Toàn Tập Jonathan Edwards
Jonathan Edwards · The Works of Jonathan Edwards (2 vols)
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Toàn Tập Jonathan Edwards
- V. LUẬN VĂN VỀ MỤC ĐÍCH MÀ VÌ ĐÓ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ TẠO DỰNG THẾ GIỚI. V. Mục Đích Của Đức Chúa Trời Trong Sự Tạo Dựng MỘT LUẬN VĂN LIÊN QUAN ĐẾN MỤC ĐÍCH MÀ VÌ ĐÓ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ TẠO NÊN THẾ GIỚI
- PHẦN III. Đức Chúa Trời xem xét chính mình như thế nào.
- PHẦN III. Trong phần này, xét xem, trên giả định rằng Đức Chúa Trời lấy những điều đã nói trên làm mục đích cuối cùng của Ngài, thì Ngài thể hiện sự tôn trọng tối thượng và tối hậu đối với chính mình trong mọi công việc Ngài như thế nào.
- PHẦN IV. Một số phản đối được xét đến.
- PHẦN IV. Một số phản đối được xét đến, những phản đối có thể được đưa ra chống lại tính hợp lý của những điều đã nói về việc Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích cuối cùng của Ngài.
- CHƯƠNG II. Điều có thể học được từ Kinh Thánh.
- CHƯƠNG II. TRONG CHƯƠNG NÀY, TRA XÉT XEM ĐIỀU GÌ CÓ THỂ HỌC ĐƯỢC TỪ KINH THÁNH, VỀ MỤC ĐÍCH CUỐI CÙNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ TẠO DỰNG THẾ GIAN.
- PHẦN I. Kinh Thánh cho thấy Đức Chúa Trời lấy chính Ngài làm mục đích cuối cùng của Ngài.
- PHẦN I. Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời lấy chính Ngài làm mục đích cuối cùng của chính Ngài trong sự tạo dựng thế gian.
- PHẦN II. Về một phương pháp lập luận chính đáng.
- PHẦN II. Trong phần này, một số luận điểm được đưa ra về một phương pháp lập luận chính đáng trong vấn đề này, từ điều chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh.
- PHẦN III. Các câu Kinh Thánh cụ thể.
- PHẦN III. Các câu Kinh Thánh cụ thể, cho thấy rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là một mục đích tối hậu của sự tạo dựng.
- PHẦN IV. Đức Chúa Trời tạo dựng thế gian vì danh Ngài, v.v.
- PHẦN IV. Các nơi trong Kinh Thánh dẫn chúng ta giả định rằng, Đức Chúa Trời tạo dựng thế gian vì danh Ngài, để khiến các sự trọn vẹn của Ngài được biết; và rằng Ngài tạo dựng nó vì sự ngợi khen của Ngài.
- PHẦN V. Sự truyền thông điều tốt lành cho tạo vật.
- PHẦN V. Các nơi trong Kinh Thánh từ đó có thể lập luận rằng, sự truyền thông điều tốt lành cho tạo vật, là một điều Đức Chúa Trời nhắm đến, như một mục đích tối hậu của sự tạo dựng thế gian.
- VI. MỘT LUẬN VĂN VỀ BẢN CHẤT CỦA ĐỨC TÁNH CHÂN THẬT. VI. Bản Chất Của Đức Tánh Chân Thật MỘT LUẬN VĂN LIÊN QUAN ĐẾN BẢN CHẤT CỦA ĐỨC TÁNH CHÂN THẬT. CHƯƠNG I. Liên quan đến bản chất của đức tánh chân thật. CHƯƠNG I. Cho thấy bản chất của đức tánh chân thật bao gồm trong điều gì. Dù có bất kỳ tranh cãi và đa dạng ý kiến nào về bản chất của đức tánh, nhưng mọi người ngoại trừ, một số người hoài nghi, là những người phủ nhận bất kỳ sự khác biệt thật sự nào giữa đức tánh và thói xấu, đều hiểu bởi nó một điều gì đó đẹp đẽ, hay đúng hơn một loại vẻ đẹp nào đó, hay sự xuất sắc. Không phải mọi vẻ đẹp đều được gọi là đức tánh; chẳng hạn, không phải vẻ đẹp của một tòa nhà, của một bông hoa, hay của cầu vồng; nhưng là một vẻ đẹp nào đó thuộc về các sinh vật có nhận thức và ý muốn. Không phải mọi vẻ đẹp của nhân loại đều được gọi là đức tánh; chẳng hạn, không phải vẻ đẹp bên ngoài của diện mạo, hay hình dáng, sự duyên dáng của cử động, hay sự hài hòa của giọng nói: nhưng nó là một vẻ đẹp có chỗ ngồi gốc ở trong tâm trí. Nhưng nhưng có lẽ không phải mọi điều có thể được gọi là vẻ đẹp của tâm trí, đều được gọi đúng là đức tánh. Có một vẻ đẹp của sự hiểu biết và sự suy đoán; có một điều gì đó trong các ý tưởng và quan niệm của các triết gia và chính khách lớn, có thể được gọi là đẹp đẽ; mà là một điều khác với điều thường được hiểu nhất bởi đức tánh. Nhưng đức tánh là vẻ đẹp của các phẩm chất và hành động của tâm trí, mà có bản chất đạo đức, tức là như được đi kèm với sự xứng đáng hay giá trị của sự ngợi khen hay sự khiển trách. Các điều thuộc loại này, theo như tôi biết, nói chung được đồng ý, không thuộc về chỉ sự suy đoán mà thôi; nhưng thuộc về khuynh hướng và ý muốn, hay (dùng một từ chung, tôi giả định thường được hiểu rõ) thuộc về tấm lòng. Vì vậy, tôi giả định, tôi sẽ không rời khỏi ý kiến chung, khi tôi nói, rằng đức tánh là vẻ đẹp của các phẩm chất và cách thực thi của tấm lòng, hay các hành động xuất phát từ chúng. Vậy nên khi được tra xét, bản chất của đức tánh chân thật là gì? điều này cũng giống như tra xét, điều gì là, điều làm cho bất kỳ thói quen, khuynh hướng, hay cách thực thi nào của tấm lòng thật sự đẹp đẽ? Tôi dùng cụm từ đức tánh chân thật, và nói về các điều thật sự đẹp đẽ, bởi vì tôi giả định nói chung sẽ được cho phép, rằng có một sự phân biệt phải được thực hiện giữa một số điều thật sự có đức tánh, và những điều khác chỉ dường như là vậy, qua một cái nhìn một phần và không trọn vẹn về các điều: rằng một số hành động và khuynh hướng dường như đẹp đẽ, nếu được xem xét một phần và bề ngoài, hay liên quan đến một số điều thuộc về chúng, và trong một số hoàn cảnh và xu hướng của chúng, mà sẽ hiện ra khác đi trong một cái nhìn rộng rãi và bao quát hơn, trong đó chúng được thấy rõ ràng trong toàn bộ bản chất của chúng, và mức độ của các mối liên hệ của chúng trong tính phổ quát của các điều. Có một vẻ đẹp chung và một vẻ đẹp riêng biệt. Bởi một vẻ đẹp riêng biệt, tôi hiểu điều mà bởi đó một vật dường như đẹp đẽ khi được xem xét chỉ liên quan đến mối liên hệ của nó với, và xu hướng của nó đối với, một số điều riêng biệt trong một phạm vi giới hạn, và như thể riêng tư. Và một vẻ đẹp chung là điều mà bởi đó một vật dường như đẹp đẽ khi được nhìn một cách hoàn hảo nhất, bao quát nhất, và phổ quát nhất, liên quan đến mọi xu hướng của nó, và các mối liên hệ của nó với mọi điều mà nó có liên quan. Điều trước có thể không có và chống lại điều sau. Như một vài nốt nhạc trong một giai điệu, được lấy chỉ bởi chính chúng, và trong mối quan hệ của chúng với nhau, có thể hài hòa; mà, khi được xem xét liên quan đến mọi nốt nhạc trong giai điệu, hay toàn bộ chuỗi âm thanh chúng có liên quan, có thể rất nghịch tai, và khó chịu. Vậy nên chỉ điều ấy, là điều tôi hiểu bởi đức tánh chân thật, mà, thuộc về tấm lòng của một sinh vật thông minh, là đẹp đẽ bởi một vẻ đẹp chung, hay đẹp đẽ trong một cái nhìn bao quát, như nó vốn có, và như liên quan đến mọi điều mà nó có liên quan. Và vì vậy, khi chúng ta đang tra xét về bản chất của đức tánh chân thật—vẻ đẹp chân thật và chung này của tấm lòng chủ yếu bao gồm trong điều gì—đây là câu trả lời của tôi cho sự tra xét:— Đức tánh chân thật chủ yếu bao gồm trong lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung. Hay có lẽ, để nói chính xác hơn, nó là sự đồng ý, khuynh hướng, và sự hiệp nhất của tấm lòng đối với hữu thể nói chung, mà được thực thi ngay lập tức trong một ý muốn tốt chung. Những điều được nhận xét trước đây liên quan đến bản chất của đức tánh chân thật, tự nhiên dẫn chúng ta đến một quan niệm như vậy về nó. Nếu nó có chỗ ngồi trong tấm lòng, và là sự tốt lành và vẻ đẹp chung của khuynh hướng và cách thực thi của nó, trong cái nhìn bao quát nhất, được xem xét liên quan đến xu hướng phổ quát của nó, và như liên quan đến mọi điều mà nó có liên quan; nó có thể bao gồm trong điều gì, ngoài một sự đồng ý và ý muốn tốt đối với hữu thể nói chung? Vẻ đẹp không bao gồm trong sự bất hòa và sự bất đồng, nhưng trong sự đồng ý và sự hòa hợp. Và nếu mỗi sinh vật thông minh một cách nào đó có liên quan đến hữu thể nói chung, và là một phần của hệ thống phổ quát của sự hiện hữu; và như vậy có liên quan với toàn bộ; vẻ đẹp chung và chân thật của nó có thể là gì, ngoài sự hiệp nhất và sự đồng ý của nó với toàn bộ lớn lao? Nếu có thể giả định một điều như vậy như một sự hiệp nhất của tấm lòng đối với một hữu thể riêng biệt nào đó, hay một số hữu thể, khiến nó có khuynh hướng nhân từ đối với một vòng tròn hay hệ thống riêng tư của các hữu thể, mà chỉ là một phần nhỏ của toàn bộ; không hàm ý một xu hướng hướng đến một sự hiệp nhất với hệ thống lớn lao, và không hề không phù hợp với sự thù địch đối với hữu thể nói chung; điều này tôi giả định không thuộc bản chất của đức tánh chân thật; mặc dù nó trong một số khía cạnh có thể tốt, và có thể dường như đẹp đẽ trong một cái nhìn giới hạn và hẹp hòi về các điều.—Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau. Rõ ràng dồi dào bởi Kinh Thánh, và nói chung được cho phép, không chỉ bởi các nhà thần học Cơ Đốc, nhưng bởi các môn đồ của thuyết thần luận có trọng lượng hơn, rằng đức tánh chủ yếu bao gồm trong tình yêu. Và tôi giả định, nó được thừa nhận bởi các tác giả có trọng lượng nhất, là bao gồm trong tình yêu nhân từ chung, hay tình cảm tử tế: mặc dù dường như đối với tôi nghĩa của một số người trong vấn đề này không được giải thích đầy đủ; mà có lẽ gây ra một số lỗi hay sự nhầm lẫn trong các bài luận về chủ đề này. Khi tôi nói, đức tánh chân thật bao gồm trong tình yêu đối với hữu thể nói chung, tôi sẽ không có khả năng bị hiểu, rằng không có hành động nào của tâm trí hay cách thực thi của tình yêu thuộc bản chất của đức tánh chân thật, ngoài điều có hữu thể nói chung, hay hệ thống lớn lao của sự hiện hữu phổ quát, làm đối tượng trực tiếp và ngay lập tức của nó: vậy nên không có cách thực thi nào của tình yêu, hay tình cảm tử tế, đối với bất kỳ hữu thể riêng biệt nào, mà chỉ là một phần nhỏ của toàn bộ này, có bất kỳ điều gì thuộc bản chất của đức tánh chân thật. Nhưng, rằng bản chất của đức tánh chân thật bao gồm trong một khuynh hướng hướng đến lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung; mặc dù từ một khuynh hướng như vậy có thể phát sinh các cách thực thi của tình yêu đối với các hữu thể riêng biệt, khi các đối tượng được trình bày, và các dịp phát sinh. Không có gì lạ, rằng người có khuynh hướng nhân từ chung, nên có khuynh hướng hơn người khác để có tấm lòng mình bị xúc động với tình cảm nhân từ đối với các người riêng biệt, mà người ấy quen biết và giao tiếp, và từ đó phát sinh các dịp lớn nhất và thường xuyên nhất để kích thích tính khí nhân từ của người ấy. Nhưng ý của tôi là, rằng không có tình cảm nào đối với các người hay hữu thể riêng biệt thuộc bản chất của đức tánh chân thật, ngoài những điều phát sinh từ một tính khí nhân từ chung, hay từ thói quen hay khung tâm trí ấy, trong đó bao gồm một khuynh hướng yêu mến hữu thể nói chung. Và có lẽ không cần thiết cho tôi phải thông báo cho độc giả của tôi, rằng khi tôi nói về một sinh vật thông minh có một tấm lòng hiệp nhất và có khuynh hướng nhân từ đối với hữu thể nói chung, tôi bởi đó hiểu hữu thể thông minh nói chung. Không phải các vật vô tri, hay các hữu thể không có nhận thức hay ý muốn; mà không phải là các đối tượng có khả năng đúng đắn của lòng nhân từ. Tình yêu thường được phân biệt thành tình yêu nhân từ, và tình yêu vui thích. Tình yêu nhân từ là tình cảm hay khuynh hướng ấy của tấm lòng đối với bất kỳ hữu thể nào, mà khiến nó nghiêng về sự thịnh vượng của hữu thể ấy, hay khiến nó có khuynh hướng mong muốn và vui thích trong hạnh phúc của hữu thể ấy. Và nếu tôi không lầm, nó phù hợp với ý kiến chung, rằng vẻ đẹp trong đối tượng luôn là nền tảng của khuynh hướng này; nhưng rằng có thể có một khuynh hướng hướng đến sự thịnh vượng của những người không được xem xét là đẹp đẽ, trừ khi sự hiện hữu đơn thuần được coi là một vẻ đẹp. Và lòng nhân từ hay sự tốt lành trong Đấng Thiên Thượng nói chung được giả định, không chỉ có trước vẻ đẹp của nhiều đối tượng của nó, nhưng có trước sự hiện hữu của chúng; vậy nên là nền tảng của cả sự hiện hữu và vẻ đẹp của chúng, hơn là nền tảng của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; như được giả định rằng chính sự tốt lành của Đức Chúa Trời đã thúc đẩy Ngài ban cho chúng cả hữu thể và vẻ đẹp. Vậy nên nếu mọi đức tánh chủ yếu bao gồm trong tình cảm ấy của tấm lòng đối với hữu thể, mà được thực thi trong lòng nhân từ, hay một sự nghiêng về điều tốt của nó, thì đức tánh của Đức Chúa Trời được mở rộng như vậy để bao gồm một khuynh hướng không chỉ đối với hữu thể thật sự hiện hữu, và thật sự đẹp đẽ, nhưng đối với hữu thể có thể, vậy nên khiến Ngài nghiêng về việc ban cho một hữu thể vẻ đẹp và hạnh phúc. Điều thường được gọi là tình yêu vui thích, giả định trước vẻ đẹp. Vì nó không gì khác hơn là sự vui thích trong vẻ đẹp; hay sự vui thích trong người hay hữu thể được yêu vì vẻ đẹp của người ấy. Nếu đức tánh là vẻ đẹp của một sinh vật thông minh, và đức tánh bao gồm trong tình yêu, thì đó là sự mâu thuẫn rõ ràng, khi giả định rằng đức tánh chủ yếu bao gồm trong bất kỳ tình yêu nào đối với đối tượng của nó vì vẻ đẹp của nó; hoặc trong một tình yêu vui thích, mà là sự vui thích trong một hữu thể vì vẻ đẹp của nó, hoặc trong một tình yêu nhân từ, mà có vẻ đẹp của đối tượng của nó làm nền tảng của nó. Vì điều đó sẽ là giả định, rằng vẻ đẹp của các sinh vật thông minh chủ yếu bao gồm trong tình yêu đối với vẻ đẹp; hay rằng đức tánh của chúng trước hết bao gồm trong tình yêu của chúng đối với đức tánh. Mà là một sự mâu thuẫn, và đi trong một vòng tròn. Bởi vì nó làm cho đức tánh, hay vẻ đẹp của tâm trí, thành nền tảng hay động cơ đầu tiên của tình yêu ấy trong đó đức tánh gốc bao gồm, hay trong đó đức tánh đầu tiên nhất bao gồm; hay, nó giả định đức tánh đầu tiên là hậu quả và hiệu quả của đức tánh. Mà làm cho đức tánh đầu tiên vừa là nền tảng vừa là hậu quả, vừa là nguyên nhân vừa là hiệu quả của chính nó. Chắc chắn đức tánh chủ yếu bao gồm trong một điều gì đó khác ngoài bất kỳ hiệu quả hay hậu quả nào của đức tánh. Nếu đức tánh chủ yếu bao gồm trong tình yêu đối với đức tánh, thì đức tánh, điều được yêu, là tình yêu đối với đức tánh: vậy nên đức tánh phải bao gồm trong tình yêu đối với tình yêu đối với đức tánh—và cứ thế vô tận. Vì không có điểm dừng của việc đi ngược lại trong một vòng tròn.
- CHƯƠNG II. Tình yêu liên quan đến các hữu thể khác nhau như thế nào. CHƯƠNG II. Cho thấy cách tình yêu ấy, trong đó đức tánh chân thật bao gồm, liên quan đến Đấng Thiên Thượng và các hữu thể được tạo dựng. Từ những gì đã được nói, rõ ràng, rằng đức tánh chân thật phải chủ yếu bao gồm trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời; Hữu Thể của các hữu thể, vô hạn lớn nhất và tốt nhất. Điều này hiện ra, dù chúng ta xem xét nền tảng chính hay thứ yếu của tình yêu có đức tánh. Đã được nhận xét, rằng nền tảng khách quan đầu tiên của tình yêu ấy, trong đó đức tánh chân thật bao gồm, là hữu thể được xem xét đơn thuần: và, như một hậu quả tất yếu của điều này, rằng hữu thể nào có phần lớn nhất của sự hiện hữu phổ quát có tỷ lệ phần lớn nhất của lòng nhân từ có đức tánh, theo mức độ một hữu thể như vậy được bày tỏ cho các quan năng của tâm trí chúng ta, các điều khác bằng nhau. Nhưng Đức Chúa Trời có phần lớn nhất vô hạn của sự hiện hữu. Vậy nên mọi hữu thể khác, thậm chí toàn bộ vũ trụ, cũng như không có gì so với Đấng Thiên Thượng. Và nếu chúng ta xem xét nền tảng thứ yếu của tình yêu, hay sự xuất sắc đạo đức, cùng điều sẽ hiện ra. Vì như Đức Chúa Trời là Hữu Thể lớn nhất vô hạn, vậy Ngài được cho phép là đẹp đẽ và xuất sắc vô hạn nhất: và mọi vẻ đẹp được tìm thấy trong toàn bộ sự tạo dựng, chỉ là sự phản chiếu của các tia sáng lan tỏa của Hữu Thể ấy có một sự đầy đủ vô hạn của sự sáng chói và vinh hiển. Vẻ đẹp của Đức Chúa Trời có giá trị vô hạn hơn vẻ đẹp của mọi hữu thể khác trên cả hai lý do đã được nhắc đến, tức là mức độ của đức tánh của Ngài, và sự vĩ đại của hữu thể của Ngài, có đức tánh này. Và Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài đầy đủ, cả trong hữu thể của Ngài, và trong sự vĩ đại và sự xuất sắc vô hạn của Ngài: và đã ban cho chúng ta các quan năng, bởi đó chúng ta có khả năng khám phá rõ ràng sự vượt trội to lớn của Ngài đối với mọi hữu thể khác, trong các khía cạnh này. Vì vậy, người có đức tánh chân thật, bao gồm trong lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung, và trong lòng nhân từ đối với hữu thể có đức tánh, nhất thiết phải có một tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời, cả của lòng nhân từ và sự vui thích. Và mọi đức tánh chân thật phải căn bản và thiết yếu, và, như thể, tóm tắt, bao gồm trong điều này. Bởi vì Đức Chúa Trời không chỉ lớn hơn và xuất sắc hơn vô hạn mọi hữu thể khác, nhưng Ngài là đầu của hệ thống phổ quát của sự hiện hữu; nền tảng và nguồn suối của mọi hữu thể và mọi vẻ đẹp; từ Ngài mọi điều được bắt nguồn trọn vẹn, và trên Ngài mọi điều phụ thuộc tuyệt đối và trọn vẹn nhất; của Ngài, và qua Ngài, và cho Ngài là mọi hữu thể và mọi sự trọn vẹn; và hữu thể và vẻ đẹp của Ngài, như thể, là tổng số và sự bao gồm của mọi sự hiện hữu và sự xuất sắc: nhiều hơn mặt trời là nguồn suối và sự bao gồm tóm tắt của mọi ánh sáng và sự sáng chói của ngày. Nếu có sự phản đối, rằng đức tánh chủ yếu bao gồm trong lòng nhân từ, nhưng rằng đồng loại của chúng ta, và không phải Đức Chúa Trời, dường như là các đối tượng thích đáng nhất của lòng nhân từ của chúng ta; vì sự tốt lành của chúng ta không mở rộng đến Đức Chúa Trời, và chúng ta không thể có lợi cho Ngài.—Đối với điều này tôi trả lời, 1. Một khuynh hướng nhân từ của tấm lòng được thực thi, không chỉ trong việc tìm kiếm thúc đẩy hạnh phúc của hữu thể mà nó được thực thi hướng đến, nhưng cũng trong việc vui mừng trong hạnh phúc của hữu thể ấy. Ngay cả như lòng biết ơn vì các ân huệ nhận được sẽ không chỉ kích thích các nỗ lực để đền đáp sự tử tế chúng ta nhận được, bằng cách ban phước bằng nhau cho ân nhân của chúng ta, nhưng cũng nếu người ấy ở trên mọi nhu cầu của chúng ta, hay chúng ta không có gì để ban cho, và không thể đền đáp sự tử tế của người ấy, nó sẽ khiến chúng ta có khuynh hướng vui mừng trong sự thịnh vượng của người ấy. 2. Mặc dù chúng ta không thể ban bất kỳ điều gì cho Đức Chúa Trời, mà chúng ta có của riêng mình, cách độc lập; nhưng chúng ta có thể là các công cụ để thúc đẩy vinh hiển của Ngài, trong đó Ngài lấy một sự vui thích chân thật và thích đáng. [1] —Dù sự phản đối như vậy có thể dường như có bất kỳ ảnh hưởng nào trên tâm trí của một số người, nhưng có ai thừa nhận hữu thể của một Đức Chúa Trời, mà sẽ phủ nhận rằng bất kỳ tình cảm nhân từ nào là xứng đáng cho Đức Chúa Trời, và thích đáng được thực thi hướng đến Ngài? Nếu không có lòng nhân từ nào được thực thi hướng đến Đức Chúa Trời, bởi vì chúng ta không thể làm lợi cho Ngài, thì, vì cùng lý do, cũng không có lòng biết ơn nào được thực thi hướng đến Ngài vì các ân huệ của Ngài cho chúng ta; bởi vì chúng ta không thể đền đáp Ngài. Nhưng người nào, tin một Đức Chúa Trời và một sự quan phòng, mà sẽ nói điều này? Dường như có một sự mâu thuẫn trong một số tác giả về đạo đức, trong khía cạnh này, rằng họ không hoàn toàn loại trừ một sự quan tâm đến Thần Tính ra khỏi các hệ thống đạo đức của họ, nhưng nhưng nhắc đến nó một cách nhẹ nhàng như vậy, đến nỗi họ để cho tôi có chỗ và lý do để nghi ngờ họ coi trọng nó là một phần ít quan trọng và phụ thuộc hơn của đạo đức chân thật; và nhấn mạnh vào lòng nhân từ đối với hệ thống được tạo dựng, theo một cách sẽ tự nhiên dẫn người ta giả định họ xem điều ấy là điều quan trọng và thiết yếu nhất trong hệ thống của họ. Nhưng tại sao điều này phải như vậy? Nếu đức tánh chân thật một phần bao gồm trong một sự quan tâm đến Đức Chúa Trời, thì chắc chắn nó chủ yếu bao gồm trong đó. Nếu đạo đức chân thật đòi hỏi rằng chúng ta phải có một số sự quan tâm, một số tình cảm nhân từ đối với Đấng Tạo Hóa của chúng ta, cũng như đối với các tạo vật của Ngài, thì chắc chắn nó đòi hỏi sự quan tâm đầu tiên phải được dành cho Ngài; và rằng Ngài trong mọi cách là đối tượng tối thượng của lòng nhân từ của chúng ta. Nếu việc Ngài ở trên tầm với của chúng ta, và vượt quá mọi khả năng được làm lợi bởi chúng ta, không cản trở, nhưng rằng tuy nhiên Ngài là đối tượng thích đáng của tình yêu của chúng ta, thì nó không cản trở rằng Ngài phải được yêu theo phẩm giá của Ngài, hay theo mức độ Ngài có những điều mà trong đó sự xứng đáng được quan tâm bao gồm, theo mức độ chúng ta có khả năng. Nhưng sự xứng đáng này, không ai sẽ phủ nhận, bao gồm trong hai điều này, sự vĩ đại và sự tốt lành đạo đức. Và những người thừa nhận một Đức Chúa Trời, không phủ nhận rằng Ngài vượt quá vô hạn mọi hữu thể khác trong những điều này. Nếu Thần Tính được xem như ở trong hệ thống các hữu thể ấy mà đúng đắn kết thúc lòng nhân từ của chúng ta, hay thuộc về toàn bộ ấy, chắc chắn Ngài phải được xem như đầu của hệ thống, và phần chính của nó: nếu thích đáng gọi Ngài là một phần, Đấng vô hạn hơn mọi phần còn lại, và so với Đấng ấy, và không có Đấng ấy, mọi phần còn lại đều là không có gì, hoặc về vẻ đẹp hay sự hiện hữu. Và vì vậy chắc chắn, trừ khi chúng ta sẽ là những người vô thần, chúng ta phải cho phép rằng đức tánh chân thật chủ yếu và thiết yếu nhất bao gồm trong một tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời; và rằng nơi nào điều này thiếu, không thể có đức tánh chân thật. Nhưng đây là một vấn đề có tầm quan trọng cao nhất, tôi sẽ nói thêm một điều gì đó để làm rõ, rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời là thiết yếu nhất đối với đức tánh chân thật; và rằng không có lòng nhân từ nào đối với các hữu thể khác có thể thuộc bản chất của đức tánh chân thật mà không có nó. Và vì vậy, hãy để giả định, rằng một số hữu thể, bởi bản năng tự nhiên, hay bởi một số phương tiện khác, có một sự quyết định của tâm trí hướng đến sự hiệp nhất và lòng nhân từ đối với một người riêng biệt, hay một hệ thống riêng tư, [1] mà chỉ là một phần nhỏ của hệ thống phổ quát của hữu thể: và rằng khuynh hướng hay sự quyết định này của tâm trí là độc lập với, hay không phụ thuộc vào, lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung. Một sự quyết định, khuynh hướng, hay tình cảm như vậy của tâm trí không thuộc bản chất của đức tánh chân thật. Điều này được cho phép bởi mọi người liên quan đến tình yêu bản thân; trong đó ý muốn tốt bị giới hạn chỉ cho một người duy nhất. Và có cùng các lý do tại sao bất kỳ tình cảm riêng tư hay ý muốn tốt nào khác, mặc dù mở rộng đến một xã hội gồm các người độc lập với, và không phụ thuộc vào, lòng nhân từ đối với tính phổ quát, không nên được coi trọng là thật sự có đức tánh. Vì, mặc dù nó mở rộng đến một số người, mà cùng nhau nhiều hơn một người duy nhất, nhưng toàn bộ thiếu hụt vô hạn so với tính phổ quát của sự hiện hữu; và nếu đặt lên cân với nó, không có tỷ lệ lớn hơn đối với nó hơn một người duy nhất. Tuy nhiên, có lẽ không dư thừa để xem xét cách riêng biệt hơn các lý do tại sao các tình cảm riêng tư, hay ý muốn tốt giới hạn cho một vòng tròn riêng biệt của các hữu thể, thiếu hụt vô hạn so với toàn bộ sự hiện hữu, và không phụ thuộc vào nó, cũng không phụ thuộc vào lòng nhân từ chung, không thể thuộc bản chất của đức tánh chân thật. 1. Một tình cảm riêng tư như vậy, tách rời khỏi lòng nhân từ chung, và độc lập với nó, như trường hợp có thể xảy ra, sẽ chống lại lòng nhân từ chung, hay có xu hướng trái ngược; và sẽ đặt một người chống lại sự hiện hữu chung, và làm người ấy thành một kẻ thù đối với nó. Như với sự ích kỷ, hay khi một người bị cai trị bởi một sự quan tâm đến lợi ích riêng tư của chính mình, độc lập với sự quan tâm đến điều tốt công cộng, một tính khí như vậy khiến một người dễ dàng hành động phần của một kẻ thù đối với công chúng. Như, trong mỗi trường hợp trong đó lợi ích riêng tư của người ấy dường như xung đột với công chúng; hay trong mọi trường hợp ấy trong đó những điều như vậy được trình bày cho cái nhìn của người ấy, mà phù hợp với các sự thèm muốn cá nhân hay các khuynh hướng riêng tư của người ấy, nhưng không phù hợp với điều tốt của công chúng. Vì lý do đó, một tinh thần ích kỷ, hẹp hòi, nhỏ hẹp nói chung bị ghê tởm, và được coi trọng là hèn hạ và bẩn thỉu. Nhưng nếu tình cảm của một người bao gồm thêm nửa tá người nữa, và các sự quan tâm của người ấy mở rộng xa hơn chính người duy nhất của mình để bao gồm con cái và gia đình của người ấy; hay nếu nó vươn xa hơn nữa đến một vòng tròn lớn hơn, nhưng thiếu hụt vô hạn so với hệ thống phổ quát, và loại trừ hữu thể nói chung; tình cảm riêng tư của người ấy khiến người ấy dễ dàng cùng một điều, tức là theo đuổi lợi ích của đối tượng riêng biệt của nó đối lập với sự hiện hữu chung: mà chắc chắn trái ngược với xu hướng của đức tánh chân thật; phải, trực tiếp trái ngược với điều chính và thiết yếu nhất trong bản chất của nó, điều mà vì lý do đó chủ yếu bản chất và xu hướng của nó là tốt. Vì điều tốt chính và thiết yếu nhất có trong đức tánh, là việc nó ủng hộ hữu thể nói chung. Giờ đây chắc chắn, nếu tình cảm riêng tư đối với một hệ thống giới hạn trong chính nó có bản chất thiết yếu của đức tánh, nó sẽ không thể nào trong bất kỳ hoàn cảnh nào có một xu hướng và khuynh hướng trực tiếp trái ngược với điều mà trong đó bản chất của đức tánh chủ yếu bao gồm. 2. Tình cảm riêng tư, nếu không phụ thuộc vào tình cảm chung, không chỉ có khả năng, như trường hợp có thể xảy ra, phát ra một sự thù địch đối với hữu thể nói chung, nhưng có một xu hướng hướng đến nó như trường hợp chắc chắn là, và nhất thiết phải là. Vì người bị ảnh hưởng bởi tình cảm riêng tư, không phụ thuộc vào một sự quan tâm đến hữu thể nói chung, đặt đối tượng riêng biệt hay giới hạn của nó lên trên hữu thể nói chung; và điều này một cách tự nhiên nhất hướng đến sự thù địch chống lại điều sau, mà theo quyền là đối tượng tối thượng, cai trị, và có chủ quyền tuyệt đối lớn lao của sự quan tâm của chúng ta. Ngay cả như việc đặt một hoàng tử khác lên làm tối thượng trong bất kỳ vương quốc nào, riêng biệt với vị vua hợp pháp, tự nhiên hướng đến sự thù địch chống lại vị vua hợp pháp. Bất cứ nơi nào được công bố đầy đủ, rằng Hữu Thể tối thượng, vô hạn, và bao gồm mọi điều đòi hỏi một sự quan tâm tối thượng đối với chính Ngài; và nhấn mạnh vào điều đó, rằng sự tôn kính của chúng ta đối với Ngài phải cai trị phổ quát trong tấm lòng chúng ta, và mỗi tình cảm khác phải phụ thuộc vào nó, và điều này dưới nỗi đau của sự không hài lòng của Ngài, (như chúng ta phải giả định nó ở trong thế giới của các tạo vật thông minh, nếu Đức Chúa Trời duy trì một vương quốc đạo đức trong thế gian,) thì một ý thức về việc chúng ta đã chọn và đặt một hoàng tử khác lên cai trị chúng ta, và khuất phục tấm lòng chúng ta cho người ấy, và tiếp tục trong một hành động như vậy, nhất thiết không thể tránh kích thích sự thù địch, và cố định chúng ta trong một sự đối lập thường xuyên đối với Hữu Thể Tối Thượng. Điều này chứng minh, rằng tình cảm đối với một xã hội hay hệ thống riêng tư, độc lập với lòng nhân từ chung, không thể thuộc bản chất của đức tánh chân thật. Vì điều này sẽ vô lý, rằng nó có bản chất và tinh chất của đức tánh chân thật, và nhưng cùng lúc có một xu hướng đối lập với đức tánh chân thật. 3. Không chỉ tình cảm đối với một hệ thống riêng tư, không phụ thuộc vào một sự quan tâm đến hữu thể nói chung, sẽ có một xu hướng chống lại đối tượng tối thượng của tình cảm có đức tánh, như hiệu quả và hậu quả của nó, nhưng sẽ tự nó trở thành một sự đối lập đối với đối tượng ấy. Được xem xét bởi chính nó trong bản chất của nó, tách rời khỏi các hiệu quả của nó, nó là một trường hợp của sự đối lập lớn đối với đối tượng tối thượng đúng đắn của sự tôn kính của chúng ta. Vì nó tôn cao đối tượng riêng tư của nó lên trên đối tượng lớn lao và vô hạn khác; và đặt điều ấy lên làm tối thượng, đối lập với điều này. Nó hạ hữu thể nói chung xuống, mà tự nó vượt trội vô hạn, và quan trọng vô hạn hơn, vào một chỗ thấp kém hơn; phải, khuất phục đối tượng chung tối thượng cho đối tượng riêng tư thấp kém vô hạn này: mà là đối xử với nó với sự khinh thường lớn, và thật sự hành động đối lập với nó, và hành động đối lập với trật tự chân thật của các điều, và đối lập với điều vô hạn là lợi ích tối thượng; làm cho lợi ích tối thượng và quan trọng vô hạn này, theo mức độ trong chúng ta có thể, phải phụ thuộc vào, và tùy thuộc vào, một lợi ích thấp kém vô hạn. Đây là hành động phần của một kẻ thù đối với nó. Người lấy một thần dân, và tôn cao người ấy lên trên hoàng tử của mình, đặt người ấy làm tối thượng thay cho hoàng tử, và đối xử với hoàng tử của mình hoàn toàn như một thần dân, trong đó hành động phần của một kẻ thù đối với hoàng tử của mình. Từ những điều này, tôi nghĩ, rõ ràng, rằng không có tình cảm nào giới hạn cho bất kỳ hệ thống riêng tư nào, không phụ thuộc vào cũng không phụ thuộc vào hữu thể nói chung, có thể thuộc bản chất của đức tánh chân thật; và điều này, dù hệ thống riêng tư là gì, hãy để nó rộng rãi hơn hay ít hơn, bao gồm một số lượng lớn hơn hay nhỏ hơn của các cá nhân, miễn là nó chứa một phần nhỏ vô hạn của sự hiện hữu phổ quát, và như vậy không có tỷ lệ nào đối với hệ thống lớn lao bao gồm mọi điều. Và hậu quả là, rằng không có tình cảm nào đối với bất kỳ tạo vật nào, hay bất kỳ hệ thống nào của các hữu thể được tạo dựng, mà không phụ thuộc vào, cũng không phụ thuộc vào, một khuynh hướng hay sự hiệp nhất của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời, Hữu Thể tối thượng và vô hạn, có thể thuộc bản chất của đức tánh chân thật. Từ đây cũng rõ ràng, rằng đức tánh thiên thượng, hay đức tánh của tâm trí thiên thượng, phải chủ yếu bao gồm trong tình yêu đối với chính Ngài, hay trong tình yêu và tình bạn lẫn nhau tồn tại đời đời và nhất thiết giữa các ngôi riêng biệt trong Thần Tính, hay khuynh hướng mạnh mẽ vô hạn ấy có trong các ngôi thiên thượng này đối với nhau. Không cần phải nhân lên lời nói, để chứng minh rằng nó phải như vậy, trên một giả định rằng đức tánh, trong bản chất thiết yếu nhất của nó, bao gồm trong tình cảm nhân từ hay khuynh hướng của tấm lòng đối với hữu thể nói chung; và như vậy tuôn chảy ra đến các hữu thể riêng biệt, trong một mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, theo thước đo của sự hiện hữu và vẻ đẹp mà chúng có. Nó cũng sẽ theo sau, từ những điều đã nói trước, rằng sự tốt lành và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các hữu thể được tạo dựng, được bắt nguồn từ và phụ thuộc vào tình yêu của Ngài đối với chính Ngài. [1] Liên quan đến cách mà một tình yêu có đức tánh trong các hữu thể được tạo dựng, đối với nhau, phụ thuộc vào, và được bắt nguồn từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, điều này sẽ hiện ra bởi một sự xem xét thích đáng về những gì đã được nói; rằng nó đủ để làm cho tình yêu đối với bất kỳ hữu thể được tạo dựng nào, có đức tánh, nếu nó phát sinh từ tính khí của tâm trí trong đó bao gồm một khuynh hướng yêu mến Đức Chúa Trời tối thượng. Bởi vì rõ ràng từ những gì đã được nhận xét rồi, mọi tình yêu ấy đối với các hữu thể riêng biệt, mà là kết quả của một khuynh hướng nhân từ của tấm lòng đối với hữu thể nói chung, là tình yêu có đức tánh. Nhưng, như đã được lưu ý, một khuynh hướng nhân từ của tấm lòng đối với hữu thể nói chung, và một tính khí hay khuynh hướng yêu mến Đức Chúa Trời tối thượng, trong thực tế là cùng một điều. Vì vậy, nếu tình yêu đối với một hữu thể được tạo dựng đến từ tính khí ấy, hay khuynh hướng của tấm lòng, nó là có đức tánh. Tuy nhiên, mỗi cách thực thi riêng biệt của tình yêu đối với một tạo vật có thể không phát sinh một cách cảm nhận được từ bất kỳ cách thực thi nào của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay một sự xem xét rõ ràng về bất kỳ sự giống nhau, sự phù hợp, sự hiệp nhất, hay mối quan hệ nào với Đức Chúa Trời, trong tạo vật được yêu. Chứng cứ thích đáng nhất của tình yêu đối với một hữu thể được tạo dựng, phát sinh từ tính khí của tâm trí ấy trong đó bao gồm một khuynh hướng tối thượng của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời, dường như là sự phù hợp của loại và mức độ của tình yêu của chúng ta với mục đích của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng của chúng ta, và trong sự tạo dựng của mọi điều, và sự trùng hợp của cách thực thi của tình yêu của chúng ta, trong cách thức, trật tự, và thước đo của chúng, với cách thức mà chính Đức Chúa Trời thực thi tình yêu đối với tạo vật trong sự tạo dựng và sự cai trị của thế gian, và cách mà Đức Chúa Trời, như nguyên nhân đầu tiên và Đấng sắp xếp tối thượng của mọi điều, có quan tâm đến hạnh phúc của tạo vật, trong sự phụ thuộc vào chính Ngài như mục đích tối thượng của chính Ngài. Vì đức tánh chân thật của các hữu thể được tạo dựng chắc chắn là sự xuất sắc cao nhất của chúng, và sự tốt lành chân thật của chúng, và điều mà bởi đó chúng đặc biệt phù hợp với tâm trí của Đấng Tạo Hóa của chúng. Nhưng sự tốt lành chân thật của một vật, phải là sự phù hợp của nó với mục đích của nó, hay sự thích hợp của nó để đáp ứng chủ đích mà nó được làm vì. Vì vậy, chúng là các tác nhân đạo đức tốt, mà tính khí của tâm trí, hay khuynh hướng của tấm lòng, phù hợp với mục đích mà Đức Chúa Trời đã làm các tác nhân đạo đức vì. Nhưng, như đã được cho thấy, mục đích cuối cùng mà Đức Chúa Trời đã làm các tác nhân đạo đức vì, phải là mục đích cuối cùng mà Đức Chúa Trời đã làm mọi điều vì: rõ ràng là, rằng thế giới đạo đức là mục đích của phần còn lại của thế gian; thế giới vô tri và không thông minh được làm vì thế giới lý trí và đạo đức, như một ngôi nhà được chuẩn bị cho cư dân. Bởi những điều này, rõ ràng, rằng tâm trí thật sự có đức tánh, như thể dưới sự cai trị tối thượng của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, trên mọi điều, tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời, và làm điều này thành mục đích tối thượng, cai trị, và tối hậu của mình. Điều này bao gồm trong cách bày tỏ của các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong các hiệu quả thích đáng của chúng,—sự bày tỏ của vinh hiển Đức Chúa Trời cho các hiểu biết được tạo dựng,—các sự truyền thông của sự đầy đủ vô hạn của Đức Chúa Trời cho tạo vật,—sự tôn kính cao nhất của tạo vật đối với Đức Chúa Trời, tình yêu đối với, và niềm vui trong Ngài,—và trong các cách thực thi và cách bày tỏ thích đáng của những điều này. Và theo mức độ một tâm trí có đức tánh thực thi đức tánh chân thật trong lòng nhân từ đối với các hữu thể được tạo dựng, nó chủ yếu tìm kiếm điều tốt của tạo vật; bao gồm trong sự hiểu biết hay cái nhìn của nó về vinh hiển và vẻ đẹp của Đức Chúa Trời, sự hiệp nhất của nó với Đức Chúa Trời, sự phù hợp và tình yêu đối với Ngài, và niềm vui trong Ngài. Và khuynh hướng ấy của tấm lòng, sự đồng ý, sự hiệp nhất, hay khuynh hướng của tâm trí đối với hữu thể nói chung, mà hiện ra chủ yếu trong các cách thực thi như vậy, là đức tánh, được gọi đúng như vậy; hay nói cách khác, ân điển chân thật và sự thánh khiết thật sự. Và không có khuynh hướng hay tình cảm nào khác ngoài điều này thuộc bản chất của đức tánh chân thật. Hệ quả. Từ đây rõ ràng, rằng các hệ thống tôn giáo hay triết học đạo đức ấy, mà—mặc dù trong một số khía cạnh có thể đối xử tốt về lòng nhân từ đối với nhân loại, và các đức tánh khác phụ thuộc vào nó, nhưng—không có một sự quan tâm tối thượng đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với Ngài, được đặt làm nền tảng, và mọi đức tánh khác được xử lý trong một mối liên hệ với điều này, và trong sự phụ thuộc vào nó, không phải là các hệ thống triết học chân thật, nhưng căn bản và thiết yếu thiếu sót. Và dù có bất kỳ lòng nhân từ hay sự rộng lượng nào khác đối với nhân loại, và các đức tánh khác, hay các phẩm chất đạo đức mang danh ấy, mà bất cứ ai có, mà không được đi kèm với một tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà hoàn toàn ở trên chúng, và mà chúng phụ thuộc vào, và mà chúng tùy thuộc vào, không có điều gì thuộc bản chất của đức tánh chân thật hay tôn giáo trong chúng. Và có thể khẳng định nói chung, rằng không điều gì thuộc bản chất của đức tánh chân thật, trong đó Đức Chúa Trời không phải là đầu tiên và cuối cùng; hay mà, liên quan đến các cách thực thi của chúng nói chung, không có nền tảng và nguồn gốc đầu tiên của chúng trong các sự nhận thức về phẩm giá và vinh hiển tối thượng của Đức Chúa Trời, và trong sự tôn kính và tình yêu tương xứng đối với Ngài, và không có quan tâm đến Đức Chúa Trời như mục đích tối thượng. CHƯƠNG III. Liên quan đến vẻ đẹp thứ yếu. CHƯƠNG III. Liên quan đến loại vẻ đẹp thứ yếu và thấp kém hơn. Mặc dù điều đã được nói đến là, một mình, được coi trọng chính đáng là vẻ đẹp chân thật của các tác nhân đạo đức, hay các hữu thể thuộc linh; điều này một mình là điều sẽ hiện ra đẹp đẽ trong chúng trên một cái nhìn rõ ràng và bao quát về các điều; và vì vậy một mình là sự đáng yêu đạo đức của các hữu thể có sự hiểu biết và ý muốn, trong mắt của Đấng thấy trọn vẹn mọi điều như chúng vốn có; nhưng có các phẩm chất khác, các cảm giác, khuynh hướng, và tình cảm khác của tâm trí, và các nguyên tắc của hành động, mà thường nhận được danh hiệu có đức tánh, và bởi nhiều người được giả định có bản chất của đức tánh chân thật; mà hoàn toàn có bản chất riêng biệt với điều này, và không có điều gì thuộc loại ấy; và vì vậy bị nhầm lẫn một cách sai lầm với đức tánh thật sự. Sự đồng ý, sự hòa hợp, hay sự hiệp nhất của hữu thể với hữu thể ấy, mà đã được nói đến, tức là sự hiệp nhất hay khuynh hướng của các tâm trí đối với sự hiện hữu tâm thần hay thuộc linh, có thể được gọi là vẻ đẹp cao nhất và chính; là vẻ đẹp thích đáng và đặc biệt của các hữu thể thuộc linh và đạo đức, mà là phần cao nhất và đầu tiên của hệ thống phổ quát, mà vì cớ chúng mọi phần còn lại có sự hiện hữu. Nhưng có một vẻ đẹp khác, thấp kém hơn, thứ yếu, mà là một hình ảnh nào đó của điều này, và mà không đặc biệt cho các hữu thể thuộc linh, nhưng được tìm thấy ngay cả trong các vật vô tri;
- CHƯƠNG VIII. Liệu đức tánh có đặt nền tảng trong tình cảm. CHƯƠNG VIII. Đức tánh hay điều tốt đạo đức đặt nền tảng trong tình cảm trong các khía cạnh nào; và nó đặt nền tảng trong lý trí và bản chất của các điều đến mức nào. Đức tánh là một loại bản chất, hình thức hay phẩm chất đẹp đẽ nào đó. Hình thức hay phẩm chất ấy được gọi là đẹp đẽ, mà hiện ra trong chính nó dễ chịu hay xinh đẹp, hay cái nhìn về nó ngay lập tức làm hài lòng tâm trí. Tôi nói, dễ chịu trong chính nó, và ngay lập tức làm hài lòng, để phân biệt nó với các điều trong chính chúng không như vậy, nhưng hoặc thờ ơ hay không dễ chịu; mà nhưng hiện ra có thể chọn lựa được, và dễ chịu một cách gián tiếp, vì một điều gì khác mà chúng được liên kết với. Sự dễ chịu gián tiếp như vậy, hay sự có thể chọn lựa được trong các điều không vì chính chúng, nhưng vì một điều gì khác, không phải là vẻ đẹp. Nhưng khi một hình thức hay phẩm chất hiện ra đáng yêu, làm hài lòng, và làm vui thích trong chính nó, thì nó được gọi là đẹp đẽ; và sự dễ chịu hay sự vừa lòng này của ý tưởng là vẻ đẹp. Rõ ràng, rằng cách chúng ta có được ý tưởng về vẻ đẹp, là bởi cảm giác ngay lập tức về sự vừa lòng của ý tưởng được gọi là đẹp đẽ; và không phải bởi việc tìm ra bởi sự lập luận bất kỳ hậu quả nào, hay các điều khác mà nó có liên quan; không hơn việc nếm sự ngọt ngào của mật ong, hay nhận thức sự hài hòa của một giai điệu, là bởi sự lập luận về các mối liên hệ và hậu quả. Cách thức bị ảnh hưởng với sự hiện diện ngay lập tức của ý tưởng đẹp đẽ không phụ thuộc vào bất kỳ lý luận nào về ý tưởng, sau khi chúng ta có nó, trước khi chúng ta có thể tìm ra liệu nó có đẹp đẽ hay không; nhưng vào khung của tâm trí chúng ta, bởi đó chúng được làm như vậy, đến nỗi một ý tưởng như vậy, ngay khi chúng ta có nó, là vừa lòng, hay hiện ra đẹp đẽ. Vì vậy, nếu đây là mọi điều được hiểu bởi những người khẳng định rằng đức tánh đặt nền tảng trong tình cảm, và không phải trong lý trí, rằng những người thấy vẻ đẹp của đức tánh chân thật không nhận thức nó bởi sự lập luận về các mối liên hệ và hậu quả của nó, nhưng bởi khung của tâm trí của chính chúng, hay một cảm giác thuộc linh nào đó được ban cho chúng bởi Đức Chúa Trời—bởi đó chúng ngay lập tức nhận thức sự vui thích trong sự hiện diện của ý tưởng về đức tánh chân thật trong tâm trí của chúng, hay được làm thỏa mãn trực tiếp trong cái nhìn hay sự suy ngẫm về đối tượng này—điều này chắc chắn đúng. Nhưng nếu bởi đó được hiểu, rằng khung của tâm trí, hay cảm giác bên trong được ban cho chúng bởi Đức Chúa Trời, bởi đó tâm trí có khuynh hướng vui thích trong ý tưởng về đức tánh chân thật, được ban cho một cách tùy ý, vậy nên nếu Ngài đã vui thích Ngài có thể đã ban cho một cảm giác và sự quyết định trái ngược của tâm trí, mà sẽ đồng ý cũng như với bản chất tất yếu của các điều, điều này tôi nghĩ không đúng. Đức tánh, như tôi đã nhận xét, bao gồm trong sự đồng ý hay sự hiệp nhất thân tình của hữu thể với hữu thể nói chung. Và khung của tâm trí ấy, bởi đó nó có khuynh hướng thưởng thức và hài lòng với cái nhìn về điều này, là lòng nhân từ, hay sự hiệp nhất của tấm lòng, đối với hữu thể nói chung; hay nó là một khung của tâm trí nhân từ phổ quát. Bởi vì, người mà tính khí của người ấy là yêu hữu thể nói chung, phải trong đó có một khuynh hướng chấp thuận và hài lòng với tình yêu đối với hữu thể nói chung. Vì vậy, giờ đây câu hỏi là, liệu Đức Chúa Trời, trong việc ban tính khí này cho một tâm trí được tạo dựng, hành động tùy ý như vậy, đến nỗi không có điều gì trong bản chất tất yếu của các điều để cản trở, ngoài việc một tính khí trái ngược có thể đã đồng ý hay bao gồm cũng như với bản chất ấy của các điều như điều này? Và ở chỗ đầu tiên, khẳng định điều này sẽ là một sự vô lý rõ ràng, và trái ngược với chính giả định. Vì ở đây được giả định, rằng đức tánh trong chính tinh chất của nó bao gồm trong sự hòa hợp hay sự đồng ý của hữu thể với hữu thể. Giờ đây chắc chắn chính sự hòa hợp đối với hữu thể nói chung nhất thiết phải đồng ý tốt hơn với sự hiện hữu chung, hơn sự đối lập và sự trái ngược với nó. Tôi nhận xét, thứ hai, rằng Đức Chúa Trời trong việc ban cho tạo vật một tính khí như vậy của tâm trí, ban điều phù hợp với điều bởi sự tất yếu tuyệt đối là tính khí và bản chất của chính Ngài. Vì, như đã nhận xét, chính Đức Chúa Trời trong thực tế là hữu thể nói chung; và không có mọi nghi ngờ nó trong chính nó là tất yếu, rằng Đức Chúa Trời phải đồng ý với chính Ngài, hiệp nhất với chính Ngài, hay yêu chính Ngài: và vì vậy, khi Ngài ban cùng tính khí cho các tạo vật của Ngài, điều này phù hợp hơn với bản chất tất yếu của Ngài, hơn tính khí trái ngược: phải, điều sau sẽ vô hạn trái ngược với bản chất của Ngài. Hãy lưu ý, thứ ba, rằng bởi tính khí này chỉ các hữu thể được tạo dựng mới có thể hiệp nhất với và đồng ý với nhau. Điều này hiện ra, bởi vì nó bao gồm trong sự đồng ý và sự hiệp nhất đối với hữu thể nói chung: mà hàm ý sự hòa hợp và sự hiệp nhất với mỗi hữu thể riêng biệt, trừ trong các trường hợp như vậy trong đó sự hiệp nhất với chúng bởi một số phương tiện không phù hợp với sự hiệp nhất đối với sự hiện hữu chung. Nhưng chắc chắn, nếu bất kỳ hữu thể được tạo dựng riêng biệt nào có tính khí chống lại hữu thể nói chung, điều đó sẽ suy ra sự bất hòa phổ quát và lớn nhất có thể, không chỉ của các tạo vật với Đấng Tạo Hóa của chúng, nhưng của các hữu thể được tạo dựng với nhau. Thứ tư, Không có tính khí nào khác ngoài điều này, bởi đó một người có thể đồng ý với chính mình, hay không có sự không nhất quán của bản thân, tức là không có một số khuynh hướng và sự thưởng thức mâu thuẫn với các khuynh hướng khác; và điều đó vì các lý do này. Mỗi hữu thể có sự hiểu biết và ý muốn nhất thiết yêu hạnh phúc. Vì, giả định bất kỳ hữu thể nào không yêu hạnh phúc, sẽ là giả định người ấy không yêu điều dễ chịu đối với người ấy; mà là một sự mâu thuẫn: hay ít nhất sẽ hàm ý, rằng không điều gì dễ chịu hay có thể chọn lựa được đối với người ấy, mà là cùng một điều như nói rằng người ấy không có một điều như vậy như sự lựa chọn, hay bất kỳ quan năng ý muốn nào. Vậy nên mỗi hữu thể có một quan năng ý muốn, nhất thiết phải có một khuynh hướng hướng đến hạnh phúc. Và vì vậy, nếu người ấy nhất quán với chính mình, và không có một số khuynh hướng mâu thuẫn với các khuynh hướng khác, người ấy phải chấp thuận các khuynh hướng ấy bởi đó các hữu thể mong muốn hạnh phúc của hữu thể nói chung, và phải chống lại một khuynh hướng hướng đến sự đau khổ của hữu thể nói chung: bởi vì nếu không người ấy sẽ chấp thuận sự đối lập với hạnh phúc của chính mình. Vì nếu một tính khí có khuynh hướng hướng đến sự đau khổ của hữu thể nói chung thịnh hành phổ quát, rõ ràng, nó sẽ hướng đến sự đau khổ phổ quát. Nhưng người yêu một xu hướng hướng đến sự đau khổ phổ quát, trong thực tế yêu một xu hướng hướng đến sự đau khổ của chính mình: và như người ấy nhất thiết ghét sự đau khổ của chính mình, người ấy lúc ấy có một khuynh hướng mâu thuẫn với một khuynh hướng khác. Và ngoài ra, nó nhất thiết theo sau từ tình yêu bản thân, rằng con người yêu việc được yêu bởi người khác; bởi vì trong điều này tình yêu của người khác đồng ý với tình yêu của chính chúng. Nhưng nếu con người yêu sự ghét bỏ đối với hữu thể nói chung, chúng trong thực tế sẽ yêu sự ghét bỏ đối với chính chúng; và như vậy sẽ không nhất quán với chính chúng, có một khuynh hướng tự nhiên trái ngược với một khuynh hướng khác. Những điều này có thể giúp chúng ta hiểu tại sao cảm giác thuộc linh và thiên thượng ấy, bởi đó những người thật sự có đức tánh và thánh khiết nhận thức sự xuất sắc của đức tánh chân thật, trong Kinh Thánh được gọi bằng danh ánh sáng, sự hiểu biết, sự hiểu biết, v.v. Nếu cảm giác thiên thượng này là một điều được ban cho một cách tùy ý, không có bất kỳ nền tảng nào trong bản chất của các điều, nó sẽ không đúng được gọi bằng các danh như vậy. Vì nếu không có sự tương ứng, hay sự hòa hợp, nào trong một cảm giác như vậy với bản chất của các điều, hơn là sẽ có trong một cảm giác trái ngược, ý tưởng chúng ta thu được bởi cảm giác thuộc linh này trong không khía cạnh nào có thể được nói là một sự hiểu biết hay nhận thức về bất kỳ điều gì ngoài điều ở trong tâm trí của chính chúng ta. Vì ý tưởng này sẽ không phải là sự trình bày về bất kỳ điều gì bên ngoài. Nhưng vì nó phù hợp, trong các khía cạnh đã được nhắc đến ở trên, với bản chất của các điều; và đặc biệt vì nó là sự trình bày về sự trọn vẹn và sự xuất sắc đạo đức của Đấng Thiên Thượng; bởi đây chúng ta có một nhận thức về sự xuất sắc đạo đức ấy, mà chúng ta không thể có ý tưởng chân thật nào mà không có nó. Và bởi đây các người có sự hiểu biết chân thật ấy về Đức Chúa Trời, mà làm sáng tâm trí rất nhiều trong sự hiểu biết về các điều thiên thượng nói chung, và mà, như có thể được cho thấy, nếu cần thiết cho mục đích chính của bài luận này, trong nhiều khía cạnh, hỗ trợ các người đến một sự hiểu biết đúng về các điều nói chung; tức là thấy bản chất và lẽ thật của chúng, trong bằng chứng thích đáng của chúng. Trong khi, sự thiếu cảm giác thuộc linh này, và sự thịnh hành của các khuynh hướng trái ngược với nó, hướng đến việc làm tối và làm rối loạn tâm trí, và làm lạc và làm nhầm lẫn sự hiểu biết của con người một cách khủng khiếp. Cảm giác đạo đức ấy, chung cho nhân loại, có trong lương tâm tự nhiên, cũng không thể thật sự được nói là không gì hơn là một tình cảm được ban cho một cách tùy ý bởi Đấng Tạo Hóa, không có bất kỳ mối quan hệ nào với bản chất tất yếu của các điều: nhưng đúng hơn, điều này được thiết lập trong sự hòa hợp với bản chất của các điều; được thiết lập như vậy, như không có cảm giác nào của tâm trí có thể giả định có bản chất và xu hướng trái ngược có thể. Điều này sẽ hiện ra bởi hai điều này: 1. Cảm giác đạo đức này—nếu sự hiểu biết được thông tin đầy đủ, được thực thi tự do, và theo một cách rộng rãi, không bị giới hạn vào một phạm vi riêng tư—chấp thuận chính các điều một cảm giác thuộc linh và thiên thượng chấp thuận; và chỉ các điều ấy; mặc dù không trên cùng các nền tảng, cũng không với cùng loại chấp thuận. Vì vậy, như cảm giác thiên thượng ấy phù hợp với bản chất tất yếu của các điều, như đã cho thấy rồi; vậy cảm giác đạo đức thấp kém hơn này, theo mức độ tương ứng với điều ấy, cũng phải theo mức độ ấy đồng ý với bản chất của các điều. 2. Đã được cho thấy, rằng cảm giác đạo đức này bao gồm trong việc chấp thuận tính đồng nhất và sự hòa hợp tự nhiên có giữa một điều và một điều khác. Vậy nên, bởi giả định, nó phù hợp với bản chất của các điều. Vì trong đó nó bao gồm, tức là một khuynh hướng của tâm trí để đồng ý với, hay thích, sự hòa hợp của bản chất của các điều, hay sự hòa hợp của bản chất và hình thức của một điều với một điều khác. Và chắc chắn, một tính khí như vậy của tâm trí phù hợp hơn với bản chất của các điều hơn một tính khí trái ngược. Việc dùng ngôn ngữ là để bày tỏ các tình cảm, hay ý tưởng, của chúng ta, cho nhau; vậy nên các thuật ngữ ấy bởi đó các điều có bản chất đạo đức được chỉ, bày tỏ các tình cảm đạo đức ấy chung cho nhân loại. Vì vậy, cảm giác đạo đức ấy có trong lương tâm tự nhiên, chủ yếu cai trị việc dùng ngôn ngữ, và là quy tắc của tâm trí về ngôn ngữ trong các vấn đề này. Nó thật ra là quy tắc tự nhiên chung Đức Chúa Trời đã ban cho mọi người, bởi đó phán đoán về điều tốt và ác đạo đức.
- PHẦN II. Những hiệu quả lớn trên thân thể, không phải là dấu hiệu. PHẦN II. Điều đó không phải là dấu hiệu cho thấy các cảm xúc có bản chất của tôn giáo chân thật, hay cho thấy chúng không có, rằng chúng có những hiệu quả lớn trên thân thể. mọi cảm xúc dầu là gì đều có, ở một khía cạnh hay mức độ nào đó, một hiệu quả trên thân thể. Như đã nhận xét trước đây, bản chất của chúng ta là như vậy, và các luật về sự hợp nhất của linh hồn và thân thể là như vậy, đến nỗi tâm trí không thể có sự thực hành sống động hay mãnh liệt nào, mà không có hiệu quả nào đó trên thân thể. Thân thể lệ thuộc vào tâm trí như vậy, và các chất lỏng của nó, đặc biệt là các linh khí thuộc loài thú, theo sát những chuyển động và sự thực hành của tâm trí như vậy, đến nỗi không thể có đến một ý nghĩ mãnh liệt, mà không có hiệu quả trên chúng. Phải, điều đáng ngờ là, liệu một linh hồn ở trong thân thể có bao giờ nghĩ đến một ý nghĩ, hay có bất kỳ sự thực hành nào, mà không có một chuyển động hay thay đổi tương ứng nào đó của các chất lỏng, ở một phần nào đó của thân thể. Nhưng kinh nghiệm phổ quát cho thấy rằng, sự thực hành của các cảm xúc có, theo một cách đặc biệt, khuynh hướng tạo ra hiệu quả nào đó có thể cảm nhận được trên thân thể. Và nếu mọi cảm xúc đều có hiệu quả nào đó trên thân thể, thì chúng ta có thể cho rằng, những cảm xúc đó càng lớn, và sự thực hành của chúng càng mãnh liệt, (các hoàn cảnh khác ngang nhau,) thì hiệu quả trên thân thể sẽ càng lớn. Do đó không có gì đáng ngạc nhiên, khi những sự thực hành rất lớn và mạnh mẽ của các cảm xúc lại có những hiệu quả lớn trên thân thể. Và do đó, vì có những cảm xúc rất lớn, cả thông thường lẫn thuộc linh; nên không có gì đáng ngạc nhiên, khi những hiệu quả lớn trên thân thể lại phát sinh từ cả hai loại cảm xúc này. Và hệ quả là những hiệu quả này không phải là dấu hiệu, cho thấy các cảm xúc mà chúng phát sinh từ đó thuộc loại này hay loại kia. Những hiệu quả lớn trên thân thể chắc chắn không phải là bằng chứng chắc chắn cho thấy các cảm xúc thuộc linh; vì chúng ta thấy chúng thường phát sinh từ những cảm xúc lớn về những điều thuộc thế gian, và khi tôn giáo không hề liên quan đến chúng. Và nếu những cảm xúc lớn về những điều hoàn toàn tự nhiên có thể có những hiệu quả này, tôi không biết theo quy tắc nào chúng ta phải quyết định rằng, những cảm xúc cao về những điều tôn giáo, phát sinh theo cách tương tự từ bản chất tự nhiên, không thể có hiệu quả tương tự. Mặt khác, tôi cũng không biết quy tắc nào để quyết định rằng, những cảm xúc đầy ân điển, khi được nâng lên cao như bất kỳ cảm xúc tự nhiên nào, với những sự thực hành mạnh mẽ và mãnh liệt ngang nhau, không thể có hiệu quả lớn trên thân thể. Không có quy tắc như vậy có thể rút ra từ lý trí: tôi không biết lý do nào, tại sao việc bị cảm động bởi một cái nhìn về vinh hiển của Đức Chúa Trời lại không khiến thân thể ngất đi, cũng như việc bị cảm động bởi một cái nhìn về vinh hiển của Sa-lô-môn. Và không có quy tắc như vậy nào đã được đưa ra từ Kinh Thánh: chưa có quy tắc nào được tìm thấy trong tất cả những tranh luận gần đây về những điều thuộc bản chất này. Có một quyền năng lớn trong các cảm xúc thuộc linh; chúng ta đọc về quyền năng hoạt động trong Cơ Đốc nhân, [1] và về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong họ như Linh của quyền năng, [1] và về sự làm việc hiệu quả của quyền năng Ngài trong họ, [1] phải, về sự làm việc của quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời trong họ. [1] Nhưng bản chất của con người yếu đuối: thịt và huyết được trình bày trong Kinh Thánh như vô cùng yếu đuối; và đặc biệt về sự không thích hợp của nó đối với những hoạt động và sự thực hành lớn lao, thuộc linh và thuộc trời. (Ma-thi-ơ xxvi. 41. 1 Cô-rinh-tô xv. 43. và 50.) Câu gốc được đặt trước bài giảng này nói về sự vui mừng không thể nói được, và đầy dẫy vinh hiển. Và ai xét đến bản chất của con người là gì, và bản chất của các cảm xúc là gì, có thể nghi ngờ cách hợp lý, rằng những sự vui mừng không thể nói được và vinh hiển như vậy, có thể quá lớn và mạnh mẽ đối với bụi đất và tro tàn yếu đuối, đến nỗi đè bẹp nó đáng kể sao? Điều hiển nhiên qua Kinh Thánh là, những sự khám phá về vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi được ban cho ở mức độ lớn, có khuynh hướng, bằng cách cảm động tâm trí, đè bẹp thân thể. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng, nếu những cái nhìn này được ban cho ở mức độ như chúng được ban cho ở thiên đàng, thì khung yếu đuối của thân thể không thể tồn tại dưới nó, và rằng không ai có thể, theo cách đó, thấy Đức Chúa Trời mà sống. Sự hiểu biết mà các thánh đồ có về vẻ đẹp và vinh hiển của Đức Chúa Trời trong thế giới này, và những cảm xúc thánh phát sinh từ nó, thuộc cùng bản chất và loại với điều mà các thánh đồ là đối tượng ở thiên đàng, chỉ khác về mức độ và hoàn cảnh. Điều Đức Chúa Trời ban cho họ ở đây, là một sự nếm trước hạnh phúc thiên đàng, và là của cầm của cơ nghiệp tương lai của họ. Và ai sẽ giới hạn Đức Chúa Trời trong việc Ngài ban của cầm này, hay nói Ngài sẽ ban một phần nào đó của cơ nghiệp, một phần nào đó của phần thưởng tương lai, làm của cầm của toàn bộ, và không hơn sao? Và vì Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta trong lời Ngài rằng, toàn bộ phần thưởng là như vậy, đến nỗi nó sẽ lập tức hủy diệt thân thể, thì há chẳng phải là điều quá táo bạo cho chúng ta khi đặt giới hạn cho Đức Chúa Trời tối cao sao; hay nói rằng, trong việc ban của cầm của phần thưởng này, Ngài sẽ không bao giờ ban nhiều đến nỗi làm giảm sức lực của thân thể dù chỉ một chút, khi Đức Chúa Trời không hề giới hạn chính Ngài như vậy ở nơi nào sao? Tác giả Thi Thiên khi nói về những cảm xúc tôn giáo mãnh liệt của mình, và về một hiệu quả trong xác thịt hay thân thể của mình, ngoài điều ở trong linh hồn mình, đã phân biệt rõ ràng điều này với điều kia, Thi Thiên lxxxiv. 2. “Linh hồn tôi mong mỏi, phải, đến nỗi ngất đi vì các hành lang của Đức Giê-hô-va: lòng tôi và xác thịt tôi kêu lên vì Đức Chúa Trời hằng sống.” Ở đây có một sự phân biệt rõ ràng giữa lòng và xác thịt, như mỗi cái đều bị cảm động. Như vậy Thi Thiên lxiii. 1. “Linh hồn tôi khát khao Ngài, xác thịt tôi mong mỏi Ngài trong đất khô khan và khát nước, nơi không có nước.” Ở đây cũng có một sự phân biệt hiển nhiên, có chủ ý giữa linh hồn và xác thịt. Tiên tri Ha-ba-cúc nói về việc thân thể ông bị đè bẹp bởi cảm giác về sự oai nghi của Đức Chúa Trời, Ha-ba-cúc iii. 16. “Khi tôi nghe, bụng tôi run rẩy: môi tôi rung động vì tiếng nói: sự mục nát nhập vào xương cốt tôi, và tôi run rẩy trong mình.” Như vậy tác giả Thi Thiên, Thi Thiên cxix. 120. “Xác thịt tôi rùng mình vì sợ Ngài.” Rằng những ý tưởng như vậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời được ban cho đôi khi ngay cả trong thế giới này, có khuynh hướng đè bẹp thân thể, là điều hiển nhiên, bởi vì Kinh Thánh cho chúng ta một tường thuật, rằng điều này thật sự đã là hiệu quả của những sự bày tỏ bề ngoài kia mà Đức Chúa Trời đã làm về chính Ngài cho một số thánh đồ, để cho họ một ý tưởng về sự oai nghi và vinh hiển của Ngài. Đa-ni-ên khi tường thuật về một hình ảnh bề ngoài của vinh hiển của Đấng Christ, phán rằng, Đa-ni-ên x. 8. “Và không còn sức lực trong tôi; vì vẻ đẹp của tôi bị biến thành sự hư hoại, và tôi không giữ được sức lực nào.” Và sứ đồ Giăng, khi tường thuật về một sự bày tỏ tương tự được làm cho ông, phán rằng, Khải Huyền i. 17. “Và khi tôi thấy Ngài, tôi ngã xuống chân Ngài như chết.” Thật vô ích khi nói ở đây rằng, đây chỉ là những sự bày tỏ bề ngoài của vinh hiển của Đấng Christ; vì dầu điều này đúng, nhưng việc sử dụng những hình ảnh này, là để cho một ý tưởng về điều được trình bày, là vinh hiển và oai nghi thuộc về Đức Chúa Trời thật sự của Đấng Christ. Chúng chỉ được sử dụng như những dấu hiệu của vinh hiển thuộc linh này, và như vậy chắc chắn họ đã tiếp nhận và sử dụng chúng, và bị cảm động bởi chúng. Theo mục đích mà vì đó Đức Chúa Trời đã định những dấu hiệu bề ngoài này, họ đã tiếp nhận qua chúng một sự lĩnh hội lớn lao và sống động về vinh hiển và oai nghi thật sự của bản chất Đức Chúa Trời, mà chúng là dấu hiệu của nó; và như vậy đã bị cảm động rất nhiều, linh hồn họ bị nuốt chửng, và thân thể họ bị đè bẹp. Và, tôi nghĩ, họ rất táo bạo và liều lĩnh, những người sẽ nói rằng Đức Chúa Trời không thể, hay sẽ không, ban cho những sự lĩnh hội cảm động tương tự về cùng vinh hiển thật sự của bản chất Ngài cho bất kỳ thánh đồ nào của Ngài, mà không có sự can thiệp của những bóng dáng bề ngoài như vậy. Trước khi rời khỏi đề mục này, tôi muốn nhận xét thêm rằng, điều rõ ràng là Kinh Thánh thường sử dụng những hiệu quả thuộc thân thể để diễn tả sức mạnh của những cảm xúc thánh và thuộc linh; như run rẩy, [1] rên rỉ, [1] bị đau ốm, [1] kêu lên, [1] hổn hển, [1] và ngất đi. [1] Bây giờ nếu cho rằng, đây chỉ là những cách diễn tả hình bóng để trình bày mức độ cảm xúc; thì dầu vậy tôi hy vọng mọi người sẽ cho phép rằng, chúng là những hình bóng thích hợp để trình bày mức độ cao của những cảm xúc thuộc linh đó; điều mà tôi không thấy chúng có thể như vậy thế nào, nếu những cảm xúc thuộc linh đó là những hiệu quả thích hợp và dấu hiệu buồn bã của những cảm xúc giả, và sự lừa dối của ma quỷ. Tôi không thể nghĩ rằng, Đức Chúa Trời sẽ thường sử dụng những điều rất xa lạ với các cảm xúc thuộc linh, và là những dấu hiệu sắc sảo của bàn tay của Sa-tan, và có mùi mạnh mẽ của vực sâu không đáy, làm những hình bóng đẹp đẽ, để trình bày mức độ cao của những cảm xúc thánh và thuộc trời. PHẦN III. Sự lưu loát và sốt sắng, không phải là dấu hiệu. PHẦN III. Điều đó không phải là dấu hiệu cho thấy các cảm xúc thật sự đầy ân điển, hay cho thấy chúng không phải vậy, rằng chúng khiến cho những người có chúng, trở nên lưu loát, sốt sắng và dồi dào trong việc nói về những điều tôn giáo. Có nhiều người, nếu họ thấy điều này trong người khác, sẽ rất có định kiến chống lại họ. Việc họ đầy dẫy lời nói như vậy, đối với họ là cơ sở đủ để lên án họ là người Pha-ri-si, và những kẻ giả hình phô trương. Mặt khác, có nhiều người, nếu họ thấy hiệu quả này trong bất kỳ ai, sẽ rất ngu dốt và thiếu thận trọng mà vội vàng, lập tức quyết định rằng họ là con cái chân thật của Đức Chúa Trời, dưới những ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh Ngài, và nói về điều đó như một bằng chứng lớn của một tạo vật mới. Miệng của người như vậy, họ nói, bây giờ đã mở ra: người ấy trước đây chậm nói; nhưng bây giờ người ấy đầy dẫy và tự do: người ấy bây giờ tự do mở lòng mình, và kể những kinh nghiệm của mình, và tuyên bố những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời; nó đến từ người ấy, tự do như nước từ một nguồn suối; và những điều tương tự.
- PHẦN IV. Việc chúng không do chúng ta khơi dậy, không phải là dấu hiệu. PHẦN IV. Điều đó không phải là dấu hiệu cho thấy các cảm xúc đầy ân điển, hay cho thấy chúng không phải vậy, rằng người ta đã không khơi dậy chúng bằng những cố gắng của chính mình. Có nhiều người trong những ngày này, lên án mọi cảm xúc được khơi dậy theo một cách dường như không phải là hệ quả tự nhiên của các khả năng và nguyên lý của bản chất con người, trong những hoàn cảnh như vậy, và dưới những phương tiện như vậy; mà là từ ảnh hưởng của một quyền năng nào đó từ bên ngoài và siêu nhiên trên tâm trí họ. Giáo lý về kinh nghiệm bề trong hay sự nhận biết có thể cảm nhận được về quyền năng và sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đã bị nhiều người gần đây sỉ nhục và chế giễu lớn dường nào! Họ nói, cách thức của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là hợp tác theo một cách thầm lặng, bí mật và không thể phân biệt được với việc sử dụng các phương tiện, và những cố gắng của chính chúng ta; đến nỗi không có sự phân biệt bằng cảm giác, giữa những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và những hoạt động tự nhiên của các khả năng của tâm trí chúng ta. Và quả thật, việc bất cứ ai mong đợi nhận lãnh những ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong khi họ bỏ bê việc tận dụng siêng năng các phương tiện ân điển đã được chỉ định, là sự tự phụ vô lý. Và việc mong đợi rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ vận hành cách cứu rỗi trên tâm trí họ, mà không sử dụng các phương tiện, như phục vụ cho hiệu quả, là cuồng nhiệt. Cũng chắc chắn đúng rằng, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời rất đa dạng trong cách thức và hoàn cảnh của những sự vận hành của Ngài, và rằng đôi khi Ngài vận hành theo một cách bí mật và dần dần hơn, và từ những khởi đầu nhỏ hơn, so với những lúc khác. Nhưng nếu quả thật có một quyền năng, hoàn toàn khác với và vượt quá quyền năng của chúng ta — hay quyền năng của mọi phương tiện và công cụ, và vượt trên quyền năng của tự nhiên — là điều cần thiết để sản sinh ân điển cứu rỗi trong lòng, theo sự xưng nhận chung của đất nước; thì chắc chắn, không hề vô lý khi cho rằng, hiệu quả này rất thường xuyên được sản sinh theo một cách như vậy, đến nỗi làm cho điều đó rất hiển nhiên và có thể cảm nhận được, rằng nó là như vậy. Nếu ân điển quả thật do sự vận hành quyền năng và hiệu quả của một tác nhân từ bên ngoài, hay một Đấng Tạo Hóa thuộc về Đức Chúa Trời ở ngoài chúng ta, tại sao lại vô lý khi cho rằng, nó phải dường như là như vậy, đối với những người là đối tượng của nó? Há chẳng phải là điều lạ, khi nó phải dường như là như nó là sao? Khi ân điển trong lòng quả thật không được sản sinh bởi sức lực của chúng ta, cũng không phải là hiệu quả của quyền năng tự nhiên của các khả năng của chính chúng ta, hay bất kỳ phương tiện hay công cụ nào, mà đúng là công trình và sản phẩm của Đức Thánh Linh của Đấng Toàn Năng, há chẳng phải là điều lạ, khi nó phải dường như đối với những người là đối tượng của nó, phù hợp với lẽ thật, và không trái với lẽ thật sao? Nếu người ta kể về những hiệu quả dường như đối với họ không phải từ quyền năng hay sự vận hành tự nhiên của tâm trí họ, mà từ quyền năng siêu nhiên của một tác nhân khác nào đó, há điều đó phải lập tức được xem như một bằng chứng chắc chắn cho thấy họ đang ở dưới một ảo tưởng, bởi vì mọi điều dường như đối với họ là như chúng là sao? Vì đây là sự phản đối được đưa ra: điều đó được xem như một bằng chứng rõ ràng, rằng những sự lĩnh hội và cảm xúc mà nhiều người có, không thật sự từ một nguyên nhân như vậy, bởi vì chúng dường như đối với họ là từ nguyên nhân đó. Họ tuyên bố rằng điều họ ý thức được, dường như đối với họ hiển nhiên không phải từ chính họ, mà từ quyền năng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và người khác từ đây lên án họ, và quyết định rằng điều họ kinh nghiệm không phải từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà từ chính họ, hay từ ma quỷ. Như vậy rất nhiều người bị đối xử cách vô lý trong ngày nay, bởi những người lân cận của họ. Nếu quả thật là như vậy, như Kinh Thánh dạy dồi dào, rằng ân điển trong linh hồn là hiệu quả của quyền năng của Đức Chúa Trời đến nỗi, nó được so sánh cách thích hợp với những hiệu quả kia, là những hiệu quả xa nhất khỏi việc do bất kỳ sức lực nào trong đối tượng, như sự sinh ra, hay được sinh ra, và sự sống lại, hay được sống lại từ kẻ chết, và sự sáng tạo, hay được đem từ hư không vào hữu thể, và đó là một hiệu quả trong đó quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời được vinh hiển lớn, và sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài được bày tỏ; [1] thì có thể đưa ra lý giải nào về việc, Đấng Toàn Năng, trong một công việc quyền năng lớn lao như vậy của Ngài, lại cẩn thận che giấu quyền năng của Ngài như vậy, đến nỗi những đối tượng của nó không thể phân biệt được điều gì về nó? hay bất cứ ai có lý do hay sự bày tỏ nào để quyết định rằng Ngài làm như vậy? Nếu chúng ta có thể phán đoán qua Kinh Thánh, điều này không phù hợp với cách thức của Đức Chúa Trời, trong những sự vận hành và sắp đặt của Ngài; mà trái lại, cách thức của Đức Chúa Trời, trong những công việc lớn lao về quyền năng và lòng thương xót của Ngài, là làm cho tay Ngài được thấy rõ, và quyền năng Ngài được nổi bật, và sự lệ thuộc của con người vào Ngài được hiển nhiên nhất, để không xác thịt nào vinh hiển trong sự hiện diện của Ngài, [1] để Đức Chúa Trời một mình được tôn cao, [1] và để sự xuất sắc của quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời chứ không thuộc về con người, [1] và để quyền năng của Đấng Christ được bày tỏ trong sự yếu đuối của chúng ta [1] và không ai có thể nói, chính tay tôi đã cứu tôi. [1] Như vậy đã xảy ra trong phần lớn những sự cứu rỗi thuộc thế gian kia mà Đức Chúa Trời đã làm cho Y-sơ-ra-ên ngày xưa, là những hình bóng của sự cứu rỗi dân Ngài khỏi những kẻ thù thuộc linh của họ. Như vậy, trong sự cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ Ai Cập; Ngài đã cứu chuộc họ bằng tay mạnh mẽ, và cánh tay giơ ra; và để quyền năng Ngài được nổi bật hơn nữa, Ngài đã để Y-sơ-ra-ên trước hết bị đưa vào những hoàn cảnh bất lực và tuyệt vọng nhất. Như vậy, trong sự cứu chuộc lớn bởi Ghê-đê-ôn; Đức Chúa Trời muốn đạo quân của ông bị giảm xuống còn một nhúm, và họ không có vũ khí nào khác, ngoài kèn, đèn và bình đất. Như vậy trong sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Gô-li-át, bởi một thiếu niên, với một ná và một hòn đá. Như vậy đã xảy ra trong công việc lớn lao kia của Đức Chúa Trời, việc Ngài kêu gọi dân ngoại, sau khi thế gian bởi sự khôn ngoan không biết Đức Chúa Trời, và mọi cố gắng của các triết gia để cải cách thế gian đã thất bại, và điều đã trở nên dồi dào hiển nhiên rằng thế gian không có sự giúp đỡ hiệu quả nào ngoài quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời. Và như vậy đã xảy ra trong phần lớn những sự biến đổi của những cá nhân được ghi lại trong lịch sử của Tân Ước: họ không bị cảm động theo cách thầm lặng, bí mật, dần dần và vô cảm kia, là điều bây giờ được khăng khăng đòi hỏi; mà với những bằng chứng hiển nhiên kia về một quyền năng siêu nhiên, gây ra một sự thay đổi lớn cách kỳ diệu và đột ngột, là những điều trong những ngày này được xem như những dấu hiệu chắc chắn của ảo tưởng và cuồng nhiệt. Sứ đồ trong Ê-phê-sô i. 18, 19, nói về việc Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí của Cơ Đốc nhân, và như vậy đem họ đến tin vào Đấng Christ, với mục đích để họ có thể biết sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài đối với những người tin. Những lời là, “Mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng: để anh em có thể biết hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì, và sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những người tin, theo sự làm việc của quyền năng mạnh mẽ Ngài,” v.v. Bây giờ khi sứ đồ nói về việc họ như vậy là đối tượng của quyền năng Ngài, trong sự soi sáng và sự kêu gọi hiệu quả của họ, với mục đích để họ có thể biết quyền năng mạnh mẽ của Ngài đối với những người tin là gì, ông không thể có ý gì khác, ngoài việc họ có thể biết qua kinh nghiệm. Nhưng nếu các thánh đồ biết quyền năng này qua kinh nghiệm, thì họ cảm nhận nó, phân biệt nó, và ý thức về nó; như có thể phân biệt được cách dễ cảm thấy khỏi những hoạt động tự nhiên của tâm trí chính họ. Nhưng điều này không phù hợp với một ý niệm về việc Đức Chúa Trời vận hành bí mật và không thể phân biệt được như vậy, đến nỗi không thể biết họ là đối tượng của bất kỳ ảnh hưởng từ bên ngoài nào cả, ngoài việc họ có thể suy luận nó từ những khẳng định của Kinh Thánh; là một điều khác với việc biết nó qua kinh nghiệm. Cho nên điều rất vô lý và không theo Kinh Thánh, là quyết định rằng các cảm xúc không phải từ những sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi vì chúng một cách dễ cảm thấy không phải từ chính những người là đối tượng của chúng. Mặt khác, điều đó không phải là bằng chứng cho thấy các cảm xúc đầy ân điển, rằng chúng không được cố ý sản sinh bởi những người là đối tượng của chúng, hay rằng chúng phát sinh trong tâm trí họ theo một cách mà họ không thể lý giải được. Có một số người lấy điều này làm lập luận có lợi cho mình, khi nói về điều họ đã kinh nghiệm: “Tôi chắc chắn tôi đã không tự làm ra nó: nó không phải là trái của sự bày mưu hay cố gắng nào của tôi; nó đến khi tôi không nghĩ gì về nó; nếu tôi có thể có cả thế gian vì nó, tôi không thể làm ra nó lại khi tôi muốn.” Và từ đây họ quyết định rằng, điều họ đã kinh nghiệm, hẳn phải từ ảnh hưởng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và có bản chất cứu rỗi; nhưng rất ngu dốt, và không có cơ sở. Điều họ đã kinh nghiệm quả thật có thể không trực tiếp từ chính họ, mà có thể là từ sự vận hành của một tác nhân vô hình, một linh nào đó ngoài linh của chính họ: nhưng từ đó không dẫn đến rằng, nó là từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Có những linh khác có ảnh hưởng trên tâm trí con người, ngoài Đức Thánh Linh. Chúng ta được chỉ dẫn không tin mọi linh, mà phải thử các linh, xem chúng có thuộc về Đức Chúa Trời không. Có nhiều linh giả, vô cùng bận rộn với con người, thường tự biến hình thành thiên sứ của ánh sáng, và theo nhiều cách kỳ diệu, với sự tinh ranh và quyền năng lớn, bắt chước những sự vận hành của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và có nhiều sự vận hành của Sa-tan, rất có thể phân biệt được khỏi những sự thực hành tự nguyện của tâm trí chính con người. Chúng là như vậy, trong những gợi ý khủng khiếp và kinh hoàng kia, và những sự tiêm nhiễm báng bổ, mà hắn dùng để theo đuổi nhiều người; cũng trong những nỗi sợ hãi và kinh hoàng vô ích và không kết quả, mà hắn là tác giả. Và quyền năng của Sa-tan có thể trực tiếp và hiển nhiên trong những sự yên ủi và vui mừng giả, cũng như trong những nỗi kinh hoàng và gợi ý kinh hoàng; và thường thì trong thực tế là như vậy. Con người không có quyền năng tự đặt mình vào những cơn mê sảng như của những người Anabaptist ở Đức, và nhiều kẻ cuồng nhiệt điên cuồng khác giống họ. Ngoài ra, cần xét rằng, người ta có thể có những ấn tượng trên tâm trí họ, có thể không phải do chính họ sản sinh, cũng không phải từ một linh ác, mà từ một ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: và những đối tượng của những ấn tượng như vậy, có thể thuộc số những người chúng ta đọc về, Hê-bơ-rơ vi. 4, 5. “là những người đã được soi sáng một lần, và nếm sự ban cho thuộc trời, và được dự phần về Đức Thánh Linh, và nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và những quyền năng của đời sau;” mà vẫn có thể hoàn toàn không biết về những “điều tốt hơn đi kèm với sự cứu rỗi.” Và ở nơi mà cả linh tốt lẫn linh ác đều không có bàn tay trực tiếp nào, người ta, đặc biệt là những người có thể chất yếu đuối và dễ bốc hơi, và bộ não dễ tiếp nhận ấn tượng, có thể có những sự lĩnh hội và tưởng tượng lạ lùng, và những cảm xúc mạnh đi kèm với chúng, phát sinh cách không thể lý giải được, không phải do chính họ tự nguyện sản sinh. Chúng ta thấy những người như vậy dễ có những ấn tượng như vậy, về những điều thuộc thế gian; và có lý do ngang nhau, tại sao họ phải có về những điều thuộc linh. Như một người ngủ có những giấc mơ, mà người ấy không phải là tác giả tự nguyện; thì những người như vậy cũng có thể, theo cách tương tự, là đối tượng của những ấn tượng không tự nguyện, khi họ thức. PHẦN V. Việc chúng đến với những câu Kinh Thánh, không phải là dấu hiệu. PHẦN V. Điều đó không phải là dấu hiệu cho thấy các cảm xúc tôn giáo thật sự thánh khiết và thuộc linh, hay cho thấy chúng không phải vậy, rằng chúng đến với tâm trí theo một cách đáng chú ý với những câu Kinh Thánh. Điều đó không phải là dấu hiệu cho thấy các cảm xúc không đầy ân điển, rằng chúng được gây ra bởi những câu Kinh Thánh đến với tâm trí như vậy; miễn là chính Kinh Thánh — hay lẽ thật mà Kinh Thánh được đem đến như vậy chứa đựng và dạy dỗ — là nền tảng của cảm xúc, và không chỉ hay chủ yếu là cách thức đột ngột và bất thường của việc nó đến với tâm trí. Nhưng mặt khác, điều đó cũng không phải là dấu hiệu cho thấy các cảm xúc đầy ân điển, rằng chúng phát sinh nhân dịp những câu Kinh Thánh được đem đến cách đột ngột và kỳ diệu với tâm trí; dầu những cảm xúc đó là sợ hãi hay hy vọng, vui mừng hay buồn rầu, hay bất kỳ cảm xúc nào khác. Một số người dường như xem điều này như một bằng chứng tốt cho thấy cảm xúc của họ là cứu rỗi, đặc biệt nếu những cảm xúc được khơi dậy là hy vọng hay vui mừng, hay bất kỳ cảm xúc nào khác dễ chịu và thú vị. Họ sẽ đề cập đến nó như một bằng chứng cho thấy mọi sự đều đúng, rằng kinh nghiệm của họ đến với lời, và sẽ nói, “Có những lời hứa ngọt ngào như vậy và như vậy được đem đến tâm trí tôi: chúng đến đột ngột, như thể chúng được nói với tôi: tôi không có bàn tay nào trong việc đem một câu như vậy đến tâm trí chính mình; tôi không nghĩ về bất cứ điều gì dẫn đến nó; nó đến cùng một lúc, đến nỗi tôi ngạc nhiên. Tôi đã không nghĩ về nó từ lâu trước đây; tôi không biết lúc đầu rằng đó là Kinh Thánh; tôi không nhớ rằng tôi đã từng đọc nó.” Và có thể họ sẽ thêm, “Một câu Kinh Thánh chảy vào nối tiếp câu khác, và như vậy những câu khắp Kinh Thánh, ngọt ngào và dễ chịu nhất, và thích hợp và phù hợp nhất, có thể được bày ra; và làm tôi đầy dẫy đến mức tôi có thể chứa: tôi không thể không đứng và ngưỡng mộ: nước mắt tuôn chảy; tôi đầy vui mừng, và không thể nghi ngờ thêm nữa.” Và như vậy họ nghĩ họ có bằng chứng không thể nghi ngờ, rằng cảm xúc của họ hẳn phải từ Đức Chúa Trời, và thuộc loại đúng, và trạng thái của họ tốt: nhưng không có cơ sở tốt nào. Làm sao họ có được một quy tắc như vậy, rằng nếu bất kỳ cảm xúc hay kinh nghiệm nào phát sinh với những lời hứa, và những câu Kinh Thánh yên ủi, được đem đến tâm trí cách không thể lý giải được, mà không có sự hồi tưởng của họ, hay nếu một số lượng lớn những câu ngọt ngào nối tiếp nhau trong một chuỗi, thì đây là một bằng chứng chắc chắn kinh nghiệm của họ là cứu rỗi? Quy tắc như vậy có thể được tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh, là chỉ dẫn lớn và duy nhất chắc chắn trong những điều thuộc bản chất này? Điều lừa dối nhiều người thuộc loại ít hiểu biết và ít suy xét hơn, trong vấn đề này, dường như là điều này; rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và không có gì trong đó sai cả, mà là tinh sạch và hoàn hảo: và do đó, những kinh nghiệm đến từ Kinh Thánh hẳn phải đúng. Nhưng rồi cần xét rằng, các cảm xúc có thể phát sinh nhân dịp Kinh Thánh, và không đúng là đến từ, như trái chân thật của Kinh Thánh; mà từ sự lạm dụng nó. Tất cả những gì có thể được lập luận từ sự tinh sạch và hoàn hảo của lời Đức Chúa Trời, liên quan đến những kinh nghiệm, là điều này, rằng những kinh nghiệm phù hợp với lời Đức Chúa Trời, là đúng, và không thể khác được: và không phải rằng những cảm xúc đó hẳn phải đúng, là những cảm xúc phát sinh nhân dịp lời Đức Chúa Trời đến với tâm trí. Có bằng chứng nào cho thấy ma quỷ không thể đem những câu Kinh Thánh đến tâm trí, và áp dụng sai chúng, để lừa dối người ta không? Dường như không có gì trong điều này vượt quá quyền năng của Sa-tan. Việc đem những âm thanh hay chữ cái đến tâm trí người ta, không phải là một công việc có quyền năng lớn lao như vậy. Nếu Sa-tan có quyền năng đem bất kỳ từ hay âm thanh nào đến tâm trí người ta cả, hắn có thể có quyền năng đem những từ chứa trong Kinh Thánh. Không cần loại quyền năng cao hơn nào trong con người, để tạo ra những âm thanh diễn tả những từ của một câu Kinh Thánh, so với việc tạo ra những âm thanh diễn tả những từ của một câu chuyện hay bài hát vô ích. Và như vậy cùng một quyền năng trong Sa-tan đủ để làm mới một trong những điều đó trong tâm trí, cũng đủ để làm mới điều kia: ý nghĩa khác nhau, hoàn toàn phụ thuộc vào phong tục, không làm thay đổi trường hợp, về khả năng tạo ra hay làm sống lại những âm thanh hay chữ cái. Hay có ai sẽ cho rằng, những câu Kinh Thánh là những điều thánh như vậy, đến nỗi ma quỷ không dám lạm dụng chúng, cũng không chạm vào chúng? Trong điều này họ cũng sai lầm. Kẻ đã đủ táo bạo để nắm lấy chính Đấng Christ, và đem Ngài đi chỗ này chỗ kia, vào đồng vắng, lên một ngọn núi cao, và lên nóc đền thờ, không sợ chạm vào Kinh Thánh, và lạm dụng nó cho những mục đích của chính hắn. Vì, cùng lúc hắn táo bạo như vậy với Đấng Christ, hắn đã đem câu Kinh Thánh này đến câu Kinh Thánh khác để lừa dối và cám dỗ Ngài. Và nếu Sa-tan đã dám, và được phép, nhắc cho chính Đấng Christ nhớ những câu Kinh Thánh để cám dỗ Ngài, chúng ta có lý do gì để quyết định rằng, hắn không dám, hay sẽ không được phép, nhắc cho những người gian ác nhớ những câu Kinh Thánh, để cám dỗ và lừa dối họ? Và nếu Sa-tan có thể lạm dụng một câu Kinh Thánh như vậy, thì hắn cũng có thể lạm dụng một câu khác. Việc nó là một nơi rất xuất sắc của Kinh Thánh, một lời hứa yên ủi và quý giá, không làm thay đổi trường hợp, về lòng can đảm hay khả năng của hắn. Và nếu hắn có thể đem một câu yên ủi đến tâm trí, thì hắn cũng có thể đem một ngàn câu; và có thể chọn ra những câu Kinh Thánh có khuynh hướng phục vụ mục đích của hắn nhất. Hắn có thể chất đống lời hứa Kinh Thánh có khuynh hướng, theo sự áp dụng ngang bướng hắn làm về chúng, loại bỏ cách kỳ diệu những nghi ngờ đang dâng lên, và xác nhận sự vui mừng và tự tin giả, của một tội nhân bị lừa dối đáng thương. Chúng ta biết những công cụ của ma quỷ, những giáo sư bại hoại và dị giáo, có thể và thật sự xuyên tạc Kinh Thánh, cho sự hủy diệt của chính họ và của người khác, 2 Phi-e-rơ iii. 16. Chúng ta thấy họ có quyền tự do sử dụng Kinh Thánh, trong mọi phần của nó; không có câu nào quý giá và thánh như vậy, mà họ không được phép lạm dụng nó, cho sự hủy hoại đời đời của các linh hồn; và không có vũ khí nào họ sử dụng, mà họ thi hành nhiều hơn. Không có lý do nào để quyết định rằng, ma quỷ không được phép lạm dụng Kinh Thánh như vậy, cũng như những công cụ của hắn. Vì khi những người sau làm điều đó, họ làm điều đó như những công cụ của hắn, qua sự xúi giục và ảnh hưởng của hắn: và chắc chắn những đầy tớ của ma quỷ chỉ đi theo chủ của họ, và làm cùng công việc mà chính hắn làm. Và như ma quỷ có thể lạm dụng Kinh Thánh, để lừa dối và hủy diệt con người, thì sự ngu dại và bại hoại của chính con người cũng vậy. Chính lòng con người gian dối như ma quỷ, và sử dụng cùng những phương tiện để lừa dối. Cho nên điều hiển nhiên là, người ta có thể có những cảm xúc cao về hy vọng và vui mừng, phát sinh nhân dịp những câu Kinh Thánh, phải những lời hứa quý giá đến cách đột ngột và đáng chú ý với tâm trí họ, như thể chúng được nói với họ, phải một đám đông lớn những câu như vậy nối tiếp nhau theo một cách kỳ diệu; mà vẫn tất cả điều này không phải là lập luận cho thấy những cảm xúc này thuộc về Đức Chúa Trời, hay cho thấy chúng là gì khác ngoài những hiệu quả, của những ảo tưởng của Sa-tan. Tôi muốn nhận xét thêm rằng, người ta có thể có những cảm xúc được nâng lên và vui mừng, có thể đến với lời Đức Chúa Trời, và không những vậy, mà còn từ lời, và những cảm xúc đó không phải từ Sa-tan, cũng không đúng là từ những sự bại hoại của chính lòng họ, mà từ một ảnh hưởng nào đó của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời với lời, mà vẫn không có gì thuộc bản chất của tôn giáo chân thật và cứu rỗi trong chúng. Như vậy những người nghe giống như đất đá đã có sự vui mừng lớn từ lời, phải, phát sinh từ lời, như sự tăng trưởng từ một hạt giống; và cảm xúc của họ đã có, trong vẻ bề ngoài của chúng, một sự giống nhau rất lớn và chính xác với những cảm xúc được trình bày bằng sự tăng trưởng trên đất tốt — sự khác biệt không hiện ra, cho đến khi nó được khám phá qua những hệ quả trong lúc thử thách — mà vẫn không có tôn giáo cứu rỗi trong những cảm xúc này. [1]
- PHẦN IV. Việc chúng không do chúng ta khơi dậy, không phải là dấu hiệu. PHẦN VI. Điều đó không phải là bằng chứng cho thấy các cảm xúc tôn giáo là cứu rỗi, hay cho thấy chúng không phải vậy, rằng có một vẻ bề ngoài của tình yêu thương trong chúng, Không có Cơ Đốc nhân xưng nhận nào giả vờ rằng, đây là một lập luận chống lại lẽ thật và bản chất cứu rỗi của các cảm xúc tôn giáo. Nhưng mặt khác, có một số người cho rằng, đó là một bằng chứng tốt cho thấy các cảm xúc là từ những ảnh hưởng thánh hóa và cứu rỗi của Đức Thánh Linh. Lập luận của họ là, Sa-tan không thể yêu thương; cảm xúc này trực tiếp trái ngược với ma quỷ, mà bản chất của hắn chính là sự thù địch và ác ý. Và quả thật, không có gì xuất sắc, thuộc trời và thuộc về Đức Chúa Trời hơn, một tâm linh của tình yêu thương Cơ Đốc chân thật đối với Đức Chúa Trời và con người: nó xuất sắc hơn sự hiểu biết, hay lời tiên tri, hay các phép lạ, hay nói bằng tiếng của loài người và thiên sứ. Nó là điều chính yếu trong những ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và là sự sống, bản chất và tổng cộng của mọi tôn giáo chân thật; và là điều qua đó chúng ta được làm cho giống thiên đàng nhất, và trái ngược nhất với địa ngục và ma quỷ. Nhưng dầu vậy thật là lập luận tồi khi từ đây suy ra rằng, không có hàng giả của nó. Có thể nhận xét rằng, bất cứ điều gì càng xuất sắc, thì càng có nhiều hàng giả của nó. Như vậy có nhiều hàng giả của bạc và vàng hơn nhiều, so với sắt và đồng: có nhiều kim cương và hồng ngọc giả, nhưng ai lại đi làm giả những hòn đá thông thường? Dầu những điều càng xuất sắc, thì càng khó làm ra bất cứ điều gì giống chúng, trong bản chất cốt yếu và đức hạnh bề trong của chúng; nhưng những hàng giả sẽ càng đa dạng, và nghệ thuật và sự tinh ranh sẽ càng được thực hành và bày tỏ, trong một sự bắt chước chính xác về vẻ bề ngoài. Như vậy có nguy cơ lớn nhất bị lừa khi mua những thuốc xuất sắc và hiệu nghiệm nhất, dầu khó bắt chước chúng nhất, bằng bất cứ điều gì có giá trị và đức hạnh tương tự, và những hàng giả của chúng chẳng tốt cho điều gì khi chúng ta có chúng. Cũng vậy với những đức hạnh và ân điển Cơ Đốc; sự tinh ranh của Sa-tan, và lòng gian dối của con người, thường chủ yếu được thực hành trong việc làm giả những điều được quý trọng nhất. Như vậy có lẽ không có ân điển nào có nhiều hàng giả hơn tình yêu thương và sự khiêm nhường; đây là những đức hạnh mà trong đó vẻ đẹp của một Cơ Đốc nhân chân thật đặc biệt hiện ra. Nhưng liên quan đến tình yêu thương, điều rõ ràng qua Kinh Thánh là, người ta có thể có một loại tình yêu thương tôn giáo, mà vẫn không có ân điển cứu rỗi. Đấng Christ nói về nhiều Cơ Đốc nhân xưng nhận mà tình yêu thương của họ sẽ không tiếp tục, và như vậy sẽ không được cứu rỗi, Ma-thi-ơ xxiv. 12, 13. “Và vì sự gian ác sẽ gia tăng, tình yêu thương của nhiều người sẽ nguội lạnh. Nhưng kẻ nào bền chí cho đến cuối cùng, thì sẽ được cứu.” Những lời sau này rõ ràng cho thấy rằng, những người được nói đến trước đó, mà tình yêu thương của họ sẽ không bền chí đến cuối cùng, mà trở nên nguội lạnh, sẽ không được cứu. Người ta có thể dường như có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, phải, có những cảm xúc rất mạnh và mãnh liệt thuộc bản chất này, mà vẫn không có ân điển. Đây hiển nhiên là trường hợp với nhiều người Do Thái không có ân điển, như những người đã tôn vinh Chúa Giê-xu lên rất cao, theo Ngài ngày và đêm, không ăn, uống hay ngủ; như những người đã nói, Lạy Chúa, tôi sẽ theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi, và đã kêu lên, Hô-sa-na cho con vua Đa-vít. [1] — Sứ đồ dường như ám chỉ rằng, có nhiều người trong thời của ông, có một tình yêu thương giả đối với Đấng Christ, trong Ê-phê-sô vi. 24. “Ân điển ở với mọi người yêu mến Chúa Giê-xu Christ chúng ta cách thành thật.” Từ cuối cùng, trong nguyên bản, có nghĩa là trong sự không hư hoại; điều này cho thấy rằng, sứ đồ ý thức được có nhiều người có một loại tình yêu thương đối với Đấng Christ, không tinh sạch và không thuộc linh. Như vậy tình yêu thương Cơ Đốc đối với dân của Đức Chúa Trời cũng có thể bị làm giả. Điều hiển nhiên qua Kinh Thánh là, có thể có những cảm xúc mạnh thuộc loại này, mà không có ân điển cứu rỗi; như đã có trong người Ga-la-ti đối với sứ đồ Phao-lô, khi họ sẵn sàng móc mắt mình và cho ông; dầu sứ đồ bày tỏ nỗi sợ của ông rằng cảm xúc của họ đã trở nên hư không, và rằng ông đã làm công khó nhọc vô ích nơi họ. Ga-la-ti iv. 11, 15. PHẦN VII. Những cảm xúc tôn giáo thuộc nhiều loại, không phải là dấu hiệu. PHẦN VII. Việc người ta có những cảm xúc tôn giáo thuộc nhiều loại, đi kèm với nhau, không đủ để quyết định liệu họ có bất kỳ cảm xúc đầy ân điển nào hay không. Dầu tôn giáo giả thường bị què quặt và quái dị, và không có sự toàn vẹn và đối xứng của các phần, như được thấy trong tôn giáo chân thật; nhưng có thể có một sự đa dạng lớn của những cảm xúc giả cùng nhau, có thể giống những cảm xúc đầy ân điển. Điều hiển nhiên là có những hàng giả của mọi loại cảm xúc đầy ân điển; như của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đối với anh em, như vừa mới nhận xét; cũng vậy của sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi, như trong Pha-ra-ôn, Sau-lơ, A-háp, và con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng; [1] và của sự kính sợ Đức Chúa Trời, như trong người Sa-ma-ri, là những người kính sợ Chúa, và phục vụ các thần của chính họ cùng một lúc, (2 Các Vua xvii. 32, 33.
- PHẦN III. Chỉ ra những Dấu Hiệu phân biệt của những Tình Cảm thực sự có ân điển và thánh khiết là gì. PHẦN III. chỉ ra những dấu hiệu phân biệt của những tình cảm thực sự có ân điển và thánh khiết là gì. Những nhận xét mở đầu. NHỮNG NHẬN XÉT MỞ ĐẦU. Bây giờ tôi đến để lưu ý một số điều, mà trong đó những tình cảm thuộc linh và có ân điển, khác với những tình cảm không như vậy. — Nhưng trước khi tôi tiến hành trực tiếp đến những đặc điểm phân biệt, tôi muốn trước tiên đề cập một số điều mà tôi mong muốn có thể được quan sát, về những dấu hiệu tôi sẽ trình bày. 1. Tôi hoàn toàn không đảm nhận việc đưa ra những dấu hiệu như vậy về những tình cảm có ân điển, đến mức đủ để giúp bất kỳ ai chắc chắn phân biệt những tình cảm thật với những tình cảm giả nơi người khác; hoặc xác định một cách tích cực người lân cận nào của mình là người xưng nhận chân thật, và người nào là kẻ giả hình. Khi làm như vậy, tôi sẽ phạm tội ngạo mạn mà tôi đã lên án. Rõ ràng Đấng Christ đã ban những quy tắc cho mọi Cơ Đốc nhân, để giúp họ phán đoán về những người xưng nhận tôn giáo, mà họ có liên quan, đến mức cần thiết cho sự an toàn của chính họ, và để ngăn cản họ bị dẫn vào một cái bẫy bởi những giáo sư giả, và những kẻ giả vờ tôn giáo. Cũng không nghi ngờ gì, rằng Kinh Thánh đầy dẫy những quy tắc, có thể rất hữu ích cho các mục sư, trong việc cố vấn và hướng dẫn những linh hồn được giao phó cho họ chăm sóc, trong những điều thuộc về tình trạng thuộc linh và đời đời của họ. Tuy vậy cũng rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định ban cho chúng ta bất kỳ quy tắc nào, mà qua đó chúng ta có thể biết chắc chắn, ai trong số những người cùng xưng nhận với mình là của Ngài, và để làm một sự phân tách đầy đủ và rõ ràng giữa chiên và dê. Ngược lại, ý định của Đức Chúa Trời là giữ điều này cho chính Ngài, như đặc quyền của Ngài. Và do đó không có những dấu hiệu phân biệt nào như vậy đến mức giúp Cơ Đốc nhân hoặc mục sư làm điều này, sẽ được trông đợi cho đến tận thế: vì không bao giờ được trông đợi từ bất kỳ dấu hiệu nào được tìm thấy trong lời Đức Chúa Trời, hoặc thu thập từ đó, hơn những gì Đấng Christ đã định cho chúng. 2. Không có những dấu hiệu nào như vậy được trông đợi, đến mức đủ để giúp những thánh đồ đó chắc chắn phân biệt tình trạng tốt lành của chính mình, là những người rất thấp trong ân điển, hoặc là những người đã lìa xa Đức Chúa Trời nhiều, và đã rơi vào một khung chết chóc, xác thịt, và không phải Cơ Đốc. Điều đó không phù hợp với ý định của Đức Chúa Trời, (như đã nhận xét,) rằng những người như vậy phải biết tình trạng tốt lành của mình: cũng không đáng mong muốn rằng họ phải biết; mà ngược lại, theo mọi cách tốt nhất là họ không nên biết. Chúng ta có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã không chuẩn bị để những người như vậy chắc chắn biết tình trạng họ đang ở, theo bất kỳ cách nào khác, ngoài việc trước tiên ra khỏi khung và đường lối xấu của mình. Quả thực không phải đúng là qua sự khiếm khuyết của những dấu hiệu được ban trong lời Đức Chúa Trời, mà mọi thánh đồ đang sống, dù mạnh hay yếu, và những người đang ở trong một khung xấu, cũng như những người khác, không thể chắc chắn biết tình trạng tốt lành của mình bởi chúng. Vì những quy tắc tự chúng là chắc chắn và không thể sai lầm, và mọi thánh đồ đều có, hoặc đã có, những điều đó trong chính mình, vốn là những bằng chứng chắc chắn của ân điển; vì mọi hành động của ân điển, ngay cả hành động nhỏ nhất, đều như vậy. Nhưng khó khăn đến qua sự khiếm khuyết của người mà những dấu hiệu được ban cho. Có một sự khiếm khuyết hai mặt nơi thánh đồ đó rất thấp trong ân điển, hoặc đang ở trong một khung xấu, khiến người ấy không thể biết chắc chắn rằng mình có ân điển chân thật, bởi những dấu hiệu và quy tắc tốt nhất có thể được ban cho người ấy. Thứ nhất, Một sự khiếm khuyết trong đối tượng, hoặc phẩm chất phải được xem và tra xét. Tôi không muốn nói một sự khiếm khuyết thiết yếu; vì tôi giả định người đó là một thánh đồ thật: mà là một sự khiếm khuyết về mức độ: ân điển rất nhỏ, không thể được phân biệt và phân biệt rõ ràng và chắc chắn. Những điều rất nhỏ chúng ta không thể phân biệt rõ ràng, về hình dạng của chúng, hoặc phân biệt chúng với nhau; mặc dù tự chúng, hình dạng của chúng có thể rất khác nhau. Chắc chắn có một sự khác biệt lớn giữa thân thể của con người, và thân thể của những loài vật khác, trong sự thụ thai đầu tiên trong tử cung: nhưng tuy vậy, nếu chúng ta xem những phôi thai khác nhau, có thể chúng ta không thể phân biệt sự khác biệt, vì tình trạng không hoàn hảo của đối tượng: nhưng khi nó đến mức hoàn hảo lớn hơn, sự khác biệt trở nên rất rõ ràng. Sự khác biệt giữa những sinh vật có phẩm chất rất trái ngược, không được thấy rõ ràng khi chúng còn rất non, ngay cả sau khi chúng thực sự được sinh ra, như trong tình trạng hoàn hảo hơn của chúng. Sự khác biệt giữa chim bồ câu và quạ, hoặc chim bồ câu và kền kền, khi chúng mới ra khỏi trứng, không rõ ràng như vậy; nhưng khi chúng lớn lên đến sự hoàn hảo của mình, nó vô cùng lớn và rõ ràng. Ân điển của những người tôi đang nói đến bị trộn lẫn với rất nhiều sự hư hoại, vốn làm mờ và che giấu nó, đến mức không thể được biết với sự chắc chắn. Mặc dù những điều khác nhau trước mặt chúng ta, có thể tự chúng có nhiều dấu hiệu phân biệt chúng hoàn toàn với nhau; nhưng nếu chúng ta chỉ thấy chúng trong khói dày, tuy vậy có thể không thể phân biệt chúng. Một ngôi sao cố định dễ dàng phân biệt được với một sao chổi, trên bầu trời quang đãng; nhưng nếu chúng ta xem chúng qua một đám mây, có thể không thể thấy sự khác biệt. Khi Cơ Đốc nhân chân thật đang ở trong một khung xấu, tội lỗi nằm trên lương tâm; điều đó sẽ mang đến sự sợ hãi, và vì vậy ngăn cản sự bình an và niềm vui của một hy vọng được bảo đảm. Thứ hai, Trong một trường hợp như vậy có một sự khiếm khuyết trong con mắt. Như sự yếu ớt của ân điển, và sự thịnh hành của sự hư hoại, làm mờ đối tượng; thì nó cũng làm yếu cái nhìn. Sự hư hoại trong linh hồn làm tối cái nhìn về mọi đối tượng thuộc linh, mà ân điển là một trong số đó. Tội lỗi giống như một số chứng bệnh của mắt, khiến mọi vật hiện ra với những màu sắc khác với những màu sắc thực sự thuộc về chúng; hoặc, giống như những chứng bệnh khác làm cho miệng mất vị giác, đến mức không thể phân biệt thức ăn tốt và lành mạnh với thức ăn xấu, mà mọi thứ đều có vị đắng. Con người trong một khung hư hoại và xác thịt, có những giác quan thuộc linh của mình trong một tình trạng kém cỏi để phán đoán và phân biệt những điều thuộc linh. Vì những lý do này, không có dấu hiệu nào có thể được ban sẽ thực sự thỏa mãn người ta trong một trường hợp như vậy. Cho dù những dấu hiệu được ban có tốt và không thể sai lầm đến đâu, và được trình bày rõ ràng, chúng sẽ không phục vụ họ. Nó giống như việc ban cho một người những quy tắc về cách phân biệt những đối tượng có thể thấy được trong bóng tối: tự những điều đó có thể rất khác nhau, và sự khác biệt của chúng có thể được mô tả rất tốt và rõ ràng cho người ấy; nhưng tất cả đều không đủ để giúp người ấy phân biệt chúng, vì người ấy đang ở trong bóng tối. Và do đó nhiều người trong một trường hợp như vậy dành thời gian trong một công việc vô ích, trong việc nghiền ngẫm những kinh nghiệm quá khứ, và tra xét chính mình bởi những dấu hiệu họ nghe được trình bày từ bục giảng, hoặc đọc trong sách. Có công việc khác cho họ làm, mà, trong khi họ bỏ bê, mọi sự tự tra xét của họ có khả năng sẽ vô ích, cho dù họ dành bao nhiêu thời gian cho chúng. Vật bị rủa sả phải bị hủy diệt khỏi trại của họ, và A-can phải bị giết; và cho đến khi điều này được thực hiện họ sẽ gặp rắc rối. Ý định của Đức Chúa Trời không phải là con người phải đạt được sự bảo đảm theo bất kỳ cách nào khác, ngoài việc làm chết sự hư hoại, gia tăng trong ân điển, và đạt được những thực hành sống động của nó. Và mặc dù sự tự tra xét là một bổn phận rất hữu ích và quan trọng, và hoàn toàn không được bỏ bê; nhưng nó không phải là phương tiện chính, mà qua đó các thánh đồ đạt được sự thỏa mãn về tình trạng tốt lành của mình. Sự bảo đảm không phải đạt được nhiều bởi sự tự tra xét, mà bởi hành động. Sứ đồ Phao-lô chủ yếu tìm kiếm sự bảo đảm theo cách này, chính là bởi việc quên những điều ở đằng sau, và vươn tới, đến những điều ở đằng trước, gắng sức hướng về dấu mốc để đoạt giải thưởng của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ; nếu bằng bất kỳ cách nào người ấy có thể đạt đến sự sống lại của kẻ chết. Và chính bởi phương tiện này chủ yếu mà người ấy đạt được sự bảo đảm, 1 Cô-rinh-tô ix. 26. “Vậy tôi chạy, như không phải chạy không chắc chắn.” Người ấy đạt được sự bảo đảm về việc giành giải thưởng nhiều bởi việc chạy hơn là bởi việc xét xem. Tốc độ bước chân của người ấy, đã làm nhiều hơn hướng tới sự bảo đảm của người ấy về một sự chinh phục, so với sự nghiêm khắc trong việc tra xét của người ấy. Việc siêng năng hết sức để tăng trưởng trong ân điển, bằng cách thêm vào đức tin, đức hạnh, v.v. là chỉ dẫn mà sứ đồ Phi-e-rơ ban cho chúng ta, để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng ta trở nên chắc chắn, và có một lối vào được ban cho chúng ta dồi dào vào vương quốc đời đời của Đấng Christ. Không có điều này, mắt chúng ta sẽ mờ, và chúng ta sẽ như những người trong bóng tối; chúng ta không thể thấy rõ hoặc sự tha thứ tội lỗi quá khứ của mình, hoặc cơ nghiệp trên trời tương lai của mình, và ở xa, 2 Phi-e-rơ i. 5-11. . [1] Do đó, mặc dù những quy tắc tốt để phân biệt ân điển chân thật với ân điển giả mạo, có thể có xu hướng thuyết phục kẻ giả hình, và rất hữu ích cho các thánh đồ, về nhiều khía cạnh; và trong số những lợi ích khác, chúng có thể rất hữu ích cho họ để loại bỏ nhiều sự e ngại không cần thiết, và thiết lập hy vọng của họ; nhưng tôi hoàn toàn không giả vờ trình bày bất kỳ quy tắc nào như vậy đến mức tự chúng đủ, mà không có những phương tiện khác, để giúp mọi thánh đồ chân thật thấy tình trạng tốt lành của mình, hoặc giả định rằng chúng phải là phương tiện chính cho sự thỏa mãn của họ. 3. Cũng không có nhiều sự khích lệ, từ kinh nghiệm của thời hiện tại hoặc quá khứ, để trình bày những quy tắc hoặc dấu hiệu để phân biệt giữa những tình cảm thật và giả, với hy vọng thuyết phục bất kỳ số lượng đáng kể nào thuộc loại kẻ giả hình đó, là những người đã bị lừa dối bởi những khám phá và tình cảm giả dối lớn, và một lần đã an định trong sự tự tin giả dối. Những kẻ giả hình như vậy quá tự cao về sự khôn ngoan của chính mình, quá bị mù lòa và cứng lòng bởi sự tự xưng công chính, (nhưng rất tinh vi và bí mật, dưới lớp ngụy trang của sự khiêm nhường lớn,) và một sự yêu thích không thể chinh phục được đối với quan niệm vui thích của mình, sự tôn cao lớn của mình, đến mức thường không có ý nghĩa gì cả khi trình bày trước họ những bằng chứng thuyết phục nhất về sự giả hình của họ. Tình trạng của họ quả thực đáng thương, và đứng ngay sau những người đã phạm tội không thể tha thứ. Một số người thuộc loại này dường như nằm ngoài tầm với nhất của những phương tiện thuyết phục và ăn năn. Nhưng tuy vậy việc trình bày những quy tắc tốt có thể là một phương tiện để thuyết phục những loại kẻ giả hình khác; và Đức Chúa Trời có thể thuyết phục ngay cả loại này, và ân điển của Ngài không bị giới hạn, và những phương tiện cũng không được bỏ bê. Ngoài ra, những quy tắc như vậy có thể hữu ích cho các thánh đồ chân thật, để phát hiện những tình cảm giả dối, mà họ có thể đã trộn lẫn với những tình cảm thật; và là một phương tiện để tôn giáo của họ trở nên trong sạch hơn, và như vàng đã thử trong lửa. Sau khi đã tiền đề những điều này, bây giờ tôi tiến hành trực tiếp để lưu ý những điều mà trong đó những tình cảm tôn giáo chân thật được phân biệt với những tình cảm giả dối. PHẦN I. Những tình cảm có ân điển đến từ ảnh hưởng thiên thượng. TIẾT I. Những tình cảm thực sự thuộc linh và có ân điển, phát sinh từ những ảnh hưởng và hoạt động trên lòng, vốn thuộc linh, siêu nhiên, và thiên thượng. Tôi sẽ giải thích những gì tôi muốn nói bởi những thuật ngữ này, từ đó sẽ xuất hiện công dụng của chúng để phân biệt giữa những tình cảm thuộc linh, và những tình cảm không như vậy. — Chúng ta thấy rằng các thánh đồ chân thật, hoặc những người được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thánh hóa, trong Tân Ước được gọi là những người thuộc linh. Và việc họ thuộc linh được nói đến như đặc điểm riêng của họ, và điều mà trong đó họ được phân biệt với những người không được thánh hóa. Điều này rõ ràng, vì những người thuộc linh được đặt đối lập với người tự nhiên, và người xác thịt. Vì vậy người thuộc linh và người tự nhiên được đặt đối lập với nhau, 1 Cô-rinh-tô ii. 14, 15. “Người tự nhiên không nhận những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì chúng là sự điên rồ đối với người ấy: người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt thuộc linh. Nhưng người thuộc linh, phán đoán mọi điều.” Kinh Thánh tự giải thích muốn nói một người không tin kính, hoặc một người không có ân điển, bởi một người tự nhiên: vì vậy sứ đồ Giu-đe, khi nói về một số người không tin kính, đã lẻn vào giữa các thánh đồ mà không ai biết, (câu 4. của thư của ông,) nói, câu 19. “Họ là những người theo xác thịt, không có Đức Thánh Linh.” Điều này sứ đồ đưa ra như một lý do tại sao họ đã hành xử theo một cách gian ác như vậy như ông đã mô tả. Ở đây từ (từ Hy Lạp) được dịch là theo xác thịt, chính là từ, mà trong 1 Cô-rinh-tô ii. 14, 15. được dịch là tự nhiên. Tương tự như vậy, trong phần tiếp nối của cùng một bài nói, những người thuộc linh được đặt đối lập với những người xác thịt; mà mối liên hệ rõ ràng cho thấy có cùng ý nghĩa, như những người thuộc linh và những người tự nhiên, trong những câu trước; [1] “Hỡi anh em, tôi không thể nói với anh em như với những người thuộc linh, nhưng như với những người xác thịt;” tức là như phần lớn chưa được thánh hóa. [1] Vậy bây giờ, nếu bởi tự nhiên và xác thịt, trong những đoạn này, muốn nói chưa được thánh hóa, thì chắc chắn bởi thuộc linh, vốn đối lập với chúng, muốn nói được thánh hóa và có ân điển. Và như các thánh đồ được gọi là thuộc linh trong Kinh Thánh, thì chúng ta cũng thấy rằng có những thuộc tính, phẩm chất, và nguyên lý nhất định, được ban cho cùng một tính ngữ.
- PHẦN IX. Những tình cảm ân điển làm mềm lòng. PHẦN. IX. Những tình cảm ân điển làm mềm lòng, và đi kèm với sự dịu dàng thuộc linh Cơ Đốc. Những tình cảm giả dối, dù người ta có vẻ bị tan chảy bởi chúng khi chúng còn mới, cuối cùng có xu hướng làm cứng lòng. Một khuynh hướng hướng về một số loại đam mê có thể được thiết lập; như những đam mê bao hàm sự tìm kiếm mình, tự tôn mình, và chống đối người khác. Nhưng những tình cảm giả dối, với sự lừa dối đi kèm với chúng, cuối cùng có xu hướng làm tê liệt tâm trí, và đóng kín nó lại trước những tình cảm mà sự dịu dàng của lòng bao gồm. Kết quả cuối cùng của chúng là, người ta trong trạng thái ổn định của tâm trí mình, trở nên ít cảm động hơn về những tội lỗi hiện tại và quá khứ của mình, và ít có lương tâm hơn đối với những tội lỗi trong tương lai; ít cảm động hơn bởi những lời cảnh báo và khuyên răn của lời Đức Chúa Trời, hay những sự sửa phạt trong sự quan phòng của Ngài; bất cẩn hơn về trạng thái của lòng mình, và cách thức cùng xu hướng của cách cư xử của mình; ít nhanh nhạy hơn để phân biệt điều gì là tội lỗi, và ít sợ hãi vẻ ngoài của điều ác hơn, so với khi họ còn ở dưới những sự thức tỉnh theo luật pháp và những nỗi sợ hãi địa ngục. Nay họ đã là đối tượng của những ấn tượng và tình cảm, có ý kiến cao về chính mình, và xem tình trạng của mình là an toàn, họ có thể yên ổn hơn trước nhiều, dù sống trong sự lơ là những bổn phận khó chịu và bất tiện. — Họ chậm chạp và thiên lệch hơn nhiều trong việc tuân theo những mệnh lệnh khó khăn; và không hoảng hốt trước vẻ ngoài của những khiếm khuyết và vi phạm của chính mình. Họ được khuyến khích để dung túng bản thân hơn, về sự lao nhọc và sự chính xác đau đớn trong đường lối của mình, và dễ dàng đầu hàng cám dỗ hơn, và những lời mời gọi của dục vọng mình; và ít chăm lo về cách cư xử của mình hơn nhiều, khi họ đến trước sự hiện diện thánh khiết của Đức Chúa Trời, trong giờ thờ phượng công cộng hay tư riêng. Trước đây có thể, dưới những sự cáo trách theo luật pháp, họ đã chịu nhiều khó nhọc trong tôn giáo, và từ bỏ mình trong nhiều điều: nhưng nay, nghĩ mình đã thoát khỏi nguy hiểm của địa ngục, họ trút bỏ phần lớn gánh nặng của thập tự giá, và đỡ cho mình khỏi phiền hà của những bổn phận khó khăn, cho phép mình hưởng thụ nhiều hơn sự dễ dãi và dục vọng của mình. Những người như vậy, thay vì ôm lấy Christ làm Cứu Chúa của mình khỏi tội lỗi, thì tin cậy Ngài làm cứu chúa của tội lỗi mình; thay vì chạy đến Ngài làm nơi ẩn náu khỏi những kẻ thù thuộc linh, họ dùng Ngài làm sự bảo vệ cho những kẻ thù thuộc linh của mình, khỏi Đức Chúa Trời, và để củng cố chúng chống lại Ngài. Họ biến Christ thành tôi tớ của tội lỗi, viên quan lớn và người đại diện của ma quỉ, để củng cố quyền lợi của nó, và khiến nó mạnh mẽ hơn mọi điều trên thế gian để chống lại Đức Giê-hô-va; để họ có thể phạm tội chống lại Ngài với lòng can đảm tốt, và không chút sợ hãi, được bảo đảm cách hiệu quả khỏi những sự kiềm chế bởi những lời cảnh báo trang trọng nhất của Ngài” và những lời đe dọa đáng sợ nhất. Họ tin cậy Christ để bảo toàn cho họ sự hưởng thụ yên tĩnh tội lỗi của mình, và làm khiên cho họ để bảo vệ họ khỏi sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; trong khi họ đến gần Ngài, ngay cả đến ngực Ngài, là nơi dành cho con cái Ngài, để chiến đấu chống lại Ngài, với những vũ khí chết người của họ, giấu dưới vạt áo của họ. [1] Tuy nhiên, một số người trong số này, đồng thời, xưng nhận rất nhiều về tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự bảo đảm về ân huệ của Ngài, và niềm vui lớn trong việc nếm sự ngọt ngào của tình yêu Ngài. Theo cách này, họ đã tin cậy Christ, mà sứ đồ Giu-đe nói đến, là những kẻ đã lẻn vào giữa các thánh đồ mà không ai biết; nhưng thật ra là “những kẻ không tin kính, biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng,” Giu-đe 4. Đây là những kẻ tin cậy nơi sự công bình của chính mình; và vì Đức Chúa Trời đã hứa rằng người công bình chắc chắn sẽ sống, hay chắc chắn sẽ được cứu, nên được khuyến khích để phạm tội ác, là những kẻ Đức Chúa Trời đe dọa trong Ê-xê-chi-ên 33:13. “Khi ta nói với người công bình rằng người ấy chắc chắn sẽ sống: nếu người cậy sự công bình mình, và phạm tội ác; thì mọi sự công bình của người sẽ không được nhớ đến nữa, nhưng vì tội ác người đã phạm, người sẽ chết vì nó.” Những tình cảm ân điển có xu hướng hoàn toàn trái ngược; chúng biến một tấm lòng bằng đá ngày càng thành một tấm lòng bằng thịt. Tình yêu thánh khiết và hy vọng là những nguyên lý có hiệu quả vô cùng lớn hơn trên lòng, để khiến nó dịu dàng, và làm đầy nó bằng nỗi sợ tội lỗi, hay bất cứ điều gì có thể làm Đức Chúa Trời không hài lòng và xúc phạm Ngài; và để khiến nó tỉnh thức, chăm lo và nghiêm ngặt, hơn là nỗi sợ địa ngục theo kiểu nô lệ. Những tình cảm ân điển, như đã nhận xét trước đây, tuôn chảy ra từ một tấm lòng ăn năn thống hối, hay (như từ ngữ có nghĩa) một tấm lòng bị bầm dập, bị bầm dập và tan vỡ bởi nỗi buồn rầu tin kính; điều này khiến lòng dịu dàng, như thịt bị bầm dập thì dịu dàng, và dễ bị tổn thương. Nỗi buồn rầu tin kính có ảnh hưởng lớn hơn nhiều để khiến lòng dịu dàng, hơn là nỗi buồn rầu đơn thuần theo luật pháp từ những nguyên lý ích kỷ. Sự dịu dàng của lòng một Cơ Đốc nhân chân thật, được Cứu Chúa của chúng ta biểu thị cách tao nhã, khi Ngài ví một người như vậy với một trẻ nhỏ. Thịt của trẻ nhỏ rất mềm mại: lòng của người mới sinh lại cũng vậy. Điều này cũng được trình bày trong điều được kể cho chúng ta về việc Na-a-man được chữa lành bệnh phung của mình, bởi việc tắm trong sông Giô-đanh, theo chỉ dẫn của nhà tiên tri; điều này chắc chắn là hình bóng của sự đổi mới linh hồn, bởi việc rửa trong bồn rửa của sự tái sinh. Chúng ta được kể, 2 Các Vua 5:14 rằng “người đi xuống, và tắm mình bảy lần dưới sông Giô-đanh, theo lời của người Đức Chúa Trời; và thịt người trở lại như thịt của một đứa trẻ nhỏ.” Không chỉ thịt của trẻ nhỏ mềm mại, mà tâm trí của nó cũng mềm mại. Trẻ nhỏ có lòng dễ cảm động, dễ bị tác động, và dễ uốn theo: Cơ Đốc nhân trong những điều thuộc linh cũng vậy. Trẻ nhỏ dễ cảm động với sự cảm thông, khóc với kẻ khóc, và không thể chịu được khi thấy người khác đau khổ: Cơ Đốc nhân cũng vậy; Giăng 11:35. Rô-ma 12:15. 1 Cô-rinh-tô 12:26. Trẻ nhỏ dễ được cảm hóa bởi lòng nhân từ: Cơ Đốc nhân cũng vậy. Trẻ nhỏ dễ cảm động với nỗi buồn về những điều ác tạm thời, lòng nó tan chảy, và nó bắt đầu khóc; lòng của Cơ Đốc nhân cũng dịu dàng như vậy, đối với điều ác của tội lỗi. Trẻ nhỏ, dễ bị hoảng sợ trước vẻ ngoài của những điều ác bên ngoài, hay bất cứ điều gì đe dọa làm tổn thương nó: Cơ Đốc nhân cũng dễ bị báo động trước vẻ ngoài của điều ác đạo đức, và bất cứ điều gì đe dọa làm tổn thương linh hồn. Trẻ nhỏ khi gặp kẻ thù, hay thú dữ hung dữ, không dễ tin cậy sức của chính mình, nhưng chạy đến cha mẹ mình: để ẩn náu, thánh đồ cũng vậy, không tự tin khi đương đầu với kẻ thù thuộc linh, nhưng chạy đến Christ. Trẻ nhỏ dễ nghi ngờ điều ác ở những nơi nguy hiểm, sợ trong bóng tối, sợ khi bị bỏ một mình, hay ở xa nhà: thánh đồ cũng vậy, dễ nhạy cảm với những nguy hiểm thuộc linh của mình, e dè về chính mình, đầy sợ hãi khi không thể thấy đường đi rõ ràng trước mặt, sợ bị bỏ lại một mình, và ở xa Đức Chúa Trời; Châm Ngôn 28:14. “Người nào hằng kính sợ luôn được phước hạnh; nhưng kẻ nào cứng lòng mình sẽ sa vào tai họa.” Trẻ nhỏ dễ sợ những người bề trên, và sợ cơn giận của họ, và run rẩy trước những cái cau mày và lời đe dọa của họ: thánh đồ chân thật đối với Đức Chúa Trời cũng vậy; Thi Thiên 119:120. “Thịt tôi rởn ốc vì sợ Chúa, và tôi sợ các phán xét của Ngài.” Ê-sai 66:2. “Ta sẽ đoái xem người này, tức là người nghèo khó, và run rẩy trước lời ta.” Câu 5. “Hỡi các ngươi là kẻ run rẩy trước lời Đức Giê-hô-va, hãy nghe lời Ngài.” E-xơ-ra 9:4. “Bấy giờ mọi kẻ run rẩy trước lời của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đều nhóm họp quanh tôi.” Chương 10:3. “Theo lời khuyên của chúa tôi, và của những kẻ run rẩy trước điều răn của Đức Chúa Trời chúng ta.” Trẻ nhỏ đến gần những người bề trên với lòng kính sợ: các thánh đồ đến gần Đức Chúa Trời với sự kính sợ và tôn kính thánh khiết cũng vậy; Gióp 13:11. “Sự oai nghi của Ngài há chẳng khiến các ngươi sợ sao? và sự kinh khủng của Ngài há chẳng giáng trên các ngươi sao?” Sự kính sợ thánh khiết là bản chất của sự tin kính chân thật đến nỗi nó được gọi trong Kinh Thánh bằng không tên nào khác thường xuyên hơn, hơn là sự kính sợ Đức Chúa Trời. Do đó những tình cảm ân điển không có xu hướng khiến người ta dạn dĩ, hỗn xược, ồn ào và huyên náo; nhưng đúng hơn là nói cách run rẩy; Ô-sê 13:1. “Khi Ép-ra-im nói, có sự run rẩy, người được tôn cao trong Y-sơ-ra-ên; nhưng khi người phạm tội trong Ba-anh, thì người chết.” Nó có xu hướng mặc cho họ một loại kính sợ thánh khiết trong mọi cách cư xử của họ đối với Đức Chúa Trời và con người; phù hợp với Thi Thiên 2:11. 1 Phi-e-rơ 3:15. 2 Cô-rinh-tô 7:15. Ê-phê-sô 6:5. 1 Phi-e-rơ 3:2. Rô-ma 11:20. Nhưng, chẳng có điều gì như sự dạn dĩ thánh khiết trong sự cầu nguyện, và các bổn phận của sự thờ phượng thiên thượng sao? Chắc chắn có điều như vậy; và nó chủ yếu được tìm thấy ở những thánh đồ xuất sắc, những người có mức độ đức tin và tình yêu lớn. Nhưng sự dạn dĩ thánh khiết này không hề trái ngược với sự tôn kính; dù nó trái ngược với sự xa cách và tính nô lệ. Nó xóa bỏ hay làm giảm đi khuynh hướng xuất phát từ khoảng cách đạo đức hay sự xa lạ; và cũng khoảng cách về mối liên hệ, như của một nô lệ: nhưng hoàn toàn không xóa bỏ điều phù hợp với khoảng cách tự nhiên, mà bởi đó chúng ta thấp kém vô hạn. Không sự dạn dĩ nào ở những con sâu bọ tội lỗi khốn khổ của bụi đất, là những người có cái nhìn đúng về Đức Chúa Trời và về chính mình, lại thúc đẩy họ đến gần Đức Chúa Trời với ít sợ hãi và tôn kính hơn, so với những thiên sứ không tì vết và vinh hiển trên thiên đàng, là những vị che mặt trước ngai Ngài, Ê-sai 6:1, v.v. Rê-bê-ca, (người trong cuộc hôn nhân của mình với Y-sác, trong hầu hết mọi hoàn cảnh, rõ ràng là một hình bóng lớn của Hội Thánh, bạn đời của Christ,) khi nàng gặp Y-sác, xuống khỏi lạc đà, lấy khăn che mặt, và che mình lại; dù nàng được đưa đến với chàng làm cô dâu của chàng, để ở với chàng, trong mối liên hệ gần gũi nhất, và sự hiệp nhất thân mật nhất. [1] Ê-li, nhà tiên tri lớn ấy, là người đã có nhiều sự thân mật thánh khiết với Đức Chúa Trời, vào một thời điểm đặc biệt gần gũi với Ngài, ngay cả khi người đàm đạo với Ngài trên núi, đã quấn mặt mình trong áo choàng. Điều này không phải vì người bị khiếp sợ bởi bất kỳ nỗi sợ nô lệ nào, bởi gió dữ, và động đất, và lửa; nhưng sau khi tất cả những điều này đã qua, và Đức Chúa Trời phán với người như một người bạn, trong tiếng êm dịu nhỏ nhẹ; 1 Các Vua 19:12, 13. “Sau lửa, có một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ; và khi Ê-li nghe nó, người quấn mặt mình trong áo choàng.” Và Môi-se, là người Đức Chúa Trời đã phán mặt đối mặt, như một người nói với bạn mình, và được phân biệt trên mọi nhà tiên tri, trong sự thân mật với Đức Chúa Trời mà người được thừa nhận — vào một thời điểm khi người được đưa đến gần nhất, khi Đức Chúa Trời cho người thấy vinh hiển của Ngài trên cùng ngọn núi đó, nơi sau này Ngài phán với Ê-li — “vội vàng cúi đầu xuống đất, và thờ phượng,” Xuất Ê-díp-tô Ký 34:8. Có ở một số người một sự dạn dĩ không phù hợp và không thể chịu nổi nhất, trong những lời thưa với Đức Giê-hô-va vĩ đại — một sự giả bộ dạn dĩ thánh khiết, và phô trương sự gần gũi và thân mật xuất sắc — là những điều mà chính ý nghĩ về chúng sẽ khiến họ thu mình lại thành hư không, với sự kinh hoàng và bối rối, nếu họ thấy khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và họ. Họ giống như người Pha-ri-si, là người đã mạnh dạn đến gần, trong sự tự tin về sự xuất sắc của chính mình trong sự thánh khiết. Trong khi đó, nếu họ thấy sự hèn hạ của mình, họ sẽ giống hơn với người thu thuế, là người “đứng xa xa, không dám ngước mắt lên trời, chỉ đấm ngực mà thưa rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội.” Những tạo vật tội lỗi như chúng ta, thật xứng hợp để đến gần một Đức Chúa Trời thánh khiết (dù với đức tin, và không kinh hãi, nhưng) với sự ăn năn thống hối, sự hổ thẹn ăn năn, và sự bối rối trên mặt. Đã được báo trước rằng đây sẽ là khuynh hướng của Hội Thánh, vào thời điểm nàng hưởng những đặc quyền cao nhất trên đất, trong ngày vinh hiển sau này của nàng, khi Đức Chúa Trời an ủi nàng cách đáng kể, bởi việc bày tỏ cho nàng lòng thương xót theo giao ước của Ngài; Ê-xê-chi-ên 16:60, v.v. “Ta sẽ lập với ngươi một giao ước đời đời. Bấy giờ ngươi sẽ nhớ lại đường lối mình, và hổ thẹn. Và ta sẽ lập giao ước của ta với ngươi, và ngươi sẽ biết ta là Đức Giê-hô-va: để ngươi nhớ lại và bối rối, và không bao giờ mở miệng nữa vì sự hổ thẹn của ngươi, khi ta đã hòa giải với ngươi vì mọi điều ngươi đã làm, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Người đàn bà chúng ta đọc thấy trong chương 7 của Lu-ca, là một thánh đồ xuất sắc và có nhiều tình yêu chân thật ấy xua tan sợ hãi, (theo chính lời chứng của Christ, câu 47.) đã đến gần Christ cách được chấp nhận khi nàng đến với sự khiêm nhường khiêm tốn, tôn kính và hổ thẹn. Nàng đứng tại chân Ngài, khóc sau lưng Ngài, như không xứng đáng xuất hiện trước mặt Ngài, và lấy nước mắt rửa chân Ngài. Một lý do vì sao những tình cảm ân điển đi kèm với sự dịu dàng của tâm linh này, là, ân điển chân thật có xu hướng thúc đẩy những sự cáo trách của lương tâm. Người ta thường có một số sự cáo trách của lương tâm trước khi họ có bất kỳ ân điển nào: và nếu sau đó họ thật sự được biến cải, có sự ăn năn chân thật, niềm vui, và bình an trong đức tin; điều này có xu hướng chấm dứt những nỗi kinh hãi, nhưng không có xu hướng chấm dứt những sự cáo trách về tội lỗi; trái lại nó gia tăng chúng. Ân điển không làm tê liệt lương tâm của một người; nhưng khiến nó nhạy cảm hơn, dễ dàng và thấu đáo hơn để phân biệt tính tội lỗi của điều là tội lỗi, và để nhận được một sự cáo trách lớn hơn về bản chất ghê tởm và đáng sợ của tội lỗi. Lương tâm trở nên dễ tiếp nhận một cảm giác nhanh nhạy và sâu sắc hơn về tội lỗi, và người ấy bị cáo trách nhiều hơn về tính tội lỗi của chính mình, và sự gian ác của lòng mình; do đó ân điển có xu hướng khiến người ấy e dè hơn về lòng mình. Ân điển có xu hướng ban cho linh hồn một sự cáo trách xa hơn và tốt hơn về cùng những điều liên quan đến tội lỗi, mà nó đã bị cáo trách dưới một công việc theo luật pháp của Thánh Linh; tức là sự trái ngược lớn của nó với ý muốn, và luật pháp, và vinh dự của Đức Chúa Trời, sự ghét bỏ lớn của Đức Chúa Trời đối với nó, và sự không hài lòng chống lại nó, và hình phạt đáng sợ mà nó phơi mình ra và đáng phải chịu. Và không chỉ vậy, nhưng nó còn cáo trách linh hồn về điều gì đó xa hơn liên quan đến tội lỗi, mà nó không thấy gì cả, khi chỉ ở dưới những sự cáo trách theo luật pháp; và đó là, bản chất đáng ghét vô hạn của tội lỗi, và sự đáng sợ của nó vì cớ đó. Và điều này khiến lòng dịu dàng đối với tội lỗi; như lòng của Đa-vít, đã đánh người khi người cắt vạt áo của Sau-lơ. Lòng của một người ăn năn chân thật giống như đứa trẻ bị bỏng sợ lửa. Trong khi đó, trái lại, kẻ đã có một sự ăn năn giả mạo, và những sự an ủi và niềm vui giả dối, giống như sắt đã bị nung nóng đột ngột và tôi nguội; nó trở nên cứng hơn trước nhiều. Một sự biến cải giả dối chấm dứt những sự cáo trách của lương tâm; và như vậy, hoặc lấy đi hoặc làm giảm đi nhiều tính có lương tâm ấy đã được bày tỏ dưới một công việc của luật pháp. Mọi tình cảm ân điển đều có xu hướng thúc đẩy sự dịu dàng Cơ Đốc này của lòng. Không chỉ nỗi buồn rầu tin kính, nhưng ngay cả niềm vui ân điển cũng làm điều này. Thi Thiên 2:11. “Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách kính sợ, và vui mừng cách run rẩy.” Cũng như hy vọng ân điển; Thi Thiên 33:18. “Kìa, mắt của Đức Giê-hô-va đoái xem những kẻ kính sợ Ngài; tức là những kẻ trông cậy nơi lòng thương xót của Ngài.” Và Thi Thiên 147:11. “Đức Giê-hô-va đẹp lòng những kẻ kính sợ Ngài, những kẻ trông cậy nơi lòng thương xót của Ngài.” Phải, hy vọng tự tin và bảo đảm nhất, thật sự có ân điển, cũng có xu hướng này. Hy vọng thánh khiết càng được nâng cao, thì càng có nhiều sự dịu dàng Cơ Đốc này. Việc xua tan nỗi sợ nô lệ bởi một sự bảo đảm thánh khiết, đi kèm với sự gia tăng tương xứng của sự kính sợ tôn kính. Việc giảm đi nỗi sợ sự không hài lòng của Đức Chúa Trời trong hình phạt tương lai, đi kèm với sự gia tăng tương xứng của nỗi sợ chính sự không hài lòng của Ngài; một nỗi sợ địa ngục giảm đi, với một nỗi sợ tội lỗi gia tăng. Việc biến mất những sự e dè về tình trạng của người ấy, đi kèm với sự gia tăng tương xứng của sự e dè về lòng mình, trong sự không tin cậy sức mạnh, sự khôn ngoan, sự ổn định, sự trung tín của nó, v.v. Người ấy càng ít dễ sợ điều ác tự nhiên — có lòng vững vàng, tin cậy Đức Chúa Trời, và như vậy, không sợ tin dữ — thì càng dễ bị báo động trước vẻ ngoài của điều ác đạo đức, hay điều ác của tội lỗi. Người ấy càng có nhiều sự dạn dĩ thánh khiết, thì càng ít tự tin, hay sự dạn dĩ tự phụ hỗn xược, và càng khiêm tốn hơn. Người ấy càng chắc chắn hơn người khác về sự giải cứu khỏi địa ngục, thì càng có cảm giác lớn hơn về việc mình đáng phải chịu nó. Người ấy ít dễ bị lung lay trong đức tin hơn người khác; nhưng dễ cảm động hơn trước những lời cảnh báo trang trọng, trước những cái cau mày của Đức Chúa Trời, và trước những tai họa của người khác. Người ấy có sự an ủi vững chắc nhất, nhưng tấm lòng mềm mại nhất: giàu có hơn người khác, nhưng nghèo nhất trong tất cả về tâm linh. Người ấy là thánh đồ cao nhất và mạnh nhất, nhưng là đứa trẻ nhỏ nhất và dịu dàng nhất trong số họ.+
- PHẦN X. Chúng có sự đối xứng và tỷ lệ đẹp đẽ. PHẦN. X. Một điều khác mà những tình cảm thật sự có ân điển và thánh khiết, khác với những tình cảm giả dối, là sự đối xứng và tỷ lệ đẹp đẽ. Không phải sự đối xứng của các đức hạnh và tình cảm ân điển của các thánh đồ, trong đời này, là hoàn hảo: nó thường khiếm khuyết trong nhiều điều, do sự không hoàn hảo của ân điển, thiếu những sự dạy dỗ thích hợp, những sai lầm trong phán đoán, một số sự không may đặc biệt của tánh tình tự nhiên, những khiếm khuyết trong giáo dục, và nhiều bất lợi khác có thể kể ra. Nhưng tuy vậy không hề có sự mất cân đối quái dị như vậy trong những tình cảm ân điển, và các phần khác nhau của tôn giáo chân thật trong các thánh đồ, như rất thường thấy trong tôn giáo giả dối và những ân điển giả mạo của kẻ giả hình. Trong những tình cảm thật sự thánh khiết của các thánh đồ, người ta tìm thấy tỷ lệ ấy, là hệ quả tự nhiên của tính phổ quát trong sự nên thánh của họ. Họ có toàn bộ hình ảnh của Christ trên mình: họ đã lột bỏ người cũ, và đã mặc lấy người mới trọn vẹn trong mọi phần và chi thể của người ấy. Cha đã đẹp lòng để mọi sự đầy đủ ở trong Christ: trong Ngài có mọi ân điển; Ngài đầy ân điển và lẽ thật: và những kẻ thuộc về Christ nhận từ sự đầy đủ của Ngài, và ân điển thay vì ân điển; (Giăng 1:14, 16.) Trong họ có mọi ân điển có trong Christ: ân điển thay vì ân điển; nghĩa là, ân điển đáp ứng với ân điển: không có ân điển nào trong Christ, mà không có hình ảnh của nó trong các tín đồ để đáp ứng với nó. Hình ảnh là một hình ảnh chân thật; và có điều gì đó của cùng tỷ lệ đẹp đẽ trong hình ảnh, như trong nguyên bản; có nét đáp lại nét, và chi thể đáp lại chi thể. Có sự đối xứng và vẻ đẹp trong công trình của Đức Chúa Trời. Thân thể tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã tạo nên, gồm nhiều chi thể; và tất cả đều theo tỷ lệ đẹp đẽ: người mới cũng gồm nhiều ân điển và tình cảm khác nhau như vậy. Thân thể của một người sinh ra là một đứa trẻ hoàn hảo, có thể không đạt tỷ lệ chính xác do bệnh tật, yếu đuối, hay tổn thương của một số chi thể; nhưng sự mất cân đối không hề giống như của những kẻ sinh ra là quái vật. Với kẻ giả hình cũng vậy, như với Ép-ra-im xưa kia, vào thời điểm Đức Chúa Trời phàn nàn rất nhiều về sự giả hình của chúng; Ô-sê 7:8. “Ép-ra-im là một cái bánh không trở,” nửa nướng nửa sống: thường không có bất kỳ sự đồng nhất nào trong tình cảm của chúng. Có ở nhiều người trong chúng một sự thiên lệch lớn, đối với các loại tình cảm tôn giáo khác nhau; tình cảm lớn trong một số điều, và không có tỷ lệ trong những điều khác. Hy vọng thánh khiết và nỗi sợ thánh khiết đi cùng nhau trong các thánh đồ, Thi Thiên 33:18, và 147:11. Nhưng ở một số người này có hy vọng tự tin nhất, trong khi họ trống rỗng sự tôn kính, sự e dè về mình, và sự thận trọng, và trong khi họ ở mức độ lớn đã trút bỏ sự sợ hãi. Trong các thánh đồ, niềm vui và nỗi sợ thánh khiết đi cùng nhau, dù niềm vui có lớn đến đâu: như với các môn đồ, trong buổi sáng vui mừng ấy của sự phục sinh của Christ, Ma-thi-ơ 28:8. “Các bà ấy vội rời khỏi mộ, vừa sợ vừa rất vui mừng.” [1] Nhưng nhiều người trong số này vui mừng mà không run rẩy: niềm vui của họ thật sự trái ngược với nỗi sợ tin kính. Nhưng đặc biệt, một sự khác biệt lớn giữa thánh đồ và kẻ giả hình là điều này, là niềm vui và sự an ủi của người trước đi kèm với nỗi buồn rầu tin kính và sự than khóc vì tội lỗi. Họ không chỉ có nỗi buồn rầu để chuẩn bị cho sự an ủi đầu tiên của mình, nhưng sau khi họ được an ủi, và niềm vui của họ được thiết lập. Như đã được báo trước về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, rằng họ sẽ than khóc và ghê tởm chính mình vì tội lỗi của mình, sau khi họ trở về từ phu tù, và được định cư trong đất Ca-na-an, đất nghỉ ngơi, đất đượm sữa và mật ong, Ê-xê-chi-ên 20:42, 43. “Và các ngươi sẽ biết ta là Đức Giê-hô-va, khi ta đem các ngươi vào đất Y-sơ-ra-ên, vào xứ mà ta đã giơ tay thề ban cho tổ phụ các ngươi. Và tại đó các ngươi sẽ nhớ lại đường lối mình, và mọi việc làm của mình, mà trong đó các ngươi đã bị ô uế, và các ngươi sẽ ghê tởm chính mình trước mắt mình, vì mọi điều ác các ngươi đã phạm;” (cũng Ê-xê-chi-ên 16:61-63.) Một thánh đồ chân thật giống như một trẻ nhỏ về phương diện này: người ấy chưa bao giờ có nỗi buồn rầu tin kính nào trước khi được sinh lại; nhưng kể từ đó, thường thi hành nó. Trẻ nhỏ, trước khi sinh ra, và trong khi còn ở trong bóng tối, không bao giờ khóc; nhưng ngay khi nó thấy ánh sáng, nó bắt đầu khóc; và từ đó về sau thường khóc. Dù Christ đã mang lấy những đau khổ của chúng ta, và gánh lấy những buồn rầu của chúng ta, để chúng ta được giải thoát khỏi nỗi buồn rầu của hình phạt, và nay có thể ngọt ngào hưởng những sự an ủi Christ đã mua cho chúng ta; nhưng điều đó không ngăn cản việc chúng ta hưởng những sự an ủi này đi kèm với nỗi buồn rầu của sự ăn năn. Như xưa kia, con cái Y-sơ-ra-ên được truyền phải luôn ăn chiên con lễ Vượt Qua với rau đắng. [1] Các thánh đồ chân thật được nói đến trong Kinh Thánh, không chỉ như những người đã than khóc vì tội lỗi, nhưng như những người đang than khóc, mà cách thức của họ vẫn là than khóc; Ma-thi-ơ 5:4. “Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được an ủi!” Không chỉ thường có ở kẻ giả hình, một sự thiếu hụt thiết yếu, về các loại tình cảm tôn giáo khác nhau; nhưng cũng có một sự thiên lệch và mất cân đối kỳ lạ, trong cùng những tình cảm, đối với các đối tượng khác nhau. — Như về tình cảm yêu thương, một số người xưng nhận cao, và phô trương nhiều về tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Christ, và có thể đã bị cảm động rất nhiều bởi những điều họ đã nghe hay nghĩ về Họ: nhưng họ không có tâm linh yêu thương và nhân từ đối với con người, nhưng có khuynh hướng tranh cãi, ganh tị, trả thù, và nói xấu; và có thể sẽ để một mối hận cũ nằm yên trong lòng mình đối với một người lân cận suốt bảy năm liền, nếu không phải hai lần bảy năm; sống trong ác ý và cay đắng thật sự của tâm linh đối với người ấy. Và có thể trong giao dịch với người lân cận, họ không rất nghiêm ngặt và có lương tâm trong việc tuân giữ quy tắc làm cho người khác, như mình muốn họ làm cho mình: 1 Giăng 4:20. “Nếu có ai nói rằng: Ta yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối; vì kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy được, thì làm sao yêu Đức Chúa Trời là Đấng mình không thấy được?” Mặt khác, có những người khác trông như thể họ có rất nhiều lòng nhân từ đối với con người, là những người rất tốt bụng và hào phóng theo cách của họ; nhưng không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Và về tình yêu đối với con người, có một số người có tình cảm tuôn chảy đối với một số người; nhưng tình yêu của họ còn xa mới có bản chất rộng rãi và phổ quát như tình yêu Cơ Đốc chân thật. — Họ đầy tình cảm thân thiết đối với một số người, và đầy cay đắng đối với những người khác. Họ gắn bó với đảng của chính mình, những người tán thành, những người yêu thương, và ngưỡng mộ họ; nhưng hung dữ chống lại những người chống đối và không ưa họ. Ma-thi-ơ 5:45, 46. “Hãy nên như Cha các ngươi ở trên trời; vì Ngài khiến mặt trời mọc lên trên kẻ dữ và người lành. Vì nếu các ngươi yêu những kẻ yêu mình, thì có phần thưởng gì? Những người thu thuế há chẳng làm như vậy sao?” Một số người bày tỏ tình cảm lớn đối với người lân cận của mình, và giả bộ bị mê mẩn bởi sự đồng hành của con cái Đức Chúa Trời ở bên ngoài: nhưng đồng thời lại khó chịu và cộc cằn đối với những người thân gần gũi ở nhà, và rất lơ là những bổn phận trong mối liên hệ. Và về tình yêu lớn đối với tội nhân và những kẻ chống đối tôn giáo, và sự quan tâm lớn đối với linh hồn họ, mà một số người bày tỏ, thậm chí đến đau đớn tột độ — chọn ra một người đặc biệt từ giữa đám đông làm đối tượng của nó — trong khi đồng thời không có lòng trắc ẩn chung đối với tội nhân trong những hoàn cảnh đau khổ tương đương, ngoài điều mất cân đối quái dị; điều này dường như không thuộc bản chất của một tình cảm ân điển. Không phải tôi cho rằng việc thương xót những linh hồn đang hư mất của tội nhân đạt đến mức độ đau đớn là điều lạ lùng chút nào, nếu những điều khác tương xứng; hay việc lòng trắc ẩn thật sự có ân điển đối với linh hồn được thi hành nhiều hơn đối với một số người so với những người khác cũng đau khổ như vậy, đặc biệt trong một số dịp đặc biệt. Nhiều điều có thể xảy ra để cố định tâm trí, và cảm động lòng, đối với một người đặc biệt, vào một thời điểm như vậy; và không nghi ngờ gì một số thánh đồ đã ở trong sự đau khổ lớn vì linh hồn của những người đặc biệt, đến nỗi như thể đang đau đẻ vì họ. Nhưng khi người ta xuất hiện, vào những thời điểm đặc biệt, trong những cơn đau đớn vì linh hồn của một người duy nhất nào đó, vượt xa điều thường thấy ở những thánh đồ xuất sắc, nhưng lại trông thấp kém hơn họ nhiều trong tâm linh yêu thương nhu mì và sốt sắng, lòng bác ái, và lòng trắc ẩn đối với nhân loại nói chung; tôi nói, những cơn đau đớn như vậy rất đáng bị nghi ngờ, vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời thường ban các ân điển và tình cảm ân điển theo một sự đối xứng và tỷ lệ đẹp đẽ. Và như có sự mất cân đối quái dị trong tình yêu của một số người, trong những sự thi hành của nó đối với những người khác nhau, thì cũng có trong những sự thi hành dường như của tình yêu của họ đối với cùng những người đó. Một số người bày tỏ tình yêu đối với người khác về con người bề ngoài của họ, họ rộng rãi về của cải đời này của mình, và thường ban cho người nghèo; nhưng không có tình yêu hay sự quan tâm đối với linh hồn con người. Những người khác giả bộ có tình yêu lớn đối với linh hồn con người, nhưng không trắc ẩn và bác ái đối với thân thể của họ. Việc phô trương nhiều về tình yêu, lòng thương xót, và sự đau khổ vì linh hồn, không tốn kém gì cho họ; nhưng để bày tỏ lòng thương xót đối với thân thể con người, họ phải chia tay với tiền bạc. Nhưng tình yêu Cơ Đốc chân thật đối với anh em chúng ta, mở rộng đến cả linh hồn và thân thể của họ; và về điều này giống như tình yêu và lòng trắc ẩn của Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã bày tỏ lòng thương xót đối với linh hồn con người, bởi việc lao nhọc rao giảng Phúc Âm cho họ;
- IX. BẢN TƯỜNG THUẬT VỀ NHỮNG SỰ CẢI ĐẠO ĐÁNG NGẠC NHIÊN.
- LỜI TỰA CỦA CÁC BIÊN TẬP VIÊN ĐẦU TIÊN, TIẾN SĨ ISAAC WATTS, VÀ TIẾN SĨ JOHN GUYSE
- PHẦN I. Một lời trình bày giới thiệu chung.
- PHẦN I. Một Công Việc Vinh Hiển Của Đức Chúa Trời. PHẦN I. CHO THẤY CÔNG VIỆC PHI THƯỜNG GẦN ĐÂY ĐANG DIỄN RA TRONG XỨ NÀY, LÀ MỘT CÔNG VIỆC VINH HIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI Sai lầm của những người đã có những ý nghĩ xấu về hoạt động tôn giáo lớn lao trên tâm trí con người, gần đây đã được tiến hành ở New England, (theo như căn cứ của một sai lầm như vậy đã ở trong sự hiểu biết, chứ không phải trong tính tình,) dường như về cơ bản nằm ở ba điều: Thứ nhất, Trong việc phán đoán công việc này theo tiên nghiệm. Thứ hai, Trong việc không lấy Kinh Thánh làm một quy tắc trọn vẹn để phán đoán những hoạt động như vậy. Thứ ba, Trong việc không tách biệt và phân biệt một cách công bằng điều tốt với điều xấu. PHẦN I. Chúng ta nên phán đoán nó bởi những kết quả của nó. PHẦN I. Chúng ta không nên phán đoán công việc này bởi những nguyên nhân được cho là, mà bởi những kết quả. Họ đã sai lầm rất nhiều trong cách họ đã tiến hành để thử công việc này, liệu nó có phải là một công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời hay không, tức là. Trong việc phán đoán nó theo tiên nghiệm, từ cách nó bắt đầu, những công cụ đã được sử dụng, những phương tiện đã được dùng, và những phương pháp đã được thực hiện và thành công, trong việc tiến hành nó. Trong khi, nếu chúng ta suy xét vấn đề một cách đúng đắn, sẽ tỏ ra rõ ràng rằng một công việc như vậy không phải được phán đoán theo tiên nghiệm, mà theo hậu nghiệm. Chúng ta phải quan sát kết quả được thực hiện; và nếu, sau khi tra xét nó, nó được thấy là phù hợp với lời Đức Chúa Trời, chúng ta bị ràng buộc phải yên nghỉ trong nó như là công việc của Đức Chúa Trời; và có khả năng bị quở trách vì sự kiêu ngạo của mình, nếu chúng ta từ chối làm như vậy cho đến khi Đức Chúa Trời giải thích cho chúng ta cách Ngài đã đem kết quả này đến, hoặc tại sao Ngài đã dùng những phương tiện này hay phương tiện kia trong việc thực hiện nó. Những đoạn này đủ để khiến chúng ta, với sự run rẩy, kiêng tránh một cách tiến hành như vậy trong việc phán đoán một công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời: “Ai đã chỉ đạo Thánh Linh của Chúa, hoặc làm cố vấn của Ngài đã dạy Ngài? Ngài đã hội ý với ai, và ai đã chỉ dạy Ngài, và dạy Ngài trong con đường phán đoán, và dạy Ngài sự hiểu biết, và chỉ cho Ngài con đường của sự thông hiểu?” “Gió thổi nơi nó muốn, và ngươi nghe tiếng nó; nhưng không thể nói nó đến từ đâu, và đi về đâu.” Chúng ta nghe tiếng, chúng ta nhận thấy kết quả, và từ đó chúng ta phán đoán rằng gió thật sự thổi; mà không chờ đợi, trước khi chúng ta đưa ra phán đoán này, trước hết được thỏa mãn về nguyên nhân của việc gió thổi từ phần này hay phần kia của bầu trời là gì, và làm sao nó có thể thổi theo một cách như vậy, vào một lúc như vậy. Việc phán đoán theo tiên nghiệm, là một cách phán đoán sai lầm về bất kỳ công việc nào của Đức Chúa Trời. Chúng ta không được quyết tâm rằng mình sẽ trước hết được thỏa mãn về cách Đức Chúa Trời đã đem kết quả này hay kết quả kia đến, và tại sao Ngài đã làm nó như vậy, hoặc tại sao Ngài đã đẹp lòng đi theo một con đường như vậy, và dùng những phương tiện này hay phương tiện kia, trước khi chúng ta công nhận công việc của Ngài, và dâng cho Ngài sự vinh hiển về nó. Điều này là quá nhiều cho đất sét tự gánh lấy đối với thợ gốm. “Đức Chúa Trời không trình bày bản tường thuật về những việc của Ngài: Những sự phán đoán của Ngài là một vực sâu lớn: Ngài có con đường của Ngài trong biển, và lối của Ngài trong những vùng nước lớn, và dấu chân Ngài không được biết; và ai sẽ dạy Đức Chúa Trời sự hiểu biết, hoặc ra lệnh cho Ngài con đường của Ngài, hoặc nói với Ngài, Ngài đang làm gì? Chúng ta không biết những công việc của Đức Chúa Trời, Đấng làm nên mọi vật.” Do đó không có gì lạ nếu những người đi theo con đường bị cấm này, trong việc phán đoán hoạt động lạ lùng hiện nay, bị bối rối và hoang mang. Chúng ta nên cẩn thận để không phơi mình ra tai họa của những người đã rình mò vào hòm của Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời một cách thương xót đã trả nó lại cho Y-sơ-ra-ên, sau khi nó đã rời khỏi họ. Thật vậy Đức Chúa Trời đã không đi theo con đường ấy, và cũng không dùng những phương tiện ấy, để bắt đầu và tiến hành công việc lớn lao này, những điều mà con người trong sự khôn ngoan của mình hẳn đã nghĩ là nên làm nhất, nếu Ngài đã hỏi ý kiến của họ; mà hoàn toàn ngược lại. Nhưng đối với tôi dường như vị Đức Chúa Trời lớn lao đã hành động như chính Ngài, trong cách Ngài tiến hành công việc này; đến nỗi rất nhiều cho thấy sự vinh hiển của chính Ngài, tôn cao chủ quyền, quyền năng, và sự đầy đủ trọn vẹn của chính Ngài. Ngài đã đổ sự khinh thường trên mọi sức mạnh, sự khôn ngoan, sự thận trọng, và sự đầy đủ của con người mà người ta thường tin cậy, và vinh hiển trong đó; đến nỗi rất nhiều đi ngược lại, quở trách, và sửa phạt sự kiêu ngạo và những sự hư hoại khác của con người; Ê-sai 2:17. “Và sự cao ngạo của con người sẽ bị cúi xuống, và sự kiêu hãnh của người ta sẽ bị hạ thấp, và chỉ một mình Chúa sẽ được tôn cao trong ngày đó.” Đức Chúa Trời làm như vậy, trong việc xen lẫn trong sự quan phòng của Ngài rất nhiều hòn đá vấp chân với công việc này; trong việc để cho quá nhiều sự yếu đuối và không vững chắc của con người xuất hiện; và trong việc sắp đặt rất nhiều điều huyền nhiệm đối với sự khôn ngoan của con người; trong việc tuôn đổ Thánh Linh Ngài chủ yếu trên những người dân thường, và ban những ơn huệ lớn nhất và cao nhất của Ngài cho họ, cho phép họ đến gần Ngài hơn những người lớn, những người đáng kính, những người giàu, và những người có học; phù hợp với lời tiên tri ấy, “Chúa cũng sẽ cứu những trại của Giu-đa trước, để sự vinh hiển của nhà Đa-vít, và sự vinh hiển của cư dân Giê-ru-sa-lem, không tự tôn cao chống lại Giu-đa.” Những người ở trong những trại của Giu-đa là những người dân thường, ở tại vùng quê, và thuộc hạng thấp hơn. Cư dân của Giê-ru-sa-lem là những công dân của họ, những người giàu có và có địa vị; và Giê-ru-sa-lem cũng là nơi ở hay nơi tụ tập chính của các thầy tế lễ và người Lê-vi của họ, và các quan chức và quan xét của họ; ở đó có Tòa Công Luận lớn. Nhà Đa-vít là hạng cao nhất trong tất cả, gia đình hoàng gia, và những người lớn xung quanh vua—Rõ ràng qua ngữ cảnh, rằng lời tiên tri này có liên quan đến một điều gì đó xa hơn việc cứu dân chúng ra khỏi sự lưu đày Ba-by-lôn. Đức Chúa Trời trong công việc này đã bắt đầu ở đầu thấp, và Ngài đã dùng những điều yếu đuối và dại dột của thế gian để tiến hành nó. Một số mục sư chủ yếu được sử dụng, chỉ là những đứa trẻ về tuổi tác và vị trí; và một số trong số họ không cao về danh tiếng ở giữa các anh em của mình như nhiều người khác; và Đức Chúa Trời đã để những sự không vững chắc của họ xuất hiện trước mắt người khác, đến nỗi làm họ rất không hài lòng; và đồng thời Đức Chúa Trời đã đẹp lòng ban thành công rất nhiều cho họ, trong khi Ngài đã không ban thành công như vậy cho những người khác thường được coi là vượt xa bề trên của họ. Phải, có lý do để nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã đẹp lòng dùng những sự không vững chắc của một số người, đặc biệt là lòng nhiệt thành thiếu khôn ngoan của họ, và tinh thần chỉ trích, để sửa phạt sự chết chóc, sự cẩu thả, tính trần tục, và sự hư không được tìm thấy ở giữa các mục sư trong những thời kỳ gần đây của sự suy giảm và chết chóc, trong đó những trinh nữ khôn ngoan và dại dột, các mục sư và dân chúng, đã chìm vào một giấc ngủ sâu. Những điều này nơi các mục sư của Phúc Âm, những người đi ra như những sứ giả của Đấng Christ, và chăm sóc những linh hồn bất tử, cực kỳ đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, đáng ghét hơn rất nhiều trong mắt Ngài hơn mọi sự thiếu khôn ngoan và những cơn nóng không điều độ, sự hoang dã và sự xao lãng (như một số người gọi nó) của những nhà giảng đạo nhiệt thành này. Một sự bất cẩn uể oải, và một tinh thần vô ích, thuộc xác thịt, trần tục nơi một mục sư của Phúc Âm, là sự điên rồ và xao lãng tệ nhất trong mắt Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời cũng có thể dùng trong ngày nay sự chỉ trích không Cơ Đốc của một số nhà giảng đạo, để càng hạ thấp và thanh tẩy một số con cái và tôi tớ thật của Ngài đã bị chỉ trích sai, để chuẩn bị họ cho sự phục vụ nổi bật hơn và sự tôn trọng trong tương lai. PHẦN II. Chúng ta nên phán đoán bởi Kinh Thánh. PHẦN II. Chúng ta nên phán đoán bởi quy tắc của Kinh Thánh. Một sai lầm nền tảng khác của những người không công nhận thần tính của công việc này là, không lấy Kinh Thánh làm trọn vẹn, và tự nó là một quy tắc đầy đủ để phán đoán những điều như vậy. Những người có một quy tắc nhất định và nhất quán để phán đoán, có khả năng đi đến một quyết định rõ ràng nào đó; nhưng những người có một tá quy tắc khác nhau, thay vì quyết định một cách công bằng và rõ ràng, chỉ làm bối rối và làm tối tăm chính mình và người khác. Những người muốn học thước đo thật của bất kỳ điều gì, và sẽ có nhiều thước đo khác nhau để thử nó, có một nhiệm vụ họ sẽ không hoàn thành được.—Những người tôi đang nói sẽ thật vậy dùng một phần nào Kinh Thánh, theo như họ nghĩ nó phục vụ mục đích của mình, nhưng không dùng nó một mình như một quy tắc tự nó đầy đủ, mà dùng nhiều bằng và nhiều hơn rất nhiều những điều khác, đa dạng và xa rời nó, để phán đoán công việc này. Vì, 1. Một số người lấy triết học, thay vì Kinh Thánh, làm quy tắc phán đoán công việc này của mình; đặc biệt là những quan niệm triết học họ nuôi dưỡng về bản chất của linh hồn, những năng lực và cảm xúc của nó. Một số người sẵn sàng nói, “Có rất ít tôn giáo tỉnh táo và vững chắc trong công việc này; nó chỉ là một chút ngoài ánh chớp và tiếng ồn. Tôn giáo bây giờ tất cả đều tuôn ra thành những sự vận chuyển và những chuyến bay cao của những đam mê và cảm xúc.” Trong triết học của họ, những cảm xúc của linh hồn là một điều gì đó khác với ý chí, và không thuộc về phần cao quý nhất của linh hồn. Chúng được xếp hạng ở giữa những nguyên tắc hèn mọn nhất thuộc về con người khi dự phần vào bản chất động vật, và những gì người ấy có chung với loài thú vật, hơn là bất kỳ điều gì qua đó người ấy được làm cho phù hợp với các thiên sứ và những thần linh trong sạch. Và dù họ thừa nhận rằng một công dụng tốt có thể được thực hiện từ những cảm xúc trong tôn giáo, tuy vậy họ cho rằng phần thiết yếu của tôn giáo không bao gồm trong chúng, mà chúng là một điều gì đó phụ trợ và ngẫu nhiên trong Cơ Đốc giáo. Nhưng những quý ông này, tôi không thể không nghĩ, đang lao nhọc dưới những sai lầm lớn, cả trong triết học và thần học của họ. Đúng vậy; phải phân biệt trong những cảm xúc hay đam mê. Có rất nhiều sự khác biệt trong những cảm xúc cao và được nâng lên, những điều phải được phân biệt bởi kỹ năng của người quan sát. Một số vững chắc hơn nhiều so với những cái khác. Có nhiều sự vận động của những cảm xúc rất chớp nhoáng, và ít đáng tin cậy; và thường rất nhiều điều thuộc về chúng, hoặc đúng hơn là kết quả của chúng, có chỗ của nó trong bản chất động vật, và rất nhiều do thể chất và khung thân thể gây ra; và điều đôi khi đặc biệt hơn được gọi là đam mê, không phải là điều gì vững chắc hay thiết yếu. Nhưng đó là triết học sai lầm khi cho rằng đây là trường hợp với mọi sự vận động của cảm xúc trong linh hồn, hoặc với mọi cảm xúc lớn và cao; và là thần học sai lầm khi cho rằng những cảm xúc tôn giáo không thuộc về chất thể và bản chất của Cơ Đốc giáo. Ngược lại, đối với tôi dường như chính sự sống và linh hồn của mọi tôn giáo thật bao gồm trong chúng. Tôi khiêm nhường quan niệm rằng những cảm xúc của linh hồn không được phân biệt một cách đúng đắn khỏi ý chí, như thể chúng là hai năng lực. Mọi Hành động của những cảm xúc ở một ý nghĩa nào đó đều là những hành động của ý chí, và mọi hành động của ý chí đều là những hành động của những cảm xúc. Mọi Sự vận động của ý chí, ở mức độ này hay mức độ khác, đều là những sự vận động của sự thèm muốn hay sự ghê tởm của linh hồn; hoặc điều cũng giống như vậy, của tình yêu hay sự ghét của nó. Linh hồn muốn một điều hơn một điều khác, hoặc chọn một điều hơn một điều khác, không theo cách nào khác ngoài việc nó yêu một điều hơn một điều khác; nhưng tình yêu và sự ghét là những cảm xúc của linh hồn. Do đó mọi hành động của ý chí thật sự là những hành động của những cảm xúc; dù những sự vận động của ý chí không được gọi là đam mê, trừ khi ý chí hoặc trong sự ghê tởm hoặc sự đối nghịch của nó, được vận động ở một mức độ cao, hoặc theo một cách mạnh mẽ và sống động—Mọi người sẽ cho phép rằng đức hạnh thật hay sự thánh khiết có chỗ của nó chủ yếu trong tấm lòng, hơn là trong đầu. Do đó suy ra, từ những gì đã nói rồi, rằng nó bao gồm chủ yếu trong những cảm xúc thánh khiết. Những điều của tôn giáo diễn ra trong lòng con người, không xa hơn mức chúng bị ảnh hưởng bởi chúng. Việc thông báo cho sự hiểu biết là hoàn toàn vô ích, xa hơn mức nó ảnh hưởng đến tấm lòng, hoặc, điều cũng giống như vậy, có ảnh hưởng trên những cảm xúc. Những quý ông ấy, những người coi nhẹ những cảm xúc được nâng lên này trong tôn giáo, không nghi ngờ gì sẽ cho phép rằng tôn giáo thật và sự thánh khiết, như nó có chỗ của nó trong tấm lòng, có khả năng ở những mức độ rất cao, và những sự vận động cao trong linh hồn. Chẳng hạn, họ có lẽ sẽ cho phép rằng, sự thánh khiết của tấm lòng hay ý chí có khả năng được nâng lên gấp một trăm lần mức độ sức mạnh như nó có nơi thánh đồ nổi bật nhất trên đất, hoặc được phát ra trong những sự vận động của tấm lòng mạnh mẽ gấp một trăm lần như vậy; và tuy vậy vẫn là tôn giáo thật hay sự thánh khiết. Bây giờ do đó tôi sẽ hỏi họ, họ sẽ gọi những sự vận động cao và mạnh mẽ này của ý chí hay tấm lòng bằng tên gì? Chúng có phải không phải là những cảm xúc cao? Chúng có thể bao gồm trong điều gì, ngoài những hành động cao của tình yêu; những sự vận động mạnh mẽ và mãnh liệt của lòng nhân từ và sự vui thỏa; những ý nghĩ cao, tôn cao, và thán phục về Đức Chúa Trời và những sự trọn lành của Ngài; những mong muốn mạnh mẽ hướng về Đức Chúa Trời, v.v.?—Và bây giờ, chúng ta đã đi đến điều gì ngoài những cảm xúc cao và được nâng lên? Phải, chính những cảm xúc ấy mà trước đây họ đã phản đối, như đáng ít được quan tâm? Mọi người sẽ cho phép rằng không có gì ngoài tôn giáo vững chắc ở thiên đàng; nhưng ở đó, sự thánh khiết được nâng lên đến một mức độ cực kỳ lớn lao, đến những sự vận động mạnh mẽ, cao, tôn cao của tấm lòng. Bây giờ, những sự vận động mạnh mẽ và cao nào khác, hoặc của sự thánh khiết như nó có chỗ của nó trong lòng họ, chúng ta có thể nghĩ ra cho họ, ngoài những cảm xúc thánh khiết, những mức độ cao của những hành động yêu mến Đức Chúa Trời, vui mừng trong Đức Chúa Trời, thán phục Đức Chúa Trời, v.v.?—Do đó những điều này nơi các thánh đồ và thiên sứ ở thiên đàng không phải bị khinh thường và loại bỏ bởi cái tên những cơn nóng và sự vận chuyển lớn của những đam mê.—Và không nghi ngờ gì sẽ còn được cho phép thêm nữa, rằng các thánh đồ trên đất càng nổi bật, ân điển của họ càng mạnh, và những sự vận động của nó càng cao, họ càng giống các thánh đồ ở thiên đàng, tức là (bởi những gì vừa được quan sát,) họ càng có nhiều những cảm xúc cao hay được nâng lên trong tôn giáo. Dù có những cảm xúc giả dối trong tôn giáo, và về một số phương diện được nâng lên cao; tuy vậy không nghi ngờ gì cũng có những cảm xúc thật, thánh khiết, và vững chắc; và những cảm xúc này càng được nâng lên cao, càng tốt. Và, khi chúng được nâng lên đến một mức độ cực kỳ lớn lao, chúng không phải bị nghi ngờ chỉ vì mức độ của chúng, mà ngược lại phải được quý trọng. Lòng nhân từ, hay tình yêu thiêng liêng, trong Kinh Thánh được trình bày như là tổng số của mọi tôn giáo của tấm lòng; nhưng đây chỉ là một cảm xúc thánh khiết. Và do đó, tương xứng với việc điều này được cố định vững chắc trong linh hồn, và được nâng lên đến một mức độ lớn lao, một người càng nổi bật trong sự thánh khiết. Tình yêu thiêng liêng hay lòng nhân từ được trình bày như là tổng số của mọi tôn giáo của thiên đàng, và điều mà trong đó chủ yếu tôn giáo của Hội Thánh trong tình trạng hoàn hảo hơn của nó trên đất sẽ bao gồm, khi sự hiểu biết, và các thứ tiếng, và những lời tiên tri sẽ chấm dứt; và do đó cảm xúc thánh khiết này càng được nâng lên cao trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hoặc trong một linh hồn ân điển, tình trạng của Hội Thánh, hoặc của một linh hồn đặc biệt, càng xuất sắc và hoàn hảo. Nếu chúng ta lấy Kinh Thánh làm quy tắc của mình, thì những sự vận động của chúng ta về tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sự thích thú và vui thỏa trong Ngài, những mong muốn và khao khát hướng về Ngài, sự thích thú trong con cái Ngài, tình yêu đối với nhân loại, sự tan vỡ của tấm lòng, sự ghê tởm tội lỗi, và sự tự ghê tởm vì nó, càng lớn và càng cao; chúng ta càng có nhiều sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, và niềm vui trong Đức Thánh Linh, không thể nói ra và đầy vinh hiển; những ý nghĩ thán phục của chúng ta về Đức Chúa Trời càng cao, sự vui mừng và vinh hiển trong Ngài; thì tôn giáo của Đấng Christ, hoặc đức hạnh ấy mà Ngài và các sứ đồ Ngài đã dạy, càng được nâng lên cao trong linh hồn. Đó là một sự vấp chân đối với một số người, rằng những cảm xúc tôn giáo dường như quá mạnh mẽ, hoặc rằng chúng quá dữ dội, (như họ bày tỏ nó,) nơi một số người. Do đó họ sẵn sàng nghi ngờ liệu nó có thể là Thánh Linh của Đức Chúa Trời hay không; hoặc, liệu sự mãnh liệt này có phải đúng hơn là một dấu hiệu của hoạt động của một ác linh hay không. Nhưng tại sao một sự nghi ngờ như vậy lại phát sinh? Điều gì trong Kinh Thánh được trình bày là mạnh mẽ hơn trong những kết quả của nó hơn Thánh Linh của Đức Chúa Trời? Đấng do đó được gọi là “quyền năng của Đấng Cao Nhất,” Lu-ca 1:35. và kết quả cứu rỗi của Ngài trong linh hồn được gọi là “quyền năng của sự tin kính.” Như vậy chúng ta đọc về “sự biểu lộ của Thánh Linh và của quyền năng,” 1 Cô-rinh-tô 2:4. Và nó được nói là hoạt động trong tâm trí con người với “sự lớn lao vượt trội của quyền năng thiêng liêng,” và “theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 1:19. Như vậy chúng ta đọc về “sự vận hành hiệu quả của quyền năng Ngài,” Ê-phê-sô 3:7. “quyền năng hoạt động trong các Cơ Đốc nhân,” Ê-phê-sô 3:20. quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời trong những hoạt động của Thánh Linh, Cô-lô-se 1:11. Trong 2 Ti-mô-thê 1:7. Thánh Linh của Đức Chúa Trời được gọi là 2 Ti-mô-thê 1:7. “Thánh Linh của quyền năng, và của tình yêu, và của một tâm trí lành mạnh.”—Như vậy Thánh Linh được trình bày bởi một cơn gió mạnh, và bởi lửa, những điều mạnh mẽ nhất trong hoạt động của chúng. Nhiều người có tội không lấy Kinh Thánh làm một quy tắc đầy đủ và trọn vẹn, để phán đoán công việc này. Họ phán đoán bởi những điều mà Kinh Thánh không đưa ra làm bất kỳ dấu hiệu hay dấu vết nào để phán đoán theo cách này hay cách khác, tức là những kết quả mà những sự vận động và cảm xúc tôn giáo của tâm trí có trên thân thể. Những quy tắc của Kinh Thánh liên quan đến tình trạng của tâm trí, cách cư xử đạo đức, và hành vi tự nguyện, chứ không phải tình trạng thuộc thể chất của thân thể. Mục đích của Kinh Thánh là dạy chúng ta thần học, chứ không phải y học và giải phẫu học. Các mục sư được làm thành những người canh gác linh hồn của con người, chứ không phải thân thể của họ; và do đó quy tắc lớn mà Đức Chúa Trời đã giao vào tay họ, là để làm họ thành những nhà thần học, chứ không phải những thầy thuốc.—Đấng Christ biết những sự chỉ dạy và quy tắc nào Hội Thánh Ngài sẽ cần, tốt hơn chúng ta; và, nếu Ngài đã thấy nó cần thiết để Hội Thánh được an toàn, Ngài không nghi ngờ gì đã ban cho các mục sư những quy tắc để phán đoán những kết quả thuộc thân thể. Ngài hẳn đã nói cho họ mạch nên đập như thế nào dưới những sự vận động tôn giáo này hay kia của tâm trí; khi người ta nên trông tái nhợt, và khi họ nên rơi lệ; khi họ nên run rẩy, và liệu họ có bao giờ nên bị đưa vào những cơn co giật hay không. Ngài có lẽ đã đặt vào tay họ một cuốn sách nào đó, hẳn có khuynh hướng làm họ thành những nhà giải phẫu học và thầy thuốc xuất sắc. Nhưng Ngài đã không làm điều đó, vì Ngài không thấy nó cần thiết.—Ngài phán đoán rằng, nếu các mục sư hoàn toàn làm bổn phận của mình như những người canh gác và giám sát tình trạng và trạng thái của linh hồn con người, và của hành vi tự nguyện của họ, theo những quy tắc Ngài đã ban, Hội Thánh Ngài sẽ được chu cấp tốt về sự an toàn của nó trong những vấn đề này.
- PHẦN II. Xác suất sự vinh hiển ngày sau rốt sẽ bắt đầu ở Mỹ. PHẦN II. Sự vinh hiển ngày sau rốt, có lẽ sẽ bắt đầu ở Mỹ. Không phải là không có khả năng rằng công việc này của Thánh Linh Đức Chúa Trời, phi thường và lạ lùng như vậy, là buổi bình minh, hoặc, ít nhất, một khúc dạo đầu của công việc vinh hiển ấy của Đức Chúa Trời, thường được báo trước trong Kinh Thánh, sẽ, trong sự tiến triển và kết quả của nó, đổi mới thế giới nhân loại. Nếu chúng ta suy xét đã bao lâu kể từ khi những điều được báo trước như những điều nên đi trước sự kiện lớn lao này, đã được hoàn thành; và sự kiện này đã được Hội Thánh của Đức Chúa Trời kỳ vọng trong bao lâu, và được những người của Đức Chúa Trời nổi bật nhất trong Hội Thánh nghĩ là gần; và đồng thời suy xét tình trạng của mọi việc bây giờ là gì, và đã là trong một thời gian đáng kể, trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và thế giới nhân loại; chúng ta không thể hợp lý nghĩ ngược lại, ngoài việc sự khởi đầu của công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời phải gần. Và có nhiều điều làm cho nó có khả năng rằng công việc này sẽ bắt đầu ở Mỹ.—Nó được cho thấy rằng nó sẽ bắt đầu ở một nơi rất xa xôi nào đó của thế gian, mà với nó những nơi khác không có sự giao thông nào ngoài việc đi thuyền, trong Ê-sai 60:9. “Chắc chắn những hòn đảo sẽ chờ đợi Ta, và những tàu của Ta-rê-si trước hết, để đem những con trai Ta từ xa đến.” Rõ ràng một cách tột độ rằng chương này là một lời tiên tri về sự thịnh vượng của Hội Thánh, trong tình trạng vinh hiển nhất của nó trên đất, trong những ngày sau rốt; và tôi không thể nghĩ rằng bất kỳ điều gì khác có thể được dự định ở đây ngoài nước Mỹ bởi những hòn đảo ở xa, mà từ đó những con trai đầu lòng của ngày vinh hiển ấy sẽ được đem đến. Thật vậy, bởi những hòn đảo, trong những lời tiên tri về những thời kỳ Phúc Âm, rất thường có nghĩa là châu Âu. Nó là như vậy trong những lời tiên tri về sự lan truyền lớn lao ấy của Phúc Âm nên xảy ra ngay sau thời của Đấng Christ, vì nó bị tách biệt xa khỏi phần ấy của thế gian nơi Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho đến lúc bấy giờ đã ở, bởi biển. Nhưng lời tiên tri này không thể liên quan đến sự biến cải của châu Âu, trong thời kỳ của công việc lớn lao ấy của Đức Chúa Trời, trong những thời kỳ đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc; vì nó đã không được ứng nghiệm lúc bấy giờ. Những hòn đảo và những tàu của Ta-rê-si, khi được hiểu như vậy, đã không chờ đợi Đức Chúa Trời trước hết; công việc vinh hiển ấy đã không bắt đầu ở châu Âu, mà ở Giê-ru-sa-lem, và đã trong một thời gian đáng kể được tiến hành một cách rất lạ lùng ở châu Á, trước khi nó đến châu Âu. Và vì đó không phải là công việc ấy của Đức Chúa Trời chủ yếu được dự định trong chương này, mà là một công việc vinh hiển hơn nào đó sẽ ở trong những thời kỳ sau của Hội Thánh Cơ Đốc; do đó, một phần nào khác của thế gian được dự định ở đây bởi những hòn đảo, nên, như châu Âu lúc bấy giờ, bị tách biệt xa khỏi phần ấy của thế gian nơi Hội Thánh đã ở trước đây, và với nó nó không thể có sự giao thông nào ngoài bởi những tàu của Ta-rê-si. Và điều chủ yếu được dự định không phải là những hòn đảo của Anh, cũng không phải bất kỳ hòn đảo nào gần lục địa kia; vì chúng được nói đến như ở một khoảng cách lớn khỏi phần ấy của thế gian nơi Hội Thánh cho đến lúc bấy giờ đã ở. Do đó lời tiên tri này dường như rõ ràng chỉ ra nước Mỹ, như là những trái đầu mùa của ngày vinh hiển ấy. Đức Chúa Trời đã làm như thể hai thế giới ở đây bên dưới, hai lục địa lớn có thể ở được, bị tách biệt xa nhau: Lục địa sau như thể bây giờ mới được sáng tạo; nó đã, cho đến gần đây, hoàn toàn là tài sản của Sa-tan, Hội Thánh của Đức Chúa Trời chưa bao giờ ở trong nó, như nó đã ở trong lục địa kia, từ khi thế gian bắt đầu. Thế giới mới này có lẽ bây giờ được khám phá, để tình trạng mới và vinh hiển nhất của Hội Thánh Đức Chúa Trời trên đất có thể bắt đầu ở đó; để Đức Chúa Trời trong nó có thể bắt đầu một thế giới mới về mặt thuộc linh, khi Ngài sáng tạo những tầng trời mới và đất mới. Đức Chúa Trời đã đặt vinh dự ấy trên lục địa kia, rằng Đấng Christ đã sinh ra ở đó theo nghĩa đen và ở đó đã thực hiện sự mua chuộc. Như vậy, như Sự Quan Phòng quan sát một thứ sự phân phối ngang nhau của mọi vật, không phải là không có khả năng rằng sự sinh ra thuộc linh lớn lao của Đấng Christ, và sự áp dụng vinh hiển nhất của sự cứu chuộc, sẽ bắt đầu ở đây. Người chị cả sinh ra Giu-đa, người mà từ đó Đấng Christ đến, và vì vậy bà là mẹ của Đấng Christ; nhưng người em gái, sau một thời gian dài son sẻ, sinh ra Giô-sép và Bên-gia-min, những đứa con yêu dấu. Giô-sép người có bộ trang phục vinh hiển nhất, chiếc áo choàng nhiều màu sắc; người bị tách biệt khỏi những anh em của mình, và được tôn cao đến vinh hiển lớn lao ra khỏi một ngục tối tăm—người đã nuôi dưỡng và cứu thế gian khi sẵn sàng bị diệt vong vì nạn đói, và là một cành cây sai trái bên một cái giếng, mà những nhánh của nó chạy qua tường, và được ban phước với mọi loại phước và những điều quý báu của thiên đàng và đất, qua ý muốn tốt của Đấng ở trong bụi gai—sẽ, như bởi những sừng của một con kỳ lân, đẩy dân chúng lại với nhau, đến những đầu cùng của đất, tức là chinh phục thế gian. Xem Sáng Thế Ký 49:22, v.v. và Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:13, v.v. Và Bên-gia-min, người có phần ăn gấp năm lần bất kỳ anh em nào của mình, và người mà Giô-sép, hình bóng ấy của Đấng Christ, đã ban cho sự giàu có và trang phục vượt xa mọi người còn lại, Sáng Thế Ký 45:22. Lục địa kia đã giết Đấng Christ, và đã từ thời đại này đến thời đại khác đổ huyết của các thánh đồ và những người tử đạo của Chúa Giê-xu, và đã thường như thể bị ngập lụt bởi huyết của Hội Thánh. Do đó Đức Chúa Trời có lẽ đã dành vinh dự xây dựng đền thờ vinh hiển cho người con gái chưa đổ nhiều huyết như vậy, khi những thời kỳ của sự bình an, thịnh vượng, và vinh hiển của Hội Thánh ấy, được điển hình bởi triều đại của Sa-lô-môn, sẽ bắt đầu. Những người ngoại trước hết nhận được tôn giáo thật từ những người Do Thái: Hội Thánh của Đức Chúa Trời thời cổ xưa đã ở giữa họ, và Đấng Christ thuộc về họ. Nhưng, để có thể có một thứ sự ngang nhau trong những sự sắp đặt của sự quan phòng, Đức Chúa Trời đã sắp đặt nó như vậy, rằng khi những người Do Thái đến để được chấp nhận vào những lợi ích của sự sắp đặt Phúc Âm, và để nhận những đặc ân cao nhất của họ trong tất cả, họ nên nhận Phúc Âm từ những người ngoại. Dù Đấng Christ thuộc về họ, tuy vậy họ đã có tội đóng đinh Ngài; do đó ý muốn của Đức Chúa Trời là, những người Do Thái không nên có vinh dự truyền đạt phước của nước Đức Chúa Trời trong tình trạng vinh hiển nhất của nó cho những người ngoại; mà ngược lại, họ sẽ nhận Phúc Âm trong sự khởi đầu của ngày vinh hiển ấy từ những người ngoại. Theo một sự tương tự nào đó với điều này, tôi nhận biết, những cách đối xử của Đức Chúa Trời sẽ là với hai lục địa. Nước Mỹ đã nhận được tôn giáo thật của lục địa cũ; Hội Thánh thời cổ xưa đã ở đó, và Đấng Christ đến từ đó. Nhưng để có thể có một sự ngang nhau, và vì lục địa ấy đã đóng đinh Đấng Christ, chúng sẽ không có vinh dự truyền đạt tôn giáo trong tình trạng vinh hiển nhất của nó cho chúng ta, mà chúng ta cho chúng. Lục địa cũ đã là nguồn gốc và nguyên thủy của nhân loại, về một số phương diện. Những cha mẹ đầu tiên của nhân loại ở đó; và ở đó Nô-ê và những con trai của ông ở; ở đó A-đam thứ hai sinh ra, và bị đóng đinh và sống lại: và ‘có khả năng rằng, ở một mức độ nào đó để cân bằng những điều này, sự đổi mới vinh hiển nhất của thế gian sẽ bắt nguồn từ lục địa mới, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời về phương diện ấy sẽ đến từ đây. Và như vậy có khả năng sẽ xảy ra trong những điều thuộc linh, điều đã diễn ra trong những điều trần thế, đối với nước Mỹ; rằng trong khi, cho đến gần đây, thế gian được cung cấp bạc, và vàng, và những kho báu trần thế của nó từ lục địa cũ, bây giờ nó được cung cấp chủ yếu từ lục địa mới; thì dòng chảy của mọi việc về mặt thuộc linh sẽ theo cách tương tự bị chuyển hướng.—Và có một điều đáng chú ý, là nước Mỹ được khám phá vào khoảng thời kỳ của cuộc cải cách, hoặc chỉ một chút trước đó: cuộc cải cách ấy là điều đầu tiên Đức Chúa Trời đã làm hướng tới sự đổi mới vinh hiển của thế gian, sau khi nó đã chìm vào những chiều sâu của sự tối tăm và hủy hoại, dưới sự bội đạo chống Đấng Christ lớn lao. Đến nỗi, ngay khi thế giới mới này đứng ra trước mắt, Đức Chúa Trời lập tức bắt đầu làm một điều lớn lao nào đó để dọn đường cho việc giới thiệu sự vinh hiển ngày sau rốt của Hội Thánh—điều sẽ có vị trí đầu tiên của nó trong, và sẽ bắt nguồn từ, thế giới mới ấy. Nó phù hợp với cách thức của Đức Chúa Trời, khi Ngài hoàn thành bất kỳ công việc vinh hiển nào trong thế gian, để giới thiệu một tình trạng mới và xuất sắc hơn của Hội Thánh Ngài, để bắt đầu ở nơi chưa có nền tảng nào đã được đặt, để quyền năng của Đức Chúa Trời có thể rõ ràng hơn; để công việc có thể tỏ ra hoàn toàn là của Đức Chúa Trời, và rõ ràng hơn là một sự sáng tạo ra từ không; phù hợp với Ô-sê 1:10. “Và sẽ xảy ra rằng, ở nơi đã được nói với chúng, Các ngươi không phải là dân Ta, ở đó sẽ được nói với chúng, Các ngươi là con trai của Đức Chúa Trời hằng sống.” Khi Đức Chúa Trời sắp biến đất thành một thiên đường, Ngài không bắt đầu công việc của mình ở nơi đã có một sự tăng trưởng tốt nào đó, mà ở đồng vắng, nơi không có gì mọc, và không có gì được nhìn thấy ngoài cát khô và đá cằn cỗi; để ánh sáng có thể chiếu ra khỏi sự tối tăm, thế gian được làm đầy từ sự trống rỗng, và đất được tưới bởi những con suối từ một sa mạc khô hạn; phù hợp với nhiều lời tiên tri của Kinh Thánh, như Ê-sai 32:15. “Cho đến khi Thánh Linh được tuôn xuống từ trên cao, và đồng vắng trở thành một cánh đồng sai trái.” Và chương 41:18, 19. “Ta sẽ mở những con sông ở những nơi cao, và những nguồn nước ở giữa những thung lũng: Ta sẽ biến đồng vắng thành một hồ nước, và đất khô thành những nguồn nước. Ta sẽ trồng trong đồng vắng cây hương nam, cây si-tim, và cây sim, và cây dầu: Ta sẽ đặt trong sa mạc cây tùng, và cây thông, và cây hoàng dương cùng nhau.” Và chương 43:20. “Ta sẽ ban nước trong đồng vắng, và những con sông trong sa mạc, để cho dân Ta, những người được chọn của Ta, uống.” Và nhiều đoạn Kinh Thánh song song khác có thể được nhắc đến. Bây giờ như, khi Đức Chúa Trời sắp làm một công việc lớn nào đó cho Hội Thánh Ngài, cách thức của Ngài là bắt đầu ở đầu thấp; thì, khi Ngài sắp đổi mới toàn bộ đất có thể ở được, có khả năng Ngài sẽ bắt đầu ở phần xa nhất, hèn mọn nhất, trẻ nhất, và yếu nhất này của nó, nơi Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã được trồng cuối cùng trong tất cả; và vì vậy những người đầu tiên sẽ là cuối cùng: và điều đó sẽ được ứng nghiệm theo một cách nổi bật trong Ê-sai 24:19. “Từ phần xa nhất của đất chúng ta đã nghe những bài hát, ngay cả vinh hiển cho người công chính.” Có một số điều đối với tôi dường như lập luận rằng, Mặt Trời của sự công chính, Mặt Trời của những tầng trời mới và đất mới, khi Ngài mọc lên—và ra đi như chú rể của Hội Thánh Ngài, vui mừng như một người mạnh mẽ chạy cuộc đua của mình, có sự ra đi của mình từ đầu của thiên đàng, và vòng tròn của mình đến đầu của nó, để không có gì có thể bị giấu khỏi ánh sáng và sức nóng của nó, [1] —sẽ mọc lên ở phía tây, trái ngược với dòng chảy của mọi việc trong những tầng trời và đất cũ. Những chuyển động của Sự Quan Phòng trong ngày ấy sẽ bị thay đổi một cách lạ lùng về nhiều phương diện, đến nỗi Đức Chúa Trời như thể sẽ thay đổi dòng chảy của thiên nhiên, để đáp lại những lời cầu nguyện của Hội Thánh Ngài; như Ngài đã khiến mặt trời đi từ phía tây đến phía đông, khi Ngài hứa làm những điều lớn lao như vậy cho Hội Thánh Ngài; một sự giải thoát ra khỏi tay của vua A-si-ri, thường được tiên tri Ê-sai dùng, như một hình bóng của sự giải thoát vinh hiển của Hội Thánh khỏi những kẻ thù của mình trong những ngày sau rốt. Sự sống lại như thể của Ê-xê-chia, vua và đội trưởng của Hội Thánh, (như ông được gọi, 2 Các Vua 20:5. ) được đưa ra như một sự bảo đảm cho sự sống lại và sự cứu rỗi của Hội Thánh, Ê-sai 38:6. Và là một hình bóng của sự sống lại của Đấng Christ. Cùng lúc có một sự sống lại của mặt trời, hoặc việc trở lại và mọc lên lại từ phía tây, nơi nó đã lặn xuống, điều cũng là một hình bóng của mặt trời của sự công chính. Mặt trời được đem trở lại mười độ; điều có lẽ đã đem nó đến kinh tuyến. Mặt Trời của sự công chính đã từ lâu đang lặn xuống từ phía đông đến phía tây; và có lẽ khi thời gian đến của sự giải thoát của Hội Thánh khỏi những kẻ thù của mình, thường được điển hình bởi những người A-si-ri, ánh sáng sẽ mọc lên ở phía tây, cho đến khi nó chiếu qua thế gian như mặt trời trong sự sáng chói kinh tuyến của nó. Điều tương tự cũng dường như được trình bày bởi dòng chảy của những dòng nước của nơi thánh, Ê-xê-chi-ên 47. Vốn là từ phía tây đến phía đông; những dòng nước ấy không nghi ngờ gì trình bày Đức Thánh Linh, trong sự tiến triển của những ảnh hưởng cứu rỗi của Ngài, trong những thời kỳ sau của thế gian: vì rõ ràng là, toàn bộ những chương cuối ấy của Ê-xê-chi-ên bàn về tình trạng vinh hiển của Hội Thánh vào lúc ấy. Và nếu chúng ta có thể cho rằng công việc vinh hiển này của Đức Chúa Trời sẽ bắt đầu ở bất kỳ phần nào của nước Mỹ, tôi nghĩ, nếu chúng ta suy xét những hoàn cảnh của sự định cư của New England, nó nhất thiết phải tỏ ra là có khả năng nhất, trong mọi thuộc địa Mỹ, là nơi mà từ đó công việc này sẽ chủ yếu bắt nguồn. Và, nếu những điều này là như vậy, nó ban cho chúng ta lý do dồi dào hơn để hy vọng rằng những gì bây giờ được nhìn thấy ở nước Mỹ, và đặc biệt ở New England, có thể chứng tỏ là buổi bình minh của ngày vinh hiển ấy; và những hoàn cảnh và sự kiện rất khác thường và lạ lùng của công việc này, đối với tôi dường như lập luận mạnh mẽ rằng Đức Chúa Trời dự định nó là sự khởi đầu hay tiền thân của một điều gì đó vô cùng lớn lao. PHẦN III. Sự nguy hiểm của việc coi thường công việc. PHẦN III. Sự nguy hiểm của việc không công nhận và khích lệ, và đặc biệt là của việc chế nhạo, công việc này. Tôi đã nhấn mạnh lâu như vậy về điểm này, vì, nếu những điều này là như vậy, nó biểu lộ rất nhiều việc chúng ta nên khích lệ và thúc đẩy công việc này quan trọng như thế nào, và việc kiêng làm như vậy sẽ nguy hiểm như thế nào. Việc kiêng giúp đỡ Chúa là rất nguy hiểm, bất cứ khi nào Ngài tuôn đổ Thánh Linh Ngài một cách đáng chú ý, để tiến hành công việc cứu chuộc trong việc áp dụng nó; nhưng hơn hết, khi Ngài ra đi, để giới thiệu ngày hạnh phúc ấy của quyền năng và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, thường được nói đến. Đó đặc biệt là mùa được chỉ định của việc áp dụng sự cứu chuộc, thời gian được chỉ định của triều đại Đấng Christ. Triều đại của Sa-tan như thần của thế gian này kéo dài cho đến lúc bấy giờ; nhưng sau đó sẽ là thời gian đúng đắn của sự cứu chuộc thực tế, hoặc sự sáng tạo mới, như rõ ràng bởi Ê-sai 65:17, 18, v.v. và Ê-sai 66:12. và Khải Huyền 21:1. Mọi sự tuôn đổ của Thánh Linh Đức Chúa Trời trước điều này đều như thể theo cách dự đoán. Thật vậy đã có một mùa vinh hiển của việc áp dụng sự cứu chuộc trong những thời kỳ đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, vào ngày Lễ Ngũ Tuần; nhưng đó không phải là thời gian đúng đắn của sự quy tụ. Nó chỉ như thể là lễ của những trái đầu mùa; sự quy tụ là vào cuối năm, hoặc trong những thời kỳ cuối của Hội Thánh Cơ Đốc, như được trình bày, Khải Huyền 14:14-16. Và có lẽ sẽ vượt qua nhiều những gì đã ở trong những thời kỳ đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, dù điều đó đã làm đầy đế quốc La Mã, như điều đó đã vượt qua mọi điều đã có trước đây, dưới Cựu Ước, chỉ giới hạn trong xứ Giu-đê. Sự nguy hiểm lớn của việc không tỏ ra công khai công nhận, vui mừng, và thúc đẩy công việc lớn lao ấy của Đức Chúa Trời, trong việc đem vào mùa gặt vinh hiển ấy, được trình bày trong “Và sẽ xảy ra rằng, mọi người còn lại, trong mọi quốc gia đã đến chống lại Giê-ru-sa-lem, sẽ đi lên từ năm này đến năm khác để thờ phượng Vua, Chúa của các đạo quân, và để giữ lễ lều tạm. Và sẽ xảy ra rằng, bất cứ ai trong mọi gia đình của đất không đi lên Giê-ru-sa-lem, để thờ phượng Vua, Chúa của các đạo quân, ngay cả trên chúng sẽ không có mưa. Và nếu gia đình của Ai Cập không đi lên, và không đến, những người không có mưa; sẽ có tai họa mà Chúa sẽ đánh những người ngoại không đi lên để giữ lễ lều tạm. Đây sẽ là hình phạt của Ai Cập, và hình phạt của mọi quốc gia không đi lên để giữ lễ lều tạm.” Rõ ràng qua mọi ngữ cảnh rằng ngày vinh hiển của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong những thời kỳ sau của thế gian là thời gian được nói đến. Lễ lều tạm ở đây dường như có nghĩa là lễ thuộc linh vinh hiển ấy Đức Chúa Trời lúc bấy giờ sẽ thực hiện cho Hội Thánh Ngài, cùng một lễ được nói đến, Ê-sai 25:6. Và những sự vui mừng thuộc linh lớn lao của dân Đức Chúa Trời vào lúc ấy. Đã có ba lễ lớn ở Y-sơ-ra-ên vào lúc ấy. Đã có ba lễ lớn ở Y-sơ-ra-ên mà tại đó mọi nam giới được chỉ định đi lên Giê-ru-sa-lem; lễ Vượt Qua; và lễ của những trái đầu mùa, hoặc lễ Ngũ Tuần; và lễ quy tụ, vào cuối năm, hoặc lễ lều tạm. Trong lễ đầu tiên trong số này tức là Lễ Vượt Qua, được trình bày sự mua chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ; vì chiên con lễ Vượt Qua bị giết vào lúc của lễ ấy. Hai lễ còn lại tiếp theo nó là để trình bày hai mùa lớn của việc áp dụng sự cứu chuộc đã mua. Trong lễ trước trong số chúng, tức là Lễ của những trái đầu mùa, được gọi là lễ Ngũ Tuần, được trình bày thời kỳ ấy của sự tuôn đổ Thánh Linh trong những thời kỳ đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, để đem vào những trái đầu mùa của sự cứu chuộc của Đấng Christ, bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Lễ còn lại, vốn là lễ quy tụ, vào cuối năm—mà con cái Y-sơ-ra-ên được chỉ định giữ nhân dịp họ quy tụ ngô và rượu của mình, và mọi trái của đất mình, và được gọi là lễ lều tạm—trình bày mùa vui mừng và vinh hiển hơn còn lại của việc áp dụng sự cứu chuộc của Đấng Christ, sẽ ở trong những ngày sau rốt. Lúc bấy giờ sẽ là ngày lớn của sự quy tụ của những người được chọn, thời gian đúng đắn và được chỉ định để quy tụ những trái của Đức Chúa Trời, khi thiên sứ của giao ước sẽ thọc lưỡi liềm của mình vào, và gặt mùa gặt của đất; và những chùm nho của cây nho của đất cũng sẽ được quy tụ. Đây về nhiều phương diện là lễ lớn nhất trong ba lễ. Đã có những dấu hiệu vui mừng lớn hơn nhiều trong lễ này hơn bất kỳ lễ nào khác. Dân chúng ở trong những lều bằng cành xanh, và được truyền lấy những cành của những cây tốt, những nhánh của cây chà là, và những cành của những cây rậm rạp, và những cây liễu của suối, và vui mừng trước Chúa là Đức Chúa Trời của họ. Điều này trình bày tình trạng phồn thịnh, đẹp đẽ, dễ chịu của Hội Thánh, vui mừng trong ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời, và chiến thắng trên mọi kẻ thù của mình. Đền tạm của Đức Chúa Trời lần đầu tiên được dựng lên ở giữa con cái Y-sơ-ra-ên, vào lúc của lễ lều tạm; nhưng, trong thời kỳ vinh hiển ấy của Hội Thánh Cơ Đốc, Đức Chúa Trời hơn mọi thời kỳ khác sẽ dựng đền tạm Ngài ở giữa con người, Khải Huyền 21:3. “Và tôi nghe một tiếng lớn từ thiên đàng, nói rằng: Đền tạm của Đức Chúa Trời ở với con người, và Ngài sẽ ở với họ, và họ sẽ là dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, và là Đức Chúa Trời của họ.” Thế gian được cho là đã được sáng tạo vào khoảng thời gian trong năm mà lễ lều tạm được chỉ định; như vậy, trong thời kỳ vinh hiển ấy Đức Chúa Trời sẽ sáng tạo một tầng trời mới và một đất mới. Đền thờ của Sa-lô-môn được cung hiến vào lúc của lễ lều tạm, khi Đức Chúa Trời xuống trong một trụ mây, và ngự trong đền thờ; như vậy, vào lúc hạnh phúc này, đền thờ của Đức Chúa Trời sẽ được xây dựng một cách vinh hiển trong thế gian, và Đức Chúa Trời sẽ theo một cách lạ lùng xuống từ thiên đàng để ngự với Hội Thánh Ngài. Đấng Christ được cho là đã sinh ra vào lễ lều tạm; như vậy, vào sự khởi đầu của ngày vinh hiển ấy, Đấng Christ sẽ được sinh ra; lúc bấy giờ, hơn mọi thời kỳ khác, sẽ “người đàn bà mặc mặt trời với mặt trăng dưới chân mình, đang đau đẻ, và đau đớn để được sinh nở, sinh ra con trai mình, để cai trị mọi quốc gia,” Khải Huyền 12. Lễ lều tạm là lễ cuối cùng Y-sơ-ra-ên có trong cả năm, trước khi mặt đất bị hủy diệt bởi mùa đông; ngay sau khi những sự vui mừng của lễ ấy qua đi, một mùa giông tố bắt đầu, Công Vụ 27:9. “Việc đi thuyền bây giờ nguy hiểm, vì lễ đã qua rồi.” Như vậy lễ lớn này của Hội Thánh Cơ Đốc sẽ là lễ cuối cùng nó sẽ có trên đất; ngay sau khi nó qua đi, thế giới dưới này sẽ bị hủy diệt. Tại lễ lều tạm, Y-sơ-ra-ên rời nhà mình để ở trong những lều hoặc những túp lều xanh; điều có nghĩa là sự dứt bỏ lớn của dân Đức Chúa Trời khỏi thế gian, như những người hành hương và người lạ trên đất, và niềm vui lớn của họ trong đó. Y-sơ-ra-ên được chuẩn bị cho lễ lều tạm bởi lễ kèn, và ngày chuộc tội, cả hai đều trong cùng một tháng; như vậy, đường lối sẽ được dọn cho niềm vui của Hội Thánh Đức Chúa Trời, trong tình trạng vinh hiển của nó trên đất, bởi sự giảng dạy phi thường của Phúc Âm, sự ăn năn và hạ mình sâu xa vì những tội lỗi đã qua, và vì sự chết chóc và tính xác thịt lớn và kéo dài của Hội Thánh hữu hình. Đấng Christ, tại lễ lều tạm lớn, đứng ở Giê-ru-sa-lem, và Giăng 7:37, 38. “kêu lên, nói rằng, Nếu ai khát, hãy đến với Ta và uống: ai tin vào Ta, như Kinh Thánh đã nói, từ bụng người ấy sẽ chảy ra những dòng sông của nước sống:” cho thấy sự tự do và giàu có phi thường của ân điển thiêng liêng đối với các tội nhân vào ngày ấy, và sự tự do và giàu có phi thường của ân điển thiêng liêng đối với các tội nhân vào ngày ấy, và những mức độ phi thường của Đức Thánh Linh sẽ được ban vào lúc bấy giờ; phù hợp với Khải Huyền 21:6. Và 22:17. Nó bị đe dọa ( Xa-cha-ri 14. ) rằng những người vào lúc ấy sẽ không đến giữ lễ này, tức là những người sẽ không công nhận những công việc vinh hiển của Đức Chúa Trời, ngợi khen danh Ngài, và vui mừng với dân Ngài—mà sẽ đứng ở một khoảng cách, như những người vô tín và không có cảm tình—trên chúng sẽ không có mưa;
- PHẦN IV. Những điều cần được sửa chữa và tránh. PHẦN IV. CHO THẤY NHỮNG ĐIỀU NÀO CẦN ĐƯỢC SỬA CHỮA HOẶC TRÁNH, TRONG VIỆC THÚC ĐẨY CÔNG VIỆC NÀY, HOẶC TRONG CÁCH CƯ XỬ CỦA CHÚNG TA DƯỚI NÓ. Khi đã quan sát như vậy, trong một số trường hợp, cách cư xử của những người đã tỏ ra là những đối tượng của công việc này, hoặc đã nhiệt thành thúc đẩy nó, đã bị phản đối hoặc phàn nàn mà không có hoặc vượt quá nguyên nhân công bằng ở đâu; bây giờ tôi tiến hành cho thấy những điều nào đáng được sửa chữa hoặc tránh. Nhiều người, nhiệt thành vì công việc vinh hiển này của Đức Chúa Trời, thật lòng chán ngán tiếng ồn lớn có trong xứ về những sự thiếu khôn ngoan và những rối loạn; chúng đã nghe nó thường xuyên như vậy từ miệng của những kẻ chống đối, đến nỗi chúng bị thành kiến chống lại âm thanh. Và chúng coi nó, rằng điều được gọi là khôn ngoan và đều đặn, được nhấn mạnh nhiều như vậy, không phải là điều gì khác ngoài việc đang ngủ, hoặc lạnh lùng và chết chóc, trong tôn giáo; và rằng sự thiếu khôn ngoan lớn, bị trách cứ nhiều như vậy, chỉ là việc đang sống và gắn bó vào những điều của Đức Chúa Trời. Do đó chúng đúng hơn bị xác nhận trong bất kỳ thực hành nào, hơn là bị đưa ra khỏi nó, bởi tiếng la hét chúng nghe chống lại nó, như là thiếu khôn ngoan và không đều đặn. Và, nói sự thật, tiếng kêu về sự không đều đặn và sự thiếu khôn ngoan đã ở trong miệng của những người đã là kẻ thù của phần chính của công việc nhiều hơn những người khác; vì chúng đã canh chừng sự vấp chân của những người nhiệt thành, và háo hức nắm bắt bất kỳ điều gì đã sai, và đã nhấn mạnh rất nhiều trên nó, tận dụng nó tối đa, và phóng đại nó; đặc biệt chúng đã canh chừng những lỗi lầm nơi những nhà giảng đạo nhiệt thành, những người nhiều trong việc quở trách và lên án sự gian ác của thời đại. Do đó chúng nên suy xét đoạn Kinh Thánh ấy, “Kẻ nhạo báng bị thiêu đốt, và mọi người canh chừng sự gian ác đều bị cắt đứt, những người biến một người thành một kẻ phạm tội vì một lời, và đặt một cái bẫy cho người quở trách tại cổng, và gạt người công chính sang một bên vì một điều hư không.” Chúng không chỉ nhấn mạnh quá nhiều trên những lỗi lầm thật đã được phóng đại, mà còn đã buộc tội chúng một cách rất oan uổng là có tội trong những điều mà trong đó chúng vô tội, và đã làm bổn phận của mình. Điều này đã thành kiến tâm trí của một số người như vậy, đến nỗi chúng đã sẵn sàng nghĩ rằng mọi điều đã được nói về những lỗi lầm và sự thiếu khôn ngoan đều là oan uổng và đến từ một tinh thần xấu. Nó đã xác nhận chúng, rằng không có điều gì như bất kỳ sự thiếu khôn ngoan thịnh hành nào; và nó đã làm chúng ít thận trọng và nghi ngờ về chính mình hơn, kẻo chúng nên sai lầm.—Về điều này ma quỷ đã có một lợi thế được đặt vào tay mình, và đã nắm lấy nó; và, không nghi ngờ gì, đã quá tinh vi đối với một số người bạn thật của tôn giáo. Điều đó thật vậy sẽ là lạ, nếu trong một sự xáo động và cách mạng lớn như vậy, và một tình trạng mới như vậy của mọi việc, trong đó rất nhiều người đã gắn bó, không ai có tội về bất kỳ sự thiếu khôn ngoan nào. Nó sẽ là một sự phục hưng tôn giáo như chưa bao giờ có, nếu ở giữa rất nhiều người, không được hướng dẫn bởi sự cảm thúc không thể sai lầm, chưa có nhiều lỗi lầm đáng chú ý trong sự phán đoán và cách cư xử; những nhà giảng đạo trẻ, và những người mới được biến cải trẻ, của chúng ta nói chung phải vượt xa Luther, người đứng đầu của cuộc cải cách, người đã có tội về rất nhiều sự quá độ trong sự việc lớn lao ấy mà trong đó Đức Chúa Trời đã làm cho ông thành công cụ chính. Nếu chúng ta nhìn lại vào lịch sử của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong những thời kỳ đã qua, chúng ta có thể quan sát rằng nó đã là một mưu kế thông thường của ma quỷ, để lật đổ một sự phục hưng tôn giáo; khi nó thấy nó không thể giữ con người yên lặng và an toàn lâu hơn nữa, lúc bấy giờ nó đẩy chúng đến những sự quá độ và những sự phi thường. Nó giữ chúng lại chừng nào nó có thể; nhưng khi nó không thể làm điều đó lâu hơn nữa, lúc bấy giờ nó sẽ đẩy chúng tới, và, nếu có thể, chạy chúng lên đầu chúng. Và chính bằng phương tiện này nó đã thành công, trong một số trường hợp, để lật đổ những sự khởi đầu hy vọng và hứa hẹn nhất. Phải, phương tiện chính mà bởi đó ma quỷ đã thành công, dần dần, để lật đổ sự phục hưng tôn giáo lớn lao của thế gian, trong những thời kỳ đầu tiên của Cơ Đốc giáo, và theo một cách lật đổ Hội Thánh Cơ Đốc khắp đất, và dọn đường cho sự bội đạo chống Đấng Christ lớn lao ấy, kiệt tác ấy của mọi công việc của ma quỷ, là cải thiện lòng nhiệt thành thiếu khôn ngoan của các Cơ Đốc nhân, để đẩy chúng vào ba cực đoan ấy là sự cuồng nhiệt, sự mê tín, và sự nghiêm khắc đối với những kẻ chống đối; điều nên đủ cho một lời cảnh báo đời đời cho Hội Thánh Cơ Đốc. Dù ma quỷ sẽ làm sự siêng năng của mình để khuấy động những kẻ thù công khai của tôn giáo, tuy vậy nó biết điều gì là lợi ích của mình tốt như vậy, đến nỗi, trong một lúc phục hưng tôn giáo, sức mạnh chính của nó sẽ được thử với những người bạn của nó; và nó sẽ chủ yếu vận sức mình trong những nỗ lực của mình để dẫn dắt chúng sai lầm. Một người thật sự nhiệt thành, trong lúc của một sự kiện như vậy, dường như có một tay lớn trong sự việc, và kéo mắt của nhiều người lên mình, có thể làm nhiều hơn (qua việc Sa-tan quá tinh vi đối với người ấy) để cản trở công việc, hơn một trăm kẻ chống đối lớn, và mạnh mẽ, và công khai. Trong lúc của công việc lớn lao của Đấng Christ, những bàn tay của Ngài, mà bằng đó Ngài làm việc, thường bị thương trong nhà của những người bạn của Ngài, và công việc của Ngài chủ yếu bị cản trở bởi chúng: đến nỗi nếu bất kỳ ai hỏi, như trong “Những vết thương ấy trong tay ngươi là gì?” Người có thể trả lời, “Những vết thương tôi đã bị thương trong nhà của những người bạn của tôi.” Những lỗi lầm của những người bạn của công việc Đức Chúa Trời, và đặc biệt của những người thúc đẩy lớn của nó, ban cho lợi thế mênh mông cho những kẻ thù của một công việc như vậy. Thật vậy có nhiều điều không phải là lỗi lầm, mà chỉ là những bổn phận được làm một cách trung tín và kỹ lưỡng, làm tổn thương tâm trí của những người như vậy nhiều hơn những lỗi lầm thật: nhưng tuy vậy một lỗi lầm thật ban cho những kẻ chống đối lợi thế nhiều như vậy, và cản trở và làm vướng mắc công việc nhiều như vậy, như mười lỗi lầm chỉ được cho là. Những lỗi lầm thật không làm khó chịu và làm mòn những kẻ thù của tôn giáo nhiều như những điều hoàn toàn đúng; nhưng chúng khích lệ chúng nhiều hơn, chúng ban cho chúng sự tự do, và mở một khoảng trống cho chúng; đến nỗi một số người trước đây giữ sự thù nghịch của mình cháy trong chính ngực mình, và không dám tự cho thấy mình, sẽ trong một dịp như vậy lấy can đảm, và tự bộc lộ, và cơn thịnh nộ của chúng sẽ như của một kẻ thù được thả lỏng. Những người nằm yên trước đây, không có gì để nói ngoài những gì chúng sẽ xấu hổ, (phù hợp với Tít 2:8. ) khi chúng có một vũ khí như vậy được đặt vào tay mình, sẽ chiến đấu với mọi sự dữ dội. Và thật vậy những kẻ thù của tôn giáo sẽ không biết phải làm gì để có vũ khí chiến đấu, nếu không phải vì những lỗi lầm của những người bạn của nó; và vì vậy phải nhanh chóng ngã xuống trước chúng. Ngoài ra, trong những lỗi lầm thật, những điều thật sự trái ngược với quy tắc của lời Đức Chúa Trời, chúng ta không thể kỳ vọng sự bảo vệ thiêng liêng, và rằng Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện về phía chúng ta, như thể những lỗi lầm của chúng ta chỉ là những lỗi lầm được cho là. Do đó vì những lỗi lầm của những người bạn và người thúc đẩy của một công việc vinh hiển như vậy của Đức Chúa Trời có hậu quả khủng khiếp như vậy; và vì ma quỷ, cảm nhận được điều này, siêng năng, cảnh giác, và tinh vi như vậy trong những nỗ lực của mình với chúng, và qua đó đã thành công như vậy để lật đổ tôn giáo trước đây; chắc chắn những người như vậy đáng cực kỳ cẩn thận và cảnh giác, thiếu tự tin và ghen tị với chính mình, và khiêm nhường lệ thuộc vào sự hướng dẫn của người Chăn Tốt. 1 Phi-e-rơ 4:7. “Hãy tỉnh táo, và canh gác cho sự cầu nguyện.” Và 1 Phi-e-rơ 5:8. ” Hãy tỉnh táo, hãy cảnh giác; vì kẻ thù của các ngươi là ma quỷ, như một con sư tử gầm thét, đi lại xung quanh.” Việc người ta tiếp tục một cách cương quyết, trong một thứ sự nóng nảy và mãnh liệt, khinh thường sự khuyên bảo và sự sửa chữa, tự tin rằng chúng phải đúng vì chúng đầy Thánh Linh, là trực tiếp trái ngược với ý nghĩa của những lời này, hãy tỉnh táo, hãy cảnh giác. Nó là một sai lầm tôi đã quan sát nơi một số người, mà bởi đó chúng đã bị phơi bày rất nhiều cho sự tổn thương của mình, rằng chúng nghĩ chúng không ở trong nguy hiểm đi lạc, hoặc bị ma quỷ dẫn dắt sai lầm, vì chúng ở gần Đức Chúa Trời; và vì vậy không có con mắt ghen tị trên chính mình, và bỏ bê sự cảnh giác và sự cẩn thận, như không cần thiết trong trường hợp của chúng. Chúng nói, chúng không nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ rời bỏ chúng để làm mất tôn trọng Ngài, và làm tổn thương tôn giáo chừng nào chúng giữ gần Ngài. Và tôi cũng tin như vậy, chừng nào chúng giữ gần Đức Chúa Trời, đến mức duy trì một sự canh gác phổ quát và siêng năng, và sự cẩn thận làm bổn phận của mình, tránh tội lỗi và những cái bẫy với sự thiếu tự tin vào chính mình, và sự lệ thuộc khiêm nhường và sự cầu nguyện. Nhưng không chỉ vì chúng đang nhận được những sự giao thông đáng phước từ Đức Chúa Trời, trong những cái nhìn làm tươi tỉnh về Ngài; nếu đồng thời chúng buông lỏng sự canh gác của mình, và không ghen tị trên chính lòng mình, vì sự mù quáng và hư hoại còn lại của nó, và một kẻ thù tinh vi.—Việc người ta nghĩ chúng ra khỏi nguy hiểm từ ma quỷ, và một tấm lòng hư hoại, lừa dối, ngay cả trong những chuyến bay cao nhất của mình, và những trạng thái được nâng lên nhất của niềm vui thuộc linh, là một sai lầm lớn. Việc người ta, trong một sự tự tin như vậy, ngừng ghen tị với chính mình, và bỏ bê sự cảnh giác và sự cẩn thận, là một sự giả định mà bởi đó tôi đã biết nhiều người bị mắc bẫy một cách khốn khổ. Dù chúng ta có thể được ưu đãi cao như thế nào với những sự khám phá và sự an ủi thiêng liêng, tuy vậy, chừng nào chúng ta còn ở trong thế gian, chúng ta đang ở trong xứ của kẻ thù; và do đó sự chỉ đạo ấy của Đấng Christ cho những môn đồ của Ngài không bao giờ lỗi thời trong thế gian này, Lu-ca 21:36. “Hãy canh gác và cầu nguyện luôn, để các ngươi có thể được coi là xứng đáng trốn thoát mọi điều này, và đứng trước Con của con người.” Nó không lỗi thời với những môn đồ nó được ban cho, sau khi chúng đến đầy Đức Thánh Linh, và từ bụng chúng chảy ra những dòng sông của nước sống, bởi sự tuôn đổ lớn ấy trên chúng bắt đầu vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Và dù Đức Chúa Trời đứng sẵn sàng bảo vệ dân Ngài, đặc biệt những người ở gần Ngài; tuy vậy Ngài kỳ vọng ở mọi người sự cẩn thận và lao nhọc lớn, và rằng chúng ta nên mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể đứng trong ngày xấu. Dù chúng ta được nâng lên đến những đặc ân thuộc linh nào, chúng ta không có sự bảo đảm nào để kỳ vọng sự bảo vệ theo bất kỳ cách nào khác; vì Đức Chúa Trời đã chỉ định toàn bộ đời này, là tất cả như một cuộc đua hoặc một trận chiến; tình trạng yên nghỉ, trong đó chúng ta sẽ ra khỏi nguy hiểm đến mức không cần canh gác và chiến đấu, được dành cho một thế giới khác. Tôi đã biết nó trong rất nhiều trường hợp, rằng ma quỷ đã đến một cách rất đáng chú ý, ngay cả ở giữa những trạng thái xuất sắc nhất. Nó có thể dường như là một sự huyền nhiệm lớn khi nó như vậy; nhưng nó không phải là một sự huyền nhiệm lớn hơn, hơn việc Đấng Christ nên bị ma quỷ bắt làm tù binh, và bị đem vào đồng vắng, ngay sau khi những tầng trời đã được mở ra cho Ngài, và Đức Thánh Linh xuống như một con chim bồ câu trên Ngài, và khi Ngài nghe giọng an ủi, vui mừng ấy từ Cha, nói rằng, “Đây là Con yêu dấu của Ta, trong Đấng Ta rất hài lòng.” Theo cách tương tự Đấng Christ trong lòng của một Cơ Đốc nhân, thường như thể bị bắt, và bị đem làm tù binh vào một đồng vắng, ngay sau khi thiên đàng như thể đã được mở ra cho linh hồn, và Đức Thánh Linh đã xuống trên nó như một con chim bồ câu, và khi Đức Chúa Trời đã ngọt ngào công nhận người tin, và làm chứng ơn của Ngài cho người ấy như đứa con yêu dấu của Ngài. Do đó việc một số người, trong ngày nay, cố định trong một số điều người khác coi là lỗi lầm, và không chịu lắng nghe sự khuyên bảo và lời khuyên, mà tự tin rằng chúng đúng, vì Đức Chúa Trời ở nhiều với chúng, là một lỗi lầm và tội lỗi lớn. Đã có một số người như vậy trong những ngày của các sứ đồ. Sứ đồ Phao-lô, khi viết cho những người Cô-rinh-tô, đã cảm nhận được rằng một số trong số chúng sẽ không dễ dàng bị thuyết phục rằng chúng đã sai lầm, vì chúng coi mình như thuộc linh, hoặc đầy Thánh Linh của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 14:37, 38. “Nếu bất kỳ người nào nghĩ mình là một tiên tri, hoặc thuộc linh, hãy để người ấy thừa nhận rằng những điều tôi viết cho các ngươi là điều răn của Chúa; nhưng nếu bất kỳ người nào thiếu hiểu biết, hãy để người ấy thiếu hiểu biết.” Và dù những người thuộc linh ở giữa chúng ta không có sứ đồ không thể sai lầm nào để khuyên bảo chúng, tuy vậy hãy để tôi khẩn cầu chúng, bởi tình yêu của Đấng Christ, một cách bình tĩnh và không thiên vị cân nhắc những gì có thể được nói với chúng bởi một người là người bạn thật lòng và nồng nhiệt của chúng, (dù là một con sâu kém hơn,) trong việc đưa ra quan điểm khiêm nhường của mình về những lỗi lầm đã được phạm, bởi những người bạn nhiệt thành hoặc người thúc đẩy của công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời. Khi nói về những lỗi lầm đã qua, và những lỗi lầm chúng ta đang ở trong nguy hiểm, tôi sẽ trước hết, chú ý đến những nguyên nhân mà từ đó những lỗi lầm đi kèm với một sự phục hưng lớn của tôn giáo thường phát sinh; và, khi tôi đi tiếp, chú ý đến một số lỗi lầm đặc biệt phát sinh từ mỗi nguyên nhân ấy. Thứ hai, Quan sát một số lỗi lầm đã do ảnh hưởng của một số nguyên nhân ấy kết hợp với nhau. Những lỗi lầm đi kèm với một sự phục hưng lớn của tôn giáo thường phát sinh từ ba điều này: 1. Sự kiêu ngạo thuộc linh chưa được nhận ra; 2. Những nguyên tắc sai lầm; và 3. Sự thiếu hiểu biết về những lợi thế và mưu kế của Sa-tan. PHẦN I. Sự kiêu ngạo thuộc linh. PHẦN I. Một nguyên nhân của những lỗi lầm đi kèm với một sự phục hưng lớn của tôn giáo, là sự kiêu ngạo thuộc linh chưa được nhận ra. Nguyên nhân đầu tiên và tệ nhất của những lỗi lầm thịnh hành trong một tình trạng như vậy của mọi việc là sự kiêu ngạo thuộc linh. Đây là cánh cửa chính mà bởi đó ma quỷ đến vào lòng của những người nhiệt thành vì sự phát triển của tôn giáo. Nó là lối vào chính của khói từ vực không đáy, để làm tối tăm tâm trí và dẫn dắt sai lầm sự phán đoán. Đây là tay cầm chính mà bởi đó ma quỷ nắm giữ những người tôn giáo, và là nguồn chính của mọi điều tai hại nó giới thiệu, để làm vướng mắc và cản trở một công việc của Đức Chúa Trời. —Nguyên nhân lỗi lầm này là nguồn chính, hoặc ít nhất là sự hỗ trợ chính, của mọi cái còn lại. Cho đến khi căn bệnh này được chữa lành, những thuốc được áp dụng để chữa lành những căn bệnh khác là vô ích. Chính bởi điều này tâm trí tự bảo vệ mình trong những lỗi lầm khác và tự bảo vệ mình chống lại ánh sáng, bởi đó nó có thể được sửa chữa và cải chính. Người kiêu ngạo thuộc linh đầy ánh sáng rồi; người ấy không cần sự chỉ dạy, và sẵn sàng khinh thường việc ban cho nó. Nhưng, nếu căn bệnh này được chữa lành, những điều khác dễ dàng được sửa chữa. Người khiêm nhường giống như một đứa trẻ nhỏ, người ấy dễ dàng tiếp nhận sự chỉ dạy; người ấy ghen tị trên chính mình, cảm nhận được mình dễ đi lạc như thế nào, và do đó, nếu nó được gợi ý cho người ấy rằng người ấy làm như vậy, người ấy sẵn sàng hỏi han một cách hẹp nhất và không thiên vị nhất. Không điều gì đặt một người ra khỏi tầm tay của ma quỷ như sự khiêm nhường, và vì vậy chuẩn bị tâm trí cho ánh sáng thiêng liêng thật mà không có sự tối tăm, và vì vậy làm sạch con mắt để nhìn mọi vật như chúng thật sự là; Thi Thiên 25:9. “Người nhu mì Ngài sẽ hướng dẫn trong sự phán đoán. Và người nhu mì Ngài sẽ dạy con đường Ngài.” Do đó chúng ta nên chiến đấu, không phải với nhỏ cũng không phải với lớn, mà với vua của Y-sơ-ra-ên. Sự chăm sóc đầu tiên của chúng ta nên là sửa chữa tấm lòng, và kéo cái xà ra khỏi mắt mình, và lúc bấy giờ chúng ta sẽ nhìn thấy rõ ràng. Tôi biết rằng rất nhiều điều trong ngày nay bị đặt một cách rất oan uổng lên sự kiêu ngạo của những người nhiệt thành trong chính nghĩa của Đức Chúa Trời. Khi bất kỳ người nào xuất hiện, về bất kỳ phương diện nào, được phân biệt một cách đáng chú ý trong tôn giáo với người khác; nếu người ấy tuyên xưng những sự an ủi và niềm vui thuộc linh ấy lớn hơn bình thường, hoặc tỏ ra nhiệt thành một cách phân biệt trong tôn giáo; nếu người ấy vận sức mình nhiều hơn người khác trong chính nghĩa của tôn giáo, hoặc dường như được phân biệt với sự thành công; mười ăn một nhưng nó sẽ lập tức đánh thức sự ghen tị của những người xung quanh người ấy. Chúng sẽ nghi ngờ (dù chúng có nguyên nhân hay không) rằng người ấy rất kiêu ngạo về sự tốt lành của mình, và giả vờ để nó được nghĩ rằng không ai tốt như người ấy; và mọi lời nói của người ấy đều được nghe, và mọi cách cư xử của người ấy đều được ngắm nhìn, với thành kiến này. Những người tự mình lạnh lùng và chết chóc, và đặc biệt những người như vậy chưa bao giờ có bất kỳ kinh nghiệm nào về quyền năng của sự tin kính trên chính lòng mình, sẵn sàng nuôi dưỡng những ý nghĩ như vậy về những Cơ Đốc nhân tốt nhất; điều phát sinh từ một sự thù nghịch thầm kín chống lại sự tin kính sống động và nồng nhiệt. Nhưng những Cơ Đốc nhân nhiệt thành nên cẩn thận kẻo điều này chứng tỏ là một cái bẫy cho chúng, và ma quỷ nắm lấy lợi thế từ nó, để làm mù mắt chúng khỏi việc ngắm nhìn những gì thật vậy thuộc bản chất này trong lòng chúng, và làm chúng nghĩ rằng, vì chúng bị buộc tội về sự kiêu ngạo một cách oan uổng và từ một tinh thần xấu, trong nhiều điều, rằng do đó nó là như vậy trong mọi điều. Than ôi, chúng ta tốt nhất có bao nhiêu sự kiêu ngạo trong lòng mình! Nó là phần tệ nhất của thân thể của tội lỗi và sự chết; tội lỗi đầu tiên từng vào vũ trụ, và tội lỗi cuối cùng bị nhổ ra; nó là kẻ thù cứng đầu nhất của Đức Chúa Trời! Sự hư hoại của thiên nhiên có thể tất cả được giải quyết thành hai điều, sự kiêu ngạo và tính trần tục, ma quỷ và con thú, hoặc bản thân và thế gian. Đây là hai cột trụ của đền thờ của Dagon, mà trên đó toàn bộ ngôi nhà dựa vào. Nhưng điều trước trong số này là phần tệ nhất về mọi cách của sự hư hoại của thiên nhiên; nó là con trai đầu lòng của ma quỷ, và hình ảnh của nó trong lòng con người chủ yếu bao gồm trong nó. Nó là điều cuối cùng nơi một tội nhân bị sự cáo trách chế ngự, vì mục đích biến cải; và đây là cuộc xung đột khó khăn nhất của thánh đồ; điều cuối cùng mà trên đó người ấy trực tiếp chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, và trái ngược nhất với Thánh Linh của Chiên Con của Đức Chúa Trời. Nó giống nhất với ma quỷ là cha của nó, trong một sự lừa dối và bí mật như rắn; nó nằm sâu nhất, chủ động nhất, và sẵn sàng nhất bí mật trộn lẫn chính mình với mọi điều. Và, trong mọi loại kiêu ngạo, sự kiêu ngạo thuộc linh về nhiều phương diện là đáng ghét nhất, nó giống nhất với ma quỷ; giống nhất với tội lỗi nó đã phạm trong một thiên đàng của ánh sáng và vinh hiển, nơi nó được tôn cao trong sự hiểu biết, sự tôn trọng, vẻ đẹp, và hạnh phúc thiêng liêng. Sự kiêu ngạo khó được nhận ra hơn rất nhiều so với bất kỳ sự hư hoại nào khác, vì bản chất của nó rất nhiều bao gồm trong việc một người có một ý nghĩ quá cao về chính mình. Không có gì lạ khi người có một ý nghĩ quá cao về chính mình, không biết nó; vì người ấy nhất thiết nghĩ rằng quan điểm của mình về chính mình là không có căn cứ công bằng, người ấy trong đó sẽ ngừng có nó. Những người kiêu ngạo thuộc linh, có một ý tưởng cao về hai điều này, tức là Ánh sáng của chúng, và sự khiêm nhường của chúng, cả hai điều đều là một thành kiến mạnh mẽ chống lại một sự khám phá về sự kiêu ngạo của chúng. Khi kiêu ngạo về ánh sáng của mình, điều đó làm chúng không ghen tị với chính mình; người nghĩ một ánh sáng rõ ràng chiếu sáng xung quanh mình, không nghi ngờ về một kẻ thù đang ẩn nấp gần mình không được nhìn thấy; và lúc bấy giờ, khi kiêu ngạo về sự khiêm nhường của mình, điều đó làm chúng ít ghen tị nhất với chính mình trong chi tiết ấy, tức là, như đang ở dưới sự thịnh hành của sự kiêu ngạo. Có nhiều tội lỗi của tấm lòng rất bí mật trong bản chất của chúng, và khó được nhận ra. Tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 19:12. “Ai có thể hiểu những lỗi lầm của mình? Xin hãy làm sạch tôi khỏi những lỗi lầm bí mật.” Nhưng sự kiêu ngạo thuộc linh là bí mật nhất trong mọi tội lỗi. Tấm lòng lừa dối và không thể dò được trong không điều gì như trong vấn đề này; và không có tội lỗi nào trong thế gian, mà con người tự tin như vậy trong đó. Chính bản chất của nó là hoạt động sự tự tin, và xua đuổi sự ghen tị về bất kỳ điều xấu nào thuộc loại ấy. Không có tội lỗi nào giống ma quỷ như tội này về sự bí mật và sự tinh vi, và việc xuất hiện trong rất nhiều hình dạng không được nhận ra và không bị nghi ngờ. Nó xuất hiện như một thiên sứ của ánh sáng; nắm lấy cơ hội để phát sinh từ mọi điều; nó làm sai lệch và lạm dụng mọi điều, và ngay cả những sự vận động của ân điển thật, và sự khiêm nhường thật, như một dịp để vận sức chính mình: nó là một tội lỗi có, như thể, nhiều sự sống; nếu bạn giết nó, nó vẫn sẽ sống; nếu bạn làm chết và kìm nén nó trong một hình dạng, nó mọc lên trong một hình dạng khác; nếu bạn nghĩ nó đã đi hết, tuy vậy nó vẫn còn ở đó. Có rất nhiều loại của nó, nằm trong những hình thức và hình dạng khác nhau, cái này dưới cái kia, và bao quanh tấm lòng như những lớp vỏ của một củ hành; nếu bạn bóc một lớp, có một lớp khác bên dưới. Do đó chúng ta cần có sự canh gác lớn nhất có thể tưởng tượng được trên lòng mình đối với vấn đề này, và kêu lên một cách tha thiết nhất đến Đấng dò xét lòng lớn lao để được Ngài giúp đỡ. Người tin cậy vào chính lòng mình là một kẻ dại dột. Chính dân Đức Chúa Trời nên ghen tị với chính mình hơn đối với chi tiết này trong ngày nay, vì những cám dỗ nhiều người có đối với tội lỗi này cực kỳ lớn. Những đặc ân lớn và phân biệt Đức Chúa Trời cho phép nhiều thánh đồ của Ngài vào, và những vinh dự cao Ngài đặt trên một số mục sư, là những thử thách lớn của người ta về phương diện này. Đúng vậy, những mức độ lớn của sự hiện diện thuộc linh của Đức Chúa Trời có khuynh hướng rất nhiều làm chết sự kiêu ngạo và sự hư hoại; nhưng tuy vậy, dù trong kinh nghiệm của những ơn huệ như vậy có nhiều điều để kiềm chế sự kiêu ngạo theo một cách, có nhiều điều để cám dỗ và khiêu khích nó theo một cách khác; và chúng ta sẽ ở trong nguy hiểm lớn bởi điều đó, mà không có sự canh gác và sự cầu nguyện lớn.
- PHẦN II. Những nguyên tắc sai lầm. PHẦN II. Một nguyên nhân khác của những lỗi lầm trong cách cư xử đi kèm với một sự phục hưng tôn giáo, là việc chấp nhận những nguyên tắc sai lầm. Một nguyên tắc sai lầm, nguyên tắc hầu như chưa nguyên tắc nào đã chứng tỏ tai hại hơn cho công việc vinh hiển hiện tại của Đức Chúa Trời, là một quan niệm rằng nó là cách thức của Đức Chúa Trời trong những ngày này, hướng dẫn những thánh đồ của Ngài, ít nhất một số người ưu tú hơn, bằng sự cảm thúc, hoặc sự mặc khải trực tiếp. Chúng cho rằng Ngài làm cho chúng biết những gì sẽ xảy ra sau này, hoặc điều gì là ý muốn của Ngài chúng nên làm, bằng những ấn tượng được thực hiện trên tâm trí chúng, hoặc có hoặc không có những đoạn Kinh Thánh; mà bởi đó một điều gì đó được làm cho chúng biết, điều không được dạy trong Kinh Thánh. Bởi một quan niệm như vậy ma quỷ có một cánh cửa lớn được mở cho mình; và nếu một lần quan điểm này nên đến được hoàn toàn nhượng bộ, và được thiết lập trong Hội Thánh Đức Chúa Trời, Sa-tan sẽ có cơ hội bởi đó tự dựng mình lên làm người hướng dẫn và nhà tiên tri của dân Đức Chúa Trời, và có lời của mình được coi là quy tắc không thể sai lầm của chúng, và vì vậy dẫn dắt chúng đến nơi nó muốn, và đưa vào những gì nó muốn, và nhanh chóng đem Kinh Thánh vào sự lơ là và sự khinh thường.—Kinh nghiệm gần đây, trong một số trường hợp, đã cho thấy rằng khuynh hướng của quan niệm này là làm cho người ta quý trọng Kinh Thánh như phần lớn vô ích. Lỗi lầm này sẽ bảo vệ và hỗ trợ những lỗi lầm. Chừng nào một người có một quan niệm rằng người ấy được hướng dẫn bởi sự chỉ đạo trực tiếp từ thiên đàng, nó làm cho người ấy không thể sửa chữa được và không thể xuyên thủng được trong mọi cách cư xử sai lầm của mình. Vì điều gì có ý nghĩa, đối với những con sâu mù quáng tội nghiệp của bụi đất, đi tranh luận với một người, và cố gắng thuyết phục người ấy và sửa chữa người ấy, người được hướng dẫn bởi những lời khuyên và mệnh lệnh trực tiếp của ĐỨC GIÊ-HÔ-VA vĩ đại? Công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời đã bị cản trở cực kỳ bởi lỗi lầm này; và, cho đến khi chúng ta đã hoàn toàn lấy tay cầm này ra khỏi tay ma quỷ, công việc của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tiếp tục mà không có những sự vướng mắc và cản trở lớn.—Sa-tan sẽ luôn có một lợi thế mênh mông trong tay mình chống lại nó, và như nó đã cải thiện nó cho đến nay, nó cũng sẽ làm vẫn vậy. Và nó rõ ràng, rằng ma quỷ biết lợi thế mênh mông nó có bởi nó; điều đó làm nó cực kỳ miễn cưỡng buông bỏ sự nắm giữ của mình. Thật lạ một tính tình có nơi nhiều người có tính tình tốt và tôn giáo để rơi vào và nắm chặt quan niệm này. Nó đủ để làm kinh ngạc người ta, rằng những trường hợp rõ ràng, nhân lên như vậy về sự thất bại của những sự mặc khải được cho là như vậy trong sự kiện, không mở mắt của mọi người. Tôi đã nhìn thấy quá nhiều trường hợp về sự thất bại của những ấn tượng như vậy đến mức gần như sẽ cung cấp một lịch sử. Tôi đã quen biết với chúng khi được thực hiện dưới mọi loại hoàn cảnh, và đã nhìn thấy chúng thất bại trong sự kiện, khi được thực hiện với những hoàn cảnh như vậy đã công bằng nhất và sáng nhất, và hứa hẹn nhất. Chúng đã được thực hiện trên tâm trí của những thánh đồ dường như ưu tú, và với một trạng thái thiên đàng xuất sắc của tinh thần tuy vậy vẫn tiếp tục, và được thực hiện với những đoạn Kinh Thánh dường như cực kỳ đối nghịch, được đem đến tâm trí một cách lạ lùng, và những ấn tượng được lặp lại nhiều lần; và tuy vậy tất cả đã rõ ràng nhất trở thành hư không, đến sự thuyết phục đầy đủ của chính những người ấy. Đức Chúa Trời đã trong quá nhiều trường hợp gần đây, trong sự quan phòng của Ngài, bao phủ những điều như vậy với sự tối tăm, đến nỗi người ta sẽ nghĩ nó nên đủ để hoàn toàn làm trống những kỳ vọng của những người đã sẵn sàng nghĩ cao về những điều như vậy. Nó dường như là một lời chứng của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không có dự định phục hưng những sự mặc khải trong Hội Thánh Ngài, và một lời quở trách từ Ngài cho những kỳ vọng không có căn cứ về nó. Đối với tôi dường như Xa-cha-ri 13:5. Là một lời tiên tri về những mục sư của Phúc Âm trong ngày sau cùng và vinh hiển của Hội Thánh Cơ Đốc (điều rõ ràng được nói đến trong chương này và những chương trước). Những lời, tôi nhận thấy, phải được giải thích theo một ý nghĩa thuộc linh. Tôi là một người làm ruộng: Công việc của những mục sư rất thường, trong Tân Ước, được so sánh với việc của những người làm ruộng, chăm sóc việc làm ruộng của Đức Chúa Trời, Đấng cho chúng thuê vườn nho của Ngài, và sai chúng ra lao động trong cánh đồng Ngài, nơi một người trồng và một người khác tưới, một người gieo và một người khác gặt; như vậy những mục sư được gọi là những người lao động trong mùa gặt của Đức Chúa Trời. Và như nó được thêm vào, Người ta dạy tôi chăn gia súc từ tuổi trẻ của tôi; như vậy công việc của một mục sư rất thường trong Kinh Thánh được thể hiện bởi việc của một người chăn hoặc mục sư. Và trong khi nó được nói, Tôi không phải là một tiên tri; nhưng người ta dạy tôi từ tuổi trẻ của tôi: nó cũng như nói rằng, Tôi không giả vờ có bất kỳ điều gì được thêm vào chúng bằng những sự thúc đẩy từ trên cao? Tại sao chúng ta không nên yên nghỉ trong quy tắc cố định ấy Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh Ngài, điều, sứ đồ dạy chúng ta, chắc chắn hơn một giọng từ thiên đàng? Và tại sao chúng ta nên mong muốn làm cho Kinh Thánh nói với chúng ta nhiều hơn nó làm? Hoặc tại sao bất kỳ ai nên mong muốn một loại giao thông cao hơn với thiên đàng, hơn bằng việc có Đức Thánh Linh được ban trong những ảnh hưởng thánh hóa của Ngài, truyền và khơi dậy ân điển và sự thánh khiết, tình yêu và niềm vui, điều là loại giao thông cao nhất những thánh đồ và thiên sứ ở thiên đàng có với Đức Chúa Trời, và sự xuất sắc chính của con người Đấng Christ Giê-xu đã được vinh hiển? Một số người đi theo những sự thúc đẩy và những ấn tượng nuôi dưỡng một quan niệm, rằng chúng không làm gì khác ngoài việc đi theo sự hướng dẫn của lời Đức Chúa Trời, vì ấn tượng được thực hiện với một đoạn Kinh Thánh đến trong tâm trí chúng. Nhưng chúng nắm lấy đoạn ấy như nó được gây ấn tượng trên tâm trí chúng. Nhưng chúng nắm lấy đoạn ấy như nó được gây ấn tượng trên tâm trí chúng, và cải thiện nó như một sự mặc khải mới vì mọi ý định và mục đích; trong khi đoạn, như nó ở trong Kinh Thánh, không ngụ ý điều gì như vậy, và chính chúng không cho rằng bất kỳ sự mặc khải như vậy nào đã được chứa trong nó trước đây. Cho rằng, ví dụ, đoạn ấy nên đến vào tâm trí của một người với ấn tượng mạnh, Công Vụ 9:6. “Hãy trỗi dậy, và đi vào thành phố; và nó sẽ được nói cho ngươi những gì ngươi phải làm;” và người ấy nên giải thích nó như một sự cho thấy trực tiếp về ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng người ấy bây giờ ngay lập tức nên đi đến một thị trấn lân cận như vậy, và ở đó người ấy nên gặp một sự khám phá thêm về bổn phận của mình. Nếu những điều như thế này được mặc khải bởi ấn tượng của những lời này, nó vì mọi ý định là một sự mặc khải mới, không kém vì những lời nào đó của Kinh Thánh được sử dụng trong trường hợp. Ở đây là những mệnh đề hoặc những sự thật hoàn toàn mới, những lời ấy không chứa. Những mệnh đề này, Rằng nó là tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời rằng một người như vậy theo tên nên trỗi dậy vào một lúc như vậy, và đi đến một nơi như vậy, và rằng ở đó người ấy nên gặp những sự khám phá, là những mệnh đề hoàn toàn mới, hoàn toàn khác với những mệnh đề được chứa trong đoạn Kinh Thánh ấy. Chúng không được ngụ ý nhiều hơn trong chính những lời, mà không có một sự mặc khải mới, hơn nó được ngụ ý rằng người ấy nên trỗi dậy và đi đến bất kỳ nơi nào khác, hoặc rằng bất kỳ người nào khác nên trỗi dậy và đi đến nơi ấy. Những mệnh đề, được cho là bây giờ được mặc khải, thật sự khác với những mệnh đề được chứa trong đoạn Kinh Thánh ấy, như chúng khác với những mệnh đề được chứa trong đoạn ấy, Sáng Thế Ký 5:6. “Và Sết sống một trăm lẻ năm năm, và sinh Ê-nót.” Đây là một điều hoàn toàn khác với việc Thánh Linh soi sáng tâm trí để hiểu những lời của Đức Chúa Trời, và biết những gì được chứa và được mặc khải trong chúng, và những hậu quả nào có thể được rút ra một cách công bằng từ chúng, và nhìn thấy chúng có thể áp dụng như thế nào cho trường hợp và hoàn cảnh của chúng ta; điều được thực hiện mà không có bất kỳ sự mặc khải mới nào, chỉ bằng việc làm cho tâm trí hiểu và áp dụng một sự mặc khải đã được thực hiện. Những đoạn Kinh Thánh ấy, nói về con cái Đức Chúa Trời như được Thánh Linh dẫn dắt, đã bị một số người đem ra để bảo vệ những sự thúc đẩy như vậy; đặc biệt Rô-ma 8:14. “Vì bao nhiêu người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, chúng là con trai của Đức Chúa Trời:” Và Ga-la-ti 5:18. “Nhưng nếu các ngươi được Thánh Linh dẫn dắt, các ngươi không ở dưới luật pháp.” Nhưng chính những đoạn này bác bỏ những người đem chúng ra; vì nó rõ ràng rằng sự dẫn dắt của Thánh Linh sứ đồ nói đến là đặc thù cho con cái Đức Chúa Trời, và những người tự nhiên không thể có; vì người ấy nói về nó như một bằng chứng chắc chắn về việc chúng là con trai của Đức Chúa Trời, và không ở dưới luật pháp. Nhưng một sự dẫn dắt hoặc chỉ đạo của một người bằng việc trực tiếp mặc khải cho người ấy người ấy nên đi đâu, hoặc điều gì sau này sẽ xảy ra, hoặc hậu quả tương lai nào sẽ là của việc người ấy làm như thế này hoặc như thế kia, nếu có bất kỳ điều gì như vậy trong những ngày này, không thuộc bản chất của sự dẫn dắt ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời, đặc thù cho con cái Đức Chúa Trời. Nó không hơn là một ân tứ thông thường; không có điều gì trong nó ngoài những gì những người tự nhiên có khả năng có, và nhiều người trong số chúng đã có trong những ngày của sự cảm thúc. Một người có thể có mười ngàn sự mặc khải và sự chỉ đạo như vậy từ Thánh Linh Đức Chúa Trời, và tuy vậy không có một chút ân điển nào trong lòng mình. Nó không hơn là ân tứ của lời tiên tri, trực tiếp mặc khải những gì sẽ là, hoặc nên là sau này; nhưng đây chỉ là một ân tứ thông thường, như sứ đồ cho thấy một cách rõ ràng, 1 Cô-rinh-tô 13:2, 8. Nếu một người có bất kỳ điều gì được mặc khải cho người ấy từ Đức Chúa Trời, hoặc được chỉ đạo đến bất kỳ điều gì bởi một giọng từ thiên đàng, hoặc một tiếng thì thầm, hoặc những lời trực tiếp được gợi ý cho tâm trí người ấy, không có điều gì thuộc bản chất của ân điển chỉ trong điều này: nó thuộc bản chất của một ảnh hưởng thông thường của Thánh Linh, và chỉ là cặn bã so với sự xuất sắc của sự dẫn dắt ân điển ấy của Thánh Linh những thánh đồ có. Một cách như vậy của việc được chỉ đạo người ta sẽ đi đâu, và người ta sẽ làm gì, không hơn những gì Ba-la-am đã có từ Đức Chúa Trời, người thỉnh thoảng đã mặc khải cho ông những gì ông nên làm; đến nỗi ông theo ý nghĩa này được Thánh Linh dẫn dắt trong một thời gian đáng kể. Có một cách xuất sắc hơn mà trong đó Thánh Linh dẫn dắt con trai của Đức Chúa Trời, những người tự nhiên không thể có; và đó là, bằng việc khiến chúng có khuynh hướng làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và đi trong con đường sáng ngời của sự thật và sự thánh khiết Cơ Đốc, từ một tính tình thánh khiết, thiên đàng, Thánh Linh Đức Chúa Trời ban cho chúng, và nó khiến và dẫn dắt chúng đến những điều xuất sắc và phù hợp với tâm trí Đức Chúa Trời, mà bởi đó chúng “được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí mình, và chứng minh điều gì là ý muốn tốt, và được chấp nhận, và hoàn hảo của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 12:2. Và như vậy Thánh Linh Đức Chúa Trời theo một cách ân điển dạy những thánh đồ bổn phận của chúng; và Ngài dạy chúng theo một cách cao hơn bao giờ Ba-la-am, hoặc Sau-lơ, hoặc Giu-đa, đã được dạy. Thánh Linh Đức Chúa Trời soi sáng chúng đối với bổn phận của chúng, bằng việc làm cho con mắt của chúng đơn độc và thuần khiết, mà bởi đó toàn bộ thân thể đầy ánh sáng. Ảnh hưởng thánh hóa của Thánh Linh Đức Chúa Trời sửa chữa khẩu vị của linh hồn, mà bởi đó nó nếm những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và tự nhiên thích thú và thích thú trong những điều thánh khiết và phù hợp với tâm trí Đức Chúa Trời; và, như một người có khẩu vị phân biệt, nó chọn những điều tốt và lành mạnh, và từ chối những điều xấu. Tai đã được thánh hóa thử những lời, và tấm lòng đã được thánh hóa thử những hành động, như miệng nếm thịt. Và như vậy Thánh Linh Đức Chúa Trời dẫn dắt và hướng dẫn người nhu mì trong con đường Ngài, phù hợp với những lời hứa của Ngài; Ngài làm cho chúng hiểu những mạng lệnh và những lời khuyên của lời Ngài, và áp dụng chúng một cách đúng đắn. Đấng Christ trách những người Pha-ri-si rằng chúng không có khẩu vị phân biệt thánh khiết của Ngài, để nhận ra và phân biệt điều gì đúng và sai, Lu-ca 12:57. “Phải, và tại sao ngay cả bởi chính các ngươi các ngươi không phán đoán điều gì đúng?” Sự dẫn dắt của Thánh Linh Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài, và đặc thù cho chúng, là việc dạy chúng những luật lệ của Ngài ấy, và làm cho chúng hiểu con đường của những giềng mối của Ngài, điều tác giả Thi Thiên rất thường cầu nguyện, đặc biệt trong Thi Thiên 119: và không phải trong việc ban cho chúng những luật lệ mới và những giềng mối mới. Ngài một cách ân điển ban cho chúng mắt để nhìn, và tai để nghe, và tấm lòng để hiểu; Ngài làm cho chúng hiểu sự kính sợ Chúa, và vì vậy “đem những người mù bằng một con đường chúng không biết, và dẫn dắt chúng trong những lối đi chúng chưa biết, và làm sự tối tăm thành ánh sáng trước chúng, và những điều cong queo thành thẳng.” Như vậy sự trợ giúp của Thánh Linh trong việc cầu nguyện và giảng dường như bị một số người hiểu sai rất nhiều, và chúng đã tìm kiếm một sự trợ giúp kỳ diệu của sự cảm thúc, bằng việc trực tiếp gợi ý những lời cho chúng, bằng những ân tứ và ảnh hưởng như vậy của Thánh Linh, trong việc cầu nguyện và dạy dỗ, như sứ đồ nói đến, 1 Cô-rinh-tô 14:14, 26. (điều nhiều người tự nhiên đã có trong những ngày ấy,) thay vì một sự trợ giúp thánh khiết ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời, điều là cách xuất sắc hơn nhiều; (như 1 Cô-rinh-tô 12:31. và 13:1. ) sự trợ giúp ân điển và xuất sắc nhất của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong việc cầu nguyện và giảng, không phải bằng việc trực tiếp gợi ý những lời cho sự nhận thức, điều có thể với một tấm lòng lạnh lùng, chết chóc; mà bằng việc làm ấm tấm lòng, và làm đầy nó với một cảm giác lớn về những điều cần được nói, và với những cảm xúc thánh khiết, để những điều này có thể gợi ý những lời. Thật vậy như vậy Thánh Linh Đức Chúa Trời có thể được nói, một cách gián tiếp và qua trung gian, gợi ý những lời cho chúng ta, đọc những lời thỉnh cầu của chúng ta cho chúng ta, và dạy nhà giảng đạo những gì cần nói; Ngài làm đầy tấm lòng, và điều đó làm đầy miệng. Chúng ta biết rằng khi con người bị ảnh hưởng rất nhiều trong bất kỳ vấn đề nào, và lòng chúng rất đầy, nó làm đầy chúng với chất liệu cho lời nói, và làm chúng hùng biện về chủ đề ấy; và những cảm xúc thuộc linh càng có khuynh hướng này nhiều hơn, vì nhiều lý do có thể được đưa ra. Khi một người ở trong một trạng thái thánh khiết và sống động trong sự cầu nguyện bí mật, hoặc trong cuộc trò chuyện Cơ Đốc, nó sẽ cung cấp cho người ấy một cách lạ lùng chất liệu, và những cách diễn đạt, như mọi Cơ Đốc nhân thật biết; và nó có khuynh hướng tương tự làm cho một người có khả năng trong sự cầu nguyện công cộng và sự giảng. Và, nếu người ấy có những ảnh hưởng thánh khiết này của Thánh Linh trên lòng mình ở một mức độ cao, không điều gì trong thế gian sẽ có một khuynh hướng lớn như vậy để làm cho cả chất liệu và cách thức của những việc làm công cộng của người ấy xuất sắc và có lợi. Nhưng, vì không có sự gợi ý trực tiếp nào về những lời từ Thánh Linh Đức Chúa Trời cần được kỳ vọng hoặc mong muốn, những người bỏ bê và khinh thường sự học tập và sự suy ngẫm trước, vì mục đích chuẩn bị cho bục giảng, trong một sự kỳ vọng như vậy, có tội về sự giả định: dù không nghi ngờ gì nó có thể hợp pháp đối với một số người, trong một số trường hợp, (và chúng có thể được kêu gọi đến nó,) giảng với rất ít sự học tập; và Thánh Linh Đức Chúa Trời, bằng trạng thái thiên đàng của tấm lòng Ngài ban cho chúng, có thể làm cho chúng có khả năng làm điều đó vì mục đích xuất sắc. Ngoài cách xuất sắc nhất này của việc Thánh Linh Đức Chúa Trời trợ giúp những mục sư trong những việc làm công cộng, điều (được xem xét như đặc ân của nhà giảng đạo) vượt xa sự cảm thúc rất nhiều, có một sự trợ giúp thông thường những người tự nhiên có thể có trong những ngày này, và người tin kính có thể có pha trộn với một sự trợ giúp ân điển, điều cũng rất khác với sự cảm thúc, và đó là, sự trợ giúp của Ngài những nguyên tắc tự nhiên; như sự nhận thức tự nhiên, lý trí, trí nhớ, lương tâm, và cảm xúc tự nhiên. Nhưng, để trở lại với đầu đề về những ấn tượng và những sự mặc khải trực tiếp; nhiều người tự phơi bày mình cho một sự lừa dối bằng việc kỳ vọng sự chỉ đạo từ thiên đàng theo cách này, và chờ đợi nó. Trong một trường hợp như vậy nó dễ dàng đối với người ta tưởng tượng rằng chúng có nó. Chúng có lẽ đang lúng túng về một điều gì đó, chưa quyết định chúng sẽ làm gì, hoặc chúng sẽ thực hiện hướng đi nào trong một sự việc nào đó; và chúng cầu nguyện với Đức Chúa Trời để chỉ đạo chúng, và làm cho chúng biết tâm trí và ý muốn của Ngài: và lúc bấy giờ, thay vì kỳ vọng được chỉ đạo, bằng việc được trợ giúp trong việc xem xét những quy tắc của lời Đức Chúa Trời, sự quan phòng của Ngài, và hoàn cảnh của chúng, để nhìn mọi vật trong một ánh sáng thật, và cân nhắc chúng một cách công bằng, chúng đang chờ đợi một ảnh hưởng trực tiếp bí mật nào đó, một cách không thể giải thích được chi phối tâm trí chúng, và xoay những ý nghĩ hoặc những khuynh hướng của chúng theo hướng Đức Chúa Trời muốn chúng đi. Bởi điều này chúng bị phơi bày cho hai điều; thứ nhất, chúng tự phơi bày mình cho ma quỷ, và ban cho nó một cơ hội công bằng để dẫn dắt chúng đến nơi nó muốn; vì chúng đứng sẵn sàng đi theo sự thúc đẩy phi thường đầu tiên chúng sẽ có, một cách không có căn cứ kết luận nó đến từ Đức Chúa Trời. Và, thứ hai, chúng bị phơi bày rất nhiều để bị lừa dối bởi chính những sự tưởng tượng của mình: vì một sự kỳ vọng như vậy đánh thức và làm nhanh sự tưởng tượng; và điều đó thường được gọi là một ấn tượng không thông thường, điều không phải là một điều như vậy; và chúng quy điều đó cho sự tác động của một đấng vô hình nào đó, điều chỉ do chính chúng. Lại nữa, một cách khác nhiều người đã bị lừa dối, là bằng việc rút ra những kết luận sai lầm từ những tiền đề đúng. Nhiều thánh đồ thật và ưu tú đã bị dẫn vào những sai lầm và những cái bẫy, bằng việc lập luận rằng chúng đã cầu nguyện trong đức tin. Chúng thật vậy đã được trợ giúp rất nhiều trong sự cầu nguyện cho một sự thương xót đặc biệt như vậy, và đã có tinh thần thật của sự cầu nguyện trong sự vận động trong việc xin Ngài về nó: nhưng chúng đã kết luận nhiều hơn từ những tiền đề này hơn là một hậu quả công bằng từ chúng. Rằng chúng đã cầu nguyện như vậy là một dấu hiệu chắc chắn rằng lời cầu nguyện của chúng được chấp nhận và được nghe, và rằng Đức Chúa Trời sẽ ban một câu trả lời ân điển theo sự khôn ngoan của chính Ngài, và rằng điều đặc biệt được xin sẽ được ban, hoặc điều tương đương; đây là một hậu quả công bằng từ nó.—Nhưng nó không được suy ra bởi bất kỳ sự mặc khải mới nào bây giờ được thực hiện, mà bởi những lời hứa được thực hiện cho lời cầu nguyện của đức tin trong Kinh Thánh. Nhưng rằng Đức Chúa Trời sẽ trả lời chúng trong chính điều cá nhân ấy chúng xin, nếu nó không phải là một điều được hứa trong lời Đức Chúa Trời, hoặc chúng không biết một cách chắc chắn rằng nó là điều sẽ tốt nhất cho điều tốt của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và sự phát triển của vương quốc và sự vinh hiển của Đấng Christ, cũng không phải liệu nó sẽ tốt nhất cho chúng, là nhiều hơn có thể được kết luận một cách công bằng từ nó. Nếu Đức Chúa Trời một cách đáng chú ý gặp một trong những con cái của Ngài trong khi người ấy đang cầu nguyện cho một sự thương xót đặc biệt có tầm quan trọng lớn, cho chính mình hoặc một người nào khác, hoặc bất kỳ xã hội nào của con người, và bằng những ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài một cách rất nhiều hạ người ấy xuống, và làm trống người ấy khỏi chính mình trong lời cầu nguyện của mình, và biểu lộ chính mình một cách đáng chú ý trong sự xuất sắc, sự tể trị, và quyền năng và ân điển toàn đủ trong Chúa Giê-xu Christ của Ngài—và theo một cách đáng chú ý làm cho người ấy có khả năng đến với Ngài vì sự thương xót ấy, nghèo trong tinh thần, và với sự phục tùng khiêm nhường dâng lên Đức Chúa Trời, và với một mức độ lớn của đức tin trong sự toàn đủ thiêng liêng, và sự toàn đủ của sự trung gian của Đấng Christ—người ấy thật vậy có lý do nhiều hơn rất nhiều để hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ ban sự thương xót ấy, hơn người ấy sẽ có nếu không.
- PHẦN II. Điều nên được làm để thúc đẩy nó. PHẦN II. Điều phải được làm trực tiếp hơn để thúc đẩy công việc này. Những gì đã được nhắc đến cho đến nay, có mối quan hệ đến cách cư xử chúng ta bị bắt buộc, như chúng ta sẽ ngăn chặn những sự cản trở của công việc; nhưng, ngoài những điều này, có những điều phải được làm, trực tiếp hơn để thúc đẩy nó. Và ở đây nó liên quan đến mỗi người, trước hết, nhìn vào chính lòng mình, và xem xét nó rằng người ấy là một người tham dự vào những lợi ích của công việc chính mình, và rằng nó được thúc đẩy trong chính linh hồn mình. Bây giờ là một cơ hội vinh hiển nhất cho điều tốt của những linh hồn. Nó rõ ràng đối với một lúc phục hưng lớn của tôn giáo trong thế gian, chúng ta có lời mời ân điển, tha thiết, và lay động ấy được tuyên bố trong chương 55 của Ê-sai “Hỡi, mỗi người khát,” v.v. như rõ ràng bởi chương trước, và những gì theo sau trong phần kết của chương này. Trong câu 6, nó được nói, “Hãy tìm kiếm Chúa trong khi Ngài có thể được tìm thấy, hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần.” Và nó với sự đề cập đặc biệt đến một lúc như vậy, Đấng Christ tuyên bố như Ngài làm, Khải Huyền 21:6. “Ta sẽ ban cho người khát, từ nguồn nước sự sống một cách tự do.” Và chương 22:17. “Và Thánh Linh và cô dâu nói, Hãy đến; và hãy để người nghe nói, Hãy đến; và hãy để người khát đến; và bất kỳ ai muốn, hãy để người ấy lấy nước sự sống một cách tự do.” Và nó dường như với sự đề cập đến một lúc như vậy, được làm hình bóng bởi lễ lều tạm, Chúa Giê-xu, tại lễ ấy, đã đứng và kêu lên, như chúng ta có một bản tường thuật, Giăng 7:37, 38. “Trong ngày cuối cùng, ngày lớn lao ấy của lễ, Chúa Giê-xu đứng và kêu lên, nói rằng, Nếu bất kỳ người nào khát, hãy để người ấy đến với Ta và uống. Người tin vào Ta, ra khỏi bụng người ấy sẽ chảy những dòng sông của nước sống.” Và nó với sự đề cập đặc biệt đến sự tự do và sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời ban ân điển vào một lúc như vậy, rằng nó được nói trong Ê-sai 60:11. Về Giê-ru-sa-lem thuộc linh, “Những cổng của ngươi sẽ mở liên tục, chúng sẽ không bị đóng ngày hay đêm.” Và dù tôi không phán đoán những người đã chống đối công việc này, và sẽ không để người khác phán đoán chúng, tuy vậy, nếu bất kỳ người như vậy tình cờ đọc luận thuyết này, tôi sẽ tự do khẩn cầu chúng để bỏ việc tự làm phiền mình nhiều như vậy về người khác, và nhìn vào chính linh hồn mình, và xem xét nó rằng chúng là những đối tượng của một công việc thật, cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời.—Nếu chúng có lý do để nghĩ chúng chưa bao giờ là, hoặc nếu nó chỉ là một niềm hy vọng rất đáng nghi chúng đã, lúc bấy giờ chúng có thể có bất kỳ tấm lòng nào để gắn bó một cách dữ dội về những sai lầm và những niềm hy vọng sai được cho là của người khác như thế nào? Và bây giờ tôi sẽ cầu xin những người cho đến nay đã phần nào có khuynh hướng đến những nguyên tắc Arminian, một cách nghiêm túc cân nhắc vấn đề đối với công việc này, và xem xét, liệu, nếu Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời, công việc đã được mô tả trong phần đầu tiên của luận thuyết phải không, về bản chất của nó, là công việc của Đức Chúa Trời, và sự phát triển của tôn giáo ấy được dạy bởi Đấng Christ và những sứ đồ của Ngài. Bất kỳ môi trường tốt nào có thể được tìm thấy, nơi một người có thể yên nghỉ với bất kỳ sự ổn định nào, giữa việc công nhận công việc này, và là một người theo thuyết tự nhiên thần luận? Nếu thật vậy đây là công việc của Đức Chúa Trời, nó không hoàn toàn lật đổ kế hoạch tôn giáo của chúng sao; và nó không liên quan đến chúng một cách vô hạn, như chúng sẽ là những người tham dự vào sự cứu rỗi đời đời, để từ bỏ kế hoạch của mình sao? Bây giờ là một lúc tốt để những người Arminian thay đổi những nguyên tắc của mình. Bây giờ tôi sẽ, như một trong những người bạn của công việc này, khiêm nhường mời chúng đến và kết hợp với chúng ta, và ở về phía chúng ta; và, nếu tôi có thẩm quyền của Môi-se, tôi sẽ nói với chúng như ông đã nói với Hô-báp, Dân Số Ký 10:29. “Chúng ta đang hành trình đến nơi, Chúa đã nói về, Ta sẽ ban nó cho các ngươi; hãy đến với chúng ta, và chúng ta sẽ làm điều tốt cho ngươi; vì Chúa đã nói điều tốt về Y-sơ-ra-ên.” Như lợi ích và lợi thế của sự cải thiện tốt của một mùa như vậy rất lớn, nguy hiểm của việc bỏ bê và cải thiện sai nó cũng lớn theo tỷ lệ. Nó rõ ràng một cách dồi dào bởi Kinh Thánh, rằng như một lúc tuôn đổ lớn của Thánh Linh là một lúc ơn lớn cho những người là những người tham dự vào phước, nó cũng luôn là một lúc của sự báo thù đáng chú ý cho những người khác. Như vậy trong Ê-sai 61:2. điều được gọi là, năm được chấp nhận của Chúa, cũng được gọi là ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta. Như vậy nó đã ở giữa những người Do Thái, trong những ngày của các sứ đồ. Sứ đồ trong 2 Cô-rinh-tô 6:2. nói về lúc ấy, rằng nó là lúc được chấp nhận, và ngày của sự cứu rỗi; và Đấng Christ nói về cùng một lúc, Lu-ca 21:22. “Đây là những ngày báo thù.” Trong khi những phước của vương quốc thiên đàng được ban cho một số người, có “một cái rìu được đặt tại gốc của những cây, để những cây không mang trái, có thể bị chặt xuống, và bị ném vào lửa,” Ma-thi-ơ 3:9-11. Lúc bấy giờ được vinh hiển cả sự tốt lành và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, theo một cách đáng chú ý, Rô-ma 11:22. Mùa gặt và mùa hái nho đi cùng nhau; đồng thời đất được gặt, và những người được chọn của Đức Chúa Trời được thu thập vào kho của Ngài, “thiên sứ có quyền năng trên lửa, đâm lưỡi hái của mình vào, và thu thập cụm nho của cây nho của đất, và ném nó vào bồn ép rượu lớn của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời,” Khải Huyền 14. Như vậy nó được báo trước, liên quan đến sự khởi đầu của những thời kỳ vinh hiển của Hội Thánh Cơ Đốc, rằng như “tay của Chúa được biết đối với những tôi tớ của Ngài, sự phẫn nộ của Ngài cũng sẽ đối với những kẻ thù của Ngài,” Ê-sai 66:14. Như vậy khi buổi sáng vinh hiển ấy sẽ xuất hiện, mà trong đó “Mặt Trời của sự công chính sẽ mọc lên cho những người được chọn với sự chữa lành trong những cánh của Ngài, ngày sẽ cháy như một lò cho kẻ gian ác,” Ma-la-chi 4:1-3. Không có lúc nào giống nó cho sự tăng lên của tội lỗi, và việc tích trữ cơn thịnh nộ, và sự cứng rắn tuyệt vọng của tấm lòng, nếu con người chống lại nó; điều là sự phán đoán đáng sợ nhất, và trái của cơn thịnh nộ thiêng liêng, có thể bị giáng trên bất kỳ người phàm nào. Đến nỗi một lúc của ân điển lớn, và những trái của sự thương xót thiêng liêng, mãi mãi cũng là một lúc của sự báo thù thiêng liêng, trên những người bỏ bê và cải thiện sai một mùa như vậy. Tình trạng của sự phục hưng hiện tại của tôn giáo có một khía cạnh đáng sợ trên những người đã tiến bộ trong những năm. Công việc chủ yếu ở giữa những người trẻ; và tương đối chỉ một ít người khác đã được làm thành những người tham dự vào nó. Và thật vậy nó thường đã như vậy, khi Đức Chúa Trời đã bắt đầu bất kỳ công việc lớn nào cho sự phục hưng của Hội Thánh Ngài; Ngài đã nắm lấy những người trẻ, và đã loại bỏ thế hệ già và cứng cổ. Đã có một sự tuôn đổ đáng chú ý của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, nhưng chủ yếu trên thế hệ trẻ hơn, những đứa nhỏ của chúng, chúng nói nên là một con mồi, thế hệ đã vào Ca-na-an với Giô-suê. Thế hệ ấy dường như là thế hệ xuất sắc nhất từng có trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên. Không có thế hệ nào, mà về nó có quá nhiều điều tốt, và quá ít điều xấu, được nói trong Kinh Thánh, như có thể được cho thấy. Trong thế hệ ấy, những người như vậy dưới hai mươi tuổi khi chúng ra khỏi Ê-díp-tô, là lòng nhân từ của tuổi trẻ ấy, và tình yêu của sự hứa hôn, được nói đến, Giê-rê-mi 2:2, 3. Nhưng thế hệ già đã bị bỏ qua; chúng vẫn cố chấp và cứng cổ, luôn lẩm bẩm, và sẽ không bị thuyết phục bởi mọi công việc lạ lùng của Đức Chúa Trời chúng đã ngắm nhìn. Đức Chúa Trời bởi những sự phán đoán đáng sợ của Ngài được thực thi trong đồng vắng, và sự đau khổ dân chúng chịu đựng ở đó, đã thuyết phục và hạ thế hệ trẻ hơn xuống, và làm chúng phù hợp cho sự thương xót lớn; như rõ ràng bởi Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:16. nhưng Ngài đã hủy diệt thế hệ già; “Ngài đã thề trong cơn thịnh nộ Ngài rằng chúng sẽ không vào sự yên nghỉ của Ngài, và những xác chết của chúng ngã trong đồng vắng.” Khi nó là một lúc của sự thương xót lớn, và của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên con cái chúng, nó đáng chú ý là một ngày báo thù cho chúng; như tỏ ra bởi Thi Thiên 90. Hãy để thế hệ trong xứ này lấy sự cảnh báo từ đây, và cẩn thận để chúng không từ chối bị thuyết phục bởi mọi điều lạ lùng của Đức Chúa Trời Ngài làm trước mắt chúng, và rằng chúng không tiếp tục đời đời phản đối, lẩm bẩm, và cãi vã chống lại công việc của Đức Chúa Trời, kẻo trong khi Ngài đang đem con cái chúng vào một xứ chảy sữa và mật, Ngài nên thề trong cơn thịnh nộ Ngài về chúng, rằng những xác chết của chúng sẽ ngã trong đồng vắng. Như vậy khi Đức Chúa Trời có một dự định của sự thương xót lớn cho những người Do Thái, trong việc đem chúng ra khỏi sự lưu đày Babylon, và trả chúng lại cho chính xứ mình, đã có một sự tuôn đổ đáng phước của Thánh Linh trên chúng ở Babylon, để đem chúng đến sự thuyết phục sâu sắc và sự ăn năn, và kêu lên một cách tha thiết đến Đức Chúa Trời để được sự thương xót; điều thường được những tiên tri nói đến. Nhưng nó không trên thế hệ già, đã bị đem đi làm tù binh. Sự lưu đày tiếp tục đúng đủ lâu để thế hệ xuyên tạc ấy tàn lụi và chết trong sự lưu đày của mình, ít nhất những người trong số chúng là những người trưởng thành khi bị đem đi làm tù binh. Những người đứng đầu của những gia đình cực kỳ cố chấp, và sẽ không lắng nghe những lời cảnh báo tha thiết được lặp lại của tiên tri Giê-rê-mi; nhưng ông đã có sự thành công lớn hơn ở giữa những người trẻ; như tỏ ra bởi Giê-rê-mi 6:10, 11. “Ta sẽ nói với ai và ban sự cảnh báo, để chúng có thể nghe? Nầy, tai chúng chưa được cắt bì, và chúng không thể lắng nghe; nầy, lời của Chúa đối với chúng là một sự chửi rủa; chúng không có sự thích thú trong nó. Do đó Ta đầy cơn thịnh nộ của Chúa; Ta mệt mỏi với việc giữ lại; Ta sẽ đổ nó ra trên những đứa trẻ ở nước ngoài, và trên hội chúng của những người trẻ cùng nhau; vì ngay cả người chồng với người vợ (tức là những người đứng đầu của những gia đình, và những cha mẹ của những đứa trẻ này) sẽ bị nắm lấy, người già, với người đầy những ngày.” Phước cho Đức Chúa Trời! có một số người già hơn đã được làm thành những người tham dự vào công việc này. Và những người bị đánh thức nhất bởi những lời cảnh báo này của lời Đức Chúa Trời, và những cái cau mày đáng sợ của sự quan phòng của Ngài, sẽ có khả năng nhất được làm thành những người tham dự sau này. Nó liên quan đến chúng một cách vô hạn cẩn thận với chính mình, để chúng có thể là những người tham dự vào nó; vì nó sẽ khủng khiếp như thế nào khi đi đến địa ngục, sau khi đã dành quá nhiều năm làm không gì ngoài việc tích trữ cơn thịnh nộ! Nhưng trên mọi người khác nó liên quan đến chúng ta là những mục sư, xem xét nó rằng chúng ta có kinh nghiệm về những hoạt động cứu rỗi của cùng Thánh Linh bây giờ được tuôn đổ trên xứ. Trường hợp buồn bã và u sầu như thế nào, khi nó khác! Đối với một người đứng ở đầu của một hội chúng của dân Đức Chúa Trời, như thể hiện Đấng Christ và nói thay cho Ngài; và đóng vai của một người chăn và người hướng dẫn cho một dân chúng trong một tình trạng như vậy của mọi việc, khi nhiều người ở dưới những sự đánh thức lớn, nhiều người được biến cải, và nhiều thánh đồ của Đức Chúa Trời đầy ánh sáng, tình yêu, và niềm vui thiêng liêng; đảm nhận việc chỉ dạy và dẫn dắt tất cả chúng dưới những hoàn cảnh đa dạng này; bị đặt vào nó liên tục đóng vai kẻ giả hình, và ép buộc vẻ của một thánh đồ trong việc giảng; và thỉnh thoảng trong cuộc trò chuyện riêng tư, và sự đối phó đặc biệt với những linh hồn, đảm nhận việc phán đoán về hoàn cảnh của chúng; cố gắng nói chuyện với những người có kinh nghiệm, như thể người ấy biết cách trò chuyện với chúng, và có kinh nghiệm cũng như chúng; làm cho người khác tin rằng người ấy vui mừng khi người khác được biến cải; và ép buộc một nét mặt và cách nói vui vẻ và vui mừng, khi không có điều gì trong tấm lòng; thật là công việc buồn bã ở đây! Ồ một người như vậy phải cảm thấy khốn khổ như thế nào! Thật là một sự nô lệ và sự nô lệ khốn khổ trong điều này! Những nỗi đau nào, và nghệ thuật bao nhiêu, một mục sư như vậy phải sử dụng để giấu chính mình! Và tay người ấy yếu như thế nào! Sự khiêu khích vô hạn nào của Đức Chúa Trời cao nhất, và sự không hài lòng của Chúa và Chủ của mình, người ấy gây ra, bằng việc tiếp tục là một kẻ thù thầm kín của Ngài trong lòng mình, trong những hoàn cảnh như vậy! Tôi nghĩ có rất nhiều lý do từ Kinh Thánh để kết luận, rằng không có loại người nào trong thế gian sẽ thấp như vậy trong địa ngục như những mục sư không tin kính. Mọi điều được nói trong Kinh Thánh, như điều làm trầm trọng tội lỗi, và nâng cao cơn thịnh nộ thiêng liêng, gặp nhau trong chúng. Và những bất lợi lớn nào những mục sư chưa được biến cải ở dưới, để chống đối bất kỳ sự không đều đặn, sự thiếu khôn ngoan, hoặc lòng nhiệt thành không điều độ nào, chúng có thể nhìn thấy nơi những người là con cái Đức Chúa Trời, khi chúng tự ý thức với chính mình rằng chúng không có lòng nhiệt thành chút nào! Nếu sự cuồng nhiệt và sự hoang dã đến như một trận lũ, những công cụ nghèo nàn, yếu đuối nào những mục sư như vậy là để chống lại nó! Với sự can đảm nào chúng có thể mở miệng mình, khi chúng nhìn vào trong, và xem xét nó như thế nào với chúng! Chúng ta là những mục sư, không chỉ cần một kinh nghiệm thật nào đó về ảnh hưởng cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên lòng mình, mà chúng ta cần một phần gấp đôi vào một lúc như thế này. Chúng ta cần đầy ánh sáng như một cái ly được đưa ra trong mặt trời; và, đối với tình yêu và lòng nhiệt thành, chúng ta cần giống như những thiên sứ, là một ngọn lửa. Tình trạng của thời đại cực kỳ đòi hỏi một sự đầy đủ của Thánh Linh thiêng liêng trong những mục sư, và chúng ta đáng tự ban cho mình không có sự yên nghỉ cho đến khi chúng ta đã đạt được nó. Và, vì mục đích này, tôi sẽ nghĩ những mục sư, trên mọi người, đáng ở nhiều trong sự cầu nguyện và sự kiêng ăn, cả trong bí mật và với nhau. Đối với tôi dường như, rằng nó sẽ trở nên những hoàn cảnh của ngày hiện tại, nếu những mục sư trong một khu phố thường gặp nhau, và dành những ngày trong việc kiêng ăn và sự cầu nguyện nồng nhiệt ở giữa chúng, tha thiết tìm kiếm những sự cung cấp phi thường của ân điển thiêng liêng từ thiên đàng. Và nó mong muốn như thế nào rằng, trong những chuyến thăm thỉnh thoảng của chúng với nhau, thay vì dành thời gian của mình trong việc ngồi và hút thuốc, trong cuộc trò chuyện tiêu khiển, hoặc trần tục, không có lợi—kể tin tức, và thực hiện những nhận xét của mình trên chủ đề vụn vặt này và chủ đề vụn vặt kia—chúng sẽ dành thời gian của mình trong việc cầu nguyện cùng nhau, hát những lời ngợi khen, và hội nghị tôn giáo. Bao nhiêu người dân thường làm xấu hổ nhiều người trong chúng ta đang trong công việc của mục vụ, về những phương diện này! Chắc chắn chúng ta không cư xử như những mục sư Cơ Đốc, và những môn đồ và những đại sứ của Đấng Christ, như chúng ta đáng làm. Và, trong khi chúng ta lên án những người nhiệt thành vì việc kiểm duyệt những mục sư trong ngày nay, nó không đáng không có những suy ngẫm sâu sắc trên, và sự lên án lớn về, chính mình; vì thật vậy chúng ta làm rất nhiều để khiêu khích tính kiểm duyệt, và đặt một sự cám dỗ lớn trước người khác đến tội lỗi của việc phán đoán. Và nếu chúng ta có thể chứng minh rằng những người có tội về nó vi phạm quy tắc Kinh Thánh, sự phẫn nộ của chúng ta nên chủ yếu chống lại chính mình. Những mục sư, trong ngày nay theo một cách đặc biệt, nên hành động như những người giúp đỡ đồng bạn trong công việc lớn của mình. Nó nên được nhìn thấy rằng chúng được làm sống động và gắn bó, rằng chúng vận sức mình với một tấm lòng và một linh hồn, và với sức mạnh hợp nhất, để thúc đẩy sự phục hưng vinh hiển hiện tại của tôn giáo; và vì mục đích ấy nên thường gặp nhau, và hành động trong sự hòa hợp. Và nếu nó là một điều thông thường trong xứ, để những mục sư kết hợp trong những sự vận động công cộng, và hỗ trợ lẫn nhau trong việc giảng của mình, tôi tin nó sẽ là một phục vụ lớn. Tôi có ý rằng những mục sư khi đã tham khảo lẫn nhau về những chủ đề của mình trước khi chúng đi đến nhà Đức Chúa Trời, nên ở đó (hai hoặc ba người trong số chúng) trong những bài nói ngắn tha thiết thực thi những lời cảnh báo và những lời khuyên của nhau. Một sự xuất hiện như vậy của lòng nhiệt thành hợp nhất nơi những mục sư sẽ có một khuynh hướng lớn để đánh thức sự chú ý, và gây ấn tượng và làm sống động những người nghe; như đã được thấy bởi kinh nghiệm ở một số phần của xứ.—Những mục sư nên cẩn thận tránh việc làm yếu tay lẫn nhau; và do đó mọi điều nên được tránh, mà bởi đó lợi ích của chúng với dân chúng mình có thể bị giảm xuống, hoặc sự hiệp nhất của chúng với chúng bị phá vỡ. Do đó, nếu những mục sư chưa từ bỏ sự chấp nhận của mình trong tư cách ấy trong Hội Thánh hữu hình, bởi giáo lý hoặc cách cư xử của mình, những anh em của chúng trong mục vụ đáng chăm chỉ cố gắng nâng cao sự quý trọng và cảm xúc của dân chúng mình đối với chúng, để chúng có thể không có sự cám dỗ nào để ăn năn việc thừa nhận những mục sư khác giảng trong những bục giảng của mình. Hai điều cực kỳ cần thiết nơi những mục sư, như chúng sẽ làm bất kỳ việc lớn nào để thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ, là lòng nhiệt thành và sự quyết tâm. Ảnh hưởng và quyền năng của chúng, để thực hiện những ảnh hưởng lớn, lớn hơn có thể được tưởng tượng tốt. Một người có khả năng thông thường sẽ làm nhiều hơn với chúng, hơn một người có mười lần những phần và sự học mà không có chúng; nhiều hơn có thể được làm với chúng trong một số ngày, hoặc ít nhất những tuần, hơn có thể được làm mà không có chúng trong nhiều năm. Những người sở hữu những phẩm chất này thường mang ngày, trong gần như mọi sự việc. Phần lớn những điều lớn lao đã được làm trong thế gian, những cuộc cách mạng lớn đã được hoàn thành trong những vương quốc và những đế quốc của đất, chủ yếu do chúng. Chính sự xuất hiện của một tinh thần gắn bó kỹ lưỡng, cùng với một sự can đảm không sợ hãi và sự quyết tâm không nhượng bộ, nơi bất kỳ người nào đã đảm nhận việc quản lý bất kỳ sự việc nào ở giữa nhân loại, đi một quãng dài hướng tới việc hoàn thành ảnh hưởng được nhắm đến. Nó rõ ràng rằng sự xuất hiện của những điều này nơi Alexander đã làm gấp ba lần hướng tới việc chinh phục thế gian, hơn mọi cú đánh ông đã đánh. Và những điều lớn lao Oliver Cromwell đã làm do những điều này bao nhiêu! Và những điều lớn lao ông Whitfield đã làm, ở khắp nơi, như ông đã chạy qua những lãnh thổ của nước Anh, (chừng nào chúng do những phương tiện,) rất nhiều do sự xuất hiện của những điều này ông sở hữu một cách ưu tú. Khi dân chúng nhìn thấy những điều này nơi một người, đến một mức độ lớn, nó làm chúng kinh hãi, và có một ảnh hưởng ra lệnh trên tâm trí chúng. Nó dường như đối với chúng rằng chúng phải nhượng bộ; chúng tự nhiên ngã trước chúng, mà không đứng để tranh cãi hoặc tranh luận vấn đề; chúng bị chinh phục như thể bởi sự ngạc nhiên. Nhưng trong khi chúng ta lạnh lùng và không có tấm lòng, và chỉ tiếp tục theo một cách buồn tẻ, trong một vòng tròn hình thức cũ, chúng ta sẽ không bao giờ làm bất kỳ việc lớn nào. Những nỗ lực của chúng ta, với sự xuất hiện của sự lạnh lùng và sự thiếu quyết tâm như vậy, sẽ không làm cho người ta nghĩ đến việc nhượng bộ. Chúng sẽ hầu như không đủ để đặt nó vào tâm trí chúng; và nếu nó được đặt vào tâm trí chúng, sự xuất hiện của sự thờ ơ và sự hèn nhát như vậy như thể kêu gọi và khiêu khích sự chống đối.—Sự khốn khổ của chúng ta là sự thiếu lòng nhiệt thành và sự can đảm; vì không chỉ qua sự thiếu chúng mọi điều chúng ta dường như cố gắng đều thất bại, mà nó ngăn chặn chúng ta cố gắng bất kỳ điều gì rất đáng chú ý vì vương quốc của Đấng Christ. Do đó thường, khi bất kỳ điều gì rất đáng kể được đề xuất để được làm cho sự phát triển của tôn giáo hoặc điều tốt công cộng, nhiều khó khăn ở trên đường, và rất nhiều sự phản đối được bắt đầu, và nó có thể nó bị hoãn từ người này sang người khác; nhưng không ai làm bất kỳ điều gì. Và theo cách này những dự định hoặc những đề xuất tốt thường đã thất bại, và đã chìm xuống ngay khi được đề xuất. Trong khi, nếu chúng ta chỉ có lòng nhiệt thành và sự can đảm của ông Whitfield, chúng ta không thể làm gì, với một phước như vậy như chúng ta có thể kỳ vọng! Lòng nhiệt thành và sự can đảm sẽ làm nhiều nơi những người có khả năng thông thường; nhưng đặc biệt chúng sẽ làm những điều lớn lao, nếu được kết hợp với những khả năng lớn. Nếu một số người lớn đã xuất hiện trong quốc gia của chúng ta, đã ưu tú trong thần học như chúng đã trong triết học, và đã gắn bó vào chính nghĩa Cơ Đốc với lòng nhiệt thành và sự nồng nhiệt nhiều như một số người khác đã làm, và với một phước tương xứng của thiên đàng, chúng sẽ chinh phục toàn bộ Cơ Đốc giáo, và lật ngược thế gian. Chúng ta có nhiều mục sư trong xứ không thiếu những khả năng, chúng là những người có những phần sáng và sự học; chúng nên xem xét bao nhiêu được kỳ vọng và sẽ bị đòi hỏi ở chúng bởi Chúa và Chủ của chúng, bao nhiêu chúng có thể làm vì Đấng Christ, và một vinh dự và phần thưởng vinh hiển lớn nào chúng có thể nhận được, nếu chúng có trong lòng mình một sự ấm áp thiên đàng, và một cơn nóng thiêng liêng tương xứng với ánh sáng của chúng. Đối với những ứng viên cho mục vụ, tôi sẽ không đảm nhận việc đặc biệt quyết định loại sự kiểm tra hoặc thử nghiệm nào chúng nên trải qua, vì mục đích thừa nhận chúng vào công việc thánh khiết ấy. Nhưng tôi nghĩ điều này rõ ràng từ Kinh Thánh, rằng một loại thử nghiệm khác đối với đức hạnh và sự tin kính của chúng là cần thiết, hơn được đòi hỏi vì mục đích người ta được thừa nhận vào Hội Thánh hữu hình. Sứ đồ chỉ đạo, rằng tay không được đặt một cách đột ngột lên không người nào; nhưng rằng chúng nên được thử trước nhất, trước khi chúng được thừa nhận vào công việc của mục vụ; nhưng nó rõ ràng rằng người ta bị thừa nhận một cách đột ngột bởi phép báp-têm vào Hội Thánh hữu hình, trên sự tuyên xưng đức tin của chúng trong Đấng Christ, mà không có sự thận trọng hoặc sự nghiêm khắc như vậy trong thời gian thử thách của chúng. Và đối với tôi dường như, những người sẽ hành động rất thiếu suy nghĩ, sẽ vào công việc lớn lao và thánh khiết ấy, trước khi chúng có sự thỏa mãn thoải mái về chính mình, rằng chúng đã có một công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời trên những linh hồn của mình. Và dù nó có thể bị nghĩ rằng tôi đi ra khỏi phạm vi thích hợp của mình, để can thiệp vào những sự việc của những trường đại học; tuy vậy tôi sẽ tự do của một người Anh nói tâm trí mình một cách tự do về những sự việc công cộng, và sự tự do của một mục sư của Đấng Christ, (người không nghi ngờ gì có thể nói tâm trí mình một cách tự do như vậy về những điều liên quan đến vương quốc của Chúa và Chủ của mình,) đưa ra quan điểm của mình, trong một số điều, đối với những xã hội ấy; nguồn gốc và dự định chính của chúng là đào tạo người ta lên, và làm chúng phù hợp cho công việc của mục vụ. Và tôi sẽ nói nói chung, rằng đối với tôi dường như sự chăm sóc nên được thực hiện, bằng một cách nào đó hoặc cách khác, rằng những xã hội ấy nên được điều chỉnh như vậy, đến nỗi chúng nên, trong thực tế, là những vườn ươm của sự tin kính. Nếu không chúng bị hủy hoại và hủy diệt một cách căn bản đối với dự định chính và mục đích thiết yếu nhất của chúng. Chúng đáng được cấu tạo như vậy, đến nỗi tính xấu và sự lười biếng không nên có sự sống ở đó. Chúng không thể chịu đựng được trong những xã hội, mà dự định chính của chúng là, đào tạo giới trẻ lên trong sự hiểu biết Cơ Đốc và sự tin kính ưu tú, làm chúng phù hợp làm những mục sư của đoàn chiên của Chúa Giê-xu đáng phước. Trước đây tôi đã có một số sự quen biết với những sự việc của một trường đại học, và kinh nghiệm về những gì thuộc về sự dạy dỗ và sự quản lý của nó; và tôi không thể không nghĩ rằng nó có thể thực hiện được đủ, đến mức cấu tạo những xã hội như vậy, đến nỗi không nên có việc cư trú ở đó, mà không đạo đức, nghiêm túc, và siêng năng. Đối với tôi dường như là một sự chửi rủa cho xứ, rằng nó bao giờ nên như vậy với những trường đại học của chúng ta, đến nỗi, thay vì là những nơi có những lợi thế lớn nhất cho sự tin kính thật, người ta không thể gửi một đứa trẻ đến đó mà không có nguy hiểm lớn về việc người ấy bị nhiễm về đạo đức của mình. Nó hoàn toàn không thể chịu đựng được, và bất kỳ điều gì nên được làm, đúng hơn nó nên như vậy.
- PHẦN V. Đấng Christ đòi hỏi nó. PHẦN. V. Những trình bày Đấng Christ thực hiện về Hội Thánh hữu hình của Ngài, thỉnh thoảng, trong những bài luận và dụ ngôn của Ngài, làm rõ ràng điều tôi đã đặt ra. Điều này được đòi hỏi bởi trình bày Đấng Christ thực hiện trong phần cuối của Ma-thi-ơ vii. . về kết quả cuối cùng của mọi việc liên quan đến những loại thành viên khác nhau của Hội Thánh hữu hình của Ngài. Những người chỉ nói, Chúa, Chúa, và những người làm theo ý muốn của Cha Ngài ở trên trời; những người xây nhà mình trên một vầng đá, và những người xây trên cát. Tất cả họ (cả hai loại) rõ ràng là những người đã giả vờ có một danh dự và sự quan tâm cao đối với Đấng Christ, đã tuyên bố một lợi ích trong Ngài, và theo đó hy vọng cuối cùng được Ngài thừa nhận và nhận làm của Ngài. Những Cơ Đốc nhân hữu hình không phải là Cơ Đốc nhân thật kêu, Chúa, Chúa; tức là, hăng hái xưng nhận sự tôn trọng và tuyên bố quan hệ với Ngài; và sẽ rất thất vọng sau này khi không được Ngài thừa nhận. Họ sẽ khi đó đến và kêu, Chúa, Chúa. Danh xưng này, Chúa, thường được dành cho Chúa Giê-xu Christ trong Tân Ước, như chỉ ra quan hệ đặc biệt Đấng Christ đứng trong đó đối với các môn đồ của Ngài, hơn là sự thống trị phổ quát của Ngài. Họ sẽ khi đó đến và tha thiết tuyên bố quan hệ, như được trình bày về Y-sơ-ra-ên xưa kia, vào ngày đau khổ của họ, và những phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời trên họ, Ô-sê viii. 2. “Y-sơ-ra-ên sẽ kêu lên cùng Ta, Đức Chúa Trời của tôi, chúng tôi biết Ngài.” Biết ở đây không có ý kiến thức suy đoán, mà biết như một người biết người của mình, với một sự tôn trọng và lợi ích đặc biệt. Những môn đồ giả này sẽ không chỉ tuyên bố một lợi ích trong Đấng Christ, mà sẽ biện hộ và đưa ra những lập luận để xác nhận tuyên bố của họ; “Chúa, Chúa, chúng tôi đã không tiên tri nhân danh Ngài sao, và nhân danh Ngài đã đuổi quỷ, và nhân danh Ngài đã làm nhiều việc kỳ diệu sao?” Nó rõ ràng là ngôn ngữ của những người khủng khiếp thất vọng. “Bấy giờ (Đấng Christ nói) Ta sẽ xưng nhận với họ, Ta chưa bao giờ biết các ngươi; hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác:” như thể nói. “Dù họ xưng nhận một quan hệ với Ta, Ta sẽ không xưng nhận quan hệ nào với họ; dù họ biện hộ rằng họ biết Ta, và có một lợi ích trong Ta, Ta sẽ tuyên bố với họ rằng Ta chưa bao giờ thừa nhận họ là của Ta; và sẽ bảo họ lui ra khỏi Ta như những người Ta sẽ không bao giờ thừa nhận, cũng không có bất kỳ liên quan gì trong một quan hệ như vậy như họ tuyên bố.” Vậy mọi hy vọng họ đã sống trong đó, về việc sau này được Đấng Christ nhận và thừa nhận như thuộc số bạn bè và những người được Ngài ưu ái, đều bị tan vỡ.—Điều này còn được minh họa qua những gì tiếp theo, trong sự so sánh về người khôn ngoan xây nhà mình trên một vầng đá; trình bày những môn đồ xưng nhận đó xây hy vọng của họ về một lợi ích trong Ngài trên một nền tảng chắc chắn, mà nhà của họ sẽ đứng vững trong ngày thử thách: và người ngu xuẩn xây nhà mình trên cát; trình bày những môn đồ xưng nhận hoặc người nghe lời Ngài đó, xây ý kiến và hy vọng của họ về một lợi ích trong Ngài trên một nền tảng giả, mà nhà của họ trong thời điểm thử thách lớn sẽ có một sự sụp đổ khủng khiếp, hy vọng vô ích của họ sẽ kết thúc trong sự thất vọng và hỗn loạn thê thảm. Nói chung, rõ ràng rằng mọi Cơ Đốc nhân hoặc thánh đồ hữu hình, mọi môn đồ xưng nhận hoặc người nghe của Đấng Christ xưng nhận Ngài là Chúa của họ, theo quan niệm Kinh Thánh về việc xưng nhận Đấng Christ, là những người xưng nhận một “lợi ích cứu rỗi trong Ngài và quan hệ với Ngài, và sống trong hy vọng sau này được thừa nhận là những người có lợi ích và quan hệ như vậy.”—Bởi những người nghe những lời nói của Đấng Christ, ở nơi này, không có ý chỉ những người nghe lời được giảng; vì có nhiều người như vậy không giả vờ có một lợi ích trong Đấng Christ, và không có hy vọng hoặc ý kiến như vậy được xây trên bất kỳ nền tảng nào; mà những người xưng nhận lắng nghe, tin, và đầu phục lời của Đấng Christ. Điều này được xác nhận bởi cách vấn đề được diễn đạt trong Lu-ca vi. 47. “Bất kỳ ai đến với Ta, và nghe những lời nói của Ta, và làm chúng, Ta sẽ cho các ngươi thấy người ấy giống ai:” tức là. Bất kỳ ai hữu hình đến với Ta, và là một trong những môn đồ xưng nhận của Ta, v.v. Vấn đề này được xác nhận bởi trình bày song song đó Đấng Christ đưa ra cho chúng ta trong Lu-ca xiii. 25-29. . về sự sắp đặt cuối cùng của Ngài về hai loại người khác nhau ở trong vương quốc hoặc Hội Thánh của Đức Chúa Trời; viz. những người sẽ được phép vào Hội Thánh hoặc vương quốc của Ngài khi nó đến trạng thái vinh hiển của nó, và những người dù họ đã hữu hình ở trong đó, sẽ bị quăng ra khỏi nó. Điều được trình bày về loại sau, rằng họ sẽ khi đó đến và tuyên bố quan hệ và lợi ích, và kêu, “Chúa, Chúa, hãy mở cho chúng tôi;” và “Đấng Christ sẽ trả lời, và nói, Ta không biết các ngươi từ đâu đến.” Như thể nói, “Tại sao các ngươi tuyên bố quan hệ và sự quen biết với Ta? Các ngươi là người lạ đối với Ta, Ta không thừa nhận các ngươi.” “Bấy giờ (nó nói) họ sẽ bắt đầu nói, Chúng tôi đã ăn và uống trước mặt Ngài, và Ngài đã dạy trong những đường phố của chúng tôi.” Như thể nói, “Đây là một điều lạ, rằng Ngài không thừa nhận chúng tôi! Chúng tôi vô cùng ngạc nhiên, rằng Ngài nên coi chúng tôi như những người lạ không có phần trong Ngài, khi chúng tôi đã ăn và uống trước mặt Ngài,” v.v. Và khi Ngài cuối cùng sẽ nhấn mạnh về nó, rằng Ngài không thừa nhận họ, và sẽ không có liên quan gì với họ như của Ngài, “bấy giờ sẽ có khóc lóc và nghiến răng;” bấy giờ họ sẽ đầy sự thất vọng, hỗn loạn, và tuyệt vọng thê thảm, khi họ sẽ thấy Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và mọi tiên tri, trong vương quốc của Đức Chúa Trời, mà họ mong đợi ở cùng đời đời ở đó, và chính họ bị quăng ra. Qua điều này rõ ràng rằng, những thành viên hữu hình đó của vương quốc của Đức Chúa Trời, sau này sẽ bị quăng ra khỏi nó, là những người bây giờ tự coi mình có lợi ích trong Đấng Christ và những phước lành đời đời của vương quốc Ngài, và thực hiện sự xưng nhận đó. Cùng điều rõ ràng qua dụ ngôn về mười trinh nữ, Ma-thi-ơ xxv. . Trong câu đầu tiên nó nói, “Vương quốc thiên đàng ( tức là Hội Thánh của Đấng Christ) được ví như mười trinh nữ.” Hai loại trinh nữ rõ ràng trình bày hai loại thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ; những người khôn ngoan, những người là Cơ Đốc nhân thật; và những người ngu xuẩn, những người là Cơ Đốc nhân rõ ràng nhưng không thật. Những trinh nữ ngu xuẩn theo mọi vẻ ngoài là con cái của phòng cưới; là những người đã chấp nhận lời mời đến đám cưới, trình bày những lời mời của Phúc Âm, trong đó chàng rể và cô dâu nói, Hãy đến. Trong điều này họ đã làm chứng cùng một sự tôn trọng đối với chàng rể và cô dâu như những người khôn ngoan đã làm. Dụ ngôn tự nhiên dẫn chúng ta cho rằng, họ theo vẻ ngoài mọi cách cùng một xã hội với những người khôn ngoan, giả vờ là cùng một loại người, theo cùng một cách có lợi ích trong chàng rể, và rằng họ được những người khôn ngoan nhận dưới một quan niệm như vậy. Họ thực hiện một sự xưng nhận về cùng một loại danh dự và sự quan tâm đối với chàng rể, trong việc đi ra đón người ấy với đèn của họ, như những bạn bè của người ấy để bày tỏ sự tôn trọng đối với người ấy, và có cùng những hy vọng tận hưởng những đặc quyền và sự tiếp đãi của đám cưới: có một sự khác biệt liên quan đến dầu trong bình của họ, nhưng không có sự khác biệt liên quan đến đèn của họ. Một điều được dự định bởi đèn của họ, như tôi cho rằng được tất cả đồng ý, là sự xưng nhận của họ. Điều này giống nhau ở cả hai; và ở cả hai nó là một sự xưng nhận về ân điển, vì một cây đèn (từ mục đích và cách dùng đã biết của nó) là một sự biểu hiện hoặc biểu hiện về dầu. Một điều khác được chỉ ra bởi ngọn lửa của đèn của họ dường như là ánh sáng của hy vọng. Đèn của họ chỉ ra nói chung vẻ ngoài của ân điển hoặc sự tin kính, bao gồm cả vẻ ngoài của nó đối với cái nhìn hoặc phán đoán của những người khác, và cũng đối với cái nhìn của chính họ, và phán đoán họ có về chính mình. Đèn của họ chiếu sáng, không chỉ trong mắt của những người khác, mà cũng trong mắt của chính họ. Điều này được xác nhận bởi vì khi nghe tiếng kêu nửa đêm, họ thấy đèn của họ đã tắt; điều dường như tự nhiên nhất trình bày rằng, dù kẻ giả hình có thể duy trì những hy vọng của họ trong khi họ sống, và trong khi quan án của họ ở xa, tuy vậy khi họ bị báo động bởi tiếng của kèn cuối cùng, những hy vọng của họ sẽ lập tức hết và biến mất, và rất thường làm họ thất vọng trong những sự đến gần cảm nhận được của sự chết. Hy vọng của kẻ giả hình ở đâu, khi Đức Chúa Trời cất linh hồn người ấy đi? Nhưng cho đến tiếng kêu nửa đêm những trinh nữ ngu xuẩn dường như có cùng những hy vọng như những người khôn ngoan. Khi họ lần đầu đi ra với những trinh nữ khôn ngoan, đèn của họ chiếu sáng trong mắt của chính họ, và trong mắt của những người khác, theo cùng một cách như đèn của những trinh nữ khôn ngoan.—Vậy qua dụ ngôn này cũng thấy rằng, mọi thành viên hữu hình của Hội Thánh Cơ Đốc, hoặc vương quốc thiên đàng, là những người xưng nhận là những người ân điển, như tự coi mình, và ít nhất giả vờ, là như vậy. Và rằng sự tin kính thật là điều người ta phải nhìn đến trong chính mình như tư cách thích hợp trong việc vào Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, và nhận những đặc quyền của các thành viên của nó, tôi nghĩ, cũng rõ ràng từ dụ ngôn về hôn nhân, mà vua đã thực hiện cho con trai mình, Ma-thi-ơ xxii. . đặc biệt câu 11 và 12, “Và khi vua vào xem khách, vua thấy ở đó một người không mặc áo cưới: và vua nói với người ấy, Bạn, làm sao bạn vào đây, không mặc áo cưới? và người ấy không nói được gì.”—Ông Stoddard nói, ( Appeal, trang 4, 5.) “Ở đây là một trình bày về ngày phán xét; và những người như vậy đến để được cứu rỗi mà không có áo cưới sẽ bị từ chối trong ngày đó. Vậy ở đây không nói gì về Tiệc Thánh của Chúa, mọi lập luận từ Kinh Thánh này đều sụp đổ.” Về điều này tôi xin quan sát rằng, việc vua vào xem khách, có ý việc Đấng Christ thăm viếng Hội Thánh xưng nhận của Ngài vào ngày phán xét, tôi không nghi ngờ; nhưng, rằng việc khách vào nhà vua có ý người ta đến để được cứu rỗi vào ngày phán xét, tôi không bị thuyết phục. Nếu nó có thể đúng được trình bày rằng, bất kỳ kẻ bị bỏ nào sẽ đến để được cứu rỗi vào ngày phán xét, họ sẽ không làm như vậy trước khi vua xuất hiện; mà Đấng Christ sẽ xuất hiện trước, và sau đó họ sẽ đến và kêu lên với Ngài để được cứu rỗi.—Trong khi đó, trong dụ ngôn này, khách được trình bày như đã tập hợp cùng nhau trong nhà vua trước khi vua xuất hiện, và vua như vào và thấy họ ở đó; nơi họ đã vào trong khi ngày ân điển kéo dài, trong khi cửa được giữ mở, và những lời mời được đưa ra; và không giống như những người đến để được cứu rỗi vào ngày phán xét, Lu-ca xiii. 25. là những người đến “sau khi cửa đóng, và đứng bên ngoài gõ cửa.” Tôi nghĩ điều rõ ràng vượt quá mọi mâu thuẫn rằng, bởi việc khách vào nhà vua theo lời mời của những tôi tớ, có ý người Do Thái và dân ngoại vào Hội Thánh Cơ Đốc, khi các sứ đồ của Đấng Christ và những người khác giảng dạy, thực hiện sự xưng nhận về sự tin kính, và mong đợi dự phần vào bữa tiệc cưới đời đời. Tôi đã cho thấy trước rằng, điều được gọi là nhà của Đức Chúa Trời trong Tân Ước, là Hội Thánh của Ngài. Trong dụ ngôn này, vua đầu tiên sai những tôi tớ của mình ra gọi những người đã được mời, và họ không chịu đến; và họ đã nhiều lần từ chối lời mời, và đối xử tệ với những tôi tớ, vua sai quân đội của mình ra và đốt cháy thành phố của họ; trình bày người Do Thái đầu tiên được mời, và từ chối những lời mời của Phúc Âm, và bắt bớ các mục sư của Đấng Christ, và do đó chọc giận Đức Chúa Trời phó Giê-ru-sa-lem và dân tộc cho sự hủy diệt. Sau đó vua sai những tôi tớ của mình ra những đường cao tốc, để gọi vào mọi loại; sau đó nhiều người đổ xô vào nhà vua; bởi đó rõ ràng nhất trình bày việc giảng Phúc Âm cho dân ngoại, và việc họ đổ xô vào Hội Thánh Cơ Đốc. Việc tập hợp dân ngoại này vào nhà vua, là trước ngày phán xét, và người không có áo cưới giữa họ. Nó trình bày thích hợp sự đến mà sẽ đến với Hội Thánh con cái, trong ngày ân điển, qua mọi thời đại; nhưng hoàn toàn không chỉ ra việc con người đến để được cứu rỗi sau khi ngày ân điển kết thúc, khi Đấng Christ xuất hiện trong những đám mây trên trời. Hãy so sánh dụ ngôn này với nơi song song đó, Lu-ca xiv. 16-24. . Nhóm được tập hợp đến hôn nhân trong dụ ngôn này, rõ ràng trình bày cùng một điều như nhóm các trinh nữ được tập hợp đến hôn nhân trong dụ ngôn khác, Ma-thi-ơ xxv. . viz. nhóm các thánh đồ hữu hình, hoặc nhóm thuộc về vương quốc thiên đàng hữu hình; và do đó cả hai dụ ngôn đều được giới thiệu giống nhau với những lời này, “Vương quốc thiên đàng giống như,” v.v. Về việc người ấy bị quăng ra khỏi nhà vua khi vua vào xem khách của mình, nó phù hợp với những trình bày khác được thực hiện về các Cơ Đốc nhân giả bị quăng ra khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời vào ngày phán xét; “tôi tớ không ở trong nhà đời đời, dù con ở đời đời;” Đức Chúa Trời “cất đi phần của họ khỏi thành thánh, và xóa tên của họ khỏi sách sự sống,” v.v. Ông Stoddard nói. “Người này không có áo cưới, là một kẻ bị bỏ; nhưng mọi người dự phần vào Tiệc Thánh của Chúa mà không có ân điển không phải là một kẻ bị bỏ.” Tôi trả lời, tất cả những người sẽ được tìm thấy trong nhà vua mà không có ân điển khi vua vào xem khách, chắc chắn là kẻ bị bỏ. Nếu người ta thắc mắc, liệu bởi áo cưới có ý sự tin kính thật, hoặc liệu ở đây không có ý sự chân thành đạo đức, hãy để Kinh Thánh tự giải thích; điều ở nơi khác cho chúng ta biết rõ ràng áo cưới là gì tại hôn nhân của Con Đức Chúa Trời: Khải Huyền xix. 7, 8. “Hôn nhân của Chiên Con đã đến, và vợ Ngài đã tự chuẩn bị. Và nàng được ban cho mặc vải lanh mịn, sạch và trắng; vì vải lanh mịn là sự công chính của các thánh đồ.” Không ai, tôi cho rằng, sẽ nói, sự công chính này thuần khiết như vậy, là ân điển thông thường của những người xưng nhận nguội lạnh, và những người cố phụng sự Đức Chúa Trời và mammon. Cùng một áo cưới chúng ta có ghi chép trong Thi Thiên xlv. 13, 14. “Con gái của vua hoàn toàn vinh hiển bên trong, trang phục của nàng bằng vàng dệt: nàng sẽ được đem đến vua trong trang phục thêu.” Nhưng chúng ta không cần đi đâu khác ngoài chính dụ ngôn; điều đó một mình xác định vấn đề. Áo cưới được nói như điều mà không có nó những người xưng nhận sẽ bị loại khỏi dân của Đức Chúa Trời vào ngày phán xét, không phải là sự chân thành đạo đức, của ân điển thông thường, mà là ân điển cứu rỗi đặc biệt. Nếu ân điển thông thường là áo cưới được dự định, không chỉ vua sẽ quăng ra những người vua thấy không có áo cưới, mà cũng nhiều người có áo cưới: vì tất cả những người như vậy sẽ được tìm thấy khi đó với không trang phục nào tốt hơn sự chân thành đạo đức, sẽ bị trói tay chân, và quăng vào tối tăm bên ngoài; một áo cưới như vậy sẽ không cứu họ. Vậy sự tin kính thật, đức tin không giả vờ, hoặc sự công chính của Đấng Christ ở trên mọi người tin, chắc chắn là áo cưới được dự định. Nhưng nếu một người có nền tảng tốt và thích hợp để tiến hành trong việc vào nhà vua, người biết mình không có áo cưới này, tại sao vua nên trách người ấy, nói, “Làm sao bạn vào đây, không có áo cưới?” Và tại sao người ấy không nói được gì, khi được hỏi một câu hỏi như vậy? Người ấy sẽ không có một câu trả lời tốt để thực hiện sao? viz. “Chính Ngài đã cho phép tôi vào đây, mà không có áo cưới.” Hoặc điều này, “Chính lời của Ngài là sự cho phép của tôi; điều đã mời những người chỉ có ân điển thông thường, hoặc sự chân thành đạo đức, vào.”
- PHẦN VI. Những sự chấp nhận sơ khai. PHẦN. VI. Điều đã diễn ra, trên thực tế, trong cách và hoàn cảnh của việc chấp nhận các thành viên vào Hội Thánh Cơ Đốc sơ khai, và sự xưng nhận họ thực hiện để được chấp nhận, như được ghi trong Công Vụ của các Sứ Đồ, sẽ xác nhận thêm điểm này. Chúng ta có một ghi chép, về những người này, về việc họ đầu tiên được đánh thức bởi sự giảng dạy của các sứ đồ và các mục sư khác, và tha thiết hỏi họ phải làm gì để được cứu, và về việc họ được hướng dẫn ăn năn và tin Chúa Giê-xu, như cách để tội lỗi của họ được xóa, và được cứu; và sau đó, khi họ xưng nhận rằng họ đã tin, về việc họ được làm báp-têm và được chấp nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc. Bây giờ bất kỳ ai có thể hợp lý tưởng tượng rằng, những người biến cải sơ khai này, khi họ thực hiện sự xưng nhận đó để được chấp nhận, có bất kỳ sự phân biệt nào trong quan điểm như sự phân biệt một số người bây giờ thực hiện, về hai loại Cơ Đốc giáo thật, hai loại đức tin và sự ăn năn chân thành, một với một sự chân thành đạo đức và một với một sự chân thành ân điển không? Hoặc rằng các sứ đồ, là những người kỷ luật họ và làm báp-têm cho họ, đã chỉ dạy họ về bất kỳ sự phân biệt nào như vậy? Lịch sử cho chúng ta biết về việc họ chỉ dạy họ một đức tin và sự ăn năn; Tin Đấng Christ để họ có thể được cứu, và sự ăn năn để được tha tội; và sẽ vô lý khi cho rằng, một ý nghĩ về bất kỳ loại thấp hơn hoặc khác nào đã vào đầu những người biến cải này, khi ngay lập tức khi nhận những chỉ dạy như vậy họ xưng nhận đức tin và sự ăn năn; hoặc rằng những người chấp nhận họ hiểu họ có ý bất kỳ điều gì khác ngoài những gì họ xưng nhận. Chúng ta hãy đặc biệt xem xét những gì chúng ta được cho biết về những đám đông đó, mà việc chấp nhận của họ chúng ta có ghi chép trong Công Vụ ii. . Chúng ta được cho biết về ba ngàn người biến cải đầu tiên, rằng họ được đánh thức rất nhiều bởi sự giảng dạy của các sứ đồ, bị đâm vào lòng, được làm cho nhận thức về lỗi và sự khốn khổ của họ; “và nói với Phi-e-rơ, và các sứ đồ còn lại, Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì?” tức là. Chúng tôi phải làm gì để được cứu, và để tội lỗi của chúng tôi có thể được tha? Sau đó họ hướng dẫn họ những gì họ nên làm, viz. “Hãy ăn năn, và được làm báp-têm, nhân danh Chúa Giê-xu, để được tha tội.” Họ ở đây được hướng dẫn vào đường lối cứu rỗi, viz. đức tin và sự ăn năn, với một sự xưng nhận thích hợp về những điều này.— Sau đó, chúng ta được cho biết, rằng những người vui mừng nhận lời được làm báp-têm; tức là, Những người dường như vui mừng nhận lời, hoặc bày tỏ và xưng nhận một sự tuân theo thân mật và vui vẻ với những lời kêu gọi của lời, với những hướng dẫn các sứ đồ đã cho họ. Sự bày tỏ chắc chắn bằng một sự xưng nhận nào đó, và sự xưng nhận là về sự ăn năn đó để được tha tội, và đức tin đó nơi Đấng Christ, mà các sứ đồ đã hướng dẫn họ, để trả lời câu hỏi của họ, họ phải làm gì để được cứu? Tôi không thể thấy nền tảng nào để cho rằng họ nghĩ về bất kỳ loại thấp hơn hoặc khác nào. Và rõ ràng qua những gì tiếp theo, rằng những người biến cải này bây giờ tự coi mình đã tuân theo những hướng dẫn này, và do đó được bình an với Đức Chúa Trời. Công việc của họ bây giờ là vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời từ ngày này sang ngày khác; “Họ tiếp tục vững vàng trong giáo lý và sự hiệp thông của các sứ đồ—tiếp tục hàng ngày với một lòng trong đền thờ, và bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác, họ ăn thức ăn của họ với sự vui mừng và đơn độc của tấm lòng, ngợi khen Đức Chúa Trời.” Ghi chép về họ bây giờ không như về những người đang được đánh thức, những tội nhân mệt mỏi và nặng gánh, dưới một cảm nhận đáng sợ về lỗi và cơn giận, bị đâm vào lòng, như trước; mà về những người mà nỗi buồn của họ đã biến thành niềm vui, tự coi mình bây giờ trong một trạng thái tốt. Và trong câu cuối cùng nó nói, “Chúa thêm vào Hội Thánh hàng ngày những người như vậy sẽ được cứu;” trong nguyên bản nó là KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH những người được cứu; KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH là một danh xưng phổ biến được dành cho mọi Cơ Đốc nhân hữu hình, hoặc cho mọi thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình. Nó giống như nói, những người đã biến cải, hoặc những người được tái sinh. Được biến cải trong Kinh Thánh được gọi là được cứu, bởi vì nó là như vậy về thực chất; họ đã “qua từ sự chết đến sự sống,” Giăng v. 24. . Tít i. 4. . “Theo lòng thương xót của Ngài Ngài đã cứu chúng ta, bằng sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” 2 Ti-mô-thê i. 9. . “Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta với một sự kêu gọi thánh.” Không phải tất cả những người được thêm vào Hội Thánh hữu hình thật sự được tái sinh, mà họ như vậy trong sự xưng nhận và danh tiếng, và do đó như vậy trên danh nghĩa. 1 Cô-rinh-tô i. 18. . “Sự giảng dạy về thập tự giá đối với những người bị diệt vong, là ngu xuẩn; nhưng đối với chúng ta [ tức là chúng ta các Cơ Đốc nhân] là những người được cứu [ KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH ] nó là quyền năng của Đức Chúa Trời.” Vậy những người thỉnh thoảng được thêm vào Hội Thánh sơ khai, tất cả được gọi là KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH những người được cứu. Trước đây, trong khi đang được đánh thức, họ thường hỏi các thầy của họ, họ phải làm gì để được cứu; và những hướng dẫn thường được cho họ, là ăn năn và tin Đấng Christ; và trước khi họ được chấp nhận vào Hội Thánh, họ xưng nhận rằng họ đã làm như vậy; và từ đó trở đi, đã hữu hình tuân theo những điều khoản được đề xuất, họ được gọi là những người được cứu; người ta cho rằng, họ bây giờ đã đạt được những gì họ hỏi khi họ hỏi họ phải làm gì để được cứu. Theo đó chúng ta thấy các mục sư của Đấng Christ không còn đối xử với họ như những tội nhân khốn khổ đang diệt vong, mà như những người biến cải thật; không đặt trước họ tội lỗi và sự khốn khổ của họ để đánh thức họ, và thuyết phục họ về sự cần thiết của một Đấng Cứu Thế, khuyên họ chạy trốn khỏi cơn giận sắp đến, và tìm kiếm sự biến cải đến Đức Chúa Trời; mà khuyên họ giữ vững sự xưng nhận về đức tin của họ, tiếp tục trong ân điển của Đức Chúa Trời, và bền bỉ trong sự thánh khiết; cố gắng bằng mọi cách để xác nhận và củng cố họ trong ân điển. Vậy khi một số lượng lớn tin và trở về với Chúa tại An-ti-ốt, Ba-na-ba được sai đến họ; “người, khi người ấy đến, và đã thấy ân điển của Đức Chúa Trời, vui mừng, và khuyên tất cả họ, rằng với mục đích của tấm lòng họ nên gắn bó với Chúa.” Công Vụ xi. 23. . Xem cũng Công Vụ xiii. 43; xiv. 22; xv. 32, 41; xx. 32. . Và khi các sứ đồ nghe về sự biến cải của dân ngoại sang đức tin Cơ Đốc, hữu hình bởi sự xưng nhận của họ khi họ hợp nhất mình với Hội Thánh Cơ Đốc, họ cho rằng và tin rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ sự ăn năn cứu rỗi, và một đức tin làm sạch tấm lòng. Công Vụ xi. 18. “Khi họ nghe những điều này, họ giữ im lặng, và vinh hiển Đức Chúa Trời, nói, Vậy Đức Chúa Trời cũng đã ban cho dân ngoại sự ăn năn để được sự sống.” Công Vụ xv. 9. “Và không đặt sự khác biệt giữa chúng ta và họ, làm sạch tấm lòng họ bởi đức tin.” Nếu bất kỳ ai ở đây phản đối rằng, khi những đám đông như vậy được biến cải từ Do Thái giáo và ngoại giáo, và được nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc trong một mùa ngắn như vậy, điều không thể có thời gian cho mỗi người nói nhiều như vậy trong sự xưng nhận công khai của mình, để là bất kỳ sự trưng bày đáng tin nào về sự tin kính thật cho Hội Thánh: Tôi trả lời, Phản đối này sẽ sớm biến mất, nếu chúng ta đặc biệt xem xét trường hợp với những người biến cải sơ khai đó như thế nào, và họ được các thầy của họ đối xử như thế nào. Rõ ràng đó là cách của những người giảng Phúc Âm đầu tiên, khi người nghe của họ được đánh thức và được đưa đến nghiêm túc hỏi họ phải làm gì để được cứu, bấy giờ đặc biệt chỉ dạy họ về đường lối cứu rỗi, và giải thích cho họ những tư cách nào phải ở trong họ, hoặc họ phải làm gì để được cứu, phù hợp với hướng dẫn của Đấng Christ, Mác xvi. 15, 16. . Điều này chúng ta thấy là phương pháp họ áp dụng với ba ngàn người, trong chương thứ hai của Công Vụ, câu 37-40.. Và dường như, họ cụ thể và đầy đủ trong đó: họ nói với họ nhiều hơn những lời được ghi. Nó nói, câu 40. “Với nhiều lời khác Phi-e-rơ làm chứng và khuyên bảo.” Và điều này chúng ta thấy là đường lối Phao-lô và Si-la áp dụng với người cai ngục, Công Vụ xvi. . Người cũng đưa ra những chỉ dạy lớn và đầy đủ hơn những gì được nhắc lại trong lịch sử. Và khi họ đã chỉ dạy họ như vậy, họ chắc chắn thấy, hoặc bởi chính họ hoặc một số người khác hỗ trợ họ, rằng những chỉ dạy của họ được họ hiểu, trước khi họ tiến hành làm báp-têm cho họ. Vì tôi cho rằng, không ai tôi liên quan trong tranh cãi này, sẽ duy trì, từ ví dụ của các sứ đồ, rằng chúng ta không nên nhấn mạnh một mức độ tốt về kiến thức giáo lý trong đường lối và những điều khoản của sự cứu rỗi, như cần thiết cho việc chấp nhận các thành viên vào Hội Thánh. Và sau khi họ thỏa mãn rằng họ hiểu tốt những điều này, không mất nhiều thời gian để thực hiện một sự xưng nhận về chúng, hoặc tuyên bố rằng họ đã làm, hoặc thấy trong chính mình, những điều họ đã được cho biết là cần thiết cho sự cứu rỗi của họ. Sau khi họ đã được thông tin tốt đức tin và sự ăn năn cứu rỗi là gì, không mất nhiều thời gian hơn để xưng nhận đức tin và sự ăn năn đó, hơn bất kỳ điều nào khác.—Trong trường hợp này không chỉ những lời của người biến cải, mà những lời của người giảng, mà họ đồng ý, và về thực chất biến thành của mình, phải được tính vào sự xưng nhận của họ. Vì những người được biết là có phẩm cách trung thực, và rõ ràng đủ tư cách với kiến thức giáo lý tốt về bản chất của sự tin kính thật, trong những điều thiết yếu hơn thuộc về nó, trang trọng xưng nhận họ có hoặc làm những điều đó, là thực hiện một sự xưng nhận đáng tin về sự tin kính như tôi nhấn mạnh. Và chúng ta cũng có thể cho rằng, nhiều lời hơn đã được những người xưng nhận thốt ra, và với những hoàn cảnh khác để làm chúng đáng tin, hơn những gì được ghi trong lịch sử rất ngắn đó, mà chúng ta có về Hội Thánh sơ khai trong Công Vụ của các Sứ Đồ; và chúng ta cũng có thể cho rằng một điều nữa, viz. rằng trong trạng thái phi thường đó của mọi việc một sự xưng nhận cụ thể như vậy không cần thiết để Hội Thánh thỏa mãn, hoặc về những giáo lý được đồng ý, hoặc về sự đồng ý và khuynh hướng của tấm lòng, như có thể thích hợp trong một trạng thái thông thường hơn của mọi việc; vì nhiều lý do có thể được đưa ra, sẽ kéo dài bài luận này quá nhiều. Một điều làm rất rõ ràng rằng, các mục sư được soi sáng của Hội Thánh Cơ Đốc sơ khai coi đức tin cứu rỗi là vấn đề thích hợp của sự xưng nhận cần thiết để được chấp nhận vào Hội Thánh, là câu chuyện về Phi-líp và hoạn quan, trong Công Vụ viii. . Vì khi hoạn quan mong muốn được làm báp-têm, Phi-líp trả lời, câu 37. “Nếu ngươi tin với cả tấm lòng ngươi, ngươi có thể.” Những lời này chắc chắn hàm ý rằng, việc tin với cả tấm lòng là cần thiết để người ấy đến thánh lễ này một cách thích hợp và đúng đắn. Tôi không thể hình dung điều gì nên lay động Phi-líp thốt ra những lời này, hoặc ông nên nhắm đến điều gì trong chúng, nếu đồng thời ông cho rằng, hoạn quan không cần nhìn đến bất kỳ tư cách nào như vậy trong chính mình, hoặc chút nào hỏi liệu người ấy có một đức tin như vậy, để xác định liệu người ấy có thể trình diện mình làm đối tượng của phép báp-têm. Một số người nói rằng, Phi-líp không dự định gì hơn bởi việc tin với cả tấm lòng, ngoài việc người ấy tin giáo lý đó, rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời, với một sự chân thành đạo đức của sự thuyết phục. Nhưng ở đây nữa tôi mong muốn rằng, Kinh Thánh được phép là người giải thích của chính nó. Kinh Thánh rất dư dật với những cụm từ như vậy, với cả tấm lòng, hoặc với cả tấm lòng, trong việc nói về những vấn đề tôn giáo. Và ý định rõ ràng của chúng là chỉ ra một sự đơn sơ ân điển và sự chân thành tin kính. Vậy, 1 Sa-mu-ên xii. 20. “Đừng xoay sang một bên khỏi việc theo Chúa, mà hãy phụng sự Chúa với cả tấm lòng các ngươi.” Vậy câu 24. “Chỉ kính sợ Chúa, và phụng sự Ngài trong lẽ thật, với cả tấm lòng các ngươi.” 1 Các Vua viii. 23 . “Đấng giữ giao ước và lòng thương xót với những tôi tớ của Ngài, là những người bước đi trước Ngài với cả tấm lòng họ.” 1 Các Vua xiv. 8. “Tôi tớ Ta Đa-vít, người đã giữ những mệnh lệnh của Ta, và đã theo Ta với cả tấm lòng người ấy.” 2 Các Vua x. 31. “Nhưng Giê-hu không cẩn thận bước đi trong luật pháp của Chúa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên với cả tấm lòng người ấy.” 2 Sử Ký xxii. 9 . “Giô-sa-phát tìm kiếm Chúa với cả tấm lòng người ấy.” 2 Sử Ký xxxi. 20, 21 . “Ê-xê-chia làm điều tốt và đúng và lẽ thật trước Chúa Đức Chúa Trời của mình; và trong mọi công việc người ấy bắt đầu trong sự phục vụ của nhà Đức Chúa Trời, và trong luật pháp, và trong những mệnh lệnh, để tìm kiếm Đức Chúa Trời của mình, người ấy làm điều đó với cả tấm lòng mình.” Thi Thiên ix. 1. “Tôi sẽ ngợi khen Ngài, hỡi Chúa, với cả tấm lòng tôi.” Thi Thiên lxxxvi. 12. “Tôi sẽ ngợi khen Ngài, hỡi Chúa Đức Chúa Trời của tôi, với cả tấm lòng tôi, và sẽ vinh hiển danh Ngài.” Thi Thiên cxi. 1. “Tôi sẽ ngợi khen Ngài, hỡi Chúa, với cả tấm lòng tôi, trong hội chúng của người ngay thẳng.” Và Thi Thiên cxix. 2. “Phước cho những người giữ những chứng cớ của Ngài, và tìm kiếm Ngài với cả tấm lòng.” Câu 10. “Với cả tấm lòng tôi tôi đã tìm kiếm Ngài.” Câu 34. “Hãy ban cho tôi sự hiểu biết, và tôi sẽ giữ luật pháp Ngài, đúng vậy, tôi sẽ tuân thủ nó với cả tấm lòng tôi.” Câu 69. “Kẻ kiêu ngạo đã thêu dệt một lời nói dối chống lại tôi, nhưng tôi sẽ giữ những giềng mối của Ngài với cả tấm lòng tôi.” Giê-rê-mi xxiv. 7. “Và Ta sẽ ban cho họ một tấm lòng để biết Ta—vì họ sẽ trở về cùng Ta với cả tấm lòng họ.” Giô-ên ii. 12, 13. “Hãy trở về cùng Ta với cả tấm lòng các ngươi—và xé tấm lòng các ngươi, và không phải áo các ngươi.” Và chúng ta có những cụm từ tương tự ở vô số nơi khác. Và tôi cho rằng không một nơi nào có thể được đưa ra, mà trong đó có bằng chứng hoặc vẻ ngoài nhỏ nhất về việc chúng được dùng để chỉ bất kỳ điều gì ngoài một sự chân thành ân điển. Và thật vậy nó phải là một cách dùng ngôn ngữ rất không thích hợp, để nói về những người thực hiện những hành động tôn giáo với cả tấm lòng họ, mà tấm lòng của họ Kinh Thánh trình bày dư dật như ở dưới quyền cai trị của tội lỗi và sự không tin—và như những người không dâng tấm lòng họ cho Đức Chúa Trời, mà dâng chúng cho những điều khác—như những người cố phụng sự hai chủ, và đến gần Đức Chúa Trời bằng môi họ, nhưng đồng thời có tấm lòng xa Ngài, chạy nhiều hơn theo những điều khác; và là những người không có một con mắt đơn nhất, cũng không một tấm lòng đơn nhất. Từ tin, trong Tân Ước, tương ứng với từ tin cậy trong Cựu Ước; và do đó cụm từ được Phi-líp dùng, về việc tin với cả tấm lòng, song song với cụm từ trong Châm Ngôn iii. 5. “Hãy tin cậy Chúa với cả tấm lòng ngươi.” Và việc tin bằng tấm lòng là một cụm từ được dùng trong Tân Ước, để chỉ đức tin cứu rỗi.— Rô-ma x. 9, 10. “Nếu ngươi tin trong lòng ngươi, rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, ngươi sẽ được cứu; vì bằng tấm lòng người ta tin để được sự công chính.” Điều tương tự được chỉ ra bởi việc vâng theo hình thức giáo lý từ tấm lòng, Rô-ma vi. 17, 18. “Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng các ngươi đã là tôi tớ của tội lỗi, nhưng các ngươi đã vâng theo từ tấm lòng hình thức giáo lý được truyền cho các ngươi; vậy khi được giải thoát khỏi tội lỗi, các ngươi đã trở thành tôi tớ của sự công chính.” Ở đây rõ ràng rằng, đức tin cứu rỗi được dự định bởi việc vâng theo hình thức giáo lý từ tấm lòng. Và điều tương tự được chỉ ra như thể nó đã được nói, “các ngươi đã tin bằng tấm lòng” hình thức giáo lý. Nhưng Phi-líp dùng một cách diễn đạt còn mạnh hơn, ông không chỉ nói, nếu ngươi tin bằng tấm lòng, hoặc từ tấm lòng, mà với cả tấm lòng ngươi. Bên cạnh đó, việc bất kỳ ai cho rằng, những người đó mà Kinh Thánh trình bày ở một số nơi như ở dưới quyền của một tấm lòng ác không tin—như hai lòng liên quan đến đức tin của họ, ( Gia-cơ i. 6, 7, 8. .) là những người, dù họ tin một lúc, có tấm lòng như một vầng đá, mà trong đó đức tin không có gốc rễ, ( Lu-ca viii. 13. )—và tuy vậy cùng một loại người đó ở những Kinh Thánh khác được nói như tin với cả tấm lòng; tôi nói, việc bất kỳ ai cho rằng điều này, sẽ biến tiếng của lời Đức Chúa Trời không rất hài hòa và phù hợp với chính nó.—Và một điều nữa tôi muốn quan sát về đầu này, có lý do tốt để cho rằng, Phi-líp, trong khi ông ngồi trong xe với hoạn quan, và (như chúng ta được cho biết) giảng Chúa Giê-xu cho người ấy, đã cho người ấy thấy đường lối cứu rỗi—đã mở cho người ấy đường lối đạt được một lợi ích trong Đấng Christ, hoặc đạt được sự cứu rỗi bởi Ngài, viz. tin Ngài, phù hợp với hướng dẫn của chính Đấng Christ, Mác xvi. 15, 16. . và phù hợp với những gì chúng ta thấy là cách của những người giảng Phúc Âm đầu tiên. Và do đó, khi sau bài luận này ông đặt nó cho hoạn quan, liệu người ấy có tin với cả tấm lòng mình không; điều tự nhiên khi cho rằng, ông có ý liệu người ấy có thấy tấm lòng mình đồng ý với đường lối cứu rỗi của Phúc Âm, hoặc liệu người ấy có chân thành thực hành niềm tin đó nơi Đấng Christ mà ông đã nhấn mạnh; và sẽ tự nhiên để hoạn quan hiểu ông như vậy. Ở đây nếu phản đối rằng, câu trả lời của hoạn quan và sự xưng nhận người ấy thực hiện sau đó, (trong đó người ấy không nói gì về tấm lòng mình, mà chỉ nói,) Tôi tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời, cho thấy người ấy không hiểu gì hơn bởi câu hỏi, ngoài việc liệu người ấy có đồng ý với giáo lý đó: về điều này tôi trả lời; chúng ta phải xét sự xưng nhận này của hoạn quan cùng với những lời của Phi-líp, mà chúng là một câu trả lời, và giải thích cái này bởi cái kia. Cũng không có lý do nào ngoài việc hiểu nó theo cùng một nghĩa mà chúng ta thấy những lời của sự xưng nhận tương tự ở nơi khác trong Tân Ước, và như những lời của một sự xưng nhận như vậy thường được dùng vào những ngày đó; như đặc biệt những lời của sự xưng nhận của Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ xvi. 16. “Và Si-môn Phi-e-rơ trả lời và nói, Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Điều là một sự xưng nhận về đức tin cứu rỗi, như thấy qua những gì Đấng Christ nói về nó. Và chúng ta đọc, 1 Cô-rinh-tô xii. 3. “Không người nào có thể nói, rằng Giê-xu là Chúa, mà bởi Đức Thánh Linh.” Không phải một người không thể thực hiện một sự xưng nhận bằng những lời này mà không có Đức Thánh Linh, mà người ấy không thể làm điều đó chân thành, hoặc với cả tấm lòng mình. Vậy 1 Giăng iv. 15. “Bất kỳ ai xưng nhận rằng Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy trong Đức Chúa Trời.” tức là. Bất kỳ ai thực hiện sự xưng nhận Cơ Đốc này (sự xưng nhận này mọi Cơ Đốc nhân thường thực hiện) thân mật, hoặc với cả tấm lòng mình, Đức Chúa Trời ở trong người ấy, v.v. Nhưng hoạn quan được đặt vào việc thực hiện sự xưng nhận này như vậy. PHẦN VII. Các thư tín chứng minh nó. PHẦN. VII. Các thư tín của các sứ đồ gửi cho các Hội Thánh, chứng minh những gì đã khẳng định. Rõ ràng qua các thư tín của các sứ đồ gửi cho các Hội Thánh Cơ Đốc sơ khai, cách họ xưng hô và đối xử với họ trong suốt mọi thư tín đó, và những gì họ nói với họ và về họ, rằng mọi Hội Thánh đó được cấu thành từ các thành viên đủ tư cách như đã trình bày, có một sự hữu hình như vậy về sự tin kính như đã nhấn mạnh. Những người được coi là các thánh đồ thật, được đưa vào Hội Thánh dưới một quan niệm về việc họ là những người thật sự tin kính, đã thực hiện sự xưng nhận đó, và có hy vọng đó về chính mình; và rằng những người tự nhiên và không ân điển không được chấp nhận cố ý, mà vô tình, và ngoài mục đích của các Hội Thánh và mục sư sơ khai; và rằng những người như vậy vẫn ở trong vị trí tốt, và không có hành vi gây xúc phạm, tiếp tục có danh tiếng và sự đánh giá là các thánh đồ thật, với các sứ đồ, và với nhau. Thật vậy có nhiều người trong những Hội Thánh này, là những người sau khi được chấp nhận đã sa vào một hành vi gây xúc phạm; về một số người trong họ các sứ đồ trong thư tín của họ nói một cách nghi ngờ; những người khác đã cư xử rất tai tiếng, họ nói về bằng ngôn ngữ dường như cho rằng họ là những người ác.—Sứ đồ Phao-lô, trong thư tín của ông gửi cho người Cô-rinh-tô, thường nói về một số người giữa họ đã chấp nhận những ý kiến dị giáo, và đã cư xử theo một cách rất vô trật tự và ly giáo, là những người ông trình bày như bị phơi bày cho sự chỉ trích, và là những người ông đe dọa dứt phép thông công. Nhân dịp rất nhiều sự xúc phạm thuộc loại này xuất hiện giữa họ trong một lúc đã được nghĩ tốt, ông đặt tất cả họ vào việc tự kiểm tra mình, liệu họ thật sự ở trong đức tin, và liệu Đấng Christ thật sự ở trong họ, như họ và những người khác đã cho rằng, 2 Cô-rinh-tô xiii. .—Và cùng sứ đồ nói về một số lượng lớn giữa người Ga-la-ti, là những người đã thực hiện một sự xưng nhận cao, và là những người ông đã nghĩ tốt khi họ lần đầu được chấp nhận vào Hội Thánh, nhưng từ đó đã cho ông lý do để nghi ngờ về tình trạng của họ, bằng cách nghe theo những kẻ quyến rũ, là những người phủ nhận giáo lý Phúc Âm lớn về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin: tuy vậy, sứ đồ nói về họ bằng ngôn ngữ như vậy cho thấy sự ngạc nhiên và thất vọng, và hàm ý rằng ông đã coi họ là các Cơ Đốc nhân thật, và hy vọng rằng những công lao của ông giữa họ đã có một tác động cứu rỗi trên họ. . “Tôi ngạc nhiên rằng các ngươi quá sớm rời khỏi Đấng đã kêu gọi các ngươi vào ân điển của Đấng Christ, sang một Phúc Âm khác.” Ga-la-ti iv. 11 . “Tôi sợ về các ngươi, kẻo tôi đã tốn công lao cho các ngươi vô ích.” Và câu 20. “Tôi mong muốn hiện diện với các ngươi bây giờ, và thay đổi giọng của tôi; vì tôi đứng trong sự nghi ngờ về các ngươi.” Như thể nói, “Trước đây tôi đã xưng hô với các ngươi bằng giọng của tình yêu thương và lòng từ thiện, như cho rằng các ngươi là con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời; nhưng bây giờ tôi bắt đầu nghĩ đến việc nói với các ngươi bằng ngôn ngữ khác.” Trong cùng một chương, để cho họ thấy họ có ít lý do như thế nào để mong đợi rằng họ sẽ đến điều này, ông nhắc họ về sự xưng nhận lớn họ đã thực hiện, và những vẻ ngoài phi thường đã có trước đây trong họ về sự tin kính sốt sắng.— Câu 15. “Phước hạnh các ngươi nói ở đâu? Vì tôi làm chứng cho các ngươi rằng, nếu có thể, các ngươi đã móc mắt mình ra, và đã ban chúng cho tôi.” Sứ đồ Gia-cơ, trong thư tín của ông, nói về những người tai tiếng giữa mười hai chi phái bị tản lạc khắp nơi; một số người là những người có lưỡi không kiềm chế; một số người dường như là một loại người chống luật pháp trong những nguyên tắc của họ, và có một tinh thần rất cay đắng và bạo lực, là những người sỉ nhục, kết án, và rủa anh em của họ, và gây ra những cuộc chiến và đánh nhau giữa các Cơ Đốc nhân xưng nhận, và cũng rất không sạch trong thực hành của họ, những kẻ ngoại tình nam và nữ, Gia-cơ iv. 4. . Và trong chương thứ năm của thư tín của ông, ông dường như nói với những người Do Thái không tin, là những người bắt bớ các Cơ Đốc nhân, câu 6..—Và các sứ đồ cũng thường nói về một số người đã từng được chấp nhận vào Hội Thánh, lẻn vào vô tình, nhưng đã bội đạo khỏi Cơ Đốc giáo, và cuối cùng hóa ra là những người ác đáng chú ý.—Nhưng ngược lại, và về những thành viên như vậy của Hội Thánh hữu hình tiếp tục trong cùng một vị trí tốt và sự hữu hình của Cơ Đốc giáo, mà họ được chấp nhận trong đó, rõ ràng qua các thư tín của các sứ đồ, tất cả họ trong mắt của một phán đoán Cơ Đốc thật sự là những người tin kính hoặc ân điển. Và ở đây tôi mong muốn những điều sau được quan sát đặc biệt. Các sứ đồ liên tục, trong thư tín của họ, nói với họ và về họ, như cho rằng và xét đoán họ là những người ân điển. Vậy sứ đồ Phao-lô, trong thư tín của ông gửi cho người Rô-ma, chương i. 7.. nói về các thành viên của Hội Thánh đó như được Đức Chúa Trời yêu. Trong chương vi. 17, 18., v.v. ông “tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng họ đã vâng theo từ tấm lòng hình thức giáo lý đã được truyền cho họ,—được giải thoát khỏi tội lỗi, và trở thành tôi tớ của sự công chính,” v.v. Sứ đồ trong việc tạ ơn Đức Chúa Trời vì điều này, không chỉ phải có một loại lòng từ thiện phủ định đối với họ, như không biết nhưng họ là những người ân điển, và do đó từ thiện hy vọng (như chúng ta nói) rằng nó là như vậy; mà ông dường như đã hình thành một phán đoán tích cực rằng họ là như vậy. Lời tạ ơn của ông ít nhất phải dựa trên khả năng hợp lý; vì sẽ chỉ là một sự chế giễu Đức Chúa Trời, khi tạ ơn vì ban một lòng thương xót mà đồng thời ông không thấy lý do tích cực để tin nó được ban. Trong Rô-ma vii. 4-6. . sứ đồ nói về họ như những người đã từng ở trong thịt, và ở dưới luật pháp, nhưng bây giờ được giải thoát khỏi luật pháp, và chết đối với nó. Trong Rô-ma viii. 15 ., và những câu tiếp theo, ông nói với họ, họ đã nhận Thánh Linh của sự làm con nuôi, và nói về họ như có chứng cớ của Thánh Linh rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, những người thừa kế của Đức Chúa Trời, và những người đồng thừa kế với Đấng Christ. Và toàn bộ bài luận của ông, đến cuối chương, hàm ý rằng, ông đánh giá họ thật sự là những người ân điển. Trong Rô-ma ix. 23, 24. . ông nói về các Cơ Đốc nhân Rô-ma, cùng với mọi Cơ Đốc nhân khác, cả người Do Thái và dân ngoại, như những bình của lòng thương xót. Trong Rô-ma xiv. 6, 7, 8. . nói về sự khác biệt khi đó giữa các Cơ Đốc nhân xưng nhận, về điểm quan tâm đến những định chế nghi lễ của luật pháp, ông nói về cả hai phía như hành động từ một nguyên tắc ân điển, và như những người sống cho Chúa, và sẽ chết cho Chúa; “Người quan tâm đến ngày, quan tâm đến nó cho Chúa, v.v. Vì không ai trong chúng ta sống cho chính mình, và không người nào [ tức là không ai trong chúng ta ] chết cho chính mình. Vì dù chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa, hoặc dù chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa: vậy dù chúng ta sống hoặc chết, chúng ta thuộc về Chúa.” Trong Rô-ma xv. 14. ông nói, “Chính tôi cũng được thuyết phục về các ngươi, hỡi anh em của tôi, rằng các ngươi đầy sự nhân từ.” Việc ông được thuyết phục như vậy hàm ý một phán đoán tích cực của lòng từ thiện. Và cùng sứ đồ trong thư tín đầu tiên của ông gửi cho người Cô-rinh-tô, hướng nó “đến Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, là những người được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ, được kêu gọi làm thánh đồ, với tất cả những người ở mọi nơi kêu danh Chúa Giê-xu;” tức là đến mọi Cơ Đốc nhân hữu hình khắp thế gian, hoặc mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ ở mọi nơi. Và tiếp tục lời nói của ông, 1 Cô-rinh-tô i. 8. . ông nói về họ như những người “Đức Chúa Trời sẽ xác nhận đến cuối, để họ có thể không bị trách vào ngày của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta:” rõ ràng nói về tất cả họ như những người, trong sự đánh giá Cơ Đốc, được biến cải cứu rỗi. Trong câu tiếp theo, ông nói về sự thành tín của Đức Chúa Trời như được cam kết như vậy để bảo vệ họ đến sự cứu rỗi, đã kêu gọi họ vào sự hiệp thông của Con Ngài. Và trong câu 30., ông nói về họ như có một lợi ích cứu rỗi trong Đấng Christ; “Bởi Ngài các ngươi ở trong Chúa Giê-xu Christ; Đấng bởi Đức Chúa Trời được làm cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc.” Trong 1 Cô-rinh-tô iii. 21-23. . ông nói với các thành viên của Hội Thánh Cô-rinh-tô, “Mọi vật đều thuộc về các ngươi, dù Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những vật hiện tại, hoặc những vật sắp đến; tất cả đều thuộc về các ngươi, và các ngươi thuộc về Đấng Christ.” Trong 1 Cô-rinh-tô iv. 15. . ông nói với họ, ông đã sinh họ qua Phúc Âm. Trong 1 Cô-rinh-tô vi. 1-3. . ông nói về họ như “những người sẽ xét đoán thế gian, và sẽ xét đoán các thiên sứ.” Và trong câu 11. ông nói với họ, “Các ngươi đã được rửa, các ngươi đã được nên thánh, các ngươi đã được xưng công chính, nhân danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Và trong 1 Cô-rinh-tô xv. 49 ., đến cuối, ông nói về họ như có một lợi ích, với ông và các Cơ Đốc nhân khác, trong hạnh phúc và vinh hiển của sự phục sinh của người công chính. Và trong thư tín thứ hai của ông, 2 Cô-rinh-tô i. 7. ông nói với họ, “Hy vọng của chúng tôi về các ngươi là vững vàng; biết rằng như các ngươi là những người dự phần vào những sự đau khổ, các ngươi cũng sẽ là những người dự phần vào sự an ủi.” Hy vọng vững vàng này hàm ý một phán đoán tích cực. Chúng ta ở đây phải hiểu sứ đồ nói về những thành viên như vậy của Hội Thánh Cô-rinh-tô, là những người đã không hữu hình sa ngã. Lại nữa, trong câu 14 và 15., ông nói về một sự tin cậy ông đã có, rằng họ sẽ là sự vui mừng của ông vào ngày của Chúa Giê-xu. Theo mọi lý trí chúng ta phải kết luận, có một sự hữu hình của ân điển, mang theo một khả năng rõ ràng trong mắt sứ đồ, là nền tảng của sự tin cậy này của ông. Một khả năng rõ ràng như vậy, và sự tin cậy của ông như được xây trên nó, cả hai được diễn đạt trong 2 Cô-rinh-tô iii. 3, 4. “Các ngươi rõ ràng được tuyên bố là thư tín của Đấng Christ, được phục vụ bởi chúng tôi; được viết không bằng mực, mà bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; không trong những bảng đá, mà trong những bảng thịt của tấm lòng; và chúng tôi có sự tin cậy như vậy qua Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời.” Và trong câu 18.. sứ đồ nói về họ, với chính ông và các Cơ Đốc nhân khác, như tất cả với mặt mở ngắm, như trong một tấm gương, vinh hiển của Chúa, và được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển. Và trong thư tín gửi cho các Hội Thánh của Ga-la-ti. Ga-la-ti iv. 26. . sứ đồ nói về các Cơ Đốc nhân hữu hình, như hữu hình thuộc về thiên đàng, Giê-ru-sa-lem ở trên cao. Và, câu 28, 29.. trình bày họ là con cái của lời hứa, như Y-sác; và được sinh bởi Thánh Linh. Trong câu 6. của cùng một chương, ông nói với các Cơ Đốc nhân Ga-la-ti, “Bởi vì các ngươi là con trai, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu, A-ba, Cha.” Và Ga-la-ti vi. 1. . ông nói về những người trong họ đã không sa vào tai tiếng, như những người thuộc linh. Trong thư tín của ông gửi cho Hội Thánh lớn đó tại Ê-phê-sô, ông chúc tụng Đức Chúa Trời thay mặt cho các thành viên của nó, như là, cùng với chính ông và mọi người trung tín trong Chúa Giê-xu Christ, “Được chọn trong Ngài trước buổi sáng thế, để thánh khiết và không chỗ trách trước Ngài trong tình yêu thương, được tiền định cho sự làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý tốt của ý muốn Ngài, để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài, trong đó Đức Chúa Trời đã làm họ được chấp nhận trong Đấng yêu dấu: trong Ngài họ có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha tội.” Trong Ê-phê-sô i. 13, 14. . ông viết như vậy cho họ, “Trong Ngài các ngươi cũng tin cậy—Trong Ngài sau khi các ngươi tin, các ngươi được đóng ấn với Đức Thánh Linh của lời hứa đó, là bảo chứng của cơ nghiệp chúng ta, cho đến sự cứu chuộc của sở hữu đã mua.” Và trong Ê-phê-sô ii. ở đầu; “Các ngươi Ngài đã làm sống, là những người đã chết trong những vi phạm và tội lỗi.” Với nhiều điều hơn, cho thấy họ, trong một sự đánh giá từ thiện, là những người được tái sinh, và những người thừa kế sự cứu rỗi. Vậy trong thư tín gửi cho Hội Thánh tại Phi-líp, sứ đồ nói với họ rằng, ông “tạ ơn Đức Chúa Trời mỗi khi nhớ đến họ, vì sự hiệp thông của họ trong Phúc Âm; tin cậy điều này, rằng Đấng đã bắt đầu một công việc tốt trong họ, sẽ thực hiện nó cho đến ngày của Đấng Christ: ngay cả ( ông nói ) như điều phù hợp để tôi nghĩ điều này về tất cả các ngươi.” Nếu điều phù hợp để ông nghĩ điều này về họ, và tin cậy nó, ông ít nhất có một khả năng hợp lý rõ ràng nào đó để dựa phán đoán và sự tin cậy của ông trên đó; vì chắc chắn điều không phù hợp cho những sinh vật hợp lý nghĩ ngẫu nhiên, và tin cậy mà không có lý do. Trong Phi-líp i. 25, 26. ông nói về “sự tin cậy của ông rằng ông sẽ đến với họ vì sự tiến triển và niềm vui của đức tin của họ, để sự vui mừng của họ có thể dư dật hơn trong Chúa Giê-xu Christ.” Những lời này chắc chắn cho rằng họ là những người đã nhận Đấng Christ rồi, và an ủi trong Ngài; đã đạt được đức tin và niềm vui trong Đấng Christ rồi, và chỉ cần nó được gia tăng. Trong thư tín gửi cho các thành viên của Hội Thánh tại Cô-lô-se, sứ đồ chào họ ở đầu thư tín, “tạ ơn vì đức tin của họ nơi Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu thương đối với mọi thánh đồ, và hy vọng được dành cho họ trên trời;” và nói về “Phúc Âm sinh trái trong họ, kể từ ngày họ biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật;” tức là kể từ ngày họ được biến cải cứu rỗi. Trong Cô-lô-se i. 8. ông nói về “tình yêu thương của họ trong Thánh Linh;” và câu 12-14. như “được làm cho xứng đáng làm những người dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng; như được giải thoát khỏi quyền của tối tăm, và được chuyển vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời; như có sự cứu chuộc qua huyết của Đấng Christ, và sự tha tội.” Trong Cô-lô-se iii. ở đầu, ông nói về họ như “đã sống lại với Đấng Christ; như đã chết; [ tức là đối với luật pháp, đối với tội lỗi, và thế gian;] như có sự sống của họ giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời;” và là những người như vậy, “khi Đấng Christ sự sống của họ sẽ xuất hiện, sẽ xuất hiện với Ngài trong vinh hiển.” Trong câu 7. ông nói về họ như “đã từng bước đi và sống trong những ham muốn, nhưng như đã bây giờ lột bỏ con người cũ với những việc làm của nó, và mặc lấy con người mới, được đổi mới trong kiến thức, theo hình ảnh của Đấng đã tạo ra người ấy.” Trong thư tín đầu tiên gửi cho các thành viên của Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca, trong những lời kèm theo lời chào của ông, chương i. ông tuyên bố loại hữu hình nào có về sự tuyển chọn của họ của Đức Chúa Trời, trong vẻ ngoài đã có về sự biến cải thật và cứu rỗi, và đời sống thánh khiết do đó của họ, câu 3-7.. Và ở đầu thư tín thứ hai., ông nói về đức tin và tình yêu thương của họ gia tăng rất nhiều; và trong câu 7.. diễn đạt sự tin cậy của ông về việc gặp họ trong sự nghỉ ngơi đời đời, khi Chúa Giê-xu Christ sẽ được bày tỏ từ trời với những thiên sứ mạnh mẽ của Ngài. Và trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 13. . ông tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng từ ban đầu Ngài đã chọn họ để được cứu rỗi. Trong thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ Cơ Đốc, dù sứ đồ nói về một số người đã từng thuộc về các Hội Thánh của họ, nhưng đã bội đạo và chứng tỏ mình là kẻ giả hình; tuy vậy về những người còn lại vẫn ở trong vị trí tốt, ông nói, Hê-bơ-rơ vi. 9. “Tôi được thuyết phục về những điều tốt hơn về các ngươi, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi.” Nơi chúng ta có thể lại lưu ý, việc ông được thuyết phục như vậy rõ ràng hàm ý một phán đoán tích cực. Và trong Hê-bơ-rơ xii. 22 ., v.v. ông nói về họ như hữu hình thuộc về xã hội vinh hiển của thiên đàng. Và trong Hê-bơ-rơ xiii. 5, 6. . ông nói về họ như những người có thể dạn dĩ nói, Chúa là Đấng giúp đỡ tôi. Sứ đồ Gia-cơ, viết cho các Cơ Đốc nhân của mười hai chi phái bị tản lạc khắp nơi, nói về họ như những người được tái sinh, có ý, như tôi đã quan sát trước, những người ở trong vị trí tốt. Gia-cơ i. 18. “Theo ý muốn của chính Ngài Ngài đã sinh chúng ta bởi lời của lẽ thật, để chúng ta nên một loại trái đầu mùa của những tạo vật của Ngài.” Sứ đồ Phi-e-rơ viết cho các Cơ Đốc nhân Do Thái, bị tản lạc khắp Bôn-tu, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-si, và Bi-thi-ni, (những xứ lớn, và do đó họ nói chung phải được cho là một đám đông lớn,) cho tất cả những người này, ông dành danh hiệu được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời Cha, qua sự nên thánh của Thánh Linh để vâng lời, và sự rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ. Và trong những câu tiếp theo, ông nói về họ như được tái sinh, “hoặc được sinh lại cho một hy vọng sống động, cho một cơ nghiệp không hư nát,” v.v. Và như “được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin để được sự cứu rỗi.” Và nói với họ trong câu 8, 9. “Đấng ( tức là, Đấng Christ ) dù chưa thấy, các ngươi yêu; trong Ngài dù bây giờ các ngươi không thấy Ngài, tuy vậy tin, các ngươi vui mừng với niềm vui không nói được và đầy vinh hiển; nhận kết thúc của đức tin các ngươi, ngay cả sự cứu rỗi của linh hồn các ngươi.” Và trong câu 18., đến cuối, sứ đồ nói về họ như “được cứu chuộc khỏi cách ăn ở vô ích của họ, bởi huyết quý báu của Đấng Christ.—Và như đã làm sạch linh hồn họ trong việc vâng theo lẽ thật qua Thánh Linh.—Được sinh lại bởi hạt giống không hư nát,” v.v. Và trong phần trước của chương ii.. ông nói về họ như “những viên đá sống, đến với Đấng Christ, và trên Ngài được xây dựng thành một nhà thuộc linh, một chức thầy tế lễ thánh, để dâng những sinh tế thuộc linh, được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Chúa Giê-xu Christ.— Và như những người tin, mà Đấng Christ quý báu đối với họ.— Như một dòng dõi được chọn, một chức thầy tế lễ hoàng gia, một dân tộc thánh, một dân đặc biệt, được kêu gọi ra khỏi tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu.” Hội Thánh tại Ba-by-lôn, được đề cập thỉnh thoảng trong 1 Phi-e-rơ v. 13. . được nói là được chọn cùng với họ. Và trong thư tín thứ hai của ông (mà thấy qua 2 Phi-e-rơ iii. 1. . được viết cho cùng những người) dòng chữ là, Cho những người đã đạt được đức tin quý báu tương tự với chúng ta, tức là với các sứ đồ và tôi tớ của Đấng Christ. Và trong chương thứ ba, ông nói với họ, cả hai thư tín của ông được dự định để khuấy động tâm trí trong sạch của họ. Trong thư tín đầu tiên của Giăng, được viết (vì không có gì xuất hiện) cho các Cơ Đốc nhân xưng nhận nói chung, 1 Giăng. ii. 12 , v.v sứ đồ nói với họ, “Ông viết cho họ bởi vì tội lỗi của họ đã được tha, bởi vì họ đã biết Đấng từ ban đầu.—Bởi vì họ đã thắng kẻ ác,” v.v. Trong câu 20, 21.. ông nói với họ, họ có một sự xức dầu từ Đấng Thánh, và biết mọi việc; và rằng ông không viết cho họ bởi vì họ đã không biết lẽ thật, mà bởi vì họ đã biết nó, v.v. Và trong câu 27. ông nói, “Sự xức dầu các ngươi đã nhận từ Ngài, ở trong các ngươi, và các ngươi không cần bất kỳ người nào dạy các ngươi; nhưng như cùng một sự xức dầu dạy các ngươi về mọi việc, và là thật, và không phải là một lời nói dối; và ngay cả như nó đã dạy các ngươi, các ngươi sẽ ở trong Ngài.” Và ở đầu chương iii.. ông xưng hô với họ như những người “là con trai của Đức Chúa Trời, là những người khi Ngài xuất hiện sẽ giống Ngài, bởi vì họ sẽ thấy Ngài như Ngài là.” Trong 1 Giăng iv. 4. ông nói, “Các ngươi thuộc về Đức Chúa Trời, hỡi các con nhỏ, và đã thắng,” v.v. Sứ đồ Giu-đe, trong thư tín chung của ông, nói nhiều về những kẻ bội đạo và sự gian ác của họ; nhưng với các Cơ Đốc nhân xưng nhận khác, là những người đã không sa ngã, ông nói, câu 20, 21. “Nhưng các ngươi, hỡi những người yêu dấu, tự xây dựng mình trên đức tin thánh nhất của các ngươi, cầu nguyện trong Đức Thánh Linh, giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, trông chờ lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta để được sự sống đời đời:” rõ ràng cho rằng, họ đã xưng nhận đức tin với tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời Đấng Cứu Thế của chúng ta, và được sứ đồ coi là bạn bè và người yêu của Ngài.—Nhiều đoạn khác cho mục đích tương tự có thể được quan sát trong các thư tín, nhưng những đoạn này có thể đủ. Bây giờ những điều này sẽ không thể giải thích như thế nào, nếu các thành viên của các Hội Thánh Cơ Đốc sơ khai không được chấp nhận vào chúng dưới bất kỳ quan niệm nào như vậy như việc họ thật sự là những người tin kính và những người thừa kế sự sống đời đời, cũng không với bất kỳ sự quan tâm nào đến một phẩm cách như vậy xuất hiện trên họ; và rằng chính họ gia nhập những Hội Thánh này mà không có bất kỳ sự giả vờ nào như vậy, như không có ý kiến như vậy về chính mình! Nhưng đặc biệt rõ ràng rằng họ có một ý kiến như vậy về chính mình, cũng như các sứ đồ về họ, qua nhiều điều các sứ đồ nói trong thư tín của họ. Vậy, trong Rô-ma viii. 15, 16. . sứ đồ nói về họ như “đã nhận Thánh Linh của sự làm con nuôi, Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng với linh hồn họ, rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời.”—Và Rô-ma v. 2. về “việc họ vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời.”—Trong 1 Cô-rinh-tô i. 7 . ông nói về họ như “đang chờ đợi sự đến của Chúa Giê-xu.” Trong 1 Cô-rinh-tô xv. 17. sứ đồ nói với các thành viên của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, “Nếu Đấng Christ không sống lại, đức tin của các ngươi là vô ích, các ngươi vẫn còn ở trong tội lỗi mình:” rõ ràng cho rằng, họ hy vọng tội lỗi của họ đã được tha.—Trong Phi-líp i. 25, 26. sứ đồ nói về việc ông đến Phi-líp, để “gia tăng niềm vui của đức tin của họ, và để sự vui mừng của họ trong Đấng Christ có thể dư dật hơn:” hàm ý, (như đã quan sát trước,) rằng họ đã nhận an ủi rồi, ở một mức độ nào đó, như cho rằng mình có một lợi ích cứu rỗi trong Đấng Christ.—Trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca i. 10. ông nói về các thành viên của Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca như “đang chờ đợi Đấng Christ từ trời, như một Đấng đã giải cứu họ khỏi cơn giận sắp đến.”—Trong Hê-bơ-rơ vi. 9, 10. ông nói về người Hê-bơ-rơ Cơ Đốc như có “hy vọng đó là một cái neo của linh hồn họ.”—Sứ đồ Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ i. 3-9. nói về các Cơ Đốc nhân hữu hình ông viết cho, như được “sinh cho một hy vọng sống động, về một cơ nghiệp không hư nát, v.v.—Mà trong đó họ rất vui mừng,” v.v.—Và ngay cả các thành viên của Hội Thánh Lao-đi-xê, Hội Thánh tệ nhất trong bảy Hội Thánh của A-si, tuy vậy tự coi mình là những người thật sự ân điển, và thực hiện sự xưng nhận đó; họ “nói họ giàu, và đã gia tăng của cải, và không biết rằng họ khốn khổ và đáng thương,” v.v. Khải Huyền iii. 17. . Cũng rõ ràng rằng, các thành viên của những Hội Thánh sơ khai này có phán đoán này về nhau, và về các thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ nói chung. Trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 13 , v.v. sứ đồ khuyên các Cơ Đốc nhân Tê-sa-lô-ni-ca, trong việc than khóc cho những người bạn đã qua đời của họ là các Cơ Đốc nhân hữu hình, đừng buồn như những người ngoại giáo vô vọng thường làm cho những người bạn đã ra đi của họ; trên xem xét này, rằng họ có lý do để mong đợi gặp lại họ trong những hoàn cảnh vinh hiển vào ngày phán xét, không bao giờ chia tay nữa. Nền tảng của sự an ủi về những người bạn đã chết của họ, rõ ràng là một điều gì hơn một hy vọng như vậy như chúng ta phải có về tất cả những người xưng nhận những giáo lý Cơ Đốc, và không tai tiếng trong đời sống, là những người chúng ta phải không chỉ trích, bởi vì chúng ta không biết nhưng họ là các thánh đồ thật.—Các thành viên của Hội Thánh Sạt-đe, tiếp theo Lao-đi-xê, Hội Thánh tệ nhất trong bảy Hội Thánh của A-si, tuy vậy có một danh tiếng rằng họ sống; dù Đấng Christ, Đấng nói với bảy Hội Thánh này từ trời, trong phẩm cách của Đấng Tìm Kiếm tấm lòng, (xem Khải Huyền ii. 23. .) rõ ràng nói với họ, rằng họ đã chết; có lẽ tất cả trong một khung chết, và phần lớn trong một trạng thái chết. Những điều này rõ ràng cho thấy, mọi Hội Thánh Cơ Đốc khắp thế gian được cấu thành như thế nào vào những ngày đó; và loại thánh khiết hoặc tư cách thánh đồ nào, mọi Cơ Đốc nhân hữu hình trong vị trí tốt có một sự hữu hình và sự xưng nhận, trong thời đại sứ đồ đó; và cũng loại hữu hình nào về điều này họ có, viz. không chỉ điều cho họ quyền có một loại lòng từ thiện phủ định, hoặc tự do khỏi sự chỉ trích, mà điều có thể chính đáng dẫn đến một phán đoán tích cực có lợi cho họ. Các Hội Thánh mà những thư tín này được viết cho, là tất cả các Hội Thánh chính trong thế gian; một số trong chúng rất lớn, như các Hội Thánh tại Cô-rinh-tô và Ê-phê-sô. Một số thư tín được hướng đến tất cả các Hội Thánh khắp những xứ lớn nơi Phúc Âm có thành công lớn, như thư tín gửi cho người Ga-la-ti. Thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ được viết cho tất cả các Cơ Đốc nhân Do Thái trong xứ Ca-na-an, để phân biệt với người Do Thái sống ở những xứ khác, được gọi là người Hy Lạp hoặc người Hy Lạp, bởi vì họ thường nói tiếng Hy Lạp. Các thư tín của Phi-e-rơ được viết cho tất cả các Cơ Đốc nhân Do Thái khắp nhiều xứ, Bôn-tu, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-si, và Bi-thi-ni; chứa một số lượng lớn người Do Thái, hơn bất kỳ xứ dân ngoại nào khác. Thư tín của Gia-cơ được hướng đến tất cả các Cơ Đốc nhân Do Thái, bị tản lạc khắp toàn thế gian. Các thư tín của Giăng và Giu-đe, vì không có gì xuất hiện trong những thư tín đó, được hướng đến tất cả các Cơ Đốc nhân hữu hình khắp toàn thế gian. Và sứ đồ Phao-lô hướng thư tín đầu tiên gửi cho người Cô-rinh-tô, không chỉ đến các thành viên của Hội Thánh đó, mà đến tất cả các Cơ Đốc nhân xưng nhận trên mặt đất: 1 Cô-rinh-tô i. 2; xiv. 33. . gọi tất cả họ là các Hội Thánh của các thánh đồ. Và qua những gì Đấng Christ nói với các Hội Thánh của Sạt-đe và Lao-đi-xê trong Khải Huyền, mà nhiều điều ác được nói về họ hơn bất kỳ Hội Thánh Cơ Đốc nào được nói trong Tân Ước, thấy rằng ngay cả các thành viên của những Hội Thánh đó tự coi chính mình như ở trong một trạng thái cứu rỗi, và có một danh tiếng như vậy với những người khác. Ở đây có thể một số người phản đối, và nói, Nó sẽ không theo sau từ việc các sứ đồ nói với và về các thành viên của Hội Thánh sơ khai theo cách đã quan sát, như thể họ cho rằng họ là những người ân điển, rằng do đó một sự xưng nhận và vẻ ngoài về điều này được coi trong những ngày đó là một tư cách cần thiết để được chấp nhận vào Hội Thánh hữu hình; bởi vì một lý do khác có thể được đưa ra cho nó, viz. Tình trạng của mọi việc vào ngày đó phi thường như vậy, rằng phần lớn những người được biến cải từ ngoại giáo và Do Thái giáo sang Cơ Đốc giáo, là những người ân điển một cách hy vọng, bởi vì nó là một ngày có những sự truyền đạt lớn như vậy về ân điển thiêng liêng, và những sự đau khổ lớn và không thể tránh khỏi như vậy của những người xưng nhận, v.v.—Và các sứ đồ biết những sự kiện đó, có thể đúng nói với và về các Hội Thánh, như thể chúng là những xã hội của những người thật sự ân điển, bởi vì có nền tảng chính đáng trên những lý do như vậy, để nghĩ phần lớn trong họ là như vậy; dù không một sự xưng nhận hoặc sự hữu hình nào về điều này là cần thiết nơi các thành viên của họ bởi sự cấu thành của những Hội Thánh đó, và cửa chấp nhận mở rộng như vậy cho những người khác như cho những người như vậy. Nhưng điều này không thể là một ghi chép thỏa mãn cũng không thật về vấn đề, nếu chúng ta xem xét những điều sau. (1.) Các sứ đồ trong chính dòng chữ hoặc hướng dẫn của thư của họ gửi cho những Hội Thánh này, và trong lời chào của họ ở đầu thư tín của họ nói về họ như những người ân điển. Chẳng hạn, sứ đồ Phi-e-rơ, trong hướng dẫn của thư đầu tiên của ông gửi cho mọi Cơ Đốc nhân Do Thái xưng nhận khắp nhiều xứ, nói như vậy, “Cho những người lạ bị tản lạc khắp Bôn-tu, v.v. được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời Cha, qua sự nên thánh của Thánh Linh để vâng lời, và sự rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ.” Và trong việc hướng thư tín thứ hai của ông cho cùng những người, ông nói, “Si-môn Phi-e-rơ, một tôi tớ và một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, cho những người đã đạt được đức tin quý báu tương tự với chúng ta,” v.v. Và sứ đồ Phao-lô hướng thư tín của ông gửi cho người Rô-ma như vậy, “Cho những người ở tại Rô-ma, được Đức Chúa Trời yêu.” Vậy ông hướng thư tín đầu tiên của ông gửi cho người Cô-rinh-tô như vậy, “Cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô, cho những người được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ.” Theo nghĩa nào ông có ý được nên thánh, những lời tiếp theo của ông cho thấy, câu 4-9.. Điều tương tự đã được quan sát trước về những lời kèm theo những lời chào của sứ đồ, ở đầu một số thư tín. Điều này cho thấy rằng, các sứ đồ mở rộng phẩm cách này xa như họ mở rộng chính những thư tín. Điều chắc chắn sẽ rất không thích hợp, và không phù hợp với lẽ thật, nếu các sứ đồ đồng thời biết rất rõ rằng một phẩm cách như vậy không thuộc về các thành viên của Hội Thánh, như vậy, và rằng họ không được nhận vào những Hội Thánh đó với bất kỳ sự quan tâm nào đến một phẩm cách như vậy, hoặc trên lý do của bất kỳ quyền nào họ có để được đánh giá là những người như vậy. Trong dòng chữ của những thư gửi cho các xã hội của con người, chúng ta thường dành cho họ danh hiệu hoặc tên gọi đó đúng thuộc về họ như các thành viên của một thân thể như vậy. Vậy, nếu một người viết cho Hội Hoàng Gia ở London, hoặc Viện Hàn Lâm Khoa Học Hoàng Gia tại Paris, điều thích hợp và tự nhiên là dành cho họ danh hiệu Học Thức; vì dù mỗi thành viên có thật sự xứng đáng với danh hiệu đó, hoặc không, tuy vậy danh hiệu phù hợp với sự xưng nhận của họ, và những gì được biết là được nhắm đến, và được xưng nhận nhấn mạnh, trong việc chấp nhận các thành viên. Nhưng nếu một người viết cho Hạ Viện, hoặc cho Công Ty Đông Ấn, và trong dòng chữ của mình dành cho họ danh hiệu Học Thức, điều này sẽ rất không thích hợp, và xét đoán kém; bởi vì phẩm cách đó không thuộc về sự xưng nhận của họ như các thành viên của thân thể đó, và học vấn không phải là một tư cách được nhấn mạnh trong việc họ chấp nhận các thành viên. Cũng sẽ không bào chữa cho sự không thích hợp, dù người viết có thể, từ sự quen biết đặc biệt của mình, biết đó là sự thật, rằng phần lớn trong họ là những người học thức. Ghi một thư cho họ, sẽ là một điều lạ; nhưng lạ hơn, nếu nó xuất hiện, qua nhiều ví dụ khác nhau, là một phong tục ghi thư như vậy cho những xã hội như vậy; như dường như là cách của các sứ đồ, trong thư tín của họ gửi cho các Hội Thánh Cơ Đốc, xưng hô với họ dưới những danh hiệu hàm ý một sự xưng nhận và sự hữu hình về sự thánh khiết thật. (2.) Sứ đồ Giăng, trong thư tín chung của ông, rất rõ ràng bày tỏ rằng, tất cả những người ông viết cho đều được cho là có ân điển thật, vì ông tuyên bố đây là tư cách ông quan tâm trong việc viết cho họ; và cho họ biết, ông viết cho họ vì lý do đó, bởi vì họ được cho là những người có phẩm cách như những người đã biết Đức Chúa Trời, thắng kẻ ác, và đã được tha tội. 1 Giăng ii. 12-14, 21. . (3.) Các sứ đồ, khi nói về các Cơ Đốc nhân hữu hình, như một xã hội, và những gì thuộc về một loại xã hội như vậy, nói về nó như hữu hình (tức là trong sự xưng nhận và danh tiếng) một xã hội của những người ân điển. Vậy sứ đồ Phi-e-rơ nói về họ như một nhà thuộc linh, một chức thầy tế lễ thánh và hoàng gia, một dân tộc thánh, một dân đặc biệt, một dòng dõi được chọn hoặc được tuyển chọn, được kêu gọi ra khỏi tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu, 1 Phi-e-rơ ii. 9. .—Sứ đồ Phao-lô cũng nói về họ như gia đình của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô ii. 19. . Và trong chương tiếp theo ông tự giải thích có ý gia đình đó một phần trong đó ở trên trời; tức là họ bởi sự xưng nhận là một phần của gia đình thiêng liêng đó. (4.) Sứ đồ Phao-lô thường nói và rõ ràng về các thành viên của các Hội Thánh ông viết cho, như tất cả họ trong sự đánh giá và sự hữu hình thật sự là những người ân điển. Phi-líp i. 6. “Tin cậy điều này, rằng Đấng đã bắt đầu một công việc tốt trong các ngươi sẽ thực hiện nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ: ngay cả như điều phù hợp để tôi nghĩ điều này về tất cả các ngươi” (tức là, tất cả xét riêng lẻ, không tập thể, theo sự phân biệt đã quan sát trước). Vậy Ga-la-ti iv. 26. “Giê-ru-sa-lem ở trên cao, là mẹ của tất cả chúng ta.” Rô-ma vi. 3. “Bao nhiêu người trong chúng ta đã được làm báp-têm vào Đấng Christ, đã được làm báp-têm vào sự chết của Ngài.” Ở đây ông nói về tất cả những người đã được làm báp-têm; và trong sự tiếp tục của bài luận, giải thích những gì được nói ở đây, ông nói về việc họ “chết đối với tội lỗi, không còn ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển; đã vâng theo hình thức giáo lý từ tấm lòng, được giải thoát khỏi tội lỗi, và trở thành tôi tớ của sự công chính,” v.v. Rô-ma xiv. 7, 8. “Không ai trong chúng ta sống cho chính mình, và không người nào chết cho chính mình;” (xét cùng với ngữ cảnh;) 2 Cô-rinh-tô iii. 18. “Tất cả chúng ta với mặt mở ngắm như trong một tấm gương,” v.v.; và “Tất cả các ngươi là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin.” (5.) Rõ ràng rằng, ngay cả trong những Hội Thánh đó nơi phần lớn các thành viên không phải là các thánh đồ thật, như trong những Hội Thánh thoái hóa đó của Sạt-đe và Lao-đi-xê, mà chúng ta có thể cho rằng đã trở nên rất lỏng lẻo trong việc chấp nhận và kỷ luật của họ; tuy vậy họ tự coi mình là những người thật sự ân điển, và có danh tiếng như vậy với những người khác. (6.) Nếu chúng ta cho rằng, bởi vì tình trạng phi thường của mọi việc vào ngày đó, các sứ đồ có lý do để nghĩ phần lớn các thành viên của Hội Thánh là các Cơ Đốc nhân thật, tuy vậy trừ khi sự xưng nhận và vẻ ngoài của Cơ Đốc giáo thật là tư cách thích hợp của họ và nền tảng của việc họ được chấp nhận—và trừ khi người ta cho rằng tất cả họ tự đánh giá mình là các Cơ Đốc nhân thật—điều hoàn toàn không thể giải thích rằng các sứ đồ trong thư tín của họ gửi cho họ không bao giờ thực hiện bất kỳ sự phân biệt cụ thể rõ ràng nào giữa những loại thành viên khác nhau đó. Nếu các Hội Thánh được tạo thành từ những người tự coi mình trong một trạng thái khác nhau như vậy—một số là con cái của Đức Chúa Trời, và những người khác là con cái của ma quỷ, một số là những người được thiên đàng ưu ái cao và những người thừa kế vinh hiển đời đời, những người khác là con cái của cơn giận, đang ở dưới sự kết án đến sự chết đời đời, và mỗi khoảnh khắc đang gặp nguy hiểm rơi vào địa ngục—tại sao các sứ đồ không phân biệt trong cách họ xưng hô với họ, và trong những lời khuyên, quở trách, và cảnh báo họ đưa ra cho họ? Tại sao họ không bao giờ hướng lời nói của họ đến các thành viên chưa biến cải của Hội Thánh, đặc biệt, theo một cách có xu hướng đánh thức họ, và làm họ nhận thức về tình trạng khốn khổ họ đang ở, và thúc ép họ tìm kiếm ân điển biến cải của Đức Chúa Trời? Cần xem xét rằng, sứ đồ Phao-lô rất đặc biệt quen thuộc với hoàn cảnh của phần lớn những Hội Thánh đó ông viết cho; vì ông đã ở giữa họ, là cha thuộc linh của họ, đã là công cụ tập hợp và lập những Hội Thánh đó, và họ đã nhận mọi chỉ dạy và hướng dẫn của họ liên quan đến Cơ Đốc giáo và những mối quan tâm linh hồn từ ông; cũng không thể thắc mắc nhưng nhiều người trong họ đã mở trường hợp linh hồn họ cho ông. Và nếu ông nhận thức rằng, có một số người giữa họ không giả vờ có một trạng thái được tái sinh, và rằng không ai có lý do để xét đoán họ ở trong một trạng thái như vậy, ông biết rằng tội của những người như vậy—là những người sống trong sự từ chối một Đấng Cứu Thế, ngay cả trong chính nhà của Đức Chúa Trời, giữa ánh sáng Phúc Âm, và vi phạm những lời thề thánh nhất—đặc biệt trầm trọng, và lỗi và trạng thái của họ đặc biệt khủng khiếp. Tại sao vậy ông không bao giờ đặc biệt và riêng biệt hướng những lời xưng hô của ông đến những người như vậy, áp dụng mình cho họ trong nhiều lòng thương xót đối với linh hồn họ, và nhắc họ về những hoàn cảnh đáng sợ của họ? Nhưng thay vì điều này, chúng ta quan sát ông liên tục gộp tất cả lại với nhau, và xưng hô vô tư với toàn thể thân thể, như thể tất cả họ ở trong những hoàn cảnh hạnh phúc, diễn đạt lòng từ thiện của ông đối với tất cả họ, và chúc mừng tất cả họ trong đặc quyền vinh hiển và đời đời của họ. Thay vì nói với họ theo một cách có xu hướng báo động họ với một cảm nhận về nguy hiểm, chúng ta thấy ông, ngược lại, kêu gọi tất cả không phân biệt vui mừng. Phi-líp iii. 1. “Cuối cùng, hỡi anh em của tôi, hãy vui mừng trong Chúa.” Vậy, 2 Cô-rinh-tô xiii. 11. “Cuối cùng, hỡi anh em, hãy được an ủi tốt.” Phi-líp iv. 4. . “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, và tôi lại nói, Hãy vui mừng.” Vấn đề được nhấn mạnh, như thể sự vui mừng là một bổn phận đặc biệt thích hợp cho họ, và điều họ có lý do cao nhất. Sứ đồ không chỉ không giảng sự khủng khiếp cho những người ông viết cho, mà cẩn thận bảo vệ họ chống lại những nỗi sợ về cơn giận của Đức Chúa Trời. Trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca v. ở đầu, sứ đồ quan sát, Đấng Christ sẽ đến với những người vô đạo như thế nào “như một kẻ trộm trong đêm; và khi họ sẽ nói, Bình an và an toàn, bấy giờ sự hủy diệt đột ngột sẽ đến trên họ, như sự đau đẻ trên một phụ nữ có thai, và họ sẽ không thoát: “sau đó ngay lập tức ông dùng sự cẩn thận, rằng các thành viên của Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca không nên tự áp dụng điều này cho mình, và bị khủng khiếp, như thể họ đang gặp nguy hiểm; và nói, trong những lời tiếp theo, “Nhưng các ngươi, hỡi anh em, không ở trong tối tăm, để ngày đó vượt qua các ngươi như một kẻ trộm; tất cả các ngươi là con cái của ánh sáng, và con cái của ban ngày.” Câu 9-11. “Vì Đức Chúa Trời đã không chỉ định chúng ta cho cơn giận, mà để đạt được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; Đấng đã chết cho chúng ta, để dù chúng ta thức hoặc ngủ, chúng ta nên sống cùng với Ngài. Do đó hãy tự an ủi nhau, và gây dựng lẫn nhau; ngay cả như các ngươi cũng làm.” Và câu 16. “Hãy vui mừng luôn luôn.” Cách đối xử với các Hội Thánh này khác biệt như thế nào, khỏi phương pháp mà các mục sư trung tín thường xử lý với các hội chúng của họ, trong đó có nhiều người không giả vờ có sự tin kính thật, và khỏi cách ông Stoddard thường xử lý với hội chúng của ông. Và ông sẽ chắc chắn xét đoán một cách đối xử như vậy là đường lối trực tiếp nhất trong thế gian để hủy hoại họ đời đời như thế nào! Và chúng ta sẽ xác định rằng sứ đồ Phao-lô là một trong những tiên tri đó, là những người trét vữa không tôi, và may gối dưới mọi khuỷu tay, và chữa lành vết thương của những linh hồn bất tử một cách hời hợt, kêu, Bình an, bình an, khi không có bình an sao. —Những điều này làm rõ ràng nhất rằng, các Hội Thánh sơ khai không được cấu thành như những Hội Thánh hiện đại đó, nơi những người biết và thừa nhận mình chưa tái sinh, được chấp nhận, trên nguyên tắc. Nếu ở đây phản đối rằng, sứ đồ đôi khi khuyên những người ông viết cho, lột bỏ con người cũ, và mặc lấy con người mới, và được đổi mới trong linh của tâm trí họ, v.v. như khuyên họ tìm kiếm sự biến cải: Tôi trả lời rằng, ý nghĩa rõ ràng là điều này, Rằng họ nên làm chết những phần còn lại của sự bại hoại, hoặc con người cũ, và càng hơn xoay khỏi tội lỗi đến Đức Chúa Trời. Vậy ông khuyên người Ê-phê-sô được đổi mới, v.v. Ê-phê-sô iv. 22, 23. . là những người tuy vậy ông trước trong cùng một thư tín đã trình bày dư dật như đã được đổi mới cứu rỗi rồi; như đã quan sát trước. Và điều tương tự có thể được cho thấy về những ví dụ khác. (7.) Rõ ràng, không chỉ phần lớn các thành viên của các Hội Thánh sơ khai theo vẻ ngoài là các Cơ Đốc nhân thật; mà họ được đưa vào dưới quan niệm đó, và bởi vì có trong họ những nền tảng của một sự đánh giá như vậy về họ. Khi bất kỳ ai tình cờ được chấp nhận là những người khác, nó ngoài mục đích của họ; vì khi những người khác được chấp nhận, họ được trình bày như được đem hoặc lẻn vào vô tình. Vậy vấn đề được các sứ đồ trình bày. Giu-đe, câu 4. “Có một số người lẻn vào vô tình—những người vô đạo, biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm dục.” Ga-la-ti ii. 4. “Những anh em giả, được đem vào vô tình.” Nếu nói rằng, những người được nói ở đây là những người tai tiếng công khai và những kẻ dị giáo: Tôi trả lời, họ không tai tiếng công khai khi họ được đem vào; cũng không có lý do nào để nghĩ họ là những kẻ dị giáo khi được chấp nhận, dù sau đó họ trở thành những kẻ bội đạo. Ông Stoddard nói, Nó không theo sau rằng mọi kẻ giả hình lẻn vào vô tình bởi vì một số người đã làm. (Appeal , tr. 17.) Về điều này tôi khiêm tốn nói, Nó chắc chắn phải đúng liên quan đến mọi kẻ giả hình được chấp nhận, hoặc Hội Thánh chấp nhận họ nhận thức họ là như vậy, hoặc không. Nếu có một số người Hội Thánh nhận thức họ là kẻ giả hình, vào thời điểm họ được đưa vào, bấy giờ Hội Thánh, trong việc chấp nhận họ, đã không tuân theo quy tắc ông Stoddard thường tuyên bố mình cho rằng phải được tuân theo trong việc chấp nhận các thành viên, viz. chỉ chấp nhận những người trong một phán đoán của lòng từ thiện hợp lý là các Cơ Đốc nhân thật. ( Appeal , tr. 2, 3, 10, 28, 33, 67, 73, 93, 94.) Nhưng rằng không chỉ những kẻ dị giáo và những kẻ giả vờ có thiết kế lẻn vào vô tình, mà mọi anh em giả, mọi thành viên Hội Thánh không thật sự ân điển, đã làm như vậy, thấy qua việc những người như vậy được trình bày như những đứa con hoang trong một gia đình, là những đứa con giả và những người thừa kế giả, được đem vào nó vô tình, và áp đặt lên những người xử lý những đặc quyền đó bằng cách lén lút.— Hê-bơ-rơ xii. 8. “Nếu các ngươi không có sự sửa phạt, mà tất cả đều là những người dự phần, bấy giờ các ngươi là con hoang, và không phải con trai.” Vậy rõ ràng dư dật, từ những tác phẩm của các sứ đồ, Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, khắp toàn thế gian, lần đầu được cấu thành như thế nào, dưới sự hướng dẫn của chính các sứ đồ, là những người điều chỉnh nó theo sự hướng dẫn không sai lầm của Thánh Linh của Chúa và Thầy vĩ đại của họ.—Và chắc chắn, vì Hội Thánh Cơ Đốc được cấu thành khi đó, vậy nó phải được cấu thành bây giờ. Quy tắc nào tốt hơn chúng ta có cho những quy định giáo hội của chúng ta ở những phương diện khác, ngoài những gì đã được làm trong các Hội Thánh sơ khai, dưới sự hướng dẫn của chính các sứ đồ; như đặc biệt các viên chức thường trực của Hội Thánh, các trưởng lão và chấp sự, phương pháp giới thiệu các mục sư trong sự phong chức của họ, v.v.? Trong vấn đề này tôi đã nhấn mạnh, tôi nghĩ Kinh Thánh dư dật đầy đủ hơn, hơn trong những điều khác đó. PHẦN VIII. Các thành viên hợp nhất bởi tình yêu thương anh em. PHẦN. VIII. Kinh Thánh trình bày Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, như một xã hội có các thành viên của nó hợp nhất bởi mối dây của tình yêu thương anh em Cơ Đốc. Ngoài lòng nhân từ hoặc lòng từ thiện chung đó các thánh đồ có đối với loài người, và họ thực hành đối với cả kẻ ác và người tốt nói chung, có một loại tình cảm đặc biệt và rất phân biệt, mà mọi Cơ Đốc nhân thật trải nghiệm đối với những người người ấy coi là những người thật sự ân điển. Linh hồn, ít nhất đôi khi, rất nhận thức và ngọt ngào gắn bó với những người như vậy, và có một sự hợp nhất không thể diễn tả của tấm lòng với họ; bởi đó, để dùng cụm từ Kinh Thánh, ( Công Vụ iv. 32. ) “Họ có một lòng và một linh hồn:” tình cảm thánh này được thực hành đối với những người khác trên lý do của hình ảnh thuộc linh của Đức Chúa Trời trong họ, quan hệ được cho là của họ đối với Đức Chúa Trời như con cái Ngài, và đối với Đấng Christ như các chi thể của Ngài, và đối với họ như anh em thuộc linh của họ trong Đấng Christ. Tình cảm thánh này là một dấu hiệu rất tốt và phân biệt của ân điển thật, được nói nhiều như vậy trong Kinh Thánh, dưới tên KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH tình yêu thương của anh em, hoặc tình yêu thương anh em; và được Đấng Christ gọi là, “việc nhận một người công chính nhân danh một người công chính; và nhận một trong những kẻ nhỏ của Đấng Christ nhân danh một môn đồ, hoặc bởi vì người ấy thuộc về Đấng Christ;” ( Ma-thi-ơ x. 41, 42. . Mác ix. 41. .) và một “việc yêu nhau như Đấng Christ đã yêu họ;” ( Giăng xiii. 34; xv. 13-15. .) có một hình ảnh đặc biệt của sự hợp nhất đó giữa chính Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài. So sánh Giăng xvii. 20 , đến cuối.. Tình yêu thương này các sứ đồ thường hướng các Cơ Đốc nhân thực hành đối với các thành viên đồng bạn của Hội Thánh hữu hình; như trong Rô-ma xii. 10. . “Hãy thân mật với nhau bằng tình yêu thương anh em.” Những từ mạnh mẽ hơn nhiều trong nguyên bản, và trình bày theo một cách sống động hơn, sự thân thiết đặc biệt đó có giữa những người ân điển, hoặc những người coi nhau như vậy; KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH Những cách diễn đạt đúng chỉ ra, gắn bó với nhau bằng sự thân thiết anh em, tự nhiên, mạnh mẽ. Với cùng một sự nhấn mạnh và năng lượng sứ đồ Phi-e-rơ tự diễn đạt, “Vì các ngươi đã làm sạch linh hồn mình trong việc vâng theo lẽ thật qua Thánh Linh, để có tình yêu thương anh em không giả vờ, ( KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH; KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH; KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH ) hãy thấy các ngươi yêu nhau bằng một tấm lòng trong sạch sốt sắng.” Lại nữa, “Cuối cùng, tất cả các ngươi hãy có một tâm trí, có lòng thương xót lẫn nhau, yêu như anh em, hãy thương xót, hãy lịch sự.” Những từ trong tiếng Hy Lạp có ý nghĩa, thanh lịch, và mạnh mẽ hơn nhiều; KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH Cùng một sự thân thiết đặc biệt sứ đồ chắc chắn có liên quan trong 1 Phi-e-rơ iv. 8. “Trên mọi việc hãy có lòng từ thiện sốt sắng giữa các ngươi.” Và thỉnh thoảng, ông xem xét nó như một dấu hiệu của sự tin kính của họ. Cô-lô-se i. 4. . “Chúng tôi nghe về đức tin của các ngươi nơi Chúa Giê-xu Christ, và về tình yêu thương các ngươi có đối với mọi thánh đồ.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 9. . “Về tình yêu thương anh em, các ngươi không cần tôi viết cho các ngươi; vì chính các ngươi được Đức Chúa Trời dạy yêu nhau.” Vậy Phi-lê-môn 5. . “Nghe về tình yêu thương và đức tin, ngươi có đối với Chúa Giê-xu Christ, và đối với mọi thánh đồ.” Và đây là điều ông khuyên, Hê-bơ-rơ xiii. 1. . “Hãy để tình yêu thương anh em tiếp tục. “ 1 Tê-sa-lô-ni-ca v. 26. . “Hãy chào mọi anh em bằng một nụ hôn thánh.” So sánh 1 Cô-rinh-tô xvi. 20. . 2 Cô-rinh-tô xiii. 12. . và 1 Phi-e-rơ v. 14. . KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH này hoặc tình yêu thương đối với anh em, là đức hạnh sứ đồ Giăng nhấn mạnh rất nhiều trong thư tín đầu tiên của ông, như một trong những đặc điểm phân biệt nhất của ân điển thật, và một bằng chứng đặc biệt rằng Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và chúng ta trong Đức Chúa Trời. Bởi đó hẳn phải được hiểu là một tình yêu thương đối với các thánh đồ như các thánh đồ, hoặc trên lý do của hình ảnh thuộc linh của Đức Chúa Trời được cho là ở trong họ, và quan hệ thuộc linh của họ đối với Đức Chúa Trời; theo như nó luôn được các nhà thần học chính thống hiểu. Không một nghi ngờ hợp lý nào có thể được thực hiện, nhưng rằng sứ đồ Giăng, trong thư tín này, có liên quan đến cùng một loại tình yêu thương, mà Đấng Christ đã quy định cho các môn đồ của Ngài, trong điều Ngài gọi theo cách xuất sắc là mệnh lệnh của Ngài, và mệnh lệnh mới của Ngài, mà Ngài đưa ra như một dấu hiệu lớn về việc họ thật sự là môn đồ của Ngài, như cùng sứ đồ đưa ra ghi chép trong Phúc Âm của ông; và ông rõ ràng đề cập đến, khi nói về tình yêu thương của anh em trong thư tín của ông, 1 Giăng. ii. 7, 8. ; iii. 23. . Nhưng tình yêu thương đó, mà Đấng Christ nói trong mệnh lệnh mới của Ngài, được nói như giữa những người Đấng Christ yêu, hoặc được cho là yêu; và có tình yêu thương của Ngài đối với họ làm nền tảng và khuôn mẫu của nó. Và nếu KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH này tình yêu thương của anh em này, được Đấng Christ, và các sứ đồ Phao-lô và Giăng nói nhiều như vậy, không phải là tình cảm đặc biệt đó những người ân điển hoặc các thánh đồ thật có đối với nhau, là một phần rất lớn, và một thực hành đáng chú ý như vậy, của ân điển thật, nó được nói ở đâu trong Tân Ước? Chúng ta thấy các sứ đồ thường khuyên các Cơ Đốc nhân hữu hình thực hành tình cảm này đối với mọi thành viên khác của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, và họ thường nói về các thành viên của Hội Thánh hữu hình như thật sự hợp nhất như vậy, ở những nơi đã đề cập. Trong 2 Cô-rinh-tô ix. 14. . sứ đồ nói về các thành viên của các Hội Thánh khác yêu các thành viên của Hội Thánh Cô-rinh-tô, với sự thân thiết đặc biệt và sự hợp nhất của tấm lòng này, vì ân điển của Đức Chúa Trời trong họ; “Và bởi lời cầu nguyện của họ cho các ngươi, là những người khao khát các ngươi, vì ân điển vượt quá của Đức Chúa Trời trong các ngươi.” Từ được dịch khao khát, là KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH; đúng chỉ ra yêu với một tình yêu thương vượt quá và thân yêu. Và đây được trình bày như mối dây hợp nhất mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình; Công Vụ iv. 32. . “Và đám đông những người tin có một lòng và một linh hồn.” Đây là cùng một điều ở nơi khác được gọi là có một tâm trí: 1 Phi-e-rơ iii. 8 . “Cuối cùng, tất cả các ngươi hãy có một tâm trí.” Và có cùng một tâm trí; 1 Cô-rinh-tô i. 10. . “Để các ngươi được kết hợp hoàn hảo cùng nhau trong cùng một tâm trí.” Và Phi-líp iv. 2. . “Tôi nài xin Ê-vô-đi, và nài xin Sin-ty-cơ, rằng họ có cùng một tâm trí trong Chúa.” Và có tâm trí giống nhau, (từ giống nhau trong tiếng Hy Lạp,) Rô-ma xv. 5, 6. . “Bây giờ Đức Chúa Trời của sự nhẫn nại và an ủi ban cho các ngươi có tâm trí giống nhau đối với nhau; để các ngươi với một tâm trí, và một miệng, vinh hiển Đức Chúa Trời, ngay cả Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Có lý do để nghĩ rằng, chính sự hợp nhất của tâm trí này, hoặc việc có một lòng và một linh hồn, được có ý bởi lòng từ thiện đó sứ đồ gọi là mối dây của sự trọn vẹn, Cô-lô-se iii. 14. . và trình bày như mối dây của sự hợp nhất giữa mọi thành viên của thân thể, trong Ê-phê-sô iv. 15, 16. . “Nhưng nói lẽ thật trong tình yêu thương, có thể lớn lên vào Ngài trong mọi việc, là đầu, ngay cả Đấng Christ; từ Ngài cả thân thể được kết hợp vừa vặn với nhau, và được nén chặt bởi điều mỗi khớp cung cấp, theo sự làm việc hiệu quả trong mức độ của mỗi phần, làm gia tăng thân thể, để gây dựng chính nó trong tình yêu thương.” Trong điều này dường như phần lớn tồn tại bản chất của tai tiếng nơi các thành viên của một Hội Thánh, viz. một sự xúc phạm như vậy là một vết thương và sự gián đoạn đối với loại tình cảm này, là một vật cản đối với một phán đoán Cơ Đốc, liên quan đến sự đánh giá của nó về kẻ phạm lỗi như một Cơ Đốc nhân thật, và điều làm giảm rất nhiều sự hữu hình của phẩm cách Cơ Đốc của người ấy. Và do đó khi tai tiếng được loại bỏ bởi sự ăn năn hữu hình, Hội Thánh được hướng dẫn xác nhận tình yêu thương của họ đối với kẻ phạm lỗi, 2 Cô-rinh-tô ii. 8. . Bây giờ tình cảm thân mật này đối với những người khác như anh em trong Đấng Christ và các thành viên đồng bạn của Ngài, phải có một sự lĩnh hội nào đó của sự hiểu biết, một phán đoán nào đó của tâm trí làm nền tảng của nó. Nói rằng, chúng ta phải yêu những người khác như vậy như các thành viên hữu hình của Đấng Christ, nếu bất kỳ điều gì khác được có ý, ngoài việc chúng ta phải yêu họ bởi vì họ hữu hình, hoặc như họ xuất hiện đối với phán đoán của chúng ta, là các thành viên thật của Đấng Christ, về thực chất là nói rằng, chúng ta phải yêu họ như vậy mà không có bất kỳ nền tảng nào. Để có một tình cảm thật và sốt sắng đối với một người khác, trên lý do của một sự đáng yêu nào đó về tư cách hoặc quan hệ, tâm trí trước hết phải xét đoán có sự đáng yêu đó trong đối tượng. Những tình cảm của tâm trí không ở dưới mệnh lệnh như vậy để chúng ta có thể làm chúng mạnh mẽ đi ra một đối tượng như có sự đáng yêu như vậy, khi đồng thời chúng ta không tích cực xét đoán bất kỳ điều như vậy về họ, mà chỉ hy vọng nó có thể như vậy, bởi vì chúng ta không thấy lý do đủ để xác định ngược lại. Phải có một mệnh lệnh tích cực của sự hiểu biết, và một mức độ thỏa mãn nào đó của phán đoán, để là một nền tảng của sự hợp nhất đó của tấm lòng và linh hồn, phù hợp với những trình bày Kinh Thánh về KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH, hoặc tình yêu thương anh em. Và một giả thiết chỉ về sự chân thành và đức hạnh đạo đức đó, hoặc ân điển thông thường, mà một số người nhấn mạnh, dù nó có thể là một nền tảng đủ của tình cảm thân mật này đối với họ như anh em trong gia đình của một Cha trên trời,—tình yêu thương sốt sắng này đối với họ trong lòng của Chúa Giê-xu Christ. Vì những tội nhân Phúc Âm và những kẻ thù trong nhà trong nhà của Đức Chúa Trời, các Cơ Đốc nhân biết, trong mọi kẻ khác là những kẻ thù đáng ghét nhất đối với Đấng Christ. Nó phù hợp tốt với sự khôn ngoan của Đấng Christ, với ân huệ đặc biệt đó Ngài đã bày tỏ cho các thánh đồ của Ngài, và với những cách đối xử của Ngài đối với họ ở nhiều phương diện khác, khi cho rằng, Ngài đã dự phòng trong những định chế của Ngài, để họ có thể có sự an ủi hợp nhất với những người như vậy mà tấm lòng họ hợp nhất với, trong một số bài tập tôn giáo đặc biệt và những bổn phận thờ phượng, và sự giao tiếp hữu hình với Đấng Cứu Chuộc của họ; để họ nên tham gia với những người về họ họ có thể có một sự thỏa mãn nào đó của tâm trí, rằng họ thân mật hợp nhất với họ trong việc tôn thờ và diễn đạt tình yêu thương của họ đối với Chúa và Đấng Cứu Thế chung của họ, để họ với một tâm trí, với một lòng, và một linh hồn, cũng như với một miệng, vinh hiển Ngài; như trong Rô-ma xv. 5, 6. đã đề cập trước. so với Công Vụ iv. 32. . Điều này dường như là điều tình cảm thiên đàng này tự nhiên hướng đến. Và thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa phù hợp và thích hợp xuất sắc như thế nào cho mục đích này, bữa tiệc tình yêu thương lớn của Hội Thánh Cơ Đốc; trong đó dân của Đấng Christ ngồi cùng nhau như anh em trong gia đình của Đức Chúa Trời, tại bàn của Cha họ, để dự tiệc trên tình yêu thương của Đấng Cứu Chuộc của họ, tưởng nhớ những sự đau khổ của Ngài vì họ, và tình yêu thương chết thay của Ngài đối với họ, và đóng ấn tình yêu thương của họ đối với Ngài và lẫn nhau!—Điều khó tin rằng, Đấng Christ đã sắp xếp mọi việc như vậy để không có những hành động thờ phượng chung được thiết lập, mà trong đó các thánh đồ của Ngài phải bày tỏ sự tôn trọng của họ đối với Ngài, ngoài những hành động mà trong đó họ thường bị buộc (nếu quy tắc cho việc chấp nhận được chú ý cẩn thận) tham gia với một xã hội của những người thờ phượng đồng bạn, về họ họ không có lý do để nghĩ ngoài việc phần lớn trong họ chưa biến cải, (và là những kẻ thù khiêu khích hơn đối với Chúa đó họ yêu và tôn thờ, hơn phần lớn những người ngoại giáo,) điều ông Stoddard cho rằng là trường hợp với các thành viên của Hội Thánh hữu hình. Appeal, tr. 16. PHẦN IX. Những tư cách cho Tiệc Thánh của Chúa. PHẦN. IX. Điều cần thiết, là những người dự phần vào Tiệc Thánh của Chúa, nên tự xét đoán mình thật sự và thân mật chấp nhận Đấng Christ, như Đấng Cứu Thế duy nhất và điều tốt chính của họ; vì về điều này những hành động những người dự Tiệc Thánh thực hiện tại bàn của Chúa, là một sự xưng nhận trang trọng. Có trong Tiệc Thánh của Chúa một sự xưng nhận trang trọng lẫn nhau của hai bên giao dịch giao ước ân điển, và hữu hình hợp nhất trong giao ước đó; Chúa Đấng Christ bởi mục sư của Ngài, một mặt, và những người dự Tiệc Thánh (là những người tin xưng nhận) mặt khác. Người quản trị thánh lễ hành động trong tư cách mục sư của Đấng Christ, hành động nhân danh Ngài, như đại diện Ngài; và đứng ở nơi Đấng Christ tự mình đứng tại lần quản trị đầu tiên của thánh lễ này, và trong sự thiết lập nguyên thủy của thánh lễ. Đấng Christ, bởi những lời nói và hành động của mục sư, thực hiện một sự xưng nhận trang trọng về phần của Ngài trong giao ước ân điển: Ngài trưng bày sự hy sinh của thân Ngài bị vỡ và huyết Ngài bị đổ; và trong việc mục sư dâng bánh và rượu thánh lễ cho những người dự Tiệc Thánh, Đấng Christ trình diện chính Ngài cho những người dự Tiệc Thánh tin tưởng, như sự chuộc tội và bánh sự sống của họ; và bởi những dấu hiệu bên ngoài này xác nhận và đóng ấn những cam kết chân thành của Ngài làm Đấng Cứu Thế và thức ăn của họ, và ban cho họ mọi lợi ích của sự chuộc tội và sự cứu rỗi của Ngài. Và họ, trong việc nhận những gì được dâng, và ăn và uống những biểu tượng của thân và huyết của Đấng Christ, cũng xưng nhận phần của họ trong giao ước ân điển: họ xưng nhận ôm lấy những lời hứa và nắm giữ hy vọng được đặt trước họ, nhận sự chuộc tội, nhận Đấng Christ làm thức ăn thuộc linh của họ, và nuôi mình bằng Ngài trong lòng họ bởi đức tin. Thật vậy những gì được xưng nhận ở cả hai phía là tấm lòng: vì Đấng Christ, trong việc dâng chính Ngài, xưng nhận sự sẵn lòng của tấm lòng Ngài thuộc về những người thật sự nhận Ngài; và những người dự Tiệc Thánh, về phía họ, xưng nhận sự sẵn lòng của tấm lòng họ nhận Ngài, điều họ tuyên bố bằng những hành động có ý nghĩa. Họ xưng nhận nhận Đấng Christ làm thức ăn thuộc linh của họ, và bánh sự sống. Chấp nhận Đấng Christ làm bánh sự sống của chúng ta, là chấp nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế và phần của chúng ta; vì thức ăn vừa là phương tiện bảo tồn sự sống, vừa là sự tươi mới và an ủi của sự sống. Ý nghĩa của từ, manna, hình bóng lớn đó của bánh sự sống này, là một phần. Điều Đức Chúa Trời dâng cho chúng ta làm thức ăn của chúng ta, Ngài dâng làm phần của chúng ta; và điều chúng ta chấp nhận làm thức ăn của chúng ta, chúng ta chấp nhận làm phần của chúng ta. Vậy Tiệc Thánh của Chúa rõ ràng là một sự đổi mới, xác nhận, và ấn lẫn nhau của giao ước ân điển: cả hai bên giao ước xưng nhận sự đồng ý của họ với những phần tương ứng của họ trong giao ước, và mỗi bên gắn ấn của mình vào sự xưng nhận của mình. Và có trong thánh lễ này chính điều được thực hiện trong sự xưng nhận và những dấu hiệu cảm nhận được, được giao dịch thuộc linh giữa Đấng Christ và vợ Ngài trong giao ước hợp nhất họ. Ở đây chúng ta thỉnh thoảng có chàng rể vinh hiển trưng bày chính Ngài với tình yêu thương lớn của Ngài mạnh hơn sự chết, xuất hiện mặc áo ân điển, và cam kết chính Ngài, với mọi vinh hiển và tình yêu thương của Ngài, và những lợi ích vô hạn của nó, thuộc về những người, nhận Ngài: và ở đây chúng ta có vợ Ngài chấp nhận chàng rể này, chọn người ấy làm bạn mình, Đấng Cứu Thế duy nhất và phần của mình, và dựa vào người ấy vì mọi lợi ích của Ngài. Và vậy giao dịch giao ước của hôn nhân thuộc linh này được xác nhận và đóng ấn, thỉnh thoảng. Những hành động của những người dự Tiệc Thánh tại bàn của Chúa có một ngôn ngữ diễn cảm và có ý nghĩa như vậy, như những lời trang trọng nhất. Khi một người trong thánh lễ này nhận và ăn và uống những điều trình bày Đấng Christ, ý nghĩa rõ ràng và sự xưng nhận hàm ý của những hành động này của người ấy, là điều này, “Tôi nhận Chúa Giê-xu bị đóng đinh này làm Đấng Cứu Thế của tôi, thức ăn ngọt ngào nhất của tôi, phần chính của tôi, và sự sống của linh hồn tôi, đồng ý an nghỉ trong Ngài như vậy, và đói và khát chỉ Ngài, từ bỏ mọi Đấng Cứu Thế khác, và mọi phần khác, vì Ngài.” Những hành động, được giải thích như vậy, là một sự đổi mới và phê chuẩn thích hợp của giao ước ân điển; và không khác. Và những người nhận và ăn và uống những phần tử thánh lễ tại bàn của Chúa với bất kỳ ý nghĩa nào khác, tôi sợ, không biết họ làm gì. Những hành động tại Tiệc Thánh của Chúa như vậy hàm ý, trong bản chất và ý nghĩa của chúng, một sự đổi mới và xác nhận giao ước, có một sự giao ước rõ ràng tuyên bố được cho là đi trước nó; là sự xưng nhận tôn giáo, đã nói trước, trang bị một người để được chấp nhận vào Tiệc Thánh của Chúa. Và chắc chắn có, hoặc phải có, nhiều được xưng nhận rõ ràng bằng lời, như được xưng nhận hàm ý trong những hành động này; vì bởi những hành động có ý nghĩa này, người dự Tiệc Thánh đặt ấn của mình chỉ vào sự xưng nhận của mình. Những dấu hiệu đã thiết lập trong Tiệc Thánh của Chúa hoàn toàn tương đương với những lời; chúng là một sự đổi mới và lặp lại cùng một điều đã được làm trước; chỉ với sự khác biệt này, rằng bây giờ nó được làm bằng những dấu hiệu nói, trong khi trước nó bằng những âm thanh nói. Việc chúng ta nhận bánh và rượu nhiều như một sự xưng nhận chấp nhận Đấng Christ, ít nhất, như việc một phụ nữ nhận một chiếc nhẫn của chàng rể trong hôn nhân của nàng là một sự xưng nhận và ấn về việc nàng nhận người ấy làm chồng mình. Những phần tử thánh lễ trong Tiệc Thánh của Chúa trình bày Đấng Christ như một bên trong giao ước, thật sự như một người đại diện trình bày một hoàng tử cho một phụ nữ ngoại quốc trong hôn nhân của nàng; và việc chúng ta nhận những phần tử đó thật sự là một sự xưng nhận chấp nhận Đấng Christ, như trong trường hợp khác việc phụ nữ nhận người đại diện là nàng xưng nhận chấp nhận hoàng tử làm chồng mình. Hoặc vấn đề có thể được trình bày thích hợp hơn bởi sự tương tự này: nó như thể một hoàng tử sai một đại sứ đến một phụ nữ ở một xứ ngoại quốc, đề nghị hôn nhân, và bởi đại sứ của mình sai cho nàng bức tranh của mình, và mong muốn nàng bày tỏ sự chấp nhận của nàng đối với sự theo đuổi của mình, không chỉ bằng cách xưng nhận sự chấp nhận của nàng bằng lời với đại sứ của mình, mà như dấu hiệu của sự chân thành của nàng công khai nhận hoặc chấp nhận bức tranh đó, và đóng ấn sự xưng nhận của nàng, bằng cách trình bày vấn đề lại như vậy bằng một hành động tượng trưng. Cho rằng người ta phải trang trọng xưng nhận như vậy điều đồng thời họ hoàn toàn không tưởng tượng họ trải nghiệm trong chính mình, và không thật sự giả vờ có, là một sự vô lý rất lớn. Vì một người theo thánh lễ thực hiện một sự xưng nhận tôn giáo như vậy, tiến hành được thừa nhận trên nền tảng của giáo lý như vậy, là xưng nhận điều người ấy không xưng nhận; những hành động của người ấy không phải là những dấu hiệu đã thiết lập của điều được cho là được xưng nhận, cũng không mang trong chúng sự giả vờ nhỏ nhất về nó. Và do đó làm như vậy không thể là bổn phận của bất kỳ người nào; trừ khi nó là bổn phận của con người thực hiện một sự xưng nhận trang trọng về điều trong sự thật họ không thực hiện sự xưng nhận nào. Tiệc Thánh của Chúa rõ ràng nhất là một thánh lễ xưng nhận; và sự xưng nhận của những người dự Tiệc Thánh phải là như vậy được điều chỉnh theo bản chất và ý định của thánh lễ; điều không gì thiếu đức tin nơi huyết của Đấng Christ sẽ đáp ứng, ngay cả đức tin không giả vờ, hoạt động bởi tình yêu thương. Một sự xưng nhận do đó loại trừ điều này, về cốt yếu là thiếu sót, và hoàn toàn không phù hợp với phẩm cách của một người dự Tiệc Thánh. Khi sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô xi. 28. “Hãy để một người tự kiểm tra mình, và vậy hãy để người ấy ăn;” dường như hợp lý nhất khi hiểu nó về việc thử mình liên quan đến lẽ thật của Cơ Đốc giáo của mình, hoặc thực tại của ân điển của mình; giống như 2 Cô-rinh-tô xiii. 5. . nơi cùng một từ được dùng trong nguyên bản. Từ Hy Lạp ( KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH ) sẽ không cho phép những gì một số người đã cho là ý nghĩa của sứ đồ, viz. rằng một người nên xem xét và hỏi về hoàn cảnh của mình, và những nhu cầu của trường hợp mình, để người ấy có thể biết những nhu cầu mà để cung cấp chúng người ấy nên đến bàn của Chúa. Từ đúng chỉ ra việc chứng minh hoặc thử một điều liên quan đến chất lượng và sự tốt của nó, hoặc để xác định liệu nó có thật và thuộc loại đúng. Và vậy từ luôn được dùng trong Tân Ước; trừ khi đôi khi nó được dùng theo cách thay tên, và trong những nơi như vậy được dịch khác nhau, hoặc phân biệt, hoặc cho phép, phê chuẩn, thích, v.v. những điều này là những tác động của sự thử nghiệm. Cũng từ không được dùng thường xuyên hơn trong Tân Ước cho bất kỳ loại thử nghiệm nào, hơn cho sự thử nghiệm của những người xưng nhận liên quan đến ân điển hoặc sự tin kính của họ. Từ (như Tiến sĩ Ames trong Catecheseos Sciagraphia của ông, và ông Willard trong Body of Divinity của ông, quan sát) được mượn từ những thợ kim hoàn, đúng chỉ ra sự thử nghiệm họ thực hiện về bạc và vàng của họ, liệu nó có thật hoặc giả: và với một sự ám chỉ rõ ràng đến việc áp dụng nguyên thủy này của từ, thường được dùng trong Tân Ước cho việc thử sự tin kính của những người xưng nhận. Nó được dùng với quan điểm này trong mọi văn bản sau: 1 Phi-e-rơ i. 7. “Để sự thử nghiệm đức tin của các ngươi, quý báu hơn nhiều so với vàng bị diệt vong, dù nó được thử bằng lửa, có thể được tìm thấy để ngợi khen,” v.v. 1 Cô-rinh-tô iii. 13. “Lửa sẽ thử công việc của mỗi người thuộc loại nào.” Gia-cơ i. 3. “Sự thử nghiệm đức tin của các ngươi làm việc nhẫn nại.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 4. “Đức Chúa Trời Đấng thử tấm lòng chúng ta.” Cùng một từ được dùng trong 2 Cô-rinh-tô viii. 8. “Để chứng minh sự chân thành của tình yêu thương của các ngươi.” Vậy, Ga-la-ti vi. 3, 4. “Nếu bất kỳ người nào nghĩ mình là một điều gì, khi người ấy không là gì, người ấy tự lừa dối mình: nhưng hãy để mỗi người chứng minh công việc của chính mình.” Trong mọi nơi này có cùng một từ trong tiếng Hy Lạp với từ trong văn bản bây giờ đang xem xét. Khi sứ đồ hướng các Cơ Đốc nhân xưng nhận thử mình, dùng từ này vô định, như đúng chỉ ra việc kiểm tra hoặc chứng minh một điều liệu nó có thật hoặc giả, cách giải thích tự nhiên nhất của lời khuyên của ông là, họ nên thử mình liên quan đến trạng thái thuộc linh và sự xưng nhận tôn giáo của họ, liệu họ là môn đồ thật, các Cơ Đốc nhân thật và chân thật, hoặc liệu họ không phải là những người xưng nhận giả và giả hình. Như thể một người đem một miếng kim loại có màu vàng, với ấn của đồng xu của vua, đến một thợ kim hoàn, và mong muốn người ấy thử tiền đó, mà không thêm bất kỳ từ nào để giới hạn ý nghĩa của mình, thợ kim hoàn sẽ không tự nhiên hiểu rằng, người ấy phải thử liệu nó có phải là vàng thật hoặc tiền thật sao? Nhưng ở đây một số người nói rằng, ngữ cảnh của đoạn đang tranh cãi ( 1 Cô-rinh-tô xi. 28. .) rõ ràng giới hạn ý nghĩa của từ ở nơi đó; sứ đồ ở đó nói về những điều đã xuất hiện giữa những người dự Tiệc Thánh tại Cô-rinh-tô, là những điều thuộc bản chất tai tiếng, vậy chắc chắn làm họ không phù hợp cho Tiệc Thánh của Chúa, và do đó khi sứ đồ hướng họ tự kiểm tra hoặc chứng minh mình, điều chính đáng, khi cho rằng ý nghĩa của ông là, họ nên thử liệu họ có bị loại bởi tai tiếng.—Về điều này tôi trả lời, dù sứ đồ đặt người Cô-rinh-tô vào việc thử mình, là nhân dịp đề cập một số thực hành tai tiếng được tìm thấy giữa họ, tuy vậy điều này hoàn toàn không phải là một lập luận về việc nó chỉ là ý nghĩa của ông, rằng họ nên thử mình liệu họ có phải là những người tai tiếng; và không, rằng họ nên thử liệu họ có phải là các Cơ Đốc nhân chân thật. Chính bản chất của tai tiếng (như đã quan sát trước) là, điều có xu hướng che khuất sự hữu hình của sự tin kính của những người xưng nhận, và làm tổn thương lòng từ thiện của những người khác đối với họ, bằng cách đưa thực tại của ân điển của họ vào sự nghi ngờ; và do đó điều gì có thể tự nhiên hơn, hơn việc sứ đồ, khi đề cập những tai tiếng như vậy giữa người Cô-rinh-tô, đặt họ vào việc thử trạng thái linh hồn họ, và chứng minh sự chân thành của họ? Đây chắc chắn là trường hợp trong việc sứ đồ này hướng cùng những người chứng minh mình, 2 Cô-rinh-tô xiii. 5. . dùng cùng một từ ở đó ông dùng ở đây, và đưa ra hướng dẫn của ông nhân dịp tương tự. Vì trong thư tín thứ hai (cũng như trong thư đầu tiên) việc ông đặt họ vào việc kiểm tra và chứng minh mình, là nhân dịp ông đề cập một số tai tiếng được tìm thấy giữa họ; như rõ ràng từ ngữ cảnh trước. Và tuy vậy ở đó nó được nói rõ ràng rằng, điều về nó ông hướng họ chứng minh mình, là, liệu họ có ở trong đức tin, và liệu Đấng Christ có ở trong họ. Cũng không có điều gì hơn trong ngữ cảnh trước của một nơi, hơn của nơi kia, buộc hoặc dẫn chúng ta hiểu sứ đồ chỉ dự định một sự thử nghiệm liệu họ có tai tiếng, và không liệu họ có phải là các Cơ Đốc nhân chân thành. Và về những lời tiếp theo trong câu tiếp theo; “Vì người ăn và uống cách không xứng đáng, ăn và uống sự phán xét cho chính mình, không phân biệt thân của Chúa:”—những lời này hoàn toàn không làm rõ ràng, (như một số người giữ,) rằng điều sứ đồ muốn họ tự kiểm tra về, là, liệu họ có kiến thức giáo lý, đủ để hiểu, rằng bánh và rượu trong thánh lễ chỉ ra thân và huyết của Đấng Christ: mà ngược lại, giải thích sứ đồ theo nghĩa này mà thôi, là vô lý, trên một số lý do. (1.) Không ai có thể thậm chí cố gắng một sự kiểm tra như vậy, mà không trước hết biết, rằng thân và huyết của Chúa được chỉ ra bởi những phần tử này. Vì chỉ một người đặt câu hỏi này cho chính mình, Tôi có hiểu rằng bánh này và rượu này chỉ ra thân và huyết của Đấng Christ không? cho thấy người ấy đã biết nó từ một thông tin trước; và do đó khuyên người ta một sự kiểm tra như vậy, sẽ vô lý. Và sau đó, (2.) Điều không thể tin được, rằng sẽ có bất kỳ sự ngu dốt thô thiển như vậy trong một số người dự Tiệc Thánh trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, nếu chúng ta xem xét những gì Kinh Thánh cho chúng ta biết về Hội Thánh đó. Thánh Phao-lô là một người chỉ dạy có năng lực và triệt để và cha thuộc linh, đã lập Hội Thánh đó, đưa họ ra khỏi bóng tối ngoại giáo của họ, và khởi đầu họ trong tôn giáo Cơ Đốc. Ông đã chỉ dạy họ về bản chất và mục đích của những thánh lễ Phúc Âm, và tiếp tục tại Cô-rinh-tô, liên tục lao động trong lời và giáo lý trong một thời gian dài, không ít hơn một năm và sáu tháng; và, chúng ta có thể cho rằng, quản trị Tiệc Thánh của Chúa giữa họ mỗi ngày của Chúa; vì sứ đồ nói về nó như cách của Hội Thánh đó hiệp thông tại bàn của Chúa với tần suất như vậy, 1 Cô-rinh-tô xvi. 2. . Và Hội Thánh Cô-rinh-tô, khi sứ đồ viết thư tín này, được ghi nhận là xuất sắc trong kiến thức giáo lý; như rõ ràng qua 1 Cô-rinh-tô i. 5-7. . và một số đoạn khác trong thư tín. Bên cạnh đó, những người dự Tiệc Thánh được cho biết rõ ràng tại mỗi lần hiệp thông, mỗi tuần, khi bánh và rượu được trao cho họ trong sự quản trị, rằng bánh chỉ ra thân, và rằng rượu chỉ ra huyết, của Đấng Christ. Và, (3.) Sứ đồ bởi lập luận của ông trong 1 Cô-rinh-tô x. 16. . cho rằng người Cô-rinh-tô đã quen thuộc về giáo lý với chủ đề này rồi. Do đó tôi thấy hợp lý hơn nhiều, khi lĩnh hội trường hợp là như vậy: hành vi gây xúc phạm của những người dự Tiệc Thánh tại Cô-rinh-tô cho sứ đồ lý do để nghi ngờ rằng, một số trong họ đến bàn của Chúa mà không có một ấn tượng thích hợp và cảm nhận thật về những điều lớn lao và vinh hiển được chỉ ra ở đó; không có một sự đói khát hoặc thích thú quen thuộc đối với thức ăn thuộc linh được trình bày ở đó, không có một vị giác thuộc linh bên trong sống động và kinh nghiệm về thịt của Con người đó, là thịt thật. Từ được dịch phân biệt, chỉ ra phân biệt hoặc phân biệt. Vị giác là giác quan thích hợp bởi đó để phân biệt hoặc phân biệt thức ăn, Gióp xxxiv. 3. . Và nó bởi một giác quan hoặc vị giác thuộc linh chúng ta phân biệt hoặc phân biệt thức ăn thuộc linh. Hê-bơ-rơ v. 14. —“Những người bởi lý do dùng, có những giác quan của họ được rèn luyện để phân biệt cả điều tốt và điều ác:” KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH v.v. một từ cùng gốc với từ được dịch phân biệt, trong 1 Cô-rinh-tô xi. 29. . Người không có sự thích thú quen thuộc về thức ăn thuộc linh đó, được trình bày và dâng tại bàn của Chúa; người không có vị giác thuộc linh, bởi đó để nhận thức bất kỳ điều gì hơn tại Tiệc Thánh của Chúa, hơn trong thức ăn thông thường; hoặc người không có quan điểm cao hơn, hơn với một sự sùng kính dường như nhỏ để ăn bánh, theo cách của một thánh lễ, nhưng mà không quan tâm trong lòng mình ý nghĩa và mục đích thuộc linh của nó, và mà không bị ảnh hưởng thích hợp chút nào bởi tình yêu thương chết thay của Đấng Christ được tưởng nhớ trong đó; một người như vậy có thể thật sự và đúng được nói là không phân biệt thân của Chúa.— Vậy khi sứ đồ khuyên tự kiểm tra như một sự chuẩn bị cho bữa tiệc thánh lễ, ông có thể được hiểu tốt là đặt những người xưng nhận vào việc hỏi liệu họ có một nguyên tắc đức tin như vậy, bởi đó họ quen thuộc trong một khả năng và khuynh hướng của tâm trí để phân biệt thân của Chúa, thực tế và thuộc linh, (cũng như suy đoán và quan niệm,) trong việc họ hiệp thông tại bàn của Chúa: điều không ai có thể làm là những người có một đức tin thiếu đức tin xưng công chính và cứu rỗi. Chỉ một đức tin sống động mới làm cho con người có khả năng phân biệt thân của Chúa trong thánh lễ với cảm giác thuộc linh hoặc vị giác thuộc linh đó, phù hợp với bản chất và ý định của thánh lễ, và điều sứ đồ dường như chủ yếu dự định. PHẢN ĐỐI. I. Hội Thánh là trường học của Đấng Christ. PHẢN ĐỐI. I. Kinh Thánh gọi các thành viên của Hội Thánh hữu hình bằng tên môn đồ, học giả, hoặc người học: và điều đó gợi ý cho chúng ta quan niệm này về Hội Thánh hữu hình, rằng nó là trường học của Đấng Christ, mà người ta được chấp nhận vào để học Đấng Christ, và đến những thành tựu thuộc linh, trong việc dùng những phương tiện dạy dỗ, kỷ luật, và huấn luyện, được thiết lập trong trường học. Bây giờ nếu đây là một quan niệm đúng về Hội Thánh hữu hình, bấy giờ lý trí cho thấy không một tư cách nào khác là cần thiết để là thành viên của trường học này, ngoài một đức tin và khuynh hướng của tâm trí như vậy cần thiết cho người ta tự đặt mình dưới Đấng Christ làm Thầy và Giáo Viên của họ, và đầu phục mình cho những thứ tự của trường học. Nhưng một đức tin thông thường và sự chân thành đạo đức là đủ cho điều này.—Do đó Kinh Thánh dẫn chúng ta cho rằng Hội Thánh hữu hình đúng được cấu thành từ những người có những tư cách này, dù họ không có đức tin cứu rỗi và sự tin kính thật. Trả lời 1. Tôi thừa nhận, Kinh Thánh gọi các thành viên của Hội Thánh hữu hình bằng tên môn đồ; nhưng phủ nhận, rằng do đó nó theo sau rằng Hội Thánh mà họ là thành viên, đúng và thích hợp được cấu thành từ những người không có sự tin kính thật. Bởi vì, nếu kết luận này tốt, bấy giờ nó sẽ theo sau như nhau rằng, không chỉ Hội Thánh hữu hình, mà cũng Hội Thánh vô hình hoặc huyền nhiệm, đúng được cấu thành từ những người không có đức tin không giả vờ và sự tin kính thật. Vì các thành viên của Hội Thánh huyền nhiệm, như vậy, và để chỉ ra phẩm cách đặc biệt của những người như vậy, được gọi là môn đồ; Lu-ca xiv. 26, 27, 33. . và Giăng viii. 31; xiii. 35; xv. 8. . Điều này cho thấy rằng, trong lập luận tôi đang trả lời, không có mối liên hệ giữa những tiền đề và kết luận. Vì lực của phản đối tồn tại trong điều này, rằng các thành viên của Hội Thánh hữu hình được gọi là môn đồ trong Kinh Thánh: đây là tổng của những tiền đề: và nếu có bất kỳ mối liên hệ nào giữa những tiền đề và kết luận, nó phải nằm trong sự thật của mệnh đề này; Hội Thánh mà các thành viên của nó được gọi bằng tên môn đồ, như chỉ ra trạng thái và chất lượng của họ như các thành viên của xã hội đó, Hội Thánh đó đúng và thích hợp được cấu thành, không chỉ từ những người thật sự tin kính, mà từ những người khác chỉ có một đức tin và đức hạnh thông thường. Nhưng mệnh đề này, chúng ta đã thấy, không đúng; và do đó không có mối liên hệ giữa phần trước và phần sau của nó, là những phần giống như những tiền đề và kết luận của lập luận này. 2. Dù tôi không phủ nhận rằng, Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ có thể thích hợp được trình bày như một trường học của Đấng Christ, nơi người ta được huấn luyện trong việc dùng những phương tiện, để có một số thành tựu thuộc linh: tuy vậy nó sẽ không do đó nhất thiết theo sau rằng, điều này là để có mọi thành tựu tốt; vì nó sẽ không theo sau nhưng những thành tựu tốt nhất định có thể là điều kiện tiên quyết, để có một chỗ trong trường học. Hội Thánh của Đấng Christ là một trường học được chỉ định để huấn luyện những đứa con nhỏ của Đấng Christ, đến những mức độ kiến thức lớn hơn, những đặc quyền cao hơn, và sự hữu ích lớn hơn trong thế gian này, và sự xứng đáng hơn cho việc sở hữu cơ nghiệp đời đời của họ. Nhưng không có sự cần thiết phải cho rằng, nó là để làm họ phù hợp trở thành con cái của Đấng Christ, hoặc được đưa vào gia đình Ngài; cũng như không có sự cần thiết phải cho rằng, bởi vì một hoàng tử đặt con cái mình dưới những gia sư, do đó nó phải là để họ thuộc về gia đình hoàng gia. Nếu điều cần thiết, rằng nên có một Hội Thánh của Đấng Christ được chỉ định như một trường học chỉ dạy và kỷ luật, để đưa người ta đến mọi thành tựu tốt, bấy giờ nó sẽ theo sau rằng, phải có một Hội Thánh hữu hình được cấu thành từ những người tai tiếng và phàm tục và những kẻ dị giáo, và tất cả nói chung tự nhận danh Cơ Đốc, để những phương tiện có thể được dùng với họ để đưa họ đến sự chân thành đạo đức, và một sự thừa nhận về đức tin Cơ Đốc. 3. Tôi thừa nhận rằng, không một tư cách nào khác là cần thiết để là thành viên của trường học đó của Đấng Christ là Hội Thánh hữu hình của Ngài, ngoài những tư cách cần thiết để họ đầu phục mình cho Đấng Christ làm Thầy của họ, và đầu phục mình cho những luật và thứ tự của trường học của Ngài: tuy vậy tôi phủ nhận rằng, một đức tin thông thường và sự chân thành đạo đức là đủ cho điều này; bởi vì không ai thật sự đầu phục mình cho Đấng Christ làm Thầy của họ, ngoài những người có tấm lòng được làm sạch bởi đức tin, được giải thoát khỏi quyền cai trị của tội lỗi: vì chúng ta không thể đầu phục mình để vâng theo hai chủ trái ngược đồng thời. Không ai đầu phục Đấng Christ làm Giáo Viên của họ, ngoài những người thật sự nhận Ngài làm Tiên Tri của họ, để dạy họ bằng lời và Thánh Linh Ngài; dâng mình cho những lời dạy của Ngài, ngồi với Ma-ri tại chân Chúa Giê-xu để nghe lời Ngài; và lắng nghe những mệnh lệnh của Ngài hơn, hơn những ham muốn mù quáng và lừa dối của họ, và dựa vào sự khôn ngoan của Ngài hơn của chính họ. Kinh Thánh không biết gì về một trường học giáo hội được cấu thành từ những kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, và được chỉ định để đưa những người như vậy được hòa giải với Ngài và đầu phục Ngài làm Thầy của họ. Cũng những người không thật sự là những người tin kính, không có bất kỳ khuynh hướng thật nào của tấm lòng để đầu phục những luật và thứ tự của trường học của Đấng Christ, những quy tắc lời Ngài quy định cho mọi học giả của Ngài; như, yêu Thầy của họ tối cao; yêu nhau như anh em; và yêu sách của họ, tức là Kinh Thánh của họ, hơn những điều vô ích và giải trí vô ích, đúng vậy, hơn vàng và bạc; trung tín với lợi ích của Thầy và của trường học; lệ thuộc vào những lời dạy của Ngài; kêu lên với Ngài xin kiến thức; trên mọi sự đạt được của họ, đạt được sự hiểu biết, v.v. 4. Dù những cách cấu thành Hội Thánh có thể đối với chúng ta dường như phù hợp, thích hợp, và hợp lý, câu hỏi là, không phải sự cấu thành nào của Hội Thánh của Đấng Christ dường như thuận tiện cho sự khôn ngoan của con người, mà sự cấu thành nào thật sự được thiết lập bởi sự khôn ngoan vô hạn của Đấng Christ. Chắc chắn, nếu con người đặt trí tuệ của họ vào công việc, và tiến hành theo những gì dường như tốt trong mắt họ, họ sẽ thay đổi rất nhiều sự cấu thành Hội Thánh của Đấng Christ, để làm nó thuận tiện và đẹp hơn, và sẽ trang điểm nó bằng một loạt lớn những phát minh khéo léo; như Hội Thánh Rome đã làm. Câu hỏi là, liệu trường học này của Đấng Christ họ nói về, được tạo thành rất nhiều từ những người giả vờ không có những kinh nghiệm hoặc thành tựu nào ngoài những gì phù hợp với việc họ là kẻ thù của Đấng Christ trong lòng họ, và là những người trong thực tại yêu ham muốn hèn hạ nhất hơn Ngài, có phải là Hội Thánh đó của Đấng Christ trong Tân Ước được gọi là thành phố của Ngài, đền thờ của Ngài, gia đình của Ngài, thân thể của Ngài, v.v. mà bằng những tên đó Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ ở đó thường được gọi. Tôi thừa nhận rằng, những phương tiện của sự chỉ định của Đấng Christ, phải được dùng với những người là của Đấng Christ, và không xưng nhận mình là bất kỳ ai khác, để thay đổi tấm lòng họ, và đưa họ làm bạn bè và môn đồ của Đấng Christ. Những phương tiện như vậy phải được dùng với mọi loại người, với người Do Thái, người Mahometan, người ngoại giáo, với các Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa dị giáo hoặc gian ác, kẻ phàm tục, kẻ không tiết độ, kẻ không sạch, và mọi kẻ thù khác của Đấng Christ; và những phương tiện này phải được dùng liên tục, và lao động. Những người tai tiếng cần đi học, để học làm Cơ Đốc nhân, nhiều như những người khác. Và có nhiều người không chân thành về mặt đạo đức, là những người từ những quan điểm ích kỷ và xấu xa đồng ý thường đi nhà thờ, và do đó ở trong đường lối của những phương tiện. Và không ai nên cấm họ đi như vậy đến trường học của Đấng Christ, để họ có thể được Ngài dạy, trong chức vụ của Phúc Âm. Nhưng tuy vậy nó sẽ không theo sau rằng, một trường học như vậy là Hội Thánh của Đấng Christ. Luật của con người có thể đặt người ta, ngay cả những người rất gian ác, vào trường học của Đấng Christ, theo nghĩa đó; chúng có thể buộc họ liên tục hiện diện tại sự dạy dỗ công cộng, và tham dự những phương tiện của ân điển được Đấng Christ chỉ định, và được ban phát nhân danh Ngài: nhưng luật của con người không thể hợp nhất con người với Hội Thánh của Đấng Christ, và biến họ thành các thành viên của thân thể Ngài. PHẢN ĐỐI. II. Y-sơ-ra-ên là dân của Đức Chúa Trời. PHẢN ĐỐI. II. Tư cách thánh đồ hữu hình theo nghĩa Kinh Thánh không thể giống như điều đã được cho và nhấn mạnh, bởi vì Y-sơ-ra-ên xưa kia được gọi là dân của Đức Chúa Trời, khi chắc chắn phần lớn trong họ rất xa khỏi có bất kỳ sự thánh khiết hữu hình nào như vậy. Vậy mười chi phái được gọi là dân của Đức Chúa Trời, Ô-sê iv. 6. . sau khi họ đã nổi loạn khỏi sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, và đã ngoan cố tiếp tục trong sự thờ thần tượng của họ tại Bê-tên và Đan trong khoảng hai trăm năm mươi năm, và vào thời điểm đó, một chút trước cảnh phu tù của họ đặc biệt, ở đỉnh cao của sự gian ác của họ. Vậy người Do Thái được gọi là dân của Đức Chúa Trời, trong Ê-xê-chi-ên xxxvi. 20. . và những nơi khác, vào thời điểm cảnh phu tù của họ ở Ba-by-lôn, một thời điểm khi phần lớn trong họ bị phó cho mọi loại điều không tin kính khủng khiếp và công khai nhất, như các tiên tri thường trình bày. Bây giờ chắc chắn rằng, dân chúng vào thời điểm đó không được gọi là dân của Đức Chúa Trời bởi vì bất kỳ sự hữu hình nào về sự tin kính thật đối với mắt của lý trí hoặc của một lòng từ thiện hợp lý, bởi vì phần lớn trong họ gian ác thô thiển, và tuyên bố tội lỗi của họ như Sô-đôm. Và theo cùng một cách mà người Do Thái xưa kia là dân của Đức Chúa Trời, các thành viên của Hội Thánh dân ngoại Cơ Đốc hữu hình là dân của Đức Chúa Trời; vì họ được nói như được ghép vào cùng một cây ô-liu, mà từ đó những người trước bị bẻ gãy bởi sự không tin. Trả lời. 1. Lập luận chứng minh quá nhiều, và do đó không gì cả. Những người tôi chống lại trong tranh cãi này, về thực chất sẽ chống lại chính mình trong đó, nhiều như tôi. Phản đối, nếu nó có bất kỳ lực nào, đều chống lại quan niệm của họ và của tôi về tư cách thánh đồ hữu hình. Vì những người Do Thái đó, được cho là được gọi là dân của Đức Chúa Trời, và tuy vậy gian ác đáng chú ý, công khai, và ngoan cố như vậy, không có bất kỳ sự hữu hình nào về sự tin kính thật, cũng không về sự chân thành đạo đức đó trong sự xưng nhận và những bổn phận của tôn giáo thật, mà chính những người chống lại cho rằng là cần thiết để có một sự thánh khiết hữu hình thích hợp, và một sự chấp nhận đúng vào những đặc quyền và thánh lễ của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Không ai sẽ giả vờ rằng, những kẻ thờ thần tượng ngoan cố và những kẻ khốn khổ không tin kính này có những tư cách bây giờ cần thiết để được chấp nhận vào các thánh lễ Cơ Đốc. Và do đó họ đem phản đối này cho mục đích gì? mà, nếu nó chứng minh bất kỳ điều gì, lật đổ kế hoạch của tôi và của chính họ cả hai cùng nhau, và cả hai theo một cách hiệu quả như nhau. Và không chỉ vậy, mà sẽ hủy diệt triệt để những kế hoạch của mọi người Tin Lành khắp thế gian, về những tư cách của những đối tượng của những thánh lễ Cơ Đốc. Và do đó sự hỗ trợ của những gì tôi đã đặt ra chống lại những người tôi chống lại trong tranh cãi này, không cần câu trả lời thêm cho phản đối này. Tuy vậy, để thỏa mãn hơn, tôi muốn quan sát thêm ở đây: 2. Rằng những danh xưng như vậy như dân của Đức Chúa Trời, Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, và một số cụm từ tương tự khác, được dùng và áp dụng trong Kinh Thánh với sự đa dạng đáng kể về ý định. Vậy, chúng ta có một sự phân biệt rõ ràng giữa nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Y-sơ-ra-ên, trong Ê-xê-chi-ên xx. 38-40. . Bởi nhà Y-sơ-ra-ên trong câu 39 có ý theo chữ dân tộc hoặc gia đình của Y-sơ-ra-ên; nhưng bởi nhà Y-sơ-ra-ên trong câu 40 dường như có ý nhà thuộc linh, thân thể của các thánh đồ hữu hình của Đức Chúa Trời, sẽ tham dự những thánh lễ của sự thờ phượng công cộng của Ngài vào thời Phúc Âm. Vậy cũng có một sự phân biệt được thực hiện giữa nhà Y-sơ-ra-ên, và các môn đồ của Đức Chúa Trời là những người sẽ xưng nhận và hữu hình tuân theo luật pháp và chứng cớ của Ngài, trong Ê-sai viii. 14-17. . Và dù toàn thể dân tộc Do Thái thường được gọi là dân của Đức Chúa Trời vào những thời thoái hóa đó mà các tiên tri được sai đến quở trách họ, tuy vậy đồng thời họ bị buộc tội như giả gọi mình thuộc về thành thánh, Ê-sai xlviii. 2. . Và Đức Chúa Trời thường nói với họ, họ đúng hơn phải được tính giữa những người ngoại, và như con cái của người Ê-thi-ô-bi, hoặc con cháu của người Ca-na-an cổ, trên lý do của hành vi gian ác và tai tiếng thô thiển của họ. Xem A-mốt ix. 7 , v.v.. Ê-xê-chi-ên xvi. 2, 3 , v.v. câu 45, v.v.. Ê-sai i. 10. . Rõ ràng Đức Chúa Trời đôi khi, theo những phương pháp của lòng thương xót kỳ diệu và sự chịu đựng lâu dài của Ngài đối với loài người, có một sự quan tâm thương xót đối với một Hội Thánh thoái hóa, trở nên bại hoại vượt quá, và được cấu thành từ các thành viên không có những tư cách phải được nhấn mạnh. Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục quan tâm đến họ đến mức không hoàn toàn từ bỏ họ, hoặc hoàn toàn phủ nhận sự xác nhận của Ngài và phước lành trên những sự quản trị của họ. Và không bị Đức Chúa Trời hoàn toàn từ bỏ, những sự quản trị của họ phải được coi như ở một phương diện nào đó hợp lệ, và xã hội như ở một mức độ nào đó là một dân hoặc Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Đây là trường hợp với Hội Thánh Rome, ít nhất cho đến Cải Chánh và hội đồng Trent; vì cho đến lúc đó chúng ta phải thừa nhận những phép báp-têm và sự phong chức của họ là hợp lệ.—Hội Thánh mà giáo hoàng ngồi trong, được gọi là, Đền thờ của Đức Chúa Trời, 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 4. . Và liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên, rất rõ ràng rằng, một điều gì khác nhau thường được dự định bởi việc dân tộc đó là dân của Đức Chúa Trời, khỏi việc họ là các thánh đồ hữu hình, thánh khiết hữu hình, hoặc có những tư cách cần thiết để được chấp nhận đúng vào những đặc quyền giáo hội như vậy. Dân tộc đó, gia đình đó của Y-sơ-ra-ên theo thịt, và liên quan đến tư cách bên ngoài và xác thịt đó, ở một nghĩa nào đó được Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi để là dân đặc biệt của Ngài, và dân giao ước của Ngài. Điều này không chỉ rõ ràng qua những gì đã quan sát, mà cũng rõ ràng không thể tranh cãi từ Rô-ma ix. 3, 4, 5. “Tôi có sự nặng nề lớn và nỗi buồn liên tục của tấm lòng; vì tôi có thể ước rằng chính tôi bị rủa sả khỏi Đấng Christ vì anh em tôi, bà con tôi, theo thịt, là người Y-sơ-ra-ên, mà sự làm con nuôi thuộc về họ, và vinh hiển, và những giao ước, và việc ban luật pháp, và sự phụng sự Đức Chúa Trời, và những lời hứa; mà tổ phụ thuộc về họ; và bởi họ, theo thịt, Đấng Christ đến.” Cần lưu ý rằng, những đặc quyền được đề cập ở đây được nói như thuộc về người Do Thái, không bây giờ như các thánh đồ hữu hình, không như những người xưng nhận tôn giáo thật, không như các thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ; mà chỉ như dân của một dân tộc như vậy, một dòng huyết như vậy, một quan hệ bên ngoài và xác thịt như vậy đối với các tổ phụ tổ tiên của họ, người Y-sơ-ra-ên theo thịt. Vì sứ đồ đang nói ở đây về người Do Thái không tin, những người không tin được xưng nhận, ở ngoài Hội Thánh Cơ Đốc, và là những kẻ thù hữu hình công khai đối với nó, và là những người không có quyền đối với những đặc quyền bên ngoài của dân Đấng Christ. Vậy, trong Rô-ma xi. 28, 29. . sứ đồ này nói về cùng những người Do Thái không tin đó, như ở một phương diện nào đó là một dân được chọn, và có lợi ích trong sự kêu gọi, những lời hứa, và những giao ước Đức Chúa Trời trước đây ban cho tổ phụ họ, và như vẫn được yêu vì họ. Rô-ma xi. 28, 29. “Về Phúc Âm, họ là kẻ thù vì các ngươi; nhưng về sự tuyển chọn, họ được yêu vì tổ phụ: vì những ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hối tiếc.” Những điều này không phải là những đặc quyền thuộc về người Do Thái bây giờ như một dân của tôn giáo đúng, hoặc trong Hội Thánh thật của những người thờ phượng hữu hình của Đức Chúa Trời; mà như một dân của một phả hệ hoặc dòng huyết như vậy; và điều đó ngay cả sau khi sự quản trị Môi-se chấm dứt. Nhưng có những đặc quyền đặc biệt hơn thuộc về họ dưới Cựu Ước: họ là một gia đình Đức Chúa Trời đã chọn để phân biệt với mọi gia đình khác, để bày tỏ ân huệ đặc biệt cho họ hơn mọi dân tộc khác. Rõ ràng phù hợp với ý định của Đức Chúa Trời cấu thành mọi việc như vậy dưới Cựu Ước, rằng những phương tiện của ân điển và những đặc quyền và phước lành thuộc linh nên—dù không hoàn toàn, tuy vậy ở một mức độ lớn—bị giới hạn trong một gia đình cụ thể, nhiều hơn những đặc quyền và phước lành đó bị giới hạn trong bất kỳ con cháu hoặc dòng huyết nào bây giờ dưới Phúc Âm. Đức Chúa Trời cố ý bởi những ân huệ này phân biệt dân tộc đó không chỉ khỏi những người không phải là những người thờ phượng xưng nhận của Đức Chúa Trời thật, mà cũng ở một mức độ lớn khỏi những dân tộc khác, bởi một bức tường phân cách được cấu thành. Đây không chỉ là một bức tường giữa những người xưng nhận và những người không xưng nhận, mà giữa dân tộc và các dân tộc. Đức Chúa Trời, nếu Ngài vui lòng, có thể bởi chủ quyền của Ngài gắn phước lành của Ngài, và ở một mức độ nào đó cố định nó, vì những lý do của chính Ngài, vào một dòng huyết cụ thể, cũng như vào một nơi hoặc điểm đất cụ thể, vào một tòa nhà nhất định, vào một đống đá cụ thể, hoặc bàn thờ bằng thau, vào những trang phục cụ thể, và những điều bên ngoài khác. Và rõ ràng rằng, Ngài thật sự đã gắn phước lành của Ngài vào gia đình bên ngoài cụ thể đó của Gia-cốp, rất nhiều như Ngài đã gắn vào thành phố Giê-ru-sa-lem, nơi Ngài chọn đặt danh Ngài, và vào núi Si-ôn nơi Ngài truyền phước lành. Đức Chúa Trời đã không gắn phước lành của Ngài vào Giê-ru-sa-lem hoặc núi Si-ôn như vậy, để giới hạn chính Ngài, hoặc bằng cách giới hạn phước lành hoàn toàn vào nơi đó, không bao giờ ban nó ở nơi khác; cũng không bằng cách buộc chính Ngài luôn ban nó cho những người tìm kiếm Ngài ở đó; cũng không buộc chính Ngài không bao giờ rút phước lành của Ngài khỏi đó, bằng cách từ bỏ nơi ở của Ngài ở đó, và để nó là một nơi thông thường hoặc phàm tục. Nhưng Ngài vui lòng biến nó thành nơi của phước lành của Ngài theo một cách đặc biệt, để phân biệt lớn với những nơi khác. Theo cùng một cách Ngài đã cố định phước lành của Ngài vào con cháu của Gia-cốp. Nó là một gia đình Ngài vui thích, và Ngài ban phước theo một cách đặc biệt, và ở một mức độ lớn Ngài giới hạn phước lành vào nó; nhưng không như vậy để giới hạn chính Ngài, hoặc để buộc chính Ngài ban nó cho tất cả thuộc dòng huyết đó, hoặc không ban nó cho những người khác không thuộc dòng huyết đó. Ngài gắn phước lành của Ngài cả vào nơi và dân tộc, bởi sự tuyển chọn tối cao, Thi Thiên cxxxii. 13-15. . Ngài gắn và cố định phước lành của Ngài vào cả hai bởi giao ước. Vào dân tộc đó Ngài cố định phước lành của Ngài bởi giao ước của Ngài với các tổ phụ. Thật vậy điều chính, nội dung và tủy của giao ước đó Đức Chúa Trời lập với Áp-ra-ham và các tổ phụ khác, là giao ước ân điển, được tiếp tục trong những ngày Phúc Âm này, và mở rộng đến mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài, của dân ngoại cũng như người Do Thái: nhưng tuy vậy giao ước đó với các tổ phụ chứa những điều khác là những phụ thuộc của giao ước ân điển đời đời đó; những lời hứa về những vấn đề nhỏ hơn, phụ thuộc vào lời hứa lớn về dòng dõi tương lai, và làm hình bóng về những điều thuộc về Ngài. Những lời hứa như vậy gắn phước lành vào xứ Ca-na-an, và con cháu của Y-sác và Gia-cốp. Đúng như vậy cũng về giao ước Đức Chúa Trời lập với Đa-vít. 2 Sa-mu-ên vii. . và Thi Thiên cxxxii. . Nếu chúng ta xem xét giao ước đó liên quan đến tủy và linh hồn của nó, nó là giao ước ân điển: nhưng có những lời hứa phụ thuộc khác làm hình bóng về những lợi ích của nó; những lời hứa như vậy về những phước lành cho dân tộc Y-sơ-ra-ên, về việc tiếp tục vương miện tạm thời cho con cháu của Đa-vít, và về việc cố định phước lành vào Giê-ru-sa-lem hoặc núi Si-ôn, như nơi Ngài chọn đặt danh Ngài ở đó. Và theo nghĩa này chính gia đình của Gia-cốp là dân của Đức Chúa Trời bởi giao ước, và dân được chọn của Ngài; ngay cả khi họ không phải là các thánh đồ hữu hình, khi họ sống trong sự thờ thần tượng, và không thực hiện sự xưng nhận nào về tôn giáo thật. Nói chung, rõ ràng rằng chính dân tộc Y-sơ-ra-ên, không như các thánh đồ hữu hình, mà như con cháu của Gia-cốp theo thịt, ở một phương diện nào đó là một dân được chọn, một dân của Đức Chúa Trời, một dân giao ước, một dân tộc thánh; ngay cả như Giê-ru-sa-lem là một thành phố được chọn, thành phố của Đức Chúa Trời, một thành phố thánh, và một thành phố Đức Chúa Trời đã cam kết bởi giao ước để ở trong. Vậy một Đức Chúa Trời tối cao và khôn ngoan mọi sự vui lòng sắp xếp mọi việc liên quan đến dân tộc Y-sơ-ra-ên. Có lẽ chúng ta có thể không đưa ra mọi lý do của một sự cấu thành như vậy; nhưng một số trong chúng dường như khá rõ ràng; như, 1. Mục đích lớn và chính của việc phân cách một dân tộc cụ thể khỏi mọi dân tộc khác, như Đức Chúa Trời đã làm với dân tộc Y-sơ-ra-ên, là chuẩn bị đường cho sự đến của Đấng Mê-si. Giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham và các tổ phụ khác hàm ý rằng Đấng Mê-si sẽ thuộc dòng huyết của họ, hoặc dòng dõi của họ theo thịt. Và do đó điều cần thiết là con cháu của họ theo thịt nên được rào lại bởi một bức tường phân cách, và được biến thành dân của Đức Chúa Trời. Nếu Đấng Mê-si đã được sinh ra từ một số người xưng nhận tôn giáo của Áp-ra-ham, nhưng thuộc một dân tộc khác, tôn giáo đó được truyền từ dân tộc này sang dân tộc khác, như bây giờ dưới Phúc Âm, nó sẽ không đáp ứng giao ước với Áp-ra-ham, để Đấng Mê-si được sinh ra chỉ từ dòng dõi của Áp-ra-ham theo nghĩa này. Đấng Mê-si bởi giao ước liên quan như vậy đến con cháu của Gia-cốp theo thịt, Đức Chúa Trời vui lòng, phù hợp với bản chất của một giao ước như vậy, bày tỏ sự tôn trọng lớn đối với dân đó trên lý do của quan hệ bên ngoài đó. Do đó sứ đồ đề cập nó như một đặc quyền lớn, rằng bởi họ theo thịt Đấng Christ đến, Rô-ma ix. 5. . Vì việc giới thiệu Đấng Mê-si và sự cứu rỗi và vương quốc của Ngài là ý định đặc biệt của mọi cách đối xử và những sự quản trị đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với dân đó, kết quả tự nhiên của điều này là, sự quan tâm lớn nên được thực hiện về việc họ thuộc về dân tộc đó, trong những cách đối xử giao ước của Đức Chúa Trời với họ. 2. Dân tộc đó là một dân tộc làm hình bóng. Khi đó theo chữ có một xứ, là một hình bóng của thiên đàng, nơi ở thật của Đức Chúa Trời; và một thành phố bên ngoài, là một hình bóng của thành phố thuộc linh của Đức Chúa Trời; một đền thờ bên ngoài của Đức Chúa Trời, là một hình bóng của đền thờ thuộc linh của Ngài. Vậy có một dân và gia đình bên ngoài của Đức Chúa Trời, bởi sự sinh sản xác thịt, là một hình bóng của con cháu thuộc linh của Ngài. Và giao ước bởi đó họ được biến thành một dân của Đức Chúa Trời, là một hình bóng của giao ước ân điển; và do đó đôi khi được trình bày như một giao ước hôn nhân. Đức Chúa Trời, phù hợp với bản chất của sự quản trị đó, bày tỏ một sự tôn trọng lớn đối với những điều bên ngoài và xác thịt vào những ngày đó, như những hình bóng của những điều thuộc linh. Sự tôn trọng lớn Đức Chúa Trời đã bày tỏ khi đó đối với những tư cách bên ngoài cho những đặc quyền và sự phục vụ, thấy trong điều này, rằng có gấp mười lần được nói trong những sách của Môi-se về những tư cách như vậy trong những định chế của lễ vượt qua và những sự phục vụ đền tạm, hơn về bất kỳ tư cách đạo đức nào. Và những tư cách làm hình bóng như vậy được nhấn mạnh nhiều như vậy, đến nỗi ngay cả bởi luật của Môi-se, hội chúng của Chúa, hoặc Hội Thánh của những người thờ phượng hữu hình của Đức Chúa Trời, và số những người xưng nhận công khai về tôn giáo thật là các thánh đồ hữu hình, không giống nhau. Một số người thuộc loại sau, không thuộc loại trước; như những hoạn quan, bị loại khỏi hội chúng, dù bên ngoài tôn giáo đến đâu, đúng vậy thật sự tin kính; và vậy cũng những đứa con hoang, v.v. 3. Đó là ý tốt tối cao của Đức Chúa Trời chọn con cháu của Gia-cốp theo thịt, để dành họ cho những ân huệ đặc biệt đến cuối thời gian. Và do đó họ vẫn được giữ là một dân tộc riêng biệt, vẫn được dành cho lòng thương xót phân biệt trong ngày sau rốt, khi họ sẽ được phục hồi vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời vui lòng theo cách này làm chứng sự tôn trọng của Ngài đối với tổ tiên thánh của họ, và sự tôn trọng của Ngài đối với quan hệ bên ngoài của họ đối với Đấng Christ. Do đó sứ đồ vẫn nói về họ như một dân tộc được chọn, và được yêu vì tổ phụ, ngay cả sau khi họ bị bẻ gãy khỏi cây ô-liu tốt bởi sự không tin. Giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham ở một nghĩa nào đó có hiệu lực liên quan đến dân đó, và đến họ ngay cả đến ngày nay; và tuy vậy chắc chắn họ không phải là dân Giao Ước của Đức Chúa Trời, theo nghĩa các Cơ Đốc nhân hữu hình là. Xem Lê-vi xxvi. 42. . Nếu nói rằng, Điều thường được các tiên tri báo trước rằng, vào thời Phúc Âm những dân tộc khác sẽ là dân của Đức Chúa Trời, cũng như dân tộc của người Do Thái: và khi Đấng Christ sai các sứ đồ của Ngài ra, Ngài bảo họ đi và làm môn đồ mọi dân tộc. Tôi trả lời; Bởi một hình thức diễn đạt phổ biến phần chiếm ưu thế của một dân tộc được gọi là dân tộc, và những gì được làm cho họ được nói là được làm cho dân tộc, và những gì được làm bởi họ được nói là được làm bởi dân tộc đó. Và điều được hy vọng rằng, thời điểm đang đến khi phần chiếm ưu thế của nhiều dân tộc, đúng vậy của mọi dân tộc dưới trời, sẽ được đưa đều đặn vào Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Nếu bởi các dân tộc trong những lời tiên tri này chúng ta hiểu bất kỳ điều gì khác ngoài phần chiếm ưu thế, và nó được nhấn mạnh rằng chúng ta phải hiểu nó về tất cả dân thuộc về những dân tộc đó; chưa bao giờ có bất kỳ dân tộc nào theo nghĩa này được đưa đều đặn vào Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, ngay cả theo kế hoạch của những người tôi chống lại. Vì chưa bao giờ có một dân tộc hoàn toàn đạo đức bên ngoài. Và bên cạnh đó, những gì ông Blake nói trong Luận Văn về Giao Ước của ông, trang 238. có thể được áp dụng ở đây, và phục vụ như một câu trả lời cho phản đối này: “Những lời tiên tri của Cựu Ước (ông nói) về vinh hiển của thời Tân Ước, ở trong những cụm từ Cựu Ước, theo cách ám chỉ đến sự thờ phượng của những thời đó, được trình bày cho chúng ta.” Trong Khải Huyền xxi. 24. . các dân tộc được nói, như có một lợi ích trong Giê-ru-sa-lem Mới, mà tuy vậy được trình bày như hoàn toàn trong sạch, mà không có mức độ ô nhiễm và ô uế nhỏ nhất, câu 27. . Và về mệnh lệnh cho các sứ đồ, để làm môn đồ mọi dân tộc, nó là một hướng dẫn cho họ về những gì họ nên cố gắng, không phải một lời tiên đoán về những gì họ nên thực hiện vào ngày của họ. Vì họ chưa bao giờ đưa một nửa của bất kỳ dân tộc nào vào Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình, cũng không bất kỳ ai trong một nửa các dân tộc trong thế gian, điều rất có khả năng. Nếu phản đối thêm rằng, nó là một bằng chứng rằng các Cơ Đốc nhân dân ngoại là các thánh đồ hữu hình, theo quan niệm Tân Ước về tư cách thánh đồ hữu hình, theo cùng một cách như toàn thể dân tộc Do Thái cho đến khi họ bị bẻ gãy bởi sự từ chối ngoan cố của họ đối với Đấng Mê-si; rằng các Cơ Đốc nhân dân ngoại được trình bày như được ghép vào cùng một cây ô-liu, mà từ đó người Do Thái bị bẻ gãy bởi sự không tin, Rô-ma xi. 17 , v.v. Tôi sẽ hỏi, Bất kỳ ai có thể dự định điều gì bởi phản đối này? Liệu nó có phải là điều này, viz. Rằng chúng ta nên nhấn mạnh không tư cách cao hơn hoặc tốt hơn, trong việc chấp nhận người ta làm thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, và vào mọi đặc quyền của nó, hơn toàn thể dân tộc Do Thái vào thời Đấng Christ sở hữu, cho đến khi họ đã ngoan cố kiên trì trong sự từ chối Ngài? Nếu điều này không được dự định, phản đối không có mục đích: hoặc, nếu điều này được dự định, cũng khi đó nó không có mục đích của những người tôi đặc biệt liên quan trong tranh cãi này, là những người giữ sự chính thống, kiến thức về những giáo lý cơ bản của tôn giáo, sự chân thành đạo đức, và một cách ăn ở tốt, là những tư cách, phải được nhấn mạnh, để có một trạng thái Hội Thánh hữu hình. Vì một phần rất lớn trong những người Do Thái đó thiếu những tư cách này; nhiều người trong họ là người Sa-đu-sê, phủ nhận một trạng thái tương lai; những người khác trong họ là người Hê-rốt, là những người thỉnh thoảng tuân theo người La Mã trong những sự thờ thần tượng của họ; giáo phái chiếm ưu thế giữa họ là người Pha-ri-si, công khai xưng nhận giáo lý giả về sự xưng công chính bởi những việc làm của luật pháp và những đặc quyền bên ngoài, men đó của người Pha-ri-si, mà Đấng Christ cảnh báo các môn đồ của Ngài phải cẩn thận. Nhiều người trong họ tai tiếng ngu dốt, vì những thầy của họ đã cất đi chìa khóa của kiến thức. Đám đông gian ác thô thiển, vì nó là một thế hệ mà mọi loại tội lỗi và sự gian ác chiếm ưu thế. Tôi nghĩ văn bản đó trong Rô-ma xi. . không thể được hiểu theo cách nào khác, trong bất kỳ sự phù hợp nào với sự thật rõ ràng, ngoài việc các Cơ Đốc nhân dân ngoại kế vị người Do Thái, là những người đã, hoặc trong chính họ hoặc tổ tiên, là con cái của Áp-ra-ham, liên quan đến một lợi ích hữu hình trong giao ước ân điển, cho đến khi họ bị bẻ gãy khỏi Hội Thánh, và ngừng là các thánh đồ hữu hình bởi sự không tin công khai và ngoan cố của họ. Thật vậy tổ tiên của họ tất cả đã bị bẻ gãy như vậy khỏi Hội Thánh của các thánh đồ hữu hình; vì mỗi nhánh hoặc gia đình của dòng Gia-cốp đã ở trong Hội Thánh của các thánh đồ hữu hình, và mỗi nhánh héo và thất bại qua sự không tin. Đây là nghĩa cao nhất và quan trọng nhất, mà trong đó bất kỳ người Do Thái nào bên ngoài là con cái của Áp-ra-ham, và hàm ý những đặc quyền lớn nhất. Nhưng có một nghĩa khác, mà trong đó toàn thể dân tộc, bao gồm ngay cả những người trong họ không phải là các thánh đồ hữu hình, là con cái của ông, điều (như đã cho thấy) hàm ý những đặc quyền lớn, mà trong đó các Cơ Đốc nhân dân ngoại không kế vị họ, dù họ có những đặc quyền giáo hội thêm, vượt xa người Do Thái. Dù tôi đã thành công, trong việc giải thích đúng những vấn đề này, hoặc không, tuy vậy sự thất bại của tôi trong đó không có tầm quan trọng lớn liên quan đến sức mạnh của phản đối, đã tạo dịp cho tôi cố gắng nó; đó là, những người ác tai tiếng giữa người Do Thái được gọi là dân của Đức Chúa Trời, v.v. Phản đối, như tôi đã quan sát, nhiều như chống lại kế hoạch của những người tôi chống lại, như chống lại kế hoạch của tôi; và do đó nó liên quan đến họ nhiều như vậy, để tìm ra một sự giải thích nào đó về vấn đề, sẽ cho thấy một điều gì khác được dự định bởi nó, ngoài việc họ có những tư cách của các thánh đồ hữu hình, như nó liên quan đến tôi; và một sự thất bại trong một cố gắng như vậy ảnh hưởng và gây hại cho sự nghiệp của họ nhiều như vậy, như nó gây hại cho tôi. PHẢN ĐỐI. III. Người Do Thái dự phần vào Lễ Vượt Qua. PHẢN ĐỐI. III. Những người ở Y-sơ-ra-ên, không thực hiện sự xưng nhận nào về sự tin kính của tấm lòng, đã theo định chế thiêng liêng dự phần vào lễ vượt qua; một thánh lễ Do Thái, trình bày cùng những điều, và một ấn của cùng một giao ước ân điển, với Tiệc Thánh của Chúa; và đặc biệt, sẽ vô lý khi cho rằng, tất cả đã thực hiện một sự xưng nhận về sự tin kính mà Đức Chúa Trời truyền giữ lễ vượt qua đầu tiên đó ở Ê-díp-tô, mà toàn thể hội chúng được yêu cầu giữ, và không có bóng dáng của bất kỳ điều như vậy như tất cả đầu tiên thực hiện một sự xưng nhận công khai trang trọng về những điều mà sự tin kính thật tồn tại trong đó: và vậy dân chúng nói chung dự phần vào lễ vượt qua, từ thế hệ này sang thế hệ khác; nhưng sẽ không có khả năng khi cho rằng, tất cả họ xưng nhận một sự tôn trọng tối cao đối với Đức Chúa Trời trong lòng họ. Trả lời. 1. Việc người Y-sơ-ra-ên dự phần vào lễ vượt qua, và đặc biệt lễ vượt qua đầu tiên đó ở Ê-díp-tô, đi kèm với hoàn toàn nhiều khó khăn như vậy liên quan đến những tư cách chính những người phản đối cho rằng cần thiết nơi những người dự Tiệc Thánh tại bàn của Chúa, như liên quan đến những tư cách tôi nhấn mạnh; và nếu có bất kỳ lập luận nào trong trường hợp, nó hoàn toàn là một lập luận mạnh như vậy chống lại kế hoạch của họ, như của tôi. Một điều họ nhấn mạnh như một tư cách cần thiết cho Tiệc Thánh của Chúa, là một sự xưng nhận công khai về tôn giáo về những giáo lý thiết yếu của nó. Nhưng không có sự xưng nhận công khai nào thuộc loại này, trước lễ vượt qua đó ở Ê-díp-tô, hơn một sự xưng nhận về sự tin kính. Ở đây, không nhấn mạnh những giáo lý lớn về sự sa ngã của con người, về trạng thái hư mất của chúng ta bởi bản chất, về Ba Ngôi, về sự lệ thuộc của chúng ta vào ân điển tự do của Đức Chúa Trời để được xưng công chính, v.v. chúng ta hãy chỉ lấy hai giáo lý đó về một trạng thái tương lai của những phần thưởng và hình phạt, và giáo lý về Đấng Mê-si sắp đến, Đấng Mê-si đó được trình bày trong lễ vượt qua. Có bất kỳ vẻ ngoài nào hơn, trong câu chuyện thánh, về việc dân chúng thực hiện một sự xưng nhận công khai ở Ê-díp-tô về những giáo lý này, trước khi họ dự phần vào lễ vượt qua, hơn về việc họ thực hiện sự xưng nhận về tình yêu thương của Đức Chúa Trời? Và có bất kỳ khả năng nào hơn về điều trước, hơn điều sau? Một điều khác phía bên kia cho rằng cần thiết cho một sự tham dự đúng vào Tiệc Thánh của Chúa, là, khi bất kỳ ai công khai có tội về những tội thô thiển, họ nên trước khi họ đến thánh lễ này, công khai xưng nhận và hạ mình vì những lỗi của họ. Bây giờ rõ ràng qua nhiều Kinh Thánh, rằng một phần lớn con cái Y-sơ-ra-ên ở Ê-díp-tô đã có tội tham gia với người Ê-díp-tô trong việc thờ các thần giả của họ, và đã sống trong sự thờ thần tượng. Nhưng lịch sử trong Xuất Ê-díp-tô không cho chúng ta ghi chép về bất kỳ sự xưng nhận trang trọng công khai nào, hoặc sự hạ mình, vì tội lớn này, trước khi họ đến lễ vượt qua. Ông Stoddard quan sát, ( Appeal, tr. 58, 59.) rằng có trong Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên một cách được Đức Chúa Trời chỉ định để loại bỏ những tai tiếng; con người được yêu cầu trong trường hợp đó dâng những sinh tế của họ, kèm theo sự xưng nhận và những dấu hiệu hữu hình của sự ăn năn. Nhưng chúng ta đọc ở đâu về việc dân chúng dâng những sinh tế ở Ê-díp-tô, kèm theo sự xưng nhận, để loại bỏ tai tiếng của tội thờ thần tượng đáng ghê tởm nhất đó họ đã sống trong? Hoặc có bất kỳ khả năng nào hơn về việc họ công khai xưng nhận sự ăn năn và sự hạ mình của họ vì tội lỗi của họ, trước khi họ cử hành lễ vượt qua, hơn về việc họ công khai xưng nhận yêu Đức Chúa Trời hơn tất cả? Một điều khác họ cho rằng cần thiết để được chấp nhận vào bàn của Chúa, và về điều họ muốn một sự cẩn thận cụ thể được thực hiện, là, mỗi người được chấp nhận đưa ra bằng chứng về một kiến thức đủ trong những giáo lý của tôn giáo, và không ai được phép dự phần là những người ngu dốt thô thiển. Bây giờ không có vẻ ngoài nào hơn về điều này liên quan đến hội chúng ở Ê-díp-tô, hơn một sự xưng nhận về sự tin kính; và điều khó cho rằng như vậy. Có lý do dư dật để cho rằng, một số lượng lớn trong dân tộc đó, gồm hơn một triệu người trưởng thành, đã được nuôi dưỡng trong một mức độ ngu dốt lớn, giữa cảnh nô lệ của họ ở Ê-díp-tô, nơi dân chúng dường như đã gần như quên Đức Chúa Trời thật và tôn giáo thật. Và dù những nỗ lực đã được Môi-se thực hiện, bây giờ trong một mùa ngắn, để chỉ dạy dân chúng tốt hơn; tuy vậy phải xem xét, nó là một công việc rất lớn, để lấy một dân tộc hoàn toàn dưới những mức độ ngu dốt và thành kiến như vậy, và đưa mỗi người trong họ đến một mức độ kiến thức đủ trong tôn giáo; và một công việc lớn hơn nữa cho Môi-se vừa chỉ dạy họ như vậy, và cũng bằng sự kiểm tra hoặc cách khác, đến một sự thỏa mãn chính đáng, rằng tất cả đã thật sự đạt được kiến thức như vậy. Ông Stoddard nhấn mạnh rằng, nếu ân điển cần thiết trong Tiệc Thánh của Chúa, nó sẽ như vậy trong lễ vượt qua, vì điều chính lễ vượt qua (cũng như Tiệc Thánh của Chúa) trình bày, là những sự đau khổ của Đấng Christ. Nhưng nếu, trên lý do này, cùng những tư cách cần thiết trong cả hai thánh lễ, bấy giờ nó sẽ cần thiết như vậy rằng những người dự phần nên có kiến thức để phân biệt thân của Chúa, (theo nghĩa của ông Stoddard về 1 Cô-rinh-tô xi. 29. .) trong lễ vượt qua, như trong Tiệc Thánh của Chúa. Nhưng điều này chắc chắn khó cho rằng như vậy, như việc họ xưng nhận sự tin kính. Vì nó xuất hiện như thế nào, rằng dân chúng nói chung dự phần vào lễ vượt qua —biết rằng nó chỉ ra sự chết của Đấng Mê-si, và cách Ngài nên thực hiện sự chuộc tội cho tội lỗi bằng huyết Ngài? Nó trông có khả năng như vậy rằng họ nên biết điều này, khi chính các môn đồ của Đấng Christ không có kiến thức như vậy để phân biệt thân của Chúa trong lễ vượt qua, mà họ dự phần từ năm này sang năm khác với Thầy của họ? Có thể cho rằng, họ thật sự biết sự chết của Đấng Christ và ý định của nó được chỉ ra bởi đó, khi họ thậm chí không nhận ra chính sự thật, rằng Đấng Christ sẽ chết, ít nhất không cho đến năm trước lễ vượt qua cuối cùng? Bên cạnh đó, vô lý như thế nào, khi cho rằng, người Do Thái hiểu những gì được chỉ ra, liên quan đến Đấng Christ và sự cứu rỗi bởi Ngài, trong mọi loại sinh tế nhiều như vậy, mà họ tham dự và dự phần vào, và mọi loạt nghi lễ lớn thuộc về chúng; mọi sinh tế đó là những trình bày thánh lễ về sự chết của Đấng Christ, cũng như sinh tế của lễ vượt qua! Sứ đồ nói với chúng ta rằng, mọi điều này có một bóng dáng của những điều tốt sắp đến, những điều liên quan đến Đấng Christ: và tuy vậy có nhiều điều trong chúng, mà Hội Thánh của Đấng Christ đến ngày nay không hiểu; dù chúng ta ở dưới một lợi thế lớn hơn một ngàn lần để hiểu chúng, hơn họ. Vì chúng ta có Tân Ước, trong đó Đức Chúa Trời dùng sự rõ ràng lớn của lời nói, để hướng dẫn chúng ta, và sống trong những ngày mà bức màn Môi-se đặt trên mặt ông được cất đi trong Đấng Christ, và bức màn của đền thờ bị xé, và có nội dung và đối hình được trưng bày rõ ràng, và do đó có cơ hội so sánh chúng với những bóng dáng đó. Nếu phản đối, như một khó khăn nằm chống lại việc chúng ta cho rằng một sự xưng nhận về sự tin kính cần thiết cho một sự dự phần vào lễ vượt qua, rằng những người không được cắt bì bị cấm rõ ràng dự phần, và nếu sự biến cải quan trọng như vậy và một tư cách quan trọng hơn sự cắt bì, tại sao những người chưa tái sinh không bị cấm rõ ràng như vậy? Tôi trả lời; Tại sao những tội nhân tai tiếng không bị cấm rõ ràng như vậy? Và tại sao sự chân thành đạo đức không được yêu cầu rõ ràng như sự cắt bì? Nếu phản đối rằng, tất cả họ được yêu cầu rõ ràng và nghiêm ngặt giữ lễ vượt qua; nhưng nếu ân điển cần thiết, và Đức Chúa Trời biết nhiều người dự phần sẽ không có ân điển, tại sao Ngài đưa ra những mệnh lệnh phổ quát như vậy? Tôi trả lời; Khi Đức Chúa Trời đưa ra những mệnh lệnh đó, Ngài biết rằng những mệnh lệnh, trong mọi sự nghiêm ngặt của chúng, sẽ đến nhiều người vào thời điểm lễ vượt qua sẽ không có thậm chí sự chân thành đạo đức trong tôn giáo. Mọi người trong dân tộc, từ định chế đầu tiên cho đến sự chết của Đấng Christ, tất cả (ngoại trừ những người không sạch về nghi lễ, hoặc đang đi hành trình) được yêu cầu nghiêm ngặt giữ lễ vượt qua; và tuy vậy Đức Chúa Trời biết đám đông sẽ không có tư cách về sự nghiêm túc đạo đức trong tôn giáo. Sẽ rất vô lý khi cho rằng, mỗi người trong dân tộc nghiêm túc về mặt đạo đức, ngay cả trong thời điểm tốt nhất, hoặc rằng từng có một ngày hạnh phúc như vậy với bất kỳ dân tộc nào dưới trời, mà trong đó tất cả đều chân thành về mặt đạo đức trong tôn giáo. Vậy nó khác như thế nào nhiều lần với dân tộc đó, là dân tộc dễ bại hoại như vậy, và thường nói chung liên quan đến sự gian ác thô thiển! Nhưng mệnh lệnh nghiêm ngặt của Đức Chúa Trời giữ lễ vượt qua đến những người không chân thành về mặt đạo đức, cũng như những người khác; họ không ở đâu bị ngoại lệ, nhiều hơn những người chưa biến cải. Và về bất kỳ mệnh lệnh chung nào của lời Đức Chúa Trời, chúng không yêu cầu con người xoay khỏi một trạng thái không chân thành về mặt đạo đức trước khi họ đến lễ vượt qua, hơn chúng yêu cầu họ xoay khỏi một trạng thái không ân điển. Nhưng hơn nữa, tôi trả lời rằng, Đức Chúa Trời yêu cầu tất cả họ giữ lễ vượt qua, không nghiêm ngặt hơn Ngài yêu cầu tất cả họ yêu Chúa Đức Chúa Trời của họ với cả tấm lòng họ. Và nếu Đức Chúa Trời có thể truyền nghiêm ngặt điều này, Ngài cũng có thể truyền nghiêm ngặt họ giữ thánh lễ đó mà trong đó họ đặc biệt xưng nhận nó, và đóng ấn sự xưng nhận của họ về nó. Thế hệ ác đó không bị cấm rõ ràng giữ lễ vượt qua trong những năm tiếp theo, trong toàn bộ bốn mươi năm mà trong đó họ tiếp tục chọc giận Đức Chúa Trời, rất thường bởi tội thô thiển và sự nổi loạn công khai; nhưng vẫn những mệnh lệnh rõ ràng và nghiêm ngặt cho toàn thể hội chúng giữ lễ vượt qua đến họ, cũng họ không được giải thoát khỏi nghĩa vụ của họ. Nếu nói rằng, chúng ta phải cho rằng đám đông ở Y-sơ-ra-ên tham dự lễ vượt qua, từ thời đại này sang thời đại khác, mà không có một sự hữu hình như vậy về sự tin kính như tôi đã nhấn mạnh; và tuy vậy chúng ta không thấy việc họ tham dự thánh lễ này bị buộc tội họ như một tội, trong Kinh Thánh: Tôi trả lời; Chúng ta cũng phải cho rằng đám đông ở Y-sơ-ra-ên, từ thời đại này sang thời đại khác, tham dự lễ vượt qua, là những người sống trong sự không chân thành về mặt đạo đức, đúng vậy và sự gian ác tai tiếng. Vì dân chúng nói chung rất thường bại hoại đáng chú ý chính mình, và sa vào những cách vi phạm công khai và lớn; và tuy vậy có lý do để nghĩ rằng, trong những thời điểm bại hoại này, phần lớn, họ giữ sự cắt bì và lễ vượt qua; và chúng ta không thấy việc họ tham dự những thánh lễ này dưới những hoàn cảnh như vậy, được buộc tội họ rõ ràng hơn như một tội, hơn việc họ đến mà không có sự tin kính của tấm lòng. Mười chi phái tiếp tục liên tục trong sự thờ thần tượng trong khoảng 250 năm, và có một nền tảng để cho rằng, trong thời gian đó họ thường giữ sự cắt bì và lễ vượt qua. Vì dù họ thờ phượng Đức Chúa Trời bằng hình ảnh, tuy vậy họ duy trì phần lớn những sự tuân thủ nghi lễ của luật pháp của Môi-se, được gọi là cách của Đức Chúa Trời của xứ, mà những thầy tế lễ của họ dạy người Sa-ma-ri được định cư thay chỗ họ, 2 Các Vua xvii. 26, 27. . Tuy vậy chúng ta không thấy Ê-li, Ê-li-sê, hoặc các tiên tri khác, quở trách họ vì tham dự những thánh lễ này mà không có những tư cách đạo đức cần thiết. Thật vậy có một số điều trong những tác phẩm của các tiên tri, có thể được giải thích như một sự quở trách về điều này; nhưng không hơn như một sự quở trách về điều này, hơn về việc tham dự những thánh lễ của Đức Chúa Trời mà không có một sự chân thành ân điển và sự tin kính thật của tấm lòng và đời sống. Có bao nhiêu mùa, mà trong đó dân chúng nói chung sa vào và sống trong sự thờ thần tượng, tai tiếng của những tai tiếng đó, vào thời các quan xét, và của các vua cả ở Giu-đa và Y-sơ-ra-ên! Nhưng vẫn giữa mọi sự gian ác này, họ tiếp tục tham dự thánh lễ cắt bì. Chúng ta có bằng chứng nhiều như vậy về nó, như việc họ tham dự lễ vượt qua mà không có một sự xưng nhận về sự tin kính. Chúng ta không có ghi chép về việc họ từng bỏ nó vào những mùa như vậy, cũng không bất kỳ gợi ý nào về việc nó được đổi mới (như một điều đã chấm dứt) khi họ đến cải cách. Dù chúng ta có một ghi chép đầy đủ như vậy về những chi tiết của sự cải cách của Giô-si-a, sau triều đại dài và tai tiếng của Ma-na-se, không có gợi ý nào về bất kỳ sự phục hưng nào của sự cắt bì, hoặc trở lại nó sau một sự chấm dứt. Và chúng ta có ghi chép ở đâu về việc dân chúng từng bị quở trách vì tham dự thánh lễ thánh này trong khi liên quan như vậy đến tội tai tiếng, trong khắp Cựu Ước? Và điều này từng được buộc tội họ ở đâu như một tội, nhiều hơn trong trường hợp những người chưa biến cải tham dự thánh lễ của lễ vượt qua? ( Trả lời. 2. Dù trường hợp là gì liên quan đến những tư cách cho những thánh lễ của sự quản trị Cựu Ước, tôi khiêm tốn nhận thấy nó không có mục đích gì trong lập luận hiện tại, cũng không cần thiết để xác định chúng ta liên quan đến những tư cách cho những thánh lễ của sự quản trị Cơ Đốc, là một vấn đề của sự thật rõ ràng như vậy trong Tân Ước. Tôi rất xa khỏi việc nghĩ Cựu Ước giống như một niên lịch cũ không dùng; hơn nữa, tôi nghĩ rõ ràng từ Tân Ước rằng, một số điều có định chế đầu tiên của chúng dưới Cựu Ước, được tiếp tục dưới Tân Ước; chẳng hạn, việc chấp nhận dòng dõi trẻ sơ sinh của những người tin làm con cái của giao ước cùng với cha mẹ họ; và có lẽ một số điều thuộc về thứ tự và kỷ luật của các Hội Thánh Cơ Đốc, có khởi đầu đầu tiên của chúng trong nhà hội Do Thái. Nhưng tuy vậy tất cả đều thừa nhận sự quản trị Cựu Ước đã lỗi thời, với những thánh lễ của nó; và tôi nghĩ, trong một vấn đề liên quan đến sự cấu thành và thứ tự của Hội Thánh Tân Ước—một vấn đề thực tế, mà trong đó Tân Ước tự nó rõ ràng, đầy đủ, và dư dật—việc tìm đến sự quản trị Môi-se để có những quy tắc hoặc tiền lệ để xác định phán đoán của chúng ta, hoàn toàn không cần thiết, và phi lý. Có lẽ không phần nào của thần học đi kèm với nhiều sự phức tạp như vậy, và trong đó các nhà thần học chính thống khác nhau nhiều như vậy, như việc nêu sự thỏa thuận và khác biệt chính xác giữa hai sự quản trị của Môi-se và của Đấng Christ. [1] Và có lẽ lý do Đức Chúa Trời đã để nó phức tạp như vậy, là, bởi vì việc chúng ta hiểu sự quản trị cổ xưa, và ý định của Đức Chúa Trời trong đó, không quan trọng lớn như vậy, cũng không liên quan đến chúng ta gần như vậy. Vì Đức Chúa Trời dùng sự rõ ràng lớn của lời nói trong Tân Ước, là như hiến chương và luật thành phố của Hội Thánh Cơ Đốc, chúng ta cần gì chạy trở lại những định chế nghi lễ và làm hình bóng của một sự quản trị cổ xưa, mà trong đó ý định được tuyên bố của Đức Chúa Trời là, truyền đạt những điều thiêng liêng trong sự tối tăm tương đối, giấu dưới một bức màn, và liên quan đến những đám mây? Chúng ta không có dịp nào hơn để đi tìm kiếm giữa những hình bóng, những sự bày tỏ tối tăm, và những thánh lễ xác thịt của Cựu Ước, để tìm hiểu liệu vấn đề thực tế này liên quan đến sự cấu thành và thứ tự của Hội Thánh Tân Ước có đúng, hơn chúng ta có dịp đi đến đó để tìm hiểu liệu bất kỳ vấn đề thực tế nào khác, mà chúng ta có ghi chép trong Tân Ước, có đúng; như đặc biệt, liệu có những viên chức như vậy trong Hội Thánh sơ khai như giám mục và chấp sự, liệu những ân tứ kỳ diệu của Thánh Linh có phổ biến vào thời các sứ đồ, liệu các dân ngoại tin tưởng có được nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc sơ khai, và những điều tương tự. Trả lời. 3. Tôi nghĩ, không gì có thể được cho là từ, Kinh Thánh Thánh, đủ để chứng minh một sự xưng nhận về sự tin kính không phải là một tư cách cần thiết để có một sự dự phần đúng và đều đặn vào lễ vượt qua. Dù không một tư cách đạo đức cần thiết nào cho thánh lễ Do Thái này, được biết rõ ràng trong Cựu Ước, như những tư cách cho các thánh lễ Cơ Đốc trong Tân Ước; và dù một sự hữu hình được cho là về hoặc sự chân thành đạo đức hoặc ân điển thánh hóa, liên quan đến một số sự tối tăm và khó khăn; tuy vậy tôi khiêm tốn đưa ra những gì tôi thấy là lẽ thật về vấn đề đó, trong những điều sau. (1.) Dù dân chúng ở Ê-díp-tô trước lễ vượt qua đầu tiên, có lẽ không thực hiện sự xưng nhận công khai rõ ràng nào chút nào, hoặc về sự hạ mình của họ vì sự thờ thần tượng trước đây của họ hoặc về sự tận hiến hiện tại của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời; nó trước bất kỳ định chế cụ thể nào về một sự xưng nhận công khai rõ ràng, hoặc về sự tin kính, hoặc sự ăn năn trong trường hợp tai tiếng: tuy vậy tôi nghĩ, có một loại biểu hiện công khai nào đó, hoặc sự xưng nhận hàm ý về cả hai.—Có lẽ ở Ê-díp-tô họ hàm ý xưng nhận cùng những điều, họ sau đó xưng nhận rõ ràng và trang trọng hơn trong đồng vắng. Người Y-sơ-ra-ên ở Ê-díp-tô có rất nhiều điều để ảnh hưởng tấm lòng họ, trước tai họa cuối cùng, trong những điều lớn Đức Chúa Trời đã làm cho họ; đặc biệt trong một số tai họa sau, mà trong đó họ được phân biệt đáng chú ý như vậy khỏi người Ê-díp-tô. Họ dường như bây giờ được đưa đến một khung dịu dàng, và một khuynh hướng bày tỏ nhiều sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời; (xem Xuất Ê-díp-tô xii. 27. .) và có lẽ bây giờ rất hăng hái xưng nhận mình tận hiến cho Ngài, và là những người ăn năn thật. (2.) Sau định chế về một sự xưng nhận công khai rõ ràng về sự tận hiến đối với Đức Chúa Trời, hoặc (điều giống nhau) về sự tin kính thật của tấm lòng, điều này thường được yêu cầu để dự phần vào lễ vượt qua và những sinh tế và thánh lễ khác mà những người trưởng thành được chấp nhận vào. Theo đó tất cả những người trưởng thành được cắt bì tại Ghinh-ganh, đã thực hiện sự xưng nhận này một chút trước trên đồng bằng Mô-áp. Không phải tất cả họ thật sự ân điển; nhưng vì tất cả họ có một sự xưng nhận và sự hữu hình, Đấng Christ trong những cách đối xử của Ngài với Hội Thánh Ngài về những điều bên ngoài, hành động không như Đấng Tìm Kiếm tấm lòng, mà như Đầu của Hội Thánh hữu hình, thích ứng mình với tình trạng hiện tại của loài người; và do đó Ngài trình bày chính Ngài trong Kinh Thánh như tin cậy sự xưng nhận của dân Ngài; như tôi đã quan sát trước. (3.) Trong những thời thoái hóa ở Y-sơ-ra-ên, cả thầy tế lễ và dân chúng rất lỏng lẻo liên quan đến việc giao ước với Đức Chúa Trời, và xưng nhận sự tận hiến đối với Ngài; và những sự xưng nhận này được dùng, như những sự xưng nhận công khai thường vẫn trong những thời bại hoại, chỉ như những vấn đề về hình thức và nghi lễ, ít nhất bởi đám đông lớn. (4.) Bản chất của sự quản trị Lê-vi là như vậy, rằng nó hoàn toàn không có xu hướng lớn như vậy để loại trừ và ngăn chặn những sự xưng nhận giả hình, như sự quản trị Tân Ước; đặc biệt, trên lý do của sự tối tăm lớn hơn vô cùng của nó. Vì giao ước ân điển khi đó không được bày tỏ đầy đủ như vậy, và do đó bản chất của những điều kiện của giao ước đó khi đó không được biết tốt như vậy. Khi đó có một sự bày tỏ tối tăm hơn nhiều về những bổn phận lớn đó về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Đấng Trung Gian, và về những điều sự thánh khiết thật tồn tại trong đó, và trong đó nó được phân biệt khỏi những điều khác. Người ta khi đó không có lợi thế như nhau để biết tấm lòng của chính mình, trong khi tự nhìn mình trong ánh sáng tương đối mờ này của luật pháp của Môi-se, như bây giờ họ có trong ánh nắng rõ ràng của Phúc Âm. Trong trạng thái thiểu số đó của Hội Thánh, bản chất của sự tin kính thật, như tồn tại trong Thánh Linh của sự làm con nuôi, hoặc tình yêu thương con cái chân thật đối với Đức Chúa Trời, và như được phân biệt khỏi một tinh thần nô lệ, sự sợ hãi nô lệ, và lòng tự ái, không được biết rõ ràng như vậy. Do đó người Y-sơ-ra-ên sẵn sàng hơn để nhầm lẫn với sự tin kính thật, sự nghiêm túc đạo đức đó và những tình cảm ấm áp và những quyết tâm đó là kết quả của tinh thần nô lệ đó, bày tỏ chính nó ở Y-sơ-ra-ên đáng chú ý tại núi Si-na-i; và điều qua mọi thời Cựu Ước, họ đặc biệt dễ mắc. (5.) Đức Chúa Trời vui lòng ở một mức độ lớn chịu đựng (dù Ngài không đúng cho phép) một sự lỏng lẻo giữa dân chúng, liên quan đến sự hữu hình của sự thánh khiết, và những tư cách đạo đức cần thiết cho một sự tham dự vào những thánh lễ của họ. Điều này Ngài cũng làm trong nhiều trường hợp khác về sự bất thường lớn, dưới sự quản trị tối tăm, không hoàn hảo, và tương đối xác thịt đó; như đa thê, đuổi vợ theo ý thích, việc báo thù huyết, giết kẻ giết người, v.v. Và Ngài nhắm mắt làm ngơ việc họ thờ phượng ở những nơi cao vào thời Sa-lô-môn, ( 1 Các Vua iii. 4, 5. .) sự lơ là giữ lễ lều tạm theo luật pháp, từ thời Giô-suê cho đến sau cảnh phu tù, ( Nê-hê-mi viii. 17. .) và sự lơ là thờ phượng nhà hội, hoặc sự phục vụ công cộng của Đức Chúa Trời trong những hội chúng cụ thể, cho đến sau cảnh phu tù, [1] dù ánh sáng của tự nhiên, cùng với những quy tắc chung của luật pháp của Môi-se, đã dạy và yêu cầu nó đủ. (6.) Dường như được báo trước trong những lời tiên tri của Cựu Ước, rằng sẽ có một sự thay đổi lớn ở phương diện này, vào thời Phúc Âm; rằng dưới sự quản trị mới sẽ có sự trong sạch lớn hơn nhiều trong Hội Thánh. Vậy, ở nơi đã đề cập trước trong Ê-xê-chi-ên điều được báo trước rằng, “những người [ hữu hình ] không được cắt bì trong lòng, sẽ không còn vào nơi thánh của Đức Chúa Trời.” Lại nữa, Ê-xê-chi-ên xx. 37, 38. . “Và Ta sẽ khiến các ngươi qua dưới cây gậy, và sẽ đem các ngươi vào mối dây của giao ước; và Ta sẽ lọc ra khỏi các ngươi những kẻ nổi loạn, và những kẻ vi phạm chống lại Ta.” Dường như là một lời tiên tri về sự trong sạch lớn hơn của những người hữu hình trong giao ước với Đức Chúa Trời. Ê-sai iv. 3. “Và sẽ xảy ra người còn lại ở Si-ôn, và người còn lại ở Giê-ru-sa-lem, sẽ được gọi là thánh, ngay cả mọi người được ghi giữa những người sống [ tức là có một danh tiếng để sống, hoặc được ghi danh giữa các thánh đồ] ở Giê-ru-sa-lem.” Ê-sai lii. 1. “Hãy mặc những trang phục đẹp của ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, thành phố thánh; từ nay sẽ không còn đến với ngươi những người không được cắt bì và không sạch.” Xa-cha-ri xiv. 21. “Và trong ngày đó, sẽ không còn người Ca-na-an trong nhà của Chúa.” (7.) Đây đúng là một sự thay đổi như vậy có thể hợp lý được mong đợi từ những gì chúng ta được dạy về toàn bộ bản chất của hai sự quản trị. Vì một có những thánh lễ xác thịt, (chúng được gọi như vậy Hê-bơ-rơ ix. 10. .) hai có một sự phục vụ thuộc linh; ( Giăng iv. 24. .) một có một Ca-na-an trần thế, hai có một Ca-na-an trên trời; một có một Giê-ru-sa-lem bên ngoài, hai có một Giê-ru-sa-lem thuộc linh; một có một thầy tế lễ thượng phẩm trần thế, hai có một thầy tế lễ trên trời; một có một nơi thánh thế gian, hai có một nơi thánh thuộc linh; một có một sự cứu chuộc thân thể và tạm thời, (điều là tất cả những gì họ thường phân biệt hoặc hiểu trong lễ vượt qua, ) hai có một sự cứu chuộc thuộc linh và đời đời. Và phù hợp với những điều này, nó được sắp xếp trong sự quan phòng như vậy, rằng Y-sơ-ra-ên, hội chúng sẽ vào nơi thánh thế gian này, và tham dự những thánh lễ xác thịt này, sẽ là một hội chúng thế gian, xác thịt hơn nhiều, hơn hội chúng Tân Ước. Một lý do của một sự khác biệt như vậy dường như là điều này, viz. Rằng Đấng Mê-si có thể có danh dự giới thiệu một trạng thái trong sạch và vinh hiển thuộc linh lớn hơn. Do đó Đức Chúa Trời được nói là tìm lỗi với sự quản trị cổ xưa của giao ước, Hê-bơ-rơ viii. 7, 8. . Và thời điểm giới thiệu sự quản trị mới được gọi là thời điểm cải cách, Hê-bơ-rơ ix. 10. . Và một điều, mà trong đó sự sửa đổi về những gì Đức Chúa Trời tìm lỗi trong sự quản trị trước nên tồn tại, sứ đồ gợi ý, là sự trong sạch và tính thuộc linh lớn hơn của Hội Thánh, Hê-bơ-rơ viii. 7, 8, 11. . PHẢN ĐỐI. IV. Các môn đồ của Giăng không thực hiện sự xưng nhận về sự tin kính. PHẢN ĐỐI. IV. điều không hợp lý khi cho rằng, đám đông Giăng Báp-tít làm báp-têm, thực hiện một sự xưng nhận về ân điển cứu rỗi, hoặc có bất kỳ sự hữu hình nào như vậy về sự tin kính thật, như đã nhấn mạnh. Trả lời. Những người Giăng làm báp-têm, đến với ông xưng nhận tội lỗi của họ, thực hiện một sự xưng nhận về một loại ăn năn nào đó; và điều không hợp lý khi cho rằng, sự ăn năn họ xưng nhận khác biệt cụ thể hoặc về loại khỏi sự ăn năn ông đã chỉ dạy họ, và kêu gọi họ, được gọi là sự ăn năn để được tha tội; và đó là sự ăn năn cứu rỗi. Phép báp-têm của Giăng được gọi là phép báp-têm của sự ăn năn để được tha tội: Tôi không biết một cụm từ như vậy có thể hợp lý được hiểu theo cách nào khác, ngoài việc hàm ý rằng, phép báp-têm của ông là một sự trưng bày nào đó về sự ăn năn đó, và một ấn của sự xưng nhận về nó. Phép báp-têm là một ấn của một loại sự xưng nhận tôn giáo nào đó, nơi những người trưởng thành: nhưng chính tên của phép báp-têm của Giăng cho thấy rằng, nó là một ấn của một sự xưng nhận về sự ăn năn để được tha tội. Nó nói, Lu-ca iii. 3 . “Giăng giảng phép báp-têm của sự ăn năn để được tha tội.” Điều gì có thể được hiểu bởi điều này, ngoài việc ông giảng rằng con người bây giờ nên nhanh chóng xoay đến Đức Chúa Trời, bằng sự ăn năn thật và đức tin nơi Đấng Cứu Thế đã hứa, và đến và xưng nhận tội lỗi của họ, và công khai tuyên bố sự ăn năn này đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chiên Con của Đức Chúa Trời, và rằng họ nên xác nhận và đóng ấn sự xưng nhận này của họ bằng phép báp-têm, cũng như trong đó nhận ấn về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời tha tội của những người như vậy có đức tin và sự ăn năn này. Theo đó, chúng ta được cho biết, dân chúng đến và được ông làm báp-têm, xưng nhận tội lỗi của họ, bày tỏ và xưng nhận loại ăn năn và đức tin đó ông giảng. Họ không có quan niệm về bất kỳ loại ăn năn nào khác được đưa vào đầu họ, mà họ có thể cho rằng Giăng kêu gọi họ xưng nhận trong phép báp-têm, ngoài điều này đi kèm với đức tin nơi Chiên Con ông kêu gọi họ ngắm; vì ông không giảng điều nào khác cho họ. Dân chúng Giăng làm báp-têm, xưng nhận cả sự ăn năn để được tha tội, và cũng đức tin nơi Đấng Mê-si; như rõ ràng qua Công Vụ xix. 4, 5. “Giăng thật sự làm báp-têm bằng phép báp-têm của sự ăn năn, nói với dân chúng, rằng họ nên tin Đấng sẽ đến sau ông;” tức là trên Chúa Giê-xu Christ. “Khi họ nghe điều này [sự giảng dạy của Giăng] họ được làm báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu.” Nếu phản đối ở đây rằng, chúng ta được cho biết, Ma-thi-ơ iii. 5, 6. “Khi đó đi ra với ông Giê-ru-sa-lem, và cả Giu-đê, và cả miền quanh Giô-đanh, và được ông làm báp-têm ở Giô-đanh, xưng nhận tội lỗi của họ;” và rằng điều không thể tưởng tượng, tất cả những người này thực hiện bất kỳ sự xưng nhận đáng tin nào về sự ăn năn và đức tin cứu rỗi: Tôi trả lời; Không gì hơn được hiểu bởi những cách diễn đạt này, theo cách dùng từ của Kinh Thánh, ngoài việc có một sự đến rất lớn của dân chúng từ những nơi này đến Giăng. Cũng không gì hơn được hiểu bởi thuật ngữ tương tự về tính phổ quát trong Giăng iii. 26. . “Họ đến với Giăng, và nói với ông, Ra-bi, người đã ở với thầy bên kia Giô-đanh, mà thầy làm chứng về, này, chính người ấy làm báp-têm, và mọi người đến với người ấy;” tức là, có một sự đến lớn với người ấy từ mọi phía. Điều hoàn toàn không vô lý khi cho rằng, thật sự có một số lượng rất lớn dân chúng đến với Giăng từ những nơi được đề cập, là những người bị lay động vượt quá bởi sự giảng dạy của ông, trong thời điểm tuôn đổ phi thường đó của Thánh Linh, thực hiện sự xưng nhận về đức tin và sự ăn năn Giăng giảng. Chắc chắn có nhiều người xưng nhận hơn người biến cải thật: nhưng vẫn trong sự đến lớn với Giăng, có nhiều người thuộc phẩm cách sau; như chúng ta có thể suy ra từ lời tiên tri: như thấy qua Lu-ca i. 16, 17. “Và nhiều con cái của Y-sơ-ra-ên ông sẽ xoay đến Chúa Đức Chúa Trời của họ. Và ông sẽ đi trước Ngài trong tinh thần và quyền năng của Ê-li, để xoay tấm lòng của tổ phụ đến con cái, và của kẻ không vâng lời đến sự khôn ngoan của người công chính, để chuẩn bị một dân sẵn sàng cho Chúa.” Và từ ghi chép sự thật đó trong Mác xi. 12. “Từ những ngày của Giăng Báp-tít cho đến bây giờ, vương quốc thiên đàng chịu bạo lực, và kẻ bạo lực chiếm lấy nó bằng sức.” Và trong Lu-ca xvi. 16. “Luật pháp và các tiên tri cho đến Giăng: kể từ thời điểm đó vương quốc của Đức Chúa Trời được giảng, và mọi người chen vào nó.” Ở đây cách diễn đạt không ít phổ quát, hơn cách diễn đạt được phản đối trong Ma-thi-ơ iii. 5, 6. . Về những người Pha-ri-si ác đó, là những người chống lại Đấng Christ rất nhiều, một số trong họ tôi cho rằng đã được Giăng làm báp-têm, và khi đó có một biểu hiện lớn về sự ăn năn và đức tin; nhưng họ sau đó bội đạo, và tệ hơn nhiều so với trước: do đó Đấng Christ nói về họ như một ngôi nhà mà từ đó tà linh không sạch hữu hình bị đuổi ra một lúc, và bị để trống, quét, và trang trí, nhưng sau đó bị chiếm lại, và có nhiều quỷ thay vì một, Lu-ca xi. 24 , v.v. Tuy vậy về phần lớn hơn của những người Pha-ri-si này, họ không được Giăng làm báp-têm; như thấy qua Lu-ca vii. 29, 30. . Nếu phản đối thêm rằng, Giăng trong việc làm báp-têm cho đám đông như vậy không thể có thời gian để được thông tin đủ về những người ông làm báp-têm, liệu sự xưng nhận về sự tin kính của họ có đáng tin, hoặc không: Tôi trả lời; Rằng chúng ta không được thông tin cụ thể về hoàn cảnh của sự dạy dỗ của ông, và về sự hỗ trợ ông được ưu ái, và những phương tiện ông có về thông tin, liên quan đến những người ông làm báp-têm: nhưng chúng ta có thể chắc chắn về một điều, viz. Ông có cơ hội nhiều như vậy để hỏi về tính đáng tin của sự xưng nhận của họ, như ông có để hỏi về kiến thức giáo lý và phẩm cách đạo đức của họ; điều những người chống lại tôi cho rằng là cần thiết, cũng như tôi: và điều này đủ để làm im lặng phản đối hiện tại. PHẢN ĐỐI. V. Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn. PHẢN ĐỐI. V. Đấng Christ nói, Ma-thi-ơ xx. 16. . và lại nữa, Ma-thi-ơ xxii. 14. . rằng nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn. Bởi đó rõ ràng rằng, có nhiều người thuộc về Hội Thánh hữu hình, và tuy vậy chỉ ít các thánh đồ thật và thật sự; và rằng nó thường là như vậy, ngay cả dưới Tân Ước, và trong những ngày ánh sáng Phúc Âm: và do đó sự hữu hình đó của tư cách thánh đồ, bởi đó người ta là các thánh đồ hữu hình theo nghĩa Kinh Thánh, không thể hàm ý một khả năng rõ ràng về việc họ là các thánh đồ thật, hoặc những người thật sự ân điển. Trả lời. Trong những văn bản này, bởi những người được gọi, không có ý những người là các thánh đồ hữu hình, và có những tư cách cần thiết cho các thánh lễ Cơ Đốc; mà tất cả những người như vậy có lời kêu gọi bên ngoài của lời Đức Chúa Trời, và có những đề nghị và lời mời của nó được thực hiện cho họ. Và nó chắc chắn đúng, và đã là vấn đề thực tế, phần lớn, rằng trong những người được gọi theo nghĩa này, nhiều người chỉ được gọi mà thôi, và không bao giờ thật sự vâng theo lời kêu gọi, ít người là các thánh đồ thật. Vậy nó là như vậy trong dân tộc Do Thái, mà dụ ngôn trong chương hai mươi của Ma-thi-ơ có một sự quan tâm đặc biệt; nói chung họ có lời kêu gọi bên ngoài của lời Đức Chúa Trời, và tham dự nhiều bổn phận tôn giáo, với hy vọng về ân huệ và phần thưởng của Đức Chúa Trời, được gọi là lao động trong vườn nho của Đức Chúa Trời; và tuy vậy chỉ ít người trong họ cuối cùng đạt được sự cứu rỗi; hơn nữa, đám đông lớn trong những người được gọi theo nghĩa này, là những người tai tiếng, và những kẻ giả hình thô thiển. Người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê được gọi, và họ lao động trong vườn nho, theo nghĩa của dụ ngôn; vì điều đó họ mong đợi những phần thưởng lớn, hơn những người biến cải hoặc người nhập đạo dân ngoại; vì thế mắt họ ác đối với họ, và họ không thể chịu họ nên được làm bằng họ. Nhưng vẫn những người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê này nói chung không có những tư cách trí tuệ và đạo đức, mà những người chống lại tôi cho rằng cần thiết cho các thánh lễ Cơ Đốc; nói chung là những người tai tiếng, phủ nhận một số nguyên tắc cơ bản của tôn giáo, và giải thích đi một số giới răn quan trọng nhất của nó. Vậy, nhiều người trong Cơ Đốc giáo được gọi, bởi lời kêu gọi bên ngoài của lời Đức Chúa Trời, và tuy vậy ít người trong họ ở trong một trạng thái cứu rỗi: nhưng không phải tất cả những người ngồi dưới âm thanh của Phúc Âm, và nghe những lời mời của nó, đều phù hợp để đến các thánh lễ. Rằng bởi những người được gọi, trong lời nói này của Đấng Cứu Thế của chúng ta, có ý những người có đề nghị Phúc Âm, và không phải những người thuộc về xã hội của các thánh đồ hữu hình, rõ ràng vượt quá mọi tranh cãi, trong Ma-thi-ơ xxii. 14. . Bởi nhiều người được gọi, rõ ràng có ý nhiều người được mời đến đám cưới. Trong dụ ngôn trước, chúng ta có một ghi chép về những người thỉnh thoảng được mời, hoặc được gọi, (vì từ giống nhau trong nguyên bản,) câu 3. “Và sai những tôi tớ của mình ra gọi những người đã được gọi, KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH và họ không chịu đến.” Điều này có liên quan đến người Do Thái, là những người từ chối không chỉ đến với Đấng Christ một cách cứu rỗi, mà từ chối đến mức vào Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Câu 4. “Lại nữa ông sai những tôi tớ khác ra, nói, Hãy nói với những người đã được mời, [hoặc được gọi,] Này tôi đã chuẩn bị bữa tối của tôi,” v.v. Câu 8. “Những người đã được mời [hoặc được gọi] không xứng đáng,” Câu 9. “Vậy hãy đi vào những đường cao tốc, và bao nhiêu người các ngươi sẽ tìm thấy, hãy mời [hoặc gọi, KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH ] đến hôn nhân,” hoặc bữa tiệc cưới; trình bày việc giảng Phúc Âm cho dân ngoại; là những người sau đó vào nhà vua, tức là Hội Thánh hữu hình, và giữa họ một người không có áo cưới, bị trói tay chân, và bị quăng ra khi vua đến: và sau đó, ở phần kết luận, Đấng Christ thêm nhận xét này, câu 14. “Vì nhiều người được gọi hoặc được mời [ KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH ] nhưng ít người được chọn;” điều phải có liên quan, không chỉ đến người cuối cùng được đề cập, là người vào nhà cưới, Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình, mà không có áo cưới, mà đến những người cũng được đề cập trước, là những người được gọi, nhưng không chịu đến mức vào nhà vua, hoặc tham gia Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình. Cho rằng lời nói này chỉ có liên quan đến một người đó vào mà không có áo cưới, (trình bày một người vào Hội Thánh hữu hình, nhưng không phải là một thánh đồ thật,) sẽ biến việc giới thiệu châm ngôn này, và mối liên hệ của nó với những gì đi trước, rất lạ và không thể hiểu, như vậy, ” Đám đông vào nhà vua, là những người được gọi, và nhà đầy khách; nhưng giữa họ có một người không được chọn; vì nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn. “
- PHẦN II. Việc xem xét kế hoạch của ông Williams. PHẦN II. MỘT SỰ XEM XÉT VỀ KẾ HOẠCH CỦA ÔNG WILLIAMS, TRONG CÁC PHẦN KHÁC NHAU CỦA NÓ. MỤC I. Những sự nhượng bộ của ông ấy. MỤC I. Những Sự Nhượng Bộ Của Ông W. Ông W. cho phép, rằng, để một người đến với các thánh lễ, người ấy nên tuyên xưng và tuyên bố cách trang trọng, rằng người ấy thật sự và hết lòng tin chắc về lẽ thật thiêng liêng của Phúc Âm, (tr. 30. e. tr. 36. a. tr. 32. c. tr. 84. a.) Rằng người ấy chân thành, và với tất cả tấm lòng mình, tin Phúc Âm, [1] (tr. 49. e.) Và rằng những người tiếp nhận người ấy, nên được thỏa mãn người ấy thật sự tin Phúc Âm, rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế, (tr. 54. c.) Rằng người ấy nên tuyên xưng và tuyên bố người ấy tin nơi Đấng Christ, và rằng Phúc Âm thật sự là sự mặc khải của Đức Chúa Trời. (tr. 5. c.) Ông ấy cho phép, rằng không ai nên được tiếp nhận, ngoài những người công khai tuyên xưng và tuyên bố một sự đồng ý hết lòng với giao ước ân điển, và sự tuân theo tiếng gọi của Phúc Âm, và sự phục tùng những đề xuất của nó, và sự thỏa mãn với phương cách ấy cho sự cứu rỗi của chúng ta được mặc khải trong Phúc Âm, và với sự ban cho mà Đức Chúa Trời thực hiện về chính Ngài để làm Đức Chúa Trời của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, [1] và rằng họ hòa hợp với những điều kiện của sự cứu rỗi được đề xuất trong Phúc Âm, và từ bỏ mọi cách khác. (tr. 5. c. tr. 8. a. tr. 9. b. c. tr. 11. a. tr. 18. e. tr. 55. a. tr. 32. c.) Ông ấy rõ ràng giả định nó không hợp pháp cho những người hâm hẩm trong tôn giáo, hay những người phục vụ hai chủ, đến với các thánh lễ. (tr. 32. b. tr. 35. d. e. tr. 36. c.) Ông ấy giả định, rằng phải có một sự quyết định thật của sự phán xét và tình cảm của một người cho lời của Đức Chúa Trời. (tr. 55. c.) Rằng nên có một sự tuyên xưng phục tùng Đấng Christ với tất cả tấm lòng, (tr. 10. d.) và về một sự dâng hiến cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. (tr. 49. d.) Và một sự dâng chính mình được tuyên xưng cho Đấng Christ, để được Ngài dạy dỗ, cai trị, và dẫn dắt trong đường Phúc Âm đến sự cứu rỗi; (tr. 31. e. và 32. a.) Và rằng những người dự Tiệc Thánh nên tuyên bố, rằng họ, với tất cả tấm lòng mình, phó thác chính mình trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời, để giúp họ giữ giao ước; (tr. 125. b.) Rằng họ nên tuyên xưng một sự tôn trọng thích hợp đối với Đấng Christ trong tấm lòng họ, cũng như một quan niệm đúng về Ngài trong đầu họ; (tr. 31. d.) Rằng họ phải thực hiện một sự tuyên xưng hàm ý một sự giả vờ về tình bạn thật đối với Đấng Christ, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời hơn thế gian. (tr. 36. c.) Rằng không ai nên được tiếp nhận ngoài các thánh đồ hữu hình, và rằng sự thấy được này phải như vậy đến nỗi đối với một sự phán xét của lòng bác ái hợp lý làm cho họ xuất hiện như các thánh đồ thật, những trinh nữ khôn ngoan, và được ban cho sự thánh khiết Phúc Âm: (tr. 5. a. b. tr. 41. e. tr. 42. b. tr. 139. a. d. tr. 14. a.) Rằng nên có một sự giả định bác ái, rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã nắm lấy họ, và xoay tấm lòng họ về Đức Chúa Trời. (tr. 52. c.) Rằng họ nên là những người như vậy, trong mắt của một sự phán xét Cơ Đốc, thật sự là những người đầy ân điển, được giả định và được tin trong lòng bác ái là những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho sự ăn năn cứu rỗi, và một đức tin thanh tẩy tấm lòng; (tr. 65. e. và tr. 47. b. c.) Những người như vậy có hình ảnh đạo đức của Đấng Christ xuất hiện trong họ, hay được giả định là ở trong họ, và được yêu thương vì lý do ấy, (tr. 68. c.) Ông ấy cho phép, rằng nên có một sự nhận biết nào đó, một sự phán xét nào đó của tâm trí, rằng họ là Cơ Đốc nhân và thánh đồ, và có hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời trong họ. [1] (tr. 68. c. d. e. tr. 69. a. và 71. d.) Ông ấy cho phép, rằng họ phải được tiếp nhận vào Hội Thánh dưới một quan niệm về việc họ là những người tin kính, và liên quan đến một phẩm cách như vậy xuất hiện trên họ: và rất thường nhấn mạnh, rằng chính họ phải thực hiện một sự giả vờ như vậy. (tr. 55. c. d. e. [1] tr. 132. a. c. d. e. tr. 136. d. tr. 143. c.) Vì vậy ông ấy cho phép, rằng họ không chỉ phải được ban cho lòng tin kính Cơ Đốc trong vẻ bề ngoài; mà họ phải như vậy trong sự tuyên xưng. (tr. 3. a. tr. 41. e. tr. 44. d.) Rằng họ phô bày việc là những trinh nữ khôn ngoan bởi bản chất và ý nghĩa của sự tuyên xưng của họ. (tr. 42. b.) Và ông ấy nhấn mạnh với sự cố gắng lớn lao, lặp đi lặp lại, về việc nó là kế hoạch của họ, rằng họ nên thực hiện một sự tuyên xưng về thánh tính thật. (tr. 132. a. c. d.) Vâng, ông ấy giữ, rằng phải có không chỉ một sự thấy được và tuyên xưng nào đó về lòng tin kính thật, mà còn bằng chứng đạo đức về nó. (tr. 139. d.) Ông ấy thường dùng những ghi chú phân biệt, phân biệt giữa sự chân thành đạo đức và lòng tin kính thật; và nhấn mạnh nhiều về việc nó thuộc về kế hoạch của họ, rằng phải có một sự thấy được về điều sau, như được phân biệt như vậy khỏi điều trước. Như vậy, ông ấy bác bỏ với sự khinh thường lớn lao bất cứ gợi ý nào về việc nó là kế hoạch của những người chống đối tôi, rằng sự chân thành đạo đức là thánh tính ấy, là điều cần được tuyên xưng và được làm cho thấy được; và trong sự phân biệt khỏi điều này, ông ấy khẳng định, rằng đó là sự thánh khiết thật. (tr. 4. d. e. và tr. 5. a. b.) Và lại (tr. 35. c.) ông ấy dùng một ghi chú phân biệt, và nhấn mạnh rằng những người chống đối ý kiến của tôi giữ, rằng những người dự Tiệc Thánh phải thực hiện một sự tuyên xưng về điều gì đó hơn ân điển chung và sự chân thành đạo đức. Và lại (tr. 139. a. d.) ông ấy dùng những ghi chú phân biệt, và nói, rằng họ phải thể hiện một sự tuyên xưng đáng tin cậy về sự thánh khiết Phúc Âm, chứ không chỉ về sự chân thành đạo đức; và nói, đó không phải là sự thấy được của sự chân thành đạo đức, mà là bằng chứng đạo đức của sự chân thành Phúc Âm, là điều lời của Đức Chúa Trời lấy làm quy tắc của sự phán xét.—Và như ông ấy giữ, rằng những người dự Tiệc Thánh phải tuyên xưng sự thánh khiết Phúc Âm, vì vậy ông ấy dường như giả định rằng những người tuyên xưng này phải phán xét điều này về chính mình; một số điều ông ấy nói, dường như rõ ràng hàm ý nó. Điều này xuất hiện rõ ràng hàm ý trong câu hỏi ấy được ông W. đặt ra. (tr. 35. e.) “Ông S. giả định cách đúng đắn mọi thánh đồ hữu hình là những người không thật sự tin kính, đều là những kẻ giả hình; và Kinh Thánh cũng giả định và gọi họ như vậy: nhưng liệu do đó có theo sau, rằng mọi kẻ giả hình đều biết mình là như vậy không?” Và ông ấy trong thực tế khẳng định, rằng người ta nên nhìn vào một tư cách như vậy, như ân điển nên thánh, trong chính mình, và tìm hiểu xem họ có nó, hay không, để quyết định xem họ có nên trình mình cho các thánh lễ Phúc Âm không: vì ông ấy rất tìm lỗi với tôi vì gợi ý, như thể những người có ý kiến khác với tôi giả định, rằng người ta không có nhu cầu nào để nhìn vào bất cứ tư cách nào như vậy trong chính mình, hay tìm hiểu gì cả, xem họ có nó không, để trình mình cho các thánh lễ. Ông ấy quy chiếu đến đoạn ấy trong cuốn sách của tôi, (tr. 55. d.) “Tôi không thể quan niệm điều gì nên thúc đẩy Phi-líp thốt ra những lời ấy, hay ông ấy nên nhắm đến điều gì trong chúng, nếu ông ấy đồng thời giả định rằng hoạn quan không có nhu cầu nào để nhìn vào bất cứ tư cách nào như vậy trong chính mình, hay tìm hiểu gì cả xem người ấy có một đức tin như vậy, hay không, để quyết định xem người ấy có thể trình mình như đối tượng của báp-têm không.” Rõ ràng, tư cách tôi liên quan đến, là ân điển, hay đức tin cứu rỗi. Và vì vậy chính ông W. hiểu tôi như vậy; như xuất hiện bởi những suy ngẫm của ông ấy, (tr. 49. c. d. e.) nơi, sau khi trích dẫn đoạn này, ông ấy giao tôi cho một sự phán xét khác, vì gợi ý rằng những người chống đối tôi giữ điều tôi đã bày tỏ ở đó, và vì “trình bày vấn đề, như thể họ nhìn vào nó như không quan trọng việc một người đến với các thánh lễ Phúc Âm có bất cứ ÂN ĐIỂN nào hay không, và rằng người ấy không có nhu cầu nào để tìm hiểu bất cứ điều gì về sự chân thành của mình.” [1] MỤC II. Những hệ quả. MỤC II. Một số hệ quả rõ ràng của những sự nhượng bộ nói trên. Nếu nó là như ông W. nói, rằng Hội Thánh không nên tiếp nhận ai vào sự thông công thánh của họ, trong các thánh lễ đặc biệt, ngoài các thánh đồ hữu hình, và rằng sự thấy được này phải như vậy đến nỗi đối với một sự phán xét của lòng bác ái hợp lý, làm cho họ xuất hiện như các thánh đồ thật, và những người được tiếp nhận phải là những người tuyên xưng thánh tính thật, sự thánh khiết Phúc Âm, trong sự phân biệt khỏi sự chân thành đạo đức; thì toàn bộ luận cứ thứ nhất của tôi, từ bản chất của một sự thấy được và tuyên xưng về Cơ Đốc giáo, được ông ấy cho phép, trong cả tiền đề và hệ quả. Và thật vậy ông W. không chỉ làm như vậy theo hệ quả, mà ông ấy bày tỏ rõ ràng trong đó. Trong (tr. 4. c.) khi chú ý đến luận cứ này, ông ấy nói, “Ý nghĩa và sức mạnh của nó hoàn toàn nằm trong phạm vi này; một thánh đồ hữu hình là người mà đối với cái nhìn, vẻ bề ngoài, và sự phán xét của Hội Thánh, là một thánh đồ thật; và vì không ai ngoài các thánh đồ hữu hình sẽ được Hội Thánh tiếp nhận, do đó không ai sẽ được tiếp nhận ngoài những người xuất hiện đối với cái nhìn và sự phán xét của Hội Thánh là các thánh đồ thật.” Nhưng những điều này, mà chính ông W. cho phép là tổng kết của luận cứ, cả tiền đề và hệ quả, được ông ấy cho phép rõ ràng trong điều tiếp theo ở đó. 2. Nếu phải có một sự thấy được và tuyên xưng về lòng tin kính thật, trong sự phân biệt khỏi sự chân thành đạo đức, đến nỗi nó có thể được nói cách đúng sự thật, như ông W. nói với những thuật ngữ phân biệt, và những ghi chú phân biệt, rằng không chỉ điều này phải được tuyên xưng, mà là điều kia; và rằng điều hơn sự chân thành đạo đức phải được tuyên xưng, v.v.—Thì nó theo sau (hay đúng hơn nó là cùng một điều) rằng người ta phải tuyên xưng tôn giáo với một sự phân biệt nào đó, hay những dấu hiệu khác biệt trong lời của họ, phân biệt điều được tuyên xưng khỏi sự chân thành đạo đức; trái ngược với điều ông W. cố gắng và thường xuyên khẳng định, (tr. 6. c. d. và tr. 9. c. và nhiều chỗ khác.) Vì nếu sự tuyên xưng được thực hiện trong những lời không biểu thị sự khác biệt nào, thì không có điều gì khác biệt được biểu thị hay được tuyên xưng bởi những lời ấy; và vì vậy không có điều gì HƠN; trái ngược với điều ông W. cũng khẳng định. 3. Nếu nó là như ông W. nói, rằng Kinh Thánh đã quyết định không ai nên được tiếp nhận, ngoài những người thực hiện một sự tuyên xưng và tuyên bố công khai về một sự đồng ý hết lòng với những điều kiện của giao ước ân điển, như những người giao ước với Đức Chúa Trời với tất cả tấm lòng mình, và tuyên xưng sự thánh khiết Phúc Âm: thì toàn bộ luận cứ thứ hai của tôi, liên quan đến việc giao ước rõ ràng với Đức Chúa Trời, được cho phép rõ ràng, trong cả tiền đề và hệ quả; dầu ông W. dường như đồng thời, với nhiều lao động và sự tha thiết, chiến đấu chống lại nó. Vì các tiền đề là, rằng mọi người nên công khai và rõ ràng thừa nhận giao ước của Đức Chúa Trời, hay đồng ý với những điều kiện của nó. Đây là cùng điều ông ấy khẳng định, như trên. Và hệ quả, hay điều tôi đã suy ra từ nó, là, rằng mọi người được tiếp nhận nên thực hiện một sự tuyên xưng về sự tin kính thật: và điều này ông ấy cũng cho phép rõ ràng và thường xuyên. 4. Vì nó được giả định, rằng để được tiếp nhận, người ta nên tuyên xưng tình bạn thật đối với Đấng Christ, và tình yêu đối với Ngài hơn thế gian, và tuyên xưng một sự tôn trọng thích hợp đối với Đấng Christ trong tấm lòng họ, cũng như quan niệm đúng về Ngài trong đầu họ; và rằng họ nên tuyên xưng sự thánh khiết Phúc Âm, chứ không chỉ sự chân thành đạo đức: do đó toàn bộ điều thuộc về luận cứ thứ ba của tôi, được cho phép, cả tiền đề và hệ quả. Các tiền đề là, rằng bản chất của sự việc ban cho chúng ta nhiều lý do để tuyên xưng một sự tôn trọng thích hợp đối với Đấng Christ trong tấm lòng, như một quan niệm đúng về Ngài trong đầu. Điều này ông ấy cho phép. Điều tôi đã cố gắng suy ra từ đây, là, rằng do đó người ta nên tuyên xưng lòng tin kính thật, chứ không chỉ sự chân thành đạo đức: và điều này cũng được ông ấy cho phép. 5. Nó xuất hiện, rằng toàn bộ luận cứ thứ tư của tôi, cả tiền đề và hệ quả, được cho phép. Các tiền đề là, rằng Kinh Thánh coi mọi thánh đồ hữu hình là những người không thật sự tin kính, đều là những kẻ giả hình. Điều này ông W. cho phép rõ ràng, (tr. 25. e.) Hệ quả tôi đã suy ra, là, rằng các thánh đồ hữu hình là những người thực hiện một sự tuyên xưng về sự tin kính thật, chứ không chỉ sự chân thành đạo đức. Điều này cũng được ông ấy cho phép rất đầy đủ, (tr. 139. a.) 6. Vì nó được giả định, rằng khi những quy tắc của Đấng Christ được tuân theo, những người đến với các thánh lễ, không biết mình là những kẻ giả hình, mà hầu hết nhìn vào một tư cách như vậy trong chính mình, như ân điển, và thực hiện một sự giả vờ như vậy, và tuyên xưng sự thánh khiết Phúc Âm: do đó mọi điều trong thực tế được cho phép, là điều tôi đã cố gắng từ phần sau của chương thứ 7 của Ma-thi-ơ, là điều để cho thấy, rằng các Cơ Đốc nhân tuyên xưng nói chung, mọi người nói, Lạy Chúa, lạy Chúa, cả những người xây trên cát, và những người xây trên đá, đều là những người tưởng tượng mình có một quyền lợi cứu rỗi nơi Đấng Christ, và giả vờ là môn đồ thật của Ngài, và thực hiện một sự tuyên xưng như vậy. Điều tương tự là điều tôi đã cố gắng cho thấy từ ngụ ngôn về mười trinh nữ. Và do đó mọi điều tôi đã lý luận từ đó cũng được cho phép theo cách tương tự. 7. Do đó, vô ích là mọi sự chống đối ông W. thực hiện đối với điều tôi viện dẫn từ Công Vụ của các sứ đồ, từ câu chuyện về hoạn quan và các phần khác của cuốn sách ấy, liên quan đến cách thức và hoàn cảnh của việc tiếp nhận các thành viên vào Hội Thánh Cơ Đốc sơ khai, và sự tuyên xưng họ đã thực hiện; vì ông ấy thừa nhận điểm chính tôi đã cố gắng chứng minh bởi nó, tức là Rằng họ đã thực hiện, và mọi người trưởng thành được tiếp nhận vào Hội Thánh phải thực hiện, một sự tuyên xưng về điều gì đó hơn sự chân thành đạo đức, chính là sự thánh khiết Phúc Âm. 8. Do đó, vô ích là mọi điều ông ấy nói để chống đối luận cứ thứ tám của tôi, lấy từ cách thức các sứ đồ đối xử và ngỏ lời với các Hội Thánh sơ khai trong các thư tín của họ; vì ông ấy hoặc rõ ràng hoặc trong thực tế thừa nhận mỗi một trong ba điều ấy, là những điều chính ông ấy liệt kê như tổng kết của điều tôi nhắm đến dưới luận cứ ấy, tức là (1.) Rằng các sứ đồ nói với các Hội Thánh, và về họ, như giả định và phán xét họ là những người đầy ân điển. (2.) Rằng các thành viên của những Hội Thánh này có một ý kiến như vậy về chính mình. (3.) Rằng họ có sự phán xét này về nhau. Ông W. cho phép mọi điều này. Ông ấy dồi dào cho phép và khẳng định, rằng các thành viên của các Hội Thánh là những người được giả định, và được phán xét cách hợp lý, là những người đầy ân điển, bởi những người tiếp nhận họ; rằng họ được tiếp nhận dưới quan niệm ấy, và từ sự tôn trọng đối với một phẩm cách như vậy xuất hiện trên họ; và rằng họ được phán xét cách hợp lý là như vậy bởi các Cơ Đốc nhân đồng bạn của mình; và rằng họ phải nhìn vào một phẩm cách như vậy trong chính mình, và phải thực hiện một sự giả vờ như vậy. 9. Vì ông W. dồi dào cho phép, rằng các Cơ Đốc nhân hữu hình phải được tin trong lòng bác ái là thật sự tin kính; và rằng họ là những người có hình ảnh đạo đức của Đấng Christ xuất hiện trong họ, và được giả định là ở trong họ, và rằng họ được yêu thương vì lý do ấy: do đó rất không thích hợp và không phù hợp là sự chống đối ông ấy thực hiện đối với luận cứ thứ chín của tôi, từ bản chất của tình yêu thương anh em ấy được đòi hỏi đối với mọi Cơ Đốc nhân hữu hình; là điều để cho thấy, rằng các Cơ Đốc nhân hữu hình theo quy tắc của Đấng Christ sẽ được nhận biết là Cơ Đốc nhân thật. 10. Cũng theo cách tương tự, vô ích và không có mục đích là sự chống đối ông ấy thực hiện đối với luận cứ thứ mười của tôi, từ bản chất của những hành động thánh lễ, được giả định trong ý định và ý nghĩa của chúng là một sự tuyên xưng trang trọng về những điều trong đó có lòng tin kính thật, tức là một sự chấp nhận hết lòng Đấng Christ và những lợi ích của Ngài; từ đó lý luận, rằng một sự tuyên xưng về những điều này là cần thiết, và vì vậy suy ra, rằng những người thực hiện những hành động này, nên giả định mình thật sự chấp nhận Đấng Christ: vì cả hai điều này trong thực tế được thừa nhận, rằng những người dự Tiệc Thánh phải phán xét rằng họ có ân điển nên thánh, và cũng rằng họ phải tuyên xưng sự thánh khiết Phúc Âm, một sự tuân theo tiếng gọi của Phúc Âm, và hòa hợp với những điều kiện của sự cứu rỗi được đề xuất, v.v. 11. Vô ích cũng là sự chống đối ông ấy thực hiện đối với luận cứ thứ mười một của tôi, từ 1 Cô-rinh-tô xi. 28. “Mỗi người phải tự xét chính mình; và như vậy hãy ăn.”—Suy ra từ đó, rằng một người nên tìm hiểu liên quan đến một tư cách như vậy trong chính mình, như ân điển, để biết xem người ấy có thể đến với thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa không. Vì chính ông W. rõ ràng giả định chính điều này. Rằng người ta nên nhìn vào một tư cách như vậy trong chính mình, như ân điển, và tìm hiểu xem họ có nó không, để quyết định xem họ có thể trình mình cho các thánh lễ Cơ Đốc không. 12. Nếu nó là đúng, theo sự trình bày của ông W. về kế hoạch của chính mình, Rằng người ta không thể được tiếp nhận vào các thánh lễ, ngoài dưới một quan niệm về việc họ thật sự tin kính, và liên quan đến một phẩm cách như vậy xuất hiện trên họ; và rằng chính người ta cần nhìn vào một tư cách như vậy trong chính mình, và tìm hiểu xem họ có nó không, để quyết định xem họ có thể đến với các thánh lễ không; nó phải là bởi vì nếu họ thấy họ không có nó, họ không thể đến, hay (là điều tương tự) nó không hợp pháp cho họ đến. Vì nó sẽ lố bịch để nói rằng người khác phải nhìn vào một tư cách như vậy trong họ, và không được tiếp nhận họ ngoài từ sự tôn trọng đối với một phẩm cách như vậy trên họ; và rằng chính họ cũng phải nhìn vào một tư cách như vậy trong chính mình, và tìm hiểu xem họ có nó không để quyết định xem họ có thể đến không; trong khi vậy mà họ có thể đến dầu họ có nó hay không, và có quyền hợp pháp như vậy mà không có nó như với nó. Vì vậy ông W. trong thực tế đã quyết định chống lại chính mình điểm lớn lao, là điểm chính ông ấy nhấn mạnh, như điểm đang tranh luận, theo tình trạng đúng của vấn đề. Và do đó, 13. Nó theo sau từ những sự nhượng bộ nói trên, rằng ông W. không phù hợp với chính mình trong mọi lý luận của ông ấy rằng người ta có thể đến với các thánh lễ mà không có một tư cách hay phẩm cách như vậy như của lòng tin kính thật. Bởi vì Đức Chúa Trời đã không ban một quy tắc chắc chắn nào mà bởi đó các thánh lễ có thể bị giới hạn cho những người như vậy; [1] hay bởi vì nếu không thì không ai có thể đến ngoài những người biết mình có một phẩm cách như vậy; [1] hay bởi vì giáo lý trái ngược có xu hướng mang các thánh đồ vào những sự bối rối lớn trong việc họ dự các thánh lễ; [1] hay từ tính hợp pháp của việc những người chưa tái sinh dự những bổn phận khác. [1] Nếu có bất cứ sức mạnh nào trong việc lý luận này từ những bổn phận khác đến việc dự các thánh lễ, thì luận cứ sẽ suy ra, rằng người ta không được tiếp nhận vào những bổn phận khác, ngoài dưới quan niệm về việc họ thật sự tin kính, và từ sự tôn trọng đối với một phẩm cách như vậy xuất hiện trên họ, v.v.—như ông W. nhấn mạnh liên quan đến các thánh lễ Cơ Đốc. Và vì vậy nếu những điều này mà ông W. nhượng bộ và khẳng định, là đúng, vô ích là mọi lý luận từ xu hướng tương tự trong các thánh lễ để biến đổi người ta, như trong những bổn phận khác; [1] và vô ích là việc lý luận tính hợp pháp của việc người ta đến mà không có phẩm cách này, từ nghĩa vụ của họ thực hiện những bổn phận giao ước bên ngoài, [1] và cư xử như các thánh đồ; [1] và vô ích là mọi lý luận từ những hậu quả xấu được giả vờ của giáo lý trái ngược. [1] 14. Sự chống đối ông W. thực hiện đối với luận cứ của tôi từ Ê-sai lvi. 6, 7 đặc biệt những lời ấy, “Những con trai của người khách lạ gia nhập với Đức Giê-hô-va, để yêu mến Đức Giê-hô-va, và làm tôi tớ Ngài—Ta sẽ đem vào núi thánh của Ta”—để chứng minh rằng không ai có quyền trước mặt Đức Chúa Trời đối với những đặc ân của Hội Thánh Cơ Đốc, ngoài những người yêu mến Đức Chúa Trời, và thật sự tin kính; tôi nói, sự chống đối ông W. thực hiện đối với luận cứ này là phù phiếm, vì ông ấy trong thực tế thừa nhận cùng điều ấy, (như trên,) vâng, cho phép rõ ràng, rằng họ phải thực hiện những sự giả vờ về việc là bạn thật của Đức Chúa Trời, và yêu mến Đức Chúa Trời hơn thế gian, tr. 36. c. 15. Nếu nó là đúng, như ông W. cho phép và khẳng định dồi dào, rằng để người ta được tiếp nhận vào sự thông công thánh trong các thánh lễ đặc biệt, Kinh Thánh đã quyết định, rằng phải có một sự tuyên xưng và tuyên bố công khai về việc một người tin, hay về một sự tin cá nhân, nơi Đấng Christ, (là cùng một điều,) và về một sự đồng ý hết lòng với những điều kiện của giao ước ân điển, [1] và rằng trong đó phải có một sự tuyên xưng về sự thánh khiết Phúc Âm: thì không điều gì trái ngược có ích cho luận cứ lớn lao ấy của ông ấy, lấy từ tình trạng của những trẻ sơ sinh đã chịu báp-têm, rằng chúng đã ở trong Hội Thánh, và trong giao ước, và là những thành viên có tư cách đầy đủ, v.v. và rằng do đó không có việc thừa nhận giao ước hay tuyên xưng sự tin kính nào có thể được đòi hỏi nơi chúng: [1] và vô ích là mọi điều ông ấy đã nói để chứng minh điều này trong bài luận của ông ấy về lúa mì và cỏ lùng. [1] 16. Việc phản đối từ ngụ ngôn vừa được nhắc đến có mục đích gì, rằng Hội Thánh không nên thực hiện một sự phân biệt giữa lúa mì và cỏ lùng, trong việc họ tiếp nhận các thành viên, bằng cách giả vờ phân biệt sự khác biệt? Khi nó quá rõ ràng, rằng không có sự giả vờ về bất cứ sự phân biệt thích hợp nào trong trường hợp này, cũng không có sự phân biệt nào khác được viện dẫn, ngoài điều được thực hiện bởi một sự phán xét của lòng bác ái. Theo kế hoạch của chính ông W., các Hội Thánh buộc phải thực hiện một sự phân biệt, trong sự phán xét hợp lý họ đưa ra, và không tiếp nhận ai, ngoài những người họ phán xét là các thánh đồ thật; đến nỗi những người là lúa mì, trong mắt sự phán xét của họ, chỉ những người ấy sẽ được tiếp nhận, và những người như vậy là cỏ lùng, trong mắt sự phán xét của họ, sẽ bị loại trừ. 17. Điều được ông W. nói về Hội Thánh hữu hình là trường học của Đấng Christ, và người ta được tiếp nhận vào đó như môn đồ hay học trò, một số người trong họ để đạt được ân điển, (tr. 81, và 83.) không có mục đích gì, nếu nó là như ông W. cho phép và khẳng định, rằng để được tiếp nhận vào trường học này, họ phải được giả định, trong một sự phán xét hợp lý, đã có sự đạt được này rồi, và thực hiện một sự giả vờ về nó, và một sự tuyên xưng trang trọng về nó, và phải ban bằng chứng đạo đức rằng họ có nó, và phải được tiếp nhận vào trường học dưới không quan niệm nào khác ngoài quan niệm về việc họ đã sở hữu nó. 18. Nếu nó là như ông W. nói rõ ràng, Rằng người ta không phải là các thánh đồ hữu hình mà không có một sự tuyên xưng đáng tin cậy, sự thấy được, và bằng chứng đạo đức, không chỉ về sự chân thành đạo đức, mà còn sự thánh khiết thật, (tr. 139.) thì mọi điều hoàn toàn không đáng kể và vô ích, là điều được nói để chứng minh, rằng con cái Y-sơ-ra-ên là các thánh đồ hữu hình mà không có bất cứ bằng chứng nào về sự thánh khiết như vậy, bởi lý do sự thờ hình tượng và sự gian ác thô thiển và công khai của đám đông đông đảo trong họ, là những người vẫn được gọi là dân sự của Đức Chúa Trời. Và cũng vậy, mọi điều được nói để chứng minh, rằng các thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc sơ khai không có sự thấy được nào khác về thánh tính ngoài họ, bởi vì họ được ghép vào cùng một cây ô-li-ve; và cũng mọi điều ông W. đã nói để chứng minh, rằng nhiều thành viên của các Hội Thánh sơ khai gian ác thô thiển như họ. 19. Vì theo ông W. những điều kiện tiếp nhận vào các thánh lễ Do Thái, giống như vào các thánh lễ Cơ Đốc, cùng sự tuyên xưng và cùng sự thấy được về thánh tính được đòi hỏi, và không điều nào khác; như ông ấy cố gắng khẳng định, (tr. 57. e. tr. 61. e. và tr. 65. c.) do đó nó sẽ theo sau từ những sự nhượng bộ và khẳng định nói trên của ông ấy, rằng không ai, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, sẽ đến với lễ Vượt Qua, và có con cái mình chịu cắt bì, ngoài những người công khai tuyên xưng và tuyên bố rằng họ tin chắc về lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, và tin nó với tất cả tấm lòng mình; và tuyên xưng một sự đồng ý hết lòng với những điều kiện của giao ước ân điển: như những người giao ước với Đức Chúa Trời với tất cả tấm lòng mình, và dâng tất cả tấm lòng và đời sống mình cho Đấng Christ; như những người phục tùng chính mình cho Đấng Christ với tất cả tấm lòng mình, và dâng chính mình cho Ngài, để được Ngài cai trị, dạy dỗ, và dẫn dắt; như những người với tất cả tấm lòng mình phó thác chính mình trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời để giúp họ có thể giữ giao ước; như những người tuyên xưng yêu mến Đức Chúa Trời hơn thế gian, và tuyên xưng điều hơn đức tin chung và sự chân thành đạo đức, chính là sự thánh khiết thật, lòng tin kính thật; và là những người ban bằng chứng đạo đức, rằng họ có một tư cách như vậy; và được tiếp nhận vào lễ Vượt Qua, v.v. dưới quan niệm ấy, và liên quan đến một phẩm cách như vậy xuất hiện trong họ, và được nhận biết là ở trong họ. Và nếu những điều này là như vậy, điều gì đã xảy ra với luận cứ từ lễ Vượt Qua và phép cắt bì, chống lại sự cần thiết của những tư cách tôi đã nhấn mạnh? 20. Ông W. nhấn mạnh có mục đích gì, (tr. 98. a.) Rằng chúng ta không đọc một lời nào trong Kinh Thánh về việc Giăng Báp-tít thực hiện bất cứ sự tìm hiểu nào, xem dân sự ông ấy làm báp-têm có thực hiện một sự tuyên xưng đáng tin cậy về lòng tin kính thật không? khi chính ông ấy nhấn mạnh, rằng để được tiếp nhận vào các thánh lễ Cơ Đốc, người ta phải thực hiện một sự tuyên xưng đáng tin cậy về lòng tin kính thật. Và tại sao ông ấy thúc giục, (tr. 96. e. và tr. 97.) Rằng sự tuyên xưng dân sự đã thực hiện là những người Giăng đã làm báp-têm không hàm ý rằng họ có sự ăn năn cứu rỗi, mà chỉ một sự cam kết ăn năn, sau này? khi chính ông ấy giữ, rằng để được tiếp nhận vào các thánh lễ, người ta phải tuyên xưng điều gì đó hơn ân điển chung, và không chỉ hứa nó sau này. 21. Nó không tạo ra điều gì cho bất cứ điểm nào đang tranh luận giữa ông W. và tôi, dầu Giu-đa có dự Tiệc Thánh của Chúa hay không, vì theo những nguyên tắc đã nhắc đến trước, cũng như của tôi, ông ấy không thể được tiếp nhận ở đó dưới bất cứ quan niệm nào khác ngoài quan niệm về việc thật sự tin kính, và từ sự tôn trọng đối với một phẩm cách như vậy xuất hiện trên ông ấy, và một sự tuyên xưng đáng tin cậy về sự thánh khiết Phúc Âm; và vì ông ấy không thể đến cách hợp pháp mà không có một số tư cách ông ấy không có, tức là một tình bạn như vậy đối với Đấng Christ, như trên sự hâm hẩm, và trên việc phục vụ hai chủ, Đấng Christ và Ma-môn, và một sự dâng tất cả tấm lòng và đời sống mình cho Đấng Christ, và một sự quyết định thật của sự phán xét và tình cảm của mình cho lời của Đấng Christ, v.v. 22. Nếu nó là đúng, như ông W. cho phép, rằng các mục sư và các Hội Thánh không nên tiếp nhận những người trưởng thành vào các thánh lễ, mà không có một phẩm cách tin kính xuất hiện trên họ, và họ tuyên xưng và thể hiện bằng chứng đạo đức về sự thánh khiết Phúc Âm, thì không có luận cứ tốt nào có thể được đưa ra chống lại một cách tiếp nhận như vậy, từ sự thành công của các mục sư theo một cách khác, hay theo bất cứ cách nào. Bên cạnh những hệ quả rõ ràng và hiển nhiên này của những sự nhượng bộ của ông W., một số hệ quả khác sẽ được quan sát sau này dưới những tiêu đề cụ thể. Như vậy ông W. trong thực tế đã từ bỏ mọi điểm thuộc về toàn bộ cuộc tranh luận, mọi điều quan trọng được nhấn mạnh xuyên suốt toàn bộ cuốn sách ấy mà ông ấy đảm nhận trả lời. Ông ấy đã thiết lập mọi phần của kế hoạch của tôi, và mọi luận cứ cụ thể tôi đã dùng để xác nhận nó; và đã trả lời, hay lật đổ mọi luận cứ ông ấy đưa ra, hay giả vờ ủng hộ, chống lại nó. Và tôi hẳn sẽ không có dịp thêm để nói bất cứ điều gì đáp lại ông ấy, nếu ông ấy đã không thật sự, xuyên qua phần lớn tác phẩm của mình, lý luận cho những điều khác, trái ngược với những điều đã được thuật lại, là những điều ông ấy cố gắng nhấn mạnh thuộc về kế hoạch của mình. Việc lý luận ấy có thể dường như ủng hộ một kế hoạch khác, dầu không có họ hàng gì với kế hoạch của ông ấy, ngoài việc nó thật sự là một hỗn hợp của nhiều kế hoạch, kế hoạch này xung đột với và phá hủy kế hoạch kia; như sẽ xuất hiện trong phần tiếp theo của lời đáp này.
- PHẦN IX. Việc giao ước công khai. PHẦN IX. Một cái nhìn về điều ông W. nói liên quan đến việc giao ước công khai của những người tuyên xưng. I. Ông W. thường nói với sự khinh thường, về việc tôi giả định đó là một bổn phận được yêu cầu nơi những người đến với các thánh lễ, rằng họ nên sở hữu giao ước cách rõ ràng, và tranh luận rộng rãi chống lại nó. (tr. 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22. và nhiều chỗ khác.) Ông ấy nói về tôi, (tr. 22. a. b.) “Thật rất không may, rằng quý ông tốt này nên dùng Kinh Thánh theo một cách như vậy, để chứng minh một định chế thiên thượng chưa bao giờ tồn tại; và sau tất cả những gì đã nói, chỉ là một sự tưởng tượng và ảo tưởng đơn thuần; vì rõ ràng, chưa bao giờ có bất kỳ định chế thiên thượng nào như vậy cho Hội Thánh dưới Cựu Ước, ràng buộc những cá nhân công khai và rõ ràng sở hữu giao ước, để họ hưởng những thánh lễ bề ngoài của nó.” Tuy nhiên, điều đó xảy ra có phần may mắn cho tôi, rằng tôi không hoàn toàn đơn độc trong ảo tưởng, mà có chính ông W. tham gia cùng tôi trong đó; người khẳng định dồi dào cùng điều, (tr. 5. c. tr. 8. a. tr. 9. b. c. và nhiều chỗ khác,) người dùng Kinh Thánh theo cùng cách, và giả định cùng định chế thiên thượng; và người, (ở tr. 5. b. c. của luận thuyết trong tay,) sau khi đã nêu câu hỏi sau đây, “Bằng chứng đó là gì, mà theo sự chỉ định thiên thượng Hội Thánh phải có, về tư cách thánh đồ của những người được tiếp nhận vào những đặc ân bề ngoài của giao ước ân điển?” đưa ra câu trả lời này cho nó: “Kinh Thánh đã quyết định vấn đề như thế này, rằng sự tuyên xưng và tuyên bố công khai của một người về việc tin vào Đấng Christ,—và một sự ưng thuận tận tâm đối với những điều khoản của giao ước ân điển, và sự cam kết về phía người ấy để làm trọn nó,” v.v. ” là nền tảng duy nhất và toàn bộ của sự phán đoán công khai đó, mà Hội Thánh phải làm về tư cách thánh đồ thật của những người tuyên xưng.” Rõ ràng, ông ấy không thể chỉ có ý rằng họ nên là hậu tự của những người đã sở hữu giao ước như vậy, hoặc tuyên bố sự ưng thuận của họ đối với nó, và như vậy được coi là những người đã sở hữu giao ước trong tổ tiên của họ, ở đầu dòng giao ước; (dù đôi khi ông ấy dường như giả định, đây là tất cả những gì cần thiết, như tôi sẽ lưu ý đặc biệt sau đây;) vì ở đây ông ấy nói rõ ràng về một việc sở hữu giao ước cá nhân, hoặc sự tuyên xưng và tuyên bố công khai về sự ưng thuận của một người đối với giao ước. Và như vậy ông ấy thường nói về cùng vấn đề, theo cách tương tự, như một điều cá nhân, hoặc điều được làm bởi người được phán xét, và được tiếp nhận. (Xem tr. 10. c. d. 31. e. 32. e. 33. a. 34. b. c. 73. b 84. a. 139. a.) Và trong trang thứ hai của lời tựa của ông ấy, ông ấy tuyên bố mình hoàn toàn vững lập trong giáo lý của ông S-—d liên quan đến việc này về những phẩm chất cho Tiệc Thánh của Chúa; người tuyên bố rõ ràng đó là phán đoán của mình, rằng ” Điều cần thiết là, người ta không được tiếp nhận vào sự thông công trong Tiệc Thánh của Chúa, mà không làm một sự tuyên xưng cá nhân và công khai về đức tin và sự ăn năn của họ.” (Lời Kêu Gọi, tr. 93, 94.) Và vì ông W. giữ, rằng phải có một việc sở hữu giao ước công khai cá nhân; cho nên ông ấy cũng duy trì, rằng sự tuyên xưng này phải rõ ràng, hoặc tường minh. Ông ấy nói, (tr. 20. d. e.) “Vì chúng ta không có chỉ dẫn trong Kinh Thánh, vào lúc nào cũng không theo cách nào bất kỳ việc giao ước rõ ràng cá nhân nào nên được thực hiện,—điều đó xuất hiện rõ ràng đến mức chứng minh, rằng dân sự không biết gì về bất kỳ định chế nào như vậy; như tôi giả định, Hội Thánh Cơ Đốc chưa bao giờ biết, cho đến khi ông Edwards khám phá ra nó.” Nhưng nếu tôi là người khám phá đầu tiên, ông ấy nên thừa nhận, rằng từ khi tôi đã khám phá ra nó, chính ông ấy, và mọi người chống đối tôi, đã thấy lý do để theo tôi, và tiếp nhận khám phá của tôi. Vì trường hợp dường như là như vậy, nếu ông ấy cho chúng ta một lời kể đúng (ở tr. 132. b.) nơi ông ấy từ chối, với sự phẫn nộ, sự quy gán bất kỳ ý kiến nào khác. “Ông Edwards đã nói bao nhiêu lần (ông ấy nói) không ai ngoài các thánh đồ hữu hình được tiếp nhận? Mọi người chống đối ông Edwards có nói không, rằng không người nào được tiếp nhận, mà không tuyên xưng niềm tin tận tâm của mình vào Phúc Âm, và mục đích tha thiết và chân thành của tấm lòng mình, theo như người ấy biết nó, để vâng lời mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và giữ giao ước của Ngài? Không ai, mà không làm một sự tuyên xưng đầy đủ và tường minh như người Y-sơ-ra-ên đã làm, hoặc đã từng được Đấng Christ hoặc các sứ đồ của Ngài yêu cầu, trong bất kỳ trường hợp nào có thể được đưa ra trong Kinh Thánh, về các thân thể người hoặc những cá nhân được tiếp nhận vào giao ước hữu hình với Đức Chúa Trời?”—Ông ấy trước đây đã nói về những lời mà người Y-sơ-ra-ên đã dùng trong việc họ đi vào giao ước với Đức Chúa Trời. (tr. 5. d.) Điều này phải đề cập đến việc họ đi vào giao ước trong đồng vắng; vì chúng ta không có lời kể về bất kỳ lời nào được dân tộc đó dùng, khi họ đi vào giao ước, nếu không ở đó. Và điều này ông ấy đôi khi nói về như giao ước họ đã lập, khi Đức Chúa Trời đưa họ vào giao ước. (tr. 8. d. 36. d. e. 37. a. b.) Và (tr. 20.) ông ấy thừa nhận đó là một trường hợp của việc giao ước rõ ràng: nhưng chế giễu việc tôi giả vờ chỉ ra, rằng việc giao ước rõ ràng là một định chế thiên thượng cho mọi người; khi, ông ấy nói, chúng ta chỉ có lời kể về bốn trường hợp của bất kỳ việc giao ước rõ ràng nào với Đức Chúa Trời bởi người Do Thái, và những trường hợp đó vào những dịp phi thường nhất, và bởi thân thể của dân sự. Nhưng có vấn đề gì, dù có bốn, hoặc chỉ hai, hoặc chỉ một trường hợp đó trong đồng vắng? khi chính ông ấy với sự tha thiết như vậy tuyên bố, rằng mọi người chống đối tôi đều giữ, mọi người phải làm một sự tuyên xưng đầy đủ và tường minh về giao ước như người Y-sơ-ra-ên đã từng làm, hoặc đã từng được yêu cầu, trong bất kỳ trường hợp nào có thể được đưa ra trong Kinh Thánh, dù về các thân thể người hoặc sự tiếp nhận của những cá nhân, v.v. Nếu điều này đúng, và điều ông ấy nói trước đây cũng đúng, thì mọi người Y-sơ-ra-ên, ngay cả mọi cá nhân trong số họ, đã từng được tiếp nhận vào những đặc ân của Hội Thánh, qua mọi thế hệ của họ, theo lời thú nhận và khẳng định riêng của ông ấy, đã đích thân làm một sự tuyên xưng rõ ràng về giao ước, như thân thể của dân sự đã làm trong trường hợp đó trong đồng vắng. Và không chỉ vậy, mà cùng điều đó mọi cá nhân phải làm, là những người từng đến với các thánh lễ, qua mọi thời đại, cho đến cuối thế gian.—Như vậy ông W. chiến đấu hết sức để đánh bại chính mình. Nhưng tôi sẽ không nói theo ngôn ngữ riêng của ông ấy, rằng khi làm như vậy ông ấy chiến đấu hết sức để đánh bại một người rơm tội nghiệp. Nếu ai đó nói, rằng ông W. khi nói về một sự tuyên xưng tường minh, không có ý một sự tuyên xưng bằng lời, mà chỉ bằng hành động; như một sự tham dự bề ngoài vào các thánh lễ và bổn phận thờ phượng: Tôi trả lời, nếu những hành động như vậy là một sự tuyên xưng, tuy vậy chắc chắn chúng không phải là một sự tuyên xưng tường minh; chúng không hơn gì một sự tuyên xưng ngầm. Và hơn nữa, rất rõ ràng, sự tuyên xưng ông ấy nói về là một sự tuyên xưng bằng lời. Như vậy (tr. 36. b.) khi mô tả sự tuyên xưng nên được làm, ông ấy nói: “Nó bằng những lời mạnh mẽ như vậy, như đã được dùng bởi bất kỳ ai mà các sứ đồ đã tiếp nhận.” Và ở nơi khác (như đã lưu ý trước đây) ông ấy thường khăng khăng, rằng một sự tuyên xưng nên được làm bằng lời mà không có bất kỳ sự phân biệt nào về ý nghĩa của chúng. Điều này chỉ ra, đó là một sự tuyên xưng bằng lời, mà ông ấy thiết kế. Và mặc dù (tr. 104. e.) ông ấy nói về một việc thực hiện những bổn phận bề ngoài của đạo đức và thờ phượng, như cách duy nhất Đức Chúa Trời đã từng chỉ định để làm cho tư cách thánh đồ thật hữu hình: tuy vậy đây chỉ là một trường hợp khác về sự mâu thuẫn lớn của ông ấy với chính mình; như xuất hiện bởi điều đã được quan sát, và xuất hiện thêm bởi điều này, rằng khi ông ấy nói về một sự tuyên xưng ưng thuận đối với những điều khoản của giao ước, v.v. ông ấy thường nói về nó như một sự tuyên xưng nên được làm để được tiếp nhận vào những thánh lễ này, (tr. 5. b. c. 10. a 35. e. 36. a. b. c. 132. b. và những chỗ khác.) Nếu vậy, thì làm sao chính sự tham dự, vào những thánh lễ thờ phượng này, có thể là tất cả sự tuyên xưng phải được làm? Người ta có phải trước tiên đến với các thánh lễ, để được tiếp nhận vào các thánh lễ không? Và hơn nữa, chính ông W. phân biệt giữa việc cam kết và thề giữ giao ước trong sự tuyên xưng công khai, và việc tham dự vào các thánh lễ và bổn phận thờ phượng, mà ông ấy nói về như thuộc về việc làm trọn cam kết và lời thề. (tr. 130.) Và cuối cùng tôi xin quan sát, dù có thể được làm cho nhất quán (điều không bao giờ có thể) rằng ông W. không có ý một việc tuyên xưng bằng lời, điều đó sẽ không có mục đích gì. Nếu nó bằng lời, hoặc bằng những dấu hiệu khác tương đương với lời, và là một sự tuyên xưng đầy đủ và tường minh, (như ông W. nói,) nó hoàn toàn giống nhau đối với mục đích của tôi, và hệ quả của lập luận, là, rằng sự tin kính thật phải được tuyên xưng. Và thật sự chính điều này mà tôi đã cố gắng chứng minh bằng mọi điều tôi đã nói về đầu này, được ông W. thừa nhận rõ ràng hết lần này đến lần khác. Tuy vậy ông ấy làm ầm ĩ lớn, như thể có một sự khác biệt lớn giữa ông ấy và tôi trong việc này về việc giao ước công khai với Đức Chúa Trời; và như thể những khái niệm của tôi về nó rất kỳ lạ, vô lý, và tai hại. II. Ông W. nói rất nhiều để chống đối tôi, để chỉ ra rằng việc thề bởi danh Đức Chúa Trời, thề với Chúa, và những điều tương tự, không có nghĩa là giao ước với Đức Chúa Trời: nhưng tuy vậy (ở tr. 18.) giữa cuộc tranh luận tha thiết của ông ấy chống lại nó, ông ấy thừa nhận nó.—Tôi đã đề cập một số lời tiên tri, đề cập đến những người hoán cải Dân Ngoại trong những ngày của Phúc Âm, là những lời tiên báo rằng họ sẽ thề bởi danh Đức Chúa Trời, thề với Chúa của các đạo quân, v.v. như một lời tiên đoán về việc Dân Ngoại giao ước công khai với Đức Chúa Trời; dùng điều đó như một điều xác nhận, rằng đây thường là ý nghĩa của những cụm từ như vậy trong Cựu Ước. Nhưng ông W. khinh thường cách giải thích của tôi về những lời tiên tri này, và lập luận của tôi từ chúng. Tuy vậy, trong lời đáp của ông ấy, ông ấy thừa nhận chính điều đó: ông ấy thực chất thừa nhận, rằng việc đi vào giao ước, và sở hữu giao ước, là điều được muốn nói bởi những lời tiên tri này; đề cập điều này, rõ ràng với sự tán thành, như ý nghĩa phổ quát của các nhà bình luận Tin Lành. Lời của ông ấy là, (tr. 18. d. e.) “Về mọi lời tiên tri này, mà ông Edwards đã trích dẫn, đề cập đến Dân Ngoại, và việc họ thề bởi danh của Chúa, ý nghĩa của các nhà bình luận Tin Lành về chúng, tôi nghĩ, phổ quát là, rằng khi Dân Ngoại vào thời điểm đã được chỉ định của Đức Chúa Trời sẽ được đưa vào giao ước với Đức Chúa Trời, điều đó sẽ như người Do Thái đã là, bằng cách được thuyết phục để ưng thuận những điều khoản của giao ước ân điển, và cam kết chính mình với Đức Chúa Trời, để trung thành với Ngài, và giữ giao ước với Ngài. Kẻ nào tận tâm ưng thuận những điều khoản của giao ước ân điển, dâng chính mình cho Chúa, đưa tay cho Chúa, cam kết sở hữu và phục vụ Ngài; đó là điều được biểu thị trong mọi cụm từ ẩn dụ đó, là những cụm từ mô tả hoặc chỉ ra sự kiện này, trong ngôn ngữ Cựu Ước.” III. Ông W. trong những lời vừa trích dẫn này, giải thích cụm từ đưa tay cho Chúa, như biểu thị việc cam kết chính mình với Đức Chúa Trời trong giao ước, và ưng thuận những điều khoản của giao ước, và tuy vậy trong trang tiếp theo nhưng hai trang sau, ông ấy khinh thường và hoàn toàn không cho phép cách giải thích của tôi về cùng cụm từ theo cùng cách. Ông W. nói, (tr. 21. c.) ” Về lời của Ê-xê-chia, khi ông ấy gọi người Y-sơ-ra-ên đến lễ Vượt Qua, bảo họ nhượng bộ hoặc đưa tay cho Chúa; và trong E-xơ-ra, họ đưa tay để bỏ vợ mình; điều mà ông ấy nghĩ là một cụm từ Hê-bơ-rơ cho việc đi vào giao ước; nó mang sự bác bỏ của chính nó theo nó.” IV. Ông W. thường nói về những sự tuyên xưng được làm bởi người Y-sơ-ra-ên cổ đại và Cơ Đốc nhân Do Thái, khi họ đi vào giao ước, và được tiếp nhận vào Hội Thánh. Trong khi, theo giáo lý của cùng tác giả, trong cùng cuốn sách, chúng ta không có lời kể về bất kỳ sự tuyên xưng nào được làm bởi cả hai, vào bất kỳ dịp nào như vậy. Vì ông ấy khăng khăng, rằng con cái của những người ở trong giao ước, được sinh ra trong giao ước; và không được tiếp nhận vào giao ước, theo bất kỳ cách nào khác ngoài việc họ đã ở trong tổ tiên của mình theo nghĩa mầm mống; và rằng sự tuyên xưng của tổ tiên của họ, ở đầu dòng giao ước, là sự tuyên xưng cá nhân đó, đưa họ vào giao ước. Lời của ông ấy là, (tr. 135. e. 136. a. b. c.) “Đó là một và cùng một sự tuyên xưng và cam kết cá nhân, đưa họ và con cái họ vào giao ước. Và nếu có một trường hợp trong Kinh Thánh, nơi Đức Chúa Trời đã từng đưa bất kỳ người nào vào giao ước, và không phải con cái người ấy đồng thời, tôi sẽ vui mừng được thấy nó. Đó là bởi việc họ ở trong giao ước, mà họ có quyền đối với các dấu ấn. Và nếu những đứa trẻ này không bị Đức Chúa Trời loại ra khỏi giao ước, con cái của chúng có quyền tốt đối với các dấu ấn như chúng đã có. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng dấu và ấn của Ngài nên được đặt trên họ, và con cái họ, và con cái của con cái họ mãi mãi, cho đến khi Đức Chúa Trời loại họ ra khỏi giao ước. Chắc chắn, họ có một lợi ích trong giao ước, và họ có quyền đối với những đặc ân của giao ước chừng nào họ còn ở trong giao ước; và đó là, cho đến khi Đức Chúa Trời cắt bỏ họ, và loại họ ra.” Và tương ứng ông ấy giả định, rằng Giăng Báp-tít chưa bao giờ hỏi về kiến thức giáo lý của những người ông ấy làm báp-têm, vì họ đã ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, và là thành viên của Hội Thánh hữu hình của Ngài, và chưa bị loại ra: và ông ấy gợi ý, rằng Giăng biết nhiều người trong số họ không có tư cách đạo đức tốt, (tr. 98.) Cho nên ông ấy khăng khăng rộng rãi, rằng ba nghìn người Do Thái và người nhập đạo mà các sứ đồ đã làm báp-têm, (Công Vụ ii.) không được đưa vào giao ước, mà chỉ tiếp tục trong giao ước. (tr. 46, 47.) Cho nên ông ấy giả định hoạn quan, trước khi Phi-líp làm báp-têm cho người ấy, là một thành viên của Hội Thánh, và ở trong giao ước với Đức Chúa Trời. (tr. 50.) Dù ông ấy nói một cách mâu thuẫn về chính những người đó trong chương 2 của Công Vụ, và hoạn quan, như được tiếp nhận vào Hội Thánh bởi các sứ đồ, và các mục sư nguyên thủy. (tr. 9. e. tr. 10. a. tr. 59. a.) Và cho nên (tr. 8. d. tr. 26. a.) ông ấy đề cập việc Đức Chúa Trời đưa mọi người Y-sơ-ra-ên vào giao ước: ông ấy đề cập sự tuyên xưng mà người Y-sơ-ra-ên đã làm, (tr. 25. e.) và (tr. 5. d.) ông ấy nói về những lời mà người Y-sơ-ra-ên đã dùng, trong việc họ đi vào giao ước với Đức Chúa Trời. Và (tr. 36. d. e. tr. 37. a. b.) ông ấy nói về sự tuyên xưng của họ vào thời Môi-se, mà Đức Chúa Trời đã tin tưởng đến mức tiếp nhận họ vào giao ước. Trong khi thật sự, theo ông W. họ không được đưa vào, cũng không đi vào giao ước, cả ở đồng bằng Mô-áp, cũng không ở núi Si-na-i. Ông ấy nói rõ ràng, rằng họ đã ở trong giao ước trước thời điểm đó, khi ở Ai Cập, được đưa vào trong tổ tiên của họ, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. (tr. 91. b.) Nhưng vậy chúng ta không đọc về bất kỳ lời nào những tổ phụ này đã dùng khi họ đi vào giao ước.— Và chắc chắn sẽ suy ra, theo nguyên tắc của ông W., rằng chúng ta phải đi ngược lại xa hơn nữa cho việc người Y-sơ-ra-ên được đưa vào giao ước; chúng ta phải đi lên ngay cả đến chính A-đam, cha đầu tiên của nhân loại, người đã hữu hình ở trong giao ước, và như vậy hậu tự của người ấy, trong dòng tổ tiên của Nô-ê, mà dòng không bị phá vỡ bởi một sự cắt bỏ hữu hình, và loại ra bởi Đức Chúa Trời, như chúng ta có mọi lý do để giả định. Và sau trận lụt, chúng ta có lý do để nghĩ, Đức Chúa Trời đã có một dòng dõi giao ước tiếp tục trong hậu tự của Sem, đặc biệt trong dòng tổ tiên của Áp-ra-ham. Và dù Tha-rê, cha của Áp-ra-ham, bị ô nhiễm bởi sự thờ hình tượng thịnh hành lúc đó; tuy vậy không có vẻ dòng bị cắt bỏ lúc đó theo cách ông W. nói về, bởi việc Đức Chúa Trời loại người ấy ra cách hữu hình. Ngược lại, Đức Chúa Trời đã chăm sóc cha đặc biệt đối với người ấy và con cái người ấy, trong việc đưa họ từ U-rơ của người Canh-đê, vùng đất của hình tượng chạm trổ, đến Cha-ran. (Sáng Thế Ký xi. 31.) Và Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời của cha Áp-ra-ham và Na-cô, tức là, Đức Chúa Trời của Tha-rê. (Sáng Thế Ký xxxi. 53.) Và nếu người ta nói, rằng trong Áp-ra-ham bắt đầu một sự ban phát mới của giao ước; cho nên Áp-ra-ham có thể được nói cách thích đáng là được đưa vào giao ước, như thể tổ tiên của người ấy đã không ở trong giao ước: Tôi trả lời, Sự thay đổi của sự ban phát không lớn bằng sự thay đổi sau sự phục sinh và thăng thiên của Đấng Christ; và tuy vậy ông W. sẽ không cho phép, rằng những người hoán cải Do Thái, được tiếp nhận (Công Vụ ii.) theo sự ban phát mới này, không hơn gì tiếp tục trong giao ước, và trong Hội Thánh. Cho nên, theo kế hoạch của ông W., đó phải là sự tuyên xưng tôn giáo của A-đam, là sự tuyên xưng cá nhân đã khiến mọi hậu tự của người ấy, trong dòng của Hội Thánh, ngay cả đến những ngày của các sứ đồ, là các thánh đồ hữu hình, hoặc (như chính ông ấy giải thích tư cách thánh đồ hữu hình) những người như vậy mà chúng ta có nền tảng hợp lý để nghĩ là thánh đồ thật, sở hữu sự thánh khiết của Phúc Âm; và vì lý do đó có quyền đối với các thánh lễ. Vì ông ấy nói như vậy là với con cái của những người ở trong giao ước, và con cái của chúng, và con cái của con cái chúng mãi mãi, cho đến khi bị Đức Chúa Trời cắt bỏ và loại ra. Cho nên nay chúng ta có kế hoạch trong một cái nhìn đúng về nó.—Những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê mà Giăng đã làm báp-têm, mà ông W. giả định Giăng biết không có tư cách đạo đức tốt, và kiến thức giáo lý của họ ông ấy không hỏi trước khi làm báp-têm cho họ; vì họ đã được tiếp nhận trước đây trong tổ tiên của họ; ngay cả những người này là các thánh đồ hữu hình, và là những người như vậy mà Giăng có nền tảng hợp lý để nghĩ có kiến thức giáo lý đủ và là chính thống và thánh đồ thật, có bằng chứng đạo đức rằng họ có sự thánh khiết của Phúc Âm, vì A-đam tổ tiên nguyên thủy của họ đã làm một sự tuyên xưng tôn giáo, bằng những lời có ý nghĩa đôi, mà không có bất kỳ dấu hiệu phân biệt hay phân biệt nào, bởi đó bất kỳ ai có thể biết ý nghĩa của chúng. Và nếu chúng ta quay lại không xa hơn Áp-ra-ham, điều đó sẽ không cải thiện vấn đề nhiều; giả sử trường hợp đã như vậy, rằng chúng ta có lời của cả sự tuyên xưng của Áp-ra-ham và A-đam được viết xuống trong Kinh Thánh của chúng ta: trong khi, chúng ta không có cả hai; không, chúng ta cũng không có lời của sự tuyên xưng của bất kỳ một người nào, trong Cựu Ước hoặc Tân Ước, khi họ được đưa vào Hội Thánh, nếu những điều ông W. nói là đúng; dù ông ấy nói thường xuyên về những sự tuyên xưng, và lời của những sự tuyên xưng, và những tuyên bố, được làm vào những dịp như vậy, như thể chúng ta có một lời kể tường minh về chúng trong Kinh Thánh. V. Vì tác giả của chúng ta duy trì dồi dào, rằng những người chưa được nên thánh trong việc giao ước với Đức Chúa Trời, có thể và hứa việc thực hành đức tin cứu rỗi, sự ăn năn, tình yêu, v.v.; cho nên ông ấy giữ, rằng họ hứa bắt đầu việc thực hành những ân điển này ngay lập tức, từ khoảnh khắc này, và sống trong chúng từ nay về sau. (tr. 25. c. e. và 26. a. và 28. a. c. 76. a. b.) Nay tôi mong muốn vấn đề này được xem xét, và được xem xét kỹ lưỡng.—Không chỉ Kinh Thánh, và phù hợp với chúng, ông Stoddard, và các nhà thần học lành mạnh nói chung, dạy chúng ta, mà chính ông W. duy trì, rằng những người chưa được nên thánh hiện tại từ chối và chống đối những điều này. Ở một chỗ đã trích dẫn trước trong bài giảng của ông về Ê-sai xlv. 11. tác giả của chúng ta nói, rằng những người chưa tái sinh và chưa được nên thánh chống đối mọi phương tiện để đưa họ đến những điều này, sẵn lòng không có chúng, và lao nhọc để tìm ra mọi loại khó khăn và trở ngại trên đường của chúng; và nếu họ cầu nguyện cho chúng, không mong muốn chúng đến ngay bây giờ, mà muốn ở lại một lúc lâu hơn. Nay, điều này nhất quán như thế nào với việc những người như vậy hứa, với bất kỳ sự chân thành nào, rằng họ sẽ tuân theo và thực hiện những điều này ngay lập tức, từ nay về sau, mà không ở lại một khoảnh khắc nào lâu hơn? Nếu Đức Chúa Trời gọi một người vào khoảnh khắc này để dâng trọn tấm lòng mình cho Ngài trong đức tin, tình yêu, và sự vâng lời mới; và nếu người ấy để đáp lại tiếng gọi long trọng hứa và thề [1] với Đức Chúa Trời, rằng người ấy sẽ ngay lập tức tuân theo tiếng gọi, mà không chậm trễ chút nào, và làm điều đó với bất kỳ sự chân thành nào, làm sao nay người ấy sẵn lòng từ chối, chống đối, và tranh đấu chống lại nó, như chọn ở lại một lúc lâu hơn? Hơn nữa, những lời hứa và lời thề như vậy của những người chưa tái sinh không chỉ phải trái với sự chân thành, mà còn rất tự phụ, vì hai lý do này. (1.) Vì trong đó họ thề với Đấng Tối Cao, mà, mười nghìn phần chắc một phần, họ sẽ phá vỡ ngay khi lời vừa ra khỏi miệng họ, bằng cách tiếp tục vẫn chưa hoán cải; phải, một lời thề mà họ đang phá vỡ ngay cả trong khi họ đang thốt ra nó. Và đó là sự ngu dại và gian ác gì cho người ta khi thề những lời thề như vậy! và trái với lời khuyên được ban bởi người khôn ngoan biết bao, trong Truyền Đạo v. 2-6.! Và những người vô đạo nên được khuyến khích thốt ra những lời hứa và lời thề như vậy trước Hội Thánh, để Hội Thánh chấp nhận, với mục đích gì; là những lời quá xa mới đáng được tin cậy, hoặc việc làm trọn chúng được trông đợi, đến nỗi có khả năng ngược lại nhiều nghìn, và có lẽ hàng triệu, lần hơn? Tức là, có khả năng họ sẽ không được hoán cải ngay khoảnh khắc tiếp theo cao hơn nhiều như vậy.— (2.) Khi một người chưa hoán cải hứa như vậy, người ấy hứa điều mình không có để cho, hoặc điều mà mình không có đủ khả năng. Thật sự có một sự đủ khả năng trong Đức Chúa Trời để khiến người ấy có thể; nhưng người ấy không có quyền đòi hỏi nó. Vì việc Đức Chúa Trời giúp một người tin vào Đấng Christ cách cứu rỗi là một phước lành cứu rỗi: và chính ông W. thừa nhận, rằng một người không thể bởi lời hứa đòi hỏi bất kỳ phước lành cứu rỗi nào, cho đến khi người ấy đã làm trọn những điều kiện của giao ước ân điển. (tr. 22. e. và 28. e.) Cho nên việc ông W. nói (tr. 27. e.) “ Tôi cầu nguyện rằng điều được đề xuất trong giao ước ân điển được xem xét kỹ lưỡng, và một người phải hoàn thành dựa trên nguồn nào.” Muốn nói (như xuất hiện bởi phần tiếp theo) nguồn của sự đủ khả năng của Đức Chúa Trời. Điều này được nói với mục đích gì? khi giao ước ân điển không hứa hoặc chuyển giao bất kỳ nguồn nào như vậy cho người không có lợi ích trong những lời hứa của nó, vì chưa tuân theo điều kiện của những lời hứa của nó. Một người chưa hoán cải cũng không hứa bất kỳ điều gì trong một sự nương cậy khiêm nhường vào nguồn đó; không người nào như vậy nắm lấy sức mạnh của Đức Chúa Trời, hoặc tin cậy vào sự đủ khả năng của Đức Chúa Trời. Vì đây là một dấu hiệu phân biệt của một thánh đồ thật; như chính tác giả của chúng ta quan sát, trong đoạn đã trích dẫn trước đó trong Các Bài Giảng về Đấng Christ là Vua và Chứng Nhân, tr. 19. c. Tôi xin lưu ý ở đây là đáng chú ý, rằng dù ông W. đã thừa nhận một người tự nhiên không thể đòi hỏi bất kỳ phước lành cứu rỗi nào bởi lời hứa của Đức Chúa Trời, tuy vậy để cứu kế hoạch của mình về một người tự nhiên cam kết và hứa, ngay cả với một lời thề, những việc thực hành của ân điển cứu rỗi, ông ấy (ở tr. 27, 28. đặc biệt tr. 28. e.) khi nói về sự khích lệ lớn mà những người chưa được nên thánh có thể hứa những điều này dựa trên đó, giả định Đức Chúa Trời đã ban một sự khích lệ như vậy cho những người hứa và cam kết chính mình với Đức Chúa Trời, với mức độ tha thiết và chân thành mà ông ấy thường nói là cần thiết cho sự thông công, rằng chúng ta có lý do để quyết định rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thất bại trong việc ban cho họ ân điển cứu rỗi; cho nên họ sẽ làm trọn những lời hứa của mình. Tôi nói, ông ấy giả định rằng chúng ta có lý do để quyết định điều này, vì chính ông ấy quyết định nó. Lời của ông ấy là thế này:—“Dù không có lời hứa về điều tốt cứu rỗi, ngoài đức tin, tuy vậy vì có một mạng lệnh và sự khích lệ, có những suối nguồn thích hợp cho nỗ lực và hy vọng của người ấy, trong việc người ấy cam kết chính mình với Đức Chúa Trời, và phó thác chính mình trên lòng thương xót của Ngài với tất cả sự tha thiết và chân thành người ấy có thể. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tệ hơn sự khích lệ của Ngài, cũng không làm ít hơn điều Ngài đã khích lệ; và Ngài đã nói, Kẻ nào có sẽ được cho thêm. “ Nay nếu điều này đúng, và nếu điều này sẽ làm cho rõ, rằng một người chưa hoán cải chân thành về đạo đức có thể hợp lý, dựa trên sự khích lệ này, hứa ngay lập tức tin và ăn năn, dù điều này không nằm trong quyền của chính người ấy; thì sẽ suy ra, rằng bất cứ khi nào một người chưa hoán cải giao ước, với một sự chân thành đạo đức như vậy ban cho một quyền hợp pháp đối với các thánh lễ, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thất bại trong việc ban cho người ấy ân điển hoán cải vào khoảnh khắc đó, để khiến người ấy từ đó về sau tin và ăn năn, như người ấy hứa. Và nếu điều này đúng, và không ai có thể giao ước cách hợp pháp với Đức Chúa Trời mà không có sự chân thành đạo đức, (như ông W. cũng nói,) thì sẽ suy ra, rằng không bao giờ bất kỳ một người nào đến, cũng không thể đến, cách hợp pháp với Tiệc Thánh của Chúa, trong một trạng thái chưa hoán cải; vì khi họ đi vào giao ước cách hợp pháp, (giả sử họ chưa hoán cải trước,) Đức Chúa Trời luôn luôn hoán cải họ trong khoảnh khắc giao ước của họ, trước khi họ đến với bàn của Chúa.—Và nếu vậy, tất cả tranh chấp lớn này về tính hợp pháp của việc người ta đến với bàn của Chúa, là những người không có ân điển hoán cải, đã ra sao? VI. Ông W. bóp méo tôi rất nhiều hết lần này đến lần khác, như thể tôi đã khẳng định, rằng một người chưa được nên thánh đi vào giao ước với Đức Chúa Trời là không thể; và rằng những người đã được nên thánh trong số người Y-sơ-ra-ên, đã không đi vào giao ước với Đức Chúa Trời; rằng việc giao ước giả vờ của những người như vậy không phải là giao ước, mà chỉ là nói dối, nói dối cố ý; và rằng không người tự nhiên nào có thể sở hữu giao ước, mà người ấy, chắc chắn nói dối, biết mình nói dối, và cố ý nói dối, trong mọi điều này, khi người ấy nói chúng. (tr. 26. d. 22. d. 24. d. 31. a. b. c. 21. c.) Trong khi, tôi chưa bao giờ nói cũng không giả định bất kỳ điều gì như vậy. Tôi chưa bao giờ nghi ngờ rằng vô số người chưa được nên thánh, và trong mọi thời đại của Hội Thánh Cơ Đốc, và trong thời đại này, và tại đây ở Tân Anh, đã đi vào cách hữu hình, và trong sự tuyên xưng, vào giao ước ân điển, và đã sở hữu giao ước đó, và hứa một sự tuân theo mọi bổn phận của nó, mà không có sự nói dối đã biết hoặc cố ý; vì lý do này, vì họ đã bị lừa dối, và không biết lòng mình: và rằng họ (dù bị lừa dối) ở dưới những nghĩa vụ của giao ước, và bị ràng buộc bởi những cam kết và lời hứa của họ. Và rằng theo ý nghĩa đó, họ là dân giao ước của Đức Chúa Trời, rằng bởi hành động ràng buộc của chính họ họ đã cam kết với Đức Chúa Trời trong giao ước; dù một hành động như vậy, được thực hiện mà không có sự thánh khiết theo thói quen, là một hành động bất hợp pháp. Nếu một vật được biệt riêng bề ngoài cho Đức Chúa Trời, bằng cách làm điều không nên làm, vật được biệt riêng có thể, bởi hành động đó, thuộc về Chúa: như đã xảy ra với những lư hương của Cô-rê và đồng bọn của người ấy. (Dân Số Ký xvi. 37, 38.) Điều tôi đã khẳng định, là, rằng không ai có thể tuyên xưng một sự tuân theo giao ước ân điển, và tuyên bố Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của mình, và Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của mình, tức là rằng họ như vậy bởi hành động và sự lựa chọn của chính họ, và tuy vậy yêu thế gian hơn Đức Giê-hô-va mà không nói dối, hoặc bị lừa dối. [1] Và rằng kẻ nào hoàn toàn ở dưới quyền của một tâm trí xác thịt, là tâm trí không quy phục luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng thật sự không thể, không thể hứa yêu mến Đức Chúa Trời với tất cả tấm lòng mình và với tất cả linh hồn mình, mà không hoặc có sự lừa dối lớn, hoặc sự vô lý rõ ràng và hiển nhiên nhất. Vì việc hứa giả định người đó có ý thức với chính mình, hoặc được thuyết phục về chính mình, rằng người ấy có một tấm lòng như vậy trong mình; vì môi người ấy giả vờ tuyên bố tấm lòng mình, và bản chất của một lời hứa hàm ý ý định thật, ý muốn, và sự tuân theo của tấm lòng. [1] Và điều gì có thể hiển nhiên hơn những mệnh đề này? Chắc chắn những kẻ từ chối giao ước ân điển trong lòng họ (như ông W. thừa nhận mọi người chưa được nên thánh đều làm) không thể sở hữu nó bằng môi mình, mà không hoặc lừa dối hoặc bị lừa dối. Lời không thể là một sự biểu thị đúng về hơn điều ở trong tâm trí. Việc giao ước nội tâm, như ông S. đã dạy, là bởi một hành động của đức tin cứu rỗi. (Sự An Toàn Của Việc Hiện Diện. tr. 85. e. 86. a.) Và việc giao ước bề ngoài là một sự biểu lộ của việc giao ước nội tâm; do đó, nếu nó không đi kèm với việc giao ước nội tâm, nó là một sự biểu lộ sai. Và ông W. thực chất thừa nhận cùng điều; vì ông ấy nói, (tr. 21. b.) ” Rằng không nghi ngờ gì những kẻ là tội nhân cố ý ngoan cố, đối xử cách lừa dối và sai trái khi họ giả vờ giao ước với Đức Chúa Trời.” Nhưng mọi tội nhân chưa tái sinh dưới Phúc Âm cũng vậy, theo ông Stoddard và giáo lý riêng của ông ấy. Và như vậy chính điểm, mà ông ấy tranh đấu rất tha thiết và lâu dài, và với nhiều lời lớn lao, giữa tất cả điều đó, được từ bỏ hoàn toàn, bởi sự nhượng bộ của chính ông ấy. VII. Ông W. rất không hài lòng với việc tôi nói (như trên) rằng không ai ở dưới quyền của một tâm trí xác thịt có thể sở hữu giao ước cách hữu hình, mà không nói dối hoặc bị lừa dối, v.v. Và ông ấy tìm lỗi lớn với lời chú giải của tôi về Thi Thiên lxxviii. 36, 37. “Chúng dùng miệng nịnh hót Ngài, và dùng lưỡi nói dối Ngài:” điều mà tôi giải thích, như thể chúng nói dối trong việc giả vờ sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời đó, mà thật sự chúng không có. (tr. 35. a. của Truy Vấn của tôi.) Nhưng ông ấy khăng khăng, rằng điều được muốn nói chỉ là việc chúng nói dối trong việc phá vỡ lời hứa của mình. (tr. 24. e.) Và ông ấy khăng khăng về nó, (như đã quan sát rồi,) rằng người tự nhiên có thể giao ước với Đức Chúa Trời và nói đúng sự thật. Nhưng dường như ông ấy đã thay đổi ý kiến cách kỳ diệu gần đây; vì cách đây không lâu ông ấy đã tuyên bố ở nơi khác chính những điều mà ở đây ông ấy công kích, và nói về sự tuyên xưng và giả vờ tôn trọng Đức Chúa Trời của người tự nhiên, như thật sự là một lời nói dối trong bản chất của chính nó; và không chỉ trở thành như vậy bởi việc chúng phá vỡ giao ước sau đó. Đặc biệt, đáng chú ý, ông ấy đã giải thích chính đoạn này đang tranh chấp theo cách này. Trong các bài giảng của ông về Đấng Christ là Vua và Chứng Nhân, khi nói về những hành động thờ phượng bề ngoài được làm bởi những người không yêu mến Đức Chúa Trời cũng không tin vào Đấng Christ, ông ấy nói rõ ràng, (tr. 77.) ‘Chúng trong bản chất của chính chúng là một lời nói dối; một sự giả vờ sai về điều gì đó bên trong, mà không có ở đó.—Xem (ông W. nói) cách giải thích này về nó, trong Thi Thiên lxxviii. 34-37. “Chúng dùng miệng nịnh hót Ngài; chúng dùng lưỡi nói dối Ngài,” v.v.—(Cùng sách. tr. 74. b. e.) “Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ là những người tuyên xưng cách hữu hình và bề ngoài là thần dân của Ngài, và hành động bề ngoài như thể họ tin vào Ngài. Nhưng những hành động bề ngoài này tự chúng không phải là tôn giáo và sự vâng lời đó, mà Đấng Christ yêu cầu; phải, tự chúng, chúng không có tôn giáo trong đó; và Đấng Christ không liên quan gì đến chúng, ngoài việc chúng là bông trái và sự biểu lộ của tấm lòng, như chúng là ngôn ngữ và chỉ số của tâm trí và lương tâm, và những tuyên bố bề ngoài về khung nội tâm, tính khí và hành động, của linh hồn. Nếu chúng không như vậy, chúng quá xa mới có bất kỳ tôn giáo nào trong đó, đến nỗi chúng đáng ghét đối với Ngài, chỉ là sự giống nhau hữu hình, sự giả vờ và giả mạo, của tôn giáo; tức là chúng là sự nhạo báng, giả hình, sai trái, và nói dối; và không thuộc về vương quốc của Đấng Christ, mà thuộc về ma quỷ.“ — Nay hãy để người đọc so sánh điều này với lời chú giải của tôi về đoạn đó. Như vậy tôi đã xem xét các phần và nguyên tắc khác nhau trong kế hoạch của ông W., là những nền tảng mà ông ấy xây dựng mọi cấu trúc thượng tầng của mình trên đó, và nền tảng mà ông ấy tiến hành trong mọi lập luận của mình, qua sách của ông ấy; và nhiều chi tiết trong những câu trả lời và lập luận của ông ấy đã được xem xét rồi.—Ông W. nói như thế này, (tr. 135. a.) “Tôi thừa nhận, rằng hiện tại tôi không có kỳ vọng nào hơn để thấy kế hoạch mà ông Edwards nhắm đến thiết lập, được bảo vệ dựa trên nguyên tắc Calvin, so với giáo lý biến thể.” Về điều này tôi chỉ nói, có lẽ có thể được cho là rất vô lễ ở tôi, khi nói với độc giả của tôi điều tôi có hoặc điều tôi không kỳ vọng, liên quan đến kế hoạch của ông ấy. Mọi độc giả, có đủ lý trí của riêng mình để không lấy những lời lớn lao và bài phát biểu tự tin của người khác làm bằng chứng, nay được để tự phán xét cho chính mình, kế hoạch của ai giống nhất với giáo lý biến thể, về sự mâu thuẫn và tự mâu thuẫn. Tuy vậy, tôi sẽ tiến hành xem xét những lập luận của tác giả chúng ta một cách đặc biệt hơn một chút, trong phần tiếp theo. PHẦN III. Những nhận xét về cách lập luận của ông Williams. PHẦN III. chứa một số nhận xét về cách lập luận đáng chê trách của ông Williams, để ủng hộ kế hoạch riêng của ông ấy, và chống đối những nguyên tắc trái ngược. PHẦN I. Phương pháp tranh luận. PHẦN I. Những quan sát chung về cách lập luận của ông ấy, và trả lời các lập luận; với một số trường hợp của phương pháp đầu tiên bị phản đối. Ông W. cố gắng ủng hộ ý kiến riêng của mình, và bác bỏ cuốn sách ông ấy giả vờ trả lời, bằng những phương pháp sau đây. 1. Bằng cách thường xuyên bóp méo điều tôi nói, và rồi tranh luận hoặc kêu lên chống lại điều ông ấy buộc tội sai là của tôi. 2. Bằng cách bóp méo điều người khác nói trong tác phẩm của họ, mà ý kiến của họ ông ấy giả vờ ủng hộ. 3. Bằng cách dường như chống đối và bác bỏ các lập luận, và tuy vậy chỉ nói những điều hoàn toàn không liên quan đến chúng, mà liên quan hoàn toàn đến những vấn đề khác, hoàn toàn xa lạ với lập luận trong tay. 4. Bằng cách đưa ra những khái niệm mới và phi thường; là những khái niệm rõ ràng trái với lẽ thật, và cũng trái với những nhận thức chung của Hội Thánh Cơ Đốc trong mọi thời đại. 5. Bằng cách dùng những khẳng định quả quyết và tự tin, thay vì lập luận. 6. Bằng cách dùng sự kêu lên lớn, thay cho việc lập luận; như thể ông ấy sẽ làm độc giả của mình kinh ngạc và hoảng sợ, và khơi dậy sự kinh hoàng trong họ, thay vì sự thuyết phục hợp lý. 7. Bằng cách hoàn toàn bỏ qua các lập luận, và không trả lời chút nào; giả vờ, rằng không có lập luận, không có gì để trả lời; trong khi trường hợp rõ ràng hoàn toàn khác. 8. Bằng cách thường xuyên gạt bỏ một lập luận bằng nhận xét này, rằng nó là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề; trong khi không có chút vẻ hoặc cớ nào cho nó. 9. Bằng cách rất thường xuyên tự mình lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, hoặc làm điều tương đương. 10. Bằng cách thường cáo buộc và khăng khăng về những điều mà ông ấy mâu thuẫn với chính mình trong đó. Về phương pháp đầu tiên trong những phương pháp này được ông W. dùng tức là việc ông ấy bóp méo điều tôi nói, và rồi tranh luận hoặc kêu lên chống lại điều ông ấy buộc tội cách gây tổn thương là của tôi, nhiều trường hợp đã được quan sát rồi: Tôi nay xin lưu ý một số trường hợp khác. Ở tr. 15. c. Ông ấy buộc tội tôi “khẳng định cách mạnh mẽ, trong nhiều lần lặp lại, rằng giáo lý được dạy là, rằng không có cách giả vờ nào về bất kỳ sự thánh khiết hữu hình nào được làm hoặc được thiết kế để làm.” Những lời này ông ấy trích dẫn như lời của tôi, đánh dấu chúng bằng dấu trích dẫn. Trong khi tôi chưa bao giờ nói hoặc nghĩ bất kỳ điều gì như vậy, mà ngược lại. Tôi biết, rằng những người mà giáo lý của họ tôi chống đối, đã tuyên bố rằng sự thánh khiết hữu hình là cần thiết: và lưu ý đặc biệt về nó, (tr. 8.) nơi tôi nói: “Điều được thừa nhận ở mọi phía, rằng không ai nên được tiếp nhận, làm thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, ngoài các thánh đồ hữu hình:” và lập luận dựa trên giả định này trong mười lăm trang liên tiếp, trong cùng phần đó của sách tôi nơi ông W. buộc tội tôi khẳng định điều ngược lại. Điều tôi nói là, rằng người ta được dạy, rằng họ đi vào Hội Thánh mà không có bất kỳ sự giả vờ nào về ân điển nên thánh, (tr. 15. d.) Tôi không nói, mà không có sự giả vờ về sự thánh khiết hữu hình. Như vậy ông W. thay đổi lời của tôi, để khiến chúng nói điều gì đó không chỉ khác mà còn trái với điều tôi nói, và nói rất thường xuyên; và như vậy lấy dịp, hoặc đúng hơn tạo ra một dịp, để buộc tội tôi trước thế gian, về việc nói một sự không thật rõ ràng, (tr. 15. d.) Lại nữa, ông W. trong việc trả lời lập luận của tôi liên quan đến tình yêu anh em, (tr. 70. e. 71. a.) trình bày tôi như lập luận, “Rằng trong việc thực hành tình yêu Cơ Đốc được mô tả trong Phúc Âm, có một sự hiệp nhất của tấm lòng như vậy, như không thể có của một thánh đồ đối với một người chưa được nên thánh.” Điều này là điều tôi chưa bao giờ nói, và hoàn toàn trái với những quan điểm tôi đã tuyên bố dồi dào. Tôi thật sự nói về tình yêu anh em đó, như điều không thể có của một thánh đồ đối với một người không được nhận thức và phán đoán là đã được nên thánh. Nhưng khái niệm đó về một tình yêu đặc biệt, mà không thể đối với một người chưa được nên thánh—hoặc mà không có thực tại của sự thánh khiết trong người được yêu—là điều tôi luôn ghê tởm, và đã mang một lời chứng lớn tiếng và công khai và rộng rãi nhất chống lại, hết lần này đến lần khác, từ báo chí, [1] và đã làm như vậy trong lời tựa của chính cuốn sách đó mà ông W. viết chống lại. Ở tr. 74. a. b. Ông W. trình bày tôi như giả định, rằng trong thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, cả hai bên giao ước, tức là Đấng Christ và người dự Tiệc Thánh, đóng ấn cho lẽ thật của đức tin của người dự Tiệc Thánh; hoặc rằng cả hai đóng ấn cho điều này là đúng, rằng người dự Tiệc Thánh nhận Đấng Christ. Trong khi, bởi tôi, điều như vậy chưa bao giờ được nghĩ; cũng không có điều gì được nói có vẻ như vậy. Điều tôi nói, rất rõ ràng và tường minh, (tr. 75.) “Rằng Đấng Christ bởi mục sư của Ngài tuyên xưng phần giao ước của Ngài, trình bày chính mình, và tuyên xưng sự sẵn lòng của tấm lòng Ngài là thuộc về những người nhận Ngài. Rằng mặt khác, người dự Tiệc Thánh trong việc nhận những biểu tượng được ban cho, tuyên xưng phần của mình trong giao ước, và sự sẵn lòng của tấm lòng mình để nhận Đấng Christ là Đấng được ban cho.” Điều này khác biết bao với việc cả hai bên đóng ấn cho lẽ thật của đức tin của người dự Tiệc Thánh! Ở tr. 76, 77, và 80, ông ấy bóp méo rất nhiều lập luận của tôi từ . “Hãy để một người tự tra xét mình,” v.v. như thể tôi giả định, từ Hy Lạp được dịch là tra xét, nhất thiết phải hàm ý một sự tra xét đến mức tán thành; rằng nó có nghĩa là tán thành; và rằng sự tra xét của một người phải có nghĩa là việc người ấy tán thành chính mình với chính mình là đã được nên thánh. Sự trình bày này ông ấy làm hết lần này đến lần khác, và xây dựng câu trả lời của mình cho lập luận dựa trên nó; và để chống đối điều này, ông ấy nói, (tr. 77. c.) “Bất cứ nơi nào từ có nghĩa là tra xét đến mức tán thành, nó không được dùng theo ý nghĩa tự nhiên của nó, mà theo cách ẩn dụ.” Trong khi, không có nền tảng chút nào cho một sự trình bày như vậy: không điều gì như vậy được tôi nói hoặc gợi ý, như thể tôi giả định rằng ý nghĩa của từ là tán thành, hoặc tra xét đến mức tán thành. Điều tôi nói là, rằng nó đúng có nghĩa là chứng minh hoặc thử nghiệm một điều, xem nó có đúng và thuộc loại đúng không. (tr. 77. d.) Và, trong cùng chỗ đó, tôi nói rõ ràng về từ (theo cách ông W. làm) như không được dùng theo ý nghĩa tự nhiên của nó, mà theo cách ẩn dụ, khi nó được dùng để biểu thị tán thành. Cho nên sự trình bày của ông W. không chỉ khác với, mà trái với, điều tôi nói. Thật sự tôi giả định (như tôi có thể) rằng khi sứ đồ chỉ dẫn người ta thử nghiệm chính mình liên quan đến những phẩm chất của họ cho Tiệc Thánh của Chúa, người ấy sẽ không muốn họ đến, nếu khi thử nghiệm họ thấy mình không đủ phẩm chất. Nhưng sẽ thật lố bịch khi nói, rằng do đó tôi giả định ý nghĩa của từ, thử hoặc tra xét, là tán thành, trong khi hiển nhiên rằng việc thử nghiệm chỉ để biết một điều có được tán thành, hoặc không tán thành hay không. Ở tr. 98. b. về lập luận từ phép báp-têm của Giăng, ông W. thay đổi lời của tôi, đưa chúng cho phù hợp tốt hơn với sự trình bày đáng ghét ông ấy đã làm về ý kiến của tôi, tức là rằng tôi yêu cầu việc kể lại những kinh nghiệm, như một điều khoản của sự thông công; ông ấy đặt vào những lời như của tôi mà không phải của tôi, và phân biệt chúng bằng dấu trích dẫn; buộc tội tôi trình bày nó như ” có khả năng Giăng có nhiều thời gian để hỏi về những kinh nghiệm của họ như hỏi về kiến thức giáo lý của họ.”—Trong khi, lời của tôi là thế này, (tr. 101. a.) Người ấy có nhiều cơ hội để hỏi về tính đáng tin cậy của sự tuyên xưng của họ, như người ấy có để hỏi về kiến thức giáo lý và tư cách đạo đức của họ. Ở tr. 118. d. (và với mục đích tương tự, tr. 134. c.) tác giả của chúng ta trình bày tôi, và những người khác theo nguyên tắc của tôi, như giữ, Rằng Phúc Âm kết án cách quả quyết người ta bị đoán phạt vì ăn và uống mà không có ân điển nên thánh. Nhưng chắc chắn ông W. đã làm tốt khi đề cập đến chỗ trong Truy Vấn của tôi, nơi bất kỳ điều gì được nói có vẻ như vậy. Vì, tôi không tìm thấy điều gì tôi đã nói trong cuốn sách đó, hoặc bất kỳ tác phẩm nào khác của tôi, về việc Phúc Âm kết án quả quyết những người như vậy bị đoán phạt, hoặc biểu thị tôi nghĩ họ bị phơi bày trước sự đoán phạt đến mức nào, hoặc bày tỏ quan điểm của tôi nhiều hay ít về vấn đề. Ở tr. 130. e. và 131. a. Ông W. nói, ” Khi một người thấy với những danh hiệu vinh dự nào ông Edwards trong một số phần của sách mình đã khen ông Stoddard, nó phải trông như một sự pha trộn lạ lùng khi gắn vào chúng;—Rằng ông ấy là một người yếu đuối lấy điều cần chứng minh làm tiền đề cho câu hỏi của mình; một người giả định điều phải được chứng minh; lấy điều đang tranh cãi làm hiển nhiên; mâu thuẫn với chính mình; chế giễu mâu thuẫn với những lập luận của chính mình.” Những biểu thức này, mà ông W. nói về như được gắn vào những danh hiệu vinh dự đó, ông ấy trình bày như những biểu thức tôi đã dùng liên quan đến ông Stoddard. Và độc giả của ông ấy chưa tham khảo sách của tôi, chắc chắn sẽ hiểu như vậy từ cách trình bày của ông ấy. Trong khi, sự thật là, không một biểu thức nào trong những biểu thức này được dùng liên quan đến ông S. ở bất cứ nơi nào trong sách của tôi; cũng không có một lời thiếu tôn trọng nào được nói về ông ấy ở đó. Mọi nền tảng ông W. có để trình bày như vậy, là, rằng trong việc trả lời những lập luận chống lại ý kiến của tôi tôi đã cố gắng chỉ ra chúng yếu, (dù tôi không thấy mình đã dùng danh hiệu đó,) và chắc chắn việc một người giả vờ trả lời những lập luận, và tuy vậy cho phép chúng mạnh, sẽ là chỉ ra chính mình rất yếu. Trong việc trả lời một số lập luận này, và cố gắng chỉ ra sự không kết luận của chúng nằm ở đâu, tôi đôi khi đã lưu ý rằng khiếm khuyết nằm ở điều được gọi là lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, hoặc giả định điều phải được chứng minh. Và nếu tôi đã nói như vậy liên quan đến những lập luận của ông S—d, nói về chúng như của ông ấy, tôi không biết tại sao nó nên được trình bày như bất kỳ sự phản ánh cá nhân nào, hoặc cách đối xử thiếu nhã nhặn đáng hổ thẹn đối với ông ấy. Mọi lập luận không kết luận đều yếu; và công việc của một người tranh luận là chỉ ra sự yếu đuối nằm ở đâu: nhưng nói về những lập luận như yếu, không phải là gọi người ta yếu.—Mọi nền tảng ông W. có để nói về tôi như nói, rằng ông S. chế giễu mâu thuẫn với những lập luận của chính mình là, rằng (ở tr. 11.) khi trích dẫn một số đoạn từ Lời Kêu Gọi của ông S—d, tôi dùng những lời này; “Nhưng ông ấy hòa giải những đoạn này với phần còn lại của luận thuyết của mình như thế nào, tôi xin khiêm tốn nói, tôi phải thú nhận mình bối rối.” Và đặc biệt tôi đã quan sát, rằng tôi không thể thấy chúng nhất quán như thế nào với điều ông ấy nói, tr. 16. và như vậy tiến hành đề cập một điều xuất hiện với tôi không nhất quán tốt với chúng. Nhưng chắc chắn điều này không phản ánh cách thiếu đứng đắn về ông S. hơn việc ông W. phản ánh cách thiếu đứng đắn về những nhà cải chánh đầu tiên, trong câu trả lời của ông ấy cho ông Croswell, (tr. 74, 75.) nơi khi nói về giáo lý của họ về một sự thuyết phục đặc biệt như bản chất của đức tin cứu rỗi, ông ấy nói, Họ được thấy mâu thuẫn với chính mình, và giáo lý của họ nhẹ hơn sự hư không. Và lại nữa, (tr. 82.) Nếu bao giờ, (ông W. nói) bất kỳ người nào bị bác bỏ từ những nhượng bộ của chính họ, những nhà thần học này bị. Và thêm nữa với mục đích tương tự.—Điều này cho tôi một dịp công bằng để bày tỏ sự ngạc nhiên tương tự về ông ấy, như ông ấy bày tỏ về tôi, (tr. 131. a.) nhưng tôi kiêng những phản ánh cá nhân. Ông W. (trong cùng tr. d.) có những lời này; “Và nói, rằng mọi người chưa được nên thánh tuyên xưng và đóng ấn sự ưng thuận của họ đối với giao ước ân điển trong Tiệc Thánh của Chúa, trong khi đồng thời họ biết họ không ưng thuận nó, cũng không có tấm lòng mình chút nào trong việc đó,—là điều gì đó tệ hơn việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề,”—tức là, như tôi giả định, (cùng điều ông ấy đã buộc tội tôi trước đây,) nói một sự không thật rõ ràng. Bởi đó ông ấy gợi ý rõ ràng, rằng tôi đã nói như vậy. Trong khi, tôi không nơi nào nói, cũng không theo bất kỳ khía cạnh nào biểu thị tôi giả định, mọi người dự Tiệc Thánh chưa được nên thánh đều biết họ không ưng thuận giao ước ân điển. Tôi chưa bao giờ nghi ngờ, rằng vô số người dự Tiệc Thánh chưa được nên thánh bị lừa dối, và nghĩ họ ưng thuận nó. Ở tr. 132. d. ông ấy nói về tôi, “Tác giả cố gắng chỉ ra, rằng việc tiếp nhận những người chưa được nên thánh có xu hướng hủy hoại và làm ô danh Hội Thánh Cơ Đốc; và hủy hoại những người được tiếp nhận.” Nhưng điều này khác biết bao với điều tôi bày tỏ ở chỗ ông ấy đề cập đến! (Truy Vấn. tr. 121. c.) Điều tôi nói ở đó, là, rằng “bởi sự tự do tường minh được ban, để mở cửa cho bao nhiêu người tùy thích, trong số những người không có tính hữu hình của tư cách thánh đồ thật, và không làm sự tuyên xưng về nó, cũng không giả vờ về nó, là một phương pháp có xu hướng hủy hoại và làm ô danh lớn cho Hội Thánh Cơ Đốc, và cũng hủy hoại những người được tiếp nhận.” Tôi tự do thừa nhận, và chỉ ra dồi dào trong sách của tôi, điều không bao giờ được trông đợi, rằng mọi người chưa được nên thánh có thể bị giữ ngoài, bởi sự chú ý chính xác nhất vào những quy tắc của Đấng Christ, bởi những người tiếp nhận thành viên. Ở tr. 136. d. Ông W. hoàn toàn không có nền tảng nói về tôi như trình bày, rằng “những người chưa hoán cải giả vờ không điều gì ngoài điều kẻ thù của Đức Chúa Trời có, ở lại trong sự nổi loạn công khai và đã tuyên bố chống lại Ngài.” Trong khi, tôi giả định rằng một số người tự nhiên tuyên xưng, và tuyên xưng cách chân thật, nhiều điều, mà những người là kẻ thù công khai và đã tuyên bố của Đức Chúa Trời không có. Họ có thể tuyên xưng cách chân thật loại sự chân thành đạo đức đó, trong nhiều điều thuộc về đạo đức và tôn giáo, mà kẻ thù đã tuyên bố không có: cũng không có câu hoặc từ nào trong sách của tôi, hàm ý hoặc gợi ý điều ngược lại. Ở tr. 141. c. d. Ông W. rõ ràng bóng gió, rằng tôi là một trong những người “Nếu người ta sống nghiêm ngặt phù hợp với luật pháp của Phúc Âm đến đâu, và siêng năng tìm kiếm sự cứu rỗi của chính mình đến đâu, theo vẻ bề ngoài, tuy vậy không ngần ngại nói về họ, và hành động công khai đối với họ, như những người không đưa ra bằng chứng công khai nào hơn, rằng họ không phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời và kẻ ghét Chúa Giê-xu Christ, so với chính người ngoại đạo tệ nhất.” Nhưng chắc chắn mọi người đã đọc sách của tôi, mọi người biết hành vi liên tục của tôi, và cách giảng dạy, cũng như viết, và tôi đã viết, nói, và làm bao nhiêu, chống lại việc phán xét và chỉ trích những người có hành vi đạo đức và tôn giáo bề ngoài, phải biết sự trình bày này về tôi gây tổn thương như thế nào. PHẦN II. Những sự bóp méo. PHẦN II. Những trường hợp của điều thứ hai được đề cập như đáng chê trách trong phương pháp quản lý cuộc tranh cãi này của ông W.; tức là Việc ông ấy bóp méo điều được nói trong tác phẩm của người khác, mà ông ấy giả định ủng hộ ý kiến của mình. Có lẽ đủ trường hợp về điều này đã được lưu ý rồi; tuy vậy tôi nay xin đề cập một số trường hợp khác. Trong điều ông ấy nói để đáp lại câu trả lời của tôi cho sự phản đối thứ tám, ông ấy nói, (tr. 108.) “Ông Stoddard không nói, Nếu Ân Điển Nên Thánh cần thiết cho việc một người dự phần hợp pháp vào Tiệc Thánh của Chúa, thì Đức Chúa Trời sẽ ban một quy tắc chắc chắn nào đó, bởi đó những người tiếp nhận họ, có thể biết họ có ân điển như vậy hay không.” Ông W. ở đó bóng gió (như người đọc có thể thấy) như thể ông S. nói như vậy, rằng nó được hiểu theo cách lựa chọn, muốn nói, ông ấy hoặc sẽ ban một quy tắc chắc chắn nào đó cho Hội Thánh là những người tiếp nhận họ, hoặc cho chính những người đó: cho nên bằng cách này hay cách khác, Tiệc Thánh của Chúa có thể bị hạn chế cho những người đã hoán cải. Và ông ấy kêu lên chống lại tôi vì trình bày như thể lập luận của ông Stoddard liên quan đến một quy tắc chắc chắn, bởi đó những người tiếp nhận họ, có thể biết họ có ân điển hay không, (xem trang trước,) và nói về nó như không liên quan gì đến lập luận của ông S. Nay hãy để người đọc lưu ý lời của ông S., và xem lập luận của ông ấy có phải không liên quan gì đến điều này không. Ông ấy nói rõ ràng, (Lời Kêu Gọi, tr. 75.) “Đức Chúa Trời không ràng buộc Hội Thánh của Ngài vào những điều không thể. Nếu Ngài đã làm một thánh lễ như vậy, Ngài sẽ ban những ân tứ cho Hội Thánh của Ngài, để phân biệt người chân thành với kẻ giả hình, bởi đó thánh lễ có thể được tham dự.—Phần thứ yếu cũng hiển nhiên: Ngài đã không ban quy tắc như vậy cho Hội Thánh của Ngài, bởi đó nó có thể bị hạn chế cho những người đã hoán cải. Điều này xuất hiện, vì theo quy tắc họ phải tuân theo, họ được phép ban Tiệc Thánh của Chúa cho nhiều người chưa hoán cải. Vì mọi dấu hiệu hữu hình đều chung cho người đã hoán cải, và người chưa hoán cải.” Cho nên ông S. thật sự nói, Nếu ân điển nên thánh cần thiết cho việc một người dự phần hợp pháp vào Tiệc Thánh của Chúa, thì Đức Chúa Trời sẽ ban một quy tắc chắc chắn nào đó, bởi đó Hội Thánh [những người tiếp nhận họ] có thể biết,” họ có ân điển hay không. Dù ông W. phủ nhận nó, và nói, điều này không liên quan gì đến lập luận của ông S.; trái với sự kiện rõ ràng nhất. Ở tr. 99. Ông W. khi đáp lại câu trả lời của tôi cho sự phản đối thứ sáu, bóp méo ông Hudson, trong đoạn sau đây. “Điều này, (tức là phép báp-têm,) ông Hudson nói, khiến họ thành thành viên của thân thể Đấng Christ. Và về một giao ước tường minh đặc biệt, ngoài giao ước chung được áp đặt trên các Hội Thánh, tôi không tìm thấy đề cập về nó, không ví dụ, cũng không cơ sở cho nó, trong mọi Kinh Thánh.”—Ở đây ông W. vẫn rõ ràng cố gắng làm mất uy tín giáo lý của tôi về một việc sở hữu tường minh giao ước ân điển; và ông ấy quản lý và thay đổi lời của ông Hudson như vậy, như tự nhiên dẫn người đọc giả định, rằng ông Hudson nói chống lại điều này: trong khi, ông ấy không nói một lời về nó. Điều ông H. nói về, không phải là một việc sở hữu tường minh giao ước ân điển, hoặc giao ước báp-têm; mà là một giao ước Hội Thánh đặc biệt, bởi đó một hội đặc biệt ràng buộc chính mình cách tường minh, lẫn nhau, cùng nhau thực hiện sự thờ phượng công khai. Lời của ông Hudson là, (tr. 19.) “Tôi không dám làm một giao ước thánh tường minh đặc biệt thành hình thức của một Hội Thánh đặc biệt, như mô tả này dường như làm; vì tôi không tìm thấy đề cập về bất kỳ giao ước nào như vậy, ngoài giao ước chung được áp đặt trên các Hội Thánh, cũng không ví dụ, cũng không cơ sở cho nó, trong mọi Kinh Thánh.” Và rồi sau đó ông Hudson nói, “nhưng đó là giao ước chung được đóng ấn bởi phép báp-têm, và không phải điều này, khiến họ thành thành viên của thân thể Đấng Christ.”—Ông W. bằng cách trích dẫn những đoạn xa trong ông Hudson, và nối chúng, theo cách riêng của mình, bằng những tiểu từ và liên từ, mà ông Hudson không dùng, và bỏ ra những lời này— Thành hình thức của một Hội Thánh đặc biệt, như mô tả này dường như làm, —hoàn toàn làm mù tâm trí của độc giả của ông ấy, về ý nghĩa đúng của ông Hudson, là điều không có mục đích gì của ông W.—Ông Hudson không nói một lời ở đây chống lại, hoặc về một việc giao ước tường minh hoặc rõ ràng, hoặc sở hữu giao ước theo ý nghĩa của tôi: mà ở những chỗ khác, trong cùng cuốn sách, ông ấy nói về nó, và ủng hộ nó., như cần thiết cho mọi Cơ Đốc nhân. Như vậy, (tr. 69. b. c.) “Có một giao ước cá nhân tường minh, đời đời; không chỉ về phía Đức Chúa Trời,—mà còn là một giao ước bề ngoài, hữu hình, về phía con người; mà mọi Cơ Đốc nhân, như Cơ Đốc nhân, đi vào, bởi sự chấp nhận đã tuyên xưng của họ, và sự tái cam kết tường minh, và sự quy phục và vâng lời đã hứa; dù không hoàn toàn ở một chỗ, hoặc vào một lúc.” Ông ấy lại nói với cùng mục đích, tr. 100. PHẦN III. Những lập luận không liên quan. PHẦN III. Những trường hợp của điều thứ ba được quan sát trong cách lập luận của ông W., tức là Việc ông ấy giả vờ chống đối và trả lời các lập luận, bằng cách nói những điều không liên quan đến chúng, mà liên quan đến những vấn đề khác, hoàn toàn xa lạ với chủ đề của lập luận. Như vậy là câu trả lời của ông ấy (tr. 37, v.v.) cho lập luận của tôi từ Ê-sai lvi. Đặc biệt từ những lời đó, Ê-sai lvi. 6, 7. “Cũng con cái của người khách lạ, kết hợp chính mình với Chúa, để phục vụ Ngài, để yêu mến danh của Chúa, để làm tôi tớ Ngài,—ngay cả họ Ta sẽ đưa đến núi thánh của Ta, và khiến họ vui mừng trong nhà cầu nguyện của Ta,” v.v. Vì tôi không nói điều gì dưới lập luận đó, (như ông W. trong câu trả lời của ông ấy giả định,) giả định bất kỳ sự đối ngược hoặc chống đối nào ở đây giữa trạng thái của Dân Ngoại và hoạn quan dưới Cựu Ước, và dưới Phúc Âm, về những điều khoản của sự chấp nhận với Đức Chúa Trời: cũng không bất kỳ sự chống đối nào, về một sự cần thiết lớn hơn của ân điển nên thánh, cho việc dự phần hợp pháp vào các thánh lễ, dưới Phúc Âm, hơn dưới luật pháp; như ông W. cũng giả định trong những lập luận của ông ấy về đầu này. Nhưng sự chống đối tôi nói về, như được chỉ ra rõ ràng trong chương, là thế này: Rằng trong khi dưới luật pháp, không chỉ sự tin kính của tấm lòng và thực hành được yêu cầu, mà còn điều gì đó khác, ngay cả sự lành lặn của thân thể và phép cắt bì, được tiên báo, rằng dưới Phúc Âm, sự tin kính của tấm lòng và thực hành duy nhất nên được yêu cầu; rằng dù họ là hoạn quan hoặc chưa cắt bì, tuy vậy nếu xuất hiện rằng họ yêu mến danh của Chúa, v.v. họ nên được tiếp nhận. Cho nên khi tôi lập luận, rằng Đấng Christ, trong phần sau của chương 7 của Ma-thi-ơ. trình bày kết quả cuối cùng của sự việc, liên quan đến Hội Thánh hữu hình nói chung, nói về mọi người như những người đã coi chính mình là có lợi ích trong Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của họ, và có ý kiến về tình trạng tốt của họ; dù hy vọng của một số người được xây trên cát, và những người khác trên đá:—Ông W. trong lời đáp của ông ấy, (tr. 40, 41.) hoàn toàn bỏ qua lập luận, và nói về những điều khác. Ông ấy nói, Đấng Christ không tìm lỗi với những người kêu, Chúa, Chúa, vì đi vào giao ước, mà vì không giữ giao ước, (tr. 41. b.) Ở đây ông ấy quay lại một điều khác, liên quan đến một lập luận khác, mà điều này không liên quan, điều ông ấy hoàn toàn tập trung vào; và không nói gì về lập luận tôi dùng ở chỗ đó. Cho nên trong lời đáp của ông ấy cho điều tôi nói về dụ ngôn lúa mì và cỏ lùng, (tr. 98, v.v.) ông ấy đã hoàn toàn bỏ qua lập luận. Ông ấy nói, để biện minh cho sự phản đối, (tr. 99.) “Điều chúng tôi nghĩ chỉ ra cho chúng tôi tâm trí và ý muốn của Đấng Christ trong vấn đề này là, rằng tôi tớ của Ngài sẽ chỉ tiến hành dựa trên những quy tắc đã được thiết lập chắc chắn của vương quốc hữu hình của Ngài, và không dựa trên bất kỳ quy tắc riêng tư nào về việc phán xét về họ.”—Trong khi, tôi chưa bao giờ nói, hoặc giả định, rằng tôi tớ của Đấng Christ không được tiến hành dựa trên những quy tắc đã được thiết lập chắc chắn của vương quốc hữu hình của Ngài, hoặc rằng họ nên tuân theo bất kỳ quy tắc riêng tư nào về việc phán xét; mà đặc biệt và rộng rãi bày tỏ tâm trí của tôi ngược lại, trong việc giải thích câu hỏi; (Truy Vấn. tr. 5.) “Rằng đó đúng là một tính hữu hình đối với con mắt của lòng bác ái công khai, và không phải của một sự phán xét riêng tư, ban cho một quyền được tiếp nhận như các thánh đồ hữu hình bởi công chúng.” Và lặp lại cùng điều nữa, tr. 125. c. d. Và về điều ông W. nói ở chỗ này về trẻ sơ sinh được sinh ra trong Hội Thánh, nó hoàn toàn chuyển hướng người đọc đến một điểm khác (mà tôi sẽ xem xét đặc biệt sau đây) hoàn toàn phân biệt với chủ đề của lập luận; là về những quy tắc của sự tiếp nhận vào Hội Thánh, bất cứ khi nào họ được tiếp nhận. Nếu người ta được sinh ra trong Hội Thánh trong tư cách hoàn toàn, như ông W. giả định, thì họ không được tiếp nhận chút nào, mà trong tổ tiên của họ. Nhưng, tuy vậy, câu hỏi quay lại, liệu tổ tiên chưa được nên thánh, có thể có một quyền hợp pháp để đi vào Hội Thánh không? Ông W. giữ họ có thể. Chủ đề của lập luận là về việc đưa cỏ lùng vào cánh đồng, bất cứ khi nào chúng được đưa vào, dù sớm hay muộn; và liệu cỏ lùng có một quyền hợp pháp, bởi cơ sở từ Đấng Christ, để ở trong cánh đồng không; giả sử điều này muốn nói Hội Thánh của Đấng Christ. Lập luận tôi đưa ra ngược lại là, rằng cỏ lùng được đưa vào trái với thiết kế của chủ, qua sự yếu đuối của con người và sự mua chuộc của Sa-tan. Lập luận này, bị đối thủ của tôi hoàn toàn bỏ qua, tôi mong muốn nó nay được xem xét đặc biệt. Khi ma quỷ đưa cỏ lùng vào, rõ ràng, người ấy đưa vào điều gì đó không thuộc về đó; và trong đó chống lại chủ của cánh đồng, và làm điều đó dưới chính khái niệm về việc trái với thiết kế của người ấy. Một kẻ thù (dụ ngôn nói) đã làm điều này. Nhưng điều này nhất quán như thế nào với việc cỏ lùng có một quyền hợp pháp, bởi cơ sở và sự chỉ định của chủ, để có một tư cách trong cánh đồng của người ấy? Nếu Đấng Christ bởi định chế của Ngài đã, trong lòng thương xót đối với những người chưa được nên thánh, ban cho họ một quyền hợp pháp để đi vào Hội Thánh, để nó có thể là một phương tiện cho sự hoán cải của họ; thì đó là một công việc của lòng nhân từ của Ngài, như Đấng Cứu Chuộc đầy lòng trắc ẩn của linh hồn, để đưa họ vào; và không phải việc làm của kẻ thù lớn và kẻ hủy diệt linh hồn. Nếu Thầy Thuốc lớn của linh hồn đã xây Hội Thánh của Ngài, như một bệnh xá, trong lòng trắc ẩn đối với những người bệnh, cho mục đích này, rằng họ có thể được đưa vào và được chữa lành ở đó; liệu có phải sẽ được nói với sự ngạc nhiên, khi những người như vậy được tìm thấy ở đó, Làm sao những người bệnh đó đến đây? Và liệu Thầy Thuốc đầy lòng trắc ẩn, người đã xây bệnh viện, có trả lời, Một kẻ thù đã làm điều này? Hơn nữa, nếu Đấng Christ đã chỉ định rằng những người chưa được nên thánh nên đi vào Hội Thánh, để họ hoán cải, điều đó sẽ là một trường hợp về sự trung tín của tôi tớ Ngài để đưa những người như vậy vào. Nhưng việc đưa cỏ lùng vào cánh đồng, là không được trình bày như do sự trung tín và tỉnh thức của tôi tớ; mà ngược lại, được quy cho sự buồn ngủ và lơ là của họ. Chúng được đưa vào trong khi họ ngủ, là những người lẽ ra phải làm phần của người canh gác, trong việc giữ chúng ra ngoài, và ngăn chặn những thiết kế của kẻ thù tinh vi đã đưa chúng vào.—Có lẽ một số người sẽ sẵn sàng đưa ra nhận xét rằng những Hội Thánh mà thực hành của họ phù hợp với những nguyên tắc lỏng lẻo ông W. ủng hộ, làm vào ban ngày, trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, thiên sứ, và con người, điều ma quỷ đã làm trong đêm khuya, trong khi người ta ngủ! Lại nữa, ông W. trong lời đáp của ông ấy cho lập luận của tôi từ tình yêu anh em Cơ Đốc đó, được yêu cầu đối với mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình, hoàn toàn đi chệch khỏi lập luận, đến những điều hoàn toàn xa lạ với nó. Câu trả lời đầu tiên của ông ấy (tr. 69. c.) là, rằng việc thực hành tình yêu Cơ Đốc này không phải là điều khoản của sự thông công hoặc sự tiếp nhận vào Hội Thánh hữu hình: điều này hoàn toàn xa lạ với công việc. Vì lập luận liên quan đến đối tượng của tình yêu này, tức là các thánh đồ hữu hình, là những người được yêu như vậy; và hoàn toàn không liên quan đến những phẩm chất của chủ thể nội tại của nó, hoặc người thực hành tình yêu này. Nếu những người được tiếp nhận, được yêu như thánh đồ thật, hoặc vì hình ảnh của Đấng Christ xuất hiện trong họ, hoặc được giả định ở trong họ, (như ông W. thừa nhận (tr. 68. c.) thì sẽ suy ra, rằng không ai được tiếp nhận, ngoài những người có thể hợp lý là đối tượng của tình yêu Cơ Đốc, hoặc được yêu như thánh đồ thật, và như những người có hình ảnh của Đấng Christ xuất hiện trong họ. Dù việc thực hành tình yêu này có phải là điều khoản của sự thông công hay không; tuy vậy nếu chúng ta được truyền phải thực hành tình yêu này đối với mọi người được tiếp nhận vào sự thông công, thì chắc chắn sẽ suy ra, rằng một nền tảng hợp lý nào đó để được yêu như vậy, phải là một điều khoản của sự thông công trong những người được tiếp nhận. Giả định được chỉ định, rằng chúng ta nên yêu mọi người được tiếp nhận như thánh đồ thật, và tuy vậy không được chỉ định rằng những người được tiếp nhận nên trưng bày bất kỳ nền tảng hợp lý nào cho một tình yêu như vậy, chắc chắn là giả định những sự chỉ định rất mâu thuẫn. [1] Câu trả lời thứ hai của ông W. (tr. 70. b.) không kém phần không thích hợp; tức là Rằng quyền của người ta đối với sự thông công trong các thánh lễ của Phúc Âm không phụ thuộc vào những sự bại hoại của người khác, trong việc họ kiêng không yêu họ. Như thể lập luận của tôi là, rằng trừ khi người ta thật sự được yêu, như thánh đồ thật, họ không có quyền đối với sự thông công! Trong khi, lập luận rất khác, tức là Rằng trừ khi người ta có quyền được yêu như vậy, họ không có quyền đối với sự thông công. Nếu người ta có một vẻ bề ngoài, đối với lý trí, là thánh đồ thật, họ có thể có quyền được yêu như thánh đồ thật, và được tiếp nhận như vậy; dù người khác bại hoại và thiếu tình yêu đến đâu: nhưng mà không có một vẻ bề ngoài như vậy đối với lý trí, đó không phải là sự bại hoại, khi không yêu họ như thánh đồ thật; trừ khi đó là sự bại hoại, khi không hành động mà không có lý do. [1] —Về câu trả lời thứ ba của ông W., và sự bóp méo nó được xây dựng trên đó, đã được lưu ý rồi. Trong lời đáp của ông W. cho câu trả lời của tôi cho sự phản đối đầu tiên, (tr. 81, v.v.) ông ấy hoàn toàn rời bỏ lập luận, và viết để ủng hộ và bảo vệ những vấn đề khác, hoàn toàn khác với những điều tôi đã đề cập, hoặc có bất kỳ liên quan nào. Sự phản đối tôi đã đề cập, và đã được một số người khăng khăng nhiều chống lại ý kiến của tôi, là, Rằng các thành viên Hội Thánh được gọi là môn đồ, hoặc học trò; một danh xưng, cho chúng ta một khái niệm về Hội Thánh hữu hình như một trường học; và dẫn chúng ta giả định, rằng mọi người tuyên xưng loại đức tin và sự chân thành đó, hàm ý một khuynh hướng tìm kiếm sự học hỏi Cơ Đốc và những thành tựu thuộc linh, đều đủ phẩm chất để được tiếp nhận. Nhưng ông W. không nói điều gì chút nào để ủng hộ sự phản đối này. Để trả lời nó, tôi đã cố gắng chỉ ra, rằng danh xưng môn đồ được ban cho các thành viên Hội Thánh, không tranh luận rằng những người chưa được nên thánh thích hợp làm thành viên. Ông ấy không nói điều gì để chỉ ra nó có. Ông ấy nói, nếu không suy ra từ việc Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ được trình bày như trường học của Đấng Christ, rằng nó là để cho mọi thành tựu tốt; tuy vậy nó là để cho mọi điều họ chưa đạt được. Điều này không có mục đích gì, mà xa lạ với điều đang tranh luận, tức là Liệu ân điển nên thánh có phải là một trong những điều chưa được đạt được bởi những người hợp pháp ở trong Hội Thánh không. Ông ấy ở đó không nói điều gì để chứng minh nó là; và đặc biệt để chứng minh nó từ ý nghĩa của từ, môn đồ; đó là lập luận trong tay. Ông ấy khăng khăng, rằng người ta có thể đủ quy phục Đấng Christ làm thầy và giáo sư của họ, để ở trong trường học hoặc Hội Thánh của Ngài, mà không có ân điển: nhưng vậy điều phải được chứng minh, là, rằng việc các thành viên Hội Thánh được gọi là môn đồ khiến điều này hiển nhiên, để ủng hộ lập luận hoặc sự phản đối tôi đang bàn: lập luận này hoàn toàn bị bỏ qua trong mọi bài thuyết trình của ông ấy dưới đầu này. Cho nên trong lời đáp của ông ấy cho câu trả lời của tôi cho sự phản đối thứ mười một, (tr. 123, v.v.) ông ấy hoàn toàn bỏ qua lập luận, và lao nhọc để ủng hộ một lập luận khác. Tôi đã cố gắng, mà không quan tâm đến lời của bất kỳ lập luận nào trong Lời Kêu Gọi của ông Stoddard, để trả lời một lập luận được dùng dồi dào tại Northampton chống lại giáo lý của tôi, về việc những người chưa được nên thánh không có quyền đến với Tiệc Thánh của Chúa; là thế này, “Ngươi cũng có thể nói, rằng những người chưa được nên thánh không được tham dự bất kỳ bổn phận thờ phượng nào khác:” và đặc biệt, “Ngươi cũng có thể cấm họ cầu nguyện.”—Về sự phản đối của ông S., bằng những lời này, “Nếu những người chưa được nên thánh có thể tham dự mọi thánh lễ hoặc bổn phận thờ phượng khác, thì họ có thể tham dự Tiệc Thánh của Chúa cách hợp pháp;” đó là một lập luận tôi không buộc phải chú ý đến bằng những lời ông ấy đã đưa ra nó, vì nó không phải là một lập luận được đưa ra chống lại kế hoạch sự việc của tôi, mà là một lập luận rất khác: vì đó không phải là ý kiến của tôi, rằng những người chưa được nên thánh có thể tham dự mọi thánh lễ khác, hoặc bổn phận thờ phượng, ngoài Tiệc Thánh của Chúa; vì tôi không giả định, những người như vậy có thể tự dâng mình cho phép báp-têm; điều mà ông S. lấy làm hiển nhiên, trong lập luận của mình. Và do đó điều ông W. nói để ủng hộ nó, hoàn toàn ngoài công việc. Về lập luận tôi quan tâm, được lấy đặc biệt từ tính hợp pháp của việc những người chưa được nên thánh cầu nguyện, để chứng minh, rằng do đó việc họ đến với Tiệc Thánh của Chúa phải hợp pháp, chắc chắn nếu có bất kỳ hệ quả nào trong nó, hệ quả phụ thuộc vào lẽ thật của giả định này, rằng cùng điều khiến việc một người cầu nguyện hợp pháp, cũng khiến việc người ấy đến với Tiệc Thánh của Chúa hợp pháp. Và vì vị trí này được chứng minh là không đúng, lập luận sụp đổ. Và những quan sát và phân biệt tinh tế của ông W., về một điều không ngăn trở, và một điều đơn giản và tự nó, không có mục đích gì. Lý do tốt này (cùng với một số lý do khác) có thể được đưa ra, tại sao cùng điều khiến việc một người cầu nguyện và nghe lời hợp pháp, sẽ không khiến việc người ấy dự phần vào các thánh lễ hợp pháp, tức là rằng các thánh lễ không chỉ là bổn phận, mà là những đặc ân của giao ước, và không bao giờ được ban hoặc nhận cách hợp pháp ngoài dưới khái niệm đó. Trong khi, điều đó không đúng với việc cầu nguyện và nghe lời: và do đó những người không có lợi ích trong giao ước ân điển, và không theo bất kỳ khía cạnh nào là dân giao ước của Đức Chúa Trời, có thể nghe lời và cầu nguyện cách hợp pháp. Nhưng điều được thừa nhận ở mọi phía, rằng những người không theo bất kỳ khía cạnh nào là dân giao ước của Đức Chúa Trời, không được đến với các thánh lễ: và lý do là thế này, vì các thánh lễ là những đặc ân của giao ước. Và cùng lý do này sẽ chứng minh, rằng không ai ngoài những người tin thật, hoặc những người có đức tin cứu rỗi, điều kiện duy nhất của giao ước ân điển, có quyền đối với các thánh lễ. Vì, như đã quan sát trước đây, điều kiện của bất kỳ giao ước nào là điều kiện của mọi lợi ích hoặc đặc ân của giao ước đó. (Xem Phần II. phần 8.)
- PHẦN IV. Những khái niệm phi thường. PHẦN IV. Điều thứ tư được quan sát trong phương pháp quản lý cuộc tranh cãi của ông W., được xem xét đặc biệt, tức là Việc ông ấy đưa ra những khái niệm mới và phi thường, không chỉ rõ ràng trái với lẽ thật, mà còn trái với những nguyên tắc chung và đã được tiếp nhận của Hội Thánh Cơ Đốc. Như vậy là liên quan đến nhiều điều đã được lưu ý rồi. Như, rằng người ta có thể vô đạo, và tuy vậy tuyên xưng cách chân thật yêu mến Đức Chúa Trời hơn thế gian; rằng người ta có thể là người tuyên xưng tôn giáo và không có ân điển thật, và tuy vậy không hâm hẩm, mà phục vụ Đức Chúa Trời làm chủ duy nhất của họ; rằng những người như vậy có thể tuyên xưng quy phục Đấng Christ với tất cả tấm lòng mình, và dâng tất cả tấm lòng và đời sống mình cho Đấng Christ, và nói đúng sự thật, v.v. v.v. Tôi nay sẽ lưu ý một trường hợp đáng chú ý khác, tức là Rằng ông W. trong lời đáp của ông ấy cho lập luận của tôi từ những danh hiệu và tư cách được các sứ đồ ban cho các thành viên của các Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình, trong các thư tín của họ, trình bày, (tr. 56. d.) Rằng “không có sự khác biệt trong mọi danh hiệu và tư cách, mà tôi đã chất đống từ Tân Ước “ với những danh hiệu được ban trong Cựu Ước, cho toàn thể thân thể của Hội Thánh Do Thái; điều mà ở nơi khác ông ấy giả định dồi dào là toàn thể thân thể của dân tộc Do Thái; phải, ngay cả trong những thời kỳ tệ nhất của họ, cho đến khi dân tộc bị từ chối và bị Đức Chúa Trời loại ra khỏi việc còn là dân của Ngài; như tôi sẽ có dịp quan sát đặc biệt sau đây. Để có thể phán xét dễ dàng hơn, điều này trái với lẽ thật rõ ràng như thế nào, tôi sẽ ở đây lặp lại một số danh hiệu và tư cách đó tôi đã đề cập trước đây, mà ông W. đề cập đến. Điều này rất rõ ràng liên quan đến hầu hết chúng; nhưng để tôi không dài dòng, tôi nay sẽ chỉ kể lại vài trường hợp: tức là Việc “được giải thoát khỏi tội lỗi, và trở thành tôi tớ của sự công chính;” Việc có “tâm linh của sự làm con nuôi:” Việc là “con cái của Đức Chúa Trời, người thừa kế của Đức Chúa Trời, người đồng thừa kế với Đấng Christ:” Việc là “những bình của lòng thương xót, được chuẩn bị cho vinh hiển:” Việc là những người “không sống cho chính mình, cũng không chết cho chính mình; mà sống cho Chúa, và chết cho Chúa;” và là những người “sống và chết là thuộc về Chúa:” Việc là những người có “mọi sự thuộc về họ, dù Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những điều hiện tại, hoặc những điều sẽ đến; vì họ thuộc về Đấng Christ”: Việc “được sinh ra qua Phúc Âm:” Việc là những người “sẽ phán xét thế gian:” Việc “được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta:” Việc “được tuyên bố rõ ràng là thư tín của Đấng Christ, được viết không bằng mực, mà bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; không trên bảng đá, mà trên bảng thịt của tấm lòng:” Việc là những người “ngắm xem như trong gương vinh hiển của Chúa, và được biến hóa thành cùng hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển:” Việc “được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để họ nên thánh và không chỗ trách trước mặt Ngài trong tình yêu; và được tiền định cho sự làm con nuôi:” Việc “được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh của lời hứa đó:” Việc “được làm cho sống lại, dù từng chết trong vi phạm và tội lỗi:” Việc “được khiến thích hợp để dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng:” Việc “đã chết, và có sự sống giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời;” và là những người, “khi Đấng Christ là sự sống của chúng ta sẽ xuất hiện, cũng sẽ xuất hiện với Ngài trong vinh hiển; đã cởi bỏ con người cũ với việc làm của nó, và đã mặc lấy con người mới, được đổi mới trong sự hiểu biết, theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng nên người ấy:” Việc “được sinh lại cho một hy vọng sống—cho một cơ nghiệp không hư nát, và không ô uế, và không tàn phai, được dành trong thiên đàng cho họ; là những người được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin cho sự cứu rỗi; là những người yêu mến Đấng Christ, dù họ chưa thấy Ngài; trong Ngài, dù nay họ không thấy Ngài, tuy vậy tin, họ vui mừng với niềm vui không thể nói ra và đầy vinh hiển; đã làm sạch linh hồn mình trong việc vâng theo lẽ thật qua Đức Thánh Linh; biết Đấng từ ban đầu; có tội lỗi được tha; đã thắng kẻ ác; có sự xức dầu từ Đấng Thánh, bởi đó họ biết mọi sự; là những người nay là con của Đức Chúa Trời; và là những người, khi Đấng Christ sẽ xuất hiện, sẽ giống như Ngài, vì họ sẽ thấy Ngài như Ngài là.” Nay hãy để người đọc Cơ Đốc phán xét, với bộ mặt lý trí nào tác giả của chúng ta có thể trình bày như thể không có điều gì trong mọi danh hiệu và tư cách này, hơn điều ngày xưa được ban cho toàn thể dân tộc Do Thái, và ngay cả trong những thời kỳ tham nhũng và bội đạo lớn nhất của họ, cho đến khi dân tộc bị Đức Chúa Trời từ chối! Người ta sẽ nghĩ, không cần lập luận vấn đề với bất kỳ ai đã đọc Kinh Thánh. Sự trình bày này của ông W. không chỉ rất trái với lẽ thật, mà còn trái với những quan điểm chung của Hội Thánh Cơ Đốc. Dù tôi không giả vờ là một người đọc nhiều, tuy vậy tôi đã đọc đủ để bảo đảm khẳng định này. Tôi chưa bao giờ (như tôi nhớ) gặp bất kỳ tác giả nào đi cùng mức độ trong vấn đề này với ông W. ngoài ông Taylor, ở Norwich, Anh, tác giả gần đây đã nổi tiếng vì giáo lý hư hoại của mình. Trong tác phẩm ông ấy gọi là Chìa Khóa Cho Các Tác Phẩm Của Sứ Đồ, nơi ông ấy đưa ra kế hoạch tôn giáo của mình, (điều dường như khó phù hợp với kế hoạch Cơ Đốc, như giáo lý của nhiều người ngoại đạo khôn ngoan hơn,) ông ấy đưa ra cùng ý kiến, và khăng khăng rộng rãi về nó; đó là một điều chính để thiết lập toàn thể kế hoạch của ông ấy. Và rõ ràng xuất hiện, trong cách ông ấy đưa ra nó, rằng ông ấy nhận biết nó vô cùng xa với điều cho đến nay là quan điểm thường được tiếp nhận trong thế giới Cơ Đốc. Ông ấy giả định rằng vì mọi danh hiệu và tư cách đó thuộc về toàn thể dân tộc Do Thái, ngay cả trong những thời kỳ tham nhũng nhất của họ, cho nên chúng thuộc về mọi Cơ Đốc giáo, ngay cả những phần gian ác nhất của nó; rằng những người gian ác nhất, được làm báp-têm, và tuyên xưng tin Giê-xu là Đấng Mê-si, là “được chọn trước khi sáng thế, được tiền định theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, được tái sinh, được xưng công chính, được nên thánh, con cái của Đức Chúa Trời, người thừa kế của Đức Chúa Trời, người đồng thừa kế với Đấng Christ, vợ của Đấng Christ, đền thờ của Đức Chúa Trời, được khiến ngồi cùng nhau ở những nơi trên trời trong Đấng Christ, là gia đình của thiên đàng,” v.v. v.v. Và chắc chắn ông ấy có thể với lý do tốt như vậy, và với cùng lý do, giả định điều này về mọi Cơ Đốc giáo, ngay cả những phần gian ác nhất của nó, như về toàn thể dân tộc Do Thái, dù tham nhũng đến đâu, cho đến khi có một sự từ chối quốc gia đối với họ. Thật sự, rõ ràng không có cách nào khác để tránh sức mạnh của lập luận từ các thư tín, ngoài việc rơi vào kế hoạch của Taylor. Nếu kế hoạch tôn giáo của ông ấy không đúng, thì rõ ràng như bất kỳ sự kiện nào trong Tân Ước, rằng mọi Hội Thánh Cơ Đốc, khắp toàn thể trái đất, trong những ngày của các sứ đồ, được cấu thành theo cách tôi khăng khăng. Kinh Thánh nói gấp mười lần để chứng minh vấn đề này, như nó nói về cách kỷ luật, viên chức và chính phủ của Hội Thánh, hoặc về những phần khác nhau của sự thờ phượng công khai, hoặc sự nên thánh của ngày Sa-bát Cơ Đốc. PHẦN V. Những khẳng định thay vì lập luận. PHẦN V. Những trường hợp của chi tiết thứ năm và thứ sáu, trong phương pháp tranh luận của ông W., tức là việc ông ấy dùng những khẳng định tự tin và quả quyết, và những tiếng kêu lớn, thay vì lập luận. Chúng ta có một trường hợp của điều trước, trong lời đáp của ông ấy cho câu trả lời của tôi cho sự phản đối thứ 14, tức là Rằng việc những người chưa được nên thánh cư xử như thánh đồ là không bất hợp pháp. Tôi phản đối điều này, nếu bởi đó muốn nói, rằng họ có thể cư xử bề ngoài như thánh đồ cách hợp pháp trong mọi khía cạnh, vẫn vô đạo; và đề cập một số điều thuộc về bổn phận bề ngoài của người tin kính, mà không người vô đạo nào, vẫn như vậy, có thể làm. Ông W. không đáp lại điều này; mà để chứng minh điểm nói, “Ông St—d biết, và mọi nhà thần học biết, Rằng hành vi bề ngoài của một số người chưa được nên thánh là theo vẻ bề ngoài, và sự phán đoán công khai của Hội Thánh, giống như hành vi của các thánh đồ; và họ biết họ bị ràng buộc vào một hành vi như vậy.” Và khẳng định quả quyết tự tin này là tất cả lập luận ông ấy đưa ra để chứng minh điều được khẳng định. Lại nữa, tôi quan sát, rằng đôi khi ông W. dùng tiếng kêu lớn, như thể ông ấy định làm độc giả của mình hoảng sợ, và khơi dậy sự kinh hoàng trong họ, và khơi dậy sự phẫn nộ của họ; dù có lẽ họ không bao giờ có khả năng biết vì điều gì. Chúng ta có hai trường hợp rất đáng chú ý về điều này, (tr. 136 và 137.) nơi ông ấy nói, “Tôi sẽ lưu ý thêm hai đoạn phi thường và đáng ngạc nhiên, nếu tôi hiểu chúng. Và tôi đã với sự siêng năng lớn cố gắng tìm ra ý nghĩa của chúng. Một đoạn là tr. 129. giữa dòng 17 và 23; nếu nó được in đúng.”—Ông ấy không trích dẫn lời của tôi; tiếng kêu lớn mạnh này sẽ trở nên quá nhạt, và xuất hiện lố bịch, nếu ông ấy đã làm.—Đoạn được đề cập đến bằng những lời này—“Thật sự một xu hướng như vậy (tức là một xu hướng đến sự vô tôn giáo và phàm tục) nó sẽ có, khi loại người ta ra khỏi việc có bất kỳ phần nào trong Chúa, theo ý nghĩa của hai chi phái và nửa, Giô-suê xxii. 25. hoặc rào họ ra bởi một bức tường ngăn cách như vậy, như trước đây ở giữa người Do Thái và Dân Ngoại; và như vậy loại họ ra đến mức bảo họ, nếu họ có khuynh hướng phục vụ Đức Chúa Trời đến đâu, Ngài không sẵn sàng chấp nhận họ: theo khái niệm người Do Thái dường như có về Dân Ngoại chưa cắt bì.” Tức là, rõ ràng loại họ ra đến mức bảo họ, rằng dù họ có tấm lòng tốt và tin kính đến đâu để yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời, tình yêu và sự phục vụ của họ không thể được chấp nhận.—Điều này chắc chắn sẽ có xu hướng làm nản lòng tôn giáo trong con người. Và việc sở hữu nó, là sở hữu kế hoạch của tôi có một xu hướng như vậy như thế nào, tôi không biết. Ông W. cũng có thể đã chọn bất kỳ câu nào khác trong 136 trang của cuốn sách, và gọi nó là một đoạn phi thường, và đứng kinh ngạc về nó, và bảo ông ấy sẵn sàng nghi ngờ nó có được in đúng không, và ông ấy đã dùng sự siêng năng lớn như thế nào để tìm ra ý nghĩa của nó! Đoạn phi thường khác ông ấy đứng sững sờ vì nó, bằng những lời này; “Có thể nghi ngờ không, rằng cách làm báp-têm cho con cái của những người như vậy chưa bao giờ làm bất kỳ sự tuyên xưng thích đáng nào về sự tin kính, là một phương tiện ban đầu được phát minh cho chính mục đích đó, để mang lại sự dễ dàng cho tổ tiên liên quan đến hậu tự của họ, trong những thời kỳ suy thoái và thoái hóa lớn?”—Ông W. biết, rằng trong toàn thể sách của tôi tôi giả định, thực hành này về việc làm báp-têm cho con cái của những người như vậy được nói ở đây, là sai; và ông ấy cũng vậy; vì ông ấy thừa nhận dồi dào, rằng người ta để được tiếp nhận vào những đặc ân của các thánh đồ hữu hình, phải làm một sự tuyên xưng về sự tin kính thật, hoặc sự thánh khiết của Phúc Âm. Và nếu nó sai, như chúng ta cả hai đã đồng ý, thì chắc chắn nó không liên quan gì đến sự phạm thượng, khi nghi ngờ rằng nó phát sinh từ một nguyên nhân xấu nào đó. PHẦN VI. Những hành động thánh lễ. PHẦN VI. Những trường hợp của chi tiết thứ bảy được quan sát trong cách tranh luận của ông W., tức là Việc ông ấy hoàn toàn bỏ qua các lập luận, giả vờ không có lập luận, không có gì để trả lời; trong khi trường hợp hoàn toàn khác. Như vậy trong lời đáp của ông ấy cho lập luận thứ mười của tôi, là thế này, “Điều cần thiết là, rằng những người dự phần vào Tiệc Thánh của Chúa, nên phán xét chính mình cách chân thật và tận tâm chấp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình, và điều tốt chính; vì đây là điều mà những hành động, mà người dự Tiệc Thánh thực hiện tại bàn của Chúa, là một sự tuyên xưng long trọng về.” Tôi đã cố gắng rộng rãi (ở tr. 75, 76, và 77.) để chứng minh điều này, từ bản chất của những hành động có ý nghĩa đó, về việc nhận những biểu tượng của thân thể và huyết của Đấng Christ khi được ban cho, trình bày việc họ chấp nhận điều được biểu thị, làm thức ăn thuộc linh của họ, v.v. Đối với tất cả điều này ông W. nói,(tr. 74. a.) “Tôi không thấy ông Edwards đã nói điều gì để chứng minh mệnh đề, là toàn thể lập luận được đưa ra ở đây để chứng minh điểm được đề xuất để chứng minh, mà chỉ đưa ra ý kiến của mình, hoặc diễn giải, về mục đích và bản chất của những hành động thánh lễ.”—Vì ông W. coi chúng ta nó không phải là lập luận, tôi mong muốn nó được xem xét cách vô tư liệu có bất kỳ lập luận nào trong nó hay không. Những hành động thánh lễ này mọi người thừa nhận là những hành động có ý nghĩa: chúng là một sự biểu thị và tuyên xưng về điều gì đó: chúng không phải là những hành động không có ý nghĩa. Và mọi người thừa nhận, rằng những hành động bề ngoài này biểu thị điều gì đó nội tâm và thuộc linh. Và nếu chúng biểu thị bất kỳ điều gì thuộc linh, chắc chắn chúng biểu thị những điều thuộc linh đó mà chúng trình bày. Nhưng điều nội tâm nào việc lấy hoặc chấp nhận bề ngoài thân thể và huyết của Đấng Christ trình bày, ngoài việc chấp nhận nội tâm thân thể và huyết của Đấng Christ, hoặc một việc chấp nhận Ngài trong lòng? Và điều thuộc linh nào việc ăn bề ngoài Đấng Christ trong thánh lễ này là một dấu hiệu của, ngoài một việc ăn thuộc linh Đấng Christ, hoặc việc linh hồn ăn Ngài? Nay không có cách nào khác về việc linh hồn ăn Ngài, ngoài bởi đức tin đó, bởi đó Đấng Christ trở thành thức ăn thuộc linh của chúng ta, và sự sảng khoái và dinh dưỡng sống còn của linh hồn chúng ta. Việc ăn và uống bề ngoài trong thánh lễ này là một dấu hiệu của việc ăn và uống thuộc linh, như bánh bề ngoài trong thánh lễ này là một dấu hiệu của bánh thuộc linh; hoặc như thức uống bề ngoài là một dấu hiệu của thức uống thuộc linh. Và chắc chắn những hành động đó, nếu chúng là một sự tuyên xưng về bất kỳ điều gì, là một sự tuyên xưng về những điều chúng biểu thị. [1] Nói, rằng những hành động có ý nghĩa này được chỉ định là một sự tuyên xưng về điều gì đó, mà không phải là một sự tuyên xưng về những điều chúng được chỉ định để biểu thị, là vô lý như nói, rằng những âm thanh hoặc lời chắc chắn được chỉ định là một sự tuyên xưng về điều gì đó, mà không phải là một sự tuyên xưng về những điều được biểu thị bởi những lời đó. Lại nữa, ông W. trong lời đáp của ông ấy cho câu trả lời của tôi cho sự phản đối thứ hai, với sự khinh thường tương tự bỏ qua lập luận chính tôi đã đưa ra, để chứng minh rằng dân tộc Y-sơ-ra-ên được gọi là dân của Đức Chúa Trời, và dân giao ước, theo một ý nghĩa khác ngoài việc là các thánh đồ hữu hình. Lập luận của tôi (ở tr. 85, 86.) là thế này: Rằng rõ ràng, điều gì đó khác với việc là các thánh đồ hữu hình, thường được muốn nói bởi việc dân tộc đó được gọi là dân của Đức Chúa Trời, và rằng gia đình của Y-sơ-ra-ên theo xác thịt— không liên quan đến bất kỳ phẩm chất đạo đức và tôn giáo nào—theo một ý nghĩa nào đó được Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi, để làm dân đặc biệt và dân giao ước của Ngài; từ Rô-ma ix. 3, 4, 5. —“Tôi có thể ước chính mình bị rủa sả khỏi Đấng Christ vì anh em tôi theo xác thịt; là người Y-sơ-ra-ên; thuộc về họ là sự làm con nuôi, và vinh hiển, và các giao ước, và việc ban luật pháp, và sự phục vụ Đức Chúa Trời, và những lời hứa; thuộc về họ là các tổ phụ, “ v.v. Tôi đã quan sát, rằng những đặc ân này được nói về như thuộc về người Do Thái, không phải nay như các thánh đồ hữu hình, không phải như người tuyên xưng tôn giáo thật, không phải như thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, (mà họ không thuộc về,) mà chỉ như một dân của một dân tộc như vậy, một huyết thống như vậy, một mối quan hệ xác thịt bề ngoài như vậy với các tổ phụ, tổ tiên của họ; người Y-sơ-ra-ên theo xác thịt: vì sứ đồ đang nói ở đây về người Do Thái vô tín, người vô tín đã tuyên xưng, ở ngoài Hội Thánh Cơ Đốc, và là kẻ thù hữu hình công khai đối với nó; và là những người không có quyền chút nào đối với những đặc ân bề ngoài của dân Đấng Christ.—Tôi đã quan sát thêm, rằng theo cách tương tự sứ đồ này trong Rô-ma xi. 28, 29. nói về cùng người Do Thái vô tín đó, là kẻ thù của Phúc Âm, như theo một khía cạnh nào đó là một dân được chọn, và có lợi ích trong tiếng gọi, những lời hứa, và các giao ước, Đức Chúa Trời trước đây đã ban cho tổ phụ của họ, và vẫn được yêu vì cớ họ. “Về Phúc Âm, họ là kẻ thù vì cớ các ngươi; nhưng về sự tuyển chọn, họ được yêu vì cớ các tổ phụ. Vì những ân tứ và tiếng gọi của Đức Chúa Trời không hối tiếc.” Mọi điều ông W. nói, có bất kỳ liên quan nào đến những điều này, là, “Rằng ông ấy đã đọc cách giải thích của tôi về danh của dân Đức Chúa Trời, như được ban cho dân Y-sơ-ra-ên, v.v. Nhưng rằng ông ấy thú nhận, nó hoàn toàn không thể hiểu được đối với ông ấy. “Người đọc vô tư được để tự phán xét, liệu vấn đề có cần một câu trả lời nào khác không. PHẦN VII. Việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. PHẦN VII. Điều gì là, và điều gì không phải là, việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề; và ông W. buộc tội tôi, hết lần này đến lần khác, về việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, mà không có nguyên nhân như thế nào. Trong số những chi tiết về phương pháp tranh luận của ông W., tôi đã quan sát, rằng ông ấy thường buộc tội tôi vô cớ về việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, trong khi ông ấy thường tự mình lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, hoặc làm điều tương đương. Nhưng để có thể quyết định với sự công bằng và rõ ràng, ai làm, và ai không làm, việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, tôi mong muốn điều được gọi là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề trong một cuộc tranh luận được xem xét đặc biệt.—Điều này đặc biệt cần thiết vì cớ những độc giả ít học. Và ở đây, 1. Hãy quan sát, rằng đơn thuần giả định điều gì đó trong một cuộc tranh luận, mà không đưa ra bất kỳ lập luận nào để chứng minh nó, không phải là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề: vì điều này được làm một cách cần thiết, trong mọi cuộc tranh luận, và ngay cả trong những chứng minh tốt nhất và rõ ràng nhất. Một điểm được chứng minh bởi một điểm khác, cho đến khi cuối cùng vấn đề được giảm xuống một điểm được giả định không cần chứng minh; hoặc vì nó tự hiển nhiên, hoặc là một điều mà cả hai bên đã đồng ý, hoặc rõ ràng đến mức được giả định nó sẽ không bị phủ nhận. 2. Việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề cũng không giống như việc đưa ra một lập luận yếu, để chứng minh điểm đang tranh luận. Không phải mọi lập luận yếu, mà là một cách lập luận yếu đặc biệt, được gọi là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. 3. Nó cũng không giống như việc bỏ lỡ câu hỏi đúng, và đưa ra một lập luận không thích hợp, hoặc ngoài câu hỏi. Nhưng điều được gọi là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, là việc dùng chính điểm đang tranh luận, hoặc điều phải được chứng minh, làm một lập luận để chứng minh chính nó. Như vậy, nếu tôi đang cố gắng chứng minh rằng không ai ngoài người tin kính có thể đến với các thánh lễ, và lấy điều này làm một lập luận để chứng minh nó, rằng không ai có thể đến ngoài những người có đức tin cứu rỗi, lấy điều này làm hiển nhiên; tôi lúc đó sẽ lấy điều cần chứng minh làm tiền đề: vì đây chính là điểm đang tranh luận, liệu một người có phải có đức tin cứu rỗi hay không? Nó được gọi là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, vì nó là một sự nương cậy như thể vào lòng lịch sự của phía bên kia, để ban cho tôi điểm đang tranh luận, mà không đưa ra bất kỳ lập luận nào làm giá cho nó. Và dù điểm tôi lấy làm hiển nhiên như vậy, là điểm chính đang tranh luận, trong cuộc tranh luận chung, hoặc một điểm phụ thuộc nào đó, điều gì đó đang được xem xét, dưới một lập luận đặc biệt; tuy vậy nếu tôi lấy điểm đặc biệt này làm hiển nhiên, và rồi dùng nó để chứng minh chính nó, đó là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Như vậy nếu tôi đang cố gắng, dưới cuộc tranh cãi chung này giữa ông W. và tôi, để chứng minh điểm đặc biệt đó, rằng chúng ta nên yêu mọi thành viên của Hội Thánh như thánh đồ thật; và đưa điều này làm bằng chứng của điểm, rằng chúng ta nên yêu mọi thành viên của Hội Thánh như Cơ Đốc nhân thật, lấy điều này làm hiển nhiên; đây chỉ là cùng điều, dưới một thuật ngữ khác, như điều phải được chứng minh; và do đó không phải là lập luận chút nào, mà chỉ là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Hoặc nếu điểm tôi lấy làm hiển nhiên như vậy, và dùng làm một lập luận, không phải là điểm chung đang tranh cãi, cũng không phải là điều tiếp theo phải được chứng minh dưới một lập luận đặc biệt; tuy vậy nếu nó là một điểm đã biết đang tranh cãi giữa các bên, đó là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, hoặc tương đương với nó: vì nó là việc lấy một điều đã biết đang tranh luận trong cuộc tranh luận, và dùng nó như thể nó là một điều đã được cho phép. Tôi nay sẽ xem xét những trường hợp, mà trong đó ông W. khẳng định hoặc gợi ý rằng tôi đã lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Ở tr. 30. d. e. và 31. a. b. ông ấy trình bày sức mạnh của lập luận của tôi như được xây dựng trên một giả định, rằng không có người chưa được nên thánh nào, ngoài người biết mình không có mong muốn về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, không có thiết kế để làm trọn giao ước ân điển, mà thiết kế sống trong việc trộm cắp, nói dối, ngoại tình,—hoặc một tội lỗi đã biết nào khác: và rồi nói, “Có phải không rõ ràng, rằng loại lập luận như vậy là một sự chơi chữ đơn thuần, và việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề không?” Và như vậy bóng gió, rằng tôi đã lấy điều cần chứng minh làm tiền đề như vậy. Trong khi, tôi không nơi nào nói hoặc giả định điều này ông ấy nói về, cũng không bất kỳ điều gì giống nó. Mà ngược lại, thường nói, điều giả định một người chưa được nên thánh có thể nghĩ mình thật sự tin kính, và rằng người ấy có những thiết kế và mong muốn thật sự ngay thẳng và đầy ân điển.—Cũng không bất kỳ lập luận nào của tôi phụ thuộc vào bất kỳ giả định nào như vậy. Phải, dưới lập luận ông ấy nói về, tôi giả định rõ ràng điều ngược lại, tức là Rằng những người chưa được nên thánh hữu hình đi vào giao ước, có thể bị lừa dối. Ở tr. 38. a. Ông W. trình bày một cách nào đó lập luận của tôi từ Ê-sai lvi. và rồi nói về nó, “Đó không phải là lập luận, mà chỉ là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề.” Nhưng như đã chỉ ra rồi, điều ông ấy trình bày như lập luận của tôi từ Kinh Thánh đó, không liên quan đến lập luận của tôi. Ở tr. 59. để chống đối lập luận của tôi từ các Thư Tín, rằng các sứ đồ đối xử với những thành viên của các Hội Thánh mà họ viết cho, như những người đã được tiếp nhận dựa trên một sự phán đoán tích cực, tức là (như tôi giải thích chính mình,) một ý kiến thích đáng và khẳng định, rằng họ là thánh đồ thật; Ông W. lập luận, rằng các sứ đồ không thể phán đoán như vậy về họ, mà không hoặc có sự trò chuyện cá nhân, hoặc sự mặc khải; trừ khi nó được giả định là dựa trên một giả định, rằng các mục sư đã làm báp-têm cho họ, sẽ không làm điều đó, trừ khi chính họ đã phán đoán tích cực như vậy về trạng thái của họ: và rồi thêm những lời này, Điều này có thể được cho kế hoạch này, nhưng nó chỉ là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Trong khi, đó là một điểm chưa bao giờ được tranh luận trong cuộc tranh cãi này, như tôi từng biết, liệu một số mục sư hoặc Hội Thánh có thể hợp lý và khẳng định giả định, các thành viên của các Hội Thánh khác mà họ hiệp nhất với, đã được tiếp nhận dựa trên bằng chứng về những phẩm chất thích đáng, (dù chúng là gì, dù thông thường hoặc cứu rỗi,) tin cậy vào sự trung tín của các mục sư và Hội Thánh khác. Hơn nữa, đây không thể là một điểm tranh luận giữa tôi và ông W. trừ khi nó là một điểm tranh luận giữa ông ấy và chính mình. Vì ông ấy giữ, cũng như tôi, rằng người ta không nên được tiếp nhận như Cơ Đốc nhân hữu hình, mà không có bằng chứng đạo đức (là điều gì đó tích cực, và không phải là một sự phủ định đơn thuần về bằng chứng ngược lại) về sự thánh khiết của Phúc Âm. Ở tr. 82. của sách tôi tôi giả định, rằng không ai chút nào thật sự quy phục chính mình cho Đấng Christ làm thầy của họ, ngoài những người quy phục chính mình cho Ngài cách đầy ân điển, và được giải thoát khỏi quyền cai trị của tội lỗi. Ông W. gợi ý, (tr. 83. d.) rằng trong đó tôi lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Điều này không có cớ, không chỉ vì đây không phải là một điểm đã biết đang tranh cãi giữa các bên trong cuộc tranh luận này; mà còn vì đó là một điểm tôi không lấy làm hiển nhiên, mà đưa ra lập luận này để chứng minh nó, rằng những người không có ân điển, ở dưới quyền cai trị của tội lỗi, và không người nào có thể thật sự quy phục chính mình cho hai chủ trái ngược như vậy, đồng thời, như Đấng Christ và tội lỗi. Tôi nghĩ lập luận này đủ để đạt được điểm, mà không lấy nó làm tiền đề. Và hơn nữa, giáo lý này, rằng những người không có ân điển không thật sự quy phục chính mình cho Đấng Christ, không phải là một điểm tranh luận giữa tôi và ông W. Mà là một điểm mà chúng ta hoàn toàn đồng ý, và trong đó ông ấy đã bày tỏ chính mình đầy đủ, và đầy đủ hơn, so với tôi. Trong các bài giảng của ông về Đấng Christ là Vua và Chứng Nhân, (tr. 18. b.) ông ấy nói về mọi người như vậy không nương cậy vào Đấng Christ, tin vào Ngài, và dâng chính mình và mọi sự cho Ngài, như không phải là thần dân thật của Đấng Christ; mà là kẻ thù của Ngài, và vương quốc của Ngài. Chúng ta có những biểu thức với cùng mục đích nữa, ở tr. 74. và 91. và ở tr. 94. d. e. của cùng cuốn sách, ông ấy nói: “Điều hoàn toàn mâu thuẫn với bản chất của sự vâng lời của Phúc Âm, rằng nó nên là một sự quy phục bị ép buộc.— Không người nào là thần dân của Đấng Christ, mà không lấy luật pháp và ý muốn của Đấng Christ làm sự lựa chọn của mình, và mong muốn được Ngài cai trị, và sống trong sự quy phục ý muốn của Đấng Christ, như tốt và thích hợp, và tốt nhất để làm quy tắc cho đời sống của mình, và đường đến hạnh phúc của mình. Một sự vâng lời bị ép buộc đối với Đấng Christ không phải là sự vâng lời. Nó theo thuật ngữ là một sự mâu thuẫn. Đấng Christ kéo người ta bằng dây tình yêu, và dây của một con người. Chúa của chúng ta chính Ngài đã quyết định rõ ràng điểm này. Có những đoạn khác trong cùng cuốn sách với cùng mục đích. Cho nên tôi không cần lấy điểm này làm tiền đề của ông W. vì ông ấy đã ban nó rộng rãi, và đầy đủ, và hết lần này đến lần khác, mà không lấy làm tiền đề. Ở tr. 120. b. ông ấy quan sát, ” Rằng nói, một sự tuyên xưng như vậy về những điều nội tâm vô hình là quy tắc để chỉ dẫn Hội Thánh trong sự tiếp nhận,—là che giấu sự song song, và lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Vì câu hỏi ở đây là về quyền của người ta để đến, và không phải về việc Hội Thánh tiếp nhận họ.” Ở đây ông W. sẽ khiến chúng ta tin, rằng ông ấy không biết việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề là gì: vì rõ ràng, ý nghĩa của ông ấy là, rằng việc tôi nói như vậy là ngoài câu hỏi. Nhưng nói điều gì đó ngoài câu hỏi, là một điều khác với việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, như đã quan sát. Việc tôi nói, rằng một sự tuyên xưng về những điều vô hình là quy tắc của Hội Thánh trong sự tiếp nhận, không phải là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề: vì nó không phải, cũng chưa bao giờ là, bất kỳ điều gì đang tranh luận. Vì ông S. và chính ông W. đầy đủ về nó, rằng một sự tuyên xưng về những điều vô hình, như một niềm tin rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, v.v. là quy tắc của Hội Thánh. Phải, ông W. tường minh về nó, rằng một sự tuyên xưng đáng tin cậy và tính hữu hình của sự thánh khiết của Phúc Âm là quy tắc của Hội Thánh, tr. 139. Việc tôi nói như trên cũng không ngoài câu hỏi lúc đó, trong tay, liên quan đến Hội Thánh Y-sơ-ra-ên tiếp nhận vào chức thầy tế lễ, những người không thể tìm thấy sổ đăng ký của họ. Vì điều đó hoàn toàn liên quan đến quy tắc của sự tiếp nhận vào chức thầy tế lễ, và không liên quan đến sự bảo đảm của các thầy tế lễ về quyền của chính họ. Vì, như tôi đã quan sát, nếu các thầy tế lễ đã bảo đảm đầy đủ về phả hệ của họ đến đâu, tuy vậy nếu họ không thể chứng minh nó cho người khác, bằng một sổ đăng ký công khai, điều đó sẽ không có ích cho sự tiếp nhận của họ. Lại nữa, ở tr. 124. e. Ông W. buộc tội tôi về việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, trong việc giả định rằng các thánh lễ là những bổn phận thờ phượng mà bản chất và thiết kế của chính chúng là một sự trưng bày về những nguyên tắc sống và chủ động và những việc thực hành nội tâm đó, mà trong đó điều kiện của giao ước ân điển gồm có. Ông ấy buộc tội cùng điều như việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, tr. 131. d.— Nhưng đây không phải là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, vì hai lý do; (1.) Vì tôi đã chứng minh điểm này trước đây, bằng những bằng chứng mà ông W. chưa thấy lý do để cố gắng trả lời, như vừa quan sát bây giờ, trong phần trước. (2.) Điều này, khi tôi viết, không phải là một điểm tranh luận, mà trong đó ông W. và tôi khác nhau; mà trong đó chúng ta đồng ý, và trong đó ông ấy đã tuyên bố chính mình đầy đủ như tôi, trong các bài giảng của ông về Đấng Christ là Vua và Chứng Nhân; tr. 76. c. “Khi chúng ta tham dự các thánh lễ (ông ấy nói) chúng ta trong đó hữu hình tuyên xưng việc chúng ta nhận Đấng Christ, và những ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài, và những lợi ích của sự cứu chuộc của Ngài, dựa trên những điều khoản và lời đề nghị của chính Ngài, và dâng tất cả linh hồn chúng ta cho Ngài, dựa trên tiếng gọi, giao ước, và cam kết của Ngài.” Và trong trang trước đó nhưng một trang, ở một chỗ đã trích dẫn trước, ông ấy nói về những hành động này “như sự nhạo báng, giả hình, sai trái, và nói dối, nếu chúng không phải là những sự biểu lộ của đức tin và hy vọng, và những hành động thuộc linh của sự vâng lời.” Cho nên tôi không cần chút nào đến với ông W. như một người ăn xin cho những điều này, mà ông ấy đã ban cho tôi dồi dào như vậy, và mọi thế gian sẽ chấp nhận chúng, nhiều năm trước. PHẦN VIII. Ông W. lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. PHẦN VIII. Chỉ ra ông W. thường tự mình lấy điều cần chứng minh làm tiền đề như thế nào. Câu hỏi chắc chắn bị lấy làm tiền đề trong lập luận đó mà ông W. ủng hộ và bảo vệ, tức là Rằng Tiệc Thánh của Chúa có một xu hướng thích đáng để thúc đẩy sự hoán cải của con người. Trong việc theo đuổi lập luận ông W. ngầm nhượng bộ, rằng đó không phải là xu hướng tự nhiên hiển nhiên một mình, có bất kỳ sức mạnh nào để chứng minh điểm; mà là xu hướng hiển nhiên dưới hoàn cảnh này, rằng ở đó không có sự cấm tường minh. Và như vậy được cho phép, rằng trong trường hợp sự cấm tường minh liên quan đến những người gây bê bối và không chân thành về đạo đức, không xu hướng vẻ ngoài nào trong bản chất của sự việc chứng minh thánh lễ được dự định cho sự cáo trách và hoán cải của những người như vậy. Cho nên đó là một điều được giả định trong lập luận này, rằng mọi người không chân thành về đạo đức bị cấm tường minh, nhưng người chưa được nên thánh thì không. Nay khi nó được giả định, rằng người không chân thành về đạo đức bị cấm tường minh, điều được muốn nói không thể là, rằng họ bị cấm bằng chính những lời đó; vì không sự cấm nào như vậy được tìm thấy: cũng không người sống trong tội tà dâm đồng tính, thú tính, và phù thủy, ở bất cứ nơi nào bị cấm tường minh theo ý nghĩa này. Nhưng điều được dự định phải là, rằng họ bị cấm rất hiển nhiên, bởi hàm ý rõ ràng, hoặc hệ quả. Nhưng vậy toàn bộ trọng lượng của lập luận nằm trong giả định này, rằng người chưa được nên thánh cũng không bị cấm rõ ràng và hiển nhiên; đó chính là điểm đang tranh luận. Và do đó lấy điều này làm nền tảng của một lập luận để chứng minh điểm này, là một việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề rõ ràng. Và điều ông W. nói ngược lại, (tr. 127. a.) rằng ông Stoddard đã chứng minh điểm này trước đây, không có ích gì: vì dù nó đã được chứng minh trước đây đến đâu, tuy vậy, sau tất cả, lấy chính điểm này và dùng nó như một lập luận thêm để chứng minh chính nó, chắc chắn là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Khái niệm về việc đưa ra một lập luận mới là đưa ra bằng chứng bổ sung: nhưng lấy một điểm chắc chắn, được giả định đã được chứng minh rồi, để chứng minh chính nó một lần nữa, chắc chắn không thêm điều gì vào bằng chứng. Ông W. nói, việc tôi giả định người chưa hoán cải, như vậy, bị cấm hiển nhiên như người gây bê bối, cũng là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Tôi trả lời, Đúng như vậy, nếu tôi lấy điểm đó làm một lập luận để chứng minh chính nó, theo cách của ông W. Nhưng điều này còn xa mới là trường hợp trong thực tế. Và câu hỏi lại chắc chắn bị lấy làm tiền đề nhất, trong điều khác đó được nói để ủng hộ lập luận này, tức là Rằng dù Tiệc Thánh của Chúa có thể dường như có xu hướng hoán cải tội nhân gây bê bối, tuy vậy có một thánh lễ khác được chỉ định cho điều đó. Ở đây ý nghĩa phải là, rằng có một thánh lễ khác ngoài Tiệc Thánh của Chúa; nếu không nó không có mục đích gì. Vì họ không phủ nhận rằng có những thánh lễ khác cho sự hoán cải của tội nhân, là những người chân thành về đạo đức, cũng như của những người gây bê bối. Nhưng câu hỏi là, Liệu những thánh lễ khác có được chỉ định cho sự hoán cải của họ ngoài Tiệc Thánh của Chúa không; hoặc, liệu Tiệc Thánh của Chúa có phải là một thánh lễ được chỉ định cho sự hoán cải của họ không? Đây là điểm lớn đang tranh luận. Và lấy điểm này làm nền tảng của một lập luận, để chứng minh cùng điểm này, rõ ràng là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Và nó cũng là từ bỏ lập luận từ xu hướng, và đặt toàn bộ lập luận vào một điều khác. Ông W. lại rõ ràng lấy điều cần chứng minh làm tiền đề trong lời đáp của ông ấy, (tr. 127. c. d.) Rằng sự cấm của Đức Chúa Trời là một lập luận, rằng Đức Chúa Trời thấy không có xu hướng như vậy cho sự hoán cải của họ. Việc ông ấy nói như vậy lại giả định, rằng không có sự cấm hiển nhiên đối với người chưa được nên thánh. Trong đó ông ấy lại bay đến chính điểm đang tranh luận, và đặt trọng lượng của lập luận của mình vào nó. Đúng theo cùng cách ông W. lấy điều cần chứng minh làm tiền đề trong việc ủng hộ và dùng lập luận đó, Rằng mọi người trong giao ước bề ngoài, và không ngu dốt cũng không gây bê bối, được truyền phải thực hiện mọi bổn phận giao ước bề ngoài. Ở đây nó được giả định, rằng người gây bê bối, (mà, theo kế hoạch của ông W., phải bao gồm mọi người không có sự chân thành đạo đức,) dù trong giao ước bề ngoài, bị cấm tường minh, tức là hiển nhiên, bị ngoại lệ và bị cấm: và rằng người chưa được nên thánh cũng không bị cấm hiển nhiên; đó là điểm đang tranh luận. Vì nếu người chưa được nên thánh, dù trong giao ước bề ngoài, bị cấm và bị ngoại lệ hiển nhiên như người gây bê bối ở trong giao ước bề ngoài, thì lập luận không chạm đến người này hơn người kia. Cho nên lập luận hoàn toàn là một lâu đài trên không, chỉ dựa trên chính nó. Điều lớn phải được chứng minh, trước tiên được lấy làm hiển nhiên, và rồi được lấy làm một lập luận để chứng minh chính nó! Trong việc giải thích bản chất của việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, tôi đã quan sát, rằng đó là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, hoặc tương đương với nó, dù điểm được lấy làm hiển nhiên, và được lấy làm một lập luận, là điểm chính đang tranh cãi, hoặc một điểm đã biết đang tranh cãi đặc biệt nào đó giữa các bên tranh cãi: Tôi nay sẽ minh họa điều này bằng một ví dụ. Đó là một điểm đã biết đang tranh cãi trong cuộc tranh cãi này, liệu trong dụ ngôn liên quan đến người không có áo cưới, vị vua có kết án người đó vì đi vào Hội Thánh mà không có ân điển không. Nay giả sử rằng tôi, vì tôi coi vấn đề rất rõ ràng, nên, ngoài việc dùng nó như một lập luận phân biệt, cũng lấy nó làm cơ sở của những lập luận khác; và nên dùng nó để chống đối những lập luận mạnh nhất của những người chống đối tôi, như thể nó đủ để bịt miệng họ, mà không đưa ra bất kỳ giải pháp thích đáng nào cho những lập luận đó: như, trong trường hợp tôi bị ép bởi lập luận từ lễ Vượt Qua, nếu tôi nên bay đến người không có áo cưới; và nên nói, Chắc chắn, lập luận này từ lễ Vượt Qua không thể có sức mạnh chống lại lời tường minh của Đức Chúa Trời trong chương 22 của Ma-thi-ơ. Vì ở đó rõ ràng như bất kỳ sự kiện nào mặt trời từng chiếu sáng, rằng vị vua kết án người đó vì đi vào Hội Thánh mà không có áo cưới; và rõ ràng như mặt trời lúc ban trưa, rằng áo cưới là ân điển.— Và nếu khi lập luận từ việc Giu-đa dự phần vào Tiệc Thánh của Chúa được cáo buộc, tôi lại bay đến người không có áo cưới, và nói, dù Đấng Christ có thể có lý do gì để tiếp nhận Giu-đa, tuy vậy nó được bày tỏ rõ ràng, trong Ma-thi-ơ xxii. 12. rằng Đức Chúa Trời không tán thành việc người ta đi vào Hội Thánh mà không có áo cưới. Đây sẽ là một cách tranh luận ăn xin không thích hợp, như vậy để trả lời một lập luận bằng cách ném một lập luận khác vào đường, là lập luận đang tranh cãi, và tính hợp lệ của nó bị phủ nhận. Điều công bằng là, tôi nên có tự do dùng lập luận liên quan đến áo cưới, ở chỗ của nó, và tận dụng tối đa nó: nhưng dùng nó như sự ủng hộ của những lập luận khác, là không đưa ra bằng chứng bổ sung. Và như vậy, hết lần này đến lần khác, đưa ra giả thuyết đang tranh cãi của một lập luận, để trả lời những lập luận của đối thủ của tôi, thay vì giải quyết những lập luận đó, là bay và trốn khỏi những lập luận, thay vì trả lời chúng: thay vì bảo vệ pháo đài bị tấn công, nó là né tránh và bay từ nơi trú ẩn này sang nơi trú ẩn khác. Ông W. đóng vai này hết lần này đến lần khác, trong việc ông ấy dùng lập luận lớn của mình từ Hội Thánh Cựu Ước và các thánh lễ của nó. Như vậy (ở tr. 8.) ông ấy lấy phương pháp này để trả lời lập luận của tôi từ bản chất của tính hữu hình và sự tuyên xưng, khăng khăng rằng việc người Y-sơ-ra-ên tuyên bố và giao ước là một điều tương thích với sự vô đạo; điều ông ấy biết là một điểm đang tranh cãi trong cuộc tranh cãi này, và điều tôi phủ nhận.—Lại nữa, ông ấy dùng cùng điều, để trả lời lập luận của tôi từ bản chất của việc giao ước với Đức Chúa Trời. (tr. 23, 24.) Và lại nữa ông ấy đưa nó vào, (tr. 25. e. 26. a.) trả lời điều tôi nói, bằng cách khẳng định tự tin điều đó liên quan đến Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, mà ông ấy biết đang tranh cãi, và tôi phủ nhận; tức là Rằng việc giao ước của Y-sơ-ra-ên không hàm ý một sự tuyên xưng rằng họ đã tin và ăn năn rồi: như bằng những lời này, “Điều này chưa bao giờ được dự định cũng không được hiểu, trong sự tuyên xưng mà người Y-sơ-ra-ên đã làm; mà rằng họ sẽ ngay lập tức và từ đó về sau tuân theo những điều khoản của giao ước; và bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, được ban trong đó, sẽ làm trọn nó. Tôi chắc chắn, đây là điều họ đã tuyên xưng; và tôi chắc chắn, Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài đưa họ vào giao ước với Ngài.” Và cùng điều được đưa vào nữa để trả lời cùng lập luận, (tr. 31. c.)—Cùng điều được ném vào, hết lần này đến lần khác, như một câu trả lời cho điều tôi nói về sự vô lý của việc chấp nhận những sự tuyên xưng như vậy để lại chỗ để phán đoán phần lớn hơn của những người tuyên xưng là kẻ thù của Đức Chúa Trời. (tr. 34. b. c.) Cùng điều được ném vào như một khối đủ trong đường của việc tôi lập luận từ sự vô lý của việc chấp nhận những sự tuyên xưng như vậy, mà không hơn gì sự hâm hẩm. (tr. 36. d. e.) Cùng điều được đưa vào, và được khăng khăng nhiều, để bịt miệng tôi, trong việc lập luận từ các Thư Tín. (tr. 56, 57.) Cùng điều được đưa vào nữa, để làm suy yếu lập luận của tôi liên quan đến tình yêu anh em. (tr. 69. d.) Và điều này được dùng như sự ủng hộ của những lập luận khác; như lập luận từ danh xưng môn đồ, và về việc Hội Thánh là trường học của Đấng Christ; và để bác bỏ điều tôi nói, để trả lời lập luận đó. (tr. 84. a.) Cùng điều được đưa vào như một sự ủng hộ của sự phản đối thứ mười một, và một sự bác bỏ câu trả lời của tôi cho điều đó. (tr. 125. c. d. e.) Và lại nữa, để đáp lại điều tôi nói để trả lời sự phản đối thứ mười chín. (tr. 137. b. c.) Một điều khác, gần giống với việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, là đặt trọng lượng của những lập luận vào những điều được khẳng định mà không có bằng chứng; là những điều, dù chúng không đúng tạo thành một phần của cuộc tranh cãi, tuy vậy là những điều không được phía bên kia cho phép.—Như vậy ông W. làm trong lập luận của ông ấy từ thành công của Tiệc Thánh của Chúa trong sự hoán cải của tội nhân, (tr. 137,138.) Giả định, không chỉ rằng Tiệc Thánh của Chúa đã là dịp cho sự hoán cải của nhiều người, mà rằng việc họ dự Tiệc Thánh là phương tiện của nó. Điều này ông ấy không đưa ra điều gì để chứng minh, và nó không được phía bên kia cho phép. [1] Và nó là điều sẽ rất khó chứng minh: nếu nhiều người được hoán cải tại bàn của Chúa, (điều tuy vậy không hiển nhiên,) nó sẽ không chứng minh, rằng việc họ dự phần là phương tiện cho sự hoán cải của họ; nó có thể chỉ là điều họ thấy và nghe ở đó, mà người khác có thể thấy và nghe, là những người không dự phần. PHẦN IX. Ông W. mâu thuẫn với chính mình. PHẦN IX. Sự mâu thuẫn của ông W. với chính mình, trong điều ông ấy nói để trả lời lập luận thứ ba và thứ tư của tôi, và trong lời đáp của ông ấy cho những lập luận của tôi từ Công Vụ, và các Thư Tín. Điều cuối cùng được quan sát trong cách tranh luận của ông W., là việc ông ấy cáo buộc và khăng khăng về những điều mà trong đó ông ấy mâu thuẫn với chính mình. Sự mâu thuẫn của ông ấy thuộc nhiều loại. Đôi khi ông ấy cáo buộc những điều mâu thuẫn với giáo lý của những người mà nguyên tắc của họ ông ấy giả vờ duy trì.—Ông ấy thúc giục dồi dào những điều chống lại kế hoạch của tôi, là những điều theo cách tương tự chống lại kế hoạch của chính ông ấy. Ông ấy thường lập luận chống lại những điều ông ấy cho phép, và khăng khăng cách mạnh mẽ. Ông ấy phủ nhận điều ông ấy khẳng định, và khẳng định điều ông ấy hoàn toàn phủ nhận; đặt ra và thúc giục những điều trái với điều ông ấy nói trong những cuốn sách khác; và đôi khi trái với điều ông ấy nói trong cùng cuốn sách. Từ bỏ điều mà trong đó lập luận nằm, tuy vậy duy trì lập luận cách mạnh mẽ.—Cho phép cả tiền đề và hệ quả, tuy vậy tìm lỗi, và chống đối. Đôi khi ông ấy thúc giục những điều trái với điều ông ấy nói dưới những lập luận khác nhau; và đôi khi trái với điều ông ấy nói dưới cùng lập luận. Đôi khi ông ấy tự mâu thuẫn trong ý nghĩa và ý nghĩa rõ ràng của điều ông ấy nói; lúc khác ngay cả bằng những lời rõ ràng. Đôi khi thực chất tự mâu thuẫn trong cùng một hơi thở, và trong cùng một câu. Những loại mâu thuẫn khác nhau này nhiều loại trong số chúng đã được quan sát rồi. Và sẽ xuất hiện thêm bởi một sự xem xét đặc biệt về điều ông ấy nói về một số đầu, trong điều còn lại. Trong lập luận thứ ba của tôi, tôi đã khăng khăng, rằng nó không thể là vinh dự nhiều cho Đức Chúa Trời, khi người ta tuyên xưng sự ưng thuận của sự phán đoán của họ đối với tôn giáo thật, mà không giả vờ có bất kỳ tình bạn hữu hoặc tình yêu thật nào đối với Đức Chúa Trời trong lòng họ. Ông W. để chống đối, (tr. 34. d. e.) nói về nó như một vinh dự cho Đức Chúa Trời, rằng những kẻ giả hình bí mật công khai tuyên bố sự cáo trách của họ về lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, v.v. như trong đám đông thần dân là vinh dự của vị vua. Và tuy vậy chính ông ấy trình bày vấn đề hoàn toàn khác trong các bài giảng của ông về Đấng Christ là Vua và Chứng Nhân; ở đó (tr. 87. a.) ông ấy có những lời này, ” để thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ, không phải là làm điều có thể thắng thế với con người để họ giả vờ rằng họ là Cơ Đốc nhân, hoặc rằng họ sở hữu Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Rỗi của họ, và gọi Ngài là Chúa, Chúa, trong khi thật sự Ngài không phải như vậy.” Để trả lời lập luận thứ tư của tôi (tr. 35. d.) Ông W. nói, tôi bóp méo vấn đề rất nhiều, trong việc bóng gió rằng theo kế hoạch của ông S—d, (kế hoạch mà ông ấy tuyên bố mình thuộc về,) những người được tiếp nhận giả vờ không hơn gì sự chân thành đạo đức, và ân điển thông thường. Và tuy vậy ông ấy khăng khăng, rằng khi Phi-líp yêu cầu một sự tuyên xưng về đức tin của hoạn quan câu hỏi của ông ấy thiết kế không hơn gì một sự ưng thuận của sự hiểu biết, (tr. 51. a. b.) điều ông ấy ở đó phân biệt với đức tin cứu rỗi: và nói, rằng nó chắc chắn về đạo đức rằng câu hỏi của ông ấy không hơn gì. Và tuy vậy trong bài thuyết trình của ông ấy về cùng đầu (tr. 49. c.) ông ấy công kích tôi vì giả định nó là một hệ quả của ý kiến của những người chống đối tôi, rằng hoạn quan, để đến với các thánh lễ, không cần xem xét bất kỳ phẩm chất nào như vậy trong chính mình như đức tin cứu rỗi.—Chắc chắn hoạn quan trong việc trả lời câu hỏi của Phi-líp, không cần xem xét hơn điều Phi-líp đã hỏi. Ở tr. 50. a. ông ấy nói, “Dường như hoàn toàn không có khả năng, rằng Phi-líp đã hỏi bất kỳ điều gì về sự tái sinh hoặc sự nên thánh của hoạn quan. “ Và tuy vậy trong câu trước đó ngay lập tức, ông ấy giới thiệu tôi đến một sự phán đoán khác, vì trình bày như thể những người chống đối tôi giả định, rằng việc một người đến với các thánh lễ của Phúc Âm có bất kỳ ân điển nào hay không không quan trọng, và không cần chút nào hỏi bất kỳ điều gì về sự chân thành của người ấy. Và dù ông ấy trách tôi rất nhiều vì bóng gió, như trên, rằng những người chống đối tôi yêu cầu một sự giả vờ không hơn gì ân điển thông thường và sự chân thành đạo đức; tuy vậy để chống đối việc tôi khăng khăng về một sự tuyên xưng đức tin cứu rỗi, khi nói về sự tuyên xưng mà các sứ đồ yêu cầu, ông ấy nói, (tr. 58. c.) “Chắc chắn, rằng một sự tuyên xưng bằng những lời này, thường được yêu cầu, đôi khi hàm ý không hơn gì một sự cáo trách của sự hiểu biết dựa trên bằng chứng đạo đức.” Cho nên ông ấy nói liên quan đến những người mà sự tiếp nhận của họ vào Hội Thánh Cơ Đốc chúng ta có lời kể trong Công Vụ ii. (tr. 45. e.) “Không có một lời nào được nói về bất kỳ đức tin nào khác, ngoài việc tin rằng Giê-xu là Đấng Mê-si. “ Và nếu vậy, thì chắc chắn không hơn gì được tuyên xưng. Ở tr. 35. e. ông ấy cho phép, rằng mọi thánh đồ hữu hình không thật sự tin kính, là kẻ giả hình; và tuy vậy duy trì, rằng sự tuyên xưng họ làm không hơn gì điều họ có thể làm và nói cách trung thực và chân thật. (tr. 105. d. và 47. c.) Vậy làm sao tất cả họ đều là kẻ giả hình, nếu họ trung thực và chân thật là điều họ tuyên xưng là? Trong việc ủng hộ lập luận từ phép báp-têm của Giăng, ông ấy khăng khăng, rằng sự tuyên xưng dân sự đã làm, không hàm ý, rằng họ đã ăn năn cách cứu rỗi: và rằng Giăng đã giả định công khai, rằng sự tuyên xưng của họ không hàm ý nó, trong điều ông ấy nói với họ. (tr. 97. a. b. c.)—Và (tr. 98. a. b.) ông ấy nói, “Chúng ta không đọc một lời nào về việc Giăng hỏi liệu những người này có làm một sự tuyên xưng đáng tin cậy về sự tin kính thật không.” Và ở đó ông ấy gợi ý rõ ràng, rằng Giăng biết họ không tin kính, như ông ấy biết họ là một thế hệ rắn độc. Tuy vậy ông W. ở nơi khác khăng khăng thường xuyên như thế nào, rằng người ta để đến với các thánh lễ phải làm một sự tuyên xưng đáng tin cậy về sự tin kính thật và sự thánh khiết của Phúc Âm, và rằng họ phải trong một sự phán đoán của lòng bác ái được giả định là có sự tin kính thật? Để trả lời lập luận của tôi từ trường hợp những người hoán cải trong Công Vụ ii. Ông W. khi nói về sự cáo trách của họ, và bị đâm vào lòng, (tr. 45. c. d. e.) nói, “Họ bị thuyết phục rằng Giê-xu là Đấng Mê-si và Đấng Cứu Rỗi thật, mà Đức Chúa Trời đã hứa cho Y-sơ-ra-ên,— do đó bị thuyết phục về tội lỗi của mình, họ kêu lên, Chúng ta sẽ làm gì? Các sứ đồ đáp lại, Hãy ăn năn và chịu báp-têm,—nhân danh Chúa Giê-xu Christ để được tha tội.— Không có một lời nào được nói về bất kỳ đức tin nào khác, ngoài việc tin rằng Giê-xu là Đấng Mê-si. “ — Và trong hai trang tiếp theo ông W. khăng khăng, rằng việc họ vui mừng tiếp nhận lời không thể bởi bất kỳ sự cần thiết nào từ đoạn đó hàm ý hơn, rằng nay họ tin rằng Giê-xu là Đấng Mê-si, và rằng đó là vấn đề niềm vui cho họ rằng Đấng Mê-si đã đến.—Cho nên chúng ta có lời kể mâu thuẫn này về vấn đề từ ông W. rằng những người này trước tiên bị thuyết phục rằng Giê-xu là Đấng Mê-si, và điều này là nguyên nhân gây đau khổ cho họ: và họ hỏi, họ sẽ làm gì? Do đó các sứ đồ chỉ dẫn họ tin rằng Giê-xu là Đấng Mê-si; điều họ đã tin rồi, trước khi họ hỏi câu hỏi: nhưng tuy vậy, khi họ nghe điều này, họ tin rằng Giê-xu là Đấng Mê-si. Nay họ tìm ra nó, như một điều mới họ không biết trước đây, và vui mừng vì khám phá vui mừng; dù ngay trước đó họ tin cùng điều, và khám phá làm họ đầy đau khổ. Ở tr. 47. b. trong khi nó được nói liên quan đến những người hoán cải mới này,—” Rằng những người như vậy được thêm vào Hội Thánh, như những người được cứu “ — Ông W. nói, danh hiệu tương tự được ban cho toàn thể Hội Thánh Y-sơ-ra-ên. Và trong trang này và trang trước, ông ấy khăng khăng, rằng những người hoán cải này trước đây ở trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, và nay không được tiếp nhận, mà chỉ tiếp tục như một số dân của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu những điều này đúng, họ là những người được cứu trước khi họ hoán cải sang Cơ Đốc giáo, cũng như sau; và những người khác ở trong Hội Thánh Do Thái, chưa được hoán cải sang Cơ Đốc giáo, cũng là những người được cứu như họ. Và vậy tại sao việc họ được cứu được nói về như điều nay được mang lại, và như một điều phân biệt những người Do Thái tin với người khác? Trong cùng trang, c. Ông W. nói, “chúng ta không tranh cãi rằng các sứ đồ giả định và tin trong lòng bác ái, theo như họ có bất kỳ điều gì để giả định hoặc tin bất kỳ điều gì về nó, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho những người này sự ăn năn cứu rỗi, và một đức tin làm sạch lòng.” Và tuy vậy ở tr. 61. ông ấy nói về các sứ đồ như giả định điều ngược lại về nhiều người trong số những người đã được tiếp nhận vào Hội Thánh nguyên thủy; trong đó họ nói về họ, như những đền thờ của Đức Chúa Trời có thể bị hủy diệt như vậy: “điều (ông W. nói) không thể đúng về những người đã được nên thánh, trừ khi họ có thể sa ngã khỏi ân điển.” Trong câu trả lời của ông ấy cho lập luận từ Phi-líp và hoạn quan ông ấy giả định, rằng việc tin với tất cả tấm lòng chỉ là một niềm tin như vậy về giáo lý Cơ Đốc mà người chưa được nên thánh có thể có. Và tuy vậy ở chỗ đã nêu trước đó, (Đấng Christ là Vua và Chứng Nhân, tr. 144.) ông ấy nói, một người trước khi người ấy được Đức Thánh Linh đổi mới, có một cái nhìn về lẽ thật như một điều nghi ngờ không chắc chắn. Và trong cuốn sách nay được chú ý đặc biệt, ông ấy thực chất thừa nhận điều, mà ông ấy tranh luận tha thiết chống lại để đáp lại lập luận này. Ông ấy khăng khăng rất nhiều, rằng cụm từ, với tất cả tấm lòng không biểu thị sự chân thành đầy ân điển; và tuy vậy ông ấy thừa nhận nó có. (tr. 51. e. và 52. a. b.) Ông ấy thừa nhận, rằng theo cách nói thông thường giữa nhân loại, cả trong những ngày của chúng ta, và cả trong những thời kỳ Kinh Thánh được viết, “Đức Chúa Trời yêu cầu người ta dâng tấm lòng mình cho Ngài, muốn nói bởi nó một sự chân thành như vậy mà Đức Chúa Trời sẽ sở hữu và chấp nhận; điều chắc chắn (ông ấy nói) không kém gì một sự chân thành đầy ân điển; điều không bao giờ có thể, trừ khi toàn bộ linh hồn và mọi năng lực của nó được dấn thân cho Đức Chúa Trời.” Rồi sau đó thêm, “Nhưng điều này sẽ chứng minh như thế nào, rằng khi người ta dùng cùng những biểu thức, nó nhất thiết phải được hiểu theo cùng ý nghĩa?” Và tuy vậy trong cùng một hơi thở, ông ấy đã quan sát rằng Đức Chúa Trời trong việc dùng cụm từ như vậy, dùng nó theo cách nói thông thường giữa nhân loại. Ông ấy đưa ra lý do này, tại sao cụm từ không cần được hiểu theo cùng ý nghĩa khi được người ta dùng, rằng người ta không phải là người dò xét tấm lòng. Nhưng lập luận là về cụm từ như Phi-líp đặt nó cho lương tâm của chính hoạn quan, là điều hoặc nên là một người dò xét tấm lòng của người ấy. Và nhân tiện tôi phải quan sát, rằng ông W. đã làm tốt, nếu ông ấy có thể, để hòa giải những điều trái ngược này, được lưu ý trong sách của tôi; “Rằng với tấm lòng người ta tin cho sự công chính,” và rằng nếu người ta tin với tấm lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, họ sẽ được cứu; phù hợp với Rô-ma x. 9, 10. Và tuy vậy rằng người ta có thể tin điều này với tấm lòng mình, phải, và với tất cả tấm lòng mình, và vẫn không tin cho sự công chính, cũng không bao giờ được cứu. Cho nên cũng vậy rằng “bất cứ ai sẽ thú nhận rằng Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ở trong ngài, và ngài ở trong Đức Chúa Trời;” như trong 1 Giăng iv. 15. Và rằng “kẻ nào tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời,” 1 Giăng v. 1. Song một người vẫn có thể tin chính điều này “bằng cả lòng mình, và xưng ra bằng miệng mình;” và điều đó bằng ngôn ngữ của chính các sứ đồ và các mục sư sơ khai; mà vẫn không được sanh bởi Đức Chúa Trời, cũng không có một tia ân điển nào trong mình. Cũng đáng xét xem, có hợp lý không khi cho rằng, đức tin mà một người phải xưng ra, để được ở trong vương quốc hữu hình của Đấng Christ, chứ không ở trong vương quốc hữu hình của ma quỷ, lại không phải là một loại đức tin nào khác hơn loại đức tin mà ma quỷ có: rằng vì chính mục đích của sự xưng nhận tôn giáo công khai là tuyên bố chúng ta ở phía nào, phía Đấng Christ hay phía ma quỷ, thì không cần một đức tin nào khác được xưng ra, ngoài đức tin mà chính Sa-tan có, và đức tin hoàn toàn không mâu thuẫn với việc làm tôi tớ và nô lệ sẵn lòng, bị rủa sả của ma quỷ, và làm kẻ thù của Đấng Christ; như ông W. nói mọi người chưa được nên thánh đều như vậy. Ông W. trong phần đáp lại luận điểm của tôi rút ra từ các thư tín, (tr. 55.) nói về điều đó như một điều không thể hiểu nổi, rằng tôi lại trình bày như thể theo các nguyên tắc của những người đối lập với tôi, các Cơ Đốc nhân sơ khai không được tiếp nhận dưới bất kỳ quan niệm nào rằng họ thật sự là những người tin kính, hay với bất kỳ sự tôn trọng nào đối với một tư cách như thế: [1] song trong bài luận của ông về cùng một đầu đề, ông nhất mực nhấn mạnh rằng, không phải sự thánh khiết thật, mà chỉ sự thánh khiết theo giao ước, mới là tư cách mà các sứ đồ lưu tâm khi tiếp nhận họ; ông nhiều lần phân biệt rõ ràng sự thánh khiết theo giao ước với sự thánh khiết thật. Ở tr. 56. e. và 57. a. “Điều đó làm cho hiển nhiên (ông nói) rằng cách đối xử này với các Hội Thánh và các tập thể người, cùng những cách nói như thế về họ và đối với họ, không được hiểu theo bất kỳ ý nghĩa nào khác, ngoài ý nghĩa chỉ về sự thánh khiết theo giao ước.”—Ở tr. 60 ông cũng khẳng định điều đó, hết lần này đến lần khác, phân biệt sự thánh khiết theo giao ước với sự thánh khiết thật. Ông nói, họ không đưa ra một phán đoán tích cực nào về sự tin kính thật của họ.—Và không biết gì về họ cả, ngoại trừ việc họ thánh khiết theo giao ước. Và lại, “Họ không đưa ra một phán đoán tích cực rằng những người này thật sự tin kính; và những phẩm chất cao mà họ gán cho họ, cùng những hy vọng họ bày tỏ về họ, không thể được hiểu theo ý nghĩa nào khác ngoài việc nêu ra một sự thánh khiết theo giao ước.”—Vậy theo điều này, họ không bày tỏ hy vọng nào về bất cứ điều gì hơn sự thánh khiết theo giao ước của họ, như được phân biệt với sự thánh khiết thật. Và ông lập luận tha thiết, suốt hai trang tiếp theo, rằng nhiều người trong số họ không thể được xem là có sự thánh khiết thật. Điều này làm sao phù hợp với việc họ được đối xử như các thánh đồ hữu hình; dưới quan niệm rằng họ có sự thánh khiết thật, và vì tôn trọng một tư cách như thế đang xuất hiện nơi họ? hay với việc không ai là thánh đồ hữu hình, ngoại trừ những người có sự hữu hình đáng tin cậy về sự thánh khiết của Phúc Âm? Ở tr. 63. b. ông cũng nói về những gương xấu thô thiển của nhiều người mà các sứ đồ đã viết thư cho, như một bằng chứng tuyệt đối, rằng các sứ đồ chỉ xem họ là thánh khiết theo giao ước; điều mà tại cùng chỗ đó ông phân biệt với sự thánh khiết thật. Vậy làm sao họ lại được đối xử (như ông nhấn mạnh) như những người có tư cách tin kính thật đang xuất hiện nơi họ, và như đang xưng nhận một cách đáng tin cậy về sự thánh khiết của Phúc Âm, và Cơ Đốc giáo thật? Điều mà ông thừa nhận rất nhiều, rằng mọi người đều phải làm để được làm thánh đồ hữu hình. Xem thêm tr. 64. e. Ở tr. 58. Ông W. nhấn mạnh rằng, không thấy có điều gì rằng những người được tiếp nhận vào Hội Thánh sơ khai đã tuyên bố rằng họ có đức tin cứu rỗi, mà chỉ rằng họ cam kết với đức tin đó.—Nhưng điều này làm sao phù hợp với điều ông nói rất nhiều ở những nơi khác, rằng họ phải giả vờ có sự tin kính thật, xưng nhận sự thánh khiết của Phúc Âm, trưng ra bằng chứng đạo đức rằng họ có sự thánh khiết như thế, v.v.? Những điều này là điều gì đó khác ngoài việc cam kết với đức tin cứu rỗi và sự thánh khiết của Phúc Âm cho tương lai. PHẦN X. Những mâu thuẫn khác. PHẦN X. Sự vô lý và mâu thuẫn trong câu trả lời của ông W. đối với luận điểm của tôi rút ra từ người không có áo lễ cưới, và về tình yêu thương anh em, và từ 1 Cô-rinh-tô xi. 28. và về những gì ông nói để ủng hộ phản đối thứ 15. Ông W. khi trả lời luận điểm của tôi rút ra từ Ma-thi-ơ xxii. 11. thừa nhận rằng nhà của vua, nơi vị khách bước vào, là Hội Thánh hữu hình, (tr. 43. c. và 44. d.) Vậy việc người ấy bước vào đó, là việc người ấy bước vào Hội Thánh hữu hình. Ông cũng không hề tranh cãi rằng áo lễ cưới có nghĩa là ân điển cứu rỗi; (vì thật ra điều đó quá hiển nhiên để có thể tranh cãi;) song ông lại nói, (tr. 43. b. c.) “Chúng ta không đọc thấy điều gì về việc Đấng Christ lên án người ấy vì bước vào Hội Thánh mà không có ân điển cứu rỗi.” Vậy câu trả lời của ông W. rõ ràng là thế này; vua, khi đến phán xét, sẽ nói, Ta hoàn toàn không lên án ngươi vì đã bước vào đây mà không có áo lễ cưới; nhưng hỡi bạn, làm sao ngươi vào đây mà không có áo lễ cưới? Và chẳng lạ gì; trường hợp này quá rõ ràng đến nỗi không cho phép một lối thoát nào khác ngoài một lối thoát đáng thương như thế này.—Nếu áo lễ cưới là ân điển cứu rỗi, điều không bị phủ nhận; và nếu bước vào nhà vua là bước vào Hội Thánh hữu hình, như ông W. thừa nhận; thì nếu vua lên án người ấy vì bước vào nhà mà không có áo lễ cưới, ngài lên án người ấy vì bước vào Hội Thánh hữu hình mà không có ân điển cứu rỗi. Rõ ràng, điều người ấy bị trách, là điều gì đó khác ngoài việc đơn thuần không có ân điển, hay không có áo lễ cưới. Lời của vua liên quan đến điều đó trong mối liên hệ với việc bước vào nhà của vua. Nếu Đấng Christ đã truyền cho những người chưa được biến cải bước vào Hội Thánh, để họ có thể được biến cải, ngài sẽ không bao giờ nói với họ, khi họ vâng theo mệnh lệnh này, Hỡi bạn, làm sao ngươi vào đây trước khi ngươi được biến cải? Điều đó sẽ là một điều khác với việc trách người ấy đơn thuần vì chưa được biến cải. Nếu một người, tự bỏ tiền ra, lập một trường học, để dạy trẻ em dốt nát biết đọc; và theo đó trẻ em dốt nát đến đó để học đọc, liệu người ấy có bước vào trường, và nói trong cơn giận với một đứa trẻ dốt nát mà ông ta thấy ở đó, Làm sao ngươi vào đây, trước khi ngươi đã học đọc? Sứ đồ Phao-lô có bao giờ quở trách người ngoại, những người đến nghe ông giảng Phúc Âm, rằng, Làm sao các ngươi đến đây để nghe ta giảng, mà không có ân điển? Điều đó hẳn sẽ vô lý, vì sự giảng dạy là một thánh lễ được chỉ định cho mục đích đó, để con người có thể nhận được ân điển. Và theo kế hoạch của ông W., Tiệc Thánh cũng vậy.— Chúng ta có thể cho rằng, Đấng Christ sẽ nói với con người trong cơn phẫn nộ, vào ngày phán xét, Làm sao các ngươi dám dùng phương tiện Ta đã chỉ định cho sự biến cải của các ngươi, trước khi các ngươi được biến cải! Đúng là, các tôi tớ phải mời mọi người. cả xấu lẫn tốt, đến dự tiệc, và ép họ vào: nhưng điều đó không chứng minh rằng, những người xấu, vẫn ở trong sự xấu xa của mình, có quyền hợp pháp để đến. Các tôi tớ phải mời những kẻ xấu xa, cũng như những người có đạo đức; họ phải mời người ngoại, là những người đặc biệt được chỉ bởi những kẻ ở ngoài đường cái và hàng rào: song sẽ không suy ra rằng, người ngoại, trong khi vẫn là người ngoại, có quyền hợp pháp để đến dự các thánh lễ Cơ Đốc. Nhưng người ngoại phải từ bỏ tà giáo của mình, và đến: cũng vậy người gian ác phải từ bỏ sự gian ác của mình, và đến. Tôi đã cố gắng chứng minh rằng, tình yêu thương anh em, là điều được đòi hỏi đối với các thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc nói chung, là một tình yêu như thế chỉ được đòi hỏi đối với những người mà chúng ta có lý do để xem là thánh đồ thật. Ông W. tranh luận, suốt hai trang, (tr. 66, 67) chống lại sức mạnh của lập luận của tôi để chứng minh điểm này; song khi đã làm xong, ông lại thừa nhận điểm đó. Ông thừa nhận (tr. 68. d, e.) như một điều không tranh cãi, rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời và Đấng Christ đang xuất hiện hay được cho là ở trong người khác, là nền tảng và lý do của tình yêu này. Và lại (tr. 71. d e.) ông thừa nhận rằng, phải có một sự nhận thức, và phán đoán nào đó của tâm trí, về tư cách thánh đồ của những người, để có tình yêu thương anh em này. Thật vậy ông giả vờ khác với tôi ở điểm này, rằng ông phủ nhận sự cần thiết của bất kỳ phán đoán tích cực nào: nhưng chắc chắn phán đoán hay sự nhận thức của tâm trí phải tích cực như tình yêu được đặt trên sự nhận thức và phán đoán đó của tâm trí. Ở tr. 78, 79. ông dường như nhấn mạnh rằng, điều sứ đồ gọi là dự tiệc không xứng đáng, là ăn một cách tham lam, vô trật tự, và bất kính: như thể con người có thể dự tiệc mà không có ân điển, song vẫn không dự tiệc một cách không xứng đáng, theo ý nghĩa của sứ đồ. Nhưng nếu vậy, sứ đồ khác rất nhiều trong cách hiểu của ông với ông W.—Người sau nói, trong bài giảng của ông về Đấng Christ là Vua và Nhân Chứng, (tr. 77, 78.) “Những hành vi thờ phượng bề ngoài này, khi không được thực hiện bởi đức tin nơi Đấng Christ, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, là chế giễu Đức Chúa Trời—về bản chất tự nhiên của chúng là một lời nói dối— sự gian ác ghê tởm nhất; — thay vì là tôn giáo mà Đấng Christ đòi hỏi, nó hoàn toàn trái ngược với tôn giáo đó—sự bất kính trắng trợn và ghê tởm nhất, và bị đe dọa với sự đoán phạt nặng nề nhất.” Đây chẳng phải là dự tiệc một cách không xứng đáng đủ cho mọi lý lẽ sao? Ở tr. 132, 133. Ông W. kịch liệt chống đối tôi về giả định của tôi, rằng cách tự do cho phép mọi người chỉ có sự chân thành đạo đức bước vào Hội Thánh, có xu hướng làm cho Hội Thánh bị sỉ nhục và hủy hoại. Ngược lại, ông dường như cho rằng nó có xu hướng thiết lập và xây dựng Hội Thánh. Nhưng tôi mong rằng điều ông Stoddard nói, trong bài giảng của ông về nguy cơ của sự thoái hóa nhanh chóng, sẽ được xét dưới đầu đề này. Ở đó ông nhấn mạnh rất nhiều, rằng sự thịnh hành của những người chưa được biến cải và những người xưng nhận không thánh khiết giữa một dân tộc, là điều chính yếu đưa họ vào nguy cơ thoái hóa và hư hoại nhanh chóng. Ông nói, rằng ở nơi nào như thế, sẽ có nhiều gương xấu, sẽ làm hư hoại người khác; và rằng những người chưa được biến cải sẽ nuông chiều con cái mình trong điều ác, sẽ lơ là trong việc giáo dục chúng; và rằng bởi phương tiện này con cái họ sẽ rất hư hoại và không được quản lý; [1] rằng bởi phương tiện này chính những người tin kính ở giữa họ, sẽ bị nhiễm độc, như rượu ngọt đổ vào một bình hư hoại sẽ bị nhiễm độc; rằng như thế một dân tộc sẽ trở nên mù lòa, sẽ không quan tâm nhiều đến những lời cảnh báo của lời Chúa, hay những sự phán xét của Đức Chúa Trời; và rằng họ sẽ trở nên mệt mỏi với các bổn phận tôn giáo sau một thời gian; và rằng nhiều người lãnh đạo của họ sẽ thuộc về xác thịt; và rằng điều này sẽ khiến một dân tộc có nguy cơ có các mục sư thuộc về xác thịt và những người lãnh đạo khác trong thị trấn và Hội Thánh. Và tôi cũng mong rằng, ở đây sẽ được xét điều chính ông W. nói, trong đoạn văn được trích dẫn trước đó, (tr. 86,87.) của các bài giảng của ông về Đấng Christ là Vua và Nhân Chứng; ở đó, khi giải thích việc thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ là gì, ông nói theo cách phủ định, “Rằng đó không phải là làm điều có thể khiến con người giả vờ rằng họ là Cơ Đốc nhân, và rằng họ sở hữu Chúa Giê-xu Christ là Cứu Chúa của họ, và gọi ngài là Chúa, Chúa, trong khi thật ra ngài không phải như vậy.” Điều mà ông cho là trường hợp của mọi người xưng nhận chưa được nên thánh; vì trong cùng cuốn sách đó, ông tuyên bố rất nhiều, rằng những người giả vờ như thế, mà không có đức tin và tình yêu thật, là giả vờ giả dối và nói dối; như đã được nhận xét nhiều lần. PHẦN XI. Những luận điểm thù nghịch với cả hai phía PHẦN XI. Sự không thích hợp của các luận điểm, mà cũng chống lại các kế hoạch của cả hai bên tranh luận như nhau: Và điều này được minh họa trong những gì ông W. nói về quan niệm Y-sơ-ra-ên là dân của Đức Chúa Trời, và cách lập luận của ông về các thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc sơ khai. Vì trong mỗi trường hợp còn lại của việc lập luận của ông W., mà tôi sẽ lưu ý, ông đều nhấn mạnh và thúc giục các luận điểm cũng chống lại kế hoạch của chính ông như chống lại kế hoạch của tôi, tôi mong rằng, một cách lập luận như thế sẽ được xét một cách đặc biệt đôi chút. Và ở đây tôi sẽ đặt ra điều này như một châm ngôn có tính chân lý không thể nghi ngờ; Rằng một luận điểm, được đưa ra để ủng hộ một kế hoạch chống lại một kế hoạch khác, không thể có ích gì cho mục đích nó được đưa ra, nếu nó đồng thời cũng chống lại kế hoạch mà nó muốn ủng hộ, giống như chống lại kế hoạch mà nó muốn phá hủy. Có một châm ngôn cũ và được chấp nhận, Rằng luận điểm chứng minh quá nhiều, thì không chứng minh gì cả, tức là Nếu nó chứng minh quá nhiều cho người đưa ra nó—chứng minh chống lại chính ông ta giống như chống lại đối thủ của ông ta—thì nó không giúp ích gì cho sự nghiệp của ông ta.—Lý do của điều đó rõ ràng: công việc của một cuộc tranh luận là làm cho một lý lẽ tốt hơn lý lẽ kia, làm cho một bên cân nặng hơn bên kia. Nhưng khi một người dùng một luận điểm lấy đi như nhau khỏi cả hai bên cân, điều đó hoàn toàn không giúp cho phía ông ta nặng hơn, mà giữ cán cân y như cũ. Các luận điểm được bất kỳ người nào đưa ra trong một cuộc tranh luận, nếu chúng không hoàn toàn không thích hợp, thì chúng chống lại sự khác biệt giữa ông ta và đối thủ của ông ta, hay chống lại việc đối thủ khác với ông ta: vì ở nơi nào không có sự khác biệt, ở đó không có tranh luận.— Nhưng điều đó không thể là một luận điểm chống lại việc đối thủ khác với ông ta, khi nó chỉ là một luận điểm chống lại điều chung cho cả hai, và được lấy từ một khó khăn nào đó mà cả hai phía đều chia sẻ như nhau. Nếu tôi buộc tội những điều vô lý hay khó khăn giả định chống lại người khác với tôi, như một luận điểm để cho thấy sự vô lý của việc ông ta khác với tôi; song khó khăn đó lại không phải do việc ông ta khác với tôi gây ra, vì điều tương tự cũng sẽ chống lại ông ta, nếu ông ta đồng ý với tôi, thì hành vi của tôi trong việc này vừa rất không thích hợp vừa gây hại. Nếu một người trong cuộc tranh luận nhấn mạnh một luận điểm, nằm ngang bằng chống lại kế hoạch của chính ông ta như của người kia, mà vẫn giữ vững rằng luận điểm của mình là tốt, thì về thực chất ông ta giữ vững rằng kế hoạch của chính mình không tốt; ông ta tự lật đổ mình, và từ bỏ chính sự nghiệp của mình, trong việc chống lại đối thủ; trong việc giữ chặt luận điểm của mình, ông ta giữ chặt điều là sự lật đổ của chính mình; và trong việc nhấn mạnh rằng luận điểm của mình là vững chắc và mạnh mẽ, ông ta về thực chất nhấn mạnh rằng kế hoạch của chính mình là yếu và vô ích. Nếu đối thủ của tôi cứ nhấn mạnh rằng, luận điểm của ông ta là tốt, điều mà ông ta đưa ra chống lại tôi, mà cũng chống lại chính ông ta như vậy; thì tôi có thể lấy cùng luận điểm đó, đến lượt mình, và dùng nó chống lại ông ta, và ông ta sẽ không có gì để trả lời; mà đã tự bịt miệng mình, vì đã thừa nhận luận điểm là kết luận.—Bây giờ ông W. dùng rất nhiều loại luận điểm như thế này. Chẳng hạn, luận điểm lấy từ việc toàn bộ dân Y-sơ-ra-ên được gọi là dân của Đức Chúa Trời, và mọi điều ông W. viện dẫn, liên quan đến vấn đề này, cũng chống lại kế hoạch của chính ông như chống lại kế hoạch của tôi: và điều đó, dù câu hỏi là gì; dù là về các tư cách khiến cho Hội Thánh tiếp nhận là hợp pháp, hay về tính hợp pháp của việc người ta đến dự các thánh lễ; dù là về sự xưng nhận họ nên làm trước mặt người ta, hay về tư cách nội tại họ phải có trước mặt Đức Chúa Trời. Và điều ông W. nói ngược lại, hoàn toàn không giải thoát luận điểm khỏi sự bối rối và vô lý này. Sau tất cả những gì ông đã nói, luận điểm, nếu có điều gì liên quan đến cuộc tranh cãi, rõ ràng là thế này, Rằng vì toàn bộ dân Y-sơ-ra-ên là dân hữu hình của Đức Chúa Trời, (điều tương tự như các thánh đồ hữu hình,) nên quan niệm trong Kinh Thánh về tư cách thánh đồ hữu hình có phạm vi rộng hơn quan niệm của tôi; và Kinh Thánh cho rằng những người là thánh đồ hữu hình, mà kế hoạch của tôi không cho rằng họ như vậy. Nhưng nếu đây là luận điểm của ông W., thì hãy xem liệu nó có phù hợp hơn với kế hoạch của chính ông không. Ông Blake (tác giả lớn của ông W.) trong cuốn sách của ông về Giao Ước, (tr. 190. b.) nhấn mạnh rằng, Y-sơ-ra-ên ngay cả trong tình trạng tệ nhất vẫn được sở hữu như dân giao ước của Đức Chúa Trời, và được gọi là dân của Đức Chúa Trời; và (tr. 149. e.) rằng toàn bộ hội chúng Y-sơ-ra-ên, và mọi người trong họ, được gọi là thánh, và là dân riêng của Đức Chúa Trời, ngay cả Cô-ra và đồng bọn của ông ta.—Và (tr. 253. e. 254. a.) ông thúc giục rằng, mọi người là hậu tự của Gia-cốp, ngay cả kẻ tệ nhất trong Y-sơ-ra-ên, trong tình trạng và điều kiện thấp nhất của họ, đều là dân của Đức Chúa Trời trong giao ước, được gọi bằng danh của dân Đức Chúa Trời. Và ông W. trong việc này đi theo ông Blake, và thúc giục cùng điều đó; rằng dân tộc này là dân giao ước của Đức Chúa Trời, và được gọi là dân của Đức Chúa Trời, vào thời điểm họ bị lưu đày sang Ba-by-lôn, (tr. 24. d.) khi họ chắc chắn ở trong tình trạng tệ nhất, hư hoại hơn bất kỳ thời điểm nào khác mà chúng ta đọc trong Cựu Ước; được các tiên tri trình bày là tràn ngập những sự thờ hình tượng ghê tởm, và các loại bất kính trắng trợn nhất, dám thách thức trời, cứng đầu nhất, bị bỏ mặc, ngoan cố, và không thể cải thiện trong sự phản nghịch của họ chống lại Đức Chúa Trời, và chống lại lời của ngài qua các tiên tri của ngài. Nhưng tuy vậy những người này, được thúc giục, được gọi là dân của Đức Chúa Trời; không phù hợp với quan niệm của tôi về tư cách thánh đồ hữu hình, nhưng phù hợp với quan niệm của ông W. Quan niệm của ông về các thánh đồ hữu hình là gì, ông nói với chúng ta ở tr. 139. Ở đó ông nói rõ ràng rằng, ông “không cho rằng những người là thánh đồ hữu hình, trừ khi họ trưng ra một sự xưng nhận đáng tin cậy và sự hữu hình về sự thánh khiết của Phúc Âm.” Bây giờ những điều được nói về những kẻ khốn nạn đê tiện đó trong Y-sơ-ra-ên, có phù hợp với điều này không? Họ có trưng ra bằng chứng đạo đức về sự thánh khiết của Phúc Âm không? — Nhưng nếu chúng ta hạ vấn đề xuống thấp hơn nữa, và nói, quan niệm thật về tư cách thánh đồ hữu hình là một vẻ bề ngoài đáng tin cậy và bằng chứng đạo đức về sự chân thành đạo đức; thì sự bất kính trắng trợn, công khai, bị bỏ mặc, cứng đầu này có phù hợp với bằng chứng đạo đức về một sự chân thành như thế không? Vậy rõ ràng, trong kế hoạch của ông W. cũng như của tôi, rằng khi những người này được gọi là dân của Đức Chúa Trời, thì đó là theo một ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa mà các thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc được gọi là thánh đồ hữu hình. Và thật vậy toàn bộ dân tộc Y-sơ-ra-ên, trong những thời kỳ hư hoại đó, quá xa với việc là Hội Thánh của Đức Chúa Trời gồm những người tin kính hữu hình, được phú cho sự thánh khiết của Phúc Âm một cách hữu hình, đến nỗi dân đó, xét về toàn bộ của họ, đã được Đức Chúa Trời tuyên bố một cách hữu hình và công khai, là một gái điếm và một phù thủy, và con cái của bà là con hoang, hay con của sự ngoại tình. Ê-sai lvii. . “Hãy đến gần đây, hỡi các con trai của mụ phù thủy, dòng dõi của kẻ ngoại tình và gái điếm.” Chúng ta có điều tương tự ở những nơi khác. Và toàn bộ cùng một dân đó trong thời của Đấng Christ—mà ông W. cho rằng ngay cả khi đó họ vẫn là các nhánh của cây ô-li-ve thật, giống như cách các thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc trong thời các sứ đồ—được tuyên bố một cách hữu hình không phải là con cái của Đức Chúa Trời, hay con cái của Hội Thánh thật, mà là con hoang, hay một dòng dõi ngoại tình. Ma-thi-ơ xii. 39. “Một thế hệ gian ác và ngoại tình tìm kiếm một dấu lạ.” Câu 45. “Cũng sẽ như vậy với thế hệ gian ác này.” Và chắc chắn dân đó khi đó, một cách hữu hình và trước mắt người ta, là như Đấng Christ đã tuyên bố một cách hữu hình và công khai, và trước mắt người ta, về họ. Nếu câu hỏi không liên quan đến sự hữu hình khiến cho người khác tiếp nhận người ta là hợp pháp, mà liên quan đến các tư cách khiến cho họ đến là hợp pháp, thì sự phản đối vẫn không chống lại kế hoạch của tôi hơn là chống lại kế hoạch của ông W. Ông (ở tr. 84—86.) nói rằng, những người có gương xấu công khai như thế không nên được tiếp nhận vào Hội Thánh; ám chỉ rằng, những người có gương xấu này giữa người Do Thái là khác khi họ được tiếp nhận lần đầu: nhưng vì đã được tiếp nhận, và không bị đuổi ra lại, nên việc họ ở đó là hợp pháp, và họ có quyền hợp pháp đối với các đặc quyền của Hội Thánh. Nhưng giả định này, rằng mọi người được người khác tiếp nhận một cách hợp pháp, đều có thể hợp pháp bước vào Hội Thánh, và hợp pháp tiếp tục dự phần các đặc quyền của nó cho tới khi bị đuổi ra, hoàn toàn không phù hợp với kế hoạch của chính ông W. Vì theo kế hoạch của ông, không hợp pháp cho những người không chân thành về đạo đức, dự phần các đặc quyền của Hội Thánh; song tuy vậy những người như thế trong một số trường hợp có thể được người khác tiếp nhận một cách hợp pháp; vì ông duy trì rằng, trong việc tiếp nhận họ, người ta không nên hành động như những người dò xét lòng người, ngay cả về sự chân thành đạo đức của họ; và lập luận như thế, (tr. 106.) rằng Đấng Christ có thể đã ban thánh lễ cho Giu-đa, khi người này không chân thành về đạo đức. Nếu Đấng Christ với tư cách là đầu của Hội Thánh hữu hình có thể tiếp nhận Giu-đa vào bàn của ngài, khi ngài biết người này không chân thành về đạo đức, và khi việc chính Giu-đa đến là không hợp pháp; thì việc người ta tiếp nhận một số người, mà việc họ ở đó là không hợp pháp, là hợp pháp; trái với khẳng định của ông W. ở tr. 86. b. Đúng là, những người có thể trở nên có gương xấu thô thiển, sau khi đã được tiếp nhận một cách đều đặn theo các nguyên tắc của ông W., trên một sự xưng nhận bằng lời nói có ý nghĩa không phân biệt. Và họ cũng có thể như vậy sau khi được tiếp nhận một cách đều đặn, theo các nguyên tắc của tôi, trên một sự xưng nhận đáng tin cậy về sự thánh khiết của Phúc Âm bằng lời nói có ý nghĩa xác định: và vì vậy sự gian ác thô thiển của những kẻ bội đạo như chúng ta đọc trong Kinh Thánh, không phải là một phản đối chống lại các nguyên tắc của tôi, hơn là chống lại các nguyên tắc của ông. Cũng đúng theo cùng cách đó, việc lập luận của ông W. (tr. 59—63.) về các thành viên của các Hội Thánh được nhắc đến trong các thư tín, cũng chống lại kế hoạch của chính ông và của tôi như nhau. Ông nhấn mạnh rất nhiều về điều đó, rằng sứ đồ nói về nhiều người trong họ như những người có gương xấu thô thiển, gian ác khét tiếng, những kẻ thờ hình tượng, những kẻ dị giáo, những kẻ tà dâm, những kẻ ngoại tình, những người đàn bà ngoại tình, v.v. v.v. Trong việc lập luận của ông rút ra từ những điều này, ông mâu thuẫn với các nguyên tắc của chính mình, theo hai cách. (1.) Một tư cách như thế rõ ràng mâu thuẫn với tư cách mà ông nhấn mạnh là cần thiết để khiến cho việc chính những người đến dự các thánh lễ là hợp pháp, như tư cách của tôi. Và, (2.) Nó hoàn toàn mâu thuẫn với điều ông thường tuyên bố là quan niệm của ông về tư cách thánh đồ hữu hình, cần thiết cho việc được người khác tiếp nhận; vậy nó không phải là một luận điểm chống lại ý kiến của tôi về tư cách thánh đồ hữu hình, hơn là chống lại ý kiến của chính ông. PHẦN XII. Lễ Vượt Qua và phép cắt bì. PHẦN XII. Luận điểm lớn rút ra từ các thánh lễ của người Do Thái, về Lễ Vượt Qua, và Phép Cắt Bì, được xét. Như đã được nhận xét về luận điểm rút ra từ dân tộc Do Thái, thì luận điểm rút ra từ các thánh lễ của người Do Thái, nếu nó chống lại kế hoạch của tôi, cũng rõ ràng, về mọi mặt, chống lại kế hoạch của ông W.—Luận điểm lớn này, như được bày tỏ rõ ràng, hay ngụ ý, trong lời của ông Stoddard (mà ông W. nhấn mạnh tôi nên chú ý đến,) là thế này: Đức Chúa Trời đã truyền rõ ràng cho toàn bộ dân Y-sơ-ra-ên phải chịu cắt bì; và ngài cũng truyền rõ ràng cho toàn bộ dân tộc phải đến dự Lễ Vượt Qua; ngoại trừ những người ô uế theo nghi lễ, hay đang đi đường. Vì vậy việc những người chưa được nên thánh đến là hợp pháp. (Xem bài giảng của ông S. về điều ngược lại. tr. 8. và Appeal, tr. 51.) Việc thiếu sự nên thánh chưa bao giờ được bất kỳ người nào viện dẫn làm lý do để kiêng Lễ Vượt Qua. (Appeal, tr. 51.) Việc những người chưa được nên thánh dự thánh lễ này chưa bao giờ bị buộc tội là tội lỗi trong Kinh Thánh. (Ibid.) Chính Chúa Giê-xu Christ đã dự Lễ Vượt Qua với Giu-đa; điều đó chứng minh việc những người chưa được nên thánh đến dự Lễ Vượt Qua là hợp pháp. Nhưng những người có thể hợp pháp đến dự Lễ Vượt Qua, có thể hợp pháp đến dự Tiệc Thánh. Bây giờ hãy xét xem các tư cách nào là cần thiết, theo kế hoạch của ông W., cho một việc đến dự các thánh lễ Cơ Đốc một cách hợp pháp; và rồi xem liệu phản đối này, trong mọi phần của nó, và mọi điều thuộc về nó, có phải cũng rõ ràng và trực tiếp chống lại kế hoạch của chính ông, như chống lại kế hoạch của tôi không. Theo ông W. việc một người đến là không hợp pháp trừ khi người ấy chân thành về đạo đức. (Pref. tr. 2 và 3. tr. 21. b. 25. d. e. 30. d. 35. e. 36. a. 111. b. c. 115. b.) Và, theo cách ông đã giải thích sự chân thành đạo đức đó, là điều cần thiết để đến dự các thánh lễ, nó ngụ ý “một sự xác tín thật của phán đoán và lương tâm về lẽ thật của những điều lớn lao của tôn giáo, một sự xác tín sâu sắc về tình trạng hư mất của một người nếu không có Đấng Christ, và một mối quan tâm tha thiết để nhận được sự cứu rỗi bởi ngài,—một sự khao khát sốt sắng Đấng Christ và các lợi ích của giao ước ân điển, với một mục đích và quyết tâm tha thiết để tìm kiếm sự cứu rỗi theo các điều khoản của nó;—việc một người sẵn lòng làm hết mức mình có thể, bằng sự cải thiện tối đa sức mạnh tự nhiên và đạo đức của mình, trong việc sử dụng tha thiết và siêng năng nhất các thánh lễ của sự cứu rỗi;—việc quyết tâm vì Đấng Christ, đi đến một điểm, dấn thân vì thiên đàng;—việc có một sự quyết định ổn định của phán đoán và tình cảm dành cho Đức Chúa Trời;—việc dâng hiến mọi lòng mình và đời sống mình cho Đấng Christ,” v.v. v.v. [1] Một sự chân thành đạo đức như thế này là cần thiết, theo ông W. được tìm thấy nơi các Cơ Đốc nhân xưng nhận, để việc họ đến dự các thánh lễ Cơ Đốc một cách hợp pháp. Và ông nói, họ được tiếp nhận vào Hội Thánh, theo các điều khoản tương tự, bằng việc bước vào giao ước giống như cách người Do Thái; và rằng sự thánh khiết của họ, cả thật lẫn theo giao ước, giống như của người Do Thái, (tr. 56, 57. tr. 61. e. tr. 65. c.) Vậy theo kế hoạch này, không ai ngoài những người có các tư cách như thế, một sự chân thành và dấn thân trong tôn giáo như thế, mới có thể hợp pháp đến dự Lễ Vượt Qua.— Nhưng bây giờ, những điều được viện dẫn có phù hợp hơn với kế hoạch này, hơn với kế hoạch của tôi không? Nếu trường hợp là như vậy, thì việc viện dẫn để làm gì, rằng Đức Chúa Trời, trong Dân Số ix. đã truyền rõ ràng cho toàn bộ thế hệ gian ác, phản nghịch, và cứng đầu đó trong đồng vắng, và toàn bộ dân Y-sơ-ra-ên trong mọi thế hệ, phải giữ Lễ Vượt Qua, ngoại trừ những người ô uế theo nghi lễ hay đang đi đường, mà không có ngoại lệ nào khác? Có phải mọi người khác đều có tư cách như được mô tả ở trên không? Có phải mọi người đều ở dưới những sự xác tín sâu sắc, và là những người dấn thân tha thiết như thế trong tôn giáo, có quyết tâm mạnh mẽ ổn định như thế để dâng hiến sức mạnh tối đa của mình và mọi lòng mình và đời sống mình cho Đức Chúa Trời, v.v.? Ông W. gợi ý rằng, những người không có sự chân thành đạo đức được loại trừ rõ ràng khỏi mệnh lệnh, (tr. 93. d.) Nhưng tôi ước ông đã nhắc đến chỗ trong Kinh Thánh. Ông trích ông Stoddard, người nói, Đức Chúa Trời đã chỉ định của lễ phải được dâng cho gương xấu, với sự xưng tội. Nhưng Đức Chúa Trời đã chỉ định của lễ ở đâu, cho việc thiếu một sự chân thành như thế, cho việc thiếu một sự xác tín sâu sắc, khao khát tha thiết, và quyết tâm cố định như thế, như ông W. nói? Và những người không có những điều này, được loại trừ rõ ràng ở đâu khỏi mệnh lệnh giữ Lễ Vượt Qua? Ngoài ra, có nhiều tội lỗi có gương xấu, mà không có của lễ nào được chỉ định: như vụ giết người và ngoại tình của Đa-vít, và tội thờ hình tượng—mà dân tộc nói chung thường sa vào—và nhiều tội lỗi thô thiển khác. Cũng không có một mạng lệnh nào về việc trì hoãn việc giữ Lễ Vượt Qua, trong trường hợp gian ác có gương xấu, hay ô uế về đạo đức, cho tới khi có cơ hội được tẩy sạch bằng của lễ, v.v. như trong trường hợp ô uế theo nghi lễ. Ông S. nói, Việc thiếu sự nên thánh chưa bao giờ được bất kỳ người nào viện dẫn làm lý do để kiêng Lễ Vượt Qua. Chúng ta đọc ở đâu trong bất kỳ phần nào của Kinh Thánh, rằng việc thiếu một sự xác tín sâu sắc như thế, v.v. như ông W. nói, hay thật ra bất kỳ sự ô uế về đạo đức có gương xấu nào, đã từng được bất kỳ người nào viện dẫn, làm lý do để kiêng ăn Lễ Vượt Qua? — Ông S. thúc giục rằng, việc những người chưa được nên thánh dự Lễ Vượt Qua chưa bao giờ bị buộc tội là tội lỗi đối với họ. Và chúng ta đọc ở đâu về việc những người đến mà không có sự chân thành đạo đức như thế bị buộc tội là tội lỗi đối với họ, hơn điều kia? Chúng ta có lý do để nghĩ rằng, việc các bậc cha mẹ không có sự chân thành đạo đức như thế, thật ra là những người gian ác thô thiển và công khai, cho con cái họ chịu cắt bì là một điều phổ biến; vì toàn bộ dân chúng thường như thế: nhưng điều này bị buộc tội là tội lỗi ở đâu? Ông S. nói, (Serm. tr. 7.) Ích-ma-ên đã chịu cắt bì, nhưng vẫn là một người thuộc về xác thịt. Và có nhiều lý do để nói rằng, ông ta không có tư cách mà ông W. nhấn mạnh, ở dưới những sự xác tín sâu sắc, có những khao khát tha thiết về ân điển, một sự quyết tâm đầy đủ và cố định, bằng cả lòng mình, đến mức tối đa sức mạnh của mình, để dâng hiến toàn bộ đời sống mình cho Đức Chúa Trời, v.v.—Ông S. nói, (Serm. tr. 8.) Ê-xê-chia đã sai người đi mời dân của Ép-ra-im và Ma-na-se, và các chi phái khác, đến cử hành Lễ Vượt Qua, dù họ đã sống trong sự thờ hình tượng trong một số thời đại. Nhưng nếu vậy, điều này cũng là một bằng chứng rằng họ không có tư cách như ông W. nhấn mạnh, như việc họ không có ân điển nên thánh.—Ông W. nói, (tr. 91. c.) Người Y-sơ-ra-ên đã cẩn thận dự dấu ấn của phép cắt bì, từ thời nó được thiết lập, cho tới khi ra khỏi Ai Cập. Nhưng chắc chắn hầu hết họ đồng thời không có sự chân thành đạo đức của ông W.; vì rõ ràng là, toàn bộ dân chúng sa vào sự thờ hình tượng ở Ai Cập. (Xem Lê-vi Ký xvii. 7. Giô-suê xxiv. 14. Ê-xê-chi-ên xx. 8. và Ê-xê-chi-ên xxiii. 3, 8, 27.) Và không có vẻ gì là có thêm bất kỳ ngoại lệ nào, dù trong các mạng lệnh hay lịch sử của Cựu Ước, về trường hợp không chân thành về đạo đức, nơi những người dự các thánh lễ này, hơn là về sự không tin kính, hay một tình trạng chưa được nên thánh. Ông S. thúc giục rằng, chính Chúa Giê-xu Christ đã dự Lễ Vượt Qua với Giu-đa; và từ đó ông sẽ lập luận rằng, việc một người chưa được tái sanh dự Tiệc Thánh là hợp pháp. Nhưng không thể rút ra bất kỳ luận điểm nào, dù loại nào, từ điều này, để chứng minh rằng việc con người dự Tiệc Thánh mà không có ân điển nên thánh là hợp pháp, hơn là việc họ dự mà không có sự chân thành đạo đức là hợp pháp: vì rõ ràng như nhau, rằng Giu-đa vào thời điểm đó không có sự chân thành đạo đức, như việc ông ta chưa được tái sanh. Chúng ta không có bằng chứng lớn hơn, trong toàn bộ lịch sử Kinh Thánh, về sự không chân thành đạo đức của bất kỳ một người nào, hơn là của Giu-đa, vào thời điểm ông ta dự Lễ Vượt Qua với Đấng Christ; vì ông ta vừa mới giao kèo với thầy tế lễ cả để phản bội ngài, và khi đó đang theo đuổi âm mưu ghê tởm giết Con Đức Chúa Trời. Nếu bất kỳ điều gì trái với các nguyên tắc của tôi có thể được lập luận từ việc toàn thể Y-sơ-ra-ên được yêu cầu, suốt các thế hệ của họ, đến dự Lễ Vượt Qua và phép cắt bì, thì điều đó sẽ là thế này; rằng mọi người, thuộc mọi loại, khắp khắp Cơ Đốc giáo, đều có thể hợp pháp đến dự phép báp-têm và Tiệc Thánh; người tin kính và người không tin kính, người hiểu biết và người dốt nát, người có đạo đức và người xấu xa, người chính thống và người dị giáo, người Tin Lành và người theo giáo hoàng như nhau. Nhưng điều này không phù hợp với các nguyên tắc của ông W., tốt hơn chút nào so với của tôi. PHẦN XIII. Về việc Giu-đa dự tiệc. PHẦN XIII. Về việc Giu-đa dự phần Tiệc Thánh. Tôi nghĩ, chúng ta có một trường hợp đáng chú ý về sự lắt léo, trong điều ông W. nói để ủng hộ luận điểm rút ra từ việc Giu-đa dự phần Tiệc Thánh. Bởi những người ở phía ông ta trong câu hỏi này, điều đó được nhấn mạnh, như một bằng chứng rõ ràng về việc những người chưa được nên thánh đến bàn của Chúa là hợp pháp, rằng Đấng Christ đã ban Tiệc Thánh cho Giu-đa, khi ngài biết ông ta chưa được nên thánh. Đáp lại điều đó tôi đã chỉ ra rằng, điều này cũng chống lại các nguyên tắc của chính họ, như chống lại của tôi; vì Đấng Christ biết một cách hoàn hảo rằng ông ta không chân thành về đạo đức, như việc ông ta không chân thành về ân điển; và chính họ giữ rằng, việc những người không chân thành về đạo đức dự phần là không hợp pháp. Ông W. chế giễu điều này, như rất không thích hợp và lạ lùng; vì Đấng Christ không biết điều này với tư cách là đầu của Hội Thánh hữu hình, mà chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời toàn tri và Đấng dò xét lòng người. Và điều đó lập luận được gì? Chỉ rằng, mặc dù Giu-đa thật sự không thích hợp để đến, song, vì Đấng Christ, hành động với tư cách là vua của Hội Thánh hữu hình, không biết điều đó, ngài có thể tiếp nhận ông ta: nhưng không phải rằng, việc chính Giu-đa đến là hợp pháp, người biết lòng mình trong vấn đề này, và biết sự phản bội và gian trá của chính mình; ông W. phủ nhận rằng, việc những người như thế đến, những người không có sự chân thành đạo đức, là hợp pháp. Vậy ở đây câu hỏi bị thay đổi; từ, ai có thể hợp pháp đến, thành ai có thể hợp pháp được tiếp nhận? Ông W. nhấn mạnh rất nhiều rằng, câu hỏi không phải là, ai sẽ được tiếp nhận? mà là, ai có thể hợp pháp đến? Không phải, liệu việc tiếp nhận những người không có sự hữu hình về tư cách thánh đồ, hay không xuất hiện là thánh đồ thật, có hợp pháp không? mà là liệu những người không phải là thánh đồ thật, có thể hợp pháp dự phần không? Và điều này ông nhấn mạnh trong bài luận của ông về chính luận điểm này, (tr. 104, c. d.) Và để chứng minh điểm sau này, tức là Rằng những người, không phải là thánh đồ thật, có thể hợp pháp đến, trường hợp Giu-đa đến dự Tiệc Thánh được đưa ra như một bằng chứng không thể phủ nhận. Nhưng khi được trả lời rằng, luận điểm không chứng minh điều này, hơn là việc những người không chân thành về đạo đức có thể hợp pháp đến; vì Giu-đa không chân thành về đạo đức: thì ông W. (tr. 106.) để che chở cho mình, rõ ràng thay đổi câu hỏi, ngay lập tức, thành câu hỏi mà ông đã lớn tiếng cho là không phải câu hỏi. Bây giờ, để phục vụ mục đích của ông, câu hỏi không phải là, liệu Giu-đa có thể hợp pháp đến không? mà là, liệu Đấng Christ có thể hợp pháp tiếp nhận ông ta, hành động trên một sự hữu hình công khai không? Và ông tạo cơ hội để la lên chống lại tôi, như nói chuyện lạ lùng, và sớm quên rằng tôi đã nói, Đấng Christ trong vấn đề này không hành động như Đấng dò xét lòng người. Trong khi đó, dù câu hỏi là gì, luận điểm rút ra từ việc Giu-đa dự phần, (nếu sự kiện được giả định,) nếu nó chứng minh bất kỳ điều gì liên quan đến vấn đề, thì hoàn toàn, và về mọi mặt, chống lại phía này, cũng như chống lại phía kia. Nếu câu hỏi là về sự xưng nhận và sự hữu hình đối với người khác, và về việc người khác có thể hợp pháp tiếp nhận ai, thì việc Giu-đa được tiếp nhận, (nếu ông ta được tiếp nhận,) không chứng minh gì hơn rằng con người có thể được tiếp nhận mà không có sự hữu hình và sự xưng nhận về sự tin kính, hơn là không có sự hữu hình về sự chân thành đạo đức. Vì không thấy rõ hơn rằng ông ta không có sự xưng nhận và sự hữu hình về điều trước, hơn là về điều sau. Nhưng nếu câu hỏi không phải về sự hữu hình đối với người khác, hay về việc người khác có thể tiếp nhận ai, mà là về việc ai có thể hợp pháp đến, thì việc Giu-đa đến không chứng minh gì hơn rằng một người có thể đến mà không có ân điển, hơn là không có sự cần thiết đạo đức; vì ông ta cũng thiếu cả hai như nhau: và Đấng Christ biết một cách hoàn hảo rằng, ông ta thiếu điều này, như điều kia; và không hề không biết về trường hợp này, với tư cách là vua của Hội Thánh hữu hình, hơn là về trường hợp kia. Vậy không có cách nào để ủng hộ luận điểm này, ngoài việc che giấu câu hỏi, bằng cách tráo đổi và thay đổi nó; có một câu hỏi trong các tiền đề, và lén đưa một câu hỏi khác vào kết luận. Điều theo đúng đường lối ông W. thực hiện. Trong các tiền đề, (tr. 104, 105.) ông nhắc rõ ràng đến câu hỏi của ông S—d, như đang được xem xét: và phù hợp với đó ở đây phải có câu hỏi này cho ông, liệu việc một người có tư cách như thế đến dự Tiệc Thánh có hợp pháp không? Người mà, theo chính học thuyết của ông W., (tr. 111.) nên hành động như một người phân biệt lòng mình. Nhưng trong kết luận của ông, (tr. 106.) ông có câu hỏi này cho mình, liệu Đấng Christ có thể hợp pháp tiếp nhận một người có tư cách như thế, trong việc đó không hành động như Đấng dò xét lòng người không?—Đây là sự tráo đổi gì vậy! PHẦN XIV. Về việc được sanh ra trong giao ước. PHẦN XIV. Về luận điểm lớn đó, mà ông W. thúc giục trong nhiều phần của cuốn sách của ông về những người được sanh ra trong Hội Thánh, là con cái của các bậc cha mẹ ở trong giao ước. Thật khó để hiểu rõ ràng ông W. muốn gì, về vấn đề này, hay luận điểm của ông là gì. Ông thường nói về các bậc cha mẹ ở trong giao ước, như được sanh ra trong giao ước, và do đó được sanh ra trong Hội Thánh. Vì ở trong giao ước, đối với ông tương tự như là thành viên của Hội Thánh hữu hình. (Xem tr. 98. c. 88. d. 89. b. 59. e. 60. a. 136. b.) Và ông nói về họ như được tiếp nhận vào Hội Thánh trong tổ tiên của họ, và bởi sự xưng nhận của tổ tiên họ. (tr. 135. e. 136. a.) Thật vậy, theo như tôi có thể thấy, ông giữ rằng họ được sanh ra là thành viên có địa vị đầy đủ trong Hội Thánh hữu hình, (tr. 3.) Song ông lại nói rất nhiều về việc họ được tiếp nhận vào Hội Thánh, và được làm thành viên, sau khi họ được sanh ra, tức là bởi phép báp-têm của họ. Và lời của ông (trừ khi chúng ta cho rằng ông nói vô nghĩa) là như thế sẽ không cho phép chúng ta hiểu ông, chỉ đơn thuần, rằng phép báp-têm là một dấu hiệu và sự thừa nhận công khai về việc họ đã được tiếp nhận trong tổ tiên của họ, trong các thế hệ trước. Vì ông nói về phép báp-têm như thánh lễ duy nhất (hay cách thức) để tiếp nhận vào Hội Thánh hữu hình, áp dụng nó cho phép báp-têm của trẻ em; và như điều làm cho họ thành thành viên của thân thể Đấng Christ. (tr. 99. c. d.) Và ông thừa nhận rằng, nó đã được chỉ định cho việc tiếp nhận bên được báp-têm vào Hội Thánh hữu hình. (tr. 99. e. tr. 100. c.) Rằng phép báp-têm là một sự tiếp nhận; và rằng họ đã được tiếp nhận như thế trước đó, (tr. 100. c.) vẫn nói về phép báp-têm của trẻ sơ sinh, và về việc tiếp nhận các thành viên vào các Hội Thánh.—Nhưng chắc chắn những điều này không hòa hợp với học thuyết về việc họ lần đầu tiên nhận được sự hiện hữu trong Hội Thánh—như một nhánh nhận được sự hiện hữu trong cây, và lớn lên trong nó và từ nó—hay việc họ được sanh ra trong giao ước, được sanh ra trong nhà của Đức Chúa Trời. Song những điều đối nghịch này lại được ông W. nói ra như trong cùng một hơi thở. (tr. 99.) Và ông nối chúng lại với nhau trong cùng một dòng, (tr. 46. e.) bằng những lời này,—“Phép báp-têm được ngài thiết lập, như một thánh lễ tiếp nhận vào Hội Thánh của ngài, và việc tiếp tục ở trong giao ước với Đức Chúa Trời.”—Chắc chắn, việc khi đó được tiếp nhận vào Hội Thánh, và việc tiếp tục ở trong giao ước (hay trong Hội Thánh) mà họ đã được tiếp nhận vào trước đó, không phải là cùng một điều, cũng không phù hợp với nhau. Nếu trẻ sơ sinh được sanh ra là thành viên có địa vị đầy đủ, như dường như ông W. giữ, thì phép báp-têm của họ không làm gì để khiến họ thành thành viên; cũng không cần nó để làm cho vấn đề đầy đủ hơn. Lại nữa, (tr. 3. b. ở đó ông cũng nói về trẻ sơ sinh như các thành viên có địa vị đầy đủ trong Hội Thánh,) ông duy trì rằng, không cần điều gì khác để được dự phần và hưởng các đặc quyền của các thành viên có địa vị đầy đủ, ngoài việc họ phải có khả năng về điều đó, và phải mong muốn điều tương tự, và không nên bị khiển trách, hay dốt nát hoặc vô đạo đức một cách gây gương xấu. (Xem thêm tr. 100. c. d. cùng mục đích.) Ông W. nói điều này để chống lại việc tôi nhấn mạnh về điều gì đó hơn nữa, tức là việc xưng nhận sự tin kính. Song chính ông lại nhấn mạnh về điều gì đó hơn nữa, nhiều như tôi; điều đã được nhận xét trước đây. Vì ông nhấn mạnh rất nhiều về một sự xưng nhận cá nhân, rõ ràng và tuyên bố công khai về việc tin rằng Phúc Âm thật là sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và về một sự đồng ý chân thành với các điều khoản của giao ước ân điển, v.v. Và nói về toàn bộ cuộc tranh cãi như xoay quanh điểm duy nhất đó, về mức độ bằng chứng phải được đưa ra, và loại xưng nhận phải được làm, liệu bằng lời nói có ý nghĩa không phân biệt không? (Xem tr. 5. b. c. tr. 6. c. d.) Và do đó không phải, liệu họ có phải làm bất kỳ sự xưng nhận nào không, vì đã được tiếp nhận đầy đủ trước đó, trong sự xưng nhận của tổ tiên họ? Vì vậy, nếu con trẻ của những người tin hữu hình được sanh ra trong Hội Thánh, và đã là thành viên có địa vị đầy đủ, và không rơi ra khỏi Hội Thánh, và rơi khỏi địa vị đầy đủ, khi chúng lớn lên; và vì vậy nếu chúng không dốt nát cũng không vô đạo đức, và mong muốn sự thông công đầy đủ, thì không thể đòi hỏi điều gì khác ở chúng: và từ đó sẽ suy ra, trái với các nguyên tắc của tôi, rằng chúng không thể bị yêu cầu làm một sự xưng nhận bằng lời nói có ý nghĩa phân biệt: nhưng rồi, nó cũng suy ra như nhau, trái với các nguyên tắc của ông, rằng chúng cũng không thể bị yêu cầu làm một sự xưng nhận bằng lời nói có ý nghĩa không phân biệt. Nếu không cần điều gì khác ngoài những điều đã nói trước, thì không cần sự xưng nhận nào, bằng bất kỳ lời nói nào cả, dù có ý nghĩa xác định hay không xác định. Vậy ông W. khi cho rằng một sự xưng nhận cá nhân nào đó là cần thiết, đã từ bỏ và phá hủy luận điểm lớn này. Nhưng nếu ông không từ bỏ nó bằng phương tiện này, nó sẽ không thể đứng vững trên các nguyên tắc khác thuộc về kế hoạch của ông; như việc cần thiết để được tiếp nhận vào các thánh lễ, rằng những người phải có một sự hữu hình giới thiệu họ cho phán đoán hợp lý và sự nhận thức của tâm trí người khác, như các Cơ Đốc nhân thật, những người thật sự tin kính, và rằng phải có một sự xưng nhận như thế trưng ra bằng chứng đạo đức về điều này. Vì ai sẽ nói rằng, sự xưng nhận cá nhân của một tổ tiên, một ngàn hay một ngàn năm trăm năm trước, là một sự trưng bày đáng tin cậy và bằng chứng đạo đức về sự tin kính thật của hậu tự hiện tại của ông ta, mà không có bất kỳ sự xưng nhận rõ ràng cá nhân nào về bất cứ điều gì về tôn giáo, trong bất kỳ thế hệ tiếp nối nào. Và nếu ông W. đã không nói, phải có một sự trưng bày đáng tin cậy về sự thánh khiết của Phúc Âm, mà chỉ một đức tin hay đức hạnh thông thường nào đó; thì cũng không có điều gì như thế được làm cho hữu hình đối với một phán đoán hợp lý và sự nhận thức của tâm trí, bằng phương tiện này. Chẳng hạn, làm sao nó làm cho tính chính thống trở nên hữu hình? Có nền tảng hợp lý nào trong đó, vào một ngày như thế này ở Anh, để tin về bất kỳ người nào, rằng ông ta tin học thuyết về Ba Ngôi, và mọi học thuyết căn bản khác, với sự xác tín đầy đủ, và bằng cả lòng mình, vì ông ta xuất thân từ một tổ tiên đã làm một sự xưng nhận tốt, khi người Anh cổ hay người Saxon được biến cải khỏi tà giáo, và vì đồng thời ông ta không có sự vô đạo đức gây gương xấu công khai, và xuất hiện sẵn lòng dự các bổn phận thờ phượng công khai? Nếu việc dự các bổn phận công khai này tự bản chất là một sự xưng nhận về tính chính thống, hay thậm chí sự tin kính; thì lý trí của loài người dạy họ nhu cầu nối lời nói và hành động lại với nhau trong các biểu hiện công khai của tâm trí, trong các trường hợp quan trọng: lời nói là tài năng lớn lao và đặc biệt, mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người, như phương tiện và công cụ đặc biệt để biểu hiện tâm trí của họ với nhau. Như vậy, các hiệp ước giữa con người không được kết luận và hoàn thành, chỉ bằng hành động, mà không có lời nói. Việc ăn tiệc cùng nhau đã được dùng từ xưa, như một chứng cớ về hòa bình và tình bạn giao ước; như giữa Y-sác và A-bi-mê-léc, La-ban và Gia-cốp, nhưng không phải không có một sự xưng nhận bằng lời nói. Việc bắt tay, trao nhẫn, v.v. là để bày tỏ một thỏa thuận và sự kết hợp hôn nhân; nhưng vẫn có một sự xưng nhận bằng lời nói đi kèm. Vậy chúng ta thừa nhận là cần thiết, sau khi những người đã sa vào gương xấu, rằng trong việc biểu hiện sự ăn năn phải có một sự xưng nhận bằng lời nói, ngoài việc dự các bổn phận thờ phượng. Các vua chúa trần gian sẽ không tin một sự xưng nhận về lòng trung thành chỉ bằng hành động, như cúi đầu, quỳ gối, giữ ngày sinh nhật của vua, v.v. mà họ cũng đòi hỏi một sự xưng nhận bằng lời nói, và một lời thề trung thành được yêu cầu. Thật vậy, điều đó được cho là được yêu cầu một cách hợp lý, để con người đến được quyền sở hữu và hưởng thụ thực tế các đặc quyền mà họ là người thừa kế bẩm sinh. Như vậy các con trai trưởng của các quý tộc ở Đại Anh, được sanh ra là người thừa kế các danh dự và tài sản của cha họ; song điều này không hề ngăn cản việc họ có thể bị buộc, khi đến tuổi trưởng thành, để được trao quyền sở hữu thực tế, phải tuyên thệ trung thành: dù để họ làm điều đó một cách hợp pháp, có thể cần thiết họ phải tin trong lòng rằng, Vua George là vị vua hợp pháp, và rằng họ không nên là kẻ thù của ông, và là bạn của Kẻ Giả Mạo. Nhưng hơn nữa, nếu phản đối này của ông W. về việc trẻ sơ sinh được sanh ra trong Hội Thánh được xét kỹ, nó sẽ xuất hiện là hoàn toàn ngoài câu hỏi, và do đó không có mục đích gì. Nó không phục vụ mục đích của bất kỳ câu hỏi nào, của ông W. hay của tôi. Câu hỏi như tôi đã nêu, là về những người có thể được tiếp nhận làm thành viên có địa vị đầy đủ; không phải về những người đã có địa vị đầy đủ trong Hội Thánh rồi, và do đó không phải là ứng viên để được tiếp nhận; điều mà, ông nói, là trường hợp của những trẻ sơ sinh này. Và câu hỏi như ông thường nêu là về những người có thể hợp pháp đến. Và phản đối này, rút ra từ việc trẻ sơ sinh được sanh ra trong Hội Thánh, như phải được hiểu từ ông W. không chạm đến câu hỏi này. Vì khi ông W. phản đối rằng, một số người được sanh ra trong Hội Thánh, và vì vậy có thể hợp pháp đến dự các thánh lễ, ông không thể được hiểu là có ý rằng, việc họ được sanh ra trong Hội Thánh một mình là đủ; mà rằng, ngoài điều này, những người phải có một đức hạnh hay tôn giáo nào đó, thuộc loại này hay loại khác, để việc họ đến là hợp pháp. Vì ông đầy đủ về điều đó, rằng việc con người đến mà không có đức hạnh và sự chân thành đạo đức là không hợp pháp. Vì vậy câu hỏi đi đến điều này trong kết quả: vì những người, ngoài việc được sanh ra trong giao ước, phải có một loại đức hạnh và tôn giáo nào đó, để việc đến dự Tiệc Thánh là hợp pháp, loại đức hạnh và tôn giáo đó là gì, là thông thường hay cứu rỗi? Bây giờ câu hỏi này không được phản đối hiện tại chạm đến. Việc đơn thuần những người được sanh ra trong giao ước, không phải là bằng chứng gì hơn về việc họ có sự chân thành đạo đức, hơn là ân điển cứu rỗi. Thật vậy, có nhiều lý do hơn để cho rằng điều sau, hơn là điều trước mà không có điều sau, nơi con trẻ sơ sinh của các bậc cha mẹ tin kính. Vì Kinh Thánh cho chúng ta nền tảng để nghĩ rằng, một số trẻ sơ sinh có thói quen của ân điển cứu rỗi, và rằng chúng có một bản tính mới được ban cho. Nhưng không có lý do gì cả để nghĩ rằng, Đức Chúa Trời bao giờ thực hiện bất kỳ sự thay đổi đạo đức đơn thuần nào trong chúng, hay truyền vào bất kỳ thói quen đức hạnh đạo đức nào mà không có ân điển cứu rỗi.—Và chúng ta biết, chúng không thể có được các thói quen đạo đức trong thời thơ ấu, bằng bất kỳ cách nào khác ngoài việc truyền vào trực tiếp. Chúng không thể nhận được chúng bằng sự dạy dỗ của con người, cũng không mắc phải chúng bằng việc sử dụng và thói quen. Và đặc biệt không có lý do gì để nghĩ rằng, con cái của những người là thánh đồ hữu hình, theo kế hoạch của ông W., có bất kỳ sự tốt lành nào được truyền vào chúng bởi Đức Chúa Trời, thuộc bất kỳ loại nào. Vì trong kế hoạch của ông, mọi người chân thành về đạo đức đều có thể hợp pháp nhận các đặc quyền của các thánh đồ hữu hình; nhưng chúng ta không có nền tảng Kinh Thánh nào để cho rằng, Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho con cái của các bậc cha mẹ như thế, là những người không có gì hơn sự chân thành đạo đức, bằng ân điển thông thường hay cứu rỗi. Không có lời hứa nào của giao ước ân điển được ban cho các bậc cha mẹ như thế, dù về chính họ, hay về con cái họ. Giao ước ân điển là một giao ước có điều kiện; như cả hai phía trong cuộc tranh cãi này đều cho rằng. Và vì vậy, theo giả định, con người không có quyền đối với các lời hứa mà không có điều kiện. Và vì đức tin cứu rỗi là điều kiện, các lời hứa đều được ban cho đức tin đó, cả những lời hứa liên quan đến chính những người, và những lời hứa liên quan đến dòng dõi của họ. Như với nhiều giao ước hay thỏa thuận giữa con người; bởi những điều này, con người thường được quyền sở hữu cho chính họ và người thừa kế của họ: song họ không được quyền hưởng bất kỳ lợi ích nào của thỏa thuận, dù cho chính họ, hay cho con cái họ, ngoài việc tuân thủ các điều khoản của thỏa thuận. Vậy về giao ước ân điển, sứ đồ nói, (Công Vụ ii. 39.) “Vì lời hứa dành cho các ngươi và con cái các ngươi.” Vậy sứ đồ nói với người cai ngục, (Công Vụ xvi. 31.) “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu, và cả nhà ngươi.” Và chúng ta tìm thấy nhiều lời hứa, khắp Kinh Thánh, được ban cho người công chính, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho dòng dõi của họ vì cớ họ. Như vậy, Thi Thiên cxii. 2. “Dòng dõi của người ngay thẳng sẽ được phước.” Thi Thiên lxix. 35, 36. “Vì Đức Chúa Trời sẽ cứu Si-ôn;—Dòng dõi của các tôi tớ ngài cũng sẽ thừa hưởng nó; và những kẻ yêu mến danh ngài sẽ ở trong đó.” (Xem thêm Châm Ngôn xiv. 26. Thi Thiên cii. 28. Thi Thiên ciii. 17, 18. Xuất Ê-díp-tô Ký xx. 5, 6. Phục Truyền Luật Lệ Ký vii. 9.) Giả sử những điều này là điều được gọi là các lời hứa không xác định; song chúng có mở rộng đến ai ngoài dòng dõi của người công chính không? Có lời hứa nào như thế được ban cho con cái của những người chưa được nên thánh, kẻ thù của Đức Chúa Trời, và nô lệ của ma quỷ, (như ông W. thừa nhận mọi người chưa được nên thánh đều như vậy,) dù họ có thể có bất kỳ sự chân thành đạo đức và tôn giáo thông thường nào? Phép báp-têm của trẻ sơ sinh là dấu ấn của những lời hứa này được ban cho dòng dõi của người công chính: và trên các nguyên tắc này, một lời giải thích hợp lý nào đó có thể được đưa ra về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh; nhưng không có lời giải thích nào có thể được đưa ra về nó trên kế hoạch của ông W., không có bảo đảm nào có thể được tìm thấy cho nó trong Kinh Thánh; vì chính các lời hứa, là bảo đảm cho các đặc quyền: nhưng không có lời hứa nào trong lời Đức Chúa Trời dành cho dòng dõi của những người chân thành về đạo đức, và chỉ là nửa Cơ Đốc nhân. Như vậy luận điểm này của ông W., dù chúng ta xét nó theo cách nào, không có gì ngoài điều cũng như vậy, thật vậy, nhiều hơn nữa, chống lại kế hoạch của ông, hơn là chống lại kế hoạch của tôi. Tuy nhiên, nếu trường hợp không phải như vậy, mà mọi vẻ bề ngoài hay giả vờ sức mạnh có trong luận điểm, đều nằm trực tiếp và chỉ chống lại tôi, thì sức mạnh của nó, nếu được thử, sẽ không chứng minh được gì cả. Luận điểm giả vờ, theo như tôi có thể tìm ra, là thế này; Con cái của các thánh đồ hữu hình được sanh ra trong giao ước; và vì đã ở trong giao ước rồi, chúng phải có quyền đối với các đặc quyền của giao ước, mà không cần thêm thủ tục nào: vậy những người như thế có quyền đến dự Tiệc Thánh, dù chúng thật sự tin kính hay không. Nhưng vẻ bề ngoài của luận điểm ở đây, phụ thuộc vào sự mơ hồ của cụm từ, ở trong giao ước; cụm từ chỉ hai điều khác biệt: hoặc, (1.) Ở dưới sự ràng buộc và nghĩa vụ của giao ước; hoặc, (2.) Được phù hợp với giao ước, và tuân thủ các điều khoản của nó. Việc là đối tượng của các nghĩa vụ và cam kết của giao ước, là một điều hoàn toàn khác với việc được phù hợp với các nghĩa vụ này, và do đó là đối tượng của các điều kiện của giao ước. Bây giờ không phải việc ở trong giao ước theo ý nghĩa trước, mà theo ý nghĩa sau, mới ban quyền đối với các đặc quyền của giao ước. Lý do rõ ràng, vì sự tuân thủ và phù hợp với các điều khoản của một giao ước, là điều ban quyền đối với mọi lợi ích; chứ không phải đơn thuần ở dưới sự ràng buộc đối với sự tuân thủ và phù hợp đó. Các đặc quyền không được gắn liền đơn thuần với các nghĩa vụ, mà với sự tuân thủ các nghĩa vụ. Nhiều người thậm chí không tuân thủ một cách hữu hình các điều kiện của giao ước, vẫn là một số dân giao ước của Đức Chúa Trời theo ý nghĩa đó, rằng họ ở dưới các ràng buộc và cam kết của giao ước; Cô-ra và đồng bọn của ông ta cũng vậy; nhiều kẻ thờ hình tượng thô thiển trong Y-sơ-ra-ên cũng vậy, những người sống công khai trong tội lỗi đó; và những kẻ dị giáo, những người theo thuyết tự nhiên thần, và những người vô thần cũng có thể là dân giao ước của Đức Chúa Trời như vậy. Họ vẫn có thể bị giữ dưới các ràng buộc của các cam kết giao ước của họ với Đức Chúa Trời; vì sự gian ác lớn lao và sự bội đạo của họ không giải thoát họ khỏi nghĩa vụ của các lời hứa và cam kết trang trọng mà họ đã bước vào trước đây. Nhưng việc ở trong giao ước đơn thuần theo ý nghĩa này, không ban cho họ quyền đối với bất kỳ đặc quyền nào của giao ước. Để có điều đó, họ phải ở trong giao ước theo một ý nghĩa khác; họ phải đồng ý chân thành với giao ước; điều mà thật ra chính ông W. thừa nhận, khi ông thừa nhận rằng, để đến dự các thánh lễ, con người phải xưng nhận một sự đồng ý chân thành với, và sự tuân thủ, các điều kiện của giao ước ân điển. [1] Và nếu ông W. hỏi, Tại sao những đứa trẻ được sanh ra trong giao ước đó, không bị đuổi ra, khi đến tuổi trưởng thành chúng không làm một sự xưng nhận như thế; chắc chắn, điều đó liên quan đến ông để trả lời, nhiều như tôi; vì đó là học thuyết của ông, nhiều như của tôi, rằng chúng phải xưng nhận một sự đồng ý như thế.—Nhưng tôi sẵn lòng trả lời dù vậy.—Chúng không bị đuổi ra, vì đó là một vấn đề còn đang treo, liệu chúng có đồng ý chân thành với giao ước hay không; hay liệu việc chúng không làm một sự xưng nhận như thế có xuất phát từ một nguyên nhân nào khác không. Và không ai bị tuyệt thông, mà không có một bằng chứng tích cực nào đó chống lại họ. Và vì vậy chúng được giữ trong tình trạng chúng đã ở, trong thời thơ ấu, không được tiếp nhận thực tế để dự phần Tiệc Thánh (mà sự dự phần thực tế đó là một đặc quyền tích cực mới) vì thiếu một sự xưng nhận, hay một bằng chứng nào đó, ngoài điều đơn thuần tiêu cực, để làm cho hữu hình rằng chúng đồng ý với giao ước. Vì hợp lý để kỳ vọng một vẻ bề ngoài nào đó hơn điều tiêu cực, về một tư cách thích hợp, để được tiếp nhận vào một đặc quyền vượt quá điều chúng có thể đã thực tế nhận được cho đến nay. Một lòng từ thiện tiêu cực có thể đủ cho một đặc quyền tiêu cực, như sự tự do khỏi sự khiển trách và hình phạt; nhưng điều gì đó hơn một lòng từ thiện tiêu cực, là cần thiết cho việc tiếp nhận thực tế vào một đặc quyền tích cực mới. PHẦN XV. Về việc đến mà không có quyền được biết. PHẦN XV. Một sự xem xét đặc biệt về sự bảo vệ của ông W. đối với phản đối thứ chín, hay luận điểm được khoe khoang đó, rằng nếu việc những người chưa được biến cải đến dự Tiệc Thánh là không hợp pháp, ‘thì không ai có thể đến ngoài những người biết mình đã được biến cải. Luận điểm này đã được vinh danh rất nhiều, như hoàn toàn không thể đánh bại. Ông W. dường như đã bị báo động, và tinh thần của ông dâng lên đến một mức độ ấm áp không nhỏ, trước giả vờ có một câu trả lời cho nó: và ông dùng nhiều từ lớn và cách nói mạnh trong phần đáp lại của ông; như, Điều đó hoàn toàn chắc chắn—Nó vượt quá khả năng của tôi để hiểu, và tôi tin vượt quá khả năng của bất kỳ người nào để nói với tôi—điều này tôi khẳng định và giữ vững—rõ ràng như mặt trời—một sự mâu thuẫn với Kinh Thánh, với ánh sáng của bản tính tự nhiên, và với lẽ thường của loài người, v.v. v.v. Nhưng hãy rời khỏi tiếng ồn của một dòng thác, và đưa vấn đề này đến thử nghiệm của lập luận bình tĩnh, và xem xét nó đến tận cùng. Ở đây hãy xét xem, luận điểm chính xác gồm có điều gì.—Nếu nó có bất kỳ sức mạnh nào, nó gồm có mệnh đề này, tức là Rằng việc con người đến dự các thánh lễ, mà không có một quyền được biết, là không hợp pháp. Đây là một mệnh đề mà chính ông S. rút gọn luận điểm thành, trong cuốn Appeal của ông, tr. 62,63. Và rất rõ ràng rằng, toàn bộ sức mạnh của luận điểm nằm trên sự thật giả định của mệnh đề này. Và ở đây hãy lưu ý, loại kiến thức về một quyền nào mà ông S. và ông W. có ý trong luận điểm này. Đó là kiến thức như được phân biệt với một ý kiến, hay hy vọng, như thế được đặt trên xác suất. Như vậy ông S. nhấn mạnh rõ ràng rằng, một người không chỉ phải nghĩ mình có quyền, mà phải biết điều đó—(Appeal, tr. 62.) Và lại, (tr. 63.) Những hy vọng có xác suất sẽ không bảo đảm cho ông ta đến. Ông W. dùng nhiều cách nói mạnh mẽ dứt khoát (tr. 109.) để nêu ra sự chắc chắn của điều chưa bao giờ bị phủ nhận; tức là Rằng một người không thể biết mình có quyền, trừ khi ông ta biết mình có tư cách ban cho ông ta một quyền. Nhưng đây không phải là điều đang được hỏi: Điểm là, Liệu một người có thể không có một quyền hợp pháp, hay có thể không đến một cách hợp pháp, mà vẫn không biết quyền của mình, với một kiến thức và bằng chứng như thế vượt quá xác suất không? Đây là điều được khẳng định, và ở đây nằm luận điểm. Và phủ định của điều này không thể được duy trì, để duy trì kế hoạch của ông W., mà không có sự vô lý thô thiển nhất; nó là một quan điểm, mà, theo Kinh Thánh, lý trí, học thuyết của ông S., và chính của ông W., phá hủy một cách hiệu quả kế hoạch của ông. Với mục đích này, tôi đã nhận xét, nếu mệnh đề này là đúng, rằng không ai có thể đến, ngoại trừ người không chỉ nghĩ mà biết mình có quyền, thì sẽ suy ra rằng, không người chưa được biến cải nào có thể đến, trừ khi ông ta biết học thuyết đó là đúng, Rằng những người chưa được biến cải có thể có một quyền. Vì một người chưa được biến cải không thể biết rằng, chính ông ta có quyền, trừ khi ông ta biết học thuyết mà ông S. duy trì đó là đúng, tức là Rằng con người có thể có quyền, dù họ chưa được biến cải. Và do đó không một người chưa được biến cải nào có thể hợp pháp đến dự Tiệc Thánh, trừ khi ông ta hiểu biết về điểm tranh cãi này đến mức, không chỉ nghĩ, và có bằng chứng có xác suất, rằng ý kiến này là đúng, mà biết nó là như vậy.—Ông W. cố gắng giúp đỡ vấn đề bằng một sự phân biệt, về các loại kiến thức khác nhau: và nhờ sự phân biệt này sẽ làm cho rõ rằng, dân thường nói chung, và thậm chí các cậu bé và cô bé mười sáu tuổi, có thể dễ dàng biết rằng, học thuyết của ông về việc những người chưa được nên thánh đến dự Tiệc Thánh một cách hợp pháp, là đúng. Và chúng ta phải hiểu ông (vì ông đang bảo vệ luận điểm của ông S.) rằng họ có thể biết nó với bằng chứng được phân biệt với xác suất đó; và điều này theo chính ông W., là sự chắc chắn; điều mà ông nói đến như trên một ngàn xác suất. (Xem tr. 118. c.) Nhưng điều này thật khốn khổ biết bao; giả vờ rằng, học thuyết của ông về các tư cách cho các thánh lễ, quá xa với một điểm có thể tranh cãi, đến nỗi nó có bằng chứng rõ ràng và hiển nhiên như thế đối với dân thường, và thậm chí trẻ em, rằng mà không cần được học về thần học, chúng không chỉ có thể nghĩ nó là có xác suất vượt trội, mà biết nó là đúng! Trong khi đó là một sự thật không thể phủ nhận, rằng vô số người có khả năng và sự tin kính lớn nhất, đã dành cả đời mình để nghiên cứu Kinh Thánh, chưa bao giờ nghĩ như vậy. Lại nữa, tôi đã nhận xét rằng, theo học thuyết của ông S., không một người chưa được biến cải nào trên thế giới có thể biết rằng, ông ta có bảo đảm để đến dự Tiệc Thánh; vì, nếu ông ta có bất kỳ bảo đảm nào, Đức Chúa Trời đã ban cho ông ta bảo đảm trong Kinh Thánh: và vì vậy nếu bất kỳ người chưa được biến cải nào, không chỉ nghĩ, mà biết, rằng ông ta có bảo đảm từ Đức Chúa Trời, thì do đó ông ta không chỉ phải nghĩ, mà phải biết, Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Trong khi đó học thuyết thường xuyên của ông S. là không người chưa được biến cải nào biết Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. [1] —Nhưng ông W. sẽ làm cho rõ rằng, ông S. đã giữ rằng, những người chưa được biến cải có thể biết Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời; nhưng chỉ không biết nó bằng một kiến thức ân điển, như kiến thức cúi lòng con người một cách hiệu quả, và ảnh hưởng họ đến một sự vâng phục ân điển, (tr. 113. b.) Nhưng hãy xem liệu có phải như vậy không. Ông S. trong cuốn Nature of Saving Conversion của ông (tr. 73.) nói, “Người thuộc về xác thịt dốt nát về thẩm quyền thiên thượng của lời Đức Chúa Trời;—Vết thương của ông ta là, ông ta không biết một cách chắc chắn thẩm quyền thiên thượng của các thể chế này; ông ta không biết liệu chúng có phải là phát minh của con người hay không.” Lại nữa (ibid. tr. 74.) ông nói, “Người thuộc về xác thịt không chắc chắn về những điều là nền tảng của các lập luận của ông ta. Ông ta nghĩ có một xác suất lớn về lẽ thật của những điều này; nhưng ông ta không có sự bảo đảm. Các nguyên tắc của ông ta được đặt trên một mệnh đề không chắc chắn.” Và ông nhận xét, (tr. 20.) “Con người khi được biến cải, không xem việc lời Chúa là lời của ngài là có xác suất, như họ đã làm trước đây; mà họ có sự bảo đảm về lẽ thật của nó.”—Vậy ở nơi khác, (Guide to Christ, tr. 26.) “Những người không có ân điển, không tin một cách đúng đắn lời của Đức Chúa Trời.”—Và trong một cuốn sách khác, (Safety of Ap. tr. 6.) “Phúc Âm luôn hành động một cách hiệu quả ở nơi nó được tin và tiếp nhận như lẽ thật của Đức Chúa Trời.”—Trong một cuốn sách khác, (Benef. of the Gos. tr. 149.) “Sự soi sáng thông thường không thuyết phục con người về lẽ thật của Phúc Âm.”—Trong bài luận của ông về Đức Hạnh của Huyết Đấng Christ, (tr. 27.) khi nói về những người không có phần trong huyết của Đấng Christ, ông nói, “Họ xa lạ với thẩm quyền thiên thượng của lời Đức Chúa Trời.” Lại nữa, (ibid. tr. 16.) “Trước đây [tức là trước đức tin cứu rỗi] họ băn khoăn liệu lời Chúa có phải là lời của Đức Chúa Trời hay không.”—Nhiều đoạn khác trong các tác phẩm của ông cũng cùng mục đích như thế. (Xem Nat. of Sav. Conv. tr. 72. Safety of Ap. tr. 6, 7, 99, 107, 186, 187, 229.— Benef. of the Gosp. tr. 89.) Vậy ở đây, nếu đúng là, một số người chưa được biến cải có một bảo đảm thiên thượng để đến dự Tiệc Thánh; và nếu điều là nền tảng của luận điểm này, cũng đúng, tức là Rằng để con người có bảo đảm đến dự Tiệc Thánh, họ không chỉ phải nghĩ mà phải biết mình có quyền; thì cũng phải đúng như vậy rằng, họ không chỉ nghĩ mà phải biết, Kinh Thánh, trong đó bảo đảm này được cho là được ban cho, là lời của Đức Chúa Trời. Và rồi chúng ta có các mệnh đề sau đây phải gắn kết với nhau: rằng những người chưa được biến cải dốt nát về việc Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, không chắc chắn về nó, không có sự bảo đảm về nó, không bị thuyết phục về nó, không tin nó một cách đúng đắn, băn khoăn liệu nó có phải là lời của Đức Chúa Trời hay không; song họ lại không chỉ nghĩ, mà biết, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và rằng Phúc Âm, là văn tự của mọi đặc quyền Cơ Đốc, là thiên thượng; họ có một kiến thức về nó, vượt trên mọi hy vọng hay suy nghĩ có xác suất, và đi kèm với bằng chứng vượt trên một ngàn xác suất. Và bây giờ hãy xét xem, liệu điều này có phù hợp hơn với chính học thuyết của ông W., về việc con người biết lẽ thật và thẩm quyền thiên thượng của Phúc Âm, trong điều đã được trích dẫn trước đây từ các bài giảng của ông về Đấng Christ là Vua và Nhân Chứng. Ở đó ông nói rõ ràng rằng, con người, từ khi sa ngã, dốt nát về lẽ thật thiên thượng, và đầy thành kiến chống lại nó; có một cái nhìn về lẽ thật chứa trong Kinh Thánh, như một điều đáng nghi ngờ không chắc chắn; tiếp nhận nó như điều có lẽ đúng; thấy nó như một kế hoạch có xác suất, và điều gì đó có khả năng đáp ứng mục đích được đề xuất: nhưng sau khi được biến cải nó xuất hiện là đúng một cách thiên thượng và có thật. (Xem tr. 114, 115, và 144.) Vậy những người chưa được biến cải chỉ xem lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, như có xác suất, điều gì đó có khả năng, song như một điều đáng nghi ngờ không chắc chắn; nhưng bây giờ họ không chỉ nghĩ mà biết nó là đúng. Không có sự phân biệt nào, về các loại kiến thức khác nhau, hay các cách biết khác nhau, sẽ bao giờ giúp được những điều vô lý này, hay hòa giải những mâu thuẫn như thế. Nếu có bất kỳ loại biết nào như thế, như được phân biệt đối ngược với suy nghĩ có xác suất, và với ý kiến như thế được xây dựng trên một ngàn xác suất, mà vẫn không phù hợp với việc dốt nát, không tin, không chắc chắn, không được bảo đảm, không bị thuyết phục, chỉ xem một điều là có xác suất, xem nó là đáng nghi ngờ và không chắc chắn, thì nó chắc chắn phải là một loại kiến thức mới và rất lạ lùng. Nhưng luận điểm này, rõ ràng và không thể đánh bại như thế, phải có những sự hỗ trợ như thế này, nếu không sẽ hoàn toàn sụp đổ xuống đất. Thật vậy đó là một loại luận điểm đáng chú ý. Nó không chỉ chống lại kế hoạch mà nó được đưa ra để ủng hộ, nhiều như chống lại kế hoạch mà nó muốn bác bỏ; mà còn nhiều hơn thế nữa. Vì nếu đúng là trường hợp, rằng không ai có thể đến dự Tiệc Thánh, ngoài những người biết mình có quyền, thì nó vẫn không phải là một bằng chứng trực tiếp và đúng đắn, rằng những người chưa được biến cải có thể đến. Nó thật sẽ chứng minh rằng, nhiều người tin kính có thể không đến; điều mà, đúng là, sẽ mang lại một số khó khăn cho kế hoạch bị chống đối; song sẽ không phải là bằng chứng chống lại nó. Nhưng nó là một minh chứng trực tiếp và hoàn hảo chống lại kế hoạch mà nó muốn ủng hộ: nó chứng minh theo Kinh Thánh, và theo học thuyết của những người thúc giục luận điểm, rằng không một người chưa được biến cải nào trên thế giới có thể hợp pháp đến dự Tiệc Thánh; vì không một ai trong họ chắc chắn biết Phúc Âm là thiên thượng, và do đó không ai biết văn tự là xác thực, trong đó một mình quyền của bất kỳ ai đối với các đặc quyền Cơ Đốc được truyền đạt; từ đó không một người chưa được nên thánh nào chắc chắn về quyền của mình; và vì vậy (như họ rút ra kết luận) không một người chưa được nên thánh nào có thể đến dự Tiệc Thánh. Và như vậy suy ra rằng, ông W. càng giữ vững luận điểm này, những cách nói của ông về nó càng dứt khoát và tự tin, thì ông càng tự lật đổ mình một cách dữ dội và hiệu quả hơn. Và quan điểm này, rằng một người không được lấy bất kỳ đặc quyền nào, cho tới khi ông ta không chỉ nghĩ, mà biết, ông ta có quyền, không chỉ vô lý, khi được ông W. dùng chống lại tôi, khi thật ra nó chống lại chính ông ta gấp mười lần; mà nó tự nó cũng vô lý, vì nó là một luận điểm, mà nếu được cho phép và theo đuổi, sẽ chứng minh rằng, một người không thể làm gì cả, không bao giờ động tay hay chân, vì lợi ích của chính mình, trừ khi trước tiên ông ta, không chỉ nghĩ, mà biết, đó là bổn phận của mình. Chính ông W. thừa nhận (tr. 116.) rằng mọi bổn phận, mà Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng ta trong sự thờ phượng được thiết lập của ngài, đều là các đặc quyền, cũng như Tiệc Thánh: và mọi bổn phận khác cũng vậy, mà chúng ta phải làm vì lợi ích của chính mình. Nhưng mọi hành động của con người, xét toàn bộ, hoặc là tốt hoặc là xấu: mọi điều chúng ta làm với tư cách là sinh vật có lý trí, hoặc là một bổn phận, hoặc là một tội lỗi; và việc bỏ bê mọi điều là bổn phận của chúng ta đều bị cấm. Vậy chúng ta không bao giờ được bước một bước, hay động một ngón tay, chỉ trên một phán đoán và hy vọng có xác suất; mà trước tiên phải biết đó là bổn phận của chúng ta, trước khi chúng ta làm điều đó: thật vậy, chúng ta không được động, cũng không được tự nguyện không động, mà không có một sự chắc chắn về bổn phận của chúng ta trong trường hợp đó, theo cách này hay cách khác! Về việc cũng khó khăn như nhau cho con người để biết hay được bảo đảm về sự chân thành đạo đức của họ, như về sự nên thánh thật của họ, tôi sẽ nói về điều đó dưới đầu đề tiếp theo; qua đó sẽ lại xuất hiện, theo một cách khác, rằng luận điểm này chống lại kế hoạch của ông W. nhiều hơn rất nhiều so với của tôi. PHẦN XVI. Xu hướng gây bối rối. PHẦN XVI. Một sự xét về sự bảo vệ của ông W. đối với phản đối thứ 10, chống lại học thuyết về tính bất hợp pháp của việc những người chưa được nên thánh đến dự Tiệc Thánh, rằng nó có xu hướng gây bối rối và đau khổ lớn cho nhiều người tin kính trong việc họ dự thánh lễ này. Câu trả lời đầu tiên của tôi đối với phản đối này là, rằng chính vì thiếu một sự nhạy cảm tương tự của lương tâm, mà học thuyết kia nhấn mạnh về sự chân thành đạo đức, không tự nhiên đưa những người được tiếp nhận trên các nguyên tắc đó, vào những bối rối lớn như thế.— Ông W. trong các nhận xét của ông về nó nói, “Đây là một khẳng định mà tôi cho là trái với lẽ thường, và kinh nghiệm của loài người: và việc cho phép nó là đúng, phải lật đổ luật của bản tính tự nhiên, và gây ra vô số sỉ nhục cho tác giả của nó.” Đây là những cách nói mạnh mẽ; nhưng hãy đưa vấn đề đến thử nghiệm của lý trí.—Tư cách cần thiết, trên các nguyên tắc của ông W., là sự chân thành đạo đức, và một mức độ nào đó của sự chân thành đạo đức. Vì hầu như không có người nào, sống dưới ánh sáng của Phúc Âm, và không phải là người vô thần, hay người theo thuyết tự nhiên thần, mà không có một mức độ nào đó của sự chân thành đạo đức, trong một số điều liên quan đến Cơ Đốc giáo và bổn phận của ông ta; một mức độ nào đó của đức tin thông thường, một mức độ nào đó của sự xác tín về nhu cầu cần Đấng Christ, một sự khao khát nào đó về ngài, và sự sẵn lòng đạo đức dù từ các cân nhắc ích kỷ, để trở nên tốt; và một mục đích nào đó để cố gắng phù hợp với giao ước ân điển, và tìm kiếm sự cứu rỗi theo các điều khoản của nó. Nhưng làm sao một người biết được mức độ nào của những điều này là đủ? Ông W. đã quyết định vấn đề như thế này; rằng đức tin của ông ta vào học thuyết của Phúc Âm, và sự sẵn lòng đạo đức, để được phù hợp với giao ước ân điển, phải bằng cả lòng mình, (tr. 49. e. tr. 5. c. 36. a.) Và rằng sự xác tín của ông ta về tình trạng hư mất của mình nếu không có Đấng Christ phải sâu sắc; và sự khao khát của ông ta về Đấng Christ và các lợi ích của ngài phải sốt sắng, và mục đích của ông ta phải tha thiết, (tr. 75. e. tr. 11. c.) đến mức khiến ông ta bước vào giao ước bằng mọi sự tha thiết ông ta có thể, và khiến ông ta sử dụng các cố gắng bằng mọi sức mạnh và quyền năng ông ta có. (tr. 83. e. tr. 32. d. tr. 36. a.) Bây giờ việc những người chưa được nên thánh quyết định, với bất kỳ sự bảo đảm nào, liệu họ có sự chân thành đạo đức đến một mức độ như thế, phải khó khăn biết bao! — Việc họ biết, liệu các sự xác tín của họ có sâu sắc như thế, khó khăn biết bao! Mọi người quen thuộc với việc đối xử với các linh hồn đang ở dưới sự xác tín, đều biết rằng, khi họ thật sự ở dưới những sự xác tín sâu sắc, họ đặc biệt có xu hướng phàn nàn về sự cứng lòng của mình, và nghĩ các sự xác tín của họ không sâu.—Việc quyết định, với bất kỳ sự bảo đảm nào, liệu sự đồng ý của họ có dâng cao đến mức, họ thật sự có thể được nói là tin bằng cả lòng mình, khó khăn biết bao! Liệu sự sẵn lòng đạo đức của họ để được phù hợp với giao ước ân điển, có bằng cả lòng mình không! Và liệu họ có thật sự dấn thân bằng mọi sự lo lắng họ có thể, và sẵn lòng làm mọi điều họ có thể không! Những điều này, tôi khá chắc chắn, khó quyết định hơn rất nhiều, so với việc một người có bất kỳ sự thánh khiết thật nào hay không. Vì trong trường hợp trước, sự quyết định là về mức độ của những điều, có thể có vô số mức độ khác nhau; một số mức độ gần hơn, và những mức độ khác xa hơn, với mức độ đủ thấp nhất: và do đó một số mức độ không đủ, vẫn có thể rất gần; điều khiến vấn đề rất khó quyết định; khó hơn không thể nói, so với khi điều phải được phân biệt, là bản tính của những điều, trong mọi mức độ đều rất khác biệt, và thậm chí trái ngược với điều nó phải được phân biệt: như trường hợp giữa ân điển cứu rỗi và ân điển thông thường; điều mà chính ông W. thừa nhận. [1] Việc phân biệt ánh sáng với bóng tối dễ dàng hơn, so với việc quyết định mức độ chính xác của ánh sáng; và việc quyết định, liệu một người còn sống hay đã chết, cũng dễ dàng hơn, so với việc liệu có đúng một mức độ sức sống và sự sống động nào đó. Sự chân thành đạo đức này, mà ông W. nhấn mạnh, là một điều không xác định không chắc chắn nhất; một cụm từ không có ý nghĩa chính xác chắc chắn nào; và phải mãi mãi như vậy. Vì không được quyết định, con người phải chân thành về đạo đức đến mức nào; họ phải tin bằng một sự chân thành đạo đức đến mức nào; liệu tội nhân được đánh thức và xác tín sâu sắc có phải tin rằng, Đức Chúa Trời hoàn toàn có chủ quyền đối với sự cứu rỗi của ông ta, và rằng Đấng Christ hoàn toàn đủ để cứu chính ông ta; và đến mức độ đồng ý và chấp thuận đạo đức nào, ông ta phải tin và nắm lấy những điều này, và tuân thủ các điều khoản của giao ước ân điển; liệu ông ta phải sẵn lòng vâng phục mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, những mạng lệnh khó nhất, cũng như dễ nhất, và điều này trong mọi hoàn cảnh, ngay cả những hoàn cảnh khó khăn nhất có thể phát sinh trong sự quan phòng; hay chỉ trong một số hoàn cảnh; và những hoàn cảnh nào, và bao nhiêu. Kinh Thánh ban cho chúng ta nhiều quy tắc không thể sai lầm, để phân biệt giữa ân điển cứu rỗi, và ân điển thông thường. Nhưng tôi không biết có quy tắc nào được ban cho trong Kinh Thánh, để con người có thể quyết định một cách chắc chắn mức độ chính xác này của sự chân thành đạo đức. Vậy nếu ân điển không phải là điều ban quyền đối với các thánh lễ trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta không có quy tắc chắc chắn nào trong Kinh Thánh, tương xứng với sự hiểu biết của loài người, để quyết định khi nào chúng ta có quyền, và khi nào không.—Bây giờ hãy để độc giả vô tư phán xét, kế hoạch nào đặt nền tảng lớn nhất cho sự bối rối đối với những người dự tiệc có lương tâm nhạy cảm, về các tư cách của họ cho Tiệc Thánh; và liệu luận điểm này rút ra từ một xu hướng giả định như thế gây ra sự bối rối như thế (nếu nó có bất kỳ sức mạnh nào) có phải chống lại kế hoạch của ông W. nhiều hơn rất nhiều, so với của tôi không. Và ở đây nhân tiện, hãy lưu ý rằng, bởi những điều này lại được chứng minh rằng, phản đối thứ chín, luận điểm lớn được xét trong phần trước, về sự cần thiết của một quyền được biết, để dự phần một cách hợp pháp, chống lại các nguyên tắc của ông W. nhiều hơn rất nhiều, so với của tôi; vì, trên các nguyên tắc của ông, việc con người biết, liệu họ có quyền, hay có tư cách được quy định, hay không, khó khăn hơn rất nhiều như thế. Tôi đã trả lời luận điểm này ở vị trí thứ hai, bằng cách viện dẫn rằng, học thuyết này về sự cần thiết của ân điển cứu rỗi để có quyền đối với Tiệc Thánh, không đúng là nguyên nhân gây ra các bối rối của các thánh đồ đang nghi ngờ, trong việc họ dự thánh lễ này; dù nó có thể là dịp: mà sự lơ là và tội lỗi của chính họ là nguyên nhân thật; và rằng học thuyết này không phải là nguyên nhân của những bối rối này, hơn là học thuyết về sự cần thiết của ân điển cứu rỗi để được sự cứu rỗi, là nguyên nhân gây ra sự bối rối của các thánh đồ đang nghi ngờ khi họ sắp chết. Về điều này ông W. nói, Không có bóng dáng nào của sự tương đồng giữa các trường hợp này, vì cái chết không phải là một thánh lễ, v.v. Nhưng nếu cái chết không phải là một thánh lễ, thì việc các thánh đồ hiến mình cho Chúa, và đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời, trong cái chết của họ, vẫn là bổn phận được đòi hỏi của họ. Và về mặt này, các trường hợp hoàn toàn song song, rằng các bối rối cũng là hậu quả của các học thuyết tương ứng, trong trường hợp này, như trong trường hợp kia; tức là, các bối rối của một thánh đồ đang nghi ngờ trên giường chết, khó khăn và rắc rối ông ta gặp trong việc đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc chết, cũng đúng theo cùng cách là hậu quả của học thuyết về sự cần thiết của ân điển cứu rỗi để được sự cứu rỗi đời đời, như các bối rối của một thánh đồ đang nghi ngờ tại bàn của Chúa là hậu quả của học thuyết về sự cần thiết của ân điển cứu rỗi để có quyền đối với Tiệc Thánh. Và điều này đủ cho mục đích của tôi. Chính ông W. nói, trong câu trả lời của ông cho ông Croswell, (tr. 122. c.) “Mặc dù có tương đối ít người đạt được sự bảo đảm; song chính qua sự lười biếng và lơ là của chính họ mà họ không đạt được. Chúng tôi hoàn toàn đồng ý với ông Perkins, rằng một người trong đời này thường có thể chắc chắn một cách không thể sai lầm về sự cứu rỗi của mình. Vậy ông Stoddard (trong bài giảng của ông về one good sign —) nói, “Không có sự cần thiết, rằng dân của Đức Chúa Trời phải nằm dưới bóng tối và cám dỗ; họ có thể đạt được sự bảo đảm.”—Bây giờ, nếu trường hợp là như vậy, thì chắc chắn không có sự công bằng nào trong việc gán sự cám dỗ và bất an, là hậu quả của sự lười biếng và lơ là, cho học thuyết tôi duy trì, nơi những người nắm lấy nó. Đó là một sự sắp đặt khôn ngoan của Đức Chúa Trời, rằng ngài đã sắp xếp mọi việc như thế, rằng sự an ủi trong các thánh lễ, và trong mọi bổn phận, và dưới mọi sự quan phòng, phải được nhận trong một cách siêng năng; và rằng sự lười biếng phải là cách dẫn đến sự bối rối và bất an, và phải là một con đường bị rào bằng gai góc, phù hợp với Châm Ngôn xv. 19.—Rằng nó được sắp xếp như vậy, là vì lợi ích của các thánh đồ, vì nó có xu hướng đưa họ ra khỏi con đường gai góc này, vào con đường siêng năng. Và do đó học thuyết này, vì nó có xu hướng này, có xu hướng cuối cùng dẫn đến sự bình an và an ủi vững chắc đó, là trái ngọt của sự siêng năng thánh khiết của họ. Và điều đó, chứ không phải sự bối rối của các thánh đồ, mới đúng là hậu quả của học thuyết này. PHẦN XVII. Về việc truyền phải dự phần. PHẦN XVII. Chứa một số nhận xét thêm về điều ông W. nói để ủng hộ phản đối thứ 13, về việc Đức Chúa Trời truyền cho mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình, không dốt nát cũng không gây gương xấu, phải dự mọi bổn phận giao ước bề ngoài. Điều đó đã được chứng minh rồi (phần thứ 8 của phần thứ ba này) rằng trong luận điểm này câu hỏi bị giả định, bất chấp điều ông W. đã nói ngược lại, điều đủ để lật đổ toàn bộ luận điểm. Tuy nhiên, để tôi không bỏ qua điều gì, mà những người ở phía ông W. có thể có khả năng nghĩ là quan trọng, tôi sẽ ở đây đưa ra một số nhận xét thêm về phản đối này, như được ông W. trình bày và ủng hộ. Điều chính, có vẻ bề ngoài hợp lý của một luận điểm trong điều ông S. và ông W. nói về đầu đề này, là thế này; “Rằng việc Đức Chúa Trời yêu cầu mọi người ở trong giao ước đến dự Tiệc Thánh, mà lại cấm họ đến khi chưa được biến cải, là cho rằng, ngài vừa truyền cho họ vừa cấm họ cùng một lúc.” Và điều này được cho là hiển nhiên hơn, vì sự biến cải không nằm trong khả năng của con người. Dù không bị phủ nhận, nhưng Đức Chúa Trời đòi hỏi một cách công chính con người phải được biến cải, hay phải thật sự thánh khiết. (Xem tr. 129, 130.) Về điều này tôi sẽ nói, (1.) Nếu khi họ nói về việc truyền và cấm cùng một lúc, họ có ý Đức Chúa Trời truyền và cấm cùng một điều cùng một lúc, thì không có hậu quả như thế nào suy ra từ các nguyên tắc của tôi. Vì điều đó, và chỉ điều đó, mà tôi cho rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi ở bất kỳ ai, là đến dự Tiệc Thánh với một tấm lòng đã được nên thánh; và rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi điều này mọi lúc, và không bao giờ cấm vào bất kỳ lúc nào; và rằng việc đến mà không có tư cách này, là điều ngài luôn cấm, và không đòi hỏi vào bất kỳ lúc nào. Vậy điều ngài đòi hỏi, đồng thời ngài cấm một điều gì đó, không phải là cùng điều ngài cấm; mà là một điều rất khác và trái ngược. Và không có điều vô lý nào, khi cho rằng, Đức Chúa Trời đòi hỏi một điều, và cấm một điều trái ngược cùng một lúc. Để minh họa điều này bằng một ví dụ: Đó là bổn phận của người Do Thái tại Giê-ru-sa-lem, công khai xưng nhận Đấng Christ, sở hữu ngài là Đấng Mê-si, vào giờ đó khi ngài bị dẫn đi để bị đóng đinh, và công khai chứng tỏ sự tôn kính thờ phượng của họ đối với ngài trong dịp phi thường đó. Nhưng tuy vậy họ không tin ngài là Đấng Mê-si, và không thể tin điều đó, (ít nhất nhiều người trong họ,) vì họ xem các hoàn cảnh thấp hèn hiện tại của ngài như một minh chứng, rằng ngài không phải là Đấng Mê-si. Điều đó vượt quá khả năng của họ, ít nhất ngay lập tức, trong khoảnh khắc đó, để đưa ra sự đồng ý của họ, bằng cả lòng mình, đối với một giả định như thế. Cũng không nằm trong khả năng của họ, để thực hiện một sự tôn kính thờ phượng đối với ngài: vì, ngoài các thành kiến mạnh mẽ của họ, hầu hết họ đã bị cứng lòng theo sự phán xét, và bị phó cho một tinh thần không tin và từ chối ngài một cách cứng đầu; như xuất hiện qua lời thuật đó, (Giăng xii. 39, 40.) “Vì vậy họ không thể tin, vì Ê-sai lại nói, Ngài đã làm mù mắt họ, và cứng lòng họ, để họ không thấy bằng mắt mình,” v.v. (Xem thêm Lu-ca xix. 41, 42. và Ma-thi-ơ xiii. 14, 15.) Song việc họ làm một sự xưng nhận nói dối vẫn là bất hợp pháp; xưng nhận rằng, họ tin ngài là Đấng Mê-si, và rằng họ tiếp nhận và yêu mến ngài như vậy, trong khi đồng thời họ ghét ngài, và không tin ngài là Đấng Mê-si.— Nhưng ở đây không có việc đòi hỏi và cấm cùng một điều cùng một lúc: vì điều duy nhất được đòi hỏi ở họ là, có đức tin và tình yêu, và chứng tỏ nó; điều hoàn toàn không bị cấm. (2.) Không khó khăn nào, mà ông S. hay ông W. phản đối—dù là việc Đức Chúa Trời giả định đòi hỏi những điều không thể, hay việc ngài đòi hỏi và cấm cùng một lúc—suy ra, hơn chút nào trên các nguyên tắc của tôi, hơn là trên các nguyên tắc của ông W. Ông W. duy trì rằng, Đức Chúa Trời gọi con người ngay lúc này bước vào giao ước với ngài, và truyền cho họ làm điều đó. (tr. 28. c.) Một điều ngụ ý trong điều này, theo cách giải thích thường xuyên của chính ông về việc bước vào giao ước một cách hữu hình, là xưng nhận một đức tin vào các học thuyết căn bản của Cơ Đốc giáo. Bây giờ vì vậy, chúng ta sẽ giả sử một người là ứng viên cho phép báp-têm, người đã được nuôi dưỡng trong thuyết Arian; và bị thuyết phục mạnh mẽ rằng, học thuyết về Ba Ngôi là không đúng: song người này ngay lúc này được yêu cầu xưng nhận học thuyết đó; nhưng không có khả năng trong một khoảnh khắc để tin học thuyết, vì hiện tại ông ta không thấy bằng chứng của nó. Vì như chính ông W. nói, (Bài giảng về Đấng Christ là Vua và Nhân Chứng, tr. 91. d. e. và 92. a.) “Sự hiểu biết không thể bị đưa đến việc đưa ra sự đồng ý của nó đối với bất kỳ lẽ thật nào, mà nó không thấy lẽ thật hay nhận thức bằng chứng của.—Nếu bạn thuê ông ta bằng xe tải hay tàu tải vàng và bạc; nếu bạn giam ông ta, đánh ông ta, thiêu ông ta; bạn không thể khiến ông ta tin một điều là đúng, mà ông ta nhận thức là không thể tin được, hay điều ông ta thấy không có lý do đủ để tin.” Bây giờ vì vậy người đó sẽ làm gì, trên các nguyên tắc của ông W.? Ông ta được truyền xưng nhận học thuyết về Ba Ngôi, là điều phải được xưng nhận để được báp-têm một cách hợp pháp trong danh của Ba Ngôi; và trên các nguyên tắc của ông W., ông ta được truyền làm điều đó ngay lúc này. Song cũng trên các nguyên tắc của ông, nếu người đó xưng nhận nó, và không chân thành về đạo đức, hay biết mình không tin nó, ông ta có tội về sự giả dối và lắt léo khủng khiếp; điều mà Đức Chúa Trời chắc chắn cấm. Vì vậy ở đây chắc chắn có nhiều vẻ bề ngoài của việc truyền và cấm cùng một điều cùng một lúc, như trong trường hợp kia. Mọi nông dân trong Y-sơ-ra-ên, sống ngay cả trong thời của Đấng Christ, đều được yêu cầu dâng một giỏ trái đầu mùa; và được truyền khi ông ta dâng nó, phải trang trọng làm sự xưng nhận đó, về các sự kiện chính liên quan đến sự cứu chuộc khỏi Ai Cập, —điều được quy định trong . “Một người Sy-ri sẵn sàng bị diệt vong là cha tôi,” v.v. Bây giờ giả sử đã có một người Y-sơ-ra-ên, không tin lẽ thật của mọi sự kiện này, là những điều đã xảy ra nhiều thời đại trước, (như hiện nay có nhiều người trong Cơ Đốc giáo, không tin các sự kiện về Chúa Giê-xu Christ,) và tiếp tục trong sự không tin của mình, cho tới tận khoảnh khắc dâng của lễ: Đức Chúa Trời dứt khoát yêu cầu ông ta làm sự xưng nhận này; song không ai sẽ nói rằng, ông ta có thể hợp pháp xưng nhận những điều này, đồng thời khi ông ta không tin chúng là đúng. Tuy nhiên, ở đây không có việc truyền và cấm cùng một điều cùng một lúc: vì, dù Đức Chúa Trời yêu cầu người Do Thái làm sự xưng nhận này, song điều được yêu cầu là tin nó và xưng nhận nó. Dù một số người có thể không tin nó, cũng không thể hiện tại tin nó; song sự bất lực này xuất phát từ sự sa đọa và gian ác của lòng, điều hoàn toàn không bào chữa cho sự không tin của họ, dù trong một khoảnh khắc.* Ông W. chính mình thừa nhận, (tr. 129. b. c.) rằng Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi những điều nằm ngoài khả năng tự nhiên của con người. Bây giờ điều này có thể được đặt ra như một lẽ thật, có bằng chứng dễ dàng và rõ ràng; nếu Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi điều mà những người gian ác, trong khi như vậy, không thể thực hiện, thì ngài cũng có thể đòi hỏi những điều liên kết với nó, và phụ thuộc vào nó, và những điều, nếu điều kia được làm, họ sẽ có thể làm, và có thể làm, và không có những điều đó họ không thể làm nó. Vậy, nếu Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi một người chưa được nên thánh yêu mến ngài, thì ngài có thể đòi hỏi ông ta chứng tỏ và xưng nhận tình yêu của mình, như tôi cho rằng các Cơ Đốc nhân làm trong hành vi dự phần Tiệc Thánh; song việc ông ta chứng tỏ và xưng nhận tình yêu, khi ông ta không có nó, vẫn có thể là bất hợp pháp. [1]
- PHẦN V. Từ Đa-vít đến Thời Lưu Đày Ba-by-lôn. PHẦN V TỪ ĐA-VÍT ĐẾN THỜI LƯU ĐÀY BA-BY-LÔN. Giờ đây tôi đến thời kỳ thứ năm của thời Cựu Ước, bắt đầu với Đa-vít, và kéo dài đến thời lưu đày Ba-by-lôn; và giờ đây sẽ tiến hành cho thấy công việc của sự cứu chuộc được thực hiện trong đó như thế nào.—Và ở đây, I. Điều đầu tiên cần ghi nhận là việc Đức Chúa Trời xức dầu cho người sẽ là tổ phụ của Đấng Christ, để làm vua trên dân Ngài. Những sự tể trị của Sự Tể Trị trong suốt thời kỳ trước, liên quan đến dân mà Đấng Christ sẽ xuất phát từ đó; nhưng giờ đây Kinh Thánh dẫn chúng ta xét sự tể trị của Đức Chúa Trời đối với cá nhân cụ thể mà Đấng Christ sẽ xuất phát từ đó, tức là Đa-vít. Đức Chúa Trời vui lòng vào thời này chọn ra một cách đáng chú ý cá nhân này, từ mọi nghìn người của Y-sơ-ra-ên, và đặt một dấu phân biệt vinh dự nhất trên ông, bằng cách xức dầu cho ông để làm vua trên dân Ngài. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể tìm ra ông. Nhà của cha ông được nói đến như nhỏ bé trong Y-sơ-ra-ên, và ông là người trẻ nhất trong mọi con trai của cha ông, và là người ít được Sa-mu-ên kỳ vọng nhất là người Đức Chúa Trời đã chọn. Đức Chúa Trời trước đây, trong các thời đại trước của thế gian, đã phân biệt một cách đáng chú ý những người mà Đấng Christ sẽ xuất phát từ đó; như Sết, và Nô-ê, và Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp. Nhưng người cuối cùng chúng ta có ghi chép về việc Đức Chúa Trời đánh dấu một cách đáng chú ý, chính cá nhân mà Đấng Christ sẽ xuất phát từ đó, là trong việc Gia-cốp chúc phước, cho con trai ông là Giu-đa; trừ khi chúng ta tính sự thăng tiến của Na-ha-sôn trong đồng vắng để làm đầu của chi phái Giu-đa. Nhưng sự phân biệt này về cá nhân mà Đấng Christ sẽ xuất phát, trong Đa-vít, rất vinh dự; vì đó là việc Đức Chúa Trời xức dầu cho ông để làm vua trên dân Ngài. Và có một điều gì đó thêm được biểu thị bởi việc xức dầu cho Đa-vít, hơn là trong việc xức dầu cho Sau-lơ. Đức Chúa Trời xức dầu cho Sau-lơ để làm vua cá nhân; nhưng Đức Chúa Trời định một điều gì đó thêm bằng việc sai Sa-mu-ên đến xức dầu cho Đa-vít, tức là để thiết lập vương miện của Y-sơ-ra-ên trong ông và gia đình ông, chừng nào Y-sơ-ra-ên còn tiếp tục là một vương quốc: và không chỉ vậy, mà điều vô cùng lớn hơn nữa, thiết lập vương miện của Hội Thánh phổ quát của Ngài, Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Ngài, trong dòng dõi ông, cho đến cuối thế gian, và qua cõi đời đời. Đây là một sự tể trị lớn lao của Đức Chúa Trời, và một bước lớn lao được thực hiện hướng tới việc tiến triển thêm công việc của sự cứu chuộc, theo như thời gian đến gần hơn khi Đấng Christ sẽ đến. Đa-vít, như ông là tổ phụ của Đấng Christ, thì ông cũng là hình bóng cá nhân lớn nhất của Đấng Christ trong mọi người dưới thời Cựu Ước. Các hình bóng của Đấng Christ thuộc ba loại; được thiết lập, thuộc sự tể trị, và cá nhân. Mạng lịnh về của lễ là lớn nhất trong các hình bóng được thiết lập; sự cứu chuộc ra khỏi Ai Cập là lớn nhất trong các hình bóng thuộc sự tể trị; và Đa-vít là lớn nhất trong các hình bóng cá nhân. Do đó Đấng Christ thường được gọi là Đa-vít trong các lời tiên tri của Kinh Thánh; như Ê-xê-chi-ên xxxiv. 23, 24. “Và Ta sẽ lập một người chăn trên chúng, và người ấy sẽ cho chúng ăn, chính là đầy tớ Ta là Đa-vít;—Đầy tớ Ta là Đa-vít, một chúa giữa chúng;” và cũng như vậy ở nhiều nơi khác. Ngài rất thường được nói đến như dòng dõi và con trai của Đa-vít. Đa-vít là tổ phụ và hình bóng lớn lao của Đấng Christ, việc ông được Đức Chúa Trời xức dầu long trọng để làm vua trên dân Ngài, để vương quốc của Hội Thánh Ngài có thể được tiếp tục trong gia đình ông mãi mãi, trên một số phương diện có thể được xem như một sự xức dầu của chính Đấng Christ. Đấng Christ như thể được xức dầu trong ông; và do đó việc xức dầu của Đấng Christ và việc xức dầu của Đa-vít được nói đến dưới một đoạn Kinh Thánh, Thi Thiên lxxxix. 20. “Ta đã tìm thấy Đa-vít, đầy tớ Ta; bằng dầu thánh của Ta Ta đã xức dầu cho người. Và ngai của Đa-vít và ngai của Đấng Christ được nói đến như một: Lu-ca i. 32. “Và Chúa sẽ ban cho Ngài ngai của Đa-vít, cha Ngài.” Công Vụ Các Sứ Đồ ii. 30. “Đa-vít—biết rằng Đức Chúa Trời đã thề với một lời thề với ông, rằng từ trái của thắt lưng ông, theo xác thịt, Ngài sẽ dấy Đấng Christ lên để ngồi trên ngai của ông.” Như vậy việc Đức Chúa Trời bắt đầu vương quốc của Hội Thánh Ngài trong nhà Đa-vít, như thể, là một sự thiết lập mới của vương quốc của Đấng Christ; khởi đầu của nó trong một trạng thái hữu hình như nó từ đó trở đi tiếp tục. Đó là việc trồng cái gốc, từ đó nhánh công chính ấy sau này sẽ mọc lên, vị vua đời đời của Hội Thánh Ngài; và do đó vị vua đời đời này được gọi là nhánh từ thân của Y-sai. Ê-sai xi. 1. “Và sẽ có một cây gậy xuất ra từ thân của Y-sai, và một nhánh sẽ mọc ra từ rễ của người.” Giê-rê-mi xxiii. 5. “Kìa, những ngày đến, Chúa phán, Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một nhánh công chính, và một vua sẽ cai trị và thịnh vượng.” Cũng vậy Giê-rê-mi xxxiii. 15. “Trong những ngày ấy, và vào thời ấy, Ta sẽ khiến nhánh công chính mọc lên cho Đa-vít, và người sẽ thi hành sự phán xét và sự công chính trong xứ.” Cũng vậy Đấng Christ, trong Tân Ước, được gọi là gốc và hậu tự của Đa-vít, Khải Huyền xxii. 16. Có thể quan sát, rằng Đức Chúa Trời xức dầu cho Đa-vít sau Sau-lơ để cai trị thay cho Sau-lơ. Ngài cất vương miện khỏi Sau-lơ và gia đình ông, người cao lớn hơn bất kỳ người nào trong dân ông, và trong mắt họ là thích hợp nhất để cai trị; để ban nó cho Đa-vít, người thấp bé, và so sánh thì có vẻ ngoài đáng khinh. Như vậy Đức Chúa Trời vui lòng cho thấy cách Đấng Christ, Đấng xuất hiện đáng khinh, không có hình dạng hay vẻ đẹp, và bị người ta khinh bỉ và từ chối, sẽ lấy vương quốc khỏi những người lớn lao của thế gian. Và cũng có thể quan sát, rằng Đa-vít là người trẻ nhất trong các con trai của Y-sai, như Gia-cốp người em đã thay thế Ê-sau, và nhận quyền trưởng nam và phước lành từ ông; và như Pha-rê, anh của tổ phụ Đấng Christ, đã thay thế Xa-ra trong việc sinh ra; và như Y-sác, một tổ phụ khác của Đấng Christ, đã đuổi anh cả của mình là Ích-ma-ên: như vậy câu nói thường xuyên ấy của Đấng Christ đã được ứng nghiệm,” Kẻ cuối cùng sẽ là đầu tiên, và kẻ đầu tiên sẽ là cuối cùng.” II. Điều tiếp theo tôi muốn quan sát, là việc Đức Chúa Trời gìn giữ mạng sống của Đa-vít, bằng một loạt những sự tể trị lạ lùng, cho đến khi Sau-lơ chết. Tôi đã ghi nhận trước việc gìn giữ lạ lùng những cá nhân khác là tổ phụ của Đấng Christ; như Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp; và đã quan sát cách, trong việc gìn giữ họ, chính công việc của sự cứu chuộc có thể được xem như được gìn giữ khỏi bị đánh bại, và toàn thể Hội Thánh, được cứu chuộc qua Ngài, khỏi bị lật đổ. Nhưng việc gìn giữ Đa-vít không kém đáng chú ý hơn bất kỳ người nào khác đã được ghi nhận. Biết bao lần chỉ có một bước giữa ông và cái chết. Trường hợp đầu tiên chúng ta có về điều này là trong việc ông đối đầu với một con sư tử và một con gấu, khi chúng bắt một con chiên khỏi bầy của ông, mà, nếu không có sự trợ giúp kỳ diệu, có thể cùng một lúc xé xác thanh niên trẻ này thành từng mảnh, dễ dàng như con chiên ông đã giải cứu khỏi chúng. Như vậy gốc và hậu tự của Đa-vít đã được gìn giữ khỏi sư tử gầm thét đi chung quanh tìm kiếm kẻ nào nó có thể nuốt, và đã chinh phục nó, và giải cứu linh hồn của con người, vốn như những con chiên trong miệng sư tử này. Một trường hợp đáng chú ý khác là, trong việc gìn giữ ông khỏi người khổng lồ hùng mạnh Gô-li-át ấy, đủ mạnh để xé ông thành từng mảnh, và ban thịt ông cho thú đồng, và chim trời, như Gô-li-át đã đe dọa. Nhưng Đức Chúa Trời gìn giữ ông, và ban cho ông chiến thắng trên Gô-li-át, để ông cắt đầu Gô-li-át bằng chính gươm của Gô-li-át, và như vậy được làm Đấng giải cứu của Y-sơ-ra-ên. Cũng vậy Đấng Christ đã giết Gô-li-át thuộc linh bằng chính vũ khí của hắn, thập tự giá, và giải cứu dân được tượng trưng của Ngài. Và Đức Chúa Trời đã gìn giữ Đa-vít một cách đáng chú ý như thế nào khỏi bị Sau-lơ giết, khi Sau-lơ lần đầu tiên tìm mạng sống ông! Sau-lơ gả con gái mình cho ông để làm một cái bẫy cho ông, để tay dân Phi-li-tin có thể giáng trên ông, đòi ông một trăm bao quy đầu của dân Phi-li-tin, để mạng sống ông có thể bị phơi bày cho chúng. Cùng một sự chăm sóc thiên thượng rõ ràng trong việc gìn giữ ông sau đó, khi Sau-lơ nói với Giô-na-than, và mọi đầy tớ ông, để giết Đa-vít; và trong việc khiến Giô-na-than, thay vì giết ông, như cha ông đã truyền, lại yêu ông như chính linh hồn mình, và là một công cụ lớn lao cho việc gìn giữ ông, ngay cả đến mức phơi bày mạng sống của chính mình để gìn giữ Đa-vít; dù người ta có thể nghĩ rằng không ai sẵn sàng để Đa-vít bị giết hơn Giô-na-than, vì ông là đối thủ cạnh tranh với Đa-vít về vương miện. Lại nữa, Sau-lơ ném một cây giáo vào ông, để ghim ông vào tường; và sai sứ giả đến nhà ông, để canh, và giết ông, khi Mi-can, con gái của Sau-lơ, thả ông xuống qua một cửa sổ. Sau đó Sau-lơ sai sứ giả hết lần này đến lần khác, đến Na-giốt tại Ra-ma, để bắt ông, và chúng bị ngăn cản một cách đáng chú ý bởi những ấn tượng kỳ diệu của Thánh Linh Đức Chúa Trời; và sau đó, khi Sau-lơ, quyết tâm trong việc ấy, tự mình đi, ông cũng ở giữa các tiên tri. Mạng sống của Đa-vít đã được gìn giữ một cách lạ lùng như thế nào tại Gát giữa dân Phi-li-tin, khi ông đến với A-kích vua của Gát, và ở đó trong tay dân Phi-li-tin, mà, người ta có thể nghĩ, sẽ xử lý ông ngay lập tức, vì ông đã chọc giận chúng quá nhiều bởi những chiến công của ông chống lại chúng. Ông lại được gìn giữ một cách lạ lùng tại Kê-i-la, khi ông vào một thành có rào chắn, nơi Sau-lơ nghĩ ông chắc chắn bắt được ông. Và ông đã được gìn giữ khỏi Sau-lơ một cách lạ lùng như thế nào, khi Sau-lơ truy đuổi và săn ông trên các núi! Đức Chúa Trời đã giải cứu ông một cách đáng chú ý như thế nào trong đồng vắng Ma-ôn, khi Sau-lơ và đạo quân ông đang bao vây Đa-vít! Ông đã được giải cứu như thế nào trong hang đá Ên-ghê-đi, khi, thay vì Sau-lơ giết Đa-vít, Đức Chúa Trời giao Sau-lơ vào tay ông trong hang! Đa-vít cắt vạt áo của Sau-lơ, và có thể dễ dàng cắt đầu ông như vậy. Ông được giải cứu theo cách tương tự trong đồng vắng Xíp; và sau đó được gìn giữ trong xứ của dân Phi-li-tin, dù Đa-vít đã chiến đấu chống lại dân Phi-li-tin, và chinh phục chúng tại Kê-i-la, kể từ lần cuối ông ở giữa chúng. Điều này, người ta có thể nghĩ, sẽ là lời cảnh báo đủ cho chúng không tin ông, hay để ông thoát lần thứ hai, nếu chúng từng bắt được ông trong tay chúng nữa; nhưng giờ đây, khi chúng có cơ hội thứ hai, Đức Chúa Trời lạ lùng thay đổi lòng chúng để kết bạn và bảo vệ, thay vì hủy diệt ông. Như vậy hạt giống quý báu mà thực tế chứa đựng Đấng Cứu Chuộc, và mọi phước lành của sự cứu chuộc của Ngài, đã được gìn giữ một cách lạ lùng, khi địa ngục và thế gian âm mưu hủy diệt nó. Biết bao lần chính Đa-vít ghi nhận điều này, với lời khen ngợi và ngưỡng mộ, trong sách Thi Thiên! III. Vào khoảng thời này, lời thành văn của Đức Chúa Trời, hay bộ kinh điển của Kinh Thánh, được Sa-mu-ên gia tăng. Tôi đã quan sát trước đây, rằng bộ kinh điển của Kinh Thánh được bắt đầu và quy tắc thành văn đầu tiên về đức tin và cách cư xử được ban cho Hội Thánh, vào khoảng thời Môi-se. Giô-suê có lẽ đã mở rộng nó, và viết chương cuối của Phục Truyền Luật Lệ Ký, và hầu hết sách Giô-suê. Những người khác nghĩ rằng Giô-suê, Các Quan Xét, Ru-tơ, và một phần của sách Sa-mu-ên thứ nhất, được viết bởi Sa-mu-ên. Dù sao đi nữa, về điều này chúng ta có bằng chứng tốt, rằng Sa-mu-ên đã thêm vào bộ kinh điển của Kinh Thánh; vì Sa-mu-ên rõ ràng được đề cập trong Tân Ước, như một trong các tiên tri mà chúng ta có các tác phẩm trong Kinh Thánh, Công Vụ Các Sứ Đồ iii. 24. “Phải và mọi tiên tri từ Sa-mu-ên, và những người theo sau, bao nhiêu người đã nói, cũng đã tiên báo về những ngày này.” Bởi cách diễn đạt ấy, “bao nhiêu người đã nói,” có nghĩa là, bao nhiêu người đã nói bằng văn bản. Và cách Sa-mu-ên nói về những thời này của Đấng Christ và Phúc Âm, là bằng việc ghi lại lịch sử của những điều là hình bóng, và chỉ về chúng, đặc biệt là những gì ông viết liên quan đến Đa-vít. Thánh Linh của Đức Chúa Trời khiến ông ghi những điều ấy thành văn, chủ yếu vì chúng chỉ về Đấng Christ, và thời của Phúc Âm; và, như đã nói trước, đây là công việc chính của toàn thể sự kế tiếp các tiên tri bắt đầu trong Sa-mu-ên. Rằng Sa-mu-ên đã thêm vào bộ kinh điển của Kinh Thánh dường như còn thấy rõ thêm từ 1 Sử Ký xxix. 29. “Giờ đây những hành động của vua Đa-vít, đầu tiên và cuối cùng, kìa chúng được viết trong sách của Sa-mu-ên, người tiên kiến.” Dù sách Giô-suê được viết bởi Sa-mu-ên hay không, nhưng đó là ý kiến chung của các nhà thần học, rằng các sách Các Quan Xét và Ru-tơ, và một phần của sách Sa-mu-ên thứ nhất, được viết bởi ông. Sách Ru-tơ được viết vì lý do này, rằng dù nó dường như bàn về những việc riêng tư, nhưng những người được nói đến chủ yếu thuộc gia đình mà Đa-vít và Đấng Christ xuất phát từ đó, và vì vậy chỉ về điều sứ đồ Phi-e-rơ đã quan sát về Sa-mu-ên và các tiên tri khác, trong chương thứ ba của Công Vụ Các Sứ Đồ. Những sự thêm vào này cho bộ kinh điển của Kinh Thánh, công cụ lớn lao và chính của việc áp dụng sự cứu chuộc, cần được xem như một sự tiếp tục thêm của công việc ấy, và một sự thêm vào được thực hiện cho công trình xây dựng lớn lao ấy. IV. Một điều khác Đức Chúa Trời đã làm hướng tới công việc này, vào thời ấy, là việc Ngài soi dẫn Đa-vít để bày tỏ Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài, trong những bài ca thiên thượng, sẽ dùng cho Hội Thánh, trong sự thờ phượng công khai, trong suốt mọi thời đại. Chính Đa-vít được ban tinh thần tiên tri. Ông được gọi là một tiên tri, Công Vụ Các Sứ Đồ ii. 29, 30. “Hãy để tôi tự do nói với anh em về tổ phụ Đa-vít, rằng ông vừa đã chết vừa đã được chôn, và mộ của ông ở với chúng ta cho đến cho đến ngày nay; do đó là một tiên tri, và biết rằng Đức Chúa Trời đã thề với một lời thề,” v.v. Để trong điều này ông là một hình bóng của Đấng Christ, rằng ông vừa là một tiên tri vừa là một vua. Dầu được dùng trong việc xức dầu cho Đa-vít là một hình bóng của Thánh Linh Đức Chúa Trời; và hình bóng cùng nguyên hình được ban cùng nhau; như chúng ta được cho biết, 1 Sa-mu-ên xvi. 13. “Rồi Sa-mu-ên lấy sừng dầu, và xức dầu cho ông giữa anh em ông; và Thánh Linh của Chúa đến trên Đa-vít từ ngày đó trở đi:” và có khả năng, rằng nó giờ đây đến trên ông trong những ảnh hưởng tiên tri của nó. Một cách Thánh Linh này ảnh hưởng ông là bằng cách soi dẫn ông bày tỏ Đấng Christ, và những điều vinh hiển của sự cứu chuộc của Ngài, trong những bài ca thiên thượng, ngọt ngào diễn đạt những hơi thở của một linh hồn tin kính, đầy sự ngưỡng mộ những điều vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc, bừng cháy với tình yêu thiên thượng và lời khen ngợi được nâng cao; và do đó ông được gọi là người ca Thi Thiên ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên, 2 Sa-mu-ên xxiii. 1. Những chủ đề chính của những bài ca này là những điều vinh hiển của Phúc Âm; như rõ ràng qua cách giải thích thường được đặt lên chúng, và cách sử dụng chúng trong Tân Ước: vì không có sách nào của Cựu Ước được trích dẫn trong Tân Ước thường xuyên như sách Thi Thiên. Người thánh này đã vui mừng hát về những việc lớn lao ấy của sự cứu chuộc của Đấng Christ, đã là hy vọng và kỳ vọng của Hội Thánh và dân của Đức Chúa Trời từ khởi đầu; và những người khác vui mừng đi theo ông trong đó, như A-sáp, Hê-man, Ê-than, và những người khác; vì sách Thi Thiên không phải tất cả đều do Đa-vít viết, dù phần lớn hơn của nó là do ông. Qua đó bộ kinh điển của Kinh Thánh được mở rộng thêm bởi một phần tuyệt vời của văn bản thiên thượng. Đây là một sự tiến triển lớn lao Đức Chúa Trời đã thực hiện trong công trình xây dựng này; và ánh sáng của Phúc Âm, đã dần dần lớn lên, được gia tăng vượt bậc bởi nó: vì trong khi trước đó chỉ thỉnh thoảng có một lời tiên tri về Đấng Christ được ban trong rất nhiều thời đại, ở đây Đấng Christ được tổ phụ của Ngài là Đa-vít nói đến dồi dào, trong vô số bài ca, nói về sự nhập thể, đời sống, cái chết, sự sống lại, sự thăng thiên lên trời, sự thỏa mãn, sự cầu thay của Ngài; chức vụ tiên tri, vua, và thầy tế lễ của Ngài; những lợi ích vinh hiển của Ngài trong đời này và đời sẽ đến; sự liên hiệp của Ngài với Hội Thánh, và phước lành của Hội Thánh trong Ngài; việc kêu gọi dân ngoại, vinh hiển tương lai của Hội Thánh gần cuối thế gian, và việc Đấng Christ đến để phán xét cuối cùng. Mọi điều này, và nhiều điều hơn nữa, liên quan đến Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài, được nói đến dồi dào trong sách Thi Thiên. Đây cũng là một sự tiến triển vinh hiển của công việc của sự cứu chuộc, vì Đức Chúa Trời qua đó ban cho Hội Thánh Ngài một sách những bài ca thiên thượng để họ sử dụng trong phần thờ phượng công khai ấy của họ, tức là hát lời khen ngợi Ngài, trong suốt mọi thời đại cho đến cuối thế gian. Rõ ràng sách Thi Thiên được Đức Chúa Trời ban vì mục đích này. Nó được sử dụng trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời: điều này rõ ràng qua tựa đề của nhiều Thi Thiên, trong đó chúng được ghi cho người lãnh đạo nhạc, tức là cho người được chỉ định làm người lãnh đạo những bài ca thiên thượng trong đền thờ, trong sự thờ phượng công khai của Y-sơ-ra-ên. Như vậy Đa-vít được gọi là người ca Thi Thiên ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên, vì ông viết Thi Thiên để Hội Thánh Y-sơ-ra-ên sử dụng; và theo đó chúng ta có ghi chép rằng chúng thực sự được sử dụng trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên vì mục đích ấy, ngay cả nhiều thời đại sau khi Đa-vít đã chết; như 2 Sử Ký xxix. 30. “Hơn nữa, vua Ê-xê-chia, và các quan trưởng, truyền cho người Lê-vi hát lời khen ngợi cho Chúa, bằng những lời của Đa-vít, và của A-sáp người tiên kiến.” Và chúng ta thấy rằng những bài ca ấy cũng được chỉ định trong Tân Ước để sử dụng trong Hội Thánh Cơ Đốc, trong sự thờ phượng của họ: Ê-phê-sô v. 19. “Nói với nhau bằng Thi Thiên, thánh ca, và bài ca thuộc linh.” Cô-lô-se iii. 16. “Khuyên răn nhau bằng Thi Thiên, thánh ca, và bài ca thuộc linh.” Như vậy chúng đã, và sẽ, cho đến cuối thế gian, được sử dụng trong Hội Thánh để tôn vinh lời khen ngợi của Đức Chúa Trời. Dân của Đức Chúa Trời đôi khi thường thờ phượng Đức Chúa Trời bằng cách hát những bài ca khen ngợi Ngài trước đó; như họ đã làm tại Biển Đỏ; và họ có bài ca tiên tri của Môi-se, trong chương 32 của Phục Truyền Luật Lệ Ký, được giao cho họ vì mục đích ấy; và Đê-bô-ra, Ba-rác, và An-ne đã hát lời khen ngợi cho Đức Chúa Trời: nhưng giờ đây lần đầu tiên Đức Chúa Trời giao cho Hội Thánh Ngài một sách những bài ca thiên thượng để họ sử dụng thường xuyên. V. Điều tiếp theo tôi muốn ghi nhận, là việc Đức Chúa Trời thực sự tôn Đa-vít lên ngai của Y-sơ-ra-ên, bất chấp mọi sự chống đối được thực hiện chống lại nó. Đức Chúa Trời quyết tâm làm điều đó, và Ngài khiến mọi điều nhường chỗ đứng cản đường nó. Ngài loại bỏ Sau-lơ và các con trai ông khỏi đường; và trước hết đặt Đa-vít trên chi phái Giu-đa; rồi, sau khi loại bỏ Ích-bô-sết, đặt ông trên toàn Y-sơ-ra-ên. Như vậy Đức Chúa Trời đã ứng nghiệm lời Ngài với Đa-vít. Ngài lấy ông từ chuồng chiên, và làm ông vua trên dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, Thi Thiên lxxviii. 70, 71. Và giờ đây ngai của Y-sơ-ra-ên được thiết lập trong gia đình mà nó sẽ tiếp tục mãi mãi. VI. Giờ đây lần đầu tiên Đức Chúa Trời tiến hành chọn một thành cụ thể từ mọi chi phái của Y-sơ-ra-ên để đặt danh Ngài. Có một số lần được đề cập trong luật của Môi-se, về việc các con cái Y-sơ-ra-ên đem của lễ của họ đến nơi Đức Chúa Trời sẽ chọn; như Phục Truyền Luật Lệ Ký xii. 5-7. và những nơi khác; nhưng Đức Chúa Trời chưa bao giờ tiến hành làm điều đó cho đến bây giờ. Đền tạm và hòm chưa bao giờ cố định, mà lúc ở một nơi, lúc ở nơi khác; nhưng giờ đây Đức Chúa Trời tiến hành chọn Giê-ru-sa-lem. Thành Giê-ru-sa-lem chưa bao giờ bị chinh phục hoàn toàn, hay bị lấy khỏi tay dân Giê-bu-sít, cho đến thời Đa-vít. Được nói trong Giô-suê xv. 63. “Còn dân Giê-bu-sít, dân cư của Giê-ru-sa-lem, các con cái Giu-đa không thể đuổi chúng ra: nhưng dân Giê-bu-sít sống với các con cái Giu-đa tại Giê-ru-sa-lem cho đến ngày nay.” Nhưng giờ đây Đa-vít hoàn toàn khuất phục nó, như chúng ta có ghi chép trong 2 Sa-mu-ên v. Và giờ đây Đức Chúa Trời tiến hành chọn thành ấy để đặt danh Ngài ở đó, như thấy rõ qua việc Đa-vít đem hòm lên đó ngay sau; và do đó điều này được đề cập sau đó như lần đầu tiên Đức Chúa Trời tiến hành chọn một thành vì mục đích ấy. 2 Sử Ký vi. 5, 6. xii. 13. Sau đó Đức Chúa Trời tiến hành chỉ cho Đa-vít chính nơi Ngài muốn đền thờ của Ngài được xây, tức là trong sân đạp lúa của A-rau-na người Giê-bu-sít. Thành Giê-ru-sa-lem này do đó được gọi là thành thánh; và nó là hình bóng lớn nhất của Hội Thánh của Đấng Christ trong toàn Cựu Ước. Nó được Đa-vít, đội trưởng của đạo quân Y-sơ-ra-ên, cứu chuộc khỏi tay dân Giê-bu-sít, để là thành của Đức Chúa Trời, nơi thánh của sự an nghỉ Ngài mãi mãi, nơi Ngài sẽ ngự. Cũng vậy Đấng Christ, Đội Trưởng của sự cứu rỗi dân Ngài, cứu chuộc Hội Thánh Ngài khỏi tay ma quỷ, để là thành thánh và yêu dấu của Ngài. Và do đó biết bao lần Kinh Thánh, khi nói về sự cứu chuộc Hội Thánh Ngài của Đấng Christ, gọi nó bằng những tên Si-ôn và Giê-ru-sa-lem! Đây là thành Đức Chúa Trời đã chỉ định làm nơi tập hợp và dựng lên đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc sau sự sống lại của Đấng Christ, của sự tuôn đổ đáng chú ý ấy của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên các sứ đồ và Cơ Đốc nhân sơ khai, và là nơi Phúc Âm sẽ vang ra khắp thế gian; nơi của Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên, sẽ là, như thể, mẹ của mọi Hội Thánh khác khắp thế gian; phù hợp với lời tiên tri ấy, Ê-sai ii. 3, 4. “Từ Si-ôn luật pháp sẽ ra, và lời của Chúa từ Giê-ru-sa-lem: và Ngài sẽ phán xét giữa các nước, và sẽ quở trách nhiều dân,” v.v. Như vậy Đức Chúa Trời chọn núi Si-ôn từ đó Phúc Âm sẽ vang ra, như luật pháp đã từ núi Si-na-i. VII. Điều tiếp theo cần quan sát ở đây, là việc Đức Chúa Trời long trọng đổi mới giao ước ân điển với Đa-vít, và hứa rằng Đấng Mê-si sẽ là dòng dõi của ông. Chúng ta có ghi chép về điều này trong chương 7 của sách Sa-mu-ên thứ hai. Nó được làm nhân dịp những ý nghĩ Đa-vít ấp ủ về việc xây cho Đức Chúa Trời một nhà. Nhân dịp này Đức Chúa Trời sai tiên tri Na-than đến với ông, với những lời hứa vinh hiển của giao ước ân điển. Nó đặc biệt chứa đựng trong những lời này, 2 Sa-mu-ên vii. 16. “Và nhà ngươi và vương quốc ngươi sẽ được thiết lập mãi mãi trước ngươi; ngai ngươi sẽ được thiết lập mãi mãi.” Lời hứa này liên quan đến Đấng Christ, dòng dõi của Đa-vít, và chỉ được ứng nghiệm trong Ngài: vì vương quốc của Đa-vít đã từ lâu chấm dứt, trừ khi nó được duy trì trong Đấng Christ. Rằng giao ước này, giờ đây được thiết lập với Đa-vít bởi tiên tri Na-than, là giao ước ân điển, rõ ràng qua lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, Ê-sai lv. 1-3. Ở đó chúng ta có Đấng Christ mời tội nhân đến với nước, v.v. Và trong Ê-sai lv. 3. Ngài nói, “Hãy nghiêng tai ngươi, và đến với Ta; hãy nghe và linh hồn các ngươi sẽ sống; và Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, chính là những lòng thương xót chắc chắn của Đa-vít.” Ở đây Đấng Christ đề nghị cho tội nhân nghèo khó, nếu họ đến với Ngài, ban cho họ một phần trong cùng một giao ước đời đời Ngài đã lập với Đa-vít, truyền cho họ cùng những lòng thương xót chắc chắn. Nhưng giao ước ấy là gì, mà tội nhân nhận được một phần khi họ đến với Đấng Christ, nếu không phải là giao ước ân điển? Đây là lần thiết lập long trọng thứ năm của giao ước ân điển với Hội Thánh sau sự sa ngã. Giao ước ân điển được bày tỏ và thiết lập trong suốt thời gian. Nhưng đã có những mùa cụ thể, trong đó Đức Chúa Trời một cách rất long trọng đổi mới giao ước này với Hội Thánh Ngài, đưa ra một ấn bản và thiết lập mới của nó, bày tỏ nó theo một cách mới. Lần đầu tiên là với A-đam; lần thứ hai với Nô-ê; lần thứ ba với các tổ phụ, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp; lần thứ tư là trong đồng vắng bởi Môi-se; và giờ đây lần thứ năm được lập với Đa-vít. Sự thiết lập này của giao ước ân điển, Đa-vít luôn coi là nụ cười lớn nhất của Đức Chúa Trời trên ông, vinh dự lớn nhất được đặt trên ông; ông trân trọng nó, và vui mừng trong nó hơn mọi phước lành khác của triều đại ông. Anh em có thể thấy ông đã tiếp nhận nó một cách vui mừng và biết ơn như thế nào, khi Na-than đến với ông với sứ điệp vinh hiển, 2 Sa-mu-ên vii. 18., v.v. Và cũng vậy Đa-vít, trong những lời cuối cùng của ông, tuyên bố đây là mọi sự cứu rỗi của ông, và mọi mong ước của ông; “Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, được sắp xếp trong mọi điều và chắc chắn: vì đây là mọi sự cứu rỗi của tôi, và mọi mong ước của tôi.” VIII. Chính bởi Đa-vít mà Đức Chúa Trời lần đầu tiên ban cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài quyền sở hữu toàn bộ xứ hứa. Tôi đã cho thấy trước đây, cách việc Đức Chúa Trời ban quyền sở hữu xứ hứa thuộc về giao ước ân điển. Điều này được làm ở mức độ lớn bởi Giô-suê, nhưng không đầy đủ. Giô-suê không hoàn toàn khuất phục phần xứ hứa ấy được gọi một cách nghiêm ngặt là xứ Ca-na-an, và được chia bằng thăm cho các chi phái khác nhau; mà còn lại số lượng lớn các dân cư cũ chưa bị khuất phục, như chúng ta đọc trong các sách Giô-suê và Các Quan Xét; và có nhiều người bị để lại để thử Y-sơ-ra-ên, và làm gai trong sườn họ. Có dân Giê-bu-sít tại Giê-ru-sa-lem, và nhiều dân Ca-na-an, và toàn thể dân tộc Phi-li-tin, tất cả đều sống trong phần xứ được chia bằng thăm, và chủ yếu trong phần thuộc về các chi phái Giu-đa và Ép-ra-im. Và như vậy những dư đảng này của các dân cư cũ của Ca-na-an tiếp tục chưa bị khuất phục cho đến thời Đa-vít; nhưng ông hoàn toàn khuất phục tất cả chúng. Điều này phù hợp với điều Thánh Ê-tiên quan sát, Công Vụ Các Sứ Đồ vii. 45. “Mà tổ phụ chúng ta cũng đã đem vào với Giê-xu (tức là Giô-suê) vào quyền sở hữu của dân ngoại, mà Đức Chúa Trời đã đuổi ra trước mặt tổ phụ chúng ta, cho đến thời Đa-vít.” Chúng vẫn đang trong việc đuổi chúng ra cho đến thời Đa-vít, trước khi chúng hoàn toàn khuất phục chúng. Nhưng Đa-vít hoàn toàn đặt chúng dưới quyền. Ông khuất phục dân Giê-bu-sít, toàn thể dân tộc Phi-li-tin, và mọi dư đảng còn lại của bảy dân tộc Ca-na-an; 1 Sử Ký xviii. 1. “Giờ đây sau điều này xảy ra, rằng Đa-vít đánh dân Phi-li-tin, và khuất phục chúng, và lấy Gát và các làng của nó khỏi tay dân Phi-li-tin.” Sau điều này, mọi dư đảng của các dân cư trước đây của Ca-na-an đều trở thành đầy tớ nô lệ cho người Y-sơ-ra-ên. Hậu tự của dân Ga-ba-ôn trở thành đầy tớ trước đó, người đốn củi, và người múc nước, cho nhà của Đức Chúa Trời. Nhưng Sa-lô-môn, con trai và người kế tự của Đa-vít, đặt mọi dư đảng khác của bảy dân tộc Ca-na-an vào ách nô lệ; ít nhất khiến chúng nộp một cống phẩm nô lệ, 1 Các Vua ix. 20-22. Và do đó chúng ta đọc về con cái của các đầy tớ của Sa-lô-môn, sau khi trở về từ thời lưu đày Ba-by-lôn, Ê-xơ-ra ii. 55. và Nê-hê-mi xi. 3. Chúng là con cái hay hậu tự của bảy dân tộc Ca-na-an, mà Sa-lô-môn đã đặt vào ách nô lệ. Như vậy Đa-vít khuất phục toàn bộ xứ Ca-na-an, theo nghĩa nghiêm ngặt. Nhưng khi ấy đó không phải là một nửa, hay một phần tư, của xứ Đức Chúa Trời đã hứa cho tổ phụ họ. Xứ thường được hứa cho tổ phụ họ, bao gồm mọi xứ từ sông Ai Cập đến sông Ơ-phơ-rát. Đây là ranh giới của xứ được hứa cho Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký xv. 19. “Trong chính ngày ấy Chúa lập một giao ước với Áp-ram, mà rằng. Cho dòng dõi ngươi Ta đã ban xứ này, từ sông Ai Cập, đến sông lớn, sông Ơ-phơ-rát.” Cũng vậy Đức Chúa Trời hứa tại núi Si-na-i, Xuất Ê-díp-tô Ký xxiii. 31. “Và Ta sẽ đặt ranh giới của ngươi từ Biển Đỏ đến biển của dân Phi-li-tin, và từ đồng vắng đến sông: vì Ta sẽ giao các dân cư của xứ vào tay ngươi; và ngươi sẽ đuổi chúng ra trước ngươi.” Cũng vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký xi. 24. “Mọi nơi bàn chân các ngươi đạp lên, sẽ là của các ngươi: từ đồng vắng, và Li-ban, từ sông, sông Ơ-phơ-rát, đến biển xa nhất, sẽ là bờ cõi của các ngươi.” Lại nữa, cùng một lời hứa được lập với Giô-suê: Giô-suê i. 3, 4. “Mọi nơi bàn chân các ngươi đạp lên, Ta đã ban cho các ngươi, như Ta đã nói với Môi-se; từ đồng vắng và Li-ban này, đến sông lớn, sông Ơ-phơ-rát, toàn xứ của dân Hê-tít, và đến biển lớn, về phía mặt trời lặn, sẽ là bờ cõi của các ngươi.” Nhưng xứ Giô-suê ban cho dân quyền sở hữu, chỉ là một phần nhỏ của xứ này. Và dân chưa bao giờ có quyền sở hữu nó, cho đến bây giờ khi Đức Chúa Trời ban nó cho họ bởi Đa-vít. Xứ rộng lớn này không chỉ bao gồm Ca-na-an ấy được chia bằng thăm cho những người vào cùng Giô-suê, mà còn xứ của dân Mô-áp và Am-môn, xứ của dân A-ma-léc, và phần còn lại của dân Ê-đôm, và xứ Xô-ba. Mọi dân tộc này đều bị Đa-vít khuất phục và đặt dưới các con cái Y-sơ-ra-ên. Và ông đặt các đồn trú trong các xứ khác nhau, và chúng trở thành đầy tớ của Đa-vít, như chúng ta có ghi chép cụ thể trong chương 8 của sách Sa-mu-ên thứ hai: và Đa-vít mở rộng bờ cõi của họ đến sông Ơ-phơ-rát, như đã hứa; xem câu 3: 2 Sa-mu-ên viii. 3. “Và Đa-vít cũng đánh Ha-đa-đê-xe con trai của Rê-hốp, vua của Xô-ba, khi người đi khôi phục bờ cõi của mình tại sông Ơ-phơ-rát.” Và theo đó chúng ta đọc, rằng Sa-lô-môn con trai ông cai trị trên mọi vùng ở phía này sông, 1 Các Vua iv. 24. “Vì người có quyền cai trị trên mọi vùng ở phía này sông, từ Típ-sa đến A-xa, trên mọi vua ở phía này sông.” Điều này Ạt-ta-xét-xe vua của Ba Tư ghi nhận rất lâu sau: Ê-xơ-ra iv. 20. “Cũng đã có những vua hùng mạnh trên Giê-ru-sa-lem, đã cai trị trên mọi xứ bên kia sông; và thuế, cống phẩm, và lệ phí được nộp cho chúng.” Để Giô-suê, hình bóng nổi bật ấy của Đấng Christ, chỉ bắt đầu công việc ban cho Y-sơ-ra-ên quyền sở hữu xứ hứa; nhưng để lại cho hình bóng và tổ phụ lớn hơn nhiều ấy của Đấng Christ, chính là Đa-vít, hoàn tất nó, người đã khuất phục phần lớn hơn nhiều của xứ ấy hơn Giô-suê từng làm. Và trong phạm vi rộng lớn này của quyền cai trị của ông và Sa-lô-môn có một sự giống nào đó với phạm vi lớn lao của vương quốc Đấng Christ; được trình bày bởi chính điều này, Thi Thiên lxxii. 8. “Ngài cũng sẽ có quyền cai trị từ biển này đến biển kia, và từ sông đến tận cùng đất.” Xem thêm 1 Các Vua viii. 56. IX. Đức Chúa Trời bởi Đa-vít hoàn thiện sự thờ phượng Do Thái, và thêm vào nó một số thể chế mới. Luật pháp được ban bởi Môi-se, nhưng mọi thể chế của sự thờ phượng Do Thái không phải đều được ban bởi Môi-se; một số được thêm vào theo sự hướng dẫn thiên thượng. Như vậy hình bóng cá nhân lớn nhất này của Đấng Christ không chỉ hoàn thiện công việc của Giô-suê, trong việc ban cho Y-sơ-ra-ên quyền sở hữu xứ hứa, mà ông còn hoàn tất công việc của Môi-se, trong việc hoàn thiện sự thờ phượng được thiết lập của Y-sơ-ra-ên. Như vậy phải có một số tiên tri, thầy tế lễ, và chúa hình bóng, để hoàn thành một hình hay bóng của Đấng Christ nguyên hình, Ngài là thực chất của mọi hình bóng và bóng mờ. Đấng Christ được kể là xứng đáng với vinh hiển lớn hơn biết bao, hơn Môi-se, Giô-suê, Đa-vít, và Sa-lô-môn, và mọi tiên tri, thầy tế lễ, và chúa, quan xét, và cứu chúa lớn lao của Cựu Ước cộng lại. Các mạng lịnh của Đa-vít được đề cập như có hiệu lực song song với các mạng lịnh của Môi-se, 2 Sử Ký xxiii. 18. “Giê-hô-gia-đa cũng chỉ định các chức vụ của nhà Chúa bởi tay các thầy tế lễ người Lê-vi, mà Đa-vít đã phân phối trong nhà Chúa, để dâng các của lễ thiêu của Chúa, như được viết trong luật của Môi-se, với sự vui mừng và hát ca, như được Đa-vít chỉ định.” Sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên được Đa-vít hoàn thiện, bằng sự thêm vào ông thực hiện cho luật nghi lễ, (1 Sử Ký xxiii. v.v.) bao gồm các hàng ngũ và khóa khác nhau mà người Lê-vi được chia vào, và công việc cùng nhiệm vụ ông chỉ định cho họ, khác với những gì Môi-se đã chỉ định cho họ; và cũng trong các phân chia của các thầy tế lễ, các con trai của A-rôn, thành hai mươi bốn khóa, giao cho mỗi khóa nhiệm vụ của họ trong nhà Chúa, và những thời gian tham dự thường lệ cụ thể của họ ở đó. Ông cũng chỉ định một số người Lê-vi vào một chức vụ mới, chức vụ ca sĩ, đặc biệt ra lệnh và điều chỉnh họ trong chức vụ ấy, (1 Sử Ký xxv.) Những người Lê-vi khác ông chỉ định bằng luật vào các công việc khác nhau của người gác cổng, thủ quỹ, viên chức, và quan xét: và những mạng lịnh này của Đa-vít được duy trì từ đó trở đi trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, chừng nào Hội Thánh Do Thái tồn tại. Như vậy chúng ta thấy các hàng ngũ khác nhau của thầy tế lễ, và người Lê-vi, người gác cổng, và ca sĩ, sau thời lưu đày. Và chúng ta thấy các khóa của các thầy tế lễ được Đa-vít chỉ định vẫn tiếp tục trong Tân Ước; Xa-cha-ri cha của Giăng Báp-tít là một thầy tế lễ thuộc khóa A-bi-a; đó là cùng một khóa với khóa A-bi-gia được Đa-vít chỉ định, 1 Sử Ký xxiv. 10. Như vậy Đa-vít cũng như Môi-se được làm giống Đấng Christ, Con của Đa-vít, trên phương diện này, rằng bởi ông Đức Chúa Trời ban, theo một cách, một sự thiết lập giáo hội mới, và những thể chế thờ phượng mới. Đa-vít không chỉ thêm vào các thể chế của Môi-se, mà bởi những sự thêm vào ấy ông bãi bỏ một số thể chế cũ đã có hiệu lực cho đến thời ấy; đặc biệt là những luật chỉ định nhiệm vụ của người Lê-vi, chúng ta có trong chương 3 và 4 của Dân Số Ký, phần lớn bao gồm việc họ chăm sóc các phần và dụng cụ khác nhau của đền tạm. Nhưng những luật ấy giờ đây bị bãi bỏ; và họ không còn mang những vật ấy nữa, như họ đã thường làm. Mà Đa-vít chỉ định họ vào công việc khác thay vào đó; 1 Sử Ký xxiii. 26. “Và cũng đối với người Lê-vi, họ sẽ không mang đền tạm nữa, và không mang bất kỳ vật dụng nào của nó cho công việc của nó:” một bằng chứng chắc chắn rằng luật nghi lễ được Môi-se ban không phải là vĩnh viễn, như người Do Thái giả định; mà có thể bị Đấng Christ bãi bỏ hoàn toàn: vì nếu Đa-vít, một hình bóng của Đấng Mê-si, có thể bãi bỏ luật của Môi-se một phần, thì Đấng Mê-si chính Ngài càng có thể bãi bỏ toàn bộ hơn nữa. Đa-vít, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, bãi bỏ mọi việc sử dụng đền tạm do Môi-se xây, và ông có kiểu mẫu của nó, từ Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời giờ đây bày tỏ cho Đa-vít là ý muốn của Ngài, rằng một đền thờ nên được xây thay cho đền tạm. Đây là một điềm báo lớn lao về điều Đấng Christ, Con của Đa-vít, sẽ làm khi Ngài đến, tức là bãi bỏ toàn bộ hiến pháp giáo hội Do Thái, vốn chỉ như một đền tạm di động, để thiết lập đền thờ Phúc Âm thuộc linh, sẽ vinh hiển hơn nhiều, có phạm vi lớn hơn, và sẽ kéo dài mãi mãi. Đa-vít có kiểu mẫu của mọi điều thuộc về đền thờ được chỉ cho ông, ngay cả theo cách tương tự như Môi-se có kiểu mẫu của đền tạm: và Sa-lô-môn xây đền thờ theo kiểu mẫu ấy ông có từ cha mình là Đa-vít, mà Đa-vít nhận từ Đức Chúa Trời. 1 Sử Ký xxviii. 11, 12. “Rồi Đa-vít trao cho Sa-lô-môn con trai ông kiểu mẫu của hiên cửa, và của các nhà của nó, và của các kho của nó, và của các phòng trên của nó, và của các phòng trong của nó, và của nơi nắp thi ân, và kiểu mẫu của mọi điều ông có bởi Thánh Linh, của các sân của nhà Chúa, và của mọi phòng chung quanh, của các kho của nhà Đức Chúa Trời, và của các kho của những vật dâng hiến.” Và, câu 19. “Mọi điều này, Đa-vít nói, Chúa khiến tôi hiểu bằng văn bản bởi tay Ngài trên tôi, ngay cả mọi công việc của kiểu mẫu này.” X. Bộ kinh điển của Kinh Thánh dường như vào hay sau khi kết thúc triều đại của Đa-vít được thêm vào bởi các tiên tri Na-than và Gát. Dường như có khả năng qua Kinh Thánh, rằng họ tiếp tục lịch sử của hai sách Sa-mu-ên từ nơi Sa-mu-ên để lại, và hoàn tất chúng. Những sách này dường như được gọi là sách của Sa-mu-ên người tiên kiến, và Na-than tiên tri, và Gát người tiên kiến, 1 Sử Ký xxix. 29. “Giờ đây những hành động của vua Đa-vít, đầu tiên và cuối cùng, kìa chúng được viết trong sách của Sa-mu-ên người tiên kiến, và trong sách của Na-than tiên tri, và trong sách của Gát người tiên kiến.” XI. Điều tiếp theo tôi muốn ghi nhận, là việc Đức Chúa Trời tiếp tục một cách lạ lùng vương quốc của dân hữu hình Ngài trong dòng dõi của các tổ phụ hợp pháp của Đấng Christ, chừng nào chúng còn là một vương quốc độc lập. Như vậy nó không có bất kỳ sự gián đoạn đáng ghi nhận nào. Quả thật vương quốc của mọi chi phái Y-sơ-ra-ên không được giữ trong dòng dõi ấy; nhưng quyền cai trị của phần ấy mà sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời được duy trì, là dân hữu hình của Đức Chúa Trời, luôn được giữ trong gia đình Đa-vít, chừng nào còn bất kỳ điều gì như một vua độc lập của Y-sơ-ra-ên; theo lời hứa của Ngài với Đa-vít; và không chỉ trong gia đình Đa-vít, mà luôn trong phần hậu tự ấy của Đa-vít mà Đấng Christ hợp pháp xuất phát từ đó. Để tổ phụ hợp pháp của Đấng Christ luôn ở trên ngai, ngoại trừ Giê-hô-a-cha, cai trị ba tháng, và Sê-đê-kia; như anh em có thể thấy trong phả hệ của Đấng Christ theo Ma-thi-ơ. Đấng Christ hợp pháp xuất phát từ các vua của Giu-đa, dù không tự nhiên. Ngài vừa hợp pháp vừa tự nhiên xuất phát từ Đa-vít Ngài tự nhiên xuất phát từ Na-than con trai của Đa-vít; vì Ma-ri mẹ Ngài là một trong hậu tự của Đa-vít bởi Na-than, như anh em có thể thấy trong phả hệ của Lu-ca: nhưng Giô-sép, cha được coi là và hợp pháp của Đấng Christ, tự nhiên xuất phát từ Sa-lô-môn và những người kế tự ông, như chúng ta có ghi chép trong phả hệ của Ma-thi-ơ. Chúa Giê-xu Christ, dù Ngài không phải là con trai tự nhiên của Giô-sép, nhưng bởi luật và hiến pháp của người Do Thái, là người thừa kế của Giô-sép; vì Ngài là con trai hợp pháp của vợ hợp pháp của Giô-sép, được thụ thai trong khi nàng là vợ đã đính hôn hợp pháp của ông. Đức Thánh Linh dấy dòng dõi lên cho ông. Một người, bởi luật của Môi-se, có thể là con trai hợp pháp và người thừa kế của một người khác, mà không phải là con trai tự nhiên của người ấy; như đôi khi một người dấy dòng dõi lên cho anh mình. một người anh, trong một số trường hợp, phải xây dựng nhà của anh mình; cũng vậy Đức Thánh Linh xây dựng nhà của Giô-sép. Giô-sép ở trong dòng trực tiếp của các vua Giu-đa, của nhà Đa-vít, ông trên phương diện này là người thừa kế hợp pháp của vương miện Đa-vít; và Đấng Christ hợp pháp là con đầu lòng của ông, Ngài là người thừa kế của ông; và như vậy Đấng Christ, bởi luật, là người thừa kế đúng đắn của vương miện Đa-vít, và do đó được nói là ngồi trên ngai của Đa-vít cha Ngài. Vương miện của dân Đức Chúa Trời được giữ một cách lạ lùng trong dòng dõi của các tổ phụ hợp pháp của Đấng Christ. Khi Đa-vít già, và không còn có thể quản lý công việc của vương quốc nữa, A-đô-ni-gia, một trong các con trai ông, tự lập làm vua, và dường như đã đạt được mục đích của mình. Mọi điều trong một thời gian dường như thuận lợi về phía ông, và ông nghĩ mình mạnh mẽ. Nhưng A-đô-ni-gia không phải là tổ phụ của Giô-sép, cha hợp pháp của Đấng Christ; và do đó Sự Tể Trị đã làm việc lạ lùng như thế nào ở đây! một cuộc cách mạng lạ lùng và đột ngột như thế nào! Mọi vương quốc và vinh hiển của A-đô-ni-gia tan biến ngay khi nó bắt đầu; và Sa-lô-môn, tổ phụ hợp pháp của Đấng Christ, được thiết lập trên ngai. Và sau khi Sa-lô-môn chết, khi Giê-rô-bô-am âm mưu chống lại gia đình, và Rô-bô-am cư xử theo cách như vậy đến nỗi thật kỳ diệu toàn Y-sơ-ra-ên không bị chọc giận để từ bỏ ông, (như mười chi phái thực sự đã làm,) và lập Giê-rô-bô-am đối lập với ông; và dù ông là một người gian ác, và đáng bị từ chối hoàn toàn khỏi làm vua; nhưng ông là tổ phụ hợp pháp của Đấng Christ, Đức Chúa Trời giữ vương quốc của hai chi phái, mà tôn giáo chân thật được duy trì trong đó, trong quyền sở hữu của ông. Và dù con trai ông A-bi-giam là một chúa gian ác khác; nhưng Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục vương miện trong gia đình, và ban nó cho con trai của A-bi-giam, là A-sa. Và sau đó, dù nhiều vua của Giu-đa là những người rất gian ác, và chọc giận Đức Chúa Trời một cách khủng khiếp, như đặc biệt Giê-hô-ram, A-cha-xia, A-cha, Ma-na-se, và A-môn; nhưng Đức Chúa Trời không cất vương miện khỏi gia đình họ, mà ban nó cho con trai họ, vì chúng là tổ phụ của Đấng Christ. Việc Đức Chúa Trời nhớ giao ước Ngài đã thiết lập với Đa-vít, được đưa ra như lý do vì sao Đức Chúa Trời làm như vậy, bất chấp đời sống gian ác của chúng; 1 Các Vua xv. 4. nói về sự gian ác của A-bi-giam, được nói, 1 Các Vua xv. 4. “Tuy nhiên, vì cớ Đa-vít Chúa, Đức Chúa Trời ông, ban cho ông một ngọn đèn tại Giê-ru-sa-lem, để lập con trai ông sau ông, và để thiết lập Giê-ru-sa-lem:” cũng vậy, nói về sự gian ác lớn lao của Giê-hô-ram, được nói, 2 Sử Ký xxi. 7. “Tuy nhiên Chúa không muốn hủy diệt nhà Đa-vít, vì giao ước Ngài đã lập với Đa-vít, và như Ngài đã hứa ban một ngọn đèn cho người, và cho con trai người mãi mãi.” Vương miện của mười chi phái bị thay đổi từ gia đình này sang gia đình khác liên tục. Trước hết, Giê-rô-bô-am lấy nó; nhưng vương miện chỉ truyền xuống con trai ông là Na-đáp. Rồi Ba-ê-sa, thuộc một gia đình khác, lấy nó; và nó ở trong hậu tự ông chỉ một thế hệ sau khi ông chết. Và rồi Xim-ri, là đầy tớ của Ba-ê-sa, và không thuộc hậu tự ông, lấy nó; từ Xim-ri Ôm-ri, thuộc một gia đình khác, lấy nó. Vương miện tiếp tục trong gia đình Ôm-ri trong ba lần kế tiếp: và rồi Giê-hu, thuộc một gia đình khác, lấy nó. Vương miện tiếp tục trong gia đình ông trong ba hay bốn lần kế tiếp; và rồi Sa-lum, thuộc một gia đình khác, lấy nó. Vương miện không truyền xuống hậu tự ông chút nào; mà Mê-na-hem, thuộc một gia đình khác, lấy nó; và nó ở trong gia đình ông chỉ một thế hệ sau ông. Rồi Phê-ca, thuộc một gia đình khác, lấy nó: và sau ông Ô-sê, vẫn thuộc một gia đình khác, lấy nó. Có một sự khác biệt lớn lao như vậy giữa vương miện của Y-sơ-ra-ên và vương miện của Giu-đa; một bên được tiếp tục mãi mãi trong cùng một gia đình, và với rất ít sự gián đoạn, trong một dòng trực tiếp; bên kia liên tục bị ném qua lại từ gia đình này sang gia đình khác, như thể nó là trò chơi của vận may. Lý do không phải, vì các vua của Giu-đa, ít nhất nhiều người trong họ, tốt hơn các vua của Y-sơ-ra-ên; mà một bên có phước lành trong chúng; chúng là tổ phụ của Đấng Christ, mà quyền ngồi trên ngai Y-sơ-ra-ên thuộc về Ngài. Nhưng với các vua của Y-sơ-ra-ên thì không như vậy; và do đó Sự Tể Trị Thiên Thượng thực thi một sự chăm sóc liên tục, qua mọi thay đổi xảy ra qua nhiều thế hệ như vậy, và một khoảng thời gian dài như vậy, để giữ vương miện của Giu-đa trong một dòng trực tiếp, để ứng nghiệm giao ước đời đời Ngài đã lập với Đa-vít, mà những lòng thương xót của giao ước ấy là những lòng thương xót chắc chắn; nhưng trong trường hợp kia không có giao ước như vậy, và vì vậy không có sự chăm sóc can thiệp như vậy của Sự Tể Trị. Và ở đây không được bỏ qua, rằng đã từng có một âm mưu rất mạnh mẽ của các vua Sy-ri và Y-sơ-ra-ên, vào thời vua gian ác của Giu-đa ấy, là A-cha, để tước đoạt ông và gia đình ông khỏi ngai của Giu-đa, và đặt một người thuộc gia đình khác, chính là con trai của Ta-bê-ên, lên đó; như Ê-sai vii. 6. “Chúng ta hãy đi lên chống Giu-đa, và làm khổ nó, và chúng ta hãy phá một lỗ hổng trong đó cho chúng ta, và lập một vua giữa nó, chính là con trai của Ta-bê-ên.” Và chúng dường như rất có khả năng hoàn thành mục đích của chúng. Dường như có một khả năng lớn như vậy về điều đó, đến nỗi lòng dân chìm xuống trong chúng; chúng từ bỏ chính nghĩa. Được nói, “Lòng của A-cha và dân ông rung động như cây rừng rung động trước gió.” [1] Và nhân dịp này Đức Chúa Trời sai tiên tri Ê-sai đến khích lệ dân, và nói với chúng rằng điều đó sẽ không xảy ra. Và vì nó trông giống như một chính nghĩa đã mất đối với A-cha và dân, do đó Đức Chúa Trời hướng dẫn tiên tri ban cho chúng dấu hiệu này về điều đó, tức là rằng Đấng Christ sẽ sinh ra từ dòng dõi hợp pháp của A-cha, như Ê-sai vii. 14. “Do đó chính Chúa sẽ ban cho các ngươi một dấu hiệu: kìa, một trinh nữ sẽ thụ thai, và sinh một con trai, và sẽ gọi tên Ngài là Em-ma-nu-ên.” Đây là một dấu hiệu tốt, và một sự xác nhận lớn lao về chân lý của điều Đức Chúa Trời đã hứa bởi Ê-sai, tức là rằng các vua Sy-ri và Y-sơ-ra-ên sẽ không bao giờ hoàn thành mục đích của chúng là tước đoạt gia đình A-cha khỏi vương miện Giu-đa, và lập con trai của Ta-bê-ên; vì Đấng Christ, Em-ma-nu-ên sẽ thuộc về chúng. XII. Việc xây dựng đền thờ là một hình bóng lớn lao của ba điều, tức là của Đấng Christ, đặc biệt là bản tính con người của Ngài; của Hội Thánh; và của thiên đàng. Đền tạm dường như tượng trưng cho Hội Thánh trong trạng thái di động, thay đổi của nó, trong thế gian này. Nhưng cấu trúc đẹp đẽ, vinh hiển, tốn kém ấy, đền thờ, kế tiếp đền tạm, dường như đặc biệt tượng trưng cho Hội Thánh trong trạng thái được vinh hiển của nó trên thiên đàng. Đền thờ này được xây theo sự hướng dẫn và kiểu mẫu được Đức Thánh Linh chỉ cho Đa-vít, tại nơi có sân đạp lúa của Ô-man người Giê-bu-sít, trên núi Mô-ri-a, 2 Sử Ký iii. 1.; cùng một núi (và có lẽ ở chính cùng một nơi) nơi Áp-ra-ham dâng con trai ông là Y-sác; vì điều đó được nói là ở trong xứ Mô-ri-a, Sáng Thế Ký xxii. 2. và được gọi là núi của Chúa, như núi của đền thờ này, Sáng Thế Ký xxii. 14. “Và Áp-ra-ham gọi tên nơi ấy là Giê-hô-va Di-rê; như được nói cho đến ngày nay, Trên núi của Chúa sẽ được thấy.” Đây là nhà nơi Đấng Christ ngự, cho đến khi Ngài đến ngự trong bản tính con người. Rằng thân thể Ngài là nguyên hình của đền thờ này, thấy rõ qua điều Ngài nói, “Hãy phá hủy đền thờ này, và trong ba ngày Ta sẽ dựng nó lên,” nói về đền thờ của thân thể Ngài. Đền thờ này tiếp tục là nhà của Đức Chúa Trời, nơi thờ phượng cho Hội Thánh Ngài, cho đến khi Đấng Christ đến; nơi Đức Chúa Trời đã chọn, nơi mọi của lễ của chúng được dâng lên, cho đến khi của lễ lớn lao đến. Vào đền thờ này Chúa đã đến, chính là sứ giả của giao ước. Ở đây Ngài thường truyền đạt giáo lý thiên thượng của Ngài, và làm phép lạ; ở đây Hội Thánh Ngài được tập hợp bởi sự tuôn đổ của Thánh Linh, sau sự thăng thiên của Ngài. Lu-ca xxiv. 53. “Và họ liên tục ở trong đền thờ, khen ngợi và chúc tụng Đức Chúa Trời.” Và liên quan đến đám đông được cải đạo bởi sự tuôn đổ lớn lao ấy của Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần, được nói, Công Vụ Các Sứ Đồ ii. 46. “Và họ tiếp tục hằng ngày đồng lòng trong đền thờ.” Và sử gia thánh, khi nói về các sứ đồ, nói, Công Vụ Các Sứ Đồ v. 42. “Và hằng ngày trong đền thờ, và trong mọi nhà, họ không ngừng dạy và giảng Chúa Giê-xu Christ!” Và từ đó tiếng Phúc Âm vang ra, và Hội Thánh lan rộng khắp thế gian. XIII. Ở đây đáng quan sát, rằng trong triều đại của Sa-lô-môn, sau khi đền thờ hoàn tất, Hội Thánh Do Thái đã vươn lên vinh hiển bên ngoài cao nhất của nó. Hội Thánh Do Thái, về các mạng lịnh và hiến pháp của nó, được so sánh với mặt trăng, Khải Huyền xii. 1. “Và có một dấu lạ lớn xuất hiện trên trời, một người nữ mặc mặt trời, và mặt trăng dưới chân nàng, và trên đầu nàng một vương miện mười hai ngôi sao.” Hội Thánh này giống mặt trăng trên nhiều phương diện khác, nhưng đặc biệt ở chỗ nó tròn dần và khuyết dần như mặt trăng. Từ khi hình thành đầu tiên, trong giao ước lập với Áp-ra-ham, khi mặt trăng này bắt đầu xuất hiện, nó đã dần dần gia tăng trong vinh hiển của nó. Thời này, trong đó đền thờ được hoàn tất và cung hiến, vào khoảng giữa thời gian từ khi Áp-ra-ham được kêu gọi và khi Đấng Christ đến, và giờ đây nó là trăng tròn. Sau điều này vinh hiển của Hội Thánh Do Thái dần dần giảm đi, cho đến khi Đấng Christ đến; như tôi sẽ có dịp cho thấy cụ thể hơn. Giờ đây Hội Thánh Y-sơ-ra-ên ở trong vinh hiển bên ngoài cao nhất của nó. Giờ đây Y-sơ-ra-ên sinh sôi vượt bậc, đến nỗi chúng dường như trở nên như cát bờ biển, 1 Các Vua iv. 20. Giờ đây vương quốc Y-sơ-ra-ên được thiết lập vững chắc trong gia đình đúng, gia đình mà Đấng Christ sẽ xuất phát từ đó. Giờ đây Đức Chúa Trời đã chọn thành nơi Ngài sẽ đặt danh Ngài; và đã ban đầy đủ cho dân Ngài quyền sở hữu xứ hứa.—Chúng giờ đây sở hữu quyền cai trị toàn bộ xứ, trong sự yên tĩnh và hòa bình, ngay cả từ sông Ai Cập, đến sông lớn Ơ-phơ-rát; mọi dân tộc trước đây là kẻ thù của chúng, đều lặng lẽ phục tùng chúng; không ai giả vờ nổi loạn chống lại chúng. Giờ đây sự thờ phượng Do Thái trong mọi mạng lịnh của nó được ổn định đầy đủ: thay vì một đền tạm di động, chúng có một đền thờ vinh hiển; cấu trúc tráng lệ, đẹp đẽ, và tốn kém nhất, từng có, hay từng có kể từ đó. Giờ đây dân hưởng hòa bình và dư dật, và ngồi mỗi người dưới cây nho và cây vả của mình, ăn uống và vui vẻ, 1 Các Vua iv. 20. Chúng ở đỉnh cao nhất của sự thịnh vượng trần gian, bạc nhiều như đá, và xứ đầy vàng và đá quý, và các mặt hàng ngoại quý khác, được tàu của Sa-lô-môn đem đến từ Ô-phia và các phần khác của thế gian. Giờ đây chúng có một vua cai trị trên chúng là người khôn ngoan nhất trong loài người, và có lẽ là chúa trần gian lớn nhất từng có: danh tiếng của chúng lan ra khắp đất, đến nỗi người ta đến từ những nơi xa nhất của đất để thấy vinh hiển và hạnh phúc của chúng. Như vậy Đức Chúa Trời vui lòng, trong một tổ phụ của Đấng Mê-si, bày tỏ một cách đáng chú ý vương quốc của Đấng Christ và chính Ngài cai trị trong vinh hiển của Ngài. Đa-vít, một người chiến tranh, một người đã đổ nhiều máu, và đời sống đầy những rắc rối và xung đột, là một sự tượng trưng phù hợp hơn của Đấng Christ trong trạng thái hạ mình của Ngài, trong đó Ngài xung đột với kẻ thù Ngài. Nhưng Sa-lô-môn, một người hòa bình, là một sự tượng trưng đặc biệt hơn của Đấng Christ được tôn cao, chiến thắng và cai trị trong vương quốc hòa bình của Ngài. Và trạng thái hạnh phúc vinh hiển của Hội Thánh Do Thái vào thời ấy, tượng trưng một cách đáng chú ý hai điều:—1. Một trạng thái vinh hiển của Hội Thánh trên đất, trong các thời đại sau của thế gian; những ngày hòa bình ấy, khi dân tộc sẽ không giơ gươm chống dân tộc, và không học chiến tranh nữa. 2. Trạng thái được vinh hiển tương lai của Hội Thánh trên thiên đàng. Ca-na-an trần gian chưa bao giờ là một hình bóng sống động như vậy của Ca-na-an trên trời như vào thời ấy, khi dân hạnh phúc của Y-sơ-ra-ên quả thật hưởng nó như một xứ đượm sữa và mật ong. XIV. Sau điều này vinh hiển của Hội Thánh Do Thái dần dần suy giảm ngày càng nhiều cho đến khi Đấng Christ đến; nhưng công việc của sự cứu chuộc vẫn tiếp tục. Dù điều gì thất bại hay suy giảm, Đức Chúa Trời vẫn thực hiện công việc này từ thời đại này sang thời đại khác; công trình xây dựng này tiến cao hơn và cao hơn. Nó tiếp tục, ngay cả trong sự suy giảm của Hội Thánh Do Thái, hướng tới việc chuẩn bị thêm mọi điều cho Đấng Christ đến, cũng như trong sự gia tăng của nó; vì mọi điều được sắp đặt một cách lạ lùng như vậy bởi Thống Đốc vô cùng khôn ngoan của thế gian, rằng bất cứ điều gì xảy ra đều được sắp đặt vì điều tốt cho chương trình chung này, và được làm thành một phương tiện thúc đẩy nó. Khi người Do Thái hưng thịnh, và ở trong sự thịnh vượng, Ngài khiến điều đó góp phần thúc đẩy chương trình này; và khi chúng ở trong nghịch cảnh, Đức Chúa Trời cũng khiến điều này góp phần vào cùng điều đó. Trong khi Hội Thánh Do Thái ở trong trạng thái gia tăng, công việc của sự cứu chuộc được thực hiện bởi sự gia tăng của chúng; và khi chúng đến trạng thái suy giảm, từ thời Sa-lô-môn đến Đấng Christ, Đức Chúa Trời thực hiện công việc của sự cứu chuộc bởi điều đó. Chính sự suy giảm, là một điều Đức Chúa Trời sử dụng như một sự chuẩn bị thêm cho Đấng Christ đến. Như mặt trăng, từ thời điểm tròn của nó, đang tiến gần hơn và gần hơn đến sự giao hội của nó với mặt trời; cũng vậy ánh sáng của nó vẫn ngày càng giảm đi, cho đến cuối cùng, khi sự giao hội đến, nó hoàn toàn bị nuốt chửng trong ánh sáng của mặt trời. Cũng vậy với Hội Thánh Do Thái từ thời vinh hiển cao nhất của nó vào thời Sa-lô-môn. Vào cuối triều đại của Sa-lô-môn, trạng thái mọi điều bắt đầu tối đi, bởi việc ông tự làm hư hoại mình với sự thờ hình tượng, làm mờ nhiều vinh hiển của chúa hùng mạnh và khôn ngoan này; và những rắc rối cũng bắt đầu dấy lên trong vương quốc ông. Sau khi ông chết vương quốc bị chia, và mười chi phái nổi loạn, và rút sự phục tùng của chúng khỏi nhà Đa-vít, cũng bội đạo khỏi sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, và lập các con bò vàng của Bê-tên và Đan. Và ngay sau điều này số lượng của mười chi phái bị giảm đi rất nhiều trong trận chiến của Giê-rô-bô-am với A-bi-gia, trong đó năm trăm nghìn người được chọn của Y-sơ-ra-ên ngã xuống bị giết; tổn thất mà vương quốc Y-sơ-ra-ên có lẽ không bao giờ khôi phục được ở bất kỳ mức độ nào. Mười chi phái cuối cùng bội đạo khỏi Đức Chúa Trời chân thật dưới Giê-rô-bô-am. Vương quốc Giu-đa bị hư hoại rất nhiều, và từ thời đó trở đi thường ở trong trạng thái hư hoại hơn là không. Vào thời A-háp vương quốc Y-sơ-ra-ên không chỉ thờ các con bò của Bê-tên và Đan, mà sự thờ Ba-anh được đưa vào. Trước đó, chúng giả vờ thờ Đức Chúa Trời chân thật bằng những hình tượng này, các con bò của Giê-rô-bô-am; nhưng giờ đây A-háp đưa vào sự thờ hình tượng thô thiển, và sự thờ phượng trực tiếp các thần giả thay cho Đức Chúa Trời chân thật; và ngay sau đó, sự thờ Ba-anh được đưa vào vương quốc Giu-đa, tức là trong triều đại của Giê-hô-ram, bởi việc ông cưới A-tha-li, con gái của A-háp. Sau điều này Đức Chúa Trời bắt đầu cắt ngắn Y-sơ-ra-ên, bằng cách cuối cùng hủy diệt và gửi vào lưu đày phần ở bên kia sông Giô-đanh, 2 Các Vua x. 32, v.v. Rồi Tiếc-la-Phin-ê-se khuất phục và nô lệ hóa mọi phần phía bắc, 2 Các Vua xv. 29.; và cuối cùng mọi mười chi phái bị Sanh-ma-na-se khuất phục, và chúng cuối cùng bị đày khỏi xứ của chúng. Sau điều này vương quốc Giu-đa cũng bị đày sang Ba-by-lôn, và một phần lớn của dân tộc không bao giờ trở về. Những người trở về chỉ là một số lượng nhỏ, so với những gì đã bị đày; và phần lớn sau điều này chúng phụ thuộc vào quyền lực của các nước khác. Chúng chịu một lúc các Vua của Ba Tư, rồi chế độ quân chủ của người Hy Lạp, và rồi người La Mã. Và trước thời Đấng Christ, Hội Thánh Do Thái trở nên cực kỳ hư hoại, bị tràn ngập bởi mê tín và tự cho mình là công chính. Và đàn chiên của Hội Thánh Đấng Christ nhỏ bé như thế nào trong những ngày Ngài nhập thể! Đức Chúa Trời, bởi sự suy giảm dần dần này của nhà nước và Hội Thánh Do Thái từ thời Sa-lô-môn, đã dọn đường cho Đấng Christ đến theo một số cách. 1. Sự suy giảm vinh hiển của sự ban phát hợp pháp này, dọn đường cho việc đưa vào sự ban phát vinh hiển hơn của Phúc Âm. Sự ban phát Phúc Âm vinh hiển hơn nhiều, đến nỗi sự ban phát hợp pháp không có vinh hiển khi so sánh với nó. Sự ban phát cổ xưa, ngay cả như nó vào thời Sa-lô-môn, chỉ là một vinh hiển kém hơn, so với vinh hiển thuộc linh của sự ban phát được Đấng Christ đưa vào. Hội Thánh, dưới thời Cựu Ước, là một đứa trẻ dưới các thầy giáo và thống đốc, và Đức Chúa Trời đối xử với nó theo đó. Những vẻ bề ngoài phô trương ấy được sứ đồ gọi là, những yếu tố yếu đuối và nghèo nàn. Thật thích hợp khi những điều ấy nên bị giảm đi khi Đấng Christ đến gần; như Giăng Báp-tít, người tiền phong của Đấng Christ, khi nói về Đấng Christ, nói, Giăng iii. 30. “Ngài phải tăng lên, nhưng tôi phải giảm đi. Thật thích hợp khi những ngôi sao lấp lánh nên dần rút vinh hiển của chúng, khi mặt trời đang đến gần điểm mọc của nó. Vinh hiển của sự ban phát Do Thái phải dần bị giảm đi, để dọn đường cho việc tiếp nhận vui mừng hơn vinh hiển thuộc linh của Phúc Âm. Nếu Hội Thánh Do Thái, khi Đấng Christ đến, ở trong cùng vinh hiển bên ngoài như nó vào triều đại của Sa-lô-môn, người ta sẽ bị mắt họ lóa bởi nó, đến nỗi chúng không có khả năng, vui mừng đánh đổi vẻ bề ngoài lớn lao như vậy, chỉ lấy vinh hiển thuộc linh của Chúa Giê-xu bị khinh bỉ. Lại nữa, 2. Sự suy giảm dần dần này của vinh hiển trong nhà nước Do Thái, có xu hướng khiến vinh hiển của quyền năng Đức Chúa Trời, trong những tác dụng lớn lao của sự cứu chuộc của Đấng Christ, rõ ràng hơn. Dân của Đức Chúa Trời bị giảm đi và suy yếu từng bước một, cho đến khi Đấng Christ đến, rất giống việc giảm quân của Ghê-đê-ôn. Đức Chúa Trời nói với Ghê-đê-ôn, rằng dân ở với ông quá nhiều để chinh phục dân Ma-đi-an, kẻo Y-sơ-ra-ên tự khoe mình, mà nói, “Chính tay tôi đã cứu tôi. [1] “ Và do đó mọi kẻ sợ hãi đều được truyền trở về; và có hai mươi hai nghìn người trở về, và còn lại mười nghìn. Nhưng chúng vẫn quá nhiều; và rồi, bằng cách thử dân tại nước, chúng bị giảm xuống còn ba trăm người. Cũng vậy dân vào thời Sa-lô-môn quá nhiều, và hùng mạnh, và vinh hiển cho Đấng Christ; do đó Ngài giảm chúng; trước hết, bằng cách gửi mười chi phái đi; rồi Ngài giảm chúng bằng thời lưu đày sang Ba-by-lôn; và rồi chúng bị giảm thêm bởi sự hư hoại lớn lao và phổ biến của chúng khi Đấng Christ đến; để Đấng Christ tìm thấy rất ít người tin kính giữa chúng. Với một nhóm môn đồ nhỏ bé, Đấng Christ đã chinh phục thế gian. Như vậy những điều cao bị hạ xuống, để Đấng Christ có thể được tôn cao. 3. Điều này dọn đường cho Đấng Christ đến, vì nó khiến sự cứu rỗi của những người Do Thái được Đấng Christ cứu trở nên cảm nhận và hữu hình hơn. Dù phần lớn hơn của dân tộc Do Thái bị từ bỏ, và dân ngoại được gọi thay vào chỗ chúng; nhưng rất nhiều nghìn người Do Thái được Đấng Christ cứu sau sự sống lại của Ngài, Công Vụ Các Sứ Đồ xxi. 20. Chúng bị lấy khỏi một trạng thái thấp như vậy dưới tai họa tạm thời trong ách nô lệ của chúng cho người La Mã, và khỏi một trạng thái mê tín và gian ác lớn lao như vậy, nó khiến sự cứu chuộc của chúng vinh hiển một cách cảm nhận và hữu hình hơn. XV. Tôi muốn ở đây ghi nhận những sự thêm vào được thực hiện cho bộ kinh điển của Kinh Thánh trong hay ngay sau triều đại của Sa-lô-môn. Có những sự thêm vào đáng kể được thực hiện bởi chính Sa-lô-môn, người viết các sách Châm Ngôn và Truyền Đạo, có lẽ gần cuối triều đại ông. Nhã Ca của ông, như nó được gọi, hoàn toàn về chủ đề chúng ta đang bàn, tức là Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài, tượng trưng cho mối quan hệ, sự liên hiệp, và tình yêu cao quý và vinh hiển, giữa Đấng Christ và Hội Thánh được cứu chuộc của Ngài. Và lịch sử thánh dường như, trong triều đại của Sa-lô-môn, và một số triều đại kế tiếp, được mở rộng bởi các tiên tri Na-than và A-hi-gia, Sê-ma-gia và Y-đô. Có khả năng một phần của lịch sử chúng ta có trong sách Các Vua thứ nhất, được viết bởi họ. (Xem 2 Sử Ký ix. 29. xii. 15. xiii. 22.) XVI. Đức Chúa Trời đã lạ lùng duy trì Hội Thánh Ngài và tôn giáo chân thật trong suốt thời kỳ này. Điều đó rất lạ lùng, xét đến nhiều và lớn lao những lần bội đạo của dân ấy vào sự thờ hình tượng. Khi mười chi phái nói chung và cuối cùng từ bỏ sự thờ phượng chân thật, Đức Chúa Trời giữ tôn giáo chân thật trong vương quốc Giu-đa; và khi chúng tự làm hư hoại mình, như chúng rất thường làm một cách vượt bậc, và sự thờ hình tượng sẵn sàng nuốt chửng hoàn toàn mọi điều, nhưng Đức Chúa Trời giữ ngọn đèn còn sống. Khi mọi điều dường như đến mức cực đoan, và tôn giáo ở hơi thở cuối cùng, Ngài thường vui lòng ban những sự phục hưng được phước bởi những sự tuôn đổ đáng chú ý của Thánh Linh Ngài, đặc biệt vào thời Ê-xê-chia và Giô-si-a. XVII. Đức Chúa Trời đã đáng chú ý giữ sách luật pháp khỏi bị mất trong những thời kỳ bỏ qua nó một cách phổ biến và kéo dài. Trường hợp đáng chú ý nhất thuộc loại này là việc gìn giữ nó vào thời kỳ bội đạo lớn lao, trong phần lớn triều đại dài của Ma-na-se, kéo dài năm mươi lăm năm, và triều đại của A-môn con trai ông. Trong thời gian này luật pháp bị bỏ qua như vậy, và một cách quản lý cẩu thả và phàm tục như vậy về công việc của đền thờ thịnh hành, đến nỗi sách thường được đặt bên cạnh hòm trong Nơi Chí Thánh, bị mất trong một thời gian dài; và không ai biết nó ở đâu. Nhưng Đức Chúa Trời vẫn gìn giữ nó khỏi bị mất hoàn toàn. Vào thời Giô-si-a, khi họ đến sửa chữa đền thờ, nó được tìm thấy chôn trong rác rưởi. Nó đã bị mất lâu đến nỗi chính Giô-si-a dường như rất xa lạ với nó. (Xem 2 Các Vua xxii. 8., v.v.) XVIII. Đức Chúa Trời đã đáng chú ý gìn giữ chi phái mà Đấng Christ sẽ xuất phát từ đó, khỏi bị hủy hoại qua nhiều và lớn lao những nguy hiểm của thời kỳ này. Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ từ triều đại của Sa-lô-môn chủ yếu ở trong chi phái Giu-đa. Chi phái Bên-gia-min, được sáp nhập với chúng, chỉ là một chi phái rất nhỏ, và chi phái Giu-đa cực kỳ lớn; và như Giu-đa đã bảo vệ Bên-gia-min khi ông vào Ai Cập để mua thóc, cũng vậy chi phái Bên-gia-min dường như ở dưới sự che phủ của Giu-đa mãi sau đó. Và dù, nhân dịp Giê-rô-bô-am lập các con bò tại Bê-tên và Đan, người Lê-vi đến Giu-đa từ mọi chi phái của Y-sơ-ra-ên, (2 Sử Ký xi. 13.) nhưng chúng cũng nhỏ, và không được tính giữa các chi phái. Nhiều người trong mười chi phái, quả thật, nhân dịp ấy, vì cớ thờ phượng Đức Chúa Trời trong đền thờ, đã rời cơ nghiệp của chúng trong các chi phái của chúng, và định cư tại Giu-đa, và như vậy được hợp nhất với chúng, như chúng ta có ghi chép trong chương vừa trích, (2 Sử Ký xi. 16.) nhưng chi phái Giu-đa là phần chiếm ưu thế đến nỗi chúng được gọi bằng một tên, Giu-đa. Do đó Đức Chúa Trời nói với Sa-lô-môn, 1 Các Vua xi. 13. “Ta sẽ không xé toàn bộ vương quốc: nhưng sẽ ban một chi phái cho con trai ngươi, vì cớ Đa-vít đầy tớ Ta, và vì cớ Giê-ru-sa-lem, mà Ta đã chọn.” Cũng vậy khi mười chi phái bị đày, được nói, không còn ai ngoài chi phái Giu-đa: 2 Các Vua xvii. 18. “Do đó Chúa rất giận Y-sơ-ra-ên, và loại bỏ chúng khỏi tầm mắt Ngài: không còn ai ngoài chỉ chi phái Giu-đa.” Từ đó tất cả chúng được gọi là người Do Thái, một từ xuất phát từ Giu-đa. Đây là chi phái mà Đấng Christ sẽ xuất phát từ đó; và trong chi phái này chủ yếu Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời tồn tại, từ thời Sa-lô-môn. Dân này, mà các vua là tổ phụ hợp pháp của Đấng Christ, và thuộc nhà Đa-vít, cai trị trên chúng, được gìn giữ một cách lạ lùng khỏi sự hủy diệt trong thời kỳ này, khi chúng thường dường như ở trên bờ vực của sự hủy hoại, và sắp bị nuốt chửng. Cũng vậy vào thời Rô-bô-am, khi Si-sắc vua của Ai Cập đến chống Giu-đa với một lực lượng đông đảo. Về điều này chúng ta đọc ở đầu 2 Sử Ký xii. Cũng vậy lại vào thời A-bi-gia, khi Giê-rô-bô-am dàn trận chống ông với tám trăm nghìn người được chọn; một đạo quân hùng mạnh! 2 Sử Ký xiii. 3. Rồi Đức Chúa Trời thực hiện sự giải cứu cho Giu-đa, vì cớ giao ước ân điển được thiết lập với Đa-vít, như rõ ràng qua 2 Sử Ký xiii. 4,5. và chiến thắng chúng đạt được là vì Chúa ở về phía chúng, như anh em có thể thấy, 2 Sử Ký xiii. 12.. Cũng vậy lại vào thời A-sa, khi Xê-ra người Ê-thi-ô-pi đến chống ông với một đạo quân lớn hơn gồm một triệu người và ba trăm cỗ xe, 2 Sử Ký xiv. 9. Nhân dịp này A-sa kêu cầu Chúa, và tin cậy Ngài, nhận biết rằng với Ngài giúp đỡ những kẻ không có quyền lực chẳng là gì: 2 Sử Ký xiv. 11. “Và A-sa kêu cầu Chúa, Đức Chúa Trời ông, và nói, Chúa ôi, với Ngài giúp đỡ chẳng là gì, dù với nhiều người, hay với những kẻ không có quyền lực.” Và theo đó Đức Chúa Trời ban cho chúng một chiến thắng vinh hiển trên đạo quân hùng mạnh này. Cũng vậy lại vào thời Giô-sa-phát, khi con cái Mô-áp, và con cái Am-môn, và dân cư của núi Sê-i-rơ, kết hợp lại chống Giu-đa với một đạo quân hùng mạnh, một lực lượng vượt xa bất kỳ lực lượng nào Giô-sa-phát có thể dấy lên; và Giô-sa-phát cùng dân ông rất sợ hãi: nhưng chúng tự đặt mình tìm kiếm Đức Chúa Trời nhân dịp này, và tin cậy Ngài; và Đức Chúa Trời nói với chúng bởi một tiên tri của Ngài, rằng chúng không cần sợ chúng, và chúng sẽ không có bất kỳ dịp nào để chiến đấu trong trận này, chúng chỉ nên đứng yên và thấy sự cứu rỗi của Chúa. Và theo hướng dẫn của Ngài, chúng chỉ đứng yên, và hát lời khen ngợi cho Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời khiến kẻ thù chúng tự làm công việc, bằng cách giết lẫn nhau; và con cái Giu-đa không có việc gì làm, ngoài việc thu thập chiến lợi phẩm, nhiều hơn chúng có thể mang đi. (2 Sử Ký xx.) Cũng vậy lại vào thời A-cha, khi Rê-xin vua của Sy-ri, và Phê-ca con trai của Rê-ma-lia, vua của Y-sơ-ra-ên, âm mưu chống Giu-đa, và dường như chắc chắn về mục đích của chúng; về điều này chúng ta đã nói rồi. Cũng vậy lại vào thời Ê-xê-chia, khi San-chê-ríp, vua lớn lao ấy của A-si-ri, và đầu của chế độ quân chủ lớn nhất thời ấy trên thế gian, đến chống mọi thành có rào chắn của Giu-đa, sau khi ông đã chinh phục hầu hết các nước lân bang. Ông sai Ráp-sa-kê, đội trưởng của đạo quân ông, đến chống Giê-ru-sa-lem, người một cách rất kiêu ngạo và khinh bỉ xúc phạm Ê-xê-chia và dân ông, như chắc chắn về chiến thắng; và dân run rẩy vì sợ, như những con chiên trước một con sư tử. Rồi Đức Chúa Trời sai tiên tri Ê-sai đến an ủi chúng, và bảo đảm với chúng rằng kẻ thù chúng sẽ không thắng; như một dấu hiệu về điều đó Ngài ban cho chúng dấu hiệu này, tức là rằng đất, trong hai năm liên tiếp, sẽ tự sinh ra lương thực, từ rễ của những gốc cũ, mà chúng không cày hay gieo; và rồi năm thứ ba chúng sẽ gieo và gặt, và trồng vườn nho, và ăn trái của chúng, và sống bằng trái của lao động của chúng, như chúng thường làm trước đó. (Xem 2 Các Vua xix. 29.) Điều này được đề cập như một hình bóng của điều được hứa trong 2 Các Vua xix. 30, 31. “Và phần còn sót lại đã thoát của nhà Giu-đa, sẽ lại bén rễ xuống dưới, và kết trái lên trên. Vì từ Giê-ru-sa-lem sẽ ra một phần còn sót lại, và những kẻ thoát, từ núi Si-ôn: lòng sốt sắng của Chúa các đạo quân sẽ làm điều này.” Lúa tự mọc lại sau khi bị cắt bằng liềm, và sinh ra một vụ khác từ rễ, tượng trưng cho Hội Thánh sống lại, và hưng thịnh, như một cây sau khi nó dường như bị cắt xuống không thể khôi phục. Khi kẻ thù của Hội Thánh đã làm hết sức, và dường như đạt được mục đích của chúng; khi chúng đã lật đổ Hội Thánh, đến nỗi sự hiện hữu của nó hầu như không hữu hình, mà như một rễ sống ẩn dưới đất; trong nó có một sự sống bí mật sẽ khiến nó hưng thịnh lại, và bén rễ xuống dưới, và kết trái lên trên. Điều này giờ đây được ứng nghiệm. Vua của A-si-ri đã đày mười chi phái; và San-chê-ríp cũng đã lấy mọi thành có rào chắn của Giu-đa, và đi khắp vùng chung quanh, và chỉ còn Giê-ru-sa-lem: và Ráp-sa-kê trong trí tưởng tượng của chính mình đã nuốt chửng nó, cũng như trong những sự lo sợ của chính người Do Thái. Nhưng Đức Chúa Trời thực hiện một sự giải cứu lạ lùng; Ngài sai một thiên sứ, trong một đêm đánh một trăm tám mươi lăm nghìn người trong trại của kẻ thù. XIX. Trong triều đại của Ô-xia, và các triều đại tiếp theo, Đức Chúa Trời vui lòng dấy lên một nhóm tiên tri lỗi lạc, sẽ ghi các lời tiên tri của họ thành văn, và để lại chúng cho Hội Thánh Ngài sử dụng trong mọi thời đại. Chúng ta đã quan sát trước đây, cách Đức Chúa Trời bắt đầu một sự kế tiếp thường xuyên các tiên tri trong Y-sơ-ra-ên vào thời Sa-mu-ên, và nhiều tiên tri này viết bởi sự soi dẫn thiên thượng, và như vậy thêm vào bộ kinh điển của Kinh Thánh. Nhưng không ai trong họ được cho là đã viết sách tiên tri cho đến bây giờ. Một số người trong họ viết lịch sử về những sự tể trị lạ lùng của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Ngài. Điều này chúng ta đã quan sát rồi về Sa-mu-ên, người được cho là đã viết Các Quan Xét và Ru-tơ, và một phần của sách Sa-mu-ên thứ nhất, nếu không phải sách Giô-suê. Và Na-than và Gát dường như đã viết phần còn lại của hai sách Sa-mu-ên: và Na-than, cùng A-hi-gia và Y-đô, viết lịch sử của Sa-lô-môn, có lẽ là lịch sử chúng ta có trong sách Các Vua thứ nhất. Lịch sử của Y-sơ-ra-ên dường như được tiếp tục thêm bởi Y-đô và Sê-ma-gia: 2 Sử Ký xii. 15. “Giờ đây những hành động của Rô-bô-am, đầu tiên và cuối cùng, chúng không được viết trong sách của Sê-ma-gia tiên tri, và Y-đô người tiên kiến, liên quan đến phả hệ sao?” Và sau đó lịch sử dường như được tiếp tục thêm bởi tiên tri Giê-hu, con trai của Ha-na-ni: 2 Sử Ký xx. 34.” Giờ đây phần còn lại của những hành động của Giô-sa-phát, đầu tiên và cuối cùng, kìa chúng được viết trong sách của Giê-hu con trai của Ha-na-ni, người được đề cập trong sách các vua của Y-sơ-ra-ên.” 1 Các Vua xvi. 1, 7. Và rồi nó được tiếp tục thêm bởi tiên tri Ê-sai: 2 Sử Ký xxvi. 22. “Giờ đây phần còn lại của những hành động của Ô-xia, đầu tiên và cuối cùng, Ê-sai tiên tri con trai của A-mốt đã viết.” Ông có lẽ đã làm điều đó trong sách Các Vua thứ hai, cũng như trong sách tiên tri của ông. Và lịch sử được tiếp tục và hoàn tất bởi các tiên tri khác sau ông. Như vậy các tiên tri, ngay từ thời Sa-mu-ên, đã thêm vào bộ kinh điển của Kinh Thánh bởi các tác phẩm lịch sử của họ. Nhưng giờ đây, vào thời Ô-xia, Đức Chúa Trời lần đầu tiên dấy lên một nhóm tiên tri lớn lao, không chỉ viết lịch sử, mà viết sách về các lời tiên tri của họ. Người đầu tiên trong số này được cho là Ô-sê con trai của Bê-ê-ri, và do đó lời tiên tri của ông, hay lời của Chúa bởi ông, được gọi là khởi đầu của lời Chúa; Ô-sê i. 2. “Khởi đầu của lời Chúa bởi Ô-sê;” tức là, khởi đầu, hay phần đầu tiên, của lời thành văn thuộc loại ấy, tức là điều được viết trong các sách tiên tri. Ông nói tiên tri vào thời Ô-xia, Giô-tham, A-cha, và Ê-xê-chia, các vua của Giu-đa, và vào thời Giê-rô-bô-am, con trai của Giô-ách, vua của Y-sơ-ra-ên. Có nhiều nhân chứng khác cho Đức Chúa Trời được dấy lên vào khoảng cùng thời gian để ghi các lời tiên tri của họ thành văn, Ê-sai, A-mốt, Giô-na, Mi-chê, Na-hum, và có lẽ một số người khác: và như vậy từ thời đó trở đi Đức Chúa Trời dường như tiếp tục một sự kế tiếp các tiên tri viết văn. Đây là một sự tể trị lớn lao của Sự Tể Trị, và một sự tiến triển lớn lao được thực hiện trong công việc của sự cứu chuộc, sẽ thấy rõ, nếu chúng ta xét, rằng công việc chính của các tiên tri là chỉ ra Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài. Chúng đều là những người tiền phong của tiên tri lớn lao. Mục đích chính vì sao tinh thần tiên tri được ban cho chúng là, để chúng có thể làm chứng cho Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc lớn lao, sẽ đến. Do đó, lời chứng của Chúa Giê-xu, và tinh thần của lời tiên tri, được nói đến như cùng một điều; Khải Huyền xix. 10. “Và tôi ngã xuống chân người để thờ phượng người: và người nói với tôi, Đừng làm điều đó: Ta là bạn đồng đầy tớ của ngươi, và của anh em ngươi có lời chứng của Chúa Giê-xu: hãy thờ phượng Đức Chúa Trời: vì lời chứng của Chúa Giê-xu là tinh thần của lời tiên tri.” Và do đó chúng ta thấy, rằng điều lớn lao và chính mà hầu hết các tiên tri trong các lời tiên tri thành văn của họ nhấn mạnh, là Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài, và những thời vinh hiển của Phúc Âm. Và dù nhiều điều khác được nói đến trong các lời tiên tri của họ, nhưng chúng dường như chỉ như phần giới thiệu cho lời tiên tri của họ về những điều lớn lao này. Dù chúng tiên đoán điều gì, ở đây các lời tiên tri của chúng thường kết thúc. Những tiên tri này, được Thánh Linh của Đấng Christ soi dẫn, viết chủ yếu để dọn đường cho Ngài đến, và để bày tỏ vinh hiển sẽ theo sau. Và trong một giọng điệu cao quý như thế nào tất cả chúng nói về những điều ấy! Nhiều điều khác chúng nói bằng ngôn ngữ thông thường của con người. Nhưng khi chúng bước vào chủ đề này, có một sự cao quý thiên thượng vui mừng như thế nào trong ngôn ngữ của chúng! Một số trong chúng rất cụ thể và đầy đủ trong những lời tiên đoán của chúng về những điều này, và trên hết là tiên tri Ê-sai, do đó xứng đáng được gọi là tiên tri Phúc Âm. Ông dường như dạy những giáo lý vinh hiển của Phúc Âm gần như rõ ràng như các sứ đồ đã làm. Do đó sứ đồ Phao-lô ghi nhận, rằng tiên tri Ê-sai rất dạn dĩ, Rô-ma x. 20. tức là theo ý nghĩa của từ trong Tân Ước, rất rõ ràng, ông nói ra rất rõ ràng và đầy đủ; cũng vậy việc rất dạn dĩ được dùng 2 Cô-rinh-tô iii. 12. chúng ta dùng sự dạn dĩ lớn lao trong lời nói, hay sự dạn dĩ, như ở lề. Tiên tri Ê-sai mô tả cách thức và hoàn cảnh, bản chất và mục đích, của những sự đau khổ và của lễ của Đấng Christ, một cách rõ ràng và đầy đủ như thế nào, trong chương 53 của lời tiên tri của ông. Hầu như không có chương nào trong chính Tân Ước đầy đủ hơn về điều đó. Và cùng một tiên tri nói, bao nhiêu, và trong một giọng điệu vinh hiển như thế nào, hết lần này đến lần khác, về những lợi ích vinh hiển của Đấng Christ, những phước lành không thể nói hết sẽ đến với Hội Thánh Ngài qua sự cứu chuộc của Ngài! Chúa Giê-xu Christ, mà tiên tri này nói rất nhiều về Ngài, đã từng xuất hiện với ông trong hình dạng của bản tính con người, bản tính Ngài sau này sẽ nhận lấy. Chúng ta có ghi chép về điều này trong Ê-sai 6 ở đầu: Ê-sai vi. 1. “Tôi cũng thấy Chúa ngồi trên một ngai, cao và được nâng lên, và vạt áo Ngài đầy đền thờ,” v.v. Đây là Đấng Christ, như chúng ta được cho biết rõ ràng trong Tân Ước. (Xem Giăng xii. 39-41.) Và nếu chúng ta xét những lời tiên tri dồi dào của tiên tri này và các tiên tri khác, có một sự gia tăng lớn lao như thế nào về ánh sáng Phúc Âm! Những sự mặc khải và lời tiên tri về Đấng Christ phong phú như thế nào, so với những gì chúng vào thời kỳ đầu tiên của Cựu Ước, từ A-đam đến Nô-ê; hay so với những gì chúng vào thời kỳ thứ hai, từ Nô-ê đến Áp-ra-ham; hay so với những gì chúng trước Môi-se, hay vào thời Môi-se, Giô-suê, và Các Quan Xét! Sự ban phát này cũng là một sự tiến triển vinh hiển của công việc của sự cứu chuộc bởi những sự thêm vào lớn lao được thực hiện cho bộ kinh điển của Kinh Thánh. Phần lớn của Cựu Ước được viết giờ đây từ thời Ô-xia đến thời lưu đày sang Ba-by-lôn. Và những phần ấy của nó tuyệt vời như thế nào! Những tiên tri ấy đã giao cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời một kho báu quý giá như thế nào, có xu hướng rất lớn xác nhận Phúc Âm của Đấng Christ! và đã là niềm an ủi và lợi ích lớn lao cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại kể từ đó, và chắc chắn sẽ cho đến cuối thế gian. PHẦN VI. Từ Thời Lưu Đày đến Đấng Christ. PHẦN VI. TỪ THỜI LƯU ĐÀY BA-BY-LÔN ĐẾN KHI ĐẤNG CHRIST ĐẾN. Giờ đây tôi đến thời kỳ phụ cuối cùng của Cựu Ước, tức là thời kỳ bắt đầu với thời lưu đày Ba-by-lôn, và kéo dài đến khi Đấng Christ đến, gần sáu trăm năm; và sẽ cố gắng cho thấy công việc của sự cứu chuộc được thực hiện qua thời kỳ này như thế nào.—Nhưng trước khi tôi bước vào các chi tiết, tôi muốn quan sát ba điều mà thời kỳ này được phân biệt khỏi các thời kỳ trước. 1. Dù chúng ta không có ghi chép về một phần lớn của thời kỳ này trong lịch sử Kinh Thánh, nhưng các biến cố của nó là chủ đề của lời tiên tri Kinh Thánh nhiều hơn, so với bất kỳ thời kỳ nào trước. Có hai cách Kinh Thánh ghi chép các biến cố bởi đó công việc của sự cứu chuộc được thực hiện; một là bởi lịch sử, và một khác là bởi lời tiên tri; và theo một trong hai cách này chúng ta có trong Kinh Thánh một ghi chép cách công việc của sự cứu chuộc được thực hiện từ khởi đầu đến kết thúc. Dù Kinh Thánh không chứa một lịch sử đúng đắn của toàn bộ, nhưng toàn bộ chuỗi các biến cố lớn lao, bởi đó công việc này đã được thực hiện từ khi bắt đầu đến khi hoàn tất, được tìm thấy hoặc trong lịch sử hoặc lời tiên tri. Và cần quan sát, rằng nơi Kinh Thánh thiếu một trong hai cách này, nó được bù đắp bằng cách kia. Nơi lịch sử Kinh Thánh thất bại, ở đó lời tiên tri thay thế; để ghi chép vẫn được tiếp tục, và chuỗi không bị đứt, cho đến khi chúng ta đến mắt xích cuối cùng của nó trong sự hoàn thành của mọi điều. Và theo đó có thể quan sát về khoảng thời gian này, rằng dù nó ít là chủ đề của lịch sử Kinh Thánh hơn nhiều, so với hầu hết các thời kỳ trước, (có hơn bốn trăm năm Kinh Thánh không cho chúng ta lịch sử,) nhưng các biến cố của nó là chủ đề của lời tiên tri nhiều hơn, so với các biến cố của mọi thời kỳ trước cộng lại. Hầu hết những lời tiên tri đáng chú ý ấy của sách Đa-ni-ên, và hầu hết những lời trong Ê-sai, Giê-rê-mi, và Ê-xê-chi-ên, chống Ba-by-lôn, Ty-rơ, Ai Cập, và nhiều dân tộc khác, được ứng nghiệm trong thời kỳ này. Do đó lý do vì sao Kinh Thánh không cho chúng ta lịch sử về một phần lớn như vậy của thời này, không phải vì các biến cố không quan trọng, hay ít đáng ghi nhận, so với các biến cố của các thời kỳ trước; vì chúng lớn lao và đáng chú ý. Nhưng có một số lý do có thể được đưa ra cho điều đó. Một là, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng tinh thần tiên tri nên chấm dứt trong thời kỳ này, (vì những lý do có thể được đưa ra sau,) để không có tiên tri nào viết lịch sử của những thời này; và do đó Đức Chúa Trời định điều này, đã chăm sóc để các biến cố lớn lao của thời kỳ này không bị thiếu đề cập trong lời Ngài. Có thể quan sát, rằng các tiên tri viết văn trong Y-sơ-ra-ên, được dấy lên vào cuối thời kỳ trước, và vào đầu thời kỳ này; vì thời gian giờ đây đang đến gần, khi, tinh thần tiên tri đã chấm dứt, sẽ không có lịch sử được soi dẫn, và do đó không có ghi chép Kinh Thánh nào khác ngoài ghi chép được ban trong lời tiên tri. Một lý do khác có thể là, cho việc đình chỉ lịch sử được soi dẫn, rằng Đức Chúa Trời trong sự tể trị của Ngài đã chăm sóc, để có những ghi chép xác thực và đầy đủ về các biến cố của thời kỳ này được gìn giữ trong lịch sử phàm tục. Rất đáng ghi nhận, rằng liên quan đến các biến cố của năm thời kỳ phụ trước, mà Kinh Thánh cho lịch sử, lịch sử phàm tục không cho chúng ta ghi chép, hay ít nhất chỉ rất ít trong chúng. Có nhiều ghi chép hoang đường và không chắc chắn về những điều xảy ra trước; nhưng khởi đầu của lịch sử phàm tục xác thực được đánh giá chỉ khoảng một trăm năm trước thời Nê-bu-cát-nết-sa. Người Hy Lạp và La Mã học thức thường gọi các thời đại trước đó là thời đại hoang đường; nhưng các thời sau đó chúng gọi là thời đại lịch sử. Và từ khoảng thời đó đến khi Đấng Christ đến, chúng ta có những ghi chép không thể nghi ngờ trong lịch sử phàm tục về các biến cố chính; những ghi chép đồng ý một cách lạ lùng với nhiều lời tiên tri liên quan đến những thời ấy. Như vậy Đức Chúa Trời lớn lao, Đấng sắp đặt mọi điều, đã chăm sóc ban một ghi chép lịch sử về mọi điều từ khởi đầu thế gian, qua mọi thời đại trước ấy mà lịch sử phàm tục im lặng về chúng; và không ngừng cho đến khi Ngài đến những thời đại mà lịch sử phàm tục liên hệ mọi điều với một sự chắc chắn nào đó. Và liên quan đến những thời ấy Ngài ban cho chúng ta ghi chép dồi dào trong lời tiên tri, để bằng cách so sánh lịch sử phàm tục với những lời tiên tri ấy, chúng ta có thể thấy sự đồng ý. 2. Thời kỳ cuối cùng này của Cựu Ước dường như được phân biệt một cách đáng chú ý khỏi mọi thời kỳ khác bởi những cuộc cách mạng lớn lao giữa các dân tộc trên đất, để dọn đường cho vương quốc của Đấng Christ. Thời gian giờ đây đến gần khi Đấng Christ, Vua và Cứu Chúa lớn lao của thế gian, sẽ đến, những thay đổi lớn lao và hùng mạnh được thực hiện để hướng tới điều đó. Con đường đã được chuẩn bị cho Đấng Christ đến từ sự sa ngã của con người, qua mọi thời kỳ trước; nhưng giờ đây, thời gian đến gần, mọi điều bắt đầu chín muồi nhanh chóng cho Ngài đến; và do đó Sự Tể Trị Thiên Thượng giờ đây làm việc một cách lạ lùng. Những cuộc cách mạng lớn nhất bất kỳ lịch sử nào đã ghi lại, kể từ cơn nước lụt, xảy ra trong thời kỳ này. Hầu như mọi dân tộc xa và gần, trong sự hiểu biết của người Do Thái, đều bị lật đổ hết lần này đến lần khác. Mọi xứ lần lượt bị khuất phục, bị đày, và như thể bị làm trống, và bị lật ngược, và hầu hết chúng lặp đi lặp lại, trong thời kỳ này; phù hợp với lời tiên tri ấy, Ê-sai xxiv. 1. “Kìa, Chúa làm đất trống; Ngài làm nó hoang vu, và lật ngược nó, và làm tan lạc các dân cư của nó.” Điều này bắt đầu với Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời, trong thời lưu đày của chúng bởi vua Ba-by-lôn. Và rồi chén từ chúng đi vòng đến mọi dân tộc khác, phù hợp với điều Đức Chúa Trời bày tỏ cho tiên tri Giê-rê-mi xxv. 15-27. Ở đây sự tôn trọng đặc biệt dường như hướng về những cuộc cách mạng lớn lao trong thời đế quốc Ba-by-lôn. Nhưng sau đó có ba lần lật đổ chung trước khi Đấng Christ đến, trong sự kế tiếp của ba chế độ quân chủ lớn lao của thế gian, sau đế quốc Ba-by-lôn. Vua Ba-by-lôn được tượng trưng trong Kinh Thánh như lật đổ thế gian: nhưng sau đó, đế quốc Ba-by-lôn bị Si-ru lật đổ, người sáng lập đế quốc Ba Tư thay vào chỗ nó; đế quốc này có phạm vi lớn hơn nhiều so với đế quốc Ba-by-lôn trong vinh hiển lớn nhất của nó. Như vậy thế gian bị lật đổ lần thứ hai. Và rồi, đế quốc Ba Tư bị A-léc-xan-đơ lật đổ, và đế quốc Hy Lạp được lập lên, vẫn có phạm vi lớn hơn nhiều so với đế quốc Ba Tư. Và như vậy có một lần lật đổ chung của thế gian lần thứ ba. Sau đó, đế quốc Hy Lạp bị người La Mã lật đổ, và đế quốc La Mã được thiết lập; đế quốc này vượt xa mọi đế quốc trước về quyền lực và phạm vi cai trị. Và như vậy thế gian bị lật đổ lần thứ tư. Các chế độ quân chủ khác nhau này, và những cuộc cách mạng lớn lao của thế gian dưới chúng, được nói đến dồi dào trong các lời tiên tri của Đa-ni-ên. Chúng được tượng trưng trong hình tượng của Nê-bu-cát-nết-sa bằng vàng, bạc, đồng, và sắt, và cách giải thích của Đa-ni-ên về nó, (Đa-ni-ên ii.) trong khải tượng về bốn con thú, và cách giải thích của thiên sứ về nó, (Đa-ni-ên vii.) Và sự kế tiếp của các chế độ quân chủ Ba Tư và Hy Lạp được tượng trưng cụ thể hơn trong chương 8, trong khải tượng của Đa-ni-ên về con chiên đực và con dê đực, và lại trong chương 11. Ngoài bốn lần lật đổ chung này, thế gian được giữ trong một sự hỗn loạn liên tục giữa các khoảng, và quả thật trong một cơn co giật liên tục qua toàn bộ thời kỳ này. Trước đó, mặt đất tương đối yên tĩnh; dù có nhiều cuộc chiến lớn lao giữa các dân tộc, nhưng chúng ta không đọc về những cơn co giật và lật đổ hùng mạnh và phổ quát như vậy như có trong thời kỳ này. Các dân tộc của thế gian, hầu hết chúng, đã lâu an nghỉ trên cặn của chúng, mà không bị đổ từ bình này sang bình khác, như được nói về Mô-áp, Giê-rê-mi xlviii. 11. Giờ đây những lần lật đổ lớn lao này là vì thời của Đấng Mê-si lớn lao đến gần. Rằng chúng là để dọn đường cho Đấng Christ đến, rõ ràng qua Kinh Thánh, đặc biệt qua Ê-xê-chi-ên xxi. 27. “Ta sẽ lật đổ, lật đổ, lật đổ nó, và nó sẽ không còn nữa, cho đến khi Đấng mà quyền thuộc về Ngài đến, và Ta sẽ ban nó cho Ngài.” Tiên tri, bằng cách lặp lại từ lật đổ ba lần, liên quan đến ba lần lật đổ, như trong Khải Huyền viii. 13. Việc lặp lại từ khốn nạn ba lần, có nghĩa là ba tai họa riêng biệt; như thấy rõ qua điều theo sau, Khải Huyền ix. 12. “Một tai họa đã qua;” và Khải Huyền xi. 14. “Tai họa thứ hai đã qua, và kìa tai họa thứ ba đến nhanh chóng.” Cần ghi nhận, rằng tiên tri Ê-xê-chi-ên nói tiên tri vào thời lưu đày Ba-by-lôn; và do đó có ba lần lật đổ lớn lao và chung sẽ đến sau lời tiên tri này, trước khi Đấng Christ đến; lần đầu tiên bởi người Ba Tư, lần thứ hai bởi người Hy Lạp, lần thứ ba bởi người La Mã; và rồi Đấng Christ, mà quyền lấy vương miện thuộc về Ngài, và cai trị, sẽ đến. Ở đây những lần lật đổ lớn lao này rõ ràng được nói đến như chuẩn bị cho Đấng Christ đến và vương quốc của Ngài. Nhưng để hiểu đúng những lời này, chúng ta phải ghi nhận cách diễn đạt cụ thể, ”Ta sẽ lật đổ, lật đổ, lật đổ nó,“ tức là vương miện và vương miện của Y-sơ-ra-ên, hay quyền cai trị thời gian tối cao trên dân hữu hình của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nói điều này sẽ không còn nữa, tức là vương miện sẽ bị cất đi, và vương miện bị loại bỏ, như được nói trong câu trước. Quyền lực tối cao trên Y-sơ-ra-ên sẽ không còn trong dòng vua của Đa-vít, mà nó thuộc về một cách đúng đắn, mà sẽ bị loại bỏ, và ban cho những người khác, và bị lật đổ từ người này sang người khác: trước hết quyền lực tối cao trên Y-sơ-ra-ên sẽ ở trong tay người Ba Tư; rồi nó sẽ bị lật đổ, và ở trong tay người Hy Lạp; và rồi nó sẽ bị lật đổ lại, và vào tay người La Mã, và không còn trong dòng Đa-vít, cho đến khi chính con người ấy đến, là Con của Đa-vít, mà quyền đúng đắn thuộc về Ngài, và rồi Đức Chúa Trời sẽ ban nó cho Ngài. Rằng những sự rung chuyển và cách mạng lớn lao ấy của các dân tộc trên thế gian, đều là để dọn đường cho Đấng Christ đến, và thiết lập vương quốc Ngài trên thế gian, còn rõ ràng thêm qua A-ghê ii. 6, 7. “Vì Chúa các đạo quân phán như vậy, Còn một lần nữa, chỉ một thời gian ngắn, và Ta sẽ rung chuyển trời, và đất, và biển và đất khô: và Ta sẽ rung chuyển mọi dân tộc, và Đấng mong ước của mọi dân tộc sẽ đến, và Ta sẽ làm đầy nhà này bằng vinh hiển, Chúa các đạo quân phán.” Và lại, A-ghê ii. 21-23. Rõ ràng qua điều này, rằng những cuộc cách mạng và rung chuyển lớn lao này của các dân tộc, qua đó ngai của các vương quốc và đạo quân của chúng bị lật đổ, và mỗi người gục xuống bởi gươm của anh mình, là để dọn đường cho Đấng là mong ước của mọi dân tộc đến. Những thay đổi và rắc rối lớn lao đôi khi có trong Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, (Khải Huyền xii. 2.) được so sánh với việc Hội Thánh đang đau đẻ để sinh Đấng Christ: cũng vậy những rắc rối lớn lao và cuộc cách mạng hùng mạnh này, như thể, là thế gian đang đau đẻ để sinh Con của Đức Chúa Trời. Sứ đồ, trong chương 8 của Rô-ma, tượng trưng toàn bộ tạo vật như đang rên rỉ và đau đẻ cùng nhau cho đến bây giờ, để sinh ra sự tự do và sự bày tỏ của con cái Đức Chúa Trời.—Cũng vậy thế gian như thể đau đẻ trong đau đớn, và ở trong những cơn co giật liên tục, trong vài trăm năm cùng nhau, để sinh ra đứa con đầu lòng, và Con Một của Đức Chúa Trời. Và những cuộc cách mạng hùng mạnh ấy như rất nhiều cơn đau và cơn co thắt để hướng tới điều đó. Việc thế gian bị giữ trong một trạng thái chiến tranh và đổ máu một thời gian dài như vậy, đã dọn đường cho Hoàng Tử Hòa Bình đến, vì nó cho thấy thế gian cần một hoàng tử như vậy lớn lao như thế nào, để giải cứu thế gian khỏi những khốn khổ của nó. Đức Chúa Trời vui lòng sắp đặt trong sự tể trị của Ngài, rằng quyền lực và sự cai trị trần gian nên được nâng lên đỉnh cao nhất của nó, và xuất hiện trong vinh hiển tột cùng của nó, trong bốn chế độ quân chủ lớn lao ấy kế tiếp nhau, và mỗi chế độ nên lớn hơn và vinh hiển hơn chế độ trước, trước khi Ngài thiết lập vương quốc của Con Ngài. Qua điều này thấy rõ vương quốc thuộc linh của Ngài vinh hiển hơn biết bao so với vương quốc thời gian vinh hiển nhất. Sức mạnh và vinh hiển của vương quốc Sa-tan trong bốn chế độ quân chủ hùng mạnh này, xuất hiện ở đỉnh cao nhất của nó: vì, là các chế độ quân chủ của thế gian ngoại giáo, sức mạnh của chúng là sức mạnh của vương quốc Sa-tan. Đức Chúa Trời để vương quốc Sa-tan vươn lên một đỉnh cao quyền lực và tráng lệ như vậy trước khi Con Ngài đến lật đổ nó, để dọn đường cho chiến thắng vinh hiển hơn của Con Ngài. Gô-li-át phải mang mọi áo giáp lộng lẫy của hắn khi Đa-vít trẻ tuổi đến chống hắn bằng một cái trành và một hòn đá, để làm vinh hiển lớn hơn cho chiến thắng của Đa-vít. Đức Chúa Trời để một trong những chế độ quân chủ lớn lao ấy khuất phục một chế độ khác, và dựng mình lên trên đống đổ nát của chế độ kia, xuất hiện vẫn trong sức mạnh lớn hơn, và chế độ cuối cùng là mạnh nhất và hùng mạnh nhất trong tất cả; để Đấng Christ, trong việc lật đổ chế độ ấy, như thể lật đổ tất cả chúng cùng một lúc. Hòn đá được cắt ra từ núi mà không bởi tay, được tượng trưng như hủy diệt toàn bộ hình tượng, vàng, bạc, đồng, sắt, và đất sét; để tất cả trở nên như trấu của sân đạp lúa mùa hè. Những đế quốc hùng mạnh này bị để lật đổ thế gian như vậy, và hủy diệt lẫn nhau. Và dù quyền lực của chúng lớn lao như vậy, nhưng chúng không thể tự duy trì mình, mà lần lượt sụp đổ, và trở thành hư không; ngay cả đế quốc cuối cùng trong chúng, là mạnh nhất, và đã nuốt chửng đất. Đức Chúa Trời vui lòng như vậy cho thấy trong chúng sự không ổn định và hư không của mọi quyền lực và sự lớn lao trần gian; điều này phục vụ như một nền để làm nổi bật vinh hiển của vương quốc Con Ngài, sẽ không bao giờ bị hủy diệt, Đa-ni-ên ii. 44. “Trong thời các vua này Đức Chúa Trời trên trời sẽ lập một vương quốc, sẽ không bao giờ bị hủy diệt; và vương quốc sẽ không bị để cho dân khác, mà sẽ đập vỡ thành từng mảnh và tiêu diệt mọi vương quốc này, và nó sẽ đứng mãi mãi.” Vương quốc này khác với mọi vương quốc ấy lớn lao như vậy: chúng tan biến, và bị để cho dân khác; nhưng vương quốc này sẽ không bị để như vậy, mà sẽ đứng mãi mãi. Đức Chúa Trời để ma quỷ làm hết sức, và thiết lập lợi ích của nó, bằng cách lập những vương quốc lớn nhất, mạnh nhất, và vinh hiển nhất trên thế gian, trước khi Chúa Giê-xu bị khinh bỉ lật đổ nó và đế quốc của nó. Đấng Christ đến thế gian để hạ những điều cao của vương quốc Sa-tan xuống, để tay của Chúa có thể ở trên mọi kẻ kiêu ngạo và cao, và mọi tháp cao, và mọi núi cao; như tiên tri Ê-sai nói, chương ii. 12 v.v. Và do đó những điều này bị để vươn lên rất cao, để Đấng Christ có thể xuất hiện vinh hiển hơn nhiều vì ở trên chúng. Như vậy Thống Đốc lớn lao và khôn ngoan của thế gian đã lạ lùng dọn đường cho việc dựng lên vương quốc vinh hiển của Con yêu dấu Ngài là Chúa Giê-xu. 3. Một điều khác mà khoảng thời gian cuối cùng này trước Đấng Christ đặc biệt đáng chú ý, là việc gìn giữ lạ lùng Hội Thánh qua mọi lần lật đổ ấy. Việc gìn giữ Hội Thánh trên một số phương diện đáng chú ý hơn qua thời kỳ này, so với qua bất kỳ thời kỳ nào trước. Rất lạ lùng rằng Hội Thánh, giờ đây yếu đuối như vậy, và ở trong một trạng thái thấp như vậy, và phần lớn chịu quyền cai trị của các chế độ quân chủ ngoại giáo, nên được gìn giữ trong năm hay sáu trăm năm cùng nhau, trong khi thế gian thường bị lật đổ như vậy, và đất bị xé thành từng mảnh, và thường bị làm trống và hoang vu, và các dân cư của nó thường gục xuống mỗi người bởi gươm của anh mình. Tôi nói, rất lạ lùng rằng Hội Thánh trong trạng thái yếu đuối và thấp của nó, chỉ là một nhóm người nhỏ bé, nên được gìn giữ trong mọi cơn co giật lớn lao này; đặc biệt xét rằng xứ Giu-đê, nơi chính của nơi cư ngụ của Hội Thánh, nằm giữa các bên đang tranh chấp, là nơi chính của chiến tranh giữa chúng, và thường bị tràn ngập và khuất phục. Nó lúc ở trong tay dân này, lúc ở trong tay dân khác, và là đối tượng của sự ghen tị và thù ghét của mọi dân ngoại. Nó thường gần như bị chúng hủy hoại, thường đám đông lớn các dân cư của nó bị giết, và xứ ở mức độ lớn bị giảm dân; và những kẻ có chúng trong quyền lực của chúng, thường định hủy diệt hoàn toàn toàn thể dân tộc. Nhưng chúng vẫn được duy trì; chúng được gìn giữ trong thời lưu đày của chúng tại Ba-by-lôn, trong mọi nguy hiểm chúng trải qua dưới các vua Ba Tư, trong những nguy hiểm lớn hơn nhiều dưới đế quốc của người Hy Lạp, và sau đó khi thế gian bị người La Mã giẫm đạp. Việc gìn giữ chúng qua thời kỳ này cũng đặc biệt đáng chú ý, ở chỗ chúng ta không bao giờ đọc về việc Hội Thánh chịu sự bắt bớ trong bất kỳ thời kỳ nào trước ở bất kỳ mức độ nào như chúng đã chịu trong thời kỳ này, dưới An-ti-ô-khu Ê-pi-pha-nê, về điều này sẽ nói thêm sau. Việc gìn giữ lạ lùng này của Hội Thánh qua mọi lần lật đổ của thế gian, ban ánh sáng và sự xác nhận cho điều chúng ta đọc ở đầu Thi Thiên 46: “Đức Chúa Trời là nơi ẩn náu và sức mạnh của chúng ta, một sự giúp đỡ rất hiện diện trong hoạn nạn.—Do đó chúng ta sẽ không sợ, dù đất bị loại bỏ, và dù núi bị mang vào giữa biển; dù nước của nó gầm thét, và bị xáo trộn; dù núi rung chuyển bởi sự dâng lên của nó.” Như vậy tôi đã ghi nhận một số điều chung mà thời kỳ cuối cùng của thời Cựu Ước được phân biệt. Giờ đây tôi đến xét công việc của sự cứu chuộc được thực hiện trong các chi tiết như thế nào. I. Điều đầu tiên ở đây xuất hiện, là thời lưu đày của người Do Thái sang Ba-by-lôn. Đây là một sự tể trị lớn lao của Sự Tể Trị, và như chưa từng có trước đây. Các con cái Y-sơ-ra-ên vào thời các quan xét, thường bị đặt dưới kẻ thù của chúng; và nhiều cá nhân cụ thể bị đày vào những thời khác. Nhưng chưa bao giờ có bất kỳ điều gì như việc hủy diệt toàn bộ xứ, nơi thánh, và thành Giê-ru-sa-lem, và mọi thành và làng của xứ, và mang toàn bộ dân ra khỏi xứ của chúng vào một nước cách xa nhiều trăm dặm, và để xứ Ca-na-an trống không còn dân hữu hình của Đức Chúa Trời. Hòm đã từng rời bỏ đền tạm Si-lô, và bị đày vào xứ của dân Phi-li-tin: nhưng chưa bao giờ có bất kỳ điều gì như việc đốt nơi thánh, hủy diệt hoàn toàn hòm, mang đi mọi vật thánh và dụng cụ, phá vỡ mọi sự thờ phượng thường lệ của chúng trong xứ, và xứ nằm hoang vu và trống trong nhiều năm cùng nhau như vậy. Những điều ấy được trình bày sống động như thế nào trong Ca Thương của Giê-rê-mi! Công việc của sự cứu chuộc được thúc đẩy bởi sự tể trị đáng chú ý này theo những cách sau. 1. Nó cuối cùng chữa khỏi dân tộc ấy khỏi sự thờ hình tượng của chúng. Tiên tri Ê-sai, khi nói về việc thiết lập vương quốc của Đấng Christ, nói về việc bãi bỏ sự thờ hình tượng như một điều sẽ được làm vì mục đích này: Ê-sai ii. 18. “và các thần tượng Ngài sẽ bãi bỏ hoàn toàn.” Khi thời gian đến gần, rằng Đức Chúa Trời sẽ bãi bỏ sự thờ hình tượng ngoại giáo, qua phần lớn hơn của thế gian được biết, như Ngài đã làm bởi sự giảng Phúc Âm, Ngài vui lòng trước hết bãi bỏ sự ngoại giáo giữa dân Ngài; điều Ngài đã làm bởi thời lưu đày của chúng sang Ba-by-lôn. Đây là một điềm báo về việc bãi bỏ các thần tượng ấy, mà Đức Chúa Trời sắp thực hiện bởi Đấng Christ qua một phần lớn như vậy của thế gian ngoại giáo. Dân tộc này, đã nghiện sự thờ hình tượng trong nhiều thời đại như vậy, bất chấp mọi lời quở trách, cảnh báo, sửa phạt, và mọi sự phán xét Đức Chúa Trời giáng trên chúng vì nó; giờ đây cuối cùng được chữa khỏi. Để dù một số người có thể sa vào tội này sau đó, như chúng đã làm vào khoảng thời sự bắt bớ của An-ti-ô-khu, nhưng dân tộc, như một dân tộc, không bao giờ cho thấy bất kỳ khuynh hướng nào về tội này nữa. Đây là một sự thay đổi đáng chú ý và lạ lùng trong dân ấy, và điều trực tiếp thúc đẩy công việc của sự cứu chuộc, vì nó là một sự tiến triển lớn lao của lợi ích tôn giáo. 2. Một điều dọn đường cho Đấng Christ đến, và cho việc thiết lập sự ban phát vinh hiển của Phúc Âm, là việc cất đi nhiều điều trong đó vinh hiển của sự ban phát Do Thái tồn tại. Để đưa vào sự ban phát vinh hiển của Phúc Âm, vinh hiển bên ngoài của Hội Thánh Do Thái phải bị giảm đi. Thời lưu đày Ba-by-lôn đã làm điều này theo nhiều cách. Trước hết, nó loại bỏ quyền cai trị thời gian của nhà Đa-vít, tức là chính quyền tối cao và độc lập của chính chúng. Nó cất vương miện và vương miện khỏi dân tộc. Thời gian giờ đây đến gần khi Đấng Christ, Vua lớn lao và đời đời của Hội Thánh Ngài, sẽ cai trị, đã đến lúc các vua hình bóng rút lui. Như Đức Chúa Trời nói bởi Ê-xê-chi-ên chương xxi. 26. “Ngài loại bỏ vương miện và vương miện, để nó không còn nữa, cho đến khi Đấng mà quyền thuộc về Ngài đến.” Người Do Thái từ đó trở đi luôn phụ thuộc vào quyền lực cai trị của các dân tộc khác, cho đến khi Đấng Christ đến, trong gần sáu trăm năm; ngoại trừ khoảng chín mươi năm, trong khoảng ấy chúng duy trì một loại độc lập bằng những cuộc chiến liên tục dưới quyền cai trị của nhà Ma-ca-bê và hậu tự của chúng. Lại nữa, bởi thời lưu đày, vinh hiển và sự tráng lệ của đền thờ bị cất đi, và đền thờ được xây sau đó không là gì khi so sánh với nó. Như vậy thật thích hợp, rằng khi thời gian đến gần khi nguyên hình vinh hiển của đền thờ sẽ xuất hiện, đền thờ hình bóng nên bị rút vinh hiển của nó. Hơn nữa, chúng mất bởi thời lưu đày hai bảng chứng cớ được giao cho Môi-se, trên đó Đức Chúa Trời bằng chính ngón tay Ngài viết mười điều răn trên núi Si-na-i. Những bảng này dường như được gìn giữ trong hòm cho đến thời lưu đày.—Những bảng này ở trong hòm khi Sa-lô-môn đặt hòm trong đền thờ, 1 Các Vua viii. 9. “Không có gì trong hòm, ngoài hai bảng đá, mà Môi-se đặt ở đó tại Hô-rếp.” Chúng ta không có lý do để giả định bất kỳ điều gì khác, ngoài việc chúng ở đó chừng nào đền thờ ấy đứng. Nhưng người Do Thái nói về những bảng này như cuối cùng bị mất vào thời ấy; dù cùng những điều răn ấy được gìn giữ trong sách luật pháp. Những bảng này cũng bị rút đi khi nguyên hình của chúng đến gần. Một điều khác bị mất là U-rim và Thum-mim. Điều này rõ ràng qua Ê-xơ-ra ii. 63. “Và Tir-sa-tha nói với chúng, rằng chúng không nên ăn những vật chí thánh, cho đến khi có một thầy tế lễ đứng lên với U-rim và Thum-mim.” Chúng ta không có ghi chép rằng điều này bao giờ được khôi phục; dù các tác phẩm cổ của người Do Thái nói ngược lại. U-rim và Thum-mim này là gì, tôi sẽ không tra hỏi bây giờ; mà chỉ quan sát, rằng nó là một điều gì đó bởi đó thầy tế lễ thượng phẩm tra hỏi Đức Chúa Trời, và nhận những câu trả lời ngay lập tức từ Ngài, hay bởi đó Đức Chúa Trời đưa ra những lời sấm truyền ngay lập tức trong những dịp cụ thể. Điều này giờ đây bị rút đi, thời gian đến gần khi Đấng Christ, nguyên hình của U-rim và Thum-mim, lời và lời sấm truyền lớn lao của Đức Chúa Trời, sẽ đến. Một điều khác các người Do Thái cổ nói thiếu trong đền thờ thứ hai, là Sê-ki-na, hay đám mây vinh hiển trên nắp thi ân. Điều này được hứa sẽ ở trong đền tạm: Lê-vi Ký xvi. 2. “Vì Ta sẽ xuất hiện trong đám mây trên nắp thi ân.” Và chúng ta đọc ở nơi khác về đám mây vinh hiển giáng xuống đền tạm, Xuất Ê-díp-tô Ký xl. 35. và cũng vậy chúng ta đọc liên quan đến đền thờ của Sa-lô-môn. Nhưng chúng ta không có ghi chép rằng đám mây vinh hiển này ở trong đền thờ thứ hai. Và các ghi chép cổ của người Do Thái nói, rằng không có điều như vậy trong đền thờ thứ hai. Điều này không cần thiết trong đền thờ thứ hai, xét rằng Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ làm đầy đền thờ này bằng vinh hiển theo một cách khác, tức là bởi việc Đấng Christ đến trong nó; điều sau này được ứng nghiệm. Xem A-ghê. ii. 7. “Ta sẽ rung chuyển mọi dân tộc và Đấng mong ước của mọi dân tộc sẽ đến, và Ta sẽ làm đầy nhà này bằng vinh hiển, Chúa các đạo quân phán.” Khi Môi-se xây đền tạm và bàn thờ trong đồng vắng, và những của lễ đầu tiên được dâng trên nó, lửa xuống từ trời, và thiêu đốt của lễ thiêu, như trong Lê-vi Ký ix. 24. cũng vậy khi Sa-lô-môn xây đền thờ, và dâng những của lễ đầu tiên, 2 Sử Ký vii. 1. Và lửa này không bao giờ được tắt, mà phải được giữ sống với sự chăm sóc lớn nhất, như Đức Chúa Trời đã truyền, Lê-vi Ký vi. 13. “Lửa sẽ luôn cháy trên bàn thờ; nó sẽ không bao giờ tắt.” Và không có lý do để giả định lửa được thắp vào thời Sa-lô-môn bao giờ tắt cho đến khi đền thờ bị người Ba-by-lôn hủy diệt. Nhưng khi ấy nó bị dập tắt, và không bao giờ được khôi phục. Chúng ta không có ghi chép về việc nó được ban khi xây đền thờ thứ hai, như chúng ta có khi xây đền tạm và đền thờ đầu tiên. Nhưng người Do Thái, sau khi trở về, bị buộc phải sử dụng lửa thông thường của chúng thay vào đó, theo truyền thống cổ của người Do Thái. Như vậy những ánh sáng của Cựu Ước tắt đi khi Mặt Trời Công Chính vinh hiển đến gần. 3. Thời lưu đày sang Ba-by-lôn gây ra sự phân tán của người Do Thái qua phần lớn hơn của thế gian được biết, trước khi Đấng Christ đến. Vì toàn thể dân tộc bị mang đi xa khỏi xứ của chúng, và tiếp tục trong trạng thái lưu đày một thời gian dài như vậy, chúng có được tài sản, xây nhà, và định cư trong xứ lưu đày của chúng, phù hợp với hướng dẫn Giê-rê-mi ban cho chúng, (Giê-rê-mi xxix.) Và do đó, khi Si-ru cho chúng tự do trở về xứ chúng đã sống trước đây, nhiều người trong chúng không bao giờ trở về; chúng không sẵn lòng rời bỏ nơi định cư và tài sản của chúng ở đó, để đi vào một xứ hoang vu, cách xa nhiều trăm dặm, mà không ai ngoài những người già giữa chúng từng thấy; và do đó chúng chỉ là một số lượng nhỏ trở về, như chúng ta thấy trong các sách Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi. Số lượng lớn ở lại phía sau, dù chúng vẫn giữ cùng một tôn giáo với những người trở về, chừng nào nó có thể được thực hành tại một xứ ngoại. Những sứ giả chúng ta đọc trong chương 7 của Xa-cha-ri, đến tra hỏi các thầy tế lễ và tiên tri tại Giê-ru-sa-lem, Sê-rê-xe và Rê-ghem-Mê-léc, được cho là những sứ giả được gửi từ người Do Thái vẫn còn ở lại tại Ba-by-lôn. Những người Do Thái ở lại trong nước ấy sớm, bởi những thay đổi lớn lao xảy ra trên thế gian, bị phân tán từ đó vào mọi nước lân cận. Do đó chúng ta thấy, rằng vào thời Ê-xơ-tê, sau khi trở về từ thời lưu đày, người Do Thái bị phân tán khắp mọi phần của đế quốc Ba Tư rộng lớn, kéo dài từ Ấn Độ đến Ê-thi-ô-pi; Ê-xơ-tê iii. 8. “Và Ha-man nói với vua A-suê-ru, Có một dân nào đó bị tan lạc, và phân tán giữa các dân trong mọi tỉnh của vương quốc ngươi,” v.v. Và như vậy chúng tiếp tục phân tán cho đến khi Đấng Christ đến, và cho đến khi các sứ đồ đi ra giảng Phúc Âm. Nhưng những người Do Thái phân tán này vẫn giữ tôn giáo của chúng. Thời lưu đày của chúng, như đã quan sát trước, đã chữa khỏi chúng hoàn toàn khỏi sự thờ hình tượng; và đó là cách của chúng, bao nhiêu người trong chúng có thể, đi lên Giê-ru-sa-lem vào các lễ lớn của chúng. Do đó chúng ta đọc trong chương 7 của Công Vụ Các Sứ Đồ, rằng vào lễ lớn Lễ Ngũ Tuần, có người Do Thái cư ngụ tại Giê-ru-sa-lem từ mọi dân tộc dưới trời. Những người này đã đến từ mọi nước nơi chúng bị phân tán, để thờ phượng tại lễ ấy. Và do đó chúng ta thấy, trong lịch sử của chúng, rằng bất cứ nơi nào các sứ đồ đi giảng khắp thế gian, chúng đều tìm thấy người Do Thái. Chúng đến một thành, và đến một thành khác, và vào nhà hội của người Do Thái. An-ti-ô-khu Đại đế, khoảng hai trăm năm trước Đấng Christ, trong một dịp nào đó, đã di chuyển hai nghìn gia đình người Do Thái từ vùng Ba-by-lôn vào Tiểu Á; và như vậy chúng và hậu tự của chúng, nhiều người trong chúng, định cư tại Pon-tu, Ga-la-ti, Phi-ri-gi, Pam-phi-li, và tại Ê-phê-sô; và từ đó định cư tại A-thên, và Cô-rinh-tô, và Rô-ma. Từ đó đến các nhà hội tại những nơi ấy mà sứ đồ Phao-lô đã giảng.—Giờ đây, sự phân tán này của người Do Thái khắp thế gian trước khi Đấng Christ đến, đã dọn đường cho Ngài đến theo nhiều cách, và thiết lập vương quốc Ngài trên thế gian. Đây là một phương tiện dấy lên một kỳ vọng chung về Đấng Mê-si khắp thế gian, vào khoảng thời gian Ngài thực sự đến. Vì người Do Thái, bất cứ nơi nào chúng bị phân tán, đều mang Kinh Thánh theo chúng, và như vậy các lời tiên tri về Đấng Mê-si; và giao tiếp với các dân tộc chúng sống giữa, chúng, bằng phương tiện ấy, trở nên quen thuộc với những lời tiên tri này, và với những kỳ vọng của người Do Thái liên quan đến Đấng Mê-si vinh hiển của chúng. Do đó, sự ra đời của một con người vinh hiển như vậy tại Giu-đê, vào khoảng thời ấy, bắt đầu là kỳ vọng chung của mọi dân tộc, như thấy rõ qua các tác phẩm của người ngoại học thức, vẫn còn tồn tại; đặc biệt nhà thơ nổi tiếng Virgil, sống tại Ý một ít trước Đấng Christ, có một bài thơ về kỳ vọng về một hoàng tử lớn lao sẽ sinh ra, và những thời hạnh phúc của sự công chính và hòa bình người ấy sẽ đưa vào; một phần của nó rất giống ngôn ngữ của tiên tri Ê-sai. Một cách khác mà trạng thái phân tán này của người Do Thái dọn đường cho Đấng Christ là, nó cho thấy sự cần thiết của việc bãi bỏ sự ban phát Do Thái, và đưa vào một sự ban phát mới của giao ước ân điển. Nó cho thấy sự cần thiết của việc bãi bỏ luật nghi lễ, và sự thờ phượng Do Thái cũ: vì, bằng phương tiện này, việc tuân giữ luật nghi lễ ấy trở nên không thể thực hành ngay cả bởi chính người Do Thái. Luật nghi lễ được thích nghi với trạng thái của một dân sống cùng nhau trong cùng một xứ, nơi có thành Đức Chúa Trời đã chọn; nơi có đền thờ, nơi duy nhất chúng có thể dâng của lễ; và nơi duy nhất các thầy tế lễ và người Lê-vi của chúng hợp pháp làm chức vụ, nơi chúng đem trái đầu mùa của chúng, nơi có các thành ẩn náu của chúng, và những điều tương tự. Nhưng bởi sự phân tán này, nhiều người Do Thái sống cách xa hơn một nghìn dặm, khi Đấng Christ đến; điều này khiến việc tuân giữ các luật của chúng về của lễ, và những điều tương tự, không thể thực hành. Và dù tổ phụ của chúng có thể bị trách vì không đi lên xứ Giu-đê khi chúng được Si-ru cho phép, nhưng trường hợp giờ đây, ít nhất đối với nhiều người trong chúng, trở nên không thể thực hành; điều này cho thấy sự cần thiết của việc đưa vào một sự ban phát mới, nên phù hợp, không chỉ với một xứ cụ thể, mà với hoàn cảnh chung và việc sử dụng của mọi dân tộc trên thế gian. Lại nữa, sự phân tán phổ quát này của người Do Thái góp phần khiến những sự kiện liên quan đến Chúa Giê-xu Christ được công khai biết đến khắp thế gian. Vì, như đã quan sát trước, người Do Thái sống ở các nước khác, thường đi lên Giê-ru-sa-lem vào ba lễ lớn của chúng, từ năm này sang năm khác; bằng phương tiện này, chúng không thể không trở nên quen thuộc với những việc lạ lùng Đấng Christ đã làm trong xứ ấy. Chúng ta thấy phép lạ lớn lao về việc làm sống lại La-xa-rơ đã kích thích sự tò mò của những người Do Thái ngoại quốc đến vào lễ Vượt Qua để thấy Chúa Giê-xu; Giăng xii. 19-21. Những người Hy Lạp này là người Do Thái ngoại quốc và người tòng giáo, như rõ ràng qua việc chúng đến thờ phượng tại lễ Vượt Qua. Người Do Thái sống ở nước ngoài giữa người Hy Lạp, và nói ngôn ngữ của chúng, được gọi là người Hy Lạp, người Hê-lê-nít, và người Hy Lạp, Công Vụ Các Sứ Đồ vi. 1. Những người này không phải là Cơ Đốc nhân dân ngoại; vì điều này xảy ra trước khi dân ngoại được kêu gọi. Bằng cùng phương tiện người Do Thái đi lên từ các nước khác trở nên quen thuộc với việc Đấng Christ bị đóng đinh. Như vậy các môn đồ đi đến Em-ma-út nói với Đấng Christ, mà chúng không biết, Lu-ca xxiv. 18. “Ngươi chỉ là một người lạ tại Giê-ru-sa-lem, và không biết những điều đã xảy ra ở đó trong những ngày này sao;” rõ ràng ngụ ý, rằng những điều liên quan đến Chúa Giê-xu được công khai biết đến với mọi người như vậy, đến nỗi thật lạ lùng khi tìm thấy bất kỳ người nào không quen thuộc với chúng. Và cũng vậy sau đó chúng trở nên quen thuộc với tin tức về sự sống lại của Ngài; và khi chúng trở về nước của chúng, chúng mang tin tức theo chúng, và công khai những sự kiện này khắp thế gian, như trước đó chúng đã công khai các lời tiên tri về chúng. Sau điều này, những người Do Thái ngoại quốc đến Giê-ru-sa-lem, rất chú ý đến sự tuôn đổ của Thánh Linh vào Lễ Ngũ Tuần, và những tác dụng lạ lùng của nó; và nhiều người trong chúng được cải đạo bởi nó. Có người Par-thi, người Mê-đi, người Ê-la-mít, và những người cư ngụ tại Mê-sô-pô-ta-mi, và tại Ai Cập, và các phần của Li-bi chung quanh Sy-ren, và những người lạ của Rô-ma, người Do Thái và người tòng giáo, người Cơ-rết và người A-rập. Và như vậy chúng không chỉ mang tin tức về những sự kiện này trở về, mà còn chính Cơ Đốc giáo, vào nước của chúng cùng chúng; điều này góp phần nhiều vào việc lan rộng nó khắp thế gian. Lại nữa, sự phân tán của người Do Thái mở một cánh cửa cho việc đưa các sứ đồ vào mọi nơi chúng đến giảng Phúc Âm. Vì hầu như ở mọi nơi chúng đến giảng Phúc Âm, chúng đều tìm thấy nhà hội của người Do Thái, nơi Kinh Thánh thường được đọc, và Đức Chúa Trời chân thật được thờ phượng; điều này là một lợi thế lớn lao cho các sứ đồ trong việc lan rộng Phúc Âm khắp thế gian. Vì cách của chúng là, vào bất kỳ thành nào chúng đến, trước hết đi vào nhà hội của người Do Thái, (chúng thuộc cùng một dân tộc,) và ở đó giảng Phúc Âm cho chúng. Và qua đó giáo lý mới của chúng được các nước lân bang dân ngoại chú ý, mà sự tò mò của chúng kích thích chúng nghe những gì chúng phải nói; điều này trở thành một dịp thuận lợi cho các sứ đồ giảng Phúc Âm cho chúng. Đây là ghi chép chúng ta có trong Công Vụ Các Sứ Đồ. Và những dân ngoại này trước đó, nhiều người trong chúng, được chuẩn bị ở một mức độ nào đó, bởi kiến thức chúng có về tôn giáo Do Thái, về việc chúng thờ phượng một Đức Chúa Trời, các lời tiên tri của chúng, và kỳ vọng về một Đấng Mê-si. Kiến thức này chúng nhận được từ người Do Thái, đã lâu là nước lân bang của chúng; điều này mở cửa cho Phúc Âm tiếp cận chúng. Và công việc của các sứ đồ với chúng chắc chắn dễ dàng hơn nhiều, so với việc chúng chưa bao giờ nghe bất cứ điều gì trước về một con người như các sứ đồ đã giảng, hay bất cứ điều gì về việc thờ phượng một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Như vậy thời lưu đày Ba-by-lôn đã dọn đường cho Đấng Christ đến theo nhiều cách như vậy. II. Chi tiết tiếp theo tôi muốn ghi nhận là, sự thêm vào được thực hiện cho bộ kinh điển của Kinh Thánh vào thời lưu đày, trong hai phần đáng chú ý ấy của Kinh Thánh, các lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên. Đấng Christ xuất hiện với mỗi tiên tri này trong hình dạng của bản tính Ngài sau này sẽ nhận lấy. Tiên tri Ê-xê-chi-ên ghi chép việc Ngài xuất hiện với ông như vậy nhiều lần, như Ê-xê-chi-ên i. 26. “Và trên vòm trời ở trên đầu chúng, có hình dạng của một ngai, như vẻ ngoài của một viên đá sa-phia, và trên hình dạng của ngai có hình dạng như vẻ ngoài của một người ở trên nó;” và cũng vậy Ê-xê-chi-ên viii. 1, 2. Cũng vậy Đấng Christ xuất hiện với tiên tri Đa-ni-ên: Đa-ni-ên viii. 15, 16. “Có một người đứng trước tôi như vẻ ngoài của một người. Và tôi nghe tiếng của một người giữa bờ sông U-lai, gọi, và nói, Gáp-ri-ên, hãy khiến người này hiểu khải tượng.” Có một số điều khiến rõ ràng, rằng đây là Đấng Christ; nhưng tôi bây giờ không thể đứng lại đề cập các chi tiết. Đấng Christ lại xuất hiện như một người với tiên tri này, Đa-ni-ên x. 5, 6. “Rồi tôi ngước mắt lên và nhìn, và kìa, một người nào đó mặc vải gai, thắt lưng bằng vàng ròng của U-pha: thân thể người cũng như ngọc bích, và mặt người như vẻ ngoài của chớp nhoáng, và mắt người như đèn lửa, và tay và chân người giống màu đồng đánh bóng, và tiếng lời người như tiếng của một đoàn đông.” So sánh khải tượng này với khải tượng của sứ đồ Giăng trong chương 1 của Khải Huyền, khiến rõ ràng rằng con người này là Đấng Christ. Và tiên tri Đa-ni-ên, trong phần lịch sử của sách ông, ghi chép một sự xuất hiện rất đáng chú ý của Đấng Christ trong lò lửa của Nê-bu-cát-nết-sa, cùng Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-Nê-gô. Đa-ni-ên iii. 25. “Kìa, tôi thấy bốn NGƯỜI được tháo,—và hình dạng của người thứ tư giống Con của Đức Chúa Trời.” Đấng Christ không chỉ xuất hiện ở đây trong hình dạng của bản tính con người, mà Ngài xuất hiện trong một lò lửa, cứu những người tin Ngài khỏi lò lửa ấy; qua đó được tượng trưng cho chúng ta, cách Đấng Christ, bằng việc chính Ngài vào lò lửa của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, cứu những người tin Ngài khỏi lò lửa ấy, để nó không có quyền lực trên chúng; và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời không bao giờ chạm tới hay đụng đến chúng, đến mức làm cháy tóc trên đầu chúng. Hai tiên tri này, trên nhiều phương diện, cụ thể hơn liên quan đến việc Đấng Christ đến, và vương quốc Phúc Âm vinh hiển của Ngài, so với bất kỳ tiên tri nào trước đó. Chúng đề cập ba lần lật đổ lớn lao ấy của thế gian sẽ diễn ra trước khi Ngài đến. Ê-xê-chi-ên cụ thể ở một số nơi liên quan đến việc Đấng Christ đến. Tiên tri Đa-ni-ên cụ thể hơn trong việc tiên báo thời gian Đấng Christ đến hơn bất kỳ tiên tri nào trước đó, (Đa-ni-ên chương ix.) Ông tiên báo, rằng nó sẽ là bảy mươi tuần, tức là bảy mươi tuần năm, hay bảy mươi lần bảy năm, là bốn trăm chín mươi năm, từ sắc lệnh xây dựng lại và khôi phục nhà nước của người Do Thái, cho đến khi Đấng Mê-si bị đóng đinh. Điều này phải được tính từ ủy nhiệm được ban cho Ê-xơ-ra bởi Ạt-ta-xét-xe, qua đó thời gian rất cụ thể của việc Đấng Christ bị đóng đinh được chỉ ra, điều chưa bao giờ có trước đó. (Ê-xơ-ra vii.) Tiên tri Ê-xê-chi-ên rất cụ thể trong mô tả huyền bí về Hội Thánh Phúc Âm, trong khải tượng của ông về đền thờ và thành, hướng tới phần cuối của lời tiên tri của ông. Tiên tri Đa-ni-ên chỉ ra thứ tự các biến cố cụ thể sẽ xảy ra liên quan đến Hội Thánh Cơ Đốc sau khi Đấng Christ đến, như sự trỗi dậy của Kẻ Chống Đấng Christ, sự tiếp tục triều đại của hắn, sự sụp đổ của hắn, và vinh hiển sẽ theo sau.—Như vậy ánh sáng Phúc Âm vẫn gia tăng, càng gần đến thời Đấng Christ sinh ra. III. Chi tiết tiếp theo tôi muốn đề cập là, sự hủy diệt của Ba-by-lôn, và sự lật đổ đế quốc Can-đê bởi Si-ru. Sự hủy diệt của Ba-by-lôn diễn ra vào đêm Bên-sát-sa vua, và thành nói chung, chìm trong một lễ hội say sưa, chúng giữ để tôn vinh các thần của chúng, khi Đa-ni-ên được gọi đến đọc chữ viết tay trên tường, Đa-ni-ên v. 30. và nó được thực hiện theo cách như vậy, để lạ lùng cho thấy tay của Đức Chúa Trời, và đáng chú ý ứng nghiệm lời Ngài bởi các tiên tri của Ngài, mà tôi bây giờ không thể đứng lại liên hệ cụ thể. Giờ đây thành lớn lao ấy, đã lâu là kẻ thù của thành Đức Chúa Trời, bị hủy diệt, sau khi nó đã đứng kể từ khi xây dựng đầu tiên của Ba-bên, khoảng một nghìn bảy trăm năm. Nếu sự kiểm soát được đặt lên việc xây dựng thành này vào lúc khởi đầu của nó, qua đó chúng bị ngăn cản mang nó đến mức độ và sự tráng lệ chúng định, đã thúc đẩy công việc của sự cứu chuộc, thì sự hủy diệt nó càng thúc đẩy hơn nhiều. Đây là một trường hợp đáng chú ý về sự báo thù của Đức Chúa Trời trên kẻ thù của Hội Thánh được cứu chuộc của Ngài; vì Đức Chúa Trời đem sự hủy diệt đến Ba-by-lôn vì những tổn hại chúng đã làm cho con cái Đức Chúa Trời, như thường được trình bày trong các tiên tri. Nó cũng thúc đẩy công việc của sự cứu chuộc, vì qua đó dân của Đức Chúa Trời bị chúng giữ làm tù nhân, được tự do trở về xứ của chúng để xây dựng lại Giê-ru-sa-lem; và do đó Si-ru được gọi là người chăn của Đức Chúa Trời, Ê-sai xliv. và xlv. 1. Và những điều này là ngoài những cách mà việc thiết lập và lật đổ bốn chế độ quân chủ của thế gian đã thúc đẩy công việc của sự cứu chuộc. IV. Điều tiếp theo sau là việc người Do Thái trở về xứ của chúng, và việc xây dựng lại Giê-ru-sa-lem và đền thờ. Si-ru, ngay khi ông hủy diệt đế quốc Ba-by-lôn, và dựng đế quốc Ba Tư lên trên đống đổ nát của nó, đã ban một sắc lệnh có lợi cho người Do Thái, để chúng có thể trở về xứ của chúng, và xây dựng lại thành và đền thờ của chúng. Việc trở về này của người Do Thái khỏi thời lưu đày Ba-by-lôn là, sau sự cứu chuộc ra khỏi Ai Cập, đáng chú ý nhất trong mọi sự cứu chuộc Cựu Ước, và được nhấn mạnh nhất trong Kinh Thánh, như một hình bóng của sự cứu chuộc lớn lao của Chúa Giê-xu Christ. Nó dưới tay một trong các tổ phụ hợp pháp của Đấng Christ, tức là Xô-rô-ba-bên, con trai của Sê-anh-thi-ên, tên Ba-by-lôn của ông là Sết-ba-xa. Ông là quan trấn thủ của người Do Thái, và người lãnh đạo của chúng trong lần trở về đầu tiên khỏi lưu đày; và, cùng với Giô-suê con trai của Giô-xa-đác thầy tế lễ thượng phẩm, có vai trò chính trong việc xây dựng lại đền thờ. Sự cứu chuộc này được thực hiện bởi tay Xô-rô-ba-bên và Giô-suê thầy tế lễ, như sự cứu chuộc ra khỏi Ai Cập được thực hiện bởi tay Môi-se và A-rôn. Việc trở về khỏi lưu đày là một sự tể trị đáng chú ý của Sự Tể Trị. Đáng chú ý, rằng lòng của một chúa ngoại giáo, Si-ru, nên nghiêng về một chương trình như vậy. Ông không chỉ cho dân tự do trở về, và xây dựng lại thành và đền thờ, mà còn truyền chúng nên được giúp bằng bạc và vàng, bằng của cải, và thú vật, như chúng ta đọc trong Ê-xơ-ra i. 4. Và sau đó Đức Chúa Trời lạ lùng khiến lòng Đa-ri-út nghiêng về việc thúc đẩy việc xây dựng nhà Đức Chúa Trời bằng chính tiền cống phẩm của ông, và ban lệnh cho kẻ thù cay đắng của chúng, người Sa-ma-ri, đã cố gắng ngăn cản chúng, giúp chúng không thiếu, bằng cách cung cấp cho chúng mọi điều chúng cần để hướng tới điều đó, và cung cấp cho chúng ngày qua ngày. Ông ban một sắc lệnh, rằng bất cứ ai thất bại trong điều đó, gỗ nên bị kéo xuống khỏi nhà người ấy, và người ấy bị treo lên đó, và nhà người ấy làm thành một đống phân, (Ê-xơ-ra vi.) Sau điều này, Đức Chúa Trời khiến lòng Ạt-ta-xét-xe, một vua khác của Ba Tư, nghiêng về việc thúc đẩy công việc gìn giữ nhà nước của người Do Thái, bằng ủy nhiệm rộng rãi của ông cho Ê-xơ-ra, (Ê-xơ-ra vii.) Ông giúp chúng dồi dào bằng bạc và vàng từ chính sự hào phóng của ông, và đề nghị thêm, như sẽ cần, từ kho báu của vua, truyền cho các thủ quỹ của ông bên kia sông Ơ-phơ-rát ban thêm, như sẽ cần, đến một trăm ta-lâng bạc, một trăm lường lúa mì, một trăm bát rượu, một trăm bát dầu, và muối, mà không quy định bao nhiêu. Ông cho phép thiết lập các quan tòa trong xứ; miễn cho các thầy tế lễ thuế, cống phẩm, lệ phí, và những điều khác, khiến sắc lệnh này bởi Ạt-ta-xét-xe là đầy đủ và rộng rãi nhất có lợi cho người Do Thái trong bất kỳ sắc lệnh nào đã được ban để khôi phục Giê-ru-sa-lem; và do đó, trong lời tiên tri của Đa-ni-ên, điều này được gọi là sắc lệnh khôi phục và xây dựng Giê-ru-sa-lem; và từ đó bảy mươi tuần được tính. Sau điều này, một ủy nhiệm thuận lợi khác được vua Ba Tư ban cho Nê-hê-mi, (Nê-hê-mi. chương ii.)—Đáng chú ý, rằng lòng của các chúa ngoại giáo nên nghiêng như vậy. Đó là tác dụng của quyền năng Ngài, Đấng có lòng các vua trong tay Ngài, và xoay chúng đi bất cứ nơi nào Ngài muốn; và đó là một trường hợp đáng chú ý về ân huệ của Ngài cho dân Ngài. Một hoàn cảnh đáng chú ý khác của việc khôi phục nhà nước người Do Thái về xứ của chúng là, nó được hoàn thành bất chấp sự chống đối như vậy của kẻ thù cay đắng không mệt mỏi của chúng, người Sa-ma-ri, mà, trong một thời gian dài cùng nhau, với mọi ác ý và mưu mô chúng có thể thực thi, chống đối người Do Thái trong việc này, và tìm sự hủy diệt của chúng. Một lúc chúng bị Bít-lam, Mít-rê-đát, Ta-bê-ên, Rê-hum, và Sim-sai chống đối, như trong Ê-xơ-ra iv. và rồi bởi Tát-nai, Sê-ta-bô-xê-nai, và các bạn đồng hành của chúng, như trong Ê-xơ-ra v. và sau đó bởi San-ba-lát và Tô-bi-a, như chúng ta đọc trong sách Nê-hê-mi. Chúng ta đã cho thấy trước đây, cách việc ổn định dân trong xứ này vào thời Giô-suê đã thúc đẩy công việc của sự cứu chuộc. Trên cùng những phương diện việc khôi phục của chúng thuộc về cùng một công việc. Việc tái ổn định người Do Thái trong xứ Ca-na-an thuộc về công việc này, vì nó là một phương tiện cần thiết để gìn giữ Hội Thánh và sự ban phát Do Thái tồn tại, cho đến khi Đấng Christ đến. Nếu không có việc khôi phục này của Hội Thánh, đền thờ, và sự thờ phượng Do Thái, dân đã ở lại mà không có bất kỳ đền thờ, hay xứ nào của chúng, nên như thể là trụ sở của chúng, một nơi thờ phượng, cư ngụ, và lui tới. Toàn bộ hiến pháp, Đức Chúa Trời đã làm nhiều như vậy để thiết lập, sẽ ở trong nguy cơ thất bại hoàn toàn, rất lâu trước khi sáu trăm năm hết, từ khoảng thời lưu đày đến Đấng Christ. Và như vậy mọi sự chuẩn bị Đức Chúa Trời đã thực hiện cho Đấng Christ đến, từ thời Áp-ra-ham, sẽ vô ích. Giờ đây chính đền thờ ấy được xây mà Đức Chúa Trời sẽ làm đầy bằng vinh hiển bởi việc Đấng Christ đến trong nó, như các tiên tri A-ghê và Xa-cha-ri nói với người Do Thái để khích lệ chúng trong việc xây dựng nó. V. Chi tiết tiếp theo tôi muốn quan sát, là sự thêm vào được thực hiện cho bộ kinh điển của Kinh Thánh ngay sau thời lưu đày bởi các tiên tri A-ghê và Xa-cha-ri, là những tiên tri được gửi đến khích lệ dân trong công việc xây dựng lại thành và đền thờ của chúng; và luận cứ chính chúng dùng vì mục đích ấy, là việc Đấng Christ đến gần. A-ghê tiên báo rằng Đấng Christ sẽ là hậu tự hợp pháp của Xô-rô-ba-bên. Điều này dường như là sự mặc khải cuối cùng và cụ thể nhất về dòng dõi của Đấng Christ, cho đến khi thiên sứ Gáp-ri-ên được gửi đến bày tỏ nó cho Ma-ri mẹ Ngài. VI. Điều tiếp theo tôi muốn ghi nhận, là sự tuôn đổ Thánh Linh của Đức Chúa Trời đi kèm với chức vụ của Ê-xơ-ra thầy tế lễ sau thời lưu đày. Rằng có một sự tuôn đổ như vậy của Thánh Linh Đức Chúa Trời, đi kèm với chức vụ của Ê-xơ-ra, rõ ràng qua nhiều điều trong các sách Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi. Ngay sau khi Ê-xơ-ra từ Ba-by-lôn lên, với ủy nhiệm rộng rãi Ạt-ta-xét-xe ban cho ông, từ đó bảy mươi tuần của Đa-ni-ên bắt đầu, ông tự đặt mình cải cách những tật xấu và hư hoại ông tìm thấy giữa người Do Thái; và thành công lớn lao của ông trong đó chúng ta có ghi chép trong chương 10 của Ê-xơ-ra. Để có một sự than khóc rất phổ biến và lớn lao của hội chúng Y-sơ-ra-ên về tội lỗi của chúng xuất hiện, đi kèm với một giao ước long trọng dân vào với Đức Chúa Trời; và điều này được tiếp theo bởi một sự cải cách lớn lao và phổ biến, như chúng ta có ghi chép ở đó. Và dân vào khoảng cùng thời gian, với lòng sốt sắng, tha thiết, và tôn kính lớn lao, tập hợp lại để nghe lời Đức Chúa Trời được Ê-xơ-ra đọc; và chú ý chăm chỉ, trong khi Ê-xơ-ra và các thầy tế lễ khác giảng cho chúng, bằng cách đọc và giải thích luật pháp, và bị ảnh hưởng rất nhiều khi nghe nó. Chúng khóc khi chúng nghe những lời của luật pháp, và tự đặt mình tuân giữ nó, và giữ lễ lều tạm, như Kinh Thánh quan sát, theo cách như vậy như nó chưa được giữ kể từ thời Giô-suê con trai của Nun,(Nê-hê-mi viii.) Sau điều này, sau khi tự biệt riêng mình khỏi mọi người lạ, chúng long trọng tuân giữ một kỳ kiêng ăn, bằng cách nghe lời, xưng tội của chúng, và đổi mới giao ước của chúng với Đức Chúa Trời. Và chúng bày tỏ sự chân thành của chúng trong giao dịch ấy, bằng cách thực sự cải cách nhiều lạm dụng trong tôn giáo và đạo đức; như chúng ta học từ chương 9 và các chương tiếp theo của Nê-hê-mi. Có thể quan sát, rằng đó là cách của Đức Chúa Trời, trong mọi sự thiết lập mới đáng chú ý của nhà nước Hội Thánh hữu hình Ngài, ban một sự tuôn đổ đáng chú ý của Thánh Linh Ngài. Cũng vậy vào lần thiết lập đầu tiên của Hội Thánh người Do Thái khi chúng vào Ca-na-an dưới Giô-suê; cũng vậy giờ đây trong lần ổn định thứ hai này của Hội Thánh vào thời Ê-xơ-ra; và cũng vậy vào lần thiết lập đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc sau sự sống lại của Đấng Christ; Đức Chúa Trời một cách khôn ngoan và nhân từ đặt nền móng của những sự thiết lập ấy trong một công việc của Đức Thánh Linh, vì lợi ích lâu dài của Hội Thánh Ngài, từ đó trở đi tiếp tục trong những sự thiết lập ấy. Và sự tuôn đổ này của Thánh Linh, là một liều chữa cuối cùng cho dân tộc khỏi tội cụ thể ấy mà ngay trước đó chúng đặc biệt sa vào, tức là kết hôn với dân ngoại: vì dù chúng nghiêng về nó trước đó như thế nào, chúng mãi sau đó cho thấy một sự ghê tởm đối với nó. VII. Ê-xơ-ra thêm vào bộ kinh điển của Kinh Thánh. Ông viết sách Ê-xơ-ra; và ông được cho là đã viết hai sách Sử Ký, ít nhất là biên soạn chúng, nếu ông không phải là tác giả của các tài liệu, hay mọi phần, của những tác phẩm này. Rằng những sách này được viết, hay biên soạn và hoàn tất, sau thời lưu đày, những điều chứa đựng trong chính các sách khiến rõ ràng; vì các phả hệ chứa đựng trong đó, được đưa xuống dưới thời lưu đày; như 1 Sử Ký iii. 17, v.v Chúng ta có ở đó một ghi chép về hậu tự của Giê-hô-gia-kin trong một số thế hệ kế tiếp. Và có đề cập trong những sách này về thời lưu đày này sang Ba-by-lôn, như một điều đã qua, và về những điều được làm khi người Do Thái trở về sau thời lưu đày, (1 Sử Ký ix.) Chương này phần lớn được lấp đầy bằng một ghi chép về những điều xảy ra sau thời lưu đày sang Ba-by-lôn, như anh em có thể thấy bằng cách so sánh nó với điều được nói trong các sách Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi. Và rằng Ê-xơ-ra là người biên soạn những sách này, có khả năng qua điều này, vì chúng kết thúc bằng những lời chúng ta biết là những lời của lịch sử Ê-xơ-ra. Hai câu cuối cùng là những lời của Ê-xơ-ra trong lịch sử ông ban trong hai câu đầu tiên của sách Ê-xơ-ra. VIII. Ê-xơ-ra được cho là đã thu thập mọi sách mà Kinh Thánh khi ấy bao gồm, và sắp xếp chúng theo thứ tự đúng của chúng. Ê-xơ-ra thường được nói đến như một ký lục lỗi lạc và nổi bật của luật Đức Chúa Trời, và bộ kinh điển của Kinh Thánh vào thời ông rõ ràng dưới sự chăm sóc đặc biệt của ông. Người Do Thái, từ những ghi chép đầu tiên chúng ta có từ chúng, luôn giữ, rằng bộ kinh điển của Kinh Thánh, phần nhiều như nó tồn tại khi ấy, được Ê-xơ-ra thu thập, và sắp xếp có trật tự và ổn định; và rằng từ ông chúng đã truyền nó xuống theo thứ tự ông sắp xếp nó, cho đến thời Đấng Christ; khi Hội Thánh Cơ Đốc nhận nó từ chúng, và đã truyền nó xuống đến thời chúng ta. Chân lý của điều này được các nhà thần học nói chung công nhận là không thể nghi ngờ. IX. Công việc của sự cứu chuộc được thực hiện và thúc đẩy trong thời kỳ này, bằng cách nhân lên rất nhiều các bản sao của luật pháp, và chỉ định việc đọc công khai liên tục chúng trong mọi thành của Y-sơ-ra-ên trong nhà hội của chúng. Rõ ràng, rằng trước thời lưu đày, chỉ có ít bản sao của luật pháp. Bản gốc được đặt bên cạnh hòm; và các vua được yêu cầu viết ra một bản sao của nó để chúng sử dụng, và luật pháp được yêu cầu đọc cho toàn hội chúng Y-sơ-ra-ên một lần mỗi bảy năm. Và chúng ta không có ghi chép về bất kỳ việc đọc công khai thường lệ nào khác của luật pháp trước thời lưu đày ngoài điều này. Và rõ ràng qua một số điều có thể được đề cập, rằng các bản sao của luật pháp cực kỳ hiếm trước thời lưu đày. Nhưng sau điều này, việc đọc liên tục luật pháp được thiết lập trong mọi nhà hội khắp xứ. Trước hết, chúng bắt đầu bằng việc đọc luật pháp, và rồi chúng tiến hành thiết lập việc đọc liên tục các sách khác của Cựu Ước. Và các bài học được đọc từ Cựu Ước, như được tạo thành từ cả luật pháp và các phần khác của Kinh Thánh tồn tại khi ấy, trong mọi nhà hội, được thiết lập trong mọi thành, và bất cứ nơi nào người Do Thái với số lượng đáng kể cư ngụ. Như vậy chúng ta thấy nó vào thời Đấng Christ và các sứ đồ. Công Vụ Các Sứ Đồ xv. 21. “Môi-se từ thời xưa có trong mọi thành những người giảng ông, được đọc trong nhà hội mỗi ngày Sa-bát.” Phong tục này được cả người Do Thái và Cơ Đốc nhân cùng giả định, bắt đầu bởi Ê-xơ-ra. Quả thật có những buổi nhóm họp công khai trước thời lưu đày. Chúng thường nhóm họp tại đền thờ vào các lễ lớn của chúng, và được hướng dẫn, khi chúng bối rối về bất cứ điều gì trong luật pháp, đi đến thầy tế lễ để được chỉ dẫn; và chúng cũng thường lui tới nhà của các tiên tri: và chúng ta đọc về nhà hội trong xứ trước đó, Thi Thiên lxxiv. 8. Nhưng không được giả định rằng chúng có các bản sao của luật pháp để đọc và giải thích công khai liên tục khắp xứ trước đó. Đây là một phương tiện lớn lao để chúng được gìn giữ khỏi sự thờ hình tượng. X. Điều tiếp theo tôi muốn đề cập, là việc Đức Chúa Trời gìn giữ một cách đáng chú ý Hội Thánh và dân tộc người Do Thái, khi chúng ở trong nguy cơ sắp bị Ha-man hủy diệt phổ quát, như trong sách Ê-xơ-tê. Loạt sự tể trị này rất lạ lùng trong việc ngăn chặn sự hủy diệt này. Ê-xơ-tê chắc chắn sinh ra vì mục đích này, để là công cụ của việc gìn giữ đáng chú ý này. XI. Sau điều này bộ kinh điển của Kinh Thánh được mở rộng thêm trong các sách Nê-hê-mi và Ê-xơ-tê; một sách bởi chính Nê-hê-mi. Dù sách kia được viết bởi Nê-hê-mi, hay Mạc-đô-chê, hay Ma-la-chi, không quan trọng để chúng ta biết, chừng nào nó là một trong những sách luôn được công nhận và tiếp nhận như một phần của bộ kinh điển của chúng bởi người Do Thái, và ở trong những sách người Do Thái gọi là Kinh Thánh của chúng vào thời Đấng Christ, và như vậy được Ngài chấp thuận. Vì Đấng Christ thường trong những lời nói của Ngài với người Do Thái, rõ ràng chấp thuận và xác nhận những sách ấy, mà giữa chúng mang tên Kinh Thánh, như có thể dễ dàng được cho thấy. XII. Sau điều này bộ kinh điển của Cựu Ước được hoàn tất và niêm phong bởi Ma-la-chi. Cách ông kết thúc lời tiên tri của ông dường như ngụ ý, rằng chúng sẽ không kỳ vọng thêm lời tiên tri nào nữa, và không thêm sự mặc khải thành văn nào từ Đức Chúa Trời, cho đến khi Đấng Christ đến. Vì trong chương cuối ông nói tiên tri về việc Đấng Christ đến; Ma-la-chi iv. 2, 3. “Nhưng đối với các ngươi sợ danh Ta, Mặt Trời Công Chính sẽ mọc lên với sự chữa lành trong cánh Ngài; và các ngươi sẽ đi ra và lớn lên như những con bê của chuồng. Và các ngươi sẽ giày đạp kẻ ác; vì chúng sẽ như tro dưới lòng bàn chân các ngươi, trong ngày Ta sẽ làm điều này, Chúa các đạo quân phán. Rồi chúng ta đọc trong Ma-la-chi iv. 4. “Hãy nhớ luật pháp của Môi-se đầy tớ Ta, mà Ta đã truyền cho người tại Hô-rếp cho toàn Y-sơ-ra-ên, với các mạng lịnh và sự phán xét,” tức là Hãy nhớ và cải thiện những gì các ngươi có; hãy bám chặt vào quy tắc thành văn của các ngươi, như không kỳ vọng thêm sự thêm vào nào cho nó, cho đến khi đêm của Cựu Ước qua, và Mặt Trời Công Chính cuối cùng sẽ mọc lên. XIII. Ngay sau điều này, tinh thần tiên tri chấm dứt giữa dân ấy cho đến thời Tân Ước. Như vậy ánh sáng Cựu Ước, những ngôi sao của đêm dài, bắt đầu nhanh chóng giấu đầu chúng, thời của Mặt Trời Công Chính giờ đây đến gần. Chúng ta đã quan sát trước đây, cách các vua của nhà Đa-vít đã chấm dứt trước khi vua chân thật và đầu của Hội Thánh đến; và cách đám mây vinh hiển rút đi, trước khi Đấng Christ, sự sáng của vinh hiển Chúa Cha, xuất hiện. Và giờ đây tinh thần tiên tri chấm dứt. Thời của tiên tri lớn lao của Đức Chúa Trời giờ đây quá gần, đã đến lúc các tiên tri hình bóng của chúng im lặng. Giờ đây chúng ta đã đi qua thời gian chúng ta có bất kỳ ghi chép lịch sử nào trong các tác phẩm của Cựu Ước; và điều cuối cùng được đề cập, bởi đó công việc của sự cứu chuộc được thúc đẩy, là việc tinh thần tiên tri chấm dứt.—Giờ đây tôi tiến hành cho thấy công việc của sự cứu chuộc được thực hiện qua những thời còn lại trước Đấng Christ như thế nào. Trong điều này chúng ta không có sợi chỉ lịch sử Kinh Thánh ấy để hướng dẫn chúng ta như chúng ta đã có cho đến nay; mà có ba điều này, tức là các lời tiên tri của Cựu Ước, lịch sử nhân loại, và một số bằng chứng thỉnh thoảng về những điều xảy ra trong những thời ấy, trong Tân Ước. Do đó, XIV. Chi tiết tiếp theo tôi sẽ đề cập dưới thời kỳ này, là sự hủy diệt của đế quốc Ba Tư, và việc thiết lập đế quốc Hy Lạp bởi A-léc-xan-đơ. Điều này xảy ra khoảng sáu mươi hay bảy mươi năm sau thời tiên tri Ma-la-chi được cho là đã nói tiên tri, và khoảng ba trăm ba mươi năm trước Đấng Christ. Đây là cuộc cách mạng thứ ba xảy ra trong thời kỳ này, và lớn hơn và đáng chú ý hơn bất kỳ cuộc cách mạng nào trước. Nó rất đáng chú ý vì sự đột ngột của cuộc chinh phục A-léc-xan-đơ thực hiện, và sự lớn lao của đế quốc ông thiết lập, vượt xa về phạm vi mọi đế quốc trước. Biến cố này được nói đến nhiều trong các lời tiên tri của Đa-ni-ên. Đế quốc này được tượng trưng bởi vương quốc thứ ba bằng đồng trong cách giải thích của Đa-ni-ên về giấc mơ của Nê-bu-cát-nết-sa, Đa-ni-ên ii. Và trong khải tượng của Đa-ni-ên về bốn con thú, nó được tượng trưng bởi con thú thứ ba giống một con báo, có trên lưng bốn cánh chim, để tượng trưng cho sự nhanh chóng của cuộc chinh phục của nó, Đa-ni-ên vii. và được tượng trưng cụ thể hơn bởi con dê đực trong Đa-ni-ên viii., đến từ phía tây trên mặt toàn đất, và không chạm đất, để tượng trưng cho cách A-léc-xan-đơ nhanh chóng tràn ngập thế gian. Chính thiên sứ giải thích rõ ràng con dê đực này có nghĩa là vua của Hy Lạp, Đa-ni-ên viii. 21. “Con dê xù xì là vua của Hy Lạp; và sừng lớn giữa mắt nó là vua đầu tiên,” tức là chính A-léc-xan-đơ. Sau khi A-léc-xan-đơ chinh phục thế gian, ông sớm chết; và quyền cai trị của ông không truyền xuống hậu tự ông, mà bốn đội trưởng chính của ông chia đế quốc của ông giữa chúng. Giờ đây đế quốc ấy bị phá vỡ, và bốn đế quốc đứng lên thay cho nó, bốn vương quốc đứng lên từ dân tộc, nhưng không trong quyền lực của ông; như trong chương 11 của Đa-ni-ên. Thiên sứ sau khi tiên báo đế quốc Ba Tư, tiến hành tiên báo A-léc-xan-đơ, Đa-ni-ên xi. 3. “Và một vua hùng mạnh sẽ đứng lên, sẽ cai trị với quyền cai trị lớn lao, và làm theo ý mình.” Rồi ông tiên báo, trong câu 4, việc chia vương quốc của A-léc-xan-đơ giữa bốn đội trưởng của ông: Đa-ni-ên xi. 4. “Và khi người đứng lên, vương quốc người sẽ bị phá vỡ, và sẽ bị chia về bốn hướng trời; và không cho hậu tự người, và không theo quyền cai trị người đã cai trị: vì vương quốc người sẽ bị nhổ lên, ngay cả cho những người khác ngoài những người ấy. Trong bốn đội trưởng này, một người có Ai Cập và các nước lân cận ở phía nam Giu-đê; và một người khác có Sy-ri và các nước lân cận ở phía bắc Giu-đê; và hai người này được gọi là các vua phía bắc và phía nam. (Đa-ni-ên xi.) Giờ đây, việc thiết lập đế quốc Hy Lạp này đã dọn đường cho Đấng Christ đến rất nhiều, và cho việc dựng lên vương quốc Ngài. Ngoài những cách chung cho những người khác trong thời kỳ này, có một cách riêng cho cuộc cách mạng này, đã thúc đẩy công việc của sự cứu chuộc một cách đáng chú ý; và đó là, nó khiến ngôn ngữ Hy Lạp trở nên phổ biến trên thế gian. Việc có một ngôn ngữ chung được hiểu và sử dụng qua phần lớn hơn của thế gian, phải dọn đường rất nhiều cho việc thiết lập vương quốc của Đấng Christ. Điều này ban lợi thế cho việc lan rộng Phúc Âm qua mọi dân tộc, với sự dễ dàng lớn hơn nhiều, so với việc mỗi dân tộc có một ngôn ngữ riêng, và không hiểu nhau. Vì dù một số người giảng Phúc Âm đầu tiên có ân tứ nói tiếng lạ, để chúng có thể giảng bằng bất kỳ ngôn ngữ nào; nhưng không phải tất cả đều có ân tứ cụ thể này; và những người có không thể thực thi nó khi chúng muốn, mà chỉ vào những mùa đặc biệt, khi Thánh Linh Đức Chúa Trời vui lòng soi dẫn chúng theo cách này. Và các Hội Thánh tại các phần khác nhau và xa xôi của thế gian, như tại Giê-ru-sa-lem, An-ti-ốt, Ga-la-ti, Cô-rinh-tô, v.v. không thể có sự truyền thông ấy chúng ta có ghi chép trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, mà không có một ngôn ngữ chung.—Sau khi đế quốc Hy Lạp được thiết lập, nhiều người trong mọi nước này hiểu rõ ngôn ngữ Hy Lạp; điều này lạ lùng mở cửa cho sự truyền thông lẫn nhau giữa những Hội Thánh bị tách biệt xa nhau như vậy. Lại nữa, việc khiến ngôn ngữ Hy Lạp trở nên phổ biến qua một phần lớn như vậy của thế gian, đã lạ lùng dọn đường cho vương quốc của Đấng Christ, vì đó là ngôn ngữ Tân Ước sẽ được viết nguyên bản bằng đó. Các sứ đồ truyền bá Phúc Âm qua nhiều chục dân tộc; và nếu những dân tộc ấy không thể hiểu Kinh Thánh theo cách nào khác ngoài việc nó được dịch sang nhiều ngôn ngữ như vậy, nó sẽ khiến việc lan rộng Phúc Âm khó khăn hơn nhiều. Nhưng bởi việc tiếng Hy Lạp trở nên phổ biến cho tất cả, tất cả chúng đều hiểu Tân Ước của Chúa Giê-xu Christ bằng ngôn ngữ các sứ đồ và người truyền Phúc Âm nguyên bản viết nó. Ngay khi nó được các tác giả nguyên bản của nó viết, nó ngay lập tức mở ra cho thế gian bằng một ngôn ngữ được hiểu phổ biến. XV. Điều tiếp theo tôi ghi nhận là việc dịch Cựu Ước sang ngôn ngữ Hy Lạp, được dân ngoại hiểu phổ biến. Điều này thường được gọi là Bản Bảy Mươi, hay bản dịch của Bảy Mươi; và được cho là được thực hiện khoảng năm mươi hay sáu mươi năm sau các cuộc chinh phục của A-léc-xan-đơ. Đây là bản dịch đầu tiên từng được thực hiện của Kinh Thánh mà chúng ta có bất kỳ ghi chép đáng tin nào. Bộ kinh điển của Cựu Ước đã được tiên tri Ma-la-chi hoàn tất chỉ khoảng một trăm hai mươi năm trước trong nguyên bản của nó. Cho đến nay Kinh Thánh vẫn bị khóa trong người Do Thái bằng tiếng Hê-bơ-rơ, không dân tộc nào khác hiểu; nhưng giờ đây nó được dịch sang một ngôn ngữ được các dân tộc trên thế gian hiểu phổ biến. Bản dịch này của Cựu Ước vẫn còn tồn tại, và rất hữu ích. Người Do Thái có nhiều truyện hoang đường về dịp và cách của bản dịch này; nhưng chân lý của trường hợp được cho là như thế này, rằng đám đông người Do Thái sống ở các phần khác của thế gian ngoài Giu-đê, và sinh ra và lớn lên giữa người Hy Lạp, tiếng Hy Lạp trở thành ngôn ngữ chung của chúng. Những người này không hiểu tiếng Hê-bơ-rơ nguyên bản, chúng đã thuê Kinh Thánh được dịch cho chúng sử dụng sang ngôn ngữ Hy Lạp: và như vậy từ đó trở đi người Do Thái, trong mọi nước, ngoại trừ Giu-đê, thường trong nhà hội của chúng sử dụng bản dịch này thay cho tiếng Hê-bơ-rơ. Việc dịch Kinh Thánh này sang một ngôn ngữ được hiểu phổ biến như vậy khắp thế gian, đã dọn đường rất nhiều cho việc thiết lập vương quốc của Đấng Christ trên thế gian. Vì các sứ đồ được ủy nhiệm giảng khắp thế gian, đã sử dụng rất nhiều Kinh Thánh của Cựu Ước, và đặc biệt là các lời tiên tri liên quan đến Đấng Christ chứa đựng trong chúng. Bằng phương tiện bản dịch này, và bởi việc người Do Thái bị tan lạc khắp nơi, chúng có Kinh Thánh sẵn trong một ngôn ngữ dân ngoại hiểu. Do đó chúng chủ yếu sử dụng bản dịch này trong việc giảng dạy và viết của chúng bất cứ nơi nào chúng đi. Trong mọi trích dẫn vô số từ Cựu Ước trong các tác phẩm của chúng, chúng được thực hiện hầu như khắp nơi bằng chính những lời của Bản Bảy Mươi. Ý nghĩa giống như trong tiếng Hê-bơ-rơ nguyên bản; dù những lời khác nhau. Nhưng điều này vẫn khiến rõ ràng, rằng các sứ đồ trong việc giảng dạy và viết của chúng, thường sử dụng bản dịch này. Và bản dịch này chủ yếu được sử dụng trong các Hội Thánh Cơ Đốc qua hầu hết các dân tộc trên thế gian, trong vài trăm năm sau Đấng Christ. XVI. Điều tiếp theo là việc gìn giữ lạ lùng Hội Thánh khi nó bị đe dọa và bắt bớ một cách nổi bật dưới đế quốc Hy Lạp. Lần đầu tiên chúng bị đe dọa là bởi chính A-léc-xan-đơ. Khi bao vây thành Ty-rơ, ông gửi đến người Do Thái xin trợ giúp và tiếp tế cho đạo quân ông. Vì một sự quan tâm có lương tâm đến lời thề của chúng với vua Ba Tư, chúng từ chối; nhưng ông là một người có tinh thần rất hung dữ, phù hợp với sự tượng trưng Kinh Thánh về con dê đực xù xì, đã hành quân chống chúng, với một chương trình tiêu diệt chúng. Khi ông gặp các thầy tế lễ đi ra gặp ông trong trang phục thầy tế lễ của chúng, Đức Chúa Trời lạ lùng thay đổi lòng ông để tha chúng, và ưu đãi chúng, như Ngài đã thay đổi lòng Ê-sau khi Ê-sau gặp Gia-cốp. Sau điều này, một trong các vua của Ai Cập, một người kế tự của một trong bốn đội trưởng của A-léc-xan-đơ, ấp ủ một chương trình hủy diệt dân tộc người Do Thái; [1] nhưng bị ngăn cản một cách đáng chú ý và lạ lùng bởi một sự can thiệp mạnh mẽ hơn của Trời để gìn giữ chúng. Nhưng việc gìn giữ lạ lùng nhất trong tất cả chúng trong thời kỳ này là dưới sự bắt bớ tàn nhẫn của An-ti-ô-khu Ê-pi-pha-nê, vua của Sy-ri, và người kế tự của một đội trưởng khác trong bốn đội trưởng của A-léc-xan-đơ. Người Do Thái vào thời ấy chịu quyền lực của An-ti-ô-khu; và ông bị thịnh nộ chống chúng, lâu cố gắng hết sức hủy diệt chúng hoàn toàn, và nhổ rễ chúng; ít nhất mọi người trong chúng không từ bỏ tôn giáo của chúng, và thờ các thần tượng của ông. Ông quả thật ở mức độ lớn làm hoang vu xứ, và giảm dân thành Giê-ru-sa-lem; và làm ô uế đền thờ, bằng cách lập các thần tượng của ông trong một số phần của nó; và bắt bớ dân với sự tàn nhẫn không thể thỏa mãn; để chúng ta không có ghi chép về bất kỳ sự bắt bớ nào như thế này trước đó. Nhiều hoàn cảnh cụ thể của sự bắt bớ này sẽ rất cảm động nếu có thời gian nhấn mạnh chúng. Sự bắt bớ tàn nhẫn này bắt đầu khoảng một trăm bảy mươi năm trước Đấng Christ. Nó được nói đến trong lời tiên tri của Đa-ni-ên, Đa-ni-ên viii. 9, 25. xi. 31-38. và trong Tân Ước, Hê-bơ-rơ xi. 36-38. An-ti-ô-khu định không chỉ tiêu diệt tôn giáo Do Thái, mà, chừng nào trong ông, chính dân tộc; và đặc biệt lao nhọc hết sức hủy diệt mọi bản sao của luật pháp. Và xét chúng yếu đuối như thế nào, so với một vua có quyền cai trị rộng lớn như vậy, sự tể trị của Đức Chúa Trời xuất hiện rất lạ lùng trong việc đánh bại chương trình của ông. Nhiều lần người Do Thái dường như ở trên bờ vực của sự hủy hoại, sắp bị nuốt chửng hoàn toàn; và kẻ thù chúng thường nghĩ chúng chắc chắn đạt được mục đích của chúng. Chúng từng đến chống dân với một đạo quân hùng mạnh, với một chương trình giết tất cả, ngoại trừ phụ nữ và trẻ em, và bán những người này làm nô lệ; và chúng tự tin như vậy về việc đạt được mục đích của chúng, và những người khác về việc mua, đến nỗi hơn một nghìn thương nhân đi cùng đạo quân, với tiền trong tay, để mua các nô lệ sẽ được bán. Nhưng Đức Chúa Trời lạ lùng dấy lên và trợ giúp một Giu-đa, và những người kế tự khác của ông, được gọi là nhà Ma-ca-bê, mà, với một nhóm nhỏ bé so sánh đã đánh bại kẻ thù chúng hết lần này đến lần khác, và giải cứu dân tộc chúng. Điều này cũng được Đa-ni-ên tiên báo, Khi nói về sự bắt bớ của An-ti-ô-khu, ông nói, Đa-ni-ên xi. 32. “Và những kẻ làm ác chống giao ước, sẽ bị hư hoại bởi những lời nịnh hót: nhưng dân biết Đức Chúa Trời của chúng, sẽ mạnh mẽ và làm những chiến công.” Đức Chúa Trời sau đó đem An-ti-ô-khu này đến một kết cục đáng sợ, khốn khổ, bởi một căn bệnh ghê tởm, dưới những đau đớn khủng khiếp của thân thể và kinh hoàng của tâm trí; điều được tiên báo, trong những lời này, (Đa-ni-ên xi. 45.)” Nhưng người sẽ đến kết cục của mình, và không ai sẽ giúp người.” Sau khi ông chết, vẫn có những cố gắng hủy diệt Hội Thánh; nhưng Đức Chúa Trời đánh bại tất cả chúng. XVII. Điều tiếp theo là sự hủy diệt của đế quốc Hy Lạp, và việc thiết lập đế quốc La Mã. Đây là cuộc cách mạng thứ tư trong thời kỳ này. Và dù nó được thực hiện dần dần hơn việc thiết lập đế quốc Hy Lạp, nhưng nó vượt xa đế quốc ấy, và là chế độ quân chủ thời gian lớn nhất và rộng nhất từng có trên thế gian; để đế quốc La Mã thường được gọi là toàn thế gian; như trong Lu-ca ii. 1. “Và có một sắc lệnh ra từ Sê-sa Au-gu-tơ, rằng toàn thế gian nên bị đánh thuế:” tức là toàn đế quốc La Mã. Đế quốc này được nói đến như mạnh nhất và lớn nhất trong bất kỳ đế quốc nào trong bốn đế quốc: Đa-ni-ên ii. 40. “Và vương quốc thứ tư sẽ mạnh như sắt: vì sắt đập vỡ thành từng mảnh, và khuất phục mọi điều: và như sắt đập vỡ mọi điều này, nó sẽ đập vỡ thành từng mảnh, và làm bầm dập.” Đa-ni-ên vii. 7, 19, 23. Thời gian người La Mã lần đầu tiên chinh phục và khuất phục xứ Giu-đê, vào khoảng sáu mươi đến bảy mươi năm trước Đấng Christ. Ngay sau điều này, đế quốc La Mã được thiết lập trong phạm vi lớn nhất của nó; và thế gian tiếp tục chịu nó từ đó trở đi cho đến khi Đấng Christ đến, và nhiều trăm năm sau. Việc các dân tộc được liên hiệp như vậy dưới một chế độ quân chủ khi Đấng Christ đến, và khi các sứ đồ đi ra giảng Phúc Âm, đã dọn đường rất nhiều cho việc lan rộng Phúc Âm, và việc thiết lập vương quốc của Đấng Christ trên thế gian.—Vì thế gian chịu một chính quyền như vậy, nó mở một sự truyền thông chung, và như vậy cơ hội được ban cho việc truyền bá Phúc Âm nhanh chóng hơn. Như vậy chúng ta thấy nó trong các lãnh thổ của Anh, sự truyền thông nhanh chóng từ phần này sang phần khác. Có vô số khó khăn trong việc đi lại qua các dân tộc khác nhau, ở dưới các chính quyền độc lập khác nhau, mà không có trong việc đi lại qua các phần khác nhau của cùng một vương quốc, hay các lãnh thổ khác nhau của cùng một chúa. Cũng vậy việc thế gian ở dưới một chính quyền, của người La Mã, đã tạo điều kiện cho việc đi lại của các sứ đồ. XVIII. Vào khoảng cùng thời gian học thuật và triết học vươn lên đỉnh cao nhất của chúng trong thế gian ngoại giáo.—Hầu như mọi triết gia nổi tiếng giữa người ngoại, đều sau thời lưu đày sang Ba-by-lôn. Hầu như mọi người khôn ngoan của Hy Lạp và Rô-ma hưng thịnh trong thời này. Điều những triết gia này nói chung chủ yếu tuyên xưng là công việc của chúng, là tra hỏi, hạnh phúc chính của con người nằm ở đâu, và cách đạt được nó. Chúng dường như tha thiết bận rộn trong việc tra hỏi này, và viết vô số sách về nó, nhiều sách vẫn còn tồn tại; nhưng chúng cực kỳ chia rẽ, đã có vài trăm ý kiến khác nhau được tính chúng có liên quan đến nó. Như vậy chúng tự làm mệt mỏi một cách vô ích, lang thang trong bóng tối, không có Phúc Âm vinh hiển để hướng dẫn chúng. Đức Chúa Trời vui lòng để người ta làm hết sức chúng có thể bằng sự khôn ngoan con người, và thử phạm vi tột cùng của sự hiểu biết của chính chúng để tìm ra con đường đến hạnh phúc, trước khi ánh sáng chân thật đến soi sáng thế gian. Đức Chúa Trời để những triết gia lớn lao này thử những gì chúng có thể làm trong sáu trăm năm cùng nhau; và rồi nó được chứng minh bởi các biến cố của một thời gian dài như vậy, rằng mọi điều chúng có thể làm đều vô ích; thế gian không trở nên khôn ngoan hơn, tốt hơn, hay hạnh phúc hơn dưới những chỉ dẫn của chúng, mà ngày càng ngu dại, gian ác, và khốn khổ hơn. Ngài để điều này, để có thể thấy sự khôn ngoan và triết học có thể đi xa đến đâu trong sự thăng tiến cao nhất của chúng, để sự cần thiết của một giáo viên thiên thượng có thể xuất hiện một cách thuyết phục hơn. Đức Chúa Trời vui lòng làm cho sự khôn ngoan của thế gian này trở nên ngu dại—để cho người ta thấy sự ngu dại của sự khôn ngoan tốt nhất của chúng—bởi những giáo lý của Phúc Âm vinh hiển của Ngài, vượt quá tầm với của mọi triết học của chúng. Xem 1 Cô-rinh-tô i. 19-21. Sau khi Đức Chúa Trời cho thấy sự hư không của học thuật con người, khi được lập lên thay cho Phúc Âm, Đức Chúa Trời vui lòng khiến nó phục vụ các mục đích của vương quốc Đấng Christ, như một người hầu gái cho sự mặc khải thiên thượng. Qua đó sự hư không của sự khôn ngoan con người được cho thấy, và sự cần thiết của Phúc Âm xuất hiện; và qua đó một người hầu gái được chuẩn bị cho Phúc Âm. Một trường hợp về điều này chúng ta có trong sứ đồ Phao-lô, nổi tiếng vì học thuật nhiều của ông, (Công Vụ Các Sứ Đồ xxvi. 24.) có kỹ năng trong học thuật không chỉ của người Do Thái, mà còn của các triết gia. Điều này ông cải thiện để phục vụ Phúc Âm; như ông đã làm trong việc tranh luận với các triết gia tại A-thên, Công Vụ Các Sứ Đồ xvii. 22, v.v. Bởi học thuật của ông ông biết cách thích nghi mình trong những bài diễn thuyết của ông với những người học thức, đã đọc các tác phẩm của chúng; và ông trích dẫn chính các nhà thơ của chúng. Đi-ô-ni-si, một triết gia, được ông cải đạo, và được làm thành một công cụ lớn lao thúc đẩy Phúc Âm. Và có nhiều người khác trong thời đại ấy và các thời đại tiếp theo, rất hữu ích bởi học thuật con người của chúng trong việc thúc đẩy lợi ích của vương quốc Đấng Christ. XIX. Ngay trước khi Đấng Christ sinh ra, đế quốc La Mã được nâng lên đỉnh cao nhất của nó, và cũng được ổn định trong hòa bình. Khoảng hai mươi bốn năm trước Đấng Christ, Au-gu-tơ Sê-sa, hoàng đế La Mã đầu tiên, bắt đầu cai trị như hoàng đế của thế gian. Cho đến khi ấy đế quốc La Mã trong một thời gian dài là một thịnh vượng chung dưới chính quyền của thượng viện: nhưng khi ấy nó trở thành một chế độ quân chủ tuyệt đối. Con người này, như ông là người đầu tiên, thì ông cũng là người lớn nhất trong mọi hoàng đế La Mã: ông cai trị trong vinh hiển lớn nhất. Như vậy quyền lực của thế gian ngoại giáo, là vương quốc hữu hình của Sa-tan, được nâng lên đỉnh cao nhất của nó, sau khi nó đã tự củng cố mình ngày càng nhiều từ thời Sa-lô-môn, khoảng một nghìn năm. Giờ đây thế gian ngoại giáo ở trong vinh hiển lớn nhất của nó về sức mạnh, sự giàu có, và học thuật. Đức Chúa Trời đã làm hai điều để dọn đường cho Đấng Christ đến, trong đó Ngài thực hiện một phương pháp trái ngược với phương pháp sự khôn ngoan con người sẽ thực hiện. Ngài đem dân hữu hình của chính Ngài xuống rất thấp, và khiến chúng yếu đuối; nhưng người ngoại, kẻ thù Ngài, Ngài tôn lên đỉnh cao nhất, để làm chiến thắng vinh hiển hơn của thập tự giá Đấng Christ. Với một số lượng nhỏ trong sự yếu đuối lớn nhất của chúng, Ngài đã chinh phục kẻ thù Ngài trong vinh hiển lớn nhất của chúng. Như vậy Đấng Christ đã chiến thắng các quyền cai trị và thế lực trong thập tự giá Ngài. Au-gu-tơ Sê-sa đã trong nhiều năm thiết lập đế quốc của ông, và khuất phục kẻ thù ông, cho đến chính năm Đấng Christ sinh ra: khi, mọi kẻ thù ông bị khuất phục, quyền cai trị của ông trên thế gian dường như được ổn định một cách vinh hiển. Mọi điều được thiết lập trong hòa bình; như một dấu hiệu về điều đó người La Mã đóng đền thờ Gia-nu, là một biểu tượng được thiết lập giữa chúng về việc có hòa bình phổ quát khắp đế quốc. Và hòa bình phổ quát này, bắt đầu chính năm Đấng Christ sinh ra, kéo dài mười hai năm, ngay cả đến năm Đấng Christ tranh luận với các tiến sĩ trong đền thờ. Như vậy thế gian, sau khi nó, như thể, ở trong một cơn co giật liên tục trong nhiều trăm năm cùng nhau—như bốn cơn gió tranh nhau trên đại dương gầm thét hỗn loạn, từ đó dấy lên bốn chế độ quân chủ lớn lao ấy—giờ đây được thiết lập trong đỉnh cao nhất của chế độ quân chủ thứ tư và cuối cùng, và được ổn định trong sự yên tĩnh. Giờ đây mọi điều sẵn sàng cho sự ra đời của Đấng Christ. Hòa bình phổ quát đáng chú ý này, sau nhiều thời đại hỗn loạn và chiến tranh như vậy, là một khúc dạo đầu thích hợp để đưa Hoàng Tử Hòa Bình vinh hiển vào thế gian. Như vậy tôi đã đi qua thời kỳ lớn đầu tiên của toàn bộ khoảng giữa sự sa ngã của con người và cuối thế gian, tức là từ sự sa ngã đến thời Đấng Christ nhập thể; và đã cho thấy chân lý của mệnh đề đầu tiên, tức là Rằng từ sự sa ngã của con người đến khi Đấng Christ nhập thể, Đức Chúa Trời đã làm những điều chuẩn bị cho Đấng Christ đến, và là những tiền thân của nó. PHẦN VII. Việc Áp Dụng Thời Kỳ Đầu Tiên. PHẦN VII. VIỆC ÁP DỤNG THỜI KỲ ĐẦU TIÊN. Trước khi tôi tiến đến thời kỳ tiếp theo, tôi muốn đưa ra một số nhận xét, bằng cách áp dụng về những gì đã được nói dưới phần này. I. Từ những gì đã được nói, chúng ta có thể lập luận mạnh mẽ, rằng Chúa Giê-xu của Na-xa-rét quả thật là Con của Đức Chúa Trời, và Cứu Chúa của thế gian; và như vậy tôn giáo Cơ Đốc là tôn giáo chân thật, vì Đấng Christ là chính con người được chỉ ra một cách rõ ràng như vậy, trong mọi sự tể trị lớn lao của Sự Tể Trị Thiên Thượng từ chính sự sa ngã của con người, và đã được tiên báo một cách không thể nghi ngờ như vậy trong nhiều trường hợp từ thời đại này sang thời đại khác, và được bày tỏ trong một loạt hình bóng và hình tượng vô cùng đa dạng. Nếu chúng ta nghiêm túc xét tiến trình của mọi điều từ khởi đầu, và quan sát những chuyển động của mọi bánh xe lớn lao của sự tể trị, chúng ta sẽ nhận ra chúng đều hướng về đây. Chúng đều như rất nhiều đường thẳng, mà tiến trình của chúng, nếu được quan sát và đi theo chính xác, sẽ được tìm thấy tập trung ở đây. Nó rất rõ ràng trong nhiều điều, đến nỗi sẽ lập luận sự ngu dại nếu phủ nhận nó. Con người này, được Đức Chúa Trời sai đến, đến thế gian với ủy nhiệm và thẩm quyền của Ngài, để làm công việc Ngài, và tuyên bố tâm trí Ngài. Thống Đốc của thế gian, trong mọi công việc lớn lao của Ngài đối với người Do Thái và dân ngoại, cho đến thời Đấng Christ sinh ra, đã tuyên bố điều đó. Đó là một chân lý rõ ràng và hiển nhiên, rằng Đấng sinh ra tại Bết-lê-hem, sống tại Na-xa-rét và Ca-bê-na-um, và bị đóng đinh ngoài cổng Giê-ru-sa-lem, phải là Đấng Mê-si lớn lao. Được phước là mọi người tin Ngài và xưng nhận Ngài, và khốn khổ là mọi người phủ nhận Ngài. Điều này cho thấy sự vô lý của những người theo thuyết tự nhiên thần luận, phủ nhận tôn giáo được mặc khải, và của người Do Thái, phủ nhận rằng Chúa Giê-xu này là Đấng Mê-si được tiên báo và hứa cho tổ phụ chúng. Ở đây nếu bất kỳ ai phản đối, Rằng có thể, một số người khôn khéo đã bày ra lịch sử này, và những lời tiên tri này, với mục đích chứng minh rằng Ngài là Đấng Mê-si. Với những người như vậy có thể trả lời, Làm sao một điều như vậy có thể được những người khôn khéo bày ra để chỉ về Chúa Giê-xu Christ, rất lâu trước khi Ngài sinh ra? Làm sao chúng có thể biết bất kỳ con người như vậy sẽ sinh ra? Và làm sao sự tinh tế của chúng giúp chúng thấy trước và chỉ về một biến cố sẽ xảy ra nhiều thời đại sau? Vì không sự kiện nào có thể rõ ràng hơn, rằng người Do Thái có những tác phẩm ấy rất lâu trước khi Đấng Christ sinh ra: như chúng vẫn có chúng trong sự tôn kính lớn lao, trong mọi sự phân tán của chúng khắp thế gian. Chúng sẽ không bao giờ nhận một sự bày ra như vậy từ Cơ Đốc nhân, để chứng minh Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, mà chúng luôn phủ nhận; và càng ít chúng sẽ bị khiến tin rằng chúng luôn có những sách ấy trong tay chúng, nếu chúng là một sự áp đặt. II. Những gì đã được nói, cung cấp một lập luận mạnh mẽ cho thẩm quyền thiên thượng của các sách Cựu Ước, từ sự hòa hợp đáng ngưỡng mộ có trong chúng, qua đó chúng đều chỉ về cùng một điều. Vì chúng ta có thể thấy qua những gì đã được nói, cách mọi phần của Cựu Ước, dù được viết bởi nhiều tác giả khác nhau như vậy, và trong các thời đại xa xôi như vậy, hòa hợp với nhau. Tất cả đồng ý trong một, và tập trung trong cùng một biến cố; điều không thể cho bất kỳ ai trong chúng biết, ngoài bởi sự mặc khải thiên thượng. Giờ đây, nếu Cựu Ước không được Đức Chúa Trời soi dẫn, có thể đưa ra giải thích gì về một sự đồng ý như vậy? vì nếu những sách này được viết mà không có bất kỳ sự hướng dẫn thiên thượng nào, thì không ai trong những tác giả này biết rằng sẽ có một con người như Chúa Giê-xu Christ đến thế gian; việc Ngài đến chỉ là một sản phẩm tưởng tượng đơn thuần của bộ não chúng: và nếu vậy, làm sao xảy ra, rằng sản phẩm tưởng tượng này của chúng đã xảy ra? Làm sao một sự tưởng tượng hư không của chúng, chúng tiên báo mà không có bất kỳ cơ sở nào cho lời tiên đoán của chúng, được ứng nghiệm chính xác? và đặc biệt làm sao chúng đều đồng ý trong đó, tất cả chỉ chính xác về cùng một điều, dù nhiều người trong chúng sống cách nhau nhiều trăm năm như vậy?—Sự đồng ý và đồng ý đáng ngưỡng mộ này trong một biến cố tương lai, do đó là một bằng chứng rõ ràng và chắc chắn về thẩm quyền thiên thượng của những tác phẩm ấy. III. Từ đây chúng ta có thể học sự yếu đuối và ngu dại của sự phản đối như thế nào, chống lại việc Cựu Ước là lời của Đức Chúa Trời, vì nó bao gồm rất nhiều lịch sử chiến tranh và giao dịch dân sự. Ở đây, một số người nói, chúng ta có lịch sử về các vua và người cai trị của chúng, các cuộc chiến của chúng với các nước lân bang, và những thay đổi xảy ra trong nhà nước và chính quyền của chúng: nhưng các dân tộc khác thường giữ lịch sử về công việc công khai của chúng, cũng như chúng; vì vậy tại sao chúng ta nên nghĩ rằng những lịch sử này người Do Thái giữ là lời của Đức Chúa Trời, hơn những lịch sử của dân khác? Những gì đã được nói, cho thấy sự ngu dại và hư không của một sự phản đối như vậy. Vì qua đó thấy rõ, rằng trường hợp của những lịch sử này rất khác với trường hợp của mọi lịch sử khác. Chỉ lịch sử này ban cho chúng ta một ghi chép về nguồn gốc đầu tiên của mọi điều; và chỉ lịch sử này dẫn mọi điều xuống cho chúng ta trong một loạt lạ lùng từ nguồn gốc ấy, ban một ý tưởng về kế hoạch lớn lao của Sự Tể Trị Thiên Thượng, như hướng về mục đích lớn lao của nó. Và, cùng với những giáo lý và lời tiên tri chứa đựng trong nó, cùng một sách ban một cái nhìn về toàn bộ loạt các biến cố lớn lao của Sự Tể Trị Thiên Thượng, từ nguồn gốc đến sự hoàn thành của mọi điều; trình bày một ghi chép tuyệt vời và vinh hiển về những chương trình khôn ngoan và thánh khiết của Thống Đốc tối cao trong mọi điều.—Không lịch sử thông thường nào có những tác giả như vậy. Lịch sử này đều được viết bởi những người đến với những dấu hiệu và lời chứng rõ ràng về việc chúng là tiên tri của Đức Chúa Trời Chí Cao, được soi dẫn ngay lập tức.—Và dù là lịch sử, nhưng chứa đựng những biến cố lớn lao ấy của sự tể trị bởi đó thấy rõ cách Đức Chúa Trời đã thực hiện công việc vinh hiển của sự cứu chuộc từ thời đại này sang thời đại khác, chúng không kém đầy sự chỉ dẫn thiên thượng, và những điều cho thấy Đấng Christ, và Phúc Âm vinh hiển của Ngài, hơn các phần khác của Kinh Thánh. Việc phản đối một sách là thiên thượng, chỉ vì nó mang tính lịch sử, là một ý tưởng nghèo nàn; như thể điều đó không thể là lời của Đức Chúa Trời ban một ghi chép về những gì đã qua; hay như thể không hợp lý để giả định, rằng Đức Chúa Trời, trong một sự mặc khải Ngài sẽ ban cho nhân loại, sẽ ban cho chúng ta bất kỳ liên hệ nào về những sự tể trị của sự tể trị của chính Ngài. Nếu vậy, nó hẳn phải vì các công việc của Ngài không xứng đáng được liên hệ: hay vì kế hoạch của chính quyền Ngài, và loạt những sự tể trị của Ngài đối với Hội Thánh Ngài, và thế gian Ngài đã tạo, không xứng đáng để bất kỳ ghi chép nào được giữ về nó. Sự phản đối, Rằng đó là một điều thông thường cho các dân tộc và vương quốc viết lịch sử và giữ ghi chép về các cuộc chiến của chúng, và những cuộc cách mạng xảy ra trong lãnh thổ của chúng, cách xa là một sự phản đối có trọng lượng chống lại phần lịch sử của Kinh Thánh, như thể nó không phải là lời của Đức Chúa Trời, mà là một lập luận mạnh mẽ có lợi cho nó. Vì nếu ánh sáng tự nhiên dạy mọi dân tộc văn minh giữ ghi chép về các biến cố của chính quyền chúng và loạt những sự quản lý của chúng, và công bố lịch sử để thông tin cho những người khác, chúng ta càng có thể kỳ vọng hơn rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho thế gian một ghi chép về những sự tể trị của chính quyền Ngài, chắc chắn vô cùng xứng đáng hơn một lịch sử để thông tin cho chúng ta? Nếu các vua khôn ngoan đã chăm sóc để có những lịch sử tốt được viết về các dân tộc chúng cai trị trên chúng, chúng ta sẽ nghĩ không thể tin được sao, rằng Chúa Giê-xu Christ nên chăm sóc để Hội Thánh Ngài, là dân tộc Ngài, dân đặc biệt Ngài, nên có trong tay chúng một lịch sử chắc chắn không thể sai lầm về dân tộc chúng, và về chính quyền Ngài đối với chúng? Nếu không có lịch sử của Cựu Ước, chúng ta sẽ bị để trong bóng tối một cách khốn khổ như thế nào về nhiều điều Hội Thánh của Đức Chúa Trời cần biết! Chúng ta sẽ ngu dại như thế nào về những cách đối xử của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, và đối với Hội Thánh Ngài, từ khởi đầu! Chúng ta sẽ hoàn toàn trong bóng tối về việc tạo dựng thế gian, sự sa ngã của con người, sự trỗi dậy đầu tiên và tiến triển liên tục của những sự tể trị ân điển đối với nhân loại sa ngã. Chúng ta sẽ không biết gì cách Đức Chúa Trời lần đầu tiên thiết lập một Hội Thánh trên thế gian, và cách nó được gìn giữ; theo cách nào Ngài cai trị nó từ khởi đầu; cách ánh sáng Phúc Âm lần đầu tiên bắt đầu lóe lên trên thế gian; cách nó gia tăng, và cách mọi điều được chuẩn bị cho Đấng Christ đến. Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta thuộc về công trình xây dựng ấy của Đức Chúa Trời đã là chủ đề của bài diễn thuyết của chúng ta: nhưng nếu không có lịch sử của Cựu Ước, chúng ta sẽ không bao giờ biết dịp đầu tiên của việc Đức Chúa Trời thực hiện công trình xây dựng này là gì, nền móng của nó được đặt như thế nào, và cách nó tiếp tục từ khởi đầu. Các thời của lịch sử Cựu Ước phần lớn là những thời không lịch sử nào khác bao gồm; và do đó, nếu Đức Chúa Trời không chăm sóc ban và gìn giữ một ghi chép về những điều này cho chúng ta, chúng ta sẽ hoàn toàn không có chúng. Những người phản đối thẩm quyền của lịch sử Cựu Ước, có thể cũng phản đối ghi chép của Môi-se về sự tạo dựng; vì, trong phần trước, chúng ta có một lịch sử về một công việc không kém quan trọng, tức là công việc của sự cứu chuộc. Phải, đây là một công việc lớn hơn và vinh hiển hơn nhiều. Nếu được hỏi công việc nào trong hai công việc, công việc tạo dựng, hay công việc tể trị, là lớn nhất? phải trả lời, công việc tể trị; nhưng công việc của sự cứu chuộc là lớn nhất trong các công việc của sự tể trị.—Và hãy để những người đưa ra sự phản đối này xét phần nào của lịch sử Cựu Ước có thể được bỏ qua, mà không gây ra một lỗ hổng lớn trong sợi chỉ hay loạt biến cố ấy bởi đó công việc vinh hiển này đã được thực hiện.—Điều này dẫn tôi quan sát, IV. Rằng, từ những gì đã được nói, chúng ta có thể thấy nhiều về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc soạn thảo Kinh Thánh của Cựu Ước, tức là trong các phần nó bao gồm. Hãy ngắn gọn xem xét các phần khác nhau của nó, và nhu cầu cần có chúng. Chẳng hạn, cần thiết rằng chúng ta nên có một ghi chép nào đó về việc tạo dựng thế gian, về tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và trạng thái nguyên thủy của chúng; về sự sa ngã, về thế gian cũ, và sự thoái hóa của nó; về cơn nước lụt phổ quát, và nguồn gốc của các dân tộc sau sự hủy diệt này của nhân loại. Hơn nữa, dường như cần thiết rằng nên có một ghi chép nào đó về sự kế tiếp của Hội Thánh Đức Chúa Trời từ khởi đầu. Đức Chúa Trời để toàn thế gian thoái hóa, và lấy chỉ một dân tộc làm dân Ngài, để gìn giữ sự thờ phượng và tôn giáo chân thật cho đến khi Cứu Chúa của thế gian đến. Trong chúng thế gian dần được chuẩn bị cho ánh sáng lớn lao ấy, và những điều lạ lùng ấy mà Ngài sẽ là tác giả. Như vậy chúng là một dân tộc hình bóng, để trong chúng Đức Chúa Trời có thể bày tỏ và dạy, như dưới một tấm màn, mọi vinh hiển tương lai của Phúc Âm. Do đó cần thiết rằng chúng ta nên có một ghi chép nào đó về điều này; cách nó lần đầu tiên được thực hiện bởi việc kêu gọi Áp-ra-ham, và bởi việc chúng là nô lệ tại Ai Cập, và cách chúng được đem đến Ca-na-an. Cần thiết rằng chúng ta nên có một ghi chép nào đó về sự mặc khải Đức Chúa Trời thực hiện về chính Ngài cho dân ấy, trong việc ban luật pháp của chúng, trong việc chỉ định sự thờ phượng hình bóng của chúng, trong đó Phúc Âm bị che phủ, và về việc hình thành nhà nước dân sự và giáo hội của chúng. Dường như cực kỳ cần thiết rằng chúng ta nên có một ghi chép nào đó về việc chúng thực sự được đem đến Ca-na-an, xứ được hứa cho chúng và nơi chúng luôn cư ngụ; rằng chúng ta nên có một lịch sử về những sự kế tiếp của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, và về những sự tể trị đối với chúng, đáng kể nhất và đầy đủ nhất về mầu nhiệm Phúc Âm; rằng chúng ta nên có một ghi chép nào đó về vinh hiển bên ngoài được hứa của dân tộc ấy dưới Đa-vít và Sa-lô-môn, và một ghi chép rất cụ thể về Đa-vít, mà lịch sử của ông đầy Phúc Âm như vậy, và trong ông bắt đầu dòng vua của chúng; và rằng chúng ta nên có một ghi chép nào đó về việc xây dựng đền thờ, cũng đầy mầu nhiệm Phúc Âm. Và đó là một vấn đề có hậu quả lớn lao, rằng chúng ta nên có một ghi chép nào đó về việc Y-sơ-ra-ên chia khỏi Giu-đa, và về thời lưu đày và sự từ bỏ hoàn toàn của mười chi phái, và do đó một lịch sử ngắn gọn về chúng cho đến thời ấy; rằng chúng ta nên có một ghi chép về sự kế tiếp của các vua Giu-đa, và của Hội Thánh, cho đến thời lưu đày của chúng sang Ba-by-lôn; về việc chúng trở về từ lưu đày, và tái định cư trong xứ của chúng, với nguồn gốc của trạng thái cuối cùng của Hội Thánh trước khi Đấng Christ đến. Một ít suy xét sẽ thuyết phục bất kỳ ai, rằng mọi điều này đều cần thiết, và không điều nào trong chúng có thể được bỏ qua; và nói chung, rằng cần thiết chúng ta nên có một lịch sử về Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho đến những thời trong tầm với của lịch sử nhân loại. Đó là tầm quan trọng vô cùng rằng chúng ta nên có một lịch sử được soi dẫn về những thời ấy của Hội Thánh Do Thái, trong đó có một sự giao tiếp phi thường hơn được duy trì giữa Đức Chúa Trời và chúng, trong khi Ngài thường ngự giữa chúng như thể hữu hình, bày tỏ chính Ngài bởi Sê-ki-na, bởi U-rim và Thum-mim, và bởi lời tiên tri, và như vậy trực tiếp hơn sắp đặt công việc của chúng. Và cần thiết rằng chúng ta nên có một ghi chép nào đó về những sự tể trị lớn lao của Đức Chúa Trời trong lời tiên tri, sau khi lịch sử được soi dẫn hoàn tất; vì điều đó cần thiết rằng nên có một số tiên tri được dấy lên sẽ tiên báo việc Con Đức Chúa Trời đến, và bản chất và vinh hiển của vương quốc Ngài, như rất nhiều người tiền phong để dọn đường cho Ngài, và rằng các lời tiên tri của chúng nên còn lại trong Hội Thánh. Đó cũng là một vấn đề có hậu quả lớn lao rằng Hội Thánh nên có một sách những bài ca thiên thượng được ban bởi sự soi dẫn từ Đức Chúa Trời, trong đó nên có một sự tượng trưng sống động về tinh thần chân thật của sự sùng kính, về đức tin, hy vọng, và tình yêu thiên thượng, về niềm vui, sự phó thác, sự khiêm nhường, sự vâng phục, sự ăn năn, v.v. như trong Thi Thiên; cũng rằng chúng ta nên có từ Đức Chúa Trời những sách chỉ dẫn đạo đức như chúng ta có trong Châm Ngôn và Truyền Đạo, liên quan đến công việc và trạng thái của nhân loại, và những quan tâm của đời sống con người, chứa đựng những quy tắc của sự khôn ngoan và thận trọng chân thật cho cách cư xử của chúng ta trong mọi hoàn cảnh; và rằng chúng ta nên có đặc biệt một bài ca tượng trưng cho tình yêu lớn lao giữa Đấng Christ và người phối ngẫu Ngài là Hội Thánh, thích nghi với tính cách và tình cảm thánh khiết của một linh hồn Cơ Đốc chân thật đối với Đấng Christ, và tượng trưng cho ân điển và tình yêu kỳ diệu của Ngài đối với, và niềm vui của Ngài trong, dân Ngài, như trong Nhã Ca của Sa-lô-môn. Quan trọng rằng chúng ta nên có một sách dạy chúng ta cách cư xử dưới hoạn nạn, vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở đây ở trong một trạng thái chiến đấu, và dân của Đức Chúa Trời qua nhiều hoạn nạn vào vương quốc thiên đàng. Hội Thánh trong một thời gian dài ở dưới rắc rối, gặp những thử thách lửa, và những sự đau khổ cực độ, trước thời hòa bình và an nghỉ của nó trong các thời đại sau của thế gian. Do đó Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một sách thích hợp nhất trong những hoàn cảnh này, sách Gióp; và dù được viết nhân dịp những hoạn nạn của một thánh đồ cụ thể, nó có lẽ lần đầu tiên được ban cho Hội Thánh tại Ai Cập dưới những hoạn nạn của nó ở đó; và được sứ đồ sử dụng để an ủi Cơ Đốc nhân dưới những sự bắt bớ, Gia-cơ v. 11. “Anh em đã nghe về sự kiên nhẫn của Gióp, và đã thấy kết cục của Chúa; rằng Chúa rất thương xót, và đầy lòng thương xót dịu dàng.” Đức Chúa Trời cũng vui lòng, trong sách Gióp này, ban một cái nhìn nào đó về thần học cổ xưa trước khi luật pháp được ban. Như vậy, từ việc xem xét ngắn gọn này, tôi nghĩ thấy rõ, rằng mọi phần của Kinh Thánh Cựu Ước đều rất hữu ích và cần thiết, và không phần nào của nó có thể được bỏ qua mà không gây tổn thất cho Hội Thánh. Và do đó sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời rõ ràng trong việc sắp đặt, rằng Kinh Thánh của Cựu Ước nên bao gồm chính những sách ấy mà chúng bao gồm. Trước khi tôi bỏ qua chi tiết này, tôi muốn thêm, rằng rất có thể quan sát, rằng lịch sử của Cựu Ước rộng và cụ thể nơi công việc lớn lao của sự cứu chuộc đòi hỏi nó; ngay cả nơi có nhiều việc được làm nhất hướng tới công việc này, nhiều nhất để làm hình bóng Đấng Christ, và dọn đường cho Ngài. Như vậy nó rất cụ thể trong lịch sử của Áp-ra-ham và các tổ phụ khác; nhưng rất ngắn trong ghi chép chúng ta có về thời gian các con cái Y-sơ-ra-ên trải qua tại Ai Cập. Nó rộng trong ghi chép về sự cứu chuộc ra khỏi Ai Cập, và việc ổn định đầu tiên công việc của Hội Thánh và dân tộc Do Thái vào thời Môi-se và Giô-suê; nhưng ngắn hơn nhiều trong thời các quan xét. Cũng vậy lại, nó rộng và cụ thể trong thời Đa-vít và Sa-lô-môn, và rồi rất ngắn trong lịch sử của các triều đại tiếp theo. Như vậy các ghi chép rộng và ngắn, đúng như có nhiều hay ít công việc của sự cứu chuộc được thấy trong chúng. V. Từ những gì đã được nói, chúng ta có thể thấy, rằng Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài là chủ đề lớn lao của toàn bộ Kinh Thánh. Liên quan đến Tân Ước, vấn đề rõ ràng; và qua những gì đã được nói, nó thấy rõ cũng như vậy liên quan đến Cựu Ước. Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài là chủ đề lớn lao của các lời tiên tri Cựu Ước, như đã được cho thấy. Nó cũng đã được cho thấy, rằng Ngài là chủ đề lớn lao của những bài ca Cựu Ước; và những quy tắc và mạng lịnh đạo đức đều được ban trong sự phục tùng Ngài. Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài cũng là chủ đề lớn lao của lịch sử Cựu Ước từ khởi đầu trong suốt; và ngay cả lịch sử của sự tạo dựng được đưa vào như một phần giới thiệu cho lịch sử của sự cứu chuộc theo ngay sau nó. Toàn bộ sách, cả Cựu Ước và Tân Ước, đều đầy Phúc Âm; chỉ với sự khác biệt này, rằng Cựu Ước chứa Phúc Âm dưới một tấm màn, nhưng Tân Ước chứa nó không che phủ, để chúng ta có thể thấy vinh hiển của Chúa với mặt mở. VI. Qua những gì đã được nói, chúng ta có thể thấy tính hữu ích và sự tuyệt vời của Cựu Ước. Một số người sẵn sàng xem Cựu Ước như lỗi thời, và như thể chúng ta trong thời Phúc Âm này ít liên quan đến nó. Nhưng đây là một sai lầm rất lớn lao, xuất phát từ việc thiếu quan sát bản chất và chương trình của Cựu Ước, mà, nếu được quan sát, sẽ xuất hiện đầy Phúc Âm của Đấng Christ, và theo một cách tuyệt vời minh họa và xác nhận những giáo lý và lời hứa vinh hiển của Tân Ước. Những phần ấy của Cựu Ước thường được xem như chứa ít chỉ dẫn thiên thượng nhất, là những mỏ và kho báu của kiến thức Phúc Âm; và lý do vì sao chúng được cho là chứa ít như vậy là, vì người ta chỉ đọc chúng một cách hời hợt. Những kho báu ẩn dưới không được quan sát. Chúng chỉ nhìn trên mặt đất, và đột nhiên đưa ra một phán đoán rằng không có gì ở đó. Nhưng chúng không bao giờ đào vào mỏ: nếu chúng làm, chúng sẽ thấy nó giàu có chứa những gì quý giá hơn bạc và vàng, và sẽ được đền đáp dồi dào cho công sức của chúng. Những gì đã được nói, có thể cho chúng ta thấy kho báu quý giá nào Đức Chúa Trời đã giao vào tay chúng ta, trong việc Ngài ban cho chúng ta Kinh Thánh. Ít người xét đặc ân họ hưởng như thế nào, trong việc sở hữu sách thánh ấy, Kinh Thánh, chúng có trong tay, và có thể trò chuyện với nó tùy ý. Sách này tuyệt vời như thế nào, và vượt xa mọi tác phẩm con người như thế nào! Nó bày tỏ Đức Chúa Trời cho chúng ta, và ban cho chúng ta một cái nhìn về chương trình lớn lao và kế hoạch vinh hiển của sự tể trị từ khởi đầu thế gian, hoặc trong lịch sử hoặc lời tiên tri. Nó bày tỏ Đấng Cứu Chuộc lớn lao, sự cứu chuộc vinh hiển của Ngài, và những bước khác nhau bởi đó Đức Chúa Trời hoàn thành nó từ nền móng đầu tiên đến đá đỉnh! Chúng ta sẽ trân trọng một lịch sử ban cho chúng ta một ghi chép rõ ràng về một hoàng tử trần gian lớn lao nào đó, hay chiến binh hùng mạnh, như một A-léc-xan-đơ, một Sê-sa, hay một Marlborough sao? và chúng ta sẽ không trân trọng lịch sử Đức Chúa Trời ban cho chúng ta về vương quốc vinh hiển của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Hoàng Tử và Cứu Chúa, và về những giao dịch lớn lao của Vua các vua ấy, và Chúa các đạo quân, Chúa hùng mạnh trong trận chiến; và những gì Ngài đã thực hiện cho sự cứu chuộc dân được chọn của Ngài sao? VII. Những gì đã được nói, có thể khiến chúng ta nhận biết hầu hết người ta đáng trách như thế nào vì cách đọc Kinh Thánh không chú ý, không quan sát của chúng. Kinh Thánh chứa bao nhiêu chất liệu có lợi, nếu nó được quan sát! Kinh Thánh là sách toàn diện nhất trên thế gian. Nhưng mọi điều này sẽ có ý nghĩa gì với chúng ta, nếu chúng ta đọc nó mà không quan sát ý hướng của Đức Thánh Linh trong nó là gì? Tác giả Thi Thiên, cầu xin Đức Chúa Trời, Thi Thiên cxix. 18. “Rằng Ngài sẽ soi sáng mắt ông để ông có thể ngắm xem những điều lạ lùng từ luật pháp Ngài.” Kinh Thánh đầy những điều lạ lùng. Những lịch sử ấy thường được đọc như thể chúng chỉ là những quan tâm riêng tư của những cá nhân cụ thể, như của Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và Giô-sép; của Ru-tơ, Giô-suê, Các Quan Xét, Đa-vít và các chúa Y-sơ-ra-ên, là những ghi chép về những điều lớn hơn vô cùng, những điều có tầm quan trọng lớn hơn và liên quan rộng hơn, hơn những người đọc chúng thường nhận biết. Những lịch sử của Kinh Thánh thường được đọc quá mức, như thể chúng được viết chỉ để giải trí trí tưởng tượng của con người, khi những điều vô cùng lớn lao chứa đựng trong chúng bị bỏ qua mà không ghi nhận. Dù Kinh Thánh chứa kho báu gì, chúng ta sẽ không bao giờ tốt hơn vì chúng nếu chúng ta không quan sát chúng. Người có một Kinh Thánh, và không quan sát những gì nó chứa, giống như một người có một hộp đầy bạc và vàng, và không biết nó, và không quan sát rằng nó là bất cứ điều gì hơn một vật chứa đầy đá thông thường. Người ấy sẽ không bao giờ tốt hơn vì kho báu của mình; và như vậy có thể cũng như không có nó. Người có nhiều thức ăn ngon nhất dự trữ trong nhà mình, và không biết nó, sẽ không bao giờ nếm những gì mình có, và sẽ có khả năng chết đói như thể nhà mình trống rỗng. VIII. Những gì đã được nói, có thể cho chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ là một con người lớn lao như thế nào, và sứ mệnh của Ngài vào thế gian lớn lao như thế nào, vì có nhiều việc được làm như vậy để dọn đường cho Ngài đến. Đức Chúa Trời đã dọn đường cho Ngài qua mọi thời đại của thế gian từ chính khởi đầu. Nếu chúng ta có thông báo về một người lạ nào đó sắp đến một nước, và nên quan sát rằng một sự chuẩn bị lớn lao được thực hiện cho người ấy, những việc lớn lao được làm, nhiều thay đổi được thực hiện trong trạng thái của toàn bộ nước, nhiều tay được sử dụng, những người có danh tiếng lớn lao tham gia thực hiện sự chuẩn bị; và mọi công việc và quan tâm của nước được sắp đặt để phục vụ chương trình tiếp đãi con người ấy, sẽ tự nhiên cho chúng ta nghĩ, chắc chắn đây là một con người phi thường nào đó, và đó là một công việc rất lớn lao người ấy đang đến để thực hiện. Vậy Ngài phải là một con người lớn lao như thế nào, mà để Ngài đến Đức Chúa Trời lớn lao của trời và đất, và Thống Đốc của mọi điều, đã dành bốn nghìn năm dọn đường! Ngay sau khi thế gian được tạo dựng, và từ thời đại này sang thời đại khác, Ngài đã làm những việc lớn lao, đem những biến cố hùng mạnh đến xảy ra, hoàn thành những kỳ công vô số, thường lật đổ thế gian để hướng tới điều đó. Ngài đã khiến mọi điều trong trạng thái nhân loại, và mọi cuộc cách mạng và thay đổi trong thế gian có người ở, từ thế hệ này sang thế hệ khác, phục vụ chương trình lớn lao này.—Chắc chắn đây phải là một con người lớn lao và phi thường nào đó, và một công việc lớn lao quả thật nó phải là, mà người ấy đang đến để thực hiện. Chúng ta đọc, (Ma-thi-ơ xxi. 8-10.) khi Đấng Christ đang đến Giê-ru-sa-lem, và đám đông chạy trước Ngài, đã chặt những nhánh cây cọ, và rải chúng trên đường; và những người khác trải áo của chúng trên đường, kêu lên, ”Hô-sa-na cho Con của Đa-vít,” rằng toàn thành bị xáo động, mà nói, Đây là ai? Chúng tự hỏi con người phi thường ấy là ai, mà nên có sự chuẩn bị như vậy được thực hiện nhân dịp người ấy đến thành. Nhưng nếu chúng ta xét, những việc lớn lao nào được làm trong mọi thời đại để dọn đường cho Đấng Christ đến, và cách thế gian thường bị lật đổ để dọn đường cho nó, chúng ta càng có thể kêu lên, Đây là ai? Con người lớn lao này là ai? và nói, (như trong Thi Thiên xxiv. 8, 10.) “Vua vinh hiển này là ai,” mà Đức Chúa Trời nên cho thấy sự tôn trọng như vậy, và đặt vinh dự vô cùng như vậy trên Ngài? Chắc chắn con người này vinh dự trong mắt Đức Chúa Trời, và được Ngài yêu dấu rất nhiều; và chắc chắn đó là một sứ mệnh lớn lao người ấy được gửi đi thực hiện. THỜI KỲ II. Từ Khi Đấng Christ Nhập Thể đến Khi Ngài Sống Lại. THỜI KỲ II. TỪ KHI ĐẤNG CHRIST NHẬP THỂ ĐẾN KHI NGÀI SỐNG LẠI. Sau khi cho thấy công việc của sự cứu chuộc được thực hiện qua thời kỳ đầu tiên như thế nào, từ sự sa ngã của con người đến khi Đấng Christ nhập thể, giờ đây tôi đến thời kỳ thứ hai, tức là thời hạ mình của Đấng Christ, hay khoảng từ khi Ngài nhập thể đến khi Ngài sống lại. Và đây là khoảng thời gian đáng chú ý nhất từng có hay sẽ có. Dù nó chỉ khoảng ba mươi đến bốn mươi năm, nhưng nhiều việc được làm trong nó hơn đã được làm từ khởi đầu thế gian đến thời ấy. Chúng ta đã quan sát, rằng mọi điều đã được làm từ sự sa ngã đến khi Đấng Christ nhập thể, chỉ là chuẩn bị cho những gì giờ đây được làm. Và cũng có thể quan sát, rằng mọi điều đã được làm trước khởi đầu thời gian, trong những lời khuyên đời đời giữa các Ngôi của Ba Ngôi được phước, chủ yếu liên quan đến thời kỳ này. Do đó giờ đây chúng ta tiến hành xét mệnh đề thứ hai, tức là Rằng trong thời hạ mình của Đấng Christ, từ khi Ngài nhập thể đến khi Ngài sống lại, giá mua của sự cứu chuộc được thực hiện. Dù nhiều điều đã được làm trong công việc của sự cứu chuộc, dù hàng triệu của lễ đã được dâng; nhưng không điều gì được làm để mua sự cứu chuộc trước khi Đấng Christ nhập thể. Không phần nào của giá mua được thực hiện, không phần nào của giá được dâng cho đến bây giờ. Nhưng ngay khi Đấng Christ nhập thể, giá mua bắt đầu.—Và toàn bộ thời hạ mình của Đấng Christ, cho đến sáng Ngài sống lại từ kẻ chết, được dành cho giá mua này. Khi ấy giá mua được hoàn tất hoàn toàn và đầy đủ. Như không điều gì được làm trước khi Đấng Christ nhập thể, thì không điều gì được làm sau khi Ngài sống lại, để mua sự cứu chuộc cho con người. Và sẽ không có bất kỳ điều gì nữa được làm cho đến cõi đời đời. Chính khoảnh khắc ấy khi bản tính con người của Đấng Christ chấm dứt ở dưới quyền lực của sự chết, đồng tiền cuối cùng của giá cứu rỗi cho mỗi người trong những người được chọn đã được trả. Nhưng để xét một cách có trật tự và thường lệ hơn những việc lớn lao Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã làm để mua sự cứu chuộc cho chúng ta, tôi muốn nói về việc Ngài trở nên nhập thể để khiến mình có khả năng cho giá mua này;—và về chính giá mua. PHẦN I. Về Sự Nhập Thể của Đấng Christ. PHẦN I. VỀ SỰ NHẬP THỂ CỦA ĐẤNG CHRIST. Đấng Christ trở nên nhập thể, hay, cùng một điều, trở nên người, để đặt mình trong một khả năng thực hiện sự cứu chuộc của chúng ta. Vì dù Đấng Christ, là Đức Chúa Trời, vô cùng đủ cho công việc, nhưng để Ngài ở trong một khả năng trực tiếp cho nó, cần thiết rằng Ngài nên không chỉ là Đức Chúa Trời, mà là người. Nếu Đấng Christ chỉ ở lại trong bản tính thiên thượng, Ngài sẽ không ở trong một khả năng đã mua sự cứu rỗi của chúng ta; không phải từ bất kỳ sự không hoàn hảo nào của bản tính thiên thượng, mà vì sự hoàn hảo tuyệt đối và vô cùng của nó: vì Đấng Christ, chỉ là Đức Chúa Trời, không có khả năng hoặc sự vâng phục hoặc sự đau khổ cần thiết. Bản tính thiên thượng không có khả năng đau khổ; vì nó vô cùng ở trên mọi sự đau khổ. Nó cũng không có khả năng vâng phục luật ấy được ban cho con người. Không thể cho một Đấng chỉ là Đức Chúa Trời, vâng phục luật được ban cho con người, như không thể cho Ngài chịu hình phạt của con người. Và cần thiết không chỉ rằng Đấng Christ nên nhận lấy một bản tính được tạo dựng, mà rằng Ngài nên nhận lấy bản tính của chúng ta. Sẽ không đủ cho Đấng Christ trở nên một thiên sứ, và vâng phục và đau khổ trong bản tính thiên sứ. Mà cần thiết rằng Ngài nên trở nên một người, vì ba lý do. 1. Cần thiết để đáp ứng luật pháp, rằng chính bản tính luật pháp được ban cho, nên vâng phục nó. Luật của con người không thể được đáp ứng, ngoài bởi việc được con người vâng phục. Đức Chúa Trời nhấn mạnh, rằng luật Ngài đã ban cho con người sẽ được tôn vinh, và được bản tính của con người ứng nghiệm, nếu không luật không thể được đáp ứng cho con người. Những lời, “Ngươi không được ăn nó,” v.v. được nói với dòng dõi nhân loại, với bản tính con người; và do đó bản tính con người phải ứng nghiệm chúng. 2. Cần thiết để đáp ứng luật pháp rằng bản tính đã phạm tội nên chết. Những lời này, “Ngươi chắc chắn sẽ chết, [1] “ liên quan đến bản tính con người. Cùng một bản tính mệnh lệnh được ban cho, là bản tính lời đe dọa được hướng đến. 3. Đức Chúa Trời thấy thích hợp, rằng cùng một thế gian là sân khấu của sự sa ngã và hủy hoại của con người, cũng nên là sân khấu của sự cứu chuộc của người ấy. Chúng ta thường đọc về việc Ngài đến thế gian để cứu tội nhân, và về việc Đức Chúa Trời sai Ngài vào thế gian vì mục đích này.—Cần thiết rằng Ngài nên đến thế gian tội lỗi, khốn khổ, hư hoại này, để khôi phục và cứu nó. Vì sự khôi phục của con người, cần thiết rằng Ngài nên xuống với con người, đến nơi cư ngụ đúng của con người, và rằng Ngài nên ở trong đền tạm với chúng ta: Giăng i. 14. “Lời trở nên xác thịt, và ngự giữa chúng ta.” Liên quan đến sự nhập thể của Đấng Christ, tôi muốn quan sát những điều sau. I. Chính sự nhập thể; trong đó đặc biệt hai điều cần xét, tức là 1. Sự thụ thai của Ngài; trong bụng của một người thuộc dòng dõi nhân loại, qua đó Ngài thực sự trở nên Con của người, như Ngài thường được gọi. Ngài là một trong hậu tự của A-đam, một con của Áp-ra-ham, và một con trai của Đa-vít, theo lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng sự thụ thai của Ngài—không theo cách sinh sản thông thường, mà—bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Đấng Christ được hình thành trong bụng của Trinh Nữ, từ thực chất của thân thể nàng, bởi quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Để Ngài là con trực tiếp của người nữ, nhưng không phải là con trực tiếp của bất kỳ người nam nào; và như vậy là dòng dõi của người nữ, và con của một trinh nữ, một người chưa bao giờ biết người nam. 2. Sự ra đời của Ngài.—Dù sự thụ thai của Đấng Christ là siêu nhiên, nhưng sau khi Ngài được thụ thai, bản tính con người của Ngài dần được hoàn thiện trong bụng của trinh nữ, theo cách tiến triển tự nhiên; và như vậy sự ra đời của Ngài theo cách tự nhiên. Nhưng sự thụ thai của Ngài là siêu nhiên, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, Ngài vừa được thụ thai vừa sinh ra mà không có tội. II. Điều thứ hai tôi muốn quan sát liên quan đến sự nhập thể của Đấng Christ, là sự đầy đủ của thời gian nó được hoàn thành. Nó sau khi mọi điều đã được chuẩn bị cho nó từ chính sự sa ngã đầu tiên của nhân loại, và khi mọi điều sẵn sàng. Nó xảy ra vào một thời gian, trong sự khôn ngoan vô cùng là thích hợp và đúng nhất: Ga-la-ti iv. 4. “Nhưng khi sự đầy đủ của thời gian đến, Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp.” Giờ đây nó là thời gian đúng nhất trên mọi phương diện. Bất kỳ thời gian nào trước cơn nước lụt sẽ không thích hợp như vậy. Vì khi ấy sự tai hại và hủy hoại sự sa ngã đem đến cho nhân loại, không được thấy đầy đủ như vậy. Lời rủa sả không hoàn toàn đến trên đất trước cơn nước lụt, như nó sau đó: vì dù đất bị rủa sả ở mức độ lớn trước đó, nhưng Đức Chúa Trời vui lòng rằng lời rủa sả nên một lần, trước sự khôi phục bởi Đấng Christ, được thi hành trong một sự hủy diệt phổ quát, ngay cả của chính hình dạng của đất, để những tác dụng khủng khiếp của sự sa ngã có thể được thấy trước sự khôi phục. Dù nhân loại có thể chết trước cơn nước lụt, nhưng tuổi thọ của chúng gần một nghìn năm, một loại bất tử khi so sánh với tuổi thọ của con người bây giờ. Đức Chúa Trời vui lòng, rằng lời rủa sả, Ngươi là bụi đất, và ngươi sẽ trở về bụi đất, nên có sự hoàn thành đầy đủ của nó, và được thi hành ở mức độ lớn nhất trên nhân loại, trước khi Đấng Cứu Chuộc đến mua một sự sống không bao giờ kết thúc. Sẽ không thích hợp cho Đấng Christ đến, trước Môi-se; vì cho đến khi ấy nhân loại chưa bội đạo một cách phổ quát như vậy khỏi Đức Chúa Trời chân thật; chúng chưa sa vào bóng tối ngoại giáo một cách phổ quát; và như vậy nhu cầu về Đấng Christ, ánh sáng của thế gian, không rõ ràng như vậy. Hậu quả khốn khổ của sự sa ngã liên quan đến tính có thể chết của con người, không rõ ràng đầy đủ như vậy cho đến khi ấy; vì tuổi thọ của con người chưa bị rút ngắn như vậy để bị giảm xuống tiêu chuẩn hiện tại, cho đến khoảng thời Môi-se. Thích hợp nhất rằng thời gian Đấng Mê-si đến không nên cho đến khi mọi dân tộc, ngoài các con cái Y-sơ-ra-ên, đã nằm lâu trong bóng tối ngoại giáo; để tính không thể chữa được của căn bệnh của chúng có thể qua kinh nghiệm dài được thấy, và như vậy sự cần thiết tuyệt đối của Thầy Thuốc thiên thượng. Một lý do khác vì sao Đấng Christ không đến ngay sau cơn nước lụt có lẽ là, để đất có thể đầy người, để Ngài có thể có vương quốc rộng hơn, để những tác dụng của ánh sáng, quyền năng, và ân điển của Ngài, có thể được vinh hiển, và để chiến thắng của Ngài trên Sa-tan có thể đi kèm với vinh hiển lớn hơn trong đám đông những cuộc chinh phục của Ngài. Cũng cần thiết rằng việc Đấng Christ đến nên nhiều thời đại sau Môi-se, để Hội Thánh có thể được chuẩn bị bởi việc Đấng Mê-si được làm hình bóng, tiên báo, và kỳ vọng trong một thời gian dài. Sẽ không đúng cho Đấng Christ đến trước thời lưu đày Ba-by-lôn, vì vương quốc Sa-tan khi ấy chưa đến đỉnh cao của nó. Thế gian ngoại giáo trước đó bao gồm các vương quốc nhỏ hơn. Nhưng Đức Chúa Trời thấy thích hợp rằng Đấng Mê-si nên đến vào thời của một trong bốn chế độ quân chủ lớn lao. Và cũng không đúng cho Ngài đến vào thời chế độ quân chủ Ba-by-lôn, Ba Tư, hay Hy Lạp. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng Con Ngài nên xuất hiện trên thế gian vào thời La Mã, chế độ quân chủ lớn nhất và mạnh nhất, là vương quốc hữu hình của Sa-tan trên thế gian; để, bằng cách thắng đế quốc này, Ngài có thể thắng một cách hữu hình vương quốc Sa-tan trong sức mạnh và vinh hiển lớn nhất của nó, và như vậy đạt được chiến thắng hoàn toàn hơn trên chính Sa-tan. Sẽ không đúng cho Đấng Christ đến trước thời lưu đày Ba-by-lôn. Vì, trước đó, chúng ta không có lịch sử về trạng thái của thế gian ngoại giáo, để ban cho chúng ta một ý tưởng về nhu cầu về một Cứu Chúa. Ngoài ra, học thuật không hưng thịnh nhiều, và như vậy chưa có cơ hội cho thấy sự không đủ của học thuật và sự khôn ngoan con người để cải cách và cứu nhân loại. Lại nữa, người Do Thái chưa bị phân tán khắp thế gian, như chúng sau đó; và như vậy mọi điều chưa được chuẩn bị trên phương diện này cho Đấng Christ đến. Sự cần thiết của việc bãi bỏ sự ban phát Do Thái khi ấy chưa rõ ràng như sau đó, vì sự phân tán của người Do Thái; và con đường cũng chưa được chuẩn bị cho việc truyền bá Phúc Âm, như sau đó, bởi cùng sự phân tán ấy. Nhiều điều khác có thể được đề cập, bởi đó sẽ thấy rõ, rằng không mùa nào khác trước chính thời gian Đấng Christ đến, sẽ đúng cho Ngài xuất hiện. III. Điều tiếp theo tôi muốn quan sát liên quan đến sự nhập thể của Đấng Christ, là sự lớn lao của biến cố này. Sự nhập thể của Đấng Christ là một điều lớn hơn và lạ lùng hơn bất kỳ điều gì từng xảy ra. Việc tạo dựng thế gian là một điều rất lớn lao, nhưng không lớn như sự nhập thể của Đấng Christ. Đó là một điều lớn lao cho Đức Chúa Trời tạo ra tạo vật, nhưng không lớn như cho chính Đấng Tạo Hóa trở nên một tạo vật. Chúng ta đã nói về nhiều điều lớn lao được hoàn thành giữa sự sa ngã của con người và sự nhập thể của Đấng Christ: nhưng Đức Chúa Trời trở nên người lớn hơn tất cả. Khi ấy con người lớn nhất từng có hay sẽ có được sinh ra. IV. Tiếp theo quan sát, liên quan đến sự nhập thể của Đấng Christ, những hoàn cảnh đáng chú ý của nó. Ngài sinh bởi một trinh nữ nghèo; một người tin kính thánh khiết, nhưng nghèo, như thấy rõ qua của lễ của nàng khi thanh tẩy: Lu-ca ii. 24. “Và dâng một của lễ theo điều được nói trong luật của Chúa, Một cặp chim gáy, hay hai chim bồ câu non.” Điều này liên quan đến Lê-vi Ký v. 7. ”Và nếu nàng không đủ khả năng đem một con chiên, thì nàng sẽ đem hai chim gáy hay hai chim bồ câu non.” Và trinh nữ nghèo này được hứa hôn với một người chồng chỉ là một người nghèo. Dù cả hai đều thuộc gia đình hoàng gia của Đa-vít, là vinh dự nhất, và Giô-sép là người thừa kế hợp pháp của vương miện; nhưng gia đình bị giảm xuống một trạng thái rất thấp; điều được tượng trưng bởi đền tạm của Đa-vít bị sụp đổ, A-mốt ix. 11. “Trong ngày ấy Ta sẽ dựng lên đền tạm của Đa-vít đã sụp đổ, và đóng những lỗ hổng của nó, và Ta sẽ dựng lên những đổ nát của nó, và Ta sẽ xây nó như trong những ngày xưa.” Ngài sinh tại thành Bết-lê-hem, như đã được tiên báo: (Mi-chê v. 2.) và có một sự tể trị rất đáng chú ý của Đức Chúa Trời để thực hiện sự ứng nghiệm của lời tiên tri này, việc đánh thuế toàn thế gian bởi Au-gu-tơ Sê-sa, (Lu-ca ii.) Ngài sinh trong một điều kiện rất thấp, ngay cả trong một chuồng gia súc, và được đặt trong một máng cỏ. V. Quan sát những điều đi kèm của biến cố lớn lao này.—Và, 1. Sự trở lại của Thánh Linh; quả thật bắt đầu một ít trước, nhưng vẫn được ban nhân dịp Ngài sinh ra. Tôi đã quan sát trước cách tinh thần tiên tri chấm dứt, không lâu sau Ma-la-chi. Từ khoảng cùng thời gian các khải tượng và sự mặc khải trực tiếp cũng chấm dứt. Nhưng nhân dịp này, chúng được ban lại, và Thánh Linh trong những hoạt động này trở lại. Trường hợp được bày tỏ đầu tiên về việc khôi phục nó là khải tượng của Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, (Lu-ca i.) Trường hợp tiếp theo là khải tượng Trinh Nữ Ma-ri có, (cùng chỗ.) Thứ ba là khải tượng Giô-sép có, (Ma-thi-ơ i.) Tiếp theo, Thánh Linh được ban cho Ê-li-sa-bét, (Lu-ca i. 41.) Tiếp theo, nó được ban cho Ma-ri, như thấy rõ qua bài ca của nàng, (Lu-ca i. 46, v.v.) Rồi cho Xa-cha-ri lại, (cùng chỗ. câu 64.) Rồi nó được gửi đến những người chăn chiên, (Lu-ca ii. 9.) Rồi nó được ban cho Si-mê-ôn, (Lu-ca ii. 25.) Rồi cho An-ne, (câu 36.) Rồi cho những nhà thông thái ở phía đông. Rồi cho Giô-sép lại, hướng dẫn ông trốn vào Ai Cập; và sau đó hướng dẫn ông trở về. 2. Điều đi kèm tiếp theo của sự nhập thể của Đấng Christ là, sự chú ý lớn lao được dành cho nó trên trời, và trên đất. Cách nó được các cư dân vinh hiển của thế gian thiên thượng chú ý, thấy rõ qua những bài ca vui mừng của chúng nhân dịp này, được những người chăn chiên nghe trong đêm. Đây là biến cố lớn nhất của Sự Tể Trị các thiên sứ từng ngắm xem. Chúng ta đọc về việc chúng hát lời khen ngợi khi chúng thấy sự hình thành của thế gian dưới này: Gióp xxxviii. 7. “Khi các sao mai cùng hát, và mọi con trai của Đức Chúa Trời reo mừng.” Và cũng vậy chúng làm, nhân dịp lớn hơn nhiều này, sự ra đời của Con Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của thế gian. Các thiên sứ vinh hiển luôn kỳ vọng biến cố này. Chúng rất chú ý đến các lời tiên tri và lời hứa về những điều này: vì chúng ta được cho biết, rằng chúng mong muốn nhìn vào công việc của sự cứu chuộc, 1 Phi-e-rơ i. 12. Chúng đã là những người phục vụ của Đấng Christ trong công việc này của sự cứu chuộc, trong mọi bước khác nhau của nó từ chính sự sa ngã của con người; như trong những cách đối xử của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham, với Gia-cốp, và với người Y-sơ-ra-ên. Và chắc chắn chúng đã lâu vui mừng kỳ vọng Đấng Christ đến; nhưng giờ đây chúng thấy nó được hoàn thành, và do đó rất vui mừng, và hát lời khen ngợi nhân dịp này. Sự chú ý được dành cho nó bởi Ê-li-sa-bét và Trinh Nữ Ma-ri trước khi Đấng Christ sinh ra; chưa nói bởi Giăng Báp-tít trước khi ông sinh ra, khi ông nhảy trong bụng mẹ ông như thể vì vui mừng, trước tiếng chào của Ma-ri. Ê-li-sa-bét và Ma-ri vui mừng nhất khen ngợi Đức Chúa Trời cùng nhau, với Đấng Christ và người tiền phong của Ngài trong bụng chúng, và Đức Thánh Linh trong linh hồn chúng. Và sau đó sự chú ý vui mừng nào được dành cho biến cố này bởi những người chăn chiên, và bởi những người thánh ấy, Xa-cha-ri, và Si-mê-ôn, và An-ne! Chúng khen ngợi Đức Chúa Trời nhân dịp này như thế nào! Như vậy các cư dân của trời, và Hội Thánh trên đất, liên hiệp trong niềm vui và lời khen ngợi của chúng nhân dịp này. Phần lớn của vũ trụ chú ý vui mừng đến sự nhập thể của Đấng Christ. Trời chú ý đến nó, và các cư dân hát vì vui mừng. Thế gian dưới này của nhân loại, cả người Do Thái và dân ngoại, chú ý đến nó. Đức Chúa Trời vui lòng đặt vinh dự trên Con Ngài, bằng cách lạ lùng khuấy động một số người khôn ngoan nhất của dân ngoại đến một hành trình dài để thấy và thờ phượng Ngài khi Ngài sinh ra. Chúng được dẫn bởi một ngôi sao kỳ diệu, có nghĩa là sự ra đời của con người vinh hiển ấy là sao mai sáng chói, đi trước, và dẫn chúng đến chính nơi đứa trẻ ở. Một số người nghĩ chúng được chỉ dẫn bởi lời tiên tri của Ba-la-am, sống ở các phần phía đông, và tiên báo Đấng Christ đến như một ngôi sao sẽ dấy lên từ Gia-cốp. Hay chúng có thể được chỉ dẫn bởi kỳ vọng chung có về Đấng Mê-si đến vào khoảng thời ấy, từ các lời tiên tri người Do Thái có về Ngài trong những sự phân tán của chúng ở mọi phần của thế gian. 3. Điều đi kèm tiếp theo của sự ra đời của Đấng Christ là phép cắt bì của Ngài. Nhưng điều này có thể được nói đúng hơn dưới một tiêu đề khác, và như vậy tôi sẽ không nhấn mạnh nó bây giờ. 4. Điều đi kèm tiếp theo là lần đầu tiên Ngài vào đền thờ thứ hai, khi còn là một đứa trẻ, nhân dịp Trinh Nữ được phước thanh tẩy. Chúng ta đọc, A-ghê ii. 7. “Đấng mong ước của mọi dân tộc sẽ đến, và Ta sẽ làm đầy nhà này, (hay đền thờ) bằng vinh hiển.” Và trong Ma-la-chi iii. 1. “Chúa, mà các ngươi tìm kiếm, sẽ đột nhiên đến đền thờ Ngài, chính là sứ giả của giao ước.” Và giờ đây là trường hợp đầu tiên về sự ứng nghiệm của những lời tiên tri này. 5. Điều đi kèm cuối cùng tôi sẽ đề cập là việc cây trượng rời khỏi Giu-đa, trong cái chết của Hê-rốt Đại đế. Cây trượng chưa bao giờ hoàn toàn rời khỏi Giu-đa cho đến bây giờ. Cây trượng của Giu-đa bị giảm đi rất nhiều trong cuộc nổi loạn của mười chi phái vào thời Giê-rô-bô-am; và cây trượng rời khỏi Y-sơ-ra-ên hay Ép-ra-im vào thời lưu đày của mười chi phái bởi Sanh-ma-na-se. Nhưng nó ở lại trong chi phái Giu-đa, dưới các vua của nhà Đa-vít. Và khi các chi phái Giu-đa và Bên-gia-min bị Nê-bu-cát-nết-sa đày, cây trượng của Giu-đa chấm dứt một thời gian ngắn, cho đến khi trở về từ lưu đày dưới Si-ru: và rồi, dù chúng không phải là một chính quyền độc lập, như chúng trước đó, mà nợ sự trung thành với các vua Ba Tư; nhưng quan trấn thủ của chúng thuộc về chúng, có quyền sống và chết, và chúng được cai trị bởi luật của chúng; và như vậy Giu-đa có một người ban luật từ giữa chân nó trong các chế độ quân chủ Ba Tư và Hy Lạp. Hướng tới phần cuối của chế độ quân chủ Hy Lạp, dân được cai trị bởi các vua của chúng, thuộc dòng dõi nhà Ma-ca-bê, trong gần một trăm năm; và sau đó chúng bị người La Mã khuất phục. Nhưng người La Mã vẫn để chúng được cai trị bởi luật của chúng, và có một vua của chúng, Hê-rốt Đại đế, cai trị khoảng bốn mươi năm, và cai trị với thẩm quyền vua đúng đắn, chỉ nộp sự tôn kính cho người La Mã. Nhưng ngay sau khi Đấng Christ sinh ra ông chết, như chúng ta có ghi chép, Ma-thi-ơ ii. 19. và A-khê-lao kế tự ông; nhưng sớm bị hoàng đế La Mã hạ xuống; và rồi cây trượng rời khỏi Giu-đa. Không còn vua thời gian nào của Giu-đa sau đó, và dân ấy không có các quan trấn thủ của chúng từ giữa chúng, mà bị cai trị bởi một quan trấn thủ La Mã được gửi đến giữa chúng; và chúng chấm dứt có quyền sống và chết giữa chúng. Do đó người Do Thái nói với Phi-lát, ”Không hợp pháp cho chúng tôi giết bất kỳ người nào,” Giăng xviii. 31. Như vậy cây trượng rời khỏi Giu-đa khi Si-lô đến. PHẦN II. Giá Mua của Sự Cứu Chuộc. PHẦN II. GIÁ MUA CỦA SỰ CỨU CHUỘC Sau khi xét việc Đấng Christ đến thế gian như vậy, và việc Ngài nhận lấy bản tính của chúng ta, để đặt mình trong một khả năng cho giá mua của sự cứu chuộc, giờ đây tôi đến cho thấy điều gì được hiểu bởi giá mua của sự cứu chuộc để đưa ra một số quan sát chung liên quan đến những điều bởi đó giá mua này được thực hiện—và rồi xét cụ thể hơn những điều Đấng Christ đã làm và chịu, bởi đó giá mua ấy được thực hiện. MỤC I. Chính giá mua, là gì? Bởi việc Đấng Christ mua sự cứu chuộc, hai điều được hiểu, sự thỏa mãn của Ngài, và công trạng của Ngài. Mọi điều được làm bởi giá Đấng Christ đặt xuống, làm hai điều: nó trả nợ của chúng ta, và như vậy nó thỏa mãn; nó mua quyền hạnh phúc cho chúng ta, và như vậy nó lập công. Sự thỏa mãn của Đấng Christ là để giải thoát chúng ta khỏi sự khốn khổ, và công trạng của Đấng Christ là để mua hạnh phúc cho chúng ta. Từ giá mua, trong mối liên hệ này, được dùng hoặc nghiêm ngặt hơn hoặc rộng hơn. Nó thường được dùng nghiêm ngặt hơn, để chỉ có nghĩa là công trạng của Đấng Christ; và đôi khi rộng hơn, để chỉ cả sự thỏa mãn và công trạng của Ngài. Quả thật hầu hết những từ được dùng trong công việc này có những ý nghĩa khác nhau. Như vậy đôi khi các nhà thần học dùng công trạng cho toàn bộ giá Đấng Christ đã dâng, cả thỏa mãn, và tích cực lập công. Và cũng vậy từ thỏa mãn đôi khi được dùng, không chỉ cho sự chuộc tội của Ngài, mà còn cho sự vâng phục lập công của Ngài. Vì theo một nghĩa nào đó, không chỉ chịu hình phạt, mà còn tích cực vâng phục, cần thiết để thỏa mãn luật pháp. Lý do của việc dùng khác nhau này của những thuật ngữ này dường như là, rằng sự thỏa mãn và công trạng không khác nhau nhiều về thực tế như về quan hệ. Cả hai đều bao gồm việc trả một cái giá có giá trị, một cái giá có giá trị vô cùng: nhưng chỉ cái giá ấy, như nó liên quan đến một món nợ phải trả, được gọi là thỏa mãn; và như nó liên quan đến một điều tốt tích cực phải đạt được, được gọi là công trạng. Sự khác biệt giữa việc trả một món nợ và thực hiện một giá mua tích cực là quan hệ hơn là thiết yếu. Người đặt xuống một cái giá để trả một món nợ, theo một nghĩa nào đó thực hiện một giá mua: người ấy mua sự tự do khỏi nghĩa vụ. Và người đặt xuống một cái giá để mua một điều tốt, như thể thực hiện sự thỏa mãn: người ấy thỏa mãn những đòi hỏi có điều kiện của người người ấy trả cho. Điều này có thể đủ liên quan đến điều được hiểu bởi giá mua của Đấng Christ. MỤC II. Một số quan sát chung liên quan đến những điều bởi đó giá mua này được thực hiện. 1. Và ở đây quan sát, Rằng bất cứ điều gì trong Đấng Christ có bản chất thỏa mãn, là bởi sự đau khổ hay hạ mình có trong nó; nhưng bất cứ điều gì có bản chất công trạng, là bởi sự vâng phục hay sự công chính có trong nó. Sự thỏa mãn của Đấng Christ bao gồm việc Ngài đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp trên con người, là hậu quả của việc vi phạm luật pháp. Những điều này được đáp ứng bằng cách chịu hình phạt của luật pháp. Công trạng của Đấng Christ bao gồm những gì Ngài đã làm để đáp ứng những đòi hỏi, có trước việc con người vi phạm luật pháp, hay để ứng nghiệm những gì luật pháp đòi hỏi trước khi con người phạm tội, là sự vâng phục. Sự thỏa mãn hay sự chuộc tội của Đấng Christ bao gồm hoặc việc Ngài chịu điều ác, hoặc việc Ngài chịu sự hạ thấp. Đấng Christ không chỉ thực hiện sự thỏa mãn bằng sự đau khổ đúng đắn, mà bằng bất cứ điều gì có bản chất hạ mình và hạ thấp hoàn cảnh. Như vậy Ngài thực hiện sự thỏa mãn bằng cách tiếp tục dưới quyền lực của sự chết, trong khi Ngài nằm chôn trong mồ; dù cả thân thể lẫn linh hồn Ngài không đúng đắn chịu bất kỳ sự đau khổ nào sau khi Ngài chết. Bất cứ điều gì Đấng Christ chịu là trái cây tư pháp của tội lỗi, đều có bản chất thỏa mãn cho tội lỗi. Nhưng không chỉ sự đau khổ đúng đắn, mà mọi sự hạ thấp và suy giảm trạng thái và hoàn cảnh của nhân loại dưới vinh dự và phẩm giá nguyên thủy của nó, như thân thể Ngài ở dưới sự chết, thân thể và linh hồn Ngài ở riêng rẽ, v.v. đều là trái cây tư pháp của tội lỗi. Và mọi điều Đấng Christ đã làm trong trạng thái hạ mình của Ngài, có bản chất vâng phục, đức hạnh đạo đức hay lòng tốt, đều có bản chất công trạng, trong đó, và là một phần của cái giá Ngài mua hạnh phúc cho những người được chọn. 2. Cả sự thỏa mãn của Đấng Christ cho tội lỗi, và việc Ngài lập công hạnh phúc bởi sự công chính của Ngài, đều được thực hiện qua toàn bộ thời hạ mình của Ngài. Sự thỏa mãn của Đấng Christ cho tội lỗi không phải chỉ bởi những sự đau khổ cuối cùng của Ngài, dù chủ yếu bởi chúng; mà mọi sự đau khổ của Ngài, và mọi sự hạ mình của Ngài, từ khoảnh khắc đầu tiên Ngài nhập thể đến khi Ngài sống lại, đều là chuộc tội hay thỏa mãn. Sự thỏa mãn của Đấng Christ chủ yếu bởi cái chết của Ngài, vì những sự đau khổ và hạ mình của Ngài trong đó là lớn nhất. Nhưng mọi sự đau khổ khác của Ngài, và mọi sự hạ mình khác của Ngài, trong suốt đều có bản chất thỏa mãn; những hoàn cảnh hèn hạ Ngài sinh ra trong đó; việc Ngài sinh bởi một trinh nữ nghèo, trong một chuồng gia súc, và được đặt trong một máng cỏ; việc Ngài nhận lấy bản tính con người trong trạng thái thấp của nó, và dưới những yếu đuối sự sa ngã đem đến cho nó; việc Ngài sinh trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, v.v. Và cũng vậy mọi sự đau khổ của Ngài trong thời thơ ấu và niên thiếu, và mọi lao nhọc, khinh bỉ, sỉ nhục, cám dỗ, và khó khăn thuộc bất kỳ loại nào Ngài chịu qua toàn bộ tiến trình đời sống Ngài, đều có bản chất chuộc tội và thỏa mãn.—Và cũng vậy giá mua hạnh phúc của Ngài bởi sự công chính của Ngài cũng được thực hiện qua toàn bộ thời hạ mình của Ngài cho đến khi Ngài sống lại: không chỉ trong sự vâng phục ấy Ngài thực hiện qua tiến trình đời sống Ngài, mà còn trong sự vâng phục Ngài thực hiện trong việc phó mạng sống Ngài. 3. Chính bởi cùng những điều Đấng Christ đã thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và cũng mua hạnh phúc đời đời. Ngài không thực hiện sự thỏa mãn bằng một số điều, và rồi thực hiện sự công chính bằng những điều khác khác nhau; mà trong cùng những hành động bởi đó Ngài thực hiện sự công chính, Ngài cũng thực hiện sự thỏa mãn, nhưng chỉ được xét trong một quan hệ khác nhau. Một và cùng một hành động của Đấng Christ, được xét liên quan đến sự vâng phục có trong nó, là một phần của sự công chính của Ngài, và mua thiên đàng: nhưng được xét liên quan đến sự tự phủ nhận, và khó khăn, và hạ mình, Ngài thực hiện nó với đó, có bản chất thỏa mãn cho tội lỗi, và mua sự tha thứ cho chúng ta. Như vậy việc Ngài đi chung quanh làm điều tốt, giảng Phúc Âm, và dạy các môn đồ Ngài, là một phần của sự công chính của Ngài, và giá mua thiên đàng, như nó được làm trong sự vâng phục Chúa Cha; và cùng điều ấy là một phần của sự thỏa mãn của Ngài, như Ngài làm nó với lao nhọc, rắc rối, và mệt mỏi lớn lao, và dưới những cám dỗ lớn lao phơi bày chính Ngài qua đó cho sự sỉ nhục và khinh bỉ. Cũng vậy việc Ngài phó mạng sống Ngài có bản chất thỏa mãn cho sự công chính bị xúc phạm của Đức Chúa Trời, được xét như việc Ngài chịu hình phạt thay cho chúng ta: nhưng được xét như một hành động vâng phục Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho Ngài mệnh lệnh này, rằng Ngài nên phó mạng sống Ngài cho tội nhân, nó là một phần của sự công chính và giá mua của Ngài, và là phần chính của sự công chính của Ngài nhiều như nó là phần chính của sự thỏa mãn của Ngài. Và để lấy ví dụ trong phép cắt bì của Ngài, những gì Ngài chịu trong đó, có bản chất thỏa mãn: máu đổ ra trong đó là máu chuộc tội; nhưng như nó là một sự phù hợp với luật của Môi-se, nó là một phần của sự công chính lập công của Ngài. Dù nó không đúng đắn là hành động của bản tính con người, Ngài là một đứa trẻ; nhưng bản tính con người là chủ thể của nó, và là hành động của Ngôi Ngài, nó được chấp nhận như một hành động vâng phục của Ngài, như Đấng trung gian của chúng ta.—Và ngay cả việc Ngài sinh trong một điều kiện thấp như vậy, có bản chất thỏa mãn vì sự hạ mình có trong nó; và của sự công chính, như nó là hành động của Ngôi Ngài trong sự vâng phục Chúa Cha, điều ý muốn của bản tính con người đã chấp nhận, dù không có hành động của ý muốn bản tính con người trước nó.—Những điều này có thể đủ đã được quan sát nói chung, liên quan đến giá mua Đấng Christ thực hiện về sự cứu chuộc. MỤC III. Những điều cụ thể bởi đó giá mua được thực hiện.—Sự vâng phục và sự công chính của Đấng Christ. Giờ đây tôi tiến hành xét những điều đã qua trong thời hạ mình của Đấng Christ, và trước hết, liên quan đến sự vâng phục và sự công chính của Ngài. Và điều này chịu một sự phân phối ba mặt. Do đó tôi sẽ xét sự vâng phục của Ngài, liên quan đến những luật Ngài vâng phục—những giai đoạn khác nhau của đời sống Ngài Ngài thực hiện nó trong đó—và những đức hạnh Ngài thực thi trong sự vâng phục của Ngài. I. Sự phân phối đầu tiên của những hành động sự công chính của Đấng Christ là liên quan đến những luật Ngài vâng phục. Nhưng ở đây phải quan sát nói chung, rằng mọi mạng lịnh Đấng Christ vâng phục có thể được giảm xuống một luật, và đó là điều sứ đồ gọi là luật việc làm, Rô-ma iii. 27. Mọi mệnh lệnh Đấng Christ vâng phục có thể được giảm xuống luật lớn lao và đời đời ấy của Đức Chúa Trời chứa đựng trong giao ước việc làm, quy tắc đời đời về điều đúng Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa Ngài và nhân loại. Đấng Christ đến thế gian để ứng nghiệm và đáp ứng giao ước việc làm; tức là, giao ước sẽ đứng mãi mãi như một quy tắc phán xét. Giao ước chúng ta đã phá vỡ, là giao ước phải được ứng nghiệm. Luật việc làm này quả thật bao gồm mọi luật của Đức Chúa Trời từng được ban cho nhân loại; vì đó là một quy tắc chung của luật việc làm, và quả thật của luật tự nhiên, Rằng Đức Chúa Trời phải được vâng phục, và rằng Ngài phải được phục tùng trong bất kỳ mạng lịnh tích cực nào Ngài vui lòng ban. Đó là một quy tắc của luật việc làm, Rằng con người nên vâng phục cha mẹ trần gian của chúng: và nó chắc chắn cũng là một quy tắc của cùng một luật, Rằng chúng ta nên vâng phục Cha trên trời của chúng ta: và như vậy luật việc làm đòi hỏi sự vâng phục mọi mệnh lệnh tích cực của Đức Chúa Trời. Nó đòi hỏi sự vâng phục của A-đam đối với mệnh lệnh tích cực ấy, Không ăn trái cấm; và nó đòi hỏi sự vâng phục của người Do Thái đối với mọi mệnh lệnh tích cực của thể chế của chúng. Khi Đức Chúa Trời truyền Giô-na dấy lên và đi đến Ni-ni-ve, luật việc làm đòi hỏi ông vâng phục: và cũng vậy nó đòi hỏi sự vâng phục của Đấng Christ đối với mọi mệnh lệnh tích cực Đức Chúa Trời ban cho Ngài. Nhưng, cụ thể hơn, những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời Đấng Christ vâng phục, thuộc ba loại; chúng là những mệnh lệnh Ngài chịu hoặc chỉ như người, hoặc như Ngài là một người Do Thái, hoặc thuần túy như Đấng Trung Gian. 1. Ngài vâng phục những mệnh lệnh Ngài chịu chỉ như người. Đây là những mệnh lệnh của luật đạo đức, giống như luật được ban tại núi Si-na-i, viết trên hai bảng đá, bắt buộc đối với nhân loại thuộc mọi thời đại và mọi dân tộc trên thế gian. 2. Ngài vâng phục mọi luật Ngài chịu như Ngài là một người Do Thái. Như vậy Ngài chịu luật nghi lễ, và phù hợp với nó. Ngài phù hợp với nó trong việc Ngài chịu cắt bì vào ngày thứ tám; và Ngài vâng phục nó nghiêm ngặt trong việc đi lên Giê-ru-sa-lem đến đền thờ ba lần một năm; ít nhất sau khi Ngài đến tuổi mười hai, dường như là tuổi các người nam bắt đầu đi lên đền thờ. Và cũng vậy Đấng Christ liên tục tham dự việc phục vụ của đền thờ, và của các nhà hội. Thuộc về tiêu đề này về sự vâng phục của Ngài có thể giảm xuống việc Ngài phục tùng phép báp-têm của Giăng. Vì đó là một mệnh lệnh đặc biệt cho người Do Thái, đi ra đến Giăng Báp-tít, và chịu phép báp-têm của ông; và do đó Đấng Christ, là một người Do Thái, chịu mệnh lệnh này: và do đó, khi Ngài đến chịu phép báp-têm của Giăng, và Giăng phản đối, rằng ông cần đến Ngài để chịu phép báp-têm của Ngài hơn, Ngài ban lý do này cho điều đó, Rằng cần thiết Ngài nên làm điều đó, để Ngài có thể ứng nghiệm mọi sự công chính. (Xem Ma-thi-ơ iii. 13-15.) 3. Đấng Christ chịu luật trung gian; hay luật liên quan thuần túy đến chức vụ trung gian của Ngài. Như vậy là những mệnh lệnh Chúa Cha ban cho Ngài để dạy những giáo lý như vậy, để giảng Phúc Âm, để làm những phép lạ như vậy, để gọi những môn đồ như vậy, để chỉ định những mạng lịnh như vậy, và cuối cùng phó mạng sống Ngài: vì Ngài làm mọi điều này trong sự vâng phục những mệnh lệnh Ngài đã nhận từ Chúa Cha, như Ngài thường nói với chúng ta, (Giăng x. 18. xiv. 31.) Những mệnh lệnh này Ngài không chịu chỉ như người; vì chúng không thuộc về những người khác: Ngài cũng không chịu chúng như một người Do Thái; vì chúng không phải là một phần của luật Môi-se: mà chúng là những mệnh lệnh Ngài đã nhận từ Chúa Cha, thuần túy liên quan đến chức vụ trung gian của Ngài. Sự công chính của Đấng Christ, bởi đó Ngài lập công thiên đàng cho chính Ngài, và mọi người tin Ngài, chủ yếu bao gồm sự vâng phục của Ngài đối với luật trung gian này: vì trong việc ứng nghiệm luật này bao gồm công việc và nhiệm vụ chính của Ngài trên thế gian. Lịch sử của các tác giả Phúc Âm chủ yếu dành cho việc ghi chép sự vâng phục của Ngài đối với luật này. Phần này của sự vâng phục của Ngài đi kèm với khó khăn lớn nhất; và do đó sự vâng phục của Ngài trong đó lập công nhất. Những gì Đấng Christ phải làm trên thế gian bởi việc Ngài là Đấng Trung Gian, vô cùng khó khăn hơn những gì Ngài phải làm chỉ như một người, hay như một người Do Thái. Thuộc về sự vâng phục của Ngài đối với luật trung gian này là việc Ngài trải qua những sự đau khổ cuối cùng của Ngài, bắt đầu với cơn hấp hối của Ngài trong vườn, và kết thúc với sự sống lại của Ngài. Như sự vâng phục của A-đam đầu tiên, mà sự công chính của ông sẽ bao gồm trong đó, nếu ông đứng vững, sẽ chủ yếu bao gồm sự vâng phục của ông đối với luật đặc biệt ấy ông chịu như đầu đạo đức và người bảo lãnh của nhân loại, chính là mệnh lệnh kiêng cây biết điều thiện và điều ác; cũng vậy sự vâng phục của A-đam thứ hai, mà sự công chính của Ngài bao gồm trong đó, chủ yếu nằm trong sự vâng phục của Ngài đối với luật đặc biệt ấy Ngài chịu như Đấng trung gian và người bảo lãnh cho con người. Trước khi tôi tiến đến sự phân phối tiếp theo của sự công chính của Đấng Christ, tôi muốn quan sát ba điều liên quan đến sự vâng phục của Ngài đối với những luật này. 1. Ngài thực hiện sự vâng phục ấy đối với chúng hoàn hảo trên mọi phương diện. Nó hoàn hảo liên quan đến công việc được truyền; và nguyên tắc Ngài vâng phục từ đó. Nó hoàn hảo liên quan đến mục đích Ngài hành động vì nó; Ngài không bao giờ có bất kỳ mục đích phụ nào, mà nhắm một cách hoàn hảo vào những mục đích luật của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Nó hoàn hảo liên quan đến cách thực hiện: mọi hoàn cảnh của mỗi hành động đều phù hợp hoàn hảo với mệnh lệnh. Nó hoàn hảo liên quan đến mức độ thực hiện: Ngài hành động hoàn toàn theo quy tắc.—Nó hoàn hảo liên quan đến tính liên tục của sự vâng phục, mà không có bất kỳ sự gián đoạn nào; và liên quan đến sự bền đỗ. Ngài giữ vững trong sự vâng phục hoàn hảo đến cuối cùng, trong mọi thay đổi Ngài trải qua, và mọi thử thách trước Ngài. Tính lập công của sự vâng phục của Đấng Christ, phụ thuộc vào sự hoàn hảo của nó. Nếu nó thất bại trong bất kỳ trường hợp nào, nó không thể lập công: vì sự vâng phục không hoàn hảo không được chấp nhận như bất kỳ sự vâng phục nào trước luật việc làm, mà Đấng Christ chịu. Điều đó không được chấp nhận như sự vâng phục một luật không đáp ứng đầy đủ nó. 2. Sự vâng phục của Đấng Christ được thực hiện qua những thử thách và cám dỗ lớn nhất bất kỳ sự vâng phục nào từng có. Sự vâng phục của Ngài đi kèm với những khó khăn lớn nhất, và sự hạ thấp cực độ nhất; đó là một điều khác khiến nó lập công và đáng biết ơn hơn. Việc vâng phục một người khác khi mệnh lệnh của người ấy dễ dàng, không xứng đáng như vậy, như việc vâng phục khi nó không thể được làm mà không có khó khăn lớn lao. 3. Ngài thực hiện sự vâng phục này với sự tôn trọng vô cùng đối với Đức Chúa Trời, và vinh dự của luật Ngài. Sự vâng phục Ngài thực hiện với tình yêu đối với Đức Chúa Trời vô cùng lớn hơn, và sự quan tâm đến thẩm quyền Ngài, hơn của các thiên sứ. Các thiên sứ thực hiện sự vâng phục của chúng với một sự hoàn hảo không tội lỗi của tình yêu; nhưng Đấng Christ thực hiện sự vâng phục của Ngài với tình yêu vô cùng. Dù bản tính con người của Đấng Christ không có khả năng yêu tuyệt đối vô cùng, nhưng sự vâng phục của Đấng Christ trong bản tính ấy, là sự vâng phục của Ngôi Ngài, là Đức Chúa Trời-người; và do đó có tình yêu vô cùng được bày tỏ trong sự vâng phục ấy. Và điều này, cùng với phẩm giá vô cùng của Ngôi đã vâng phục, khiến sự vâng phục của Ngài lập công vô cùng. II. Sự phân phối thứ hai của những hành động vâng phục của Đấng Christ, là liên quan đến những phần khác nhau của đời sống Ngài, chúng được thực hiện trong đó. Và trên phương diện này chúng có thể được chia thành những hành động được thực hiện trong đời sống riêng tư, và những hành động được thực hiện trong chức vụ công khai của Ngài. Thứ nhất, Những hành động Ngài thực hiện trong đời sống riêng tư của Ngài.—Ngài vâng phục hoàn hảo trong thời niên thiếu. Ngài khác vô cùng với những đứa trẻ khác, mà, ngay khi chúng bắt đầu hành động, chúng bắt đầu phạm tội và nổi loạn. Ngài phục tùng cha mẹ trần gian của Ngài, dù Ngài là Chúa của tất cả, Lu-ca ii. 51. và được tìm thấy lo việc của Cha Ngài ngay cả khi còn là một đứa trẻ, Lu-ca ii. 42.—Khi ấy Ngài bắt đầu ứng nghiệm luật trung gian, Chúa Cha đã ban cho Ngài. Ngài tiếp tục đời sống riêng tư của Ngài trong khoảng ba mươi năm, sống tại Na-xa-rét trong nhà của cha được coi là của Ngài là Giô-sép, nơi Ngài phục vụ Đức Chúa Trời trong một tư cách riêng tư, và trong việc theo một nghề cơ khí, nghề thợ mộc. Thứ hai, Những hành động Ngài thực hiện trong chức vụ công khai của Ngài, bắt đầu khi Ngài khoảng ba mươi tuổi, và tiếp tục trong ba năm rưỡi cuối của đời sống Ngài.—Hầu hết lịch sử Phúc Âm dành cho việc ghi chép những gì đã qua trong thời gian ấy. Quả thật toàn bộ lịch sử của Ma-thi-ơ, ngoại trừ hai chương đầu tiên; toàn bộ sách Mác; toàn bộ Phúc Âm của Giăng; và toàn bộ sách Lu-ca, ngoại trừ hai chương đầu tiên; ngoại trừ cả những gì chúng ta thấy trong các tác giả Phúc Âm liên quan đến chức vụ của Giăng Báp-tít. Việc Đấng Christ lần đầu tiên xuất hiện trong chức vụ công khai của Ngài, là điều thường được gọi là việc Ngài đến trong Kinh Thánh. Như vậy Giăng nói về việc Đấng Christ đến như tương lai, dù Ngài đã sinh ra rất lâu trước. Liên quan đến chức vụ công khai của Đấng Christ, tôi muốn quan sát những điều sau. 1. Người tiền phong của việc Đấng Christ đến trong chức vụ công khai của Ngài là Giăng Báp-tít. Ông đến giảng sự ăn năn để được tha tội, để dọn đường cho Đấng Christ đến, phù hợp với các lời tiên tri về ông, Ê-sai xl. 3-5. và Ma-thi-ơ iv. 5, 6. Được cho là Giăng Báp-tít bắt đầu chức vụ của ông khoảng ba năm rưỡi trước Đấng Christ; để chức vụ của Giăng và chức vụ của Đấng Christ cộng lại, thành bảy năm, là tuần cuối cùng của Đa-ni-ên; và thời gian này được hiểu trong Đa-ni-ên ix. 27. “Ngài sẽ xác nhận giao ước với nhiều người trong một tuần.” Đấng Christ đến vào giữa tuần năm này, như Đa-ni-ên đã tiên báo,“Và vào giữa tuần Ngài sẽ khiến của lễ và của lễ chay chấm dứt.” [1] Chức vụ của Giăng Báp-tít chủ yếu bao gồm việc giảng luật pháp, để đánh thức và thuyết phục con người về tội lỗi, để chuẩn bị chúng cho Đấng Christ đến, và để an ủi chúng, như luật pháp là để chuẩn bị lòng cho việc tiếp đãi Phúc Âm. Một sự tuôn đổ rất đáng chú ý của Thánh Linh Đức Chúa Trời đi kèm với chức vụ của Giăng; và tác dụng của nó là, Giê-ru-sa-lem, và toàn Giu-đê, và toàn vùng chung quanh sông Giô-đanh, được đánh thức và thuyết phục. Chúng đi ra đến ông, và phục tùng phép báp-têm của ông, xưng tội của chúng. Giăng là người lớn nhất trong mọi tiên tri đến trước Đấng Christ, Ma-thi-ơ xi. 11. “Trong những người sinh bởi phụ nữ, chưa dấy lên người nào lớn hơn Giăng Báp-tít;” tức là ông có chức vụ vinh dự nhất. Ông như sao mai, là điềm báo của ngày đang đến, và người tiền phong của mặt trời mọc. Các tiên tri khác là những ngôi sao ban ánh sáng trong đêm; nhưng những ngôi sao ấy tắt đi khi ngày Phúc Âm đến gần. Giờ đây việc Đấng Christ đến rất gần, sao mai đến trước Ngài, sáng nhất trong mọi ngôi sao, như Giăng Báp-tít, theo nghĩa đã đề cập, là người lớn nhất trong mọi tiên tri. Và khi Đấng Christ đến trong chức vụ công khai của Ngài, ánh sáng của sao mai ấy cũng giảm đi; như chúng ta thấy, khi mặt trời mọc, nó làm giảm ánh sáng của sao mai. Cũng vậy Giăng Báp-tít nói về chính mình, Giăng iii. 30. “Ngài phải tăng lên, nhưng tôi phải giảm đi.” Và ngay sau khi Đấng Christ bắt đầu chức vụ công khai của Ngài, Giăng Báp-tít bị giết; như sao mai hữu hình một thời gian ngắn sau khi mặt trời mọc, nhưng sớm tắt đi. 2. Việc Đấng Christ bước vào chức vụ công khai của Ngài bởi phép báp-têm, tiếp theo là sự cám dỗ trong đồng vắng. Phép báp-têm của Ngài như thể là lễ nhậm chức long trọng của Ngài, bởi đó Ngài bước vào chức vụ của Ngài; và đi kèm với việc Ngài được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, theo một cách long trọng và hữu hình, Đức Thánh Linh giáng xuống Ngài một cách biểu tượng, trong một hình dạng hữu hình như một chim bồ câu, đi kèm với một tiếng từ trời, mà nói, “Đây là Con yêu dấu của Ta, trong Ngài Ta rất hài lòng,” Ma-thi-ơ iii. 16, 17. Sau điều này Ngài bị ma quỷ dẫn vào đồng vắng. Sa-tan thực hiện một cuộc tấn công dữ dội vào Ngài khi Ngài lần đầu tiên bước vào công việc Ngài; và giờ đây Ngài có một thử thách đáng chú ý về sự vâng phục của Ngài; nhưng Ngài đã thắng. Đấng có thành công như vậy với A-đam đầu tiên, không có thành công nào với A-đam thứ hai. 3. Tôi muốn ghi nhận công việc Đấng Christ được sử dụng trong chức vụ của Ngài. Và ở đây có ba điều chủ yếu cần ghi nhận, tức là việc Ngài giảng dạy, việc Ngài làm phép lạ, và việc Ngài gọi và chỉ định các môn đồ và mục sư của vương quốc Ngài. (1.) Việc Ngài giảng Phúc Âm. Phần lớn của công việc chức vụ công khai của Ngài bao gồm điều này; và nhiều sự vâng phục bởi đó Ngài mua sự cứu rỗi cho chúng ta, là trong việc Ngài nói những điều Chúa Cha truyền Ngài. Ngài bày tỏ tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời rõ ràng và dồi dào hơn, hơn bao giờ nó được bày tỏ trước đó. Ngài đến từ lòng Chúa Cha, biết hoàn hảo tâm trí Ngài, và ở trong khả năng tốt nhất để bày tỏ nó. Như mặt trời, ngay khi nó mọc, bắt đầu chiếu sáng; cũng vậy Đấng Christ, ngay khi Ngài đến chức vụ công khai của Ngài, bắt đầu soi sáng thế gian bằng giáo lý Ngài. Như luật pháp được ban tại núi Si-na-i, cũng vậy Đấng Christ truyền đạt giáo lý Phúc Âm của Ngài, (đầy phước lành, và không phải lời rủa sả,) cho một đoàn đông trên một núi, Ma-thi-ơ v.-vii. Khi Ngài giảng, Ngài không dạy như các thầy thông giáo, mà như một Đấng có thẩm quyền; để những người nghe Ngài “kinh ngạc trước giáo lý Ngài:” [1] Ngài không bày tỏ tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời theo phong cách của các tiên tri, như, “Chúa phán như vậy;” mà theo phong cách như thế này, “Ta nói với các ngươi,” “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi.” Ngài truyền đạt những giáo lý của Ngài, không chỉ như những giáo lý của Đức Chúa Trời Chúa Cha, mà như những giáo lý của chính Ngài. Ngài đưa ra những mệnh lệnh, không (như các tiên tri thường làm) như những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, mà như của chính Ngài. Ngài nói theo phong cách như thế này, “Đây là điều răn của Ta,” Giăng xv. 12. “Các ngươi là bạn của Ta, nếu các ngươi làm bất cứ điều gì Ta truyền các ngươi,” cùng chỗ. 14. (2.) Một điều khác Đấng Christ được sử dụng trong tiến trình chức vụ của Ngài, là làm phép lạ. Liên quan đến điều này chúng ta có thể quan sát,—Số lượng của chúng. Ngoài những trường hợp cụ thể, chúng ta thường có ghi chép về đám đông đến cùng một lúc với bệnh tật, và Ngài chữa lành chúng. Chúng là những việc thương xót. Trong chúng được bày tỏ không chỉ quyền năng và sự lớn lao vô cùng của Ngài, mà còn lòng thương xót và lòng tốt vô cùng của Ngài. Ngài đi chung quanh làm điều tốt, chữa lành người bệnh, khôi phục thị lực cho người mù, thính giác cho người điếc, và việc sử dụng đúng chân tay cho người què và người đi khập khiễng; cho người đói ăn, làm sạch người phung, và làm sống lại kẻ chết. Chúng hầu như tất cả đều là những việc đã được nói đến như những việc đặc biệt của Đức Chúa Trời, trong Cựu Ước. Cũng vậy liên quan đến việc làm yên biển, Thi Thiên cvii. 29. “Ngài khiến bão tố trở nên yên lặng, để sóng của nó yên lặng; đi trên biển trong một cơn bão, Gióp ix. 8. “Đấng một mình—đạp trên sóng biển;” và đuổi ma quỷ, Thi Thiên lxxiv. 14. “Ngài bẻ đầu lê-vi-a-than thành từng mảnh.” Cũng vậy liên quan đến việc cho một đoàn đông ăn trong đồng vắng: Phục Truyền Luật Lệ Ký viii. 16. “Đấng đã cho ngươi ăn trong đồng vắng bằng ma-na;” nói ra ý nghĩ của con người, A-mốt iv. 13. “Kìa, Đấng tuyên bố cho con người ý nghĩ của người là gì—Chúa, Đức Chúa Trời các đạo quân là danh Ngài;” và làm sống lại kẻ chết, Thi Thiên lxviii. 20. “Thuộc về Đức Chúa Trời Chúa là những lối thoát khỏi sự chết.” Cũng vậy liên quan đến việc mở mắt người mù, Thi Thiên cxlvi. 8. “Chúa mở mắt người mù;” chữa lành người bệnh, Thi Thiên ciii. 3. “Đấng chữa lành mọi bệnh tật của ngươi;” và nâng những người cúi xuống lên, Thi Thiên cxlvi. 8. “Chúa nâng những người cúi xuống lên.” Chúng nói chung là những việc là hình ảnh của công việc lớn lao Ngài đến thực hiện trên lòng con người; tượng trưng cho sự tẩy sạch, chữa lành, đổi mới, và sống lại thuộc linh bên trong ấy, mà mọi người được cứu chuộc của Ngài là chủ thể.—Ngài thực hiện chúng bằng chính quyền năng Ngài, và không như các tiên tri khác đã làm. Chúng thường thực hiện mọi phép lạ của chúng nhân danh Chúa; nhưng Đấng Christ thực hiện nhân danh Ngài. Môi-se bị cấm vào Ca-na-an, vì ông dường như qua lời nói của ông tự nhận vinh dự thực hiện chỉ một phép lạ. Đấng Christ cũng không làm phép lạ như các sứ đồ đã làm; mà bằng chính thẩm quyền và ý muốn Ngài: Như vậy, Ngài nói, “Ta muốn, hãy sạch,” Ma-thi-ơ viii. 3. Và theo cùng giọng điệu Ngài đặt câu hỏi, “Các ngươi có tin Ta có thể làm điều này không?” Ma-thi-ơ ix. 28. (3) Một điều khác Đấng Christ đã làm trong tiến trình chức vụ của Ngài, là gọi các môn đồ Ngài. Ngài gọi nhiều môn đồ, Ngài sử dụng làm mục sư. Ngài sai bảy mươi người cùng một lúc trong công việc này: nhưng có mười hai người Ngài biệt riêng làm sứ đồ, là những mục sư lớn lao của vương quốc Ngài, và như thể là mười hai nền móng của Hội Thánh Ngài. (Xem Khải Huyền xxi. 14.) Những người này là những công cụ chính thiết lập vương quốc Ngài trên thế gian, và do đó sẽ ngồi trên mười hai ngai, xét xử mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. 4. Tôi muốn quan sát cách Ngài hoàn tất chức vụ của Ngài. Và điều này là, trong việc ban những lời khuyên lúc sắp chết của Ngài cho các môn đồ Ngài, và mọi người sẽ là môn đồ Ngài, chúng ta có ghi chép cụ thể trong chương 1—Trong việc thiết lập một kỷ niệm long trọng về cái chết Ngài, thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, trong đó chúng ta có một sự tượng trưng về thân thể Ngài bị bẻ, và về huyết Ngài đổ ra.—Trong việc dâng chính Ngài làm một của lễ, cho Đức Chúa Trời trong những sự đau khổ cuối cùng của Ngài. Hành động này Ngài làm như người phục vụ của Đức Chúa Trời, như thầy tế lễ chịu xức dầu của Đức Chúa Trời; và đó là hành động lớn nhất của chức vụ công khai của Ngài, hành động lớn nhất của sự vâng phục của Ngài, bởi đó Ngài mua thiên đàng cho những người tin. Các thầy tế lễ xưa thường làm nhiều điều khác như người phục vụ của Đức Chúa Trời; nhưng việc thi hành cao nhất chức vụ của chúng là việc chúng thực sự dâng của lễ trên bàn thờ. Cũng vậy điều lớn nhất Đấng Christ đã làm trong việc thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài, và điều lớn nhất Ngài từng làm, và điều lớn nhất từng được làm, là việc dâng chính Ngài làm một của lễ cho Đức Chúa Trời. Trong điều này Ngài là nguyên hình của mọi điều đã được làm bởi mọi thầy tế lễ, trong mọi của lễ và lễ vật của chúng, từ khởi đầu thế gian. III. Sự phân phối thứ ba của những hành động bởi đó Đấng Christ mua sự cứu chuộc, liên quan đến những đức hạnh Ngài thực thi và bày tỏ trong chúng. Đấng Christ trong việc làm công việc Ngài cho sự cứu chuộc của chúng ta, thực thi mọi đức hạnh và ân điển có thể. Quả thật có một số đức hạnh cụ thể tội nhân có thể có, không có trong Đấng Christ; không phải từ bất kỳ khiếm khuyết đức hạnh nào, mà vì đức hạnh của Ngài hoàn hảo, và không có khiếm khuyết. Như vậy là đức hạnh của sự ăn năn, sự tan vỡ lòng vì tội lỗi, sự làm chết, và sự phủ nhận dục vọng. Đấng Christ không có tội của chính Ngài để ăn năn, và không có bất kỳ dục vọng nào để phủ nhận. Nhưng mọi đức hạnh không giả định tội lỗi, đều ở trong Ngài ở mức độ cao hơn bất kỳ tạo vật đơn thuần nào. Mọi đức hạnh trong Ngài đều hoàn hảo. Chính đức hạnh lớn hơn trong Ngài hơn bất kỳ người nào khác; và nó ở dưới những lợi thế lớn hơn để chiếu sáng trong Ngài hơn bất kỳ người nào khác. Đức hạnh nghiêm ngặt chiếu sáng nhất khi bị thử thách nhất: nhưng chưa bao giờ bất kỳ đức hạnh nào có những thử thách như của Đấng Christ. Đức hạnh Đấng Christ thực thi trong công việc Ngài có thể được chia thành ba loại, tức là những đức hạnh trực tiếp hơn liên quan đến Đức Chúa Trời, những đức hạnh trực tiếp liên quan đến chính Ngài, và những đức hạnh trực tiếp liên quan đến con người. 1. Những đức hạnh trực tiếp hơn liên quan đến Đức Chúa Trời. Có xuất hiện trong Ngài một sự sợ hãi và tôn kính thánh khiết đối với Đức Chúa Trời Chúa Cha. Đấng Christ có một thử thách lớn hơn về đức hạnh của Ngài trên phương diện này hơn bất kỳ người nào khác, từ tính vinh dự của Ngôi Ngài. Đây là cám dỗ của các thiên sứ sa ngã để từ bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự tôn kính oai nghiêm Ngài, rằng chúng là những hữu thể có phẩm giá cao như vậy. Nhưng Đấng Christ vô cùng xứng đáng và vinh dự hơn chúng; vì Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời, và Ngôi Ngài bằng Ngôi của Chúa Cha: nhưng, vì Ngài đã nhận lấy chức vụ Đấng trung gian, và bản tính của con người, Ngài đầy sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời. Ngài bày tỏ một tình yêu lạ lùng đối với Đức Chúa Trời. Các thiên sứ ban những lời chứng lớn lao về tình yêu của chúng đối với Đức Chúa Trời, trong sự kiên trì và nhanh nhẹn của chúng trong việc làm ý muốn Ngài; và nhiều thánh đồ đã ban những lời chứng lớn lao về tình yêu của chúng, mà, vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời, đã chịu những lao nhọc và đau khổ lớn lao: nhưng không ai từng có những lời chứng như vậy về tình yêu đối với Đức Chúa Trời như Đấng Christ đã ban. Ngài bày tỏ sự phục tùng lạ lùng nhất đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Chưa bao giờ sự phục tùng của bất kỳ ai bị thử thách như của Ngài. Và Ngài bày tỏ tinh thần vâng phục lạ lùng nhất từng được bày tỏ. 2. Trong công việc này Ngài bày tỏ một cách lạ lùng nhất những đức hạnh trực tiếp hơn liên quan đến chính Ngài; như sự khiêm nhường, sự kiên nhẫn, và sự khinh bỉ thế gian. Đấng Christ, dù Ngài là Đấng tuyệt vời và vinh dự nhất, nhưng là Đấng khiêm nhường nhất; phải, Ngài là Đấng khiêm nhường nhất trong mọi tạo vật. Không thiên sứ hay con người nào từng bằng Ngài trong sự khiêm nhường, dù Ngài cao nhất trong phẩm giá và vinh dự. Đấng Christ sẽ ở dưới những cám dỗ lớn nhất về sự kiêu ngạo, nếu có thể bất kỳ điều gì là một cám dỗ cho Ngài. Cám dỗ của các thiên sứ sa ngã là phẩm giá của bản tính chúng, và tính vinh dự của hoàn cảnh chúng; nhưng Đấng Christ vô cùng vinh dự hơn chúng. Bản tính con người của Đấng Christ được vinh dự như vậy đến mức ở trong cùng một Ngôi với Con đời đời của Đức Chúa Trời, bằng Đức Chúa Trời; nhưng bản tính con người ấy không hề bị nâng lên bởi sự kiêu ngạo. Người Christ Giê-xu cũng không hề bị nâng lên bởi sự kiêu ngạo với mọi việc lạ lùng ấy Ngài thực hiện, về việc chữa lành người bệnh, chữa người mù, người què, và người tàn tật, và làm sống lại kẻ chết. Và dù Ngài biết Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài làm vua trên trời và đất, thiên sứ và con người, như Ngài nói, Ma-thi-ơ xi. 27. Mọi điều được giao cho Ta bởi Cha Ta;” dù Ngài biết Ngài là một con người vinh dự vô cùng như vậy, và nghĩ việc bằng Đức Chúa Trời không phải là sự cướp; và dù Ngài biết Ngài là người thừa kế vương quốc của Chúa Cha: nhưng sự khiêm nhường của Ngài như vậy, đến nỗi Ngài không khinh việc bị hạ thấp và suy giảm xuống những hoàn cảnh và đau khổ thấp hơn và hèn hạ hơn bất kỳ tạo vật được chọn nào khác từng có; để Ngài trở nên nhỏ nhất trong tất cả, và thấp nhất trong tất cả. Thử thách và bằng chứng đúng đắn của sự khiêm nhường, là việc cúi xuống hay tuân theo những hành động hay hoàn cảnh ấy, khi được gọi đến, rất thấp, và chứa sự hạ thấp lớn lao. Nhưng không ai từng cúi xuống thấp như Đấng Christ, nếu chúng ta xét hoặc chiều cao vô cùng Ngài cúi xuống từ đó, hay chiều sâu lớn lao Ngài cúi xuống đến. Sự khiêm nhường của Ngài như vậy, đến nỗi dù Ngài biết sự xứng đáng vô cùng của Ngài về vinh dự, và về việc được vinh dự gấp mười nghìn lần hoàng tử cao nhất trên đất, hay thiên sứ trên trời; nhưng Ngài không nghĩ nó quá nhiều khi được gọi đến, bị trói như một kẻ phạm tội, trở thành trò cười của những người hèn hạ nhất, bị đội vương miện gai, bị mặc một áo choàng giả, và bị đóng đinh như một nô lệ và kẻ phạm tội, như một trong những kẻ lang thang và kẻ gian ác hèn hạ và tệ nhất, và một kẻ thù bị rủa sả của Đức Chúa Trời và con người, không xứng đáng sống. Và điều này không phải cho chính Ngài, mà cho một số tạo vật hèn hạ và tệ nhất, ngay cả một số kẻ bị rủa sả ấy đã đóng đinh Ngài. Đây có phải là một sự bày tỏ lạ lùng về sự khiêm nhường không, khi Ngài vui vẻ và tự do nhất phục tùng sự hạ thấp này?—Và sự kiên nhẫn của Ngài chiếu sáng như thế nào dưới mọi sự đau khổ khủng khiếp Ngài chịu; khi Ngài câm, và không mở miệng Ngài, mà đi như một con chiên đến lò giết!—Và sự khinh bỉ vinh hiển của thế gian này như thế nào, khi Ngài chọn sự hèn hạ, và đau khổ này, hơn là được ban những vinh hiển bên ngoài của một hoàng tử trần gian, như đám đông thường nài xin Ngài! 3. Đấng Christ, một cách lạ lùng, thực thi những đức hạnh trực tiếp hơn liên quan đến những người khác. Và những đức hạnh này có thể được tóm tắt dưới hai tiêu đề, tức là sự nhu mì, và tình yêu. Sự nhu mì của Đấng Christ là sự bình tĩnh khiêm nhường của tinh thần Ngài dưới những sự khiêu khích Ngài gặp. Sự lớn lao của sự khiêu khích nằm trong hai điều, tức là trong mức độ chống đối bởi đó sự khiêu khích được ban; và, thứ hai, trong mức độ vô lý của sự chống đối ấy, hay trong việc nó rất không có nguyên nhân, và không có lý do, và mức độ lớn lao của nghĩa vụ trái ngược. Giờ đây, nếu chúng ta xét cả hai điều này, không người nào từng gặp những sự khiêu khích như Đấng Christ, khi Ngài ở trên đất. Ngài bị ghét bao nhiêu, Ngài chịu những lạm dụng gì từ những người hèn hạ nhất; những sự đau khổ của Ngài lớn lao như thế nào, và chúng khinh bỉ và khinh miệt như thế nào trong việc ban những lạm dụng ấy cho Ngài! Những lạm dụng ấy không có nguyên nhân và vô lý như thế nào, Ngài không xứng đáng với chúng như thế nào, phải Ngài xứng đáng với điều trái ngược bao nhiêu, tức là tình yêu, và vinh dự, và cách đối xử tốt từ tay chúng! Nếu chúng ta xét những điều này, không người nào từng gặp một phần nghìn sự khiêu khích Đấng Christ gặp từ con người: nhưng Ngài nhu mì như thế nào dưới tất cả! tinh thần Ngài bình tĩnh và yên tĩnh như thế nào! Ngài xa khỏi việc bị xáo trộn và hỗn loạn như thế nào! Khi Ngài bị sỉ nhục, Ngài không sỉ nhục lại; và như một con chiên trước người hớt lông của nó câm, cũng vậy Ngài không mở miệng Ngài. Không có vẻ ngoài nào của một tinh thần báo thù: trái lại, Ngài bày tỏ một tinh thần tha thứ như thế nào! để Ngài cầu nguyện tha thiết và hiệu quả cho sự tha thứ của chúng, khi chúng ở trong hành động khiêu khích cao nhất chúng từng thực hiện, tức là đóng đinh Ngài vào thập tự giá: Lu-ca xxiii. 34. “Cha ôi, hãy tha cho chúng; vì chúng không biết điều chúng làm.” Và chưa bao giờ xuất hiện một trường hợp như vậy về tình yêu đối với con người. Tình yêu của Đấng Christ đối với con người, đặc biệt trong việc trải qua những sự đau khổ cuối cùng của Ngài, và dâng mạng sống và linh hồn Ngài dưới những sự đau khổ ấy, là hành động lớn nhất về tình yêu của Ngài, vượt xa mọi sự song song. Đã có những sự bày tỏ rất đáng chú ý về tình yêu trong một số thánh đồ, như trong sứ đồ Phao-lô, sứ đồ Giăng, và những người khác; nhưng tình yêu đối với con người Đấng Christ cho thấy khi ở trên đất, vượt xa tình yêu của mọi người khác, như đại dương vượt một dòng suối nhỏ. Và cần quan sát, rằng mọi đức hạnh xuất hiện trong Đấng Christ chiếu sáng nhất vào cuối đời sống Ngài, dưới những thử thách Ngài gặp khi ấy. Đức hạnh lỗi lạc luôn chiếu sáng nhất trong lửa. Vàng ròng cho thấy sự tinh khiết của nó chủ yếu trong lò. Chủ yếu dưới những thử thách ấy Đấng Christ trải qua vào cuối đời sống Ngài, mà tình yêu của Ngài đối với Đức Chúa Trời, vinh dự của Ngài về oai nghiêm Đức Chúa Trời, sự quan tâm của Ngài đến vinh dự của luật Ngài, tinh thần vâng phục của Ngài, sự khiêm nhường, sự khinh bỉ thế gian, sự kiên nhẫn, sự nhu mì, và tinh thần tha thứ của Ngài đối với con người, xuất hiện. Quả thật mọi điều Đấng Christ đã làm để thực hiện sự cứu chuộc cho chúng ta xuất hiện chủ yếu vào cuối đời sống Ngài. Ở đây chủ yếu là sự thỏa mãn của Ngài cho tội lỗi, và ở đây chủ yếu là công trạng của Ngài về sự sống đời đời cho tội nhân, và ở đây chủ yếu xuất hiện sự sáng chói của gương Ngài, Ngài đã đặt cho chúng ta để bắt chước.—Như vậy chúng ta đã xem xét ngắn gọn những điều bởi đó giá mua của sự cứu chuộc được thực hiện liên quan đến sự công chính của Ngài xuất hiện trong chúng. MỤC IV. Những sự đau khổ và hạ mình của Đấng Christ. Trong những điều cụ thể bởi đó giá mua được thực hiện, chúng ta phải tính những sự đau khổ và hạ mình Đấng Christ chịu, từ đó dấy lên sự thỏa mãn Ngài thực hiện cho tội lỗi. I. Ngài chịu sự hạ mình và đau khổ không thông thường trong thời thơ ấu. Mẹ Ngài không chỉ chịu đau trong việc sinh Ngài, mà khi cơn đau đẻ của nàng đến trên nàng, được nói, “không có chỗ trong quán trọ,” Lu-ca ii. 7. Nàng bị buộc phải đến một chuồng gia súc; nơi Đấng Christ sinh ra. Và chúng ta có thể kết luận, rằng hoàn cảnh của mẹ Ngài trên những phương diện khác tương ứng eo hẹp và khó khăn, và rằng nàng thiếu những tiện nghi cần thiết cho một đứa trẻ nhỏ như vậy những người khác thường có. Ngoài ra, Ngài bị bắt bớ trong thời thơ ấu. Chúng bắt đầu tìm mạng sống Ngài ngay khi Ngài sinh ra. Hê-rốt, người chính của xứ, dồn sức giết Ngài như vậy, đến nỗi, để hướng tới điều đó, ông giết mọi đứa trẻ tại Bết-lê-hem, và trong mọi vùng chung quanh đó, từ hai tuổi trở xuống. Và Đấng Christ chịu lưu đày trong thời thơ ấu, bị đuổi khỏi quê hương vào Ai Cập, và không nghi ngờ chịu nhiều đau khổ bởi việc bị mang một hành trình dài như vậy, khi Ngài còn nhỏ như vậy, vào một nước lạ. II. Đấng Christ chịu sự hạ mình lớn lao trong đời sống riêng tư của Ngài tại Na-xa-rét. Ngài ở đó sống một đời sống nô lệ, mờ nhạt, trong một nghề nghiệp hèn hạ, lao nhọc; vì Ngài được gọi không chỉ là con trai của thợ mộc, mà là thợ mộc: Mác vi. 3. “Đây không phải là thợ mộc, anh của Gia-cơ và Giô-sê, và Giu-đa, và Si-môn sao?” Bằng lao nhọc khó khăn Ngài kiếm bánh trước khi ăn nó, và như vậy chịu lời rủa sả ấy Đức Chúa Trời tuyên bố trên A-đam, (Sáng Thế Ký iii. 19. “Bằng mồ hôi mặt ngươi ngươi sẽ ăn bánh.” Hãy xét Con vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, chịu một mức độ hạ mình lớn lao như thế nào trong điều này, rằng trong khoảng ba mươi năm Ngài nên sống một đời sống riêng tư mờ nhạt giữa những người lao động, và suốt thời gian này bị bỏ qua, không được ghi nhận trên thế gian, hơn những người lao động thông thường khác. Sự hạ mình của Đấng Christ trên một số phương diện lớn hơn trong đời sống riêng tư hơn trong thời chức vụ công khai của Ngài. Có nhiều sự bày tỏ về vinh hiển của Ngài trong lời Ngài giảng, và những phép lạ Ngài thực hiện: nhưng ba mươi năm đầu tiên của đời sống Ngài Ngài trải qua giữa những người thông thường, như thể trong im lặng. Không có bất kỳ điều gì khiến Ngài được ghi nhận hơn bất kỳ thợ cơ khí thông thường nào, chỉ sự tinh khiết không vết và sự thánh khiết lỗi lạc của đời sống Ngài; và điều đó ở mức độ lớn bị giấu trong sự mờ nhạt; để Ngài ít được ghi nhận cho đến sau phép báp-têm của Ngài. III. Đấng Christ là chủ thể của sự hạ mình và đau khổ lớn lao trong đời sống công khai của Ngài, từ phép báp-têm của Ngài đến đêm Ngài bị phản bội. 1. Ngài chịu sự nghèo khó lớn lao, đến nỗi Ngài không có nơi gối đầu, (Ma-thi-ơ viii. 20. so sánh với Giăng xviii. 1, 2. và Lu-ca xxi. 27. và chương xxii. 30.) Để điều được nói về Đấng Christ trong Nhã Ca v. 2. “Đầu Ta đầy sương, và tóc Ta đầy những giọt đêm,” được ứng nghiệm theo nghĩa đen. Và qua sự nghèo khó của Ngài Ngài chắc chắn thường bị thử thách bởi đói, khát, và lạnh. Ma-thi-ơ iv. 2. xxi. 18. Mẹ và những người thân tự nhiên của Ngài nghèo, không thể giúp Ngài; và Ngài được duy trì bởi lòng từ thiện của một số môn đồ Ngài trong khi Ngài sống. Cũng vậy chúng ta đọc trong Lu-ca viii. ở đầu, về một số phụ nữ đi theo Ngài, và phục vụ Ngài bằng tài sản của chúng. Ngài nghèo như vậy, đến nỗi Ngài không thể trả cống phẩm được đòi, mà không có một phép lạ. Xem Ma-thi-ơ xvii. 27. Và khi Ngài ăn lễ Vượt Qua cuối cùng của Ngài, nó không phải bằng chi phí của Ngài, mà của một người khác, như thấy rõ qua Lu-ca xxii. 7, v.v. Và từ sự nghèo khó của Ngài Ngài không có mồ của chính Ngài để được chôn trong đó. Đó là cách của người Do Thái, trừ khi chúng nghèo, chuẩn bị cho chúng một ngôi mộ trong khi chúng sống. Nhưng Đấng Christ không có đất của chính Ngài, dù Ngài là người sở hữu trời và đất; và do đó được chôn bởi lòng từ thiện của Giô-sép người A-ri-ma-thê, và trong mộ của ông, ông đã chuẩn bị cho chính mình. 2. Ngài chịu sự thù ghét và sỉ nhục lớn lao. Ngài bị khinh bỉ và từ chối bởi con người; một người ít được kể, bị coi thường vì cha mẹ thấp hèn của Ngài, và thành Na-xa-rét hèn hạ của Ngài. Ngài bị sỉ nhục như một người ham ăn và say rượu, một bạn của người thu thuế và tội nhân; được gọi là một kẻ lừa dối dân; đôi khi được gọi là một người điên, và một người Sa-ma-ri, và một người bị ma quỷ ám. (Giăng vii. 20. viii. 48. và Giăng x. 20.) Ngài được gọi là một kẻ phạm thượng, và bị nhiều người kể là một phù thủy, hay một người thực hiện phép lạ bằng ma thuật đen, và bằng sự giao tiếp với Bê-ên-xê-bun. Chúng trục xuất Ngài, và đồng ý trục xuất bất kỳ người nào nhận Ngài. (Giăng ix. 22.) Chúng ước Ngài chết, và liên tục tìm cách giết Ngài; đôi khi bằng vũ lực, và đôi khi bằng mưu mô. Chúng thường cầm đá để ném đá Ngài, và từng dẫn Ngài đến mép một ngọn đồi, định ném Ngài xuống vực, để đập Ngài thành từng mảnh vào đá. Ngài bị thù ghét và sỉ nhục như vậy bởi chính dân hữu hình của Ngài: Giăng i. 11. “Ngài đến với dân Ngài, và dân Ngài không tiếp nhận Ngài.” Và Ngài chủ yếu bị khinh bỉ và thù ghét bởi những người có danh tiếng chính, và là những người lớn nhất của chúng. Quả thật sự thù ghét là phổ biến. Vào bất kỳ phần nào của xứ Ngài đi, Ngài đều gặp sự thù ghét và khinh bỉ; tại Ca-bê-na-um, và Giê-ri-cô; tại Giê-ru-sa-lem, là thành thánh, ngay cả khi Ngài đến đền thờ để thờ phượng; cũng tại Na-xa-rét, thành của Ngài, giữa những người thân của Ngài, và những người lân bang cũ của Ngài. 3. Ngài chịu những sự tấn công của Sa-tan một cách không thông thường. Một lần cụ thể, Ngài có một cuộc xung đột dài với ma quỷ, khi Ngài ở trong đồng vắng bốn mươi ngày, với thú dữ và ma quỷ; và bị phơi bày cho quyền lực của ma quỷ như vậy, đến nỗi Ngài bị nó mang đi từ nơi này sang nơi khác, trong khi Ngài nếu không ở trong một trạng thái rất đau khổ.—Đủ về sự hạ mình và đau khổ của đời sống công khai của Đấng Christ, từ phép báp-têm của Ngài đến đêm Ngài bị phản bội. IV. Giờ đây tôi đến sự hạ mình và đau khổ cuối cùng của Ngài, từ tối đêm Ngài bị phản bội đến khi Ngài sống lại. Và ở đây là sự hạ mình và đau khổ lớn nhất của Ngài, bởi đó chủ yếu Ngài thực hiện sự thỏa mãn cho sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của con người. Trước hết, mạng sống Ngài bị bán bởi một trong các môn đồ của Ngài lấy ba mươi miếng bạc; là giá của mạng sống một đầy tớ, Xuất Ê-díp-tô Ký xxi. 32. Rồi Ngài ở trong cơn hấp hối khủng khiếp trong vườn. Có một sự u ám thê lương như vậy đến trên linh hồn Ngài, đến nỗi Ngài bắt đầu buồn bã và rất nặng nề, và nói, rằng “linh hồn Ngài cực kỳ buồn bã, ngay đến chết, và rất kinh ngạc. [1] “ Cơn hấp hối của linh hồn Ngài dữ dội như vậy, đến nỗi buộc máu qua lỗ chân lông da Ngài; để trong khi linh hồn Ngài bị tràn ngập bởi nỗi buồn kinh ngạc, thân thể Ngài bị đóng cục bằng máu. Các môn đồ, thường là bạn và gia đình của Ngài, vào thời này trên hết xuất hiện lạnh nhạt đối với, và không quan tâm đến Ngài, cùng lúc mặt Chúa Cha bị giấu khỏi Ngài. Giu-đa, mà Đấng Christ đã rất thương xót, và được đối xử như một người trong gia đình hay bạn thân của Ngài, đến và phản bội Ngài theo cách lừa dối, phản bội nhất. Các viên chức và lính bắt và trói Ngài; các môn đồ Ngài từ bỏ Ngài, và trốn; những bạn tốt nhất của Ngài không đứng bên Ngài để an ủi Ngài trong thời khốn khổ này của Ngài. Ngài bị dẫn đi như một kẻ phạm tội để xuất hiện trước các thầy tế lễ và thầy thông giáo, những kẻ thù độc ác, chết người của Ngài, để chúng có thể ngồi làm quan xét Ngài. Giờ đây chúng đã bắt được Ngài trong tay chúng, chúng thức suốt đêm, để có niềm vui xúc phạm Ngài. Nhưng vì chúng không nhắm vào điều gì ngoài mạng sống Ngài, chúng tự đặt mình tìm một màu nào đó để giết Ngài, và tìm những nhân chứng chống Ngài. Khi không ai xuất hiện, chúng đặt một số người làm chứng giả; và khi lời chứng của chúng không đồng ý với nhau, chúng tra hỏi Ngài, với hy vọng bắt được điều gì đó từ chính miệng Ngài. Chúng hy vọng Ngài sẽ nói, rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và rồi chúng nghĩ chúng sẽ có đủ. Nhưng vì chúng thấy chúng không có khả năng đạt được điều này, chúng thề Ngài, nhân danh Đức Chúa Trời, để nói Ngài có phải hay không: và khi Ngài xưng nhận rằng Ngài phải, thì đó là một thời gian vui mừng với chúng, chúng cho thấy, bằng cách nhổ vào mặt Ngài, bịt mắt Ngài, và đánh vào mặt Ngài bằng lòng bàn tay chúng và rồi bảo Ngài nói tiên tri ai đã đánh Ngài; như vậy chế giễu Ngài vì giả vờ là một tiên tri. Và chính những đầy tớ có một tay trong trò vui: Mác xiv. 65. “Và những đầy tớ đánh Ngài bằng lòng bàn tay chúng.” Trong những sự đau khổ của đêm, Phi-e-rơ, một trong những người chính của các môn đồ Ngài, thay vì đứng bên để an ủi, xuất hiện xấu hổ khi nhận Ngài, và phủ nhận và từ bỏ Ngài bằng lời thề và lời rủa sả. Và sau khi các thầy tế lễ thượng phẩm và trưởng lão hoàn tất đêm trong việc lạm dụng Ngài một cách đáng xấu hổ như vậy, vào buổi sáng, (buổi sáng của ngày lạ lùng nhất từng có,) chúng dẫn Ngài đi đến Phi-lát, để bị ông kết án tử hình, vì chúng không có quyền sống và chết trong tay chúng. Ngài bị đem trước tòa án của Phi-lát, và ở đó các thầy tế lễ và trưởng lão cáo buộc Ngài như một kẻ phản bội. Và khi Phi-lát, sau khi tra hỏi vấn đề, tuyên bố ông không tìm thấy lỗi trong Ngài, người Do Thái chỉ càng dữ dội và bạo lực hơn để Ngài bị kết án. Trước điều này Phi-lát, sau khi minh oan Ngài, rất bất công đem Ngài vào một phiên tòa thứ hai; và rồi không tìm thấy bất cứ điều gì chống Ngài, lại tha Ngài. Phi-lát đối xử Ngài như một kẻ nghèo vô giá trị; nhưng xấu hổ trên một cớ nhỏ như vậy để kết án Ngài như một kẻ phản bội. Và rồi Ngài bị gửi đến Hê-rốt để bị ông xét xử, và bị đem trước tòa án của Hê-rốt; kẻ thù Ngài đi theo, và cáo buộc Ngài một cách dữ dội trước Hê-rốt. Hê-rốt không kết án Ngài như một kẻ phản bội, hay một người sẽ tự lập làm vua, mà xem Ngài như Phi-lát đã làm, như một tạo vật nghèo vô giá trị, không xứng đáng được ghi nhận, và cười nhạo người Do Thái cáo buộc Ngài là nguy hiểm cho Sê-sa, như một người tự lập làm vua chống Sê-sa; và do đó, trong sự chế giễu, mặc cho Ngài một áo choàng giả, chế giễu Ngài, và gửi Ngài trở lại qua các đường phố Giê-ru-sa-lem đến Phi-lát với áo choàng giả trên người. Rồi người Do Thái chọn Ba-ra-ba hơn Ngài, và khẩn cấp và bạo lực với những tiếng kêu lớn với Phi-lát, để đóng đinh Ngài. Cũng vậy Phi-lát, sau khi ông minh oan Ngài hai lần, và Hê-rốt một lần, rất bất công đem Ngài vào phiên tòa lần thứ ba, để thử xem ông có thể không tìm thấy điều gì đó đủ để đóng đinh Ngài. Đấng Christ bị lột trần và bị đánh đòn: như vậy Ngài đưa lưng Ngài cho những người đánh. Sau đó, dù Phi-lát vẫn tuyên bố rằng ông không tìm thấy lỗi trong Ngài; nhưng ông bất công như vậy, đến nỗi vì sợ người Do Thái ông giao Đấng Christ để bị đóng đinh. Nhưng trước khi chúng thi hành bản án, những kẻ thù khinh bỉ và tàn nhẫn của Ngài lấy niềm vui chế giễu Ngài lại; chúng quây quanh Ngài, và thực hiện một việc có hệ thống về nó. Chúng lột trần Ngài, mặc cho Ngài một áo choàng đỏ tươi, một cây sậy trong tay Ngài, và một vương miện gai trên đầu Ngài. Cả người Do Thái và lính La Mã đều liên hiệp trong giao dịch; chúng quỳ gối trước Ngài, và trong sự chế giễu kêu lên, Ma-thi-ơ xxvii. 29. “Kính chào, vua của người Do Thái.” Chúng cũng nhổ lên Ngài, lấy cây sậy khỏi tay Ngài, và đánh Ngài trên đầu. Sau điều này chúng dẫn Ngài đi đóng đinh Ngài, bắt Ngài mang thập tự giá của Ngài, cho đến khi Ngài gục xuống dưới nó, sức mạnh Ngài đã cạn; và rồi chúng đặt nó lên một Si-môn, một người Sy-ren. Cuối cùng, khi đến núi Gô-gô-tha, chúng thi hành bản án Phi-lát đã tuyên bố một cách bất công như vậy. Chúng đóng đinh Ngài vào thập tự giá bằng tay và chân Ngài, rồi dựng nó thẳng, và cố định một đầu xuống đất, Ngài vẫn bị treo trên nó bằng những đinh xuyên tay và chân Ngài. Giờ đây những sự đau khổ của Đấng Christ đến mức cực đoan: giờ đây chén, Ngài đã cầu nguyện tha thiết như vậy có thể qua khỏi Ngài, đã đến; Ngài phải, Ngài uống nó. Trong những ngày ấy việc đóng đinh là loại cái chết đau đớn nhất bất kỳ người nào thường bị thi hành. Không có cái chết nào người ấy trải qua nhiều đau đớn đơn thuần như vậy: và do đó từ La Mã, có nghĩa là đau đớn, được lấy từ loại cái chết này.—Ngoài những gì Chúa chúng ta chịu trong cái chết thể xác đau đớn tột cùng này, Ngài chịu nhiều hơn vô cùng trong linh hồn Ngài. Giờ đây là cơn đau đẻ của linh hồn Ngài, chúng ta đọc trong tiên tri; giờ đây Đức Chúa Trời vui lòng làm bầm dập Ngài, và khiến Ngài đau buồn; giờ đây Ngài đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết, như trong Ê-sai liii. Và nếu chỉ sự nghĩ trước đơn thuần về chén này khiến Ngài đổ mồ hôi máu, việc uống nó phải khủng khiếp và đau đớn hơn biết bao! Nhiều người tử đạo đã chịu nhiều trong thân thể chúng, trong khi linh hồn chúng vui mừng, và đã hát vì vui mừng, qua đó chúng được nâng đỡ dưới những sự đau khổ của con người bên ngoài của chúng, và đã chiến thắng chúng. Nhưng trường hợp của Đấng Christ không như vậy; Ngài không có sự nâng đỡ như vậy; mà những sự đau khổ của Ngài chủ yếu là của tâm trí, dù những sự khác cực kỳ lớn lao. Trong việc đóng đinh Ngài Đấng Christ không đổ mồ hôi máu, như Ngài đã làm trước đó; không phải vì cơn hấp hối của Ngài giờ đây không lớn như vậy, mà máu Ngài có lối thoát khác. Nhưng dù Ngài không đổ mồ hôi máu, nhưng những sự đau khổ của linh hồn Ngài như vậy, đến nỗi có lẽ nó xé nội tạng Ngài; khi sườn Ngài bị đâm, có máu và nước ra. Và như vậy ở đây là một loại ứng nghiệm theo nghĩa đen về điều trong Thi Thiên xxii. 14. “Ta bị đổ ra như nước;—lòng Ta như sáp, nó tan chảy giữa ruột Ta.” Giờ đây dưới mọi sự đau khổ này người Do Thái vẫn chế giễu Ngài; và lắc đầu chúng nói, “Ngươi là kẻ hủy diệt đền thờ, và xây nó trong ba ngày, hãy cứu chính ngươi: nếu ngươi là Con của Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi thập tự giá.” [1] Và ngay cả các thầy tế lễ thượng phẩm, thầy thông giáo, và trưởng lão, cùng tham gia tiếng kêu, mà nói, “Người đã cứu người khác, chính mình người không thể cứu. [1] “ Và có lẽ ma quỷ cùng lúc hành hạ Ngài đến tột cùng quyền lực của nó; và do đó được nói, Lu-ca xxii. 53. “Đây là giờ của các ngươi, và quyền lực của bóng tối.” Dưới những sự đau khổ này, Đấng Christ, sau khi kêu lên một lần và lại bằng một tiếng lớn, cuối cùng nói, MỌI VIỆC ĐÃ HOÀN TẤT, (Giăng xix. 30.) “và cúi đầu, và phó linh hồn.” Và như vậy việc lớn nhất và lạ lùng nhất từng được làm đã hoàn tất. Giờ đây các thiên sứ ngắm xem cảnh tượng lạ lùng nhất chúng từng thấy. Giờ đây điều chính được chỉ ra bởi các thể chế khác nhau của luật nghi lễ, bởi mọi sự tể trị hình bóng, và bởi mọi của lễ từ khởi đầu thế gian, đã được hoàn thành. Đấng Christ bị đặt dưới quyền lực của sự chết như vậy, tiếp tục dưới nó cho đến sáng ngày hôm sau ngày kia. Khi ấy việc lớn lao ấy, giá mua của sự cứu chuộc của chúng ta, mà sự chuẩn bị lớn lao như vậy đã được thực hiện từ khởi đầu thế gian, đã hoàn tất. Khi ấy mọi điều được đòi hỏi để thỏa mãn những lời đe dọa của luật pháp đã hoàn tất, và mọi điều cần thiết để thỏa mãn sự công chính thiên thượng; khi ấy điều tột cùng sự công chính báo thù đòi hỏi, ngay cả toàn bộ món nợ, đã được trả. Khi ấy toàn bộ giá mua của sự sống đời đời đã hoàn tất. Và giờ đây không cần bất kỳ điều gì nữa được làm hướng tới một giá mua cứu rỗi cho tội nhân; và chưa có bất kỳ điều gì được làm kể từ đó, và sẽ không có bất kỳ điều gì nữa được làm mãi mãi. PHẦN III. Việc Áp Dụng Thời Kỳ Thứ Hai. PHẦN III. VIỆC ÁP DỤNG THỜI KỲ THỨ HAI. Trong việc khảo sát lịch sử của sự cứu chuộc, giờ đây chúng ta đã cho thấy công việc này được thực hiện qua hai thời kỳ đầu trong ba thời kỳ chính toàn bộ khoảng thời gian được chia thành như thế nào, tức là từ sự sa ngã đến khi Đấng Christ nhập thể, và từ đó đến cuối thời hạ mình của Đấng Christ. Trong thời kỳ đầu tiên trong các thời kỳ này, chúng ta đã giải thích cụ thể cách Đức Chúa Trời dọn đường cho Đấng Christ xuất hiện và mua sự cứu chuộc; và trong thời kỳ thứ hai, cách giá mua ấy được thực hiện và hoàn tất. Giờ đây tôi muốn thực hiện một số việc áp dụng về những gì đã được nói về cả hai chủ đề này được xét chung. MỤC I. Một việc sử dụng quở trách. Tôi bắt đầu với một việc sử dụng quở trách; một sự quở trách về sự không tin, về sự tự cho mình là công chính, và về sự lơ là cẩu thả đối với sự cứu rỗi của Đấng Christ. 1. Những điều này quở trách lớn lao như thế nào những người không tin, mà từ chối, Chúa Giê-xu Christ! tức là mọi người không tiếp nhận Ngài một cách chân thành. Người ta có thể tiếp nhận Ngài trong sự tuyên xưng bên ngoài, và có thể ước chúng có một số lợi ích ấy Đấng Christ đã mua, nhưng lòng chúng không tiếp nhận Ngài. Chúng có thể chân thành trong không điều gì chúng làm đối với Đấng Christ; chúng có thể không có sự quý trọng cao, và không có bất kỳ sự tôn trọng chân thành nào, đối với Đấng Christ; chúng có thể không bao giờ mở cửa lòng chúng cho Ngài, mà giữ Ngài bị đóng ngoài suốt đời chúng, kể từ khi sự cứu rỗi được đề nghị cho chúng. Dù lòng chúng đã mở cho những người khác, cửa chúng mở rộng cho chúng, với sự tiếp nhận tự do vào mọi lúc; dù chúng đã được ôm, và ngai của lòng chúng đã được cho phép cho chúng; nhưng Đấng Christ luôn bị đóng ngoài, và chúng đã điếc trước mọi lời kêu gọi của Ngài. Chúng không bao giờ có thể tìm thấy một khuynh hướng lòng để tiếp nhận Ngài, và chúng sẽ không bao giờ tin cậy Ngài. Hãy để tôi giờ đây kêu gọi những người như vậy xét, tội lỗi của chúng lớn lao như thế nào, trong việc từ chối Chúa Giê-xu Christ như vậy. Các ngươi coi nhẹ con người vinh hiển, mà để Ngài đến Đức Chúa Trời đã thực hiện sự chuẩn bị lớn lao như vậy trong một loạt những sự tể trị lạ lùng như vậy từ khởi đầu thế gian, và Đấng, sau khi mọi điều được chuẩn bị sẵn, Đức Chúa Trời sai vào thế gian, thực hiện một điều chưa từng biết trước, tức là sự liên hiệp của bản tính thiên thượng với bản tính con người trong một Ngôi. Các ngươi đã có tội coi nhẹ Cứu Chúa lớn lao ấy, Đấng, sau sự chuẩn bị như vậy, thực sự hoàn thành giá mua của sự cứu chuộc; và Đấng, sau khi Ngài đã trải qua ba hay bốn và ba mươi năm trong nghèo khó, lao nhọc, và khinh bỉ, trong việc mua sự cứu chuộc, cuối cùng hoàn tất giá mua bằng cách kết thúc đời sống Ngài dưới những sự đau khổ cực độ như vậy như các ngươi đã nghe; và như vậy bởi cái chết Ngài, và việc tiếp tục một thời gian dưới quyền lực của sự chết, hoàn thành toàn bộ. Đây là con người các ngươi từ chối và khinh bỉ. Các ngươi coi nhẹ mọi vinh hiển của Ngôi Ngài, và của mọi tình yêu vinh hiển của Đức Chúa Trời Chúa Cha, trong việc sai Ngài vào thế gian, và mọi tình yêu lạ lùng của Ngài xuất hiện trong toàn bộ công việc này. Hòn đá quý ấy Đức Chúa Trời đã đặt tại Si-ôn làm một nền móng theo cách như vậy, và bởi những công việc lạ lùng như vậy như các ngươi đã nghe, là một hòn đá bị các ngươi coi thường. Tội nhân đôi khi sẵn sàng tự hỏi vì sao sự không tin nên được xem như một tội lớn lao; nhưng nếu các ngươi xét những gì các ngươi đã nghe, làm sao các ngươi có thể tự hỏi? Nếu Cứu Chúa này lớn lao như vậy, và công việc này lớn lao như vậy, và những việc lớn lao như vậy đã được làm để hướng tới nó; quả thật không có nguyên nhân tự hỏi việc từ chối Cứu Chúa này khiêu khích Đức Chúa Trời như vậy. Nó đem tội lỗi lớn hơn tội lỗi của những người ngoại tệ nhất, chưa bao giờ nghe về những điều này, và chưa có Cứu Chúa này được đề nghị cho chúng. II. Những gì đã được nói, cung cấp chất liệu quở trách cho những người, thay vì tin Đấng Christ, tin cậy chính chúng cho sự cứu rỗi. Có phải đó là một điều thông thường với con người tự nhận làm việc lớn lao ấy Đấng Christ đến thế gian để làm không? tin cậy vào lời cầu nguyện của chúng, những cuộc trò chuyện tốt của chúng, những đau đớn chúng chịu trong tôn giáo, sự cải cách đời sống chúng, và sự tự phủ nhận của chúng, để giới thiệu chúng cho Đức Chúa Trời, để thực hiện một sự chuộc tội nào đó cho tội lỗi quá khứ của chúng? Hãy để những người như vậy xét ba điều: 1. Điều các ngươi tự nhận lớn lao như thế nào. Đó là làm công việc của Cứu Chúa lớn lao của thế gian.—Dù các ngươi nghèo, vô giá trị, hèn hạ, và ô uế, nhưng các ngươi kiêu ngạo tự nhận chính công việc ấy mà vì đó Con Một của Đức Chúa Trời trở nên người; và để hướng tới đó Đức Chúa Trời sử dụng bốn nghìn năm trong mọi sự tể trị lớn lao của sự tể trị Ngài, nhắm chủ yếu dọn đường cho Đấng Christ đến làm công việc này. Đây là công việc các ngươi ngu dại nghĩ mình đủ cho nó; như thể lời cầu nguyện của các ngươi, và những việc thực hiện khác, đủ tuyệt vời cho mục đích này. Hãy xét ý nghĩ các ngươi ấp ủ về chính mình hư không như thế nào. Sự kiêu ngạo như vậy phải xuất hiện như thế nào trước Đấng Christ, mà nó tốn cho Ngài nhiều như vậy. Nó không thể đạt được ngay cả bởi Ngài, một con người lớn lao và vinh hiển như vậy, với một giá rẻ hơn việc Ngài trải qua một biển máu, và đi qua giữa lò lửa của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời. Và sự kiêu ngạo của các ngươi phải xuất hiện hư không như thế nào trước Đức Chúa Trời, khi Ngài thấy các ngươi tưởng tượng mình đủ, và việc thực hiện vô giá trị, ô uế của các ngươi đủ tuyệt vời, để hoàn thành công việc ấy của Con Ngài, mà để dọn đường cho nó Ngài đã được sử dụng trong việc sắp đặt mọi công việc lớn lao của thế gian trong nhiều thời đại như vậy! 2. Nếu có cơ sở cho các ngươi tin cậy, như các ngươi làm, vào sự công chính của chính các ngươi, thì mọi điều Đấng Christ đã làm để mua sự cứu rỗi, và mọi điều Đức Chúa Trời đã làm từ sự sa ngã của con người để dọn đường cho nó, đều vô ích. Sự tự cho mình là công chính của các ngươi buộc tội Đức Chúa Trời với sự ngu dại lớn nhất, như thể Ngài đã làm mọi điều một cách vô ích, để thực hiện một sự hoàn thành về điều các ngươi một mình, với lời cầu nguyện nghèo ô uế của các ngươi, và ít đau đớn các ngươi chịu trong tôn giáo, đủ để hoàn thành cho chính mình. Vì nếu các ngươi có thể xoa dịu cơn giận của Đức Chúa Trời, và giới thiệu mình cho Ngài bằng những phương tiện này, thì các ngươi không cần Đấng Christ; Ga-la-ti ii. 21. “Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ chết một cách vô ích.” Nếu các ngươi có thể làm điều này bằng lời cầu nguyện và việc tốt của các ngươi, Đấng Christ có thể đã tha những đau đớn của Ngài; Ngài có thể đã tha máu Ngài; Ngài có thể đã ở trong lòng Cha Ngài, mà không xuống thế gian gian ác này để bị khinh bỉ, sỉ nhục, và bắt bớ cho đến chết. Đức Chúa Trời không cần bận rộn, như Ngài đã làm trong bốn nghìn năm, gây ra nhiều thay đổi như vậy trong trạng thái thế gian suốt thời gian ấy, để thực hiện điều các ngươi có thể hoàn thành trong vài ngày, chỉ với rắc rối của vài việc thực hiện tôn giáo. Hãy xét, các ngươi có thể bày ra sự ngu dại lớn hơn nào để buộc tội Đức Chúa Trời hơn điều này, rằng mọi điều ấy được làm một cách không cần thiết như vậy; khi, thay vì mọi điều này, Ngài có thể chỉ gọi các ngươi ra, và giao công việc cho các ngươi, mà các ngươi nghĩ các ngươi có thể làm dễ dàng như vậy. Than ôi! con người tự nhiên mù quáng như thế nào! và đặc biệt ý nghĩ chúng có về chính chúng hư không như thế nào! Chúng ngu dại về sự nhỏ bé và ô uế của chính chúng như thế nào! Chúng tự nhận những việc lớn lao gì! 3. Các ngươi tin cậy vào sự công chính của chính các ngươi, chiếm cho chính mình vinh dự của điều lớn nhất Đức Chúa Trời chính Ngài từng làm. Các ngươi dường như không chỉ đủ để thực hiện những công việc thiên thượng, mà sự kiêu ngạo và hư không của các ngươi như vậy, đến nỗi các ngươi không hài lòng mà không tự nhận làm chính công việc lớn nhất Đức Chúa Trời chính Ngài từng thực hiện. Các ngươi thấy qua những gì đã được nói, cách Đức Chúa Trời đã phục tùng mọi công việc khác của Ngài cho công việc này của sự cứu chuộc. Những công việc tể trị của Đức Chúa Trời lớn hơn những công việc tạo dựng; và mọi công việc tể trị của Ngài, từ khởi đầu các thế hệ của con người, đều để dọn đường cho việc mua sự cứu chuộc. Việc tự nhận thực hiện sự cứu chuộc, là một điều lớn hơn việc các ngươi tự nhận tạo dựng một thế gian. Các ngươi sẽ tạo một hình ảnh gì, nếu các ngươi nghiêm túc thực hiện việc tạo dựng một thế gian: hay trang điểm mình bằng oai nghiêm, nên giả vờ nói lời quyền năng, và gọi một vũ trụ ra khỏi hư không, định tiếp tục theo thứ tự, và nói,” Hãy có ánh sáng; Hãy có một vòm trời,” v.v. Nhưng rồi hãy xét, rằng trong việc cố gắng thực hiện sự cứu chuộc cho chính mình, các ngươi cố gắng một điều lớn hơn điều này, và nghiêm túc trong đó, và sẽ không bị thuyết phục từ bỏ nó. Các ngươi phấn đấu trong đó, đầy ý nghĩ rằng các ngươi đủ cho nó, và lớn với hy vọng hoàn thành nó. Các ngươi tự nhận làm phần lớn nhất và khó nhất của công việc này, tức là mua sự cứu chuộc. Đấng Christ có thể hoàn thành các phần khác của công việc này mà không tốn kém; nhưng phần này tốn cho Ngài mạng sống Ngài, cũng như vô số đau đớn và lao nhọc. Nhưng đây là phần những người tự cho mình là công chính thực hiện việc hoàn thành cho chính chúng. Nếu mọi thiên sứ trên trời đủ cho công việc này, Đức Chúa Trời sẽ tự đặt mình thực hiện những điều như vậy Ngài đã làm để hướng tới nó sao? và Ngài sẽ bao giờ sai Con Ngài, Đấng Tạo Hóa của các thiên sứ, vào thế gian, để đã làm và chịu những điều như vậy sao? Điều những người tự cho mình là công chính tự nhận, là cùng một công việc Đấng Christ tham gia khi Ngài ở trong cơn hấp hối và mồ hôi máu của Ngài, và khi Ngài chết trên thập tự giá, là điều lớn nhất mắt các thiên sứ từng ngắm xem. Dù nó lớn lao như vậy, chúng tưởng tượng chúng có thể làm cùng điều Đấng Christ đã hoàn thành bởi nó. Sự tự cho mình là công chính của chúng trong thực tế buộc tội việc Đấng Christ dâng chính Ngài trong những sự đau khổ này, như trường hợp lớn nhất về sự ngu dại mắt con người hay thiên sứ từng thấy, thay vì là sự bày tỏ vinh hiển nhất về sự khôn ngoan và ân điển thiên thượng. Phải, sự tự cho mình là công chính khiến mọi điều Đấng Christ đã làm qua toàn bộ tiến trình đời sống Ngài, mọi điều Ngài đã nói và chịu, và chính sự nhập thể Ngài, và không chỉ vậy, mà mọi điều Đức Chúa Trời đã làm trong những sự tể trị lớn lao của sự tể trị Ngài từ khởi đầu thế gian đến thời ấy, như không gì ngoài một cảnh của sự ngu dại hoang dã, cực độ, và siêu việt nhất. Có tự hỏi không, vậy, rằng một tinh thần tự cho mình là công chính được tượng trưng như vậy trong Kinh Thánh, và được nói đến, như điều gây chết chóc nhất cho linh hồn con người? Và có tự hỏi không, rằng Đấng Christ được tượng trưng trong Kinh Thánh như bị khiêu khích như vậy với người Pha-ri-si và những người khác, tin cậy chính chúng rằng chúng công chính, và kiêu ngạo về lòng tốt của chúng, và nghĩ rằng những việc thực hiện của chính chúng là một cái giá có giá trị về ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời? Hãy để người ta từ đây được cảnh báo chống một tinh thần tự cho mình là công chính. Các ngươi đang tìm kiếm sự cứu rỗi, và chịu đau đớn trong tôn giáo, hãy cẩn thận với chính mình rằng các ngươi không tin cậy vào những gì các ngươi làm. Đừng ấp ủ những ý nghĩ như vậy, rằng Đức Chúa Trời giờ đây, thấy các ngươi cải cách bao nhiêu, các ngươi đôi khi bị ảnh hưởng như thế nào, sẽ được xoa dịu đối với các ngươi, và sẽ không giận như vậy vì tội lỗi trước đây của các ngươi; rằng các ngươi sẽ thắng Ngài bằng những điều như vậy, và kéo lòng Ngài để cho các ngươi thấy lòng thương xót. Nếu các ngươi ấp ủ ý nghĩ, rằng Đức Chúa Trời có nghĩa vụ làm điều đó, và không hành động công chính nếu Ngài từ chối quan tâm đến lời cầu nguyện và đau đớn của các ngươi; nếu các ngươi cãi nhau với Đức Chúa Trời, và phàn nàn về Ngài vì không làm điều đó, điều này cho thấy ý kiến của các ngươi về sự công chính của chính các ngươi là gì, tức là nó là một cái giá có giá trị về sự cứu rỗi, và nên được Đức Chúa Trời chấp nhận như vậy. Việc phàn nàn như vậy về Đức Chúa Trời, và cãi nhau với Ngài, vì không ghi nhận nhiều hơn sự công chính của các ngươi, rõ ràng cho thấy các ngươi có tội kiêu ngạo, nghĩ mình đủ để dâng cái giá của sự cứu rỗi của chính các ngươi. III. Những gì đã được nói về chủ đề này, cung cấp chất liệu quở trách cho những người lơ là cẩu thả đối với sự cứu rỗi của Đấng Christ. Những người này sống một loại đời sống vô cảm, lơ là công việc của tôn giáo và linh hồn của chính chúng, không thực hiện bất kỳ tiến trình nào để có một phần trong Đấng Christ, hay những gì Ngài đã làm và chịu, hay bất kỳ phần nào trong sự cứu rỗi vinh hiển ấy Ngài đã mua. Chúng có tâm trí bị chiếm bởi những lợi ích của thế gian, hay những hư không và thú vui của tuổi trẻ, và coi nhẹ những gì chúng nghe về sự cứu rỗi của Đấng Christ, đến mức, chúng hiện tại không tìm kiếm nó. Hãy để tôi ở đây áp dụng mình cho các ngươi trong một số câu hỏi khiển trách. 1. Sẽ có nhiều tiên tri, và vua, và người công chính như vậy, có tâm trí bị chiếm như vậy bởi viễn cảnh, rằng giá mua của sự cứu rỗi sẽ được thực hiện trong các thời đại rất lâu sau khi chúng chết; và các ngươi sẽ lơ là nó khi nó thực sự được hoàn thành sao? Các ngươi đã nghe Hội Thánh trong mọi thời đại kể giá mua tương lai của sự cứu chuộc của Đấng Christ lớn lao như thế nào; chúng vui mừng kỳ vọng nó như thế nào, chúng nói về nó như thế nào, chúng học và tìm kiếm những điều này như thế nào, chúng hát những bài ca vui mừng, và có lòng rất tham gia về nó, dù chúng không kỳ vọng rằng nó sẽ được hoàn thành cho đến nhiều thời đại sau khi chúng chết, 1 Phi-e-rơ i. 10-12. Ê-sai và Đa-ni-ên, và các tiên tri khác, nói bao nhiêu liên quan đến sự cứu chuộc này! Và lòng chúng tham gia bao nhiêu, và sự chú ý và học tập của chúng cố định trên nó! Tâm trí của Đa-vít bị chiếm bởi chủ đề này như thế nào! Ông tuyên bố rằng nó là mọi sự cứu rỗi của ông, và mọi mong ước của ông; 2 Sa-mu-ên xxiii. 5. Ông sử dụng giọng và đàn hạc của ông trong việc tôn vinh nó, và sự bày tỏ vinh hiển của ân điển thiên thượng được trình bày trong đó như thế nào! và tất cả điều này dù chúng chưa ngắm xem nó được hoàn thành, mà thấy rằng nó sẽ được thực hiện một thời gian dài như vậy sau thời của chúng.—Và trước điều này, Áp-ra-ham và các tổ phụ khác vui mừng trong viễn cảnh về ngày của Đấng Christ, và sự cứu chuộc Ngài sẽ mua như thế nào! Và ngay cả các thánh đồ trước cơn nước lụt bị ảnh hưởng và vui mừng trong kỳ vọng về biến cố vinh hiển này, dù nó khi ấy tương lai lâu như vậy, và nó được bày tỏ cho chúng một cách rất mờ nhạt và tối tăm. Giờ đây những điều này được tuyên bố cho các ngươi như thực sự được ứng nghiệm. Hội Thánh giờ đây đã thấy được hoàn thành mọi điều lớn lao ấy chúng đã tiên tri một cách vui mừng như vậy; và các ngươi được cho thấy dồi dào cách những điều ấy được hoàn thành: Ma-thi-ơ xiii. 17. “Quả thật Ta nói với các ngươi, rằng nhiều tiên tri và người công chính đã mong muốn thấy những điều các ngươi thấy, và đã không thấy; và nghe những điều các ngươi nghe, và đã không nghe chúng.” Nhưng, khi những điều này được đặt trước các ngươi một cách dồi dào như vậy như đã được hoàn thành, các ngươi coi nhẹ chúng như thế nào! Các ngươi không quan tâm đến chúng như thế nào, đi theo những điều khác, và không cảm thấy bất kỳ sự quan tâm nào trong chúng! Quả thật tội lỗi của các ngươi cực kỳ trầm trọng trước Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã đặt các ngươi dưới những lợi thế lớn lao cho sự cứu rỗi đời đời của các ngươi, lớn hơn nhiều so với những thánh đồ xưa ấy hưởng. Ngài đã đặt các ngươi dưới một sự ban phát vinh hiển hơn; đã ban cho các ngươi một sự mặc khải rõ ràng hơn về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài; nhưng các ngươi lơ là mọi lợi thế này, và tiếp tục trong một tiến trình đời sống cẩu thả, như thể không điều gì được làm, không đề nghị và đề xuất như vậy được thực hiện cho các ngươi. 2. Các thiên sứ đã tham gia như vậy về sự cứu rỗi này bởi Đấng Christ kể từ sự sa ngã của con người, dù chúng không trực tiếp liên quan đến nó, và các ngươi cần nó, và có nó được đề nghị cho các ngươi, sẽ cẩu thả như vậy về nó sao? Các ngươi đã nghe cách các thiên sứ lúc đầu chịu Đấng Christ như Đấng trung gian, và cách chúng trong suốt là những linh phục vụ cho Ngài trong công việc này. Trong mọi sự tể trị lớn lao các ngươi đã nghe từ khởi đầu thế gian, chúng tích cực và như một ngọn lửa trong công việc này, được sử dụng chăm chỉ nhất như những linh phục vụ để phục vụ Đấng Christ trong công việc lớn lao này của sự cứu chuộc con người. Và khi Đấng Christ đến, tâm trí chúng tham gia như thế nào! Chúng đến với Xa-cha-ri, để thông báo cho ông về việc người tiền phong của Đấng Christ đến.—Chúng đến với Trinh Nữ Ma-ri, để thông báo cho nàng về sự ra đời sắp đến của Đấng Christ. Chúng đến với Giô-sép, để cảnh báo ông về nguy hiểm đe dọa Cứu Chúa mới sinh, và chỉ cho ông phương tiện an toàn. Và tâm trí chúng tham gia như thế nào vào thời Đấng Christ sinh ra! Toàn bộ đoàn đông của đạo quân thiên thượng hát lời khen ngợi nhân dịp này, mà nói, ”Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên cao, trên đất hòa bình, thiện ý đối với con người.” Và sau đó, hết lần này đến lần khác, chúng phục vụ Đấng Christ khi ở trên đất; vào thời cám dỗ của Ngài, của cơn hấp hối của Ngài trong vườn, tại sự sống lại của Ngài, và tại sự thăng thiên của Ngài. Mọi điều này cho thấy, rằng chúng rất tham gia trong công việc này; và Kinh Thánh thông báo cho chúng ta, rằng chúng dò xét những điều này: 1 Phi-e-rơ i. 12. “Những điều các thiên sứ mong muốn nhìn vào.” Và chúng được tượng trưng trong Khải Huyền như được sử dụng trên trời trong việc hát lời khen ngợi cho Đấng ngồi trên ngai, và cho Chiên Con như thế nào! Giờ đây, những thiên sứ này sẽ ghi nhận nhiều như vậy về sự cứu chuộc này, và về người mua, mà chúng không cần nó cho chính chúng, và không có sự liên quan hay quan tâm trực tiếp trong nó, hay đề nghị về nó; và các ngươi, mà nó được đề nghị cho, và ở trong sự cần thiết cực độ như vậy về nó, sẽ lơ là và không ghi nhận nó sao? 3. Đấng Christ đã lao nhọc vất vả như vậy, và chịu nhiều như vậy để mua sự cứu rỗi này, và nó không đáng để các ngươi chịu một ít lao nhọc trong việc tìm kiếm nó sao? Sự cứu rỗi của chúng ta nằm với trọng lượng như vậy trên tâm trí Đấng Christ, đến nỗi khiến Ngài trở nên người, chịu ngay cả chính sự chết, để mua nó sao? Và nó không đáng để các ngươi, cần sự cứu rỗi này, và phải chết đời đời mà không có nó, chịu những đau đớn tha thiết để đạt được một phần trong nó sau khi nó được mua, và mọi điều sẵn sàng sao? 4. Đức Chúa Trời lớn lao sẽ quan tâm như vậy về sự cứu rỗi này, đến nỗi thường lật đổ thế gian để dọn đường cho nó; và khi mọi điều được làm, nó không đáng các ngươi tìm kiếm sao? Ngài đã làm những việc lớn lao, lạ lùng gì; loại bỏ và lập các vua, dấy lên một số lượng lớn các tiên tri, biệt riêng một dân riêng biệt khỏi phần còn lại của thế gian, lật đổ các dân tộc và vương quốc, và thường trạng thái của thế gian; và như vậy đã tiếp tục thực hiện hết thay đổi và cách mạng này đến thay đổi và cách mạng khác trong bốn mươi thế kỷ liên tiếp, để dọn đường cho việc mua sự cứu rỗi này! Và khi vào cuối các thời đại này, Cứu Chúa lớn lao đến, trải qua một loạt dài sỉ nhục và đau khổ, và rồi chịu mọi sóng và đợt sóng của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời vì tội lỗi của con người, đến nỗi chúng tràn ngập linh hồn Ngài; sau mọi điều này được làm để mua sự cứu rỗi cho tội nhân, nó không xứng đáng để các ngươi quan tâm như vậy về nó, mà nó nên bị ném qua, và coi như không gì, khi so sánh với lợi ích thế gian, quần áo sặc sỡ, hay những trò tiêu khiển tuổi trẻ, và những điều lặt vặt khác như vậy sao? Ôi! những người sống lơ là đối với sự cứu rỗi này, hãy xét các ngươi làm gì! Những gì các ngươi đã nghe từ chủ đề này, có thể cho các ngươi thấy lý do gì có trong tiếng kêu ấy của sứ đồ, Hê-bơ-rơ ii. 3. “Làm sao chúng ta thoát được nếu chúng ta lơ là sự cứu rỗi lớn lao như vậy?” Và trong Công Vụ Các Sứ Đồ xiii. 41. “Kìa, hỡi những kẻ khinh bỉ, và tự hỏi, và chết; vì Ta làm một việc trong thời các ngươi, một việc các ngươi sẽ không tin chút nào, dù một người tuyên bố nó cho các ngươi.” Đức Chúa Trời xem các ngươi như những kẻ thù lớn lao của thập tự giá Đấng Christ, như những kẻ thù và kẻ khinh bỉ mọi vinh hiển của công việc lớn lao này. Và nếu Đức Chúa Trời đã kể vinh hiển của sự cứu rỗi như vậy đến nỗi hủy diệt nhiều dân tộc, để dọn đường cho vinh hiển của Con Ngài trong công việc này; Ngài sẽ kể mạng sống và linh hồn của mười nghìn kẻ thù và kẻ khinh bỉ như các ngươi ít như thế nào, tiếp tục không ăn năn, khi phúc lợi của các ngươi đứng cản đường vinh hiển ấy! Vì chắc chắn các ngươi sẽ bị đập vỡ thành từng mảnh như một bình của thợ gốm, và bị giẫm đạp như bùn của đường phố. Đức Chúa Trời có thể, qua sự kiên nhẫn lạ lùng, chịu đựng tội nhân cứng lòng cẩu thả một thời gian; nhưng Ngài sẽ không chịu đựng lâu những kẻ khinh bỉ Con yêu dấu Ngài, và sự cứu rỗi lớn lao của Ngài, mà vinh hiển Ngài đã có nhiều trong lòng như vậy, trước khi Ngài sẽ tiêu diệt hoàn toàn mà không có phương thuốc hay lòng thương xót. MỤC II. Một việc sử dụng khích lệ. Tôi sẽ kết luận với một việc sử dụng thứ hai, về sự khích lệ cho những linh hồn nặng nề đặt lòng tin của chúng vào Đấng Christ cho sự cứu rỗi. Cho mọi người như vậy không cẩu thả và lơ là, mà thực hiện việc tìm kiếm một phần trong Đấng Christ là nhiệm vụ chính của chúng, nhận biết ở một mức độ nào đó sự cần thiết của chúng, và sợ cơn thạnh nộ sẽ đến; cho những người như vậy, những gì đã được nói về chủ đề này đưa ra chất liệu khích lệ lớn lao, để mạo hiểm linh hồn chúng trên Chúa Giê-xu Christ. Và như những động cơ đúng để kích thích các ngươi làm như vậy, hãy để tôi dẫn các ngươi xét hai điều cụ thể. 1. Tính đầy đủ của giá mua đã được thực hiện. Các ngươi đã nghe, rằng công việc mua sự cứu rỗi này hoàn toàn hoàn tất trong thời hạ mình của Đấng Christ. Khi Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, và được tôn cao khỏi sự hạ thấp ấy Ngài phục tùng vì sự cứu rỗi của chúng ta, giá mua của sự sống đời đời được thực hiện đầy đủ, để không cần bất kỳ điều gì nữa được làm để hướng tới nó. Nhưng giờ đây các đầy tớ được gửi ra với một sứ điệp, Ma-thi-ơ xxii. 4. “Kìa, Ta đã chuẩn bị bữa tối của Ta: bò và thú béo của Ta đã bị giết, và mọi điều sẵn sàng: hãy đến dự tiệc cưới.” Do đó, tội lỗi của các ngươi nhiều và lớn lao sao? Ở đây có đủ việc Đấng Christ đã làm để mua sự tha thứ của chúng. Không cần bất kỳ sự công chính nào của các ngươi để đạt được sự tha thứ và sự xưng công chính của các ngươi: không, các ngươi có thể đến tự do, mà không có tiền và không có giá. Do đó vì có một lời mời tự do và nhân từ như vậy được ban cho các ngươi, hãy đến, hãy đến trần truồng như các ngươi; hãy đến như một tội phạm bị kết án nghèo khó; hãy đến và gieo mình xuống chân Đấng Christ, như một người bị kết án công chính, và hoàn toàn bất lực. Ở đây có một sự cứu rỗi đầy đủ được Đấng Christ thực hiện, và qua Ngài được đề nghị cho các ngươi. Hãy đến, do đó, hãy chấp nhận nó, và được cứu. 2. Việc Đấng Christ từ chối một người đến với Ngài như vậy, sẽ là làm thất bại mọi điều lớn lao ấy Đức Chúa Trời đã thực hiện từ sự sa ngã của con người đến khi Đấng Christ nhập thể. Nó cũng sẽ làm thất bại mọi điều Đấng Christ đã làm và chịu khi ở trên đất; phải, nó sẽ làm thất bại chính sự nhập thể. Mọi điều lớn lao được làm đều vì mục đích ấy, để những người đến với Đấng Christ có thể được cứu. Do đó các ngươi có thể chắc chắn Đấng Christ sẽ không chậm trễ trong việc cứu những người đến với Ngài, và tin cậy Ngài; vì Ngài không có mong ước làm thất bại chính Ngài trong công việc của Ngài. Đức Chúa Trời Chúa Cha cũng sẽ không từ chối các ngươi; vì Ngài không có mong ước làm thất bại chính Ngài trong mọi điều Ngài đã làm trong nhiều trăm và nghìn năm như vậy, để dọn đường cho sự cứu rỗi của tội nhân bởi Đấng Christ. Hãy đến, do đó, hãy lắng nghe những lời kêu gọi ngọt ngào và tha thiết của Đấng Christ cho linh hồn các ngươi. Hãy làm như Ngài mời và như Ngài truyền các ngươi, Ma-thi-ơ xi. 28-30. “Hãy đến với Ta, mọi người lao nhọc, và nặng gánh, và Ta sẽ ban cho các ngươi sự an nghỉ. Hãy lấy ách của Ta lên các ngươi, và học từ Ta; và các ngươi sẽ tìm thấy sự an nghỉ cho linh hồn các ngươi. Vì ách của Ta dễ dàng, và gánh của Ta nhẹ nhàng.’’
- Phần III — Áp Dụng PHẦN. III. Chủ đề được áp dụng. 1. Từ đó chúng ta học một lý do tại sao chỉ có ít người được cứu, và tại sao nhiều người hư mất từ dưới Phúc Âm. Mọi người đều biết rằng họ phải chết, và mọi người ngồi dưới ánh sáng của Phúc Âm đã được cho biết nhiều lần, rằng sau điều này có một thế gian khác; rằng chỉ có hai tình trạng trong thế gian khác ấy — một tình trạng hạnh phúc đời đời, và một tình trạng khốn khổ đời đời — rằng chỉ có một cách để trốn thoát sự khốn khổ và đạt được phước hạnh của cõi đời đời, là qua việc đạt được một phần trong Đấng Christ, qua đức tin nơi Ngài; và rằng đời sống này là cơ hội duy nhất để đạt được một phần trong Đấng Christ. Nhưng loài người quá nghiêng về việc tự tâng bốc mình theo những cách chúng ta đã đề cập, đến nỗi chỉ có ít người kịp thời chăm sóc sự cứu rỗi của mình. Thật vậy họ không thể không quan tâm phần nào về linh hồn mình; nhưng họ tự tâng bốc mình bằng điều này điều kia, vì vậy họ bị giữ một cách vững vàng và không gián đoạn tiếp tục trên con đường rộng đến sự hủy diệt. 2. Từ đó chúng ta học lý do tại sao những lẽ thật đánh thức của Kinh Thánh, và những bài giảng đánh thức, không tạo ấn tượng nhiều hơn trên loài người. Tự nó là một điều kỳ diệu và đáng ngạc nhiên, rằng những lời lên án của Đức Chúa Trời về sự khốn khổ đời đời, và những lời đe dọa quăng những kẻ có tội vào hồ cháy bằng lửa và lưu huỳnh đời đời, không ảnh hưởng họ, không làm họ giật mình. Sự thật là, họ tự tâng bốc mình, bằng những phương tiện như chúng ta đã đề cập, rằng sự khốn khổ khủng khiếp này không dành cho họ; rằng họ sẽ trốn thoát nó, dù vô số người khác bị liên lụy trong nó. Họ không lấy những lời đe dọa này cho mình; họ dường như nghĩ rằng chúng không thuộc về họ. Có bao nhiêu người, dù đã nghe mọi bài giảng đánh thức, vẫn yên ổn trong tội lỗi! và, dù họ cảm nhận rằng họ đang ở trong tình trạng không có Đấng Christ, và vẫn đang tiếp tục trong tội lỗi, họ vẫn định đi đến thiên đàng, và mong đợi bằng cách này hay cách khác họ sẽ đến đó. Họ thường được cho biết, rằng Đức Chúa Trời rất giận họ: nhưng họ nghĩ Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời rất thương xót, và họ sẽ có thể làm Ngài nguôi giận. Nếu họ được cho biết đời sống bấp bênh như thế nào, điều đó không đánh thức họ, vì họ tự tâng bốc mình bằng đời sống lâu dài. Nếu họ được cho biết trì hoãn công việc tôn giáo nguy hiểm như thế nào, họ hứa với mình, rằng trong tương lai họ sẽ tham gia vào nó với sự tha thiết hơn người khác, và như vậy đạt được mục đích, sự cứu rỗi của linh hồn mình. Người khác, khi họ được cho biết nhiều người sẽ tìm kiếm sẽ không thể đạt được, chắc chắn nghĩ, rằng họ đã làm nhiều như vậy cho sự cứu rỗi, sẽ không bị từ chối. 3. Mỗi kẻ có tội hãy tự xét, xem mình có tự tâng bốc mình theo cách nào trong những cách đã được đề cập không. Điều gì trong tâm trí của chính bạn làm bạn nghĩ rằng trì hoãn quay về Đức Chúa Trời là an toàn cho bạn? Điều gì khích lệ bạn mạo hiểm như bạn làm, bằng cách trì hoãn công việc cần thiết này? Có phải bạn hy vọng không có tình trạng như thiên đàng hay địa ngục, và có một sự nghi ngờ rằng không có Đức Chúa Trời? Có phải điều này làm bạn yên ổn? hay có phải bạn không sợ nhiều nhưng bạn sẽ có đủ cơ hội rất lâu nữa để quan tâm đến những điều như vậy? Có phải đó là một ý định tìm kiếm trong tương lai vào một dịp thuận tiện hơn? và bạn có bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời sẽ lắng nghe bạn bấy giờ, sau khi bạn đã quá lâu bịt tai trước các điều răn và lời mời ân điển của Ngài? Bạn có được khích lệ phạm tội, vì bạn hy vọng sẽ ăn năn về nó? Bạn có được khích lệ bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời để làm kẻ thù của Ngài? và bạn có quyết tâm vẫn chọc giận Ngài, vì bạn nghĩ Ngài dễ nguôi giận? Hay bạn nghĩ rằng sự cải đạo của bạn nằm trong quyền lực của chính bạn, và rằng bạn có thể quay về Đức Chúa Trời khi bạn vui lòng? Có phải vì bạn sinh ra từ cha mẹ tin kính mà bạn yên ổn như vậy? hay bạn tưởng tượng rằng bạn đang ở trong một cách công bằng để được cải đạo? Bạn có nghĩ rằng điều bạn đã làm trong tôn giáo sẽ gắn kết Đức Chúa Trời thương xót bạn, và rằng Ngài không bao giờ có thể có lòng kết án một người đã sống một cách có trật tự như vậy? hay bạn nghĩ rằng bạn thật đã được cải đạo rồi? và điều đó có khích lệ bạn tự do trong việc phạm tội? Hay bạn yên ổn, vì bạn ngu dại đến mức không nghĩ gì về những điều này? Bạn có để những mối quan tâm này hoàn toàn một mình, và hầu như không bao giờ nghĩ gì về việc sẽ như thế nào với bạn sau khi bạn chết?? Chắc chắn phải là một hay nhiều điều trong những điều này giữ bạn trong sự yên ổn của bạn, và khích lệ bạn tiếp tục trong tội lỗi. Vì vậy hãy tự xét, và xem đó là điều nào trong chúng. 4. Hãy bị thuyết phục từ bỏ việc tự tâng bốc mình trong mắt mình như vậy. Bạn được thông báo ở đây, rằng những người làm như bạn làm, thường tiếp tục làm như vậy cho đến khi hình phạt thực sự đến với họ. Qua đó bạn có thể bị thuyết phục về sự vô ích của mọi sự tự tâng bốc như vậy. Hãy sợ điều bạn chắc chắn là mồi nhử của ma quỷ: “Chắc chắn lưới được giăng một cách vô ích trước mắt bất kỳ con chim nào.” Châm Ngôn i. 17. Bạn không chỉ được cho biết trong Kinh Thánh, rằng những kẻ có tội thường bị dụ dỗ đến địa ngục như vậy, mà lý trí của chính bạn có thể thuyết phục bạn rằng điều đó là như vậy. Vì chắc chắn những kẻ có tội khác có nhiều cơ sở để hy vọng trốn thoát hình phạt như bạn; và rõ ràng, rằng họ thường hy vọng trốn thoát. Loài người dưới Phúc Âm gần như phổ quát nghĩ họ sẽ không đi đến địa ngục; nếu không như vậy, họ không thể có hòa bình hay sự an ủi nào trong thế gian. Nhưng chúng ta có lý do kết luận vô số người đi xuống từ dưới sự giảng dạy Phúc Âm đến hố hủy diệt! Nay, điều này chắc chắn đủ để thuyết phục bất kỳ người tỉnh táo, thận trọng nào về sự ngu dại của sự tự tâng bốc như vậy, và về sự ngu dại của mỗi người không ngay lập tức bắt đầu công việc lớn này bằng sức mạnh của mình. Nếu bạn có thể tiếp cận những người bị đoán phạt, bạn sẽ nghe nhiều người trong số họ nguyền rủa mình, vì đã tự tâng bốc mình như vậy trong khi họ sống trong thế gian này; và bạn sẽ có cùng một giáo lý được giảng cho bạn bằng tiếng than khóc và tiếng la hét của họ như hiện nay được truyền đạt cho bạn. Nếu cám dỗ của bạn đến sự yên ổn là sự không tin vào Giáo Lý cơ bản của tôn giáo, như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, của một thế gian khác, và một sự phán xét đời đời, bạn có thể xét, rằng dù điều đó làm bạn yên ổn hiện tại, nó sẽ không luôn như vậy, nó sẽ không đứng bên khi bạn đến lúc chết. Kẻ ngu dại thường trong sức khỏe nói, Không có Đức Chúa Trời; nhưng khi hắn đến lúc chết, hắn không thể nghỉ ngơi trong bất kỳ giả định như vậy nào. Bấy giờ hắn thường bị thuyết phục trong lương tâm của chính mình, rằng có một Đức Chúa Trời, đến nỗi hắn ở trong sự kinh ngạc khủng khiếp vì sợ cơn thạnh nộ đời đời của Ngài. Vì vậy, thật là ngu dại, tự tâng bốc mình bằng bất kỳ giả định nào hiện nay, mà bấy giờ bạn sẽ không thể giữ. Nếu bạn phụ thuộc vào đời sống lâu dài, hãy xét bao nhiêu người đã phụ thuộc vào cùng một điều, và có nhiều lý do để phụ thuộc vào nó như bạn, đã chết trong ký ức của bạn. Có phải vì bạn bề ngoài có đời sống và cách cư xử có trật tự, mà bạn nghĩ bạn sẽ được cứu? Thật vô lý biết bao khi giả định, rằng Đức Chúa Trời nên bị bắt buộc như vậy bởi những hành động ấy, mà Ngài biết không được làm từ sự tôn trọng hay quan tâm nhỏ nhất nào đối với Ngài, mà hoàn toàn với một quan điểm riêng tư! Có phải vì bạn ở dưới những lợi thế lớn, mà bạn không sợ nhiều nhưng bạn lúc nào đó sẽ được cải đạo, và vì thế bỏ bê mình và lợi ích thuộc linh của mình? Và dân sự của Bết-sai-đa, Cô-ra-xin, và Ca-bê-na-um, có ở dưới những lợi thế lớn như bạn không, khi chính Đấng Christ giảng Phúc Âm cho họ, gần như liên tục, và thực hiện vô số phép lạ như vậy giữa họ? Nhưng Ngài nói, rằng vào ngày phán xét Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ dễ chịu hơn, so với những thành ấy. Bạn có mong đợi bạn sẽ được cứu, dù bạn bỏ bê mình, vì bạn sinh ra từ cha mẹ tin kính? Hãy nghe điều Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ iii. 9. “Đừng nghĩ tự nói trong mình, Chúng tôi có Áp-ra-ham làm Cha của chúng tôi.” Bạn có tự tâng bốc mình rằng bạn sẽ đạt được lòng thương xót, dù người khác không, vì bạn định trong tương lai tìm kiếm nó tha thiết hơn người khác? Nhưng bạn tự lừa dối mình, nếu bạn nghĩ rằng bạn định tốt hơn nhiều người trong số những người khác ấy, hay tốt hơn nhiều người hiện đang ở trong địa ngục từng định. Nếu bạn nghĩ bạn đang ở trong một cách tìm kiếm tha thiết, hãy xét xem bạn có quan tâm đến những điều khác nhiều hơn không? Nếu bạn tưởng tượng rằng bạn có trong quyền lực của chính mình để tự làm mình lên đến sự ăn năn, hãy xét, rằng bạn chắc chắn phải từ bỏ sự tưởng tượng ấy, trước khi bạn có thể có sự ăn năn được làm trong bạn. Nếu bạn nghĩ mình đã được cải đạo rồi, và điều đó khích lệ bạn tự cho mình tự do lớn hơn trong việc phạm tội, đây là một dấu hiệu chắc chắn rằng bạn chưa được cải đạo. Vì vậy hãy từ bỏ mọi cách tự tâng bốc mình này; không còn đi theo mồi nhử của ma quỷ nữa; và đừng để điều gì khích lệ bạn tiếp tục trong tội lỗi; nhưng ngay lập tức và từ nay hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng cả lòng, linh hồn, và sức mạnh của bạn. Sự Không Trung Thực và Bất Công SỰ KHÔNG TRUNG THỰC; HAY, TỘI TRỘM CẮP VÀ BẤT CÔNG. 219 XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ xx. 15. Ngươi không được trộm cắp. Đây là một trong mười điều răn, tạo thành một bản tóm tắt bổn phận của loài người, như được Đức Chúa Trời bày tỏ. Đức Chúa Trời đã thực hiện nhiều sự bày tỏ cho con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng qua Môi-se: nhưng sự bày tỏ này trong mười điều răn là chính. Hầu hết những sự bày tỏ khác ấy chứa những luật nghi lễ hay tư pháp; nhưng điều này chứa luật đạo đức. Hầu hết những luật khác ấy liên quan đến dân tộc Do Thái; nhưng ở đây là một bản tóm tắt những luật ràng buộc mọi loài người. Những luật kia sẽ kéo dài cho đến khi Đấng Christ đến, và đã lập lên Hội Thánh Cơ Đốc; những luật này có nghĩa vụ vĩnh viễn, và kéo dài đến cuối thế gian. Đức Chúa Trời khắp nơi, qua Môi-se và các tiên tri, bày tỏ sự quan tâm lớn hơn nhiều đến những bổn phận của những điều răn này, so với bất kỳ nghi lễ nào của luật nghi lễ. Những điều răn này được ban tại núi Si-na-i, trước bất kỳ giới luật nào của luật nghi lễ hay tư pháp. Chúng được truyền đạt bằng một giọng lớn từ giữa lửa, làm mọi dân sự trong trại đều run rẩy, và sau đó được khắc trên những bảng đá, và để trong hòm; bảng thứ nhất chứa bốn điều răn đầu tiên, dạy bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; bảng thứ hai chứa sáu điều răn cuối cùng, dạy bổn phận của chúng ta đối với loài người.
- Phần III — Những Lời Bào Chữa Không Trung Thực PHẦN. III. Những lời bào chữa không trung thực. Ở đây tôi sẽ đặc biệt lưu ý một số điều, qua đó người ta có thể sẵn sàng tự bào chữa, trong việc lấy riêng tư hàng hóa của người lân cận của mình, mà tuy nhiên không thể là một lời bào chữa chính đáng cho nó, cũng sẽ không làm cho một sự lấy như vậy là trộm cắp. 1. Rằng người mà hàng hóa của hắn bị lấy riêng tư, nợ hay đang mắc nợ người lấy chúng. Một số có thể sẵn sàng nói rằng họ không lấy điều thuộc về người lân cận của mình, họ lấy điều thuộc về chính mình, vì có nhiều như vậy phải cho họ, người lân cận của họ nợ họ nhiều như vậy, và giữ lại nó một cách bất công, và họ không biết liệu họ có bao giờ lấy được điều phải cho mình từ hắn không. Người lân cận của họ sẽ không làm điều đúng cho họ, và vì thế họ phải tự làm điều đúng cho mình. Nhưng những lời biện hộ như vậy sẽ không biện minh cho một người đi theo cách riêng tư và bí mật để lấy đi bất cứ điều gì của người lân cận của mình khỏi sự sở hữu của hắn, không có sự đồng ý hay hiểu biết của hắn; việc hắn làm điều này thực sự là trộm cắp. Vì dù điều gì đó của người lân cận của hắn, có giá trị như điều hắn lấy, có thể phải cho hắn; điều đó không cho hắn một quyền như vậy đối với hàng hóa của người lân cận của mình, đến nỗi hắn có thể lấy bất cứ điều gì thuộc về hắn, theo ý thích của chính mình, và vào lúc nào và theo cách nào hắn vui lòng. Việc người lân cận của hắn mắc nợ hắn, không cho hắn quyền tự lấy làm quan án của chính mình, vì vậy hắn có thể tự phán xét cho mình, hàng hóa nào của người lân cận của mình sẽ bị lấy khỏi hắn để trả nợ; và rằng hắn có thể hành động chỉ theo sự phán xét và ý thích riêng tư của chính mình trong một trường hợp như vậy, mà không cần thông báo cho người lân cận của mình về việc đó. Để bảo đảm một thủ tục như vậy, mọi điều người lân cận của hắn có, phải là của hắn. Một người không thể lấy một cách tùy tiện điều hắn vui lòng từ một số hàng hóa, không có sự đồng ý hay hiểu biết của bất kỳ người nào khác, trừ khi tất cả là của chính hắn, để được định đoạt như hắn vui lòng. Một cách sử dụng hàng hóa như vậy theo ý thích của chính chúng ta, lấy điều chúng ta muốn, và vào lúc chúng ta muốn, không thể được bảo đảm bằng gì ngoài một quyền thống trị trên toàn bộ. Và dù người mắc nợ có thể có tội bất công lớn trong việc giữ lại điều phải cho người khác; điều đó không theo đó, nhưng người lấy từ hắn, cũng có thể có tội bất công lớn đối với hắn. Cách hắn thực hiện để tự làm điều đúng cho mình có thể rất bất thường và vô lý; và một cách như vậy, đến nỗi nếu được cho phép và theo đuổi phổ quát trong những trường hợp như vậy, sẽ gây hỗn loạn cho xã hội loài người. Khi người ta đạt được một tài sản trong bất kỳ nghề nghiệp nào của đời sống này, họ đồng thời cũng được đầu tư một quyền giữ lại sự sở hữu chúng, cho đến khi họ bị tước đoạt chúng trong một thủ tục công bằng và đều đặn nào đó. Mỗi người có quyền giữ tài sản của mình, và giữ sự sở hữu tài sản của mình, vì vậy không người nào khác có thể sử dụng chúng một cách hợp pháp như của chính mình, cho đến khi hoặc hắn tự nguyện chia tay với chúng, hoặc cho đến khi nó bị lấy khỏi hắn theo một quy tắc đã được thiết lập nào đó, theo cách công lý công khai. Vì vậy người, dưới cớ có những yêu cầu chính đáng đối với người lân cận của mình, lấy riêng tư hàng hóa của hắn không có sự đồng ý của hắn, lấy chúng một cách bất công, và có tội trộm cắp. 2. Ít hơn nhiều sẽ làm cho một sự lấy riêng tư như vậy không phải là trộm cắp, rằng người lấy, đã, theo cách tử tế hay quà tặng, làm cho người hắn lấy từ đó, nhiều như tương đương với giá trị của điều hắn lấy. Nếu một người làm cho người lân cận của mình một sự tử tế đáng kể nào đó, dù trong lao động, hay trong điều gì đó hắn cho hắn, điều hắn làm hay cho được giả định là được làm một cách tự nguyện, và hắn không được làm người lân cận của mình thành con nợ vì nó; và vì thế nếu bất cứ điều gì bị lấy đi riêng tư, trên bất kỳ sự xem xét nào như vậy, đó là trộm cắp trắng trợn. Ví dụ, khi bất kỳ người nào cần có bất kỳ dịch vụ nào được làm cho hắn, nơi cần một số lượng đáng kể người; thông thường khu phố họp lại với nhau và cùng giúp người lân cận của mình, và thường một số dự phòng được thực hiện cho sự giải trí của họ. Nếu bất kỳ người nào đã hỗ trợ trong một dịp như vậy, và là một người tham dự tại một sự giải trí như vậy, sẽ tự nghĩ trong mình, dịch vụ tôi đã làm có giá trị lớn hơn nhiều so với điều tôi sẽ ăn và uống ở đây, và vì thế sẽ tự cho phép mình lấy riêng tư phần dự phòng được đặt trước mặt hắn, để mang đi với hắn, cố ý che giấu vấn đề khỏi người đã tiếp đãi hắn, đây là trộm cắp trắng trợn; và đó là một lời biện hộ rất lố bịch họ thực hiện để bào chữa một hành động không nam tính và hèn hạ như vậy. Người ta trong những trường hợp như vậy có thể tự nói với mình, rằng phần dự phòng được làm cho họ, và đặt trước mặt họ; rằng đó là một thời gian sự tự do đáng kể được ban cho, và họ nghĩ, thấy họ đã làm nhiều như vậy cho chủ nhà của mình, họ có thể lấy điều gì đó nhiều hơn điều họ ăn và uống ở đó. Nhưng bấy giờ hãy để họ công khai trong nó; hãy để họ thông báo cho những người thực hiện sự giải trí về nó; và đừng để nó được làm theo bất kỳ cách nào, theo cách bí mật, bí mật, với chủ ý hay cố gắng nhỏ nhất nào để tránh sự chú ý của họ: ngược lại, hãy cẩn thận thông báo cho họ và đạt được sự đồng ý của họ. Khi người ta làm những điều như vậy theo cách riêng tư, họ tự kết án mình bằng hành động của chính mình; việc làm của họ; điều họ làm bí mật, cho thấy rằng họ tự ý thức với mình, rằng họ đi vượt quá điều được mong đợi họ nên làm, và làm điều sẽ không được cho phép, nếu nó được biết. Một hành động như vậy, dù họ có thể xem nhẹ nó đến đâu, là trộm cắp ghê tởm, và điều bất kỳ người nào có tôn giáo hay bất kỳ cảm nhận nào về phẩm giá của bản chất của chính mình, sẽ ghê tởm và căm ghét đến mức độ lớn nhất. 3. Không đủ để làm cho một sự lấy riêng tư không có sự đồng ý không phải là trộm cắp, rằng đó chỉ là một vấn đề nhỏ được lấy. Nếu điều có giá trị ít, nhưng nếu nó đáng để cố ý che giấu khỏi chủ sở hữu, giá trị đủ lớn để làm cho việc lấy nó là trộm cắp thực sự.
- Phần V — Lời Khuyên Bảo Đến Sự Trung Thực PHẦN. V. Một lời khuyên bảo đến sự trung thực. Dưới việc sử dụng này, tôi sẽ giới hạn mình trong hai chi tiết, nhiều điều khác đã được nói đến rồi. 1. Từ đó tôi sẽ nhân dịp khuyên bảo cha mẹ kiềm chế con cái mình khỏi trộm cắp, và đặc biệt khỏi có tội trộm cắp trong việc trộm trái của cây hay ruộng của người lân cận của mình. Cha mẹ Cơ Đốc có nghĩa vụ nuôi dạy con cái mình trong sự nuôi dưỡng và khuyên bảo của Đức Chúa Trời. Nhưng những người hành động khác đi nhiều biết bao, những người nuôi dạy chúng trong trộm cắp! Và những cha mẹ ấy có tội về điều này, những người — dù họ không trực tiếp dạy chúng trộm cắp, bằng gương và bắt chúng làm nó, họ vẫn — dung túng chúng trong nó. Cha mẹ nên cẩn thận hiệu quả, không chỉ hướng dẫn con cái mình tốt hơn, và cảnh báo chúng chống lại bất kỳ thực hành trộm cắp nào như vậy, mà còn kiềm chế chúng triệt để. Trẻ em thực hành trộm cắp, tự làm mình hèn hạ. Trộm cắp, theo sự đồng ý chung của loài người, là một thực hành rất hèn hạ; vì vậy những cha mẹ không cẩn thận triệt để để kiềm chế con cái mình khỏi một thực hành như vậy, sẽ có tội về cùng một tội Đức Chúa Trời đã phẫn nộ rất nhiều, và trừng phạt một cách đáng sợ, trong Ê-li, điều chúng ta đọc, 1 Sa-mu-ên iii. 13. “Vì ta đã nói với hắn, rằng ta sẽ phán xét nhà hắn đời đời, vì sự gian ác hắn biết; vì các con trai hắn tự làm mình hèn hạ, và hắn không kiềm chế chúng.” 2. Tôi khuyên bảo những người tự ý thức trong mình rằng họ trước đây đã làm sai người lân cận của mình hãy bồi thường. Đây là một bổn phận nghĩa vụ đối với nó cực kỳ rõ ràng. Nếu một người bị làm sai trong việc lấy đi bất cứ điều gì thuộc về hắn, chắc chắn hắn cũng bị làm sai trong việc giữ lại nó; và suốt thời gian một người, đã có tội làm sai người lân cận của mình, bỏ bê bồi thường, hắn sống trong sự sai ấy. Hắn không chỉ sống không ăn năn về sự sai đầu tiên ấy hắn đã có tội, mà hắn liên tục làm sai người lân cận của mình. Một người đã lấy điều gì đó từ người khác một cách sai trái, tiếp tục làm sai hắn mỗi ngày hắn bỏ bê khôi phục nó, khi hắn có cơ hội làm nó. Người bị thương không chỉ chịu sự sai từ người kia khi hàng hóa của hắn lần đầu bị lấy khỏi hắn, mà hắn chịu sự bất công mới từ hắn suốt thời gian chúng bị giữ lại một cách bất công khỏi hắn. Vì vậy tôi khuyên bạn, những người ý thức rằng bạn trước đây, đã làm sai người lân cận của mình, hoặc bằng gian lận, hoặc áp bức, hoặc sự không trung tín, hoặc trộm cắp, dù gần đây hay trước đây, dù nó có thể đã rất lâu rồi, nhanh chóng đi và bồi thường cho mọi sự sai người lân cận của bạn đã chịu nơi tay bạn. Việc nó được làm từ lâu, không miễn cho bạn khỏi nghĩa vụ khôi phục. Đây là một bổn phận bạn phải tuân theo; bạn không thể được tha mà không có nó. Chừng nào bạn bỏ bê nó, sẽ vô lý cho bạn mong đợi bất kỳ sự tha thứ nào của Đức Chúa Trời. Vì bạn có cơ sở gì để nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho bạn, chừng nào bạn cố ý tiếp tục trong cùng một sự sai, và làm sai cùng một người vẫn mỗi ngày, bằng cách giữ lại khỏi hắn điều thuộc về hắn? Bạn trong lời cầu nguyện của mình cầu xin Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ tha thứ mọi tội lỗi của bạn; nhưng chính lời cầu nguyện của bạn là sự nhạo báng, nếu bạn vẫn cố ý tiếp tục trong những tội lỗi ấy. — Thật vậy, nếu bạn đi và xưng những lỗi lầm của mình với người lân cận của mình, và hắn sẽ tự nguyện tha cho bạn khỏi việc bồi thường, bạn sẽ được tha khỏi nghĩa vụ; vì trong việc làm như vậy, người lân cận của bạn cho bạn điều trước đây là của hắn. Nhưng nếu không bạn không thể được tha. Tôi sẽ để lại lời khuyên này với mọi người, để hướng dẫn trong cách cư xử của họ trên giường chết của mình. Thật vậy bạn không nên bằng bất cứ cách nào trì hoãn nó cho đến khi bạn đến lúc chết; và bạn sẽ mạo hiểm đáng sợ nhất trong việc làm như vậy. Nhưng nếu bạn không làm nó nay, trong khi bạn đang khỏe mạnh, tôi sẽ để lại nó với bạn để nhớ, khi bạn sẽ đến nằm trên giường chết của mình. Chắc chắn, bấy giờ nếu bạn có việc sử dụng lý trí của mình, bạn sẽ quan tâm đến sự cứu rỗi của linh hồn đáng thương của mình. Và hãy để điều này là một điều bấy giờ được nhớ, như hoàn toàn cần thiết để được cứu rỗi, rằng trước khi bạn chết, bạn phải bồi thường cho bất kỳ sự sai nào bạn sẽ đã làm cho bất kỳ người lân cận nào của mình; hoặc ít nhất để lại mệnh lệnh rằng một sự bồi thường như vậy được thực hiện; nếu không bạn sẽ, như thể, ra khỏi thế gian, và đi trước Quan Án vĩ đại của mình, với hàng hóa trộm cắp trong tay mình. Và chắc chắn nó sẽ không rất thoải mái hay an toàn, để đem chúng vào sự hiện diện thánh khiết vô hạn và khủng khiếp của Ngài, khi Ngài ngồi trên ngai phán xét của Ngài, với mắt Ngài như một ngọn lửa, thanh khiết hơn để nhìn vào sự gian ác; khi Ngài sắp tuyên án bạn đến tình trạng đời đời không thay đổi của bạn. Mỗi người hiện diện ở đây, đã có tội làm sai người lân cận của mình, và chưa bồi thường, phải chết. Vì vậy mọi người như vậy hãy nhớ lời khuyên này nay được ban cho họ, vào ngày cái chết sẽ đến gần, nếu họ ngu dại đến mức bỏ bê nó cho đến lúc đó. Sự Cám Dỗ và Giải Cứu SỰ CÁM DỖ VÀ GIẢI CỨU; HAY, SỰ CÁM DỖ LỚN CỦA GIÔ-SÉP VÀ SỰ GIẢI CỨU ÂN ĐIỂN. 224 SÁNG THẾ KÝ xxxix. 12. Và hắn để lại áo của mình trong tay bà, và chạy trốn, và ra ngoài. Chúng ta có ở đây, và trong ngữ cảnh, một tường thuật về hành vi đáng chú ý ấy của Giô-sép trong nhà của Phô-ti-pha, là dịp của cả sự khốn khổ lớn của hắn, và cũng của sự tiến bộ và thịnh vượng cao của hắn trong xứ Ai Cập. Chúng ta đọc ở đầu chương, Giô-sép như thế nào, sau khi hắn bị anh em mình đối xử tàn ác như vậy, và bị bán vào Ai Cập làm nô lệ, đã được tiến bộ trong nhà của Phô-ti-pha, người đã mua hắn. Giô-sép là một người kính sợ Đức Chúa Trời, và vì thế Đức Chúa Trời ở với hắn; và như vậy ảnh hưởng trái tim của Phô-ti-pha chủ của hắn, đến nỗi thay vì giữ hắn như một nô lệ đơn thuần, với mục đích hắn được bán, hắn làm hắn thành quản gia và người giám sát nhà hắn, và mọi điều hắn có đều được đặt vào tay hắn; đến mức, chúng ta được cho biết, câu 6. “rằng hắn để lại mọi điều hắn có trong tay hắn; và hắn không biết điều gì hắn có, ngoài bánh hắn ăn.” Trong khi Giô-sép ở trong những hoàn cảnh thịnh vượng này, hắn gặp một cám dỗ lớn trong nhà của chủ hắn. Chúng ta được cho biết rằng, hắn là một người tốt và được ưa chuộng, bà chủ của hắn để mắt đến và thèm muốn hắn, và dùng mọi nghệ thuật của bà để cám dỗ hắn phạm sự ô uế với bà. Về cám dỗ này, và hành vi của hắn dưới nó, nhiều điều đáng được ghi nhận. Đặc biệt Chúng ta có thể quan sát, cám dỗ hắn ở dưới lớn như thế nào. Cần xét, rằng Giô-sép bấy giờ đang ở tuổi trẻ; một mùa của đời sống, khi người ta dễ bị đánh bại nhất bởi những cám dỗ thuộc bản chất này. Và hắn ở trong một tình trạng thịnh vượng bất ngờ trong nhà của Phô-ti-pha; điều có xu hướng nâng người ta lên, đặc biệt là người trẻ, qua đó thông thường họ dễ ngã trước cám dỗ hơn. Và rồi, sự vượt trội của người đặt cám dỗ trước hắn, làm nó lớn hơn nhiều. Bà là bà chủ của hắn, và hắn là một tôi tớ dưới bà. Và cách bà cám dỗ hắn. Bà không chỉ cư xử như vậy đối với Giô-sép, để cho hắn lý do nghi ngờ rằng hắn có thể được thừa nhận vào một cuộc trò chuyện tội phạm như vậy với bà; mà bà trực tiếp đề xuất nó với hắn; bày tỏ rõ ràng khuynh hướng của bà đối với nó. Vì vậy ở đây không có điều gì như sự nghi ngờ về sự không sẵn lòng của bà để ngăn cản hắn, mà là một sự bày tỏ về mong muốn của bà để lôi kéo hắn vào nó. Vâng, bà xuất hiện rất gắn bó trong vấn đề. Và không chỉ mong muốn của bà được bày tỏ để lôi kéo hắn, mà thẩm quyền của bà trên hắn để củng cố cám dỗ. Bà là bà chủ của hắn, và hắn có thể tưởng tượng một cách chính đáng, rằng nếu hắn hoàn toàn từ chối tuân theo, hắn sẽ phải chịu sự không hài lòng của bà; và bà, là vợ của chủ hắn, có quyền làm nhiều điều bất lợi cho hắn, và làm hoàn cảnh của hắn khó chịu hơn trong gia đình. Và cám dỗ lớn hơn, ở chỗ bà không chỉ cám dỗ hắn một lần, mà thường xuyên, ngày này qua ngày khác, câu 10. Và cuối cùng trở nên bạo lực hơn với hắn. Bà nắm lấy hắn bằng áo của hắn, nói, Hãy nằm với ta. Hành vi của hắn rất đáng chú ý dưới những cám dỗ này. Hắn hoàn toàn từ chối bất kỳ sự tuân theo nào với chúng: hắn không trả lời điều bày tỏ như thể cám dỗ đã đạt được chút nào trên hắn; đến mức do dự về nó, hay cân nhắc chút nào về nó. Hắn không tuân theo ở bất kỳ mức độ nào, hoặc vào hành động thô thiển bà đề xuất, hoặc bất cứ điều gì có xu hướng hướng tới nó, hoặc điều sẽ làm thỏa mãn chút nào khuynh hướng gian ác của bà. Và hắn kiên trì quyết tâm và không lay chuyển dưới những lời nài xin liên tục của bà, câu 10. “Và xảy ra khi bà nói với Giô-sép ngày này qua ngày khác, rằng hắn không lắng nghe bà, để nằm bên bà, hay ở với bà.” Hắn, đến mức tối đa, tránh cả việc ở nơi bà ở. Và những động cơ và nguyên tắc, từ đó hắn hành động, được bày tỏ qua câu trả lời của hắn cho những lời nài xin của bà, là đáng chú ý. — Hắn trước tiên đặt trước bà, hắn sẽ hành động gây thương tích như thế nào chống lại chủ của mình, nếu hắn tuân theo đề xuất của bà: 225 “Kìa, chủ của tôi — đã giao mọi điều hắn có vào tay tôi; không có ai lớn hơn trong nhà này hơn tôi; hắn cũng không giữ lại điều gì khỏi tôi, ngoài bà, vì bà là vợ hắn.” Nhưng hắn rồi tiến hành thông báo cho bà điều, trên mọi điều, ngăn cản hắn khỏi sự tuân theo, tức là đó sẽ là sự gian ác lớn, và tội chống lại Đức Chúa Trời. — 226 “Làm sao tôi làm điều này, và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời?” Hắn sẽ không làm bất kỳ điều nào như vậy, như hắn sẽ không làm thương tích chủ của mình; nhưng điều ảnh hưởng hơn mọi điều trong dịp này, là sự kính sợ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Vì lý do này hắn kiên trì trong quyết tâm của mình đến cuối cùng. Trong văn bản chúng ta có một tường thuật về hành vi của hắn dưới cám dỗ cuối cùng và lớn nhất hắn có từ bà. Cám dỗ này lớn, vì nó vào một lúc không có ai trong nhà ngoài hắn và bà chủ của hắn, câu 11. có một cơ hội để phạm sự thật với sự bí mật lớn nhất. Và vào lúc này dường như bà bạo lực hơn bao giờ hết. Bà nắm lấy hắn bằng áo, v.v. Bà nắm lấy hắn, như thể bà quyết tâm đạt được mục đích của mình từ hắn. Dưới những hoàn cảnh này hắn không chỉ từ chối bà, mà chạy trốn khỏi bà, như hắn sẽ làm khỏi một người sắp ám sát hắn; hắn trốn thoát, như vì mạng sống của mình. Hắn không chỉ không có tội về một sự thật như vậy, mà hắn cũng không bằng bất cứ cách nào ở trong nhà với bà, nơi hắn sẽ ở trong đường lối cám dỗ của bà. — Hành vi này của Giô-sép chắc chắn được ghi lại để hướng dẫn mọi người. Vì vậy từ những lời tôi sẽ quan sát, rằng bổn phận của chúng ta, không chỉ tránh những điều tự chúng là tội lỗi, mà còn, trong chừng mực có thể, những điều dẫn và phơi bày đến tội lỗi. 224 1738 225 Sáng Thế Ký xxxix. 8, 9. 226 Sáng Thế Ký xxxix. 9. Phần I — Tránh Cám Dỗ PHẦN. I. Tại sao chúng ta nên tránh điều có xu hướng đến tội lỗi. Giô-sép đã làm như vậy: hắn không chỉ từ chối thực sự phạm sự ô uế với bà chủ của mình, người lôi kéo hắn; mà từ chối ở đó, nơi hắn sẽ ở trong đường lối cám dỗ, câu 10. Hắn từ chối nằm bên bà, hay ở với bà. Và trong văn bản chúng ta được cho biết, “hắn chạy trốn và ra ngoài;” sẽ không bằng bất cứ cách nào ở trong công ty của bà.
- Phần III — Tự Phụ Vào Một Ngày Khác PHẦN. III. Khi loài người hành động như thể chúng phụ thuộc vào một ngày khác. 1. Chúng sẽ làm như vậy, nếu chúng đặt lòng mình vào những sự hưởng thụ của đời sống này. Tôi không có ý, nếu chúng có bất kỳ tình cảm nào đối với chúng. Chúng ta có thể có một số tình cảm đối với những sự hưởng thụ của thế gian này; nếu không chúng sẽ ngừng là những sự hưởng thụ. Nếu chúng ta có thể không có mức độ vui mừng nào trong chúng, chúng ta không thể biết ơn vì chúng. Người ta có thể phần nào vui thích trong những người bạn trần gian, và những sự hưởng thụ trần gian khác. Phù hợp với lời khuyên của người khôn ngoan rằng chúng ta nên làm như vậy, Truyền Đạo v. 18. “Tốt và đẹp cho một người ăn và uống, và hưởng điều tốt của mọi lao động này hắn thực hiện dưới mặt trời” — Nhưng bằng cách đặt lòng mình vào những điều này, bằng cách đặt hạnh phúc của mình vào chúng, và để dòng tình cảm của mình chảy theo chúng — bằng cách quay và cố định khuynh hướng của mình nhiều như vậy vào chúng, đến nỗi chúng ta không thể vui hưởng mình tốt mà không có chúng, vì vậy rất nhiều sức mạnh của những khả năng của tâm trí chúng ta được sử dụng và lấy lên về những điều này — chúng ta cho thấy rằng chúng ta phụ thuộc vào một ngày khác. Người làm như vậy, hành động như thể hắn phụ thuộc vào một ngày khác, vâng nhiều ngày khác, trong thế gian; vì rất rõ ràng, rằng nếu những sự hưởng thụ của thế gian này thuộc bản chất như vậy đến nỗi chúng không được phụ thuộc vào thêm một ngày nữa, chúng không đáng để đặt lòng mình vào chúng, hay đặt hạnh phúc của mình trong chúng. Chúng ta có thể vui mừng trong những sự hưởng thụ của thế gian, nhưng không theo cách đặt phần còn lại của linh hồn mình trong chúng. Như sứ đồ nói, chúng ta nên vui mừng trong chúng như thể chúng ta không vui mừng, 1 Cô-rinh-tô vii. 30. Vì vậy nếu niềm vui này thất bại, kho của chúng ta có thể giữ tốt; và trong trường hợp này chúng ta phải cư xử chỉ như thể chúng ta đã mất một dòng niềm vui nhỏ, mà vẫn có nguồn trong sự sở hữu đầy đủ. Chúng ta nên tự cư xử như những người không có nền tảng niềm vui của mình bị lung lay, dù một số phần phụ đã thất bại. Hạnh phúc của chúng ta về thân thể của nó, nếu tôi có thể nói như vậy, vẫn nên đứng như trên một nền tảng không thể di chuyển. Những người rất vui mừng và hân hoan với những sự hưởng thụ của thế gian, chắc chắn cư xử như thể chúng phụ thuộc nhiều vào sự tiếp tục của chúng thêm hơn một hay hai ngày nữa — Những người nghiện niềm vui vô ích, và sống một đời sống vui vẻ, cho thấy rằng chúng đặt lòng mình vào những sự hưởng thụ của thế gian, và hành động như những người phụ thuộc vào nhiều ngày hơn hiện tại. Vì nếu chúng nhận thức rằng chúng không thể phụ thuộc vào bất kỳ thời gian tương lai nào, mà cái chết sẽ chấm dứt đời đời mọi niềm vui xác thịt của chúng trước ngày mai, chúng sẽ không có lòng dành ngày hiện tại theo cách chúng hiện làm. Nó sẽ ngay lập tức tạo trong chúng một khuynh hướng xa khỏi sự nhẹ dạ và vô ích. Và khi người ta rất chìm xuống với việc mất bất kỳ sự hưởng thụ tạm thời nào, hay với bất kỳ sự thất vọng tạm thời nào, nó cho thấy rằng chúng đặt lòng mình vào chúng, và cư xử như thể chúng tự khoe về ngày mai, và phụ thuộc vào sự tiếp tục lâu dài của chúng trong đời sống. Nếu chúng không phụ thuộc như vậy, chúng sẽ không bị thất vọng, hay sẽ không bị áp đảo bởi sự thất vọng của mình. Nếu chúng rất chìm xuống, và sự an ủi của đời sống chúng bị hủy diệt bởi nó, nó cho thấy rằng những sự hưởng thụ tạm thời ấy là nền tảng quá nhiều mà sự an ủi của chúng đứng trên đó. Điều làm một tòa nhà lung lay, và đe dọa sự hủy diệt của nó, không phải là việc lấy đi một số phần bên ngoài của cấu trúc trên, mà là việc loại bỏ một phần đáng kể nào đó của nền tảng ngôi nhà đứng trên đó. 2. Nếu loài người kiêu ngạo về hoàn cảnh trần gian của mình, nó cho thấy rằng chúng phụ thuộc vào ngày mai; vì không ai sẽ nghĩ nó đáng để tự tâng bốc mình trong điều chỉ được phụ thuộc vào trong một ngày. Dù một người có một tài sản lớn hôm nay, hắn sẽ không bị phồng lên với nó, trừ khi hắn phụ thuộc vào việc có nó vào ngày mai. Một người không phụ thuộc, ngoài việc hắn có thể ngày mai ở trong mồ mả, nơi kẻ nhỏ và kẻ lớn ở trên một mức, Gióp iii. 19. sẽ không bị nâng lên nhiều với việc hắn tiến bộ đến một vị trí danh dự. Người ấy sẽ không kiêu ngạo về quần áo giàu và đẹp của mình, người nhận thức rằng hắn có thể bị cái chết lột trần vào ngày mai, và bị gửi khỏi thế gian, như hắn đến trần truồng vào nó. Hắn sẽ không hôm nay rất kiêu ngạo về vẻ đẹp cá nhân của mình, người không phụ thuộc vào việc trốn thoát ngày mai cú đánh ấy của cái chết sẽ làm hỏng mọi vẻ đẹp của hắn, và làm khuôn mặt hắn hiện nghĩ là đẹp như vậy, hiện ra ghê rợn và khủng khiếp; khi thay vì một nét mặt hồng hào và tươi tắn, sẽ có huyết lắng xuống, lạnh và đông lại, thịt cứng và như đất sét, răng nghiến chặt, mắt cố định và chìm vào đầu. Hắn cũng sẽ không hôm nay rất thích làm đẹp và trang điểm bằng quần áo lòe loẹt và phô trương, thân thể ấy về nó hắn nhận thức rằng nó có thể được quấn trong một tấm vải liệm vào ngày mai, để được mang đến mồ mả, ở đó thối rữa, và bị bao phủ và lấp đầy bởi giun. 3. Khi loài người ghen tị với người khác những sự hưởng thụ trần gian của chúng, tài sản của chúng, sự dễ chịu trần gian của chúng, hay danh hiệu và vị trí cao của chúng — những niềm vui nhục dục của chúng, hay bất kỳ hoàn cảnh trần gian nào của chúng — nó cho thấy, rằng chúng đặt lòng mình vào những điều của thế gian; và rằng chúng không nhận thức rằng những điều này không được phụ thuộc vào thêm một ngày nữa. Nếu chúng nhận thức, chúng sẽ không nghĩ chúng đáng để ghen tị. Chúng sẽ hiện ra vô giá trị như vậy trước mắt chúng, đến nỗi chúng sẽ không quan tâm ai có chúng, cũng không quan tâm ai không có chúng. — Vì vậy khi chúng tranh cãi về tài sản và sự hưởng thụ trần gian, (vì hầu hết mọi sự tranh cãi trên thế gian đều về những điều này,) nó cho thấy rằng chúng phụ thuộc vào ngày mai; nếu không chúng sẽ không nghĩ những sự hưởng thụ của thế gian đáng để tranh cãi. Chúng sẽ rất có tính khí được Chúa Giê-xu Christ khuyên, Ma-thi-ơ v. 40. “Người sẽ kiện ngươi trước luật pháp, và lấy áo của ngươi, hãy để hắn có áo choàng của ngươi nữa.” 4. Loài người cư xử như thể chúng phụ thuộc vào một ngày khác, khi chúng nghỉ ngơi dễ chịu hôm nay, trong một tình trạng chúng phải được giải cứu khỏi trước khi chết. Khi tâm trí của một người đang nghỉ ngơi, có điều gì đó hắn nghỉ ngơi trong đó: nó phải có một nền tảng nào đó, hoặc thật hoặc tưởng tượng. Nhưng nếu người đó ở trong một tình trạng hắn nhận thức hắn phải lúc nào đó được giải cứu khỏi, hoặc bị hủy hoại, không thể nào hắn nên nghỉ ngơi trong những ý nghĩ ở lại trong tình trạng của mình mãi mãi, và không bao giờ được giải cứu khỏi nó: vì không ai sẵn lòng bị hủy hoại; không ai có thể nghỉ ngơi trong điều hắn quan niệm được liên kết với sự khốn khổ và hủy hoại của chính mình. — Vì vậy, nếu hắn nghỉ ngơi trong một tình trạng như vậy hiện tại, nó phải trên một giả định, rằng hắn sẽ được giải cứu khỏi nó. Nếu hắn nghỉ ngơi trong nó hôm nay, nó phải vì hắn phụ thuộc vào việc được giải cứu vào một ngày khác, và vì thế phụ thuộc vào việc thấy một ngày khác. Chúng ta trong xứ này thường tuyên xưng, rằng như chúng ta bởi bản chất tội lỗi, chúng ta bị phơi bày cho cái chết đời đời, và vì thế có một sự cần thiết chúng ta ra khỏi một tình trạng tự nhiên lúc nào đó trước khi chết. Và những người giữa chúng ta nhận thức rằng chúng chưa bao giờ trải qua bất kỳ sự thay đổi nào như trong Kinh Thánh được gọi là được sinh lại, dù chúng không bị thuyết phục đủ rằng có bất kỳ nơi nào như địa ngục, chúng vẫn có một loại niềm tin về nó; ít nhất chúng không kết luận rằng không có nơi như vậy, và vì thế không thể không nhận thức rằng chết chưa được cải đạo sẽ khủng khiếp. Vì vậy, nếu chúng ở trong một mức độ đáng kể của sự dễ chịu và yên tĩnh trong tình trạng của mình, nó phải vì chúng phụ thuộc vào việc được giải cứu khỏi một tình trạng như vậy lúc nào đó trước khi chết. Trong chừng mực chúng dễ chịu, ở lại trong một tình trạng như vậy hôm nay, không có triển vọng giải cứu hiện tại nào, nó cho thấy rõ ràng rằng chúng phụ thuộc vào một ngày khác. Nếu chúng không, chúng không thể có sự yên tĩnh nào trong tinh thần mình; vì, nếu không có cơ sở phụ thuộc vào bất kỳ cơ hội xa hơn nào, thì điều chúng bị phơi bày, bằng cách bỏ lỡ cơ hội chúng có hôm nay, là khủng khiếp vô hạn. — Những người yên ổn trong tội lỗi của mình, dưới ánh sáng của Phúc Âm, trừ khi chúng bị lừa dối bằng một hy vọng sai lầm, thường như vậy vì chúng tự khoe về ngày mai. Chúng phụ thuộc vào cơ hội tương lai; chúng tự tâng bốc mình với hy vọng sống lâu trong thế gian; chúng phụ thuộc vào điều sẽ xảy ra trong tương lai; chúng phụ thuộc vào việc thực hiện những ý định tốt của mình về điều chúng sẽ làm vào một mùa thuận tiện hơn. 5. Loài người cư xử như những người phụ thuộc vào một ngày khác, khi chúng bỏ bê bất kỳ điều gì hôm nay phải được làm trước khi chết. Nếu có bất kỳ điều gì, hoàn toàn cần thiết phải được làm lúc nào đó trước cái chết, và sự cần thiết của nó được tuyên bố và cho người nó cần thiết như vậy thấy đủ, nếu hắn bỏ bê bắt đầu nó ngay lập tức, chân thành, và bằng mọi sức mạnh của mình, chắc chắn nó mang vẻ ngoài này với nó, rằng người đó phụ thuộc vào việc nó được làm trong tương lai, và do đó rằng hắn sẽ có cơ hội làm nó. — Vì, về những điều hoàn toàn cần thiết phải được làm, cần, không chỉ một khả năng của một cơ hội tương lai; mà điều gì đó được phụ thuộc vào, một cơ sở tốt nào đó để kết luận rằng chúng ta sẽ có cơ hội tương lai; vì vậy, bất cứ ai sống dưới Phúc Âm, và hôm nay không cải cách đời sống của mình một cách triệt để, bằng cách vứt bỏ mọi sự ghê tởm, và phủ nhận mọi dục vọng — và không tự áp dụng mình vào việc thực hành toàn bộ bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và loài người, và bắt đầu làm tôn giáo thành công việc chính của mình — hắn hành động như một người phụ thuộc vào một ngày khác; vì hắn được dạy rất nhiều rằng những điều này phải được làm trước khi hắn chết. Những người đã tìm kiếm sự cứu rỗi trong một thời gian dài, theo cách tẻ nhạt, không chân thành, và hời hợt, và không thấy tác động tốt nào của nó, có lý do rất nhiều để kết luận, rằng lúc nào đó trước khi chết, chúng không chỉ phải tìm kiếm, mà gắng sức bước vào cổng hẹp, và phải mãnh liệt vì vương quốc thiên đàng; và vì thế, nếu chúng không bắt đầu như vậy hôm nay, chúng hành động như những người phụ thuộc vào một ngày khác. — Vì vậy những người đến nay đã sống trong việc bỏ bê một số bổn phận đã biết cụ thể, dù là cầu nguyện bí mật, hay trả một khoản nợ cũ nào đó, chúng đã nợ người lân cận của mình lâu — hay bổn phận xưng một lỗi nào đó với một anh em có điều gì đó chống lại chúng, hay bồi thường cho một thương tích nào đó chúng hành động như những người phụ thuộc vào một ngày khác. 6. Loài người cư xử như thể chúng phụ thuộc vào một ngày khác, nếu chúng làm hôm nay điều lúc nào đó phải được hoàn tác. Có nhiều điều được loài người làm phải được chúng hoàn tác. Chúng phải quay lại khỏi đường chúng đã đi, hoặc chúng bị hủy hoại đến cõi đời đời. Vì vậy, trong việc làm những điều này, chúng hành động như những người phụ thuộc vào cơ hội tương lai để hoàn tác chúng: như khi một người lừa gạt hay gian lận người lân cận của mình trong bất kỳ điều gì, hắn hành động như một người tự khoe về ngày mai: vì hắn phải hoàn tác điều hắn làm trước khi chết; hắn phải lúc nào đó bồi thường, hoặc công lý của Đức Chúa Trời, giám sát mọi điều, và cai trị cả thế gian, và sẽ thấy điều đúng được làm, sẽ không buông hắn ra. Vì vậy khi loài người lắng nghe cám dỗ, và nhường bước trước những lời nài xin của dục vọng mình để phạm bất kỳ tội nào, chúng hành động như những người phụ thuộc vào một ngày khác. Chúng làm điều phải được hoàn tác. Điều chúng làm bấy giờ phải được hoàn tác bằng sự ăn năn chân thành và triệt để, hoặc chúng bị hủy hoại và mất đời đời. Vì vậy nếu người ta đã tìm kiếm sự cứu rỗi trong một thời gian, và sau đó có tội thụt lùi, và quay lại sau khi tay chúng đã đặt vào cày, chúng hành động như những người phụ thuộc vào một ngày khác. Vì điều chúng làm nay, chúng phải hoàn tác lúc nào đó; chúng phải quay lại khỏi sự thụt lùi của mình, và có mọi công việc của mình phải làm lại. Và những điều này phải được hoàn tác trong thế gian này, trong khi loài người sống; vì sẽ không có việc hoàn tác chúng sau đó; chúng có thể bị chịu vì chúng, nhưng không bao giờ có thể được hoàn tác. Phần IV — Đừng Tự Khoe Về Ngày Mai PHẦN. IV. Tại sao chúng ta không nên tự khoe về ngày mai. Tôi nay đến để cho thấy, tại sao chúng ta không nên tự khoe về ngày mai như vậy; mà ngược lại, cư xử hôm nay như thể chúng ta không phụ thuộc vào một ngày khác. Và có lý do rõ ràng và đủ này cho nó, tức là. Rằng chúng ta không có cơ sở phụ thuộc vào một ngày khác. Chúng ta không có nền tảng nào để phụ thuộc vào việc thấy những điều cụ thể nào đó xảy ra vào một ngày khác, mà chúng ta có thể hy vọng hay ước muốn, cũng không vào việc hưởng một ngày khác trong thế gian này. Chúng ta không có gì làm nền tảng phụ thuộc rằng chúng ta sẽ không ở trong cõi đời đời trước ngày mai, như cả lý trí và kinh nghiệm cho thấy. — Chúng ta không có lời hứa nào của Đức Chúa Trời rằng chúng ta sẽ bao giờ thấy một ngày khác. Chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời; đời sống của chúng ta ở trong tay Ngài; Ngài đã định giới hạn của chúng ta; số tháng và ngày của chúng ta ở với Ngài; Ngài cũng không nói chúng cho chúng ta. Chúng ta thấy rằng đời sống của loài người ở mức dài nhất rất ngắn, và không điều gì bấp bênh hơn; và đó là một điều phổ quát giữa loài người, rằng chúng không biết ngày chết của mình. Chúng ta thấy rằng những khả năng tự nhiên lớn, và sự sắc bén của trí tuệ, và sự rõ ràng của sự phân biệt, không giúp bất kỳ sự khám phá nào trong vấn đề này. Những người khôn ngoan bấp bênh về thời hạn đời sống của mình như người khác. Có nhiều cách và phương tiện như vậy qua đó đời sống của loài người kết thúc, đến nỗi không hoàn cảnh nào một người có thể ở là bất kỳ sự bảo đảm nào cho hắn khỏi cái chết. Việc chỉ là một thời gian rất ít cho đến ngày mai, không phải là cơ sở tốt phụ thuộc rằng chúng ta sẽ sống cho đến bấy giờ. Chúng ta thấy rằng những cái chết đột ngột như chúng ta chết trước sáng mai, là phổ biến trên thế gian. Chúng ta rất thường thấy hay nghe về những cái chết đột ngột. Có bao nhiêu người đột ngột, trong vài phút, qua từ tình trạng sức khỏe sang tình trạng cái chết, vào ban ngày, bởi một số loại bệnh, không cho cảnh báo về cách tiếp cận của chúng, và bởi nhiều tai nạn không lường trước! Có bao nhiêu người đi ngủ trong sức khỏe, và được thấy đã chết trên giường mình vào buổi sáng! Vì vậy sức khỏe hiện tại của chúng ta không phải là cơ sở tốt phụ thuộc rằng chúng ta sẽ sống để thấy một ngày khác. Việc người ta nay đang ở tuổi trẻ không phải là cơ sở tốt phụ thuộc vào một ngày khác; vì những cái chết đột ngột không mong đợi là phổ biến ngay cả giữa những người đang ở độ nở hoa của tuổi trẻ. Nó cũng không phải là bất kỳ cơ sở phụ thuộc nào trong trường hợp này, rằng một người có thể chất khỏe mạnh và mạnh mẽ hơn thông thường. Kinh nghiệm thấy rằng những người như vậy có khả năng chết đột ngột như người khác: Gióp xxi. 23. “Một người chết trong sức mạnh đầy đủ của mình. Ngực hắn đầy sữa, và xương hắn được làm ẩm bằng tủy.” Việc người ta đã sống để thấy rất nhiều ngày, và rằng sau khi chúng thường trong thời gian qua được cho biết, rằng chúng bấp bênh về bất kỳ thời gian tương lai nào; hay rằng người ta có một mong muốn mạnh mẽ sống lâu hơn; hay rằng chúng hiện rất chưa chuẩn bị cho cái chết, cả về mặt tạm thời và thuộc linh; không phải là cơ sở phụ thuộc vào tương lai. Cái chết không chờ ai, mà đến khi và đến người nó được gửi, và đánh cú đánh chết người, dù người đó đã chuẩn bị hay chưa. Việc loài người đã rất hữu ích trong thời của mình, và rằng điều quan trọng lớn đối với gia đình và người lân cận của chúng là chúng nên sống lâu hơn, không phải là cơ sở phụ thuộc. Những người hữu ích nhất thường bị cái chết cắt xuống, giữa sự hữu ích của chúng. Điều tương tự có thể được nói, dù chúng ta không thể thấy cái chết nên đến với chúng ta theo cách nào trước ngày mai. Chúng ta có khả năng gặp bao nhiêu tai nạn, bao nhiêu bệnh, có thể chứng tỏ là chết người trước ngày mai, mà chúng ta không thể lường trước! Vì vậy, nếu chúng ta rất cẩn thận về đời sống của mình, và sức khỏe của mình, để không phơi bày mình cho bất kỳ nguy hiểm nào, điều này vẫn không phải là cơ sở phụ thuộc về bất kỳ thời gian tương lai nào. Cái chết đến theo nhiều cách không được nghĩ đến. Loài người không lường trước phương tiện của cái chết của mình, hơn cá bơi một cách an toàn trong nước lường trước lưới, hay chim ăn một cách an toàn trên mồi thấy bẫy. Đó là như người khôn ngoan quan sát, trong Truyền Đạo ix. 12. “Vì loài người cũng không biết thời gian của mình; như cá bị bắt trong một lưới ác, và như chim bị bắt trong bẫy; con cái loài người cũng bị bẫy trong một thời gian ác, khi nó đột ngột rơi xuống trên chúng.”
- Phần V — Những Câu Hỏi Nghiêm Túc PHẦN. V. Những câu hỏi nghiêm túc. Tôi sẽ cải thiện giáo lý này, bằng cách đặt bạn vào việc tự xét mình, liệu bạn có tự khoe về ngày mai, hay liệu bạn có sống theo cách bạn sẽ không, nếu không phải bạn phụ thuộc vào thời gian tương lai và cơ hội tương lai trong thế gian. Cách cư xử của bạn sẽ không rất khác so với hiện nay, nếu bạn mỗi ngày sống và hành động mà không phụ thuộc vào việc thấy thêm một ngày nữa? — Bạn không thể không thừa nhận nó là hợp lý nhất, rằng bạn nên sống và hành động như vậy. Bạn không thể không thừa nhận, rằng bạn không có cơ sở tốt phụ thuộc vào một ngày khác; và vì thế rằng bạn không thể hành động khôn ngoan theo cách nào khác ngoài việc hành động như một người không phụ thuộc vào bất kỳ điều nào như vậy. Vì vậy hãy hỏi liệu bạn có hành động khôn ngoan và hợp lý ở khía cạnh này. 1. Bạn có đặt lòng mình nhiều hơn vào thế gian này, so với bạn sẽ, nếu bạn không phụ thuộc vào ngày mai? Ngôn ngữ của người giàu trong Phúc Âm, có phải là ngôn ngữ bí mật của lòng bạn? “Linh hồn, ngươi có nhiều hàng hóa dự trữ cho nhiều năm, 230” v.v. Đây có phải là ngôn ngữ của lòng bạn, đối với điều bạn đã kiếm được rồi; điều làm bạn đặt hạnh phúc của mình nhiều như vậy trong nó? Và đối với điều của thế gian bạn đang tìm kiếm và theo đuổi, nó có phải với một sự phụ thuộc vào việc hưởng nó trong một thời gian dài, khi bạn sẽ đã đạt được nó? Đất và những tài sản khác bạn đã kiếm được, hay sắp kiếm, trong sự tưởng tượng của chính bạn, có phải là của bạn trong một thời gian dài? — Tâm trí bạn sẽ đầy những ý nghĩ và lo lắng về những điều này như vậy, đến mức loại trừ một thế gian khác; bạn sẽ tự đặt mình dưới những bất lợi lớn như vậy cho điều tốt của linh hồn bạn, bằng cách tự liên lụy mình trong những lo lắng trần gian; nếu bạn không phụ thuộc vào việc có bất kỳ điều gì để làm với những điều này thêm hơn ngày hiện tại? Nếu bạn không phụ thuộc vào thời gian đáng kể hơn trong thế gian, câu hỏi của bạn sẽ nhiều như vậy, Chúng ta sẽ ăn gì, và chúng ta sẽ uống gì, và chúng ta sẽ mặc gì? và ít như vậy, Làm sao chúng ta làm sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn? làm sao chúng ta được bảo đảm rằng chúng ta ở trên một nền tảng tốt cho một thế gian khác, và rằng chúng ta ở trong tình trạng như vậy, đến nỗi cái chết không thể làm hại chúng ta? Làm sao chúng ta chắc chắn rằng chúng ta sẵn sàng xuất hiện trước tòa án của một Đức Chúa Trời dò xét lòng? — Sẽ có nhiều thời gian của bạn dành trong việc dự trữ kho báu trên đất như vậy — và ít như vậy trong việc dự trữ kho báu trên trời, để bạn có thể có kho dự trữ chống lại ngày chết — nếu không phải bạn đặt cái chết ở một khoảng cách? Bạn sẽ được nâng lên nhiều như vậy ở sự thịnh vượng tạm thời của mình, và chìm xuống nhiều như vậy khi bạn gặp những thập tự và thất vọng trong công việc trần gian của mình, nếu bạn không nghĩ rằng sự tiếp tục trong thế gian được phụ thuộc vào thêm nhiều ngày hơn hiện tại? — Hãy để những người rất thích trang điểm thân thể mình bằng quần áo lòe loẹt, hỏi liệu chúng sẽ nghĩ nó đáng để dành nhiều thời gian như vậy để làm mình đẹp, và để trình bày mình vui vẻ hơn người khác, nếu chúng thực sự không phụ thuộc rằng thân thể chúng sẽ được bảo tồn thêm một ngày nữa khỏi việc bị ôm trong vòng tay lạnh của cái chết? 2. Hãy hỏi, liệu bạn sẽ ít xen vào những mối quan tâm của người khác hơn nhiều, và được sử dụng nhiều hơn với lòng mình, nếu mỗi ngày bạn không phụ thuộc vào việc sống thêm một ngày nữa. Nếu bạn nhận thức rằng bạn không có ngày nào khác để phụ thuộc vào ngoài ngày này, bạn sẽ nhận thức rằng bạn có những việc lớn của chính mình phải tham dự. Bạn sẽ thấy rất nhiều công việc ở nhà giữa Đức Chúa Trời và linh hồn của chính mình; và xét rằng bạn không thể phụ thuộc vào một ngày khác, nó sẽ dường như với bạn rằng bạn chỉ có một thời gian ngắn để làm nó, và rằng vì thế bạn cần gắn bó nhiều. Bạn sẽ nói như Đấng Christ đã nói, Ta phải làm việc trong khi ngày kéo dài, vì đêm đến, trong đó không ai có thể làm việc. Bạn sẽ thấy nhiều điều phải làm, và nhiều khó khăn trong việc làm nó, đến nỗi bạn sẽ có ít thời gian rảnh, và ít lòng, để xen vào công việc của người khác. Công việc của bạn sẽ bị giới hạn trong một phạm vi hẹp hơn nhiều. Bạn sẽ có nhiều điều phải làm ở nhà trong phòng riêng của mình, và với lòng mình, đến nỗi bạn sẽ không thấy dịp đi ra ngoài cho công việc xen vào để lấp đầy thời gian của mình. Nhưng sự thật là, loài người quan niệm về rất nhiều thời gian chúng có phải lấp đầy, và từ đó chúng muốn công việc: chúng phụ thuộc vào ngày mai, và ngày tiếp theo, và tháng tới, và năm tới, vâng nhiều năm tới. Khi chúng trẻ chúng phụ thuộc vào việc sống đến tuổi trung niên, và khi ở tuổi trung niên chúng phụ thuộc vào tuổi già, và luôn đặt ngày chết ra xa. Dù chúng trẻ hay già, luôn dường như với chúng có một khoảng trống lớn giữa chúng và cái chết; từ đó chúng lang thang qua lại tìm công việc để lấp đầy khoảng trống ấy. — Trong khi nếu chúng nhận thức về sự bấp bênh của đời sống, chúng sẽ, trước tiên, bảo đảm công việc của chính mình; công việc của linh hồn quý giá, bất tử của chính mình sẽ được làm, trước khi chúng tham dự nhiều vào công việc của người khác. Chúng sẽ không có mong muốn hay khuynh hướng quan tâm mình với mỗi cuộc cãi vã riêng tư bùng phát trong khu phố. Chúng sẽ không nghĩ nó liên quan nhiều đến chúng để hỏi về vấn đề, và để đưa ra sự chỉ trích của mình về việc đó. Chúng sẽ thấy điều gì khác phải làm, hơn là ngồi theo giờ với nhau, thảo luận và chỉ trích hành vi của người này người kia, thu thập hay kể lại những câu chuyện được mang đi mang lại gây bất lợi cho người này người kia.
- Phần II — Cuộc Hành Hương Cơ Đốc PHẦN. II. Tại sao đời sống của Cơ Đốc nhân là một hành trình, hay cuộc hành hương? 1. Thế gian này không phải là nơi ở của chúng ta. Sự tiếp tục của chúng ta ở đây chỉ rất ngắn. Những ngày của loài người trên đất như một cái bóng. Đức Chúa Trời không bao giờ thiết kế thế gian này là nhà của chúng ta. Đức Chúa Trời cũng không ban cho chúng ta những chỗ ở tạm thời này vì mục đích đó. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những tài sản dồi dào, và con cái hay những người bạn dễ chịu khác, không với thiết kế như vậy, rằng chúng ta nên được trang bị ở đây, như cho một nơi ở cố định; mà với một thiết kế rằng chúng ta nên dùng chúng hiện tại, và rồi rời bỏ chúng trong ít thời gian. Khi chúng ta được gọi đến bất kỳ công việc thế tục nào, hay được giao chăm sóc một gia đình, nếu chúng ta tận dụng đời sống của mình cho bất kỳ mục đích nào khác, ngoài như một hành trình hướng về thiên đàng, mọi lao động của chúng ta sẽ mất. Nếu chúng ta dành đời sống của mình trong việc theo đuổi một hạnh phúc tạm thời; như tài sản hay niềm vui nhục dục; tín nhiệm và sự kính trọng từ loài người; niềm vui trong con cái mình, và triển vọng thấy chúng được nuôi dạy tốt, và định cư tốt, v.v. — Mọi điều này sẽ ít có ý nghĩa đối với chúng ta. Cái chết sẽ thổi bay mọi hy vọng của chúng ta, và sẽ chấm dứt những sự hưởng thụ này. “Những nơi đã biết chúng ta, sẽ không biết chúng ta nữa:” và “mắt đã thấy chúng ta, sẽ không thấy chúng ta nữa.” Chúng ta phải bị lấy đi đời đời khỏi mọi điều này; và không chắc chắn khi nào: nó có thể sớm sau khi chúng ta được đặt vào sự sở hữu chúng. Và bấy giờ, mọi công việc và sự hưởng thụ trần gian của chúng ta sẽ ở đâu, khi chúng ta nằm trong mồ mả im lặng? Gióp xiv. 12. “Vì vậy loài người nằm xuống và không dậy lại, cho đến khi trời không còn nữa.” 244 2. Thế gian tương lai được thiết kế là nơi ở cố định và đời đời của chúng ta. Ở đó nó được định chúng ta nên cố định; và chỉ ở đó là một nơi ở lâu dài, và một sự thừa kế lâu dài. Tình trạng hiện tại ngắn và tạm thời; nhưng tình trạng của chúng ta trong thế gian khác, là đời đời. Và như chúng ta ở đó lúc đầu, chúng ta phải như vậy không thay đổi. Vì vậy, tình trạng của chúng ta trong thế gian tương lai, là đời đời, quan trọng hơn nhiều so với tình trạng của chúng ta ở đây, đến nỗi mọi mối quan tâm của chúng ta trong thế gian này nên hoàn toàn phụ thuộc vào nó. 3. Thiên đàng là nơi duy nhất nơi mục đích cao nhất, và điều tốt cao nhất, của chúng ta được đạt được. Đức Chúa Trời đã làm chúng ta cho chính Ngài. “Của Ngài, và qua Ngài, và đến Ngài là mọi điều.” Vì vậy, bấy giờ chúng ta đạt được mục đích cao nhất của mình, khi chúng ta được đem đến Đức Chúa Trời: nhưng điều đó là bằng cách được đem đến thiên đàng; vì đó là ngai của Đức Chúa Trời, nơi hiện diện đặc biệt của Ngài. Chỉ có một sự hiệp nhất rất không hoàn hảo với Đức Chúa Trời được có trong thế gian này, một sự hiểu biết rất không hoàn hảo về Ngài giữa rất nhiều bóng tối; một sự phù hợp rất không hoàn hảo với Đức Chúa Trời, trộn lẫn với rất nhiều sự xa cách. Ở đây chúng ta chỉ có thể phục vụ và vinh quang Đức Chúa Trời theo cách rất không hoàn hảo; sự phục vụ của chúng ta bị trộn lẫn với tội lỗi, làm mất danh dự Đức Chúa Trời. — Nhưng khi chúng ta đến thiên đàng, (nếu điều đó bao giờ xảy ra,) chúng ta sẽ được đem đến một sự hiệp nhất hoàn hảo với Đức Chúa Trời, và có những cái nhìn rõ ràng hơn về Ngài. Ở đó chúng ta sẽ hoàn toàn phù hợp với Đức Chúa Trời, không có tội lỗi còn lại nào; vì “chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là.” Ở đó chúng ta sẽ phục vụ Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo; và vinh quang Ngài theo cách tôn cao, ngay đến mức tối đa của những sức mạnh và khả năng của bản chất chúng ta. Bấy giờ chúng ta sẽ hoàn toàn dâng mình cho Đức Chúa Trời; trái tim chúng ta sẽ là những lễ vật thanh khiết và thánh khiết, được trình bày trong một ngọn lửa của tình yêu Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là điều tốt cao nhất của sinh vật có lý trí; và việc hưởng Ngài là hạnh phúc duy nhất linh hồn chúng ta có thể được thỏa mãn. — Đi đến thiên đàng, hưởng Đức Chúa Trời một cách đầy đủ, tốt vô hạn hơn những chỗ ở dễ chịu nhất ở đây. Cha và mẹ, chồng, vợ, hay con cái, hay công ty của những người bạn trần gian, chỉ là những cái bóng; nhưng việc hưởng Đức Chúa Trời là thực chất. Đây là những tia rải rác; nhưng Đức Chúa Trời là mặt trời. Đây là những dòng suối; nhưng Đức Chúa Trời là nguồn. Đây là những giọt nước; nhưng Đức Chúa Trời là đại dương. — Vì vậy việc chúng ta dành đời sống này chỉ như một hành trình hướng về thiên đàng là thích hợp, như việc chúng ta làm việc tìm kiếm mục đích cao nhất và điều tốt thích hợp của mình, thành toàn bộ công việc của đời mình; mà chúng ta nên phụ thuộc mọi mối quan tâm khác của đời sống vào nó. Tại sao chúng ta nên lao động vì, hay đặt lòng mình vào, bất kỳ điều gì khác, ngoài điều là mục đích thích hợp của mình, và hạnh phúc thật? 4. Tình trạng hiện tại của chúng ta, và mọi điều thuộc về nó, được thiết kế bởi Đấng đã làm mọi điều, hoàn toàn theo thứ tự đến một thế gian khác. — Thế gian này được làm thành một nơi chuẩn bị cho một thế gian khác. Đời sống mortal của loài người được ban cho hắn, để hắn có thể được chuẩn bị cho tình trạng cố định của mình. Và mọi điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ở đây, được ban cho mục đích này. Mặt trời chiếu, và mưa rơi trên chúng ta; và đất sinh sản lượng của nó cho chúng ta vì mục đích này. Những việc dân sự, giáo hội, và gia đình, và mọi mối quan tâm cá nhân của chúng ta, được thiết kế và sắp xếp phụ thuộc vào một thế gian tương lai, bởi Đấng làm và sắp xếp mọi điều. Vì vậy chúng nên được chúng ta phụ thuộc vào nó. 244 Gióp xiv. 12. Phần III — Những Bài Học Từ Hành Trình PHẦN. III. Sự hướng dẫn được mang lại bởi việc xem xét, rằng đời sống là một hành trình, hay cuộc hành hương, hướng về thiên đàng. 1. Giáo lý này có thể dạy chúng ta sự điều độ trong việc than khóc vì mất những người bạn thân yêu như vậy, những người, trong khi chúng sống, đã tận dụng đời sống của mình cho những mục đích đúng — Nếu chúng sống một đời sống thánh khiết, bấy giờ đời sống của chúng là một hành trình hướng về thiên đàng. Và tại sao chúng ta nên than khóc không điều độ, khi chúng đã đến kết thúc hành trình của mình? Cái chết, dù nó hiện ra với chúng ta với một vẻ ngoài đáng sợ, đối với chúng là một phước hạnh lớn. Kết thúc của chúng vui mừng, và tốt hơn sự bắt đầu của chúng. “Ngày chết của chúng tốt hơn cho chúng so với ngày sinh của chúng.” 245 Trong khi chúng sống, chúng mong muốn thiên đàng, và chọn nó trên thế gian này, hay bất kỳ sự hưởng thụ nào của nó. Vì điều này chúng tha thiết khao khát, và tại sao chúng ta nên đau buồn rằng chúng đã đạt được nó? — Nay chúng đã đến nhà của Cha chúng. Chúng thấy sự an ủi nhiều hơn ngàn lần, nay chúng đã về nhà, so với chúng đã trong hành trình của chúng. Trong thế gian này chúng trải qua nhiều lao động và khó nhọc; đó là một đồng vắng chúng đi qua. Có nhiều khó khăn trong đường; núi và những nơi gồ ghề. Việc đi đường là lao động và mệt mỏi; và chúng có nhiều ngày và đêm mệt mỏi; nhưng nay chúng đã đến sự nghỉ ngơi đời đời của mình. “Và tôi nghe một tiếng từ trời, nói với tôi. Hãy viết, phước cho những người chết chết trong Đức Chúa Trời, từ nay: vâng, Đức Thánh Linh phán, để chúng có thể nghỉ ngơi khỏi những lao động của mình; và những công việc của chúng đi theo chúng.’’ 246 Chúng nhìn lại những khó khăn, và nỗi buồn, và nguy hiểm của đời sống, vui mừng rằng chúng đã vượt qua tất cả chúng. Chúng ta sẵn sàng xem cái chết như tai họa của chúng, và than khóc, rằng những người đã thân yêu như vậy với chúng ta, nên ở trong mồ mả tối tăm; rằng chúng ở đó bị biến thành sự hư hỏng và giun; bị lấy đi khỏi con cái thân yêu và những sự hưởng thụ của chúng, v.v. như thể chúng ở trong những hoàn cảnh đáng sợ. Nhưng điều này do sự yếu đuối của chúng ta; chúng ở trong một tình trạng vui mừng, được phước không thể quan niệm. Chúng không than khóc, mà vui mừng với niềm vui vượt quá: miệng chúng đầy những bài ca vui mừng, và chúng uống tại những dòng sông của niềm vui. Chúng thấy không có sự trộn lẫn của nỗi đau buồn, rằng chúng đã thay đổi những sự hưởng thụ trần gian của mình, và công ty của những người mortal, cho thiên đàng. Đời sống của chúng ở đây, dù trong những hoàn cảnh tốt nhất, đi kèm với nhiều điều bất lợi và khốn khổ: nhưng nay có một kết thúc cho mọi nghịch cảnh. “Chúng sẽ không đói nữa, cũng không khát nữa; mặt trời cũng sẽ không chiếu trên chúng, hay bất kỳ sức nóng nào. Vì Chiên Con ở giữa ngai, sẽ nuôi chúng, và sẽ dẫn chúng đến những nguồn nước sống: và Đức Chúa Trời sẽ lau mọi nước mắt khỏi mắt chúng.” 247 Đúng, chúng ta sẽ không thấy chúng nữa trong thế gian này, nhưng chúng ta nên xét rằng chúng ta đang đi hướng về cùng một nơi; và tại sao chúng ta nên vỡ trái tim rằng chúng đã đến đó trước chúng ta! Chúng ta đang đi theo chúng, và hy vọng, ngay khi chúng ta đến kết thúc hành trình của mình, ở với chúng lại, trong những hoàn cảnh tốt hơn. Một mức độ than khóc cho những người thân gần khi đã qua đời không không phù hợp với Cơ Đốc giáo, mà rất phù hợp với nó; vì chừng nào chúng ta là thịt và huyết, chúng ta có những khuynh hướng và tình cảm động vật. Nhưng chúng ta có lý do chính đáng rằng sự than khóc của chúng ta nên được trộn lẫn với niềm vui. ”Nhưng tôi sẽ không để các ngươi không biết, hỡi anh em, về những người đang ngủ, để các ngươi không đau buồn, như người khác không có hy vọng:” 248 (tức là) rằng chúng không nên đau buồn như dân ngoại, không có hiểu biết về một hạnh phúc tương lai. Điều này xuất hiện qua câu tiếp theo; ”vì nếu chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, những người ngủ trong Chúa Giê-xu cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ đem đến với Ngài.” 2. Nếu đời sống của chúng ta chỉ nên là một hành trình hướng về thiên đàng; những người tận dụng đời sống của mình tệ như thế nào, dành chúng trong việc đi hướng về địa ngục! — Một số người dành toàn bộ đời sống của mình, từ thời thơ ấu đến ngày chết của mình, trong việc đi xuống con đường rộng đến sự hủy diệt. Chúng không chỉ đến gần địa ngục hơn về thời gian, mà chúng mỗi ngày trở nên chín hơn cho sự hủy diệt; chúng được đồng hóa hơn với những cư dân của thế gian địa ngục. Trong khi người khác tiến về phía trước trong đường hẹp và chật đến sự sống, và lao động đi lên đồi hướng về Si-ôn, chống lại những khuynh hướng và xu hướng của xác thịt; những người này chạy với một sự nghiệp nhanh xuống đến cái chết đời đời. Đây là công việc của mỗi ngày, với mọi người gian ác; và cả ngày được dành trong nó. Ngay khi chúng thức dậy vào buổi sáng, chúng ra đi lại trong đường đến địa ngục, và dành mỗi khoảnh khắc thức trong nó. Chúng bắt đầu trong những ngày sớm. “Kẻ ác xa cách từ tử cung, chúng lạc đường ngay khi chúng được sinh ra, nói dối.” 249 Chúng giữ nó với sự kiên trì. Nhiều người trong chúng sống đến già, không bao giờ mệt mỏi trong nó; dù chúng sống đến một trăm tuổi, chúng sẽ không ngừng đi trong đường đến địa ngục, cho đến khi chúng đến đó. Và mọi mối quan tâm của đời sống phụ thuộc vào công việc này. Một người gian ác là một tôi tớ của tội lỗi; những sức mạnh và khả năng của hắn được sử dụng trong sự phục vụ tội lỗi, và trong sự thích hợp cho địa ngục. Và mọi tài sản của hắn được hắn dùng như vậy để phụ thuộc vào cùng một mục đích. Loài người dành thời gian của mình trong việc dự trữ cơn thạnh nộ chống lại ngày thạnh nộ. Như vậy mọi người ô uế, sống trong những thực hành dâm đãng bí mật; mọi người ác ý; mọi người phạm thượng, bỏ bê những bổn phận của tôn giáo. Như vậy mọi người bất công; và những người gian lận và áp bức trong giao dịch của mình. Như vậy mọi người nói xấu sau lưng và chửi rủa; mọi người tham lam, đặt lòng mình chủ yếu vào tài sản của thế gian này. Như vậy những người lui tới quán rượu, và những người lui tới công ty xấu; và nhiều loại khác có thể được đề cập. Như vậy phần lớn loài người đang vội vã trên con đường rộng đến sự hủy diệt; là, như thể, được lấp đầy bởi đám đông đang đi trong nó với một sự đồng ý. Và chúng mỗi ngày đi vào địa ngục khỏi con đường rộng này theo hàng ngàn. Vô số người liên tục chảy xuống hồ lửa và lưu huỳnh lớn, như một con sông mạnh mẽ nào đó liên tục đổ nước của nó vào đại dương. 3. Từ đó khi người ta được cải đạo, chúng chỉ bắt đầu công việc của mình, và ra đi trong đường chúng phải đi. — Chúng không bao giờ cho đến bấy giờ làm bất kỳ điều gì trong công việc ấy toàn bộ đời sống của chúng nên được dành. Người ta trước khi cải đạo không bao giờ đi một bước theo đường đó. Bấy giờ một người đầu tiên ra đi trên hành trình của mình, khi hắn được đem về nhà đến Đấng Christ; và hắn xa việc đã làm xong công việc của mình, đến nỗi sự chăm sóc và lao động của hắn trong công việc và việc Cơ Đốc của mình bấy giờ chỉ bắt đầu, trong đó hắn phải dành phần còn lại của đời mình. Những người ấy làm tệ, khi chúng được cải đạo, và đã đạt được một hy vọng về việc chúng ở trong tình trạng tốt, không gắng sức tha thiết như chúng đã làm trước đó, trong khi chúng ở dưới những sự đánh thức. Chúng nên, từ nay, chừng nào chúng sống, tha thiết và lao động, cảnh giác và cẩn thận, như bao giờ; vâng, chúng nên tăng trưởng hơn và hơn. Không có lời bào chữa chính đáng, rằng nay chúng đã đạt được sự cải đạo. Chúng ta sẽ không siêng năng để chúng ta có thể phục vụ và vinh quang Đức Chúa Trời, như để chính chúng ta có thể vui mừng? Và nếu chúng ta đã đạt được ân điển, chúng ta vẫn nên gắng sức nhiều như vậy để chúng ta có thể đạt được những mức độ khác ở phía trước, như chúng ta đã làm để đạt được mức độ nhỏ ấy ở phía sau. Sứ đồ nói với chúng ta, rằng hắn quên điều ở phía sau, và vươn tới điều ở phía trước. 250 Vâng, những người được cải đạo, nay có một lý do xa hơn để gắng sức vì ân điển; vì chúng đã thấy điều gì đó về sự xuất sắc của nó. Một người đã từng nếm những phước hạnh của Ca-na-an, có nhiều lý do hơn để tiến về nó, so với hắn đã có trước đó. Và những người được cải đạo, nên gắng sức “làm sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn.” Mọi người được cải đạo không chắc chắn về nó; và những người chắc chắn, không biết rằng chúng sẽ luôn như vậy; và vẫn tìm kiếm và phục vụ Đức Chúa Trời với sự siêng năng tối đa, là cách để có sự bảo đảm, và để nó được duy trì. 245 Truyền Đạo vii. 1. 246 (Khải Huyền xiv. 13. 247 (Khải Huyền vii. 16, 17. 248 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 13. 249 (Thi Thiên xlviii. 4. 250 Phi-líp iii. 13. Phần IV — Hành Trình Hướng Về Thiên Đàng PHẦN. IV. Một lời khuyên bảo, dành đời sống hiện tại như vậy, để nó chỉ có thể là một hành trình hướng về thiên đàng. Hãy lao động để đạt được một khuynh hướng tâm trí như vậy để bạn có thể chọn thiên đàng làm sự thừa kế và nhà của mình; và có thể tha thiết khao khát nó, và sẵn lòng thay đổi thế gian này, và mọi sự hưởng thụ của nó, cho thiên đàng. Hãy lao động để có trái tim bạn bị lấy lên nhiều như vậy về thiên đàng, và những sự hưởng thụ thiên đàng, đến nỗi bạn có thể vui mừng khi Đức Chúa Trời kêu gọi bạn rời bỏ những người bạn và sự an ủi trần gian tốt nhất của mình cho thiên đàng, ở đó hưởng Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Hãy bị thuyết phục đi trong đường dẫn đến thiên đàng; tức là trong sự thánh khiết, sự tự phủ nhận, sự làm chết, sự vâng lời mọi điều răn của Đức Chúa Trời, đi theo gương của Đấng Christ; theo cách của một đời sống thiên đàng, hay sự bắt chước các thánh đồ và thiên sứ trên thiên đàng. Hãy để nó là công việc hàng ngày của bạn, từ sáng đến tối, và kiên trì trong nó đến cuối cùng; đừng để điều gì ngăn hay làm nản lòng bạn, hay làm bạn quay sang khỏi đường này. Và hãy để mọi mối quan tâm khác phụ thuộc vào điều này. Hãy xét những lý do đã được đề cập tại sao bạn nên dành đời sống của mình như vậy; rằng thế gian này không phải là nơi ở của bạn, rằng thế gian tương lai sẽ là nơi ở đời đời của bạn; và rằng những sự hưởng thụ và mối quan tâm của thế gian này được ban hoàn toàn theo thứ tự đến một thế gian khác. Và hãy xét thêm vì động cơ, 1. Thiên đàng xứng đáng như thế nào để đời sống của bạn nên hoàn toàn được dành như một hành trình hướng về nó. — Bạn có thể dành đời sống của mình cho mục đích tốt hơn nào, dù bạn tôn trọng bổn phận hay lợi ích của mình? Bạn có thể đề xuất mục đích tốt hơn nào cho hành trình của mình, ngoài việc đạt được thiên đàng? Bạn được đặt trong thế gian này, với một sự lựa chọn được ban cho bạn, để bạn có thể đi theo đường bạn vui lòng; và một đường dẫn đến thiên đàng. Nay, bạn có thể định hướng quá trình của mình tốt hơn đường này? Mọi người đều có một mục đích nào đó trong việc sống. Một số chủ yếu tìm kiếm những điều trần gian; chúng dành những ngày của mình trong những theo đuổi như vậy. Nhưng thiên đàng, nơi có sự đầy đủ của niềm vui đời đời, không xứng đáng được bạn tìm kiếm hơn nhiều sao? Bạn có thể sử dụng sức mạnh của mình, dùng phương tiện của mình, và dành những ngày của mình tốt hơn như thế nào, ngoài việc đi đường dẫn đến việc hưởng Đức Chúa Trời đời đời; đến sự hiện diện vinh quang của Ngài; đến Giê-ru-sa-lem mới; đến núi Si-ôn thiên đàng; nơi mọi mong muốn của bạn sẽ được lấp đầy, và không có nguy hiểm bao giờ mất hạnh phúc của mình? — Không ai ở nhà trong thế gian này, dù hắn chọn thiên đàng hay không; ở đây hắn chỉ là một người tạm thời. Bạn có thể chọn nhà của mình tốt hơn nơi nào ngoài trên thiên đàng? 2. Đây là cách để có cái chết thoải mái cho chúng ta. — Dành đời sống của mình như vậy để chỉ là một hành trình hướng về thiên đàng, là cách để tự do khỏi sự trói buộc, và để có triển vọng và ý nghĩ trước về cái chết thoải mái. Người du hành có nghĩ về kết thúc hành trình của mình với sự sợ hãi và kinh hoàng? Nó có khủng khiếp đối với hắn nghĩ rằng hắn gần như đã đến kết thúc hành trình của mình? Con cái Y-sơ-ra-ên có buồn, sau bốn mươi năm đi trong đồng vắng, khi chúng gần như đã đến Ca-na-an? Đây là cách để có thể chia tay với thế gian mà không đau buồn. Người du hành có đau buồn khi hắn đã về nhà, từ bỏ cây gậy và gánh lương thực hắn có để duy trì mình trên đường? 3. Không phần nào của đời sống của bạn sẽ dễ chịu để nghĩ về khi bạn đến lúc chết, ngoài phần đã được dành theo cách này. — Nếu bạn chưa dành phần nào của đời sống mình theo cách này, toàn bộ đời sống của bạn sẽ khủng khiếp đối với bạn để nghĩ về, trừ khi bạn chết dưới một sự lừa dối lớn nào đó. Bấy giờ bạn sẽ thấy, rằng mọi đời sống của bạn đã được dành khác đi, đều mất. Bấy giờ bạn sẽ thấy sự vô ích của mọi mục đích khác bạn có thể đã đề xuất cho mình. Ý nghĩ về điều bạn ở đây sở hữu và hưởng, sẽ không dễ chịu đối với bạn, trừ khi bạn cũng có thể nghĩ rằng bạn đã phụ thuộc chúng vào mục đích này. 4. Hãy xét rằng những người sẵn lòng dành đời sống của mình như vậy như một hành trình hướng về thiên đàng có thể có thiên đàng. — Thiên đàng, dù cao và vinh quang, có thể đạt được cho những sinh vật đáng thương vô giá trị như chúng ta. Chúng ta có thể đạt được vùng vinh quang ấy là nơi ở của các thiên sứ; vâng, nơi ở của Con của Đức Chúa Trời; và nơi có sự hiện diện vinh quang của Đức Giê-hô-va vĩ đại. Và chúng ta có thể có nó một cách tự do; không có tiền và không có giá: nếu chúng ta chỉ sẵn lòng đi đường dẫn đến nó, và uốn quá trình của mình theo đường đó chừng nào chúng ta sống, chúng ta có thể và sẽ có thiên đàng làm nơi nghỉ ngơi đời đời của mình. 5. Hãy để nó được xét, rằng nếu đời sống của chúng ta không phải là một hành trình hướng về thiên đàng, chúng sẽ là một hành trình đến địa ngục. Mọi loài người, sau khi chúng ở đây một thời gian ngắn, đi đến một trong hai nơi chứa lớn của mọi người rời khỏi thế gian này: một là thiên đàng; nơi một số lượng nhỏ, so sánh, đi đến; và hai là địa ngục, nơi phần lớn loài người đổ đến. Và một trong hai điều này phải là kết quả của quá trình của chúng ta trong thế gian này. Tôi sẽ kết thúc bằng cách đưa ra vài chỉ dẫn: 1. Hãy lao động để có một cảm nhận về sự vô ích của thế gian này; vì ít sự thỏa mãn được hưởng ở đây; sự tiếp tục ngắn của nó, và sự không phục vụ khi chúng ta cần giúp đỡ nhất, tức là trên giường chết. — Mọi người, sống bất kỳ thời gian đáng kể nào trong thế gian, có thể thấy đủ để thuyết phục chúng về sự vô ích của nó, nếu chúng chỉ xét. — Vì vậy hãy bị thuyết phục thực hành sự xem xét, khi bạn thấy và nghe, thỉnh thoảng, về cái chết của người khác. Hãy lao động để quay ý nghĩ của mình theo cách này. Hãy xem sự vô ích của thế gian trong một tấm gương như vậy. 2. Hãy lao động để quen biết nhiều với thiên đàng. — Nếu bạn không quen biết với nó, bạn sẽ không có khả năng dành đời sống của mình như một hành trình đến đó. Bạn sẽ không nhận thức về giá trị của nó, bạn cũng sẽ không khao khát nó. Trừ khi bạn rất quen thuộc trong tâm trí mình với một điều tốt hơn, nó sẽ khó vượt quá cho bạn để có trái tim mình lỏng lẻo khỏi những điều này, và dùng chúng chỉ phụ thuộc vào điều gì khác, và sẵn sàng chia tay với chúng vì điều tốt hơn ấy. — Vì vậy hãy lao động để đạt được một cảm nhận thực tế về một thế gian thiên đàng, để có một niềm tin vững chắc về thực tế của nó, và để rất quen thuộc với nó trong ý nghĩ của mình. 3. Hãy tìm kiếm thiên đàng chỉ qua Chúa Giê-xu Christ. — Đấng Christ nói với chúng ta rằng Ngài là đường, và lẽ thật, và sự sống. 251 Ngài nói với chúng ta rằng Ngài là cửa của chiên. “Ta là cửa, bởi ta nếu bất kỳ người nào bước vào hắn sẽ được cứu; và đi vào và ra và tìm đồng cỏ.” 252 Vì vậy nếu chúng ta muốn tận dụng đời sống của mình như một hành trình hướng về thiên đàng, chúng ta phải tìm kiếm nó qua Ngài, và không qua sự công chính của chính mình; như mong đợi đạt được nó chỉ vì Ngài, nhìn đến Ngài, phụ thuộc vào Ngài, Đấng đã đạt được nó cho chúng ta bằng công trạng của Ngài. Và mong đợi sức mạnh để đi trong sự thánh khiết, đường dẫn đến thiên đàng, chỉ từ Ngài. 4. Hãy để các Cơ Đốc nhân giúp lẫn nhau trong việc đi hành trình này. — Có nhiều cách các Cơ Đốc nhân có thể thúc đẩy lẫn nhau rất nhiều trong đường đến thiên đàng, như bằng hội nghị tôn giáo, v.v. Vì vậy hãy để chúng bị khuyên bảo đi hành trình này như trong công ty, trò chuyện với nhau, và hỗ trợ lẫn nhau. Công ty rất đáng mong muốn trong một hành trình, nhưng trong không hành trình nào như hành trình này. — Hãy để chúng đi đoàn kết, và không cãi nhau trên đường, điều sẽ cản trở lẫn nhau; mà dùng mọi phương tiện chúng có thể để giúp nhau lên đồi. — Điều này sẽ bảo đảm một sự đi thành công hơn, và một cuộc gặp vui mừng hơn tại nhà của Cha chúng trong vinh quang. 251 Giăng xiv. 6. 252 Giăng x. 9. Sự Mù Lòa Tự Nhiên Của Loài Người Trong Tôn Giáo SỰ MÙ LÒA TỰ NHIÊN CỦA LOÀI NGƯỜI TRONG NHỮNG ĐIỀU CỦA TÔN GIÁO. THI THIÊN xciv. 8-11. Hãy hiểu, hỡi những người thô lỗ giữa dân sự: và hỡi những kẻ ngu dại, khi nào các ngươi sẽ khôn ngoan? Đấng đã trồng tai, Ngài sẽ không nghe sao? Đấng đã tạo mắt, Ngài sẽ không thấy sao? Đấng sửa phạt dân ngoại, Ngài sẽ không sửa sao? Đấng dạy loài người sự hiểu biết, Ngài sẽ không biết sao? Đức Chúa Trời biết những ý nghĩ của loài người, rằng chúng là vô ích. 253 253 Tiểu luận này là một tác phẩm di cảo, được thu thập từ những giấy tờ của tác giả. Chúng được hắn soạn thảo dưới dạng ba bài giảng ngắn, theo cách chuẩn bị thông thường của hắn cho bục giảng; nhưng không hoàn thành theo cách thích hợp cho mắt công chúng. Vì vậy, giả định, rằng dạng hiện tại phù hợp hơn nhiều với bản chất của chủ đề, so với dạng chúng xuất hiện trong ấn bản Glasgow (1785) của Mười Tám Bài Giảng, liên kết với Đời Sống của Tác Giả, bởi Tiến sĩ Hopkins. Kế hoạch này thỉnh thoảng được áp dụng đối với một số khóa bài giảng khác, đặc biệt là những bài di cảo; điều chúng tôi được khuyến khích làm bởi một số người bạn sáng suốt, rất quen thuộc với những bài viết của tác giả. Và chúng tôi thừa nhận, nó không phải là một sự khích lệ nhỏ trong quan điểm của chúng tôi, để biên tập chúng theo cách này trong một ấn bản tiêu chuẩn, chúng có khả năng làm điều tốt hơn nhiều vào một thời kỳ tương lai. Một tiểu luận có thể được tái bản với khả năng được chấp nhận và thành công lớn hơn nhiều, so với cùng một điều dưới dạng bài giảng, chưa hoàn thành bởi tác giả, với những phân chia, chuyển đổi, v.v. mà phần lớn độc giả không quen. — W. Phần I — Những Quan Sát Mở Đầu PHẦN. I. Những quan sát mở đầu. Trong những lời này những chi tiết sau được quan sát. (1.) Một bệnh thuộc linh nhất định được buộc tội trên một số người, tức là bóng tối, và sự mù lòa của tâm trí, xuất hiện trong sự thiếu hiểu biết và ngu dại của chúng. (2.) Mức độ lớn của bệnh này; đến mức làm đối tượng của nó thành kẻ ngu dại. Hỡi những kẻ ngu dại, khi nào các ngươi sẽ khôn ngoan? Và đến mức giảm chúng xuống một mức độ thô lỗ. Hỡi những người thô lỗ giữa dân sự. Sự thiếu hiểu biết và ngu dại này đến mức độ như vậy, đến mức làm loài người giống như thú vật. (3.) Sự cứng đầu của bệnh này; được diễn đạt trong câu hỏi ấy, Khi nào các ngươi sẽ khôn ngoan? Sự mù lòa và ngu dại của chúng không chỉ rất lớn; mà còn ăn sâu và được thiết lập, chống lại mọi cách chữa trị. (4.) Bệnh mù lòa này thuộc bản chất gì. Nó đặc biệt trong những điều liên quan đến Đức Chúa Trời. Chúng thiếu hiểu biết một cách lạ lùng về những sự hoàn hảo của Ngài, như thú vật: và có những khái niệm ngu dại về Ngài, như thể Ngài không thấy, cũng không biết; và như thể Ngài sẽ không thi hành công lý, bằng cách sửa phạt và trừng phạt những người gian ác. (5.) Sự vô lý và ngu dại của khái niệm chúng có về Đức Chúa Trời, rằng Ngài không nghe, không quan sát những lời quở trách của chúng về Ngài và dân sự Ngài, được cho thấy bằng cách quan sát rằng Ngài đã trồng tai. Rất vô lý khi giả định rằng Ngài, Đấng đã ban sức mạnh cảm nhận lời cho người khác, sẽ không tự cảm nhận chúng. Và sự ngu dại của việc chúng vô cảm về con mắt thấy mọi điều của Đức Chúa Trời, và đặc biệt về việc Ngài thấy những hành động gian ác của chúng, xuất hiện, ở chỗ Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo mắt, và ban cho người khác một sức mạnh thấy. Sự ngu dại của sự lĩnh hội của chúng về Đức Chúa Trời, như thể Ngài không biết điều chúng làm, được lập luận từ việc Ngài là nguồn và nguồn gốc của mọi sự hiểu biết. Sự vô lý của việc chúng mong đợi trốn thoát những sự sửa phạt và phán xét công bằng của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, được trình bày qua việc Ngài sửa phạt ngay cả dân ngoại, không phạm tội chống lại ánh sáng ấy, hay chống lại những lòng thương xót lớn như vậy, như kẻ ác trong Y-sơ-ra-ên đã; cũng không bao giờ thực hiện một tuyên xưng như chúng. (6.) Chúng ta có thể quan sát, rằng bệnh khủng khiếp này được gán cho loài người nói chung. Đức Chúa Trời biết những ý nghĩ của Loài Người, rằng chúng là vô ích. Thi nhân đã trình bày sự vô ích và vô lý của những ý nghĩ của một số con cái loài người; và ngay lập tức trên nó hắn quan sát, rằng sự vô ích và ngu dại của ý nghĩ này là phổ biến và tự nhiên đối với loài người. Từ những chi tiết này chúng ta có thể suy ra một cách công bằng quan sát giáo lý sau: Rằng có một sự mù lòa cực độ và thô lỗ trong những điều của tôn giáo, tự nhiên sở hữu trái tim của loài người. — Giáo lý này không được hiểu như bất kỳ sự phản ánh nào về khả năng của bản chất loài người; vì Đức Chúa Trời đã làm loài người với một khả năng cao quý và xuất sắc. Sự mù lòa tôi nói đến, không phải là một sự thiếu hiểu biết đơn thuần tiêu cực; như trong cây và đá, không biết gì. Chúng không có khả năng hiểu biết và cảm nhận, qua đó chúng nên có khả năng bất kỳ sự hiểu biết nào. Và những động vật thấp hơn, dù chúng có cảm nhận nhạy cảm, không có khả năng bất kỳ cái nhìn trí tuệ nào. Không có lỗi nào được thấy với những khả năng tự nhiên của loài người. Đức Chúa Trời đã ban cho loài người những khả năng thật cao quý và xuất sắc; rất có khả năng sự khôn ngoan thật và sự hiểu biết thuộc Đức Chúa Trời. Sự mù lòa tôi nói đến cũng không giống sự thiếu hiểu biết của một trẻ sơ sinh; phát sinh từ việc thiếu cơ hội cần thiết để thực hành những khả năng này. Sự mù lòa ở trong trái tim của loài người, được nói đến trong văn bản và giáo lý, không phải vì thiếu khả năng, cũng không phải vì thiếu cơ hội để biết, mà từ một nguyên nhân tích cực nào đó. 254 Có một nguyên tắc trong trái tim hắn, thuộc bản chất làm mù và làm ngu như vậy, đến nỗi nó cản trở những việc thực hành khả năng của hắn về những điều của tôn giáo; những việc thực hành Đức Chúa Trời đã làm hắn rất có khả năng, và Đức Chúa Trời ban cho hắn cơ hội dồi dào. Để làm xuất hiện, rằng một sự mù lòa thô lỗ cực độ như vậy, đối với những điều của tôn giáo, tự nhiên sở hữu trái tim của loài người, tôi sẽ cho thấy điều này được bày tỏ như thế nào trong những điều xuất hiện trong tuyên xưng công khai của loài người; và nó được bày tỏ như thế nào trong những điều được thấy qua kinh nghiệm trong, và có thể thấy trong thực hành của loài người.
Toàn Tập Jonathan Edwards
TOÀN TẬP JONATHAN EDWARDS
Jonathan Edwards
Mục Lục Mục Lục Toàn Tập Jonathan Edwards, Tập 1 Hồi Ký Về Jonathan Edwards Chương I — Sinh Ra Và Thời Thơ Ấu Chương II — Giáo Dục Và Những Bài Viết Đầu Tiên Chương III — Những Quyết Tâm Và Sự Giảng Dạy Đầu Tiên Chương IV — Nhật Ký Của Ông Chương V — Chức Vụ Tại Northampton Chương VI — Những Năm Đầu Tại Northampton Chương VII — Cuộc Phấn Hưng Năm 1734–35 Chương VIII — Những Sự Cải Đạo Và Các Bài Giảng Chương IX — Cuộc Phấn Hưng Năm 1740 Chương X — Cuộc Phấn Hưng Tại Northampton Chương XI — Kinh Nghiệm Của Bà Edwards Chương XII — Cuộc Phấn Hưng Tại New England Chương XIII — David Brainerd Chương XIV — Tình Cảm Tôn Giáo Chương XV — Brainerd Và Thư Tín Chương XVI — Những Khó Khăn Tại Northampton Chương XVII — Những Khó Khăn Tiếp Tục Chương XVIII — Bị Cách Chức Khỏi Northampton Chương XIX — Sứ Mệnh Stockbridge Chương XX — Sứ Mệnh Cho Người Da Đỏ Và Các Thư Tín Chương XXI — Sự Chống Đối Đối Với Sứ Mệnh Chương XXII — Người Mohawk Và Ý Chí Tự Do Chương XXIII — Bệnh Tật Và Những Bài Viết Về Sau Chương XXIV — Princeton Và Sự Qua Đời Chương XXV — Nhận Xét Kết Luận Một Bài Giảng Từ Biệt Phụ Lục Cho Hồi Ký Phụ Lục Số 1 — Tổ Tiên Của Edwards Phụ Lục Số 2 — Richard Edwards Phụ Lục Số 3 — Các Con Của Timothy Và Esther Phụ Lục Số 4 — Tâm Trí Phụ Lục Số 5 — Gia Đình Edwards Phụ Lục Số 6 — Các Tác Phẩm Đã Xuất Bản IV. Ý Chí Tự Do Lời Tựa Cho Ý Chí Tự Do Phần I — Ý Chí Và Các Thuật Ngữ Chính Tiết I — Bản Chất Của Ý Chí Tiết II — Sự Quyết Định Của Ý Chí Tiết III — Sự Tất Yếu Và Sự Bất Lực Tiết IV — Sự Tất Yếu Tự Nhiên Và Sự Tất Yếu Luân Lý Tiết V — Tự Do Và Tác Nhân Luân Lý Phần II — Quan Điểm Arminius Về Tự Do Tiết I — Ý Chí Tự Quyết Định Tiết II — Những Cách Tránh Né Được Đề Xuất Tiết III — Ý Muốn Và Quan Hệ Nhân Quả Tiết IV — Ý Muốn Có Thể Phát Sinh Mà Không Có Nguyên Nhân Không? Tiết V — Vì Sao Những Cách Tránh Né Thất Bại Tiết VI — Sự Lựa Chọn Trong Những Việc Trung Lập Tiết VII — Tự Do Như Sự Trung Lập Tiết VIII — Tự Do Và Sự Tất Yếu Tiết IX — Ý Chí Và Sự Hiểu Biết Tiết X — Động Cơ Và Ý Muốn Tiết XI — Sự Biết Trước Của Đức Chúa Trời Tiết XII — Sự Biết Trước Và Tính Ngẫu Nhiên Tiết XIII — Sự Tất Yếu Của Ý Muốn Phần III — Tự Do Và Tác Nhân Luân Lý Tiết I — Sự Xuất Sắc Tất Yếu Của Đức Chúa Trời Tiết II — Sự Thánh Khiết Của Ý Chí Của Đấng Christ Tiết III — Sự Bất Lực Luân Lý Và Sự Đáng Trách Tiết IV — Nghĩa Vụ Và Sự Bất Lực Tiết V — Những Khát Khao Và Nỗ Lực Chân Thành Tiết VI — Sự Trung Lập Và Đức Hạnh Tiết VII — Động Cơ Và Tác Nhân Luân Lý Phần IV — Những Phản Đối Đối Với Sự Tất Yếu Luân Lý Tiết I — Đức Hạnh Và Tội Lỗi Trong Ý Chí Tiết II — Hành Động Và Tác Nhân Tiết III — Sự Tất Yếu Và Lẽ Thường Tiết IV — Sự Tất Yếu, Lời Khen Và Sự Trách Móc Tiết V — Phương Tiện Và Nỗ Lực Tiết VI — Thuyết Định Mệnh Khắc Kỷ Và Hobbes Tiết VII — Sự Tất Yếu Của Ý Chí Đức Chúa Trời Tiết VIII — Những Ý Muốn Của Đức Chúa Trời Tiết IX — Đức Chúa Trời Có Phải Là Tác Giả Của Tội Lỗi Không? Tiết X — Sự Xâm Nhập Đầu Tiên Của Tội Lỗi Tiết XI — Sự Tất Yếu Và Phẩm Tính Của Đức Chúa Trời Tiết XII — Thuyết Vô Thần Và Sự Phóng Túng Tiết XIII — Cáo Buộc Về Tính Mơ Hồ Tiết XIV — Kết Luận Phụ Lục Cho Ý Chí Tự Do Tiết XV — Nhận Xét Về Các Nguyên Tắc Luân Lý V. Mục Đích Của Đức Chúa Trời Trong Sự Sáng Tạo Lời Tựa Cho Mục Đích Của Đức Chúa Trời Trong Sự Sáng Tạo Dẫn Nhập — Các Thuật Ngữ Chính Chương I — Lý Trí Dạy Điều Gì Về Vấn Đề Này Tiết I — Những Lời Dạy Chung Của Lý Trí Tiết II — Điều Lý Trí Giả Định Tiết III — Đức Chúa Trời Coi Chính Mình Như Thế Nào Tiết IV — Một Số Phản Đối Được Xem Xét Chương II — Điều Có Thể Học Được Từ Kinh Thánh Tiết I — Kinh Thánh Khiến Đức Chúa Trời Là Mục Đích Cuối Cùng Của Chính Ngài Tiết II — Về Một Phương Pháp Lập Luận Đúng Đắn Tiết III — Các Phân Đoạn Kinh Thánh Cụ Thể Tiết IV — Danh Của Đức Chúa Trời Là Mục Đích Của Ngài Tiết V — Sự Truyền Thông Điều Tốt Lành Cho Thọ Tạo Tiết VI — Vinh Quang Của Đức Chúa Trời Nghĩa Là Gì Tiết VII — Mục Đích Cuối Cùng Của Đức Chúa Trời Chỉ Là Một VI. Bản Chất Của Đức Hạnh Đích Thực Chương I — Về Bản Chất Của Đức Hạnh Đích Thực Chương II — Tình Yêu Liên Quan Đến Các Hữu Thể Khác Nhau Như Thế Nào Chương III — Về Vẻ Đẹp Thứ Cấp Chương IV — Về Lòng Tự Ái Và Ảnh Hưởng Của Nó Chương V — Lương Tâm Tự Nhiên, Và Ý Thức Luân Lý Chương VI — Về Những Bản Năng Đặc Biệt Của Tự Nhiên Chương VII — Lý Do Của Nhiều Sai Lầm Chương VIII — Đức Hạnh Có Dựa Trên Cảm Xúc Không VII. Tội Lỗi Nguyên Thủy Lời Thông Báo Của Biên Tập Viên Lời Tựa Của Tác Giả Phần I — Bằng Chứng Từ Sự Kiện Và Biến Cố Chương I — Bằng Chứng Từ Hành Vi Con Người Tiết I — Mọi Người Đều Có Khuynh Hướng Phạm Tội Và Hư Hoại Tiết II — Tội Lỗi Phổ Quát Chứng Minh Một Khuynh Hướng Tội Lỗi Tiết III — Khuynh Hướng Này Hư Hoại Và Độc Hại Nhất Tiết IV — Mọi Người Phạm Tội Ngay Lập Tức, v.v. Tiết V — Mọi Người Có Nhiều Tội Hơn Đức Hạnh Tiết VI — Khuynh Hướng Của Con Người Đối Với Sự Ngu Muội Cực Độ, v.v. Tiết VII — Phần Lớn Nhân Loại, Kẻ Ác Tiết VIII — Những Phương Tiện Lớn Được Dùng Để Chống Lại Sự Ác Tiết IX — Một Số Cách Tránh Né Được Xem Xét Chương II — Sự Chết Phổ Quát Phần II — Bằng Chứng Từ Kinh Thánh Chương I — Phần Mở Đầu Của Sáng Thế Ký Tiết I — Về Sự Công Chính Ban Đầu Của A-đam Tiết II — Sự Chết Được Đe Dọa Đối Với Tổ Phụ Đầu Tiên Của Chúng Ta Tiết III — A-đam Là Đầu Liên Bang, v.v. Chương II — Các Phân Đoạn Cựu Ước Chương III — Các Phân Đoạn Tân Ước Tiết I — Quan Sát Về Giăng 3:6 Tiết II — Quan Sát Về Rô-ma 3:9-24 Tiết III — Rô-ma 5 Và Ê-phê-sô 2 Chương IV — Rô-ma 5:12 Và Tiếp Theo Tiết I — Cách Giải Thích Của Tiến Sĩ Taylor Tiết II — Ý Nghĩa Của Rô-ma 5:12 Phần III — Bằng Chứng Từ Sự Cứu Chuộc Chương I — Bằng Chứng Từ Sự Cứu Chuộc Bởi Đấng Christ Chương II — Bằng Chứng Từ Sự Áp Dụng Sự Cứu Chuộc Phần IV — Trả Lời Các Phản Đối Phần IV — Trả Lời Các Phản Đối (tiếp theo) Chương II — Đức Chúa Trời Không Phải Là Tác Giả Của Tội Lỗi Chương III — Sự Quy Tội Của A-đam Được Trình Bày Chương IV — Một Số Phản Đối Khác Được Trả Lời VIII. Tình Cảm Tôn Giáo Lời Tựa Cho Tình Cảm Tôn Giáo Phần I — Bản Chất Của Tình Cảm Tiết I — Nhận Xét Trước Về Tình Cảm Tiết II — Tôn Giáo Đích Thực Nằm Nhiều Ở Tình Cảm Tiết III — Suy Luận Từ Giáo Lý Phần II — Những Dấu Hiệu Không Chắc Chắn Của Ân Điển Tiết I — Cường Độ Không Phải Là Dấu Hiệu Tiết II — Ảnh Hưởng Trên Thân Thể Không Phải Là Dấu Hiệu Tiết III — Sự Nồng Nhiệt Không Phải Là Dấu Hiệu Tiết IV — Tình Cảm Không Tự Tạo Ra Tiết V — Các Phân Đoạn Kinh Thánh Không Phải Là Dấu Hiệu Tiết IV — Tình Cảm Không Tự Tạo Ra (tiếp theo) Tiết VII — Sự Đa Dạng Không Phải Là Dấu Hiệu Tiết VIII — Trình Tự Của Niềm Vui Không Phải Là Dấu Hiệu Tiết IX — Sự Sốt Sắng Trong Bổn Phận Không Phải Là Dấu Hiệu Tiết X — Lời Ca Ngợi Không Phải Là Dấu Hiệu Tiết XI — Sự Tự Tin Không Phải Là Dấu Hiệu Chắc Chắn Tiết XII — Những Câu Chuyện Cảm Động Không Phải Là Dấu Hiệu Phần III — Dấu Hiệu Của Tình Cảm Thuộc Về Ân Điển Dẫn Nhập Về Tình Cảm Thuộc Về Ân Điển Tiết I — Tình Cảm Thuộc Về Ân Điển Đến Từ Ảnh Hưởng Của Đức Chúa Trời Tiết II — Đối Tượng Của Chúng Là Sự Xuất Sắc Của Những Điều Thuộc Về Đức Chúa Trời Tiết III — Sự Xuất Sắc Luân Lý Của Những Điều Thuộc Về Đức Chúa Trời Tiết IV — Chúng Phát Sinh Từ Sự Soi Sáng Của Đức Chúa Trời Tiết V — Niềm Tin Vào Chân Lý Của Đức Chúa Trời Tiết VI — Chúng Đi Kèm Với Sự Hạ Mình Theo Phúc Âm Tiết VII — Chúng Đi Kèm Với Sự Thay Đổi Bản Tính Tiết VIII — Tính Khí Của Chúa Giê-xu Tiết IX — Tình Cảm Thuộc Về Ân Điển Làm Mềm Lòng Tiết X — Chúng Có Sự Đối Xứng Và Tỷ Lệ Đẹp Đẽ Tiết XI — Tình Cảm Giả Mạo Tự Hài Lòng Trong Chính Chúng Tiết XII — Quả Của Chúng Là Thực Hành Cơ Đốc Tiết XIII — Thực Hành Cơ Đốc Là Dấu Hiệu Chính Cho Người Khác Tiết XIV — Thực Hành Cơ Đốc Là Dấu Hiệu Chính Cho Chính Chúng Ta Phụ Lục Cho Tình Cảm Tôn Giáo Thư I — Gửi Ông Gillespie Thư II — Gửi Ông Gillespie IX. Những Sự Cải Đạo Đáng Ngạc Nhiên Lời Tựa Cho Những Sự Cải Đạo Đáng Ngạc Nhiên Tiết I — Tuyên Bố Dẫn Nhập Chung Tiết II — Các Loại Cải Đạo Tiết III — Những Sự Cải Đạo Cụ Thể X. Suy Nghĩ Về Cuộc Phấn Hưng Lời Tựa Cho Suy Nghĩ Về Cuộc Phấn Hưng Phần I — Một Công Việc Vinh Quang Của Đức Chúa Trời Tiết I — Chúng Ta Nên Phán Xét Nó Qua Ảnh Hưởng Của Nó Tiết II — Chúng Ta Nên Phán Xét Theo Kinh Thánh Tiết III — Phán Xét Toàn Bộ Công Việc Tiết IV — Bản Chất Của Công Việc Tiết V — Bản Chất Của Công Việc Trong Một Trường Hợp Cụ Thể Tiết VI — Công Việc Vinh Quang Phần II — Đáp Ứng Với Cuộc Phấn Hưng Tiết I — Sự Thờ Ơ Nguy Hiểm Tiết II — Vinh Quang Của Ngày Sau Rốt Tiết III — Nguy Hiểm Của Việc Khinh Thường Công Việc Tiết IV — Bổn Phận Của Người Cai Trị Và Người Khác Phần III — Phê Bình Cuộc Phấn Hưng Phần IV — Sửa Chữa Và Thận Trọng Tiết I — Kiêu Ngạo Thuộc Linh. Tiết II — Nguyên Tắc Sai Lầm Tiết III — Sự Vô Biết Về Kinh Nghiệm Bên Trong Tiết IV — Về Việc Chỉ Trích Những Người Xưng Là Cơ Đốc Nhân Tiết V — Sai Lầm Liên Quan Đến Việc Khuyên Bảo Của Tín Hữu Tiết VI — Sai Lầm Liên Quan Đến Việc Hát Phần V — Thúc Đẩy Cuộc Phấn Hưng Tiết I — Chúng Ta Nên Loại Bỏ Những Điều Gây Vấp Phạm Tiết II — Thúc Đẩy Công Việc Tiết III — Bổn Phận Cho Mọi Người XI. Tư Cách Để Dự Tiệc Thánh Lời Tựa Của Tác Giả Lời Tựa Của Bạn Bè Người Mỹ Lời Thông Báo Edinburgh Phần I — Câu Hỏi Được Giải Thích Phần II — Lý Do Chống Lại Việc Cho Dự Tiết I — Hội Viên Hội Thánh Nên Là Thánh Đồ Hữu Hình Tiết II — Sự Tuyên Xưng Tôn Giáo Tiết III — Sự Tuyên Xưng Nên Là Về Lòng Đạo Đức Đích Thực Tiết IV — Lý Trí Đòi Hỏi Một Sự Tuyên Xưng Thành Tâm Tiết V — Đấng Christ Đòi Hỏi Điều Đó Tiết VI — Những Lần Kết Nạp Thời Ban Đầu Tiết VII — Các Thư Tín Chứng Minh Điều Đó Tiết VIII — Hội Viên Đoàn Kết Bởi Tình Yêu Anh Em Tiết IX — Tư Cách Để Dự Tiệc Thánh Phần III — Các Phản Đối Được Trả Lời Phản Đối I — Hội Thánh Như Một Trường Học Phản Đối II — Y-sơ-ra-ên Là Dân Của Đức Chúa Trời Phản Đối III — Người Do Thái Dự Lễ Vượt Qua Phản Đối IV — Môn Đồ Của Giăng Không Tuyên Xưng Lòng Đạo Đức Phản Đối V — Nhiều Người Được Kêu Gọi, Nhưng Ít Người Được Chọn Phản Đối VI — Lúa Mì Và Cỏ Lùng Mọc Cùng Nhau Phản Đối VII — Trường Hợp Của Giu-đa. Phản Đối VIII — Không Có Quy Tắc Chắc Chắn Nào Được Đưa Ra Phản Đối IX — Nếu Ân Điển Được Đòi Hỏi, Nó Phải Được Biết Phản Đối X — Sự Bối Rối Gây Ra Phản Đối XI — Mọi Bổn Phận Thờ Phượng Đều Thánh Phản Đối XII — Khuynh Hướng Của Tiệc Thánh Phản Đối XIII — Đức Chúa Trời Không Đòi Hỏi Điều Không Thể Phản Đối XIV — Người Chưa Được Nên Thánh Có Thể Sống Như Thánh Đồ Phản Đối XV — Thà Cho Kẻ Đạo Đức Giả Dự Còn Hơn Loại Trừ Thánh Đồ Phản Đối XVI — Kẻ Đạo Đức Giả Sẽ Được Cho Dự Phản Đối XVII — Thánh Đồ Đích Thực Nghi Ngờ Tình Trạng Của Mình Phản Đối XVIII — Ý Kiến Của Con Người Về Chính Họ Không Phải Là Tiêu Chuẩn Phản Đối XIX — Báp-têm Cho Trẻ Sơ Sinh. Phản Đối XX — Một Số Người Đã Được Cải Đạo Tại Thánh Lễ Phụ Lục — Thư Của Ông Foxcroft XII. Trả Lời Solomon Williams Lời Tựa Cho Bài Trả Lời Phần I — Những Trình Bày Sai Lệch Chung Tiết I — Câu Hỏi Là Gì? Tiết II — Các Mức Độ Bằng Chứng Phần II — Hệ Thống Của Williams Tiết I — Những Nhượng Bộ Của Ông. Tiết II — Hệ Quả. Tiết III — Về Việc Người Vô Đạo Dự Tiệc Tiết IV — Về Một Sự Tuyên Xưng Không Xác Định Tiết V — Ông W. Mâu Thuẫn Với Ông Stoddard Tiết VI — Tính Hữu Hình Mà Không Có Xác Suất Tiết VII — Một Thánh Lễ Hoán Cải Tiết VIII — Về Sự Chân Thành. Tiết IX — Giao Ước Công Khai Phần III — Lý Luận Của Williams Tiết I — Phương Pháp Tranh Luận Tiết II — Trình Bày Sai Lệch Tiết III — Lập Luận Không Liên Quan Tiết IV — Quan Niệm Kỳ Lạ Tiết V — Khẳng Định Thay Cho Lập Luận Tiết VI — Hành Động Thánh Lễ Tiết VII — Lặp Lại Điều Cần Chứng Minh Tiết VIII — Ông W. Lặp Lại Điều Cần Chứng Minh Tiết IX — Ông W. Mâu Thuẫn Với Chính Mình Tiết X — Những Mâu Thuẫn Khác Tiết XI — Lập Luận Có Hại Cho Cả Hai Bên Tiết XII — Lễ Vượt Qua Và Phép Cắt Bì Tiết XIII — Về Việc Giu-đa Dự Tiệc Tiết XIV — Về Việc Sinh Ra Trong Giao Ước Tiết XV — Về Việc Đến Mà Không Có Quyền Được Biết Tiết XVI — Khuynh Hướng Gây Bối Rối Tiết XVII — Mệnh Lệnh Phải Dự Phụ Lục — Thư Gửi Northampton XIII. Công Việc Cứu Chuộc Lời Tựa Cho Sự Cứu Chuộc Lời Thông Báo Cho Sự Cứu Chuộc Dẫn Nhập Chung Thời Kỳ I — Từ Sự Sa Ngã Đến Sự Giáng Sinh Phần I — Từ Sự Sa Ngã Đến Cơn Nước Lụt Phần II — Từ Cơn Nước Lụt Đến Sự Kêu Gọi Áp-ra-ham Phần III — Từ Áp-ra-ham Đến Môi-se Phần IV — Từ Môi-se Đến Đa-vít Phần V — Từ Đa-vít Đến Thời Kỳ Bị Lưu Đày Sang Ba-by-lôn Phần VI — Từ Thời Kỳ Lưu Đày Đến Đấng Christ Phần VII — Ứng Dụng Của Thời Kỳ Thứ Nhất Thời Kỳ II — Từ Sự Giáng Sinh Của Đấng Christ Đến Sự Phục Sinh Của Ngài Phần I — Về Sự Giáng Sinh Của Đấng Christ Phần II — Sự Mua Chuộc Sự Cứu Chuộc Phần III — Ứng Dụng Của Thời Kỳ Thứ Hai Thời Kỳ III — Từ Sự Phục Sinh Đến Cuối Cùng Tiết I — Những Trình Bày Trong Kinh Thánh Về Thời Kỳ Này Tiết II — Đấng Christ Đã Được Trang Bị Như Thế Nào Để Thực Hiện Mục Đích Của Ngài Tiết III — Những Phương Tiện Thành Công Đã Được Thiết Lập Tiết IV — Sự Thành Công Đã Được Tiến Hành Như Thế Nào Phần I — Đến Sự Hủy Diệt Giê-ru-sa-lem Phần II — Đến Thời Constantine Phần III — Đến Sự Trỗi Dậy Của Antichrist Phần IV — Đến Cuộc Cải Chánh Phần V — Đến Thời Hiện Tại Phần VI — Ứng Dụng Của Các Biến Cố Đã Qua Phần VII — Đến Sự Sụp Đổ Của Antichrist Phần VIII — Đến Cuối Thời Gian Phần IX — Sự Phán Xét Chung Phần X — Ứng Dụng Của Toàn Bộ XIV. Năm Bài Giảng Về Sự Cứu Rỗi Lời Tựa Cho Năm Bài Giảng Bài Giảng I — Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Bài Giảng II — Xông Vào Nước Trời Bài Giảng II — Xông Vào Nước Trời (tiếp theo) Bài Giảng III — Ru-tơ Bài Giảng IV — Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời Bài Giảng V — Sự Xuất Sắc Của Đấng Christ XV. Các Câu Hỏi Thần Học Mục Lục Chỉ Mục Các Câu Kinh Thánh Chỉ Mục Số Trang Của Ấn Bản In Điều Hướng Mục Lục Toàn Tập Jonathan Edwards, Tập 1 Hồi Ký Về Jonathan Edwards Chương I — Sinh Ra Và Thời Thơ Ấu Chương II — Giáo Dục Và Những Bài Viết Đầu Tiên Chương III — Những Quyết Tâm Và Sự Giảng Dạy Đầu Tiên Chương IV — Nhật Ký Của Ông Chương V — Chức Vụ Tại Northampton Chương VI — Những Năm Đầu Tại Northampton Chương VII — Cuộc Phấn Hưng Năm 1734–35 Chương VIII — Những Sự Cải Đạo Và Các Bài Giảng Chương IX — Cuộc Phấn Hưng Năm 1740 Chương X — Cuộc Phấn Hưng Tại Northampton Chương XI — Kinh Nghiệm Của Bà Edwards Chương XII — Cuộc Phấn Hưng Tại New England Chương XIII — David Brainerd Chương XIV — Tình Cảm Tôn Giáo Chương XV — Brainerd Và Thư Tín Chương XVI — Những Khó Khăn Tại Northampton Chương XVII — Những Khó Khăn Tiếp Tục Chương XVIII — Bị Cách Chức Khỏi Northampton Chương XIX — Sứ Mệnh Stockbridge Chương XX — Sứ Mệnh Cho Người Da Đỏ Và Các Thư Tín Chương XXI — Sự Chống Đối Đối Với Sứ Mệnh Chương XXII — Người Mohawk Và Ý Chí Tự Do Chương XXIII — Bệnh Tật Và Những Bài Viết Về Sau Chương XXIV — Princeton Và Sự Qua Đời Chương XXV — Nhận Xét Kết Luận Một Bài Giảng Từ Biệt Phụ Lục Cho Hồi Ký Phụ Lục Số 1 — Tổ Tiên Của Edwards Phụ Lục Số 2 — Richard Edwards Phụ Lục Số 3 — Các Con Của Timothy Và Esther Phụ Lục Số 4 — Tâm Trí Phụ Lục Số 5 — Gia Đình Edwards Phụ Lục Số 6 — Các Tác Phẩm Đã Xuất Bản IV. Ý Chí Tự Do Lời Tựa Cho Ý Chí Tự Do Phần I — Ý Chí Và Các Thuật Ngữ Chính Tiết I — Bản Chất Của Ý Chí Tiết II — Sự Quyết Định Của Ý Chí Tiết III — Sự Tất Yếu Và Sự Bất Lực Tiết IV — Sự Tất Yếu Tự Nhiên Và Sự Tất Yếu Luân Lý Tiết V — Tự Do Và Tác Nhân Luân Lý Phần II — Quan Điểm Arminius Về Tự Do Tiết I — Ý Chí Tự Quyết Định Tiết II — Những Cách Tránh Né Được Đề Xuất Tiết III — Ý Muốn Và Quan Hệ Nhân Quả Tiết IV — Ý Muốn Có Thể Phát Sinh Mà Không Có Nguyên Nhân Không? Tiết V — Vì Sao Những Cách Tránh Né Thất Bại Tiết VI — Sự Lựa Chọn Trong Những Việc Trung Lập Tiết VII — Tự Do Như Sự Trung Lập Tiết VIII — Tự Do Và Sự Tất Yếu Tiết IX — Ý Chí Và Sự Hiểu Biết Tiết X — Động Cơ Và Ý Muốn Tiết XI — Sự Biết Trước Của Đức Chúa Trời Tiết XII — Sự Biết Trước Và Tính Ngẫu Nhiên Tiết XIII — Sự Tất Yếu Của Ý Muốn Phần III — Tự Do Và Tác Nhân Luân Lý Tiết I — Sự Xuất Sắc Tất Yếu Của Đức Chúa Trời Tiết II — Sự Thánh Khiết Của Ý Chí Của Đấng Christ Tiết III — Sự Bất Lực Luân Lý Và Sự Đáng Trách Tiết IV — Nghĩa Vụ Và Sự Bất Lực Tiết V — Những Khát Khao Và Nỗ Lực Chân Thành Tiết VI — Sự Trung Lập Và Đức Hạnh Tiết VII — Động Cơ Và Tác Nhân Luân Lý Phần IV — Những Phản Đối Đối Với Sự Tất Yếu Luân Lý Tiết I — Đức Hạnh Và Tội Lỗi Trong Ý Chí Tiết II — Hành Động Và Tác Nhân Tiết III — Sự Tất Yếu Và Lẽ Thường Tiết IV — Sự Tất Yếu, Lời Khen Và Sự Trách Móc Tiết V — Phương Tiện Và Nỗ Lực Tiết VI — Thuyết Định Mệnh Khắc Kỷ Và Hobbes Tiết VII — Sự Tất Yếu Của Ý Chí Đức Chúa Trời Tiết VIII — Những Ý Muốn Của Đức Chúa Trời Tiết IX — Đức Chúa Trời Có Phải Là Tác Giả Của Tội Lỗi Không? Tiết X — Sự Xâm Nhập Đầu Tiên Của Tội Lỗi Tiết XI — Sự Tất Yếu Và Phẩm Tính Của Đức Chúa Trời Tiết XII — Thuyết Vô Thần Và Sự Phóng Túng Tiết XIII — Cáo Buộc Về Tính Mơ Hồ Tiết XIV — Kết Luận Phụ Lục Cho Ý Chí Tự Do Tiết XV — Nhận Xét Về Các Nguyên Tắc Luân Lý V. Mục Đích Của Đức Chúa Trời Trong Sự Sáng Tạo Lời Tựa Cho Mục Đích Của Đức Chúa Trời Trong Sự Sáng Tạo Dẫn Nhập — Các Thuật Ngữ Chính Chương I — Lý Trí Dạy Điều Gì Về Vấn Đề Này Tiết I — Những Lời Dạy Chung Của Lý Trí Tiết II — Điều Lý Trí Giả Định Tiết III — Đức Chúa Trời Coi Chính Mình Như Thế Nào Tiết IV — Một Số Phản Đối Được Xem Xét Chương II — Điều Có Thể Học Được Từ Kinh Thánh Tiết I — Kinh Thánh Khiến Đức Chúa Trời Là Mục Đích Cuối Cùng Của Chính Ngài Tiết II — Về Một Phương Pháp Lập Luận Đúng Đắn Tiết III — Các Phân Đoạn Kinh Thánh Cụ Thể Tiết IV — Danh Của Đức Chúa Trời Là Mục Đích Của Ngài Tiết V — Sự Truyền Thông Điều Tốt Lành Cho Thọ Tạo Tiết VI — Vinh Quang Của Đức Chúa Trời Nghĩa Là Gì Tiết VII — Mục Đích Cuối Cùng Của Đức Chúa Trời Chỉ Là Một VI. Bản Chất Của Đức Hạnh Đích Thực Chương I — Về Bản Chất Của Đức Hạnh Đích Thực Chương II — Tình Yêu Liên Quan Đến Các Hữu Thể Khác Nhau Như Thế Nào Chương III — Về Vẻ Đẹp Thứ Cấp Chương IV — Về Lòng Tự Ái Và Ảnh Hưởng Của Nó Chương V — Lương Tâm Tự Nhiên, Và Ý Thức Luân Lý Chương VI — Về Những Bản Năng Đặc Biệt Của Tự Nhiên Chương VII — Lý Do Của Nhiều Sai Lầm Chương VIII — Đức Hạnh Có Dựa Trên Cảm Xúc Không VII. Tội Lỗi Nguyên Thủy Lời Thông Báo Của Biên Tập Viên Lời Tựa Của Tác Giả Phần I — Bằng Chứng Từ Sự Kiện Và Biến Cố Chương I — Bằng Chứng Từ Hành Vi Con Người Tiết I — Mọi Người Đều Có Khuynh Hướng Phạm Tội Và Hư Hoại Tiết II — Tội Lỗi Phổ Quát Chứng Minh Một Khuynh Hướng Tội Lỗi Tiết III — Khuynh Hướng Này Hư Hoại Và Độc Hại Nhất Tiết IV — Mọi Người Phạm Tội Ngay Lập Tức, v.v. Tiết V — Mọi Người Có Nhiều Tội Hơn Đức Hạnh Tiết VI — Khuynh Hướng Của Con Người Đối Với Sự Ngu Muội Cực Độ, v.v. Tiết VII — Phần Lớn Nhân Loại, Kẻ Ác Tiết VIII — Những Phương Tiện Lớn Được Dùng Để Chống Lại Sự Ác Tiết IX — Một Số Cách Tránh Né Được Xem Xét Chương II — Sự Chết Phổ Quát Phần II — Bằng Chứng Từ Kinh Thánh Chương I — Phần Mở Đầu Của Sáng Thế Ký Tiết I — Về Sự Công Chính Ban Đầu Của A-đam Tiết II — Sự Chết Được Đe Dọa Đối Với Tổ Phụ Đầu Tiên Của Chúng Ta Tiết III — A-đam Là Đầu Liên Bang, v.v. Chương II — Các Phân Đoạn Cựu Ước Chương III — Các Phân Đoạn Tân Ước Tiết I — Quan Sát Về Giăng 3:6 Tiết II — Quan Sát Về Rô-ma 3:9-24 Tiết III — Rô-ma 5 Và Ê-phê-sô 2 Chương IV — Rô-ma 5:12 Và Tiếp Theo Tiết I — Cách Giải Thích Của Tiến Sĩ Taylor Tiết II — Ý Nghĩa Của Rô-ma 5:12 Phần III — Bằng Chứng Từ Sự Cứu Chuộc Chương I — Bằng Chứng Từ Sự Cứu Chuộc Bởi Đấng Christ Chương II — Bằng Chứng Từ Sự Áp Dụng Sự Cứu Chuộc Phần IV — Trả Lời Các Phản Đối Phần IV — Trả Lời Các Phản Đối (tiếp theo) Chương II — Đức Chúa Trời Không Phải Là Tác Giả Của Tội Lỗi Chương III — Sự Quy Tội Của A-đam Được Trình Bày Chương IV — Một Số Phản Đối Khác Được Trả Lời VIII. Tình Cảm Tôn Giáo Lời Tựa Cho Tình Cảm Tôn Giáo Phần I — Bản Chất Của Tình Cảm Tiết I — Nhận Xét Trước Về Tình Cảm Tiết II — Tôn Giáo Đích Thực Nằm Nhiều Ở Tình Cảm Tiết III — Suy Luận Từ Giáo Lý Phần II — Những Dấu Hiệu Không Chắc Chắn Của Ân Điển Tiết I — Cường Độ Không Phải Là Dấu Hiệu Tiết II — Ảnh Hưởng Trên Thân Thể Không Phải Là Dấu Hiệu Tiết III — Sự Nồng Nhiệt Không Phải Là Dấu Hiệu Tiết IV — Tình Cảm Không Tự Tạo Ra Tiết V — Các Phân Đoạn Kinh Thánh Không Phải Là Dấu Hiệu Tiết IV — Tình Cảm Không Tự Tạo Ra (tiếp theo) Tiết VII — Sự Đa Dạng Không Phải Là Dấu Hiệu Tiết VIII — Trình Tự Của Niềm Vui Không Phải Là Dấu Hiệu Tiết IX — Sự Sốt Sắng Trong Bổn Phận Không Phải Là Dấu Hiệu Tiết X — Lời Ca Ngợi Không Phải Là Dấu Hiệu Tiết XI — Sự Tự Tin Không Phải Là Dấu Hiệu Chắc Chắn Tiết XII — Những Câu Chuyện Cảm Động Không Phải Là Dấu Hiệu Phần III — Dấu Hiệu Của Tình Cảm Thuộc Về Ân Điển Dẫn Nhập Về Tình Cảm Thuộc Về Ân Điển Tiết I — Tình Cảm Thuộc Về Ân Điển Đến Từ Ảnh Hưởng Của Đức Chúa Trời Tiết II — Đối Tượng Của Chúng Là Sự Xuất Sắc Của Những Điều Thuộc Về Đức Chúa Trời Tiết III — Sự Xuất Sắc Luân Lý Của Những Điều Thuộc Về Đức Chúa Trời Tiết IV — Chúng Phát Sinh Từ Sự Soi Sáng Của Đức Chúa Trời Tiết V — Niềm Tin Vào Chân Lý Của Đức Chúa Trời Tiết VI — Chúng Đi Kèm Với Sự Hạ Mình Theo Phúc Âm Tiết VII — Chúng Đi Kèm Với Sự Thay Đổi Bản Tính Tiết VIII — Tính Khí Của Chúa Giê-xu Tiết IX — Tình Cảm Thuộc Về Ân Điển Làm Mềm Lòng Tiết X — Chúng Có Sự Đối Xứng Và Tỷ Lệ Đẹp Đẽ Tiết XI — Tình Cảm Giả Mạo Tự Hài Lòng Trong Chính Chúng Tiết XII — Quả Của Chúng Là Thực Hành Cơ Đốc Tiết XIII — Thực Hành Cơ Đốc Là Dấu Hiệu Chính Cho Người Khác Tiết XIV — Thực Hành Cơ Đốc Là Dấu Hiệu Chính Cho Chính Chúng Ta Phụ Lục Cho Tình Cảm Tôn Giáo Thư I — Gửi Ông Gillespie Thư II — Gửi Ông Gillespie IX. Những Sự Cải Đạo Đáng Ngạc Nhiên Lời Tựa Cho Những Sự Cải Đạo Đáng Ngạc Nhiên Tiết I — Tuyên Bố Dẫn Nhập Chung Tiết II — Các Loại Cải Đạo Tiết III — Những Sự Cải Đạo Cụ Thể X. Suy Nghĩ Về Cuộc Phấn Hưng Lời Tựa Cho Suy Nghĩ Về Cuộc Phấn Hưng Phần I — Một Công Việc Vinh Quang Của Đức Chúa Trời Tiết I — Chúng Ta Nên Phán Xét Nó Qua Ảnh Hưởng Của Nó Tiết II — Chúng Ta Nên Phán Xét Theo Kinh Thánh Tiết III — Phán Xét Toàn Bộ Công Việc Tiết IV — Bản Chất Của Công Việc Tiết V — Bản Chất Của Công Việc Trong Một Trường Hợp Cụ Thể Tiết VI — Công Việc Vinh Quang Phần II — Đáp Ứng Với Cuộc Phấn Hưng Tiết I — Sự Thờ Ơ Nguy Hiểm Tiết II — Vinh Quang Của Ngày Sau Rốt Tiết III — Nguy Hiểm Của Việc Khinh Thường Công Việc Tiết IV — Bổn Phận Của Người Cai Trị Và Người Khác Phần III — Phê Bình Cuộc Phấn Hưng Phần IV — Sửa Chữa Và Thận Trọng Tiết I — Kiêu Ngạo Thuộc Linh. Tiết II — Nguyên Tắc Sai Lầm Tiết III — Sự Vô Biết Về Kinh Nghiệm Bên Trong Tiết IV — Về Việc Chỉ Trích Những Người Xưng Là Cơ Đốc Nhân Tiết V — Sai Lầm Liên Quan Đến Việc Khuyên Bảo Của Tín Hữu Tiết VI — Sai Lầm Liên Quan Đến Việc Hát Phần V — Thúc Đẩy Cuộc Phấn Hưng Tiết I — Chúng Ta Nên Loại Bỏ Những Điều Gây Vấp Phạm Tiết II — Thúc Đẩy Công Việc Tiết III — Bổn Phận Cho Mọi Người XI. Tư Cách Để Dự Tiệc Thánh Lời Tựa Của Tác Giả Lời Tựa Của Bạn Bè Người Mỹ Lời Thông Báo Edinburgh Phần I — Câu Hỏi Được Giải Thích Phần II — Lý Do Chống Lại Việc Cho Dự Tiết I — Hội Viên Hội Thánh Nên Là Thánh Đồ Hữu Hình Tiết II — Sự Tuyên Xưng Tôn Giáo Tiết III — Sự Tuyên Xưng Nên Là Về Lòng Đạo Đức Đích Thực Tiết IV — Lý Trí Đòi Hỏi Một Sự Tuyên Xưng Thành Tâm Tiết V — Đấng Christ Đòi Hỏi Điều Đó Tiết VI — Những Lần Kết Nạp Thời Ban Đầu Tiết VII — Các Thư Tín Chứng Minh Điều Đó Tiết VIII — Hội Viên Đoàn Kết Bởi Tình Yêu Anh Em Tiết IX — Tư Cách Để Dự Tiệc Thánh Phần III — Các Phản Đối Được Trả Lời Phản Đối I — Hội Thánh Như Một Trường Học Phản Đối II — Y-sơ-ra-ên Là Dân Của Đức Chúa Trời Phản Đối III — Người Do Thái Dự Lễ Vượt Qua Phản Đối IV — Môn Đồ Của Giăng Không Tuyên Xưng Lòng Đạo Đức Phản Đối V — Nhiều Người Được Kêu Gọi, Nhưng Ít Người Được Chọn Phản Đối VI — Lúa Mì Và Cỏ Lùng Mọc Cùng Nhau Phản Đối VII — Trường Hợp Của Giu-đa. Phản Đối VIII — Không Có Quy Tắc Chắc Chắn Nào Được Đưa Ra Phản Đối IX — Nếu Ân Điển Được Đòi Hỏi, Nó Phải Được Biết Phản Đối X — Sự Bối Rối Gây Ra Phản Đối XI — Mọi Bổn Phận Thờ Phượng Đều Thánh Phản Đối XII — Khuynh Hướng Của Tiệc Thánh Phản Đối XIII — Đức Chúa Trời Không Đòi Hỏi Điều Không Thể Phản Đối XIV — Người Chưa Được Nên Thánh Có Thể Sống Như Thánh Đồ Phản Đối XV — Thà Cho Kẻ Đạo Đức Giả Dự Còn Hơn Loại Trừ Thánh Đồ Phản Đối XVI — Kẻ Đạo Đức Giả Sẽ Được Cho Dự Phản Đối XVII — Thánh Đồ Đích Thực Nghi Ngờ Tình Trạng Của Mình Phản Đối XVIII — Ý Kiến Của Con Người Về Chính Họ Không Phải Là Tiêu Chuẩn Phản Đối XIX — Báp-têm Cho Trẻ Sơ Sinh. Phản Đối XX — Một Số Người Đã Được Cải Đạo Tại Thánh Lễ Phụ Lục — Thư Của Ông Foxcroft XII. Trả Lời Solomon Williams Lời Tựa Cho Bài Trả Lời Phần I — Những Trình Bày Sai Lệch Chung Tiết I — Câu Hỏi Là Gì? Tiết II — Các Mức Độ Bằng Chứng Phần II — Hệ Thống Của Williams Tiết I — Những Nhượng Bộ Của Ông. Tiết II — Hệ Quả. Tiết III — Về Việc Người Vô Đạo Dự Tiệc Tiết IV — Về Một Sự Tuyên Xưng Không Xác Định Tiết V — Ông W. Mâu Thuẫn Với Ông Stoddard Tiết VI — Tính Hữu Hình Mà Không Có Xác Suất Tiết VII — Một Thánh Lễ Hoán Cải Tiết VIII — Về Sự Chân Thành. Tiết IX — Giao Ước Công Khai Phần III — Lý Luận Của Williams Tiết I — Phương Pháp Tranh Luận Tiết II — Trình Bày Sai Lệch Tiết III — Lập Luận Không Liên Quan Tiết IV — Quan Niệm Kỳ Lạ Tiết V — Khẳng Định Thay Cho Lập Luận Tiết VI — Hành Động Thánh Lễ Tiết VII — Lặp Lại Điều Cần Chứng Minh Tiết VIII — Ông W. Lặp Lại Điều Cần Chứng Minh Tiết IX — Ông W. Mâu Thuẫn Với Chính Mình Tiết X — Những Mâu Thuẫn Khác Tiết XI — Lập Luận Có Hại Cho Cả Hai Bên Tiết XII — Lễ Vượt Qua Và Phép Cắt Bì Tiết XIII — Về Việc Giu-đa Dự Tiệc Tiết XIV — Về Việc Sinh Ra Trong Giao Ước Tiết XV — Về Việc Đến Mà Không Có Quyền Được Biết Tiết XVI — Khuynh Hướng Gây Bối Rối Tiết XVII — Mệnh Lệnh Phải Dự Phụ Lục — Thư Gửi Northampton XIII. Công Việc Cứu Chuộc Lời Tựa Cho Sự Cứu Chuộc Lời Thông Báo Cho Sự Cứu Chuộc Dẫn Nhập Chung Thời Kỳ I — Từ Sự Sa Ngã Đến Sự Giáng Sinh Phần I — Từ Sự Sa Ngã Đến Cơn Nước Lụt Phần II — Từ Cơn Nước Lụt Đến Sự Kêu Gọi Áp-ra-ham Phần III — Từ Áp-ra-ham Đến Môi-se Phần IV — Từ Môi-se Đến Đa-vít Phần V — Từ Đa-vít Đến Thời Kỳ Bị Lưu Đày Sang Ba-by-lôn Phần VI — Từ Thời Kỳ Lưu Đày Đến Đấng Christ Phần VII — Ứng Dụng Của Thời Kỳ Thứ Nhất Thời Kỳ II — Từ Sự Giáng Sinh Của Đấng Christ Đến Sự Phục Sinh Của Ngài Phần I — Về Sự Giáng Sinh Của Đấng Christ Phần II — Sự Mua Chuộc Sự Cứu Chuộc Phần III — Ứng Dụng Của Thời Kỳ Thứ Hai Thời Kỳ III — Từ Sự Phục Sinh Đến Cuối Cùng Tiết I — Những Trình Bày Trong Kinh Thánh Về Thời Kỳ Này Tiết II — Đấng Christ Đã Được Trang Bị Như Thế Nào Để Thực Hiện Mục Đích Của Ngài Tiết III — Những Phương Tiện Thành Công Đã Được Thiết Lập Tiết IV — Sự Thành Công Đã Được Tiến Hành Như Thế Nào Phần I — Đến Sự Hủy Diệt Giê-ru-sa-lem Phần II — Đến Thời Constantine Phần III — Đến Sự Trỗi Dậy Của Antichrist Phần IV — Đến Cuộc Cải Chánh Phần V — Đến Thời Hiện Tại Phần VI — Ứng Dụng Của Các Biến Cố Đã Qua Phần VII — Đến Sự Sụp Đổ Của Antichrist Phần VIII — Đến Cuối Thời Gian Phần IX — Sự Phán Xét Chung Phần X — Ứng Dụng Của Toàn Bộ XIV. Năm Bài Giảng Về Sự Cứu Rỗi Lời Tựa Cho Năm Bài Giảng Bài Giảng I — Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Bài Giảng II — Xông Vào Nước Trời Bài Giảng II — Xông Vào Nước Trời (tiếp theo) Bài Giảng III — Ru-tơ Bài Giảng IV — Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời Bài Giảng V — Sự Xuất Sắc Của Đấng Christ XV. Các Câu Hỏi Thần Học Mục Lục Chỉ Mục Các Câu Kinh Thánh Chỉ Mục Số Trang Của Ấn Bản In Bắt Đầu Ghi Chú Lịch Sử Ghi Chú 1–100 [1] Cuộc đời được đặt trước ấn bản Mỹ của Toàn Tập Jonathan Edwards, 1830. [2] Phụ Lục. Số I. [3] Vì ông vào đại học lúc mười hai tuổi, điều này có lẽ là khi ông bảy hoặc tám tuổi. [4] Nơi chiếc lều được dựng được biết đến tại East Windsor [5] Để xem một mẫu các bài viết đầu tiên của Jonathan Edwards, xem Phụ Lục, Số IV. [6] Hai mươi mốt điều đầu tiên được viết cùng một lúc; cũng như mười điều tiếp theo, vào một lần ngồi viết sau đó. Phần còn lại được viết thỉnh thoảng. Tất cả đều trên hai mảnh giấy rời. [7] Ông đề cập, ngày 14 tháng 1, việc ông làm cuốn sách, và đính kèm các báo cáo rời vào đó. [8] Dwight [9] Ông nhắc đến những mảnh giấy mà trên đó phần đầu tiên của Nhật Ký được viết; cho đến ngày 15 tháng 1, vào ban đêm. [10] Có lẽ là việc chuẩn bị một bài tập công khai cho lễ tốt nghiệp đại học, khi ông nhận bằng Thạc Sĩ. [11] Tôi dùng từ thuộc linh ở đây theo nghĩa nguyên thủy và thích hợp nhất của nó, trái ngược với vật chất. [12] Mục Sư Tiến Sĩ Erskine, người bạn nồng nhiệt và người trao đổi thư tín của Ông Edwards, mong muốn có được một bức chân dung chính xác, cả của ông và vợ ông, và nghe rằng một họa sĩ người Anh đáng kính đang ở Boston, đã chuyển cho đại lý của mình tại thị trấn đó, số tiền cần thiết, không chỉ cho các bức chân dung, mà còn cho chi phí của chuyến đi. Chúng được vẽ vào năm 1740; và sau khi Tiến Sĩ Erskine qua đời, đã được người thi hành di chúc của ông rất tử tế chuyển cho Tiến Sĩ Edwards. [13] Cuộc Đời Edwards Của Hopkin. Tiến Sĩ H. cư trú trong gia đình một thời gian đáng kể. [14] Điều cuối cùng này đã được xuất bản. [15] Trong số những người chống đối Ông Edwards trong dịp này, có một số thành viên của một gia đình, tại một thị trấn lân cận, có quan hệ gần gũi với gia đình ông, và sở hữu, nhờ số lượng, sự giàu có, và sự đáng kính của nó, một phần ảnh hưởng đáng kể. Quan điểm tôn giáo của họ khác xa với của ông, và sự chống đối của họ đối với ông, trong đường lối mà ông đang theo đuổi, trở nên trực tiếp và dữ dội. Vì sự biện hộ của ông cho quan điểm của chính mình được coi là chiến thắng, họ dường như đã cảm thấy, ở một mức độ nào đó, sự xấu hổ và nhục nhã của một thất bại; và sự chống đối của họ đối với Ông Edwards, mặc dù ông đã dùng mọi phương pháp danh dự để hòa giải, trở nên, về phía họ, một sự thù địch cá nhân đã định. Có lẽ, lời khuyên của họ cho Ông Edwards, hãy kiềm chế khỏi cuộc tranh luận, và đặc biệt, đừng xuất bản quan điểm của ông về nó, đã được đưa ra hơi có tính mệnh lệnh, và với kỳ vọng đầy đủ rằng ông, dù còn trẻ, sẽ tuân theo nó. Việc ông từ chối làm như vậy, là một sự xúc phạm không thể tha thứ. Chúng ta sẽ có dịp quay lại chủ đề này một lần nữa. [16] Về sự cải đạo của đứa trẻ này, tên là Phebe Bartlett, một bản tường thuật rất tỉ mỉ và thú vị được đưa ra trong “Tường Thuật Về Những Sự Cải Đạo Đáng Ngạc Nhiên.” Tiến Sĩ Edwards, dưới ngày 30 tháng 3 năm 1789, trong một thư gửi Tiến Sĩ Ryland, nói, “Để trả lời câu hỏi của ông, trong một thư trước, liên quan đến Phebe Bartlett, tôi phải thông báo cho ông, rằng cô ấy vẫn còn sống, và đã luôn duy trì phẩm tính của một người cải đạo đích thực. [17] Tôi đã không phát hiện giấy tờ hay thư tín nào của gia đình, có niên đại gần thời điểm này, và không có đề cập nào về cô gái trẻ này, ngoại trừ
trên bia mộ của bà. [18] Tác giả của chúng ta không nói rằng ông có nhiều sự gian ác và xấu xa của lòng hơn sau khi cải đạo so với trước; mà là ông có cảm nhận lớn hơn về điều đó. Như vậy một người mù có thể có khu vườn đầy cỏ dại độc hại, mà vẫn không thấy hay cảm nhận được chúng. Nhưng nếu khu vườn được dọn sạch phần lớn những cỏ đó, và được trang bị nhiều cây đẹp và có ích; và giả sử chủ vườn nay có khả năng phân biệt các vật thể bằng thị giác; trong trường hợp này, ông sẽ có ít cỏ hơn, nhưng ông thấy và cảm nhận được nhiều hơn. Và như vậy là trường hợp của Thánh Phao-lô, dù được giải thoát nhiều khỏi tội lỗi, vẫn thấy và cảm nhận mình là “kẻ có tội đứng đầu.” Thêm vào đó, cơ quan càng tốt, và ánh sáng càng rõ, thì cảm nhận do tội lỗi hay sự thánh khiết gây ra sẽ càng mạnh. [19] Ông Bellamy được lập tại Bethlem vào mùa xuân năm 1740, giữa lúc dân chúng tại nơi đó quan tâm chung đến tôn giáo. [20] Đây là một sai lầm rất phổ biến. Người phụ nữ được nhắc đến ở đây không phải là Ma-ri Ma-đơ-len. [21] Dòng chữ trên và ngày tháng đã mất khỏi bản thảo. nhưng vì có chữ viết tay của Ông Edwards ở mặt sau, tôi cho rằng lá thư đã được viết cho ông. [22] Sau này là Mục Sư Samuel Hopkins, Tiến Sĩ Thần Học tại Newport, tác giả của Hệ Thống Thần Học [23] Ông Hopkins tiếp tục theo học với Ông Edwards, cho đến mùa thu tiếp theo, và lại một thời gian ngắn vào mùa xuân, sau đó ông được lập tại Housatonnuck, lúc bấy giờ là một phần của Stockbridge, nay gọi là Great Barrington. [24] Có lẽ là Bài Thánh Ca 91 của Sách 2, bắt đầu bằng “Ôi những niềm vui thú, những niềm vui thiên đàng, Những vinh quang của nơi ấy.” [25] Về những ví dụ thuộc loại này, độc giả được dẫn đến các tác phẩm của Flavel, L. Baxter, và Brainerd, và của chính Ông Edwards. [26] Xem tập i. tr. 258, 259. [27] Nó đã bị hoãn đến thời của con cái thuộc thế hệ được nhắc đến ở đây. [28] Kaunaumeek là một khu định cư của người Da Đỏ, khoảng năm dặm về phía tây bắc từ New Lebanon, trên đường chính từ làng đó đến Albany. Nơi này nay gọi là Cầu Brainerd, và là một làng gồm vài ngôi nhà, trên suối Kayaderosseras, nơi đường đó bắc qua nó. Nó được đặt tên như vậy, không phải theo nhà truyền giáo, mà theo một người họ hàng của ông tên là Brainerd, người vài năm trước đã đến định cư tại chỗ này, và xây cây cầu qua suối, nay là cầu thu phí. Ngọn núi, khoảng một dặm về phía tây bắc của cầu, vẫn mang tên Kaunaumeek. Con suối uốn lượn đẹp đẽ trong thung lũng bên dưới, và tạo thành một đồng cỏ thú vị. Năm 1823, tôi tìm thấy một người da đen già tại chỗ, khoảng một trăm tuổi, đã sống cả đời trong vùng lân cận. Ông khoảng hai mươi mốt tuổi khi Brainerd cư trú tại Kaunaumeek, nhưng chưa bao giờ thấy ông. Ông kể với tôi rằng ngôi nhà Brainerd xây ở đây đứng trên gò đất nhỏ đầu tiên, hay đồi nhỏ ở phía trái của đường, và ở phía tây hoặc tây bắc của con suối ngay sau khi qua cầu; và rằng khu định cư của người Da Đỏ ở dưới đồng cỏ, cách cầu một khoảng phía dưới. Khi đi theo dòng suối, tôi phát hiện một vườn cây ăn quả cũ của người Da Đỏ, những cây của một nghĩa địa Da Đỏ, và tàn tích của vài tòa nhà đã lâu đời. Ông cũng cho tôi biết, rằng người Da Đỏ thường kể với ông, rằng Ông Brainerd là “một người rất thánh khiết,” và rằng ông cư trú tại Kaunaumeek chỉ một thời gian ngắn. [29] Điều này, và một số từ ngữ Scotland khác, tôi không cảm thấy được tự do thay đổi. [30] Ông đã 66 tuổi vào ngày 8 tháng 1 vừa qua. [31] Ông Robinson này là một mục sư trẻ có ân tứ và ân điển nổi bật: tôi nghĩ, thuộc về Pennsylvania, nhưng đã có thời gian giảng dạy, với thành công lớn, tại Virginia, ở nhiều nơi; nhưng đã qua đời vài năm trước khi còn trẻ. [32] Sau này là Bà Dwight, tại Northampton. [33] Xem trang cxxxvii [34] Điều này hiển nhiên qua nhiều phân đoạn Kinh Thánh: như, Lê-vi Ký 26:40-42. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:36-39. 1 Các Vua 8:21, 22; 1:4-8. Ê-xê-chi-ên 20:35, 36, 37. Ô-sê 5:15; 6:1-3. 12:9, 10; 14: .trọn. [35] Thật là một lời cảnh báo khủng khiếp cho mọi người xưng nhận đức tin, và đặc biệt cho những người trẻ! Hãy xem, một ngọn lửa nhỏ làm bùng cháy một việc lớn biết bao! Những kẻ vô tư và vui vẻ ít nghĩ rằng sự phù phiếm của họ tác động như thế nào, và họ đang gieo những hạt giống đau khổ và buồn rầu nào cho chính mình và người khác. Khốn cho các ngươi là kẻ nay đang cười, vì các ngươi sẽ than khóc và khóc lóc! Ước gì nên ăn năn ở đây, chứ không tuyệt vọng ở đời sau.―Tiến Sĩ Williams. [36] Về chính lá thư xem trang cli. [37] Cuộc bỏ phiếu này dường như đã được thông qua vào cuối tháng 11, chỉ vài tuần trước khi Ông Edwards nhận được những đề nghị định cư, mà cuối cùng ông đã chấp nhận. [38] Cha của Ông Hawley đã cưới Rebekah, con gái thứ năm của Mục Sư Ông Stoddard, em gái của mẹ Ông Edwards. [39] Ngôn ngữ chung của mọi người Da Đỏ tại New England, New York, New Jersey, Pennsylvania, và Delaware, ngoại trừ người Iroquois. [40] Phần này của lá thư hẳn đã được viết vào tháng 7, vì lễ lập chức diễn ra vào tháng 8. [41] Vào năm 1734-35. [42] Tôi lấy làm tiếc rằng độ dài của lá thư thú vị này khiến việc đưa nó vào trở nên không thể thực hiện được. [43] Bà Backus, em gái thứ năm của Ông Edwards, nay là một góa phụ. Chồng bà là Mục Sư Simon Backus tại Newington (Wethersfield) đã được cơ quan lập pháp Connecticut chỉ định, làm tuyên úy cho quân đội được gửi đến Louisburg năm 1746, để ngăn nó bị người Pháp tái chiếm. Ông qua đời ở đó ngay sau khi đến. Chiếc tàu, chứa đồ đạc của ông, và một khoản tiền đáng kể do các quý ông trong quân đội đóng góp cho gia đình ông, đã bị đắm trên đường trở về: và gia đình bị bỏ lại trong hoàn cảnh rất nghèo khó. [44] Tôi cho rằng điều này có nghĩa là 2000 bảng theo tiền cũ như lúc bấy giờ gọi; giá trị của nó liên tục thay đổi, nhưng đã được ước tính là 6 si-linh 8 xu sterling cho một bảng. [45] Áp lực này nghiêm trọng đến mức, trong một thời gian đáng kể, Ông Edwards thấy mình buộc phải thực hành sự tiết kiệm nghiêm ngặt nhất, trong mọi việc─ngay cả giấy viết. Phần lớn những gì ông viết lúc đó, cho việc sử dụng của chính mình, được viết ở lề của những tập sách nhỏ vô dụng, bìa thư, và những mảnh lụa còn lại dùng làm quạt. [46] Một bản trình bày đã được đưa lên cơ quan lập pháp, theo khuyến nghị này, ba người được ủy thác hay ủy viên đã được bổ nhiệm thay mặt cho tỉnh. [47] Tức là, với điều kiện các ủy viên, tại Boston, chấp thuận việc bổ nhiệm. [48] Tôi đã miễn cưỡng nhượng bộ sự cần thiết của việc chi tiết tỉ mỉ này; nhưng sự thật, rằng Ông Edwards không có thành công rất nổi bật trong sứ mệnh Stockbridge, không thể được giải thích cách khác; và sự thất bại của cơ sở Iroquois tại Stockbridge không thể được lý giải cách khác. Thật không may người Da Đỏ tại nơi đó, như mọi người Da Đỏ khác gần người da trắng, đã bị phơi bày trước những sự áp đặt, dụ dỗ và áp bức, của những người hàng xóm văn minh của họ. Trong những nguyên nhân đối kháng này, cả bạn bè và kẻ thù của các sứ mệnh Da Đỏ đều có thể học được, vì sao lại khó cải cách và Cơ Đốc hóa những người man rợ như vậy. [49] Tôi đã coi việc sử dụng phép đổi danh là đúng trong đoạn này và một số trích dẫn khác. [50] Nó không được xuất bản cho đến tháng 11. [51] Lá thư xuất sắc này, bị lược bỏ ở đây vì thiếu chỗ, sẽ được tìm thấy trong tập i. tr. 529-231, và nên được đọc tại chỗ này. [52] Bản sao dành cho Ông Hawley được gửi kèm trong thư cho Ông Edwards. Có lẽ một cuộc bỏ phiếu tương tự đã được chuyển trực tiếp cho Ông Woodbridge, vì quý ông đó luôn được hưởng sự tin cậy đầy đủ nhất của họ. [53] Quyền bảo trợ của tín hữu đã bị các nhà cải chánh Scotland hoàn toàn bác bỏ, và không được đưa vào luật cho đến năm 1711. Trong một thời gian dài luật này được coi là một bất bình công cộng, nhưng nay đã được chấp nhận. [54] “Ông Gillespie qua đời, ngày 19 tháng 1 năm 1774, trong sự thanh thản của tâm trí, và hy vọng tốt lành nhờ ân điển.” [55] Lá thư này quá dài để đưa vào. [56] Ngài Henry Moncrieff Wellwood, người có trong tay các Thư Bản Thảo của Ông Edwards gửi Tiến Sĩ Erskine, trong khi viết Cuộc Đời của vị sau, nhận xét, “Tuy nhiên, mãi đến tháng 7 năm 1752, ông [Ông Edwards] mới dường như đã tiếp tục việc học của mình, về chủ đề Ý Chí Tự Do; vì, vào ngày 7 tháng đó, ông viết cho Tiến Sĩ Erskine, rằng ông hy vọng sớm được rảnh rỗi, để tiếp tục dự định của mình.” Sau đó ông thêm, “Dù ý kiến nào có thể được giữ, liên quan đến lập luận của Ông Edwards, hẳn phải là điều đáng kinh ngạc đối với những người, có khả năng đánh giá khó khăn của chủ đề của ông, rằng, trong chín tháng kể từ ngày lá thư của ông (vào ngày 14 tháng 4 năm 1753) ông có thể viết cho Tiến Sĩ Erskine, rằng ông đã gần hoàn thành bản thảo đầu tiên của những gì ông dự định ban đầu.” Đoạn văn, trong thư của Ông Edwards ngày 23 tháng 11 năm 1752, thông báo, rằng ông bắt đầu viết vào tháng 8, nhưng sớm bị gián đoạn; và từ thời đó, đã không thể đặt bút viết, về vấn đề đó: và rằng ông hy vọng, rằng Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, sẽ ban cho ông một cơ hội để theo đuổi dự định; hiển nhiên đã thoát khỏi sự chú ý của Ngài Henry. Nếu ông coi là đáng kinh ngạc, rằng Ông Edwards có thể viết tác phẩm trong chín tháng: thì quan điểm của ông về chủ đề sẽ ra sao, nếu, sau khi đọc chi tiết cuộc tranh luận Stockbridge trước, ông khi đó phát hiện, rằng nó không được viết, không phải trong chín tháng, mà trong bốn tháng rưỡi. [57] Các giám đốc, biết tính cách của các cá nhân tương ứng cư trú tại những nơi này, những người họ đã chỉ định; và nhận thấy, từ việc xem bản đồ, rằng Stockbridge gần như ở trung tâm đối với hầu hết các nơi được nhắc đến; dường như đã cho rằng, họ đều có thể gặp nhau ở đó, mà không bất tiện. [58] Chỉ vì lý do này, kế hoạch mới đáng được nhắc đến ở đây. [59] Nhiều người nhân từ, khi bị ngạc nhiên về sự lạm dụng vô lương và đáng xấu hổ như vậy đối với các quỹ, do chính họ dành cho một việc từ thiện nhất định, sẽ, ngay lập tức, hoàn toàn ngừng các việc ban cho của mình; nhưng lòng nhân từ của Ông Hollis, như một suối nguồn sống động và dồi dào, không thể bị cạn khô, cũng không bị tắc nghẽn. [60] Những trẻ em Mohawk này, và con cái của người Onohquauga, cấu thành, từ thời này, trường nội trú nam Iroquois tại Stockbridge. Nó được tiếp tục bao lâu tôi không thể xác định được; nhưng cho rằng nó đã được chuyển đến Onohquauga, ngay sau khi sứ mệnh của Ông Hawley được thiết lập tại nơi đó. [61] Xem phụ lục IV. Trong một số bài viết dưới tiêu đề Sự Xuất Sắc, độc giả sẽ tìm thấy, nếu tôi không nhầm, những mẫu ấn tượng nhất của lý luận siêu hình mạnh mẽ, như bất kỳ mẫu nào có thể tìm thấy trong bài luận về Tự Do Của Ý Chí. [62] Giám mục Butler đã để lại một “Luận Văn Về Bản Chất Của Đức Hạnh,” mà độc giả tò mò sẽ làm tốt khi xem xét nó cùng với “Luận Văn Về Bản Chất Của Đức Hạnh Đích Thực” của Ông Edwards: nếu ông muốn so sánh năng lực của hai người xuất sắc này, khi cố gắng nắm bắt cùng một chủ đề. [63] Sau này là Mục Sư Jonathan Edwards, Tiến Sĩ Thần Học, Viện Trưởng của Union College, Schenectady. Ông quen thuộc với người Housatonnuck và người Iroquois; trong thời trẻ, còn quen hơn cả với tiếng Anh. [64] Các chủ đề được xử lý trong tập này là, Sự Gắn Bó Với Các Đối Tượng Đau Khổ. Luật Của Tự Nhiên. Luật Của Sự Tất Yếu. Niềm Tin. Bản Sắc Cá Nhân. Thẩm Quyền Của Các Giác Quan Của Chúng Ta. Ý Tưởng Về Quyền Năng, Kiến Thức Về Các Biến Cố Tương Lai. Nỗi Sợ Các Quyền Năng Siêu Nhiên Trong Bóng Tối. Kiến Thức Của Chúng Ta Về Đức Chúa Trời. [65] Ngay sau đó được phong làm quan tòa phiên tòa, với tước hiệu Lord Kaimes. [66] Xem tập I. tr. 89-98. Lord Kaimes có danh tiếng cao hơn nhiều, với tư cách là một nhà văn, năm mươi năm trước so với hiện nay. Việc đọc Bài Luận Về Tự Do Và Sự Tất Yếu của ông, và những nhận xét về nó, trong thư của Ông Edwards, được nhắc đến ở đây, sẽ không tránh khỏi dẫn đến niềm tin, rằng, với tư cách là một nhà siêu hình học, ông vừa không chính xác vừa không sâu sắc. [67] Xem Tập 1. tr. 89-98 [68] Các Bài Luận về các nguyên tắc của Luân Lý và Tôn Giáo Tự Nhiên, bởi Lord Kaimes [69] Xem lá thư trong Tập 1. tr. 8. [70] Vào mùa thu năm 1756, hoặc đầu năm 1757, trường đại học đã được chuyển đến Princeton. [71] Thật không may lá thư này bị mất. [72] Khi Ông Edwards viết lá thư mà bà nhắc đến, ông không nghĩ sẽ đến Princeton cho đến mùa xuân: nhưng sau đó ông đã quyết định khác. [73] Tôi đã xác định được tên của chỉ ba thành viên của hội đồng—-Ông Bellamy, Ông Brinsmade, và Ông Hopkins. Ngày này là đúng, mặc dù nó khác với ngày được nhắc trong thư gửi Ông Bellamy. [74] Các đại lý của trường đại học là Mục Sư Caleb Smith và John Brainerd. [75] Hội đồng, theo yêu cầu của cả hội thánh Anh và Da Đỏ tại Stockbridge, đã gửi một lá thư cho các ủy viên tại Boston, yêu cầu rằng Ông John Brainerd có thể được bổ nhiệm làm người kế nhiệm Ông Edward;—-người Housatonnuck đề nghị đất cho một khu định cư cho hội thánh Da Đỏ tại Cranberry, New Jersey, nếu họ sẽ chuyển đến Stockbridge.—-và một lá thư khác cho các ủy thác của trường đại học, yêu cầu rằng họ sẽ dùng ảnh hưởng tập thể và cá nhân của mình, để bảo đảm việc bổ nhiệm Ông Brainerd, và việc ông chuyển đến Stockbridge. [76] Bài giảng đầu tiên, mà ông giảng tại Princeton, là về Tính Không Thay Đổi Của Đấng Christ, trong Tập II. tr. 9-19. Nó kéo dài hơn hai giờ khi giảng; nhưng được cho là đã được thính giả lắng nghe với sự chú ý sâu sắc, và quan tâm sâu sắc, đến mức họ không ý thức được thời gian trôi qua, và ngạc nhiên rằng nó kết thúc sớm như vậy. [77] Viện Trưởng Burr đã ra lệnh, trên giường chết của mình, không nên tổ chức với sự phô trương và tốn kém; rằng không nên chi tiêu gì ngoài những gì phù hợp với những lời dạy của phép lịch sự Cơ Đốc; và rằng khoản tiền phải chi cho một đám tang thời thượng, vượt quá chi phí cần thiết của một đám tang tử tế, nên được cho người nghèo, từ tài sản của ông. [78] Xem Phụ Lục, Số 5. [79] Bài viết cuối cùng dưới tiêu đề này, hiển nhiên là nền tảng của Luận Văn sau này của tác giả về Bản Chất Của Đức Hạnh Đích Thực. [80] Trên một trang trước đó có ghi, theo thẩm quyền của Tiến Sĩ Hopkins, rằng ông thường xuyên dành mười ba giờ, mỗi ngày, để học tập chăm chỉ, Sau khi nhận được lời mời đến Princeton, ông nói với con trai cả của mình, rằng trong nhiều năm ông đã dành mười bốn giờ một ngày để học: và nhắc đến sự cần thiết phải từ bỏ một phần thời gian này cho những việc khác, như một trong những phản đối chính của ông đối với việc chấp nhận chức vụ viện trưởng. [81] “Vì cả người cho, và đối tượng của lòng từ thiện của ông, đều đã chết, và mọi mục đích của sự bí mật được đề xuất đều đã đạt được; người ta cho rằng không mâu thuẫn với lời hứa đã nhắc ở trên, khi công bố sự thật, như nó được kể ở đây.” [82] Chiều cao của ông khoảng sáu feet một inch. [83] Xem Lời Tựa Cho Năm Bài Giảng, tập i. tr. 621. [84] Ngài Charles Grandison. Tôi có giai thoại này qua con trai cả của ông. [85] Luận văn về Tình Cảm, và về Sự Cầu Nguyện Đặc Biệt Hợp Nhất, là những tác phẩm không chính xác nhất trong tất cả các tác phẩm của ông, do chính ông xuất bản. Trong các bài giảng của ông, được xuất bản khi ông còn sống, phần nào công việc trau chuốt có thể nhận ra được. Các tác phẩm do con trai ông, Tiến Sĩ Edwards, xuất bản tại nước này, ít bị thay đổi so với bản thảo thô, nhưng những tác phẩm được xuất bản lần đầu tại Edinburgh, thường bị thay đổi nhiều hơn. Lịch Sử Sự Cứu Chuộc đã được cha tôi sửa chữa đáng kể, và sau đó được Tiến Sĩ Erskine đưa vào hình thức một luận văn. Các Bài Giảng do Tiến Sĩ Hopkins xuất bản, là những tác phẩm ít chính xác nhất trong tất cả các tác phẩm của ông. [86] Tôi cho rằng nhà văn được nhắc đến ở đây, và ở nhiều nơi khác, là Tiến Sĩ Finley. [87] Đối với nhiều nhận xét về tính cách của Ông Edwards, với tư cách là một nhà giảng dạy và nhà văn, tôi mang ơn một bài đánh giá được viết tốt về ấn bản Worchester của các tác phẩm của ông, trong Christian Spectator; nhưng chúng thường hòa quyện với của tôi, đến mức không thể chỉ ra các đoạn văn. [88] “Mặc dù, như đã nhận xét,” Tiến Sĩ Hopkins nói, “ông thường đọc một phần đáng kể những gì ông giảng, nhưng ông hoàn toàn không cho rằng đây là cách giảng tốt nhất nói chung; và coi việc sử dụng ghi chú của mình, nhiều như ông đã làm, là một thiếu sót và yếu đuối, và trong phần sau của đời mình, ông có khuynh hướng nghĩ rằng tốt hơn, nếu ông chưa bao giờ quen sử dụng ghi chú của mình chút nào. Đối với ông, dường như việc giảng hoàn toàn không có ghi chú, phù hợp với phong tục ở hầu hết các nước Tin Lành, và với những gì dường như hiển nhiên là cách thức của các sứ đồ và các mục sư ban đầu của Phúc Âm, là cách tự nhiên hơn nhiều, và có khuynh hướng lớn nhất, xét toàn thể, để đạt mục đích của việc giảng dạy; và cho rằng không ai, có tài năng, ngang với công việc chức vụ, lại không có khả năng nói thuộc lòng, nếu ông chịu khó luyện tập thích hợp cho thành tựu này từ thời trẻ. Ông muốn nhà giảng dạy trẻ viết tất cả các bài giảng của mình, hoặc ít nhất hầu hết chúng, một cách đầy đủ; và, thay vì đọc chúng cho thính giả, hãy cố gắng ghi nhớ chúng; điều này, mặc dù lúc đầu sẽ đòi hỏi nhiều lao động, nhưng sẽ sớm trở nên dễ dàng hơn nhờ thói quen, và giúp ông nói chính xác và tự do hơn, và sẽ phục vụ ông rất tốt suốt đời.” [89] Ít người sở hữu một nguồn dí dỏm chân chính lớn hơn Ông Edwards. Trong thời trẻ, ông thấy khó kiềm chế nó. Phép quy về vô lý rõ ràng, mà ông áp dụng cho mọi hệ thống và lập luận của đối thủ, trong Ý Chí Tự Do, thường là một ví dụ rực rỡ của sự dí dỏm luận lý đích thực. Bài Trả Lời Williams đầy dẫy nó. Tôi nghi ngờ liệu biên niên sử siêu hình học có thể cho thấy một mẫu nào tinh tế hơn mẫu sau đây; là kết luận của việc ông phơi bày quan niệm siêu hình về một hành động hay hành vi, như được định nghĩa bởi Chubb, và các cộng sự của ông: “Vậy, theo quan niệm của họ về một hành vi, xét về hậu quả của nó, những điều sau đây đều thiết yếu đối với nó: tức là. Rằng nó nên tất yếu và vẫn không tất yếu; rằng nó nên từ một nguyên nhân và vẫn không từ nguyên nhân nào; rằng nó nên là quả của lựa chọn và thiết kế, và vẫn không là quả của lựa chọn và thiết kế; rằng nó nên là khởi đầu của chuyển động hay nỗ lực, và vẫn là hệ quả của nỗ lực trước đó; rằng nó nên ở trước khi nó tồn tại; rằng nó nên nảy sinh ngay lập tức từ sự trung lập và cân bằng, và vẫn là ảnh hưởng của sự vượt trội; rằng nó nên tự khởi nguồn, và cũng có nguồn gốc từ một điều gì khác; rằng nó là điều tâm trí tự gây ra theo ý chí của mình, và có thể tạo ra hoặc ngăn chặn theo lựa chọn hay sở thích của nó, và vẫn là điều tâm trí không có quyền ngăn chặn, loại trừ mọi lựa chọn trước đó trong vấn đề. “Vậy một hành vi theo quan niệm siêu hình của họ về nó, là một điều mà không có ý tưởng nào về nó; nó không là gì ngoài một sự nhầm lẫn của tâm trí, bị kích thích bởi những từ không có ý nghĩa rõ ràng nào, và là một sự không tồn tại tuyệt đối; và điều đó theo hai phương diện: 1 Không có gì trên thế giới đã từng, đang, hoặc có thể, đáp ứng những điều phải thuộc về mô tả của nó, theo những gì họ cho là thiết yếu đối với nó. Và, 2. Không có, chưa từng có, cũng không thể có, bất kỳ quan niệm hay ý tưởng nào đáp ứng từ đó như họ sử dụng và giải thích nó. Vì nếu chúng ta giả sử bất kỳ quan niệm nào như vậy, nó sẽ tự hủy diệt theo nhiều cách. Nhưng không thể có bất kỳ ý tưởng hay quan niệm nào tồn tại trong tâm trí, mà chính bản chất và bản chất cấu thành nó, lại hủy diệt nó. — Nếu một triết gia uyên bác nào đó, đã đi nước ngoài, khi kể về những quan sát kỳ lạ ông đã thực hiện trong chuyến du lịch của mình, nói, ’ Ông đã đến Terra del Fuego, và ở đó đã thấy một con vật, mà ông gọi bằng một tên nhất định, nó tự sinh ra và tự đưa mình ra đời, và vẫn có cha và mẹ khác với chính nó: rằng nó có khẩu vị, và đói, trước khi nó tồn tại: rằng chủ của nó, người dẫn nó, và cai quản nó theo ý mình, luôn bị nó cai quản, và bị nó lôi kéo đến nơi nó muốn: rằng khi nó di chuyển, nó luôn bước một bước trước bước đầu tiên: rằng nó đi đầu trước, và vẫn luôn đi đuôi trước, và điều này, mặc dù nó không có đầu cũng không có đuôi:’ sẽ không hề vô lễ chút nào khi nói với một du khách như vậy, dù là một người học thức sâu rộng, rằng chính ông không có ý tưởng nào về một con vật như ông đã kể, và chưa bao giờ có, cũng sẽ không bao giờ có.” [90] Dugald Stewart, khi nhắc đến nó trong cuộc trò chuyện, được cho là, theo thẩm quyền tốt, đã nói về nó như thế này:—“Edwards Về Ý Chí, một tác phẩm chưa bao giờ được trả lời, và sẽ không bao giờ được trả lời.” [91] Cần nhận xét, rằng tuyên bố trên không hoàn toàn chính xác. Cùng những quan điểm về sự chuộc tội xuất hiện trong Bates về Sự Hòa Hợp Của Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời Trong Sự Cứu Chuộc; trong các tác phẩm của Howe, Baxter, và một số nhà thần học nổi bật khác của thế kỷ mười bảy. [92] Toàn bộ khó khăn được loại bỏ bằng cách suy ngẫm rằng không vụ lợi là trái ngược của ích kỷ; và không quan tâm, là trái ngược của quan tâm. [93] Về Danh Mục các tác phẩm của Ông Edwards, được xuất bản trước ấn bản này, xem Phụ Lục, Số VI. [94] Tiến Sĩ Finley [95] 2 Cô-rinh-tô 1:4 [96] Xem Phụ Lục, Số II. [97] Ông Mather được phong chức ngày 18 tháng 6 năm 1661, và qua đời ngày 24 tháng 7 năm 1669. [98] Mục Sư John Warham ban đầu là một trong các mục sư của Exeter. “Ông nổi bật bởi lòng đạo đức và đạo đức nghiêm ngặt nhất; nhưng đôi khi bị u sầu tôn giáo lớn. Những nghi ngờ và sợ hãi của ông, vào một số thời điểm, đến mức khi ông ban Tiệc Thánh cho anh em mình, ông đã không dự cùng họ, sợ rằng các dấu ấn của giao ước không thuộc về ông. Người ta nói ông là mục sư đầu tiên tại New England sử dụng ghi chú khi giảng; nhưng ông được thính giả ca ngợi, là một trong những nhà giảng dạy hoạt bát và năng nổ nhất thời bấy giờ. Ông được coi là một trong những người cha và trụ cột chính của các Hội Thánh tại Connecticut.” Lịch Sử Connecticut Của Trumbull. I. 467. [99] Sau đây là danh sách các ấn phẩm của Mục Sư Ông Stoddard 1. Thử Thách Sự Bảo Đảm 1696. 2. Giáo Lý Về Các Hội Thánh Được Thiết Lập 1700. 3. Sự Cần Thiết Phải Thừa Nhận Tội Lỗi 1801. 4. Nguy Hiểm Của Sự Thoái Hóa 1702. 5. Bài Giảng Tuyển Chọn 1703. 6. Một Bài Giảng Về Tiệc Thánh, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:47, 48 1707. 7. Một Bài Giảng Tại Lễ Phong Chức Của Mục Sư Joseph Willard Tại Swampfield 1708. 8. Sự Không Thể Bào Chữa Của Việc Bỏ Bê Sự Thờ Phượng Đức Chúa Trời 1708. 9. Sự Giả Dối Của Hy Vọng Của Nhiều Người Xưng Nhận 1708. 10. Một Lời Kêu Gọi Đến Người Học Thức Về Tiệc Thánh 1709. 11. Một Lời Biện Hộ Cho Thuế Thập Phân: Những Lời Dạy Của Đức Chúa Trời khiến, Những Người Được Phước 1712. 12. Một Hướng Dẫn Đến Đấng Christ 1714. 13. Ba Bài Giảng: Đức Hạnh Của Huyết Đấng Christ: Con Người Tự Nhiên Dưới Sự Cai Trị Của Lòng Tự Ái: Phúc Âm Là Phương Tiện Cải Đạo: và bài thứ tư để khích lệ thanh niên và thiếu nữ 1717. 14. Bài Giảng Tại Lễ Phong Chức Của Ông Thomas Cheney 1718. 15. Luận Văn Về Sự Cải Đạo 1719. 16. Trả Lời Các Trường Hợp Lương Tâm 1722. 17. Thắc Mắc Liệu Đức Chúa Trời Có Giận Đất Nước Không! 1723. 18. Sự An Toàn Của Việc Xuất Hiện Trong Sự Công Chính Của Đấng Christ [100] Xem Phụ Lục. Số III. Ghi Chú Lịch Sử Ghi Chú 101–200 [101] Từ thư của một quý bà xuất sắc tại Middletown, trong gia đình bà ấy cô đã cư trú vài năm. [102] Vào tháng 8 năm 1711 [103] Các bài viết trước đó được ghi lại thỉnh thoảng ở cuối tác phẩm, thành hai loạt; loạt đầu tiên kết thúc với Số 26. [104] Bài viết này, và các số tiếp theo, tức là 62, 63. v.v. được đưa vào bản thảo tách biệt với phần còn lại, và có lẽ được viết vào một thời kỳ muộn hơn một chút trong đời. [105] Sự Hiểu Biết Của Con Người. Ấn bản 7. tập i. tr. 197 [106] Sự Hiểu Biết Của Con Người. tập i. tr 203, 204 [107] Đây dường như là ý nghĩa của tác giả, để duy trì sự nhất quán với quan điểm đã tuyên bố của ông về ảnh hưởng của Đức Chúa Trời. Ông tin rằng tâm trí của một Cơ Đốc nhân đích thực được sinh ra bởi Đức Thánh Linh; và rằng một trạng thái tâm trí như vậy khiến một lựa chọn này hơn lựa chọn khác. Nhưng ông không thể duy trì rằng những ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, vốn là một nguyên nhân chủ quan của ý muốn này hơn ý muốn khác, phải “ở trong tầm nhìn hay sự nhận thức của của sự hiểu biết.” Vì “gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động, nhưng không biết gió đến từ đâu, và đi đâu: mọi người sinh bởi Đức Thánh Linh cũng như vậy.” Ngoài ra, cách chấp nhận thích hợp nhất của thuật ngữ “động cơ” dường như ủng hộ sự hạn chế được gợi ý trong văn bản bởi từ “một cách khách quan;” và việc sử dụng sự phân biệt này có thể xuất hiện đầy đủ hơn về sau. W. [108] Tôi nói không chỉ làm, mà còn cư xử; vì một sự kiêng làm tự nguyện, ngồi yên, giữ im lặng, v.v. là những ví dụ về cách cư xử của con người, mà Tự Do được thực thi về chúng; mặc dù chúng không được gọi đúng là làm. [109] Đối với người tìm kiếm chân lý, ở đây có thể khuyến nghị, như một vấn đề có tầm quan trọng nào đó, hãy ghi nhớ sự khác biệt chính xác giữa một lập luận tiền nghiệm và một lập luận hậu nghiệm, một sự phân biệt có ích đáng kể, cũng như đã lâu đời, trong giới các nhà thần học, siêu hình học, và nhà luận lý học. Một lập luận từ một trong hai loại này, khi được áp dụng hợp pháp, có thể đạt đến mức một sự chứng minh, khi được dùng ví dụ, liên quan đến sự tồn tại và sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời; nhưng một loại nên bị giới hạn vào sự tồn tại của Đức Chúa Trời, trong khi loại kia áp dụng cho sự hoàn hảo của Ngài. Bằng lập luận hậu nghiệm chúng ta đi lên từ kết quả đến nguyên nhân, từ dòng suối đến nguồn, từ những gì sau đến những gì trước; nói cách khác, từ những gì ngẫu nhiên đến những gì tuyệt đối, từ số nhiều đến sự đơn nhất; tức là, từ sự biểu lộ của Đức Chúa Trời đến sự tồn tại của Ngài. Bằng lập luận tiền nghiệm chúng ta đi xuống từ nguyên nhân đến kết quả, từ nguồn đến dòng suối, từ những gì trước đến những gì sau; tức là, từ sự tồn tại tất yếu của Đức Chúa Trời chúng ta suy ra một cách an toàn những tính chất và sự hoàn hảo nhất định. Cố gắng chứng minh sự tồn tại của một nguyên nhân đầu tiên, hay Sự Tồn Tại của Đức Chúa Trời, theo tiền nghiệm, sẽ là vô lý nhất; vì nó sẽ là một cố gắng chứng minh một nền tảng hay nguyên nhân trước đó cho sự tồn tại của một nguyên nhân đầu tiên; hoặc, rằng có một nguyên nhân nào đó trước nguyên nhân đầu tiên nhất. Lập luận tiền nghiệm, do đó, không áp dụng để chứng minh sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Vì mục đích này, lập luận hậu nghiệm duy nhất là hợp pháp; và tính kết luận của nó dựa trên tiên đề này, rằng “không thể có kết quả mà không có nguyên nhân.”–Sự vô lý của việc phủ nhận tiên đề này được tác giả của chúng ta chứng minh đầy đủ.—W. [110] Trong Sách của ông về năm Điểm, Ấn Bản Thứ Hai. Tr. 350,351, 358. [111] Sđd. tr. 325, 326. [112] Sđd. tr. 342. [113] Sđd. tr 360. [114] Trong Sách của ông về năm Điểm, Ấn Bản Thứ Hai. Tr. 363 [115] Sđd. tr. 369, 370. [116] Tôi đã ở nơi khác nhận xét, điều mà người ta thường gọi là tai nạn là gì; rằng nó không hề giống với quan niệm siêu hình Arminius về tính ngẫu nhiên, hay một điều gì đó không liên kết với bất kỳ điều gì trước đó; mà là một điều xảy ra trong dòng chảy của sự việc, không được con người thấy trước, và không do thiết kế của họ. [117] Độc giả được đặc biệt yêu cầu chú ý đúng mức đến hai nhận xét này, đặc biệt là nhận xét đầu tiên, vì có tầm quan trọng tối đa trong cuộc tranh luận. Nếu ông vui lòng xem xét, với quan điểm này, những người ủng hộ phổ biến nhất cho tự do của sự trung lập, ông sẽ thấy họ liên tục nhầm lẫn các đối tượng của lựa chọn, và các hành vi của lựa chọn. Khi họ đã cho thấy, với nhiều tính thuyết phục, rằng không có sự khác biệt có thể nhận thấy, hay nền tảng của lựa chọn, trong các đối tượng, họ vội vàng suy ra cùng sự trung lập áp dụng cho các hành vi của lựa chọn. —W. [118] Tiến Sĩ Whitby, và một số người Arminius khác, phân biệt các loại tự do khác nhau; một loại của Đức Chúa Trời, và các linh hồn hoàn hảo ở trên; một loại khác của con người trong trạng thái thử thách. Loại đầu tiên Tiến Sĩ Whitby cho phép bao gồm sự tất yếu; loại sau ông cho là không có sự tất yếu; và loại sau này ông cho là cần thiết cho việc chúng ta là đối tượng của lời khen hay chê trách, phần thưởng hay hình phạt, giới răn và cấm đoán, lời hứa và đe dọa, lời khuyên bảo và ngăn cản, và một giao ước. Và đối với tự do này ông cho rằng Sự Trung Lập là cần thiết. Trong Luận Văn của ông về năm điểm, )tr. 299, 300.) ông nói; “Đó là một tự do, (nói về một tự do không chỉ khỏi ép buộc, mà còn khỏi sự tất yếu) cần thiết, như chúng tôi quan niệm, để khiến chúng ta có khả năng thử thách hay kiểm tra, và để khiến hành động của chúng ta xứng đáng với lời khen hay chê trách, và con người chúng ta xứng đáng với phần thưởng hay hình phạt.” Xuất sắc cho mục đích này, là lời của Ông Thorndake: Chúng ta không nói, rằng Sự Trung Lập là cần thiết cho mọi tự do, mà chỉ cho tự do của con người mà thôi trong trạng thái lao nhọc và tiến bộ này; nền tảng của nó là việc Đức Chúa Trời đưa ra một giao ước, và các điều kiện hòa bình và hòa giải cho con người sa ngã, cùng với những giới răn và cấm đoán đó, những lời hứa và đe dọa đó, những lời khuyên bảo và ngăn cản đó, nó được thi hành với.”
[119] Có một chút phức tạp trong cách diễn đạt này. Nó có thể được minh họa như sau. Giả sử người ta khẳng định. “Rằng Ý Chí không thể khác đi tại bất kỳ thời điểm nhất định nào, ngoài cách mà nó hướng tới.” Một mệnh đề như vậy người ta có thể nghĩ, không ai hiểu các thuật ngữ lại tranh cãi; vì nó sẽ là tranh cãi mệnh đề này, “Ý Chí như khuynh hướng của nó.” Và tuy nhiên, những người ủng hộ một năng lực tự quyết định phải khẳng định một tự do phủ nhận mệnh đề rõ ràng này.—W. [120] Ấn Bản Thứ Hai. Tr. 211, 212, 213. [121] Ấn bản VI. tr. 93. [122] 2 Các Vua 8:13. [123] Sự phân biệt này có tầm quan trọng lớn trong cuộc tranh luận hiện tại; và việc không chú ý đến nền tảng đích thực mà nó đứng trên đó, đã là, chúng tôi cho rằng, nguyên nhân chính của những phản đối của Tiến Sĩ Whitby, và của hầu hết, nếu không phải tất cả, các nhà văn Arminius khác. Họ dường như coi, trong lập luận này, không có sự tất yếu nào khác ngoài sự tất yếu do sắc lệnh, như đối thủ của họ duy trì; và do đó suy ra, rằng cho phép bất kỳ loại tất yếu nào, cũng giống như cho phép một sắc lệnh không thể sai lầm. Từ quan điểm này việc chuyển sang một kết luận khác là dễ dàng, tức là rằng nếu bất kỳ điều gì được biết trước vì nó được sắc lệnh, mọi điều đều được biết trước trên cùng nền tảng, hay vì cùng lý do.—Và sau đó, điều này chứng minh quá nhiều —sự chỉ định bằng sắc lệnh của mọi sự ác trong vũ trụ, điều mà họ chắc chắn không tương thích với phẩm tính của Đức Chúa Trời, và do đó không thể—họ bác bỏ toàn bộ giáo lý về sự tất yếu như một nền tảng của sự biết trước; và cho rằng, mặc dù họ không thể bác bỏ rõ ràng những gì được đưa ra chống lại họ, họ suy ra rằng bằng cách nào đó có một sự ngụy biện trong lý luận của đối thủ, hay một nguyên tắc sai lầm nào đó được giả định mà họ chưa đủ may mắn phát hiện. Nhưng tác giả của chúng ta, trong lý luận này, không duy trì, rằng mối liên hệ mà qua đó mọi biến cố hiển nhiên là chắc chắn, và do đó tất yếu, là như vậy vì được sắc lệnh. Sự thật là, một số biến cố được biết trước là chắc chắn vì được định trước; và những biến cố khác, vì khuynh hướng có trong bản chất của chính sự vật.—Nếu ai đó, theo cách phản đối, khẳng định, rằng bản chất của sự vật tự nó bắt nguồn từ ý chí, hay sắc lệnh của Đức Chúa Trời; chúng tôi nhận thấy không có bằng chứng nào hỗ trợ một khẳng định như vậy. Ví dụ, có phải do một sắc lệnh mà bản chất của bất kỳ thọ tạo nào cũng phụ thuộc vào nguyên nhân đầu tiên? Rằng một thọ tạo, dù cao trọng đến đâu, cũng không vô hạn? Rằng bất kỳ quan hệ nào nên tồn tại giữa Đấng Tạo Hóa và một thọ tạo? Hay rằng, nếu các lượng bằng nhau được lấy từ các lượng bằng nhau, phần còn lại sẽ bằng nhau? Có chỗ nào, trong tư tưởng, cho một giả định về bất kỳ sắc lệnh nào trong trường hợp này? Hơn nữa, liệu có dường như có thể cho một sắc lệnh khiến những điều như vậy khác đi không? Tuy nhiên, hãy lưu ý, rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tối Cao toàn năng trên tự nhiên—không phải đến mức thay đổi bản chất của sự vật, điều trong thực tế không phải là đối tượng của quyền năng, cũng như khiến linh hồn là cùng một điều như vật chất, và ngược lại, hay việc thực hiện những mâu thuẫn là đối tượng của quyền năng, mà—bằng việc đặt các tiền đề, và thiết lập các tiền đề. Để minh họa điều này, giả sử, nếu Đức Chúa Trời tạo ra một thế giới, thế giới đó phải phụ thuộc vào Ngài, như một hệ quả tất yếu. Phủ nhận điều này, là phủ nhận bản chất và bản sắc của sự vật. Vì tạo ra là gì, nếu không phải là một nguyên nhân độc lập truyền đạt, ra bên ngoài, một sự tồn tại phụ thuộc? Vậy phủ nhận sự phụ thuộc, là phủ nhận sự sáng tạo. Nhưng mặc dù các hệ quả là tất yếu, nếu tiền đề được thiết lập; nhưng tiền đề tự nó không tất yếu, ngoại trừ từ sắc lệnh; vì không có, trong bản chất của sự vật, bất kỳ sự tất yếu tiền đề nào rằng một thế giới được tạo ra. Tức là, giả sử sự không tồn tại của nó không hàm ý mâu thuẫn, nó hiển nhiên là ảnh hưởng của niềm vui tối cao. Do đó phủ nhận hệ quả, trên giả định về tiền đề, là phủ nhận bản chất của sự vật, và khẳng định một mâu thuẫn, mặc dù tiền đề tự nó không tất yếu. Và do đó cũng trong ví dụ nay được chỉ định giữa vô số ví dụ khác, tiền đề là đối tượng của sắc lệnh, nhưng hệ quả thì không. Vô lý như nói, rằng Đức Chúa Trời đã sắc lệnh sự phụ thuộc của thế giới vào chính Ngài, cũng vô lý như nói, Ngài đã sắc lệnh rằng hai cộng hai sẽ bằng bốn, chứ không phải năm. Những nhận xét này, được xem xét đúng mức trong các hệ quả chính đáng của chúng, sẽ cho thấy đầy đủ, rằng một số điều là tất yếu vì được sắc lệnh,—như sự sáng tạo, sự bảo tồn, và sự cai trị thế giới; sự cứu chuộc, sự thanh tẩy, và sự cứu rỗi của Hội Thánh:—và rằng những điều khác—như mọi sự không hoàn hảo, sự phụ thuộc, các quan hệ, và đặc biệt là sự ác luân lý—trở nên tất yếu, và do đó có thể được biết trước, chỉ bằng mối liên hệ, của hệ quả. Tức là, nếu tiền đề, vốn dưới sự kiểm soát của Đấng Tối Cao toàn năng, được thừa nhận, hệ quả sẽ theo sau một cách không thể sai lầm từ bản chất của sự vật. Nhưng nếu một tiền đề khác được thiết lập, một hệ quả khác sẽ theo sau, với sự chắc chắn ngang nhau, cũng từ bản chất của sự vật. Ví dụ: nếu sự thánh khiết được ban cho và tiếp tục cho một thọ tạo đã được cứu chuộc, như một tiền đề; sự xuất sắc, danh dự, và hạnh phúc là những hệ quả tất yếu. Nhưng nếu tội lỗi hoạt động mà không kiểm soát, như tiền đề, sự ô nhục và khốn khổ phải là hệ quả tất yếu từ cùng nguyên nhân.—W. [124] Trong hai tiết này tác giả của chúng ta đã chứng minh đầy đủ, rằng sự biết trước hàm ý sự tất yếu; một sự tất yếu như tồn tại trong mối liên hệ của một hệ quả với tiền đề của nó; và đã trình bày, dưới nhiều ánh sáng khác nhau, cách những kết luận mâu thuẫn và vô lý nhất theo sau từ giả thuyết đối ngược. Nhưng vì lập luận của ông, nói một cách nghiêm ngặt, không đòi hỏi một giải thích hay phân biệt thêm về các nguyên tắc mà nó dựa trên, mà vẫn quan trọng, có thể không không thích hợp tại chỗ này để tìm hiểu ngắn gọn lý do của những nguyên tắc đó; nhờ đó lý luận của ông có thể xuất hiện với bằng chứng bổ sung, và các nguyên tắc gốc rễ tự chúng được xác nhận bằng mối liên hệ của chúng với những nguyên tắc khác. Vì những nhận xét này được trình bày dưới hình thức một loạt được sắp xếp phân tích, chúng ta sẽ đặt trước chúng các số thứ tự tương ứng. 1. Bất kỳ loại tất yếu nào cũng là nền tảng đủ cho sự biết trước, theo quan điểm của sự toàn tri; nhưng như loại tất yếu, hay bản chất của mối liên hệ giữa nguyên nhân và kết quả, thì bản chất của sự biết trước cũng vậy. Nhưng sự khác biệt này trong bản chất của mối liên hệ ảnh hưởng—không phải sự chắc chắn của biến cố, mà là phương thức gây ra; hay sự chắc chắn phát sinh từ nguyên nhân nào. 2. Mọi sự tất yếu, hay sự chắc chắn của mối liên hệ giữa tiền đề và hệ quả, phải phát sinh từ một trong hai nguồn này, tức là bản chất của sự vật, hay, sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Ngẫu nhiên là không có gì; và không có gì không có tính chất, do đó không có ảnh hưởng nhân quả. 3. Sự tất yếu phát sinh từ bản chất của sự vật, hoặc là tuyệt đối hoặc là giả định. sự tất yếu tuyệt đối chỉ thuộc về nguyên nhân đầu tiên, hay Đức Chúa Trời. Ngài tồn tại một cách tuyệt đối; và giả sử Ngài không tồn tại, hay không đã tồn tại, là một mâu thuẫn. Vì chính giả định được thực hiện bởi một hữu thể thừa nhận là ngẫu nhiên; nhưng một hữu thể ngẫu nhiên tất yếu hàm ý một hữu thể tuyệt đối, với sự chắc chắn như một kết quả hàm ý một nguyên nhân; và do đó một nguyên nhân đầu tiên. 4. Ngoại trừ nguyên nhân đầu tiên, mọi hữu thể khác, hay phương thức tồn tại, hay bất kỳ biến cố nào, chỉ có sự tất yếu giả định. Bất kỳ biến cố nào là tất yếu, chỉ vì quan hệ của nó với nguyên nhân đầu tiên. Quan hệ này, hay mối liên hệ tất yếu, giữa một biến cố và nguyên nhân đầu tiên, hoặc theo cách tương phản, hoặc theo cách phụ thuộc. 5. Có hai điều tất yếu liên quan đến nguyên nhân đầu tiên theo cách tương phản; năng lực thụ động, vốn là một sự ác tự nhiên—nếu sự tồn tại giới hạn, sự phụ thuộc, và sự không đủ, trong khuynh hướng tất yếu của chúng, có thể được gọi như vậy—và tội lỗi, vốn là một sự ác luân lý; hay một điều gì đó, xét về nghĩa vụ, không nên tồn tại. 6. Phương thức quan hệ tất yếu khác với nguyên nhân đầu tiên, phát sinh từ bản chất của sự vật, là sự phụ thuộc. Mọi hữu thể và biến cố ngẫu nhiên phải tất yếu phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, như một kết quả phụ thuộc vào nguyên nhân của nó. Cũng không thể quan niệm được mà không liên quan đến mâu thuẫn và vô lý thô thiển nhất, rằng bất kỳ hữu thể ngẫu nhiên nào tiếp tục tồn tại, cũng như bắt đầu tồn tại, độc lập với nguyên nhân đầu tiên. Nguyên nhân bị loại bỏ, kết quả bị loại bỏ, xứng đáng được gọi là một tiên đề trong khoa học siêu hình. 7. Trước đó đã nhận xét, rằng mọi sự tất yếu phải phát sinh hoặc từ bản chất của sự vật, hoặc từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Những gì phát sinh từ bản chất của sự vật, như một hệ quả, có tiền đề của nó, hoặc một nguyên nhân hiệu quả hoặc một nguyên nhân thiếu hụt. 8. Một sự thiếu hụt, không kém gì hiệu quả tích cực, có thể là một tiền đề, như được đặt nền trong bản chất của sự vật, từ đó một hệ quả tương ứng phải theo sau; nhưng không có sự thiếu hụt nào trong bất kỳ tiền đề nào mà không thể bị đối kháng bởi một sắc lệnh; đối kháng đến mức, sự thiếu hụt sẽ không là một nguyên nhân hoạt động. 9. Các mục đích của Đức Chúa Trời là một loạt các tiền đề, từ đó theo sau, bởi chính bản chất của sự vật, những hệ quả tốt tương ứng, và chỉ tốt mà thôi; nhưng sự thiếu hụt vốn không thể tách rời khỏi sự tồn tại được tạo ra, xét tự nó, cũng là một nguyên nhân theo nghĩa một tiền đề; nếu không một sự tồn tại được tạo ra sẽ không thể thiếu hụt như nguyên nhân đầu tiên tạo ra, điều liên quan đến những hệ quả vô lý nhất. 10. Sự thiếu hụt hoặc là tự nhiên hoặc là luân lý; và mỗi loại phát sinh từ bản chất của sự vật, như được phân biệt với sắc lệnh, nhưng theo cách khác nhau. sự thiếu hụt tự nhiên phát sinh từ bản chất của sự vật theo cách tương phản với sự hoàn hảo tự nhiên của Đức Chúa Trời; sự tương phản đó tạo thành sự khác biệt chính giữa Đấng Tạo Hóa và thọ tạo. 11. Sự thiếu hụt tự nhiên này khác với tính có thể thiếu hụt; vì tính có thể thiếu hụt diễn đạt, một cách nghiêm ngặt, một kết quả không phải một nguyên nhân; một sự dễ bị sa ngã. Nhưng câu hỏi quay lại, điều gì khiến một thọ tạo dễ bị thiếu hụt? Nói rằng, sự dễ bị thiếu hụt của nó, hay tính có thể thiếu hụt của nó, không chỉ định nguyên nhân đích thực nào: vì câu hỏi quay lại như trước, điều gì khiến nó dễ bị, điều gì khiến nó có thể thiếu hụt? 12. Có lẽ không có thuật ngữ nào ít bị phản đối hơn, để tránh sự dài dòng, là NĂNG LỰC THỤ ĐỘNG, để diễn đạt sự thiếu hụt tự nhiên đó, vốn tồn tại trong một bản chất được tạo ra như một sự tương phản với sự hoàn hảo tự nhiên (không phải luân lý) của Đức Chúa Trời. 13. Năng lực thụ động không áp dụng cho Đức Chúa Trời, như nó áp dụng cho một thọ tạo; vì sự hoàn hảo tự nhiên áp dụng cho Ngài, như sự không hoàn hảo tự nhiên áp dụng cho chúng ta.—Do đó nói rằng, một thọ tạo không phải là đối tượng của năng lực thụ động, cũng giống như nói, rằng nó hoàn hảo và không thể thiếu hụt trong bản chất của nó như Đức Chúa Trời: đó là thuyết phiếm thần thô thiển nhất—sự thần hóa mọi thọ tạo, mọi nguyên tử tồn tại. 14. Mọi tiền đề đều bắt nguồn hoặc từ năng lực thụ động hoặc từ các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Từ cái trước tiến hành, theo bản chất của sự vật, mọi hệ quả ác; từ cái sau, mọi điều tốt. 15. sự thiếu hụt luân lý, là một sự tương phản với sự hoàn hảo luân lý, sự xuất sắc, hay sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; và phát sinh, như một hệ quả tất yếu—không phải từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời như tiền đề của nó, mà —từ bản chất giả định của sự vật; tức là, năng lực thụ động, NẾU không được hỗ trợ bởi một sự can thiệp bằng sắc lệnh, và NẾU cũng kết hợp với tự do lựa chọn trong một hữu thể có trách nhiệm. 16. Việc loại bỏ tiền đề là đặc quyền của Chúa Tối Cao của tự nhiên: nhưng NẾU tiền đề không bị loại bỏ, tức là, bị thay đổi so với những gì nó là về ảnh hưởng nhân quả của nó, các hệ quả không thể bị ngăn chặn hơn là bản chất của sự vật có thể bị thay đổi. 17. Bản chất của sự vật đó, hay sự tất yếu của hệ quả đó, nhờ đó kết quả được liên kết một cách không thể sai lầm với nguyên nhân của nó, không là gì khác ngoài bản chất của chân lý, phát xuất từ nguyên nhân đầu tiên, Đức Chúa Trời của chân lý, hay Đức Chúa Trời đích thực. 18. Nay chúng ta nhận xét, rằng một biến cố có thể được liên kết tất yếu với nguyên nhân của nó bởi một sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Nếu ý chí của Đức Chúa Trời chiêm nghiệm một mục đích, và sắc lệnh theo đó, nó tất yếu hàm ý rằng các phương tiện, hay các tiền đề cho hệ quả này, được sắc lệnh. 19. Do đó, một biến cố có thể là tất yếu, hoặc vì được quyết định một cách thực chất bởi ý chí của Đức Chúa Trời, bằng một loạt các tiền đề; hoặc vì bản chất của sự vật hoạt động mà không bị ảnh hưởng, về ảnh hưởng nhân quả của chúng, bởi các tiền đề bằng sắc lệnh. 20. Giả sử bất kỳ loại, bất kỳ mức độ thiếu hụt nào, được sắc lệnh, là vô lý theo nhiều cách khác nhau. Nó trái với một tiên đề đã được thiết lập, rằng từ điều tốt không có gì ngoài điều tốt có thể tiến hành - và vô lý khi quy cho một sắc lệnh của Đức Chúa Trời, điều vốn trước đó phát sinh từ bản chất của sự vật. 21. Trong thực tế, các sắc lệnh của Đức Chúa Trời (như đã gợi ý trước) không là gì khác ngoài một chuỗi hay loạt kỳ diệu các vị trí, vốn là bấy nhiêu tiền đề, đối kháng các thiếu hụt phát sinh từ bản chất giả định của sự vật. Từ đó tất yếu theo sau, rằng nếu không có năng lực thụ động thì không thể có sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Vì nếu điều tốt, và chỉ điều tốt, phát sinh từ bản chất của sự vật; sắc lệnh, vốn chỉ có điều tốt làm đối tượng, sẽ là thừa, và do đó không xứng đáng với ý muốn của Đức Chúa Trời. 22. Do đó cũng vậy, bất kỳ biến cố nào tự nó là tốt, là đối tượng của sắc lệnh của Đức Chúa Trời trong tiền đề của nó; và chính biến cố được liên kết với vị trí bằng sắc lệnh bởi chính bản chất của chân lý. Nhưng bất kỳ điều gì tự nó là ác đều phát sinh từ bản chất giả định của sự vật không bị đối kháng bởi các vị trí bằng sắc lệnh. 23. Trong Đức Chúa Trời, bản chất tuyệt đối tất yếu, đời đời, vô hạn, và không thay đổi của Ngài, được coi là một tiền đề; từ đó mọi hạnh phúc có thể là hệ quả tất yếu. Một tiền đề như vậy không phải là kết quả của ý chí đơn thuần, tùy tiện, hay bằng sắc lệnh, mà của sự tất yếu tuyệt đối, nhưng mọi tiền đề trong một thọ tạo, hay mọi ảnh hưởng nhân quả, mà điều tốt, hay hạnh phúc, dù tự nhiên hay luân lý, là hệ quả, phải là các vị trí của ý chí bằng sắc lệnh, như phương thức duy nhất có thể để bảo đảm một kết quả tốt. 24. Như tiền đề, thì hệ quả cũng vậy; vì mối liên hệ được tạo thành bởi chân lý đời đời. Nếu do đó một biến cố tốt —ví dụ, một lựa chọn đạo đức hay thánh khiết—là hệ quả, tiền đề là một vị trí bằng sắc lệnh. 25. Liên quan đến Đức Chúa Trời, nền tảng thích hợp và duy nhất của sự chắc chắn không thể sai lầm rằng lựa chọn của Ngài là tốt và đáng khen, là sự tốt lành của bản chất Ngài. Nếu chúng ta thừa nhận trong tư tưởng khả năng của một bản chất có thể thiếu hụt trong Ngài, theo cùng tỷ lệ chúng ta phải thừa nhận một sự thất bại có thể trong sự tốt lành của lựa chọn của Ngài. Và liên quan đến một thọ tạo, nền tảng thích hợp và duy nhất của sự chắc chắn rằng lựa chọn của nó sẽ tốt, là sự tốt lành tiền đề của bản chất hay khuynh hướng của nó. Chỉ điều này là một ảnh hưởng nhân quả đủ; nhưng sự tốt lành của khuynh hướng của một thọ tạo có thể được bảo đảm, như một nền tảng của sự chắc chắn, chỉ bằng ảnh hưởng bằng sắc lệnh của một bản chất tương ứng với bản chất của kết quả. 26. Từ những nguyên tắc và xem xét này, mà ở đây chỉ có thể được trình bày ngắn gọn, như được liên kết tất yếu với các hệ quả hợp pháp của chúng, chúng ta suy ra, rằng Đức Chúa Trời thấy trước mọi điều tốt, trong mọi thọ tạo, trong mọi phương thức, trong mọi biến cố, bằng bằng chứng của một sự tất yếu bằng sắc lệnh; một sự tất yếu kết quả từ dòng chảy thực tế, hay năng lượng thường xuyên, trong việc đặt các tiền đề, và bản chất của chân lý liên kết ảnh hưởng nhân quả với kết quả. 27. Từ cùng những nguyên tắc chúng ta học được, rằng Đức Chúa Trời thấy trước hay biết trước mọi sự ác—dù hòa quyện với điều tốt, như các màu khác nhau trong một chùm ánh sáng được hòa quyện—trong mọi hữu thể, và trong mọi biến cố nơi nó được tìm thấy, bằng sự tất yếu vốn chỉ là giả định; một sự tất yếu kết quả từ bản chất của sự vật để mặc cho ảnh hưởng nhân quả của chính chúng; ảnh hưởng đó, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, sẽ biểu lộ theo cách tương phản, phụ thuộc hoặc cả hai kết hợp. 28. Lại nữa: Ý muốn là hành vi của tâm trí, và mỗi hành vi tự nguyện được cấu thành từ một phẩm chất tự nhiên và luân lý. Phẩm chất tự nhiên của một hành vi tự nguyện tiến hành từ sự tất yếu bằng sắc lệnh; vì không có gì trong nó ngoài điều tốt, được sắc lệnh, và được thực hiện bởi nguyên nhân đầu tiên. Phẩm chất luân lý của một hành vi tự nguyện hoặc là tốt hoặc là ác. 29. Một hành vi tự nguyện tốt về luân lý, hoàn toàn thuộc về sự tất yếu bằng sắc lệnh, cả về phẩm chất vật lý và luân lý của nó; và do đó được biết trước vì sự chỉ định và năng lượng bằng sắc lệnh. Nhưng một hành vi tự nguyện xấu về luân lý, một phần thuộc về sắc lệnh, và một phần thuộc về sự tất yếu giả định, hay sự tất yếu của hệ quả. 30. Phẩm chất vật lý của một hành vi tự nguyện xấu về luân lý, thuộc về sự tất yếu bằng sắc lệnh, và được biết trước vì được định trước; nhưng phẩm chất luân lý của cùng hành vi, hay tính xấu của nó, chỉ được biết trước bằng quan hệ, mối liên hệ, hay hệ quả. Như vậy sự biến dạng là sự vắng mặt của vẻ đẹp, và có thể được biết bằng tiêu chuẩn vẻ đẹp mà nó lệch khỏi. Sự yếu đuối là sự vắng mặt của sức mạnh, và có thể được biết bằng quan hệ. Một cái bóng được biết bằng việc chặn các tia sáng, và có thể được biết theo cùng cách. Bóng tối do sự vắng mặt của ánh sáng gây ra, và có thể được biết bằng ánh sáng bị loại trừ. 31. Cách phẩm chất xấu của một hành vi luân lý có thể được biết trước bằng bằng chứng của quan hệ, sẽ xuất hiện thêm từ việc xem xét bản chất của chính sự ác luân lý. Vì sự ác luân lý, hay tội lỗi, là gì, ngoài điều không nên tồn tại, xét về nghĩa vụ luân lý? Nay để biết, hay biết trước, điều không nên tồn tại, vốn không thể được sắc lệnh, phương tiện hay bằng chứng thích hợp là kiến thức về điều nên tồn tại. 32. Nếu do đó điều nên tồn tại, được Đấng Toàn Tri biết bằng các quan hệ được cấu thành, hay sự chỉ định tự nguyện; điều không nên tồn tại có thể được biết bằng các hệ quả hiển nhiên.—W. [125] Xem Tiến Sĩ Whitby về năm Điểm, tr. 48,49,50. [126] Luận Văn về năm Điểm, tr. 347, 360, 361, 377 [127] 303, 326, 329, và nhiều nơi khác. [128] 371. [129] 304, 361. [130] Luận Văn Về Các Hoạt Động Của Đức Thánh Linh. ấn bản 2. Tr. 112,113. [131] Chủ đề “nghĩa vụ vâng lời,” hay nghĩa vụ luân lý, dù được diễn đạt trong tiêu đề của tiết này, không được tác giả của chúng ta xử lý một cách công khai, ở đây hay ở bất kỳ phần nào khác của tác phẩm. Mục đích công khai của ông tại chỗ này là chứng minh rằng nghĩa vụ tuân theo các mệnh lệnh không bị suy yếu bởi sự bất lực luân lý. Nhưng mặc dù kết luận này được thiết lập bằng nhiều xem xét, nhưng bản chất và nền tảng của nghĩa vụ không được chỉ ra, điều có thể cung cấp bằng chứng VÌ SAO nghĩa vụ luân lý phù hợp với sự bất lực luân lý? Chủ đề thừa nhận là sâu sắc; nhưng, có lẽ, loạt nhận xét sau đây có thể đóng góp ở một mức độ nào đó để hỗ trợ các tìm hiểu của chúng ta và đưa chúng đến một kết luận thỏa đáng. 1. Nghĩa vụ, nếu chúng ta xét thuật ngữ, là một năng lực ràng buộc, hay một lực không thể cưỡng lại; nhưng, liên quan đến luân lý và các hành động tự nguyện, nghĩa vụ diễn đạt một mối liên hệ không thể thiếu giả định giữa một tiền đề và một hệ quả; hay giữa một mục đích được đề xuất, và các phương tiện để đạt được nó. Như vậy, nếu một tác nhân luân lý muốn đạt được mục đích, ông bị buộc hay ràng buộc một cách không thể thiếu, phải sử dụng các phương tiện được yêu cầu. Và, ngược lại, nếu một tác nhân luân lý chấp nhận một tiền đề khác với điều được yêu cầu, không chỉ ông sẽ không đạt được hệ quả được đề xuất, mà một hệ quả khác sẽ theo sau, được liên kết một cách không thể thiếu với tiền đề thực tế được chấp nhận, bằng một sự tất yếu của các hệ quả. Do đó, 1. Hệ quả hay mục đích, được Đấng Cai Trị luân lý đề xuất, luôn là một điều tốt được giả định; vì sẽ không xứng đáng với một người cai trị khôn ngoan và tốt lành khi đề xuất bất kỳ điều gì khác, đặc biệt vì tiền đề được quy định và yêu cầu được liên kết một cách không thể thiếu với nó. Nhưng nếu mối liên hệ bị phá vỡ bởi tác nhân tự do, bằng việc chấp nhận một tiền đề tự nhiên liên kết với một hệ quả khác, ông khi đó trở nên bị buộc một cách tự nhiên, hay bị ép buộc, phải chịu một sự ác tương xứng. 2. Trong hệ thống cai trị luân lý, đặc quyền của Đấng Cai Trị tối cao là đề xuất hệ quả của mối liên hệ không thể thiếu; và phần của tác nhân luân lý, người trong hành vi lựa chọn được để tự do, là chọn tiền đề, mà người cai trị đã cung cấp một cách khách quan, và yêu cầu một cách không thể thiếu. Đối với lựa chọn này ông bị ràng buộc về luân lý hay giả định, nhưng tự do về tự nhiên; và nếu lựa chọn được yêu cầu được thực hiện, điều tốt sẽ theo sau; nhưng nếu không, sự ác tương ứng sẽ theo sau. Ví dụ; nếu sự tha thứ tội lỗi là hệ quả được đề xuất, và sự ăn năn là tiền đề được yêu cầu: tác nhân bị ràng buộc về luân lý phải ăn năn, nhưng tự do về tự nhiên. Nếu, tuy nhiên, ông phá vỡ mối ràng buộc luân lý, điều được thực hiện bằng cách lạm dụng tự do tự nhiên của mình, hay tiếp tục lựa chọn sai lầm của mình, sự tha thứ không theo sau, mà ông đứng phơi bày trước hệ quả tự nhiên và bị đe dọa của lựa chọn sai lầm đó, hay sự không ăn năn. 3. Do đó hiển nhiên, rằng trong hệ thống Quan Phòng, và việc thực hiện mọi thiết kế bằng sắc lệnh, đặc quyền của Đấng Tối Cao của vũ trụ là thiết lập chuỗi mọi tiền đề, và các hệ quả theo sau từ bản chất của sự vật: nhưng trong hệ thống cai trị luân lý, cũng hiển nhiên, điều ngược lại diễn ra; vì ở đây Đấng Cai Trị tối cao đề xuất, và thiết lập một cách khách quan, chuỗi các hệ quả, trong khi tác nhân luân lý, hay người bị buộc, thiết lập một cách tùy chọn các tiền đề; và như lựa chọn thực tế của một tiền đề là, thì hệ quả thực tế sẽ như vậy. Khi tác nhân luân lý chọn tiền đề được yêu cầu, hay phù hợp với sự ngay thẳng, hệ quả được đề xuất đạt được bằng bản chất của sự vật; nhưng khi điều không được yêu cầu, hay không phù hợp với sự ngay thẳng, được chọn làm tiền đề, hệ quả ác chảy từ cùng bản chất của sự vật, tức là từ bản chất của chân lý đời đời. 4. Các tiền đề được yêu cầu hoặc là một trạng thái tâm trí, hoặc các hành động tự nguyện; tùy theo hệ quả cụ thể được đề xuất có thể là. Ví dụ, nếu hạnh phúc là mục đích hay hệ quả được đề xuất, sự thánh khiết, hay một trạng thái tâm trí thánh khiết, là phương tiện, hay tiền đề được yêu cầu. Nếu chúng ta muốn thấy Chúa, chúng ta phải thánh khiết, hay trong sạch trong lòng, bằng một sự sinh mới vào sự công chính. Nếu sự xưng công chính là mục đích được đề xuất, tin là một phương tiện được yêu cầu. Vì sự công chính sẽ được quy cho chúng ta, NẾU chúng ta tin. Nếu một sự đối xử thuận lợi tiếp theo đối với người bị buộc là mục đích được đề xuất; sự vâng lời, hay sự phù hợp với quy tắc, là phương tiện được yêu cầu. 5. Khi một tác nhân được nói là bị buộc trong hay bởi bất kỳ điều gì hay xem xét nào, điều hay xem xét đó trong hay bởi đó ông bị buộc, được coi là hệ quả được đề xuất; và trạng thái hay hành vi dẫn đến nó là tiền đề được yêu cầu. Bị buộc trong lương tâm, trong bổn phận, trong luật pháp, trong danh dự v.v., diễn đạt mục đích đạt được bằng một trạng thái hay hành vi nhất định như phương tiện hay tiền đề được yêu cầu. Như vậy ví dụ, nếu lương tâm được thỏa mãn, nếu bổn phận được hoàn thành, nếu luật pháp được tuân theo, hay nếu danh dự được bảo đảm, các phương tiện tiền đề được yêu cầu phải được chấp nhận, hay những hành vi như vậy phải được thực hiện. 6. Nếu các tiền đề được yêu cầu không được thực hiện, hiển nhiên rằng tác nhân tự do đã tự nguyện thiết lập các tiền đề khác, và các hệ quả gây hại của những tiền đề cuối này chảy (như đã nhận xét trước) từ bản chất của sự vật; các hệ quả đó sẽ tương tự hay không tương tự với những điều được Đấng Cai Trị tối cao đề xuất, theo tỷ lệ, như tiền đề được tác nhân tự nguyện thiết lập, tương tự hay không tương tự với điều được yêu cầu. Do đó chúng ta có thể thấy tiêu chuẩn và thước đo đích thực của tội lỗi, và các mức độ khác nhau của lời khen hay trách móc. 7. Sau khi xem xét bản chất của nghĩa vụ luân lý, nay chúng ta hãy chuyển sang chủ đề của nó. Tìm hiểu này có đối tượng trực tiếp hơn là các tư cách của tác nhân luân lý, hay những xem xét nhờ đó ông đứng bị buộc, trái ngược với những hữu thể trong vũ trụ không phải là tác nhân luân lý. Một cuộc điều tra chú ý và lâu dài về chủ đề đã dạy chúng ta, rằng chúng bao gồm trong ba chi tiết này: (1.) Một năng lực tự nhiên của sự hưởng thụ luân lý. (2.) Một sự đủ đầy của các phương tiện phù hợp. Và (3.) Một tự do khỏi sự ép buộc trong việc lựa chọn phương tiện.—Bất kỳ hữu thể nào sở hữu những tư cách này đều bị buộc về luân lý; vì ông có một khả năng phù hợp để thiết lập các tiền đề của chính mình như được yêu cầu, để các hệ quả được đề xuất có thể theo sau. 8. Tư cách đầu tiên là một năng lực tự nhiên của sự hưởng thụ luân lý. Điều này thuộc về không hữu thể nào không phải là tác nhân tự do; nhưng đối với mọi hữu thể như vậy, nó thuộc về một cách không thể tách rời. Điều này, hơn bất kỳ mức độ lý trí vượt trội nào, (dù lớn đến đâu, và dù ảnh hưởng từ sự vượt trội đó mạnh mẽ đến đâu.) cấu thành sự khác biệt chính và thiết yếu nhất giữa con người và thú vật. Rằng một năng lực như vậy là một tư cách cần thiết không thể thiếu, là rõ ràng. Vì tác nhân tự do tất yếu hàm ý, một lợi ích luân lý hệ quả, hay một điều tốt tự nhiên được hưởng thụ về luân lý, hoặc được Đấng Cai Trị luân lý đề xuất một cách rõ ràng, hoặc được hàm ý một cách công bằng trong hệ thống cai trị luân lý; nhưng điều này không thể được đề xuất nếu không có năng lực hưởng thụ như nay đã nêu. Và lợi ích hệ quả này có thể được gọi một cách thích hợp là sự hưởng thụ thường xuyên Đức Chúa Trời, điều tốt chính; vì mục đích chính của mọi sự hưởng thụ phụ thuộc, cũng như của mọi sự vâng lời, và tổng cộng của mọi hạnh phúc, là sự hưởng thụ có ý thức về ân huệ và sự xuất sắc của Đức Chúa Trời. 9. Tư cách thứ hai là một sự đủ đầy của các phương tiện phù hợp. Điều này cần thiết không thể thiếu; vì yêu cầu một mục đích trong khi các phương tiện ngoài tầm với của tác nhân, hay về vật lý ngoài quyền năng của ông, và điều đó dưới sự mất ân huệ của người cai trị, là bản chất của sự bất công. Nhưng Đấng Cai Trị của Đức Chúa Trời là “một Đức Chúa Trời của chân lý, và không có sự gian ác: công chính và ngay thẳng là Ngài.” Và rằng các phương tiện này nên đủ đầy và phù hợp trong bản chất của chúng để đạt mục đích, nói cách khác, rằng các tiền đề được yêu cầu tác nhân chấp nhận, được liên kết một cách không thể sai lầm với hệ quả được đề xuất, cũng rõ ràng ngang nhau, vì cùng lý do nên có bất kỳ phương tiện nào. Vì các phương tiện tự chúng không đủ và không phù hợp không có mối liên hệ đích thực với mục đích được đề xuất; cũng như một luật tự nó xấu, về luân lý không có năng lực ràng buộc. 10. Tư cách thứ ba là một tự do khỏi sự ràng buộc và ép buộc trong việc lựa chọn phương tiện, hay trong việc tự nguyện thiết lập các tiền đề. Bằng “ràng buộc” và “ép buộc” chúng ta có nghĩa là một sự can thiệp vật lý vào tác nhân tự do trong hành vi lựa chọn của ông, theo một nghĩa như vậy, rằng lựa chọn sẽ không phải là ảnh hưởng chân chính của động cơ; hay, rằng bản chất của quả sẽ không tương ứng với bản chất của cây; mà một lực ngoại lai nào đó can thiệp sẽ khiến bản chất của ý muốn khác với bản chất của tâm trí hay khuynh hướng, vốn nếu không sẽ là nguyên nhân trực tiếp của nó. 11. Ảnh hưởng của Đức Chúa Trời được thừa nhận là cần thiết, để chuẩn bị trạng thái của tâm trí cho một lựa chọn đúng, cũng như một cây tốt cần thiết cho quả tốt; nhưng đây không phải là sự can thiệp vào chính hành vi lựa chọn, cũng không có khuynh hướng nào phá vỡ mối liên hệ giữa động cơ và lựa chọn, hay giữa tâm trí và ý muốn của nó.—Ảnh hưởng như vậy, thực tế, tạo thành một mắt xích vinh quang trong chuỗi sắc lệnh, mà Đấng Cai Trị tối cao đã thiết lập như bấy nhiêu tiền đề; và một lựa chọn đúng, trong một tác nhân tự do được ảnh hưởng như vậy bởi Đức Chúa Trời, hay được tạo mới, là ảnh hưởng không bị kiềm chế và không bị thúc đẩy theo sau bằng một sự tất yếu của hệ quả. Nói cách khác, không có lựa chọn xấu nào có thể theo sau, ngoài bằng một sự thất bại trong nguyên nhân, chính tâm trí hay khuynh hướng. 12. Trên nguyên tắc này, Đấng Tối Cao tự Ngài không bao giờ sai lầm trong lựa chọn của Ngài. Nguồn mà hành vi lựa chọn tiến hành từ đó là hoàn toàn tốt, (một bản chất thánh khiết vô hạn,) và mối liên hệ giữa nguyên nhân này và kết quả, vốn là một lựa chọn đúng, là an toàn một cách không thể sai lầm và trong bản chất của sự vật một cách tất yếu. Do đó chúng ta không bao giờ thừa nhận, hay nghi ngờ, một sai lầm trong lựa chọn của Ngài, dù tự do của Ngài lớn đến đâu; và do đó chúng ta có một nền tảng vững chắc của niềm tin, rằng Đấng Phán Xét của cả trái đất sẽ làm điều đúng. 13. Ba tư cách được nhắc đến thuộc về con người như một tác nhân tự do; nhưng chúng ta không được nhầm lẫn ý tưởng này với ý tưởng về một đối tượng của cai trị luân lý. Một trẻ sơ sinh có thể là đối tượng của cai trị, cả nhân loại và của Đức Chúa Trời; nhưng không thể, nói một cách đúng đắn, là một tác nhân tự do. Do đó theo sau rằng tư cách đầu tiên được nhắc đến duy nhất là thiết yếu để cấu thành một đối tượng của cai trị luân lý, theo nghĩa rộng nhất của thuật ngữ; nhưng để cấu thành lớp đối tượng cũng là tác nhân tự do đó, hai tư cách kia là thiết yếu. 14. Khi ba tư cách này được tìm thấy trong bất kỳ tác nhân tự do nào, không cần gì thêm để cấu thành nghĩa vụ luân lý. Một mục đích được đề xuất—các phương tiện được liên kết vững chắc với mục đích đó được cung cấp, và yêu cầu được sử dụng - các phương tiện này về vật lý nằm trong quyền năng của tác nhân - người cũng tự do khỏi mọi ràng buộc và ép buộc trong hành vi lựa chọn của mình. Nếu những tư cách này không đủ về luân lý để ràng buộc, chúng tôi hoàn toàn tin rằng không có gì có thể đủ.—Về quan niệm, rằng khả năng luân lý là cần thiết để cấu thành nghĩa vụ luân lý, vốn được duy trì như nhau bởi nhiều người Arminius và hầu hết những người phản luật, )vì các cực đoan đôi khi sẽ gặp nhau,) tác giả của chúng ta chứng minh đầy đủ sự vô ích và những mâu thuẫn vô lý của nó.—W. [132] Tác giả của chúng ta không có ý nghĩa bằng “động cơ,” đối tượng được trình bày cho tâm trí theo giá trị nội tại của nó; mà ông cũng tính đến trạng thái của chính tâm trí, liên quan đến đối tượng đó, theo đó sẽ là sự xuất hiện của nó. Do đó, nói một cách nghiêm ngặt, động cơ, như ông đã gợi ý ở đầu tác phẩm này, chỉ đối tượng như nó đứng trong tầm nhìn của tâm trí. Nếu chúng ta không duy trì sự phân biệt này, cuộc tranh luận sẽ sớm thoái hóa thành một cuộc tranh cãi từ ngữ nhầm lẫn; và chúng ta sẽ bị ép buộc, khi bảo vệ vị trí này—rằng ý chí “tất yếu được quyết định bởi động cơ mạnh nhất”—phải chấp nhận điều này, kết luận vô lý nhất trong mọi kết luận, rằng
ý chí của mọi người trong trạng thái hiện tại luôn chọn điều thực sự tốt nhất, hay không bao giờ sai lầm trong các lựa chọn của mình. Trong khi thế giới đầy sai lầm và ảo tưởng; những điều xuất sắc nhất tự chúng, thường bị bác bỏ, và những điều vô giá trị nhất lại được ưa thích. Nhưng điều này không thể xảy ra, ngoại trừ trên nguyên tắc này, rằng thực tại của giá trị khác, trong những trường hợp đó, với vẻ ngoài của nó. Trong những trường hợp như vậy, sự khác biệt không ở trong đối tượng, mà ở trong tâm trí, khi lựa chọn diễn ra. Ví dụ; giả sử Đức Chúa Trời phước hạnh trong phẩm tính đích thực của Ngài như được bày tỏ trong Kinh Thánh, điều tốt chính và không thay đổi, được đề xuất cho sự chiêm nghiệm của một người ác, và ý chí của ông bác bỏ điều tốt đó. Nay, vì tâm trí không có khả năng bác bỏ một điều tốt, hay chọn một điều ác, như vậy; hiển nhiên, rằng nguyên nhân thích hợp và trực tiếp của sự khác biệt giữa thực tại và vẻ ngoài của điều tốt, là ở trong trạng thái của tâm trí. Ở đây nằm bản chất của một lựa chọn sai lầm,—ý chí ưa thích một đối tượng dường như nhưng không thực sự đáng ưa thích. Do đó theo sau một cách không thể bác bỏ, rằng trạng thái của tâm trí là nguồn đích thực và thích hợp của một lựa chọn đúng và sai. Đây là điều ảnh hưởng đến vẻ ngoài của một đối tượng, để nó đứng trong sự nhận thức và phán xét thực tế của tâm trí là tệ hơn hay tốt hơn thực tế. Do đó, trạng thái đích thực của tâm trí và trạng thái thực của đối tượng lựa chọn, hợp nhất, là cha mẹ chân chính của vẻ ngoài khách quan trong tâm trí, xét về luân lý, hay theo các phẩm chất tốt và ác; và đứa con này—vẻ ngoài khách quan— là điều tác giả của chúng ta gọi là “động cơ mạnh nhất.”—W. [133] Xem sự phân biệt này về Sự Bất Lực luân lý được giải thích trong Phần. Tiết IV. [134] Về chủ đề Sự Chân Thành hay Không Chân Thành trong các cấm đoán, mệnh lệnh, lời khuyên, lời mời, và những điều tương tự, trong những trường hợp Đức Chúa Trời biết trước rằng biến cố sẽ không diễn ra bằng sự tuân theo của tác nhân luân lý được nói đến, chúng ta có thể nhận xét một vài chi tiết bổ sung cho lý luận của tác giả: 1. Sự chân thành của các cấm đoán và mệnh lệnh, lời khuyên và lời mời, và những điều tương tự, được đặt nền—không phải trong biến cố của sự việc là tốt hay xấu, hay kiến thức về các biến cố, hay mục đích bảo đảm một số, hay sự tất yếu của hệ quả mà những điều khác chảy từ đó, cũng không phải trong khả năng luân lý của tác nhân, mà—trong chính bản chất và khuynh hướng của những điều tự chúng bị cấm, được mệnh lệnh, hay được đề xuất, là tốt hay ác, hoặc về bản chất, nếu thuộc loại luân lý, hoặc nếu không thì một cách tương đối, nếu thuộc chỉ định tích cực. Do đó, 2. Dù biến cố là tuân theo hay không tuân theo, mệnh lệnh, hay lời mời, v.v. là hoàn toàn chân thành. Vì, trong sự thật, những điều này không hơn không kém những lời chứng liên quan đến sự tốt lành hay xấu xa của những điều đang xét, theo nghĩa đã nhắc trước, và các nghĩa vụ hệ quả của tác nhân liên quan đến chúng, dưới một sự mất mát hoặc được tuyên bố hoặc được hàm ý. Do đó, 3. Sự không chân thành chỉ có thể gắn với một mệnh lệnh trên giả định rằng sự tốt lành hay xấu xa của biến cố là nền tảng của ý chí được biểu thị, trong khi đồng thời một biến cố khác, khác với biến cố thực tế diễn ra, được cùng ý chí đó dự định. Nhưng, 4. Nói một cách nghiêm ngặt, không có biến cố nào, như vậy, là đối tượng của mục đích; mà đúng hơn, mục đích liên quan đến các tiền đề tốt, nhờ đó các biến cố tốt, theo sau bằng sự tất yếu của hệ quả, được bảo đảm một cách không thể sai lầm. Ngoài ra, 5. Rất vô lý, như phải xuất hiện từ bản chất của luật pháp và nghĩa vụ, khi giả sử rằng sự chân thành của ý chí lập pháp hay mời gọi nên phụ thuộc vào biến cố tuân theo hay không tuân theo. Chắc chắn sự chân thành của một nhà lập pháp không bị ảnh hưởng, dù mọi người vâng lời, hay chỉ một số, hay thậm chí không ai. Lập pháp là một lời chứng với các chế tài, rằng điều bị cấm là ác, hay điều được mệnh lệnh là tốt, đối với bên liên quan. Do đó, 6. Hệ quả, dù tốt hay xấu, được thiết lập một cách khách quan, hay được đề xuất một cách giả định, bởi nhà lập pháp: và tiền đề được giả định nằm trong tầm với, hay, xét về vật lý, được đặt trong quyền năng của tác nhân. Do đó, 7. Việc tác nhân lạm dụng quyền năng vật lý của mình, liên quan đến tiền đề, cấu thành tội lỗi, và việc sử dụng đúng nó cấu thành đức hạnh, của một hành động. Và chỉ khi đó quyền năng vật lý, trong thực tế, được sử dụng đúng khi nó là công cụ của sự ngay thẳng luân lý, hay một trạng thái tâm trí đúng. Người ta có hái nho từ gai, hay vả từ tật lê không? Cũng vậy, mọi cây tốt sinh quả tốt; nhưng cây hư sinh quả ác. Một cây tốt (như vậy) không thể sinh quả ác; một cây hư (như vậy) cũng không thể sinh quả tốt.—W. [135] Lý do đích thực vì sao các lời khuyên, khuyên bảo, v.v. thường gọi là động cơ, phù hợp với giáo lý về sự tất yếu do người Calvin duy trì, có thể được lưu ý ở đây, bổ sung cho một số gợi ý đã đưa trước. Để làm điều này, chúng ta phải đề phòng sự mơ hồ trong từ “động cơ,” mà lúc thì có ý chỉ đối tượng được trình bày, xét một cách trừu tượng: lúc khác, đối tượng một cách cụ thể, như nó đứng trong tầm nhìn của tâm trí. Những người chống đối sự tất yếu mà tác giả của chúng ta biện hộ phải, để tạo ra dù chỉ một vẻ nhất quán, hiểu từ “động cơ” theo nghĩa đầu tiên trong các nghĩa này. Và nếu vậy, không có gì lạ khi họ duy trì sự tồn tại của một năng lực trong tâm trí con người có thể, một mặt, chống đối thành công động cơ mạnh nhất có thể; và mặt khác, được quyết định bởi một động cơ yếu hơn, và thậm chí đôi khi bởi động cơ yếu nhất. Vì bao lần vật tầm thường nhất được ưa thích hơn sự xuất sắc vô hạn! Nhưng người Calvin nhất quán không hiểu thuật ngữ theo bất kỳ cách nào như vậy, mà đúng hơn như một ảnh hưởng cấu thành từ trạng thái của tâm trí và đối tượng thực. Và, vì đối tượng, tự nó xét, không bị thay đổi bởi nhận thức tinh thần, sự khác biệt của ảnh hưởng, hay sự thay đổi của quan điểm tinh thần, phải phát sinh từ chính tâm trí. Do đó một động cơ, theo nghĩa Arminius, có thể tạo ra, theo nghĩa khác của thuật ngữ, một nghìn động cơ khác nhau, tùy theo các trạng thái tinh thần khác nhau mà đối tượng được trình bày cho. Do đó các lời khuyên, khuyên bảo, lời mời, v.v. được người Calvin sử dụng một cách hợp lý nhất; vì điều quyết định ý chí con người hành động, là động cơ như nó được nhận thức, hay điều kết quả từ việc áp dụng đối tượng cho tâm trí. Theo họ, không có đối tượng được trình bày thì không thể có động cơ, cũng như không thể có động cơ mà không có tâm trí để nó được trình bày cho. Không có chân lý Phúc Âm, và một tâm trí hay khuynh hướng Phúc Âm, không thể có động cơ quyết định theo Phúc Âm. Do đó, nếu tâm trí bị đánh thức khỏi sự vô biết và thờ ơ, các động cơ quyết định phải được tạo ra trong nó bằng việc trình bày các đối tượng, bằng lời khuyên, khuyên bảo, lời mời, khiển trách, v.v. Những điều này sẽ thành công, hay thất bại về luân lý, tùy theo trạng thái của tâm trí. Nhưng vì tác nhân tự do khỏi ép buộc, ràng buộc, và cưỡng bức, trong hành vi lựa chọn, những suy luận đích thực—không phải rằng việc sử dụng các phương tiện như vậy là không phù hợp hay không nhất quán, mà—rằng ở đây hàm ý rõ ràng sự cần thiết lớn, tính hợp lý, và sự nhất quán hoàn hảo của sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời của ân điển, để thành công trên việc sử dụng các phương tiện. Phao-lô có thể trồng, và A-bô-lô có thể tưới, nhưng Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng. Ảnh hưởng tâm trí mà không có động cơ luân lý, là đặc quyền của Đức Chúa Trời. Mọi tấm lòng đều trong tay Ngài để tạo thành chúng như Ngài muốn. Nếu cây tốt nhờ ảnh hưởng tối cao, hay một sự sinh mới, quả của tình yêu với Đức Chúa Trời và sự ghét tội lỗi, sự kính sợ thánh khiết, đức tin không giả dối, hy vọng khiêm nhường, v.v. sẽ theo sau, tùy theo các đối tượng được trình bày. Một vụ mùa sẽ không theo sau mà không có sự hợp nhất của hai điều, hạt giống và đất. Nếu cả hai đều tốt, vụ mùa sẽ tốt, nhưng không ngược lại. Động cơ quyết định ý chí, không thể phát sinh từ bất kỳ nguyên nhân nào khác ngoài đối tượng và khuynh hướng hợp nhất. Và chỉ khi đó động cơ quyết định mới có thể tốt, khi nó kết quả từ một đối tượng tốt được áp dụng cho một khuynh hướng tốt, hay trạng thái tâm trí. Những điều này được xem xét đúng mức sẽ chứng minh đầy đủ vì sao người Calvin sử dụng lời khuyên, khuyên bảo, lời mời, v.v.—W. [136] Điều này có thể đối với một số người dường như là một mệnh đề đồng nhất “Bản chất của một điều nằm trong tự nhiên của nó;” nhưng nó không hoàn toàn như vậy, và toàn bộ mệnh đề cực kỳ quan trọng, vì phần phủ định, hay mệnh đề phụ mà nó chứa, tức là. Bản chất của đức hạnh và tội lỗi không nằm trong nguyên nhân của chúng. Một xem xét duy nhất có thể đủ để cho thấy sự thật và tầm quan trọng của một phần của mệnh đề cuối này. Nếu bản chất của đức hạnh nằm trong nguyên nhân của nó, làm sao nguyên nhân đầu tiên, hay bản chất không có nguyên nhân, có thể đạo đức? Nếu do đó nguyên nhân đầu tiên là đạo đức, hay có bản chất của đức hạnh, như mọi người vô thần sẽ cho phép, hiển nhiên bản chất đó phải nằm trong tự nhiên của chính nguyên nhân đó. Do đó, vì Đức Chúa Trời là tiêu chuẩn của mọi sự xuất sắc luân lý, các bản chất được tạo ra xuất sắc về luân lý theo tỷ lệ chúng giống Ngài. Và vì đức hạnh là một sự xuất sắc có thể bắt chước, và vì lý do tốt có thể được chỉ định vì sao sự giống nhau không nên giữ trong chi tiết này, rất có khả năng, theo tiền nghiệm, rằng, liên quan đến các bản chất được tạo ra, bản chất của đức hạnh của chúng không nằm trong nguyên nhân của nó. Chứng minh điều cuối này, là thiết kế của tiết hiện tại. Lại nữa, vì bản chất của đức hạnh không nằm trong nguyên nhân của nó, thì bản chất của tội lỗi cũng không nằm trong nguyên nhân của nó. Nhưng nền tảng triết học của phần này của mệnh đề chung đòi hỏi sự chú ý cụ thể hơn. Và vì mệnh đề này—“bản chất của tội lỗi không nằm trong nguyên nhân của nó,” ảnh hưởng đến toàn bộ hệ thống luân lý, và thực tế của thần học, chúng tôi xin đề xuất một loạt nhận xét mà, hy vọng, sẽ rọi chút ánh sáng lên chủ đề. 1. Nguyên nhân có hai loại, và chỉ hai loại, hoặc tích cực hoặc tiêu cực. Nguyên nhân tích cực tạo ra kết quả tích cực, từ nguyên nhân đầu tiên qua mọi nguyên nhân thứ cấp: và những nguyên nhân thứ cấp tích cực này không là gì khác ngoài bấy nhiêu tiền đề bằng sắc lệnh, hoạt động về vật lý và các hệ quả của chúng theo sau từ bản chất của sự vật; cũng như số theo sau việc lặp lại các đơn vị, hay hạnh phúc kết quả từ đức hạnh đích thực. 2. Thuật ngữ “nguyên nhân” được áp dụng ít đúng đắn hơn để diễn đạt một ý tưởng tiêu cực; vì nó chỉ diễn đạt một tiền đề của một hệ quả. Ví dụ, nếu chúng ta nói rằng một người không thể đọc vì ông mù, hay không thể đi vì ông không có chân, hay không thể lên thiên đàng vì ông không yêu Đức Chúa Trời, và những điều tương tự; hiển nhiên rằng sự mù, sự thiếu chân, và sự thiếu tình yêu với Đức Chúa Trời, là “nguyên nhân” chỉ như tiền đề là nguyên nhân cho hệ quả của chúng, mà không có ảnh hưởng tích cực. 3. Nguyên nhân tiêu cực, mặc dù chúng không có hoạt động tích cực trong việc tạo ra hệ quả của chúng, vẫn là nền tảng của sự chắc chắn không kém những nguyên nhân, gọi đúng như vậy, vốn tồn tại trong các hoạt động vật lý. Vì hệ quả theo sau tiền đề với sự chắc chắn ngang nhau, dù mối liên hệ được tạo thành bởi ý chí và năng lượng bằng sắc lệnh, như trong mọi nguyên nhân tích cực, hay bởi bản chất của sự vật mà thôi, vốn là chân lý thiết yếu, như trong mọi nguyên nhân tiêu cực. 4. Nguyên nhân của các hành vi tội lỗi, là một khuynh hướng tội lỗi; nói cách khác, nó là sự thiếu, hay sự vắng mặt của một khuynh hướng đạo đức. Tuy nhiên, bản chất của hành vi tội lỗi, không ở trong nguyên nhân, hay khuynh hướng. Tính tội lỗi của khuynh hướng là một điều, và tính tội lỗi của hành vi là một điều khác. Vì như bản chất của khuynh hướng, và bản chất của hành vi, khác nhau; thì tính tội lỗi, hay tính xấu luân lý của cái này, là một tính xấu khác với của cái kia. Cái này và cái kia là một điều xấu dù nguyên nhân là gì, và bất kể bất kỳ nguyên nhân nào. Do đó, 5. Khuynh hướng hay hành vi ác nên được gọi như vậy, không phải từ nguyên nhân của chúng mà từ bản chất của chúng. Nếu ngược lại, lỗi cá nhân, hay sự trách móc, không bao giờ có thể tồn tại; vì hành vi tội lỗi sẽ chuyển sự trách móc cho khuynh hướng, và khuynh hướng cho nguyên nhân của nó; nhờ đó con người sẽ tự do khỏi trách móc, và điều này sẽ gắn với các nguyên tắc mà thôi. Nhưng giả sử một tác nhân luân lý không có khả năng đáng trách, điều trên giả định sẽ là trường hợp, là một sự vô lý thô thiển. Nó sẽ là giả sử một hữu thể có trách nhiệm, người đồng thời không thể chịu trách nhiệm về bất cứ điều gì; và nó sẽ là quy trách móc cho các nguyên tắc, hay một nguyên tắc, vốn không có khả năng tác nhân luân lý. 6. Nguyên nhân của các hành vi đạo đức, hay, nếu chúng ta có thể nói như vậy, đất mà chúng mọc trong đó, là một khuynh hướng hay khuynh hướng trước đó hướng về điều tốt, trước khi bất kỳ lựa chọn thực tế nào diễn ra. Điều này có thể được gọi là một khuynh hướng đạo đức, hay khuynh hướng. Nhưng nguyên nhân gốc và tiền định của điều đó, là năng lượng, dòng chảy, hay ảnh hưởng của Đức Chúa Trời; nói cách khác, một sự phát xuất đồng hóa từ bản chất thánh khiết và ý chí bằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời. 7. Tuy nhiên, đây không phải là một điều tốt, hay một đức hạnh, có thể quy cho con người, cho đến khi ông thực sự sở hữu nó, hay nó trở thành của ông, như một phẩm chất của bản chất ông. Đức Chúa Trời, Cha của các sự sáng, từ Ngài mọi ơn tốt lành và trọn vẹn đều đến, là nguyên nhân của khuynh hướng đạo đức đó; nhưng trong khi đức hạnh còn ở trong nguyên nhân, và không ở trong con người, nó không phải là đức hạnh của con người. Bản chất của đức hạnh con người cũng không nằm trong chính sự truyền thông, vì đây là ảnh hưởng của ý chí Đức Chúa Trời; nhưng không ý chí nào có thể thay đổi bản chất của đức hạnh: do đó, bản chất của đức hạnh không nằm trong nguyên nhân, dù chúng ta hiểu bằng “nguyên nhân”, Ý Chí truyền thông khuynh hướng đạo đức, hay chính sự truyền thông. Do đó, sự vắng mặt của đức hạnh bị giới hạn hoàn toàn vào khuynh hướng của tác nhân, và các hành vi hệ quả, để loại trừ mọi điều khác có thể gọi là nguyên nhân của nó. 8. Nguyên nhân của các hành vi tội lỗi, dù nó là gì, đối ngược với nguyên nhân của các hành vi đạo đức; vì những hành vi này có ảnh hưởng hoàn toàn đối ngược. Rằng các hành vi tội lỗi có một nguyên nhân, cũng như các hành vi đạo đức, không thể bị phủ nhận bởi bất kỳ người suy ngẫm nào, vì lý do rõ ràng này, rằng không có gì trong tính phổ quát của sự vật, hữu thể, phẩm chất, v.v. mà không có một nguyên nhân, hoặc tích cực hoặc tiêu cực, như đã giải thích trước. Cả tác nhân, tự do, hay bất kỳ điều gì khác, xét như một kết quả, hay một hệ quả, đều không thể tồn tại mà không có một nguyên nhân, hay tiền đề. Phủ nhận điều này, và chủ nghĩa hoài nghi phổ quát, là cùng một điều. Khi đó mọi lý luận, và mọi lẽ thường, biến mất. Khi đó thân thể và linh hồn, nguyên nhân và kết quả, tốt và ác, v.v. bị dồn vào sự nhầm lẫn vô tận, không có đầu cũng không có cuối, lớn hay nhỏ, trật tự hay tỷ lệ. 9. Nguyên nhân gốc, tiền định của một khuynh hướng tội lỗi, là đối ngược hoàn toàn của nguyên nhân gốc, tiền định của một khuynh hướng đạo đức. Cái sau, đã được cho thấy, là năng lượng của Đức Chúa Trời, vốn là một nguyên nhân tích cực; cái kia, đối ngược của nó, là một nguyên nhân tiêu cực. Nguyên nhân của điều tốt, như đã nhận xét trước, là một nguyên nhân gọi đúng như vậy, theo cách ảnh hưởng vật lý; nhưng nguyên nhân của điều ác được gọi là “một nguyên nhân” một cách không đúng, vì nó không hàm ý ảnh hưởng vật lý, mà chỉ đứng như một tiền đề cho một hệ quả; từ đó tuy nhiên hệ quả có thể được suy ra với sự chắc chắn như khi ảnh hưởng là vật lý và cơ học. Dù bạn giả sử các lượng tích cực, hay các lượng tiêu cực, các hệ quả đều chắc chắn ngang nhau, không kém đúng rằng 5-2=3, hơn là 1-33=6. Dù bạn nói, Nếu mặt trời không có, nó sẽ gây ra bóng tối; hay nói, Nếu mặt trời chiếu sáng, nó sẽ gây ra ánh sáng; sự khác biệt chỉ ở bản chất của nguyên nhân, hoặc tích cực hoặc tiêu cực, không ở sự chắc chắn của hệ quả. 10. Sẽ rất vô lý và mâu thuẫn khi nói rằng nguyên nhân của tội lỗi là tội lỗi. Vì điều đó sẽ giống như nói, rằng một điều ở trước khi nó tồn tại. Là tội lỗi là có tội lỗi; và để điều này là nguyên nhân của tội lỗi, là để nó là nguyên nhân của chính nó, hay tự gây ra, điều vô lý. Do đó không thể nguyên nhân của tội lỗi là tội lỗi; do đó bản chất của tội lỗi không ở đâu ngoài trong chính bản chất thích hợp của nó, loại trừ mọi nguyên nhân dù là gì. Và tuy nhiên, vì nó là một kết quả, nó phải có một nguyên nhân. 11. Câu hỏi nguyên tắc cần được quyết định, trong cuộc điều tra này, là, Chính xác nguyên nhân gốc, tiền định, tiêu cực của một khuynh hướng tội lỗi là gì? Câu trả lời rõ ràng và ngắn gọn; nó là tính chất đó của một thọ tạo khiến nó phụ thuộc tuyệt đối vào sự tồn tại và phúc lợi của nó. Hay, nó là tính chất vốn là đối ngược hoàn toàn của sự độc lập, tự đủ, và không thay đổi: và do đó là một tính chất đặc biệt của một thọ tạo, và không thể thuộc về Đức Chúa Trời. 12. Điều này cũng không thể được nói là một tính chất thực tế tồn tại từ đời đời; vì nó không thể thuộc về Đức Chúa Trời, và không có gì, lựa chọn duy nhất còn lại, không có tính chất. Do đó nó không phải là nguyên tắc ác đời đời của Mani, nếu bằng điều này có ý chỉ bất kỳ điều gì thực tế tồn tại, như đồng thời với một nguyên tắc tốt. Điều tốt là một nguyên tắc tích cực đời đời; nhưng điều chúng ta nói đến là một nguyên tắc thuần túy tiêu cực, và nợ sự tồn tại của nó như một tính chất cho một bản chất được tạo ra; và nếu mọi thọ tạo bị hủy diệt, tính chất này cũng sẽ ngừng tồn tại. 13. Nhưng chúng ta sẽ gọi nguyên tắc, tính chất, hay nguyên nhân tiền định của tội lỗi này là gì? Chúng ta sẽ gọi nó là tính có thể thiếu hụt, sự thiếu hụt, sự giới hạn, hay sự không hoàn hảo của sự tồn tại? Không phải cái đầu tiên; vì câu hỏi sẽ quay lại, Điều gì khiến một thọ tạo có thể thiếu hụt? Không phải cái thứ hai; vì thuật ngữ mơ hồ, vì có vài loại thiếu hụt, tự nhiên và luân lý, và do đó, vì từ này được sử dụng phổ biến, và xuất hiện thường xuyên, nó sẽ đòi hỏi những giải thích thường xuyên. Không phải cái thứ ba, hay cái thứ tư; vì cùng lý do. Do đó một thuật ngữ không mơ hồ, và đủ diễn đạt, nên được sử dụng; như chúng ta sử dụng các thuật ngữ kỹ thuật để diễn đạt một đối tượng cụ thể. Vì mục đích này, không thuật ngữ nào, có lẽ, ít bị phản đối hơn, hay phù hợp hơn, là năng lực thụ động; vì nó tự do khỏi sự mơ hồ, và đủ diễn đạt ý tưởng đã giải thích. Ý tưởng về tính thụ động được hàm ý rõ ràng trong tên, như trong sự vật; và thuật ngữ năng lực dường như thích hợp hơn tính chất, hay phẩm chất, vì ít mơ hồ hơn, và vẫn diễn đạt hơn để truyền đạt ý tưởng dự định về ảnh hưởng siêu hình của nguyên nhân và kết quả. 14. Thêm vào đó chúng ta có thể thêm, Rằng “năng lực thụ động” hoàn toàn không phải là một cách diễn đạt mới được tạo ra; mà đã thường được sử dụng để diễn đạt chính ý tưởng mà nó được áp dụng ở đây. Như vậy, hơn một thế kỷ rưỡi trước, nhà thần học đạo đức nổi bật và học thức sâu sắc đó, Theophilus Gale, trong “Tòa Án Của Dân Ngoại,” của ông nói: “Gốc rễ và nguồn gốc của mọi sự phụ thuộc của thọ tạo, là năng lực thụ động của thọ tạo, và quyền thống trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên nó. - Nay mọi giới hạn về bản chất và bản chất nói lên một sự pha trộn của hư vô, năng lực thụ động và sự phụ thuộc kết quả từ đó; từ đó Damascene thêm, ‘Chỉ Đức Chúa Trời là không thể chịu đựng;’ tức là, vì được miễn khỏi hư vô, năng lực thụ động, và sự phụ thuộc. Hư vô hay không có gì này của thọ tạo giống như năng lực thụ động của nó hoặc vật lý hay siêu hình, tự nhiên hay vâng phục; nhờ đó nó bị giới hạn, và bị ràng buộc vào mức độ như vậy của thực thể, sự tồn tại, và hoạt động.” (Tòa Án Dân Ngoại. Phần IV. S. ii. Ch. xi. 4.) 15. Nay rằng bản chất của tội lỗi không nằm trong tính chất này là rõ ràng, ở chỗ năng lực thụ động là thiết yếu đối với một thọ tạo, điều tội lỗi không phải cũng không thể là. Nó là linh hồn mà tội lỗi mọc trong đó, và không có nó tội lỗi không thể mọc, hay tồn tại, nhưng tự nó không phải là tội lỗi; nếu không chúng ta sẽ bị ép buộc tìm nguyên nhân của nguyên nhân đó trong sự thoái lui thường xuyên, và di chuyển từ khó khăn này sang khó khăn khác vào sự vô lý vô tận. Nguyên nhân tiền định của tội lỗi, do đó, là năng lực thụ động vốn tự nó không phải là tội lỗi, hay ác về luân lý. Nhưng sự ác luân lý đã đến tồn tại như thế nào, và nguồn gốc đích thực của nó là gì, sẽ được xem xét thuận tiện hơn trong một phần tiếp theo của tác phẩm này. 16. Vì bản chất của đức hạnh và tội lỗi của khuynh hướng và hành vi không nằm trong nguyên nhân của chúng, thì nó cũng không nằm trong kết quả của chúng; tức là, khuynh hướng và hành vi không được gọi là đạo đức hay tội lỗi vì kết quả hay hệ quả của chúng, như việc chúng tạo ra hạnh phúc hay khốn khổ. Vì như tính chất của bất kỳ điều gì phải khác với tính chất của nguyên nhân của nó, dù tương tự, thì những tính chất đó phải khác với kết quả của chúng. Kết quả trực tiếp của đức hạnh là—không phải hạnh phúc cho cá nhân, ví dụ, mà—rằng tác nhân đáng được chấp thuận hay đáng khen. Nhưng nếu bản chất của đức hạnh bao gồm trong “khuynh hướng của nó hướng về hạnh phúc cuối cùng,” như một số người đã khẳng định, sự chấp thuận và lời khen trực tiếp không thể được trao một cách an toàn cho bất kỳ hành vi hay khuynh hướng cá nhân nào, vì quan hệ của nó với hạnh phúc cuối cùng không thể được xác định ngoài bằng biến cố cuối cùng. Nếu bản chất của đức hạnh hay tội lỗi không ở trong hành vi hay khuynh hướng, mà được gọi từ kết quả của nó, nhiều sự vô lý khác sẽ theo sau. Ví dụ, 17. Giả định đó, sự xuất sắc tối cao của Đức Giê-hô-va sẽ không đáng được chấp thuận và đáng khen tự nó, hay sự xuất sắc nội tại của nó, mà chỉ vì kết quả và hệ quả của nó. Trên nguyên tắc đó, ghét Đức Chúa Trời sẽ không là gì xấu, nó sẽ không có sự không xứng đáng nội tại; hay yêu Đức Chúa Trời sẽ không là gì tốt, không có gì tự nó đáng khen, nếu không vì các hệ quả. Điều không chỉ vô lý, mà còn phạm thượng và gây sốc. 18. Quan điểm đó hiển nhiên được đặt nền trên giả định rằng mọi điều, tính chất, phẩm chất, và biến cố, là quả của ý chí Đức Chúa Trời; và do đó mọi điều phải tốt ngang nhau tự nó, dù tốt hay xấu một cách tương đối đối với cá nhân: cũng như vật chất và chuyển động, và các luật của chúng, tốt ngang nhau tự chúng, nhưng không tốt một cách tương đối đối với các cá nhân chịu đau khổ từ chúng. Nhưng đây là một sai lầm lớn, vì nó nhầm lẫn những điều hoàn toàn khác biệt trong bản chất của chúng, như nguyên nhân tích cực và tiêu cực, sự tất yếu tự nhiên và sự chắc chắn luân lý. Các vị trí bằng sắc lệnh và hệ quả của chúng là một nền tảng của sự chắc chắn; nguyên nhân tiêu cực và hệ quả của chúng là một nền tảng khác; do đó, từ sự chắc chắn của kết quả trong quan điểm của Đức Chúa Trời chúng ta không thể suy ra đúng rằng mọi kết quả đều được sắc lệnh. Các vị trí bằng sắc lệnh không bao gồm cả nguyên nhân tiêu cực, lẫn bản chất của sự vật. Vì một hữu thể thông minh yêu Đức Chúa Trời, là phù hợp với bản chất của sự vật; nó là điều nên tồn tại độc lập với bất kỳ vị trí bằng sắc lệnh nào, hay đòi hỏi pháp lý liên quan đến trường hợp. Theo cùng cách, một hữu thể thông minh ghét Đức Chúa Trời là một mâu thuẫn tự nguyện với bản chất của sự vật—hay bản chất của chân lý đời đời vốn ở trên mọi ý chí, hay không được đặt nền trong ý chí—cũng như với luật được cấu thành. Lại nữa, 19. Phủ nhận “giá trị và sự không xứng đáng nội tại của các hành động tự nguyện độc lập với hệ quả của chúng,” như một số người làm, (Các Yếu Tố Của Belaham, tr. 309.) là phủ nhận bản chất của sự vật; và điều này không là gì khác ngoài một cố gắng chia cắt sự hợp nhất đời đời, nói dối trực tiếp với chân lý thiết yếu, và biến bản chất đầu tiên không có nguyên nhân thành những ngẫu nhiên mâu thuẫn. Bản chất của sự vật không là gì khác, một cách gốc rễ, ngoài bản chất của Đức Chúa Trời, vốn là chân lý thiết yếu cũng như sự tốt lành thiết yếu. Do đó các vị trí bằng sắc lệnh, hay một cấu thành tùy tiện của sự vật bởi ý chí Đức Chúa Trời, không thể thay đổi giá trị hay sự không xứng đáng nội tại của hành động, tình cảm, thói quen, hay tính cách, hơn là ý chí Đức Chúa Trời có thể thay đổi phẩm tính của chân lý thiết yếu, hay chọn những mâu thuẫn thực. Hơn nữa, 20. Hạnh phúc cuối cùng là kết quả hay hệ quả của đức hạnh như một phần thưởng. Nay khiến giá trị hay sự xuất sắc của đức hạnh phụ thuộc vào hạnh phúc cuối cùng, trong khi hạnh phúc là phần thưởng của đức hạnh, là không nhất quán nhất; nó là thưởng cho điều không đáng thưởng. Nếu đức hạnh không có giá trị nội tại, nó phải là một hư vô luân lý thuần túy, về tính đáng thưởng, và do đó hạnh phúc cuối cùng sẽ là một phần thưởng cho một hư vô luân lý thuần túy; tức là, hạnh phúc sẽ không phải là phần thưởng, điều mâu thuẫn. 21. Về tội lỗi, hệ quả của nó là hình phạt. Nếu thực tế hệ quả này chỉ là ảnh hưởng của các vị trí tùy tiện, hay sự chỉ định tối cao: nếu đó là kế hoạch của Đức Chúa Trời trước tiên gây ra sự tồn tại của tội lỗi, và sau đó trừng phạt đối tượng của nó, như điều tốt của toàn thể đòi hỏi, sẽ có nhiều tính thuyết phục trong quan điểm chúng ta chống đối. Nhưng chính giả định là sai lầm căn bản. Nó nhầm lẫn các tiền đề giả định, như toàn bộ các kế hoạch bằng sắc lệnh có thể được gọi, với chân lý đời đời đó liên kết chúng với hệ quả của chúng. Giả sử sự ghét Đức Chúa Trời, ví dụ, không có sự không xứng đáng nội tại trong nó, hay rằng nó xấu chỉ vì phụ thuộc vào hệ quả của nó; cũng giống như nói, nó phù hợp với bản chất của sự vật, phù hợp với chân lý đời đời, rằng Đức Chúa Trời nên bị ghét, và do đó Ngài phải chấp thuận nó—chỉ đối với tác nhân nó đi kèm với hệ quả xấu. Tức là, trên giả định, Đức Chúa Trời đã chỉ định sự khốn khổ làm hệ quả, vì làm điều không tự nó xấu; thậm chí vì làm điều hoàn toàn vô tội, phù hợp với bản chất của sự vật, phù hợp với chân lý đời đời, và được Đức Chúa Trời chấp nhận, như mọi điều Ngài chỉ định phải là. Quan điểm như vậy gần nhất với “triết học sâu sắc” hay với điều gì khác, hãy để độc giả có năng lực phán xét.—W. [137] Giáo Lý Kinh Thánh Về Tội Lỗi Nguyên Thủy, tr. 180. Ấn bản 3. [138] Nếu tâm trí con người, thực tế, không phải là đối tượng của hoặc năng lực thụ động, một mặt, như nguyên nhân tiền định của tội lỗi; hoặc của ảnh hưởng thánh khiết của Đức Chúa Trời, mặt khác, như nguyên nhân tiền định của đức hạnh đích thực; và nếu động cơ quyết định là điều một số người đã trình bày, đối tượng tự nó, bất kể trạng thái thay đổi của tâm trí nhận thức nó; phản đối, rằng “một tác nhân tất yếu là một mâu thuẫn rõ ràng,” hay, nói cách khác, rằng con người không phải là tác nhân thích hợp, sẽ không thể trả lời được. Vì cấp bậc và vị trí của con người trong sự sáng tạo, và hoàn cảnh tương đối của ông trong sự sắp xếp của quan phòng, là kết quả của sự chỉ định bằng sắc lệnh, nếu chính ông không dễ bị bất kỳ thay đổi nào ngoài bằng cùng sự chỉ định, sẽ theo sau, rằng nếu các đối tượng tự chúng quyết định ông lựa chọn, và lựa chọn luôn theo động cơ mạnh nhất, chính các ý muốn của ông trong các hành vi sẽ bị tất yếu hóa bằng sắc lệnh, loại trừ mọi khả năng giả định hay luân lý của sự thất bại; và do đó không bao giờ có thể sai lầm, cũng như nguyên nhân đầu tiên không thể hành động sai lầm. Trên những nguyên tắc như vậy, sự ác luân lý, tội lỗi hay lỗi, không thể tồn tại. Không kết quả nào có thể khác ngoài tốt, đáng yêu, và hoàn toàn vô tội; một khả năng luân lý của sự thất bại bị loại trừ bởi sự tất yếu tự nhiên. Vì chính ý muốn bị tất yếu hóa như vậy, và không chỉ theo cách luân lý hay giả định, cũng giống như không cho nó cơ hội lựa chọn hay ưa thích, hay ép buộc nó lựa chọn một cách bằng một mục đích đã định, với một sự không thể tự nhiên của việc hành động khác đi. Nhưng nếu mọi hành vi của con người như vậy là kết quả của mục đích đã định, vì sao ông nên bị trách vì bất kỳ hành vi nào? Ông không làm gì ngoài điều ông bị ép buộc, hay bị tất yếu hóa bằng sắc lệnh phải thực hiện, điều ngược lại bị khiến không thể một cách tự nhiên; và nếu ông không xứng đáng với lời khen, ông không thể chịu trách móc, cũng như một chiếc đồng hồ vì không giữ đúng giờ. Một tác nhân tất yếu như vậy thực tế sẽ là một mâu thuẫn rõ ràng. Có nhiều lý do để lo ngại rằng một số nhà tất yếu triết học không có quan niệm tốt hơn về tác nhân hơn điều Ông Chubb cáo buộc, và cáo buộc một cách chính đáng, là “một mâu thuẫn rõ ràng.” Vì những người giữ quan điểm, rằng mọi hành vi, ngay cả về phẩm chất luân lý của nó, và mọi biến cố, đều thuộc về sự chỉ định bằng sắc lệnh, phục vụ cho điều tốt cuối cùng, phải cho phép, để nhất quán một cách chấp nhận được, rằng Đấng Tối Cao là “tác nhân thích hợp duy nhất trong vũ trụ;” (Các Yếu Tố Triết Học Về Tâm Trí Của Belsham, tr. 254.) và do đó giảm tác nhân con người, và những điều khác gọi là tác nhân trong một thọ tạo, thành một lựa chọn tất yếu được chỉ định, dù ghê tởm trong bản chất của nó, độc hại trong khuynh hướng của nó, hay đau đớn trong kinh nghiệm. Như vậy, theo họ, Đức Chúa Trời là tác nhân thích hợp duy nhất trong mọi tội ác ghê tởm và những lời phạm thượng khủng khiếp, trên đất và trong địa ngục! Họ có quyền định nghĩa các thuật ngữ của mình, và nói họ có ý gì bằng tác nhân trong Đức Chúa Trời, hay trong một thọ tạo, và trình bày giả thuyết của mình theo đó; nhưng người khác cũng có quyền suy ra các hệ quả chân chính của giả thuyết đó, và chỉ ra lỗi của nó nằm ở đâu.—Thiết kế của những ghi chú này không phải để kích thích một tinh thần tranh luận vô ích, mà để hỗ trợ người tìm kiếm nghiêm túc trong việc phát hiện sai lầm và nhận ra những chân lý có tầm quan trọng gốc rễ trong đạo đức học và thần học; và, hy vọng, rằng để thúc đẩy những mục đích này các quan sát sau đây có thể đóng góp. 1. Được thừa nhận, rằng liên quan đến các hành vi tự nhiên, Đấng Tối Cao là “tác nhân thích hợp duy nhất trong vũ trụ,” vì tất cả chúng đều nảy sinh từ năng lượng của Ngài. Về phương diện này Ngài là nguyên nhân đầu tiên của mọi nguyên nhân, một cách hiệu quả; và mô tả của nhà thơ là đúng về triết học: Ngài “Sưởi ấm trong mặt trời, làm mát trong gió, Phát sáng trong các ngôi sao, và nở hoa trong cây cối, Sống qua mọi sự sống, mở rộng qua mọi phạm vi, Trải ra không chia cắt, hoạt động không cạn kiệt.” POPE 2. Cũng được thừa nhận, rằng, trong mọi hành vi tốt về luân lý, tác nhân được tạo ra là đối tượng của sự tất yếu theo nhiều cách. Ông có một bản chất hoạt động từ sự tất yếu bằng sắc lệnh, mà ông không có quyền thay đổi. Ông cũng, theo đó, bị ép buộc phải có một hành vi lựa chọn nào đó, từ hoạt động của bản chất ông. Ông, hơn nữa, là đối tượng của ảnh hưởng vật lý của một
bản chất thanh tẩy, nhờ đó sự tốt lành của lựa chọn của ông được bảo đảm một cách không thể sai lầm; và không có nó không thể có nền tảng xác định nào của sự chắc chắn rằng bất kỳ hành động nào sẽ tốt về luân lý. Cũng có một sự tất yếu của mối liên hệ, phát sinh từ bản chất của sự vật, hay bản chất của chân lý, thứ nhất giữa khuynh hướng và hành vi, hay rằng hành vi sẽ cùng bản chất, xét về luân lý, với khuynh hướng mà nó tiến hành từ đó; và thứ hai, giữa hành vi và mục đích, hay hệ quả, vốn là hạnh phúc. 3. Hơn nữa được thừa nhận, rằng trong mọi hành vi ác về luân lý, linh hồn là thụ động liên quan đến sự tất yếu của sự phụ thuộc vốn không thể tách rời khỏi một bản chất được tạo ra, vốn có thể gọi là năng lực thụ động; không có nó sự tồn tại của sự ác luân lý sẽ không thể. Sự tất yếu này cũng phát sinh từ bản chất của sự vật, không phải từ sắc lệnh; vì không sắc lệnh nào có thể thay đổi sự tồn tại của nó, (mặc dù nó có thể, và thực tế có, đối kháng nó.) cũng như nó không thể thay đổi trạng thái của một thọ tạo từ sự phụ thuộc thành sự độc lập với nguyên nhân đầu tiên. Một thọ tạo không có năng lực thụ động liên quan đến những sự vô lý rõ ràng nhất. Vì chính định nghĩa của nó là, “tính chất đó trong một thọ tạo nhờ đó nó khác biệt về bản chất với sự độc lập, tự đủ, và không thể thiếu hụt của Đấng Tạo Hóa;” và phủ nhận nó, là giả sử rằng một thọ tạo có thể độc lập, tự đủ, và không thể thiếu hụt - rằng về những phương diện này thọ tạo và Đấng Tạo Hóa ngang nhau—rằng một hữu thể tất yếu và một hữu thể ngẫu nhiên là cùng một, trong chính những điều cấu thành sự khác biệt thiết yếu của chúng! Nếu không vì tính chất này trong một tác nhân, ông không bao giờ có thể phạm tội; vì mọi hành vi của ông sẽ tất yếu về vật lý, mà không có bất kỳ trung gian giả định nào, hay lựa chọn luân lý thay thế nào. 4. Ông là một tác nhân luân lý, mà các ý muốn của ông có thể đã khác với chúng hiện tại, nếu các động cơ, và do đó trạng thái của tâm trí ông, đã khác. Nhưng giả sử rằng các ý muốn của ông có thể đã khác với chúng hiện tại, các động cơ và trạng thái của tâm trí vẫn như cũ, sẽ khiến ông trong các ý muốn của mình là trò chơi của ngẫu nhiên, hay một hư vô thuần túy. 5. Ông khi đó là một tác nhân luân lý người có, liên quan đến ý muốn, một lựa chọn luân lý thay thế, hay một khả năng giả định của một lựa chọn khác. Nơi lựa chọn thay thế này, hay khả năng này, không có, ở đó tác nhân (nếu ông có thể được gọi như vậy) không bị buộc về luân lý, và do đó không có trách nhiệm. 6. Nhưng nếu vậy, nền tảng của một lựa chọn thay thế như vậy nằm ở đâu? Nó nằm trong tâm trí của tác nhân, hay khuynh hướng mà ý muốn nảy sinh từ đó, và mà phẩm tính của nó bắt nguồn từ đó. Nếu Đức Chúa Trời ảnh hưởng tâm trí để khiến nó, ở một mức độ nhất định, giống với bản chất luân lý của chính Ngài; ở mức độ đó lựa chọn được thực hiện sẽ tốt về luân lý. Nhưng nếu năng lực thụ động không bị đối kháng bởi ảnh hưởng như vậy, (điều vốn thuộc về ân điển, Đức Chúa Trời không bị buộc theo công bằng phải làm.) ở bất kỳ mức độ nhất định nào, bản chất của sự vật, bản chất của chân lý; liên kết, ở một mức độ tương ứng, trạng thái tâm trí với ý muốn. 7. Do đó hiển nhiên, rằng ảnh hưởng luân lý, như vậy, không tạo ra điều gì chắc chắn; mà luôn đòi hỏi một trạng thái tâm trí trước đó, để bảo đảm một sự chắc chắn của ảnh hưởng tốt; và trạng thái tâm trí trước đó đó được tạo ra bằng không phương tiện nào khác có thể ngoài một năng lượng hay tác nhân vật lý, tạo ra sự đồng hóa. Phải có một tâm trí đạo đức trước một lựa chọn đạo đức; phẩm chất của hành vi bắt nguồn từ tác nhân. 8. Một điều, đã là nguồn của nhiều sự mơ hồ và nhầm lẫn liên quan đến tác nhân luân lý, là giả định rằng tâm trí tự do ngang nhau, về mọi phương diện, khi chọn điều tốt và khi chọn điều ác; nói cách khác, rằng ý muốn này và ý muốn kia trở nên chắc chắn về luân lý, từ cùng một loại tất yếu. Nhưng đây không phải là trường hợp thực. Thực tế sự tất yếu của mối liên hệ giữa trạng thái tâm trí trước đó và ý muốn tương ứng, là như nhau; vì nó, trong mỗi trường hợp, không là gì khác ngoài bản chất của sự vật; nhưng sự tất yếu tạo ra một trạng thái tâm trí trước các ý muốn tốt, khác với sự tất yếu khác tạo ra một trạng thái tâm trí trước các ý muốn ác về luân lý, như ánh sáng khác với bóng tối. Chúng tiến hành từ các phía đối ngược, và hoạt động theo các hướng trái ngược. Một khuynh hướng thánh khiết được tạo ra bởi ảnh hưởng thánh khiết bằng sắc lệnh; khuynh hướng kia (mà tuy nhiên không nên gọi là không thánh khiết) tiến hành từ bản chất giả định của sự vật. Một khuynh hướng như vậy, mặc dù không ác về luân lý, vẫn tạo ra tội lỗi khi kết hợp với tác nhân tự do. 9. Rất đáng nhận xét, rằng mặc dù một ý muốn tốt phải tiến hành từ một tấm lòng tốt, xét về luân lý; nhưng một ý muốn xấu không, một cách gốc rễ và tất yếu, tiến hành từ một tấm lòng xấu về luân lý. Lý do là, trạng thái tấm lòng này tiến hành từ Đức Chúa Trời, từ ý chí thánh khiết bằng sắc lệnh của Ngài; trạng thái kia tiến hành từ năng lực thụ động, vốn chỉ là một sự ác tự nhiên, và không phải luân lý. Ngoài ra, nếu khuynh hướng ngay trước một ý muốn xấu tất yếu, hay trong mọi trường hợp, là ác, theo nghĩa luân lý, hoặc sự ác luân lý không thể có chỗ nào trong vũ trụ, không có nguồn gốc nào, hoặc nó phải giống như năng lực thụ động. Nhưng năng lực thụ động là một sự tương phản, không phải với sự hoàn hảo luân lý của Đức Chúa Trời, mà với sự hoàn hảo tự nhiên của Ngài; và, khi một mình, không có phẩm chất luân lý. Và, vì nó thuộc về như một tính chất cho mọi thọ tạo, như vậy, nếu nó là bất kỳ điều gì ác về luân lý, sự ác luân lý sẽ thiết yếu đối với chính sự tồn tại của mọi thọ tạo; điều vô lý. 10. Do đó hiển nhiên, rằng tự do được kinh nghiệm theo một nghĩa cao hơn hay một mức độ lớn hơn, trong các ý muốn xấu, hơn trong các ý muốn tốt theo một nghĩa như vậy, và đến một mức độ như vậy, để biện minh cho cách diễn đạt này. Rằng con người bị tất yếu hóa hướng về điều tốt, nhưng tự do hướng về điều ác. Tuy nhiên điều này có thể cần một số điều kiện giải thích; vì ông không bị tất yếu hóa hướng về điều tốt, đến mức không tự do về luân lý hay giả định; cũng không tự do hướng về điều ác đến mức không phải chịu một sự tất yếu của hệ quả. Người hành động hay lựa chọn sai mà không bị ràng buộc, ép buộc, hay lực tự nguyện can thiệp trong hành vi đó, bất chấp năng lực thụ động của ông, là một tác nhân tự do một cách đúng đắn; vì trong phẩm chất luân lý của hành vi, một cách đúng đắn và nghiêm ngặt không có ý chí nào liên quan ngoài ý chí của chính ông. Nhưng người hành động hay lựa chọn đúng, phải chịu một sự tất yếu vật lý, bằng sắc lệnh, về khuynh hướng của ông và một sự hợp tác vật lý của năng lượng Đức Chúa Trời trong hành vi tự nhiên của ý chí. Ông thực tế tự do về luân lý, ở chỗ ý muốn của ông có thể đã có một phẩm chất luân lý khác, thậm chí đối ngược, nếu trạng thái tâm trí của ông đã khác. Do đó hiển nhiên, rằng trong một ý chí, lựa chọn, hay hành vi tốt, con người là một tác nhân theo nghĩa ít đúng đắn hơn hay thứ cấp; nhưng trong một ý chí, lựa chọn, hay hành vi xấu, con người là một tác nhân, một tác nhân luân lý, một tác nhân tự do, theo nghĩa đúng đắn và nghiêm ngặt nhất. Và trong việc tạo ra một hành vi tốt về luân lý có hai ý chí liên quan, ý chí của tác nhân, và ý chí bằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời; trong việc tạo ra điều ác, chỉ một, ý chí của chính tác nhân. 11. Nếu Đấng Tối Cao là tác nhân thích hợp duy nhất trong vũ trụ, hoặc tác nhân luân lý không phải là tác nhân thích hợp, hoặc con người không phải là tác nhân luân lý; và nếu vậy, ông không có trách nhiệm, và không có liên quan trong tôn giáo hay luân lý. Ngoài ra, nếu Đức Chúa Trời là tác nhân thích hợp duy nhất trong vũ trụ, làm sao có những việc ác tồn tại? Tác nhân của Đức Chúa Trời là tốt, nếu không chúng ta không có bằng chứng Ngài là một hữu thể tốt; nhưng trên thế giới có những việc ác tiến hành từ những tâm trí ác, mà lẽ thường và sự đồng thuận phổ quát cho phép, và bản chất của sự việc chứng minh, là những tác nhân ác một cách đúng đắn; do đó con người là một tác nhân, một tác nhân luân lý, gọi đúng như vậy. 12. Nếu không có tác nhân thích hợp nào trong vũ trụ ngoài Đấng Tối Cao, không có sự ác trong bản chất của các ý muốn xấu, mà chỉ trong kết quả của chúng. Tội lỗi, trên giả định đó, không xấu trong chính bản chất của nó, mà chỉ gây hại trong kết quả của nó đối với kẻ có tội. Tội lỗi dường như không nên bị ghét, tự nó, như đáng ghê tởm, mà chỉ nên tránh như nguy hiểm. Nhưng vì điều này phải phát sinh, theo hệ thống của những người ủng hộ nó, từ một sự chỉ định tối cao, theo sau, rằng hàng triệu hữu thể bởi chính sự chỉ định này, bị kết án chịu những đau khổ lớn nhất trong vũ trụ, vì điều mà họ không có tác nhân thích hợp—không có lựa chọn thay thế có thể! Công bằng, hay lòng nhân từ ở đâu? Manh mối duy nhất ra khỏi mê cung này, và ra khỏi nhiều mê cung khác do các nhà văn về tác nhân con người tạo thành, là, chúng tôi hoàn toàn tin rằng, một quan điểm đúng về năng lực thụ động, trong bản chất, nguồn gốc, và khuynh hướng của nó, kết hợp với một lựa chọn tự do về luân lý hay giả định. W. [139] Sự phân biệt này có tầm quan trọng đáng kể. Linh hồn là thụ động, ví dụ, liên quan đến sự tất yếu của sự phụ thuộc vốn không thể tách rời khỏi một bản chất được tạo ra; và khi là đối tượng của năng lượng quan phòng trong các hành vi tự nhiên; và cũng khi là đối tượng của ảnh hưởng của Đức Chúa Trời đó thanh tẩy và khiến tâm trí có khả năng, và nhờ đó các ảnh hưởng thánh khiết được bảo đảm; và trong mọi phương diện này nó là thụ động ngay tại thời điểm nó hoạt động trong lựa chọn hay ưa thích của mình. Nói cách khác, tâm trí bị tất yếu hóa trong một số phương diện; như, tồn tại, suy nghĩ, muốn, chịu đựng, hay hưởng thụ; ngay cùng lúc nó tự do trong các phương diện khác, như, khỏi tính ngẫu nhiên, (hiểu theo đó là một biến cố mà không có nguyên nhân nào,) và khỏi các ép buộc, hay sự tất yếu vật lý trong các hành vi của nó như luân lý.—W. [140] Ở đây lập luận, trên giả định rằng không phải mọi khuynh hướng đều hàm ý sự tất yếu luân lý, mà chỉ một số mức độ rất cao; điều không ai sẽ phủ nhận. [141] Whitby về năm Điểm. Ấn bản 3. tr. 325, 326, 327. [142] Tiến Sĩ Gill, trong Các Trả Lời Của Ông Cho Tiến Sĩ Whitby. Tập III. tr. 183, v.v. [143] “Có thể đã bị phản đối, với tính thuyết phục hơn, rằng Nguyên Nhân Tối Cao không thể tự do, vì Ngài phải luôn làm điều tốt nhất trong toàn thể. Nhưng điều này sẽ không phục vụ mục đích của Spinoza chút nào; vì đây là một sự tất yếu, không phải của tự nhiên và định mệnh, mà của sự phù hợp và khôn ngoan: một sự tất yếu phù hợp với tự do lớn nhất, và lựa chọn hoàn hảo nhất. Vì nền tảng duy nhất của sự tất yếu này là một sự ngay thẳng không thay đổi của ý chí, và sự hoàn hảo của khôn ngoan, khiến một hữu thể khôn ngoan không thể hành động một cách ngu dại.” Chứng Minh Của Clark Về Sự Tồn Tại Và Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời. Ấn bản 6. tr. 64. “Mặc dù Đức Chúa Trời là một Tác Nhân tự do hoàn hảo nhất, nhưng Ngài không thể không luôn làm điều tốt nhất và khôn ngoan nhất trong toàn thể. Lý do hiển nhiên; vì khôn ngoan và tốt lành hoàn hảo là những nguyên tắc hành động vững vàng và chắc chắn, như chính sự tất yếu; và một Hữu Thể khôn ngoan và tốt lành vô hạn, được ban cho tự do hoàn hảo nhất, không thể chọn hành động trái với khôn ngoan và tốt lành, hơn là một tác nhân tất yếu có thể hành động trái với sự tất yếu mà nó bị hành động; Việc một sự vô lý và không thể trong lựa chọn, đối với Khôn Ngoan Vô Hạn khi chọn hành động một cách không khôn ngoan, hay Tốt Lành Vô Hạn khi chọn điều không tốt, cũng như trong tự nhiên, đối với sự tất yếu tuyệt đối khi không tạo ra kết quả tất yếu của nó. Thực tế, không có sự tất yếu trong tự nhiên, rằng Đức Chúa Trời ban đầu nên tạo ra những hữu thể như Ngài đã tạo, hay thực tế bất kỳ hữu thể nào; vì Ngài, tự Ngài, hạnh phúc vô hạn và tự đủ. Cũng không có sự tất yếu trong tự nhiên, rằng Ngài nên bảo tồn và tiếp tục sự vật tồn tại, sau khi chúng được tạo; vì Ngài sẽ tự đủ mà không có sự tiếp tục của chúng, như Ngài đã trước khi chúng được tạo. Nhưng phù hợp và khôn ngoan và tốt lành, rằng Khôn Ngoan Vô Hạn nên biểu lộ, và Tốt Lành Vô Hạn truyền thông chính mình: và do đó cần thiết, theo nghĩa của sự tất yếu tôi đang nói đến, rằng sự vật nên được tạo vào một thời điểm như vậy, và tiếp tục lâu như vậy, và thực tế với các sự hoàn hảo khác nhau ở các mức độ như vậy, như Khôn Ngoan và Tốt Lành Vô Hạn thấy khôn ngoan và tốt nhất chúng nên như vậy.” Sđd. tr. 112, 113. “Không phải là một lỗi, mà là một sự hoàn hảo của bản chất chúng ta, khi mong muốn, muốn, và hành động, theo kết quả cuối cùng của một cuộc kiểm tra công bằng.—Điều này xa với việc là một sự kiềm chế hay giảm bớt tự do, mà là chính sự cải thiện và lợi ích của nó: nó không phải là một sự rút ngắn, nó là mục đích và công dụng của tự do của chúng ta; và chúng ta càng xa rời một quyết định như vậy, chúng ta càng gần với khốn khổ và nô lệ. Một sự trung lập hoàn hảo trong tâm trí, không thể được quyết định bởi phán xét cuối cùng của nó, về điều tốt hay ác được cho là đi kèm với lựa chọn của nó, sẽ xa với việc là một lợi thế và sự xuất sắc của bất kỳ bản chất trí tuệ nào, mà sẽ là một sự không hoàn hảo lớn, như sự thiếu trung lập để hành động, hay không hành động, cho đến khi được quyết định bởi ý chí, sẽ là một sự không hoàn hảo ở phía bên kia.—Nó là một sự hoàn hảo như vậy, rằng mong muốn hay năng lực ưa thích nên được quyết định bởi điều tốt, như năng lực hành động nên được quyết định bởi ý chí: và quyết định đó càng chắc chắn, sự hoàn hảo càng lớn. Hơn nữa, nếu chúng ta bị quyết định bởi bất kỳ điều gì ngoài kết quả cuối cùng của chính tâm trí chúng ta, phán xét về điều tốt hay ác của bất kỳ hành động nào, chúng ta sẽ không tự do. Chính mục đích này của tự do của chúng ta là, rằng chúng ta có thể đạt được điều tốt chúng ta chọn; và, do đó, mọi người bị đặt dưới một sự tất yếu bởi cấu tạo của ông, như một hữu thể thông minh, được quyết định trong ý muốn bởi chính tư tưởng và phán xét của ông, điều gì tốt nhất cho ông làm; nếu không ông sẽ ở dưới sự quyết định của một ai khác ngoài chính ông, điều là thiếu tự do. Và phủ nhận rằng ý chí của một người, trong mọi quyết định, theo phán xét của chính ông, là nói, rằng một người muốn và hành động vì một mục đích mà ông sẽ không có, đồng thời ông muốn và hành động vì nó. Vì nếu ông ưa thích nó trong tư tưởng hiện tại của mình, trước bất kỳ điều gì khác, hiển nhiên ông khi đó nghĩ tốt hơn về nó, và sẽ có nó trước bất kỳ điều gì khác; trừ khi ông có thể có và không có nó, muốn và không muốn nó, đồng thời; một mâu thuẫn quá rõ ràng để thừa nhận.—Nếu chúng ta nhìn vào những hữu thể cao hơn trên chúng ta, những người hưởng hạnh phúc hoàn hảo, chúng ta sẽ có lý do để phán xét, rằng họ được quyết định vững vàng hơn trong lựa chọn điều tốt của họ hơn chúng ta; và nhưng chúng ta không có lý do để nghĩ họ ít hạnh phúc hơn, hay ít tự do hơn, chúng ta. Và nếu phù hợp cho những thọ tạo hữu hạn nghèo nàn như chúng ta, khi tuyên bố Khôn Ngoan và Tốt Lành Vô Hạn có thể làm gì, tôi nghĩ chúng ta có thể nói, rằng chính Đức Chúa Trời không thể chọn điều không tốt. Tự do của Đấng Toàn Năng không cản trở Ngài được quyết định bởi điều tốt nhất.—Nhưng để đưa ra một quan điểm đúng về phần tự do bị hiểu lầm này, hãy để tôi hỏi. Có ai sẽ là một kẻ thay đổi, vì ông ít được quyết định bởi quyết định khôn ngoan, hơn một người khôn ngoan? Có đáng gọi là tự do, khi được tự do chơi ngu, và kéo sự xấu hổ và khốn khổ lên chính mình? Nếu phá vỡ khỏi sự dẫn dắt của lý trí, và thiếu sự kiềm chế của kiểm tra và phán xét đó, vốn giữ chúng ta khỏi làm hay chọn điều tệ hơn, là tự do, tự do đích thực, những người điên và kẻ ngu là những người tự do duy nhất. Nhưng, tôi nghĩ, không ai sẽ chọn bị điên, vì một tự do như vậy, ngoài người đã điên rồi.” Locke Sự Hiểu Biết Của Con Người. Tập I. Ấn bản 7. tr. 215. 216. “Hữu Thể này, có mọi điều luôn tất yếu trong tầm nhìn, phải luôn và đời đời muốn, theo sự hiểu biết vô hạn của Ngài về sự vật; tức là phải muốn mọi điều khôn ngoan và tốt nhất để làm. Không có cách nào thoát khỏi hệ quả này. Nếu Ngài có thể muốn chút nào, Ngài phải muốn theo cách này. Có khả năng biết, và không có khả năng muốn, là không thể hiểu. Và có khả năng muốn khác với điều khôn ngoan và tốt nhất, mâu thuẫn với kiến thức vô hạn đó. Kiến Thức Vô Hạn phải dẫn dắt ý chí mà không sai lầm. Ở đây, khi đó, là nguồn gốc của Sự Tất Yếu luân lý; và đó là, thực tế, của tự do.—Có lẽ có thể nói, khi Ý Chí Của Đức Chúa Trời được quyết định, từ việc xem xét các sự phù hợp đời đời của sự vật, nó được quyết định một cách tất yếu, như khi nó bị thúc đẩy về vật lý, nếu điều đó có thể. Nhưng đó là sự thiếu kỹ năng, khi giả sử đây là một phản đối. Nguyên tắc lớn đã được thiết lập một lần, tức là. Rằng Ý Chí Của Đức Chúa Trời được quyết định bởi lý trí đời đời và sự phù hợp của sự vật, thay vì bị thúc đẩy về vật lý; và sau đó, quyết định này càng mạnh và tất yếu, Đấng phải được cho phép hoàn hảo hơn: chính điều này khiến Ngài là một Hữu Thể đáng yêu và đáng thờ phượng, mà ý chí và quyền năng của Ngài liên tục, không thay đổi được quyết định, bởi việc xem xét điều khôn ngoan và tốt nhất; thay vì một Hữu Thể không có lý trí, có quyền năng, nhưng không có sự phân biệt và lý trí. Đó là vẻ đẹp của Sự Tất Yếu này, rằng nó mạnh như chính định mệnh, với mọi lợi thế của lý trí và tốt lành.—Thật lạ, khi thấy con người tranh luận, rằng Đức Chúa Trời không tự do, vì Ngài tất yếu hợp lý, tốt lành và khôn ngoan không thay đổi; khi một người vẫn được cho phép là hữu thể hoàn hảo hơn, ý Chí của ông càng được quyết định một cách cố định và liên tục bởi lý trí và chân lý.” Tìm Hiểu Về Bản Chất Của Linh Hồn Con Người Ấn bản 3. Tập II. tr. 408, 404. [144] “Nếu mọi thọ tạo bị lấy đi, mọi khả năng của bất kỳ sự thay đổi hay kế tiếp của một điều này sang điều khác, dường như cũng sẽ bị loại bỏ. Sự kế tiếp trừu tượng trong đời đời khó hiểu. Điều gì kế tiếp? Một phút này sang phút khác, có lẽ, như sóng này chồng lên sóng kia. Nhưng khi chúng ta tưởng tượng điều này, chúng ta tưởng tượng rằng các phút là những điều tồn tại riêng biệt. Đây là quan niệm phổ biến; và nhưng nó là một định kiến rõ ràng. Thời gian không là gì ngoài sự tồn tại của các hữu thể kế tiếp được tạo ra, và đời đời là sự tồn tại tất yếu của Đức Chúa Trời—Do đó, nếu Hữu Thể tất yếu này không có thay đổi hay kế tiếp trong bản chất Ngài, sự tồn tại của Ngài tất nhiên phải không kế tiếp. Chúng ta dường như phạm một sự giám sát kép trong trường hợp này; thứ nhất, chúng ta tìm thấy sự kế tiếp trong bản chất và sự tồn tại tất yếu của chính Đức Chúa Trời: điều sai, nếu lý luận trên là kết luận. Và sau đó chúng ta quy sự kế tiếp này cho đời đời, xét một cách trừu tượng khỏi Hữu Thể đời đời; và giả sử nó, người ta không biết là gì, một điều tự tồn tại, và chảy, phút này sau phút khác. Đây là công việc của trí tưởng tượng thuần túy, và trái với thực tại của sự vật. Do đó các cách diễn đạt ẩn dụ phổ biến. Thời gian trôi nhanh, hãy nắm lấy phút hiện tại, và những điều tương tự. Chính các triết gia đánh lừa chúng ta bằng minh họa của họ. Họ so sánh đời đời với chuyển động của một điểm chạy mãi mãi, và tạo ra một đường vô hạn không dấu vết. Ở đây điểm được giả định là một điều thực tế tồn tại, đại diện cho phút hiện tại; và sau đó họ quy chuyển động hay sự kế tiếp cho nó: tức là, họ quy chuyển động cho một hư vô thuần túy. để minh họa cho chúng ta một đời đời kế tiếp, được tạo thành từ các phần kế tiếp hữu hạn. Nếu một lần chúng ta cho phép một tâm trí hoàn hảo toàn diện, vốn có một sự hiểu biết đời đời, không thay đổi, và vô hạn về mọi sự vật, luôn luôn (và chúng ta phải cho phép nó) sự phân biệt quá khứ và tương lai biến mất liên quan đến một tâm trí như vậy.—Trong một lời, nếu chúng ta tiến hành từng bước, như trên, đời đời hay sự tồn tại của Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện là Sự sở hữu trọn vẹn, đồng thời và hoàn hảo của sự sống không thể chấm dứt; dù điều này có thể đã là một nghịch lý cho đến nay.” Tìm Hiểu Về Bản Chất Của Linh Hồn Con Người. Tập ii 409, 410, 411. Ấn bản 3. [145] “Việc con người dùng đến những sự tinh tế trong việc nêu khó khăn, và sau đó phàn nàn, rằng chúng nên được loại bỏ bằng cách kiểm tra tỉ mỉ những sự tinh tế đó, là một loại thủ tục lạ lùng. [146] Về năm Điểm, tr. 361. [147] Sđd. tr. 486. [148] Về năm Điểm, tr. 302, 305. [149] Grotius, cũng như Beza. nhận xét, KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH ở đây phải có nghĩa là sắc lệnh; và Elsner đã cho thấy rằng nó có ý nghĩa đó trong các nhà văn KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH được chấp thuận. Và chắc chắn KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH có nghĩa là một người bị nộp vào tay kẻ thù:”— Dodd. tại chỗ. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek words in notes 149-150 are replaced in the source by the placeholder "NOT ENGLISH", so the original terms cannot be recovered] [150] “Vì đoạn văn này không dễ bị những sự mơ hồ mà một số người đã lo ngại trong Công Vụ 2:23. và 4:28. (mà nhưng dường như xét toàn thể là song song với nó, trong cấu trúc tự nhiên nhất của chúng,) tôi coi nó là một bằng chứng hiển nhiên, rằng những điều này, trong ngôn ngữ của Kinh Thánh, được nói là được quyết định hay được sắc lệnh (hay được giới hạn và đánh dấu chính xác bởi Đức Chúa Trời, như từ (KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH) có nghĩa tự nhiên nhất) mà Ngài thấy trong thực tế sẽ xảy ra, như hệ quả của các ý muốn của Ngài, mà không có bất kỳ tác nhân tất yếu hóa nào; cũng như những biến cố đó, mà Ngài là tác giả một cách đúng đắn.” Dodd, tại chỗ. [151] Ở đây đáng quan sát một số đoạn văn của một nhà văn nổi tiếng gần đây, của dân tộc chúng ta, mà không ai quen biết ông, sẽ nghi ngờ là rất có cảm tình với thuyết Calvin. “Khó khăn, ông nói, khi xử lý sự tất yếu của điều ác theo một cách, để không vấp ngã những người không vượt qua được sự báo động trước những mệnh đề có âm thanh không phổ biến. Nhưng nếu các triết gia sẽ bình tĩnh suy ngẫm về vấn đề, họ sẽ thấy, rằng phù hợp với quyền năng không giới hạn của nguyên nhân tối cao, có thể nói, rằng trong hệ thống được sắp xếp tốt nhất, các điều ác phải có chỗ.”—Các Nguyên Tắc Triết Học Luân Lý Của Turnbull, tr. 327, 328. Ông đang nói về các điều ác luân lý ở đó, như có thể thấy. Lại cùng tác giả, trong tập thứ hai của ông mang tên, Triết Học Cơ Đốc, (tr. 35.) có những lời này: “Nếu Tác Giả và Đấng Cai Trị của mọi sự vật hoàn hảo vô hạn, thì bất kỳ điều gì tồn tại, đều đúng; trong mọi hệ thống có thể Ngài đã chọn hệ thống tốt nhất: và. do đó, không có sự ác tuyệt đối trong vũ trụ.—Trường hợp là như vậy, mọi sự không hoàn hảo hay ác dường như trong nó chỉ là như vậy trong một quan điểm một phần; và. liên quan đến toàn bộ hệ thống, chúng là điều tốt. Sđd. 37. “Vậy điều ác đến từ đâu, là câu hỏi đã, trong mọi thời đại, được coi là nút thắt Gordian trong triết học. Và, thực tế, nếu chúng ta thừa nhận sự tồn tại của điều ác trên thế giới theo một nghĩa tuyệt đối, chúng ta mâu thuẫn một cách hoàn toàn với những gì vừa được chứng minh về Đức Chúa Trời. Vì nếu có bất kỳ điều ác nào trong hệ thống, mà không tốt liên quan đến toàn thể, thì toàn thể không tốt, mà là ác: hay, tốt nhất, rất không hoàn hảo: và một tác giả phải như công việc của ông; như kết quả, thì nguyên nhân cũng vậy. Nhưng giải pháp cho khó khăn này ở ngay trong tầm tay; Rằng không có điều ác trong vũ trụ. Cái gì! Không có đau đớn, không có sự không hoàn hảo sao? Không có khốn khổ, không có tội lỗi trên thế giới sao? hay những điều này không phải là ác? Thực tế chúng là ác; tức là, những điều thuộc loại này gây hại, và những điều thuộc loại kia cũng gây hại ngang nhau, và đáng ghê tởm: nhưng chúng không ác hay độc hại liên quan đến toàn thể?” Sđd. tr. 42. ’‘Nhưng Ngài, đồng thời, được nói là tạo ra điều ác, bóng tối. sự nhầm lẫn; và nhưng không làm điều ác, mà là tác giả của điều tốt mà thôi. Ngài được gọi là “Cha của các sự sáng,” Tác Giả của “mọi ơn hoàn hảo và tốt lành, nơi Ngài không có sự thay đổi cũng không bóng của sự xoay chuyển.” Đấng “không cám dỗ ai,” mà “ban cho mọi người một cách rộng rãi, và không trách móc” Và nhưng. bởi nhà tiên tri (Ê-sai 45:7.) Ngài được giới thiệu tự nói về mình, “Ta tạo ra ánh sáng và tạo ra bóng tối; Ta tạo ra hòa bình, và tạo ra điều ác: Ta là Đức Giê-hô-va, làm mọi điều này.” Ý nghĩa, ngôn ngữ rõ ràng của tất cả điều này là gì, ngoài rằng Chúa vui thích trong sự tốt lành, và (như Kinh Thánh nói) điều ác là “công việc lạ của Ngài?” Ngài dự định và theo đuổi điều tốt phổ quát của sự sáng tạo của Ngài: và điều ác xảy ra, không được phép vì chính nó, hay qua bất kỳ niềm vui nào trong điều ác, mà vì nó cần thiết cho điều tốt lớn hơn được theo đuổi. [152] Whitby về năm Điểm, Ấn bản 2. 300, 305, 309. [153] Chắc chắn không kém vô lý và không hợp lý, khi nói về Ý Chí và Mong Muốn của Đức Chúa Trời bị vượt qua một cách đích thực và đúng đắn, mà Ngài không chịu bất kỳ sự bất an nào, hay bất kỳ điều gì đau buồn hay khó chịu, hơn là nói về một điều gì đó có thể gọi là Ý Chí được bày tỏ, vốn có thể, ở một phương diện nào đó, khác với một mục đích bí mật, mục đích đó có thể được thực hiện, khi điều kia bị chống đối. [154] Từ toàn bộ dòng chảy của việc tác giả biện hộ các nguyên tắc của ông, liên quan đến sự tồn tại của tội lỗi trong vũ trụ, mặc dù có nhiều nhận xét xuất sắc xen kẽ, và lý luận vững chắc trong chừng mực dữ liệu của ông cho phép, nhưng ông hiển nhiên bị bối rối; đưa ra những nhượng bộ mà các nguyên tắc chung của ông về sự tất yếu luân lý không đòi hỏi, và trú ẩn dưới những vỏ bọc trong thực tế không bảo vệ ông hiệu quả. Nói rằng, sự tồn tại của tội lỗi chỉ là một khó khăn phổ biến, thuộc về mọi giả thuyết—rằng mặc dù Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, theo một nghĩa nào đó, nhưng Ngài không phải là tác nhân, do đó cụm từ nên bị không thích và bác bỏ rằng mặc dù Đức Chúa Trời muốn biến cố của tội lỗi, nhưng Ngài không muốn nó như một điều ác, mà vì những mục đích xuất sắc—rằng các biến cố của sự ác luân lý được sắp xếp bởi khôn ngoan—rằng Đức Chúa Trời có thể là người sắp xếp và người phân phối sự ác luân lý, vốn trong tác nhân là ác vô hạn, nhưng trong người sắp xếp nó không ác chút nào—rằng để một điều là ác về luân lý nó phải không phù hợp và không thích hợp, hay có khuynh hướng xấu, hay từ một khuynh hướng ác; nhưng rằng trong việc muốn biến cố của tội lỗi không điều nào có thể quy cho Đức Chúa Trời—rằng nếu một người khôn ngoan và tốt lành biết, với sự chắc chắn tuyệt đối, rằng tốt nhất, xét mọi điều, nên có sự ác luân lý, ông có thể chọn rằng nó nên như vậy—rằng lý do vì sao ông không thể sắp xếp nó, nếu ông có khả năng, sẽ không phải vì ông không thể mong muốn, mà chỉ việc sắp xếp vấn đề đó không thuộc về ông—và rằng, trong ngôn ngữ của Turnbull, “không có Eric trong vũ trụ,—không có sự ác tuyệt đối; tội lỗi là ác chỉ trong một quan điểm một phần, nhưng liên quan đến toàn bộ hệ thống chúng không ác hay độc hại, mà là điều tốt,” v.v. nói những điều này, và nhiều điều tương tự, không được tính để thỏa mãn một tâm trí muốn bằng chứng tốt nhất mà bản chất của trường hợp sẽ cho phép; và chúng tôi nghi ngờ mạnh mẽ, từ cách viết của ông, rằng chính tâm trí của tác giả không thỏa mãn với giải pháp ông đã cố gắng. Trong các ghi chú trước chúng ta chỉ có dịp giải thích các nguyên tắc được chấp nhận; hay chỉ ra những nguyên tắc khác hoặc hiển nhiên hơn, hay gốc rễ hơn, mà các nguyên tắc của tác giả được đặt nền trên đó, hay mà chúng liên kết không thể tách rời. Nhưng ở cuối tiết hiện tại chúng tôi cảm thấy mình buộc phải cố gắng, ít nhất, sửa chữa các nguyên tắc của ông; hay có lẽ đúng hơn, chỉ ra các nguyên tắc khác, mà, chúng tôi quan niệm, không đi kèm với sự bối rối như vậy, không bị phơi bày trước sự tự mâu thuẫn, và trình bày Đấng Tối Cao Vĩ Đại dưới một ánh sáng đáng yêu hơn nhiều Nhiệm vụ thực tế khó khăn; nhưng đừng cho rằng nó không thể; cũng đừng nhầm lẫn sự không hoàn hảo của ngôn ngữ với sự không đủ của các nguyên tắc. Và trong khi chúng tôi xin sự khoan dung của độc giả—nhờ đó ông sẽ sẵn sàng đưa ra những nhượng bộ như bản chất của chủ đề đòi hỏi, bị ngăn khỏi việc rút ra những kết luận vội vàng về tính không thể thực hiện của việc đưa chủ đề tìm hiểu đến một kết quả thỏa đáng, hay về sự tự phụ trong việc cố gắng—chúng tôi không kém đòi hỏi một sự kiểm tra nghiêm ngặt. Người tìm kiếm chân lý đích thực, nhà thần học Cơ Đốc, và các triết gia luân lý, nên quan tâm, không phải để có “lời cuối cùng,” trong tranh luận, mà để thực hiện mọi tiến bộ có thể trong việc xác định các nền tảng chân chính của những chân lý được thừa nhận, trong việc khám phá các nguyên tắc gốc rễ, và trong việc xác định các tác động và khuynh hướng chính đáng của chúng. 1. Điểm tìm hiểu đích thực là—không phải liệu có sự ác luân lý, hay liệu Đức Chúa Trời có công chính? mà—cách sự tồn tại thực tế của tội lỗi, hay sự ác luân lý, trong vũ trụ, được hòa giải với sự hoàn hảo luân lý và phẩm tính của Đức Chúa Trời? Do đó, điều cần là một thuật ngữ trung gian, hay phương tiện lập luận, nhờ đó có thể cho thấy mệnh đề này là đúng, tức là. Không có sự không nhất quán thực giữa sự tồn tại của tội lỗi và sự hoàn hảo luân lý của Đức Chúa Trời. 2. Do đó chúng ta có thể coi các mệnh đề sau đây là các nguyên tắc đầu tiên: các tiên đề. Có tồn tại trong vũ trụ sự ác luân lý. II. Đức Chúa Trời vô hạn tự do khỏi sự bất công, sự không thánh khiết, và mọi sự không hoàn hảo. Do đó. hệ quả. Không có sự không nhất quán thực giữa sự tồn tại của sự ác luân lý và sự hoàn hảo luân lý của Đức Chúa Trời. 3. Nay câu hỏi quay lại. Bằng chứng tốt nhất rằng không có sự không nhất quán như vậy là gì? Những người thỏa mãn với những mệnh đề rõ ràng này các tiên đề, và hệ quả, có thể có bằng chứng của đức tin, rằng không có sự không nhất quán giữa chủ đề và vị ngữ của mệnh đề cuối. Họ có thể biết về Đức Chúa Trời đủ để được bảo đảm, rằng sự tồn tại của tội lỗi trên thế giới không phải là một sự buộc tội đối với phẩm tính luân lý của Đấng Tối Cao. Đối với bằng chứng như vậy chúng ta nên biết ơn. Hàng triệu người nay ở thiên đàng, những người khi ở trên đất không hưởng bằng chứng nào khác ngoài bằng chứng của đức tin. Nhưng đây không phải là lý do đủ vì sao những người có cơ hội không nên tìm hiểu thêm về chủ đề. Một số, thực tế, giả sử, rằng không có bằng chứng hợp lý nào trong
trạng thái hiện tại có thể đạt được bởi con người. Nhưng vì sao bất kỳ ai kết luận như vậy thì khó nói, ngoại trừ rằng, họ muốn khiến chính tâm trí mình là tiêu chuẩn của mọi người khác, hay thành tựu của chính mình là giới hạn tối đa của triết học luân lý. Những người như vậy không có khả năng thừa nhận hay nhận thức bằng chứng thực, trên giả định rằng nó được đặt trước họ, vì tâm trí họ sẽ bị định kiến mạnh mẽ chống lại mọi lý luận về chủ đề 4. Tuy nhiên, một điều là không thể tranh cãi, như được liên kết tất yếu với các tiên đề, rằng sự tồn tại của sự ác luân lý, và phẩm tính luân lý không tì vết và xuất sắc vô hạn của Đức Chúa Trời. là hoàn toàn nhất quán; và do đó phải có ở đâu đó bằng chứng tốt về nó Và một điều khác cũng rõ ràng ngang nhau, rằng bằng chứng chúng ta có về sự thật của mệnh đề khẳng định sự nhất quán của hai tiên đề càng sáng tỏ, chúng ta càng quen biết nhiều hơn với phẩm tính thực của Đức Chúa Trời, và bản chất thực của tội lỗi, điều mọi người phải thừa nhận là có lợi. Thêm vào đó chúng ta có thể thêm; rằng bằng chứng gia tăng về một mệnh đề như vậy xa với việc gây hại, có thể được suy ra thêm từ xem xét này, rằng bất kỳ hữu thể nào càng vươn lên cao trong sự thánh khiết và hạnh phúc, bằng chứng đó càng rõ ràng đối với tầm nhìn của họ. 5. Các thuật ngữ của câu hỏi rõ ràng đến mức, và được hiểu chung đến mức, hầu như không cần lưu ý chúng; tuy nhiên chúng ta có thể, nhận xét ngắn gọn, rằng sự ác luân lý là điều đứng đối lập trực tiếp với phẩm tính luân lý của Đức Chúa Trời; và rằng phẩm tính sau này bao gồm sự ngay thẳng phổ quát, hay sự thánh khiết, và lòng nhân từ hoàn hảo. Do đó, định đề. Bất kỳ điều gì hoàn toàn nhất quán với sự ngay thẳng phổ quát, và lòng nhân từ hoàn hảo, đều nhất quán với sự hoàn hảo luân lý của Đức Chúa Trời. Độc giả sẽ nhận thấy, rằng điều được khẳng định về sự ngay thẳng và lòng nhân từ, là khác nhau; cái này được nói là phổ quát và cái kia chỉ hoàn hảo. Mọi thuộc tính của Đức Giê-hô-va TỰ NÓ đều hoàn hảo và phổ quát; nhưng không phải một cách tương đối. Như vậy sự ngay thẳng của Ngài vừa hoàn hảo tự nó, và phổ quát liên quan đến đối tượng của nó: nhưng lòng nhân từ của Ngài, dù hoàn hảo vô hạn, bị hạn chế về các đối tượng của nó, cả về phạm vi và mức độ. Và sự hạn chế này cần thiết theo hai cách: 6. Thứ nhất, các đối tượng của lòng nhân từ, ít nhất trong thế giới này, cấu thành một hệ thống; và mọi hệ thống, dù tự nhiên hay luân lý, hàm ý một sự phụ thuộc và ưu việt tương đối của các phần; do đó chính ý tưởng về một toàn thể có hệ thống hàm ý một sự hạn chế của lòng nhân từ về phạm vi và mức độ. 7. Thứ hai, việc thực thi lòng nhân từ là một việc thực thi ý chí; và việc thực thi ý chí hàm ý sự đa dạng của các đối tượng, và một sự ưa thích một số, hơn những cái khác, để chiếm các phần xuất sắc hơn của toàn bộ hệ thống; vậy sự phổ quát hoàn hảo, hay một sự bình đẳng nghiêm ngặt của lòng nhân từ, mà không có một sự ưa thích phân biệt, tất yếu bị loại trừ bởi chính bản chất của lòng nhân từ trong việc thực thi. 8. Do đó, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, thừa nhận các mức độ, từ mức độ nhỏ nhất có thể quan niệm đến phạm vi tối đa của hệ thống; trong khi sự ngay thẳng không thừa nhận mức độ như vậy. Nếu chúng ta cố gắng minh họa một chủ đề trừu tượng như vậy bằng hình ảnh tinh thần, chúng ta có thể nói. rằng sự ngay thẳng trong việc thực thi của nó đối với các thọ tạo, có thể được so sánh với một bề mặt phẳng rộng như vũ trụ, được đánh bóng hoàn hảo vô hạn, và không có một vết nứt nào ở bất kỳ phần nào. Do đó, trong việc thực thi của nó. Nó phổ quát như các đối tượng của nó; và không thể thừa nhận các mức độ, hơn là một lớp đánh bóng hoàn hảo có thể thừa nhận các vết nứt. Ngược lại, lòng nhân từ có thể được so sánh với một hình nón, ở dạng đảo ngược, đỉnh của nó tiếp xúc với một điểm của mặt phẳng đó, và, từ mức độ nhỏ nhất có thể, có khả năng vươn lên theo niềm vui tối cao, trong việc thực thi của nó đối với vũ trụ, đến một chiều cao như vậy, rằng đáy của nó có thể, hoặc có thể không, có phạm vi bằng với mặt phẳng bên dưới. 9. Từ những quan điểm đúng về lòng nhân từ chúng ta có thể suy ra, rằng việc thực thi của nó hoàn toàn tự do, và không xứng đáng bởi thọ tạo; là quả của ý chí, lựa chọn, và niềm vui tối cao. Sự vắng mặt của nó, liên quan đến các thọ tạo, không hàm ý vết nứt nào trong sự ngay thẳng hoàn hảo. Mọi mức độ của lòng nhân từ, từ nhỏ nhất đến lớn nhất, phải hoàn toàn tùy chọn. Sự ngay thẳng hoàn hảo, liên quan đến các thọ tạo, và mỗi thọ tạo cá nhân, có thể tồn tại, mà không có lòng nhân từ nào hơn những gì tất yếu được bao gồm trong sự tồn tại đơn thuần. 10. Trường hợp là như vậy, trạng thái của vũ trụ, liên quan đến sự ngay thẳng hoàn hảo, và bất kể lòng nhân từ, có thể được so sánh thêm với một cân bằng trong trạng thái cân bằng hoàn hảo. Trọng lượng nhỏ nhất của lòng nhân từ khiến nó vượt trội, theo tỷ lệ, có lợi cho đức hạnh và hạnh phúc; nhưng không có trọng lượng đó cả hai đều không thể diễn ra. 11. Nhưng, theo những gì đã nói trong một ghi chú trước, mọi thọ tạo là đối tượng của năng lực thụ động; vốn, liên quan đến ảnh hưởng của nó đối với thọ tạo, ở một phương diện nào đó, là đối ngược của lòng nhân từ. Ở một số, không phải mọi phương diện. Lòng nhân từ là một việc thực thi ý chí, và hàm ý một tác nhân; nhưng năng lực thụ động là một phẩm chất hay nguyên tắc không thể tách rời khỏi mọi thọ tạo, và khỏi vũ trụ nói chung. Liên quan đến một minh họa trước, điều này có thể được so sánh với một hình nón khác hoàn toàn đối ngược, đỉnh của nó, từ bên dưới, gặp đỉnh của hình nón kia trong cùng mặt phẳng. Điểm trung gian, và thực tế mọi điểm trong cùng mặt phẳng, có thể đại diện cho sự ngay thẳng hoàn hảo của Đức Chúa Trời đối với mọi cá nhân; hình nón đảo ngược ở trên, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; hình nón ở dưới, năng lực thụ động, với đáy của nó tất yếu bằng với toàn bộ mặt phẳng, như nó liên quan đến vũ trụ được tạo ra. 12. Do đó chúng ta có thể nói rằng trạng thái trung lập của bất kỳ hữu thể nào được đặt trong mặt phẳng; mức độ ảnh hưởng của ông từ năng lực thụ động, nguyên nhân tiền định của tội lỗi, được đại diện bởi một phần nhất định tương ứng của hình nón bên dưới; và mức độ tiền định của ông hướng về đức hạnh từ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, được đại diện bởi một phần nhất định tương ứng của hình nón ở trên. Hay, để thay đổi sự so sánh, nếu một cân bằng được đặt một cách hoàn hảo được khiến đại diện cho sự ngay thẳng hoàn hảo, thì chúng ta có thể giả sử các trọng lượng ở mỗi đầu theo mọi tỷ lệ có thể, từ nhỏ nhất đến lớn nhất. Năng lực thụ động không phải là ảnh hưởng của ý chí, mà của bản chất tương đối của sự vật, và được liên kết không thể tách rời với một đầu của cân bằng, hiển nhiên, rằng nó chỉ có thể bị đối kháng trong khuynh hướng của nó bởi trọng lượng của lòng nhân từ, hay niềm vui tối cao. Do đó, bất kỳ ai trên đất hay trên thiên đàng, vươn lên, và được xác nhận trong đức hạnh, thành tựu của ông phải là ảnh hưởng của lòng nhân từ đơn thuần. Và bất kỳ ai trên đất, hay trong địa ngục, sa vào, và được xác nhận trong tội lỗi, sự suy thoái của ông phải là ảnh hưởng của năng lực thụ động, như nguyên nhân tiền định của tội lỗi, mà không gì trong vũ trụ có thể đối kháng ngoài lòng nhân từ tối cao, tự do, không xứng đáng. 13. Do đó, mọi điều tốt và hạnh phúc trong vũ trụ là ảnh hưởng của lòng nhân từ, hay niềm vui tối cao, và tồn tại ở trên mặt phẳng của sự ngay thẳng hoàn hảo; nhưng mọi sự ác và khốn khổ trên thế giới là ảnh hưởng của năng lực thụ động, kết hợp với tác nhân tự do, và tồn tại ở dưới mặt phẳng của sự ngay thẳng. Cái này tạo ra đức hạnh, và nâng lên hạnh phúc và thiên đàng; cái kia tạo ra tội lỗi, và chìm xuống khốn khổ và địa ngục. 14. Mọi điều trong vũ trụ được hoạch định, sắc lệnh, và thực hiện bởi Đức Giê-hô-va, là một cấu trúc của lòng nhân từ. Mọi điều Ngài thực hiện đều tốt, và chỉ tốt. Sự ác tồn tại không phải là công việc của Ngài. Lòng nhân từ đã sắc lệnh một chuỗi vô tận các tiền đề, bao gồm các thế giới tự nhiên và luân lý; và các hệ quả đặc biệt của chúng kết quả từ đó với sự chắc chắn không thể sai lầm. Nhưng các tiền đề khác, trong thế giới này, và trong địa ngục, liên tục được các tác nhân tự do dưới ảnh hưởng của năng lực thụ động đặt vào, mà các hệ quả của chúng cũng theo sau với sự chắc chắn Không Thể Sai Lầm ngang nhau. Đối với mắt của trí tuệ được tạo ra những vị trí đối kháng này, và các hệ quả đối ngược, xuất hiện hòa quyện theo một cách không thể gỡ rối, như các tia sáng khác nhau trong cùng một chùm, các khí khác nhau trong một không gian nhất định, và các chất lỏng tinh tế khác nhau trong cùng một thân thể. Nhưng đối với mắt của Đấng Toàn Tri chúng xuất hiện hoàn toàn khác biệt, trong bản chất thích hợp của chúng, trong mọi hướng và tác động của chúng, trong mọi khuynh hướng và ảnh hưởng của chúng. 15. Do đó, thay vì nói, “Không có sự ác trong vũ trụ,” chúng ta nên nói, “Có nhiều sự ác trong vũ trụ; có nhiều trên đất, và nhiều hơn trong địa ngục; nhưng không có điều nào thuộc về sự chỉ định của Đức Chúa Trời.” Có thể chứng minh được, rằng năng lực thụ động không thể là đối tượng của sự chỉ định, hơn là những mâu thuẫn trực tiếp nhất; và nhưng cũng có thể chứng minh được rằng một nguyên tắc như vậy là vật đi kèm không thể tách rời của mọi thọ tạo. Nó thuộc về sự xem xét trước tác nhân luân lý; vì bất kỳ điều gì là một tính chất của một bản chất được tạo ra như vậy, đều thuộc về sự xem xét trước tác nhân của thọ tạo đó. Do đó nó là một tính chất không được chỉ định bởi Đức Chúa Trời, cũng không phải là một sự ác luân lý. 16. Tự do, theo một nghĩa, mang cùng quan hệ với điều tốt và điều ác, như sự ngay thẳng mang với lòng nhân từ và năng lực thụ động. Tự do tự nó là một trung gian ngang nhau giữa điều tốt và điều ác, như sự ngay thẳng là giữa lòng nhân từ và năng lực thụ động; và trung gian có bản chất hoàn toàn khác biệt với cả hai cực. Thêm vào đó chúng ta có thể thêm, rằng tự do kết hợp với hay dưới ảnh hưởng của, lòng nhân từ tối cao, tạo ra đức hạnh; nhưng tự do kết hợp với, hay dưới ảnh hưởng của, năng lực thụ động, tạo ra tội lỗi. 17. Từ các tiền đề có thể thấy, rằng sự tồn tại của mọi sự ác, và đặc biệt là sự ác luân lý, trong vũ trụ, không mâu thuẫn với sự hoàn hảo luân lý của Đức Chúa Trời. Cũng hiển nhiên rằng theo không nghĩa nào ngoại trừ bằng một sự lạm dụng hoàn toàn các thuật ngữ, Đức Chúa Trời có thể được nói là “tác giả của tội lỗi.” Cũng không thể nói rằng Đức Chúa Trời “muốn biến cố của tội lỗi;” mà điều ngược lại là rõ ràng, rằng Ngài không muốn nó hoặc theo nghĩa sắc lệnh, lập pháp, hay bất kỳ nghĩa nào khác. 18. Nguồn lớn của sự nhầm lẫn mà nhiều tác giả đã lao mình vào, là, rằng họ rút ra một suy luận quá vội vàng khi cố gắng khiến việc không ngăn cản một biến cố cuối cùng giống như việc muốn nó. Trên dữ liệu của họ, thực tế, nó có thể đúng, trong khi họ coi mọi biến cố như nhau là ảnh hưởng của năng lượng Đức Chúa Trời, và ngay cả điều tệ nhất, để đạt một mục đích tốt. Và điều này sẽ luôn là trường hợp, vì tính tự nhất quán đòi hỏi nó, cho đến khi chúng ta thấy và thừa nhận một nguyên nhân tiêu cực siêu hình của sự ác luân lý, và một bản chất đời đời của sự vật trước mọi ý chí, với các ảnh hưởng không thể sai lầm của chúng, khi không bị đối kháng bởi lòng nhân từ tối cao. 19. Nay chúng ta hãy xem chủ đề dưới ánh sáng của các thuật ngữ hơi khác. Nhiều sai lầm thường phát sinh qua sự thiếu sót của ngôn ngữ; và nơi có nguy cơ hiểu lầm, có thể hữu ích khi thay đổi cách diễn đạt. Nhờ đó một chủ đề khó có thể được nắm bằng các tay cầm khác nhau, hay một độc giả có thể nắm nó bằng một tay cầm, mà ông không thể bằng tay cầm khác. Vậy chúng ta hãy thay từ công bằng Thay vì sự ngay thẳng. và ân huệ không xứng đáng thay vì lòng nhân từ. định đề. Bất kỳ điều gì hoàn toàn nhất quán với công bằng cũng hoàn toàn nhất quán với phẩm tính luân lý của Đức Chúa Trời. 20. Bất kỳ điều gì là ảnh hưởng thuần túy của công bằng và bản chất của sự vật, hay chân lý thiết yếu, hợp nhất, không thể mâu thuẫn với sự hoàn hảo luân lý của Đức Chúa Trời; sự tồn tại của sự ác luân lý trong vũ trụ là ảnh hưởng thuần túy của những điều này; do đó sự tồn tại của sự ác luân lý trong vũ trụ không thể mâu thuẫn với sự hoàn hảo luân lý của Đức Chúa Trời. 21. Nền tảng duy nhất của sự do dự ở đây là, sự ác luân lý là ảnh hưởng của công bằng và bản chất của sự vật như thế nào? Chính tự do là một điều tốt tự nhiên, và do đó là quả của ân huệ của Đức Chúa Trời; và việc thực thi đơn thuần của tự do phải được quy cho cùng nguyên nhân. Nhưng người tự do một cách giả định hướng về điều tốt, phải theo cùng cách tự do hướng về điều ác. Vì tự do giả định này hoặc hướng về điều tốt hoặc hướng về điều ác là điều cấu thành tính luân lý của các hành vi lựa chọn của ông. Lấy đi tự do giả định này, và bạn lấy đi bản chất của tác nhân luân lý. Do đó hiển nhiên, rằng sở hữu tự do này và tác nhân luân lý hệ quả, không mâu thuẫn với công bằng, sự ngay thẳng, hay sự hoàn hảo luân lý của Đức Chúa Trời. Nhưng có thể chứng minh được rằng tự do không thể bị ảnh hưởng trong lựa chọn của nó, để cấu thành nó đạo đức hay tội lỗi, thánh khiết hay tội lỗi, đúng hay sai về luân lý, tốt hay ác, ngoài từ hai nguyên nhân một cách gốc rễ; ân huệ của Đức Chúa Trời và năng lực thụ động. Nếu tác nhân ở dưới ảnh hưởng của ân huệ của Đức Chúa Trời, một kết quả hạnh phúc, theo cùng tỷ lệ, được bảo đảm bởi cùng chân lý thiết yếu khiến lựa chọn của Đấng TA LÀ vĩ đại, Tốt một cách Không Thể Sai Lầm; điều không ai sẽ nói là mâu thuẫn với sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Vì mặc dù ân huệ nâng tác nhân lên trên những gì công bằng cứng nhắc hay thuần túy có thể làm, không có sự không nhất quán giữa chúng; cũng như giữa việc trả một khoản nợ công bằng, và việc ban thêm một món quà miễn phí. Nhưng nếu tác nhân không ở dưới ảnh hưởng của ân huệ không xứng đáng, lựa chọn duy nhất còn lại là, rằng ông tất yếu phải ở dưới ảnh hưởng của năng lực thụ động. Và vì không gì có thể bảo đảm một kết quả hạnh phúc ngoài ân huệ không xứng đáng, hay ảnh hưởng nhân từ, một nguyên nhân tiêu cực trở thành một nền tảng không thể sai lầm của sự chắc chắn về một kết quả đối ngược Lại nữa. 22. Khi Đức Chúa Trời ban cho các thọ tạo điều thuộc về chúng, Ngài đối xử với chúng trong công bằng, nhưng khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ít ân điển hơn thực tế đủ để bảo đảm khỏi tội lỗi, hay sẽ thực tế làm như vậy, Ngài ban cho chúng điều thuộc về chúng. Nếu ngược lại, sẽ không thể cho bất kỳ ai phạm tội. Nếu việc ban cho chúng ân huệ như vậy, hay ảnh hưởng nhân từ, như sẽ thực tế bảo tồn chúng khỏi tội lỗi, là điều thuộc về chúng, hiển nhiên rằng Đức Chúa Trời của công bằng sẽ ban cho chúng điều thuộc về chúng. và bảo tồn chúng khỏi tội lỗi theo đó. Nhưng sự thật hoàn toàn khác. Chúng không phải tất cả đều được bảo tồn khỏi tội lỗi, mặc dù tất cả đều có thể được. qua sự can thiệp của ân huệ tối cao; do đó nó không phải là điều thuộc về chúng, hay công bằng không đòi hỏi nó 23. Nếu người ta nói, đó là do lỗi của chính chúng; điều rất đúng; nhưng làm sao bất kỳ thọ tạo nào trở nên có lỗi? Đức Chúa Trời đã tạo thiên sứ và con người ngay thẳng. Và Ngài luôn đối xử với mọi thọ tạo, dù bị tội lỗi làm suy thoái đến đâu, trong công bằng. Ngài cũng đã ban cho mọi thọ tạo có khả năng phạm tội. tự do không bị ràng buộc. Ngài thường ảnh hưởng khuynh hướng bằng lòng nhân từ; và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, bằng các sự phân phối quan phòng và ân điển, dẫn đến sự ăn năn. Nhưng Ngài chưa bao giờ đối xử với bất kỳ ai một cách bất công, hay ban cho chúng ít hơn điều thuộc về chúng. Không một linh hồn sa ngã nào, dù chìm sâu đến đâu, có thể xác minh một cáo buộc như vậy. Chắc chắn, chúng đã tự hủy diệt mình, nhưng trong Đức Chúa Trời là sự giúp đỡ duy nhất. Một nguyên tắc, mà Đức Chúa Trời không phải là tác giả, như đã giải thích trước kết hợp với việc lạm dụng tự do của chúng, giải thích thỏa đáng sự thật. Sự ác của chúng ta là của chính chúng ta; nhưng mọi điều tốt của chúng ta đều từ Đức Chúa Trời. 24. Từ những gì đã nói, chúng ta có thể rút ra suy luận này một cách an toàn, rằng sự tồn tại của sự ác luân lý trong vũ trụ, không mâu thuẫn với sự hoàn hảo luân lý của Đức Chúa Trời. Và mệnh đề sẽ đúng ngang nhau, nếu tỷ lệ của sự ác luân lý lớn hơn hiện tại. Nhưng một số người sẽ tiếp tục bới móc, có lẽ, vì mọi phản đối không được trả lời một cách công khai, và một số khó khăn, hay những điều bí ẩn của Đức Chúa Trời, sẽ luôn còn lại. Họ sẽ vẫn hỏi, vì sao lòng nhân từ không phổ quát hơn, và nhờ đó sự ác luân lý hoàn toàn bị ngăn chặn? Vì sao hình nón (mà lòng nhân từ đã được so sánh với) không phải là một hình trụ, mà đáy của nó tương xứng với mặt phẳng của sự tồn tại của thọ tạo, và đỉnh của nó vươn lên vô hạn? Họ cũng có thể hỏi. Vì sao không phải mọi nguyên tử là một mặt trời? Vì sao không phải mọi giọt là một đại dương? Vì sao không phải mọi khoảnh khắc là một thời đại? Vì sao không phải mọi con sâu là một thiên sứ? Vì sao không phải hệ mặt trời lớn như mọi hệ vật chất hợp nhất? Vì sao số lượng thiên sứ và con người không lớn hơn một nghìn lần? Và, để hoàn thành sự vô lý của việc đòi hỏi bằng chứng cho mọi điều, như một phản đối chống lại chân lý có thể chứng minh. Vì sao không phải bất kỳ phần nhất định nào trên bề mặt của một hình nón, một hình trụ, hay một quả cầu, ở trung tâm? Đối với mọi tìm hiểu như vậy -và nếu được đưa ra như những phản đối những tìm hiểu không thích hợp—chỉ cần trả lời, Khôn Ngoan Vô Hạn đã hoạch định một vũ trụ, trong đó lòng nhân từ của Đức Chúa Trời xuất hiện một cách kỳ diệu nổi bật; và ngay cả các điều ác, dù tự nhiên hay luân lý, vốn được trộn lẫn, và vốn trong nguồn gốc của chúng xa rời ngang nhau khỏi nguyên nhân của Đức Chúa Trời và khỏi ngẫu nhiên, được cai trị để đạt những mục đích nhân từ nhất, và kỳ diệu cao cả nhất. hệ quả. 1. Cách duy nhất có thể để tránh những hệ quả hủy hoại nhất—sự ác luân lý và khốn khổ—là dẫn dắt ý chí, qua công cụ của tự do của nó, đến một trạng thái hợp nhất với Đức Chúa Trời, phục tùng ý chí của Ngài, và bắt chước sự hoàn hảo luân lý của Ngài, theo sự chỉ định nhân từ nhất của Ngài 2. Đối với các thọ tạo sa ngã dưới đường ngay thẳng, và nhưng là đối tượng của hy vọng, sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời để xin ân điển, ân huệ không xứng đáng, hay ảnh hưởng nhân từ, là một việc thực thi thích hợp nhất, một bổn phận cần thiết và quan trọng nhất, và một đặc quyền có tầm quan trọng hàng đầu.—W. [155] * Về chủ đề nguồn gốc của sự ác luân lý, tác giả của chúng ta ngắn gọn hơn thường lệ. Thiết kế của ông trong tiết rất ngắn này, chỉ là cho thấy, rằng những khó khăn đã được nêu, liên quan đến sự xâm nhập đầu tiên của tội lỗi vào thế giới, là những điều không thể được thảo luận trong một phạm vi nhỏ; và, rằng phe Arminius không đạt được gì bằng việc thúc ép chúng. Phe đó đã được xem xét đầy đủ trong một số phần của Cuộc Tìm Hiểu này; nhưng nguồn gốc đích thực và chính xác của sự ác luân lý, đòi hỏi sự lưu ý thêm. Thực tế quan trọng vô hạn hơn là quen biết với nghệ thuật thiên đàng đó, và ảnh hưởng thiêng liêng đó, nhờ đó chúng ta có thể thoát khỏi vực thẳm của tội lỗi đến sự thánh khiết và thiên đàng, hơn là thông thạo chính xác khoa học về nguồn gốc của nó. Và như vậy quan trọng hơn nhiều là thấy các vật thể, và cải thiện thị giác, hơn là có thể chứng minh lý thuyết về thị giác: phục hồi sức khỏe, và sử dụng nó đúng, hơn là có kỹ năng xác định nguyên nhân và triệu chứng của bệnh; đóng góp mạnh mẽ trong việc dập tắt một đám cháy đe dọa hủy diệt nhà cửa và chính chúng ta, hơn là biết tác giả của tai họa; tham gia vào ảnh hưởng của các mùa khác nhau, hơn là hiểu, theo thiên văn học, lý do chính xác của những biến đổi đó. Người thủy thủ có thể điều hướng mà không biết vì sao kim của ông chỉ về phía bắc; và các thiên thể trong hệ mặt trời đều đều đặn ngang nhau trong chuyển động của chúng trước khi Ngài Isaac Newton tồn tại, như chúng đã từ khi ông xác định những luật và tỷ lệ mà theo đó chúng chuyển động Và nhưng khoa học quang học không vô ích, nghệ thuật chữa bệnh không nên bị khinh thường, việc khám phá một kẻ đốt nhà là đáng mong muốn, và không bao giờ triết gia cố gắng xác định nguyên nhân của các hiện tượng tự nhiên, bị đưa ra là đáng trách. Theo cùng cách, mặc dù hàng triệu người được giải thoát khỏi ảnh hưởng của tội lỗi, và được nâng lên tầm cao nhất của hạnh phúc, những người chưa bao giờ biết, hay thậm chí tìm cách biết, một cách khoa học, nguồn gốc của tội lỗi; đây không phải là lý do tốt rằng kiến thức như vậy là vô ích, hay thậm chí không quan trọng. Vì chúng tôi không muốn làm những ghi chú này phình to một cách không cần thiết, chúng tôi xin dẫn đến những gì chúng tôi đã nói ở nơi khác về chủ đề, đặc biệt trong các ghi chú về phần trước của Luận Văn này, về Các Bài Giảng Của Tiến Sĩ Doddridge, và về một Bài Giảng, liên quan đến “Sự Tiền Định Hướng Về Sự Sống,” ấn bản thứ hai, kết hợp với những gì chúng tôi nay thêm. (Xem Tác Phẩm Của Doddr. tập iv. tr. 363, v.v. tập v. tr. 208. c. Ghi Chú.)—Làm nền tảng cho chứng minh hiện tại của chúng tôi, chúng tôi bắt đầu bằng việc đề xuất một vài tiên đề. tiên đề. 1. Không kết quả nào có thể tồn tại mà không có nguyên nhân đầy đủ. Trên sự thật này mọi lý luận và mọi bằng chứng siêu hình đều được đặt nền. 2. Tội lỗi là một kết quả, và có một nguyên nhân. Trên sự thật này mọi phương tiện luân lý và mọi nguyên tắc tôn giáo đều được đặt nền. 3. Nguồn gốc của sự ác luân lý không thể là sự ác luân lý; hay, nguyên nhân của tội lỗi không thể là chính tội lỗi. Ngoại trừ chúng ta thừa nhận điều này, cùng một điều có thể là và không là, đồng thời, và trong cùng phương diện—cùng một điều có thể là tội lỗi và không tội lỗi—nguyên nhân và không nguyên nhân—hay, trái với tiên đề đầu tiên, một biến cố ngẫu nhiên có thể là nguyên nhân của chính nó, hay có thể tồn tại mà không có nguyên nhân đầy đủ. 4. Không có nguyên nhân tích cực nào ngoài nguyên nhân cuối cùng từ Đức Chúa Trời. Nếu ngược lại, một điều tích cực nào đó có thể bắt đầu tồn tại mà không có nguyên nhân tích cực; hay, một điều nào đó có thể tồn tại mà không có nguyên nhân đầy đủ; điều giống như một kết quả tồn tại mà không có nguyên nhân, trái với tiên đề đầu tiên. 5. Có thể có một nguyên nhân tiêu cực, siêu hình, nơi không có hoạt động bằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời để thực hiện nó nếu không có các nguyên nhân siêu hình tiêu cực, những ý tưởng như sự vắng mặt, sự vô biết, sự ngu dại, sự yếu đuối, và những điều tương tự, không thể có ảnh hưởng siêu hình; trái với kinh nghiệm phổ quát. Và chúng ta phải từ bỏ mọi ý tưởng về sự phù hợp khi giả sử rằng những điều như vậy là ảnh hưởng đơn thuần của sắc lệnh và hoạt động của Đức Chúa Trời. Sau khi đặt những vị trí này làm tiên đề không thể tranh cãi, chúng ta tiến hành đưa ra một vài quan sát, vốn, mặc dù đúng ngang nhau, có thể không hiển nhiên ngang nhau. 6. Nguồn gốc của sự ác luân lý không thể là một nguyên tắc. Vì nếu nó là một, nó phải là hoặc một nguyên nhân tích cực hoặc tiêu cực. Nếu tích cực, nó cuối cùng sẽ từ Đức Chúa Trời; nhưng điều này sẽ loại trừ một lựa chọn luân lý thay thế, chính bản chất của tác nhân luân lý, và do đó không tương thích với sự tồn tại của sự ác luân lý. Nhưng nếu một nguyên nhân tiêu cực, nó cuối cùng phải được dẫn đến nguyên nhân tiêu cực chính, vốn không thể là gì khác ngoài năng lực thụ động, như đã giải thích trước; vốn không là gì độc lập với sự tồn tại tích cực; và do đó không thể có ảnh hưởng ngoài khi kết hợp với sự tồn tại tích cực. 7. Vậy còn lại, rằng nguồn gốc của sự ác luân lý là một hợp chất của ít nhất hai nguyên nhân. Nhưng không quá hai; vì, như chúng ta sẽ thấy, những nguyên nhân này đủ, và nhiều hơn sẽ thừa, để tạo ra kết quả. 8. Nay câu hỏi còn lại, Những nguyên tắc hợp chất này là gì? Chúng là hai nguyên nhân tích cực, hai nguyên nhân tiêu cực, hay một trong mỗi loại? Chúng không thể là hai nguyên nhân tích cực; vì khi đó chúng có thể cuối cùng được giảm xuống một, nguyên nhân đầu tiên; như đã chứng minh trước, gr. 4, 6. Chúng cũng không thể là hai nguyên nhân tiêu cực; vì cuối cùng chỉ có một nguyên nhân đúng là tiêu cực. Do đó, 9. Sự xâm nhập đầu tiên của tội lỗi vào thế giới, hay nguồn gốc đích thực và chính xác của sự ác luân lý, có thể được tìm thấy trong hai nguyên nhân hợp nhất; một tích cực và một tiêu cực. Nhưng không nguyên nhân nào trong chúng tốt hay ác về luân lý; nếu nguyên nhân tốt về luân lý, kết quả không thể xấu về luân lý; và nếu ác về luân lý, nó sẽ trái với tiên đề thứ ba, và với lẽ thường. Hai nguyên nhân này là, thứ nhất, tự do, một nguyên nhân tốt một cách tự nhiên; thứ hai, năng lực thụ động, một nguyên nhân ác một cách tự nhiên. Và hai nguyên nhân này cần thiết cho việc tạo ra sự ác luân lý, như hai cha mẹ cho việc tạo ra một con người theo luật của tự nhiên, 9. Tiến Sĩ Clarke, mà bản tường thuật ngắn gọn của ông đã được thừa nhận một cách ngầm định hơn bất kỳ ai khác, nói, rằng sự ác luân lý “phát sinh hoàn toàn từ việc lạm dụng tự do; mà Đức Chúa Trời đã ban cho các thọ tạo của Ngài vì những mục đích khác, và mà Ngài ban cho chúng một cách hợp lý và phù hợp vì sự hoàn hảo và trật tự của toàn bộ sự sáng tạo: chỉ chúng, trái với ý định và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, đã lạm dụng điều cần thiết cho sự hoàn hảo của toàn thể, để làm hư hoại và suy thoái chính chúng.” Trích dẫn này từ Tiến Sĩ Clarke (trong Chứng Minh Của Ông Về Sự Tồn Tại Và Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời. tr. 113. ấn bản 5) đã được các nhà văn nổi tiếng đưa ra, như “chứa mọi điều có thể đưa ra với sự chắc chắn” về chủ đề. Nhưng chắc chắn những tâm trí đó phải dễ thỏa mãn, những người có thể thỏa mãn với bằng chứng như vậy. Tiến Sĩ Clarke cho phép và chứng minh, rằng tự do là một sự hoàn hảo, chứ không phải một điều ác. Vậy làm sao nó tạo ra điều ác? Ông trả lời, “Điều này phát sinh hoàn toàn từ việc lạm dụng tự do. Nhưng nguyên nhân của kết quả này gọi là “việc lạm dụng tự do” là gì?” Đây thực tế là toàn bộ khó khăn, và nhưng ông để nó không được chạm đến. Tác nhân tự do thất bại trong việc thực thi tự do; sự thất bại này là một kết quả; nhưng không có kết quả mà không có nguyên nhân; do đó sự thất bại này phải có một nguyên nhân; và nguyên nhân này (không phải việc lạm dụng tự do) phải đưa chúng ta đến nguồn gốc của sự ác luân lý. 10. Điều Tiến Sĩ Clarke đã để không được chạm đến vẫn có thể được xác định. Chúng tôi nghĩ nó đã bị loại trừ một cách công bằng, bằng những gì đã được đưa ra, khỏi mọi điều ngoại trừ tự do và năng lực thụ động. Do đó, việc lạm dụng tự do chỉ có thể phát sinh từ đối tác của nó. Nhưng làm sao điều này có thể hoạt động như một nguyên nhân của việc lạm dụng tự do? Để trả lời câu hỏi này, chúng ta phải nhớ tự do tự nó là gì, tức là một năng lực tự nhiên, hay công cụ của tâm trí, có khả năng tạo ra các ảnh hưởng luân lý. Không phải một năng lực tự quyết định, điều sẽ trái với tiên đề đầu tiên; và điều tác giả của chúng ta đã chứng minh đầy đủ là đầy mâu thuẫn, và hoàn toàn không thể. Do đó, nó phải được quyết định bởi các động cơ. Nhưng các động cơ, như đã cho thấy trước, (trong một ghi chú trước,) là các đối tượng của lựa chọn kết hợp với trạng thái của tâm trí, như một ảnh hưởng hợp chất. Nay nguyên nhân vì sao điều tốt thực, giả sử điều tốt chính, vốn hoàn toàn không thay đổi, không được chọn, và một điều tốt kém hơn xuất hiện tại khoảnh khắc lựa chọn đáng ưa thích hơn, và thực tế được ưa thích, phải phát sinh từ phần đó của động cơ vốn là trạng thái của tâm trí. 11. Nay chỉ có hai trạng thái của tâm trí có thể quan niệm mà nhờ đó tự do có thể bị ảnh hưởng; một, một trạng thái ác một cách tự nhiên; một khác, một trạng thái tốt về luân lý. Nếu chúng ta nói, rằng trạng thái ác về luân lý, tại sự xâm nhập đầu tiên của tội lỗi, chúng ta sẽ mâu thuẫn với tiên đề thứ ba. Và nếu chúng ta nói, rằng nguyên nhân chỉ tốt một cách tự nhiên, chúng ta sẽ mâu thuẫn với tiên đề đầu tiên. Do đó nguyên nhân của việc lạm dụng tự do, là một trạng thái ác một cách tự nhiên. Không nguyên nhân nào khác có thể được chỉ định, mà không liên quan đến một mâu thuẫn. Nhưng một trạng thái ác một cách tự nhiên, và không có bất kỳ sự pha trộn nào của sự ác luân lý là gì? Nó không thể là gì khác ngoài một trạng thái dưới ảnh hưởng của điều chúng ta gọi là năng lực thụ động. 12. Chúng ta hãy xem chủ đề dưới một ánh sáng khác. Tự do hoàn hảo, liên quan đến đức hạnh và tội lỗi, thang của giá trị và sự không xứng đáng, và các mức độ đi kèm của hạnh phúc hay khốn khổ, là một trung gian, đứng giữa mọi cực—giữa đức hạnh và tội lỗi, giá trị và sự không xứng đáng, hạnh phúc và khốn khổ. Nếu chúng ta coi sự ngay thẳng hay công bằng của Đức Chúa Trời, theo một sự so sánh trước, liên quan đến hệ thống luân lý, như một mặt phẳng phổ quát, tự do có thể được nói là trùng với nó. Và là một sự hoàn hảo tự nhiên, hay, khi được thực thi, một điều tốt có một nguyên nhân tích cực, nó là ảnh hưởng của năng lượng nhân từ. Nếu tâm trí ở dưới ảnh hưởng nhân từ tối cao, không xứng đáng, tự do của nó gắn mình với điều tốt thực; khi đó tác nhân vươn lên trên thang của sự xuất sắc, và do đó của hạnh phúc. Nhưng nếu tâm trí ở dưới ảnh hưởng thụ động, hay ảnh hưởng của năng lực thụ động, (một bản chất suy thoái và các thói quen tội lỗi đã xác nhận nay không thuộc câu hỏi,) tự do của nó gắn mình với điều tốt dường như, trái ngược với điều thực; khi đó tội lỗi được tạo ra, tác nhân chìm xuống trên thang của sự suy thoái, và do đó của khốn khổ. 13. Vậy xuất hiện, rằng ý chí, trong việc thực thi tự do của nó, khi tạo ra các ảnh hưởng luân lý, là công cụ của khuynh hướng; và rằng phẩm tính của ảnh hưởng mang một tỷ lệ không thể sai lầm và chính xác với phẩm tính của nguyên nhân tiền định. Nhưng ý chí trong việc thực thi lựa chọn tự do đến mức, mọi ràng buộc, ép buộc, và thúc đẩy, hoàn toàn bị loại trừ khỏi điều cấu thành tính luân lý của hành vi. Ở đây nằm bản chất của tác nhân luân lý, và nền tảng của trách nhiệm. Tác nhân có một lựa chọn luân lý thay thế; NẾU ông có tâm trí khác ông có thể chọn khác với ông thực tế làm nếu ở dưới ảnh hưởng nhân từ, ông sẽ, theo tỷ lệ, chọn đúng một cách không thể sai lầm; nếu ở dưới ảnh hưởng công bằng, thụ động, điều tốt dường như sẽ không phải là điều thực, và do đó lựa chọn sẽ xấu về luân lý. Các phương tiện, các đối tượng hoàn toàn phù hợp và đủ đầy, được trình bày cho tầm nhìn; nhưng những điều này tự chúng sẽ không bao giờ quyết định ý chí, nếu không cùng ảnh hưởng sẽ luôn theo sau cùng phương tiện. Các cám dỗ cũng được trình bày; những điều này theo cùng cách tự chúng không bao giờ quyết định ý chí, nếu không cám dỗ và tội lỗi sẽ được liên kết một cách không thể sai lầm. Khi đó Chúa Giê-xu thánh khiết không thể chống lại vô số và mạnh mẽ những lời mời gọi của kẻ cám dỗ. Nhưng vì sao Ngài chống lại tất cả? Vì các đối tượng của cám dỗ không cấu thành toàn bộ các động cơ; vì các đối tượng hoạt động tùy theo trạng thái của tâm trí; và vì trong Ngài ảnh hưởng nhân từ đối kháng năng lực thụ động. Do đó, khi hoàng tử của thế giới này đến, hắn không tìm thấy gì trong Ngài; và do đó Ngài vươn lên tầm cao lớn nhất của vinh quang, có “một danh trên mọi danh.” 14. Không có hồi kết cho các phản đối và bới móc, dù bằng chứng có tính chứng minh đến đâu; vì những điều như vậy đã có chống lại mọi nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo—sự tồn tại của Đức Chúa Trời—một sự bày tỏ ý chí của Ngài cho nhân loại đó—giáo lý về một trạng thái tương lai, v.v. v.v. Một số người có thể nói, Vì sao tội lỗi nên được khiến bắt nguồn trong hai điều này, tự do và năng lực thụ động? Chúng tôi trả lời, đã được chứng minh, rằng mọi nguyên nhân siêu hình, tích cực và tiêu cực, liên quan đến sự ác luân lý, có thể giảm xuống hai điều này; và do đó họ cũng có thể hỏi. Vì sao một và một thành hai, chứ không phải bất kỳ số nào khác? 15. Những người khác có thể nói, Vì sao không tiến hành từ Đức Chúa Trời mà thôi? Họ cũng có thể hỏi, Vì sao mặt trời không phải là
nguyên nhân của bóng tối? Tình yêu, nguyên nhân của sự thù địch? Khôn ngoan, nguyên nhân của sự ngu dại? Hạnh phúc, nguyên nhân của khốn khổ? Trật tự, nguyên nhân của sự nhầm lẫn? Nhưng kết quả, có thể nói, là như nhau. Chúng tôi trả lời, việc chỉ định một nguyên nhân, dù đúng hay sai, không thay đổi bản chất của các hiện tượng. Thực tế sẽ là một hiện tượng lạ, cho đến nay chưa biết, và không thể biết, đối với một giả thuyết, dù có thể chứng minh đến đâu, khi thay đổi bản chất của những điều đang xét. Các kết quả là như nhau. Rất đúng. Nhưng câu hỏi không phải về các kết quả; tìm hiểu là về nguyên nhân đích thực của những kết quả đó, trái ngược với triết học sai lầm. Kết quả của sự ác luân lý là khốn khổ, hay đau khổ xứng đáng. Nay có khác biệt gì không, trong việc biện minh cho các đường lối của Đức Chúa Trời đối với con người, liệu một hữu thể hợp lý, bất tử chịu đau khổ một cách xứng đáng hay không xứng đáng? Chịu đau khổ vì sự ác luân lý, là chịu đau khổ một cách xứng đáng; nhưng nếu tội lỗi và đau khổ chỉ từ Đức Chúa Trời, hay ảnh hưởng của các luật được cấu thành, điều này không thể là trường hợp. Nói rằng. rằng đau khổ một phần này cuối cùng có thể được cân bằng bởi một sự phục hồi, là lặp lại điều cần chứng minh, rằng sẽ có một sự phục hồi Và nếu có, nó tốt hơn một lời xin lỗi cho sự bất công trong quá khứ như thế nào? Chịu đau khổ một cách không xứng đáng, là chịu đau khổ một cách bất công; và trừng phạt chút nào là một hành vi bất công, nếu không xứng đáng, cũng như trừng phạt mãi mãi. 16. Có thể lại hỏi, Có lợi thế gì khi cố định nguồn gốc này của sự ác luân lý, thay vì một nguồn gốc khác? Chúng tôi trả lời bằng cách đặt một câu hỏi khác. Vì sao chúng ta nên chấp nhận một nguyên nhân sai lầm được chỉ định cho bất kỳ điều gì? Chắc chắn, các hiện tượng thú vị hơn, đáng báo động hơn trong bản chất của chúng, và khủng khiếp hơn trong hệ quả của chúng, hơn các điều ác luân lý, không thể thu hút sự quan sát của con người. Và sẽ rất lạ khi giả sử, rằng việc xác định nguyên nhân và nguồn gốc đích thực của chúng không phải là một phần quan trọng của triết học, và xứng đáng với cuộc điều tra chặt chẽ nhất. Điều gì có thể làm nhục phẩm tính luân lý của Đức Chúa Trời hơn, hơn là khiến tội lỗi bắt nguồn chỉ trong ý chí của Ngài? Hay, nếu đây là nguồn gốc của nó, thật vô lý biết bao khi gọi nó là sự ác luân lý, như được phân biệt với tự nhiên. Thật tàn nhẫn và bất công biết bao, chưa từng có tiền lệ, khi trừng phạt nó; và thật vô lý ý tưởng đe dọa hình phạt cho điều đã được chỉ định không thể đảo ngược! 17. Một số người có thể nói, Vì sao chúng ta không thể thỏa mãn với ý tưởng về sự cho phép? Nếu được hiểu đúng, chúng tôi thừa nhận điều này đi được một khoảng đáng kể. Nhưng chúng tôi nghi ngờ, ít người dường như quen biết với hàm ý đầy đủ của thuật ngữ. Đức Chúa Trời cho phép. Đúng; nếu bằng nó chúng ta có nghĩa Ngài không ngăn cản. Tác nhân tự do hành động sai khi ông không bị ngăn cản. Điều này chỉ cho thấy, rằng Đức Chúa Trời có thể ngăn cản nếu Ngài muốn; nhưng nó không chỉ định nguyên nhân vì sao tác nhân hành động sai. Cho phép hay không ngăn cản, HÀM Ý một nguyên nhân khác biệt với nguyên nhân của Đức Chúa Trời. Và câu hỏi quay lại, nguyên nhân của tội lỗi diễn ra khi không bị ngăn cản là gì? Vô ích khi chúng ta cố định vào ngẫu nhiên, hay một năng lực tự quyết định; những điều này không giải thích gì, và thực tế là không có gì, như tác giả của chúng ta đã chứng minh theo nhiều cách. Vô ích khi chúng ta nói. tội lỗi phát sinh từ việc lạm dụng tự do. Vì câu hỏi tái diễn. Nguyên nhân của việc lạm dụng đó là gì? Nếu điều này không được giải thích, không có gì được thực hiện. Vô ích khi chúng ta nói, nó tiến hành từ nguyên nhân của các nguyên nhân. Vì nguyên nhân đó chỉ tốt. Từ một nguyên nhân như vậy chỉ điều tốt có thể tiến hành; và quy tội lỗi cho nguyên nhân này cũng thích hợp như nói rằng sự ác luân lý là một điều tốt, và nên được thưởng thay vì bị trừng phạt. Nếu đây không phải là một cách đáng trách khi gọi “điều ác là tốt, và điều tốt là ác,” (Ê-sai 5:20.) chúng tôi không biết nó là gì. hệ quả. 18. Những người từ bỏ ý tưởng về năng lực thụ động, như đã giải thích trước. và ảnh hưởng của nó đối với tâm trí của một tác nhân tự do, như một nguyên nhân siêu hình tiêu cực; không bao giờ có thể tìm thấy nguyên nhân triết học đích thực của tội lỗi và tội lỗi, và do đó của đau khổ xứng đáng. Cũng như họ có thể xác định các luật chuyển động của hành tinh, trong khi bác bỏ nguyên tắc trọng lực Nếu người ta hỏi, Mối liên kết giữa nguyên tắc này và biến cố là gì? Chúng tôi trả lời, Chân lý thiết yếu, cùng chân lý liên kết 2+2=4 hay 2-1=1. 19. Những người từ bỏ một ảnh hưởng thánh khiết, vật lý, nhân từ, tối cao đối với tâm trí không bao giờ có thể Và nguồn gốc triết học đích thực của đức hạnh và sự thánh khiết, và do đó hạnh phúc. 20. Từ các tiền đề chúng ta suy ra, rằng khôn ngoan cao nhất, lợi ích tốt nhất, và danh dự lớn nhất của một hữu thể hợp lý và có trách nhiệm, là sử dụng tự do của mình, và mọi năng lực của mình, theo cách phục tùng tuyệt đối ý chí của Đức Chúa Trời; trong tình cảm, sự kính sợ và tình yêu tối cao, đối với uy nghiêm vô hạn và sự xuất sắc tự tồn tại của Đức Chúa Trời; và theo cách vâng lời khiêm nhường và siêng năng, theo sự biểu lộ Đức Chúa Trời đã thực hiện cho chính Ngài.—W. [156] Dường như tác giả không làm gì hơn, hướng tới việc thực hiện thiết kế này, ngoài việc viết một số suy nghĩ, có lẽ với ý định cho một luận văn công phu, vốn được bao gồm trong Các Nhận Xét Và Quan Sát Linh Tinh của ông.—W. [157] Phần III Tiết VI. [158] Phần III Tiết VI. Sđd Tiết VII. Phần IV. Tiết. I. Phần. III. Tiết. III. Hệ quả 1. sau đầu đầu tiên [159] Một tác giả nổi tiếng nhất định của thời đại hiện tại nói, các lập luận cho sự tất yếu không là gì ngoài sự bới móc, hay tranh cãi từ ngữ, sử dụng từ mà không có ý nghĩa, hay lặp lại điều cần chứng minh.—Tôi không biết loại tất yếu nào bất kỳ tác giả nào ông có thể nhắc đến là người ủng hộ; hay liệu họ đã quản lý lập luận của mình tốt hay kém. Về các lập luận tôi đã sử dụng, nếu chúng là sự bới móc chúng có thể được cho thấy là như vậy; những nút thắt như vậy có thể được tháo gỡ, và mánh khóe và gian lận có thể được phát hiện và phơi bày rõ ràng. Nếu điều này được thực hiện một cách công bằng, liên quan đến các nền tảng và lý do tôi đã dựa vào. Tôi sẽ có lý do chính đáng, trong tương lai, để im lặng, nếu không phải xấu hổ về các lập luận của mình. Tôi sẵn sàng để các bằng chứng của mình được kiểm tra kỹ lưỡng: và nếu không có gì ngoài việc lặp lại điều cần chứng minh, hay tranh cãi từ ngữ đơn thuần, hay tranh chấp từ ngữ, hãy để nó được biểu lộ và cho thấy cách sức mạnh dường như của lập luận phụ thuộc vào việc tôi sử dụng từ mà không có ý nghĩa, hay phát sinh từ sự mơ hồ của các thuật ngữ, hay việc tôi sử dụng từ theo một cách không xác định và không ổn định; và rằng trọng lượng của các lý do của tôi chủ yếu dựa trên một nền tảng như vậy; và khi đó, tôi sẽ hoặc sẵn sàng rút lại những gì tôi đã thúc ép, và cảm ơn người đã làm phần tử tế, hoặc sẽ bị phơi bày một cách chính đáng vì sự cứng đầu của mình. Cùng tác giả đầy dẫy việc kêu gọi, trong vấn đề này, từ điều ông gọi là tranh cãi từ ngữ và ngụy biện, đến kinh nghiệm.—Một người chỉ có thể trải nghiệm những gì diễn ra trong chính tâm trí mình. Nhưng nhưng. vì chúng ta có thể giả sử, rằng mọi người đều có cùng các năng lực con người; vậy một người có thể lập luận từ kinh nghiệm của chính mình đến kinh nghiệm của người khác. Trong những điều cho thấy bản chất của các năng lực này, và cách thức hoạt động của chúng. Nhưng khi đó một người có quyền khẳng định kinh nghiệm của mình như người khác. Về kinh nghiệm của chính tôi, tôi thấy, rằng trong vô số điều tôi có thể làm như tôi muốn; rằng các chuyển động của cơ thể tôi, trong nhiều phương diện, ngay lập tức theo sau các hành vi của ý chí tôi liên quan đến những chuyển động đó; và rằng ý chí của tôi có một số quyền chỉ huy đối với tư tưởng của tôi; và rằng các hành vi của ý chí tôi là của tôi. tức là rằng chúng là các hành vi của ý chí tôi, các ý muốn của chính tâm trí tôi; hay, nói cách khác, rằng điều tôi muốn, tôi muốn. Điều, tôi cho rằng, là tổng cộng những gì người khác trải nghiệm trong vấn đề này. Nhưng về việc tìm thấy bằng kinh nghiệm, rằng ý chí của tôi ban đầu được quyết định bởi chính nó: hay rằng, ý chí của tôi trước tiên chọn ý muốn nào sẽ có, ý muốn được chọn theo sau theo đó; và rằng đây là sự trỗi dậy đầu tiên của quyết định của ý chí tôi trong bất kỳ vấn đề nào; hay rằng bất kỳ ý muốn nào phát sinh trong tâm trí tôi một cách ngẫu nhiên; tôi tuyên bố, tôi không biết gì trong chính mình, bằng kinh nghiệm, thuộc loại này: và không điều gì tôi từng trải nghiệm, mang vẻ ngoài hay bóng dáng nhỏ nhất của bất kỳ điều nào như vậy, hay cho tôi lý do nào để giả sử hay nghi ngờ bất kỳ điều nào như vậy, hơn là giả sử rằng các ý muốn của tôi tồn tại hai mươi năm trước khi chúng tồn tại. Đúng là, tôi thấy mình sở hữu các ý muốn của mình, trước khi tôi có thể thấy quyền năng hiệu quả của bất kỳ nguyên nhân nào tạo ra chúng, vì quyền năng và hiệu quả của nguyên nhân không được thấy ngoài bằng kết quả, và điều này, theo những gì tôi biết, có thể khiến một số người tưởng tượng, rằng ý muốn không có nguyên nhân, hay rằng nó tự tạo ra mình. Nhưng tôi không có lý do nào từ đây để quyết định bất kỳ điều nào như vậy, hơn là tôi có để quyết định rằng tôi tự ban cho mình sự tồn tại của chính mình, hay rằng tôi đến tồn tại một cách tình cờ mà không có nguyên nhân vì tôi đầu tiên thấy mình sở hữu sự tồn tại, trước khi tôi có kiến thức về một nguyên nhân của sự tồn tại của mình. [160] Một nhà văn của thời đại hiện tại, mà tôi đã vài lần có dịp nhắc đến, nói đi nói lại về những người giữ giáo lý về Sự Tất Yếu, như hầu như không xứng đáng với tên gọi triết gia. Tôi không biết, liệu ông có tôn trọng bất kỳ quan niệm cụ thể nào về sự tất yếu, mà một số người có thể đã duy trì; và, nếu vậy, giáo lý về sự tất yếu nào ông có ý. Liệu tôi có xứng đáng với tên gọi triết gia, hay không, sẽ là một câu hỏi ít liên quan đến mục đích hiện tại. Nếu bất kỳ ai, và bao nhiêu người, phủ nhận nó. Tôi sẽ không cho rằng đáng để tranh chấp về câu hỏi đó: Mặc dù đồng thời tôi có thể mong đợi một câu trả lời tốt hơn nên được đưa ra cho các lập luận được đưa ra cho sự thật của giáo lý tôi duy trì; và tôi có thể thêm một cách hợp lý mong muốn, rằng nó có thể được xem xét, liệu có không trở nên những người, thực sự xứng đáng với tên gọi triết gia, khi nhạy cảm, rằng có một sự khác biệt giữa lập luận và sự khinh thường, thậm chí, và một sự khác biệt giữa tính đáng khinh của người lập luận, và tính không kết luận của các lập luận ông đưa ra. [161] Sự biết trước chắc chắn hàm ý một số sự tất yếu. Nhưng tác giả của chúng ta không được bảo vệ đủ, hay nếu không không đủ rõ ràng, khi ông nói, rằng sự biết trước phải giả định một sắc lệnh tuyệt đối. Vì sự chắc chắn, hay sự tất yếu giả định, có thể phát sinh từ bản chất của sự vật, và từ các nguyên nhân tiêu cực. cũng như từ một sắc lệnh. Nếu. thực tế, nhận xét được giới hạn vào chủ đề ngay trước đó, nó là một sự thật quan trọng.—W. [162] Các thuật ngữ thiết kế và nỗ lực không đủ phân biệt. Ở đây giả định rằng không xứng đáng với Đức Chúa Trời khi sử dụng các nỗ lực ngoài sắc lệnh của Ngài, hay theo đuổi một thiết kế mà Ngài biết sẽ không được thực hiện. Có phải là một sự thật rõ ràng rằng Ngài sử dụng các nỗ lực ngoài sắc lệnh của Ngài, và theo đuổi một thiết kế mà Ngài biết sẽ không được thực hiện, qua toàn bộ hệ thống lập pháp và cai trị? Có phải chính thiết kế của lập pháp và cai trị là ngăn chặn tội ác cũng như trừng phạt chúng, và thúc đẩy sự vâng lời và phù hợp với luật pháp? Do đó, thiết kế lập pháp, không được thực hiện trong việc phạm tội, nếu không nhà lập pháp, như vậy, không thể tìm lỗi vì vi phạm luật pháp. Chúa của chúng ta đã sử dụng các nỗ lực với cư dân Giê-ru-sa-lem, v.v. ngoài sắc lệnh của Ngài, nhưng với sự thích hợp hoàn hảo. Nếu chúng ta ghi nhớ rằng Ý Chí của Đức Chúa Trời tồn tại dưới hai quan hệ, theo trạng thái hai mặt của con người, người đồng thời là đối tượng của sắc lệnh và đối tượng của cai trị, chúng ta sẽ thấy sự thích hợp của việc gọi nó là bằng sắc lệnh và cai trị. [163] “Các Bài Luận” mà Phụ Lục này liên quan, là sản phẩm của Lord Kaimes. [164] Tr. 160, 161, 164, 165, và nhiều nơi khác. [165] Tr. 169. [166] Tr. 191, 195, 197, 206. [167] Tr. 183. [168] Tr. 180, 188, 193, 194, 195, 197, 198, 199, 205, 206. [169] Tr. 207, 209, và những nơi khác. [170] Tr. 200. [171] Tr. 152. [172] Tr. 183. [173] Tr. 186. [174] Tr. 205. [175] Tr.203, 204, 211. [176] Tr. 183. [177] Tr. 209. [178] Tr. 211. [179] Tr. 153. [180] Tr. 214. [181] Tr. 160, 194, 199, 205, 206, 207, 210. [182] Tr. Tìm Hiểu Phần IV. Tiết. 4. trọn. [183] Sđd. Phần IV. Tiết. 1. trọn. [184] Xem vấn đề này được minh họa trong Tìm Hiểu của tôi. Phần IV. Tiết. 4. [185] Tr. 156-159, Tiết. 6 và 7. [186] Đặc biệt trong Phần III. [187] Tr. 184. [188] Tr. 189. [189] Tr. 184, 185. [190] Tr. Đặc biệt Phần IV. Tiết. 5. [191] Tr. 188-192 và nhiều nơi khác. [192] Tr. 188, 189, v.v. [193] * Tr. 178, 213, 214. [194] Lời tựa này ban đầu được đặt trước các Luận Văn sau đây, “liên quan đến Mục Đích Đức Chúa Trời Tạo Ra Thế Giới, và Bản Chất Của Đức Hạnh Đích Thực,” trong một tập.—W. [195] “Mục đích của khôn ngoan (Ông G. Tennent nói, trong bài giảng của ông tại lễ khai trương nhà thờ Presbyterian tại Philadelphia) là thiết kế; mục đích của quyền năng là hành động; mục đích của sự tốt lành là làm điều tốt. Giả sử những sự hoàn hảo này không được thực thi sẽ là trình bày chúng như không đáng kể. Khôn ngoan của Đức Chúa Trời sẽ có ích gì, nếu nó không có gì để thiết kế hay chỉ đạo? Quyền năng toàn năng của Ngài có mục đích gì, nếu nó không bao giờ khiến bất kỳ điều gì xảy ra? Và sự tốt lành của Ngài có ích gì, nếu nó không bao giờ làm điều tốt nào?” [196] Tôi sẽ thường sử dụng cụm từ sự đầy trọn của Đức Chúa Trời, như có nghĩa và bao gồm mọi điều tốt trong Đức Chúa Trời tự nhiên và luân lý, hoặc sự xuất sắc hoặc hạnh phúc; một phần, vì tôi không biết cụm từ nào tốt hơn để sử dụng theo nghĩa chung này; và một phần, vì tôi được dẫn đến đây bởi một số nhà văn được cảm hứng, đặc biệt là sứ đồ Phao-lô, người thường sử dụng cụm từ theo nghĩa này. [197] Rất đáng chú ý là chỗ đó, Giăng 12:23, 24. Và Chúa Giê-xu trả lời họ rằng, Giờ đã đến, để Con Người được vinh quang. Quả thật, Ta nói với các ngươi, nếu hạt lúa mì rơi xuống đất và chết, nó ở một mình; nhưng nếu nó chết, nếu nó chết, nó sinh nhiều quả. Đấng Christ có tôn trọng ở đây đối với các quả phước hạnh của sự chết của Ngài, trong sự cải đạo, sự cứu rỗi, và hạnh phúc đời đời của những người sẽ được Ngài cứu chuộc. Hệ quả này của sự chết của Ngài, Ngài gọi là vinh quang của Ngài; và việc Ngài đạt được quả này, Ngài gọi là việc Ngài được vinh quang; như sản phẩm nở rộ, đẹp đẽ của một hạt lúa mì gieo xuống đất là vinh quang của nó. Không có điều này Ngài ở một mình, như A-đam trước khi Ê-va được tạo. Nhưng từ Ngài, bằng sự chết của Ngài, tiến hành một dòng dõi vinh quang; trong đó sự đầy trọn và vinh quang của Ngài được truyền thông: Như từ A-đam, trong giấc ngủ sâu của ông, tiến hành người phụ nữ, một người bạn đồng hành đẹp đẽ để lấp đầy sự trống rỗng của ông, và làm giảm sự cô đơn của ông; bằng sự chết của Đấng Christ, sự đầy trọn của Ngài được lan tỏa dồi dào trong nhiều dòng; và được diễn đạt trong vẻ đẹp và vinh quang của một đám đông lớn các con cái thuộc linh của Ngài. [198] Nhận xét này phải được hiểu với sự hạn chế; như diễn đạt ảnh hưởng của ảnh hưởng nhân từ, nhưng không phải ảnh hưởng của công lý trên một hệ thống luân lý. — W. [199] Xem câu 9. và cũng Ê-sai 3:24. 22:21. và 23:10. Xuất Ê-díp-tô Ký 28:8. [200] 1 Cô-rinh-tô 6:20. Ghi Chú Lịch Sử Ghi Chú 201–300 [201] Giăng 13:31, 32. [202] Ê-phê-sô 1:13, 14. [203] Xem cũng, Thi Thiên 9:1, 11, 14 và Thi Thiên 19:1. và Thi Thiên 26:7. và Thi Thiên 71:18. và Thi Thiên 75:9. và Thi Thiên 76:1 và Thi Thiên 79:13 và Thi Thiên 96:2, 3. và Thi Thiên 101:1 và Thi Thiên 107:22 và Thi Thiên 118:17 và Thi Thiên 145:6, 11, 12. Ê-sai 42:12. Ê-sai 64:1, 2. Giê-rê-mi 51:10. [204] Xuất Ê-díp-tô Ký 14:17, 18. 1 Sa-mu-ên 17:46. Thi Thiên 82:18 Ê-sai 14:3. Ê-xê-chi-ên 6:7, 10, 13, 14 và Ê-xê-chi-ên 7:4, 9, 27. và Ê-xê-chi-ên 11:10, 11, 12. và Ê-xê-chi-ên 12:15, 16, 20. và 13:9, 14, 21, 23. và Ê-xê-chi-ên 14:8. và Ê-xê-chi-ên 15:7. và Ê-xê-chi-ên 21:5. và Ê-xê-chi-ên 22:16. và Ê-xê-chi-ên 25:7, 11, 17. và Ê-xê-chi-ên 26:6. và Ê-xê-chi-ên 27:22, 23, 24. và Ê-xê-chi-ên 29:9, 16. và Ê-xê-chi-ên 30:8, 19, 26, 26. và Ê-xê-chi-ên 32:15. và Ê-xê-chi-ên 32:29. và Ê-xê-chi-ên 35:4, 12, 15. và Ê-xê-chi-ên 38:23. và Ê-xê-chi-ên 39:6, 7, 21, 22. [205] Xuất Ê-díp-tô Ký 6:7. và Xuất Ê-díp-tô Ký 8:22. và Xuất Ê-díp-tô Ký 16:12. 1 Các Vua 8:43. và 1 Các Vua 20:28. Thi Thiên 102:21. Ê-xê-chi-ên 23:49. và Ê-xê-chi-ên 24:21. và Ê-xê-chi-ên 25:5. và Ê-xê-chi-ên 35:9. và Ê-xê-chi-ên 39:21, 22. [206] Xem cũng, Ê-xê-chi-ên 16:62. và Ê-xê-chi-ên 29:21. và Ê-xê-chi-ên 34:27. và Ê-xê-chi-ên 36:38. và Ê-xê-chi-ên 39:28, 29. Giô-ên 3:17. [207] Thi Thiên 25:11. [208] Ê-phê-sô 1:20-23 Giăng 17:2 Ma-thi-ơ 11:27 Ma-thi-ơ 28:18, 19 Giăng 3:35 [209] Xuất Ê-díp-tô Ký 16:7. và Xuất Ê-díp-tô Ký 28:2, 40 và Xuất Ê-díp-tô Ký 3:8. Dân Số Ký 16:19 Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:24. và Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58. 2 Sa-mu-ên 6, 20 1 Sử Ký 16:24. Ê-xơ-tê 1:4. Gióp 29:20. Thi Thiên 19:1 và Thi Thiên 14:13 và Thi Thiên 63:3 và Thi Thiên 66:3. và Thi Thiên 68:6 và Thi Thiên 87:6 và Thi Thiên 102:16 và Thi Thiên 114:5, 12, 13 Ê-sai 4:2. và Ê-sai 10:18. và Ê-sai 16:40. và Ê-sai 35:3. Ê-sai 40:5. và Ê-sai 60:13. và Ê-sai 62:2 Ê-xê-chi-ên 31:18 Ha-ba-cúc 2:14. A-ghê 2:3, 9 Ma-thi-ơ 6:29. Ma-thi-ơ 16:27. Ma-thi-ơ 24:30. Lu-ca 9:31, 32. Giăng 1:14. và Giăng 2:11. và Giăng 11:40 Rô-ma 6:4. 1 Cô-rinh-tô 2:8. 1 Cô-rinh-tô 15:40 2 Cô-rinh-tô 3:10 Ê-phê-sô 3:21. Cô-lô-se 1:11 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. Tít 2:13. 1 Phi-e-rơ 1:24. 2 Phi-e-rơ 1:17 [210] Xem cũng. Cô-lô-se 1:27 và Cô-lô-se 3:4 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14 1 Ti-mô-thê 3:16. 2 Ti-mô-thê 2:10 Hê-bơ-rơ 2:10. 1 Phi-e-rơ 11, 21 và 1 Phi-e-rơ 5:10 2 Phi-e-rơ 1:3. Khải Huyền 21:24, 26. Thi Thiên 73. và Thi Thiên 149:5 Ê-sai 6:10. [211] Xuất Ê-díp-tô Ký 16:12 và Xuất Ê-díp-tô Ký 24:16, 17, 23. và Xuất Ê-díp-tô Ký 40:35, 35. Lê-vi Ký 6, 23. Dân Số Ký 14:10. và Dân Số Ký 16:19. 1 Các Vua 8:11. 2 Sử Ký 5:14. và 2 Sử Ký 7:1, 2, 3. Ê-sai 58:8. Ê-xê-chi-ên 3:23. và Ê-xê-chi-ên 8:4. và Ê-xê-chi-ên 9:3. và Ê-xê-chi-ên 10:18, 19. và Ê-xê-chi-ên 11:22, 23. và Ê-xê-chi-ên 13:4, 5. và Ê-xê-chi-ên 44:4. Công Vụ 7:55. Khải Huyền 15:8 [212] Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18. [213] Tiến Sĩ Goodwin nhận xét, (Tập I. của các tác phẩm của ông, phần 2, trang 166) rằng sự giàu có của ân điển được gọi là sự giàu có của vinh quang trong Kinh Thánh. “Kinh Thánh,” ông nói, “nói về sự giàu có trong vinh quang trong Ê-phê-sô 3:6 Rằng Ngài sẽ ban cho các ngươi theo sự giàu có của vinh quang; nhưng ân điển thương xót nổi bật được có ý ở đó: vì đó là điều Đức Chúa Trời ban cho, và điều sứ đồ cầu nguyện cho ở đó. Và ông gọi sự thương xót của Ngài ở đó là vinh quang của Ngài, như ở nơi khác ông làm, như là sự xuất sắc nổi bật nhất trong Đức Chúa Trời.— Điều trong Rô-ma 9:22, 23. được so sánh, có thể quan sát. Trong câu 22, nơi sứ đồ nói về việc Đức Chúa Trời công bố quyền năng của cơn thịnh nộ của Ngài, ông nói, Đức Chúa Trời sẵn lòng cho thấy cơn thịnh nộ của Ngài, và công bố quyền năng của Ngài. Nhưng trong câu 3, khi ông đến nói về sự thương xót, ông nói, Rằng Ngài có thể công bố sự giàu có của vinh quang của Ngài trên các bình của sự thương xót.” [214] Giăng 12:24. [215] Ở đây có thể nhớ những gì đã nhận xét trước về việc Hội Thánh thường được nói đến như vinh quang và sự đầy trọn của Đấng Christ. [216] Xuất Ê-díp-tô Ký 6:3 — “Thánh, thánh, thánh là Đức Giê-hô-va vạn quân, cả trái đất đầy vinh quang Ngài.” Trong nguyên bản, Vinh quang của Ngài là sự đầy trọn của cả trái đất: điều có nghĩa nhiều hơn lời của bản dịch. Vinh quang của Đức Chúa Trời, bao gồm đặc biệt trong sự thánh khiết của Ngài, là điều, trong tầm nhìn hay sự truyền thông của nó sự đầy trọn của con người, tức là sự thánh khiết và hạnh phúc của ông, bao gồm. Bằng vinh quang của Đức Chúa Trời ở đây, dường như có tôn trọng đối với những tia sáng rực rỡ đó lấp đầy đền thờ: những tia này biểu thị vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu ra và được truyền thông. Sự rực rỡ hay truyền thông này, là sự đầy trọn của mọi thọ tạo thông minh, những người không có sự đầy trọn của riêng mình. [217] Xem đặc biệt, Hê-bơ-rơ 3:3. . [218] Thi Thiên 114:1-12 và Thi Thiên 24:1, 2, 3. và Thi Thiên 44:8. và Thi Thiên 21:14, 15 và Thi Thiên 99:2, 3 và Thi Thiên 107:31, 32 và Thi Thiên 108:3, 4, 5. và Thi Thiên 119:164 và Thi Thiên 147:13 và Thi Thiên 150:2. Khải Huyền 19:1, 2, 3. — [219] Thi Thiên 9:1, 2, 14 và Thi Thiên 28:7. và Thi Thiên 35:27, 28 và Thi Thiên 42:4. và Thi Thiên 63:5. và Thi Thiên 67:3, 4, 5. và Thi Thiên 71:22, 23. và Thi Thiên 104:33, 34. và Thi Thiên 106:47 và Thi Thiên 135:3 và Thi Thiên 147:1 và Thi Thiên 149:1, 2, 5, 6. Công Vụ 2:46, 47. Công Vụ 46, 47. Công Vụ 3:8 Khải Huyền 19:6, 7. [220] Thi Thiên 30:12. và Thi Thiên 35:4, 5. và Thi Thiên 107:21, 22. và 138:2. Và nhiều nơi khác. [221] [222] Xem cũng, 2 Sa-mu-ên 7:9 và 2 Sa-mu-ên 7:13 và 2 Sa-mu-ên 22:18 Nê-hê-mi 9:10 Gióp 30:8 Châm Ngôn 22:1 Nhiều nơi khác hàm ý cùng điều. [223] Nó được sử dụng để có nghĩa kiến thức, hay sự biểu lộ và bằng chứng đó mà nhờ đó kiến thức được nhận. Thi Thiên 19:8. và Thi Thiên 119:105, 130 Châm Ngôn 6:23 Ê-sai 8:20 và Ê-sai 9:2 và Ê-sai 29:18 Đa-ni-ên 5:11 Ê-phê-sô 5:13 “Nhưng mọi điều bị khiển trách, được biểu lộ bởi ánh sáng; vì bất kỳ điều gì biểu lộ, là ánh sáng. v.v. Nó được sử dụng để có nghĩa đức hạnh, hay nền tảng luân lý. Gióp 25:5. Truyền Đạo 8:1 Ê-sai 5:20. và Ê-sai 24:23. và Ê-sai 62:1. Ê-xê-chi-ên 28:7, 17. Đa-ni-ên 2:31 Giăng 1:5 v.v Và nó được sử dụng dồi dào để có nghĩa sự an ủi, niềm vui và hạnh phúc. Ê-xơ-tê 8:16. Gióp 18:8. và Gióp 22:28. và Gióp 29:3. và Gióp 30:26. Thi Thiên 27:1 và Thi Thiên 96:11 và Thi Thiên 117:27. và Thi Thiên 112:4. Ê-sai 43:16 và Ê-sai 1:10 và Ê-sai 59:9 Giê-rê-mi 13:16. Ca Thương 3. Ê-xê-chi-ên 32:8. A-mốt 5:18. Mi-chê 7:8, 9. v.v. [224] Tác giả của chúng ta đã đưa ra, từ các nguyên tắc thuần khiết nhất của lý trí, và nguồn của chân lý được bày tỏ, bằng chứng dồi dào, rằng mục đích tối hậu và chính của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra vũ trụ, trong các hoạt động của quan phòng, và trong các phương pháp của sự cứu rỗi, là vinh quang của chính Ngài. Nhưng chúng tôi không cho rằng thừa khi thêm một vài quan sát về chủ đề quan trọng này. 1. Một quan điểm rõ ràng và toàn diện về vũ trụ, hay điều tác giả của chúng ta gọi là “thế giới,” sẽ dẫn chúng ta quan sát hai phân chia lớn, có thể gọi là vật lý và luân lý. Và mặc dù trong cả hai vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích chính, nhưng mục đích này không đạt được bằng cùng phương tiện trong lĩnh vực luân lý như trong lĩnh vực vật lý. 2. Bằng việc tạo ra và sắp xếp phần vật lý của vũ trụ, vinh quang của sự hoàn hảo tự nhiên của Đức Chúa Trời, như khôn ngoan, quyền năng, và tốt lành tối cao, chủ yếu được biểu lộ. Nhưng bằng việc tạo ra và cai trị phần luân lý, vinh quang của sự hoàn hảo luân lý của Đức Chúa Trời, tức là, của sự ngay thẳng luân lý vô hạn, hay công bằng, và của lòng nhân từ và thương xót tối cao, được khiến xuất hiện. 3. Đức Chúa Trời là một Đấng Tối Cao vô hạn, không bị kiểm soát bởi bất kỳ xem xét nào ngoài sự ngay thẳng vô hạn, hay một sự tôn trọng đối với sự nhất quán của phẩm tính của chính Ngài; và một vũ trụ được tạo ra có khả năng có hai hình thức, và dường như, theo những gì xuất hiện, ngược lại, chỉ hai, vật lý và luân lý; một sự phát xuất và biểu lộ đầy đủ ra bên ngoài của sự hoàn hảo luân lý của Đức Chúa Trời không thể được thực hiện mà không có một hệ thống luân lý trong mọi khả năng quan hệ của nó. 4. Phần vật lý của vũ trụ, ngay cả bao gồm các hoạt động vật lý của các hữu thể thông minh, có thể tồn tại, hiển nhiên, mà không đòi hỏi bất kỳ sự biểu lộ vinh quang nào ngoài những gì được bao gồm trong khôn ngoan, quyền năng, và tốt lành tối cao; và cũng rõ ràng ngang nhau, rằng sẽ không có cơ hội biểu lộ công bằng nghiêm ngặt, càng ít thương xót, đối với các hữu thể tồn tại, mà không có một hệ thống luân lý. Do đó, 5. Nếu công bằng nghiêm ngặt hay tuyệt đối, và thương xót tối cao, được biểu lộ, một hệ thống luân lý là cần thiết. Thực thi công bằng nghiêm ngặt, không pha trộn, hay tuyệt đối, nhờ đó ban cho đối tượng của nó điều thuộc về nó, (một năng lực tác nhân luân lý được giả định,) và nhưng bảo tồn đối tượng đó, tức là, một tác nhân luân lý, khỏi bị dễ phạm tội, liên quan đến một mâu thuẫn. Vì nó giống như nói, một tác nhân tự do không tự do phạm tội, mặc dù hoàn toàn được phép theo khuynh hướng của chính mình. Và điều này giống như nói, một thọ tạo có trách nhiệm không dễ sa ngã; nói cách khác, một tác nhân luân lý không phải là tác nhân luân lý, và một hệ thống luân lý không phải là hệ thống luân lý. Con người sẽ không thể phạm tội, và chính sự tồn tại của tội lỗi không thể. 6. Nếu người ta hỏi, toàn bộ phần luân lý của vũ trụ có thể đã không được bảo tồn khỏi tội lỗi? Chúng tôi trả lời, chắc chắn nó có thể; nếu lòng nhân từ tối cao đã cho là thích hợp để can thiệp, để đối kháng việc thực thi công bằng nghiêm ngặt, không pha trộn, và tuyệt đối hay sự ngay thẳng; nhưng khi đó nó phải trả giá bằng việc che giấu đời đời vinh quang của sự hoàn hảo này của Đức Chúa Trời.—sự ngay thẳng tuyệt đối. 7. Cho phép thọ tạo phạm tội, và thực thi công bằng tuyệt đối, là cùng một điều; nói cách khác, thực thi sự hoàn hảo vinh quang này, và không cho phép thọ tạo phạm tội, là những ý tưởng không tương thích. Nếu sự hoàn hảo này được thực thi, không có, không thể có, bất kỳ nguyên tắc nào thuộc về một hệ thống luân lý, vốn bảo tồn nó khỏi bị dễ phạm tội. Cũng không có bất kỳ nguyên tắc nào thuộc về nó độc lập với lòng nhân từ tối cao, vốn đủ để bảo tồn sự dễ phạm tội đó khỏi sự sa ngã thực tế. Nhưng kêu gọi, theo cách phản đối, đến lựa chọn của lòng nhân từ tối cao, vốn duy nhất có thể bảo tồn khỏi tội lỗi, giống như thừa nhận điều mệnh đề khẳng định. 8. Công bằng, theo một quan điểm về nó, thực tế tương thích với việc thực thi lòng nhân từ tối cao đối với cùng đối tượng, và đồng thời. Đặt câu hỏi về điều này, sẽ là đặt câu hỏi về quyền tối cao thích hợp của Đức Chúa Trời, và do đó quyền của Ngài trong việc tạo ra và bảo tồn vũ trụ, và trong việc ban phước cho các thọ tạo Ngài đã tạo. Vì không ảnh hưởng nào trong những ảnh hưởng này có thể diễn ra ngoài bằng lòng nhân từ tối cao như một nguyên nhân. Nhưng nếu lòng nhân từ tối cao không tương thích với công lý, hay công bằng, theo một quan điểm về nó, Đức Chúa Trời không thể nhân từ mà không bất công, điều vô lý. 9. Nhưng công bằng, theo một quan điểm khác, đứng như một sự tương phản với lòng nhân từ. Công bằng nghiêm ngặt hay tuyệt đối, là điều loại trừ mọi ảnh hưởng nhân từ, tối cao; và khi các tác nhân luân lý là đối tượng của nó, (sự tồn tại và các năng lực tự nhiên của chúng, hay các khả năng luân lý của chúng, được giả định,) việc thực thi công bằng tuyệt đối tất yếu phải loại trừ ảnh hưởng nhân từ, tối cao. Như vậy trong con người chúng ta tìm thấy một số sự giống nhau của chân lý trừu tượng nhưng quan trọng này. Theo một quan điểm, công lý và sự hào phóng tương thích; vì công lý nghiêm ngặt, tuyệt đối, giống như công lý và không gì hơn, và do đó phải loại trừ sự hào phóng. 10. Do đó, công bằng, theo một quan điểm, hàm ý việc loại trừ sự bất công; và theo quan điểm kia, việc loại trừ ân huệ không xứng đáng, hay ảnh hưởng nhân từ tối cao. Việc thực thi sự ngay thẳng theo nghĩa trước, có thể đã không có sự cho phép của tội lỗi; nhưng không như vậy theo nghĩa sau. Nếu sự ngay thẳng tuyệt đối hoàn hảo đối với một hệ thống luân lý, được khiến phát xuất ra bên ngoài, đến sự phát triển đầy đủ các khả năng của một hệ thống như vậy, sự cho phép của tội lỗi không chỉ công bằng, mà thậm chí cần thiết về siêu hình. Tức là, nó liên quan đến một mâu thuẫn khi nói, rằng một sự hoàn hảo như vậy của Đức Chúa Trời có thể được biểu lộ như vậy, hay vinh quang của nó được khiến xuất hiện ra bên ngoài, và nhưng không cho phép sự tồn tại của khuyết điểm luân lý, hay, nói cách khác, thực tế ngăn cản sự tồn tại của nó. 11. Chính ý tưởng về một hệ thống luân lý, trong đó sự cho phép của khuyết điểm bị loại trừ bởi công bằng, là một trong những ý tưởng vô lý nhất có thể quan niệm. Vì nó giống như nói rằng Đức Chúa Trời bị buộc trong công bằng không cho phép tội lỗi, trong khi đồng thời Ngài cấu thành tác nhân tự do, và có trách nhiệm về việc thực thi tự do của mình; và vì Ngài thực tế đã cho phép sự xâm nhập của tội lỗi vào thế giới, một ý tưởng như vậy sẽ giống như cáo buộc sự hoàn hảo vô hạn thiếu công bằng. 12. Do đó chúng ta có thể kết luận một cách an toàn, rằng vinh quang của sự ngay thẳng của Đức Chúa Trời, đối với phần thông minh và luân lý của vũ trụ, không thể được biểu lộ mà không có sự cho phép của tội lỗi. Việc thực thi đầy đủ công bằng tất yếu phải để hệ thống luân lý cho các khuynh hướng và hoạt động của chính nó. 13. Cho phép biến cố của tội lỗi, hay không ngăn cản nó, hàm ý, rằng nguyên nhân của sự sa ngã không ở trong người cho phép, mà ở trong người được cho phép; không ở trong người cai trị, mà ở người bị cai trị. Có trong phần luân lý của vũ trụ một nguyên nhân, vì sao một biến cố không nên diễn ra, sẽ diễn ra, nếu không bị ngăn cản. Nếu không có nguyên nhân như vậy trong hệ thống, làm sao biến cố có thể diễn ra khi được cho phép? Nếu người ta nói, Có một cơ hội nó có thể không
diễn ra, và có một cơ hội của điều ngược lại — công bằng khi hỏi, Cơ hội này là một điều có nguyên nhân, hay nó không có nguyên nhân? Nếu trường hợp sau, chính sự thừa nhận giảm cơ hội thành một hư vô thuần túy. Vì một biến cố ngẫu nhiên, như hoạt động của cơ hội được giả định, mà không có bất kỳ nguyên nhân nào, là một sự không thể về siêu hình. Nếu trường hợp đầu; nguyên nhân của điều người phản đối gọi là cơ hội là gì? Nó là một điều bên ngoài, hay bên trong? Bản chất và phẩm tính của nó là gì? Nói rằng tự do của sự trung lập hay một năng lực tự quyết định, là cơ hội không đòi hỏi nguyên nhân trước nào để tạo ra biến cố, là mâu thuẫn với sự chứng minh tuyệt đối, nếu từng có một sự chứng minh siêu hình về bất kỳ chủ đề nào: như tác giả của chúng ta đã cho thấy dồi dào trong “Bài Luận Về Tự Do Của Ý Chí” của ông. 14. Do đó ngôn ngữ không chính xác và không thể hiểu khi nói, rằng hoặc cơ hội, tự do hay sự trung lập, hoặc một năng lực tự quyết định, độc lập với bất kỳ nguyên nhân tiền đề nào, đủ để giải thích biến cố của tội lỗi, hay một sự suy thoái của một hệ thống luân lý. Do đó, Đức Chúa Trời, cho phép, có một nguyên nhân đầy đủ vốn có của sự thất bại, khác biệt với nguyên nhân của Đức Chúa Trời. Nguyên nhân này là gì, và bản chất của nó là gì, đã được cho thấy và chứng minh trong một ghi chú trước. 15. Sự cho phép là một hành vi của công bằng; hay, nó là việc thực thi sự ngay thẳng, loại trừ ảnh hưởng nhân từ; dù chúng ta coi ảnh hưởng đó như ngăn chặn biến cố của tội lỗi, hay như giải thoát khỏi quyền năng của nó. Lòng nhân từ tối cao ngăn chặn sự sa ngã của các thiên sứ; và nó giải thoát, phục hồi, và cứu một số lượng tốt của nhân loại sa ngã đời đời. Không có sự cho phép của tội lỗi, lòng nhân từ phục hồi, hay việc thực thi sự thương xót, sẽ không thể; và do đó, vinh quang của sự hoàn hảo đó, vốn chỉ có thể được biểu lộ đầy đủ bằng việc thực thi của nó đối với những kẻ khốn khổ, sẽ bị che giấu đời đời. 16. Do đó, nếu công bằng là một thuộc tính vinh quang của Đức Chúa Trời, sự phát xuất và thực thi của nó phải vinh quang. Nhưng việc thực thi công bằng, theo nghĩa nghiêm ngặt, bao gồm sự cho phép của tội lỗi, như đã chứng minh trước. Và, ở đây chúng ta có thể thêm, nếu không ngăn cản là một việc thực thi sự ngay thẳng nghiêm ngặt, sự tồn tại tiếp tục của tội lỗi không mâu thuẫn với nó. 17. Mọi người sẽ thừa nhận, rằng, vì chính sự thương xót là một thuộc tính vinh quang, việc thực thi nó cũng là một điều vinh quang. Nhưng điều này sẽ không thể, nếu tội lỗi không tồn tại; tội lỗi cũng không thể tồn tại, nếu không được phép tồn tại; và tội lỗi không thể được phép, nếu công bằng nghiêm ngặt không được thực thi; công bằng nghiêm ngặt cũng không thể được thực thi, nếu việc thực thi lòng nhân từ tối cao ngăn chặn không bị loại trừ, trong những trường hợp mà khuyết điểm luân lý thực tế diễn ra. hệ quả. 18. Mục đích tối hậu và chính của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra và cai trị phần luân lý của vũ trụ, là vinh quang của sự hoàn hảo luân lý của Ngài; vốn thực chất được bao gồm trong sự ngay thẳng nghiêm ngặt và lòng nhân từ tối cao. 19. Nếu sự ngay thẳng nghiêm ngặt được thực thi đối với phần suy thoái của hệ thống, sự phục hồi của những người là đối tượng của nó là không thể; tức là, giả sử nó có thể liên quan đến một mâu thuẫn. Do đó, 20. Nếu bất kỳ tác nhân luân lý suy thoái nào được phục hồi, nó tất yếu phải bằng việc thực thi lòng nhân từ tối cao đó mà chúng ta gọi là sự thương xót. 21. “Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm ngặt của Đức Chúa Trời! đối với những kẻ sa ngã, sự nghiêm ngặt; nhưng đối với ngươi sự nhân từ, nếu ngươi tiếp tục trong sự nhân từ của Ngài; nếu không ngươi cũng sẽ bị cắt bỏ.” Sự nhân từ và sự nghiêm ngặt chỉ là những từ khác cho lòng nhân từ tối cao và công bằng nghiêm ngặt, mà vinh quang của chúng nổi bật dồi dào trong các sự phân phối khác nhau của Đức Chúa Trời đối với con cái loài người, ngay cả trong đời này; nhưng sẽ xuất hiện còn siêu việt hơn trong ngày Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian trong sự công chính, và trong ngày của đời đời.—W. [225] [226] Tôi nói, “theo tỷ lệ với mức độ tồn tại,” vì một hữu thể có thể có nhiều sự tồn tại hơn một hữu thể khác, như ông có thể lớn hơn một hữu thể khác. Điều lớn, có nhiều sự tồn tại hơn, và xa hư vô hơn, điều nhỏ. Một hữu thể có thể có mọi điều tích cực thuộc về nó, hay mọi điều hướng về sự tồn tại tích cực của nó (trái ngược với khuyết điểm) ở một mức độ cao hơn một hữu thể khác; hay một năng lực và quyền năng lớn hơn, sự hiểu biết lớn hơn, mọi năng lực và mọi phẩm chất tích cực ở một mức độ cao hơn. Một tổng lãnh thiên sứ phải được giả định có nhiều sự tồn tại hơn, và xa rời sự không tồn tại về mọi phương diện hơn, một con sâu. [227] Trong Luận Văn bậc thầy này về bản chất của đức hạnh, tác giả của chúng ta ngay lập tức đi vào định nghĩa của chính ông về thuật ngữ, và giải thích rất rõ ràng ông có ý gì bằng đức hạnh đích thực. Quan điểm của ông, ở một số phương diện, khác đáng kể với những quan điểm phổ biến nhất trong giới các nhà văn đạo đức học; và, có lẽ, vì thiếu một số giải thích, nhờ đó các định nghĩa khác nhau do người khác chấp nhận có thể được giải thích, luận văn vô giá của ông không chỉ bị đánh giá thấp, mà thậm chí, bởi một số người, bị chống đối một cách không hợp lý. Chúng tôi sẽ ở đây đưa ra một vài nhận xét, vốn, có lẽ, có thể rọi chút ánh sáng lên chủ đề nói chung, cũng như làm giảm định nghĩa của tác giả chúng ta khỏi những quy tội không công bằng. 1. Đức hạnh, nếu chúng ta xét việc sử dụng thuật ngữ (aretē) trong giới những người KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH, dường như đã được dành cho ý tưởng về lòng dũng cảm quân sự, cũng như thuật ngữ tiếng Anh được dành cho ý tưởng về sự trong sạch của phụ nữ. Không phải nó được sử dụng độc quyền trong trường hợp đầu, cũng như trong trường hợp sau. Nó thường có nghĩa quyền năng, năng lượng, hiệu quả, và sự xuất sắc. Nhưng bởi các nhà văn luân lý cả cổ đại và hiện đại, nó đã được nhất trí chấp nhận để đại diện cho một ý tưởng luân lý rất chung.—Sẽ dễ dàng đưa ra một số lượng lớn các định nghĩa từ các nhà luân lý và nhà thần học; nhưng điều này không cần thiết, cũng không phù hợp với mục đích hiện tại của chúng ta. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek word and the phrase rendered in the source as "NOT ENGLISH" in note 227 cannot be recovered from the source text] 2. Nếu chúng ta không nhầm, có một định nghĩa đúng về đức hạnh, vốn không thể giảm xuống định nghĩa chung này: đức hạnh là một phương tiện đáng khen của hạnh phúc thực. Cicero, thực tế, nói về nó, rằng nó là “một tình cảm của tâm trí kiên định, và phù hợp, khiến những người nó ở trong đáng khen, và tự nó, tự nó, tách biệt khỏi cả lợi ích, đáng khen.” (Các Câu Hỏi Tusculan. Sách iv. § 15.) Nhưng đức hạnh đáng khen từ chính bản chất của nó, độc lập với bất kỳ kết quả có lợi nào, không ngăn cản nó là “một phương tiện đáng khen của hạnh phúc thực.” 3. Nay hạnh phúc là mục đích đồng nhất và tự nguyện của sự tồn tại trí tuệ, một mong muốn về nó không thể tách rời khỏi bản chất của chúng ta; chúng ta trở nên dễ sai lầm, không chỉ bằng việc chấp nhận các phương tiện sai lầm để đạt mục đích chúng ta đề xuất cho chính mình, mà còn bằng việc tạo thành một ước lượng sai lầm về bản chất của hạnh phúc, hay chính mục đích. Nếu hạnh phúc không thực mà là tưởng tượng, trong sự chiêm nghiệm của tác nhân, dù các phương tiện có thể thích nghi tốt đến đâu để đạt được nó, chúng không xứng đáng với danh hiệu đạo đức. 4. Để khám phá bản chất của hạnh phúc đích thực, ánh sáng của khôn ngoan là cần thiết: và trong khi mong muốn mù quáng, các ước lượng sai lầm sẽ được thực hiện. Nhưng mọi người đều nghĩ mình đủ khôn ngoan và thận trọng để quy định hạnh phúc của chính mình, cho đến khi nhiều sự ngu dại được khôn ngoan từ trên cao cho ông thấy; và người giả định mình đủ để cố định mục đích, không thể rất thiếu tự tin về các phương tiện sẽ được sử dụng. 5. Do đó có chỗ cho bấy nhiêu trình bày về đức hạnh, như có bấy nhiêu loại hạnh phúc mà con người nghĩ là thực; bổ sung cho bấy nhiêu phương tiện được sử dụng để đạt mục đích được đề xuất của chúng, như chúng phán xét là đáng khen. 6. Từ những nhận xét sơ bộ này, xuất hiện, rằng bản chất và phẩm tính thực của đức hạnh, phải phát sinh từ bản chất của mục đích được đề xuất, và của các phương tiện được sử dụng để bảo đảm nó. Nay chúng ta sẽ cố gắng minh họa nền tảng của vô số trình bày về đức hạnh, bằng sự so sánh. 7. Hãy để các loại hạnh phúc khác nhau mà chúng ta đề xuất cho chính mình, dù những loại đã được các nhà văn luân lý phân loại, hay bất kỳ loại nào khác, được đại diện bởi bấy nhiêu vòng tròn đồng tâm. Ví dụ, hãy để hạnh phúc được coi là cá nhân và tương đối, riêng tư và công cộng, gia đình và quốc gia, tạm thời và đời đời, hay những điều tương tự: và đối với mỗi loại hạnh phúc hãy để có một vòng tròn tương ứng được vẽ. Hãy để việc lấp đầy vòng tròn đó diễn đạt đức hạnh cần thiết để đạt hạnh phúc được đại diện như vậy. 8. Giả sử, ví dụ, rằng sức khỏe, tình bạn, sự hòa hợp gia đình, sự thịnh vượng quốc gia, phúc lợi của nhân loại, và sự phù hợp cá nhân của chúng ta với Đức Chúa Trời trong sự xuất sắc luân lý của Ngài qua các thời đại đời đời, hay hạnh phúc hàm ý trong những điều này tương ứng, được đại diện bởi các vòng tròn đồng tâm đã nhắc ở trên. Khi đó, hạnh phúc hàm ý trong sức khỏe, một vòng tròn nhỏ, sẽ được lấp đầy bởi các đức hạnh tương ứng, khi mục đích được tìm kiếm bằng các phương tiện đáng khen: như sự tiết độ, điều độ, trong sạch, cai trị các đam mê, v.v. Vòng tròn đại diện cho hạnh phúc hàm ý trong tình bạn sẽ được lấp đầy bởi các đức hạnh tương ứng, khi mục đích được tìm kiếm, như trước, bằng các phương tiện đáng khen: như lòng nhân từ, sự trung tín, sự thận trọng, sự cảm thông, v.v. Vòng tròn của hạnh phúc gia đình được lấp đầy bởi các đức hạnh của sự tử tế, nhu mì, kiên nhẫn, siêng năng, tiết kiệm, v.v. Vòng tròn của sự thịnh vượng quốc gia bằng sự siêng năng trong công việc, sự trung thực, công lý, sự thật, sự rộng rãi, sự phục tùng có lương tâm, sự kiên cường, lòng yêu nước đích thực, v.v. Vòng tròn đại diện cho phúc lợi của nhân loại, như dòng dõi chung của một tổ phụ, và những người được Cha Tối Cao coi là con cái của một gia đình, được lấp đầy bởi các đức hạnh của lòng nhân ái, lòng nhiệt thành nhân từ mở rộng, sự từ bỏ chính mình, tinh thần công cộng, lòng dũng cảm thụ động, v.v. Và vòng tròn của hạnh phúc đó hàm ý trong sự phù hợp cá nhân của chúng ta với sự xuất sắc luân lý của Đức Chúa Trời; nói cách khác, hạnh phúc đó là tối hậu và tối cao, được lấp đầy bởi không gì ngoài tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, hay, trong ngôn ngữ chính xác hơn về triết học, sự đồng ý của ý chí đối với HỮU THỂ nói chung—sự gắn bó nhân từ đối với hữu thể phổ quát. 9. Nay ai có thể đặt câu hỏi liệu sự tiết độ, sự trung tín, sự nhu mì, sự trung thực và sự rộng rãi, lòng nhân ái và tinh thần công cộng, nên được xếp hạng trong các đức hạnh? Và ai có thể nghi ngờ rằng chúng được tính để bảo đảm hạnh phúc hàm ý trong sức khỏe, tình bạn, sự thịnh vượng quốc gia, và phúc lợi của nhân loại, tương ứng? Và nhưng, nếu chúng ta loại trừ khuynh hướng được yêu cầu để lấp đầy vòng tròn lớn nhất—sự gắn bó nhân từ đối với hữu thể phổ quát—đức hạnh nào trong những đức hạnh này một người vô thần thực tế không thể sở hữu? Hơn nữa, một người vô thần có thể sở hữu tất cả chúng không? Vì ông có thể không thúc đẩy sức khỏe của mình bằng sự tiết độ, điều độ, trong sạch, và những điều tương tự? Ông có thể không thực thi lòng nhân từ thân thiện, sự trung tín, sự thận trọng, sự cảm thông, và các đức hạnh tương tự? Người vô thần đã không phải là những người yêu nước vĩ đại, nếu bằng lòng yêu nước chúng ta có nghĩa một sự tôn trọng tối cao đối với sự thịnh vượng và vinh quang của quốc gia họ thuộc về, được biểu lộ bằng các nghiên cứu nghiêm ngặt, bằng sấm sét của tài hùng biện của họ, sự mệt nhọc của chiến tranh, và sự sẵn lòng đổ giọt máu cuối cùng để bảo vệ đất nước của họ? Hơn nữa, một người vô thần có thể không sở hữu các đức hạnh của lòng nhân ái hào phóng, và, ở một mức độ nhất định, của lòng nhiệt thành nhân từ đối với phúc lợi của nhân loại nói chung, được diễn đạt bằng một cố gắng loại bỏ các xiềng xích ô nhục của họ, thúc đẩy sự văn minh của các quốc gia man rợ họ chưa bao giờ thấy, giảm bớt đau khổ và tăng cường sự thoải mái của mọi nhân loại? 10. Xa chúng ta khi giả sử rằng người vô thần có cảm tình với đức hạnh, ngay cả trong những nghĩa kém hơn này của thuật ngữ. Điều ngược lại hiển nhiên dồi dào. Nhưng đây là điều chúng tôi khẳng định, rằng những đức hạnh như những đức hạnh đã nhắc ở trên, khi loại trừ điều tác giả của chúng ta tranh luận, là những điều một người vô thần có thể sở hữu, mà không mâu thuẫn; và rằng chúng không có giá trị luân lý, không có mối liên hệ trực tiếp, hoặc với sự vui lòng của Đức Chúa Trời trong chúng, hoặc với hạnh phúc tối hậu của tác nhân. Dù một người có chú ý thực hành các đức hạnh phục vụ cho sức khỏe của mình đến đâu, trong khi ông đẩy lùi những đức hạnh của tình bạn; hay dù ông có tuân thủ các đức hạnh của tình bạn đến đâu, trong khi ông đẩy lùi những đức hạnh khác dẫn đến hạnh phúc gia đình, quốc gia, và phổ quát; các đức hạnh của ông, nếu tên được giữ lại, là của một phẩm tính xấu. Một số người đã là những người yêu nước nổi bật và nhiệt thành, trong khi là kẻ thù quyết tâm của lòng nhân ái và thiện chí chung đối với nhân loại như vậy. Và bao nhiêu người đã chiến đấu với lòng nhiệt thành và dũng cảm yêu nước nhất trên chiến trường danh dự, mặc dù là bạo chúa ở nhà, và trong đời tư giẫm đạp lên những đức hạnh cấu thành một người chồng tốt, một người cha tốt, một người chủ tốt, một người hàng xóm tốt, một người bạn tốt, hay một người tốt bất kỳ điều gì. Tóm lại, nếu một người “ban mọi của cải của mình để nuôi người nghèo, và thân thể mình để bị thiêu,” vì lòng nhiệt thành thúc đẩy một điều tốt công cộng nào đó, nhưng không có tình yêu với Đức Chúa Trời, không có sự gắn bó nhân từ đối với hữu thể phổ quát, ông về luân lý là không có gì, hay tệ hơn không có gì. 11. Những điều gọi là đức hạnh, mà không có khuynh hướng ôm lấy hữu thể và sự xuất sắc phổ quát, là, xét về luân lý, chỉ là những hình ảnh không có sự sống. So sánh chúng với một loạt các số thập phân, vốn, dù tăng lên bao nhiêu, sẽ không bao giờ đạt đến một đơn vị của giá trị luân lý, là đặt chúng trong một quan điểm quá thuận lợi; chúng giống các số không hơn. Nhưng hãy để những số không vô nghĩa này được đặt trước bởi một con số, hãy để những hình ảnh này có một nguyên tắc thông báo và tiếp sinh lực, hãy để những xương khô này có linh hồn của sự sống trong chúng, và chúng sẽ đạt được một sự xuất sắc luân lý; chúng sẽ xứng đáng với tên gọi đức hạnh thực. 12. Một số người đã định nghĩa đức hạnh, bằng cách gọi nó, “một khuynh hướng hướng về hạnh phúc tối hậu.” Nếu ý nghĩa của định nghĩa này là, “một khuynh hướng hướng về Đức Chúa Trời, nơi hạnh phúc tối hậu của chúng ta được tìm thấy,” nó có thể được thừa nhận; nếu không, nó dường như không thể thừa nhận vì nhiều lý do. Khuynh hướng có thể được coi là hoặc tự nguyện hoặc không tự nguyện. Trước tiên, chúng ta hãy giả sử nó là tự nguyện. Khi đó chúng ta nhận xét, rằng không hợp lý, cũng không phù hợp với lẽ thường, khi nói, rằng đức hạnh là một khuynh hướng tự nguyện hướng về một phẩm chất của chính tâm trí chúng ta, như hạnh phúc hiển nhiên là. Vì hạnh phúc, từ chính bản chất của nó, là một trạng thái tương đối, hay phẩm chất của tâm trí, vốn là kết quả của việc hưởng thụ một đối tượng phù hợp với nhu cầu của chúng ta. Và mong muốn hạnh phúc tối hậu, mà không bao gồm đối tượng của lựa chọn mà từ đó hạnh phúc kết quả, giống như tìm kiếm hạnh phúc trong hư vô. Nếu người ta nói, rằng chính hạnh phúc là đối tượng được tìm kiếm; khi đó đức hạnh bao gồm trong một khuynh hướng tự nguyện tìm kiếm hạnh phúc trong hạnh phúc, điều vô lý. 13. Hạnh phúc tối hậu đã được định nghĩa, “sự sở hữu bền vững của điều tốt hoàn hảo.” Nếu đây là một tuyên bố đúng, mà ít hay không ai sẽ đặt câu hỏi, điều tốt hoàn hảo được sở hữu là gì? Nếu người ta trả lời, Đấng Tối Cao: đối với điều này không có phản đối. Nhưng nếu người ta nói, chính hạnh phúc tối hậu là điều tốt hoàn hảo được hưởng thụ: khi đó hạnh phúc mà lựa chọn hướng tới vừa là nguyên nhân vừa là kết quả đồng thời. Cả điều được hưởng thụ và chính sự hưởng thụ là cùng một điều. Điều không kém vô lý hơn việc một người khẳng định, rằng thân của một cây và quả trên cành của nó, là cùng một điều; hay rằng sự thích thú của ông đối với thức ăn giống như chính thức ăn. Một khuynh hướng hướng về hạnh phúc kết quả từ không đối tượng nào của khuynh hướng đó, giống như một khuynh hướng hướng về không hạnh phúc. Nói cách khác, theo định nghĩa này, giả sử khuynh hướng là tự nguyện, đức hạnh là một mong muốn về hạnh phúc tối hậu. Và điều này sẽ giảm nó xuống một sự vô lý khác; vì, vì một mong muốn về hạnh phúc tối hậu là một tính chất không thể tách rời của các hữu thể thông minh, hữu thể ác nhất tồn tại là đạo đức. Tuy nhiên những hệ quả này, dù đúng, sẽ không được cho là rất phi thường, khi so sánh với các tuyên bố sau đây. “Sau đây dường như là trạng thái luân lý đích thực hiện tại của thế giới: Trong mọi tác nhân luân lý số lượng các hành vi đạo đức vượt quá số lượng các hành vi tội lỗi rất nhiều.—Trong số lượng lớn hơn nhiều của các tác nhân luân lý, và ngay cả trong số những người được coi là ác và phóng đãng nhất, số lượng các tình cảm và thói quen đạo đức vượt trội rất nhiều so với các tình cảm và thói quen tội lỗi. Một phẩm tính trong đó có sự vượt trội của tội lỗi, rất hiếm, nếu từng, gặp.” (Các Yếu Tố Của Belsham, tr. 400.) Và, để tiến một bước xa hơn theo cách đầy hy vọng này, vì mong muốn này thuộc về mọi hữu thể thông minh như nhau, mọi hữu thể thông minh đều đạo đức như nhau! 14. Trong thực tế, một mong muốn đơn thuần về hạnh phúc tối hậu không phải là đức hạnh, không có gì đáng khen trong nó, mà là một bản năng đơn thuần của bản chất trí tuệ, và thuộc về ngang nhau cho những hữu thể thông minh tốt nhất và tệ nhất. Nhưng đức hạnh bao gồm trong việc lựa chọn, hay một khuynh hướng lựa chọn, các phương tiện đáng khen để đạt mục đích này. Một người xấu trong lựa chọn các đối tượng của mình, hay một lựa chọn tội lỗi tự nó, nhắm đến hạnh phúc tối hậu; nhưng các phương tiện không đáng khen, và lựa chọn sai lầm này về phương tiện cấu thành chính bản chất của tội lỗi của ông. 15. Nếu người ta nói, rằng đức hạnh là một khuynh hướng hướng về sự tự hưởng thụ tối hậu, như cấu thành hạnh phúc; khi đó theo sau rằng chính mình là điều tốt hoàn hảo được mong muốn. Và khi đó mọi người tự mình tự đủ để cấu thành hạnh phúc của chính mình. Hãy để bất kỳ người hợp lý nào phán xét, liệu đây không phải là một định nghĩa của tội lỗi bẩn thỉu, thay vì của đức hạnh; và liệu một khuynh hướng như vậy sẽ không phải là một khuynh hướng hướng về sự không phục tùng, vô chính phủ, và nhầm lẫn, thay vì hướng về hạnh phúc—chính tính khí của một linh hồn sa ngã. 16. Nếu người ta nói, hơn nữa, rằng “một khuynh hướng hướng về hạnh phúc tối hậu,” không liên quan đến ý chí, mong muốn, hay lựa chọn; mà diễn đạt bất kỳ điều gì thực tế hướng về hạnh phúc tối hậu. Điều này dẫn chúng ta giả sử thứ hai, rằng khuynh hướng là không tự nguyện. Vậy dường như, trên giả định này, rằng các phương tiện được sử dụng để đạt hạnh phúc tối hậu không cần đáng khen. Đây là kết quả chân chính của bản tường thuật về đức hạnh được lưu ý ở đây; và điều những người ủng hộ nó bị ép buộc thừa nhận. Giáo lý về “giá trị hay sự không xứng đáng nội tại của các hành động. Độc lập với hệ quả của chúng.” họ gọi là một “giả định vô lý.” (Các Yếu Tố Của Belsham, tr. 309.) 17. Vậy dường như, chúng ta đều bị buộc phải đạo đức với nguy cơ của chúng ta, và nhưng chúng ta phải chờ kết quả của mọi hành động của mình, trước khi chúng ta có thể biết điều gì là đạo đức và điều gì không. Vì nếu đức hạnh và tội lỗi không có phẩm tính nội tại của điều tốt hay ác, mà các hành động, tình cảm, thói quen, hay phẩm tính, hoặc tốt hoặc xấu từ hệ quả tối hậu của chúng; khi đó chúng ta phải chờ những hệ quả đó, như những người giải thích duy nhất của đức hạnh và tội lỗi. 18. Có cần gì thêm, để cho thấy sự vô lý của một quan niệm như vậy về đức hạnh? Hạnh phúc, được thừa nhận, là một hệ quả, mà đức hạnh là tiền đề. Nhưng bản chất luân lý của tiền đề này là gì? Nó có bất kỳ điều gì tốt, đẹp, hay đáng khen tự nó không? Không, họ nói; nó không có bản chất ngoài khuynh hướng; vốn không có giá trị hay sự không xứng đáng nội tại; và do đó, điều không có bản chất luân lý là một hư vô luân lý; tức là, đức hạnh là một hư vô luân lý, hay không có gì luân lý. Và liệu phẩm tính này của đức hạnh có hoàn toàn khác biệt với sự xa rời của lý trí đúng, sự chính xác triết học, lẽ thường, và lòng đạo đức Cơ Đốc, hãy để độc giả phán xét.—W. [228] Như đã được cho thấy một cách đầy đủ trong luận văn trước, về mục đích của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra thế giới, Chương 1. tiết 4. nơi tôi phải dẫn độc giả đến để có câu trả lời đầy đủ hơn cho phản đối này. [229] Ở đây có thể lưu ý, rằng khi sau này, tôi sử dụng một cụm từ như hệ thống hữu thể riêng tư, hay những cụm từ tương tự khác, tôi theo đó có ý chỉ bất kỳ hệ thống hay xã hội hữu thể nào chỉ chứa một phần nhỏ của hệ thống lớn, bao gồm tính phổ quát của sự tồn tại. Tôi nghĩ điều đó có thể được gọi là một hệ thống riêng tư, vốn chỉ là một phần vô cùng nhỏ của toàn thể lớn này chúng ta liên quan đến. Do đó tôi cũng gọi tình cảm đó là tình cảm riêng tư, vốn bị giới hạn trong một vòng tròn hẹp như vậy: và tình cảm hay lòng nhân từ chung đó, vốn có hữu thể nói chung làm đối tượng. [230] Theo cách nào nó là như vậy, tôi đã cố gắng ở một mức độ nào đó giải thích trong bài giảng trước về mục đích của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra thế giới. [231] Trong chương này tác giả rất khéo léo và thận trọng của chúng ta đã chỉ định một số lý do vì sao nhiều điều thường được cho là đạo đức trong khi thực tế không phải, hay không có yêu sách về sự tốt lành luân lý theo nghĩa đúng của những từ này. Với một số miễn cưỡng chúng tôi lưu ý tại chỗ này một nhà văn, người bằng cuộc tấn công bậc thầy của ông vào sự không tin hiện đại và thuyết vô thần, đã cung cấp dịch vụ quan trọng như vậy cho sự nghiệp của chân lý và đức hạnh: nhưng người dường như hoặc đã không thỏa mãn với những lý do này, hoặc đã bỏ qua một cuộc kiểm tra nghiêm ngặt về chúng khi bổn phận đòi hỏi. Chúng tôi sẽ không ở đây tìm hiểu về sự thẳng thắn của các nhận xét của Ông Robert Hall, trong việc liên kết Viện Trưởng Edwards với những người không tin hiện đại về chủ đề đức hạnh: cũng không về sự phù hợp của công việc, nhờ đó một định nghĩa hàm ý, và một giải thích tuyên bố, tình yêu của Đức Chúa Trời là thiết yếu đối với đức hạnh đích thực, được khiến trùng với một định nghĩa do những người không tin chấp nhận, và phù hợp với chính thuyết vô thần. Đây là lời của ông: “Hơi kỳ lạ, rằng nhiều người không tin thời thượng đã tìm ra một định nghĩa về đức hạnh hoàn toàn trùng với định nghĩa của một số nhà thần học siêu hình nhất định tại Mỹ, được phát minh và bảo vệ lần đầu bởi nhà lý luận sắc bén nhất đó, Jonathan Edwards. Cả hai đều đặt đức hạnh độc quyền trong một đam mê vì điều tốt chung; hay, như Ông Edwards diễn đạt, tình yêu đối với hữu thể nói chung: vậy tình yêu của chúng ta luôn phải tỷ lệ với tầm quan trọng của đối tượng của nó trong thang của hữu thể: điều dễ bị các phản đối tôi đã nêu, cũng như nhiều phản đối khác mà giới hạn của ghi chú này sẽ không cho phép tôi liệt kê. Chỉ cần nhận xét, (1) Rằng đức hạnh, trên những nguyên tắc này, là một sự không thể hoàn toàn: vì hệ thống hữu thể, bao gồm Đấng Tối Cao vĩ đại, là vô hạn: và do đó, để duy trì tỷ lệ thích hợp, lực của sự gắn bó cụ thể phải nhỏ vô hạn hơn đam mê vì điều tốt chung: nhưng giới hạn của tâm trí con người không có khả năng có bất kỳ cảm xúc nào khác biệt vô hạn về mức độ như vậy. (2) vì quan điểm của chúng ta về phạm vi của vũ trụ có khả năng mở rộng thường xuyên, thừa nhận tổng của sự tồn tại luôn như cũ, chúng ta phải quay lại ở mỗi bước để giảm sức mạnh của các tình cảm cụ thể, hay chúng sẽ trở nên không cân xứng: và do đó, trên những nguyên tắc này, tội lỗi: vậy cân bằng phải liên tục dao động, bằng việc các trọng lượng được lấy ra khỏi một thang và đặt vào thang kia. (3) Nếu đức hạnh bao gồm độc quyền trong tình yêu đối với hữu thể nói chung, hay sự gắn bó với điều tốt chung, các tình cảm cụ thể là, đối với mọi mục đích của đức hạnh, vô ích, và thậm chí độc hại: vì khuynh hướng trực tiếp, thậm chí, khuynh hướng tất yếu của chúng là thu hút về các đối tượng của chúng một tỷ lệ chú ý vượt xa giá trị tương đối của chúng trong thang chung. Cáo buộc rằng điều tốt chung được thúc đẩy bởi chúng, sẽ không có lợi cho việc bảo vệ hệ thống này, mà ngược lại, bằng việc thú nhận rằng một tổng hạnh phúc lớn hơn đạt được bằng một sự lệch khỏi, hơn là tuân thủ, các nguyên tắc của nó: trừ khi những người ủng hộ nó có ý bằng tình yêu đối với hữu thể nói chung, cùng điều như các tình cảm riêng tư, điều là nhầm lẫn mọi sự phân biệt của ngôn ngữ, cũng như mọi hoạt động của tâm trí. Hãy nhớ chúng ta không có tranh chấp về điều gì là mục đích tối hậu của đức hạnh, vốn được thừa nhận ở cả hai phía là tổng hạnh phúc lớn nhất trong vũ trụ. Câu hỏi chỉ là đức hạnh tự nó là gì; hay, nói cách khác, các phương tiện được chỉ định để đạt mục đích đó là gì? Có ít nghi ngờ, từ một số phần của tác phẩm của Ông Godwin, mang tên ‘Công Lý Chính Trị,’ cũng như từ thói quen đọc sớm của ông, rằng ông nợ Ông Edwards về các lập luận chính của ông chống lại các tình cảm riêng tư; mặc dù, với một sự nhất quán táo bạo, ông đã theo đuổi các nguyên tắc của mình đến một cực đoan mà người xuất sắc nhất đó sẽ kinh hoàng quay đi.—Sai lầm căn bản của toàn bộ hệ thống phát sinh, như tôi quan niệm, từ một sự theo đuổi sai lầm về tính đơn giản: từ một mong muốn xây dựng một hệ thống luân lý, mà không để đủ phạm vi cho sự đa dạng vô hạn của các hiện tượng luân lý và sự kết hợp tinh thần; do đó những người ủng hộ nó bị dẫn đến việc đặt đức hạnh độc quyền trong một khuynh hướng tâm trí nào đó; và, vì đam mê vì điều tốt chung không thể phủ nhận là cao quý và mở rộng nhất trong mọi đam mê khác, khi đã quyết định đặt đức hạnh trong bất kỳ một điều nào, còn ít chỗ để do dự điều nào nên được ưa thích. Có thể đáng để suy ngẫm, rằng trong thế giới tự nhiên có hai loại lực hấp dẫn; một, giữ một số phần của các thân thể cá nhân tiếp xúc; một khác, duy trì sự hợp nhất của chính các thân thể với hệ thống chung; và rằng, mặc dù sự hợp nhất trong trường hợp đầu mật thiết hơn nhiều so với trường hợp sau, mỗi loại đều thiết yếu ngang nhau đối với trật tự của thế giới. Tương tự như vậy là quan hệ mà các tình cảm công cộng và riêng tư mang với nhau, và công dụng của chúng trong hệ thống luân lý.” (Sự Không Tin Hiện Đại Được Xem Xét, tr. 62, v.v. Ghi Chú, ấn bản thứ sáu.) Về ghi chú này, rất không phù hợp với thân của tác phẩm chúng tôi định nói, như không thích hợp, khi kết nối với bài giảng, như một mụn cóc biến dạng trên một khuôn mặt đẹp, công lý ép buộc chúng tôi đưa ra một vài nhận xét. 1. “Kỳ lạ” thực tế sẽ là khi tìm thấy một Người Vô Thần, hay một người không tin, người thậm chí sẽ chấp thuận định nghĩa của Edwards, và còn “kỳ lạ” hơn khi tìm thấy họ duy trì, phù hợp với giải thích của ông về định nghĩa đó, rằng tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời là bản chất của đức hạnh đích thực. Nhưng các định nghĩa của họ xa với việc “trùng nhau,” đến mức chúng khác nhau hoàn toàn. Một sự gắn bó đam mê đối với phúc lợi của một đất nước, hay “một đam mê vì điều tốt chung,” theo bất kỳ nghĩa nào mà cách diễn đạt này có thể quy cho những người không tin, là một trình bày không khác hơn với trình bày của Viện Trưởng Edwards, hơn Ông Hall khác với Voltaire hay D’Alembert. Ý nghĩa của tác giả chúng ta, như được chính ông giải thích, là cao cả đích thực như của họ là ích kỷ và hẹp hòi đích thực. Vì định nghĩa của họ không tôn trọng Hữu Thể của các hữu thể; nhưng Hữu Thể đáng thờ phượng này tất yếu được bao gồm trong định nghĩa của Ông E, và thiết yếu đối với nó. Chúng tôi nói, được “bao gồm,” vì Đấng Tối Cao, cùng với mọi sự tồn tại bắt nguồn, được chứa trong “hữu thể nói chung.” 2. Nếu bằng “một nhà thần học siêu hình” có ý là “một nhà lý luận sắc bén nhất,” chúng tôi cảm thấy không phản đối việc thuật ngữ “siêu hình” được áp dụng cho tác giả của chúng ta, vì ít, nếu có, người xứng đáng hơn. Nếu sai lầm và vô lý kêu gọi các cuộc thảo luận siêu hình, và liên quan đến chân lý trong một mê cung của các ngụy biện, chắc chắn trường hợp của một người sẽ khó khăn khi bị gọi bằng một tên đáng trách, vì mạo hiểm vào mê cung đó bằng ánh sáng của các nguyên tắc thiết yếu, để phát hiện và phơi bày lý luận sai lầm. 3. Ông H. phản đối quan điểm, “rằng tình yêu của chúng ta luôn phải tỷ lệ với tầm quan trọng của đối tượng của nó trong thang của hữu thể.” Tuy nhiên chúng tôi cho rằng, ông sẽ cho phép, rằng toàn bộ hệ thống hữu thể tự nó là xứng đáng nhất để được trân trọng, các điều khác ngang nhau. Nhưng nếu vậy, bản chất của đức hạnh đích thực đòi hỏi sự tôn trọng này đối với toàn bộ hệ thống hữu thể, so sánh với các phần của nó. Nó cũng không theo sau từ điều này, rằng cùng nguyên tắc trong tiến trình hoạt động của nó, coi thường vòng tròn nhỏ hơn của các sự gắn bó. Chắc chắn một người đạo đức, yêu Đức Chúa Trời một cách tối cao, không, vì lý do đó, ít đủ tư cách hơn cho các bổn phận cá nhân và gia đình. Ngoài ra, Ông E. không duy trì rằng tình yêu của chúng ta luôn phải tỷ lệ với tầm quan trọng của đối tượng của nó trong thang của hữu thể, ngoại trừ nơi các điều khác ngang nhau. Điều này ông nhắc đến một cách rõ ràng và lặp đi lặp lại—“các điều khác ngang nhau.” Đối với sự phân biệt quan trọng này Ông H. dường như không lưu ý; do đó trình bày của ông về trường hợp, là thiếu sót, và được tính để đánh lừa người không thận trọng. 4. Tuyên bố của Ông H trong phản đối đầu tiên, không phân biệt giữa bản chất của sự gắn bó và lực hay mức độ của nó. Một chút suy ngẫm sẽ cho thấy đầy đủ, rằng đây là những xem xét hoàn toàn khác biệt. Lực lớn nhất, hay mức độ cao nhất của sự gắn bó, có thể tồn tại, khi bản chất của nó hoàn toàn không đạo đức. Nếu, thực tế, sự gắn bó được khiến bao gồm kiến thức chính xác, một sự thích thú của Đức Chúa Trời, và sự đánh giá cố ý trong việc đánh giá giá trị của bất kỳ đối tượng nào, khi đó mức độ của sự gắn bó có thể được coi một cách chính đáng là tỷ lệ với “tầm quan trọng của đối tượng trong thang của hữu thể,” nhưng không ngược lại. Một người mẹ đạo đức đích thực, ví dụ, có thể có một lực tình cảm lớn đối với con mình, hay chồng mình, và ý thức về nó hơn tình yêu của bà đối với Đức Chúa Trời: nhưng hãy để bà được đưa vào thử thách của sự đánh giá cố ý, và bà sẽ sớm chia tay với con, chồng, hay chính sự sống, hơn là từ bỏ tình yêu tối cao của bà đối với Đức Chúa Trời. 5. Trình bày của tác giả chúng ta về đức hạnh đích thực, hoàn toàn không hàm ý, như Ông H. giả định, rằng mức độ hay lực của sự gắn bó, trong hoạt động của nó, nên mang một tỷ lệ chính xác với tầm quan trọng của đối tượng của nó. Bản chất của đức hạnh thực tế được gọi theo đối tượng của nó, nhưng mức độ của nó tất yếu phải được đo theo năng lực của tác nhân. Bản chất của tình yêu đối với Đức Chúa Trời có thể như nhau trong lòng của một đứa trẻ, như trong lòng của một thiên sứ, vì đối tượng của nó là như nhau: nhưng mức độ của nó sẽ khác biệt như quan điểm và năng lực của các đối tượng. Không ít ngạc nhiên cách Ông H. đến tưởng tượng, rằng tác giả của chúng ta giữ quan điểm ông vui lòng quy cho ông, một quan điểm như vậy
vô lý đến mức được giữ, chúng tôi nhận thấy, bởi không người nào trên thế giới: một quan điểm đòi hỏi một lực tình cảm vô hạn từ một hữu thể hữu hạn, một tình cảm ngang bằng về mức độ với tình cảm của Đấng Tạo Hóa của mình. 6. Việc thực thi đức hạnh, theo định nghĩa của Ông E, xa với việc là một sự không thể, đến mức chúng tôi nghĩ ông đã chứng minh đầy đủ, không thể có đức hạnh đích thực trên bất kỳ nguyên tắc nào khác. Để minh họa điều này, giả sử một người có sự gắn bó mạnh mẽ với chính mình, nhưng không có với gia đình mình: lực tình cảm đó sẽ cấu thành ông đạo đức không? Lại nữa, giả sử tình cảm của ông, với bất kỳ lực có thể chỉ định nào, được mở rộng đến gia đình mình, nhưng đẩy lùi các yêu sách có nền tảng tốt của cả một quốc gia, điều đó có thể đạo đức không? Hay nếu ông mở rộng lực tình cảm của mình đến cả một quốc gia, nếu nó đẩy lùi mọi nhân loại bên cạnh, nó có thể đạo đức không? Hơn nữa, giả sử tình cảm nồng nhiệt của ông ôm lấy toàn bộ nhân loại, nó có thể đạo đức trong khi nó đẩy lùi mọi thọ tạo khác? Hay nếu, cùng với chính mình, ông cảm thấy một sự gắn bó tình cảm, ở các mức độ khác nhau và cân xứng, đối với mọi thọ tạo, nhưng đẩy lùi Đấng Tạo Hóa của tất cả, sự gắn bó mạnh mẽ và có trật tự đó có thể được gọi là đạo đức đích thực không? Nếu câu trả lời là khẳng định, khi đó một người vô thần có thể đạo đức, điều vô lý. Do đó, sự gắn bó với Đấng Tối Cao. hay với hữu thể nói chung, là thiết yếu đối với chính bản chất của đức hạnh đích thực. 7. Chưa ai phủ nhận, ngoại trừ những người phủ nhận sự tồn tại của một Đức Chúa Trời, rằng tình yêu tối cao đối với Ngài là đạo đức, nếu bất kỳ điều gì là như vậy. Đấng Tối Cao vĩ đại là vô hạn, và nếu Ngài không nên được yêu theo sự vĩ đại của Ngài, điều gì cấu thành tội thờ hình tượng? Và nếu tình yêu tối cao đối với một hữu thể vô hạn không tương thích với các sự gắn bó phụ thuộc, chúng ta nên dập tắt tính tối cao của tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, trước khi chúng ta có thể hoàn thành bổn phận của mình đối với đồng loại, điều mọi người phải thừa nhận là vô lý. 8. Vì phản đối thứ hai được đặt nền trên cùng nguyên tắc được giả định trong phản đối đầu tiên, nó đã được trả lời một cách thực chất. Nhưng nó có thể bị tranh cãi vì một lý do khác. Rằng “quan điểm mở rộng” làm giảm sức mạnh của các tình cảm cụ thể, không dường như phù hợp với kinh nghiệm. Có phù hợp với kinh nghiệm, rằng việc có được một người bạn thứ hai phải cướp đi người đầu tiên một nửa tình cảm thân thiện của ông? Một người cha có trải nghiệm bất kỳ sự giảm sút tình cảm nào đối với đứa con đầu tiên, theo tỷ lệ với sự gia tăng số lượng tiếp theo? Đứa con thứ mười có chỉ một phần mười tình cảm trước đây của một người mẹ đối với đứa con đầu tiên của bà? Một người có yêu hàng xóm của mình ít hơn vì quan điểm của ông được mở rộng đến một đối tượng vô hạn? Hay khi tấm lòng, hay tính tối cao của tình cảm, được cố định vào Đức Chúa Trời, tình cảm đạo đức đối với con người có bị giảm sút? 9. Ngoài ra, phản đối này tiến hành trên một nguyên tắc miễn phí khác, tức là rằng có thể có đức hạnh đích thực, hay tình cảm đạo đức, khi quan điểm của chúng ta về sự tồn tại không bao gồm Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta xem Ngài, chúng ta xem một đối tượng vô hạn và không thay đổi, Đấng là tất cả trong tất cả, và là tổng của sự tồn tại. Rằng quan điểm của chúng ta về phạm vi của vũ trụ được tạo ra có khả năng mở rộng thường xuyên, không phải là lý do tốt vì sao “các tình cảm cụ thể” nên dao động, trở nên không cân xứng, hay tội lỗi: cũng như tình yêu của Đức Chúa Trời nên cấu thành tình yêu của hàng xóm chúng ta là tội phạm. Vậy không có sự cần thiết cho “cân bằng liên tục dao động bằng việc các trọng lượng được lấy ra khỏi một thang và đặt vào thang kia:” ngoại trừ bằng việc sửa chữa các sai lầm trong quá khứ, như những người, khi lớn lên thành người trưởng thành, bỏ đi những điều trẻ con. 10. Tình yêu đạo đức, dù mạnh mẽ đến đâu đối với chính mình, đối với họ hàng, đối với một quốc gia, đối với nhân loại, hay đối với toàn bộ vũ trụ được tạo ra, không đạo đức vì sự gắn bó cụ thể, riêng tư, hay giới hạn này, mà vì khuynh hướng của nó hướng về Đức Chúa Trời, ngoại trừ chúng ta lạm dụng thuật ngữ đức hạnh để có nghĩa một điều được yêu sách ngang nhau bởi những người tệ nhất và tốt nhất. Và sự gắn bó chung này, hay tình yêu đối với Đức Chúa Trời và hữu thể phổ quát, hoàn toàn không đối kháng, hay thậm chí làm giảm, lực đáng khen của các sự gắn bó riêng tư, cũng như lực của trọng lực chung hướng về việc phá hủy lực của sự kết dính. 11. Phản đối thứ ba và cuối cùng của Ông H, như những phản đối trước, dựa trên một sự hiểu lầm về quan điểm thực của Ông E. Ông H. vẫn nhầm lẫn bản chất của sự gắn bó với mức độ của nó. Nếu đức hạnh, theo Ông E, bao gồm độc quyền trong tình yêu đối với hữu thể nói chung, ý nghĩa của ông là, rằng không lực tình cảm nào không có hữu thể phổ quát làm đối tượng tối hậu, có thể đạo đức, theo nghĩa đúng nhất của từ. Ông không thể có ý rằng không có tình yêu đạo đức đối với các hữu thể cụ thể: vì, hoàn toàn nhất quán với quan điểm của ông, ngay cả một tình yêu đối với chính chúng ta có thể đạo đức, cũng như một tình yêu đối với hàng xóm của chúng ta. Điều ông duy trì, khi đó, là, rằng tình yêu đối với chính chúng ta, đối với hàng xóm của chúng ta, quốc gia của chúng ta, hay bất kỳ hệ thống riêng tư nào, nếu tách khỏi một khuynh hướng tình cảm hướng về hữu thể phổ quát, không đạo đức đích thực. Và điều này, ít hay nhiều, là gì ngoài điều mọi nhà thần học thận trọng đã duy trì, rằng người không thực sự yêu Đức Chúa Trời, không thực sự yêu hàng xóm của mình? Nếu Ông E. sử dụng ngôn ngữ chính xác hơn về triết học, và điều tra nguyên tắc mà một chân lý thường được thừa nhận được đặt nền, ông chắc chắn xứng đáng được khen ngợi, thay vì trách móc. 12. Trên các nguyên tắc của Ông E, các tình cảm cụ thể xa với việc “vô ích,” đến mức hoạt động của chúng hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi những nguyên tắc đó, ngoại trừ việc được nâng cao và tinh luyện hơn. Khi tấm lòng được mở rộng đến tình yêu đối với hữu thể nói chung, nó bao gồm mọi đối tượng cụ thể: và khi đó sự gắn bó với chúng là vì toàn bộ hệ thống hữu thể. Như vậy một tình yêu đạo đức đích thực đối với hàng xóm của chúng ta, nảy sinh từ tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời: hay không có sự tôn trọng tối cao đối với Đức Chúa Trời, không có tình yêu chân chính, hay, theo nghĩa cao nhất, đáng khen, đối với hàng xóm của chúng ta. Và các tình cảm cụ thể xa với việc “độc hại,” trên các nguyên tắc của Ông E, đến mức chúng rất hữu ích. Những đối tượng chứa, hay được nhận thức chứa, chỉ một vẻ đẹp thứ cấp, thu hút một tình cảm cụ thể hữu ích theo nhiều phương diện, như tác giả của chúng ta giải thích; và những đối tượng chứa vẻ đẹp chính, thu hút các tình cảm còn hữu ích hơn. Vì người cai trị, và thần dân, và bạn bè, và họ hàng cảm thấy sự gắn bó với thần dân, người cai trị, bạn bè, và họ hàng của họ, phải hữu ích, ngay cả khi không đạo đức; nhưng khi những sự gắn bó này được làm sống động, điều chỉnh, và làm cao quý bởi tình yêu của Đức Chúa Trời, hay lòng nhân từ đối với hữu thể phổ quát, chúng phải còn như vậy hơn. Các tình cảm nhân từ giống như một ngọn lửa dễ chịu; một ngọn lửa không bị giảm đi bởi việc thêm nhiên liệu. Lòng nhiệt thành ở nhà thực tế không bị suy yếu bởi việc mở rộng các tình cảm nhiệt thành và nhân từ ra nước ngoài. Cải cách quốc gia, và phấn hưng tôn giáo, sẽ không bị cản trở bởi một tinh thần truyền giáo nhân từ đích thực. Tình yêu của Đức Chúa Trời, hay của hữu thể phổ quát, cũng sẽ không chứng minh gây hại cho “các tình cảm cụ thể.” 13. Liên quan đến “các tình cảm cụ thể,” Ông H. nhận xét, rằng “khuynh hướng trực tiếp, thậm chí, khuynh hướng tất yếu của chúng là, thu hút về đối tượng của chúng một tỷ lệ chú ý, vượt xa giá trị tương đối của chúng trong thang chung.” Nhưng chắc chắn “sự chú ý” là một điều rất khác với “sự gắn bó.” Một người sắp mua một con ngựa, có sự chú ý của ông bị thu hút rất mạnh mẽ đến kích thước, hình dạng, tuổi, và hành động của con vật; nhưng điều này có hàm ý sự gắn bó không. Từ Satan có thể thu hút “sự chú ý” của chúng ta đến hữu thể ác ý được biểu thị bởi nó; nhưng điều này có chứng minh rằng “khuynh hướng trực tiếp, thậm chí, khuynh hướng tất yếu” của từ là thu hút về đối tượng này bất kỳ mức độ “sự gắn bó” nào? Sẽ khó tìm thấy hoặc đàn ông, phụ nữ, hay trẻ em, nhưng có nhiều “sự chú ý bị thu hút’ đến điều ông không đánh giá cao, và mà ông không cảm thấy sự gắn bó. Nếu một người cảm thấy một sự gắn bó với bất kỳ đối tượng nào không được đặt nền trên “giá trị tương đối” của đối tượng đó, hãy để “tình cảm cụ thể” được gọi như chúng ta muốn, nhưng đừng gắn với nó ý tưởng về đức hạnh đích thực. Vì vì sao chúng ta nên bị cám dỗ gọi điều không có quan hệ với Đức Chúa Trời, đối tượng và nguồn của mọi sự xuất sắc, là đạo đức đích thực? 14. Chỉ công bằng với tác giả của chúng ta khi nói, rằng định nghĩa của ông về đức hạnh, mà Ông H. phản đối, hoàn toàn không chấp thuận sự lạm dụng năng lực của chúng ta vốn được quy một cách quá chính đáng cho những người không tin hiện đại. Không ai hành động trên các nguyên tắc của Luận Văn này, sẽ ít đáng yêu trong đời tư, hơn khi hành động trên bất kỳ nguyên tắc nào khác Ông H. có thể chỉ ra. Giả thuyết này, mà chúng tôi tin là giả thuyết theo Kinh Thánh, và, về bản chất, đã được các nhà văn thần học và những người thánh khiết của mọi thời đại duy trì, không đổ ảnh hưởng lạnh lẽo nào lên các tình cảm, không khuyến khích bất kỳ sự coi thường hay ác cảm không theo Kinh Thánh nào trong xã hội, cũng không chấp thuận bất kỳ sự bỏ bê các bổn phận riêng tư nào dưới vỏ bọc của lợi ích công cộng. Chúng ta được bảo đảm, bởi một thẩm quyền mà, theo quan điểm của Cơ Đốc nhân, không có kháng cáo, rằng “yêu Đức Chúa Trời với tất cả tấm lòng của chúng ta,” là điều răn đầu tiên và lớn nhất. Chúng tôi muốn biết, nếu có thể biết, điều này khác với điều hàm ý trong quan niệm của Ông E về đức hạnh đích thực ở đâu? Hơn nữa, liệu việc yêu Đức Chúa Trời với TẤT CẢ tấm lòng của chúng ta có được tính để khiến “các tình cảm cụ thể, đối với mọi mục đích của đức hạnh, vô ích, và thậm chí độc hại?” Và, một lần nữa, liệu hành vi đó của tâm trí tương thích với việc bác bỏ điều lời tiên tri của Đức Chúa Trời đòi hỏi như vậy, có thể theo bất kỳ tính thích hợp nào của ngôn ngữ, trong giới Cơ Đốc nhân, được gọi là đạo đức? 15. “Cáo buộc,” Ông H. nhận xét, “rằng điều tốt chung được thúc đẩy bởi chúng sẽ không có lợi cho việc bảo vệ hệ thống này.” Chúng tôi nhận thấy ông có ý, rằng một số người có thể sẵn lòng cho phép, rằng các tình cảm riêng tư, mặc dù không đạo đức, vẫn có thể thúc đẩy điều tốt chung, vì một lý do khác nào đó. Nhưng người phản đối bị nhầm lẫn, nếu ông giả định, như ông dường như làm, rằng Ông E. giữ bất kỳ quan niệm nào về đức hạnh đích thực sẽ không thừa nhận bất kỳ tình cảm riêng tư hay “cụ thể” nào là đạo đức. Thực tế, hệ thống được giải thích trong Luận Văn này không loại trừ bất kỳ tình cảm cụ thể nào: mà hoàn toàn thừa nhận rằng bất kỳ, thậm chí, tất cả chúng có thể đạo đức, bằng một hướng thích hợp. Tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, hay sự gắn bó với hữu thể phổ quát, là đức hạnh tự nó; nhưng bất kỳ tình cảm nào khác, dù công cộng hay riêng tư, cụ thể hay chung, chỉ là một đức hạnh một cách tương đối; tức là, chỉ trong chừng mực nó là một khuynh hướng hướng về hữu thể phổ quát. Khi tình cảm kết thúc trên bất kỳ đối tượng cụ thể nào, mà không có bất kỳ quan hệ nào trong khuynh hướng của nó hướng về sự tồn tại phổ quát, nó không phải là một phương tiện của hạnh phúc tối hậu tự nó đáng khen, và do đó không đạo đức. 16. “Chúng ta không có tranh chấp,” Ông H. nói. “liên quan đến điều gì là mục đích tối hậu của đức hạnh—câu hỏi là, Đức hạnh tự nó là gì?” Rất đúng; nó là gì? Chúng tôi nói, một tình yêu, một sự gắn bó, hay một khuynh hướng của tâm trí, hướng về sự tồn tại chung hay phổ quát; dù đối tượng trực tiếp của ý chí hay tình cảm là gì. Nếu tình cảm là, ví dụ, tình cảm của cha mẹ đối với một đứa trẻ, dù mạnh mẽ trong hoạt động của nó đến đâu, nó không đạo đức đích thực hơn, ngoài việc có một sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời trong nó: hay, một khuynh hướng hướng về hữu thể chung. Nhưng đức hạnh tự nó là gì, theo Ông H.? Câu trả lời không được đưa ra. Nếu Ông H. cho là thích hợp khi đưa cho chúng ta một định nghĩa về đức hạnh, chúng ta có thể so sánh các ghi chú, và tạo thành một ước lượng. Tìm lỗi dễ dàng hơn nhiều so với sửa chữa nó; nhưng điều này chúng tôi cảm thấy sẵn lòng hứa, rằng nếu người phản đối đưa ra điều ông nghĩ là một định nghĩa tốt hơn điều ông phản đối, chúng tôi sẽ cố gắng kiểm tra nó một cách vô tư. 17. Ông H. giả định rằng tác giả của tác phẩm mang tên “Công Lý Chính Trị” đã “nợ Ông Edwards về các lập luận chính của ông chống lại các tình cảm riêng tư.” Chắc chắn tác giả đó phải sở hữu một loại khéo léo đồi bại nhất, người có thể suy ra bất kỳ điều gì từ các tác phẩm của Viện Trưởng Edwards chống lại các tình cảm riêng tư. Sự khéo léo như vậy như một người không tin đôi khi sử dụng, khi ông nợ các nhà văn của Cựu Ước hay Tân Ước về các lập luận chính của ông chống lại tôn giáo, và có lợi cho sự không tin. 18. “Một sự theo đuổi sai lầm về tính đơn giản,” Ông H. giả định, gắn với hệ thống này, nhờ đó những người ủng hộ nó “đặt đức hạnh độc quyền trong một khuynh hướng tâm trí nào đó.” Chúng tôi quan niệm, có tính thích hợp trong nhận xét này, như trong nhận xét sau: Một sự theo đuổi sai lầm về tính đơn giản đã dẫn một nhà văn nhất định đặt sự phù hợp với luật pháp “độc quyền” trong một khuynh hướng tâm trí nào đó, nơi ông nói, rằng luật pháp được hoàn thành trong một từ, tình yêu. Chúng tôi không nhận thấy đó là một vấn đề nghi ngờ, liệu các hành vi luân lý, và do đó đức hạnh, tiến hành từ ý chí, hay tấm lòng? và, vì mọi việc thực thi ý chí hay tình cảm không đạo đức, nó không đòi hỏi một “sự theo đuổi tính đơn giản” dài để quyết định rằng phẩm tính đạo đức của tình cảm phải phát sinh từ bản chất của nó, thay vì mức độ của nó; và từ việc nó được hướng về một đối tượng xứng đáng, thay vì một đối tượng không xứng đáng. 19. Ông H. minh họa ý nghĩa của ông bằng hai loại lực hấp dẫn; và Ông E. cũng minh họa của ông. Các tình cảm riêng tư, hay bản năng, bất kể phẩm chất đạo đức của chúng, có thể được đại diện bởi lực hấp dẫn của sự kết dính, nhờ đó các phần khác nhau của các thân thể cá nhân được giữ tiếp xúc. Một tình cảm đạo đức đích thực có thể được đại diện bởi lực hấp dẫn của trọng lực, vốn duy trì sự hợp nhất của chính các thân thể với hệ thống chung. Và, “mặc dù sự hợp nhất trong trường hợp đầu mật thiết hơn nhiều, so với trường hợp sau,” và “mỗi loại đều thiết yếu ngang nhau đối với trật tự của thế giới:” nhưng, các tình cảm riêng tư, bất kể khuynh hướng của chúng hướng về Đức Chúa Trời, không thể với tính thích hợp nào được tôn trọng như các đức hạnh, hơn là sự kết dính có thể được gọi là trọng lực.—W. [232] Vì chúng tôi đã đưa ra một Hồi Ký đầy đủ trong tập đầu tiên, những chi tiết được chứa trong bản tường thuật ngắn gọn này, và được kể đầy đủ và chính xác hơn ở đó, bị lược bỏ, để tránh sự lặp lại không cần thiết. [233] Triết Học Luân Lý. tr. 289, 290. [234] Ông thường nói về sự chết và đau khổ như đến với hậu duệ của A-đam như hệ quả của tội lỗi của ông; và trong tr. 20, 21. và nhiều nơi khác, ông giả định, rằng những điều này đến như hệ quả của tội lỗi của ông, không phải như một hình phạt hay một tai họa, mà như một lợi ích. Nhưng trong tr. 23. ông giả định, những điều đó sẽ là một tai họa và khốn khổ lớn, nếu không vì sự phục sinh; sự phục sinh đó ông ở đó, và trong các trang tiếp theo, và trong nhiều nơi khác, nói đến như bởi Đấng Christ; và thường nói về nó như bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Tr. 63, 64. Nói về việc chúng ta bị đặt dưới sự buồn rầu, lao động, và sự chết, như hệ quả của tội lỗi của A-đam, ông trình bày những điều này như các điều ác được đảo ngược và biến thành lợi thế, và mà chúng ta được giải thoát qua ân điển trong Đấng Christ. Và tr. 65, 66, 67. ông nói về việc Đức Chúa Trời biến sự chết thành một lợi thế như vậy qua ân điển trong Đấng Christ, như điều biện minh cho công lý của Đức Chúa Trời trong việc mang sự chết bởi A-đam. Tr. 152, 156. Một điều ông cáo buộc chống lại mệnh đề này của Hội Đồng Các Nhà Thần Học—Rằng chúng ta theo bản chất là nô lệ bị trói buộc với Satan—Rằng Đức Chúa Trời đã và đang cung cấp, từ đầu thế giới đến ngày nay, các phương tiện và sự phân phối khác nhau, để bảo tồn và cứu nhân loại khỏi ma quỷ. Tr. 168, 169, 170. Để trả lời phản đối đó chống lại giáo lý của ông. Rằng chúng ta ở trong hoàn cảnh tệ hơn A-đam, ông cáo buộc các hoàn cảnh hạnh phúc chúng ta ở dưới bởi sự cung cấp và các phương tiện được cung cấp qua ân điển miễn phí trong Đấng Christ. Tr. 228. Để trả lời lập luận đó chống lại giáo lý của ông —Rằng có một luật trong các chi thể của chúng ta, mang chúng ta vào sự giam cầm với luật của tội lỗi và sự chết. Rô-ma 7 —Ông cho phép, rằng trường hợp của những người ở dưới một luật đe dọa sự chết cho mọi tội lỗi, (luật đó ông ở nơi khác nói, cho chúng ta thấy sự không xứng đáng tự nhiên và thích hợp của tội lỗi, và hoàn toàn phù hợp với chân lý và sự công chính đời đời,) phải khá đáng thương, nếu họ không có sự giảm nhẹ từ sự thương xót của nhà lập pháp. Tr. 90-93. S. Trái ngược với điều được giả định về trạng thái khốn khổ nhân loại bị mang vào bởi tội lỗi của A-đam, ông cáo buộc, Các thiết kế cao quý của tình yêu, được biểu lộ bằng việc thúc đẩy một sự phân phối mới và hạnh phúc, được đặt nền trên sự vâng lời và sự công chính của Con Đức Chúa Trời; và rằng, mặc dù bởi A-đam chúng ta bị đặt dưới sự chết, nhưng trong sự phân phối này một sự phục sinh được cung cấp; và rằng hậu duệ của A-đam ở dưới một sự phân phối nhẹ nhàng của Ân Điển, v.v. Tr. 112. S. Ông biện minh cho các giao dịch của Đức Chúa Trời với A-đam, trong việc đặt ông ban đầu dưới sự nghiêm ngặt của luật pháp, vi phạm và chết, (điều, như ông diễn đạt, là đặt hạnh phúc của ông trên một nền tảng cực kỳ nguy hiểm,) bằng cách nói, rằng vì Đức Chúa Trời đã trước đó quyết định trong lòng mình, vậy Ngài ngay lập tức thiết lập giao ước của Ngài trên một nền tảng hoàn toàn khác, tức là, trên ân điển. Tr. 122, 123. S. Chống lại điều R. R. nói, Rằng Đức Chúa Trời đã bỏ rơi con người khi ông sa ngã, và rằng nhân loại sau tội lỗi của A-đam được sinh ra mà không có ân huệ của Đức Chúa Trời, v.v. ông cáo buộc, trong số những điều khác, việc Đấng Christ đến làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của cả thế giới—Và sự giàu có của sự thương xót của Đức Chúa Trời trong việc ban lời hứa về một Đấng Cứu Chuộc để hủy diệt các công việc của ma quỷ—Rằng Ngài đã bắt thọ tạo sa ngã phạm tội của Ngài trong vòng tay ân điển của Ngài. Trong ghi chú của ông về Rô-ma 5:20. tr. 297, 298. ông nói như sau: “Luật pháp tôi quan niệm, không phải là một sự phân phối phù hợp với sự yếu đuối của bản chất con người trong trạng thái hiện tại của chúng ta; hay nó dường như không phù hợp với sự tốt lành của Đức Chúa Trời, khi cung cấp cho chúng ta không cách nào khác của sự cứu rỗi ngoài bằng một luật pháp, mà, nếu chúng ta một lần vi phạm, chúng ta bị hủy hoại mãi mãi. Vì khi đó từ đầu thế giới ai có thể được cứu? Và do đó dường như với tôi, rằng luật pháp không hoàn toàn có ý là một quy tắc để đạt sự sống, ngay cả đối với A-đam trong thiên đàng: Ân Điển là sự phân phối Đức Chúa Trời dự định nhân loại nên ở dưới; và do đó Đấng Christ đã được định trước trước khi thế giới được đặt nền.”—Có nhiều đoạn văn khác trong các tác phẩm của tác giả này thuộc loại tương tự. [235] Ga-la-ti 3:11. [236] Tôi nhạy cảm, những điều này hoàn toàn không nhất quán với điều ông nói ở nơi khác, về quyền năng đủ trong mọi nhân loại liên tục làm mọi bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng mà không cần vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời ở bất kỳ mức độ nào. (tr. 63-68. S.) Nhưng, tôi hy vọng, độc giả sẽ không cho rằng tôi chịu trách nhiệm về những sự không nhất quán của ông. [237] Ở đây có thể quan sát sự yếu đuối của phản đối đó, được đưa ra chống lại tính hợp lệ của lập luận cho một khuynh hướng cố định hướng về tội lỗi, từ sự hằng định và tính phổ quát của biến cố, rằng A-đam phạm tội trong một trường hợp, mà không có một khuynh hướng cố định. Không nghi ngờ một biến cố duy nhất là một bằng chứng, rằng có một nguyên nhân hay dịp nào đó của biến cố đó. Nhưng điều chúng ta đang nói đến, là một nguyên nhân cố định: khuynh hướng là một điều được nêu và tiếp tục. Chúng ta chính đáng đồng ý, rằng một kết quả được nêu phải có một nguyên nhân được nêu, và thực sự nhận xét, rằng chúng ta đạt được quan niệm về khuynh hướng, hay sự vượt trội được nêu trong các nguyên nhân, không cách nào khác ngoài bằng việc quan sát một sự thịnh hành được nêu của một loại kết quả cụ thể. Nhưng ai từng lập luận một khuynh hướng cố định từ một biến cố duy nhất? Và có phải là lập luận lạ, rằng vì một biến cố từng xảy ra một lần, không chứng minh bất kỳ khuynh hướng được nêu nào, do đó sự hằng định không sai lầm của một biến cố là một bằng chứng không có điều như vậy? Nhưng vì Tiến Sĩ T. làm nhiều về phản đối này từ việc A-đam phạm tội mà không có khuynh hướng, tôi sẽ sau này xem xét nó cụ thể hơn, trong đầu tiết 9 của chương này; nơi cũng sẽ được xem xét điều bị phản đối từ sự sa ngã của các thiên sứ. [238] Nếu bất kỳ ai phản đối, rằng đây là một sự căng thẳng quá mức của sự việc; và rằng nó giả định một sự tinh tế và chính xác lớn hơn được quan sát trong các trình bày của Kinh Thánh, khi suy ra từ những cách diễn đạt này, rằng mọi người phạm tội ngay lập tức ngay khi họ có khả năng. Đối với điều này tôi sẽ nói, rằng tôi nghĩ các lập luận được sử dụng là vững chắc đích thực, và thực sự và chính đáng kết luận, hoặc rằng con người sinh ra có tội, và vậy bị quy tội trước khi chúng đến hành động cho chính mình, hoặc nếu không phạm tội ngay lập tức, mà không có thời gian nhỏ nhất can thiệp, sau khi chúng có khả năng hiểu các nghĩa vụ của mình đối với Đức Chúa Trời, và suy ngẫm về chính mình; và rằng Kinh Thánh quyết định rõ ràng, không có một người như vậy trên thế giới, tự do khỏi tội lỗi. Nhưng dù đây có là việc căng thẳng sự việc đến một sự chính xác quá lớn, hay không; nhưng tôi giả định, không ai không hoàn toàn gạt bỏ ý nghĩa của những Kinh Thánh như đã được nhắc đến, và phủ nhận những mệnh đề Tiến Sĩ T tự ông cho phép được chứa trong một số chúng, sẽ phủ nhận chúng chứng minh, rằng không thời gian đáng kể nào trôi qua sau khi con người có khả năng hành động cho chính mình, như các đối tượng của luật pháp của Đức Chúa Trời, trước khi chúng có tội lỗi; vì nếu thời gian đáng kể, nó sẽ đủ lớn để xứng đáng được lưu ý, như một ngoại lệ đối với những mệnh đề phổ quát như vậy, như, trước mặt Ngài không người sống nào được xưng công chính, v.v. Và nếu điều này được cho phép, rằng con người dễ phạm tội đến mức, thực tế mọi nhân loại đều phạm tội, như thể, ngay lập tức sau khi chúng đến có khả năng, hay không không phạm tội sớm, đến mức không thời gian đáng kể nào trôi qua trước khi chúng chạy vào sự vi phạm chống lại Đức Chúa Trời; nó không thay đổi nhiều trường hợp, về lập luận hiện tại. Nếu thời gian tự do khỏi tội lỗi nhỏ đến mức, không xứng đáng được lưu ý trong các mệnh đề phổ quát của Kinh Thánh đã nhắc trước, nó cũng nhỏ đến mức, không xứng đáng được lưu ý trong lập luận hiện tại. [239] Điều Tiến Sĩ Turnbull nói về phẩm tính của một người tốt, cũng đáng quan sát, Triết Học Cơ Đốc. tr. 86, 258, 259, 288, 375, 376, 409, 410 [240] Lê-vi Ký 17:7. Giô-suê 5:9. và Giô-suê 24:14. Ê-xê-chi-ên 20:7, 8. và Ê-xê-chi-ên 22:3. [241] Tiến Sĩ Turnbull, mặc dù là một kẻ thù lớn như vậy đối với giáo lý về sự suy thoái của bản chất, nhưng rất nhấn mạnh, rằng phương pháp lý luận thực nghiệm nên được chấp nhận trong vấn đề luân lý, và những điều thuộc về bản chất con người; và nên chủ yếu được dựa vào, trong triết học luân lý cũng như tự nhiên. Xem Dẫn Nhập về Triết Học Luân Lý. [242] Chìa Khóa, § 167. [243] Ghi Chú về Rô-ma 1:16. [244] Lời Tựa về Diễn Giải, về Rô-ma tr 145, 47 [245] Xem tr. 259. 63, 64, 72. S. [246] Lời Tựa. Về Diễn Giải. Về Rô-ma. tr. 146, 48. [247] Belsham. [248] Xem tr. 81, ghi chú. [249] Xem tr. 81, ghi chú. [250] Trang 257, 258, 52, 53. S. và nhiều nơi khác. [251] Xem Giê-rê-mi 2:2, 3. Thi Thiên 68:14. Giô-suê 22:2. và Giô-suê 23:8. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:3, 4. Ô-sê 11:1. và Ô-sê 9:10. Các Quan Xét 2:7, Các Quan Xét 2:17, Các Quan Xét 2:22. và nhiều nơi khác. [252] Xem Triết Học Luân Lý. tr. 279 và Triết Học Cơ Đốc. tr. 274. [253] Triết Học Cơ Đốc. tr. 282, 283. [254] Triết Học Luân Lý. tr. 311. [255] Belsham. [256] Triết Học Cơ Đốc. tr. 113, 114, 115. [257] Xem Lê-vi Ký 10:6. Dân Số Ký 1:53. và Dân Số Ký 18:5. Giô-suê 9:20. 2 Sử Ký 24:18. và 2 Sử Ký 19:2, 10. và 2 Sử Ký 28:13. và 2 Sử Ký 32:25 Ê-xơ-tê 7:23. Nê-hê-mi 13:18. Xa-cha-ri 7:12. và nhiều nơi khác. [258] Tr 21, 67, và những nơi khác. [259] Xem 1 Phi-e-rơ 4:17, 18, được so sánh với Châm Ngôn 11:31. Xem cũng Thi Thiên 69:4-9. [260] Như trong Thi Thiên 78:38, 39. Thi Thiên 103:9. với Thi Thiên 103:14, 15. Thi Thiên 30:2, 3, 9. và Gióp 33:22-24. [261] Vậy Gióp 10:9. Thi Thiên 6:1-5. Thi Thiên 88:9, 10, 11. và Thi Thiên 143:7. [262] Sáng Thế Ký 20:4. Xuất Ê-díp-tô Ký 23:7. Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1. 2 Sa-mu-ên 4:11. 2 Sử Ký 6:23. và Châm Ngôn 18:5. [263] Triết Học Luân Lý. tr. 112-115. tr. 142 và ở nơi khác khắp nơi. [264] Ghi Chú Lề, đính kèm với § 356. [265] Điều này chắc chắn đúng: vì mặc dù không có khuynh hướng tội lỗi tự nhiên trong A-đam, nhưng một khuynh hướng hướng về tội lỗi ăn trái cấm đó, đã được sinh ra trong ông bởi sự ảo tưởng và sai lầm ông bị dẫn vào; và khuynh hướng này ăn trái cấm, phải đi trước việc ông thực tế ăn. [266] Sử dụng Sách Đối Chiếu Của Buxtorf, vốn, theo thiết kế công khai của tác giả, dẫn đến mọi nơi từ được sử dụng. [267] Xem tr. 78, ghi chú về Rô-ma 7:5. và ghi chú về Rô-ma 7:6. Ghi Chú về Rô-ma 7:8 [268] Bằng việc so sánh điều ông nói, tr. 126, với điều ông thường nói về sự chết và sự hủy diệt đó vốn là sự không xứng đáng và kết thúc của tội lỗi cá nhân, điều ông nói là sự chết thứ hai hay sự hủy diệt đời đời. [269] Với các mục đích tương tự là Ê-xê-chi-ên 3:19, 20. và Ê-xê-chi-ên 18:4, 9, 13, 17-21, 24, 26, 28. Ê-xê-chi-ên 33:8, 9, 12-14, 19. [270] Vậy Châm Ngôn 5:5, 6, 23. Châm Ngôn 7:27. Châm Ngôn 8:36. Châm Ngôn 9:18. Châm Ngôn 10:21. Châm Ngôn 11:19. Châm Ngôn 14:12. Châm Ngôn 15:10. Châm Ngôn 18:21. Châm Ngôn 19:16, 21. và Châm Ngôn 23:13, 14. [271] Ghi Chú về Rô-ma 5:20. Diễn Giải. tr. 291-299 [272] Trang 27. S. [273] Phần tiếp theo của trích dẫn độc giả sẽ không gặp trong ấn bản thứ ba của Tiến Sĩ T. mà là ấn bản thứ hai, năm 1711. [274] Trang 95, 90, 91. S [275] Trang 25, 45, 46. S. [276] Ghi Chú đính kèm với § 267. [277] Như trong Sáng Thế Ký 1:21, 24, 28. Sáng Thế Ký 2:19. Sáng Thế Ký 6:19. Sáng Thế Ký 7:23. và Sáng Thế Ký 8:1. và nhiều nơi khác trong Kinh Thánh. [278] Trang 120, v.v. S. [279] Với mục đích tương tự trong Châm Ngôn 3:3. và Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:18. nơi từ này được sử dụng. [280] Một từ cùng gốc được sử dụng để có nghĩa một đứa trẻ nhỏ, hay một đứa trẻ bé, trong các nơi sau; 1 Sa-mu-ên 1:24, 25, 27. 1 Các Vua 3:7. và 1 Các Vua 11:17. 2 Các Vua 2:23. Gióp 33:25. Châm Ngôn 22:6. Châm Ngôn 23:13. và Châm Ngôn 29:21. Ê-sai 10:19. Ê-sai 11:6. và Ê-sai 65:20. Ô-sê 11:1. Cùng từ được sử dụng để có nghĩa một trẻ sơ sinh, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 2:6. và Xuất Ê-díp-tô Ký 10:9. Các Quan Xét 13:5, 7, 8, 24. 1 Sa-mu-ên 1:22. và 1 Sa-mu-ên 4:21. 2 Các Vua 5:14. Ê-sai 7:16. và Ê-sai 8:4. [281] Vậy Sáng Thế Ký 46:34. Gióp 31:18. Giê-rê-mi 32:30. và Giê-rê-mi 48:11. Ê-xê-chi-ên 4:14. Xa-cha-ri 13:5. [282] Một cụm từ có hàm ý tương tự với cụm từ trong Sáng Thế Ký 8:21. Trí tưởng tượng, hay, như nó có thể đã được dịch, hoạt động, của lòng ông là ác. [283] Các Quan Xét 13:5. [284] Trang 5, 64, 96, 97, 98, 102, 108, 112, 118, 120, 122, 127, 128, 136, 142, 143, 149, 152, 155, 229. [285] 142. [286] Xem cũng Công Vụ 2:17. Rô-ma 3:20. 1 Cô-rinh-tô 1:29. Ga-la-ti 2:16. [287] Xem Chìa Khóa, § 307, 310. [288] Trang 102, 104, 117, 119, 120. và ghi chú về Rô-ma 3:10-19. [289] Xem ghi chú về Rô-ma 3:10-19 Rô-ma 5:11. và Rô-ma 9:30, 31 [290] Rô-ma 3:12. [291] Rô-ma 3:13. [292] Rô-ma 3:11. [293] Trang 114-120. Xem cũng Diễn Giải và ghi chú của Tiến Sĩ T. về chỗ đó. [294] Ma-thi-ơ 8:5-13. Ma-thi-ơ 9:9-13. Ma-thi-ơ 11:19-24. Ma-thi-ơ 15:21-28. Lu-ca 7:37 đến cuối; Lu-ca 17:12-19. Lu-ca. 19:1-10. Giăng 4:9, 39. v.v. So sánh Lu-ca 10:29. v.v. [295] Ma-thi-ơ 21:28-32. Ma-thi-ơ 22:1-10. Lu-ca 14:16-24. So sánh Lu-ca 13:28, 29, 30. [296] Ma-thi-ơ 10:14, 15 [297] Giăng 8:33-44. Có thể quan sát, rằng Giăng Báp-tít rất mâu thuẫn với ý kiến của người Do Thái về chính họ, như là một dân thánh khiết, và được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì chúng là con cái của Áp-ra-ham—và vì lý do đó tốt hơn dân ngoại họ gọi là kẻ có tội, kẻ thù, ô uế, v.v.—trong việc báp-têm người Do Thái như một dân ô uế, và kẻ có tội, như người Do Thái thường báp-têm những người nhập đạo từ dân ngoại; kêu gọi chúng ăn năn như kẻ có tội, nói, Đừng nghĩ tự nói trong lòng, Chúng ta có Áp-ra-ham là cha; vì Ta nói với các ngươi, rằng Đức Chúa Trời có thể, từ những viên đá này, dựng lên con cái cho Áp-ra-ham; và dạy người Pha-ri-si, rằng thay vì chúng là một thế hệ thánh khiết, và con cái của Đức Chúa Trời, như chúng tự gọi mình, chúng là một thế hệ rắn lục. [298] Xem Rô-ma 7:4-13. phù hợp với những lời đó của Đấng Christ, Giăng 5:45. [299] Rô-ma 4:7, 8. [300] Sau đây là mọi nơi khác từ được sử dụng, Rô-ma 1:26. Rô-ma 2:14, 27. và Rô-ma 11:21, 24. ba lần trong câu đó; 1 Cô-rinh-tô 11:14. Ga-la-ti 2:15. Ga-la-ti 4:8. Gia-cơ 3:7. hai lần trong câu đó; và 2 Phi-e-rơ 1:4. Ghi Chú Lịch Sử Ghi Chú 301–400 [301] Xem cũng các chương sau, Ê-phê-sô 3:6. và Ê-phê-sô 4:17. Và không chỉ trong thư này, mà liên tục trong các thư khác; như Rô-ma 1:12, 13. Rô-ma 11:13, 14, 17-25, 28, 30, 31. Rô-ma 15:15, 16. 1 Cô-rinh-tô 12:2. Ga-la-ti 4:8. Cô-lô-se 1:27; Cô-lô-se 2:13 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6, 9; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14, 15, 16. [302] Tiến Sĩ T. tự ông coi đây là một phần của cùng bài giảng hay đoạn văn, trong sự phân chia ông thực hiện về thư, trong diễn giải của ông, và ghi chú về nó. [303] Xem ghi chú về Rô-ma 5:20. [304] Rô-ma 5:14. [305] Có nhiều nơi song song với những nơi này, như Giăng 11:25,26.
” Ta là sự phục sinh và sự sống: kẻ tin Ta, dù đã chết, vẫn sẽ sống: và bất kỳ ai sống, và tin Ta, sẽ không bao giờ chết.” Ở đây cả hai từ, sự sống và sự chết, được sử dụng với sự biến đổi này: “Ta là sự phục sinh và sự sống,” có nghĩa sự sống thuộc linh và đời đời, “Kẻ tin Ta, dù đã chết,” tôn trọng sự chết tạm thời, “vẫn sẽ sống,” liên quan đến sự sống thuộc linh, và sự phục hồi sự sống của thân thể. “Và bất kỳ ai sống và tin Ta, sẽ không bao giờ chết,” có nghĩa một sự chết thuộc linh và đời đời. Vậy trong Giăng 6:49,50. “Tổ phụ các ngươi đã ăn ma-na trong đồng vắng, và đã chết,” tôn trọng chủ yếu sự chết tạm thời. “Đây là bánh từ trời xuống, để người ta ăn và không chết,” tức là bằng việc mất sự sống thuộc linh, và bằng sự chết đời đời. (Xem cũng câu 58.) Và trong câu tiếp theo, “Nếu ai ăn bánh này, người ấy sẽ sống mãi mãi.” có sự sống đời đời. Vậy câu 54. Xem một ví dụ tương tự khác, Giăng 5:24-29. [306] Trang 56. [307] Chìa Khóa,§ 374. nơi cần quan sát, rằng chính ông đặt từ BẤT KỲ bằng chữ in hoa. Điều tương tự về bản chất thường được khẳng định ở nơi khác. Và thực tế đây là điểm chính của ông trong điều ông gọi là hệ thống Phúc Âm đích thực. [308] Chìa Khóa, chương viii. tiêu đề, tr. 44. [309] Chìa Khóa, § 145. [310] Trang 40, 41, 43, 57. và thường ở nơi khác. [311] Xem cũng Gióp 4:7, 8, 9. Gióp 15:17-35. Gióp 18:5-21. Gióp 19:29. và Gióp 20:4-8, 23-29. Gióp 21:16-18, 20-26. Gióp 22:13-20 và Gióp 27:11-23 Gióp 31:3,23 Gióp 33:18,22,23,24,28,30. Gióp 34:11, 21-26. Gióp 37:12, 18, 19, 20. và Gióp 38:13. [312] Trang 117. S. [313] Trang 77, 78. [314] Trang 68. [315] | Trang 120. S. Ông nói với mục đích tương tự trong ghi chú của ông về Rô-ma 5:17. [316] Điều này rõ ràng bằng điều ông nói, tr. 38, 40, 53, 117. S. [317] * Trang 39, 70, 148, 27. S. Xem cũng mục lục của đoạn này trong Rô-ma 5 trong ghi chú của ông về thư, và ghi chú của ông về Rô-ma 5:15, 16, 17. [318] † Trang 119. S. [319] Trang 69. [320] Trang 148. [321] Xem chương 2:1, 2, 3. sáu lần trong các câu này; cũng câu 12 và 27. và chương 3:7. chương 8:1, và 3. chương 14:3. 4. và câu 10, 13, 22, và 23. [322] Vậy trang 47, 49, 60,61, 62, và những nơi khác. [323] Ghi Chú về thư, trang 284. [324] Như có thể quan sát trong Ma-thi-ơ 22:30. Lu-ca 20:35, 36. Giăng 6:39, 40, 54. Phi-líp 3:11. và những nơi khác. [325] 1 Cô-rinh-tô 15:22. [326] Như trong Lu-ca 14:14. và 21:28. Rô-ma 8:23. Ê-phê-sô 4:30. Cô-lô-se 3:4. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7. 2 Ti-mô-thê 4:8. 1 Phi-e-rơ 1:13. và 5:4. 1 Giăng 3:2. và những nơi khác. [327] Trang 30. [328] Trang 54, và ở nơi khác. [329] Trang 34. [330] Sáng Thế Ký 20:9. [331] Trang 27. S. [332] Phù hợp với cách của ông, tác giả của chúng ta, khi giải thích chương 7 của Rô-ma, hiểu đại từ Ta, hay tôi, được sứ đồ sử dụng trong bài giảng liên tục đó, theo không ít hơn sáu nghĩa khác nhau. Ông lấy nó trong câu 1 có nghĩa chính sứ đồ Phao-lô. Trong các câu 8, 9, 10, và 11, cho dân Do Thái, qua mọi thời đại, cả trước và sau Môi-se, đặc biệt phần xác thịt vô đạo của chúng. Trong câu 13 cho một người Do Thái phản đối, bước vào cuộc đối thoại với sứ đồ. Trong các câu 15, 16, 17, 20, và phần sau của câu 25 nó được hiểu theo hai nghĩa khác nhau, cho hai cái Ta trong cùng một người; một, lý trí của một người; và một khác, đam mê và thèm muốn xác thịt của ông. Và trong câu 7 và phần trước của câu cuối, cho chúng ta Cơ Đốc nhân nói chung; hay, cho mọi người hưởng lời của Đức Chúa Trời, luật pháp và Phúc Âm: và những nghĩa khác nhau này, hầu hết chúng lạ lùng trộn lẫn và thay đổi qua lại. [333] Lời Tựa về Diễn Giải về Rô-ma. tr. 146. 48. [334] Ở đây đáng quan sát những điều Tiến Sĩ T. tự ông nói với cùng mục đích, Chìa Khóa. § 302, 303. và Lời Tựa về Diễn Giải về Thư gửi Rô-ma. tr. 144, 43. [335] Rô-ma 5:12. [336] Rô-ma 5:16. [337] Sự phạm tội, theo giải thích của Tiến Sĩ T., hoàn toàn không dồi dào bởi luật pháp chút nào thực sự và đích thực, theo bất kỳ nghĩa nào; cả tội lỗi, lẫn hình phạt. Vì ông nói, “Ý nghĩa không phải, rằng con người nên được khiến ác hơn; mà, rằng con người nên dễ bị chết cho mọi sự vi phạm.” Nhưng sau tất cả, chúng dễ bị không nhiều sự chết hơn, cũng không bất kỳ sự chết tệ hơn nào, nếu chúng không tội lỗi hơn: vì chúng phải chịu hình phạt theo sự xứng đáng của chúng, trước đó. Những người đã chết, và đi vào một thế giới khác, trước khi luật pháp của Môi-se được ban, đã bị trừng phạt theo sự xứng đáng của chúng; và luật pháp, khi nó đến, không đe dọa gì hơn. [338] Trang 88. 89. S. [339] Trong trả lời ngắn suy luận này, tác giả của chúng ta không hoàn toàn thận trọng như thường lệ. Nó dường như chỉ áp dụng cho trẻ sơ sinh; vì người lớn có tội lỗi thực tế hay cá nhân và tội lỗi để được cứu chuộc khỏi. Nhưng điều ngay sau đó dự đoán phản đối.—W. [340] Trang 111. 68, 64. S. [341] Trang 67. S. [342] Trang 68. S. [343] Ở đây, cũng vậy, tác giả của chúng ta sẽ được cho là không hoàn toàn chính xác, trong suy luận ông rút ra chống lại Tiến Sĩ T. vì “quyền năng đủ,” mà Tiến Sĩ T. biện hộ, chỉ liên quan đến việc ngăn chặn tội lỗi, mà không liên quan đến việc tha thứ nó, hay việc loại bỏ ảnh hưởng của nó. Nhưng điều này cũng sẽ sớm được trả lời.—W. [344] Lời Tựa về Diễn Giải về Rô-ma. tr. 143. 38. [345] Ghi Chú về Rô-ma 5:20. tr. 297. [346] Sđd. [347] Trang 92. S. [348] Xem tr. 228. và cũng điều ông nói về trạng thái bất lực của dân ngoại, trong diễn giải và ghi chú về Rô-ma 7. và đầu chương 8. [349] Trang 128. [350] Xem tr. 180, 245, 250 [351] Trong tr. 44, 50. và vô số nơi khác. [352] Xem trang 234, 61, 64-72. S. [353] Xem Diễn Giải, về Rô-ma 2:9. cũng về câu 12. [354] Trang 144. [355] Trang 251. [356] Ê-xê-chi-ên 36:25, 26. [357] Trang 149-153. S. [358] Trang 224. [359] Trang 125, 128-130, 186-188, 190, 200, 245, 246, 253, 258, 63, 64, 161. S. và những nơi khác. [360] Trang. 128 [361] Trang 190. [362] Trang 200. Xem cũng tr. 216. [363] Mục Lục của Rô-ma chương 7. trong Ghi Chú về thư. [364] Trang 125. [365] Tr. 137, 187-189, 256, 258, 260, 143. S. và những nơi khác. [366] Trang 187. [367] Trang 146, 148, 149. S. và tương tự trong nhiều nơi khác. [368] Quan điểm chứa trong đoạn này, và được minh họa trong phần tiếp theo của chương này, có tầm quan trọng tối đa, để không chỉ loại bỏ các định kiến Pelagius, và những bới móc của các triết gia hiện đại, mà còn đưa ra một quan điểm đúng và nhất quán về bản chất và nguyên nhân của tội lỗi; nguyên nhân của mọi tội lỗi nói chung, và tội lỗi nguyên thủy nói riêng. Giải thích của tác giả chúng ta, vốn ngay sau đó, cả trong văn bản và trong ghi chú, là khéo léo, và ở một số phương diện khá thỏa đáng. Nhưng một trình bày ngắn gọn về cùng kết quả theo một cách khác, có thể đòi hỏi một số chú ý. 1. Có lẽ triết học hơn, cũng như dễ hiểu hơn, khi mô tả hai loại nguyên tắc, như tác giả gọi chúng, A-đam sở hữu, khi nói, rằng những nguyên tắc kém hơn là, những năng lực trong con người cấu thành ông một tác nhân luân lý; thay vì gọi chúng là “các nguyên tắc của bản chất con người đơn thuần.” Những nguyên tắc cao hơn được mô tả rất chính xác; nhưng thay vì gọi chúng là “các nguyên tắc siêu nhiên;” chúng có thể được gọi đúng hơn, ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, nhân từ, tối cao, được thêm vào những năng lực cấu thành A-đam một tác nhân luân lý. Trình bày này dẫn đến các quan hệ thiết yếu tồn tại giữa Đức Chúa Trời và thọ tạo con người của Ngài. “Bản chất con người đơn thuần,” và “các nguyên tắc siêu nhiên” không truyền đạt phẩm tính quan hệ phân biệt nào. “Các năng lực cấu thành một tác nhân luân lý,” diễn đạt nền tảng của quan hệ giữa công bằng trong Đức Chúa Trời và trách nhiệm trong con người; và “các ảnh hưởng nhân từ,” diễn đạt nền tảng của quan hệ giữa quyền tối cao trong Đức Chúa Trời và tính thụ động trong con người. 2. Rằng A-đam có những tư cách, hay năng lực, như vậy, khiến ông là một tác nhân luân lý, độc lập với kiến thức thuộc linh, sự công chính, sự thánh khiết, quyền thống trị, danh dự, và vinh quang của ông—nói cách khác, ánh sáng của Đức Chúa Trời, sự sống thánh khiết, và tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời của ông—là hiển nhiên. Vì, sau khi ông mất những sự xuất sắc đó, ông thừa nhận không kém là một tác nhân luân lý, và có trách nhiệm với Đấng Cai Trị và Đấng Phán Xét của Đức Chúa Trời về tính khí, tư tưởng, mong muốn, lời nói, và việc làm của ông, hơn ông trước khi ông mất chúng. 3. Nguyên nhân triết học, hay nguồn gốc đích thực, của sự sa ngã của A-đam, là tự do của ông kết hợp với năng lực thụ động của ông. Để giải thích các thuật ngữ này, và bằng chứng của mệnh đề vừa được đặt ra, chúng ta phải dẫn độc giả đến các ghi chú của chúng ta về tập đầu tiên của tác phẩm này, nơi chủ đề được thảo luận một cách công khai. 4. Nguyên nhân đích thực và tối hậu của tội lỗi đầu tiên của A-đam, của mọi tội lỗi tiếp theo của ông, và của hậu duệ của ông, dù là trẻ sơ sinh hay người lớn, không khác biệt về bản chất. Nếu các nguyên tắc, như tác giả gọi chúng, hay các năng lực và tư cách, cấu thành tác nhân luân lý và trách nhiệm, bị để mặc cho chính chúng—nhờ đó chúng trở nên bị ảnh hưởng bởi năng lực thụ động, không bị đối kháng bởi ảnh hưởng thánh khiết, nhân từ, tối cao của Đức Chúa Trời—kết quả sẽ như nhau, mặc dù đi kèm với các hoàn cảnh khác nhau. 5. Khi nguyên nhân của sự toàn vẹn, hoàn hảo, thuộc linh, và hạnh phúc của A-đam, hay đời sống thiên đàng của ông, không còn hoạt động để bảo tồn ông, sự sa ngã xảy ra; vốn bao gồm trong việc mất điều tốt chính, cùng với sự rối loạn, nhầm lẫn đó, và một sự phơi bày có ý thức trước việc tiếp tục trong trạng thái đó, nhờ đó hạnh phúc tất yếu bị đổi thành một sự bất an bồn chồn, gọi là khốn khổ. 6. Đây là trường hợp của A-đam trong chính con người ông. Nhưng tác giả của chúng ta, trong chương tiếp theo, cho thấy một cách xuất sắc, rằng A-đam và mọi hậu duệ của ông nghiêm ngặt là một. Sự hợp nhất này chúng ta có thể gọi là một toàn thể có hệ thống. Vì nhân loại, hay toàn bộ giống loài người, có một mối liên hệ được cấu thành, không kém một hạt giống với cây của nó; ví dụ, hạt sồi với cây sồi, và cây đó với các cành tương lai của nó. Chúng ta chính đáng gọi nó là cùng một cây từ thời nó được trồng đến tuổi thọ tối đa của nó, mặc dù một số cành của nó xuất hiện một trăm năm hoặc hơn sau chồi đầu tiên. Sự hợp nhất này của A-đam với hậu duệ của ông, không kém là một sự hợp nhất được cấu thành, hơn sự hợp nhất liên kết hệ mặt trời; hay bất kỳ toàn thể có hệ thống kém hơn nào khác, như một thân thể động vật, vốn được coi là một từ khi sinh ra đến khi chết. Ví dụ, không gì ngoài một cấu thành được đặt nền trong niềm vui tối cao của Đức Chúa Trời, khiến thân thể của Mê-tu-sê-la là cùng một, hay được coi là cùng một, khi còn sơ sinh, và hơn chín trăm năm sau. Các phần của thân thể ông, ít nhất hầu hết chúng, khác biệt trong tuổi già, so sánh với thời sơ sinh của ông, như bất kỳ hậu duệ nào của ông khác với A-đam. Trong mỗi trường hợp như nhau, sự chỉ định của Đức Chúa Trời trong việc tạo thành một quá trình của tự nhiên, hay các hoạt động của Ngài theo một kế hoạch được cấu thành, có thể khiến thân thể của Mê-tu-sê-la là cùng một thân thể từ đầu đến cuối; và hậu duệ của A-đam là cùng với chính ông. 7. Trong mọi hệ thống sống còn có một phần sống còn, và trong mọi hệ thống khác, như vậy, một phần thiết yếu hơn phần khác. A-đam là phần sống còn của hệ thống nhân loại.—Gốc của cây, nền của tòa nhà, lò xo chính của máy, mặt trời của hệ thống. Chúng ta hậu duệ của ông chỉ là bấy nhiêu chi thể của một thân thể, và tất cả phụ thuộc vào ông như vào đầu hay tim của chúng ta; nhưng không như vậy với nhau. Có thể có việc cắt bỏ một chi, trong khi các chi khác không bị thương; nhưng nếu đầu hay tim bị tước sự sống, mọi chi thể đều bị tước đồng thời. Một cành của một cây có thể bị cắt bỏ mà không gây thương cho phần khác; nhưng nếu gốc, phần sống còn, bị ảnh hưởng, mọi cành cũng bị ảnh hưởng như hệ quả tất yếu. Một gốc chết và một cây sống là không tương thích; mặc dù một cành chết và một cành sống của cùng một cây thì không. Một chiếc đồng hồ là một hệ thống được tạo thành trên các nguyên tắc cơ học, kim chỉ có thể bị cắt xén, hay răng của một bánh xe có thể bị gãy và tách ra, mà không ảnh hưởng đến các phần thiết yếu hơn; nhưng nếu lò xo chính bị gãy, toàn bộ hệ thống, về công dụng được thiết kế của nó, bị hủy diệt. Một tòa nhà là một hệ thống; một viên đá phiến hay một ống khói có thể bị thổi bay, mà không ảnh hưởng đến nền, nhưng nếu toàn bộ nền bị phá hoại, toàn bộ cấu trúc phải sụp đổ thành hư hoại. Hệ mặt trời có thể tồn tại, theo những gì xuất hiện ngược lại, mặc dù một sao chổi, một vệ tinh, hay một hành tinh, bị hủy diệt; nhưng nếu mặt trời bị hủy diệt, sự hư hoại và nhầm lẫn phải xảy ra. 8. Bất kỳ điều gì A-đam mất bởi sự vi phạm, ông không thể có yêu sách hoặc trong công bằng hoặc bằng lời hứa, tức là, ông hoàn toàn không thể có yêu sách, để phục hồi nó. Và điều ông không thể có yêu sách cho chính mình, không thể được yêu sách bởi hay cho hậu duệ của ông; cũng như một cành hay một chi thể có thể đạt được sự sống, khi gốc của cành đó hay đầu của chi thể đó đã ngừng sống; hay cũng như các phần phụ thuộc của bất kỳ hệ thống nào khi các phần gốc rễ, sống còn, căn bản, và thiết yếu đã thất bại. 9. Điều A-đam mất là sự sống của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc hàm ý trong nó, như một ân huệ được ban trên một điều kiện. Tuân thủ điều kiện, ông sẽ có nó tiếp tục; nhưng khi phá vỡ điều kiện, nó sẽ bị mất. A-đam có thể được so sánh với một quan hầu trong cung vua, người nên có quyền tự do vào mọi phòng trong cung điện của vua ngoại trừ một phòng. Bằng việc kiêng sự xâm nhập này, ông sẽ có danh dự và phẩm giá của mình được bảo tồn, và xác nhận cho người thừa kế của ông mãi mãi; nhưng bằng việc phạm tội về điều kiện được quy định, ông phải chìm xuống cấp bậc của một thần dân thường, bị tước mọi phẩm giá trước đây của mình. Thật vô lý biết bao đối với người thừa kế của một quan như vậy khi bước ra và yêu sách điều ông đã mất! Vô lý ngang nhau khi nói, rằng hậu duệ của A-đam không phải là người chịu đau khổ bởi sự vi phạm của ông. 10. Nếu chúng ta muốn tạo thành các quan niệm chính xác về sự vi phạm của A-đam, tội lỗi nguyên thủy, và sự quy tội, sẽ cực kỳ quan trọng khi xem xét luật pháp của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó là kiến thức về tội lỗi, dưới một xem xét hai mặt. Như một quy tắc đòi hỏi sự phù hợp và vâng lời trong mọi thời kỳ của sự tồn tại của chúng ta, hay thước đo của nghĩa vụ luân lý; và như một giao ước, điều kiện của nó là sự phù hợp và vâng lời hoàn hảo, dưới sự mất một ân huệ đặc biệt. Luật pháp như một quy tắc có thể bị vi phạm vô số lần và phương pháp; nhưng như một giao ước nó chỉ có thể bị vi phạm một lần. Vì chính sự phạm tội đầu tiên là một sự phá vỡ điều kiện, và một sự mất ân huệ đó phụ thuộc vào việc thực hiện điều kiện đó. Có thể cho kẻ vi phạm luật pháp như một quy tắc trở thành, qua ân điển, một phẩm tính hoàn hảo, và do đó hoàn toàn phù hợp với luật pháp đó. Nhưng để hoàn toàn phù hợp với điều kiện được yêu cầu, một lần bị phá vỡ, là không thể; không thể như việc gọi lại thời gian đã qua, hay khiến sự vi phạm thành không vi phạm. 11. Tác giả của chúng ta rất chính đáng nhận xét rằng “không có nhu cầu nhỏ nhất nào giả định bất kỳ phẩm chất ác nào được truyền vào, cấy vào, hay tạo vào bản chất của con người, bởi bất kỳ nguyên nhân hay ảnh hưởng tích cực nào, hoặc từ Đức Chúa Trời, hoặc từ thọ tạo; hay giả định, rằng con người được thụ thai và sinh ra với một nền tảng của điều ác trong lòng mình, như trong bất kỳ điều gì đúng là tích cực.” Nhưng dù nhận xét có chính đáng đến đâu, có lý do để sợ rằng nhiều người bên cạnh Tiến Sĩ Taylor đã thấm nhuần một quan niệm về tội lỗi nguyên thủy khác đáng kể với điều được khẳng định ở đây. Không không có khả năng rằng các thuật ngữ mà điều ác thường được diễn đạt mà không có một cuộc kiểm tra đúng về ý tưởng dự định, đã có ảnh hưởng không nhỏ để tạo ra điều này. Việc sử dụng thường xuyên các thuật ngữ tương tự và ám chỉ như ô nhiễm, làm ô uế, hư hoại, nhiễm bẩn, và những điều tương tự, dường như bắt chước một điều tích cực nào đó; vì những cách diễn đạt này trong ý nghĩa gốc của chúng truyền đạt một ý tưởng về một điều được thêm vào đối tượng. Trong khi các thuật ngữ khác, mặc dù tương tự và ám chỉ ngang nhau, không hàm ý điều như vậy; như, rối loạn, bất hòa, nhầm lẫn, và những điều tương tự. Chúng tôi không có ý lên án việc sử dụng những thuật ngữ đầu, hay khuyến nghị những thuật ngữ sau đến mức loại trừ chúng; mà chỉ thiết kế để cảnh báo chống lại một suy luận sai lầm từ việc sử dụng thường xuyên chúng. 12. Về chủ đề sự quy tội của A-đam cho hậu duệ của ông, tác giả của chúng ta, trong chương tiếp theo, đã xử lý rất khéo léo và đầy đủ. Nhưng chúng ta có thể ở đây nhận xét, rằng cực kỳ quan trọng khi có quan điểm đúng về điều gọi là tội lỗi nguyên thủy. Người ta sợ rằng nhiều người tạo thành các quan niệm rất nhầm lẫn về chủ đề, khi người ta nói. “chúng ta đều có tội khi sinh ra,” hay “chúng ta đều có tội về sự vi phạm của A-đam,” hay “tội lỗi của sự phạm tội của A-đam là của chúng ta.” Mặc dù chúng tôi quan niệm những điều này, và các mệnh đề tương tự, diễn đạt một sự thật quan trọng; nhưng chúng ta không kém dễ bị dẫn lạc khỏi ý tưởng đích thực được nhắc đến bởi những cách diễn đạt này, hơn bởi những cách khác được sử dụng để đại diện cho sự suy thoái luân lý. 13. Nó có thể đóng góp cho sự rõ ràng của quan niệm về chủ đề, nếu chúng ta ghi nhớ, rằng A-đam có tội bởi sự phạm tội đầu tiên của mình, dưới một xem xét hai mặt. Ông có tội về việc phá vỡ luật pháp được coi là một quy tắc của sự ngay thẳng, và của cùng luật pháp như một giao ước áp đặt việc tuân thủ một bổn phận đặc biệt, vốn là điều kiện được công bố và rõ ràng của nó. Việc thực hiện điều kiện sẽ bảo đảm không chỉ sự trong sạch và vô tội luân lý, mà còn ân huệ, hay lợi ích ân điển, ông sở hữu trên nền tảng của một sự ban cho tối cao. Đây là đặc quyền liên bang của ông. Việc bằng sự vi phạm luật pháp, được coi là một giao ước, ân huệ này bị mất như thế nào; và việc Đức Chúa Trời đối xử với ông như một người bị tước ân huệ này, giống như việc đối xử với ông như có tội. Vì làm sao ông có thể được đối xử khác, khi chính điều kiện ông giữ ân huệ bị phá vỡ? 14. Bất kỳ điều gì A-đam sở hữu, ngoài những xem xét cấu thành ông một tác nhân luân lý, là quả của lòng nhân từ tối cao. Do đó phát sinh tính thích hợp của việc coi việc sở hữu đặc quyền của ông, trên việc tuân thủ một điều kiện được chỉ định, dưới thuật ngữ giao ước. Vì, nếu A-đam sở hữu một số nguyên tắc thuộc linh, hay các ảnh hưởng nhân từ, như một người sở hữu các quyền miễn trừ và đặc quyền bằng đặc quyền cho chính mình và người thừa kế của mình; và nếu những lợi ích đặc quyền này được giữ trên điều kiện không phạm tội theo một cách được chỉ định; theo sau, rằng một sự tước những lợi ích như vậy thuộc về người thừa kế cũng như cá nhân phạm tội. Nhưng nếu chúng được đối xử vì việc phá vỡ một giao ước như vậy, hay đặc quyền được giữ trên điều kiện, như những người được bao gồm trong sự mất, hiển nhiên chúng được coi là có tội đến mức đó hay xứng đáng chịu mất mát như vậy. 15. Từ những xem xét này theo sau rằng việc A-đam phá vỡ luật pháp như một quy tắc mang tội lỗi lên ông như một cá nhân, không phải là tội lỗi có thể quy cho hậu duệ của ông. Trong cuộc đời dài của ông, không nghi ngờ, ông có tội về vô số sự phạm tội sau sự vi phạm đầu tiên, nhưng không một trong những điều này được quy cho chúng ta; lý do là, rằng sau khi ông phá vỡ điều kiện của đặc quyền, ông đứng trên nền tảng trần trụi của nghĩa vụ luân lý cá nhân. Nhưng tội lỗi cá nhân, trên một nền tảng như vậy, không thể trong công bằng được chuyển từ người này sang người khác. Tội lỗi của người cha, dù là người cha đầu tiên hay bất kỳ người nào khác, được coi đơn thuần như một sự lệch lạc cá nhân khỏi sự ngay thẳng, hay một sự phá vỡ nghĩa vụ luân lý, không thể được quy cho con cái. 16. Điều A-đam, do đó, chịu vì việc phá vỡ giao ước, là một sự tước các lợi ích đặc quyền. Ảnh hưởng không thể tránh khỏi của điều này là, SỰ CHẾT; một sự tước sự sống thuộc linh—vốn tiếp tục là sự chết đời đời—và một sự tước sự bảo vệ và chăm sóc đó sẽ bảo tồn khỏi sự chết tạm thời. Dường như có ít chỗ để nghi ngờ rằng ngay cả phần thân thể, hay phần tử của A-đam đã trải qua một sự thay đổi lớn bởi sự sa ngã. Tuy nhiên, đã mất đặc quyền bảo tồn của mình bởi sự vi phạm, ông và mọi hậu duệ của ông trở nên phơi bày trước các hoạt động tự nhiên của thế giới này và các yếu tố của nó. Vật chất và chuyển động, trong động vật và thực vật, trong trạng thái tự nhiên của sự việc, bảo đảm một sự tan rã. 17. Nhiều điều đã được một số nhà thần học nói, về khả năng của A-đam, nếu ông giữ điều kiện, được thăng lên một tình huống còn cao trọng hơn. Nhưng có lý do để nghi ngờ, rằng một quan điểm như vậy tiến hành trên giả định A-đam sở hữu một tình huống ít cao trọng hơn ông thực tế sở hữu. Ý tưởng dường như được đặt nền trên một sự thăng tiến có khả năng cho sự vâng lời tiếp tục. Nhưng điều gì có thể là một phần thưởng lớn hơn một sự tiếp tục của các đặc quyền đặc quyền? Và sự mất mát nào lớn hơn việc mất chúng? 18. Sẽ không khó để chứng minh, nếu ghi chú này không quá mở rộng để thừa nhận nó, rằng A-đam, được đối xử trên nền tảng của công bằng nghiêm ngặt, sẽ không ít dễ bị sa ngã hơn hậu duệ của ông, khi chúng bắt đầu thực thi tác nhân luân lý. Do đó, phản đối chống lại cấu thành của A-đam và hậu duệ của ông được coi là một, bị tước mọi lực. Vì, bất kỳ thọ tạo nào, trong bất kỳ thế giới nào, được đối xử trong công bằng nghiêm ngặt, mà không có ảnh hưởng nhân từ để đối kháng năng lực thụ động, ông sẽ không có lợi thế nào chống lại một sự dễ bị sa ngã trên giống loài người sau sự sa ngã. Sự khác biệt duy nhất là, rằng A-đam từng thực tế sở hữu một đặc quyền cao trọng, và sa ngã khỏi nó. Và nếu hậu duệ của ông, được khiến có tội đến mức bị tước các lợi ích đặc quyền với ông, không thể được nâng lên hạnh phúc từ trạng thái sa ngã của chúng mà không có việc thực thi ảnh hưởng tối cao nhân từ trong kế hoạch của sự cứu rỗi: nên nhớ, rằng chính A-đam không thể duy trì vị trí của mình ngoài bằng cùng ảnh hưởng tối cao nhân từ, mặc dù được thực thi theo một cách khác. HỆ QUẢ. 19. Do đó tính thích hợp và nền tảng đích thực của sự phân biệt nổi tiếng về một tín đồ trong A-đam thứ hai không ở dưới luật pháp (tức là sự kết án của luật pháp) như một giao ước, mặc dù ở dưới luật pháp như một quy tắc. Nó được tìm thấy, về lý do đích thực của nó, trong trạng thái của A-đam, như đã giải thích ở trên.—W [369] Để ngăn chặn mọi bới móc, độc giả được đặc biệt yêu cầu quan sát, theo nghĩa nào tôi ở đây sử dụng các từ tự nhiên và siêu nhiên:—Không phải như các tính từ phân biệt giữa điều được tạo cùng hay sinh cùng, và điều được đưa vào một cách phi thường sau đó, ngoài trạng thái đầu tiên của sự việc, hay trật tự được thiết lập ban đầu, bắt đầu khi bản chất của con người bắt đầu; mà như phân biệt giữa điều thuộc về, hay chảy từ, bản chất đó con người có, đơn thuần như con người, và những điều ở trên điều này, mà nhờ đó một người được gọi, không chỉ là một người, mà là một người đạo đức, thánh khiết, và thuộc linh đích thực; vốn, mặc dù chúng bắt đầu trong A-đam ngay khi nhân loại bắt đầu, và cần thiết cho sự hoàn hảo và phúc lợi của bản chất con người, nhưng không thiết yếu đối với cấu thành của nó, hay cần thiết cho sự tồn tại của nó: ở chỗ một người có thể có mọi điều để là người, loại trừ chúng. Nếu trong việc sử dụng các từ như vậy, tự nhiên và siêu nhiên, tôi sử dụng chúng theo một nghĩa không phổ biến, nó không phải từ bất kỳ sự giả tạo kỳ lạ nào, mà vì thiếu các thuật ngữ khác thích hợp hơn để diễn đạt ý nghĩa của tôi. [370] Phần iv. § 9. [371] Chìa Khóa, § 388, ghi chú: và Diễn Giải về Rô-ma 1:24, 36. [372] Trang 134. S. Xem cũng với sự mãnh liệt nào điều này được thúc ép trong tr. 137. S. [373] Trang 146, 187. [374] Trang 136. S. [375] Ý nghĩa của tôi, trong toàn bộ những gì đã nói, có thể được minh họa như sau: Chúng ta hãy giả sử rằng A-đam và mọi hậu duệ của ông đã cùng tồn tại, và rằng hậu duệ của ông đã, qua một luật của tự nhiên được Đấng Tạo Hóa thiết lập, hợp nhất với ông, một điều gì đó như các cành của một cây hợp nhất với gốc, hay các chi thể của thân thể với đầu, để cấu thành như một người phức hợp, hay một toàn thể luân lý: vậy bằng luật của sự hợp nhất ở đó nên có một sự hiệp thông và cùng tồn tại trong các hành vi và tình cảm; tất cả cùng tham gia, và tất cả cùng đồng ý, như một toàn thể, trong khuynh hướng và hành động của đầu: như chúng ta thấy trong thân thể tự nhiên, toàn bộ thân thể bị ảnh hưởng như đầu bị ảnh hưởng; và toàn bộ thân thể đồng ý khi đầu hành động. Nay, trong trường hợp này, mọi cành của nhân loại, bằng cấu thành của tự nhiên và luật của sự hợp nhất, sẽ bị ảnh hưởng đúng như A-đam, gốc chung của chúng, bị ảnh hưởng. Khi trái tim của một gốc, bằng một khuynh hướng đầy đủ, phạm tội lỗi đầu tiên, trái tim của mọi cành sẽ đồng ý; và khi gốc, như hệ quả của điều này, trở nên có tội, mọi cành cũng vậy; và khi gốc, như một hình phạt của tội lỗi đã phạm, bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, mọi cành cũng sẽ như vậy; và khi gốc, như hệ quả của điều này, được xác nhận trong sự suy thoái thường xuyên, trường hợp sẽ như nhau với mọi cành; và vì tội lỗi mới trên linh hồn của A-đam sẽ là hệ quả của điều này, hậu duệ luân lý của ông cũng vậy. Và như vậy mọi điều, liên quan đến khuynh hướng ác, tội lỗi, ô nhiễm, và sự suy thoái, sẽ tồn tại, trong cùng trật tự và sự phụ thuộc, trong mỗi cành, như trong gốc. Nay, sự khác biệt về thời gian tồn tại hoàn toàn không cản trở sự việc kế tiếp theo cùng trật tự, cũng như sự khác biệt về địa điểm trong một sự cùng tồn tại về thời gian. Ở đây có thể quan sát, như trong một số phương diện cho mục đích hiện tại, một số điều được STAPFERUS, một nhà thần học nổi bật của Zurich, tại Thụy Sĩ, nói, trong Thần Học Tranh Luận của ông, được xuất bản khoảng mười bốn năm trước:—bằng tiếng Anh như sau. “Vì mọi hậu duệ của A-đam đều bắt nguồn từ tổ phụ đầu tiên của chúng, như gốc của chúng, toàn bộ nhân loại, với gốc của nó, có thể được coi như chỉ cấu thành một toàn thể, hay một khối; vậy không khác biệt đúng với gốc của nó; hậu duệ không khác với nó, ngoài như các cành khác với cây. Từ đó dễ dàng xuất hiện, cách khi gốc phạm tội, mọi điều bắt nguồn từ nó, và với nó chỉ cấu thành một toàn thể, có thể được coi như cũng phạm tội; vì nó không khác biệt với gốc, mà là một với nó.”—Tập i. chương 3. § 856. 57. “Người ta phản đối, chống lại sự quy tội của A-đam, rằng chúng ta chưa bao giờ phạm cùng tội lỗi với A-đam, cả về số lượng hay về loại. Tôi trả lời, chúng ta nên phân biệt ở đây giữa chính hành vi vật lý, A-đam đã phạm, và tính luân lý của hành động, và sự đồng ý với nó. Nếu chúng ta chỉ tôn trọng hành vi bên ngoài, chắc chắn phải thú nhận, rằng hậu duệ của A-đam đã không đưa tay chúng đến trái cấm: theo nghĩa đó, hành vi vi phạm đó, và sự sa ngã đó của A-đam, không thể về vật lý là một với tội lỗi của hậu duệ của ông. Nhưng nếu chúng ta xem xét tính luân lý của hành động, và sự đồng ý nào có với nó, hoàn toàn phải duy trì, rằng hậu duệ của ông đã phạm cùng tội lỗi, cả về số lượng và về loại, ở chỗ chúng được coi như đồng ý với nó. Vì nơi có sự đồng ý với một tội lỗi, ở đó cùng tội lỗi được phạm. Do đó vì A-đam với mọi hậu duệ của ông chỉ cấu thành một người luân lý, và hợp nhất trong cùng giao ước, và là những kẻ vi phạm cùng luật pháp, chúng cũng được coi như đã, trong một ước lượng luân lý, phạm cùng sự vi phạm luật pháp, cả về số lượng và về loại. Do đó lý luận này không có tác dụng chống lại sự quy tội công chính của tội lỗi của A-đam cho mọi nhân loại hay cho toàn bộ người luân lý đồng ý với nó. Và vì lý do đã nhắc, chúng ta có thể lập luận như sau: tội lỗi của hậu duệ, vì sự đồng ý của chúng, và quan điểm luân lý mà chúng được lấy, là cùng với tội lỗi của A-đam, không chỉ về loại, mà về số lượng; do đó tội lỗi của A-đam được quy một cách chính đáng cho hậu duệ của ông.”—Sđd. Tập iv. chương 16. § 60, 61. Sự quy tội của tội lỗi đầu tiên của A-đam không bao gồm trong điều gì khác ngoài điều này, rằng hậu duệ của ông được xem như ở cùng chỗ với cha chúng, và giống ông. Nhưng vì, phù hợp với điều chúng ta đã chứng minh, Đức Chúa Trời có thể, theo phán xét công chính của chính Ngài, vốn được đặt nền trên luật pháp công chính nhất của Ngài, ban cho A-đam một hậu duệ giống chính ông; và thực tế nó không thể khác, theo chính các luật của tự nhiên: do đó Ngài cũng có thể trong phán xét công chính quy tội lỗi của A-đam cho chúng, ở chỗ ban cho A-đam một hậu duệ giống chính ông, và quy tội lỗi của ông cho chúng, là một và cùng một điều. Và do đó nếu điều đầu không trái với sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, điều sau cũng không. Đối thủ của chúng ta tranh luận với chúng ta chủ yếu
về lý do này, rằng theo giáo lý của chúng ta về tội lỗi nguyên thủy, một sự quy tội như vậy của tội lỗi đầu tiên được duy trì, nhờ đó Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ sự tôn trọng nào đối với sự hư hoại bản địa phổ quát, coi mọi hậu duệ của A-đam là có tội, và giữ chúng dễ bị kết án, thuần túy vì hành vi tội lỗi đó của tổ phụ đầu tiên của chúng: vậy chúng mà không có bất kỳ sự tôn trọng nào đối với tội lỗi của chính chúng, và vậy, như vô tội trong chính chúng, bị định cho hình phạt đời đời.—Do đó tôi luôn cẩn thận cho thấy, rằng chúng giả định một cách gây hại những điều bị tách ra trong giáo lý của chúng ta vốn hoàn toàn không bị tách ra. Toàn bộ cuộc tranh luận chúng có với chúng ta về vấn đề này, hiển nhiên phát sinh từ điều này, rằng chúng giả định sự quy tội trung gian và trực tiếp được phân biệt với nhau, không chỉ trong vấn đề quan niệm, mà trong thực tế. Và vậy thực tế chúng coi sự quy tội chỉ là trực tiếp và một cách trừu tượng khỏi trung gian; trong khi các nhà thần học của chúng ta giả định, rằng cả hai đều không nên được xem xét tách biệt khỏi nhau. Do đó tôi chọn không sử dụng bất kỳ sự phân biệt nào như vậy, hay giả định bất kỳ điều nào như vậy, trong những gì tôi đã nói về chủ đề: mà chỉ cố gắng giải thích chính sự việc, và hòa giải nó với các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Và do đó tôi ở mọi nơi đã kết hợp cả hai quan niệm này liên quan đến sự quy tội của tội lỗi đầu tiên, như không thể tách rời; và phán xét, rằng một quan niệm không bao giờ nên được xem xét mà không có quan niệm kia.—Trong khi tôi đang viết ghi chú này, tôi đã tham khảo mọi hệ thống thần học, tôi có bên mình, để tôi có thể thấy ý kiến đích thực và chân chính của các nhà thần học chính của chúng ta trong vấn đề này là gì: và tôi thấy rằng chúng có cùng tâm trí với tôi: tức là, rằng hai loại quy tội này hoàn toàn không bị tách ra, hay được xem xét một cách trừu tượng khỏi nhau, mà một loại bao gồm loại kia.” Ở đó ông đặc biệt trích dẫn hai nhà thần học cải chánh nổi tiếng này, Vitringa và Lampins. Tập iv. chương 17. § 78. [376] Xem cũng tr. 39, ghi chú, § 8, v.v. 48 § 12, v.v. 80 § 9, v.v. 82§ 17, v.v. 121 § 7, v.v. [377] Trang 13. 150, 151, 156, 261. 108, 109, 111. S. [378] Phần I. Chương I, ba tiết đầu tiên. [379] Trang 134. S. [380] Trang 140. S. [381] Triết Học Luân Lý. tr. 7. [382] Sđd. tr. 9. [383] Người quan sát Cơ Đốc, (tập v. tr. 177.) khi đánh giá một bài giảng, mang tên, “Sự Tiền Định Hướng Về Sự Sống,” nhận xét: “Có thể cho phép, (mặc dù ngay cả điều này đối với chúng ta theo nghĩa đã giải thích trước, không phải là một mệnh đề hiển nhiên,) rằng mọi bản chất được tạo ra, như vậy, hướng về hư vô. Vì nó nảy sinh từ hư vô, chỉ qua sự can thiệp của Quyền Năng Toàn Năng, nó chắc chắn phải quay lại hư vô khi quyền năng can thiệp bị loại bỏ. Vì nó chỉ trở thành một điều gì đó trong niềm vui của một người khác, nó sẽ ngừng là một điều gì đó khi bị để mặc cho chính nó. Nhưng không hiển nhiên, vì sao điều chưa bao giờ tồn tại ngoài trong một trạng thái đức hạnh và trong sạch, tự nó nên có một khuynh hướng tồn tại trong bất kỳ trạng thái nào khác; hay vì sao, khi bị để mặc cho chính nó, nếu nó tiếp tục chút nào, nó không nên tiếp tục trong trạng thái nó bị để lại.” Nhưng, trong tr. 186. ông rút lại điều ông nói đầu tiên, trong ghi chú rất kỳ lạ sau đây: “Tờ trước đã được in trước khi chúng tôi nhận thấy rằng chúng tôi đã diễn đạt mình tại tr. 177. cột 2. bằng ngôn ngữ có thể được hiểu thành một sự thừa nhận sự thật của giáo lý do Tiến Sĩ Williams duy trì, như nó liên quan đến khuynh hướng tất yếu của mọi bản chất được tạo ra hướng về hư vô. Theo một nghĩa phổ biến, thực tế, nó có lẽ có thể được nói, (mặc dù mệnh đề sẽ được thấy “lấp đầy tai hơn là tâm trí,”) rằng điều nảy sinh từ hư vô trong niềm vui của một người khác, phải lại trở thành hư vô khi bị để mặc cho chính nó; và, vì mục đích rút ngắn cuộc thảo luận, chúng tôi sẵn lòng nhượng bộ như vậy. Đồng thời chúng tôi phải thú nhận rằng chúng tôi không hoàn toàn hiểu vị trí, rằng các hữu thể được tạo ra hướng về hư vô: và chúng tôi để độc giả của chúng tôi phán xét liệu có nhiều ý nghĩa hơn trong việc nói rằng ‘điều tồn tại hướng về không tồn tại,’ hơn trong việc nói rằng ‘điều không tồn tại hướng về tồn tại;’ hay, nói cách khác, liệu một khuynh hướng hướng về sự hủy diệt trong điều tồn tại, có thể quan niệm hơn chút nào, hơn một khuynh hướng trở thành tồn tại trong điều không tồn tại.” Nhà văn có lý do tốt đến đâu để rút lại điều ông khẳng định đầu tiên, và nhờ đó chống lại quan điểm, không chỉ của tác giả ông đánh giá, mà của gần như mọi nhà thần học từng viết về quan phòng, hãy để độc giả phán xét bằng việc đọc kỹ chương này. Chúng tôi không biết Giám mục Burnet nói gì về đầu này, (Điều I tr. 30. Ấn bản 3.) nhưng hoàn toàn thỏa mãn quan niệm của ông không có khả năng được hỗ trợ bởi lý trí vững chắc, như nó mới lạ; và ít được tính để hỗ trợ sự nghiệp của lòng đạo đức như bất kỳ ý kiến nào ông đưa ra, trong bài trình bày không quyết định và theo chiều rộng của ông về Ba Mươi Chín Điều. (Xem đặc biệt Điều ix. về Tội Lỗi Nguyên Thủy.) Vì điều gì có thể là một ý kiến dị giáo hơn, hay đầy sự bất đạo khủng khiếp hơn, nếu được truy đến các hệ quả chính đáng của nó, hơn quan điểm do Giám mục đó và bởi người quan sát Cơ Đốc đưa ra! mặc dù chúng tôi xa với việc giả định rằng hoặc người này hoặc người kia thấy trước những hệ quả này. Lời bào chữa tốt nhất chúng tôi có thể tạo cho nhà văn này là, rằng “ông không hoàn toàn hiểu vị trí” ông viết chống lại. Hồ sơ này, chúng tôi tin, là đúng; và áp dụng ngang nhau cho một số vị trí khác trong bài viết đó. Nhưng khi đó, công chúng mong đợi từ một Người Đánh Giá một sự quen biết toàn diện với chủ đề ông phê bình, thay vì “một rừng từ ngữ” và những tuyên bố không kết luận. Tuy nhiên, ông dường như thiếu sót một cách nổi tiếng trong việc hiểu trạng thái đích thực của câu hỏi. Một phần lớn của bài viết dài đó bao gồm trong việc chứng minh điều không bị phủ nhận, và trong việc bác bỏ điều chưa bao giờ được khẳng định; với một phần tốt của các mệnh đề mâu thuẫn. Chúng ta có thể đã mong đợi, rằng một tác giả cẩn thận tránh những phức tạp của một chủ đề sẽ, theo sự lo ngại của ông, “xuống với hậu thế với mọi khó khăn trên đầu nó”— một chủ đề, mà chiều sâu của nó “dây dò của siêu hình học sẽ không bao giờ dò được”—sẽ giữ mình tự do hơn khỏi những bối rối và tự mâu thuẫn. Và cũng được mong đợi từ một người công khai ủng hộ sự nghiệp của lòng đạo đức và tôn giáo thực tế, rằng ông nên tránh xa quan điểm khủng khiếp do Burnet gợi ý, trái ngược với phán quyết gần như nhất trí của mọi nhà thần học đạo đức và học thức từng sống. Chúng tôi gần như rùng mình khi rút ra suy luận được hàm ý một cách có thể chứng minh trong quan điểm.—Rằng thế giới sẽ tiếp tục tồn tại, nếu không có Đức Chúa Trời nâng đỡ nó! Khi chúng tôi nói, rằng đây là suy luận chính đáng được rút ra từ quan điểm do người quan sát Cơ Đốc giữ, chúng tôi có ý, bởi Người Đánh Giá cá nhân đang xét, mà bài phê bình của ông làm nhục tác phẩm xuất sắc đó. Có lẽ nhận thức, rằng tác giả mà các tác phẩm của ông chúng tôi nay xuất bản có cùng cách suy nghĩ; hay ít nhất, rằng các tác phẩm của ông có cùng khuynh hướng với điều ông phản đối, ông nhận xét: “Chúng tôi có khuynh hướng nghĩ rằng khuynh hướng siêu hình mà Ông Edwards nổi tiếng đã đưa cho các tác phẩm thần học của ông, ở một mức độ nào đó đã tạo ra một ảnh hưởng bất lợi đối với tâm trí của những người theo ông.” Sẽ cực kỳ khó khăn đối với nhà văn này khi chỉ ra bất kỳ nhà giảng dạy nào đến gần hơn trong lương tâm của con người, hay bất kỳ nhà văn nào thúc đẩy hiệu quả hơn lợi ích của tôn giáo thực tế, khiêm nhường, thánh khiết, chân chính, hơn Viện Trưởng Edwards; và các biên tập viên của các tác phẩm của ông hoàn toàn ý thức, rằng điều họ xuất bản hướng, theo cách trực tiếp nhất, khi được xem xét và hiểu đúng mức, đến chân lý thiết yếu—đến Đức Chúa Trời: mà, và qua Ngài, và hướng về Ngài là mọi điều: vinh quang thuộc về Ngài mãi mãi. A-men.—W. [384] Khi tôi giả định, rằng một kết quả được tạo ra mỗi khoảnh khắc bởi một hành động hay nỗ lực quyền năng mới, phải là một kết quả mới trong mỗi khoảnh khắc, và không hoàn toàn và về số lượng giống với kết quả tồn tại trong các khoảnh khắc trước, điều tôi dự định, có thể được minh họa bằng ví dụ này. Màu sáng hay độ sáng của mặt trăng, khi chúng ta nhìn chăm chú vào nó, dường như là một điều thường xuyên, như thể nó là cùng độ sáng được tiếp tục một cách hoàn hảo. Nhưng thực tế nó là một kết quả được tạo ra mỗi khoảnh khắc. Nó ngừng, và được làm mới, trong mỗi điểm thời gian kế tiếp; và vậy trở thành hoàn toàn một kết quả mới tại mỗi khoảnh khắc; và không một điều nào thuộc về nó, về số lượng giống với điều tồn tại trong khoảnh khắc trước. Các tia của mặt trời, được ấn vào thân thể đó, và phản chiếu từ nó, vốn gây ra kết quả, không tia nào trong chúng giống nhau: ấn tượng, được tạo trong mỗi khoảnh khắc trên giác quan của chúng ta, là bởi cú đánh của các tia mới: và cảm giác được kích thích bởi cú đánh, là một kết quả mới, một kết quả của một xung lực mới. Do đó độ sáng hay trắng sáng của thân thể này không về số lượng giống với điều tồn tại trong khoảnh khắc trước hơn, hơn là âm thanh của gió thổi nay, về cá nhân giống với âm thanh của gió thổi ngay trước; vốn, mặc dù giống nó, không phải là cùng một, cũng như không khí bị khuấy động, tạo ra âm thanh, là cùng một; hay hơn nước, chảy trong một con sông, nay trôi qua, về cá nhân giống với nước trôi qua một lúc trước. Và nếu nó là như vậy với độ sáng hay màu của mặt trăng, nó cũng phải như vậy với độ rắn của nó, và mọi điều khác thuộc về chất của nó, nếu tất cả, mỗi khoảnh khắc, là kết quả trực tiếp của một nỗ lực hay áp dụng quyền năng mới như vậy. Vấn đề có lẽ ở một số phương diện còn được minh họa rõ ràng hơn như sau.—Các hình ảnh của sự vật trong một tấm gương, khi chúng ta giữ mắt vào chúng, dường như vẫn chính xác như cũ, với một bản sắc tiếp tục hoàn hảo. Nhưng người ta biết nó khác. Các triết gia biết rõ, rằng những hình ảnh này liên tục được làm mới, bởi ấn tượng và phản chiếu của các tia sáng mới: vậy hình ảnh được ấn bởi các tia trước liên tục biến mất, và một hình ảnh mới được ấn bởi các tia mới mỗi khoảnh khắc, cả trên gương và trên mắt. Hình ảnh liên tục được làm mới, bởi các tia kế tiếp mới, không về số lượng giống nhau hơn, hơn khi nó được một nghệ sĩ nào đó đặt mới bằng bút vẽ, và màu sắc liên tục biến mất nhanh như được đặt lên. Và các hình ảnh mới được đặt lên ngay lập tức hay tức thì, không khiến chúng giống nhau, hơn khi nó được thực hiện với sự gián đoạn của một giờ hay một ngày. Hình ảnh tồn tại khoảnh khắc này, hoàn toàn không bắt nguồn từ hình ảnh tồn tại khoảnh khắc trước cuối cùng: vì, nếu sự kế tiếp của các tia mới bị chặn, bởi một điều gì đó đặt giữa đối tượng và gương, hình ảnh ngay lập tức ngừng: sự tồn tại trong quá khứ của hình ảnh không có ảnh hưởng để nâng đỡ nó, dù chỉ một khoảnh khắc. Điều cho thấy, rằng hình ảnh hoàn toàn được tạo mới mỗi khoảnh khắc; và nói một cách nghiêm ngặt, không phần nào về số lượng giống với hình ảnh tồn tại khoảnh khắc trước. Và thực sự vấn đề phải như vậy với chính các thân thể, cũng như các hình ảnh: chúng cũng không thể giống nhau, với một bản sắc tuyệt đối, mà phải hoàn toàn được làm mới mỗi khoảnh khắc, nếu trường hợp như đã chứng minh, rằng sự tồn tại hiện tại của chúng không, nói một cách nghiêm ngặt, hoàn toàn là kết quả của sự tồn tại trong quá khứ của chúng; mà hoàn toàn, mỗi khoảnh khắc, là kết quả của một tác nhân mới, hay nỗ lực của nguyên nhân mạnh mẽ của sự tồn tại của chúng. Nếu vậy, sự tồn tại được gây ra mỗi khoảnh khắc là một kết quả mới, dù nguyên nhân là ánh sáng hay quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ điều gì. [385] Tôi kêu gọi những người không thường thỏa mãn với việc phán xét bằng vẻ ngoài và quan điểm bề mặt của sự việc, mà quen kiểm tra sự việc một cách nghiêm ngặt và chặt chẽ, để họ có thể phán xét sự phán xét công chính, liệu trên giả định rằng mọi nhân loại đã cùng tồn tại, theo cách đã nhắc trước, bất kỳ lý do tốt nào có thể được đưa ra, vì sao Đấng Tạo Hóa của chúng có thể không, nếu Ngài muốn, đã thiết lập một sự hợp nhất như vậy giữa A-đam và phần còn lại của nhân loại, như được giả định trong trường hợp đó. Đặc biệt, nếu trường hợp là, rằng hậu duệ của A-đam thực tế, theo luật của tự nhiên, bằng cách nào đó mọc ra từ ông, và nhưng vẫn liên tục và hợp nhất theo nghĩa đen với ông, như các cành với một cây, hay các chi thể của thân thể với đầu; và tất cả, trước sự sa ngã, đã cùng tồn tại đồng thời, mặc dù ở các nơi khác nhau, như đầu và các chi thể ở các nơi khác nhau: trong trường hợp này ai có thể quyết định, rằng Tác Giả của tự nhiên có thể không, nếu Ngài muốn, đã thiết lập một sự hợp nhất như vậy giữa gốc và các cành của hữu thể phức hợp này, như mọi phần nên cấu thành một toàn thể luân lý; vậy bằng luật của sự hợp nhất, ở đó nên có một sự hiệp thông trong mỗi sự thay đổi luân lý, và rằng trái tim của mỗi cành nên đồng thời tham gia với trái tim của gốc, được xác nhận với nó và đồng ý với nó trong mọi tình cảm và hành vi của nó, và vậy cùng tham gia trong trạng thái của nó, như một phần của cùng một điều? Vì sao Đức Chúa Trời có thể không, nếu Ngài muốn, đã cố định một loại hợp nhất như vậy, một sự hợp nhất của các phần khác nhau của một toàn thể luân lý như vậy, cũng như nhiều sự hợp nhất khác, Ngài thực tế đã cố định, theo niềm vui tối cao của Ngài? Và nếu Ngài có thể, bằng cấu thành tối cao của Ngài, đã thiết lập một sự hợp nhất như vậy của các cành khác nhau của nhân loại, khi tồn tại ở các nơi khác nhau, tôi không thấy vì sao Ngài cũng không thể làm cùng điều, qua chúng tồn tại ở các thời gian khác nhau. Tôi không biết vì sao sự kế tiếp, hay sự đa dạng của thời gian, nên khiến bất kỳ sự hợp nhất được cấu thành nào như vậy không hợp lý hơn, hơn sự đa dạng của địa điểm. Lý do duy nhất, vì sao sự đa dạng của thời gian có thể dường như khiến nó không hợp lý, là sự khác biệt của thời gian cho thấy, không có bản sắc tuyệt đối của những điều tồn tại trong các thời gian khác nhau đó: nhưng nó cho thấy điều này, tôi nghĩ, hoàn toàn không hơn sự khác biệt của địa điểm tồn tại. [386] Trang 14. [387] Điều Tiến Sĩ T. cáo buộc, tr. 10, 11 S. [388] Có thể lưu ý, rằng chính Tiến Sĩ T biểu thị như tâm trí của ông, rằng những phước hạnh này trên Nô-ê là vì giao ước ân điển, tr. 84, 90, 91. 92. S. [389] Trang 256, 357, 260, 71-74. S. [390] Trang 72, 73. S. [391] Trang 65, 66, 111. S. [392] Trang 3, v.v. 105. [393] Trang 77, 78. S. [394] Trang 74, 75. S. [395] Trang 231, và một số nơi khác. [396] Trang 139, và 259. [397] Xem bài trình bày của ông về Rô-ma 7. tr. 205 -220. Nhưng đặc biệt trong diễn giải và ghi chú của ông về thư. [398] Trang 145. [399] Trang 242, 243. [400] Ma-thi-ơ 9:12. Ghi Chú Lịch Sử Ghi Chú 401–500 [401] Ma-thi-ơ 18:11. Lu-ca 19:10. [402] Ma-thi-ơ 18:3. [403] Lu-ca 13:1-5. [404] Ma-thi-ơ 6:12. Lu-ca 11:4. [405] Ma-thi-ơ 6:14, 15. [406] Ma-thi-ơ 7:11. [407] Ma-thi-ơ 16:23. [408] Ma-thi-ơ 10:16, 17. [409] Giăng 7:7, 8:23, 14:17, 15:18, 19. [410] Ma-thi-ơ 18:21, đến cuối [411] Điều được tìm thấy trong các giáo sĩ Do Thái cổ xưa hơn, những người đã viết từ khi Đấng Christ đến, là một lập luận về điều này. Nhiều điều thuộc loại này được Stapferus lưu ý, trong Thần Học Tranh Luận đã nhắc trước của ông. Một số điều này được ông trích dẫn ở đó bằng tiếng Latinh, tôi sẽ ở đây đưa ra một cách trung thực bằng tiếng Anh, vì độc giả tiếng Anh. ”—Vậy Manasseh, liên quan đến Sự Yếu Đuối Của Con Người. tr. 129.— Sáng Thế Ký 8:21. Ta sẽ không còn nguyền rủa đất vì cớ con người; vì thèm muốn của con người là ác từ tuổi trẻ của nó; tức là, từ thời nó ra khỏi bụng mẹ. Vì đồng thời nó bú vú, nó theo dục vọng của mình; và trong khi nó còn là trẻ sơ sinh, nó ở dưới quyền thống trị của sự giận dữ, ghen tị, thù hận, và các tội lỗi khác mà tuổi non nớt đó dễ bị. ”— ” Châm Ngôn 22:15. Sa-lô-môn nói, Sự ngu dại buộc vào tâm trí của một đứa trẻ.” Về chỗ này R. Levi Ben Gersom nhận xét như sau, “Sự ngu dại như thể mọc với nó trong chính khởi đầu của nó.” Về tội lỗi này, vốn phổ biến và nguyên thủy đối với mọi người, Đa-vít nói, Thi Thiên 2:5. Kìa tôi được sinh ra trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã làm ấm tôi. Về chỗ này Ebeb-Ezra nói như sau: “Kìa, vì sự thèm muốn vốn bẩm sinh trong lòng con người, người ta nói, Tôi được sinh ra trong sự gian ác. Và ý nghĩa là, rằng có cấy trong lòng con người, jetzer harang, một hình bóng ác, từ khi sinh ra.” Và Manasseh Ben Israel, về Sự Yếu Đuối. trang 2. “Kìa, tôi được tạo thành trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã làm ấm tôi. Nhưng dù điều này được hiểu liên quan đến người mẹ chung, vốn là Ê-va, hay dù Đa-vít chỉ nói về mẹ của chính ông, ông sẽ có nghĩa, rằng tội lỗi như thể tự nhiên, và không thể tách rời trong đời này. Vì cần quan sát, rằng Ê-va thụ thai sau khi sự vi phạm đã được phạm: và bao nhiêu người được sinh ra sau đó, không được đưa ra phù hợp với quy tắc của lý trí đúng, mà phù hợp với các tình cảm rối loạn và dục vọng.” Ông thêm, “Một trong những người khôn ngoan của người Do Thái, tức là, R. Aha, nhận xét một cách đúng đắn, Đa-vít sẽ có nghĩa rằng không thể, ngay cả đối với những người đạo đức xuất sắc trong đức hạnh, không bao giờ phạm bất kỳ tội lỗi nào.” “Gióp cũng khẳng định cùng điều với Đa-vít, chương 14:4. nói, “Ai sẽ ban một điều sạch cho một điều ô uế? Thực sự không một ai.” Về những lời này Aben-Ezra nói như sau: “Ý nghĩa giống với ý nghĩa đó, Tôi được sinh ra trong sự gian ác, vì con người được tạo ra từ một điều ô uế.” Stapferus, Thần Học. Tranh Luận. tập iii. tr. 36, 37. Sđd. Sđd. tr. 132, v.v. Vậy Sal. Jarchi về Gemaram, Cod. Schabbath, fol. 142. tr. 2. “Và điều này không chỉ được dẫn đến kẻ có tội; vì mọi hậu duệ của người đầu tiên đều theo cùng cách phải chịu mọi lời nguyền rủa được tuyên bố trên ông.” Và Manasseh Ben Israel, trong lời tựa của ông về Sự Yếu Đuối Của Con Người, nói, “Tôi có ý cho thấy bằng phương tiện nào nó xảy ra, rằng khi người cha đầu tiên của tất cả đã mất sự công chính của mình, hậu duệ của ông được sinh ra dễ bị cùng hình phạt với ông.” Và Munsterus về Phúc Âm Ma-thi-ơ trích dẫn những lời sau, từ cuốn sách gọi là Bó Hương Dược:” Chúa phước hạnh nói với người đầu tiên, khi Ngài nguyền rủa ông, Gai và tật lê nó sẽ sinh ra cho ngươi; và ngươi sẽ ăn rau của đồng. Điều ông có ý là, rằng vì tội lỗi của ông mọi người sẽ xuống từ ông, sẽ ác và đồi bại, như gai và tật lê, theo lời đó của Chúa, nói với nhà tiên tri: Gai và kẻ kích thích ở với ngươi, và ngươi ở giữa bò cạp. Và tất cả điều này từ con rắn, vốn là ma quỷ, Sammael, kẻ đã phát ra một chất độc chết người và hư hoại vào Ê-va, và trở thành nguyên nhân của sự chết cho chính A-đam, khi ông ăn trái.” Đáng chú ý là chỗ được trích dẫn trong Joseph de Voisin, chống lại Martin Raymond, tr. 471. của Master Menachem Rakanatensis, tiết. Bereschit, từ Midrasch Tehillim: vốn được Hoerndekius trích dẫn, chống lại người Do Thái, bằng những lời này: “Không có gì lạ, rằng tội lỗi của A-đam và Ê-va được viết và đóng dấu bằng nhẫn của vua, và được truyền cho mọi thế hệ tiếp theo; vì vào ngày A-đam được tạo, mọi điều đã hoàn thành: vậy ông đứng ra là sự hoàn hảo và hoàn thành của toàn bộ công việc của thế giới: vậy khi ông phạm tội, toàn bộ thế giới phạm tội; mà tội lỗi của nó chúng ta mang và chịu. Nhưng vấn đề không như vậy liên quan đến tội lỗi của hậu duệ của ông.” —Đến đây Stapferus. Bên cạnh những điều này, như Ainsworth về Sáng Thế Ký 8:21. nhận xét, “Trong Bereshith Rabba, một bình luận Hebrew về chỗ này, một giáo sĩ được nói là được hỏi, Khi nào trí tưởng tượng ác được đặt vào con người? Và ông trả lời, Từ giờ nó được tạo thành.” Và trong Tóm Tắt Của Pool được thêm, từ Grotius, “Vậy Giáo Sĩ Salomon giải thích Sáng Thế Ký 8:21. Trí tưởng tượng của lòng con người, là ác từ tuổi trẻ của nó, vì nó ác từ thời nó được lấy ra khỏi bụng mẹ.” Aben-Ezra giải thích Thi Thiên 51:5 như vậy. “Tôi được tạo hình trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi thụ thai tôi; rằng sự thèm muốn ác đó được cấy trong lòng từ thời thơ ấu, như thể ông được tạo thành trong nó; và bằng mẹ tôi, ông hiểu Ê-va, người không mang con cho đến khi bà phạm tội. Và vậy Kafvenaki nói, Làm sao tôi tránh phạm tội? NGUỒN GỐC của tôi hư hoại, và từ đó là những tội lỗi đó. Vậy Manasseh Ben Israel, từ chỗ này (Thi Thiên 51:5.) kết luận, rằng không chỉ Đa-vít, mà mọi nhân loại, từ khi tội lỗi được đưa vào thế giới, đều phạm tội từ nguồn gốc của chúng. Với mục đích này là câu trả lời của Giáo Sĩ Hakkadosch mà có một bản tường thuật trong Talmud. Từ thời nào sự thèm muốn cai trị con người? Từ chính khoảnh khắc tạo thành đầu tiên của ông, hay từ khi sinh ra? Trả lời. Từ khi tạo thành của ông.”’—Tóm Tắt Của Pool. tại chỗ. Về những điều này tôi nhận xét, có lý do lớn nhất để giả định, rằng những giáo sĩ cũ này của dân Do Thái, những người chú ý như vậy đến truyền thống của các trưởng lão, sẽ không bao giờ nhận giáo lý này về tội lỗi nguyên thủy, nếu nó không được truyền xuống cho chúng từ tổ phụ của chúng. Vì nó là một giáo lý rất không dễ chịu đối với những nguyên tắc và quan niệm thực tế đó, mà trong đó tôn giáo của người Do Thái không tin khác biệt căn bản nhất với tôn giáo được duy trì trong giới Cơ Đốc nhân: đặc biệt quan niệm của chúng về sự xưng công chính bằng sự công chính của chính chúng, và các đặc quyền như con cái của Áp-ra-ham. v.v. mà không cần bất kỳ sự thỏa mãn nào, bằng những đau khổ của Đấng Mê-si. Vì lý do đó người Do Thái hiện đại nay phổ quát bác bỏ giáo lý về tội lỗi nguyên thủy, và sự hư hoại của bản chất: như Stapferus nhận xét. Và hoàn toàn không có khả năng, rằng người Do Thái cổ đại, nếu không giáo lý nào như vậy đã được nhận bằng truyền thống từ các tổ phụ sẽ lấy nó từ Cơ Đốc nhân, những người chúng có sự khinh thường và thù địch lớn như vậy; đặc biệt vì nó là một giáo lý rất đặc biệt phù hợp với quan niệm Cơ Đốc về sự cứu rỗi thuộc linh của Chúa Giê-xu, và rất trái với các quan niệm xác thịt của chúng về Đấng Mê-si, và về sự cứu rỗi và vương quốc của Ngài, và rất trái với ý kiến của chúng về chính chúng; và một giáo lý, mà con người nói chung rất dễ bị định kiến chống lại. Và bên cạnh đó, những giáo sĩ này rõ ràng dẫn đến ý kiến của tổ phụ của chúng; như R. Manasseh nói, “theo ý kiến của người xưa, không ai phải chịu sự chết, ngoài những người đã phạm tội; vì nơi không có tội lỗi, không có sự chết.” Stapfer. tập iii. tr. 37, 38. Nhưng nơi chúng ta có bằng chứng trực tiếp hơn, rằng giáo lý về tội lỗi nguyên thủy thực sự là một giáo lý được nhận trong giới người Do Thái cổ đại, ngay cả trước khi Đấng Christ đến. Điều này xuất hiện bằng các bài viết Do Thái cổ đại, vốn được viết trước Đấng Christ: như, trong ngụy thư, 2 Esdras 3:21. “Vì A-đam đầu tiên, mang một tấm lòng ác, đã vi phạm, và bị vượt qua: và vậy là mọi người sinh ra từ ông. Như vậy sự yếu đuối được khiến thường xuyên; và luật pháp cũng trong lòng dân chúng, với sự ác ý của gốc; vậy điều tốt ra đi, và điều ác vẫn ở lại.” 2 Esdras 4:30. “Vì hạt giống ác đã được gieo trong lòng A-đam, từ đầu; và bao nhiêu sự vô đạo nó đã mang lên đến thời này? Và bao nhiêu nó sẽ còn mang ra, cho đến khi thời đập lúa đến?” Và chương 7:46. “Tốt hơn, không ban đất cho A-đam; hay nếu không, khi nó được ban cho ông, đã kiềm chế ông khỏi phạm tội; vì có lợi gì, cho con người nay trong thời hiện tại, sống trong nặng nề, và sau khi chết trông đợi hình phạt? Ôi A-đam, ngươi đã làm gì? Vì mặc dù ngươi là người phạm tội, ngươi không sa ngã một mình, mà tất cả chúng ta đến từ ngươi.” Và chúng ta đọc Truyền Đạo 25:24. “Từ người phụ nữ đến khởi đầu của tội lỗi, và qua bà chúng ta đều chết.” Vì giáo lý này về sự hư hoại nguyên thủy liên tục được duy trì trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời từ đầu; vậy từ đó, theo mọi khả năng, cũng như từ bằng chứng của nó trong kinh nghiệm phổ quát, nó là, rằng những dân ngoại khôn ngoan hơn duy trì giáo lý tương tự. Đặc biệt Plato, triết gia vĩ đại đó, rất nổi bật bởi sự tôn kính của ông đối với các truyền thống cổ đại, và các tìm hiểu siêng năng về chúng. Gale, trong Tòa Án Của Dân Ngoại của ông, nhận xét như sau: “PLATO nói, (Gorg. fol. 493.) Tôi đã nghe từ những người khôn ngoan, nay đã chết, và rằng thân thể chỉ là nấm mồ của chúng ta. Và trong Timaeus Locrus của ông (fol. 103) ông nói, Nguyên nhân của tính ác là từ cha mẹ chúng ta, và các nguyên tắc đầu tiên, thay vì từ chính chúng ta. Vậy chúng ta không bao giờ từ bỏ những hành động đó, dẫn chúng ta theo những vết nhơ nguyên thủy đó của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Plato nhắc đến sự hư hoại của ý chí, và dường như phủ nhận ý chí tự do hướng về điều tốt đích thực; mặc dù ông cho phép một số (KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH), hay các khuynh hướng tự nhiên, hướng về điều tốt dân sự, trong một số anh hùng vĩ đại. Socrates khẳng định sự hư hoại của bản chất con người, hay (KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH).—Grotius khẳng định, rằng các triết gia thừa nhận, nó là tự nhiên đối với con người khi phạm tội. Seneca (Lợi Ích. 5. 14.) nói, sự ác không có khởi đầu đầu tiên trong thực hành ác; mặc dù bằng đó nó đầu tiên được thực thi và biểu lộ. Và Plutarch (về sự báo thù chậm) nói con người không đầu tiên trở nên ác, khi ông đầu tiên biểu lộ mình như vậy: mà ông có sự ác từ đầu; và ông cho thấy nó ngay khi ông tìm thấy cơ hội và khả năng. Như con người phán xét một cách đúng đắn, rằng ngòi không đầu tiên được sinh ra trong bò cạp khi chúng chích, hay chất độc trong rắn lục khi chúng cắn.—Tóm Tắt Của Pool về Sáng Thế Ký 8:21. Thêm vào đó có thể thêm điều Juvenal nói, —Tự nhiên bị kết án quay lại Cố định và không biết thay đổi. Dịch sang tiếng Anh như sau, bằng văn xuôi: Tự nhiên, một điều cố định và không biết thay đổi, quay lại các cách ác của nó.—WATTS, Hư Hoại Và Phục Hồi. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek terms in note 411 are replaced in the source by the placeholder "NOT ENGLISH", so the original terms cannot be recovered] [412] Xem Luận Văn liên quan đến Bản Chất Của Đức Hạnh Đích Thực, tr. 122. [413] Xem Lời Tựa của ông, và tr. 6. 237, 263, 267, 175. S. [414] Trang 110, 125, 150, 151, 159, 161, 183, 188. 77. S. [415] Điều này xuất hiện rõ ràng bằng các phân đoạn Kinh Thánh này, Ê-sai 52:1 Ê-xê-chi-ên 44:6,7,9 Giô-ên 3:17 Xa-cha-ri 14:21 Thi Thiên 69:32,35,36 Ê-sai 35:8,10 4:3,4 Ê-xê-chi-ên 20:38 Thi Thiên 37:9,10,11,29 [416] Vậy Thi Thiên 73:25. 143:6, 7. 130:6. Nhã Ca 3:1, 2. 6:8. [417] Điều này hiển nhiên bằng nhiều Kinh Thánh, như Châm Ngôn 4:18. Giăng 4:14. 6:40, 47, 50, 51, 54, 58. 3:15. 1 Cô-rinh-tô 13:8-12. [418] Mác 12:30. [419] Ga-la-ti 4:15. [420] Ma-thi-ơ 21:9. [421] Ông Stoddard nhận xét. “Rằng các tình cảm phổ biến đôi khi mạnh hơn các tình cảm cứu rỗi.” Hướng Dẫn Đến Đấng Christ, tr. 21. [422] Ê-phê-sô 2:7. [423] 2 Ti-mô-thê 1:7. [424] Ê-phê-sô 3:7, 20. [425] Ê-phê-sô 1:19. [426] Thi Thiên 119:120. Ê-xơ-tê 9:4. Ê-sai 66:2, 5. Ha-ba-cúc 3:16. [427] Rô-ma 8:26. [428] Nhã Ca 2:5. và 5:8 [429] Thi Thiên 84:2. [430] Thi Thiên 38:10. và 43:1. và 119:131. [431] Thi Thiên 84:2. và 119:81. [432] Nhà thần học thực nghiệm nổi tiếng đó Ông Shephard, nói, “Kèn của một người Pha-ri-si sẽ được nghe đến cuối thị trấn; khi sự đơn giản đi qua thị trấn không được thấy. Do đó một người đôi khi sẽ bí mật tự khen mình, (và bản thân tôi luôn xuất hiện.) và kể cho bạn một câu chuyện dài về sự cải đạo; và một trăm ăn một nếu một lời nói dối nào đó không trượt ra cùng nó Vì, ý nghĩa bí mật là, Tôi cầu nguyện hãy ngưỡng mộ tôi. Do đó phàn nàn về những thiếu sót và yếu đuối: hãy cầu nguyện nghĩ xem tôi là một Cơ Đốc nhân đau lòng như thế nào.”—Dụ Ngôn Về Mười Trinh Nữ. Phần I. trang 179, 180. Và Ông Flavel thánh khiết nói điều này. “Ôi độc giả, nếu tấm lòng ngươi đúng với Đức Chúa Trời, và ngươi không tự lừa dối mình bằng một sự tuyên xưng vô ích, ngươi sẽ thường xuyên có việc với Đức Chúa Trời, mà ngươi sẽ không muốn người bạn thân nhất của mình, hay vợ của lòng ngươi, nên biết. Tôn giáo không nằm mở cho tất cả, cho mắt của con người. Các bổn phận được quan sát duy trì uy tín của chúng ta, nhưng các bổn phận bí mật duy trì sự sống của chúng ta. Đó là lời nói của một dân ngoại, về sự trao đổi bí mật của ông với bạn mình Điều gì cần thế giới biết về nó? Ngươi và Ta là sân khấu đủ cho nhau. Có những niềm vui kín trong tôn giáo, mà không ai ngoài các linh hồn thuộc linh được làm mới cảm nhận được.” Dấu Ấn Sự Chân Thành Của Flavel, chương II. tiết 2. [433] Ê-phê-sô 1:17-20. [434] 1 Cô-rinh-tô 1:27, 28, 29. [435] Ê-sai 1:11-17. [436] 2 Cô-rinh-tô 4:7. [437] 2 Cô-rinh-tô 12:9. [438] Các Quan Xét 7:2. [439] Ông Stoddard, trong Hướng Dẫn Đến Đấng Christ của ông, nói về nó như một điều phổ biến, đối với những người trong khi ở trong một tình trạng tự nhiên, và trước khi chúng từng thực sự chấp nhận Đấng Christ, có các lời hứa trong Kinh Thánh đến với chúng, với rất nhiều sự tươi mới, mà chúng lấy làm dấu hiệu của tình yêu của Đức Chúa Trời, và hy vọng rằng Đức Chúa Trời đã chấp nhận chúng; và
vậy tự tin về tình trạng tốt của chúng, trang 8, 9. Ấn bản năm 1735. [440] Phù hợp với điều này Ông Stoddard nhận xét, trong Hướng Dẫn Đến Đấng Christ của ông rằng một số kẻ có tội có những cơn đau của tình cảm, và kể rằng chúng tìm thấy một linh hồn của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và của việc chúng nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, có điều có sự giống nhau lớn với ân điển cứu rỗi và rằng đôi khi các tình cảm phổ biến của chúng mạnh hơn các tình cảm cứu rỗi. Và giả định rằng đôi khi những người tự nhiên có thể có những cơn đau dữ dội như vậy của tình cảm giả đối với Đức Chúa Trời, đến mức chúng có thể nghĩ mình sẵn lòng bị kết án. Trang 21, và 65. [441] Xuất Ê-díp-tô Ký 9:27. 1 Sa-mu-ên 24:16, 17. và 26:21. 1 Các Vua 21:27. Dân Số Ký 14:39, 40. [442] 1 Sa-mu-ên 9:21. [443] “Giao du với người đạo đức không chứng minh rằng một người có ân điển: A-hi-tô-phe là bạn đồng hành của Đa-vít. Nỗi buồn vì những đau khổ của Hội Thánh, và mong muốn cho sự cải đạo của các linh hồn, không chứng minh nó. Những điều này có thể được tìm thấy trong những người xác thịt. và vậy không thể là bằng chứng của ân điển.” Bản Chất Của Sự Cải Đạo Cứu Rỗi Của Stoddard, tr. 82. [444] Công Vụ 16:29. [445] Ông Shepard nói về “việc con người bị hạ xuống thấp như địa ngục bởi nỗi buồn, và nằm dưới xiềng xích, run rẩy trong sự lo ngại về nỗi kinh hoàng sắp đến, và sau đó được nâng lên thiên đàng trong niềm vui, không thể sống; và nhưng không bị xé khỏi dục vọng; và những người như vậy là đối tượng của sự thương hại nay, và có khả năng là đối tượng của nỗi kinh hoàng vào ngày vĩ đại.”— Dụ Ngôn Về Mười Trinh Nữ P. i. tr. 125. [446] “Cách Đức Thánh Linh hoạt động, khi Ngài thuyết phục con người, là bằng việc soi sáng lương tâm tự nhiên. Đức Thánh Linh không hoạt động bằng việc đưa ra một lời chứng, mà bằng việc hỗ trợ lương tâm tự nhiên làm công việc của nó. Lương tâm tự nhiên là công cụ trong tay Đức Chúa Trời, để cáo buộc, kết án, làm kinh hoàng. và thúc giục đến bổn phận. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn con người vào việc xem xét nguy hiểm của chúng, và khiến chúng bị ảnh hưởng bởi nó, Châm Ngôn 20:27. ’ Linh hồn của con người là ngọn đèn của Đức Giê-hô-va, tra xét mọi phần bên trong của bụng.’” Hướng Dẫn Đến Đấng Christ Của Stoddard, tr. 44. [447] Ông Perkins nổi tiếng phân biệt giữa “những nỗi buồn đến qua sự thuyết phục của lương tâm, và những đam mê u sầu phát sinh chỉ từ những trí tưởng tượng đơn thuần, được quan niệm mạnh mẽ trong não; mà ông nói, thường đến đột ngột, như sét vào một ngôi nhà.” Tập i. của các tác phẩm của ông, tr. 385. [448] Stoddard đáng kính nhận xét, “Một người có thể nói, rằng nay ông có thể biện minh cho Đức Chúa Trời dù Ngài đối xử với ông thế nào, và không bị đưa ra khỏi sự công chính của chính mình; và rằng một số người biện minh cho Đức Chúa Trời, từ một sự thuyết phục một phần về sự công chính của sự kết án của chúng; lương tâm lưu ý tội lỗi của chúng, và nói với chúng rằng chúng có thể bị kết án một cách công chính; như Pha-ra-ôn, người biện minh cho Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:27. Và chúng đưa ra một số loại đồng ý với nó, nhưng nhiều lần nó không tiếp tục, chúng chỉ có một cơn đau trên chúng, thường chết đi sau một thời gian ngắn.” —Hướng Dẫn Đến Đấng Christ, tr. II. [449] 1 Sa-mu-ên 24:17. [450] Ông Stoddard, người có nhiều kinh nghiệm về những điều thuộc loại này, từ lâu đã nhận xét, rằng những người đã cải đạo và chưa cải đạo không thể được phân biệt một cách chắc chắn bằng bản tường thuật chúng đưa ra về kinh nghiệm của chúng; cùng một mối quan hệ của các kinh nghiệm là phổ biến cho cả hai. Và rằng nhiều người đã đưa ra một bản tường thuật công bằng về một công việc cải đạo, đã cư xử tốt trong mắt thế giới trong vài năm, nhưng cuối cùng không chứng minh tốt. Kêu Gọi Đến Người Học Thức, tr. 75, 76. [451] Ông Shepard, nói về việc linh hồn đến với Đấng Christ, nói, “Như một đứa trẻ không thể nói linh hồn của nó đến với nó như thế nào, cũng có thể không khi nào; nhưng sau đó nó thấy và cảm thấy sự sống đó; vậy ở đây.” Dụ Ngôn Về Mười Trinh Nữ, Phần II. tr. 171. “Nếu người không biết thời gian cải đạo của mình, hay lần đầu tiên đến với Đấng Christ; mục sư không thể rút ra bất kỳ kết luận dứt khoát nào từ đó, rằng ông không đạo đức.” Hướng Dẫn Đến Đấng Christ Của Stoddard, tr. 83. ” Đừng nghĩ không có sự đau đớn, hay cảm nhận về tội lỗi, được tạo trong linh hồn vì bạn không thể phân biệt và cảm thấy nó rõ ràng như vậy; cũng không thời gian hoạt động, và khởi đầu đầu tiên của nó. Tôi đã biết nhiều người đã đến với những phàn nàn của chúng, rằng chúng chưa bao giờ bị hạ mình, chúng chưa bao giờ cảm thấy nó như vậy; nhưng ở đó nó đã có, và nhiều lần chúng đã thấy nó, bằng các kính khác, và ban phước cho Đức Chúa Trời vì nó” Tín Đồ Vững Chắc Của Shepard, trang 38. Ấn bản cuối ở Boston. [452] “Ôi người xưng nhận, hãy nhìn cẩn thận vào nền tảng của ngươi: đừng kiêu ngạo, mà hãy sợ. Ngươi có, có thể, đã làm và chịu nhiều điều trong và vì tôn giáo; ngươi có những ân tứ xuất sắc và sự an ủi ngọt ngào; một lòng nhiệt thành ấm áp đối với Đức Chúa Trời, và sự tự tin cao về sự toàn vẹn của ngươi: tất cả điều này có thể đúng, theo những gì tôi, hay (có thể) ngươi biết: nhưng nhưng, nó có thể cũng giả. Ngươi đôi khi đã tự phán xét mình, và tuyên bố mình ngay thẳng; nhưng hãy nhớ câu cuối cùng của ngươi chưa được Đấng Phán Xét của ngươi tuyên bố. Và điều gì nếu Đức Chúa Trời cân ngươi lại, trong cân bằng ngang bằng hơn của Ngài, và sẽ nói, Mê-nê, Tê-ken, Ngươi đã bị cân trong cân, và bị thấy thiếu? Ngươi sẽ là một người bối rối như thế nào, dưới một câu như vậy! Những điều rực rỡ trong mắt con người, bẩn thỉu trong mắt Đấng Phán Xét; Những điều được con người đánh giá cao, là một sự ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời: Ngài không thấy như con người thấy. Tấm lòng ngươi có thể giả, và ngươi không biết nó: thậm chí, nó có thể giả, và ngươi mạnh mẽ tự tin về sự toàn vẹn của nó.”—Dấu Ấn Sự Chân Thành Của Flavel, chương ii. tiết 5. “Một số kẻ đạo đức giả tự tin hơn nhiều so với nhiều thánh đồ.”— Bài Giảng Của Stoddard về cách biết Sự Chân Thành và Đạo Đức Giả. tr. 128. [453] “Công việc của đức tin trong một số tín đồ, có mang trên các cành trên của nó, những quả chín đầy đủ của một sự bảo đảm phước hạnh? Kìa, sự tự tin mạnh mẽ, và những thuyết phục được xây cao về một quyền lợi trong Đức Chúa Trời, đôi khi đã được tìm thấy trong những người chưa được nên thánh! Thậm chí, sự bảo đảm giả này có thể mạnh đến mức, chúng dám mạnh dạn mạo hiểm đi đến tòa phán xét của Đức Chúa Trời, và ở đó bảo vệ nó Công việc của Đức Thánh Linh có lấp đầy tấm lòng của tín đồ được bảo đảm bằng niềm vui không thể lay chuyển, và đầy vinh quang, ban cho chúng, qua đức tin, một sự nếm trước hay nếm trước thiên đàng tự nó, trong những quả đầu mùa của nó? Điều sứ đồ giả định có thể được tìm thấy trong những kẻ bội đạo đến gần điều này như thế nào!” Chăn Nuôi Thuộc Linh Của Flavel, chương xii. [454] • Ông Shepard nói về nó. “như một sự bình an tự phụ, vốn không bị gián đoạn và phá vỡ bởi các việc ác.” Và nói, rằng “linh hồn sẽ thở dài, và không hát, trong lòng đó, mà từ đó các khuynh hướng và đam mê hư hoại bùng ra.” Và rằng, “mặc dù con người trong những khung như vậy có thể dường như duy trì sự an ủi của Đức Thánh Linh, và không nghi ngờ đạo đức giả của chúng, dưới vỏ bọc tin cậy sự thương xót của Chúa; nhưng chúng không thể tránh ’ sự kết án của thế giới.’” Dụ Ngôn Về Mười Trinh Nữ, Phần I. tr. 139. Tiến Sĩ Ames nói về nó như một điều, mà nhờ đó sự bình an của một người ác có thể được phân biệt với sự bình an của một người đạo đức, “rằng sự bình an của một người ác tiếp tục, dù ông thực hiện các bổn phận của lòng đạo đức và sự công chính hay không; với điều kiện những tội ác đó được tránh mà xuất hiện khủng khiếp đối với chính tự nhiên.” Các Trường Hợp Lương Tâm, sách 111. chương vii. [455] Như 2 Cô-rinh-tô 4:18. và 5:7. Hê-bơ-rơ 11:1, 8, 13, 17, 27, 29. Rô-ma 8:24. Giăng 20:29. [456] “Con người không biết rằng chúng đạo đức, bằng việc tin rằng chúng đạo đức. Chúng ta biết nhiều điều bằng đức tin, Hê-bơ-rơ 11:3. Bằng đức tin chúng ta hiểu rằng các thế giới được tạo bởi lời của Đức Chúa Trời. Đức tin là bằng chứng của những điều không thấy. Hê-bơ-rơ 11:1. Như vậy con người biết Ba Ngôi của Đức Chúa Trời; rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời; rằng người tin Ngài sẽ có sự sống đời đời: sự phục sinh của kẻ chết. Và nếu Đức Chúa Trời nói với một thánh đồ rằng ông có ân điển, ông có thể biết nó bằng việc tin lời của Đức Chúa Trời. Nhưng không phải theo cách này, mà những người đạo đức biết rằng chúng có ân điển. Nó không được bày tỏ trong lời, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không làm chứng nó cho các cá nhân cụ thể.” Bản Chất Của Các Sự Cải Đạo Cứu Rỗi Của Stoddards. tr. 83, 84. [457] Con người có thể có kiến thức về sự cải đạo của chính chúng: kiến thức người khác có về nó là không chắc chắn vì không ai có thể nhìn vào lòng của người khác và thấy các hoạt động của ân điển ở đó Bản Chất Của Sự Cải Đạo Cứu Rỗi Của Stoddard chương xv. ở đầu. [458] Ông Stoddard nhận xét Rằng mọi dấu hiệu hữu hình đều phổ biến cho những người đã cải đạo và chưa cải đạo và một mối quan hệ của các kinh nghiệm trong số còn lại Kêu Gọi Đến Người Học Thức tr. 75. “Ôi khó khăn biết bao đối với mắt con người khi phân biệt giữa trấu và lúa mì và bao nhiêu tấm lòng ngay thẳng nay bị chỉ trích mà Đức Chúa Trời sẽ làm rõ! bao nhiêu tấm lòng giả nay được chấp thuận mà Đức Chúa Trời sẽ kết án! Con người thường không có bằng chứng thuyết phục ngoài chỉ các triệu chứng có khả năng mà tối đa tạo ra một kiến thức phỏng đoán về trạng thái của người khác. Và những người sẽ phán xét một cách dứt khoát theo một trong hai cách có thể sai lầm thế hệ của người ngay thẳng hay mặt khác tha bổng và biện minh cho kẻ ác Và thực sự xem xét những gì đã nói không có gì lạ khi những sai lầm nguy hiểm thường xuyên được thực hiện trong vấn đề này. Chăn Nuôi Thuộc Linh Của Flavel chương xii. [459] ‡ “Đừng bị xúc phạm nếu ngươi thấy những cây bá hương lớn ngã, các ngôi sao rơi từ trời, những người xưng nhận lớn chết và suy tàn: đừng nghĩ chúng đều như vậy: đừng nghĩ rằng những người được chọn sẽ ngã. Thực sự, một số người như vậy khi chúng ngã người ta sẽ nghĩ một người thực sự được nên thánh có thể sa ngã như người Arminius nghĩ: 1 Giăng 2:19. Chúng không thuộc về chúng ta. Ta nói điều này vì Chúa đang lắc: và Ta trông đợi những sự bội đạo lớn: vì Đức Chúa Trời đang thử mọi bạn bè của Ngài, qua toàn bộ thế giới Cơ Đốc. Tại Đức có sự xưng nhận nào ở đó! ai sẽ nghĩ nó? Chúa Đấng vui thích biểu lộ một cách công khai điều bị giấu bí mật gửi một thanh kiếm và chúng ngã.” Dụ Ngôn Của Shepard. Phần I. tr. 118, 119. “Các thánh đồ có thể chấp thuận ngươi và Đức Chúa Trời kết án ngươi; Khải Huyền 3:1. Ngươi có danh rằng ngươi sống, và ngươi chết. Con người có thể nói, Có một Na-tha-na-ên đích thực; và Đức Chúa Trời có thể nói, Có một người Pha-ri-si tự lừa dối. Độc giả, ngươi đã nghe về Giu-đa và Đê-ma, về A-na-nia và Sa-phi-ra, về Hy-mê-nê và Phi-lê-tô, từng là những người xưng nhận nổi tiếng và trứ danh và ngươi đã nghe chúng chứng minh như thế nào cuối cùng.” Dấu Ấn Sự Chân Thành Của Flavel chương ii. tiết 5. [460] Một thời gian tuôn đổ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, làm sống lại tôn giáo, và tạo ra những vẻ ngoài dễ chịu của nó, trong những người mới cải đạo, trong Kinh Thánh được so sánh với chính điều này, tức là, mùa xuân, khi các ảnh hưởng nhân từ của trời khiến hoa nở ra. Nhã Ca 2:11, 12. [461] Chăn Nuôi Thuộc Linh, chương xii. [462] 1 Cô-rinh-tô 4:3, 4. [463] “Cách biết sự đạo đức của ngươi, là làm mới các việc thực thi hữu hình của ân điển.”—“Các việc thực thi hữu hình của ân điển càng được làm mới, ngươi càng chắc chắn. Các hành vi này càng thường xuyên được làm mới, sự bảo đảm của ngươi càng bền vững và xác nhận.”—“Ân điển của con người càng được nhân lên sự bình an của chúng càng được nhân lên; 2 Phi-e-rơ 1:2. ‘Ân điển và bình an được nhân lên cho các ngươi, qua kiến thức về Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ Chúa của chúng ta.’” Cách Biết Sự Chân Thành và Đạo Đức Giả Của Stoddard, tr. 139, và 142. [464] 1 Cô-rinh-tô 3:1. [465] Rằng bằng xác thịt sứ đồ có nghĩa hư hoại và chưa được nên thánh, hiển nhiên dồi dào, bằng Rô-ma 7:25. và 8:1, 4-12,13. Ga-la-ti 5:16. đến cuối. Cô-lô-se 2:18. [466] Như Dân Số Ký 24:2. 1 Sa-mu-ên 10:10. và 1 Sa-mu-ên 11:6. 11:6. và 16:14. 1 Cô-rinh-tô 13:1, 2, 3. Hê-bơ-rơ 6:4, 5, 6. và nhiều điều khác. [467] “Các quan niệm và ý tưởng kỳ lạ dồi dào nhất trong những người có lý trí yếu; trẻ em, và những người nứt trong sự hiểu biết của chúng, có nhiều nhất; sức mạnh của lý trí xua đuổi chúng, như mặt trời xua đuổi sương mù và hơi. Nhưng nay người thuộc về ân điển càng hợp lý, ông càng cố định và ổn định, và thỏa mãn trong các nền tảng của tôn giáo: thậm chí, có lý trí cao nhất và thuần khiết nhất trong tôn giáo; và khi sự thay đổi này được tạo trên con người, nó được tiến hành theo một cách hợp lý, Ê-sai 1:18. Giăng 19:9. “ Chuẩn Bị Cho Đau Khổ Của Flavel, chương vi. [468] “Nếu bất kỳ người nào nên thấy và nhìn Đấng Christ một cách thực sự, ngay lập tức, đây không phải là kiến thức cứu rỗi về Ngài. Tôi biết các thánh đồ biết Đấng Christ như thể hiện diện ngay lập tức: chúng không xa lạ bởi khoảng cách của chúng: nếu người khác đã thấy chúng ngay lập tức hơn, tôi sẽ không tranh cãi nó. Nhưng nếu chúng đã thấy Chúa Giê-xu ngay lập tức như thể ở đây trên đất, nhưng Ca-bê-na-um đã thấy Ngài như vậy; thậm chí một số chúng là môn đồ một thời gian, và theo Ngài. Giăng 6. Và nhưng Chúa bị giấu khỏi mắt chúng. Hơn nữa, toàn bộ thế giới sẽ thấy Ngài trong vinh quang của Ngài, vốn sẽ làm chúng kinh ngạc; và nhưng điều này xa với việc có kiến thức cứu rỗi về Ngài, vốn Chúa truyền thông cho những người được chọn. Vậy mặc dù ngươi thấy Chúa thực sự, đến mức ngươi trở nên quen thuộc với Ngài, nhưng, Lu-ca 13:26. Chúa, chúng tôi đã không ăn và uống, v.v. — và vậy hư hoại.” Dụ Ngôn Về Mười Trinh Nữ Của Shepard, P. I. tr. 197, 198. [469] “Satan được biến thành một thiên sứ của ánh sáng: và do đó chúng ta đã nghe rằng một số người đã nghe tiếng; một số người đã thấy chính huyết của Đấng Christ nhỏ giọt trên chúng, và các vết thương ở sườn Ngài; một số người đã thấy một ánh sáng lớn chiếu trong phòng; một số người bị ảnh hưởng kỳ lạ với giấc mơ của chúng: một số người trong đau khổ lớn đã có nhân chứng bên trong. Tội lỗi của ngươi được tha; và do đó tự do và niềm vui như vậy, đến mức chúng sẵn sàng nhảy lên xuống phòng. Ôi thế hệ ngoại tình! điều này tự nhiên và phổ biến với con người, chúng muốn thấy Chúa Giê-xu, và có Ngài hiện diện để ban cho chúng bình an; và do đó người Công Giáo có hình ảnh của Ngài—Khốn cho những người không có Đấng Christ được biểu lộ nào khác, ngoài một Đấng như vậy.” Dụ Ngôn Về Mười Trinh Nữ Của Shepard. P. I. 198. [470] “Hãy xem xét khó khăn, thậm chí và không thể, như thế nào khi quyết định rằng một tiếng, khải tượng, hay sự bày tỏ như vậy là của Đức Chúa Trời, và rằng Satan không thể giả mạo hay làm giả nó; vì hắn không để lại dấu hiệu chắc chắn nào mà nhờ đó chúng ta có thể phân biệt linh này với linh khác.” Nguyên Nhân và Cách Chữa Các Lỗi Tinh Thần Của Flavel, Nguyên Nhân 14. [471] Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1. 1 Các Vua 22:22. Ê-sai 28:7. Ê-xê-chi-ên 13:7. Xa-cha-ri 13:4. [472] Có một đoạn văn đáng chú ý của Ông John Smith, trong bài giảng của ông về sự ngắn ngủi của một sự công chính Pha-ri-si, tr. 370, 371. của các bài giảng chọn lọc của ông, mô tả loại tôn giáo đó được xây dựng trên một nền tảng như tôi đang nói ở đây. Tôi không thể không chép lại toàn bộ nó. Nói về một loại Cơ Đốc nhân, mà đời sống của chúng không là gì ngoài một năng lượng mạnh mẽ của trí tưởng tượng, ông nói, “Để tôn giáo của chúng không quá thô thiển tự khám phá là không gì ngoài một tác phẩm nghệ thuật, đôi khi có thể có những chuyển động phi thường như vậy được khuấy động bên trong chúng, vốn có thể ngăn chặn mọi tư tưởng của chính chúng, đến mức chúng có thể dường như là một hoạt động đích thực của sự sống của Đức Chúa Trời; khi nhưng tất cả điều này không là gì ngoài năng lượng của lòng tự ái của chính chúng, được chạm bởi một số nhận thức xác thịt về những điều của Đức Chúa Trời, và bị kích thích bởi chúng. Có những điều như vậy trong tôn giáo Cơ Đốc của chúng ta, khi một tâm trí xác thịt, chưa thánh khiết nắm ghế, và có được việc giải thích chúng, có thể dường như rất ngon đối với các thèm muốn xác thịt của con người; một số giáo lý và quan niệm về ân điển miễn phí và sự xưng công chính, các tước hiệu cao quý của con cái Đức Chúa Trời và người thừa kế thiên đàng, các dòng niềm vui và khoái lạc luôn chảy mà các linh hồn phước hạnh sẽ bơi trong đó đến đời đời, một thiên đàng vinh quang trong thế giới sắp đến, luôn nảy sinh với những vẻ đẹp thơm và ngát hương, một Giê-ru-sa-lem mới lát vàng, và đính sao, bao gồm trong mạch lớn của nó những đa dạng vô số như vậy, đến mức một sự tò mò bận rộn có thể tự tiêu hao về nó đến đời đời. Tôi không nghi ngờ rằng đôi khi những người xác thịt và trần tục nhất, bay trong tham vọng của chúng đến sự phô trương của thế giới này, có thể bị mê hoặc như vậy với các quan niệm về những điều như vậy, đến mức chúng có thể dường như được khiến tham gia vào các quyền năng của thế giới sắp đến. Tôi không nghi ngờ rằng chúng có thể được nâng cao nhiều với chúng, như các linh hồn của những người điên hay mất trí dường như đôi khi, khi trí tưởng tượng của chúng chơi với những linh hồn nhanh và linh hoạt đó, mà một khung thân thể rối loạn, và nhiệt không tự nhiên trong đầu của chúng, sinh ra bên trong chúng. Như vậy những sao chổi rực rỡ này có thể vươn lên trên mặt trăng, và leo cao hơn mặt trời; vốn nhưng, vì chúng không có sự nhất quán vững chắc của riêng mình, và thuộc về một hợp kim cơ sở và trần tục sẽ sớm biến mất và rơi xuống lại, chỉ được mang lên bởi một lực bên ngoài. Chúng có thể dường như với chính chúng đã đạt cao hơn những Cơ Đốc nhân cao quý đó, vốn được di chuyển nhẹ nhàng bởi lực tự nhiên của sự tốt lành đích thực: chúng dường như đầy Đức Chúa Trời hơn. (tức là đầy Đức Chúa Trời hơn,) hơn những người thực sự được thông báo và hành động bởi Đức Thánh Linh, và di chuyển một cách vững vàng và liên tục trên đường hướng về thiên đàng. Như hạt giống được gieo trong đất đá, mọc lên và kéo dài lưỡi của nó nhanh hơn, hạt giống được gieo trong đất tốt và màu mỡ. Và như các chuyển động của giác quan, và trí tưởng tượng, và đam mê của chúng ta, trong khi linh hồn chúng ta trong tình trạng hay chết này, chìm sâu vào thân thể, nhiều lần mạnh mẽ hơn, và tạo ấn tượng mạnh hơn trên chúng ta, hơn những chuyển động của các quyền năng cao hơn của linh hồn, vốn tinh tế hơn, và xa rời những nhận thức động vật hỗn hợp này: lòng sùng kính tọa ở đó, có thể dường như có nhiều năng lượng và sự sống trong nó, hơn lòng sùng kính nhẹ nhàng, và với một loại chạm tinh tế hơn, lan tỏa trên sự hiểu biết, và từ đó nhẹ nhàng bắt nguồn qua ý chí và tình cảm của chúng ta. Nhưng dù loại đầu có thể ồn ào hơn trong một thời gian, nhưng loại này thuộc về một bản chất nhất quán, có hạt, và thịnh vượng hơn. Vì loại tiến hành thực tế từ không gì ngoài một nhận thức giác quan và xác thịt về Đức Chúa Trời và hạnh phúc đích thực, chỉ thuộc về một bản chất thoáng qua và phai mờ; và khi các quyền năng và năng lực giác quan trở nên uể oải hơn, hay mặt trời của ánh sáng của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ hơn trên chúng ta, những lòng sùng kính trần tục này, như lửa bếp của chúng ta, sẽ giảm nhiệt và sự nồng nhiệt của chúng. Nhưng một sự ấm áp thiên đàng đích thực sẽ không bao giờ bị dập tắt, vì nó thuộc về một bản chất bất tử; và một khi được đặt một cách sống còn trong linh hồn của con người, nó sẽ điều chỉnh và sắp xếp mọi chuyển động của nó theo một cách đúng đắn; như nhiệt tự nhiên, được đặt nền trong trái tim của các thọ tạo sống, có quyền thống trị và kinh tế của toàn bộ thân thể dưới nó. Tôn giáo đích thực không phải là một tác phẩm nghệ thuật; nó không phải là sự sôi lên của các quyền năng tưởng tượng của chúng ta, cũng không phải các nhiệt nóng bỏng của đam mê; mặc dù những điều này quá thường bị nhầm lẫn với nó, khi trong các trò ảo thuật trong tôn giáo chúng ta tạo một sương mù trước mắt của chính mình; mà nó là một bản chất mới, thông báo cho linh hồn của con người; nó là một khung linh hồn giống Đức Chúa Trời, tự khám phá nhất trong các tâm trí thanh thản và rõ ràng, trong sự hạ mình sâu sắc, nhu mì, từ bỏ chính mình, tình yêu phổ quát đối với Đức Chúa Trời và mọi sự tốt lành đích thực, mà không thiên vị, và không đạo đức giả, nhờ đó chúng ta được dạy biết Đức Chúa Trời, và biết Ngài, yêu Ngài, và phù hợp chính mình càng nhiều càng tốt với mọi sự hoàn hảo chiếu sáng trong Ngài ” [473] Ông Stoddard trong Hướng Dẫn Đến Đấng Christ của ông, tr. 8. nói, rằng “đôi khi con người, sau khi chúng đã gặp rắc rối một thời gian, có một số lời hứa đến với chúng, với rất nhiều sự tươi mới; và chúng hy vọng Đức Chúa Trời đã chấp nhận chúng:” Và nói, rằng “Trong trường hợp này, mục sư có thể nói với chúng, rằng Đức Chúa Trời không bao giờ ban một đức tin của sự bảo đảm, trước khi Ngài ban một đức tin của sự phụ thuộc; vì Ngài không bao giờ biểu lộ tình yêu của Ngài, cho đến khi con người trong một trạng thái ân huệ và hòa giải, vốn bằng đức tin của sự phụ thuộc. Khi con người có những Kinh Thánh thoải mái đến với chúng, chúng dễ lấy chúng làm dấu hiệu của tình yêu của Đức Chúa Trời; nhưng con người phải được đưa vào Đấng Christ, bằng việc chấp nhận đề nghị của Phúc Âm, trước khi chúng phù hợp cho những biểu lộ như vậy. Phương pháp của Đức Chúa Trời là, trước tiên khiến linh hồn chấp nhận các đề nghị của ân điển, và sau đó biểu lộ tình trạng tốt của Ngài cho nó.” Và tr. 76. nói về chúng “khinh thường bị đưa đến nằm dưới chân Đức Chúa Trời, và kể về việc chúng đến với Đấng Christ, và rằng Đức Chúa Trời bày tỏ Đấng Christ cho chúng, và kéo trái tim chúng đến với Ngài, và rằng chúng chấp nhận Đấng Christ,” ông nói, “Trong trường hợp này, tốt nhất là kiểm tra liệu bằng ánh sáng được ban cho ông, ông thấy Đấng Christ và sự cứu rỗi được đề nghị cho ông, hay liệu ông thấy rằng Đức Chúa Trời yêu ông, hay tha thứ cho ông: vì đề nghị của ân điển và sự chấp nhận của chúng ta đi trước sự tha thứ, và do đó, nhiều hơn, trước kiến thức về nó. Ông Shepard, trong Dụ Ngôn Về Mười Trinh Nữ của ông, Phần II. tr. 15. nói, rằng “Ân Điển và tình yêu của Đấng Christ (những màu sắc đẹp nhất dưới mặt trời) có thể được giả vờ; nhưng nếu ngươi sẽ nhận, dưới vẻ ngoài này, rằng Đức Chúa Trời làm chứng tình yêu của Ngài, đầu tiên bằng một lời hứa tuyệt đối, hãy cẩn thận ở đó; vì dưới vẻ ngoài này ngươi cũng có thể đưa vào các sự bày tỏ trực tiếp, và từ đó đến bỏ Kinh Thánh. Và trong Phần I. tr. 66. ông nói, “Đấng Christ có phải của ngươi? Vâng, tôi thấy nó. Bằng cách nào? Bằng bất kỳ lời hay lời hứa nào? Không: đây là ảo tưởng.” Và tr. 136. nói về chúng không có nền tảng vững chắc của bình an, ông kể, “Những người tự thỏa mãn với sự bày tỏ về tình yêu của Chúa, mà không thấy bất kỳ công việc nào, hay không nhìn vào nó” Và nói ngay sau đó, “Lời chứng của Đức Thánh Linh không khiến một người trở thành Cơ Đốc nhân hơn, mà chỉ bằng chứng nó; như bản chất của một nhân chứng, không khiến một điều là đúng, mà làm rõ và bằng chứng nó.” Và tr. 140. nói về chúng nói chúng có lời chứng của Đức Thánh Linh, vốn tạo ra sự khác biệt giữa chúng và kẻ đạo đức giả, ông nói. “Lời chứng của Đức Thánh Linh không tạo ra sự khác biệt đầu tiên: vì đầu tiên một người là một tín đồ, và trong Đấng Christ, và được xưng công chính, được gọi, và được nên thánh, trước khi Đức Thánh Linh làm chứng nó; nếu không Đức Thánh Linh sẽ làm chứng cho một sự không đúng và nói dối.” [474] Ông Shepard, trong Tín Đồ Vững Chắc của ông, tr. 159. của ấn bản cuối ở Boston, nói, “Hãy ôm vào lòng ngươi, không chỉ một số lời hứa ít, mà tất cả.” Và sau đó ông hỏi câu hỏi, “Khi nào một Cơ Đốc nhân có thể lấy một lời hứa mà không tự phụ, như được nói với ông?” Ông trả lời, “Quy tắc rất ngọt ngào, nhưng chắc chắn: khi ông lấy mọi Kinh Thánh, và ôm nó như được nói với ông. ông khi đó có thể lấy bất kỳ lời hứa cụ thể nào một cách mạnh dạn. Ý nghĩa của tôi là, khi một Cơ Đốc nhân nắm giữ và vật lộn với Đức Chúa Trời để hoàn thành mọi lời hứa của Tân Ước, khi ông đặt mọi mệnh lệnh trước mình, như một la bàn và hướng dẫn để đi theo, khi ông áp dụng mọi đe dọa để đưa ông gần hơn đến Đấng Christ mục đích của chúng. Không kẻ đạo đức giả nào có thể làm điều này; các thánh đồ sẽ làm điều này; và bằng điều này chúng có thể biết khi nào Chúa nói cụ thể với chúng.” [475] “Một số Cơ Đốc nhân đã nghỉ ngơi với một công việc mà không có Đấng Christ, vốn là ghê tởm: nhưng sau khi một người trong Đấng Christ, không phán xét bằng công việc, đầu tiên là không phán xét từ lời. Vì mặc dù có một lời, vốn có thể ban cho một người một sự phụ thuộc vào Đấng Christ, mà không cảm thấy bất kỳ công việc nào, thậm chí khi ông cảm thấy không có, như các lời hứa tuyệt đối; nhưng không lời nào ban sự bảo đảm, ngoài lời được tạo cho một công việc nào đó. Người tin, hay nghèo trong linh hồn, v.v. cho đến khi công việc đó được thấy, không có sự bảo đảm từ lời hứa đó.” Dụ Ngôn Về Mười Trinh Nữ Của Shepard, Phần I. tr. 86. “Nếu Đức Chúa Trời nói với một thánh đồ rằng ông có ân điển, ông có thể biết nó bằng việc tin lời của Đức Chúa Trời: nhưng không phải theo cách này mà những người đạo đức biết rằng chúng có ân điển: nó không được bày tỏ trong lời, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không làm chứng nó cho các cá nhân cụ thể.” Bản Chất Của Sự Cải Đạo Cứu Rỗi Của Stoddard, tr. 84, 85. [476] Stoddard đáng kính cuối trong thời trẻ của ông, rơi vào ý kiến của một số người khác, nhận quan niệm này về lời chứng của Đức Thánh Linh, bằng cách gợi ý trực tiếp: nhưng trong phần sau của đời ông, khi ông đã cân nhắc sự việc kỹ lưỡng hơn, có kinh nghiệm về nó: nhưng chúng có thể dễ dàng nhầm lẫn; khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nổi bật khuấy động một linh hồn của đức tin, và đổ tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng, dễ dàng nhầm lẫn nó với một lời chứng. Và đó không phải ý nghĩa của lời của Phao-lô. Đức Thánh Linh bày tỏ sự việc cho chúng ta, bằng việc mở mắt chúng ta để thấy điều được bày tỏ trong lời; nhưng Đức Thánh Linh không bày tỏ các chân lý mới, không được bày tỏ trong lời. Đức Thánh Linh khám phá ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và nhờ đó kéo ra các hành vi đặc biệt của đức tin và tình yêu, vốn là bằng chứng; nhưng nó không hoạt động theo cách lời chứng. Nếu Đức Chúa Trời chỉ giúp chúng ta nhận các sự bày tỏ trong lời, chúng ta sẽ có sự an ủi đủ mà không có sự bày tỏ mới.” [477] Xem Từ Điển Của Chambers, dưới từ KHẮC. [478] Ông Shepard dồi dào trong việc chống lại quan niệm về việc con người biết tình trạng tốt của chúng bằng một lời chứng trực tiếp của Đức Thánh Linh, mà không phán xét bằng bất kỳ ảnh hưởng hay công việc nào của Đức Thánh Linh được tạo trên lòng, như một bằng chứng và bằng chứng rằng những người là con cái của Đức Chúa Trời. Dụ Ngôn. P. I. tr. 134, 135, 137, 176, 177, 215, 216. P. II. 168. 169. Lại nữa, trong Tín Đồ Vững Chắc của ông, có một bài giảng dài về sự nên thánh như bằng chứng chính của sự xưng công chính, từ tr. 221, trong nhiều trang tiếp theo; Tôi sẽ chỉ chép một phần rất nhỏ của nó. “Hãy nói với tôi, làm sao ngươi sẽ biết rằng ngươi được xưng công chính. Ngươi sẽ nói, bằng lời chứng của Đức Thánh Linh Và cùng Đức Thánh Linh không thể chiếu sáng trên các ân điển của ngươi, và làm chứng rằng ngươi được nên thánh, cũng vậy? 1 Giăng 4:13, 24. 1 Cô-rinh-tô 2:12. Đức Thánh Linh có thể khiến một điều rõ ràng với ngươi, và điều kia không? Ôi người yêu dấu, thật buồn, khi nghe những câu hỏi như vậy, và những câu trả lời lạnh lùng như vậy cũng, rằng sự nên thánh có thể là một bằng chứng. Có thể! Nó không chắc chắn sao?” Ông Flavel cũng nhiều chống lại quan niệm này về lời chứng của Đức Thánh Linh bằng sự bày tỏ trực tiếp. Các Suy Ngẫm Thánh Lễ, suy ngẫm. 4. nói về việc đóng ấn của Đức Thánh Linh, ông nói, “Trong việc đóng ấn tín đồ, Ngài không sử dụng một tiếng nói có thể nghe, cũng không chức vụ của các thiên sứ, cũng không các sự bày tỏ trực tiếp và phi thường; mà Ngài sử dụng các ân điển của chính Ngài, được cấy trong lòng chúng ta, và các lời hứa của chính Ngài, được viết trong Kinh Thánh: và theo phương pháp này, Ngài thường đưa tấm lòng nghi ngờ, run rẩy của một tín đồ đến nghỉ ngơi và an ủi” Lại nữa, sđd. “Sự bảo đảm được tạo trong linh hồn chúng ta bởi các nghệ thuật phản chiếu của đức tin: Đức Thánh Linh giúp chúng ta suy ngẫm về điều đã được Ngài thực hiện trước đây trên lòng chúng ta; nhờ đó chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, 1 Giăng 2:3. Biết rằng chúng ta biết, là một hành vi phản chiếu. Nay không thể có một phản chiếu, trước khi có một hành vi trực tiếp. Không ai có thể có bằng chứng của đức tin của mình, trước khi thói quen được truyền vào, và hành vi sống còn được thực hiện. Vật chất đối tượng, mà Đức Thánh Linh đóng ấn, là hoạt động nên thánh của chính Ngài.” Sau đó, sđd, ông nói, “Các cách trực tiếp của việc đóng ấn của Đức Thánh Linh đã ngừng. Không ai nay có thể mong đợi, bằng bất kỳ sự bày tỏ mới nào, hay dấu hiệu từ trời, bằng bất kỳ tiếng nào, hay cảm hứng phi thường, có sự cứu rỗi của mình được đóng ấn; mà phải mong đợi sự thương xót đó theo cách và phương pháp thông thường của Đức Chúa Trời, tra xét Kinh Thánh, kiểm tra lòng của chính chúng ta, và chờ đợi Chúa trong cầu nguyện. Gerson học thức đưa ra một ví dụ về một người đã lâu trên bờ vực tuyệt vọng, và cuối cùng được bảo đảm và ổn định một cách ngọt ngào: ông trả lời, Không bằng bất kỳ sự bày tỏ mới nào; không bằng bất kỳ sự bày tỏ mới nào, mà bằng việc phục tùng sự hiểu biết của tôi, và so sánh lòng tôi với, lời đã viết. Và Ông Roberts, trong luận văn của ông về các giao ước, nói về một người khác, người khao khát mạnh mẽ như vậy sau các việc đóng ấn và sự bảo đảm của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với linh hồn mình, đến mức trong một thời gian dài ông tha thiết mong muốn một tiếng nào đó từ trời; và đôi khi, đi trong các cánh đồng cô đơn, tha thiết mong muốn một tiếng kỳ diệu nào đó từ cây hay đá ở đó. Điều này bị từ chối ông; nhưng theo thời gian, một điều tốt hơn được cung cấp, theo một cách Kinh Thánh.” Lại nữa, sđd. “Phương pháp đóng ấn này, vượt, mọi phương pháp khác trên thế giới. Vì trong các tiếng và cảm hứng kỳ diệu, không thể ở đó có thể có một sự giả mạo, được tìm thấy một gian lận nào đó, hay sự giả mạo của ma quỷ: nhưng lời chứng của Đức Thánh Linh trong lòng, phù hợp với sự bày tỏ trong Kinh Thánh, không thể lừa dối chúng ta.” [479] Lu-ca
24:49. Công Vụ 1:4. và chương 2:38, 39. Ga-la-ti 3:14. Ê-phê-sô 1:13. [480] So sánh Giăng 7:37, 38, 39. và Giăng 4:14. với Khải Huyền 21:6. và Khải Huyền 22:1, 17. Khải Huyền 22:1, 17. 22:1, 17. [481] “Sau khi một người trong Đấng Christ, không phán xét bằng công việc, là không phán xét bằng Đức Thánh Linh Vì sứ đồ khiến của đặt cọc của Đức Thánh Linh là dấu ấn. Nay, của đặt cọc là một phần của số tiền đã thỏa thuận; khởi đầu của thiên đàng, của ánh sáng và sự sống của nó. Người không thấy rằng Chúa là của ông bằng điều đó, không thấy Đức Chúa Trời nào là của ông chút nào. Ôi do đó, đừng tìm một linh hồn, mà không có một lời để bày tỏ, cũng không một lời để bày tỏ, mà không thấy và cảm thấy một công việc nào đó trước Tôi cảm ơn Chúa, tôi chỉ thương hại những người nghĩ khác. Nếu là một con chiên của Đấng Christ, ôi, đừng lang thang.” Dụ Ngôn Của Shepard. P. I. tr. 86. [482] “Có một tình yêu tự nhiên đối với Đấng Christ, như đối với một người làm điều tốt cho ngươi, và vì mục đích của chính ngươi; và thuộc linh, vì chính Ngài, nhờ đó chỉ Chúa được tôn cao.” Dụ Ngôn Về Mười Trinh Nữ Của Shepard, P. I. tr. 25 [483] “Có một sự thấy Đấng Christ sau khi một người tin, vốn là Đấng Christ trong tình yêu của Ngài, v.v. Nhưng tôi nói về sự thấy đầu tiên đó về Ngài đi trước hành vi thứ hai của đức tin: và nó là một sự thấy trực giác, hay thực, về Ngài, như Ngài trong vinh quang của Ngài.” Dụ Ngôn Về Mười Trinh Nữ Của Shepard, Phần I. tr. 74. [484] Tiến Sĩ Owen về Đức Thánh Linh, tr. 199, nói về một công việc phổ biến của Đức Thánh Linh, nói, “Các ảnh hưởng của công việc này trên tâm trí, vốn là đối tượng đầu tiên bị ảnh hưởng bởi nó, không tiến xa đến mức ban cho nó niềm vui, sự vui lòng, và sự thỏa mãn, trong bản chất thuộc linh đáng yêu và các sự xuất sắc của những điều được bày tỏ cho nó Bản chất đích thực của sự soi sáng cứu rỗi bao gồm trong điều này, rằng nó ban cho tâm trí một cái nhìn và triển vọng trực tiếp trực giác như vậy vào những điều thuộc linh, đến mức trong bản chất thuộc linh của chính chúng chúng phù hợp, làm vui, và thỏa mãn nó; vậy nó được biến đổi thành chúng, được đúc vào khuôn của chúng, và nghỉ ngơi trong chúng; Rô-ma 6:17. chương 12:2. 1 Cô-rinh-tô 2:13, 14. 2 Cô-rinh-tô 3:18. chương 4:6. Công việc chúng ta đã nhấn mạnh, không đạt đến điều này. Vì bất chấp bất kỳ khám phá nào được thực hiện trong đó về những điều thuộc linh cho tâm trí, nó không tìm thấy một sự xuất sắc thuộc linh trực tiếp, ngay lập tức trong chúng; mà chỉ liên quan đến một lợi ích hay lợi thế nào đó, đạt được bằng phương tiện của chúng. Nó sẽ không ban một cái nhìn thuộc linh như vậy vào mầu nhiệm của ân điển của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, gọi là vinh quang của Ngài chiếu sáng trong mặt Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 4:6. đến mức linh hồn, trong tầm nhìn trực tiếp đầu tiên của nó về nó, nên, vì điều nó là trong chính nó, ngưỡng mộ nó, vui thích trong nó, chấp thuận nó, và tìm thấy sự an ủi thuộc linh, với sự tươi mới, trong nó. Nhưng một ánh sáng như vậy, một kiến thức như vậy, nó truyền thông, đến mức một người có thể thích nó tốt trong các ảnh hưởng của nó, như một cách của sự thương xót và sự cứu rỗi.” [485] Thi Thiên 119:140. [486] “Đối với việc đến đúng với con người của Đấng Christ, điều này cũng được yêu cầu, nếm sự cay đắng của tội lỗi, như điều ác lớn nhất; nếu không một người sẽ không bao giờ đến với Đấng Christ, vì sự thánh khiết của Ngài trong ông, và từ Ngài, như điều tốt lớn nhất. Vì chúng tôi đã nói với bạn, rằng đó là việc đến đúng với Đấng Christ vì chính Ngài, khi nó vì sự thánh khiết của Ngài. Vì hãy hỏi một tấm lòng dâm đãng, vẻ đẹp nào ông thấy trong con người của Đấng Christ: ông sẽ, sau khi ông đã nhìn qua vương quốc của Ngài, sự công chính của Ngài, mọi công việc của Ngài, thấy một vẻ đẹp trong chúng, vì chúng phục vụ mục đích của ông, chỉ để an ủi ông. Hãy hỏi một trinh nữ, ông sẽ thấy hạnh phúc của mình trong tất cả; nhưng điều khiến Chúa đáng yêu là sự thánh khiết của Ngài, vốn trong Ngài để khiến ông thánh khiết nữa. Như trong hôn nhân, chính vẻ đẹp cá nhân kéo tấm lòng Và do đó tôi đã nghĩ có lý do, rằng người yêu anh em vì một chút ân điển, sẽ yêu Đấng Christ nhiều hơn.” Dụ Ngôn Của Shepard, Phần I. tr. 84. [487] Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16 và chương 14:18 và 15:16. Thi Thiên 66:3. và 46:10. và những nơi khác vô số. [488] “Nhiều người đã có những tình cảm rất mạnh lúc đầu cải đạo, sau đó trở nên khô, và khô héo, và tiêu hao, và tiều tụy, và chết đi: và nay đạo đức giả của chúng biểu lộ; nếu không cho toàn bộ thế giới bằng sự ô uế công khai, nhưng cho mắt phân biệt của các Cơ Đốc nhân sống, bằng một tấm lòng hình thức, cằn cỗi, không mùi vị, không kết quả, và quá trình; vì chúng chưa bao giờ có ánh sáng để thuyết phục đủ—Thật lạ khi thấy một số người bị cuốn theo tình cảm mạnh mẽ chống lại tội lỗi và địa ngục, và sau Đấng Christ Và địa ngục ngươi sợ là gì? Một nơi khủng khiếp. Đấng Christ là gì? Chúng hầu như không biết nhiều như ma quỷ biết; nhưng đó là tất cả. Ôi đừng tin chúng! Nhiều người đã, và những người này sẽ sa ngã vào một dục vọng, hay ý kiến, hay kiêu ngạo, hay thế giới nào đó; và lý do là. chúng chưa bao giờ có đủ ánh sáng, Giăng 5:35. Giăng là một ngọn đèn cháy và chiếu sáng, và chúng vui trong ông một mùa; nhưng vinh quang như nó, chúng không thấy Đấng Christ bằng nó, đặc biệt không bằng ánh sáng của Đức Chúa Trời Thật hiếm khi thấy Cơ Đốc nhân đầy cả ánh sáng và tình cảm. Và do đó hãy xem xét điều này; nhiều người đã được nuôi dưỡng tốt, và thuộc về một bản chất ngọt ngào đáng yêu, nhẹ nhàng, và dịu dàng, và vô hại, thích và yêu những điều tốt nhất, và ý nghĩa, và tâm trí, và tấm lòng của ông tốt, và có nhiều trong lòng hơn trong vẻ ngoài; và vậy hy vọng tất cả sẽ tốt với ông. Tôi nói, ở đó có thể nằm đạo đức giả lớn nhất dưới những tình cảm lớn nhất; đặc biệt nếu chúng thiếu ánh sáng. Ngươi sẽ bị cứng lại trong đạo đức giả của ngươi bởi chúng. Tôi không bao giờ thích những tình cảm và cơn đau dữ dội, mà chỉ những tình cảm được nhỏ vào bằng ánh sáng: vì những tình cảm đó đến từ một nguyên tắc bên ngoài, và không kéo dài nhưng những tình cảm này thì có.—Con người không bị sợ hãi bởi ánh sáng của mặt trời, mặc dù rõ ràng hơn sét— Dụ Ngôn Của Shepard, Phần I tr. 146. [489] Phi-líp 3:8. [490] “Hãy cẩn thận khi tự thỏa mãn với mọi loại kiến thức. Đừng thờ phượng mọi hình ảnh của đầu của chính các ngươi; đặc biệt các ngươi thiếu chân lý, hay kiến thức về nó. Vì khi các ngươi có một số, ở đó có thể còn thiếu điều, vốn có thể khiến các ngươi chân thành. Có nhiều người có kiến thức lớn, có khả năng dạy chính mình, và người khác nữa: và nhưng tấm lòng của chúng không vững. Điều này xảy ra như thế nào? Có phải vì chúng có quá nhiều ánh sáng? Không; mà vì chúng thiếu nhiều. Và do đó đừng tự thỏa mãn với mọi kiến thức. Có một số kiến thức con người có bằng ánh sáng của tự nhiên, (vốn để chúng không có cớ,) từ sách của sự sáng tạo; một số bằng quyền năng của giáo dục: một số bằng ánh sáng của luật pháp, nhờ đó con người biết tội lỗi và điều ác của chúng; một số bằng chữ của Phúc Âm; và vậy con người có thể biết nhiều, và nói tốt; và vậy trong việc thấy, không thấy: một số bằng Đức Thánh Linh, và có thể thấy nhiều, đến mức tiên tri nhân danh Đấng Christ, và nhưng bị bảo hãy đi. Ma-thi-ơ 7. Nay có một ánh sáng của vinh quang, nhờ đó những người được chọn thấy sự việc theo một cách khác: nói với các ngươi như thế nào, chúng không thể: nó là khởi đầu của ánh sáng trên thiên đàng: và cùng Đức Thánh Linh lấp đầy Đấng Christ, lấp đầy tâm trí chúng, đến mức chúng biết, bằng sự xức dầu này, mọi điều: điều nếu các ngươi từng có các ngươi phải trở thành trẻ thơ và kẻ ngu trong mắt của chính mình. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ viết luật pháp của Ngài trong tâm trí các ngươi, cho đến khi mọi nét viết của nó bị xóa. Hãy coi mọi kiến thức của các ngươi là mất mát để đạt được điều này. Thật buồn khi thấy nhiều người tự làm vui mình trong những ảo tưởng mơ mộng của chính mình; nhưng thọ tạo nghèo trong việc thấy, không thấy: vốn là lời nguyền nặng nề của Đức Chúa Trời trên con người dưới các phương tiện lớn nhất, và vốn để mọi thứ hoang tàn và hoang vắng.” Dụ Ngôn Của Shepard. Phần. I. tr. 147. [491] Calvin, trong Các Nguyên Tắc của ông. Sách I. chương ix. § 1. nói. “Không phải là chức vụ của Đức Thánh Linh được hứa cho chúng ta, để tạo ra các sự bày tỏ mới và chưa từng nghe, hay tạo ra một loại giáo lý mới nào đó, vốn hướng về việc kéo chúng ta ra khỏi giáo lý đã nhận của Phúc Âm; mà để đóng ấn và xác nhận cho chúng ta chính giáo lý đó vốn bằng Phúc Âm.” Và trong cùng chỗ ông nói về một số, trong những ngày đó duy trì quan niệm ngược lại, giả vờ được Đức Thánh Linh dẫn dắt trực tiếp, như những người bị cai trị bởi một sự tự phụ kiêu ngạo nhất; và không đúng khi được coi như chỉ lao động dưới một sai lầm, như bị thúc đẩy bởi một loại điên cuồng gào thét. [492] Từ Điển Của Chamber, dưới từ NẾM. [493] Như những người Anabaptist. Những người phản luật, và những người Familist, những người theo N. Stork, Th. Muncer, Jo. Becold, Henry Pleifer, David George, Casper Swenckfield, Henry Nicolas, Johannes Agricola Eislebius; và nhiều người nhiệt thành hoang dã ở Anh trong những ngày của Oliver Cromwell; và những người theo Bà Hutchinson, tại New England; như xuất hiện bằng các bản tường thuật cụ thể và lớn được đưa ra về mọi giáo phái này, bởi người thánh khiết nổi bật đó, Ông Samuel Rutherford, trong Biểu Lộ Của Antichrist Thuộc Linh của ông Và trong những điều như vậy bao gồm các kinh nghiệm của các nhà tiên tri Pháp cuối, và những người theo chúng. [494] “Trí tưởng tượng là căn phòng đó của linh hồn, mà trong đó ma quỷ thường xuất hiện. Thực tế (nói một cách chính xác) ma quỷ không có quyền năng hiệu quả trên phần hợp lý của một người: hắn không thể thay đổi ý chí, hắn không thể thay đổi tấm lòng của một người. Vậy điều tối đa hắn có thể làm, trong việc cám dỗ một người phạm tội. chỉ bằng sự thuyết phục và gợi ý. Nhưng khi đó ma quỷ làm điều này như thế nào? Chính bằng việc hoạt động trên trí tưởng tượng. Hắn quan sát tính khí và cấu tạo thân thể của một người; và trên đó gợi ý cho trí tưởng tượng của ông, và tiêm các mũi tên lửa của hắn vào đó, nhờ đó tâm trí và ý chí đến bị tác động. Ma quỷ khi đó, mặc dù hắn không có hiệu quả mệnh lệnh trên ý chí của ngươi, nhưng vì hắn có thể khuấy động và di chuyển trí tưởng tượng của ngươi như vậy, và ngươi tự nhiên thiếu ân điển, không thể chống lại những gợi ý này; do đó bất kỳ tội lỗi nào trong trí tưởng tượng của ngươi, dù chỉ trong các công việc bên ngoài của linh hồn ngươi, nhưng nhanh chóng nắm lấy tất cả. Và thực tế, bằng phương tiện này phát sinh những ảo tưởng khủng khiếp đó, vốn trong nhiều cách tôn giáo sai lầm: tất cả là vì trí tưởng tượng của chúng bị hư hoại. Vâng, bao lần những ảo tưởng ma quỷ này của trí tưởng tượng được lấy làm các hoạt động ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời!—Chính từ đây nhiều người đã giả vờ nhiệt thành—chúng bỏ Kinh Thánh, và hoàn toàn chú ý đến điều chúng nhận thức và cảm thấy bên trong chúng.” Burgess Về Tội Lỗi Nguyên Thủy. tr. 369. Turretine vĩ đại, nói về câu hỏi đó. Quyền năng của các thiên sứ là gì? nói, “Về thân thể không có nghi ngờ, nhưng rằng chúng có thể làm rất nhiều trên mọi loại thân thể nguyên tố và dưới mặt trăng, để di chuyển chúng theo địa phương, và khuấy động chúng theo nhiều cách. Cũng chắc chắn, rằng chúng có thể hành động trên các giác quan bên ngoài và bên trong, để kích thích chúng, hay trói buộc chúng. Nhưng về chính linh hồn hợp lý, chúng không thể làm gì trực tiếp trên đó; vì chỉ Đức Chúa Trời, Đấng biết và tra xét tấm lòng, và Đấng có chúng trong tay Ngài, cũng thuộc về việc uốn cong và di chuyển chúng đến bất cứ nơi nào Ngài muốn. Nhưng các thiên sứ chỉ có thể hành động trên linh hồn hợp lý, một cách trung gian, bằng trí tưởng tượng.” Thần Học. Tranh Luận. Vị Trí VII. Câu Hỏi 7. [495] 2 Cô-rinh-tô 3:18. [496] Giăng 1:14. [497] Calvin, trong Các Nguyên Tắc của ông, Sách II. chương 2. § 11. nói, “Tôi luôn cực kỳ vui với lời nói đó của Chrysostom.’ Nền tảng của triết học của chúng ta là sự hạ mình;’ và còn vui hơn với lời của Augustine, ‘Như,’ ông nói, ‘nhà hùng biện được hỏi, điều đầu tiên trong các quy tắc của tài hùng biện là gì, ông trả lời, Phát âm: điều thứ hai là gì, phát âm; điều thứ ba là gì, ông vẫn trả lời, phát âm. Vậy nếu ngươi nên hỏi tôi liên quan đến các giới răn của tôn giáo Cơ Đốc, tôi sẽ trả lời, thứ nhất, thứ hai, và thứ ba, và mãi mãi, Sự Hạ Mình?’ ” [498] “Mặc dù người Pythagorean nổi tiếng như vậy về khôn ngoan bí ẩn Do Thái, và nhiều thành tựu luân lý cũng như tự nhiên; nhưng chúng không được miễn khỏi sự khoe khoang và kiêu ngạo; vốn thực tế là một tội lỗi dịch tễ nhất, và như thể bẩm sinh, trong mọi triết gia; nhưng theo một cách cụ thể hơn, trong người Pythagorean. Vậy Hornius Lịch Sử. Triết Học. S. 3. chương II. Cách cư xử của người Pythagorean không tự do khỏi sự khoe khoang. Chúng đều là những người tự nói về mình, những người dồi dào trong cảm nhận và lời khen về các sự xuất sắc của chính chúng, và khoe khoang thậm chí gần đến mức độ không khiêm tốn và vô liêm sỉ, như Heinsius vĩ đại về Horat. đã nhận xét một cách đúng đắn. Như vậy thực tế bản chất kiêu ngạo vui thích đi trong các tia lửa của lửa của chính nó. Và mặc dù nhiều triết gia cũ này có thể. bằng sức mạnh của ánh sáng và nhiệt của chính chúng, cùng với một số sự nâng cao và trỗi dậy phổ biến của linh hồn, (có lẽ từ một sự hỗ trợ hơn thông thường, mặc dù không đặc biệt và cứu rỗi, của Đức Thánh Linh.) từ bỏ nhiều tội lỗi thô thiển hơn; nhưng chúng đều chìm sâu trong vực thẳm bị nguyền rủa khốn khổ đó của sự kiêu ngạo thuộc linh: vậy mọi thành tựu tự nhiên, và luân lý, và triết học của chúng, đã nuôi, nuôi dưỡng, tăng cường, và khiến trở nên cứng đầu nhất, dịch hại sinh ra từ địa ngục này của tấm lòng chúng. Vâng, những người trong chúng dường như khiêm tốn nhất, như các Học Giả, những người công khai chúng không biết gì, và người Cynic, những người rất chê trách, cả bằng lời và thói quen, sự kiêu ngạo của người khác, nhưng ngay cả chúng cũng dồi dào trong sự kiêu ngạo nổi tiếng và hữu hình nhất. Vậy sự kiêu ngạo thuộc linh này, gốc rễ, nguồn, và dịch hại bị nhiễm độc, là bẩm sinh và thiết yếu về luân lý đối với bản chất hư hoại như vậy; đặc biệt nơi có bất kỳ sự xuất sắc tự nhiên, luân lý, hay triết học nào để nuôi nó. Từ đó Austin chính đáng phán xét mọi đức hạnh triết học này chỉ là những tội lỗi lộng lẫy.” Tòa Án Của Dân Ngoại Của Gales, Phần II. S. ii. chương x. § 17. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — Greek word in note 498 is rendered in the source with Greek characters that cannot be reliably transcribed] [499] “Đừng lấy mọi ý kiến và giáo lý từ con người hay thiên sứ, vốn mang một vẻ ngoài công bằng về việc thúc đẩy Đấng Christ; vì chúng có thể chỉ là quả của đạo đức giả và lừa dối Phúc Âm; rằng bị lừa dối chính chúng, có thể lừa dối người khác nữa; Ma-thi-ơ 7:15. Hãy coi chừng chúng đến trong trang phục chiên; trong Sự Vô Tội, trong sạch, và nhu mì của Đấng Christ và dân Ngài: nhưng bên trong là sói, kiêu ngạo, tàn nhẫn, chỉ trích, nói điều ác về điều chúng không biết. Bằng quả của chúng các ngươi sẽ biết chúng. Đừng nghĩ, người yêu dấu, rằng Satan sẽ không tìm cách gửi các ảo tưởng trong chúng ta. Và các ngươi có nghĩ những ảo tưởng này sẽ đến từ đàn Công Giáo, mà các phát minh của chúng có mùi trên mặt đất ở đây? Không, hắn phải đến, và sẽ đến, với các thiết bị Phúc Âm, được quay tinh tế hơn. Đó là một quy tắc được quan sát trong giới Jesuit, ngày nay, nếu chúng muốn chinh phục tôn giáo bằng sự tinh tế, không bao giờ chống lại tôn giáo bằng một tôn giáo thập tự; mà đặt nó chống lại chính nó. Vậy chống lại Phúc Âm bằng Phúc Âm. Và nhìn, như các Hội Thánh biện hộ cho việc làm, và các việc làm được phát minh mới; vậy khi đức tin được giảng, con người sẽ có các phát minh mới của chúng về đức tin. Tôi không nói điều này chống lại giáo lý của đức tin, nơi nó được giảng; mà vui về nó: không phải tôi muốn con người tự thỏa mãn với mọi hình thức của đức tin: vì tôi tin rằng đức tin của hầu hết con người cần được xác nhận hay thử. Nhưng tôi nói để ngăn chặn nguy hiểm về phía đó.” Dụ Ngôn Của Shepard, Phần I. tr. 122. [500] “Có hai điều mà trong đó xuất hiện rằng một người chỉ có các ân tứ phổ biến, và không có nguyên tắc bên trong: 1. Những ân tứ này luôn phồng lên, và khiến một người thành một điều gì đó trong mắt của chính ông; như kiến thức của người Cô-rinh-tô đã làm; và nhiều người riêng tư nghĩ mình phù hợp làm mục sư.” Dụ Ngôn Của Shepard, Phần I. tr. 181, 182. Ghi Chú Lịch Sử Ghi Chú 501–600 [501] Calvin, trong Các Nguyên Tắc của ông, S. III. chương xii. § 7, nói về người Pha-ri-si này, nhận xét, “Rằng trong sự xưng nhận bên ngoài của ông, ông thừa nhận rằng sự công chính ông có là ơn của Đức Chúa Trời: nhưng (ông nói) vì ông tin rằng ông công chính, ông ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, không thể chấp nhận và đáng ghê tởm.” [502] Luther, như lời của ông được Rutherford trích dẫn, trong Biểu Lộ Của Antichrist thuộc linh của ông. tr. 143, 144, nói như sau, “Vậy là đời sống của một Cơ Đốc nhân, rằng người đã bắt đầu dường như với chính mình không có gì; mà phấn đấu và tiến về phía trước, để ông có thể nắm bắt. Từ đó Phao-lô nói, Tôi không coi mình đã nắm bắt. Vì thực tế không gì nguy hiểm hơn cho một tín đồ, hơn sự tự phụ đó, rằng ông đã nắm bắt, và không cần tìm kiếm thêm. Do đó nhiều người cũng ngã lại, và tiều tụy trong sự an toàn thuộc linh và lười biếng. Vậy Bernard nói, Đứng yên trong đường của Đức Chúa Trời, là đi lại. Do đó điều này còn lại cho người đã bắt đầu là một Cơ Đốc nhân, nghĩ rằng ông chưa phải là một Cơ Đốc nhân, mà tìm kiếm để ông có thể là một Cơ Đốc nhân, để ông có thể vinh quang với Phao-lô, Tôi không phải, mà tôi mong muốn là; một Cơ Đốc nhân chưa hoàn thành, mà chỉ trong khởi đầu của ông. Do đó ông không phải là một Cơ Đốc nhân, tức là, người nghĩ mình là một Cơ Đốc nhân đã hoàn thành, và không nhạy cảm về việc ông thiếu như thế nào. Chúng ta vươn tới thiên đàng, nhưng không ở thiên đàng. Khốn cho người hoàn toàn được làm mới, tức là, người nghĩ mình như vậy. Người đó, không nghi ngờ, chưa bao giờ bắt đầu được làm mới, cũng chưa từng nếm điều là một Cơ Đốc nhân.” [503] Đó là một quan sát của Ông Jones, trong luận văn xuất sắc của ông về quy điển của Tân Ước, rằng nhà truyền giáo Mác—người là bạn đồng hành của Thánh Phi-e-rơ, và được giả định đã viết Phúc Âm của ông dưới sự chỉ đạo của sứ đồ đó —khi ông nhắc đến sự ăn năn của Phi-e-rơ sau khi ông chối Chúa của mình, không sử dụng những thuật ngữ mạnh như vậy để trình bày nó như các nhà truyền giáo khác: ông chỉ sử dụng những lời này, Khi ông nghĩ về nó, ông khóc,” Mác 14:72. trong khi các nhà truyền giáo khác nói như sau. Ông ra ngoài và khóc đắng cay.” Ma-thi-ơ 26:75. Lu-ca 22:62. [504] “Linh hồn này luôn giữ một người nghèo và hèn hạ trong mắt của chính ông, và trống rỗng —Khi người đã có một số kiến thức, và có thể nói khá tốt, và có một số nếm về ơn thiên đàng, một số sự tuôn vào ngọt ngào của ân điển, và vậy lương tâm của ông khá yên tĩnh: và nếu ông đã có một số câu trả lời cho lời cầu nguyện của mình, và có những tình cảm ngọt ngào, ông trở nên đầy: và có sự dễ dàng cho lương tâm của mình, bỏ đi cảm nhận, và hàng ngày rên rỉ dưới tội lỗi. Và do đó linh hồn của sự cầu nguyện chết: ông mất sự đánh giá cao của mình về các thánh lễ của Đức Chúa Trời; không cảm thấy nhu cầu như vậy về chúng; hay không đạt được điều tốt, không cảm thấy sự sống hay quyền năng bằng chúng. Đây là tình trạng đáng buồn của một số người; nhưng nhưng chúng không biết nó. Nhưng nay người được lấp đầy bằng Đức Thánh Linh, Chúa làm trống ông; và càng nhiều, ông càng sống lâu. Vậy mặc dù người khác nghĩ ông không cần nhiều ân điển; nhưng ông coi mình là người nghèo nhất” Dụ Ngôn Về Mười Trinh Nữ Của Shepard, Phần II. tr. 132. “Sau mọi sự lấp đầy, hãy luôn trống rỗng, đói, và cảm thấy nhu cầu, và cầu nguyện để có thêm.” Sđd. tr. 151. “Thực sự, anh em, khi tôi thấy lời nguyền của Đức Chúa Trời trên nhiều Cơ Đốc nhân, nay đã trở nên đầy các phần, ân tứ, bình an, an ủi, khả năng, bổn phận của chúng, tôi đứng thờ phượng sự giàu có của sự thương xót của Chúa, đối với một nắm nhỏ các tín đồ nghèo; không chỉ trong việc khiến chúng trống rỗng, mà trong việc giữ chúng như vậy suốt đời chúng.” Tín Đồ Vững Chắc Của Shepard, ấn bản cuối ở Boston, tr. 158,159. [505] “Tôi sẽ không phán xét toàn bộ linh hồn đến với Đấng Christ, nhiều bằng các cơn đau đột ngột, như bằng một khuynh hướng bên trong. Vì toàn bộ linh hồn, trong các cách diễn đạt và hành vi tình cảm, có thể được mang đến Đấng Christ; nhưng không có khuynh hướng này, và sự thay đổi của tình cảm, là không vững.”—Dụ Ngôn Của Shepard, Phần I. tr. 203. [506] “Nó với linh hồn, như với nước; mọi cái lạnh có thể biến mất, nhưng nguyên tắc bản địa của cái lạnh vẫn còn. Ngươi có thể loại bỏ sự cháy của dục vọng, không phải sự đen tối của bản chất. Nơi quyền năng của tội lỗi nằm, sự thay đổi của lương tâm từ an toàn đến kinh hoàng, sự thay đổi của đời sống từ ô uế đến văn minh, và các thời trang của thế giới, để thoát khỏi ô nhiễm của nó, sự thay đổi của dục vọng, thậm chí dập tắt chúng trong một thời gian: nhưng bản chất không bao giờ thay đổi, trong kẻ đạo đức giả tốt nhất từng có.”—Dụ Ngôn Của Shepard, Phần I. tr. 194. [507] “Ngươi có nghĩ Đức Thánh Linh đến trên một người, như trên Ba-la-am, bằng hành động trực tiếp, và sau đó rời khỏi ông, và sau đó ông không có gì?— Dụ Ngôn Của Shepard. Phần I. tr. 126. [508] Ông Shepard, nói về những kẻ đạo đức giả ảnh hưởng đến tiếng vỗ tay, nói, “Do đó con người bỏ bạn bè của chúng, và giẫm đạp dưới chân những sự khinh thường của thế giới; chúng có uy tín ở nơi khác. Để duy trì quyền lợi của chúng trong tình yêu của những người đạo đức, chúng sẽ chịu nhiều.” Dụ Ngôn Về Mười Trinh Nữ. Phần I. tr. 180. [509] Thi Thiên 37:21. [510] Thi Thiên 112:5. [511] “Đây là những kẻ đạo đức giả tin, nhưng thất bại liên quan đến việc sử dụng Phúc Âm, và của Chúa Giê-xu. Và chúng ta đọc về chúng, Giu-đe 3. tức là về một số người đã biến ân điển thành sự phóng đãng. Vì trong đó xuất hiện sự ác vượt trội của tấm lòng của một người, rằng không chỉ luật pháp, mà cả Phúc Âm vinh quang của Chúa Giê-xu, hoạt động trong ông mọi loại sự không công chính. Và nó quá phổ biến đối với con người tại công việc đầu tiên của sự cải đạo. Khi đó khóc vì ân điển và Đấng Christ, và sau đó trở nên phóng đãng, sống và nằm trong việc phá vỡ luật pháp, và lấy giấy phép cho quá trình của chúng từ Phúc Âm.”— Dụ Ngôn Của Shepard, Phần I. tr. 126. Lại nữa, tr. 232. Ông Shepard nói về những kẻ đạo đức giả như những người, “mà, như những quả trứng lạ được đặt vào cùng tổ, nơi những người trung thực đã sống, chúng đã được ấp lên; và khi chúng còn trẻ, giữ tổ của chúng, và sống bằng việc khóc và mở miệng rộng sau Chúa, và thức ăn của lời Ngài; nhưng khi cánh của chúng đã mọc, và chúng đã có một số tình cảm, một số kiến thức, một số hy vọng về sự thương xót, bị cứng lại bởi đó để bay khỏi Đức Chúa Trời.” Và thêm, “Người đó có thể tốt không, mà ân điển của Đức Chúa Trời khiến tệ hơn?” Lại nữa. Phần II. tr. 167. “Khi con người bay đến Đấng Christ trong thời bình an, để chúng có thể bảo tồn tội lỗi của chúng với bình an lương tâm lớn hơn; vậy tội lỗi khiến chúng bay đến Đấng Christ, cũng như khốn khổ; không phải để chúng có thể hủy diệt và bãi bỏ tội lỗi, mà chúng có thể được bảo tồn trong tội lỗi của chúng với bình an; khi đó con người có thể được nói là nắm bắt Đấng Christ chỉ bằng một đức tin dường như.—Nhiều tấm lòng bí mật nói điều này. Nếu tôi có thể có tội lỗi của tôi, và bình an, và lương tâm yên tĩnh hiện tại, và Đức Chúa Trời thương xót tha thứ nó sau đó; do đó ông dựa (như ông nói) chỉ trên sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: và nay điều này làm cứng và làm mù ông, và khiến ông an toàn, và đức tin của ông là bằng chứng bài giảng, không gì khuấy động ông—Và nếu không vì đức tin của chúng chúng sẽ tuyệt vọng, nhưng điều này giữ chúng lên. Và nay chúng nghĩ nếu chúng có bất kỳ rắc rối nào trong tâm trí, ma quỷ làm phiền chúng; và vậy khiến Đấng Christ và đức tin là người bảo vệ tội lỗi, không phải người thanh tẩy khỏi tội lỗi: vốn là khủng khiếp nhất; biến ân điển thành sự phóng đãng. như chúng đã hiến tế. Vậy những người này sẽ phạm tội dưới bóng của Đấng Christ, vì bóng tốt và ngọt, Mi-chê 3:11. Chúng có những mục đích tinh ranh tinh tế trong các bổn phận tốt; vì trong đó có thể nằm tội lỗi của một người: nhưng chúng dựa vào Chúa.— Khi những người đổi tiền đến đền thờ. Các ngươi đã khiến nó thành hang trộm. Trộm khi bị săn đuổi bay đến hang hay hang động của chúng, và ở đó chúng an toàn chống lại mọi người tìm kiếm, và tiếng kêu: vậy ở đây. Nhưng Đấng Christ đã đánh chúng ra. Vậy khi con người bị truy đuổi với tiếng kêu và nỗi sợ của lương tâm, đi đến Đấng Christ chúng đi như đến hang của chúng: không phải như thánh đồ, để cầu nguyện và than khóc sự sống của tội lỗi của chúng ở đó; mà để bảo tồn tội lỗi của chúng. Điều này hèn hạ; Chúa sẽ nhận những người như vậy?” [512] Tiến Sĩ Ames, trong Các Trường Hợp Lương Tâm của ông, Sách III. chương iv. nói về một sự khiêm tốn thánh khiết trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là một dấu hiệu của sự hạ mình đích thực. [513] “Sự chăm sóc và siêng năng được làm mới theo sau các việc đóng ấn của Đức Thánh Linh. Nay linh hồn ở dưới chân Đấng Christ, như Ma-ri ở mộ, với sự sợ hãi và niềm vui lớn. Người đi đường với một kho báu giàu có quanh mình, sợ một kẻ trộm trong mỗi bụi cây.” Suy Ngẫm Thánh Lễ Của Flavel, Suy Ngẫm. 4. [514] “Nếu sự ăn năn đi kèm đức tin, nó không phải là sự tự phụ khi tin. Nhiều người biết tội lỗi, và do đó tin vào Đấng Christ, tin cậy vào Đấng Christ, và ở đó là kết thúc của đức tin của chúng. Nhưng sự xưng tội và nỗi buồn vì tội lỗi là gì? tình yêu nào hơn đối với Đấng Christ theo sau đức tin này? Thực sự không có. Hơn nữa, đức tin của chúng là nguyên nhân vì sao chúng không có. Vì chúng nghĩ, nếu tôi tin cậy vào Đấng Christ để tha thứ cho tôi, Ngài sẽ làm nó; và ở đó là kết thúc của công việc. Quả thật đức tin hàng rào này, đức tin bụi gai này, vốn nắm lấy Đấng Christ, và chích và cào Đấng Christ, bằng sự không ăn năn hơn, sự khinh thường hơn đối với Ngài, là sự tự phụ đơn thuần; vốn một ngày sẽ bị đốt và hủy diệt bởi lửa của Sự Ghen Tuông của Đức Chúa Trời. Chê bai đức tin đó, vốn chỉ phục vụ để giữ một người khỏi bị dày vò trước thời của ông! Tội lỗi của ngươi sẽ là nỗi buồn của ngươi, nhưng đức tin của ngươi làm ngươi yên tĩnh. Nhưng nếu đức tin đi kèm với sự ăn năn, than khóc vì tội lỗi, sự đánh giá cao hơn về ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; vậy không gì phá vỡ tấm lòng ngươi hơn những tư tưởng về tình yêu không thay đổi của Đấng Christ đối với một người hèn hạ như vậy, và tình yêu này khiến ngươi yêu nhiều, và yêu Ngài hơn; khi tội lỗi của ngươi tăng lên, vậy ngươi mong muốn tình yêu của ngươi tăng lên; và nay dòng tư tưởng của ngươi chảy, làm sao ngươi có thể sống cho Ngài Đấng đã chết cho ngươi: đây là đức tin của Ma-ri, người ngồi dưới chân Đấng Christ khóc, rửa chúng bằng nước mắt của bà, và yêu nhiều, vì nhiều đã được tha.”—Tín Đồ Vững Chắc Của Shepard, tr. 128.129. “Ngươi sẽ biết nỗi buồn đạo đức (Tiến Sĩ Preston nói, trong bài giảng của ông về sự cải đạo của Phao-lô) bằng sự tiếp tục của nó; nó hằng định: nhưng nỗi buồn thế gian chỉ là một đam mê của tâm trí; nó thay đổi, nó không kéo dài. Mặc dù hiện tại nó có thể dữ dội và mạnh, và hoạt động nhiều bên ngoài: nhưng nó chỉ đến theo cơn, và không tiếp tục: như một trận lụt đất, vốn dữ dội, hiện tại, tràn bờ; nhưng nó sẽ đi lại; nó không luôn như vậy. Nhưng nỗi buồn đạo đức như một suối, vẫn tiếp tục chảy cả mùa đông và mùa hè, ướt và khô, nóng và lạnh, sớm và muộn. Vậy nỗi buồn đạo đức này là như nhau trong một người được tái sinh vẫn; lấy ông khi ngươi muốn, ông vẫn buồn vì tội lỗi. Nỗi buồn đạo đức này đứng như trung tâm của trái đất, vốn không di chuyển, mà vẫn còn.” “Tôi bị thuyết phục, tấm lòng của nhiều người bị giữ khỏi việc vỡ và than khóc, vì điều này. Ông nói (có thể) rằng ông là một kẻ có tội hèn hạ; nhưng tôi tin cậy vào Đấng Christ, v.v. Nếu chúng đi đến Đấng Christ để hủy diệt tội lỗi của chúng, điều này khiến chúng an toàn hơn trong tội lỗi của chúng. Vì (chúng nói) Tôi không thể giúp nó, và Đấng Christ phải làm tất cả. Trong khi đức tin khiến linh hồn than khóc sau Chúa hơn.” Dụ Ngôn Về Mười Trinh Nữ Của Shepard, Phần II. tr. 168. [515] Thi Thiên 119:104. [516] Tiến Sĩ Owen (về Đức Thánh Linh, Sách III. chương ii. § 18.) nói về một công việc phổ biến của Đức Thánh Linh, nói, “Công việc này hoạt động rất nhiều trên các tình cảm: chúng tôi đã đưa ra các ví dụ, trong sự sợ hãi, nỗi buồn, niềm vui, và sự vui thích, về những điều thuộc linh, vốn được khuấy động và hành động bởi đó: nhưng nhưng nó thiếu trong hai điều, của một công việc kỹ lưỡng trên chính các tình cảm. Vì, thứ nhất, Nó không cố định chúng. Và, thứ hai, Nó không lấp đầy chúng. 1. Cần thiết rằng các tình cảm của chúng ta được cố định trên những điều thiên đàng và thuộc linh và ân điển đích thực sẽ thực hiện nó; Cô-lô-se 3:1, 2. “Nếu các ngươi đã sống lại với Đấng Christ, hãy tìm những điều ở trên, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Hãy đặt tình cảm của các ngươi trên những điều ở trên.” Những niềm vui, những nỗi sợ, những hy vọng, những nỗi buồn, liên quan đến những điều thuộc linh và đời đời, mà công việc đã nhắc trước tạo ra, là thoáng qua, không chắc chắn, không ổn định, không chỉ về các mức độ, mà về chính sự tồn tại của chúng. Đôi khi chúng như một con sông sẵn sàng tràn bờ, con người không thể không đổ chúng ra trong mọi dịp; và đôi khi như nước cạn, không giọt nào đến từ chúng. Đôi khi chúng nóng, và đôi khi lạnh; đôi khi lên, và đôi khi xuống; đôi khi toàn thiên đàng, và đôi khi toàn thế giới; mà không bình đẳng, mà không ổn định. Nhưng ân điển đích thực cố định các tình cảm trên những điều thuộc linh. Về các mức độ thực thi của chúng, ở đó có thể và có trong chúng một sự đa dạng lớn, tùy theo chúng có thể được kích thích, hỗ trợ, giúp đỡ bởi ân điển và các phương tiện của nó; hay bị cản trở và ngăn chặn, bởi sự can thiệp của các cám dỗ và sự phân tâm. Nhưng khuynh hướng và thiên hướng hằng định của các tình cảm được làm mới, là hướng về những điều thuộc linh; như Kinh Thánh ở mọi nơi làm chứng, và như kinh nghiệm xác nhận. “Có (Tiến Sĩ Preston nói) một tình yêu nhất định, theo cơn, mà Đức Chúa Trời không chấp nhận; khi con người đến và đề nghị Đức Chúa Trời những lời hứa lớn, như sóng biển, lớn như núi: Ôi, chúng nghĩ, chúng sẽ làm nhiều cho Đức Chúa Trời! Nhưng tâm trí chúng thay đổi; và chúng trở nên như những người cao đó
sóng, vốn cuối cùng rơi ngang với các nước khác. Nếu một người nên đề nghị ngươi những ân huệ lớn; và ngươi sau đó nên đến với ông để sử dụng ông, và ông nên nhìn lạ lùng vào ngươi, như thể ông chưa bao giờ quen biết ngươi; ngươi sẽ đánh giá tình yêu như vậy như thế nào? Nếu chúng ta nay có, nay không, trong tình yêu của chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ không đánh giá tình yêu như vậy.” Bài Giảng Về Tình Yêu Của Đức Chúa Trời Của Đấng Christ. Ông Flavel, nói về những người xưng nhận thay đổi này, nói, ” Những người xưng nhận này có nhiều mặt trăng hơn mặt trời; ít ánh sáng, ít nhiệt hơn, và nhiều thay đổi. Chúng lừa dối nhiều người, thậm chí, chúng tự lừa dối mình, nhưng không thể lừa dối Đức Chúa Trời. Chúng thiếu ballast và sự ổn định trong chính chúng, vốn sẽ giữ chúng chặt và vững.” Dấu Ấn Sự Chân Thành, chương ii. § 2. [517] “Chúa bị bỏ bê một cách bí mật, nhưng được tôn vinh một cách công khai; vì không có gió trong phòng của chúng để thổi buồm của chúng; và do đó ở đó chúng đứng yên. Do đó nhiều người giữ sự xưng nhận của chúng, khi chúng mất tình cảm của chúng. Chúng có bằng một cái tên để sống, (và điều đó đủ,) mặc dù tấm lòng của chúng chết. Và do đó chừng nào ngươi yêu và khen chúng, chừng đó chúng yêu ngươi; nhưng nếu không, chúng sẽ bỏ ngươi. Chúng chỉ ấm bằng lửa của người khác, và do đó không có nguyên tắc sự sống bên trong, sớm trở nên chết. Đây là nước quay cối xay của một người Pha-ri-si.” Dụ Ngôn Của Shepard, Phần I. tr. 180. ” Kẻ đạo đức giả (Ông Flavel nói) không dành cho phòng riêng, mà cho nhà hội. Ma-thi-ơ 6:5, 6. Nó không phải là thịt và đồ uống của ông khi rút khỏi sự ồn ào của thế giới, để hưởng Đức Chúa Trời trong bí mật” Dấu Ấn Sự Chân Thành, chương vii. § 2. Tiến Sĩ Ames, trong Các Trường Hợp Lương Tâm của ông, Sách III. chương v. nói về nó như một điều mà nhờ đó sự chân thành có thể được biết, “Rằng những người vâng lời trong sự vắng mặt, cũng như trong sự hiện diện, của người nhìn; trong bí mật, cũng vậy, thậm chí hơn, hơn trong công cộng;” cáo buộc Phi-líp 2:12. và Ma-thi-ơ 6:6. [518] Ông Flavel, khi kể những điều, mà trong đó nỗi buồn của các thánh đồ được phân biệt với nỗi buồn của kẻ đạo đức giả, về tội lỗi của chúng, nói, “Những rắc rối của chúng vì tội lỗi là những rắc rối riêng tư và im lặng hơn những người khác; vết đau của chúng chảy trong đêm” Dấu Ấn Sự Chân Thành, chương vi. § 5. [519] “Thường thấy một tấm lòng giả siêng năng nhất trong việc tìm Chúa, khi ông tệ nhất, và bất cẩn nhất khi nó tốt nhất. Do đó nhiều người lúc đầu cải đạo, tìm Chúa một cách tha thiết: sau đó tình cảm và nỗ lực chết; đến nay chúng tốt như lời có thể khiến chúng.—Mục đích cuối của một kẻ đạo đức giả là thỏa mãn chính mình: do đó ông có đủ. Mục đích của một thánh đồ là thỏa mãn Đấng Christ: do đó ông không bao giờ có đủ.” Dụ Ngôn Của Shepard, Phần I. tr. 157. Nhiều người, có thể, có thể nói, Tôi không có gì trong chính mình, và tất cả trong Đấng Christ; và tự an ủi ở đó; và vậy ngủ thiếp. Tay ra! và đừng chạm vào hòm này, kẻo Chúa giết ngươi: một Đấng Christ bằng vải vụn sẽ phục vụ mục đích của ngươi cũng vậy.” Sđd. tr. 71. “Ánh sáng của một kẻ đạo đức giả tắt, và không mọc. Do đó nhiều lời vu khống cổ đại lấy mọi sự an ủi của chúng từ công việc đầu tiên của chúng, và rủ xuống khi về già.” Sđd. tr. 77. Và tr. 93, 94. Ông Shepard, nhắc đến phẩm tính của những người có hy vọng chết, nói, “Những người tự thỏa mãn với bất kỳ mức độ thánh khiết và ân điển nào, chúng không trông đợi sự đến và đồng hành của Đấng Christ. Vì các thánh đồ trông đợi Ngài, mặc dù chúng không có sự thánh khiết và ân điển chúng muốn có, nhưng chúng không nghỉ ngơi thỏa mãn với bất kỳ mức độ nào; 1 Giăng 3:3. “Người có hy vọng này, thanh tẩy chính mình như Ngài trong sạch.”—Rằng các thánh đồ không tự thỏa mãn với bất kỳ trang phục nào, cho đến khi được khiến vinh quang, và vậy phù hợp cho sự hiệp thông với người phối ngẫu đó.—Khi một người không rời, cho đến khi ông đạt được một mức độ đức tin và ân điển như vậy, và nay khi ông đã đạt được điều này, tự thỏa mãn với điều này, như một dấu hiệu tốt rằng ông sẽ được cứu, ông không trông đợi Đấng Christ. Hay khi con người nặng nề với tội lỗi; khi đó đến với Đấng Christ; và khi đó được an ủi, đóng ấn, và có niềm vui lấp đầy chúng; và nay công việc đã xong. —Và khi con người sẽ không tự thỏa mãn với bất kỳ mức độ nào; mà ước chúng có nhiều hơn, nếu ân điển sẽ mọc, trong khi chúng kể đồng hồ và ngồi nhàn rỗi; và vậy Đức Chúa Trời phải làm tất cả: nhưng không thanh tẩy chính mình, và tạo công việc về nó.” Lại nữa, tr. 109. “Không có kẻ đạo đức giả nào sống, ngoài đến với Đấng Christ vì mục đích của chính mình: vì ông không thể hoạt động vượt quá nguyên tắc của mình. Nay khi con người đã phục vụ mục đích của chính chúng từ một người khác, chúng đi, và giữ điều chúng có. Một kẻ đạo đức giả đến với Đấng Christ, như một người với một cửa hàng giàu có; ông sẽ không tốn chi phí để mua toàn bộ cửa hàng, mà chỉ bấy nhiêu phục vụ mục đích của ông. Thường con người trong kinh hoàng, tìm bấy nhiêu Đấng Christ sẽ làm chúng dễ dàng; và do đó xưng nhận, và do đó tìm bấy nhiêu Đấng Christ sẽ tín nhiệm chúng; và do đó mong muốn của chúng sau Đấng Christ sớm được thỏa mãn. Sự thèm muốn của mục đích là vô hạn.” Khốn cho ngươi có thể vẽ một Đấng Christ như vậy trong đầu ngươi, và nhận một Đấng Christ như vậy vào lòng ngươi, như phải là một kẻ môi giới cho sự lười biếng của ngươi. Chúa sẽ báo thù sự sai trái này đối với vinh quang của Ngài, với những nỗi buồn lớn hơn bất kỳ ai từng cảm thấy: khiến Đấng Christ không chỉ là thịt và đồ uống để nuôi, mà là quần áo để che sự lười biếng của ngươi—Vì chúng ta có thể làm gì? chúng ta có thể làm gì?—Vì như A-đam đầu tiên truyền không chỉ tội lỗi, mà quyền năng; vậy A-đam thứ hai truyền cả sự công chính và sức mạnh.” Sđd. tr. 158. “Khi Chúa đã ban một số ánh sáng và tình cảm, và một số an ủi và một số cải cách, nay một người trở nên đầy ở đây. Các thánh đồ làm cho Đức Chúa Trời; và những tấm lòng xác thịt cũng làm một điều gì đó; nhưng một chút lấp đầy chúng, và làm chúng yên tĩnh, và vậy kết án chúng. Và do đó con người tại công việc đầu tiên trên chúng, rất siêng năng trong việc sử dụng các phương tiện; nhưng sau đó, chúng bị đưa đến bỏ bê cầu nguyện, ngủ qua bài giảng, và bất cẩn, không nhựa, không sự sống.” Sđd. tr. 210. “Đó là một lập luận về sự thiếu ân điển, khi một người tự nói với mình, như kẻ háu ăn nói với linh hồn mình, “Hãy nghỉ ngơi, vì ngươi có của cải dự trữ cho nhiều năm.” Vậy ngươi có sự ăn năn và ân điển, và bình an đủ cho nhiều năm: và do đó linh hồn nghỉ ngơi, trở nên lười biếng và bất cẩn. Ôi, nếu ngươi chết trong trường hợp này, đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị lấy đi đến địa ngục.” Sđd. tr. 227. [520] “Người giả vờ đạo đức, và quay sang các đường quanh co, là một kẻ đạo đức giả: vì những người thực sự đạo đức, sống theo một cách vâng lời; Thi Thiên 119:1, 2, 3. “Phước cho những người không tì vết trong đường, bước đi trong luật pháp của Đức Giê-hô-va.—Chúng cũng không làm sự gian ác.” Lu-ca 1:6. “Chúng đều công chính trước Đức Chúa Trời, bước đi trong mọi điều răn của Chúa không chỗ trách.” Nhưng những người sống trong các đường tội lỗi, là những kẻ giả dối: vì mọi người như vậy sẽ bị bác bỏ trong ngày phán xét; Ma-thi-ơ 7:23. “Hãy đi khỏi Ta các ngươi là kẻ làm sự gian ác”. Tương tự chúng ta có Lu-ca 13:27. Nếu con người sống theo một cách không vâng lời, chúng không yêu Đức Chúa Trời; vì tình yêu sẽ khiến con người giữ các điều răn của Đức Chúa Trời: 1 Giăng 5:3. “Ở đây là tình yêu, rằng chúng ta giữ các điều răn của Ngài: và các điều răn của Ngài không nặng nề.” Nếu con người sống theo một cách không vâng lời, chúng không có linh hồn của đức tin; vì đức tin nên thánh con người; Công Vụ 26:18. “Được nên thánh bằng đức tin ở trong Ta.” Nếu con người sống theo một cách không vâng lời, chúng không phải là chiên của Đấng Christ; vì chiên của Ngài nghe tiếng Ngài; Giăng 10:27. Con người sống theo một cách không vâng lời không được sinh bởi Đức Chúa Trời; 1 Giăng 3:9. “Người được sinh bởi Đức Chúa Trời, không phạm tội” Con người sống theo một cách không vâng lời là tôi tớ của tội lỗi; Giăng 8:34. “Người phạm tội, là tôi tớ của tội lỗi.”—Một quá trình tội lỗi bên ngoài là một bằng chứng của đạo đức giả; dù nó là một tội lỗi bỏ sót hay phạm.—Nếu con người sống trong việc bỏ bê các bổn phận đã biết, hay trong việc thực hành các điều ác đã biết, đó sẽ là sự kết án của chúng; hãy để tội lỗi là bất kỳ điều gì; hãy để nó là sự ô uế, không sạch, nói dối, hay bất công.—Nếu con người cho phép mình trong ác ý, ghen tị, tư tưởng dâm đãng, tư tưởng ô uế, điều đó sẽ kết án chúng; mặc dù những hư hoại đó không bùng ra theo bất kỳ cách tai tiếng nào. Những tư tưởng này là một bằng chứng của một tấm lòng thối nát; Tít 3:3. “Chúng ta tự mình đôi khi ngu dại, không vâng lời, bị lừa dối, phục vụ nhiều dục vọng và khoái lạc khác nhau, sống trong ác ý và ghen tị, đáng ghét, và ghét lẫn nhau.” Nếu một người cho phép mình, mặc dù ông nghĩ ông không, trong ác ý và ghen tị, ông là một kẻ đạo đức giả: mặc dù lương tâm của ông không cho phép nó, nhưng nếu tấm lòng của ông cho phép nó, ông không phải là thánh đồ— Một số người giả vờ đạo đức, nhờ đó chúng không chỉ lừa dối người khác, mà (điều tệ hơn nhiều) cũng tự lừa dối mình: nhưng điều này sẽ kết án chúng, rằng chúng sống trong một quá trình tội lỗi. và vậy phải đi với những người vô đạo;. Thi Thiên 25:5. “Về những người quay sang các đường quanh co của chúng, Đức Giê-hô-va sẽ dẫn chúng ra với những kẻ làm sự gian ác.” Nếu có một sự thay đổi lớn trong cách cư xử của một người, và ông được cải cách trong một số chi tiết, nhưng nếu có một đường ác, người đó là một người vô đạo; nơi có lòng đạo đức ở đó có sự vâng lời phổ quát. Một người có thể có những yếu đuối lớn, nhưng là một người đạo đức. Vậy là trường hợp với Lót, Đa-vít, và Phi-e-rơ: nhưng nếu ông sống theo một cách tội lỗi, ông không chỉ khiến sự đạo đức của mình đáng ngờ, mà nó là bằng chứng đầy đủ chống lại ông. Con người đạo đức tôn trọng mọi điều răn của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:6. Có rất nhiều mệnh lệnh, và nếu có một mệnh lệnh một người không tôn trọng, ông sẽ bị xấu hổ một ngày khác. Nếu một người sống trong một đường ác. ông không phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời: nhưng khi đó ông sống trong sự nổi loạn; và điều đó sẽ lấy đi mọi lời biện hộ của ông, và cùng lúc cắt mọi giả vờ của ông; và ông sẽ bị kết án trong ngày phán xét.—Một đường tội lỗi là ngoại lệ đủ chống lại sự cứu rỗi của một người. Mặc dù tội lỗi ông sống trong chỉ nhỏ: những người như vậy sẽ không có tội thề gian. trộm cắp, say rượu, tà dâm; chúng coi chúng là những điều ghê tởm, và chúng sợ chúng; nhưng chúng không quan tâm nhiều, nếu chúng áp bức một chút trong một thỏa thuận, nếu chúng khen một điều quá nhiều khi chúng sắp bán nó, nếu chúng phá vỡ một lời hứa, nếu chúng tiêu ngày Sa-bát một cách không có lợi, nếu chúng bỏ bê cầu nguyện bí mật, nếu chúng nói thô lỗ và trách người khác; chúng nghĩ những điều này chỉ nhỏ, nếu chúng có thể tránh các vi phạm lớn, chúng hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ không khăng khăng trên những điều nhỏ.—Nhưng thực tế mọi điều răn của Đức Chúa Trời được thiết lập bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời: một viên đạn nhỏ có thể giết một người, như một viên đạn đại bác: một lỗ rò nhỏ có thể chìm một con tàu. Nếu một người sống trong các tội lỗi nhỏ, điều cho thấy ông không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời, không có sự chăm sóc chân thành để làm vui và tôn vinh Đức Chúa Trời. Các tội lỗi nhỏ thuộc về một bản chất kết án, như các tội lỗi lớn: nếu chúng không xứng đáng với hình phạt nhiều như các tội lớn hơn. nhưng chúng xứng đáng bị kết án. Có sự khinh thường Đức Chúa Trời trong mọi tội lỗi; Ma-thi-ơ 5:19. “Người, sẽ phá vỡ một trong những điều răn nhỏ nhất này, và sẽ dạy con người như vậy, sẽ được gọi là nhỏ nhất trong nước Đức Chúa Trời.” Châm Ngôn 19:16. “Người giữ điều răn, giữ linh hồn của chính mình; nhưng người khinh thường đường của mình, sẽ chết.” Nếu một người nói, đây là một điều răn lớn, và vậy đặt trọng lượng lên nó và một điều khác là một điều răn nhỏ, và vậy không tôn trọng nó, mà sẽ cho phép mình phá vỡ nó, ông ở trong một tình trạng hư hoại.”—Cách Biết Sự Chân Thành và Đạo Đức Giả Của Stoddard. [521] Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:18, 19, 20. 1 Sử Ký 28:9. Thi Thiên 78:7, 8. 10, 11, 35, 36, 37, 41, 42, 56, v.v. Thi Thiên 106:3, 12-15. Thi Thiên 125:4, 5. Châm Ngôn 26:11. Ê-sai 64:5. Giê-rê-mi 17:13. Ê-xê-chi-ên 3:20. và 18:24. và 33:12, 13. Ma-thi-ơ 10:22. và 13:4-8. với các câu 19-23. và 25:8. và 24:12, 13. Lu-ca 9:62. và 12:35. v.v. và 22:28. và 17:32. Giăng 8:30, 31. và 15:6, 7, 8, 10, 16. Rô-ma 2:7. và 11:22. Cô-lô-se 1:22, 23. Hê-bơ-rơ 3:6, 12,14. và 11,12. và 10:35, v.v. Gia-cơ 1:25. Khải Huyền 2:13, 26. và Khải Huyền 10. 1 Ti-mô-thê 2:15. 2 Ti-mô-thê 4:4-8. [522] Sáng Thế Ký 22:1. Xuất Ê-díp-tô Ký 15:25. và 16:4. Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2, 15, 16. và 13:3. Các Quan Xét. 2:22. và 3:1, 4. Gióp 23:10. Thi Thiên 66:10. 11. Ê-xê-chi-ên 3:20. Đa-ni-ên 12:10. Xa-cha-ri 13:9. Ma-thi-ơ 8:19, 20. và 18:21, 22. Lu-ca 1:35. 1 Cô-rinh-tô 11:19. 2 Cô-rinh-tô 8:8. Gia-cơ 1:12. 1 Phi-e-rơ 4:12. 1 Giăng 2:19. Hê-bơ-rơ 11:17. Khải Huyền 3:10. [523] “Một đường tội lỗi là ngoại lệ đủ chống lại sự cứu rỗi của con người, mặc dù cám dỗ của chúng lớn. Một số người vui thích trong sự gian ác; chúng vui trong sự thô lỗ, và các thực hành không điều độ: nhưng có những người khác, không vui trong tội lỗi; khi chúng có thể tránh nó một cách khéo léo, chúng không chọn nó; ngoại trừ chúng ở dưới một sự cần thiết lớn nào đó, chúng sẽ không làm nó Chúng sợ phạm tội; chúng nghĩ nó nguy hiểm, và có một số chăm sóc để tránh nó: nhưng đôi khi chúng ép mình phạm tội; chúng bị giảm xuống khó khăn, và không thể nói làm sao tránh nó tốt: nó là một điều nguy hiểm không làm nó. Nếu Na-a-man không cúi mình trong nhà Rim-môn, vua sẽ giận dữ với ông, lấy đi chức vụ của ông, có thể lấy đi mạng sống của ông, và vậy ông tuân theo; 2 Các Vua 5:18. —Vậy Giê-rô-bô-am ép mình dựng các con bò ở Đan và Bê-tên: ông nghĩ rằng nếu dân chúng lên Giê-ru-sa-lem để thờ phượng, chúng sẽ quay lại Rê-hô-bô-am, và giết ông; do đó ông phải nghĩ về một phương tiện nào đó để giải thoát mình trong eo hẹp này; 1 Các Vua 12:27, 28. Ông bị thúc đẩy bởi sự cần thiết dường như khi thực hiện quá trình ác này.— Vậy những người nghe đất đá sẵn lòng giữ sự xưng nhận của tôn giáo đích thực; nhưng trường hợp là như vậy, rằng chúng nghĩ chúng không thể làm tốt nó; Ma-thi-ơ 13:21. “Khi hoạn nạn hay bắt bớ phát sinh vì lời, ngay lập tức ông bị xúc phạm.” Vậy A-can và Ghê-ha-xi có những cơ hội đặc biệt để có một tài sản; nếu chúng sống hai mươi năm chúng không có khả năng có một lợi thế như vậy; và chúng ép mình mượn một điểm, và phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng đặt một sự cần thiết lên tài sản, và tự do, và sự sống, nhưng không lên sự vâng lời. Nếu một người sẵn lòng phục vụ Đức Chúa Trời trong các trường hợp thông thường, nhưng bào chữa cho mình khi có những khó khăn lớn, ông không đạo đức. Đó là một vấn đề nhỏ khi phục vụ Đức Chúa Trời khi con người không có cám dỗ; nhưng Lót thánh khiết ở Sô-đôm, Nô-ê công chính trong thế giới cũ. Cám dỗ thử con người, nhưng chúng không ép con người phạm tội: và ân điển sẽ thiết lập tấm lòng trong một ngày cám dỗ.—Chúng phước là những người chịu đựng cám dỗ, Gia-cơ 1:12. Nhưng chúng bị nguyền rủa là những người sa ngã trong một ngày cám dỗ.” Cách Biết Sự Chân Thành và Đạo Đức Giả Của Stoddard. [524] “Do đó chúng ta học được phán quyết nào để thông qua và đưa ra liên quan đến những người đó suy tàn và sa ngã khỏi Chúa. Chúng chưa bao giờ có dầu trong bình; chưa bao giờ có một dram ân điển trong lòng chúng. Như vậy 1 Giăng 2:19. “Nếu chúng thuộc về chúng ta, chúng chắc chắn sẽ tiếp tục với chúng ta.” Dường như chúng là những người như vậy, vốn nổi bật và xuất sắc như vậy, đến mức không có nhãn hiệu hay dấu nào trên chúng, để thông báo cho các Hội Thánh, rằng chúng được đánh dấu cho sự bội đạo; mà chỉ được khám phá là không vững, bằng sự bội đạo của chúng; và đây là lập luận đủ tốt.” Dụ Ngôn Của Shepard. Phần I. tr. 226. [525] “Khi sự trỗi dậy của một người là nguyên nhân của sự sa ngã của ông, hay đóng ấn một người trong sự sa ngã của ông, hay ít nhất là nguyên nhân qua sự hư hoại của ông. Ví Dụ. Thời gian qua, một người sống một đời sống lỏng lẻo, bất cẩn, xác thịt; bằng chức vụ của một lời nào đó, hay việc đọc một cuốn sách nào đó, hay nói chuyện với một người bạn nào đó, ông đến bị thuyết phục về sự khốn khổ và tình trạng đáng buồn của mình, và thấy không điều tốt cũng không ân điển trong chính mình; ông đã thậm chí đến nay bị lừa dối: cuối cùng ông đến có một số ánh sáng, một số nếm, một số nỗi buồn, một số tấm lòng để sử dụng các phương tiện, một số an ủi và thương xót, và hy vọng về sự sống: và khi nó như vậy với ông, nay ông ngã; ông trở nên đầy và ngã; và sự trỗi dậy này là nguyên nhân của sự sa ngã của ông; ánh sáng của ông là bóng tối và sự chết cho ông; và mọc thành một hình thức kiến thức; sự trỗi dậy của ông khiến ông ngã vào sự hình thức, và sau đó vào sự ô uế; và vậy việc nếm của ông thỏa mãn ông; nỗi buồn của ông làm trống tấm lòng của ông khỏi nỗi buồn vì tội lỗi; và nỗi buồn của ông vì sự sa ngã của ông làm cứng tấm lòng của ông trong sự sa ngã của ông; và mọi phương tiện phục hồi ông làm cứng ông.—Nhìn như nó trong các bệnh; nếu thuốc và thịt biến thành độc, khi đó không có hy vọng phục hồi; một người bệnh đến chết nay. Mức độ nhỏ của thánh đồ khiến ông quên điều ở phía sau.” Dụ Ngôn Của Shepard. Phần I. tr. 226. [526] Ma-thi-ơ 5:29, 30. Chương 6:24. Chương 8:19-22. Chương 4:18-22. Chương 10:37, 38, 39. Chương 13:44. 45. 46. Chương 16:24. 25, 26. Chương 18:8, 9. Chương 19:21, 27. 28, 29. Lu-ca 5:27, 28. Chương 10:42. Chương 12:33, 34. Chương 14:16-20, 25-33. Chương 16:13. Công Vụ 4:34, 35. với Chương 5:1-11. Rô-ma 6:3-8. Ga-la-ti 2:20. Chương 6:14. Phi-líp 3:7-10. Gia-cơ 1:8. 9.10. Chương 4:4. 1 Giăng 2:15. Khải Huyền 14:4. Sáng Thế Ký 12:1-4. với Hê-bơ-rơ 11:8, 9, 10. Sáng Thế Ký 22:12. và Hê-bơ-rơ 11:17. Chương 11:24-27. Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:6. và Chương 33:9. Ru-tơ. 1:6-16. với Thi Thiên 45:10, 11. và 2 Sa-mu-ên 15:19-22. Thi Thiên 83:25. Thi Thiên 16:5, 6. Ca Thương 3:24. Giê-rê-mi 10:16. [527] “Xưng nhận biết nhiều là dễ dàng; nhưng đưa tình cảm của ngươi vào sự phục tùng, vật lộn với dục vọng, vượt qua ý chí và chính ngươi, trong mọi dịp, điều này khó. Chúa nhìn rằng trong đời sống chúng ta chúng ta nên phục vụ Ngài, và hữu ích cho con người. Điều ở bên trong, Chúa và anh em của chúng ta không bao giờ tốt hơn vì nó: mà sự vâng lời bên ngoài, chảy từ đó, vinh quang Đức Chúa Trời, và làm điều tốt cho con người. Chúa sẽ có điều này được thực hiện. Điều gì khác là mục đích của việc trồng và tưới của chúng ta, ngoài rằng cây có thể được lấp đầy nhựa? Và mục đích của nhựa đó là gì, ngoài rằng cây có thể sinh quả? Người chồng quan tâm gì đến lá và cây cằn cỗi?”—Tiến Sĩ Preston về Cách Cư Xử Của Hội Thánh. [528] “Mục đích của mọi ân điển là gì, ngoài việc làm mềm tấm lòng, và khiến nó dễ uốn với một mệnh lệnh nào đó hay mệnh lệnh khác? Nhìn, bao nhiêu điều răn, bấy nhiêu ân điển có trong đức hạnh và hiệu quả, mặc dù không bấy nhiêu tên riêng được ban cho chúng. Mục đích của mọi ân điển như vậy là khiến chúng ta vâng lời; như mục đích của sự tiết độ là sự trong sạch, để uốn tấm lòng với những mệnh lệnh này. Hãy tỉnh táo, v.v. không trong phòng và sự phóng đãng, v.v. Khi Chúa răn chúng ta không giận anh em mình, mục đích của sự nhu mì, và vì sao Chúa truyền nó, là giữ chúng ta khỏi sự giận dữ vội vàng không được khuyên. Vậy đức tin, mục đích của nó là lấy Chúa Giê-xu Christ, để khiến chúng ta vâng lời mệnh lệnh của Phúc Âm, vốn răn chúng ta tin Ngài. Vậy vì mọi ân điển kết hợp với nhau, chỉ để tạo và tạo hình linh hồn đến sự vâng lời; khi đó bấy nhiêu sự vâng lời trong đời sống của các ngươi, bấy nhiêu ân điển trong lòng các ngươi, và không hơn. Do đó hãy hỏi tấm lòng của các ngươi, các ngươi phục tùng Chúa trong đời sống của các ngươi như thế nào? Đó là lời khuyên Francis Spira đã đưa cho những người quanh ông, ông nói, Hãy học từ tôi để cẩn thận khi tách đức tin và sự vâng lời: Tôi đã dạy sự xưng công chính bằng đức tin, nhưng bỏ bê sự vâng lời; và do đó điều này đã xảy đến với tôi. Tôi đã biết một số người đạo đức, mà sự an ủi của chúng trên giường chết không phải từ các hành vi bên trong của tâm trí chúng, vốn xét riêng, có thể dễ bị hiểu lầm, mà từ quá trình vâng lời trong đời sống của chúng, phát xuất từ đó. Hãy để Cơ Đốc nhân nhìn vào nó, rằng trong mọi cuộc trò chuyện của chúng, khi chúng đứng trong mọi quan hệ, như học giả, thương nhân, chồng, vợ, hãy nhìn vào điều này, rằng khi chúng đến chết, chúng đã phục tùng trong mọi điều. Điều này sẽ mang lại an ủi.” Cách Cư Xử Của Hội Thánh Của Tiến Sĩ Preston. [529] “Không người chưa tái sinh nào, mặc dù ông đi xa chưa từng, hãy để ông làm chưa từng nhiều, nhưng ông sống trong một tội lỗi nào đó hay tội lỗi khác, bí mật hay công khai, nhỏ hay lớn Giu-đa đi xa, nhưng ông tham lam: Hê-rốt đi xa, nhưng ông yêu Hê-rô-đia của mình. Mọi chó đều có chuồng của nó; mọi lợn đều có thức ăn của nó; và mọi người ác đều có dục vọng của mình.” Người Cải Đạo Chân Thành Của Shepard, ấn bản 1, tr. 96. “Không có tấm lòng không vững nào trên thế giới, nhưng như chúng nói về phù thủy, chúng có một số quen thuộc hút chúng, vậy chúng có một số dục vọng được chúng yêu thích, một số người yêu thích ở đó chúng đã đưa ra một lời hứa không bao giờ bỏ.” Dụ Ngôn Của Shepard, Phần I. tr. 15. “Không người nào kết hôn với luật pháp, nhưng lá vả của ông che một số sự trần truồng. Mọi bổn phận của ông luôn ấp một dục vọng nào đó. Có một tội lỗi nào đó hay tội lỗi khác người sống trong; vốn hoặc Chúa khám phá, và ông sẽ không chia tay, như người trẻ; hay nếu không rất thuộc linh, ông không thể thấy suốt đời mình. Hãy đọc qua người nghiêm ngặt nhất trong tất cả, và thấy điều này, Ma-thi-ơ 23. Những ngôi mộ được sơn. Phao-lô vốn không chỗ trách, nhưng (Ê-phê-sô 2:3. Tít 3:3.) phục vụ nhiều dục vọng và khoái lạc khác nhau. Và lý do là, luật pháp không phải là chức vụ của Đức Thánh Linh, 2 Cô-rinh-tô 3:8. 9. vốn phá vỡ khỏi mọi tội lỗi. Không có luật pháp nào có thể ban sự sống. Ga-la-ti 3:21. và do đó nhiều người có những quyết tâm mạnh mẽ, và phá vỡ tất cả lại. Do đó con người phạm tội và buồn, và cầu nguyện lại, và sau đó đi với sự dễ dàng hơn trong tội lỗi của chúng. Hãy tự kiểm tra; có bất kỳ dục vọng sống nào với sự công chính của ngươi? Chắc chắn, nó là một sự công chính ngươi đã kết hôn, và chưa bao giờ được kết hợp với Đấng Christ.” Dụ Ngôn Của Shepard, Phần I. tr. 19, 20. “Không kẻ đạo đức giả nào, mặc dù ông đến với Đấng Christ, và một thời gian mọc lên trong kiến thức và sự hiệp thông với Đấng Christ, nhưng ông lúc đó có những dục vọng và gai giấu kín mọc quá các sự mọc của ông, và bóp nghẹt tất cả cuối cùng, và kết luận suy ngẫm một liên minh giữa Đấng Christ và dục vọng của ông, và tìm cách hòa giải chúng với nhau.” Dụ Ngôn Của Shepard, Phần I. tr. 109. ”— Đức tin của chúng trong một đảng như vậy, vốn chưa bao giờ bị xé hoàn toàn khỏi tội lỗi. Và ở đây là vết thương lớn của những kẻ đạo đức giả khéo léo nhất sống. Hãy để một người bị hạ xuống thấp như địa ngục với nỗi buồn, và nằm dưới xiềng xích, run rẩy; trong sự lo ngại về nỗi kinh hoàng sắp đến; hãy để một người khi đó được nâng lên thiên đàng trong niềm vui, không thể sống: hãy để một người cải cách và chiếu sáng như một thiên sứ trần tục: nhưng nếu không bị xé khỏi dục vọng, rằng hoặc ngươi chưa bao giờ thấy nó, hay nếu vậy, ngươi đã không theo Chúa để loại bỏ nó, mà kiêu ngạo, cứng đầu, trần tục, lười biếng vẫn, giả trong các giao dịch của ngươi, khéo léo trong các giao dịch của ngươi, ma quỷ trong gia đình ngươi, hình ảnh trong các Hội Thánh của ngươi; ngươi là đối tượng của sự thương hại nay, và sẽ là đối tượng của nỗi kinh hoàng vào ngày vĩ đại. Vì nơi tội lỗi còn trong quyền năng, nó sẽ mang đức tin, và Đấng Christ, và niềm vui vào sự trói buộc và phục vụ của chính nó.” Dụ Ngôn Của Shepard, Phần I. tr. 125. “Tôi nghĩ nó với những kẻ đạo đức giả tốt nhất, như nó với nhiều thương nhân cũ khác nhau: chúng trân trọng và mong muốn lợi nhuận của hàng hóa; nhưng phải gặp rắc rối để chuẩn bị tàu, đặt mình lên nguy hiểm và nguy hiểm của tàu, đi và lấy kho báu chúng trân trọng, điều này chúng sẽ không bao giờ làm. Vậy nhiều người trân trọng và mong muốn tha thiết các kho báu của thiên đàng; nhưng phải gặp rắc rối của một chuyến đi thiên đàng để lấy kho báu này, đi qua thung lũng Baca, nước mắt, cám dỗ, các quyền năng của bóng tối, các vi phạm. sự chống đối, và mâu thuẫn của một tấm lòng tội lỗi không tin, báo cáo tốt và ác, đi từ sâu và sóng này sang sâu và sóng khác, điều này kẻ đạo đức giả tốt nhất thất bại; và do đó mất tất cả cuối cùng. Và điều này tôi quan niệm là một trong những khác biệt lớn giữa những mong muốn và đánh giá mạnh mẽ của kẻ đạo đức giả và thánh đồ.— Nhìn, như nó với những người có hai nghề, hay hai cửa hàng; một là bấy nhiêu chúng có thể theo hay chăm sóc: chúng bị ép buộc cuối cùng phải bỏ một, và chúng phải bỏ bê một; vậy ở đây. Linh hồn lười biếng và ngủ đó, mà Chúa luôn để kẻ đạo đức giả tốt nhất, áp bức mạnh mẽ mọi giác quan của chúng, đến mức chúng không thể sử dụng hiệu quả mọi phương tiện để đạt mục đích của chúng. Và do đó một người mong muốn mục đích, nhưng không có nó; Châm Ngôn 13:4. “ Dụ Ngôn Của Shepard, Phần I. tr. 150, 151. “Hãy đọc qua mọi Kinh Thánh; liên tục, không bao giờ kẻ đạo đức giả nào ngoài chúng có nhãn hiệu này. Ma-thi-ơ 7:23. các ngươi là kẻ làm sự gian ác. Dụ Ngôn Của Shepard, Phần I. tr. 195. “Một người xác thịt có thể chạm vào một bổn phận tốt nào đó Đức Chúa Trời răn, và kiềm chế một tội lỗi nào đó Đức Chúa Trời cấm; nhưng đi qua, ông không thể: chịu sự trách móc và ô nhục, mất uy tín của mình, bỏ bạn bè của mình, mất danh dự, và giàu có, và khoái lạc; điều này ông sẽ không làm, cho đến khi ông bị hạ mình.” Tiến Sĩ Preston về Sự Cải Đạo Của Phao-lô. “Vậy nó với con người, vì chúng thiếu sự hạ mình. Do đó sự xưng nhận của chúng và chúng không tiếp tục, mà chia tay một cách sẵn lòng với nhau. Chúng sẽ làm một số điều, nhưng không phải mọi điều: và chúng sẽ từ bỏ một số điều, nhưng không phải mọi điều.—Và do đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói, Lu-ca 14. “Người sẽ không bỏ mọi điều vì Ta, không xứng đáng với Ta.” Ông không xứng đáng với lời nói, người không trân trọng Ta trên mọi điều dù là gì. Và một người sẽ không trân trọng Đấng Christ, cũng không bỏ mọi điều vì Đấng Christ, cho đến khi ông bị hạ mình.” Sđd. [530] “Ân điển giả và phổ biến của các trinh nữ ngu dại, sau một thời gian xưng nhận vinh quang, chắc chắn sẽ tắt và hoàn toàn tiêu hao. Nó tiêu hao trong việc sử dụng, và chiếu sáng, và cháy.—Con người đã tiến nhất, suy tàn; ân tứ của chúng suy tàn, sự sống suy tàn.—Nó như vậy, sau một thời gian xưng nhận: vì lúc đầu, nó mọc hơn là suy tàn và khô héo: nhưng sau đó chúng có đủ nó, nó khô héo và chết.—Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến trên nhiều kẻ đạo đức giả, trong mức độ dồi dào và phong phú của ân điển đánh thức; nó đến trên chúng, như nó đã đến trên Ba-la-am, và như nó trong nước tràn, vốn lan xa, và mọc rất sâu, và lấp đầy nhiều nơi trống.—Mặc dù nó đến trên chúng như vậy, nhưng nó không bao giờ nghỉ bên trong, để ở đó, chiếm một dinh thự đời đời cho chính mình.—Do đó nó suy tàn từng chút; cho đến cuối cùng nó hoàn toàn biến mất. Như các ao chứa đầy nước mưa, vốn đến trên chúng; không phải nước suối, vốn trỗi dậy bên trong chúng: nó khô từng chút, cho đến khi hoàn toàn khô.” Dụ Ngôn Của Shepard, Phần II. tr. 58, 59. “Một số người có thể nắm bắt Đấng Christ, không phải vì sợ khốn khổ cũng không chỉ để bảo tồn một tội lỗi nào đó; nhưng Đức Chúa Trời để ánh sáng và nhiệt của các tia phước hạnh của Phúc Âm vinh quang của Con Đức Chúa Trời vào: và do đó có sự thương xót, giàu có, miễn phí, ngọt ngào, cho những kẻ có tội bị kết án, lớn, hèn hạ: Chúa Tốt, linh hồn nói, một chức vụ, lời, Đức Chúa Trời, và Phúc Âm ngọt ngào như thế nào là điều này! và ở đó nghỉ ngơi. Đây là khung của đất đá; vốn nghe lời, và nhận nó với niềm vui, và một thời gian tin. Và đây là trường hợp của hàng nghìn người, vốn bị ảnh hưởng nhiều với lời hứa và sự thương xót của Đấng Christ, và bám vào ân điển miễn phí một thời gian: nhưng như nó với mùi ngọt trong một phòng, chúng không tiếp tục lâu: hay như hoa, chúng già và khô héo, và sau đó rơi. Trong thời gian cám dỗ, dục vọng, và thế giới, và lười biếng, ngọt ngào hơn Đấng Christ, và mọi Phúc Âm của Ngài là.” Dụ Ngôn Của Shepard, Phần II. tr. 168. “Không bao giờ tấm lòng xác thịt nào, ngoài một gốc đắng nào đó mọc lên cuối cùng trong đất này.” Dụ Ngôn Của Shepard, Phần I. tr. 195. ” Chúng ta sẽ thấy trong kinh nghiệm: lấy những người xưng nhận tốt nhất sống; mặc dù chúng có thể đến, như chúng và người khác phán xét, đến Chúa, và theo Chúa;
nhưng chúng sẽ theo thời gian rời đi. Đức Thánh Linh không bao giờ được ban một cách hiệu quả để kéo chúng, cũng không để giữ chúng.” Dụ Ngôn Của Shepard, Phần I. tr. 205. [531] Hê-bơ-rơ 6:10. [532] Giáo Lý Kinh Thánh Về Sự Cứu Rỗi, Bài Giảng I. tr. 11. [533] “Hãy nhìn vào Giăng. Môn đồ yêu dấu của Đấng Christ và bạn đồng hành thân thiết; ông đã nhận sự xức dầu để biết Ngài là thật, và ông biết rằng ông biết Ngài, 1 Giăng 2:3. Nhưng ông biết điều đó như thế nào? Ông có thể bị lừa dối; (vì lạ khi thấy một trí tưởng tượng u sầu sẽ làm gì, và các ảnh hưởng của nó; vì những người trung thực được coi là có não yếu, và chưa bao giờ thấy chiều sâu của các bí mật của Đức Chúa Trời:) bằng chứng cuối cùng của ông là gì? Vì chúng ta giữ các điều răn của Ngài” Dụ Ngôn Của Shepard, Phần I. tr. 131. “Một người có thể biết sự hợp nhất hiện tại của mình với Chúa Giê-xu, bằng một công việc; 1 Giăng 2:4. Người nói, Tôi biết Ngài, và không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối.—Vâng, điều đó đúng một cách phủ định; nhưng một người có thể, một người nên, thấy hay biết sự hợp nhất của mình một cách tích cực bằng điều này? Trả lời. câu 5. Nhiều người nói chúng biết và yêu Chúa, nhưng người giữ lời Ngài.—Ôi chúng ngọt ngào! Đó là thiên đàng khi bám vào Ngài trong mọi mệnh lệnh: đó là sự chết khi rời khỏi bất kỳ mệnh lệnh nào: nhờ đó chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài. Nếu có thể hỏi các thiên sứ, làm sao chúng biết chúng không phải là ma quỷ, chúng sẽ trả lời, ý chí của Chúa là của chúng ta.” Dụ Ngôn Của Shepard, Phần I. tr. 134. “Nếu câu hỏi là, Chúa Giê-xu yêu ai? ngươi không cần lên thiên đàng vì nó, lời ở gần ngươi. Những người yêu Đấng Christ. Chúng là ai? Những người giữ các điều răn của Ngài.” Dụ Ngôn Của Shepard, Phần I. tr. 138. “Ngươi sẽ có Đấng Christ ngồi trên thiên đàng, và không nhìn rằng Ngài khuất phục dục vọng của ngươi bằng công việc ân điển của Ngài, và vậy cai trị tấm lòng ngươi? Ngươi khinh thường vương quốc của Ngài khi đó. Ngươi tìm kiếm sự tha thứ trong huyết của Đấng Christ, và không bao giờ tìm kiếm đức hạnh và mục đích của huyết đó để rửa ngươi và khiến ngươi không tì vết, v.v.? Ngươi khinh thường chức thầy tế lễ và huyết của Ngài khi đó. Ngươi tìm Đấng Christ làm việc cho ngươi, và ngươi không làm công việc của Đấng Christ, và sinh quả cho Ngài? Ngươi khinh thường danh dự của Ngài khi đó. Giăng 15:8. Nếu tôi khám phá một kẻ đạo đức giả, hay một tấm lòng giả, điều này tôi sẽ nói, Đó là người sẽ dựng Đấng Christ, nhưng ghê tởm công việc của Ngài.” Dụ Ngôn Của Shepard, Phần I. tr. 140. [534] “Tôi bị thuyết phục, như Calvin, rằng mọi thử thách khác nhau của con người, là để cho chúng thấy với chính chúng, và với thế giới, rằng chúng chỉ là đồ giả; và khiến các thánh đồ biết mình tốt hơn.— Rô-ma 5:5. Hoạn nạn tạo thử thách, và hy vọng đó. Châm Ngôn 17:3. Nếu ngươi muốn biết liệu nó sẽ giữ trọng lượng, thử thách sẽ nói với ngươi.—Dụ Ngôn Của Shepard, Phần I. tr. 191. [535] Tiến Sĩ Sibbs, trong Cây Sậy Bị Dập của ông, nói, “Khi ý chí của Đấng Christ cạnh tranh với bất kỳ mất mát hay lợi nhuận trần tục nào, nhưng nếu khi đó, trong trường hợp cụ thể đó, tấm lòng sẽ cúi xuống Đấng Christ, nó là một dấu hiệu đích thực. Vì thử thách đích thực nhất của quyền năng ân điển, là trong những trường hợp cụ thể như vậy chạm đến chúng ta gần nhất; vì ở đó sự hư hoại của chúng ta tạo đầu lớn nhất. Khi Đấng Christ về nhà với người trẻ trong Phúc Âm, ông mất một môn đồ của Ngài.” Ông Flavel nói về một thực hành thánh khiết dưới thử thách, như bằng chứng lớn nhất của ân điển. “Không ai (ông nói) có thể nói ông là gì, liệu ân điển của ông là thật hay giả, cho đến khi chúng bị thử, và kiểm tra bởi những điều, vốn đối với chúng như lửa đối với vàng.” Dấu Ấn Sự Chân Thành, chương iv. tiết 1. Lại nữa, nói về những khó khăn và đau khổ lớn trong đường bổn phận, mà trong đó một người phải thực tế chia tay với điều thân yêu nhất thuộc về bản chất trần tục, hay với bổn phận của mình; ông nói, “Rằng những đau khổ như vậy sẽ khám phá sự giả dối và thối nát của tấm lòng con người, không thể nghi ngờ; nếu ngươi xem xét, rằng đây là lửa được Đức Chúa Trời thiết kế cho chính công dụng và mục đích này, để tách vàng khỏi cặn. Vậy ngươi sẽ thấy nó, 1 Phi-e-rơ 4:12. —Người yêu dấu, đừng nghĩ lạ về thử thách lửa sẽ thử các ngươi, tức là Chính thiết kế và mục đích của Quan Phòng trong việc cho phép và sắp xếp chúng, là thử các ngươi. Vì lý do này ngươi thấy giờ bắt bớ (theo một quan niệm phù hợp) gọi là giờ cám dỗ hay kiểm tra. Khải Huyền 3:10. Vì khi đó, những người xưng nhận bị sàng đến tận cám, tra xét đến tận các nguyên tắc đáy. Đây là ‘ngày cháy như lò; mọi kẻ làm ác sẽ như rơm,’ Ma-la-chi 4:1. Vì trong ngày đó quyền lợi chiếm ưu thế phải xuất hiện và được khám phá, nó không thể bị che giấu lâu hơn. ’ Không ai có thể phục vụ hai chủ,’ Đấng Christ nói, Lu-ca 16:13. Một người có thể phục vụ nhiều chủ, nếu chúng đều răn cùng một điều, hay những điều phụ thuộc lẫn nhau: nhưng ông không thể phục vụ hai chủ, nếu các mệnh lệnh của chúng xung đột và can thiệp lẫn nhau; và như vậy là các mệnh lệnh của Đấng Christ và xác thịt trong một giờ đau khổ:-vậy hai quyền lợi đến đối lập đầy đủ. Và nay chỉ cần kiên nhẫn và chờ một chút, và ngươi sẽ phân biệt quyền lợi nào chiếm ưu thế. Một con chó theo hai người, trong khi chúng đều đi một đường, và ngươi không biết ai trong hai người là chủ của nó: chỉ chờ một chút, cho đến khi đường của chúng chia, và khi đó ngươi sẽ nhanh chóng thấy ai là chủ của nó: vậy nó trong trường hợp này.” Sđd, chương viii. § 3. Và trong một chương khác ông nói. “Số lượng lớn người bị lừa dối và hủy diệt bằng việc tin cậy vào ân điển dường như chưa được thử. Đây là tình trạng khốn khổ của những người xưng nhận Laodicea; chúng coi mình giàu, nhưng thực sự nghèo: tất cả không phải vàng đều lấp lánh: vàng của chúng (như chúng coi nó) chưa bao giờ được thử trong lửa. Nếu toàn bộ tài sản của một người nằm trong một viên đá quý nào đó, giả sử một viên kim cương giàu có, ông quan tâm như thế nào để có nó được thử kỹ lưỡng, để thấy liệu nó sẽ chịu một cú đánh mạnh bằng búa, hay bay như một viên kim cương Bristol!” sđd. chương x. § 3. Lại nữa, trong cùng chỗ, “Các lời hứa về sự cứu rỗi được chuyển cho ân điển đã được thử, và chỉ ân điển sẽ chịu thử thách.” “Chúa sẽ thử ngươi. Đức Chúa Trời có thời gian thử của Ngài; và chúng không bao giờ được gửi, ngoài để khám phá ai là cặn, ai là vàng. Và mục đích chính của mọi thử thách của Đức Chúa Trời, là khám phá sự thật này tôi nay đang thúc ép ngươi. Một số người có một công việc kỹ lưỡng; và nay thử thách khám phá sự thật, như trong Áp-ra-ham, Hê-bơ-rơ 11:17. Một số người có một công việc bề mặt, và chúng ngã trong thử thách, như trong Sau-lơ; và nó khám phá nó chỉ là một công việc qua loa. Vì đây là câu hỏi Đức Chúa Trời đặt. Nó kỹ lưỡng, hay không? Vâng, tấm lòng xác thịt nói; Vâng. một tấm lòng ân điển nói. Do đó lạ khi thấy con người sẽ làm gì khi một thử thách đến.” Dụ Ngôn Của Shepard, Phần I. tr. 219. “Có một giờ cám dỗ thử con người, vốn sẽ khám phá con người thực tế.” Dụ Ngôn Của Shepard, Phần II. tr. 60. [536] “Đó là một quy tắc chắc chắn, (Tiến Sĩ Preston nói,) rằng điều Kinh Thánh ban nhiều lời, chúng ta nên có nhiều tư tưởng; và điều Đức Thánh Linh thúc ép nhất, chúng ta nên trân trọng nhất.”—Cách Cư Xử Của Hội Thánh. [537] Như biểu lộ bằng Ma-thi-ơ 18:31. đến cuối. Chương 20:8-15. Chương 22:11, 12, 13. Chương 25:19-30. và câu 35, đến cuối. Lu-ca 19:15-23. [538] Xem Ma-thi-ơ 25. ở phần cuối. Xem cũng Rô-ma 2:6-13. Giê-rê-mi 17:10. Gióp 34:11. Châm Ngôn 24:12. Giê-rê-mi 32:19. Khải Huyền 22:12. Ma-thi-ơ 16:27. Khải Huyền 2:23. Ê-xê-chi-ên 33:20. 1 Phi-e-rơ 1:17. [539] “Điều Đức Chúa Trời khiến là một quy tắc của phán xét của chính Ngài, như điều Ngài phán xét mọi người, đó là một quy tắc chắc chắn cho mọi người tự phán xét mình. Điều chúng ta sẽ bị phán xét vào ngày cuối là một quy tắc chắc chắn để áp dụng cho chính chúng ta hiện tại. Nay bằng sự vâng lời và việc làm của chúng ta Ngài phán xét chúng ta. Ngài sẽ ban cho mọi người theo việc làm của ông.” Cách Cư Xử Của Hội Thánh Của Tiến Sĩ Preston. [540] “Việc chúng ta thực sự lấy Đấng Christ, xuất hiện trong hành vi và việc làm của chúng ta: Ê-sai 1:19. ‘Nếu các ngươi đồng ý và vâng lời, các ngươi sẽ ăn những điều tốt của đất.’ Tức là, Nếu các ngươi đồng ý lấy ĐỨC GIÊ-HÔ-VA làm Chúa và Vua của các ngươi: nếu các ngươi đồng ý; ở đó là điều đầu tiên; nhưng điều đó không đủ: mà nếu các ngươi cũng vâng lời. Sự đồng ý đứng trong hành vi bên trong của tâm trí, sự thật của nó sẽ được thấy trong sự vâng lời của các ngươi, trong các hành vi của đời sống các ngươi. Nếu các ngươi đồng ý và vâng lời, các ngươi sẽ ăn những điều tốt của đất; tức là, các ngươi sẽ lấy mọi điều Ngài có vốn thuận tiện cho các ngươi: vì khi đó các ngươi kết hôn với Ngài trong sự thật, và có quyền lợi trong mọi của cải của Ngài.” Cách Cư Xử Của Hội Thánh Của Tiến Sĩ Preston. [541] Thi Thiên 63:1, 2. [542] Thi Thiên 119:111, 112. [543] 2 Các Vua 20:3. [544] “Các việc thực thi hữu hình của ân điển càng được làm mới, ngươi càng chắc chắn. Các hành vi này càng thường xuyên được làm mới, sự bảo đảm của ngươi càng bền vững và xác nhận. Một người đã được bảo đảm về những việc thực thi hữu hình như vậy của ân điển, có thể nhanh chóng sau đó nghi ngờ, liệu ông không bị nhầm lẫn. Nhưng khi những hành vi như vậy được làm mới đi lại, ông trở nên ổn định và thiết lập hơn về tình trạng tốt của mình. Nếu một người thấy một điều một lần, điều khiến ông chắc chắn; nhưng nếu sau đó ông sợ ông bị lừa dối, khi ông đến thấy nó lại, ông chắc chắn hơn ông không bị nhầm lẫn. Nếu một người đọc những đoạn như vậy trong một cuốn sách, ông chắc chắn nó như vậy. Một số tháng sau, một số người có thể đè ông xuống, rằng ông bị nhầm lẫn, đến mức khiến ông tự đặt câu hỏi: nhưng khi ông nhìn, và đọc nó lại, ông được xác nhận dồi dào. Ân điển của con người càng được nhân lên, bình an của chúng càng được nhân lên; 2 Phi-e-rơ 1:2. “Ân điển và bình an được nhân lên cho các ngươi, qua kiến thức về Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu của chúng ta.” Cách Biết Sự Chân Thành và Đạo Đức Giả Của Stoddard. [545] Khải Huyền 22:16, 17. [546] “Ngươi nói ngươi biết Đấng Christ, và tình yêu và thiện chí của Đấng Christ đối với ngươi, và rằng Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của ngươi. Ngươi biết điều này như thế nào? ‘Người nói Tôi biết Ngài, và không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối,’ 1 Giăng 2:4. Đúng, một số người có thể trả lời, người không giữ các mệnh lệnh của Đấng Christ, nhờ đó có một bằng chứng chắc chắn rằng ông không biết Ngài, và rằng ông không hợp nhất với Ngài: nhưng đây có phải là bất kỳ bằng chứng nào rằng chúng ta biết Ngài, và rằng chúng ta hợp nhất với Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài? Vâng, quả thật, sứ đồ nói, “Nhờ đó chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” Và lại, câu 5. “Nhờ đó chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài.” Điều gì có thể rõ ràng hơn? Thật vô ích khi nói, rằng đây là chạy vào một giao ước việc làm?—Ôi người yêu dấu, thật buồn khi nghe những câu hỏi như vậy và những câu trả lời lạnh lùng như vậy cũng, rằng sự nên thánh có thể là một bằng chứng. Có thể? Nó không chắc chắn sao? Chắc chắn, phủ nhận nó, tệ như khẳng định rằng các lời hứa ân huệ của chính Đức Chúa Trời không phải là bằng chứng chắc chắn về nó, và do đó chúng là lời nói dối và không đúng.—Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, người không phải là nhà giảng dạy hợp pháp, tuyên bố, và do đó bằng chứng, phước hạnh, bằng tám hay chín lời hứa, được thực hiện một cách rõ ràng cho những người như vậy, vốn có các ân điển vốn có, Ma-thi-ơ 5:3, 4, v.v.’’—Tín Đồ Vững Chắc Của Shepard tr. 221, 222, 223. [547] Những Thư này đầu tiên được in trong “Tạp Chí Hàng Quý.” Edinburgh. [548] Điều này hiển nhiên bằng nhiều Kinh Thánh; như. Lê-vi Ký 26:40-42. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:36-39. 1 Các Vua 8:21, 22. chương 1:4-8. Ê-xê-chi-ên 20:35, 36. 37. Ô-sê 5:15. với chương 6:1-3. chương 13:9, 10, chương 14. trọn [549] Ê-sai 35:1. [550] Tranh Luận Springfield liên quan đến việc định cư của một mục sư ở đó, vốn gây ra các cuộc tranh luận quá ấm giữa một số, cả mục sư và dân chúng, vốn ủng hộ nó, và những người khác chống lại nó, vì các nhận thức khác nhau của chúng về các nguyên tắc của ông, và về một số bước được thực hiện để bảo đảm lễ phong chức của ông. [551] Cần lưu ý, rằng không bao giờ là cách của chúng ta, khi quan sát buổi tối theo sau ngày Sa-bát, mà là buổi tối trước nó, như một phần của thời gian thánh. [552] Rô-ma 3:19. [553] Mác 4:26, 27, 28. [554] Bà sống vào tháng 3 năm 1789, và duy trì phẩm tính của một người cải đạo đích thực. [555] Hiển nhiên rằng Đức Thánh Linh, trong những cách diễn đạt đó trong Thi Thiên 19:4, 6. tôn trọng một điều gì khác ngoài mặt trời tự nhiên, và rằng một sự tôn trọng được có đối với Mặt Trời của sự công chính, người bằng ánh sáng của Ngài cải đạo linh hồn, khiến kẻ đơn giản khôn ngoan, soi sáng mắt, và làm vui tấm lòng; và bằng Phúc Âm được giảng của Ngài soi sáng và sưởi ấm thế giới nhân loại; bằng ứng dụng của chính thi nhân trong câu 7, và ứng dụng của sứ đồ về câu 4. trong Rô-ma 10:18. [556] Trong những cách diễn đạt này tác giả xuất sắc của chúng ta không đủ thận trọng.—Việc chúng ta biết hay không biết những người là kẻ bị bỏ, theo bất kỳ nghĩa nào của thuật ngữ đó, không phải là tiêu chuẩn đủ của nghĩa vụ ghét hay yêu chúng, theo cách của lòng nhân từ. Nghĩa vụ yêu hay ghét được đặt nền trên bản chất của đối tượng, là tốt hay xấu. Nhưng ở đây chúng ta dễ sai lầm, vì thiếu phân biệt giữa một người và các phẩm chất tội phạm của ông. Nay mọi đối tượng tội phạm nên được chúng ta coi là một hữu thể sở hữu các quyền năng vật lý; nhưng sự tồn tại này và những quyền năng này, là sản phẩm của ân huệ của Đức Chúa Trời, xứng đáng với sự chấp thuận nhân từ của chúng ta, không phải sự thù hận của chúng ta. Mặt khác, mọi đối tượng tội phạm, hay tác nhân, bị quy các thiết kế tội phạm và các phẩm chất đáng ghét độc quyền của chính mình; và chỉ những điều này xứng đáng với sự thù hận của chúng ta. Theo không nghĩa nào khác ngoài nghĩa sau này có thể thực sự nói rằng Đức Chúa Trời ghét những kẻ làm sự gian ác, người ác, hay ngay cả ma quỷ. Nhưng nếu vậy, theo không nghĩa hay mức độ nào khác chúng ta nên ghét chúng. Nếu tác giả của chúng ta quen biết một cách khoa học với nguyên tắc đó giải thích nguồn gốc đích thực của sự ác luân lý, ông sẽ thấy sự không thích hợp của tuyên bố của mình.—W. [557] Như Sáng Thế Ký 21:23-34; 26:28-35; 31:44, 53. . Giô-suê 2:12. . v.v. 1 Sa-mu-ên 20:16, 17, 42. . 2 Các Vua 11:4. . Truyền Đạo 8:2. . Ê-xê-chi-ên 16:59; 17:16. . và nhiều nơi khác. [558] Xem Dân Số Ký 14:31. . Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:39; 8:15, 16. . Giô-suê 22:2, 11-34; 23:8. . Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:4. . Giô-suê 24:31. . Các Quan Xét 2:17, 22. . Thi Thiên 68:14. . Giê-rê-mi 2:2, 3, 21; 31:2, 3. . Ô-sê 9:10. . [559] Sự phân biệt này quá mơ hồ. Một lý do thỏa đáng hơn là, rằng chính bản chất của cai trị luân lý đòi hỏi cách đối xử này. Xem “Một Bài Luận Về Công Bằng và Quyền Tối Cao,” trọn.—W. [560] Về “sự đồng ý và khác biệt chính xác” này, Tiến Sĩ Owen đã viết với sự rõ ràng đáng ngưỡng mộ trong Bài Trình Bày của ông về Thư gửi người Hê-bơ-rơ và bài tập tiền tố.—W. [561] Prid. Connect. Phần I. tr. 354—536. và 555, 556. Ấn bản 9. Từ được dịch là nhà hội, Thi Thiên 74:8. có nghĩa các hội; và được hầu hết người học thức giả định liên quan đến một loại hội khác. [562] Và điều này nhân tiện trả lời một phản đối khác, một số người đã đưa ra, tức là Rằng cách tôi biện hộ, hướng về việc giữ Hội Thánh của Đấng Christ nhỏ, và cản trở sự tăng trưởng của nó. Trong khi, tôi nghĩ, điều ngược lại hướng về việc giữ nó nhỏ, vì sự ác của các hội viên của nó, trên mọi điều trên thế giới làm định kiến nhân loại chống lại nó; và là vật gây vấp phạm chính, vốn cản trở sự truyền bá của Cơ Đốc giáo, và vậy sự tăng trưởng của Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng sự thánh khiết sẽ khiến ánh sáng của Hội Thánh chiếu sáng đến mức khiến người khác đến với nó. [563] Điều này nay được hợp nhất với Chỉ Mục Chung. [564] Liệu tôi có bị nhầm lẫn trong điều này, sẽ xuất hiện trong phần tiếp theo. [565] Tôi thêm điều này, vì tôi giả định rằng những người như vậy phán xét mình chưa cải đạo, nếu thuộc các nguyên tắc của tôi liên quan đến tư cách dự Tiệc Thánh, sẽ do dự đến, và không thể đến với một lương tâm tốt: nhưng nếu chúng thuộc các nguyên tắc của Ông S—d, tức là Rằng những người chưa cải đạo có thể đến một cách hợp pháp, cả ý kiến của một người thuộc ý kiến đó, lẫn việc ông phán xét mình chưa cải đạo, sẽ không cản trở tôi nhận ông người trình bày bằng chứng thích hợp cho Hội Thánh về việc ông là một người cải đạo. [566] Ông John Glass. trong Quan Sát của ông về Cấu Thành Gốc của Hội Thánh Cơ Đốc, (tr. 55, 5b.) nói như sau. “Ngươi dường như có một định kiến lớn về điều ngươi gọi là bằng chứng tích cực, và phán xét trên chúng trong việc kết nạp hội viên Hội Thánh. Và tôi hơi mất để hiểu ngươi có ý gì bằng chúng, mặc dù tôi đã nghe cách diễn đạt thường xuyên, trong giới người thuộc ý kiến của ngươi, được sử dụng để diễn đạt một điều rất xấu. Nếu ngươi có ý bằng bằng chứng tích cực, bằng chứng không thể sai lầm về một điều không ai ngoài Đức Chúa Trời biết một cách không thể sai lầm, và có thể bảo đảm lương tâm của chính một người, liên quan đến một người tự mình: Tôi nghĩ sẽ là một điều ác rất lớn đối với một người khi đòi hỏi bằng chứng như vậy để đặt nền phán xét của ông về lòng từ thiện, liên quan đến đức tin và sự thánh khiết của người khác, hay liên quan đến việc ông là một đối tượng của tình yêu anh em. Và tôi nghĩ, ông bị luật của Đấng Christ buộc phải tạo thành phán xét của mình trong vấn đề này trên bằng chứng ít hơn. Nhưng nếu ngươi có ý bằng chứng tích cực trái ngược với tiêu cực, vốn không phải là bằng chứng, tôi phải thừa nhận, tôi không biết làm sao tạo thành một phán xét về lòng từ thiện mà không có một số bằng chứng tích cực. Và một sự tuyên xưng đáng tin cậy không phải là một điều tích cực sao?—Một sự tuyên xưng đáng tin cậy về đức tin, tình yêu, và hy vọng trong Đấng Christ, hay về Cơ Đốc giáo, không phải là một bằng chứng tích cực về việc một người là một đối tượng của tình yêu anh em, bằng chứng đó nên là nền tảng của phán xét của tôi về lòng từ thiện liên quan đến ông, rằng ông là một Cơ Đốc nhân, một tín đồ trong Đấng Christ, một anh em mà Đấng Christ đã chết cho? Nếu ngược lại, và nếu không có bằng chứng nào trên đó tôi có thể phán xét một cách từ thiện, rằng một người là một anh em mà Đấng Christ đã chết cho? Nếu ngược lại, và nếu không có bằng chứng nào trên đó tôi có thể phán xét một cách từ thiện, rằng một người là một anh em mà Đấng Christ đã chết cho. Khi đó hãy nói với tôi, làm sao tôi có thể bằng chứng tình yêu của mình đối với Chúa Giê-xu Christ, trong lao động của tình yêu đối với anh em tôi, người tôi đã thấy; và tình yêu của tôi đối với Đức Chúa Trời, trong tình yêu của tôi đối với những người được sinh bởi Ngài.” [567] Khi nêu câu hỏi, tr. 5. b. Tôi giải thích tính hữu hình cần thiết, là một số biểu lộ bên ngoài, vốn thường khiến điều có khả năng. Với mục đích tương tự, là điều tôi đặt trong tr 10. c. và tr. 11 a. b c. và tr 12. a. b. c. Và trong tr 106. c. Tôi nói một cách rõ ràng, “Không phải một sự chắc chắn, mà một sự tuyên xưng và tính hữu hình của những điều này, phải là quy tắc của quá trình của Hội Thánh. [568] Khi tôi lần đầu đề xuất với một ứng viên nhất định cho Tiệc Thánh tại Northampton, việc công khai thực hiện sự tuyên xưng này, tức là Rằng ông tin sự thật của Phúc Âm với tất cả tấm lòng mình, nhiều người đã kêu lên, rằng tôi khăng khăng trên điều không thánh đồ nào trên đất có thể tuyên xưng, và rằng điều này tương đương với một sự tuyên xưng về sự hoàn hảo tuyệt đối. Do đó nhiều báo cáo lan truyền khắp đất nước, rằng tôi khăng khăng trên sự hoàn hảo như một điều kiện của Tiệc Thánh. [569] Ông W. trích dẫn Ông Guthrie (lời tựa. tr. 4. c. e.) như về phía ông, khi ông nói về một sự tuyên xưng như vậy, như điều sẽ được thực hiện. [570] Bằng điều này xuất hiện, khi Ông W. nói về phán xét hợp lý của Hội Thánh rằng những người có sự thánh khiết thực, và những điều tương tự, ông không có ý chỉ đối xử với chúng như vậy, trong các quản trị công cộng, và cách cư xử bên ngoài: vì ở đây ông nói không phải về cách cư xử bên ngoài, mà về sự nhận thức của sự hiểu biết, và phán xét của tâm trí; và điều này như nền tảng của tình cảm của tấm lòng. [571] Lời của Ông W— (tr. 55. d. e) khá đáng chú ý: “Độc giả (ông nói) sẽ phán xét, liệu cách Ông Edwards đối xử với câu hỏi, và trình bày ý kiến của Ông Stoddard và người khác, bằng những lời tôi đã trích dẫn ở trên, có không thể lý giải; mặc dù đây không phải là lần đầu tiên cũng không phải lần cuối cùng ông đối xử với vấn đề theo một cách như vậy: như thể Ông Stoddard và những người theo ông giả định những người sẽ được kết nạp mà không có bất kỳ quan niệm nào về việc chúng đạo đức, hay bất kỳ sự tôn trọng nào đối với một phẩm tính như vậy xuất hiện trên chúng, và rằng chính chúng không có giả vờ như vậy.” — Trong khi, Ông Stoddard rõ ràng duy trì, rằng con người có thể đủ tư cách, và vật chất phù hợp cho hội viên Hội Thánh, mà không có ân điển cứu rỗi. (Kêu Gọi, tr. 15, 16.) Và rằng chúng có thể và nên đến, mặc dù chúng biết mình trong một tình trạng tự nhiên. (Giáo Lý Về Các Hội Thánh Được Thiết Lập. tr. 21. Xem cũng Bài Giảng của ông về chủ đề, tr. 13.) Và theo Ông Stoddard, những người dự Tiệc Thánh không được giả định là người đạo đức như vậy. Điều này (Kêu Gọi, tr. 43.) ông nói một cách rõ ràng, rằng bằng thiết chế những người dự Tiệc Thánh tại Tiệc Thánh không được giả định là thánh đồ thực. Và cũng khẳng định (Kêu Gọi, tr. 76 ) rằng chúng ta không bị buộc phải tin các thánh đồ hữu hình là thánh đồ thực. Và dường như bằng điều ông nói trong Kêu Gọi của mình, (tr. 17.) Hội Thánh có thể kết nạp những người dự Tiệc Thánh, khi đồng thời chúng nhận thức rằng chúng là kẻ đạo đức giả. Vì ở đó, để trả lời Tiến Sĩ Mather, người đã trích dẫn một số phân đoạn để chứng minh, rằng khi kẻ đạo đức giả đến Hội Thánh, chúng đến một cách không nhận thức; ông nói, nhưng không nơi nào ông trích dẫn chứng minh rằng mọi kẻ đạo đức giả đến một cách không nhận thức. Và trong trang tiếp theo ông nói, Việc khám phá đạo đức giả của con người không phải là lý do chúng bị đuổi ra. Vẫn hiển nhiên trên cùng nền tảng, rằng một số kẻ đạo đức giả đã biết là phù hợp để được kết nạp: vì ông nói, (tr. 15. d.) Những người được kết nạp có thể không bị đuổi ra, là phù hợp để được kết nạp. Và những điều này phù hợp với điều tôi biết Hội Thánh và hội chúng của Ông Stoddard đã phổ quát giả định là giáo lý và thực hành hằng định của ông trong chúng. Như vậy là, mà không có một tiếng bất đồng nào trong chúng, trong hai mươi bốn năm tôi sống với chúng. Và nay độc giả được yêu cầu phán xét, như Ông W. muốn ông, liệu việc tôi trình bày nó là ý kiến của Ông S và những người theo ông, rằng những người có thể được kết nạp vào Hội Thánh mà không có bất kỳ quan niệm nào về việc chúng đạo đức, hay bất kỳ sự tôn trọng nào đối với một phẩm tính như vậy xuất hiện trên chúng, có không thể lý giải.—Bằng những điều này hiển nhiên. Hệ thống của Ông S—d xa với việc là điều Ông W. trình bày nó, và giả vờ duy trì như của ông. Và nếu câu hỏi ông phải tranh luận với tôi, là câu hỏi của Ông S—d, như ông khẳng định: nhưng ông rất nhầm lẫn trạng thái đích thực của câu hỏi, mặc dù điều đó được đưa ra làm tiêu đề của cuốn sách của ông. [572] Nay hãy để mọi người đã quen biết với cuộc tranh luận giữa tôi và dân tôi tại Northampton, xem xét những điều này, mà Ông W. tha thiết khăng khăng thuộc về hệ thống của ông: và phán xét liệu chúng có phù hợp với hệ thống mà những người chống đối tôi ở đó đã tranh luận mạnh mẽ và lâu như vậy; thậm chí, liệu chúng có không rất đối ngược với nó; hay liệu trong những điều này Ông W. có không hoàn toàn từ bỏ, thậm chí, khẳng định mạnh mẽ, những điều chính liên quan đến điều chúng tranh luận với tôi; và vậy, liệu ông có giúp sự nghiệp của chúng chút nào bằng việc viết cuốn sách của ông, hay đúng hơn, ngược lại, đã chiến đấu chống lại chúng. [573] Xem. Cuốn sách của Ông W, tr. 106, v.v. [574] Sđd. tr. 108, v.v. [575] Tr. 120, v.v. [576] Tr. 123, v.v. [577] Tr. 126, v.v. [578] Tr. 128, v.v. [579] Tr 131. [580] Tr. 131, v.v. [581] Xem Ông W. diễn đạt mình như thế nào, tr. 5. b. c. [582] Xem đặc biệt, tr. 3. [583] Tr. 99, 100. [584] Sứ đồ Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 14:7. “Ngay cả những điều không có sự sống, ban âm thanh, dù là sáo hay đàn, ngoại trừ chúng ban một sự phân biệt trong âm thanh, làm sao người ta sẽ biết điều được thổi hay được đàn?” —Ông Locke nói. Sự Hiểu Biết Của Con Người. Tập 2. Ấn bản 7. tr. 103. “Người sử dụng từ của bất kỳ ngôn ngữ nào mà không có ý tưởng phân biệt trong tâm trí mình, mà ông áp dụng chúng, làm vậy trong chừng mực ông sử dụng chúng trong bài giảng, chỉ tạo ra một tiếng ồn mà không có bất kỳ cảm giác hay ý nghĩa nào.” [585] “Đưa ra một mệnh đề mơ hồ, biết nó sẽ được hiểu theo một nghĩa khác với điều ngươi ban cho nó trong tâm trí ngươi, là một sự mơ hồ, vi phạm đức tin tốt và sự chân thành.” Từ Điển Của Chamber, dưới từ Mơ Hồ. ‡ Lời Tựa. (tr. 3. d. e. và 5. d. tr. 24 b. 25. b. 22. d. 27. a. 58. d. 69. d [586] Ông W. (tr. 6. d. e.) nói về một sự tuyên xưng theo các thuật ngữ có ý nghĩa không phân biệt, khi không bị mâu thuẫn trong đời sống, như Bằng chứng duy nhất, toàn bộ, mà Hội Thánh, như một Hội Thánh, phải có, bằng sự chỉ định của Đức Chúa Trời, để phán xét công cộng nó phải thực hiện về tính thánh đồ của con người. [587] Lời Tựa. (tr. 3. d. e. và 5. d. tr. 24 b. 25. b. 22. d. 27. a. 58. d. 69. d. [588] Và nhưng nay dường như, một số người như vậy phục vụ chỉ một chủ, và ban mình cho Đấng Christ để được Ngài dẫn dắt. [589] Ông Locke định nghĩa xác suất như vậy. (Sự Hiểu Biết Của Con Người. Ấn bản 7 8vo. Tập II. tr. 273.) “Xác suất không là gì ngoài vẻ ngoài của một sự đồng ý hay không đồng ý như vậy, bằng sự can thiệp của các bằng chứng, mà mối liên hệ của chúng không hằng định và không thay đổi, hay ít nhất không được nhận thức là như vậy: mà là. hay xuất hiện phần lớn là như vậy; và đủ để khiến tâm trí phán xét mệnh đề là đúng, hay sai, thay vì ngược lại. Và chính Ông W. (tr. 139.) nói, “Đó là bằng chứng luân lý về sự chân thành Phúc Âm, mà lời của Đức Chúa Trời khiến là quy tắc của Hội Thánh,” v.v. Nay một vẻ ngoài như vậy, như chúng ta có lý do đồng thời nghĩ thường xuyên hơn không có sự thánh khiết Phúc Âm hơn là có nó, có tương đương với bằng chứng luân lý về sự chân thành Phúc Âm.” [590] Ông Williams (tr. 42.) thừa nhận rằng những người phải thực hiện một sự tuyên xưng mà trong đó chúng thể hiện là các trinh nữ khôn ngoan, để đến Hội Thánh hữu hình. Và (tr. 35. e.) ông thừa nhận, rằng mọi thánh đồ hữu hình không thực sự đạo đức, là kẻ đạo đức giả. Lại nữa, có thể quan sát, ông khăng khăng dồi dào, rằng con người không có gì hơn ân điển phổ biến và sự chân thành luân lý, có thể đến thánh lễ một cách hợp pháp; và nhưng bằng điều ông nói, (tr. 35. e.) chúng phải tuyên xưng nhiều hơn. Vậy con người không có gì hơn phải tuyên xưng nhiều hơn; và điều này, dường như, theo thiết chế của Đức Chúa Trời!—Lại nữa ông nói, (tr. 35. a. b. c.) Rằng một mục đích Đức Chúa Trời thiết kế bằng việc chỉ định con người được đưa vào Hội Thánh, là, rằng qua ân điển của Đức Chúa Trời chúng có thể được đưa một cách hiệu quả đến Đấng Christ, để ban cho Ngài toàn bộ sở hữu của tấm lòng chúng; và nhưng trong đoạn ngay tiếp theo (tr. 35. e. và 36. a.) ông nói về nó như không hợp pháp đối với con người khi đến thánh lễ cho đến khi chúng ban mọi tấm lòng của chúng cho Đấng Christ. [591] Tỷ lệ nhỏ như thế nào trong số đám đông lớn, vốn trong thời gian của sự náo động tôn giáo cuối qua đất có lương tâm được đánh thức chúng đưa ra bằng chứng bền vững đầy hy vọng về một sự cải đạo cứu rỗi đối với Đức Chúa Trời! [592] Ở đây tôi sẽ quan sát, rằng không chỉ nói chung những người chưa được nên thánh, bất chấp sự chân thành luân lý của chúng, sống như vậy trong sự ác ghê tởm nhất; mà đặc biệt, theo giáo lý của chính Ông W., chính việc chúng tham dự các thánh lễ và bổn phận thờ phượng bên ngoài, là sự bất đạo hèn hạ, trắng trợn, và ghê tởm nhất. Trong các bài giảng của ông về Đấng Christ là Vua và Nhân Chứng, (tr. 77, 78.) ông nói, “Nếu một người có thể thực hiện mọi hành vi thờ phượng và vâng lời bên ngoài, mà Kinh Thánh đòi hỏi, từ đầu đến cuối của nó. và không làm chúng từ đức tin trong Đấng Christ, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và không diễn đạt bằng chúng các tư tưởng, mong muốn, và hành vi của linh hồn mình; chúng sẽ xa với việc là sự vâng lời đó Đấng Christ đòi hỏi, đến mức chúng sẽ là một sự chế giễu Đức Chúa Trời, và đáng ghét đối với Ngài. Những hành vi bên ngoài này không nên là gì khác, và trong tôn giáo được thiết kế để đứng cho không gì khác, ngoài là các trình bày về linh hồn của một người, và các hành vi của nó. Và khi chúng không như vậy. chúng trong bản chất của chính chúng là một lời nói dối, và giả vờ giả về một điều gì đó bên trong, vốn không ở đó: Do đó Chúa ghê tởm chúng, và coi những giả vờ giả này là sự ác hèn hạ nhất.—Nay khi một người thực hiện mọi sự vâng lời và thờ phượng bên ngoài, nhưng nó không đến từ tấm lòng của ông, ông thực tế phủ nhận sự toàn tri của Đấng Christ, trong khi ông đặt trước Ngài một vẻ ngoài và giả vờ về một điều gì đó cho thực tại; và vậy ông nói dối sự tuyên xưng của chính mình. Và tất cả điều này, dù nhiều hay ít, bất kỳ điều gì nó giả vờ là tôn giáo, thay vì là điều Đấng Christ đòi hỏi, hoàn toàn khác với nó,
vâng. vô hạn ngược lại với nó. Và những hành vi đó, vốn khi chúng là ngôn ngữ của tấm lòng, và chảy ra từ nó, làm hài lòng và được Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ chấp nhận, là sự vâng lời đích thực đối với Ngài; khi chúng không, được coi là sự bất đạo trắng trợn và ghê tởm nhất, và bị đe dọa với sự đoán phạt địa ngục nghiêm khắc nhất.”—Nay, ai có thể tin, rằng Đức Chúa Trời đã, bằng thiết chế thánh của chính Ngài, khiến loại chân thành đó, vốn không tốt hơn điều phù hợp với một giả vờ và thể hiện tôn giáo nói dối, hèn hạ, ghê tởm, ác trắng trợn như vậy, chính là điều ban một quyền, ngay cả trong tầm mắt của Ngài, đối với thánh lễ Cơ Đốc. Tôi cũng có thể quan sát ở đây, rằng nếu sự chân thành luân lý hay ân điển phổ biến ban một quyền đối với thánh lễ trong tầm mắt của Đức Chúa Trời, khi đó điều (theo giáo lý của Ông S - d đã quan sát trước) là một linh dục vọng, điều ngược lại, và chiến tranh với, và sẽ hủy diệt ân điển cứu rỗi, là điều ban một quyền trong tầm mắt của Đức Chúa Trời đối với thánh lễ Cơ Đốc. [593] Bà Eunice Williams, lớn lên ở Canada, trong số người Da Đỏ Caghnawaga, chị của mục sư khi đó của Hội Thánh ở Mansfield, nơi bài giảng này được giảng, vào một ngày cầu nguyện được giữ vì bà; bà, khi đó ở nơi đó thăm viếng. [594] Cần quan sát, rằng Ông W. thường nói về lời hứa của một người chưa tái sinh khi giao ước với Đức Chúa Trời, như lời thề của ông. Tr. 18. d. tr.100. tr 101. a. tr. 129. a tr. 130. c. tr. 143. b. [595] Xem Inquiry của tôi, tr. 33, 34. [596] Sđd. tr.37,38. [597] Các Dấu Hiệu Của Một Công Việc Của Thánh Linh Đích Thực, tr. 101, 102.103,104. Suy Nghĩ Về Sự Phấn Hưng Của Tôn Giáo, từ tr. 292 đến 303. Bản Chất Của Tình Cảm Tôn Giáo, tr. 85-87. Lời Tựa Của Inquiry Về Tư Cách Dự Tiệc Thánh, tr. 5. [598] “Các sứ đồ nhìn mọi người, chúng tập hợp vào các Hội Thánh hay hội chúng Cơ Đốc để ăn Tiệc Thánh, như có sự thật cư ngụ trong chúng: và vậy chúng phải, mọi người trong chúng, nhìn lẫn nhau: vì chúng không thể yêu nhau như anh em trong sự thật, mà không thừa nhận sự thật đó cư ngụ trong chúng. Và vậy chúng ta thấy các sứ đồ, trong các bài viết của chúng cho các Hội Thánh, giả định mọi hội viên của chúng là đối tượng của tình yêu anh em này.—Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ khi đó là hội chúng của những người sứ đồ có thể gọi là các thánh đồ và trung tín trong Chúa Giê-xu Christ.”—Ghi Chú Của Glass Về Các Phân Đoạn Kinh Thánh, Số 5 . tr. 32. [599] Một lập luận tốt cũng có thể được rút ra từ sự hư hoại của những người chưa được nên thánh; vì rằng chúng đều vững chắc hơn quyền năng của sự hư hoại, rằng chúng không thể yêu các thánh đồ, hay bất kỳ ai khác, bằng tình yêu Cơ Đốc đích thực. Phù hợp với điều Ông Stoddard nói trong ba bài giảng của ông, (tr. 40 ) “Con người bị buộc phải yêu người lân cận như chính mình. Nhưng không người tự nhiên nào sống theo quy tắc này trong bất kỳ mức độ nào; mà con người là kẻ thù lớn lẫn nhau, đáng ghét và ghét lẫn nhau. Chúng làm ít điều tốt lẫn nhau: chúng làm rất nhiều tổn hại lẫn nhau.” Nay có hợp lý không khi giả định, rằng những người như vậy có các tư cách thích hợp, bằng thiết chế của Đức Chúa Trời, cho một quyền hợp pháp là hội viên của gia đình hữu hình của Đức Chúa Trời? [600] Ông Stoddard thừa nhận, rằng các hành vi thánh lễ, cả trong phép báp-têm và Tiệc Thánh, có nghĩa đức tin cứu rỗi trong Đấng Christ. Safety of App. tr. 120. “Bằng phép báp-têm được biểu thị sự thông công của chúng ta với Đấng Christ trong các đau khổ của Ngài. Điều được biểu thị ở đây, rằng chúng ta có một quyền lợi trong đức hạnh của các đau khổ của Ngài, rằng các đau khổ của Ngài được chuyển cho chúng ta, và rằng chúng ta tham gia vào điều tốt và lợi ích của chúng.——Đó là cách của Giăng Báp-tít, trước khi ông làm phép báp-têm cho người, dạy chúng rằng chúng phải tin vào Đấng Christ. Và các sứ đồ và người tông đồ sẽ không làm phép báp-têm cho bất kỳ người lớn nào ngoài những người tuyên xưng tin vào Đấng Christ—Người tin và chịu phép báp-têm, sẽ được cứu. Phép báp-têm được đề cập như bằng chứng của đức tin.”—Vậy liên quan đến Tiệc Thánh, sđd. tr. 122. e. 123. a. “Trong thánh lễ này chúng ta được mời đặt lòng tin của mình vào sự chết của Đấng Christ Lấy, ăn: đây là thân thể Ta: và uống tất cả. Khi thân thể ăn bánh và rượu thánh lễ, linh hồn phải làm điều đáp ứng với nó. Linh hồn phải ăn Đấng Christ bị đóng đinh; vốn không là gì khác ngoài đức tin hành động trên Ngài.” Ghi chú lịch sử Ghi chú 601–676 [601] Vậy nhà thần học rất nổi bật đó, và mục sư thành công của Đấng Christ, Tiến Sĩ Doddridge quá cố, trong Các Bài Giảng Về Tái Sinh của ông, nói về các phương tiện của tái sinh (tr. 251. e. 252. a.) nói, “Tôi không đề cập việc quản trị thánh lễ, trong dịp này; vì, mặc dù chúng có một xu hướng cao quý và hiệu quả như vậy để cải thiện tâm trí con người trong sự đạo đức, và thúc đẩy sự gây dựng Cơ Đốc; nhưng tôi không nhớ đã nghe bất kỳ trường hợp nào, trong đó chúng là phương tiện của sự cải đạo của con người; điều ít phải ngạc nhiên, vì chúng được chỉ định cho một mục đích rất khác.” [602] Vậy trong tr. 132. c. ông kêu lên chống lại tôi như vậy; ” Sau tất cả điều này, lặp lại đi lại, rằng những người này không có tính hữu hình đối với lý do của tính thánh đồ thực, v.v. Tôi nghĩ, ban nền tảng tốt hơn để trả đũa lời của Ông Edwards [603] Nếu chúng ta có lý do mong đợi nó sẽ như vậy với cha mẹ vô đạo, liên quan đến con cái của chúng, khi đó chắc chắn những người như vậy không thể hợp lý mong đợi các mục sư và Hội Thánh nên kết nạp con cái của chúng vào phép báp-têm, trong một sự phụ thuộc rằng chúng ban chúng cho Đức Chúa Trời, và sẽ nuôi dạy chúng trong sự nuôi dưỡng và khuyên răn của Chúa, nếu chúng không tuyên xưng điều ám chỉ nhiều hơn sự chân thành luân lý; và không điều gì khác ngoài điều người ác có thể cũng thực hiện như người đạo đức, và nói thật. [604] Tr. 10. d. 11 c. d. 30. e. 31. a. e. 35. e. 36. a. 53 b. 83. d. 125. b. và nhiều nơi khác. [605] Nếu ở đây nói, những người được sinh từ tổ tiên đã chịu phép báp-têm, mặc dù chúng không tuân thủ các điều kiện của giao ước, ở trong giao ước, theo nghĩa này, rằng chúng có một quyền đối với các lời hứa của giao ước một cách có điều kiện, trong trường hợp chúng sẽ tuân thủ sau này: Tôi trả lời, Vậy mọi nhân loại ở trong giao ước, Đức Chúa Trời có thể được nói là đã tự ràng buộc với tất cả một cách có điều kiện; và nhiều người có những lời hứa này được tuyên bố cho chúng, mà vẫn còn là người Do Thái, người Hồi giáo, hay ngoại bang. [606] Tôi không nói, rằng nó cũng là một giáo lý theo Kinh Thánh; vì không có dịp cho điều này, trong số những người tôi chủ yếu phải làm với cuộc tranh luận này; mà với chúng tôi biết nó là một điểm được định đoạt và không tranh cãi như vậy, như bất kỳ giáo lý nào của Ông S. bất kỳ. Và tôi biết nó là giáo lý hiện hành của các nhà thần học chính thống: người bao giờ cho phép giáo lý này được ám chỉ trong những phân đoạn như vậy. Giăng 17:7 . 1 Giăng 4:15, 16 . Chương 5:1, 10 . và nhiều người khác. [607] Xem bài giảng của ông về Đấng Christ là Vua và Nhân Chứng, (tr. 84. e.) nơi ông nói, “bất chấp sự giống nhau hữu hình của Cơ Đốc nhân danh nghĩa và thực, có một sự khác biệt rộng, như giữa các thần dân của Đấng Christ và nô lệ của ma quỷ.” [608] Phần lớn cuộc tranh luận được thảo luận trong cuốn sách này (và cuốn trước) vốn được khuấy động với sự ấm áp lớn trong các Hội Thánh Mỹ, và vốn không hiếm khi được bắt đầu trong số các Hội Thánh đoàn thể ở Anh, dường như bắt nguồn từ việc thiếu nêu rõ thiết kế Kinh Thánh của việc bước vào Tiệc Thánh đầy đủ. Nếu điều này không được định đoạt trước, có ít hy vọng về một sự điều chỉnh thỏa đáng. Mà không bước vào đây vào chi tiết của các bằng chứng, các chi tiết sau được trình lên sự xem xét của độc giả, như có khả năng được tính để hỗ trợ các tìm hiểu của ông. 1. Mục đích chính của mọi xã hội nhân loại, cũng như của mọi hữu thể thông minh, nên là điều này. tức là Tôn vinh Đức Chúa Trời, hay trình bày Ngài là vinh quang trong mọi sự hoàn hảo và đường lối của Ngài. Không xã hội nhân loại nào, thuộc loại nào, được miễn nghĩa vụ này. Vì một xã hội chỉ là một tổng hợp của các cá nhân; và vì mọi cá nhân bị buộc phải làm điều này trong mọi hành vi của mình, ông do đó bị buộc như vậy trong khả năng xã hội của mình. Nghĩa vụ này phát sinh từ các bản chất tương ứng của Đức Chúa Trời và tạo vật, và nó được răn rõ ràng trong Kinh Thánh. “Bất kỳ điều gì các ngươi làm, hãy làm tất cả vì vinh quang của Đức Chúa Trời”—Nhưng. 2. Mục đích phụ thuộc phân biệt hay thiết kế đặc biệt của bất kỳ xã hội nào, phải chỉ định bản chất đặc thù của nó, mà nhờ đó nó được thích nghi tốt nhất để thúc đẩy mục đích đó. Mặc dù mọi xã hội bị buộc phải tìm kiếm một mục đích chính, nhưng mọi liên hiệp xã hội không được thích nghi để đáp ứng mọi mục đích xã hội. Các xã hội có thiết kế tôn giáo, luân lý, từ thiện, khoa học, hay chính trị, phải có các hội viên có phẩm tính tương ứng, nếu không mục đích đề xuất không thể được đáp ứng. Các tư cách của các hội viên phải có một sự thích nghi để thúc đẩy thiết kế. 3. Thiết kế phân biệt của một xã hội được gọi là một Hội Thánh, hiển nhiên, là thúc đẩy tôn giáo. Các số được hợp nhất bằng sự chỉ định của Đức Chúa Trời, để duy trì tôn giáo—để trưng bày trước thế giới Cơ Đốc giáo thực— để khuyến khích những người tìm đường đúng—để gây dựng lẫn nhau—và những điều tương tự. Những chi tiết như vậy chúng ta thu thập từ Kinh Thánh thiêng liêng. ” Cùng nhau phấn đấu vì đức tin của Phúc Âm.”—“Để các ngươi có thể không chê trách và không hại, con cái của Đức Chúa Trời (giống Ngài) vô trách (hay, nguyên nhân của trách) trong tâm trí của một quốc gia cong queo và hư hỏng, mà trong đó các ngươi chiếu sáng như ánh sáng trên thế giới, giữ lời của sự sống.”-Một Hội Thánh của Đấng Christ được chỉ định để chiếu sáng trong một thế giới tối, không chê trách và không hại trong số những người cong queo và hư hỏng, bắt chước Đức Chúa Trời, trong chừng mực có thể thực hành, trong khi trong số con cái của kẻ ác, không gây xúc phạm cho những người ngoài hay những người trong Hội Thánh, giữ, và giữ chặt, lời của sự sống, bằng giáo lý, bằng kỷ luật, và bằng thực hành. “Người yếu trong đức tin hãy nhận, nhưng không đến các cuộc tranh luận mơ hồ.” Nếu một người mong muốn thông công Cơ Đốc, và sở hữu kiến thức như vậy, hiệu quả kinh nghiệm của sự thật như vậy, và cách cư xử tốt như vậy, như được tính để đáp ứng, trong một mức độ chiếm ưu thế, thiết kế của một Hội Thánh được thành lập, hãy để ông không bị từ chối. “Vậy hãy an ủi lẫn nhau, và gây dựng lẫn nhau, như các ngươi cũng làm?” Điều này được thực hiện bằng các chỉ dẫn lẫn nhau, khuyên răn, cầu nguyện, và ca ngợi; bằng kỷ luật thận trọng, và việc thực thi các ân tứ tôn giáo; bằng các chức vụ thân thiện, và các hành vi tử tế Cơ Đốc. 4. Các chi tiết trước chỉ được đưa ra như các trường hợp; nhưng để xác định chính xác mục đích đặc biệt của thông công Cơ Đốc, trong Tiệc Thánh đầy đủ, mọi đoạn chứa trong Tân Ước liên quan đến chủ đề nên được bao gồm. Vì cho đến khi thiết kế đặc biệt được tiết lộ mà vì đó một Hội Thánh của Đấng Christ được thiết lập được xác định, hiển nhiên không thể xác định bản chất chính xác của xã hội, và do đó các tư cách của các hội viên của nó. Tuy nhiên, 5. Chúng ta sẽ giả định rằng, bằng một lời kêu gọi mọi đoạn của Tân Ước, thiết kế chính xác được biết; từ đó bản chất của một Hội Thánh được suy ra: câu hỏi quay lại,—Có bất kỳ quy tắc chung nào có thể tạo thành một tiêu chuẩn không thay đổi mà mọi tư cách của ứng viên có thể được đo? Chắc chắn có, vì lý do rõ ràng này, vì một Hội Thánh là một xã hội được thiết lập cho các mục đích cụ thể, được tiết lộ trong Tân Ước. Nay vì những mục đích này là vấn đề của hồ sơ của Đức Chúa Trời, và không phải ý kiến của con người, tiêu chuẩn là không thay đổi. 6. Chúng ta sẽ giả định thêm, rằng quy tắc chung, mà để đo các tư cách cho Tiệc Thánh đầy đủ, là Thiết kế Kinh Thánh mà vì đó một Hội Thánh Phúc Âm trong Tiệc Thánh đầy đủ được thiết lập một cách thiêng liêng. Không đảng nào, dù chúng có thể khác về những điều khác, có thể phản đối quy tắc này, với bất kỳ màu lý do nào. Để phủ nhận quyền của nó, chúng phải lật đổ các nguyên tắc hiển nhiên của mọi xã hội tự nguyện, hay giữ, rằng một Hội Thánh Cơ Đốc không được thiết lập trong Tân Ước cho bất kỳ mục đích cụ thể nào. Nhưng điều này không người hợp lý nào, ít hơn một Cơ Đốc nhân nghiêm túc, sẽ duy trì. Do đó, 7. Những ứng viên cho Tiệc Thánh đầy đủ đó, và chỉ những người đó, vốn phù hợp với quy tắc này, đủ tư cách đầy đủ. Nhưng ở đây điều cốt yếu quan trọng để quan sát, rằng mặc dù một quy tắc là, và từ chính bản chất của nó phải là, cố định và không thay đổi, các tư cách của cá nhân là những điều thay đổi, thừa nhận nhiều hay ít phù hợp với nó. Các phỏng đoán của con người, dù khéo léo và có vẻ hợp lý, không thể được thừa nhận như một quy tắc, vì chúng thay đổi; mà quy tắc phải được suy ra từ chính thiết kế của việc thiết lập một Hội Thánh, vốn hiển nhiên là một vấn đề của niềm vui thuần túy của Đức Chúa Trời, và vốn không thể được biết mà không có một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Một quy tắc, khi đó, phải được tìm từ các lời tiên tri thiêng liêng bằng một quy nạp các chi tiết liên quan đến điểm đang xét, và từ sự đồng ý hài hòa của chúng: và đó là công việc của mọi Hội Thánh Cơ Đốc, mục sư và hội viên, tìm kiếm Kinh Thánh để xác định nó. Tranh luận về các tư cách, trước khi điều này được đồng ý, là tranh luận về kích thước của những điều khác nhau, trước khi một tiêu chuẩn được cố định mà trên đó đo chúng. Nhưng các bộ phận cấu thành của các tư cách trong ứng viên không thể được tìm trong Kinh Thánh: chúng phải, hiển nhiên nhất, được tìm trong các tính cách của các cá nhân, vốn thay đổi vô hạn. Giả định rằng tính cách, hay thành tích thực tế, của mỗi ứng viên được tiết lộ trong Kinh Thánh, là quá vô lý để được duy trì bởi bất kỳ tâm trí hợp lý nào. Do đó, 8. Điều còn lại cho một Hội Thánh làm trong việc phán xét các tư cách, là so sánh sự thành thạo của ứng viên, với quy tắc Kinh Thánh. Điều trước, thừa nhận các mức độ tiếp cận vô hạn đối với tiêu chuẩn, phải được học từ chính người, từ cách cư xử của ông, và từ lời chứng của người khác. Sự tuyên xưng của ông, kinh nghiệm đã tuyên bố của ông về sự thật thiêng liêng, cách cư xử của ông trong xã hội, tóm lại, tính cách chung của ông, phải được xem, so sánh với thiết kế hiển nhiên của Đức Chúa Trời trong việc thành lập một Hội Thánh. 9. Nếu được phản đối, rằng những người khác nhau, hay các Hội Thánh, có thể cố định trên một tiêu chuẩn khác, bằng cách thêm nhiều phân đoạn Kinh Thánh mà từ đó một kết quả chung khác nhau sẽ phát sinh; nó được trả lời, rằng do đó đây là điểm phải được định đoạt đầu tiên. Khi bất kỳ ai không đồng ý về quy tắc, chúng tất nhiên không thể đồng ý về các tư cách. Có nhiều phân đoạn, tuy nhiên, như những phân đoạn được đưa ra ở trên, liên quan đến điều không thể có bất đồng. Quy tắc do đó nên được thừa nhận, trong chừng mực nó đi. Một thước đo dài một bộ có thể, trong chừng mực nó đi, là một tiêu chuẩn của sự thẳng và của thước đo, như một thước Anh hay một sải. Hay, để thay đổi sự so sánh, một thước đo dung lượng nhỏ có thể chính xác như nhau, đến một mức độ nhất định, như một thước đo lớn hơn. Hãy để Hội Thánh có thành tích nhỏ hành động một cách từ thiện, và chờ bằng chứng sáng hơn. Nếu bất kỳ ai thiếu khôn ngoan, hãy để chúng cầu xin Đức Chúa Trời, người ban một cách hào phóng. “Vậy hãy để chúng ta, bao nhiêu trong chúng ta hoàn hảo, có tâm trí như vậy; và nếu trong bất kỳ điều gì các ngươi có tâm trí khác, Đức Chúa Trời sẽ mặc khải ngay cả điều này cho các ngươi. Tuy nhiên, nơi chúng ta đã đạt được, hãy để chúng ta đi theo cùng quy tắc, hãy để chúng ta tâm trí cùng điều.” 10. Quy tắc Kinh Thánh không chỉ không thay đổi, mà còn hoàn hảo trong loại của nó, như được độc tài bởi khôn ngoan vô hạn cho các mục đích cao quý nhất. Nhưng không tính cách nhân loại nào, trong trạng thái hiện tại, là hoàn hảo, đến mức comport phổ quát với tiêu chuẩn. Do đó không ứng viên nào cho Tiệc Thánh là đủ tư cách một cách hoàn hảo; tức là, các tư cách của ông chỉ mang tính so sánh. Một người có thể đủ tư cách ở mức độ lớn hơn, và người khác ở mức độ nhỏ hơn. Một người đủ tư cách lấp đầy vị trí của ông một cách xuất sắc, người khác vừa phải tốt. Một người có thể mạnh, và người khác yếu trong đức tin. Nhưng người yếu trong đức tin có thể đủ tư cách một cách so sánh. Do đó, 11. Vì các tư cách rất khác nhau, và thừa nhận các tiếp cận vô hạn đối với tiêu chuẩn hoàn hảo, hay các lệch lạc khỏi nó, chúng ta bị buộc phải đồng ý với một kết luận khác, tức là Rằng bất kỳ loại hay mức độ tư cách nào xuất hiện ủng hộ, hơn là chống lại, tôn vinh, hơn là làm mất uy tín, thiết kế Kinh Thánh của Tiệc Thánh đầy đủ, nên được Hội Thánh thừa nhận. Khi một ứng viên cho Tiệc Thánh được đề xuất với một Hội Thánh, công việc ngay lập tức của nó là tham khảo thiết kế Kinh Thánh của Tiệc Thánh; và khi đó xem xét các tư cách của ứng viên xuất hiện ủng hộ và tôn vinh nó đến đâu 12. Từ các tiền đề nó theo, rằng lý luận từ các tư cách cho Tiệc Thánh trong Hội Thánh Do Thái, đến những tư cách cho Tiệc Thánh đầy đủ trong một Hội Thánh Phúc Âm, cần phải không chắc chắn và không kết luận; ngoại trừ nó có thể được chứng minh đầu tiên, rằng thiết kế được tiết lộ của mỗi Hội Thánh là cùng một. Nhưng nó không đòi hỏi lao động lớn để chỉ bằng một quy nạp các chi tiết, rằng thiết kế rất khác; và do đó, rằng điều sẽ là một tư cách phù hợp cho một Hội Thánh. sẽ không như vậy cho Hội Thánh khác. 13. Chúng ta có thể suy ra thêm, rằng khi một Hội Thánh đòi hỏi một bằng chứng có khả năng về ân điển như quy tắc đo lường của việc kết nạp, và chỉ dẫn gần như mọi sự chú ý của nó để xác định điểm này, các thủ tục của nó là không đều, không Kinh Thánh, và do đó không có bảo đảm. Quy tắc phán xét, như đã chỉ trước, phải được tìm trong Kinh Thánh, và không trong ứng viên. 14. Chúng ta có thể suy ra thêm từ các quan sát trước, rằng một bằng chứng có khả năng về ân điển trong một ứng viên, không phải là nền tảng chính xác của tư cách, dù bằng chứng đó có thể mong muốn. Nhưng, vì thường, và có khả năng nhất, sự vắng mặt của ân điển cứu rỗi ám chỉ sự vắng mặt của nền tảng chính xác của sự đáp ứng đối với thiết kế Kinh Thánh của Tiệc Thánh đầy đủ, bằng chứng có khả năng như vậy có tầm quan trọng lớn. Dù sự phân biệt này có thể xuất hiện đẹp như thế nào với một số người, việc thiếu chú ý đến nó dường như đã cấu thành sự khác biệt chính giữa tác giả của chúng ta và các đối thủ của ông. Và, trong điều tra công bằng, một câu hỏi khác, khác với điều được khuấy động, nên được định đoạt đầu tiên, tức là Liệu bất kỳ người nào, vốn không hữu hình là chủ thể của ân điển cứu rỗi, có thể “ủng hộ, hơn là chống lại, có thể tôn vinh, hơn là làm mất uy tín, thiết kế Kinh Thánh của Tiệc Thánh đầy đủ? ” Để trả lời công bằng câu hỏi này theo hướng phủ định, không đủ để chứng minh, rằng một người như vậy không thể đáp ứng đầy đủ thiết kế Kinh Thánh. Mà nó nên được chứng minh, rằng không người nào thiếu bằng chứng có khả năng như vậy về ân điển cứu rỗi, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, có thể được tìm, vốn có thể ủng hộ và tôn vinh thiết kế Kinh Thánh của Tiệc Thánh, hơn là ngược lại. Đây là bản lề thực của cuộc tranh luận. 15. Đó là một quan niệm không Kinh Thánh, được tin quá nhiều, rằng công việc ngay lập tức của một Hội Thánh, là tạo thành một ý kiến liên quan đến trạng thái tâm linh của một người trước Đức Chúa Trời; như. liệu ông là chủ thể của ân điển cứu rỗi —liệu ông có một nguyên tắc của sự chân thành—liệu các động cơ của ông là thuần khiết về tâm linh, v.v. Trong khi, một Hội Thánh không nên hành động vai trò của một bồi thẩm đoàn về trạng thái thực của ứng viên đối với Đức Chúa Trời, mà về trạng thái của ông đối với Hội Thánh. Chúng phải xác định, liệu ông có hay không đủ điều kiện để đáp ứng các mục đích Kinh Thánh của một xã hội như vậy, và thực tế của Hội Thánh cụ thể đó. Vì, vì hoàn cảnh của các Hội Thánh đa dạng có thể rất khác, có thể có các trường hợp, mà cùng một người có thể đủ điều kiện đối với một Hội Thánh, và không đối với Hội Thánh khác. Trong một Hội Thánh ông có thể thúc đẩy phúc lợi của nó, trong Hội Thánh khác cản trở nó. Điều này có thể phụ thuộc rất nhiều vào các giáo lý đặc thù của ông, và nhiệt tâm mà ông có thể sẵn sàng duy trì chúng. Trong một xã hội ông có thể là một nguồn của sự bất an và nhầm lẫn, nhưng trong một xã hội khác ngược lại. 16 Do đó hiển nhiên, rằng một tính hữu hình của ân điển cứu rỗi, mặc dù nó tuyên bố tình yêu và sự tôn trọng Cơ Đốc của Hội Thánh, không trong mọi trường hợp cấu thành các tư cách đủ điều kiện. Vì, bất kỳ điều gì có một xu hướng hiển nhiên tạo ra tranh chấp, thù hận, và chia rẽ trong một Hội Thánh, nên được giữ ngoài nó. Nhưng việc kết nạp một người xuất hiện nhiệt tâm đối với các quan điểm và tập quán trái ngược với những điều Hội Thánh giữ, sẽ có xu hướng này xuất hiện, bất chấp việc ông sở hữu một tính hữu hình của ân điển, trên các tài khoản khác. Do đó, mặc dù một tính hữu hình của ân điển, trong một số trường hợp, có thể đủ rõ ràng, nhưng một sự thất bại xuất hiện trong các khía cạnh khác có thể đủ để chỉ rằng một người không đủ tư cách cho Tiệc Thánh đầy đủ. Tóm lại, nếu Hội Thánh có lý do tốt để nghĩ, rằng việc kết nạp ông sẽ gây hại hơn là lợi, ông nên được coi là không đủ tư cách cho hội viên trong xã hội đó, mặc dù ông có thể được hưởng một ý kiến từ thiện, hay ngay cả tình yêu Cơ Đốc, trên các tài khoản khác: và, ngược lại, nếu Hội Thánh có lý do tốt để nghĩ, rằng việc kết nạp ông sẽ làm lợi hơn hại, ông nên được coi là đủ tư cách cho hội viên—ngay cả mặc dù ông có thể ít được hưởng một ý kiến từ thiện về trạng thái của ông đối với Đức Chúa Trời, hơn người khác. HỆ QUẢ 1. Bất kỳ ứng viên nào xuất hiện, trong phán xét từ thiện của một Hội Thánh Cơ Đốc, có khả năng ban một trình bày thuận lợi về Cơ Đốc giáo cho Hội Thánh và thế giới—để khuyến khích những người mong muốn, bằng kiến thức và tính khí của ông—và ban và nhận sự gây dựng Cơ Đốc trong Tiệc Thánh đó—, theo nghĩa Kinh Thánh, đủ tư cách cho Tiệc Thánh đầy đủ. 2. Tôn giáo cá nhân, trong tầm mắt của Đức Chúa Trời, được coi là cần thiết chỉ vì mục đích khiến ứng viên có thể đáp ứng những mục đích như vậy,—trong chừng mực hội viên liên quan; mà, trong chừng mực sự cứu rỗi cuối cùng liên quan, tôn giáo cá nhân là không thể thiếu cần thiết, mối liên hệ này được tiết lộ rõ ràng, cũng như được đặt nền trong bản chất của sự vật. 3. Một mục sư Cơ Đốc có thể một cách nhất quán thực thi sự ghen tuông thánh trên một số hội viên Hội Thánh, và cảnh báo chúng về nguy cơ đạo đức giả, mà không đe dọa chúng với việc loại trừ khỏi hội viên của chúng; vì chỉ các hành vi công khai của chúng (bao gồm quan điểm, tính khí, và cách cư xử.) là đối tượng của kỷ luật, như chúng là đối tượng của việc kết nạp. 4. Một số người, mặc dù trong một trạng thái an toàn đối với Đức Chúa Trời, có thể không đáp ứng các mục đích đã đề cập của hội viên, tốt hơn những người khác không trong một trạng thái như vậy. 5. Một người có thể đủ tư cách cho xã hội của thiên đàng, trong khi không đủ tư cách cho Tiệc Thánh đầy đủ trong một Hội Thánh Cơ Đốc; vì các bản chất của hai xã hội khác nhau, và do đó các mục đích Kinh Thánh của việc kết nạp chúng vào mỗi xã hội. Vì trẻ sơ sinh, và kẻ ngốc v.v. có thể đủ tư cách bằng ân điển cho xã hội của thiên đàng; nhưng hoàn toàn không đủ tư cách cho Tiệc Thánh đầy đủ trong Hội Thánh trên đất. 6. Nếu các Hội Thánh Cơ Đốc luôn hành động trên những nguyên tắc này, nhiều tranh cãi cay đắng và các cuộc thảo luận vô ích sẽ được tránh, trong việc kết nạp và loại trừ các hội viên. Vì, trong cả một và còn lại, Hội Thánh sẽ không tuyên bố về trạng thái của những người đối với Đức Chúa Trời; vì khi bất kỳ ai được kết nạp, không tay cầm nào sẽ được cung cấp cho giả định, rằng hội viên bên dưới là một tư cách cho thiên đàng - và khi bất kỳ ai bị loại trừ, không dịp nào sẽ được ban cho người bị tuyệt thông, hay cho thế giới, để thông qua sự kiểm duyệt về sự không từ thiện trên Hội Thánh; vì mọi xã hội tự nguyện có quyền phán xét, theo các quy tắc thích hợp của chính mình, ai là, và ai không, đủ tư cách để thúc đẩy phúc lợi của nó.—W. [609] Điều này cần thiết phải được độc giả ghi nhớ, để hiểu một số quan sát thời gian trong công trình sau. [610] Ê-sai 51:8. [611] Ê-sai 51:8 [612] Ê-sai 51:8. [613] Ê-sai 51:6. [614] 1 Cô-rinh-tô 2:9 [615] Sáng Thế Ký 4:26. [616] Sáng Thế Ký 3:15. [617] Sáng Thế Ký 3:15. [618] Sáng Thế Ký 49:10 [619] Rô-ma 11:30-32. [620] Hê-bơ-rơ 12:21. [621] Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18 [622] Giô-suê 13:8 [623] Ê-sai 7:2. [624] Các Quan Xét 7:2. [625] Khi Alexander Đại Đế chết, Ptolemy Lagus đảm nhận danh hiệu hoàng gia ở Ai Cập. Ông được kế vị bởi Ptolemy Philadelphus, Evergetes, và Philopater. Người cuối này, không nghi ngờ, là người tác giả của chúng ta ở đây ám chỉ. Ông là một bạo chúa tàn ác, thù hận và trụy lạc. Đã ở Giê-ru-sa-lem, trong cuộc viễn chinh của ông đến Syria, và đã bị từ chối vào đền thờ, ông rất tức giận chống lại toàn bộ thân thể của người Do Thái. Có số lượng lớn chúng ở Alexandria; chúng bị ông hạ xuống làm nô lệ. Điều kiện duy nhất mà bằng đó một dấu hiệu của sự ô nhục bằng sắt nóng, và nô lệ sau đó, có thể được tránh, là hiến tế cho các thần của ông. Trong nhiều ngàn người, chỉ ba trăm người nhượng bộ bằng sự tuân thủ cơ bản. Những người này bị anh em của chúng tuyệt thông, khiến Philopater tức giận lớn hơn Ông không suy ngẫm gì ngoài sự hủy hoại hoàn toàn của toàn bộ quốc gia, bắt đầu với những người ở Alexandria. Ông ra lệnh chúng được đưa vào Hippodrome, một nơi lớn không có thành phố nơi dân chúng thường tập hợp để xem các cuộc đua công cộng và các cuộc giải trí, và ban một lệnh bắt buộc rằng năm trăm con voi nên được thả vào chúng ở nơi đó. Ngày dự kiến đầu tiên, nhà vua, người sẽ có mặt, ngủ quá sau một đêm trụy lạc. Ngày thứ hai trôi qua bằng một sự thất vọng tương tự. Ngày thứ ba nhà vua đến Hippodrome, và những con voi được thả vào những người Do Thái không phòng vệ.—Nhưng, bằng một quan phòng kỳ diệu, những con vật này quay lại các khán giả và binh lính, và số lượng lớn bị chúng giết. Điều này, kèm với một số hoàn cảnh sợ hãi khác, khiến bạo chúa từ bỏ mục đích tàn ác của ông.—W. [626] Sáng Thế Ký 2:17. [627] Đa-ni-ên 9:27. [628] Mác 1:22. [629] Mác 14:33. [630] Ma-thi-ơ 27:40. [631] Mác 15:31. [632] Hê-bơ-rơ 9:26. [633] Ma-thi-ơ 3:2. [634] Khải Huyền 6:11. [635] Ê-sai 51:8. [636] Khải Huyền 16:10-11. [637] Ê-sai 51:8. [638] Ê-sai 51:8. [639] Ma-thi-ơ 16:18. [640] Đa-ni-ên 7:21. [641] Khải Huyền 16:14. [642] Khải Huyền 16:17. [643] Khải Huyền 6:10. [644] Khải Huyền 14:8. [645] Ê-sai 45:23. [646] Khải Huyền 16:18. [647] Khải Huyền 22:7. [648] 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8. [649] Khải Huyền 11:15. [650] Khải Huyền 11:19. [651] Ma-thi-ơ 25:34. [652] Ma-thi-ơ 25:41. [653] Tức là tại Boston 1738. [654] “Đấng Cứu Rỗi của chúng ta so sánh thân thể huyền bí của Ngài, tức là Hội Thánh của Ngài, với một cây nho, mà Cha Ngài, người Ngài so sánh với một người làm vườn, đã trồng; Giăng 15:1 Ta là cây nho thật, và Cha Ta là người làm vườn. Để trình bày cho chúng ta sự hợp nhất giữa Đấng Christ và mọi Cơ Đốc nhân đích thực, và ảnh hưởng của ân điển và sự sống tâm linh, mà mọi người hợp nhất với Ngài suy ra và nhận từ Ngài, Ngài đặt nó ra cho chúng ta bằng sự tương tự của một cây nho và các nhánh. Như có một sự hợp nhất sống tự nhiên giữa cây nho và các nhánh, vậy có một sự hợp nhất tâm linh giữa Đấng Christ và các Cơ Đốc nhân đích thực: và sự hợp nhất này là nguyên nhân của sự sinh quả của chúng ta trong các việc vâng lời và một đời sống tốt. Có một số người thực tế dường như được ghép vào Đấng Christ bằng một sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo bên ngoài, mà nhưng không suy ra ảnh hưởng nào từ Ngài, đến mức sinh quả, vì chúng không hợp nhất một cách sống còn với Ngài”—Tiến Sĩ Tillotson trong tập 3 của Bài Giảng., tr. 307 Bằng điều này xuất hiện rằng sự hợp nhất sống còn giữa Đấng Christ và các Cơ Đốc nhân đích thực, vốn là một bí ẩn lớn hơn nhiều so với sự hợp nhất tương đối, và nhất thiết ám chỉ nó, không được coi là một giáo lý không hợp lý bởi một trong những nhà thần học lớn nhất ở phía bên kia của câu hỏi đang xét. [655] Từ “hợp nhất,” trong mối liên hệ này, vừa dễ hiểu hơn vừa thích hợp hơn, hơn từ quan hệ; vì trong mối liên hệ này từ sau là hệ quả của từ trước. Vì giáo lý của một sự hợp nhất sống còn với Đấng Christ là cốt yếu quan trọng trong Cơ Đốc giáo, và không thể tách khỏi giáo lý của sự xưng công chính; và vì tác giả của chúng ta thông qua nó với sự ngắn gọn như vậy, một số quan sát về nó ở nơi này có thể xuất hiện cần thiết hơn. 1. Kinh Thánh không chỉ đầy sự thật, mà chúng dồi dào với các minh họa về nó. Phần đầu của Giăng 15. đầy đủ và rõ ràng cho mục đích này. 2. Điều Kinh Thánh khẳng định, và minh họa, được xác nhận dồi dào bằng sự hợp lý của sự vật. Giả định thực tại của tôn giáo sống còn mà không có một sự hợp nhất sống còn tương ứng, là giả định một hiệu quả quan trọng mà không có nguyên nhân đầy đủ như vậy, như sẽ được chỉ thêm 3. Câu hỏi khi đó là, Nguyên nhân trực tiếp của sự hợp nhất sống còn này là gì? Nay vì sự hợp nhất tồn tại là giữa Thánh Linh của Đấng Christ, và con người, nguyên nhân trực tiếp phải ở trong một hay còn lại của những điều này, hay trong cả hai cùng một lúc, hay trong không cái nào. Nếu nguyên nhân trực tiếp ở trong con người, ông thực hiện sự tiếp cận của mình với Đấng Christ hoặc như một người xác thịt hay tâm linh, vì không có trung gian có thể nghĩ. Nhưng ý tưởng của một người xác thịt tự hợp nhất mình với Đấng Christ để tạo thành một sự hợp nhất sống còn, vừa không Kinh Thánh vừa không hợp lý. Nó không Kinh Thánh; vì Kinh Thánh khẳng định rằng “Tâm trí xác thịt là thù hận chống lại Đức Chúa Trời;” làm sao khi đó nó có thể là nguyên nhân của một sự hợp nhất sống còn? “Các ngươi thuộc về Ngài trong Chúa Giê-xu Christ; ”—” và Ngài đã làm cho sống lại các ngươi, vốn đã chết trong các vi phạm và tội lỗi; ”—nó do đó không phải là người xác thịt tự hợp nhất mình với Đấng Christ, hay tự làm cho sống lại để thực hiện nó. Nó cũng không hợp lý; vì nó giả định một hiệu quả vinh quang mà không có một nguyên nhân đầy đủ. Hiệu quả là tâm linh, trong khi nguyên nhân là xác thịt, vốn không chỉ khác mà ngay cả trực tiếp đối ngược. Ý tưởng nào có thể mâu thuẫn hơn, hay quan điểm không hợp lý hơn? 4. Giả định của hai nguyên nhân đồng thời, một là Thánh Linh của Đấng Christ, và còn lại là người xác thịt, liên quan đến cùng một sự không nhất quán. Vì làm sao hoàn cảnh đơn thuần có thể
của thời gian, bất kể ảnh hưởng nhân quả, tạo bất kỳ khác biệt nào? Nếu tâm trí xác thịt đủ để tự hợp nhất mình với Đấng Christ vào một thời điểm, tại sao không vào thời điểm khác cũng vậy, ngoại trừ một số ảnh hưởng nhân quả tạo khác biệt? Vì chắc chắn không ai có thể giả định rằng một khoảnh khắc cá nhân nào của thời gian, như phân biệt với những khoảnh khắc trước khác, cấu thành nguyên nhân của khác biệt. quyền năng, sự hiện diện làm cho sống lại, và hợp nhất, sự sống còn và 5 Giả định một người tâm linh dù bằng việc thực thi đức tin của mình hay bằng bất kỳ hành vi tâm trí nào khác, trong nguyên nhân của một sự hợp nhất sống còn, không kém không nhất quán hơn giả định trước. Vì làm sao ông có thể là một người tâm linh, mà không có một ảnh hưởng nhân quả tâm linh? Nhưng nếu ảnh hưởng như vậy được thừa nhận như một nguyên nhân tiền định của các hành vi sống còn của ông, người phản đối phải chỉ rằng ảnh hưởng nhân quả như vậy có thể diễn ra mà không có sự hợp nhất sống còn. Điều này tôi bị thuyết phục không ai có thể làm. Nó ngược với mọi tương tự, và với mọi nguyên tắc lành mạnh của triết học đích thực. Nó ngược với kinh nghiệm Cơ Đốc và các tuyên bố được mặc khải. Hiệu quả nào trong bản chất vật lý có thể được tạo ra, vốn không ám chỉ một sự hợp nhất nhân quả? Năng lượng của Đức Chúa Trời không thấm qua mọi nguyên nhân thứ hai theo cách hợp nhất với chúng, để tạo ra các hiệu quả của chúng sao? và hiệu quả kỳ diệu nào đã bao giờ được tạo ra mà không có một ảnh hưởng nhân quả hợp nhất hiện tại để tạo ra sự thay đổi? Chẳng hạn, khi La-xa-rơ ra khỏi sự chết đến sự sống, không có một quyền lợi nhân quả hợp nhất để tạo ra sự thay đổi sao? và nếu chúng ta kêu gọi một Cơ Đốc nhân thông minh có kinh nghiệm, ông sẽ không thừa nhận, ông sẽ không duy trì, theo các quan điểm của ông về sự thật được mặc khải, rằng năng lượng biến đổi của Thánh Linh của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ trong ông, là nguyên nhân của sức sống của chính ông sao? Không, ông sẽ không bị sốc khi nghe bất kỳ ai duy trì điều ngược lại sao? 6. Có lẽ có thể nghĩ, rằng—mặc dù trong phòng thí nghiệm lớn của bản chất vật lý, trong lòng đất và trong bầu khí quyển xung quanh, một sự hợp nhất nhân quả là cần thiết để tạo ra các hiệu quả hóa học; và rằng mặc dù trong mọi công trình của cơ chế một sự hợp nhất nhân quả là cần thiết đối với sự tồn tại của các hiệu quả cơ học; và rằng, hơn nữa, mặc dù mặt trời bằng ánh sáng và nhiệt của nó tạo ra một hiệu quả trên các vật thể bằng một sự hợp nhất nhân quả với chúng; nhưng, chúng ta sẽ nói gì về một thân thể ảnh hưởng đến một sự thay đổi tình huống trong một thân thể khác, ở một khoảng cách lớn? Mặt trời không thu hút quyền năng mọi hành tinh bao quanh nó, dù xa sao? và làm sao điều này có thể bằng sự hợp nhất nhân quả? Phản đối này thừa nhận hai câu trả lời. 7. Đầu tiên, nó chưa bao giờ được chứng minh, rằng không có sự hợp nhất nhân quả giữa những thân thể này đủ đối với hiệu quả; trong khi ngược lại một số triết gia ít nhất đã cố gắng chỉ sự tồn tại của nó. Hệ mặt trời, vì chúng ta biết, có thể hoàn toàn cơ học, mặc dù chúng ta sẽ không bao giờ có thể nhận thức các bộ phận trung gian. 8. Thứ hai, vì vũ trụ nói chung phụ thuộc vào sự hiện diện nhân quả của nguyên nhân đầu tiên, vậy mọi phần của nó cũng phải; Kinh Thánh và lý trí bảo đảm chúng ta rằng trong Đức Chúa Trời chúng ta sống, và di chuyển, và có hữu thể của chúng ta. Do đó, dù có bất kỳ nguyên nhân trung gian nào của trọng lực hay không, giữa hiệu quả và nguyên nhân đầu tiên, một sự hợp nhất nhân quả vẫn cần thiết đối với hiệu quả. Khác biệt nào có, nằm chống lại người phản đối. Vì nếu không có nguyên nhân trung gian của trọng lực, sự hiện diện, năng lượng, sự hợp nhất nhân quả của nguyên nhân đầu tiên tương ứng trực tiếp hơn. 9. Đã chỉ rằng cả người xác thịt lẫn người tâm linh không phải là nguyên nhân trực tiếp của sự hợp nhất tồn tại giữa Đấng Christ và Cơ Đốc nhân, còn lại để xác định, điều gì khác là nguyên nhân? Nếu nó không phải con người nó phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hoặc như Thánh Linh của Cha hay của Đấng Christ. Theo một quan điểm khác biệt này không rất quan trọng, nhưng theo quan điểm khác nó có tầm quan trọng đáng kể. Cho phép nó là từ Đức Thánh Linh, theo một trong hai nghĩa, nó bảo đảm điểm lớn của sự cứu rỗi bằng ân điển, trái ngược với công đức của chính chúng ta. Nhưng, vì nó tôn trọng bản chất của sự trung gian của Đấng Christ, và đặc biệt chức đầu liên bang và sự bảo lãnh của Ngài, điều quan trọng để xác định, liệu Ngài hay Cha, một cách kinh tế, là nguyên nhân trực tiếp của sự hợp nhất sống còn. 10. Kinh Thánh tuyên bố đầy đủ rằng ảnh hưởng của Thánh Linh trên tâm trí con người là từ Đấng Christ. Chúa từ thiên đàng là một Thánh Linh làm cho sống lại—Ngài làm cho sống lại người Ngài muốn—Ngài gửi Đức Thánh Linh—Ngài ban sự ăn năn, hay linh của sự ăn năn—trong Ngài có sự sống (mà không có Ngài không điều gì được tạo ra,) và sự sống này là ánh sáng đích thực của con người—Ngài chiếu vào tấm lòng—ân điển và sức mạnh của Ngài cấu thành sự đủ của chúng ta - v.v. Những đoạn này và vô số đoạn khác chỉ, rằng ảnh hưởng làm cho sống lại tiến ra từ sự đầy đủ của sự sống và ân điển của Ngài. 11. Rằng các đoạn khác quy các hiệu quả tâm linh cho Đức Thánh Linh, hay Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không có lực, ngoại trừ với những người phủ nhận bản chất thần tính của Đấng Christ, vốn bị bác bỏ trên các nền tảng khác. Nhưng giả định bản chất thần tính của Ngài hợp nhất với nhân tính, Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Thánh Linh của Đấng Christ, và ngược lại. Và trong nền kinh tế thiêng liêng của ân điển, Đấng Christ là đầu hay nguồn ảnh hưởng cho Hội Thánh. Chính Ngài ban các ân tứ cho kẻ nổi loạn, người ban linh của sự sống, và người ban nước sống mà ảnh hưởng thiêng liêng được so sánh. 12. Và điều này phải xuất hiện đẹp đẽ nhất quán như thế nào khi chúng ta xem xét, rằng như một đầu giao ước Ngài là người bảo lãnh của dân được chọn của Ngài! Chức vụ của một người bảo lãnh cam kết thực hiện điều cần thiết thay cho một người hay những người như được yêu cầu bởi người khác. Vậy Chúa Giê-xu không chỉ mang vào một sự công chính đời đời thay cho dân Ngài như sự hoàn hảo liên bang của chúng, thay cho những người không bao giờ có thể đạt được nó bằng bất kỳ sự vâng lời nào của chính chúng; mà nó còn thuộc về chức vụ của Ngài để bảo đảm cho chúng một sự vâng lời tự nguyện, ăn năn, tin, đối với các yêu cầu công bằng của Đấng Cai Trị thiêng liêng. Điều này chỉ có thể được thực hiện bằng ảnh hưởng thiêng liêng, và ảnh hưởng đó cần phải tiến ra từ Ngài như nguyên nhân trực tiếp; nếu không chúng ta khiến chủ nợ và người bảo lãnh là cùng một. Đức Chúa Trời, như đấng cai trị, đòi hỏi sự vâng lời từ mọi thần dân của chính quyền Ngài; và Đấng Christ, như người bảo lãnh của những người được ban cho Ngài, khiến chúng có thể tuân thủ những đòi hỏi đó, tức là, phục tùng, ăn năn, tin bằng tấm lòng, yêu Đức Chúa Trời, và đi với Ngài. 13. Từ các tiền đề nó theo rõ ràng, rằng nguyên nhân trực tiếp của sự hợp nhất sống còn là linh của Đấng Christ, mà Ngài ban trong việc thực thi chức vụ của Ngài như đầu liên bang của ảnh hưởng, và nhờ sự bảo lãnh của Ngài cho Hội Thánh và dân Ngài. Ngài như cây nho thật truyền sự sống cho các nhánh, và như đầu của Hội Thánh Ngài mang các linh hồn chết thành các hội viên sống của Ngài. Đức tin là một quả của Thánh Linh, và không phải nguyên nhân của một sự tồn tại tâm linh. Nhưng, 14. Chúng ta duy trì rằng đức tin tạo thành một sự hợp nhất hệ quả. Con người là một chủ thể của cai trị luân lý, và do đó một tác nhân tự do, tự do chọn mục đích và phương tiện hạnh phúc của mình mà ông chịu trách nhiệm; và Đức Chúa Trời trong lòng thương xót vô hạn đề xuất Chúa Giê-xu như đường, sự thật, và sự sống; Đấng Cứu Rỗi toàn đủ và duy nhất của tội nhân—mà trong Ngài chúng ta được yêu cầu tin và tin cậy với sự tự tin, và người chúng ta được khuyến khích nhận vào tấm lòng chúng ta, để Ngài có thể cư ngụ ở đó bằng đức tin—linh hồn tái sinh, bằng việc tin, tự hợp nhất mình với đối tượng này. 15. Sự hợp nhất trước là hiệu quả trực tiếp của ân huệ tối cao; sự hợp nhất sau là hiệu quả trực tiếp của ân điển đã thực thi; trong việc thực hiện một bổn phận đương nhiệm, hay việc thực hiện nghĩa vụ luân lý. Nay vì con người được khuyên răn, cảnh báo, chỉ dẫn, lý luận, và khẩn cầu, trên nền tảng điều chúng nên làm hay tránh làm, Kinh Thánh dồi dào với những lời kêu gọi như vậy. Nhưng để không suy luận sai nào được rút ra, xúc phạm danh dự của ân điển tối cao, chúng ta được bảo đảm rằng mọi ân tứ tốt và hoàn hảo đến từ Cha của ánh sáng. Khi chúng ta đã làm tất cả chúng ta là tôi tớ vô ích. Hãy làm việc sự cứu rỗi của chính các ngươi, Phao-lô nói, với sự sợ hãi và run rẩy; vì chính Đức Chúa Trời làm việc trong các ngươi cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài. Không ai có thể đến với Ta ngoại trừ Cha đã gửi Ta kéo ông, tức là, mà không có ảnh hưởng thiêng liêng; và bất kỳ ai đến với Ta, Ta sẽ không bao giờ đuổi ra. Các ngươi không chọn Ta, mà Ta chọn các ngươi. Các ngươi được cứu bằng ân điển, qua đức tin, và điều đó không thuộc về chính các ngươi, nó là ân tứ của Đức Chúa Trời. Trong nhiều phần khác của Kinh Thánh mà ân điển và nghĩa vụ được pha trộn một cách nổi bật, và minh họa các nhận xét trước, độc giả đặc biệt được giới thiệu đến chương thứ sáu và thứ mười lăm của Phúc Âm Thánh Giăng. 16. Hệ Quả. Cách cũ, được nhiều nhà thần học chính thống áp dụng, phân biệt sự hợp nhất sống còn giữa Đấng Christ và dân Ngài, đầu tiên, về phía Ngài, và thứ hai, về phía chúng, được đặt nền trên Kinh Thánh và lý do của sự vật; và điều trước là nguyên nhân của điều sau. Và do đó, vì nguyên nhân phải bao giờ đi trước hiệu quả, sự hợp nhất đầu tiên không chỉ có thể đi trước sự hợp nhất thứ hai, như trong trường hợp của trẻ sơ sinh hạnh phúc, mà còn phải như vậy trong trường hợp của người lớn.–W [656] Giăng 1:12. [657] Giăng 5:40. [658] Thuật ngữ được sử dụng ở đây, “sự phù hợp luân lý,” không được chọn hạnh phúc. Thực tế tác giả của chúng ta, trong câu tiếp theo, tuyên bố mình bối rối không biết sử dụng thuật ngữ nào có thể truyền đạt rõ ràng sự phân biệt cần thiết. Bằng sự phù hợp hay thích hợp “luân lý” ông dường như có ý sự hoàn hảo cá nhân, hay một sự hoàn hảo của trạng thái được xem xét một cách cá nhân, mà không liên quan đến một người bảo lãnh, hay sự công chính mà Đức Chúa Trời đã cung cấp. Nhưng đây là một sự chấp nhận của thuật ngữ “luân lý” bất thường đến mức ném sự bối rối lớn vào lập luận. Bên cạnh, khi đối lập với việc tin, nó để độc giả giả định rằng tin không phải là một hành vi luân lý. Nhưng giả định rằng “tin bằng tấm lòng đến sự công chính” không phải là một hành vi luân lý, như phân biệt với một hành vi tự nhiên, dẫn đến một sự nhầm lẫn ý tưởng vô tận. Chắc chắn, tin lời chứng của Đức Chúa Trời liên quan đến Con và sự công chính của Ngài là, nếu bất kỳ điều gì là, một hành vi luân lý của sự vâng lời đối với thẩm quyền thiêng liêng. Làm sao khi đó nó có thể được gọi là một sự thích hợp tự nhiên duy nhất, như đối lập với điều luân lý? Sự phân biệt cũng không cần thiết chút nào để tránh hệ quả được e ngại của việc quy cho đức tin bất kỳ công đức phù hợp nào. Một số quan sát về chủ đề phức tạp này có thể có khả năng hỗ trợ độc giả trong việc tìm kiếm các quan niệm Kinh Thánh và nhất quán. 1. Sự xưng công chính ám chỉ một cáo buộc, một lời biện hộ, và một tuyên bố ảo về sự chấp thuận. 2. Cáo buộc chống lại A-đam và mọi hậu duệ của ông là gấp đôi, bao gồm một sự vi phạm giao ước, hay một sự thất bại trong sự hoàn hảo liên bang; và cũng sự không vâng lời trong việc vi phạm một quy tắc thiêng liêng. Những xem xét này hoàn toàn phân biệt trong bản chất của chúng. Một quy tắc có thể bị vi phạm nhất thời trong một chuỗi năm dài, như nó bởi A-đam, và liên tục bởi các hậu duệ nổi loạn của ông, nhưng một sự thất bại liên bang là, từ bản chất của sự công chính hoàn hảo, chính hành vi phạm tội đầu tiên. 3. Không lời biện hộ nào có thể hợp lệ chống lại một sự phạm tội liên bang, như trường hợp trong A-đam, ngoài một sự tham gia của một sự hoàn hảo liên bang. Không gì ít hơn có thể đáp ứng cáo buộc, và không gì hơn là cần thiết. Điều này tránh sự đoán phạt, và ban quyền cho một sự chấp thuận ảo liên quan đến phần đó của cáo buộc. 4. Không lời biện hộ nào có thể hợp lệ chống lại sự không vâng lời đối với thẩm quyền thiêng liêng, hay quy tắc của cai trị luân lý, ngoài một sự tuân thủ cá nhân, tự nguyện, thực tế với quy tắc cai trị có thẩm quyền đó; mà chúng ta thấy bằng mặc khải thiêng liêng là, liên quan đến con người sa ngã, sự phục tùng đối với sự công chính của Đức Chúa Trời; hay, như diễn đạt khác, tin vào Con của Đức Chúa Trời, nhận Ngài là Chúa sự công chính của chúng ta, v.v. 5. Không ai đã sở hữu một sự hoàn hảo liên bang, ngoại trừ bằng sự quy, bên cạnh A-đam đầu tiên trong khi ông vâng lời mà không thất bại, và A-đam thứ hai khi Ngài hoàn thành công việc hạ mình của Ngài. Vì không sự nổi bật nào của ân điển trong một hậu duệ đơn thuần của A-đam có thể có thể đạt được sự hoàn hảo liên bang, từ chính bản chất của sự hoàn hảo như vậy. Thực tế sự vâng lời hoàn hảo của các thánh đồ được tôn vinh không thể lên cao hơn một sự phù hợp với luật thiêng liêng như một quy tắc; sự hoàn hảo liên bang của chúng vẫn suy ra từ sự hợp nhất của chúng với Đấng Christ, và một sự quy hệ quả, vốn ám chỉ một sự chấp thuận ảo. Do đó, 6. Sự hoàn hảo liên bang của Đấng Mê-si là nền tảng thích hợp và duy nhất của một quyền lợi thực tế trong sự hòa giải và sự xưng công chính. Nói cách khác, sự công chính của Đấng Christ, sự vâng lời hoàn hảo của Ngài đến chết như người thay thế của chúng ta, là điều duy nhất vì đó chúng ta có thể đứng trước Đức Chúa Trời với sự chấp nhận, liên quan đến cáo buộc của một sự thất bại liên bang trong A-đam. 7. Một quyền lợi thực tế trong sự hoàn hảo liên bang này chỉ được đạt bằng một sự hợp nhất sống còn hay hiệu quả với Chúa sự công chính của chúng ta. Điều này rõ ràng từ Kinh Thánh, và hoàn toàn hợp lý. Nó được so sánh với sự hợp nhất của một cây nho và các nhánh của nó, đầu và các hội viên của thân thể con người, v.v. Rằng một sự tham gia của bản chất giữa Đấng Christ và chúng ta, hay một sự hợp nhất hiệu quả, là cần thiết cho một nền tảng của sự quy là hiển nhiên, không chỉ từ các so sánh Kinh Thánh, và sự nhất quán hợp lý của một ý tưởng như vậy, mà còn từ sự thật của sự nhập thể của Đấng Cứu Rỗi. Mà không có sự hợp nhất này với chúng ta, tội lỗi của chúng ta không thể được quy cho Ngài; và mà không có một sự hợp nhất sống còn, sự công chính của Ngài không thể được quy cho chúng ta. Điều này được ám chỉ một cách công bằng và đầy đủ trong nhiều phần của Kinh Thánh, như có thể được chỉ nếu cần thiết.—Từ đó nó rõ ràng, rằng sự hợp nhất là nền tảng không thể thiếu của sự quy. 8. Bất kỳ ai là chủ thể của một sự hợp nhất sống còn với Đấng Christ, ở trong một trạng thái được xưng công chính, như người tham gia của một sự hoàn hảo liên bang, trước việc thực hiện bất kỳ bổn phận luân lý nào. Nhưng để giải thích và chứng minh điều này cần chú ý đến các chi tiết sau. 9. Sự hợp nhất với Đấng Christ thuộc hai loại, về phía Ngài bằng linh Ngài; và về phía chúng ta bằng đức tin, như được giải thích trong một ghi chú trước. Trong điều trước, chúng ta thụ động; và trong điều sau, chúng ta chủ động. Trong một Ngài hành động như một đấng ban phát ân huệ tối cao; trong còn lại chúng ta hành động như tạo vật chịu trách nhiệm. 10. Bằng thứ tự của cả bản chất và thời gian, sự hợp nhất bắt đầu với Ngài người là một Thánh Linh làm cho sống lại; và sự hợp nhất của đức tin là hệ quả trên còn lại, và là hiệu quả thích hợp của nó. 11. Bằng hành vi hợp nhất của Ngài, vốn có thể được gọi là sự kêu gọi hiệu quả, thù hận của tội lỗi bị hủy diệt trong linh hồn, và Thánh Linh của Đấng Christ được truyền, vốn khi dịp có sẽ biểu lộ mình như Thánh Linh của đức tin, hay tình yêu, v.v. Do đó, 12. Đối với linh hồn như vậy trong Đấng Christ, dù trẻ sơ sinh hay người lớn, không có sự đoán phạt phát sinh từ sự phạm tội liên bang; vì cáo buộc này được đáp ứng bằng sự hợp nhất về phía Ngài; và sự công chính được quy. 13. Từ các tiền đề nó theo, rằng châm ngôn thần học được nhận chung là hoàn toàn đúng và rõ ràng, tức là rằng sự xưng công chính và tái sinh là đồng thời.—Sự hợp nhất là nguyên nhân trực tiếp của cả hai; và vì một là hiệu quả tương đối và còn lại là hiệu quả sống còn, không có sự can thiệp liên quan đến thứ tự thời gian. Vậy một sự hợp nhất của một cây và một nhánh bằng việc ghép, được kèm với hai hiệu quả đồng thời, một tương đối và còn lại sống còn; nó liên quan đến cây như một nhánh, và đồng thời tham gia vào nhựa sống còn. Sự hợp nhất, tuy nhiên, phải đi trước cả hai, liên quan đến bản chất và thời gian. 14. Nhưng nơi hai hiệu quả đều thực, như phân biệt với tương đối, một phải đi trước còn lại, cả liên quan đến bản chất và thời gian. Vậy sự hợp nhất đi trước sức sống, và điều này nhất thiết phải đi trước các hành vi sống còn; và tái sinh, như hành vi của Thánh Linh của Đấng Christ, nhất thiết phải đi trước việc tin, vốn là một cách mà một nguyên tắc sống còn hoạt động. Vì giả định rằng hoạt động tạo ra, hay đi trước nguyên tắc, hoặc trong bản chất hay trong thời gian, là một mâu thuẫn trực tiếp. 15. Nếu các bước trước của những nhận xét này được cân nhắc kỹ lưỡng, nó sẽ được thấy, rằng sự xưng công chính, theo Kinh Thánh, và lý luận đúng trên nó, có nền tảng của nó là sự hoàn hảo liên bang của Đấng Mê-si, và diễn ra như kết quả trực tiếp của sự hợp nhất với Ngài. 16. Nhưng vì sự hợp nhất này là gấp đôi, một là hiệu quả của còn lại, tức là, sự hợp nhất bằng đức tin là hiệu quả của sự hợp nhất bằng Thánh Linh của Đấng Christ, và những điều này, nguyên nhân và hiệu quả, không thể có thể đồng thời, nhất thiết phải có một sự xưng công chính gấp đôi như kết quả của các sự hợp nhất tương ứng. Mặc dù trong sự hợp nhất đó vốn đầu tiên theo thứ tự bản chất và thời gian, người, dù trẻ sơ sinh hay người lớn, thụ động; kết quả tuy nhiên là sự quy của sự công chính, vốn là sự hoàn hảo liên bang của Đấng Mê-si, và vốn ban quyền cho sự sống đời đời. Và bằng sự hợp nhất đó vốn là hiệu quả của còn lại, và do đó sau theo thứ tự của cả bản chất và thời gian, (và trẻ sơ sinh không thể là người tham gia,) điều này là, bằng sự hợp nhất được thực hiện bằng việc tin, kết quả là sự quy của cùng sự công chính trong các hoàn cảnh hoàn toàn khác. 17. Hai hoàn cảnh khác nhau này, được nhận thức rõ ràng, sẽ phát triển khó khăn dường như. Trong điều đầu tiên, người, dù trẻ sơ sinh hay người lớn, là người sở hữu thụ động của các ân huệ được định, sự hợp nhất công chính, và sự sống; trong hoàn cảnh thứ hai, người lớn, như một tác nhân tự do và chịu trách nhiệm, được yêu cầu tự xác định trên điều gì đặt nền lời biện hộ của mình về sự chấp thuận với Đức Chúa Trời. Nếu ông đặt nền lời biện hộ của mình trên sự vâng lời của chính mình trong quá khứ hay dự định, dù luân lý, nghi lễ, hay cả hai; ông chỉ cùng một lúc cả sự ngu dốt và nổi loạn. Sự ngu dốt, rằng ông giả định nó ngay cả có thể đối với ông, bằng sự vâng lời của chính mình, đạt được sự hoàn hảo liên bang đó vốn được Đấng Cai Trị công chính đòi hỏi một cách công bằng; và cũng trong đó ông không nhận thức tình yêu và khôn ngoan, ân điển siêu dồi dào và lòng thương xót kỳ diệu, của Đức Chúa Trời như một Đấng Ban Ân tối cao trong việc cung cấp phương thuốc cần thiết. Sự nổi loạn, trong đó ông từ chối lời khuyên của Đức Chúa Trời, và chống lại, bằng sự không tin cứng đầu, thẩm quyền thiêng liêng đòi hỏi sự phục tùng đối với sự công chính này như đường đến ân huệ và sự sống. Do đó, 18. Vì mọi lý luận, khẩn cầu, đe dọa, lời hứa và khuyến khích; mọi lời chứng, tuyên bố, kêu gọi, dụ dỗ, và chế tài, được hướng đến con người như các tác nhân luân lý, mà với chúng, trong công việc trách nhiệm, nó nằm, cách nào chúng sẽ áp dụng để đạt được sự chấp thuận với Đức Chúa Trời—dù bằng việc tự làm công việc, hay bằng việc tin lời chứng của Ngài và nhận ân tứ của Ngài—nó hoàn toàn giải thích sự xưng công chính bằng đức tin là điểm lớn được lập luận trong các bài viết tông đồ. 19. Và nó xuất hiện thêm, rằng sự xưng công chính bằng đức tin duy nhất nên được mọi mục sư Phúc Âm thúc ép mạnh mẽ, trong khi chúng phải làm liên tục với những người mà tìm hiểu của chúng là, “Chúng ta sẽ làm gì để được cứu?” Đối với những người như vậy tìm hiểu đường sự cứu rỗi, vốn tìm kiếm sự chấp thuận với Đức Chúa Trời, vốn sắp chọn cho mình “đường chúng sẽ đi,” câu trả lời nào có thể được ban, trong hiệu quả, ngoài điều chứa trong lời của sứ đồ? Rô-ma 4:5 “Đối với người không làm việc, mà tin vào Ngài người xưng công chính kẻ vô đạo, đức tin của ông được tính là sự công chính.” Tuyên bố trên không chỉ đồng ý với những lời này, mà còn, như tôi khiêm tốn nghĩ, giải thích ý nghĩa của chúng; và sự bối rối liên quan đến chức vụ và ảnh hưởng của đức tin trong sự xưng công chính được loại bỏ, mà không xóa đức tin, hay hành vi tin, khỏi lớp các bổn phận luân lý. 20. Nó có thể được phản đối, nếu có bất kỳ sự xưng công chính nào trước việc tin, khi đó một người không tin có thể được xưng công chính; trong khi Kinh Thánh nói, “Người không tin đã bị đoán phạt rồi.” Phản đối này phát sinh từ một quan niệm sai lầm về ý nghĩa đích thực của những đoạn Kinh Thánh như vậy. Sự đoán phạt, trong ý nghĩa thực của Kinh Thánh, được hướng chống lại những người từ chối Đấng Christ, hay lời chứng thiêng liêng, và chỉ những người này, được xem xét như các tác nhân tự do trong việc tìm kiếm sự chấp thuận với Đức Chúa Trời và hạnh phúc cuối cùng. Những người này, không tin vào Đấng Christ, trong khi chủ yếu tận tụy với Môi-se hay Mahomet, sự vâng lời luân lý hay các nghi lễ, hay thực tế bất kỳ đối tượng nào khác, từ chối trong thực tế lời chứng của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, và phơi mình cho một sự đoán phạt gấp đôi. Chúng bị đoán phạt vì thiếu một sự công chính hoàn hảo, và cũng vì sự không vâng lời thực tế của chúng đối với thẩm quyền thiêng liêng. Bản án của luật chống lại chúng cả như một giao ước và như một quy tắc; và Phúc Âm chúng từ chối sẽ là một nhân chứng để chứng minh sự ác của tấm lòng chúng. Nhưng điều này không bao giờ có thể diễn ra trong một người hợp nhất một cách sống còn với Đấng Christ. Mọi người cho phép rằng trẻ sơ sinh không tin không được xếp với người không tin. Đối với chúng không lời chứng nào được đề xuất, và do đó không lời chứng nào bị chúng từ chối. Người lớn hợp nhất với Đấng Christ cũng không từ chối lời chứng thiêng liêng, ngay cả trước khi ông tin. Chỉ cần đối tượng của đức tin được trình bày cho ông, và sự hợp nhất sống còn của ông bảo đảm việc thực thi của nguyên tắc sống đối với đối tượng được đề xuất theo tỷ lệ các thuật ngữ được hiểu. Một lời chứng không được trình bày, hay một lời chứng được trình bày trong một ngôn ngữ không biết, không thể được tin, bất chấp nguyên tắc của đức tin. Sự tồn tại của một nguyên tắc không nhất thiết ám chỉ việc thực thi của nó, dù nó là cảm giác, lý trí, hay đức tin. Con người không nhất thiết trò chuyện với các đối tượng của cảm giác, vì chúng sở hữu các giác quan cần thiết cho những mục đích này; chúng cũng không luôn thực thi các quyền năng của tâm trí, dù những quyền năng này cốt yếu đối với bản chất con người. Theo cách tương tự, không thực thi đức tin là một điều rất khác với không sở hữu nguyên tắc. Một sự hợp nhất sống còn và linh của đức tin được liên kết một cách không thể tách và cốt yếu; nhưng một sự hợp nhất sống còn và việc tin được liên kết secundum quid, trong các hoàn cảnh nhất định. Mà không có các hoàn cảnh của tuổi trưởng thành, hay một khả năng hiểu biết, việc tin là không thể thực hành. Nhưng thật vô lý như thế nào khi nói, rằng một tội nhân không thể được xưng công chính vì ông chưa đến một phần hiểu biết tiên tiến nhất định, hay chưa học một ngôn ngữ nào; như thể một danh hiệu lên thiên đàng phụ thuộc vào tuổi, hay biết một ngôn ngữ! Và vô lý như nhau khi giả định rằng Đấng Christ không thể thực hiện một sự hợp nhất sống còn vì sự đồng ý tự nguyện của tội nhân đối với nó thiếu; như thể quyền tối cao cao của Đức Chúa Trời bị ràng buộc bởi ý chí con người! Rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi sự đồng ý của tội nhân, như một vấn đề của nghĩa vụ, là một sự thật trang trọng; nhưng Đức Chúa Trời không đặt mình dưới bất kỳ nghĩa vụ nào rằng Ngài sẽ không bao giờ hợp nhất một linh hồn với Đấng Christ để xưng công chính sự sống ngoài bằng sự đồng ý trước của tội nhân. Ngài đã tuyên bố, tuy nhiên, rằng người không tin tiếp tục, vốn đúng là một người từ chối cố ý Đấng Christ và sự công chính của Ngài, sẽ bị đoán phạt. Do đó hiển nhiên, rằng khiến việc tin cốt yếu đối với một sự hợp nhất sống còn, về phía Đấng Christ; và khiến việc thực thi đức tin trên một lời chứng thiêng liêng cốt yếu đối với sự tồn tại của nó, là các kết luận sai lầm, xúc phạm ân điển Phúc Âm, và được đặt nền trên các quan niệm sai về cai trị luân lý. 21. Để khiến điều này, nếu có thể, còn rõ ràng hơn, Phúc Âm thấy con người, như đã bội giáo với A-đam, trong một trạng thái đoán phạt; trẻ sơ sinh và người lớn đều dưới bản án đoán phạt vốn là kết quả của một sự vi phạm giao ước. Sự ác này chỉ có thể được loại bỏ, và một sự phục hồi ân huệ được thực hiện, bằng một hành vi ân điển tối cao, mà nhờ đó Đấng Christ trở nên hợp nhất một cách sống còn với linh hồn. Mà không có sự hợp nhất sống còn này không có, không thể có, đức tin. Điều này là trường hợp, một sự hợp nhất sống còn được tạo thành trước khi đức tin có thể có bất kỳ nền tảng tồn tại nào; và do đó một sự xưng công chính vốn là một kết quả cần thiết của sự hợp nhất này diễn ra. Vì đối với người như vậy trong Chúa Giê-xu Christ không có sự đoán phạt; mà ông được chuyển từ sự chết đến sự sống, như một đối tượng của ân điển và lòng thương xót đơn thuần. Theo khía cạnh này, một người lớn và trong trẻ sơ sinh hoàn toàn ngang nhau, trong khi được xưng công chính và tái sinh cho vương quốc của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời, trong tính cách của một đấng cai trị luân lý, có một yêu cầu thêm trên mọi tác nhân tự do; Ngài trưng bày cho tầm nhìn, và kêu gọi, thậm chí đòi hỏi, một sự tuân thủ tự nguyện với kế hoạch của lòng thương xót qua Đấng Cứu Chuộc ban phước, người đã bị nộp vì các vi phạm của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Người tái sinh có khả năng hành động cho chính mình, như chủ thể của các mệnh lệnh và lời mời, tuân thủ; ông trở thành một người nhận chủ động của sự công chính được chỉ định, mà nay ông biện hộ trái ngược với mọi cáo buộc được trình bày chống lại ông. Bằng đức tin, hay tin lời chứng của Đức Chúa Trời, ông thực hiện lời kêu gọi của mình, và bằng đức tin duy nhất ông được xưng công chính. Một cuộc điều tra về lý do của các giáo lý Cơ Đốc không cần thiết cho công dụng phổ biến, nhưng có thể đặc biệt hữu ích như một sự bảo vệ chống lại các sự không nhất quán, và một phương tiện tăng cường sự gắn bó của chúng ta với những giáo lý đó.—W. [659] Thứ tự này, tuy nhiên, là một luật đối với chúng ta, và việc tuân thủ nó nhất thiết ám chỉ sự vâng lời luân lý; mặc dù đối tượng nhận là sự vâng lời của người khác. Không ai có chỗ mong đợi thành công trong các nỗ lực của mình, ngoài bằng việc tuân thủ yêu cầu thiêng liêng; và yêu cầu đó là, rằng chúng ta phục tùng sự hoàn hảo của Đấng Mê-si. Và một hành vi phục tùng đối với sự công chính của đức tin có thể là một hành vi xuất sắc luân lý, mặc dù sự xuất sắc đó không có gì công đức vì đó một sự công chính hoàn hảo nên được quy. Một điều có thể có điều tốt luân lý mà không có sự hoàn hảo luân lý. Nhưng để phủ nhận đức tin điều sau, không cần thiết phải tước nó điều trước. Nếu chúng ta duy trì một cách nhất quán, rằng sự xuất sắc luân lý của đức tin không cấu thành phần nào của sự công chính xưng công chính của chúng ta, nó là tất cả điều lập luận đòi hỏi, để thiết lập kết luận dự định.—W [660] Rằng sự vâng lời hoàn hảo, là điều được gọi là sự công chính trong Tân Ước, và rằng sự công chính này, hay sự vâng lời hoàn hảo, bằng quy tắc cố định không thay đổi của Đức Chúa Trời là điều kiện của sự xưng công chính, là, từ bằng chứng rõ ràng của sự thật, được thừa nhận bởi một người vĩ đại nhất định, mà không ai sẽ nghĩ bị mù bởi định kiến ủng hộ giáo lý chúng ta đang duy trì, và một người không nhận giáo lý này. Ông Locke, trong Tính Hợp Lý Của Cơ Đốc Giáo của ông, như được trình bày trong Kinh Thánh, tập 2 của các tác phẩm của ông, tr. 474, viết như vậy: “Đối với một người đọc Kinh Thánh không thiên vị như vậy, điều A-đam sa ngã khỏi, là hiển nhiên, là trạng thái của sự vâng lời hoàn hảo, vốn được gọi là công lý trong Tân Ước, mặc dù từ, vốn trong nguyên bản có nghĩa công lý, được dịch là sự công chính.” Sđd. tr. 476, 477. “Vì sự công chính, hay một sự vâng lời chính xác đối với luật, dường như bằng Kinh Thánh có một quyền đối với sự sống đời đời; Rô-ma 4:4. Đối với người làm việc, tức là, làm các việc của luật, phần thưởng không được tính là ân điển mà là nợ. – Mặt khác, dường như mục đích không thay đổi của công lý thiêng liêng, rằng không người không công chính nào, không ai có tội về bất kỳ sự vi phạm luật nào, nên ở trong thiên đường; mà rằng tiền công của tội lỗi sẽ cho mọi người, như nó cho A-đam, một sự loại trừ ông khỏi trạng thái hạnh phúc của sự bất tử đó, và mang sự chết đến ông. Và điều này phù hợp như vậy với luật đời đời và đã thiết lập của đúng và sai, rằng nó được nói về cũng như nó không thể khác. – Ở đây khi đó chúng ta có các thước đo đứng và cố định của sự sống và sự chết; sự bất tử và hạnh phúc thuộc về người công chính. Những người đã sống trong một sự phù hợp chính xác với luật của Đức Chúa Trời ở ngoài tầm với của sự chết; nhưng một sự loại trừ khỏi thiên đường và mất sự bất tử, là phần của tội nhân, của mọi người đã bằng bất kỳ cách nào phá luật đó, và thất bại về một sự vâng lời hoàn toàn đối với nó, bằng tội của bất kỳ một vi phạm nào. Và vậy nhân loại, bằng luật, được đặt trên các vấn đề của sự sống hay sự chết, vì chúng công chính hay không công chính, đúng hay không đúng, tức là những người thực hiện chính xác hay người vi phạm luật.” Lại nữa, trong tr. 477. “Đường việc làm khi đó tóm lại là, luật đó đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo, mà không có bất kỳ sự tha thứ hay giảm nào; vậy bằng luật đó một người không thể đúng hay được xưng công chính, mà không có một sự thực hiện chính xác mọi điểm nhỏ. Một sự vâng lời hoàn hảo như vậy trong Tân Ước, được gọi là [NEEDS REVIEW: source ambiguity — từ Hy Lạp trong nguồn được mã hóa bằng ký tự riêng không thể phục hồi đáng tin cậy], mà chúng ta dịch là sự công chính.” Trong đoạn cuối này cũng cần lưu ý, rằng Ông Locke, bằng luật việc làm, không hiểu luật nghi lễ, mà giao ước việc làm; như ông diễn đạt mình đầy đủ hơn trong đoạn tiếp theo nhưng một. “Nơi luật việc làm này được tìm, Tân Ước nói với chúng ta, tức là trong luật được Môi-se ban; Giăng 1:17. Luật được Môi-se ban, nhưng ân điển và sự thật đến bằng Chúa Giê-xu Christ. Chương 7:19 . Môi-se không ban cho các ngươi luật sao, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói, và nhưng không ai trong các ngươi giữ luật? Và đây là luật ông nói về– câu 28. Làm điều này, và ngươi sẽ sống. Đây là điều Thánh Phao-lô thường gọi là luật, mà không có bất kỳ sự phân biệt nào khác; Rô-ma 2:13. . Không phải người nghe luật là đúng trước Đức Chúa Trời, mà người làm luật được xưng công chính. Không cần trích dẫn thêm nơi nào, các thư của ông đầy nó, đặc biệt thư này gửi người Rô-ma.” [661] Vậy Ông Locke trong Tính Hợp Lý Của Cơ Đốc Giáo của ông, như được trình bày trong Kinh Thánh, tập 2 của các tác phẩm của ông, tr. 478. “Không, bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi ở bất kỳ đâu được làm, mà không
không cho phép đức tin, đó là một phần của luật việc làm. Vậy việc cấm A-đam ăn cây biết điều thiện ác, là một phần của luật việc làm. Chỉ chúng ta phải lưu ý ở đây, rằng một số mệnh lệnh tích cực của Đức Chúa Trời dành cho các mục đích đặc thù, và phù hợp với các hoàn cảnh cụ thể của thời gian, địa điểm, và người, có một nghĩa vụ giới hạn và chỉ tạm thời, nhờ lệnh tích cực của Đức Chúa Trời: như vậy là phần đó của luật Môi-se liên quan đến sự thờ phượng bên ngoài của hiến pháp chính trị của người Do Thái, và được gọi là luật nghi lễ và Do Thái. Lại nữa, tr. 479. “Vậy khi đó, như trong luật tóm lại, phần dân sự và nghi lễ của luật được Môi-se ban không buộc Cơ Đốc nhân, mặc dù đối với người Do Thái nó là một phần của luật việc làm; nó là một phần của luật tự nhiên, rằng con người nên vâng lời mọi luật tích cực của Đức Chúa Trời, bất cứ khi nào Ngài vui lòng thực hiện bất kỳ sự bổ sung nào như vậy vào luật của bản chất Ngài.” [662] Phù hợp với điều này là điều Ông Locke nói trong Vindication thứ hai của ông về Tính Hợp Lý Của Cơ Đốc Giáo, v.v. tập ii. của các tác phẩm của ông. tr. 630, 631. “Việc tin Ngài do đó là Đấng Mê-si rất thường, với lý do lớn, được đặt cho cả đức tin và sự ăn năn cũng, vốn đôi khi được đặt đơn lẻ, mà một được đặt cho cả hai, như ám chỉ còn lại.” [663] Nếu sự ăn năn xưng công chính, hay là điều mà bằng đó chúng ta đạt được sự tha thứ tội lỗi theo bất kỳ cách nào khác ngoài điều này, nó phải hoặc như một đức hạnh hay sự công chính, hay một điều dễ thương trong chúng ta; hoặc nó phải là, rằng nỗi buồn của chúng ta và việc đoán phạt điều đã qua, được chấp nhận như một sự chuộc tội cho nó; cả hai đều ngược lại như nhau với giáo lý Phúc Âm của sự xưng công chính bằng Đấng Christ. [664] Sự phân biệt này đúng và Kinh Thánh trong chừng mực nó đi, nhưng nó không chạm đến đáy của khó khăn, vì việc tin để xưng công chính tự nó là một phần của sự vâng lời, và được gọi rõ ràng là “sự vâng lời của đức tin.” Do đó sự xưng công chính bằng đức tin, so với điều đi trước nó, chỉ là biểu lộ. Cây phải tốt, tức là, người phải hợp nhất một cách sống còn với Đấng Christ, như nguyên nhân đầy đủ của việc tin, nếu không ông sẽ vẫn xác thịt. Đức tin của một người chết tâm linh hay xác thịt, cần phải là một đức tin chết; nhưng giả định rằng đức tin như vậy hợp nhất với Đấng Christ, không có Kinh Thánh cũng không bất kỳ lý do hợp lý nào hỗ trợ nó. Đối với người ở trong Chúa Giê-xu Christ bằng một sự hợp nhất sống còn, không có sự đoán phạt; và vì không có trung gian giữa sự đoán phạt và sự xưng công chính, người ở trong Đấng Christ được xưng công chính, hay “được chấp nhận trong Đấng Cứu Rỗi yêu dấu” . Sự hợp nhất đó Đấng Christ thực hiện bằng Thánh Linh làm cho sống lại của Ngài, khiến cây tốt, và việc tin bằng tấm lòng, để nhận sự công chính đã hứa, là quả của một cây tốt. Do đó sự xưng công chính vốn được nhận như hệ quả của việc tin chỉ là biểu lộ của sự hợp nhất; ngay cả như sự xưng công chính bằng việc làm, như Thánh Gia-cơ khẳng định, là biểu lộ của một đức tin sống. Như mà không có việc làm không có bằng chứng đủ về sự hợp nhất với Đấng Christ về phía chúng ta, vậy mà không có đức tin trong Đấng Christ như sự công chính hoàn toàn của chúng ta, không có bằng chứng đủ về sự hợp nhất với Ngài về phía Ngài. Các việc làm của Cơ Đốc nhân đích thực, là “các việc làm của đức tin và lao động của tình yêu,” được thực hiện trong sự vâng lời đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hướng đến vinh quang của Ngài, và được cảm hứng bởi lòng biết ơn đối với các phước của ân điển Ngài, và đây là việc đầu tiên trong mọi việc như vậy, gọi là “công việc của Đức Chúa Trời,” ngay cả tin vào Chúa Giê-xu Christ mà trong Ngài duy nhất có sự công chính và sự sống. Bằng việc tin chúng ta nhận lời chứng thiêng liêng liên quan đến một sự công chính miễn phí, và từ bỏ mọi hy vọng đạt được sự xưng công chính bằng bất kỳ cách nào khác. Sự công chính xưng công chính chỉ là một, nhưng các cách được chỉ định để trở nên có quyền lợi trong nó là đa dạng. Một cách là bằng ý chí của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, còn lại bằng ý chí của con người tác nhân chịu trách nhiệm, mỗi theo thứ tự của chính nó. Ý chí của Đức Chúa Trời ban quyền lợi nền tảng, và ý chí của con người quyền lợi hệ quả và biểu lộ. Theo cách đầu tiên, chúng ta có quyền lợi trong sự công chính của Đấng Christ bằng một hành vi tiếp tục, bắt đầu với, và vĩnh viễn như, sự hợp nhất sống còn ban đầu; theo cách còn lại, nó bằng các hành vi lặp lại, bắt đầu với hành vi đức tin đầu tiên trong Đấng Christ, và lặp lại với mọi lần nhận Ngài tiếp theo. Trong số những người đã thực hiện bất kỳ, ngay cả tiến bộ nhỏ nhất, trong kiến thức Cơ Đốc, không thể có tranh luận liên quan đến nguyên nhân nền tảng của sự xưng công chính. Mọi người như vậy thừa nhận, rằng sự công chính, hay sự hoàn hảo liên bang của Chúa Giê-xu Christ, là điều vì đó bất kỳ người nào trong dòng dõi sa ngã của A-đam có thể được xưng công chính. Sự khác biệt của quan điểm phát sinh từ phương pháp được chỉ định để đạt được một quyền lợi trong nguyên nhân công đức này. Vì thiếu xem xét, chúng ta suy ra quá vội, rằng nếu Kinh Thánh nêu một phương pháp được chỉ định, nó phải là một sự chỉ định độc quyền.—Do đó một người biện hộ từ Kinh Thánh, và đặc biệt thư của Thánh Gia-cơ, rằng phương pháp được chỉ định này là bằng việc làm, tức là, sự vâng lời Phúc Âm, mà đức tin là một phần dẫn đầu. Người khác biện hộ từ Kinh Thánh, rằng nó bằng đức tin, không phải như một hành vi của sự vâng lời luân lý, mà như một mối liên kết hợp nhất phù hợp, loại trừ mọi việc làm. Và người thứ ba, từ cùng Kinh Thánh, biện hộ, rằng chúng ta được xưng công chính bằng một hành vi nội tại đời đời của Đức Chúa Trời, và rằng đức tin chỉ mang chúng ta đến hưởng một đặc quyền vốn thuộc về người được chọn từ đời đời. Nay mỗi hệ thống này bỏ qua sự thật quan trọng, rằng nền tảng trực tiếp của sự xưng công chính là sự hợp nhất sống còn giữa Đấng Christ và linh hồn. Sự xưng công chính từ đời đời đi trước sự hợp nhất sống còn; sự xưng công chính bằng việc làm phủ nhận sự thật của một sự hợp nhất sống còn là một nền tảng đầy đủ của một bản án xưng công chính; và sự xưng công chính bằng đức tin duy nhất, hay tin vào Đấng Christ, loại trừ một sự hợp nhất sống còn trước về phía Thánh Linh, nhầm lẫn công việc của con người và công việc của Đức Chúa Trời. Điều sau này là phần khó nhất của chủ đề, tôi xin phép thực hiện một số quan sát về nó. 1. Các yêu cầu của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự xưng công chính, là gấp đôi. Trong trường hợp đầu tiên, Ngài yêu cầu từ một người một sự hoàn hảo liên bang; và trong trường hợp thứ hai, Ngài yêu cầu sự tuân thủ phương pháp của Ngài để ban một quyền lợi trong nó. Yêu cầu trước có thể được người bảo lãnh đáp ứng, và trong thực tế được hành vi của một sự hợp nhất sống còn của Ngài về phía Ngài đáp ứng. Vì bằng điều này Ngài ban một quyền lợi trong chính Ngài cho linh hồn Ngài nhận nuôi một cách cứu rỗi. Vậy không có sự đoán phạt đối với các ngươi ở trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng yêu cầu sau chỉ có thể được chính tín đồ đáp ứng, khi ông thực tế nhận Đấng Christ là sự công chính của mình, và vậy đáp ứng yêu cầu thiêng liêng. Vậy, người tin vào Đấng Christ được xưng công chính khỏi mọi điều. Trong trường hợp đầu tiên, Đấng Christ biện hộ sự công chính của chính Ngài thay cho tội nhân được nhận nuôi; trong trường hợp cuối, tín đồ biện hộ cùng sự công chính thay cho chính mình. 2. Các nghĩa vụ của con người, liên quan đến sự xưng công chính, cũng thuộc hai loại. Ở nơi đầu tiên, ông đứng bị buộc phải phù hợp với luật như một giao ước, vốn đòi hỏi một sự hoàn hảo không tội; và, ở nơi thứ hai, ông bị buộc phải phù hợp với luật như một quy tắc. Nay bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời răn như một bổn phận, là một phần của quy tắc này; dù nó là ghét tội lỗi, yêu Đức Chúa Trời, tin vào Đấng Christ, hay quan sát bất kỳ điều gì Đấng Christ đã răn. Nghĩa vụ của chúng ta phải phù hợp với luật như một giao ước, chỉ được Đấng Christ như người bảo lãnh của chúng ta thực hiện; và khả năng của chúng ta để thực hiện nghĩa vụ của chúng ta phải phù hợp với luật như một quy tắc là từ Ngài. Chúng ta bị buộc phải tin vào Ngài như sự công chính xưng công chính của chúng ta, dưới đau đớn của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, nhưng con người sẽ bao giờ tiếp tục trong sự không tin cho đến khi Đấng Christ giết thù hận của ông, và khiến ông có thể tin. Nhưng giết thù hận của một tội nhân, thay đổi bản chất của ông, hay ban cho ông khả năng tin, là hiệu quả của một sự hợp nhất sống còn; vì vì không có khả năng như vậy mà không có ảnh hưởng ân điển, vậy không có ảnh hưởng ân điển mà không hợp nhất với nguồn của sự sống tâm linh. Khi được khiến có thể như vậy, con người thực thi sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nhận Ngài bằng đức tin duy nhất, như sự công chính và sự sống của chúng ta, luật được vâng lời như tiếng nói của Đức Chúa Trời, đòi hỏi sự vâng lời của đức tin. 3. Phương pháp của lòng thương xót, liên quan đến sự xưng công chính, bao gồm sự thay thế của Đấng Cứu Rỗi, và sự chấp thuận của chúng ta trong Ngài, mà không có bất kỳ việc công chính nào về phía chúng ta. Theo khía cạnh này, không bằng các việc công chính chúng ta đã làm, dù đức tin, sự ăn năn, hay bất kỳ loại vâng lời nào, mà theo lòng thương xót của Ngài Ngài cứu chúng ta—cung cấp một Đấng Cứu Rỗi và ban cho chúng ta một quyền lợi cứu rỗi trong Ngài. Ân điển cung cấp, và ân điển áp dụng phương thuốc. Lòng thương xót quy cho Chúa Giê-xu tội lỗi của chúng ta, và quy cho chúng ta sự công chính của Ngài. Ngài người không biết tội lỗi bằng lòng thương xót tối cao được khiến là một của lễ tội lỗi cho chúng ta, để chúng ta có thể được khiến là sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Lòng thương xót đặt nền tảng, và đặt chúng ta trên nó, để chúng ta có thể trở thành đá sống trên Ngài; và hệ quả thấy Ngài là quý báu. 4. Quy tắc của cai trị luân lý, liên quan đến sự xưng công chính, là, rằng chúng ta tin vào Chúa Giê-xu Christ như mục đích của luật về sự công chính. Vì mục đích này là Phúc Âm được công bố cho mọi quốc gia, ngay cả vì “sự vâng lời của đức tin.” Đây là ngôn ngữ của cai trị thiêng liêng, “Người tin sẽ được cứu; nhưng người không tin sẽ bị đoán phạt.” Người không tin đã bị đoán phạt rồi, vì ông từ chối lời khuyên của Đức Chúa Trời, và bỏ bê sự cứu rỗi lớn như vậy. Lòng thương xót đã cung cấp một phương thuốc đầy đủ và toàn đủ, và cai trị đòi hỏi chúng ta kết thúc với nó như nền tảng duy nhất của hy vọng còn lại cho chúng ta. Một nỗ lực dựng sự vâng lời của chính chúng ta thay vì sự công chính của Đấng Christ, là nổi loạn chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và đánh giá thấp khôn ngoan và ân điển của Ngài. Không ai xứng đáng bị đoán phạt hơn những người từ chối phương thuốc duy nhất. Và ngay cả những người tin không có nền tảng khoe khoang. Vì chúng ta được cứu bằng ân điển, và được xưng công chính bằng đức tin, và điều đó không thuộc về chính chúng ta, mà là ân tứ của Đức Chúa Trời.—Ảnh hưởng của việc làm trong sự xưng công chính tác giả của chúng ta đã giải thích tốt.—W [665] “Đấng Cứu Rỗi của chúng ta so sánh thân thể huyền bí của Ngài, tức là Hội Thánh của Ngài, với một cây nho, mà Cha Ngài, người Ngài so sánh với một người làm vườn, đã trồng; Giăng 15:1 Ta là cây nho thật, và Cha Ta là người làm vườn. Để trình bày cho chúng ta sự hợp nhất giữa Đấng Christ và mọi Cơ Đốc nhân đích thực, và ảnh hưởng của ân điển và sự sống tâm linh, mà mọi người hợp nhất với Ngài suy ra và nhận từ Ngài, Ngài đặt nó ra cho chúng ta bằng sự tương tự của một cây nho và các nhánh. Như có một sự hợp nhất sống tự nhiên giữa cây nho và các nhánh, vậy có một sự hợp nhất tâm linh giữa Đấng Christ và các Cơ Đốc nhân đích thực: và sự hợp nhất này là nguyên nhân của sự sinh quả của chúng ta trong các việc vâng lời và một đời sống tốt. Có một số người thực tế dường như được ghép vào Đấng Christ bằng một sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo bên ngoài, mà nhưng không suy ra ảnh hưởng nào từ Ngài, đến mức sinh quả, vì chúng không hợp nhất một cách sống còn với Ngài”—Tiến Sĩ Tillotson trong tập 3 của Bài Giảng., tr. 307 Bằng điều này xuất hiện rằng sự hợp nhất sống còn giữa Đấng Christ và các Cơ Đốc nhân đích thực, vốn là một bí ẩn lớn hơn nhiều so với sự hợp nhất tương đối, và nhất thiết ám chỉ nó, không được coi là một giáo lý không hợp lý bởi một trong những nhà thần học lớn nhất ở phía bên kia của câu hỏi đang xét. [666] Từ “hợp nhất,” trong mối liên hệ này, vừa dễ hiểu hơn vừa thích hợp hơn, hơn từ quan hệ; vì trong mối liên hệ này từ sau là hệ quả của từ trước. Vì giáo lý của một sự hợp nhất sống còn với Đấng Christ là cốt yếu quan trọng trong Cơ Đốc giáo, và không thể tách khỏi giáo lý của sự xưng công chính; và vì tác giả của chúng ta thông qua nó với sự ngắn gọn như vậy, một số quan sát về nó ở nơi này có thể xuất hiện cần thiết hơn. 1. Kinh Thánh không chỉ đầy sự thật, mà chúng dồi dào với các minh họa về nó. Phần đầu của Giăng 15. đầy đủ và rõ ràng cho mục đích này. 2. Điều Kinh Thánh khẳng định, và minh họa, được xác nhận dồi dào bằng sự hợp lý của sự vật. Giả định thực tại của tôn giáo sống còn mà không có một sự hợp nhất sống còn tương ứng, là giả định một hiệu quả quan trọng mà không có nguyên nhân đầy đủ như vậy, như sẽ được chỉ thêm 3. Câu hỏi khi đó là, Nguyên nhân trực tiếp của sự hợp nhất sống còn này là gì? Nay vì sự hợp nhất tồn tại là giữa Thánh Linh của Đấng Christ, và con người, nguyên nhân trực tiếp phải ở trong một hay còn lại của những điều này, hay trong cả hai cùng một lúc, hay trong không cái nào. Nếu nguyên nhân trực tiếp ở trong con người, ông thực hiện sự tiếp cận của mình với Đấng Christ hoặc như một người xác thịt hay tâm linh, vì không có trung gian có thể nghĩ. Nhưng ý tưởng của một người xác thịt tự hợp nhất mình với Đấng Christ để tạo thành một sự hợp nhất sống còn, vừa không Kinh Thánh vừa không hợp lý. Nó không Kinh Thánh; vì Kinh Thánh khẳng định rằng “Tâm trí xác thịt là thù hận chống lại Đức Chúa Trời;” làm sao khi đó nó có thể là nguyên nhân của một sự hợp nhất sống còn? “Các ngươi thuộc về Ngài trong Chúa Giê-xu Christ; ”—” và Ngài đã làm cho sống lại các ngươi, vốn đã chết trong các vi phạm và tội lỗi; ”—nó do đó không phải là người xác thịt tự hợp nhất mình với Đấng Christ, hay tự làm cho sống lại để thực hiện nó. Nó cũng không hợp lý; vì nó giả định một hiệu quả vinh quang mà không có một nguyên nhân đầy đủ. Hiệu quả là tâm linh, trong khi nguyên nhân là xác thịt, vốn không chỉ khác mà ngay cả trực tiếp đối ngược. Ý tưởng nào có thể mâu thuẫn hơn, hay quan điểm không hợp lý hơn? 4. Giả định của hai nguyên nhân đồng thời, một là Thánh Linh của Đấng Christ, và còn lại là người xác thịt, liên quan đến cùng một sự không nhất quán. Vì làm sao hoàn cảnh đơn thuần của thời gian, bất kể ảnh hưởng nhân quả, tạo bất kỳ khác biệt nào? Nếu tâm trí xác thịt đủ để tự hợp nhất mình với Đấng Christ vào một thời điểm, tại sao không vào thời điểm khác cũng vậy, ngoại trừ một số ảnh hưởng nhân quả tạo khác biệt? Vì chắc chắn không ai có thể giả định rằng một khoảnh khắc cá nhân nào của thời gian, như phân biệt với những khoảnh khắc trước khác, cấu thành nguyên nhân của khác biệt. quyền năng, sự hiện diện làm cho sống lại, và hợp nhất, sự sống còn và 5 Giả định một người tâm linh dù bằng việc thực thi đức tin của mình hay bằng bất kỳ hành vi tâm trí nào khác, trong nguyên nhân của một sự hợp nhất sống còn, không kém không nhất quán hơn giả định trước. Vì làm sao ông có thể là một người tâm linh, mà không có một ảnh hưởng nhân quả tâm linh? Nhưng nếu ảnh hưởng như vậy được thừa nhận như một nguyên nhân tiền định của các hành vi sống còn của ông, người phản đối phải chỉ rằng ảnh hưởng nhân quả như vậy có thể diễn ra mà không có sự hợp nhất sống còn. Điều này tôi bị thuyết phục không ai có thể làm. Nó ngược với mọi tương tự, và với mọi nguyên tắc lành mạnh của triết học đích thực. Nó ngược với kinh nghiệm Cơ Đốc và các tuyên bố được mặc khải. Hiệu quả nào trong bản chất vật lý có thể được tạo ra, vốn không ám chỉ một sự hợp nhất nhân quả? Năng lượng của Đức Chúa Trời không thấm qua mọi nguyên nhân thứ hai theo cách hợp nhất với chúng, để tạo ra các hiệu quả của chúng sao? và hiệu quả kỳ diệu nào đã bao giờ được tạo ra mà không có một ảnh hưởng nhân quả hợp nhất hiện tại để tạo ra sự thay đổi? Chẳng hạn, khi La-xa-rơ ra khỏi sự chết đến sự sống, không có một quyền lợi nhân quả hợp nhất để tạo ra sự thay đổi sao? và nếu chúng ta kêu gọi một Cơ Đốc nhân thông minh có kinh nghiệm, ông sẽ không thừa nhận, ông sẽ không duy trì, theo các quan điểm của ông về sự thật được mặc khải, rằng năng lượng biến đổi của Thánh Linh của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ trong ông, là nguyên nhân của sức sống của chính ông sao? Không, ông sẽ không bị sốc khi nghe bất kỳ ai duy trì điều ngược lại sao? 6. Có lẽ có thể nghĩ, rằng—mặc dù trong phòng thí nghiệm lớn của bản chất vật lý, trong lòng đất và trong bầu khí quyển xung quanh, một sự hợp nhất nhân quả là cần thiết để tạo ra các hiệu quả hóa học; và rằng mặc dù trong mọi công trình của cơ chế một sự hợp nhất nhân quả là cần thiết đối với sự tồn tại của các hiệu quả cơ học; và rằng, hơn nữa, mặc dù mặt trời bằng ánh sáng và nhiệt của nó tạo ra một hiệu quả trên các vật thể bằng một sự hợp nhất nhân quả với chúng; nhưng, chúng ta sẽ nói gì về một thân thể ảnh hưởng đến một sự thay đổi tình huống trong một thân thể khác, ở một khoảng cách lớn? Mặt trời không thu hút quyền năng mọi hành tinh bao quanh nó, dù xa sao? và làm sao điều này có thể bằng sự hợp nhất nhân quả? Phản đối này thừa nhận hai câu trả lời. 7. Đầu tiên, nó chưa bao giờ được chứng minh, rằng không có sự hợp nhất nhân quả giữa những thân thể này đủ đối với hiệu quả; trong khi ngược lại một số triết gia ít nhất đã cố gắng chỉ sự tồn tại của nó. Hệ mặt trời, vì chúng ta biết, có thể hoàn toàn cơ học, mặc dù chúng ta sẽ không bao giờ có thể nhận thức các bộ phận trung gian. 8. Thứ hai, vì vũ trụ nói chung phụ thuộc vào sự hiện diện nhân quả của nguyên nhân đầu tiên, vậy mọi phần của nó cũng phải; Kinh Thánh và lý trí bảo đảm chúng ta rằng trong Đức Chúa Trời chúng ta sống, và di chuyển, và có hữu thể của chúng ta. Do đó, dù có bất kỳ nguyên nhân trung gian nào của trọng lực hay không, giữa hiệu quả và nguyên nhân đầu tiên, một sự hợp nhất nhân quả vẫn cần thiết đối với hiệu quả. Khác biệt nào có, nằm chống lại người phản đối. Vì nếu không có nguyên nhân trung gian của trọng lực, sự hiện diện, năng lượng, sự hợp nhất nhân quả của nguyên nhân đầu tiên tương ứng trực tiếp hơn. 9. Đã chỉ rằng cả người xác thịt lẫn người tâm linh không phải là nguyên nhân trực tiếp của sự hợp nhất tồn tại giữa Đấng Christ và Cơ Đốc nhân, còn lại để xác định, điều gì khác là nguyên nhân? Nếu nó không phải con người nó phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hoặc như Thánh Linh của Cha hay của Đấng Christ. Theo một quan điểm khác biệt này không rất quan trọng, nhưng theo quan điểm khác nó có tầm quan trọng đáng kể. Cho phép nó là từ Đức Thánh Linh, theo một trong hai nghĩa, nó bảo đảm điểm lớn của sự cứu rỗi bằng ân điển, trái ngược với công đức của chính chúng ta. Nhưng, vì nó tôn trọng bản chất của sự trung gian của Đấng Christ, và đặc biệt chức đầu liên bang và sự bảo lãnh của Ngài, điều quan trọng để xác định, liệu Ngài hay Cha, một cách kinh tế, là nguyên nhân trực tiếp của sự hợp nhất sống còn. 10. Kinh Thánh tuyên bố đầy đủ rằng ảnh hưởng của Thánh Linh trên tâm trí con người là từ Đấng Christ. Chúa từ thiên đàng là một Thánh Linh làm cho sống lại—Ngài làm cho sống lại người Ngài muốn—Ngài gửi Đức Thánh Linh—Ngài ban sự ăn năn, hay linh của sự ăn năn—trong Ngài có sự sống (mà không có Ngài không điều gì được tạo ra,) và sự sống này là ánh sáng đích thực của con người—Ngài chiếu vào tấm lòng—ân điển và sức mạnh của Ngài cấu thành sự đủ của chúng ta - v.v. Những đoạn này và vô số đoạn khác chỉ, rằng ảnh hưởng làm cho sống lại tiến ra từ sự đầy đủ của sự sống và ân điển của Ngài. 11. Rằng các đoạn khác quy các hiệu quả tâm linh cho Đức Thánh Linh, hay Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không có lực, ngoại trừ với những người phủ nhận bản chất thần tính của Đấng Christ, vốn bị bác bỏ trên các nền tảng khác. Nhưng giả định bản chất thần tính của Ngài hợp nhất với nhân tính, Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Thánh Linh của Đấng Christ, và ngược lại. Và trong nền kinh tế thiêng liêng của ân điển, Đấng Christ là đầu hay nguồn ảnh hưởng cho Hội Thánh. Chính Ngài ban các ân tứ cho kẻ nổi loạn, người ban linh của sự sống, và người ban nước sống mà ảnh hưởng thiêng liêng được so sánh. 12. Và điều này phải xuất hiện đẹp đẽ nhất quán như thế nào khi chúng ta xem xét, rằng như một đầu giao ước Ngài là người bảo lãnh của dân được chọn của Ngài! Chức vụ của một người bảo lãnh cam kết thực hiện điều cần thiết thay cho một người hay những người như được yêu cầu bởi người khác. Vậy Chúa Giê-xu không chỉ mang vào một sự công chính đời đời thay cho dân Ngài như sự hoàn hảo liên bang của chúng, thay cho những người không bao giờ có thể đạt được nó bằng bất kỳ sự vâng lời nào của chính chúng; mà nó còn thuộc về chức vụ của Ngài để bảo đảm cho chúng một sự vâng lời tự nguyện, ăn năn, tin, đối với các yêu cầu công bằng của Đấng Cai Trị thiêng liêng. Điều này chỉ có thể được thực hiện bằng ảnh hưởng thiêng liêng, và ảnh hưởng đó cần phải tiến ra từ Ngài như nguyên nhân trực tiếp; nếu không chúng ta khiến chủ nợ và người bảo lãnh là cùng một. Đức Chúa Trời, như đấng cai trị, đòi hỏi sự vâng lời từ mọi thần dân của chính quyền Ngài; và Đấng Christ, như người bảo lãnh của những người được ban cho Ngài, khiến chúng có thể tuân thủ những đòi hỏi đó, tức là, phục tùng, ăn năn, tin bằng tấm lòng, yêu Đức Chúa Trời, và đi với Ngài. 13. Từ các tiền đề nó theo rõ ràng, rằng nguyên nhân trực tiếp của sự hợp nhất sống còn là linh của Đấng Christ, mà Ngài ban trong việc thực thi chức vụ của Ngài như đầu liên bang của ảnh hưởng, và nhờ sự bảo lãnh của Ngài cho Hội Thánh và dân Ngài. Ngài như cây nho thật truyền sự sống cho các nhánh, và như đầu của Hội Thánh Ngài mang các linh hồn chết thành các hội viên sống của Ngài. Đức tin là một quả của Thánh Linh, và không phải nguyên nhân của một sự tồn tại tâm linh. Nhưng, 14. Chúng ta duy trì rằng đức tin tạo thành một sự hợp nhất hệ quả. Con người là một chủ thể của cai trị luân lý, và do đó một tác nhân tự do, tự do chọn mục đích và phương tiện hạnh phúc của mình mà ông chịu trách nhiệm; và Đức Chúa Trời trong lòng thương xót vô hạn đề xuất Chúa Giê-xu như đường, sự thật, và sự sống; Đấng Cứu Rỗi toàn đủ và duy nhất của tội nhân—mà trong Ngài chúng ta được yêu cầu tin và tin cậy với sự tự tin, và người chúng ta được khuyến khích nhận vào tấm lòng chúng ta, để Ngài có thể cư ngụ ở đó bằng đức tin—linh hồn tái sinh, bằng việc tin, tự hợp nhất mình với đối tượng này. 15. Sự hợp nhất trước là hiệu quả trực tiếp của ân huệ tối cao; sự hợp nhất sau là hiệu quả trực tiếp của ân điển đã thực thi; trong việc thực hiện một bổn phận đương nhiệm, hay việc thực hiện nghĩa vụ luân lý. Nay vì con người được khuyên răn, cảnh báo, chỉ dẫn, lý luận, và khẩn cầu, trên nền tảng điều chúng nên làm hay tránh làm, Kinh Thánh dồi dào với những lời kêu gọi như vậy. Nhưng để không suy luận sai nào được rút ra, xúc phạm danh dự của ân điển tối cao, chúng ta được bảo đảm rằng mọi ân tứ tốt và hoàn hảo đến từ Cha của ánh sáng. Khi chúng ta đã làm tất cả chúng ta là tôi tớ vô ích. Hãy làm việc sự cứu rỗi của chính các ngươi, Phao-lô nói, với sự sợ hãi và run rẩy; vì chính Đức Chúa Trời làm việc trong các ngươi cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài. Không ai có thể đến với Ta ngoại trừ Cha đã gửi Ta kéo ông, tức là, mà không có ảnh hưởng thiêng liêng; và bất kỳ ai đến với Ta, Ta sẽ không bao giờ đuổi ra. Các ngươi không chọn Ta, mà Ta chọn các ngươi. Các ngươi được cứu bằng ân điển, qua đức tin, và điều đó không thuộc về chính các ngươi, nó là ân tứ của Đức Chúa Trời. Trong nhiều phần khác của Kinh Thánh mà ân điển và nghĩa vụ được pha trộn một cách nổi bật, và minh họa các nhận xét trước, độc giả đặc biệt được giới thiệu đến chương thứ sáu và thứ mười lăm của Phúc Âm Thánh Giăng. 16. Hệ Quả. Cách cũ, được nhiều nhà thần học chính thống áp dụng, phân biệt sự hợp nhất sống còn giữa Đấng Christ và dân Ngài, đầu tiên, về phía Ngài, và thứ hai, về phía chúng, được đặt nền trên Kinh Thánh và lý do của sự vật; và điều trước là nguyên nhân của điều sau. Và do đó, vì nguyên nhân phải bao giờ đi trước hiệu quả, sự hợp nhất đầu tiên không chỉ có thể đi trước sự hợp nhất thứ hai, như trong trường hợp của trẻ sơ sinh hạnh phúc, mà còn phải như vậy trong trường hợp của người lớn.–W [667] Giăng 1:12. [668] Giăng 5:40. [669] Thuật ngữ được sử dụng ở đây, “sự phù hợp luân lý,” không được chọn hạnh phúc. Thực tế tác giả của chúng ta, trong câu tiếp theo, tuyên bố mình bối rối không biết sử dụng thuật ngữ nào có thể truyền đạt rõ ràng sự phân biệt cần thiết. Bằng sự phù hợp hay thích hợp “luân lý” ông dường như có ý sự hoàn hảo cá nhân, hay một sự hoàn hảo của trạng thái được xem xét một cách cá nhân, mà không liên quan đến một người bảo lãnh, hay sự công chính mà Đức Chúa Trời đã cung cấp. Nhưng đây là một sự chấp nhận của thuật ngữ “luân lý” bất thường đến mức ném sự bối rối lớn vào lập luận. Bên cạnh, khi đối lập với việc tin, nó để độc giả giả định rằng tin không phải là một hành vi luân lý. Nhưng giả định rằng “tin bằng tấm lòng đến sự công chính” không phải là một hành vi luân lý, như phân biệt với một hành vi tự nhiên, dẫn đến một sự nhầm lẫn ý tưởng vô tận. Chắc chắn, tin lời chứng của Đức Chúa Trời liên quan đến Con và sự công chính của Ngài là, nếu bất kỳ điều gì là, một hành vi luân lý của sự vâng lời đối với thẩm quyền thiêng liêng. Làm sao khi đó nó có thể được gọi là một sự thích hợp tự nhiên duy nhất, như đối lập với điều luân lý? Sự phân biệt cũng không cần thiết chút nào để tránh hệ quả được e ngại của việc quy cho đức tin bất kỳ công đức phù hợp nào. Một số quan sát về chủ đề phức tạp này có thể có khả năng hỗ trợ độc giả trong việc tìm kiếm các quan niệm Kinh Thánh và nhất quán. 1. Sự xưng công chính ám chỉ một cáo buộc, một lời biện hộ, và một tuyên bố ảo về sự chấp thuận. 2. Cáo buộc chống lại A-đam và mọi hậu duệ của ông là gấp đôi, bao gồm một sự vi phạm giao ước, hay một sự thất bại trong sự hoàn hảo liên bang; và cũng sự không vâng lời trong việc vi phạm một quy tắc thiêng liêng. Những xem xét này hoàn toàn phân biệt trong bản chất của chúng. Một quy tắc có thể bị vi phạm nhất thời trong một chuỗi năm dài, như nó bởi A-đam, và liên tục bởi các hậu duệ nổi loạn của ông, nhưng một sự thất bại liên bang là, từ bản chất của sự công chính hoàn hảo, chính hành vi phạm tội đầu tiên. 3. Không lời biện hộ nào có thể hợp lệ chống lại một sự phạm tội liên bang, như trường hợp trong A-đam, ngoài một sự tham gia của một sự hoàn hảo liên bang. Không gì ít hơn có thể đáp ứng cáo buộc, và không gì hơn là cần thiết. Điều này tránh sự đoán phạt, và ban quyền cho một sự chấp thuận ảo liên quan đến phần đó của cáo buộc. 4. Không lời biện hộ nào có thể hợp lệ chống lại sự không vâng lời đối với thẩm quyền thiêng liêng, hay quy tắc của cai trị luân lý, ngoài một sự tuân thủ cá nhân, tự nguyện, thực tế với quy tắc cai trị có thẩm quyền đó; mà chúng ta thấy bằng mặc khải thiêng liêng là, liên quan đến con người sa ngã, sự phục tùng đối với sự công chính của Đức Chúa Trời; hay, như diễn đạt khác, tin vào Con của Đức Chúa Trời, nhận Ngài là Chúa sự công chính của chúng ta, v.v. 5. Không ai đã sở hữu một sự hoàn hảo liên bang, ngoại trừ bằng sự quy, bên cạnh A-đam đầu tiên trong khi ông vâng lời mà không thất bại, và A-đam thứ hai khi Ngài hoàn thành công việc hạ mình của Ngài. Vì không sự nổi bật nào của ân điển trong một hậu duệ đơn thuần của A-đam có thể có thể đạt được sự hoàn hảo liên bang, từ chính bản chất của sự hoàn hảo như vậy. Thực tế sự vâng lời hoàn hảo của các thánh đồ được tôn vinh không thể lên cao hơn một sự phù hợp với luật thiêng liêng như một quy tắc; sự hoàn hảo liên bang của chúng vẫn suy ra từ sự hợp nhất của chúng với Đấng Christ, và một sự quy hệ quả, vốn ám chỉ một sự chấp thuận ảo. Do đó, 6. Sự hoàn hảo liên bang của Đấng Mê-si là nền tảng thích hợp và duy nhất của một quyền lợi thực tế trong sự hòa giải và sự xưng công chính. Nói cách khác, sự công chính của Đấng Christ, sự vâng lời hoàn hảo của Ngài đến chết như người thay thế của chúng ta, là điều duy nhất vì đó chúng ta có thể đứng trước Đức Chúa Trời với sự chấp nhận, liên quan đến cáo buộc của một sự thất bại liên bang trong A-đam. 7. Một quyền lợi thực tế trong sự hoàn hảo liên bang này chỉ được đạt bằng một sự hợp nhất sống còn hay hiệu quả với Chúa sự công chính của chúng ta. Điều này rõ ràng từ Kinh Thánh, và hoàn toàn hợp lý. Nó được so sánh với sự hợp nhất của một cây nho và các nhánh của nó, đầu và các hội viên của thân thể con người, v.v. Rằng một sự tham gia của bản chất giữa Đấng Christ và chúng ta, hay một sự hợp nhất hiệu quả, là cần thiết cho một nền tảng của sự quy là hiển nhiên, không chỉ từ các so sánh Kinh Thánh, và sự nhất quán hợp lý của một ý tưởng như vậy, mà còn từ sự thật của sự nhập thể của Đấng Cứu Rỗi. Mà không có sự hợp nhất này với chúng ta, tội lỗi của chúng ta không thể được quy cho Ngài; và mà không có một sự hợp nhất sống còn, sự công chính của Ngài không thể được quy cho chúng ta. Điều này được ám chỉ một cách công bằng và đầy đủ trong nhiều phần của Kinh Thánh, như có thể được chỉ nếu cần thiết.—Từ đó nó rõ ràng, rằng sự hợp nhất là nền tảng không thể thiếu của sự quy. 8. Bất kỳ ai là chủ thể của một sự hợp nhất sống còn với Đấng Christ, ở trong một trạng thái được xưng công chính, như người tham gia của một sự hoàn hảo liên bang, trước việc thực hiện bất kỳ bổn phận luân lý nào. Nhưng để giải thích và chứng minh điều này cần chú ý đến các chi tiết sau. 9. Sự hợp nhất với Đấng Christ thuộc hai loại, về phía Ngài bằng linh Ngài; và về phía chúng ta bằng đức tin, như được giải thích trong một ghi chú trước. Trong điều trước, chúng ta thụ động; và trong điều sau, chúng ta chủ động. Trong một Ngài hành động như một đấng ban phát ân huệ tối cao; trong còn lại chúng ta hành động như tạo vật chịu trách nhiệm. 10. Bằng thứ tự của cả bản chất và thời gian, sự hợp nhất bắt đầu với Ngài người là một Thánh Linh làm cho sống lại; và sự hợp nhất của đức tin là hệ quả trên còn lại, và là hiệu quả thích hợp của nó. 11. Bằng hành vi hợp nhất của Ngài, vốn có thể được gọi là sự kêu gọi hiệu quả, thù hận của tội lỗi bị hủy diệt trong linh hồn, và Thánh Linh của Đấng Christ được truyền, vốn khi dịp có sẽ biểu lộ mình như Thánh Linh của đức tin, hay tình yêu, v.v. Do đó, 12. Đối với linh hồn như vậy trong Đấng Christ, dù trẻ sơ sinh hay người lớn, không có sự đoán phạt phát sinh từ sự phạm tội liên bang; vì cáo buộc này được đáp ứng bằng sự hợp nhất về phía Ngài; và sự công chính được quy. 13. Từ các tiền đề nó theo, rằng châm ngôn thần học được nhận chung là hoàn toàn đúng và rõ ràng, tức là rằng sự xưng công chính và tái sinh là đồng thời.—Sự hợp nhất là nguyên nhân trực tiếp của cả hai; và vì một là hiệu quả tương đối và còn lại là hiệu quả sống còn, không có sự can thiệp liên quan đến thứ tự thời gian. Vậy một sự hợp nhất của một cây và một nhánh bằng việc ghép, được kèm với hai hiệu quả đồng thời, một tương đối và còn lại sống còn; nó liên quan đến cây như một nhánh, và tại
đồng thời tham gia vào nhựa sống còn. Sự hợp nhất, tuy nhiên, phải đi trước cả hai, liên quan đến bản chất và thời gian. 14. Nhưng nơi hai hiệu quả đều thực, như phân biệt với tương đối, một phải đi trước còn lại, cả liên quan đến bản chất và thời gian. Vậy sự hợp nhất đi trước sức sống, và điều này nhất thiết phải đi trước các hành vi sống còn; và tái sinh, như hành vi của Thánh Linh của Đấng Christ, nhất thiết phải đi trước việc tin, vốn là một cách mà một nguyên tắc sống còn hoạt động. Vì giả định rằng hoạt động tạo ra, hay đi trước nguyên tắc, hoặc trong bản chất hay trong thời gian, là một mâu thuẫn trực tiếp. 15. Nếu các bước trước của những nhận xét này được cân nhắc kỹ lưỡng, nó sẽ được thấy, rằng sự xưng công chính, theo Kinh Thánh, và lý luận đúng trên nó, có nền tảng của nó là sự hoàn hảo liên bang của Đấng Mê-si, và diễn ra như kết quả trực tiếp của sự hợp nhất với Ngài. 16. Nhưng vì sự hợp nhất này là gấp đôi, một là hiệu quả của còn lại, tức là, sự hợp nhất bằng đức tin là hiệu quả của sự hợp nhất bằng Thánh Linh của Đấng Christ, và những điều này, nguyên nhân và hiệu quả, không thể có thể đồng thời, nhất thiết phải có một sự xưng công chính gấp đôi như kết quả của các sự hợp nhất tương ứng. Mặc dù trong sự hợp nhất đó vốn đầu tiên theo thứ tự bản chất và thời gian, người, dù trẻ sơ sinh hay người lớn, thụ động; kết quả tuy nhiên là sự quy của sự công chính, vốn là sự hoàn hảo liên bang của Đấng Mê-si, và vốn ban quyền cho sự sống đời đời. Và bằng sự hợp nhất đó vốn là hiệu quả của còn lại, và do đó sau theo thứ tự của cả bản chất và thời gian, (và trẻ sơ sinh không thể là người tham gia,) điều này là, bằng sự hợp nhất được thực hiện bằng việc tin, kết quả là sự quy của cùng sự công chính trong các hoàn cảnh hoàn toàn khác. 17. Hai hoàn cảnh khác nhau này, được nhận thức rõ ràng, sẽ phát triển khó khăn dường như. Trong điều đầu tiên, người, dù trẻ sơ sinh hay người lớn, là người sở hữu thụ động của các ân huệ được định, sự hợp nhất công chính, và sự sống; trong hoàn cảnh thứ hai, người lớn, như một tác nhân tự do và chịu trách nhiệm, được yêu cầu tự xác định trên điều gì đặt nền lời biện hộ của mình về sự chấp thuận với Đức Chúa Trời. Nếu ông đặt nền lời biện hộ của mình trên sự vâng lời của chính mình trong quá khứ hay dự định, dù luân lý, nghi lễ, hay cả hai; ông chỉ cùng một lúc cả sự ngu dốt và nổi loạn. Sự ngu dốt, rằng ông giả định nó ngay cả có thể đối với ông, bằng sự vâng lời của chính mình, đạt được sự hoàn hảo liên bang đó vốn được Đấng Cai Trị công chính đòi hỏi một cách công bằng; và cũng trong đó ông không nhận thức tình yêu và khôn ngoan, ân điển siêu dồi dào và lòng thương xót kỳ diệu, của Đức Chúa Trời như một Đấng Ban Ân tối cao trong việc cung cấp phương thuốc cần thiết. Sự nổi loạn, trong đó ông từ chối lời khuyên của Đức Chúa Trời, và chống lại, bằng sự không tin cứng đầu, thẩm quyền thiêng liêng đòi hỏi sự phục tùng đối với sự công chính này như đường đến ân huệ và sự sống. Do đó, 18. Vì mọi lý luận, khẩn cầu, đe dọa, lời hứa và khuyến khích; mọi lời chứng, tuyên bố, kêu gọi, dụ dỗ, và chế tài, được hướng đến con người như các tác nhân luân lý, mà với chúng, trong công việc trách nhiệm, nó nằm, cách nào chúng sẽ áp dụng để đạt được sự chấp thuận với Đức Chúa Trời—dù bằng việc tự làm công việc, hay bằng việc tin lời chứng của Ngài và nhận ân tứ của Ngài—nó hoàn toàn giải thích sự xưng công chính bằng đức tin là điểm lớn được lập luận trong các bài viết tông đồ. 19. Và nó xuất hiện thêm, rằng sự xưng công chính bằng đức tin duy nhất nên được mọi mục sư Phúc Âm thúc ép mạnh mẽ, trong khi chúng phải làm liên tục với những người mà tìm hiểu của chúng là, “Chúng ta sẽ làm gì để được cứu?” Đối với những người như vậy tìm hiểu đường sự cứu rỗi, vốn tìm kiếm sự chấp thuận với Đức Chúa Trời, vốn sắp chọn cho mình “đường chúng sẽ đi,” câu trả lời nào có thể được ban, trong hiệu quả, ngoài điều chứa trong lời của sứ đồ? Rô-ma 4:5 “Đối với người không làm việc, mà tin vào Ngài người xưng công chính kẻ vô đạo, đức tin của ông được tính là sự công chính.” Tuyên bố trên không chỉ đồng ý với những lời này, mà còn, như tôi khiêm tốn nghĩ, giải thích ý nghĩa của chúng; và sự bối rối liên quan đến chức vụ và ảnh hưởng của đức tin trong sự xưng công chính được loại bỏ, mà không xóa đức tin, hay hành vi tin, khỏi lớp các bổn phận luân lý. 20. Nó có thể được phản đối, nếu có bất kỳ sự xưng công chính nào trước việc tin, khi đó một người không tin có thể được xưng công chính; trong khi Kinh Thánh nói, “Người không tin đã bị đoán phạt rồi.” Phản đối này phát sinh từ một quan niệm sai lầm về ý nghĩa đích thực của những đoạn Kinh Thánh như vậy. Sự đoán phạt, trong ý nghĩa thực của Kinh Thánh, được hướng chống lại những người từ chối Đấng Christ, hay lời chứng thiêng liêng, và chỉ những người này, được xem xét như các tác nhân tự do trong việc tìm kiếm sự chấp thuận với Đức Chúa Trời và hạnh phúc cuối cùng. Những người này, không tin vào Đấng Christ, trong khi chủ yếu tận tụy với Môi-se hay Mahomet, sự vâng lời luân lý hay các nghi lễ, hay thực tế bất kỳ đối tượng nào khác, từ chối trong thực tế lời chứng của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, và phơi mình cho một sự đoán phạt gấp đôi. Chúng bị đoán phạt vì thiếu một sự công chính hoàn hảo, và cũng vì sự không vâng lời thực tế của chúng đối với thẩm quyền thiêng liêng. Bản án của luật chống lại chúng cả như một giao ước và như một quy tắc; và Phúc Âm chúng từ chối sẽ là một nhân chứng để chứng minh sự ác của tấm lòng chúng. Nhưng điều này không bao giờ có thể diễn ra trong một người hợp nhất một cách sống còn với Đấng Christ. Mọi người cho phép rằng trẻ sơ sinh không tin không được xếp với người không tin. Đối với chúng không lời chứng nào được đề xuất, và do đó không lời chứng nào bị chúng từ chối. Người lớn hợp nhất với Đấng Christ cũng không từ chối lời chứng thiêng liêng, ngay cả trước khi ông tin. Chỉ cần đối tượng của đức tin được trình bày cho ông, và sự hợp nhất sống còn của ông bảo đảm việc thực thi của nguyên tắc sống đối với đối tượng được đề xuất theo tỷ lệ các thuật ngữ được hiểu. Một lời chứng không được trình bày, hay một lời chứng được trình bày trong một ngôn ngữ không biết, không thể được tin, bất chấp nguyên tắc của đức tin. Sự tồn tại của một nguyên tắc không nhất thiết ám chỉ việc thực thi của nó, dù nó là cảm giác, lý trí, hay đức tin. Con người không nhất thiết trò chuyện với các đối tượng của cảm giác, vì chúng sở hữu các giác quan cần thiết cho những mục đích này; chúng cũng không luôn thực thi các quyền năng của tâm trí, dù những quyền năng này cốt yếu đối với bản chất con người. Theo cách tương tự, không thực thi đức tin là một điều rất khác với không sở hữu nguyên tắc. Một sự hợp nhất sống còn và linh của đức tin được liên kết một cách không thể tách và cốt yếu; nhưng một sự hợp nhất sống còn và việc tin được liên kết secundum quid, trong các hoàn cảnh nhất định. Mà không có các hoàn cảnh của tuổi trưởng thành, hay một khả năng hiểu biết, việc tin là không thể thực hành. Nhưng thật vô lý như thế nào khi nói, rằng một tội nhân không thể được xưng công chính vì ông chưa đến một phần hiểu biết tiên tiến nhất định, hay chưa học một ngôn ngữ nào; như thể một danh hiệu lên thiên đàng phụ thuộc vào tuổi, hay biết một ngôn ngữ! Và vô lý như nhau khi giả định rằng Đấng Christ không thể thực hiện một sự hợp nhất sống còn vì sự đồng ý tự nguyện của tội nhân đối với nó thiếu; như thể quyền tối cao cao của Đức Chúa Trời bị ràng buộc bởi ý chí con người! Rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi sự đồng ý của tội nhân, như một vấn đề của nghĩa vụ, là một sự thật trang trọng; nhưng Đức Chúa Trời không đặt mình dưới bất kỳ nghĩa vụ nào rằng Ngài sẽ không bao giờ hợp nhất một linh hồn với Đấng Christ để xưng công chính sự sống ngoài bằng sự đồng ý trước của tội nhân. Ngài đã tuyên bố, tuy nhiên, rằng người không tin tiếp tục, vốn đúng là một người từ chối cố ý Đấng Christ và sự công chính của Ngài, sẽ bị đoán phạt. Do đó hiển nhiên, rằng khiến việc tin cốt yếu đối với một sự hợp nhất sống còn, về phía Đấng Christ; và khiến việc thực thi đức tin trên một lời chứng thiêng liêng cốt yếu đối với sự tồn tại của nó, là các kết luận sai lầm, xúc phạm ân điển Phúc Âm, và được đặt nền trên các quan niệm sai về cai trị luân lý. 21. Để khiến điều này, nếu có thể, còn rõ ràng hơn, Phúc Âm thấy con người, như đã bội giáo với A-đam, trong một trạng thái đoán phạt; trẻ sơ sinh và người lớn đều dưới bản án đoán phạt vốn là kết quả của một sự vi phạm giao ước. Sự ác này chỉ có thể được loại bỏ, và một sự phục hồi ân huệ được thực hiện, bằng một hành vi ân điển tối cao, mà nhờ đó Đấng Christ trở nên hợp nhất một cách sống còn với linh hồn. Mà không có sự hợp nhất sống còn này không có, không thể có, đức tin. Điều này là trường hợp, một sự hợp nhất sống còn được tạo thành trước khi đức tin có thể có bất kỳ nền tảng tồn tại nào; và do đó một sự xưng công chính vốn là một kết quả cần thiết của sự hợp nhất này diễn ra. Vì đối với người như vậy trong Chúa Giê-xu Christ không có sự đoán phạt; mà ông được chuyển từ sự chết đến sự sống, như một đối tượng của ân điển và lòng thương xót đơn thuần. Theo khía cạnh này, một người lớn và trong trẻ sơ sinh hoàn toàn ngang nhau, trong khi được xưng công chính và tái sinh cho vương quốc của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời, trong tính cách của một đấng cai trị luân lý, có một yêu cầu thêm trên mọi tác nhân tự do; Ngài trưng bày cho tầm nhìn, và kêu gọi, thậm chí đòi hỏi, một sự tuân thủ tự nguyện với kế hoạch của lòng thương xót qua Đấng Cứu Chuộc ban phước, người đã bị nộp vì các vi phạm của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Người tái sinh có khả năng hành động cho chính mình, như chủ thể của các mệnh lệnh và lời mời, tuân thủ; ông trở thành một người nhận chủ động của sự công chính được chỉ định, mà nay ông biện hộ trái ngược với mọi cáo buộc được trình bày chống lại ông. Bằng đức tin, hay tin lời chứng của Đức Chúa Trời, ông thực hiện lời kêu gọi của mình, và bằng đức tin duy nhất ông được xưng công chính. Một cuộc điều tra về lý do của các giáo lý Cơ Đốc không cần thiết cho công dụng phổ biến, nhưng có thể đặc biệt hữu ích như một sự bảo vệ chống lại các sự không nhất quán, và một phương tiện tăng cường sự gắn bó của chúng ta với những giáo lý đó.—W. [670] Thứ tự này, tuy nhiên, là một luật đối với chúng ta, và việc tuân thủ nó nhất thiết ám chỉ sự vâng lời luân lý; mặc dù đối tượng nhận là sự vâng lời của người khác. Không ai có chỗ mong đợi thành công trong các nỗ lực của mình, ngoài bằng việc tuân thủ yêu cầu thiêng liêng; và yêu cầu đó là, rằng chúng ta phục tùng sự hoàn hảo của Đấng Mê-si. Và một hành vi phục tùng đối với sự công chính của đức tin có thể là một hành vi xuất sắc luân lý, mặc dù sự xuất sắc đó không có gì công đức vì đó một sự công chính hoàn hảo nên được quy. Một điều có thể có điều tốt luân lý mà không có sự hoàn hảo luân lý. Nhưng để phủ nhận đức tin điều sau, không cần thiết phải tước nó điều trước. Nếu chúng ta duy trì một cách nhất quán, rằng sự xuất sắc luân lý của đức tin không cấu thành phần nào của sự công chính xưng công chính của chúng ta, nó là tất cả điều lập luận đòi hỏi, để thiết lập kết luận dự định.—W [671] Rằng sự vâng lời hoàn hảo, là điều được gọi là sự công chính trong Tân Ước, và rằng sự công chính này, hay sự vâng lời hoàn hảo, bằng quy tắc cố định không thay đổi của Đức Chúa Trời là điều kiện của sự xưng công chính, là, từ bằng chứng rõ ràng của sự thật, được thừa nhận bởi một người vĩ đại nhất định, mà không ai sẽ nghĩ bị mù bởi định kiến ủng hộ giáo lý chúng ta đang duy trì, và một người không nhận giáo lý này. Ông Locke, trong Tính Hợp Lý Của Cơ Đốc Giáo của ông, như được trình bày trong Kinh Thánh, tập 2 của các tác phẩm của ông, tr. 474, viết như vậy: “Đối với một người đọc Kinh Thánh không thiên vị như vậy, điều A-đam sa ngã khỏi, là hiển nhiên, là trạng thái của sự vâng lời hoàn hảo, vốn được gọi là công lý trong Tân Ước, mặc dù từ, vốn trong nguyên bản có nghĩa công lý, được dịch là sự công chính.” Sđd. tr. 476, 477. “Vì sự công chính, hay một sự vâng lời chính xác đối với luật, dường như bằng Kinh Thánh có một quyền đối với sự sống đời đời; Rô-ma 4:4. Đối với người làm việc, tức là, làm các việc của luật, phần thưởng không được tính là ân điển mà là nợ. – Mặt khác, dường như mục đích không thay đổi của công lý thiêng liêng, rằng không người không công chính nào, không ai có tội về bất kỳ sự vi phạm luật nào, nên ở trong thiên đường; mà rằng tiền công của tội lỗi sẽ cho mọi người, như nó cho A-đam, một sự loại trừ ông khỏi trạng thái hạnh phúc của sự bất tử đó, và mang sự chết đến ông. Và điều này phù hợp như vậy với luật đời đời và đã thiết lập của đúng và sai, rằng nó được nói về cũng như nó không thể khác. – Ở đây khi đó chúng ta có các thước đo đứng và cố định của sự sống và sự chết; sự bất tử và hạnh phúc thuộc về người công chính. Những người đã sống trong một sự phù hợp chính xác với luật của Đức Chúa Trời ở ngoài tầm với của sự chết; nhưng một sự loại trừ khỏi thiên đường và mất sự bất tử, là phần của tội nhân, của mọi người đã bằng bất kỳ cách nào phá luật đó, và thất bại về một sự vâng lời hoàn toàn đối với nó, bằng tội của bất kỳ một vi phạm nào. Và vậy nhân loại, bằng luật, được đặt trên các vấn đề của sự sống hay sự chết, vì chúng công chính hay không công chính, đúng hay không đúng, tức là những người thực hiện chính xác hay người vi phạm luật.” Lại nữa, trong tr. 477. “Đường việc làm khi đó tóm lại là, luật đó đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo, mà không có bất kỳ sự tha thứ hay giảm nào; vậy bằng luật đó một người không thể đúng hay được xưng công chính, mà không có một sự thực hiện chính xác mọi điểm nhỏ. Một sự vâng lời hoàn hảo như vậy trong Tân Ước, được gọi là [NEEDS REVIEW: source ambiguity — từ Hy Lạp trong nguồn được mã hóa bằng ký tự riêng không thể phục hồi đáng tin cậy], mà chúng ta dịch là sự công chính.” Trong đoạn cuối này cũng cần lưu ý, rằng Ông Locke, bằng luật việc làm, không hiểu luật nghi lễ, mà giao ước việc làm; như ông diễn đạt mình đầy đủ hơn trong đoạn tiếp theo nhưng một. “Nơi luật việc làm này được tìm, Tân Ước nói với chúng ta, tức là trong luật được Môi-se ban; Giăng 1:17. Luật được Môi-se ban, nhưng ân điển và sự thật đến bằng Chúa Giê-xu Christ. Chương 7:19 . Môi-se không ban cho các ngươi luật sao, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói, và nhưng không ai trong các ngươi giữ luật? Và đây là luật ông nói về– câu 28. Làm điều này, và ngươi sẽ sống. Đây là điều Thánh Phao-lô thường gọi là luật, mà không có bất kỳ sự phân biệt nào khác; Rô-ma 2:13. . Không phải người nghe luật là đúng trước Đức Chúa Trời, mà người làm luật được xưng công chính. Không cần trích dẫn thêm nơi nào, các thư của ông đầy nó, đặc biệt thư này gửi người Rô-ma.” [672] Vậy Ông Locke trong Tính Hợp Lý Của Cơ Đốc Giáo của ông, như được trình bày trong Kinh Thánh, tập 2 của các tác phẩm của ông, tr. 478. “Không, bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi ở bất kỳ đâu được làm, mà không cho phép đức tin, đó là một phần của luật việc làm. Vậy việc cấm A-đam ăn cây biết điều thiện ác, là một phần của luật việc làm. Chỉ chúng ta phải lưu ý ở đây, rằng một số mệnh lệnh tích cực của Đức Chúa Trời dành cho các mục đích đặc thù, và phù hợp với các hoàn cảnh cụ thể của thời gian, địa điểm, và người, có một nghĩa vụ giới hạn và chỉ tạm thời, nhờ lệnh tích cực của Đức Chúa Trời: như vậy là phần đó của luật Môi-se liên quan đến sự thờ phượng bên ngoài của hiến pháp chính trị của người Do Thái, và được gọi là luật nghi lễ và Do Thái. Lại nữa, tr. 479. “Vậy khi đó, như trong luật tóm lại, phần dân sự và nghi lễ của luật được Môi-se ban không buộc Cơ Đốc nhân, mặc dù đối với người Do Thái nó là một phần của luật việc làm; nó là một phần của luật tự nhiên, rằng con người nên vâng lời mọi luật tích cực của Đức Chúa Trời, bất cứ khi nào Ngài vui lòng thực hiện bất kỳ sự bổ sung nào như vậy vào luật của bản chất Ngài.” [673] Phù hợp với điều này là điều Ông Locke nói trong Vindication thứ hai của ông về Tính Hợp Lý Của Cơ Đốc Giáo, v.v. tập ii. của các tác phẩm của ông. tr. 630, 631. “Việc tin Ngài do đó là Đấng Mê-si rất thường, với lý do lớn, được đặt cho cả đức tin và sự ăn năn cũng, vốn đôi khi được đặt đơn lẻ, mà một được đặt cho cả hai, như ám chỉ còn lại.” [674] Nếu sự ăn năn xưng công chính, hay là điều mà bằng đó chúng ta đạt được sự tha thứ tội lỗi theo bất kỳ cách nào khác ngoài điều này, nó phải hoặc như một đức hạnh hay sự công chính, hay một điều dễ thương trong chúng ta; hoặc nó phải là, rằng nỗi buồn của chúng ta và việc đoán phạt điều đã qua, được chấp nhận như một sự chuộc tội cho nó; cả hai đều ngược lại như nhau với giáo lý Phúc Âm của sự xưng công chính bằng Đấng Christ. [675] Sự phân biệt này đúng và Kinh Thánh trong chừng mực nó đi, nhưng nó không chạm đến đáy của khó khăn, vì việc tin để xưng công chính tự nó là một phần của sự vâng lời, và được gọi rõ ràng là “sự vâng lời của đức tin.” Do đó sự xưng công chính bằng đức tin, so với điều đi trước nó, chỉ là biểu lộ. Cây phải tốt, tức là, người phải hợp nhất một cách sống còn với Đấng Christ, như nguyên nhân đầy đủ của việc tin, nếu không ông sẽ vẫn xác thịt. Đức tin của một người chết tâm linh hay xác thịt, cần phải là một đức tin chết; nhưng giả định rằng đức tin như vậy hợp nhất với Đấng Christ, không có Kinh Thánh cũng không bất kỳ lý do hợp lý nào hỗ trợ nó. Đối với người ở trong Chúa Giê-xu Christ bằng một sự hợp nhất sống còn, không có sự đoán phạt; và vì không có trung gian giữa sự đoán phạt và sự xưng công chính, người ở trong Đấng Christ được xưng công chính, hay “được chấp nhận trong Đấng Cứu Rỗi yêu dấu” . Sự hợp nhất đó Đấng Christ thực hiện bằng Thánh Linh làm cho sống lại của Ngài, khiến cây tốt, và việc tin bằng tấm lòng, để nhận sự công chính đã hứa, là quả của một cây tốt. Do đó sự xưng công chính vốn được nhận như hệ quả của việc tin chỉ là biểu lộ của sự hợp nhất; ngay cả như sự xưng công chính bằng việc làm, như Thánh Gia-cơ khẳng định, là biểu lộ của một đức tin sống. Như mà không có việc làm không có bằng chứng đủ về sự hợp nhất với Đấng Christ về phía chúng ta, vậy mà không có đức tin trong Đấng Christ như sự công chính hoàn toàn của chúng ta, không có bằng chứng đủ về sự hợp nhất với Ngài về phía Ngài. Các việc làm của Cơ Đốc nhân đích thực, là “các việc làm của đức tin và lao động của tình yêu,” được thực hiện trong sự vâng lời đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hướng đến vinh quang của Ngài, và được cảm hứng bởi lòng biết ơn đối với các phước của ân điển Ngài, và đây là việc đầu tiên trong mọi việc như vậy, gọi là “công việc của Đức Chúa Trời,” ngay cả tin vào Chúa Giê-xu Christ mà trong Ngài duy nhất có sự công chính và sự sống. Bằng việc tin chúng ta nhận lời chứng thiêng liêng liên quan đến một sự công chính miễn phí, và từ bỏ mọi hy vọng đạt được sự xưng công chính bằng bất kỳ cách nào khác. Sự công chính xưng công chính chỉ là một, nhưng các cách được chỉ định để trở nên có quyền lợi trong nó là đa dạng. Một cách là bằng ý chí của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, còn lại bằng ý chí của con người tác nhân chịu trách nhiệm, mỗi theo thứ tự của chính nó. Ý chí của Đức Chúa Trời ban quyền lợi nền tảng, và ý chí của con người quyền lợi hệ quả và biểu lộ. Theo cách đầu tiên, chúng ta có quyền lợi trong sự công chính của Đấng Christ bằng một hành vi tiếp tục, bắt đầu với, và vĩnh viễn như, sự hợp nhất sống còn ban đầu; theo cách còn lại, nó bằng các hành vi lặp lại, bắt đầu với hành vi đức tin đầu tiên trong Đấng Christ, và lặp lại với mọi lần nhận Ngài tiếp theo. Trong số những người đã thực hiện bất kỳ, ngay cả tiến bộ nhỏ nhất, trong kiến thức Cơ Đốc, không thể có tranh luận liên quan đến nguyên nhân nền tảng của sự xưng công chính. Mọi người như vậy thừa nhận, rằng sự công chính, hay sự hoàn hảo liên bang của Chúa Giê-xu Christ, là điều vì đó bất kỳ người nào trong dòng dõi sa ngã của A-đam có thể được xưng công chính. Sự khác biệt của quan điểm phát sinh từ phương pháp được chỉ định để đạt được một quyền lợi trong nguyên nhân công đức này. Vì thiếu xem xét, chúng ta suy ra quá vội, rằng nếu Kinh Thánh nêu một phương pháp được chỉ định, nó phải là một sự chỉ định độc quyền.—Do đó một người biện hộ từ Kinh Thánh, và đặc biệt thư của Thánh Gia-cơ, rằng phương pháp được chỉ định này là bằng việc làm, tức là, sự vâng lời Phúc Âm, mà đức tin là một phần dẫn đầu. Người khác biện hộ từ Kinh Thánh, rằng nó bằng đức tin, không phải như một hành vi của sự vâng lời luân lý, mà như một mối liên kết hợp nhất phù hợp, loại trừ mọi việc làm. Và người thứ ba, từ cùng Kinh Thánh, biện hộ, rằng chúng ta được xưng công chính bằng một hành vi nội tại đời đời của Đức Chúa Trời, và rằng đức tin chỉ mang chúng ta đến hưởng một đặc quyền vốn thuộc về người được chọn từ đời đời. Nay mỗi hệ thống này bỏ qua sự thật quan trọng, rằng nền tảng trực tiếp của sự xưng công chính là sự hợp nhất sống còn giữa Đấng Christ và linh hồn. Sự xưng công chính từ đời đời đi trước sự hợp nhất sống còn; sự xưng công chính bằng việc làm phủ nhận sự thật của một sự hợp nhất sống còn là một nền tảng đầy đủ của một bản án xưng công chính; và sự xưng công chính bằng đức tin duy nhất, hay tin vào Đấng Christ, loại trừ một sự hợp nhất sống còn trước về phía Thánh Linh, nhầm lẫn công việc của con người và công việc của Đức Chúa Trời. Phần khó nhất này của chủ đề, tôi xin phép thực hiện một số quan sát về nó. 1. Các yêu cầu của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự xưng công chính, là gấp đôi. Trong trường hợp đầu tiên, Ngài yêu cầu từ một người một sự hoàn hảo liên bang; và trong trường hợp thứ hai, Ngài yêu cầu sự tuân thủ phương pháp của Ngài để ban một quyền lợi trong nó. Yêu cầu trước có thể được người bảo lãnh đáp ứng, và trong thực tế được hành vi của một sự hợp nhất sống còn của Ngài về phía Ngài đáp ứng. Vì bằng điều này Ngài ban một quyền lợi trong chính Ngài cho linh hồn Ngài nhận nuôi một cách cứu rỗi. Vậy không có sự đoán phạt đối với các ngươi ở trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng yêu cầu sau chỉ có thể được chính tín đồ đáp ứng, khi ông thực tế nhận Đấng Christ là sự công chính của mình, và vậy đáp ứng yêu cầu thiêng liêng. Vậy, người tin vào Đấng Christ được xưng công chính khỏi mọi điều. Trong trường hợp đầu tiên, Đấng Christ biện hộ sự công chính của chính Ngài thay cho tội nhân được nhận nuôi; trong trường hợp cuối, tín đồ biện hộ cùng sự công chính thay cho chính mình. 2. Các nghĩa vụ của con người, liên quan đến sự xưng công chính, cũng thuộc hai loại. Ở nơi đầu tiên, ông đứng bị buộc phải phù hợp với luật như một giao ước, vốn đòi hỏi một sự hoàn hảo không tội; và, ở nơi thứ hai, ông bị buộc phải phù hợp với luật như một quy tắc. Nay bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời răn như một bổn phận, là một phần của quy tắc này; dù nó là ghét tội lỗi, yêu Đức Chúa Trời, tin vào Đấng Christ, hay quan sát bất kỳ điều gì Đấng Christ đã răn. Nghĩa vụ của chúng ta phải phù hợp với luật như một giao ước, chỉ được Đấng Christ như người bảo lãnh của chúng ta thực hiện; và khả năng của chúng ta để thực hiện nghĩa vụ của chúng ta phải phù hợp với luật như một quy tắc là từ Ngài. Chúng ta bị buộc phải tin vào Ngài như sự công chính xưng công chính của chúng ta, dưới đau đớn của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, nhưng con người sẽ bao giờ tiếp tục trong sự không tin cho đến khi Đấng Christ giết thù hận của ông, và khiến ông có thể tin. Nhưng giết thù hận của một tội nhân, thay đổi bản chất của ông, hay ban cho ông khả năng tin, là hiệu quả của một sự hợp nhất sống còn; vì vì không có khả năng như vậy mà không có ảnh hưởng ân điển, vậy không có ảnh hưởng ân điển mà không hợp nhất với nguồn của sự sống tâm linh. Khi được khiến có thể như vậy, con người thực thi sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Nhận Ngài bằng đức tin duy nhất, như sự công chính và sự sống của chúng ta, luật được vâng lời như tiếng nói của Đức Chúa Trời, đòi hỏi sự vâng lời của đức tin. 3. Phương pháp của lòng thương xót, liên quan đến sự xưng công chính, bao gồm sự thay thế của Đấng Cứu Rỗi, và sự chấp thuận của chúng ta trong Ngài, mà không có bất kỳ việc công chính nào về phía chúng ta. Theo khía cạnh này, không bằng các việc công chính chúng ta đã làm, dù đức tin, sự ăn năn, hay bất kỳ loại vâng lời nào, mà theo lòng thương xót của Ngài Ngài cứu chúng ta—cung cấp một Đấng Cứu Rỗi và ban cho chúng ta một quyền lợi cứu rỗi trong Ngài. Ân điển cung cấp, và ân điển áp dụng phương thuốc. Lòng thương xót quy cho Chúa Giê-xu tội lỗi của chúng ta, và quy cho chúng ta sự công chính của Ngài. Ngài người không biết tội lỗi bằng lòng thương xót tối cao được khiến là một của lễ tội lỗi cho chúng ta, để chúng ta có thể được khiến là sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Lòng thương xót đặt nền tảng, và đặt chúng ta trên nó, để chúng ta có thể trở thành đá sống trên Ngài; và hệ quả thấy Ngài là quý báu. 4. Quy tắc của cai trị luân lý, liên quan đến sự xưng công chính, là, rằng chúng ta tin vào Chúa Giê-xu Christ như mục đích của luật về sự công chính. Vì mục đích này là Phúc Âm được công bố cho mọi quốc gia, ngay cả vì “sự vâng lời của đức tin.” Đây là ngôn ngữ của cai trị thiêng liêng, “Người tin sẽ được cứu; nhưng người không tin sẽ bị đoán phạt.” Người không tin đã bị đoán phạt rồi, vì ông từ chối lời khuyên của Đức Chúa Trời, và bỏ bê sự cứu rỗi lớn như vậy. Lòng thương xót đã cung cấp một phương thuốc đầy đủ và toàn đủ, và cai trị đòi hỏi chúng ta kết thúc với nó như nền tảng duy nhất của hy vọng còn lại cho chúng ta. Một nỗ lực dựng sự vâng lời của chính chúng ta thay vì sự công chính của Đấng Christ, là nổi loạn chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và đánh giá thấp khôn ngoan và ân điển của Ngài. Không ai xứng đáng bị đoán phạt hơn những người từ chối phương thuốc duy nhất. Và ngay cả những người tin không có nền tảng khoe khoang. Vì chúng ta được cứu bằng ân điển, và được xưng công chính bằng đức tin, và điều đó không thuộc về chính chúng ta, mà là ân tứ của Đức Chúa Trời.—Ảnh hưởng của việc làm trong sự xưng công chính tác giả của chúng ta đã giải thích tốt.—W [676] Vợ của Joseph Clark, một phụ nữ trẻ mới cưới, vốn chết đột ngột tuần trước điều này được trình bày. Toàn Tập Jonathan Edwards, Tập 1 Hồi Ký Của Jonathan Edwards TOÀN TẬP JONATHAN EDWARDS VỚI MỘT HỒI KÝ BỞI SERENO E. DWIGHT ĐƯỢC SỬA VÀ CHỈNH BỞI EDWARD HICKMAN TẬP MỘT The Banner of Truth Trust THE BANNER OF TRUTH TRUST 3 Murrayfield Road, Edinburgh EH12 6EL PO Box 621, Carlisle, Pennsylvania 17013, USA Được xuất bản đầu tiên 1834 Ấn bản này được xuất bản 1974 In lại 1976 In lại 1979 In lại 1984 In lại 1987 In lại 1990 In lại 1992 In lại 1995 Được in và đóng tại Anh tại The Bath Press, Avon LỜI QUẢNG CÁO Ấn bản hiện tại của TOÀN TẬP JONATHAN EDWARDS sẽ được thấy hoàn chỉnh hơn bất kỳ ấn bản nào trước được trình lên Công chúng. 1. Nó chứa mọi vật chất bao gồm trong ấn bản Mỹ được thu thập đầu tiên vốn được xuất bản tại Worcester, và được coi tại Hoa Kỳ là ấn bản duy nhất có quyền tự tin. 2. Các trích đoạn gốc khác nhau từ nhật ký và giấy tờ của Edwards, đầu tiên được xuất bản tại Mỹ, bởi hậu duệ của ông Sereno E. Dwight, vào năm 1830, được hợp nhất ở đây. 3. Một số tác phẩm nhỏ hơn, được in gốc trong một hình thức riêng, và chưa được bao gồm trong bất kỳ bộ sưu tập nào của Toàn Tập, được giới thiệu ở đây. 4. Các ghi chú quý báu của Tiến Sĩ Williams đã được thêm. 5. Toàn bộ đã được sửa cẩn thận bằng việc đối chiếu mọi ấn bản trước Bungay, tháng 1 năm 1834. MỤC LỤC Mở nội dung liên kết HỒI KÝ CỦA JONATHAN EDWARDS, A. M. CHƯƠNG I. Sinh. Nguồn gốc. Các lợi thế tôn giáo sớm. Các ấn tượng nghiêm túc và tường thuật về kinh nghiệm của ông CHƯƠNG I. SINH—NGUỒN GỐC—CÁC LỢI THẾ TÔN GIÁO SỚM—CÁC ẤN TƯỢNG NGHIÊM TÚC VÀ TƯỜNG THUẬT VỀ KINH NGHIỆM CỦA ÔNG. Ít cá nhân bao giờ xuất hiện trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã xứng đáng, và thực tế nhận, các cống hiến tôn trọng cao hơn Jonathan Edwards. Các quyền năng trí tuệ của ông thuộc thứ tự không phổ biến, và sự cần cù của ông trong việc trau dồi những quyền năng đó được đánh dấu mạnh mẽ trong phạm vi rộng của kiến thức quan trọng nhất ông sở hữu. Nếu chúng ta xem xét ông xếp hạng với Hartley, Locke, và Bacon, trong thang trí tuệ, chúng ta sẽ ít e ngại về danh hiệu của ông đối với sự phân biệt như vậy bị tranh luận. Tâm trí hùng mạnh của ông nắm bắt dễ dàng những chủ đề mà người khác vấp ngã. Ông thấy sự thật gần như trực giác, và sắc bén như nhau trong việc phát hiện lỗi trong mọi sắc thái đa dạng của nó.—Người xuất chúng này tuyên bố sự ngưỡng mộ, không chỉ trên nền tảng của sức mạnh không phổ biến của các quyền năng trí tuệ, và sự áp dụng mãnh liệt của tâm trí, được thưởng bằng các thành tích tương ứng, mà còn như một tôi tớ khiêm nhường và tận tụy nhất của Đấng Christ; mang mọi điều ông đã nhận vào sự phục vụ của Ngài, và sống chỉ cho Ngài. Linh hồn ông thực tế là một đền thờ của Đức Thánh Linh, và đời sống ông biểu lộ đồng đều mọi sự đơn giản, tinh khiết, vô tư, và tính cách nâng cao của Phúc Âm của Đấng Christ. Vinh quang của Đức Chúa Trời là đối tượng tối cao của ông, dù tham gia vào các bài tập sùng đạo của ông, các nghiên cứu của ông, giao tiếp xã hội của ông, việc thực hiện chức vụ công cộng của ông, hay trong việc xuất bản các bài viết của ông. Mọi động cơ thấp hơn dường như không có bất kỳ ảnh hưởng có thể phân biệt nào trên ông. Ông bước vào đầy đủ ngôn ngữ biểu cảm của Phao-lô—“Tình yêu của Đấng Christ thúc ép tôi.” “Đối với tôi sống là Đấng Christ.” Gương cá nhân của ông sẽ lâu hướng dẫn, kích thích, và khuyến khích, và các bài viết của ông nhất thiết sẽ được đánh giá cao nhất trong chừng mực tình yêu của sự thật chiếm ưu thế. Nó đã được quan sát một cách đúng đắn, “Số lượng những người đó, vốn đã tạo ra các thay đổi lớn và vĩnh viễn trong tính cách và tình trạng của nhân loại, và đóng dấu hình ảnh của chính chúng trên tâm trí của các thế hệ tiếp theo, tương đối nhỏ; và, ngay cả trong số nhỏ này, thân thể lớn đã mắc nợ về hiệu quả vượt trội của chúng, ít nhất một phần, đối với các hoàn cảnh bên ngoài, trong khi rất ít người có thể quy nó cho sức mạnh đơn giản của trí tuệ của chính chúng. Nhưng ở đây và ở đó một cá nhân có thể được tìm, vốn, bằng năng lượng tâm trí đơn thuần của mình, đã thay đổi dòng tư tưởng và cảm xúc của con người, và dẫn nhân loại tiến lên trong đường mới và tốt hơn đó ông đã mở cho tầm nhìn của chúng. Một cá nhân như vậy là Jonathan Edwards . Sinh trong một thuộc địa mờ mịt, giữa một vùng hoang dã, và được giáo dục tại một chủng viện vừa bắt đầu tồn tại; trải qua phần tốt hơn của đời sống ông như mục sư của một làng biên giới, và phần còn lại như một nhà truyền giáo Da Đỏ trong một thôn còn khiêm tốn hơn; ông khám phá, và mở ra, một hệ thống của cai trị luân lý thiêng liêng, mới như vậy, rõ ràng như vậy, đầy đủ như vậy, rằng trong khi ở lần tiết lộ đầu tiên nó không cần sự hỗ trợ từ bạn bè và không sợ sự chống đối từ kẻ thù, nó cuối cùng đã thúc ép một thế giới miễn cưỡng cúi đầu tôn kính sự thật của nó.” [1] Jonathan Edwards sinh ngày 5 tháng 10 năm 1703, tại Windsor, trên bờ Connecticut. Cha ông, Mục Sư Timothy Edwards, là mục sư của nơi đó khoảng 60 năm. [1] Ông chết vào tháng 1 năm 1758, vào năm thứ 89 của tuổi ông, không hai tháng trước con trai duy nhất này của ông. Ông là một người đạo đức và hữu ích lớn. Ngày 6 tháng 11 năm 1694, ông cưới Esther Stoddard, con gái của Solomon Stoddard đáng kính và nổi tiếng, của Northampton, vào năm thứ 23 của tuổi bà. Chúng sống cùng nhau trong trạng thái hôn nhân hơn sáu mươi ba năm. Bà Edwards, mẹ của tác giả của chúng ta, sinh ngày 2 tháng 6 năm 1672, và sống đến khoảng chín mươi tuổi, (một số năm sau con trai bà,)
một trường hợp đáng chú ý của sự suy giảm nhỏ của các quyền năng tâm trí ở một tuổi như vậy tiên tiến. Cặp vợ chồng đáng kính này có mười một người con; một con trai, chủ đề của những hồi ký này, và mười con gái, bốn người lớn hơn, và sáu người nhỏ hơn, ông. Từ tính cách tâm linh cao và các thành tích trí tuệ của cha mẹ ông, có thể tự nhiên mong đợi rằng giáo dục sớm của ông sẽ được kèm với các lợi thế không phổ biến; đây là sự thật. Nhiều lời cầu nguyện được trình bày bởi tình cảm của cha mẹ rằng con trai duy nhất và yêu dấu này có thể được đầy Đức Thánh Linh; từ một đứa trẻ biết Kinh Thánh; và lớn trong tầm mắt của Chúa. Những người tha thiết và liên tục giao phó ông cho Đức Chúa Trời như vậy, biểu lộ sự siêng năng như nhau trong việc huấn luyện ông cho Đức Chúa Trời. Cầu nguyện kích thích đến nỗ lực, và nỗ lực lại được khuyến khích bởi cầu nguyện. Vòng gia đình là một cảnh cầu xin, và nó là một cảnh hướng dẫn. Trong nơi ở của những tôi tớ gương mẫu như vậy của Đức Chúa Trời, hướng dẫn dồi dào; điều mắt thấy, cũng như điều tai nghe, tạo thành một bài học. Không có gì trong gương của những người dạy để giảm lực của hướng dẫn; không có gì trong các thói quen xã hội vốn chống lại các bài học của khôn ngoan, và truyền những nguyên tắc vốn trong các năm sau tạo quả của sự dại dột và tội lỗi. Ngược lại, có mọi điều để mở rộng, tinh khiết, và nâng cao tấm lòng, và đồng thời huấn luyện tâm trí, đến những bài tập tư tưởng đó mà từ đó duy nhất các thành tích nổi bật có thể được mong đợi. Các hướng dẫn tôn giáo trung tín của cha mẹ ông “khiến ông khi là một đứa trẻ quen thuộc với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, với tính cách và bổn phận của chính ông, với đường sự cứu rỗi, và với bản chất của sự sống đời đời đó, bắt đầu trên đất, được hoàn hảo trên thiên đàng.” Các lời cầu nguyện của chúng không bị quên, và các nỗ lực của chúng không ở lại mà không có hiệu quả. Trong tiến trình của tuổi thơ ông trong một số trường hợp là chủ thể của các ấn tượng tôn giáo mạnh. “Điều này đặc biệt đúng một số năm trước khi ông đi học đại học, trong một sự phấn hưng quyền năng của tôn giáo trong hội chúng của cha ông. Ông, và hai cậu bé khác cùng tuổi, vốn có cùng cảm xúc với ông, dựng một lều trong một nơi rất hẻo lánh trong một đầm, cho một nơi cầu nguyện, và đến nó thường xuyên cho cầu nguyện xã hội. Điều này tiếp tục trong một thời gian dài; nhưng các ấn tượng cuối cùng biến mất, và trong quan điểm của chính ông, được theo sau bởi không hiệu quả vĩnh viễn nào thuộc bản chất lành mạnh.” Thời kỳ chính xác khi ông coi mình bước vào một đời sống tôn giáo ông không đề cập ở đâu, cũng không có hồ sơ nào được tìm về thời gian khi ông tuyên xưng tôn giáo công khai. Ngay cả Hội Thánh mà ông trở nên kết nối sẽ không được biết chắc chắn, nếu không phải trong một dịp ông ám chỉ mình là một hội viên của Hội Thánh ở East Windsor. Từ các hoàn cảnh khác nhau, dường như thời gian ông hợp nhất mình với nó không xa thời gian ông rời đại học. Về các quan điểm và cảm xúc của tâm trí ông, trên chủ đề quan trọng nhất này, cả trước và sau sự kiện này, có một tường thuật thỏa đáng và hướng dẫn nhất vốn được tìm trong số các giấy tờ của ông bằng chữ viết tay của chính ông, và vốn được viết gần hai mươi năm sau cho lợi ích riêng tư của chính ông. Nó như sau: “Tôi có nhiều quan tâm và bài tập về linh hồn mình từ tuổi thơ; nhưng tôi có hai mùa thức tỉnh đáng chú ý hơn, trước khi tôi gặp sự thay đổi đó mà bằng đó tôi được đưa đến những khuynh hướng mới đó, và cảm giác mới đó về sự vật, mà tôi đã có kể từ đó. Lần đầu tiên là khi tôi là một cậu bé một số năm trước khi tôi đi học đại học, [1] vào một thời gian thức tỉnh đáng chú ý trong hội chúng của cha tôi. Tôi khi đó rất bị ảnh hưởng trong nhiều tháng, và quan tâm về các điều của tôn giáo, và sự cứu rỗi của linh hồn tôi; và dồi dào trong các bổn phận tôn giáo. Tôi thường cầu nguyện năm lần một ngày trong bí mật, và dành nhiều thời gian trong cuộc trò chuyện tôn giáo với các cậu bé khác; và thường gặp chúng để cầu nguyện cùng nhau. Tôi trải nghiệm tôi không biết loại niềm vui nào trong tôn giáo. Tâm trí tôi rất tham gia vào nó, và có nhiều niềm vui tự công chính, và nó là niềm vui của tôi để dồi dào trong các bổn phận tôn giáo. Tôi, với một số bạn học của tôi, hợp lại và xây một lều trong một đầm, trong một nơi rất hẻo lánh, cho một nơi cầu nguyện. [1] Và bên cạnh, tôi có các nơi bí mật cụ thể của riêng tôi trong rừng, nơi tôi thường lui về một mình; và theo thời gian rất bị ảnh hưởng. Các tình cảm của tôi dường như sống động và dễ di chuyển, và tôi dường như ở trong yếu tố của mình khi tôi tham gia vào các bổn phận tôn giáo. Và tôi sẵn sàng nghĩ, nhiều người bị lừa dối với những tình cảm như vậy, và một loại niềm vui như vậy như tôi khi đó có trong tôn giáo, và nhầm nó là ân điển. “Nhưng, trong tiến trình thời gian, các niềm tin và tình cảm của tôi biến mất, và tôi hoàn toàn mất mọi tình cảm và niềm vui đó, và bỏ cầu nguyện bí mật, ít nhất liên quan đến bất kỳ sự ưu tiên hằng định nào của nó; và quay lại như một con chó đến bãi nôn của nó, và tiếp tục trong các đường của tội lỗi. Thực tế, tôi đôi khi rất bất an, đặc biệt vào phần sau của thời gian tôi tại đại học, khi Đức Chúa Trời vui lòng nắm lấy tôi bằng một bệnh viêm màng phổi; trong đó Ngài mang tôi gần đến mộ, và lắc tôi trên hố địa ngục. Và nhưng không lâu sau sự hồi phục của tôi, trước khi tôi lại ngã vào các đường tội lỗi cũ của tôi. Nhưng Đức Chúa Trời không chịu để tôi tiếp tục với bất kỳ sự yên tĩnh nào; tôi có các cuộc đấu tranh bên trong lớn và bạo lực, cho đến sau nhiều xung đột với các khuynh hướng ác, các quyết tâm lặp lại, và các ràng buộc tôi đặt mình dưới bằng một loại lời thề với Đức Chúa Trời, tôi được đưa hoàn toàn cắt đứt mọi đường ác trước, và mọi đường tội lỗi bên ngoài đã biết; và áp dụng mình để tìm kiếm sự cứu rỗi, và thực hành nhiều bổn phận tôn giáo, nhưng mà không có loại tình cảm và niềm vui đó tôi đã trải nghiệm trước. Quan tâm của tôi nay tạo các cuộc đấu tranh và xung đột bên trong hơn, và tự phản ánh. Tôi khiến việc tìm kiếm sự cứu rỗi của mình là công việc chính của đời tôi. Nhưng nhưng, dường như với tôi, tôi tìm nó theo một cách khốn khổ vốn đôi khi kể từ đó khiến tôi đặt câu hỏi, liệu nó bao giờ phát hành trong điều cứu rỗi; sẵn sàng nghi ngờ liệu việc tìm kiếm khốn khổ như vậy bao giờ thành công. Tôi thực tế được đưa để tìm kiếm sự cứu rỗi, theo một cách tôi chưa bao giờ trước; tôi cảm thấy một linh để chia tay với mọi điều trên thế giới, vì một quyền lợi trong Đấng Christ. Quan tâm của tôi tiếp tục, và chiếm ưu thế, với nhiều tư tưởng thực thi và các cuộc đấu tranh bên trong; nhưng nhưng nó dường như không bao giờ thích hợp, để diễn đạt quan tâm đó bằng tên kinh hoàng. “Từ tuổi thơ lên, tâm trí tôi đầy các phản đối chống lại giáo lý của quyền tối cao của Đức Chúa Trời, trong việc chọn người Ngài muốn đến sự sống đời đời; và từ chối người Ngài vui lòng; để chúng đời đời hư mất, và bị hành hạ đời đời trong địa ngục. Nó thường xuất hiện như một giáo lý khủng khiếp đối với tôi. Nhưng tôi nhớ thời gian rất tốt khi tôi dường như bị thuyết phục, và hoàn toàn thỏa mãn, liên quan đến quyền tối cao này của Đức Chúa Trời, và công lý của Ngài trong việc như vậy đời đời định đoạt con người, theo niềm vui tối cao của Ngài. Nhưng không bao giờ có thể tường thuật làm sao, hay bằng phương tiện nào, tôi bị thuyết phục như vậy, không chút tưởng tượng vào thời gian, cũng không một thời gian dài sau, rằng có bất kỳ ảnh hưởng phi thường nào của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong nó; mà chỉ rằng nay tôi thấy xa hơn, và lý trí tôi nhận thức công lý và tính hợp lý của nó. Tuy nhiên, tâm trí tôi an nghỉ trong nó; và nó đặt một kết thúc cho mọi cằn nhằn và phản đối đó. Và có một sự thay đổi kỳ diệu trong tâm trí tôi, liên quan đến giáo lý của quyền tối cao của Đức Chúa Trời, từ ngày đó đến nay; vậy tôi hiếm bao giờ thấy ngay cả sự nổi lên của một phản đối chống lại nó, theo nghĩa tuyệt đối nhất, trong Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho người Ngài sẽ bày tỏ lòng thương xót, và làm cứng người Ngài muốn. Quyền tối cao và công lý tuyệt đối của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự cứu rỗi và sự đoán phạt, là điều tâm trí tôi dường như an tâm, như bất kỳ điều gì tôi thấy bằng mắt tôi; ít nhất nó như vậy đôi khi. Nhưng tôi thường, kể từ niềm tin đầu tiên đó, có một loại cảm giác hoàn toàn khác về quyền tối cao của Đức Chúa Trời hơn tôi có khi đó. Tôi thường kể từ đó có không chỉ một niềm tin, mà một niềm tin vui thích. Giáo lý rất thường xuất hiện vô cùng dễ chịu, sáng, và ngọt ngào. Quyền tối cao tuyệt đối là điều tôi yêu quy cho Đức Chúa Trời. Nhưng niềm tin đầu tiên của tôi không như vậy. “Trường hợp đầu tiên, tôi nhớ, của loại niềm vui ngọt ngào bên trong đó trong Đức Chúa Trời và các điều thiêng liêng, mà tôi đã sống nhiều trong kể từ đó, là khi đọc những lời đó, 1 Ti-mô-thê 1:17. . Nay với Vua đời đời, bất tử, vô hình, Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, là danh dự và vinh quang đời đời. A-men. Khi tôi đọc các lời, có đến trong linh hồn tôi, và như được khuếch tán qua nó, một cảm giác về vinh quang của Hữu Thể Thiêng Liêng; một cảm giác mới, hoàn toàn khác với bất kỳ điều gì tôi trải nghiệm trước. Không bao giờ bất kỳ lời nào của Kinh Thánh dường như với tôi như những lời này. Tôi nghĩ với chính mình, một Hữu Thể xuất sắc như vậy là, và tôi sẽ hạnh phúc như thế nào, nếu tôi có thể hưởng Đức Chúa Trời đó, và được say mê lên với Ngài trên thiên đàng; và như được nuốt vào Ngài đời đời! Tôi tiếp tục nói, và như hát, trên những lời Kinh Thánh này cho chính mình; và đi cầu nguyện với Đức Chúa Trời để tôi có thể hưởng Ngài; và cầu nguyện theo một cách hoàn toàn khác với điều tôi thường làm, với một loại tình cảm mới. Nhưng nó không bao giờ đến trong tư tưởng của tôi, rằng có bất kỳ điều gì tâm linh, hay thuộc bản chất cứu rỗi, trong điều này. “Từ khoảng thời gian đó tôi bắt đầu có một loại nhận thức và ý tưởng mới về Đấng Christ, và công việc của sự cứu chuộc, và đường vinh quang của sự cứu rỗi bằng Ngài. Một cảm giác ngọt ngào bên trong về những điều này, đôi khi, đến trong tấm lòng tôi; và linh hồn tôi bị dẫn đi trong các quan điểm và chiêm nghiệm dễ chịu về chúng. Và tâm trí tôi rất tham gia để dành thời gian tôi trong việc đọc và suy ngẫm về Đấng Christ, về vẻ đẹp và sự xuất sắc của con người Ngài, và đường đáng yêu của sự cứu rỗi bằng ân điển miễn phí trong Ngài. Tôi không thấy cuốn sách nào vui thích đối với tôi như vậy, như những cuốn xử lý các chủ đề này. Những lời đó Nhã Ca 2:1. . thường dồi dào với tôi, Ta là hoa hồng của Sharon, và hoa huệ của các thung lũng. Các lời dường như với tôi ngọt ngào trình bày sự đáng yêu và vẻ đẹp của Chúa Giê-xu Christ. Toàn bộ cuốn Nhã Ca thường dễ chịu đối với tôi, và tôi thường đọc nó nhiều, khoảng thời gian đó; và thấy theo thời gian một sự ngọt ngào bên trong, vốn sẽ mang tôi đi trong các chiêm nghiệm của tôi. Điều này tôi không biết diễn đạt như thế nào khác, ngoài bằng một sự trừu tượng bình tĩnh, ngọt ngào của linh hồn khỏi mọi quan tâm của thế giới này; và đôi khi một loại thị kiến, hay các ý tưởng và tưởng tượng cố định, về việc ở một mình trong các núi, hay một vùng hoang dã đơn độc nào, xa khỏi mọi nhân loại, ngọt ngào trò chuyện với Đấng Christ, và được quấn và nuốt vào Đức Chúa Trời. Cảm giác tôi có về các điều thiêng liêng, thường đột nhiên bùng lên, như vậy, một sự cháy ngọt ngào trong tấm lòng tôi, một nhiệt huyết của linh hồn, mà tôi không biết diễn đạt như thế nào. “Không lâu sau tôi lần đầu bắt đầu trải nghiệm những điều này, tôi tường thuật cho cha tôi về một số điều đã qua trong tâm trí tôi. Tôi khá bị ảnh hưởng bởi bài giảng chúng tôi có cùng nhau; và khi bài giảng kết thúc, tôi đi ra ngoài một mình, trong một nơi đơn độc trong đồng cỏ của cha tôi, để chiêm nghiệm. Và khi tôi đang đi ở đó, và nhìn lên bầu trời và các đám mây, có đến trong tâm trí tôi một cảm giác ngọt ngào như vậy về uy nghi và ân điển vinh quang của Đức Chúa Trời, như tôi không biết diễn đạt như thế nào.—Tôi dường như thấy chúng cả hai trong một sự kết hợp ngọt ngào; uy nghi và khiêm nhu kết hợp cùng nhau: nó là một uy nghi ngọt ngào, và nhẹ nhàng, và thánh; và cũng một sự khiêm nhu uy nghi; một sự ngọt ngào đáng sợ; một sự nhẹ nhàng cao, và lớn, và thánh. “Sau điều này cảm giác của tôi về các điều thiêng liêng dần tăng, và trở nên ngày càng sống động, và có nhiều sự ngọt ngào bên trong đó. Vẻ ngoài của mọi điều bị thay đổi; dường như có, như vậy, một vẻ ngoài bình tĩnh, ngọt ngào của vinh quang thiêng liêng, trong gần như mọi điều. Sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, khôn ngoan của Ngài, tinh khiết của Ngài, và tình yêu, dường như xuất hiện trong mọi điều; trong mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao; trong các đám mây và bầu trời xanh; trong cỏ, hoa, cây; trong nước và mọi thiên nhiên; vốn thường cố định tâm trí tôi rất. Tôi thường ngồi và xem mặt trăng trong một thời gian dài; và trong ngày, dành nhiều thời gian trong việc xem các đám mây và bầu trời, để ngắm vinh quang ngọt ngào của Đức Chúa Trời trong những điều này: trong khi đó hát ra, với một giọng thấp, các chiêm nghiệm của tôi về Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc. Và hiếm bất kỳ điều gì, trong số mọi công trình của thiên nhiên, ngọt ngào đối với tôi như sấm và sét: trước đây không điều gì đã khủng khiếp đối với tôi như vậy. Trước, tôi thường bị sấm khủng khiếp một cách bất thường, và bị đánh bằng kinh hoàng khi tôi thấy một cơn bão sấm nổi lên; nhưng nay, ngược lại, nó làm tôi vui. Tôi cảm thấy Đức Chúa Trời, nếu tôi có thể nói như vậy, ở lần xuất hiện đầu tiên của một cơn bão sấm; và thường nắm lấy cơ hội, vào những lúc như vậy, để cố định mình để xem các đám mây, và thấy sét chơi, và nghe tiếng nói uy nghi và đáng sợ của sấm của Đức Chúa Trời, vốn thường vô cùng giải trí, dẫn tôi đến các chiêm nghiệm ngọt ngào về Đức Chúa Trời lớn và vinh quang của tôi. Trong khi tham gia như vậy, nó luôn dường như tự nhiên đối với tôi khi hát hay tụng ra các suy ngẫm của tôi; hay, nói các tư tưởng của tôi trong độc thoại với một giọng hát. “Tôi khi đó cảm thấy sự thỏa mãn lớn liên quan đến tình trạng tốt của tôi; nhưng điều đó không làm tôi hài lòng. Tôi có các khát khao mãnh liệt của linh hồn sau Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và sau sự thánh khiết hơn, mà tấm lòng tôi dường như đầy, và sẵn sàng vỡ; vốn thường mang đến tâm trí tôi các lời của thi nhân, Thi Thiên 119:28. Linh hồn tôi vỡ vì khát khao nó có . Tôi thường cảm thấy một sự than khóc và than vãn trong tấm lòng tôi, rằng tôi đã không quay về Đức Chúa Trời sớm hơn, để tôi có thể có nhiều thời gian hơn để lớn lên trong ân điển. Tâm trí tôi rất cố định trên các điều thiêng liêng; gần như vĩnh viễn trong việc chiêm nghiệm chúng. Tôi dành phần lớn thời gian tôi trong việc nghĩ về các điều thiêng liêng, năm này qua năm khác; thường đi một mình trong rừng, và các nơi đơn độc, để suy ngẫm, độc thoại, và cầu nguyện, và trò chuyện với Đức Chúa Trời; và nó luôn là cách của tôi, vào những lúc như vậy, khi hát ra các chiêm nghiệm của tôi. Tôi gần như liên tục trong cầu nguyện khẩn, bất cứ nơi nào tôi ở. Cầu nguyện dường như tự nhiên đối với tôi, như hơi thở mà bằng đó các sự cháy bên trong của tấm lòng tôi có lối thoát. Các niềm vui tôi nay cảm thấy trong các điều của tôn giáo, thuộc một loại vô cùng khác với những điều đã đề cập trước, mà tôi có khi là một cậu bé; và điều khi đó tôi không có quan niệm hơn, hơn một người sinh mù có về các màu sắc dễ chịu và đẹp. Chúng thuộc một bản chất bên trong hơn, tinh khiết hơn, linh hồn sinh động hơn, và làm mới hơn. Những niềm vui trước đó không bao giờ chạm đến tấm lòng; và không phát sinh từ bất kỳ tầm nhìn nào về sự xuất sắc thiêng liêng của các điều của Đức Chúa Trời; hay bất kỳ hương vị nào của điều tốt làm thỏa mãn linh hồn và ban sự sống có trong chúng. Cảm giác của tôi về các điều thiêng liêng dường như dần tăng, cho đến khi tôi đi giảng tại New York; vốn khoảng một năm rưỡi sau chúng bắt đầu: và trong khi tôi ở đó tôi cảm thấy chúng rất rõ ràng, ở một mức độ cao hơn nhiều so với tôi đã làm trước. Các khát khao của tôi sau Đức Chúa Trời và sự thánh khiết tăng nhiều. Cơ Đốc giáo tinh khiết và khiêm nhường, thánh và thiên đàng, xuất hiện vô cùng dễ thương đối với tôi. Tôi cảm thấy một mong muốn cháy bỏng để, trong mọi điều, là một Cơ Đốc nhân hoàn toàn; và phù hợp với hình ảnh ban phước của Đấng Christ; và để tôi có thể sống, trong mọi điều, theo các quy tắc tinh khiết, ngọt ngào, và ban phước của Phúc Âm. Tôi có một khát khao háo hức sau tiến bộ trong những điều này; vốn đặt tôi trên việc theo đuổi và thúc ép sau chúng. Nó là cuộc đấu tranh liên tục của tôi, ngày và đêm, và tìm hiểu hằng định, làm sao tôi nên thánh hơn, và sống thánh hơn, và trở nên một con của Đức Chúa Trời hơn, và một môn đồ của Đấng Christ. Tôi nay tìm kiếm một sự tăng của ân điển và sự thánh khiết, và một đời sống thánh, với sự tha thiết nhiều hơn bao giờ tôi tìm kiếm ân điển trước khi tôi có nó. Tôi thường liên tục tự kiểm tra mình, và nghiên cứu và mưu tính các cách và phương tiện có khả năng làm sao tôi nên sống thánh, với sự siêng năng và tha thiết lớn hơn nhiều bao giờ tôi theo đuổi bất kỳ điều gì trong đời tôi; nhưng nhưng với một sự phụ thuộc quá lớn vào sức mạnh của chính tôi; vốn sau đó chứng minh một tổn hại lớn đối với tôi. Kinh nghiệm của tôi khi đó chưa dạy tôi, như nó đã làm kể từ đó, sự yếu đuối và bất lực cực đoan của tôi, mọi cách; và chiều sâu không đáy của sự hư hoại bí mật và lừa dối có trong tấm lòng tôi. Tuy nhiên, tôi tiếp tục với sự theo đuổi háo hức của tôi sau sự thánh khiết hơn và sự phù hợp với Đấng Christ. “Thiên đàng tôi mong muốn là một thiên đàng của sự thánh khiết; ở với Đức Chúa Trời, và dành đời đời của tôi trong tình yêu thiêng liêng, và sự hiệp thông thánh với Đấng Christ. Tâm trí tôi rất bị cuốn vào các chiêm nghiệm về thiên đàng, và các sự hưởng thụ ở đó; và sống ở đó trong sự thánh khiết, khiêm nhường, và tình yêu hoàn hảo; và nó thường vào thời gian đó xuất hiện một phần lớn của hạnh phúc của thiên đàng, rằng ở đó các thánh đồ có thể diễn đạt tình yêu của chúng đối với Đấng Christ. Nó xuất hiện với tôi một cản trở và gánh nặng lớn, rằng điều tôi cảm thấy bên trong tôi không thể diễn đạt như tôi mong muốn. Nhiệt huyết bên trong của linh hồn tôi dường như bị cản trở và bị giam, và không thể tự do bùng cháy như nó muốn. Tôi thường nghĩ, làm sao trên thiên đàng nguyên tắc này nên tự do và đầy đủ thoát và diễn đạt mình. Thiên đàng xuất hiện vô cùng vui thích, như một thế giới của tình yêu; và rằng mọi hạnh phúc bao gồm trong việc sống trong tình yêu tinh khiết, khiêm nhường, thiên đàng, thiêng liêng. “Tôi nhớ các tư tưởng tôi thường có khi đó về sự thánh khiết; và đôi khi nói với chính mình, ‘Tôi chắc chắn biết rằng tôi yêu sự thánh khiết, như Phúc Âm quy định.’ Nó xuất hiện với tôi, rằng không có gì trong nó ngoài điều đáng yêu đến say đắm; vẻ đẹp và sự dễ thương cao nhất—một vẻ đẹp thiêng liêng; tinh khiết hơn nhiều bất kỳ điều gì ở đây trên đất; và rằng mọi điều khác giống như bùn và ô uế so với nó. “Sự thánh khiết, như tôi khi đó viết xuống một số chiêm nghiệm của tôi về nó, xuất hiện với tôi thuộc một bản chất ngọt ngào, dễ chịu, quyến rũ, thanh thản, bình tĩnh; vốn mang một sự tinh khiết, sáng, bình an, và say đắm không thể diễn đạt đến linh hồn. Nói cách khác, rằng nó khiến linh hồn giống như một cánh đồng hay vườn của Đức Chúa Trời, với mọi loại hoa dễ chịu; hưởng một sự bình tĩnh ngọt ngào, và các tia nhẹ nhàng làm sống của mặt trời. Linh hồn của một Cơ Đốc nhân đích thực, như tôi khi đó viết các suy ngẫm của tôi, xuất hiện giống như một bông hoa trắng nhỏ như vậy chúng ta thấy trong mùa xuân của năm; thấp và khiêm nhường trên mặt đất, mở ngực của nó để nhận các tia dễ chịu của vinh quang mặt trời; vui mừng, như vậy, trong một sự say đắm bình tĩnh; khuếch tán xung quanh một hương thơm ngọt ngào; đứng bình an và yêu thương, giữa các bông hoa khác xung quanh; tất cả theo cách tương tự mở ngực của chúng để uống ánh sáng của mặt trời. Không có phần nào của sự thánh khiết tạo vật tôi có một cảm giác lớn như vậy về sự đáng yêu của nó, như sự khiêm nhường, sự tan vỡ của tấm lòng, và sự nghèo nàn của tinh thần; và không có gì tôi khao khát tha thiết như vậy. Tấm lòng tôi khao khát điều này—nằm thấp trước Đức Chúa Trời, như trong bụi; để tôi có thể là không gì, và rằng Đức Chúa Trời có thể là tất cả , để tôi có thể trở nên như một đứa trẻ nhỏ. “Trong khi tại New York, tôi đôi khi rất bị ảnh hưởng với các phản ánh về đời quá khứ của tôi, xem xét tôi bắt đầu thực sự tôn giáo muộn như thế nào; và tôi đã sống ác như thế nào cho đến khi đó: và một lần đến mức khóc dồi dào, và trong một thời gian đáng kể cùng nhau. “Ngày 12 tháng 1 năm 1723, tôi thực hiện một sự hiến dâng trang trọng chính mình cho Đức Chúa Trời, và viết nó xuống; ban mình, và mọi điều tôi có, cho Đức Chúa Trời; để từ tương lai không chút là của chính tôi; hành động như một người không có quyền đối với chính mình, trong bất kỳ khía cạnh nào. Và trang trọng thề lấy Đức Chúa Trời làm phần và hạnh phúc toàn bộ của tôi, nhìn vào không điều gì khác như bất kỳ phần nào của hạnh phúc tôi, cũng không hành động như vậy; và luật Ngài làm quy tắc hằng định của sự vâng lời của tôi; cam kết chiến đấu với mọi sức mạnh của tôi chống lại thế giới, xác thịt, và ma quỷ, đến cuối đời tôi. Nhưng tôi có lý do bị hạ nhục vô hạn, khi tôi xem xét tôi đã thất bại như thế nào trong việc đáp ứng nghĩa vụ của tôi. “Tôi khi đó, có cuộc trò chuyện tôn giáo ngọt ngào dồi dào, trong gia đình nơi tôi sống, với Ông John Smith, và mẹ đạo đức của ông. Tấm lòng tôi được gắn trong tình cảm với những người trong chúng có các vẻ ngoài của sự đạo đức đích thực; và tôi có thể chịu các tư tưởng về không bạn đồng hành nào khác, ngoài những người thánh, và các môn đồ của Chúa Giê-xu ban phước. Tôi có các khát khao lớn đối với sự tiến bộ của vương quốc của Đấng Christ trên thế giới; và các lời cầu nguyện bí mật của tôi thường, trong phần lớn, bị cuốn vào việc cầu nguyện cho nó. Nếu tôi nghe gợi ý nhỏ nhất về bất kỳ điều gì xảy ra trong bất kỳ phần nào của thế giới, vốn xuất hiện, theo một khía cạnh nào đó hay khác, có một khía cạnh thuận lợi trên các quyền lợi của vương quốc của Đấng Christ, linh hồn tôi háo hức nắm lấy nó, và nó sẽ làm sống động và làm mới tôi nhiều. Tôi thường háo hức đọc các bản tin công cộng, chủ yếu vì mục đích đó; để thấy nếu tôi không thể tìm một số tin tức thuận lợi cho quyền lợi của tôn giáo trên thế giới. “Tôi rất thường lui vào một nơi đơn độc trên bờ sông Hudson, ở một khoảng cách nào đó từ thành phố, để chiêm nghiệm về các điều thiêng liêng và trò chuyện bí mật với Đức Chúa Trời; và có nhiều giờ ngọt ngào ở đó. Đôi khi Ông Smith và tôi đi cùng nhau ở đó, để trò chuyện về các điều của Đức Chúa Trời; và cuộc trò chuyện của chúng tôi thường chuyển nhiều về sự tiến bộ của vương quốc của Đấng Christ trên thế giới, và các điều vinh quang Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành cho Hội Thánh Ngài trong các ngày sau. Tôi khi đó, và vào các thời gian khác, có niềm vui lớn nhất trong Kinh Thánh trong bất kỳ cuốn sách nào. Thường trong việc đọc nó mọi từ dường như chạm đến tấm lòng tôi. Tôi cảm thấy một sự hòa hợp giữa một điều gì đó trong tấm lòng tôi, và những lời ngọt ngào và quyền năng đó. Tôi dường như thường thấy quá nhiều ánh sáng được trưng bày bởi mọi câu, và một thức ăn làm mới như vậy được truyền, rằng tôi không thể tiếp tục trong việc đọc; thường ở lâu trên một câu, để thấy các kỳ diệu chứa trong nó; và nhưng gần như mọi câu dường như đầy kỳ diệu. “Tôi rời New York vào tháng 4 năm 1723, và có một sự chia tay cay đắng nhất với Bà Smith và con trai bà. Tấm lòng tôi dường như chìm trong tôi, khi rời gia đình và thành phố, nơi tôi đã hưởng nhiều ngày ngọt ngào và dễ chịu như vậy. Tôi đi từ New York đến Wethersfield bằng nước; và khi tôi đi thuyền đi, tôi giữ tầm nhìn của thành phố lâu nhất tôi có thể. Tuy nhiên, đêm đó, sau sự chia tay buồn bã này, tôi được an ủi rất trong Đức Chúa Trời tại West Chester, nơi chúng tôi lên bờ để nghỉ: và có một thời gian dễ chịu trong toàn bộ chuyến đi đến Saybrook. Nó ngọt ngào đối với tôi khi nghĩ về việc gặp các Cơ Đốc nhân thân yêu trên thiên đàng, nơi chúng ta sẽ không bao giờ chia tay nữa. Tại Saybrook chúng tôi lên bờ để nghỉ vào thứ Bảy, và ở đó giữ ngày Sa-bát; nơi tôi có một mùa ngọt ngào và làm mới đi một mình trong các cánh đồng. “Sau khi tôi về nhà đến Windsor, tôi ở lại nhiều trong một khung tâm trí tương tự như khi tại New York; chỉ đôi khi tôi cảm thấy tấm lòng tôi sẵn sàng chìm với các tư tưởng về bạn bè tôi tại New York. Sự hỗ trợ của tôi là trong các chiêm nghiệm về trạng thái thiên đàng; như tôi thấy trong nhật ký của tôi ngày 1 tháng 5 năm 1723. Nó là một sự an ủi khi nghĩ về trạng thái đó, nơi có sự đầy đủ của niềm vui; nơi tình yêu thiên đàng, bình tĩnh và vui thích ngự, mà không có hợp kim; nơi liên tục có các cách diễn đạt thân yêu nhất của tình yêu này; nơi có sự hưởng thụ của những người được yêu, mà không bao giờ chia tay; nơi những người đó vốn xuất hiện đáng yêu như vậy trên thế giới này sẽ thực sự vô cùng đáng yêu hơn không thể diễn đạt, và đầy tình yêu đối với chúng ta. Và làm sao các người yêu lẫn nhau sẽ hợp lại một cách bí mật, để hát các lời ca ngợi của Đức Chúa Trời và Chiên Con! Làm sao nó sẽ lấp đầy chúng ta với niềm vui khi nghĩ, rằng sự hưởng thụ này, những bài tập ngọt ngào này, sẽ không bao giờ ngừng, mà sẽ kéo dài đến đời đời!” Vậy sâu sắc, quyết định, và quyền năng là các hoạt động của ân điển thiêng liêng trên tâm trí của tôi tớ nổi bật này của Đấng Christ. Rằng sự hiểu biết của ông được soi sáng nhiều trong các điều của Đức Chúa Trời, và tấm lòng ông bị ảnh hưởng sâu sắc bởi chúng, là các hoàn cảnh vốn sẽ ngay lập tức đánh vào sự chú ý của mọi nhà quan sát nghiêm túc. Có trong ông một sự lo lắng thánh để đạt được lời chứng thỏa đáng nhất đối với một sự thay đổi của tấm lòng: vì mục đích này ông tự kiểm tra mình một cách gần gũi và siêng năng; ông không có khuynh hướng tránh cuộc tự tìm hiểu này. Việc kiểm tra cá nhân dường như được ông xem xét như một bài tập dễ chịu cũng như quan trọng. Nhiều người xưng nhận nổi loạn tại tư tưởng của cuộc khảo sát bên trong như vậy; chúng hài lòng với việc nhìn (và điều đó vội vã) vào các vấn đề bên ngoài, nhưng chúng sẽ không nhìn vào trong , mặc dù sự bỏ bê này ở nguy cơ của điều tốt đời đời. Các cảm xúc mà con người coi bổn phận kiểm tra cá nhân, có thể được xem một cách công bằng như một tiêu chuẩn chính xác của trạng thái tâm linh của chúng, vì theo tỷ lệ quan tâm của chúng đối với đời đời, sẽ là khuynh hướng của chúng tự thử mình; hay nói cách khác, theo cùng thước đo mà ân điển tồn tại, sẽ có một mong muốn xác định đầy đủ sự tồn tại và tiến bộ của nó. Trên một sự xem xét của tuyên bố được Ông Edwards đưa ra liên quan đến kinh nghiệm tôn giáo sớm của ông, hiển nhiên rằng ông không phải là một người có thể tự thỏa mãn trên bất kỳ nền tảng không đủ nào: không triệu chứng của sự bất cẩn hay của sự giả định có thể được phân biệt; ông nhìn vào chính mình với một sự ghen tuông thánh; ông nghĩ, ông đọc, ông trò chuyện, và trên tất cả ông cầu nguyện, để ông có thể được khiến có thể chính xác hơn tìm kiếm tấm lòng của chính ông, và vậy thoát khỏi nguy cơ tự lừa dối, và bị thuyết phục bằng các bằng chứng vốn sẽ đứng được thử thách của phán xét của Đức Chúa Trời, rằng ông là một con của ánh sáng, một chủ thể của sự thánh khiết, và một người thừa kế của vinh quang. Và vậy nghiên cứu chính mình dưới ánh sáng xuyên thấu của lời, và các ảnh hưởng ân điển của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ông đạt được kiến thức chính xác đó về các bài tập bên trong khác nhau và các trưng bày bên ngoài của tính cách Cơ Đốc, vốn khiến ông trong các năm sau, với kỹ năng như vậy, tách các vẻ ngoài lừa dối khỏi những điều vững chắc, và đánh dấu sự khác biệt mạnh giữa người xưng nhận đơn thuần của danh Đấng Christ, và người tham gia thực tế của quyền năng của Phúc Âm. Nó là trong những năm đầu này của đời ông mà những quan điểm đúng đó được tạo thành vốn sau đó mở rộng trong luận thuyết đáng ngưỡng mộ của ông về Tình Cảm Tôn Giáo. CHƯƠNG II. Tiến bộ trí tuệ. Các sản phẩm đầu tiên. Bước vào đại học. Các thói quen tâm trí CHƯƠNG II. TIẾN BỘ TRÍ TUỆ—CÁC SẢN PHẨM ĐẦU TIÊN—BƯỚC VÀO ĐẠI HỌC—CÁC THÓI QUEN TÂM TRÍ. Một Tuyên bố đã được đưa ra chủ yếu từ bút của chính Ông Edwards về các quan điểm tôn giáo của ông trong tuổi trẻ, và nó sẽ thích hợp trước khi chủ đề đó được tiếp tục, để chuyển đến tiến bộ trí tuệ của ông vào cùng thời kỳ. Nó vui thích khi chiêm nghiệm sự tiến bộ đồng thời của kiến thức trong tâm trí và của sự đạo đức trong tấm lòng Không ai có thể hợp lý tưởng tượng rằng có một sự chống đối giữa những điều này; và mọi người mà tâm trí mở cho niềm tin sẽ bị thuyết phục, rằng sự tăng trưởng của sự đạo đức dẫn nhất đến sự tăng của các kho tàng tốt nhất của khôn ngoan trần thế. Tôn giáo tăng cường các quyền năng của con người; nó không bao giờ làm chúng yếu. Nó cùng một lúc cắt đứt những thú vui tội lỗi đó, và những theo đuổi không xứng đáng đó, vốn không chỉ cản trở tiến bộ của sự hiểu biết, mà trong nhiều trường hợp hoàn toàn gây tử vong cho năng lượng của nó; và nó tạo thành những thói quen tâm trí đó, cũng như tạo ra sự thích hợp bên ngoài của cách cư xử đó, vốn thuận lợi nhất cho việc trau dồi các khoa cao quý nhất của con người. Nó sẽ dễ ghi lại một danh sách dài các tên được ghi với danh dự không bao giờ phai, cả trong các trường khoa học, và trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Phúc Âm của Đấng Christ đồng đều là bạn của học thức vững chắc, cũng không phải những người đó là bạn khôn ngoan của Phúc Âm, vốn sẵn sàng coi thường các nỗ lực và thành tích của trí tuệ. Hội Thánh Cơ Đốc sợ tấm màn của bóng tối, nhưng nó vui mừng trong ánh sáng. Cùng lòng tử tế và khôn ngoan của cha mẹ, vốn, dưới Đức Chúa Trời, hướng dẫn tâm trí của Jonathan Edwards đến kiến thức và tình yêu của các điều đời đời, cũng được khám phá nhiều trong việc chỉ dẫn các quyền năng của ông đến các đối tượng hữu ích của khoa học trần thế. Khi chỉ sáu tuổi, việc nghiên cứu ngôn ngữ Latinh thu hút sự chú ý của ông dưới sự chăm sóc của cha ông, và đôi khi của ông
các chị lớn. Không tường thuật nào được bảo tồn về tiến bộ của ông trong các nghiên cứu của ông vào thời kỳ sớm đó, nhưng vị thế cao của ông như một học giả khi ông được kết nạp vào đại học, cũng như sau đó, và kiến thức kỹ lưỡng của ông về Latinh, Hy Lạp, và Hê-bơ-rơ, chứng minh cùng một lúc sự siêng năng của chính ông như một sinh viên vào thời gian này, và sự chính xác và trung tín của các hướng dẫn của cha ông. “Từ các bản thảo còn lại của ông, hiển nhiên rằng gia đình của cha ông yêu thích việc sử dụng bút, và rằng ông và các chị ông được cha mẹ khuyến khích sớm thực hiện các nỗ lực, không chỉ trong việc viết thư, mà trong các loại sáng tác khác. Khóa học này, mặc dù hiếm khi được theo đuổi với trẻ em, vô cùng có lợi; và trong trường hợp trước chúng ta, hiển nhiên được theo sau bởi các kết quả tốt nhất. Trong khi nó tăng tình cảm lẫn nhau của anh trai và các chị, nó cũng phục vụ tăng cường tâm trí chúng, và truyền sự chính xác của cả tư tưởng và cách diễn đạt. Nỗ lực đầu tiên của bút ông dường như được viết trong dịp sau. Một người nào đó trong vùng lân cận, có lẽ một cậu bé lớn hơn ông, đã đưa ra ý kiến, rằng linh hồn là vật chất, và ở lại với thân thể cho đến sự sống lại ; và đã cố gắng thuyết phục ông về tính đúng đắn của nó. Bị đánh bởi sự vô lý của quan niệm, ông ngồi xuống và viết bài trả lời sau; vốn, như một mẫu của cả sự dí dỏm và lý luận trong một đứa trẻ khoảng mười tuổi, có thể tuyên bố một cách công bằng được bảo tồn. Nó không có ngày, và không có dấu chấm, hay bất kỳ sự chia thành câu nào; và có mọi vẻ ngoài của việc được viết bởi một cậu bé vừa sau khi ông học viết. “Tôi được thông báo rằng ngươi đã đưa ra một quan niệm, rằng linh hồn là vật chất, và theo thân thể cho đến sự sống lại; vì tôi là một người yêu thích sự mới lạ đã tuyên xưng, ngươi phải tưởng tượng tôi rất được giải trí bởi khám phá này; (vốn, dù cũ trong một số phần của thế giới, là mới đối với chúng ta;) nhưng chịu sự tò mò của tôi thêm một chút. Tôi sẽ biết cách của vương quốc trước khi tôi thề trung thành: 1, Tôi sẽ biết liệu linh hồn vật chất này giữ với (thân thể) trong quan tài, và nếu vậy, liệu nó có thể không thuận tiện để xây một kho chứa cho nó; để tôi sẽ biết nó có hình dạng gì, dù tròn, tam giác, hay vuông; hay liệu nó là một số sợi dài mịn kéo từ đầu đến chân; và liệu nó không sống một đời sống rất bất mãn. Tôi sợ khi quan tài sụp, đất sẽ rơi vào và nghiền nó; nhưng nếu nó chọn sống trên mặt đất, và bay lượn quanh mộ, nó lớn như thế nào?—liệu nó che phủ mọi thân thể; nó làm gì khi một thân thể khác được đặt lên nó: liệu thân thể đầu tiên nhường; và nếu vậy nơi rút lui ở đâu. Nhưng giả sử rằng các linh hồn không lớn đến mức mười hay một tá chúng có thể quanh một thân thể; liệu chúng sẽ không cãi nhau vì vị trí cao nhất; và, vì tôi khăng khăng nhiều trên danh dự và tài sản của tôi, tôi sẽ biết liệu tôi phải bỏ đầu thân yêu của tôi, nếu một linh hồn vượt trội đến đường: nhưng trên tất cả, tôi quan tâm biết chúng làm gì, nơi một nơi chôn đã được lấp hai mươi, ba mươi, hay một trăm lần. Nếu chúng ở trên lẫn nhau, cái trên cùng sẽ xa như vậy, rằng nó không thể chăm sóc thân thể. Tôi nghi ngờ mạnh mẽ chúng phải diễu hành đi mỗi lần có một bộ mới đến. Tôi hy vọng có một nơi khác được cung cấp cho chúng ngoài bụi. Việc chịu đựng nhiều khó khăn như vậy, và bị tước thân thể cuối cùng, sẽ khiến chúng cáu kỉnh. Tôi để nó với thiên tài vật lý của ngươi để xác định, liệu một số ứng dụng y học có thể không thích hợp trong những trường hợp như vậy, và ký tên người cải đạo của ngươi, khi tôi có thể có giải pháp của những vấn đề này.” Thư sau gửi một trong các chị của ông, viết ở tuổi mười hai, là nỗ lực có ngày đầu tiên của bút ông đã được khám phá. “Gửi Cô Mary Edwards, tại Hadley. “ Windsor, ngày 10 tháng 5 năm 1716. “Chị thân yêu, “Nhờ lòng tốt và lòng thương xót kỳ diệu của Đức Chúa Trời, đã có ở nơi này một sự tuôn đổ rất đáng chú ý của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nó vẫn tiếp tục, nhưng tôi nghĩ tôi có lý do nghĩ nó giảm một phần nào, nhưng tôi hy vọng không nhiều. Ba người đã gia nhập Hội Thánh kể từ khi chị nghe lần cuối; năm người nay đứng được đề xuất kết nạp; và tôi nghĩ hơn ba mươi người thường đến vào thứ Hai để trò chuyện với cha về tình trạng của linh hồn chúng. Đó là một thời gian sức khỏe chung ở đây. Abigail, Hannah, và Lucy đã bị thủy đậu và đã hồi phục. Jerusha gần như khỏe. Ngoại trừ cô, toàn bộ gia đình khỏe. “Chị, tôi vui khi nghe về phúc lợi của chị thường như tôi làm, tôi sẽ vui khi nghe từ chị bằng thư, và trong đó nó như thế nào với chị liên quan đến sự cong queo của chị. “Anh trai yêu thương của chị, “jonathan e.” Ông được giáo dục, cho đến khi ông bước vào đại học, tại nhà, và dưới hướng dẫn cá nhân của cha ông; trong khi các chị lớn của ông hàng ngày theo đuổi các ngành nghiên cứu tương ứng của chúng trong sự hiện diện trực tiếp của ông. Cha chúng đã xuất chúng như một học giả, có thể ban cho chúng, và thực tế ban cho chúng, một giáo dục vượt trội. Trong mọi theo đuổi đa dạng của chúng, tâm trí của anh trai chúng, khi nó mở, tất nhiên sẽ ngày càng quan tâm; và vậy cuối cùng ông sẽ dễ dàng và vô cảm đạt được một khối lượng thông tin vượt xa tuổi của ông. Khóa học giáo dục của ông có thể theo cách này ít hệ thống hơn, thực tế, và ít phù hợp với quy tắc hơn, hơn khóa thường được ban trong trường. Đồng thời nó an toàn hơn; tạo thành ông thành các cách cư xử mềm mại hơn, cảm xúc nhẹ nhàng hơn, và tình cảm tinh khiết hơn. Trong hoàn cảnh của ông, cũng, nó hiển nhiên toàn diện và phổ quát hơn; và trong khi nó mang ông quen với nhiều điều vốn không thường được truyền cho đến một thời kỳ sau, nó cũng phục vụ mở ra các đặc điểm gốc của tâm trí ông, và ban cho nó sự mở rộng đó, vốn là kết quả của thông tin duy nhất. Một đặc tính, mà ông không thường bị nghi ngờ, nhưng vốn ông sở hữu ở một mức độ bất thường, là một sự yêu thích điều tra tỉ mỉ và phê phán các công trình của thiên nhiên. Xu hướng này không chỉ được khám phá trong tuổi trẻ và tuổi trưởng thành, mà được phát triển đầy đủ trong tuổi thơ, và vào thời kỳ sớm đó được khuyến khích và nuôi dưỡng bởi bàn tay nuôi dưỡng của sự chăm sóc của cha mẹ. Ông bước vào đại học Yale ở New-Haven, vào tháng 9 năm 1716, trước khi ông mười ba tuổi. Đại học khi đó ở giai đoạn sơ khai, và các hoàn cảnh bất lợi khác nhau đã cản trở rất sự tăng trưởng của nó. Nó đầu tiên được trồng tại Saybrook, và khi đó một phần được di dời đến Kenilworth, đến nhà của hiệu trưởng đầu tiên của nó, cho đến khi ông chết năm 1707. Từ thời gian đó Mục Sư Ông Andrews, của Milford, một trong các ủy viên, là hiệu trưởng tạm thời , hơn mười hai năm; và vị trí của đại học là một chủ đề tranh luận hằng định giữa các thị trấn của New-Haven, Saybrook, Wethersfield, và Hartford, cho đến năm 1716; khi phiếu của các ủy viên, khoản quyên góp của Ông Yale, và phiếu của cơ quan lập pháp của thuộc địa, cố định nó vĩnh viễn tại New-Haven. Trong năm học đại học 1716-1717, mười ba sinh viên cư trú tại New-Haven, mười bốn tại Wethersfield, và bốn tại Saybrook. Chức chủ tịch tạm thời của Ông Andrews tiếp tục cho đến năm 1719; và vì ông là mục sư đương nhiệm của Milford, sự giám sát của ông về đại học, và ảnh hưởng của ông trên các sinh viên, tất nhiên phải vô cùng không hoàn hảo. Chính quyền của tổ chức, thực tế và nhất thiết, chủ yếu trong tay các gia sư: vốn, như những người trẻ không có kinh nghiệm và kiến thức về nhân loại, không thể thường được thấy đủ tư cách cho một sự ủy thác khó như vậy. Một lúc nào đó trong năm 1717, sự không phổ biến cực đoan của một trong các gia sư gây ra một cuộc nổi dậy chung của các sinh viên, vốn ở New-Haven, chống lại chính quyền của đại học: và trong một thân thể chúng rút khỏi New-Haven, và gia nhập các bạn đồng hành của chúng tại Wethersfield. Tại lễ khai giảng năm đó, tám người của lớp cao niên quay lại New-Haven, để nhận bằng của chúng của chính quyền đại học thường; trong khi năm người nhận của chúng một cách bất thường tại Wethersfield. Không có bằng chứng rằng Jonathan Edwards tham gia vào những rối loạn này. Ông tuy nhiên đi với các bạn đồng hành của ông đến Wethersfield, và tiếp tục ở đó cho đến năm 1719. Trong khi ở đó, ông đạt được một tính cách và vị thế cao trong lớp của ông. Cha ông, viết cho một trong các con gái của ông, dưới ngày 27 tháng 1 năm 1718, nói, “Tôi chưa nghe ngoài rằng anh trai Jonathan của con cũng khỏe. Ông có một danh tiếng rất tốt tại Wethersfield, cả liên quan đến cách cư xử và học thức của ông.” Trong khi tại Wethersfield, ông viết cho một trong các chị của ông thư sau; vốn, vì nó là một tài liệu liên quan đến một sự kiện thú vị trong lịch sử của đại học, có thể không không thích hợp được bảo tồn. “Gửi Cô Mary Edwards tại Northampton. “ Wethersfield, ngày 26 tháng 3 năm 1719 “chị thân yêu, “Trong mọi chị nhiều tôi có, tôi nghĩ tôi chưa bao giờ có một chị lâu ra khỏi tầm nghe của tôi như chính chị; đến mức tôi không thể nhớ, rằng tôi bao giờ nghe một chút từ chị, từ thời gian chị lần cuối lên miền quê, cho đến tuần cuối, bởi Ông B. người khi đó đến từ Northampton. Khi ông đến, tôi thực sự vui khi thấy ông, vì tôi đầy đủ mong đợi nhận một thư từ chị bởi ông. Nhưng bị thất vọng, và điều đó không ít, tôi sẵn sàng thực hiện điều đó, mà tôi hy vọng sẽ là một cơ hội nhận, cùng điều gửi. Vì tôi nghĩ nó là một điều tiếc, rằng không nên có thư từ nhỏ nhất giữa chúng ta, hay giao tiếp từ một đến còn lại, khi ở không khoảng cách xa hơn. Tôi cũng hy vọng rằng điều này có thể là một phương tiện kích thích cùng điều trong chính chị; và vậy, có lòng từ thiện cho chị hơn để tin rằng tôi hoàn toàn ra khỏi tâm trí chị, hay rằng chị không chút quan tâm đến tôi, tôi nghĩ nó phù hợp rằng tôi nên tường thuật cho chị một số về tình trạng của tôi, liên quan đến trường. Tôi giả định chị quen thuộc đầy đủ với việc chúng ta đến từ New-Haven, và các hoàn cảnh của nó. Kể từ đó chúng ta ở trong một tình trạng thịnh vượng hơn, như tôi nghĩ, hơn bao giờ. Nhưng hội đồng và các ủy viên, gần đây đã có một cuộc họp tại New-Haven liên quan đến nó, đã loại bỏ điều vốn là nguyên nhân của việc chúng ta đến, tức là Ông Johnson, khỏi vị trí của một gia sư, và đã đặt Ông Cutler, mục sư của Canterbury, hiệu trưởng; người, như chúng ta nghe, dự định rất nhanh cư trú tại đại học Yale, vậy mọi học giả thuộc về trường của chúng ta mong đợi quay lại đó, ngay khi kỳ nghỉ của chúng ta sau cuộc bầu cử kết thúc. “Tôi là anh trai yêu thương của chị trong sức khỏe tốt, “jonathan edwards.” Trong khi là một hội viên của đại học, ông xuất chúng vì sự tỉnh táo và đúng đắn đồng đều của cách cư xử của ông, vì sự áp dụng siêng năng vào các nghiên cứu của ông, và vì các thành tích nhanh chóng và kỹ lưỡng trong học thức. Trong năm thứ hai của khóa học đại học của ông, trong khi tại Wethersfield, ông đọc Locke về Sự Hiểu Biết Của Con Người, với niềm vui đặc thù. Sức mạnh và sự xuyên thấu không phổ biến của tâm trí ông, vốn khiến ông đủ tư cách một cách đáng ngưỡng mộ cho tư tưởng sâu sắc và điều tra siêu hình, bắt đầu được khám phá và thực thi ngay cả ở tuổi sớm này. Từ tường thuật của chính ông về chủ đề, ông được giải trí và vui thích không thể diễn đạt với công trình sâu sắc đó, khi ông đọc nó ở tuổi mười bốn, hưởng một niềm vui cao hơn nhiều trong việc đọc các trang của nó, “hơn kẻ keo kiệt tham lam nhất thấy, khi thu thập các nắm bạc và vàng, từ một kho báu mới được khám phá nào đó.” Với các nghiên cứu thuộc lớp này ông từ thời gian đó tận tụy mình, như những nghiên cứu ông cảm thấy quan tâm mãnh liệt nhất. Nhưng, tuy nhiên, ông áp dụng mình, với sự siêng năng và thành công như vậy, vào việc thực hiện các bổn phận được chỉ định của ông, đến mức duy trì vị thế đầu tiên trong lớp của ông, và bảo đảm sự chấp thuận cao nhất của các người hướng dẫn của ông. Ông Cutler đi đến New-Haven đầu tháng 6 năm 1719, vào lúc mở kỳ hè, để bước vào các bổn phận của chức vụ ông như hiệu trưởng; và các sinh viên, trong số đó là Jonathan Edwards, quay lại đại học. Thư sau từ hiệu trưởng gửi cha ông, sẽ chỉ tính cách ông đã đạt được trong khi tại Wethersfield, và các hoàn cảnh thử thách của đại học. “ New-Haven, ngày 30 tháng 6 năm 1719. “mục sư kính mến, “Thư của ông đến tay tôi bởi con trai ông. Tôi chúc mừng ông trên các khả năng hứa hẹn và tiến bộ trong học thức của ông. Ông nay dưới sự chăm sóc của tôi, và có thể sẽ tiếp tục vậy, và chắc chắn sẽ vậy nếu ông ở lại đây, và tôi ổn định trong công việc tôi nay ở. Tôi có thể bảo đảm, Mục Sư Kính Mến, rằng tình cảm tốt của ông đối với tôi trong vấn đề này, và của các mục sư quanh ông, là một sự dụ dỗ không nhỏ đối với tôi; và nếu tôi bị thuyết phục bởi nó, nó sẽ là một động cơ mạnh đối với tôi để cải thiện các khả năng nghèo nàn của tôi, trong sự phục vụ của những thanh niên đầy hy vọng như vậy như ở với chúng ta. Chúng có thể chịu đựng nhiều từ sự yếu đuối của tôi, nhưng chúng sẽ không từ sự bỏ bê của tôi. Tôi không phải là người đảng, mà sẽ mang nó, với một bàn tay và tình cảm bình đẳng, đến toàn bộ đại học; và tôi không nghi ngờ, nhưng khó khăn và tầm quan trọng của công việc sẽ bảo đảm cho tôi các lời cầu nguyện của ông, và của mọi người tốt, mà tôi đánh giá và mong muốn nhiều. “Tôi ở lại, dưới hy vọng và kỳ vọng tha thiết về các lời cầu nguyện của ông, “Tôi tớ khiêm nhường của ông “t. cutler.” Thư đặc tính sau, viết cho cha ông trong năm đại học thứ ba của ông, sẽ không không thú vị đối với độc giả. “Gửi Mục Sư Timothy Edwards, Mục Sư của Hội Thánh tại East Windsor. “ New-Haven, ngày 21 tháng 7 năm 1719. “thưa cha tôn kính bao giờ, “Tôi nhận, với hai cuốn sách, một thư từ chính ông, mang ngày 7 tháng 7; và trong đó tôi nhận, với lòng biết ơn lớn nhất, lời khuyên và hướng dẫn lành mạnh của ông; và tôi hy vọng tôi sẽ, Đức Chúa Trời giúp tôi, sử dụng các nỗ lực tối đa của tôi để đặt cùng điều vào thực hành. Tôi nhạy cảm về sự quý báu của thời gian tôi, và quyết tâm nó sẽ không qua bất kỳ sự bỏ bê nào của tôi, nếu nó trượt mà không có lợi thế lớn nhất. Tôi lấy nội dung rất lớn dưới sự dạy dỗ hiện tại của tôi, như mọi học giả còn lại dường như làm dưới của chúng. Ông Cutler vô cùng lịch sự với chúng ta, có một linh cai trị rất tốt, giữ trường trong thứ tự xuất sắc, dường như tăng trong học thức, được mọi người dưới ông yêu và tôn trọng; và khi ông được nói về trong trường hay thị trấn, ông thường có danh hiệu Hiệu Trưởng. Các học giả đều sống trong hòa bình rất tốt với người dân của thị trấn, và không có một lời nào nói về các cách cư xử trước của chúng ta, ngoại trừ thỉnh thoảng bởi dì Mather. Tôi đã tìm kiếm siêng năng vào các hoàn cảnh của kỳ thi của Stiles, vốn rất ngắn, và trong chừng mực tôi có thể hiểu, không bất lợi nào khác ngoài rằng ông bị thi trong Các Bài Diễn Văn Của Tully; trong đó, mặc dù ông chưa bao giờ dịch trước khi ông đến New-Haven, nhưng ông không phạm lỗi trong cuốn đó hay bất kỳ cuốn nào khác, dù Latinh, Hy Lạp, hay Hê-bơ-rơ, ngoại trừ trong Virgil, mà trong đó ông không thể nói thì quá khứ của requiesco. Ông được đối xử rất tốt trong số các học giả, và được chấp nhận trong đại học như một hội viên của nó bởi mọi người, và cũng như một sinh viên năm nhất; cũng không, như tôi nghĩ, ông thua kém, liên quan đến học thức, bất kỳ bạn học nào của ông. Tôi đã hỏi Ông Cutler chúng ta sẽ cần những cuốn sách nào năm tiếp theo. Ông trả lời, ông muốn tôi lấy trước thời gian đó, Hình Học Của Alstead và Thiên Văn Học Của Gassendus; với đó tôi sẽ cầu xin ông lấy một cặp dụng cụ chia, hay la bàn của nhà toán học, và một thước, vốn hoàn toàn cần thiết để học toán; và cũng Nghệ Thuật Tư Duy, vốn, tôi bị thuyết phục, sẽ không kém lợi nhuận, hơn điều cần thiết khác, đối với tôi người là “Con trai hiếu thảo nhất của ông, “jonathan edwards.” “P. S. Điều chúng ta ban một tuần cho tiền ăn ở của chúng ta là £ 5s. d .” “Các thói quen học tập, mà Edwards tạo thành trong tuổi trẻ rất sớm, không chỉ nghiêm ngặt và nghiêm khắc, và điều này trong mọi ngành văn học, mà trong một khía cạnh đặc thù. Ngay cả trong khi là một cậu bé, ông bắt đầu học với bút trong tay ông ; không vì mục đích sao chép các tư tưởng của người khác, mà vì mục đích viết xuống, và bảo tồn, tư tưởng được gợi ý cho tâm trí của chính ông, từ khóa học ông đang theo đuổi. Thực hành hữu ích nhất này ông bắt đầu trong một số ngành nghiên cứu rất sớm; và ông theo đuổi nó một cách ổn định trong mọi nghiên cứu của ông suốt đời. Bút của ông dường như theo một nghĩa luôn trong tay ông. Từ thực hành này được kiên trì một cách ổn định, ông suy ra các lợi thế rất lớn của việc nghĩ liên tục trong mỗi thời kỳ nghiên cứu; của việc nghĩ chính xác; của việc nghĩ một cách liên kết; của việc nghĩ một cách thói quen vào mọi lúc; của việc trục xuất khỏi tâm trí ông mọi chủ đề, vốn không xứng đáng với tư tưởng tiếp tục và hệ thống; của việc theo đuổi mỗi chủ đề tư tưởng được ban đến chừng nào ông có thể, vào khoảnh khắc hạnh phúc khi nó mở một cách tự phát trên tâm trí ông; của việc theo đuổi mọi chủ đề như vậy sau đó, trong trình tự thường, bắt đầu lại từ điểm ông đã rời trước, khi lại nó mở trên ông trong một ánh sáng mới và thú vị nào đó; của việc bảo tồn các tư tưởng, liên kết, và hình ảnh tốt nhất của ông, và khi đó sắp xếp chúng dưới các đầu thích hợp của chúng, sẵn sàng cho công dụng tiếp theo; của việc tăng cường thường xuyên khoa tư duy và lý luận, bằng bài tập hằng định và quyền năng; và trên tất cả, của việc dần dần đúc mình thành một hữu thể tư duy—một hữu thể, vốn thay vì coi tư duy và lý luận là lao động, không thể tìm thấy niềm vui cao nào ngoài trong tư tưởng mãnh liệt, hệ thống, và chắc chắn. Theo quan điểm này của chủ đề, khi chúng ta nhớ ít sinh viên như thế nào tương đối, vì thiếu kỷ luật tâm trí này, nghĩ chút nào; ít người trong số những người nghĩ chút nào, nghĩ một cách thói quen; ít người trong số những người nghĩ một cách thói quen, nghĩ có mục đích; và ít người trong số những người nghĩ có mục đích, đạt được sự đầy đủ của thước đo của tầm vóc, mà, như các hữu thể tư duy, chúng có thể đã đạt được; nó sẽ không tôi nghĩ bị nghi ngờ, rằng thực hành đang xét là phương tiện chính của sự phát triển cuối cùng của sự vượt trội tâm trí của ông.” [1] CHƯƠNG III. Các sản phẩm tôn giáo sớm. Miscellanies. Ghi chú về Kinh Thánh. Bắt đầu việc giảng của ông. Các Quyết Tâm. CHƯƠNG III. CÁC SẢN PHẨM TÔN GIÁO SỚM—“MISCELLANIES”—GHI CHÚ VỀ KINH THÁNH—BẮT ĐẦU VIỆC GIẢNG CỦA ÔNG—CÁC QUYẾT TÂM. Một sự tôn trọng tận tâm đối với bổn phận xuất hiện lớn trong các ngày sớm cũng như trong các ngày sau của Jonathan Edwards. Như một đứa trẻ, linh của tình yêu và sự vâng lời đồng đều hướng dẫn ông; và như một học trò, ông khám phá mọi khuynh hướng danh dự cho chính ông, khuyến khích cho những người lo lắng theo dõi tiến bộ của ông, và vốn được coi một cách công bằng như sự bảo đảm của các thành tích không phổ biến. Đứa trẻ, thanh niên, người đàn ông, tất cả trình bày cho tầm nhìn cùng tâm trí vượt trội, ở các mức độ tiến bộ khác nhau, nhưng vẫn giống nhau chỉ cùng các sự xuất sắc chung. Trong khi tại đại học, ông chú ý tận tụy và thành công nhất vào các bổn phận được chỉ định của ông, và đặc biệt vào việc nghiên cứu triết học tâm trí và vật lý; nhưng ông vẫn tìm thấy thời gian cho các theo đuổi thuộc tính cách nâng cao và tâm linh hơn. Toàn bộ giáo dục của ông từ thời thơ ấu sớm, và các lời khuyên của cha mẹ ông, cũng như cảm xúc của chính ông, thúc ép ông đến những theo đuổi này. “Đọc Kinh Thánh hàng ngày, và đọc nó liên hệ với các cuốn sách tôn giáo khác, một cách siêng năng và chú ý, vào ngày Sa-bát, được khiến, trong các ngày sớm của New England, là bổn phận thói quen của mọi đứa trẻ; và gia đình của cha ông, mặc dù không thiếu chú ý đến việc trau dồi thích hợp của tâm trí và cách cư xử, không mất bất kỳ sự nghiêm ngặt nào, hay sự tận tâm, vốn đặc trưng cho những người hành hương. Các cuốn sách ông thấy trong nhà của cha ông, cuộc trò chuyện của các mục sư thường đến nhà, phong tục của thời đại, cũng như ảnh hưởng trực tiếp hơn của hướng dẫn và gương của cha mẹ, tự nhiên thúc ép một tâm trí như ông đến việc chiêm nghiệm và điều tra sớm nhiều sự thật và nguyên tắc của thần học. Ông cũng chứng kiến trong hội chúng của cha ông, trước khi ông được kết nạp vào đại học, một số sự phấn hưng rộng rãi của tôn giáo; và trong hai sự phấn hưng đó các ấn tượng thực hiện trên tâm trí của chính ông đã bất thường sâu và trang trọng. Tên được người dân đơn giản của New England ban một cách quen thuộc cho những sự kiện này—“Một sự chú ý tôn giáo ,” và ” Một sự chú ý chung đến tôn giáo”—chỉ bản chất của chúng; và những người quen biết cá nhân với chúng không cần được thông báo, rằng trong tiến trình của chúng, các sự thật lớn của tôn giáo, như được dạy trong Kinh Thánh, và như được giải thích trong các bài viết của các nhà thần học, trở thành các đối tượng của sự quan tâm chung và mãnh liệt, và của việc nghiên cứu thực hành gần gũi; hay rằng kiến thức, đạt được bởi toàn bộ một dân tộc vào một lúc như vậy, trong một thời kỳ tương đối ít, thường vượt quá các thành tích của nhiều năm trước. Với mọi điều này trong tầm nhìn, nó không đáng ngạc nhiên, rằng, với hai loại đọc này, ông tận tụy mình sớm, với sự siêng năng lớn và với thành công lớn.” Hai trong các “Quyết Tâm” sớm của ông liên quan đến chủ đề này, mà trong đó ông đề xuất “nghiên cứu Kinh Thánh một cách ổn định, hằng định, và thường xuyên như vậy, đến mức tôi có thể thấy và nhận thức rõ ràng mình lớn lên trong kiến thức về cùng điều.” Ông không bao giờ mất tầm nhìn của quyết tâm này. Ngày 8 tháng 6 năm 1723, ông cũng đề xuất, bất cứ khi nào ông thấy mình trong một khung buồn tẻ, thờ ơ, đọc lại các “Nhận Xét và Suy Nghĩ Thuộc Bản Chất Tôn Giáo” của chính ông, để làm nhanh ông trong bổn phận của ông. Những “Nhận Xét và Suy Nghĩ” này rất nhiều. Bản thảo đầu tiên của “Miscellanies” của ông là trong folio, và bao gồm bốn mươi bốn tờ giấy foolscap, được viết riêng, và khâu cùng nhau. Khi ông bắt đầu công trình, ông hiển nhiên không nghi ngờ về kích thước nó sẽ lớn lên, cũng không ông đã tạo thành kế hoạch sắp xếp cuối cùng của ông. Ông đặt đầu bài đầu tiên của ông, “Về Sự Thánh Khiết;” và đã hoàn thành nó, và vẽ một đường phân cách qua trang, ông bắt đầu bài thứ hai, “Về sự trung gian và sự thỏa mãn của Đấng Christ.” Cùng điều được thực hiện với bài thứ ba và thứ tư. Bài thứ năm ông viết, mà không có một đường phân cách, bằng chữ lớn hơn, ” Hạnh Phúc Tâm Linh. “ Sau đó chủ đề của mỗi bài mới được in, hay viết, bằng chữ lớn hơn. Bài đầu tiên của ông được viết trên trang thứ hai của một tờ giấy rời; và đã viết trên trang thứ hai, thứ ba, và thứ tư, ông quay lại trang đầu tiên. Ông bắt đầu đánh số các bài của ông bằng các chữ cái của bảng chữ cái, a, b, c, và đã đi qua, ông bắt đầu với một bảng chữ cái đôi, aa, bb, cc; khi điều này hoàn thành, thấy công trình của ông lớn lên, ông lấy các số thường, 1, 2, 3, v.v. và kế hoạch này, cả liên quan đến các chủ đề và các số, sau đó được tiếp tục. Phần bắt đầu của công trình được viết bằng một chữ viết tay tròn nhỏ đáng chú ý, gần như cùng với chữ trong đó các sản phẩm đầu tiên của ông được viết. Điều này kéo dài qua khoảng 150 bài đầu tiên, và ngay sau đó được thay đổi một cách nhận thức, thành một chữ viết tay hơi hình thành và chảy hơn. Những điều này hiển nhiên đã được viết trong các năm cuối của đời đại học của ông, và hai năm cư trú của ông tại đại học như Cử Nhân Nghệ Thuật. Các trích đoạn lớn từ công trình này sẽ được tìm trong ấn bản hiện tại của Toàn Tập của ông, và một số chúng từ các bài sớm. Như vậy là Các Quan Sát Linh Tinh, và Các Nhận Xét Linh Tinh, tập ii. trang 459. và Miscellanies, trang 525. Trong những điều này sẽ được tìm nhiều tư tưởng và cuộc thảo luận gốc và sâu sắc nhất của ông về các chủ đề thần học. “Việc nghiên cứu thường và siêng năng của ông về Kinh Thánh, dẫn ông sớm khám phá, rằng chúng mở trước ông một lĩnh vực điều tra và tìm hiểu gần như vô biên. Một số đoạn ông thấy được dịch không đúng; nhiều đoạn rất mờ và khó giải thích; trong nhiều đoạn có các sự không nhất quán và mâu thuẫn xuất hiện; nhiều đoạn đã lâu được sử dụng, như các bằng chứng của các giáo lý và nguyên tắc, mà chúng không có tham chiếu có thể nào; các từ và cụm từ, cũng như các quan điểm và tường thuật, trên một phần, ông thấy được minh họa, và giải thích những điều của một phần khác. Cựu Ước, trong ngôn ngữ, lịch sử, giáo lý, và sự thờ phượng của nó, trong các ám chỉ của nó đến các cách cư xử và phong tục, trong các tiên tri, hình bóng, và hình ảnh của nó, ông nhận thức là phần mở đầu và giải thích của Tân; trong khi Tân, bằng việc trình bày sự hoàn thành đầy đủ của toàn bộ kế hoạch và thiết kế của Tác Giả chung của chúng, mở ra hướng và tác động thực của mọi phần của Cựu. Coi cuốn sách thiêng liêng với sự tôn kính cao nhất, ông dường như đã quyết tâm, trong khi là một hội viên của đại học, rằng ông sẽ, trong chừng mực có thể, sở hữu mình, trong mọi phần của nó ông đọc, về ý nghĩa đích thực của Tác Giả của nó. Với quan điểm này ông bắt đầu ” Ghi Chú Về Kinh Thánh ;” hiển nhiên khiến nó là quy tắc đứng của ông, nghiên cứu mọi đoạn ông đọc vốn trình bày khó khăn nhỏ nhất cho tâm trí của chính ông, hay vốn ông đã biết được coi là khó bởi người khác, cho đến khi khó khăn như vậy được loại bỏ một cách thỏa đáng. Kết quả của các điều tra của ông ông thường, và vào thời gian, cam kết viết; đầu tiên trong các nửa tờ riêng, gấp trong 4to; nhưng đã thấy sự bất tiện của điều này trong các bài viết thiếu niên khác của ông, ông sớm tạo thành các tập sách nhỏ của các tờ, vốn cuối cùng được khiến thành các tập. Một số bài, đến số khoảng năm mươi, dường như đã được viết trong khi ông ở đại học; còn lại, trong khi chuẩn bị cho chức vụ, và trong đời tiếp theo của ông. Rằng ông không nghi ngờ khi ông bắt đầu về kích thước công trình sẽ lớn lên, là rõ ràng, và liệu ông sau đó có tạo thành thiết kế xuất bản nó, như một minh họa của các đoạn khó và mờ hơn của Kinh Thánh, có lẽ không thể được xác định với sự chắc chắn. Một số bài thuộc bản chất lịch sử hay thần thoại, được đánh dấu như các trích dẫn từ các bài viết của người khác, và bị bỏ qua trong ấn bản hiện tại của Toàn Tập của ông. Độc giả, sau khi đọc công trình, sẽ thỏa mãn rằng chúng là quả của các điều tra của chính ông; và rằng cách loại bỏ khó khăn của ông là,—không như nó quá thường, bằng việc che giấu hay nêu sai chúng, mà bằng việc ban cho chúng lực đầy đủ của chúng, và gặp chúng bằng lập luận công bằng. Có lẽ không bộ sưu tập ghi chú nào về Kinh Thánh hoàn toàn gốc như vậy có thể được tìm. Từ số tiền tố cho mỗi bài, nó sẽ được thấy dễ chọn những bài vốn là kết quả của các lao động sớm của ông. Một kế hoạch như vậy của việc điều tra và giải thích các khó khăn của cuốn sách thiêng liêng, vào một thời kỳ sớm như vậy của đời, có lẽ không bao giờ được tạo thành trong bất kỳ trường hợp nào khác, và chứng tỏ một sự trưởng thành của các thành tích trí tuệ và luân lý, không thường được sánh. Trong số các điều tra thú vị và có khả năng nhất trong những điều này, sẽ được tìm cuộc thảo luận về sự hiến tế của con gái của Giép-thê , Các Quan Xét 11:29-40. ; và cuộc thảo luận đó về nguyên tắc được Phao-lô đưa ra, trong Rô-ma 8:28. Rằng mọi điều hợp tác cho điều tốt đối với những người yêu Đức Chúa Trời ; vốn vì được chứa trong thư của ông gửi Ông Gillespie, ngày 4 tháng 9 năm 1747, bị bỏ qua trong các ghi chú về Kinh Thánh.” Lớp mà Edwards là một hội viên, hoàn thành khóa học đại học thường của chúng, vào tháng 9 năm 1720, trước khi ông mười bảy tuổi. Vào thời kỳ đó, và trong một thời gian dài sau, bài tập duy nhất, ngoại trừ Các Luận Đề Latinh, được ban tại lễ khai giảng công cộng, cho lớp Cử Nhân, là Bài Diễn Văn Chào, vốn cũng là một Bài Diễn Văn Tạm Biệt, bằng Latinh. Bài tập này được trao cho Edwards, vì duy trì thứ hạng cao nhất như một học giả trong số các hội viên của lớp. Ông cư trú tại đại học gần hai năm sau khi ông lấy bằng đầu tiên, chuẩn bị mình cho công việc của chức vụ; sau đó, đã qua các thử thách thông thường, ông nhận một giấy phép giảng: điều này vào năm thứ mười chín của tuổi ông. Hệ quả của một đơn từ một số mục sư ở New England, vốn được giao phó hành động thay cho người Presbyterian ở New York, ông đi đến thành phố đó đầu tháng 8 năm 1722, và giảng ở đó với sự chấp nhận lớn, khoảng tám tháng. Trong khi ở đó ông thấy một nơi cư trú hạnh phúc nhất trong nhà của một Bà Smith; người, cũng như con trai bà Ông John Smith, ông coi là những người đạo đức và tinh khiết đời sống không phổ biến, và với chúng ông tạo thành một tình bạn Cơ Đốc thân mật. Ở đó cũng ông thấy một số lượng đáng kể người, trong số các hội viên của Hội Thánh đó, trưng bày cùng tính cách; với chúng ông hưởng, ở một mức độ cao, mọi niềm vui và lợi thế của giao tiếp Cơ Đốc. Sự gắn bó cá nhân của ông với chúng trở nên mạnh; và sự quan tâm của chúng trong ông như một người và một nhà giảng như vậy, rằng chúng tha thiết yêu cầu ông ở lại với chúng suốt đời. Từ chối lời mời thẳng thắn của chúng là đau đớn nhất đối với cảm xúc của ông; nhưng vì sự nhỏ của hội chúng đó, và một số khó khăn đặc thù vốn kèm nó, ông không nghĩ có một triển vọng hợp lý về sự hữu ích và thoải mái. Sau một sự chia tay đau đớn nhất với các bạn tử tế, dưới mái nhà hiếu khách của chúng ông đã cư trú lâu và hạnh phúc như vậy, ông rời thành phố vào thứ Sáu, ngày 26 tháng 4, bằng nước, và đến nhà của cha ông vào thứ Tư, ngày 1 tháng 5. Ở đây ông dành mùa hè trong nghiên cứu gần gũi, trong đó ông lại được yêu cầu tha thiết, bởi hội chúng
ở New York, quay lại thành phố đó, và định cư trong chúng; nhưng các quan điểm trước của ông không thay đổi; và do đó, mặc dù bị cảm xúc của chính ông nghiêng mạnh để làm hài lòng chúng, ông không thể tuân thủ các mong muốn của chúng. Có lẽ trong không phần nào của đời ông ông có lợi thế cao hơn cho việc chiêm nghiệm và hưởng thụ tâm linh, hơn trong thời kỳ đầu tiên được đề cập. Ông đi đến New York trong một khung tâm trí vui thích. Ông thấy ở đó một bầy nhỏ của Đấng Christ, bị thúc ép từ một cảm giác về sự yếu đuối của chính chúng để “cư ngụ cùng nhau trong sự hợp nhất,” và cảm thấy một cảm giác thực hành về sự phụ thuộc của chúng vào Đức Chúa Trời. Ông ở giữa một gia đình, mà ảnh hưởng hàng ngày của chúng chỉ phục vụ làm mới và nên thánh. Ông cũng có nhiều thời gian rảnh cho việc đọc tôn giáo, suy ngẫm, và cầu nguyện. Trong những hoàn cảnh này sự hiện diện của Đấng An Ủi dường như là một thực tại hàng ngày; bằng chứng của nó ông thấy trong sự tinh khiết của tấm lòng đó vốn khiến người sở hữu nó có thể thấy Đức Chúa Trời, trong bình an vượt qua mọi sự hiểu biết, và niềm vui mà một người lạ không can thiệp. Trong thời gian chuẩn bị cho chức vụ, cư trú ở New York, và cư trú tiếp theo trong nhà của cha ông, ông tạo thành một loạt các quyết tâm , đến số bảy mươi, dự định hiển nhiên cho một mình ông, để điều chỉnh tấm lòng và đời sống của chính ông, nhưng cũng phù hợp, từ sự đơn giản Cơ Đốc và tâm trí tâm linh của chúng, để vô cùng hữu ích cho người khác. Trong những quyết tâm này ba mươi bốn quyết tâm đầu tiên [1] được viết trước ngày 18 tháng 12 năm 1722, thời gian mà Nhật Ký của ông, như nó nay tồn tại, bắt đầu. Thời gian và dịp cụ thể của việc thực hiện nhiều quyết tâm còn lại, sẽ được tìm trong tường thuật thú vị nhất đó, mà trong đó cũng có nhiều quy tắc và quyết tâm khác, dự định để điều chỉnh các tình cảm của chính ông, có lẽ xuất sắc như nhau. Cần nhớ chúng đều được viết trước khi ông hai mươi tuổi. Vì ông hoàn toàn ghê tởm mọi sự tuyên xưng và phô trương; và vì chính những quyết tâm này rõ ràng dự định cho không mắt nào khác ngoài của chính ông, ngoại trừ mắt toàn tri; chúng có thể được coi một cách công bằng như nền tảng của cách cư xử và tính cách của ông, kế hoạch mà bằng đó ông cai trị các hành vi bí mật cũng như công cộng của đời ông. Như vậy chúng sẽ làm độc giả quan tâm sâu sắc, không chỉ vì chúng mở ra tâm trí trong nhất của tác giả chúng, mà vì chúng cũng chỉ, theo một cách nổi bật và thuyết phục nhất đối với lương tâm, điều là nền tảng đích thực của sự xuất sắc lớn và phân biệt. Ông quá quen biết với sự yếu đuối và mỏng manh của con người, ngay cả nơi các ý định chân thành nhất, để bước vào bất kỳ quyết tâm nào một cách hấp tấp, hay từ một sự tin cậy vào sức mạnh của chính ông. Ông do đó ngay từ đầu nhìn vào Đức Chúa Trời để được hỗ trợ, người duy nhất có thể cung cấp thành công trong việc sử dụng các phương tiện tốt nhất, và trong việc hoàn thành dự định các mục đích tốt nhất. Điều này ông đặt ở đầu mọi quy tắc quan trọng khác của ông, rằng toàn bộ sự phụ thuộc của ông là vào ân điển của Đức Chúa Trời, trong khi ông vẫn đề xuất quay lại việc đọc chúng thường xuyên và nghiêm túc, để chúng có thể trở thành chỉ dẫn thói quen của đời ông. CÁC QUYẾT TÂM “Cảm thấy rằng tôi không thể làm bất kỳ điều gì mà không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tôi khiêm nhường cầu xin Ngài, bằng ân điển Ngài, khiến tôi có thể giữ những Quyết Tâm này, trong chừng mực chúng phù hợp với ý chí Ngài, vì Đấng Christ. Nhớ đọc lại những Quyết Tâm này một lần một tuần. 1. Quyết Tâm, Rằng tôi sẽ làm bất kỳ điều gì tôi nghĩ là vì vinh quang của Đức Chúa Trời nhất, và điều tốt, lợi nhuận, và niềm vui của chính tôi, trong toàn bộ thời gian của tôi; mà không xem xét thời gian, dù nay, hay bao giờ nhiều vô số thời đại từ nay. Quyết Tâm, làm bất kỳ điều gì tôi nghĩ là bổn phận của tôi , và vì điều tốt và lợi thế của nhân loại nói chung nhất. Quyết Tâm, làm vậy, bất kỳ khó khăn nào tôi gặp, bao nhiêu, và lớn như thế nào. 2. Quyết Tâm , Liên tục nỗ lực tìm ra một số mưu tính và phát minh mới để thúc đẩy những điều đã đề cập trước. 3. Quyết Tâm , Nếu bao giờ tôi sẽ ngã và trở nên buồn tẻ, đến mức bỏ bê giữ bất kỳ phần nào của những Quyết Tâm này, ăn năn mọi điều tôi có thể nhớ, khi tôi lại tỉnh lại. 4. Quyết Tâm , Không bao giờ làm bất kỳ loại điều gì, dù trong linh hồn hay thân thể, ít hay nhiều, ngoài điều hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời, cũng không là, cũng không chịu nó, nếu tôi có thể tránh nó. 5. Quyết Tâm , Không bao giờ mất một khoảnh khắc thời gian, mà cải thiện nó theo cách có lợi nhất tôi có thể. 6. Quyết Tâm , Sống với mọi sức mạnh của tôi, trong khi tôi sống. 7. Quyết Tâm , Không bao giờ làm bất kỳ điều gì, mà tôi sẽ sợ làm nếu nó là giờ cuối của đời tôi. 8. Quyết Tâm , Hành động, trong mọi khía cạnh, cả nói và làm, như thể không ai đã hèn hạ như tôi, và như thể tôi đã phạm cùng tội lỗi, hay có cùng các yếu đuối hay thiếu sót, như người khác; và rằng tôi sẽ để kiến thức về các thiếu sót của chúng thúc đẩy không gì ngoài sự xấu hổ trong chính tôi, và chỉ chứng minh một dịp của việc tôi thú nhận tội lỗi và sự khốn khổ của chính tôi với Đức Chúa Trời. Xem ngày 30 tháng 7. 9. Quyết Tâm , Nghĩ nhiều, trong mọi dịp, về việc tôi chết, và về các hoàn cảnh chung vốn kèm cái chết. 10. Quyết Tâm , khi tôi cảm thấy đau, nghĩ về các đau đớn của tử đạo, và của địa ngục. 11. Quyết Tâm , Khi tôi nghĩ về bất kỳ định lý nào trong thần học cần được giải, ngay lập tức làm điều tôi có thể hướng đến việc giải nó, nếu các hoàn cảnh không cản trở. 12. Quyết Tâm , Nếu tôi lấy niềm vui trong nó như một sự thỏa mãn của kiêu hãnh, hay hư vinh, hay trên bất kỳ tài khoản nào như vậy, ngay lập tức vứt nó đi. 13. Quyết Tâm , Nỗ lực tìm ra các đối tượng phù hợp của sự hào phóng và từ thiện. 14. Quyết Tâm , Không bao giờ làm bất kỳ điều gì vì trả thù. 15. Quyết Tâm , Không bao giờ chịu các chuyển động giận dữ nhỏ nhất đối với các hữu thể không hợp lý. 16. Quyết Tâm, Không bao giờ nói xấu bất kỳ ai, vậy nó sẽ hướng đến sự ô nhục của ông, nhiều hay ít, trên không tài khoản nào ngoại trừ vì một số điều tốt thực. 17. Quyết Tâm , Rằng tôi sẽ sống vậy, như tôi sẽ mong tôi đã làm khi tôi đến chết. 18. Quyết Tâm , Sống vậy, vào mọi lúc, như tôi nghĩ là tốt nhất trong các khung sùng đạo nhất của tôi, và khi tôi có các quan niệm rõ ràng nhất về các điều của Phúc Âm, và một thế giới khác. 19. Quyết Tâm , Không bao giờ làm bất kỳ điều gì, mà tôi sẽ sợ làm, nếu tôi mong đợi nó sẽ không hơn một giờ trước khi tôi sẽ nghe kèn cuối. 20. Quyết Tâm , Duy trì sự tiết độ nghiêm ngặt nhất trong việc ăn và uống. 21. Quyết Tâm , Không bao giờ làm bất kỳ điều gì, mà nếu tôi sẽ thấy trong người khác, tôi sẽ coi là một dịp đúng để coi thường ông vì nó, hay nghĩ bất kỳ cách nào hèn hạ hơn về ông. 22. Quyết Tâm , Nỗ lực đạt cho chính tôi nhiều hạnh phúc nhất trong thế giới khác tôi có thể, với mọi quyền năng, sức mạnh, sức sống, và mãnh liệt, thậm chí bạo lực, tôi có khả năng, hay có thể mang mình thực thi, theo bất kỳ cách nào có thể nghĩ. 23. Quyết Tâm , Thường thực hiện một số hành vi cố ý, vốn dường như ít có khả năng được làm nhất, vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và truy nó lại đến ý định, thiết kế, và mục đích gốc của nó; và nếu tôi thấy nó không phải vì vinh quang của Đức Chúa Trời, coi nó là một sự vi phạm của Quyết Tâm thứ tư. 24. Quyết Tâm , Bất cứ khi nào tôi làm bất kỳ hành vi ác nổi bật nào, truy nó lại, cho đến khi tôi đến nguyên nhân gốc; và khi đó, cả nỗ lực cẩn thận để không làm vậy nữa, và chiến đấu và cầu nguyện với mọi sức mạnh của tôi chống lại nguồn gốc của nó. 25. Quyết Tâm , Kiểm tra cẩn thận và hằng định, điều một đó trong tôi là gì, vốn khiến tôi ít nhất nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời; và vậy chỉ dẫn mọi lực của tôi chống lại nó. 26. Quyết Tâm , Vứt bỏ những điều như vậy tôi thấy làm giảm sự bảo đảm của tôi. 27. Quyết Tâm , Không bao giờ cố ý bỏ qua bất kỳ điều gì, ngoại trừ sự bỏ qua là vì vinh quang của Đức Chúa Trời; và thường kiểm tra các sự bỏ qua của tôi. 28. Quyết Tâm , Nghiên cứu Kinh Thánh một cách ổn định, hằng định, và thường xuyên như vậy, đến mức tôi có thể thấy, và nhận thức rõ ràng, mình lớn lên trong kiến thức về cùng điều. 29. Quyết Tâm , Không bao giờ coi đó là một lời cầu nguyện, cũng không để điều đó qua như một lời cầu nguyện, cũng không điều đó như một lời thỉnh cầu của một lời cầu nguyện, vốn được thực hiện vậy, đến mức tôi không thể hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ trả lời nó; cũng không điều đó như một sự thú nhận tôi không thể hy vọng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận. 30. Quyết Tâm , Phấn đấu mỗi tuần được đưa cao hơn trong tôn giáo, và đến một bài tập ân điển cao hơn, hơn tôi tuần trước. 31. Quyết Tâm , Không bao giờ nói bất kỳ điều gì chút nào chống lại bất kỳ ai, ngoài khi nó hoàn toàn phù hợp với mức độ cao nhất của danh dự Cơ Đốc, và của tình yêu đối với nhân loại, phù hợp với sự khiêm nhường thấp nhất, và cảm giác về các lỗi và thiếu sót của chính tôi, và phù hợp với quy tắc vàng; thường, khi tôi đã nói bất kỳ điều gì chống lại bất kỳ ai, mang nó đến, và thử nó một cách nghiêm ngặt bằng, thử thách của Quyết Tâm này. 32. Quyết Tâm , Nghiêm ngặt và vững chắc trung tín với sự ủy thác của tôi, rằng điều đó, trong Châm Ngôn 20:6. ‘Một người trung tín, ai có thể tìm?’ có thể không một phần được hoàn thành trong tôi. 33. Quyết Tâm , Luôn làm điều tôi có thể hướng đến việc thực hiện, duy trì, và bảo tồn hòa bình, khi nó có thể được làm mà không có một sự thiệt hại vượt trội trong các khía cạnh khác. Ngày 26 tháng 12 năm 1722. 34. Quyết Tâm , Trong các tường thuật, không bao giờ nói bất kỳ điều gì ngoài sự thật tinh khiết và đơn giản. 35. Quyết Tâm , Bất cứ khi nào tôi nghi ngờ như vậy liệu tôi đã làm bổn phận của mình, đến mức sự yên tĩnh và bình tĩnh của tôi bị xáo trộn bởi nó, đặt nó xuống, và cũng câu hỏi được giải quyết như thế nào. Ngày 18 tháng 12 năm 1722. 36. Quyết Tâm , Không bao giờ nói xấu bất kỳ ai, ngoại trừ tôi có một số lời gọi tốt cụ thể đến nó. Ngày 19 tháng 12 năm 1722. 37. Quyết Tâm , Hỏi mỗi đêm, khi tôi đi ngủ, tôi đã cẩu thả ở đâu,—tôi đã phạm tội gì,—và tôi đã từ chối mình ở đâu;—cũng, vào cuối mỗi tuần, tháng, và năm. Ngày 22 và 26 tháng 12 năm 1722. 38. Quyết Tâm , Không bao giờ thốt ra bất kỳ điều gì thể thao, hay vấn đề của tiếng cười, vào ngày của Chúa. Tối Sa-bát, ngày 23 tháng 12 năm 1722. 39. Quyết Tâm , Không bao giờ làm bất kỳ điều gì, mà tôi nghi ngờ tính hợp pháp của nó như vậy, đến mức tôi dự định, đồng thời, xem xét và kiểm tra sau đó, liệu nó có hợp pháp hay không; ngoại trừ tôi nghi ngờ tính hợp pháp của sự bỏ qua như vậy. 40. Quyết Tâm , Hỏi mỗi đêm trước khi tôi đi ngủ, liệu tôi đã hành động theo cách tốt nhất tôi có thể, liên quan đến việc ăn và uống. Ngày 7 tháng 1 năm 1723. 41. Quyết Tâm , tự hỏi mình, vào cuối mỗi ngày, tuần, tháng, và năm, tôi có thể, trong bất kỳ khía cạnh nào, đã làm tốt hơn ở đâu. Ngày 11 tháng 1 năm 1723. 42. Quyết Tâm , Thường làm mới sự hiến dâng của chính tôi cho Đức Chúa Trời, vốn được thực hiện tại phép báp-têm của tôi, vốn tôi trang trọng làm mới khi tôi được nhận vào sự hiệp thông của Hội Thánh, và vốn tôi đã trang trọng làm lại ngày 12 tháng 1 năm 1723 này. 43. Quyết Tâm , Không bao giờ, từ nay, cho đến khi tôi chết, hành động như thể tôi theo bất kỳ cách nào là của chính tôi, mà hoàn toàn và toàn bộ là của Đức Chúa Trời; phù hợp với điều được tìm vào thứ Bảy, ngày 12 tháng 1. Ngày 12 tháng 1 năm 1723. 44. Quyết Tâm , Rằng không mục đích nào khác ngoài tôn giáo sẽ có bất kỳ ảnh hưởng nào chút nào trên bất kỳ hành vi nào của tôi; và rằng không hành vi nào sẽ, trong hoàn cảnh nhỏ nhất, bất kỳ khác nào ngoài mục đích tôn giáo sẽ mang nó. Ngày 12 tháng 1 năm 1723. 45. Quyết Tâm , Không bao giờ cho phép bất kỳ niềm vui hay buồn rầu, vui hay buồn, cũng không bất kỳ tình cảm nào chút nào, cũng không bất kỳ mức độ tình cảm nào, cũng không bất kỳ hoàn cảnh nào liên quan đến nó, ngoài điều giúp tôn giáo. Ngày 12 và 13 tháng 1 năm 1723. 46. Quyết Tâm , Không bao giờ cho phép thước đo nhỏ nhất của bất kỳ sự bực bội hay bất an nào tại cha hay mẹ tôi. Quyết Tâm, chịu không hiệu quả nào của nó, ngay cả trong sự thay đổi nhỏ nhất của lời nói, hay chuyển động của mắt tôi; và đặc biệt cẩn thận về nó liên quan đến bất kỳ ai trong gia đình chúng ta. 47. Quyết Tâm , Nỗ lực, đến mức tối đa của tôi, từ chối bất kỳ điều gì không phù hợp nhất với một tính khí tốt và phổ quát ngọt ngào và nhân từ, yên tĩnh, hòa bình, hài lòng và dễ dàng, thương xót và hào phóng, khiêm nhường và nhu mì, phục tùng và bắt buộc, siêng năng và cần cù, từ thiện và đều, kiên nhẫn, vừa phải, tha thứ, và chân thành; và làm, vào mọi lúc, điều một tính khí như vậy sẽ dẫn tôi đến; và kiểm tra một cách nghiêm ngặt, vào cuối mỗi tuần, liệu tôi đã làm vậy. Sáng Sa-bát, ngày 5 tháng 5 năm 1723. 48. Quyết Tâm , Hằng định, với sự đẹp và siêng năng tối đa, và sự tra xét nghiêm ngặt nhất, nhìn vào trạng thái của linh hồn tôi, để tôi có thể biết liệu tôi thực sự có một quyền lợi trong Đấng Christ hay không; để khi tôi đến chết, tôi có thể không có bất kỳ sự cẩu thả nào liên quan đến điều này để ăn năn. Ngày 26 tháng 5 năm 1723. 49. Quyết Tâm , Rằng điều này sẽ không bao giờ là, nếu tôi có thể giúp nó. 50. Quyết Tâm , Rằng tôi sẽ hành động vậy, như tôi nghĩ tôi sẽ phán xét sẽ là tốt nhất, và khôn ngoan nhất, khi tôi đến thế giới tương lai. Ngày 5 tháng 7 năm 1723. 51. Quyết Tâm , Rằng tôi sẽ hành động vậy, trong mọi khía cạnh, như tôi nghĩ tôi sẽ mong tôi đã làm, nếu tôi cuối cùng bị đoán phạt. Ngày 8 tháng 7 năm 1723. 52. Tôi thường nghe người già nói chúng sẽ sống như thế nào, nếu chúng sống lại đời chúng: Quyết Tâm , Rằng tôi sẽ sống đúng vậy như tôi có thể nghĩ tôi sẽ mong tôi đã làm, giả định tôi sống đến tuổi già. Ngày 8 tháng 7 năm 1723. 53. Quyết Tâm , Cải thiện mọi cơ hội, khi tôi ở trong khung tâm trí tốt nhất và hạnh phúc nhất, để ném và mạo hiểm linh hồn tôi trên Chúa Giê-xu Christ, để tin cậy và tín nhiệm vào Ngài, và hiến mình hoàn toàn cho Ngài; để từ điều này tôi có thể có sự bảo đảm về sự an toàn của tôi, biết rằng tôi tín nhiệm vào Đấng Cứu Chuộc của tôi. Ngày 8 tháng 7 năm 1723. 54. Quyết Tâm , Bất cứ khi nào tôi nghe bất kỳ điều gì được nói khen ngợi bất kỳ người nào, nếu tôi nghĩ nó sẽ đáng khen trong tôi, rằng tôi sẽ nỗ lực bắt chước nó. Ngày 8 tháng 7 năm 1723. 55. Quyết Tâm , Nỗ lực, đến mức tối đa của tôi, hành động vậy, như tôi có thể nghĩ tôi nên làm, nếu tôi đã thấy hạnh phúc của thiên đàng và các hành hạ của địa ngục rồi. Ngày 8 tháng 7 năm 1723. 56. Quyết Tâm , Không bao giờ từ bỏ, cũng không chút nào chùng, cuộc chiến của tôi với các sự hư hoại của tôi, dù tôi có thể không thành công như thế nào. 57. Quyết Tâm , Khi tôi sợ các bất hạnh và nghịch cảnh, kiểm tra liệu tôi đã làm bổn phận của mình, và quyết tâm làm nó và để sự kiện đúng như Quan Phòng ra lệnh nó. Tôi sẽ, trong chừng mực tôi có thể, quan tâm về không gì ngoài bổn phận và tội lỗi của tôi. Ngày 9 tháng 6, và ngày 13 tháng 7 năm 1723. 58. Quyết Tâm , Không chỉ kiềm chế một vẻ không thích, bực bội, và giận dữ trong cuộc trò chuyện, mà trưng bày một vẻ tình yêu, vui vẻ, và nhân từ. Ngày 27 tháng 5, và ngày 13 tháng 7 năm 1723. 59. Quyết Tâm , Khi tôi ý thức nhất về các khiêu khích đến bản chất xấu và giận dữ, rằng tôi sẽ phấn đấu nhất để cảm thấy và hành động tốt bụng; vâng, vào những lúc như vậy, biểu lộ bản chất tốt, mặc dù tôi nghĩ rằng trong các khía cạnh khác nó sẽ bất lợi, và vậy như sẽ không khôn ngoan vào các lúc khác. Ngày 12 tháng 5, ngày 11 tháng 7, và ngày 13 tháng 7. 60. Quyết Tâm , Bất cứ khi nào cảm xúc của tôi bắt đầu xuất hiện chút nào mất thứ tự, khi tôi ý thức về sự bất an nhỏ nhất bên trong, hay sự bất thường nhỏ nhất bên ngoài, tôi khi đó sẽ đặt mình dưới sự kiểm tra nghiêm ngặt nhất. Ngày 4 và 13 tháng 7 năm 1723. 61. Quyết Tâm , Rằng tôi sẽ không nhường đường cho sự thờ ơ đó tôi thấy làm lỏng và thư giãn tâm trí tôi khỏi việc được đặt đầy đủ và cố định trên tôn giáo, bất kỳ lý do nào tôi có thể có cho nó—rằng điều sự thờ ơ của tôi nghiêng tôi làm, là tốt nhất để làm, v.v. Ngày 21 tháng 5, và ngày 13 tháng 7 năm 1723. 62. Quyết Tâm , Không bao giờ làm bất kỳ điều gì ngoài bổn phận của tôi, và khi đó, theo Ê-phê-sô 6:6-8. làm nó một cách sẵn sàng và vui vẻ, như với Chúa, và không với con người: biết rằng bất kỳ điều tốt nào bất kỳ người nào làm, cùng điều sẽ nhận từ Chúa. Ngày 25 tháng 6, và ngày 13 tháng 7 năm 1723. 63. Trên giả định, rằng không bao giờ có ngoài một cá nhân trên thế giới, vào bất kỳ lúc nào, vốn đúng là một Cơ Đốc nhân hoàn toàn, trong mọi khía cạnh của một dấu đúng, có Cơ Đốc giáo luôn chiếu sáng trong ánh sáng đích thực của nó, và xuất hiện xuất sắc và đáng yêu, từ bất kỳ phần nào và dưới bất kỳ tính cách nào được xem: Quyết Tâm , Hành động đúng như tôi sẽ làm, nếu tôi phấn đấu với mọi sức mạnh của tôi để là người đó, vốn sẽ sống trong thời gian của tôi. Ngày 14 tháng 1, và ngày 13 tháng 7 năm 1723. 64. Quyết Tâm , Khi tôi thấy những ” tiếng rên không thể thốt ra, “ mà sứ đồ nói về, và những ” hơi thở của linh hồn vì khát khao nó có,” mà thi nhân nói về, Thi Thiên 119:20. rằng tôi sẽ thúc đẩy chúng đến mức tối đa của quyền năng tôi; và rằng tôi sẽ không mệt mỏi trong việc nỗ lực tha thiết để thoát các mong muốn của tôi, cũng không các lần lặp lại của sự tha thiết như vậy. Ngày 23 tháng 7, và ngày 10 tháng 8 năm 1723. 65. Quyết Tâm , Rất thực thi mình trong điều này, suốt đời tôi, tức là với sự mở lớn nhất tôi có khả năng, tuyên bố các đường của tôi với Đức Chúa Trời, và mở linh hồn tôi cho Ngài, mọi tội lỗi, cám dỗ, khó khăn, buồn rầu, sợ hãi, hy vọng, mong muốn của tôi, và mọi điều, và mọi hoàn cảnh, theo Bài Giảng Của Tiến Sĩ Manton về Thi Thiên thứ 119, . Ngày 26 tháng 7, và ngày 10 tháng 8 năm 1723. 66. Quyết Tâm , Rằng tôi sẽ nỗ lực luôn giữ một vẻ nhân từ, và vẻ hành động và nói, trong mọi nơi, và trong mọi công ty, ngoại trừ nó sẽ xảy ra vậy rằng bổn phận đòi hỏi khác. 67. Quyết Tâm , Sau các hoạn nạn, hỏi, tôi tốt hơn vì chúng điều gì; tôi đã đạt điều tốt gì bằng chúng; và, tôi có thể đã đạt điều gì bằng chúng. 68. Quyết Tâm , Thú nhận một cách thẳng thắn với chính tôi, mọi điều tôi thấy trong chính tôi, hoặc yếu đuối hoặc tội lỗi; và, nếu nó là điều liên quan đến tôn giáo, cũng thú nhận toàn bộ trường hợp với Đức Chúa Trời, và cầu xin sự giúp đỡ cần thiết. Ngày 23 tháng 7, và ngày 10 tháng 8 năm 1723. 69. Quyết Tâm , Luôn làm điều đó, mà tôi sẽ mong tôi đã làm khi tôi thấy người khác làm nó. Ngày 11 tháng 8 năm 1723. 70. Hãy để có một điều gì đó của lòng nhân từ trong mọi điều tôi nói. Ngày 17 tháng 8 năm 1723.” Như vậy là các Quyết Tâm xuất sắc được Jonathan Edwards tạo thành vào một thời kỳ sớm của đời, và vốn trong các năm tiếp theo được ông coi, không phải như các hồ sơ không quan trọng, mà như chứa các nguyên tắc lớn của đời sống tâm linh. Một kiến thức sâu và rộng về tấm lòng được biểu lộ trong những Quyết Tâm này, một niềm tin về các khuyết điểm của nó, một nhận thức sống động về các nguy cơ của nó, và một quan tâm mãnh liệt rằng mọi xu hướng của nó nên hướng đến Đức Chúa Trời, và hướng đến mọi điều được ý chí thánh Ngài đòi hỏi. Có một sự dịu dàng đáng chú ý của lương tâm được khám phá trong mọi chi tiết đã được nêu. Người có thể viết như vậy, không phải là một người có thể dễ dàng đùa với tội lỗi, hay có thể bước vào bất kỳ đường nào của nó mà không có các lời quở trách ngay lập tức của một lương tâm bị xúc phạm. Người thánh này run rẩy ngay cả ở tầm nhìn xa của tội lỗi; ông không thể sẵn sàng đến gần và khảo sát các dụ dỗ của nó. Quen hít thở trong một bầu không khí thánh, vết bẩn nhỏ nhất của sự hư hoại ngay lập tức ảnh hưởng khung tâm linh của ông. Ông biết không hạnh phúc nào ngoại trừ hạnh phúc liên kết với một lương tâm không xúc phạm. Mọi quy tắc này là các gợi ý của một lương tâm có tính cách được soi sáng cao.—Chúng cũng chỉ một cảm giác hằng định về sự hiện diện và các quan sát chính xác của Đấng Tìm Kiếm mọi tấm lòng. Tác giả sống như thấy Ngài người vô hình; ông đặt Chúa luôn trước ông; khuyến khích trong mọi dịp một quan tâm tha thiết cho vinh quang của Đức Chúa Trời, đối tượng lớn mà vì đó ông mong muốn sống cả trên đất và trên thiên đàng, một đối tượng so với đó mọi điều khác dường như trong quan điểm của ông chỉ là chuyện vặt. Nếu điều này đạt được, mọi mong muốn của ông được thỏa mãn; nhưng nếu điều này bị mất hay đạt được không hoàn hảo, linh hồn ông đầy đau khổ. Những Quyết Tâm này cung cấp lời chứng dồi dào ông đã bước vào linh của 1 Cô-rinh-tô 10:31 như thế nào. Dù các ngươi ăn, hay uống, hay bất kỳ điều gì các ngươi làm, hãy làm tất cả vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Chúng cũng minh họa các quan điểm của ông về tầm quan trọng của sự nhất quán của tính cách. Ông không hài lòng với các quan điểm chính xác về sự thật, hay bất kỳ loại tuyên xưng bên ngoài nào, tách khỏi sự nhất quán thánh của tính cách. Ông nghiên cứu, ông ngưỡng mộ, và ông trưng bày ảnh hưởng của Phúc Âm; một bước đi “xứng đáng với sự kêu gọi mà bằng đó ông được gọi” là đối tượng nâng cao mà ông hướng đến một cách tha thiết. Ông biết tốt rằng các tín đồ của Đấng Christ được yêu cầu “giữ lời của sự sống,” chiếu sáng như ánh sáng trên thế giới, hướng dẫn bằng gương của chúng cũng như bằng lời của chúng; và ông mong muốn tôn vinh Đức Chúa Trời bằng việc trình bày cho tầm nhìn của các hội viên của vương quốc tâm linh, và cũng của thế giới, một gương vốn có thể tuyên bố thực tại và vẻ đẹp của tôn giáo. Nó biểu lộ thêm từ những Quyết Tâm này, rằng tâm trí ông lo lắng nhất cho sự tiến bộ hàng ngày trong mọi ngành của sự thánh khiết. Một nguyên tắc tâm linh chủ động tồn tại trong ông, vốn khiến ông thúc ép tiến lên, bất kỳ trở ngại nào trên đường ông. Ông không thể hài lòng trong khi một tội lỗi còn lại trong ông, trong khi một ân điển khiếm khuyết, hay một bổn phận duy nhất tham gia nhưng không hoàn hảo. Ông khao khát sự hoàn hảo thánh của thế giới thiên đàng, và dự đoán với niềm vui ngày đó khi ông sẽ thức dậy với sự giống thiêng liêng. Nó không thể là một vấn đề ngạc nhiên, rằng với những quan điểm và cảm xúc này ông đạt được một sự nâng cao của tính cách hiếm khi được sánh và có lẽ không bao giờ vượt qua. Các Quyết Tâm đã gây ra những suy nghĩ này có lẽ, “đối với người thuộc mọi tuổi, nhưng đặc biệt đối với người trẻ, là bản tóm tắt không được cảm hứng tốt nhất của bổn phận Cơ Đốc, chỉ dẫn tốt nhất đến thành tích cao trong đức hạnh Phúc Âm, mà tâm trí của con người cho đến nay có thể tạo thành.” Chúng tiết lộ tính cách của chính tác giả, và chúng được tính một cách đáng ngưỡng mộ để cải thiện tính cách của mọi độc giả sợ tội lỗi, và vui mừng trong sự tinh khiết của ý chí thiêng liêng. CHƯƠNG IV. Nhật Ký Của Ông CHƯƠNG IV. NHẬT KÝ CỦA ÔNG. Các quan điểm và thực hành của những người xuất sắc như nhau đã khác nhau đáng kể liên quan đến việc giữ một nhật ký. Nhiều người chưa bao giờ cố gắng nó; một số người vào một thời kỳ của đời bắt đầu nó sau đó vì các nguyên nhân khác nhau từ chối nó; và người khác ổn định tuân thủ một phong tục vốn chắc chắn có sự chế tài của một số tên nổi bật nhất trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nó cùng một lúc được thừa nhận rằng nhiều nhật ký đã được giữ theo cách thiếu khôn ngoan nhất, và nó còn là một đối tượng của sự hối tiếc sâu sắc rằng những hồ sơ này trong một số trường hợp đã được xuất bản, không chỉ đến nỗi buồn của các tâm trí nghiêm túc và thông minh, mà đến sự tổn thương của chính tôn giáo, và việc kích thích một định kiến chống lại mọi hồ sơ tương tự. Tuy nhiên, có một số nhật ký đã xuất bản của những người xuất sắc vốn chứng tỏ quá nhiều phán xét vững chắc cũng như sự đạo đức nhiệt thành, và đã là các nguồn của quá nhiều sự hữu ích, rằng một sự cân bằng hơn bằng được trình bày chống lại các công trình một phần thuộc mô tả đối ngược. Không ai sẵn sàng than khóc việc xuất bản các phần của Nhật Ký của Philip và Matthew Henry, Brainerd, Doddridge, hay Joseph Williams và một số người khác; các bài viết vốn minh họa quyền năng bên trong và bên ngoài của sự đạo đức, phản ánh danh dự trên chính các cá nhân, và mang lại một kích thích quyền năng và thánh cho tâm trí của các Cơ Đốc nhân khác. Nhật Ký của Jonathan Edwards tương ứng trong các sự xuất sắc của nó với những nhật ký được tham chiếu như vậy, và sẽ được đọc với cùng cảm xúc, và dẫn hy vọng đến các hiệu quả có lợi tương tự.—Nhật Ký này bắt đầu ngày 18 tháng 12 năm 1722, khi ông mười chín tuổi. Đến ngày 15 tháng 1, vào ban đêm, nó được viết trên hai mảnh giấy tách rời; và phần còn lại trong một cuốn sách. [1] Vì nó bắt đầu một cách đột ngột, và gần nhất có thể đến đỉnh của giấy đó, phần bắt đầu của nó chắc chắn bị mất; và nó không phải không có khả năng, rằng, như ông gốc viết nó, nó có thể đã đến lại, ít nhất đến thời kỳ chuẩn bị của ông cho chức vụ. Nó dự định, như sẽ cùng một lúc được nhận thức, cho công dụng riêng tư của chính ông độc quyền; và nếu nó ở với ông vào cuối đời, nó không phải không có khả năng nó có thể đã bị hủy. “Nhưng, bất kỳ điều gì được tính để làm điều tốt, và hoàn toàn nhất quán với danh tiếng thực của một tác giả, có thể được xuất bản với danh dự, bất kỳ thiết kế nào của ông có thể trong khi viết. Những người tốt nhất, thực tế, có các tư tưởng, và ý kiến, và cảm xúc, vốn hoàn toàn thích hợp và đúng trong chính chúng, mà nhưng nó sẽ hoàn toàn không thích hợp đối với chúng khi tiết lộ cho người khác. Nhưng một người có sự thận trọng lành mạnh sẽ chăm sóc rằng không điều gì thuộc bản chất này được đặt trong tầm tay của tai nạn. Điều Ông Edwards muốn che giấu khỏi mọi mắt ngoài của chính ông, ông viết bằng tốc ký ; và trong một dịp, sau khi đã viết đến một mức độ đáng kể trong tính cách đó, ông thêm nhận xét này trong chữ viết tay thông thường của ông, ‘Nhớ hành động theo Châm Ngôn 12:23. Một người khôn ngoan che giấu kiến thức.’ [1] “Độc giả, trong khi đọc Nhật Ký trong các phần khác nhau của nó, sẽ bị đánh với nó như sở hữu các đặc tính sau. Nó bao gồm các sự thật; và của tư tưởng vững chắc, được độc tài bởi cảm xúc tôn giáo sâu sắc; và không phải của các cách diễn đạt đơn thuần của cảm xúc, hay của các suy nghĩ hay khuyên răn luân lý thông thường. Nó dự định cho mắt của chính ông độc quyền; và không chủ yếu cho mắt của bạn bè ông và của công chúng. Nó là một trưng bày của việc nghĩ, cảm thấy, và hành động đơn giản của một người, vốn vô thức ông xuất hiện như thế nào, ngoại trừ với chính ông và với Đức Chúa Trời; và không phải các nhận xét của một người, vốn mong muốn được nghĩ là khiêm nhường, liên quan đến sự khiêm nhường của chính ông. Nếu chúng ta giả định một người có sự đơn giản Cơ Đốc và sự chân thành đạo đức mang mọi chuyển động bí mật của linh hồn của chính ông dưới ánh sáng rõ ràng, mạnh của thiên đàng, và ở đó khảo sát chúng với một mắt xuyên thấu và trung thực, và một tấm lòng ăn năn, để hạ nhục mình, và khiến mình tốt hơn; nó đúng là tường thuật một người như vậy sẽ viết.” nhật ký.— Tháng 12 , 1722 “ Ngày 18 tháng 12. Ngày này thực hiện Quyết Tâm thứ 35. Lý do tại sao tôi chút nào đặt câu hỏi quyền lợi của tôi trong tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời, là,—1. Vì tôi không thể nói đầy đủ như vậy đến kinh nghiệm của tôi về công việc chuẩn bị đó, mà các nhà thần học nói về:—2. Tôi không nhớ rằng tôi trải nghiệm tái sinh, đúng trong những bước đó, mà các nhà thần học nói nó thường được tạo:—3. Tôi không cảm thấy các ân điển Cơ Đốc một cách rõ ràng đủ, đặc biệt đức tin. Tôi sợ chúng chỉ là những tình cảm bên ngoài đạo đức giả như vậy, mà người ác có thể cảm thấy cũng như người khác. Chúng dường như không đủ bên trong, đầy đủ, chân thành, toàn bộ, và tha thiết. Chúng dường như không vững chắc như vậy, và được tạo vào chính bản chất của tôi như vậy, như tôi có thể mong muốn.—4. Vì tôi đôi khi có tội về các tội bỏ qua và phạm. Gần đây tôi đã nghi ngờ, liệu tôi có vi phạm trong việc nói xấu. Ngày này, quyết tâm, Số. Ngày 19 tháng 12. Ngày này thực hiện Quyết Tâm thứ 36. Gần đây tôi đã rất bối rối, bởi việc thấy giáo lý của các mức độ khác nhau trong vinh quang bị đặt câu hỏi; nhưng nay gần như đã vượt qua khó khăn. Ngày 20 tháng 12. Ngày này hơi đặt câu hỏi, liệu tôi đã không có tội về sự cẩu thả hôm qua, và sáng này; nhưng quyết tâm, Không. Ngày 21 tháng 12, thứ Sáu . Ngày này và hôm qua, tôi vô cùng buồn tẻ, khô, và chết. Ngày 22 tháng 12, thứ Bảy . Ngày này, được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm sống lại; bị ảnh hưởng với cảm giác về sự xuất sắc của sự thánh khiết; cảm thấy bài tập tình yêu đối với Đấng Christ hơn, hơn thường. Cũng, đã cảm thấy sự ăn năn rõ ràng cho tội lỗi, vì nó được phạm chống lại một Đức Chúa Trời thương xót và tốt như vậy. Đêm này thực hiện Quyết Tâm thứ 37. Đêm Sa-bát, ngày 23 tháng 12. Thực hiện Quyết Tâm thứ 38. Thứ Hai, ngày 24 tháng 12. Các tư tưởng cao hơn thường về sự xuất sắc của Đấng Christ và vương quốc Ngài.—Kết luận quan sát, vào cuối mỗi tháng, số lần vi phạm các quyết tâm, để thấy liệu chúng tăng hay giảm, bắt đầu từ ngày này, và tính từ đó tài khoản hàng tuần sự tăng hàng tháng của tôi, và ra khỏi toàn bộ, sự tăng hàng năm của tôi, bắt đầu từ các ngày đầu năm. Thứ Tư, ngày 26 tháng 12. Sáng sớm hôm qua, bị cản trở bởi đau đầu cả ngày; mặc dù tôi hy vọng tôi không mất nhiều. Thực hiện một sự bổ sung vào Quyết Tâm thứ 37, liên quan đến các tuần, tháng, và năm.— Vào ban đêm. Thực hiện Quyết Tâm thứ 33. Thứ Bảy, ngày 29 tháng 12. Khoảng hoàng hôn ngày này, buồn tẻ và không sự sống. 1722-23, thứ Ba, ngày 1 tháng 1. Đã buồn tẻ trong một số ngày. Kiểm tra liệu tôi đã không có tội về sự cẩu thả hôm nay; và quyết tâm, Không. Thứ Tư, ngày 2 tháng 1. Buồn tẻ. Tôi thấy, bằng kinh nghiệm, rằng, tôi thực hiện các quyết tâm, và làm điều tôi sẽ, với bao giờ nhiều phát minh, nó đều không gì, và không mục đích
chút nào, mà không có các chuyển động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị rút khỏi tôi luôn như vậy, như trong tuần qua, bất chấp mọi điều tôi làm, tôi sẽ không lớn lên, mà sẽ tàn héo, và mờ đi một cách khốn khổ. Tôi nhận thức, nếu Đức Chúa Trời rút Thánh Linh Ngài thêm một chút, tôi sẽ không ngần ngại phá các quyết tâm của tôi, và sẽ sớm đến trạng thái cũ của tôi. Không có sự phụ thuộc vào chính tôi. Các quyết tâm của chúng ta có thể ở mức cao nhất một ngày, và nhưng, ngày tiếp theo, chúng ta có thể ở trong một tình trạng chết khốn khổ, không chút giống người đã quyết tâm. Vậy nó không mục đích để quyết tâm, ngoại trừ chúng ta phụ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời. Vì, nếu không vì ân điển đơn thuần của Ngài, một người có thể là một người rất tốt một ngày, và một người rất ác ngày tiếp theo. Tôi cũng thấy bằng kinh nghiệm, rằng không có việc đoán các mục đích của Quan Phòng, trong các phân phát cụ thể đối với tôi—bất kỳ khác nào ngoài vì các hoạn nạn đến như các sửa chữa cho tội lỗi, và Đức Chúa Trời dự định khi chúng ta gặp chúng, mong muốn chúng ta nhìn lại các đường của chúng ta, và thấy chúng ta đã làm sai ở đâu, và than khóc tội lỗi cụ thể đó, và mọi tội lỗi của chúng ta, trước Ngài:—biết điều này, cũng, rằng mọi điều sẽ hợp tác cho điều tốt của chúng ta; không biết theo cách nào, thực tế, mà tin cậy vào Đức Chúa Trời. Tối thứ Bảy, ngày 5 tháng 1. Một chút được chuộc khỏi một sự buồn tẻ khủng khiếp dài, về việc đọc Kinh Thánh. Tuần này, đã thấp một cách không hạnh phúc trong tài khoản hàng tuần:—và các lý do của nó là gì?—sự thờ ơ và lười biếng dồi dào; và nếu điều này tiếp tục lâu hơn nhiều, tôi nhận thức rằng các tội lỗi khác sẽ bắt đầu tự khám phá. Nó thường xuất hiện với tôi, rằng tôi không còn nhiều tội lỗi; nhưng nay, tôi nhận thức rằng có các phần còn lại lớn của tội lỗi. Nó có thể mang tôi đến đâu, nếu Đức Chúa Trời rời tôi? Tội lỗi không đủ bị giết. Mà không có các ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, con rắn già sẽ bắt đầu tự đánh thức khỏi trạng thái đóng băng của nó, và sẽ sống lại. Quyết Tâm, rằng tôi đã cẩu thả trong hai điều:—trong việc không phấn đấu đủ trong bổn phận; và trong việc không ép mình vào các tư tưởng tôn giáo. Sa-bát, ngày 6 tháng 1. Vào ban đêm. Rất quan tâm về việc cải thiện thời gian quý báu. Dự định sống trong sự giết hằng định, mà không ngừng, và ngay cả làm mệt mình bởi nó trong chừng mực tôi ở trên thế giới này, và không bao giờ mong đợi hay mong muốn bất kỳ sự dễ dàng hay niềm vui trần tục nào. Thứ Hai, ngày 7 tháng 1. Vào ban đêm, thực hiện Quyết Tâm thứ 40. Thứ Ba, ngày 8 tháng 1. Vào buổi sáng, có các tư tưởng cao hơn thường về sự xuất sắc của Đấng Christ, và cảm thấy một sự ăn năn bất thường về tội lỗi từ đó. Thứ Tư, ngày 9 tháng 1. Vào ban đêm. Suy tàn. Tôi đôi khi dễ nghĩ, rằng tôi có nhiều sự thánh khiết hơn nhiều so với tôi thực sự có. Tôi thấy thỉnh thoảng sự hư hoại ghê tởm đó, vốn trực tiếp ngược lại điều tôi đọc về các Cơ Đốc nhân nổi bật. Tôi dường như không cẩn thận một nửa như vậy để cải thiện thời gian, làm mọi điều nhanh, và trong thời gian ngắn nhất tôi có thể, cũng không được tham gia vĩnh viễn để nghĩ về tôn giáo, như tôi hôm qua và hôm trước, cũng không thực tế như tôi đã vào những lúc nhất định, có lẽ một năm trước. Nếu các quyết tâm của tôi thuộc bản chất đó, từ thời gian đó, luôn được giữ sống và tỉnh, tôi có thể tốt hơn bao nhiêu so với tôi nay! Tấm lòng tôi lừa dối như thế nào! Tôi lấy một quyết tâm mạnh, nhưng nó yếu đi sớm như thế nào! Thứ Năm, ngày 10 tháng 1. Khoảng trưa. Hồi phục. Nó là một sự ô nhục lớn đối với Đấng Christ, mà trong Ngài tôi hy vọng tôi có một quyền lợi, khi bất an về trạng thái và tình trạng trần tục của tôi; hay khi tôi thấy sự thịnh vượng của người khác, và rằng mọi điều đi dễ dàng với chúng, thế giới mịn màng với chúng, và chúng rất hạnh phúc trong nhiều khía cạnh, và rất thịnh vượng, hay được nâng lên nhiều danh dự; ghen tị chúng sự thịnh vượng của chúng, hay ghen tị chúng vì nó, hay bất an chút nào về nó, mong muốn và khao khát cùng sự thịnh vượng, và mong muốn nó bao giờ như vậy với tôi. Do đó, kết luận luôn vui mừng trong sự thịnh vượng của mọi người, và không giả vờ mong đợi hay mong muốn nó cho chính tôi; và không mong đợi hạnh phúc thuộc bản chất đó, trong chừng mực tôi sống; mà phụ thuộc vào các hoạn nạn, và tự phó mình hoàn toàn cho một hạnh phúc khác.—Tôi nghĩ tôi thấy mình sống động và khỏe mạnh hơn nhiều, cả trong thân thể và tâm trí, vì sự tự chối của tôi trong việc ăn, uống, và ngủ. Tôi nghĩ nó sẽ có lợi, mỗi buổi sáng xem xét công việc và cám dỗ của tôi, và các tội lỗi tôi sẽ bị phơi bày vào ngày đó, và thực hiện một quyết tâm làm sao cải thiện ngày, và tránh những tội lỗi đó; và vậy vào đầu mỗi tuần, tháng, và năm. Tôi không bao giờ biết trước điều được có ý, bằng việc không đặt tấm lòng chúng ta trên những điều đó. Nó là, không quan tâm về chúng, cũng không phụ thuộc vào chúng, cũng không tự làm khổ mình với nỗi sợ mất chúng, cũng không tự làm hài lòng mình với kỳ vọng đạt được chúng, hay với các hy vọng về sự tiếp tục của chúng.— Vào ban đêm. Thực hiện Quyết Tâm thứ 41. Thứ Bảy, ngày 12 tháng 1. Vào buổi sáng. Tôi, ngày này, trang trọng làm mới giao ước phép báp-têm và sự tự hiến của tôi, vốn tôi làm mới khi tôi được lấy vào sự hiệp thông của Hội Thánh. Tôi đã ở trước Đức Chúa Trời, và đã ban mình, mọi điều tôi là và có, cho Đức Chúa Trời; vậy tôi không, trong bất kỳ khía cạnh nào, là của chính tôi. Tôi không thể tuyên bố quyền trong sự hiểu biết này, ý chí này, những tình cảm này, vốn trong tôi. Tôi cũng không có bất kỳ quyền nào đối với thân thể này, hay bất kỳ hội viên nào của nó—không quyền đối với lưỡi này, tay này, chân này; không quyền đối với các giác quan này, mắt này, tai này, mùi này, hay vị này. Tôi đã ban mình một cách rõ ràng, và không giữ bất kỳ điều gì như của chính tôi. Tôi ban mình cho Đức Chúa Trời trong phép báp-têm của tôi, và tôi đã sáng này đến với Ngài, và nói với Ngài, rằng tôi ban mình hoàn toàn cho Ngài. Tôi đã ban mọi quyền năng cho Ngài; vậy, từ tương lai, tôi sẽ không tuyên bố quyền trong chính tôi, trong không khía cạnh nào. Tôi đã hứa một cách rõ ràng với Ngài, và tôi nay hứa Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng bằng ân điển Ngài tôi sẽ không. Tôi sáng này đã nói với Ngài rằng tôi lấy Ngài làm phần và hạnh phúc toàn bộ của tôi, nhìn vào không điều gì khác như bất kỳ phần nào của hạnh phúc tôi, cũng không hành động như thể nó là; và luật Ngài, làm quy tắc hằng định của sự vâng lời của tôi; và sẽ chiến đấu với mọi sức mạnh của tôi chống lại thế giới, xác thịt, và ma quỷ, đến cuối đời tôi; và rằng tôi tin vào Chúa Giê-xu Christ, và nhận Ngài là một Hoàng Tử và Đấng Cứu Rỗi; và rằng tôi sẽ tuân thủ đức tin và sự vâng lời của Phúc Âm, dù lời thú nhận và thực hành của nó có thể nguy hiểm và khó khăn như thế nào; và rằng tôi nhận Đức Thánh Linh ban phước là Thầy, Đấng Nên Thánh, và Đấng An Ủi duy nhất của tôi, và nuôi dưỡng mọi chuyển động của Ngài để soi sáng, tinh khiết, xác nhận, an ủi, và hỗ trợ tôi. Điều này, tôi đã làm; và tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời, vì Đấng Christ, nhìn vào nó như một sự tự hiến, và nhận tôi nay như hoàn toàn của Ngài, và đối xử với tôi, trong mọi khía cạnh, như vậy, dù Ngài làm khổ tôi hay thịnh vượng tôi, hay bất kỳ điều gì Ngài vui lòng làm với tôi, người là của Ngài. Nay, từ nay, tôi không hành động, trong bất kỳ khía cạnh nào, như của chính tôi.—Tôi sẽ hành động như của chính tôi, nếu tôi bao giờ sử dụng bất kỳ quyền năng nào của tôi cho bất kỳ điều gì không phải vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và không khiến việc tôn vinh Ngài là công việc toàn bộ và toàn thể của tôi:—nếu tôi lẩm bẩm chút nào tại hoạn nạn; nếu tôi buồn tại sự thịnh vượng của người khác; nếu tôi theo bất kỳ cách nào không từ thiện; nếu tôi giận vì các tổn thương; nếu tôi trả thù chúng; nếu tôi làm bất kỳ điều gì thuần túy để làm hài lòng chính tôi, hay nếu tôi tránh bất kỳ điều gì vì sự dễ dàng của chính tôi; nếu tôi bỏ qua bất kỳ điều gì vì nó là sự tự chối lớn; nếu tôi tin cậy vào chính tôi; nếu tôi lấy bất kỳ lời khen nào về điều tốt tôi làm, hay điều Đức Chúa Trời làm bởi tôi; hay nếu tôi theo bất kỳ cách nào kiêu hãnh. Ngày này, thực hiện các Quyết Tâm thứ 42 và 43.—Liệu hay không, bất kỳ mục đích nào khác nên có bất kỳ ảnh hưởng nào chút nào trên bất kỳ hành vi nào của tôi; hay liệu bất kỳ hành vi nào nên bất kỳ khác nào, trong bất kỳ khía cạnh nào, hơn nó sẽ là, nếu không điều gì khác ngoài tôn giáo có ảnh hưởng nhỏ nhất trên tâm trí tôi. Do đó tôi thực hiện Quyết Tâm thứ 44. Câu Hỏi: Liệu bất kỳ niềm vui hay sự thỏa mãn nào nên được cho phép, vì bất kỳ mục đích nào khác đạt được bên cạnh một mục đích tôn giáo.— Vào buổi chiều. Tôi trả lời, Vâng, vì, nếu chúng ta sẽ không bao giờ chịu mình vui mừng, ngoài vì chúng ta đã đạt một mục đích tôn giáo, chúng ta sẽ không bao giờ vui mừng khi thấy bạn bè, chúng ta sẽ không cho phép mình bất kỳ niềm vui nào trong thức ăn của chúng ta, mà bằng đó các linh động vật sẽ bị rút, và sự tiêu hóa tốt bị cản trở. Nhưng câu hỏi được trả lời như vậy:—Chúng ta không bao giờ nên cho phép bất kỳ niềm vui hay buồn rầu nào, ngoài điều giúp tôn giáo. Do đó, tôi thực hiện Quyết Tâm thứ 45. Lý do tại sao tôi sớm trở nên không sự sống như vậy, và không phù hợp cho công việc tôi đang làm, tôi đã tìm ra, chỉ vì tôi đã quen chịu mình bỏ, vì sự dễ dàng, và vậy tôi đã đạt một thói quen mong đợi sự dễ dàng; và do đó, khi tôi nghĩ tôi đã thực thi mình một thời gian dài, tôi không thể giữ mình vào nó lâu hơn, vì tôi mong đợi được giải phóng, như quyền và quyền của tôi. Và khi đó tôi bị lừa dối, như thể tôi thực sự mệt và mệt mỏi, trong khi, nếu tôi không mong đợi sự dễ dàng, và quyết tâm chiếm mình bằng công việc nhiều như tôi có thể, tôi sẽ tiếp tục với cùng sức sống tại công việc của tôi, mà không có thời gian nghỉ để nghỉ ngơi. Vậy tôi đã thấy nó trong việc đọc Kinh Thánh; và vậy tôi đã thấy nó trong cầu nguyện; và vậy tôi tin nó là trong việc học thuộc các bài giảng, và trong các điều khác. Vào ban đêm. Tuần này, tài khoản hàng tuần tăng cao hơn thường. Nó được gợi ý cho tôi, rằng một sự giết quá hằng định, và một sự áp dụng quá mạnh vào tôn giáo, có thể gây hại cho sức khỏe; nhưng tuy nhiên, tôi sẽ cảm thấy và trải nghiệm nó một cách rõ ràng, trước khi tôi ngừng vì tài khoản này. Nó không quan trọng tôi mệt và mệt mỏi như thế nào, nếu sức khỏe tôi không bị suy giảm. Ngày Sa-bát, ngày 13 tháng 1. Tôi cảm thấy một cách rõ ràng, rằng nếu tôi sẽ tiếp tục đi, như từ đầu tuần cuối đến nay, tôi sẽ liên tục lớn lên và tăng trong ân điển. Sau cuộc họp buổi chiều, thực hiện một sự bổ sung vào Quyết Tâm thứ 45.— Vào trưa. Tôi nhớ tôi nghĩ rằng tôi yêu là một hội viên của Đấng Christ, và không bất kỳ điều gì phân biệt, mà chỉ một phần, vậy không có quyền lợi hay niềm vui riêng của chính tôi.— Vào ban đêm. Quyết Tâm nỗ lực hiểu đầy đủ 1 Cô-rinh-tô 7:29-32 . và hành động theo nó. Thứ Hai, ngày 14 tháng 1. Khoảng 10 giờ sáng thực hiện cuốn sách này, và đặt những giấy này vào nó. [1] Sự hiến dâng, mà tôi thực hiện chính mình cho Đức Chúa Trời vào thứ Bảy cuối, đã vô cùng hữu ích cho tôi. Tôi nghĩ tôi có một cái nhìn tâm linh hơn vào Kinh Thánh, khi đọc chương 8 của Rô-ma, hơn bao giờ trước.— Vào ban đêm. Các trường hợp giết lớn là các vết thương sâu ban cho thân thể của tội lỗi; các cú đánh mạnh, vốn khiến ông loạng choạng và quay. Bằng đó chúng ta đạt nền tảng và chỗ đứng mạnh chống lại ông, ông yếu hơn bao giờ sau, và chúng ta có công việc dễ dàng hơn với ông lần tiếp theo. Ông trở nên hèn nhát; và chúng ta có thể dễ dàng khiến ông nhường đường, cho đến khi cuối cùng chúng ta thấy công việc dễ dàng với ông, và có thể giết ông theo ý thích. Trong khi chúng ta sống mà không có các trường hợp giết và tự chối lớn, người già giữ quanh nơi ông ở; vì ông cứng cáp và cứng đầu, và sẽ không khuấy động vì các cú đánh nhỏ. Điều này, không nghi ngờ, là một lý do lớn tại sao nhiều Cơ Đốc nhân không tăng trong ân điển một cách rõ ràng. Sau các sự giết lớn nhất, tôi luôn thấy sự an ủi lớn nhất. Viết Quyết Tâm thứ 63. Những điều nhỏ như vậy như các Cơ Đốc nhân thường làm, sẽ không chứng tỏ nhiều sự tăng của ân điển. Chúng ta phải làm các điều lớn cho Đức Chúa Trời.—Nó sẽ tốt nhất, khi tôi thấy rằng tôi đã mất bất kỳ chuyển động hay hành vi tốt cổ xưa trước nào, lưu ý nó, nếu tôi có thể nhớ chúng. Thứ Ba, ngày 15 tháng 1. Khoảng hai hay ba giờ. Tôi đã suốt thời gian này suy tàn. Nó dường như hôm qua, hôm trước, và thứ Bảy, rằng tôi sẽ luôn giữ cùng các quyết tâm đến cùng chiều cao. Nhưng than ôi! tôi suy tàn sớm như thế nào! Ôi tôi yếu như thế nào, yếu đuối như thế nào, không thể làm bất kỳ điều gì của chính tôi như thế nào! Một hữu thể nghèo không nhất quán! Một kẻ khốn khổ, mà không có sự hỗ trợ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời! Trong khi tôi đứng, tôi sẵn sàng nghĩ rằng tôi đứng bằng sức mạnh của chính tôi, và trên chân của chính tôi; và tôi sẵn sàng chiến thắng các kẻ thù tâm linh của tôi, như thể chính tôi khiến chúng chạy trốn:—khi than ôi! tôi chỉ là một trẻ sơ sinh nghèo, được Chúa Giê-xu Christ nâng đỡ; người giữ tôi lên, và ban cho tôi tự do mỉm cười khi thấy kẻ thù tôi chạy trốn, khi Ngài đuổi chúng trước tôi. Và vậy tôi cười, như thể chính tôi làm nó, khi nó chỉ là Chúa Giê-xu Christ dẫn tôi đi, và tự chiến đấu chống lại kẻ thù tôi. Và nay Chúa đã rời tôi một chút, tôi thấy mình yếu như thế nào! Ôi hãy để nó dạy tôi phụ thuộc ít hơn vào chính tôi, khiêm nhường hơn, và ban nhiều lời khen về khả năng của tôi cho Chúa Giê-xu Christ hơn! Tấm lòng của con người lừa dối trên mọi điều, và ác một cách tuyệt vọng; ai có thể biết nó?—Dịp của việc tôi suy tàn, là một chút u sầu. Linh tôi bị trầm, vì tôi sợ rằng tôi mất một số tình bạn đêm cuối; và, linh tôi bị trầm, các quyết tâm của tôi đã mất sức mạnh của chúng. Tôi khác hôm nay với hôm qua trong những điều này: Tôi không quyết tâm bất kỳ điều gì hôm nay mạnh một nửa như vậy. Tôi không nghĩ vĩnh viễn về việc làm mới các quyết tâm của tôi như tôi khi đó. Tôi không mạnh một nửa như tôi khi đó; tôi cũng không cẩn thận một nửa như vậy để làm mọi điều với sức sống. Khi đó, tôi giữ hành động liên tục; nhưng nay, tôi làm các điều một cách chậm chạp, và tự thỏa mãn bằng việc nghĩ về tôn giáo trong khi đó. Tôi không cẩn thận như vậy để đi từ một công việc này đến công việc khác.—Tôi cảm thấy sự hạ nhục khoảng hoàng hôn. Tôi sẽ làm gì, để tôi có thể, với một ân điển tốt, rơi vào bài giảng và cuộc trò chuyện Cơ Đốc?— Vào ban đêm. Lần tiếp theo tôi ở trong một khung không sự sống như vậy, tôi sẽ ép mình đi nhanh từ một điều này đến điều khác, và làm những điều đó với sức sống, mà sức sống trong đó bao giờ sẽ hữu ích. Những điều vốn lấy tâm trí tôi đi, khi hướng vào tôn giáo, thường là một số thay đổi hay thay đổi đáng chú ý—các chuyến đi, thay đổi nơi, thay đổi công việc, thay đổi nghiên cứu, và thay đổi các hoàn cảnh khác; hay một điều gì đó khiến tôi u sầu; hay một số tội lỗi. Thứ Năm, ngày 17 tháng 1. Khoảng ba giờ, bị u sầu áp đảo. Thứ Sáu, ngày 18 tháng 1. Vào ban đêm. Bắt đầu nỗ lực hồi phục khỏi cái chết tôi đã ở trong một số ngày này. Ngày Sa-bát, ngày 20 tháng 1. Vào ban đêm. Tuần cuối tôi bị chìm thấp như vậy, rằng tôi sợ nó sẽ là một thời gian dài trước khi tôi hồi phục. Tôi ngã vô cùng thấp trong tài khoản hàng tuần. Tôi thấy tấm lòng tôi lừa dối như vậy, rằng tôi gần như nản lòng khỏi việc thực hiện thêm bất kỳ quyết tâm nào.—Tôi đã cẩu thả ở đâu trong tuần qua; và tôi có thể đã làm tốt hơn như thế nào, để giúp tình trạng thấp khủng khiếp mà tôi chìm? Thứ Hai, ngày 21 tháng 1 Trước bình minh, trả lời các câu hỏi trước như vậy: Tôi nên dành thời gian tôi trong việc than khóc tội lỗi tôi, và trong việc hát các thi thiên—đặc biệt các thi thiên hay thánh ca của sự ăn năn; những bổn phận này phù hợp nhất với khung tôi ở. Tôi không dành thời gian đủ trong việc nỗ lực tự ảnh hưởng mình với các vinh quang của Cơ Đốc giáo.—Thiếu trong tài khoản hàng tháng. Nó dường như với tôi, rằng tôi đã ngã khỏi cảm giác trước của tôi về sự dễ chịu của tôn giáo. Thứ Ba, ngày 5 tháng 2. Vào ban đêm. Tôi đã nghĩ rằng việc quá cẩn thận như vậy, và quá lo lắng cụ thể, ép mình nghĩ về tôn giáo vào mọi lúc, đã làm phân tâm tâm trí tôi vô cùng, và khiến tôi hoàn toàn không phù hợp cho điều đó và mọi điều khác. Tôi đã nghĩ rằng điều này gây ra tình trạng thấp khủng khiếp tôi ở ngày 15 tháng 1. Tôi nghĩ rằng tôi tự kéo dài hơn tôi có thể chịu, và vậy vỡ.—Nhưng nay nó dường như với tôi, mặc dù tôi không biết tại sao, rằng tôi không làm đủ để chuẩn bị cho một thế giới khác. Tôi dường như không thúc ép tiến lên, chiến đấu và vật lộn, như các sứ đồ thường nói. Tôi dường như không giết và tự chối một cách lớn và hằng định như vậy, như sự giết mà chúng nói về trình bày. Do đó, tôi nên làm nhiều hơn ở đâu theo cách này?—Tôi trả lời: Tôi lại trở nên quá bất cẩn về việc ăn, uống, và ngủ—không cẩn thận đủ về việc nói xấu. Thứ Bảy, ngày 16 tháng 2. Tôi chắc chắn biết rằng tôi yêu sự thánh khiết, như Phúc Âm quy định.— Vào ban đêm. Trong thời gian qua của đời tôi, tôi đã cẩu thả, trong đó tôi đã không giữ đủ phần thờ phượng thiêng liêng đó. hát lời ca ngợi của Đức Chúa Trời trong bí mật và với công ty.—Tôi đã cẩu thả tháng qua này, trong ba điều này: Tôi đã không đủ thận trọng trên các sự thèm ăn của tôi, trong việc ăn và uống; trong việc dậy quá muộn vào buổi sáng; và trong việc không áp dụng mình với sự áp dụng đủ vào bổn phận cầu nguyện bí mật. Ngày Sa-bát, ngày 17 tháng 2. Gần hoàng hôn. Làm mới hứa, rằng tôi sẽ chấp nhận Đức Chúa Trời làm phần toàn bộ của tôi, và rằng tôi sẽ hài lòng, bất kỳ điều gì khác tôi bị từ chối. Tôi sẽ không lẩm bẩm, cũng không buồn, bất kỳ sự thịnh vượng nào trên bất kỳ tài khoản nào tôi thấy người khác hưởng và tôi bị từ chối. Với điều này tôi gần đây đã hành động ngược lại. Thứ Năm, ngày 21 tháng 2. Tôi nhận thức rằng tôi chưa bao giờ biết đầy đủ điều được có ý bằng việc bị cai sữa khỏi thế giới, bằng việc không tích trữ kho báu trên đất, mà trên thiên đàng, bằng việc không có phần của chúng ta trong đời này, bằng việc khiến các quan tâm của một đời khác là toàn bộ công việc của chúng ta, bằng việc lấy Đức Chúa Trời làm phần toàn bộ của chúng ta. Tôi thấy tấm lòng tôi trong phần lớn vẫn bám vào đất. Ôi nó có thể hoàn toàn tách khỏi đó. Tôi thấy khi tôi có quyền năng và danh tiếng như người khác, tôi bất an, và nó không thỏa mãn tôi khi nói với tôi, rằng tôi đã chọn Đức Chúa Trời làm phần toàn bộ của tôi, và rằng tôi đã hứa an nghỉ hoàn toàn hài lòng với Ngài. Thứ Bảy, ngày 23 tháng 2. Tôi thấy mình cẩu thả một cách khốn khổ, và rằng tôi có thể làm gấp đôi công việc tôi làm, nếu tôi đặt vào nó. Xem các tư tưởng của tôi về vấn đề này sẽ khác với điều chúng nay sớm như thế nào. Tôi đã nuông chiều một sự lười biếng khủng khiếp một thời gian tốt, và không biết nó. Tôi có thể làm gấp bảy lần trong cùng thời gian nay, như tôi có thể vào các lúc khác, không phải vì các khoa của tôi ở trong giai điệu tốt hơn; mà vì lửa của sự siêng năng tôi cảm thấy cháy trong tôi. Nếu tôi chỉ có thể luôn tiếp tục vậy, tôi sẽ không gặp một phần tư rắc rối. Tôi sẽ chạy cuộc đua Cơ Đốc tốt hơn nhiều, và sẽ ra khỏi thế giới là một người tốt hơn nhiều. Thứ Bảy, ngày 2 tháng 3. Ôi tôi cơ bản và hèn hạ hơn bao nhiêu, khi tôi cảm thấy kiêu hãnh làm việc trong tôi, hơn khi tôi ở trong một khuynh hướng tâm trí khiêm nhường hơn! Bao nhiêu, vô cùng bao nhiêu, một khuynh hướng khiêm nhường đáng yêu hơn một khuynh hướng kiêu hãnh! Tôi nay nhận thức nó một cách rõ ràng, và thực sự nhạy cảm về nó. Một niềm vui khiêm nhường dễ chịu vô cùng hơn bao nhiêu, hơn một tư tưởng cao về chính tôi! Tôi cảm thấy tốt hơn bao nhiêu, khi tôi thực sự hạ nhục mình, hơn khi tôi tự làm hài lòng mình với các sự hoàn hảo của chính tôi! Ôi sự khiêm nhường dễ chịu hơn kiêu hãnh bao nhiêu! Ôi Đức Chúa Trời sẽ lấp đầy tôi với sự khiêm nhường lớn vô cùng, và rằng Ngài sẽ bao giờ giữ tôi khỏi mọi kiêu hãnh! Các niềm vui của sự khiêm nhường thực sự là các niềm vui tinh tế, bên trong, và tinh tế nhất trên thế giới. Một người kiêu hãnh đáng ghét như thế nào! Một con sâu đáng ghét như thế nào, vốn tự nâng lên với kiêu hãnh! Tôi là một con sâu dại, ngớ ngẩn, khốn khổ, mù, bị lừa dối nghèo như thế nào, khi kiêu hãnh làm việc.— Vào ban đêm. Tôi gần đây đã cẩu thả liên quan đến việc đọc Kinh Thánh. Bất chấp các quyết tâm của tôi vào thứ Bảy tuần trước, tôi đã không đủ tận tụy và siêng năng. Thứ Tư, ngày 6 tháng 3. Gần hoàng hôn. Coi các giáo lý của sự tuyển chọn, ân điển miễn phí, sự bất lực của chúng ta để làm bất kỳ điều gì mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, và rằng sự thánh khiết hoàn toàn, suốt, là công việc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, với niềm vui lớn hơn bao giờ trước. Thứ Năm, ngày 7 tháng 3. Tôi nghĩ tôi nay chịu đựng vì không ép mình đủ vào các tư tưởng tôn giáo. Đêm thứ Bảy, ngày 24 tháng 3. Tôi dự định, nếu tôi bao giờ ổn định, phối hợp các biện pháp, và nghiên cứu các phương pháp, làm điều tốt trên thế giới, và vẽ lên các quy tắc hành động trong vấn đề này, bằng văn bản, của mọi phương pháp tôi có thể nghĩ ra, mà bằng đó tôi có thể trong bất kỳ khía cạnh nào làm điều tốt. Đêm thứ Bảy, ngày 31 tháng 3. Tuần này tôi đã quá bất cẩn về việc ăn. Sáng thứ Hai, ngày 2 tháng 4. Tôi nghĩ nó tốt nhất không cho phép mình cười vào các lỗi, sự dại, và yếu đuối của người khác. Đêm thứ Bảy, ngày 7 tháng 4. Tuần này tôi thấy mình đi xa như vậy, rằng nó dường như với tôi tôi sẽ không bao giờ hồi phục nữa. Hãy để Đức Chúa Trời của lòng thương xót Ngài quay lại với tôi, và không rời tôi như vậy nữa để chìm và suy tàn! Tôi biết, Ôi Chúa, rằng mà không có sự giúp đỡ của Ngài tôi sẽ ngã, vô số lần, bất chấp mọi quyết tâm của tôi, dù lặp lại thường như thế nào. Đêm thứ Bảy, ngày 14 tháng 4. Tôi có thể cầu nguyện một cách tha thiết hơn đêm này cho sự tha thứ của kẻ thù tôi, hơn bao giờ trước.—Tôi hơi dễ, sau khi đã cầu xin một lời thỉnh cầu trên nhiều lần, mệt mỏi về nó; nhưng tôi nay quyết tâm không nhường đường cho một khuynh hướng như vậy. Sáng thứ Tư, ngày 1 tháng 5. Đêm cuối tôi về nhà, sau sự chia tay u sầu của tôi từ New York. Tôi luôn trong mọi trạng thái đời khác nhau tôi cho đến nay đã ở, nghĩ rằng các rắc rối và khó khăn của trạng thái đó lớn hơn những trạng thái khác bất kỳ tôi đề xuất ở; và khi tôi đã thay đổi, với sự bảo đảm tự sửa mình, tôi vẫn nghĩ cùng điều, vâng rằng các khó khăn của trạng thái đó lớn hơn những khó khăn của trạng thái tôi rời cuối. Chúa, ban rằng từ nay tôi có thể học rút các tư tưởng, tình cảm, mong muốn, và kỳ vọng hoàn toàn khỏi thế giới, và có thể cố định chúng trên trạng thái thiên đàng, nơi có sự đầy đủ của niềm vui; nơi tình yêu thiên đàng, ngọt ngào, bình tĩnh, và vui thích ngự mà không có hợp kim; nơi liên tục có các cách diễn đạt thân yêu nhất của tình yêu này; nơi có sự hưởng thụ của tình yêu này mà không bao giờ chia tay; và nơi những người đó, vốn xuất hiện đáng yêu như vậy trên thế giới này, sẽ vô cùng đáng yêu hơn không thể diễn đạt, và đầy tình yêu đối với chúng ta. Làm sao những người yêu lẫn nhau như vậy sẽ hợp lại một cách ngọt ngào trong việc hát các lời ca ngợi của Đức Chúa Trời và Chiên Con. Làm sao nó sẽ lấp đầy chúng ta với niềm vui, khi nghĩ rằng sự hưởng thụ này, những bài tập ngọt ngào này, sẽ không bao giờ ngừng hay đến một kết thúc, mà sẽ kéo dài đến đời đời. Nhớ sau các chuyến đi, di dời, lật đổ, và thay đổi trong trạng thái của đời tôi, phản ánh và xem xét, liệu trong đó tôi đã quản lý theo cách tốt nhất có thể liên quan đến linh hồn tôi; và trước những thay đổi như vậy, nếu dự đoán, quyết tâm làm sao hành động. Thứ Năm, ngày 2 tháng 5. Buổi chiều. Tôi quan sát điều này, rằng khi tôi ở New York, khi tôi suy ngẫm về các điều thuộc bản chất tôn giáo, tôi thường hình dung mình như đang đi trong các cánh đồng tại nhà; nhưng nay tôi ở nhà, tôi hình dung mình như đang đi trong các cánh đồng tôi thường đến tại New York. Tôi nghĩ nó là một cách rất tốt, kiểm tra các giấc mơ mỗi buổi sáng khi tôi thức dậy; bản chất, hoàn cảnh, nguyên tắc, và mục đích của các hành vi và đam mê tưởng tượng của tôi trong chúng là gì; để phân biệt các khuynh hướng chiếm ưu thế của tôi là gì, v.v. Đêm thứ Bảy, ngày 4 tháng 5. Mặc dù tôi đã, một phần nào, khuất phục một khuynh hướng trách mắng và bực bội, nhưng tôi thấy một khuynh hướng nhất định, vốn không phù hợp với sự ngọt ngào Cơ Đốc của tính khí và cuộc trò chuyện: hoặc quá giáo điều hay quá ích kỷ; một khuynh hướng biểu lộ sự không thích và coi thường của chính tôi, và sự tự do của chính tôi khỏi những điều vô tội, không tội, vâng các yếu đuối phổ biến của con người, và nhiều điều tương tự khác như vậy. Ôi Đức Chúa Trời sẽ giúp tôi khám phá mọi khuyết điểm và thiếu sót của tính khí và cuộc trò chuyện của tôi, và giúp tôi trong công việc khó khăn sửa chữa chúng; và rằng Ngài sẽ ban cho tôi một thước đo đầy đủ như vậy của Cơ Đốc giáo sống còn, rằng nền tảng của mọi sự bất thường khó chịu đó có thể bị hủy diệt, và các sự ngọt ngào và vẻ đẹp ngược lại có thể tự chúng tự nhiên theo. Sáng Sa-bát, ngày 5 tháng 5. Thực hiện Quyết Tâm thứ 47. Sáng thứ Hai, ngày 6 tháng 5. Tôi nghĩ nó tốt nhất thường đến trước Đức Chúa Trời ba lần trong một ngày, ngoại trừ tôi thấy một sự không thích hợp lớn đối với bổn phận đó. Đêm thứ Bảy, ngày 11 tháng 5. Tôi đã có lỗi, tháng qua, trong việc không đặt bạo lực đủ vào khuynh hướng của tôi, ép mình đến một sự cải thiện thời gian tốt hơn. Đã chậm liên quan đến Quyết Tâm thứ 47. Cũng đã cẩu thả về việc giữ các tư tưởng của tôi, khi hợp với người khác trong cầu nguyện. Sáng ngày Sa-bát, ngày 12 tháng 5. Tôi đã mất hương vị đó của Kinh Thánh, và các cuốn sách tốt khác, vốn tôi có năm hay sáu tháng trước. Quyết Tâm, Khi tôi thấy trong chính tôi khuynh hướng nhỏ nhất thực thi bản chất tốt, rằng tôi khi đó sẽ phấn đấu nhất để cảm thấy tốt bụng.— Vào trưa. Quan sát nhớ các suy ngẫm tôi có tại West Chester, khi tôi đến từ New York; và những suy ngẫm tôi có trong vườn cây; và những suy ngẫm dưới cây sồi. Ngày này, và đêm cuối, tôi đọc lại và xem xét những suy nghĩ và nhận xét đó, vốn tôi thấy là một điều rất có lợi cho tôi.— Sau cuộc họp buổi chiều. Tôi nghĩ tôi thấy trong tấm lòng tôi vui mừng từ các hy vọng tôi có, rằng đời đời của tôi sẽ được dành trong các niềm vui tâm linh và thánh, phát sinh từ sự biểu lộ của tình yêu của Đức Chúa Trời, và việc thực thi sự thánh khiết, và tình yêu cháy đối với Ngài. Đêm thứ Bảy, ngày 18 tháng 5. Tuần qua này, dành trong việc đi đến Norwich, và các thị trấn quanh đó. Ngày này quay lại, và nhận một thư từ bạn thân yêu của tôi, Ông John Smith.—Thứ Tư cuối, lấy một quyết tâm kiềm chế mọi loại nói xấu, trong một tuần để thử nó, và thấy hiệu quả của nó: hy vọng, nếu việc nói xấu đó, vốn tôi thường cho phép mình vào, và coi là hợp pháp, phù hợp với các quyết tâm tôi đã tạo thành liên quan đến nó, không hợp pháp, hay tốt nhất, tôi sẽ bằng cách này khám phá nó, và đạt lợi thế của các cám dỗ đến nó, và vậy tự lừa mình vào một sự tuân thủ nghiêm ngặt bổn phận của tôi, liên quan đến vấn đề đó;—rằng sự hư hoại đó, vốn tôi không thể chinh phục bằng sức mạnh chính, tôi có thể đạt chiến thắng của bằng mưu kế. Tôi thấy hiệu quả của nó đã là, khiến tôi dễ lấy nó làm hiển nhiên, rằng điều tôi đã quyết tâm tuần này, là một bổn phận được quan sát đời đời. Tôi nay nhận thức một cách rõ ràng, tôi dưới các nghĩa vụ lớn như thế nào để yêu và tôn vinh cha mẹ tôi. Tôi có lý do lớn để tin, rằng lời khuyên và giáo dục của chúng đã là việc tạo thành của tôi: mặc dù, trong thời gian của nó, nó dường như làm tôi ít điều tốt như vậy. Tôi có lý do tốt để hy vọng, rằng các lời cầu nguyện của chúng cho tôi đã, trong nhiều điều, rất quyền năng và chiếm ưu thế, rằng Đức Chúa Trời đã, trong nhiều điều, lấy tôi dưới sự chăm sóc và hướng dẫn, cung cấp và chỉ dẫn của Ngài, để trả lời các lời cầu nguyện của chúng cho tôi. Tôi không bao giờ được khiến nhạy cảm về nó như nay. Tôi nghĩ nó là cách tốt nhất, nói chung, không tìm kiếm danh dự, theo bất kỳ cách nào khác, ngoài bằng việc tìm kiếm là tốt và làm điều tốt. Tôi có thể theo đuổi kiến thức, tôn giáo, vinh quang của Đức Chúa Trời, và điều tốt của nhân loại với sức sống tối đa; nhưng phải để danh dự của nó hoàn toàn ở sự định đoạt của Đức Chúa Trời, như một điều mà tôi không có quan tâm trực tiếp; không, không mặc dù, bằng việc sở hữu danh dự đó, tôi có cơ hội lớn hơn để làm điều tốt. Ghi Nhớ. Đặc biệt cẩn thận, để tôi không chậm trong bất kỳ điểm nào tôi đã cẩu thả, hay đã sai, trong các ngày, tuần, tháng, hay năm qua. Sáng ngày Sa-bát, ngày 19 tháng 5. Liên quan đến chuyến đi của tôi tuần cuối, tôi không cẩn thận đủ để theo dõi các cơ hội trang trọng tiếp cận Đức Chúa Trời ba lần một ngày. Tuần cuối, khi tôi sắp lấy Quyết Tâm thứ Tư, nó được đề xuất cho tôi, trong tư tưởng tôi, bỏ qua nó cho đến khi tôi về nhà lại, vì ở đó sẽ có một cơ hội thuận tiện hơn. Vậy tôi sẵn sàng nhìn vào bất kỳ điều gì như một lý do, để trở nên chùng trong khóa học Cơ Đốc của tôi.— Vào ban đêm. Kết luận thêm vào các tìm hiểu của tôi, liên quan đến việc dành thời gian.—Vào đầu
của ngày, hay thời kỳ, Tôi có thể làm gì vì điều tốt của con người?—và vào cuối, Tôi đã làm gì vì điều tốt của chúng? Sáng thứ Ba, ngày 21 tháng 5. Lương tâm tôi, chắc chắn, bình tĩnh hơn, kể từ Quyết Tâm thứ Tư cuối của tôi, hơn nó trước. Sáng thứ Tư, ngày 22 tháng 5. Ghi Nhớ. Đặc biệt chăm sóc những điều sau: nói xấu, bực bội, ăn, uống, và ngủ, nói sự thật đơn giản, hợp trong cầu nguyện, sự cẩu thả trong cầu nguyện bí mật, sự thờ ơ và cẩu thả, và các tư tưởng nuôi dưỡng tội lỗi. Sáng thứ Bảy, ngày 25 tháng 5. Khi tôi sáng này đọc Quyết Tâm thứ 17, nó được gợi ý cho tôi, rằng nếu tôi nay chết, tôi sẽ mong rằng tôi đã cầu nguyện nhiều hơn rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến tôi biết trạng thái của tôi, dù nó tốt hay xấu, và rằng tôi đã dành nhiều đau đớn và chăm sóc hơn, để thấy và tìm kiếm một cách hẹp vào vấn đề đó. Do đó, Ghi Nhớ, từ tương lai, một cách đẹp và siêng năng nhất nhìn vào các ý kiến của các nhà thần học già của chúng ta, liên quan đến sự cải đạo. Sáng này thực hiện Quyết Tâm thứ 48. Chiều thứ Hai, ngày 27 tháng 5. Ghi Nhớ. Không chỉ giữ khỏi một vẻ không thích, giận dữ, và bực bội, trong bài giảng hay cuộc trò chuyện; mà, hãy để tôi cũng có nhiều vẻ tình yêu, vui vẻ, và nhân từ, như có thể, với một ân điển tốt. Những điều sau đặc biệt cần cảnh giác, để quan sát tốt hơn Quyết Tâm thứ 47: sự không tin, bất mãn, bất an và một tính khí phàn nàn, tự ý kiến, tự tin, u sầu, gắt gỏng, sự ghê tởm nhẹ, sự riêng tư, sự lười biếng, và thiếu quyết tâm—cảnh giác bất kỳ điều gì trong bài giảng hay cuộc trò chuyện vốn có mùi của những điều này. Đêm thứ Bảy, ngày 8 tháng 6. Tại Boston. Khi tôi thấy mình thờ ơ và buồn tẻ, và không dễ bị ảnh hưởng bởi việc đọc các cuốn sách tôn giáo, khi đó đọc các quyết tâm, nhận xét, suy nghĩ của tôi, v.v.—Một điều sẽ có lợi thế lớn cho tôi, trong việc đọc có lợi nhuận, sẽ là, nỗ lực, với mọi sức mạnh của tôi, giữ hình ảnh và bức tranh của điều trong tâm trí tôi, và cẩn thận rằng tôi không mất nó trong chuỗi của bài giảng. Ngày Sa-bát, ngày 9 tháng 6 , sau cuộc họp buổi chiều. Ghi Nhớ. Khi tôi sợ bất hạnh, kiểm tra liệu tôi đã làm bổn phận của mình; và đồng thời, quyết tâm làm nó, và để nó đi, và quan tâm về không gì, ngoài bổn phận và tội lỗi của tôi. Sáng thứ Bảy, ngày 15 tháng 6. Tại Windsor. Đã có lỗi, chuyến đi này, liên quan đến sự tiết độ nghiêm ngặt, trong việc ăn, uống, và ngủ, và trong việc chịu các vấn đề quá nhỏ ban sự gián đoạn cho chuỗi bài tập tôn giáo quen thuộc của tôi.—Kết luận kéo dài Quyết Tâm thứ Tư đến cuối đời tôi. Sáng thứ Ba, ngày 18 tháng 6. Ghi Nhớ. Làm phần đó, mà tôi có thể một cách thuận tiện, của bài tập đã nêu của tôi, trong khi về công việc khác, như tự kiểm tra, các quyết tâm, v.v. để tôi có thể làm phần còn lại trong thời gian ít hơn. Chiều thứ Sáu, ngày 21 tháng 6. Tôi có nguyên nhân dồi dào, Ôi Cha thương xót của tôi, yêu Ngài một cách tha thiết, và lớn, chúc phước và ca ngợi Ngài, rằng Ngài đã nghe tôi, trong yêu cầu tha thiết của tôi, và vậy đã trả lời lời cầu nguyện của tôi, vì lòng thương xót, giữ tôi khỏi suy tàn và chìm. Ôi, một cách ân điển của lòng tốt đơn thuần của Ngài, vẫn tiếp tục thương hại sự khốn khổ của tôi, vì sự tội lỗi của tôi. Ôi, Đấng Cứu Chuộc thân yêu của tôi, tôi cam kết mình, cùng với lời cầu nguyện và tạ ơn của tôi, vào tay Ngài. Sáng thứ Bảy, ngày 22 tháng 6. Thay đổi Quyết Tâm thứ 36, khiến nó cùng với Quyết Tâm thứ Tư. Nếu tôi đặc biệt chăm sóc, mỗi ngày, để tăng trên, hay không ngã dưới, hay ngã ít nhất tôi có thể dưới, điều tôi là ngày trước, nó sẽ có lợi thế lớn cho tôi.—Tôi lưu ý rằng hầu hết những quyết tâm này, khi tôi lần đầu quyết tâm chúng, dường như như chúng sẽ có lợi hơn nhiều so với tôi thấy chúng. Sáng thứ Ba, ngày 25 tháng 6. Sa-bát cuối, tại Boston, đọc câu 6, 7, và 8 của chương 6 gửi người Ê-phê-sô, kết luận rằng nó sẽ có lợi nhiều cho tôi, khi chăm sóc lớn nhất, không bao giờ làm bất kỳ điều gì ngoài bổn phận của tôi, và khi đó làm nó một cách sẵn sàng, vui vẻ, và vui mừng, bất kỳ nguy hiểm hay hoàn cảnh khó chịu nào nó có thể kèm; với thiện chí làm nó, như với Chúa, không như làm hài lòng con người, hay chính tôi; biết rằng bất kỳ điều tốt nào bất kỳ người nào làm, cùng điều ông sẽ nhận từ Chúa. Sáng thứ Bảy, ngày 29 tháng 6. Nó tốt nhất cẩn thận trong cầu nguyện, không đặt lên những lời thỉnh cầu đó, mà tôi không cảm thấy một mong muốn chân thành: bằng đó lời cầu nguyện của tôi được khiến ít chân thành hơn, ít được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, và ít hữu ích cho chính tôi hơn. Trưa thứ Hai, ngày 1 tháng 7. Tôi thấy tôi không cẩn thận đủ, để giữ mọi tư tưởng ngoài các tư tưởng tôn giáo vào ngày Sa-bát. Khi tôi thấy sự bất an nhỏ nhất trong việc làm bổn phận của tôi, bay đến Quyết Tâm thứ 43. Đêm thứ Tư, ngày 3 tháng 7. Tôi quá cẩu thả, liên quan đến việc cải thiện các cơ hội nhỏ làm điều tốt; nghĩ, rằng điều tốt sẽ rất nhỏ và không mở rộng, và không đáng đau đớn. Quyết Tâm, điều chỉnh điều này, như điều sai, và điều không nên là.—Lại được xác nhận bằng kinh nghiệm, về các hiệu quả hạnh phúc của một sự tiết độ nghiêm ngặt, liên quan đến cả thân thể và tâm trí. Sáng thứ Năm, ngày 4 tháng 7. Đêm cuối, trên giường, khi nghĩ về cái chết, tôi nghĩ nếu tôi khi đó chết, điều sẽ khiến tôi chết trong mức độ sợ hãi nhỏ nhất, sẽ là việc thiếu một sự tin cậy và dựa vào Chúa Giê-xu Christ, một cách phân biệt và rõ ràng như vậy, như đã được các nhà thần học mô tả; việc tôi không trải nghiệm một sự mạo hiểm cụ thể như vậy, và hoàn toàn tin cậy linh hồn tôi trên Đấng Christ, sau các nỗi sợ địa ngục, và các kinh hoàng của Chúa, được khuyến khích bởi lòng thương xót, sự trung tín, và các lời hứa của Đức Chúa Trời, và các lời mời ân điển của Đấng Christ. Khi đó tôi nghĩ tôi có thể ra khỏi thế giới, được bảo đảm về sự cứu rỗi của tôi như vậy, như tôi về sự trung tín của Đấng Christ, biết rằng nếu Đấng Christ không thất bại tôi, Ngài sẽ cứu tôi người đã tin cậy vào Ngài trên lời Ngài.— Vào ban đêm. Bất cứ khi nào mọi điều bắt đầu dường như chút nào mất thứ tự, khi mọi điều bắt đầu cảm thấy bất an bên trong, hay bất thường bên ngoài, khi đó tự kiểm tra mình bằng sự kiểm tra nghiêm ngặt nhất.— Quyết Tâm, từ tương lai quan sát một chút khiêm nhu, vừa phải, và tính khí trong các tranh luận hơn. Sáng thứ Sáu, ngày 5 tháng 7. Đêm cuối, khi nghĩ điều tôi sẽ mong tôi đã làm, mà tôi chưa làm, nếu tôi khi đó chết; tôi nghĩ tôi sẽ mong, rằng tôi đã khẩn cầu Đức Chúa Trời nhiều hơn để khiến tôi phù hợp cho cái chết, và dẫn tôi vào mọi sự thật, và rằng tôi có thể không bị lừa dối về trạng thái của linh hồn tôi.—Vào buổi sáng thực hiện Quyết Tâm thứ 50. Đêm thứ Năm, ngày 11 tháng 7. Ngày này, quá thiếu kiên nhẫn tại cuộc họp Hội Thánh. Các bẫy và gai đã trên đường tôi chiều này. Nó tốt vào những lúc như vậy đối với một người biểu lộ bản chất tốt, ngay cả đến bất lợi của mình, và vậy như sẽ không khôn ngoan vào các lúc khác. Sáng thứ Bảy, ngày 13 tháng 7. Chuyển kết luận của ngày 9 tháng 6, đến Quyết Tâm, Số 57; và kết luận của ngày 27 tháng 5, đến Số 58; và ngày 12 tháng 5, và ngày 11 tháng 7, đến Số 59; và của ngày 4 tháng 7, vào ban đêm, đến Số 60; và của ngày 24 tháng 5, đến Số 61; và của ngày 25 tháng 6, đến Số 62; và khoảng trưa, Quyết Tâm của ngày 14 tháng 1, đến Số 63.—Trong các thời gian qua, tôi đã quá tự do trong việc phán xét tấm lòng của con người từ các hành vi của chúng. Thứ Năm, ngày 18 tháng 7. Gần hoàng hôn. Quyết Tâm, bảo đảm dấu hiệu đó, mà sứ đồ Gia-cơ ban về một người hoàn hảo: Gia-cơ 3:2. “Nếu bất kỳ người nào không xúc phạm trong lời, cùng người là một người hoàn hảo, và có khả năng, cũng, thắng toàn bộ thân thể.” Chiều thứ Sáu, ngày 19 tháng 7. 1 Phi-e-rơ 2:18. . “Tôi tớ, hãy phục tùng chủ của các ngươi, với mọi sợ hãi; không chỉ với người tốt và nhẹ nhàng, mà cũng với người khó tính:” làm sao khi đó con cái nên tôn vinh cha mẹ chúng!—Câu này, cùng với hai câu sau, tức là “Vì điều này đáng tạ ơn, nếu một người vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời chịu đựng buồn rầu, chịu đựng một cách sai trái. Vì vinh quang gì là nó, nếu, khi các ngươi bị đánh vì các lỗi của các ngươi, các ngươi sẽ lấy nó một cách kiên nhẫn? nhưng nếu, khi các ngươi làm tốt, và chịu đựng vì nó, các ngươi lấy nó một cách kiên nhẫn, điều này được Đức Chúa Trời chấp nhận.” Trưa thứ Bảy, ngày 20 tháng 7. Bài Giảng Của Tiến Sĩ Manton, về Thi Thiên thứ 119. tr. 140, 141. Về Việc Nói Xấu, Công Dụng thứ 2. Đối với những người hoặc nghĩ ra hoặc nhận các lời quở trách. Cả hai đều rất tội lỗi. Kẻ đạo đức giả, và người đặt mình vào một trang phục tôn giáo, đều ủng hộ việc kiểm duyệt, lấy một sự tự do hùng mạnh theo cách đó: những người này phản bội sự thối nát của tấm lòng chúng.—Than ôi, trong tầm mắt của chính chúng ta, chúng ta nên là người tệ nhất. Con cái của Đức Chúa Trời bao giờ nói về chính chúng như vậy, như thánh đồ nhỏ nhất, tội nhân lớn nhất—“thô lỗ hơn bất kỳ người nào”—“trong các tội nhân, mà tôi là đầu.” Ngươi cướp chúng kho báu quý báu nhất. Người cướp ngươi tên của ngươi, là loại kẻ trộm tệ nhất. Châm Ngôn 22:1. . “Một danh tốt nên được chọn hơn là của cải lớn.”—Phản Đối. Nhưng chúng ta, trong không trường hợp nào, nói xấu người khác; hay chúng ta có thể không nói về tội lỗi của người khác trong bất kỳ trường hợp nào?—Giải Pháp 1. Nó là một vấn đề rất khó khi nói xấu người khác mà không có tội lỗi.—Theo một cách hay cách khác, chúng ta sẽ va vào mệnh lệnh: tốt hơn để nó yên.—Nếu ngươi nói về các thiếu sót của người khác, nó nên với sự dịu dàng và buồn rầu; như, khi chúng không thể sửa, và có khả năng lây nhiễm người khác; hay khi nó vì vinh quang biểu lộ của Đức Chúa Trời.—Đối với những người nhận lời vu khống, ông là một kẻ vu khống, người làm sai tín dụng của người lân cận, bằng việc duy trì một báo cáo xấu chống lại ông. Chiều thứ Hai, ngày 22 tháng 7. Tôi thấy nó sẽ mong muốn, trên nhiều tài khoản, luôn nỗ lực mặc một vẻ và vẻ hành động và nói nhân từ, trong mọi công ty, ngoại trừ nó sẽ xảy ra vậy, rằng bổn phận đòi hỏi nó khác.—Tôi sợ tôi nay khiếm khuyết, trong việc không làm bất kỳ điều gì tay tôi thấy làm, với sức mạnh của tôi, liên quan đến các vấn đề cụ thể của tôi. Nhớ theo dõi, thấy, và biết nó như thế nào. Xem ngày 31 tháng 8.—Tôi thấy có nguy cơ, của việc tôi bị kéo vào vi phạm, bằng quyền năng của những cám dỗ như vậy, như nỗi sợ dường như không văn minh, và xúc phạm bạn bè. Cảnh giác chống lại nó.—Tôi vẫn có thể tự giúp mình, và nhưng không tự làm tổn thương mình, bằng việc đi với sự nhanh chóng lớn hơn từ một điều này đến điều khác, mà không quá đẹp. Chiều thứ Ba, ngày 23 tháng 7. Khi tôi thấy những tiếng rên không thể thốt ra đó, mà sứ đồ nói về, và những sự tan vỡ linh hồn vì khát khao nó có đó, mà thi nhân nói về, ( Thi Thiên 119:20. ) Quyết Tâm, ủng hộ và thúc đẩy chúng, đến mức tối đa của quyền năng tôi, và không mệt mỏi trong việc nỗ lực tha thiết để thoát các mong muốn của tôi, và không mệt mỏi về các lần lặp lại của sự tha thiết như vậy. Coi nó là mọi niềm vui, khi tôi có các dịp tự chối lớn; vì, khi đó, tôi có một cơ hội vinh quang ban các vết thương chết người cho thân thể của tội lỗi, và xác nhận và thiết lập lớn sinh vật mới. Tôi tìm kiếm giết tội lỗi, và tăng trong sự thánh khiết. Đây là các cơ hội tốt nhất, theo ngày 14 tháng 1. Cải thiện các hoạn nạn, thuộc mọi loại, như các cơ hội ban phước để mạnh mẽ chịu đựng trên, trong khóa học Cơ Đốc của tôi, bất chấp điều quá dễ làm nản tôi, và làm giảm sức sống của tâm trí tôi, và khiến tôi không sự sống; cũng, như các cơ hội tin cậy và tín nhiệm vào Đức Chúa Trời, và đạt một thói quen làm vậy, theo Quyết Tâm thứ 57; và như một cơ hội xé tấm lòng tôi khỏi thế giới, và đặt nó trên thiên đàng duy nhất, theo ngày 10 tháng 1. và các Quyết Tâm thứ 43 và 45; và theo ngày 12 tháng 1 ngày 17 và 21 tháng 2. và ngày 1 tháng 5.—Cải thiện chúng, cũng, như các cơ hội ăn năn và than khóc tội lỗi tôi, và ghê tởm chính tôi; và như một cơ hội ban phước thực thi sự kiên nhẫn, tin cậy vào Đức Chúa Trời, và tước tâm trí tôi khỏi hoạn nạn, bằng việc cố định mình trong các bài tập tôn giáo. Cũng, hãy để tôi tự an ủi mình, rằng nó là chính bản chất của các hoạn nạn, khiến tấm lòng tốt hơn; và, nếu tôi được khiến tốt hơn bằng chúng, tôi cần quan tâm điều gì, dù chúng dường như đau buồn như thế nào cho hiện tại. Đêm thứ Tư, ngày 24 tháng 7. Tôi bắt đầu thấy sự thành công của việc tôi phấn đấu, trong việc hợp với người khác, trong sự thờ phượng của Đức Chúa Trời; đến mức có một triển vọng khiến nó dễ dàng và vui thích, và rất có lợi, theo thời gian. Do đó, Quyết Tâm không ngừng phấn đấu, mà tiếp tục nó, và nhân đôi nó. Sáng thứ Năm, ngày 25 tháng 7. Thay đổi, và thiết lập lại, Quyết Tâm thứ 8; cũng thiết lập quyết tâm của tôi ngày 1 tháng 4.— Ghi Nhớ. Vào một lúc thuận tiện, thực hiện một bảng chữ cái của những Quyết Tâm và Nhận Xét này, để tôi có thể có khả năng suy ra chúng trong các dịp thích hợp, phù hợp với tình trạng tôi ở, và bổn phận tôi tham gia. Chiều thứ Sáu, ngày 26 tháng 7. Đặc biệt cẩn thận, giữ, không thể vi phạm, một sự tin cậy và dựa, dễ dàng và an nghỉ toàn bộ trong Đức Chúa Trời, trong mọi tình trạng, theo Quyết Tâm thứ 57; vì điều này tôi đã thấy vô cùng có lợi cho tôi.— Vào ban đêm. Quyết Tâm, rất thực thi mình trong điều này, suốt đời tôi: tức là với sự mở lớn nhất, tôi có khả năng, tuyên bố các đường của tôi với Đức Chúa Trời, và mở linh hồn tôi cho Ngài:—mọi tội lỗi, cám dỗ, khó khăn, buồn rầu, sợ hãi, hy vọng, mong muốn của tôi, và mọi điều và mọi hoàn cảnh, theo Bài Giảng thứ 27 Của Tiến Sĩ Manton, về Thi Thiên thứ 119. Sáng thứ Bảy, ngày 27 tháng 7. Khi tôi bị cám dỗ bao vây bạo lực, hay không thể tự giải thoát khỏi các tư tưởng ác, làm một điều gì đó trong số học, hay hình học, hay một số nghiên cứu khác, vốn nhất thiết thu hút mọi tư tưởng của tôi, và không thể tránh giữ chúng khỏi lang thang. Chiều thứ Hai, ngày 29 tháng 7. Khi tôi quan tâm làm sao tôi sẽ chuẩn bị bất kỳ điều gì cho sự chấp nhận công cộng, đặc biệt cẩn thận rằng tôi có nó rất rõ ràng với tôi, làm điều là bổn phận và sự khôn ngoan trong vấn đề.—Tôi đôi khi thấy mình có thể tin cậy Đức Chúa Trời, và khá dễ dàng khi sự kiện không chắc chắn, nhưng tôi thấy nó khó khi tôi bị thuyết phục trước, rằng sự kiện sẽ bất lợi. Tôi thấy rằng điều này phát sinh, 1. Từ việc tôi thiếu đức tin, tin rằng lợi thế cụ thể đó sẽ có lợi cho tôi hơn là bất lợi: 2. Từ việc thiếu một cảm giác thích hợp về sự ưu việt thực của điều tốt đó, vốn sẽ đạt được đối với điều bị mất: 3. Từ việc thiếu một linh của sự nhận nuôi. Đêm thứ Ba, ngày 30 tháng 7. Đã kết luận nỗ lực tự làm việc vào các bổn phận bằng việc tìm kiếm và truy lại mọi lý do thực tại sao tôi không làm chúng, và tìm kiếm một cách hẹp mọi nơi ẩn náu tinh vi của các tư tưởng của tôi, và trả lời chúng đến mức tối đa của quyền năng tôi, để tôi có thể biết các nguồn gốc đầu tiên rất của thiếu sót của tôi là gì, như liên quan đến việc thiếu sự ăn năn, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sự ghê tởm chính tôi,—làm điều này đôi khi trong các bài giảng.— Xem Quyết Tâm 8. Đặc biệt, lấy dịp từ đó, để than khóc những tội lỗi đó tôi đã có tội, vốn tương tự chúng; như chẳng hạn, từ kiêu hãnh trong người khác, lấy dịp than khóc kiêu hãnh của tôi; từ ác ý của chúng, lấy dịp than khóc việc nói xấu của tôi: và vậy về các tội lỗi khác. Ghi Nhớ. Nhận các lời vu khống và quở trách, như các cơ hội vinh quang làm điều này. Chiều thứ Tư, ngày 31 tháng 7. Sau các hoạn nạn, hỏi tôi tốt hơn vì chúng điều gì; tôi đã đạt điều tốt gì bằng chúng; và tôi có thể đã đạt điều gì bằng chúng.—Không bao giờ chút nào tìm kiếm nghe các tường thuật mỉa mai về các lỗi của người khác. Không bao giờ ban tín dụng cho bất kỳ điều gì nói chống lại người khác, ngoại trừ có lý do rất rõ ràng cho nó; cũng không cư xử trong bất kỳ khía cạnh nào khác vì nó. Sáng Sa-bát, ngày 4 tháng 8. Kết luận cuối cùng, vào những lúc tôi ở trong các khung tốt nhất, đặt xuống các khát vọng của tấm lòng tôi, ngay khi tôi có thể có thời gian. Chiều thứ Ba, ngày 6 tháng 8. Rất bị thuyết phục về sự lừa dối phi thường của tấm lòng, và tình cảm hay sự thèm ăn làm mù tâm trí vô cùng như thế nào, và mang nó vào sự phục tùng toàn bộ. Có nhiều điều tôi sẽ thực sự nghĩ là bổn phận của tôi, nếu tôi có cùng tình cảm, như khi tôi lần đầu đến từ New York; mà nay tôi nghĩ không như vậy. Sự thèm ăn kéo dài lý trí như thế nào, để mang cả hai đầu cùng nhau. Sáng thứ Tư, ngày 7 tháng 8. Coi nó như một số lợi thế, rằng các bổn phận của tôn giáo khó, và rằng nhiều khó khăn đôi khi phải trải qua, trong đường bổn phận. Tôn giáo ngọt ngào hơn, và điều đạt được bằng lao động quý báu hơn nhiều, như một phụ nữ yêu con mình hơn vì đã sinh nó với sự đau đẻ; và ngay cả với chính Chúa Giê-xu Christ vinh quang trung gian của Ngài, chiến thắng và khải hoàn của Ngài, vương quốc Ngài đã đạt, nó vinh quang hơn bao nhiêu, xuất sắc và quý báu hơn bao nhiêu, vì Ngài đã tạo nó với những đau đớn như vậy. Chiều thứ Sáu, ngày 9 tháng 8. Liên quan đến công việc quan trọng tôi nay trong tay [1] , Quyết Tâm, Làm bất kỳ điều gì tôi nghĩ là bổn phận, sự khôn ngoan, và sự siêng năng trong vấn đề, và tránh sự phô trương; và nếu tôi không thành công, và bất kỳ thất vọng nào tôi gặp, hoàn toàn dễ dàng; chỉ lấy dịp thừa nhận sự không xứng đáng của tôi; và nếu nó thực tế sẽ không thành công, và sẽ không thấy sự chấp nhận, như tôi mong đợi, nhưng không tự làm khổ mình về nó, theo Quyết Tâm thứ 57.— Vào ban đêm. Một điều có thể là một sự giúp đỡ tốt hướng đến việc nghĩ một cách có lợi trong các thời gian kỳ nghỉ, là, khi tôi thấy một tư tưởng có lợi tôi có thể cố định tâm trí tôi trên, theo nó đến chừng nào tôi có thể có lợi.—Tôi đã bỏ lỡ nó khi là một sinh viên tốt nghiệp tại đại học, cả trong điểm bổn phận và sự khôn ngoan, trong việc đi chống lại một lòng nhân từ và bản chất tốt phổ quát. Sáng thứ Bảy, ngày 10 tháng 8. Chuyển quyết tâm của tôi ngày 23 tháng 7, đến Quyết Tâm thứ 64, và quyết tâm ngày 26 tháng 7, đến thứ 65.— Khoảng hoàng hôn. Như một sự giúp đỡ chống lại đạo đức giả đáng xấu hổ bên trong đó, thú nhận một cách thẳng thắn với chính tôi mọi điều tôi thấy trong chính tôi, hoặc yếu đuối hoặc tội lỗi; cũng thú nhận với Đức Chúa Trời, và mở toàn bộ trường hợp cho Ngài, khi nó là điều liên quan đến tôn giáo, và khiêm nhường và tha thiết cầu xin Ngài sự giúp đỡ cần thiết; không chút nào nỗ lực làm ngạt điều trong tấm lòng tôi, mà mang nó tất cả ra cho Đức Chúa Trời và lương tâm tôi. Bằng phương tiện này, tôi có thể đến một kiến thức lớn hơn về tấm lòng của chính tôi.—Khi tôi thấy khó khăn trong việc tìm một chủ đề của suy ngẫm tôn giáo, trong các chỗ trống, ném một cách ngẫu nhiên vào điều đến trong các tư tưởng của tôi, và đi từ đó đến các điều khác điều đó sẽ mang vào tâm trí tôi, và theo tiến trình này như một manh mối, cho đến khi tôi đến điều tôi có thể suy ngẫm với lợi nhuận và sự chú ý, và khi đó theo điều đó, theo quyết tâm của thứ Năm cuối. Chiều Sa-bát, ngày 11 tháng 8. Quyết Tâm luôn làm điều đó, mà tôi sẽ mong tôi đã làm khi tôi thấy người khác làm nó; như chẳng hạn, đôi khi tôi tự lập luận, rằng một hành vi như vậy của bản chất tốt, tử tế, nhẫn nhịn, hay tha thứ, v.v. không phải là bổn phận của tôi, vì nó sẽ có những hệ quả như vậy và như vậy: nhưng khi tôi thấy người khác làm nó, khi đó nó xuất hiện dễ thương với tôi, và tôi mong tôi đã làm nó, và thấy rằng không hệ quả sợ nào trong những hệ quả này theo. Sáng thứ Hai, ngày 12 tháng 8. Điều chính, vốn nay khiến tôi trong bất kỳ thước đo nào đặt câu hỏi tình trạng tốt của tôi, là việc tôi không trải nghiệm sự cải đạo trong những bước cụ thể đó, mà người dân New England, và xưa người bất đồng của Old England, thường trải nghiệm nó. Do đó, nay quyết tâm, không bao giờ rời việc tìm kiếm, cho đến khi tôi đã một cách thỏa mãn tìm ra chính đáy và nền tảng, lý do thực, tại sao chúng thường được cải đạo trong những bước đó. Sáng thứ Ba, ngày 13 tháng 8. Đã phạm tội, trong việc không cẩn thận đủ để làm hài lòng cha mẹ tôi.— Buổi chiều. Tôi thấy nó sẽ có lợi rất cho tôi, khi quen thuộc kỹ lưỡng với Kinh Thánh. Khi tôi đọc các cuốn sách giáo lý, hay các cuốn sách tranh luận, tôi có thể tiến với sự tự tin dồi dào hơn nhiều; có thể thấy tôi đứng trên nền tảng và nền tảng nào. Trưa thứ Bảy, ngày 17 tháng 8. Hãy để, nói chung, có một điều gì đó của lòng nhân từ trong mọi điều tôi nói. Đêm thứ Ba, ngày 20 tháng 8. Không cẩn thận đủ trong việc theo dõi các cơ hội mang vào bài giảng Cơ Đốc với một ân điển tốt. Không thực thi mình một nửa đủ trong nghệ thuật thánh này; tôi cũng không có can đảm đủ để mang nó với một ân điển tốt. Xem ngày 2 tháng 9. Sáng thứ Bảy, ngày 24 tháng 8. Đã không thực hành khá đúng về việc trả thù; mặc dù tôi đã không làm bất kỳ điều gì trực tiếp vì trả thù, nhưng tôi có lẽ đã bỏ qua một số điều tôi sẽ làm khác; hay đã thay đổi các hoàn cảnh và cách của các hành vi của tôi, hy vọng một loại trả thù bí mật bằng đó. Tôi đã cảm thấy một loại thỏa mãn nhỏ, khi tôi nghĩ rằng một sự ác như vậy sẽ xảy ra với chúng bằng các hành vi của tôi, như sẽ khiến chúng ăn năn điều chúng đã làm. Được thỏa mãn vì việc chúng ăn năn, khi chúng ăn năn từ một cảm giác về lỗi của chúng, là đúng. Nhưng một sự thỏa mãn trong việc chúng ăn năn, vì sự ác được mang đến chúng, là trả thù. Điều này một phần nào là lấy vấn đề ra khỏi tay Đức Chúa Trời khi Ngài sắp quản lý nó, người có khả năng biện hộ nó cho tôi tốt hơn. Tốt, do đó, Ngài có thể để tôi loay hoay tại nó.— Gần hoàng hôn. Tôi vẫn thấy một sự thiếu phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, nhìn vào Ngài để thành công, và có mắt tôi vào Ngài cho sự định đoạt ân điển của Ngài về vấn đề; vì thiếu một cảm giác về ảnh hưởng cụ thể của Đức Chúa Trời, trong việc sắp xếp và chỉ dẫn mọi vấn đề và công việc, thuộc bất kỳ bản chất nào, dù chúng có thể dường như thành công một cách tự nhiên, hay ngẫu nhiên; và vì thiếu một cảm giác về những lợi thế lớn đó, vốn sẽ theo từ đó: không xem xét rằng Đức Chúa Trời sẽ ban thành công, hay khiến điều ngược lại có lợi cho tôi hơn; hay sẽ khiến lợi thế phát sinh từ sự không thành công rõ ràng và xuất hiện hơn; hay sẽ khiến nó ít bất lợi hiện tại và bên ngoài hơn; hay sẽ một cách nào đó sắp xếp các hoàn cảnh, để khiến sự không thành công dễ chịu hơn: hay một số, hay tất cả những điều này. Sự thiếu phụ thuộc này, cũng vì thiếu những điều đã đề cập, ngày 29 tháng 7.—Nhớ kiểm tra mọi tường thuật tôi có thể gọi đến tâm trí; liệu chúng đúng chính xác theo sự thật. Đêm thứ Tư, ngày 28 tháng 8. Khi tôi muốn các cuốn sách để đọc; vâng, khi tôi không có các cuốn sách rất tốt, không dành thời gian trong việc đọc chúng, mà trong việc đọc Kinh Thánh, trong việc đọc Các Quyết Tâm, Suy Nghĩ, v.v. trong việc viết về các hình bóng của Kinh Thánh, và các điều khác, trong việc nghiên cứu các ngôn ngữ, và trong việc dành nhiều thời gian hơn trong các bổn phận riêng tư. Làm điều này, khi có một triển vọng muốn thời gian cho mục đích. Nhớ, ngay khi tôi có thể lấy một miếng đá bảng, hay một điều gì đó, mà trên đó tôi có thể thực hiện các ghi nhớ ngắn trong khi đi du lịch. Thứ Năm, ngày 29 tháng 8. Hai câu hỏi lớn với tôi nay là: Tôi sẽ tận dụng mọi thời gian tôi dành trong các chuyến đi như thế nào? và tôi sẽ thực hiện một sự cải thiện vinh quang của các hoạn nạn như thế nào? Đêm thứ Bảy, ngày 31 tháng 8. Phản đối mà các sự hư hoại của tôi đưa ra chống lại việc làm bất kỳ điều gì tay tôi thấy làm với sức mạnh của tôi, là, rằng nó là một sự giết hằng định. Hãy để phản đối này bằng không phương tiện nào bao giờ chiếm ưu thế. Sáng Sa-bát, ngày 1 tháng 9. Khi tôi bị các tư tưởng trần tục bao vây bạo lực, để giảm nhẹ, nghĩ về cái chết, và các hoàn cảnh buồn thảm của nó. Chiều thứ Hai, ngày 2 tháng 9. Để giúp tôi bước vào cuộc trò chuyện tôn giáo với một ân điển tốt; khi tôi trò chuyện về luân lý, chuyển nó bằng ứng dụng, minh họa, hay khác, đến Cơ Đốc giáo. Xem ngày 28 tháng 8, và ngày 15 tháng 1.— Vào ban đêm. Có nhiều sự dại, khi tôi khá chắc chắn tôi đúng, và người khác khẳng định trong việc mâu thuẫn tôi, trong việc bước vào một cuộc tranh luận mãnh liệt hay dài về nó. Thứ Bảy, ngày 7 tháng 9. Kết luận không chịu mình bị gián đoạn nữa, hay bị chuyển hướng khỏi công việc quan trọng, bằng những điều mà từ đó tôi mong đợi, mặc dù một số, nhưng ít, lợi nhuận. Sáng Sa-bát, ngày 8 tháng 9. Tôi đã có lỗi nhiều, vì diễn đạt quá nhiều sự thiếu kiên nhẫn cho các sự chậm trễ trong các chuyến đi, và những điều tương tự. Tối Sa-bát, ngày 22 tháng 9. Ca ngợi Đức Chúa Trời bằng việc hát các thi thiên bằng văn xuôi, và bằng việc hát ra các suy ngẫm của tấm lòng tôi bằng văn xuôi. Thứ Hai, ngày 23 tháng 9. Tôi quan sát rằng người già hiếm khi có bất kỳ lợi thế nào của các khám phá mới, vì chúng bên cạnh đường tư duy chúng đã quen như vậy lâu. Quyết Tâm, nếu tôi bao giờ sống đến các năm, rằng tôi sẽ vô tư nghe các lý do của mọi khám phá giả vờ, và nhận chúng nếu hợp lý, dù tôi đã quen một đường tư duy khác bao lâu. Thời gian của tôi ngắn như vậy, rằng tôi không có thời gian tự hoàn hảo trong mọi nghiên cứu; do đó quyết tâm, bỏ qua và hoãn mọi nghiên cứu ngoài các nghiên cứu quan trọng và cần thiết nhất.” Giữ tấm lòng ngươi với mọi sự siêng năng, vì từ nó là các vấn đề của sự sống,—là châm ngôn của người khôn ngoan nhất, và nó được đặt nền trên lý do vững chắc nhất. Châm ngôn này bao giờ được coi là quan trọng nhất bởi mọi người sở hữu khôn ngoan và sự đạo đức đích thực vốn đã phấn đấu một cách mạnh mẽ đến sự tiến bộ tâm linh hàng ngày. Nó không bao giờ được coi mà không có các lợi thế lớn nhất, cũng không bị bỏ bê mà không có tổn thương rộng rãi nhất. Các quan điểm được Jonathan Edwards giải trí về bài học khôn ngoan tâm linh này đủ xuất hiện trong mọi trích đoạn nay được trình bày từ Nhật Ký của ông, và các lợi thế ông suy ra từ thực hành của nó biểu lộ như nhau. Ông sống trong tầm mắt của Đức Chúa Trời; ông sống trong cuộc khảo sát hằng định và trung tín của tấm lòng và cách cư xử của chính ông, và ông tăng lên lớp cao nhất của các tín đồ của Đấng Christ, mà tôn giáo của chúng nổi bật là của tấm lòng. Hãy để người khác theo đuổi cùng các bước, và chúng sẽ chắc chắn thấy cùng các kết quả quý báu. CHƯƠNG V. Chức gia sư của ông. Bệnh. Lời mời đến Northampton. Tường thuật cá nhân tiếp tục. Nhật ký kết thúc. CHƯƠNG V. CHỨC GIA SƯ CỦA ÔNG—BỆNH—LỜI MỜI ĐẾN NORTHAMPTON—TƯỜNG THUẬT CÁ NHÂN TIẾP TỤC—NHẬT KÝ KẾT THÚC. Vào tháng 9 năm 1723, Ông Edwards đi đến New-Haven, và nhận bằng Thạc Sĩ Nghệ Thuật của ông, khi ông được bầu là một gia sư trong đại học. Khoảng thời gian này, một số hội chúng mời ông trở thành mục sư của chúng; nhưng yêu thích nghiên cứu, và ý thức nó sẽ thúc đẩy sự hữu ích của ông như thế nào, ông từ chối các đề xuất của chúng. Vì không có chỗ trống ngay lập tức trong chức vụ gia sư, ông trải qua mùa đông và mùa xuân tiếp theo tại New-Haven, trong nghiên cứu, và trong việc thực hiện thỉnh thoảng các bổn phận chủ động của nghề của ông, và đầu tháng 6 năm 1724, bước vào việc hướng dẫn một lớp trong đại học. Thời kỳ chức gia sư của ông là một thời kỳ khó khăn lớn. Trong một thời gian dài trước cuộc bầu cử của Ông Cutler vào chức vụ hiệu trưởng, đại học đã ở trong một trạng thái nổi loạn công khai chống lại chính quyền hợp pháp, và đã rút khỏi New-Haven. Hai năm sau cuộc bầu cử của ông, vào tháng 1 năm 1721, có một cuộc nổi dậy phổ quát của các sinh viên, vốn mặc dù, sau nỗ lực đáng kể, dường như yên tĩnh, kết quả trong một trạng thái rối loạn và không phục tùng cực đoan, vượt quá bất kỳ điều gì đã biết trước. Năm 1722, Ông Cutler, một trong các gia sư, và hai mục sư lân cận, từ bỏ mối liên hệ của chúng với Hội Thánh Presbyterian, và công khai tuyên bố mình là người Episcopalian. Cú sốc, gây ra bởi sự kiện này, rất lớn trong đại học, trong thị trấn, và khắp thuộc địa; và một loạt các cuộc tranh luận lớn lên từ nó, vốn kéo dài trong nhiều năm. Hệ quả của điều này, các chức vụ của những quý ông này bị trống, và đại học bị để trong bốn năm mà không có một đầu; các ủy viên cư trú luân phiên tại đại học, và mỗi người trong vòng quay hành động như phó hiệu trưởng trong một tháng. May mắn tuy nhiên cho tổ chức, trong sự mất mát này, nó có ba quý ông trong chức vụ gia sư, có tài năng và học thức phân biệt, và có quyết tâm và vững chắc tính cách lớn:—Ông William Smith, của lớp năm 1719, và được chọn gia sư năm 1722; Ông Edwards; và Ông Daniel Edwards, chú của ông, bạn học và bạn cùng phòng, vốn được chọn vào tháng 9 năm 1724. Trên ba quý ông này, tất cả chúng là những người trẻ, gần như độc quyền phân phát chính quyền và hướng dẫn của đại học; nhưng, bằng sự hợp nhất, năng lượng, và trung tín của chúng, chúng giới thiệu trong số các sinh viên, thay cho sự cẩu thả và quản lý sai trước của chúng, các thói quen nghiên cứu gần gũi và sự phục tùng chính xác; và trong không thời gian dài lớn, khiến tổ chức thịnh vượng và thịnh vượng vượt quá điều nó đã lâu. Tổng thống Stiles quá cố, người, mặc dù là một hội viên của đại học một thời gian đáng kể sau thời kỳ này, quen biết cá nhân với ba quý ông, và biết tốt lịch sử của việc quản trị của chúng, đã để lại một lời ca ngợi về ba người hợp nhất, có tính cách cao nhất. “Ông William Smith đáng kính, Ông Daniel Edwards đáng kính, và Mục Sư Tổng thống Edwards, là các gia sư trụ cột, và vinh quang của đại học, vào thời kỳ nguy kịch giữa Hiệu Trưởng Cutler và Hiệu Trưởng Williams. Danh tiếng gia sư của chúng lớn và xuất sắc. Chúng lấp đầy và duy trì các chức vụ của chúng với khả năng, phẩm giá, và danh dự lớn. Vì danh dự của văn học những điều này không nên bị quên.” Tháng 9 năm 1725, ngay sau lễ khai giảng, khi ông chuẩn bị lên đường đến nhà của cha ông, ông bị bệnh đột ngột, tại New-Haven; nhưng hy vọng rằng bệnh không nghiêm trọng, và lo lắng ở nhà nếu ông sẽ bị
bệnh, ông lên đường đến Windsor. Sự mệt mỏi của việc đi chỉ tăng bệnh của ông, và ông bị buộc dừng tại North-Haven, tại nhà của Mục Sư Ông Stiles, nơi ông bị giam, bởi bệnh nghiêm trọng, khoảng ba tháng: trong phần lớn thời gian này, mẹ ông liên tục ở với ông. Chồng bà, viết cho bà ngày 20 tháng 10, cầu xin bà tự tha mình. “Tôi sợ bà đang lấy một gánh nặng quá lớn trên mình, trong việc chăm sóc con trai bà cả ngày và đêm. Tôi cầu xin bà, do đó, không chỉ chăm sóc ông, mà cũng chăm sóc chính bà. Chấp nhận, đúng hơn, lòng tử tế của hàng xóm, trong việc theo dõi lại, hơn vượt sức mạnh của chính bà, vốn nhưng nhỏ, bằng việc làm quá.” Bà không thể rời ông cho đến khoảng giữa tháng 11; và nó một lúc nào đó trong mùa đông trước khi ông có thể đi đến nhà của cha ông. Trong bệnh này, ông nói về mình như đã hưởng các biểu lộ mới, và làm mới nhất, về sự hiện diện và ân điển của Đức Chúa Trời. Sau khi ông giữ chức vụ gia sư hơn hai năm, với danh tiếng cao nhất, ông nhận các đề xuất từ người dân Northampton trở thành mục sư của chúng. Nhiều hoàn cảnh hợp lại thúc ép sự chấp nhận của ông. Ông quen thuộc với nơi và người dân. Mục Sư Ông Stoddard, ông ngoại của ông, một người có phẩm giá lớn, và có trọng lượng và ảnh hưởng đặc biệt trong các Hội Thánh, hệ quả của tuổi tiên tiến của ông, cần sự hỗ trợ của ông, và muốn ông là đồng nghiệp của ông. Cha mẹ ông và các bạn khác của ông đều mong muốn nó. Tình huống tự nó đáng kính, và thị trấn dễ chịu bất thường. Ông do đó từ chức gia sư của ông, vào tháng 9 năm 1726, và chấp nhận lời mời. “Những người quen với việc hướng dẫn và cai trị của một đại học, sẽ sẵn sàng nhận thức rằng thời kỳ, mà chúng ta nay đã nói về, là một phần rất bận của đời Ông Edwards; và nếu chúng gọi đến tâm trí các hoàn cảnh của tổ chức, và các thói quen của các sinh viên, khi ông bước vào chức vụ của ông, chúng sẽ không cần được thông báo, rằng việc thực hiện các bổn phận chính thức của ông phải kèm với sự lo lắng đau đớn. Nó là một sự kiện hiếm trong Quan Phòng, rằng một trách nhiệm nặng như vậy được ném lên ba cá nhân trẻ như vậy, thiếu kinh nghiệm như vậy, và thiếu kiến thức về nhân loại; và công việc hướng dẫn và cai trị phải chiếm toàn bộ thời gian chúng, và làm cạn toàn bộ sức mạnh chúng.” “Trong một trạng thái như vậy, nó không thể ông sẽ thấy cùng thời gian rảnh cho các bài tập tâm linh như ông đã thấy tại New York. Ở đó công việc của ông chủ yếu là hưởng; ở đây nó là hành động. Ở đó những người ông liên tục kết giao sở hữu sự xuất sắc không phổ biến; ở đây tính cách chúng rất khác. Ở đó sự chú ý của ông bị kéo, bởi các đối tượng quanh ông, đến các điều thiên đàng; ở đây nó nhất thiết bị giam gần như mọi lúc vào thế giới này. Ở đó, khi lui về cầu nguyện và chiêm nghiệm thiên đàng, tâm trí ông tìm kiếm sự hiệp thông với Đức Chúa Trời trong mọi năng lượng và sự tươi mới của nó; ở đây, khi nó bị mòn bởi lao động và kiệt sức bởi các bối rối. Sự thay đổi trong dòng tư tưởng và cảm xúc phải, do đó, lớn; và (tâm trí dễ đo trạng thái tôn giáo của nó bằng lượng niềm vui hàng ngày như vậy, và ít bằng sự sẵn sàng gặp các thử thách, và thực hiện các bổn phận lao động và tự chối) nó không đáng ngạc nhiên, rằng ông sẽ coi sự thay đổi này, như bằng chứng của sự suy giảm nhận thức và đáng than trong tôn giáo. Như vậy ông thực tế coi nó; như chúng ta sẽ thấy, cả từ Tường Thuật và Nhật Ký của ông; nhưng nó không chút nào chắc chắn, rằng các quan điểm của ông về chủ đề hoàn toàn đúng.” “Cơ Đốc nhân trẻ thường có một mùa rảnh, được ban cho ông trong quan phòng của Đức Chúa Trời, mà trong đó trở nên quen với các hội viên của gia đình đó ông gần đây được giới thiệu, và với những đối tượng đó mà như một hữu thể tâm linh ông trong tương lai sẽ trò chuyện. Thời gian và sức mạnh của ông được ban chủ yếu cho Kinh Thánh, cho cầu nguyện, cho suy ngẫm, và cho cuộc trò chuyện tôn giáo; và ông ý thức một cách vui thích rằng sự hiệp thông của ông là với Cha, và Con Chúa Giê-xu Christ, qua sự thông công của Đức Thánh Linh, cũng như với ‘toàn bộ gia đình cả trên đất và trên thiên đàng.’ Thiết kế của điều này là mở cho ông trạng thái tồn tại mới của ông, khiến ông có thể hiểu các mối quan hệ và bổn phận của nó, và ban cho ông một sự bảo đảm về các điều tốt hơn trong tương lai. Nó là một thời kỳ làm mới và hạnh phúc nhất của đời ông, và, nếu ông được thiết kế cho việc chiêm nghiệm đơn thuần, có thể được kéo dài đến cuối của nó. Nhưng, như chúng ta được dạy một cách rõ ràng nhất, trong lời và Quan Phòng của Đức Chúa Trời, giá trị lớn của ông nằm trong hành động—trong việc bắt chước Ngài mà quy tắc của Ngài là—Tôi phải làm công việc của Ngài người đã gửi tôi trong khi là ngày;’ và mà thực hành của Ngài là rằng ‘Ngài đi quanh làm điều tốt.’ Kinh Thánh được ban bằng cảm hứng của Đức Chúa Trời, và có lợi cho giáo lý, cho quở trách, cho sửa chữa, và cho hướng dẫn trong sự công chính.—Tại sao? để người của Đức Chúa Trời có thể được hoàn hảo, được trang bị kỹ lưỡng cho mọi công việc tốt . Có lẽ không năm nào trong đời Ông Edwards được dành hữu ích hơn, hơn năm mà trong đó ông bị chiếm, với các đồng nghiệp, trong việc đặt nền tảng của các thói quen tỉnh táo và luân lý lành mạnh, trong chủng viện nay được giao phó cho sự chăm sóc của chúng. Có lẽ trong không thời kỳ bằng nào ông phục vụ Đức Chúa Trời và thế hệ của ông hiệu quả hơn. Và nếu, trong tiến trình của nó, ông thấy ít niềm vui đó vốn lớn lên từ việc chiêm nghiệm tâm linh; ông phải có ý thức vui thích hơn, rằng giữa các khó khăn và thánh giá lớn, ông đã nỗ lực một cách trung thực phục vụ Đức Chúa Trời, và thực hiện bổn phận của ông.” Do đó có thể có lý do nghi ngờ, liệu sự thay đổi trong cảm xúc của ông, mà ông nói về trong các phần tiếp theo của Tường Thuật và Nhật Ký của ông, không phải là một sự suy giảm trong loài niềm vui tôn giáo cụ thể này, nhất thiết lớn lên từ các hoàn cảnh ông được đặt, hơn là một sự suy giảm trong sự sống và quyền năng của tôn giáo. “Tôi tiếp tục,” ông quan sát, “nhiều trong cùng khung, nói chung, như khi tại New York, cho đến khi tôi đi đến New-Haven như gia sư của đại học; đặc biệt một lần tại Bolton, trong một chuyến đi từ Boston, trong khi đi ra ngoài một mình trong các cánh đồng. Sau khi tôi đi đến New-Haven, tôi chìm trong tôn giáo, tâm trí tôi bị chuyển hướng khỏi các theo đuổi háo hức của tôi sau sự thánh khiết, bởi một số vấn đề vốn rất bối rối và làm phân tâm các tư tưởng của tôi. “Vào tháng 9 năm 1725, tôi bị bệnh tại New-Haven, và trong khi nỗ lực về nhà đến Windsor, bị bệnh như vậy tại North Village, rằng tôi không thể đi xa hơn; nơi tôi nằm bệnh, trong khoảng một phần tư năm. Trong bệnh này, Đức Chúa Trời vui lòng thăm tôi lại với các ảnh hưởng ngọt ngào của Thánh Linh Ngài. Tâm trí tôi rất tham gia ở đó, trên các chiêm nghiệm thiêng liêng và dễ chịu, và các khát khao của linh hồn. Tôi quan sát, rằng những người theo dõi với tôi, thường nhìn ra mong muốn buổi sáng; vốn mang đến tâm trí tôi những lời đó của thi nhân, và vốn linh hồn tôi với niềm vui khiến là ngôn ngữ của chính nó; ‘Linh hồn tôi chờ Chúa, hơn những người chờ buổi sáng; tôi nói, hơn những người chờ buổi sáng;’ và khi ánh sáng của ngày đến trong cửa sổ, nó làm mới linh hồn tôi, từ một buổi sáng này đến buổi sáng khác. Nó dường như là một hình ảnh nào đó của ánh sáng của vinh quang của Đức Chúa Trời.” “Tôi nhớ, khoảng thời gian đó, tôi thường khao khát rất sự cải đạo của một số người tôi quan tâm; tôi có thể vui lòng tôn vinh chúng, và với niềm vui là một tôi tớ cho chúng, và nằm tại chân chúng, nếu chúng nhưng thực sự thánh. Nhưng một lúc nào đó sau điều này, tôi lại bị chuyển hướng rất bởi một số quan tâm trần tục, vốn chiếm các tư tưởng của tôi một cách vô cùng, lớn đến việc làm tổn thương linh hồn tôi; và tiếp tục, qua các bài tập khác nhau, mà nó sẽ mệt mỏi khi tường thuật, vốn ban cho tôi nhiều kinh nghiệm hơn về tấm lòng của chính tôi hơn tôi bao giờ có trước.” Rằng tâm trí của Ông Edwards không bị tổn thương liên quan đến tính tâm linh của nó, bởi các cam kết và thử thách chính thức của ông, đủ hiển nhiên từ những trích đoạn này. Ông vẫn là một người thánh của Đức Chúa Trời, mà tấm lòng ở trên thiên đàng, và với ông trò chuyện với Đức Chúa Trời là niềm vui cao nhất.—Phần còn lại của Nhật Ký của ông chủ yếu bị giam vào thời kỳ của đời ông nay đã được xem xét, và do đó được chèn ở đây. Nó chỉ đáng tiếc, rằng qua sự đa dạng của các vấn đề của ông, ông sẽ thấy cần thiết ngừng nó. PHẦN CÒN LẠI CỦA NHẬT KÝ. “ Sáng thứ Năm, ngày 4 tháng 10 năm 1723. Ngày này đã cố định và thiết lập nó, rằng Chúa Giê-xu Christ đã hứa với tôi một cách trung tín, rằng, nếu tôi sẽ làm điều là bổn phận của tôi, và theo sự khôn ngoan tốt nhất của tôi trong vấn đề, rằng tình trạng của tôi trên thế giới này sẽ tốt hơn cho tôi hơn bất kỳ tình trạng nào khác, và vì phúc lợi của tôi đến đời đời hơn. Và, do đó, bất kỳ tình trạng nào của tôi sẽ là, tôi sẽ coi nó là như vậy: và nếu tôi thấy cần đức tin trong vấn đề, rằng tôi sẽ thú nhận nó là sự bất đạo trước Đức Chúa Trời. Xem Quyết Tâm 57, và ngày 9 tháng 6. Đêm Sa-bát, ngày 7 tháng 10. Gần đây đã sai, trong việc không cho phép thời gian đủ cho cuộc trò chuyện. Đêm thứ Sáu, ngày 12 tháng 10. Tôi thấy có một số điều hoàn toàn ngược lại sự lành mạnh và hoàn hảo của Cơ Đốc giáo, mà trong đó gần như mọi người tốt tự cho phép mình, và nơi sự hư hoại bẩm sinh có một lối thoát bí mật không kiềm chế, vốn chúng không bao giờ lưu ý, hay nghĩ là không tổn hại, hay che dưới tên của đức hạnh; những điều vốn làm tối một cách vô cùng sự sáng, và giấu sự đáng yêu, của Cơ Đốc giáo. Ai có thể hiểu các lỗi của ông? Ôi tôi có thể được giữ khỏi các lỗi bí mật! Sáng Sa-bát, ngày 14 tháng 10. Quan sát một cách hẹp sau cách nào tôi hành động khi tôi vội, và hành động nhiều như vậy vào các lúc khác như tôi có thể mà không gây hại cho công việc. Sáng thứ Hai, ngày 15 tháng 10. Tôi dường như sợ, sau các lỗi và suy tàn, ban cho mình bài tập đầy đủ của suy ngẫm tâm linh:—Không nhường đường cho những nỗi sợ như vậy. Thứ Năm, ngày 18 tháng 10. Theo gương của Ông B. người mặc dù ông gặp các khó khăn lớn, nhưng đảm nhận chúng với một vẻ mặt mỉm cười, như thể ông nghĩ chúng nhưng ít; và nói về chúng như thể chúng rất nhỏ. Đêm thứ Sáu, ngày 1 tháng 11. Khi tôi không phù hợp cho công việc khác tự hoàn hảo trong việc viết các ký tự. * Chiều thứ Sáu, ngày 22 tháng 11. Từ thời gian đến, khi tôi ở trong một khung không sự sống trong cầu nguyện bí mật, ép mình mở rộng, như thể tôi đang cầu nguyện trước người khác, hơn tôi thường làm. Sáng thứ Ba, ngày 26 tháng 11. Nó là một thực hành ác và có hại nhất, trong các suy ngẫm về các hoạn nạn, ngồi nghiền ngẫm về các sự tăng nặng của hoạn nạn, và tính lên sự ác, các hoàn cảnh tối của nó, và ở lâu trên phía tối: nó nhân đôi và nhân ba hoạn nạn. Và vậy khi nói về chúng với người khác, khiến chúng tệ như chúng ta có thể, và sử dụng tài hùng biện của chúng ta để đặt ra các rắc rối của chính chúng ta, là suốt thời gian thực hiện rắc rối mới, và nuôi và nuông chiều cái già; trong khi thực hành ngược lại sẽ bỏ đói hoạn nạn của chúng ta. Nếu chúng ta ở trên phía sáng của sự vật trong các tư tưởng của chúng ta, và giảm chúng mọi điều chúng ta có thể, khi nói về chúng, chúng ta sẽ nghĩ ít về chúng chính mình, và hoạn nạn sẽ thực sự, trong một thước đo lớn, biến mất. Đêm thứ Sáu, ngày 29 tháng 11. Như một sự giúp đỡ cho sự chú ý trong cầu nguyện xã hội, đặc biệt chăm sóc thực hiện một nhận xét cụ thể vào đầu mỗi lời thỉnh cầu, thú nhận, v.v. Sáng thứ Hai, ngày 9 tháng 12. Quan sát, liệu tôi diễn đạt bất kỳ loại cảm xúc bực bội nào, trong ba tuần tiếp theo. Đêm thứ Năm, ngày 12 tháng 12. Nếu, vào bất kỳ lúc nào, tôi bị buộc nói với người khác tôi nghĩ chúng có lỗi một phần nào ở đâu; để tránh sự ác quan trọng nếu không sẽ xảy ra, không nói nó với chúng vậy, rằng sẽ có một khả năng chúng lấy nó như hiệu quả của các cảm xúc tâm trí nhỏ, bực bội, giận dữ.— Xem ngày 28 tháng 8. Khi tôi muốn, hay có khả năng muốn, các cuốn sách tốt, dành thời gian trong việc nghiên cứu toán, và trong việc xem xét các loại học cũ khác; dành nhiều thời gian hơn trong việc thăm bạn bè, trong các bổn phận riêng tư hơn của một mục sư, trong việc chăm sóc công việc trần tục, trong việc đi ra ngoài, và các điều khác tôi có thể nghĩ ra. Sáng thứ Sáu, ngày 27 tháng 12. Vào cuối mỗi tháng, kiểm tra cách cư xử của tôi một cách nghiêm ngặt bằng một số chương trong Tân Ước, đặc biệt được tạo thành của các quy tắc đời sống.—Vào cuối năm, kiểm tra cách cư xử của tôi bằng các quy tắc của Tân Ước nói chung, đọc nhiều chương. Nó cũng sẽ thuận tiện một lúc nào đó vào cuối năm, đọc vì mục đích này trong cuốn Châm Ngôn. Đêm thứ Ba, ngày 31 tháng 12. Kết luận không bao giờ chịu cũng không diễn đạt bất kỳ cảm xúc giận dữ nào của tâm trí, nhiều hay ít, ngoại trừ danh dự của Đức Chúa Trời kêu gọi nó trong nhiệt tâm cho Ngài, hay để bảo tồn mình khỏi bị chà đạp. 1724. Thứ Tư, ngày 1 tháng 1. Không dành quá nhiều thời gian trong việc nghĩ, ngay cả về công việc trần tục quan trọng và cần thiết, và cho phép mọi điều tỷ lệ tư tưởng của nó, theo tính khẩn cấp và tầm quan trọng của nó. Đêm thứ Năm, ngày 2 tháng 1. Những điều này được thiết lập,—Rằng thời gian đạt được trong các điều ít quan trọng hơn, là như nhiều đạt được trong các điều lớn hơn; rằng một phút đạt được trong các thời gian nhầm lẫn, cuộc trò chuyện, hay trong một chuyến đi, tốt như phút đạt được trong nghiên cứu của tôi, vào các lúc hẻo lánh nhất của tôi; và vậy, nói chung, rằng một phút đạt được vào một lúc tốt như vào lúc khác. Đêm thứ Sáu, ngày 3 tháng 1. Thời gian và đau đớn đặt ra trong việc tìm kiếm thế giới, phải được tỷ lệ với tính cần thiết, hữu ích, và tầm quan trọng của nó, liên quan đến một thế giới khác, cùng với sự không chắc chắn của việc sống, và của việc giữ; miễn là, không điều gì bổn phận của chúng ta răn, hay điều dễ thương, bị bỏ qua, và không điều gì tội lỗi hay không trở nên được làm vì nó. Thứ Sáu, ngày 10 tháng 1. (Sau khi đã viết đến một mức độ đáng kể bằng tốc ký, vốn ông sử dụng, khi ông muốn điều ông viết được che giấu một cách hiệu quả khỏi mọi người ngoài chính ông, ông thêm điều sau.) Nhớ hành động theo Châm Ngôn 12:23 . Một người khôn ngoan che giấu kiến thức. Thứ Hai, ngày 20 tháng 1. Tôi đã có lỗi rất, trong đó tôi đã không đầy đủ, và rõ ràng, và thẳng thắn, trong việc tôi đứng lên cho đức hạnh và tôn giáo, khi tôi đã có dịp công bằng, trước những người dường như không lấy niềm vui trong những điều như vậy. Nếu cuộc trò chuyện như vậy sẽ không phù hợp với chúng, tôi một phần nào đã giảm vấn đề, để tôi có thể không làm mất lòng, và có thể không nói chống lại hạt, hơn tôi sẽ yêu làm với người khác, mà với chúng nó sẽ phù hợp khi nói về tôn giáo. Tôi nên vô cùng táo bạo với những người như vậy, không nói trong một giọng u sầu, mà trong một giọng tự tin và không sợ, được bảo đảm về sự thật và sự xuất sắc của sự nghiệp. Thứ Hai, ngày 3 tháng 2. Hãy để mọi điều có giá trị nay nó sẽ có trên một giường bệnh: và thường, trong các theo đuổi của tôi thuộc bất kỳ loại nào, hãy để câu hỏi này đến trong tâm trí tôi. ‘Tôi sẽ đánh giá điều này trên giường chết của tôi bao nhiêu?’ Thứ Tư, ngày 5 tháng 2. Tôi đã không trong các thời gian qua, trong các lời cầu nguyện của tôi, đủ khăng khăng trên việc tôn vinh Đức Chúa Trời trên thế giới, trên sự tiến bộ của vương quốc của Đấng Christ, sự thịnh vượng của Hội Thánh, và điều tốt của con người. Xác định rằng phản đối này không có trọng lượng, tức là rằng nó không có khả năng rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện các thay đổi lớn trong toàn bộ thế giới, và các lật đổ trong các vương quốc và quốc gia, chỉ vì các lời cầu nguyện của một người mờ mịt, vì những điều như vậy thường được làm để trả lời các lời cầu nguyện hợp nhất của toàn bộ Hội Thánh; và rằng nếu các lời cầu nguyện của tôi sẽ có một số ảnh hưởng, nó sẽ nhưng không nhận thức và nhỏ. Thứ Năm, ngày 6 tháng 2. Bị thuyết phục hơn bao giờ, về sự hữu ích của cuộc trò chuyện tôn giáo tự do. Tôi thấy bằng việc trò chuyện về triết học tự nhiên, rằng tôi đạt kiến thức một cách dồi dào nhanh hơn, và thấy các lý do của sự vật rõ ràng hơn nhiều, hơn trong nghiên cứu riêng tư: do đó, tha thiết tìm kiếm vào mọi lúc cuộc trò chuyện tôn giáo; vì những người mà với chúng tôi có thể vào mọi lúc, với lợi nhuận và niềm vui, và với sự tự do, trò chuyện vậy. Thứ Sáu, ngày 7 tháng 2. Quyết Tâm, Nếu Đức Chúa Trời sẽ hỗ trợ tôi đến nó, rằng tôi sẽ không quan tâm về sự vật, khi, trên bất kỳ tài khoản nào, tôi có triển vọng thành công xấu hay nghịch cảnh; và rằng tôi sẽ không nghĩ về nó, bất kỳ xa hơn chỉ làm điều sự khôn ngoan chỉ dẫn để phòng ngừa, theo Phi-líp 4:6 . Không cẩn thận về bất kỳ điều gì; đến 1 Phi-e-rơ 5:7 . Ném mọi sự lo lắng của các ngươi trên Đức Chúa Trời, vì Ngài chăm sóc các ngươi; và lại, Không nghĩ về ngày mai; và lại, Không nghĩ, nói, Tôi sẽ ăn gì, và tôi sẽ uống gì , và tôi sẽ mặc gì: hãy tìm kiếm đầu tiên vương quốc của Đức Chúa Trời, và mọi điều này sẽ được thêm cho các ngươi. Đêm thứ Bảy, ngày 15 tháng 2. Tôi thấy rằng khi ăn, tôi không thể bị thuyết phục trong thời gian của nó, rằng nếu tôi sẽ ăn nhiều hơn, tôi sẽ vượt quá giới hạn của sự tiết độ nghiêm ngặt, mặc dù tôi đã có kinh nghiệm hai năm về điều tương tự; và nhưng ngay khi tôi đã xong, trong ba phút tôi bị thuyết phục về nó. Nhưng nhưng khi tôi ăn lại, và nhớ nó, vẫn trong khi ăn tôi hoàn toàn bị thuyết phục rằng tôi chưa ăn điều nhưng cho tự nhiên, tôi cũng không thể bị thuyết phục, rằng sự thèm ăn và cảm giác của tôi như nó trước. Nó dường như với tôi rằng tôi sẽ hơi yếu nếu tôi bỏ khi đó; nhưng khi tôi đã hoàn thành, tôi lại bị thuyết phục, và vậy nó theo thời gian.—Tôi đã quan sát rằng nhiều thực sự dường như là sự thật, khi nó làm cho quyền lợi của tôi, hay theo các khía cạnh khác theo khuynh hướng của tôi, hơn nó dường như nếu nó khác; và nó dường như với tôi, rằng các lời mà trong đó tôi diễn đạt nó là nhiều hơn điều sẽ thích hợp chịu. Nhưng nếu điều chống lại quyền lợi của tôi, các lời có ý nghĩa khác dường như nhiều như điều sẽ thích hợp chịu.—Mặc dù có một số vẻ không thích hợp nhỏ, như thể nó trông giống như sự giả tạo, trong cuộc trò chuyện tôn giáo như cũng có trong các hành vi tử tế, nhưng điều này phải được phá qua. Thứ Ba, ngày 18 tháng 2. Quyết Tâm , hành động với sự ngọt ngào và lòng nhân từ, và theo Quyết Tâm thứ 47, trong mọi khuynh hướng thân thể,—bệnh hay khỏe, dễ dàng hay đau đớn, buồn ngủ hay tỉnh táo; và không chịu sự khó chịu của thân thể làm rối tâm trí tôi. Thứ Bảy, ngày 22 tháng 2. Tôi quan sát rằng có một số thói quen ác, vốn tăng và trở nên mạnh hơn, ngay cả trong một số người tốt, khi chúng già đi; các thói quen vốn làm mờ nhiều vẻ đẹp của Cơ Đốc giáo: một số điều vốn theo các tính khí tự nhiên của chúng, vốn một phần nào chiếm ưu thế khi chúng trẻ trong Đấng Christ, và khuynh hướng ác có một sự kiểm soát không được quan sát, thói quen cuối cùng trở nên rất mạnh, và thường điều chỉnh thực hành cho đến khi chết. Bằng phương tiện này, các Cơ Đốc nhân già rất thường, trong một số khía cạnh, không hợp lý hơn những người trẻ. Tôi sợ ký kết những thói quen như vậy, đặc biệt của việc miễn cưỡng ban, và làm, và của việc trì hoãn. Sa-bát, ngày 23 tháng 2. Tôi phải hài lòng, nơi tôi có bất kỳ điều gì lạ hay đáng chú ý để nói, không khiến nó xuất hiện đáng chú ý như nó thực tế; để qua nỗi sợ điều này, và mong muốn khiến một điều xuất hiện rất đáng chú ý, tôi sẽ vượt quá giới hạn của sự thật đơn giản. Khi tôi tại một bữa tiệc, hay một bữa ăn, vốn làm hài lòng sự thèm ăn của tôi rất tốt, tôi không chỉ phải chăm sóc bỏ với nhiều sự thèm ăn như tại các bữa ăn thường; vì khi có một sự đa dạng lớn của các món, tôi có thể làm điều đó, sau khi tôi đã ăn gấp đôi như tại các bữa ăn khác là đủ. Nếu tôi hành động theo quyết tâm của tôi, tôi sẽ mong muốn của cải không khác nào, hơn vì chúng hữu ích cho tôn giáo. Nhưng điều này tôi xác định, như điều thực sự hiển nhiên từ nhiều phần của Kinh Thánh, rằng đối với con người sa ngã, chúng có một xu hướng lớn hơn để làm tổn thương tôn giáo. Thứ Hai, ngày 16 tháng 3. Thực hành loại tự chối này, khi, như đôi khi vào các ngày đẹp, tôi thấy mình đặc biệt sẵn sàng coi các vinh quang của thế giới, hơn là tự phó mình cho việc nghiên cứu tôn giáo nghiêm túc. Thứ Bảy, ngày 23 tháng 5. Nó xảy ra như thế nào tôi không biết, nhưng tôi đã nhận xét nó cho đến nay, rằng vào những lúc tôi đã đọc Kinh Thánh nhất, tôi bao giờ đã sống động nhất và trong khung tốt nhất. tại đại học yale. Đêm thứ Bảy, ngày 6 tháng 6. Tuần này đã là một tuần rất đáng chú ý với tôi, liên quan đến các sự chán nản, sợ hãi, bối rối, đám đông lo lắng, và sự phân tâm của tâm trí: nó là tuần tôi đến đây đến New-Haven, để bước vào chức vụ gia sư của đại học. Tôi nay có lý do dồi dào bị thuyết phục về sự rắc rối và khó chịu của thế giới, và rằng nó sẽ không bao giờ là một loại thế giới khác. Thứ Ba, ngày 7 tháng 7. Khi tôi ban mối quan hệ của một điều, nhớ kiềm chế thay đổi hoặc trong vấn đề hoặc cách nói, như vậy, rằng nếu mọi người, sau đó, sẽ thay đổi như vậy, nó cuối cùng sẽ đến là sai một cách thích hợp. Thứ Ba, ngày 2 tháng 9. Bằng một sự tiết kiệm trong chế độ ăn, và ăn nhiều như có thể điều nhẹ và dễ tiêu hóa, tôi chắc chắn sẽ có thể nghĩ rõ ràng hơn, và sẽ đạt thời gian; 1. Bằng việc kéo dài đời tôi; 2. Sẽ cần ít thời gian hơn cho việc tiêu hóa, sau các bữa ăn; 3. Sẽ có thể nghiên cứu gần gũi hơn, mà không tổn thương sức khỏe tôi; 4. Sẽ cần ít thời gian hơn cho giấc ngủ; 5. Sẽ ít thường bị đau đầu làm phiền hơn. Đêm thứ Bảy, ngày 12 tháng 9. Các thánh giá thuộc bản chất của điều tôi gặp tuần này, đẩy tôi hoàn toàn dưới mọi sự an ủi trong tôn giáo. Chúng xuất hiện không hơn sự hư vinh và rơm, đặc biệt khi tôi gặp chúng không chuẩn bị như vậy cho chúng. Tôi sẽ không phù hợp gặp chúng, ngoại trừ tôi có một đức tin, hy vọng, và tình yêu mạnh hơn và vĩnh viễn hơn nhiều. Thứ Tư, ngày 30 tháng 9. Nó đã là một tư tưởng chiếm ưu thế với tôi, mà tôi đã ban nơi trong thực hành, rằng nó tốt nhất đôi khi ăn hay uống, khi nó sẽ không làm điều tốt cho tôi, vì tổn hại nó sẽ làm cho tôi, sẽ không bằng rắc rối của việc tự chối mình. Nhưng tôi đã xác định chịu tư tưởng đó chiếm ưu thế không lâu hơn. Các sự vội vàng của lễ khai giảng và sự chuyển hướng của kỳ nghỉ, đã là dịp của việc tôi chìm vô cùng như vậy, như trong ba tuần cuối. Thứ Hai, ngày 5 tháng 10. Tôi tin nó là một cách tốt, khi dễ có các tư tưởng không có lợi, tự chối mình và cắt đứt các tư tưởng của tôi bằng việc giữ siêng năng vào nghiên cứu của tôi, để chúng có thể không có thời gian hoạt động làm việc tôi đến một khung thờ ơ như vậy. Tôi dễ nghĩ nó là một cách tốt khi tôi không sẵn sàng đọc và nghiên cứu, đọc các nhận xét của chính tôi, quả của việc nghiên cứu của tôi trong thần học, v.v. đặt tôi đi lại. Thứ Sáu, ngày 6 tháng 11. Cảm thấy một cách rõ ràng một điều gì đó của sự tin cậy và tín nhiệm đó trong Đấng Christ, và với niềm vui cam kết linh hồn tôi cho Ngài, mà các nhà thần học của chúng ta thường nói về, và về điều tôi đã hơi nghi ngờ. Thứ Ba, ngày 10 tháng 11. Đánh dấu mọi điều tôi nói trong cuộc trò chuyện đơn thuần để sinh trong người khác một ý kiến tốt về chính tôi, và kiểm tra nó. Sa-bát, ngày 15 tháng 11. Xác định, khi tôi không sẵn sàng cầu nguyện, luôn suy ngẫm trước điều cầu nguyện cho; và rằng nó tốt hơn, rằng lời cầu nguyện nên thuộc gần như bất kỳ sự ngắn nào, hơn rằng tâm trí tôi nên gần như liên tục ra khỏi điều tôi nói. Sa-bát, ngày 22 tháng 11. Xem xét rằng những người đứng xem luôn sao chép một số lỗi, vốn chúng ta không tự thấy, hay mà ít nhất chúng ta không cảm thấy đầy đủ như vậy; và rằng có nhiều hoạt động bí mật của sự hư hoại, vốn thoát khỏi tầm nhìn của chúng ta, và mà người khác chỉ cảm thấy: Quyết Tâm , do đó, rằng tôi sẽ nếu tôi có thể bằng bất kỳ phương tiện thuận tiện nào, học các lỗi người khác thấy trong tôi, hay những điều chúng thấy trong tôi, vốn xuất hiện một cách nào đó đáng trách, không đáng yêu, hay không trở nên. Thứ Sáu, ngày 12 tháng 2 năm 1725. Chính điều tôi nay muốn, để ban cho tôi một tầm nhìn rõ ràng và trực tiếp hơn về các sự hoàn hảo và vinh quang của Đức Chúa Trời, là một kiến thức rõ ràng như vậy về cách Đức Chúa Trời tự thực thi, liên quan đến các linh và tâm trí, như tôi có về các hoạt động của Ngài liên quan đến vật chất và thân thể. Thứ Ba, ngày 16 tháng 2. Một đức hạnh tôi cần ở một mức độ cao hơn, để ban một vẻ đẹp và ánh sáng cho cách cư xử của tôi, là sự nhẹ nhàng. Nếu tôi có nhiều vẻ nhẹ nhàng hơn, tôi sẽ được sửa nhiều. Thứ Sáu, ngày 21 tháng 5. Nếu tôi bao giờ nghiêng quay lại ý kiến của bất kỳ giáo phái nào khác: Quyết Tâm , bên cạnh sự xem xét cố ý nhất, cầu nguyện tha thiết, v.v. một cách riêng tư mong muốn mọi sự giúp đỡ có thể được cung cấp cho tôi, từ một số người khôn ngoan nhất trong nước, cùng với các lời cầu nguyện của người khôn ngoan và thánh, dù tôi có thể dường như bị thuyết phục mạnh như thế nào rằng tôi đúng. Thứ Bảy, ngày 22 tháng 5. Khi tôi quở trách vì các lỗi, mà bằng đó tôi theo bất kỳ cách nào bị tổn thương, hoãn cho đến khi điều hoàn toàn kết thúc và xong; vì đó là cách, cả quở trách đúng, và mà không có sự pha trộn nhỏ nhất của linh, hay đam mê, và có các lời quở trách hiệu quả, và không bị nghi ngờ. Thứ Sáu, ngày 28 tháng 5. Nó dường như với tôi, rằng dù tôi nay cải đạo hay không, tôi ổn định như vậy trong trạng thái tôi ở, rằng tôi sẽ tiếp tục nó suốt đời tôi. Nhưng, dù tôi có thể ổn định như thế nào, nhưng tôi sẽ tiếp tục cầu nguyện với Đức Chúa Trời, không chịu tôi bị lừa dối về nó, cũng không ngủ trong một tình trạng không an toàn; và bao giờ và thỉnh thoảng, sẽ gọi mọi điều vào câu hỏi và tự thử mình, sử dụng để giúp một số nhà thần học già của chúng ta, để Đức Chúa Trời có thể có các cơ hội trả lời các lời cầu nguyện của tôi, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ cho tôi lỗi của tôi, nếu tôi ở trong một lỗi. Đêm thứ Bảy, ngày 6 tháng 6. Tôi đôi khi ở trong một khung thờ ơ như vậy, rằng không có cách nào khác cải thiện thời gian một cách có lợi, ngoài cuộc trò chuyện, thăm viếng, hay giải trí, hay một số bài tập thân thể. Tuy nhiên, nó có thể tốt nhất ở nơi đầu tiên, trước khi đến bất kỳ điều nào trong những điều này, thử toàn bộ vòng các công việc tâm trí của tôi. Ngày 16 tháng 11. Khi bị giam tại nhà Ông Stiles. Tôi nghĩ nó sẽ có lợi thế đặc biệt cho tôi, liên quan đến quyền lợi đích thực hơn của tôi, gần nhất tôi có thể trong các nghiên cứu của tôi, quan sát quy tắc này: Để một nửa ngày, hay tối đa một ngày, nghiên cứu trong các điều khác, được theo sau bởi một nửa ngày hay một ngày nghiên cứu trong thần học. Một điều tôi đã sai ở đâu, vì tôi sẽ hoàn toàn trong mọi bổn phận xã hội, là, trong việc bỏ bê viết thư cho bạn bè. Và tôi sẽ được cảnh báo trước về nguy cơ bỏ bê thăm bạn bè và người thân của tôi khi chúng ta chia tay. Khi một người kìm nén các tư tưởng vốn hướng đến việc chuyển hướng dòng hoạt động của tâm trí khỏi tôn giáo, dù chúng u sầu, hay lo lắng, hay đam mê, hay bất kỳ điều nào khác; có hiệu quả tốt này của nó, rằng nó giữ tâm trí trong sự tự do của nó. Những tư tưởng đó bị dừng ở đầu, vốn sẽ đặt tâm trí đi trong dòng đó. Có rất nhiều bài tập, vốn cho hiện tại dường như không giúp, mà đúng hơn cản trở, suy ngẫm và tình cảm tôn giáo, quả của nó được gặt sau đó, và có giá trị lớn hơn nhiều so với điều bị mất; vì bằng đó tâm trí chỉ cho hiện tại bị chuyển hướng; nhưng điều đạt được là, trong dịp, có công dụng cho toàn bộ đời. Ngày 26 tháng 9 năm 1726. Đã đúng khoảng ba năm, rằng tôi đã phần lớn ở trong một tình trạng thấp chìm và tình trạng, vô cùng không cảm giác, so với điều tôi thường là, về các điều tâm linh. ‘Đã ba năm trước, tuần trước lễ khai giảng; đúng khoảng cùng thời gian năm này, tôi bắt đầu là một phần nào như tôi thường là. Tháng 1 năm 1728. Tôi nghĩ Đấng Christ đã đề xuất dậy sớm vào buổi sáng, bằng việc Ngài dậy từ mộ rất sớm. Ngày 22 tháng 1 năm 1734. Tôi phán xét rằng nó tốt nhất, khi tôi ở trong một khung tốt cho việc chiêm nghiệm thiêng liêng, hay tham gia vào việc đọc Kinh Thánh, hay bất kỳ nghiên cứu nào về các chủ đề thiêng liêng, rằng, thường, tôi sẽ không bị gián đoạn bằng việc đi ăn tối, mà sẽ từ bỏ bữa tối của tôi, hơn là bị cắt đứt. Ngày 4 tháng 4 năm 1735. Khi vào bất kỳ lúc nào tôi có một cảm giác về bất kỳ điều thiêng liêng nào, khi đó chuyển nó trong các tư tưởng của tôi đến một sự cải thiện thực hành. Như chẳng hạn, khi tôi trong tâm trí tôi, trên một số lập luận cho sự thật của tôn giáo, thực tại của một trạng thái tương lai, và những điều tương tự, khi đó nghĩ với chính tôi, tôi có thể mạo hiểm một cách an toàn như thế nào để bán tất cả, vì một điều tốt tương lai. Vậy khi vào bất kỳ lúc nào tôi có một hơn thường
cảm giác về vinh quang của các thánh đồ ở một thế giới khác, nghĩ nó đáng giá thời gian của tôi như thế nào để tự chối mình, và bán mọi điều tôi có, vì vinh quang này, v.v. Ngày 18 tháng 5. Tâm trí tôi hiện tại là, không bao giờ chịu các tư tưởng và suy ngẫm của tôi chút nào nghiền ngẫm. Ngày 11 tháng 6. Dành ra các ngày suy ngẫm về các chủ đề cụ thể; như, đôi khi dành ra một ngày để xem xét sự lớn của tội lỗi tôi; vào một ngày khác, xem xét sự khủng khiếp và chắc chắn của sự khốn khổ tương lai của người vô đạo; vào một ngày khác, sự thật và chắc chắn của tôn giáo; và vậy, về các điều tương lai lớn được hứa và đe dọa trong Kinh Thánh.” CHƯƠNG VI. Định cư trong chức vụ tại Northampton. Tình huống của sự vật vào thời gian định cư của ông. Sự chú ý đến tôn giáo trong giáo xứ. Khóa học. Các thói quen đời sống. Hôn nhân. Cái chết và Tính cách của Ông Stoddard. Bệnh của Ông Edwards. Cái chết và tính cách của chị Jerusha của ông. Ấn phẩm đầu tiên của ông CHƯƠNG VI. ĐỊNH CƯ TRONG CHỨC VỤ TẠI NORTHAMPTON—TÌNH HUỐNG CỦA SỰ VẬT VÀO THỜI GIAN ĐỊNH CƯ CỦA ÔNG—SỰ CHÚ Ý ĐẾN TÔN GIÁO TRONG GIÁO XỨ—KHÓA HỌC—CÁC THÓI QUEN ĐỜI SỐNG—HÔN NHÂN—CÁI CHẾT VÀ TÍNH CÁCH CỦA ÔNG STODDARD—BỆNH CỦA ÔNG EDWARDS—CÁI CHẾT VÀ TÍNH CÁCH CỦA CHỊ JERUSHA CỦA ÔNG—ẤN PHẨM ĐẦU TIÊN CỦA ÔNG. Ngày 15 tháng 2 năm 1727, Ông Edwards được phong chức như một mục sư của Phúc Âm, và được đặt trên Hội Thánh và hội chúng tại Northampton, như đồng nghiệp của ông ngoại ông, Mục Sư Ông Stoddard. Ông nay bước vào công việc của đời, trong một nghề kèm với nhiều khó khăn, và trình bày một lĩnh vực đủ rộng cho việc sử dụng các khoa cao nhất bao giờ được ban cho con người. Nó có thể không không thích hợp, do đó, dừng một lúc, và xem xét các hoàn cảnh ông được đặt. Ông hai mươi ba tuổi. Thể chất của ông tự nhiên mềm yếu và yếu đuối như vậy, đến mức được bảo tồn, ngay cả trong sức khỏe chịu đựng, chỉ với sự chăm sóc không ngừng. Ông đã trải qua các thời kỳ liên tiếp của tuổi thơ, tuổi trẻ, và tuổi trưởng thành sớm, không chỉ mà không bị quở trách, mà theo một cách như vậy, đến mức bảo đảm sự quý trọng và chấp thuận cao của mọi người biết ông. Lòng hiếu thảo, và tình cảm anh em, của ông gương mẫu nhất, và đã khiến ông là một trung tâm cho sự thu hút mạnh cho gia đình hợp nhất. Gốc thuộc tính cách nghiêm túc và tỉnh táo, ông là chủ thể của các ấn tượng tôn giáo sớm, thường, và mạnh; vốn, nếu chúng không kết quả trong sự cải đạo cứu rỗi trong tuổi thơ ông, nhưng khiến ông tận tâm, và một cách trang trọng và thói quen nhớ đến các điều đời đời. Trong một thời kỳ đáng kể, ông không chỉ cảm thấy sự sống và quyền năng của tôn giáo, mà xuất hiện thấm nhuần một thước đo lớn bất thường của ân điển của Đức Chúa Trời. Ít người, cùng tuổi, khám phá một sự đạo đức tinh khiết như vậy, thực hành như vậy, hay thấm như vậy. Ông tận tụy với sách từ thời thơ ấu, và dường như tự nguyện, từ một thời kỳ sớm, đã tạo thành các thói quen áp dụng nghiêm khắc và thành công. Tâm trí ông, gốc sở hữu các quyền năng không phổ biến, và đầy một mong muốn mãnh liệt về kiến thức, đủ tư cách cho sự nổi bật, như chúng ta đã thấy, không chỉ trong một theo đuổi đơn thuần, mà trong mọi bước đi của văn học và khoa học. Mặc dù có lẽ là hội viên trẻ nhất của lớp ông, ông đã được thừa nhận là học giả đầu tiên của nó, trong việc phân phát các danh dự của nó. Ông không xuất chúng vì các thành tích của ông trong văn học Latinh, Hy Lạp, hay Hê-bơ-rơ duy nhất, mà còn hơn trong những nghiên cứu đó vốn đòi hỏi việc áp dụng các quyền năng mạnh hơn—trong toán và logic, trong triết học tự nhiên và tâm trí, và các nguyên tắc cao hơn của thần học. Trong những điều này, ông không đơn giản chứng minh mình có khả năng hiểu các khám phá của người khác, mà đã mạo hiểm ra, nơi không có đường cũng không hướng dẫn, vào các vùng mới và chưa được khám phá của thế giới tâm linh [1], với một thành công, vốn có thể thúc ép ông đến doanh nghiệp táo bạo và không sợ. Như các sĩ quan của đại học, các khó khăn đặc thù mà trong đó chúng được đặt, đã ban cho ông, và các đồng nghiệp của ông, một cơ hội đạt danh tiếng không phổ biến, không chỉ như các người hướng dẫn và đấng cai trị của thanh niên, mà như những người có sự vững chắc không lay chuyển, và sự chính trực không dao động. Tâm trí ông nay giàu trong các thành tích của nó; các quan điểm của nó đã, trong thời kỳ ông sống, mở rộng và toàn diện một cách đặc biệt; và các quyền năng của nó dưới kỷ luật kỹ lưỡng, và mang lại một sự vâng lời chính xác và kiên trì. Các thói quen học tập của ông hoàn toàn được tạo thành, và thuộc tính cách nghiêm khắc và không uốn cong nhất. Thần học đã, trong các năm, là nghiên cứu yêu thích của ông. Vì nó ông đã cố ý từ bỏ, không chỉ các theo đuổi đa dạng của khoa học tự nhiên, mà một phần nào, cũng, những điều tra đó vào bản chất và hoạt động của tâm trí, mà bằng đó, vào một thời kỳ sớm hơn, toàn bộ sự chú ý của ông bị cuốn. Ông đã khám phá, rằng nhiều điều ông thấy trong các hệ thống và bình luận, là một khối rác đơn thuần; và rằng nhiều nguyên tắc lớn, vốn cấu thành nền tảng của khoa học, vẫn phải được thiết lập. Ông đã nghiên cứu thần học, không chủ yếu trong các hệ thống hay bình luận, mà trong Kinh Thánh, và trong tính cách và các mối quan hệ lẫn nhau của Đức Chúa Trời và các tạo vật của Ngài, mà từ đó mọi nguyên tắc của nó được suy ra; và đã bước vào một loạt các điều tra, vốn, nếu cuối cùng được thấy đúng, sẽ thực hiện các thay đổi quan trọng nhất trong các ý kiến của thế giới Cơ Đốc. Chức vụ đã lâu là nghề lựa chọn của ông, và chắc chắn là nghề duy nhất ông bao giờ nghĩ theo đuổi. Ít người, có lẽ, bước vào chức vụ thiêng liêng với các quan điểm đúng hơn về sự nâng cao và tầm quan trọng của nó. Công việc của ông ông dường như coi đơn giản như công việc của sự cứu rỗi;—cùng công việc, mà trên đó NGÀI, người có ủy ban ông mang, xuống thế giới thấp hơn này;—và đến việc hoàn thành nó, sự đầu hàng của chính ông dường như cố ý và toàn bộ. Sự tiếp nhận của ông như một nhà giảng chắc chắn làm hài lòng. Các đề xuất lặp lại và khẩn cấp đã được thực hiện cho ông để định cư; và, trong chừng mực ông được biết, ông hiển nhiên được coi là một người trẻ có hứa hẹn không phổ biến. Northampton, nơi định cư của ông, trong tình huống tự nhiên của nó dễ chịu một cách không phổ biến, khi đó là thị trấn quận của một quận, ôm gần một nửa diện tích của thuộc địa, và thể hiện trong giới hạn của nó, hơn phần thông thường của sự tinh tế và đánh bóng. Hội Thánh lớn, và, với hội chúng, hợp nhất. Cả hai hợp nhất trong ông, và tha thiết mong muốn ông nên trở thành mục sư của chúng. Từ tuổi thơ ông đã quen thuộc biết cả nơi và người dân. Cha mẹ ông là bạn quen thuộc của nhiều cư dân; và chúng, với các mối liên hệ của ông trong nơi, coi việc định cư của ông ở đó là một sự kiện dễ chịu nhất. Ông cũng là cá nhân, mà có lẽ, trong mọi người khác, ông ngoại ông mong muốn, cho đồng nghiệp và người kế vị của ông. Người đáng kính đó, khi đó vào năm thứ 84 của ông, đã là mục sư của Northampton 55 năm; và bằng sự đạo đức của ông, năng lượng tính cách lớn của ông, và kiến thức của ông về nhân loại, sớm đạt, và duy trì qua một đời dài, một mức độ trọng lượng đặc biệt trong số các mục sư và Hội Thánh của New England. Mặc dù là một sinh viên gần gũi, và một nhà giảng có khả năng và trung tín, ông trong tính cách là một người của công việc, và của hành động; và, trong mọi cơ quan giáo hội quan trọng của Massachusetts, ông trong nhiều năm có một ảnh hưởng, vốn thường không bị tranh luận, và gần như luôn là tối cao. Tại Northampton ông đã là một mục sư trung tín và thành công. Dưới việc giảng của ông, nơi đã lặp lại chứng kiến các sự phấn hưng của tôn giáo; đặc biệt vào các năm 1679, 1683, 1690, 1712, và 1718. Những sự phấn hưng vào các năm 1683, 1690, và 1712, xuất chúng vì phạm vi của chúng, và vì các sự gia nhập được thực hiện vào số người dự Tiệc Thánh. Trong khi các hội viên hiện hữu của Hội Thánh, với gần như không ngoại lệ, coi ông là cha tâm linh của chúng, mọi cư dân đang hành động của thị trấn đã lớn lên dưới chức vụ của ông, và đã quen, từ thời thơ ấu, trả một sự tôn trọng cho con người và tính cách của ông, và một sự tôn trọng cho các ý kiến của ông, như con cái trả cho những ý kiến của một cha mẹ được yêu và tôn kính. Một hoàn cảnh, liên quan đến tình trạng thực tế của Hội Thánh tại Northampton, xứng đáng được đề cập ở đây, vì nó có một tác động cuối cùng trên một số sự kiện quan trọng nhất được ghi trong những trang này. Hội Thánh đó, như các Hội Thánh sớm khác của New England, theo nền tảng gốc của nó, không kết nạp ai vào thánh lễ của Tiệc Thánh, ngoại trừ những người, sau khi kiểm tra thích hợp, được coi trong phán xét của lòng từ thiện Cơ Đốc như những người tái sinh. Như vậy là thực hành đồng đều của Hội Thánh, từ thời gian tạo thành của nó, trong đời Ông Mather, và trong hơn ba mươi năm sau việc định cư của Ông Stoddard. Ông Stoddard thay đổi các quan điểm của chính ông về chủ đề này sớm như thế nào, có lẽ không thể được xác định; nhưng ông cố gắng, vào năm 1704, và, mặc dù không mà không có sự chống đối, nhưng với thành công cuối cùng, giới thiệu một sự thay đổi tương ứng trong thực hành của Hội Thánh. Mặc dù không phiếu nào khi đó được lấy để thay đổi các quy tắc kết nạp, nhưng điểm thực hành được nhường. Thánh lễ, từ thời gian đó, được xem như một thánh lễ cải đạo, và những người không được coi, hoặc bởi chính chúng hoặc người khác, như sở hữu sự đạo đức, được khuyến khích hợp nhất mình với Hội Thánh. Sự chú ý đến tôn giáo vào năm 1718, không rộng, cũng không kéo dài, và dường như không kết thúc một cách hạnh phúc. Trong chín năm xen giữa sự kiện đó và việc định cư của Ông Edwards, Ông Stoddard chứng kiến “một thời gian suy thoái hơn nhiều trong số dân ông, đặc biệt trong số người trẻ, hơn bao giờ trước,” mà trong đó các phương tiện của sự cứu rỗi được tham dự với ít hay không hiệu quả hữu hình. Người trẻ trở nên nghiện các thói quen tiêu tan và phóng đãng; chính quyền gia đình quá thường thất bại; ngày Sa-bát bị xúc phạm một cách rộng rãi; và sự trang nghiêm của nơi thánh không hiếm khi bị xáo trộn. Cũng đã lâu chiếm ưu thế trong thị trấn một linh tranh luận giữa hai đảng, mà vào đó chúng trong nhiều năm bị chia, vốn giữ sống một sự ghen tị lẫn nhau, và chuẩn bị chúng chống đối lẫn nhau trong mọi vấn đề công cộng. Như vậy là các hoàn cảnh Ông Edwards bước vào chức vụ của ông tại Northampton. Vào thời gian này, Ông Stoddard, mặc dù tiên tiến như vậy trong các năm, có một mức độ sức mạnh tốt, cả của thân thể và tâm trí; và, trong một thời kỳ đáng kể sau việc định cư của cháu ông, ông có thể làm lễ trong bàn một nửa mỗi ngày Sa-bát. Gần như ngay sau sự kiện đó, ông được phép chứng kiến một công việc của ân điển thiêng liêng trong số một số dân ông; trong khóa học của nó khoảng hai mươi người được tin là được cải đạo một cách cứu rỗi. Đây đối với ông là một hoàn cảnh dễ chịu nhất, cũng như hữu ích nhất cho đồng nghiệp của ông; người quan sát, “Tôi có lý do chúc phước Đức Chúa Trời vì lợi thế lớn tôi có bằng nó.” Không nghi ngờ nó dự định chuẩn bị ông cho các cảnh quan trọng và thú vị hơn. Sự chú ý đến tôn giáo, mặc dù vào không lúc nào rất rộng, tiếp tục trong khoảng hai năm, và được theo sau bởi một số năm thiếu chú ý và thờ ơ chung. Ngay sau việc định cư của ông, Ông Edwards bắt đầu thực hành chuẩn bị hai bài giảng hàng tuần; một bài được giảng như một bài giảng, vào một buổi tối trong tuần. Điều này ông tiếp tục trong một số năm. Mặc dù ông coi việc giảng Phúc Âm là bổn phận lớn của một mục sư, và sẽ trên không tài khoản nào dâng cho Đức Chúa Trời, hay trình bày cho dân ông, điều không phải là quả của lao động và lao động; nhưng ông quyết tâm, từ lúc bắt đầu chức vụ của ông, không dành thời gian của mỗi tuần độc quyền cho việc chuẩn bị các bài giảng của ông, mà dành một phần lớn của nó trong việc nghiên cứu Kinh Thánh, và trong việc điều tra các chủ đề khó và quan trọng hơn của thần học. Cách học tập của ông với bút đã được mô tả, và nay được theo đuổi một cách mạnh mẽ, trong việc tiếp tục “Miscellanies” của ông, và “Ghi Chú Về Kinh Thánh” của ông, cũng như của một công trình, có tiêu đề, “Các Hình Bóng Của Đấng Mê-si Trong Cựu Ước, ” vốn ông dường như đã bắt đầu trong khi là một ứng viên cho chức vụ. Với một thể chất yếu, và sức khỏe thường yếu đuối, nó hiển nhiên không thể, tuy nhiên, mang quyết tâm này vào thực hành, mà không có sự chú ý nghiêm ngặt nhất đến chế độ ăn, bài tập, và phương pháp; nhưng trong mọi điểm này, các thói quen của ông đã lâu được tạo thành, và kiên trì trong, với một tham chiếu trực tiếp đến việc cải thiện thời gian tốt nhất, và hiệu quả lớn nhất của các quyền năng trí tuệ của ông. Trong việc ăn và uống, ông tiết độ một cách bất thường, và liên tục thận trọng. Ông cẩn thận quan sát các hiệu quả của các loại thức ăn khác nhau, và chọn những loại phù hợp nhất với thể chất của ông, và khiến ông phù hợp nhất cho lao động tâm trí. Cũng đã xác định lượng thức ăn, vốn, trong khi nó duy trì sức mạnh thân thể của ông, để tâm trí ông sống động và chủ động nhất, ông một cách cẩn thận và chính xác tự giam mình vào các giới hạn đã quy định; coi nó là một sự xấu hổ và một tội lỗi, lãng phí thời gian của ông, và sức mạnh tâm trí của ông, bằng sự nuông chiều động vật. Theo khía cạnh này, ông sống bằng quy tắc , và liên tục thực hành sự tự chối lớn; như ông làm. cũng, liên quan đến thời gian trải qua trong giấc ngủ. Ông tự quen dậy lúc bốn, hay giữa bốn và năm, vào buổi sáng, và, vào mùa đông, dành một số giờ đó trong nghiên cứu vốn thường bị lãng phí trong giấc ngủ. Vào buổi tối, ông thường cho phép mình một mùa thư giãn, giữa gia đình ông. Sự giải trí thường nhất của ông vào mùa hè, là cưỡi ngựa, và đi bộ; và trong các chuyến cưỡi và đi đơn độc của ông, ông dường như đã quyết định, trước khi rời nhà, về những chủ đề nào để suy ngẫm. Ông thường, trừ khi bị công ty chuyển hướng, cưỡi hai hay ba dặm sau bữa tối, đến một lùm cây cô đơn nào, nơi ông sẽ xuống ngựa và đi một lúc. Vào những lúc như vậy, ông thường mang bút và mực của ông với ông, để lưu ý bất kỳ tư tưởng nào có thể được gợi ý, và vốn hứa một số ánh sáng trên bất kỳ chủ đề quan trọng nào. Vào mùa đông, ông quen, gần như hàng ngày, lấy rìu của ông, và cắt gỗ vừa phải, trong khoảng nửa giờ hay hơn. Trong các chuyến cưỡi đơn độc có độ dài đáng kể, ông áp dụng một loại trí nhớ nhân tạo. Đã theo đuổi một chủ đề tư tưởng được ban đến các kết quả thích hợp của nó, ông sẽ ghim một miếng giấy nhỏ trên một điểm được ban trong áo của ông, và giao phó tâm trí ông liên kết chủ đề và miếng giấy. Ông khi đó sẽ lặp lại cùng quá trình với một chủ đề tư tưởng thứ hai, gắn dấu vào một nơi khác, và khi đó một chủ đề thứ ba, và một chủ đề thứ tư, như thời gian có thể cho phép. Từ một chuyến cưỡi một số ngày, ông thường mang về nhà một số lượng đáng kể những vật nhắc này; và, khi đi đến nghiên cứu của ông, sẽ lấy chúng ra, từng cái, theo thứ tự thường, và viết xuống dòng tư tưởng mà mỗi cái dự định nhắc ông. “Ông không,” Tiến Sĩ Hopkins quan sát, “khiến nó là phong tục của ông khi thăm dân ông trong nhà của chính chúng, ngoại trừ ông được gọi bởi người bệnh, hay ông nghe rằng chúng dưới một số hoạn nạn đặc biệt. Thay vì thăm từ nhà này đến nhà khác, ông thường giảng thường xuyên tại các cuộc họp riêng tư, trong các khu phố cụ thể; và thường gọi người trẻ và trẻ em đến nhà của chính ông, khi ông thường cầu nguyện với chúng, và đối xử với chúng theo một cách phù hợp với tuổi và hoàn cảnh của chúng; và ông dạy giáo lý cho trẻ em công khai, mỗi ngày Sa-bát vào buổi sáng. Và ông thường, đôi khi, đề xuất các câu hỏi cho các người trẻ cụ thể, bằng văn bản, để chúng trả lời, sau một thời gian thích hợp được ban cho chúng để chuẩn bị. Trong việc đưa ra những câu hỏi này, ông nỗ lực phù hợp chúng với tuổi, thiên tài, và khả năng của những người, mà chúng được ban. Các câu hỏi của ông thường như vậy, như đòi hỏi nhưng một câu trả lời ngắn; và nhưng, không thể được trả lời mà không có một kiến thức cụ thể về một số phần lịch sử của Kinh Thánh; và do đó dẫn, và ngay cả buộc, người nghiên cứu Kinh Thánh. “Ông không bỏ bê việc thăm dân ông từ nhà này đến nhà khác, vì ông không nhìn vào nó, trong các trường hợp thường, là một phần quan trọng của công việc của một mục sư Phúc Âm; mà, vì ông giả định rằng các mục sư nên, liên quan đến điều này, tham khảo các tài năng và hoàn cảnh của chính chúng, và thăm nhiều hay ít, theo mức độ mà trong đó chúng có thể hy vọng bằng đó thúc đẩy các mục đích lớn của chức vụ. Ông quan sát, rằng một số người có một tài năng để giải trí và có lợi bằng các chuyến thăm thỉnh thoảng trong số dân chúng. Chúng có lời trong lệnh, và một sự dễ dàng trong việc giới thiệu bài giảng tôn giáo có lợi, theo một cách tự do, tự nhiên, và quen thuộc, và dường như mà không có thiết kế hay mưu tính. Ông giả định, rằng những người như vậy có một lời gọi dành một phần lớn thời gian chúng trong việc thăm dân chúng; nhưng ông nhìn vào các tài năng của chính ông là hoàn toàn khác. Ông không thể bước vào một cuộc trò chuyện tự do với mọi người ông gặp, và, theo một cách dễ dàng, chuyển nó đến bất kỳ chủ đề nào ông vui lòng, mà không có sự giúp đỡ của người khác, và nó có thể là, chống lại các khuynh hướng của chúng. Ông do đó thấy, rằng các chuyến thăm thuộc loại này của ông phải, trong một mức độ lớn, không có lợi. Và vì ông định cư trong một giáo xứ lớn, nó sẽ chiếm một phần lớn thời gian của ông để thăm từ nhà này đến nhà khác, vốn ông nghĩ ông có thể dành, trong nghiên cứu của ông, cho các mục đích quý báu hơn nhiều, và vậy thúc đẩy tốt hơn các mục đích lớn của chức vụ của ông. Vì nó xuất hiện với ông, rằng ông có thể làm điều tốt lớn nhất cho linh hồn của con người, và thúc đẩy nhất sự nghiệp của Đấng Christ, bằng việc giảng và viết, và trò chuyện với người dưới các ấn tượng tôn giáo, trong nghiên cứu của ông; nơi ông khuyến khích mọi người như vậy đến; nơi chúng có thể chắc chắn, trong các trường hợp thường, thấy ông, và được phép tiếp cận dễ dàng với ông; và nơi chúng được đối xử với mọi sự dịu dàng, tử tế, và quen thuộc mong muốn.” Nhờ sự thận trọng và tự chối hằng định của ông trong thức ăn và giấc ngủ, và sự chú ý thường của ông đến bài tập thân thể, bất chấp sự yếu đuối của thể chất ông, ít sinh viên có khả năng áp dụng gần gũi hay tiếp tục lâu hơn ông. Ông thường dành mười ba giờ mỗi ngày trong nghiên cứu của ông; và những giờ này được trải qua, không trong việc đọc hay tích trữ các tư tưởng của người khác, mà trong các công việc mệt mỏi hơn nhiều—trong việc điều tra các chủ đề khó, trong việc khởi xướng và sắp xếp các tư tưởng, trong việc phát minh các lập luận, và trong việc khám phá các sự thật và nguyên tắc. Cách chính xác của ông, trong việc phân phát thời gian của ông, cũng không kém dịch vụ cốt yếu. Hệ quả của sự thường và tự chối đồng đều của ông, và lực của thói quen, các quyền năng của tâm trí ông luôn trong lệnh của ông, và sẽ làm nhiệm vụ đã quy định của chúng trong thời gian được chỉ định. Điều này khiến ông có thể chỉ định việc chuẩn bị các bài giảng của ông, mỗi tuần, cho các ngày được ban, và các chủ đề điều tra cụ thể cho các ngày được ban khác; và ngoại trừ trong các trường hợp bệnh, hay đi du lịch, hay một số gián đoạn phi thường khác, nó hiếm, thực tế, rằng ông thất bại trong việc hoàn thành mọi phần của nhiệm vụ hàng tuần của ông, hay rằng ông bị ép về thời gian trong việc hoàn thành. Việc phân phát thời gian của ông chính xác như vậy, và lệnh của các quyền năng tâm trí của ông hoàn hảo như vậy, rằng ngoài việc chuẩn bị hai bài giảng trong mỗi tuần, các bài giảng đã nêu và thỉnh thoảng của ông, và các bổn phận mục vụ thông thường của ông, ông tiếp tục thường xuyên “Ghi Chú Về Kinh Thánh” của ông, “Miscellanies” của ông, “Các Hình Bóng Của Đấng Mê-si” của ông, và một công trình ông sớm bắt đầu, có tiêu đề, “Các Tiên Tri Của Đấng Mê-si Trong Cựu Ước, và Sự Hoàn Thành Của Chúng.” Ngày 28 tháng 7 năm 1727, Ông Edwards kết hôn, tại New-haven, với Cô Sarah Pierrepont. Ông ngoại của cha cô, John Pierrepont, Esq. người đến từ England và cư trú tại Roxbury, Massachusetts, là một nhánh trẻ hơn của một gia đình phân biệt nhất trong nước của chính ông. Cha cô, Mục Sư James Pierrepont, là “một mục sư nổi bật, đạo đức, và hữu ích, tại New-Haven.” Ông cưới Mary, con gái của Mục Sư Samuel Hooker, của Farmington, người là con trai của Mục Sư Thomas Hooker, của Hartford, được gọi một cách quen thuộc là “cha của các Hội Thánh Connecticut,” và “được biết tốt, trong các Hội Thánh của England, vì các tài năng phân biệt và sự đạo đức tha thiết nhất của ông.” Ông Pierrepont là một trong các nhà sáng lập chính, và một trong các ủy viên, của đại học Yale; và, để giúp chủng viện tiến lên, đọc các bài giảng cho các sinh viên, trong một thời gian đáng kể, như giáo sư Triết Học Luân Lý. Nền Tảng Của Các Hội Thánh Connecticut, được thiết lập tại Saybrook, vào năm 1708, được quy cho bút của ông. Cô Pierrepont sinh ngày 9 tháng 1 năm 1710, và vào thời gian hôn nhân của cô vào năm thứ 18 của tuổi cô. Cô là một phụ nữ trẻ có vẻ đẹp không phổ biến. Không chỉ đây là ngôn ngữ của truyền thống; mà Tiến Sĩ Hopkins, người lần đầu thấy cô khi là mẹ của bảy người con, nói cô đẹp hơn thường; và chân dung của cô, được thực hiện bởi một họa sĩ Anh đáng kính [1] , trong khi nó trình bày một hình thức và các đặc điểm không thường được sánh, cũng trưng bày sự đáng yêu đặc thù đó của cách diễn đạt, vốn là kết quả kết hợp của trí tuệ, sự vui vẻ, và lòng nhân từ. Các quyền năng gốc của tâm trí cô thuộc thứ tự vượt trội; và cha mẹ cô ở trong các hoàn cảnh dễ dàng, và có các quan điểm tự do, cung cấp cho con cái chúng mọi lợi thế của một giáo dục được soi sáng và đánh bóng. Trong cách cư xử của cô cô nhẹ nhàng và lịch sự, dễ thương trong cách cư xử của cô, và luật của lòng tử tế dường như cai trị mọi cuộc trò chuyện và cách cư xử của cô. Cô cũng là một gương hiếm về sự đạo đức sớm; đã trưng bày sự sống và quyền năng của tôn giáo, và điều đó theo một cách đáng chú ý, khi chỉ năm tuổi; [1] và cũng đã xác nhận các hy vọng bạn bè cô khi đó nuôi dưỡng, bằng sự xuất sắc đồng đều và tăng của tính cách cô, trong tuổi thơ và tuổi trẻ. Các cảm xúc tôn giáo của cô ấm và sinh động như vậy, trong mọi thời kỳ của đời, rằng chúng có lẽ có thể đã được coi là nhiệt tình, nếu chúng không dưới sự kiểm soát của sự tinh tế đích thực và sự thận trọng lành mạnh. Ông Edwards đã biết cô một số năm trước hôn nhân của chúng, và từ đoạn sau, viết trên một lá trống, vào năm 1723, hiển nhiên, rằng ngay cả khi đó sự đạo đức không phổ biến của cô, ít nhất, đã thu hút sự chú ý của ông. “Chúng nói có một phụ nữ trẻ trong [New-Haven] người được Hữu Thể Vĩ Đại đó yêu, người đã tạo và cai trị thế giới, và rằng có các mùa nhất định mà trong đó Hữu Thể Vĩ Đại này, theo một cách nào đó hay khác vô hình, đến với cô và lấp đầy tâm trí cô với niềm vui ngọt ngào vô cùng; và rằng cô gần như không quan tâm về bất kỳ điều gì, ngoại trừ suy ngẫm về Ngài—rằng cô mong đợi sau một lúc được nhận lên nơi Ngài ở, được nâng lên khỏi thế giới và được bắt lên thiên đàng; được bảo đảm rằng Ngài yêu cô quá tốt để để cô ở một khoảng cách với Ngài luôn. Ở đó cô sẽ cư ngụ với Ngài, và được say mê với tình yêu và niềm vui của Ngài đời đời. Do đó, nếu ngươi trình bày mọi thế giới trước cô, với các kho báu giàu nhất của nó, cô coi thường nó và không quan tâm về nó, và không nhớ đến bất kỳ đau đớn hay hoạn nạn nào. Cô có một sự ngọt ngào lạ trong tâm trí cô, và sự tinh khiết đặc biệt trong các tình cảm của cô; công bằng và tận tâm nhất trong mọi cách cư xử của cô; và ngươi không thể thuyết phục cô làm bất kỳ điều gì sai hay tội lỗi, nếu ngươi sẽ ban cho cô mọi thế giới, để cô không xúc phạm Hữu Thể Vĩ Đại này. Cô thuộc một sự ngọt ngào, bình tĩnh, và lòng nhân từ phổ quát kỳ diệu của tâm trí; đặc biệt sau khi Đức Chúa Trời Vĩ Đại này đã biểu lộ mình cho tâm trí cô. Cô đôi khi sẽ đi quanh từ nơi này đến nơi khác, hát một cách ngọt ngào; và dường như luôn đầy niềm vui và niềm vui; và không ai biết vì điều gì. Cô yêu ở một mình, đi trong các cánh đồng và lùm cây, và dường như có một người nào đó vô hình luôn trò chuyện với cô.” Sau khi cho phép thích hợp được thực hiện cho sự sinh động của cảm xúc, độc giả sẽ bị thuyết phục, rằng một lời chứng như vậy, liên quan đến một phụ nữ trẻ mười ba, không thể đã được ban, bởi một thẩm phán có thẩm quyền như vậy, nếu không có một điều gì đó bất thường trong sự tinh khiết và nâng cao của tâm trí cô và sự xuất sắc của đời cô. Ít người, chúng ta bị thuyết phục, không già hơn cô vào thời gian hôn nhân của cô, đã thực hiện tiến bộ bằng trong sự thánh khiết; và hiếm, rất hiếm, là trường hợp, mà trong đó một mối liên hệ như vậy kết quả trong một hạnh phúc tinh khiết hay không gián đoạn hơn. Nó là một sự hợp nhất được đặt nền trên sự quý trọng cá nhân cao, và trên một tình cảm lẫn nhau, vốn liên tục lớn lên, và chín, và êm dịu cho thời gian thu hoạch. Vị trí, mà cô được gọi lấp đầy vào tuổi sớm này, là một vị trí có sự tinh tế lớn, cũng như trách nhiệm, và kèm với nhiều khó khăn. Cô bước vào việc thực hiện các bổn phận khác nhau cho gia đình và người dân của cô, mà nó triệu tập cô, với một sự tin cậy vững chắc vào sự hướng dẫn và hỗ trợ của Đức Chúa Trời; và có lẽ không bằng chứng mạnh hơn nào có thể được ban về giá trị vững chắc của cô, hơn rằng từ đầu cô thực hiện chúng theo một cách như vậy, đến mức bảo đảm sự chấp thuận cao và tăng của mọi người biết cô. Sự chú ý đến tôn giáo, vốn đã được đề cập như bắt đầu khoảng thời kỳ phong chức của Ông Edwards, mặc dù vào không lúc nào rộng, tiếp tục khoảng hai năm, và được theo sau bởi một số năm thiếu chú ý và thờ ơ. Các lao động công cộng của ông được tiếp tục với sự trung tín, nhưng với không thành công đặc thù; và ông có lý do than khóc sự suy giảm quá nhận thức của dân ông, cả trong tôn giáo và luân lý. Ngày 11 tháng 2 năm 1729, đồng nghiệp đáng kính của ông bị loại khỏi cảnh các lao động trần thế của ông. Sự kiện được người dân Northampton than khóc một cách chân thành và dịu dàng, cũng như một cách rộng rãi khắp tỉnh. Bài giảng tang lễ của ông được giảng bởi con rể ông, Mục Sư William Williams, của Hatfield; và nhiều mục sư, trong các bục giảng của chính chúng, trả một cống hiến tôn trọng tương tự cho ký ức của ông. Vào mùa xuân cùng năm, sức khỏe của Ông Edwards, hệ quả của việc áp dụng quá gần gũi, suy giảm như vậy, rằng ông bị buộc vắng mặt khỏi dân ông một số tháng. Đầu tháng 5 ông tại New-Haven, cùng với Bà Edwards và con sơ sinh của chúng, một con gái sinh ngày 25 tháng 8 năm 1728. Vào tháng 9, cha ông, trong một thư gửi một trong các con gái của ông, diễn đạt hy vọng rằng sức khỏe của con trai ông được phục hồi như vậy, đến mức khiến ông có thể tiếp tục các lao động của ông, và giảng hai lần vào ngày Sa-bát. Mùa hè có lẽ được trải qua, một phần tại Northampton, và một phần trong việc đi du lịch. Chuyến thăm của ông đến Windsor, vào tháng 9, ban cho ông cơ hội cuối của ông khi thấy chị Jerusha của ông, người ông yêu dịu dàng; và người một lúc trước đã trải qua một thời gian đáng kể với bạn bè cô tại Northampton. Cô bị một cơn sốt ác tính tấn công vào tháng 12, và ngày 22 tháng đó chết tại nhà của cha cô. Sức mạnh và sự xuất sắc không phổ biến của tính cách cô, khiến cô đặc biệt thân yêu với mọi người thân và bạn bè của cô; và từ các lời chứng của cha cô, của bốn chị cô, và của một bạn của gia đình ở xa, viết ngay sau cái chết của cô, [1] tôi đã xác định các chi tiết sau. Cô sinh vào tháng 6 năm 1710, và, trên lời chứng của bạn đó, là một phụ nữ trẻ có tính khí ngọt ngào lớn, có một sự hiểu biết tốt, và có một khuôn mặt đẹp. Cô tận tụy với việc đọc từ tuổi thơ, và mặc dù yêu thích các cuốn sách về hương vị và giải trí, cô thường ưu tiên những cuốn đòi hỏi tư tưởng gần gũi, và phù hợp để tăng cường và thông báo tâm trí. Như các chị cô, cô đã nhận một giáo dục kỹ lưỡng, cả Anh và cổ điển, và bằng sự thành thạo của cô, đã biện minh các quan điểm của cha cô, và duy trì danh dự và quyền của giới tính cô. Trong cuộc trò chuyện, cô vững chắc và hướng dẫn vượt xa tuổi cô, nhưng, đồng thời, sống động và chủ động, và có một phần bất thường của sự dí dỏm và hài hước gốc. Sự dí dỏm của cô luôn tinh tế và tử tế, và chỉ được sử dụng để giải trí. Theo quy tắc cô quy định cho người khác, nó cấu thành “nước sốt, và không phải thức ăn, trong sự giải trí.” Yêu thích sự hưu trí và suy ngẫm từ đời sớm, cô trải qua nhiều thời gian rảnh của cô trong các chuyến đi đơn độc trong các lùm cây sau nhà của cha cô; và sự giàu có của tâm trí cô, trong suy nghĩ luân lý và nhận xét triết học, chứng minh rằng những giờ này không bị lãng phí trong mơ mộng, mà bị chiếm bởi tư tưởng vững chắc và chiêm nghiệm có lợi. Thường thanh thản và vui vẻ, cô hài lòng và hạnh phúc; không ghen tị người khác, không mong muốn sự ngưỡng mộ, không tham vọng cũng không khao khát: và trong khi cô đánh giá cao sự quý trọng của bạn bè cô và của người khôn ngoan và tốt, cô bị thuyết phục một cách vững chắc rằng hạnh phúc của cô phụ thuộc, chủ yếu và cuối cùng, vào trạng thái của tâm trí của chính cô. Cô dường như đã đạt toàn bộ chính quyền của tính khí và đam mê của cô, khám phá sự bình tĩnh và vững chắc không phổ biến dưới các thử thách, và trong khi, trong các trường hợp khó, cô tìm kiếm lời khuyên tốt nhất, nhưng cuối cùng hành động cho chính cô. Đời sống tôn giáo của cô bắt đầu trong tuổi thơ; và từ thời gian đó, suy ngẫm, cầu nguyện, và đọc Kinh Thánh, không phải là một nhiệm vụ đã quy định, mà là một sự hưởng thụ khao khát. Các chị cô, người biết cô dành thời gian một mình hàng ngày bao nhiêu, có lý do tốt nhất để tin rằng không nơi nào dễ chịu đối với cô như sự hưu trí của chính cô, và không xã hội nào vui thích như sự đơn độc với Đức Chúa Trời. Cô đọc thần học, như một khoa học, với sự quan tâm sâu nhất, và theo đuổi việc nghiên cứu hệ thống Kinh Thánh, bằng sự giúp đỡ của các bình luận tốt nhất. Việc quan sát ngày Sa-bát của cô gương mẫu, trong việc chuẩn bị trang trọng cho nó, trong việc phân bổ cho nó các giờ đã quy định, và trong việc dành nó chỉ cho các công việc thiêng liêng; và trong sự hiến dâng trang trọng và toàn bộ của tâm trí cô
đến các bổn phận của nơi thánh, cô xuất hiện, một cách thói quen, cảm thấy với Đa-vít, “Sự thánh khiết trở nên nhà Ngài đời đời.” Ít người tham dự gần gũi hơn vào việc giảng, hay phán xét đúng hơn liên quan đến nó, hay có niềm vui cao hơn trong điều vững chắc, sắc bén, và thực hành. Cô thấy và trò chuyện với Đức Chúa Trời, trong các công trình sáng tạo và quan phòng của Ngài. Niềm vui tôn giáo của cô, đôi khi, mãnh liệt và nâng cao. Sau khi nói với một trong các chị cô, trong một dịp cụ thể, rằng cô không thể mô tả nó, cô quan sát với cô, rằng nó dường như như một vệt ánh sáng chiếu trong một nơi tối; và nhắc cô về một dòng Thơ Của Watts, “ Và đột nhiên, từ bầu trời tách, một tia vinh quang vỡ. “ Lương tâm của cô thực sự được soi sáng, và cách cư xử của cô dường như được cai trị bởi nguyên tắc. Cô chấp nhận những điều tốt nhất; khám phá sự tôn kính lớn cho tôn giáo, và sự gắn bó mạnh với người thực sự đạo đức và tận tâm; nghiêm khắc trong việc đánh giá chính cô, và từ thiện trong việc phán xét người khác; không dễ bị khiêu khích, và thường cố gắng tha thứ sự khiêu khích; không dễ nuôi dưỡng các định kiến, và than khóc, và phấn đấu che giấu, các lỗi của các Cơ Đốc nhân. Trên lời chứng của những người biết cô tốt nhất, “Cô là một con gái yêu thương, hiếu thảo, vâng lời một cách đáng chú ý, và một chị rất tử tế và yêu thương,” “rất hữu ích và phục vụ trong gia đình, và sẵn sàng lao động bằng tay của chính cô,” rất “tử tế và thân thiện với hàng xóm của cô,” chú ý đến người bệnh, từ thiện với người nghèo, dễ đồng cảm với người bị hoạn nạn, và thương xót với các con vật; và đồng thời, tôn trọng với cấp trên, bắt buộc với người bằng, hạ mình và dễ gần với cấp dưới, và biểu lộ thiện chí chân thành với mọi nhân loại. Lịch sự và dễ dàng trong cách cư xử của cô, cô cũng khiêm tốn, không phô trương, và hưu trí; và, trong khi cô đồng đều tôn trọng chính cô, cô ra lệnh sự tôn trọng của mọi người thấy cô. Cô yêu thích mọi điều đẹp trong trang phục, nhưng ghê tởm mọi điều lòe loẹt và sặc sỡ. Cô yêu hòa bình, và phấn đấu hòa giải những người có mâu thuẫn; tinh tế chú ý đến những người thuộc giới tính cô, vốn bị người khác coi nhẹ; nhận các lời quở trách với sự khiêm nhu, và nói với người khác về các lỗi của chúng với sự ngọt ngào và trung tín như vậy, đến mức tăng sự quý trọng và tình cảm của chúng cho chính cô. Cô ghê tởm mọi sự gian trá, và quản lý, và lừa dối, mọi sự nịnh hót và giả dối, và hoàn toàn từ chối kết giao với những người trưng bày tính cách này. Cô cẩn thận và chọn lọc nhất trong các tình bạn của cô, và đích thực và trung tín nhất với bạn bè cô—đánh giá cao tình cảm của chúng, và khám phá sự quan tâm sâu nhất trong phúc lợi của chúng. Cuộc trò chuyện và cách cư xử của cô chỉ sự ngây thơ và tinh khiết tâm trí không phổ biến; và cô tránh nhiều điều, vốn được nhiều người nghĩ là đúng vốn nghiêm ngặt đức hạnh. Trong bệnh của cô cô không bị bỏ. Một hay hai ngày trước khi nó kết thúc, cô biểu lộ một sự ngưỡng mộ đáng chú ý về ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, đối với tội nhân, và đặc biệt đối với chính cô: nói, “Nó kỳ diệu, nó làm tôi ngạc nhiên.” Một phần thời gian cô mê sảng một phần nào; nhưng, khi tâm trí cô lang thang, nó dường như lang thang về thiên đàng. Ngay trước cái chết của cô, cô cố gắng hát một thánh ca, có tiêu đề, “Sự Vắng Mặt Của Đấng Christ,” và chết, trong sự sở hữu đầy đủ các quyền năng hợp lý của cô, diễn đạt hy vọng của cô về sự cứu rỗi đời đời qua huyết Ngài. Trường hợp đầu tiên này của sự tàn phá của cái chết, trong gia đình đông này, là một sự kiện thử thách nhất đối với mọi hội viên của nó; và sự dịu dàng mà chúng nuôi dưỡng ký ức của cô người đã đi, có lẽ chỉ kết thúc với đời. Con gái thứ hai của Ông và Bà Edwards, sinh ngày 16 tháng 4 tiếp theo, và được đặt tên Jerusha, theo chị đã qua đời của chúng. Vào tháng 7 năm 1731, Ông Edwards ở Boston, trình bày một bài giảng tại bài giảng công cộng, có tiêu đề, “Đức Chúa Trời Được Tôn Vinh Trong Sự Phụ Thuộc Của Con Người,” từ 1 Cô-rinh-tô 1:29, 30. “Để không xác thịt nào nên tôn vinh trong sự hiện diện của Ngài. Nhưng các ngươi thuộc về Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, người của Đức Chúa Trời được khiến cho chúng ta là khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc. Để như nó được viết, Người tôn vinh, hãy để ông tôn vinh trong Chúa.” Nó được xuất bản, theo yêu cầu của một số mục sư, và người khác nghe nó, và được tiền tố bởi một lời tựa bởi Mục Sư Các Ông Prince và Cooper, của Boston. Đây là ấn phẩm đầu tiên của ông, và gần như không được độc giả Mỹ của toàn tập của ông biết. Chủ đề vào thời gian đó mới, như được nhà giảng trưng bày, và tạo một ấn tượng sâu trên khán giả, và trên các quý ông đáng kính vốn đặc biệt chủ động trong việc bảo đảm việc xuất bản của nó. “Nó với khó khăn không nhỏ,” chúng nói, “rằng tuổi trẻ và sự khiêm tốn của tác giả bị thuyết phục, để ông xuất hiện là một nhà giảng trong bài giảng công cộng của chúng ta, và sau đó ban cho chúng ta một bản sao của bài giảng của ông, theo mong muốn của các mục sư đa dạng, và người khác nghe nó. Nhưng, vì chúng ta nhanh chóng thấy ông là một công nhân không cần xấu hổ trước anh em của ông, sự thỏa mãn của chúng ta lớn hơn, khi thấy ông ném vào một chủ đề cao quý như vậy, và đối xử nó với sức mạnh và sự rõ ràng như vậy, như người khôn ngoan sẽ nhận thức trong sự sáng tác sau: một chủ đề, vốn bảo đảm cho Đức Chúa Trời thiết kế lớn của Ngài, trong công việc của sự cứu chuộc của con người sa ngã bằng Chúa Giê-xu Christ, vốn hiển nhiên được đặt ra như vậy, đến mức vinh quang của toàn bộ nên quay lại Ngài đấng thiết kế, người mua, và người áp dụng ban phước; một chủ đề, vốn bước vào sâu vào tôn giáo thực hành; mà không có niềm tin của nó, điều phải sớm chết trong tấm lòng và đời sống của con người.” Lời chứng sau, được những người xuất sắc này mang, đối với các tài năng và sự đạo đức của tác giả: “Chúng ta không thể, do đó, ngoài diễn đạt niềm vui và lòng biết ơn của chúng ta, rằng Đầu lớn của Hội Thánh vui lòng vẫn nâng lên, từ trong số con cái của dân Ngài, cho việc cung cấp các Hội Thánh của Ngài, những người khẳng định và duy trì những nguyên tắc Phúc Âm này; và rằng các Hội Thánh của chúng ta, bất chấp mọi sự suy thoái của chúng, vẫn có một giá trị cao cho các nguyên tắc đúng, và cho những người công khai sở hữu và dạy chúng. Và, vì chúng ta không thể ngoài mong muốn và cầu nguyện, rằng đại học trong thuộc địa lân cận, cũng như của chúng ta, có thể là một người mẹ kết quả của nhiều con trai như vậy như tác giả; vậy chúng ta chân thành vui mừng, trong ân huệ đặc biệt của Quan Phòng, trong việc ban một ân tứ giàu như vậy cho Hội Thánh hạnh phúc của Northampton, vốn đã, trong nhiều thời kỳ của các năm, thịnh vượng dưới ảnh hưởng của những giáo lý đạo đức như vậy, dạy chúng trong chức vụ xuất sắc của mục sư đáng kính quá cố của chúng, mà ân tứ và linh của ông chúng ta hy vọng sẽ lâu sống và chiếu sáng trong cháu ông, để chúng có thể dồi dào trong mọi quả đáng yêu của sự khiêm nhường và lòng biết ơn Phúc Âm, đến vinh quang của Đức Chúa Trời.” Chính bài giảng xứng đáng lời khen cao này. Nó là lúc bắt đầu của một loạt các nỗ lực, về phía tác giả, để minh họa vinh quang của Đức Chúa Trời, như xuất hiện trong công việc lớn nhất trong mọi công trình của Ngài, công việc của sự cứu chuộc của con người. Hiếm thực tế là trường hợp, mà trong đó một ấn phẩm đầu tiên giàu như nhau trong tư tưởng cô đặc, hay trong các quan niệm mới và nâng cao. Con thứ ba của Ông và Bà Edwards, cũng là một con gái, sinh ngày 13 tháng 2 năm 1732, và nhận tên Esther, theo mẹ ông và Bà Stoddard. CHƯƠNG VII. Sự phấn hưng đáng chú ý của tôn giáo, vào năm 1734, và 1735. Phạm vi và quyền năng của nó. Cách đối xử tội nhân đã thức tỉnh. Các nguyên nhân của sự suy giảm của nó. Cuộc tranh luận tôn giáo ở Hampshire. Cái chết của chị Lucy của ông. Các đặc tính của Bà Edwards. Phần còn lại của tường thuật cá nhân CHƯƠNG VII. SỰ PHẤN HƯNG ĐÁNG CHÚ Ý CỦA TÔN GIÁO, VÀO NĂM 1734, VÀ 1735—PHẠM VI VÀ QUYỀN NĂNG CỦA NÓ—CÁCH ĐỐI XỬ TỘI NHÂN ĐÃ THỨC TỈNH—CÁC NGUYÊN NHÂN CỦA SỰ SUY GIẢM CỦA NÓ—CUỘC TRANH LUẬN TÔN GIÁO Ở HAMPSHIRE—CÁI CHẾT CỦA CHỊ LUCY CỦA ÔNG—CÁC ĐẶC TÍNH CỦA BÀ EDWARDS—PHẦN CÒN LẠI CỦA TƯỜNG THUẬT CÁ NHÂN. Đầu năm 1732, trạng thái của tôn giáo ở Northampton, vốn đã trong một số năm suy giảm, bắt đầu dần, và một cách nhận thức, trở nên tốt hơn; và một kiểm tra hiển nhiên được ban cho sự chiếm ưu thế công khai của rối loạn và phóng đãng. Các thực hành vô luân, vốn đã lâu thông thường, được coi là ô nhục, và bị từ bỏ một cách rộng rãi. Người trẻ, vốn đã là những người ủng hộ chính của những rối loạn này, và mà trên chúng các phương tiện của ân điển đã không thực thi ảnh hưởng lành mạnh, khám phá một khuynh hướng hơn để nghe các lời khuyên của cha mẹ chúng, và các lời khuyên của Phúc Âm, từ bỏ dần các tội lỗi thô và công cộng hơn của chúng, và tham dự sự thờ phượng của ngày Sa-bát một cách chung hơn, và với sự trang nghiêm và nghiêm túc tâm trí lớn hơn; và, trong số dân như một thân thể, có một số lượng lớn hơn trước, vốn biểu lộ một quyền lợi cá nhân trong sự cứu rỗi của chính chúng. Sự thay đổi mong muốn này trong hội chúng trở nên ngày càng nhận thức, suốt năm đó và năm tiếp theo. Vào phần cuối năm 1733, xuất hiện một sự linh hoạt rất bất thường, và một khuynh hướng nhường cho lời khuyên, trong người trẻ thuộc cả hai giới; trong một dịp, cũng, và dưới các hoàn cảnh, nơi nó hoàn toàn không được mong đợi. Nó đã lâu, và có lẽ luôn, là phong tục ở Northampton, dành buổi tối ngày Sa-bát, và buổi tối sau bài giảng công cộng của nhà nước, cho việc thăm viếng và giải trí. Vào một ngày Sa-bát trước một trong các bài giảng công cộng, Ông Edwards giảng một bài giảng về chủ đề, giải thích các hệ quả nguy hiểm của thực hành không hạnh phúc này, khuyên người trẻ một sự cải cách; và kêu gọi cha mẹ và chủ, một cách phổ quát, đến một thỏa thuận rõ ràng lẫn nhau, để cai trị gia đình chúng theo khía cạnh này, và vào những buổi tối này giữ con cái và tôi tớ chúng tại nhà. Buổi tối tiếp theo, nó xảy ra rằng, trong số một số lượng đáng kể thăm tại nhà ông, có các cá nhân từ mọi phần của thị trấn; và ông nắm lấy dịp đó, đề xuất với những người có mặt, rằng chúng nên, trong danh ông, yêu cầu các đầu gia đình trong các khu phố tương ứng của chúng, tập hợp ngày tiếp theo, và trò chuyện về chủ đề, và đồng ý, mọi người, kiềm chế gia đình của chính ông. Chúng làm vậy. Một cuộc họp như vậy theo đó được tổ chức trong mỗi khu phố, và đề xuất được tuân thủ một cách phổ quát. Nhưng, khi chúng làm cho gia đình chúng biết thỏa thuận này, chúng thấy ít hay không kiềm chế cần thiết; vì người trẻ, gần như không ngoại lệ, tuyên bố rằng chúng bị thuyết phục, bằng điều chúng đã nghe từ bục giảng, về sự không thích hợp của thực hành, và sẵn sàng vui vẻ từ bỏ nó. Từ thời gian đó trở đi, nó bị từ bỏ, và có một sự cải cách ngay lập tức và kỹ lưỡng của những rối loạn và vô luân đó, vốn nó đã gây ra. Sự kiện bất ngờ này ảnh hưởng dịu dàng tâm trí của người dân, và một cách hạnh phúc chuẩn bị chúng cho các sự kiện có quyền lợi sâu hơn. Ngay sau điều này, bắt đầu có một quan tâm bất thường về chủ đề tôn giáo, tại một thôn nhỏ gọi là Pascommuck, bao gồm một số nhà nông, khoảng ba dặm từ khu định cư chính; và một số người, tại nơi đó, dường như được cải đạo một cách cứu rỗi. Vào mùa xuân tiếp theo, cái chết đột ngột và đáng sợ của một người trẻ, vốn trở nên mê sảng ngay lập tức, và tiếp tục vậy cho đến khi ông chết; được theo sau bởi cái chết của một phụ nữ trẻ đã kết hôn, người, sau đau khổ tâm trí lớn, dường như thấy hòa bình với Đức Chúa Trời, và chết đầy an ủi, theo một cách tha thiết và ảnh hưởng nhất cảnh báo và khuyên người khác; đóng góp một cách rộng rãi, và quyền năng, ấn tượng tâm trí của người trẻ, và kích thích một quyền lợi sâu hơn về chủ đề tôn giáo, khắp hội chúng. Con thứ tư và con gái của Ông và Bà Edwards sinh ngày 7 tháng 4 năm 1734, và được làm phép báp-têm bằng tên Mary. Vào mùa thu, Ông Edwards đề xuất với người trẻ, vào ngày của mỗi bài giảng công cộng đã nêu, tập hợp trong các phần khác nhau của thị trấn, và dành buổi tối trong cầu nguyện, và các bổn phận khác của tôn giáo xã hội. Điều này chúng sẵn sàng làm, và gương của chúng được những người già hơn theo. Sự trang trọng của tâm trí, vốn nay bắt đầu thấm Hội Thánh và hội chúng, và vốn liên tục tăng, có một phản ứng hữu hình trên mọi lao động của Ông Edwards, công cộng cũng như riêng tư; và nó sẽ không dễ tìm các bài giảng trong bất kỳ ngôn ngữ nào, trang trọng, tâm linh, hay quyền năng hơn, hơn nhiều bài trong những bài ông nay trình bày. Một trong những bài này, từ Ma-thi-ơ 16:17. có tiêu đề, “Một Ánh Sáng Thiêng Liêng và Siêu Nhiên Được Truyền Trực Tiếp Cho Linh Hồn Bằng Thánh Linh Của Đức Chúa Trời, Được Chỉ Là Một Giáo Lý Kinh Thánh và Hợp Lý,” kích thích sự quan tâm không phổ biến trong người nghe, và, theo yêu cầu của chúng, nay được xuất bản. Như một trưng bày của tôn giáo, như tồn tại trong linh hồn, trong một trong các hình thức hay khía cạnh đặc thù của nó, nó sẽ được thấy, trong việc đọc, phù hợp một cách đáng chú ý để soi sáng, làm mới, và nên thánh; trong khi bằng chứng của thực tại của một ánh sáng như vậy, như được suy ra cả từ Kinh Thánh và từ lý trí, sẽ thuyết phục mọi tâm trí không định kiến. Vào thời gian này, một cuộc tranh luận bạo lực, liên quan đến Arminianism, chiếm ưu thế một cách rộng rãi trên phần đó của New England, và bạn bè của sự đạo đức sống còn ở Northampton coi nó có khả năng có một tác động không hạnh phúc nhất trên các quyền lợi của tôn giáo tại nơi đó; nhưng, ngược với các nỗi sợ của chúng, nó bị quyền năng lật đổ cho việc thúc đẩy của nó. Ông Edwards, biết tốt rằng các điểm đang tranh luận có một tác động trực tiếp trên chủ đề lớn của sự cứu rỗi, và rằng nhân loại không bao giờ có thể bị ảnh hưởng quyền năng như vậy bởi bất kỳ chủ đề nào, như khi sự chú ý của chúng đến nó đã bị kích thích mạnh; xác định, trái ngược với các nỗi sợ và các lời khuyên của nhiều bạn bè của ông, giải thích các quan điểm của chính ông cho dân ông, từ bục giảng. Theo đó, ông giảng một loạt các bài giảng, về các điểm khác nhau liên quan đến cuộc tranh luận, và trong số những bài khác, các Bài Giảng nổi tiếng của ông về giáo lý lớn của Sự Xưng Công Chính Bằng Đức Tin Duy Nhất. Vì điều này ông bị nhiều người tại chỗ kiểm duyệt một cách chân thành, cũng như bị nhiều người ở nơi khác chế giễu [1] . Sự kiện, tuy nhiên, chứng minh rằng ông đã phán xét một cách khôn ngoan. Trong các bài giảng của ông, ông giải thích các điều kiện Kinh Thánh của sự cứu rỗi, và phơi bày các lỗi khi đó chiếm ưu thế liên quan đến chúng, với lực lập luận như vậy, và theo một cách trang trọng và thực hành như vậy, rằng nó được kèm với một phước hạnh đặc biệt từ thiên đàng, trên người dân của trách nhiệm của ông. Nhiều người, vốn đã nuôi dưỡng những lỗi này, bị thuyết phục rằng chúng chỉ có thể được xưng công chính bằng sự công chính của Đấng Christ; trong khi người khác, vốn chưa, được đưa đến cảm thấy rằng chúng phải được Đức Thánh Linh làm mới; và tâm trí của cả hai bị dẫn tha thiết hơn để tìm kiếm rằng chúng có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vào phần cuối tháng 12, năm hay sáu cá nhân dường như được cải đạo rất đột ngột và một cách cứu rỗi, từng người một; và một số chúng theo một cách đáng chú ý như vậy, đến mức thức tỉnh số lượng rất lớn, thuộc mọi tuổi và tình trạng. Năm 1735 mở trên Northampton theo một cách tốt lành nhất. Một quyền lợi sâu và trang trọng trong các sự thật lớn của tôn giáo, đã trở nên phổ quát trong mọi phần của thị trấn, và trong số mọi lớp người. Đây là chủ đề duy nhất của cuộc trò chuyện trong mọi công ty; và gần như công việc duy nhất của người dân dường như là, bảo đảm sự cứu rỗi của chúng. Ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời rộng như vậy, rằng gần như không cá nhân nào trong thị trấn, hoặc già hoặc trẻ, bị để không quan tâm về các điều lớn của thế giới đời đời. Điều này đúng với người vui nhất, người phóng đãng nhất, và người thù địch nhất với tôn giáo. Và giữa sự chú ý phổ quát này, công việc của sự cải đạo được mang một cách đáng ngạc nhiên nhất. Mỗi ngày chứng kiến các chiến thắng của nó; và sự thay đổi trong vẻ ngoài của thị trấn lớn như vậy, rằng vào mùa xuân và mùa hè tiếp theo, nó dường như đầy sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Gần như không nhà nào không cung cấp các dấu hiệu của sự hiện diện của Ngài, và gần như không gia đình nào không trình bày các chiến lợi phẩm của ân điển Ngài. “Thị trấn,” Ông Edwards nói, “không bao giờ đầy tình yêu như vậy, cũng không đầy niềm vui như vậy, cũng không đầy đau khổ như vậy, như nó khi đó.” Bất cứ khi nào ông gặp người dân trong nơi thánh, ông không chỉ thấy nhà đông, mà mọi người nghe tha thiết nhận sự thật của Đức Chúa Trời, và thường toàn bộ hội chúng tan trong nước mắt: một số khóc vì buồn rầu, người khác vì niềm vui, và người khác từ lòng thương xót. Trong các tháng 3 và 4, khi công việc của Đức Chúa Trời được mang với quyền năng lớn nhất, ông giả định số lượng, dường như của các sự cải đạo chính hãng, ít nhất bốn một ngày, hay gần ba mươi một tuần, lấy một tuần với một tuần khác, trong năm hay sáu tuần cùng nhau. Trong mùa đông và mùa xuân, nhiều người từ các thị trấn lân cận đến Northampton, tham dự các bài giảng đã nêu của Ông Edwards; nhiều người khác, về công việc, hay về thăm viếng; và nhiều người khác, từ xa, đã nghe các báo cáo mâu thuẫn về trạng thái của sự vật, đến thấy và tự kiểm tra. Trong những người này, số lượng lớn có lương tâm được thức tỉnh, được tạo một cách cứu rỗi, và về nhà vui mừng trong tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời. Điều này dường như là phương tiện lan truyền cùng ảnh hưởng trong các thị trấn lân cận, và trong các nơi xa hơn, vậy không ít hơn mười thị trấn trong cùng quận, và mười bảy trong thuộc địa lân cận Connecticut, trong một thời gian ngắn, được ân huệ với các sự phấn hưng của tôn giáo. Đây chắc chắn là một trong những sự kiện đáng chú ý nhất thuộc loại, vốn đã xảy ra kể từ khi quy điển của Tân Ước hoàn thành. Nó như vậy vì tính phổ quát của nó: không lớp, cũng không tuổi, cũng không mô tả, được miễn. Hơn năm mươi người trên bốn mươi tuổi, và mười người trên chín mươi, gần ba mươi người giữa mười và mười bốn, và của bốn [1] , trở nên, trong quan điểm của Ông Edwards, các chủ thể của ân điển làm mới của Đức Chúa Trời. Nó như vậy vì số lượng bất thường, vốn dường như trở nên Cơ Đốc nhân; lên đến hơn ba trăm người, trong nửa năm, và khoảng nhiều nam như nữ trong chúng. Trước một thánh lễ, khoảng một trăm người được nhận vào sự hiệp thông, và gần sáu mươi người trước một thánh lễ khác; và toàn bộ số người dự Tiệc Thánh, vào một lúc, khoảng sáu trăm hai mươi, bao gồm gần như mọi dân số trưởng thành của thị trấn. Nó như vậy trong tiến trình nhanh của nó, trong quyền năng đáng ngạc nhiên của nó, trong chiều sâu của các niềm tin được cảm thấy, và trong mức độ ánh sáng, của tình yêu, và của niềm vui được truyền; cũng như trong phạm vi lớn của nó, và trong việc lan truyền nhanh của nó từ nơi này đến nơi khác. Đầu tiến trình của công việc ân điển này, Ông Edwards dường như đã tự quyết định, cách ông bị buộc đối xử tội nhân đã thức tỉnh:—thúc ép sự ăn năn trên mọi tội nhân như vậy, như bổn phận trực tiếp của ông; khăng khăng rằng Đức Chúa Trời không dưới bất kỳ cách nghĩa vụ nào đối với bất kỳ người chưa làm mới nào; và rằng một người không thể tuyên bố bất kỳ điều gì, hoặc trong công lý tuyệt đối, hoặc bằng lời hứa tự do, vì bất kỳ điều gì ông làm trước khi ông ăn năn và tin. Ông hoàn toàn bị thuyết phục rằng nếu ông đã dạy những người, vốn đến tham khảo ông trong các rắc rối tâm linh của chúng, bất kỳ giáo lý nào khác, ông sẽ lấy khóa học trực tiếp nhất để hoàn toàn hủy chúng. Các bài giảng, vốn, vượt thước đo hơn bất kỳ bài nào khác ông giảng, “có một hiệu quả cứu rỗi trực tiếp,” là một số từ Rô-ma 3:19. “Để mọi miệng có thể bị dừng,”—mà trong đó ông nỗ lực chỉ rằng nó sẽ công bằng với Đức Chúa Trời, đời đời từ chối, và loại bỏ, người tự nhiên đơn thuần. Mặc dù nó chưa là phong tục, như chúng ta đã thấy, trong một thời kỳ dài tại Northampton, đòi hỏi từ các ứng viên kết nạp vào Hội Thánh, một mối quan hệ đáng tin cậy về các bằng chứng của sự cải đạo của chính chúng, vì, nếu chưa cải đạo, chúng được giả định có một quyền đối với thánh lễ của Tiệc Thánh, như một thánh lễ cải đạo: nhưng Ông Edwards giả định ông có “bằng chứng đủ” về sự cải đạo của những người nay được kết nạp. Tuy nhiên không thể có ít nghi ngờ, rằng, nếu các quy tắc của Hội Thánh đã đòi hỏi, trong mọi trường hợp, một cuộc kiểm tra kỹ lưỡng về sự đạo đức của ứng viên, thời kỳ thử thách sẽ dài hơn, nguy cơ của một sự tuyên xưng giả được thực hiện một cách trang trọng hơn, và việc kiểm tra mỗi cá nhân, bởi mục sư của Hội Thánh, cũng như bởi chính ông, nghiêm ngặt hơn nhiều; hay rằng nhiều người, đầu tiên, được coi, cả bởi chính chúng và người khác, như các Cơ Đốc nhân không thể nghi ngờ, sẽ không, vào thời gian đó, đã thực hiện một sự tuyên xưng tôn giáo. Nhưng không may ông chưa bao giờ kiểm tra đầy đủ nền tảng Kinh Thánh cho việc kết nạp vào Tiệc Thánh, và, như nhiều người khác, đã lấy nó làm hiển nhiên, rằng các quan điểm của Ông Stoddard về chủ đề là đúng. Nếu ông đã điều tra nó kỹ lưỡng như vậy, vào khủng hoảng quan trọng đó, như ông làm sau đó, không thể có ít nghi ngờ rằng, trong trạng thái cảm xúc tôn giáo cao khi đó chiếm ưu thế, Hội Thánh sẽ sẵn sàng thay đổi thực hành của nó, hay rằng mọi ứng viên kết nạp sẽ đồng ý một cuộc kiểm tra kỹ lưỡng. Nếu như vậy thực tế là vấn đề, chính Ông Edwards sẽ được cứu khỏi nhiều thử thách, và Hội Thánh và người dân Northampton khỏi các sự ác lớn và không thể tính: vẫn nó có thể được nghi ngờ tốt, liệu kết quả thực tế đã không gây ra một lượng điều tốt lớn hơn nhiều cho Hội Thánh nói chung. Vào phần cuối tháng 5 năm 1735, công việc lớn này của Thánh Linh của Đức Chúa Trời bắt đầu một cách hiển nhiên suy giảm, và các trường hợp cải đạo ít nhiều hơn, cả tại Northampton và trong các làng lân cận. Một nguyên nhân chính của sự suy giảm này, chắc chắn được tìm trong sự thật, rằng trong mọi nơi này, cả trong số các mục sư và Cơ Đốc nhân riêng tư, sự kích thích vật lý đã lớn hơn thể chất con người có thể, trong một thời kỳ dài, chịu đựng. Không điều gì, cần nhớ, làm cạn sức mạnh và các linh động vật, như cảm giác . Một giờ niềm vui mãnh liệt, hay buồn rầu mãnh liệt, sẽ làm suy sụp khung một cách hoàn toàn hơn, hơn các tuần nghiên cứu gần gũi. Trong các sự phấn hưng của tôn giáo, như chúng cho đến nay đã xuất hiện, các dây thần kinh của toàn bộ con người—của thân thể, tâm trí, và tấm lòng,—được giữ liên tục trên sự kéo dài, từ tháng này đến tháng khác; cho đến khi cuối cùng chúng thư giãn, và trở nên không đàn hồi; và khi đó mọi cảm giác và năng lượng, thuộc mọi loại, biến mất. Một lý do khác chắc chắn được tìm trong sự thật, rằng những người, vốn đã lâu chứng kiến công việc đáng chú ý này của Đức Chúa Trời, mà không từ bỏ tội lỗi chúng, cuối cùng đã trở nên cứng và vô vọng trong sự không ăn năn của chúng. Ông Edwards cũng quy nó, một phần, cho hai sự kiện nổi bật của Quan Phòng, tại Northampton, và cho hai trường hợp ảo tưởng nhiệt tình đáng chú ý, trong hai làng lân cận. Ông cũng đề cập một nguyên nhân thứ ba, và một nguyên nhân quyền năng hơn nhiều, và rộng hơn trong ảnh hưởng của nó, hơn một trong hai nguyên nhân cuối. Đây là một cuộc tranh luận giáo hội, lớn lên từ việc định cư của một mục sư tại Springfield, mà trong đó chính ông cuối cùng bị thúc ép, mặc dù với sự miễn cưỡng lớn, tham gia; vốn khuấy động, không chỉ quận Hampshire, mà các Hội Thánh xa hơn của tỉnh. Về điều này, một đề cập đơn thuần sẽ duy nhất cần thiết, nếu chúng ta không thấy mối liên hệ của ông với nó được tham chiếu, vào một thời kỳ tiếp theo và thú vị nhất của đời ông. Năm 1735, Hội Thánh đầu tiên ở Springfield, đã bầu một mục sư, mời các Hội Thánh trong phần phía nam của Hampshire, bằng các mục sư và đại biểu của chúng trong hội đồng, tiến đến lễ phong chức của ông. Hội đồng, khi họp, sau khi kiểm tra các tư cách của ứng viên, từ chối phong chức ông, và chỉ định hai lý do cho sự từ chối này—sự vô luân tuổi trẻ, và các giáo lý chống Kinh Thánh. Ông Edwards, mặc dù được mời đến hội đồng này, vì một lý do nào đó hay khác, không có mặt. Hội Thánh, vào tháng 8, gọi một hội đồng thứ hai, bao gồm chủ yếu các mục sư và đại biểu từ các Hội Thánh ở Boston, vốn, mà không chậm trễ, tiến đến lễ phong chức. Hội đồng đầu tiên, thấy các biện pháp của chính chúng bị chỉ trích một cách công khai như vậy, xuất bản một tập nhỏ có tiêu đề, “Một Tường Thuật và Bảo Vệ Các Thủ Tục Của Các Mục Sư Của Hampshire,” v.v. biện minh cách cư xử của chính chúng, và kiểm duyệt cách cư xử của anh em chúng. Hội đồng thứ hai tự bảo vệ trong một tập nhỏ có tiêu đề, “Một Câu Trả Lời Cho Tường Thuật Hampshire.” Ông Edwards, theo yêu cầu của hội đồng đầu tiên, và đặc biệt của chú ông, Mục Sư Ông Williams, của Hatfield, người là người điều phối của nó, viết một bài trả lời cho điều này, có tiêu đề, “Một Thư Cho Tác Giả Của Tập Nhỏ Gọi, Một Câu Trả Lời Cho Tường Thuật Hampshire.”—Bài trả lời này, được xem hoặc như một lập luận về luật và các sự thật, hoặc như một câu trả lời cho các đối thủ của ông, là một trưng bày của logic, không thường gặp trong các cuộc thảo luận tương tự, và dường như đã kết luận cuộc tranh luận. Loạt sự kiện này xảy ra trong sự phấn hưng của tôn giáo trong các Hội Thánh của quận đó, và được nghĩ, bằng việc chiếm sự chú ý quá quyền năng, cả của các mục sư và người dân, ở các nơi khác nhau, đã thúc đẩy việc kết luận của nó. Và không thể có nghi ngờ rằng ý kiến này đúng. Một sự phấn hưng của tôn giáo không là gì ngoài kết quả trực tiếp của một sự chú ý không phổ biến , về phía một Hội Thánh và hội chúng, đối với sự thật của Đức Chúa Trời;—đặc biệt đối với các sự thật lớn, vốn tiết lộ giá trị của linh hồn, và cách duy nhất nó có thể được cứu. Bất cứ khi nào, và bất cứ nơi nào, các hội viên của một Hội Thánh trả sự chú ý thích hợp cho những sự thật này, bằng việc ban cho chúng ảnh hưởng thích hợp của chúng trên tấm lòng chúng, tôn giáo phấn hưng ngay lập tức trong các tình cảm và cách cư xử của chúng; và khi người không ăn năn trả sự chú ý như vậy, vương quốc của thiên đàng ngay lập tức “chịu bạo lực, và kẻ bạo lực lấy nó bằng lực.” Cách hiệu quả duy nhất để dừng một công việc ân điển như vậy, do đó, là, chuyển hướng sự chú ý của các Cơ Đốc nhân và tội nhân khỏi những sự thật vốn có tác động trực tiếp trên công việc của sự cứu rỗi. Vào phần cuối mùa hè, Ông và Bà Edwards được gọi than khóc cái chết của một chị khác của ông, tên Lucy, người trẻ nhất nhưng một trong các con của cha ông; người sinh năm 1715, và chết ngày 21 tháng 8 năm 1736 [1] , ở tuổi 21. Sau cô chúng đặt tên cho con thứ năm của chúng, người sinh ngày 31 tháng 8, cùng năm. Nó là một phân phát ân huệ đặc thù của Quan Phòng, rằng, giữa các lo lắng và lao động nhân lên của thời kỳ này, sức khỏe của Ông Edwards được bảo tồn một cách ân điển. Một sự phấn hưng của tôn giáo đối với một mục sư, như thời kỳ thu hoạch đối với người nông dân, là mùa bận nhất và mệt mỏi nhất trong mọi mùa; và trong tiến trình của sự phấn hưng đó, vốn ông vừa chứng kiến, không chỉ toàn bộ thời gian của Ông Edwards hoàn toàn bị chiếm, mà mọi quyền năng của tâm trí ông bị lao động sử dụng, và mọi cảm xúc của tấm lòng ông giữ, từ tháng này đến tháng khác, trong sự kích thích cao và quyền năng. Ngoài các bổn phận thường của ông như một thầy và mục sư, các bài giảng công cộng của ông nay được nhân lên, các bài giảng riêng tư được chỉ định hàng tuần trong các phần khác nhau của thị trấn, và nghiên cứu của ông gần như hàng ngày đông bởi đám đông, nhìn vào ông như hướng dẫn tâm linh của chúng. Từ các làng lân cận, cũng, số lượng lớn đến ông, vì cùng mục đích, có sự tự tin cao nhất trong khôn ngoan và kinh nghiệm của ông; và nhiều mục sư từ các phần khác nhau của đất nước, đến nhà ông, chứng kiến các chiến thắng của ân điển thiêng liêng, và đạt, từ các lời khuyên và các biện pháp của ông, các quan niệm đúng hơn về cách tốt nhất thực hiện các bổn phận cao và thiêng liêng nhất của chức vụ chúng. Giữa những lao động phức tạp này, cũng như vào mọi lúc, ông thấy tại nhà một người, vốn trong mọi nghĩa là một người giúp phù hợp cho ông; một người khiến nơi ở chung của chúng là nơi của thứ tự và gọn gàng, của hòa bình và thoải mái, của sự hòa hợp và tình yêu, cho mọi cư dân của nó, và của lòng tử tế và hiếu khách cho bạn, người thăm, và người lạ. “Trong khi cô đồng đều trả một sự tôn trọng trở nên cho chồng cô, và đối xử ông với sự tôn trọng toàn bộ, cô không tha đau đớn trong việc phù hợp với các khuynh hướng của ông, và khiến mọi điều trong gia đình dễ chịu và dễ chịu: coi nó là vinh quang lớn nhất của cô, và điều mà trong đó cô có thể phục vụ Đức Chúa Trời và thế hệ cô tốt nhất, là phương tiện, theo cách này, thúc đẩy sự hữu ích và hạnh phúc của ông. Vì ông thuộc thể chất yếu, yếu đuối, và nhất thiết đặc biệt chính xác trong chế độ ăn của ông, cô là y tá dịu dàng cho ông, vui vẻ tham dự ông vào mọi lúc, và trong mọi điều phục vụ sự thoải mái của ông. Và không người có sự phân biệt nào có thể trò chuyện trong gia đình, mà không quan sát, và ngưỡng mộ, sự hòa hợp hoàn hảo, và tình yêu và sự quý trọng lẫn nhau, vốn tồn tại giữa chúng. Đồng thời, khi chính cô lao động dưới các rối loạn và đau đớn thân thể, vốn không hiếm khi là trường hợp, thay vì làm phiền những người quanh cô với các phàn nàn của cô, và mặc một vẻ chua hay chán nản, như thể mất bình tĩnh với mọi người, và mọi điều quanh cô, vì cô bị coi thường và bỏ bê; cô quen chịu đựng dưới chúng, không chỉ với sự kiên nhẫn, mà với sự vui vẻ và hài hước tốt.” Tận tụy như Ông Edwards đối với việc nghiên cứu, và đối với các bổn phận của nghề ông, nó cần thiết cho ông vào mọi lúc, nhưng đặc biệt trong một mùa như vậy, của các lao động và lo lắng nhân lên, được giảm khỏi sự chú ý đến mọi quan tâm thế tục; và nó là một hoàn cảnh hạnh phúc nhất, rằng ông có thể tin cậy mọi điều thuộc bản chất này cho sự chăm sóc của Bà Edwards, với sự an toàn toàn bộ, và với sự tự tin không nghi ngờ. “Cô là một nữ chủ nhân gia đình khôn ngoan và trung tín nhất, cần cù một cách thói quen, một nhà kinh tế lành mạnh, quản lý các vấn đề gia đình của cô với sự siêng năng và thận trọng. Cô tận tâm cẩn thận rằng không điều gì nên bị lãng phí và mất; và thường khi chính cô chăm sóc cứu bất kỳ điều gì có giá trị nhỏ , hay chỉ dẫn con cái cô hay người khác làm vậy, hay khi cô thấy chúng lãng phí
bất kỳ điều gì, cô sẽ lặp lại các lời của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta—‘để không điều gì bị mất;’ những lời cô nói cô thường nghĩ về, như chứa một châm ngôn đáng nhớ, đặc biệt khi được xem xét như lý do được Đấng Christ nêu, tại sao các môn đồ Ngài nên thu thập các mảnh của bánh đó Ngài vừa trước tạo bằng một lời . Cô lấy gần như toàn bộ việc chỉ dẫn các vấn đề trần tục của gia đình không cửa và trong, quản lý chúng với khôn ngoan và sự khôn ngoan lớn cũng như sự vui vẻ; và trong điều này đặc biệt phù hợp với khuynh hướng cũng như các thói quen và nhu cầu của chồng cô, người chọn không có chăm sóc, nếu có thể, về bất kỳ công việc trần tục nào.” Nhưng có các bổn phận khác, thuộc bản chất dịu dàng và khó hơn, mà không ai ngoài một cha mẹ có thể thực hiện đầy đủ; và nó là một đặc quyền không thể nói cho Ông Edwards, nay được bao quanh bởi một gia đình trẻ và đang lớn, rằng khi các bổn phận của ông đối với dân ông, đặc biệt trong các mùa như vậy, nhất thiết chiếm toàn bộ sự chú ý của ông, ông có thể an toàn giao phó con cái ông cho khôn ngoan và sự đạo đức, tình yêu và sự trung tín, của mẹ chúng. Các quan điểm của cô về trách nhiệm của cha mẹ lớn và toàn diện. “Cô nghĩ rằng, như một cha mẹ, cô có các bổn phận lớn và quan trọng để làm đối với con cái cô, trước khi chúng có khả năng cai trị và hướng dẫn. Vì chúng, cô liên tục và tha thiết cầu nguyện, và mang chúng trên tấm lòng cô trước Đức Chúa Trời, trong mọi lời kêu gọi bí mật và trang trọng nhất của cô đến Ngài; và điều đó, ngay cả trước khi chúng sinh. Triển vọng cô trở thành mẹ của một tạo vật bất tử hợp lý, vốn đến tồn tại trong một trạng thái hư mất và khủng khiếp vô hạn, đủ dẫn cô cúi trước Đức Chúa Trời hàng ngày, vì phước của Ngài trên nó—ngay cả sự cứu chuộc và sự sống đời đời bằng Chúa Giê-xu Christ. Vậy, qua mọi đau đớn, lao động, và buồn rầu, vốn kèm việc cô là mẹ của các con, cô trong cơn đau đẻ vì chúng, để chúng có thể được sinh bởi Đức Chúa Trời.” Cô thường cầu nguyện với con cái cô, từ một thời kỳ rất sớm, và, như có lý do tốt nhất để tin, với sự tha thiết và khẩn cầu lớn. Cảm thấy một cách kỹ lưỡng rằng, trong nhiều khía cạnh, sự chăm sóc chính của việc tạo thành con cái bằng việc cai trị và hướng dẫn tự nhiên nằm trên các bà mẹ, vì chúng phần lớn với con cái chúng vào một tuổi khi chúng thường nhận các ấn tượng vốn vĩnh viễn, và có ảnh hưởng lớn trong việc tạo thành tính cách cho đời, cô rất cẩn thận làm phần của cô trong công việc quan trọng này. Khi cô dự đoán hay gặp bất kỳ khó khăn đặc biệt nào trong vấn đề này, cô quen áp dụng với chồng cô để được lời khuyên và sự hỗ trợ; và vào những dịp như vậy, chúng cả hai sẽ tham dự nó như một vấn đề có tầm quan trọng tối đa. Cô có một cách cai trị con cái cô xuất sắc: cô biết làm sao khiến chúng coi và vâng lời cô một cách vui vẻ, mà không có các lời giận dữ to, ít hơn, các cú đánh nặng. Cô hiếm khi trừng phạt chúng; và trong việc nói với chúng sử dụng các lời nhẹ nhàng và dễ chịu. Nếu bất kỳ sự sửa chữa nào cần thiết, cô không quản trị nó trong một cơn đam mê; và khi cô có dịp quở trách và quở trách, cô sẽ làm nó trong ít lời, mà không có sự ấm và tiếng ồn, và với mọi sự bình tĩnh và nhẹ nhàng của tâm trí. Trong các chỉ dẫn và quở trách của cô trong các vấn đề quan trọng, cô sẽ tự hướng đến lý trí của con cái cô, để chúng có thể không chỉ biết khuynh hướng và ý chí của cô, mà đồng thời bị thuyết phục về tính hợp lý của nó. Cô cần nói nhưng một lần; cô được vâng lời một cách vui vẻ; việc lẩm bẩm và trả lời lại không được biết trong chúng. Trong cách cư xử của chúng, chúng tôn trọng một cách không phổ biến đối với cha mẹ chúng. Khi cha mẹ chúng vào phòng, chúng đều đứng dậy một cách bản năng khỏi ghế của chúng, và không bao giờ tiếp tục chúng cho đến khi cha mẹ chúng ngồi; và khi một trong hai cha mẹ đang nói, không quan trọng chúng đã trò chuyện với ai, chúng đều ngay lập tức im lặng và chú ý. Việc đối xử tử tế và nhẹ nhàng chúng nhận từ mẹ chúng, trong khi cô duy trì một cách nghiêm ngặt và đúng lúc thẩm quyền cha mẹ của cô, dường như tự nhiên sinh và thúc đẩy một sự tôn trọng và tình cảm con cái, và dẫn chúng đến một việc đối xử nhẹ nhàng, dịu dàng lẫn nhau. Việc cãi nhau và tranh luận, vốn quá thường diễn ra trong số trẻ em, trong gia đình cô hoàn toàn không được biết. Cô cẩn thận quan sát sự xuất hiện đầu tiên của sự phẫn nộ và ý chí xấu trong các con trẻ của cô, đối với bất kỳ người nào, và không connive tại nó, như nhiều người có sự chăm sóc trẻ em làm, mà cẩn thận chỉ sự không hài lòng của cô, và kìm nén nó đến mức tối đa; nhưng không bằng các lời giận dữ, thịnh nộ, vốn thường khiêu khích trẻ em đến thịnh nộ, và khuấy động các đam mê nóng nảy của chúng, hơn là giảm chúng. Hệ thống kỷ luật của cô được bắt đầu vào một tuổi rất sớm, và nó là quy tắc của cô chống lại sự trưng bày đầu tiên, cũng như mọi sự trưng bày tiếp theo, của tính khí hay sự không vâng lời trong đứa trẻ, dù trẻ như thế nào, cho đến khi ý chí của nó được đưa vào sự phục tùng đối với ý chí của cha mẹ nó; suy nghĩ một cách khôn ngoan, rằng cho đến khi một đứa trẻ sẽ vâng lời cha mẹ nó, nó không bao giờ có thể được đưa đến vâng lời Đức Chúa Trời. Yêu thích như Ông Edwards khi chào đón bạn và người lạ, và nhà ông là một nơi nghỉ dưỡng yêu thích nhiều như vậy, cho các mục sư và người khác; nó hoàn toàn cần thiết vào mọi lúc, và đặc biệt như vậy trong các mùa chú ý tôn giáo như vậy, rằng một người nào đó, biết tốt làm sao thực hiện các nghi lễ của lòng hiếu khách, và trả mọi sự lịch sự và từ thiện của đời, nên giảm ông khỏi những sự chú ý này, trong những giờ vốn được hiến cho các bổn phận nghề nghiệp của ông; và ở đây, cũng, ông có thể một cách có lợi nhất tận dụng sự hỗ trợ của Bà Edwards. Được giáo dục giữa đời sống đánh bóng, quen thuộc từ tuổi thơ với các quy tắc của sự trang nghiêm và nuôi dưỡng tốt, dễ gần và dễ dàng trong cách cư xử của cô, và được cai trị bởi các cảm xúc của sự tự do và lòng nhân từ, cô đáng chú ý vì lòng tử tế của cô đối với bạn bè cô, và đối với những người thăm đến Ông Edwards; không tha đau đớn khiến chúng được chào đón, và cung cấp cho sự thuận tiện và thoải mái của chúng. Cô cũng đặc biệt tử tế với người lạ đến nhà cô. Bằng cách cư xử ngọt ngào và thắng của cô và cuộc trò chuyện sẵn sàng, cô sớm trở nên quen với chúng, và mang chúng cảm thấy quen với chính cô; và chỉ sự quan tâm như vậy cho sự thoải mái của chúng, và tử tế như vậy cung cấp điều cô nghĩ chúng cần, rằng trong khi các sự chú ý thân thiện của cô khám phá cùng một lúc rằng cô biết cảm xúc của một người lạ, chúng cũng thực hiện đường của chúng trực tiếp đến tấm lòng ông, và đạt sự tự tin của ông, dẫn ông ngay lập tức cảm thấy như thể ông ở nhà, giữa các bạn gần và thân yêu. “Cô khiến nó là quy tắc của cô khi nói tốt về tất cả, trong chừng mực cô có thể với sự thật và công lý cho chính cô và người khác. Cô không quen ở với niềm vui trên các sự không hoàn hảo và thiếu sót của bất kỳ ai; và khi cô nghe người nói xấu người khác, cô sẽ nói điều cô nghĩ cô có thể với sự thật và công lý trong lời bào chữa của chúng, hay chuyển hướng lời vu khống, bằng việc đề cập những điều đáng khen trong chúng. Vậy cô dịu dàng với tính cách của mọi người, ngay cả của những người làm tổn thương và nói xấu cô; và cẩn thận bảo vệ chống lại thói xấu quá phổ biến của việc nói xấu và nói xấu sau lưng. Cô có thể chịu các tổn thương và quở trách với sự bình tĩnh lớn, mà không có bất kỳ khuynh hướng nào trả ác cho ác; mà, ngược lại, sẵn sàng thương hại và tha thứ những người dường như là kẻ thù của cô.” Khóa học cư xử này, được theo đuổi một cách ổn định, bảo đảm, ở một mức độ bất thường, tình cảm và sự tự tin của những người biết cô. Cô chứng minh, cũng, một phụ tá vô giá cho Ông Edwards, trong các bổn phận của nghề ông, không chỉ bằng gương xuất sắc của cô, mà bằng các nỗ lực chủ động của cô trong việc làm điều tốt. “Cô là,” Tiến Sĩ Hopkins nói, “nổi bật vì sự đạo đức của cô, và vì tôn giáo kinh nghiệm. Cuộc trò chuyện tôn giáo là niềm vui của cô; và, trong chừng mực sự thích hợp cho phép, cô thúc đẩy nó trong mọi công ty. cuộc trò chuyện tôn giáo của cô chỉ cùng một lúc sự hiểu rõ ràng của cô về các điều tâm linh và thiêng liêng, và ấn tượng sâu chúng đã thực hiện trên tâm trí cô.” Nó không chỉ là cuộc trò chuyện về tôn giáo—về các sự thật của nó, hay các bổn phận, hay trạng thái thực tế của nó—các giáo lý hay chiến thắng của nó—hay tính cách và cách cư xử của bạn bè và các mục sư của nó: nó là chính tôn giáo;—tình yêu tối cao đó đối với Đức Chúa Trời, đối với vương quốc và vinh quang Ngài, vốn, dồi dào trong tấm lòng, chảy ra một cách tự phát, trong cuộc trò chuyện hàng ngày và đời sống hàng ngày. Bạn bè của Cơ Đốc giáo sống còn, những người vui thích trong các sự thật lớn và cốt yếu của nó, vốn chỉ ảnh hưởng thực hành của nó trên đời chúng, và vốn tham gia nhất trong việc thúc đẩy sự thịnh vượng của nó, là bạn bè và người thân được chọn của cô. Với những người như vậy cô sẽ trò chuyện một cách tự do và bí mật, nói với chúng về các bài tập của tấm lòng của chính cô, và hạnh phúc cô đã trải nghiệm trong một đời tôn giáo, vì sự khuyến khích của chúng trong khóa học Cơ Đốc. Tâm trí cô dường như tham dự các điều tâm linh và thiêng liêng một cách hằng định, trong mọi dịp, và trong mọi tình trạng và công việc của đời. Cầu nguyện bí mật là thực hành đồng đều của cô, và dường như là nguồn của niềm vui hàng ngày. Cô là một người tham dự hằng định vào sự thờ phượng công cộng, và luôn trưng bày sự trang trọng và tôn kính sâu nhất trong nhà của Đức Chúa Trời. Cô luôn đánh giá cao đặc quyền của sự thờ phượng xã hội, không chỉ trong gia đình, mà trong các cuộc họp riêng tư của các Cơ Đốc nhân. Những cuộc họp như vậy, về phía nữ giới duy nhất , cho cầu nguyện và cuộc trò chuyện tôn giáo, đôi khi đã bị phản đối, như, cả trong bản chất và kết quả của chúng, không nhất quán với sự tinh tế đích thực của giới tính. Phán xét của chính cô, được tạo thành một cách cố ý, và trùng với phán xét của chồng cô, ủng hộ những cuộc họp này; và theo đó, cô thường khuyến khích và thúc đẩy chúng, trong sự phấn hưng của tôn giáo chúng ta đã nói về, cũng như vào các lúc khác; tự tham dự chúng, và không từ chối lấy phần thích hợp của cô trong việc thực hiện các bổn phận khác nhau của chúng. Theo cách này, cô thực thi một ảnh hưởng quan trọng trong số giới tính của chính cô, và trên người trẻ; một ảnh hưởng luôn lành mạnh trong việc thúc đẩy sự hợp nhất, nhiệt huyết, và tâm trí tâm linh, nhưng đặc biệt quyền năng trong các mùa chú ý không phổ biến đến tôn giáo. Một hoàn cảnh, vốn phục vụ cốt yếu mở rộng và tăng ảnh hưởng này, là sự thật, rằng tôn giáo của cô không có gì u ám hay cấm đoán trong tính cách của nó. Bất thường như nó trong mức độ, nó nổi bật là tôn giáo của niềm vui. Trên lời chứng của Ông Edwards, nó sở hữu tính cách này, ngay cả khi cô là một đứa trẻ nhỏ khoảng năm hay sáu tuổi, cũng như thường trong đời sau. Vào lúc bắt đầu công việc ân điển đáng chú ý này, cô dường như đã tự hiến mình lại cho Đức Chúa Trời, với sự tận tụy tấm lòng toàn bộ hơn cho sự phục vụ và vinh quang Ngài, hơn cô bao giờ ý thức trước; và trong tiến trình của nó, cũng như sau đó, cô trải nghiệm một mức độ niềm vui tôn giáo, không trước được chính cô biết, và không thường được ban cho người khác. Nhưng về chủ đề này, chúng ta có thể có dịp nói đầy đủ hơn sau này. Điều, trong công việc ân điển thú vị này, là trạng thái cảm xúc của chính Ông Edwards về chủ đề tôn giáo, phải được thu thập chủ yếu từ các bài giảng của ông viết vào thời gian, từ “Tường Thuật Về Các Sự Cải Đạo Đáng Ngạc Nhiên,” và từ tính cách cao đó về sự xuất sắc luân lý, vốn ông hưởng không chỉ trong số dân của chính ông, mà trong số các mục sư. Nhưng phần còn lại của Tường Thuật Cá Nhân của ông, kéo dài từ việc định cư của ông, cho đến một ngày hơi sau hơn điều này, và tất nhiên bao gồm thời kỳ này, trình bày một quan điểm chung về chủ đề, ở một mức độ cao thú vị, và thích hợp nhất để được chèn ở đây. PHẦN CÒN LẠI CỦA TƯỜNG THUẬT CÁ NHÂN. “Kể từ khi tôi đến Northampton, tôi thường có sự hài lòng ngọt ngào trong Đức Chúa Trời, trong các quan điểm về các sự hoàn hảo vinh quang của Ngài, và về sự xuất sắc của Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời đã xuất hiện với tôi là một Hữu Thể vinh quang và đáng yêu, chủ yếu vì sự thánh khiết của Ngài. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời luôn xuất hiện với tôi là đáng yêu nhất trong mọi thuộc tính của Ngài. Các giáo lý của quyền tối cao tuyệt đối của Đức Chúa Trời, và ân điển miễn phí, trong việc bày tỏ lòng thương xót cho người Ngài sẽ bày tỏ lòng thương xót; và sự phụ thuộc tuyệt đối của con người vào các hoạt động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rất thường xuất hiện với tôi như các giáo lý ngọt ngào và vinh quang. Những giáo lý này đã là niềm vui của tôi nhiều. Quyền tối cao của Đức Chúa Trời bao giờ xuất hiện với tôi là một phần lớn của vinh quang Ngài. Nó thường là niềm vui của tôi khi tiếp cận Đức Chúa Trời, và tôn thờ Ngài như một Đức Chúa Trời tối cao, và cầu xin lòng thương xót tối cao của Ngài. “Tôi đã yêu các giáo lý của Phúc Âm; chúng đã đối với linh hồn tôi như các đồng cỏ xanh. Phúc Âm dường như với tôi là kho báu giàu nhất; kho báu tôi đã mong muốn nhất, và khao khát rằng nó có thể cư ngụ giàu trong tôi. Đường sự cứu rỗi bằng Đấng Christ đã xuất hiện, theo một cách chung, vinh quang và xuất sắc, dễ chịu nhất và đẹp nhất. Nó thường dường như với tôi, rằng nó sẽ, trong một thước đo lớn, làm hỏng thiên đàng, nhận nó theo bất kỳ cách nào khác. Phân đoạn đó thường ảnh hưởng và vui thích đối với tôi, Ê-sai 32:2. ‘Một người sẽ là một nơi ẩn náu khỏi gió, và một nơi che phủ khỏi bão,’ v.v. “Nó thường xuất hiện với tôi vui thích, khi hợp nhất với Đấng Christ; có Ngài làm Đầu tôi, và là một hội viên của thân thể Ngài; cũng có Đấng Christ làm Thầy và Tiên Tri của tôi. Tôi rất thường nghĩ với sự ngọt ngào, và các khát khao, và các hơi thở của linh hồn, về việc là một đứa trẻ nhỏ, nắm lấy Đấng Christ, để được Ngài dẫn qua vùng hoang dã của thế giới này. Phân đoạn đó, Ma-thi-ơ 18:3. thường ngọt ngào với tôi, ‘Ngoại trừ các ngươi được cải đạo, và trở nên như các đứa trẻ nhỏ,’ v.v. Tôi yêu nghĩ về việc đến với Đấng Christ, nhận sự cứu rỗi của Ngài, nghèo trong tinh thần, và hoàn toàn trống rỗng về chính mình, khiêm nhường nâng Ngài duy nhất; cắt đứt hoàn toàn khỏi gốc của chính tôi, để lớn lên vào và ra khỏi Đấng Christ: có Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là tất cả trong tất cả; và sống, bằng đức tin trên Con của Đức Chúa Trời, một đời sống niềm tin khiêm nhường, không giả vào Ngài. Kinh Thánh đó thường ngọt ngào với tôi, Thi Thiên 115:1. ‘Không cho chúng ta, Ôi Chúa, không cho chúng ta, mà cho danh Ngài ban vinh quang, vì lòng thương xót Ngài, và vì sự thật Ngài.’ Và những lời đó của Đấng Christ, Lu-ca 10:21. . ‘Trong giờ đó Chúa Giê-xu vui mừng trong tinh thần, và nói, Tôi tạ ơn Ngài, Ôi Cha, Chúa của thiên đàng và đất, rằng Ngài đã giấu những điều này khỏi người khôn ngoan và khôn ngoan, và đã mặc khải chúng cho các em bé: cũng vậy, Cha, vì nó dường như tốt trong tầm mắt Ngài.’ Quyền tối cao đó của Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ vui mừng trong, dường như với tôi đáng niềm vui như vậy; và việc vui mừng đó dường như chỉ sự xuất sắc của Đấng Christ, và linh nào Ngài thuộc. “Đôi khi, chỉ đề cập một từ duy nhất khiến tấm lòng tôi cháy trong tôi; hay chỉ thấy tên của Đấng Christ, hay tên của một số thuộc tính của Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời đã xuất hiện vinh quang với tôi, vì Ba Ngôi. Nó khiến tôi có các tư tưởng nâng cao về Đức Chúa Trời, rằng Ngài tồn tại trong ba ngôi; Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Các niềm vui và niềm vui ngọt ngào nhất tôi đã trải nghiệm, không phải là những niềm vui phát sinh từ một hy vọng về tình trạng tốt của chính tôi; mà trong một tầm nhìn trực tiếp về các điều vinh quang của Phúc Âm. Khi tôi hưởng sự ngọt ngào này, nó dường như mang tôi trên các tư tưởng về tình trạng của chính tôi; nó dường như, vào những lúc như vậy, một sự mất tôi không thể chịu, lấy mắt tôi khỏi đối tượng vinh quang, dễ chịu tôi ngắm mà không có tôi, chuyển mắt tôi vào chính tôi, và tình trạng tốt của chính tôi. “Tấm lòng tôi đã nhiều trên sự tiến bộ của vương quốc của Đấng Christ trên thế giới. Các lịch sử của sự tiến bộ quá khứ của vương quốc của Đấng Christ đã ngọt ngào với tôi. Khi tôi đã đọc các lịch sử của các thời đại quá khứ, điều dễ chịu nhất, trong mọi việc đọc của tôi, đã là, đọc về vương quốc của Đấng Christ được thúc đẩy. Và khi tôi đã mong đợi, trong việc đọc của tôi, đến bất kỳ điều như vậy, tôi đã vui mừng trong triển vọng, suốt đường khi tôi đọc. Và tâm trí tôi đã nhiều được giải trí và vui thích với các lời hứa và tiên tri Kinh Thánh, vốn liên quan đến sự tiến bộ vinh quang tương lai của vương quốc của Đấng Christ trên đất. “Tôi đôi khi có một cảm giác về sự đầy đủ xuất sắc của Đấng Christ, và sự phù hợp và thích hợp của Ngài như một Đấng Cứu Rỗi; mà bằng đó Ngài đã xuất hiện với tôi, vượt xa tất cả, là đầu của mười ngàn. Huyết và sự chuộc tội của Ngài đã xuất hiện ngọt ngào, và sự công chính của Ngài ngọt ngào; vốn luôn kèm với sự tha thiết của linh, và các cuộc đấu tranh và hơi thở bên trong, và các tiếng rên không thể thốt ra, để được trống rỗng về chính tôi, và được nuốt vào Đấng Christ. “Một lần, khi tôi cưỡi ra vào rừng vì sức khỏe tôi, vào năm 1737, đã xuống ngựa tại một nơi hưu trí, như cách của tôi thường là, để đi cho việc chiêm nghiệm và cầu nguyện thiêng liêng, tôi có một tầm nhìn, vốn đối với tôi phi thường, về vinh quang của Con của Đức Chúa Trời, như Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, và ân điển và tình yêu kỳ diệu, lớn, đầy đủ, tinh khiết và ngọt ngào của Ngài, và sự hạ mình khiêm nhu và nhẹ nhàng. Ân điển này xuất hiện bình tĩnh và ngọt ngào như vậy, cũng xuất hiện lớn trên các thiên đàng. Con người của Đấng Christ xuất hiện xuất sắc không thể diễn đạt, với một sự xuất sắc đủ lớn để nuốt mọi tư tưởng và quan niệm—vốn tiếp tục, gần nhất tôi có thể phán xét, khoảng một giờ; vốn giữ tôi phần lớn thời gian trong một trận nước mắt, và khóc to. Tôi cảm thấy một sự tha thiết của linh hồn để là, điều tôi không biết diễn đạt như thế nào khác, được trống rỗng và hủy diệt; nằm trong bụi, và đầy Đấng Christ duy nhất; yêu Ngài với một tình yêu thánh và tinh khiết; tin cậy vào Ngài; sống trên Ngài; phục vụ và theo Ngài; và được nên thánh hoàn hảo và được khiến tinh khiết, với một sự tinh khiết thiêng liêng và thiên đàng. Tôi đã một số lần khác có các tầm nhìn rất cùng bản chất, và vốn đã có cùng hiệu quả. “Tôi đã, nhiều lần, có một cảm giác về vinh quang của Ngôi Thứ Ba trong Ba Ngôi, và chức vụ của Ngài như Đấng Nên Thánh; trong các hoạt động thánh của Ngài, truyền ánh sáng và sự sống thiêng liêng cho linh hồn. Đức Chúa Trời trong các giao tiếp của Đức Thánh Linh Ngài, đã xuất hiện như một nguồn vô hạn của vinh quang và sự ngọt ngào thiêng liêng; đầy đủ, và đủ để lấp đầy và thỏa mãn linh hồn; tuôn ra chính nó trong các giao tiếp ngọt ngào; như mặt trời trong vinh quang của nó, một cách ngọt ngào và dễ chịu khuếch tán ánh sáng và sự sống. Và tôi đôi khi có một cảm giác ảnh hưởng về sự xuất sắc của lời của Đức Chúa Trời như một lời của sự sống; như ánh sáng của sự sống; một lời ngọt ngào, xuất sắc, ban sự sống; kèm với một khát khao sau lời đó, để nó có thể cư ngụ giàu trong tấm lòng tôi. “Thường, kể từ khi tôi sống trong thị trấn này, tôi đã có các tầm nhìn rất ảnh hưởng về sự tội lỗi và hèn hạ của chính tôi; rất thường đến một mức độ như vậy, đến mức giữ tôi trong một loại khóc to, đôi khi trong một thời gian đáng kể cùng nhau; vậy tôi thường bị buộc tự đóng mình. Tôi đã có một cảm giác lớn hơn nhiều về sự ác của chính tôi, và sự xấu của tấm lòng tôi, hơn tôi bao giờ có trước sự cải đạo của tôi [1] . Nó thường xuất hiện với tôi, rằng nếu Đức Chúa Trời sẽ đánh dấu sự gian ác chống lại tôi, tôi sẽ xuất hiện là người tệ nhất trong mọi nhân loại; trong mọi người đã là kể từ đầu thế giới đến thời gian này: và rằng tôi sẽ có vị trí thấp nhất trong địa ngục. Khi người khác, vốn đến nói với tôi về các quan tâm linh hồn của chúng, đã diễn đạt cảm giác chúng có về sự ác của chính chúng, bằng việc nói, rằng nó dường như với chúng, rằng chúng tệ như chính ma quỷ; tôi nghĩ các cách diễn đạt của chúng dường như vô cùng mờ và yếu, để trình bày sự ác của tôi. “Sự ác của tôi, như tôi trong chính tôi, đã lâu xuất hiện với tôi hoàn toàn không thể diễn đạt, và nuốt mọi tư tưởng và tưởng tượng; như một trận lụt vô hạn, hay các núi trên đầu tôi. Tôi không biết diễn đạt tốt hơn tội lỗi tôi xuất hiện với tôi là gì, ngoài bằng việc chất vô hạn trên vô hạn, và nhân vô hạn bằng vô hạn. Rất thường, trong nhiều năm này, những cách diễn đạt này trong tâm trí tôi, và trong miệng tôi, ‘Vô hạn trên vô hạn—Vô hạn trên vô hạn!’ Khi tôi nhìn vào tấm lòng tôi, và lấy một tầm nhìn về sự ác của tôi, nó trông như một vực thẳm, sâu vô hạn hơn địa ngục. Và nó xuất hiện với tôi, rằng nếu không vì ân điển miễn phí, được nâng cao và nâng lên đến chiều cao vô hạn của mọi sự đầy đủ và vinh quang của Đức Giê-hô-va vĩ đại, và cánh tay quyền năng và ân điển của Ngài kéo ra trong mọi uy nghi của quyền năng Ngài, và trong mọi vinh quang của quyền tối cao Ngài, tôi sẽ xuất hiện chìm xuống trong tội lỗi tôi dưới chính địa ngục; vượt xa tầm nhìn của mọi điều, ngoài mắt của ân điển tối cao, vốn có thể xuyên ngay cả xuống một chiều sâu như vậy. Và nhưng, nó dường như với tôi rằng niềm tin của tôi về tội lỗi vô cùng nhỏ và mờ; nó đủ làm tôi ngạc nhiên, rằng tôi không có cảm giác hơn về tội lỗi tôi. Tôi biết chắc chắn, rằng tôi có rất ít cảm giác về sự tội lỗi của tôi. Khi tôi đã có các lượt khóc và khóc vì tội lỗi tôi, tôi nghĩ tôi biết vào thời gian, rằng sự ăn năn của tôi không là gì đối với tội lỗi tôi. “Tôi đã khao khát rất gần đây về một tấm lòng tan vỡ, và nằm thấp trước Đức Chúa Trời; và, khi tôi cầu xin sự khiêm nhường, tôi không thể chịu các tư tưởng về việc không khiêm nhường hơn các Cơ Đốc nhân khác. Nó dường như với tôi, rằng mặc dù các mức độ khiêm nhường của chúng có thể phù hợp cho chúng, nhưng nó sẽ là một sự tự nâng cao hèn hạ trong tôi, không là người thấp nhất trong sự khiêm nhường của mọi nhân loại. Người khác nói về khát khao của chúng được ‘hạ nhục đến bụi;’ đó có thể là một cách diễn đạt thích hợp cho chúng, nhưng tôi luôn nghĩ về chính tôi, rằng tôi nên, và nó là một cách diễn đạt đã lâu tự nhiên cho tôi sử dụng trong cầu nguyện, ‘nằm vô hạn thấp trước Đức Chúa Trời.’ Và nó ảnh hưởng khi nghĩ, tôi ngu dốt như thế nào, khi là một Cơ Đốc nhân trẻ, về các chiều sâu không đáy, vô hạn của sự ác, kiêu hãnh, đạo đức giả, và lừa dối, còn lại trong tấm lòng tôi. “Tôi có một cảm giác lớn hơn nhiều về sự phụ thuộc phổ quát, vượt quá của tôi vào ân điển và sức mạnh của Đức Chúa Trời, và niềm vui tốt đơn thuần, gần đây, hơn tôi thường có trước; và đã trải nghiệm nhiều hơn về một sự ghê tởm về sự công chính của chính tôi. Chính tư tưởng về bất kỳ niềm vui nào phát sinh trong tôi, trên bất kỳ xem xét nào về sự dễ thương, các buổi biểu diễn, hay các kinh nghiệm của chính tôi, hay bất kỳ sự tốt nào của tấm lòng hay đời sống, là buồn nôn và đáng ghê tởm đối với tôi. Và nhưng, tôi bị hoạn nạn rất với một linh kiêu hãnh và tự công chính, một cách rõ ràng hơn nhiều so với tôi thường trước. Tôi thấy con rắn đó nổi lên và đưa đầu nó ra một cách liên tục, mọi nơi, quanh tôi. “Mặc dù nó dường như với tôi, rằng trong một số khía cạnh tôi là một Cơ Đốc nhân tốt hơn nhiều, trong hai hay ba năm sau sự cải đạo đầu tiên của tôi, hơn tôi nay; và sống trong một niềm vui và niềm vui hằng định hơn; nhưng trong các năm gần đây, tôi đã có một cảm giác đầy đủ và hằng định hơn về quyền tối cao tuyệt đối của Đức Chúa Trời, và một niềm vui trong quyền tối cao đó; và đã có nhiều cảm giác hơn về vinh quang của Đấng Christ, như một Đấng Trung Gian được mặc khải trong Phúc Âm. Vào một đêm thứ Bảy cụ thể, tôi có một khám phá như vậy về sự xuất sắc của Phúc Âm trên mọi giáo lý khác, rằng tôi không thể ngoài nói với chính tôi, ‘Đây là ánh sáng được chọn của tôi, giáo lý được chọn của tôi;’ và về Đấng Christ, ‘Đây là Tiên Tri được chọn của tôi.’ Nó xuất hiện ngọt ngào, vượt quá mọi cách diễn đạt, theo Đấng Christ, và được dạy, và được soi sáng, và được hướng dẫn bởi Ngài; học của Ngài, và sống cho Ngài. Một đêm thứ Bảy khác, ( Tháng 1 năm 1739,) tôi có một cảm giác như vậy, một điều ngọt ngào và ban phước như thế nào khi đi trong đường bổn phận; làm điều đúng và phù hợp để làm, và phù hợp với tâm trí thánh của Đức Chúa Trời; rằng nó khiến tôi bùng ra thành một loại khóc to, vốn giữ tôi một lúc, vậy tôi bị buộc tự đóng mình, và khóa cửa. Tôi không thể ngoài, như vậy, kêu lên, ‘Hạnh phúc như thế nào là chúng, người làm điều đúng trong tầm mắt của Đức Chúa Trời! Chúng ban phước thực tế, chúng là những người hạnh phúc!’ Tôi có, đồng thời, một cảm giác rất ảnh hưởng, nó phù hợp và thích hợp như thế nào rằng Đức Chúa Trời nên cai trị thế giới, và sắp xếp mọi điều theo niềm vui của chính Ngài; và tôi vui mừng trong nó, rằng Đức Chúa Trời ngự, và rằng ý chí Ngài được làm.” CHƯƠNG VIII. Tường thuật về các sự cải đạo đáng ngạc nhiên. Các quan điểm của ông về các sự phấn hưng. Năm Bài Giảng. Ông Bellamy, một cư dân trong gia đình ông. Các lao động ngoài giáo xứ của Ông Edwards. Bài giảng tại Enfield. Bài giảng tang lễ về Mục Sư W. Williams CHƯƠNG VIII. “TƯỜNG THUẬT VỀ CÁC SỰ CẢI ĐẠO ĐÁNG NGẠC NHIÊN”—CÁC QUAN ĐIỂM CỦA ÔNG VỀ CÁC SỰ PHẤN HƯNG CỦA TÔN GIÁO—QUAN PHÒNG ĐÁNG CHÚ Ý TẠI NORTHAMPTON—“NĂM BÀI GIẢNG”—ÔNG BELLAMY MỘT CƯ DÂN CỦA GIA ĐÌNH ÔNG—LỊCH SỬ CỦA SỰ CỨU CHUỘC—CÁC LAO ĐỘNG NGOÀI GIÁO XỨ CỦA ÔNG EDWARDS—BÀI GIẢNG TẠI ENFIELD—BÀI GIẢNG TANG LỄ VỀ MỤC SƯ W. WILLIAMS. Ngày 30 tháng 5 năm 1735, Ông Edwards, để trả lời một thư từ Mục Sư Tiến Sĩ Colman, của Boston, viết một tường thuật ngắn gọn về công việc của ân điển Thiêng Liêng tại Northampton; vốn, được ông xuất bản, và chuyển đến Mục Sư Tiến Sĩ Watts và Mục Sư Tiến Sĩ Guyse, ở London, những quý ông đó khám phá sự quan tâm như vậy trong các sự thật được kể, chi tiết chúng trong một số dịp trước các hội chúng lớn, rằng tác giả, theo yêu cầu của phóng viên của ông, bị dụ chuẩn bị một tuyên bố đầy đủ hơn nhiều, trong một thư gửi cùng quý ông, mang ngày, ngày 6 tháng 11 năm 1736. Điều này được xuất bản ở London, dưới tiêu đề “Tường Thuật Về Các Sự Cải Đạo Đáng Ngạc Nhiên,” với một Giới Thiệu bởi Tiến Sĩ Watts và Tiến Sĩ Guyse; và được đọc rất rộng rãi, và với các cảm xúc rất sống động, bởi các Cơ Đốc nhân ở England. Ở đó, dấu này của ân điển Thiêng Liêng được coi, không chỉ với quyền lợi rất sâu, mà với sự ngạc nhiên và kỳ diệu: không điều gì như nó, vì phạm vi và quyền năng của nó, đã được chứng kiến trong nước đó, trong nhiều năm trước. Những người xuất sắc đó quan sát, “Chúng ta thỏa mãn một cách dồi dào về sự thật của tường thuật này, không chỉ từ tính cách của tác giả, mà từ lời chứng đồng thời của nhiều người khác ở New England; vì điều này không được làm trong một góc . Có một điểm đất, như chúng ta được thông báo, mà trong đó có mười hai hay mười bốn thị trấn và làng, chủ yếu nằm trong quận Hampshire, gần bờ sông Connecticut, trong vòng ba mươi dặm, mà trong đó Đức Chúa Trời vui lòng, hai năm trước, trưng bày lòng thương xót tối cao của Ngài, trong việc cải đạo một đám đông lớn linh hồn, trong một khoảng thời gian ngắn; chuyển chúng từ một sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo hình thức, lạnh, và bất cẩn, đến việc thực thi sống động của mọi ân điển Cơ Đốc, và thực hành quyền năng của tôn giáo thánh của chúng ta. Đức Chúa Trời Vĩ Đại dường như đã hành động lại phép lạ của lông cừu của Ghê-đê-ôn, vốn được tưới một cách dồi dào với sương của thiên đàng, trong khi phần còn lại của đất quanh nó khô, và không có phước như vậy đáng chú ý. “Đã có một phàn nàn lớn và đúng, trong nhiều năm, trong số các mục sư và Hội Thánh của Old England, và ở New, (ngoại trừ khoảng thời gian của trận động đất cuối ở đó,) rằng công việc của sự cải đạo đi rất chậm, rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong các ảnh hưởng cứu rỗi của Ngài, bị rút nhiều khỏi các chức vụ của lời Ngài; và có ít người nhận các chức vụ của Phúc Âm, với bất kỳ thành công nổi bật nào trên tấm lòng chúng. Nhưng vì Phúc Âm là cùng công cụ thiêng liêng của ân điển vẫn, như nó bao giờ trong các ngày của các sứ đồ, vậy Đấng Cứu Rỗi đã thăng thiên của chúng ta, thỉnh thoảng, lấy một dịp đặc biệt biểu lộ thần tính của Phúc Âm này, bằng một sự tuôn đổ dồi dào của Thánh Linh Ngài nơi nó được giảng: khi đó tội nhân được chuyển thành thánh đồ theo số lượng, và có một khuôn mặt mới của sự vật lan trên một thị trấn hay đất nước. Vùng hoang dã và các nơi đơn độc vui mừng, sa mạc vui mừng và nở hoa như hoa hồng; và chắc chắn, liên quan đến trường hợp này, chúng ta có thể thêm, rằng chúng đã thấy vinh quang của Chúa ở đó, và sự xuất sắc của Đức Chúa Trời của chúng ta; chúng đã thấy các sự ra đi của Đức Chúa Trời Vua của chúng ta trong nơi thánh Ngài.” Công trình này là đầu tiên của một loạt các ấn phẩm từ Ông Edwards, dự định giải thích bản chất và hiệu quả của sự cải đạo cứu rỗi, và bản chất của một công việc chính hãng của Đức Thánh Linh trong một cộng đồng. Như một tường thuật tôn giáo, nó là một trong những tường thuật thú vị nhất tôi cho đến nay đã gặp; có mọi sự chính xác của mô tả và sự sống động của việc tô màu, vốn kèm tường thuật của một nhân chứng mắt, khi được vẽ lên, không từ sự hồi tưởng, mà trong chính việc trải qua các cảnh ông mô tả. Nó chứng minh một ấn phẩm hữu ích và kịp thời nhất. Trong một thời kỳ dài, các sự phấn hưng của tôn giáo đã chủ yếu không được biết, cả ở Great Britain và trên lục địa Europe. Hội Thánh nói chung đã thường ngừng mong đợi các sự kiện thuộc bản chất này, coi chúng bị giam vào các thời tông đồ, và vào các chiến thắng cuối cùng của Cơ Đốc giáo; và dường như đã giải trí các quan điểm rất không hoàn hảo về các nguyên nhân của chúng, bản chất của chúng, và cách chúng nên được coi. Trong không ấn phẩm trước nào những chủ đề quan trọng này đã được giải thích đầy đủ. Sự kiện cụ thể, vốn Ông Edwards có đặc quyền ghi lại, được xem như một công việc đáng chú ý của ân điển Thiêng Liêng, có, đến ngày nay, gần như không song song trong các biên niên hiện đại của Hội Thánh. Các quan điểm của chính ông về những chủ đề này như nhau bị loại khỏi sự thờ ơ của sự không tin, và
sự hoang dã của nhiệt tình; chúng được suy ra, không chỉ từ sự quen thuộc của ông với các sự thật, mà từ các quan niệm đúng về các khoa trí tuệ và luân lý của con người, và từ một kiến thức kỹ lưỡng về lời của Đức Chúa Trời. Và trong khi “Tường Thuật Về Các Sự Cải Đạo Đáng Ngạc Nhiên” phục vụ truyền cảm hứng cho Hội Thánh nói chung với một loại đức tin, và hy vọng, và nhiệt tâm mới và cao hơn, nó cũng chứng minh một chỉ dẫn an toàn về các quan điểm và cách cư xử của chúng. Trong một thời gian ngắn nó được lưu hành rộng rãi, cả ở England và Scotland; và ở nước sau, như chúng ta sẽ sớm có dịp nhận xét, việc khuếch tán của nó được theo sau một cách nhanh chóng bởi các hệ quả lành mạnh và quan trọng. Nó có thể không không thích hợp khi chèn vào nơi này thư sau của Ông Edwards, tường thuật một quan phòng đáng ngạc nhiên và đáng báo động, vốn kèm người dân Northampton, vào phần đầu năm 1737. “ Northampton, ngày 19 tháng 3 năm 1737. “Chúng ta trong thị trấn này, ngày của Chúa cuối, (ngày 13 tháng 3,) là các khán giả, và nhiều người trong chúng ta là các chủ thể, của một trong những trường hợp bảo tồn Thiêng Liêng đáng ngạc nhiên nhất, vốn có lẽ bao giờ được biết trên thế giới. Nhà hội của chúng ta già và mục, đến mức chúng ta một lúc nào đó đã xây một nhà mới, vốn chưa hoàn thành. Nó đã được quan sát gần đây, rằng nhà chúng ta cho đến nay đã gặp trong, đã dần lan ở đáy; các ngưỡng và tường nhường đường, đặc biệt ở phía trước, vì trọng lượng của gỗ ở trên ép trên các thanh chống, vốn được chèn vào các cột và xà của nhà. Nó đã làm vậy hơn thường mùa xuân này: vốn dường như đã được gây ra bởi việc mặt đất phồng lên, qua các sương giá cực đoan của mùa đông qua, và việc nó nay lắng lại ở phía đó vốn bên cạnh mặt trời, bởi các đợt tan mùa xuân. Bằng phương tiện này, nền móng đã bị rối loạn đáng kể, vốn người dân không cảm thấy, cho đến khi các đầu của các dầm, vốn chịu gác chuồng phía trước, bị kéo ra khỏi các đai chúng nghỉ trên, bởi các tường nhường đường. Vậy giữa bài tập công cộng vào buổi sáng, ngay sau lúc bắt đầu bài giảng, toàn bộ gác chuồng—đầy người, với mọi ghế và gỗ, đột nhiên, và mà không có bất kỳ cảnh báo nào—chìm, và rơi xuống, với tiếng ồn đáng ngạc nhiên nhất, trên đầu của những người ngồi dưới, đến sự kinh ngạc của hội chúng. Nhà đầy tiếng la hét và khóc đau khổ; và không điều gì khác được mong đợi ngoài việc thấy nhiều người chết, hay bị vỡ thành từng mảnh. “Gác chuồng, khi rơi, dường như vỡ và chìm đầu tiên ở giữa; vậy những người trên nó bị ném cùng nhau thành đống trước cửa trước. Nhưng toàn bộ quá đột ngột, rằng nhiều người ngã, không biết gì điều nó là, vào thời gian, vốn đã xảy ra với chúng. Người khác trong hội chúng nghĩ nó đã là một tiếng sấm đáng ngạc nhiên. Gác chuồng rơi dường như bị vỡ thành từng mảnh trước khi nó xuống; vậy một số người ngã với nó, cũng như những người ở dưới, bị chôn trong các mảnh vụn; và được thấy bị ép dưới các tải gỗ nặng, và không thể làm gì tự giúp mình. “Nhưng một cách bí ẩn và kỳ diệu như vậy nó xảy ra, rằng mọi sự sống được bảo tồn; và mặc dù nhiều người bị bầm lớn, và thịt chúng bị rách, nhưng không có, như tôi có thể hiểu, một xương bị gãy, hay ngay cả bị trật khớp, trong số tất cả chúng. Một số người, vốn được nghĩ gần như chết đầu tiên, đã hồi phục rất; và nhưng một phụ nữ trẻ dường như vẫn còn trong các hoàn cảnh nguy hiểm, bởi một tổn thương bên trong trong ngực cô; nhưng gần đây xuất hiện nhiều hy vọng hơn về sự hồi phục của cô. “Không ai có thể tường thuật, hay hình dung, bằng phương tiện nào sự sống và chân tay của người dân nên được bảo tồn như vậy, khi một đám đông lớn như vậy bị phơi bày một cách nguy hiểm. Nó trông như thể nó không thể, ngoài số lượng lớn phải ngay lập tức bị nghiền chết, hay bị vỡ thành từng mảnh. Nó dường như không hợp lý khi quy nó cho bất kỳ điều gì khác ngoài sự chăm sóc của Quan Phòng, trong việc định đoạt các chuyển động của mọi miếng gỗ, và vị trí an toàn chính xác nơi mọi người nên ngồi và ngã, khi không ai có bất kỳ khả năng nào chăm sóc sự bảo tồn của chính chúng. Sự bảo tồn dường như kỳ diệu nhất, liên quan đến phụ nữ và trẻ em trong ngõ giữa, dưới gác chuồng, nơi nó xuống đầu tiên, và với lực lớn nhất, và nơi không có gì để phá lực của trọng lượng rơi. “Một sự kiện như vậy có thể là một lập luận đủ của một quan phòng Thiêng Liêng trên sự sống của con người. Chúng ta nghĩ mình được gọi dành ra một ngày để được dành trong sự thờ phượng trang trọng của Đức Chúa Trời, để hạ nhục mình dưới một lời quở trách như vậy của Đức Chúa Trời trên chúng ta, trong thời gian phục vụ công cộng trong nhà Ngài, bởi một tai nạn nguy hiểm và đáng ngạc nhiên như vậy; và ca ngợi danh Ngài vì một sự bảo tồn kỳ diệu như vậy, và như kỳ diệu, . Thứ Tư cuối được chúng ta giữ cho mục đích đó; và một lòng thương xót, mà trong đó tay của Đức Chúa Trời hiển nhiên một cách đáng chú ý như vậy, có thể xứng đáng ảnh hưởng tấm lòng của mọi người nghe nó.” Năm 1738, “Tường Thuật Về Các Sự Cải Đạo Đáng Ngạc Nhiên” được xuất bản lại ở Boston, với một lời tựa bởi bốn mục sư cao niên của thị trấn đó. Vào nó được tiền tố năm bài giảng, về các chủ đề sau: I. Sự Xưng Công Chính Bằng Đức Tin Duy Nhất. Rô-ma 4:5. II. Thúc Ép Vào Vương Quốc Của Đức Chúa Trời. Lu-ca 16:16. III. Quyết Định Của Ru-tơ. Ru-tơ 1:16. IV. Công Lý Của Đức Chúa Trời Trong Sự Đoán Phạt Của Tội Nhân. Rô-ma 3:19. V. Sự Xuất Sắc Của Chúa Giê-xu Christ. Khải Huyền 5:5, 6. Bốn bài giảng đầu tiên trong những bài này được trình bày trong sự phấn hưng của tôn giáo, và được xuất bản theo mong muốn tha thiết của những người chúng được giảng. Trong việc cố định trên các bài giảng cụ thể, cần thiết để tạo thành tập, ông được hướng dẫn bởi sự lựa chọn của người dân. “Điều đã xác định chúng trong sự lựa chọn này,” ông quan sát, “là kinh nghiệm về lợi ích đặc biệt cho linh hồn chúng từ những bài giảng này . Mong muốn của chúng có chúng trong tay chúng, từ nhà in, đã lâu biểu lộ, và thường diễn đạt với tôi; sự tha thiết của chúng trong nó hiển nhiên từ điều này, rằng mặc dù nó là một năm đối với chúng có chi phí lớn nhất bao giờ, vì chi phí xây một nhà hội mới, nhưng chúng chọn đúng hơn ở chi phí bổ sung này nay, mặc dù nó rất đáng kể, hơn có nó bị trì hoãn một năm khác.” Trong việc xuất bản bài giảng về “Sự Xưng Công Chính,” ông cũng bị ảnh hưởng bởi yêu cầu khẩn cấp của một số mục sư, vốn có mặt khi một phần của nó được trình bày, và mà ý kiến và lời khuyên của chúng ông nghĩ xứng đáng tôn trọng lớn. Bài giảng này, mặc dù khi lần đầu viết có kích thước ít hơn nhiều so với như nó được in, được giảng tại hai bài giảng công cộng liên tiếp, vào phần cuối năm 1734. Nó là một thời gian, khi tâm trí của người dân, trong mọi khu vực đó của đất nước, bị khuấy động rất bởi một cuộc tranh luận về chính chủ đề đó; khi một số người bị đưa đến nghi ngờ về đường chấp nhận đó với Đức Chúa Trời, vốn chúng đã được dạy từ thời thơ ấu là đường duy nhất; và khi nhiều người tham gia vào việc nhìn kỹ hơn vào các nền tảng của những giáo lý đó chúng đã được giáo dục; rằng bài giảng này dường như được ban phước một cách đáng chú ý, không chỉ trong việc thiết lập các phán xét của con người trong sự thật này, mà trong việc thu hút tấm lòng chúng trong một sự theo đuổi tha thiết hơn của sự xưng công chính, bằng đức tin trong sự công chính của Đấng Christ. ” Vào thời gian đó ,” tác giả nói, “trong khi tôi bị quở trách rất vì bảo vệ giáo lý này trong bục giảng, và đúng khi tôi chịu một sự lạm dụng rất công khai vì nó, công việc của Đức Chúa Trời bùng một cách kỳ diệu trong số chúng ta, và các linh hồn bắt đầu đổ đến Đấng Christ, như Đấng Cứu Rỗi mà trong sự công chính Ngài duy nhất chúng hy vọng được xưng công chính. Vậy đây là giáo lý, mà trên đó công việc này, trong lúc bắt đầu của nó, được đặt nền, như nó hiển nhiên trong toàn bộ tiến trình của nó.” Ông coi những sự thật này là một lời chứng đáng chú ý về sự chấp thuận của Đức Chúa Trời về giáo lý của sự xưng công chính bằng đức tin duy nhất. Bài giảng này, vốn thực sự là một luận thuyết hơn một trăm trang in gần, trưng bày chủ đề trong một ánh sáng mới, rõ ràng, và thuyết phục như vậy, và loại bỏ một cách hiệu quả như vậy các khó khăn vốn, cho đến khi đó, nó được giả định kèm, rằng vào lần xuất bản đầu tiên của nó nó gặp một sự tiếp nhận rất chào đón, và từ thời gian đó đến hiện tại đã được coi là sách giáo khoa chung của các sinh viên trong thần học. Nó sẽ không dễ tìm một luận thuyết khác về cùng chủ đề, có khả năng và kết luận như nhau. Có các cá nhân, vốn, đã nhận các quan điểm thần học của chúng từ giáo phái hẹp nhất của một lớp nhà thần học được ban, coi bài giảng về “Thúc Ép vào vương quốc của Đức Chúa Trời,” là không nhất quán với những nguyên tắc của tác nhân luân lý đó, vốn được thiết lập trong luận thuyết về “Ý Chí Tự Do;” và một cách từ thiện quy lỗi cho các quan điểm không hoàn hảo của tác giả vào thời kỳ này. Trong khi là một hội viên của đại học, tuy nhiên, Ông Edwards, trong việc điều tra chủ đề Quyền Năng , như ông đang đọc Bài Luận Của Locke, đến kết luận đã định, rằng con người có theo nghĩa vật lý , quyền năng ăn năn và quay về Đức Chúa Trời. Một cuộc kiểm tra thêm có lẽ có thể chứng tỏ, rằng các điểm đang xét ít nhất quán hơn với một số quan điểm đặc thù của thần học, thuộc ngày hiện đại hơn, hơn với bất kỳ, có thể suy ra một cách logic từ luận thuyết về “Ý Chí.” Chính bài giảng, như phần còn lại, có sự tha thiết, sự xức dầu, và sự trang trọng không phổ biến, và là một trong những bài hữu ích nhất ông trình bày. Bài giảng về “Công Lý Của Đức Chúa Trời Trong Sự Đoán Phạt Của Tội Nhân,” trong ngôn ngữ của phân đoạn, theo nghĩa đen dừng miệng của mọi độc giả, và thúc ép ông, khi ông đứng trước Thẩm Phán của ông, thừa nhận, nếu ông không cảm thấy, công lý của bản án của ông. Tôi không biết tìm ở đâu, trong bất kỳ ngôn ngữ nào, một bài giảng phù hợp như vậy để lột tội nhân không ăn năn mọi lý do, thuyết phục ông về tội của ông, và mang ông thấp trước công lý và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Theo ước tính của Ông Edwards, nó là bài giảng quyền năng và hiệu quả nhất trong các bài giảng của ông; và chúng ta gần như không biết bất kỳ bài giảng nào khác đã được ân huệ với thành công bằng. Bài giảng về “Sự Xuất Sắc Của Đấng Christ,” được chính Ông Edwards chọn, một phần vì ông đã bị khẩn cầu xuất bản nó bởi các cá nhân trong một thị trấn khác, mà trong tầm nghe của chúng nó thỉnh thoảng được giảng; và một phần vì ông nghĩ rằng một bài giảng về một chủ đề Phúc Âm như vậy, sẽ thích hợp theo các bài khác vốn chủ yếu thức tỉnh; và rằng một điều gì đó về sự xuất sắc của Đấng Cứu Rỗi thích hợp kế tiếp những điều đó, vốn chỉ tính cần thiết của sự cứu rỗi . Không ai đọc nó sẽ ngần ngại tin, rằng nó được chọn một cách hạnh phúc nhất. Tôi đã không gặp bất kỳ bài giảng nào cho đến nay, phù hợp một cách đáng ngưỡng mộ như vậy với các hoàn cảnh của một tội nhân, khi, vào lúc bắt đầu sự ăn năn của ông, ông từ bỏ mọi đối tượng tin cậy khác, ngoài sự công chính của Đấng Christ. Lấy toàn bộ tập, như vậy được in, Tường Thuật và Năm Bài Giảng, chúng ta giả định nó đã là một trong những bài hiệu quả nhất, trong việc thúc đẩy công việc của sự cứu rỗi, vốn cho đến nay đã phát hành từ nhà in. Con thứ sáu, và con trai lớn nhất, của Ông và Bà Edwards sinh ngày 25 tháng 7 năm 1738, và sau cha ông được làm phép báp-têm bằng tên Timothy. Khoảng thời kỳ này, Ông Joseph Bellamy, sau là Mục Sư Tiến Sĩ Bellamy của Bethlem, Connecticut, đi đến Northampton để theo đuổi các nghiên cứu thần học của ông dưới Ông Edwards, và cư trú trong một thời kỳ đáng kể trong gia đình ông. Sự tôn trọng rất cao ông nuôi dưỡng cho các tài năng và sự đạo đức nổi bật của Ông Edwards, và vốn kéo ông đến Northampton, được đáp lại bởi người sau; và một tình bạn bắt đầu giữa chúng, vốn chỉ kết thúc với đời [1] . Đầu tháng 3 năm 1739, Ông Edwards bắt đầu một loạt các bài giảng từ Ê-sai 51:8. “Vì sâu sẽ ăn chúng như một áo, và giòi sẽ ăn chúng như len; nhưng sự công chính của Ta sẽ đời đời, và sự cứu rỗi của Ta từ thế hệ này đến thế hệ khác.” Tám bài đầu tiên được trình bày trong tháng đó, tám bài tiếp theo trong hai tháng tiếp theo, và toàn bộ loạt, ba mươi bài trong tất cả, hoàn thành trước khi tháng 8 kết thúc. Sau khi giải thích phân đoạn, ông suy ra từ nó giáo lý sau: “Công việc của sự cứu chuộc là một công việc, vốn mang từ sự sa ngã của con người đến cuối thế giới.” Chủ đề là một chủ đề Ông Edwards cảm thấy quyền lợi sâu nhất; nhưng ông dường như không bao giờ lặp lại loạt bài giảng cho dân ông. Các ý định cuối cùng của ông là gì, chúng ta có thể học, tuy nhiên, từ trích đoạn sau của một thư, viết bởi ông nhiều năm sau: “Tôi đã có trên tâm trí và tấm lòng tôi (vốn tôi lâu trước bắt đầu, không với bất kỳ quan điểm xuất bản nào) một công trình lớn, vốn tôi gọi là Lịch Sử Của Công Việc Của Sự Cứu Chuộc , một thân thể thần học theo một phương pháp hoàn toàn mới, được ném vào hình thức của một lịch sử, xem xét vấn đề của thần học Cơ Đốc, như toàn bộ của nó, trong mỗi phần, đứng liên quan đến công việc lớn của sự cứu chuộc bằng Chúa Giê-xu Christ, vốn tôi giả định là thiết kế lớn của mọi thiết kế của Đức Chúa Trời, và summum và ultimum của mọi hoạt động và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, đặc biệt xem xét mọi phần của hệ thống lớn trong thứ tự lịch sử của chúng;—Thứ tự của sự tồn tại của chúng, hay việc chúng được mang ra tầm nhìn, trong khóa học của các phân phát thiêng liêng, hay loạt kỳ diệu của các hành vi và sự kiện liên tiếp; bắt đầu từ đời đời và giảm từ đó đến công việc lớn và các phân phát liên tiếp của Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn trong thời gian, xem xét các sự kiện chính xảy ra trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và các cuộc cách mạng trong thế giới nhân loại, ảnh hưởng trạng thái của Hội Thánh và vấn đề của sự cứu chuộc, vốn chúng ta có một tường thuật trong lịch sử hay tiên tri, cho đến khi cuối cùng chúng ta đến sự sống lại chung, phán xét cuối, và sự hoàn thành của mọi điều, khi nó sẽ được nói, Nó đã xong , Ta là Alpha và Omega, Đầu và Cuối ; kết luận công trình của tôi, với việc xem xét trạng thái hoàn hảo đó của sự vật, vốn cuối cùng sẽ được định để kéo dài đời đời.—Lịch sử này sẽ được mang liên quan đến cả ba thế giới,—thiên đàng, đất, và địa ngục; xem xét các sự kiện và thay đổi liên tiếp được liên kết trong mỗi, trong chừng mực Kinh Thánh ban bất kỳ ánh sáng nào; giới thiệu mọi phần của thần học trong thứ tự đó là Kinh Thánh nhất và tự nhiên nhất; vốn là một phương pháp vốn xuất hiện với tôi là đẹp và giải trí nhất, mà trong đó mọi giáo lý sẽ xuất hiện có lợi nhất, trong ánh sáng sáng nhất, theo cách nổi bật nhất, chỉ sự kết cấu và hòa hợp đáng ngưỡng mộ của toàn bộ.” Từ điều này hiển nhiên, rằng ông lâu nuôi dưỡng ý định viết lại và mở rộng công trình, và biến nó thành một luận thuyết thường; nhưng thiết kế này ông không bao giờ hoàn thành. Chúng ta sẽ có dịp ám chỉ công trình này sau này. Con gái thứ sáu của Ông và Bà Edwards sinh ngày 24 tháng 6 năm 1740, và được đặt tên Susannah. Các hoàn cảnh vốn gây ra sự chú ý đáng chú ý đến tôn giáo, vốn bắt đầu vào năm 1734, để suy giảm, chủ yếu là địa phương trong bản chất của chúng, và giới hạn trong ảnh hưởng của chúng, hoặc đến Northampton, hoặc đến quận Hampshire. Hệ quả là, rằng nó tiếp tục tồn tại, trong các khu vực khác nhau của đất nước, đến phía đông, phía nam, và phía tây, trong năm năm tiếp theo. Bằng công việc ân điển đáng ngạc nhiên tại Northampton, một xung lực đã được ban cho các Hội Thánh của toàn bộ thế giới phía tây này, vốn không thể sớm bị mất. Lịch sử của sự kiện đó, đã được lưu hành rộng rãi, đã tạo ra một niềm tin chung trong tâm trí của các Cơ Đốc nhân, rằng việc giảng Phúc Âm có thể kèm với các hiệu quả, không ít đáng ngạc nhiên, hơn những hiệu quả theo nó trong các thời tông đồ. Niềm tin này tạo ra một sự thay đổi quan trọng trong các quan điểm, và cách cư xử, cả của các mục sư và Hội Thánh. Phong cách giảng bị thay đổi: nó trở nên, một cách rộng rãi, trực tiếp và sắc bén hơn, và phù hợp hơn để thức tỉnh các cảm xúc và thuyết phục lương tâm. Các lời cầu nguyện của người tốt, cả công cộng và riêng tư, chỉ các mong muốn mãnh liệt hơn cho sự chiếm ưu thế của tôn giáo, và một kỳ vọng mạnh hơn rằng lời của Đức Chúa Trời sẽ kèm với một phước hạnh trực tiếp. Như kết quả tự nhiên của một sự thay đổi như vậy, các sự phấn hưng của tôn giáo được chứng kiến trong nhiều làng ở New Jersey, Connecticut, và các phần phía đông của New England; và ngay cả nơi điều này không là trường hợp, tôn giáo rất rộng rãi và bất thường là đối tượng của sự chú ý, trong thời kỳ được chỉ định, rằng Hội Thánh nói chung dường như chuẩn bị cho các sự kiện thuộc bản chất thú vị hơn, hơn bất kỳ sự kiện nào đã được chứng kiến. Hệ quả của danh tiếng cao, vốn Ông Edwards đã đạt như một nhà giảng quyền năng và thành công, và như một cố vấn an toàn và khôn ngoan cho người lo lắng và tìm hiểu, ông nhận các lời mời thường từ các Hội Thánh, gần và xa hơn, đến và lao động trong chúng trong một thời kỳ ít; và với sự đồng ý của dân ông, (bục giảng của chính ông luôn được cung cấp,) ông thường đi ra trên những chuyến du lịch truyền giáo này, và thấy một phần thưởng dồi dào trong thành công dồi dào vốn vương các lao động của ông. Trong điều này, gương của ông sớm được một số mục sư phân biệt ở Connecticut và New Jersey theo. Trong một trong những chuyến đi này, ông dành một ít thời gian tại Enfield ở Connecticut, nơi ông giảng, ngày 8 tháng 7 năm 1741, bài giảng nổi tiếng, có tiêu đề, ” Tội Nhân Trong Tay Của Một Đức Chúa Trời Giận ,” từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35. ; vốn là nguyên nhân của một sự phấn hưng trực tiếp và chung của tôn giáo khắp nơi. Nó ngay sau đó được xuất bản. Ngày 2 tháng 9 tiếp theo, ông giảng bài giảng, có tiêu đề, “Các Buồn Rầu Của Người Mất Được Lan Trước Chúa Giê-xu,” tại tang lễ của chú ông, Mục Sư William Williams của Hatfield, một quý ông được tôn trọng cao vì sự hiểu biết lành mạnh, sự đạo đức, và sự trung tín của ông như một mục sư. Bài giảng này ngay sau đó được xuất bản. CHƯƠNG IX. Lúc bắt đầu của một sự phấn hưng lớn thứ hai của tôn giáo, vào mùa xuân và mùa hè năm 1740. Chuyến thăm của Ông Whitefield tại Northampton. Các xung lực. Phán xét tính cách tôn giáo của người khác. Thư gửi Ông Wheelock. Các hiệu quả lớn của một bài giảng riêng tư của Ông E. Thư gửi con gái ông. Thư gửi một phụ nữ trẻ ở Connecticut. Việc giảng giáo dân. Thư của Mục Sư G. Tennent. Bài giảng tại New-Haven. 'Các Dấu Hiệu Phân Biệt Của Một Công Việc Của Thánh Linh Của Đức Chúa Trời.' Các lời tựa bởi Ông Cooper và Ông Willison. Ông Samuel Hopkins CHƯƠNG IX. LÚC BẮT ĐẦU CỦA MỘT SỰ PHẤN HƯNG LỚN THỨ HAI CỦA TÔN GIÁO, VÀO MÙA XUÂN VÀ MÙA HÈ NĂM 1740—CHUYẾN THĂM CỦA ÔNG WHITEFIELD TẠI NORTHAMPTON—CÁC XUNG LỰC—PHÁN XÉT TÍNH CÁCH TÔN GIÁO CỦA NGƯỜI KHÁC—THƯ GỬI ÔNG WHEELOCK—CÁC HIỆU QUẢ LỚN CỦA MỘT BÀI GIẢNG RIÊNG TƯ CỦA ÔNG E.—THƯ GỬI CON GÁI ÔNG—THƯ GỬI MỘT PHỤ NỮ TRẺ Ở CONNECTICUT—VIỆC GIẢNG GIÁO DÂN—THƯ CỦA MỤC SƯ G. TENNENT—BÀI GIẢNG TẠI NEW-HAVEN—“CÁC DẤU HIỆU PHÂN BIỆT CỦA MỘT CÔNG VIỆC CỦA THÁNH LINH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI”—CÁC LỜI TỰA BỞI ÔNG COOPER VÀ ÔNG WILLISON—ÔNG SAMUEL HOPKINS. Trong khi Ông Edwards như vậy thỉnh thoảng phục vụ Chủ Thiêng Liêng của ông ở nước ngoài, ông thấy, cũng, rằng các lao động của ông tại nhà bắt đầu kèm với thành công tương tự. Một sự cải cách lớn trong luân lý, cũng như tôn giáo, đã là hệ quả của sự phấn hưng tôn giáo trước; Các hiệp hội cho cầu nguyện và tôn giáo xã hội đã được giữ thường xuyên, và một số trường hợp thức tỉnh và cải đạo đã luôn được biết, ngay cả vào mùa ngu dốt lớn nhất. Vào mùa xuân năm 1740, có một sự thay đổi nhận thức cho tốt hơn; và ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời hiển nhiên nhất trên tâm trí của người dân, đặc biệt trên tâm trí của người trẻ, trong việc gây ra sự nghiêm túc và trang trọng lớn hơn, và trong việc thúc ép chúng khiến tôn giáo một cách chung hơn nhiều là chủ đề của cuộc trò chuyện. Các sự không thích hợp của cách cư xử, quá thường được cho phép, bị tránh một cách chung hơn; số lượng lớn hơn đến Ông Edwards để trò chuyện với ông liên quan đến sự cứu rỗi của chúng; và, trong các cá nhân cụ thể, xuất hiện bằng chứng thỏa đáng về một sự thay đổi toàn bộ của tính cách. Trạng thái sự vật này tiếp tục qua mùa hè và mùa thu. Vào buổi tối thứ Năm, ngày 16 tháng 10 năm 1740, Ông Whitefield đến Northampton để thấy Ông Edwards, và trò chuyện với ông liên quan đến công việc của Đức Chúa Trời vào năm 1735, và ở lại đó cho đến sáng ngày 20. Trong khoảng này ông giảng năm bài giảng, phù hợp với các hoàn cảnh của thị trấn, quở trách các sự sa ngã của một số người, sự không ăn năn cứng đầu của người khác, và triệu tập tất cả, bằng các lòng thương xót thị trấn đã được phân biệt, quay lại Đức Chúa Trời. Chuyến thăm của ông được theo sau bởi một sự thức tỉnh trong số những người xưng nhận tôn giáo, và ngay sau đó bởi một quan tâm sâu trong số người trẻ, và có một số trường hợp cải đạo đầy hy vọng. Điều này tăng trong mùa đông; và vào mùa xuân năm 1741 tôn giáo trở thành đối tượng của sự chú ý chung. Vào thứ Hai, Ông Edwards, với Mục Sư Ông Hopkins của West Springfield, anh rể của ông, và một số quý ông khác, kèm Ông Whitefield ở phía đông của sông đến East Windsor, đến nhà của cha ông, Mục Sư Timothy Edwards. Trong khi chúng như vậy cùng nhau, ông nắm lấy một cơ hội trò chuyện với Ông Whitefield một mình, ở một độ dài nào đó, về chủ đề các xung lực , và chỉ định các lý do ông có để nghĩ, rằng ông quá chú ý đến những điều như vậy. Ông Whitefield nhận nó một cách tử tế, nhưng dường như không nghiêng có nhiều cuộc trò chuyện về chủ đề, và trong thời gian của nó, không xuất hiện bị thuyết phục bởi bất kỳ điều gì ông nghe. Ông cũng nắm lấy dịp trong sự hiện diện của người khác, trò chuyện với Ông Whitefield ở một độ dài nào đó, về thực hành quá thông thường của ông khi phán xét người khác là chưa cải đạo ; kiểm tra sự bảo đảm Kinh Thánh cho những phán xét như vậy, và diễn đạt sự không chấp thuận quyết định của chính ông về thực hành. Ông Whitefield, đồng thời, đề cập với Ông Edwards thiết kế của ông khi mang qua một số người trẻ từ England, vào New Jersey và Pennsylvania, để được hai Ông Tennent phong chức. Toàn bộ cuộc phỏng vấn của chúng là một cuộc vô cùng tử tế và thân yêu; nhưng Ông Edwards giả định rằng Ông Whitefield coi ông hơi ít như một bạn thân và bí mật, hơn ông sẽ làm, nếu ông đã không chống đối ông trong hai điểm yêu thích của thực hành của chính ông, mà vì đó không ai có thể mất để nhận thức rằng ông không thể tìm thấy sự biện minh Kinh Thánh nào. Mỗi người tuy nhiên coi người khác với tình cảm và sự quý trọng lớn, như một tôi tớ được ân huệ cao của Đức Chúa Trời; và Ông Edwards, như chúng ta sẽ sớm thấy, nói về chuyến thăm của Ông Whitefield đến Northampton bằng các thuật ngữ chấp thuận ấm nhất. Vào tháng 5, một bài giảng riêng tư của Ông Edwards được kèm với các hiệu quả rất quyền năng trên khán giả, và cuối cùng trên người trẻ thuộc cả hai giới, và trên trẻ em khắp thị trấn; và trong mùa hè, và phần đầu mùa thu, có một tiến trình vinh quang trong công việc của Đức Chúa Trời trên tấm lòng của tội nhân trong niềm tin và sự cải đạo, và số lượng lớn dường như trở nên các môn đồ thực của Đấng Christ. Trong số các mục sư, vốn vào thời kỳ này thỉnh thoảng rời các hội chúng của chính chúng, và đi ra như các lao động vào cánh đồng chung để thu thập trong mùa thu hoạch, một trong những người phân biệt nhất vì hoạt động và thành công của chúng, là Mục Sư Ông Wheelock, của Lebanon, sau là tổng thống của đại học Dartmouth. Trong thư sau từ Ông Edwards gửi quý ông này, ông thúc ép ông thăm Scantic, một khu định cư yếu trong phần phía bắc của giáo xứ của cha ông: các cư dân vốn quá xa để tham dự sự thờ phượng công cộng thường xuyên tại East Windsor, và nhưng quá ít và yếu để tự duy trì nó. “ Northampton, ngày 9 tháng 6 năm 1741. “mục sư và thưa ông thân yêu, “Dịp đặc biệt của việc tôi nay viết cho ông, là một mong muốn tôi có về hai điều; một là, rằng ông và anh trai Pomeroy của ông sẽ đi đến Scantic, trong giáo xứ của cha tôi, và giảng ở đó thường như người dân sẽ sẵn sàng nghe ông, và tiếp tục làm vậy trong chừng mực các quan tâm của các giáo xứ của chính ông sẽ cho phép ông vắng mặt. Ông biết các hoàn cảnh khốn khổ của xã hội đó; và nếu chúng bao giờ được chữa lành, tôi tin nó phải bằng một sự phấn hưng và chiếm ưu thế của tôn giáo đích thực trong chúng. Bằng mọi điều tôi có thể hiểu, chúng hoàn toàn chết, trong ngày phi thường này của sự thăm viếng ân điển của Đức Chúa Trời. Ông gần đây đã được ban phước một cách đáng chú ý như vậy ở nơi khác, rằng tôi không thể ngoài hy vọng ông sẽ có thành công ở đó cũng. Tôi đã viết cho cha tôi, thông báo ông rằng tôi đã mong muốn điều này của ông. “Một điều khác tôi mong muốn của ông là, rằng ông sẽ lên đây và giúp chúng ta, cả ông và Ông Pomeroy. Đã có một sự phấn hưng của tôn giáo trong số chúng ta gần đây; nhưng các lao động của ông đã được ban phước một cách đáng chú ý hơn nhiều so với của tôi. Các mục sư khác, tôi đã nghe, đã đóng bục giảng của chúng chống lại ông; nhưng ở đây tôi cam kết ông sẽ thấy một bục mở. Cầu Đức Chúa Trời gửi ông đến đây, với phước như Ngài đã gửi ông đến một số nơi khác; và cầu sự đến của ông là một phương tiện hạ nhục tôi, vì sự cằn cỗi và không có lợi của tôi, và một phương tiện của việc hướng dẫn và làm sống tôi. Tôi muốn một cơ hội phối hợp các biện pháp với ông, vì sự tiến bộ của vương quốc và vinh quang của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Xin truyền điều tôi viết cho Ông Pomeroy, và ban sự phục vụ của tôi cho ông. Tôi mong muốn các lời cầu nguyện của cả hai ông, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi nhiều hơn về linh thánh đó, và thành công hạnh phúc, mà với đó ông được bổ sung. Tôi là, Thưa Ông Thân Yêu, anh trai và đồng lao động không xứng đáng của ông, jonathan edwards.” Vì rất ít thư của Ông Edwards gửi gia đình của chính ông được bảo tồn, nó thích hợp ban những thư ít đó cho độc giả, ngay cả khi chúng không thú vị khác, để trưng bày tính cách đích thực của ông, như một cha Cơ Đốc thân yêu và trung tín. Thư sau được gửi đến con gái lớn nhất của ông, vào năm thứ mười ba của cô, trong khi cư trú với dì cô, Bà Huntington, tại Lebanon. Gửi Cô Sarah Edwards, Lebanon. Northampton, ngày 25 tháng 6 , 1741. con thân yêu của cha, Mẹ con đã nhận hai thư từ con, kể từ khi con đi. Chúng ta vui mừng nghe về phúc lợi của con, và về trạng thái thịnh vượng của tôn giáo ở Lebanon. Cha hy vọng con sẽ cải thiện tốt lợi thế lớn Đức Chúa Trời bằng đó đặt vào tay con, vì điều tốt của linh hồn của chính con. Con có sức khỏe rất yếu và yếu đuối, và cha sợ con luôn có khả năng có; và nó có thể là, không sống lâu; và trong khi con sống, không có khả năng hưởng nhiều sự thoải mái của đời này như người khác làm, vì việc con thiếu sức khỏe; và do đó, nếu con không có phần tốt hơn, sẽ khốn khổ thực tế. Nhưng, nếu linh hồn con thịnh vượng, con sẽ là một người hạnh phúc, ban phước, bất kỳ điều gì xảy ra với thân thể con. Cha mong con nhiều sự hiện diện của Đấng Christ, và của sự hiệp thông với Ngài, và rằng con có thể sống vậy để ban danh dự cho Ngài, trong nơi con ở, bằng một cách cư xử dễ thương đối với tất cả. Mẹ con muốn con tiếp tục công việc của con, nếu con có thể, và mẹ sẽ vui nếu dì con sẽ đặt con làm một điều gì đó của cô, mặc dù con làm nhưng ít trong một ngày. Mẹ muốn con gửi lời bởi Ông Wheelock, người cha giả định sẽ lên tuần tiếp theo, hay tuần sau, liệu con có khỏe đủ để làm ren: nếu con là, mẹ sẽ gửi con một ren và các guồng. Sự thịnh vượng của tôn giáo trong thị trấn này, và trong các phần này của đất nước, đã tăng đúng hơn kể từ khi con đi. Mẹ con hợp với cha trong việc ban tình yêu của mẹ cho con, và cho chú và dì con. Các chị con ban tình yêu của chúng cho con, và bổn phận của chúng cho chúng. Toàn bộ gia đình vui, khi chúng ta nghe từ con. Đề xuất con cho sự chăm sóc và lòng thương xót liên tục của thiên đàng, cha ở lại cha yêu thương của con, Jonathan Edwards.” Một lúc nào đó trong khóa học của năm, một phụ nữ trẻ, cư trú tại S ——, ở Connecticut, người gần đây đã tuyên xưng tôn giáo công khai, yêu cầu Ông Edwards ban cho cô một số lời khuyên, liên quan đến cách tốt nhất duy trì một đời sống tôn giáo. Để trả lời, ông gửi đến cô thư sau; vốn sẽ được thấy vô cùng hữu ích cho mọi người vừa bước vào khóa học Cơ Đốc. Thư gửi một Phụ Nữ Trẻ tại S —, Conn. vào năm 1741. “bạn trẻ thân yêu của tôi, Vì cô mong muốn tôi gửi cô, bằng văn bản, một số chỉ dẫn làm sao cư xử mình trong khóa học Cơ Đốc của cô, tôi nay sẽ trả lời yêu cầu của cô. Ký ức ngọt ngào về các điều lớn tôi gần đây đã thấy tại S ——, nghiêng tôi làm bất kỳ điều gì trong quyền năng tôi, đóng góp cho niềm vui và sự thịnh vượng tâm linh của dân Đức Chúa Trời ở đó. 1. Tôi sẽ khuyên cô giữ một cuộc đấu tranh và sự tha thiết trong tôn giáo như vậy, như thể cô biết mình ở trong một trạng thái tự nhiên, và đang tìm kiếm sự cải đạo. Chúng ta khuyên người dưới niềm tin, tha thiết và bạo lực vì vương quốc của thiên đàng; nhưng khi chúng đã đạt sự cải đạo, chúng không nên ít thận trọng, lao động, và tha thiết, trong toàn bộ công việc của tôn giáo, mà hơn vậy; vì chúng dưới các nghĩa vụ vô hạn lớn hơn. Vì thiếu điều này, nhiều người, trong một số tháng
sau sự cải đạo của chúng, đã bắt đầu mất cảm giác ngọt ngào và sống động của chúng về các điều tâm linh, và trở nên lạnh và tối, và đã ‘tự xuyên qua mình với nhiều buồn rầu;’ trong khi, nếu chúng đã làm như sứ đồ làm, ( Phi-líp 3:12-14. ) đường của chúng sẽ là ‘như ánh sáng chiếu, vốn chiếu ngày càng đến ngày hoàn hảo.’ 2. Không bỏ việc tìm kiếm, phấn đấu, và cầu nguyện vì chính những điều chúng ta khuyên người chưa cải đạo phấn đấu, và một mức độ của nó cô đã có rồi trong sự cải đạo. Cầu nguyện rằng mắt cô có thể được mở, rằng cô có thể nhận tầm nhìn, rằng cô có thể biết mình, và được đưa đến ghế của Đức Chúa Trời; và rằng cô có thể thấy vinh quang của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và có thể được nâng lên từ kẻ chết, và có tình yêu của Đấng Christ được đổ ra trong tấm lòng cô. Những người có nhiều nhất trong những điều này, vẫn cần cầu nguyện vì chúng; vì có quá nhiều sự mù và cứng, kiêu hãnh và chết còn lại, rằng chúng vẫn cần có công việc đó của Đức Chúa Trời được tạo trên chúng, để soi sáng và làm sống chúng hơn, vốn sẽ mang chúng ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và là một loại cải đạo mới và sự sống lại từ kẻ chết. Có rất ít yêu cầu thích hợp cho một người không ăn năn, vốn không cũng, theo một nghĩa nào đó, thích hợp cho người đạo đức. 3. Khi cô nghe một bài giảng, nghe cho chính cô. Mặc dù điều được nói có thể đặc biệt hướng đến người chưa cải đạo, hay đến những người, trong các khía cạnh khác, ở trong các hoàn cảnh khác với chính cô; nhưng, hãy để ý định chính của tâm trí cô là xem xét, ‘Theo khía cạnh nào điều này áp dụng cho tôi? và tôi nên cải thiện điều này như thế nào, vì điều tốt của linh hồn của chính tôi?’ 4. Mặc dù Đức Chúa Trời đã tha thứ và quên các tội lỗi quá khứ của cô, nhưng không quên chúng chính cô: thường nhớ, cô là một nô lệ bị ràng buộc khốn khổ như thế nào trong đất Ai Cập. Thường mang đến tâm trí các hành vi tội lỗi cụ thể của cô trước sự cải đạo; như sứ đồ Phao-lô ban phước thường đề cập linh thổi phồng, bắt bớ già của ông, và sự tổn thương của ông đối với người được làm mới; hạ nhục tấm lòng ông, và thừa nhận rằng ông là ‘người nhỏ nhất trong các sứ đồ,’ và không xứng đáng ‘được gọi là một sứ đồ,’ và ‘người nhỏ nhất trong mọi thánh đồ,’ và ‘đầu của tội nhân;’ và thường thú nhận các tội lỗi già của cô với Đức Chúa Trời, và hãy để phân đoạn đó thường trong tâm trí cô, ( Ê-xê-chi-ên 16:63. ) ‘để ngươi có thể nhớ và bị nhầm lẫn, và không bao giờ mở miệng ngươi nữa, vì sự xấu hổ của ngươi, khi Ta được hòa với ngươi vì mọi điều ngươi đã làm, Chúa Đức Chúa Trời nói.’ 5. Nhớ, rằng cô có nguyên nhân hơn, trên một số tài khoản, một ngàn lần, than khóc và hạ nhục mình vì các tội lỗi đã được phạm kể từ sự cải đạo, hơn trước, vì các nghĩa vụ vô hạn lớn hơn trên cô để sống cho Đức Chúa Trời, và nhìn vào sự trung tín của Đấng Christ, trong việc tiếp tục không thay đổi lòng tử tế yêu thương của Ngài, bất chấp mọi sự không xứng đáng lớn của cô kể từ sự cải đạo của cô. 6. Luôn bị hạ nhục rất vì tội lỗi còn lại của cô, và không bao giờ nghĩ rằng cô nằm đủ thấp vì nó; nhưng nhưng không bị nản lòng hay chán nản vì nó; vì, mặc dù chúng ta tội lỗi một cách vượt quá, nhưng chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, Chúa Giê-xu Christ công chính; mà sự quý báu của huyết Ngài, công đức của sự công chính Ngài, và sự lớn của tình yêu và sự trung tín Ngài, vô hạn vượt quá các núi tội lỗi cao nhất của chúng ta. 7. Khi cô tham gia vào bổn phận cầu nguyện, hay đến Tiệc Thánh, hay tham dự bất kỳ bổn phận thờ phượng thiêng liêng nào khác, đến với Đấng Christ như Mary Magdalen [1] làm; ( Lu-ca 7:37, 38. ) đến, và ném mình tại chân Ngài, và hôn chúng, và tuôn ra trên Ngài thuốc mỡ thơm ngọt của tình yêu thiêng liêng, từ một tấm lòng tinh khiết và tan vỡ, như cô tuôn thuốc mỡ quý báu ra khỏi hộp thạch cao tinh khiết tan vỡ của cô. 8. Nhớ, rằng kiêu hãnh là con rắn độc tệ nhất trong tấm lòng, kẻ phá rối lớn nhất của bình an của linh hồn, và của sự hiệp thông ngọt ngào với Đấng Christ: nó là tội lỗi đầu tiên được phạm, và nằm thấp nhất trong nền tảng của toàn bộ tòa nhà của Sa-tan, và bị nhổ ra với khó khăn lớn nhất, và là dục vọng ẩn, bí mật, và lừa dối nhất trong mọi dục vọng, và thường bò một cách vô cảm vào giữa tôn giáo, ngay cả, đôi khi, dưới vỏ bọc của chính sự khiêm nhường. 9. Để cô có thể thông qua một phán xét đúng liên quan đến chính cô, luôn nhìn vào những điều là các khám phá tốt nhất, và các sự an ủi tốt nhất, vốn có nhiều nhất trong hai hiệu quả này: những điều khiến cô nhỏ nhất và thấp nhất, và giống một đứa trẻ nhất; và những điều thu hút và cố định tấm lòng cô nhất, trong một khuynh hướng đầy đủ và vững chắc để tự chối mình vì Đức Chúa Trời, và dành và được dành vì Ngài. 10. Nếu vào bất kỳ lúc nào cô ngã vào các nghi ngờ về trạng thái của linh hồn cô, trong các khung tâm trí tối và buồn tẻ, nó thích hợp khi xem xét kinh nghiệm quá khứ của cô; nhưng không tiêu thụ quá nhiều thời gian và sức mạnh theo cách này: đúng hơn áp dụng mình, với mọi sức mạnh của cô, vào một sự theo đuổi tha thiết sau kinh nghiệm được làm mới, ánh sáng mới, và các hành vi sống động mới của đức tin và tình yêu. Một khám phá mới về vinh quang của khuôn mặt Đấng Christ, sẽ làm nhiều hơn hướng đến việc phân tán các đám mây bóng tối trong một phút, hơn việc kiểm tra kinh nghiệm già, bằng các dấu tốt nhất có thể được ban, qua một năm trọn. 11. Khi việc thực thi ân điển thấp, và sự hư hoại chiếm ưu thế, và bằng phương tiện đó nỗi sợ chiếm ưu thế; không mong muốn có nỗi sợ bị đuổi ra theo bất kỳ cách nào khác, ngoài bằng việc làm sống và chiếm ưu thế của tình yêu trong tấm lòng: bằng điều này, nỗi sợ sẽ bị đuổi một cách hiệu quả, như bóng tối trong một phòng biến mất, khi các tia dễ chịu của mặt trời được để vào nó. 12. Khi cô khuyên và cảnh báo người khác, làm nó một cách tha thiết, và thân yêu, và kỹ lưỡng; và khi cô đang nói với người bằng cô, hãy để các cảnh báo của cô được pha trộn với các cách diễn đạt về cảm giác của cô về sự không xứng đáng của chính cô, và về ân điển tối cao vốn khiến cô khác. 13. Nếu cô sẽ thiết lập các cuộc họp tôn giáo của các phụ nữ trẻ bởi chính chúng, được tham dự thỉnh thoảng, bên cạnh các cuộc họp khác cô tham dự, tôi sẽ nghĩ nó sẽ rất thích hợp và có lợi. 14. Dưới các khó khăn đặc biệt, hay khi rất cần, hay khát khao lớn sau, bất kỳ lòng thương xót cụ thể nào, cho chính cô hay người khác, dành ra một ngày cho cầu nguyện và kiêng ăn bí mật một mình; và hãy để ngày được dành, không chỉ trong các lời thỉnh cầu cho các lòng thương xót cô mong muốn, mà trong việc tìm kiếm tấm lòng cô, và trong việc nhìn qua đời quá khứ của cô, và thú nhận các tội lỗi của cô trước Đức Chúa Trời, không như thường được làm trong cầu nguyện công cộng, mà bằng một bài tập rất cụ thể trước Đức Chúa Trời về các tội lỗi của đời quá khứ của cô, từ tuổi thơ cô đến nay, trước và sau sự cải đạo, với các hoàn cảnh và sự tăng nặng kèm chúng, và lan mọi sự ghê tởm của tấm lòng cô rất cụ thể, và đầy đủ như có thể, trước Ngài. 15. Không để các kẻ thù của thập giá có dịp quở trách tôn giáo vì tài khoản của cô. Con cái của Đức Chúa Trời, người được cứu chuộc và yêu dấu của Con của Đức Chúa Trời, nên cư xử thánh như thế nào. Do đó, ‘đi như con cái của ánh sáng, và của ngày,’ và ‘trang trí giáo lý của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Rỗi của các ngươi;’ và đặc biệt, dồi dào trong điều được gọi là các đức hạnh Cơ Đốc, và khiến cô giống Chiên Con của Đức Chúa Trời: khiêm nhu và khiêm nhường trong tấm lòng, và đầy tình yêu tinh khiết, thiên đàng, và khiêm nhường đối với tất cả; dồi dào trong các việc tình yêu đối với người khác, và sự tự chối vì người khác; và hãy để có trong cô một khuynh hướng coi người khác tốt hơn chính cô. 16. Trong mọi khóa học của cô, đi với Đức Chúa Trời, và theo Đấng Christ, như một đứa trẻ nhỏ, nghèo, bất lực, nắm lấy tay Đấng Christ, giữ mắt cô trên các dấu của các vết thương trong tay và sườn Ngài, mà từ đó đến huyết vốn làm sạch cô khỏi tội lỗi, và giấu sự trần truồng của cô dưới váy của các áo choàng trắng sáng của sự công chính Ngài. 17. Cầu nguyện nhiều cho các mục sư và Hội Thánh của Đức Chúa Trời; đặc biệt, rằng Ngài sẽ mang công việc vinh quang của Ngài Ngài nay đã bắt đầu, cho đến khi thế giới sẽ đầy vinh quang Ngài.” Khoảng thời kỳ này, một số lượng đáng kể các hội viên giáo dân của Hội Thánh bắt đầu, trong các phần khác nhau của New England, tổ chức các cuộc họp tôn giáo, và giảng và khuyên theo cách của các mục sư. Chúng thường là những người có giá trị, và mong muốn làm điều tốt; nhưng có nhiều nhiệt tâm, và ít kiến thức, và thường nhưng ít sự thận trọng, Hội Thánh, vào thời kỳ đó, chắc chắn có rất ít lý do vui mừng trong các lao động của chúng. Thư sau của Mục Sư Gilbert Tennent, viết có lẽ vào mùa thu năm 1741, giải thích các quan điểm của chính ông về chủ đề này. [1] “mục sư. Và thưa ông thân yêu, Tôi vui mừng khi nghe rằng các lao động nghèo của tôi đã phục vụ bất kỳ ai ở New England. Mọi vinh quang cho Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh quang, khi từ miệng của các em bé và trẻ bú, Ngài đôi khi vui lòng truyền lời ca ngợi. Tôi vui mừng khi nghe tiến trình của công việc của Đức Chúa Trời trong số các ông, mùa hè cuối này và rằng có bất kỳ vẻ ngoài nào của việc nó tiếp tục: Ban phước Đức Chúa Trời, anh trai thân yêu! Liên quan đến chủ đề ông đề cập về giáo dân được gửi ra để khuyên và dạy , giả định chúng là những người cải đạo thực, tôi không thể ngoài nghĩ, nếu nó được khuyến khích và tiếp tục, nó sẽ có hệ quả khủng khiếp đối với hòa bình và sự lành mạnh của Hội Thánh trong đức tin. Tôi sẽ không phủ nhận nhưng rằng các cá nhân riêng tư có thể phục vụ Hội Thánh của Đức Chúa Trời bằng lời quở trách và khuyên riêng tư, khiêm nhường, anh em; và không nghi ngờ nó là bổn phận của chúng khi trung tín trong những điều này. Nhưng trong khi đó nếu sự khôn ngoan và khiêm nhường Cơ Đốc không kèm các nỗ lực của chúng, chúng có khả năng gây hại cho phúc lợi thực của Hội Thánh. Nhưng đối với các người cải đạo trẻ ngu dốt đảm nhận một cách có thẩm quyền hướng dẫn và khuyên công khai, hướng đến việc giới thiệu các lỗi lớn nhất và sự vô chính phủ và nhầm lẫn thô nhất. Các mục sư của Đấng Christ nên dễ dạy và có khả năng thuyết phục những người chống đối, và nó nguy hiểm cho Hội Thánh tinh khiết của Đức Chúa Trời, khi những người là người mới, mà môi chúng nên bảo tồn kiến thức. Nó là sự giả định cơ bản, bất kỳ nhiệt tâm nào được giả vờ, bất chấp, đối với bất kỳ người nào lấy danh dự này cho chính chúng, trừ khi chúng được Đức Chúa Trời gọi, như A-rôn. Tôi biết hầu hết các nhà nhiệt tâm trẻ dễ, qua sự ngu dốt, không xem xét, và kiêu hãnh của tấm lòng, đảm nhận điều chúng không có tư cách thích hợp; và, qua các sự không khôn ngoan và nhiệt tình của chúng, Hội Thánh của Đức Chúa Trời chịu đựng. Tôi nghĩ mọi người sợ Đức Chúa Trời, nên đứng lên và nghiền sinh vật nhiệt tình trong trứng. Anh trai thân yêu, các thời chúng ta sống nguy hiểm. Các Hội Thánh ở Mỹ và nơi khác có nguy cơ lớn của nhiệt tình: chúng ta cần nghĩ về châm ngôn, principiis obsta . Cầu Vua của Xi-ôn bảo vệ Hội Thánh Ngài! Tôi không thêm gì nữa, ngoài tình yêu, và cầu xin một sự nhớ trong các lời cầu nguyện của ông. Gilbert Tennent.” Vào tháng 9 tiếp theo, Ông Edwards tham dự lễ khai giảng công cộng tại New-Haven, và ngày 10 tháng đó giảng bài giảng nổi tiếng của ông có tiêu đề, “Các Dấu Hiệu Phân Biệt Của Một Công Việc Của Thánh Linh Của Đức Chúa Trời,” vốn, hệ quả của một yêu cầu chung từ hàng giáo sĩ, và các quý ông khác tham dự lễ khai giảng, được xuất bản ngay sau đó tại Boston, kèm với một Lời Tựa từ Mục Sư Ông Cooper; và ở Scotland năm tiếp theo, với một lời tựa từ Mục Sư Ông Willison. Bài giảng này, bằng việc trưng bày các dấu phân biệt giữa một công việc tưởng tượng và một công việc thực của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và bằng việc áp dụng những dấu đó cho công việc ân điển khi đó bắt đầu, và lan nhanh khắp các thuộc địa phía bắc và giữa, trở thành một sự bảo vệ không thể trả lời, không chỉ của điều đó, mà của mọi sự phấn hưng chính hãng của tôn giáo. Nó thực tế là đối tượng của các cuộc tấn công trực tiếp và lặp lại từ nhà in; nhưng được xây trên nền tảng của các sứ đồ và các tiên tri, nó đứng vững chắc, trong khi những cuộc tấn công đó và các tác giả của chúng bị quên. Nó trưng bày các bằng chứng Kinh Thánh của một sự phấn hưng chính hãng của tôn giáo, theo cùng một cách, như luận thuyết tiếp theo của ông về “Tình Cảm Tôn Giáo,” trưng bày những bằng chứng của một sự cải đạo chính hãng. Ông Cooper giới thiệu nó như vậy cho các Cơ Đốc nhân của New England: “Nếu bất kỳ ai sẵn sàng nhận niềm tin, có tâm trí mở cho ánh sáng, và thực sự sẵn sàng biết về công việc hiện tại, liệu nó thuộc về Đức Chúa Trời; nó với sự thỏa mãn và niềm vui lớn tôi có thể đề xuất cho chúng các tờ sau, mà trong đó chúng sẽ thấy các “dấu phân biệt” của một công việc như vậy, như chúng được tìm trong Kinh Thánh, áp dụng cho hoạt động không phổ biến đã trên tâm trí của nhiều người trong đất này. Ở đây vấn đề được thử bằng đá thử không thể sai lầm của Kinh Thánh, và được cân trong cân của nơi thánh với phán xét và sự vô tư lớn. “Một buổi biểu diễn thuộc loại này kịp thời và cần thiết; và tôi mong muốn một cách chân thành chúc phước Đức Chúa Trời, người nghiêng tôi tớ Ngài này, đảm nhận nó, và đã hỗ trợ ông rất trong nó. Tác giả đáng kính được biết là ‘một thầy thông giáo được hướng dẫn đến vương quốc của thiên đàng;’ nơi ông đã được gọi thực thi chức vụ của ông đã nổi tiếng vì tôn giáo kinh nghiệm; và ông đã có các cơ hội quan sát công việc này ở nhiều nơi nó đã xuất hiện một cách quyền năng, và trò chuyện với số lượng là các chủ thể của nó. Những điều này khiến ông đủ tư cách cho việc đảm nhận này, trên hầu hết. Các lập luận của ông ủng hộ công việc, được rút mạnh từ Kinh Thánh, lý trí, và kinh nghiệm: và tôi sẽ tin mọi độc giả thẳng thắn, khôn ngoan sẽ nói, ông viết rất tự do khỏi một linh nhiệt tình hay đảng. Việc sử dụng học thức của con người được khẳng định; một cách giảng có phương pháp, quả của việc nghiên cứu cũng như cầu nguyện, được đề xuất; và việc thực thi lòng từ thiện, trong việc phán xét người khác, được thúc ép và thúc ép: và những điều đó, vốn được coi là các khuyết điểm, có khả năng là các trở ngại, của công việc, được cảnh báo và cảnh báo chống lại với sự trung tín lớn.—Nhiều người, tôi tin, sẽ biết ơn vì ấn phẩm này. Những người đã giải trí các tư tưởng thuận lợi về công việc này, sẽ được xác nhận bởi nó; và người nghi ngờ có thể bị thuyết phục và thỏa mãn. Nhưng nếu có bất kỳ ai, sau tất cả, vốn không thể thấy các chữ ký của một tay Thiêng Liêng trên công việc, nó được hy vọng chúng sẽ bị thuyết phục tha các kiểm duyệt của chúng, và dừng các sự chống đối của chúng, để ‘e chúng sẽ được thấy chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời.’—Tôi sẽ chỉ thêm lời cầu nguyện của tôi, Rằng tác giả xứng đáng của bài giảng này có thể lâu được tiếp tục là một ánh sáng cháy và chiếu, trong chân đèn vàng nơi Đấng Christ đã đặt ông, và từ đó khuếch tán ánh sáng của ông khắp các tỉnh này! Rằng Thánh Linh Thiêng Liêng, mà sự nghiệp của Ngài ở đây được ủng hộ, sẽ kèm điều này, và các ấn phẩm quý báu khác của tôi tớ Ngài, với các ảnh hưởng quyền năng của Ngài; để chúng có thể thúc đẩy các quyền lợi của Đấng Cứu Chuộc, phục vụ các mục đích của tôn giáo sống còn, và vậy thêm vào niềm vui hiện tại và vương miện tương lai của tác giả!” Lời chứng sau của Mục Sư Ông Willison, gửi các Hội Thánh của Scotland. “Luận thuyết sau, của Mục Sư Ông Edwards, của Northampton, ở New England, liên quan đến công việc và hoạt động của Đức Thánh Linh trên lương tâm của con người, theo ý kiến khiêm nhường của tôi, là một buổi biểu diễn xuất sắc, vững chắc, khôn ngoan, và Kinh Thánh nhất; mà tôi hy vọng, qua phước thiêng liêng, sẽ chứng minh hữu ích nhất cho Hội Thánh, để phân biệt một công việc đích thực và thực của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và để bảo vệ chống lại các ảo tưởng và sai lầm. Nó chắc chắn là một lòng thương xót lớn cho Hội Thánh, rằng chủ đề này đã được đảm nhận và xử lý bởi một thầy thông giáo có kinh nghiệm, được trang bị tốt như vậy, vốn đã lâu quen với các đối xử của Thánh Linh của Đức Chúa Trời với linh hồn của con người, trong hội chúng của chính ông, và đất nước ông sống. Và thấy công việc phi thường ở đó hiện tại, mặc dù cách một số ngàn dặm từ Scotland, cùng loại với công việc tại Cambuslang và các nơi khác quanh, và gặp cùng sự chống đối; tác giả làm, với phán xét lớn, trả lời các phản đối phổ biến được đưa ra chống lại công việc, cả ở đây và ở đó, vậy gần như không điều gì thêm cần được thêm. Ông cảnh báo người một cách ấm về việc chống đối hay quở trách công việc của Đức Thánh Linh. Ngài là Ngôi Thứ Ba của Ba Ngôi vinh quang, và Đức Chúa Trời bằng với Cha và Con, và người áp dụng lớn của sự cứu chuộc được mua cho chúng ta; nó trở nên mọi người cao tôn vinh Ngài và công việc Ngài, và nhìn vào nó như nguy hiểm cao khi nói một lời chống lại Ngài, theo Ma-thi-ơ 12:32. —Tôi sẽ không thêm gì nữa, ngoài các lời cầu nguyện tha thiết của tôi với Đức Chúa Trời, chúc phước cả tác giả và bài giảng của ông, và rằng Ngài sẽ tuôn Thánh Linh Ngài một cách dồi dào hơn, cả trên Mỹ và mọi lãnh thổ Anh; và rằng Ngài sẽ thúc đẩy vinh quang của các ngày sau, khi người Do Thái sẽ được mang vào với sự đầy đủ của Dân Ngoại, và rằng mọi vương quốc của thế giới có thể trở thành các vương quốc của Chúa và của Đấng Christ Ngài, để Ngài có thể ngự đời đời! A-men và A-men.” Nó trong chuyến thăm này đến New-Haven, rằng Ông Hopkins [1] , khi đó sắp nhận bằng A.B. tại đại học Yale, lần đầu thấy Ông Edwards. Ông ngay sau đó trở thành học trò của ông, và tiếp tục bạn thân của ông suốt đời, và cuối cùng là người viết tiểu sử của ông. Ấn tượng thực hiện trên tâm trí ông, có thể được thu thập từ tường thuật sau về chủ đề, trong Hồi Ký của đời của chính ông. “Khi tôi nghe Ông Tennent,” (Mục Sư Gilbert Tennent, người đã giảng thường tại New-Haven vào tháng 3 trước.) “Tôi nghĩ ông là người lớn nhất và tốt nhất, và nhà giảng tốt nhất, tôi bao giờ đã thấy hay nghe. Các lời của ông đối với tôi ‘như táo vàng trong các bức tranh bạc.’ Và tôi nghĩ rằng, khi tôi sẽ rời đại học, như tôi khi đó vào năm cuối của tôi, tôi sẽ đi và sống với ông, bất cứ nơi nào tôi sẽ thấy ông. Nhưng ngay trước lễ khai giảng vào tháng 9, khi tôi lấy bằng của tôi, vào ngày mười bảy của tháng đó tôi hai mươi tuổi, Ông Edwards, của Northampton, đến New-Haven, và giảng. Ông khi đó giảng bài giảng về Việc Thử Các Linh , vốn sau đó được in. Tôi trước đã đọc các bài giảng của ông về Sự Xưng Công Chính, v.v., và Tường Thuật Về Các Sự Cải Đạo Đáng Chú Ý tại Northampton của ông, vốn diễn ra khoảng bảy năm trước điều này. Mặc dù tôi khi đó không đạt bất kỳ sự quen biết cá nhân nào với ông, bất kỳ xa hơn bằng việc nghe ông giảng; nhưng tôi hình dung một sự quý trọng như vậy về ông, và rất hài lòng với việc giảng của ông, rằng tôi thay đổi quyết tâm trước của tôi liên quan đến Ông Tennent, và kết luận đi và sống với Ông Edwards, ngay khi tôi sẽ có cơ hội, mặc dù ông sống khoảng tám mươi dặm từ nhà của cha tôi.” CHƯƠNG X. Sự giảm tạm thời của sự chú ý tôn giáo. Thư gửi Ông Bellamy. Chuyến du lịch truyền giáo. Thành công tại Leicester. Ông Hopkins trở thành một hội viên của gia đình ông. Các lao động thành công của Ông Buell tại Northampton. Tường thuật của Ông Edwards về sự phấn hưng tại Northampton, vào năm 1740-1742. Giao ước được Hội Thánh bước vào CHƯƠNG X. SỰ GIẢM TẠM THỜI CỦA SỰ CHÚ Ý TÔN GIÁO—THƯ GỬI ÔNG BELLAMY—CHUYẾN DU LỊCH TRUYỀN GIÁO—THÀNH CÔNG TẠI LEICESTER—ÔNG HOPKINS TRỞ THÀNH MỘT HỘI VIÊN CỦA GIA ĐÌNH ÔNG—CÁC LAO ĐỘNG THÀNH CÔNG CỦA ÔNG BUELL TẠI NORTHAMPTON—TƯỜNG THUẬT CỦA ÔNG EDWARDS VỀ SỰ PHẤN HƯNG TẠI NORTHAMPTON, VÀO NĂM 1740-1742—GIAO ƯỚC ĐƯỢC HỘI THÁNH BƯỚC VÀO. trong khoảng ba tháng, hay từ tháng 11 đến tháng 1, có một sự giảm hiển nhiên trong sự chú ý đến tôn giáo tại Northampton; và mặc dù có các trường hợp cải đạo theo thời gian qua mùa đông, nhưng chúng ít thường hơn trước. Ông Edwards ám chỉ sự thật này, trong thư sau gửi Ông Bellamy, của Bethlehem. “ Northampton, ngày 21 tháng 1 năm 1742. mục sư. và thưa ông thân yêu, Tôi nhận của ông ngày 11 tháng 1, vì đó tôi cảm ơn ông. Tôn giáo, trong thị trấn này và các thị trấn lân cận, nay gần đây đã trên tay suy tàn. Tôi mong muốn các lời cầu nguyện của ông, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm nhanh và làm sống lại chúng ta lại; và đặc biệt, rằng Ngài sẽ hạ nhục rất, và tha thứ, và làm nhanh tôi, và lấp đầy tôi với sự đầy đủ của chính Ngài; và, nếu nó có thể nhất quán với ý chí Ngài, cải thiện tôi như một công cụ để làm sống lại công việc Ngài. Đã có, năm qua, công việc kỳ diệu nhất trong số trẻ em ở đây, vượt xa, bao giờ là. Đức Chúa Trời dường như gần như hoàn toàn lấy một thế hệ mới, vốn đến kể từ công việc lớn cuối, bảy năm trước.—Cả đất cũng không địa ngục có thể cản trở công việc Ngài, vốn đang diễn ra trong đất nước. Đấng Christ chiến thắng một cách vinh quang vào ngày này. Ông có lẽ trước nay đã nghe về các điều lớn và kỳ diệu gần đây đã được tạo tại Portsmouth, thị trấn chính ở New Hampshire. Cũng xuất hiện các điều lớn tại Ipswich và Newbury, hai thị trấn lớn nhất trong tỉnh này ngoại trừ Boston, và một số thị trấn khác ngoài Boston, và một số thị trấn gần hơn. Bằng điều tôi có thể hiểu, công việc của Đức Chúa Trời lớn hơn vào ngày này trong đất, hơn nó đã vào bất kỳ thời gian nào. Ôi nguyên nhân gì chúng ta có, với các tấm lòng hân hoan, đồng ý ban vinh quang cho Ngài, người như vậy cưỡi ra trong xe của sự cứu rỗi Ngài, chinh phục và để chinh phục; và một cách tha thiết cầu nguyện, rằng nay Mặt Trời của sự công chính sẽ ra như một chú rể, vui mừng như một người khổng lồ, chạy cuộc đua của ông từ một đầu của các thiên đàng đến đầu khác, để không điều gì có thể bị giấu khỏi ánh sáng và nhiệt của nó. Nó không có khả năng rằng tôi sẽ có thể tham dự cuộc họp của ông tại Guilford. Tôi gần đây đã đi khỏi dân tôi nhiều như vậy, và không biết ngoài tôi phải bị buộc rời chúng lại tuần tiếp theo khoảng hai tuần, được gọi đến Leicester, một thị trấn khoảng nửa đường đến Boston, nơi một công việc ân điển lớn gần đây đã bắt đầu; và có lẽ ngay sau đó đến một nơi khác; và có vào thời gian này một số vấn đề phi thường để tham dự tại nhà. Tôi cầu nguyện rằng Đấng Christ, Đấng Chăn Tốt của chúng ta, sẽ ở với ông, và chỉ dẫn ông và tăng cường và chúc phước ông rất. Thưa Ông Thân Yêu, Tôi không có những cuốn sách đó ông nói về, để bán. Tôi chỉ có một số ít, vốn tôi dự định gửi cho một số bạn của tôi. Tôi đã gửi ông một trong các bài giảng New-Haven của tôi, bởi Ông ——. Tuy nhiên, tôi kèm đây đã gửi một bài khác, vốn tôi mong muốn ông ban cho Ông Mills, nếu ông không có; nhưng nếu ông có, phân phát nó nơi ông nghĩ nó sẽ làm điều tốt nhất. Tôi cũng đã gửi một trong những bài giảng đó tôi giảng tại Enfield; liên quan đến bài còn lại, tôi chỉ có một trong chúng trên thế giới. Tôi là, thưa ông thân yêu, anh trai và đồng lao động thân yêu và không xứng đáng của ông, jonathan edwards.” Sự vắng mặt khỏi dân ông, được ám chỉ trong thư trước, xảy ra hệ quả của một chuyến du lịch truyền giáo có độ dài nào đó, trong hai tháng trước; trong đó ông thăm các nơi khác nhau, mà ông đã được mời, hệ quả của một sự chú ý bất thường đến tôn giáo ở đó, trong số người dân. Hội chúng của chính ông, sẵn sàng thừa nhận rằng, vào một lúc như vậy, có một lời gọi to hơn cho các dịch vụ của ông ở những nơi đó, hơn ở Northampton, đồng ý, trong linh đích thực của lòng nhân từ Cơ Đốc, rằng ông nên nghe những lời gọi này của Quan Phòng, và đi ra vào các cánh đồng lao động khác. Trong việc làm vậy, chúng sớm thấy một sự hoàn thành của lời hứa, rằng người tưới sẽ tự được tưới . Vào thứ Hai ngày 25 tháng 1, Ông Edwards lên đường đến Leicester, và ở lại đó một số tuần, giảng với thành công đáng chú ý. Sự phấn hưng của tôn giáo gần như ngay lập tức thấm toàn bộ hội chúng, và số lượng lớn được tin là các chủ thể của sự cải đạo đầy hy vọng. Vào thứ Tư, ngày 27 tháng 1, Ông Buell, một bạn học của Ông Hopkins, người, mặc dù ông rời đại học vào tháng 9 trước, đã giảng một thời gian, và đã đạt danh tiếng của một nhà giảng tham gia và sinh động một cách không phổ biến, đến Northampton, để giảng trong sự vắng mặt của Ông Edwards. Ngay lập tức công việc của ân điển, vốn trong một mùa đã suy giảm, lại được mang với quyền năng lớn hơn trước. Một mức độ cảm xúc tôn giáo cao bị kích thích trong Hội Thánh; một sự chú ý trang trọng, lo lắng đến sự cứu rỗi của linh hồn, được chứng kiến một cách rộng rãi trong số hội chúng; và, ngay sau sự quay lại của Ông Edwards, công việc của niềm tin và sự cải đạo lại đi tới với thành công được làm mới. Ông Hopkins ám chỉ những sự kiện này, trong tường thuật của chính ông. “Vào tháng 12,” ông quan sát, “được trang bị một con ngựa, tôi lên đường đến Northampton, với một quan điểm sống với Ông Edwards, nơi tôi là một người lạ hoàn toàn. Khi tôi đến đó, Ông Edwards không ở nhà; nhưng tôi được Bà Edwards và gia đình tiếp đón với lòng tử tế lớn, và có sự khuyến khích rằng tôi có thể sống ở đó trong mùa đông. Ông Edwards vắng mặt trong một chuyến du lịch giảng, vì người dân nói chung rất chú ý đến tôn giáo và việc giảng, vốn kèm với các hiệu quả đáng chú ý, trong niềm tin và sự cải đạo giả định của đám đông. Tôi rất u ám, và phần lớn thời gian hưu trí trong phòng tôi. Sau một số ngày, Bà Edwards vào phòng tôi, và nói, “Vì tôi nay trở thành một hội viên của gia đình trong một mùa, cô cảm thấy mình quan tâm đến phúc lợi của tôi; và, vì cô quan sát rằng tôi xuất hiện u ám và chán nản, cô hy vọng tôi sẽ không nghĩ cô xâm nhập, bằng việc cô mong muốn biết, và hỏi tôi dịp của nó là gì, hay đến mục đích đó. Tôi nói với cô sự tự do cô sử dụng phù hợp với tôi; rằng dịp của vẻ ngoài cô đề cập, là trạng thái tôi tự xem xét. Tôi ở trong một trạng thái không Đấng Christ, không ân điển, và đã dưới một mức độ niềm tin và quan tâm cho chính tôi, trong một số tháng; không đạt sự giảm nhẹ, và trường hợp của tôi, thay vì trở nên tốt hơn, dường như trở nên tệ hơn. Trên đó chúng tôi bước vào một cuộc trò chuyện tự do; và trên toàn bộ cô nói với tôi, rằng cô có các bài tập đặc thù trong cầu nguyện liên quan đến tôi, kể từ khi tôi ở trong gia đình; rằng cô tin tôi sẽ nhận ánh sáng và sự an ủi, và không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời dự định vẫn làm các điều lớn bởi tôi. “Tôn giáo nay ở một mức thấp hơn tại Northampton hơn nó đã gần đây, và hơn nó dường như ở trong các thị trấn lân cận, và ở New England nói chung. Vào tháng 1, Ông Buell, bạn học của tôi, đến Northampton, đã bắt đầu một nhà giảng nhiệt tâm của Phúc Âm; và là phương tiện làm sống lại người dân rất đến nhiệt tâm trong tôn giáo. Ông giảng mỗi ngày, và đôi khi hai lần một ngày, công khai, Ông Edwards ra khỏi thị trấn, giảng ở các thị trấn xa. Các Cơ Đốc nhân tuyên xưng xuất hiện được làm sống lại và an ủi rất; và một số người dưới niềm tin; và tôi nghĩ có một số người cải đạo mới đầy hy vọng. Sau khi Ông Buell đã ở Northampton một hay hai tuần, ông lên đường trong một chuyến du lịch về phía Boston [1] .” Đã ám chỉ như vậy trạng thái tôn giáo của Northampton vào thời kỳ này, trong chừng mực cần thiết để trưng bày thứ tự và mối liên hệ của các sự kiện; chúng ta nay tiến đến ban tường thuật của chính Ông Edwards về sự phấn hưng của tôn giáo trong thị trấn đó, vào năm 1740-1742, như được truyền trong một thư gửi một mục sư của Boston. “ Northampton, ngày 12 tháng 12 năm 1743. mục sư. và thưa ông thân yêu, Kể từ công việc lớn của Đức Chúa Trời, vốn được tạo ở đây khoảng chín năm trước, đã có một sự thay đổi lớn và bền vững trong thị trấn này, trong nhiều khía cạnh. Đã có tôn giáo được giữ rất nhiều hơn trong thị trấn, trong số mọi loại người, trong các bài tập tôn giáo, và trong cuộc trò chuyện phổ biến; đã có một sự thay đổi lớn trong số thanh niên của thị trấn, liên quan đến việc chơi bời, vui đùa, cuộc trò chuyện tục tĩu và phóng đãng, và các bài hát dâm dục; và cũng đã có một sự thay đổi lớn, trong số cả già và trẻ, liên quan đến việc đến quán rượu. Tôi giả định thị trấn đã không trong bất kỳ thước đo nào tự do khỏi thói xấu trong những khía cạnh này, trong bất kỳ thời gian dài nào cùng nhau, trong sáu mươi năm, như nó đã chín năm qua này. Cũng đã có một sự thay đổi hiển nhiên, liên quan đến một linh từ thiện đối với người nghèo; mặc dù tôi nghĩ liên quan đến điều này, chúng ta trong thị trấn này, cũng như đất nói chung, thiếu xa các quy tắc Phúc Âm. Và mặc dù sau công việc lớn đó chín năm trước, đã có một sự suy giảm rất đáng than của các tình cảm tôn giáo, và sự tham gia của linh người dân trong tôn giáo; nhưng nhiều xã hội cho cầu nguyện và thờ phượng xã hội luôn được giữ, và có một số trường hợp ít thức tỉnh, và quan tâm sâu về các điều của một thế giới khác, ngay cả trong thời gian chết nhất. Vào năm 1740, vào mùa xuân trước khi Ông Whitefield đến thị trấn này, có một sự thay đổi hữu hình: có sự nghiêm túc và cuộc trò chuyện tôn giáo hơn, đặc biệt trong số người trẻ; những điều vốn có xu hướng xấu trong chúng, bị từ bỏ; và nó là một điều rất thường cho người tham khảo mục sư của chúng về sự cứu rỗi của linh hồn chúng; và trong một số người cụ thể xuất hiện một sự chú ý lớn, khoảng thời gian đó. Và vậy nó tiếp tục, cho đến khi Ông Whitefield đến thị trấn, vốn khoảng giữa tháng 10 tiếp theo: ông giảng ở đây bốn bài giảng trong nhà hội, (bên cạnh một bài giảng riêng tư tại nhà tôi,) một bài vào thứ Sáu, một bài khác vào thứ Bảy, và hai bài vào ngày Sa-bát. Hội chúng bị tan chảy một cách phi thường bởi mọi bài giảng; gần như toàn bộ hội chúng trong nước mắt trong một phần lớn thời gian bài giảng. Ông.
Các bài giảng của Whitefield phù hợp với các hoàn cảnh của thị trấn; chứa một lời quở trách công bằng về các sự sa ngã ngược của chúng ta, và theo một cách di chuyển và ảnh hưởng nhất, sử dụng các tuyên bố lớn của chúng ta, và các lòng thương xót lớn, như các lập luận với chúng ta để quay lại với Đức Chúa Trời, mà từ Ngài chúng ta đã rời đi. Ngay sau điều này, tâm trí của người dân nói chung xuất hiện tham gia hơn trong tôn giáo, cho thấy một sự hướng tới lớn hơn để khiến tôn giáo là chủ đề của cuộc trò chuyện của chúng, và gặp nhau thường vì các mục đích tôn giáo, và nắm mọi cơ hội để nghe lời được giảng. Sự phấn hưng ban đầu xuất hiện chủ yếu trong số những người tuyên xưng, và những người giải trí hy vọng rằng chúng ở trong một trạng thái cứu rỗi, mà Ông Whitefield chủ yếu gửi chính mình; nhưng trong một thời gian rất ngắn, xuất hiện một sự thức tỉnh và quan tâm sâu trong số một số người trẻ, vốn tự nhìn mình trong một trạng thái không Đấng Christ; và có một số vẻ ngoài đầy hy vọng của sự cải đạo, và một số người tuyên xưng được làm sống lại rất. Trong khoảng một tháng hay sáu tuần, có một sự chú ý lớn trong thị trấn, cả liên quan đến việc làm sống lại của người tuyên xưng và sự thức tỉnh của người khác. Đến giữa tháng 12, một công việc đáng kể của Đức Chúa Trời xuất hiện trong số những người rất trẻ; và sự phấn hưng của tôn giáo tiếp tục tăng, vậy vào mùa xuân một sự tham gia của linh, về các điều của tôn giáo, trở nên rất chung trong số người trẻ và trẻ em, và các chủ đề tôn giáo gần như hoàn toàn chiếm cuộc trò chuyện của chúng khi chúng cùng nhau. Vào tháng 5 năm 1741, một bài giảng được giảng cho một công ty, tại một nhà riêng tư. Gần kết thúc của bài giảng, một hay hai người, vốn là người tuyên xưng, bị ảnh hưởng rất với một cảm giác về sự lớn và vinh quang của các điều thiêng liêng, và tầm quan trọng vô hạn của các điều của vĩnh cửu, rằng chúng không thể che giấu nó—tình cảm của tâm trí chúng vượt qua sức mạnh của chúng, và có một hiệu quả rất hữu hình trên cơ thể chúng. Khi các bài tập kết thúc, những người trẻ hiện diện di chuyển vào phòng khác cho hội nghị tôn giáo; và đặc biệt chúng có thể có cơ hội hỏi những người, vốn bị ảnh hưởng như vậy, chúng có các hiểu biết gì, và những điều gì là những điều ấn tượng sâu như vậy tâm trí chúng; và ở đó sớm xuất hiện một hiệu quả rất lớn của cuộc trò chuyện của chúng; tình cảm nhanh chóng lan khắp phòng; nhiều người trẻ và trẻ em, vốn là người tuyên xưng, xuất hiện bị vượt qua với một cảm giác về sự lớn và vinh quang của các điều thiêng liêng, và với sự ngưỡng mộ, tình yêu, niềm vui, và lời ca ngợi, và lòng trắc ẩn đối với người khác, vốn tự nhìn mình như ở trong một trạng thái tự nhiên; và nhiều người khác cùng lúc bị vượt qua với sự đau khổ, về trạng thái và điều kiện tội lỗi và khốn khổ của chúng; vậy toàn bộ phòng đầy không gì ngoài các tiếng kêu, ngất xỉu, và như vậy. Người khác sớm nghe về nó trong một số phần của thị trấn, và đến với chúng; và điều chúng thấy và nghe ở đó, ảnh hưởng chúng rất, vậy nhiều trong chúng bị áp đảo theo cách tương tự, và nó tiếp tục như vậy trong một số giờ; thời gian được dành trong cầu nguyện, hát, tư vấn, và hội nghị. Dường như có một hiệu quả hạnh phúc hệ quả của cuộc họp đó, đối với một số người cụ thể, và trên trạng thái của tôn giáo trong thị trấn nói chung. Sau điều này, có các cuộc họp theo thời gian, kèm với các vẻ ngoài tương tự. Nhưng một ít sau nó, tại kết thúc của các bài tập công cộng vào ngày Sa-bát, tôi chỉ định trẻ em dưới mười bảy tuổi, đi từ nhà hội đến một nhà lân cận, để tôi ở đó có thể thi hành thêm điều chúng đã nghe công khai, và có thể ban một số lời khuyên thích hợp cho tuổi chúng. Trẻ em ở đó rất chung và bị ảnh hưởng rất với các cảnh báo và lời khuyên được ban cho chúng, và nhiều người vượt quá bị vượt qua; và phòng đầy tiếng khóc; và khi chúng bị đuổi, chúng gần như tất cả về nhà khóc to qua các đường phố, đến mọi phần của thị trấn. Các vẻ ngoài tương tự kèm một số cuộc họp như vậy của trẻ em, vốn được chỉ định. Nhưng tình cảm của chúng xuất hiện bằng điều tiếp theo, thuộc một bản chất rất khác: trong nhiều người, chúng xuất hiện thực tế nhưng các tình cảm trẻ con, và trong một hay hai ngày sẽ rời chúng như chúng trước; người khác bị ấn tượng sâu; các niềm tin của chúng nắm chặt chúng, và ở lại với chúng: và có một số người, từ một cuộc họp này đến cuộc họp khác, dường như bị ảnh hưởng một cách phi thường trong một thời gian, nhưng ít mục đích, tình cảm của chúng hiện tại biến mất theo thời gian; nhưng nhưng sau đó, bị nắm với các niềm tin bền vững, và tình cảm của chúng trở nên bền. Khoảng giữa mùa hè, tôi gọi cùng nhau những người trẻ là người dự Tiệc Thánh, từ mười sáu đến hai mươi sáu tuổi, đến nhà tôi; vốn chứng minh là một cuộc họp hạnh phúc nhất: nhiều người dường như bị ảnh hưởng rất và dễ chịu nhất với những quan điểm đó, vốn kích thích sự khiêm nhường, tự lên án, tự ghê tởm, tình yêu, và niềm vui: nhiều người ngất xỉu dưới những tình cảm này. Chúng tôi có một số cuộc họp mùa hè đó, của những người trẻ, kèm với các vẻ ngoài tương tự. Nó khoảng thời gian đó, rằng lần đầu bắt đầu có các tiếng kêu ra trong nhà hội; vốn một số lần khiến nhiều người trong hội chúng ở lại trong nhà sau khi các bài tập công cộng kết thúc, để hội nghị với những người dường như bị vượt qua với các niềm tin và tình cảm tôn giáo, vốn được thấy hướng nhiều đến việc lan truyền các ấn tượng của chúng, với hiệu quả bền vững trên nhiều người; hội nghị, vào những lúc này, thường được kết hợp với cầu nguyện và hát. Vào mùa hè và mùa thu, trẻ em trong các phần khác nhau của thị trấn có các cuộc họp tôn giáo bởi chính chúng, cho cầu nguyện, đôi khi kết hợp với kiêng ăn; mà trong đó nhiều trong chúng dường như bị ảnh hưởng rất và thích hợp, và tôi hy vọng một số trong chúng được tạo một cách cứu rỗi trên. Các tháng 8 và 9 là đáng chú ý nhất trong bất kỳ tháng nào năm này, vì các vẻ ngoài của niềm tin và sự cải đạo của tội nhân, và các sự làm sống lại, làm nhanh, và sự an ủi lớn của người tuyên xưng, và vì các hiệu quả bên ngoài phi thường của những điều này. Nó là một điều rất thường, thấy một ngôi nhà đầy các tiếng kêu, ngất xỉu, co giật, và như vậy, cả với sự đau khổ, và cũng với sự ngưỡng mộ và niềm vui. Nó không phải cách ở đây, tổ chức các cuộc họp suốt đêm, như ở một số nơi, cũng không phổ biến tiếp tục chúng cho đến rất muộn vào ban đêm; nhưng nó khá thường vậy, rằng có một số người bị ảnh hưởng như vậy, và cơ thể chúng bị vượt qua như vậy, rằng chúng không thể về nhà, mà bị buộc ở lại suốt đêm nơi chúng ở. Không có sự khác biệt, tôi biết ở đây, liên quan đến những hiệu quả phi thường này, trong các cuộc họp vào ban đêm và vào ban ngày: các cuộc họp mà những hiệu quả này xuất hiện vào buổi tối, thường được bắt đầu, và các hiệu quả phi thường của chúng, vào ban ngày, và tiếp tục vào buổi tối; và một số cuộc họp đã rất đáng chú ý vì các hiệu quả phi thường như vậy, vốn cả được bắt đầu và kết thúc vào ban ngày. Có một vẻ ngoài của một tiến trình vinh quang của công việc của Đức Chúa Trời trên các tấm lòng của tội nhân, trong niềm tin, và sự cải đạo, mùa hè và mùa thu này, và số lượng lớn, tôi nghĩ chúng ta có lý do hy vọng, được mang về một cách cứu rỗi đến Đấng Christ. Nhưng điều này đáng chú ý: công việc của Tốt trong các ảnh hưởng của Ngài thuộc bản chất này, dường như gần như hoàn toàn trên một thế hệ mới—những người không đến tuổi suy xét trong mùa kỳ diệu đó, chín năm trước; trẻ em, hay những người khi đó là trẻ em: người khác, vốn đã hưởng cơ hội vinh quang trước đó, không có bất kỳ vẻ ngoài nào của lợi ích cứu rỗi, dường như nay gần như hoàn toàn bị bỏ qua và để yên. Nhưng nay chúng ta có công việc kỳ diệu nhất trong số trẻ em, bao giờ là ở Northampton. Việc tuôn Thánh Linh trước đáng chú ý vì các ảnh hưởng trên tâm trí của trẻ em, vượt mọi điều bao giờ trước; nhưng điều này vượt xa điều đó. Thực tế, liên quan đến các ảnh hưởng trên tâm trí của người tuyên xưng, công việc này không bị giới hạn trong một thế hệ mới. Nhiều người, thuộc mọi tuổi, tham gia nó; nhưng nhưng, trong khía cạnh này, nó chung hơn trên những người thuộc loại trẻ. Nhiều người, vốn trước được tạo trên, và trong thời gian suy giảm của chúng ta đã ngã vào các sự suy tàn, và đã trong một thước đo lớn rời Đức Chúa Trời, và đi theo thế giới, nay thông qua một công việc mới rất đáng chú ý của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như thể chúng là các chủ thể của một sự cải đạo thứ hai. Chúng đầu tiên được dẫn vào hoang mạc, và có một công việc của niềm tin; có các niềm tin sâu hơn nhiều về các tội lỗi của cả bản chất và thực hành, hơn bao giờ trước; mặc dù với một số hoàn cảnh mới, và điều gì đó mới trong loại niềm tin trong một số người, với sự đau khổ lớn, vượt điều chúng đã cảm trước sự cải đạo đầu tiên của chúng. Dưới những niềm tin này, chúng bị kích thích phấn đấu vì sự cứu rỗi, và vương quốc của thiên đàng chịu bạo lực từ một số trong chúng, theo một cách đáng chú ý hơn nhiều trước; và sau các niềm tin và sự hạ nhục lớn, và đau đớn với Đức Chúa Trời, chúng có Đấng Christ được khám phá cho chúng lại, như một Đấng Cứu Rỗi toàn đủ, và trong các vinh quang của ân điển Ngài, và theo một cách rõ hơn nhiều trước; và với sự khiêm nhường lớn hơn, sự trống rỗng tự, và sự tan vỡ của tấm lòng, và một niềm vui tinh khiết hơn, cao hơn, và các mong muốn lớn hơn sau sự thánh thiện của đời; nhưng với sự tự ngờ vực lớn hơn và không tin các tấm lòng phản bội của chúng. Một hoàn cảnh, mà trong đó công việc này khác với công việc đó, vốn đã ở trong các thị trấn năm hay sáu năm trước, là, rằng các sự cải đạo thường được tạo một cách nhạy cảm và hữu hình hơn; các ấn tượng mạnh hơn, và biểu hiện hơn bằng các hiệu quả bên ngoài của chúng; tiến trình của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong niềm tin, từ bước này đến bước khác, hiển nhiên hơn; và việc chuyển từ một trạng thái này đến trạng thái khác, nhạy cảm và rõ ràng hơn; vậy nó có thể, trong nhiều trường hợp, như được thấy bởi những người đứng xem. Mùa trước đã rất đáng chú ý vì tài khoản này, vượt điều đã trước; nhưng điều này đáng chú ý hơn điều đó. Và trong mùa này, những sự cải đạo hiển nhiên hay hữu hình này, (nếu tôi có thể gọi chúng như vậy,) thường hơn trong sự hiện diện của người khác, tại các cuộc họp tôn giáo, nơi các vẻ ngoài của điều được tạo trên tấm lòng ngã dưới sự quan sát công cộng. Sau tháng 9 năm 1741, dường như có một sự giảm nào đó của những vẻ ngoài phi thường này, nhưng chúng không hoàn toàn ngừng, mà có điều gì đó trong chúng, theo thời gian, suốt mùa đông. Khoảng đầu tháng 2 năm 1742, Ông Buell đến thị trấn này. Tôi khi đó vắng nhà, và tiếp tục vậy cho đến khoảng hai tuần sau. Ông Buell giảng từ ngày này sang ngày khác, gần như mỗi ngày, trong nhà hội.—Tôi đã để ông sử dụng tự do bục giảng của tôi, đã nghe về chuyến thăm được thiết kế của ông, trước khi tôi đi khỏi nhà. Ông dành gần như toàn bộ thời gian các bài tập tôn giáo với người dân, hoặc công khai hay riêng tư, người dân liên tục tụ tập ông. Khi ông đầu tiên đến, đến với ông một số người nhiệt tâm từ Suffield, vốn tiếp tục ở đây trong một thời gian. Có các hiệu quả rất phi thường của các lao động của Ông Buell; người dân bị di chuyển một cách vượt quá, khóc ra trong số lượng lớn trong nhà hội, và một phần lớn của hội chúng thường ở lại trong nhà của Đức Chúa Trời, trong nhiều giờ sau dịch vụ công cộng. Nhiều người cũng bị di chuyển một cách vượt quá trong các cuộc họp riêng tư, nơi Ông Buell ở: gần như toàn bộ thị trấn dường như ở trong một sự náo động lớn và liên tục, ngày và đêm, và thực tế có một sự phấn hưng rất lớn của tôn giáo. Nhưng nó chủ yếu trong số người tuyên xưng; các vẻ ngoài của một công việc cải đạo không trong bất kỳ thước đo nào lớn, như chúng đã mùa hè trước. Khi tôi về nhà, tôi thấy thị trấn trong các hoàn cảnh rất phi thường, như vậy, trong một số khía cạnh, tôi không bao giờ thấy nó trước. Ông Buell tiếp tục ở đây hai hay ba tuần sau khi tôi quay lại: vẫn có các vẻ ngoài lớn kèm các lao động của ông; nhiều người trong các tình cảm tôn giáo của chúng được nâng xa vượt điều chúng bao giờ trước: và có một số trường hợp người nằm trong một loại xuất thần, còn lại có lẽ trong một hai mươi bốn giờ trọn bất động, và với các giác quan của chúng bị khóa; nhưng trong khi đó dưới các trí tưởng tượng mạnh, như thể chúng đi đến thiên đàng, và có ở đó một tầm nhìn về các đối tượng vinh quang và vui thích. Nhưng khi người dân được nâng lên chiều cao này, Sa-tan lấy lợi thế, và sự can thiệp của ông, trong nhiều trường hợp, sớm trở nên rất hiển nhiên: và một lượng lớn thận trọng và đau được thấy cần thiết, để giữ người dân, nhiều trong chúng, khỏi chạy hoang dã. Vào tháng 3, tôi dẫn người dân vào một sự làm mới công khai trang trọng về giao ước của chúng với Đức Chúa Trời. Để kết thúc đó, đã thực hiện một bản dự thảo của một giao ước, tôi đầu tiên đề xuất nó cho một số người chính trong Hội Thánh; sau đó cho người dân, trong các hiệp hội tôn giáo khác nhau của chúng trong các phần khác nhau của thị trấn; sau đó cho toàn bộ hội chúng công khai; và sau đó tôi đặt một bản sao của nó trong tay của mỗi trong bốn chấp sự, để mọi người mong muốn nó có thể đến với chúng, và có cơ hội xem và xem xét nó. Sau đó người dân nói chung, vốn trên mười bốn tuổi, đầu tiên ký giao ước bằng tay chúng; và sau đó, vào một ngày kiêng ăn và cầu nguyện, tất cả cùng nhau tự trình trước Chúa trong nhà Ngài, và đứng lên, và biểu hiện một cách trang trọng sự đồng ý của chúng với nó, như lời thề của chúng với Đức Chúa Trời. Giao ước như sau: BẢN SAO CỦA MỘT GIAO ƯỚC, Được bước vào và ký, bởi dân của Đức Chúa Trời tại Northampton, và sở hữu trước Đức Chúa Trời trong nhà Ngài như lời thề của chúng với Chúa, và được thực hiện một hành vi trang trọng của thờ phượng công cộng, bởi hội chúng nói chung vốn trên mười bốn tuổi, vào một ngày kiêng ăn và cầu nguyện vì việc tiếp tục và tăng của sự hiện diện ân điển của Đức Chúa Trời tại nơi đó. Ngày 16 tháng 3, năm 1742. Thừa nhận lòng tốt lớn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, một dân tội lỗi, không xứng đáng, trong các biểu hiện và quả ban phước của sự hiện diện ân điển của Ngài trong thị trấn này, cả trước và gần đây, và đặc biệt trong sự phấn hưng tâm linh rất gần đây; và tôn thờ sự oai nghiêm, quyền năng, và ân điển vinh quang của Đức Chúa Trời, biểu hiện trong việc tuôn Thánh Linh Ngài kỳ diệu hiện tại, trong nhiều phần của đất này, tại nơi này; và than khóc các sự sa ngã ngược và rời đi vô ơn quá khứ của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, và một cách khiêm nhường cầu xin Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ không đánh dấu các tội ác của chúng ta, mà, vì Đấng Christ, đến qua các núi tội lỗi của chúng ta, và thăm chúng ta với sự cứu rỗi Ngài, và tiếp tục các dấu hiệu của sự hiện diện Ngài với chúng ta, và tuôn Thánh Linh ban phước Ngài một cách vinh quang hơn trên chúng ta, và khiến tất cả chúng ta là người tham gia của các phước thiêng liêng Ngài, vào ngày này, ban ở đây, và trong nhiều phần của đất này; chúng ta ngày này tự trình trước Chúa, từ bỏ các cách xấu của chúng ta, chúng ta đặt các sự ghê tởm của chúng ta khỏi trước mắt Đức Chúa Trời, và với một sự đồng ý, làm mới các cam kết của chúng ta để tìm kiếm và phục vụ Đức Chúa Trời: và đặc biệt nay hứa và thề một cách trang trọng với Chúa như sau:— Trong mọi cuộc trò chuyện, quan tâm, và đối xử của chúng ta với người lân cận, chúng ta sẽ có một sự quan tâm nghiêm ngặt đến các quy tắc trung thực, công bằng, và ngay thẳng, để chúng ta không vượt quá hay lừa người lân cận trong bất kỳ vấn đề nào, và hoặc cố ý, hoặc qua việc thiếu chăm sóc, làm hại ông trong bất kỳ tài sản hay quyền trung thực nào của ông; và trong mọi giao tiếp của chúng ta sẽ có một sự tôn trọng dịu dàng, không chỉ đối với quyền lợi của chính chúng ta, mà cũng đối với quyền lợi của người lân cận; và sẽ nỗ lực cẩn thận, trong mọi điều, làm cho người khác như chúng ta nên mong đợi, hay nghĩ hợp lý, rằng chúng nên làm cho chúng ta, nếu chúng ta ở trường hợp của chúng, và chúng ở trường hợp của chúng ta. Và đặc biệt chúng ta sẽ nỗ lực trả mỗi người phần của ông, và sẽ cảnh giác với chính chúng ta, rằng chúng ta không làm hại người lân cận, và ban cho ông nguyên nhân công bằng của sự xúc phạm, bằng việc cố ý hay lơ là chịu trả các khoản nợ trung thực của chúng ta. Và mà trong đó bất kỳ ai trong chúng ta, khi kiểm tra nghiêm ngặt hành vi quá khứ của chúng ta, có thể ý thức với chính chúng ta, rằng chúng ta bằng bất kỳ phương tiện nào đã sai người lân cận nào trong tài sản bên ngoài của chúng, chúng ta sẽ không nghỉ, cho đến khi chúng ta thực hiện việc hoàn trả đó, hay ban sự thỏa mãn đó, vốn các quy tắc của công bằng đạo đức yêu cầu; hoặc nếu chúng ta, khi tìm kiếm nghiêm ngặt và vô tư, ý thức với chính chúng ta, rằng chúng ta theo bất kỳ khía cạnh khác nào đã làm hại đáng kể người lân cận, chúng ta sẽ thực sự nỗ lực làm điều đó, vốn chúng ta trong lương tâm giả định các quy tắc Cơ Đốc yêu cầu, để sửa chữa tổn thương, và loại bỏ sự xúc phạm được ban bởi đó. Và hơn nữa chúng ta hứa, rằng chúng ta sẽ không cho phép chính chúng ta trong việc nói xấu sau lưng; và rằng chúng ta sẽ cảnh giác rất với chính chúng ta để tránh mọi vi phạm của những quy tắc Cơ Đốc đó, Tít 3:2. ‘Không nói xấu bất kỳ người nào;’ Gia-cơ 4:11. ‘Không nói xấu lẫn nhau, anh em;’ và 2 Cô-rinh-tô 12:20. ‘Hãy để không có tranh cãi, nói xấu sau lưng, thì thầm;’ và rằng chúng ta sẽ không chỉ không phỉ báng người lân cận, mà cũng sẽ không nuôi một linh cay đắng, ý xấu, hay mối hận bí mật chống lại người lân cận, nhấn vào các lỗi thực của ông một cách không cần thiết, và khi không được gọi đến nó, hay từ một linh như vậy, nói về các thất bại và khuyết điểm của ông với sự chế giễu, hay một vẻ khinh miệt. Và chúng ta hứa, rằng chúng ta sẽ rất cẩn thận tránh làm bất kỳ điều gì cho người lân cận từ một linh trả thù. Và rằng chúng ta sẽ chăm sóc rất rằng chúng ta không, vì quyền lợi riêng tư hay danh dự của chính chúng ta, hay để duy trì chính chúng ta chống lại những người thuộc đảng ngược, hay để đạt ý chí của chúng ta, hay để thúc đẩy bất kỳ thiết kế nào chống lại người khác, làm những điều đó vốn chúng ta, khi xem xét vô tư nhất chúng ta có khả năng, có thể nghĩ trong lương tâm của chúng ta sẽ hướng đến việc làm tổn thương tôn giáo, và các quyền lợi của vương quốc của Đấng Christ. Và đặc biệt, rằng trong chừng mực bất kỳ ai trong chúng ta, bằng Quan Phòng Thiêng Liêng, có bất kỳ ảnh hưởng đặc biệt nào trên người khác, để dẫn chúng trong việc quản lý các vấn đề công cộng, chúng ta sẽ không khiến lợi thế trần gian của chính chúng ta, hay danh dự, hay quyền lợi trong tình cảm của người khác, hay việc vượt qua bất kỳ ai thuộc đảng ngược, vốn theo bất kỳ khía cạnh nào là đối thủ của chúng ta, hay việc mang hay giữ chúng xuống, là mục tiêu quản lý của chúng ta, đến mức gây hại cho quyền lợi của tôn giáo, và danh dự của Đấng Christ. Và trong việc quản lý bất kỳ vấn đề công cộng nào, bất cứ nơi nào có sự khác biệt về ý kiến, liên quan đến bất kỳ tài sản, đặc quyền, quyền, hay tài sản bên ngoài nào, chúng ta sẽ không sẵn sàng vi phạm công bằng vì quyền lợi riêng tư: và với sự nghiêm ngặt và cảnh giác lớn nhất, sẽ tránh mọi sự cay đắng, vehemence, và nhiệt của linh không Cơ Đốc; vâng, mặc dù chúng ta nên nghĩ chính chúng ta bị hại bởi một đảng ngược; và trong thời gian quản lý các vấn đề như vậy, sẽ đặc biệt theo dõi chính chúng ta, các linh của chúng ta, và lưỡi của chúng ta, để tránh mọi sự lên án, quở trách, phản ánh cay đắng, phán xét và chế giễu người khác không Cơ Đốc, hoặc trong các cuộc họp công cộng hay trong cuộc trò chuyện riêng tư, hoặc trước mặt người, hoặc sau lưng chúng; mà sẽ nỗ lực rất, trong chừng mực chúng ta liên quan, rằng tất cả nên được quản lý với sự khiêm nhường, nhẹ nhàng, yên tĩnh, và tình yêu Cơ Đốc. Và hơn nữa chúng ta hứa, rằng chúng ta sẽ không dung thứ việc thực thi thù hận và ý xấu, hay trả thù trong các tấm lòng của chúng ta, chống lại bất kỳ người lân cận nào; và chúng ta sẽ thường tìm kiếm và kiểm tra nghiêm ngặt các tấm lòng của chính chúng ta liên quan đến vấn đề đó. Và nếu bất kỳ ai trong chúng ta thấy rằng chúng ta có một mối hận bí mật già chống lại bất kỳ người lân cận nào, chúng ta sẽ không thỏa mãn nó, mà chéo nó, và nỗ lực hết sức để nhổ nó ra, kêu với Đức Chúa Trời vì sự giúp đỡ Ngài; và rằng chúng ta sẽ khiến nó là nỗ lực đích thực và trung tín của chúng ta, trong các nơi của chúng ta, rằng một linh đảng có thể không được giữ trong số chúng ta, mà nó có thể hoàn toàn ngừng; rằng trong tương lai, chúng ta có thể tất cả là một, hợp nhất trong hòa bình không bị xáo trộn và tình yêu không giả. Và những người trong chúng ta ở tuổi trẻ, hứa, không bao giờ cho phép chính chúng ta trong bất kỳ trò giải trí hay trò chơi nào, trong các cuộc họp, hay các công ty của người trẻ, mà chúng ta, trong lương tâm của chúng ta, khi xem xét tỉnh táo, phán xét không tốt để nhất quán với, hay sẽ hướng một cách tội lỗi đến việc cản trở, linh sùng kính và tham gia nhất trong tôn giáo, hay khiến tâm trí không sẵn sàng cho việc tham dự sùng kính và có lợi đó trên các bổn phận của tủ, vốn phù hợp nhất với ý chí của Đức Chúa Trời, hay mà chúng ta, trong phán xét vô tư nhất của chúng ta, có thể nghĩ hướng đến việc cướp Đức Chúa Trời của danh dự đó Ngài mong đợi, bằng việc tham dự nghiêm túc có trật tự của chúng ta trên thờ phượng gia đình. Và hơn nữa chúng ta hứa, rằng chúng ta sẽ tránh nghiêm ngặt mọi sự tự do và quen thuộc trong công ty, hướng như vậy hoặc đến việc khuấy lên hay thỏa mãn một dục vọng dâm dục, mà chúng ta không thể trong lương tâm nghĩ sẽ được phê duyệt bởi mắt vô hạn tinh khiết và thánh của Đức Chúa Trời, hay mà chúng ta có thể nghĩ, khi xem xét nghiêm túc và vô tư, chúng ta sẽ sợ thực hành, nếu chúng ta mong đợi trong một số giờ xuất hiện trước Đức Chúa Trời thánh đó, để ban một bản tường trình về chính chúng ta cho Ngài, như sợ chúng sẽ bị lên án bởi Ngài như bất hợp pháp và không tinh khiết. Chúng ta cũng hứa, với sự cảnh giác lớn, thực hiện các bổn phận tương đối, được yêu cầu bởi các quy tắc Cơ Đốc, trong các gia đình chúng ta thuộc về, như chúng ta đứng liên quan tương ứng, đối với cha mẹ và con cái, chồng và vợ, anh em và chị em, chủ hay nữ chủ, và tôi tớ. Và chúng ta nay xuất hiện trước Đức Chúa Trời, phụ thuộc vào ân điển và sự hỗ trợ Thiêng Liêng, một cách trang trọng dành toàn bộ đời chúng ta, được dành một cách lao động trong kinh doanh của tôn giáo; luôn khiến nó là kinh doanh lớn nhất của chúng ta, không sa ngã ngược khỏi một cách sống như vậy, không nghe các sự mời của sự lười biếng của chúng ta, và các khuynh hướng hư hoại khác, hay các cám dỗ của thế giới, vốn hướng đến việc kéo chúng ta khỏi nó; và đặc biệt, rằng chúng ta sẽ không lạm dụng một hy vọng hay ý kiến bất kỳ ai trong chúng ta có thể có, về việc chúng ta quan tâm đến Đấng Christ, để nuông chiều chính chúng ta trong sự lười biếng, hay dễ dàng hơn chịu các sự mời của bất kỳ khuynh hướng tội lỗi nào; mà sẽ chạy với sự kiên trì cuộc đua được đặt trước chúng ta, và tạo sự cứu rỗi của chính chúng ta với nỗi sợ và run rẩy. Và vì chúng ta nhạy cảm rằng việc giữ những lời thề trang trọng này sau này, trong nhiều trường hợp, sẽ rất ngược với các khuynh hướng hư hoại và quyền lợi xác thịt của chúng ta, chúng ta nay do đó xuất hiện trước Đức Chúa Trời để đầu hàng tất cả cho Ngài, và thực hiện một sự hy sinh của mọi khuynh hướng và quyền lợi xác thịt, cho kinh doanh lớn của tôn giáo và quyền lợi của linh hồn chúng ta. Và nhạy cảm về sự yếu đuối của chúng ta, và sự lừa dối của các tấm lòng của chính chúng ta, và thiên hướng của chúng ta quên các lời thề trang trọng nhất của chúng ta, và mất các quyết tâm của chúng ta, chúng ta hứa thường kiểm tra nghiêm ngặt chính chúng ta bằng những lời hứa này, đặc biệt trước thánh lễ của Tiệc Thánh; và cầu xin Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ, vì Đấng Christ, giữ chúng ta khỏi việc giả tạo một cách gian ác trong những lời thề trang trọng này của chúng ta; và rằng Ngài người tìm kiếm các tấm lòng của chúng ta, và cân nhắc đường của chân chúng ta, sẽ, theo thời gian, giúp chúng ta trong việc thử chính chúng ta bằng giao ước này, và giúp chúng ta giữ giao ước với Ngài, và không để chúng ta cho các tấm lòng ngu dại, gian ác, và phản bội của chính chúng ta. Vào đầu mùa hè năm 1742, dường như có một sự giảm của sự sống động của tình cảm người dân trong tôn giáo; nhưng nhưng nhiều người thường ở một chiều cao lớn trong chúng. Và vào mùa thu và mùa đông tiếp theo, có theo thời gian các vẻ ngoài phi thường. Nhưng nói chung, sự tham gia của người dân trong tôn giáo, và sự sống động của tình cảm của chúng, đã trên đà suy giảm; và một số người trẻ đặc biệt, đã mất một cách xấu hổ sự sống động và sinh lực của chúng trong tôn giáo, và nhiều sự nghiêm túc và trang trọng của các linh của chúng. Nhưng có nhiều người đi như trở nên thánh; và đến ngày này có một số lượng đáng kể trong thị trấn dường như gần Đức Chúa Trời, và duy trì nhiều đời của tôn giáo, và hưởng nhiều dấu hiệu và quả nhạy cảm của sự hiện diện ân điển Ngài. Liên quan đến mùa phấn hưng tôn giáo cuối trong số chúng ta trong ba hay bốn năm qua, nó có thể quan sát được, rằng trong phần trước của nó, vào các năm 1740 và 1741, công việc dường như tinh khiết hơn nhiều, có ít hỗn hợp hư hoại hơn trong việc tuôn Thánh Linh lớn trước, vào năm 1735 và 1736. Người dường như nhạy cảm về các lỗi trước của chúng, và đã học nhiều hơn về các tấm lòng của chính chúng, và kinh nghiệm đã dạy chúng nhiều hơn về xu hướng và hệ quả của các điều. Chúng nay được bảo vệ tốt hơn, và tình cảm của chúng không chỉ mạnh hơn, mà kèm với sự trang trọng lớn hơn, và sự khiêm nhường và tự ngờ vực lớn hơn, và sự tham gia lớn hơn sau đời thánh và sự kiên trì: và có ít lỗi hơn trong hành vi. Nhưng trong phần sau của nó, vào năm 1742, nó ngược: công việc tiếp tục tinh khiết hơn cho đến khi chúng ta bị nhiễm từ bên ngoài: người dân của chúng ta nghe về, và một số trong chúng thấy, công việc ở các nơi khác, nơi có sự náo động hữu hình lớn hơn ở đây, và các vẻ ngoài bên ngoài phi thường hơn, sẵn sàng nghĩ rằng công việc ở những nơi đó vượt xa điều trong số chúng ta, và mắt chúng bị lóa bởi tuyên bố cao và sự trình diễn lớn một số người thực hiện, vốn đến đây từ các nơi khác. Rằng những người đó đi xa vượt chúng trong các sự ngây ngất và các cảm xúc bạo lực của tình cảm, và một nhiệt tâm mãnh liệt, và điều chúng gọi là sự táo bạo cho Đấng Christ , người dân của chúng ta sẵn sàng nghĩ do các thành tựu lớn hơn nhiều trong ân điển, và sự thân mật với thiên đàng: chúng nhìn ít trong mắt của chính chúng so với chúng, và sẵn sàng tự nộp cho chúng, và tự nhường cho hành vi của chúng, coi là đương nhiên, rằng mọi điều là đúng điều chúng nói và làm. Những điều này có một ảnh hưởng lạ trên người dân, và ban cho nhiều trong chúng một màu sâu và bất hạnh, mà từ đó nó là một lao động khó và dài để giải thoát chúng, và từ đó một số trong chúng không hoàn toàn được giải thoát đến ngày này. Các hiệu quả và hệ quả của các điều trong số chúng ta rõ ràng cho thấy những điều sau, viz . Rằng mức độ của ân điển không trong bất kỳ cách nào được phán xét bằng mức độ của niềm vui , hay mức độ của nhiệt tâm ; và rằng thực tế chúng ta không thể trong bất kỳ cách nào xác định bằng những điều này, ai là ân điển và ai không; và rằng nó không phải mức độ của các tình cảm tôn giáo, mà bản chất của chúng, vốn chủ yếu được nhìn vào. Một số người đã có các sự ngây ngất niềm vui rất lớn, và đã được lấp đầy một cách phi thường , (như cụm từ thô tục nói,) và đã có cơ thể chúng bị vượt qua, và điều đó rất thường, đã biểu hiện ít hơn nhiều tính khí của Cơ Đốc nhân trong hành vi của chúng kể từ đó, hơn một số người khác đã yên tĩnh, và không thực hiện sự trình diễn bên ngoài lớn. Nhưng sau đó lại, có nhiều người khác , vốn đã có các niềm vui và cảm xúc phi thường của tâm trí, với các hiệu quả lớn thường trên cơ thể chúng, vốn tự cư xử một cách vững chắc, như các Cơ Đốc nhân khiêm nhường, dễ mến, xuất chúng. Nó hiển nhiên rằng có thể có các tình cảm tôn giáo lớn trong các cá nhân, vốn có thể trong sự trình diễn và vẻ ngoài giống các tình cảm ân điển, và có cùng các hiệu quả trên cơ thể chúng, nhưng xa có cùng hiệu quả trên tính khí của tâm trí chúng và khóa học của đời chúng. Và tương tự không có điều gì biểu hiện hơn, bằng điều xuất hiện trong số chúng ta, hơn rằng trạng thái tốt của các cá nhân không chủ yếu được phán xét bằng bất kỳ sự chính xác nào của các bước, và phương pháp của các kinh nghiệm, trong điều được giả định là sự cải đạo đầu tiên; mà rằng chúng ta phải phán xét bằng linh vốn thở, hiệu quả được tạo trên tính khí của linh hồn trong thời gian của công việc và còn lại sau đó. Mặc dù đã có rất ít trường hợp trong số người tuyên xưng, trong số chúng ta, về điều thường được gọi là các tội lỗi tai tiếng, được tôi biết; nhưng tính khí một số trong chúng cho thấy, và hành vi chúng đã, cùng với một số điều trong bản chất và hoàn cảnh của các kinh nghiệm của chúng, khiến tôi sợ nhiều để một số lượng đáng kể đã tự lừa mình một cách khốn khổ. Mặc dù, mặt khác, có một số lượng lớn mà tính khí và cuộc trò chuyện của chúng như vậy, như công bằng xác nhận lòng từ thiện của người khác đối với chúng; và không ít, mà trong khuynh hướng và bước đi của chúng có các vẻ ngoài dễ mến của ân điển xuất chúng. Và bất chấp mọi hỗn hợp hư hoại đã có trong công việc cuối ở đây, không chỉ có nhiều quả ban phước của nó, trong các người cụ thể vẫn còn lại, mà một số hiệu quả tốt của nó trên thị trấn nói chung. Một linh đảng đã lắng xuống một cách rộng rãi hơn. Tôi giả định đã có ít vẻ ngoài hơn ba hay bốn năm qua này, về sự chia thị trấn đó thành hai đảng, vốn lâu là tai họa của chúng ta, hơn đã vào bất kỳ thời gian nào trong ba mươi năm trước; và người dân dường như đã có nhiều thận trọng hơn nhiều, và một sự bảo vệ lớn hơn trên linh và lưỡi của chúng, để tránh tranh cãi và các nhiệt không Cơ Đốc, trong các cuộc họp thị trấn, và trên các dịp khác. Và ‘nó là một điều rất đáng vui mừng, rằng người dân rất gần đây đến một thỏa thuận và vấn đề cuối, liên quan đến tranh cãi lớn của chúng liên quan đến các đất chung của chúng; vốn đã, trên bất kỳ điều cụ thể nào khác, một nguồn của các thành kiến, ghen tị, và tranh luận lẫn nhau, trong mười lăm hay mười sáu năm qua. Người dân cũng dường như nhạy cảm hơn nhiều về nguy hiểm của việc nghỉ trong các kinh nghiệm già, hay điều chúng là các chủ thể tại sự cải đạo đầu tiên giả định của chúng; và được thuyết phục đầy đủ hơn về sự cần thiết của việc quên các điều ở phía sau, và tiến tới và duy trì lao động tha thiết, sự cảnh giác, và sự cầu nguyện, chừng nào chúng
sống. Tôi là, Mục Sư Thưa Ông, Bạn và anh trai của ông, jonathan edwards” CHƯƠNG XI. Bà Edwards. Các sự dành riêng trang trọng của cô. Các khám phá không phổ biến của cô về các sự hoàn hảo và vinh quang Thiêng Liêng; và về sự xuất sắc của Đấng Christ. Nhận xét liên quan đến chúng CHƯƠNG XI. BÀ EDWARDS. CÁC SỰ DÀNH RIÊNG TRANG TRỌNG CỦA CÔ CÁC KHÁM PHÁ KHÔNG PHỔ BIẾN CỦA CÔ VỀ CÁC SỰ HOÀN HẢO VÀ VINH QUANG THIÊNG LIÊNG; VÀ VỀ SỰ XUẤT SẮC CỦA ĐẤNG CHRIST NHẬN XÉT LIÊN QUAN ĐẾN CHÚNG. Trong việc nói về Bà Edwards, chúng ta đã có dịp nhận xét, rằng lòng đạo đức của cô dường như không trong bất kỳ mức độ thông thường nào tinh khiết, mãnh liệt, và nâng cao, và rằng các quan điểm của cô về các điều tâm linh và thiên đàng rõ và vui một cách không phổ biến. Gần cuối năm 1738, theo lời chứng của Ông Edwards, cô được dẫn, dưới một khám phá không phổ biến về sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, và trong một bài tập cao của tình yêu với Đức Chúa Trời, và của sự nghỉ ngơi và niềm vui trong Ngài, thực hiện một sự dành riêng mới và trang trọng nhất của chính cô cho dịch vụ và vinh quang Ngài, một sự từ bỏ toàn bộ thế giới, và một sự đầu hàng của tất cả cho Đức Chúa Trời. Sau điều này, cô thường có các quan điểm như vậy về vinh quang của các sự hoàn hảo thiêng liêng, và về các sự xuất sắc của Đấng Christ, và đôi khi, trong nhiều giờ cùng nhau, không có bất kỳ sự gián đoạn nào, rằng cô bị vượt qua, và như bị nuốt trong ánh sáng và niềm vui của tình yêu của Đức Chúa Trời. Vào mùa hè năm 1740, sau một sự đầu hàng mới và hoàn hảo hơn của chính cô cho Đức Chúa Trời, với sự tha thiết lớn hơn, các quan điểm của cô về vinh quang của Đức Chúa Trời, và về sự xuất sắc của Đấng Christ, trở nên rõ và vận chuyển hơn; và vào mùa đông tiếp theo, sau một sự đầu hàng tương tự nhưng hoàn hảo hơn của chính cô, và sự chấp nhận Đức Chúa Trời như phần và hạnh phúc duy nhất của linh hồn cô, Đức Chúa Trời dường như ban cho cô, trong một thời gian dài, một mức độ ánh sáng và sự hưởng thụ tâm linh, vốn dường như, trong thực tế, là một sự dự đoán về các niềm vui của thế giới thiên đàng. Có quá nhiều điều không bình thường và nổi bật trong trạng thái tâm trí này, rằng chồng cô yêu cầu cô vẽ một tuyên bố chính xác về nó; vốn, đã được bảo tồn, nay được trình bày cho độc giả. “Vào tối thứ Ba, ngày 19 tháng 1 năm 1742,” Bà Edwards quan sát, “Tôi cảm thấy rất bất an và bất hạnh, tại việc tôi quá thấp trong ân điển. Tôi nghĩ tôi rất cần sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, và thấy một linh tha thiết để tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài, để tôi có thể có sự thánh thiện hơn. Khi tôi trong một thời gian đã vật lộn một cách tha thiết với Đức Chúa Trời vì nó, tôi cảm thấy trong chính tôi sự yên tĩnh lớn của linh, sự đầu hàng không phổ biến với Đức Chúa Trời, và sự sẵn sàng chờ Ngài, liên quan đến thời gian và cách Ngài sẽ giúp tôi, và mong muốn rằng Ngài sẽ lấy thời gian của chính Ngài, và cách của chính Ngài, để làm nó. “Sáng hôm sau tôi thấy một mức độ bất an trong tâm trí tôi, tại việc Ông Edwards gợi ý, rằng ông nghĩ tôi đã thất bại theo một thước đo nào đó trong điểm khôn ngoan, trong một số cuộc trò chuyện tôi có với Ông Williams, của Hadley, ngày trước. Tôi thấy, rằng nó dường như tước tôi của sự yên tĩnh và bình tĩnh của tâm trí, theo bất kỳ khía cạnh nào không có ý kiến tốt của chồng tôi. Điều này, tôi rất không thích trong chính tôi, như cãi một sự thiếu một sự nghỉ ngơi đủ trong Đức Chúa Trời, và cảm thấy một khuynh hướng chiến đấu chống lại nó, và nhìn vào Đức Chúa Trời vì sự giúp đỡ Ngài, để tôi có thể có một sự nghỉ ngơi đầy đủ và toàn bộ hơn trong Ngài, độc lập với mọi điều khác. Tôi tiếp tục trong khung này, từ sớm buổi sáng cho đến khoảng 10 giờ, vào lúc đó Mục Sư Ông Reynolds đi cầu nguyện trong gia đình. “Tôi đã, trước điều này, tự ban hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và đầu hàng mọi điều vào tay Ngài, rằng tôi đã, trong một thời gian dài, cảm thấy chính tôi hoàn toàn một mình trên thế giới; vậy sự bình an và bình tĩnh của tâm trí tôi, và sự nghỉ ngơi của tôi trong Đức Chúa Trời, như hạnh phúc duy nhất và toàn đủ của tôi, dường như một cách nhạy cảm trên tầm với của sự xáo trộn từ bất kỳ điều gì ngoài hai điều này: 1. Tên tốt và danh tiếng công bằng của chính tôi trong số con người, và đặc biệt sự quý trọng và đối xử công bằng của người dân thị trấn này; 2. Và đặc biệt hơn, sự quý trọng, và tình yêu, và đối xử tử tế của chồng tôi. Đôi khi, thực tế, tôi dường như được nâng đáng kể trên ảnh hưởng của ngay cả những điều này; nhưng tôi chưa thấy sự bình tĩnh, và bình an, và sự nghỉ ngơi của tôi trong Đức Chúa Trời một cách nhạy cảm, đầy đủ, và liên tục, trên tầm với của sự xáo trộn từ chúng, cho đến nay. Trong khi Ông Reynolds đang cầu nguyện trong gia đình sáng này, tôi cảm thấy một mong muốn tha thiết rằng, trong việc gọi Đức Chúa Trời, ông sẽ nói, Cha , hay rằng ông sẽ gửi Đấng Toàn Năng dưới danh hiệu đó: trên đó tư tưởng quay trong tâm trí tôi.—Tại sao tôi có thể nói, Cha ?—Tôi nay vào thời gian này, với sự tự tin của một đứa trẻ, và không có sự ngờ vực ít nhất của tấm lòng, gọi Đức Chúa Trời là Cha của tôi?—Điều này mang đến tâm trí tôi hai dòng của sonnet của Ông Erskine: ’Tôi thấy Ngài để sự báo thù của Ngài sang một bên. ‘Và mỉm cười trên khuôn mặt của Chúa Giê-xu.’ “Tôi như vậy nhạy cảm sâu, rằng các tội lỗi của tôi kêu to vì sự báo thù; nhưng tôi khi đó bằng đức tin thấy Đức Chúa Trời ‘để sự báo thù của Ngài sang một bên, và mỉm cười trên khuôn mặt của Chúa Giê-xu.’ Nó dường như thực và chắc chắn rằng Ngài làm vậy. Tôi không có nghi ngờ ít nhất, rằng Ngài khi đó mỉm cười một cách ngọt ngào trên tôi, với vẻ tha thứ và tình yêu, đã để mọi sự không hài lòng Ngài đối với tôi sang một bên, vì Chúa Giê-xu; vốn khiến tôi cảm thấy rất yếu, và hơi ngất. “Hệ quả của điều này, tôi cảm thấy một mong muốn mạnh để một mình với Đức Chúa Trời, đi đến Ngài, không có bất kỳ ai làm gián đoạn sự hiệp thông im lặng và mềm mại, vốn tôi mong muốn một cách tha thiết giữa Đức Chúa Trời và linh hồn của chính tôi; và tương ứng rút về phòng tôi. Nó nên được đề cập rằng, trước khi tôi hưu trí, trong khi Ông Reynolds đang cầu nguyện, những lời này, trong Rô-ma 8:34. đến tâm trí tôi, ‘Ai là người lên án; chính Đấng Christ đã chết, vâng đúng hơn đã sống lại, người cũng ở bên phải của Đức Chúa Trời, người cũng cầu thay cho chúng ta;’ cũng như các lời tiếp theo, ‘Ai sẽ tách chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ,’ v.v.; vốn gây ra sự ngọt ngào và vui thích lớn trong linh hồn tôi. Nhưng khi tôi một mình, các lời đến tâm trí tôi với quyền năng và sự ngọt ngào lớn hơn nhiều; trên đó tôi lấy Kinh Thánh, và đọc các lời đến cuối chương, khi chúng được ấn tượng trên tấm lòng tôi với quyền năng và sự ngọt ngào vẫn lớn hơn rất nhiều. Chúng dường như với tôi với sự chắc chắn không nghi ngờ như các lời của Đức Chúa Trời, và như các lời Đức Chúa Trời tuyên bố liên quan đến tôi. Tôi không có nghi ngờ về nó hơn, hơn tôi có về việc tôi tồn tại. Tôi dường như như nghe Đức Chúa Trời vĩ đại tuyên bố như vậy cho thế giới liên quan đến tôi; ‘Ai sẽ đặt bất kỳ điều gì vào trách nhiệm của ngươi,’ v.v.; và đã ấn tượng mạnh trên tôi, nó không thể như thế nào đối với bất kỳ điều gì trên trời hay đất, trong thế giới này hay tương lai, bao giờ tách tôi khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời vốn trong Chúa Giê-xu Christ. Tôi không thể thấy ngôn ngữ để diễn đạt, điều này dường như chắc chắn như thế nào—các núi và đồi vĩnh cửu nhưng là bóng đối với nó. Sự an toàn của tôi, và hạnh phúc, và sự hưởng thụ vĩnh cửu của tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời, dường như bền và không thay đổi như chính Đức Chúa Trời. Tan chảy và bị vượt qua bởi sự ngọt ngào của sự đảm bảo này, tôi ngã vào một dòng nước mắt lớn, và không thể chịu khóc to. Nó dường như chắc chắn với tôi rằng Đức Chúa Trời là Cha tôi, và Đấng Christ là Chúa và Đấng Cứu Rỗi của tôi, rằng Ngài là của tôi và tôi là của Ngài. Dưới một cảm giác vui thích về sự hiện diện trực tiếp và tình yêu của Đức Chúa Trời, những lời này dường như đến đi đến lại trong tâm trí tôi, ‘Đức Chúa Trời của tôi, tất cả của tôi; Đức Chúa Trời của tôi, tất cả của tôi.’ Sự hiện diện của Đức Chúa Trời gần như vậy, và thực như vậy, rằng tôi dường như gần như không ý thức về bất kỳ điều gì khác. Đức Chúa Trời Cha, và Chúa Giê-xu Christ, dường như như các Ngôi riêng biệt, cả biểu hiện sự dễ thương, và nhẹ nhàng, và dịu dàng không thể hình dung của chúng, và tình yêu lớn và không thay đổi của chúng đối với tôi. Tôi dường như được lấy dưới sự chăm sóc và trách nhiệm của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của tôi, theo một cách yêu thương không thể diễn đạt; và Đấng Christ dường như với tôi như một Đấng Cứu Rỗi mạnh mẽ, dưới tính cách của Sư Tử của chi phái Giu-đa, lấy tấm lòng tôi, với mọi sự hư hoại của nó, dưới sự chăm sóc Ngài, và đặt nó tại chân Ngài. Trong mọi điều, vốn liên quan đến tôi, tôi cảm thấy chính tôi an toàn dưới sự bảo vệ của Cha và Đấng Cứu Rỗi; vốn xuất hiện với lòng tử tế tối cao để giữ một hồ sơ về mọi điều tôi làm, và về mọi điều được làm cho tôi, hoàn toàn vì điều tốt của tôi. “Sự bình an và hạnh phúc, mà tôi trên đó cảm thấy, hoàn toàn không thể diễn đạt. Nó dường như là điều đến từ thiên đàng; là vĩnh cửu và không thay đổi. Tôi dường như được nâng trên đất và địa ngục, ngoài tầm với của mọi điều ở đây dưới, vậy tôi có thể nhìn vào mọi sự giận dữ và thù hận của con người hay ma quỷ, với một loại thờ ơ thánh, và một sự yên tĩnh không bị xáo trộn. Cùng lúc, tôi cảm thấy lòng trắc ẩn và tình yêu đối với mọi nhân loại, và một sự hạ nhục sâu của linh hồn, dưới một cảm giác về sự không xứng đáng của chính tôi. Tôi nghĩ về các mục sư ở trong nhà, và cảm thấy sẵn sàng chịu bất kỳ lao động và sự tự chối nào, nếu chúng chỉ đến hỗ trợ Chúa. Tôi cũng cảm thấy chính tôi được cai sữa hoàn hảo hơn khỏi mọi điều ở đây dưới, hơn bao giờ trước. Toàn bộ thế giới, với mọi sự hưởng thụ của nó, và mọi rắc rối của nó, dường như không là gì:—Đức Chúa Trời của tôi là tất cả của tôi, phần duy nhất của tôi. Không sự chịu đựng có thể dường như đáng quan tâm: mọi sự bắt bớ và tra tấn là một không gì đơn thuần. Tôi dường như sống trên cao, và nơi phòng thủ là đạn dược của đá. “Sau một thời gian, hai điều xấu được đề cập trên, như những điều tôi sẽ ít có khả năng chịu nhất, đến tâm trí tôi—sự đối xử xấu của thị trấn, và ý xấu của chồng tôi; nhưng nay tôi được mang một cách vượt quá trên ngay cả những điều như này, và tôi có thể cảm thấy rằng, nếu tôi bị tiếp xúc với cả hai, chúng sẽ dường như tương đối không là gì. Khi đó có một tuyết sâu trên mặt đất, và tôi có thể nghĩ về việc bị đuổi khỏi nhà tôi vào lạnh và tuyết, về việc bị săn đuổi khỏi thị trấn với sự khinh miệt và ác ý tột độ, và về việc bị để chết với lạnh, như bị mọi thế giới đuổi ra, với sự bình tĩnh và thanh thản hoàn hảo. Nó dường như với tôi, rằng nó sẽ không di chuyển tôi, hay trong ít nhất làm xáo trộn hạnh phúc và bình an không thể diễn đạt của linh hồn tôi. Tâm trí tôi dường như trên mọi điều như vậy, như mặt trời trên đất. “Tôi tiếp tục trong một cảm giác rất ngọt ngào và sống động về các điều thiêng liêng, ngày và đêm, ngủ và thức, cho đến thứ Bảy, ngày 23 tháng 1. Vào sáng thứ Bảy, tôi có một ấn tượng trang trọng và sâu nhất trên tâm trí tôi về mắt của Đức Chúa Trời như cố định trên tôi, để quan sát sự cải thiện gì tôi thực hiện của những giao tiếp tâm linh đó tôi đã nhận từ Ngài; cũng như về sự tôn trọng được cho thấy Ông Edwards, người khi đó đã được gửi đến giảng tại Leicester. Tôi nhạy cảm rằng tôi đủ tội lỗi để ban nó cho kiêu hãnh của tôi, hay cho sự lười biếng của tôi, vốn dường như cực kỳ khủng khiếp đối với tôi. Vào ban đêm, linh hồn tôi dường như được lấp đầy với một tình yêu không thể diễn đạt ngọt ngào và tinh khiết với Đức Chúa Trời, và với con cái của Đức Chúa Trời; với một sự an ủi sảng khoái và an ủi của linh hồn, vốn khiến tôi sẵn sàng nằm trên đất, tại chân của các tôi tớ của Đức Chúa Trời, để tuyên bố các đối xử ân điển Ngài với tôi, và thở ra trước chúng tình yêu, và lòng biết ơn, và lời ca ngợi của tôi. “Ngày hôm sau, vốn là ngày Sa-bát, tôi hưởng một cảm giác ngọt ngào, và sống động, và đảm bảo về ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời, và sự ưu ái, và tình yêu đối với tôi, trong việc lấy tôi ra khỏi các sâu của địa ngục, và nâng tôi lên vinh quang thiên đàng, và phẩm giá của một chức thầy tế lễ hoàng gia. “Vào tối thứ Hai, Ông Edwards, đã đi ngày đó đến Leicester, tôi nghe rằng Ông Buell đang đến thị trấn này, và từ điều tôi đã nghe về ông, và về thành công của ông, tôi có hy vọng mạnh rằng sẽ có các hiệu quả lớn từ các lao động của ông ở đây. Cùng lúc, tôi có một ấn tượng sâu và ảnh hưởng, rằng mắt của Đức Chúa Trời luôn trên tấm lòng tôi, và rằng nó liên quan đến tôi rất khi theo dõi tấm lòng tôi, và thấy đến nó rằng tôi hoàn toàn đầu hàng Đức Chúa Trời, liên quan đến các công cụ Ngài sẽ sử dụng để làm sống lại tôn giáo trong thị trấn này, và hoàn toàn sẵn sàng, nếu nó là niềm vui của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ sử dụng Ông Buell; và cũng rằng các Cơ Đốc nhân khác nên xuất hiện vượt tôi trong kinh nghiệm Cơ Đốc, và trong lợi ích chúng sẽ đạt từ các mục sư. Tôi ý thức, rằng nó sẽ cực kỳ khiêu khích Đức Chúa Trời nếu tôi không đầu hàng như vậy, và một cách tha thiết nỗ lực theo dõi tấm lòng tôi, rằng không cảm giác thuộc bản chất ngược có thể nảy sinh; và được kích hoạt, như tôi nghĩ, thực thi sự đầu hàng đầy đủ, và sự đồng ý trong niềm vui của Đức Chúa Trời, liên quan đến những điều này. Tôi nhạy cảm nguyên nhân lớn gì tôi có để chúc phước Đức Chúa Trời, vì việc sử dụng Ngài đã thực hiện của Ông Edwards cho đến nay; nhưng nghĩ, nếu Ngài không bao giờ chúc phước các lao động của ông nữa, và sẽ chúc phước rất các lao động của các mục sư khác, tôi có thể hoàn toàn đồng ý trong ý chí Ngài. Nó dường như với tôi phù hợp và thích hợp, rằng Đức Chúa Trời nên sử dụng các em bé và trẻ bú để nâng vương quốc Ngài. Khi tôi nghĩ về những điều này, nó là cảm giác bản năng của tôi để nói, ‘A-men, Chúa Giê-xu! A-men, Chúa Giê-xu!’ Điều này dường như là ngôn ngữ ngọt ngào và bản năng của linh hồn tôi. “Vào thứ Ba, tôi còn lại trong một bài tập ngọt ngào và sống động của sự đầu hàng này, và tình yêu với và sự nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời, dường như ở trong tấm lòng tôi từ ngày này sang ngày khác, xa trên tầm với của mọi điều ở đây dưới. Vào tối thứ Ba, đặc biệt phần sau của nó, tôi cảm thấy một sự tha thiết lớn của linh hồn và sự tham gia trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời cho thị trấn, rằng tôn giáo nay có thể làm sống lại, và rằng Đức Chúa Trời sẽ chúc phước Ông Buell đến mục đích đó. Đức Chúa Trời dường như rất gần tôi trong khi tôi như vậy phấn đấu với Ngài vì những điều này, và tôi có một hy vọng mạnh rằng điều tôi tìm kiếm của Ngài sẽ được ban. Dường như tự nhiên và không thể tránh nảy sinh trong tâm trí tôi một sự đảm bảo rằng nay Đức Chúa Trời sẽ làm các điều lớn cho Northampton. “Vào sáng thứ Tư, tôi nghe rằng Ông Buell đến đêm trước tại nhà Ông Phelps, và rằng dường như có các dấu hiệu và hiệu quả lớn của sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở đó, vốn khuyến khích và vui mừng tôi rất. Khoảng một giờ rưỡi sau, Ông Buell đến nhà chúng ta; tôi ngồi yên trong sự đầu hàng toàn bộ với Đức Chúa Trời, và sự sẵn sàng rằng Đức Chúa Trời nên chúc phước các lao động của ông ở đây nhiều như Ngài vui lòng; mặc dù nó đến việc làm sống mọi thánh đồ, và đến sự cải đạo của mọi tội nhân, trong thị trấn. Những cảm giác này tiếp tục sau đó, khi tôi thấy thành công lớn của ông; vì tôi không bao giờ cảm thấy sự nổi lên ít nhất của tấm lòng ngược lại, mà sự đầu hàng của tôi đều và đồng đều, không gián đoạn hay xáo trộn. Tôi vui mừng khi tôi thấy danh dự Đức Chúa Trời đặt trên ông, và sự tôn trọng dành cho ông bởi người dân, và thành công lớn hơn kèm việc giảng của ông, hơn đã theo việc giảng của Ông Edwards ngay trước khi ông đi đến Leicester. Tôi thấy sự nghỉ ngơi và vui mừng trong nó, và ngôn ngữ ngọt ngào của linh hồn tôi liên tục là, ‘A-men, Chúa Giê-xu! A-men, Chúa Giê-xu!’ “Vào 3 giờ chiều, một bài giảng được giảng bởi Ông Buell. Trong phần sau của bài giảng, một hay hai người xuất hiện bị di chuyển nhiều, và sau phước, khi người dân ra ngoài, một số người khác. Đối với tâm trí tôi có bằng chứng rõ nhất, rằng Đức Chúa Trời hiện diện trong hội chúng, trên công việc của tình yêu cứu chuộc; và trong quan điểm rõ này về điều này, tôi cùng lúc được lấp đầy với sự ngưỡng mộ mãnh liệt như vậy về sự hạ mình và ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời, trong việc quay lại Northampton, như vượt qua linh hồn tôi, và ngay lập tức lấy sức mạnh cơ thể tôi. Điều này kèm với một khát khao tha thiết, rằng những người trong chúng ta, vốn là con cái của Đức Chúa Trời, nay có thể đứng lên và phấn đấu. Nó dường như với tôi, rằng các thiên sứ trên trời hát lời ca ngợi, vì ân điển kỳ diệu, tự do, và tối cao như vậy, và tấm lòng tôi được nâng lên trong sự tôn thờ và lời ca ngợi. Tôi tiếp tục có các quan điểm rõ về thế giới tương lai, về hạnh phúc và khốn khổ vĩnh cửu, và tấm lòng tôi đầy tình yêu với linh hồn của con người. Khi thấy một số người, tôi thấy ở trong một điều kiện tự nhiên, tôi cảm thấy một lòng trắc ẩn dịu dàng nhất đối với chúng; nhưng đặc biệt tôi, trong khi tôi còn lại trong nhà hội, theo thời gian bị vượt qua, và sức mạnh tôi bị lấy đi, bằng việc thấy một người này và người khác, vốn tôi coi là con cái của Đức Chúa Trời, và vốn, tôi đã nghe, sống động và sinh động trong tôn giáo. Chúng tôi còn lại trong nhà hội khoảng ba giờ, sau khi các bài tập công cộng kết thúc. Trong phần lớn thời gian, sức mạnh cơ thể tôi bị vượt qua; và niềm vui và lòng biết ơn, vốn bị kích thích trong tâm trí tôi, khi tôi suy ngẫm lòng tốt lớn của Đức Chúa Trời, dẫn tôi trò chuyện với những người gần tôi, theo một cách rất tha thiết. “Khi tôi về nhà, tôi thấy Ông Buell, Ông Christophers, Ông Hopkins, Bà Eleanor Dwight, vợ của Ông Joseph Allen, và Ông Job Strong, tại nhà. Thấy và trò chuyện với chúng về lòng tốt Thiêng Liêng, làm mới các cảm giác trước của tôi, và lấp đầy tôi với một mong muốn mãnh liệt rằng tất cả chúng ta có thể đứng lên, và với một tấm lòng tích cực, chảy, và tha thiết ban vinh quang cho Đức Chúa Trời. Sự mãnh liệt của các cảm giác tôi lại lấy sức mạnh cơ thể tôi. Các lời của một trong các Hosanna của Tiến Sĩ Watts ảnh hưởng tôi một cách quyền năng; và trong khóa học của cuộc trò chuyện, tôi phát chúng như ngôn ngữ thực của tấm lòng tôi, với sự tha thiết và cảm xúc lớn. ‘Hosanna cho Con của Vua David, Người ngự trên một ngai cao hơn,’ v.v. Và trong khi tôi phát các lời, tâm trí tôi bị ấn tượng sâu như vậy với tình yêu của Đấng Christ, và một cảm giác về sự hiện diện trực tiếp Ngài, rằng tôi có thể với khó khăn chịu không đứng lên khỏi ghế tôi, và nhảy vì niềm vui. Tôi tiếp tục hưởng cảm giác mãnh liệt, và sống động, và sảng khoái này về các điều thiêng liêng, kèm với các cảm xúc mạnh, trong gần một giờ; sau đó, tôi trải nghiệm một sự bình tĩnh vui thích, và bình an và sự nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời, cho đến khi tôi hưu trí cho đêm; và trong đêm, cả thức và ngủ, tôi có các quan điểm vui về các điều thiêng liêng, và một sự nghỉ ngơi hài lòng của linh hồn trong Đức Chúa Trời. Tôi thức dậy vào sáng thứ Năm, ngày 28 tháng 1, trong cùng khung tâm trí hạnh phúc, và tham gia vào các bổn phận của gia đình tôi với một ý thức ngọt ngào, rằng Đức Chúa Trời hiện diện với tôi, và với các khát khao tha thiết của linh hồn vì việc tiếp tục và tăng của các quả ban phước của Đức Thánh Linh trong thị trấn. Khoảng chín giờ, những mong muốn này trở nên mãnh liệt một cách vượt quá như vậy, khi tôi thấy số lượng người dân đến vào nhà, với một vẻ ngoài quan tâm sâu trong tôn giáo, rằng sức mạnh cơ thể tôi bị yếu nhiều, và nó với khó khăn tôi có thể theo đuổi các công việc thông thường của tôi. Khoảng 11 giờ, khi tôi tình cờ đi vào phòng nơi Ông Buell đang trò chuyện với một số người dân, tôi nghe ông nói, ‘Ôi rằng chúng ta, vốn là con cái của Đức Chúa Trời, nên lạnh và không sống trong tôn giáo!’ và tôi cảm thấy một cảm giác như vậy về sự vô ơn sâu biểu hiện bởi con cái của Đức Chúa Trời, trong sự lạnh và chết như vậy, rằng sức mạnh tôi ngay lập tức bị lấy đi, và tôi chìm xuống tại chỗ. Những người gần nâng tôi, và đặt tôi trong một ghế; và từ sự đầy đủ của tấm lòng tôi, tôi diễn đạt với chúng, theo một cách rất tha thiết, cảm giác sâu tôi có về ân điển kỳ diệu của Đấng Christ đối với tôi, về sự đảm bảo tôi có về việc Ngài đã cứu tôi khỏi địa ngục, về hạnh phúc của tôi chạy song song với vĩnh cửu, về bổn phận từ bỏ tất cả cho Đức Chúa Trời, và về sự bình an và niềm vui được truyền cảm hứng bởi một sự phụ thuộc toàn bộ vào lòng thương xót và ân điển Ngài. Ông Buell sau đó đọc một bài thánh ca tan chảy của Tiến Sĩ Watts, [1] liên quan đến sự dễ thương của Đấng Christ, các sự hưởng thụ và công việc của thiên đàng, và mong muốn tha thiết của Cơ Đốc nhân về các điều thiên đàng; và sự thật và thực tế của các điều được đề cập trong bài thánh ca, tạo một ấn tượng mạnh như vậy trên tâm trí tôi, và linh hồn tôi bị kéo một cách quyền năng như vậy hướng đến Đấng Christ và thiên đàng, rằng tôi nhảy một cách vô thức khỏi ghế tôi. Tôi dường như bị kéo lên, linh hồn và cơ thể, từ đất hướng đến thiên đàng; và nó dường như với tôi rằng tôi phải tự nhiên và nhất thiết lên đó. Những cảm giác này tiếp tục trong khi bài thánh ca đang đọc, và trong lời cầu nguyện của Ông Christophers, vốn tiếp theo. Sau lời cầu nguyện, Ông Buell đọc hai bài thánh ca khác, về các vinh quang của thiên đàng, vốn di chuyển tôi một cách vượt quá như vậy, và kéo tôi mạnh như vậy hướng lên trời, rằng nó dường như như kéo cơ thể tôi lên, và tôi cảm thấy như tôi phải nhất thiết lên đó. Cuối cùng sức mạnh tôi thất bại tôi, và tôi chìm xuống; khi chúng lấy tôi và đặt tôi trên giường, nơi tôi nằm trong một thời gian đáng kể, ngất với niềm vui, trong khi suy ngẫm các vinh quang của thế giới thiên đàng. Sau khi tôi đã nằm một lúc, tôi cảm thấy được chinh phục và cai sữa hoàn hảo hơn khỏi thế giới, và đầu hàng đầy đủ hơn với Đức Chúa Trời, hơn tôi bao giờ ý thức trước. Tôi cảm thấy một sự thờ ơ toàn bộ với các ý kiến, và các biểu diễn, và hành vi của nhân loại liên quan đến tôi; và một sự sẵn sàng hoàn hảo, rằng Đức Chúa Trời nên sử dụng một công cụ khác hơn Ông Edwards, trong việc nâng công việc ân điển tại Northampton. Tôi hoàn toàn bị nuốt trong Đức Chúa Trời, như phần duy nhất của tôi, và danh dự và vinh quang Ngài là đối tượng của mong muốn và vui thích tối cao của tôi. Cùng lúc, tôi cảm thấy một tình yêu lớn hơn nhiều với con cái của Đức Chúa Trời, hơn bao giờ trước. Tôi dường như yêu chúng như linh hồn của chính tôi; và khi tôi thấy chúng, tấm lòng tôi đi ra hướng đến chúng, với một sự yêu thương và ngọt ngào không thể diễn đạt. Tôi thấy chúng bằng đức tin trong trạng thái sống lại và vinh quang của chúng, với các cơ thể tâm linh được định hình lại theo hình ảnh của cơ thể vinh quang của Đấng Christ, và được mặc trong vẻ đẹp của thiên đàng. Thời gian khi chúng sẽ như vậy dường như rất gần, bằng đức tin nó dường như như nó hiện diện. Điều này kèm với một cảm giác ngây ngất về các niềm vui không thể nói của thế giới trên. Chúng dường như với tâm trí tôi trong mọi thực tế và chắc chắn của chúng, và như trong tầm nhìn thực tế và riêng biệt; rõ và hiển nhiên như vậy chúng đối với mắt của đức tin tôi, tôi dường như coi chúng như đã bắt đầu. Những dự đoán này được làm mới đi lại, trong khi tôi nằm trên giường, từ mười hai giờ đến bốn giờ, quá kiệt sức bởi các cảm xúc niềm vui, để đứng lên và ngồi dậy; và trong phần lớn thời gian, các cảm giác tôi thúc đẩy tôi trò chuyện rất tha thiết với người này và người khác trong các phụ nữ đạo đức, vốn hiện diện, về những đối tượng tâm linh và thiên đàng đó, mà tôi có một ấn tượng sâu như vậy. Một lúc trước khi tôi đứng lên, Ông Buell và người dân đi họp. “Tôi tiếp tục trong một cảm giác ngọt ngào và sống động về các điều thiêng liêng, cho đến khi tôi hưu trí để nghỉ ngơi. Đêm đó, vốn là tối thứ Năm, ngày 28 tháng 1, là đêm ngọt ngào nhất tôi bao giờ có trong đời tôi. Tôi không bao giờ trước, trong một thời gian dài như vậy cùng nhau, hưởng nhiều như vậy ánh sáng, và sự nghỉ ngơi, và sự ngọt ngào của thiên đàng trong linh hồn tôi, nhưng không có sự kích động ít nhất của cơ thể trong toàn bộ thời gian. Phần lớn đêm tôi nằm thức, đôi khi ngủ, và đôi khi giữa ngủ và thức. Nhưng suốt đêm tôi tiếp tục trong một cảm giác liên tục, rõ, và sống động về sự ngọt ngào thiên đàng của tình yêu xuất sắc và siêu việt của Đấng Christ, về sự gần Ngài với tôi, và về sự thân yêu của tôi với Ngài; với một sự bình tĩnh không thể diễn đạt ngọt ngào của linh hồn trong một sự nghỉ ngơi toàn bộ trong Ngài. Tôi dường như với chính tôi nhận thức một ánh sáng của tình yêu thiêng liêng xuống từ tấm lòng của Đấng Christ trên trời, vào tấm lòng tôi, trong một dòng liên tục, như một dòng hay bút chì của ánh sáng ngọt ngào. Cùng lúc, tấm lòng và linh hồn tôi tất cả chảy ra trong tình yêu với Đấng Christ; vậy dường như có một sự chảy và chảy lại liên tục của tình yêu thiên đàng và thiêng liêng, từ tấm lòng của Đấng Christ đến của tôi; và tôi dường như với chính tôi nổi hay bơi, trong những tia sáng, ngọt ngào này của tình yêu của Đấng Christ, như các hạt bụi bơi trong các tia của mặt trời, hay các dòng của ánh sáng Ngài vốn đến ở cửa sổ. Linh hồn tôi còn lại trong một loại elysium thiên đàng. Trong chừng mực tôi có khả năng thực hiện một sự so sánh, tôi nghĩ rằng điều tôi cảm thấy mỗi phút, trong việc tiếp tục của toàn bộ thời gian, đáng hơn mọi sự thoải mái và niềm vui bên ngoài, vốn tôi đã hưởng trong toàn bộ đời tôi cộng lại. Nó là một vui thích tinh khiết, vốn nuôi và thỏa mãn linh hồn. Nó là niềm vui, không có đau đớn ít nhất, hay bất kỳ sự gián đoạn nào. Nó là một sự ngọt ngào, mà linh hồn tôi bị mất trong. Nó dường như là tất cả khung yếu của tôi có thể duy trì, của sự đầy đủ niềm vui đó, vốn được cảm bởi những người, vốn thấy khuôn mặt của Đấng Christ, và chia sẻ tình yêu Ngài trong thế giới thiên đàng. Có nhưng ít sự khác biệt, liệu tôi ngủ hay thức, ấn tượng được thực hiện trên linh hồn tôi sâu như vậy; nhưng nếu có bất kỳ sự khác biệt nào, sự ngọt ngào lớn nhất và không bị gián đoạn nhất trong khi tôi ngủ. “Khi tôi thức dậy sớm sáng hôm sau, vốn là thứ Sáu, tôi được dẫn nghĩ về Ông Williams của Hadley giảng ngày đó trong thị trấn, như đã được chỉ định; và kiểm tra tấm lòng tôi, liệu tôi sẵn sàng rằng ông, vốn là một mục sư lân cận, nên được chúc phước một cách phi thường, và được thực hiện một công cụ lớn hơn của điều tốt trong thị trấn, hơn Ông Edwards; và được kích hoạt nói, liên quan đến vấn đề đó, ‘A-men, Chúa Giê-xu!’ và hoàn toàn sẵn sàng, nếu Đức Chúa Trời vui lòng, rằng ông nên là công cụ cải đạo mọi linh hồn trong thị trấn. Linh hồn tôi đồng ý đầy đủ trong ý chí của Đức Chúa Trời, liên quan đến công cụ, nếu công việc Ngài của ân điển làm mới chỉ tiếp tục. “Cảm giác sống động này về vẻ đẹp và sự xuất sắc của các điều thiêng liêng tiếp tục trong buổi sáng, kèm với sự ngọt ngào và vui thích đặc thù. Đối với trí tưởng tượng của chính tôi, linh hồn tôi dường như ra khỏi tôi đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ trên trời, và có rất ít quan hệ với cơ thể tôi. Đức Chúa Trời và Đấng Christ gần tôi như vậy, và gần tôi như vậy, rằng tôi dường như bị loại bỏ khỏi chính tôi. Vẻ đẹp tâm linh của Cha và Đấng Cứu Rỗi, dường như chiếm toàn bộ tâm trí tôi; và nó là cảm giác bản năng của tấm lòng tôi, ‘Ngươi là; và không có ai bên cạnh ngươi.’ Tôi không bao giờ cảm thấy một sự trống rỗng toàn bộ như vậy của tình yêu tự, hay bất kỳ sự quan tâm nào đến bất kỳ quyền lợi riêng tư, ích kỷ nào của chính tôi. Nó dường như với tôi, rằng tôi hoàn toàn xong với chính tôi. Tôi cảm thấy rằng các ý kiến của thế giới liên quan đến tôi không là gì, và rằng tôi không có gì để làm với bất kỳ quyền lợi bên ngoài nào của chính tôi, hơn với quyền lợi của một người tôi không bao giờ thấy. Vinh quang của Đức Chúa Trời dường như là tất cả, và trong tất cả, và nuốt mọi mong muốn và ước muốn của tấm lòng tôi. “Ông Sheldon vào nhà khoảng 10 giờ, và nói với tôi khi ông vào, ‘Mặt Trời của sự công chính nảy sinh trên linh hồn tôi sáng này, trước ngày;’ trên đó tôi nói với ông trong trả lời, ‘Mặt Trời đó đã không lặn trên linh hồn tôi suốt đêm này; tôi đã sống trên cao trong các dinh thự thiên đàng; ánh sáng của tình yêu thiêng liêng đã bao quanh tôi; linh hồn tôi đã bị mất trong Đức Chúa Trời, và gần như rời cơ thể.’ Cuộc trò chuyện này chỉ phục vụ ban cho tôi một cảm giác sống động hơn về thực tế và sự xuất sắc của các điều thiêng liêng, và điều đó đến một mức độ như vậy, như lại lấy sức mạnh tôi, và gây ra sự kích động lớn của cơ thể. Các cảm giác tôi mạnh như vậy, tôi không thể chịu không trò chuyện với những người quanh tôi, theo một cách rất tha thiết, trong khoảng một phần tư giờ, về các giàu có vô hạn của tình yêu thiêng liêng trong công việc cứu rỗi; khi, sức mạnh tôi hoàn toàn thất bại, thịt tôi trở nên rất lạnh, và chúng mang tôi và đặt tôi bên lửa. Khi tôi ngồi ở đó, tôi có một cảm giác ảnh hưởng nhất về quyền năng mạnh mẽ của Đấng Christ, vốn đã được thực thi trong điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi, và trong việc duy trì và giữ xuống các sự hư hoại bản địa của tấm lòng tôi, và về ân điển vinh quang và kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc khiến hòm quay lại Northampton. Các cảm giác tôi mãnh liệt như vậy, khi nói về những điều này, rằng tôi không thể chịu không đứng lên và nhảy với niềm vui và sự hân hoan. Tôi cảm thấy cùng lúc một tình cảm vô cùng mạnh và dịu dàng đối với con cái của Đức Chúa Trời, và nhận ra, theo một cách vô cùng ngọt ngào và ngây ngất, ý nghĩa của lời cầu nguyện của Đấng Christ, trong Giăng 17:21. ‘Để tất cả chúng có thể là một, như Cha ngươi ở trong tôi, và tôi ở trong ngươi, để chúng cũng có thể là một trong chúng ta.’ Sự hợp nhất này dường như với tôi một sự thống nhất không thể hình dung, xuất sắc, và ngọt ngào; và cùng lúc tôi cảm thấy sự thống nhất đó trong linh hồn tôi, với
con cái của Đức Chúa Trời vốn hiện diện. Ông Christophers sau đó đọc bài thánh ca từ các Tiếng Khóc Ăn Năn, bắt đầu với ‘Linh hồn tôi ca tụng Chúa, Linh tôi vui mừng;’ Toàn bộ bài thánh ca ảnh hưởng sâu đến các cảm giác của tôi: nhưng khi những lời này được đọc, ‘Các tiếng thở dài của tôi cuối cùng đã biến thành các bài hát, Đấng An Ủi đã đến:’— Tôi ý thức như vậy về sự hiện diện vui của Đức Thánh Linh, tôi gần như không thể chịu không nhảy với các sự vận chuyển niềm vui. Khung tâm trí hạnh phúc này tiếp tục cho đến hai giờ, khi Ông Williams vào, và chúng tôi sớm đi họp. Ông giảng về chủ đề sự đảm bảo của đức tin. Toàn bộ bài giảng ảnh hưởng tôi, nhưng đặc biệt khi ông đến cho thấy cách sự đảm bảo được đạt, và chỉ ra các quả hạnh phúc của nó. Khi tôi nghe ông nói, rằng những người có sự đảm bảo, có một sự nếm trước vinh quang thiên đàng , tôi biết sự thật của nó từ điều tôi khi đó cảm thấy: tôi biết rằng tôi khi đó nếm các chùm của Ca-na-an thiên đàng: linh hồn tôi được lấp đầy và bị vượt qua với ánh sáng, và tình yêu, và niềm vui trong Đức Thánh Linh, và dường như vừa sẵn sàng rời cơ thể. Tôi gần như không thể chịu không diễn đạt niềm vui tôi to trong giữa dịch vụ. Tôi có, trong khi đó, một cảm giác vượt qua về vinh quang của Đức Chúa Trời, như Đấng Vĩ Đại Vĩnh Cửu Tất Cả, và về hạnh phúc của việc có ý chí của chính tôi hoàn toàn bị chinh phục với ý chí Ngài. Tôi biết rằng sự nếm trước vinh quang, vốn tôi khi đó có trong linh hồn tôi, đến từ Ngài, rằng tôi chắc chắn sẽ đi đến Ngài, và sẽ, như, rơi vào Đấng Thiêng Liêng, và bị nuốt trong Đức Chúa Trời. “Sau khi cuộc họp kết thúc, hội chúng chờ trong khi Ông Buell về nhà, để chuẩn bị ban cho chúng một bài giảng. Nó gần tối trước khi ông đến, và, trong khi đó, tôi trò chuyện theo một cách rất tha thiết và vui, với những người ở với tôi trong ghế dài. Tâm trí tôi sống trên tư tưởng, rằng Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng ngự, và nó dường như với tôi rằng Ngài sẽ thiết lập một triều đại tình yêu trên đất, và rằng trời và đất, như, đến cùng nhau; vốn di chuyển tôi một cách vượt quá như vậy rằng tôi không thể chịu không diễn đạt to, cho những người gần tôi, sự hân hoan của linh hồn tôi. Điều này lắng xuống thành một sự bình tĩnh thiên đàng, và một sự nghỉ ngơi của linh hồn trong Đức Chúa Trời, vốn thậm chí ngọt ngào hơn điều trước nó. Sau đó, Ông Buell đến và giảng; và cùng khung tâm trí hạnh phúc tiếp tục trong buổi tối, và đêm, và ngày hôm sau. Vào buổi sáng, tôi đang nghĩ về cách con cái của Đức Chúa Trời đã được đối xử trên thế giới—đặc biệt về việc chúng bị đóng trong tù—và sự ngu dại của các nỗ lực như vậy để khiến chúng khốn khổ, dường như làm tôi ngạc nhiên. Nó dường như đáng kinh ngạc, rằng con người nên nghĩ, bằng phương tiện này, làm hại những người có một vương quốc như vậy trong chúng. Hướng đến đêm được thông báo rằng Bà P——đã diễn đạt các nỗi sợ của cô để tôi sẽ chết trước sự quay lại của Ông Edwards, và ông sẽ nghĩ người dân đã giết vợ ông; tôi nói với những người hiện diện, rằng tôi chọn chết theo cách phù hợp nhất với ý chí của Đức Chúa Trời, và rằng tôi sẽ sẵn sàng chết trong bóng tối và kinh hoàng, nếu nó nhất vì vinh quang của Đức Chúa Trời. “Vào buổi tối, tôi đọc những chương đó trong Giăng, vốn chứa bài giảng hấp hối của Đấng Christ với các môn đồ Ngài, và lời cầu nguyện Ngài với chúng. Sau khi tôi đọc xong, và ở trong hưu trí của tôi, một ít trước giờ ngủ, nghĩ về điều tôi đã đọc, linh hồn tôi đầy như vậy với tình yêu với Đấng Christ, và tình yêu với dân Ngài, rằng tôi ngất xỉu dưới sự mãnh liệt của cảm giác. Tôi cảm thấy, trong khi đọc, một sự đồng ý vui thích trong lời thỉnh cầu với Cha—‘Tôi cầu nguyện không rằng Cha nên lấy chúng ra khỏi thế giới, mà rằng Cha nên giữ chúng khỏi điều xấu.’ Mặc dù nó dường như với tôi tốt vô hạn hơn khi chết đi đến Đấng Christ, nhưng tôi cảm thấy một sự sẵn sàng toàn bộ tiếp tục trong thế giới này chừng nào Đức Chúa Trời vui lòng, làm và chịu điều Ngài sẽ khiến tôi. “Sau khi hưu trí để nghỉ ngơi và ngủ một lúc, tôi thức dậy và có một ý thức rất sống động về việc Đức Chúa Trời gần tôi. Tôi có một ý tưởng về một đường sáng, hay đường của ánh sáng, giữa trời và linh hồn tôi, một phần như vào tối thứ Năm, ngoại trừ Đức Chúa Trời dường như gần tôi hơn, và như gần bên, và đường dường như mở hơn, và sự giao tiếp trực tiếp hơn và tự do hơn. Tôi nằm thức phần lớn đêm, với một cảm giác vui thích liên tục về tình yêu lớn và sự hạ mình vô hạn của Đức Chúa Trời, và với một quan điểm liên tục về Đức Chúa Trời như gần , và như Đức Chúa Trời của tôi . Linh hồn tôi còn lại, như vào tối thứ Năm, trong một loại elysium thiên đàng. Liệu thức hay ngủ, không có sự gián đoạn, suốt đêm, đối với các quan điểm của linh hồn tôi, đối với ánh sáng thiên đàng của nó, và sự ngọt ngào thiêng liêng, không thể diễn đạt. Nó không có bất kỳ sự kích động hay chuyển động nào của cơ thể. Tôi được dẫn suy ngẫm về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với tôi, trong việc ban cho tôi, trong nhiều năm, một sự sẵn sàng chết; và sau đó, trong hơn hai năm qua, trong việc khiến tôi sẵn sàng sống, để tôi có thể làm và chịu bất cứ điều gì Ngài gọi tôi ở đây; trong khi, trước đó, tôi thường cảm thấy không kiên nhẫn tại tư tưởng sống. Điều này khi đó dường như với tôi, như nó thường làm trước, điều ban cho tôi cảm giác biết ơn lớn nhất với Đức Chúa Trời. Tôi cũng nghĩ Đức Chúa Trời đã ban ân cho tôi như thế nào, trong một thời gian lớn, một sự đầu hàng toàn bộ với ý chí Ngài, liên quan đến loại và cách chết tôi sẽ chết; đã được khiến sẵn sàng chết trên giá, hay tại cọc, hay bất kỳ cái chết tra tấn nào khác, và, nếu nó là ý chí của Đức Chúa Trời, chết trong bóng tối: và tôi ngày đó đã được khiến rất nhạy cảm và hoàn toàn sẵn sàng, nếu nó là niềm vui của Đức Chúa Trời và vì vinh quang Ngài, chết trong kinh hoàng. Nhưng nay nó xảy ra với tôi, rằng khi tôi như vậy được khiến sẵn sàng sống, và được giữ trên nơi tối này, tôi thường nghĩ về việc sống không lâu hơn tuổi thông thường của con người. Trên điều này tôi được dẫn hỏi chính tôi, Liệu tôi không sẵn sàng được giữ khỏi thiên đàng thậm chí lâu hơn; và toàn bộ tấm lòng tôi dường như ngay lập tức trả lời, ‘Vâng, một ngàn năm, nếu nó là ý chí của Đức Chúa Trời, và vì danh dự và vinh quang Ngài:’ và sau đó tấm lòng tôi, trong ngôn ngữ của sự đầu hàng, đi xa hơn, và với sự nhanh nhẹn và ngọt ngào lớn, trả lời như đi lại, ‘Vâng, và sống một ngàn năm trong kinh hoàng, nếu nó nhất vì vinh quang của Đức Chúa Trời: vâng, tôi sẵn sàng sống một ngàn năm một địa ngục trên đất, nếu nó nhất vì danh dự của Đức Chúa Trời.’ Nhưng sau đó tôi tự xem xét, Điều này sẽ là gì, sống một địa ngục trên đất, trong một thời gian dài như vậy; và tôi nghĩ về sự tra tấn của cơ thể tôi lớn, khủng khiếp, và vượt qua như vậy, rằng không ai có thể chịu sống trong đất nước nơi cảnh tượng được thấy, và về sự tra tấn và kinh hoàng của tâm trí tôi lớn hơn rất nhiều so với sự tra tấn của cơ thể tôi; và nó dường như với tôi rằng tôi thấy một sự sẵn sàng hoàn hảo, và sự yên tĩnh và nhanh nhẹn ngọt ngào của linh hồn, trong việc đồng ý rằng nó nên như vậy, nếu nó nhất vì vinh quang của Đức Chúa Trời; vậy không có sự do dự, nghi ngờ, hay bóng tối trong tâm trí tôi, kèm các tư tưởng về nó, mà sự đầu hàng của tôi dường như rõ, như một ánh sáng chiếu qua linh hồn tôi. Tôi tiếp tục nói, ‘A-men, Chúa Giê-xu! A-men, Chúa Giê-xu! vinh quang chính Ngài trong tôi, trong cơ thể tôi và linh hồn tôi,’—với một sự bình tĩnh và ngọt ngào của linh hồn, vốn xua mọi sự miễn cưỡng. Vinh quang của Đức Chúa Trời dường như vượt qua tôi và nuốt tôi, và mọi sự chịu đựng có thể hình dung, và mọi điều khủng khiếp đối với bản chất tôi, dường như co lại thành không gì trước nó. Sự đầu hàng này tiếp tục trong sự rõ và sáng của nó phần còn lại của đêm, và suốt ngày hôm sau, và đêm tiếp theo, và vào thứ Hai vào buổi sáng, không gián đoạn hay giảm. Suốt thời gian này, bất cứ khi nào tôi nghĩ về nó, ngôn ngữ của linh hồn tôi là, với sự đầy đủ và nhanh nhẹn lớn nhất, ‘A-men, Chúa Giê-xu! A-men, Chúa Giê-xu!’ Vào chiều thứ Hai, nó không khá nhạy cảm và sống động, nhưng tâm trí tôi còn lại nhiều như vậy trong một khung tương tự, trong hơn một tuần, rằng tôi không bao giờ có thể nghĩ về nó không có một sự ngọt ngào không thể diễn đạt trong linh hồn tôi. “Sau khi tôi đã cảm thấy sự đầu hàng này vào tối thứ Bảy, trong một thời gian khi tôi nằm trên giường, tôi cảm thấy một khuynh hướng như vậy để vui mừng trong Đức Chúa Trời, rằng tôi mong muốn có thế giới tham gia tôi trong việc ca ngợi Ngài; và sẵn sàng tự hỏi thế giới nhân loại có thể nằm và ngủ như thế nào, khi có một Đức Chúa Trời như vậy để ca ngợi, và vui mừng trong, và gần như không thể chịu không gọi những người đang ngủ trong nhà, đứng lên, và vui mừng, và ca ngợi Đức Chúa Trời. Khi tôi đứng lên vào sáng ngày Sa-bát, tôi cảm thấy một tình yêu với mọi nhân loại, hoàn toàn đặc thù trong sức mạnh và sự ngọt ngào của nó, xa vượt mọi điều tôi bao giờ cảm thấy trước. Quyền năng của tình yêu đó dường như không thể diễn đạt. Tôi nghĩ, nếu tôi bị bao quanh bởi các kẻ thù, vốn đang trút ác ý và tàn ác của chúng trên tôi, trong việc tra tấn tôi, nó vẫn không thể rằng tôi nên nuôi bất kỳ cảm giác nào đối với chúng ngoài những cảm giác tình yêu, và lòng thương hại, và các mong muốn tha thiết vì hạnh phúc của chúng. Cùng lúc tôi nghĩ, nếu tôi bị đuổi bởi bạn bè gần và thân yêu nhất của tôi, và nếu các cảm giác và hành vi của chồng tôi sẽ thay đổi từ sự dịu dàng và tình cảm, thành sự thù hận và tàn ác tột độ, và điều đó mỗi ngày, tôi có thể nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời như vậy, rằng nó sẽ không chạm tấm lòng tôi, hay giảm hạnh phúc tôi. Tôi vẫn có thể tiếp tục với sự nhanh nhẹn trong việc thực hiện mọi hành vi bổn phận, và hạnh phúc tôi còn lại không giảm và toàn bộ. “Tôi không bao giờ trước cảm thấy xa như vậy khỏi một khuynh hướng phán xét và kiểm duyệt người khác, liên quan đến trạng thái của các tấm lòng chúng, sự chân thành của chúng, hay các thành tựu của chúng trong sự thánh thiện, như tôi làm sáng đó. Làm điều này, dường như ghê tởm đối với mọi cảm giác của tấm lòng tôi. Tôi cũng nhận ra, theo một cách không bình thường và rất sống động, một phần lớn của Cơ Đốc giáo nằm trong việc thực hiện các bổn phận xã hội và tương đối của chúng ta đối với lẫn nhau như thế nào. Cùng cảm giác sống động và vui về các điều tâm linh và thiêng liêng tiếp tục suốt ngày—một tình yêu ngọt ngào với Đức Chúa Trời và mọi nhân loại, và một sự nghỉ ngơi toàn bộ như vậy của linh hồn trong Đức Chúa Trời, rằng nó dường như như không điều gì có thể được nói về tôi, hay làm cho tôi, có thể chạm tấm lòng tôi, hay làm xáo trộn sự hưởng thụ của tôi. Đường giữa trời và linh hồn tôi dường như mở và rộng, suốt ngày; và ý thức tôi có về thực tế và sự xuất sắc của các điều thiên đàng rõ như vậy, và các tình cảm chúng kích thích mãnh liệt như vậy, rằng nó vượt qua sức mạnh tôi, và giữ cơ thể tôi yếu và ngất, phần lớn ngày, vậy tôi không thể đứng hay đi không có sự giúp đỡ. Đêm cũng an ủi và sảng khoái. “Khung tâm trí vui thích này được tiếp tục vào thứ Hai. Khoảng trưa, một trong các người lân cận đang trò chuyện với tôi, tự diễn đạt như vậy, ‘Một nụ cười từ Đấng Christ đáng một ngàn triệu bảng,’ và các lời ảnh hưởng tôi một cách vượt quá, và theo một cách tôi không thể diễn đạt. Tôi có một cảm giác mạnh về giá trị vô hạn của sự phê duyệt và tình yêu của Đấng Christ, và cùng lúc về sự thô của sự so sánh; và nó chỉ làm tôi ngạc nhiên, rằng bất kỳ ai có thể so sánh một nụ cười của Đấng Christ với bất kỳ kho báu trần gian nào.—Hướng đến đêm, tôi có một cảm giác sâu về sự lớn khủng khiếp của Đức Chúa Trời, và cảm thấy với sự khiêm nhường và tôn kính gì chúng ta nên cư xử trước Ngài. Ngay khi đó Ông W ——vào, và nói với một vẻ hơi nhẹ, mỉm cười, về trạng thái thịnh vượng của tôn giáo trong thị trấn; vốn tôi gần như không thể chịu thấy. Nó dường như với tôi, rằng chúng ta nên tôn kính rất sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và cư xử với sự trang trọng và khiêm nhường tột độ, khi một Đức Chúa Trời lớn và thánh như vậy hiện diện một cách đáng chú ý, và vui mừng trước Ngài với sự run rẩy.—Vào buổi tối, những lời này, trong các Tiếng Khóc Ăn Năn,—‘Đấng An Ủi đã đến!’—được kèm đến linh hồn tôi với sự chắc chắn ý thức như vậy, và niềm vui mãnh liệt như vậy, rằng ngay lập tức nó lấy sức mạnh tôi, và tôi đang ngã xuống sàn; khi một số người gần tôi bắt tôi và giữ tôi lên. Và khi tôi lặp lại các lời cho những người đứng xem, sức mạnh của các cảm giác tôi tăng. Tên—‘Đấng An Ủi’—dường như biểu thị rằng Đức Thánh Linh là Nguồn duy nhất và vô hạn của sự an ủi và niềm vui, và điều này dường như thực và chắc chắn với tâm trí tôi. Những lời này—‘đấng an ủi’—dường như như vô cùng lớn, đủ để lấp trời và đất. “Vào thứ Ba sau bữa tối, Ông Buell, khi ông ngồi tại bàn, bắt đầu giảng về các vinh quang của thế giới trên; vốn ảnh hưởng tôi rất, như lấy sức mạnh tôi. Các quan điểm và cảm giác của buổi tối trước, liên quan đến Đấng An Ủi Vĩ Đại, được làm mới theo cách sống động và vui nhất; vậy các chi tôi trở nên lạnh, và tôi tiếp tục đến một mức độ đáng kể bị vượt qua trong khoảng một giờ, một cách tha thiết diễn đạt cho những người quanh tôi, cảm giác sâu và vui của tôi về sự hiện diện và sự xuất sắc thiêng liêng của Đấng An Ủi, và về các vinh quang của thiên đàng. “Nó hoặc vào thứ Ba hay thứ Tư, rằng Ông W ——đến nhà, và thông báo tường thuật gì Ông Lyman, vốn vừa đến từ Leicester, trên đường từ Boston, ban về thành công của Ông Edwards, trong việc thực hiện hòa bình và thúc đẩy tôn giáo tại Leicester. Trí tuệ truyền cảm hứng cho tôi với một cảm giác ngưỡng mộ như vậy về lòng tốt lớn của Đức Chúa Trời, trong việc sử dụng Ông Edwards như công cụ làm điều tốt, và thúc đẩy công việc cứu rỗi, rằng nó ngay lập tức vượt qua tôi, và lấy sức mạnh tôi, vậy tôi không thể đứng trên chân tôi nữa. Vào tối thứ Tư, Ông Clark, vào với Ông Buell và một số người dân, hỏi tôi tôi cảm thấy như thế nào. Tôi nói với ông rằng tôi không cảm thấy mọi lúc giống nhau, nhưng điều này tôi nghĩ tôi có thể nói, rằng tôi đã từ bỏ tất cả cho Đức Chúa Trời; và không có gì như nó, không có gì như từ bỏ tất cả cho Ngài, coi tất cả là của Ngài, và đầu hàng tất cả tại lời gọi Ngài. Tôi nói với ông rằng, nhiều lần trong một năm, tôi đã tự hỏi khi tôi nằm xuống, Tôi sẽ cảm thấy như thế nào, nếu nhà chúng ta và mọi tài sản của chúng ta trong nó sẽ bị đốt, và chúng ta đêm đó sẽ bị đuổi trần truồng; liệu tôi có thể vui vẻ đầu hàng tất cả cho Đức Chúa Trời; và liệu tôi thấy như vậy rằng tất cả là của Ngài, rằng tôi có thể hoàn toàn đồng ý với ý chí Ngài, trong việc bị tước nó? và rằng tôi thấy, trong chừng mực tôi có thể phán xét, một sự đầu hàng toàn bộ với ý chí Ngài, và cảm thấy rằng, nếu Ngài như vậy tước tôi của mọi điều, tôi không có gì để nói, mà sẽ, tôi nghĩ, có một sự bình tĩnh và nghỉ ngơi toàn bộ trong Đức Chúa Trời, vì nó là của chính Ngài, và không phải của tôi. Sau điều này, Ông Phelps ban cho chúng ta một tường thuật về các cảm giác của chính ông, trong một chuyến đi ông vừa quay lại; và sau đó Ông Pomeroy bùng ra trong ngôn ngữ của niềm vui, và lòng biết ơn, và lời ca ngợi, và tiếp tục nói với chúng ta gần một giờ, dẫn tất cả chúng ta suốt thời gian vui mừng trong sự hiện diện hữu hình của Đức Chúa Trời, và tôn thờ lòng tốt và sự hạ mình vô hạn Ngài. Ông kết luận bằng việc nói, ‘Tôi sẽ nói nhiều hơn nếu tôi có thể; nhưng các lời không được tạo để diễn đạt những điều này.’ Điều này nhắc tôi về các lời của Bà Rowe: ‘Nhiều hơn tôi sẽ nói, nhưng mọi lời của tôi mờ: Tình Yêu Thiên Đàng, hùng biện gì có thể vẽ? Không nhiều hơn, bằng các lời phàm, có thể được diễn đạt; Nhưng Vĩnh Cửu rộng sẽ kể phần còn lại:’ Và các ấn tượng trước của tôi về các điều thiên đàng và thiêng liêng được làm mới với quyền năng, và đời, và niềm vui như vậy, rằng sức mạnh tôi tất cả thất bại tôi, và tôi còn lại trong một thời gian ngất và kiệt sức. Sau khi người dân hưu trí, tôi có một cảm giác sống động và vui hơn về lòng tốt và sự toàn đủ của Đức Chúa Trời, về niềm vui yêu Ngài, và về việc sống và tích cực trong dịch vụ Ngài, vậy tôi không thể ngồi yên, mà đi bộ trong phòng trong một thời gian, trong một loại vận chuyển. Sự suy ngẫm sảng khoái và vui thích như vậy, giống một bữa tiệc thiên đàng trong linh hồn như vậy, rằng tôi cảm thấy một sự thờ ơ tuyệt đối liên quan đến bất kỳ hoàn cảnh bên ngoài nào; và, theo ký ức tốt nhất của tôi, sự làm sống này của linh tôi tiếp tục như vậy, rằng tôi ngủ nhưng ít đêm đó. “Ngày hôm sau, là thứ Năm, giữa mười và mười một giờ, và một phòng đầy người được tập hợp, tôi nghe hai người ban một tường thuật chi tiết về các ảnh hưởng làm sống và vui của Đức Thánh Linh trên các tấm lòng của chính chúng. Nó ngọt ngào với tôi khi thấy người khác trước tôi trong các thành tựu thiêng liêng của chúng, và theo sau chúng đến thiên đàng. Tôi nghĩ tôi sẽ vui mừng theo các tôi tớ da đen trong thị trấn đến thiên đàng. Trong khi tôi như vậy lắng nghe, việc xem xét các vẻ ngoài ban phước có của việc Đức Chúa Trời ở đó với chúng ta, ảnh hưởng tôi một cách quyền năng như vậy, rằng niềm vui và sự vận chuyển của đêm trước lại được làm mới. Sau điều này chúng hát một bài thánh ca, vốn di chuyển tôi rất, đặc biệt phần sau của nó, vốn nói về sự vô ơn của việc không có các lời ca ngợi của Đấng Christ luôn trên lưỡi chúng ta. Những lời cuối đó của bài thánh ca dường như cố định trên tâm trí tôi, và khi tôi lặp lại chúng, tôi cảm thấy tình yêu mãnh liệt như vậy với Đấng Christ, và vui thích như vậy trong việc ca ngợi Ngài, rằng tôi gần như không thể chịu không nhảy khỏi ghế tôi và hát to vì niềm vui và sự hân hoan. Tôi tiếp tục bị di chuyển một cách phi thường như vậy cho đến khoảng một giờ, khi người dân đi.” Tôi nhận thức rõ, rằng các quan điểm rất khác sẽ được hình thành về tường thuật trước, bởi các cá nhân khác nhau. Những người không có khái niệm về điều được hiểu bằng tôn giáo của tấm lòng, sẽ không nghi ngờ tuyên bố nó là sản phẩm của một cơ thể bệnh, hay một bộ não rối loạn. Người khác, vốn tuyên xưng tôn giáo của Đấng Christ, nhưng tâm trí chúng thường tiếp xúc với không gì không đơn thuần sờ được —với không gì ngoài điều chúng có thể hoặc thấy, hay nghe, hay cảm thấy, hay nếm—sẽ có lẽ coi nó như hiệu quả của nhiệt tình đơn thuần. Trong khi người khác, vốn cả trí tuệ hơn và tâm linh hơn trong các đối tượng suy ngẫm của chúng, sẽ cùng lúc nhận thức rằng trạng thái tâm trí được mô tả trong đó, là một trạng thái mà chúng chính chúng chủ yếu hay hoàn toàn xa lạ; và sẽ do đó rất tự nhiên và hợp lý mong muốn học một phần chi tiết hơn các hoàn cảnh của cá nhân, vốn là chủ thể của những khám phá tâm linh này, cũng như hiệu quả thực tế của chúng trên tính cách cô. Trên những điểm này, lời chứng của Ông Edwards đầy đủ và rõ ràng; và từ thẩm quyền của ông chúng ta tuyên bố các sự thật sau. Vào thời gian này, Bà Edwards đã lâu, theo một cách không phổ biến, tăng trưởng trong ân điển, và nổi lên bằng các mức độ rất nhạy cảm đến tình yêu cao hơn với Đức Chúa Trời, sự cai sữa khỏi thế giới, và sự làm chủ trên tội lỗi và cám dỗ, qua các thử thách và xung đột lớn, và việc vật lộn và chiến đấu liên tục và dài với tội lỗi, và cầu nguyện và lao động tha thiết và liên tục trong tôn giáo, và sự tham gia của tâm trí trong việc sử dụng mọi phương tiện, kèm với một sự chính xác lớn của đời; và sự tăng trưởng này đã kèm không chỉ với một sự tăng lớn của các tình cảm tôn giáo, mà với một sự thay đổi hữu hình nhất của hành vi bên ngoài; đặc biệt trong việc sống trên thế giới, và trong một mức độ lớn hơn của sự vững chắc và sức mạnh trong cách bổn phận và sự tự chối: duy trì xung đột Cơ Đốc chống lại các cám dỗ, và chinh phục theo thời gian dưới các thử thách lớn; kiên trì trong một sự bình tĩnh và nghỉ ngơi không bị di chuyển, không bị chạm, dưới các thay đổi và tai nạn của thời gian, như các mùa đau cực độ và nguy cơ hiển nhiên của cái chết trực tiếp. Những sự vận chuyển này không nảy sinh từ sự yếu đuối cơ thể, mà lớn nhất trong trạng thái sức khỏe tốt nhất. Chúng kèm với một cảm giác sống động về sự lớn của Đức Chúa Trời, và sự nhỏ và hèn của chính cô; và có các hiệu quả bền vững trong việc tăng của sự ngọt ngào, sự nghỉ ngơi, và sự khiêm nhường, vốn chúng để lại trên linh hồn, và trong một sự tham gia mới của tấm lòng để sống cho danh dự của Đức Chúa Trời, và theo dõi và chiến đấu chống lại tội lỗi. Chúng kèm với không khuynh hướng nhiệt tình để theo các xung động hay các mặc khải giả định, cũng không với bất kỳ vẻ ngoài nào của kiêu hãnh tâm linh; mà ngược lại với một sự tăng rất lớn của sự khiêm nhu và khiêm nhường, và một khuynh hướng trong danh dự ưu tiên người khác, cũng như với một sự ghê tởm lớn đối với việc phán xét người khác, và một cảm giác mạnh về tầm quan trọng của các bổn phận đạo đức, xã hội. Chúng kèm với một cảm giác phi thường về sự oai nghiêm khủng khiếp của Đức Chúa Trời, như thường lấy sức mạnh cơ thể; với một cảm giác về sự thánh thiện của Đức Chúa Trời, như một ngọn lửa vô hạn tinh khiết và sáng, như thường vượt qua linh hồn và cơ thể, với một quan điểm phi thường về sự khủng khiếp vô hạn của cơn thịnh nộ Ngài, về sự tội lỗi vượt quá của tấm lòng của chính cô, và về một sa mạc của cơn thịnh nộ đó mãi mãi; với một nỗi buồn mãnh liệt vì tội lỗi, như hoàn toàn hạ gục sức mạnh của cơ thể; với một sự chắc chắn rõ về sự thật của các điều lớn được mặc khải trong Phúc Âm; với một cảm giác vượt qua về vinh quang của công việc cứu chuộc, và cách cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, về sự hòa hợp vinh quang của các thuộc tính thiêng liêng xuất hiện trong đó, như điều mà trong đó lòng thương xót và sự thật gặp nhau, và sự công chính và bình an đã hôn nhau; với một tầm nhìn về sự đủ vinh quang của Đấng Christ, một sự tin cậy liên tục không thể di chuyển trong Đức Chúa Trời, một cảm giác vượt qua về sự khôn ngoan vinh quang không thể tìm kiếm của Ngài, một sự vui mừng ngọt ngào tại việc Ngài vô hạn và không thay đổi hạnh phúc, độc lập, và toàn đủ, tại việc Ngài ngự trên tất cả, và làm ý chí của chính Ngài với quyền năng và tối cao không thể kiểm soát; với một cảm giác vui thích về vinh quang của Đức Thánh Linh như Đấng An Ủi vĩ đại; với các mong muốn mãnh liệt vì danh dự và vinh quang của danh Đức Chúa Trời, một sự ưu tiên rõ và liên tục của nó, không chỉ đối với các quyền lợi tạm thời của chính cô, mà đối với sự thoải mái tâm linh của cô; với một sự sẵn sàng sống và chết trong bóng tối tâm linh, nếu danh dự của Đức Chúa Trời yêu cầu nó, một sự than lớn về sự vô ơn, các khát khao và ngất xỉu mãnh liệt sau tình yêu cao hơn với Đấng Christ, và sự phù hợp lớn hơn với Ngài—đặc biệt để hoàn hảo hơn trong sự khiêm nhường và tôn thờ; với niềm vui lớn trong việc hát lời ca ngợi Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, một mong muốn rằng đời hiện tại này có thể là một bài hát ca ngợi liên tục, và một niềm vui vượt qua tại tư tưởng dành vĩnh cửu trong bài tập đó; với một việc sống bằng đức tin theo một cách rất không bình thường; với một sự không tin đồng đều về sức mạnh của chính cô, và một sự phụ thuộc lớn vào Đức Chúa Trời vì sự giúp đỡ; với các khát khao mãnh liệt rằng mọi Cơ Đốc nhân có thể tha thiết trong tình yêu, và tích cực trong dịch vụ của Đức Chúa Trời; với việc lấy niềm vui trong sự cảnh giác và lao động, sự tự chối và mang thập giá; với một lòng trắc ẩn tan chảy đối với những người ở trong một trạng thái tự nhiên, và đối với các Cơ Đốc nhân dưới bóng tối, một lòng nhân từ phổ quát đối với mọi nhân loại, một sự sẵn sàng chịu bất kỳ sự chịu đựng nào vì sự cải đạo của người không ăn năn—lòng trắc ẩn của cô đối với chúng thường đến mức độ đó, rằng cô không thể thấy sự hỗ trợ cũng không sự nghỉ ngơi, ngoài trong việc đi đến Đức Chúa Trời và tuôn linh hồn cô trong cầu nguyện vì chúng; với các mong muốn tha thiết rằng công việc ân điển Thiêng Liêng khi đó tồn tại có thể được mang với sự tinh khiết lớn hơn, và tự do khỏi mọi nhiệt tâm cay đắng, sự kiểm duyệt, kiêu hãnh tâm linh, và tranh cãi giận dữ, và rằng vương quốc của Đấng Christ có thể được thiết lập khắp đất, như một vương quốc của sự thánh thiện, bình an, và niềm vui; với niềm vui không thể nói trong các tư tưởng về thiên đàng, như một thế giới của tình yêu, nơi tình yêu sẽ là thức ăn vĩnh cửu của các thánh đồ, nơi chúng sẽ sống trong ánh sáng của tình yêu, và nơi chính không khí và hơi thở sẽ không là gì ngoài tình yêu; với tình yêu mãnh liệt với dân của Đức Chúa Trời, như những người sẽ sớm mặc hình ảnh hoàn hảo Ngài; với các mong muốn tha thiết rằng người khác có thể yêu Đức Chúa Trời tốt hơn chính cô, và đạt các mức độ thánh thiện cao hơn; với một niềm vui trong việc trò chuyện về các điều tâm linh và thiên đàng nhất trong tôn giáo, thường tham gia vào cuộc trò chuyện như vậy, với một mức độ cảm giác quá mãnh liệt để chịu lâu; và với một cảm giác sống động về tầm quan trọng của lòng từ thiện đối với người nghèo, cũng như về nhu cầu các mục sư có về các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, và các khát khao và vật lộn tha thiết với Đức Chúa Trời vì chúng trong cầu nguyện. Cô cũng có, theo Ông Edwards, sự đảm bảo lớn nhất, đầy đủ nhất, tiếp tục dài nhất, và liên tục nhất về sự ưu ái của Đức Chúa Trời, và về một quyền đối với vinh quang tương lai, mà ông bao giờ thấy bất kỳ vẻ ngoài nào, trong bất kỳ người nào;—hưởng, đặc biệt gần thời gian ông thực hiện tuyên bố này, sử dụng cách diễn đạt của chính cô, các giàu có của Sự Đảm Bảo Đầy Đủ; cũng như một sự đầu hàng không bị gián đoạn, toàn bộ với Đức Chúa Trời, liên quan đến sức khỏe hay bệnh tật, sự dễ dàng hay đau, đời hay chết, và một sự đầu hàng toàn bộ của đời của bạn bè trần gian gần nhất của cô. Những điều này kèm với một sự bình an và thanh thản liên tục, ngọt ngào của linh hồn, không có một đám mây làm gián đoạn nó, một sự vui mừng liên tục trong mọi công việc của tự nhiên và quan phòng, một sự tiếp cận kỳ diệu với Đức Chúa Trời bằng cầu nguyện, một cách nhạy cảm trò chuyện với Ngài, nhiều như thể Đấng Christ ở đây trên đất; các câu trả lời thường, rõ, nhạy cảm, và trực tiếp của cầu nguyện, mọi nước mắt được lau đi, mọi rắc rối và buồn trước của đời bị quên, ngoại trừ nỗi buồn vì tội lỗi, làm mọi điều vì Đức Chúa Trời và vinh quang Ngài, làm nó như dịch vụ của tình yêu, với một sự vui vẻ, bình an, và niềm vui liên tục không bị gián đoạn. “Ôi tốt như thế nào,” cô từng quan sát, “là làm việc cho Đức Chúa Trời vào ban ngày, và vào ban đêm nằm xuống dưới các nụ cười Ngài.” Thay vì xem nhẹ các phương tiện của ân điển hệ quả của những khám phá này, cô không bao giờ nhạy cảm hơn về nhu cầu hướng dẫn của cô; thay vì coi chính cô tự do khỏi tội lỗi, cô được dẫn bởi tầm nhìn rõ hơn của cô về sự thánh thiện Thiêng Liêng, nhận thức đầy đủ hơn sự tội lỗi của tấm lòng của chính cô; thay vì bỏ qua kinh doanh của đời, cô thực hiện nó với sự nhanh nhẹn lớn hơn, như một phần của dịch vụ của Đức Chúa Trời—tuyên bố rằng, khi làm như vậy, nó vui thích như chính cầu nguyện. Cùng lúc, cô khám phá một sự lo lắng tột độ để tránh mọi tội lỗi, và hoàn thành mọi nghĩa vụ đạo đức, là mẫu mực nhất trong việc thực hiện mọi bổn phận xã hội và tương đối, trưng bày sự vô hại lớn của đời và cuộc trò chuyện, sự khiêm nhu, nhẹ nhàng, và lòng nhân từ lớn của linh, và tránh, với sự tận tâm đáng chú ý, mọi điều đó cô coi là các thất bại trong tính cách của chính cô. Đối với những người, sau khi đọc tuyên bố sự thật này, vẫn coi tường thuật trước là sản phẩm của nhiệt tình, chúng ta sẽ rút trả lời của chúng ta từ chính Ông Edwards: “Nay nếu những điều như vậy là nhiệt tình, và sản phẩm của một bộ não rối loạn; hãy để bộ não tôi bị sở hữu mãi mãi của sự rối loạn hạnh phúc đó! Nếu đây là sự phân tâm; tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng thế giới nhân loại có thể tất cả bị nắm với sự phân tâm nhân từ, khiêm nhu, nhân từ, ban phước, vinh quang này! Quan niệm gì chúng có về tôn giáo đích thực, vốn từ chối điều đã được mô tả ở đây? Chúng ta sẽ thấy điều gì tương ứng với những cách diễn đạt này của Kinh Thánh, Sự bình an của Đức Chúa Trời, vốn vượt mọi sự hiểu : Vui mừng với niềm vui không thể nói, và đầy vinh quang : Đức Chúa Trời chiếu vào các tấm lòng của chúng ta, để ban ánh sáng của kiến thức về vinh quang của Đức Chúa Trời, trên khuôn mặt của Chúa Giê-xu Christ : Với khuôn mặt mở, thấy như trong một kính vinh quang của Đức Chúa Trời, và được thay đổi thành cùng hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang, ngay cả bởi Thánh Linh của Chúa : Được gọi ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu : và có ngôi sao mai nảy sinh trong các tấm lòng của chúng ta ? Điều gì, để tôi hỏi, nếu những điều đã được đề cập không tương ứng với những cách diễn đạt này; điều gì khác chúng ta có thể thấy tương ứng với chúng?” Ông Edwards thêm, rằng ông đã chứng kiến nhiều trường hợp, tại Northampton và nơi khác, của người khác, vốn nói chung cùng loại với những điều này, mặc dù không cao trong mức độ, trong bất kỳ trường hợp nào; và, trong nhiều trong chúng, không tinh khiết và không pha trộn, hay được điều chỉnh tốt. Trong một số cá nhân, vốn khám phá các tình cảm tôn giáo rất mãnh liệt, rõ ràng có một hỗn hợp lớn của tự nhiên với ân điển, và trong một số một sự thoái hóa buồn của các tình cảm tôn giáo; nhưng, trong hầu hết các trường hợp, chúng đồng đều trong tính cách của chúng, và rõ ràng là kết quả của lòng đạo đức tha thiết. Rằng các khám phá đầy đủ và rõ như vậy về sự xuất sắc và vinh quang Thiêng Liêng, như những điều được kể trong tường thuật trước, là không phổ biến, thật đáng buồn quá đúng: vẫn chúng xa là đơn độc; vì các tường thuật thuộc bản chất tương tự có thể được thấy trong các nhật ký riêng tư của những người có lòng đạo đức phân biệt, trong gần như mọi thời đại của Hội Thánh. [1] Chúng không tuy nhiên có lẽ không phổ biến hơn, hơn các thành tựu lớn trong lòng đạo đức; và, khi được hưởng bởi những người đã thực hiện các thành tựu như vậy, nên, theo bất kỳ khía cạnh nào, được coi là đáng ngạc nhiên. Chắc chắn có trong Đức Chúa Trời một lòng tốt và một vinh quang, vô hạn vượt sự hiểu của các sinh vật được tạo cao nhất. Lòng tốt và
vinh quang, vốn cấu thành vẻ đẹp và sự dễ thương Thiêng Liêng, Đức Chúa Trời có thể mặc khải cho tâm trí của mọi sinh vật thông minh, trong chừng mực các khả năng của nó mở rộng. Nếu tâm trí, mà sự mặc khải này được thực hiện, có một sở thích tối cao đối với sự thánh thiện; việc khám phá vẻ đẹp tâm linh này của tâm trí Thiêng Liêng sẽ truyền cho nó một sự hưởng thụ, vốn tinh khiết và thiên đàng trong bản chất của nó; và mức độ của sự hưởng thụ này, trong mọi trường hợp, sẽ tỷ lệ với thước đo của các khả năng, và với sự đầy đủ của việc khám phá. Điều này rõ ràng đúng trong thế giới thiên đàng. Đức Chúa Trời ở đó mặc khải vinh quang Ngài—không trong mọi sự sáng vô hạn của nó: điều này, Ngài không thể làm cho một trí thông minh được tạo: Ngài mặc khải nó—trong một sự rực rỡ mạnh như tâm trí của các thánh đồ và thiên sứ có thể chịu. Nếu một sự mặc khải, rõ và đầy đủ như nhau, được thực hiện cho một trong chúng ta ở đây trên đất, nó sẽ rõ ràng vượt qua và phá hủy đời của cơ thể; vì Giăng, ngay cả khi ông thấy cơ thể vinh quang của Đấng Christ, ngã tại chân Ngài như chết. Theo tỷ lệ một cá nhân được sở hữu của sự thánh thiện, càng gần nó đến với Đức Chúa Trời, và càng rõ và riêng biệt nhận thức của nó về tính cách đích thực Ngài. “Nếu một người yêu tôi,” Đấng Christ nói, “ông sẽ giữ các lời tôi; và Cha tôi sẽ yêu ông, và chúng ta sẽ đến với ông, và thực hiện nơi ở của chúng ta với ông.” Những khám phá như vậy về vẻ đẹp và vinh quang Thiêng Liêng do đó là phần thưởng được hứa , cũng như hệ quả tự nhiên, của sự thánh thiện phân biệt; và một tường thuật được xác thực tốt, về cách chúng được thực hiện, trong một trường hợp được ban, ngay cả nếu chúng không bình thường trong mức độ, thay vì kích thích sự không tin hay ngạc nhiên của chúng ta, nên dẫn chúng ta, với một sự thi đua cao quý, “tiến tới dấu, vì giải thưởng của lời gọi cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” CHƯƠNG XII. Phạm vi của sự phấn hưng năm 1740-1742. Mở đầu thuận lợi. Bị chống đối bởi các kẻ thù của nó, và bị hại bởi các bạn của nó. “Các Tư Tưởng Về Sự Phấn Hưng ở New England. ” Lời chứng của nhiều mục sư. Nguyên nhân của sự suy giảm của nó. Ảnh hưởng của Ông Whitefield, Ông Tennent, và người khác. Ảnh hưởng của các ấn phẩm của Ông Edwards ở Scotland. Sự phấn hưng lớn của tôn giáo ở đó. Các phóng viên của ông trong đất nước đó. Thư gửi Ông M'Cullock. Trả lời cho làm. Thư từ Ông Robe CHƯƠNG XII. PHẠM VI CỦA SỰ PHẤN HƯNG NĂM 1740-1748—MỞ ĐẦU THUẬN LỢI—BỊ CHỐNG ĐỐI BỞI CÁC KẺ THÙ CỦA NÓ: VÀ BỊ HẠI BỞI CÁC BẠN CỦA NÓ—“CÁC TƯ TƯỞNG VỀ SỰ PHẤN HƯNG Ở NEW ENGLAND”—LỜI CHỨNG CỦA NHIỀU MỤC SƯ—NGUYÊN NHÂN CỦA SỰ SUY GIẢM CỦA NÓ—ẢNH HƯỞNG CỦA ÔNG WHITEFIELD, ÔNG TENNENT, VÀ NGƯỜI KHÁC—ẢNH HƯỞNG CỦA CÁC ẤN PHẨM CỦA ÔNG EDWARDS Ở SCOTLAND—SỰ PHẤN HƯNG LỚN CỦA TÔN GIÁO Ở ĐÓ—CÁC PHÓNG VIÊN CỦA ÔNG TRONG ĐẤT NƯỚC ĐÓ—THƯ GỬI ÔNG M’CULLOCH—TRẢ LỜI CHO LÀM—THƯ TỪ ÔNG ROBE. Độc giả gần như không cần được thông báo, rằng sự phấn hưng của tôn giáo, mà chúng ta đã nói, không bị giới hạn ở Northampton. Nó bắt đầu ở đó, và tại Boston, và nhiều nơi khác, vào năm 1740, và trong năm đó, và ba năm tiếp theo, chiếm ưu thế, đến một mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, trong hơn một trăm năm mươi hội chúng ở New England, New York, New Jersey, và Pennsylvania; cũng như trong một số lượng đáng kể hơn, ở Maryland và Virginia, vào năm 1744. Tại sự bắt đầu của nó, nó dường như, đến một mức độ không bình thường, là một công việc im lặng, quyền năng, và vinh quang của Thánh Linh của Đức Chúa Trời—hiệu quả đơn giản của sự thật áp dụng cho lương tâm, và kèm với ân điển cải đạo Ngài. Mở đầu của công việc đáng nhớ này của Đức Chúa Trời thuận lợi thực tế như vậy, và tiến trình của nó nhanh như vậy, rằng triều đại được hứa của Đấng Christ trên đất được tin, bởi nhiều người, thực tế đã bắt đầu. Nếu nó tiếp tục thuộc tính cách không pha trộn này, phạm vi của nó rộng như vậy, và hoạt động của nó quyền năng như vậy, nó dường như rằng trong không thời gian dài lớn, nó sẽ thấm thế giới phương tây. Như thường trong các trường hợp như vậy, nó bị chống đối bởi các kẻ thù của tôn giáo sống còn, và với một bạo lực tỷ lệ với phạm vi và quyền năng của nó. Nhưng các kẻ thù tệ nhất của nó được thấy trong số các bạn nhiệt tâm nhất của nó: và Ông Edwards dường như sớm nhận thức, rằng các biện pháp quá chung được sử dụng đến, bởi nhiều trong chúng, mở rộng ảnh hưởng của nó trên toàn bộ đất nước, cũng như khắp mọi thị trấn và làng nơi nó thực tế bắt đầu, chỉ thích nghi giới thiệu sự nhầm lẫn và rối loạn, trong chừng mực chúng chiếm ưu thế. Để kiểm tra những điều xấu bắt đầu này, nếu có thể, và mang lời chứng của chính ông cho công việc như một công việc chính hãng của Đức Thánh Linh, ông chuẩn bị và xuất bản “Các Tư Tưởng Về Sự Phấn Hưng Của Tôn Giáo ở New England, vào năm 1740.” Trong luận thuyết này, sau khi trình bày bằng chứng rõ và thuyết phục nhất rằng sự chú ý đến tôn giáo, mà ông nói, là một công việc vinh quang của Đức Chúa Trời, và cho thấy các nghĩa vụ mọi người dưới, thừa nhận và thúc đẩy nó, cũng như nguy hiểm của hành vi ngược; ông chỉ ra các chi tiết khác nhau mà trong đó các bạn của nó đã bị trách một cách gây hại, sau đó trưng bày các lỗi và sai lầm mà chúng thực tế đã ngã vào, và kết luận bằng việc cho thấy một cách tích cực, điều nên được làm để thúc đẩy nó. Công việc này, vốn được xuất bản vào năm 1742, kích thích một sự quan tâm rất sâu trong các Hội Thánh Mỹ, và ngay lập tức được tái xuất bản ở Scotland. Tác giả, từ sự quen biết không phổ biến của ông với Kinh Thánh, sự lành mạnh của các quan điểm thần học của ông, sự phân biệt trực giác của ông về các hoạt động của tâm trí, kiến thức của ông về tấm lòng con người cả trước và sau sự làm mới của nó bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sự quen thuộc của ông với các sự phấn hưng của tôn giáo, sự tự do của ông khỏi nhiệt tình, và sự ghê tởm hoàn toàn của ông đối với sự phô trương và rối loạn, được đủ tư cách một cách đáng ngưỡng mộ thực thi nó theo cách hạnh phúc nhất: và, từ thời gian xuất bản đầu tiên của nó, nó đã, đến một phạm vi rất rộng, là sách giáo khoa phổ biến của các nhà thần học Phúc Âm, về chủ đề nó xử lý. Nếu độc giả sẽ kiểm tra các tường thuật khác nhau về các sự phấn hưng của tôn giáo, ông sẽ thấy rằng không một trong chúng, trước điều này, cung cấp một lời giải thích về chủ đề, theo các nguyên tắc được thừa nhận của triết học tâm thần. Vào năm 1743, khoảng một trăm sáu mươi mục sư xuất bản các lời chứng của chúng cho công việc này, như trong quan điểm của chính chúng một công việc chính hãng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và như đã phi thường và đáng chú ý; vì tài khoản của số lượng vốn khám phá một sự lo lắng sâu vì sự cứu rỗi của chúng; vì tài khoản của tiến trình nhanh của nó từ nơi này đến nơi khác; và vì tài khoản của quyền năng mà với đó nó được mang. Nhưng, trong khi chúng mang lời chứng cho số lượng lớn vốn dường như đã trở thành các Cơ Đốc nhân thực, cho sự cải cách rộng rãi của đạo đức nó gây ra, và cho một sự chiếm ưu thế lớn hơn của tôn giáo hơn chúng trước chứng kiến; nhiều trong chúng cũng hối tiếc các sự phô trương và bất thường, vốn ở một số nơi đã được phép kèm nó. Trong số này, chúng đặc biệt chỉ ra—một khuynh hướng khiến các xung động bí mật trên tâm trí là một quy tắc của bổn phận giáo dân xâm phạm chức vụ mục sư, và dưới một giả vờ khuyên, thiết lập việc giảng—các mục sư xâm phạm các tỉnh của lẫn nhau—các người trẻ không thận trọng lao vào các nơi cụ thể, và giảng trên mọi dịp—các sự tách không Kinh Thánh của các Hội Thánh, và của các mục sư khỏi các Hội Thánh của chúng—một sự phán xét hấp tấp về trạng thái tôn giáo của người khác—và một linh tranh cãi, không từ thiện, và kiểm duyệt. Không thể nghi ngờ, rằng cả hai phần của tuyên bố này đều đúng. Mặc dù công việc ân điển rộng nhất này mở trên New England, vào năm 1740 và 1741, theo một cách thuận lợi một cách xuất chúng; nhưng trong hai năm tiếp theo, nó giả định, ở các nơi khác nhau, một khía cạnh phần nào khác, và đáng tiếc được đánh dấu với sự bất thường và rối loạn. Điều này không nghi ngờ do, đến một mức độ nào đó, sự thật, rằng nhiều mục sư khôn ngoan và thận trọng lành mạnh, không chú ý đủ đến phạm vi và tầm quan trọng của lời khuyên sứ đồ, “Hãy để mọi điều được làm một cách tử tế và theo thứ tự,” hoặc khuyến khích, hay không đàn áp một cách hiệu quả, các tiếng kêu, ngã xuống và ngất xỉu, trong thời gian thờ phượng công cộng và xã hội, việc nói và cầu nguyện của phụ nữ trong Hội Thánh và trong các hội chúng hỗn hợp, việc họp của trẻ em bởi chính chúng cho thờ phượng tôn giáo, và hát và cầu nguyện to trên các đường phố; nhưng nhiều hơn nữa đến nhiệt tâm không bị kiềm chế của một số lượng đáng kể các người bị lạc—một số trong chúng là các nhà giảng của Phúc Âm, và người khác là các người khuyên giáo dân—vốn, dự định lấy Ông Whitefield làm mô hình của chúng, du lịch từ nơi này đến nơi khác, giảng và khuyên bất cứ nơi nào chúng có thể tập hợp một khán giả; tuyên bố một cách dứt khoát và không do dự liên quan đến lòng đạo đức của các cá nhân, cả mục sư và Cơ Đốc nhân riêng tư; và bất cứ khi nào chúng phán xét một mục sư, hay một đa số của Hội Thánh ông, thiếu lòng đạo đức—vốn chúng thường làm, không vì tài khoản của các nguyên tắc sai của chúng hay đời không tôn giáo của chúng, mà vì sự thiếu một nhiệt tâm và nhiệt tâm bằng của chính chúng—khuyên, trong một trường hợp, toàn bộ Hội Thánh rút khỏi mục sư; và trong trường hợp khác, một thiểu số tách chính chúng khỏi đa số, và hình thành một Hội Thánh và hội chúng riêng biệt. Lời khuyên không thận trọng này có, đôi khi, quá nhiều ảnh hưởng, và gây ra ở một số nơi sự tách của các Hội Thánh và hội chúng, ở nơi khác việc loại bỏ các mục sư, và ở nơi khác sự tách của các cá nhân khỏi sự hiệp thông của anh em chúng. Nó như vậy giới thiệu các tranh cãi và cãi vã vào các Hội Thánh và gia đình, xa lánh các mục sư khỏi lẫn nhau, và khỏi dân chúng, và tạo, ở các nơi mà những hệ quả này phân biệt nhất, một thành kiến rộng và cố định chống lại các sự phấn hưng của tôn giáo. Nó có lẽ đáng điều tra, Liệu sự ngủ tiếp theo của Hội Thánh Mỹ, trong gần bảy mươi năm, có thể không được quy, đến một mức độ quan trọng, cho phản ứng chết người của những biện pháp bất hạnh này. Không thể nghi ngờ rằng trên Ông Whitefield (mặc dù bằng các lao động nhân và thành công của ông ông là phương tiện của điều tốt không thể tính cho các Hội Thánh của Mỹ, cũng như cho những của Anh và Scotland) những điều xấu này, đến một mức độ đáng kể, được tính, như đã đầu tiên dẫn đường trong sự nghiệp bất thường và rối loạn này. Ông không đi xa như một số người theo ông; nhưng ông mở một cửa rộng, và đi độ dài lớn, trong những đường cấm này; và các người bắt chước ông, có ít thận trọng và kinh nghiệm hơn, mạo hiểm, dưới vỏ bọc của ví dụ ông, ngay cả vượt các giới hạn ông chính sợ thông qua. Các nhật ký được xuất bản của ông cho thấy, rằng ông quen quyết định quá có thẩm quyền, liệu người khác, đặc biệt các mục sư, được cải đạo; cũng như nhấn rằng các Hội Thánh nên loại bỏ những người, vốn chúng coi là các mục sư chưa cải đạo; và rằng các Cơ Đốc nhân cá nhân hay các thiểu số của các Hội Thánh, nơi một đa số từ chối làm điều này, bị buộc tách chính chúng. Ông Edwards, hoàn toàn không phê duyệt hành vi này, trò chuyện với Ông Whitefield một cách tự do, trong sự hiện diện của người khác, về thực hành của ông tuyên bố các mục sư, và các hội viên khác của Hội Thánh Cơ Đốc, chưa cải đạo; và tuyên bố rằng ông giả định ông thuộc ý kiến, rằng các mục sư chưa cải đạo không nên được tiếp tục trong chức vụ; và rằng ông giả định rằng ông nỗ lực lan truyền ý kiến này, và một thực hành phù hợp với nó. Điều tương tự có thể được nói, về bản chất, của Ông G. Tennent, Ông Finley, và Ông Davenport, tất cả vốn sớm bị thuyết phục về lỗi của chúng, và với sự chân thành Cơ Đốc công khai thừa nhận nó. Cùng lúc, trong khi những điều này đáng hối tiếc trong chính chúng, và hơn nữa trong các hệ quả bất hạnh của chúng, bằng chứng rõ rằng, trong số lượng nơi lớn hơn nhiều, những bất thường và rối loạn này, nếu trong bất kỳ mức độ nào chiếm ưu thế, không bao giờ chiếm ưu thế; và rằng sự chú ý đến tôn giáo ở những nơi này, trong khi nó tiếp tục, rõ ràng nhất là một công việc lớn và quyền năng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Lời chứng của các mục sư của những nơi đó, trên những điểm này, rõ ràng. Nó được ban với sự thận trọng lớn, và với sự thẳng thắn tột độ; nó thừa nhận một cách thẳng thắn các điều xấu khi đó trải nghiệm; và nó chi tiết sự thay đổi đạo đức thực tế được tạo trong các cá nhân và trong xã hội nói chung, theo một cách như vậy, rằng không ai, vốn tin vào sự tái sinh như công việc của Đức Thánh Linh, có thể nghi ngờ rằng sự thay đổi này được thực hiện bởi ngón tay của Đức Chúa Trời. Mặc dù sự chú ý đến tôn giáo, vào thời kỳ này, quyền năng hơn và phổ quát hơn tại Northampton, hơn trong gần như bất kỳ hội chúng nào khác, nhưng có gần như không một trong đó ít điều xấu này được trải nghiệm. Lý do là, rằng hướng dẫn tâm linh của chúng đã hình thành rồi, trong tâm trí của chính ông, các nguyên tắc ổn định liên quan đến một sự phấn hưng chính hãng của tôn giáo—liên quan đến nguyên nhân của nó, bản chất của nó, và trong các điểm quan trọng nhất, liên quan đến cách nó được xử lý. Ông coi nó được gây—không bằng các lời kêu gọi đến các cảm giác hay các đam mê, mà—bằng sự thật của Đức Chúa Trời được mang về nhà đến tâm trí, theo một nghĩa phụ bởi việc giảng Phúc Âm, nhưng theo một nghĩa cao hơn nhiều bởi cơ quan trực tiếp của Đức Thánh Linh. Ông xem xét một sự kiện như vậy, trong chừng mực con người liên quan, như hiệu quả đơn giản của một sự chú ý thực tế đến sự thật, trên lương tâm và tấm lòng. Ông cảm thấy nó là bổn phận lớn của ông, và theo một nghĩa bổn phận duy nhất của ông, do đó, thúc ép sự thật thiêng liêng trên các cảm giác và lương tâm của người nghe ông, với mọi sự trang trọng và quyền năng có thể. Ông thực tế thúc ép nó như thế nào, các bài giảng được xuất bản của ông sẽ cho thấy. Nhưng ngay cả ở Northampton nhiều điều xảy ra, vốn không chỉ là các sự lệch khỏi sự tử tế và ý nghĩa tốt, mà trực tiếp được tính, trong chừng mực chúng chiếm ưu thế, thay đổi điều đó, trong sự bắt đầu của nó, là, đến một mức độ không phổ biến, một công việc im lặng và quyền năng của ân điển Thiêng Liêng, thành một cảnh nhầm lẫn và rối loạn. Điều này chủ yếu do sự lây từ bên ngoài. “Phần trước của sự phấn hưng tôn giáo, vào năm 1740 và 1741, dường như tinh khiết hơn nhiều, có ít hỗn hợp hư hoại hơn trong điều đó năm 1735 và 1736.—Nhưng vào năm 1742, nó ngược: công việc tiếp tục tinh khiết hơn cho đến khi chúng ta bị nhiễm từ bên ngoài. Người dân của chúng ta nghe về, và một số trong chúng thấy, công việc ở các nơi khác, nơi có một sự náo động hữu hình lớn hơn ở đây, và các vẻ ngoài bên ngoài phi thường hơn, mắt chúng bị lóa bởi các tuyên bố cao và sự trình diễn lớn một số người thực hiện, vốn đến đây từ các nơi khác. Rằng những người đó đi xa trước chúng trong các sự ngây ngất và các cảm xúc bạo lực của tình cảm, và một nhiệt tâm mãnh liệt, và điều chúng gọi là sự táo bạo cho Đấng Christ , người dân của chúng ta sẵn sàng nghĩ do các thành tựu lớn hơn nhiều trong ân điển và sự thân mật với thiên đàng. Những điều này có một ảnh hưởng lạ trên người dân, và ban cho nhiều trong chúng một màu sâu và bất hạnh, mà từ đó nó là một lao động khó và dài để giải thoát chúng, và từ đó một số trong chúng không hoàn toàn được giải thoát đến ngày này.” Trong nhiều giáo xứ, nơi sự chú ý đến tôn giáo bắt đầu vào năm 1742, nó rộng rãi, nếu không chủ yếu, thuộc tính cách bất hạnh này. Điều này đặc biệt đúng trong phần phía đông của Connecticut, và trong phần phía đông và đông nam, và một số giáo xứ trung tâm hơn, của Massachusetts. Các Hội Thánh và hội chúng bị xé, nhiều mục sư bị đuổi, các Hội Thánh thuộc tính cách tách được hình thành, hòa bình của xã hội bị phá vỡ vĩnh viễn, và một sự phấn hưng của tôn giáo trở nên rộng rãi, trong quan điểm của cộng đồng, một tên khác cho sự chiếm ưu thế của chủ nghĩa cuồng tín, rối loạn, và sự cai trị sai. Sự thay đổi bất hạnh và đáng ngạc nhiên này nên chứng minh một ngọn hải đăng vĩnh cửu cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Tôi đã có dịp nhận xét, rằng “Tường Thuật Về Các Sự Cải Đạo Đáng Ngạc Nhiên” được xuất bản lặp lại, và lưu hành rộng rãi, khắp Anh và Scotland. Điều tương tự đúng của Năm Bài Giảng của Ông Edwards giảng trong sự phấn hưng của tôn giáo vào năm 1734-5, và của bài giảng của ông về “các Dấu Phân Biệt Của Một Công Việc Của Thánh Linh Của Đức Chúa Trời.” Hiệu quả của những ấn phẩm này, đặc biệt của ấn phẩm đầu tiên, ở đất nước sau lớn và có lợi. Mắt của cả mục sư và Cơ Đốc nhân được mở rộng rãi cho sự thật, rằng một sự tuôn Thánh Linh, giống theo một mức độ tốt nào đó những điều được ghi trong Công Vụ Của Các Sứ Đồ, có thể diễn ra, và có thể hợp lý được mong đợi diễn ra, trong các thời hiện đại, hệ quả của việc áp dụng trực tiếp và quyền năng của các phương tiện tương tự. Scotland vào thời gian đó được ưu ái với các lao động của nhiều giáo sĩ, được tôn trọng rất vì lòng đạo đức và tài năng của chúng; trong số đó có Mục Sư William M’Culloch của Cambuslang, Mục Sư John Robe của Kilsyth, Mục Sư John M’Laurin của Glasgow, Mục Sư Thomas Gillespie của Carnock, Mục Sư John Willison của Dundee, và Mục Sư John Erskine của Kirkintillock, sau đó Tiến Sĩ Erskine của Edinburgh. Những quý ông này, và nhiều cộng sự của chúng trong chức vụ, dường như, vào thời gian chúng ta đang nói, đã giảng, không chỉ với sự rõ ràng và tha thiết lớn, mà với sự tự tin mạnh nhất về thành công trực tiếp và lớn; và, như một hệ quả tự nhiên, Hội Thánh của Scotland sớm chứng kiến một trạng thái của các điều, mà cô đã lâu là người lạ. Vào tháng 2 năm 1742, một sự phấn hưng của tôn giáo bắt đầu tại Cambuslang, giáo xứ của Ông M’Culloch, bốn dặm từ Glasgow, giống trong quyền năng và sự nhanh, và số lượng cải đạo, điều đó ở Northampton, vào năm 1734-5; và trong khóa học của năm đó, các cảnh thuộc bản chất tương tự được chứng kiến ở Kilsyth, Glasgow, Dundee, Carnock, Kirkintillock, Edinburgh, Aberdeen, và trên ba mươi thị trấn và làng, trong các phần khác nhau của vương quốc đó. Như vậy bóng tối bao phủ đất bị phân tán, trong một mùa, khỏi trên hai đất nước này, và ánh sáng rõ của thiên đàng chiếu xuống trên chúng, không có đám mây can thiệp. Trong các hoàn cảnh như vậy, nó có thể tự nhiên được mong đợi, rằng các giáo sĩ nổi bật trong cả hai, cảm thấy một quyền lợi chung, và tham gia vào các lao động tương tự, sẽ sớm mở một thư từ lẫn nhau. Phóng viên đầu tiên của Ông Edwards ở Scotland, là Mục Sư Ông M’Laurin của Glasgow; nhưng, đáng tiếc, tôi đã không thể mua bất kỳ thư nào đã thông qua giữa chúng. Quý ông đó, vào đầu năm 1743, đã thông báo Ông Edwards rằng bạn ông, Ông M’Culloch của Cambuslang, đã dự định viết cho ông với một quan điểm đề xuất một thư từ, nhưng đã thất bại cơ hội mong đợi; Ông Edwards gửi người sau thư sau. “Gửi Mục Sư William M’Culloch, Cambuslang. Northampton, ngày 12 tháng 5 năm 1743. mục sư. và thưa ông thân yêu, Ông M’Laurin của Glasgow, trong một thư ông gần đây gửi tôi, thông báo tôi về việc ông đề xuất viết một thư cho tôi, và về việc ông bị ngăn bởi sự thất bại của cơ hội mong đợi. Tôi cảm ơn ông Mục Sư Thưa Ông, rằng ông có một điều như vậy trong tấm lòng ông. Chúng tôi được thông báo năm ngoái, bằng tường thuật in và được chứng thực tốt, về công việc vinh quang của Đức Chúa Trời trong giáo xứ ông; mà chúng tôi kể từ đó hiểu đã lan vào nhiều thị trấn và giáo xứ khác trong phần đó của Scotland; đặc biệt chúng tôi được thông báo về điều này bởi Tường Thuật của Ông Robe, và tôi nhận thức bằng một số giấy của Lịch Sử Hàng Tuần, được Ông M’Laurin của Glasgow gửi tôi, rằng công việc đã tiếp tục thực hiện tiến trình vinh quang tại Cambuslang, ngay cả cho đến khi nó chiếm ưu thế đến một mức độ kỳ diệu thực tế. Đức Chúa Trời đã ưu ái và tôn vinh ông rất, thưa ông thân yêu, vốn có thể công bằng khiến tên ông quý báu đối với mọi người yêu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Chúng ta sống trong một ngày mà trong đó Đức Chúa Trời đang làm các điều kỳ diệu: theo khía cạnh đó, chúng ta được phân biệt khỏi các thế hệ trước. Đức Chúa Trời đã tạo các điều lớn ở New England, vốn, mặc dù vinh quang một cách vượt quá, luôn kèm với một số đám mây đe dọa; vốn, từ đầu, khiến tôi lo sợ một sự dừng hay kiểm tra lớn nào đó được đặt cho công việc, trước khi nó nên được bắt đầu và mang trong sự tinh khiết và vẻ đẹp chính hãng của nó, chinh phục tất cả trước nó, và chiếm ưu thế với một tiến trình và chiến thắng không thể cưỡng và liên tục; và nó đã xảy ra theo các lo sợ của tôi. Nhưng nhưng tôi không thể nghĩ khác, hơn rằng điều nay đã được làm, là tiền thân của điều gì đó lớn hơn rất nhiều, tinh khiết hơn, và rộng hơn. Tôi không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã xuống từ thiên đàng, và làm các điều lớn như vậy trước mắt chúng ta, và đi nhiều như vậy bên cạnh và vượt cách làm việc thông thường Ngài, và tạo một cách kỳ diệu như vậy, và rằng Ngài đã đi với một thiết kế để lại các điều như vậy. Ai đã nghe một điều như vậy? Ai đã thấy những điều như vậy? Và Đức Chúa Trời, khi Ngài đã tạo một cách kỳ diệu như vậy, và khiến đất mang ra trong một ngày, mang đến sinh và không khiến mang ra? Và Ngài sẽ khiến mang ra, và đóng tử cung? Ê-sai 66:8, 9. . Tôi sống trên bờ của mộ, trong sự yếu đuối lớn của cơ thể, và không điều gì không chắc chắn hơn, hơn liệu tôi sẽ sống để thấy nó: nhưng, tôi tin Đức Chúa Trời sẽ làm sống lại công việc Ngài lại trước lâu, và rằng nó sẽ không hoàn toàn ngừng cho đến khi nó đã chinh phục toàn bộ đất. Nhưng Đức Chúa Trời nay đang đi và quay lại nơi Ngài, cho đến khi chúng ta thừa nhận xúc phạm của chúng ta, và, tôi hy vọng, hạ nhục Hội Thánh Ngài ở New England, và thanh lọc nó, và vậy phù hợp nó cho sự an ủi lớn hơn, mà Ngài thiết kế trong thời gian thích hợp ban cho nó. Đức Chúa Trời có thể đối xử với Hội Thánh Ngài, như Ngài đối xử với một thánh đồ cụ thể; thường, sau sự an ủi đầu tiên của ông, các đám mây quay lại, và có một mùa bóng tối đáng chú ý, và việc giấu khuôn mặt của Đức Chúa Trời, và các sự đánh của Sa-tan; nhưng tất cả để phù hợp cho lòng thương xót lớn hơn; và như nó với chính Đấng Christ, người, ngay sau khi các thiên đàng được mở trên đầu Ngài, và Thánh Linh được tuôn trên Ngài, và Đức Chúa Trời một cách kỳ diệu chứng thực tình yêu Ngài với ông, bị đuổi vào hoang mạc để bị ma quỷ cám dỗ bốn mươi ngày. Tôi hy vọng Đức Chúa Trời sẽ cho chúng ta thấy các lỗi của chúng ta, và dạy chúng ta sự khôn ngoan bằng các sự rút hiện tại Ngài. Nay trong ngày nghịch cảnh, chúng ta có thời gian và nguyên nhân để xem xét, và bắt đầu nay có cơ hội thấy, các hệ quả của hành vi chúng ta. Tôi mong muốn rằng các mục sư và dân của Đức Chúa Trời, ở mọi nơi, sẽ lấy cảnh báo bằng các lỗi của chúng ta, và các tai họa là vấn đề của chúng. Tôi đã đề cập một số điều, trong các thư của tôi gửi Ông M’Laurin và Ông Robe; một điều khác tôi có thể đã đề cập, vốn rõ ràng nhất chứng minh hệ quả xấu, đó là, chúng ta đã chạy từ một cực này đến cực khác, liên quan đến việc nói về các kinh nghiệm; rằng trong khi trước có một sự dè dặt quá lớn trong vấn đề này, gần đây nhiều người đã đi đến một sự mở không giới hạn, tần suất, và liên tục, trong việc nói về các kinh nghiệm của chúng, tuyên bố gần như mọi điều thông qua giữa Đức Chúa Trời và linh hồn của chính chúng, ở mọi nơi và trước mọi người. Trong số các hệ quả xấu khác của một thực hành như vậy, điều này là một, rằng tôn giáo chạy tất cả vào kênh đó; và tôn giáo được đặt rất nhiều trong nó, vậy sức mạnh của nó dường như được dành trong nó; rằng các bổn phận khác, vốn có tầm quan trọng lớn hơn rất nhiều, đã được nhìn như nhẹ so với điều này, vậy các phần khác của tôn giáo đã thực sự bị hại nhiều bởi đó: như khi chúng ta thấy một cây cực kỳ đầy lá, chúng ta thấy ít quả hơn; và khi một đám mây nảy sinh với một mức độ gió vượt quá, chúng ta có ít mưa hơn. Thưa ông thân yêu, Hội Thánh của Đức Chúa Trời vào một ngày như vậy cần sự chăm sóc và hướng dẫn ân điển liên tục của Đấng Chăn tốt của chúng ta như thế nào; và đặc biệt, chúng ta là các mục sư. Tôi sẽ vui, thưa ông thân yêu, về một sự nhớ trong các lời cầu nguyện ông, và cũng về sự giúp đỡ ông, bằng các thông tin và hướng dẫn, bằng điều ông thấy trong kinh nghiệm ông ở Scotland. Tôi tin nó là bổn phận của một phần của Hội Thánh của Đức Chúa Trời như vậy giúp một phần khác. Tôi là, thưa ông thân yêu, Anh trai và tôi tớ thân yêu của ông trong Chúa Giê-xu Christ, jonathan edwards.” Sau đây là trả lời của Ông M’Culloch cho thư trước. “ Cambuslang, ngày 13 tháng 8 năm 1743. mục sư. và thưa ông thân yêu, Thời kỳ hạnh phúc chúng ta sống, và các thời sảng khoái từ sự hiện diện của Chúa, mà với đó các ông đầu tiên được thăm, ở Northampton, vào năm 1734; và sau đó, chung hơn, ở New England, vào năm 1740, và 1741; và sau đó chúng tôi, ở một số nơi ở Scotland, vào năm 1742, và 1743; và sự chống đối mạnh được thực hiện đối với công việc này, với các ông và với chúng tôi, được kiểm tra bởi một quyền năng cao hơn vô hạn; thường mang đến tâm trí tôi lời tiên tri đó, Ê-sai 59:19. “Như vậy chúng sẽ sợ danh Chúa từ phương tây, và vinh quang Ngài từ mặt trời mọc. Khi kẻ thù sẽ đến như một lũ, Thánh Linh của Chúa sẽ dựng một cờ chống lại ông.” Tôi không thể không nghĩ rằng lời tiên tri này một cách xuất chúng chỉ vào các thời của chúng ta; và bắt đầu được hoàn thành trong đám đông linh hồn đang được mang vào sợ Chúa, thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà trong đó danh Ngài là, và thấy vinh quang Ngài trong nơi thánh Ngài. Và nó, đối với tôi, khá đáng chú ý, rằng nhà tiên tri ở đây báo trước chúng sẽ làm vậy, trong thời kỳ ông chỉ vào, không từ đông sang tây, mà từ tây sang đông; đề cập phương tây trước phương đông, ngược với cách nói thông thường trong các lời tiên tri khác, như nơi Ma-la-chi báo trước, rằng danh Chúa sẽ lớn trong số Dân Ngoại, từ mặt trời mọc đến phương tây, ( Ma-la-chi 1:11. ) và Chúa Giê-xu của chúng ta, rằng nhiều người sẽ đến từ đông và tây, v.v. ( Ma-thi-ơ 8:11. ) Và theo thứ tự này nó là, rằng ánh sáng của Phúc Âm đến bình minh trên các quốc gia khác nhau, trong việc lan truyền nó khắp thế giới. Nhưng nhà tiên tri ở đây, dưới hành vi của Đức Thánh Linh, người chọn mọi lời Ngài trong sự khôn ngoan vô hạn, đặt phương tây trước phương đông; dự định, như tôi hình dung, bằng đó biểu thị, rằng sự phấn hưng vinh quang của tôn giáo, và sự lan rộng và khuếch tán của Cơ Đốc giáo sống còn, trong các thời sau của Phúc Âm, nên bắt đầu trong các phần phương tây hơn, và tiến đến những phần phương đông hơn này . Và trong khi nó sẽ làm vậy, hay ngay sau đó, sự chống đối lớn sẽ nảy sinh, kẻ thù sẽ đến như một lũ : Sa-tan sẽ, với bạo lực lớn, tấn công các linh hồn tin cụ thể; và khuấy con người phỉ báng và quở trách công việc của Đức Chúa Trời; và, nó cũng có khả năng, nâng một sự bắt bớ khủng khiếp chống lại Hội Thánh. Nhưng trong khi kẻ thù có thể dường như, trong một thời gian, như vậy mang tất cả trước ông, Thánh Linh của Chúa sẽ dựng một cờ chống lại ông ; ban một biểu ngữ cho những người sợ Ngài, và sinh động chúng trưng bày nó vì sự thật, và khiến lời Ngài chiếm ưu thế một cách mạnh mẽ, và đánh bại mọi quyền năng chống đối. Vì trên bất kỳ phía nào Đấng Toàn Năng và Thánh Linh Vĩnh Cửu của Đức Giê-hô-va dựng một cờ, ở đó chiến thắng chắc chắn; và chúng ta có thể chắc chắn Ngài sẽ dựng nó để bảo vệ công việc của chính Ngài. Bản dịch Chaldee khiến các lời trong phần sau của câu này, ám chỉ sông Ơ-phơ-rát, khi nó phá trên mọi bờ của nó, và tràn các đồng bằng lân cận: như vậy khi các kẻ bắt bớ sẽ đến, như sự tràn của sông Ơ-phơ-rát, chúng sẽ bị phá thành từng mảnh bởi lời của Chúa. Toàn bộ câu này dường như với tôi có một khía cạnh đối với các thời hiện tại và quá khứ, trong một số năm. Mặt Trời của sự công chính đã thực hiện khóa học của ông từ tây sang đông, và đổ các ảnh hưởng nhân từ và làm nhanh của ông, trên các linh hồn nghèo bị bỏ và bị tối, ở các nơi cách nhau rất xa. Nhưng các đám mây đã nảy sinh và chặn các tia làm sống của ông. Kẻ thù của sự cứu rỗi đã phá vào như một lũ tràn, gần như vượt qua các linh hồn nghèo, mới đến vào thế giới tâm linh, sau khi chúng đã có một cái nhìn thoáng về vinh quang của Đấng Christ, với một trận lụt cám dỗ; các lũ của người không đạo đức, bị Sa-tan khuấy, và sự thù hận tự nhiên của chúng tại tôn giáo, đã làm chúng sợ; các bạn bị nhầm và thành kiến đã từ chối chúng. Nhiều điều như vậy đã xảy ra với các chủ thể của công việc vinh quang này của Đức Chúa Trời trong các năm cuối. Nhưng tôi lo sợ các thử thách chung và đáng sợ hơn vẫn đến: và rằng việc kẻ thù đến như một lũ, có thể liên quan đến một lũ lỗi hay các sự bắt bớ của các kẻ thù hung dữ, lao vào Hội Thánh và đe dọa nuốt cô. Nhưng sự an ủi của chúng ta là, rằng Thánh Linh của Chúa của các đạo quân sẽ dựng một cờ, chống lại mọi quyền năng kết hợp của đất và địa ngục, và khiến chúng chạy trốn; và Đấng Christ đã bắt đầu chinh phục, một cách đáng chú ý như vậy, sẽ tiếp tục từ chinh phục đến chinh phục, cho đến khi toàn bộ đất đầy vinh quang Ngài. Khải Huyền 12:15. Ê-sai 17:12, 13. Tôi đề cập những điều này, thưa ông thân yêu, không vì thông tin ông, vì tôi biết rằng tôi không thể thêm gì cho ông; mà để cho thấy sự đồng ý của tôi với ông, trong điều ông diễn đạt như các cảm xúc của ông, rằng điều nay đã được làm là tiền thân của điều gì đó lớn hơn rất nhiều, tinh khiết hơn, và rộng hơn, và rằng Đức Chúa Trời sẽ làm sống lại công việc Ngài lại, trước lâu, và rằng nó sẽ không hoàn toàn ngừng, cho đến khi nó đã chinh phục toàn bộ đất: và, không giả vờ tiên tri, gợi ý một ít về cơ sở của các kỳ vọng của tôi. Chỉ tôi sợ (vốn là một điều ông không gợi ý) rằng trước những thời vinh quang này, một số đòn hay thử thách khủng khiếp có thể vẫn chờ chúng ta. Cầu Chúa chuẩn bị chúng ta cho nó. Nhưng liên quan đến điều này, tôi không thể và không dám xác định một cách dứt khoát. Mọi điều tôi từ bỏ cho ánh sáng xa hơn, không giả vờ cố định các thời và mùa cho các công việc lớn và kỳ diệu của Đức Chúa Trời, vốn Ngài đã giữ trong quyền năng của chính Ngài, và kiến thức chắc chắn về chúng Ngài đã khóa trong ngực của chính Ngài.” Cùng chuyến mang Ông Edwards thư sau, từ Mục Sư Ông Robe,
của Kilsyth. “ Kilsyth, ngày 16 tháng 8 năm 1743. mục sư. thưa ông, và anh trai rất thân yêu, Chúng tôi thừa nhận, với lời ca ngợi và cảm ơn, việc Chúa giữ công việc Ngài cho đến nay, với chúng tôi , tự do khỏi những lỗi và rối loạn đó, vốn, qua sự tinh vi của con rắn, và các sự hư hoại ngay cả của người tốt, được pha trộn với nó ở New England. Vì điều này không có cơ sở công bằng hơn của phản đối chống lại điều trong số các ông, là một công việc thực của Đức Thánh Linh, hơn cùng những điều chống lại công việc của Đức Chúa Trời ở Cô-rinh-tô, và các nơi khác, tại sự cải đạo đầu tiên của người ngoại, và sau đó tại sự cải cách từ giáo hoàng; vậy nhiều kẻ thù đối với công việc ban phước này ở đây, đã sử dụng đầy đủ như vậy mọi lỗi, rối loạn, và khuyết điểm đó, chống lại nó ở đó , như các phản đối, như thể chúng thực sự ở đây . Các tường thuật không đúng mùa nhất từ Mỹ, các cuốn sách nhỏ thô tục và cay đắng nhất, và các biểu diễn từ các anh em bị nhầm, được lan truyền nhiều và nhiệt tâm. Chỉ nó được Quan Phòng sắp đặt, rằng những thư và giấy đó bỏ điều là một lời chứng thực cho lòng tốt của công việc chúng thiết kế phỉ báng và khiến đáng ghét. Nhiều người suy nghĩ kết luận, từ các lời vu khống thô được rèn và lan chống lại công việc của Chúa ở đây, trong một số dặm của chúng, rằng các câu chuyện như vậy từ Mỹ không thể phụ thuộc nhiều. Điều ông viết về việc thử các niềm vui và sự ngây ngất phi thường, bằng các điều kèm và hiệu quả của chúng, là vững chắc nhất; và thực hành của chúng tôi, bằng mọi điều tôi biết, đã phù hợp với nó. Nó đã theo cách mạnh nhất được tuyên bố, rằng không mức độ nào của các niềm vui ngây ngất như vậy chứng minh chúng thuộc về Đức Chúa Trời, trừ khi chúng dẫn đến Đức Chúa Trời, và mang với chúng những điều kèm sự cứu rỗi. Các áp dụng có điều kiện như vậy của các lời hứa ân điển và vinh quang như ông một cách công bằng đề xuất, đã luôn là cách của chúng tôi. Một nỗi sợ thánh về sự thận trọng và cảnh giác, đã được thúc ép nhiều trên các chủ thể của công việc này, vốn dường như tin qua ân điển. Và điều rất thoải mái, và lý do của lời ca ngợi lớn với Đức Chúa Trời của chúng tôi, là, rằng có, như chưa được biết bởi bất kỳ ai trong các giới hạn này, không trường hợp chắc chắn nào về điều có thể được gọi là sự bội đạo; và không trên bốn trường hợp của bất kỳ ai đã ngã vào bất kỳ tội lỗi thô nào. Liên quan đến trạng thái và tiến trình của công việc ban phước này ở đây, và ở các nơi khác, nó như sau. Kể từ tường thuật được ban trong các in khác nhau của Tường Thuật của tôi, vốn tôi hiểu là hay sẽ ở Boston; sự thức tỉnh của các tội nhân an toàn đã và đang tiếp tục trong hội chúng này; nhưng không trong đám đông như năm ngoái, cũng không thể hợp lý được mong đợi. Điều là cơ sở của niềm vui và lời ca ngợi là, rằng có gần như chưa hai hay ba tuần, mà trong đó tôi có một số trường hợp người mới thức tỉnh, bên cạnh một số đến kiến thức tôi vốn đã thức tỉnh, và xuất hiện trong một trạng thái đầy hy vọng nhất, trước khi chúng được tôi biết. Về điều tôi có một trường hợp hôm qua, của một cô gái thức tỉnh, như cô nói, vào tháng 10 cuối. Tôi có, khi viết điều này, một trường hợp của một phụ nữ dường như đã đạt một vấn đề tốt của sự thức tỉnh của cô năm ngoái; mặc dù tôi giả định nó đã đến không gì, qua việc cô ngừng đến với tôi trong một thời gian dài. Có sự khác biệt này trong giáo xứ này giữa sự thức tỉnh năm ngoái và nay; rằng một số cơ thể chúng đã bị ảnh hưởng bởi các nỗi sợ của chúng, theo một cách co giật hay cuồng loạn; và nhưng sự đau khổ bên trong của một số trong chúng đã rất sắc. Tôi đã thấy hai hay ba người, vốn đã ngất xỉu dưới sự hiểu về việc giấu khuôn mặt của Đức Chúa Trời, hay về việc chúng đã nhận Tiệc Thánh một cách không xứng đáng. Trong một số hội chúng lân cận, nơi công việc ban phước này năm ngoái, có các trường hợp thức tỉnh phân biệt mùa hè này. Trong giáo xứ lớn của St. Ninians, phía bắc của điều này, tôi là nhân chứng cho sự thức tỉnh của một số người, và trò chuyện với người khác thức tỉnh, giữa tháng 7 cuối. Trong giáo xứ Sintrie phía tây của St. Ninians có một số người mới thức tỉnh tại việc ban Tiệc Thánh, khoảng cuối tháng 7. Ở Gargunnock, Kippen, Killern, phía bắc và tây hơn, công việc của Chúa vẫn phân biệt. Tại Muthel, vốn khoảng hai mươi dặm phía bắc từ điều này, mục sư viết tôi khoảng giữa tháng 7, rằng công việc ban phước này, vốn đã xuất hiện ở đó kể từ mùa hè cuối như tại Cambuslang, vẫn tiếp tục; và đã lan vào các giáo xứ khác, và đến ngay cả các Cao nguyên giáp với giáo xứ đó. Tôi không không có hy vọng có các tường thuật tốt về việc tuôn Đức Thánh Linh trong các quận Rosse và Nairn trong số các phần phía bắc nhất của Scotland. Có sự nghiêm túc hơn thông thường, trong một số giáo xứ, trong việc nghe lời, và trong một sự quan tâm về linh hồn chúng, vào mùa xuân, khi tôi thấy một số mục sư đạo đức từ các giới hạn đó. Sự nghiêm túc hơn thông thường này trong việc nghe, và về các thời Tiệc Thánh, có thể quan sát trong một số phần ở Scotland, mùa hè này. Các xã hội cho cầu nguyện thiết lập nơi không có, và ở các nơi khác tăng. Một sự quan tâm trong số người trẻ ở trong một số nơi ít đầy hy vọng nhất ở Scotland, đặc biệt trong Meuse gần biên giới Anh. Có một khả năng lớn về việc Chúa làm điều tốt bằng Phúc Âm, theo cách phân biệt này, trong các giới hạn đó. Ông M’Laurin, anh trai thân yêu của tôi, ban cho ông một tường thuật về tiến trình của công việc này phía tây của Glasgow, và các nơi khác. Đã có các biểu hiện rất phi thường về tình yêu của Đức Chúa Trời, trong Chúa Giê-xu Christ, đối với dân này, trong việc sử dụng Tiệc Thánh thánh, và trong việc phân phát lời về thời gian đó, mùa hè này; vốn khiến dân của Chúa mong muốn nó lần thứ hai trong những hội chúng này trong mùa hè. Nó được ban ở đây vào ngày Sa-bát đầu tiên của tháng 7, và sẽ được ban ở đây ngày Chúa tiếp theo, lần thứ hai, trên một mong muốn như vậy. Anh trai và tôi tớ thân yêu của ông Trong Chúa thân yêu nhất của chúng ta, james robe.” Chương XIII. Cuộc gặp đầu tiên với David Brainerd--Các sự tách khỏi các Hội Thánh--Thư gửi Mục Sư Ông Whiman CHƯƠNG XIII. CUỘC GẶP ĐẦU TIÊN VỚI DAVID BRAINERD—CÁC SỰ TÁCH KHỎI CÁC HỘI THÁNH—THƯ GỬI MỤC SƯ ÔNG WHITMAN—THƯ TỪ VỚI ÔNG CLAP—TÍNH CÁCH CỦA QUÝ ÔNG ĐÓ—BÀI GIẢNG TẠI LỄ PHONG CHỨC CỦA ÔNG ABERCROMBIE—THƯ GỬI ÔNG M’CULLOCH—QUAN ĐIỂM VỀ CÁC LỜI TIÊN TRI LIÊN QUAN ĐẾN HỘI THÁNH—BÀI GIẢNG TẠI LỄ PHONG CHỨC CỦA ÔNG BUELL. Vào tháng 9 năm 1743, Ông Edwards, trong khi tham dự lễ khai giảng công cộng tại New-Haven, lần đầu quen với David Brainerd, khi đó là một nhà truyền giáo tại Kaunaumeek. Brainerd, khi là sinh viên năm hai ở đại học, hệ quả của một số nhận xét không thận trọng, được phát trong nhiệt tâm tôn giáo của ông, liên quan đến sự chống đối của hai giáo sư đối với việc giảng của Ông Whitefield, nhưng vốn một tâm trí hào phóng sẽ hoàn toàn bỏ qua, đã bị đuổi khỏi đại học. Vì đây là lễ khai giảng, tại đó lớp của ông sẽ nhận bằng A.B., ông đến New-Haven để thử một sự hòa giải với các giáo sư, và thực hiện cho chúng một sự thừa nhận thực sự khiêm nhường và Cơ Đốc về lỗi của ông. “Tôi là nhân chứng,” Ông Edwards nói, “cho linh Cơ Đốc rất ông Brainerd cho thấy vào thời gian đó; khi đó ở New-Haven, và một người ông nghĩ phù hợp tham khảo vào dịp đó. Thực sự xuất hiện trong ông một mức độ lớn của sự bình tĩnh và khiêm nhường; không có vẻ ngoài ít nhất của sự nổi lên của linh vì bất kỳ sự đối xử xấu nào ông giả định ông đã chịu, hay sự chậm chạp ít nhất để tự hạ nhục trước những người, vốn, như ông nghĩ, đã sai ông. Điều ông làm không có bất kỳ phản đối hay vẻ ngoài miễn cưỡng nào, ngay cả riêng tư với bạn ông, mà ông tự mở một cách tự do. Đơn tha thiết được thực hiện thay mặt ông, rằng ông có thể có bằng của ông khi đó được ban cho ông; và đặc biệt bởi Mục Sư Ông Burr của Newark, một trong các phóng viên của Hội Danh Dự ở Scotland; ông được gửi từ New Jersey đến New-Haven, bởi các ủy viên còn lại, vì mục đích đó; và nhiều lập luận được sử dụng, nhưng không thành công. Ông mong muốn bằng của ông, vì ông nghĩ nó sẽ hướng đến việc ông hữu ích rộng rãi hơn; nhưng vẫn, khi ông bị từ chối nó, ông biểu hiện không thất vọng cũng không oán giận.” Tôi đã ám chỉ các sự tách nhiều của các hội viên cá nhân, khỏi các Hội Thánh chúng thuộc về, vốn xảy ra khoảng thời kỳ này, và thường vì sự thiếu lòng đạo đức được cáo buộc, hoặc của mục sư hay của Hội Thánh. Vì những điều này thường diễn ra không có một sự đuổi thường xuyên, nó trở thành một câu hỏi thực tế có sự quan tâm nào đó, các hội viên rút nên được đối xử như thế nào. Ông Edwards, đã được tham khảo về chủ đề này, liên quan đến một số hội viên của Hội Thánh thứ hai ở Hartford, vốn đã rút như vậy, gửi thư sau cho mục sư của Hội Thánh đó. “Gửi Mục Sư Elnathan Whitman, của Hartford, Connecticut. Northampton, ngày 9 tháng 2 năm 1744. mục sư. và thưa ông thân yêu, Ông P—ở đây tuần này, và yêu cầu ý kiến tôi, liên quan đến việc đối xử thích hợp của một số người, vốn đã vắng chính chúng khỏi cuộc họp của ông, và kể từ đó đã tham dự thờ phượng công cộng ở W ——. Tôi từ chối ban bất kỳ ý kiến nào, ngoại trừ một ý kiến rất chung, cho ông; nhưng, khi suy ngẫm, đã kết luận diễn đạt các tư tưởng tôi cho ông, như một người bạn, để ông gắn cho chúng trọng lượng như vậy ông có thể thấy nguyên nhân. “Liên quan đến các sự khác biệt, trong số các Cơ Đốc nhân tuyên xưng, về ý kiến và thực hành, về các điều thuộc về tôn giáo, và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, tôi sẵn sàng nghĩ rằng ông và tôi đồng ý, liên quan đến các nguyên tắc chung của tự do lương tâm; và rằng việc con người sử dụng các phương pháp với người lân cận chúng, để buộc chúng phù hợp với các cảm xúc hay cách của chúng, không trong điều gì vô lý như vậy, như trong sự thờ phượng của Đức Chúa Trời; vì đó là một kinh doanh, mà trong đó mỗi người hành động cho chính ông, với Đấng Tạo Hóa và Thẩm Phán Tối Cao của ông, như một người liên quan đến sự chấp nhận của chính ông với Ngài; và trên đó phụ thuộc của chính ông, và không phải của người lân cận, hạnh phúc vĩnh cửu, và sự cứu rỗi khỏi sự hủy hoại đời đời. Và nó là một vấn đề, mà trong đó mỗi người vô hạn liên quan hơn với Đấng Tạo Hóa của ông hơn ông với người lân cận. Và vậy tôi giả định rằng nó sẽ được phép, rằng mỗi người nên được để cho lương tâm của chính ông, trong điều ông phán xét sẽ chấp nhận nhất với Đức Chúa Trời, hay điều ông giả định là ý chí của Đức Chúa Trời, liên quan đến loại, hay cách, hay phương tiện thờ phượng, hay xã hội của những người thờ phượng ông nên tham gia trong thờ phượng. Không nhưng rằng một sự lạm dụng lớn có thể được thực hiện của giáo lý này về tự do lương tâm trong sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Tôi biết rằng nhiều người sẵn sàng biện minh mọi điều trong hành vi của chính chúng, từ giáo lý này, và tôi không giả định rằng giả vờ lương tâm của con người luôn được coi, khi được sử dụng để biện minh việc chúng tính xã hội của những người thờ phượng chúng hợp nhất với, hay các phương tiện thờ phượng của chúng, hay thực tế loại hay cách thờ phượng của chúng. Con người có thể thực hiện giả vờ này vào các lúc dưới các hoàn cảnh như vậy, rằng chúng có thể, rõ ràng, không xứng đáng tín nhiệm trong điều chúng giả vờ. Nó có thể biểu hiện từ bản chất và hoàn cảnh của trường hợp, và cách hành vi của chính chúng, rằng nó không phải lương tâm, mà sự bướng bỉnh, và ác ý, và ý chí, và sự cứng đầu, vốn ảnh hưởng chúng. Và, do đó, nó dường như với tôi hiển nhiên, rằng, khi các lời biện hộ như vậy được thực hiện, những người đặc biệt liên quan đến chúng như các người đặc thù bị buộc chăm sóc linh hồn chúng, không có cách nào khác để làm, ngoài xem xét bản chất và hoàn cảnh của trường hợp, và từ đó phán xét liệu trường hợp có như vậy sẽ thừa nhận một lời biện hộ như vậy, hay liệu bản chất của các điều sẽ thừa nhận một giả định như vậy, rằng con người hành động một cách tận tâm trong điều chúng làm, xem xét mọi điều thuộc về trường hợp. Và trong điều này, tôi hình dung, nhiều điều được xem xét và đặt cùng nhau, như—bản chất của điều đó là chủ thể của tranh cãi, hay mà trong đó chúng khác với người khác, hay đã thay đổi thực hành của chính chúng—mức độ mà trong đó nó có thể tranh cãi, hay nó có thể được giả định chịu sự đa dạng của ý kiến như thế nào, một cách này hay cách khác, liên quan đến sự phù hợp của nó với lời của Đức Chúa Trời, và liên quan đến tầm quan trọng của nó, liên quan đến sự cứu rỗi của con người hay điều tốt của linh hồn chúng—mức độ kiến thức hay sự ngu dốt của các người, các lợi thế chúng có cho thông tin, hay các bất lợi chúng đã dưới, và điều đã trong các hoàn cảnh của chúng có thể lạc phán xét—các nguyên tắc đã được truyền vào chúng—các hướng dẫn chúng đã nhận từ những người, mà về lòng đạo đức và sự khôn ngoan của chúng chúng đã có một ý kiến cao, vốn có thể lạc phán xét của các người trung thực thực, và chân thành, và lương tâm dịu dàng—ví dụ của người khác—sự đa dạng của ý kiến trong số các mục sư—trạng thái chung của các điều trong đất—tính cách của các người chính—và cách hành vi của chúng trong vấn đề cụ thể đang tranh luận. Nay, Thưa Ông, liên quan đến những người đó đã đi khỏi ông, đến W—bất kể ông có thể nhìn vào hành vi của chúng trong điều này như rất rối loạn, nhưng, nếu ông giả định (trường hợp được xem xét với mọi hoàn cảnh của nó) rằng có bất kỳ chỗ nào cho lòng từ thiện, rằng nó có thể qua sự yếu đuối, sự ngu dốt, và lỗi phán xét, vậy chúng có thể thực sự tận tâm trong nó; đó là, có thể thực sự tin nó là bổn phận của chúng, và điều Đức Chúa Trời yêu cầu của chúng, làm như chúng đã làm; ông sẽ, tôi tưởng tượng, không trong bất kỳ cách nào nghĩ, rằng chúng nên được tiến hành với, trong việc sử dụng các phương tiện như vậy vốn thích hợp được sử dụng với các kẻ phạm tội cứng đầu, hay những người cứng đầu và cứng đầu trong thói xấu tai tiếng và sự gian ác cố ý; hay rằng ông sẽ nghĩ thích hợp tiến hành với các người, đối với vốn có chỗ này để lại cho lòng từ thiện, rằng có thể chúng có thể trung thực và thực sự tận tâm, hành động như các người sợ xúc phạm Đức Chúa Trời, như cắt chúng khỏi sự hiệp thông của Chúa, và ném chúng ra vào vương quốc hữu hình của Sa-tan, để như các gái mại dâm và người thu thuế. Nay, nó có thể tốt để kiểm tra, liệu nó có thể được xác định một cách tích cực, khi mọi điều được lấy vào xem xét liên quan đến những người này, vốn đã vắng chính chúng khỏi hội chúng của ông, rằng nó không thể trong trường hợp chúng, rằng điều này có thể thực sự là phán xét trung thực của chúng, rằng nó là bổn phận của chúng làm vậy, và rằng Đức Chúa Trời yêu cầu nó của chúng, và rằng chúng sẽ phơi bày rất phúc lợi của linh hồn của chính chúng, trong việc tham dự không thờ phượng công cộng nào khác ngoài điều đó trong hội chúng của ông. Tôi giả định những người này không thông thạo nhiều trong thần học trường hợp. Chúng là người dân thường, mà phán xét của chúng, trong mọi quốc gia và thời đại, bị dẫn và chi phối một cách vượt quá. Chúng không rất có khả năng xem các điều trong phạm vi của các hệ quả của chúng, và ước tính các điều trong trọng lượng và tầm quan trọng đích thực của chúng. Và ông biết, thưa ông thân yêu, trạng thái các điều đã ở, trong đất nước. Ông biết các ý kiến gì gần đây đã chiếm ưu thế, và đã được duy trì và lan truyền, bởi những người đã được nâng lên trời, trong danh tiếng của chúng vì lòng đạo đức và kiến thức lớn trong các điều tâm linh, với một phần lớn của người dân New England. Tôi không giả vờ biết điều đã ảnh hưởng những người này, cụ thể; nhưng tôi nghĩ, dưới các hoàn cảnh này, nó sẽ không là một điều lạ, nếu số lượng lớn của người dân thường trong đất nước, vốn thực sự tận tâm, và liên quan được chấp nhận với Đức Chúa Trời, và lấy khóa học tốt nhất vì điều tốt của linh hồn chúng, sẽ thực sự nghĩ trong các tấm lòng chúng rằng Đức Chúa Trời yêu cầu chúng tham dự chức vụ của những người được gọi là Các Mục Sư Ánh Sáng Mới , và rằng nó sẽ nguy hiểm cho linh hồn chúng, và điều Đức Chúa Trời không phê duyệt, thông thường tham dự chức vụ của người khác; vâng, tôi sẽ nghĩ nó lạ nếu nó ngược. Nó nên được xem xét, tranh cãi công cộng, và một tiếng kêu lớn và chung trong các vấn đề tôn giáo, ảnh hưởng mạnh hành vi của đám đông người dân thường như thế nào, nó làm mù tâm trí chúng như thế nào, và lạc phán xét chúng một cách kỳ diệu. Và các quy tắc của Phúc Âm, và ví dụ của các sứ đồ, chắc chắn nhất yêu cầu các khoản trợ cấp lớn được thực hiện trong các trường hợp như vậy. Và đặc biệt ví dụ của sứ đồ Phao-lô, liên quan đến số lượng lớn của các Cơ Đốc nhân tuyên xưng, trong Hội Thánh của Cô-rinh-tô; vốn, trong một thời gian nhầm lẫn lớn và chung trong Hội Thánh đó, qua các hướng dẫn xấu của các giáo viên chúng ngưỡng mộ, vốn lạc và làm mù phán xét chúng, chạy vào nhiều rối loạn lớn trong thờ phượng của chúng, và các sự chia rẽ và phân chia khốn khổ trong số chúng—đặc biệt liên quan đến các mục sư, và ngay cả liên quan đến chính sứ đồ Phao-lô, vốn nhiều trong chúng dường như trong một thời gian đã bỏ, để theo người khác vốn tự thiết lập chống lại ông; mặc dù, như ông nói, ông đã là cha của chúng người sinh chúng qua Phúc Âm. Nhưng với sự nhẹ nhàng như thế nào sứ đồ đối xử chúng, vẫn thừa nhận chúng như anh em; và mặc dù ông yêu cầu các kiểm duyệt của Hội Thánh được sử dụng liên quan đến người loạn luân, nhưng không có gợi ý về việc sứ đồ lấy bất kỳ khóa học như vậy nào, với những người đã bị lạc bởi các giáo viên giả này, hay với bất kỳ ai đã tội lỗi của những rối loạn này, ngoại trừ với chính các giáo viên giả. Nhưng ngay khi chúng được mang khỏi việc theo các sứ đồ giả này nữa, ông ôm chúng không cần thêm, với mọi tình yêu và sự dịu dàng của một người cha; chôn mọi sự kiểm duyệt, và chia rẽ, và rối loạn của chúng, tại Tiệc Thánh, cũng như sự đối xử xấu của chúng với ông, sứ giả phi thường của Đấng Christ cho chúng. Và, thực tế, sứ đồ không bao giờ như vậy như ban bất kỳ hướng dẫn nào cho việc đình chỉ bất kỳ hội viên nào khỏi Tiệc Thánh, vì tài khoản của những rối loạn này, hay khỏi bất kỳ phần nào khác của thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời; mà thay vì điều này, ban cho chúng các hướng dẫn chúng sẽ tiếp tục tham dự Tiệc Thánh như thế nào, và các phần thờ phượng khác, theo một cách tốt hơn. Và chính ông, không đình chỉ hay gián đoạn, tiếp tục gọi và đối xử chúng như các anh em yêu dấu, các Cơ Đốc nhân, được thánh hóa trong Chúa Giê-xu Christ, được gọi là thánh đồ; và ca ngợi Đức Chúa Trời thay mặt chúng, vì ân điển được ban cho chúng bởi Chúa Giê-xu Christ; và thường và dồi dào trưng bày lòng từ thiện của ông đối với chúng, trong các cách diễn đạt vô số tôi có thể đề cập. Và không điều gì hiển nhiên hơn rằng ông không đối xử chúng như các người, liên quan đến vốn có một rào cản nằm trên đường của người khác đối xử chúng với lòng từ thiện thuộc về các thánh đồ, và các hội viên tốt và trung thực của Hội Thánh Cơ Đốc, cho đến khi rào cản được loại bỏ bởi một quá trình của Hội Thánh. Và, thực tế, việc nhấn vào một quá trình của Hội Thánh với mỗi hội viên đã cư xử rối loạn, trong một trạng thái nhầm lẫn chung như vậy, không phải là một cách xây Hội Thánh của Đức Chúa Trời, (vốn là mục đích của kỷ luật của Hội Thánh,) mà kéo nó xuống. Nó sẽ không là cách chữa một hội viên bệnh, mà mang một bệnh trên toàn bộ cơ thể. Tôi không một mình trong những cảm xúc này; mà tôi có lý do nghĩ rằng Đại Tá Stoddard, từ cuộc trò chuyện tôi đã có với ông, theo cách suy nghĩ tương tự. Có đến đây, mùa thu cuối, hai người trẻ thuộc về Hội Thánh tại New-Haven, vốn đã là hội viên của Hội Thánh của Ông Noyes, nhưng đã rời nó và tham gia Hội Thánh tách, và bước vào giao ước với nó, khi Hội Thánh đó được thể hiện. Điều này được nhìn như một tội, vốn không nên được bỏ qua, bởi Ông Noyes và hiệu trưởng. Chúng tuyên bố chính chúng sẵn sàng quay lại cuộc họp của Ông Noyes; nhưng một lời thú nhận cụ thể được yêu cầu của chúng trong nhà hội. Tương ứng, mỗi trong chúng đã đề xuất một lời thú nhận, nhưng nó không được nghĩ đủ; mà nó được yêu cầu rằng chúng nên thêm một số điều, mà chúng nghĩ khó; và chúng tham khảo tôi về nó, tôi thông báo Đại Tá Stoddard về vấn đề, và mong muốn các tư tưởng của ông. Ông nói ông nhìn vào nó vô lý khi yêu cầu bất kỳ lời thú nhận nào; và rằng, xem xét trạng thái nhầm lẫn chung đã tồn tại, và các hướng dẫn và ví dụ những người trẻ này đã có, nó có thể tốt được nhìn đủ, rằng chúng nay sẵn sàng thay đổi thực hành của chúng, và quay lại cuộc họp của Ông Noyes. Không rằng ông, Mục Sư Thưa Ông, bị buộc nghĩ như Đại Tá Stoddard làm; nhưng tôi nghĩ, xem xét tính cách và quan hệ của ông, phán xét của ông có thể tốt có trọng lượng như vậy, như thu hút ông hơn tham dự và cân nhắc các lý do ông ban. Các phản đối, mà những người này có thể đã có chống lại việc thông thường tham dự cuộc họp của ông, có thể rất tầm thường; nhưng nhưng tôi giả định rằng, qua sự yếu đuối, trường hợp có thể như vậy với các Cơ Đốc nhân thực sự trung thực, rằng các điều tầm thường có thể có trọng lượng lớn trong lương tâm chúng, như nắm chặt chúng, cho đến khi chúng được soi sáng tốt hơn: như trong các thời trước của đất nước, nó liên quan đến tranh cãi giữa người trưởng lão và người hội chúng. Nó là, như tôi đã nghe, trong những ngày đó vấn đề thực của câu hỏi với một số người, liệu một người trưởng lão, sống và chết như vậy, có thể được cứu. Một số người trưởng lão, vốn đã sống với chúng ta, đã mong muốn phép báp-têm cho con cái chúng, vốn nhưng sống trong sự bỏ qua các thánh lễ của Chúa Giê-xu Christ, vì một sự khác biệt trong một số hoàn cảnh tầm thường của việc quản lý, từ phương pháp của Hội Thánh của Scotland. Vấn đề này được bàn, nó được nghĩ bởi Đại Tá Stoddard đặc biệt, rằng sự bỏ qua của chúng nên được chịu, và chúng nên được nhìn như các Cơ Đốc nhân, và con cái chúng được nhận phép báp-têm; vì, bất kể nền tảng tầm thường của các e ngại của chúng là, nhưng qua sự ngu dốt chúng có thể trung thực và tận tâm trong chúng. Liên quan đến giao ước của Hội Thánh, mà những người này đã bước vào, mà trong đó chúng đã buộc chính chúng thông thường tham gia trong thờ phượng của Hội Thánh đó; tôi giả định không ai giải thích các lời hứa của một giao ước của Hội Thánh theo một nghĩa như vậy, như loại trừ mọi dự trữ tự do, trong trường hợp một sự thay đổi của phán xét, trong các vấn đề lương tâm và tôn giáo, theo khía cạnh này hay khía cạnh khác. Như nếu một người, sau khi hợp nhất với một Hội Thánh hội chúng, sẽ trở thành một người giám mục tận tâm, hay người rửa tội, hay sẽ, bằng bất kỳ sự thay đổi phán xét nào, đến nghĩ các phương tiện hay cách thờ phượng bất hợp pháp; và vậy trong các khía cạnh khác có thể được đề cập. Và nếu nó như vậy rằng những người này, trong một số cuộc trò chuyện và hành vi của chúng, đã biểu hiện một linh tranh cãi, ngang bướng, vào thời gian rút của chúng khỏi Hội Thánh của ông; tôi thú nhận điều này ban cơ sở lớn hơn của sự nghi ngờ về sự chân thành của lời biện hộ lương tâm của chúng; nhưng, liên quan đến điều này, tôi một cách khiêm nhường hình dung các khoản trợ cấp phải được thực hiện. Nó phải được xem xét, rằng nó có thể rằng các người, trong một vấn đề thuộc bản chất này, có thể, trong chính điều, tận tâm, và nhưng, trong khóa học quản lý của nó, có thể tội lỗi của các hỗn hợp hư hoại rất của đam mê và mọi khuynh hướng xấu; như thực tế thường là trường hợp với con người, trong các tranh cãi dài thuộc bất kỳ bản chất nào, và ngay cả với con người tận tâm. Và do đó nó dường như với tôi, rằng nếu các người trong một trường hợp như vậy không cứng đầu, trong điều sai trong chúng theo khía cạnh này, và không thử biện minh sự ngang bướng và các bài nói không Cơ Đốc của chúng, chúng bất chấp có thể xứng đáng tín nhiệm, khi chúng tuyên xưng chính chúng tận tâm trong vấn đề nói chung. Như vậy, thưa ông thân yêu, tôi đã tự do truyền cho ông một số tư tưởng của tôi, liên quan đến một số quan tâm của ngày khó này, vốn chứng minh một rắc rối cho ông; không tuy nhiên với bất kỳ mục tiêu nào chỉ dẫn hành vi của ông, mà đơn thuần tuân theo yêu cầu tôi đã ám chỉ. Tôi hoàn toàn nhạy cảm, rằng tôi không phải mục sư của Hội Thánh thứ hai của Hartford; và tôi chỉ mong muốn ông sẽ xem xét một cách vô tư các lý do tôi đã đề xuất. Cầu xin Đấng Christ, Chúa chung của chúng ta, rằng Ngài sẽ chỉ dẫn ông trong lý thuyết và thực hành của ông, đến điều sẽ chấp nhận trong mắt Ngài, tôi còn lại, Mục Sư Thưa Ông, Bạn và anh trai của ông, jonathan edwards.” Vào tháng 5 năm 1743, Ông Edwards đi, như ông thường làm, đến Boston, để tham dự hội nghị của hàng giáo sĩ, vốn được tổ chức ngày sau Cuộc Bầu Cử Chung. Ông trên ngựa, và có con gái lớn nhất của ông trên một ghế sau phía sau ông. Tại Brookfield, chúng ngã vào công ty với Mục Sư Ông Clap, hiệu trưởng của Đại học Yale, vợ và con rể ông, cũng trên ngựa, với một số người khác, tất cả du lịch cùng hướng; và Ông Edwards, tham gia công ty, cưỡi bên cạnh Ông Clap, trong một phần đáng kể của chuyến đi. Tại lễ khai giảng của Đại học Harvard vào năm tiếp theo, 1744, Ông Clap tuyên bố, trước một số lượng lớn quý ông, cả tại Boston và Cambridge, rằng, trong khi cưỡi qua Leicester, vào tháng 5 năm trước, ông được Ông Edwards thông báo, rằng Ông Whitefield nói với ông , “rằng ông có thiết kế đuổi khỏi nơi của chúng phần lớn các mục sư của New England, và cung cấp bục giảng của chúng với các mục sư từ Anh, Scotland, và Ireland.” Tuyên bố này làm ngạc nhiên những người nghe nó; nhưng, đến từ một nguồn như vậy, nó được tin, và lưu hành rộng rãi. Ông Edwards nghe về nó với sự kinh ngạc, và không do dự từ chối rằng ông đã nói vậy. Ông Clap, nghe về sự từ chối này, gửi một thư cho Ông Edwards, ngày 12 tháng 10 năm 1744, mà trong đó ông tuyên bố lại cuộc trò chuyện được cáo buộc, theo cùng các điều khoản; nhưng trước khi người sau nhận nó, ông đã chuyển một thư cho Ông Clap, ngày 18 tháng 10 năm 1744, cho ông thấy lỗi của ông, và gọi ông sửa nó. Ngày 29 tháng 10, ông viết một trả lời cho thư của Ông Clap ngày 12; và nhận một thư khác, ngày 28 tháng 10, trước khi ông gửi nó, ông trả lời thư đó cũng trong tái bút, dưới ngày 3 tháng 11. Ông Clap, thấy rằng sự mâu thuẫn của Ông Edwards đối với tuyên bố của ông được tin; và đã nghe, mặc dù không đúng, rằng Ông Edwards sắp xuất bản một sự mâu thuẫn như vậy; một cách không thận trọng xuất bản một thư cho bạn ông ở Boston, mà trong đó ông không chỉ khẳng định lại tuyên bố trước của ông, mà tuyên bố rằng Ông Edwards, trong thư từ riêng tư của ông với ông về chủ đề, đã thực hiện một tuyên bố, đầy đủ và mạnh như nhau , đến cùng điểm. Ông Edwards xuất bản một trả lời, trong một thư cho bạn ông ở Boston, ngày 4 tháng 2 năm 1745; mà trong đó ông ban hai thư của ông ngày 18 tháng 10, và ngày 29 tháng 10, với tái bút ngày 3 tháng 11; mà từ đó nó xuất hiện rằng, thay vì thừa nhận sự thật của tuyên bố của Ông Clap, ông đã từ chối nó một cách rõ ràng và trang trọng nhất; và, để cho thấy Ông Clap có thể đã bị dẫn vào lỗi như thế nào, thừa nhận rằng chính ông giả định rằng Ông Whitefield trước thuộc ý kiến, rằng các mục sư chưa cải đạo không nên được tiếp tục trong chức vụ; và rằng chính ông giả định rằng Ông Whitefield nỗ lực lan truyền ý kiến này, và một thực hành phù hợp với nó; và rằng mọi điều ông bao giờ tuyên bố cho bất kỳ ai là, ý kiến của chính ông đơn thuần, và không bất kỳ thiết kế được tuyên bố nào của Ông Whitefield. Ông cũng thừa nhận, rằng Ông Whitefield nói với ông ông dự định mang qua một số người trẻ, được phong chức bởi các Ông Tennents, ở New Jersey. Ông sau đó hỏi, liệu đây có phải cùng điều Ông Clap khẳng định, và gợi ý một loạt các lập luận, vốn dường như hoàn toàn kết luận, rằng ông không bao giờ có thể thực hiện một tuyên bố như vậy. Ông Clap, trong trả lời cho điều này, trong một thư gửi Ông Edwards, ngày 1 tháng 4 năm 1745, bước vào một cách nghiêm túc nhiệm vụ cho thấy rằng khẳng định của Ông Edwards—“rằng Ông Whitefield nói với ông, rằng ông dự định mang qua một số người trẻ, được phong chức bởi các Ông Tennents, ở New Jersey”—kết nối với khẳng định—rằng chính Ông Edwards giả định , rằng Ông Whitefield trước thuộc ý kiến, rằng các mục sư chưa cải đạo không nên được tiếp tục trong chức vụ, và rằng chính Ông Edwards giả định rằng Ông Whitefield nỗ lực lan truyền ý kiến này, và một thực hành phù hợp với nó—tương đương với việc Ông Edwards nói, rằng Ông Whitefield nói với ông , “rằng ông có thiết kế đuổi khỏi nơi của chúng phần lớn các mục sư của New England, và cung cấp nơi của chúng với các mục sư từ Anh, Scotland, và Ireland.” Ông Edwards, trong một thư gửi Ông Clap, ngày 20 tháng 5 năm 1745, sau khi phơi bày trong một số lời sự vô lý tuyệt vọng của nỗ lực này, bước vào việc thảo luận câu hỏi—Liệu ông bao giờ thực hiện một tuyên bố như vậy cho Ông Clap?—với sự bình tĩnh như ông sau đó trưng bày trong việc kiểm tra câu hỏi về một quyền năng tự quyết; và với sự chính xác logic như vậy của lập luận, rằng có lẽ không một độc giả nào của ông bao giờ có một nghi ngờ còn lại trên tâm trí ông, liên quan đến nó;—không, ngay cả chính kẻ thù của ông; vì ông không bao giờ nghĩ thích hợp thử một trả lời; và trong cuộc biểu tình công cộng của các giáo sư của Đại học Yale, chống lại Ông Whitefield, ông và các cộng sự ông trong chức vụ nói, trong việc ám chỉ chính cuộc trò chuyện này, “Ông nói với Mục Sư Ông Edwards của Northampton, rằng ông dự định mang qua một số người trẻ từ Anh, được phong chức bởi các Tennents.” Những người có cơ hội đọc những giao tiếp này, sẽ thấy, trong những của Ông Edwards, một ví dụ về một tranh cãi cá nhân, được thực hiện suốt, và đến một mức độ rất không phổ biến, trong linh của quý ông và Cơ Đốc nhân. Điều này xảy ra vào một thời kỳ phấn khích lớn,
khi nhiều mục sư đã bị loại bỏ, và nhiều Hội Thánh bị xé; và khi tâm trí của con người tất nhiên được chuẩn bị trước để tin mọi điều ủng hộ phía của chính chúng về câu hỏi. Ông Clap trong trường hợp này rõ ràng bị nhầm; vẫn ông thực sự là một người có sự đáng kính và giá trị. Ông có một tâm trí quyền năng, giàu phát minh, và chứa kiến thức, thông thạo sâu toán học, vật lý, và thiên văn học, cũng như các nguyên tắc luật, và chứng minh là một người hướng dẫn và thống đốc có khả năng của tổ chức ông chủ trì. Ông được bầu bởi một hội đồng quản trị, độc quyền Arminian trong cảm xúc, và mọi cộng sự ông trong chức vụ giữ cùng các giáo lý. Cùng lúc, mặc dù ông bước vào một cách ấm vào tranh cãi liên quan đến Ông Whitefield, từ một niềm tin đầy đủ rằng nó là thiết kế của ông gây ra sự tách của các Hội Thánh, và mua trong chừng mực có thể việc đuổi mọi người ông coi là các mục sư chưa cải đạo; và không nghi ngờ hạnh phúc trong việc giả định chính ông có khả năng chứng minh rằng điều đó là thiết kế được tuyên bố của ông, trên lời chứng của một trong các bạn ấm nhất của ông; nhưng ông xa lấy mặt đất thấp của chính thống được giả định bởi nhiều người trên cùng phía, mà luôn tuân các giáo lý của ân điển, và cuối cùng trở thành nhà vô địch của chúng. Một thời gian sau điều này, ông cho thấy sự hào phóng của ông, bằng việc giới thiệu Bài Luận Về Tự Do Của Ý Chí, như một cổ điển trong đại học. Vào tháng 8 năm 1744, Ông Edwards giảng bài giảng có tiêu đề, “Sự Xuất Sắc Đích Thực Của Một Mục Sư Phúc Âm,” tại lễ phong chức của Ông Robert Abercrombie, cho chức vụ của Phúc Âm, tại Pelham. Quý ông này từ Scotland, đã được Ông Edwards biết bởi các phóng viên của ông trong đất nước đó; và qua các văn phòng tử tế của ông được giới thiệu cho người dân tại Pelham. Bài giảng ngay lập tức được xuất bản. Độc giả có lẽ sẽ nhớ, rằng Ông M’Culloch, trong thư của ông ngày 13 tháng 8 năm 1743, đã diễn đạt ý kiến, rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trước sự mở rộng và chiến thắng cuối cùng của cô, được định gặp “các thử thách rộng và đáng sợ hơn,” hơn cô bao giờ trải nghiệm trước. Ông Edwards, từ một cuộc điều tra chi tiết về các lời tiên tri Kinh Thánh, đã bị thuyết phục rằng điều này, vốn vào thời gian đó là ý kiến thường được nhận của Hội Thánh, là sai; diễn đạt sự bất đồng của ông với nó trong trả lời sau. “Gửi Mục Sư Ông M’Culloch. Northampton, ngày 5 tháng 3 năm 1744. mục sư. và thưa ông thân yêu, Tôi trả ông cảm ơn vì thư bắt buộc, giải trí, và hướng dẫn nhất của ông, ngày 13 tháng 8 năm 1743, vốn tôi nhận khoảng cuối tháng 10: việc trả lời của tôi đã đáng tiếc bị trì hoãn, vì lý do khoảng cách của tôi từ Boston, và không thể thấy bất kỳ cơ hội nào gửi đến đó, cho đến khi tàu đã đi vốn mang thư của ông; vốn tôi rất hối tiếc. Việc trì hoãn trả lời của tôi xa nảy sinh từ bất kỳ sự thờ ơ nào liên quan đến thư từ này, mà bởi đó tôi nhạy cảm tôi được tôn vinh và đặc quyền rất. “Nó có khả năng rằng ông đã được thông báo, bởi các phóng viên khác, trước nay, trạng thái hiện tại của các điều ở New England là gì: nó, thực tế, trên nhiều tài khoản rất u sầu; có một sự thay đổi lớn trong hai năm này; vì khoảng lâu như vậy tôi nghĩ nó là, kể từ khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời bắt đầu rút, và công việc lớn này đã trên đà suy giảm. Số lượng lớn trong đất, khoảng hai năm trước, được nâng đến một chiều cao vượt quá lớn trong niềm vui và sự nâng của tâm trí; và qua việc thiếu sự cảnh giác, và sự nhạy cảm về nguy hiểm và cám dỗ có trong các hoàn cảnh như vậy, nhiều người bị phơi bày rất, và ma quỷ lấy lợi thế, đám đông sớm, và với chính chúng một cách vô cảm, bị dẫn xa khỏi Đức Chúa Trời và bổn phận của chúng; Đức Chúa Trời bị khiêu khích rằng Ngài không được thánh hóa trong chiều cao tiến bộ này, như Ngài nên; Ngài thấy kiêu hãnh tâm linh và sự tự tin của chúng ta, và các ngọn lửa ô nhiễm nảy sinh của nhiệt tâm không ôn hòa, không thánh; và Ngài sớm, trong một thước đo lớn, rút khỏi chúng ta; và hệ quả đã là, rằng kẻ thù đã đến như một lũ, trong các khía cạnh khác nhau, cho đến khi trận lụt đã vượt qua toàn bộ đất. Đã có từ đầu một hỗn hợp lớn, đặc biệt ở một số nơi, của các kinh nghiệm giả, và tôn giáo giả với thực; nhưng từ khoảng thời gian này, hỗn hợp trở nên lớn hơn nhiều, nhiều người bị dẫn với các ảo tưởng buồn; và điều này mở cửa cho kẻ thù đến như một lũ theo một khía cạnh khác, nó ban các lợi thế lớn cho những kẻ thù và người chống đối này của công việc này, cung cấp chúng với vũ khí và ban cho chúng sự can đảm mới, và đã đặt các bạn của công việc dưới bất lợi như vậy, rằng không điều gì chúng có thể làm sẽ có ích bất kỳ điều gì để chống lại bạo lực của chúng. Và nay nó đã đến điều đó, rằng công việc bị dừng ở mọi nơi, và nó là một ngày của chiến thắng của kẻ thù; nhưng tôi cũng tin một ngày của sự hạ nhục của dân của Đức Chúa Trời, vốn sẽ tốt hơn cho chúng cuối cùng hơn các sự nâng và ngây ngất của chúng. Thời gian đã trong số chúng ta khi người gieo ra gieo, và chúng ta đã thấy mùa xuân mà trong đó hạt giống mọc trong các loại đất khác nhau, xuất hiện khi đó công bằng và thịnh vượng; nhưng mùa xuân này đã qua, và chúng ta nay thấy mùa hè, mà trong đó mặt trời lên với một nhiệt cháy, vốn thử các loại đất; và nay xuất hiện sự khác biệt, hạt giống trong đất đá, nơi chỉ có một lớp đất mỏng trên một đá, khô đi, độ ẩm bị khô ra; và các hạt và rễ ẩn của gai, trong đất chưa chinh phục, nay mọc và nghẹt hạt giống của lời. Nhiều người tuyên bố cao đã ngã, một số vào các sự vô đạo đức thô, một số vào một kiêu hãnh tâm linh cố định, nhiệt tình, và một sự hoang dã không thể sửa của hành vi, một số vào một khung tâm trí lạnh, cho thấy một sự thờ ơ lớn với các điều của tôn giáo. Nhưng có nhiều người, và tôi hy vọng những người phần lớn hơn của những người là người cải đạo tuyên bố, vốn xuất hiện cho đến nay như đất tốt, và bất chấp các đám mây dày và tối, vốn sớm theo ánh nắng ban phước đó chúng ta đã có; nhưng tôi không thể ngoài duy trì một cách vững chắc một hy vọng và sự thuyết phục rằng Đức Chúa Trời sẽ làm sống lại công việc Ngài, và rằng điều đã lớn và rất phi thường như vậy, là một tiền thân của một công việc vinh quang và rộng hơn.—Nó đã được báo cáo và in một cách phỉ báng liên quan đến tôi, rằng tôi đã thường nói, rằng Thiên Niên đã bắt đầu rồi, và rằng nó bắt đầu tại Northampton. Một tiến sĩ thần học ở New England đã mạo hiểm xuất bản báo cáo này cho thế giới, từ một người duy nhất, vốn bị giấu và giữ phía sau bức màn: nhưng báo cáo rất khác với điều tôi bao giờ nói. Thực tế tôi đã thường nói, như tôi nói nay, rằng tôi nhìn vào các sự phấn hưng kỳ diệu cuối của tôn giáo như các tiền thân của những thời vinh quang đó thường được tiên tri trong Kinh Thánh, và rằng đây là bình minh đầu tiên của ánh sáng đó, và sự bắt đầu của công việc đó, vốn, trong tiến trình và vấn đề của nó, cuối cùng sẽ mang vinh quang ngày sau của Hội Thánh; nhưng có nhiều người biết rằng tôi đã theo thời gian thêm, rằng có lẽ sẽ có nhiều xung đột đau và các cơn co khủng khiếp, và nhiều thay đổi, sự làm sống, và sự gián đoạn, và sự quay lại của các đám mây tối, và các vẻ ngoài đe dọa, trước khi công việc này sẽ chinh phục thế giới, và vương quốc của Đấng Christ sẽ ở mọi nơi được thiết lập và ổn định trong hòa bình, vốn sẽ là việc kéo dài của Thiên Niên hay ngày hòa bình, vui mừng, và chiến thắng của Hội Thánh trên đất, thường được nói. Tôi được giải trí và vui thích nhiều, thưa ông thân yêu, với các tư tưởng của ông về phân đoạn đó trong Ê-sai 59:19. vốn ông biểu thị trong thư của ông, và vậy nhiều người khác đã được tôi truyền chúng; và liên quan đến điều ông nói về một số đòn hay thử thách khủng khiếp vẫn chờ, trước các ngày hạnh phúc của hòa bình và thịnh vượng được hứa của Hội Thánh, tôi đồng ý với ông đến mức, rằng tôi tin rằng, trước khi Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ đạt chiến thắng, và vương quốc hữu hình của Sa-tan trên đất sẽ nhận sự lật đổ của nó, và vương quốc ân điển của Đấng Christ ở mọi nơi được thiết lập trên các tàn tích của nó, sẽ có một cuộc đấu tranh lớn và mạnh mẽ giữa vương quốc của Đấng Christ và vương quốc của Sa-tan, kèm với các cơn co và náo động lớn nhất và rộng nhất, bao giờ trên mặt đất, mà trong đó không nghi ngờ nhiều Cơ Đốc nhân cụ thể sẽ chịu đựng, và có lẽ một số phần của Hội Thánh. “Nhưng rằng các kẻ thù của Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ bao giờ đạt các lợi thế như vậy chống lại cô nữa, như chúng đã làm trong các thời quá khứ, rằng chiến thắng sẽ bao giờ nữa trên phía chúng, hay rằng nó sẽ bao giờ được ban cho con thú lại gây chiến với các thánh đồ, và chiếm ưu thế chống lại chúng, và vượt qua chúng, (như trong Khải Huyền 13:7. và Khải Huyền 11:7. và Đa-ni-ên 7:21. ) đến một mức độ như đã trước, là khác hơn tôi hy vọng. Mặc dù trong điều này tôi sẽ xa thiết lập phán xét của chính tôi, chống lại người khác, vốn khéo hơn trong các lời tiên tri của Kinh Thánh hơn tôi. Tôi nghĩ rằng điều chủ yếu khiến nhiều nhà thần học thuộc ý kiến đó, là điều được nói trong Khải Huyền 11. chương 11. liên quan đến việc giết các nhân chứng, Khải Huyền 11:7, 8. câu 7, 8. ‘Và khi chúng sẽ hoàn thành lời chứng của chúng, con thú, vốn lên khỏi hố không đáy, sẽ gây chiến chống lại chúng, và sẽ vượt qua chúng, và giết chúng. Và các xác chết của chúng sẽ nằm trên đường của thành phố lớn,’ v.v. Sự kiện ở đây được nói, dường như hiển nhiên là sự kiện mà trong đó các kẻ thù của Hội Thánh đạt lợi thế lớn nhất chống lại cô bao giờ chúng có, và có chiến thắng lớn nhất của cô bao giờ chúng đạt, và mang Hội Thánh gần nhất đến một sự tuyệt chủng toàn bộ. Trong một thời gian dài Hội Thánh rất nhỏ, được đại diện bởi hai nhân chứng, và chúng đã lâu trong một trạng thái rất thấp, tiên tri trong vải bao; nhưng nay chúng chết và các kẻ thù của chúng chiến thắng trên chúng, như đã đạt một chiến thắng hoàn toàn, và nhìn vào nó rằng chúng nay qua mọi khả năng phục hồi, có ít triển vọng phục hồi của Hội Thánh hơn bao giờ trước. Nhưng chúng ta sẽ mong đợi điều này, thưa ông thân yêu, rằng Sa-tan sẽ bao giờ thấy phương tiện mang các điều xảy ra, rằng sau mọi sự tăng ánh sáng đã có trên thế giới, kể từ Cải Chánh, sẽ có một sự quay lại của một thời tối hơn trong sâu của bóng tối của giáo hoàng, trước Cải Chánh, khi Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ gần hơn đến một sự tuyệt chủng toàn bộ, và có ít hữu hình hơn, mọi tôn giáo đích thực và ánh sáng bị xóa nhiều hơn khỏi ký ức của nhân loại, vương quốc bóng tối của Sa-tan được thiết lập vững chắc hơn, mọi tượng đài của tôn giáo đích thực bị bãi bỏ nhiều hơn, và rằng trạng thái của thế giới sẽ như vậy, rằng nó sẽ dường như xa hơn khỏi bất kỳ hy vọng nào về một sự phấn hưng của tôn giáo đích thực hơn nó bao giờ làm; điều này có thể hình dung hay có thể, như trạng thái của các điều nay trên toàn bộ thế giới, ngay cả trong số chính người giáo hoàng, không có một phép màu, một phép màu lớn hơn bất kỳ quyền năng nào ngắn của thiêng liêng có thể thực hiện, không có một khoảng thời gian dài, dần mang nó xảy ra, giới thiệu sự ngu dốt thô nhất và dập tắt mọi ký ức và tượng đài của sự thật; vốn là trường hợp trong sự tuyệt chủng lớn đó của tôn giáo đích thực vốn trước Cải Chánh. Và bên cạnh, nếu chúng ta giả định cuộc chiến này của con thú vốn lên khỏi hố không đáy với các nhân chứng, mà trong đó ông vượt qua chúng và giết chúng, là cuộc chiến cuối đó Hội Thánh sẽ có với con thú, xung đột lớn và mạnh mẽ đó sẽ ngay trước sự lật đổ cuối của kẻ chống Đấng Christ, mà chúng ta đọc trong chương 16 các câu 13 và tiếp theo, và trong chương 19 chúng ta sẽ khiến chúng nhất quán cùng nhau như thế nào? Trong chương 11 Hội Thánh xung đột trong nỗi buồn, mặc vải bao, và trong máu; trong chương 19 các thánh đồ không được đại diện như chiến đấu trong nỗi buồn và máu, mặc dù trận chiến cực kỳ lớn, mà trong sức mạnh, vinh quang, và chiến thắng. Đội Trưởng của chúng đi ra trận chiến này, trong sự hoành tráng và lộng lẫy lớn, trên một con ngựa trắng, và trên đầu Ngài nhiều vương miện, và trên áo và trên đùi Ngài một tên được viết, Vua Của Các Vua và Chúa Của Các Chúa; và các thánh đồ theo Ngài, không trong vải bao, mà ra trên các con ngựa trắng, mặc vải lanh tinh khiết, sạch và trắng, áo choàng của chiến thắng, cùng áo choàng các thánh đồ xuất hiện trong, Khải Huyền 7:14. khi chúng xuất hiện với các cành cọ trong tay chúng, sau khi chúng đã giặt áo choàng của chúng, vốn đã bị nhuộm với máu của chính chúng, và khiến chính chúng trắng trong máu của Chiên Con. Trong xung đột được nói trong chương 11 con thú gây chiến với các nhân chứng, và vượt qua chúng, và giết chúng: điều tương tự được báo trước, Đa-ni-ên 7:21. và Khải Huyền 13:7. Nhưng trong trận chiến lớn cuối đó, ngay trước sự ngã của kẻ chống Đấng Christ, chúng ta thấy ngược của điều này; Hội Thánh sẽ đạt một chiến thắng vinh quang trên con thú, và con thú bị lấy và ném vào hồ lửa. Khải Huyền 17:14. ‘Những điều này sẽ gây chiến với Chiên Con; và Chiên Con sẽ vượt qua chúng; vì Ngài là Chúa Của Các Chúa và Vua Của Các Vua; và những người ở với Ngài được gọi, và được chọn, và trung tín:’ so với chương 19:16, đến cuối, và chương 16:16, 17. Trong xung đột đó, chương 11 con thú có chiến tranh với các nhân chứng, và giết chúng, và các xác chết của chúng nằm không chôn, như thể nó là thịt cho các thú của đất và chim trời; nhưng trong xung đột cuối đó, Đấng Christ và Hội Thánh Ngài sẽ giết các kẻ thù của chúng, và ban các xác chết của chúng là thịt cho các thú của đất và chim trời, chương 19:17. v.v. Không có bất kỳ vẻ ngoài nào trong các mô tả được ban về trận chiến lớn đó, về bất kỳ lợi thế lớn nào đạt trong nó chống lại Hội Thánh, trước khi kẻ thù bị vượt qua, mà mọi vẻ ngoài ngược. Các mô tả trong các chương 16 và 19 của Khải Huyền sẽ không trong bất kỳ cách nào cho phép một lợi thế như vậy, như việc vượt qua và giết Hội Thánh, hay dân của Đức Chúa Trời, và chúng nằm trong một thời gian không chôn, để các xác chết của chúng có thể cho các kẻ thù của chúng lạm dụng và giẫm, và thực hiện thể thao với. Trong chương 16 chúng ta có một tường thuật về việc chúng được tập hợp cùng nhau vào nơi được gọi là A-ma-ghê-đôn; và sau đó điều đầu tiên chúng ta nghe sau đó, là việc tuôn bát thứ bảy của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và một giọng nói nói, Nó xong; và vậy trong chương 19 chúng ta đọc về con thú, và các vua của đất và quân đội chúng được tập hợp cùng nhau, gây chiến chống lại người ngồi trên ngựa, và chống lại quân đội Ngài; và sau đó điều tiếp theo chúng ta nghe là việc con thú bị lấy, v.v. Sự kiện của xung đột của con thú với Hội Thánh, chương 11 là chiến thắng của các kẻ thù của Hội Thánh, khi chúng thuộc dân, và họ hàng, và lưỡi, và quốc gia, và chúng sống trên đất, sẽ thấy các xác chết của các thánh đồ nằm trên các đường phố, và sẽ vui mừng trên chúng, và vui vẻ, và gửi quà cho lẫn nhau. Nhưng sự kiện của trận chiến lớn và cuối đó, trước sự ngã của kẻ chống Đấng Christ, hoàn toàn ngược của điều này, ngay cả việc Hội Thánh chiến thắng trên các kẻ thù của chúng, như bị phá hủy hoàn toàn. Những sự kiện đó, vốn hệ quả trên vấn đề của cuộc chiến với các nhân chứng, chương 11 không theo bất kỳ cách nào trả lời những sự kiện đó, vốn được đại diện như hệ quả trên xung đột cuối đó của kẻ chống Đấng Christ với Hội Thánh. ‘Nó được nói rằng khi các nhân chứng lên trời, cùng giờ có một trận động đất, và phần mười của thành phố ngã; và trong trận động đất bị giết của con người bảy ngàn! nhưng điều này dường như không trong bất kỳ cách nào trả lời điều được mô tả, chương 16 và 19. Thành phố lớn bị chia thành ba phần, và các thành phố của các quốc gia ngã; và Ba-by-lôn lớn đến trong ký ức trước Đức Chúa Trời, để ban cho cô cốc rượu của sự hung dữ của cơn thịnh nộ Ngài; và mọi đảo chạy trốn, và các núi không được thấy. Và nó đã được nói trước, rằng có một trận động đất lớn, như không kể từ khi con người trên đất, trận động đất mạnh như vậy, và lớn như vậy. Và trong chương 19 thay vì giết bảy ngàn người, nó dường như như có một cuộc tàn sát chung của mọi kẻ thù của Hội Thánh, khắp thế giới. Và bên cạnh, nếu chúng ta đọc chương 11 này suốt, chúng ta sẽ thấy rằng việc ngã của phần mười của thành phố và việc nổi của các nhân chứng, và chúng đứng trên chân chúng và lên trời, được đại diện ở đó như hoàn toàn riêng biệt khỏi việc hoàn thành vinh quang của Hội Thánh, sau sự ngã của kẻ chống Đấng Christ, và việc Đức Chúa Trời phán xét và phá hủy các kẻ thù của Hội Thánh. Phán xét ở đây được nói, như được thực thi trên các kẻ thù của Đức Chúa Trời, dưới một tai họa khác , và các lợi ích được ban cho Hội Thánh, dưới một kèn khác : vì ngay sau tường thuật về việc nổi và lên của các nhân chứng, và các hệ quả của nó, theo những lời này, câu 14, 15. ‘Tai họa thứ hai đã qua, và kìa tai họa thứ ba đến nhanh chóng. Và thiên sứ thứ bảy thổi, và có các giọng lớn trên trời, nói, Các vương quốc của thế giới này đã trở thành các vương quốc của Chúa của chúng ta và của Đấng Christ Ngài, và Ngài sẽ ngự đời đời.’ Và trong các câu tiếp theo, chúng ta có một tường thuật về các lời ca ngợi được hát cho Đức Chúa Trời vào dịp; và trong câu cuối chúng ta có một gợi ý ngắn về cùng trận động đất lớn đó, và mưa đá lớn, và những sấm, và chớp, và giọng đó, vốn chúng ta có một tường thuật trong phần sau của chương 16. vậy trận động đất được đề cập trong câu cuối của Khải Huyền 11. chương 11. dường như là trận động đất lớn, vốn kèm xung đột lớn cuối của Hội Thánh và các kẻ thù của cô, đúng hơn điều được đề cập câu 13. Phản đối lớn chống lại mọi điều này là, rằng nó được nói, rằng các nhân chứng nên tiên tri một ngàn hai trăm sáu mươi ngày, mặc vải bao; và khi chúng hoàn thành lời chứng của chúng, con thú nên gây chiến chống lại chúng, và giết chúng, v.v. và rằng nó dường như biểu hiện rằng sau điều này chúng không còn trong vải bao; vì kể từ đây chúng ở trong một trạng thái được nâng trên trời: và rằng do đó, thấy thời gian mặc vải bao của chúng là một ngàn hai trăm sáu mươi ngày, tức trong thời gian tiếp tục của kẻ chống Đấng Christ; do đó việc chúng bị giết, và việc chúng nổi lại, phải tại kết luận của thời kỳ này, tại cuối triều đại của kẻ chống Đấng Christ. Trong trả lời cho điều tôi sẽ nói, với sự đầu hàng cho các phán xét tốt hơn, rằng tôi một cách khiêm nhường hình dung rằng chúng ta có thể công bằng suy ra không nhiều hơn từ lời tiên tri này hơn điều này, viz. rằng một ngàn hai trăm sáu mươi ngày là thời gian thích hợp (như) của rắc rối và sự ràng buộc của Hội Thánh, hay việc mặc vải bao, vì nó là thời gian được chỉ định của triều đại của kẻ chống Đấng Christ; nhưng điều này không cản nhưng rằng Đức Chúa Trời, từ lòng trắc ẩn lớn với Hội Thánh Ngài, sẽ, theo một khía cạnh nào đó, rút ngắn các ngày, và ban rằng Hội Thánh Ngài theo một thước đo nào đó dự đoán sự giải thoát lớn được chỉ định vốn sẽ tại một cuối của những ngày này, như Ngài thực tế đã làm trong Cải Chánh; mà bởi đó Hội Thánh Ngài đã có một mức độ phục hồi lớn được ban cho cô, từ bóng tối, quyền năng, và sự thống trị của kẻ chống Đấng Christ, trước thời gian phục hồi thích hợp của chúng, vốn tại cuối của một ngàn hai trăm sáu mươi ngày; và vậy Hội Thánh, qua lòng trắc ẩn của Cha và Đấng Cứu Chuộc của cô, dự đoán sự giải thoát của cô khỏi các nỗi buồn của cô; và có, theo một số khía cạnh, một cuối được đặt cho việc cô làm chứng trong vải bao, như nhiều phần của Hội Thánh kể từ đây được mang ra khỏi dưới sự thống trị của các quyền năng chống Đấng Christ, vào một trạng thái tự do; mặc dù theo các khía cạnh khác, Hội Thánh có thể được nói vẫn tiếp tục trong vải bao của cô, và trong hoang mạc, (như chương 12:14. ) cho đến cuối các ngày. Và liên quan đến việc các nhân chứng đứng trên chân chúng, và lên trời; tôi sẽ đề xuất rằng nó có thể được xem xét, Liệu bất kỳ nhiều hơn có thể được hiểu bởi nó, hơn việc Hội Thánh Tin Lành nay (ít nhất liên quan đến nhiều phần của nó) có khả năng đứng trên chân của chính cô, và trong sự bảo vệ của chính cô, và được nâng đến một trạng thái như vậy, rằng cô kể từ đây ngoài tầm với của các quyền năng La Mã; rằng, hãy để chúng làm điều chúng sẽ, chúng sẽ không bao giờ nữa có khả năng lấy Hội Thánh dưới quyền năng của chúng, như chúng đã trước; như thường trong Kinh Thánh dân của Đức Chúa Trời sống trong an toàn, ngoài tầm với của các kẻ thù chúng, được đại diện bởi việc chúng sống trên cao, hay được đặt trên cao; Thi Thiên 59:1. Ê-sai 33:16. Thi Thiên 69:29. và Thi Thiên 91:14. và Thi Thiên 107:41. Châm Ngôn 29:25. ; và con cái của Y-sơ-ra-ên, khi được mang ra khỏi Ai Cập, được nói được mang trên cánh đại bàng, vốn cao trong chuyến bay của nó, bay về trời nơi không kẻ thù nào của cô có thể đến cô. Tôi có thể ở đây quan sát, rằng chúng ta có các trường hợp khác về việc Đức Chúa Trời rút ngắn các ngày của sự giam cầm và ràng buộc của Hội Thánh Ngài, hoặc tại đầu hay cuối sau, theo một thước đo nào đó song song với điều này. Như vậy thời gian thích hợp của sự ràng buộc của hậu duệ của Áp-ra-ham, trong một đất lạ, là bốn trăm năm, Sáng Thế 15:13. ; nhưng nhưng Đức Chúa Trời trong lòng thương xót trì hoãn sự ràng buộc của chúng, mà bởi đó thời gian bị rút ngắn nhiều tại đầu. Vậy thời gian mà trong đó nó được báo trước, rằng toàn bộ đất Y-sơ-ra-ên sẽ là một sự hoang vu và một sự kinh ngạc, và đất sẽ không hưởng các ngày Sa-bát của cô, là bảy mươi năm, Giê-rê-mi 25:11, 12. ; và bảy mươi năm này được ghi trong 2 Sử Ký 36:20, 21. từ sự giam cầm của Xê-đê-kia; và nhưng từ sự giam cầm đó đến sắc lệnh của Si-ru là khoảng năm mươi hai năm, mặc dù nó thực tế khoảng bảy mươi năm trước khi đền thờ hoàn thành. Vậy thời gian thích hợp của sự áp bức của Antiochus Epiphanes, mà trong đó cả nơi thánh và đạo quân sẽ bị giẫm dưới chân bởi ông, là hai ngàn ba trăm ngày, Đa-ni-ên 7:13, 14. và nhưng Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên một mức độ giải thoát bởi các Maccabees, và chúng được giúp với một sự giúp ít, và đạo quân ngừng bị giẫm dưới chân trước khi thời gian đó hết. Đa-ni-ên 11:32, 34. Nhưng trong những điều này, thưa ông thân yêu, tôi không trong bất kỳ cách nào giáo điều; tôi nhưng một cách khiêm nhường đề xuất các tư tưởng của tôi về điều ông gợi ý trong thư của ông, đầu hàng chúng cho sự kiểm duyệt của ông. ‘Nó đáng tiếc rằng chúng ta nên mong đợi một sự tàn phá khủng khiếp như vậy của Hội Thánh, trước sự giải thoát cuối và vinh quang nhất của cô, nếu không có điều như vậy được mong đợi. Nó có thể là một cám dỗ cho một số dân của Đức Chúa Trời, ít tha thiết hơn mong muốn và cầu nguyện vì sự tiếp cận gần của ngày vinh quang của Hội Thánh, và ít vui mừng hơn trong các dấu hiệu của sự tiếp cận của nó. Nhưng, hãy để chúng ta đi trên bất kỳ sơ đồ nào chúng ta sẽ, nó hiển nhiên nhất từ Kinh Thánh, rằng có các cuộc đấu tranh mạnh mẽ được mong đợi, giữa Hội Thánh của Đức Chúa Trời và các kẻ thù của cô, trước chiến thắng lớn của cô; và có thể có nhiều cuộc đấu tranh nhỏ hơn trước cuộc đấu tranh cuối, và lớn nhất, và phổ quát đó. Kinh nghiệm dường như cho thấy rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, theo phương pháp đối xử của Đức Chúa Trời với cô, cần một lượng lớn dần chuẩn bị cô cho sự thịnh vượng và vinh quang đó Ngài đã hứa cô trên đất; như sự tăng trưởng của đất, sau mùa đông, cần dần được chuẩn bị cho nhiệt mùa hè: tôi đã biết các trường hợp, mà trong đó bằng việc nhiệt đến đột ngột vào mùa xuân, không có các sự gián đoạn của lạnh để kiểm tra sự tăng trưởng, các cành, nhiều trong chúng, bằng một sự tăng trưởng quá hấp tấp, sau đó đã chết. Và có lẽ Đức Chúa Trời có thể mang một mùa xuân tâm linh như Ngài làm tự nhiên, với thỉnh thoảng một mùa nắng dễ chịu, và sau đó một sự gián đoạn bởi các đám mây và gió bão, cho đến cuối cùng, bằng việc mặt trời tiếp cận nhiều hơn, và ánh sáng tăng, sức mạnh của mùa đông bị phá. Chúng ta cực kỳ dễ ra khỏi đường đúng. Một sự tăng rất lớn của sự thoải mái vốn đột ngột, không có thời gian và kinh nghiệm, trong nhiều trường hợp, đã xuất hiện làm tổn thương linh hồn, theo một số khía cạnh, mặc dù nó dường như có lợi nó theo các khía cạnh khác. Đôi khi, cùng lúc linh hồn dường như được giải thoát một cách kỳ diệu khỏi những dục vọng đó, vốn xác thịt và trần gian hơn, có một sự tăng vô cảm của những dục vọng đó, vốn tâm linh hơn; như Đức Chúa Trời nói với con cái của Y-sơ-ra-ên, rằng Ngài sẽ đuổi các cư dân trước của đất Ca-na-an, từng ít một, và sẽ không tiêu chúng cùng lúc, để các thú của cánh đồng không tăng trên chúng.—Chúng ta cần nhiều kinh nghiệm, để dạy chúng ta các cách vô số chúng ta dễ lỗi, và cho chúng ta thấy hệ quả xấu và có hại của những lỗi đó. Nếu nó sẽ làm vui Đức Chúa Trời, trước nhiều năm, ban một sự phấn hưng lớn khác của tôn giáo ở New England, chúng ta sẽ có lẽ rất trên sự bảo vệ của chúng ta chống lại các lỗi như vậy chúng ta đã chạy vào, và vốn đã phá chúng ta lần này, nhưng nhưng có thể chạy một cách vô cảm vào các lỗi khác nay chúng ta không nghĩ. Ông hỏi tôi, Mục Sư Thưa Ông, liệu tôi từ chối mọi người nói về các tầm nhìn và xuất thần là hàng giả. Tôi xa làm nó: Tôi là và luôn đã, trong vấn đề đó, thuộc cùng ý kiến Ông Robe diễn đạt, trong một số cuốn sách nhỏ đó Ông M’Laurin gửi tôi, rằng các người không được từ chối cũng không được phê duyệt trên một nền tảng như vậy. Tôi đã diễn đạt cùng điều trong bài giảng của tôi về ‘Các Dấu Của Một Công Việc Của Thánh Linh Đích Thực,’ và đã không thay đổi tâm trí tôi. Tôi sợ, thưa ông thân yêu, rằng tôi đã quá táo bạo với ông, trong việc quá dài và tẻ nhạt, và đã quá không liên quan và hướng tới diễn đạt ý kiến của tôi về điều này và điều đó; nhưng tôi tự xem xét như viết cho một người bạn và anh trai Cơ Đốc thẳng thắn, mà với ông tôi có thể tự do và táo bạo, và từ ông tôi có thể hứa chính tôi sự tha thứ và tha thứ. Anh trai thân yêu, cầu xin các lời cầu nguyện tha thiết của ông cho tôi và cho New England, tôi là anh trai thân yêu, và bạn và tôi tớ tham gia của ông, jonathan edwards.” Ý kiến ở đây được Ông Edwards diễn đạt, không phải kết quả của một cuộc kiểm tra nhẹ và qua loa về chủ đề đang thảo luận. Ông đã một thời gian đáng kể trước kiểm tra, với độ dài lớn, các lời tiên tri của Đa-ni-ên và Giăng, liên quan đến chính điểm này; và, như chúng ta sẽ sớm có dịp nhận xét, đã bị thuyết phục rằng ý kiến, khi đó thường được nhận, rằng các thử thách nghiêm trọng nhất của Hội Thánh vẫn tương lai, là sai . Mục Sư Samuel Buell, vốn tôi đã đề cập, như đã giảng tại Northampton trong sự vắng mặt của Ông Edwards, vào tháng 1 năm 1742, với sự tha thiết và thành công không phổ biến, tiếp tục các lao động của ông, như một nhà truyền giáo trong số các Hội Thánh, trên bốn năm; và cuối cùng chấp nhận một lời mời từ người dân của East Hampton, một làng ở góc S. E. của Long Island, trở thành mục sư của chúng. Tại yêu cầu của ông, Ông Edwards đi đến East Hampton, và ở đó giảng bài giảng phong chức của ông, ngày 19 tháng 9 năm 1746, từ Ê-sai 62:4, 5. . CHƯƠNG XIV. Các sai lầm rộng rãi chiếm ưu thế vào thời gian này, liên quan đến bản chất và bằng chứng của lòng đạo đức đích thực. “Luận Thuyết Về Tình Cảm Tôn Giáo.” Thiết kế và tính cách của công việc. Được tái xuất bản ở nước ngoài. Thư từ Ông Gillespie liên quan đến nó. Thư từ Ông Edwards gửi Ông M'Cullock. Trả lời cho Ông Gillespie. Đề xuất được thực hiện ở Scotland, cho cầu nguyện phi thường hợp nhất. Các nỗ lực của Ông Edwards thúc đẩy nó. Thư gửi Ông M'Cullock. “Nỗ Lực Khiêm Nhường thúc đẩy Cầu Nguyện Phi Thường” CHƯƠNG XIV. CÁC SAI LẦM RỘNG RÃI CHIẾM ƯU THẾ VÀO THỜI GIAN NÀY, LIÊN QUAN ĐẾN BẢN CHẤT VÀ BẰNG CHỨNG CỦA LÒNG ĐẠO ĐỨC ĐÍCH THỰC—“LUẬN THUYẾT VỀ TÌNH CẢM TÔN GIÁO”—THIẾT KẾ VÀ TÍNH CÁCH CỦA CÔNG VIỆC—ĐƯỢC TÁI XUẤT BẢN Ở NƯỚC NGOÀI—THƯ TỪ ÔNG GILLESPIE LIÊN QUAN ĐẾN NÓ—THƯ TỪ ÔNG EDWARDS GỬI ÔNG M’CULLOCH—TRẢ LỜI CHO ÔNG GILLESPIE—ĐỀ XUẤT ĐƯỢC THỰC HIỆN Ở SCOTLAND, CHO CẦU NGUYỆN PHI THƯỜNG HỢP NHẤT—CÁC NỖ LỰC CỦA ÔNG EDWARDS THÚC ĐẨY NÓ—THƯ GỬI ÔNG M’CULLOCH—“NỖ LỰC KHIÊM NHƯỜNG THÚC ĐẨY CẦU NGUYỆN PHI THƯỜNG.” CÁC SAI LẦM RỘNG RÃI CHIẾM ƯU THẾ VÀO THỜI GIAN NÀY, LIÊN QUAN ĐẾN BẢN CHẤT VÀ BẰNG CHỨNG CỦA LÒNG ĐẠO ĐỨC ĐÍCH THỰC—“LUẬN THUYẾT VỀ TÌNH CẢM TÔN GIÁO”—THIẾT KẾ VÀ TÍNH CÁCH CỦA CÔNG VIỆC—ĐƯỢC TÁI XUẤT BẢN Ở NƯỚC NGOÀI—THƯ TỪ ÔNG GILLESPIE LIÊN QUAN ĐẾN NÓ—THƯ TỪ ÔNG EDWARDS GỬI ÔNG M’CULLOCH—TRẢ LỜI CHO ÔNG GILLESPIE—ĐỀ XUẤT ĐƯỢC THỰC HIỆN Ở SCOTLAND, CHO CẦU NGUYỆN PHI THƯỜNG HỢP NHẤT—CÁC NỖ LỰC CỦA ÔNG EDWARDS THÚC ĐẨY NÓ—THƯ GỬI ÔNG M’CULLOCH—“NỖ LỰC KHIÊM NHƯỜNG THÚC ĐẨY CẦU NGUYỆN PHI THƯỜNG.” Từ các sự thật đã được kể, nó sẽ hiển nhiên cho độc giả, rằng ít mục sư, ngay cả trong khóa học của một chức vụ dài, có một cơ hội đầy đủ như vậy học, từ quan sát của chính chúng, bản chất đích thực của một sự phấn hưng của tôn giáo, và các sự khác biệt giữa sự cải đạo tưởng tượng và cứu rỗi, như Ông Edwards nay đã hưởng. Ông sớm khám phá, rằng có một khó khăn cơ bản kèm không chỉ mọi sự phấn hưng của tôn giáo, mà, đến một mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, cũng,
mọi trường hợp cải đạo giả định:—một khó khăn nảy sinh từ các quan niệm sai, được giải trí chung như vậy, liên quan đến câu hỏi, Bản chất của tôn giáo đích thực là gì ? hay, Các dấu phân biệt của sự thánh thiện đó, vốn chấp nhận trong mắt của Đức Chúa Trời là gì ?—Nhận thức, vào một thời kỳ sớm của đời Cơ Đốc của ông, rằng không chủ đề nào khác quan trọng như nhau đối với con người, rằng không chủ đề nào khác thường hay đa dạng được các nhà văn Kinh Thánh minh họa, và nhưng, rằng trên không chủ đề nào khác các Cơ Đốc nhân tuyên xưng ít đồng ý hơn; sự chú ý của ông, như chính ông thông báo chúng ta, đã đặc biệt hướng đến nó, từ sự bắt đầu đầu tiên của ông về việc nghiên cứu thần học; và ông được dẫn kiểm tra nó với mọi sự siêng năng, và chăm sóc, và sự chính xác của việc tìm kiếm và điều tra, mà tâm trí ông có khả năng. Thêm vào điều này, ông không chỉ chứng kiến, trong hai trường hợp liên tiếp, một sự chú ý trang trọng và phổ quát đến tôn giáo, trong số người trẻ cũng như trong số người trưởng thành trong hội chúng của chính ông, và trong cả hai, gần như mọi người sau, cũng như rất nhiều người trước, được tập hợp vào Hội Thánh; mà ông đã là cố vấn và hướng dẫn tâm linh của đám đông trong các hội chúng khác, nơi ông thỉnh thoảng lao động, cũng như của số lượng lớn vốn thăm ông vì mục đích này tại Northampton. Những lợi thế quan sát này, nó có thể dễ dàng được tin, không bị mất trên một tâm trí như của ông. Chủ đề này, vào thời gian chúng ta đang nói, cũng trở thành, một chủ đề của tranh cãi ấm và rộng. Các người ủng hộ các sự phấn hưng của tôn giáo, đã quá chung quen gắn cho các hoàn cảnh đơn thuần của sự cải đạo—cho thời gian, nơi, cách, và phương tiện, mà trong và bởi đó nó được giả định được thực hiện—một tầm quan trọng, không nơi nào được ban cho chúng trong Kinh Thánh; cũng như kết luận, rằng mọi tình cảm vốn cao trong mức độ, và kèm với nhiệt tâm và tha thiết hiển nhiên lớn, tất nhiên ân điển trong bản chất của chúng; trong khi các người chống đối chúng nhấn, rằng tôn giáo đích thực không bao gồm trong các tình cảm, mà hoàn toàn trong hành vi bên ngoài. Lớp sau quy sự chú ý không phổ biến đến tôn giáo, vốn chúng không thể từ chối đã tồn tại trong bốn năm ở New England, cho sự phấn khích nhân tạo đơn thuần; trong khi lớp trước thấy không gì trong nó, hay trong các biện pháp được lấy để thúc đẩy nó, để lên án, mà mọi điều để phê duyệt. Ông Edwards, trong các quan điểm của ông về chủ đề, khác vật chất với cả hai lớp. Vì ông biết từ kinh nghiệm của chính ông, rằng tội lỗi và ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời có thể sống trong cùng tấm lòng; vậy ông đã học, cả từ quan sát và lời chứng, rằng nhiều tôn giáo giả có thể chiếm ưu thế trong một sự phấn hưng quyền năng của tôn giáo đích thực, và rằng vào một lúc như vậy, đám đông kẻ giả hình có thể mọc trong số các Cơ Đốc nhân thực. Như vậy nó trong sự phấn hưng của tôn giáo vào thời Giô-si-a, trong điều đó kèm việc giảng của Giăng Báp-tít, trong những điều xảy ra dưới việc giảng của Đấng Christ, trong việc tuôn Thánh Linh đáng chú ý vào các ngày của các sứ đồ, và trong điều đó tồn tại vào thời Cải Chánh. Ông rõ ràng thấy, rằng nó là hỗn hợp này của tôn giáo giả với thực, vốn trong mọi thời đại đã ban cho ma quỷ lợi thế chính của ông chống lại vương quốc của Đấng Christ. “Bằng điều này,” Ông Edwards quan sát, “ông làm hại sự nghiệp của Cơ Đốc giáo, trong và sau thời sứ đồ, nhiều hơn nhiều, hơn bằng mọi sự bắt bớ của cả người Do Thái và người ngoại. Bằng điều này ông chiếm ưu thế chống lại Cải Chánh, đặt một sự dừng cho tiến trình của nó, nhiều hơn bằng mọi sự bắt bớ đẫm máu của Hội Thánh của La Mã. Bằng điều này ông chiếm ưu thế chống lại các sự phấn hưng của tôn giáo, vốn đã xảy ra kể từ Cải Chánh. Bằng điều này ông chiếm ưu thế chống lại New England, dập tắt tình yêu của các cuộc đính hôn của cô, khoảng một trăm năm trước. Và tôi nghĩ tôi đã có cơ hội đủ thấy một cách rõ ràng, rằng bằng điều này ma quỷ đã chiếm ưu thế chống lại sự phấn hưng lớn cuối của tôn giáo ở New England, hạnh phúc và hứa hẹn như vậy trong sự bắt đầu của nó. Tôi đã thấy ma quỷ chiếm ưu thế theo cách này, chống lại hai sự làm sống lớn của tôn giáo trong đất nước này. Bằng việc làm lệch chúng ta khỏi sự đơn giản vốn trong Đấng Christ, ông đã đột nhiên chiếm ưu thế tước chúng ta của triển vọng công bằng đó chúng ta có một lúc trước, về một loại trạng thái thiên đường của Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở New England.” Những điều xấu này, nó hiển nhiên, phải tồn tại trong Hội Thánh, cho đến khi nguyên nhân của chúng bị loại bỏ, và con người đã học phân biệt một cách chính xác giữa tôn giáo đích thực và giả. Để đóng góp các nỗ lực tốt nhất của chính ông vì việc hoàn thành mục đích này, Ông Edwards chuẩn bị và xuất bản “Luận Thuyết Về Tình Cảm Tôn Giáo.” Thiết kế lớn của luận thuyết này là, cho thấy, tôn giáo đích thực bao gồm trong điều gì, và các dấu và bằng chứng phân biệt của nó là gì; và như vậy kích hoạt mọi người, vốn sẽ trung thực và trung tín với chính ông, quyết định liệu ông là, hay không là, một Cơ Đốc nhân thực. Các nỗ lực tương tự đã được thực hiện, bởi nhiều nhà văn trước; nhưng nó có thể, tôi tin, an toàn được khẳng định, rằng không một nỗ lực nào của chúng, được lấy như một toàn bộ, và được xem như một cuộc điều tra về toàn bộ chủ đề nay sẽ được coi trong bất kỳ mức độ cao nào quan trọng hay có giá trị. Chính chủ đề là một trong các chủ đề khó nhất thần học trình bày; và đòi hỏi cho cuộc điều tra đầy đủ của nó, không chỉ lòng đạo đức tha thiết, và một sự quen biết thân mật nhất với Kinh Thánh, mà một cuộc kiểm tra chính xác và siêu hình về các khả năng và hoạt động của tâm trí con người; vốn đáng tiếc ít, rất ít, nhà văn về tôn giáo kinh nghiệm cho đến nay đã khám phá. Công việc của Ông Edwards cùng lúc là một quan điểm Kinh Thánh và triết học về chủ đề;—đích thực khoa học trong sự sắp xếp của nó, và logic trong các suy luận của nó, như bất kỳ công việc nào về các khoa học chính xác. Rằng nó cũng là một quan điểm kỹ lưỡng và hoàn toàn về nó, chúng ta có bằng chứng quyết định này—rằng không công việc nào thuộc loại, thuộc bất kỳ giá trị nào, đã xuất hiện kể từ đó, mà vì đó tác giả đã không nợ, về bản chất , cho “Luận Thuyết Về Các Tình Cảm;” hay vốn không phải chính luận thuyết đó, một phần, hay toàn bộ, được pha loãng cho khả năng của các hiểu biết yếu hơn. Việc thử, mà tâm trí của độc giả trung thực, chú ý, và cầu nguyện của các trang của nó phải chịu, là chính việc thử của ngày cuối. Người có thể chịu việc thử của “Luận Thuyết Về Các Tình Cảm,” sẽ đứng không bị hại trong giữa một vũ trụ tan; và người không thể sẽ chắc chắn chết trong các tàn tích của nó. Nó nên là vade mecum , không chỉ của mọi mục sư, và mọi Cơ Đốc nhân, mà của mọi người, vốn có sự tỉnh táo của tư tưởng đủ nhận ra, rằng ông có bất kỳ quyền lợi nào trong một vĩnh cửu sắp đến. Mọi mục sư nên chăm sóc hiệu quả rằng nó được phân tán tốt trong số người dân của trách nhiệm của chính ông, và rằng không ai trong chúng được thừa nhận vào một tuyên bố tôn giáo, cho đến khi, sau một nghiên cứu kỹ lưỡng về luận thuyết này, ông có thể thỏa mãn cả chính ông và hướng dẫn tâm linh của ông, không chỉ rằng ông không dựa vào các dấu âm đơn thuần của sự thánh thiện, mà rằng ông thấy trong chính ông những dấu và bằng chứng phân biệt đó về sự tồn tại tích cực của nó, vốn Tác Giả Thiêng Liêng của sự thánh thiện đã tuyên bố chắc chắn và không sai. Nó thực tế được nói, rằng các người hỏi lo lắng sẽ thường bị nản bởi khóa học này—đặc biệt bằng một việc đọc Phần Thứ Hai của luận thuyết—khỏi việc thực hiện một tuyên bố tôn giáo, và được dẫn từ bỏ hy vọng về sự cải đạo của chính chúng; và trả lời là, rằng người, vốn, khi thấy chính ông bị nản khỏi một tuyên bố tôn giáo bởi Phần Thứ Hai, không được khuyến khích thực hiện nó bằng một việc đọc Phần Thứ Ba, nên tất nhiên, trừ khi các quan điểm của ông bị lệch bởi bệnh hay u sầu, xem xét lời gọi ăn năn và tin Phúc Âm , như vẫn được gửi trực tiếp cho chính ông; và rằng người, vốn khi đọc Luận Thuyết này, được dẫn từ bỏ hy vọng ông đã nuôi về lòng đạo đức của chính ông, trong khi ông có lý do tốt nhất coi nó như một hy vọng giả, sẽ thấy gần như tất nhiên rằng hy vọng đó sớm được tiếp nối bởi một hy vọng sẽ chịu sự kiểm tra nghiêm ngặt nhất. Nó cũng được nói rằng nhiều người không thể hiểu luận thuyết này; và trả lời là, rằng người quá trẻ để hiểu nó trong bản chất của nó , quá trẻ để thực hiện một tuyên bố tôn giáo; và rằng người mà tâm trí quá yếu để nhận nó về bản chất, khi được truyền bởi một mục sư tử tế và trung tín, không thể một cách hiểu thực hiện một tuyên bố như vậy. Một cách xuất chúng luận thuyết này cần thiết cho mọi hội chúng trong một sự phấn hưng của tôn giáo. Nó đặc biệt được tác giả của nó thiết kế để được sử dụng trên mọi dịp như vậy; và mục sư khi đó sử dụng nó như ông nên, sẽ thấy nó như một quạt trong tay ông, sàng sẩy trấu khỏi lúa mì. Và cho đến khi các mục sư, để sang một bên sự hư vinh khốn khổ vốn dẫn chúng, trong số lượng đơn thuần của những người chúng gọi là ‘con tâm linh’ của chúng,’ thấy một dịp khoe, và tất nhiên phồng số lượng đó nhiều như chúng có thể, sẽ sẵn sàng một cách trung tín và trung thực như vậy thực hiện một sự tách trong số các người hỏi của chúng; mọi sự phấn hưng của tôn giáo sẽ mở một cửa lớn và hiệu quả, mà qua đó các kẻ thù cũng như các bạn của tôn giáo, sẽ đạt một sự thừa nhận vào nhà của Đức Chúa Trời. Và khi chúng như vậy được thừa nhận, và nhiệt tâm của cảm giác động vật đã một lần lắng, mục sư sẽ chung thấy không chỉ rằng ông đã làm tổn thương Đấng Christ trong nhà của bạn ông, mà rằng ông đã phá hủy bình an của chính ông, và của Hội Thánh ông, và chuẩn bị đường cho sự tách nhanh của chính ông khỏi dân ông. Để ngăn hệ thống lừa dối khốn khổ này về phía các mục sư và Hội Thánh, cũng như của các ứng viên cho một tuyên bố tôn giáo, Ông Edwards viết luận thuyết đang xét. Như ban đầu được chuẩn bị, nó là một loạt bài giảng, vốn ông giảng từ bục giảng của chính ông, từ phân đoạn vẫn được tiền tố cho nó, 1 Phi-e-rơ 1:8. “Người các ngươi chưa thấy, các ngươi yêu: trong người, mặc dù nay các ngươi không thấy người, nhưng tin, các ngươi vui mừng với niềm vui không thể nói và đầy vinh quang.” Nó như vậy được viết và giảng, có lẽ vào các năm 1742 và 1743. Sau đó được tác giả ném vào hình thức của một luận thuyết, nó được xuất bản đầu năm 1746. Trong phong cách của nó nó là ít đúng nhất trong bất kỳ công việc nào của Ông Edwards, được xuất bản trong đời ông; nhưng, như một công việc trưng bày Cơ Đốc giáo chính hãng phân biệt khỏi mọi hàng giả của nó, nó sở hữu sự xuất sắc đơn độc như vậy, rằng nếu các cuốn sách trên đất được định cho một sự phá hủy gần như phổ quát như vậy, rằng chỉ một cuốn bên cạnh Kinh Thánh có thể được cứu; Hội Thánh của Đấng Christ, nếu nhắm bảo tồn tập có giá trị lớn nhất đối với con người, vốn sẽ mở tốt nhất cho một hậu duệ bị mất bản chất thực của tôn giáo đích thực, sẽ không nghi ngờ chọn để bảo tồn, “Luận Thuyết Về Các Tình Cảm.” Luận thuyết này ngay lập tức được tái xuất bản ở Anh và Scotland, và được chào đón một cách thân thiện bởi mọi bạn của tôn giáo Phúc Âm trong những đất nước đó, cũng như ở Mỹ. Sự xuất hiện của nó ở Scotland gây ra một thư từ thú vị, giữa Ông Edwards và Mục Sư Thomas Gillespie, của Carnock, gần Edinburgh; vốn được bắt đầu bởi quý ông sau với thư sau. Thư từ Ông Gillespie. “ Carnock, ngày 24 tháng 11 năm 1746 thưa ông rất thân yêu, Tôi đã luôn tôn vinh ông vì lợi ích công việc của ông, và điều Đấng Chăn vĩ đại khiến ông là công cụ, từ thời ông xuất bản tường thuật khi đó rất phi thường về sự phấn hưng của tôn giáo tại Northampton, tôi nghĩ vào năm 1735. Hai buổi biểu diễn ông xuất bản về chủ đề công việc vinh quang cuối ở New England, thích nghi tốt với điều đó ở Scotland, ban cho tôi sự thỏa mãn lớn, đặc biệt buổi cuối trong chúng, vì các lý do đặc thù. Điều này nhiều tôi nghĩ chính tôi bị buộc nói. Tôi đã nhiều lần, trong một số năm, thiết kế yêu cầu một cách khiêm nhường đặc quyền thư từ với ông. Điều đã khiến tôi trì hoãn làm nó lâu như vậy, khi một số anh em và người quen tốt của tôi đã được ưu ái với nó trong một thời gian đáng kể, nó không cần nay đề cập. Tôi sẽ chỉ nói, tôi đã tự trách vì sự bỏ qua trong vấn đề đó. Tôi nay một cách tha thiết mong muốn một phòng trong các lời cầu nguyện và tình bạn của ông, và một thư từ ông đôi khi, khi ông có dịp viết cho Scotland; và tôi sẽ mong muốn đều đặn như tôi có thể trong việc thực hiện một trả lại. Với sự cho phép của ông, tôi đề xuất làm phiền ông thỉnh thoảng với đề xuất về các nghi ngờ và khó khăn tôi gặp, và bị tập bởi; vì các lý do khác, vậy vì một số giải pháp trong hai buổi biểu diễn được đề cập đặc biệt phù hợp với tôi, và tôi thấy từ những bài giảng này, rằng mà trong đó tôi đã khác trong một số điều khỏi nhiều người khác, các cảm xúc của tôi đã hài hòa với Ông Edwards. Điều này đặc biệt là trường hợp trong một số điều chứa trong ‘ Các Tư Tưởng liên quan đến Sự Phấn Hưng Của Tôn Giáo ở New England .’ Mọi lời xin lỗi tôi thực hiện vì việc sử dụng sự tự do như vậy, mặc dù hoàn toàn không quen, là rằng ông sẽ thấy từ lời chứng ngắn của tôi trong Tường Thuật của Ông Robe, tôi không phải kẻ thù của ông hay của công việc ông đã tham gia, và vốn ông đã bảo vệ theo một cách tôi không thể ngoài phê duyệt nhiều. Cũng bạn và đồng hương của tôi, Mục Sư Ông Robert Abercrombie, sẽ thông báo ông về tôi, nếu ông có dịp thấy ông hay nghe từ ông. Tôi khát khao thấy một phần về các ấn tượng liên quan đến các sự thật và sự kiện tương lai, v.v. liệu bằng các phân đoạn Kinh Thánh hay khác, được thực hiện trên tâm trí của người tốt, và giả định thuộc về Chúa; vì tôi đã có dịp quá tốt biết xu hướng gây hại, vâng, có hại của nguyên tắc này, như thường được quản lý, trên nhiều người trong các trường hợp đa dạng và các khía cạnh khác nhau. Nó thực tế đã làm tôi ngạc nhiên nhiều, rằng các nhà thần học khôn ngoan, thánh, và học, cũng như người khác, đã giả định đây là một kinh nghiệm tâm linh, một trả lời của các lời cầu nguyện, một bằng chứng được Chúa ưu ái rất, v.v. và tôi cực kỳ vui, rằng Chúa đã chỉ dẫn ông ban một cảnh báo kịp thời như vậy chống lại điều tôi được đảm bảo ông có lý do tốt nhất gọi, ‘Một tay cầm trong tay của ma quỷ,’ v.v. Tôi chỉ tiếc thiết kế khi đó của ông đã không cho phép ông nói nhiều hơn về điểm đó. Nó xứng đáng một tập; và việc thảo luận đầy đủ thích hợp của nó sẽ là một trong các dịch vụ kịp thời và hiệu quả nhất được làm cho Hội Thánh của Đấng Christ, và quyền lợi của tôn giáo sống còn khắp thế giới, mà tôi biết. Tôi vui mừng thấy có một lượng khá nhiều hơn về chủ đề đó được rải trong ‘ Luận Thuyết Về Tình Cảm Tôn Giáo ,’ của ông vốn tôi đã có, nhưng chưa thể đọc một cách thường xuyên. Tôi một cách khiêm nhường nghĩ Chúa gọi ông, thưa ông thân yêu, xem xét mọi phần của điểm đó theo cách phê phán nhất, và đại diện đầy đủ các hệ quả nảy sinh từ các nguyên tắc khác nhau trong vấn đề đó, vốn người tốt, cũng như người khác, đã rất thích. Và vì (nếu tôi không nhầm) Quan Phòng đã đặt điều đó trong tay ông như một phần của công việc thế hệ của ông, vậy nó sẽ ban cho tôi, cũng như người khác, sự thỏa mãn lớn thấy nhiều hơn được nói về chủ đề bởi ông, nếu ông không thấy điều trong các luận thuyết được đề cập đủ, liên quan đến điều tôi không thể hình thành phán xét, vì, cho chính tôi, tôi chưa xem xét nó. Nếu bất kỳ tác giả nào khác đã xử lý chủ đề đó, tôi không nhớ đã gặp nó, và tôi tin địa ngục đã không ít vui hơn ngạc nhiên, rằng một cuộc tấn công thường xuyên đã không được thực hiện trên chúng ở phía đó trước nay. Tôi không nghi ngờ chúng sợ các hệ quả của một cuộc tấn công như vậy với sự kinh hoàng tinh tế. Sự bỏ qua hay giám sát, nếu không các sai lầm, của nhiều tác giả học như vậy, vốn đã nhấn vào các giáo lý mang sự tương tự hay quan hệ với vấn đề này, trong khi nó bị bỏ qua, tôi một cách khiêm nhường nghĩ nên dạy chúng ta sự khiêm nhường, và một số bài học hữu ích khác tôi không cần nêu tên cho Ông Edwards. Tôi hy vọng, thưa ông thân yêu, nó sẽ không xúc phạm ông, rằng tôi một cách khiêm nhường đề xuất một số nhận xét, với mọi sự tôn trọng thích hợp, trên điều tôi đã quan sát trong việc nhìn vào ‘ Luận Thuyết Về Tình Cảm Tôn Giáo :’ của ông và, khi đọc xa hơn, sẽ một cách thẳng thắn đại diện điều tôi có thể thấy khó khăn về, nếu bất kỳ đoạn như vậy nảy sinh; mong đợi ông sẽ tốt như vậy đặt tôi đúng, nếu tôi sẽ nhầm hay không nhận thức ý nghĩa của ông. Trang 78, 79, [1] có một số đoạn tôi không hiểu tốt. Trang 78, dòng 6, ad finem , ông nói, ‘Rằng chúng nên một cách tự tin tin và tin cậy, trong khi chúng vẫn còn lại không có ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh, là một giáo lý chống Kinh Thánh và vô lý ông đang bác.’ Nhưng giáo lý này, như nó được hiểu bởi nhiều người, là, rằng các Cơ Đốc nhân nên một cách vững chắc tin và tin cậy trong Đấng Christ không có ánh sáng hay tầm nhìn, và mặc dù chúng ở trong một khung tối, chết, và hiện tại không có các kinh nghiệm và khám phá tâm linh. Nếu ông đã nói chúng không thể hay sẽ không tin hay tin cậy không có ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh, đây là điều không thể nghi ngờ: nhưng tôi một cách khiêm nhường hiểu, vị trí sẽ không giữ như ông đã đặt nó, liệu nó được áp dụng cho một tội nhân hay một thánh đồ, như tôi giả định ông hiểu nó; vì mặc dù tội nhân sẽ không bao giờ tin vào Chúa Giê-xu, cho đến khi ông đã nhận một biểu hiện cứu rỗi về vinh quang Ngài bởi công việc của Thánh Linh, nhưng mỗi tội nhân, chúng ta biết, bị buộc một cách không thể thiếu, vào mọi mùa, bởi thẩm quyền thiêng liêng, tin ngay lập tức vào Chúa Giê-xu. Mệnh lệnh của Chúa, 1 Giăng 3:23. rằng chúng ta nên tin vào danh Con Ngài Chúa Giê-xu Christ, không ít buộc tội nhân thực hiện trực tiếp, hơn mệnh lệnh không giết, giữ ngày Sa-bát, hay bất kỳ bổn phận nào khác, liên quan đến việc thực hiện hiện tại của nó, theo cách bổn phận, mọi người đồng ý, tội nhân bị buộc. Tôi giả định không ai trong chúng ta nghĩ chúng ta được ủy quyền, hay sẽ mạo hiểm giảng, rằng tội nhân nên trì hoãn thử tin vào Đấng Cứu Rỗi, cho đến khi ông thấy ánh sáng từ trời chiếu vào tâm trí ông, hay đã có một tầm nhìn hay khám phá cứu rỗi về Chúa Giê-xu, mặc dù nó chắc chắn ông không thể tin, cũng sẽ không làm nó cuối cùng, cho đến khi được ưu ái với ánh sáng hay tầm nhìn như vậy; vì chúng ta sẽ, trong sự kiện đó, đặt một tư cách nơi sứ đồ Phao-lô và Si-la không đặt; như vậy là lời khuyên của chúng cho người cai ngục, Công Vụ 16:31. Cũng, vì nó có thể là lời gọi cuối tội nhân sẽ nhận, trong việc phân phát lời, chúng ta bị buộc yêu cầu ông tin ngay lập tức, bất kể ông làm hay không cảm thấy trong chính ông. Nếu ông dự định không phải tội nhân, mà thánh đồ, trong các vị trí được đề cập trước, như tôi dễ nghĩ phạm vi của ông rõ ràng biểu thị, vẫn tôi hiểu những khẳng định này của ông không thể giữ; vì tôi một cách khiêm nhường giả định Cơ Đốc nhân bị buộc tin cậy sự trung tín thiêng liêng được cam kết trong lời hứa vì các phước cần thiết, trường hợp của ông liên quan đến ánh sáng hay bóng tối, tầm nhìn, v.v. là gì; và rằng không tình huống nào thánh đồ có thể ở, làm lỏng ông khỏi nghĩa vụ vinh quang Chúa trên mọi dịp, bằng việc tin cậy Ngài và mong đợi sự hoàn thành của lời Ngài phù hợp trường hợp ông. Cũng, tôi sẽ tưởng tượng, trong Ê-sai 50:10. thánh đồ được yêu cầu tin, trong các hoàn cảnh chính xác được đề cập trong khẳng định của ông được đề cập trên. Xin tha sự tự do của tôi. Ông thực tế nói, ‘Nó thực sự là bổn phận của những người như vậy trong bóng tối ra khỏi bóng tối vào ánh sáng và tin,’ trang 78, dòng 5; nhưng làm thế nào hòa giải điều đó với khẳng định được đề cập ngay tiếp theo, hay với Ê-sai 50:10. hay các Kinh Thánh khác, hay các khẳng định đã nói, và điều khác, mà trước, tôi thực tế bị mất. Đôi khi tôi nghĩ nó không phải tin lời hứa, hay tin cậy Chúa, và tin cậy Ngài, ông có ý trong các vị trí tôi đã trích; mà niềm tin về lòng tốt của trạng thái của một người rằng ông là một thánh đồ. Nếu đó là điều ông dự định, tôi một cách chân thành mong muốn ông đã nói nhiều như vậy trong cuốn sách; nhưng vì đây không thường là điều được hiểu bằng việc tin trong Kinh Thánh, tôi phải giả định nó không phải ý tưởng được gắn cho các lời của ông; và một cách diễn đạt của ông dường như khiến nó hiển nhiên. Nếu ông đã tuyên bố rõ sự phân biệt, giữa sự không thể của việc một người thực tế tin, và nó nhưng là bổn phận của ông tin, trong các hoàn cảnh ông đề cập, nguy hiểm của sai lầm và một tay cầm cho sự cãi đã bị cắt. Trang 78, dòng 20, v.v., ông nói, ‘Thúc và thúc ép chúng tin, không có bất kỳ ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh nào, hướng rất đến việc giúp các ảo tưởng của hoàng tử bóng tối.’ Nếu ông đã nói, thúc chúng tin rằng Chúa là Đức Chúa Trời của chúng, khi tiếp tục trong một khóa học tội lỗi, hay khi phạm tội một cách giả định, thuộc xu hướng như vậy, vốn có lẽ một phần là điều ông thiết kế, nó sẽ, trong sự hiểu khiêm nhường của tôi, an toàn hơn nhiều, vì các lý do được ban. Cũng, như nó thường và một cách công bằng được quan sát, rằng những người khiêm nhường nhất nghĩ chúng ít như vậy nhất, khi dưới một công việc cứu rỗi của Thánh Linh, có lẽ theo cách tương tự, ánh sáng và tầm nhìn tâm linh có thể, trong một số trường hợp, bị nhầm hay không được hiểu thích hợp; mà trong trường hợp, người, khi thừa nhận và tiến hành trên các giả định của ông, có thể có lẽ dễ nhường cho sự không tin, và nói, Nếu tôi không được các tôi tớ của Chúa thúc tin trong các hoàn cảnh hiện tại của tôi, nó chắc chắn sẽ giả định trong tôi khi giải trí các tư tưởng thử nó. Hay, nó có thể, ông sẽ nghĩ ông không có mức độ ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh đó, vốn tuyệt đối cần thiết để ông tin; và như vậy tấm lòng xấu của sự không tin sẽ khiến ông rời khỏi Đức Chúa Trời sống, và bỏ qua đặt con dấu của ông rằng Ngài đích thực, có lẽ từ sự hiểu rằng nó là bổn phận của ông còn lại như ông, hay ít nhất trong sự thuyết phục nó sẽ vô ích khi thử tin, cho đến khi các vấn đề khác với ông. Nếu tôi đã suy ra các hệ quả từ các lời và cách lý luận của ông, vốn ông nghĩ chúng không một cách công bằng mang, tôi sẽ vui được ông sửa, thưa ông thân yêu, và sẽ thỏa mãn biết từ ông, thực hành ông nhận xét trên trong đoạn được đề cập trước hướng đến việc giúp các ảo tưởng của Sa-tan như thế nào. Tôi dễ tin các cơ sở mà trên đó ông tiến hành, trong toàn bộ đoạn tôi đã đề cập, là, rằng ông có với ông các Antinomian thực, vốn dạy các điều về đức tin và việc tin, phá hoại sự vâng lời mới và sự thánh thiện Phúc Âm, và không nhất quán với các giáo lý Kinh Thánh liên quan đến chúng. Nhưng vì chúng ta có ít, nếu bất kỳ như vậy trong bất kỳ cách nào, (tôi tin tôi có thể nói nhiều hơn,) trong đất nước này, và cùng lúc có số lượng vốn sẽ có các nhà giảng Phúc Âm chính xác và khôn ngoan nhất nhấn nhiều hơn vào việc làm , và ít hơn vào việc tin , Mác 10:17-23. vì các lý do gì ông sẽ nhận thức, tôi sợ các lời của ông sẽ bị các người đó đại diện sai, và một nghĩa được đặt trên các cách diễn đạt của ông, vốn ông xa dự định. Tôi mong đợi một tiếng ồn lớn bởi các Seceders, nếu cuốn sách sẽ ngã vào tay chúng. Mọi điều tôi sẽ nói về điều được diễn đạt bởi ông, trang 78, dòng 32, v.v. là, rằng tôi đã thường nghe nó được dạy bởi những người được coi chính thống nhất, rằng người tin bị buộc tin cậy Chúa, trong khung tệ nhất ông có thể ở, và rằng việc thực thi đức tin là cách được giải thoát khỏi bóng tối, sự chết, sự sa ngã ngược, v.v. Nó không thể một người sẽ lỗi, vốn theo khóa học được Chúa quy định trong lời Ngài. Tôi giả định không người nào bị buộc hay được phép trì hoãn việc tin một khoảnh khắc duy nhất, vì ông thấy chính ông trong một tình huống xấu, vì Thánh Linh không thở trên ông, hay ông không thấy ảnh hưởng thực tế từ trời được truyền cho ông vào mùa đó, khiến ông có khả năng hay phù hợp cho nó; vì lý do này, rằng không khả năng hay sự phù hợp của chúng ta, mà mệnh lệnh của Chúa, là quy tắc của bổn phận, v.v. Nó xứng đáng xem xét, liệu người tin sẽ bao giờ nghi ngờ trạng thái của ông, vì bất kỳ tài khoản nào; vì việc nghi ngờ, như chống lại việc tin, tuyệt đối tội lỗi. Tôi biết ngược đã được quy định, khi thánh đồ bị chìm trong tội ác chiếm ưu thế; nhưng việc nghi ngờ không tăng sự hư hoại sao? sự không tin không phải tội lỗi dẫn đầu sao, như đức tin là ân điển dẫn đầu? Trang 258, (Ghi chú,) ông trích như một thẩm quyền Ông Stoddard, khẳng định, ‘Một cách tội lỗi là ngoại lệ đủ chống lại sự cứu rỗi của con người, mặc dù các cám dỗ của chúng lớn.’ Tôi nhớ tốt Tiến Sĩ Owen một cách khôn ngoan đơn độc ở đâu đó nói đến hiệu quả này, ‘Sự chiếm ưu thế của một tội lỗi cụ thể trên một người trong một thời gian đáng kể, cho thấy ông không phải thánh đồ, ngoại trừ khi dưới quyền năng của một cám dỗ mạnh.’ Tôi sẽ giả định các phân đoạn như Ê-sai 64:6. trang 65, 3, v.v. đảm bảo Tiến Sĩ khẳng định như ông làm. Nó, tôi sở hữu, không khó khăn nhỏ để lái khóa học giữa, giữa việc cung cấp kẻ giả hình cơ sở một cách không đảm bảo giả định một mặt, và làm tổn thương các con thân yêu của Chúa mặt khác; và mọi kiến thức ít về Kinh Thánh tôi sẽ hy vọng Chúa đã ban cho tôi, khiến tôi nghĩ Ông Shepherd, người tốt và vĩ đại như ông, không ít hướng đến cực cuối, mà với ông, nếu tôi không nhầm, Ông Stoddard tượng trưng trong khẳng định trên; vì như tôi đã đề cập, tôi hiểu là sự trôi và xu hướng của các nguyên tắc của Ông Shepherd. Trong một số trường hợp, kinh nghiệm và quan sát hàng ngày xác nhận tôi nhiều hơn, rằng chúng ta nên rất thận trọng và khiêm tốn khi khẳng định trên đầu đó, và nên chăm sóc đi không xa hơn trong vấn đề, hơn chúng ta có Kinh Thánh rõ để hỗ trợ chúng ta. Việc xem xét, rằng tội lỗi nội tại đôi khi chắc chắn đạt một sự thăng như vậy, rằng sinh vật mới, trong thời gian Chúa dường như phù hợp, như lửa được chôn dưới tro, không phân biệt và không tích cực, đặt nền tảng, trong sự hiểu khiêm nhường của tôi, để nói một phần mạnh hơn về điểm đó, hơn tôi sẽ chọn phát trong giảng dạy công cộng; và một thánh đồ có thể đã trong trường hợp nay được gợi ý bao lâu, tôi giả định nó không thuộc về chúng ta xác định một cách chính xác. Trang 259, ông nói, ‘Cũng một thánh đồ đích thực không bao giờ có thể sa ngã, vậy nó sẽ đến điều này, rằng thông thường sẽ không có sự khác biệt đáng chú ý trong bước đi và hành vi của ông kể từ sự cải đạo của ông, khỏi điều trước.’ Tôi không nhớ rằng Kinh Thánh ở bất kỳ nơi nào đề cập, rằng Đa-vít hay Sa-lô-môn được thánh hóa từ tử cung. Tôi nghĩ ngược có thể được giả định; và nó hiển nhiên trong một thời gian đáng kể, với người đầu tiên thông thường, và trong một thời gian dài, trong trường hợp của người sau thông thường, có một sự khác biệt đáng chú ý cho tệ hơn, trong bước đi và hành vi của cả hai, khi chúng ta chắc chắn chúng là thánh đồ, khỏi điều nó xuất hiện nó đã trong các năm trẻ hơn của chúng. Bên cạnh, hãy để chúng ta giả định một người có khuynh hướng tự nhiên tốt, được nuôi trong sự ghê tởm đối với mọi thực hành xấu, bởi một giáo dục và ví dụ tôn giáo, và khuynh hướng đức hạnh như vậy được nuôi trong ông, 2 Phi-e-rơ 2:20. và ông được cải đạo khi đến trưởng thành, và sau đó sự hư hoại trong ông gặp các cám dỗ đặc thù; tôi nghi ngờ nhiều nếu sẽ có một sự khác biệt đáng chú ý giữa cuộc trò chuyện và bước đi khi đó của ông, và điều đó trong sự chưa tái sinh. Ngược tôi nghĩ được thấy trong kinh nghiệm, và các nguyên tắc được đặt để lại chỗ giả định nó. Tôi sở hữu trong điều tôi đã nói trên tôi có lẽ đã đi xa hơn trở nên một người có vị thế của tôi trong việc viết cho một người có kinh nghiệm của Ông Edwards, và một cách chân thành tiếc thư đầu tiên của tôi cho ông trong một căng thẳng như vậy, và về một chủ đề như vậy. Nhưng tình yêu với ông, thưa ông thân yêu, và sự quan tâm để ông sẽ bị nghĩ bảo trợ điều tôi chắc chắn ông không, và chống lại điều là các cảm xúc thực của ông, khiến tôi viết với sự tự do như vậy, và phá các kiềm chế, vốn sự khiêm tốn, sự tử tế, v.v. nên ngược đặt tôi dưới, để ông có thể có một cơ hội biết các điều này tôi đề cập cho ông xuất hiện trong ánh sáng gì cho một số người là bạn thực của ông trong đất nước này. Một mục sư có giá trị, trong việc nhìn vào điều được chú ý trong các trang 78 và 79, nói với tôi; nó sẽ đúng một số người nên viết ông về nó; và tôi lấy cơ hội đầu tiên này, để ông có thể có quyền truy cập phán xét vấn đề, và điều nó có thể thích hợp cho ông làm hay không làm trong nó. Tôi sẽ mong đợi một trả lời với sự tiện lợi của ông. Tôi hy vọng ông sẽ đối xử một cách tự do với tôi; vì tôi có thể nói, tôi sẽ ngồi xuống và học tại chân ông, thưa ông thân yêu, coi chính tôi như một đứa trẻ trong kiến thức về Kinh Thánh, khi so với người khác tôi sẽ không nêu tên, và tôi sống lâu hơn tôi thấy lợi thế lớn hơn trong các cải thiện thuộc loại đó. Không giấu điều gì ông nghĩ sẽ hướng đến việc đặt tôi đúng nếu ông thấy các quan điểm của tôi không công bằng. Tôi đề xuất trong đầu thư này làm phiền ông với một số câu hỏi hay nghi ngờ, và sẽ đề cập một hay hai hiện tại. Một người nên làm gì vốn
bị Sa-tan quấy rối không ngừng; không thể trong bất kỳ cách nào giữ ông khỏi tâm trí ông; đã sử dụng mọi phương tiện được quy định trong Kinh Thánh và được các nhà thần học gợi ý vì sự kháng cự được ông biết, vô ích; nó có thể trong một thời gian dài đã kêu với Đấng Christ, nhưng Ngài không nghe, dường như không quan tâm đến ông; mọi nỗ lực của ông bị nuốt trong trận lụt của kẻ thù; làm điều ông sẽ, dường như không đạt mặt đất chống lại các quyền năng bóng tối; dễ sợ ông sẽ chìm dưới tải, và sẽ không bao giờ được giải thoát trong thế giới này? Ông sẽ khuyên một người như vậy làm gì? Ông nghĩ cấu trúc gì, nên được đặt trên hành vi tối cao và sự phân phát của Thiên Đàng đối với ông? Tôi có dịp trò chuyện về trường hợp này được chứng minh thực tế, tiếp tục nhiều năm, không gián đoạn; và do đó sẽ vui có tâm trí của ông về nó theo một cách cụ thể, và nhiều như ông có thể một cách tiện lợi. Nó được nói, mọi điều làm việc vì điều tốt, v.v. Vì các mức độ vinh quang sẽ tỷ lệ với các mức độ ân điển, nó có thể được khiến xuất hiện như thế nào nó vì điều tốt của một người điều đôi khi xảy ra với các thánh đồ, việc chúng được phép ngã dưới các sự sa ngã ngược và suy tàn tâm linh, và chết trong trạng thái đó, có lẽ sau khi tiếp tục trong nó một thời gian đáng kể, và khi tình huống của chúng đã kèm với các hoàn cảnh và hệ quả u sầu đôi khi có trong trạng thái vấn đề đó? Lời giải của điều này tôi sẽ vui nhận từ ông. Các công việc của Ông Boston vĩ đại có được biết trong đất nước ông, viz. Trạng Thái Gấp Bốn Của Con Người, Quan Điểm Về Giao Ước Ân Điển, và một Bài Giảng Về Các Khổ Nạn, và Tiệc Thánh Của Hội Thánh, v.v. Nếu không, thông báo tôi bằng thư của ông. Tôi nay cần sở hữu lỗi của tôi trong việc làm phiền ông với một thư dài như vậy, và vậy tôi sẽ kết thúc,” v.v. Thư từ Ông Edwards gửi Ông M’Culloch, của Cambuslang. “Gửi Mục Sư Ông M’Culloch. Northampton, ngày 21 tháng 1 năm 1747. mục sư. và anh trai thân yêu, Thời gian dường như dài với tôi kể từ khi tôi nhận một thư từ ông; tôi đã có hai thư từ mỗi trong các phóng viên khác của tôi ở Scotland kể từ khi tôi có bất kỳ thư nào từ ông. Thư từ của chúng ta đã rất dễ chịu đối với tôi, và tôi rất không muốn nó sẽ thất bại. Các thay đổi lớn đã, thưa ông thân yêu, kể từ khi tôi có một thư từ ông, và Đức Chúa Trời đã làm các điều lớn, cả ở Scotland và Mỹ; mặc dù không thuộc cùng bản chất, với những điều được tạo một số năm trước, bằng việc tuôn Thánh Linh Ngài, nhưng những điều mà trong đó quan phòng Ngài trên nhiều tài khoản cực kỳ đáng chú ý: ở Scotland, trong việc đàn áp cuộc nổi loạn cuối; và ở Mỹ, trong việc bảo tồn của chúng ta khỏi hạm đội Pháp lớn, từ Brest, và sự thất vọng và nhầm lẫn hoàn toàn của chúng, bằng tay trực tiếp và kỳ diệu của Thiên Đàng chống lại chúng, không có bất kỳ sự can thiệp nào của bất kỳ cánh tay thịt nào. Gần nhất với các công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời thời xưa, trong việc bảo vệ dân Ngài vào thời Mô-se, Giô-suê, và Ê-xê-chia, có lẽ của bất kỳ điều nào đã trong các thời đại sau này của thế giới. Tôi đã viết một số tường thuật về nó cho Ông M’Laurin; nhưng kể từ đó tôi đã thấy một bài giảng tạ ơn của Ông Prince, giảng vào dịp đó; mà trong đó là một tường thuật riêng biệt, cụ thể, và (tôi giả định) chính xác hơn nhiều về vấn đề (bài giảng vốn ông sẽ không nghi ngờ thấy). Mặc dù có điều gì đó tôi quan sát trong thư của tôi gửi Ông M’Laurin, về việc đến của hạm đội đó, việc nó bị sắp đặt vì sự bảo tồn của chúng ta, trong phần này của đất nơi tôi sống, khi bị phơi bày một cách xuất chúng, và khi chúng ta mọi lý do nghĩ các kẻ thù của chúng ta ở Canada đã hình thành các thiết kế chống lại chúng ta, mà Ông Prince không đề cập. Trong thư cuối của tôi gửi ông, tôi viết ông một số tư tưởng và quan niệm tôi đã giải trí, liên quan đến việc tuôn bát thứ sáu trên sông Ơ-phơ-rát, và sự tiếp cận của ngày hạnh phúc của sự thịnh vượng và vinh quang của Hội Thánh, và sự phá hủy hoàn toàn của kẻ chống Đấng Christ, và các kẻ thù khác của Hội Thánh, thường được nói trong Kinh Thánh: tôi biểu thị nó như điều dường như với tôi có khả năng, rằng một điều chính được dự định bởi việc làm khô sông Ơ-phơ-rát, là việc làm khô các nguồn cung tạm thời và thu nhập của Hội Thánh và vương quốc chống Đấng Christ; và gợi ý nó để xem xét liệu Đức Chúa Trời, xuất hiện một cách kỳ diệu như vậy vì việc lấy Cape Breton, và nghề cá Mỹ, trên đó phụ thuộc, khỏi tay người Pháp, và bằng đó làm khô một nguồn lớn như vậy của sự giàu của vương quốc Pháp, có thể không được nhìn như một hiệu quả của bát thứ sáu. Tôi nay cũng sẽ đề xuất nó được xem xét, liệu việc Đức Chúa Trời xuất hiện một cách phi thường như vậy để làm thất bại nỗ lực lớn của quốc gia Pháp, để tái sở hữu chính chúng của nơi này, không phải là một xác nhận nào đó của nó; và liệu việc gần như hủy hoại thương mại Đông Ấn Pháp, bằng tay khủng khiếp của Thiên Đàng, trong việc chôn các cửa hàng của chúng tại Port L’Orient, và việc lấy nhiều tàu của chúng bởi Commodore Barnet, và cũng việc lấy nhiều tàu Biển Nam của chúng, cực kỳ giàu, và một số điều khác thuộc bản chất tương tự, vốn có thể được đề cập, có thể không có khả năng là các hiệu quả xa hơn của bát này. Nhưng bất kể điều được nghĩ về những sự kiện cụ thể này, và việc áp dụng các lời tiên tri cho chúng; nhưng nó dường như với tôi, rằng các đối xử cuối của Đức Chúa Trời, cả với Đại Anh và các đồn điền Mỹ, nếu chúng được xem xét thích hợp, như chúng trong chính chúng và các hoàn cảnh, cung cấp lý do công bằng hy vọng rằng một ngày đang tiếp cận vì các chiến thắng đặc thù của lòng thương xót thiêng liêng và ân điển tối cao, trên mọi sự không xứng đáng, và các sự khiêu khích tăng nặng nhất của con người. Nếu nó được xem xét các đối xử quá khứ của Đức Chúa Trời đã với Anh và Scotland trong hai thế kỷ qua, các nghĩa vụ gì Ngài đã đặt những quốc gia đó dưới, và đặc biệt các lòng thương xót được ban gần đây hơn; và chúng ta sau đó xem xét tốt loại, cách, và mức độ, của các sự khiêu khích và sự gian ác của những quốc gia đó, và nhưng rằng Đức Chúa Trời tha chúng như vậy, và gần đây đã giải thoát chúng một cách đáng chú ý như vậy, khi bị phơi bày như vậy với sự phá hủy xứng đáng: và nếu nó cũng được xem xét các đối xử của Đức Chúa Trời đã với đất này, khi định cư đầu tiên của nó, và từ đầu của nó đến nay, và chúng ta đã nổi loạn và trở nên tệ hơn bao lâu, và lòng thương xót lớn gì Ngài gần đây đã ban cho chúng ta, khi Thánh Linh Ngài phấn đấu đáng chú ý cuối với chúng ta, và Thánh Linh Ngài đã được đối xử như thế nào, lòng thương xót và ân điển Ngài bị khinh, và chống đối một cách cay đắng, chúng ta đã sa ngã ngược lớn như thế nào, mức độ ngu ngốc gì chúng ta đã chìm vào, và đất đã đầy các loại gian ác như thế nào, vốn đã tiếp cận gần như vậy đến tội không thể tha chống lại Đức Thánh Linh, và chúng ta vẫn cứng đầu trong sự gian ác của chúng ta như thế nào, không có các vẻ ngoài ít nhất của sự ăn năn hay cải cách; và nó sau đó được xem xét Đức Chúa Trời gần đây đã khiến cánh tay Ngài trần như thế nào, trong các sự phân phát gần như kỳ diệu của quan phòng Ngài, thay mặt chúng ta, để thành công chúng ta chống lại các kẻ thù của chúng ta, và bảo vệ chúng ta khỏi chúng:—Tôi nói, nếu những điều này được xem xét, nó dường như hiển nhiên với tôi, không chỉ rằng các lòng thương xót của Đức Chúa Trời vô hạn trên các lòng thương xót của con người; mà cũng rằng Ngài đã, trong những điều này, hoàn toàn ra khỏi khóa học thông thường của quan phòng Ngài và cách đối xử với dân tuyên xưng Ngài, và tôi thú nhận, nó ban cho tôi hy vọng lớn rằng thời gian được chỉ định của Đức Chúa Trời đang tiếp cận, vì các chiến thắng và trưng bày của ân điển vô hạn, tối cao của Ngài, vượt mọi điều bao giờ đã trước, từ đầu thế giới; ít nhất tôi nghĩ có nhiều trong những điều này, được xem xét cùng với các điều đáng chú ý khác Đức Chúa Trời gần đây đã làm, để khuyến khích và sinh động dân của Đức Chúa Trời một cách hợp nhất kêu với Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ xuất hiện vì việc mang những hiệu quả vinh quang đó của lòng thương xót Ngài, thường được báo trước là trong các ngày sau; và đặc biệt tiếp tục buổi hòa nhạc đó vì cầu nguyện, được thiết lập ở Scotland, và vốn nay được đề xuất tiếp tục bảy năm nữa. Vợ và con cái tôi tham gia với tôi trong các lời chào tôn trọng, thân thiện cho ông và của ông. Rằng chúng ta có thể được nhớ trong các lời cầu nguyện của ông, là yêu cầu, thưa ông thân yêu, của anh trai thân yêu của ông, jonathan edwards.” Đối với thư từ Ông Gillespie, Ông Edwards trả lời sau. “ Northampton, ngày 4 tháng 9, năm 1747. mục sư. và thưa ông thân yêu, Tôi nhận thư của ông ngày 24 tháng 11 năm 1746, mặc dù rất lâu sau khi nó được viết. Tôi cảm ơn ông vì nó, và vì việc ông đề xuất một thư từ. Một đề xuất như vậy tôi sẽ vui ôm, và coi nó là một đặc quyền lớn, đặc biệt hơn từ tính cách tôi đã nhận về ông từ Ông Abercrombie, người tôi nhận thức thân mật quen với ông. Liên quan đến các phản đối ông thực hiện chống lại một số điều chứa trong công việc của tôi về Tình Cảm Tôn Giáo , tôi tiếc ông đã không đọc cuốn sách suốt trước khi ông thực hiện chúng; nếu ông đã, có lẽ các khó khăn sẽ không xuất hiện lớn như vậy. Liên quan đến điều chứa trong các trang 78 và 79, tôi giả định không có sự khác biệt ít nhất về ý kiến giữa ông và tôi, trừ khi nó liên quan đến ý nghĩa và sự thích hợp của các cách diễn đạt. Tôi hoàn toàn thuộc tâm trí của ông, và luôn không có nghi ngờ ít nhất về nó; ‘Rằng mỗi người, cả thánh đồ và tội nhân, bị buộc một cách không thể thiếu, vào mọi mùa, bởi thẩm quyền Thiêng Liêng, tin ngay lập tức vào Chúa Giê-xu; và rằng mệnh lệnh của Chúa, 1 Giăng 3:23. rằng chúng ta nên tin vào danh Con Ngài Chúa Giê-xu Christ, như nó là một quy định của luật đạo đức, không ít buộc tội nhân thực hiện trực tiếp, hơn mệnh lệnh không giết, giữ ngày Sa-bát, hay bất kỳ bổn phận nào khác, liên quan đến việc thực hiện hiện tại của nó, theo cách bổn phận, mọi người đồng ý tội nhân bị buộc; và rằng con người bị buộc tin cậy sự trung tín thiêng liêng, trường hợp của chúng liên quan đến ánh sáng và bóng tối, tầm nhìn, v.v. là gì; và rằng không tình huống nào chúng có thể ở, làm lỏng chúng khỏi nghĩa vụ vinh quang Chúa vào mọi mùa, và mong đợi sự hoàn thành của các lời Ngài; và rằng tội nhân vốn không có ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh bị buộc tin, và rằng nó là một bổn phận vào chính thời gian đó incumbent trên ông tin.’ Nhưng tôi hình dung rằng có một sự khác biệt lớn giữa hai điều này, viz. nó là bổn phận của một người, vốn không có ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh, tin, và nó là bổn phận của ông tin không có ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh, hay tin trong khi ông vẫn còn lại không có ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh. Chính sự khác biệt tương tự, vốn có giữa hai điều này, viz. nó là bổn phận của ông vốn không có đức tin tin, và nó là bổn phận của ông tin không có đức tin, hay tin không tin. Tôi tin không ai sẽ khẳng định điều sau, vì sự mâu thuẫn nó ngụ ý. Vì nó không thích hợp nói, nó là bổn phận của một người tin không có đức tin, vì nó ngụ ý một sự mâu thuẫn; vậy tôi nghĩ như nhau không thích hợp nói, nó là bổn phận của một người tin không có những điều đó vốn thiết yếu ngụ ý trong đức tin, vì điều đó cũng ngụ ý một sự mâu thuẫn. Nhưng một tầm nhìn tâm linh về Đấng Christ, hay kiến thức về Đấng Christ, thiết yếu ngụ ý trong chính bản chất và quan niệm của đức tin; và do đó nó vô lý khi nói về việc tin vào Đấng Christ, không có ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh. Nó là bổn phận của một người, vốn không có những điều đó vốn thiết yếu thuộc về đức tin, tin; và nó là bổn phận của một người, vốn không có những điều đó vốn thiết yếu thuộc về tình yêu, yêu Đức Chúa Trời; vì nó là một nghĩa vụ không thể thiếu nằm trên con người vào mọi lúc, và trong mọi hoàn cảnh, yêu Đức Chúa Trời: nhưng nhưng nó không phải bổn phận yêu Đức Chúa Trời không yêu Ngài, hay tiếp tục không có những điều đó vốn thiết yếu thuộc về tình yêu Ngài. Nó là bổn phận của những người không có cảm giác về sự dễ thương của Đức Chúa Trời và không có sự quý trọng Ngài, yêu Ngài, và chúng không trong ít nhất được tha, bằng việc thiếu cảm giác và sự quý trọng này trong việc không yêu Ngài một khoảnh khắc; nhưng nhưng nó sẽ đúng là vô nghĩa khi nói nó là bổn phận của chúng yêu Ngài, không có bất kỳ cảm giác nào về sự dễ thương Ngài, hay sự quý trọng Ngài. Nó thực tế là bổn phận của chúng khoảnh khắc này ra khỏi sự không quý trọng của chúng, và sự vô cảm gian ác ngu ngốc về sự dễ thương Ngài, và yêu Ngài. Tôi thực hiện sự phân biệt (tôi nghĩ) rất rõ, trong giữa những câu đó ông trích như có thể ngoại lệ. Tôi nói một cách rõ ràng, trang 74, ‘Nó thực sự là bổn phận của những người trong bóng tối, ra khỏi bóng tối vào ánh sáng và tin ; nhưng, rằng chúng nên một cách tự tin tin và tin cậy, trong khi chúng vẫn còn lại không có ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh, là một giáo lý chống Kinh Thánh và vô lý.’ Sự hiểu nhầm giữa chúng ta, thưa ông thân yêu, tôi giả định là trong việc áp dụng khác của hạt without , trong việc sử dụng của tôi, và sự hiểu của ông, hay điều chúng ta hiểu như được nói và giả định trong cách diễn đạt, không có ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh . Như tôi sử dụng nó, tôi áp dụng nó cho hành vi tin, và tôi giả định nó rất vô lý khi nói về một hành vi đức tin không có ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh, mà trong đó tôi giả định ông sẽ cho phép tôi đúng. Như ông hiểu nó, nó được áp dụng cho bổn phận hay nghĩa vụ , và ông giả định nó không trong bất kỳ cách nào vô lý, khi nói về một nghĩa vụ tin không có ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh, mà rằng nghĩa vụ còn lại đầy đủ, nơi không có ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh, mà trong đó tôi cho phép ông đúng. Tôi nghĩ, Thưa Ông, nếu ông đọc điều tôi đã nói trong cuốn sách của tôi về đầu này lại, nó sẽ cực kỳ hiển nhiên cho ông, rằng nó như vậy tôi áp dụng giới từ without , và không như ông trước hiểu nó. Tôi nghĩ tôi đã biểu hiện rất rõ, rằng điều tôi có ý bằng việc trong bóng tối là trong sự mù tâm linh , và vậy trong một khung chết, ngu ngốc, và không Cơ Đốc, và không điều thường được gọi là không có ánh sáng của khuôn mặt của Đức Chúa Trời, dưới các sự giấu của khuôn mặt Ngài. Số lượng lớn trong đất nước này tiến hành trên giả định, trong các ý kiến và thực hành của chúng, rằng thực sự có một cách tin như vậy, một loại đức tin như vậy, viz. một việc tin tự tin và tin cậy vững chắc trong Đức Chúa Trời trong tối, theo nghĩa vừa đề cập, vốn là chủ đề của quy định Thiêng Liêng, và vốn nhiều người thực tế có. Thực tế có các trường hợp vô số như vậy vốn dường như trong một khung lơ là, bội đạo, và mọi cách không Cơ Đốc và gian ác nhất; vốn nhưng, được khuyến khích bởi nguyên tắc này, giữ một sự tự tin mạnh về lòng đạo đức của chúng, và tưởng tượng rằng trong điều này chúng làm bổn phận của chúng và vinh quang Đức Chúa Trời, dưới quan niệm tin cậy Đức Chúa Trời trong tối, và hy vọng chống lại hy vọng, và không dựa vào sự công chính của chính chúng; và chúng giả định nó sẽ cho thấy một linh hợp pháp làm khác. Tôi nghĩ nó sẽ biểu hiện cho mọi độc giả rằng tôi đang cãi chống lại các người như này. Ông nói, ‘Nó xứng đáng xem xét, liệu người tin sẽ bao giờ nghi ngờ trạng thái của ông, vì bất kỳ tài khoản nào, vì việc nghi ngờ, như chống lại việc tin, tuyệt đối tội lỗi.’ Ở đây, Thưa Ông, ông dường như giả định rằng việc một người nghi ngờ trạng thái tốt của chính ông , là ngược thích hợp của đức tin ; và những và một số cách diễn đạt khác trong thư của ông dường như giả định rằng việc nghi ngờ trạng thái tốt của một người , và sự không tin , là cùng điều; và vậy, rằng sự tự tin trong trạng thái tốt của một người , và đức tin , là cùng điều. Điều này, tôi thừa nhận, tôi không hiểu; tôi không giả định đức tin , và việc một người tin rằng ông có đức tin , là cùng điều. Cũng tôi không lấy sự không tin , hay việc không có đức tin, và việc nghi ngờ liệu ông có nó , là cùng điều, mà hoàn toàn khác. Tôi sẽ vui hoặc rằng ông đã chú ý một ít hơn điều tôi nói về đầu này, trang 79, 80, hay rằng ông đã nói điều gì đó thuyết phục tôi rằng tôi sai trong điểm này. Việc thực thi đức tin không nghi ngờ là cách được giải thoát khỏi bóng tối, sự chết, sự sa ngã ngược, v.v. hay đúng hơn là sự giải thoát; như việc từ bỏ tội lỗi là cách giải thoát khỏi tội lỗi, và là chính sự giải thoát. Việc thực thi ân điển không nghi ngờ là cách giải thoát khỏi một khung không ân điển, vốn bao gồm trong việc thiếu việc thực thi ân điển. Nhưng liên quan đến điều ông nói, hay dường như biểu thị, rằng việc một người tự tin về trạng thái tốt của chính ông, là cách được giải thoát khỏi bóng tối, sự chết, sự sa ngã ngược, và tội ác chiếm ưu thế; tôi nghĩ, bất kỳ ai giả định đây là phương pháp của Đức Chúa Trời giải thoát các thánh đồ Ngài, khi chìm vào một khung xấu, bất cẩn, xác thịt, và không Cơ Đốc, đầu tiên đảm bảo chúng về trạng thái tốt và sự ưu ái Ngài, trong khi chúng vẫn còn lại trong một khung như vậy, và khiến điều đó là phương tiện giải thoát của chúng, chắc chắn nhầm phương pháp của Đức Chúa Trời đối xử với các người như vậy. Trong số mọi đám đông tôi đã có cơ hội quan sát, tôi không bao giờ biết một người được đối xử theo cách này. Tôi đã biết nhiều người được mang lại từ sự suy giảm lớn, vốn dường như với tôi là các thánh đồ thực; nhưng nó theo một cách rất khác với điều này. Đầu tiên , lương tâm đã được thức tỉnh, và chúng đã được mang vào các nỗi sợ đau khổ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Như vậy chúng đã trở thành các chủ thể của một công việc mới của sự hạ nhục, và đã được dẫn cảm thấy sâu rằng chúng xứng đáng cơn thịnh nộ Ngài, ngay cả trong khi chúng sợ nó, trước khi Đức Chúa Trời giải thoát chúng khỏi các lo sợ của chúng, và an ủi chúng với một cảm giác được làm mới về sự ưu ái Ngài. Liên quan đến điều tôi nói về sự cần thiết của sự vâng lời phổ quát , hay về một cách tội lỗi được biết , ( tức như vậy thích hợp được nói là cách và cách của người,) là ngoại lệ đủ chống lại sự cứu rỗi của một người; tôi sẽ biết tốt hơn điều nói xa hơn về nó, nếu ông đã cho thấy ngắn các đoạn Kinh Thánh tôi đề cập, và các lập luận tôi suy ra từ chúng, không đủ cho bằng chứng của điểm này như thế nào. Tôi thú nhận chúng dường như với tôi phê duyệt nó đầy đủ, như bất kỳ điều gì liên quan đến các tư cách cần thiết của một Cơ Đốc nhân có thể được chứng minh từ Kinh Thánh. Ông phản đối chống lại việc tôi nói, trang 259, ‘Cũng một thánh đồ đích thực không bao giờ có thể sa ngã đến một mức độ như vậy, rằng thông thường sẽ không có sự khác biệt đáng chú ý giữa hành vi của ông, sau sự cải đạo của ông, và trước.’ Điều này, tôi nghĩ, ngụ ý không nhiều hơn rằng hành vi của ông, trong các hoàn cảnh tương tự, và dưới các thử thách tương tự, sẽ có một sự khác biệt đáng chú ý. Liên quan đến các trường hợp của Đa-vít và Sa-lô-môn, tôi không nhận thức rằng Kinh Thánh ban cho chúng ta ở bất kỳ nơi nào một lịch sử đầy đủ như vậy về hành vi của chúng trước sự cải đạo của chúng, như kích hoạt chúng ta so sánh nó với đời tiếp theo của chúng. Những ví dụ này không chắc chắn. Nhưng tôi nghĩ những giáo lý đó của Kinh Thánh không không chắc chắn, vốn tôi đề cập trong đoạn ông trích, để chứng minh rằng các người cải đạo là người mới, sinh vật mới, rằng chúng được làm mới không chỉ trong mà ngoài, rằng các điều già đã qua và mọi điều trở nên mới, rằng chúng đi trong sự mới của đời, rằng các hội viên của cơ thể chúng là mới, rằng trong khi chúng trước là các tôi tớ của tội lỗi, và nhường các hội viên của chúng là tôi tớ của tội ác, nay chúng nhường chúng là tôi tớ của sự công chính đến sự thánh thiện. Liên quan đến các nghi ngờ và trường hợp khó khăn ông đề cập, tôi nghĩ nó không cần cho một nhà thần học thuộc tính cách của ông, áp dụng vì lời giải của chúng cho một người, vốn nên đúng hơn lấy thái độ của một người học. Tuy nhiên, vì ông vui lòng nhấn vào việc tôi ban tâm trí của tôi trên chúng, tôi sẽ quan sát, liên quan đến trường hợp đầu tiên ông đề cập, rằng của một người bị Sa-tan quấy rối không ngừng, v.v. ông không chỉ ra bản chất của các cám dỗ mà với đó ông bị quấy rối; và không có điều này, tôi nghĩ nó không thể ban lời khuyên và hướng dẫn thích hợp liên quan đến nó. Sa-tan được kháng theo một cách rất khác, trong các loại tấn công khác nhau. Khi các người bị quấy rối với những ấn tượng lạ, kinh khủng đó, mà các người bị bệnh hypochondria thường phải chịu, ông được kháng theo một cách rất khác, khỏi điều thích hợp trong các trường hợp cám dỗ bạo lực để thỏa mãn một số dục vọng trần gian. Trong trường hợp trước, tôi sẽ không trong bất kỳ cách nào khuyên con người kháng cự ma quỷ bằng việc bước vào các danh sách với ông, và tham gia vào một cuộc đấu tranh bạo lực với kẻ thù vĩ đại; mà đúng hơn bằng việc chuyển tâm trí khỏi các gợi ý đáng sợ của ông, bằng việc tiếp tục một cách vững chắc và siêng năng trong khóa học thông thường của bổn phận, không cho phép chính chúng thời gian và nhàn rỗi tham dự vào sự ngụy biện của ông, và bằng việc cam kết chính chúng với Đức Chúa Trời trong cầu nguyện. Đó là cách kháng cự ma quỷ tốt nhất, vốn chéo thiết kế của ông nhất; và ông một cách hiệu quả hơn làm thất vọng ông trong các trường hợp như vậy, vốn đối xử ông với sự bỏ qua, hơn ông vốn tham gia vào một xung đột trực tiếp, và thử sức mạnh và kỹ năng của ông với ông, trong một cuộc tranh luận hay chiến đấu bạo lực. Khóa học sau đúng hơn ban cho ông một lợi thế; và nếu ông có thể lấy các người như vậy tham gia vào một cuộc đấu tranh bạo lực, ông đạt một điểm lớn. Ông biết rằng các người mắc chứng ưu sầu không đủ tư cách duy trì nó. Bằng điều này ông chuyển ông khỏi khóa học thông thường của bổn phận; và đã đạt sự chú ý của ông đến điều ông nói, ông có cơ hội sử dụng mọi sự khéo và tinh vi của ông. Bằng một cuộc đấu tranh như vậy ông nâng một sự u sầu sâu hơn, làm yếu tâm trí vẫn nhiều hơn, lấy người bất hạnh nhanh hơn và nhanh hơn trong các bẫy của ông, và tăng sự lo lắng của tâm trí ông; vốn là chính điều mà bằng đó ông chủ yếu hoàn thành mọi mục đích của ông với các người như vậy. Liên quan đến khó khăn của việc xác minh Rô-ma 8:28. ‘Mọi điều sẽ làm việc cùng nhau vì điều tốt cho những người yêu Đức Chúa Trời,’ trong trường hợp của một Cơ Đốc nhân vốn ngã dưới sự sa ngã ngược và các suy tàn tâm linh; nó không hoàn toàn hiển nhiên nó được giải thích như thế nào, và nó có thể được suy ra từ đó đến đâu, rằng các cám dỗ của các Cơ Đốc nhân từ Sa-tan và một thế giới xấu, và các sự suy giảm và tội lỗi của chúng, sẽ chắc chắn làm việc vì điều tốt của chúng. Tuy nhiên, vì ông mong muốn các tư tưởng của tôi, tôi sẽ nỗ lực diễn đạt chúng. Hai điều có thể được đặt, như chắc chắn và không thể nghi ngờ, liên quan đến giáo lý này của sứ đồ. Đầu tiên. Ý nghĩa không thể là các sự phân phát thực tế của Đức Chúa Trời đối với mỗi Cơ Đốc nhân là tốt nhất cho ông trong mọi điều có thể ; hay rằng mọi điều được sắp đặt cho ông, hay được làm liên quan đến ông, trong mọi khía cạnh tốt hơn cho ông hơn bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời có thể đã sắp đặt hay làm, phát ra trong điều tốt và hạnh phúc cao nhất mà ông có thể có thể được mang; vì điều đó ngụ ý rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho mỗi người được chọn của Ngài hạnh phúc nhiều như Ngài có thể ban, trong việc thực thi tột độ của sự toàn năng Ngài; và điều này để sang một bên mọi mức độ khác nhau đó của ân điển và sự thánh thiện ở đây, và vinh quang sau này, vốn Ngài ban theo niềm vui tối cao Ngài. Mọi điều làm việc cùng nhau vì điều tốt cho các thánh đồ; mọi điều có thể có một xu hướng đồng thời đến hạnh phúc của chúng, và có thể cuối cùng phát ra trong nó, và nhưng không hướng đến, hay phát ra trong, mức độ hạnh phúc cao nhất có thể. Có một thước đo nào đó của sự thánh thiện và hạnh phúc, mà mỗi người được chọn vĩnh cửu được chỉ định, và mọi điều liên quan đến ông làm việc cùng nhau để mang xảy ra thước đo được chỉ định này của điều tốt . Phân đoạn và ngữ cảnh nói về mục đích vĩnh cửu của Đức Chúa Trời về điều tốt cho người được chọn, tiền định chúng cho một sự phù hợp với Con Ngài trong sự thánh thiện và hạnh phúc; và lý luận ngụ ý của sứ đồ dẫn chúng ta giả định rằng mọi điều sẽ hoàn toàn đồng thời mang hiệu quả mục đích vĩnh cửu của Đức Chúa Trời. Do đó từ lý luận của ông nó có thể được suy ra, rằng mọi điều sẽ hướng đến, và làm việc cùng nhau hoàn thành, mức độ điều tốt đó Đức Chúa Trời đã mục đích ban cho chúng, và không nhiều hơn. Thực tế nó sẽ trong chính nó vô lý giả định bất kỳ điều gì khác; vì vì Đức Chúa Trời là người sắp đặt tối cao của mọi điều, không nghi ngờ mọi điều sẽ được sắp đặt như vậy, rằng với một sự đồng ý chúng sẽ giúp mang xảy ra các mục đích và mục đích của Ngài; nhưng chắc chắn không mang xảy ra điều Ngài không nhắm, và không bao giờ dự định. Đức Chúa Trời, trong chính phủ thế giới của Ngài, đang mang các thiết kế của chính Ngài trong mọi điều; nhưng Ngài không mang điều không phải thiết kế Ngài, và do đó không cần giả định, rằng mọi hoàn cảnh, phương tiện, và lợi thế của mỗi thánh đồ, là tốt nhất trong mọi khía cạnh Đức Chúa Trời có thể đã sắp đặt cho ông, hay rằng không thể có các hoàn cảnh hay phương tiện nào ông có thể là chủ thể, vốn với phước thông thường của Đức Chúa Trời sẽ phát ra trong điều tốt lớn hơn của ông. Mỗi Cơ Đốc nhân là một đá sống, vốn, trong trạng thái chuẩn bị hiện tại này, phù hợp cho nơi được chỉ định cho ông trong đền thờ thiên đàng. Theo nghĩa này mọi điều không nghi ngờ làm việc cùng nhau vì điều tốt cho mỗi người được gọi theo lời hứa của Đức Chúa Trời. Ông là, suốt thời gian ông sống trong thế giới này, bằng mọi sự phân phát của Quan Phòng đối với ông, phù hợp cho dinh thự cụ thể trong vinh quang vốn được chỉ định và chuẩn bị cho ông. Thứ hai. Khi nó được nói, rằng ‘mọi điều làm việc cùng nhau vì điều tốt cho những người yêu Đức Chúa Trời,’ nó không thể được dự định rằng mọi điều, cả tích cực và tiêu cực, là tốt nhất cho chúng ; nói cách khác, rằng không chỉ mỗi điều tích cực, mà các Cơ Đốc nhân là các chủ thể, hay mà trong đó chúng liên quan, sẽ làm việc vì điều tốt của chúng, mà cũng, rằng khi bất kỳ điều gì vắng hay bị giữ khỏi chúng bởi Đức Chúa Trời trong quan phòng Ngài, sự vắng hay giữ đó cũng vì điều tốt của chúng, theo một nghĩa như vậy, như tốt hơn cho chúng hơn sự hiện diện hay ban sẽ là; vì điều này sẽ có cùng hệ quả vô lý được đề cập trước, viz. Rằng Đức Chúa Trời khiến mỗi Cơ Đốc nhân hạnh phúc như Ngài có thể khiến ông. Và nếu vậy, nó sẽ theo rằng việc Đức Chúa Trời giữ khỏi dân Ngài các mức độ lớn hơn của các ảnh hưởng thánh hóa của Thánh Linh Ngài, là vì điều tốt của chúng, và rằng nó tốt nhất cho chúng sống và chết với một thước đo lòng đạo đức nhỏ như vậy chúng thực tế sở hữu, vốn cùng như nói, rằng nó vì điều tốt của chúng có không điều tốt hơn, hay rằng nó vì hạnh phúc của chúng có không hạnh phúc hơn ở đây và sau này. Nếu chúng ta kiểm tra cẩn thận bài giảng của sứ đồ trong Rô-ma 8. nó sẽ hiển nhiên rằng các lời của ông ngụ ý không điều như vậy. Mọi sinh vật của Đức Chúa Trời, và mọi điều Ngài làm trong việc phân phát chúng, là vì điều tốt của Cơ Đốc nhân; nhưng nó sẽ không từ đó theo, rằng mọi việc Đức Chúa Trời chịu không làm cũng vì điều tốt của ông, hay rằng nó tốt nhất cho ông rằng Đức Chúa Trời không làm nhiều hơn cho ông. Do đó, liên quan đến vị trí, rằng các tội lỗi và cám dỗ của các Cơ Đốc nhân là vì điều tốt của chúng; tôi giả định những điều sau là đúng: 1. Rằng mọi điều, bất cứ gì, là vì điều tốt của chúng, các điều tiêu cực cũng như tích cực, theo nghĩa này, rằng Đức Chúa Trời dự định rằng một số lợi ích cho chúng sẽ nảy sinh từ mọi điều , vậy một phần của ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời sau này sẽ được thấy đã được thực thi đối với chúng trong mọi điều. Cùng lúc, tối cao của Đức Chúa Trời cũng sẽ được thấy, liên quan đến thước đo của điều tốt hay lợi ích được nhắm, trong rằng một số điều khác, nếu Đức Chúa Trời đã thấy nguyên nhân sắp đặt chúng, sẽ tạo một lợi ích cao hơn. Và liên quan đến các phân phát tiêu cực—bao gồm, không trong việc Đức Chúa Trời làm mà chịu không làm, không trong việc ban, mà giữ—một số lợi ích, theo khía cạnh này hay khía cạnh khác, sẽ luôn đến cho chúng, ngay cả từ những điều này; mặc dù đôi khi lợi ích sẽ không bằng lợi ích bị giữ, nếu nó đã được ban. Như ví dụ, khi một Cơ Đốc nhân sống và chết tương đối thấp trong ân điển; một số cải thiện tốt sẽ được thực hiện ngay cả của điều này, trong trạng thái vĩnh cửu của ông, mà bởi đó ông sẽ nhận một lợi ích thực, mặc dù lợi ích sẽ không bằng lợi ích của một mức độ thánh thiện cao hơn, nếu Đức Chúa Trời đã ban nó. 2. Đức Chúa Trời mang một thiết kế tình yêu cho dân Ngài, và cho mỗi Cơ Đốc nhân cá nhân, không chỉ trong mọi điều mà chúng là các chủ thể trong khi chúng sống, mà cũng trong mọi công việc và sự phân phát của Ngài, và trong mọi hành vi Ngài từ vĩnh cửu đến vĩnh cửu. 3. Rằng tội lỗi, nói chung, của các Cơ Đốc nhân, là vì điều tốt của chúng, theo khía cạnh này, viz. rằng qua ân điển tối cao và sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, sự thật chúng đã là các sinh vật sa ngã tội lỗi, và không từ đầu hoàn toàn vô tội và thánh như các thiên sứ được chọn, sẽ phát ra trong một sự tiến bộ cao của hạnh phúc vĩnh cửu của chúng; và rằng chúng sẽ đạt một số điều tốt bổ sung, vào dịp mọi tội lỗi mà chúng đã là các chủ thể, hay đã phạm, vượt điều chúng sẽ có nếu chúng không bao giờ là các sinh vật sa ngã. 4. Tội lỗi của các Cơ Đốc nhân không thể theo nghĩa này
là vì điều tốt của chúng, rằng nó cuối cùng sẽ tốt nhất cho chúng, rằng trong khi chúng sống trong thế giới này, sự phục hồi và phục hồi của chúng khỏi sự hư hoại mà chúng trở thành chủ thể bởi sự ngã, không lớn hơn, rằng sự giết chết tội lỗi, và sự làm sống tâm linh của linh hồn, được mang đến không mức độ cao hơn, rằng chúng thiếu như vậy trong tình yêu với Đức Chúa Trời, tình yêu với con người, sự khiêm nhường, và tâm trí thiên đàng, rằng chúng làm ít việc tốt như vậy, và hệ quả, rằng nói chung, chúng có nhiều tội lỗi như vậy, và ít sự thánh thiện như vậy; vì theo tỷ lệ một trong những điều này nhiều hơn, điều khác sẽ ít hơn, không thể sai như bóng tối nhiều hơn hay ít hơn, theo tỷ lệ sự giảm hay tăng của ánh sáng. Nó không thể cuối cùng tốt hơn cho các Cơ Đốc nhân, rằng nói chung, trong khi chúng sống, chúng có nhiều tội lỗi của tấm lòng và đời như vậy, đúng hơn nhiều sự thánh thiện của tấm lòng và đời hơn; vì phần thưởng của tất cả cuối cùng sẽ theo các việc của chúng . Người gieo ít sẽ gặt ít, và người gieo dồi dào sẽ gặt cũng dồi dào; và người xây gỗ, cỏ khô, và rơm, sẽ cuối cùng chịu mất, và có một phần thưởng ít hơn, hơn nếu ông đã xây vàng, bạc, và đá quý, mặc dù chính ông sẽ được cứu. Nhưng bất chấp điều này, 5. Các tội lỗi và sự ngã của các Cơ Đốc nhân có thể vì điều tốt của chúng, và vì tốt hơn, theo khía cạnh này, rằng vấn đề có thể tốt hơn hơn nếu cám dỗ đã không xảy ra , và vậy dịp không được ban, hoặc vì tội lỗi nhường cám dỗ, hay đức hạnh vượt qua nó: và nhưng không theo khía cạnh này, (liên quan đến các tội lỗi hay sự ngã của chúng nói chung,) rằng nó sẽ tốt hơn cho chúng trong vấn đề, rằng chúng đã nhường cám dỗ được đề xuất, hơn nếu chúng đã vượt qua . Vì càng ít chiến thắng chúng đạt trên cám dỗ, càng ít việc tốt của chúng, và đặc biệt thuộc loại việc tốt đó mà một phần thưởng phân biệt được hứa trong Khải Huyền 2. và Khải Huyền 3. 3. và trong nhiều phần khác của Kinh Thánh. Lời của Đức Chúa Trời đại diện công việc của một Cơ Đốc nhân trong thế giới này như một chiến tranh, và nó hiển nhiên trong Kinh Thánh, rằng người tự thoát như người lính tốt nhất, sẽ thắng giải lớn nhất. Do đó, khi các Cơ Đốc nhân được mang vào các sự sa ngã ngược và suy tàn, bằng việc bị cám dỗ vượt qua, vấn đề của các sự sa ngã ngược của chúng có thể là một số điều tốt cho chúng, vượt điều chúng sẽ nhận nếu các cám dỗ không bao giờ tồn tại; và nhưng các sự sa ngã ngược của chúng nói chung có thể là một mất lớn cho chúng theo khía cạnh này, rằng chúng sẽ có phần thưởng ít hơn nhiều, hơn nếu các cám dỗ đã bị vượt qua , và chúng đã kiên trì trong sinh lực và sự siêng năng tâm linh. Nhưng nhưng điều này không cản, mà rằng, 6. Nó có thể được sắp đặt như vậy bởi một Đức Chúa Trời tối cao và toàn khôn, rằng các sự ngã và sa ngã ngược của các Cơ Đốc nhân, qua việc chúng bị cám dỗ vượt qua trong một số trường hợp cụ thể, có thể chứng minh tốt nhất cho chúng, không chỉ vì vấn đề có thể là điều tốt lớn hơn cho chúng, hơn chúng sẽ nhận nếu cám dỗ đã không xảy ra , mà ngay cả lớn hơn trong trường hợp đó, hơn nếu cám dỗ đã bị vượt qua . Nó có thể được sắp đặt như vậy, rằng việc chúng bị cám dỗ đó vượt qua, sẽ là dịp chúng có sức mạnh lớn hơn, và trên toàn bộ, đạt nhiều và lớn chiến thắng hơn, hơn nếu chúng đã không ngã trong trường hợp đó. Nhưng điều này không nơi nào được hứa, cũng không thể như vậy, rằng, nói chung, nó sẽ chứng minh tốt hơn cho chúng rằng chúng bị đánh bại nhiều như vậy, và đã vượt qua ít như vậy, trong khóa học của đời chúng, và rằng cuối cùng sự suy tàn của chúng lớn như vậy, hay tiến trình của chúng nhỏ như vậy. Từ những điều này nó xuất hiện, 7. Rằng câu nói của sứ đồ, mọi điều làm việc cùng nhau vì điều tốt cho những người yêu Đức Chúa Trời , mặc dù nó được hoàn thành theo một số khía cạnh cho mọi Cơ Đốc nhân, vào mọi lúc và trong mọi hoàn cảnh, nhưng nó được hoàn thành đặc biệt và xuất chúng hơn cho các Cơ Đốc nhân tiếp tục trong việc thực thi tình yêu với Đức Chúa Trời , không ngã khỏi các bài tập, hay thất bại trong các quả của tình yêu thiêng liêng trong các thời thử thách. Khi đó nó là, rằng các cám dỗ, kẻ thù, và sự chịu đựng, sẽ tốt nhất cho chúng, làm việc điều nhất vì điều tốt của chúng mọi cách; và chúng sẽ hơn các người chinh phục trên sự khổ nạn, đau khổ, bắt bớ, nạn đói, trần truồng, nguy hiểm, và gươm, Rô-ma 8:35-37. 8. Vì Đức Chúa Trời đang mang một thiết kế tình yêu cho mỗi Cơ Đốc nhân cá nhân, trong mọi công việc và sự phân phát của Ngài bất cứ gì, vậy thiết kế tình yêu cụ thể cho chúng ông đang mang, là phù hợp chúng cho và mang chúng đến nơi được chỉ định của chúng trong đền thờ thiên đàng, hay đến mức độ hạnh phúc và vinh quang giống hệt đó trên trời, vốn tình yêu vĩnh cửu Ngài thiết kế cho chúng, và không khác. Vì thiết kế tình yêu hay hạnh phúc của Đức Chúa Trời cho chúng, chỉ là điều nó là, và không khác với chính nó; và để hoàn thành thiết kế tình yêu cụ thể này, mỗi điều Đức Chúa Trời làm, hay theo bất kỳ khía cạnh nào phân phát, liệu nó tích cực, tước, hay tiêu cực, đóng góp; vì, không nghi ngờ, mỗi điều Đức Chúa Trời làm, hay theo bất kỳ khía cạnh nào đề xuất, hướng đến việc hoàn thành các mục tiêu và thiết kế Ngài. Do đó, không nghi ngờ, 9. Suốt thời gian Cơ Đốc nhân sống trên thế giới, ông đang chuẩn bị cho dinh thự được chỉ định của ông trong vinh quang, và phù hợp cho nơi của ông trong tòa nhà thiên đàng. Mọi cám dỗ của ông, mặc dù chúng có thể gây, hiện tại, các tổn thương tâm linh lớn, nhưng cuối cùng sẽ là một dịp ông được phù hợp hơn cho nơi của ông trong vinh quang. Do đó chúng ta có thể xác định, rằng bất kể Cơ Đốc nhân có thể chết theo một số khía cạnh dưới sự suy tàn của sự thoải mái tâm linh, và của một số tình cảm tôn giáo, nhưng mỗi Cơ Đốc nhân chết vào thời gian đó khi sự phù hợp thói quen của ông cho nơi của ông trong đền thờ thiên đàng hoàn toàn nhất, vì ngược, mọi điều xảy ra với ông trong khi ông sống, sẽ không làm việc cùng nhau để phù hợp ông cho nơi đó. 10. Đức Chúa Trời mang dân Ngài, tại cuối đời chúng, đến sự phù hợp lớn nhất này cho nơi của chúng trên trời, không bằng việc giảm sự thánh thiện trong các tấm lòng chúng, mà bằng việc tăng nó, và mang công việc ân điển trong linh hồn chúng. Nếu nó không như vậy, điều đó không thể đúng, rằng nơi Đức Chúa Trời đã bắt đầu một công việc tốt Ngài sẽ thực hiện nó, hay mang nó đến ngày của Đấng Christ ; vì nếu chúng chết với một mức độ thánh thiện ít hơn chúng đã trước, sau đó nó ngừng được mang trước khi ngày của Đấng Christ đến. Nếu sự thánh thiện cuối cùng giảm, sau đó Sa-tan đến mức đó cuối cùng đạt chiến thắng. Ông cuối cùng chiếm ưu thế giảm lửa trong lanh hút; và sau đó lời hứa đó được xác minh như thế nào, rằng Đức Chúa Trời sẽ không dập lanh hút, cho đến khi Ngài mang phán xét đến chiến thắng ? Vậy nó phải cần, rằng mặc dù các Cơ Đốc nhân có thể chết dưới sự suy tàn, theo một số khía cạnh , nhưng chúng không bao giờ chết dưới một sự suy tàn thói quen thực của công việc ân điển nói chung . Nếu chúng ngã, chúng sẽ nổi lại trước khi chúng chết, và nổi cao hơn trước, nếu không trong niềm vui, và một số tình cảm khác, nhưng trong các mức độ lớn hơn của kiến thức tâm linh, sự tự hạ nhục, sự tin cậy trong Đức Chúa Trời, và sự vững chắc và chín của ân điển. Nếu những điều đã được quan sát này đúng, sau đó chúng ta có thể suy ra từ chúng những hệ quả này. 1. Rằng bất chấp sự thật của tuyên bố của sứ đồ trong Rô-ma 8:28. các Cơ Đốc nhân có nguyên nhân than sự gầy và không quả của chúng, và sự thật rằng chúng tội lỗi của nhiều tội lỗi như vậy, không chỉ vì nó làm mất danh dự Đức Chúa Trời, mà cũng vì nó có khả năng đỏ đến mất và thiệt hại vĩnh cửu của chính chúng. 2. Rằng không điều gì có thể được suy ra từ lời hứa này, vốn được tính để để sang một bên hay khiến vô hiệu ảnh hưởng của các động cơ đến các nỗ lực tha thiết tránh mọi tội lỗi, tăng trong sự thánh thiện, và dồi dào trong các việc tốt, từ một mục tiêu tại một mức độ cao và xuất chúng của vinh quang và hạnh phúc trong một thế giới tương lai. 3. Rằng mặc dù nó đến thiệt hại vĩnh cửu của các Cơ Đốc nhân, thông thường, khi chúng nhường và bị cám dỗ vượt qua; nhưng Sa-tan và các kẻ thù khác của các Cơ Đốc nhân, mà từ chúng những cám dỗ này đến, luôn hoàn toàn thất vọng trong cám dỗ, và bị làm thất bại trong thiết kế của chúng làm hại chúng, trong chừng mực cám dỗ và tội lỗi nó gây, là vì điều tốt của các thánh đồ, và chúng nhận một lợi ích lớn hơn trong vấn đề, hơn nếu cám dỗ đã không, và nhưng ít hơn nếu cám dỗ đã bị vượt qua. Liên quan đến Quan Điểm Của Ông Boston Về Giao Ước Ân Điển , tôi đã có một số cơ hội kiểm tra nó, và tôi thú nhận tôi không hiểu sơ đồ tư tưởng được trình bày trong cuốn sách đó. Tôi đã đọc Trạng Thái Gấp Bốn Của Con Người của ông, và thích nó một cách vượt quá tốt. Tôi nghĩ, trong điều đó, ông cho thấy chính ông là một nhà thần học thực sự vĩ đại. Hy vọng rằng ông sẽ chấp nhận thư của tôi với sự thẳng thắn, và nhớ tôi trong các lời cầu nguyện của ông, tôi ký chính tôi Anh trai và tôi tớ thân yêu và có nghĩa vụ của ông, jonathan edwards.” Vào tháng 10 năm 1744, một số mục sư ở Scotland, trong số đó, tôi tin, là mọi phóng viên của Ông Edwards trong đất nước đó, nghĩ rằng trạng thái của Hội Thánh và thế giới kêu to vì cầu nguyện phi thường hợp nhất với Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ giải thoát các quốc gia khỏi các khốn khổ của chúng, và lấp đất với vinh quang Ngài; đề xuất rằng các Cơ Đốc nhân phổ quát sẽ, trong hai năm khi đó tiếp theo sau, dành ra một phần thời gian, vào tối thứ Bảy và sáng ngày Sa-bát, mỗi tuần, được dành trong cầu nguyện vì mục đích này; và rằng chúng sẽ trang trọng hơn dành thứ Ba đầu tiên trong tháng cuối của mỗi quý của năm, được dành hoặc trong cầu nguyện riêng tư, xã hội, hay công cộng với Đức Chúa Trời, vì Anh trai và tôi tớ thân yêu và có nghĩa vụ của ông việc ban những phước đó trên thế giới. Ông Edwards không chỉ chào đón đề xuất ngay khi ông nhận nó, mà làm mọi điều trong quyền năng của ông thúc đẩy sự chấp nhận chung của nó bởi các Hội Thánh Mỹ; và thư sau, ám chỉ một tường thuật cụ thể hơn về chủ đề trong một thư gửi Ông M’Laurin, vốn tôi đã không thể mua, sẽ theo một thước đo nào đó thông báo độc giả về các nỗ lực ông thực hiện vì mục đích này. “Gửi Mục Sư William M’Culloch Northampton, ngày 23 tháng 9 năm 1747. mục sư. và thưa ông thân yêu, Tôi cảm ơn ông vì thư của ông ngày 12 tháng 3 năm 1747, vốn tôi giả định nằm một thời gian dài tại nhà Ông Prince ở Boston, trước khi tôi nhận nó, qua sự quên của Ông Prince. Nó dường như ông đã quên rằng ông có bất kỳ thư như vậy nào; và khi tôi gửi một sứ giả đến nhà ông, với mục đích hỏi liệu tôi có bất kỳ thư nào được đặt ở đó cho tôi từ Scotland, ông nói với ông không; khi tôi giả định thư này đã lâu trong nhà ông: và tôi có lẽ sẽ không bao giờ có nó cuối cùng, nếu không một trong các con gái của tôi đã có dịp đi đến Boston, vốn thực hiện một chuyến thăm tại nhà, và thực hiện một cuộc điều tra đầy đủ hơn. Tôi tiếc khi nghe về khổ nạn của ông, qua sự không khỏe ông nói về, và mong muốn biết ơn Đức Chúa Trời của mọi lòng thương xót vì lòng tốt Ngài, trong việc phục hồi ông lại sức khỏe. Tôi đã, trong thư của tôi gửi Ông M’Laurin, ban một tường thuật cụ thể về điều tôi biết, liên quan đến việc lan truyền Buổi Hòa Nhạc Vì Cầu Nguyện Hợp Nhất, ở Mỹ; vốn ông sẽ không nghi ngờ có cơ hội thấy. Việc lan truyền của nó nhưng chậm; nhưng nhưng nhiều người ngã vào với nó, và có triển vọng đó về việc nó được lan xa hơn, rằng nó là một sự khuyến khích lớn cho tôi. Tôi một cách tha thiết hy vọng, rằng chúng, vốn đã bắt đầu cầu nguyện phi thường vì việc tuôn Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và việc đến của vương quốc của Đấng Christ, sẽ không thất bại, hay trở nên buồn tẻ và không sống, trong một vấn đề như vậy, mà đúng hơn rằng chúng sẽ tăng nhiều hơn trong sự tha thiết của chúng. Tôi đã lấy một lượng lớn đau để thúc đẩy buổi hòa nhạc này ở đây ở Mỹ, và sẽ không ngừng làm vậy, nếu Đức Chúa Trời tha đời tôi, như tôi có cơ hội, trong mọi cách tôi có thể nghĩ ra. Tôi đã viết lớn về chủ đề, nhấn vào các sự thuyết phục, và trả lời các phản đối; và điều tôi đã viết đã đi đến nhà in. Người đảm nhận vì ấn phẩm khuyến khích tôi rằng nó sẽ nhanh chóng được in. Tôi đã gửi Ông M’Laurin một tường thuật cụ thể về nó. Ông mong muốn nghe nó với người dân New England như thế nào, khi chúng ta bị đe dọa với một cuộc xâm lược bởi hạm đội Pháp, mùa hè cuối. Liên quan đến các hoàn cảnh cụ thể của sự giải thoát kỳ diệu đó, tường thuật đầy đủ và tốt nhất tôi bao giờ thấy về nó, là trong Bài Giảng Tạ Ơn của Ông Prince vào dịp đó; vốn, trong mọi khả năng, ông đã thấy lâu trước thời gian này. Cũng ông không cần được tôi thông báo, về lòng thương xót lặp lại của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, trong việc làm nhầm các kẻ thù của chúng ta trong nỗ lực được làm mới của chúng năm này, bằng việc giao hạm đội của chúng, trên đường đến đây, vào tay người Anh. Trong mọi khả năng, hạm đội đó được dự định vì việc thực thi một thiết kế rất rộng, chống lại các thuộc địa Anh, kết hợp với các lực lượng Pháp ở Canada. Vì có một quân đội nằm chờ tại Nova Scotia, vốn, khi tin về việc hạm đội của chúng ra khơi, ngay lập tức rời đất nước, và quay lại Canada, qua hồ Champlain, hướng đến New England và New York; và chúng, hay một phần của chúng, tấn công Pháo Đài Saratoga, trong chính phủ New York, và giết hay lấy khoảng năm mươi người vốn được rút ra khỏi pháo đài; nhưng từ bỏ bất kỳ nỗ lực xa hơn nào, khoảng thời gian chúng ta có thể giả định chúng nhận tin về sự thất bại của hạm đội của chúng. Và rất ngay sau khi chúng nhận tin này ở Canada, người Pháp ở đó thả hầu hết các tù nhân của chúng ta, và gửi một tàu chứa chúng, đến số lượng khoảng một trăm bảy mươi, đến Boston, và một tàu khác với khoảng sáu mươi, nếu tôi nhớ đúng, đến Louisburg. Các lý do khiến chúng làm vậy, không được biết, và chỉ có thể được chúng ta đoán; nhưng, bằng việc chúng làm nó rất ngay sau khi chúng nhận tin về sự mất hạm đội của chúng, nó dường như như điều đó có ảnh hưởng lớn trong vấn đề. New England đã có nhiều sự giải thoát đáng ngạc nhiên khác khỏi người Pháp và người Ấn; một số trong đó tôi đã ban một tường thuật cụ thể, trong thư của tôi gửi Ông M’Laurin; vốn nó sẽ không cần tôi lặp lại, thấy ông có các cơ hội thường như vậy với ông. Những sự giải thoát này rất kỳ diệu và ảnh hưởng; các kẻ thù của chúng ta sở hữu rằng các thiên đàng ở phía chúng ta, và chiến đấu cho chúng ta; nhưng không có các hiệu quả như vậy của những lòng thương xót này trên chúng ta vốn là các chủ thể của chúng, như Đức Chúa Trời yêu cầu, và một cách công bằng nhất mong đợi. Các lòng thương xót được thừa nhận bằng lời, nhưng chúng ta không được dẫn đến sự ăn năn bởi chúng; không xuất hiện điều như vậy như bất kỳ sự cải cách hay phấn hưng của tôn giáo trong đất. Việc Đức Chúa Trời bảo vệ và giải thoát một cách kỳ diệu như vậy một dân, mà các sự khiêu khích của chúng đã lớn như vậy, và vốn tiếp tục như vậy trong sự bội đạo và khiêu khích, rất kỳ diệu; và tôi không thể nghĩ về không tường thuật nào có thể được ban về nó, có khả năng như điều này, rằng Đức Chúa Trời có một thiết kế lòng thương xót cho thế hệ đang nổi, và rằng có một số lượng lớn người được chọn trong số con cái chúng ta, sinh và chưa sinh, và rằng vì lợi ích của những người được chọn này, Đức Chúa Trời sẽ không chịu chúng ta bị phá hủy, có một thiết kế mang ra một hạt giống của hậu duệ của dân này, để thừa hưởng và sống trong đất này, vốn sẽ là một hạt giống thánh, và một thế hệ của các tôi tớ Ngài. Và vậy những lời đó áp dụng cho chúng ta, Ê-sai 65:8, 9. ‘Như vậy Chúa nói, Như rượu mới được thấy trong chùm, và một người nói, Không phá nó, vì một phước trong nó; vậy Ta sẽ làm vì lợi ích các tôi tớ Ta, để Ta có thể không phá tất cả chúng. Và Ta sẽ mang ra một hạt giống khỏi Gia-cốp, và khỏi Giu-đa một người thừa hưởng các núi Ta; và người được chọn Ta sẽ thừa hưởng nó, và các tôi tớ Ta sẽ sống ở đó.’ Tôi đầy các lo sợ, rằng Đức Chúa Trời không có thiết kế lòng thương xót cho những người bị để chưa cải đạo, của thế hệ vốn trên sân khấu, vào thời gian náo động tôn giáo phi thường cuối, và việc Thánh Linh của Đức Chúa Trời phấn đấu; trừ khi nó có lẽ là một sự nhặt nhỏ trong số chúng. Nhưng nó có thể, khi các con nhỏ của chúng, thế hệ vốn khi đó trong tuổi thơ chúng, được mang đầy đủ trên sân khấu hành động, Đức Chúa Trời sẽ tuôn Thánh Linh Ngài một cách dồi dào, và làm sống lại và mang công việc Ngài, ở đây và nơi khác trong thế giới Cơ Đốc. [1] Tôi cảm ơn ông vì việc lấy đau viết tôi các tư tưởng của ông về bốn mươi hai tháng của việc giẫm thành phố thánh, vốn mới và giải trí. Phản đối chính chống lại điều ông đề xuất, mà tôi có thể nghĩ, là, rằng bốn mươi hai tháng của việc giẫm thành phố thánh, dường như là cùng thời kỳ với một ngàn hai trăm sáu mươi ngày của các nhân chứng tiên tri trong vải bao, được đề cập trong chính câu tiếp theo, trong mối liên hệ trực tiếp với điều này; và rằng cùng với một ngàn hai trăm sáu mươi ngày của việc người phụ nữ trong hoang mạc, chương 12:6. ; và rằng cùng với thời gian, các thời, và một nửa của việc người phụ nữ trong hoang mạc, câu 14. ; và rằng cùng với thời gian, các thời, và một nửa của triều đại của sừng nhỏ, Đa-ni-ên 7:25. ; và với bốn mươi hai tháng của triều đại của con thú, Khải Huyền 13:5. ; và rằng điều này hiển nhiên biểu thị thời gian của triều đại của kẻ chống Đấng Christ; vốn là một điều hoàn toàn khác khỏi tổng các thời của thành phố Jerusalem dưới sự thống trị của người ngoại, Saracens, Persians, và Turks, như ông đại diện. Tuy nhiên, nó có thể rằng điều ông đề cập có thể là một cách mà trong đó lời tiên tri đó, Khải Huyền 11:2. có thể được hoàn thành. Vì lời của Đức Chúa Trời thường được hoàn thành theo các cách khác nhau: như một cách, mà trong đó biểu diễn tiên tri của con thú với bảy đầu được hoàn thành, là trong bảy hình thức chính phủ liên tiếp La Mã thờ thần tượng dưới; và một cách khác nó được hoàn thành, là bằng việc La Mã được xây trên bảy đồi. Một cách bảy mươi năm giam cầm của người Do Thái được hoàn thành, là trong việc nó bảy mươi năm từ sự giam cầm của Giê-hô-gia-kim đến sắc lệnh của Si-ru; và một cách khác nó được hoàn thành, là trong việc nó bảy mươi năm từ sự giam cầm của Xê-đê-kia đến sắc lệnh của Đa-ri-út, Ê-xơ-ra 6. ; và một cách khác nó được hoàn thành, là trong việc nó bảy mươi năm từ việc mang đi cuối của tất cả, Giê-rê-mi 52:30. đến việc hoàn thành và dành đền thờ. Nhưng tôi mong đợi không chắc chắn liên quan đến những điều này, hay bất kỳ phỏng đoán khác nhau nào liên quan đến thời gian gọi người Do Thái, và sự ngã của vương quốc của con thú, cho đến khi thời gian và sự hoàn thành sẽ quyết định vấn đề. Tuy nhiên, tôi không thể nghĩ khác, hơn rằng chúng ta có một lượng lớn lý do giả định, rằng sự bắt đầu của công việc vinh quang đó của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vốn, trước khi nó hoàn thành, sẽ hoàn thành những điều này, không rất xa; và có rất nhiều trong lời của Đức Chúa Trời, và trong các khía cạnh hiện tại của Quan Phòng Thiêng Liêng, để khuyến khích chúng ta rất trong buổi hòa nhạc bắt đầu của chúng ta vì cầu nguyện hợp nhất phi thường vì việc đến của vương quốc của Đấng Christ. Do đó hãy để chúng ta tiếp tục với điều chúng ta đã bắt đầu theo khía cạnh đó, và tiếp tục tức thì trong cầu nguyện, với mọi sự kiên trì, và tăng nhiều hơn trong đức tin và sự tha thiết; và không giữ im lặng, cũng không ban Đức Chúa Trời bất kỳ sự nghỉ ngơi nào, cho đến khi Ngài thiết lập, và khiến Jerusalem là một lời ca ngợi trên đất. Và nhớ trong các lời cầu nguyện của ông, thưa ông thân yêu, Của ông, trong sự quý trọng và tình cảm lớn, Jonathan Edwards.” Việc tiếp tục buổi hòa nhạc này vì cầu nguyện hợp nhất và phi thường được đề xuất trong một Bản Ghi Nhớ từ Scotland, ngày 26 tháng 8 năm 1746, được ký bởi mười hai giáo sĩ của đất nước đó, và lưu hành ngay sau đó trong mọi thuộc địa Mỹ. Để đảm bảo sự chấp nhận chung của biện pháp được đề xuất, Ông Edwards đầu tiên giảng cho dân ông một loạt bài giảng ủng hộ nó, và sau đó xuất bản chúng trong hình thức của một luận thuyết, với tiêu đề, “Một Nỗ Lực Khiêm Nhường thúc đẩy Thỏa Thuận Rõ Ràng và Sự Hợp Nhất Hữu Hình trong số Dân của Đức Chúa Trời, trong Cầu Nguyện Phi Thường vì Sự Phấn Hưng Của Tôn Giáo, và Sự Tiến Bộ Của Vương Quốc Của Đấng Christ Trên Đất, theo Các Lời Hứa Kinh Thánh, và Các Lời Tiên Tri liên quan đến Thời Cuối.” Công việc này ngay lập tức được tái xuất bản ở Anh và Scotland, và lưu hành rộng rãi trong cả hai đất nước, cũng như ở Mỹ, và có ảnh hưởng lớn trong việc đảm bảo sự chấp nhận chung của các biện pháp được đề xuất—một biện pháp vốn được theo đuổi trong hơn nửa thế kỷ bởi nhiều Hội Thánh Mỹ, và chỉ bị ngừng khi áp dụng một buổi hòa nhạc thường hơn—buổi hòa nhạc hàng tháng—vì cầu nguyện hợp nhất và phi thường, vì cùng đối tượng lớn, được đề xuất tại một hiệp hội của các mục sư của các Hội Thánh Baptist, trong các quận Northampton, Leicester, v.v. tổ chức tại Nottingham vào năm 1784, và quan sát tối thứ Hai đầu tiên của mỗi tháng; và nay được áp dụng rộng rãi khắp thế giới Cơ Đốc. Trong khóa học của luận thuyết này, Ông Edwards được dẫn, trong việc trả lời các phản đối, kiểm tra một giải thích về lời tiên tri, cho đến khi đó thường được nhận nhất nếu không phổ quát: viz. Rằng vương quốc của Đấng Christ không thể đến, cho đến khi trước đã có một thời gian tai họa tột độ nhất cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và sự chiếm ưu thế của các kẻ thù chống Đấng Christ của cô chống lại cô, như được đại diện trong Khải Huyền 11. bằng việc giết các nhân chứng. Một số năm trước điều này, Ông Edwards đã kiểm tra Khải Huyền với sự chăm sóc lớn, kết nối với lời tiên tri của Đa-ni-ên; để thỏa mãn chính ông liệu việc giết các nhân chứng được coi là quá khứ hay tương lai. Điều này ông làm với bút trong tay ông; và một tóm tắt ngắn về các quan điểm của ông về điểm này, được thấy trong các trả lời cho các phản đối thứ 4 và thứ 5 trong Nỗ Lực Khiêm Nhường. Các quan điểm về lời tiên tri, ở đây được Ông Edwards trình bày, là, tôi tin, vào thời gian hoàn toàn mới cho thế giới Cơ Đốc, và ban đầu được nhiều người coi là nghi ngờ nếu không sai; nhưng kể từ đó đã tạo sự thuyết phục chung rằng sự sụp đổ của giáo hoàng và sự mở rộng cuối cùng của vương quốc của Đấng Christ, xa ít xa hơn đã được giả định—một sự thuyết phục được hỗ trợ một cách đáng chú ý bởi toàn bộ loạt các sự phân phát quan phòng. Và không thể nghi ngờ rằng sự thuyết phục này đã là một nguyên nhân chính của phong trào tập trung hiện tại của toàn bộ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, để thúc đẩy triều đại của Đấng Mê-si. Chừng nào nó là ý kiến thường được nhận của các Cơ Đốc nhân rằng Hội Thánh vẫn được định trải nghiệm các tai họa nghiêm trọng và vượt qua hơn nhiều, hơn bất kỳ cô bao giờ biết—các tai họa lên đến một sự tuyệt chủng gần như toàn bộ—trước thời gian thịnh vượng cuối của cô; các nỗ lực và lời cầu nguyện của các Cơ Đốc nhân vì sự đến của thời kỳ thịnh vượng đó chủ yếu bị ngăn: trong chừng mực nó là, trong hiệu quả, lao động và cầu nguyện vì sự tuyệt chủng gần như toàn bộ của Hội Thánh của Đấng Christ, trong một thời kỳ phạm vi không xác định, cũng như lao động và cầu nguyện, nếu thành công nhanh sẽ vương các nỗ lực của chúng, vì sự phá hủy, nếu không của đời của chính chúng, nhưng của con cái và hậu duệ trực tiếp của chúng. Trong các phần được đề cập, ông nỗ lực cho thấy, và bằng các lập luận vẫn chưa được trả lời, rằng các thử thách nghiêm trọng nhất được công bố trong lời tiên tri chống lại Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã qua rồi, rằng chiến tranh của cô ngay cả khi đó gần như hoàn thành, và rằng ngày cứu chuộc của cô đang đến gần. Bằng việc thiết lập điểm này; và bằng việc trình bày các lập luận theo một cách rõ và thuyết phục như vậy, như hoàn toàn thay thế sự cần thiết của bất kỳ luận thuyết tiếp theo nào về chủ đề; công việc đang xét, qua phước thiêng liêng, đã thực thi một ảnh hưởng, quyền năng đơn độc, trong việc đánh thức Hội Thánh của Đấng Christ đến loạt nỗ lực đó vốn sẽ kết quả trong chiến thắng cuối của cô. CHƯƠNG XV. Sự đến của David Brainerd tại Northampton. Bệnh và cái chết của ông tại nhà của Ông Edwards. Các giấy của ông. Cái chết của Jerusha, con gái thứ hai của Ông E. Tính cách của cô. Thư từ của Ông E. với Mục Sư John Erskine. Tóm tắt thư đầu tiên của Ông E. gửi Ông Erskine. Kế hoạch được hình thành về Tự Do Của Ý Chí. Cái chết của Đại Tá Stoddard. Lòng tử tế của Ông Erskine. Thư của Ông E. gửi ông. Thư thứ hai từ Ông Gillespie. Thư gửi Ông M'Cullock. Thư gửi Ông Erskine. Thư từ Ông Willison. Đời và nhật ký của Brainerd. Các thư gửi các Ông Erskine, M'Cullock, và Robe. Lễ phong chức của Mục Sư Job Strong. Giai thoại của Mục Sư Ông Moody. Thư của Ông E. gửi con gái Mary của ông. Thư thứ hai gửi Ông Gillespie CHƯƠNG XV. SỰ ĐẾN CỦA DAVID BRAINERD TẠI NORTHAMPTON—BỆNH VÀ CÁI CHẾT CỦA ÔNG TẠI NHÀ CỦA ÔNG EDWARDS—CÁC GIẤY CỦA ÔNG—CÁI CHẾT CỦA JERUSHA, CON GÁI THỨ HAI CỦA ÔNG E.—TÍNH CÁCH CỦA CÔ—THƯ TỪ CỦA ÔNG E. VỚI MỤC SƯ JOHN ERSKINE—TÓM TẮT THƯ ĐẦU TIÊN CỦA ÔNG E. GỬI ÔNG ERSKINE—KẾ HOẠCH ĐƯỢC HÌNH THÀNH VỀ TỰ DO CỦA Ý CHÍ—CÁI CHẾT CỦA ĐẠI TÁ STODDARD—LÒNG TỬ TẾ CỦA ÔNG ERSKINE—THƯ CỦA ÔNG E. GỬI ÔNG—THƯ THỨ HAI TỪ ÔNG GILLESPIE—THƯ GỬI ÔNG M’CULLOCH—THƯ GỬI ÔNG ERSKINE—THƯ TỪ ÔNG WILLISON—ĐỜI VÀ NHẬT KÝ CỦA BRAINERD—CÁC THƯ GỬI CÁC ÔNG ERSKINE, M’CULLOCH, VÀ ROBE—LỄ PHONG CHỨC CỦA MỤC SƯ JOB STRONG—GIAI THOẠI CỦA MỤC SƯ ÔNG MOODY—THƯ CỦA ÔNG E. GỬI CON GÁI MARY CỦA ÔNG—THƯ THỨ HAI GỬI ÔNG GILLESPIE. Độc giả sẽ nhớ, rằng trong khi Ông Edwards ở New-Haven, vào tháng 9 năm 1743, ông hình thành một sự quen biết với david brainerd, khi đó là một nhà truyền giáo cho người Ấn tại Kaunaumeek [1] , và trở thành cố vấn của ông vào một thời kỳ thú vị nhất của đời ông. Vào tháng 3 năm 1747, Brainerd, hệ quả của sức khỏe cực kỳ xấu, từ biệt người Ấn của ông ở New Jersey, và vào tháng 4 đến New England; khi ông được Ông Edwards mời lấy nơi ở của ông trong nhà của chính ông. Ông đến đó ngày 28 tháng 5, dường như cải thiện rất trong sức khỏe, vui vẻ trong các linh của ông, và tự do khỏi u sầu, nhưng vào thời gian đó có lẽ trong một bệnh lao được xác nhận. Ông Edwards nay có một cơ hội trở nên quen thân mật nhất với ông, và coi nơi ở của ông dưới mái nhà của ông như một phước đặc thù cho chính ông và gia đình ông. “Chúng tôi hưởng,” ông quan sát, “không chỉ lợi ích của cuộc trò chuyện của ông, mà có sự thoải mái và lợi thế có ông cầu nguyện trong gia đình theo thời gian.” Ông vào thời gian này rất yếu trong sức khỏe; nhưng hệ quả của lời khuyên của bác sĩ của ông, ông rời Northampton đến Boston, ngày 9 tháng 6, cùng với con gái thứ hai của Ông Edwards. Chúng đến vào buổi tối ngày 12, trong số các người thân gia đình của Ông Edwards ở Boston, và trong một số ngày sức khỏe của Brainerd dường như cải thiện nhiều; nhưng một sự tái phát ngày 18 thuyết phục bạn ông rằng sự phục hồi của ông không có hy vọng. Ngược với các kỳ vọng của chúng, tuy nhiên, ông phục hồi đến mức, rằng ngày 20 tháng 7 chúng có thể rời Boston, cùng với anh trai ông, Ông Israel Brainerd, và ngày 25 chúng đến Northampton. Ở đây sức khỏe của ông tiếp tục dần suy giảm, cho đến đầu tháng 10 nó hiển nhiên rằng ông sẽ không sống lâu. “Vào sáng ngày Chúa, ngày 4 tháng 10,” Ông Edwards nói, “khi con gái Jerusha của tôi, vốn chủ yếu chăm sóc ông, vào phòng, ông nhìn cô một cách dễ chịu, và nói, ‘Jerusha thân yêu, cô sẵn sàng chia tay tôi?—Tôi hoàn toàn sẵn sàng chia tay cô: Tôi sẵn sàng chia tay mọi bạn của tôi: mặc dù nếu tôi nghĩ tôi sẽ không thấy cô và hạnh phúc với cô trong một thế giới khác, tôi không thể chịu chia tay cô. Nhưng chúng ta sẽ dành một vĩnh cửu hạnh phúc cùng nhau.” Ông chết vào thứ Sáu, ngày 9 tháng 10 năm 1747, và vào thứ Hai tiếp theo, Ông Edwards giảng bài giảng tại đám tang của ông, từ 2 Cô-rinh-tô 5:8. có tiêu đề, “Các Thánh Đồ Đích Thực khi vắng khỏi Cơ Thể hiện diện với Chúa;” vốn được xuất bản vào tháng 12 tiếp theo. Brainerd, sau khi phá phần đầu của Nhật Ký của ông, để phần còn lại trong tay Ông Edwards, để phân phát như ông nghĩ tốt nhất. Ông Edwards kết luận xuất bản nó, kết nối với một Hồi Ký ngắn về đời ông. Vào tháng 2 tiếp theo, Jerusha, con gái thứ hai của Ông và Bà Edwards, bị loại bỏ bởi cái chết. Cha cô, trong một ghi chú cho Hồi Ký của Brainerd, như vậy ám chỉ sự kiện đau khổ này. “Kể từ điều này, nó đã làm vui một Đức Chúa Trời thánh và tối cao, lấy đi đứa con thân yêu này của tôi bởi cái chết, ngày 14 tháng 2, tiếp theo sau, sau một bệnh ngắn năm ngày, vào năm thứ 18 của tuổi cô. Cô là một người có cùng linh với Brainerd. Cô đã liên tục chăm sóc và tham dự ông trong bệnh của ông, trong mười chín tuần trước cái chết của ông; dành chính cô cho nó với niềm vui lớn, vì cô nhìn ông như một tôi tớ xuất chúng của Chúa Giê-xu Christ. Trong thời gian này, ông đã có nhiều cuộc trò chuyện với cô về các điều của tôn giáo; và, trong trạng thái hấp hối của ông, thường diễn đạt cho chúng tôi, cha mẹ cô, sự thỏa mãn lớn của ông liên quan đến lòng đạo đức đích thực của cô, và sự tự tin của ông rằng ông sẽ gặp cô trên trời, và ý kiến cao của ông về cô không chỉ như một Cơ Đốc nhân thực, mà như một thánh đồ rất xuất chúng: một người mà linh hồn được nuôi và giải trí một cách không phổ biến với các điều thuộc về
các phần tâm linh, kinh nghiệm, và phân biệt nhất của tôn giáo: và một người, vốn, bằng tính khí của tâm trí cô, phù hợp tự chối mình vì Đức Chúa Trời, và làm điều tốt, vượt bất kỳ phụ nữ trẻ nào ông biết. Cô đã biểu hiện một tấm lòng dành một cách không phổ biến cho Đức Chúa Trời trong khóa học đời cô, nhiều năm trước cái chết của cô; và nói trên giường chết của cô, rằng cô đã không thấy một phút, trong một số năm, mà trong đó cô mong muốn sống một phút lâu hơn, vì lợi ích của bất kỳ điều tốt nào khác trong đời, ngoài làm điều tốt, sống cho Đức Chúa Trời, và làm điều có thể vì vinh quang Ngài. “ Trong khóa học của năm 1747, một thư từ thư tín được bắt đầu giữa Ông Edwards và Mục Sư John Erskine của Kirkintilloch, sau đó Mục Sư Tiến Sĩ Erskine của Edinburgh, vốn được tiếp tục đến cuối đời của Ông Edwards. Quý ông này, sở hữu các tài năng cao, và có mọi lợi thế của sinh, tài sản, và giáo dục, thực hiện lựa chọn nghề giáo sĩ, chống lại các mong muốn chiếm ưu thế của gia đình ông; và vào tháng 5 năm 1744, chịu trách nhiệm giáo xứ Kirkintilloch gần Glasgow. Vào năm 1753, ông được chuyển đến một giáo xứ trong quận Culross, và, vào mùa thu năm 1758, đến một trong các giáo xứ ở Edinburgh. Phân biệt như nhau vì học và lòng đạo đức của ông, vì linh danh dự và hào phóng của ông, và vì sự gắn bó vững chắc của ông với tôn giáo Phúc Âm, ông trang trí mọi trạm ông lấp bằng một sự hoàn thành trung tín và tận tâm của các bổn phận khác nhau của nó—riêng tư, xã hội, và công cộng;—hưởng sự tôn trọng cao của người khôn ngoan và tốt, không chỉ ở Đại Anh, mà rộng rãi trong cả hai lục địa; và chết vào năm 1803, vào năm thứ 82 của ông, đã là phóng viên, liên tiếp, của Chủ Tịch Edwards, của con trai ông Tiến Sĩ Edwards, chủ tịch của Đại Học Union, và của cháu trai ông Chủ Tịch Dwight, trong thời kỳ năm mươi sáu năm. Ông Erskine bắt đầu thư từ với Ông Edwards đầu năm 1747, qua sự can thiệp của Ông M’Laurin của Glasgow, bằng việc gửi ông “Di Tích Của Ông Hall”—một hồi ký, viết bởi chính ông, về một bạn học thần học đáng kính và yêu dấu nhất, một quý ông trẻ có hứa hẹn không phổ biến. Tôi không có thư nào của Ông Erskine gửi Ông Edwards, và không thể mua thư đầu tiên của Ông Edwards gửi Ông Erskine, viết vào mùa hè năm 1747, phải nợ tường thuật sau về nó cho “Đời Của Tiến Sĩ Erskine,” bởi Quý Ông Danh Dự và Mục Sư Sir H. M. Wellwood.—“Vào dịp này Ông Edwards diễn đạt, với sự dịu dàng và tinh tế lớn, sự thông cảm của ông với một người, vốn đã mất bạn thân mật và đáng quý nhất của ông trong thời kỳ đầu đời, người bạn đồng hành của tuổi trẻ ông, và, trong một thời gian đáng kể trước cái chết của ông, cộng sự vui thích và thân yêu của các nghiên cứu và lòng đạo đức của ông. “Trong một tái bút cho thư này, ông đề cập cuốn sách của ông về Tình Cảm Tôn Giáo, khi đó vừa xuất bản, và cùng lúc gửi phóng viên của ông một bản sao của nó trong một cuốn sách mà nó không quá nhiều để nói, rằng nó không chỉ xứng đáng với các tài năng và sự chân thành của tác giả của nó, mà trong khi nó cho thấy rằng ông không hướng tới cũng không hấp tấp trong việc ước tính các ấn tượng nổi bật hay đột ngột của tôn giáo, nó chứa hướng dẫn lành mạnh hơn về chủ đề cụ thể của nó, và đặt các quy tắc dễ hiểu và xác định hơn để phân biệt tôn giáo đích thực khỏi giả, và xác định bằng các tính cách riêng biệt linh chính hãng của lòng đạo đức sống còn, tách khỏi mọi ảo tưởng cuồng tín, hơn bất kỳ cuốn sách nào khác đã được ban cho thế giới. “Trong cùng tái bút cho thư đầu tiên của Ông Edwards gửi Tiến Sĩ Erskine, ông ban cho ông một phác thảo chung về một kế hoạch ông khi đó đã hình thành, và vốn ông sau đó thực thi với khả năng như vậy trong cuốn sách của ông về Tự Do Của Ý Chí;—một cuốn sách vốn, liệu các ý kiến của ông bị nghi ngờ hay được áp dụng, chắc chắn đã ban cho ông một trạm xuất chúng cả trong số các triết gia và nhà thần học. ‘Tôi đã nghĩ,’ ông nói, ‘về việc viết điều gì đó cụ thể và lớn về tranh cãi Arminian trong các bài giảng riêng biệt về các điểm khác nhau đang tranh cãi, được xuất bản liên tiếp, bắt đầu đầu tiên với một bài giảng liên quan đến Tự Do Của Ý Chí, và Cơ Quan Đạo Đức; nỗ lực đầy đủ và kỹ lưỡng tuyên bố và thảo luận những điểm đó về tự do và sự cần thiết, sự không thể đạo đức và vật lý, ân điển hiệu quả, và cơ sở của đức hạnh và thói xấu, phần thưởng và hình phạt, sự trách và lời ca ngợi, liên quan đến các khuynh hướng và hành vi của các sinh vật hợp lý.’ “Như vậy là ý tưởng đầu tiên của một công việc mà từ đó Ông Edwards sau đó đạt danh tiếng chính của ông như một tác giả; nhưng một thời gian đáng kể can thiệp trước khi ông thấy nó có thể thực hiện bất kỳ tiến trình nào trong thiết kế của ông.” Cái chết của Đại Tá Stoddard, vốn xảy ra tại Boston, ngày 19 tháng 6 năm này, là một mất bị cảm một cách nghiêm trọng, không chỉ bởi Ông Edwards và người dân Northampton, mà bởi quận và tỉnh nói chung. Ông phân biệt một cách xuất chúng vì sức mạnh hiểu và năng lượng tính cách của ông, và đã trong một thời kỳ dài ảnh hưởng không đối thủ trong hội đồng của tỉnh. Ông cũng là một người có lòng đạo đức quyết định, và một bạn và người ủng hộ đồng đều của đạo đức lành mạnh và tôn giáo Phúc Âm. Ông Edwards giảng một bài giảng về cái chết của ông từ Ê-xê-chi-ên 19:12. vốn ngay lập tức được xuất bản. Đầu năm tiếp theo Ông Edwards nhận từ Ông Erskine một số cuốn sách ông đánh giá rất cao, như chứa triển lãm và bảo vệ có khả năng nhất của hệ thống các giáo lý thường được gọi là Arminianism, vốn vào thời gian đó đã xuất hiện trước công chúng. Trong thư sau ông thừa nhận lòng tử tế của phóng viên của ông, và cùng lúc ám chỉ sự mất của con gái ông. “Gửi Mục Sư John Erskine Northampton, ngày 31 tháng 8 năm 1748. mục sư. và thưa ông thân yêu, Tôi, mùa hè này, nhận thư tử tế của ông ngày 9 tháng 2 năm 1748, với món quà chấp nhận nhất của ông về Taylor về Tội Nguyên, và Chìa Khóa Của Ông cho Các Văn Bản Sứ Đồ, với Diễn Giải Của Ông về Thư Gửi Rô-ma ; cùng với Các Bài Giảng của ông và Trả Lời Cho Tiến Sĩ Campbell. Tôi đã có Các Bài Giảng của ông trước, được gửi hoặc bởi ông hay Ông M’Laurin. Tôi cực kỳ vui về hai cuốn sách đó của Taylor. Tôi trước đã mượn và đọc Taylor về Tội Nguyên; nhưng rất vui có một cuốn của chính tôi; nếu ông đã không gửi nó, tôi dự định đã tìm cơ hội mua nó. Cuốn sách khác, Diễn Giải của ông, v.v. tôi đã không nghe về; nếu tôi đã tôi sẽ không dễ cho đến khi tôi đã thấy nó, và được sở hữu nó. Những cuốn sách này, nếu tôi sẽ sống, có thể có lợi lớn cho tôi. Lòng tử tế như vậy từ ông là bất ngờ. Tôi hy vọng nhận một thư từ ông, vốn một mình tôi sẽ nhận như một ân huệ đặc biệt. Tôi hiện tại đã bị chuyển khỏi thiết kế tôi gợi ý cho ông, về việc xuất bản điều gì đó chống lại một số giáo lý Arminian, bởi điều gì đó khác Quan Phòng Thiêng Liêng một cách bất ngờ đặt trên đường tôi, và dường như khiến không thể tránh, viz . xuất bản Đời Của Ông Brainerd, mà giấy đề xuất kèm ban một số tường thuật. Nó có thể có lợi thế cụ thể cho tôi, ở đây trong phần xa này của thế giới, được thông báo tốt hơn các cuốn sách gì có được xuất bản ở phía bên kia của Đại Tây Dương; và đặc biệt nếu có bất kỳ điều gì xuất hiện rất đáng chú ý. Tôi đã thấy nhiều điều đáng chú ý đã được viết trong đất nước này chống lại sự thật, nhưng không điều gì rất đáng chú ý ở phía chúng ta của các tranh cãi của ngày hiện tại, ít nhất của tranh cãi Arminian. Ông sẽ bắt buộc tôi nhiều, nếu ông sẽ thông báo tôi các cuốn sách tốt nhất gần đây đã được viết để bảo vệ Calvinism là gì. Tôi kèm đây đã gửi hai cuốn sách của Ông Stoddard ông mong muốn. Cuốn nhỏ hơn trong hai cuốn là của chính tôi; và mặc dù tôi không có cuốn khác, nhưng ông đã đặt tôi dưới các nghĩa vụ như vậy rằng tôi vui tôi có nó để gửi ông. Cuốn khác tôi mua của một trong các người lân cận của tôi. Tôi gần đây đã nghe một số điều đã kích thích hy vọng trong tôi, rằng Đức Chúa Trời sắp khiến có một sự quay ở Anh, liên quan đến trạng thái của tôn giáo ở đó cho tốt hơn; đặc biệt điều chúng ta đã nghe, rằng một Ông West, một thư ký của hội đồng cơ mật, đã viết để bảo vệ Cơ Đốc giáo, mặc dù từng là một người vô thần nổi tiếng; và cũng điều Ông Littleton, một hội viên của hạ viện, đã viết. Tôi sẽ vui nếu ông sẽ thông báo tôi cụ thể hơn trong thư tiếp theo của ông liên quan đến vấn đề này, và trạng thái hiện tại của sự không tin ở Đại Anh là gì. Nó đã làm vui Đức Chúa Trời, kể từ khi tôi viết thư cuối của tôi cho ông, làm khổ gia đình này một cách đau đớn, bằng việc lấy đi bởi cái chết, tháng 2 cuối, con gái thứ hai của tôi, vào năm thứ mười tám của tuổi cô; một hội viên rất dễ chịu và hữu ích của gia đình này, và một người được coi là hoa của gia đình. Trong điều này chúng ta có một mất lớn; nhưng ký ức về các vẻ ngoài đáng chú ý của lòng đạo đức trong cô, từ tuổi thơ cô, trong đời, và cũng tại cái chết của cô, rất thoải mái cho chúng tôi, và ban cho chúng tôi lý do lớn pha lòng biết ơn với sự than khóc của chúng tôi. Tôi mong muốn các lời cầu nguyện của ông, thưa ông thân yêu, rằng Đức Chúa Trời sẽ bù mất lớn của chúng tôi cho chúng tôi trong chính Ngài. Vui lòng chấp nhận một trong các bài giảng của tôi về cái chết của Ông Brainerd, và cũng một trong các bài giảng của tôi về lễ phong chức của Ông Buell. Tôi mong muốn rằng trong tương lai các thư của ông cho tôi có thể được chỉ dẫn để lại với Ông Edward Bromfield, thương gia ở Boston. Vợ tôi tham gia với tôi trong các lời chào tôn trọng và thân yêu cho ông và Bà Erskine. Mong muốn rằng chúng ta có thể gặp thường tại ngai ân điển trong các lời cầu xin cho lẫn nhau, tôi là, anh trai thân yêu, bạn có nghĩa vụ, Đồng lao động, và tôi tớ khiêm nhường của ông, jonathan edwards.” P.S. Tôi mong muốn Ông Prince gửi ông một trong các cuốn sách của tôi về chủ đề buổi hòa nhạc vì cầu nguyện vì một sự phấn hưng chung của tôn giáo năm cuối; và ông cam kết làm nó; nhưng tôi nhận thức ông quên nó, và nó lâu bị bỏ qua. Nhưng tôi kể từ đó đã chăm sóc xa hơn để có cuốn sách được chuyển; vậy tôi hy vọng rằng trước thời gian này ông đã nhận nó. Trong kết luận của thư của ông ngày 9 tháng 2, ông đề cập một thiết kế viết tôi lại bởi một tàu sẽ ra khơi tháng tiếp theo đến Boston. Thư đó tôi đã không nhận.” Ông Gillespie, tưởng tượng rằng các khó khăn ông đã tuyên bố trong thư trước của ông, không được làm rõ một cách thỏa mãn trong trả lời của Ông Edwards, gửi ông trả lời sau. Thư từ Ông Gillespie. “ Ngày 19 tháng 9 năm 1748. mục sư. và thưa ông thân yêu, Tôi đã có ân huệ của ông vào mùa xuân cuối, vì đó tôi một cách chân thành cảm ơn ông. Tôi không thiếu khuynh hướng thực hiện ông một trả lại lâu trước, vì tôi đánh giá thư từ của ông, nhưng một số điều đồng thời hiệu quả ngăn tôi, vốn đã ban cho tôi sự quan tâm. Nó là mong muốn của tôi được thông báo, và khuynh hướng của tôi khiến ông hiểu, một số đoạn trong cuốn sách của ông về Tình Cảm Tôn Giáo xuất hiện như thế nào cho tôi và một số người khác, bạn thực và người chúc tốt của ông trong đất nước này, vốn xác định tôi giả định đề xuất ông một số nhận xét ít về các đoạn được đề cập trong thư trước của tôi; và mong muốn thông tin xa hơn thu hút tôi nay, với mọi sự tôn trọng, thực hiện một số quan sát trên một số điều trong thư của ông. Tôi hy vọng ông sẽ tha sự tự do của tôi, và chịu với tôi trong nó, và đặt tôi đúng mà trong đó ông có thể thấy tôi hiểu sai ý nghĩa của ông, hay nhầm theo bất kỳ khía cạnh khác nào. Ông nói, ‘Ông hình dung rằng có một sự khác biệt lớn giữa hai điều này, viz . nó là bổn phận của một người, vốn không có ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh, tin; và nó là bổn phận của ông tin không có ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh, hay tin trong khi ông vẫn còn lại không có ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh: nó không thích hợp nói, nó là bổn phận của một người tin không có đức tin,’ v.v. Nay, thưa ông thân yêu, sự khác biệt ở đây, tôi không thể hình dung; vì mọi người bị buộc tin lời chứng thiêng liêng và tin cậy trong Đấng Christ, vốn ông thừa nhận; và việc thiếu ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh không làm lỏng khỏi nghĩa vụ một người được đặt dưới bởi mệnh lệnh thiêng liêng tin ngay lập tức vào Đấng Christ, và vào mọi mùa, như các hoàn cảnh của ông sẽ yêu cầu, cũng nó không tha ông trong bất kỳ mức độ nào vì không tin. Tôi sở hữu rằng một người vốn không có ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh không thể cuối cùng tin, nếu bằng ánh sáng hay tầm nhìn có ý ảnh hưởng hay ân điển của Thánh Linh, mà bởi đó tâm trí của một người được chiếu để lấy đối tượng và cơ sở của đức tin, như được khiến có một tầm nhìn tâm linh về Đấng Christ, và hành động ân điển đó; nhưng vẫn, ngay cả khi một người, thiếu điều này, nó là bổn phận của ông, và ông bị buộc tin, vì chúng ta biết nó là một châm ngôn, ’khả năng không phải quy tắc của bổn phận.’ Tôi cũng thừa nhận, rằng không người nào vốn, và luôn đã, không có ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh, bị buộc, cũng nó không phải bổn phận của ông, tin rằng ông đã thực tế tin, hay kết luận ông thực sự là một người tham gia của đức tin của người được chọn của Đức Chúa Trời. Tôi có một số hiểu đây là mọi điều ông có ý bằng các cách diễn đạt tôi đã chú ý, và lý luận hệ quả của chúng; hay nếu không chắc chắn các ý tưởng khác nhau được gắn cho các lời với ông và trong số chúng tôi. Thực tế có một sự khác biệt lớn giữa nó là bổn phận của một người tin, hay hành động đức tin, và nó là bổn phận của ông tin ông đã tin, hay đã hành động đức tin thiêng liêng; tức ông nói ông áp dụng hạt without , liên quan đến ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh, cho hành vi tin, mà bởi đó tôi giả định ông dự định, ‘tất cả nên tin, mặc dù không ai thực sự tin, không có ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh;’ mà trong đó tôi hoàn toàn đồng ý với ông. Từ bổn phận thực tế, vốn ông sử dụng khi xử lý vấn đề đó, thường được giả định biểu thị nghĩa vụ người được đặt dưới bởi thẩm quyền thiêng liêng tin, như áp dụng cho vấn đề đức tin, và không cho hành vi đức tin được đưa ra hệ quả của nghĩa vụ như vậy. Nếu tôi đã không giả định ông rõ ràng có ý bằng các cách diễn đạt tôi trích từ cuốn sách, bổn phận hay nghĩa vụ tin, và không một hành vi đức tin được thực thi, tôi sẽ không thực hiện nhận xét trên chúng. Nó thực tế vô lý như vậy cho một người kết luận ông đã thực sự tin không có ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh, như nói một người nên tin ông đã tin, không có những điều đó vốn thiết yếu ngụ ý trong đức tin. Nhưng tôi phải khác với ông trong việc nghĩ nó không rất thích hợp nói, nó là bổn phận của một người tin không có đức tin, tức trong khi ông vẫn còn lại không có ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh, hay đưa ra một hành vi đức tin trên Đấng Cứu Rỗi, bất kể trống ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh; vì nếu đây không phải sự thật, tội nhân không ăn năn cuối cùng không thể bị lên án vì sự không tin, như Đức Thánh Linh tuyên bố ông sẽ, Giăng 3:19, 20, 24. . và điều đó bất chấp quyền năng của Thánh Linh đức tin phải khiến ông tin. Tôi sẽ vui biết ý tưởng chính xác ông gắn cho các từ đức tin và việc tin . Tôi không nhớ việc một người suy ngẫm về hành vi đức tin của ông, ở bất kỳ nơi nào trong Kinh Thánh được gọi là việc tin. Ông nhận xét, ‘Rằng tôi dường như giả định rằng việc một người nghi ngờ trạng thái tốt của ông là ngược thích hợp của đức tin;’ và tôi sở hữu, vì nó là bổn phận của một người tin mong đợi sự cứu rỗi qua Đấng Christ, vốn, nói cách khác, là tin trạng thái tốt của ông, Công Vụ 15:11. Ga-la-ti 2:20. Ê-phê-sô 2:4. Gióp 19:25. việc nghi ngờ nó phải là tội lỗi của ông, một hiệu quả của sự không tin, một phần của nó, và như vậy ngược thích hợp của đức tin, được xem xét trong toàn bộ toàn bộ và vĩ độ của nó. Như vậy một lần việc nghi ngờ trạng thái tốt của ông bởi một người tin đích thực, và sự không tin trong một nhánh của nó, hay một phần và cách hành vi của nó, là cùng điều. Đức tin và sự không tin được chống lại trong Kinh Thánh, và điều là ngược của một thành phần trong sự không tin phải là đức tin trong một phần của nó,—một điều thuộc về việc thực thi của nó. Việc một người tin được sở hữu là bổn phận không thể thiếu của ông, và điều này bao gồm hay giả định việc ông tự tin về trạng thái tốt của ông, và đúng là đức tin thiêng liêng, vì nó có lời chứng thiêng liêng nay được trích, mà trên đó nó đáy, Giê-rê-mi 3:19. Chúa nói, ‘Ngươi sẽ gọi Ta, Cha Ta, và sẽ không quay khỏi Ta;’ vốn hiển nhiên là đức tin, và không ít biểu hiện niềm tin về trạng thái tốt của một người, hay việc tự tin về nó, vì cách diễn đạt phải biểu thị việc thực thi liên tục của đức tin, trong việc không quay khỏi Chúa. Khóc Abba Cha, Rô-ma 8:15. là đức tin trong Chúa như cha của một người, vốn phải có một việc tự tin về trạng thái tốt của một người không thể tách khỏi nó, hay đúng hơn được bọc trong nó. Tôi giả định điều tôi đã đề cập rất nhất quán với điều ông nói, ‘Rằng đức tin, và các người tin rằng chúng có đức tin, không phải cùng;’ vì việc một người tin rằng ông có đức tin, đơn giản và bởi chính nó, có cho đối tượng của nó khung bên trong của người, hay các hành vi và bài tập của linh ông, và không một lời chứng thiêng liêng. Đây không phải đức tin thiêng liêng; nhưng, như tôi đã đặt vấn đề, một việc tự tin về trạng thái tốt của một người có cho nền tảng của nó lời của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 13:5. , v.v. cuối cùng,—ít nhất; chắc chắn đây là một cách đức tin được hành động, hay một điều trong việc thực thi của nó. Tôi xa nghĩ sự không tin, hay việc không có đức tin, và việc nghi ngờ liệu chúng có đức tin, là cùng điều trong một tội nhân chưa cải đạo, vốn các lời của ông, ’việc không có đức tin,’ phải có ý, và trong đó chúng ta hoàn toàn đồng ý. Nhưng tôi phải nghĩ, liên quan đến người tin, việc ông nghi ngờ liệu ông có đức tin hay không, là tội lỗi, vì nó là việc nói dối Đức Thánh Linh, từ chối công việc Ngài trong ông, vậy không tội lỗi nào việc nghi ngờ đó có thể thích hợp như vậy được giảm như sự không tin. Ông biết, thưa ông thân yêu, việc nghi ngờ và việc tin được chống lại trong Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 14:31. Ma-thi-ơ 21:21. Mác 11:23. và tôi không thể loại trừ khỏi ý tưởng về việc nghi ngờ, một việc đặt câu hỏi sự thật và thực tế của một công việc ân điển trên linh hồn của một người; vì Đức Thánh Linh yêu cầu chúng ta tin thực tế của công việc Ngài trong chúng ta, trong mọi phần của nó, đúng như nó là, và sẽ không bao giờ cho phép chúng ta, ít hơn gọi chúng ta tội lỗi, hay tin một sự sai, rằng một người trống ân điển, khi ông có nó, để điều tốt có thể đến từ nó, tức rằng người có thể được thức tỉnh khỏi sự an toàn, v.v. 1 Giăng 3:3. ‘Mỗi người vốn có hy vọng này trong ông thanh lọc chính ông, như Ngài tinh khiết;’ tôi nghĩ biểu thị, rằng theo tỷ lệ mức độ hy vọng của một người, rằng Chúa là Cha ông, sẽ là mục tiêu của ông sau sự thánh hóa, và sự đạt của ông về nó; nếu vậy, từ bỏ hy vọng này, ném nó lên vào bất kỳ mùa nào, vì bất kỳ tài khoản nào, phải bất hợp pháp; từ đó tôi suy ra, cho người tin nghi ngờ trạng thái ân điển của ông, gọi nó vào câu hỏi vì bất kỳ lý do nào, như cào nó, nó đơn giản tội lỗi, 1 Giăng 2:12, 15. ‘Tôi viết cho các ngươi, các con nhỏ, vì các tội lỗi của các ngươi được tha cho các ngươi, viz . Không yêu thế giới.’ Ở đây sự tha thứ tội lỗi được sử dụng như một động cơ hay sự khuyến khích không yêu thế giới; và lý luận này của sứ đồ sẽ mất mọi sức mạnh của nó, nếu nó incumbent trên một người tin, vào một số mùa, nghĩ ông không trong sự ràng buộc của giao ước mới,—ông bị buộc luôn giữ kết luận đó cố định. Lời khuyên, không ném sự tự tin của một người, chắc chắn bao gồm một lời gọi kiên trì trong việc tin vào quyền lợi của chúng ta trong Chúa, và thực hành nó vào mọi mùa, Hê-bơ-rơ 10:35. Bạn của Gióp nỗ lực khiến ông đặt câu hỏi, liệu gốc của vấn đề ở trong ông, và kết luận rằng ông là một kẻ giả hình. Ông quyết tâm, mặc dù Chúa sẽ giết ông, ông sẽ tin cậy Ngài, chương 13:15 việc tự tin về trạng thái tốt của chính ông, chương 27:3, 5. ‘Suốt thời gian hơi thở tôi trong tôi;’ và câu 5. ‘Cho đến khi tôi chết, tôi sẽ không loại bỏ sự toàn vẹn của tôi khỏi tôi;’ và chúng ta thấy, từ toàn bộ diễn tiến của cuốn sách của ông, điều ở đó ông quyết tâm, ông thực tế đã thực hành; ông không bao giờ giải trí tư tưởng giả định Chúa không phải Đức Chúa Trời của ông, bất chấp các đợt bùng phát tội ác đau đớn trong ông, trong việc cãi với tối cao của Đức Chúa Trời, v.v. Và cuối cùng, Chúa lên án bạn ông vì việc nói về ông ‘các điều không đúng,’ và tuyên bố rằng Gióp, tôi tớ Ngài, đã nói về Ngài điều ‘đúng,’ Gióp 4:1. ; mà từ đó, nó được giả định, ông được phê duyệt trong việc bảo vệ chống lại việc cào trạng thái của ông [1] . Cũng, 2 Cô-rinh-tô 1:12. điều sứ đồ gọi ở đó, ‘sự vui mừng của ông,’ là điều giả định việc ông tự tin về trạng thái tốt của ông, rằng ông là người tham gia của một nguyên tắc ân điển, vốn khiến ông có khả năng hành động, như ông làm, với sự chân thành đạo đức. Mọi điều, với các xem xét khác, thỏa mãn tôi, rằng một người tin không bao giờ nên cào trạng thái của ông vì bất kỳ tài khoản nào; và rằng, như đã được đề cập, việc nghi ngờ trạng thái ân điển của ông là tội lỗi, một cách của sự không tin, việc nó hành động trong ông, mặc dù không phải ngược trực tiếp và trực tiếp của hành động đức tin đó mà bởi đó một người từ bỏ sự công chính của chính ông và đóng với Đấng Christ, nhưng ngược của việc thực thi sau của đức tin trong ông, và trên lời hứa, theo một số khía cạnh. Cuốn sách của ông nay được cho mượn, và do đó tôi không thể chú ý, như ông mong muốn và tôi nghiêng, về điều ông nói về đầu này, trang 80, 81. cụ thể hơn tôi đã làm. Tuy nhiên, tôi đã, tôi nghĩ, chạm điểm chính xác trong sự khác biệt giữa chúng ta. Ông quan sát, tôi dường như biểu thị, ‘Việc một người tự tin về trạng thái tốt của chính ông là cách được giải thoát khỏi bóng tối, sự chết, sự sa ngã ngược, và tội ác chiếm ưu thế.’ Và ông thêm, rằng ‘ông nghĩ bất kỳ ai giả định đây là phương pháp của Đức Chúa Trời giải thoát các thánh đồ Ngài, khi chìm vào một khung xấu, bất cẩn, xác thịt, và không Cơ Đốc, đầu tiên đảm bảo chúng về trạng thái tốt và sự ưu ái Ngài, trong khi chúng vẫn còn lại trong một khung như vậy, và vậy khiến điều đó là phương tiện giải thoát của chúng, chắc chắn nhầm phương pháp của Đức Chúa Trời đối xử với các người như vậy.’ Ở đây tôi nghĩ ông đại diện trường hợp quá mạnh; vì các lời trong thư của tôi mà ông đề cập, là, ‘Tôi đã nghe nó được dạy rằng người tin bị buộc tin cậy Chúa trong khung tệ nhất ông có thể ở, và rằng việc thực thi đức tin là cách được giải thoát khỏi bóng tối, sự chết, sự sa ngã ngược,’ v.v. Và sau đó, tôi nói, khi đặt câu hỏi liệu người tin sẽ bao giờ nghi ngờ bất động sản của ông vì bất kỳ tài khoản nào, ‘Tôi biết ngược đã được quy định; khi thánh đồ bị chìm trong bùn của tội ác chiếm ưu thế.’ Nay, vì một người tin có thể như vậy bị chìm, và nhưng tội lỗi vào khoảnh khắc đó là nỗi buồn và gánh nặng của ông, Rô-ma 7:24. và ông có thể có hy vọng và kỳ vọng được giảm khỏi nó ngay cả khi đó, Thi Thiên 65:3. tôi không nghĩ các lời của tôi truyền ý tưởng ông gắn cho chúng. Cũng ông sẽ quan sát, tôi không nói, ‘rằng việc một người tự tin về trạng thái tốt của chính ông là cách được giải thoát khỏi,’ v.v. mà ‘rằng người tin bị buộc tin cậy Chúa trong khung tệ nhất,’ v.v. Điều này tôi đề cập, chính xác tuyên bố các lời của tôi, và chúng, tôi nghĩ, rất có thể bảo vệ; vì người tin được gọi ‘tin cậy Chúa mãi mãi,’ Ê-sai 26:4. . Nếu vậy, khi trong tình huống được đề cập; vì đây là một việc tin cậy Chúa như Đức Chúa Trời của một người. Người phụ nữ với vấn đề máu, việc cô chạm Đấng Christ, và thành công, là, tôi giả định, một lời gọi và sự khuyến khích chạm Ngài bằng đức tin, vì việc có các bệnh linh hồn tệ nhất được chữa, Mác 5:25. . Việc tin cậy Chúa vì các phước cần thiết, trong tình huống được đề cập, ban cho Ngài vinh quang của sự trung tín Ngài, và thu hút Ngài hành động thay mặt người tin; làm vậy, nó cả bổn phận và quyền lợi. Giô-na, khi trong một khóa học nổi loạn đau đớn, và dưới sự trừng phạt khủng khiếp vì nó, khi có lẽ ông đã thực tế từ chối quyền lợi trong Chúa, hay nguy hiểm của nó, nói, ‘ông sẽ nhìn lại về đền thờ thánh của Chúa,’ chương 2:4. hiển nhiên trong việc thực thi đức tin trong Chúa như Đức Chúa Trời của ông, Chúa đảm bảo ông về trạng thái tốt và sự ưu ái Ngài, bằng hoạt động của Thánh Linh khiến ông hành động như vậy, và ý thức về nó; và, câu 7. ‘khi linh hồn tôi ngất trong tôi, tôi nhớ Chúa, và lời cầu nguyện của tôi đến với Ngài, vào đền thờ thánh Ngài.’ Ở đây khẳng định của tôi được minh họa trong thực hành, bởi một người tin, tôi có thể mạo hiểm nói, trong một khung xấu, khi Thánh Linh thở trên ông. Mặc dù là một nhà tiên tri, ông một cách cố ý không vâng lời các hướng dẫn rõ ràng của Chúa ông, chương 1:2, 3. và trong một khung bất cẩn, vì ông ngủ một cách an toàn trong các phía của tàu, trong một cơn bão được nâng vì lợi ích ông, và khi các thủy thủ ngoại mỗi người gọi thần của ông, chương 1:5, 6. Ông xa sợ, như ông có lý do làm, rằng Chúa sẽ biện hộ một tranh cãi với ông vì phần ông hành động, sự an toàn thảm, sự bất cẩn khủng khiếp, và một khung xác thịt đã nắm ông; vì ông tuyên bố với Chúa, rằng ông nói với Ngài trong đất nước ông, ông sẽ ăn năn về điều xấu ông đã nói ông sẽ làm cho người Ninevites, nếu chúng quay khỏi cách xấu của chúng, và chỉ định điều đó vì lý do ông chạy đến Tarshish, chương 4:2. ; và như vậy sẽ đúng hơn rằng Chúa sẽ thiếu danh dự, vốn sẽ đỏ đến danh Ngài bởi sự ăn năn, mặc dù chỉ bên ngoài, của người Ninevites, hơn rằng toàn bộ thành phố sẽ bị phá hủy, một trong các thành phố lớn nhất mặt trời chiếu trên, và đông dân nhất, và rằng chính ông sẽ mất danh dự và sự thoải mái là công cụ bảo tồn của nó, hơn rằng ông sẽ ngã dưới sự quy cho là một nhà tiên tri giả, mà vì đó nhưng sẽ không có nền tảng. Sự xác thịt kinh khủng này! vì vì nó là sự ích kỷ khủng khiếp, nó có thể, theo quan điểm đó, được gọi là sự xác thịt,—kiêu hãnh đáng kinh ngạc! ‘sự bẩn của linh’ này tệ hơn của thịt; và, mọi hoàn cảnh của hành vi ông được xem xét, ông không chỉ trong một khung không đạo đức, mà trong một khung vô nhân, và ông phạm tội một cách giả định trong một trong các mức độ cao nhất, chúng ta có thể giả định, mà trong đó nó có thể cho một người tin hành động như vậy; bất chấp nó xuất hiện sự quay hạnh phúc được bắt đầu trong ông, dưới ảnh hưởng của Thánh Linh, bằng việc làm mới đức tin của ông trong Chúa như Đức Chúa Trời của ông, và việc tự tin về trạng thái tốt của ông; trên đó ông cầu nguyện, như đã đề cập, và được Đức Chúa Trời của ông nghe, thấy các câu 7, 8. được giải thoát khỏi các hoàn cảnh thảm và nguy hiểm khi đó của ông, chương 2:12. —Như vậy tôi đã làm nhiều hơn tôi bị buộc làm, và đã chứng minh điểm, không chỉ theo cách tôi đã diễn đạt nó, mà trong ánh sáng mạnh các lời của ông, một bình luận về của tôi, đã đặt nó; vì một trường hợp Kinh Thánh rõ, chắc chắn như điều tôi đã ban, đủ, như đồng ý, chứng minh bất kỳ điều gì. Nó xa là một việc nhầm phương pháp của Đức Chúa Trời đối xử với các người như vậy, như ông gợi ý, (tha tôi, thưa ông thân yêu,) nói, rằng nó là ‘phương pháp của Chúa giải thoát các thánh đồ Ngài khi trong một điều kiện sa ngã ngược, đầu tiên đảm bảo chúng về trạng thái tốt và sự ưu ái Ngài, và vậy khiến điều đó là phương tiện giải thoát của chúng;’ rằng tôi ban ông các lời của Đức Thánh Linh vì nó rõ và đầy đủ như bất kỳ điều gì có thể, Giê-rê-mi 3:12, 13, 14. ; câu 14. ‘Quay, Ôi các con sa ngã ngược, Chúa nói, vì Ta đã cưới các ngươi. ’ Điều này, chắc chắn, Chúa biểu thị quan hệ giao ước mới mà trong đó Ngài đứng với Y-sơ-ra-ên tâm linh trong số chúng; và câu 22 của chương đó, Chúa nói, ‘Quay lại, các con sa ngã ngược, và Ta sẽ chữa các sự sa ngã ngược của các ngươi;’ và trong cuối câu, chúng ta có việc Chúa như vậy đảm bảo chúng về trạng thái tốt và sự ưu ái Ngài, được cho thấy là phương tiện hiệu quả của việc sự sa ngã ngược được chữa: ‘Kìa, chúng ta đến với Ngài; vì Ngài là Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta.’ Ô-sê 14:4. ‘Ôi Y-sơ-ra-ên, quay lại với Chúa Đức Chúa Trời của ngươi ; vì ngươi đã ngã bởi tội ác của ngươi.’ Ở đây các lời đầu tiên của thông điệp của Chúa cho Y-sơ-ra-ên tâm linh của Ngài, là, rằng ’Chúa là Đức Chúa Trời của chúng,’ và cách diễn đạt, ‘ngã bởi tội ác,’ truyền một ý tưởng rất mạnh, khi áp dụng cho một người tin, có lẽ mạnh như, được bao gồm trong các lời của ông, ’khung xấu, v.v. ; ’ và tôi phải nghĩ câu này được diễn đạt như vậy để làm việc trên sự ngây thơ thánh trong chúng, vì sự làm sống của nó khi dưới tro của sự hư hoại. Nó có lẽ sẽ không khó để nhân các Kinh Thánh
các lời chứng thuộc loại như vậy; nhưng những điều được đưa ra này, tôi nghĩ, bằng chứng đầy đủ về điểm, vì việc xác nhận mà chúng được mang. Tình yêu của Đấng Christ ép người tin quay lại khỏi sự ngu dại, cũng như các điều khác theo các khía cạnh khác, 2 Cô-rinh-tô 5:14. . Tôi có thể cãi ở đây từ hiệu quả của tình yêu của Đức Chúa Trời được hiểu, thiên tài của sinh vật mới, và bản chất trong các người tin, và một loạt các chủ đề khác, nhưng chọn, không mở rộng, giới hạn chính tôi cho các lời chứng Kinh Thánh chính xác. Liên quan đến điều ông nói, rằng ‘trong số mọi đám đông ông đã có cơ hội quan sát, ông không bao giờ biết một người được đối xử theo cách này, mà đã biết nhiều người được mang lại từ các sự suy giảm lớn, vốn dường như là các thánh đồ đích thực, nhưng nó theo một cách rất khác khỏi điều này: đầu tiên lương tâm thức tỉnh; chúng được mang vào nỗi sợ lớn về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; sự ưu ái Ngài giấu; các chủ thể của một loại công việc mới của sự hạ nhục; được mang đến cảm giác lớn về việc xứng đáng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, trong khi chúng vẫn sợ nó, trước khi Đức Chúa Trời giải thoát chúng khỏi sự lo sợ về nó, và an ủi với một cảm giác được làm mới về sự ưu ái Ngài.’ Mọi điều tôi quan sát trên điều này là, rằng cách tôi đã đặt, hiển nhiên là cách Chúa tuyên bố trong lời Ngài, Ngài lấy, vì việc mang dân Ngài lại từ các sự suy giảm, và như vậy rằng trong nó lòng thương xót được mong đợi, bất kể Chúa có thể vui lòng làm trong tối cao, và Ngài sẽ không bị giới hạn; cũng, các người không nhận thức mọi điều thông qua trong chúng, ít hơn chúng có khả năng ban một tường thuật riêng biệt đầy đủ về mọi điều thuộc mỗi loại. Các kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân được mang đến đá thử của thanh không thể sai, và đứng hay ngã bởi nó; Kinh Thánh không được mang đến việc thử của chúng, và được phán xét bởi chúng. Tôi sở hữu chúng ta có thể nhầm nghĩa của Kinh Thánh, nhưng nó hiển nhiên như vậy trong các đoạn tôi đã trích, rằng tôi không thể thấy nó có thể bị hiểu sai như thế nào. Tôi không thể nói bất kỳ điều gì nay, về các nhận xét khác tôi thực hiện trên cuốn sách của ông, được chạm trong thư của ông, vì tôi nay không có cuốn sách để nhìn vào. Tôi hiểu các đoạn về sự chiếm ưu thế của tội lỗi, như gọi một người không trong một trạng thái ân điển, tốt hơn, bằng điều ông đã viết; và, nếu bất kỳ khó khăn nào sẽ còn lại sau khi so sánh cuốn sách và thư của ông, tôi có thể đến đề xuất nó cho ông sau đó. Điều ông viết về trường hợp cám dỗ rất phù hợp, và tôi cảm ơn ông vì nó. Tôi sẽ nay tuyên bố trường hợp rõ hơn, vì tôi muốn nhiều các tư tưởng xa hơn của ông trên nó. Nó chính xác là điều này. Một người thấy chính ông bị các thiên sứ xấu bao vây, điều nếu tôi nhớ đúng Voetius gọi obsessio , và một người trong tình huống đó obsessus ; chúng không ngừng phá vào cơ thể và tâm trí ông, đôi khi bằng các tư tưởng vô ích, vào các mùa khác bằng các tư tưởng hèn, nay bằng các tư tưởng về một kinh doanh bị bỏ qua, vốn là một điều kịp thời được làm, sau đó bằng một phân đoạn Kinh Thánh, hay một tư tưởng thu hút về một số sự thật tâm linh, khi lối vào không có cách khác, và bằng một loạt các phương pháp khác. Chúng làm mọi điều chúng có thể, liên tục trêu, làm ô uế, và nản; ông ý thức về toàn bộ giao dịch, và thấy linh ông bị phá bởi nó, và không đi lý luận với Sa-tan, biết sự tiện lợi của khóa học này, nhận thức Sa-tan không muốn tốt hơn, hơn rằng ông cầu nguyện nhiều và lâu chống lại các cám dỗ của ông, và vậy sẽ không cầu nguyện chính ông hết hơi, bằng sự xúi giục của ông; bị thuyết phục phương thuốc là khiến chúng được giữ khỏi cơ thể và tâm trí; tin cậy, trong sự phụ thuộc vào Chúa, việc sử dụng các phương tiện y tế, đạo đức, và tôn giáo vì mục đích đó, vì kinh nghiệm cho thấy mọi chúng tiện lợi và có lợi trong nơi của chúng; nhưng mọi điều vô ích, không sự giảm nhẹ cho ông, sở thích về các điều thiêng liêng mòn khỏi tâm trí, không sự thoải mái, được khiến vô cảm bởi các sự đánh tàn nhẫn liên tục, ông kêu, nhưng Chúa không nghe. Bằng điều tôi hiểu, đây là một đại diện công bằng về trường hợp, và sẽ dẫn ông đến kiến thức về các hoàn cảnh khác trong nó. Ông sẽ khuyên một người như vậy làm gì? Ông sẽ phục hồi hương vị của các sự thật và đối tượng tâm linh như thế nào? Tôi tự hỏi ông không nói gì trong thư của ông, về điều tôi đề cập trong của tôi, liên quan đến các mặc khải trực tiếp giả định về các sự thật và sự kiện tương lai, như các ân huệ đặc biệt được ban cho một số người yêu đặc biệt của trời. Tôi đồng ý với các cảm xúc của ông về điểm đó, được diễn đạt trong ba luận thuyết ông đã xuất bản, và rất thích điều Ông Brainerd nói về chủ đề, như được đề cập, tôi nghĩ, bởi ông, trong bài giảng đám tang về ông, vốn tôi đọc với một lượng lớn niềm vui; và sẽ nay đề cập một số điều, được nói ủng hộ nguyên tắc đó, mà người dân rất kiên trì, để tôi có thể có các trả lời của ông cho chúng, vốn sẽ là một ân huệ đơn độc được làm cho tôi, vì các lý do nào đó: ví dụ, Giăng 16:13. được khẳng định là một lời hứa rõ ràng về một điều như vậy:—nó được thúc ép, điều không ngược Kinh Thánh, và do đó, có thể là ; — nó được thúc ép, Giăng 13:24-27. là một ví dụ của nó, một gợi ý điều Chúa sẽ làm trong loại khi nó làm vui Ngài, cho đến cuối thời gian. Nó được giả vờ, và thực tế đây là sức mạnh của sự nghiệp, rằng điều là một vấn đề thực tế, không có gì để làm với Kinh Thánh, do đó không điều gì về nó được mong đợi trong Kinh Thánh, và đơn giản từ chối nó trong mọi trường hợp, là một cách táo bạo giới hạn quyền năng của Đức Chúa Trời. Chúa đã không nói Ngài sẽ không ban nó, và bất kỳ ai dám nói nó không thể như thế nào? Nó được lý luận, có số lượng các trường hợp được chứng thực tốt về điều trong các thời đại và nơi khác nhau, các sự thật là các điều cứng đầu, và từ chối tất cả chúng là gây sốc, một sự lật đổ của mọi bằng chứng đạo đức. Nó được nhấn, rằng điều đã trước; nó được thú nhận, và tại sao nó có thể không nay? Chúng ta được nói, một thời gian đáng kể trước khi một điều xảy ra, rằng nó đã được ấn tượng trên tâm trí trong mọi hoàn cảnh của nó, vốn chính xác xảy ra trong mỗi điểm; nếu khi được hỏi, một người có thể nói gì về điều này, ông nói, có lẽ nó từ Sa-tan, cho điều này nó được trả lời, ông biết các sự kiện ngẫu nhiên tương lai? Trả lời sẵn sàng, nó không trên ông hình dung một điều trên trí tưởng tượng lâu trước, vốn ông quyết tâm bằng một số phương tiện mang về; nhưng cho mọi điều này nó được trả lời bởi các người ủng hộ vì các mặc khải trực tiếp, lý luận như vậy hướng đến việc làm suy yếu một trong các trụ cột chính của bằng chứng về tính thiêng liêng của các lời tiên tri Kinh Thánh. Tôi đã, bằng điều tôi nhớ, ban cho ông sức mạnh của lập luận, để thiết lập điều đã có, tôi quá tốt biết, các hiệu quả rất xấu, như thường được quản lý, ở Anh, cũng như ở New England; một lịch sử các trường hợp của chúng sẽ không không có việc sử dụng của nó, và các tài liệu cho nó không thiếu. Tôi sẽ khao khát nhiều thấy điều ông nói theo cách trả lời cho mọi điều này. Tôi chắc chắn ông không thể sử dụng thời gian tốt hơn việc đóng khung nó. Tôi nên đã đề cập rằng thẩm quyền của các nhà thần học xuất chúng được mang đến chịu trên chúng, mà dạ dày của chúng đứng tại việc nuốt các điều, như các bổ sung cho Kinh Thánh,—Ông Fleming, trong Việc Hoàn Thành Các Kinh Thánh, Tiến Sĩ Goodwin, v.v. Nhưng trên điều này, nó đã được quan sát một cách dễ chịu, rằng thẩm quyền của các người xứng đáng trong chương mười một của Hê-bơ-rơ, sẽ làm tốt hơn nhiều. Tôi có một số hiểu đây là một điểm sự thật, vốn Chúa sẽ làm rõ trong thời đại này. Tôi đã đọc Nỗ Lực Khiêm Nhường của ông, và với sự thỏa mãn nhiều; bị quyến rũ với các Kinh Thánh của ngày vinh quang cuối được đặt trong một điểm ánh sáng. Tôi nghĩ một cách khiêm nhường các quan sát của ông về Lowman có sức mạnh lý trí lớn. Việc giết các nhân chứng, như vẫn đến, đã đối với tôi là một cám dỗ đau đớn; vì lý do đó, tôi đọc với niềm vui đặc thù điều ông nói về chủ đề này; nhưng nếu ông trả lời phản đối, ‘Nó sẽ xuất hiện rằng kèn thứ bảy sẽ thổi ngay sau sự sống lại của các nhân chứng, và các vương quốc của thế giới, v.v. nhưng điều đó đã không xảy ra, do đó các nhân chứng không bị giết;’ tôi nói, nếu điều này ông trả lời, tôi đã quên. Tôi cũng nên đã đề cập, rằng nó dường như hiển nhiên, giáo lý về các mặc khải trực tiếp phải đơn giản bị từ chối như không Kinh Thánh, và như vậy được thành lập tốt trong không trường hợp nào; hay nó phải được phép trong toàn bộ toàn bộ, và vĩ độ của nó, hãy để các hệ quả của nó là gì chúng sẽ, vì nếu điều được phép có thể , các lý luận về các hiệu quả của nó sẽ không kết luận cũng không có ích; tôi không thể thấy cách giữa nào giữa hai điều. Nguyên tắc đó được coi là đương nhiên bởi gần như tất cả, trong mọi thời quá khứ, là, như tôi đề cập trong thư cuối của tôi, đối với tôi một điều đáng ngạc nhiên. Ông Whitefield đến Edinburgh thứ Tư cuối, và sẽ giảng vào tối thứ Năm; nhưng vì tôi mười lăm dặm từ thành phố đó, mà hai dặm bởi biển, tôi chưa nghe về các hiệu quả của việc giảng của ông, hay số lượng khán giả; tôi mong muốn chúng có thể thường như khi ông cuối ở đây. Cầu quyền năng Thiêng Liêng đặc biệt kèm các chức vụ của ông! Chúng ta cần nó nhiều, vì chúng ta chung ngã dưới sự chết lớn. Tôi tin ông sẽ thấy việc sử dụng cho mọi sự khôn ngoan và kiên nhẫn của ông trong việc đối xử với chúng ta, vì các lý do khác nhau. Với niềm vui lớn, các bạn của tôn giáo sống còn, và của ông, được thông báo ông sẽ không thực hiện thu thập vào thời gian này! Tôi vui khi nghe ông viết, rằng ông lao động với thành công ở New England, trong việc sửa các sai lầm ông đã ủng hộ, về các gợi ý được thực hiện bởi Chúa cho dân Ngài, v.v. và một cách chân thành mong muốn ông có thể được chỉ dẫn áp dụng một thuốc giải ở đây, nơi nó cũng cần. Tôi đã làm mệt ông với một thư dài, và do đó sẽ nay ngắt. Điều ông vui lòng ưu ái tôi với, trên khó khăn bắt đầu từ Rô-ma 8:28. rất chấp nhận, và tôi cảm ơn ông nhiều vì nó. Tôi sẽ mong đợi một thư từ ông cơ hội đầu tiên sau khi điều này đến tay; và trong nó mọi tin của New England, đặc biệt một số tường thuật về trạng thái của tôn giáo với các ông. Nó ban cho tôi niềm vui nghĩ, tôi có thể viết ông các cảm xúc của tôi về mọi điều không dự trữ. Vui lòng thực hiện các lời khen thân yêu của tôi cho bạn tôi Ông Abercrombie, khi ông thấy ông, hay viết cho ông, và nói với ông, tôi nhớ tôi nợ ông một thư. Tôi hy vọng tàu tôi được thông báo, vì việc mang điều này, không ra khơi, và do đó nó sẽ không lâu như vậy trong việc đến tay ông, sau khi được viết, như cuối của tôi. Tôi là, v.v.” Thư gửi Ông M’CULLOCH. “Gửi Mục Sư Ông M’CULLOCH. Northampton, ngày 7 tháng 10 năm 1748. mục sư. và thưa ông thân yêu, Tôi cảm ơn ông vì thư của ông ngày 19 tháng 2 năm 1748, vốn tôi nhận tuần trước cuối. Tôi cũng đã, lâu trước đó, nhận thư ông nói về, vốn ông viết mùa xuân trước, ngày 12 tháng 3 năm 1747, vốn tôi viết một trả lời cho, và gửi nó cho Ông Prince của Boston, và cam kết nó cho sự chăm sóc của ông; và rất tiếc rằng ông không bao giờ nhận nó. Tôi xa mệt về thư từ của chúng ta. Tôi luôn nhìn chính tôi như được tôn vinh và có nghĩa vụ rất bởi ông, trong việc ông bắt đầu thư từ này; và đã thấy nó dễ chịu và có lợi; và đặc biệt thư cuối của ông, vốn tôi nhưng nay nhận, đã rất phù hợp và giải trí; đặc biệt vì tài khoản của tin tốt nó chứa. Tôi không thể ngoài nghĩ nhiều điều được đề cập trong thư của ông, và các thư của các phóng viên khác của tôi ở Scotland, vốn đến với của ông, là các điều lớn, xứng đáng được chú ý rất, và là một dịp vui mừng và lời ca ngợi nhiều cho mọi người yêu Xi-ôn: viz . Sự thay đổi đáng chú ý trong một trong các thư ký của hội đồng cơ mật; việc Đức Chúa Trời khuấy ông và Ông Littleton viết để bảo vệ Cơ Đốc giáo; hiệu quả tốt của điều này trong số người có hình và tính cách; khuynh hướng tốt của vua, và Hoàng Tử và Công Chúa của Wales; sự thức tỉnh cuối của hai công chúa, Amelia và Caroline, và sự cải đạo đầy hy vọng của một hay cả hai; lòng đạo đức thực đầy hy vọng của Tổng Giám Mục Canterbury, và khuynh hướng tốt của ông đối với tôn giáo kinh nghiệm và các người bất đồng; một số giáo sĩ của Hội Thánh Anh gần đây xuất hiện giảng các giáo lý ân điển; một số thẩm phán, trong các thị trấn khác nhau ở Anh, thực thi chính chúng với nhiệt tâm không phổ biến đặt các luật thực thi chống lại thói xấu; và lòng đạo đức xuất chúng của Hoàng Tử Orange, nay stadtholder của Bảy Tỉnh Hợp Nhất. Những điều này (ít nhất một số trong chúng) lớn trong chính chúng, và thuộc bản chất đó chúng có một khía cạnh hứa hẹn nhất trên các quyền lợi của Xi-ôn, và xuất hiện là các điềm và tiền thân hạnh phúc của các điều tốt và lớn hơn vẫn đến. Chúng dường như như thủy triều đang quay, và các điều vinh quang tiếp cận, bằng cuộc cách mạng của bánh xe quan phòng của Đức Chúa Trời. Tôi nghĩ chúng ta, và mọi người khác, vốn gần đây hợp nhất bằng thỏa thuận rõ ràng trong cầu nguyện phi thường vì một sự phấn hưng chung của tôn giáo và việc đến của vương quốc của Đấng Christ, có thể, không giả định, được khuyến khích và sinh động rất trong bổn phận chúng ta đã tham gia, bằng vẻ ngoài của một bình minh ánh sáng như vậy từ bóng tối lớn như vậy; và sẽ vô ơn nếu chúng ta không thừa nhận lòng tốt lớn của Đức Chúa Trời trong những điều này, và sự trung tín trong việc hoàn thành các lời hứa của lời Ngài; như những điều này đặc biệt, ‘Nếu bất kỳ hai người trong các ngươi sẽ đồng ý trên đất liên quan đến bất kỳ điều gì các ngươi sẽ yêu cầu, nó sẽ được Cha Ta trên trời làm cho các ngươi;’ và, ‘Trước khi chúng gọi, Ta sẽ trả lời; và trong khi chúng vẫn nói, Ta sẽ nghe.’ Tôi đã truyền những điều này cho một số người thuộc thị trấn này, và các nơi khác; một số xuất hiện bị ảnh hưởng nhiều với chúng; và một người thuộc một thị trấn khác, đã lấy các trích đoạn của những đoạn này. Tôi thiết kế, Đức Chúa Trời sẵn sàng, truyền những điều này cho hội chúng của tôi, trước ngày quý tiếp theo vì cầu nguyện, và cũng cho các mục sư lân cận, vốn, theo thỏa thuận đã tuyên bố của chúng ta, sẽ gặp cùng nhau vào ngày đó, dành phần trước của ngày trong cầu nguyện trong số chính chúng ta, và phần sau trong các dịch vụ công cộng trong một trong các hội chúng của chúng ta; và cũng sẽ có lẽ truyền những điều này cho một số phóng viên của tôi ở New Jersey và nơi khác, và tôi không thể ngoài nghĩ chúng sẽ hướng đến việc làm một lượng lớn điều tốt, trong các khía cạnh khác nhau; và đặc biệt sẽ hướng đến việc thúc đẩy Buổi Hòa Nhạc Vì Cầu Nguyện, trong các phần này của thế giới. Tôi mong muốn Ông Prince của Boston gửi ông một trong các cuốn sách của tôi về Buổi Hòa Nhạc, ngay sau khi nó được xuất bản; người cam kết làm nó; nhưng lâu quên nó, như tôi nhận thức sau đó với sự ngạc nhiên của tôi; nhưng kể từ đó sự chăm sóc kỹ lưỡng hơn đã được lấy về vấn đề đó; và tôi hy vọng ông, và mỗi trong các phóng viên khác của tôi ở Scotland, trước nay đã nhận một trong những cuốn sách đó. Tôi cảm ơn ông, thưa ông thân yêu, vì việc gửi tôi các tư tưởng của ông về một số điều trong các lời tiên tri của Khải Huyền của Thánh Giăng, và vì việc lấy đau như vậy gửi nó hai lần (giả định thư đầu tiên đã bị lạc.) Điều này tôi lấy như một dấu cụ thể của sự tôn trọng, mà vì đó tôi có nghĩa vụ với ông. Tôi nhận, như tôi nói trước, thư trước của ông, (vốn chứa cùng các quan sát,) và gửi một trả lời cho nó, mà trong đó tôi ban ông các tư tưởng của tôi, như chúng là, về những chủ đề đó. Nhưng nếu ông đã nhận cuốn sách của tôi về Cầu Nguyện Hợp Nhất, v.v. trong đó ông đã thấy đầy đủ hơn các tư tưởng của tôi về một số điều trong Khải Huyền, vốn có một quan hệ gần với cùng vấn đề ông viết về; bản chất của nó tôi trước đã viết ông trong một thư lớn, mong muốn ý kiến của ông về điều tôi viết. Thư tôi nghĩ ông nhận, bằng một số gợi ý chứa trong của ông ngày 12 tháng 3 năm 1747. Nhưng ông không vui lòng ưu ái tôi với bất kỳ điều gì trong các tư tưởng của ông về điều tôi đã truyền lớn như vậy cho ông, đến mục đích đó, để tôi có thể có ý kiến của ông. Nhưng tôi không ít sẵn sàng lại truyền các tư tưởng của tôi về các nhận xét của ông. Liên quan đến điều ông quan sát liên quan đến số sáu trăm sáu mươi sáu, và số đó được thấy trong tên của vua hiện tại của Pháp; nó thực tế là một điều đáng chú ý nào đó, rằng số đó nên được thấy cả trong các tên Latin và Pháp của ông, như ông quan sát; và tôi không biết ngoài rằng Thánh Linh toàn tri của Đức Chúa Trời (người không nghi ngờ trong các dự đoán Ngài đôi khi có mắt Ngài trên một số điều mà trong đó Ngài biết chúng sẽ được hoàn thành) có thể có một số tôn trọng với tên ông trong lời tiên tri; nhưng tôi gần như không thể nghĩ rằng vua cá nhân này của Pháp, hay bất kỳ hoàng tử cụ thể nào khác ở châu Âu, là điều chủ yếu được dự định bởi con thú, được mô tả lớn như vậy trong chương 13 của Khải Huyền, mà số của nó được nói là sáu trăm sáu mươi sáu. Trong mọi phỏng đoán liên quan đến số của con thú, mà tôi đã gặp trong việc đọc nhỏ của tôi, của Ông Potter dường như với tôi khéo nhất, người giả định ý nghĩa đích thực được thấy bằng việc trích gốc của số. Nhưng sau tất cả, tôi luôn nghi ngờ rằng điều chủ yếu được Thánh Linh nhắm, không bao giờ được thấy, và rằng việc khám phá được dành cho các thời sau. Nhưng một lý do phỏng đoán của Ông Potter không thỏa mãn tôi đầy đủ, là, khó khăn không điều chỉnh các phân số trong gốc, khi được trích. Liên quan đến các phỏng đoán rất khéo của ông, liên quan đến thời kỳ bốn mươi hai tháng , hay một ngàn hai trăm sáu mươi ngày, của sân ngoài và thành phố thánh bị giẫm dưới chân của Dân Ngoại; ông biết, Thưa Ông, rằng bốn mươi hai tháng đó, hay một ngàn hai trăm sáu mươi ngày, được nói trong Khải Huyền 11:2. đã phổ quát được hiểu, như cùng thời kỳ với 1260 ngày của các nhân chứng tiên tri trong vải bao, được nói trong câu tiếp theo; và một ngàn hai trăm sáu mươi ngày của việc người phụ nữ được dẫn trong hoang mạc, chương 13:6. và thời gian, các thời, và nửa thời gian, của việc cô được nuôi trong hoang mạc khỏi khuôn mặt của con rắn, câu 14. và bốn mươi hai tháng của việc tiếp tục của con thú, chương 13:5. Nhưng nó không dường như với tôi có khả năng rằng bốn mươi hai tháng này của việc tiếp tục của con thú, có ý tổng các thời kỳ đa dạng mà trong đó mảnh đất, mà trên đó Jerusalem cổ theo nghĩa đen đứng, dưới sự thống trị của người La Mã, Saracens, Persians, và Turks; mà khoảng thời gian trong đó triều đại của kẻ chống Đấng Christ hay hệ thống phân cấp giáo hoàng tiếp tục; và liên quan đến thời gian cụ thể của sự sụp đổ của kẻ chống Đấng Christ, ông thấy các lý do của tôi trong cuốn sách nhỏ được đề cập trước, tại sao tôi nghĩ nó chắc chắn rằng nó sẽ không được biết cho đến khi nó được hoàn thành: tôi không thể ngoài nghĩ rằng Kinh Thánh rõ trong vấn đề đó, và rằng nó, trong hiệu quả, yêu cầu chúng ta nghỉ ngơi thỏa mãn trong sự ngu dốt cho đến khi thời gian của cuối đến. Tuy nhiên, tôi sẽ rất ngu dại, nếu tôi giáo điều trong các tư tưởng của tôi liên quan đến việc giải thích các lời tiên tri: đặc biệt chống lại những người đã có cơ hội nhiều hơn để quen tốt với các điều thuộc bản chất này. Nhưng vì ông đã nhấn vào các tư tưởng của tôi, tôi kết luận ông sẽ không không hài lòng rằng tôi đã đề cập chúng, mặc dù không hoàn toàn phù hợp với của ông. Tôi tuy nhiên có nghĩa vụ rất với ông vì sự hạ mình của ông trong việc truyền các tư tưởng của ông cho tôi. Nếu chúng ta không chính xác đồng ý trong các tư tưởng của chúng ta về những điều này, nhưng trong các lời cầu nguyện của chúng ta vì việc hoàn thành những sự kiện vinh quang này trong thời gian của Đức Chúa Trời, và vì sự hiện diện ân điển của Đức Chúa Trời với chúng ta, và sự hỗ trợ Ngài trong các nỗ lực thúc đẩy vương quốc và quyền lợi Ngài, trong khi đó, chúng ta có thể hoàn toàn đồng ý và hợp nhất. Rằng chúng ta có thể như vậy, là mong muốn tha thiết của, thưa ông thân yêu, Anh trai và tôi tớ thân yêu của ông, trong Chúa chung của chúng ta, jonathan edwards.” Trong việc đọc thư sau, trong khi độc giả sẽ hối tiếc sâu sự mất của thư từ Ông Erskine mà nó là một trả lời, ông sẽ cảm thấy một sự quan tâm sống động trong khối thông tin tôn giáo nó chứa, cũng như trong sự phát triển thú vị nó ban về tính cách của Thống Đốc Belcher. “Gửi Mục Sư Ông Erskine. Northampton, ngày 14 tháng 10 năm 1748. mục sư. và thưa ông thân yêu, Một lúc trước tôi viết một thư cho ông, mà trong đó tôi thừa nhận việc nhận thư của ông, và các cuốn sách đến với nó, viz . Taylor về Tội Nguyên ; và về Rô-ma : với các bài giảng của ông, và Trả Lời Cho Ông Campbell ; mà vì các món quà chấp nhận nhất đó tôi sẽ một cách chân thành và làm mới cảm ơn ông. Tôi gửi thư của tôi đến Boston, cùng với một trong Lợi Ích Của Phúc Âm Của Ông Stoddard cho Người Bị Thương Trong Linh , và Bản Chất Của Sự Cải Đạo Cứu Rỗi của ông, với một bài giảng về cái chết của Ông Brainerd, và một số tường thuật về một lịch sử đời ông nay trong nhà in, được gửi đến Scotland bằng cơ hội đầu tiên; liệu đã có bất kỳ cơ hội nào hay không, tôi không thể nói. Tôi rất gần đây nhận một thư khác từ ông, ngày 4 tháng 4 năm 1748, vốn thực tế cực kỳ chấp nhận, vì lý do các tường thuật đáng chú ý và vui nó chứa về các điều, vốn có một khía cạnh ban phước trên các quyền lợi của vương quốc của Đấng Christ trên thế giới: như các hiệu quả tốt của các văn bản của Ông West và Ông Littleton trên một số người tại triều đình, và sự quan tâm tôn giáo trong các giáo xứ của Ông Randy và Ông Gray, lòng đạo đức đích thực đầy hy vọng của Tổng Giám Mục Canterbury; điều này và khuynh hướng của vua, không chỉ dung thứ mà hiểu các người bất đồng; và sự thờ ơ của chúng liên quan đến phụng vụ, các nghi lễ, và lễ phong chức giám mục; lòng đạo đức của hoàng tử nay được nâng đến stadtholdership, và có nó được thiết lập trong gia đình ông mãi mãi; sự thức tỉnh của Công Chúa Caroline; và khuynh hướng tốt của Công Chúa của Wales. Tôi nghĩ nó rất phù hợp rằng những người, vốn gần đây bước vào một sự hợp nhất của cầu nguyện phi thường vì việc đến của vương quốc của Đấng Christ và sự thịnh vượng của Xi-ôn, nên thông báo lẫn nhau về các điều chúng biết, vốn thuộc về sự thịnh vượng của Xi-ôn, và mà bởi đó các lời cầu nguyện của chúng theo một mức độ nào đó được trả lời; để chúng có thể hợp nhất trong niềm vui và lòng biết ơn, cũng như trong lời cầu xin; và để chúng có thể được khuyến khích và sinh động trong các lời cầu nguyện của chúng cho tương lai, và tham gia tiếp tục tức thì trong đó với mọi sự kiên trì. Tôi nghĩ những điều được đề cập trước này, vốn ông đã gửi tôi một tường thuật, xứng đáng được quan sát rất, bởi những người hợp nhất trong Buổi Hòa Nhạc Vì Cầu Nguyện, vì sự thoải mái, lời ca ngợi, và sự khuyến khích của chúng. Tôi dự định truyền những điều này cho dân của chính tôi, trước mùa quý tiếp theo vì cầu nguyện, và cho các mục sư lân cận, vốn hợp nhất trong vấn đề này; và cũng cho các phóng viên của tôi trong tỉnh này, và các tỉnh khác của Mỹ. Tôi không nghi ngờ nhưng chúng sẽ có một xu hướng và ảnh hưởng hạnh phúc trong nhiều khía cạnh. Tôi hy vọng, thưa ông thân yêu, ông sẽ tiếp tục vẫn ban cho tôi thông tin cụ thể về các điều xuất hiện, liên quan đến trạng thái của Xi-ôn và các quyền lợi của tôn giáo, ở Đại Anh hay các phần khác của châu Âu. Trong việc làm vậy, ông sẽ không chỉ thông báo tôi, mà tôi sẽ một cách công nghiệp truyền bất kỳ thông tin quan trọng nào thuộc loại đó, và lan chúng trong số dân của Đức Chúa Trời trong phần này của thế giới; và sẽ nỗ lực hết sức thực hiện một việc sử dụng như vậy của chúng, như sẽ hướng nhất đến việc thúc đẩy quyền lợi của tôn giáo. Và trong số các điều khác tôi sẽ vui được thông báo về bất kỳ cuốn sách nào xuất hiện, một cách đáng chú ý hướng hoặc đến việc minh họa hay bảo vệ sự thật đó, hay việc thúc đẩy quyền năng của lòng đạo đức, hay theo bất kỳ khía cạnh nào đặc thù hướng đến việc nâng tôn giáo đích thực. Tôi đã ban một tường thuật về một số điều, vốn có một khía cạnh thuận lợi trên các quyền lợi của tôn giáo, trong các phần Mỹ này của thế giới, trong các thư của tôi gửi Ông Robe, và Ông M’Laurin, được gửi với điều này; vốn ông sẽ có cơ hội thấy. Trong thư cuối của ông ông mong muốn được thông báo cụ thể về trạng thái hiện tại của đại học New Jersey, và về các điều đáng chú ý thuộc bản chất tôn giáo liên quan đến người Ấn. Liên quan đến điều trước, viz . trạng thái của đại học New Jersey: bằng các tường thuật cuối tôi có, nó trong một phần trạng thái chưa ổn định. Thống Đốc Belcher có một tâm trí ban cho chúng một điều lệ mới, vốn ông nghĩ sẽ vì lợi ích của xã hội hơn. Tương ứng một bản dự thảo của một điều lệ mới được vẽ; mà trong đó nó được đề xuất thực hiện sự thay đổi đáng kể trong tập đoàn của các quản trị; để lại một số quản trị trước; và rằng thống đốc, vào thời gian, nên là một quản trị, và ba hay bốn trong hội đồng của tỉnh đó. Hai điều đó thực hiện sự bất an đáng kể, viz . để lại một số quản trị trước, và khiến nó là một phần của hiến pháp rằng thống đốc và nhiều hội đồng như vậy nên là các hội viên của tập đoàn. Một số người sợ rằng điều này sẽ không vì sức khỏe của xã hội; vì những người có thẩm quyền chính trong tỉnh đó có, phần lớn là những người không tôn giáo, và nhiều trong chúng là các người khinh tôn giáo công khai và tuyên xưng. Vấn đề này đã được giải quyết như thế nào, hay liệu những khó khăn này được vượt qua, tôi đã không được thông báo. Liên quan đến chính Thống Đốc Belcher, ông dường như tham gia kỹ lưỡng thúc đẩy đức hạnh và tôn giáo sống còn trong các phần đó, vốn đã có một số hiệu quả tốt; thói xấu và sự tục tĩu công khai, bằng các phương tiện, trở nên ít thời trang hơn trong số người vĩ đại, và đức hạnh và tôn giáo đáng tin hơn. Khuynh hướng của Thống Đốc Belcher có thể theo một thước đo nào đó được thấy, bằng trích đoạn sau của một thư từ ông, trong trả lời cho một thư tôi viết ông vào một dịp đặc biệt. ’Burlington, New Jersey, ngày 5 tháng 2, năm 1748. Ông sẽ, Thưa Ông, chắc chắn về tôi như một bạn và cha cho các nhà truyền giáo theo cách này, và của mọi sức mạnh và sự khuyến khích của tôi vì việc lan Phúc Âm đời đời của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong mọi phần và nơi Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh tôi với bất kỳ quyền năng hay ảnh hưởng nào. Liên quan đến chính tôi, Thưa Ông, nó không thể diễn đạt các cảm xúc ấm của tấm lòng tôi, vì các lòng thương xót không số vốn tôi đã được chất, bởi Đức Chúa Trời người đã nuôi tôi suốt đời tôi đến ngày này; và sự suy ngẫm của tôi về lòng tốt Ngài bao phủ tôi với sự xấu hổ và đỏ mặt, vì tôi biết sự không xứng đáng hoàn toàn của tôi, và rằng tôi ít hơn người ít nhất trong mọi lòng thương xót Ngài. Tôi do đó sẽ ghê tởm chính tôi, và ăn năn trong bụi và tro. Ông nhạy cảm, bạn tốt của tôi, rằng các thống đốc đứng trong một ánh sáng chói, và hành vi của chúng được theo dõi một cách hẹp bởi bạn và kẻ thù: một người thường một cách vô lý ca ngợi chúng, trong khi người khác có lẽ một cách công bằng quá kiểm duyệt chúng. Nhưng trong điều này tôi không lo lắng; mà phê duyệt chính tôi cho Đấng Tìm Kiếm các tấm lòng, mà từ miệng Ngài tôi phải nghe được tuyên bố, tại cuộc kiểm toán lớn và chung, những lời vui đó, Vào ngươi, v.v.—hay câu khủng khiếp đó, Rời khỏi Ta, v.v. Tham gia với tôi sau đó trong lòng biết ơn với Đức Chúa Trời, vì mọi phước và tài năng Ngài đã giao cho tôi, và trong cầu nguyện rằng tôi có thể sử dụng chúng cho danh dự và vinh quang Ngài, cho điều tốt của người dân Ngài đã đặt tôi trên, và vậy cho sự thoải mái của linh hồn của chính tôi: để tôi có thể luôn nhớ rằng Ngài ngự trên con người, phải công bằng, ngự trong nỗi sợ của Đức Chúa Trời.’ Trong một thư khác tôi đã nhận, ngày Burlington, N. J. ngày 31 tháng 5 năm 1748, ông nói như sau. ’Tôi sẽ tự hạ trước Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của tôi, và trên các đầu gối cong của linh hồn tôi, (ghê tởm chính tôi trong mọi quan điểm,) tôi sẽ cầu xin một thước đo ân điển và sự khôn ngoan thiêng liêng; để tôi có thể được tôn vinh, trong việc là một công cụ nâng vương quốc của Chúa Giê-xu ban phước trong thế giới này, và theo cách đó mang quả trong tuổi già [1] . Tôi chúc phước Đức Chúa Trời, Cha thiên đàng của tôi, rằng tôi không xấu hổ về thập giá của Đấng Christ; và tôi một cách khiêm nhường cầu xin sự hỗ trợ của ân điển tối cao, rằng, trong các thời cám dỗ, tôi có thể không bao giờ là một sự xấu hổ cho nó, tôi có ý rằng cuộc trò chuyện của tôi luôn như trở nên Phúc Âm của Đấng Christ. Và tôi nói ông lại, rằng mọi người phục vụ tại bàn thờ, và trong khóa học chức vụ của chúng phê duyệt chính chúng trung tín với Đầu vĩ đại của Hội Thánh, sẽ không chỉ thấy sự bảo vệ và bảo vệ của tôi, mà tình yêu và sự quý trọng của tôi. ’Liên quan đến đại học phôi của chúng ta, nó là một thiết kế cao quý; và nếu Đức Chúa Trời vui lòng, có thể chứng minh là một phước rộng. Tôi đã áp dụng nó cho một con gái, và hy vọng nó có thể trong thời gian trở thành một Alma Mater, cho điều này và các nước lân cận
các tỉnh. Tôi đang nhận lời khuyên và sự hỗ trợ tốt nhất tôi có thể trong bản dự thảo của một điều lệ, vốn tôi dự định ban cho đại học trẻ của chúng ta, và tôi cảm ơn ông, Thưa Ông, vì mọi gợi ý tử tế ông đã ban cho tôi, vì dịch vụ của việc đảm nhận xuất sắc này: và như Thánh Lu-ca nói về Ma-ri, Cô giữ mọi điều này, và suy ngẫm chúng trong tấm lòng cô ; vậy ông có thể phụ thuộc, điều ông đã nói về đại học sẽ không bị mất với tôi; mà, trong chừng mực Đức Chúa Trời sẽ kích hoạt tôi, tôi sẽ thực thi và bố trí chính tôi trong mọi cách mang nó đến sự trưởng thành, và sau đó nâng phúc lợi và sự thịnh vượng tương lai của nó; vì điều này tôi tin sẽ chấp nhận trong mắt của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; một sở thích về tôn giáo đích thực và lòng đạo đức, là các người lạ lớn cho phần này của Mỹ. Các tường thuật tôi nhận theo thời gian, ban cho tôi lý do quá nhiều sợ rằng Arminianism, Arianism, và ngay cả Socinianism, trong sự phá hủy cho các giáo lý của ân điển tự do, hàng ngày được lan truyền trong các đại học New England. Các quan niệm độc này đang nhổ những nguyên tắc đạo đức cao quý đó, mà trên đó các tổ tiên xuất sắc của chúng ta thành lập những trường dòng đó, một cách kinh khủng và gian ác như thế nào! và nó là một sự quay lại cơ bản như thế nào của thế hệ hiện tại, cho Đức Chúa Trời đó, người liên tục bao quanh chúng với lòng tốt và lòng thương xót! và nó xúc phạm như thế nào trong mắt của Đức Chúa Trời đó, người ghen với vinh quang Ngài, và sẽ báo thù các kẻ thù Ngài, và giữ cơn thịnh nộ cho các kẻ thù Ngài! Và từ những điều này tôi được dẫn cảm ơn ông vì cuốn sách của ông, viết hệ quả của Bản Ghi Nhớ từ Scotland, vì việc thúc đẩy một Buổi Hòa Nhạc Trong Cầu Nguyện. Tôi rất hài lòng với đề xuất và bắt chước này cho mọi Cơ Đốc nhân tốt, và với các lập luận của ông để khuyến khích và xác nhận thiết kế. Hai nhà truyền giáo ông đề cập, các Ông Spencer và Strong, tôi được nói hiện diện tại Boston. Tôi đã một và lại mong muốn Ông Brainerd đảm bảo chúng về lòng tử tế và sự tôn trọng của tôi. Nhưng các vấn đề của chúng chưa dẫn chúng theo cách này. Tôi vui mừng trong việc chúng được chỉ định mang Phúc Âm, trong sự tinh khiết của nó, cho Sáu Quốc Gia; và khi Ông Brainerd và chúng tiến đến Susquehannah, chúng sẽ có mọi sự hỗ trợ và khuyến khích của tôi; bằng các thư cho các thống đốc của vua nơi chúng có thể thông qua, và các thư của tôi cho sachem hay thủ lĩnh của những người Ấn đó.’ Liên quan đến các nhà truyền giáo, Thống Đốc Belcher đề cập: ‘Các ủy viên ở Boston, của tập đoàn ở London, vì việc lan Phúc Âm trong số người Ấn ở New England và các phần lân cận, một ít trước khi Ông David Brainerd đi đến Boston, mùa hè trước cái chết của ông, đã nhận một khoản tiền từ bất động sản được để bởi Tiến Sĩ Williams nổi tiếng, vì việc duy trì hai nhà truyền giáo trong số Sáu Quốc Gia: và đã giải trí một sự quý trọng rất lớn về Ông Brainerd, từ cơ hội chúng có quen với ông trong khi ở Boston, ủy ban giao cho ông vấn đề tìm và đề xuất các người thích hợp được sử dụng trong kinh doanh này.’ Tương ứng ông, sau nhiều suy ngẫm, đề xuất một Ông Spencer, thuộc về Haddam, thị trấn bản địa của ông; và Ông Strong, thuộc về thị trấn này, Northampton; vốn không nghi ngờ là các người đủ tư cách tốt, có khả năng và học tốt, và có khuynh hướng đạo đức. Các ủy viên, khi đề xuất của ông, chấp nhận những người này; và sau cái chết của Ông Brainerd, gửi cho chúng; và chúng đi xuống Boston, và chấp nhận sứ mệnh. Nhưng các ủy viên không nghĩ thích hợp ngay lập tức gửi chúng ra trong số Sáu Quốc Gia; mà ra lệnh chúng đi và sống, trong mùa đông, ở New Jersey với Ông John Brainerd, trong số các người Ấn Cơ Đốc, ở đó theo các nghiên cứu của chúng, và quen với các cách và phong tục của người Ấn; và vào mùa xuân đi với Ông Brainerd đến Susquehannah, để hướng dẫn người Ấn trên sông đó, trước khi chúng đi đến Sáu Quốc Gia. Tương ứng chúng đi và sống ở New Jersey; nhưng bị nản liên quan đến chuyến đi dự định của chúng đến Susquehannah; vì chúng hiểu rằng người Ấn Susquehannah phản đối rất việc giải trí các nhà truyền giáo, không có sự đồng ý của Sáu Quốc Gia, (mà chúng là chủ thể, và mà chúng dường như sợ lớn,) và nhấn rằng các nhà truyền giáo nên đi đến Sáu Quốc Gia đầu tiên. Do đó, vào mùa xuân, các Ông Spencer và Strong quay lại Boston, vì các lệnh mới từ các ủy viên; vốn thấy nguyên nhân ra lệnh chúng đến và sống tại nhà tôi, cho đến thời gian của một cuộc phỏng vấn được chỉ định của các thống đốc của Boston và New York với các thủ lĩnh của Sáu Quốc Gia, tại Albany, trong phần sau của mùa hè; khi nó được đề xuất rằng một số người, vốn sẽ đi đến Albany với Thống Đốc Shirley, sẽ, thay mặt các ủy viên, đối xử với Sáu Quốc Gia liên quan đến việc chúng nhận các nhà truyền giáo. Các Ông Spencer và Strong tương ứng làm; chúng sống với tôi vào mùa hè, và đi đến Albany vào thời gian của hiệp ước; và quốc gia của người Oneidas, đặc biệt, được đối xử liên quan đến việc nhận những nhà truyền giáo này; vốn xuất hiện tự do và hướng tới trong vấn đề. Các Ông Spencer và Strong, vào thời gian đó, có một số quen với các thủ lĩnh của bộ lạc; vốn xuất hiện thích chúng, và rất mong muốn chúng đi với chúng. Nhưng khó khăn lớn khi đó trên đường, là việc thiếu một người phiên dịch; vốn khiến chúng không đi với người Ấn vào thời gian đó, mà quay lại New England. Ông Strong, cũng, bị lấy nhiều khỏi sức khỏe, vốn nản ông khỏi việc giải trí bất kỳ tư tưởng nào về việc ném chính ông vào các mệt mỏi và khó khăn của việc đảm nhận của chúng, cho đến mùa xuân tiếp theo. Nhưng khó khăn về việc thiếu một người phiên dịch nay được vượt qua; một người rất tốt đã được thấy; và Ông Spencer được phong chức ngày 14 tháng cuối, và đã đi với người phiên dịch, đi đến đất nước của người Oneidas, khoảng 170 dặm ngoài Albany, và khoảng 130 dặm xa mọi khu định cư của người da trắng. Nó là một điều, vốn có một khía cạnh thuận lợi trên thiết kế lan Phúc Âm trong số người Ấn, rằng nhiều người gần đây đã một cách đáng chú ý có linh thúc đẩy nó, và một cách hào phóng mở tay chúng để nó. Việc Ông Brainerd đi đến Boston trước cái chết của ông, và người dân ở đó có một số quen với ông, và với các lao động và thành công của ông trong số người Ấn, ban dịp cho một số lượng đáng kể ở Boston, những người có tài sản tốt và tính cách tốt nhất, và một số trong chúng là người chính trong thị trấn, tự hình thành thành một xã hội từ thiện, rằng bằng các nỗ lực và đóng góp chung của chúng, chúng có thể thúc đẩy việc hướng dẫn và điều tốt tâm linh của người Ấn; vốn đã làm một số điều rất hào phóng cho người Ấn ở New Jersey, và cũng cho Sáu Quốc Gia. Người dân Northampton cũng đã có các tấm lòng được mở một cách đáng chú ý, đóng góp cho việc duy trì người phiên dịch của Ông Spencer; và một cá nhân tại Springfield, đã bị di chuyển dành một phần đáng kể của bất động sản ông, thúc đẩy việc lan Phúc Âm trong số Sáu Quốc Gia. Liên quan đến việc tôi viết chống lại Arminianism; tôi cho đến nay đã bị cản một cách đáng chú ý; vậy có lẽ nó sẽ là một thời gian đáng kể trước khi tôi sẽ có bất kỳ điều gì sẵn sàng cho nhà in; nhưng dự định, Đức Chúa Trời cho phép và hỗ trợ, theo đuổi thiết kế đó: và tôi mong muốn các lời cầu nguyện của ông vì sự hỗ trợ Thiêng Liêng trong nó. Các cuốn sách ông gửi tôi, sẽ là một sự giúp lớn cho tôi; tôi sẽ không vì bất kỳ tài khoản nào đã không có chúng. Tôi chia buồn với ông và Bà Erskine, về sự mất của cha cao quý và xuất sắc của ông; vốn không nghi ngờ là một mất lớn cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng Vua vinh quang của Xi-ôn, người đã chết, sống, và sống đời đời, và có thể nâng người khác trong các trạm cao để ưu ái Xi-ôn; và dường như đang làm vậy vào ngày này, bằng các điều ông ban một tường thuật trong thư của ông. Tôi đã là chủ thể của một sự phân phát khổ nạn gần đây, hướng đến việc dạy tôi cách thông cảm với người khổ nạn; vốn tôi nghĩ tôi đề cập trong thư cuối của tôi gửi ông, viz. cái chết của con gái thứ hai của tôi, tháng 2 cuối. Vui lòng trình các lời chào thân yêu và tôn trọng nhất của tôi cho người phối ngẫu thân yêu của ông. Rằng tôi và của tôi có thể được nhớ trong các lời cầu nguyện của ông và của cô, là yêu cầu của Bạn và anh trai thân yêu và có nghĩa vụ của ông, jonathan edwards.” Thư từ Ông Willison gửi Ông Edwards. “Gửi Mục Sư Ông Edwards. Dundee, ngày 17 tháng 3 năm 1749. mục sư. và anh trai thân yêu, Tôi cảm ơn ông vì của ông tháng 10 cuối, với hai bài giảng của ông, vốn Ông M’Laurin gửi tôi; mà hai bài giảng ban cho tôi nguyên nhân hát về lòng thương xót cũng như về phán xét, rằng vì một thanh niên chiếu và thành công bị để sang một bên khỏi việc lao động trong Phúc Âm, một người khác được gửi ra cho nó. Thực tế, Ông Brainerd xứng đáng là một trong một ngàn, vì việc mang Phúc Âm trong số người ngoại, như xuất hiện bằng tường thuật ông ban về ông trong bài giảng của ông, và bằng Các Nhật Ký của ông đã được xuất bản ở đây, và được Tiến Sĩ Doddridge tựa, và được ông dành cho Hội Ở Edinburgh. Chúng ta phải im lặng; thấy Ngài người đã loại bỏ ông thánh, công bằng, và khôn ngoan. Chúng ta cũng phải đặt tay chúng ta trên miệng chúng ta, liên quan đến sự mất của các người vĩ đại và xuất chúng của chúng ta, như Tiến Sĩ Watts, Tiến Sĩ Colman, Ông Cowper, và người khác. Nhưng Ôi, nó không mất khi vắng khỏi cơ thể, cho chúng người hiện diện với Chúa. Nhu cầu lớn chúng ta có kêu với Chúa của vườn nho, gửi ra người khác trong phòng của chúng: nó dễ cho Ngài làm nó, từ các nơi chúng ta ít mong đợi. Đây là các tường thuật đầy hy vọng và hứa hẹn, vốn ông có từ các phóng viên của ông ở Scotland, được đề cập trong thư của ông. Cầu chúng tất cả giữ đúng, và là các tiền thân của các điều lớn hơn, và các bình minh của vinh quang của các ngày sau. Tôi có thể thêm cho chúng, việc nổi của một ánh sáng cháy và chiếu của một mục sư Hội Thánh Anh, trong khu phố của Tiến Sĩ Doddridge, viz . Ông Hervey; vì ông ghi các văn bản của ông từ Weston Favel, gần Northampton. Ông gần đây đã xuất bản hai tập Suy Ngẫm về mọi loại chủ đề, trong một căng thẳng chính thống, Calvinistic, và Phúc Âm nhất, mà trong đó ông lấy mọi loại dịp tôn vinh và khen Chủ vinh quang của ông, Đấng Christ, theo một cách hùng biện nhất, và trong một phong cách tôi nghĩ không thể bắt chước, và trong các cách diễn đạt di chuyển nhất, vậy nó không dễ đọc ông không có nước mắt. Ông một cách tự do đánh thuế anh em của ông thuộc Hội Thánh đó, vì việc rời khỏi các giáo lý ân điển, và về sự xưng công chính bởi sự công chính được quy, v.v. vốn được các nhà Cải Chánh dạy, và các điều khoản và bài giảng của chính chúng. Và bất chấp sự tự do không phổ biến này, vốn ông sử dụng với anh em ông, người vĩ đại, v.v. không bao giờ có bất kỳ cuốn sách nào có một lần chạy như vậy ở Anh, như của ông; vì trong một năm rưỡi, hay khoảng đó, có năm ấn bản của chúng được xuất bản tại London, và vẫn chúng được mua và đọc một cách tham lam, đặc biệt bởi các người có phân biệt; phong cách hơi quá cao và thơ cho người thô tục. Tên ông là James Hervey, A. B. Một số người nói ông thuộc dòng dõi cao quý, từ Bá Tước Bristol; nhưng tôi không chắc về điều này. Nó được nghĩ ông là người Tiến Sĩ Doddridge chỉ vào, trong đời của Đại Tá Gardiner, các trang 37, 38. Nó có vẻ tốt, rằng nhiều người ở Anh nên trở nên thích các văn bản Phúc Âm lành mạnh. Không nghi ngờ các cuốn sách có thể đã đến Boston vào thời gian này. Do đó hãy để chúng ta vẫn chờ và cầu nguyện trong hy vọng. Tôi sẽ vui làm bất kỳ điều gì trong quyền năng của tôi, vì việc thúc đẩy Buổi Hòa Nhạc Vì Cầu Nguyện Hợp Nhất, và ôi nó được lan cả xa và gần; nó sẽ là một dấu hiệu của một sự phấn hưng chung của tôn giáo sắp tiếp cận nhanh. Tôi không biết điều gì có xu hướng lớn hơn thúc đẩy Buổi Hòa Nhạc hạnh phúc được đề cập trước, hơn cuốn sách ông gần đây xuất bản về nó (một bản sao của nó ông gửi tôi, mà vì đó tôi một cách khiêm nhường cảm ơn ông.) Tôi mong muốn nó được lan phổ quát, vì tôi cả yêu và ngưỡng mộ buổi biểu diễn trên các chủ đề không phổ biến như vậy. Tôi phê duyệt các nhận xét của ông về Ông Lowman. Lý do của ông vì việc bắt đầu triều đại của kẻ chống Đấng Christ muộn như năm 756, là yếu, viz . vì khi đó Vua Pepin đầu tư giáo hoàng trong sự thống trị tạm thời của ông trên tỉnh đó ở Italy, được gọi là Di Sản Của Thánh Peter—khi nó hiển nhiên rằng giáo hoàng đã chiếm sự thống trị bạo chúa của ông trên Hội Thánh của Đấng Christ lâu trước, vốn là cơ sở chính của việc ông được gọi là kẻ chống Đấng Christ; vâng, quyền năng chiếm của giáo hoàng lớn hơn trước thời Vua Pepin, hơn nó vào ngày này—như ví dụ, vào thời Giáo Hoàng Symmachus, năm 501; vào thời Giáo Hoàng Hormisdas, năm 516; vào thời Giáo Hoàng Boniface thứ 3, năm 606; vào thời Giáo Hoàng Constantine, năm 713. Vâng, chính Ông Lowman ban một trường hợp khủng khiếp về sự bạo chúa và chiếm của giáo hoàng, cả trên Hội Thánh và hoàng đế, trong trang 97 của cuốn sách của ông, vốn xảy ra năm 726, ba mươi năm trước khi ông bắt đầu triều đại của kẻ chống Đấng Christ; khi Giáo Hoàng Gregory thứ 2 tuyệt thông Hoàng Đế Leo, vì việc ra lệnh các hình ảnh được loại bỏ khỏi các Hội Thánh, và cấm sự vâng lời hay trả thuế cho ông. Triều đại của kẻ chống Đấng Christ không xa tiến vào thời gian đó sao? Và chúng ta có một số trường hợp về sự bạo chúa của giáo hoàng, tương tự điều này, được các nhà sử ghi, trước điều Ông Lowman đề cập; vốn trực tiếp hơn gọi ông là kẻ chống Đấng Christ, hơn các việc làm tạm thời của ông ở Italy. Chúng ta thấy nó dễ như thế nào cho các nhà văn tốt nhất trượt vào các sai lầm và sơ đồ sai. Tôi đồng ý với ông, rằng sự ngã của kẻ chống Đấng Christ sẽ dần, theo cách ông giải thích nó. Tôi tiếc khi nghe về Arminianism tăng ở New England. Nhưng tôi vui mừng khi nghe về nhiệt tâm của Thống Đốc Belcher vì tôn giáo ở New Jersey; cầu Chúa tha ông và chúc phước ông. Cũng tôi vui khi nghe về triển vọng đầy hy vọng của việc Phúc Âm tăng trong số Sáu Quốc Gia của người Ấn; và về một thanh niên như vậy như Ông Spencer được gửi trong số chúng: cầu Chúa thịnh vượng ông như Ngài làm với Ông Brainerd. Tôi thông cảm với ông dưới khổ nạn đó về cái chết của con gái ông; nhưng nó thoải mái cô được giúp sống và chết như vậy, như cung cấp các cơ sở hy vọng như vậy liên quan đến cô. Và mặc dù cô là hoa của gia đình ông, nhưng việc nhớ tay ân điển, vốn vẽ hoa , sẽ thu hút người phối ngẫu xứng đáng của ông và ông đến một sự im lặng trở nên, như A-rôn. Vì Ngài sẽ làm điều Ngài sẽ, hãy để chúng ta tham gia và luôn nói, Hãy để ý chí Ngài được làm . Tôi sẽ muốn ở điều này trong trường hợp của chính tôi: cầu Chúa giúp tôi đến nhiều hơn về sự đầu hàng và đầu hàng Cơ Đốc. Tôi nay bước vào năm thứ 69 của tuổi tôi, và ngã dưới một số đau khổ, mà bởi đó tôi đã bị rung trên mộ trong nhiều tháng qua này, và bị để sang một bên khỏi việc giảng. Cầu Chúa hỗ trợ tôi trong việc chuẩn bị của tôi vì sự tan của lều này. Tôi thấy nó không dễ để chết, và chết trong đức tin, và chết như Si-mê-ôn với Chúa Giê-xu trong tay ông. Tôi rất cần các lời cầu nguyện của ông cho tôi. Tôi vui khi nghe, anh trai thân yêu, rằng cha mẹ ông cả sống, và rằng chúng giữ các khả năng của cả cơ thể và tâm trí đáng chú ý như vậy ở một tuổi lớn như vậy; và đặc biệt rằng cha ông, ở tuổi bảy mươi chín, và nay gần tám mươi, thực hiện toàn bộ công việc mục sư của ông liên tục như vậy, không cảm thấy nó nặng nề, và có thể du lịch bốn mươi dặm để thấy ông: của ông thực tế là một kỳ diệu của tuổi ông, và sẽ được tính như vậy trong đất nước này, nơi ít mục sư đến gần tuổi và sinh lực đó. Cầu Chúa vẫn tha ông, với mẹ ông, và khiến chúng vẫn thịnh vượng trong tuổi già; cầu chúng được chúc phước với nhiều sự hiện diện quý báu của Đức Chúa Trời, và với các sự an ủi và quả của Thánh Linh, trong các ngày già và suy giảm của chúng. Tôi vẫn một cách tử tế nhớ người phối ngẫu xứng đáng và con cái còn lại của ông, và cầu nguyện chúng có thể lâu được tiếp tục vì các sự thoải mái cho ông, và ông tiếp tục vì một phước cho chúng, cho đàn của ông, và cho nhiều người khác, như ông đã. Tôi còn lại, Mục Sư. và anh trai thân yêu, Anh trai và tôi tớ thân yêu nhất của ông Trong Chúa của chúng ta, j. willison.” “P.S. Mục Sư Ông Whitefield đến Scotland vào tháng 9 cuối, và giảng khoảng hai tháng trong và quanh Edinburgh và Glasgow. Nhưng một số anh em vốn sử dụng ông, bị thách thức vì nó trong các hội đồng và giáo hội, và các cuộc tranh luận nảy sinh trên đó, Ông Whitefield quay lại London. Để ban một quan điểm về bản chất của những cuộc tranh luận này, và điều thông qua trên đó trong hội đồng của Glasgow, tôi đã gửi ông kèm đây một cuốn sách nhỏ in chứa cùng, với hai cuốn sách khác, như một sự thừa nhận nhỏ về các ân huệ của ông.” Ba thư sau đi trong cùng gói đến Scotland. Thông tin tôn giáo, vốn chúng truyền, sẽ được thấy rất thú vị vào ngày hiện tại. Trong thư đầu tiên trong ba thư, là ám chỉ sớm nhất, về phía Ông Edwards, vốn tôi đã gặp, đến một chủ đề đau đớn nhất; việc đề cập mà tôi đã cố ý chịu, để mọi điều liên quan đến nó có thể được trình bày cùng nhau. Thư gửi Ông Erskine. “ Northampton, ngày 20 tháng 5 năm 1749. mục sư. và thưa ông thân yêu, Ngày hôm trước hôm qua, tôi nhận thư của ông ngày 14 tháng 2, với một gói, chứa các cuốn sách nhỏ ông đề cập trong thư của ông; mà vì đó tôi có nghĩa vụ rất với ông. Tôi chưa có cơ hội đọc những cuốn sách này, nhưng hứa chính tôi nhiều giải trí bởi chúng, từ các dịp chúng được viết, và chủ đề chúng về. Thư cuối tôi nhận từ ông trước điều này, ngày 6 tháng 4 năm 1748, vậy tôi giả định hai thư ông nói ông viết tôi, kể từ những thư tôi thừa nhận việc nhận, đã bị lạc, vốn tôi rất hối tiếc, vì tôi rất đánh giá điều đến từ tay ông. Trong một trong các thư cuối của ông đến tay, ông mong muốn được thông báo cụ thể liên quan đến trạng thái của tôn giáo, trong các phần này của thế giới, và đặc biệt liên quan đến sứ mệnh cho người Ấn, và đại học trẻ ở New Jersey. Liên quan đến vấn đề giảng Phúc Âm cho người Ấn, Ông Spencer đi, mùa thu cuối, xa vào hoang mạc phương tây; đến người Oneidas, một trong các bộ lạc người Ấn được gọi là Sáu Quốc Gia, sống trên sông Susquehannah, về phía đầu sông; đến một nơi được người Ấn gọi Onohohquauga , khoảng 180 dặm phía tây nam từ Albany trên sông Hudson, nơi ông tiếp tục qua mùa đông; và đi qua nhiều khó khăn và khó khăn, với ít hay không thành công, qua việc thất bại của người phiên dịch của ông; vốn là một phụ nữ đã trước là một tù nhân trong số người Ấn Caghnawauga ở Canady, vốn nói cùng ngôn ngữ với những người Oneidas đó, ngoại trừ một số biến thể nhỏ của phương ngữ. Cô đi với chồng cô, một người Anh, và là một trong những người chúng ta ở đây gọi là Người Tách ; vốn cho thấy linh ông là ở đó trong hoang mạc đó, vượt điều được biết trước. Ông khác và chống lại Ông Spencer trong các biện pháp của ông, và có một ảnh hưởng xấu trên vợ ông; vốn tôi sợ rất không trung tín, từ chối phiên dịch cho Ông Spencer nhiều hơn một bài giảng trong một tuần, một bài giảng vào ngày Sa-bát; và hoàn toàn từ chối hỗ trợ ông trong việc giảng và trò chuyện với người Ấn trong thời gian tuần. Và các phiên dịch của cô vào ngày Sa-bát được thực hiện rất không trung tín, như cuối cùng xuất hiện. Vậy Ông Spencer đến một cách nản vào mùa xuân, và quay lại Boston, và ban cho tập đoàn ở đó, vốn sử dụng ông, một tường thuật về các khó khăn và thất vọng bất ngờ của ông; và trở nên có nghĩa vụ với chúng chờ ba tháng, để thấy nếu chúng có thể mua một nhà truyền giáo đồng nghiệp, và một người phiên dịch khác, đi với ông đến người Ấn; vốn tôi tin không được mong đợi nhiều. Nếu những điều này không đạt trong thời gian giới hạn, Ông Spencer tự do khỏi bất kỳ cam kết xa hơn nào với chúng. Ông Spencer nay giảng tại Elizabeth-town ở New Jersey, trong bục giảng của Ông Dickinson cuối; và tôi tin có khả năng định cư ở đó. Ông là một người có các tư cách rất hứa hẹn: và sẽ đầy hy vọng theo một thước đo nào đó bù mất lớn người dân đã chịu bởi cái chết của mục sư trước của chúng. Liên quan đến sứ mệnh ở New Jersey, chúng ta theo thời gian đã có các tường thuật thoải mái về nó; và Ông John Brainerd, vốn có sự chăm sóc của hội chúng người Ấn Cơ Đốc ở đó, khoảng ba tuần trước tại nhà tôi; và thông báo tôi về sự tăng của hội chúng ông, và về việc chúng được thêm theo thời gian bởi việc đến của người Ấn từ các nơi xa, và định cư trong thị trấn Ấn tại Cranberry , vì lợi ích nghe Phúc Âm; và về một điều gì đó của một công việc thức tỉnh luôn được mang trong số người Ấn đến ngày này; và về một số người mới đến được thức tỉnh; và về việc có các trường hợp, theo thời gian, của sự cải đạo đầy hy vọng trong số chúng; và về một hành vi tốt và đạo đức chung của người Ấn tuyên xưng. Nhưng ông cũng ban một tường thuật về một số rắc rối người Ấn gặp, từ một số người da trắng; và đặc biệt từ Ông Maurice, thẩm phán chính của tỉnh, một người vô thần tuyên xưng; vốn đang kiện chúng vì các đất của chúng dưới giả vờ của một di chúc, được thực hiện bởi vua trước của chúng; vốn không nghi ngờ bị rèn. Tuy nhiên, ông là một người có sự khéo và ảnh hưởng như vậy, rằng nó không được biết vấn đề sẽ phát ra như thế nào. Tôi đã nghe không điều gì mới rất đáng chú ý liên quan đến đại học ở New Jersey. Nó trong thời kỳ trẻ; đã có khó khăn đáng kể về việc ổn định điều lệ của chúng. Thống Đốc Belcher, người ban điều lệ, sẵn sàng khuyến khích và thúc đẩy đại học hết sức; nhưng khác trong ý kiến của ông liên quan đến hiến pháp, vốn sẽ hướng nhất đến sự thịnh vượng của nó, khỏi một số mục sư chính đã liên quan trong việc thành lập xã hội. Ông nhấn rằng thống đốc, vào thời gian, và bốn trong hội đồng của Bệ Hạ cho tỉnh, nên luôn thuộc tập đoàn của các quản trị; và rằng thống đốc nên luôn là chủ tịch của tập đoàn. Các mục sư tất cả rất sẵn sàng rằng thống đốc hiện tại, vốn là một người tôn giáo, nên trong vị thế này; nhưng khó khăn của chúng liên quan đến các thống đốc tương lai, vốn chúng giả định có khả năng là những người không tôn giáo, và người vô thần, như khác. Tuy nhiên, vậy vấn đề được giải quyết, đến sự bất an lớn của Ông Gilbert Tennent đặc biệt, vốn nó được sợ sẽ không có quan tâm xa hơn với đại học vì tài khoản này. Ông Burr, chủ tịch của đại học, là một người tôn giáo và học đơn độc, và tôi hy vọng đại học sẽ thịnh vượng dưới sự chăm sóc của ông. Tôi đã lấy một lượng lớn đau trong việc truyền cho người khác, trong các phần khác nhau, các tường thuật dễ chịu ông và các phóng viên khác của tôi ở Scotland ban tôi năm ngoái về các điều có khía cạnh hứa hẹn trên quyền lợi của tôn giáo, ở phía đại dương của ông: vốn đã rất ảnh hưởng cho các mục sư và người dân đạo đức ở New England, và cũng trong các tỉnh New York và New Jersey; và hy vọng một số điều tốt đáng kể đã được làm bởi các tin tức như vậy; đặc biệt trong việc sinh động nhiều người trong bổn phận cầu nguyện hợp nhất phi thường vì một sự phấn hưng chung của tôn giáo, và thúc đẩy Buổi Hòa Nhạc Vì Cầu Nguyện được đề xuất từ Scotland; vốn chiếm ưu thế nhiều hơn trong các phần này của thế giới; vốn, cùng với một số điều khác ở một số nơi, là nguyên nhân của lòng biết ơn, và điềm tốt cho các quyền lợi của Xi-ôn, (mà tôi đã ban một tường thuật cụ thể hơn trong các thư của tôi gửi Ông M’Laurin, Ông Robe, và Ông M’Culloch, được gửi với điều này,) mặc dù nó nói chung là một thời gian rất chết liên quan đến tôn giáo, và một thời gian của việc chiếm ưu thế của mọi loại tội ác. Tôi sẽ gửi các lệnh đến Boston, rằng một trong các cuốn sách của tôi về đời của Ông Brainerd có thể được gửi ông với thư này; nếu bất kỳ cuốn nào sẵn sàng, như tôi hy vọng chúng là, hay sẽ rất nhanh chóng. Tôi không có điều gì rất thoải mái thông báo ông liên quan đến trạng thái hiện tại của tôn giáo tại nơi này. Một khó khăn rất lớn đã nảy sinh giữa dân tôi, liên quan đến các tư cách cho Tiệc Thánh tại bàn của Chúa. Ông nội danh dự của tôi Stoddard, người tiền nhiệm của tôi trong chức vụ trên Hội Thánh này, một cách mạnh mẽ duy trì Tiệc Thánh là một thánh lễ cải đạo ; và thúc mọi người đến, vốn không thuộc đời tai tiếng, mặc dù chúng biết chính chúng chưa cải đạo. Tôi trước phù hợp với thực hành của ông; nhưng tôi đã có các khó khăn liên quan đến nó, vốn đã lâu tăng; cho đến khi tôi không dám tiếp tục theo cách trước nữa; vốn đã gây ra sự bất an lớn trong số dân tôi, và đã lấp mọi đất nước với tiếng ồn, vốn đã buộc tôi viết điều gì đó về chủ đề, vốn nay trong nhà in. Tôi không biết ngoài vấn đề này sẽ phát ra trong một sự tách giữa tôi và dân tôi. Tôi mong muốn các lời cầu nguyện của ông, rằng Đức Chúa Trời sẽ hướng dẫn tôi trong mỗi bước của vấn đề này. Vợ tôi tham gia với tôi trong các lời chào tôn trọng cho ông và người phối ngẫu của ông. Tôi là, thưa ông thân yêu, Anh trai và tôi tớ có nghĩa vụ và thân yêu của ông, jonathan edwards.” Thư gửi Ông M’Culloch “ Northampton, ngày 23 tháng 5 năm 1749. mục sư. và anh trai thân yêu, Thư cuối tôi nhận từ ông ngày 10 tháng 2 năm 1748, mà tôi viết một trả lời phần sau của mùa hè cuối; vốn tôi giả định ông nhận, vì tôi nhận thức bằng các thư được gửi tôi mùa xuân này, bởi một số người khác trong các phóng viên của tôi, các người lân cận của ông, chúng đã nhận các thư tôi gửi chúng cùng lúc, và trong cùng gói. Các thư của ông cho tôi đã rất chấp nhận; tôi sẽ vui nhận chúng thường hơn. Thư tôi cuối nhận từ ông, và người khác đến với nó, đặc biệt phù hợp, vì tài khoản của tin tốt chúng chứa liên quan đến các Ông West và Littleton, Tổng Giám Mục Canterbury, một số trong gia đình hoàng gia, stadtholder, v.v. Những điều này tôi đã lấy một lượng lớn đau truyền cho người khác; và chúng đã rất giải trí, và tôi hy vọng có lợi cho nhiều người. Tôi đã đau trích từ mọi thư tôi nhận vào thời gian đó, những điều xuất hiện với một khía cạnh thuận lợi trên quyền lợi của tôn giáo trên thế giới, và vẽ các bản sao khác nhau gửi đến các phần khác nhau, cho những người tôi giả định sẽ có khả năng nhất được giải trí và cải thiện bởi chúng, và làm điều tốt với chúng; và tôi tin chúng đã có lợi lớn, đặc biệt kích thích và khuyến khích dân của Đức Chúa Trời, trong bổn phận lớn cầu nguyện vì việc đến của vương quốc của Đấng Christ, và thúc đẩy cầu nguyện hợp nhất phi thường, theo phương pháp được đề xuất trong Bản Ghi Nhớ từ Scotland. Tôi đọc những bài này của tin tốt cho hội chúng của chính tôi, và cũng cho hiệp hội của các mục sư tôi thuộc về, khi gặp vào một trong các mùa quý vì cầu nguyện; và đọc chúng thỉnh thoảng cho nhiều người khác; và gửi một bản sao của một trong các tóm tắt được đề cập trước đến Connecticut, vốn được mang vào các phần khác nhau của chính phủ đó, và được cho một số mục sư ở đó thấy. Tôi gửi một bản cho Ông Hall của Sutton, một mục sư đạo đức khoảng giữa tỉnh này; người, theo mong muốn của tôi, truyền nó cho các mục sư khác, và tôi giả định cho dân ông. Tôi gửi một bản sao cho Ông Rogers của Kittery, tôi giả định khoảng bảy mươi dặm phía đông của Boston; người trong trả lời viết tôi, và trong thư của ông nói như sau: ‘Của ông ngày 22 tháng 12 đến tay tôi không cho đến ngày 19 tháng này; mà với đó tôi rất hài lòng, và có một cảm giác ngọt ngào nào đó về ân điển tự do tối cao của Đức Chúa Trời trong các trường hợp ông đề cập, với một số việc đi ra của tấm lòng sau các trưng bày xa hơn của nó, trong người mạnh và cao quý của quốc gia chúng ta, và người vĩ đại của đất nước của chính chúng ta; và thực tế, rằng vương quốc của Đấng Cứu Chuộc được nâng của chúng ta có thể chiếm ưu thế trong mọi thế giới. Và, thưa ông thân yêu, tôi đầy trong niềm tin, rằng nhiều dân của Chúa như vậy đồng ý trên một thời gian hợp nhất trong cầu nguyện vì việc tuôn Đức Thánh Linh, và việc đến của vương quốc của Đấng Cứu Chuộc, là từ Chúa; và không thể ngoài hy vọng ngày đang đến gần, khi Ngài sẽ tuôn nước trên người khát, và các lũ trên mặt đất khô; cũng như, rằng mọi mục sư và dân Ngài, vốn tham gia vào một công việc vui thích như vậy, vì một mục đích cao quý như vậy, sẽ ban Ngài không sự nghỉ ngơi, cho đến khi Ngài sẽ khiến Jerusalem của Ngài là một nơi ở yên tĩnh, một tên và một lời ca ngợi trên đất.’ Tôi gửi một bản sao khác vào New Jersey cho Ông John Brainerd, nhà truyền giáo cho người Ấn ở đó, với một mong muốn rằng ông sẽ truyền nó cho người khác như ông nghĩ sẽ phục vụ nhất. Ông viết trong trả lời, ngày 4 tháng 3 năm 1748, như sau: ‘Tôi nhận của ông ngày 12 tháng 1, vào sáng ngày Sa-bát ngày 5 tháng 2, và mong muốn thừa nhận lòng tử tế của ông với lòng biết ơn và lòng biết ơn nhiều. Nó là một chất làm sống lớn, cũng như sự khuyến khích, cho tôi; và tôi tin, đã như vậy cho nhiều người khác, trong các phần này, vốn liên quan đến sự thịnh vượng của Xi-ôn. Thứ Ba tiếp theo sau, (như có lẽ, Thưa Ông, ông có thể nhớ,)
là ngày quý được chỉ định vì cầu nguyện phi thường; trên đó tôi gọi dân tôi cùng nhau, và ban chúng thông tin về các điều đáng chú ý nhất chứa trong thư của ông. Và kể từ đó tôi đã nỗ lực truyền cùng cho một số mục sư lân cận của tôi, và các Cơ Đốc nhân riêng tư khác nhau, như tôi có cơ hội. Tôi cũng đã nghĩ nó là bổn phận của tôi gửi một trích đoạn, hay đúng hơn một bản sao của nó, cho Thống Đốc Belcher. Tôi cũng (vì thiếu thời gian chép) gửi bản gốc đến Philadelphia bằng một tay cẩn thận, để Mục Sư Ông Gilbert Tennent có thể đọc nó; nơi một bản sao được lấy, và bản gốc được trả một cách an toàn cho tôi lại. Tôi không thể ngoài hy vọng rằng thư này, vì nó chứa nhiều điều mà trong đó quyền năng và lòng tốt của Đức Chúa Trời xuất hiện theo một cách rõ nhất, sẽ phục vụ rất trong việc khuấy dân của Đức Chúa Trời trong các phần này, và khuyến khích các tấm lòng chúng tìm kiếm khuôn mặt và sự ưu ái Ngài, và kêu một cách mạnh mẽ với Ngài, vì việc tuôn xa hơn một Thánh Linh ân điển trên Hội Thánh Ngài trên thế giới. Về phần tôi, tôi nghĩ các điều đáng chú ý thư của ông chứa, có thể đủ đặt đời mới vào bất kỳ ai không qua cảm giác; và như một phương tiện kích thích một linh cầu nguyện và lời ca ngợi, trong mọi người không bị chôn trong sự ngu dốt, hay dưới quyền năng của một sự ngu ngốc hôn mê. Và nó được nhìn, bởi những người tôi đã có cơ hội trò chuyện với, liệu mục sư hay Cơ Đốc nhân riêng tư, rằng điều Đức Chúa Trời đã làm là vấn đề của lòng biết ơn và lời ca ngợi lớn, và có thể tốt khuyến khích dân Ngài nâng tay cầu nguyện, và tức thì trong đó.’ Ông Davenport, mục sư của một Hội Thánh ở Elizabeth-town ở New Jersey, viết như vậy trên nó, trong một thư ngày 1 tháng 4 năm 1749: ‘Tôi cảm ơn ông vì việc gửi thư của ông cho Brainerd của chúng ta mở, để tôi có thể thấy nó, vốn tôi lấy một bản sao của; và đã thấy nó lại và lại sảng khoái và sinh động. Tôi đọc nó cho các mục sư vốn gặp tại nhà tôi vì cầu nguyện, vào thứ Ba đầu tiên của tháng 2, và gửi nó sau đó đến Long Island: Ông Rivel lấy một bản sao của nó, và đọc nó trong hội chúng của ông trên Đảo.’ Tôi hy vọng, thưa ông thân yêu, những điều này sẽ khuyến khích ông tiếp tục thư từ của ông, và tiếp tục ban cho tôi thông tin về bất cứ điều gì xuất hiện trong các phần của ông của thế giới thuận lợi cho các quyền lợi của vương quốc của Đấng Christ. Nó sẽ không chỉ giải trí cho tôi; mà tôi sẽ nỗ lực, bất cứ khi nào tôi nhận các tin tức như vậy, truyền nó vì giải trí và lợi nhuận của dân của Đức Chúa Trời, như tôi có cơ hội. Tôi phải giới thiệu ông, thưa ông thân yêu, cho các thư của tôi gửi các phóng viên khác trong khu phố của ông, vì các chi tiết khác liên quan đến trạng thái của tôn giáo trong các phần này của thế giới. Và hy vọng, khi ông trước ngai ân điển, ông sẽ không quên Bạn rất thân yêu của ông, Và anh trai và tôi tớ, jonathan edwards.” Thư gửi Ông Robe. “ Northampton, ngày 23 tháng 5 năm 1749. mục sư. và thưa ông thân yêu, Ông M’Laurin, trong một thư tôi nhận từ ông tuần cuối, ngày 10 tháng 3 năm 1749, thông báo tôi về một thư ông đã viết tôi, gửi cho ông; vốn ông đã chăm sóc. Thư này, bằng một số phương tiện hay khác, đã thất bại, và chưa bao giờ đến tôi. Tôi dự định điều tra sau nó, để thấy nếu nó đã không bị để tại Boston, và quên được gửi. Tôi có lý do hy vọng (mặc dù tôi đã không nhận thư của ông) rằng ông và gia đình ông tốt, vì Ông M’Laurin và Ông Erskine (các phóng viên duy nhất tôi đã nhận thư lần này) thông báo tôi không điều gì ngược. Liên quan đến trạng thái hiện tại của tôn giáo trong các phần này của thế giới, nó nói chung rất tối và u sầu. Nhưng nhưng có một số điều xuất hiện thoải mái và đầy hy vọng; đặc biệt, Buổi Hòa Nhạc vì Cầu Nguyện phi thường vì việc đến của vương quốc của Đấng Christ, đang lan và chiếm ưu thế—và chúng ta nghe về các sự thức tỉnh và phấn hưng của tôn giáo ở một số nơi. Chúng ta đã có các tường thuật, theo thời gian, về việc tôn giáo trong một trạng thái thịnh vượng, trong hội chúng Ấn ở New Jersey, dưới sự chăm sóc của Ông John Brainerd; về việc hội chúng tăng, bằng việc tiếp cận của người Ấn từ các phần xa; về một công việc thức tỉnh được mang trong số người chưa cải đạo, và các bổ sung được thực hiện cho số lượng người cải đạo đầy hy vọng, và hành vi Cơ Đốc của người tuyên xưng ở đó. Ông Brainerd tại nhà tôi một lúc trước, và đại diện điều này là trạng thái hiện tại của các điều trong hội chúng đó. Tôi có một thư từ Ông Davenport, (vốn nay định cư như một mục sư trên một hội chúng thuộc về Elizabeth-town, ở New Jersey,) ngày 1 tháng 4 năm 1749, mà trong đó ông nói như sau: ‘Ông Lewis nói tôi, rằng đã có một công việc niềm tin đáng chú ý chiếm ưu thế tại nơi ông, kể từ tháng 12 cuối. Tôi nghĩ ông nói về khoảng bốn mươi người dưới sự quan tâm linh hồn, một số lượng đáng kể trong chúng dưới các niềm tin mạnh, và một số đầy hy vọng được cải đạo. Tôi gần đây nghe một tường thuật đáng tin về một công việc đáng chú ý của niềm tin và sự cải đạo, trong số người da trắng và người da đen, tại Hanover ở Virginia, dưới chức vụ của Ông Davies, vốn gần đây định cư ở đó, và có tính cách của một người trẻ rất khéo và đạo đức; mà sự hỗ trợ của ông, trong việc chuẩn bị của ông cho dịch vụ, Ông Robinson [1] đóng góp nhiều, nếu không hầu hết, và trên giường chết của ông ban ông các cuốn sách của ông, v.v. Ông Buell, của East Hampton, trên Long Island, ở đây tuần cuối, và ban tôi một tường thuật về một công việc thức tỉnh rất đáng kể vào thời gian này trong hội chúng của ông, đặc biệt trong số người trẻ; và cũng về một công việc lớn hơn tại Bridgehampton, dưới chức vụ của một Ông Brown, một người trẻ rất đạo đức và khôn ngoan, gần đây định cư ở đó. Những hội chúng này cả khá lớn. Ông cũng ban một tường thuật về việc tôn giáo tiếp tục trong một trạng thái rất thịnh vượng tại một phần của Huntington, một thị trấn khác trên Long Island, nơi có một sự thức tỉnh lớn và chung, năm ngoái. Một hiệp hội của các mục sư, giữa điều này và Boston, dường như gần đây đã áp dụng chính chúng một phần tha thiết, phát minh các phương tiện thúc đẩy tôn giáo. Sau đây là một bản sao của điều gì đó chúng đã đồng ý vì mục đích này, như nó được gửi tôi, bởi một mục sư sống theo cách đó. “Tổng và bản chất của các trả lời, được hiệp hội ban, cho câu hỏi này, Các điều gì sẽ được chúng ta làm, vì việc ngăn sự thoái hóa và sa ngã ngược đáng sợ đe dọa trong tôn giáo, vào ngày hiện tại? Những điều này, chúng ta hiểu, có thể được giảm cho các đầu sau, viz . Những điều liên quan đến chính chúng ta cá nhân; những điều liên quan đến hiệp hội, như vậy; và những điều liên quan đến dân chúng ta, trong các Hội Thánh và hội chúng tương ứng của chúng ta. I. Liên quan đến điều liên quan đến chính chúng ta cá nhân. 1. Chúng ta chắc chắn nên có một cảm giác sâu và ảnh hưởng về điều này: Liệu có không trong chính chúng ta sự đào ngũ, và nguy hiểm lớn của sự thoái hóa xa hơn; vì ngược, chúng ta sẽ với ít sự chân thành đảm nhận, hay sự tha thiết nỗ lực sau, sự cải cách. 2. Chúng ta không nghĩ nó sai, rằng chính chúng ta bị kích thích nhìn, với một sự chú ý và quan tâm thích hợp, vào bất động sản của chính chúng ta, vào các kinh nghiệm của chính chúng ta trong đời thiêng liêng, và vào tiến bộ ít gì chúng ta thực hiện, hay sự suy giảm chúng ta ngã vào, chính chúng ta. 3. Chúng ta phải bằng mọi phương tiện thấy đến nó, rằng chúng ta lành mạnh và rõ trong các giáo lý lớn của Phúc Âm, vốn là đời của tôn giáo thánh của chúng ta; (chúng ta ở đây dự định, những giáo lý đó vốn được trưng bày trong Giáo Lý Vấn Đáp và Tuyên Xưng Đức Tin Westminster xuất sắc của chúng ta;) và rằng tất cả chúng ta một cách táo bạo và vô tư xuất hiện trong việc bảo vệ chúng: cùng lúc chúng ta phải cảnh giác và cẩn thận về các lỗi nguy hiểm nhiều người đã chạy vào; đặc biệt Arminian và Neonomian một mặt, và Antinomian và Nhiệt Tình mặt khác. 4. Chúng ta phải rất trung tín trong mỗi phần của các công việc mục sư của chúng ta, và khiến lương tâm phóng đại chức vụ của chúng ta. Theo một cách cụ thể, chúng ta phải cảnh giác tốt đến việc giảng của chúng ta; rằng nó không chỉ lành mạnh, mà hướng dẫn, ngon, tâm linh, rất thức tỉnh và tìm kiếm, thích nghi tốt với các thời và mùa thông qua trên chúng ta; lao động một cách tha thiết trong điều này. Chúng ta do đó phải sống nhiều trên các giáo lý của sự ăn năn và sự cải đạo, bản chất, sự cần thiết, và bằng chứng của chúng; và thúc nhiều bổn phận của việc tự kiểm tra, và mở các lừa dối của tấm lòng; mang người chưa cải đạo dưới công việc của luật, để chúng có thể được chuẩn bị ôm đề xuất của Phúc Âm. Các bổn phận đạo đức phải được xử lý trong một căng thẳng Phúc Âm; và chúng ta phải ban cho mỗi người phần của ông, và không co khỏi nó, dưới quan niệm khôn ngoan; đặc biệt, trong bổn phận quan trọng quở trách các tội nhân thuộc mọi loại, chúng là ai chúng sẽ. Lại, chúng ta không được nhẹ trong hội nghị riêng tư của chúng ta với các linh hồn, và kiểm tra các ứng viên cho Tiệc Thánh, hay các đặc quyền đặc biệt khác; và chúng ta phải một cách cẩn thận và khôn ngoan phù hợp các nỗ lực của chúng ta với các tuổi và điều kiện khác nhau của các người, người già và người trẻ; và theo một cách rất cụ thể, chúng ta phải tự đặt thúc đẩy tôn giáo trong số người trẻ của chúng ta. Và, trong một lời, chúng ta phải thấy liệu chúng ta được sinh động đến mọi điều này bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta. 5. Chúng ta một cách vô tư thấy các điều xấu gì được thấy trong số chính chúng ta, và loại bỏ chúng. Hãy để chúng ta một cách nghiêm túc suy nghĩ, liệu (trong số các khuyết điểm của chúng ta) chúng ta đã không, theo khía cạnh này hay khía cạnh khác, là phương tiện có thể trách của sự nản cho những người đã dưới sự quan tâm tôn giáo; hay liệu chúng ta đã không ban sức mạnh và sự táo bạo cho người không đạo đức, khi chúng ta đã làm chứng chống lại các sự phô trương và rối loạn của các thời cuối. 6. Chúng ta phải một cách tận tâm mẫu mực trong toàn bộ hành vi và cuộc trò chuyện của chúng ta. Nó cần thiết rằng chúng ta nghiêm túc và trang trọng, như điều trở nên rất các giám mục Phúc Âm. Và đặc biệt, chúng ta phải rất cảnh giác trên khung và hành vi của chúng ta vào ngày Chúa. Chúng ta do đó phải nhìn tốt đến việc giữ ngày Sa-bát của chúng ta, cả tại nhà và bên ngoài, cả trước dân của chính chúng ta và người khác. Ví dụ của chúng ta có hệ quả lớn, trong việc phóng đại chức vụ của chúng ta trước được đề xuất. 7. Chúng ta nên khuấy các món quà vốn trong chúng ta, và tăng nhiều hơn, theo lệnh thánh, 2 Ti-mô-thê 1:6. 8. Chúng ta nên theo mọi nỗ lực của chúng ta với lời cầu nguyện tha thiết với Đức Chúa Trời; đặc biệt các lao động của chúng ta trong việc giảng và dạy: hạt giống của lời được ngâm trong nước mắt. II. Liên quan đến điều liên quan đến hiệp hội như vậy. 1. Chúng ta phải để sang một bên các sự ghê tởm lẫn nhau, và nghiên cứu tình yêu anh em, để nó có thể làm sống lại và tiếp tục; chúng ta phải nỗ lực gần như chúng ta có thể thuộc một tâm trí, và tiếp tục một cách hài hòa; và sau đó chúng ta sẽ hợp nhất mạnh hơn trong tất cả, nhưng đặc biệt trong các thủ tục hiện tại của chúng ta. Phải có sự đối xử tôn trọng lẫn nhau, về các người và tính cách của lẫn nhau; và chúng ta phải cẩn thận về tính cách mục sư; vốn có hệ quả lớn hơn tại cái nhìn đầu tiên có thể xuất hiện. Và khi chúng ta có dịp tranh cãi, hãy để nó dưới một sự bảo vệ rất nghiêm ngặt, tránh mọi sự phản ánh kiểm duyệt. 2. Rằng chúng ta biểu hiện sự phê duyệt của chúng ta về Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Westminster, như chứa một hệ thống thần học xuất sắc; và chúng ta mục đích giảng phù hợp với các giáo lý của Kinh Thánh được trưng bày trong đó. 3. Vì chúng ta phải rất cẩn thận về cuộc trò chuyện của chúng ta nói chung như đã nói trên; vậy đặc biệt chúng ta phải liên quan đến hành vi của chúng ta trong khi cùng nhau trong hiệp hội. 4. Nó được đề xuất rằng một khóa học của hiệp hội chúng ta được biến thành các kiêng ăn, trên tài khoản lớn này. 5. Chúng ta đồng ý đặc biệt tha thiết hơn, trong cầu nguyện liên tục vì sự tiến bộ của vương quốc của Đấng Christ. 6. Một số sự chăm sóc đặc biệt, mới, và khôn ngoan phải được lấy để bảo vệ bục giảng của chúng ta. 7. Nó được đề xuất, rằng chúng ta đồng ý nỗ lực giới thiệu việc đọc công cộng Kinh Thánh. Cách và thời gian được để cho sự thận trọng. III. Liên quan đến điều có thể được làm trong số người dân chúng ta đứng liên quan đến. 1. Chúng ta hình dung rằng bất cứ bài tập công cộng nào được đồng ý, hay bất cứ điều gì liên quan đến công chúng, người dân được thông báo và quen với thiết kế của chúng ta. 2. Rằng nó được đề xuất một cách tha thiết cho người dân, xem xét giá trị của các đặc quyền của chúng, và nguy hiểm bị tước chúng; vốn có, một phần bằng việc lan các giáo lý xấu trong số chúng, và một phần bằng hành vi của quá nhiều người đối với các mục sư của chúng. 3. Hãy để các linh thực dụng, bè phái, thúc đẩy sự chia rẽ, được cau mày thích hợp. 4. Chúng ta phải bảo vệ chúng chống lại các cám dỗ của các công việc khác nhau của chúng, và các mùa đặc biệt mà trong đó chúng bị phơi bày nhất. 5. Chúng ta phải xem xét các điều xấu gì được thấy trong số chúng, vốn đặc biệt cần cải cách; như sự tục tĩu của ngày Chúa, vốn đủ phá hủy mọi tôn giáo; việc đến quán rượu, việc giữ công ty, việc ở phòng, sự không sạch, sự tục tĩu, v.v.; và chúng ta nên làm chứng to chống lại chúng. Và để điều chúng ta làm có thể hiệu quả, hãy để chúng ta nỗ lực thuyết phục lương tâm chúng về điều xấu của tội lỗi, và về những tội lỗi này.—Chúng ta không thất bại cảnh báo người một cách trang trọng chống lại tội lỗi khủng khiếp của sự vô ơn dưới các lòng thương xót dấu hiệu của Đức Chúa Trời, và của sự không thể sửa dưới các phán xét nặng và đau. Nếu chúng ta trong sự khôn ngoan có thể làm nó, chúng ta cũng nên cảnh báo chúng chống lại việc chúng áp bức các mục sư của Chúa trong việc duy trì của chúng. 6. Hãy để chúng ta nỗ lực làm sống các phong tục và thực hành tốt trong số chúng; đặc biệt, thực hành tốt cổ của việc dạy giáo lý, trật tự gia đình, thờ phượng, và chính phủ, các xã hội tôn giáo dưới quy định tốt, hội nghị và cuộc trò chuyện đạo đức trong số các Cơ Đốc nhân; và ngắn gọn, bất cứ điều gì đáng khen và có xu hướng tốt. 7. Kỷ luật của Hội Thánh nên được làm sống; sự cảnh giác anh em, và lời khuyên; cũng chúng ta không quên chăm sóc đặc biệt các con và thanh niên của đàn. 8. Chúng ta có thể tốt tham gia, trong chừng mực chúng ta có khả năng, mọi người có phân biệt và ảnh hưởng hợp nhất với chúng ta trong công việc cải cách này; ví dụ . các thẩm phán, các thầy trường, các ứng viên cho chức vụ; và đặc biệt hỗ trợ chúng ta bằng ví dụ của chúng. 9. Sự làm mới trang trọng của giao ước đã được khuyên, như rất hữu ích vào dịp này; (vid. Hội Đồng, 1679, vì Cải Cách;) nhưng chúng ta để điều này cho sự thận trọng của mỗi người. Cuối cùng, trong những điều này chúng ta nên nghĩ chính chúng ta bị buộc thực thi chính chúng ta, và sử dụng sự tha thiết không phổ biến, để bảo tồn điều còn lại của tôn giáo, và ngăn sự suy tàn xa hơn. Tháng 10 năm 1748. Đến nay hiệp hội này. Các hội viên của hiệp hội này, như tên chúng được gửi tôi, như sau: Các Mục Sư Ông Loring, của Sudbury; Cushing, của Shrewsbury; Parkman, của Westborough; Gardiner, của Stow; Martyn, của Westborough; Stone, của Southborough; Seecomb, của Harvard; Morse, của Shrewsbury; Smith, của Marlborough; Goss, của Boston; Buckminster, của Rutland; Davis, của Holden. Tôi phải giới thiệu ông, thưa ông thân yêu, vì các chi tiết khác liên quan đến trạng thái của tôn giáo, trong các phần này của thế giới, cho các thư của tôi gửi các phóng viên khác của tôi trong khu phố của ông. Vợ và gia đình tôi tham gia với tôi trong các lời chào rất thân yêu và tôn trọng cho ông và của ông. Mong muốn một quyền lợi trong các lời cầu nguyện của ông cho tất cả chúng tôi, và cho phần này của Xi-ôn của Đức Chúa Trời, tôi còn lại, thưa ông thân yêu, Anh trai thân yêu của ông, Và bạn và tôi tớ có nghĩa vụ, jonathan edwards.” Trong Hồi Ký của Brainerd, dưới ngày 13 tháng 9 năm 1747, độc giả sẽ thấy đề cập về một Ông Job Strong, một ứng viên cho chức vụ, vốn Brainerd, ngay trước cái chết của ông, đề xuất cho các ủy viên ở Boston, như một nhà truyền giáo cho người Ấn; và trong Suy Ngẫm thứ 4 về những Hồi Ký đó, một thư thú vị của ông, ban một tường thuật về sứ mệnh Ấn tại Bethel, ở New Jersey, vào tháng 1 năm 1748. Quý ông trẻ này, đã cuối cùng từ chối cuộc hẹn đó, chấp nhận các đề xuất định cư trong chức vụ, năm tiếp theo, từ một Hội Thánh ở Portsmouth, New Hampshire, và mời Ông Edwards giảng bài giảng tại lễ phong chức của ông, vốn được chỉ định ngày 28 tháng 6. Mary, con gái thứ tư của Ông Edwards, khi đó là một phụ nữ trẻ mười lăm tuổi, đi trước cha cô đến Portsmouth, để thăm một số bạn của gia đình ở nơi đó. Từ cô tôi học giai thoại sau.—Mục Sư Ông Moody, của York, một quý ông có tài năng và lòng đạo đức không nghi ngờ, nhưng hoàn toàn độc đáo trong các cách của ông, đã đồng ý, trong trường hợp Ông Edwards thất bại, là người thay thế của ông trong việc giảng bài giảng. Vào sáng ngày được chỉ định, Ông Edwards chưa đến, hội đồng trì hoãn lễ phong chức lâu như chúng có thể tốt, và sau đó tiến đến Hội Thánh; nơi Ông Moody đã thường được chỉ định thực hiện lời cầu nguyện giới thiệu, vốn là lời cầu nguyện ngay trước bài giảng. Quý ông đó, biết rằng một khán giả đông và rất đáng kính đã được tập hợp cùng nhau bởi một mong muốn mạnh nghe Ông Edwards, đứng lên cầu nguyện dưới ấn tượng không rất dễ chịu, rằng ông phải đứng ở nơi ông; và đề xuất một lời cầu nguyện, vốn hoàn toàn đặc tính của chính ông, và đến một mức độ nào đó cũng của các thời ông sống. Trong phần đó của nó, mà trong đó nó thích hợp cho ông ám chỉ các bài tập của ngày, ông cầu xin Chúa, rằng chúng có thể được hạ nhục một cách phù hợp dưới cái cau mày của quan phòng Ngài, trong việc không được phép nghe vào dịp đó, một bài giảng, như tất cả chúng đã một cách âu yếm mong đợi, từ “tôi tớ xuất chúng đó của Đức Chúa Trời, Mục Sư Ông Edwards, của Northampton;” và tiến đến cảm ơn Đức Chúa Trời, vì việc đã nâng ông lên, là một ánh sáng cháy và chiếu như vậy, vì lòng đạo đức không phổ biến của ông, vì sự xuất sắc lớn của ông như một nhà giảng, vì thành công đáng chú ý đã kèm chức vụ của ông, trong các hội chúng khác cũng như của chính ông, vì các tài năng và sự khôn ngoan cao hơn mà ông được ban như một nhà văn, và vì lượng điều tốt lớn các công việc của ông đã làm, và vẫn hứa làm, cho Hội Thánh và cho thế giới. Ông sau đó cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ tha đời ông, và ban ông các món quà và ân điển vẫn cao hơn, và khiến ông vẫn xuất chúng và hữu ích hơn ông đã; và kết luận phần này của lời cầu nguyện của ông, bằng việc cầu xin phước thiêng liêng trên con gái của Ông Edwards, (khi đó trong nhà,) người, mặc dù là một phụ nữ trẻ rất xứng đáng và dễ mến, vẫn, như chúng có lý do tin, không có ân điển của Đức Chúa Trời, và trong một trạng thái chưa cải đạo; rằng Đức Chúa Trời sẽ mang cô đến sự ăn năn, và tha các tội lỗi của cô, và không chịu các đặc quyền đặc thù cô hưởng là phương tiện của một sự lên án tăng nặng hơn. Ông Edwards, vốn du lịch trên ngựa, và đã bị giữ một cách bất ngờ trên đường, đến Hội Thánh một thời gian ngắn sau sự bắt đầu của các bài tập, và bước vào cửa ngay sau khi Ông Moody bắt đầu lời cầu nguyện của ông. Là một cách đáng chú ý yên trong mọi chuyển động của ông, và đặc biệt trong nhà của Đức Chúa Trời, ông lên các cầu thang, và bước vào bục giảng một cách im lặng như vậy, rằng Ông Moody không nghe ông; và tất nhiên bị cần thiết, trước một khán giả rất đông, lắng nghe tính cách rất cao được ban về chính ông bởi Ông Moody. Ngay khi lời cầu nguyện đóng, Ông Moody quay lại, và thấy Ông Edwards phía sau ông; và, không rời nơi của ông, ban ông tay phải của ông, và gửi ông như sau: “Anh Edwards, tất cả chúng ta rất vui mừng thấy ông ở đây hôm nay, và không ai, có lẽ, như tôi; nhưng tôi mong muốn rằng ông có thể đã vào một ít sớm hơn, hay một ít muộn hơn, hay nếu không tôi có thể đã nghe ông khi ông vào, và biết rằng ông ở đây. Tôi không dự định tâng bốc ông trước mặt ông; nhưng có một điều tôi sẽ nói ông: Chúng nói rằng vợ ông đang đi đến thiên đàng bằng một đường ngắn hơn chính ông.” Ông Edwards cúi, và sau khi đọc Thi Thiên, tiếp tục bài giảng. Phân đoạn của ông là Giăng 13:15, 16. và chủ đề của ông, “Đấng Christ Ví Dụ Của Các Mục Sư.” Nó ngay sau đó được xuất bản. Cho con gái ông, vốn kéo dài chuyến thăm của cô một thời gian sau sự quay lại của cha cô, ông gửi, trong chuyến thăm của cô tại Portsmouth, thư sau. “Gửi Cô Mary Edwards [1] , tại Portsmouth. Northampton , ngày 26 tháng 7 năm 1749. con thân yêu của tôi, Cô có thể tốt nghĩ nó tự nhiên cho một cha mẹ liên quan đến một đứa con ở một khoảng cách lớn như vậy, xa khỏi tầm nhìn như vậy, và xa khỏi tầm với giao tiếp như vậy; nơi, nếu cô sẽ bị lấy với bất kỳ bệnh nguy hiểm nào, vốn sẽ phát ra trong cái chết, cô có thể có lẽ trong mộ cô trước khi chúng ta có thể nghe về nguy hiểm của cô. Nhưng nhưng, con thân yêu, sự quan tâm lớn nhất của tôi không vì sức khỏe của cô, hay phúc lợi tạm thời, mà vì điều tốt của linh hồn cô. Mặc dù cô ở một khoảng cách lớn như vậy khỏi chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời ở mọi nơi. Cô rất ngoài tầm với của sự chăm sóc của chúng ta, nhưng cô mỗi khoảnh khắc trong tay Ngài. Chúng ta không có sự thoải mái thấy cô, nhưng Ngài thấy cô. Mắt Ngài luôn trên cô. Và nếu cô có thể nhưng sống một cách nhạy cảm gần Đức Chúa Trời, và có sự hiện diện ân điển Ngài, nó không vấn đề nếu cô xa khỏi chúng ta. Tôi sẽ đúng hơn cô sẽ còn lại hàng trăm dặm xa khỏi chúng ta, và có Đức Chúa Trời gần cô bởi Thánh Linh Ngài, hơn có cô luôn với chúng ta, và sống ở một khoảng cách khỏi Đức Chúa Trời. Và nếu tin tiếp theo chúng ta sẽ nghe về cô, sẽ về cái chết của cô, mặc dù điều đó sẽ rất u sầu; nhưng, nếu cùng lúc chúng ta sẽ nhận trí tuệ như vậy liên quan đến cô, như sẽ ban chúng ta các cơ sở tốt nhất hy vọng, rằng cô đã chết trong Chúa, nó thoải mái hơn nhiều như thế nào điều này sẽ, mặc dù chúng ta sẽ không có cơ hội thấy cô, hay từ biệt cô trong bệnh của cô, hơn nếu chúng ta sẽ ở với cô trong mọi tiến trình của nó, và có nhiều cơ hội tham dự cô, và trò chuyện và cầu nguyện với cô, và từ biệt thân yêu cô, và sau tất cả có lý do lo sợ, rằng cô chết không có ân điển và sự ưu ái của Đức Chúa Trời! Nó thoải mái có sự hiện diện của bạn trần gian, đặc biệt trong bệnh, và trên giường chết; nhưng điều lớn là có Đức Chúa Trời là bạn của chúng ta, và được hợp nhất với Đấng Christ, người không bao giờ có thể chết nữa, và mà từ Ngài cái chết của chính chúng ta không thể tách chúng ta. Mong muốn và lời cầu nguyện hàng ngày của tôi là, rằng cô có thể, nếu nó có thể nhất quán với ý chí thánh của Đức Chúa Trời, gặp Đức Chúa Trời nơi cô ở, và có nhiều ảnh hưởng thiêng liêng Ngài trên tấm lòng cô, bất cứ nơi nào cô có thể ở; và rằng, trong thời gian thích hợp của Đức Chúa Trời, cô có thể được trả lại cho chúng ta lại, trong mọi khía cạnh dưới các nụ cười của Thiên Đàng, và đặc biệt, trong các hoàn cảnh thịnh vượng trong linh hồn cô, và rằng cô có thể thấy tất cả chúng ta sống và tốt. Nhưng điều đó không chắc chắn; vì cô biết thời gian chết như thế nào nó đã với chúng ta trong thị trấn này, khoảng mùa này của năm, trong các năm qua. Không có nhiều bệnh chiếm ưu thế trong số chúng ta chưa, nhưng chúng ta sợ liệu bệnh chết không nay bắt đầu. Hôm qua, con trai còn lại duy nhất của Ông C chết vì một cơn sốt, và sẽ được chôn hôm nay. Cầu Đức Chúa Trời phù hợp tất cả chúng ta cho ý chí Ngài! Tôi hy vọng rằng cô sẽ duy trì một sự theo dõi nghiêm ngặt và liên tục trên chính cô, chống lại mọi cám dỗ, rằng cô không bỏ và quên Đức Chúa Trời, và đặc biệt, rằng cô không trở nên lơi trong tôn giáo bí mật. Hưu trí thường khỏi thế giới vô ích này, khỏi mọi bong bóng và bóng trống của nó, và các trò giải trí vô ích, và trò chuyện với Đức Chúa Trời một mình; và tìm kiếm một cách hiệu quả vì ân điển và sự thoải mái thiêng liêng đó, giọt ít nhất của nó đáng hơn mọi giàu có, sự vui vẻ, niềm vui, và giải trí của toàn bộ thế giới. Nếu Bà S——, của Boston, hay bất kỳ gia đình đó, sẽ gửi cô, mời cô đến và ở lại ở đó, khi cô quay lại từ Portsmouth, cho đến khi có cơ hội cô về nhà, tôi sẽ khiến cô chấp nhận lời mời. Tôi nghĩ có khả năng chúng sẽ mời cô. Nhưng nếu ngược, tôi sẽ khiến cô đi đến nhà Ông Bromfield. Ông và Bà B. cả nói tôi cô sẽ được chào đón. Sau khi cô đến Boston, tôi sẽ khiến cô gửi chúng ta lời về nó bằng cơ hội đầu tiên, để chúng ta có thể gửi cô không trì hoãn. Tất cả chúng ta, qua lòng tốt Thiêng Liêng, trong một trạng thái sức khỏe có thể chịu. Sự lên men trong thị trấn chạy rất cao, liên quan đến ý kiến của tôi về thánh lễ; nhưng tôi không có khả năng hơn báo trước vấn đề, hơn khi tôi cuối thấy cô. Nhưng toàn bộ gia đình thực tế có nhiều để đặt chúng ta trong tâm trí, và khiến chúng ta nhạy cảm, về sự phụ thuộc của chúng ta vào sự chăm sóc và lòng tử tế của Đức Chúa Trời, và về sự hư vinh của mọi sự phụ thuộc con người; và chúng ta được gọi một cách rất to trên tìm kiếm khuôn mặt Ngài, tin cậy Ngài, và đi gần với Ngài. Giới thiệu cô cho sự chăm sóc và sự ưu ái đặc biệt của Cha thiên đàng của chúng ta, tôi là Cha rất thân yêu của cô, jonathan edwards. Mẹ cô và mọi gia đình ban tình yêu của chúng cho cô.” Thư sau của Ông Edwards gửi Ông Gillespie, là trong trả lời cho thư thứ hai của quý ông đó, viết vào mùa thu năm 1748. [1] “ Northampton, ngày 2 tháng 4 năm 1750. mục sư. và thưa ông thân yêu, Tôi nhận ân huệ của ông ngày 19 tháng 9 năm 1748, mùa hè cuối, và sẽ nay một cách chân thành cảm ơn ông vì nó. Tôi giả định nó có thể đã đến trong cùng tàu với các thư tôi có từ các phóng viên khác của tôi ở Scotland, vốn tôi trả lời mùa hè cuối; nhưng nó không đến tay cho đến một thời gian dài sau hầu hết các thư khác, và sau khi tôi đã hoàn thành và gửi các trả lời của tôi cho chúng, và cơ hội đó vì trả lời đã qua. Tôi đã không có nhàn rỗi hay cơ hội viết bất kỳ thư nào cho Scotland, từ thời gian đó đến nay, vì lý do các hoàn cảnh đặc thù và rất phi thường của tôi, vì tài khoản của tranh cãi đã nảy sinh giữa tôi và dân tôi, liên quan đến tuyên bố nên được thực hiện bởi các người đến với các thánh lễ Cơ Đốc; vốn có khả năng nhanh chóng phát ra trong một sự tách giữa tôi và hội chúng của tôi. Tranh cãi này, trong tiến trình của nó, đã chứng minh không chỉ là một tranh cãi giữa tôi và dân tôi, mà giữa tôi và một phần lớn của New England; có nhiều người xa và gần vốn ấm tham gia vào nó. Vấn đề này đã không thể tránh thu hút tâm trí tôi, và lấp thời gian tôi, và lấy tôi khỏi các điều khác. Tôi cần các lời cầu nguyện của bạn tôi, rằng Đức Chúa Trời sẽ ở với tôi, và chỉ dẫn và hỗ trợ tôi trong một thời gian thử thách như vậy, và một cách thương xót sắp đặt vấn đề. Liên quan đến tranh cãi thư tín, thưa ông thân yêu, giữa ông và tôi, về đức tin và việc nghi ngờ, tôi tiếc nó sẽ dường như lớn hơn nó là, qua việc hiểu nhầm ý nghĩa của lẫn nhau, và rằng sự khác biệt thực giữa chúng ta lớn như vậy, trong một phần của tranh cãi. Liên quan đến tranh cãi về việc tin không có ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh , tôi nghĩ tôi diễn đạt ý nghĩa của tôi trong thư cuối của tôi rất rõ; nhưng tôi giữ không bản sao, và nó có lẽ có thể do sự buồn tẻ của tôi tôi nghĩ vậy. Tuy nhiên, tôi nhận thức tôi không được hiểu. Tôi không thể thấy bằng bất kỳ điều gì ông nói tôi về đầu này, rằng chúng ta thực sự khác trong các cảm xúc, mà chỉ trong các lời. Tôi thừa nhận với ông rằng ‘tất cả bị buộc tin lời chứng thiêng liêng, và tin cậy trong Đấng Christ; và rằng việc thiếu ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh không làm lỏng khỏi nghĩa vụ một người được đặt dưới bởi mệnh lệnh thiêng liêng, tin ngay lập tức vào Đấng Christ, và vào mọi mùa, cũng không tha ông, trong bất kỳ mức độ nào, vì không tin. Ngay cả khi một người thiếu ảnh hưởng và ân điển của Thánh Linh, vẫn ông bị buộc tin.’ Tôi nghĩ nghĩa vụ tin, nằm trên một người vốn còn lại không có ánh sáng hay tầm nhìn tâm linh , hay ngay cả trong bóng tối. Không bóng tối, không sự mù, không sự xác thịt hay ngu ngốc, tha ông một khoảnh khắc vì không có đức tin và tình yêu mạnh và sống động như vậy, như bao giờ được sứ đồ Phao-lô thực thi, hay đúng hơn khiến nó không tội lỗi trong ông, rằng ông vào cùng khoảnh khắc đó không có đức tin và tình yêu như vậy;—và nhưng tôi tin nó vô lý, và có hệ quả rất gây hại, thúc các người tin trong tối , theo cách, và theo nghĩa, mà trong đó nhiều trăm người đã làm ở Mỹ, vốn rõ ràng dự định, một việc tin với một loại đức tin hay sự tự tin mạnh như vậy, như nhất quán với việc tiếp tục vẫn, ngay cả trong thời gian của những hành vi đức tin mạnh này, không có ánh sáng tâm linh, xác thịt, ngu ngốc, bất cẩn, và vô cảm. Giáo lý của chúng hiển nhiên đến điều này, cả theo nghĩa và hiệu quả, rằng nó là bổn phận của một người một cách mạnh mẽ tin với một đức tin không ánh sáng và không tầm nhìn; hay có một đức tin tự tin, mặc dù mù, tối, và ngu ngốc. Một đức tin như vậy thực tế đã được thúc đẩy một cách vượt quá bởi giáo lý của chúng, và đã chiếm ưu thế với các hiệu quả khủng khiếp của nó, phù hợp với bản chất của nguyên nhân. Chúng ta đã có, và có đến ngày này, đám đông các người tin vững chắc như vậy mà sự tự tin táo bạo, giả định của chúng, kèm với một hành vi rất gian ác, đã ban vết thương lớn nhất cho sự nghiệp của sự thật và tôn giáo sống còn, vốn nó bao giờ chịu ở Mỹ. Liên quan đến điều tiếp theo trong thư của ông,
rằng việc một người tin chính ông ở trong một trạng thái tốt đúng là thuộc bản chất của đức tin ; trong điều này dường như có một số sự khác biệt thực giữa chúng ta. Nhưng có lẽ sẽ không có, nếu sự riêng biệt được quan sát tốt trong việc sử dụng các lời. Nếu bằng việc một người tin rằng ông ở trong một trạng thái tốt , có ý không nhiều hơn việc ông tin rằng ông tin trong Đấng Christ, yêu Đức Chúa Trời, v.v. tôi nghĩ không có điều gì thuộc bản chất của đức tin trong nó; vì việc biết nó hay tin nó, phụ thuộc vào cảm giác hay ý thức trực tiếp của chính chúng ta, và không vào lời chứng thiêng liêng. Các người tin đích thực, trong hy vọng chúng giải trí về sự cứu rỗi, sử dụng tam đoạn luận sau: Bất kỳ ai tin sẽ được cứu : Tôi tin : Do đó, Tôi sẽ được cứu . Đồng ý với tiền đề chính,— Bất kỳ ai tin sẽ được cứu ,— đúng là thuộc bản chất của đức tin; vì cơ sở của sự đồng ý của tôi với điều đó, là lời chứng thiêng liêng; nhưng sự đồng ý của tôi với tiền đề phụ,— Tôi tin ,— là, như tôi một cách khiêm nhường hình dung, không thuộc bản chất của đức tin, vì điều đó không được dựa trên lời chứng thiêng liêng, mà trên ý thức của chính tôi. Lời chứng, vốn là cơ sở thích hợp của đức tin, trong lời của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:17. ‘Đức tin đến bằng việc nghe, và việc nghe bằng lời của Đức Chúa Trời.’ Có một lời chứng được ban cho chúng ta trong lời của Đức Chúa Trời, rằng ’ người tin sẽ được cứu .’ Nhưng không có lời chứng trong lời của Đức Chúa Trời, rằng một cá nhân được ban, trong một thị trấn như vậy ở Scotland, hay New England, tin . Có một mệnh đề như vậy trong Kinh Thánh, như rằng Đấng Christ yêu những người yêu Ngài; và điều này, do đó, mỗi người bị buộc tin và khẳng định: và việc tin điều này, trên lời chứng thiêng liêng, đúng là thuộc bản chất của đức tin, trong khi cho bất kỳ ai nghi ngờ nó, đúng là tội lỗi ghê tởm của sự không tin. Nhưng không có mệnh đề như vậy trong Kinh Thánh, cũng nó không phải bất kỳ phần nào của Phúc Âm của Đấng Christ, rằng một người cá nhân như vậy ở Northampton yêu Đấng Christ . Nếu tôi biết rằng tôi có sự hài lòng trong Đấng Christ, tôi biết nó cùng cách tôi biết tôi có sự hài lòng trong vợ và con cái tôi, viz . bằng lời chứng của tấm lòng của chính tôi, hay ý thức bên trong của tôi. Đức tin Phúc Âm có Phúc Âm của Đấng Christ cho nền tảng của nó; nhưng mệnh đề, rằng tôi yêu Đấng Christ , là một mệnh đề không chứa trong Phúc Âm của Đấng Christ. Do đó, để chúng ta có thể không tranh cãi trong tối, nó cần thiết, rằng chúng ta nên giải thích điều chúng ta có ý bằng việc một người tin rằng ông ở trong một trạng thái tốt . Nếu bằng đó chúng ta chỉ có ý tin tiền đề phụ của tam đoạn luận trước, hay các tam đoạn luận tương tự,— Tôi tin ; hay , Tôi yêu Đức Chúa Trời ; — nó không thuộc bản chất của đức tin. Nhưng nếu bằng việc một người tin chính ông ở trong một trạng thái tốt, được hiểu việc ông tin không chỉ tiền đề phụ mà hệ quả, do đó tôi sẽ được cứu, hay , do đó Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ rời tôi cũng không bỏ tôi ; sau đó việc một người tin trạng thái tốt của ông, tham gia bản chất của đức tin; vì những hệ quả này phụ thuộc vào lời chứng thiêng liêng trong lời của Đức Chúa Trời và Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Vâng, tôi sẽ quan sát xa hơn, rằng việc một người phán xét đức tin hay tình yêu ông thực tế thấy trong chính ông, liệu nó là loại đức tin hay tình yêu đó ông thấy là cứu rỗi, có thể phụ thuộc vào sự dựa của ông vào các quy tắc và dấu Kinh Thánh, vốn là các lời chứng thiêng liêng, mà trên đó ông có thể bị cám dỗ không dựa, từ việc xem xét sự không xứng đáng lớn của ông. Nhưng việc ông phán xét rằng ông có những hành vi hiểu bên trong cá nhân đó, và các bài tập của tấm lòng, phụ thuộc vào các cảm giác bên trong, và không vào bất kỳ lời chứng nào của lời của Đức Chúa Trời. Việc biết các hành vi hiện tại của ông phụ thuộc vào ý thức trực tiếp, và việc biết các hành vi quá khứ của ông phụ thuộc vào ký ức. Do đó sự đầy đủ của sự thỏa mãn của tôi, rằng tôi nay có một hành vi hay bài tập bên trong như vậy của tâm trí, phụ thuộc vào sức mạnh của cảm giác; và sự thỏa mãn của tôi, rằng tôi đã có chúng trước, phụ thuộc vào sự rõ của ký ức tôi, và không vào sức mạnh của sự dựa của tôi vào bất kỳ lời chứng thiêng liêng nào. Vậy tương tự, việc tôi nghi ngờ liệu tôi có, hay đã có, các hành vi bên trong cá nhân như vậy, tự nó không thuộc bản chất của sự không tin, mặc dù nó có thể nảy sinh từ sự không tin một cách gián tiếp ; vì, nếu tôi đã có đức tin hơn, các hành vi của nó sẽ nhạy cảm hơn, và ký ức về chúng rõ hơn, và vậy tôi sẽ thỏa mãn tốt hơn rằng tôi có chúng. Đức Chúa Trời dường như đã ban cho tôi tớ của Áp-ra-ham một mặc khải, rằng cô gái mà trong đó ông thấy các dấu nào đó,— việc cô đến lấy nước với một bình đến giếng đó, và sự sẵn sàng của cô ban ông và lạc đà của ông uống,— nên là vợ của Y-sác; và do đó việc ông đồng ý với điều này , thuộc bản chất của đức tin, có lời chứng thiêng liêng cho nền tảng của nó. Nhưng việc ông tin rằng Rê-bê-ca là cô gái vốn có những dấu cá nhân này, việc ông biết rằng cô đến lấy nước, và rằng cô hạ bình của cô, không thuộc bản chất của đức tin. Việc ông biết điều này không từ lời chứng thiêng liêng, mà từ lời chứng của các giác quan của chính ông. (Thấy Sáng Thế 24. ) Ông nói về ‘việc một thánh đồ nghi ngờ trạng thái tốt của ông, như một phần của sự không tin, và ngược của đức tin, được xem xét trong toàn bộ toàn bộ và vĩ độ của nó, như một nhánh của sự không tin, một thành phần trong sự không tin; và về sự đảm bảo về trạng thái tốt của một người, như một điều thuộc về việc thực thi đức tin.’ Tôi không biết liệu tôi lấy ý nghĩa của ông trong những cách diễn đạt này. Nếu ông có ý, rằng việc một người tin chính ông ở trong một trạng thái tốt, là một điều thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi, hay rằng đức tin cứu rỗi, trong mọi điều thuộc về bản chất của nó, vâng sự hoàn hảo của nó, không thể không ngụ ý nó, tôi phải một cách khiêm nhường xin phép khác với ông. Rằng việc tôi tin rằng tôi ở trong một trạng thái tốt, không phải phần hay thành phần trong bản chất của đức tin cứu rỗi, hiển nhiên từ điều này, rằng bản chất của đức tin cứu rỗi phải hoàn toàn trong tôi, trước khi nó có thể đúng rằng tôi ở trong một trạng thái tốt. Nếu tôi chưa hành động đức tin, vâng nếu có bất kỳ điều gì thiếu trong tôi để tạo bản chất của đức tin cứu rỗi, sau đó tôi chưa ở trong một trạng thái cứu rỗi, và do đó không thể có cơ sở tin rằng tôi như vậy. Bất kỳ điều gì thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi là trước, theo thứ tự tự nhiên, việc một người ở trong một trạng thái cứu rỗi, vì nó là đức tin cứu rỗi vốn mang ông vào một trạng thái như vậy. Và do đó việc tin rằng ông ở trong một trạng thái như vậy, không thể là một điều thiết yếu hay cần thiết, để ông ở trong một trạng thái như vậy; vì điều đó sẽ ngụ ý một sự mâu thuẫn. Nó sẽ giả định việc một người tin rằng ông ở trong một trạng thái tốt, là trước , theo thứ tự tự nhiên, việc ông ở trong một trạng thái tốt. Nhưng một điều không thể cả trước và sau, tiền lệ và hệ quả, liên quan đến chính điều. Sự thật thực của một mệnh đề theo thứ tự tự nhiên đầu tiên, trước khi nó được tin là đúng. Nhưng, cho đến khi một người đã có mọi điều thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi, mệnh đề đó, rằng ông ở trong một trạng thái tốt , chưa đúng. Mọi mệnh đề chứa trong Phúc Âm, mọi lời chứng thiêng liêng chúng ta có trong lời của Đức Chúa Trời, đúng rồi, đã được đặt cho một nền tảng cho đức tin, và được đặt lâu trước. Nhưng mệnh đề đó, Tôi ở trong một trạng thái tốt , không là một trong chúng, không đúng cho đến khi tôi đầu tiên đã tin; và do đó mệnh đề này, vì nó không đúng, không thể được tin là đúng, cho đến khi đức tin cứu rỗi đầu tiên hoàn toàn. Do đó sự hoàn toàn của hành vi đức tin cứu rỗi sẽ không khiến nó lấy một niềm tin về mệnh đề này, cũng sức mạnh hay sự hoàn hảo của hành vi sẽ không khiến nó ngụ ý điều này. Nếu một người, trong hành vi đức tin đầu tiên của ông, có một niềm tin đầy đủ như vậy về sự đủ và sự trung tín của Đức Chúa Trời, và một sự dựa mạnh và hoàn hảo như vậy vào lời chứng thiêng liêng; tất cả sẽ không có xu hướng khiến ông tin rằng mệnh đề này, Tôi ở trong một trạng thái tốt , đúng, cho đến khi nó đúng; vốn không phải sự thật, cho đến khi hành vi đức tin đầu tiên hoàn toàn, và đã khiến nó đúng. Một niềm tin về lời chứng thiêng liêng, trong hành vi đức tin đầu tiên, có thể đến một mức độ có thể chỉ định của sức mạnh và sự hoàn hảo, không tin mệnh đề, vì không có lời chứng thiêng liêng như vậy khi đó tồn tại, cũng không có sự thật như vậy tồn tại, ngoài hệ quả của hành vi đức tin đầu tiên. Do đó, (như tôi đã nói,) đức tin cứu rỗi có thể tồn tại, với mọi điều thuộc về bản chất của nó, và điều đó trong sự hoàn hảo cao nhất, không ngụ ý một niềm tin về trạng thái tốt của chính tôi. Tôi không nói rằng nó có thể tồn tại không có hiệu quả trực tiếp này . Nhưng nó là hiệu quả của đức tin, đúng hơn là một phần, nhánh, hay thành phần của đức tin. Vậy tôi không tranh cãi liệu việc một người nghi ngờ trạng thái tốt của ông, có thể là một hệ quả của sự không tin, và tôi không nghi ngờ nhưng nó là trong những người ở trong một trạng thái tốt; vì, nếu con người đã có việc thực thi đức tin đến một mức độ như vậy chúng nên, nó không thể ngoài rất nhạy cảm và rõ rằng chúng có nó. Nhưng nhưng tôi nghĩ việc nghi ngờ trạng thái tốt của một người này, hoàn toàn là một điều khác khỏi chính tội lỗi của sự không tin, và không có điều gì thuộc bản chất của sự không tin trong nó, tức nếu chúng ta lấy việc nghi ngờ trạng thái tốt của một người theo nghĩa mà trong đó tôi đã giải thích nó trước, viz . việc nghi ngờ liệu tôi có các nguyên tắc và hành vi cá nhân như vậy trong linh hồn tôi . Lấy nó theo một nghĩa phức tạp, và nó có thể có tội lỗi của sự không tin trong nó; ví dụ. Nếu, mặc dù tôi không nghi ngờ rằng tôi có các tư cách như vậy và như vậy, tôi nhưng nghi ngờ những hệ quả đó. mà vì đó tôi có lời chứng hay lời hứa thiêng liêng; như khi một người không nghi ngờ rằng ông yêu Đấng Christ, nhưng nghi ngờ liệu ông sẽ nhận một vương miện đời . Việc nghi ngờ hệ quả này đúng là tội lỗi của sự không tin. Ông nói, thưa ông thân yêu, ‘Đức Thánh Linh yêu cầu chúng ta tin thực tế của các công việc Ngài trong chúng ta trong mọi phần của nó đúng như nó là;’ và một ít trước, ‘việc người tin nghi ngờ liệu ông có đức tin hay không, là tội lỗi; vì nó là việc nói dối Đức Thánh Linh, từ chối công việc Ngài trong ông, vậy không tội lỗi nào việc nghi ngờ đó có thể thích hợp như vậy được giảm như sự không tin.’ Ở đây tôi sẽ xin phép như vậy diễn đạt các tư tưởng của tôi, trong một sự đa dạng khỏi của ông. Tôi nghĩ, nếu nó được phép là tội lỗi cho một người tin nghi ngờ liệu ông có đức tin, rằng việc nghi ngờ này không phải tội lỗi của sự không tin vì bất kỳ tài khoản như vậy ông đề cập, viz . như việc nói dối hay từ chối bất kỳ lời chứng nào của Đức Thánh Linh. Có một sự khác biệt giữa việc nghi ngờ về sự tồn tại của một số công việc của Đức Thánh Linh, và việc từ chối lời chứng của Đức Thánh Linh; như có một sự khác biệt giữa việc nghi ngờ liên quan đến một số công việc khác của Đức Chúa Trời, và việc từ chối lời chứng của Đức Chúa Trời. Nó là công việc của Đức Chúa Trời ban cho một người các khả năng tự nhiên lớn; và nếu chúng ta giả định rằng Đức Chúa Trời yêu cầu một người như vậy được ban tin thực tế của công việc Ngài trong mọi phần của nó đúng như nó là , và do đó, rằng nó tội lỗi cho ông trong bất kỳ cách nào nghi ngờ về các khả năng tự nhiên của ông đúng tốt như chúng là; nhưng đây không phải việc nói dối bất kỳ lời chứng nào của Đức Chúa Trời, mặc dù nó việc nghi ngờ về một công việc của Đức Chúa Trời, và vậy khác khỏi tội lỗi của sự không tin. Vậy, nếu chúng ta giả định rằng một Cơ Đốc nhân rất xuất chúng đáng trách, trong việc nghi ngờ liệu ông có sự thánh thiện nhiều như vậy ông thực sự có; ông thực tế không tin thực tế của công việc của Đức Chúa Trời trong ông, trong mọi phần của nó đúng như nó là, nhưng ông không trong đó tội lỗi của tội lỗi của sự không tin, chống lại bất kỳ lời chứng nào của Đức Chúa Trời, nhiều hơn người khác. Tôi thừa nhận, rằng cho một thánh đồ đích thực, trong một khung xác thịt và bất cẩn, nghi ngờ về trạng thái tốt của ông, là tội lỗi, một cách gián tiếp hơn , vì nguyên nhân của nó là tội lỗi, viz . sự thấp và vô cảm của các hành vi ân điển trong ông, và sự chiếm ưu thế của sự xác thịt và ngu ngốc. ‘Nó tội lỗi khi không có sự đảm bảo, hay, (như chúng ta nói,) nó là lỗi của chính ông ; ông một cách tội lỗi tước chính ông của nó, hay từ bỏ nó; như việc một tôi tớ không có các công cụ của ông là tội lỗi của ông, khi ông đã bất cẩn mất chúng, hay như nó là tội lỗi của ông khi không có sức mạnh của cơ thể, hay không có tầm nhìn của mắt ông, khi ông đã tước chính ông của những điều này bằng sự không ôn hòa. Không rằng sự yếu hay mù của cơ thể, trong bản chất của chính chúng, là tội lỗi, vì chúng là các phẩm chất của cơ thể, và không của tâm trí, chủ thể mà trong đó tội lỗi vốn có. Nó một cách gián tiếp là bổn phận của một thánh đồ đích thực luôn vui mừng trong ánh sáng của khuôn mặt của Đức Chúa Trời, vì tội lỗi là nguyên nhân của việc ông không có niềm vui này vào bất kỳ lúc nào; và do đó nó một cách gián tiếp là tội lỗi của Đa-vít rằng ông không vui mừng trong ánh sáng của khuôn mặt của Đức Chúa Trời, vào chính thời gian đó khi ông đang phạm các tội ác lớn của ngoại tình và giết người. Nhưng nhưng nó không trực tiếp là bổn phận của một người tin vui mừng trong ánh sáng của khuôn mặt của Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời giấu khuôn mặt Ngài. Mà nó đúng hơn khi đó trở nên ông bị rắc rối và than khóc. Vậy có, có lẽ, nhiều đặc quyền khác của các thánh đồ vốn là bổn phận của chúng một cách gián tiếp, và việc thiếu chúng là tội lỗi, không đơn giản, mà được xem xét một cách phức tạp. Thuộc loại này tôi lấy việc thiếu sự đảm bảo về trạng thái tốt của tôi là. Tôi nghĩ không lời nào của tôi, hoặc trong cuốn sách hay thư của tôi, ngụ ý rằng việc giải thoát của một người khỏi một khung xấu, không bắt đầu với các hành vi đức tin được làm mới hay việc tin cậy trong Đức Chúa Trời. Nếu chúng làm, chúng ngụ ý điều tôi không bao giờ dự định. Không nghi ngờ nếu một thánh đồ ra khỏi một khung xấu, mà trong đó ân điển ngủ và không tích cực, nó phải bằng các hành vi ân điển được làm mới. Nó một cách rất rõ không thể, rằng ân điển sẽ bắt đầu ngừng không tích cực, theo bất kỳ cách nào khác ngoài bằng việc nó bắt đầu tích cực. Nó phải bắt đầu với các hành vi được làm mới của một số ân điển hay khác; và tôi không biết điều gì tôi đã nói ngược, mà rằng ân điển vốn sẽ đầu tiên bắt đầu một cách nhạy cảm làm sống sẽ là đức tin, và rằng điều này sẽ dẫn đường đến việc hành động được làm mới của mọi ân điển khác, và đến việc hành động xa hơn của chính đức tin. Nhưng việc một người ra khỏi một khung xác thịt, bất cẩn, chết, bằng, hay trong việc làm sống của, ân điển trong linh hồn ông, hoàn toàn là một điều khác khỏi việc một thánh đồ có một bài tập mạnh của đức tin, hay hy vọng mạnh, hay bài tập mạnh của bất kỳ ân điển nào, trong khi vẫn còn lại trong một khung xác thịt, bất cẩn, chết; hay, nói cách khác, trong một khung mà trong đó ân điển xa tích cực mạnh như vậy, rằng nó ngủ, và đến một thước đo lớn không bài tập. Có một hy vọng thánh , một hy vọng Cơ Đốc đích thực , mà Kinh Thánh nói, vốn được tính trong số các ân điển của Thánh Linh. Và tôi nghĩ tôi sẽ không bao giờ mong muốn hay tìm kiếm bất kỳ hy vọng nào khác ngoài một hy vọng như vậy; vì tôi tin không hy vọng nào khác, có bất kỳ xu hướng thánh hay tốt nào. Do đó hy vọng này, ân điển hy vọng này một mình, có thể đúng được gọi là một bổn phận. Nhưng nó vô lý như vậy khi nói về các bài tập của hy vọng thánh này, bài tập mạnh của ân điển này của Thánh Linh, trong một khung xác thịt, ngu ngốc, bất cẩn, một khung như vậy vẫn còn lại , như nó sẽ nói về các bài tập mạnh của tình yêu với Đức Chúa Trời, hay tâm trí thiên đàng, hay bất kỳ ân điển nào khác, trong khi còn lại trong một khung như vậy. Nó không nghi ngờ thích hợp, một cách tha thiết khuyên những người trong một khung như vậy ra khỏi nó, trong và bằng bài tập mạnh của mỗi ân điển; nhưng tôi sẽ không nghĩ thích hợp thúc một người một cách tha thiết duy trì hy vọng mạnh, bất chấp sự chiếm ưu thế và tiếp tục của sự xác thịt và ngu ngốc lớn, vốn rõ ràng là trường hợp của người dân tôi chống đối. Vì điều này rõ ràng thúc người đến một hy vọng không thánh, đến một hy vọng mạnh vốn không phải ân điển Cơ Đốc, mà sự giả định mạnh và gian ác; và việc thúc đẩy điều này đã hiển nhiên nhất là hiệu quả của một phương pháp như vậy đối xử với các linh hồn trong đám đông vô số của các trường hợp khủng khiếp. Ông dường như, Thưa Ông, giả định, rằng cách đối xử của Đức Chúa Trời với dân Ngài, trong khi trong một khung an toàn và bất cẩn , là đầu tiên ban sự đảm bảo về trạng thái tốt của chúng trong khi chúng còn lại trong một khung như vậy , và sử dụng sự đảm bảo đó như một phương tiện mang chúng ra khỏi một khung như vậy. Ở đây, lại, tôi phải xin phép khác với ông, và nghĩ, rằng không trường hợp hay phân đoạn nào ông đưa ra từ Kinh Thánh, trong bất kỳ cách nào chứng minh điểm. Tôi nghĩ nó là cách của Ngài, đầu tiên thức tỉnh lương tâm chúng, mang chúng suy ngẫm về chính chúng, cảm thấy tai họa của chính chúng chúng đã mang trên chính chúng bằng việc rời khỏi Đức Chúa Trời như vậy, mà bởi đó một cuối được đặt cho sự bất cẩn và an toàn của chúng, và lại một cách tha thiết và cẩn thận tìm kiếm khuôn mặt của Đức Chúa Trời trước khi chúng thấy Ngài, và trước khi Đức Chúa Trời phục hồi cảm giác thoải mái và vui về sự ưu ái Ngài; và tôi nghĩ điều này hiển nhiên một cách dồi dào cả từ Kinh Thánh và kinh nghiệm. Ông nhấn nhiều vào trường hợp của Giô-na như một trường hợp rõ của điều ông đặt. Ông quan sát rằng ông nói, chương 2. ‘Tôi nói tôi bị đuổi khỏi mắt Ngài, nhưng tôi sẽ nhìn lại về đền thờ thánh Ngài.’ Câu 5, 7. ‘Khi linh hồn tôi ngất trong tôi, tôi nhớ Chúa, và lời cầu nguyện của tôi đến với Ngài, ngay cả vào đền thờ thánh Ngài.’ Ông nói về những lời này như diễn đạt một sự đảm bảo về trạng thái tốt và sự ưu ái của Đức Chúa Trời; (tôi sẽ không nay tranh cãi liệu chúng làm hay không;) và ông nói về bài tập đảm bảo này, như thực hành của ông trong một khung xấu và trong một khung bất cẩn ; vì ông ngủ một cách an toàn trong các phía của tàu, biểu hiện sự an toàn thảm, sự bất cẩn khủng khiếp trong một khung xác thịt . Rằng Giô-na trong một khung bất cẩn an toàn khi ông ngủ trong các phía của tàu, tôi không từ chối. Nhưng, thưa ông thân yêu, điều đó chứng minh rằng ông vẫn còn lại trong một khung bất cẩn an toàn, khi trong tấm lòng ông nói những điều này trong bụng cá; điều đó chứng minh rằng ông vẫn bất cẩn sau khi ông được thức tỉnh, và thấy cơn bão dữ, và sở hữu nó là quả của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với ông vì các tội lỗi của ông; và điều đó chứng minh, rằng ông vẫn còn bất cẩn sau khi cá voi đã nuốt ông, khi ông dường như với chính ông ở trong bụng địa ngục , khi nước bao quanh ông, ngay cả đến linh hồn , và, như ông nói, mọi nước và sóng của Đức Chúa Trời thông qua trên ông, và ông sẵn sàng tuyệt vọng khi ông xuống các đáy của các núi , sẵn sàng nghĩ Đức Chúa Trời đã đuổi ông khỏi mắt Ngài, và giam ông trong một tù, rằng ông không bao giờ có thể thoát, khi đất với các thanh của nó quanh ông mãi mãi, và linh hồn ông ngất trong ông ? Ông được mang vào điều kiện này sau khi ngủ một cách an toàn trong các phía của tàu, trước khi ông nói, ‘Tôi sẽ nhìn lại về đền thờ thánh Ngài,’ v.v. Ông hiển nhiên đầu tiên được thức tỉnh khỏi sự bất cẩn và an toàn, và được mang vào đau khổ, trước khi ông được an ủi. Nơi khác ông cũng phải nhấn, liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên, rất tương tự. Trước khi Đức Chúa Trời an ủi chúng với các lời chứng về sự ưu ái Ngài sau các sự sa ngã ngược của chúng, Ngài đầu tiên, bằng các sự trừng phạt nghiêm trọng, cùng với các ảnh hưởng thức tỉnh của Thánh Linh Ngài, mang chúng ra khỏi sự bất cẩn và an toàn xác thịt của chúng . Nó xuất hiện bằng nhiều đoạn Kinh Thánh, rằng đây là cách đối xử của Đức Chúa Trời với dân đó. Trong Ô-sê chương 2. . chúng ta được nói rằng Đức Chúa Trời đầu tiên ‘bịt các đường của cô với gai, và thực hiện một tường cô không thể thấy các đường của cô. Và lấy đi ngô và rượu của cô, và len và lanh, phá các cây nho và cây vả của cô, và khiến niềm vui của cô ngừng.’ Bằng phương tiện này, Ngài đánh thức cô khỏi sự an toàn, bất cẩn, và giấc ngủ sâu của cô, và mang cô đến chính cô, rất như con trai hoang đàng được mang đến chính ông: như vậy Đức Chúa Trời ‘mang cô đầu tiên vào hoang mạc, trước khi Ngài nói một cách thoải mái với cô, và mở cho cô một cửa hy vọng.’ Bằng đau khổ của cô Ngài đầu tiên dẫn cô nói, ‘Tôi sẽ đi và quay lại với chồng đầu tiên của tôi;’ và sau đó khi Đức Chúa Trời nói một cách thoải mái với cô, cô gọi Ngài ’Ishi , chồng tôi;’ và Đức Chúa Trời như làm mới đính hôn cô cho Ngài. Đoạn này song song với Giê-rê-mi 3. . Chúng minh họa và giải thích lẫn nhau, và cho thấy rằng nó là cách đối xử của Đức Chúa Trời với dân Y-sơ-ra-ên Ngài, sau sự bội đạo của chúng, đầu tiên thức tỉnh chúng, và dưới một cảm giác về cảm giác và khốn khổ của chúng, mang chúng một cách lo lắng tìm kiếm khuôn mặt Ngài, trước khi Ngài ban chúng bằng chứng nhạy cảm về sự ưu ái Ngài; và không đầu tiên biểu hiện sự ưu ái Ngài cho chúng, để thức tỉnh chúng khỏi sự an toàn của chúng [1] . Trong Giê-rê-mi 3. lời tiên tri không liên quan đến việc phục hồi của các thánh đồ sa ngã ngược, hay Hội Thánh thần bí, vốn, mặc dù cô đã tự hư hoại, vẫn tiếp tục là vợ của Đức Chúa Trời một cách tượng trưng. Nó liên quan đến Y-sơ-ra-ên bội đạo, vốn đã bỏ và từ bỏ chồng cô, và đi theo các người yêu khác, và vốn Đức Chúa Trời đã từ bỏ, để sang một bên, và ban cô một hóa đơn ly hôn; ( câu 8. ) vậy việc phục hồi của cô không thể, bằng việc ban cô sự đảm bảo về trạng thái tốt của cô như vẫn còn lại vợ Ngài, và rằng Đức Chúa Trời đã cưới cô, vì điều đó không đúng, và không nhất quán với ngữ cảnh. Và trong khi nó được nói, câu 14. Giê-rê-mi 3:14. ‘Quay lại, Ôi các con sa ngã ngược, Chúa nói; vì Ta đã cưới các ngươi, và Ta sẽ lấy các ngươi một của một thành phố;’ Ta đã cưới , trong tiếng Hê-bơ-rơ, trong thì quá khứ hoàn hảo; nhưng ông biết, Thưa Ông, rằng trong ngôn ngữ tiên tri, thì quá khứ rất thường được đặt cho tương lai . Và trong khi nó được nói, câu 19. ‘Ta sẽ đặt ngươi trong số các con như thế nào? Và Ta nói, Ngươi sẽ gọi Ta Cha Ta;’ tôi thừa nhận cách diễn đạt này ở đây, Cha Ta , và trong Rô-ma 8:15. là ngôn ngữ của đức tin. Nó như vậy hai cách: 1. Nó là một ngôn ngữ như vậy của linh hồn, như là hiệu quả trực tiếp của một đức tin sống động. Tôi thừa nhận rằng các bài tập sống động của đức tin tự nhiên tạo sự thỏa mãn về một trạng thái tốt, như hiệu quả trực tiếp của chúng. 2. Nó là một ngôn ngữ, vốn, theo một nghĩa khác, đúng và tự nhiên diễn đạt chính hành vi đức tin, vâng, hành vi đức tin đầu tiên trong một tội nhân, trước đó ông không bao giờ trong một trạng thái tốt. Như vậy, giả định một người trong đau khổ, bị các kẻ thù ông tìm đời ông truy đuổi, sẽ có các cổng của một số pháo đài được mở trước ông, và sẽ được gọi từ mỗi trong chúng bay đến đó vì nơi ẩn náu; và xem tất cả chúng, và một pháo đài xuất hiện mạnh và an toàn, nhưng các pháo đài còn lại không đủ, ông sẽ chấp nhận lời mời đến pháo đài đó, và bay đến đó với ngôn ngữ này, ‘Đây là pháo đài của tôi, đây là nơi ẩn náu của tôi. Vô ích sự cứu rỗi được tìm từ người khác. Kìa tôi đến với ngươi; đây là sự bảo vệ chắc chắn của tôi.’ Không rằng ông có ý rằng ông đã trong pháo đài, và vậy trong một trạng thái tốt. Mà, đây là pháo đài được chọn của tôi, trong sức mạnh của nó tôi tin cậy, và mà tôi tự đến vì sự an toàn. Vậy nếu một người phụ nữ được nhiều người yêu mời, ban chính cô cho chúng trong hôn nhân, và thấy sự cao hơn của một người so với mọi người còn lại, sẽ tự đến với ông, với ngôn ngữ này, ‘Đây là chồng tôi, kìa tôi đến với ngươi, ngươi là người phối ngẫu của tôi;’ không rằng cô có ý rằng cô đã cưới ông, mà rằng ông là chồng được chọn của cô, v.v. Như vậy Đức Chúa Trời đề xuất chính Ngài cho các tội nhân như Đấng Cứu Rỗi của chúng, Đức Chúa Trời và Cha của chúng; và ngôn ngữ của tấm lòng của người chấp nhận đề xuất bằng đức tin, là, ‘Ngươi là Đấng Cứu Rỗi của tôi; vô ích sự cứu rỗi được hy vọng từ người khác: ngươi là Đức Chúa Trời và Cha của tôi.’ Không rằng ông đã là con Ngài, mà ông chọn Ngài, và đến với Ngài, để ông có thể là một trong các con Ngài; như trong Giê-rê-mi 3:19. Y-sơ-ra-ên gọi Đức Chúa Trời là Cha ông, như cách được đặt trong số các con, và là một trong chúng, và không như là một rồi; và trong các câu 21, 22, 23. cô không được mang ra khỏi một trạng thái bất cẩn và an toàn, bằng việc biết rằng Chúa là Đức Chúa Trời của cô, mà cô đầu tiên được mang đến việc xem xét và cảm giác về tội lỗi và khốn khổ của cô, khóc và cầu xin lòng thương xót, và niềm tin về sự hư vinh của các đấng cứu rỗi và nơi ẩn náu khác, không chỉ trước khi cô có sự đảm bảo về trạng thái tốt của cô, mà trước khi cô được mang bay đến Đức Chúa Trời vì nơi ẩn náu, để cô có thể trong một trạng thái tốt. Liên quan đến trường hợp của Gióp, tôi sẽ chỉ quan sát, rằng trong khi trong trạng thái khổ nạn đau của ông, mặc dù ông có một số bài tập đau về sự yếu đuối và không kiên nhẫn dưới các thử thách tột độ của ông, nhưng ông rất xa trong một khung như vậy như tôi dự định, khi tôi nói về một khung an toàn, bất cẩn, xác thịt. Tôi không nghi ngờ, cũng tôi bao giờ đặt câu hỏi, rằng hy vọng và kiến thức của các thánh đồ về trạng thái tốt của chúng, trong nhiều trường hợp có ích lớn giúp chúng chống lại cám dỗ, và các bài tập của sự hư hoại. Liên quan đến trường hợp các cám dỗ phi thường và các sự đánh của Sa-tan, vốn ông đề cập, tôi không rất tốt biết điều nói xa hơn. Tôi thường thấy sự không đủ của chính tôi như một cố vấn trong các trường hợp mà u sầu và rối loạn cơ thể có ảnh hưởng như vậy, và ban Sa-tan lợi thế lớn như vậy, như dường như với tôi trong trường hợp ông đề cập. Nếu Chúa không giúp, từ đâu chúng ta sẽ giúp? Nếu một số bạn Cơ Đốc của các người khổ nạn và (như) bị sở hữu như vậy, sẽ, theo thời gian, cầu nguyện và kiêng ăn vì chúng, nó có thể là một bài tập thích hợp của lòng từ thiện Cơ Đốc, và cách có khả năng nhất tôi biết vì sự giảm nhẹ. Tôi giữ không bản sao của thư trước của tôi gửi ông, và vậy không nhớ đầy đủ điều tôi đã nói liên quan đến trường hợp này. Nhưng điều này tôi thường thấy với các người u sầu như vậy, rằng khó khăn lớn nhất không nằm trong việc ban chúng lời khuyên tốt, mà trong việc thuyết phục chúng lấy nó. Một điều tôi nghĩ có tầm quan trọng lớn, vốn là, rằng các người như vậy nên tiếp tục trong một khóa học ổn định thực hiện mọi bổn phận, cả của lời gọi chung và cụ thể của chúng, không chịu chính chúng bị chuyển khỏi nó bởi bất kỳ bạo lực nào của Sa-tan, hay giả vờ khéo nào của ông bất cứ gì, một cách thích hợp sắp đặt, tỷ lệ, và thời gian, mọi loại bổn phận, các bổn phận với Đức Chúa Trời, công cộng, riêng tư, và bí mật, và các bổn phận với con người, các bổn phận tương đối của kinh doanh và cuộc trò chuyện, các bổn phận gia đình, các bổn phận tình bạn và khu phố tốt, một cách thích hợp tỷ lệ lao động và nghỉ ngơi, sự chăm chú và thư giãn, không chịu một bổn phận đông ra hay xâm phạm một bổn phận khác. Nếu các người như vậy có thể được thuyết phục đến điều này, tôi nghĩ theo cách này chúng sẽ được bảo vệ tốt nhất chống lại ma quỷ, và ông sẽ sớm nhất bị nản, và một trạng thái tốt của cơ thể sẽ có khả năng nhất được đạt, và các người sẽ hành động nhất như thể chúng tin cậy và nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời, và sẽ nhất trên đường của sự giúp đỡ và phước Ngài. Liên quan đến điều ông viết liên quan đến các mặc khải trực tiếp, tôi đã nghĩ về nó, và tôi thấy tôi không thể nói bất kỳ điều gì có mục đích, không vẽ thư này đến một độ dài rất phi thường, và tôi đã đến độ dài như vậy, rằng tôi cần cầu xin sự tha thứ của ông. Tôi đã viết đủ làm mệt sự kiên nhẫn của ông. Nó thực tế đã với khó khăn lớn tôi đã thấy thời gian viết nhiều. Nếu ông biết các hoàn cảnh phi thường của tôi, tôi không nghi ngờ ông sẽ tha việc tôi không viết nhiều hơn. Tôi thừa nhận chủ đề ông đề cập rất quan trọng. Có lẽ nếu Đức Chúa Trời tha đời tôi, và ban tôi cơ hội, tôi có thể viết lớn trên nó. Tôi không biết Quan Phòng sẽ phân phát tôi như thế nào; tôi sắp bị ném trên thế giới rộng, với gia đình lớn mười con của tôi.—Tôi một cách khiêm nhường yêu cầu các lời cầu nguyện của ông cho tôi dưới các khó khăn và thử thách của tôi. Liên quan đến trạng thái của tôn giáo tại nơi này và đất này, nó hiện tại rất buồn và tối. Nhưng tôi phải, vì một chi tiết hơn
tường thuật về các điều, giới thiệu ông cho thư của tôi gửi Ông M’Laurin của Glasgow, và Ông Robe. Vậy, cầu xin một sự nhớ trong các lời cầu nguyện của ông, tôi phải kết luận bằng việc ký chính tôi, với sự quý trọng và tôn trọng nhiều, Anh trai và tôi tớ có nghĩa vụ của ông, jonathan edwards*.” CHƯƠNG XVI. Sự bắt đầu của các khó khăn tại Northampton CHƯƠNG XVI. SỰ BẮT ĐẦU CỦA CÁC KHÓ KHĂN TẠI NORTHAMPTON. Rằng thế giới này không phải một nơi nghỉ ngơi ngay cả cho người xuất sắc nhất, là một sự thật được chứng minh bởi lịch sử của mọi thời quá khứ. Ít người đã trong các tình huống nổi bật của sự hữu ích nhưng đã trải nghiệm một loạt sự thất vọng cay đắng; vốn mặc dù bí ẩn trong chính chúng, đáng xấu hổ cho những người đã là các dịp của chúng, và đau khổ nhất cho những người đã cảm thấy trọng lượng của chúng, nhưng đã trình bày cho tâm trí suy ngẫm không bài học không quan trọng, và đã hướng đến các kết quả ít được bất kỳ bên nào liên quan đến chúng dự đoán. Cũng nó sẽ không dường như lạ cho chúng ta rằng cả thế giới, cũng không Hội Thánh của Đức Chúa Trời chính, trong trạng thái không hoàn hảo hiện tại của nó, có thể được xem xét như cung cấp một nơi nghỉ ngơi. Mọi công cụ được Đức Chúa Trời sử dụng trong việc thúc đẩy công việc Ngài, đã bị thử rất; các lao động của chúng đã được pha với nước mắt của chúng; và chúng không chỉ chịu từ phần cá nhân của chính chúng về sự không hoàn hảo con người, mà đã thấy trong sự ngu dốt, các khuynh hướng hư, và các thực hành không thánh của người khác, các nỗi buồn sắc nhất của chúng. Chúng đã bị kẻ thù làm buồn, nhưng bị các bạn giả vờ hại và làm phiền hơn. Ân điển thiêng liêng tuy nhiên đã kích hoạt chúng một cách danh dự đứng trong giữa những xung đột nguy hiểm này, và mặc dù cơn bão đã dữ dội quanh chúng, chúng cuối cùng đã thấy một sự bình tĩnh không bao giờ có thể bị nguy hiểm; và chúng đặt trước những người tiếp nối chúng bài học lớn này, rằng việc theo đuổi trung tín đường bổn phận, bất kể các khó khăn và thử thách của nó là gì, sẽ kết thúc tốt; và rằng đây là khóa học duy nhất có thể được xem xét với bất kỳ sự thỏa mãn nào trong giữa các sự trang trọng của một cảnh hấp hối. Nếu bất kỳ cá nhân nào có thể đã mong đợi sự tự do khỏi sự chống đối đau đớn, Ông Edwards là người đó; nếu sự thánh thiện không tì của tính cách, nếu các mong muốn tha thiết về sự hữu ích trong mọi hình thức đa dạng và vui thích của nó, và nếu sự dành liên tục cho mỗi đối tượng liên quan đến điều tốt hiện tại và vĩnh cửu của con người, có thể đã đảm bảo sự thỏa mãn không bị gián đoạn ở đây, thước đo sự hưởng thụ lớn như thế nào sẽ ngã vào phần của người xuất sắc này! Mọi điều ông là, và mọi điều ông có, ông sẵn sàng hy sinh trên bàn thờ của Đức Chúa Trời, và dành cho dịch vụ của các sinh vật đồng loại của ông. Không khuynh hướng tha chính ông, tôn vinh chính ông, hay đặt các gánh nặng trên người khác vốn ông không sẵn sàng chia sẻ, có thể được khám phá trong ông; nhưng các khổ nạn thuộc phạm vi không phổ biến kèm ông; nhưng vẫn ông có thể nói, ” Không điều nào trong những điều này di chuyển tôi, cũng tôi không coi đời tôi thân yêu cho chính tôi, để tôi có thể hoàn thành khóa học của tôi với niềm vui, và chức vụ tôi đã nhận của Chúa Giê-xu, làm chứng Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời. “ Ông Edwards trong nhiều năm hạnh phúc một cách không phổ biến trong sự quý trọng và tình yêu của dân ông; và có trong thời kỳ đó triển vọng lớn nhất về việc ông sống và chết trong cùng trạng thái hài hòa. Ông đủ tư cách một cách đáng ngưỡng mộ như vậy vì việc hoàn thành các bổn phận chính thức của ông, và trung tín như vậy trong việc hoàn thành thực tế của chúng, rằng ông có lẽ là mục sư cuối cùng ở New England, vốn sẽ được nghĩ có khả năng bị dân của trách nhiệm của ông chống đối và từ chối. Lòng tử tế đồng đều của ông, và của Bà Edwards, đã thắng tình cảm của chúng, và lòng đạo đức mẫu mực của cả hai, đã đảm bảo sự tự tin của chúng; các triển lãm rất có khả năng và gốc của ông về sự thật vào ngày Sa-bát, đã soi sáng các hiểu của chúng và lương tâm của chúng; các công việc được xuất bản của ông đã đạt ông một danh tiếng vì các tài năng quyền năng, cả ở châu Âu và Mỹ, vốn để ông không có đối thủ, hoặc trong các thuộc địa hay đất nước mẹ; các lao động của ông đã được chúc phước một cách đáng chú ý, ông đã là phương tiện tập hợp một trong các Hội Thánh lớn nhất trên đất; và thuộc các hội viên như vậy vốn có bất kỳ bằng chứng thực nào về lòng đạo đức của chính chúng, cơ thể lớn quy sự cải đạo của chúng cho công cụ của ông. Nhưng sự kiện dạy chúng ta sự không ổn định của mọi điều trần gian, và chứng minh chúng ta không có khả năng như thế nào tính các hệ quả đó, vốn phụ thuộc vào một nguyên nhân không chắc chắn và thay đổi như vậy như ý chí của con người. Vào năm 1744, khoảng sáu năm trước sự tách cuối, Ông Edwards được thông báo, rằng một số người trẻ trong thị trấn, vốn là các hội viên của Hội Thánh, đã có các cuốn sách dâm dục trong sở hữu của chúng chúng sử dụng thúc đẩy cuộc trò chuyện tục tĩu trong số người trẻ tại nhà. Khi điều tra xa hơn, một số người làm chứng rằng chúng đã nghe người này và người khác trong chúng, từ thời gian đến thời gian, nói một cách tục tĩu; như điều chúng được dẫn đến, bằng việc đọc các cuốn sách thuộc tính cách thô này chúng có trong lưu hành trong số chúng. Trên bằng chứng như vậy được trình bày cho ông, Ông Edwards nghĩ, rằng các anh em của Hội Thánh nên nhìn vào vấn đề; và để giới thiệu nó cho sự chú ý của chúng, ông giảng một bài giảng từ Hê-bơ-rơ 12:15,10. “Nhìn một cách siêng năng, để bất kỳ người nào không thất bại ân điển của Đức Chúa Trời, để bất kỳ gốc cay đắng nào mọc lên làm phiền các ngươi, và bằng đó nhiều người bị ô uế: để không có bất kỳ kẻ gian dâm nào, hay người tục tĩu, như Ê-sau, người vì một miếng thịt bán quyền trưởng nam của ông.” Sau bài giảng, ông mong muốn các anh em của Hội Thánh dừng, nói chúng thông tin gì ông đã nhận, và đặt câu hỏi cho chúng trong hình thức, liệu Hội Thánh, trên bằng chứng trước chúng, nghĩ thích hợp lấy bất kỳ biện pháp nào kiểm tra vào vấn đề? Các hội viên của Hội Thánh, với một sự đồng ý và với nhiệt tâm nhiều: biểu hiện nó là ý kiến của chúng ở đó rằng nó nên được điều tra; và tiến đến chọn một số cá nhân như một ủy ban điều tra, để hỗ trợ mục sư của chúng trong việc kiểm tra vào vấn đề. Sau điều này Ông Edwards chỉ định thời gian cho ủy ban của Hội Thánh gặp tại nhà ông; và sau đó đọc cho Hội Thánh một danh mục tên của các người trẻ, vốn ông mong muốn đến nhà ông cùng lúc. Một số người mà tên chúng như vậy được đọc, là các người bị cáo buộc, và một số là các nhân chứng; nhưng qua sự quên đơn thuần hay không chú ý về phía ông, ông đã không tuyên bố cho Hội Thánh, trong lớp nào trong hai lớp này bất kỳ cá nhân cụ thể nào được bao gồm; hay trong tính cách gì ông được yêu cầu gặp ủy ban, liệu như một trong các người bị cáo buộc, hay một nhân chứng. Khi các tên như vậy được xuất bản, nó xuất hiện rằng có nhưng ít gia đình đáng kể trong thị trấn, mà một số người được nêu tên, hoặc không thuộc về, hay không liên quan gần. Nhiều người trong Hội Thánh, tuy nhiên, đã nghe các tên được đọc, lên án điều chúng đã làm, trước khi chúng về nhà của chính chúng; và liệu việc tiết lộ các tên này, kèm với sự lo sợ, rằng một số kết nối của chính chúng được bao gồm trong danh sách các kẻ phạm tội, là dịp của sự thay đổi hay không, nó chắc chắn rằng, trước khi ngày được chỉ định cho cuộc họp của ủy ban đến, một số lượng lớn các trưởng gia đình thay đổi tâm trí chúng, và tuyên bố chúng không nghĩ thích hợp tiến hành như chúng đã bắt đầu, và rằng con cái chúng sẽ không được gọi đến một tài khoản theo cách như vậy vì hành vi như vậy; và thị trấn đột nhiên tất cả trong một ngọn lửa. Điều này tăng cường tay của người bị cáo buộc : một số từ chối xuất hiện; người khác vốn xuất hiện, cư xử với một mức độ lớn của sự xấc xược, và sự khinh miệt thẩm quyền của Hội Thánh; và ít hay không điều gì có thể được làm xa hơn trong vấn đề. Đây là dịp làm yếu tay Ông Edwards trong công việc của chức vụ, đặc biệt trong số người trẻ, mà với chúng, bằng phương tiện này, ông mất rất ảnh hưởng của ông. Nó dường như đến một thước đo lớn đặt một cuối cho sự hữu ích của ông tại Northampton, và không nghi ngờ đặt một nền tảng cho việc loại bỏ của ông, và sẽ giúp tường thuật các sự kiện đáng ngạc nhiên chúng ta sắp kể. Ông chắc chắn không có thành công hữu hình lớn sau điều này; các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh chủ yếu bị giữ, và sự ngu ngốc và tâm trí trần gian tăng rất trong số chúng. Mức độ lớn và đơn độc đó của trật tự tốt, đạo đức lành mạnh, và tôn giáo hữu hình, vốn trong nhiều năm chiếm ưu thế tại Northampton, sớm bắt đầu dần suy tàn, và người trẻ hiển nhiên trở nên từ thời gian đó phóng đãng hơn. [1] Có một khó khăn khác thuộc bản chất nghiêm trọng hơn nhiều. Hội Thánh của Northampton, như các Hội Thánh đầu khác của New England, được hình thành trên kế hoạch Tiệc Thánh nghiêm ngặt : nói cách khác, không ai được thừa nhận vào Tiệc Thánh, ngoài những người, vốn sau khi kiểm tra thích hợp, được coi là các người tái sinh. Như vậy là thực hành đồng đều của Hội Thánh từ sự hình thành của nó trong chức vụ của Ông Mather, và trong một thời kỳ đáng kể sau sự định cư của Ông Stoddard, người tiền nhiệm của Ông Edwards. Ông Stoddard công khai tuyên bố một sự thay đổi trong các ý kiến của ông vào năm 1704, khi ông đã trong chức vụ tại Northampton ba mươi hai năm , và nỗ lực vào thời gian đó giới thiệu một sự thay đổi tương ứng trong thực hành của Hội Thánh. Ông khi đó tuyên bố chính ông, trong ngôn ngữ của Tiến Sĩ Hopkins, là “thuộc ý kiến, rằng các người chưa cải đạo, được xem xét như vậy, có một quyền trong mắt của Đức Chúa Trời, hay bởi sự chỉ định Ngài, đối với thánh lễ của Tiệc Thánh; rằng bằng đó nó là bổn phận của chúng đến với thánh lễ đó, mặc dù chúng biết chúng không có lòng tốt đích thực hay sự thánh thiện Phúc Âm. Ông duy trì rằng Cơ Đốc giáo hữu hình không bao gồm trong một tuyên bố, hay vẻ ngoài của điều mà trong đó sự thánh thiện đích thực, hay Cơ Đốc giáo thực, bao gồm; rằng do đó tuyên bố, vốn các người thực hiện, để được nhận như các hội viên hữu hình của Hội Thánh của Đấng Christ, không nên như vậy như diễn đạt hay ngụ ý một sự phù hợp thực, hay sự đồng ý, với các điều khoản của giao ước ân điển này, hay một việc ôm một cách chân thành Phúc Âm: vậy những người thực sự từ chối Chúa Giê-xu Christ, và không thích cách cứu rỗi Phúc Âm trong các tấm lòng chúng, và biết rằng điều này đúng về chính chúng, có thể thực hiện tuyên bố không nói dối và giả hình,” [trên nguyên tắc rằng chúng coi thánh lễ như một thánh lễ cải đạo, và tham gia nó với hy vọng đạt sự cải đạo.] “Ông hình thành một tuyên bố ngắn cho các người thực hiện, để được thừa nhận vào Hội Thánh, và vào thánh lễ, trên những điều khoản này. Nguyên tắc của Ông Stoddard ban đầu thực hiện một tiếng ồn lớn trong đất nước; và ông bị chống đối, như giới thiệu điều gì đó ngược với các nguyên tắc và thực hành của gần như mọi Hội Thánh ở New England, và vấn đề được tranh cãi công khai giữa ông và Tiến Sĩ Increase Mather của Northampton. Tuy nhiên, qua ảnh hưởng lớn của Ông Stoddard trên người dân Northampton, nó được giới thiệu ở đó, mặc dù không không có sự chống đối: từng bước nó lan rất nhiều trong số các mục sư và người dân trong quận đó, và trong các phần khác của New England.” Tại sự định cư của Ông Edwards, vào năm 1727, sự thay đổi này trong các tư cách được yêu cầu cho việc thừa nhận vào Hội Thánh đã hoạt động khoảng hai mươi hai hay ba năm; một thời kỳ mà trong đó cơ thể lớn của các hội viên của bất kỳ Hội Thánh nào sẽ thay đổi. Kế hoạch thừa nhận lỏng này không nơi nào được một Hội Thánh áp dụng, trong bất kỳ thời gian dài đáng kể nào, không giới thiệu một tỷ lệ lớn các hội viên vốn thiếu lòng đạo đức; và mặc dù Ông Stoddard theo các khía cạnh khác là một mục sư trung tín như vậy, và mong muốn đích thực như vậy về sự cải đạo và cứu rỗi của dân ông, không thể nghi ngờ rằng như vậy phải là kết quả trong một thời kỳ dài như vậy trong Hội Thánh tại Northampton. “Ông Edwards,” Tiến Sĩ Hopkins quan sát, “có một số do dự về vấn đề này khi ông đầu tiên định cư tại Northampton, nhưng không nhận một mức độ niềm tin như vậy, như ngăn ông áp dụng nó với một lương tâm tốt, trong một số năm. Nhưng cuối cùng các nghi ngờ của ông tăng; vốn đặt ông kiểm tra nó kỹ lưỡng, bằng việc tìm kiếm Kinh Thánh, và đọc các cuốn sách như vậy được viết về chủ đề. Kết quả là, một niềm tin đầy đủ rằng nó sai, và rằng ông không thể giữ thực hành với một lương tâm tốt. Ông hoàn toàn bị thuyết phục rằng là một Cơ Đốc nhân hữu hình, là mặc sự hữu hình hay vẻ ngoài của một Cơ Đốc nhân thực; rằng một tuyên bố Cơ Đốc giáo là một tuyên bố về điều mà trong đó Cơ Đốc giáo thực bao gồm; và do đó rằng không người nào, vốn từ chối Đấng Christ trong tấm lòng ông, có thể thực hiện một tuyên bố như vậy nhất quán với sự thật. Và vì thánh lễ của Tiệc Thánh được thiết lập cho không ai ngoài các Cơ Đốc nhân tuyên xưng hữu hình, rằng không ai ngoài những người là các Cơ Đốc nhân thực có một quyền, trong mắt của Đức Chúa Trời, đến với thánh lễ đó: và, hệ quả, rằng không ai nên được thừa nhận vào nó, vốn không thực hiện một tuyên bố về Cơ Đốc giáo thực, và vậy có thể được nhận, trong một phán xét từ thiện, như các bạn đích thực của Chúa Giê-xu Christ. “Khi các cảm xúc của Ông Edwards chung được biết vào mùa xuân năm 1749, nó ban sự xúc phạm lớn, và thị trấn được đặt vào một sự lên men lớn; và trước khi ông được nghe trong việc bảo vệ của chính ông, hay nó được nhiều người biết các nguyên tắc của ông là gì, tiếng kêu chung là khiến ông bị đuổi, như điều một mình sẽ thỏa mãn chúng. Điều này hiển nhiên từ toàn bộ diễn tiến của hành vi chúng, vì chúng bỏ qua và chống lại các phương tiện thích hợp nhất xem xét một cách bình tĩnh, và vậy hiểu kỹ lưỡng, vấn đề đang tranh cãi, và kiên trì trong một sự từ chối tham dự điều Ông Edwards phải nói, để bảo vệ các nguyên tắc của ông. Từ đầu đến cuối, chúng chống lại các biện pháp, vốn có xu hướng tốt nhất thỏa hiệp và chữa khó khăn; và với nhiệt tâm nhiều theo đuổi những biện pháp, vốn được tính khiến một sự tách chắc chắn và nhanh chóng. Ông nghĩ về việc giảng về chủ đề, để chúng có thể biết các cảm xúc của ông và cơ sở của chúng là gì, (về cả hai ông nhạy cảm rằng hầu hết chúng hoàn toàn ngu dốt,) trước khi chúng lấy bất kỳ bước nào vì một sự tách. Nhưng để ông có thể không làm điều gì tăng sự náo động, ông đầu tiên đề xuất điều cho ủy ban thường trực của Hội Thánh; giả định, rằng nếu ông bước vào chủ đề công khai với sự đồng ý của chúng, nó sẽ ngăn các hệ quả xấu, vốn ngược ông sợ sẽ theo. Nhưng hầu hết chúng một cách mạnh mẽ chống lại nó. Trên đó ông từ bỏ nó hiện tại, như điều, trong các hoàn cảnh như vậy, sẽ đúng hơn thổi lửa đến một chiều cao lớn hơn, hơn trả lời các mục đích tốt được đề xuất.” Ông Edwards nhạy cảm rằng các nguyên tắc của ông không được hiểu, mà bị đại diện sai khắp đất nước; và thấy rằng dân ông quá ấm, một cách bình tĩnh tham dự vấn đề đang tranh cãi, ông đề xuất in điều ông phải nói về điểm, vì đây dường như là cách duy nhất còn lại cho ông có một phiên điều trần công bằng. Tương ứng dân ông đồng ý hoãn việc gọi một hội đồng, cho đến khi điều ông sẽ viết được xuất bản. Với quan điểm này ông bắt đầu ngay lập tức chuẩn bị một tuyên bố và bảo vệ các cảm xúc của chính ông, và trong phần sau của tháng 4, khoảng hai tháng từ thời gian bắt đầu của nó, gửi nó cho nhà in—một trường hợp nhanh của việc soạn gần như không ví dụ trong một cá nhân, vốn cùng lúc bị chiếm bởi các bổn phận của một giáo xứ rộng, và liên quan trong các sự xấu hổ của một tranh cãi khó xử nhất. Bất chấp các nỗ lực của Ông Edwards, việc in công việc không hoàn thành cho đến tháng 8. Nó có tiêu đề, “Một Cuộc Điều Tra Khiêm Nhường Vào Các Quy Tắc Của Lời Của Đức Chúa Trời, liên quan đến Các Tư Cách cần thiết cho Một Vị Thế Hoàn Toàn và Tiệc Thánh Đầy Đủ trong Hội Thánh Cơ Đốc Hữu Hình;” và chứa một thảo luận về câu hỏi được khuấy giữa chính ông và dân ông, “Liệu bất kỳ người nào nên được thừa nhận vào Tiệc Thánh đầy đủ trong Hội Thánh Cơ Đốc, ngoài những người như vậy, trong mắt của một phán xét hợp lý, đích thực là các Cơ Đốc nhân?”—một thảo luận kỹ lưỡng và kết luận như vậy, rằng nó đã là công việc tiêu chuẩn với các nhà thần học Phúc Âm từ thời gian đó đến hiện tại. Nó là một xem xét rất đau đớn cho Ông Edwards, rằng, trong khi các hoàn cảnh ông được đặt, ép ông tuyên bố các cảm xúc của ông từ nhà in, ” Lời Kêu Gọi Cho Người Học , “ sản phẩm của một người được yêu và tôn kính như vậy tại Northampton, và được tôn trọng như vậy khắp New England, đồng nghiệp của chính ông nữa, và ông nội của chính ông, là công việc, và công việc duy nhất thuộc bất kỳ sự đáng kính nào, ở phía ngược của câu hỏi, vốn ông sẽ bị buộc công khai kiểm tra và bác bỏ. Nhưng các cảm giác của ông về chủ đề này ông chính đã giải thích. “Nó xa là một hoàn cảnh dễ chịu của ấn phẩm này, rằng nó chống lại điều ông nội danh dự của tôi một cách mạnh mẽ duy trì, cả từ bục giảng và nhà in. Tôi có thể thực sự nói, vì tài khoản này và một số xem xét khác, nó là điều tôi tham gia với sự miễn cưỡng lớn nhất tôi bao giờ đảm nhận bất kỳ dịch vụ công cộng nào trong đời tôi. Nhưng trạng thái của các điều với tôi được sắp đặt như vậy bởi sự phân phát tối cao của Thống Đốc vĩ đại của thế giới, rằng việc tôi làm điều này dường như với tôi rất cần thiết, và hoàn toàn không thể tránh. Tôi ý thức rằng không chỉ quyền lợi của tôn giáo liên quan trong vấn đề này, mà danh tiếng của chính tôi, sự hữu ích tương lai, và chính sự tồn tại của tôi, tất cả dường như phụ thuộc vào việc tôi một cách tự do mở và bảo vệ chính tôi liên quan đến các nguyên tắc của tôi, và hành vi phù hợp trong trách nhiệm mục vụ của tôi, và vào việc tôi làm nó từ nhà in: mà trong cách nào một mình tôi có khả năng tuyên bố, và biện minh ý kiến của tôi cho bất kỳ mục đích nào, trước đất nước, (vốn đầy tiếng ồn, các đại diện sai, và nhiều kiểm duyệt liên quan đến vấn đề này,) hay ngay cả trước dân của chính tôi, như tất cả sẽ hoàn toàn nhạy cảm, nếu chúng biết trạng thái chính xác của trường hợp.—Tôi đã được mang đến sự cần thiết này trong Quan Phòng Thiêng Liêng, bởi một tình huống như vậy của các vấn đề, và sự trùng khớp của các hoàn cảnh và sự kiện, như tôi chọn hiện tại im lặng về; và vốn nó không cần thiết, cũng có lẽ không tiện, cho tôi xuất bản cho thế giới.” Người dân Northampton biểu hiện sự bất an lớn trong việc chờ ấn phẩm này, trước khi nó ra khỏi nhà in; và khi nó được xuất bản, một số người dẫn đầu, sợ hiệu quả cuối cùng của nó trên tâm trí người dân, làm hết sức ngăn việc đọc rộng của nó, và nó được đọc bởi một số lượng nhỏ tương đối. Một số người đọc nó, thuộc tính khí mát và vô tư hơn, được dẫn nghi ngờ liệu chúng đã không bị nhầm. Ông Edwards, như Tiến Sĩ Hopkins quan sát, nhạy cảm rằng luận thuyết của ông đã được đọc nhưng bởi rất ít người dân, làm mới đề xuất của ông giảng về chủ đề, và tại một cuộc họp của các anh em của Hội Thánh cầu xin sự đồng ý của chúng trong các điều khoản sau: “Tôi mong muốn rằng các anh em sẽ biểu hiện sự đồng ý của chúng, rằng tôi sẽ tuyên bố các lý do ý kiến của tôi, liên quan đến Tiệc Thánh đầy đủ trong Hội Thánh, trong các bài giảng được chỉ định vì mục đích đó: không như một hành vi thẩm quyền, hay như đặt quyền năng tuyên bố toàn bộ lời khuyên của Đức Chúa Trời khỏi tay tôi; mà vì lợi ích hòa bình và ngăn dịp vì tranh cãi.” Điều này được trả lời trong tiêu cực.—Ông sau đó đề xuất rằng nó sẽ được để cho một số mục sư lân cận, liệu nó không, mọi điều được xem xét, hợp lý, rằng ông sẽ được nghe trong vấn đề này từ bục giảng, trước khi vấn đề sẽ được mang đến một vấn đề. Nhưng điều này cũng qua trong tiêu cực. Tuy nhiên, đã có lời khuyên của các mục sư và sứ giả của các Hội Thánh lân cận vốn gặp tại Northampton, khuyên chúng dưới các khó khăn của chúng, ông tiến đến chỉ định một bài giảng, để giảng về chủ đề, đề xuất làm vậy hàng tuần cho đến khi ông đã hoàn thành điều ông phải nói. Vào thứ Hai có một cuộc họp xã hội, mà trong đó một phiếu được thông qua chọn một ủy ban đi đến Ông Edwards, và mong muốn ông không giảng các bài giảng về chủ đề đang tranh cãi, theo tuyên bố và chỉ định của ông: hệ quả của nó một ủy ban ba người, được chọn vì mục đích đó, chờ ông. Tuy nhiên, Ông Edwards nghĩ thích hợp tiến hành theo đề xuất của ông, và tương ứng giảng một số bài giảng, cho đến khi ông đã hoàn thành điều ông phải nói về chủ đề. Những bài giảng này được dân của chính ông tham dự rất mỏng; nhưng số lượng lớn người lạ từ các thị trấn lân cận tham dự chúng, nhiều như vậy như khiến trên một nửa hội chúng. Điều này vào tháng 2 và tháng 3 năm 1750. Việc gọi một hội đồng quyết định, xác định vấn đề khác biệt, nay đặc biệt được cả hai phía tham dự. Ông Edwards trước điều này đã nhấn, theo thời gian, rằng chúng không trong bất kỳ cách nào chín cho một thủ tục như vậy; vì chúng chưa ban ông một phiên điều trần công bằng, mà bởi đó có lẽ nhu cầu của một hội đồng như vậy sẽ bị thay thế. Ông quan sát, “Rằng nó cực kỳ không trở nên quản lý các vấn đề tôn giáo có tầm quan trọng lớn nhất trong một sự lên men và náo động, vốn nên được quản lý với sự trang trọng lớn, sự hạ nhục sâu, sự đầu hàng cho các cái cau mày khủng khiếp của Thiên Đàng, sự phụ thuộc khiêm nhường vào Đức Chúa Trời, với lời cầu nguyện và cầu xin tha thiết với Ngài: rằng do đó cho chúng đi về một vấn đề như vậy như chúng làm, sẽ rất làm mất danh dự Đức Chúa Trời và tôn giáo; một cách mà trong đó một dân không thể mong đợi một phước.” Như vậy đã sử dụng mọi phương tiện mang chúng đến một tính khí bình tĩnh và từ thiện không hiệu quả, ông đồng ý rằng một hội đồng quyết định sẽ được gọi không bất kỳ sự trì hoãn xa hơn nào. Nhưng một khó khăn kèm việc chọn một hội đồng, vốn trong một thời gian không thể vượt qua. Nó được đồng ý, rằng hội đồng sẽ được chọn lẫn nhau, một nửa bởi mục sư, và nửa còn lại bởi Hội Thánh, nhưng người dân nhấn rằng ông sẽ bị giới hạn trong quận vì lựa chọn của ông. Ông Edwards nghĩ đây là một sự kiềm chế vô lý trên ông, vì nó được biết rằng các mục sư và Hội Thánh trong quận đó gần như phổ quát chống lại ông trong tranh cãi. Ông thực tế không giả định rằng kinh doanh của hội đồng được đề xuất sẽ xác định liệu ý kiến của ông đúng hay không; mà liệu bất kỳ cách có thể nào có thể được nghĩ ra vì một sự thỏa hiệp giữa mục sư và dân, và sử dụng sự khôn ngoan và nỗ lực của chúng để thực hiện nó. Và nếu chúng thấy điều này không thể thực hiện, chúng phải xác định, liệu điều nên trong công bằng được làm đã thực tế được thử, vậy không điều gì xa hơn được yêu cầu bởi bất kỳ bên nào liên quan, trước khi một sự tách sẽ diễn ra. Và nếu ông bị chúng đuổi, nó sẽ là kinh doanh của chúng đặt ra cho thế giới theo cách nào, và vì nguyên nhân gì, ông bị đuổi: mọi điều vốn là các vấn đề có tầm quan trọng lớn cho ông, và yêu cầu các thẩm phán thẳng và vô tư. Nay xem xét ảnh hưởng lớn một sự khác biệt trong các ý kiến tôn giáo có để thành kiến con người chống lại lẫn nhau, và mối liên hệ gần của điểm, mà trong đó hầu hết các mục sư và Hội Thánh trong quận khác với ông, với vấn đề được phán xét, ông không nghĩ chúng có thể một cách hợp lý được nhìn như vậy các thẩm phán vô tư, như vấn đề nên được để hoàn toàn cho chúng. Bên cạnh, ông nghĩ rằng trường hợp, là mới và phi thường như vậy, yêu cầu các thẩm phán có khả năng nhất trong đất. Vì những, và một số lý do khác ông đề xuất, ông nhấn vào sự tự do đi ra khỏi quận, cho những hội viên đó của hội đồng được đề xuất mà trong đó ông sẽ có một lựa chọn. Trong điều này người dân một cách mạnh mẽ và cứng đầu chống lại ông. Cuối cùng chúng đồng ý để vấn đề cho một hội đồng bao gồm các mục sư và sứ giả của năm Hội Thánh lân cận; vốn sau khi chúng đã gặp hai lần trên nó, và có trường hợp được tranh luận lớn trước chúng, được chia bằng nhau , và do đó để vấn đề chưa xác định. Tuy nhiên, chúng tất cả đồng ý, rằng Ông Edwards nên có sự tự do đi ra khỏi quận cho một số hội đồng. Và tại cuộc họp Hội Thánh tiếp theo, vốn ngày 26 tháng 3, Ông Edwards đề xuất tham gia với chúng trong việc gọi một hội đồng, nếu chúng sẽ đồng ý rằng ông sẽ chọn hai trong các Hội Thánh ra khỏi quận, trong trường hợp hội đồng chỉ bao gồm mười Hội Thánh. Hội Thánh tuy nhiên từ chối tuân đề xuất này, tại một cuộc họp này đến cuộc họp khác lặp lại; và tiến đến cảnh báo một cuộc họp Hội Thánh và chọn một người điều hành, để hành động không có mục sư của chúng. Nhưng bỏ qua nhiều chi tiết, cuối cùng, tại một cuộc họp của Hội Thánh, được mục sư của chúng cảnh báo, ngày 3 tháng 5, chúng bỏ phiếu sự đồng ý của chúng cho đề xuất của ông đi ra khỏi quận cho hai trong các Hội Thánh sẽ được áp dụng. Và chúng sau đó tiến đến thực hiện lựa chọn mười mục sư và Hội Thánh mà hội đồng sẽ bao gồm. CHƯƠNG XVII. Tường thuật về các khó khăn tại Northampton tiếp tục CHƯƠNG XVII TƯỜNG THUẬT VỀ CÁC KHÓ KHĂN TẠI NORTHAMPTON TIẾP TỤC. Vào chiều thứ Sáu, ngày 22 tháng 6 năm 1750, kết quả của hội đồng, và sự biểu tình của thiểu số, được đọc công khai cho người dân tập hợp trong Hội Thánh. Vào ngày Sa-bát tiếp theo nhưng một, ngày 1 tháng 7, Ông Edwards gửi chúng Bài Giảng Từ Biệt của ông , vốn ngay sau đó được xuất bản, tại yêu cầu của một số người nghe. Bài giảng này đã rộng rãi và xứng đáng được gọi, “bài giảng từ biệt tốt nhất bao giờ được viết;” và đã là nguồn mà từ đó các bài giảng tiếp theo, vào các dịp và trong các hoàn cảnh chung tương tự, đã, đến một mức độ lớn, được rút về bản chất. Nếu nó đã được viết trong trường hợp của một người thờ ơ, thay vì của chính ông, nó không thể đã khám phá ít đam mê hay kích thích hơn, hay đã thở một linh bình tĩnh và xuất sắc hơn. Thay vì chỉ ra sự giận dữ dưới một cảm giác về các tổn thương nhân, nó xuất hiện trong mỗi câu được một sự khiêm nhu và tha thứ đọc. Cùng lúc, nó trình bày một triển lãm về các cảnh của phán xét cuối, đơn độc trang trọng và khủng khiếp. Ít, thực tế, là các sáng tác cung cấp nhiều hay các dấu không mơ hồ như vậy về sự xuất sắc không phổ biến trong tác giả của chúng; và rất ít thích nghi tốt như vậy để hữu ích thực tế cho các Hội Thánh và hội chúng. Tái bút sau cho thư gửi Ông Gillespie, [1] ngày 2 tháng 4 năm 1750, và các thư của Ông Erskine và Ông M’Culloch, tất cả viết ngay sau sự tách của Ông Edwards khỏi dân ông, cũng trưng bày, theo một cách rất nổi bật, trạng thái bình tĩnh và yên tĩnh của tâm trí ông vào thời gian chúng được viết. “P. S. ngày 3 tháng 7 năm 1750. Đã không có nhàn rỗi hoàn thành việc chuẩn bị các thư của tôi cho Scotland, trước thời gian này, vì lý do các rắc rối, vội vàng, và nhầm lẫn phi thường của các hoàn cảnh không bình thường của tôi, tôi nay có thể thông báo ông, rằng tranh cãi giữa tôi và dân tôi, vốn tôi đề cập trong đầu thư của tôi, đã phát ra trong một sự tách. Một hội đồng giáo hội được gọi về vấn đề, vốn ngồi ở đây tuần trước cuối, và bằng một đa số một giọng xác định một sự tách trực tiếp là cần thiết; và tương ứng quan hệ mục vụ của tôi với dân tôi bị tan, ngày 22 tháng 6. Nếu tôi có thể mua các tường thuật in từ Boston về các thủ tục của hội đồng, tôi sẽ ban các lệnh cho bạn tôi ở đó, bao chúng với thư này, và chỉ dẫn chúng cho ông—Tôi mong muốn các lời cầu nguyện của ông, rằng tôi có thể lấy một thông báo phù hợp về các cái cau mày của Thiên Đàng trên tôi và dân này, giữa vốn từng tồn tại một sự hợp nhất lớn như vậy, trong việc mang xảy ra một sự tách như vậy giữa chúng ta; rằng những rắc rối này có thể được thánh hóa cho tôi; rằng Đức Chúa Trời sẽ sắp đặt sự kiện cho vinh quang của chính Ngài (mà trong đó không nghi ngờ nhiều kẻ thù sẽ vui mừng và chiến thắng); rằng Ngài sẽ mở một cửa cho sự hữu ích tương lai của tôi, cung cấp cho tôi và gia đình đông của tôi, và chăm sóc cha cho chúng tôi trong các hoàn cảnh chưa ổn định, không chắc chắn hiện tại của chúng tôi, bị ném trên thế giới rộng. J.E.” “Gửi Mục Sư Ông Erskine. Northampton, ngày 5 tháng 7 năm 1750. mục sư. và anh trai thân yêu, Tôi nay thừa nhận việc nhận ba thư từ ông kể từ khi tôi cuối viết ông; một ngày 12 tháng 9, một khác ngày 20 tháng 9, một khác ngày 22 tháng 12; tất cả của năm 1749. Hai thư đầu tôi nhận vào mùa đông, với Các Ghi Chú Của Ông Glass Về Các Phân Đoạn Kinh Thánh, Ridgeley về Tội Nguyên, Các Trường Tiên Tri Của Wheatley, Bài Giảng Của Davidson gây ra bởi cái chết của Ông Harrison, và Bài Giảng Của Ông M’Raile. Thư của ông viết vào tháng 12, tôi nhận một lúc trước. Tôi đã rất hối tiếc việc thiếu cơ hội trả lời ông cho đến nay; nhưng các hoàn cảnh phi thường của tôi như vậy, đám đông rắc rối và vội vàng gây xao lãng tôi đã liên quan trong, (vốn tôi không thể dễ dàng đại diện cho ông,) rằng tôi đã không có nhàn rỗi. Tôi đã rất bất an trong việc bỏ qua viết cho các phóng viên của tôi ở Scotland; và khoảng hai tháng trước tôi tự đặt cho kinh doanh, nhưng sớm bị ngắt; và đã không thể quay lại nó lại cho đến nay. Và nay, thưa ông thân yêu, tôi cảm ơn ông vì các thư và món quà của ông. Các cuốn sách ông gửi tôi giải trí cho tôi, và một số trong chúng sẽ có lợi cho tôi, nếu Đức Chúa Trời sẽ ban tôi cơ hội theo đuổi các nghiên cứu tôi đã bắt đầu về tranh cãi Arminian. Có các điều khác nhau dễ chịu cho tôi trong Các Ghi Chú của Glass, hướng đến việc ban một số ánh sáng mới vào nghĩa của Kinh Thánh. Ông dường như là
một người thuộc khả năng; mặc dù tôi không thể đồng ý với mọi sự kỳ lạ của ông. Tường thuật ông nói Ông Davidson ban về các sự vô lý của người Moravian, không rất ngạc nhiên cho tôi. Tôi đã thấy ở đây ở Mỹ rất nhiều về xu hướng và vấn đề của loại khái niệm như vậy, và loại tôn giáo như vậy, như đang thịnh hành trong số chúng, và trong số người khác theo nhiều khía cạnh như chúng, rằng tôi không mong đợi khác ngoài việc tội lỗi, dại dột, vô lý, và các điều đến mức cuối cùng đáng trách cho Cơ Đốc giáo, sẽ mãi là hệ quả của các điều như vậy. Nó dường như với tôi, rằng đủ và đủ thuộc loại này đã gần đây xuất hiện, rất đánh thức sự chú ý của các nhà thần học Cơ Đốc, và khiến chúng nghi ngờ rằng các thiết bị của ma quỷ trong các sự giả mạo đa dạng của tôn giáo sống, kinh nghiệm, đã không được tham dự đủ, và các phân biệt chính xác giữa các hoạt động cứu rỗi của Thánh Linh của Đức Chúa Trời và các vẻ giả của nó không được quan sát đủ. Có điều gì đó nay trong nhà in tại Boston, xử lý lớn chủ đề. Tôi đã có cơ hội đọc bản thảo, và, theo ý kiến khiêm nhường của tôi, nó có một xu hướng ban ánh sáng như vậy trong vấn đề này, như bất kỳ điều gì tôi bao giờ thấy. Nó được viết bởi Ông Bellamy, mục sư của Bethlehem, ở Connecticut; mục sư mà Ông Brainerd đôi khi nói về như bạn đặc biệt thân yêu và mật thiết của ông (như có thể ông có thể đã quan sát trong việc đọc đời ông). Ông khoảng tuổi của Ông Brainerd, và nó có thể đã tốt, nếu ông đã có nhiều năm hơn trên đầu ông. Nhưng vì ông là một trong các bạn mật thiết nhất tôi có trên thế giới, và một người tôi có nhiều sự quen biết, tôi có thể nói điều này về ông, rằng ông là một người thuộc kinh nghiệm rất lớn trong tôn giáo, liên quan đến điều đã qua giữa Đức Chúa Trời và linh hồn của chính ông; một người thuộc các khả năng tự nhiên rất tốt, thuộc sự gần của suy nghĩ, thuộc sự siêng năng phi thường trong các nghiên cứu của ông, và sự chăm sóc tha thiết chính xác biết sự thật trong những vấn đề này. Ông đã lâu áp dụng tâm trí ông cho chủ đề ông đã viết trên, và sử dụng mọi sự giúp đỡ có thể của cuộc trò chuyện và đọc. Và mặc dù phong cách của ông không như vậy như có khả năng làm hài lòng thế giới lịch sự, nhưng nếu tuổi trẻ của ông, và sự tối của nguồn gốc của ông, và nơi ông sống trong, &c. không ngăn ông được chú ý nhiều, tôi bị thuyết phục cuốn sách của ông có thể phục vụ ban Hội Thánh của Đức Chúa Trời ánh sáng đáng kể liên quan đến bản chất của tôn giáo đích thực, và nhiều học thuyết quan trọng của Cơ Đốc giáo. Từ kiến thức tôi có về ông, tôi hoàn toàn thỏa mãn rằng mục đích của ông trong ấn phẩm này không phải danh tiếng và danh dự của chính ông trên thế giới; mà vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự tiến bộ của vương quốc của Đấng Cứu Chuộc của Ngài. Tôi nghi ngờ các sự dại dột của một số Người Tách, vốn ông đề cập trong cả hai thư của ông ngày 20 tháng 9, và ngày 22 tháng 12, phát sinh, đến một thước đo đáng kể, từ cùng nguyên nhân với các sự dại dột của người Moravian, và các người theo của Wesleys, và nhiều người ngông cuồng ở Mỹ, tức là tôn giáo giả, các sự cải đạo giả mạo, và thiếu một sự đổi mới chân thực của linh của tâm trí chúng. Tôi nói, liên quan đến nhiều người trong chúng, không lên án tất cả trong tổng. Linh dường như chính xác cùng với điều xuất hiện trong nhiều người, vốn hiển nhiên, theo tài khoản của chính chúng, đã có một sự cải đạo giả. Tôi là một kẻ thù lớn đối với sự kiểm duyệt, và đã chống lại nó rất nhiều trong việc giảng và viết của tôi. Nhưng nhưng tôi nghĩ chúng ta nên tránh lòng từ thiện khốn khổ, gây hại đó, mà bởi đó Sa-tan giữ con người ngủ, và giấu mắt chúng khỏi những bẫy và công việc xảo quyệt đó của hắn, vốn nó thuộc hệ quả cực kỳ cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời nhận ra và nhận thức; và mà bởi đó, vì thiếu chúng được khám phá, ma quỷ thường đã có các lợi thế lớn nhất của hắn chống lại quyền lợi của tôn giáo. Kinh Thánh thường dẫn chúng ta phán xét tôn giáo đích thực, và sự chân thành ân điển của các người tuyên xưng, bởi thiên tài, tính khí, và linh của tôn giáo chúng: Gia-cơ 3:17. , Ê-phê-sô 5:9. , Ga-la-ti 5:19, 25. , 1 Cô-rinh-tô 13:4,. &c. Rô-ma 8:9. , 1 Giăng 4:16. , Giăng 13:35. , 1 Giăng 2:10. , 1 Giăng 3:14, 18, 19, 23, 24. , 1 Giăng 4:7 . , 1 Giăng 5:12, 13 . và rất nhiều nơi khác. Tôi đã bị buồn rất tại một linh kiểm duyệt; nhưng nhưng tôi chân thành mong ước rằng một số loại từ thiện sẽ hoàn toàn bị bãi bỏ. Các tường thuật ông ban về Tổng Giám Mục Herring, về các nguyên tắc ôn hòa, hào phóng, Công giáo và Cơ Đốc đích thực xuất hiện trong ông, và một số khác trong các giáo sĩ có địa vị, và các người khác thuộc phân biệt trong Hội Thánh Anh, rất dễ chịu. Nó được hy vọng rằng những điều này là các tiền thân của điều gì đó tốt và lớn được mang xảy ra cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Tôi đã thấy một số tường thuật trong các ấn phẩm công cộng của chúng tôi, xuất bản ở đây ở Mỹ, về những sự cải đạo và phép báp-têm đó trong đế quốc Nga, vốn ông đề cập trong thư cuối của ông; và sẽ vui về thông tin xa hơn về vấn đề đó. Chúng tôi đã xuất bản ở đây, một trích đoạn của một thư, được viết bởi Tiến Sĩ Doddridge gửi Ông Pearsall ở Taunton, ở Somersetshire, và được ông truyền đến Boston, trong một thư gửi Ông Prince; ban một tường thuật đáng ngạc nhiên về một người rất kỳ diệu, một người Đức theo quốc gia, một nhà thuyết giáo Phúc Âm cho người Do Thái, gần đây tại Luân Đôn; vốn ông (Tiến Sĩ Doddridge) thấy và trò chuyện với, và nghe giảng (hay đúng hơn lặp lại) một bài giảng ở đó; vốn đã có thành công lớn trong việc giảng cho những người khốn khổ đó ở Đức, Ba Lan, Hà Lan, Lithuania, Hungary, và các phần khác; Đức Chúa Trời đã chúc phước các lao động của ông như vậy mà, trong các phần đa dạng mà qua đó ông đã du hành, ông đã là công cụ của sự cải đạo của khoảng sáu trăm người Do Thái; nhiều người trong chúng đang diễn đạt sự quan tâm lớn của chúng mang người khác trong các anh em của chúng vào kiến thức của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại và được chúc phước, và cầu xin ông hướng dẫn con cái chúng, để chúng có thể giảng Đấng Christ nữa. Tôi sẽ vui nếu ông nghe bất kỳ điều gì xa hơn về vấn đề, được ông thông báo về nó. Tôi nghĩ các điều như vậy có thể tốt được cải thiện khơi dậy và khích lệ những người đã tham gia trong Hòa Nhạc vì Cầu Nguyện cho việc phục hưng Tôn Giáo. Tôi vui nghe điều ông viết về một số vẻ thức tỉnh trong Hội Thánh của Ông Gillies tại Glasgow, và nếu nó tiếp tục sẽ vui được thông báo. Tôi rất vui nghe về điều Ông M’Laurin thông báo tôi về các khích lệ có khả năng được ban từ Scotland cho trường đại học New Jersey; một xã hội rất hy vọng; và tôi tin điều được làm cho chủng viện đó là làm điều tốt theo một cách xuất sắc. Ông M’Laurin nói tôi về một số triển vọng về việc ông bị loại bỏ vào một hội chúng ở Edinburgh, vốn tôi hài lòng với, vì tôi hy vọng ở đó ông sẽ hành động trong một phạm vi lớn hơn, và sẽ có nhiều cơ hội hơn thực hiện khuynh hướng xuất hiện trong ông, thúc đẩy các thiết kế công cộng tốt cho sự thịnh vượng của Si-ôn. Tôi cảm ơn ông vì sự quan tâm ông biểu hiện cho tôi dưới các khó khăn và rắc rối của tôi, vì lý do tranh cãi giữa tôi và dân tôi, về các điều khoản của Tiệc Thánh Cơ Đốc. Tranh cãi này nay đã có vấn đề đó tôi mong đợi; nó đã kết thúc trong một sự tách giữa tôi và dân tôi. Nhiều điều đã xuất hiện, vốn đã cực kỳ không hạnh phúc và không thoải mái trong khóa học của tranh cãi này. Quyền năng lớn của các thành kiến từ giáo dục, phong tục được thành lập, và các truyền thống của tổ tiên và một số thầy được ngưỡng mộ chắc chắn, và ảnh hưởng cực kỳ không hạnh phúc của sự cố chấp, đã hiển nhiên xuất hiện trong việc quản lý vấn đề này. Linh, vốn đã kích động và tham gia dân tôi trong vấn đề này, hiển nhiên là cùng linh đã xuất hiện trong dân của chính ông trong sự chống đối của chúng đối với các Tiệc Thánh mùa đông, nhưng chỉ tăng đến một mức độ cao hơn nhiều; và một số lập luận, vốn đã được nhấn rất ở đây, đã rất thuộc cùng loại với một số lập luận được thúc giục bởi dân ông trong vấn đề của ông. Đã có nhiều điều được nói và làm, trong tranh cãi của chúng ta, mà tôi sẽ không nay tuyên bố. Nhưng sẽ chỉ nói trong chung, rằng đã có thành kiến đó, và linh ghen tị, và sự tham gia tăng của linh và sự cố định của nghị quyết, đạt điểm trong quan điểm, tức là việc đuổi tôi khỏi chức vụ mục vụ của tôi trên chúng, được duy trì và trân trọng bởi một sự thuyết phục rằng ở đây chúng chỉ đứng vì sự thật, và làm bổn phận chúng, rằng nó đã là một điều cực kỳ khó cho tôi nói hay làm bất kỳ điều gì cả để chúng được soi sáng, hay được mang đến một xem xét bình tĩnh và tĩnh lặng hơn về các điều, không nó bị diễn giải sai, và biến thành một dịp tăng ghen tị và thành kiến; ngay cả những điều mà trong đó tôi đã nhượng bộ nhất, và làm nhất làm hài lòng người dân, và làm dịu linh chúng và thắng lòng từ thiện của chúng. Tôi thường đã tuyên bố cho người dân, và ban nó cho chúng dưới tay tôi, rằng nếu, sau khi mọi phương tiện thích hợp được sử dụng, và các bước đều đặn được lấy, chúng tiếp tục ghét còn lại dưới chức vụ của tôi, tôi không có khuynh hướng làm bất kỳ điều gì, như cố buộc chúng vào nó. Nhưng tôi nhìn chính tôi bị ràng buộc trong lương tâm, trước khi tôi rời chúng, (vì tôi sợ chúng đang trên đường đến sự hủy hoại,) làm nỗ lực của tôi, rằng các phương tiện thích hợp sẽ được sử dụng mang chúng đến một tính khí phù hợp, và vậy đến một khả năng tiến hành một cách xem xét, và với mắt chúng mở; một cách thích hợp, và bình tĩnh, và cầu nguyện kiểm tra điểm đang tranh cãi, và cũng cân các hệ quả của các điều. Đến mục đích này tôi đã nhấn nhiều về một hội đồng vô tư, mà trong đó sẽ một số mục sư lớn tuổi của đất, nhìn đầy đủ vào trạng thái của chúng ta, và xem nó với mọi hoàn cảnh của nó, với sự tự do đầy đủ ban cả tôi và chúng lời khuyên như vậy như chúng sẽ nghĩ cần thiết và thích hợp. Và do đó tôi nhấn, rằng hội đồng sẽ không hoàn toàn bao gồm các mục sư và Hội Thánh vốn tuyên bố chống lại tôi trong điểm đang tranh cãi; và rằng nó sẽ không hoàn toàn bao gồm các mục sư và Hội Thánh của khu vực này, vốn gần như hoàn toàn chống lại tôi; mà rằng một số sẽ được mang từ nước ngoài. Điều này tôi cũng nhấn trên, vì tôi nghĩ nó có khả năng nhất một hội đồng vô tư sẽ làm công bằng cho tôi, trong đại diện công cộng chúng sẽ thực hiện về các vấn đề của chúng ta, trong kết quả của chúng. Người dân nhấn rằng hội đồng sẽ hoàn toàn thuộc khu vực; không nghi ngờ vì chúng giả định chính chúng chắc chắn nhất, rằng phán xét và lời khuyên của chúng sẽ thuận lợi và dễ chịu cho chúng. Tôi đứng chống lại nó nhiều hơn, vì ở đất nước này chúng ta không có điều như vậy như các lời kêu gọi từ một hội đồng này đến một hội đồng khác, từ một hội đồng nhỏ hơn đến một hội đồng lớn hơn; và nữa, vì các mục sư lân cận tất cả các người trẻ hơn. Những điều này lâu là chủ đề của các rắc rối và cuộc thi không thoải mái. Nhiều là các đề xuất tôi thực hiện. Cuối cùng chúng tuân đề xuất này, (sau sự chống đối lớn và kéo dài đối với nó,) tức là Rằng tôi sẽ đề cử hai Hội Thánh là của hội đồng, vốn không trong giới hạn của quận này. Và vậy nó được đồng ý rằng một hội đồng mười Hội Thánh sẽ được gọi, được chọn lẫn nhau; và rằng hai trong nửa của tôi sẽ được gọi từ nước ngoài. Tôi có thể đã quan sát trước, rằng đã có một tranh cãi lớn và dài về kinh doanh của hội đồng, hay điều sẽ được để cho chúng; và đặc biệt, liệu nó sẽ được để cho chúng, hay chúng sẽ có sự tự do, ban chúng ta lời khuyên gì chúng hài lòng vì một phương thuốc từ các tai họa của chúng ta. Điều này tôi nhấn trên, không rằng tôi mong muốn rằng chúng ta sẽ tự ràng buộc trước đứng theo lời khuyên của chúng, để nó là gì nó sẽ; mà tôi nghĩ nó vô lý buộc và giới hạn hội đồng, rằng chúng sẽ không thực hiện phán xét của chính chúng, và ban chúng ta lời khuyên của chúng, theo tâm trí của chính chúng. Người dân sẵn sàng hội đồng sẽ thực hiện các đề xuất vì một sự thỏa hiệp; nhưng rằng, nếu chúng không thích chúng, hội đồng sẽ bị buộc trực tiếp tách chúng ta, và sẽ không có chúng có bất kỳ sự tự do nào khuyên chờ lâu hơn, hay sử dụng bất kỳ phương tiện xa hơn nào vì ánh sáng, hay lấy bất kỳ khóa học xa hơn hay khác nào vì một phương thuốc từ các tai họa của chúng ta. Cuối cùng một lời thề được thông qua trong những lời này,—‘Rằng một hội đồng sẽ được gọi ban chúng ta lời khuyên cuối của chúng, vì một phương thuốc từ các tai họa phát sinh từ trạng thái vỡ, chưa ổn định hiện tại của Hội Thánh, vì lý do tranh cãi ở đây tồn tại, liên quan đến các tư cách cho Tiệc Thánh đầy đủ trong Hội Thánh: và nếu trên toàn bộ điều chúng thấy và tìm trong các hoàn cảnh của chúng ta, chúng phán xét nó tốt nhất rằng mục sư và dân bị tách trực tiếp, rằng chúng tiến đến tan quan hệ giữa chúng.’ Tương ứng một hội đồng được đồng ý trên, gặp ở đây về kinh doanh này, ngày 19 tháng 6. Tôi đề cử hai ra khỏi quận này; mà trong đó Hội Thánh của Ông Foxcroft ở Boston là một. Nhưng người khác được đề cử tạm thời, trong trường hợp những này sẽ ngã. Những người đến, là Hội Thánh của Ông Hall của Sutton, và Hội Thánh của Ông Hobby ở Reading. Một trong các Hội Thánh tôi đề cử trong quận, từ chối gửi một đại biểu, tức là Hội Thánh của Ông Billing của Cold Spring. Tuy nhiên, Ông Billing chính (mặc dù với một số khó khăn) được thừa nhận vào hội đồng. Người dân, trong việc quản lý vấn đề này về phía chúng, đã sử dụng chính một quý ông trẻ thuộc giáo dục tự do và các khả năng đáng chú ý, và một diễn giả lưu loát, khoảng bảy hay tám và hai mươi tuổi, cháu trai của ông nội Stoddard của tôi, là con trai của chị của mẹ tôi; một người thuộc các nguyên tắc lỏng trong tôn giáo, ngã vào, trong một số điều thiết yếu, với người Arminian, và rất mở và táo bạo trong nó. Ông được cải thiện như một trong các tác nhân cho Hội Thánh, và là người phát ngôn chính của chúng trước hội đồng. Ông rất mạnh mẽ thúc giục trước hội đồng sự cần thiết của một sự tách trực tiếp; và tôi biết Hội Thánh, hầu hết chúng, bị uốn cong một cách không linh hoạt trên sự kiện này, thông báo hội đồng rằng tôi sẽ không bước vào tranh cãi, mà sẽ giới thiệu vấn đề hoàn toàn cho phán xét của hội đồng; tôi biểu thị, rằng tôi không có mong muốn rời dân tôi, trên bất kỳ xem xét nào khác, bất kỳ khác nào ngoài sự ghét của chúng đối với việc tôi là mục sư của chúng lâu hơn; nhưng, chúng tiếp tục ghét như vậy, không có khuynh hướng hay mong muốn rằng chúng sẽ bị ép, nhưng nhưng sẽ giới thiệu chính tôi cho lời khuyên của chúng. Khi Hội Thánh được triệu tập, để hội đồng biết tâm trí chúng liên quan đến sự tiếp tục của tôi, khoảng hai mươi ba xuất hiện vì nó, người khác ở lại, chọn không hành động theo cách nào; nhưng tính chung của Hội Thánh, vốn bao gồm khoảng 230 hội viên nam, bỏ phiếu vì việc đuổi tôi. Việc đuổi tôi được thực hiện trong hội đồng bởi một đa số một giọng. Các mục sư được chia bằng nhau, nhưng thuộc các đại biểu một nhiều hơn vì nó hơn chống nó, và nó xảy ra rằng tất cả những người thuộc hội đồng, vốn đến từ các Hội Thánh của lựa chọn của người dân, bỏ phiếu vì việc đuổi tôi; nhưng tất cả những người đến từ các Hội Thánh tôi chọn, chống lại nó, và có xảy ra là một ít hơn trong những này hơn trong người khác, bởi Hội Thánh của Cold Spring không gửi một đại biểu, (vốn qua thành kiến của dân đó chống lại ý kiến của tôi,) phiếu được thực hiện theo cách đó bởi giọng của một đại biểu. Tuy nhiên, ngày 22 tháng cuối, quan hệ giữa tôi và dân này bị tan. Tôi giả định rằng Kết Quả của Hội Đồng, và Sự Biểu Tình của một số hội viên, được in tại Boston vào thời gian này. Tôi sẽ nỗ lực mua một trong các tường thuật in, được gửi với thư này cho ông, cùng với một trong các cuốn sách của tôi về điểm đã đang tranh cãi giữa tôi và dân tôi. Hai trong các hội viên của hội đồng, vốn bất đồng từ Kết Quả, nhưng không ký Sự Biểu Tình, tức là Ông Reynolds và đại biểu của ông, vốn tôi giả định là do tính khí cực kỳ thận trọng và nhút nhát của Ông Reynolds. Ngày Sa-bát cuối tôi giảng bài giảng từ biệt của tôi. Nhiều người trong hội chúng dường như bị ảnh hưởng nhiều, và một số cực kỳ buồn. Một số ít, tôi tin, có một số sự ăn năn của tấm lòng, mà đã bỏ phiếu tôi đi. Nhưng không có khả năng lớn rằng phần dẫn đầu của Hội Thánh sẽ bao giờ thay đổi. Bên cạnh sự cố định nghị quyết của chính chúng, có nhiều người trong các thị trấn lân cận hỗ trợ nghị quyết của chúng, cả trong chức vụ và quan tòa dân sự; không ảnh hưởng của vốn tôi tin người dân sẽ không bao giờ đã bạo lực như chúng đã. Tôi mong muốn rằng một thời gian như vậy của các thay đổi khủng khiếp, các đám mây tối, và các cái cau mày lớn của Thiên Đàng trên tôi và dân tôi, có thể là một thời gian của sự xem xét nghiêm túc, sự tự phản ánh và kiểm tra kỹ lưỡng, và sự hạ nhục sâu với tôi. Tôi mong muốn các lời cầu nguyện tha thiết của ông cho tôi, và cho những người trước đây đã là dân tôi. Tôi không biết điều gì sẽ trở thành của chúng. Dường như có nguy hiểm cực kỳ, rằng thế hệ trẻ hơn sẽ bị mang đi với Arminianism như với một trận lụt. Quý ông trẻ tôi nói về, cao trong sự quý trọng của chúng, và đã trở thành người dẫn đầu nhất trong thị trấn; và rất táo bạo trong việc tuyên bố và tranh cãi vì các ý kiến của ông; và chúng ta không có ai có khả năng đối mặt và chịu ông trong tranh cãi; và một số người trẻ đã thể hiện một khuynh hướng ngã vào các khái niệm của ông. Và nó không có khả năng rằng người dân sẽ đạt bất kỳ quý ông trẻ nào thuộc cảm xúc Calvinist, định cư với chúng trong chức vụ, vốn sẽ có can đảm và khả năng làm đầu chống lại ông. Và liên quan đến người lớn tuổi hơn, không bao giờ xuất hiện một sự thờ ơ lớn như vậy trong số chúng, về các điều thuộc bản chất này. Chúng hiện tại sẽ có khả năng nhiều hơn kỹ lưỡng trong sự chăm sóc của chúng định cư một mục sư thuộc các nguyên tắc ngược với của tôi, liên quan đến các điều khoản của Tiệc Thánh, hơn định cư một người lành trong các học thuyết ân điển. Mối quan tâm lớn của phần dẫn đầu của thị trấn, hiện tại, có lẽ sẽ là, ra đi với màu sắc bay, trong vấn đề của tranh cãi chúng đã có với tôi, và về điều chúng đã làm trong nó; mà vì đó nó biết nhiều người lên án chúng. Một cuối được đặt hiện tại, bởi những rắc rối này, cho các nghiên cứu tôi trước tham gia trong, và thiết kế của tôi viết chống lại Arminianism. Tôi đã thực hiện việc chuẩn bị đáng kể, và đã tham gia sâu trong việc theo đuổi thiết kế này, trước khi tôi bị xé khỏi nó bởi những khó khăn này, và nếu bao giờ Đức Chúa Trời sẽ ban tôi cơ hội, tôi sẽ lại tiếp tục vấn đề đó. Nhưng tôi nay, như nó là, bị ném trên đại dương rộng của thế giới, và không biết điều gì sẽ trở thành của tôi, và gia đình đông và tốn kém của tôi. Cũng tôi không có bất kỳ cửa cụ thể nào trong quan điểm tôi phụ thuộc vào được mở cho sự phục vụ tương lai của tôi. Hầu hết các nơi ở New England thiếu một mục sư, sẽ không hướng đến mời một người với một gia đình tốn kém như vậy, cũng không một người tiến bộ như vậy trong các năm—là 46 ngày 5 của tháng 10 cuối. Tôi được trang bị cho không kinh doanh nào khác ngoài nghiên cứu. Tôi sẽ thực hiện một tay nghèo tại việc kiếm sống bởi bất kỳ việc làm thế tục nào. Chúng ta trong tay của Đức Chúa Trời, và tôi chúc phước Ngài, tôi không lo lắng liên quan đến sự phân phát của Ngài về chúng ta. Tôi hy vọng tôi sẽ không không tin Ngài, cũng không không sẵn sàng đầu hàng cho ý chí Ngài. Và tôi có nguyên nhân của sự biết ơn, rằng dường như cũng có một khuynh hướng như vậy trong gia đình tôi. Ông hài lòng, thưa ông thân yêu, rất tử tế cầu xin tôi, liệu tôi có thể ký Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, và đầu hàng cho hình thức Trưởng Lão của chính phủ Hội Thánh; và đề xuất sử dụng ảnh hưởng của ông mua một lời kêu gọi cho tôi, cho một số hội chúng ở Scotland. Tôi sẽ rất vô ơn, nếu tôi không biết ơn vì lòng tử tế và tình bạn như vậy. Liên quan đến việc tôi đăng ký chất của Tuyên Xưng Westminster, sẽ không có khó khăn; và liên quan đến chính phủ Trưởng Lão, tôi đã lâu hoàn toàn ra khỏi quan niệm về cách chính phủ Hội Thánh chưa ổn định, độc lập, nhầm lẫn của chúng ta ở đất này; và cách Trưởng Lão đã bao giờ xuất hiện cho tôi phù hợp nhất với Lời của Đức Chúa Trời, và lý do và bản chất của các điều; mặc dù tôi không thể nói rằng tôi nghĩ, rằng chính phủ Trưởng Lão của Hội Thánh Scotland hoàn hảo như vậy, rằng nó không thể, theo một số khía cạnh, được sửa. Nhưng liên quan đến việc tôi loại bỏ, với gia đình đông của tôi, qua Đại Tây Dương, nó, tôi thừa nhận, được kèm với nhiều khó khăn mà tôi rụt tại. Trong số các điều khác, điều này rất đáng kể, rằng nó sẽ trên các sự không chắc chắn, liệu các quà và quản trị của tôi sẽ phù hợp hội chúng của tôi, vốn sẽ gửi cho tôi không thử; và một điều lớn như một sự loại bỏ như vậy, đã cần trên một số sự chắc chắn liên quan đến vấn đề đó. Nếu các kỳ vọng của một hội chúng lớn như vậy, và chúng tự tin như vậy về các tư cách của tôi, như gọi tôi tại một mạo hiểm, đã không bao giờ thấy cũng không nghe tôi; sự thất vọng của chúng có thể có thể lớn như vậy hơn, và chúng bất an hơn sau sự quen biết và thử. Đất nước của chính tôi không thân yêu cho tôi như vậy, nhưng rằng, nếu có một triển vọng hiển nhiên về việc hữu ích hơn cho các quyền lợi của Si-ôn ở nơi khác, tôi có thể từ bỏ nó. Và tôi nghĩ vợ tôi hoàn toàn thuộc khuynh hướng này. Tôi quên đề cập, rằng, trong thời gian xấu này ở Northampton, có một số người trẻ dưới các sự thức tỉnh; và tôi hy vọng hai hay ba gần đây đã được cải đạo: hai rất gần đây, bên cạnh hai hay ba hy vọng được mang về nhà năm cuối. Vợ tôi và gia đình tham gia với tôi trong các lời chào tôn trọng và chân thành nhất cho ông, và phối ngẫu của ông; và chúng tôi mong muốn các lời cầu nguyện của cả hai ông cho chúng tôi, dưới các hoàn cảnh hiện tại của chúng tôi. Con út của tôi nhưng một đã lâu trong một trạng thái rất yếu, đau đớn, và suy tàn với bệnh còi xương, và một số rối loạn khác. Tôi mong muốn các lời cầu nguyện của ông cho nó. Tôi là, thưa ông thân yêu, Bạn và anh trai yêu quý và có nghĩa vụ nhất của ông, jonathan edwards.” “P. S. Vì các tường thuật về trạng thái của tôn giáo ở Mỹ, và một số lý do hành vi của tôi trong tranh cãi này với dân tôi, tôi phải giới thiệu ông cho các thư của tôi gửi Ông Robe và Ông M’Laurin.” CHƯƠNG XVIII. Thư gửi Ông M'Cullock—gửi Ông Erskine. Tường thuật về các rắc rối tại Northampton kết luận CHƯƠNG XVIII. THƯ GỬI ÔNG M’CULLOCH—GỬI ÔNG ERSKINE—TƯỜNG THUẬT VỀ CÁC RẮC RỐI TẠI NORTHAMPTON KẾT LUẬN. thư từ của Ông Edwards với một số mục sư xuất sắc ở Scotland, đã được giới thiệu, có lẽ đã được thấy trong số các phần thú vị nhất của Hồi Ký này; bằng nhau đáng tin cho Ông Edwards, và cho các người xuất sắc, mà tâm trí được soi sáng của chúng cùng lúc nhận ra giá trị không phổ biến của ông. Các người ngưỡng mộ Ông Edwards chịu các nghĩa vụ sâu nhất cho Ông (sau Tiến Sĩ ) Erskine, mà tên ông thường xuyên đã xảy ra, như cá nhân mà qua các nỗ lực của ông các công việc đa dạng vốn chủ yếu hình thành những tập này đầu tiên được giới thiệu trong vương quốc này.—Các thư được thấy trong chương này sẽ không làm giảm quyền lợi đã cảm thấy bởi độc giả đạo đức và thông minh. “Gửi Mục Sư Ông M’Culloch. Northampton, ngày 6 tháng 7 năm 1750. mục sư. và thưa ông thân yêu, Nay đã lâu kể từ khi tôi nhận một thư từ ông: thư cuối được ghi ngày 10 tháng 3 năm 1749. Tuy nhiên, ông đã trước biểu hiện rằng thư từ của chúng ta không không thể chấp nhận cho ông, tôi sẽ không bỏ qua làm phần của tôi hướng đến sự tiếp tục của nó. Có lẽ một lý do ông bỏ qua viết, có thể là sự thất bại của vấn đề dễ chịu như vậy cho thư từ, như chúng ta đã một số năm trước, khi tôn giáo đang thịnh vượng ở Scotland và Mỹ, và chúng ta có thông tin vui để ban lẫn nhau, về các điều thuộc về thành phố của Đức Chúa Trời của chúng ta. Nó thực tế nay là một thời gian buồn ở phía này của đại dương. Tội lỗi lan tràn, và tình yêu của nhiều người lạnh. Đám đông các người tuyên xưng công bằng và cao, tại một nơi và một nơi khác, đã buồn trượt; tội nhân bị cứng một cách tuyệt vọng; tôn giáo kinh nghiệm hơn bao giờ ra khỏi tín dụng, với phần lớn hơn nhiều, và các học thuyết ân điển, và những nguyên tắc đó trong tôn giáo vốn chủ yếu liên quan đến quyền năng của lòng đạo đức, hơn bao giờ bị loại bỏ. Arminianism và Pelagianism đã thực hiện một tiến bộ lạ trong một số năm. Hội Thánh Anh, ở New England, là tôi giả định gấp ba điều nó là bảy năm trước. Nhiều người tuyên xưng đã đi đến các chiều dài lớn trong các sự nhiệt tình và ngông cuồng, trong các khái niệm và thực hành của chúng. Các cuộc thi lớn, các sự tách, và các sự nhầm lẫn, trong trạng thái tôn giáo của chúng ta, chiếm ưu thế trong nhiều phần của đất. Một số trụ chính của chúng ta bị vỡ; một trong đó là Ông Webb của Boston, người chết trong phần sau của tháng 4 cuối. Phần lớn vinh quang của thị trấn Boston đã đi với ông; và nếu các sự mất mát của thị trấn đó sẽ được cộng, bởi cái chết của hai hay ba mục sư lớn tuổi còn lại của chúng, nơi đó sẽ trong một trạng thái rất buồn thực tế, như một thành phố mà tường của nó bị phá, và như một đàn lớn không có người chăn, bao quanh với sói, và nhiều ở giữa nó. Đây là các điều tối xuất hiện. Nhưng mặt khác, có một số điều có một khía cạnh khác. Đã có trong một số nơi xuất hiện các sự phục hưng của tôn giáo. Một số sự phục hưng nhỏ đã trong một số nơi hướng đến Boston. Đã có một số cải cách, không lâu kể từ, trong một trong các trường đại học của chúng ta; và bởi điều tôi nghe đã có nhiều hơn thuộc bản chất này trong một số phần khác của tỉnh New York, gần sông Bedford; điều gì đó trong một số phần của New Jersey, đặc biệt qua các lao động của Ông Greenman, một quý ông trẻ được giáo dục bởi các chi phí từ thiện của Ông David Brainerd đạo đức và xuất sắc, được đề cập trong Đời ông, vốn tôi nghĩ tôi gửi ông mùa hè cuối. Và kể từ khi tôi cuối viết Scotland, tôi đã có các tường thuật về việc chiếm ưu thế của một mối quan tâm tôn giáo trong một số phần của Virginia. Và tôi không được quên thông báo ông, rằng, mặc dù tôi nghĩ nó gần đây đã là thời gian tối nhất ở Northampton, rằng bao giờ kể từ khi thị trấn đứng, nhưng đã có một số sự lật đổ trên tâm trí của một số người trẻ ở đây, và hai hay ba trường hợp cải đạo hy vọng mùa hè cuối, và nhiều như vậy rất gần đây. Khi tôi nói về nó là một thời gian tối ở đây, tôi có một tham chiếu đặc biệt đến tranh cãi lớn đã tồn tại ở đây, khoảng một năm rưỡi, giữa tôi và dân tôi, về các hình thức Tiệc Thánh trong Hội Thánh hữu hình; vốn đã thậm chí cuối cùng phát ra trong một sự tách giữa tôi và dân tôi; mà vì một tường thuật cụ thể hơn về nó, tôi phải giới thiệu ông cho các thư của tôi gửi Ông Robe và Ông Erskine.—Bên cạnh, tôi sẽ nỗ lực mua các bản sao in của Kết Quả của Hội Đồng, vốn ngồi ở đây tuần trước cuối, với Sự Biểu Tình của một số hội viên, rằng những này có thể được gửi ông với thư này, cùng với một trong các cuốn sách của tôi, xuất bản về điểm đang tranh luận giữa tôi và dân tôi; mà tôi cầu xin sự chấp nhận của ông. Tôi nay tách khỏi người dân giữa vốn và tôi từng có sự hợp nhất lớn nhất. Đáng chú ý là quan phòng của Đức Chúa Trời trong vấn đề này. Trong sự kiện này chúng ta có một trường hợp nổi bật về sự không ổn định và không chắc chắn của mọi điều ở đây dưới. Sự phân phát thực tế khủng khiếp theo nhiều khía cạnh, kêu gọi sự phản ánh nghiêm túc và sự hạ nhục sâu trong tôi và dân tôi. Kẻ thù, xa và gần, nay sẽ chiến thắng; nhưng Đức Chúa Trời có thể sắp đặt tất cả vì vinh quang của chính Ngài. Tôi nay không có điều gì hữu hình phụ thuộc vào cho sự hữu ích tương lai của tôi, hay sự tồn tại của gia đình đông của tôi. Nhưng tôi hy vọng chúng ta có một Đức Chúa Trời giao ước toàn đủ, trung tín, để phụ thuộc vào. Tôi mong muốn rằng tôi có thể bao giờ đầu hàng cho Ngài, bước khiêm nhường trước Ngài, và đặt sự tin của tôi hoàn toàn trong Ngài. Tôi mong muốn, thưa ông thân yêu, các lời cầu nguyện của ông cho chúng tôi, dưới các hoàn cảnh hiện tại của chúng tôi. Tôi là, thưa ông, bạn và anh trai tôn trọng và yêu quý của ông, jonathan edwards.” “P. S. Vợ tôi và gia đình tham gia với tôi trong các lời chào chân thành cho ông và của ông.” Sau khi Ông Edwards bị đuổi khỏi dân ông, một số tháng trôi qua trước khi ông nhận bất kỳ đề xuất định cư nào. Trong khoảng này, ủy ban của Hội Thánh thấy nó rất khó mua một nguồn cung đều đặn của bục giảng. Khi không nhà thuyết giáo khác nào có thể được mua. Ông Edwards trong một thời gian được ủy ban áp dụng, o giảng cho chúng ; nhưng luôn với sự miễn cưỡng hiển nhiên, và chỉ cho ngày Sa-bát được ban. Ông ám chỉ những hoàn cảnh này trong thư sau; mà trong đó độc giả sẽ thấy, rằng ông là một người ủng hộ quyết định cho việc tổ chức Tiệc Thánh mỗi Ngày của Chúa. Thư gửi Ông Erskine. “ Northampton, ngày 15 tháng 11 năm 1750. mục sư. và thưa ông thân yêu, Một thời gian vào tháng 7 cuối tôi viết ông, và ra lệnh một trong các cuốn sách của tôi về Các Tư Cách cho Tiệc Thánh trong Hội Thánh, được gửi ông từ Boston, với thư. Trong thư của tôi tôi thông báo ông điều đã xảy ra, trong vấn đề của tranh cãi muộn giữa tôi và dân tôi, trong việc tan quan hệ mục vụ của tôi với
chúng; và ra lệnh Kết Quả in của Hội Đồng Giáo Hội, vốn ngồi về các vấn đề của chúng ta, và Sự Biểu Tình chống lại Kết Quả nói, được đặt với thư; và nữa, cùng lúc, gửi các thư cho các phóng viên khác của tôi ở Scotland, với các cuốn sách, &c. Tôi đến nay chưa có lời kêu gọi cho bất kỳ kinh doanh được nêu nào ở nơi khác trong chức vụ; đã có một số triển vọng về việc tôi có các lời mời cho một hay hai nơi. Người dân Northampton đến nay thiếu một mục sư. Chúng đã gắng sức rất nhiều, đạt một số ứng cử viên đến và giảng cho chúng thử, và đã gửi nhiều nơi khác nhau; nhưng đến nay đã thất vọng, và dường như rất không có kế hoạch. Nhưng phần lớn trong chúng dường như tiếp tục không bất kỳ sự ăn năn hay nghi ngờ của tấm lòng nào, liên quan đến điều đã được làm; ít nhất phần lớn trong các người dẫn đầu trong hội chúng. Nhưng có một số mà tấm lòng chúng vỡ tại điều đã xảy ra; và tôi tin bị ảnh hưởng sâu hơn bao giờ chúng tại bất kỳ sự mất mát tạm thời nào. Nó như vậy với một trong các người chính trong giáo xứ, tức là Đại Tá Dwight; và một khác trong các người chính của chúng ta, tức là Tiến Sĩ Mather, tuân rất nhiều cho tôi; và có nhiều phụ nữ thuộc loại này, hơn nam giới; và tôi không nghi ngờ nhưng có một số, vốn trong tấm lòng chúng với tôi, vốn không dám xuất hiện, vì lý do nghị quyết lớn, và tay cao, mà với đó các điều được thực hiện trong sự chống đối, bởi phần chiếm ưu thế. Trạng thái của các điều trong số chúng ta như vậy, rằng một người không thể xuất hiện về phía tôi, không phơi bày chính ông rất cho các sự phẫn nộ của các bạn và hàng xóm của ông, và là đối tượng của nhiều sự ghét. Ủy ban, vốn có sự chăm sóc cung cấp bục giảng, đã cầu xin tôi giảng, phần lớn thời gian kể từ việc đuổi tôi, khi tôi đã tại nhà; nhưng nó dường như với nhiều sự miễn cưỡng rằng chúng đến tôi, và chỉ vì chúng không thể khiến bục giảng được cung cấp khác; và chúng đã cầu xin tôi chỉ từ ngày Sa-bát đến ngày Sa-bát. Trong khi chờ, chúng đã lấy nhiều đau đớn khiến người khác giảng cho chúng. Kể từ khi tôi viết ông vào tháng 7 cuối, tôi nhận thư của ông, ghi ngày 30 tháng 4 cuối, với các món quà hào phóng và có thể chấp nhận của ông thuộc Luận Thuyết Của Fraser Về Đức Tin Xưng Công Chính, Sổ Tay Của Ông Crawford Chống Lại Sự Vô Tín, Các Thư Của Ông Randal Về Việc Dự Tiệc Thánh Thường Xuyên, Bài Giảng Của Ông Blair trước Xã Hội vì việc tuyên truyền Kiến Thức Cơ Đốc, với một tường thuật về Xã Hội, và Các Thư Của Giám Mục Luân Đôn Gửi Các Thành Phố Luân Đôn và Westminster. Quan điểm thư được đề cập cuối ban về sự gian ác của những thành phố đó, rất ảnh hưởng; và sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời hướng đến các thành phố như vậy, đầy sự gian ác như vậy, ghê tởm và khủng khiếp như vậy trong các loại của nó, và kèm với các sự trầm trọng như vậy, rất đáng kinh ngạc. Rằng những thành phố đó và quốc gia, và thực tế Cơ Đốc giáo trong chung, đã đến một đường như vậy như chúng, dường như với tôi lập luận rằng một số sự phân phát rất đáng chú ý của Quan Phòng Thiêng Liêng gần, hoặc thuộc lòng thương xót hay thuộc phán xét, hay có lẽ cả hai; thuộc lòng thương xót cho một số được chọn, và cơn giận và sự báo thù lớn hướng đến người khác; và rằng chính những điều đó ông chú ý trong Ê-sai 59. đang tiếp cận, xuất hiện cho tôi rất có thể. Tuy nhiên, tôi không thể nhưng nghĩ, rằng, tại một ngày như vậy, mọi người như vậy đích thực yêu Si-ôn, và than thở sự gian ác chiếm ưu thế trên đất, được gọi rất lớn trên lời cầu nguyện hợp nhất và tha thiết cho Đức Chúa Trời, trỗi dậy và biện hộ nguyên nhân của chính Ngài, rằng Ngài sẽ làm trần cánh tay Ngài, rằng điều đó có thể mang sự cứu rỗi; rằng nay khi kẻ thù vào như một trận lụt, Thánh Linh của Chúa có thể nâng một tiêu chuẩn chống lại hắn. Khi Hội Thánh của Đấng Christ như con tàu, mà trong đó Đấng Christ và các môn đồ của Ngài, khi nó bị quăng với một cơn bão khủng khiếp, và thậm chí bao phủ với sóng, và Đấng Christ đang ngủ; chắc chắn nó trở nên các Cơ Đốc nhân (mặc dù không với sự nghi ngờ và vô tín) gọi Đấng Cứu Chuộc của chúng, rằng Ngài sẽ tỉnh khỏi giấc ngủ, và mắng gió và sóng. Có một số điều cung cấp một mức độ thoải mái và hy vọng, trong ngày tối này, liên quan đến trạng thái của Si-ôn. Tôi không thể nhưng vui tại một số điều tôi đã thấy, vốn đã gần đây được xuất bản ở Anh, và sự tiếp nhận chúng đã gặp trong một thời gian và quốc gia hư hỏng như vậy. Một số điều của Tiến Sĩ Doddridge, (người dường như có tấm lòng ông đích thực tham gia vì các quyền lợi của tôn giáo,) đặc biệt Sự Trỗi Dậy và Tiến Bộ của ông, và Đời Của Đại Tá Gardiner, và nữa Các Suy Ngẫm Của Ông Hervey. Và tôi thú nhận nó là một điều ban tôi nhiều hy vọng, rằng có nhiều như vậy ở phía này của đại dương hợp nhất trong Hòa Nhạc vì Cầu Nguyện, được đề xuất từ Scotland; mà về đó tôi có thể ban một tường thuật cụ thể hơn trong một thư gửi Ông M’Laurin, vốn tôi dự định sẽ được gửi với thư này. Tôi gần đây có một thư từ Thống Đốc Belcher, và trong tái bút ông gửi tôi trích đoạn sau của một thư ông gần đây đã nhận từ Tiến Sĩ Doddridge. ‘Cũng tôi bao giờ biết một lớp các nhà thuyết giáo trẻ tốt hơn, vì số của nó, hơn lớp Đức Chúa Trời đã ban tôi năm này, gửi ra vào các Hội Thánh. Nhưng không mọi nguồn cung, ở đây như ở nơi khác, đầy đủ cho các nhu cầu của chúng; nhưng tôi hy vọng Đức Chúa Trời sẽ thịnh vượng các lược đồ chúng ta đang hình thành vì sự hỗ trợ của chúng. Tôi chúc phước Đức Chúa Trời, rằng trong những phần giữa này của đảo của chúng ta, hòa bình và sự thật chiếm ưu thế trong sự hài hòa ngọt; và tôi nghĩ Đức Chúa Trời đang phục hưng nguyên nhân của chúng ta, hay đúng hơn của chính Ngài, một cách nhạy cảm, mặc dù theo một cách nhẹ nhàng và gần như không quan sát.’ Điều này Tiến Sĩ nói về, tôi hy vọng là một sự phục hưng của tôn giáo; mặc dù nhiều điều, trong nhiều nơi, đã được khoe như các sự phục hưng vinh quang, vốn đã nhưng là các đối tác của tôn giáo; vậy nó đã với nhiều điều được pha lẫn với và theo sau sự phục hưng hạnh phúc muộn của chúng ta. Đã có ở New England, trong tám năm qua này, nhiều trăm, nếu không hàng nghìn, các trường hợp rất giống điều của cậu bé tại Tiptry Heath, được đề cập bởi Ông Davidson, như ông ban tường thuật trong thư của ông. Chúng ta không chỉ nên ca ngợi Đức Chúa Trời vì mọi điều dường như thuận lợi cho các quyền lợi của tôn giáo, và cầu nguyện tha thiết vì một sự phục hưng chung, mà nữa sử dụng các phương tiện thích hợp để nó; và một phương tiện thích hợp phải được phép là, một sự quản trị thích hợp các thánh lễ của Đấng Christ: một trường hợp thuộc nó là điều, vốn ông và Ông Randal đã đang phấn đấu vì; tức là một việc khôi phục thực hành nguyên thủy của việc dự Tiệc Thánh thường xuyên. Tôi sẽ rất ngạc nhiên (nếu nó không vì điều tôi chính gần đây đã thấy về sức mạnh của sự cố chấp và thành kiến, phát sinh từ giáo dục và phong tục) các lập luận và thuyết phục như vậy, như Ông Randal sử dụng, có thể bị chịu như thế nào; nhưng tuy nhiên chúng có thể bị chống hiện tại, nhưng tôi hy vọng những người đã bắt đầu sẽ tiếp tục biện hộ nguyên nhân của các thiết chế của Đấng Christ; và bất kỳ sự chống đối nào được thực hiện, tôi sẽ nghĩ nó sẽ tốt nhất cho chúng biện hộ không điều gì cả ngắn hơn các thiết chế của Đấng Christ, tức là việc quản trị Tiệc Thánh mỗi Ngày của Chúa:—nó phải đến điều đó cuối cùng; và tại sao các mục sư và dân của Đấng Christ sẽ, bằng việc nghỉ trong một cải cách một phần, đặt một nền tảng cho một cuộc đấu tranh mới, một lao động và xung đột không thoải mái, trong một thế hệ tương lai nào đó, để một sự khôi phục đầy đủ của thực hành nguyên thủy. Tôi sẽ rất hài lòng, thưa ông thân yêu, bởi sự tiếp tục thư từ của ông, và bởi việc được ông thông báo về trạng thái của các điều, liên quan đến các quyền lợi của tôn giáo ở châu Âu, và đặc biệt ở Anh Quốc; và đặc biệt liệu vấn đề của một sự hiểu có khả năng tiếp tục, hay liệu hành vi kiểm tra có khả năng bị lấy đi, hay nếu có bất kỳ điều gì khác được làm, hay xuất bản, ở Anh hay Scotland, vốn đáng chú ý ảnh hưởng các quyền lợi của tôn giáo. Tôi đã, với thư này, gửi Tôn Giáo Đích Thực Được Vạch Của Ông Bellamy , với một Bài Giảng của tôi tại lễ phong chức của Ông Strong; mà tôi cầu xin sự chấp nhận của ông, như một chứng nhỏ của sự biết ơn vì các ân huệ đông của ông cho tôi. Tôi cầu xin một sự nhớ liên tục trong các lời cầu nguyện của ông, rằng tôi có thể có sự hiện diện của Đức Chúa Trời dưới các thử thách không bình thường của tôi, và rằng tôi có thể thực hiện một sự cải thiện tốt về mọi giao dịch của Đức Chúa Trời với tôi. Vợ tôi tham gia với tôi trong các lời chào chân thành nhất cho ông và Bà Erskine. Tôi là, thưa ông thân yêu, bạn và anh trai yêu quý và có nghĩa vụ của ông, jonathan edwards.” “ông. erskine.” “Cuối cùng,” Tiến Sĩ Hopkins quan sát, “một sự bất an lớn được biểu hiện, bởi nhiều người dân Northampton, rằng Ông Edwards sẽ giảng ở đó chút nào. Trên đó ủy ban cung cấp bục giảng gọi thị trấn cùng nhau, biết tâm trí chúng liên quan đến vấn đề đó, khi chúng bỏ phiếu, Rằng nó không dễ chịu cho tâm trí chúng rằng ông sẽ giảng trong số chúng . Tương ứng, trong khi Ông Edwards trong thị trấn, và chúng không có mục sư khác giảng cho chúng, chúng thực hiện sự thờ phượng công cộng trong số chính chúng, và không bất kỳ việc giảng nào, thay vì mời ông. [1] “Mọi người phải nhạy cảm,” Tiến Sĩ Hopkins nhận xét, người chính là một nhân chứng thỉnh thoảng của những cảnh này, “rằng đây là một thử thách lớn cho Ông Edwards. Ông đã gần hai mươi bốn năm trong số dân đó; và các lao động của ông đã, theo mọi vẻ, theo thời gian được chúc phước rất trong số chúng: và một số lượng lớn nhìn ông như cha thuộc linh của chúng, người đã là công cụ hạnh phúc biến chúng từ bóng tối đến ánh sáng, và nhổ chúng như các nhãn hiệu khỏi việc cháy. Và chúng đã theo thời gian tuyên xưng rằng chúng nhìn trên nó như một trong các đặc quyền lớn nhất của chúng có một mục sư như vậy, và biểu hiện tình yêu và sự quý trọng lớn của chúng về ông, đến một mức độ như vậy, rằng, (như thánh Phao-lô nói về người Ga-la-ti,) “nếu nó đã có thể, chúng sẽ nhổ mắt của chính chúng, và ban chúng cho ông.” Và chúng có một quyền lợi lớn trong tình cảm của ông: ông đã mang chúng trên tấm lòng ông, và mang chúng trong lòng ông trong nhiều năm; thực hiện một sự quan tâm và tình yêu dịu dàng cho chúng: vì điều tốt của chúng ông luôn viết, nghĩ, lao động; vì chúng ông đã đổ ra mười nghìn lời cầu nguyện tha thiết; trong điều tốt của chúng ông đã vui như một người tìm thấy chiến lợi phẩm lớn; và chúng thân yêu cho ông trên bất kỳ dân nào khác dưới thiên đàng.—Nay để dân này quay chống lại ông, và đẩy ông ra khỏi trong số chúng, bịt tai chúng, và chạy trên ông với nhiệt tâm dữ dội, không cho phép ông bảo vệ chính ông bằng việc ban ông một phiên điều trần công bằng; và thậm chí từ chối nhiều như vậy như nghe ông giảng; nhiều người trong chúng nghi ngờ và công khai nói nhiều điều xấu như liên quan đến các mục đích và thiết kế của ông! Chắc chắn điều này phải đến rất gần ông, và thử linh ông. Các lời của nhà thơ Thi Thiên dường như áp dụng cho trường hợp này: “Nó không phải một kẻ thù khiển trách tôi, vốn tự phóng đại chính ông chống lại tôi, sau đó tôi sẽ giấu chính tôi khỏi hắn. Nhưng nó là ngươi —người hướng dẫn của tôi và sự quen biết của tôi. Chúng ta lấy lời khuyên ngọt cùng nhau, và bước đến nhà của Đức Chúa Trời trong công ty.” Vậy chúng ta hãy nay nhìn người !—Sự tĩnh lặng bình tĩnh của tâm trí ông; sự khiêm nhu và hạ mình của ông trong sự chống đối lớn và bạo lực, và sự đối xử tổn thương: nghị quyết và hành vi ổn định của ông qua mọi cơn bão tối và khủng khiếp này; thực sự kỳ diệu, và không thể được đặt trong một ánh sáng đẹp và ảnh hưởng như vậy bởi bất kỳ mô tả nào, như chúng xuất hiện cho các bạn của ông, vốn là các nhân chứng. “Ông Edwards có một gia đình đông và tốn kém, và ít hay không thu nhập, độc quyền của lương của ông; và xem xét ông tiến bộ như thế nào trong các năm; khuynh hướng chung của người dân, vốn thiếu một mục sư, thích một người trẻ, vốn chưa bao giờ định cư, hơn một người đã bị đuổi khỏi dân ông; và các đại diện sai gì được thực hiện về các nguyên tắc của ông khắp đất nước; nó nhìn ông không chút nào có thể, rằng ông sẽ bao giờ có cơ hội định cư lại trong công việc của chức vụ, nếu ông bị đuổi khỏi Northampton: và ông không có khuynh hướng, hay có khả năng, lấy bất kỳ khóa học nào khác, hay đi vào bất kỳ kinh doanh nào khác kiếm sống: vậy sự ăn mày cũng như sự xấu hổ nhìn thẳng ông trong mặt, nếu ông kiên trì trong các nguyên tắc của ông. Khi ông cố định trong các nguyên tắc của ông, và trước khi chúng được biết công khai, ông nói một số bạn của ông, rằng nếu ông khám phá và kiên trì trong chúng, nó sẽ có khả năng nhất phát ra trong việc đuổi và xấu hổ của ông; và sự hủy hoại của chính ông và gia đình, liên quan đến các quyền lợi tạm thời của chúng. Ông do đó đầu tiên ngồi xuống và tính chi phí, và một cách cố ý lấy thập tự giá, khi nó được đặt trước ông trong trọng lượng và tầm vóc đầy đủ của nó; và trong sự chống đối trực tiếp cho mọi quan điểm và động cơ trần gian. Và do đó hành vi của ông, trong những hoàn cảnh này, là một bài tập và khám phá đáng chú ý về sự tận tâm của ông; và về sự sẵn sàng của ông phủ nhận chính ông, và từ bỏ mọi điều ông có, theo Đấng Christ.—Một người phải có một mức độ đáng kể của linh của một tử đạo, tiếp tục với sự vững vàng và nghị quyết mà với đó ông làm. Ông mạo hiểm bất cứ nơi nào sự thật và bổn phận dường như dẫn ông, không bị di chuyển tại các nguy hiểm đe dọa ở mỗi phía. “Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không từ bỏ ông. Vì Ngài ban ông những hỗ trợ nội đó, mà bởi đó ông có khả năng trong sự kiên nhẫn sở hữu linh hồn ông, và một cách can đảm chèo tiếp trong cơn bão, trong mặt của gió bão đánh mạnh trên ông, và trong giữa sóng há miệng đe dọa nuốt ông; vậy Ngài sớm xuất hiện vì ông trong quan phòng của Ngài, thậm chí ngoài mọi kỳ vọng của ông. Các phóng viên của ông, và các bạn khác ở Scotland, nghe về việc đuổi ông, và sợ nó có thể là phương tiện mang ông vào các khó khăn trần gian, hào phóng đóng góp một tổng đáng kể, và gửi nó qua cho ông. “Và Đức Chúa Trời không để ông không có các bạn dịu dàng và có giá trị tại Northampton. Vì một số lượng nhỏ dân ông, vốn chống lại việc đuổi ông từ đầu, và một số, vốn hành động ở phía nào, nhưng sau việc đuổi ông tuân ông, dưới ảnh hưởng của sự quý trọng và tình yêu lớn của chúng về Ông Edwards, sẵn sàng, và nghĩ chính chúng có khả năng, duy trì ông: và nhấn trên nó, rằng nó là bổn phận của ông ở lại trong số chúng, như một hội chúng riêng biệt và tách khỏi cơ thể của thị trấn vốn đã từ chối ông. “Ông Edwards không thể thấy nó là bổn phận của ông còn lại trong số chúng, vì điều này có lẽ sẽ là một phương tiện duy trì một sự chia không hạnh phúc trong thị trấn; và không có cho ông triển vọng làm điều tốt ở đó, vốn sẽ đối trọng điều xấu. Tuy nhiên, để ông có thể làm mọi điều ông có thể thỏa mãn các bạn dịu dàng và đau đớn của ông, ông đồng ý cầu xin lời khuyên của một hội đồng giáo hội. Tương ứng một hội đồng được gọi, và gặp tại Northampton ngày 15 tháng 5 năm 1751.—Thị trấn trong dịp này được đặt vào một sự náo động lớn. Chúng, vốn tích cực trong việc đuổi Ông Edwards, giả định, mặc dù không bất kỳ cơ sở tốt nào, rằng ông đang nghĩ với các bạn ông lại giới thiệu chính ông tại Northampton.” Một cuộc họp của Hội Thánh được triệu tập, và một ủy ban của Hội Thánh được chỉ định; vốn, trong tên của Hội Thánh, vẽ một sự phản đối chống lại các thủ tục của hội đồng, và đặt nó trước cơ thể đó. Tính cách của công cụ này có thể được học, từ sự thú nhận tiếp theo của một trong ủy ban của Hội Thánh vốn ký nó, vốn chủ yếu liên quan trong việc vẽ nó, và rất tích cực trong việc mang Hội Thánh chấp nhận nó, và bỏ phiếu rằng nó sẽ được trình bày cho hội đồng. Sử dụng ngôn ngữ của chính ông, nó “mọi nơi được pha với sự cay đắng không Cơ Đốc, và các ám chỉ châm biếm và không lịch sự. Nó chứa các cáo buộc và cáo buộc trực tiếp, nghiêm trọng, và tội phạm đa dạng chống lại Ông Edwards, vốn, tôi từ đó có lý do tốt giả định, tất cả được thành lập trên các lỗi ghen tị và không từ thiện, và vậy thực sự là các vu khống thô; nữa nhiều cáo buộc nặng và đáng trách trên các người tuân đa dạng của Ông Edwards, và một số kiểm duyệt nghiêm trọng của tất cả chúng không phân biệt; mọi điều vốn, nếu không hoàn toàn sai và không cơ sở, nhưng hoàn toàn không cần thiết, và do đó rất tội phạm. Thực tế tôi hoàn toàn bị thuyết phục rằng toàn bộ sáng tác đó, ngoại trừ phần nhỏ của nó liên quan đến sự tiện lợi của việc tái định cư của Ông Edwards tại Northampton, hoàn toàn không Cơ Đốc,—một sự phỉ báng tai tiếng, lạm dụng, tổn thương chống lại Ông Edwards và các bạn cụ thể của ông, đặc biệt người trước, và rất khiêu khích và đáng ghét trong mắt của Đức Chúa Trời; mà vì đó tôi chân thành xin lỗi và xấu hổ; và cầu nguyện tôi có thể nhớ nó, với sự hạ nhục và ăn năn sâu, mọi ngày của tôi.” Sau khi sự phản đối này của Hội Thánh đã được đọc trước hội đồng, chúng ngay lập tức mời ủy ban , bởi vốn nó được ký, đến trước, và chứng minh các cáo buộc và ám chỉ đông vốn nó chứa; nhưng chúng từ chối xuất hiện và hỗ trợ bất kỳ cáo buộc nào của chúng, hay nhiều như vậy như ban các quý ông của hội đồng bất kỳ cơ hội nào hội nghị với chúng, về vấn đề đang chờ, mặc dù nó được tìm kiếm một cách siêng năng; và mặc dù, bằng việc trình bày sự phản đối, chúng đã thực tế ban hội đồng quyền tài phán, liên quan đến các cáo buộc nó chứa, nhưng chúng hoàn toàn từ chối thừa nhận chúng là một hội đồng giáo hội. Hội đồng sau đó mời Hội Thánh , như một cơ thể, cho một hội nghị thân thiện, để xem nếu một số biện pháp không thể được nghĩ ra vì việc loại bỏ các khó khăn, mà trong đó các vấn đề giáo hội của thị trấn liên quan; nhưng mặc dù điều này được thúc giục một cách tha thiết và lặp lại, về phía hội đồng, nó được lặp lại và cuối cùng bị từ chối về phía Hội Thánh. Hội đồng đã nghe điều Ông Edwards, và những người tuân ông, phải nói, khuyên, phù hợp với phán xét của Ông Edwards, rằng ông sẽ rời Northampton, và chấp nhận các lời mời ông đã nhận, đảm nhận truyền giáo Ấn Độ, cũng như Hội Thánh và hội chúng, tại Stockbridge; mà về đó một tường thuật cụ thể hơn sẽ được ban. Như một kết thúc thích hợp cho câu chuyện buồn này, và xác nhận và minh họa điều đã được kể, thư sau từ Joseph Hawley, Esq. gửi Mục Sư Ông Hall, của Sutton, xuất bản trong một tờ báo hàng tuần ở Boston, ngày 9 tháng 5 năm 1760, ở đây được chèn. Quý ông này là một họ hàng gần của Ông Edwards, [1] mặc dù đối thủ tích cực của ông; ông là một luật sư thuộc các tài năng và hùng biện phân biệt. “Gửi Mục Sư Ông Hall, của Sutton. Northampton, ngày 9 tháng 5 năm 1760. mục sư. thưa ông, Tôi thường đã mong ước rằng mỗi hội viên của hai hội đồng giáo hội, vốn trước ngồi tại Northampton, về các khác biệt không hạnh phúc, giữa mục sư đáng kính và đáng quý nhất trước đây của chúng ta, Ông Jonathan Edwards, và Hội Thánh ở đây, mà thuộc ông là một hội viên; tôi nói, thưa ông, tôi thường đã mong ước mỗi người trong chúng thực sự biết cảm giác thực của tôi về hành vi của chính tôi trong vấn đề, mà một và người khác trong các hội đồng nói là riêng. Vì tôi đã lâu sợ nó là bổn phận của tôi, không chỉ hạ chính tôi trước Đức Chúa Trời, vì điều không Cơ Đốc và tội lỗi trong hành vi của tôi trước các hội đồng nói, mà nữa thú nhận các lỗi của tôi cho chúng , và lấy sự xấu hổ cho chính tôi trước chúng; vậy tôi đã thường nghiên cứu với chính tôi, theo cách nào nó có thể thực hiện cho tôi làm nó. Khi tôi hiểu rằng ông, thưa ông, và Ông Eaton, sẽ tại Cold-Spring vào thời gian của hội đồng cuối, tôi quyết lấy cơ hội, mở đầy đủ tâm trí tôi ở đó cho ông và ông ta về nó; và nghĩ rằng có lẽ một số phương pháp có thể khi đó được nghĩ về, mà trong đó các phản ánh của tôi trên chính tôi, chạm các vấn đề trên được gợi ý, có thể được truyền cho hầu hết, nếu không tất cả, các quý ông nói trên, vốn không cư trú trong quận này. Nhưng ông biết, thưa ông, nó khó như thế nào cho chúng ta trò chuyện cùng nhau bởi chính chúng ta, khi tại Cold-Spring, không ban sự xúc phạm cho dân đó; tôi do đó đề xuất viết ông về các vấn đề, thắng tôi khi đó có cơ hội chỉ gợi ý một cách tóm tắt nhất; vốn ông, thưa ông, biểu thị sẽ dễ chịu cho ông. Tôi do đó nay đảm nhận điều tôi khi đó đề xuất, mà trong đó tôi khiêm nhường cầu xin sự giúp đỡ thiêng liêng; và rằng tôi có thể được thực hiện sẵn sàng một cách tự do nhất, thú nhận đầy đủ tội lỗi và lỗi của tôi cho ông và thế giới, trong những trường hợp đó, vốn tôi có lý do giả định ngã dưới sự chú ý của ông, vì chúng là các giao dịch công cộng và khét tiếng, và vì tài khoản của vốn, do đó, ông, thưa ông, và mọi người khác vốn có kiến thức về chúng, có nguyên nhân công bằng bị xúc phạm tại tôi. Và ở nơi đầu tiên, thưa ông, tôi sợ rằng, với Hội Thánh và người dân Northampton, tôi đã phạm tội và sai lầm cực kỳ, trong việc đồng ý và lao động, rằng sẽ có một việc đuổi sớm như vậy của Ông Edwards khỏi quan hệ mục vụ của ông với chúng ta, thậm chí trên giả định rằng ông thực sự trong một lỗi trong điểm đang tranh cãi; không chỉ vì tranh cãi trên các vấn đề rất có thể tranh cãi như vậy trong chính chúng, và tại sự loại bỏ lớn nhất từ cơ bản, mà vì Ông Edwards lâu đã tự chứng tỏ một mục sư trung tín và đau đớn nhất cho Hội Thánh nói. Ông nữa thay đổi các cảm xúc của ông, trong điểm đó, hoàn toàn từ một sự quan tâm dịu dàng cho điều dường như với ông là sự thật; và đã làm biết các cảm xúc của ông với sự ôn hòa lớn, và trên sự cân nhắc lớn, chống lại mọi động cơ trần gian, từ sự trung tín đơn thuần cho Chủ vĩ đại của ông, và một sự quan tâm dịu dàng cho các linh hồn của đàn ông, như ông có lý do cao nhất phán xét. Những xem xét này nay dường như với tôi đủ; và sẽ (nếu chúng ta đã thuộc một linh đúng) đã rất quý ông cho dân ông, và khiến chúng ta đến mức cuối cùng miễn cưỡng chia tay với ông, và phân phát chúng ta cho bài tập của sự thẳng thắn, nhẹ nhàng, và ôn hòa lớn nhất. Bao nhiêu thuộc ngược lại trong đó xuất hiện trong chúng ta tôi không cần nói ông, thưa ông, người là một nhân chứng về tính khí và hành vi của chúng ta. Và, mặc dù nó không trở nên tôi tuyên bố một cách quyết định, trên một điểm có thể tranh cãi như vậy, như khi đó đang tranh cãi; nhưng tôi xin phép nói, rằng tôi thực sự sợ, rằng nó thuộc tầm quan trọng cao nhất cho cơ thể của Hội Thánh này, và cho tôi đặc biệt, một cách lo lắng nhất điều tra, liệu, như người Pha-ri-si và luật sư trong thời của Giăng Báp-tít, chúng ta đã không từ chối lời khuyên của Đức Chúa Trời chống lại chính chúng ta, trong việc từ chối Ông Edwards và học thuyết của ông, vốn là cơ sở của việc đuổi ông. Và tôi khiêm nhường quan niệm, rằng nó rất quan trọng chúng ta tất cả thuộc Hội Thánh này, một cách nghiêm túc và vô tư nhất kiểm tra điều nhà thần học đáng kính và có khả năng nhất đó xuất bản, khoảng thời gian đó, để hỗ trợ cùng, mà bởi đó ông chết nhưng nói. Nhưng có ba điều, thưa ông, đặc biệt, trong hành vi cụ thể của chính tôi trước hội đồng đầu tiên, vốn đã công bằng là vấn đề của nỗi buồn lớn và nhiều rắc rối cho tôi, gần như bao giờ kể từ; tức là Ở nơi đầu tiên, tôi thú nhận, thưa ông, rằng tôi đã hành động rất không khiêm tốn và lạm dụng cho ông, cũng như tổn thương cho Hội Thánh và chính tôi, khi với nhiệt tâm nhiều và sự đảm bảo không trở nên, tôi di chuyển hội đồng rằng chúng sẽ can thiệp làm im lặng và dừng ông, trong một địa chỉ ông đang thực hiện một buổi sáng cho người dân, mà trong đó ông, nếu tôi không quên, ngắn gọn khuyên chúng một sự nhớ dịu dàng về tình cảm và hài hòa trước, vốn lâu tồn tại giữa chúng và mục sư đáng kính của chúng, và sự thoải mái và lợi nhuận lớn chúng sợ chúng đã nhận từ chức vụ của ông; mà vì đó, thưa ông, tôi chân thành cầu xin sự tha thứ của ông; và tôi nghĩ, rằng chúng ta nên, thay vì chống lại một lời khuyên thuộc bản chất đó, đã nhận nó với mọi sự biết ơn. Một chi tiết khác về hành vi của tôi trước hội đồng đó, vốn tôi nay sợ là tội phạm, và là do thiếu sự yêu quý dịu dàng đó, và sự tôn trọng và quý trọng đáng kính cho Ông Edwards, vốn là ông đã rất xứng đáng của tôi, là việc tôi một cách mạnh mẽ chống lại việc hoãn các vấn đề được gửi cho hội đồng đó khoảng hai tháng; mà vì đó tôi tuyên bố chính tôi một cách không giả vờ xin lỗi; và tôi với sự xấu hổ nhớ, rằng tôi đã làm nó theo một cách dứt khoát, quyết định, mãnh liệt, và rất không khiêm tốn. Nhưng, thưa ông, phần tội phạm nhất của hành vi của tôi vào thời gian đó, mà tôi ý thức về, là việc tôi trưng bày cho hội đồng đó một bộ lập luận bằng văn bản, mà sự trôi của nó là chứng minh sự hợp lý và cần thiết của việc đuổi Ông Edwards, trong trường hợp không sự thỏa hiệp nào khi đó được thực hiện với sự đồng ý lẫn nhau; mà văn bản, bằng sự ngụ ý rõ, chứa một số sự quy tội nghiêm trọng, không từ thiện, và, nếu tôi nhớ đúng, không cơ sở và vu khống trên Ông Edwards, được diễn đạt trong ngôn ngữ cay đắng. Và mặc dù bản nháp gốc của nó không được tôi làm, nhưng tôi một cách dại dột và tội lỗi đồng ý sao chép nó; và, như tác nhân cho Hội Thánh, đọc nó, và gửi nó cho hội đồng; vốn tôi không bao giờ có thể đã làm, nếu tôi đã không có một niềm vui xấu cho các điều hư: mà hành vi của tôi tôi thú nhận là rất tội lỗi, và rất khiêu khích cho Đức Chúa Trời; mà vì đó tôi xấu hổ, bối rối, và không có điều gì trả lời. Liên quan đến sự phản đối của Hội Thánh, như nó được gọi, vốn ủy ban của chúng ưu tiên cho hội đồng cuối trong các hội đồng nói; (cho mọi điều tôi đồng ý, và trong việc soạn của nó tôi rất tích cực, cũng như trong việc mang Hội Thánh cho phiếu của chúng trên nó;) tôi sẽ, ở nơi đầu tiên, chỉ quan sát, rằng tôi không nhớ bất kỳ điều gì, trong phần nhỏ đó của nó, vốn rõ ràng lan man về sự tiện lợi của việc tái định cư của Ông Edwards ở đây, như mục sư cho một phần của Hội Thánh, vốn rất ngoại lệ. Nhưng liên quan đến mọi phần còn lại, vốn là phần lớn nhất trong nó, (và tôi không chắc chắn rằng bất kỳ phần nào hoàn toàn tự do,) nó mọi nơi được pha với sự cay đắng không Cơ Đốc, các ám chỉ châm biếm và không lịch sự. Nó chứa các cáo buộc và cáo buộc trực tiếp, nghiêm trọng, và tội phạm đa dạng chống lại Ông Edwards, vốn, tôi từ đó có lý do tốt giả định, tất cả được thành lập trên các lỗi ghen tị và không từ thiện, và vậy thực sự là các vu khống thô; nữa nhiều cáo buộc nặng và đáng trách trên các người tuân đa dạng của Ông Edwards, và một số kiểm duyệt nghiêm trọng của tất cả chúng không phân biệt; mọi điều vốn, nếu không hoàn toàn sai và không cơ sở, hoàn toàn không cần thiết, và do đó rất tội phạm. Thực tế, tôi hoàn toàn bị thuyết phục, rằng toàn bộ sáng tác đó, ngoại trừ phần nhỏ của nó trên được đề cập, hoàn toàn không Cơ Đốc—một sự phỉ báng tai tiếng, lạm dụng, tổn thương, chống lại Ông Edwards và các bạn cụ thể của ông, đặc biệt người trước, và rất khiêu khích và đáng ghét trong mắt của Đức Chúa Trời; mà vì đó tôi chân thành xin lỗi và xấu hổ; và cầu nguyện rằng tôi có thể nhớ nó với sự hạ nhục và ăn năn sâu mọi ngày của tôi. Cũng tôi nay không nghĩ, rằng hành vi của Hội Thánh trong việc từ chối xuất hiện, và tham dự trước hội đồng đó, hỗ trợ các cáo buộc và cáo buộc trong sự phản đối nói chống lại Ông Edwards và các anh em nói, vốn chúng yêu cầu, bao giờ được biện minh, bởi mọi câu trả lời tinh tế được ban cho yêu cầu nói; cũng tôi không nghĩ rằng hành vi của chúng ta trong trường hợp đó có khả năng một sự bảo vệ. Vì nó xuất hiện cho tôi, rằng, bằng việc thực hiện các cáo buộc như vậy chống lại chúng trước hội đồng nói, chúng ta nhất thiết vậy ban hội đồng đó quyền tài phán; và tôi sở hữu với nỗi buồn và hối tiếc, rằng tôi một cách nhiệt tâm nỗ lực, rằng Hội Thánh sẽ kiên trì từ chối xuất hiện trước hội đồng nói, vì mục đích trên được nói; vốn tôi khiêm nhường cầu nguyện Đức Chúa Trời tha thứ. Một phần khác của hành vi của tôi, thưa ông, mà tôi đã lâu ăn năn, và mà vì đó tôi bởi đây tuyên bố nỗi buồn chân thành của tôi, là sự chống đối cứng đầu của tôi đối với hội đồng cuối có bất kỳ hội nghị nào với Hội Thánh; vốn hội đồng nói một cách tha thiết và lặp lại di chuyển vì, và vốn Hội Thánh, như ông biết, cuối cùng từ chối. Tôi nghĩ nó khám phá một mức độ lớn của sự kiêu ngạo và tự đầy đủ vô ích trong Hội Thánh, và thể hiện chúng là rất có ý kiến, đặc biệt các người cố chấp chính, một trong đó tôi là; và nghĩ nó là chạy một rủi ro rất tự phụ, và hành động phần của những kẻ khinh miệt kiêu ngạo, cho chúng ta từ chối nghe, và một cách thẳng thắn và nghiêm túc xem xét, điều hội đồng có thể nói hay chống lại chúng ta; trong số vốn, có các người đa dạng công bằng trong danh tiếng lớn vì ân điển và sự khôn ngoan. Trong những trường hợp này, thưa ông, của hành vi của tôi, và trong người khác, (mà ông không riêng,) trong khóa học của cuộc thi buồn nhất đó với Ông Edwards, tôi nay thấy rằng tôi bị ảnh hưởng rất bởi sự kiêu ngạo lớn, tự đầy đủ, tham vọng, và vô ích. Tôi xuất hiện cho chính tôi hèn, và không nghi ngờ nhiều hơn vậy cho người khác, vốn vô tư hơn; và làm, trong việc xem xét của nó, ghét chính tôi, và ăn năn một cách đau đớn: và nếu tấm lòng của chính tôi lên án tôi, nó buộc tôi một cách trang trọng nhớ, rằng Đức Chúa Trời lớn hơn và biết mọi điều. Tôi bởi đây sở hữu, thưa ông, rằng sự đối xử như vậy của Ông Edwards, mà trong đó tôi đã liên quan và tích cực sâu như vậy, đặc biệt và rất trầm trọng tội lỗi và vô ơn trong tôi, vì tôi không chỉ dưới các nghĩa vụ chung của mỗi cá nhân của xã hội cho ông, như một mục sư có khả năng, siêng năng, và trung tín nhất; mà tôi nữa đã nhận nhiều trường hợp của sự dịu dàng, lòng tốt, và hào phóng của ông cho tôi như một họ hàng trẻ, vốn ông sẵn sàng đối xử theo một cách thân thiện nhất. Thực tế, thưa ông, tôi phải sở hữu, rằng, bằng hành vi của tôi trong việc tư vấn và hành động chống lại Ông Edwards, trong thời gian của các tranh cãi không hạnh phúc nhất của chúng ta
với ông, và đặc biệt trong và về ‘sự phản đối’ đáng ghê đó, tôi đã biểu tượng rất với Ba-la-am, A-hi-tô-phe, và Giu-đa, rằng tôi bối rối và đầy sự kinh hoàng, thường, khi tôi tham dự sự tương tự đau đớn nhất. Và tôi một cách tự do thú nhận, rằng, vì tài khoản hành vi của tôi trên được đề cập, tôi có lý do lớn nhất run rẩy tại những lời trang trọng và khủng khiếp nhất đó của Đấng Cứu Thế của chúng ta, Ma-thi-ơ 18:6. . ‘Ai sẽ xúc phạm một trong những đứa nhỏ này, vốn tin tôi, tốt hơn cho hắn rằng một cối đá được treo quanh cổ hắn, và rằng hắn bị chìm trong độ sâu của biển;’ và những lời trong Lu-ca 10:16. . ‘Người khinh các ngươi, khinh tôi: và người khinh tôi, khinh Đấng đã sai tôi;’ và tôi nhạy cảm một cách đau đớn nhất rằng không điều gì ngoài ân điển và lòng thương xót vô hạn đó, vốn cứu một số kẻ phản bội và kẻ giết người của Chúa được chúc phước của chúng ta, và các kẻ bắt bớ tử đạo của Ngài, có thể tha tôi; mà trong đó một mình tôi hy vọng sự tha, vì cớ Đấng Christ, mà huyết Ngài, được chúc phước là Đức Chúa Trời, thanh sạch khỏi mọi tội lỗi. Trên toàn bộ, thưa ông, tôi bị thuyết phục, rằng tôi có lý do lớn nhất nói như Đa-vít, ‘Xin thương xót tôi, Đức Chúa Trời ôi, theo lòng nhân từ của Ngài, theo đám đông các lòng thương xót dịu dàng của Ngài, xóa các vi phạm của tôi; rửa tôi kỹ lưỡng khỏi tội lỗi của tôi, và thanh sạch tôi khỏi tội lỗi của tôi: vì tôi thừa nhận các vi phạm của tôi, và tội lỗi của tôi luôn trước tôi. Giấu mặt Ngài khỏi các tội lỗi của tôi, và xóa mọi tội lỗi của tôi; tạo trong tôi một tấm lòng sạch, Đức Chúa Trời ôi, và làm mới một linh đúng trong tôi; không ném tôi đi khỏi sự hiện diện của Ngài, và không lấy Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi; khôi phục cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài, và duy trì tôi với Linh tự do của Ngài. ( Thi Thiên 51:1-3, 9-12. ) Và tôi khiêm nhường sợ, rằng nó rất liên quan Hội Thánh của Northampton một cách nghiêm túc nhất kiểm tra, liệu nhiều lời nói cứng, được nói bởi nhiều hội viên cụ thể chống lại mục sư trước đây của chúng, một số trong đó Hội Thánh thực sự dung túng, (và đặc biệt những lời được nói bởi Hội Thánh như một cơ thể, trong ‘sự phản đối’ hèn nhất đó,) không rất đáng ghét và không tin kính, như hoàn toàn không có khả năng bảo vệ; liệu Hội Thánh nói đã không có tội của một tội lỗi lớn, trong việc sẵn sàng và sẵn sàng như vậy, vì một nguyên nhân nhẹ như vậy, chia tay với một mục sư trung tín và tin kính như vậy như Ông Edwards là; và liệu bao giờ Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng ta vô tội, cho đến khi chúng ta kêu Ngài vì cớ Đấng Christ tha và cứu chúng ta khỏi phán xét đó, vốn các hành động không tin kính như vậy xứng đáng. Và tôi chân thành nhất mong ước và cầu nguyện, rằng thị trấn và Hội Thánh của Northampton sẽ một cách nghiêm túc và cẩn thận kiểm tra, Liệu chúng đã không có nguyên nhân phong phú phán xét, rằng chúng nay đang nằm dưới tội lỗi lớn trong mắt của Đức Chúa Trời; và liệu những người trong chúng ta, vốn liên quan trong cuộc thi khủng khiếp nhất đó với Ông Edwards, có thể bao giờ một cách hợp lý hơn mong đợi ân huệ và phước của Đức Chúa Trời, cho đến khi mắt chúng ta được mở, và chúng ta trở nên bị thuyết phục kỹ lưỡng rằng chúng ta đã khiêu khích Đấng Tối Cao rất, và đã tổn thương cho một trong những người tốt nhất; và cho đến khi chúng ta sẽ bị thuyết phục kỹ lưỡng, rằng chúng ta đã bắt bớ Đấng Christ một cách khủng khiếp, bằng việc bắt bớ và làm phiền người công chính đó, và tôi tớ của Đấng Christ; cho đến khi chúng ta sẽ khiêm nhường như trong bụi vì tài khoản nó, và cho đến khi chúng ta công khai, trong các điều khoản đầy đủ, và không lừa vấn đề, thú nhận cùng trước thế giới, và một cách khiêm nhường và tha thiết nhất tìm sự tha thứ của Đức Chúa Trời, và làm điều chúng ta có thể tôn vinh ký ức của Ông Edwards, và làm sạch nó khỏi mọi sự phỉ báng chúng ta một cách bất công ném trên ông; vì Đức Chúa Trời đã hài lòng đặt nó ngoài quyền năng của chúng ta cầu xin sự tha thứ của ông. Các điều khoản như vậy, tôi bị thuyết phục, Đức Chúa Trời vĩ đại và công chính sẽ giữ chúng ta đến, và rằng nó sẽ vô ích cho chúng ta hy vọng trốn với sự không bị trừng phạt theo bất kỳ cách nào khác. Điều này tôi bị thuyết phục về liên quan đến chính tôi, và cách này tôi một cách trang trọng nhất đề xuất lấy chính tôi (nếu Đức Chúa Trời trong lòng thương xót của Ngài sẽ ban tôi cơ hội); rằng vậy, bằng việc thực hiện sự thú nhận tự do cho Đức Chúa Trời và con người về tội lỗi và lỗi của tôi, và công khai lấy sự xấu hổ cho chính tôi, tôi có thể ban vinh quang cho Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và làm điều trong tôi nằm làm sạch ký ức của người đáng kính đó khỏi các sai và tổn thương tôi đã tích cực như vậy trong việc mang trên danh tiếng và tính cách của ông; và tôi cảm ơn Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã hài lòng cứu đời tôi đến thời gian này, và xin lỗi rằng tôi đã trì hoãn vấn đề quá lâu. Mặc dù tôi thực hiện chất của gần như mọi phản ánh trên bằng văn bản, nhưng không chính xác cùng cách, cho Ông Edwards và các anh em vốn tuân ông, trong đời của Ông Edwards, và trước khi ông loại bỏ khỏi Stockbridge, và tôi có lý do tin rằng ông, từ sự thẳng thắn và từ thiện lớn của ông, chân thành tha tôi và cầu nguyện cho tôi; nhưng, vì điều đó không chung được biết, tôi nhìn chính tôi bị buộc lấy các bước xa hơn; vì trong khi tôi giữ im lặng xương tôi già, &c . Vì mọi tội lỗi lớn này của tôi, do đó, ở nơi đầu tiên, tôi một cách khiêm nhường và tha thiết nhất cầu xin sự tha thứ của Đức Chúa Trời; ở nơi tiếp theo, của các họ hàng và bạn gần của Ông Edwards. Tôi nữa cầu xin sự tha thứ của mọi người, vốn được gọi là các người tuân của Ông Edwards; và của mọi hội viên của các hội đồng giáo hội trên được đề cập; và cuối cùng, của mọi người Cơ Đốc, vốn đã có bất kỳ kiến thức nào về những vấn đề này. Tôi không có mong muốn, thưa ông, rằng ông sẽ giữ bất kỳ bí mật nào về thư này; mà rằng ông sẽ truyền cùng cho người ông sẽ phán xét thích hợp: và tôi mục đích, nếu Đức Chúa Trời sẽ ban tôi cơ hội, mua nó được xuất bản trong một trong các tờ báo công cộng; vì tôi không thể nghĩ ra bất kỳ cách nào khác làm biết các cảm xúc của tôi về các vấn đề trên cho mọi người nên được quen biết với chúng, và do đó tôi nghĩ tôi nên làm nó, bất kỳ nhận xét nào tôi có thể thấy trước sẽ được thực hiện về nó. Có lẽ, khi nó ra, một số sự quen biết của tôi sẽ tuyên bố tôi hoàn toàn bị tràn với hơi; người khác sẽ được cung cấp vấn đề cho sự vui và dễ chịu; người khác sẽ lướt qua nó, như liên quan đến các vấn đề hoàn toàn cũ; nhưng một số, tôi bị thuyết phục, sẽ vui thấy tôi được mang đến một cảm giác về tội lỗi và bổn phận của tôi; và tôi chính sẽ ý thức, rằng tôi đã làm điều gì đó về điều bản chất của trường hợp thừa nhận, hướng đến việc hoàn tác điều là, và đã lâu, cho sự hối hận và rắc rối lớn nhất của tôi, rằng nó bao giờ được làm. Thưa ông, tôi mong muốn rằng không ai sẽ giải trí một suy nghĩ, từ việc tôi đã nói tôn trọng về Ông Edwards, rằng tôi không hài lòng với mục sư hiện tại của chúng ta; vì chính ngược lại đúng; và tôi có một sự quý trọng đáng kính, giá trị thực, và tình cảm chân thành cho ông; và chúc phước Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã, bất chấp mọi sự không xứng trước đây của chúng ta, ban chúng ta một người tiếp nối Ông Edwards, vốn, như tôi có lý do hy vọng, đích thực trung tín. Tôi kết luận thư dài này, bằng việc một cách chân thành mong muốn các lời cầu nguyện của ông, rằng sự ăn năn của tôi về các tội lỗi của tôi trên được đề cập có thể không giả vờ và chân thực, và như vậy như Đức Chúa Trời trong lòng thương xót vô hạn, vì cớ Đấng Christ, sẽ chấp nhận; và tôi xin phép ký chính tôi, thưa ông, bạn thực, mặc dù rất không xứng, và tôi tớ vâng lời của ông, joseph hawley.” Trên toàn bộ nó hiển nhiên, rằng trong khi việc đuổi Ông Edwards, trong chính nó được xem xét , một sự kiện rất được hối tiếc, nó cùng lúc, trong mỗi phần của nó, danh dự nhất cho chính ông, và chứng minh trong các hệ quả cuối cùng của nó một phước thiết yếu cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Có lẽ không một sự kiện nào, thuộc vẻ ác hiển nhiên, bao giờ đã làm rất nhiều hướng đến việc cải cách các Hội Thánh của New England. Nhiều chủ đề khó của thần học, nữa, cần vào thời gian đó được kiểm tra và minh họa kỹ lưỡng; và đến mục đích này, một số cá nhân thuộc các quan điểm mở và sự thâm nhập sâu, cũng như thuộc đức tin đúng và lòng đạo đức nâng cao, sẽ được tìm, vốn có thể ban sức mạnh của các tài năng của ông và thời gian của ông cho những điều tra này. Quan phòng của Đức Chúa Trời đã chọn Ông Edwards vì chức vụ quan trọng này; nhưng các bổn phận của chức vụ tại Northampton đông và hấp dẫn như vậy, rằng, nếu ông đã còn lại ở đó, ông không thể đã hoàn thành nó nhưng trong phần. Ban ông cơ hội và lợi thế phong phú vì công việc được chỉ định ông, ông được lấy khỏi lĩnh vực bận đó vào thời gian tốt nhất của đời, khi các quyền năng của ông đã đạt năng lượng lớn nhất của chúng, khi lĩnh vực suy nghĩ và điều tra đã được khảo sát rộng, và khi các lao động của bục giảng được cung cấp đầy đủ và dự đoán; và được chuyển đến sự hưu trí và nhàn rỗi của một làng biên giới xa. Ở đó ông chuẩn bị, trong một thời kỳ nhỏ, bốn trong các công việc có khả năng và có giá trị nhất Hội Thánh của Đấng Christ có trong sở hữu của nó. CHƯƠNG XIX CHƯƠNG XIX. CÁC ĐỀ XUẤT TỪ STOCKBRIDGE, VÀ TỪ CÁC ỦY VIÊN—CHUYẾN THĂM STOCKBRIDGE—TRUYỀN GIÁO ẤN ĐỘ—HOUSATONNUCKS—MOHAWKS—CÁC MÂU THUẪN CỦA CƯ DÂN ANH—SỰ HÀO PHÓNG CỦA ÔNG HOLLIS. Đầu tháng 12 năm 1750, Ông Edwards nhận các đề xuất từ Hội Thánh và hội chúng tại Stockbridge, trở thành mục sư của chúng; và khoảng cùng lúc, các đề xuất tương tự từ các ủy viên, tại Boston, của “Xã Hội tại Luân Đôn, vì Tuyên Truyền Phúc Âm ở New England, và Các Phần lân cận,” trở thành nhà truyền giáo của Housatonnucks , hay Người Ấn Độ Sông, một bộ lạc vào thời gian đó nằm tại Stockbridge và vùng lân cận trực tiếp của nó. Trước khi quyết định các đề xuất này, ông đi Stockbridge, đầu tháng 1 năm 1751, và tiếp tục ở đó trong phần còn lại của mùa đông, và phần đầu của mùa xuân, giảng cả cho cư dân Anh, và, bằng sự giúp đỡ của một thông dịch viên, cho người Ấn Độ. Ngay sau khi trở về, ông chấp nhận lời mời của cả các ủy viên và người dân Stockbridge. Truyền giáo Ấn Độ tại Stockbridge bắt đầu vào năm 1735; khi Mục Sư John Sergeant được phong chức nhà truyền giáo của chúng. Ông tiếp tục cư trú ở đó cho đến cái chết của ông, ngày 27 tháng 7 năm 1749. Hội chúng Ấn Độ của ông, gốc khoảng năm mươi trong số, dần tăng, bởi các sự gia nhập từ các khu định cư lân cận trên sông Housatonnuck, đến số hai trăm năm mươi—số thực vào năm 1751 Ông Sergeant dành nhiều thời gian của ông học ngôn ngữ của chúng; (Moheekanneew; [1] ) nhưng, tại cuối đời ông, ông đã không thực hiện tiến bộ như vậy, rằng ông có thể giảng trong nó, hay thậm chí cầu nguyện trong nó, ngoại trừ bằng một hình thức. Ông cuối cùng hối tiếc thời gian và lao động như vậy mất, và diễn đạt niềm tin, rằng nó sẽ tốt hơn nhiều cho người kế nhiệm ông không học ngôn ngữ, mà giảng bằng một thông dịch viên, và dạy con cái của người Ấn Độ ngôn ngữ Anh, bằng sự giúp đỡ của các giáo viên. Rất ít thành công dường như đã kèm các lao động của ông, hoặc trong số người Ấn Độ hay hội chúng Anh. Một trường học được thành lập, vì việc hướng dẫn con cái Ấn Độ, tại sự bắt đầu của truyền giáo, và đặt dưới sự chăm sóc của Timothy Woodbridge, Esq. một trong các người định cư gốc của Stockbridge, và được Ông Edwards đặc trưng, như “một người thuộc các khả năng rất tốt, thuộc một khuynh hướng mạnh mẽ, trung thực, và hào phóng, và như đã, bởi hành vi thẳng và cách dễ chịu của ông, đảm bảo các tình cảm và sự tự tin của người Ấn Độ.” Ông được chính phủ của tỉnh hỗ trợ, và dành chính ông một cách trung tín cho kinh doanh hướng dẫn con cái Ấn Độ; nhưng trong một thời kỳ dài, như Ông Sergeant, ông phải than thở rằng ít thành công như vậy kèm các lao động của ông. Điều này là do các nguyên nhân đa dạng. Người Ấn Độ sống trong một làng bởi chính chúng, tại một khoảng cách nhỏ từ khu định cư Anh. Con cái chúng sống tại nhà với cha mẹ chúng, và không trong một trường nội trú, và tất nhiên thực hiện ít hay không tiến bộ trong ngôn ngữ Anh; và chúng không có sách trong của chính chúng. Các thương nhân Anh bán số lượng lớn rượu mạnh cho người Ấn Độ, và theo cách này liên tục đối tác các nỗ lực được thực hiện làm điều tốt cho chúng. Cũng có các mâu thuẫn không may trong số người dân Stockbridge. Việc định cư của thị trấn được bắt đầu, với một tham chiếu trực tiếp đến sự cải thiện trí tuệ và đạo đức của người Ấn Độ, trong vùng lân cận trực tiếp. Các đất của người Ấn Độ, bao gồm một tract rất rộng, được đảm bảo cho chúng; và các đặc quyền quan trọng được ban cho các gia đình của các người định cư gốc, bởi cơ quan lập pháp tỉnh, với tham chiếu đến chính đối tượng này. Không may, một trong các người định cư giàu nhất trong những người đó dường như đã loại bỏ đến Stockbridge, với thiết kế tích lũy một tài sản lớn hơn nữa bằng giao tiếp của ông với khu định cư Ấn Độ. Với quan điểm này, ông hình thành một cơ sở thương mại lớn trong khu vực. Từ sự giàu và địa phương của ông, các vấn đề thuộc một số khoảnh khắc, liên quan đến người Ấn Độ tại Stockbridge, vào các dịp đa dạng được giao cho việc quản lý của ông; trong một trong đó Ông Woodbridge coi ông như làm một tổn thương lớn và rõ ràng như vậy, cả cho người Ấn Độ và tỉnh, rằng, lấy nó trong mối liên hệ với diễn tiến chung của hành vi của ông, ông cảm thấy chính ông bị ràng buộc ngăn, xa như nằm trong quyền năng của ông, mọi giao tiếp giữa ông và khu định cư Ấn Độ, cũng như mọi ảnh hưởng ông có thể cố thực hiện trên các vấn đề của người Ấn Độ. Đáp lại, ông nỗ lực, trong trường hợp đầu tiên, ngăn người Ấn Độ gửi con cái chúng đến trường, và khiến những cha mẹ thực sự gửi chúng không hài lòng với Ông Woodbridge; và cuối cùng mua việc đuổi quý ông đó khỏi chỉ định của ông. Tranh cãi này thuộc thời gian dài, và ảnh hưởng toàn bộ khu định cư. Kết quả là, rằng mặc dù ông tích lũy sự giàu đáng kể, ông hoàn toàn mất sự tự tin của người Ấn Độ; và một cách hoàn toàn xa lánh tâm trí của cư dân Anh, rằng mỗi gia đình trong nơi, của chính ông ngoại trừ, về phía đối thủ của ông. Tranh cãi này, trong một thời gian dài, có một hiệu quả không may nhất trên trường của Ông Woodbridge và trên truyền giáo của Ông Sergeant. Vào năm 1739, Ông Sergeant, tuyệt vọng về bất kỳ thành công đáng kể nào dưới kế hoạch hướng dẫn hiện tại, cố thành lập một trường nội trú Ấn Độ, được giữ tại chi phí của người Anh. Ông đề xuất, rằng con cái sẽ sống trong gia đình của người hướng dẫn của chúng, và học ngôn ngữ Anh; và rằng thời gian của chúng sẽ được chia giữa công việc và học, dưới các thầy khác nhau. Trong một thời gian, ông thực hiện nhưng ít tiến bộ trong việc gây quỹ vì mục đích này, nhưng cuối cùng được hỗ trợ trong thiết kế của ông, bởi lòng nhân từ của Mục Sư Isaac Hollis, một giáo sĩ gần Luân Đôn, người hào phóng nhất đề xuất trang trải chi phí của chỗ ở, quần áo, và hướng dẫn của mười hai đứa trẻ Ấn Độ. Vào thời gian này không nhà nội trú nào được xây; và trong một thời kỳ dài, Ông Serjeant thấy nó không thể mua một người đủ tư cách thích hợp đảm nhận trường. Để bắt đầu công việc, tuy nhiên, Ông Serjeant thuê như một thầy tạm thời, cho đến khi một người có năng lực có thể được mua, một Đại Úy Martin Kellogg, một người mù chữ, gốc một nông dân, và tiếp theo một lính, khoảng sáu mươi tuổi, rất què, và hoàn toàn không quen với kinh doanh hướng dẫn. Chị của ông, Bà Ashley, vợ của một Đại Úy Ashley, của Suffield, người đã bị bắt làm tù nhân, khi là một đứa trẻ, bởi người Iroquois, và hoàn toàn hiểu ngôn ngữ của chúng, là thông dịch viên của người Anh tại Stockbridge; và anh trai của bà đã đến cư trú ở đó, hệ quả của việc không có kinh doanh đều đặn, được Ông Sergeant sử dụng tạm thời, vì thiếu một người hướng dẫn tốt hơn, vì ông tại chỗ. Một trường vừa được bắt đầu dưới sự bảo trợ của ông, (không tuy nhiên như một trường nội trú, vì không nhà nào có thể được mua vì mục đích,) khi chiến tranh Pháp năm 1744 phá nó; và Đại Úy Kellogg, để ông có thể tiếp tục nhận tiền của Ông Hollis, mang một số cậu bé Ấn Độ đến Newington, ở Connecticut, nơi ông trước cư trú. Sau khi chiến tranh kết thúc, vào năm 1748, Ông Sergeant bắt đầu việc xây dựng một nhà cho một trường nội trú. Ông nữa viết một thư cho quốc gia của Mohawks, khi đó cư trú trên sông Mohawk, khoảng bốn mươi dặm tây của Albany, mời chúng mang con cái chúng đến Stockbridge vì hướng dẫn. Nhưng ông không sống thấy bất kỳ thiết kế nào trong những thiết kế này hoàn thành. Tại cái chết của ông, vào năm 1749, một số cậu bé Ấn Độ được để trong tay của Đại Úy Kellogg, người vào mùa thu năm 1750, không đã nghe từ Ông Hollis trong một thời kỳ đáng kể, và giả định ông chết, đuổi chúng trong một thời gian, và từ bỏ nỗ lực của ông hình thành một trường. Hệ quả của thư của Ông Sergeant cho bộ lạc Mohawk, vốn đã kèm với một lời mời rất tử tế từ người Ấn Độ Housatonnuck, đề xuất chúng một phần đất của chúng cho một nơi định cư, nếu chúng sẽ đến và cư trú ở Stockbridge, khoảng hai mươi trong chúng, già và trẻ, đến nơi đó vào năm 1750, một thời gian ngắn trước việc loại bỏ của Ông Edwards và gia đình ông. Cơ quan lập pháp tỉnh, học sự thật này, thực hiện cung cấp vì sự hỗ trợ và duy trì của con cái, và Đại Úy Kellogg, không may, được sử dụng như người hướng dẫn. Ông không bao giờ thành lập một trường đều đặn, tuy nhiên, mà dạy các cậu bé thỉnh thoảng, và tình cờ, và sử dụng chúng chủ yếu trong việc canh tác các đất của chính ông. Ông khi đó 65 tuổi. Gần cuối đời của Ông Serjeant, trường cho con cái Housatonnuck, dưới Ông Woodbridge, trở nên thịnh vượng hơn nhiều. Lương của ông tăng, số học sinh của ông tăng, và chính ông được để hành động với ít kiềm chế hơn. Người Ấn Độ nữa trở nên ít khuynh hướng say rượu hơn. Ảnh hưởng của gia đình ——cũng tuyệt chủng; cư dân Anh đã đến một người lấy phía ngược trong tranh cãi; và người Ấn Độ coi Ông Woodbridge như bạn tốt nhất của chúng, và đối thủ của ông như kẻ thù tệ nhất của chúng. Ông Woodbridge nữa, vào thời kỳ này, có khả năng tận dụng sự hỗ trợ của một Housatonnuck trẻ, được giáo dục bởi chính ông, thuộc tên John Wonwanonpequunnonnt, một người thuộc các tài năng và thành tựu không phổ biến, cũng như thuộc lòng đạo đức chân thành; người dường như đã được Quan Phòng nâng lên, để ông có thể trở thành thông dịch viên của Ông Edwards, trong việc giảng cho đồng bào của ông. Ông Hollis, đã nghe về sự đến của Mohawks tại Stockbridge, và giả định rằng một trường nội trú đều đặn được thành lập dưới sự chăm sóc của Đại Úy Kellogg, viết ông tăng số con cái lên hai mươi bốn, vốn sẽ được duy trì và hướng dẫn tại chi phí của ông. Trong mùa đông năm 1750-51, số Mohawks, vốn đến cư trú tại Stockbridge, tăng đến khoảng chín mươi; trong số vốn có Hendrick, và Nicholas, và bảy tù trưởng khác của chúng. Như vậy là trạng thái của các điều tại Stockbridge, và như vậy trạng thái của truyền giáo Ấn Độ, và của các trường Ấn Độ, khi Ông Edwards được mời loại bỏ đến nơi đó. Gia đình ——ban đầu thực hiện toàn bộ ảnh hưởng của chúng, ngăn ông nhận một lời mời từ người dân tại Stockbridge; nhưng, thấy rằng Hội Thánh và giáo xứ (chính chúng ngoại trừ) đồng nhất trong việc ban lời mời, và rất lo lắng rằng ông sẽ chấp nhận nó, rằng không có cơ hội sản xuất một sự thay đổi trong tâm trí của các ủy viên ở Boston, và rằng sự chống đối tiếp tục phải kết thúc trong sự thất bại hoàn toàn của chính chúng, chúng thay đổi khóa học của chúng, và tuyên xưng hài lòng rất rằng ông đang đến trong số chúng. Sau khi trở về Northampton, vào mùa xuân năm 1751, Ông Edwards, trước khi đến một quyết định cuối, thăm Ngài William Pepperell, tại Kittery, học các quan điểm thực tế của chính phủ, liên quan đến cơ sở Ấn Độ tại Stockbridge; và đã nhận các đảm bảo thỏa mãn về chủ đề này, ông ngay sau đó thông báo cho người dân Stockbridge, và cho các ủy viên ở Boston, sự chấp nhận của ông về các lời mời tương ứng của chúng. Vào tuần thứ ba của tháng 6, ông lại đi Stockbridge, và còn lại ở đó trong phần lớn của tháng tiếp theo. Trong khi tại Stockbridge, ông gửi thư sau cho Mục Sư Ông Erskine. “ Stockbridge, ngày 28 tháng 6 năm 1751. mục sư. và anh trai thân yêu, Tôi gần đây đã nhận ‘Luận Thuyết về Sự Khôi Phục của Người Do Thái,’ và một tờ rơi có tiêu đề, ‘Một Địa Chỉ Nghiêm Túc Cho Hội Thánh Scotland,’ và một ‘Bài Giảng về Các Tư Cách của Các Thầy của Cơ Đốc Giáo,’ được ông giảng trước Synod, với Các Ghi Chú của Glass về Các Phân Đoạn Kinh Thánh, Số 5. Những tờ rơi này được bao trong một bao, được viết bởi tay ông Cũng có trong gói, một quảng cáo ngắn liên quan đến một trong các tờ rơi, được viết trong tay ông, mặc dù không bất kỳ ngày hay tên nào, hay bất kỳ thư nào trong gói. Nhưng nhưng, tôi kết luận những tờ rơi này được ông gửi, và tương ứng tôi nay cảm ơn ông vì chúng. Bài phát biểu của ông về Các Tư Cách của Các Thầy của Cơ Đốc Giáo, là một món quà rất có thể chấp nhận. Các Ghi Chú của Glass về Các Phân Đoạn Kinh Thánh chứa một số điều rất tò mò, và khám phá việc học gần, và một thiên tài phê bình. Luận Thuyết về Sự Khôi Phục của Người Do Thái, nếu được viết bởi một nhà thần học Cơ Đốc, là một điều lạ và không thể giải thích; vì lý do không điều gì cả được nói, hay gợi ý, về sự cải đạo của người Do Thái vào đức tin Cơ Đốc, hay nhiều như vậy như một lần đề cập Chúa Giê-xu Christ; và việc ông hỗ trợ rằng các lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên sẽ được hoàn thành một cách chữ, trong việc xây dựng một đền thờ và thành phố như vậy như được mô tả ở đó, và việc mọc một sông như vậy từ ngưỡng của đền thờ, và nó chảy vào biển đông, và người Do Thái dâng các hy sinh, và quan sát các nghi lễ khác được nói trong Ê-xê-chi-ên; và rằng Đấng Mê-si vẫn sẽ đến, và trị vì ở Giê-ru-sa-lem như một hoàng tử tạm thời, &c. Và tôi hoàn toàn mất, liên quan đến thiết kế thực của tác giả, liệu nó là, thúc đẩy Do Thái giáo, hay thuyết thần giáo, hay chỉ giải trí độc giả của ông. Kể từ khi tôi nhận những tờ rơi này, tôi đã nhận các thư từ mọi phóng viên khác của tôi ở Scotland; nhưng không từ ông. Ông M’Laurin nói về việc ông viết, hay thiết kế viết; nhưng gợi ý rằng có thể thư của ông sẽ không đến sớm như phần còn lại; vậy tôi hy vọng tôi sẽ nhưng, trước lâu, nhận một thư từ ông. Các thư tôi đã nhận từ các phóng viên khác của tôi, đề cập một sự phục hưng lớn của tôn giáo ở Guelderland, và Ông M’Laurin đã gửi tôi các tường thuật in về nó, xuất bản, như tôi hiểu, bởi Ông Gillies, con rể của ông, là các trích đoạn của các thư từ Hà Lan. Tôi đã có một số thông báo về nó trước, trong một thư từ Ông Davenport, người, phần lớn, cư trú ở New Jersey. Tường thuật ông viết, được mang qua từ Hà Lan bởi một mục sư Hà Lan trẻ, mà tên là John Frielinghausen, sinh ở New Jersey, con trai thứ hai cho một mục sư Hà Lan xuất sắc ở đó. Anh trai của ông định cư tại Albany, và bởi mọi tường thuật, là một mục sư có khả năng và trung tín. Con trai thứ hai này đã ở Hà Lan hai năm, tôi giả định hoàn thiện giáo dục của ông trong một trong các trường đại học của chúng, nơi anh trai của ông tại Albany có giáo dục của ông. Ông đến qua Mỹ mùa hè cuối, vừa được kết hôn và phong chức ở Hà Lan, để đảm nhận trách nhiệm mục vụ của một số nơi đã dưới sự chăm sóc của cha ông. Các tường thuật Ông Davenport ban từ ông, không cụ thể như vậy, như những tường thuật được xuất bản bởi Ông Gillies. Nhưng có một hoàn cảnh vật chất và quan trọng, vốn ông đề cập, không được chú ý trong các tường thuật từ Scotland, tức là rằng stadtholder rất hài lòng với công việc. Cùng lúc, rằng chúng ta vui trong công việc vinh quang đó, và ca ngợi Đức Chúa Trời vì nó, nó liên quan chúng ta một cách cẩn thận cầu nguyện, rằng các mục sư và dân của Đức Chúa Trời ở đó có thể được chỉ dẫn trong một trạng thái như vậy của các điều, mà trong đó sự khôn ngoan và sự thận trọng lớn rất cần, và sự chăm sóc và kỹ năng lớn, phân biệt giữa tôn giáo đích thực và giả; giữa những kinh nghiệm nội đó, vốn từ ảnh hưởng cứu rỗi của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và những kinh nghiệm từ Sa-tan, biến chính hắn thành một thiên sứ ánh sáng. Không điều này, nó có thể được mong đợi, rằng kẻ lừa dối vĩ đại sẽ dần tự len vào; hành động dưới sự ngụy trang, hắn sẽ giả vờ là một trợ lý nhiệt tâm trong việc xây đền thờ, vâng, kiến trúc sư chính, khi thiết kế thực của hắn sẽ là, mang tất cả xuống đất, và xây Babel, thay vì đền thờ của Đức Chúa Trời, cuối cùng cho sự trách lớn và nỗi buồn của mọi bạn đích thực của tôn giáo, và sự chiến thắng kiêu ngạo của các kẻ thù của nó. Nếu tôi có thể được phép dự đoán của tôi trong vấn đề này, ở đó nằm nguy hiểm lớn nhất của người dân ở Guelderland, vốn liên quan trong công việc này. Tôi mong ước chúng đã có mọi lợi ích của kinh nghiệm muộn của phần này của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, ở đây ở Mỹ. Ông M’Laurin thông báo tôi, thưa ông thân yêu, rằng ông có một thư từ ở Hà Lan; và, vì ông biết điều gì đó về các tai họa chúng ta đã chịu từ khu này, tôi mong ước ông sẽ ban chúng một số lời khuyên tử tế. Chúng sẽ cần mọi cảnh báo có thể được ban chúng. Vì cám dỗ cho người tôn giáo, trong một trạng thái như vậy của các điều, dung túng các đối tác lấp lánh, tỏa sáng của tôn giáo, không phân biệt chúng khỏi thực tế, điều đích thực và chân thực, mạnh như vậy, rằng chúng rất khó thực tế bị kiềm chế khỏi nó. Chúng sẽ cuối cùng thấy các hệ quả không tốt, về một việc tuyên bố và công bố phong phú kinh nghiệm của chúng, vào mọi dịp, và trước mọi công ty, nếu chúng vào cách đó, như chúng sẽ rất có khả năng làm, không sự thận trọng đặc biệt trong các người hướng dẫn của chúng. Tôi không quan tâm như vậy về bất kỳ nguy hiểm nào, quyền lợi của sự phục hưng của tôn giáo ở Guelderland có thể trong, từ sự chống đối mở bạo lực, như từ sự xảo quyệt bí mật, tinh tế, không nhận ra của rắn già. Tôi nhận thấy, các mục sư đạo đức ở Hà Lan liên quan đạt các chứng thực cho hiệu quả tốt ở lại của các sự thức tỉnh ở Scotland và Mỹ. Tôi nghĩ nó phù hợp chúng sẽ biết chính sự thật của trường hợp, và rằng các điều sẽ được đại diện không tốt hơn cũng không tệ hơn chúng là. Nếu chúng sẽ được đại diện tệ hơn, điều đó sẽ ban sự khích lệ cho các người chống đối vô lý; nếu tốt hơn, điều đó có thể ngăn một sự thận trọng cần thiết nhất, của các bạn đích thực của sự thức tỉnh. Có, không nghi ngờ, rất nhiều trường hợp ở New England, trong toàn bộ, về sự kiên trì của những người như vậy, như được nghĩ đã nhận các lợi ích cứu rỗi của sự phục hưng muộn của tôn giáo; và về việc chúng tiếp tục bước trong sự mới của đời, và như trở nên các thánh; các trường hợp, vốn không thể tranh cãi, và vốn con người phải mù một cách cứng đầu nhất không thấy; nhưng tôi tin tỷ lệ ở đây không lớn như vậy như ở Scotland. Tôi không thể nói, rằng phần lớn hơn của các người cải đạo giả định ban lý do, bởi cuộc trò chuyện của chúng, giả định rằng chúng là các người cải đạo đích thực. Tỷ lệ có thể, có lẽ, được đại diện một cách đích thực hơn, bởi tỷ lệ của các hoa trên một cây vốn ở lại và đến trái chín, cho toàn bộ số hoa vào mùa xuân. Trong thư được đề cập trước, vốn tôi gần đây nhận từ Ông Davenport, ông đề cập một số mức độ thức tỉnh trong một số nơi của New Jersey. Sau là các trích đoạn từ thư của ông. ‘Tôi trở về tháng cuối từ Cape May, nơi tôi đã lao động một thời gian, với ít hay không thành công, liên quan đến người chưa tái sinh; ngoại trừ điều gì đó khích lệ, ngày cuối của việc giảng của tôi trong số chúng. Nhưng, được chúc phước là Đức Chúa Trời, tôi nghe về thành công của một số mục sư ở Jerseys, và sự phục hưng của tôn giáo trong một số nơi; mặc dù nó là thời gian rất buồn tẻ trong hầu hết. Ông Reed của Boundbrook, đã, tôi nghe, một số khích lệ, vì lý do một số ít trong nơi đó đang dưới niềm tin. Ông Kennedy, vốn có khả năng định cư tại Baskingridge, tôi nghe, đã có nhiều khích lệ hơn nữa; và Ông John Frielinghausen nhiều hơn nữa, trong số người Hà Lan. Ông là con trai thứ hai của Ông Frielinghausen, được đề cập trong câu chuyện của ông, người chết một số năm trước. Con trai thứ hai này đến qua từ Hà Lan, nơi ông đã hai năm, và được phong chức một chút trước khi ông đến qua, mùa hè cuối. Các mục sư đạo đức trong số người Hà Lan, cách này, tôi nghĩ tăng nhanh hơn gần đây, hơn trong số người khác. Tôi tại nhà của một người như vậy, Ông Varbryk, như tôi đến dọc trong hành trình này; người được phong chức mùa thu cuối, khoảng năm dặm ngoài Dobbs’s Ferry, trong chính phủ New York. Ông William Tennent nói tôi, rằng Ông John Light, một mục sư Hà Lan trẻ đạo đức ở New Jersey, đang dịch các tường thuật từ Hà Lan sang tiếng Anh. Ông Brainerd đã có một số thành công đặc biệt gần đây, qua lòng thương xót; vậy chín hay mười người Ấn Độ dường như đang dưới niềm tin, như ông nói tôi; và khoảng mười hai người da trắng gần chúng, vốn thường ngu ngốc như chính người ngoại; và nhiều người khác suy nghĩ và nghiêm túc hơn. Ông Sacket gần đây đã được ưu ái với thành công đặc biệt, trong việc giảm một số bị mang đi và nhiễm bởi các người tách; và một số nỗ lực tôi đã sử dụng kể từ đó, và với ông, đã, tôi tin, không hoàn toàn vô ích. Chúa tốt ban, rằng tôn giáo giả có thể ngừng, và tôn giáo đích thực chiếm ưu thế qua đất!’ Thư này của Ông Davenport được ghi ngày 26 tháng 4 năm 1751. Người Hà Lan trong các tỉnh New York và New Jersey, đã nổi tiếng là chung cực kỳ ngu dốt, ngu ngốc, và tục tĩu, ít tốt hơn các người man rợ của các sa mạc Mỹ của chúng ta. Nhưng nó đáng chú ý, rằng các điều sẽ nay bắt đầu xuất hiện hy vọng hơn trong số chúng, khoảng cùng lúc tôn giáo đang phục hưng trong số người Hà Lan trong đất nước mẹ của chúng; và chắc chắn các sự phục hưng
của tôn giáo vốn đã rất gần đây xuất hiện, đặc biệt trong số người Hà Lan ở châu Âu, thực sự xác minh Lời thánh của Đức Chúa Trời, vốn không chỉ ban sự khích lệ lớn như vậy cho những người đã tham gia trong Hòa Nhạc Vì Cầu Nguyện Hợp Nhất, bắt đầu ở Scotland, tiến tới, mà ràng buộc nó mạnh mẽ trên chúng làm vậy; và cho thấy rằng nó sẽ là một lỗi trầm trọng, nếu, sau khi Đức Chúa Trời làm các điều vinh quang như vậy sớm như vậy sau khi chúng ta đã bắt đầu theo một cách phi thường cầu xin chúng, chúng ta sẽ lạnh và chùng, và bắt đầu ngất. Và tôi nghĩ điều Đức Chúa Trời nay đã làm, có thể tốt khiến những người, vốn dường như ban đầu, với một số nhiệt tâm, tham gia trong vấn đề, nhưng đã trở nên bất cẩn về nó, và đã bỏ, tự phản ánh với việc đỏ mặt và nhầm lẫn. Điều gì nếu ông, thưa ông thân yêu, và các mục sư khác ở Scotland, vốn đã tham gia trong vấn đề này, sẽ nay lấy dịp thông báo các mục sư ở Hà Lan về nó, và di chuyển chúng đến vào nó, và tham gia với chúng ta, trong các lời cầu nguyện hợp nhất và phi thường của chúng ta, vì một sự phục hưng phổ quát của tôn giáo? Liên quan đến các hoàn cảnh hiện tại của tôi, tôi đến tuần cuối đến nơi này, đã đảm nhận kinh doanh của một nhà truyền giáo cho người Ấn Độ ở đây; đã được chọn mục sư của Hội Thánh này, và được chọn nhà truyền giáo bởi các ủy viên cho các vấn đề Ấn Độ ở Boston. Việc cài đặt của tôi được chỉ định ngày thứ Năm thứ hai trong tháng tiếp theo. [1] Tôi không mong đợi sẵn sàng loại bỏ gia đình tôi cho đến mùa đông. Nhưng tôi phải giới thiệu ông, thưa ông thân yêu, cho các thư của tôi gửi Ông M’Laurin và Ông Robe, vì một tường thuật đầy đủ hơn về các hoàn cảnh của tôi, và về các điều đã qua liên quan đến chúng. Tôi đã, với điều này, gửi ông Gazette, chứa Kết Quả của Hội Đồng cuối tại Northampton, và dự định ra lệnh một trong các Bài Giảng Từ Biệt của tôi được đặt cho ông. Gia đình tôi trong trạng thái sức khỏe thường của chúng khi tôi rời chúng, ngoại trừ con út của tôi, người có điều gì đó như một cơn sốt gián đoạn. Xin trình bày các tôn trọng chân thành của tôi, và tình yêu Cơ Đốc, cho phối ngẫu thân yêu của ông, và nhớ tôi trong các lời cầu nguyện của ông, liên quan đến các thử thách và thay đổi tôi được gọi qua, và kinh doanh quan trọng mới tôi đã đảm nhận. Tôi là, thưa ông thân yêu, bạn và anh trai hợp nhất và có nghĩa vụ nhất của ông, jonathan edwards.” Từ Ông Gillespie ông nhận, khoảng thời kỳ này, một thư biết ơn nhất cho các cảm giác của chính ông, diễn đạt một sự đồng cảm sống và yêu quý trong các khổ nạn của ông, cũng như sự ngạc nhiên và kinh ngạc tại hành vi của người dân Northampton. Ông Edwards, trong trả lời của ông, truyền một loạt sự thật liên quan đến chúng, vốn không chỉ thích nghi vào thời gian loại bỏ những ấn tượng này của bạn ông; mà sẽ được thấy, nữa, chứa một bài học hướng dẫn quan trọng và lành mạnh nhất, cho mỗi mục sư và mỗi Hội Thánh. Lời cảnh báo trang trọng của sứ đồ, trong 1 Cô-rinh-tô 3:10–15. , cho mỗi mục sư, chăm sóc cách ông xây đền thờ của Đức Chúa Trời, mà Chúa Giê-xu Christ là nền tảng—một lời cảnh báo, vốn tham chiếu không chỉ đến bản chất của các học thuyết ông dạy, mà nữa, và thậm chí đặc biệt hơn, (như sẽ hiển nhiên từ các câu 16 và 17.) đến tính cách của các hội viên ông cộng vào Hội Thánh của Đấng Christ, vốn là đền thờ của Đức Chúa Trời;—ở đây được thực thi một cách trang trọng nhất, bởi các lập luận rút từ kinh nghiệm. “Gửi Mục Sư Thomas Gillespie, Carnock. Stockbridge, ngày 1 tháng 7 năm 1751. mục sư. và thưa ông rất thân yêu, Tôi rất có nghĩa vụ cho ông vì thư tử tế, yêu quý, thoải mái, và có lợi nhất của ông ngày 2 tháng 2 năm 1751. Tôi cảm ơn ông, thưa ông thân yêu, vì sự đồng cảm của ông với tôi, dưới các rắc rối của tôi, được làm chứng phong phú như vậy, và nhiều xem xét phù hợp và thích hợp ông gợi ý tôi, vì sự thoải mái và cải thiện của tôi. Xin Đức Chúa Trời kích hoạt tôi thực hiện một sự cải thiện đúng về chúng. Nó không đáng ngạc nhiên tại, thưa ông thân yêu, rằng ông bị sốc và ngạc nhiên tại điều đã xảy ra giữa tôi và người dân Northampton. Nó đáng ngạc nhiên cho mọi người vô tư và xem xét sống gần, và có lợi thế lớn nhất biết các hoàn cảnh của vấn đề, và các điều đi trước sự kiện, và mở đường cho nó. Nhưng không ngạc nhiên nếu nó nhiều hơn vậy cho người lạ ở một khoảng cách. Tôi không nghi ngờ, nhưng rằng Đức Chúa Trời dự định vinh quang của chính Ngài, và sự an toàn và thịnh vượng của Si-ôn, và sự tiến bộ của các quyền lợi của tôn giáo, trong vấn đề của sự kiện này. Nhưng nó tốt nhất, rằng trạng thái đích thực của trường hợp sẽ được biết, và rằng nó sẽ được xem như nó là, để nhận hướng dẫn đó Quan Phòng Thiêng Liêng trình bày trong nó, và để các phản ánh thích hợp và sự cải thiện đúng. Vì có một sự khác biệt trong số các người cụ thể, liên quan đến tính khí tự nhiên của chúng, vậy có một số khác biệt thuộc loại này được quan sát trong các quốc gia khác nhau, và nữa trong các thành phố và thị trấn khác nhau. Người dân Northampton đã, bao giờ kể từ khi tôi có thể nhớ, nổi tiếng là một dân tinh thần cao, và thuộc một tính khí khó và hỗn loạn. Tuy nhiên, mặc dù theo một số khía cạnh chúng đã là một dân cổ cứng, nhưng Đức Chúa Trời đã hài lòng, trong các thời quá khứ, ban nhiều ân huệ phân biệt trên chúng. Thị trấn nay đứng gần một trăm năm. Mục sư đầu tiên của chúng, Ông Eleazar Mather, anh trai của Tiến Sĩ Increase Mather của Boston, và Ông Samuel Mather của Dublin, Ireland; là một người của Đức Chúa Trời rất xuất sắc. Sau ông đến Ông Stoddard, ông nội của tôi, một người rất vĩ đại, thuộc các quyền năng mạnh của tâm trí, thuộc ân điển lớn và thẩm quyền lớn, thuộc một diện mạo, lời nói, và hành vi bậc thầy. Ông có nhiều thành công trong chức vụ của ông; có nhiều mùa trong ngày của ông, thuộc sự thức tỉnh chung trong số dân ông. Ông tiếp tục trong chức vụ, tại Northampton, khoảng sáu mươi năm. Nhưng Đức Chúa Trời hài lòng, theo một số khía cạnh, đặc biệt, biểu hiện quyền năng Ngài trong sự yếu đuối của người kế nhiệm ông; đã có một sự thức tỉnh đáng chú ý hơn, kể từ cái chết của ông, hơn bao giờ đã cho đến khi đó, trong thị trấn đó: mặc dù kể từ đó, nữa, một sự suy giảm lớn hơn, và các sự rời bỏ khủng khiếp hơn khỏi Đức Chúa Trời, theo một số khía cạnh, hơn bao giờ trước; và vậy mục sư cuối đã có nhiều hơn hạ ông, hơn bất kỳ người tiền nhiệm nào của ông. Xin hiệu quả có thể trả lời các kỳ vọng công bằng của Đức Chúa Trời. Người dân đã, từ đầu, được hướng dẫn tốt; đã có một tên, trong một thời gian dài, vì một dân biết rất; và nhiều người đã xuất hiện trong số chúng, các người thuộc các khả năng tốt; và nhiều người, sinh trong thị trấn, đã được thăng cho các nơi tin cậy công cộng: chúng đã là một dân phân biệt vì tài khoản này. Những điều này đã hiển nhiên bị lạm dụng nuôi dưỡng sự kiêu ngạo của tính khí tự nhiên của chúng, vốn đã khiến chúng khó và không quản lý hơn. Đã có một số cuộc thi và tranh cãi hùng mạnh trong số chúng, trong ngày của Ông Stoddard; vốn được quản lý với nhiệt và bạo lực lớn: một số cuộc cãi lớn trong Hội Thánh, mà trong đó Ông Stoddard, lớn như thẩm quyền của ông, không biết làm gì với chúng. Trong một tranh cãi giáo hội trong ngày của Ông Stoddard, mà trong đó Hội Thánh được chia thành hai đảng, nhiệt của linh tăng đến một mức độ như vậy, rằng nó đến các đòn cứng. Một hội viên của một đảng gặp người đứng đầu của đảng ngược, và tấn công ông, và đánh ông không thương xót. Trong các thời sau, người dân đã có nhiều hơn nuôi dưỡng sự kiêu ngạo của chúng. Chúng đã tăng một dân lớn và giàu hơn nhiều hơn trước, và trở nên nổi tiếng rộng hơn trên thế giới, như một dân đã xuất sắc trong các quà và ân điển, và đã có Đức Chúa Trời một cách phi thường trong số chúng; vốn đã một cách không nhạy cảm sinh và nuôi dưỡng sự kiêu ngạo thuộc linh, lối vào lớn đó của ma quỷ trong các tấm lòng của con người, và đại lộ của mọi loại gây hại trong số một dân tuyên xưng. Kiêu ngạo thuộc linh là một điều quái dị nhất. Nếu nó không được nhận ra, và một cách mạnh mẽ chống lại, trong đầu, nó rất thường sớm nâng các người trên các thầy của chúng, và các cha thuộc linh giả định, và đặt chúng ngoài tầm của mọi quy tắc và hướng dẫn, như tôi đã thấy trong vô số trường hợp. Và có sự bất tiện này, kèm việc xuất bản các câu chuyện về một công việc của Đức Chúa Trời trong số một dân, (sự hư hỏng như vậy là trong các tấm lòng của con người, và thậm chí của người tốt,) rằng có nguy hiểm lớn về việc chúng thực hiện nó một dịp của sự kiêu ngạo thuộc linh. Có lý do lớn nghĩ rằng người dân Northampton đã khiêu khích Đức Chúa Trời rất chống lại chúng, bằng việc tin trong các đặc quyền và thành tựu của chúng. Và các hệ quả có thể tốt là một cảnh báo cho mọi dân của Đức Chúa Trời, xa và gần, vốn nghe về chúng. Một điều khác, vốn có lẽ đã đóng góp đến một thước đo nào đó cho sự không hạnh phúc của cách của người dân, là, rằng Ông Stoddard, mặc du một người thánh xuất sắc, tự nhiên thuộc một tính khí giáo điều; và người dân được nuôi dưỡng dưới ông, và với một sự tôn kính cao cho ông, tự nhiên được dẫn bắt chước ông. Đặc biệt các sĩ quan và người dẫn đầu của chúng, dường như nghĩ nó một sự xuất sắc, là như ông trong khía cạnh này. Nó đã là một vết thương rất lớn cho Hội Thánh của Northampton, rằng đã có trong bốn mươi hay năm mươi năm, một loại phân chia ổn định của người dân thành hai đảng, hơi như đảng Court và Country , ở Anh (nếu tôi có thể so sánh các điều nhỏ với các điều lớn). Đã có một số người chính trong thị trấn, thuộc thẩm quyền và giàu chính, vốn đã là các chủ sở hữu lớn của các đất của chúng, vốn đã có một đảng với chúng. Và đảng khác, vốn thường đã là lớn nhất, đã thuộc những người, vốn đã ghen tị với chúng, dễ ghen tị chúng, và sợ chúng có quá nhiều quyền năng và ảnh hưởng trong thị trấn và Hội Thánh. Điều này đã là một nền tảng của vô số cuộc thi trong số người dân, theo thời gian, vốn đã cực kỳ nghiêm trọng cho tôi, và mà bởi đó không nghi ngờ Đức Chúa Trời đã bị khiêu khích một cách khủng khiếp, và Thánh Linh Ngài bị buồn và dập tắt, và nhiều sự nhầm lẫn và nhiều công việc xấu được giới thiệu. Một điều khác, vốn hiển nhiên đã đóng góp cho các tai họa của chúng ta, là, rằng người dân đã được thành lập như vậy trong một số khái niệm và cách sai chắc chắn trong tôn giáo, vốn tôi thấy chúng trong, và không bao giờ có thể đánh chúng ra khỏi. Đặc biệt; nó quá nhiều là phương pháp của chúng đặt gần như mọi căng thẳng của các hy vọng của chúng trong tôn giáo, trên hình dạng và phương pháp cụ thể của công việc đầu tiên của chúng; tức là công việc đầu tiên của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên các tấm lòng của chúng, trong niềm tin và sự cải đạo của chúng; và nhìn nhưng ít vào cảm giác và tính khí ở lại của các tấm lòng của chúng, và khóa học của các bài tập của chúng, và các thử thách ân điển, vì các bằng chứng về trạng thái tốt của chúng. Cũng chúng đã không học, và nhiều người trong chúng không bao giờ có thể được thực hiện học, phân biệt giữa các ấn tượng trên trí tưởng tượng, và kinh nghiệm thuộc linh sống động; và khi tôi đến trong số chúng, tôi thấy nó là một phong tục quá nhiều trong số chúng không thận trọng, hay phân biệt các dịp, nơi, hay công ty, tuyên bố và xuất bản các kinh nghiệm của chính chúng; và thường làm nó theo một cách nhẹ, không bất kỳ không khí trang trọng nào. Phong tục này đã không ít đóng góp cho sự kiêu ngạo thuộc linh và nhiều điều xấu khác. Khi tôi đầu tiên định cư trong số người dân, là trẻ và thuộc ít kinh nghiệm, tôi không hoàn toàn nhận thức về các hệ quả xấu của một phong tục như vậy, và vậy cho phép hay ít nhất không làm chứng chống lại nó, như tôi nên đã làm. Và ở đây tôi mong muốn nó có thể được quan sát, rằng tôi sẽ xa như vậy đặt mọi lỗi của các điều buồn, vốn đã xảy ra, cho người dân, như giả định rằng tôi không có nguyên nhân của sự tự phản ánh và hạ nhục trước Đức Chúa Trời, trong dịp này. Tôi nhạy cảm rằng nó trở nên tôi nhìn trên điều gần đây đã xảy ra, như một cái cau mày khủng khiếp của thiên đàng trên tôi, cũng như trên người dân. Đức Chúa Trời biết sự tội lỗi của tấm lòng tôi, và các thiếu hụt và xúc phạm lớn và tội lỗi; vốn tôi đã có tội trong, trong khóa học của chức vụ của tôi tại Northampton. Tôi mong muốn rằng Đức Chúa Trời sẽ khám phá chúng cho tôi nhiều hơn và nhiều hơn, và rằng nay Ngài sẽ một cách hiệu quả hạ tôi, và làm chết sự kiêu ngạo và tự tin của tôi, và làm trống tôi hoàn toàn khỏi chính tôi, và khiến tôi biết tôi xứng đáng bị ném đi như thế nào, như một nhánh đáng ghê, và như một bình mà trong đó không có niềm vui; và, nếu nó có thể nhất quán với ý chí thánh của Ngài, rằng Ngài sẽ thánh hóa tôi, và khiến tôi một bình phù hợp hơn cho việc sử dụng của Chủ tôi; và nhưng cải thiện tôi như một công cụ của vinh quang Ngài, và điều tốt của các linh hồn của nhân loại. Một điều, vốn đã đóng góp mang các điều đến một đường như vậy tại Northampton, là tuổi trẻ của tôi, và thiếu phán xét và kinh nghiệm hơn, trong thời gian của sự thức tỉnh phi thường đó, khoảng mười sáu năm trước. [1] Thay vì một người trẻ, có thiếu một người khổng lồ, trong phán xét và thận trọng, trong số một dân trong một trạng thái phi thường như vậy của các điều. Theo một số khía cạnh, không nghi ngờ, sự tự tin của tôi trong chính tôi là một tổn thương lớn cho tôi; nhưng theo các khía cạnh khác sự thiếu tự tin của tôi về chính tôi tổn thương tôi. Nó như vậy, rằng tôi không dám hành động phán xét của chính tôi, và không có sức mạnh chống lại các khái niệm đã nhận, và các phong tục được thành lập, và làm chứng một cách táo bạo chống lại một số vẻ giả lấp lánh, và các giả mạo của tôn giáo, cho đến khi nó quá muộn. Và bằng phương tiện này, cũng như người khác, nhiều điều có chỗ đứng, vốn đã chứng minh một nguồn khủng khiếp của sự kiêu ngạo thuộc linh, và các điều khác cực kỳ ngược với Cơ Đốc giáo đích thực. Nếu tôi đã có nhiều kinh nghiệm hơn, và sự chín của phán xét và can đảm, tôi sẽ đã hướng dẫn dân tôi theo một cách tốt hơn, và sẽ đã bảo vệ chúng tốt hơn khỏi các thiết bị của Sa-tan, và ngăn tai họa thuộc linh của nhiều linh hồn, và có lẽ sự hủy hoại vĩnh cửu của một số trong chúng; và đã làm điều sẽ hướng đến việc kéo dài sự yên tĩnh của thị trấn. Tuy nhiên, không nghi ngờ vào thời gian đó, có một công việc rất vinh quang của Đức Chúa Trời được rèn tại Northampton, và có vô số trường hợp cải đạo cứu rỗi; mặc dù không nghi ngờ nhiều người bị lừa, và lừa người khác; và số người cải đạo đích thực không lớn như vậy như khi đó được tưởng tượng. Nhiều người có thể sẵn sàng, từ các điều gần đây đã xảy ra, xác định, rằng mọi tôn giáo Northampton đã đến không gì; và rằng mọi sự thức tỉnh nổi tiếng, và các sự phục hưng của tôn giáo trong nơi đó, chứng minh là không điều gì ngoài các thủy triều lạ của một tâm trạng u sầu và kỳ quặc. Nhưng chúng sẽ không rút kết luận như vậy, nếu chúng chính xác biết trạng thái đích thực của trường hợp, và sẽ phán xét nó với sự bình tĩnh và vô tư đầy đủ của tâm trí. Có nhiều điều được xem xét trong trường hợp của Northampton: 1. Rằng nhiều người trong những người, vốn đã tham gia một cách bạo lực nhất, và đã chủ yếu dẫn và kích động người khác trong nó, mặc dù chúng đã là các người dẫn đầu trong thị trấn, và đã được quý trọng đáng kể vì kiến thức, tài sản, và tuổi của chúng, và đã là các người tuyên xưng tôn giáo, nhưng đã không là những người nổi tiếng nhất vì lòng đạo đức. 2. Các người dẫn đầu, vốn đã tham gia nhất trong vấn đề này, vốn đã lấy các đau đớn lớn khuấy người khác vốn thấp hơn, đã có lợi thế lớn này trong tay chúng, rằng tranh cãi là một tranh cãi tôn giáo; rằng điều đó, vốn tôi chống lại, là điều chúng luôn đã giả định là một phần của sự thật thiêng liêng, một học thuyết quý và quan trọng của Lời của Đức Chúa Trời; và, rằng nguyên nhân của các đối thủ của tôi là nguyên nhân của Đức Chúa Trời. Điều này đã dẫn người ngu dốt và ít xem xét hơn nhìn trên nhiệt tâm của chúng chống lại tôi như đức hạnh, và rửa tội ngay cả các đam mê và sự cay đắng của chúng trong một nguyên nhân như vậy với các tên thánh hóa, và để chúng lỏng, và theo đuổi các quan điểm của sự cay đắng và bạo lực của chúng không một sự kiểm tra của lương tâm. 3. Chúng nữa đã có lợi thế lớn về sự tôn kính lớn người dân có cho ký ức của Ông Stoddard; vốn như vậy, rằng nhiều người nhìn ông gần như như một loại thần. Chúng tất cả, ( tức là ngoại trừ người trẻ,) sinh và được nuôi dưỡng dưới chức vụ của ông, và đã được sử dụng từ thời thơ ấu của chúng quý trọng các lời nói của ông tất cả như các lời tiên tri. Và ông, chúng biết, duy trì học thuyết đó tôi chống lại, với sự tích cực và nhiệt tâm lớn, và chống lại ngược lại, vốn tôi duy trì, như một học thuyết cực kỳ nguy hại. Dưới những hoàn cảnh này, tôi tự nhiên xuất hiện như một đối thủ nguy hiểm của nguyên nhân của Đức Chúa Trời, và việc dạy và nhấn của tôi trên học thuyết, vốn Ông Stoddard chống lại, xuất hiện cho chúng một loại sự tục tĩu khủng khiếp. 4. Các người xảo quyệt thiết kế đã phong phú lấp tai của người ngu dốt hơn với các gợi ý, rằng ý kiến của tôi hướng đến việc lật đổ mọi tôn giáo, và hủy hoại các thế hệ hiện tại và tương lai, và khiến tất cả người ngoại, bịt chúng khỏi Hội Thánh của Đấng Christ. 5. Không chỉ nhiều người dẫn đầu của Northampton đã sử dụng các nỗ lực cực kỳ của chúng, tham gia tâm trí của người dân chung trong tranh cãi này, mà chúng nữa đã được đưa tới, bởi các mục sư lân cận xung quanh. Các đối thủ của tôi nữa đã được hỗ trợ và thúc bởi một số ở một khoảng cách lớn, các người thuộc ghi chú; và một số người vĩ đại trong thẩm quyền dân sự đã có một tay lớn trong nó. 6. Nó được xem xét, rằng ý kiến ngược với của tôi, đã không chỉ lâu được thành lập ở Northampton không nhiều như vậy như một đối thủ cho nó; mà nó nữa đã đầy đủ và một cách yên tĩnh được thành lập, trong một thời gian dài, trong mọi Hội Thánh và hội chúng lân cận, và trong mọi đất nước xung quanh, thậm chí đến một khoảng cách lớn; vậy ý kiến của tôi khi đầu tiên được đưa ra, xuất hiện cho người dân cực kỳ đơn độc. Các quan điểm của chúng rất hẹp, nó xuất hiện cho chúng, rằng gần như mọi thế giới, chống lại tôi. Và các đối thủ xảo quyệt nhất của tôi cải thiện lợi thế này, và một cách phong phú đại diện tôi như hoàn toàn một mình trong ý kiến của tôi. 7. Nhiều người trong người dân, vốn cuối cùng đến có linh chúng tăng rất, và được mang tham gia trong các biện pháp bạo lực, nhưng đến chậm vào nó, sau khi bị thực hành lâu với, và các nỗ lực không mệt được sử dụng, tham gia và ảnh hưởng chúng. 8. Có khoảng hai mươi trưởng gia đình, bên cạnh người khác, phụ nữ và người trẻ, vốn bao giờ xuất hiện công khai chống lại các thủ tục của thị trấn, và nhiều người khác đã xuất hiện thân thiện cho tôi. Và có không ít lý do nghĩ, rằng có nhiều hơn nữa, đặc biệt phụ nữ và thanh niên, vốn sẽ xuất hiện vậy, nếu chúng dám. Vì một người, bằng việc xuất hiện bạn tôi tại Northampton, thậm chí nhiều như vậy như một cách công khai không tán thành việc tôi bị quay khỏi bục giảng, phơi bày chính ông cho sự bắt bớ trực tiếp của hàng xóm của ông, và có lẽ của các bạn gần nhất của ông. Tôi có nghĩa, ông ngã dưới sự phẫn nộ lớn của chúng, mất mọi tình bạn của chúng, và là mọi nơi đối tượng của sự trách. 9. Nó được xem xét, rằng những điều này đã xảy ra khi Đức Chúa Trời bị rút rất, và tôn giáo rất thấp, không chỉ tại Northampton, mà khắp New England. 10. Tôi tin ma quỷ bị báo động rất, bởi sự chống đối được thực hiện cho học thuyết lỏng của việc thừa nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc, và cho thực hành tương ứng, vốn đã lâu được thành lập như vậy tại Northampton, và rộng như vậy trong đất nước; mà trong đó hắn thấy tài khoản của hắn, và hy vọng các hệ quả quan trọng hơn, và dễ chịu hơn cho hắn. Và Đức Chúa Trời, vì các mục đích khôn ngoan, đã chịu hắn tự thực hiện, theo một cách phi thường, trong sự chống đối; như Đức Chúa Trời thường làm, khi sự thật trong sự sinh. Nhưng tôi bị rút ra một chiều dài không mong đợi trong các quan sát của tôi về những điều này, và đã không để chính tôi phòng, cũng không thời gian, cho một số điều khác, mà tôi sẽ sẵn sàng viết, và do đó phải giới thiệu ông cho các thư của tôi gửi các phóng viên khác của tôi ở Scotland; đặc biệt, Ông M’Laurin, Ông Robe, Ông M’Culloch, và Ông Erskine. Cho một số trong chúng, tôi đã gửi một tường thuật cụ thể về các hoàn cảnh hiện tại của tôi, và về các điều gần đây đã qua, liên quan đến chúng. Tôi sẽ chỉ nói trong chung, rằng tôi đã có một lời kêu gọi định cư ở Stockbridge, một nơi trong các biên giới tây của New England, tiếp theo tỉnh New York, khoảng ba mươi sáu dặm từ Albany, và khoảng bốn mươi dặm từ Northampton, nơi Ông Sergeant là mục sư và nhà truyền giáo cho người Ấn Độ. Tôi cả được Hội Thánh ở đây gọi, được cấu thành một phần của người Ấn Độ và một phần của người Anh, và được chỉ định nhà truyền giáo cho người Ấn Độ, bởi các ủy viên của các vấn đề Ấn Độ, ở Boston; phù hợp với điều ông gợi ý trong thư của ông, như mặc dù ông đã có khả năng thấy trước các sự kiện tương lai, khi ông nói,—“Có lẽ ông sẽ được sử dụng nơi Phúc Âm đã ít được hiểu hay tham dự.” Tôi giả định nơi này sẽ, trong tương lai, là nơi cư trú thường của tôi, mặc dù nó sẽ một số tháng trước khi tôi có thể loại bỏ gia đình tôi. Tôi không có nhàn rỗi, hiện tại, viết về chủ đề ông nói về, tức là Các Ấn Tượng, và các sự mặc khải trực tiếp giả định , mặc dù tôi sở hữu tầm quan trọng lớn của chủ đề. Tôi đã bắt đầu viết điều gì đó chống lại người Arminian, trước tranh cãi cuối; và nay gần đây, Ông Williams đã viết một cuốn sách, trả lời của tôi về chủ đề đó; vốn tôi nghĩ chính tôi bị buộc trả lời, nếu Đức Chúa Trời ban tôi cơ hội. Tôi có nhiều dạy tôi cư xử như một người hành hương và người lạ trên đất. Nhưng trong giữa các rắc rối và khó khăn, tôi nhận nhiều lòng thương xót. Đặc biệt, tôi có lý do lớn, với sự biết ơn phong phú, chú ý lòng tử tế lớn của các bạn tôi ở Scotland. Được chúc phước là Đức Chúa Trời, Đấng không bao giờ từ bỏ những người tin Ngài; và không bao giờ thiếu các công cụ, vì việc truyền lòng tốt và sự tự do của Ngài cho những người chịu trong nguyên nhân của Ngài! Tôi sẽ chăm sóc, rằng có được truyền, với thư này, cho ông, một trong các Bài Giảng Từ Biệt của tôi, và Kết Quả của Hội Đồng vốn ngồi tại Northampton tháng 5 cuối. Nhớ tôi, thưa ông thân yêu, tại ngai ân điển, liên quan đến mọi thử thách của tôi; và liên quan đến các hoàn cảnh mới của tôi, và dịch vụ quan trọng tôi đã đảm nhận trong nơi này;—và xin, trong thư tiếp theo của ông, thông báo tôi, gia đình gì ông có, và về trạng thái của chúng. Tôi là, thưa ông thân yêu, bạn và anh trai yêu quý nhất của ông, jonathan edwards.” Thư sau của Ông Edwards gửi Mục Sư Isaac Hollis, người bảo trợ của một trong các trường Ấn Độ tại Stockbridge, sẽ giải thích một số khó khăn chúng bị chịu. “Gửi Ông Hollis. Stockbridge, ngày 2 tháng 7 năm 1751. mục sư. và thưa ông danh dự, Đã thấy thư cuối của ông gửi Ông Prince của Boston, và một khác gửi Đại Úy Kellogg, nhận mùa hè này, và đã gần đây được chỉ định nhà truyền giáo cho người Ấn Độ trong nơi này, tôi nghĩ chính tôi bị buộc lấy cơ hội đầu tiên viết ông, người đã tự thực hiện, theo một cách phi thường như vậy, thúc đẩy các quyền lợi của chúng ta ở đây, phục vụ vốn tôi nay dành; một phần đề xuất ông các cảm ơn của tôi vì điều ông đã làm, và đã gần đây đề xuất làm, với một tấm lòng tha thiết và mở rộng như vậy, và một tay hào phóng, vì sự tiến bộ và mở rộng của vương quốc ân điển của Đấng Christ trong số dân nghèo này, và phúc lợi vĩnh cửu của các linh hồn chúng; vốn có thể tốt khơi dậy niềm vui và sự ngưỡng mộ của mọi Cơ Đốc nhân tốt, các cảm ơn của mọi người vốn thực hiện các quyền lợi của Si-ôn của chính chúng, và đặc biệt của ông vốn có các linh hồn của người Ấn Độ được cam kết cho sự chăm sóc trực tiếp hơn của chính ông. Tôi viết, nữa, một phần thông báo ông điều tôi đã có cơ hội quan sát, về trạng thái của các điều ở đây, liên quan đến vấn đề của việc hướng dẫn người Ấn Độ, vốn ông có một quyền biết; nó là một vấn đề mà trong đó ông đã hài lòng quan tâm chính ông rất, và vốn phụ thuộc rất vào các hiệu quả của lòng nhân từ Cơ Đốc hào phóng nhất của ông. Tôi đã có cơ hội đáng kể quan sát trạng thái của các điều; vì mặc dù nó nhưng khoảng một tháng kể từ khi tôi đến đây, sau khi tôi đã đảm nhận công việc của chức vụ ở đây, như nhà truyền giáo được nêu, nhưng tôi đã ở đây trước, hai tháng vào mùa đông, và khi đó dành nhiều thời gian với người Ấn Độ, đặc biệt với Mohawks dưới sự chăm sóc của Đại Úy Kellogg. Có ở đây hai trường vì việc hướng dẫn con cái Ấn Độ: một dưới sự chăm sóc của Ông Timothy Woodbridge, vốn bắt đầu ngay sau khi Ông Sergeant bắt đầu giảng cho những người Ấn Độ này,—trường này bao gồm hoàn toàn người Ấn Độ Housatonnuck thích hợp; trường khác, dưới sự chăm sóc của Đại Úy Kellogg, vốn ông bắt đầu với Housatonnucks , trên kế hoạch Ông Sergeant chiếu; nhưng, trong trạng thái thay đổi chưa ổn định, mà trong đó các điều đã kể từ cái chết của Ông Sergeant, nó đã được thay đổi khỏi hình thức đó, và các cậu bé Housatonnuck đã rời nó, và nó nay bao gồm hoàn toàn con cái Mohawk, vốn đã được cha mẹ chúng mang xuống đây, từ đất nước thích hợp của chính chúng, khoảng tám mươi dặm, đến mục đích này, rằng chúng có thể được dạy đọc, và viết, và được hướng dẫn trong tôn giáo Cơ Đốc. Có một số điều, vốn ban một triển vọng hy vọng liên quan đến những người Ấn Độ Mohawk này; đặc biệt khuynh hướng hướng tới của con cái và sự thạo học của chúng. Nhưng điều đó, vốn hiển nhiên đã là khuyết điểm lớn nhất từ đầu trong phương pháp hướng dẫn ở đây, là, rằng không biện pháp thích hợp và hiệu quả hơn nào đã được lấy, mang con cái ở đây vào kiến thức của tiếng Anh. Vì thiếu điều này, mọi lao động và chi phí, vốn đã được chi trong các trường ở đây, trong khoảng mười bốn năm, đã hệ quả nhưng ít hiệu quả hay lợi ích. Khi con cái được dạy đọc, nhiều người trong chúng, vì thiếu ngôn ngữ Anh, không biết điều gì chúng đọc; các cuốn sách của chúng tất cả bằng tiếng Anh. Chúng chỉ học thực hiện các âm như vậy và như vậy, trên việc thấy các dấu như vậy và như vậy, nhưng không biết nghĩa của các từ, và vậy không có lợi nhuận cũng không niềm vui trong việc đọc, và do đó sẽ dễ sớm mất thậm chí điều chúng đã học, không có lợi ích hay giải trí trong việc sử dụng nó. Nó trên nhiều tài khoản khác thuộc tầm quan trọng lớn, rằng chúng sẽ được mang biết ngôn ngữ Anh. Điều này sẽ rất hướng đến việc chuyển tiếp hướng dẫn của chúng; các ngôn ngữ man rợ của chính chúng cực kỳ cằn, và rất không phù hợp diễn đạt các điều đạo đức và thiêng liêng. Nó nữa sẽ mở tâm trí chúng, và, bằng phương tiện sự quen biết và cuộc trò chuyện của chúng với người Anh, sẽ hướng đến việc tiến chúng trong kiến thức và văn minh. Một số đau đớn đã được lấy dạy con cái tiếng Anh, nhưng không điều gì rất đáng kể đã được hoàn thành. Và tôi có thể nghĩ nhưng hai cách mà trong đó nó có thể được thực hiện:—hoặc bằng việc giới thiệu một số con cái Anh vào các trường, học với chúng, và là bạn của chúng; hay bằng việc phân phối con cái Ấn Độ vào các gia đình Anh, sống ở đó một hay hai năm, nơi chúng phải được phép nói tiếng Anh và không điều gì khác, và sau đó quay lại vào các trường Ấn Độ, hoàn thiện chúng trong việc đọc và viết, và kiến thức của các nguyên tắc tôn giáo, và mọi kiến thức hữu ích khác. Cách sau, nếu cha mẹ chúng có thể được thuyết phục đồng ý nó, như có lẽ chúng có thể, sẽ nhiều hiệu quả nhất. Tôi do đó sẽ, thưa ông, khiêm nhường đề xuất, rằng một số phương pháp như vậy sẽ được lấy liên quan đến con cái, vốn có lợi ích của sự tự do của ông; và rằng phần của khoản hiến tặng của ông sẽ được chi theo cách này, dưới sự chăm sóc của các ủy viên thận trọng và trung tín; vì, để kinh doanh được quản lý kỹ lưỡng trong tương lai, rất nhiều sự chăm sóc và hoạt động sẽ cần thiết, rất nhiều hơn giáo viên có thể có nhàn rỗi vì. Có nhiều điều thuộc về việc điều chỉnh các vấn đề của việc hướng dẫn con cái Ấn Độ, vốn dường như rất yêu cầu sự chăm sóc của một số người, vốn sẽ được giao xử lý các điều theo tốt nhất của sự thận trọng của chúng; gửi theo thời gian một tường thuật cụ thể và chính xác về cách chúng đã đặt ra tiền của ông. Tôi nghĩ chính tôi bị buộc ban ông những gợi ý này; ông ở một khoảng cách lớn, và không có khả năng biết trạng thái chính xác của các điều, bất kỳ cách nào khác, ngoài bằng thông tin của những người tại chỗ; và nó phù hợp rằng ông sẽ biết những hoàn cảnh đó, vốn thuộc tầm quan trọng như vậy cho vấn đề, rằng, không một sự quan tâm thích hợp cho chúng, chi phí lớn ông chịu, có khả năng là đến một thước đo lớn vô ích. Tôi khiêm nhường yêu cầu các lời cầu nguyện của ông cho Nguồn của mọi ánh sáng và ân điển, vì sự hướng dẫn và hỗ trợ của Ngài trong dịch vụ quan trọng này, vốn tôi đã gần đây đảm nhận trong nơi này. Tôi là, thưa ông danh dự, Tôi tớ khiêm nhường nhất của ông, Và anh trai yêu quý trong chức vụ Phúc Âm, jonathan edwards.” Một hội nghị được chỉ định được tổ chức tại Albany, tuần cuối của tháng 6 năm 1751, giữa các ủy viên của các chính phủ Massachusetts, Connecticut, và New York, và các tù trưởng của Iroquois, hay Sáu Quốc Gia, vì mục đích thực hiện một hiệp ước. Các ủy viên của Massachusetts được chỉ dẫn qua Stockbridge, trên đường chúng đến Albany, vì mục đích hội nghị với Mohawks đã ở đó, về việc định cư của chúng ở New England. Khi chúng đến chúng thấy rằng Hendrick, và gần như mọi trưởng gia đình, vì tài khoản sự ghê tởm của chúng tại sự bỏ qua con cái chúng, về phía Đại Úy Kellogg, đã quay lại đất nước của chính chúng. Hệ quả của điều này, chúng yêu cầu Ông Edwards đi
đến Albany, và có mặt tại hội nghị; mà ông tương ứng đi tuần đầu của tháng 7. Trong một cuộc phỏng vấn với Hendrick và Nicholas, ông nỗ lực thuyết phục chúng ảnh hưởng nhiều tù trưởng Mohawk nhất, có thể, đi Stockbridge, và ở đó bàn về việc loại bỏ của chúng đến New England. Điều này bị thúc giục chúng sau, bởi các ủy viên của Massachusetts, được chúng và các tù trưởng khác đồng ý; và một hội nghị được chỉ định được tổ chức tại Stockbridge vào tháng 8. Ông Edwards sau đó quay lại Stockbridge, và trong phần sau của tháng 7, cho gia đình ông ở Northampton. Tuần đầu của tháng 8, ông loại bỏ gia đình và đồ đạc của ông khỏi Northampton đến Stockbridge; và vào thứ Năm, ngày 8 tháng 8, được cài đặt đều đặn như mục sư của hội chúng trong nơi đó, và được giới thiệu vào chức vụ nhà truyền giáo cho người Ấn Độ cư trú trong vùng lân cận của nó. Lương của ông rút từ ba nguồn: từ giáo xứ của Stockbridge; từ Xã Hội tại Luân Đôn, vì Tuyên Truyền Phúc Âm ở New England, và Các Phần lân cận, mà nhà truyền giáo của nó ông là, qua các ủy viên của chúng tại Boston; và từ cơ quan lập pháp của thuộc địa, như một phần của quỹ hàng năm dành cho văn minh của người Ấn Độ. Tổng sau này được trả, tất nhiên, cho cá nhân, vốn giữ chức vụ mục sư và nhà truyền giáo tại Stockbridge, mặc dù chính phủ không có tiếng trong việc chỉ định của ông. Vào thứ Ba, ngày 13 tháng 8, các tù trưởng của Mohawks đến từ hai khu định cư chính của chúng đến Stockbridge, và gặp các ủy viên của tỉnh. Các tù trưởng diễn đạt một mong muốn rất mạnh rằng con cái chúng có thể được hướng dẫn; nhưng phản đối việc loại bỏ đến Stockbridge, trên cơ sở rằng các vấn đề của Mohawks ở đó được để trong sự nhầm lẫn cực kỳ, rằng không trường đều đặn nào được thành lập, và không phương tiện kỹ lưỡng nào được lấy vì việc giáo dục con cái chúng. Sau khi nhắc các ủy viên chúng thường như thế nào người Anh đã thất bại hoàn thành các lời hứa của chúng, và thất vọng các hy vọng chúng đã khích lệ chúng giải trí, chúng yêu cầu chúng hứa không điều gì, ngoài điều chính phủ sẽ chắc chắn thực hiện. Các ủy viên đồng ý trong số chính chúng, rằng hệ quả của sự không có năng lực hoàn toàn của Đại Úy Kellogg, một người hướng dẫn khác, một người thuộc học và kỹ năng, phải được mua cho trường Mohawk; và hứa các tù trưởng rằng một trường đều đặn sẽ được thành lập cho con cái chúng, và một người hướng dẫn có năng lực nhanh được mua. Sau điều này, các tù trưởng tuyên bố sự chấp nhận của chúng về các đề xuất được thực hiện cho chúng, gửi con cái chúng đến Stockbridge vì hướng dẫn, và đến, một số trong chúng, cư trú ở đó; và trao một thắt lưng wampum cho các ủy viên, trong việc xác nhận thỏa thuận, vốn được chấp nhận. Vào thứ Năm, ngày 22 tháng 8, hội đồng bị tan, và các tù trưởng về nhà. Mohawks vào thời gian này khám phá một mong muốn rất mạnh thúc đẩy việc giáo dục con cái chúng, và một sự sẵn sàng không bình thường nhận hướng dẫn tôn giáo; như nữa làm một phần của bộ lạc Oneiyutas , hay Oneidas , cư trú tại Onohohquauga, hay Onohquauga , một khu định cư trên Susquehannah. Người Pháp đã được thông báo về các nỗ lực được thực hiện bởi người Anh, vì lợi ích của Mohawks, đang bận bịu quyến rũ chúng, và các bộ lạc khác của Iroquois, di cư vào Canada; và thực tế đang xây dựng một chuỗi pháo đài kéo dài từ Canada qua New York, Pennsylvania, và vùng hoang vượt đến Mississippi. Ông Edwards, tin rằng nếu lòng tin tốt cực kỳ không được giữ với Mohawks toàn bộ kế hoạch hướng dẫn chúng sẽ bị đánh bại, và coi thời kỳ là một thời kỳ quan trọng nhất cho phúc lợi của các thuộc địa Anh, gửi một thư về chủ đề người Ấn Độ, cho Ông Thomas Hubbard đáng kính, Chủ tịch Hạ Viện. Trong thư này ông ban một tường thuật về hội đồng được tổ chức với các tù trưởng của Mohawks, tại Stockbridge, và thỏa thuận của chúng khích lệ việc giáo dục con cái chúng tại nơi đó; đề cập quyền lợi cảm thấy trong chủ đề bởi Mohawks và Oneiyutas, và bởi một số Tuscaroras; tuyên bố tầm quan trọng lớn của khủng hoảng hiện tại, vì việc đảm bảo tình bạn của Sáu Quốc Gia; kể các âm mưu của người Pháp, quyến rũ chúng khỏi quyền lợi Anh, và các chuyển động thù địch của chúng ở tây; chỉ ra hướng dẫn tôn giáo và văn học của người Ấn Độ như phương tiện duy nhất đảm bảo sự gắn bó của chúng cho nguyên nhân Anh; và chi tiết các biện pháp cần thiết được theo đuổi tại Stockbridge, thúc đẩy những đối tượng lớn này. [1] Khi Ông Edwards đã loại bỏ gia đình ông đến Stockbridge, ông thấy chính ông cực kỳ xấu hổ, từ khó khăn mua đất cần thiết cho chỗ ở trực tiếp của chính ông. Khi thị trấn đầu tiên được định cư, nó được ban cho Housatonnucks, ngoại trừ sáu phần , cho nhà truyền giáo cuối, giáo viên, và bốn người định cư khác. Những phần này nay được phân phối trong số mười bốn chủ sở hữu, và chỉ có thể được mua tại một giá rất cao. Ông do đó trình bày một đơn thỉnh cầu cho Tòa Chung, tại phiên của chúng vào tháng 10 năm 1751, cầu xin phép mua các đất cần thiết, cho chỗ ở của chính ông—một cơ ngơi trong trung tâm của thị trấn, và một miếng đất gỗ trong vùng ngoại ô. Cơ quan lập pháp ban ông phép mua các cơ ngơi, và khuyến nghị cho cư dân Anh, cung cấp đất gỗ cần thiết cho mục sư của chúng. Trên tract đất, vốn ông mua, gần trung tâm của thị trấn, Ông Edwards, ngay sau đó, xây dựng một ngôi nhà tiện nghi, vốn vẫn đứng. CHƯƠNG XX. Thư gửi Ngài W. Pepperell. Thư gửi Bà Pepperell. Thư gửi cha ông. Sự đến của Ông Hawley. Tầm quan trọng tăng của các cơ sở Ấn Độ. Các lược đồ của các kẻ thù của nó. Lập trường vững được Ông Edwards lấy. Thư gửi Ông Oliver. Thư gửi các ủy viên. Các khó khăn của truyền giáo. Trả lời cho Ông Williams. Thư gửi người dân Northampton. Hôn nhân của Ông và Bà Burr. Thư Gửi Ông Erskine. Thư gửi Ông Hollis. Thư gửi Ông Hubbard CHƯƠNG XX. THƯ GỬI NGÀI W. PEPPERELL—THƯ GỬI BÀ PEPPERELL—THƯ GỬI CHA ÔNG—SỰ ĐẾN CỦA ÔNG HAWLEY—TẦM QUAN TRỌNG TĂNG CỦA CƠ SỞ ẤN ĐỘ—CÁC LƯỢC ĐỒ CỦA CÁC KẺ THÙ CỦA NÓ—LẬP TRƯỜNG VỮNG ĐƯỢC ÔNG EDWARDS LẤY—THƯ GỬI ÔNG OLIVER—THƯ GỬI CÁC ỦY VIÊN—CÁC KHÓ KHĂN CHO TRUYỀN GIÁO—TRẢ LỜI CHO ÔNG WILLIAMS—THƯ GỬI NGƯỜI DÂN NORTHAMPTON—HÔN NHÂN CỦA ÔNG VÀ BÀ BURR—THƯ GỬI ÔNG ERSKINE—THƯ GỬI ÔNG HOLLIS—THƯ GỬI ÔNG HUBBARD. cơ sở Ấn Độ tại Stockbridge, dần được biết nhiều hơn và nhiều hơn, khơi dậy nhiều hơn và nhiều hơn sự chú ý, và quyền lợi, của người nhân từ Anh. Trong số chúng, Joshua Paine, Esq. của Luân Đôn, gửi một thư cho Ngài William Pepperell, thống đốc của tỉnh; yêu cầu thông tin, liên quan đến kế hoạch thích hợp của một trường cho các cô gái Ấn Độ tại nơi đó. Một trích đoạn từ thư đó được chuyển cho Ông Edwards từ Ngài William, qua thư ký của các ủy viên, với một yêu cầu rằng ông sẽ viết Ngài William về chủ đề. Ông tương ứng gửi ông thư sau. “ Stockbridge, Nov . 28, 1151. thưa ông danh dự, khi tôi có cơ hội mùa xuân cuối chờ Ngài tại chỗ của Ngài tại Kittery, và ở đó được hài lòng và danh dự bởi sự giải trí tử tế và hiếu khách của nhà Ngài, tôi được ưu ái với một số cuộc trò chuyện với Ngài, liên quan đến các vấn đề của người Ấn Độ tại Stockbridge, và kinh doanh của truyền giáo ở đây, mà tôi khi đó đã được mời. Và Ngài khi đó hài lòng hào phóng đảm bảo tôi về các văn phòng tốt của Ngài, trong việc cung cấp tôi bất kỳ sự hỗ trợ nào trong việc làm này, vốn Ngài có thể cung cấp tôi, qua sự quen biết và thư từ của Ngài ở Luân Đôn. Tôi gần đây đã được ưu ái với một thư từ Ông Andrew Oliver đáng kính, của Boston, mà trong đó ông hài lòng gửi tôi một trích đoạn của một thư cho Ngài từ Joshua Paine, Esq. của Luân Đôn, liên quan đến một kế hoạch thích hợp của một trường cho các cô gái Ấn Độ trong nơi này, và đề xuất tôi viết Ngài về chủ đề của trích đoạn nói. Điều này khích lệ tôi hy vọng rằng một thư từ tôi, về chủ đề này, cho Ngài sẽ được nhận một cách tử tế. Với hy vọng này, tôi sẽ lấy phép nói, rằng tôi nghĩ rằng, vì các trường nội trú ở đây nay trong sự bắt đầu của chúng, và vẫn sẽ nhận hình thức và tính cách của chúng, và rằng trong số một dân cho đến nay không quen với bất kỳ phương pháp hướng dẫn nào, nó là một điều đáng tiếc lớn nhưng rằng phương pháp thực tế được áp dụng sẽ tự do khỏi các khuyết điểm thô của phương pháp dạy thường trong số người Anh. Một trong các khuyết điểm lớn này, như tôi khiêm nhường quan niệm, là điều này, rằng con cái được làm quen với việc học không hiểu. Trong phương pháp dạy chung, xa như quan sát của tôi kéo dài, con cái, khi chúng được dạy đọc, quá quen với việc đọc, không bất kỳ loại kiến thức nào về nghĩa của điều chúng đọc, rằng chúng tiếp tục đọc không hiểu, thậm chí một thời gian dài sau khi chúng có khả năng hiểu, nếu nó không vì một thói quen thực hiện các âm như vậy và như vậy, trên việc thấy các chữ như vậy và như vậy, với một sự không chú ý hoàn hảo cho bất kỳ nghĩa nào. Theo cách tương tự chúng được dạy giáo lý của chúng, nói qua các từ bằng rote, vốn chúng bắt đầu nói, trước khi chúng có khả năng dễ dàng và sẵn sàng hiểu chúng. Được làm quen lâu thực hiện các âm không kết nối bất kỳ ý tưởng nào với chúng, chúng tiếp tục như vậy, cho đến khi chúng đến có khả năng hiểu tốt các từ, và có lẽ sẽ có các ý tưởng, được biểu thị thích hợp bởi các từ, một cách tự nhiên được khơi dậy trong tâm trí chúng khi nghe các từ, nếu nó không vì một việc nghe và nói thói quen chúng không bất kỳ ý tưởng nào; vậy, nếu câu hỏi được đặt trong cụm từ hơi mới, mà chúng chưa quen, chúng sẽ không biết điều gì trả lời. Như vậy nó xảy ra cho con cái, thậm chí liên quan đến các giáo lý in rõ nhất, thậm chí những giáo lý đã được nghĩ với sự chăm sóc và nghệ thuật lớn, vậy chúng có thể được thích nghi cho các khả năng thấp nhất. Tôi do đó sẽ nghĩ rằng, trong những trường nội trú này, con cái sẽ không bao giờ đọc một bài học, không thầy hay cô chăm sóc, rằng đứa trẻ được thực hiện tham dự, và hiểu, nghĩa của các từ và câu nó đọc; ít nhất sau khi đứa trẻ bắt đầu đọc không đánh vần, và có lẽ đến một mức độ nào đó trước. Và đứa trẻ sẽ được dạy hiểu các điều , cũng như các từ . Sau khi nó bắt đầu đọc trong một Thi Thiên, Di Chúc, hay Kinh Thánh, không chỉ các từ và cụm từ sẽ được giải thích, mà các điều bài học bàn về sẽ, theo một cách quen thuộc, được mở cho sự hiểu của đứa trẻ; và thầy hay cô sẽ bước vào cuộc trò chuyện với đứa trẻ về chúng. Các câu hỏi quen thuộc sẽ được đặt cho đứa trẻ về các chủ đề của bài học; và đứa trẻ sẽ được khích lệ, và được kéo, nói một cách tự do, và trong lượt của nó nữa đặt câu hỏi, vì việc giải quyết các nghi ngờ của chính nó. Nhiều lợi thế sẽ phát sinh từ phương pháp này. Bằng phương tiện này, việc học của đứa trẻ sẽ được khiến dễ chịu, giải trí, và có lợi, vì tâm trí nó sẽ dần mở và mở rộng với kiến thức, và khả năng lý luận của nó được cải thiện. Bài học của nó sẽ ngừng là một nhiệm vụ buồn tẻ, mệt mỏi, không bất kỳ niềm vui hay lợi ích phù hợp nào. Đây sẽ là một cách dạy hợp lý. Hỗ trợ lý do của đứa trẻ kích hoạt nó thấy việc sử dụng, và cuối, và lợi ích của việc đọc, cùng lúc nó lấy các đau đớn từ ngày này sang ngày khác đọc. Nó là cách nữa làm quen đứa trẻ từ thời thơ ấu của nó suy nghĩ và phản ánh, và sinh trong nó một hương vị sớm vì kiến thức, và một sự thèm tăng đều đặn vì nó. Vậy nữa, liên quan đến phương pháp dạy giáo lý con cái; bên cạnh việc buộc chúng ban các câu trả lời trong giáo lý in, hay trong bất kỳ hình thức từ được nêu nào, các câu hỏi sẽ được đặt chúng theo thời gian, theo cùng cách quen thuộc, như chúng được đặt câu hỏi chung về các vấn đề thường của chúng, với các hướng dẫn quen thuộc, các giải thích, và các diễn tập của các điều, pha lẫn; và nếu nó có thể, đứa trẻ sẽ được dẫn, bởi việc quản lý khôn ngoan và khéo léo, vào thói quen cuộc trò chuyện về các điều thiêng liêng, và sẽ dần bị tước tính nhút nhát và lạc hậu đó, thường được khám phá trong con cái, trò chuyện về các chủ đề như vậy với cấp trên của chúng. Và khi các giáo lý in được sử dụng, như tôi xa nghĩ chúng nên hoàn toàn bị bỏ qua, sự chăm sóc sẽ được lấy, rằng đứa trẻ sẽ tham dự nghĩa của các từ, và có khả năng hiểu chúng; đến mục đích này, không chỉ giải thích các từ và câu, mà nữa theo thời gian thay đổi cụm từ, đặt câu hỏi trong các từ khác nhau thuộc cùng nghĩa, và nữa pha lẫn với các câu hỏi và câu trả lời, dù in hay không, một số cải thiện hay áp dụng, trong các lời khuyên và cảnh báo được ban chúng, được thành lập trên các câu trả lời đã được ban. Bên cạnh các điều đã đề cập, có các điều khác, vốn, như nó xuất hiện cho tôi, nên được làm, liên quan đến việc giáo dục con cái trong chung, mà trong đó các phương pháp hướng dẫn chung ở New England cực kỳ khuyết điểm. Thầy, trong các bài phát biểu quen thuộc, có thể, trong một thời gian nhỏ, ban con cái một lược đồ chung ngắn về lịch sử Kinh Thánh, bắt đầu với việc tạo thế giới, và xuống qua các thời kỳ đa dạng của lịch sử đó, thông báo chúng về các phân chia lớn hơn, và các sự kiện quan trọng hơn của câu chuyện, và ban chúng một số ý tưởng về mối liên hệ của chúng một với một khác;—đầu tiên, về lịch sử của Cựu Ước, và sau đó của Tân Ước. Và khi con cái đã trong đầu chúng lược đồ chung này, sau đó thầy có thể, vào các thời gian chắc chắn, giải trí chúng, trong bài phát biểu quen thuộc tương tự, với các câu chuyện cụ thể của Kinh Thánh, đôi khi với một câu chuyện, và sau đó với một câu chuyện khác, trước khi chúng có thể đạt kiến thức về chúng chính chúng, bằng việc đọc; ví dụ, vào một thời gian câu chuyện của việc tạo, vào một thời gian khác câu chuyện của trận lụt, sau đó sự phân tán của các quốc gia, việc gọi Áp-ra-ham, câu chuyện của Giô-sép, việc mang con cái của Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập: và trong Tân Ước, sự sinh của Đấng Christ, một số hành vi chính của đời Ngài, cái chết của Ngài, sự sống lại của Ngài, sự thăng thiên của Ngài, sự tuôn của Đức Thánh Linh tại ngày Lễ Ngũ Tuần, và một số chính trong các hành vi của các sứ đồ; cùng với, chỉ ra chúng nơi mỗi sự kiện có trong lược đồ chung, và mối liên hệ nó có với các phần chính khác của nó. Thầy, theo một cách quen thuộc, sẽ áp dụng các sự kiện của câu chuyện được bàn, với thiết kế thông báo sự hiểu của đứa trẻ, ảnh hưởng tấm lòng nó, và chỉ dẫn thực hành của nó. Một đứa trẻ, vốn có khả năng đọc Kinh Thánh của nó, có thể được đặt đọc một lịch sử Kinh Thánh cụ thể, đôi khi một, và đôi khi một khác, một cách siêng năng quan sát nó, và kiểm tra cho chính ông mọi điều được nói liên quan đến nó. Và khi ông đã làm, ông có thể được gọi cho thầy hay cô, và được điều tra về, liên quan đến các chi tiết của lịch sử, để xem rằng ông đã tham dự, và có khả năng ban một tường thuật tốt về nó. Và tôi có thể thấy không lý do tốt nào, tại sao con cái trong chung, bên cạnh lịch sử Kinh Thánh, sẽ không, theo một cách cuộc trò chuyện quen thuộc tương tự, được dạy điều gì đó về các thay đổi và sự kiện liên tiếp lớn, trong quốc gia Do Thái, và thế giới nói chung, vốn kết nối lịch sử của Cựu Ước và Tân Ước. Như vậy, chúng có thể được thông báo, trong ngắn, về cách bốn chế độ quân chủ lớn tiếp nối lẫn nhau, các sự bắt bớ người Do Thái chịu từ Antiochus Epiphanes, và các thay đổi chính đã xảy ra cho Hội Thánh và nhà nước của chúng, trước khi Đấng Christ đến. Và chúng có thể được cho thấy, các sự kiện như vậy và như vậy là một sự hoàn thành của các lời tiên tri như vậy và như vậy như thế nào. Và khi chúng học lịch sử của Tân Ước, chúng có thể, với nhiều lợi nhuận và giải trí, có chỉ ra chúng nhiều lời tiên tri rõ của Cựu Ước, vốn có sự hoàn thành của chúng trong Ngài. Và tôi có thể thấy không lý do tốt nào, tại sao con cái không thể, hay có thể không, được dạy điều gì đó trong chung về lịch sử giáo hội, và được thông báo các điều, liên quan đến trạng thái của tôn giáo và Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đã tiếp tục như thế nào, liên quan đến một số sự kiện chính, từ thời gian lịch sử Kinh Thánh kết thúc, đến thời gian hiện tại; và các lời tiên tri được ban của Kinh Thánh đã được hoàn thành trong một số sự kiện này như thế nào; hay tại sao chúng có thể không được nói, điều vẫn có thể được mong đợi xảy ra theo các lời tiên tri Kinh Thánh, từ thời gian này, đến cuối thế giới. Nó xuất hiện cho tôi hiển nhiên, nữa, rằng, trong mối liên hệ với mọi điều này, chúng sẽ được dạy điều gì đó liên quan đến niên đại của các sự kiện, vốn sẽ khiến câu chuyện phân biệt và giải trí hơn nhiều như vậy. Như vậy, chúng có thể được dạy bao lâu nó từ việc tạo thế giới đến Đấng Christ đến; bao lâu từ việc tạo đến trận lụt; bao lâu từ trận lụt đến việc gọi Áp-ra-ham, &c.; Đa-vít sống bao lâu trước Đấng Christ; bao lâu trước sự lưu đày ở Ba-by-lôn; sự lưu đày bao lâu, trước Đấng Christ, &c.; bao lâu kể từ sự sinh của Đấng Christ; ông bao nhiêu tuổi khi ông bắt đầu giảng, và khi ông bị đóng đinh; bao lâu sau sự sống lại của ông, trước khi ông thăng thiên; bao lâu, nữa, sau việc hủy diệt Giê-ru-sa-lem bởi Nê-bu-cát-nết-sa, cho đến khi Ba-by-lôn bị hủy diệt bởi Cyrus; bao lâu sau đế quốc Ba Tư, trước khi đế quốc đó bị lật đổ bởi Alexander; khi là sự áp bức lớn của người Do Thái bởi Antiochus Epiphanes; khi Giu-đê bị Roma chinh phục; bao lâu sau sự sống lại của Đấng Christ trước việc hủy diệt Giê-ru-sa-lem; và bao lâu trước khi đế quốc trở nên Cơ Đốc; bao lâu sau Đấng Christ trước khi các giáo hoàng tuyên bố các quyền năng như vậy và như vậy; khi việc thờ hình tượng được giới thiệu; bao lâu trước Cuộc Cải Cách, &c. &c. Mọi con cái có khả năng được thông báo, và có một ý tưởng về những điều này, và có thể học chúng dễ dàng hơn nhiều, nếu các nỗ lực được sử dụng đến mục đích đó, hơn nhiều điều chúng học. Và với sự dễ dàng tương tự, và với lợi ích bằng nhau, chúng có thể được dạy một số điều chính trong địa lý: hướng nào đất Ca-na-an nằm từ này; nó bao xa; hướng nào Ai Cập nằm từ Ca-na-an: hướng nào Ba-by-lôn nằm từ Giê-ru-sa-lem, và bao xa; hướng nào Padan-Aram từ Ca-na-an; nơi Roma nằm từ Giê-ru-sa-lem; nơi An-ti-ốt, &c. &c. Và tôi không thể nhưng nghĩ nó có thể là một điều khá dễ, nếu các phương tiện thích hợp được lấy, dạy con cái đánh vần tốt, và các cô gái cũng như các cậu bé . Tôi sẽ nghĩ nó có thể đáng thời gian, trên các tài khoản đa dạng, dạy chúng viết, và nữa dạy chúng một ít số học, một số quy tắc đầu tiên và rõ nhất. Hay, nếu nó được phán xét, rằng nó không cần dạy mọi con cái mọi điều này, một số khác biệt có thể được thực hiện trong con cái thuộc thiên tài khác nhau, và con cái thuộc thiên tài tốt nhất có thể được dạy nhiều điều hơn người khác. Và mọi điều sẽ phục vụ, nhanh và hiệu quả hơn, thay đổi hương vị của người Ấn Độ, và mang chúng khỏi sự man rợ và tàn bạo của chúng, đến một sự thưởng thức vì những điều thuộc về văn minh và tinh tế. Một điều khác, vốn thích hợp thuộc về một giáo dục Cơ Đốc, và vốn sẽ phổ biến một cách không bình thường với chúng, và vốn theo một số khía cạnh sẽ có một ảnh hưởng quyền năng, trong việc thúc đẩy mục đích lớn trong quan điểm, dẫn chúng từ bỏ sự thô, và bẩn, và suy thoái, của đời man rợ, vì sự sạch, tinh tế, và đạo đức tốt, là dạy chúng hát. Âm nhạc, đặc biệt âm nhạc thánh, có một hiệu quả quyền năng làm mềm tấm lòng vào sự dịu dàng, hài hòa các tình cảm, và ban tâm trí một sự thưởng thức vì các đối tượng thuộc một tính cách cao hơn. Để thúc đẩy sự cứu rỗi của con cái, vốn là thiết kế chính của toàn bộ cơ sở Ấn Độ tại nơi này, tôi nghĩ rằng, bên cạnh việc chúng tham dự sự thờ phượng công cộng vào ngày Sa-bát, và sự thờ phượng hàng ngày của gia đình, và việc dạy giáo lý trong trường, và các lời khuyên và cảnh báo thường xuyên được ban chúng, khi tất cả cùng nhau, bởi các thầy của chúng; mỗi đứa trẻ sẽ, theo thời gian, được xử lý một mình, cụ thể, và gần, về trạng thái và các mối quan tâm của linh hồn nó; và sự chăm sóc cụ thể sẽ được lấy dạy và chỉ dẫn mỗi đứa trẻ, liên quan đến bổn phận của lời cầu nguyện bí mật , và bổn phận được nhấn và thực thi trên mỗi người; và sự chăm sóc sẽ được lấy, rằng tất cả có thể có cơ hội và tiện nghi thích hợp vì nó. Tôi cần nói không điều gì liên quan đến các tòa nhà, chỗ ở, đồ gia đình, gia súc, tôi tớ, công cụ nông nghiệp, và dụng cụ cho công việc của con cái; vì nó được đồng ý trên mọi tay, rằng những này cần thiết; và việc cung cấp chúng sẽ không nghi ngờ được để cho sự chăm sóc và thận trọng của các ủy viên sẽ được chỉ định. Nhưng tôi sẽ xin phép nói xa hơn, liên quan đến các phương pháp chuyển tiếp sự thạo của con cái trong việc học của chúng, rằng tôi không thể nhưng nghĩ các biện pháp có thể được nghĩ ra, rất khích lệ và khơi dậy chúng trong nó, và khơi dậy một tham vọng đáng khen vượt trội. Một điều tôi đã nghĩ về, vốn, như xuất hiện cho tôi, có thể có một xu hướng hạnh phúc theo cách này, trong mỗi trường nội trú: vào các thời kỳ chắc chắn, sẽ có một loại kiểm tra công cộng trong trường, vào một ngày được chỉ định vì mục đích, vốn sẽ được mọi ủy viên tham dự, và mọi người trong thị trấn vốn theo bất kỳ khía cạnh nào liên quan đến các vấn đề Ấn Độ, và một số mục sư lân cận, và các quý ông và phụ nữ; và nữa rằng các tù trưởng của người Ấn Độ được mời tham dự; tại vốn sẽ có một thử công cộng về sự thạo mỗi người đã thực hiện, trong các ngành đa dạng đã được dạy, như trong việc đọc, viết, đánh vần, số học, kiến thức trong các nguyên tắc tôn giáo, kiến thức về lịch sử Hội Thánh, &c.; và rằng một premium sẽ được ban cho những người như vậy được thấy vượt trội, vốn có thể được làm trong điều gì đó sẽ làm hài lòng con cái Ấn Độ rất, với nhưng ít chi phí. Và tương tự, rằng các công việc của con cái khi đó được sản xuất, được phán xét, rằng nó có thể được xác định ai đã thực hiện sự thạo lớn nhất trong việc học may, quay, đan, &c.; và rằng một phần thưởng sẽ được ban cho những người như vậy đã vượt trội. Và có lẽ, nữa, rằng một phần thưởng khi đó được ban cho những người như vậy, bởi chứng của các thầy và thống đốc của chúng, đã vượt trội trong đức hạnh hay sự siêng năng, trong sự chăm sóc nói sự thật, trong việc quan sát nghiêm ngặt ngày Sa-bát, trong cách tốt, trong sự tôn trọng cho cấp trên của chúng, &c. Và rằng, trong ngày thử công cộng, có điều gì đó của một giải trí được thực hiện cho các hội viên của trường, và những người được mời tham dự. Điều này không chỉ có thể hướng đến việc kích thích rất con cái trong việc học của chúng, mà sẽ rất dễ chịu và khơi dậy cho các bộ lạc người Ấn Độ, và sẽ có ảnh hưởng lớn trong việc khiến chúng sẵn sàng một cách thuận lợi cho các vấn đề của các trường. Nhưng Ngài sẽ dễ dàng thấy rằng, để tính có thể thực hiện của những điều này, đến bất kỳ mức độ và cách có thể chịu nào, nó cần thiết rằng con cái sẽ được dạy tiếng Anh; và thực tế điều này thuộc sự cần thiết tuyệt đối nhất, trên gần như mỗi tài khoản. Các ngôn ngữ Ấn Độ cực kỳ man rợ và cằn, và rất không phù hợp giao tiếp các điều đạo đức và thiêng liêng, hay thậm chí các điều suy đoán và trừu tượng. Trong ngắn, chúng hoàn toàn không phù hợp cho một dân sở hữu văn minh, kiến thức, và tinh tế. Bên cạnh, không việc chúng học tiếng Anh, việc chúng học đọc sẽ vô ích; vì người Ấn Độ không có Kinh Thánh, cũng không bất kỳ cuốn sách nào khác, trong ngôn ngữ của chính chúng. Không điều này, các thầy của chúng không thể trò chuyện với chúng, và vậy không thể có lợi thế hướng dẫn chúng. Do đó, mọi phương tiện có thể phải được sử dụng, ở nơi đầu tiên, giới thiệu tiếng Anh trong số con cái. Đến mục đích này, nhiều đau đớn sẽ được lấy dạy chúng tên tiếng Anh cho mọi điều, và các từ tiếng Anh biểu thị các hành động như vậy và như vậy; và một thông dịch viên có thể được sử dụng trong một lúc, thông dịch các bài học của chúng cho chúng, và dạy chúng giải thích chúng, hay biến chúng thành Ấn Độ. Và một số con cái Anh có thể được đặt vào trường với con cái Ấn Độ. Nhưng phương pháp hiệu quả nhất trong mọi là, đặt ra một số con cái Ấn Độ, đầu tiên, vào một số gia đình Anh tốt, một tại một nơi, sống ở đó một hay hai năm, trước khi chúng được mang vào trường; vốn không chỉ sẽ trên mọi người khác phương pháp thành công nhất, mà sẽ hoàn toàn cần thiết, ít nhất ban đầu; nhưng thực sự rất nhiều sự chăm sóc phải được lấy tìm các nơi tốt cho chúng, và nhìn tốt cho chúng, và thấy rằng chúng được chăm sóc tốt, trong các gia đình chúng được gửi. Nó có thể, rằng cha mẹ của con cái có thể, với các nỗ lực thích hợp, được thuyết phục một biện pháp như vậy. Nhưng nó sẽ không nghi ngờ rất dễ dàng và nhanh được Ngài xác định, rằng, nếu các phương pháp như vậy như những phương pháp đã được đề cập, hay bất kỳ phương pháp tương tự nào, hay thực tế bất kỳ biện pháp hiệu quả nào khác, được lấy, nó sẽ hoàn toàn cần thiết rằng trường sẽ dưới sự chăm sóc và kiểm tra liên tục của các ủy viên, vốn sống tại chỗ, hay rất gần tay. Nó sẽ vô ích cho bất kỳ ai mong đợi rằng bất kỳ phụ nữ nào có thể nhìn sau một trường như vậy, và cung cấp và quản trị một gia đình lớn như vậy, và chăm sóc liên tục ra lệnh và điều chỉnh nhiều và các vấn đề lớn như vậy thuộc về nó, trong cửa và không, không nhiều sự hỗ trợ của một số luôn tại tay, vốn có khả năng và trung tín, và quan tâm và được trao quyền thích hợp. Nếu bà có dưới bà một người thứ hai, hay một loại trợ giảng, và có tôi tớ của cả hai giới, nhưng vẫn bà sẽ dưới sự cần thiết có một số hỗ trợ cao hơn. Và liên quan đến phương pháp chính xác của việc dạy, và điều chỉnh kỷ luật của trường và gia đình, nó phải được để rất cho sự thận trọng của chúng: vì kinh nghiệm một mình chắc chắn có thể xác định các phương pháp phù hợp nhất sắp đặt một cơ sở như vậy, mới và chưa thử như vậy, mặc dù các dự đoán rất có thể có thể được thực hiện. Và kinh nghiệm sẽ không nghi ngờ chỉ dẫn cho một số biện pháp mới, vốn không thể nay được nghĩ về. Hy vọng rằng Ngài sẽ tha thứ sự cụ thể và chi tiết tôi đã một cách không cố ý được dẫn trên một chủ đề mà về đó tôi không thể nhưng cảm thấy quyền lợi sâu nhất, tôi còn lại, Với sự tôn trọng rất cao, Tôi tớ khiêm nhường nhất của Ngài, jonathan edwards.” Trong gói cho Ngài William, Ông Edwards, hệ quả của yêu cầu của chính bà, chuyển cho Bà Pepperell, người khi đó trong khổ nạn rất sâu, thư sau; vốn có lẽ sẽ được coi là một trong các mẫu hạnh phúc nhất của sự đồng cảm và an ủi Cơ Đốc, được thấy trong văn bản thư. “Gửi Bà Pepperell. Stockbridge, ngày 28 tháng 11 năm 1751 thưa bà, Khi tôi tại nhà bà ở Kittery, mùa xuân cuối, trong số các trường hợp khác về sự đối xử tử tế và hạ mình của bà cho tôi, là điều này, rằng, khi tôi có một số cuộc trò chuyện với Ngài William, liên quan đến Stockbridge và các vấn đề của người Ấn Độ, và ông hào phóng đề xuất tôi bất kỳ sự hỗ trợ nào, trong kinh doanh của truyền giáo của tôi ở đây, vốn sự quen biết và thư từ của ông ở Luân Đôn kích hoạt ông cung cấp tôi, và đề xuất việc tôi viết ông về các vấn đề của chúng ta; bà nữa hài lòng mời tôi viết bà cùng lúc. Nếu tôi sẽ bỏ qua làm như bà khi đó đề xuất, tôi sẽ thất bại không chỉ việc hoàn thành bổn phận của tôi, mà việc làm chính tôi một danh dự lớn. Nhưng vì tôi được đảm bảo tốt, thậm chí từ sự quen biết nhỏ tôi có với bà, rằng một thư thuộc các lời khen đơn thuần sẽ không dễ chịu cho một phụ nữ thuộc khuynh hướng và cảm giác của bà, đặc biệt dưới các hoàn cảnh u sầu hiện tại của bà; vậy việc viết một thư như vậy rất xa khỏi ý định hay khuynh hướng của tôi. Khi tôi thấy các bằng chứng về nỗi buồn sâu của bà, dưới cái cau mày khủng khiếp của Thiên Đàng trong cái chết của con trai duy nhất của bà, nó thực hiện một ấn tượng trên tâm trí tôi không dễ dàng bị quên; và khi bà nói về việc tôi viết bà, tôi ngay xác định chủ đề của thư của tôi sẽ là gì. Nó là điều xuất hiện cho tôi là chủ đề thích hợp nhất của sự suy ngẫm cho một người trong các hoàn cảnh của bà; điều đó, vốn tôi nghĩ, trên mọi người khác, sẽ cung cấp bà một nguồn an ủi thích hợp và đủ, dưới khổ nạn nặng của bà; và điều này là Chúa Giê-xu Christ:—đặc biệt sự đáng yêu của tính cách Ngài, vốn khiến Ngài xứng đáng rằng chúng ta sẽ yêu Ngài, và lấy Ngài cho phần duy nhất của chúng ta, sự nghỉ, hy vọng, và niềm vui của chúng ta; và tình yêu lớn và không song của Ngài hướng đến chúng ta.—Và tôi đã thuộc cùng tâm trí kể từ đó; được xác định, nếu Đức Chúa Trời ưu ái tôi với một cơ hội viết cho Bà, rằng những điều đó sẽ là chủ đề của thư của tôi. Vì chủ đề nào khác được tính như vậy tốt để chứng minh một dầu cho linh bị thương. Vậy chúng ta hãy, thưa bà thân yêu, suy ngẫm sự đáng yêu của Đấng Cứu Chuộc được chúc phước của chúng ta, vốn ban Ngài quyền cho tình yêu cao nhất của chúng ta; và, khi được thấy rõ, dẫn chúng ta thấy một sự hài lòng và thỏa mãn ngọt của linh hồn trong Ngài, của bất kỳ điều gì khác chúng ta bị tước. Kinh Thánh đảm bảo chúng ta rằng Ngài, Đấng đến thế giới trong bản chất của chúng ta, và một cách tự do đặt đời Ngài cho chúng ta, đích thực sở hữu mọi sự đầy đủ của Thần Tính, thuộc sự vĩ đại, uy nghi, và vinh quang vô hạn của Ngài, sự khôn ngoan, sự thuần khiết, và sự thánh thiện vô hạn của Ngài, sự công chính và lòng tốt vô hạn của Ngài. Ngài được gọi ‘sự sáng của vinh quang của Đức Chúa Trời, và hình ảnh rõ của con người Ngài.’ Ngài là Hình Ảnh, Sự Diễn Đạt, của vẻ đẹp vô hạn; trong
sự suy ngẫm về nó, Đức Chúa Trời Cha đã có mọi hạnh phúc không thể nói của Ngài từ vĩnh cửu. Hạnh phúc vĩnh cửu và không thể nói đó của Thần Tính được đại diện như một loại hạnh phúc xã hội, trong xã hội của các ngôi của Ba Ngôi; Châm Ngôn 8:30. . ‘Khi đó tôi ở bên Ngài, như một người được nuôi dưỡng với Ngài; tôi hàng ngày là sự vui của Ngài, vui luôn trước Ngài.’ Ngôi vinh quang này xuống từ thiên đàng là ‘Ánh Sáng của thế giới,’ rằng bởi Ngài vẻ đẹp của Thần Tính có thể tỏa ra, theo cách sáng và đầy đủ nhất, cho con cái của con người. Sự Khôn Ngoan Vô hạn nữa đã nghĩ rằng chúng ta sẽ nhìn vinh quang của Thần Tính, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, đến lợi thế lớn nhất, theo một cách như vậy sẽ thích nghi tốt nhất cho khả năng của người nghèo yếu; theo một cách, nữa, như phù hợp nhất tham gia sự chú ý của chúng ta, và thu hút các tấm lòng của chúng ta, cũng như truyền cảm hứng cho chúng ta với sự hài lòng và vui hoàn hảo nhất. Vì Đấng Christ đã, bởi sự nhập thể của Ngài, xuống từ sự nâng cao vô hạn của Ngài trên chúng ta, đã trở thành một trong các họ hàng và anh em của chúng ta. Và vinh quang của Ngài tỏa trên chúng ta qua bản chất con người của Ngài, sự biểu hiện thích nghi một cách kỳ diệu cho sức mạnh của tầm nhìn con người; vậy, mặc dù nó xuất hiện trong mọi sự rực rỡ của nó, nó nhưng được làm dịu cho tầm mắt chúng ta. Ngài thực tế sở hữu uy nghi vô hạn, truyền cảm hứng cho chúng ta với sự tôn kính và thờ phượng; nhưng uy nghi đó không cần làm chúng ta sợ, vì chúng ta nhìn nó pha với sự hạ mình, khiêm nhu, và hạ mình ngọt. Chúng ta có thể cảm thấy sự tôn kính và tự hạ nhục sâu nhất, và nhưng các tấm lòng của chúng ta bị rút ra một cách ngọt và mạnh mẽ vào một sự mật thiết tự do, tin cậy, và vui thích nhất. Sự sợ, được truyền cảm hứng một cách tự nhiên như vậy bởi sự vĩ đại của Ngài, bị xua bởi sự suy ngẫm về sự nhẹ nhàng và hạ mình của Ngài; trong khi sự quen thuộc, vốn ngược có thể phát sinh từ quan điểm về sự đáng yêu của tính cách Ngài đơn thuần, luôn bị ngăn bởi ý thức về uy nghi và vinh quang vô hạn của Ngài; và việc thấy mọi sự hoàn hảo của Ngài hợp nhất lấp chúng ta với sự ngạc nhiên ngọt và sự tự tin khiêm nhường, với tình yêu tôn kính và sự thờ phượng vui thích. Vinh quang này của Đấng Christ thích hợp, và theo nghĩa cao nhất, thiêng liêng. Ngài tỏa trong mọi sự sáng của vinh quang vốn nội tại trong Thần Tính. Sự sáng vượt của Mặt Trời công chính này như vậy, rằng, so với nó, ánh sáng của mặt trời tự nhiên như bóng tối; và do đó, khi Ngài sẽ xuất hiện trong vinh quang của Ngài, sự sáng của mặt trời sẽ biến mất, như sự sáng của các ngôi sao nhỏ làm khi mặt trời mọc. Vậy nhà tiên tri Ê-sai nói, ‘Khi đó mặt trăng sẽ bối rối, và mặt trời sẽ xấu hổ, khi Chúa của các đạo quân sẽ trị vì ở Núi Si-ôn, và trước các trưởng lão của Ngài một cách vinh quang.’ Ê-sai 24:23. . Nhưng, mặc dù ánh sáng của Ngài sáng như vậy, và các tia của Ngài đi ra với sức mạnh vô hạn; nhưng, vì chúng xuất phát từ Chiên Con của Đức Chúa Trời, và tỏa qua bản chất con người khiêm nhu và thấp của Ngài, chúng cực kỳ mềm và nhẹ, và, thay vì làm chói và áp đảo tầm mắt yếu của chúng ta, như một thuốc mỡ mịn hay một thuốc mắt nhẹ, đang sống và chữa lành. Như vậy trên chúng, vốn sợ danh của Đức Chúa Trời, ‘Mặt Trời công chính trỗi dậy, với sự chữa lành trong các tia của Ngài,’ Ma-la-chi 4:2. . Nó như ánh sáng của buổi sáng, một buổi sáng không mây, như sương trên cỏ, mà dưới ảnh hưởng của nó các linh hồn của dân Ngài như cỏ dịu dàng mọc ra khỏi đất, bởi sự tỏa rõ sau mưa. Như vậy các tia của vẻ đẹp và sự sáng của Ngài phù hợp cho sự hỗ trợ và phục hưng của người đau đớn. Ngài chữa người vỡ trong linh, và buộc các vết thương của chúng. Khi các linh của dân Ngài bị cắt bởi lưỡi hái, Ngài xuống trên chúng, trong một ảnh hưởng ngọt và thiên thượng, như mưa trên cỏ đã cắt, và như các cơn mưa tưới đất. ( Thi Thiên 72:6 ) Nhưng đặc biệt các tia của vinh quang của Đấng Christ cực kỳ được làm mềm và làm ngọt bởi tình yêu của Ngài cho con người, tình yêu vượt kiến thức. Vinh quang của con người Ngài bao gồm, một cách xuất sắc, trong lòng tốt và ân điển vô hạn đó, mà trong đó Ngài thực hiện một sự biểu hiện kỳ diệu như vậy, trong tình yêu của Ngài cho chúng ta. Sứ đồ Giăng nói chúng ta, rằng Đức Chúa Trời là ánh sáng; ( 1 Giăng 1:5. ) và nữa, rằng Đức Chúa Trời là tình yêu; ( 1 Giăng 4:8. ) và ánh sáng của vinh quang Ngài là một ánh sáng cực kỳ ngọt, vì nó là ánh sáng của tình yêu. Nhưng đặc biệt nó xuất hiện vậy, trong con người của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, người là một cách vô hạn ví dụ kỳ diệu nhất của tình yêu bao giờ được chứng kiến. Mọi sự hoàn hảo của Thần Tính có sự biểu hiện cao nhất của chúng trong công việc của sự cứu chuộc, rất lớn hơn trong công việc của sự tạo. Trong các công việc khác, chúng ta thấy Ngài một cách gián tiếp; nhưng ở đây, chúng ta thấy vinh quang trực tiếp của mặt Ngài. ( 2 Cô-rinh-tô 3:18. ) Trong các công việc khác của Ngài, chúng ta nhìn Ngài ở một khoảng cách; nhưng trong điều này, chúng ta đến gần, và nhìn các kho báu vô hạn của tấm lòng Ngài. ( Ê-phê-sô 3:8, 9, 10. ) Nó là một công việc của tình yêu cho chúng ta, và một công việc mà Đấng Christ là tác giả. Sự đáng yêu của Ngài, và tình yêu của Ngài, cả hai có sự biểu hiện lớn nhất và ảnh hưởng nhất của chúng trong những đau khổ đó, vốn Ngài chịu cho chúng ta tại cái chết của Ngài. Ở đó, trên mọi, xuất hiện sự thánh thiện của Ngài, tình yêu của Ngài cho Đức Chúa Trời, và sự ghét tội lỗi của Ngài, trong đó, khi Ngài mong muốn cứu tội nhân, thay vì một chứng nhạy cảm sẽ không được thấy chống lại tội lỗi, và công lý của Đức Chúa Trời được biện minh, Ngài chọn trở nên vâng lời cho đến chết; thậm chí cái chết của thập tự giá. Như vậy, trong cùng hành vi, Ngài biểu hiện, đến mức có thể tưởng tượng cao nhất, sự ghét vô hạn của Ngài về tội lỗi, và tình yêu vô hạn của Ngài cho tội nhân. Sự thánh thiện của Ngài xuất hiện như một lửa, cháy với sự mãnh liệt vô hạn chống lại tội lỗi; cùng lúc, rằng tình yêu của Ngài cho tội nhân xuất hiện như một ngọn lửa ngọt, cháy với một sự tha thiết vô hạn của lòng nhân từ Nó là vinh quang và vẻ đẹp của tình yêu của Ngài cho chúng ta, tội nhân ô nhiễm, rằng nó là một tình yêu cực kỳ thuần khiết; và nó là sự ngọt và quý đặc biệt của sự thánh thiện của Ngài, rằng nó có sự biểu hiện vinh quang nhất của nó trong một hành vi như vậy của tình yêu cho chúng ta. Mọi sự xuất sắc của Đấng Christ, cả thiêng liêng và con người, có sự biểu hiện cao nhất của chúng trong hành vi kỳ diệu này của tình yêu của Ngài cho con người—việc Ngài dâng chính Ngài một hy sinh cho chúng ta, dưới những đau khổ cực kỳ này. Ở đây đã phong phú hướng đến chúng ta các giàu của ân điển Ngài, trong mọi sự khôn ngoan và thận trọng. ( Ê-phê-sô 1:8. ) Ở đây xuất hiện công lý hoàn hảo của Ngài. Ở đây, nữa, là sự trưng bày lớn của sự hạ mình của Ngài, trong việc sẵn sàng xuống thấp như vậy cho chúng ta. Trong các đau khổ cuối của Ngài, xuất hiện sự vâng lời của Ngài cho Đức Chúa Trời, sự đầu hàng của Ngài cho ý chí phân phát của Ngài, sự kiên nhẫn của Ngài, và sự khiêm nhu của Ngài, khi Ngài đi như một chiên con đến lò mổ, và không mở miệng Ngài, ngoài trong một lời cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ tha các kẻ đóng đinh Ngài. Và sự biểu hiện này về sự xuất sắc và đáng yêu của Ngài cho tâm trí chúng ta ảnh hưởng như thế nào, khi nó chủ yếu tỏa ra trong một hành vi như vậy của tình yêu cho chúng ta. Tình yêu của Đấng Christ cho con người, theo một cách khác, làm ngọt và quý mọi sự xuất sắc và đức hạnh của Ngài; vì nó đã mang Ngài vào một mối quan hệ gần như vậy cho chúng ta, như bạn của chúng ta, anh trai lớn của chúng ta, và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta; và đã mang chúng ta vào một sự hợp nhất nghiêm ngặt như vậy với Ngài, rằng chúng ta là bạn của Ngài, vâng, các hội viên của thân Ngài, thuộc thịt Ngài, và thuộc xương Ngài. ( Ê-phê-sô 5:30. ) Chúng ta thấy khi đó, thưa bà thân yêu, sự cung cấp giàu và đầy đủ như thế nào, vốn Đức Chúa Trời đã thực hiện vì sự an ủi của chúng ta, trong mọi khổ nạn của chúng ta, trong việc ban chúng ta một Đấng Cứu Chuộc thuộc vinh quang như vậy, và tình yêu như vậy; đặc biệt, khi nó được xem xét, các mục đích của sự biểu hiện lớn này của vẻ đẹp và tình yêu trong cái chết của Ngài là gì. Ngài chịu, để chúng ta có thể được giải thoát. Linh hồn Ngài cực kỳ buồn, thậm chí cho đến chết, lấy đi cái đốt của nỗi buồn, và truyền sự an ủi vĩnh cửu. Ngài bị áp bức và đau đớn, để chúng ta có thể được hỗ trợ. Ngài bị áp đảo trong bóng tối của cái chết, để chúng ta có thể có ánh sáng của đời. Ngài bị ném vào lò của cơn giận của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể uống các sông của các niềm vui của Ngài. Linh hồn Ngài bị áp đảo với một trận lụt nỗi buồn, để các tấm lòng của chúng ta có thể bị áp đảo với một trận lụt niềm vui vĩnh cửu. Chúng ta nữa có thể tốt nhớ, trong các hoàn cảnh nào Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nay. Ngài đã chết; nhưng Ngài sống, và Ngài sống mãi mãi. Cái chết có thể tước chúng ta các bạn của chúng ta ở đây, nhưng nó không thể tước chúng ta Bạn tốt nhất này của chúng ta. Chúng ta có bạn tốt nhất này trong các bạn, Đấng Cứu Chuộc hùng mạnh này, đi đến, trong mọi khổ nạn của chúng ta; và Ngài không phải một người không thể được chạm với cảm giác về các bệnh của chúng ta. Ngài đã chịu các nỗi buồn lớn hơn nhiều hơn chúng ta bao giờ chịu; và nếu chúng ta thực sự hợp nhất với Ngài, sự hợp nhất không bao giờ có thể bị vỡ, mà sẽ tiếp tục khi chúng ta chết, và khi thiên đàng và đất bị tan. Do đó, trong điều này chúng ta có thể tự tin, mặc dù đất bị loại bỏ, trong Ngài chúng ta sẽ chiến thắng với niềm vui vĩnh cửu. Nay, khi các cơn bão và bão tố trỗi dậy, chúng ta có thể dùng đến Ngài, người là một nơi ẩn từ cơn bão, và một nơi che từ bão tố. Khi chúng ta khát, chúng ta có thể đến Ngài, người như các sông nước trong một nơi khô. Khi chúng ta mệt, chúng ta có thể đi Ngài, người như bóng của một tảng đá lớn trong một đất mệt. Đã thấy Ngài, người như cây táo trong số các cây của rừng, chúng ta có thể ngồi dưới bóng Ngài với niềm vui lớn, và trái của Ngài sẽ ngọt cho vị của chúng ta. Đấng Christ nói các môn đồ của Ngài, ‘Trên thế giới các ngươi sẽ có khổ nạn; nhưng trong tôi các ngươi sẽ có hòa bình! Nếu chúng ta hợp nhất với Ngài, chúng ta sẽ như một cây trồng bên, các nước, và vốn lan ra các rễ của nó bên sông, vốn sẽ không thấy khi nhiệt đến, nhưng lá của nó sẽ luôn xanh, và nó sẽ không cẩn thận trong năm hạn hán, cũng nó sẽ không ngừng sinh trái. Ngài nay sẽ là ánh sáng của chúng ta trong bóng tối; ngôi sao buổi sáng của chúng ta, tỏa như điềm chắc chắn của ngày tiếp cận. Trong một thời gian nhỏ, Ngài sẽ trỗi dậy trên các linh hồn của chúng ta, như mặt trời trong vinh quang Ngài; và mặt trời của chúng ta sẽ không còn xuống, và sẽ không có đám mây can thiệp—không màn trên mặt Ngài, hay trên các tấm lòng của chúng ta; mà Chúa sẽ là ánh sáng vĩnh cửu của chúng ta, và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta vinh quang của chúng ta. Rằng Đấng Cứu Chuộc vinh quang này sẽ biểu hiện vinh quang và tình yêu của Ngài cho tâm trí bà, và áp dụng điều nhỏ tôi đã nói về chủ đề này cho sự an ủi của bà, trong mọi khổ nạn của bà, và một cách phong phú thưởng lòng tử tế và hào phóng của bà cho tôi trong khi tôi tại Kittery, là lời cầu nguyện tha thiết, thưa bà, của Bạn và tôi tớ khiêm nhường nhất có nghĩa vụ và yêu quý của Bà, jonathan edwards.” Các khổ nạn lặp lại của một chị góa, vào đầu năm tiếp theo, gây thư sau cho cha ông, chứa một số ám chỉ đến trạng thái và hoàn cảnh của gia đình của chính ông. “Gửi Mục Sư Timothy Edwards, East Windsor. Stockbridge. ngày 27 tháng 1. 1752. thưa ông danh dự, Chúng tôi gần đây đã nghe tin buồn về cái chết của hai con của chị Backus [1] , như chúng tôi được thông báo, cả hai tại nhà ông; vốn là dịp của em họ Eunice quay lại từ Stockbridge vào thời gian này; bà có một mong muốn thấy mẹ bà và các chị sống sót tại Windsor, trong dịp u sầu này. Chúng tôi bị ảnh hưởng nhiều với các khổ nạn lớn và nặng của chị, và than thở cái chết của hai đứa trẻ có khả năng, hứa hẹn như vậy, trong tuổi trẻ sớm của chúng. Nó là mong muốn tha thiết của tôi, rằng nó có thể được thánh hóa cho chúng tôi thuộc gia đình này. Tôi mong muốn các lời cầu nguyện của ông, rằng nó có thể vậy; đặc biệt cho những người trẻ trong gia đình; rằng chúng có thể được thức tỉnh bởi nó cho việc chuẩn bị siêng năng vì cái chết; và rằng chúng ta tất cả có thể chú ý các lòng thương xót phân biệt của chúng ta, với một sự biết ơn trở nên cho Đức Chúa Trời. Tôi nhìn trên nó như một ân huệ lớn của Thiên Đàng, rằng ông, cha mẹ tôi, vẫn được bảo tồn trong đất của người sống, đến một tuổi lớn như vậy. Tôi hy vọng, bởi phép của Quan Phòng Thiêng Liêng, thực hiện ông và chị Backus một chuyến thăm vào mùa xuân. Chúng tôi, qua lòng thương xót, trong trạng thái sức khỏe thường của chúng tôi, ngoại trừ rằng Betty nhỏ không dường như gần đây tốt như vậy như bà vào mùa hè. Nếu bà sống cho đến mùa xuân, tôi tin chúng tôi phải bị buộc lại đến việc sử dụng tắm lạnh với bà. Vợ tôi và con cái rất hài lòng với tình huống hiện tại của chúng tôi. Chúng thích nơi xa hơn chúng mong đợi. Ở đây, hiện tại, chúng tôi sống trong hòa bình; vốn đã trong thời gian dài là một điều không bình thường với chúng tôi. Người Ấn Độ dường như rất hài lòng với gia đình tôi, đặc biệt vợ tôi. Chúng chung nghiêm túc và nghiêm túc hơn chúng thường. Bên cạnh người Ấn Độ Stockbridge, ở đây trên sáu mươi của Sáu Quốc Gia, vốn sống ở đây vì lợi ích hướng dẫn. Hai mươi gần đây đến ở đây, vốn đến từ khoảng hai trăm dặm ngoài Albany. Chúng tôi mong đợi con trai và con gái Parsons của chúng tôi sẽ loại bỏ đến đây trong một thời gian ngắn. Nhiều đồ của chúng đã được mang lên. (Sau khi ám chỉ các hoàn cảnh nghèo của chị Bà Backus của ông và gia đình bà, và đề cập rằng chính ông và Bà Edwards đã làm mọi điều cho cháu gái ông vốn trong quyền năng của chúng, ông tiến.) Tôi hy vọng một số bạn của bà sẽ tử tế cho bà trong khía cạnh này. Có lẽ không ai trong các chú của bà nhưng tốt hơn nhiều có khả năng giúp bà hơn tôi vào thời gian này; người, vì lý do gần đây kết hôn hai con, và chi phí mua, xây dựng, và loại bỏ, là, tôi giả định, khoảng £2000 nợ, trong tiền tỉnh này [1] . Tôi sẽ vui nếu chị Mary sẽ gợi ý nó cho anh Ellsworth làm điều gì đó cho bà. Nếu bà không quan tâm làm nó trong tên của chính bà, để bà làm nó trong của tôi, như làm việc vặt từ tôi. Xin ban bổn phận của tôi cho mẹ tôi, và tình yêu của tôi cho chị Mary. Vợ tôi vào khoảnh khắc này khỏi nhà. Con cái tôi ban bổn phận của chúng cho ông bà chúng, và các dì, và tình yêu và an ủi yêu quý cho các em họ buồn sống sót của chúng Tôi là, thưa ông danh dự, Con trai có bổn phận của ông, jonathan edwards” Ám chỉ đến các hoàn cảnh tiền bạc của ông, được thực hiện bởi Ông Edwards trong thư trước, yêu cầu giải thích. Số tiền thực tế lương của ông tại Northampton là gì, tôi đã không có khả năng xác định; nhưng ông nói về nó, trong một trong các thư của ông, như “lương lớn nhất của bất kỳ mục sư đất nước nào ở New England.” Ngay sau khi định cư của ông ở đó, ông mua một cơ ngơi có giá trị, với các đất cần thiết cho đồng cỏ và nhiên liệu, và xây dựng một ngôi nhà tiện nghi Những này, bởi sự tiết kiệm nghiêm ngặt nhất, tất cả đã được trả trước việc đuổi của ông. Nó một số năm. tuy nhiên, sau khi loại bỏ của ông đến Stockbridge, trước khi ông có thể bán tài sản của ông tại Northampton. Trong khi chờ, ông dưới sự cần thiết mua một cơ ngơi khác, và xây dựng một ngôi nhà khác tại Stockbridge. Nợ như vậy chịu, cộng với chi phí loại bỏ gia đình ông, chịu chúng trong một thời gian cho các sự xấu hổ tiền bạc rất nghiêm trọng; và các con gái của ông, vốn đã nhận không chỉ một giáo dục được soi sáng, mà một giáo dục lịch sự, sẵn sàng cho sự giúp đỡ của chúng, giải thoát gia đình khỏi áp lực hiện tại. Vì mục đích này, chúng chiếm nhàn rỗi của chúng trong việc làm ren và thêu, trong việc thêu móc và công việc trang trí khác, và trong việc làm và vẽ quạt; mọi điều vốn, trong trạng thái hiện tại của đất nước, thấy một thị trường sẵn sàng tại Boston [1] : Cuối cùng, việc bán tài sản của ông ở Northampton giải thoát ông khỏi nợ, và đặt gia đình ông trong các hoàn cảnh dễ chịu hơn. Ngày 5 tháng 2, O. S. Ông Gideon Hawley, một quý ông trẻ thuộc giáo dục tự do, và thuộc sự thận trọng, vững, và toàn vẹn lớn, đến Stockbridge. Ông đã được chỉ định, bởi các ủy viên, giáo viên của con cái Mohawk và Iroquois khác, và bước vào ngay trên các bổn phận của chức vụ của ông. Ông được phong chức như một mục sư và nhà truyền giáo, ngày 31 tháng 7 năm 1734, N. S. Ông Edwards thấy ông một cộng tác viên trung tín và hữu ích nhất. Ông nữa thỉnh thoảng giảng cho Iroquois, như Ông Edwards làm một lần mỗi ngày Sa-bát. Ngay sau khi loại bỏ của Ông Edwards đến Stockbridge, hệ quả của các hiểu lầm và ghen tị, tồn tại giữa một số cư dân Anh chính của thị trấn, và sự nhầm lẫn mà trong đó ông thấy các vấn đề Ấn Độ liên quan, ông được dẫn, trong một thư gửi Ông Hubbard đáng kính, ngày 31 tháng 8 năm 1751, khuyến nghị việc chỉ định hai hay nhiều ủy viên, “các người hoàn toàn vô tư, không cách nào quan tâm trong, liên quan đến, hay tham gia với, các bên tranh cãi.” Sự cần thiết tuyệt đối của bước này cho phúc lợi của truyền giáo, và của các trường Ấn Độ, sớm trở nên hiển nhiên [1] . Hệ quả của tầm quan trọng tăng của cơ sở Ấn Độ tại Stockbridge, và sự chú ý tăng của công chúng cho truyền giáo và các trường, các khoản hiến tặng của cơ quan lập pháp và của các cá nhân, tăng, và vẫn có khả năng tăng. Bởi số tăng của Housatonnucks, và sự gia nhập của một thuộc địa Mohawk, nó đã trở thành truyền giáo chính của Xã Hội vì Tuyên Truyền Phúc Âm ở New England, và dường như được định nhận số tiền chính của doanh thu của nó; Ông Hollis đã tăng trợ cấp hàng năm của ông lên £160, stg.; Ông Paine đang đề xuất hỗ trợ một trường nội trú nữ; cơ quan lập pháp của tỉnh vừa bỏ phiếu £500, tiền tỉnh, cho nhà trường, và có lẽ sẽ hỗ trợ trong việc hỗ trợ cô giáo; một sự hỗ trợ đầy đủ nay được ban cho người hướng dẫn của trường Housatonnuck; một trợ cấp hàng năm được ban cho Housatonnucks, được chi tại Stockbridge vì lợi ích của chúng; một trợ cấp tương tự sẽ được trả cho Mohawks, nếu chúng loại bỏ trong số đáng kể đến Stockbridge; một trường, được thuộc địa hỗ trợ, vì việc giáo dục con cái chúng, không chỉ được cam kết, mà thực tế bắt đầu; và các hy vọng được giải trí rằng trợ cấp hàng năm £500, stg. được nhà vua ban, cho Mohawks, có thể được chi dưới sự chỉ dẫn của một tác nhân, cư trú tại Stockbridge, và không như trước tại Albany. Nó cần không sự sáng suốt lớn khám phá, rằng số tiền của những mục đông này phải lớn; và khả năng đơn thuần chiếm quyền đại lý, mà qua đó tổng lớn này phải qua, và biến nó thành một nguồn lợi nhuận cá nhân lớn, có thể dễ dàng khơi dậy lòng tham mạnh của các cá nhân, và dẫn chúng dùng đến mọi biện pháp trong quyền năng của chúng, đảm bảo lợi nhuận đó cho chính chúng. Đối thủ của Ông Woodbridge, (mà ảnh hưởng của ông trong thị trấn, và với người Ấn Độ, đã lâu chủ yếu tuyệt chủng,) hệ quả của sự khuyến nghị mạnh, được ban về ông, bởi cháu trai của ông, trong khi ở Luân Đôn, cho các giám đốc của Xã Hội vì Tuyên Truyền Phúc Âm ở New England, đã được chỉ định một trong ban ủy viên của xã hội đó; như cháu trai chính, một khác trong cùng ban; một trong gia đình của ông, qua cùng khuyến nghị, đã được chỉ định có điều kiện như thầy của trường nữ; [1] một trong các ủy viên của cơ sở Ấn Độ sắp kết nối chính ông với gia đình; và, nếu việc chỉ định sẽ được xác nhận, nó là ý định của ông loại bỏ đến Stockbridge, để đảm nhận một sự giám sát các vấn đề Ấn Độ, vốn, trong sự vắng mặt của các đồng nghiệp của ông, sẽ đơn và độc quyền. Triển vọng công bằng như vậy vào thời gian này, trong quan điểm của những cá nhân này, chiếm lợi nhuận và sự chỉ dẫn của toàn bộ cơ sở trong tay của chính chúng, rằng chúng ném sự thận trọng thường của chúng, và làm biết mục đích của chúng loại bỏ mọi trở ngại trong đường của các thiết kế của chúng. Ông Edwards tốt biết, rằng ảnh hưởng của những cá nhân này đáng sợ nhất: hai trong chúng nay là các hội viên của ban ủy viên, mà trên đó, như nhà truyền giáo Ấn Độ, ông phụ thuộc; một trong chúng là một trong các ủy viên cho người Ấn Độ tại Stockbridge; một trong chúng cá nhân quen biết với các giám đốc ở Luân Đôn; và hai trong chúng có ảnh hưởng đáng kể với các người chính trong chính phủ tỉnh. Nhưng ông thấy, công bằng như vậy, rằng, nếu các kế hoạch của chúng thành công, các quỹ được chỉ định cho sự cải thiện văn học và đạo đức của người Ấn Độ, sẽ bị hư vào mục đích của sự tôn vinh cá nhân. Trong một trạng thái như vậy của các điều, ông không mất liên quan đến bổn phận của chính ông. Câu hỏi, liệu cá nhân được ban ủy viên ở Luân Đôn chỉ định, như thầy của trường nữ, sẽ được chỉ định, đã như vậy được gửi, vì quyết định cuối, cho ban ủy viên ở Boston; thư ký của chúng viết Ông Edwards, vì một tuyên bố rõ về các sự thật liên quan đến, chủ đề. Như vậy được gọi trên, ông không do dự trình bày toàn bộ trường hợp, trong một trả lời cho thư ký, mang ngày 18 tháng 2 năm 1752. Trong thư này, sau khi tuyên bố nó hoàn toàn cần thiết, rằng phóng viên của ông sẽ được để vào một số bí mật của các vấn đề của Stockbridge, và sau khi ám chỉ việc ông đã, vì tài khoản tranh cãi ở đó tồn tại, khuyến nghị, trước, việc chỉ định hai hay nhiều ủy viên vô tư, không cách nào quan tâm trong, hay liên quan đến, các bên tranh cãi,” kiểm tra những vấn đề đó; ông tuyên bố, trong số các điều khác, các chi tiết sau:—Khi ông khuyến nghị việc chỉ định những ủy viên này, ông ít nghi ngờ, rằng một trong chúng sẽ chứng minh xa nhất trong bất kỳ người nào, khỏi việc sở hữu tư cách không thể thiếu của sự vô tư, hệ quả của việc ông sắp trở thành con rể của một trong các bên tranh cãi.—Năm trước, một sự hòa bình rất hình thức diễn ra, giữa Ông Woodbridge và đối thủ của ông, với các lời hứa trang trọng được thực hiện bởi người sau, rằng ông từ đó sẽ sống một cách hòa bình với Ông W, và không còn nói xấu ông, cũng không theo bất kỳ cách nào quấy ông. Nhưng liên minh được đề xuất, việc chỉ định một trong gia đình của ông như thầy của trường nữ, và việc chỉ định chính ông và cháu trai của ông cho ban ủy viên, đã tôn vinh ông như vậy, rằng những lời hứa đó dường như hoàn toàn bị quên. Một sự thay đổi đột ngột và lạ nữa xuất hiện, trong tính khí và hành vi của con rể dự định của ông, người, trong sự vắng mặt của các đồng nghiệp của ông, tuyên bố việc quản lý đơn của mọi vấn đề Ấn Độ, vậy không điều gì được làm ngoài ông là người làm nó.—Người Ấn Độ có một ý kiến không thuận lợi nhất về đối thủ của Ông Woodbridge, và thành kiến sâu nhất chống lại ông, hệ quả của việc ông thường quấy chúng, liên quan đến các đất của chúng, và các vấn đề khác, và, như chúng nghĩ, đã làm rất bất công bởi chúng. Thành kiến này được mở rộng cho gia đình; và đến một mức độ như vậy, rằng, sau khi đề xuất cho ăn và mặc những con cái như vậy của chúng, như sẽ được gửi đến trường, cố thành lập, chỉ bốn có thể được mua, ba Housatonnucks và một Mohawk; và cha mẹ của bốn này phàn nàn lớn về sự đối xử của con cái chúng. Liệu thành kiến này được thành lập tốt hay xấu, nó quá sâu được loại bỏ.—Việc sử dụng rất không thích hợp đã được thực hiện về tiền được Ông Hollis ban. Ông đã thực hiện các chuyển tiền lớn, và không mục đích tốt, và được giữ trong sự ngu dốt hoàn toàn, liên quan đến trạng thái thực tế của các điều tại Stockbridge. Cá nhân vốn nhận tiền của ông, và ở, và tuyên xưng hướng dẫn con cái, không bao giờ thành lập một trường đều đặn, và không bao giờ giữ bất kỳ tài khoản đều đặn nào về các chi tiêu của ông. Không chính phủ nào được duy trì, ít chú ý được trả cho cách của con cái, và mọi điều bị chịu tiếp tục trong sự hoang dã, bẩn, và nhầm lẫn, cho sự xúc phạm lớn của những người như vậy thăm nơi. Thiết kế hào phóng của Ông Hollis hoàn toàn bị đánh bại, và tổng lớn tiền ông đã ban, hoàn toàn mất, và tệ hơn mất. Cùng các cậu bé, không chi phí bổ sung này, sẽ đã được hướng dẫn và quản trị tốt hơn nhiều tại trường của Ông Woodbridge. Ở đó, chúng sẽ đã được dạy đọc, sự sạch, cách tốt và đạo đức tốt; mọi điều vốn đã hoàn toàn bị bỏ qua, về phía người hướng dẫn tuyên xưng của chúng, người chính đã vắng khỏi Stockbridge trong một thời kỳ dài.—Sự không đều và quản lý rối này, dẫn Mohawks lấy mọi con cái chúng khỏi ông, sau sự đến của Ông Hawley, và đặt chúng dưới sự chăm sóc của người sau. Nhưng người trước, mong ước một số cớ vì việc rút tiền của Ông Hollis, và không có khả năng mua bất kỳ cậu bé Ấn Độ nào hình thành một trường, đi đều đặn vào trường được Ông Hawley giữ, và tiến đến đối xử các cậu bé như chúng dưới sự chăm sóc của chính ông; cáo buộc, rằng ông là giám đốc của trường nam.—Không ai đã mở và phong phú hơn, trong việc nói về sự vô dụng của ông, sự không phù hợp vượt của ông vì kinh doanh của một người hướng dẫn, và sự rối và bẩn mà trong đó các điều được giữ dưới sự chăm sóc của ông, hay trong việc tuyên bố, rằng nó là thời gian cao rằng ông bị đuổi khỏi việc làm, hơn ủy viên cư trú; nhưng, hệ quả của mối liên hệ mới của ông, ông đột nhiên thay đổi tâm trí ông, và nay tuyên bố, rằng ông phải được giữ.—Một sự thay đổi tương tự đã diễn ra trong sự đối xử của ông về Ông Edwards. Trong nhiều năm ông liên tục tuyên xưng sự tôn trọng cao nhất cho ông, xa ngoài điều người sau có thể, với bất kỳ sự khiêm tốn nào, mong đợi. Ông thường đã diễn đạt một sự quý trọng cao hơn về ông hơn bất kỳ mục sư nào ở New England, cũng như một mong muốn rất mạnh sống dưới chức vụ của ông. Nhưng, mặc dù Ông Edwards không bao giờ đã có một từ khác biệt với ông, hay các mối liên hệ mới của ông, toàn bộ hành vi của ông đột nhiên và hoàn toàn thay đổi, và ông đã về phía chúng, trong mọi biện pháp chống đối và bạo lực của chúng. Việc quản lý rất đơn độc đã được sử dụng, liên quan đến Ông Hawley. Trước sự đến của ông, các đại diện tối được mang đến ông,—các đại diện sai về trạng thái thực tế của các điều tại Stockbridge.—không khích lệ ông khỏi việc chấp nhận chỉ định của ông. Ngay sau sự đến của ông, nó được ban ra một cách công khai, rằng ông sẽ sớm bị loại bỏ. Nếu nó không vì sự vững, thận trọng, và ổn định tính khí của ông, ông sẽ đã bị đặt dưới các bất lợi lớn và vĩnh viễn. Ủy viên cư trú đã cảnh báo ông không phụ thuộc vào Ông Edwards, và thách thức cho chính ông toàn bộ thẩm quyền chỉ dẫn trường, và các vấn đề của người Ấn Độ.—Khi xã hội ở Luân Đôn khuyến nghị thầy được đề xuất của trường nữ, chúng không thể đã nhận thức, rằng các họ hàng gần nhất của bà sẽ là ủy ban kiểm tra các tài khoản của bà. Nhưng trạng thái thực tế của các điều sớm sẽ còn lố bịch hơn nữa. Bà là cô giáo, các họ hàng gần nhất của bà sẽ là hội đồng của bà, và chồng bà ủy ban đơn kiểm tra các tài khoản của bà, và thực hiện báo cáo cho cơ quan lập pháp. Ông Edwards sau đó cộng, “Tôi viết những điều này, thưa ông danh dự, vì tôi thỏa mãn ông đã không trước được soi sáng, trong trạng thái đích thực của các điều, như ông nên đã Tôi là kiến thức của tôi về một số vấn đề này, mặc dù nhưng ít so với, vốn gây tôi, khi cuối ở Boston, một cách tha thiết như vậy nhấn các ủy viên thường thăm nơi này Tôi đã chậm nói. Khuynh hướng của tôi hoàn toàn là đàn áp điều tôi biết, rằng sẽ bất lợi cho bất kỳ người nào ở đây. Nhưng tôi không dám giữ hòa bình của tôi lâu hơn. Ông không nghi ngờ sẽ sở hữu, thưa ông, rằng nó nhưng làm công bằng cho ông, vì ai đó hay người khác để ông biết trạng thái đích thực của các điều, trong một vấn đề thuộc tầm quan trọng lớn như vậy, vốn dưới sự chăm sóc của ông, và vốn ông ở một khoảng cách lớn như vậy không bao giờ có thể biết, ngoài bằng thông tin của một số sống ở đây; và tôi biết không ai từ vốn ông có thể một cách hợp lý hơn mong đợi nó, hơn từ nhà truyền giáo ông đã gửi ở đây, có sự chăm sóc đặc biệt của các quyền lợi tôn giáo trong số người Ấn Độ. Tôi không dự định can thiệp với vấn đề của thầy của trường nữ, hay nói bất kỳ điều gì sẽ hướng đến việc cản nó; và do đó tránh mọi điều thuộc bản chất đó, trong thư của tôi gửi Ngài William Pepperell. Nhưng nay bị các ủy viên đáng kính đặt câu hỏi lại, và xu hướng của biện pháp nhiều hơn và nhiều hơn xuất hiện, tôi nghĩ rằng đây là thời gian khi Đức Chúa Trời gọi tôi nói, và rằng nếu tôi sẽ giữ hòa bình của tôi nay, tôi sẽ có lẽ đặt một nền tảng cho sự bất an lớn cho lương tâm tôi mọi đời tôi sau; khi tôi có thể than thở sâu các hệ quả tiếp tục của sự im lặng của tôi, và khi nó sẽ quá muộn nói.” Ngày tiếp theo Ông Edwards gửi một thư cho các ủy viên ở Boston, mà trong đó, sau khi thông báo sự đến của Ông Hawley, và sự hài lòng cao của Mohawks tại việc thành lập một trường đều đặn cho các cậu bé của chúng, ông tuyên bố số học sinh của ông là vào thời gian đó ba mươi sáu, đề cập các tư cách hạnh phúc của ông như một người hướng dẫn, và tuân yêu cầu của chúng ban, một cách tóm tắt rất, các quan điểm của chính ông liên quan đến một thầy thích hợp cho trường nội trú nữ. Trong mùa xuân năm 1752, trạng thái của các vấn đề ở Stockbridge, thay vì cải thiện, chỉ tăng tệ. Sự can thiệp của giáo viên cũ với trường của Ông Hawley, sản xuất sự nhầm lẫn như vậy, rằng, trong phần sau của tháng 4, một nửa Mohawks rời Stockbridge trong sự ghê tởm hoàn toàn với ông
và các bạn của ông, và hoàn toàn quyết không bao giờ quay lại. Một số ngày sau khi chúng rời một bạn mật của giáo viên cũ và các cộng sự của ông, thăm trường Mohawk nam, dưới sự chăm sóc của Ông Hawley, đánh một đứa trẻ của tù trưởng chính tại Onohquaugas trên đầu với cây gậy của ông, không bất kỳ cách khiêu khích nào. Mẹ của đứa trẻ này là một phụ nữ thuộc lòng đạo đức đáng chú ý. Sự việc không hạnh phúc này khơi dậy sự phẫn nộ phổ quát của Iroquois còn lại; và chúng dường như quyết, tất cả chúng, đóng gói đồ của chúng ngay lập tức, và đi. Ông Hawley và thông dịch viên, thấy nó không thể làm chúng bình tĩnh, đến Ông Edwards vì lời khuyên, nhưng ông, đã thường bị trách vì, can thiệp với các vấn đề của Iroquois, và nói rằng, trong việc làm vậy, ông can thiệp điều không phải kinh doanh của ông, giới thiệu chúng cho ủy viên cư trú; khuyên chúng đại diện toàn bộ vấn đề cho ông, để ông có thể sử dụng các phương tiện thích hợp ngăn các hệ quả chết người vốn bị sợ. Việc chúng làm vậy, tuy nhiên, được coi là kết quả của một khuynh hướng tìm lỗi với ông và các bạn của ông. Các tù trưởng của Onohquaugas, không thấy sự sửa, đi Ông Edwards thực hiện khiếu nại của chúng vì cuộc tấn công bạo lực này. Ở đó chúng thấy kẻ tấn công; người, để làm chúng bình tĩnh, được thuyết phục trả chúng một tổng tiền. Ủy viên cư trú, giận tại điều đã xảy ra, đi trường nội trú, và tiến đến lạm dụng Ông Hawley trước sự hiện diện của toàn bộ trường, theo một cách rất tha thiết; nói ông rằng ông là một người không phán xét, và không thận trọng, và rằng ông không phù hợp vì kinh doanh ông trong; và tiếp tục sự lạm dụng này trong ba giờ cùng nhau Vì cuộc trò chuyện của ông rất lớn, Iroquois nghe nó, và đến chỗ, diễn đạt các nỗi sợ của chúng vì sự an toàn cá nhân của Ông Hawley, mà chúng đã trở nên gắn bó rất. Sợ rằng, hệ quả của bạo lực này, ông có thể bị khích lệ rời Stockbridge, chúng tuyên bố, trong một cơ thể, rằng, nếu ông đi, chúng sẽ đi nữa. Bởi những sự việc này, người Ấn Độ bị xa lánh một cách hiệu quả khỏi ủy viên cư trú, như chúng trước đã khỏi các bạn mới của ông. Hệ quả của những biện pháp không hạnh phúc này, và của một quyết tâm ổn định, về phía ông, lấy, trong sự vắng mặt của các đồng nghiệp của ông, toàn bộ việc quản lý các vấn đề Ấn Độ trên chính ông; chúng nữa bị ghê tởm. Một trong chúng từ bỏ mọi mối liên hệ với kinh doanh, và ngừng thăm Stockbridge hoàn toàn. Người khác công khai thông báo sự chán nản hoàn toàn của ông, và tuyên bố rằng ông sẽ làm hết sức khích lệ chính phủ rút sự hỗ trợ của chúng khỏi cơ sở của Iroquois. Điều này dẫn đến một nỗ lực mua việc đuổi người sau, và việc chỉ định một mối liên hệ của ủy viên cư trú; vốn tuy nhiên chứng minh không thành công. Cùng lúc, nó được công khai và lặp lại thông báo, rằng Ông Edwards chính sẽ bị loại bỏ khỏi truyền giáo của ông; và, ngay sau khi xuất hiện, một nỗ lực mạnh mẽ thực tế được thực hiện hoàn thành đối tượng này [1] . Đã tuyên bố những sự thật này trong một thư gửi thư ký của các ủy viên, tháng 5 năm 1752, Ông Edwards tiến, — “Nhưng vẫn tôi nghĩ không có sự cần thiết của việc cơ sở Iroquois bị phá, trừ khi các kẻ thù của nó quyết có nó vậy. Sự phụ thuộc của cơ sở, liên quan đến sự tiếp tục và thịnh vượng, chủ yếu trên Onohquaugas, vốn tốt nhất sẵn sàng trong bất kỳ Iroquois nào, và có khả năng nhất đến trong số đáng kể. Chúng đã không ở đây lâu như người khác, thấy nhiều như vậy không khích lệ chúng, và chúng một mình sẵn sàng định cư tại Các Đất Hop. Vấn đề hoàn toàn không tuyệt vọng liên quan đến chúng, cũng không liên quan đến một số Mohawks, nếu có một sự thay đổi nhanh. Nhưng nếu hai cá nhân, vốn thách thức cho chính chúng toàn bộ sự chỉ dẫn của các vấn đề của Iroquois, tiếp tục ở đây, không có hy vọng về sự tiếp tục của Ông Hawley, hay của Ông Ashley và vợ ông. Chúng sẽ không tiếp tục dưới một người chúng coi như một thanh tra chuyên chế như vậy. Và sẽ không có cách giữ bất kỳ người Ấn Độ nào, trừ khi nó là một số hoàn toàn lính đánh thuê, vốn có thể được thuyết phục ở lại vì lợi ích của các món quà được thực hiện chúng, và được duy trì và sống ở đây trong sự lười đơn thuần. Điều này, nó nay rất hiển nhiên, là mọi điều di chuyển nhiều Conneenchees, trong việc ở và tiếp tục ở đây” “Ủy viên cư trú [1] rõ ràng đã khám phá nhiều thiết kế, hướng đến việc mang tiền vào túi của chính ông: tức là một thiết kế chăm sóc các cậu bé của Ông Hollis chính ông; một thiết kế là người quản lý của cả hai trường nội trú, mà bởi đó ông sẽ có cơ hội cung cấp người Ấn Độ ra khỏi cửa hàng của chính ông, và nhận lương của ông từ các quỹ Anh; một thiết kế giới thiệu con trai ông, như thầy của trường nội trú, dưới ý tưởng của một nguồn cung hiện tại, một người thích hợp khác không xuất hiện; và một kỳ vọng chuyển tiền thưởng của nhà vua, £500 sterling, cho Sáu Quốc Gia, khỏi New York. Giáo viên cũ đã ban các gợi ý về một thỏa thuận, giữa chính ông và ông, từ chức sự chăm sóc của các học giả của Ông Hollis cho ông, khi các điều chín cho nó, ông cung cấp vì việc duy trì của chúng, và chăm sóc hướng dẫn của chúng bởi con trai ông. Bên cạnh những điều này, vợ ông sẽ là cô giáo của trường nữ; và hai con trai của chúng được duy trì và giáo dục tại chi phí công cộng, và hai cô gái của chúng, theo cách tương tự, được duy trì trong trường nữ; và một trong gia đình của ông là trợ giảng của vợ ông; và các tôi tớ của ông được trả, dưới tính cách của các tôi tớ được sử dụng trong các vấn đề của trường nữ; và nhà cho trường nội trú đặt trên đất của vợ ông; và sau đó nông trại được đất nước mua cho trường, với lợi thế bán nó tại một giá cao; và nhưng gia đình đến một thước đo lớn được duy trì trên sản phẩm của nó; bên cạnh lợi thế thực hiện một thương mại, cả với người Ấn Độ Stockbridge và Mohawks. Một người đã cần có một kho lớn của sự đảm bảo, thúc giục một vấn đề công cộng, dưới các cám dỗ đa dạng như vậy của quyền lợi cá nhân.” Thời gian của Ông Edwards đã bị chiếm rất bởi việc loại bỏ của ông khỏi Northampton, việc thành lập thoải mái của gia đình ông tại Stockbridge, các bổn phận thường của giáo xứ và truyền giáo của ông, các yêu sách của Mohawks, các mối quan tâm của các trường Ấn Độ đa dạng, và các cuộc thi không hạnh phúc của người da trắng; rằng ông đã, ban đầu, không có nhàn rỗi tham dự Trả Lời của Ông Williams. Trong phần sau của mùa xuân, tuy nhiên, ông bắt đầu một trả lời cho quý ông đó, vốn ông gửi nhà in đầu tháng 7 [1] , với tiêu đề sau “Các Đại Diện Sai Được Sửa, và Sự Thật Được Biện Minh, trong một Trả Lời cho Cuốn Sách của Mục Sư Ông Solomon Williams, có tiêu đề, Trạng Thái Đích Thực của Câu Hỏi, liên quan đến Các Tư Cách cần thiết cho Tiệc Thánh Hợp Pháp trong Các Thánh Lễ Cơ Đốc. “ Nó được đọc với quyền lợi sâu bởi cả hai bên, được cả hai thừa nhận là một trả lời chiến thắng cho “Trạng Thái Đích Thực của Câu Hỏi,” và, được lấy trong mối liên hệ với” Cuộc Thử Khiêm Nhường,” được các bạn của Tiệc Thánh nghiêm ngặt coi, vào thời gian đó, như nó đã bao giờ kể từ, như một sự bảo vệ không thể trả lời của hệ thống của chúng. Nếu các đối thủ của hệ thống đó đã không coi nó vậy, chúng đã không công khai tuyên bố ý kiến ngược; vì không nỗ lực trả lời nó đến nay đã xuất hiện. Ông Williams được nói đã cầu xin lời khuyên của một số bạn của ông, trong số giáo sĩ, liệu ông có tốt hơn bắt đầu một trả lời; nhưng, thấy rằng không ai sẽ khích lệ ông cho một nỗ lực, vốn phải kết thúc trong sự thất bại lặp lại, ông được báo cáo đã ngồi trong sự im lặng xấu hổ. Kèm ấn phẩm này là một thư từ Ông Edwards gửi đàn trước đây của ông tại Northampton. Chúng đã xuất bản tờ rơi của Ông Williams tại chi phí của chính chúng, và phân phối nó cho mỗi gia đình trong thị trấn. Tờ rơi đó, mặc dù một nỗ lực không thành công như vậy trả lời Ông Edwards, nhưng đầy nhiều khái niệm lỏng và hoài nghi, rút từ các bài viết của Tiến Sĩ Taylor của Norwich, và hiển nhiên được Ông Williams áp dụng, trong trường hợp khẩn cấp hiện tại, mặc dù trong sự chống đối trực tiếp, không chỉ cho Ông Stoddard, người ông tuyên xưng cùng lúc tôn kính và bảo vệ, mà cho các ấn phẩm trước của chính ông. Mặc dù Ông Edwards biết rằng công việc của Ông W. phải sớm đi đến nơi thích hợp của nó, nhưng ông nữa biết trạng thái kích thích tha thiết mà trong đó hội chúng trước của ông đã lâu; rằng chúng đã in và phân tán tờ rơi của Ông W., (thậm chí không biết nội dung của nó,) như một trả lời cho luận thuyết của chính ông, và như vậy, theo một nghĩa, đã áp dụng nó trước thế giới như công việc của chính chúng. Những hoàn cảnh này dẫn ông sợ, rằng các lỗi chết người lan tràn trong công việc của Ông Williams có thể, vào một thời kỳ khi các nguyên tắc của Tiến Sĩ Taylor của Norwich đang đạt nhiều người cải đạo trong các thuộc địa, đánh lừa nhiều người, đặc biệt người trẻ, trong số dân trước của ông. Để cứu chúng khỏi nguy hiểm này, ông gửi chúng một thư yêu quý và mục vụ đích thực, vốn sẽ được thấy tại cuối của Trả Lời cho Ông Williams [1] . Ngày 29 tháng 6 năm 1752, Ông Edwards kết hôn con gái thứ ba của ông, ESTHER, cho Mục Sư AARON BURR, của Newark, chủ tịch của trường đại học New Jersey, khi đó được thành lập trong thị trấn đó, và một số năm sau đó loại bỏ đến Princeton. Trong thư sau gửi Ông Erskine, vốn giàu quyền lợi, cũng như suy nghĩ, độc giả sẽ thấy một sự thật không chung được biết,—rằng Ông Edwards, trong phần sau của mùa hè năm 1751, được áp dụng, với sự tha thiết nhiều, bởi một số giáo xứ ở Virginia, đi và định cư với chúng trong chức vụ. Chúng đề xuất ông một sự hỗ trợ đẹp, và gửi một sứ giả với đề xuất, nhưng việc cài đặt của ông tại Stockbridge đã diễn ra trước sự đến của ông. “Gửi Mục Sư John Erskine. Stockbridge, ngày 7 tháng 7 năm 1752 mục sư. và anh trai thân yêu, Mùa xuân cuối tôi nhận một thư từ ông, ghi ngày, trong đầu, ngày 17 tháng 7, và trong cuối, ngày 5 tháng 9,1751 và tuần trước cuối tôi nhận một thư khác, ghi ngày 11 tháng 2 năm 1752, với một gói, chứa Arnauld de la fréquente Communion, Bài Giảng của Goodwin tại Lễ Phong Chức của Ông Pickering; Bài Giảng của Ông Jarvis về Các Phương Pháp vì việc phục hưng Tôn Giáo; Các Lý Do Bất Đồng khỏi Câu của Hội Đồng Chung; Edwards về Đấng Christ, Đức Chúa Trời-con người; Bài Giảng của Ông Hartley, Parish về Giáo Lý của Hội Đồng; và Bài Giảng của Tiến Sĩ Gill về Ê-sai 11:12. Tôi chân thành cảm ơn ông vì những thư và tờ rơi này. Arnauld về Tiệc Thánh thường xuyên sẽ không rất có lợi cho tôi, vì lý do tôi không hiểu tiếng Pháp. Nhưng một số trong phần còn lại đã rất dễ chịu cho tôi. Thư đó ông đề cập trong thư cuối của ông, ghi ngày 11 tháng 2, như được gửi khoảng một năm mười hai tháng trước, chứa một số Nhận Xét về Sự Suy Tàn của Quyền Năng của Giáo Sĩ Giáo Hoàng, và một Tóm Tắt Các Lý Luận của Venema chứng minh rằng Giu-đa không có mặt tại Tiệc Thánh, tôi không bao giờ nhận, và hối tiếc nó nhiều rằng tôi đã bỏ lỡ nó, và yêu cầu rằng ông sẽ vẫn gửi tôi những Nhận Xét đó về Sự Suy Tàn của Quyền Năng của Giáo Sĩ Giáo Hoàng. Tôi có nghĩa vụ cho ông vì thông tin cụ thể ông đã ban tôi, liên quan đến vấn đề của Ông Adam của Falkirk. Mặc dù nó là một điều đáng tiếc một người xứng đáng như vậy sẽ chịu chút nào từ các anh em của ông, chỉ vì không hành động ngược với lương tâm của ông; nhưng nó là một vấn đề của sự biết ơn, rằng Hội Đồng năm 51 thể hiện tính khí tốt hơn nhiều hơn Hội Đồng năm trước. Tôi sẽ vui nghe liên quan đến tính khí và hành vi của Hội Đồng năm hiện tại này, 1752. Tôi xin lỗi học, rằng có nhiều lý do như vậy sợ, rằng sự phục hưng của tôn giáo ở Hà Lan sẽ bị cản, và được mang dưới một đám mây, qua việc chiếm ưu thế của các sự không thận trọng. Nó là điều tôi đã sợ tôi sẽ nghe. Tôi sẽ vui thấy Thư Mục Vụ ông đề cập chống lại Chủ Nghĩa Cuồng Tín, mặc dù được viết bởi một người không hài lòng với sự phục hưng. Tôi mong ước tôi có thể thấy một Lịch Sử của Chủ Nghĩa Nhiệt Tình qua mọi thời được viết bởi một tay tốt, một bạn chân thành của tôn giáo sống, một người thuộc phán xét chính xác, và sự quen biết lớn với lịch sử giáo hội. Một lịch sử như vậy, được viết tốt, không nghi ngờ có thể cực kỳ hữu ích và hướng dẫn, và thuộc lợi ích lớn cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời; đặc biệt, nếu có hợp nhất với nó một tường thuật và lịch sử thích hợp của tôn giáo đích thực. Tôi do đó sẽ chọn, rằng công việc sẽ là một lịch sử của tôn giáo đích thực, sống, và kinh nghiệm, và sự nhiệt tình: mang lịch sử xuống từ thời này sang thời khác, một cách khôn ngoan và rõ ràng thực hiện sự phân biệt giữa một và người khác; quan sát sự khác biệt của nguồn, tiến bộ, và vấn đề; một cách thích hợp chỉ ra các giới hạn, và làm công bằng cho mỗi, trong mỗi thời, và tại mỗi thời kỳ đáng chú ý. Tôi không biết rằng có bất kỳ điều như vậy nào tồn tại, hay bất kỳ điều gì sẽ, đến bất kỳ thước đo tốt nào, trả lời cùng mục đích. Nếu có, tôi sẽ vui nghe về nó. Tôi cảm ơn ông vì tường thuật ông ban tôi về các bài viết của Ông Taylor, và về các điều ông đang làm tuyên truyền các ý kiến của ông. Nó nay dường như là một thời gian đáng chú ý trong thế giới Cơ Đốc; có lẽ một thời như vậy, như chưa bao giờ trước: các điều đang đi xuống rất nhanh, và sự thật và tôn giáo, cả thuộc tấm lòng và thực hành, đang rời bởi các bước nhanh như vậy, rằng tôi nghĩ nó phải cần là, rằng một khủng hoảng không rất xa, và điều sẽ khi đó xuất hiện, tôi sẽ không giả vờ xác định. Tuần cuối tôi gửi đi trả lời của tôi cho Ông Williams. Nếu tôi sống cho đến khi nó được xuất bản, tôi sẽ nỗ lực gửi một cho ông, và một số bạn khác ở Scotland. Tôi hy vọng nay, trong một thời gian ngắn, ở nhàn rỗi tiếp tục thiết kế của tôi, viết điều gì đó về tranh cãi Arminian. Tôi không có suy nghĩ đi qua với mọi phần của tranh cãi cùng lúc, nhưng chủ đề tôi dự định, Đức Chúa Trời sẵn sàng, đầu tiên viết điều gì đó trên, là Ý Chí Tự Do và Cơ Quan Đạo Đức ; nỗ lực, với sự chính xác nhiều như tôi có khả năng, xem xét bản chất của sự tự do đó của các tác nhân đạo đức, vốn khiến chúng các chủ đề thích hợp của chính phủ đạo đức, các giới luật đạo đức, các hội đồng, các lời kêu gọi, các động cơ, các thuyết phục, các lời hứa và đe dọa, lời khen và lỗi, các phần thưởng và hình phạt: một cách nghiêm ngặt kiểm tra các khái niệm hiện đại về những điều này, nỗ lực chứng minh sự không nhất quán và vô lý rõ nhất của chúng; nỗ lực nữa mang các phản đối và tiếng kêu lớn cuối chống lại thần học Calvinist, từ những chủ đề này, đến kiểm tra của lý luận nghiêm ngặt nhất; và đặc biệt phản đối lớn đó, mà trong đó các nhà văn hiện đại đã vinh quang rất nhiều, chiến thắng lâu như vậy, với một mức độ lớn như vậy của sự xúc phạm hướng đến các nhà thần học xuất sắc nhất, và trong hiệu quả chống lại Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ: —tức là Rằng các khái niệm Calvinist về chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời ngược với cảm giác chung của nhân loại. Trong Bài Luận này, tôi đề xuất chú ý cụ thể các bài viết của Tiến Sĩ Whitby, và Ông Chubb, và các bài viết của một số người khác, vốn, mặc dù không thích hợp là người Pelagian, cũng không người Arminian, nhưng trong các khái niệm của chúng về sự tự do của ý chí, đã, trong chính, đi vào cùng lược đồ. Nhưng, nếu tôi sống theo đuổi thiết kế của tôi, tôi sẽ gửi ông một tường thuật cụ thể hơn về kế hoạch của tôi sau khi nó được hoàn thiện. Tôi giả định đã có một thử trước nay, liệu một bộ sưu tập quốc gia có thể được đạt ở Scotland, cho trường đại học New Jersey: trừ khi nó đã được nghĩ thận trọng, bởi những người như vậy là các bạn của vấn đề, hoãn nó một năm lâu hơn; như một số điều tôi đã thấy dường như lập luận. Đã có một thiết kế của Ông Pemberton đi Anh và Scotland. Ông được các ủy viên mong muốn, và nó là mục đích ổn định của ông, đã đi năm cuối; nhưng dân ông, và đồng nghiệp của ông, Ông Cummings, cản nó. Ý định đi của ông gây sự bất an lớn trong số dân ông, và tạo một số sự không hài lòng hướng đến ông, trong tâm trí của một số trong chúng. Kể từ đó Chủ Tịch Burr đã được mong muốn đi, bởi giọng đồng nhất của các ủy viên. Tuy nhiên. Tôi tin có ít khả năng về việc ông đồng ý nó; một phần, vì tài khoản việc ông gần đây đã bước vào một trạng thái kết hôn. Ngày 29 của tháng cuối, ông kết hôn với con gái thứ ba của tôi. Điều ông viết về việc chỉ định một quý ông, cho chức vụ của lieut. thống đốc, của Virginia, người là một bạn của tôn giáo, là một sự kiện mà các bạn của tôn giáo ở Mỹ có lý do lớn vui trong; vì lý do sự phục hưng cuối của tôn giáo trong tỉnh đó, và sự chống đối đã được thực hiện chống lại nó, và các nỗ lực lớn nghiền nó, bởi nhiều người chính của tỉnh. Ông Davies, trong một thư tôi gần đây nhận từ ông, ghi ngày 2 tháng 3 năm 1752, đề cập cùng điều. Các lời của ông là, ‘chúng ta có một thống đốc mới; người là một quý ông thẳng thắn, hạ mình. Và, vì ông đã được giáo dục trong Hội Thánh Scotland, ông có một sự tôn trọng cho người Trưởng Lão; vốn tôi hy vọng là một điềm hạnh phúc.’ Tôi trong phần sau của mùa hè cuối được áp dụng, với sự tha thiết và cầu khẩn nhiều, bởi một số người dân Virginia, đến và định cư trong số chúng, trong công việc của chức vụ; vốn đăng ký một cách đẹp vì sự khích lệ và hỗ trợ của tôi, và gửi một sứ giả cho tôi với yêu cầu và đăng ký của chúng; nhưng tôi được cài đặt tại Stockbridge trước khi sứ giả đến Tôi đã viết một số tường thuật về trạng thái của các điều tại Stockbridge gửi Ông M’Laurin; vốn ông không nghi ngờ sẽ có cơ hội thấy. ngày 24 tháng 7. Người dân Northampton vẫn thiếu một mục sư, và trong các hoàn cảnh vỡ, buồn. Chúng đã mùa đông cuối Ông Farrand, một quý ông trẻ từ trường đại học New Jersey, nhưng tranh cãi rất về ông, vậy ông đã rời chúng Chúng nay trong một trạng thái tranh cãi; các đối thủ ấm nhất của tôi đang cãi nhau trong số chính chúng. Tôi nghe chúng gần đây đã gửi một nhà thuyết giáo trẻ, một Ông Green của Barnstable, người sớm được mong đợi; nhưng tôi không biết điều gì về tính cách của ông. Một mục sư khác gần đây đã bị đuổi khỏi dân ông, vì cùng tài khoản tôi bị đuổi khỏi Northampton: tức là Ông Billings của Cold Spring. Nhiều người dân Cold Spring gốc của Northampton, được giáo dục trong các nguyên tắc, và đã theo ví dụ, của người dân ở đó. Tôi chân thành cảm ơn ông vì các tường thuật ông theo thời gian đã gửi tôi về các cuốn sách mới, vốn được xuất bản ở Anh Quốc. Tôi mong muốn ông sẽ tiếp tục một ân huệ như vậy. Tôi thích biết các điều đang diễn ra như thế nào trong thế giới văn học. Ông John Wright, một hội viên của trường đại học New Jersey; người sẽ lấy bằng Cử Nhân Nghệ Thuật, tháng 9 tiếp theo; nay tại nhà tôi. Ông sinh ở Scotland; đã sống ở Virginia; là một bạn và sự quen biết của Ông Davies; có một quyền lợi lớn trong sự quý trọng của người tôn giáo Virginia, và đặc biệt được Chủ Tịch Burr quý trọng, đã được thừa nhận vào sự mật thiết đặc biệt với ông; và là một người thuộc tính cách rất tốt vì sự hiểu, thận trọng, và lòng đạo đức của ông. Ông có một mong muốn có một thư từ với một số nhà thần học của đất nước bản xứ của ông, và đã chọn ông vì phóng viên của ông, nếu ông có thể được thừa nhận một ân huệ như vậy. Ông dự định gửi ông một thư với thư này; mà tôi sẽ cầu xin một sự tiếp nhận thuận lợi, vì ông đã đặt tôi dưới một số nghĩa vụ đặc biệt. Vợ tôi tham gia với tôi trong các lời chào yêu quý cho ông, và Bà Erskine. Hy vọng rằng chúng ta sẽ tiếp tục nhớ lẫn nhau tại ngai ân điển, tôi là, thưa ông thân yêu, Anh trai và tôi tớ yêu quý và có nghĩa vụ của ông, jonathan edwards.” Ngay sau khi ông bước vào truyền giáo tại Stockbridge, Ông Edwards gửi Mục Sư Ông Hollis, bằng thư, liên quan đến các trường Ấn Độ, và trạng thái của truyền giáo nói chung. Các quan sát của một năm nay đã mang ông quen biết một cách mật thiết hơn nhiều với trạng thái thực tế của các điều, và đặc biệt, với cách các khoản hiến tặng hàng năm của quý ông đó đã được chi; và ông cảm thấy chính ông bị ràng buộc, bất kỳ nguy hiểm nào, làm các sự thật được biết. Trong việc làm điều này, ông trình bày ông, trong một thư mang ngày 17 tháng 7,1752, với một lịch sử ngắn gọn và được vẽ tốt về truyền giáo, và tuyên bố, trong các điều khoản chung, sự bất đồng không hạnh phúc tồn tại trong số cư dân Anh của Stockbridge, cũng như các hoàn cảnh đa dạng khác thuộc vẻ ác, vốn đe dọa sự hủy hoại cho truyền giáo, và cho các trường Ấn Độ. Thiếu phòng cấm việc chèn nó. Với thư này, ông chuyển cho Ông Hollis một giấy chứng nhận, từ một số lượng lớn các người tôn trọng nhất của thị trấn, tuyên bố hành vi thực tế của tác nhân của ông, hay người hướng dẫn, tình trạng của các cậu bé Ấn Độ, và cách các khoản hiến tặng của ông đã bị hư. Khóa học hành vi vững và không lệch được Ông Edwards theo đuổi, liên quan đến các trường Ấn Độ, và các mối quan tâm chung của truyền giáo, cuối cùng thuyết phục ủy viên cư trú, và các bạn mới của ông, rằng chúng không có điều gì hy vọng từ bất kỳ sự tuân nào về phía ông. Chúng quyết, do đó, nếu có thể, thực hiện việc loại bỏ của ông khỏi Stockbridge. Với quan điểm này, quý ông đó sửa đến Boston, và nỗ lực, trong cuộc trò chuyện, không chỉ với các ủy viên, mà với một số người chính trong chính phủ, (và trong số người khác, với thư ký của tỉnh,) sản xuất trong tâm trí chúng các ấn tượng rất không thuận lợi liên quan đến ông đặc biệt, rằng ông là một người thuộc tính cách không nhượng bộ, và không sẵn sàng được hòa giải cho những người ông đã khác; và rằng, bởi khóa học này, ông có khả năng hủy hoại truyền giáo Ấn Độ. Các bạn của Ông Edwards, ở Boston, ban ông thông báo kịp thời về nỗ lực này; ông gửi một thư cho Ông Willard đáng kính, trong việc bảo vệ của chính ông, mang ngày 17 tháng 7 năm 1752; mà trong đó ông một cách hiệu quả như vậy bác bỏ những đại diện này, rằng ảnh hưởng của quý ông đó được đảm bảo vĩnh viễn, vì lợi ích của truyền giáo, và các bạn đích thực của nó. CHƯƠNG XXI. Phiếu cảm ơn của các ủy viên. Bài giảng tại Newark. Các biện pháp của các kẻ thù của truyền giáo bị đánh bại. Thư gửi Ông Oliver. “Tự Do của Ý Chí.” Thư gửi Ông Erskine. Việc cách chức của Ông Gillespie. Thư gửi do. Thư gửi Ông M'Cuulloch. Báo cáo của tác nhân Ấn Độ. Trả lời của Ông Edwards. Sự đánh bại xa hơn của các kẻ thù của truyền giáo CHƯƠNG XXI. PHIẾU CẢM ƠN CỦA CÁC ỦY VIÊN—BÀI GIẢNG TẠI NEWARK—CÁC BIỆN PHÁP CỦA CÁC KẺ THÙ CỦA TRUYỀN GIÁO BỊ ĐÁNH BẠI—THƯ GỬI ÔNG OLIVER—TỰ DO CỦA Ý CHÍ—THƯ GỬI ÔNG ERSKINE—VIỆC CÁCH CHỨC CỦA ÔNG GILLESPIE—THƯ GỬI DO—THƯ GỬI ÔNG M’CULLOCH—BÁO CÁO CỦA TÁC NHÂN ẤN ĐỘ—TRẢ LỜI CỦA ÔNG EDWARDS—SỰ ĐÁNH BẠI XA HƠN CỦA CÁC KẺ THÙ CỦA TRUYỀN GIÁO. Ngày 29 tháng 6, thư ký của các ủy viên ở Boston chuyển, bởi sự chỉ dẫn của chúng, cho Ông Edwards và Ông Hawley, một diễn đạt chính thức về sự tán thành, được ban ủy viên đó giải trí, về sự vững và toàn vẹn được biểu hiện bởi chúng, trong hành vi của chúng liên quan đến truyền giáo Stockbridge [1] . Các ủy viên biết về nỗ lực được thực hiện, lay sự tự tin của chính chúng, và của công chúng, trong các tác nhân của chúng trong truyền giáo đó; và không nghi ngờ dự định, bởi hành vi công bằng nhanh và không mơ hồ này, cùng lúc duy trì các tấm lòng của những quý ông này, dưới các thử thách nghiêm trọng của chúng, và làm nó hiển nhiên cho mọi người, rằng, bất chấp nỗ lực đó, chúng tiếp tục đặt trong chúng một sự tự tin không giảm. Trong trả lời của ông, mang ngày 27 tháng 8 năm 1752, Ông Edwards, sau khi trả các cảm ơn của ông cho những quý ông đó, vì diễn đạt quyết định rất này về ý kiến thuận lợi của chúng, thực hiện cho thư ký của chúng báo cáo đều đặn của ông về trạng thái của truyền giáo. Sau khi quan sát, rằng người dân của thị trấn, cả Anh và Ấn Độ, bất chấp các nỗ lực lặp lại và mạnh mẽ phá sự hợp nhất của chúng, và, đặc biệt, khơi dậy một sự không hài lòng trong chúng hướng đến các mục sư của chúng, tất cả hạnh phúc hợp nhất trong ý kiến và tình cảm, ngoại trừ một cá nhân và gia đình ông; ông đề cập liên minh của ủy viên cư trú với gia đình ông, vốn diễn ra ngay sau sự đến tại Stockbridge của cháu trai của ông từ Connecticut. Quý ông sau sớm gọi Ông Edwards, và, sau khi ám chỉ sự thật, rằng ông chống lại việc chỉ định em họ của ông, như giám đốc của trường nội trú nữ, nhấn, như một hội viên của xã hội ở Luân Đôn, và của ban ủy viên, biết các lý do của ông, và, cùng lúc, đề xuất là công cụ ổn định các khác biệt tồn tại tại Stockbridge. Ông Edwards, thích trả lời yêu cầu này bằng thư, từ chối thực hiện một đại diện về trường hợp trước ông, nhưng đề xuất tham gia với ông, trong một đại diện tha thiết cho ban ủy viên, rằng chúng sẽ chỉ định một ủy ban, đến tại chỗ, điều tra vào các khó khăn hiện tại; trên cơ sở, rằng nó thích hợp hơn có một ủy ban như vậy, như các thẩm phán hay người hòa giải, hơn một cá nhân, vốn rất gần liên quan đến gia đình chủ yếu quan tâm trong những cuộc thi này; và đề xuất, rằng các ủy viên, bởi ủy ban của chúng, sẽ được mong muốn nhìn vào việc quản lý các vấn đề tại Stockbridge, từ đầu, bởi mọi cư dân và người cư trú sống của thị trấn, vốn đã có bất kỳ tay nào trong chúng, theo bất kỳ khía cạnh nào; tuyên bố chính ông sẵn sàng mở chính ông với sự tự do trước một ủy ban như vậy.—Phóng viên của ông, trong trả lời, từ chối đề xuất này, tái khẳng định quyền của ông biết các phản đối cho thầy được đề xuất của trường nội trú, và gợi ý sự hối tiếc vốn ông sẽ cảm thấy, nếu bị buộc thông báo xã hội ở Luân Đôn về trạng thái hiện tại của các điều tại Stockbridge.—Ông Edwards, trong trả lời của ông, tái nhấn trên đề xuất trước của ông, giới thiệu trường hợp cho các ủy viên, tuyên bố chính ông không thỏa mãn, rằng phóng viên của ông, hành động một mình, có thẩm quyền yêu cầu các lý do phán xét của ông, liên quan đến thầy của trường nữ, bất kỳ điều gì xã hội ở Luân Đôn, hay các ủy viên của chúng ở Boston, hành động như một cơ thể, có thể có; và kết luận, bằng việc giới thiệu chính ông lại cho các ủy viên, vốn là các thành viên của ông, và vốn đã, một chút trước, thông báo ông, rằng chúng nhìn trên các tác nhân của chúng có trách nhiệm cho chúng một mình. Sự đến của quý ông này, và các đảm bảo ông ban chúng về ảnh hưởng của ông với xã hội ở Luân Đôn, phục hưng trong một thời gian lòng can đảm rủ của các bạn của ông, đặc biệt của ủy viên cư trú, và của tác nhân của Ông Hollis, người đã, ngay trước sự kiện đó, quyết loại bỏ khỏi Stockbridge.—Đã như vậy ám chỉ các hệ quả gây hại phát triển từ trạng thái không hạnh phúc này của các điều, Ông Edwards tiến,—“Như vậy các điều tiếp tục, trong một trạng thái nhầm lẫn, mà thuộc những người ở một khoảng cách khó có thể có bất kỳ ý tưởng nào. Trong khi chờ, vấn đề của Sáu Quốc Gia đang yếu đến chết. Vấn đề của Mohawks là, tôi sợ, qua sự khôi phục, và theo một cách chết. Chúng dường như bị chán nản, là hầu hết chúng đi, và tôi không mong đợi sẽ lại lên; trừ khi nó là nhận các món quà, và thỏa mãn cơn đói của chúng, trong thời gian hiện tại của sự khan hiếm lớn trong đất nước của chính chúng. Chúng dường như rất đã từ bỏ ý tưởng đến đây vì hướng dẫn. Onohquaugas đã không ở đây lâu như vậy, bị chán nản bởi việc quản lý của chúng ta. Nhưng nếu các điều tiếp tục theo cách này, nó có thể được mong đợi rằng chúng sẽ bị chán nản nữa. Việc quản lý các điều đã một lúc lớn trong tay sai. Chúng sẽ được tiến hành độc quyền bởi các ủy viên, vốn đã có sự chăm sóc của các vấn đề Stockbridge; nhưng ở đây là người khác, vốn dường như nhằm chiếm tất cả cho chính chúng, hoạt động một cách không mệt trong việc theo đuổi các thiết kế cụ thể của chúng, và không kiên nhẫn về mọi điều đứng trong đường của chúng. Rất nhiều phụ thuộc vào việc chỉ định hay một thầy của trường nữ. Nếu vấn đề đó được ổn định cho tâm trí chúng, ảnh hưởng của chúng ở đây được thành lập tốt. Chúng nhạy cảm rằng các vấn đề phụ thuộc rất vào điểm đơn này, và do đó đây là điểm chúng lái với mọi sức mạnh của chúng. Sự khôn ngoan của các ủy viên sẽ dễ dàng khám phá, rằng đây là thời điểm, mà trong đó nền tảng sẽ được đặt của trạng thái tương lai của các điều ở Stockbridge; thuộc sự thịnh vượng hay nghịch cảnh của chúng; và có lẽ không cơ hội sửa tương lai. Tôi nhìn trên chính tôi như được gọi trên nói một phần nào đó một cách tự do tại một thời điểm như vậy; và do đó tôi hy vọng việc tôi làm vậy sẽ được diễn giải một cách thẳng thắn bởi các ủy viên. Tôi không nghĩ rằng các vấn đề của chúng ta sẽ bao giờ thịnh vượng, nếu chúng phải dưới các ban của ủy viên cư trú và các bạn của ông.” Vào tháng 9, Ông Edwards đi New Jersey, và, ngày 28 của tháng đó, giảng một bài giảng từ Gia-cơ 2:19. trước synod tại Newark, có tiêu đề, “Ân Điển Đích Thực được phân biệt khỏi Kinh Nghiệm của Ma Quỷ,” vốn được xuất bản tại yêu cầu của chúng. Nó là một triển lãm rõ, ngắn gọn, và quyền năng về các khác biệt giữa tôn giáo thực và các giả mạo của nó, và sẽ được thấy cực kỳ hữu ích, như một tiêu chuẩn của tính cách Cơ Đốc. Trong tranh cãi không hạnh phúc, giữa Ông Woodbridge và đối thủ của ông, có lẽ không hoàn cảnh nào đã xấu hổ hơn cho người sau, hay đã có một xu hướng trực tiếp hơn đánh bại mọi biện pháp của ông, hơn sự thật, rằng cư dân da trắng của thị trấn, (các mối liên hệ gia đình trực tiếp của chính ông ngoại trừ,) cũng như người Ấn Độ của cả hai quốc gia, là, đến một người, chống lại chính ông, và thân thiện cho đối thủ của ông. Điều này khiến đời hàng ngày của ông không thoải mái; nó không khích lệ mọi
nỗ lực chuyển tiếp các kế hoạch của ông tại các cuộc họp công cộng của thị trấn; và khi bất kỳ điểm nào đang tranh cãi sẽ được quyết định, hay bất kỳ biện pháp nào được thử, tại Boston, ông thấy rằng Ông Woodbridge có một đám đông các nhân chứng đáng kể tại chỗ, vốn ban chứng của chúng không sợ. Theo cách này, đến nay, mọi thiết kế quan trọng đã bị thất vọng. Mùa đông, vốn đang tiếp cận, được cả hai bên coi là một thời kỳ quan trọng và thú vị nhất; trong khi đó, theo mọi khả năng, các vấn đề của truyền giáo, và của thị trấn, sẽ được mang đến một khủng hoảng. Những người chống lại Ông Woodbridge, không ngu dốt, rằng, nếu Ông Edwards được tiếp tục như nhà truyền giáo tại Stockbridge, ảnh hưởng của ông tại Boston như vậy, và trọng lượng chung của tính cách ông, có khả năng quá nhiều, rằng Ông Woodbridge sẽ được tiếp tục giáo viên của Housatonnucks, và Ông Hawley của Iroquois. Trong trường hợp đó, có nhưng ít cơ hội trường nữ được đặt trong các tay mong muốn; nếu điều đó mờ, việc quản lý của mọi trường sẽ thất bại; và sau đó toàn bộ hệ thống các biện pháp, dường như được nghĩ một cách hạnh phúc như vậy, sẽ bị đánh bại. Nhưng nếu Ông Edwards có thể bị loại bỏ khỏi Stockbridge, việc loại bỏ Ông Woodbridge sẽ được kèm với ít khó khăn hơn; việc của Ông Hawley, một người trẻ, sẽ theo tất nhiên, vốn sẽ mở đường cho con trai của ủy viên cư trú: những thay đổi này gần như nhất thiết sẽ đảm bảo trường nữ, cũng như việc quản lý và đại lý, trong gia đình; và sau đó các đối tượng khác trong quan điểm khó có thể thất bại được hoàn thành. Vì nhiều phụ thuộc vào sự thật, liệu Ông Edwards được tiếp tục tại Stockbridge, hay không; dường như có được trình bày, cho các tâm trí có khả năng bị ảnh hưởng bởi chúng, các khích lệ rất mạnh thực hiện một nỗ lực mạnh mẽ thực hiện việc loại bỏ của ông. Điều này tương ứng được quyết trên, và, bởi một số người liên quan, được công bố một cách không thận trọng. Một trong các bước được lấy hoàn thành đối tượng mong muốn như vậy này, được đề cập trong thư sau. Liệu nó là một trong các biện pháp được hòa nhạc, hay là kế hoạch tự gợi ý của cá nhân, người cố thực hiện nó, không chắc chắn xuất hiện. Ông có thể đã thành công, người dân Anh của thị trấn có thể đã thay đổi, và một bộ cư dân mới đã được giới thiệu, tất cả chúng các người tuân của ông; không sự kiện nào có lẽ sẽ đã chuyển tiếp rất các đối tượng trong quan điểm. Sự gần như hoàn toàn không thể của thành công của nó, kết nối với sự thất bại hoàn toàn và trực tiếp của nó, khiến nỗ lực cực kỳ lố bịch, và bao phủ cá nhân thực hiện nó, và đảng của ông, với sự nhầm lẫn. “Gửi Andrew Oliver, Esquire. Stock bridge, tháng 10 năm 1752. thưa ông, Kể từ thư của tôi ngày 27 tháng 8, các điều đa dạng đã xảy ra trong số chúng ta, mà trong đó nó có thể không không thích hợp thông báo ông. Nó dường như như mặc dù có một nghị quyết, trong người dân trên đồi, thực hiện các lược đồ của chúng có hiệu quả, mặc dù đất sẽ bị loại bỏ vì nó. Đối thủ của Ông Woodbridge gần đây đã thực hiện một nỗ lực mạnh mẽ và mãnh liệt, đột ngột thay đổi cư dân Anh của thị trấn, bằng việc mua ra, cùng lúc, cư dân cũ trong chung. Đến cuối này, ông trỗi dậy rất sớm buổi sáng, và đi ra trước ngày, và gọi một số trong chúng khỏi giường của chúng, đề xuất mua các nông trại của chúng. Theo cách này, ông đi từ một đến một khác, cho đến khi ông đã đến gần như mọi cư dân trong buổi sáng đó; đề xuất các giá rất cao, và tiền mặt trong tay ; một cách mãnh liệt nhấn rằng thỏa thuận sẽ trực tiếp được đóng, và các văn bản được vẽ, và vấn đề được hoàn thành, không trì hoãn; thúc giục nó một cách nhấn nhất trên mỗi người. Một trong cư dân hoàn thành và kết thúc vấn đề với ông. Một số người khác đến một thỏa thuận bằng lời, trên các điều kiện. Nhưng, bất chấp sự mạnh mẽ lớn và phi thường, mà với đó vấn đề này được thực hiện, nhưng thiết kế được khám phá, trước khi nó có thể được hoàn thành, và vậy thất vọng; và sau đó các bạn của ông, và chính ông nữa, vui đặt hành vi này cho sự phân tâm . Một lược đồ rõ ràng được đặt, hoàn toàn đẩy Ông Hawley khỏi các trường; để các bạn và thành viên của ông làm điều chúng sẽ ngăn nó. Ủy viên cư trú đã nói Ông Hawley, rằng nó là thiết kế của giáo viên cũ của Ông Hollis, thiết lập một trường độc lập riêng biệt, dưới một thầy khác, vốn ông sẽ cung cấp giữ trường trên lợi ích của Ông Hollis, và rằng ông dự định lấy mọi cậu bé đến, ở và mặc chúng tốt, tốt hơn trước. Có lẽ ông giả định, rằng quần áo và các món quà sẽ được đề xuất, sẽ cám dỗ tất cả chúng tự chịu chính ông, thay vì Ông Hawley. Tôi gần đây đã một hành trình đến Newark, ở New Jersey, nơi tôi thấy Ông Hazzard, một thương nhân ở New York, người nói tôi rằng ông, tháng 6 cuối, nhận và trả lời hai hóa đơn từ ông, được vẽ trên Ông Hollis, £80 sterling mỗi. Bởi điều này, nó xuất hiện, rằng ông đã rút lương đầy đủ từ Ông Hollis, trong hai năm qua, nhiều như ông đã trong các năm trước, không mặc các cậu bé chút nào, áp đặt trên Ông Hollis, theo một cách gần như không tiền lệ, xem xét sự lớn của tổn thương, sự rõ của trường hợp, và sự cứng đầu mà với đó ông đã tiến đến một bước như vậy, sau khi phần này của đất nước đã, trong một thời gian dài như vậy, đầy các phản đối cho việc ông ở đây tại chi phí của Ông Hollis, không được tham gia trong kinh doanh Ông Hollis chỉ định ông, và vì đó ông đồng ý gửi ông tiền của ông. Trong đầu của năm trước cuối, ông tuyên bố ném trường của Ông Hollis, và đuổi mọi cậu bé của ông, giả định rằng Ông Hollis chết; nó đã lâu kể từ khi ông nghe bất kỳ điều gì từ ông. Trong điều ông làm sau, trong việc dạy Mohawks, ông không giả vờ tiến hành trên kế hoạch của Ông Hollis, hay với bất kỳ kỳ vọng lương nào từ ông. Và ông không bao giờ giả vờ lấy bất kỳ cậu bé nào trên tài khoản của Ông Hollis, cho đến khoảng một năm sau, tức là Mùa thu cuối sau khi ông đã nhận một thư từ Ông Hollis; và nó nhưng ít ông đã làm kể từ. Chi phí ông đã tại, trong việc mặc các cậu bé, nhưng một chuyện nhỏ. Ông không bao giờ thực sự giữ bất kỳ trường nào cả, mặc dù đôi khi ông đã giả vờ dạy một số con cái đọc, theo một cách nhầm lẫn nhất. Nhưng, qua một phần lớn của năm cuối, ông đã không thậm chí làm điều đó. Ông đã vắng, ít nhất một phần ba của năm, và phần lớn hơn của thời gian ông đã ở đây, ông đã không có nhiều như vậy như bóng của một trường, cũng không trong bất kỳ kinh doanh nào. Tôi một thời gian trước viết một thư gửi Ông Hollis, ban ông một số tường thuật về trạng thái của các vấn đề của ông ở đây, kèm với các thư từ một số cư dân của Stockbridge. Tôi mong muốn Ông Prince cho thấy những thư đó cho một số ủy viên. Một trong các ủy viên gần đây đã ở đây, nhưng ở chỉ hai hay ba ngày. Trong khi ông ở đây, có ít điều khác ngoài sự cãi, và cuộc thi ấm, giữa đồng nghiệp của ông và ông, liên quan đến cách quản lý các vấn đề, và liên quan đến trường nữ. Và ông đi hoàn toàn chán nản, với một nghị quyết không có điều gì nữa làm với các vấn đề của Stockbridge, vốn, ông nói, đã nổ rồi. Nếu nó không hoàn toàn vậy, nhưng tôi nghĩ nó là thời gian cao các ủy viên đáng kính có thông tin đầy đủ về trạng thái của các điều trong số chúng ta. Chúng tôi đã lâu chờ một cơ hội gửi, nhưng không có trình bày. Ông Hawley gặp nhiều điều không khích lệ ông; các hoàn cảnh của ông ở đây rất khó và bấp bênh; ông rất cần lời khuyên của các ủy viên; ông có một khuynh hướng mạnh thấy các ủy viên chính ông, và hội nghị với chúng, một cách tự do và đầy đủ, về các vấn đề ông liên quan, và nó xuất hiện cho tôi cần thiết rằng ông sẽ làm điều này, cả vì quyền lợi công cộng, và trên tài khoản của chính ông. Ông bị giữ khỏi kinh doanh, và có lẽ kinh doanh rất tốt, mà trong đó ông có thể định cư ở nơi khác, và tôi không ngạc nhiên rằng ông bất an, và nghĩ nó cần thiết nói với các ủy viên. Chúng tôi đã có các suy nghĩ về việc ông ở lại, cho đến khi Ông Woodbridge đi tòa chung, sự cần thiết của việc ông đi xuất hiện nhiều hơn và nhiều hơn hiển nhiên; nhưng tòa bị hoãn, và chúng tôi không biết trong bao lâu và các vấn đề quan trọng của thông tin cho các ủy viên, và cho Ông Hollis, đã quá lâu trì hoãn vì thiếu cơ hội, vốn rất yêu cầu sự chú ý nhanh của chúng; các tai họa của chúng tôi nữa tiếp tục, và tăng tệ và tệ hơn; và nó nay là một thời gian, mà trong đó hầu hết Mohawks đi, và vậy một thời gian mà trong đó Ông Hawley có thể vắng, với ít bất tiện hơn nhiều hơn một thời gian từ nay, khi nhiều Mohawks được mong đợi xuống, hệ quả của thiếu các quy định trong đất nước của chính chúng; và xem xét rằng có lẽ các ủy viên có thể có một cơ hội tự do hơn nghe và xem xét các đại diện của Ông Hawley nay, hơn trong thời gian ngồi của tòa, và tương tự, rằng nó có thể là một số tiện nghi cho các ủy viên, có thông báo về trạng thái của các vấn đề của chúng ta, vậy như chín các suy nghĩ của chúng liên quan đến chúng, trước khi ngồi của tòa;—tôi nói, xem xét những điều này, nó được nghĩ nên cho Ông Hawley không trì hoãn hành trình của ông. Rằng Đấng Tối Cao sẽ ban sự khôn ngoan, và lời khuyên, và thành công cho các ủy viên, trong các tư vấn của chúng về các vấn đề của chúng ta, và chỉ dẫn và hỗ trợ những người ở đây được sử dụng, trong một dịch vụ quan trọng như vậy, là lời cầu nguyện khiêm nhường và tha thiết của Tôi tớ vâng lời nhất của chúng, jonathan edwards Từ những cảnh này của âm mưu không thành công, và lòng tham thất vọng, mọi thông báo về vốn, có thể đời của Ông Edwards, như một nhà truyền giáo tại Stockbridge, đã được trưng bày công bằng không chi tiết chúng như vậy, sẽ đã vui nhất được phân phát với; độc giả sẽ quay với niềm vui, thậm chí trong một khoảng ngắn, cho các truyền thông được bạn bè thúc giục, và liên quan đến các quyền lợi chung hơn của Hội Thánh. Một số năm trước điều này, qua lòng tử tế của Ông Erskine, ông đã nhận các bài viết của một số nhà văn Arminian đáng kể hơn, đặc biệt của Tiến Sĩ Taylor của Norwich, và Tiến Sĩ Turnbull; vốn, với của Tiến Sĩ Whitby và của Chubb và Tindal, đã trong sở hữu của ông, cung cấp ông các phương tiện kiểm tra toàn bộ hệ thống của chúng. Việc kiểm tra này ông bắt đầu, trong hình thức, một thời gian đáng kể trước khi ông rời Northampton; và vào mùa hè năm 1747, như chúng ta đã thấy, ông thông báo, trong thư đầu tiên của ông gửi Ông Erskine, kế hoạch chung của một Bài Phát Biểu về Tự Do của Ý Chí, và Cơ Quan Đạo Đức. Chủ đề này rút sự chú ý của ông, thậm chí trong khi ông là một hội viên của trường đại học; và, từ một cuộc điều tra về bản chất của Quyền Năng, mà ông được dẫn bởi việc đọc bài báo, trong Bài Luận về Sự Hiểu của Con Người, liên quan đến chủ đề đó, ông rút nguyên tắc quan trọng nhất, rằng con người, theo một nghĩa thích hợp, có thể được nói có quyền năng kiềm khỏi tội lỗi, và ăn năn, làm các công việc tốt, và sống một cách thánh; vì nó phụ thuộc vào ý chí của chúng.—Sau khi Ông Edwards như vậy thông báo kế hoạch của ông, sự chú ý của ông nhất thiết bị chuyển khỏi việc thực hiện của nó, trong khi cư trú tại Northampton, bởi tranh cãi liên quan đến Các Tư Cách cho Tiệc Thánh, Luận Thuyết của ông về chủ đề đó, và nhiều sự khó xử và xấu hổ, vốn kết thúc trong việc đuổi của ông. Việc loại bỏ của ông khỏi Northampton, việc thành lập gia đình của ông tại Stockbridge, Trả Lời cho Ông Williams và các bổn phận thường của ông như mục sư và nhà truyền giáo, và tranh cãi không hạnh phúc tồn tại liên quan đến truyền giáo, chiếm toàn bộ thời gian của ông, cho đến tháng 7 năm 1752. Vào tháng 8 tiếp theo, ông bước vào công việc, và theo đuổi nó một thời gian ngắn; nhưng bạo lực của tranh cãi đó, và các nỗ lực của đảng thù địch với Ông Woodbridge, ép ông khỏi Stockbridge, ép ông gián đoạn các lao động của ông. Một số trong những hoàn cảnh này được ám chỉ, trong thư sau gửi Ông Erskine, mà trong đó độc giả nữa sẽ thấy một số chi tiết thú vị, liên quan đến Hội Thánh Hà Lan, và đến trạng thái của tôn giáo ở New Jersey. Stockbridge, ngày 23 tháng 11, N. S. 1752. mục sư. và anh trai thân yêu, Vào tháng 8 cuối tôi viết ông, và gửi đi thư, (với các thư cho một số phóng viên khác của tôi,) đến Boston, được truyền đến Scotland. Ở đó tôi thừa nhận việc nhận hai thư từ ông, một ngày 17 tháng 7,1751: một khác ngày 11 tháng 2,1752; với các tờ rơi, đặt với thư cuối, và nay thừa nhận việc nhận một thư khác từ ông ngày 14 tháng 5 năm 1752; và các tờ rơi ông gửi với thư cuối. Thư tôi nhận cuối tháng 9: các tờ rơi tôi không nhận cho đến rất gần đây: chúng bị Ông Prince quên. Luận Thuyết chống lại Chủ Nghĩa Cuồng Tín tôi sẽ không có lợi ích từ, vì tôi không quen với ngôn ngữ Pháp. Điều người cải đạo Do Thái đã xuất bản về sự cải đạo của ông, &c rất dễ chịu. Và tôi nay chân thành cảm ơn ông vì thư và gói này. Tôi rất vui thấy điều ông viết liên quan đến trạng thái của tôn giáo ở Hà Lan. Nhưng tôi tin có nhiều hơn một hỗn hợp của điều xấu với điều tốt, vốn xuất hiện trong đất đó, hơn Ông Kennedy, và nhiều mục sư khác ở đó, nhận thức về, và rằng chúng sẽ thấy, rằng các hệ quả của việc chúng không một cách cẩn thận và phê bình phân biệt giữa điều tốt và xấu, và bảo vệ với sự thận trọng và siêng năng cực kỳ chống lại người sau, sẽ chứng minh tệ hơn chúng nay quan niệm về. Bởi tường thuật của ông, nó nay chính xác với Ông Kennedy, như nó đã với nhiều mục sư đạo đức ở Mỹ, trong thời gian của sự chuyển động tôn giáo lớn ở đây. Chúng nhìn trên các cuộc điều tra phê bình, vào sự khác biệt giữa ân điển đích thực và các giả mạo của nó, hay ít nhất một việc rất bận trong các cuộc điều tra như vậy, và dành thời gian trong chúng, là không thích hợp và không đúng lúc; hướng đến đúng hơn làm ẩm công việc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hơn thúc đẩy nó; chuyển tâm trí của chính chúng, và tâm trí của người khác, như chúng giả định, khỏi điều Đức Chúa Trời, tại một thời gian phi thường như vậy, lớn gọi chúng đặc biệt hơn tham dự. Tiếng kêu là, Ô, không có nguy hiểm, nếu chúng ta nhưng sống trong tôn giáo, và đầy Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và sống bởi đức tin, bị đánh lừa ! Nếu chúng ta nhưng theo Đức Chúa Trời, không có nguy hiểm nếu bị dẫn sai ! ’Nó là người lạnh, xác thịt và không sống, vốn có khả năng nhất mù, và bước trong bóng tối. Để chúng ta tiến tới, và không ở lại và cản, công việc tốt, bằng việc đứng và dành thời gian trong những phê bình và lý luận xác thịt này ! &c. &c . Đây là ngôn ngữ của nhiều người, cho đến khi chúng chạy sâu vào vùng hoang, và được các gai và gai của vùng hoang dạy. Tuy nhiên, ‘không ngạc nhiên rằng các nhà thần học ở châu Âu sẽ không đặt trọng lượng rất nhiều trên các lời khuyên chúng nhận từ một phần tối như vậy của thế giới. Các phần khác của Hội Thánh của Đức Chúa Trời phải được dạy như chúng ta đã; và khi chúng thấy và cảm thấy, sau đó chúng sẽ tin. Không rằng tôi sợ có đến bất kỳ thước đo nào nhiều sự nhiệt tình và rối như vậy, pha với công việc ở Hà Lan, như đã trong nhiều phần của Mỹ, trong thời gian của sự phục hưng cuối của tôn giáo ở đây. Nhưng nhưng tôi tin công việc phải thuần khiết hơn, và người dân được bảo vệ kỹ lưỡng hơn khỏi các mưu của hắn, người quyến rũ Ê-va qua sự tinh tế của hắn, và người làm hư tâm trí của người nhiệt tâm khỏi sự đơn giản vốn trong Đấng Christ, trước khi công việc tiếp tục đến một sự chinh phục chung, và được duy trì trong quyền năng và vinh quang của nó trong một chiều dài thời gian lớn. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ có cách của chính Ngài —‘Ai, là cố vấn của Ngài, đã dạy Ngài?’ Chúng ta phải mong đợi sự nhầm lẫn và náo động, trước khi chúng ta có sự phong phú của hòa bình và sự thật đó, vốn Kinh Thánh nói về: nhiều người phải chạy qua lại, và kiến thức sẽ tăng. Các mục sư Hà Lan ở Mỹ, vốn ông đề cập, vốn tôi có sự quen biết với, là một số mục sư trẻ hơn, và như vậy như sinh ở Mỹ, mặc dù một số trong chúng đã có phần giáo dục của chúng ở Hà Lan. Tôi không có sự quen biết đủ với chúng, biết các cảm xúc của chúng, đặc biệt, về những hỗn hợp hư đó trên được đề cập, và sự chăm sóc sẽ được sử dụng trong việc bảo vệ chống lại chúng. Tuy nhiên, ‘không rất có khả năng, nếu một số trong chúng sẽ viết các anh em của chúng ở Hà Lan, rằng các thư của chúng sẽ có ảnh hưởng nhiều hơn trên chúng hơn các thư từ ông, và một số người khác trong các mục sư của Scotland. Tuy nhiên, có một triển vọng, rằng sẽ trong thời gian có các hiệu quả rất hạnh phúc của sự quen biết và hợp nhất tăng, có giữa một số lượng rất đáng kể các mục sư Hà Lan rất hy vọng và đạo đức, trong tỉnh New York và New Jersey, và nhiều mục sư Anh và Scotch ở Mỹ. Số các mục sư Hà Lan sẵn sàng tốt trong những tỉnh này, đã gần đây tăng một cách đáng chú ý; vậy tôi nghĩ khi chúng gặp cùng nhau trong Cœtus của chúng, chúng thực hiện phần lớn. Một số mục sư lớn tuổi dường như thuộc cảm xúc và khuynh hướng hoàn toàn ngược, không xuất hiện thân thiện, như người khác, cho điều chúng quý trọng quyền năng của tôn giáo, cũng không tán thành việc giảng thức tỉnh, tìm kiếm, nghiêm ngặt, và kinh nghiệm; vốn đã gây các cuộc thi đa dạng trong số chúng. Tuy nhiên, loại nghiêm ngặt hơn là phần chiếm ưu thế, có khả năng thắng ngày. Các Hội Thánh Hà Lan trong những tỉnh này đến nay đã phụ thuộc như vậy vào Classis ở Hà Lan, rằng, bất cứ khi nào bất kỳ trong số chúng đã được giáo dục vì chức vụ, và bất kỳ Hội Thánh nào đã mong muốn các quản trị của chúng, chúng không thể nhận các lệnh của chúng ở phía này của nước, mà đã bị buộc đi Hà Lan vì sự phong chức; vốn đã là một sự cản lớn, vốn đã kèm việc định cư của các mục sư trong số chúng, và không nghi ngờ đã là một dịp của đám đông như vậy của người Hà Lan hoàn toàn không các mục sư. Việc áp dụng được thực hiện không lâu kể từ, qua ảnh hưởng của các mục sư trẻ nghiêm túc được đề cập trước, (như tôi lấy nó,) bởi Cœtus ở đây, cho Classis ở Hà Lan, vì sự đồng ý của chúng, rằng chúng có thể hợp nhất chính chúng cho synod Trưởng Lão của New York, vốn nay bao gồm Anh và Scotch. Nhưng thành công của việc áp dụng của chúng bị ngăn, bởi một thư được viết bởi một trong các mục sư lớn tuổi, phản đối chống lại nó, một cách sai lầm lớn đại diện synod New York, như không synod Trưởng Lão thích hợp, mà đúng hơn một công ty của các người độc lập. Trên đó, Classis của Hà Lan khuyên chúng, không cách nào, hợp nhất chính chúng với synod đó. Tháng 9 cuối tôi đi một hành trình vào New Jersey, và có cơ hội, trong hành trình của tôi, thấy một số mục sư trẻ này, và trò chuyện với chúng về chủ đề Chúng dường như quyết, bằng một số phương tiện hay khác, tự tách và các Hội Thánh của chúng khỏi sự cản lớn được đề cập trước, của việc bị buộc qua đại dương vì sự phong chức của mỗi mục sư. Tôi rất hài lòng, trong cơ hội nhỏ tôi có, quan sát khuynh hướng dễ chịu của những mục sư này. Có, nữa, nhiều điều khác tôi có cơ hội quan sát trong những phần đó, vốn rất dễ chịu. Tôi ở đó, vào thời gian của lễ bắt đầu công cộng trong trường đại học, và thời gian của cuộc họp của các ủy viên của trường đại học, thời gian của cuộc họp của các phóng viên của xã hội vì việc tuyên truyền kiến thức Cơ Đốc, và thời gian của cuộc họp của synod New York; vậy tôi có cơ hội trò chuyện với các mục sư từ Long Island, New York, New Jersey, Pennsylvania, và Virginia Trường đại học trong các hoàn cảnh thịnh vượng; tăng nhanh; và được điều chỉnh một cách hạnh phúc. Các ủy viên dường như tham gia đến cực kỳ thúc đẩy việc học, đức hạnh, và tôn giáo đích thực, trong nó; và không ai nhiều hơn Thống Đốc Belcher; người là chủ tịch của các ủy viên, và tại lễ bắt đầu, và tại cuộc họp của các ủy viên. Nhưng chúng rất thiếu các nguồn cung xa hơn, vì sự hỗ trợ tiện nghi của trường đại học. Tôi có cơ hội đáng kể trò chuyện với Thống Đốc Belcher, và một số lần tại nhà ông tại Elizabeth-town. Ông lao động dưới nhiều bệnh của tuổi, nhưng nếm nhiều của một linh tôn giáo, và dường như rất mong muốn làm mọi điều tốt ông có thể, trong khi ông sống. Synod New York trong các hoàn cảnh thịnh vượng: nhiều hơn vậy hơn synod Philadelphia. Chúng có cơ thể mục sư lớn nhất nay, và tăng nhanh hơn nhiều hơn người khác. Chúng trong tín dụng cao hơn với người dân trong gần như mọi phần, và chủ yếu được tìm vì các nguồn cung bởi các hội chúng xa. Liên quan đến các thủ tục của các phóng viên, chúng đã đuổi Ông Horton khỏi truyền giáo của ông trên Long-Island, và ông sắp định cư trong một hội chúng ở New Jersey. Ông bị đuổi vì lý do việc ông rất thất bại về việc làm: nhiều gia tộc người Ấn Độ, ông thường giảng cho, đã giảm đi, bởi cái chết hay phân tán, và có nhưng ít triển vọng thành công trong số người khác còn lại, và một số được tình huống như vậy, rằng chúng có thể một cách tiện nghi được chăm sóc bởi các mục sư khác. Các phóng viên có trong quan điểm của chúng sử dụng tiền, mà bởi đó ông thường được hỗ trợ, hỗ trợ một truyền giáo trong số Sáu Quốc Gia; sau khi chúng đã thấy một người phù hợp đảm nhận kinh doanh của một truyền giáo như vậy, và ông được trang bị vì nó bằng việc học ngôn ngữ. Chúng sử dụng các nỗ lực đạt một người phù hợp vì kinh doanh, ở New Jersey; nhưng, gặp không thành công, chúng bỏ phiếu trao quyền Ông Bellamy, Ông Hopkins của Sheffield, và tôi; mua một người phù hợp, nếu chúng ta có thể thấy một người như vậy, ở New England, hiện tại, đến và sống tại Stockbridge, ở đây học ngôn ngữ Mohawk với Ông Hawley, giáo viên của chúng ta cho Mohawk; trang bị ông vì truyền giáo. Các người thích hợp được sử dụng, và như vậy như có thể được đạt, rất khan hiếm; và ‘nghi ngờ liệu chúng ta sẽ có khả năng đạt một người. Có một đám mây rất tối, vốn hiện tại kèm vấn đề, liên quan đến người Ấn Độ tại Stockbridge, gây một cách rất bởi một trong các tác nhân của tỉnh, (người sống tại Stockbridge,) theo đuổi các biện pháp rất ngược với các biện pháp của các ủy viên của xã hội ở Luân Đôn. Sự chống đối được duy trì, không với một mức độ nhỏ của sự cứng và nghị quyết; và cuộc thi trở nên lớn như vậy rằng nó đã mang các điều vào sự nhầm lẫn rất lớn. Quý ông này là một người thuộc một số vai trò; và các mối quan hệ của vợ ông một cách tha thiết tham gia với ông, và nhiều người trong chúng là các người thuộc hình đáng kể trong đất nước. Các ủy viên tất cả rất không thích hành vi của ông. Cuộc thi này gây không hiểu lầm trong số người dân ở Stockbridge, trong chung: tất cả, ngoại trừ những người gần liên quan đến gia đình, cả Anh và Ấn Độ, hạnh phúc hợp nhất cho tôi và gia đình tôi. Nó sẽ rất mệt cho tôi viết, và cho ông đọc, mọi chi tiết của vấn đề không thoải mái này. Các ủy viên đang tự thực hiện giải thoát chúng ta khỏi tai họa này; và nó có thể chúng sẽ thành công. Tôi cảm ơn ông vì tường thuật ông ban một số cuốn sách có giá trị được xuất bản: tôi mong muốn ông sẽ tiếp tục ưu ái tôi theo cách này. Tôi bắt đầu tháng 8 cuối viết một ít về tranh cãi Arminian, nhưng sớm bị ngắt: và các sự bận rộn và cản phi thường như vậy của tôi đã, rằng tôi đã không có thời gian đặt bút cho giấy về vấn đề này kể từ. Nhưng tôi hy vọng rằng Đức Chúa Trời, trong quan phòng của Ngài, sẽ ưu ái tôi với cơ hội theo đuổi thiết kế. Và tôi mong muốn các lời cầu nguyện của ông, rằng Đức Chúa Trời sẽ hỗ trợ tôi trong nó, và trong mọi công việc tôi được gọi đến, và kích hoạt tôi tiến hành đời tôi cho vinh quang và sự chấp nhận của Ngài, dưới mọi khó khăn và thử thách. Vợ tôi tham gia với tôi trong lời chào chân thành và yêu quý nhất cho ông, và Bà Erskine. Tôi là, thưa ông thân yêu, Anh trai và tôi tớ yêu quý và có nghĩa vụ của ông. jonathan edwards.” “P. S. Tôi đề xuất với điều này, gửi ông Địa Chỉ thứ hai của Ông Hobart cho các hội viên của Hội Thánh giám mục ở New England, và trả lời của tôi cho Ông Williams, vốn tôi sẽ mong muốn ông ban các hàng xóm của ông, các phóng viên của tôi, cơ hội đọc, nếu chúng mong muốn nó.” Thư từ của Ông Edwards và Mục Sư Thomas Gillespie của Carnock, ở Scotland, đã quan tâm sự chú ý của độc giả. Quý ông này sinh vào năm 1708, theo đuổi các nghiên cứu thần học của ông dưới Tiến Sĩ Doddridge, và được phong chức và định cư trong giáo xứ của Carnock, vào năm 1741. Ông là một mục sư trung tín và không mệt.—“Tôi không bao giờ (Tiến Sĩ Erskine nói, người một số tháng là người nghe được nêu của ông tại Carnock, và thường nghe các nỗ lực thỉnh thoảng của ông trong các nơi khác) ngồi dưới một mục sư được tính tốt hơn thức tỉnh người không suy nghĩ và an toàn, cảnh báo tội nhân bị thuyết phục chống lại điều sẽ làm tắt niềm tin của chúng và ngăn chúng phát ra trong sự cải đạo, và chỉ ra các khác biệt giữa Cơ Đốc giáo sống và các vẻ giả, giả mạo của nó.”—Sự phổ biến và hữu ích của ông rất lớn, không chỉ trong giáo xứ của chính ông, mà ở Edinburgh và tây của Scotland. Vào năm 1752 một sự kiện xảy ra, vốn hình thành một kỷ nguyên trong lịch sử giáo hội của đất nước đó. Mục Sư Andrew Richardson của Broughton được trình bày cho trách nhiệm của thị trấn Inverkeithing, bởi người bảo trợ giáo dân của giáo xứ— cá nhân vốn có sinh sống đó trong quà của ông. —Cư dân từ chối nhận ông như mục sư của chúng. Trường hợp được kêu gọi từ tòa này đến tòa khác, cho đến khi Hội Đồng Chung, vào tháng 5 năm 1752, chỉ dẫn hội trưởng lão của Dunfermline thừa nhận Ông R. cho trách nhiệm của Inverkeithing, và chỉ định Ông Gillespie chủ trì trong dịp. Ông Gillespie, và một số người khác trong hội trưởng lão, có các lưỡng lự lương tâm về chủ đề bảo trợ giáo dân, và hoàn toàn tin rằng không ai, trên các nguyên tắc của Phúc Âm, có thể có bất kỳ quyền nào đặt một giáo sĩ trên một giáo xứ ngoài người dân chính [1] . Ông do đó, và những người nghĩ với ông, từ chối sự vâng lời cho mệnh lệnh: và trong khi chúng bị chịu các kiểm duyệt giáo hội đa dạng, ông bị cách chức khỏi chức vụ, và loại bỏ khỏi giáo xứ của Carnock. Khi được gọi đến trước Hội Đồng để nhận bản án của ông, ông trả lời,” Người điều hành, tôi nhận câu này của Hội Đồng Chung với sự tôn kính và sợ. Nhưng tôi vui rằng nó được ban tôi, vì lợi ích của Đấng Christ, không chỉ tin danh Ngài, mà chịu vì cớ Ngài” Trong khoảng một năm ông giảng cho dân ông ngoài cửa, hy vọng rằng câu sẽ bị đảo ngược; tại cuối của nó, một Hội Thánh đã được mua cho ông ở Dunfermline, một khoảng cách ngắn từ Carnock, ông giảng ở đó, như một người độc lập, khoảng sáu năm, không kết nối với bất kỳ cộng sự nào trong chức vụ. Vào năm 1758 ông hợp nhất với Mục Sư Thomas Boston, Jr., và hình thành một cơ sở mới, được gọi, Hội Trưởng Lão Cứu Trợ ; mà một số mục sư bất đồng của Anh sớm gia nhập. Các hội chúng hiện tại kết nối với chúng, và được biết, như một cơ thể giáo hội, bởi tên của sự cứu trợ, là 65 trong số, được thấy trong mọi thị trấn chính, và nhiều giáo xứ đất nước, của Scotland, và được tính bao gồm hướng đến 60,000 cá nhân [1] . Chúng cung cấp các mục sư cho cư dân của những giáo xứ đó, vốn không đầu hàng cho các mục sư được giới thiệu bởi bảo trợ giáo dân ; và sẵn sàng thừa nhận vào Tiệc Thánh mục vụ và Hội Thánh, các mục sư Phúc Âm của Hội Thánh Scotland, và của Hội Thánh Anh. Các phóng viên của Ông Edwards đã chuyển ông các ấn phẩm đa dạng liên quan đến việc cách chức của Ông Gillespie; và các quan điểm ông hình thành liên quan đến nó, như được diễn đạt trong thư sau, trong khi chúng phải, vào thời gian, đã an ủi và hỗ trợ cho người xuất sắc ông được gửi, sẽ nữa có lẽ hài hòa với những quan điểm của mỗi độc giả của những trang này. “Gửi Mục Sư Thomas Gillespie, Carnock. Stockbridge, ngày 24 tháng 11 năm 1752. mục sư. và anh trai thân yêu, Trong các thư và tờ rơi gần đây được chuyển tôi, bởi một số phóng viên của tôi ở Scotland, tôi đã nhận tường thuật ảnh hưởng và đáng ngạc nhiên về việc cách chức của ông, vì không hỗ trợ trong việc định cư của Ông Richardson, tại Inverkeithing. Các hoàn cảnh của vấn đề vốn dường như như vậy, như một cách phong phú biểu hiện nguyên nhân của ông tốt; cùng lúc chúng rõ ràng cho thấy linh bắt bớ mà với đó ông đã bị tiến hành chống lại. Nó lạ, rằng một Hội Thánh Tin Lành sẽ lên án và cách chức một trong các mục sư của bà, vì một cách tận tâm từ chối hành động trong một việc định cư ép buộc của một mục sư, trên một hội chúng vốn đã không chọn ông như mục sư của chúng, mà hoàn toàn ghét các quản trị của ông, ít nhất liên quan đến một sự tham dự được nêu trên chúng. Nó đáng ngạc nhiên tại, rằng một Hội Thánh như vậy, vào thời gian này của ngày, sau khi nguyên nhân của sự tự do trong các vấn đề lương tâm đã được bảo vệ một cách phong phú như vậy, sẽ tự cho chính bà một loại thẩm quyền như vậy trên các lương tâm của cả mục sư và người dân, và sử dụng nó theo một cách như vậy, bởi sự nghiêm trọng như vậy, thành lập điều đó, vốn không chỉ ngược với sự tự do của các Cơ Đốc nhân, mà Đấng Christ đã khiến chúng tự do; mà trực tiếp như vậy ngược với các nguyên tắc, hành vi, và nghị quyết được tuyên xưng của chính bà, bước vào hồ sơ công cộng Các bước đa dạng của thủ tục này, và một số biện pháp đơn độc được lấy, và sự vội và mãnh liệt của thủ tục, như vậy, như nếm rất mạnh của chính linh bắt bớ, và phải rất cho sự mất danh dự của
Hội Thánh của Scotland; và như vậy, như sẽ tự nhiên tham gia các bạn của dân của Đức Chúa Trời, ở nước ngoài trên thế giới, vì lợi ích của ông, như chịu một cách tổn thương. Nó kỳ diệu, rằng một Hội Thánh, vốn chính đã chịu rất bởi sự bắt bớ, sẽ có tội của rất nhiều sự bắt bớ. Thủ tục này ban lý do nghi ngờ, rằng Hội Thánh của Scotland, vốn từng rất nổi tiếng, không là điều nó từng là. Nó dường như có thể cho tôi, tại khoảng cách này, rằng có điều gì đó khác ở đáy, bên cạnh một nhiệt tâm duy trì thẩm quyền của Hội Thánh. Có lẽ nhiều giáo sĩ của Hội Thánh Scotland có tâm trí chúng bí mật bị nhiễm các nguyên tắc lỏng đó của thần học mới, và đã uống các học thuyết tự do, như chúng được tính, vốn đang thịnh hành như vậy vào ngày hiện tại, và ngược như vậy với các nguyên tắc nghiêm ngặt, bí ẩn; thuộc linh, hạ linh hồn của các tổ tiên của chúng ta. Tôi đã quan sát, rằng những ý kiến thời trang hiện đại này, dù được gọi cao quý và tự do, thường được kèm, không chỉ với một sự khinh miệt kiêu ngạo, mà một sự cay đắng ác nội của tấm lòng, hướng đến mọi người tuyên xưng và bảo vệ nhiệt tâm các nguyên tắc thuộc linh ngược, vốn liên quan gần như vậy các điều cốt tử của tôn giáo, và quyền năng của lòng đạo đức kinh nghiệm. Điều này, chắc chắn, đã là trường hợp ở đất này. Tôi đã biết nhiều quý ông, (đặc biệt trong chức vụ,) bị nhiễm các nguyên tắc tự do này; vốn, mặc dù không ai dường như là các người ủng hộ ấm như vậy như chúng, vì sự tự do và tự do suy nghĩ, hay lên án một linh hẹp và bắt bớ như vậy như chúng; nhưng, trong khóa học của các điều, đã làm nó hiển nhiên, rằng chúng chính có một phần không nhỏ của một linh bắt bớ. Chúng, thực tế, chống lại bất kỳ cơ thể nào kiềm chế các tự do của chúng, và giả vờ kiểm soát chúng trong việc suy nghĩ và tuyên xưng như chúng hài lòng; và đó là điều chúng có nghĩa, thực sự, khi chúng biện hộ vì sự tự do. Nhưng chúng có sự thù nội đó của linh hướng đến những người khác được đề cập, rằng, nếu chúng thấy một cơ hội bắt bớ chúng dưới một áo choàng tốt nào đó, và với một cớ giả nào đó, chúng sẽ một cách tha thiết ôm nó, và tiến với sự nghiêm trọng và mãnh liệt lớn. Đến nay, có lẽ, nếu sự thật được biết, nó sẽ xuất hiện, rằng một số kẻ bắt bớ mạnh nhất của ông ghét ông nhiều hơn vì điều gì đó khác, hơn chúng vì việc ông không vâng lời các lệnh của Hội Đồng Chung. Tôi không giả vờ biết trường hợp là như thế nào. Tôi chỉ nói từ điều tôi đã thấy và tìm, ở đây ở Mỹ, trong các trường hợp hơi tương tự. Tuy nhiên, nó ngoài nghi ngờ, rằng thủ tục này sẽ đứng trên các hồ sơ của thời gian tương lai, vì sự trách lâu dài của các kẻ bắt bớ của ông; và hành vi của ông, mà vì đó ông đã chịu, sẽ cho sự danh dự lâu dài của ông trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và điều nhiều hơn nhiều, điều đó, vốn đã bị con người lên án trong ông, và mà vì đó ông đã chịu từ ông, không nghi ngờ được Đức Chúa Trời tán thành, và tôi tin ông sẽ có một phần thưởng vinh quang từ Ngài. Vì nguyên nhân ông chịu trong, là nguyên nhân của Đức Chúa Trời; và nếu Đức Chúa Trời vì chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta? Nếu Ngài xưng công chính, chúng ta cần quan tâm ai lên án? Không chỉ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, anh trai thân yêu, được biểu hiện, trong việc nó được ban ông chịu vì cớ Ngài, mà lòng thương xót của Ngài được chú ý, trong nhiều hoàn cảnh của sự chịu này. Đặc biệt, rằng Ngài đã khơi dậy nhiều người như vậy xuất hiện vì ông: rằng ông có phần lớn hơn của hội trưởng lão, vốn ông thuộc về, với ông trong vấn đề, mặc dù Đức Chúa Trời đã danh dự ông trên mọi phần còn lại, trong việc gọi ông chịu vì danh Ngài: rằng phần lớn hơn của ủy ban của Hội Đồng Chung thực tế tán thành hành vi của hội trưởng lão, phán xét nó không lỗi có thể kiểm duyệt: rằng không phần lớn hơn nào của Hội Đồng đã có một tay trong việc cách chức của ông: rằng nhiều dân của Đức Chúa Trời như vậy, trong dịp này, rất táo bạo xuất hiện làm bạn ông, như chịu trong một nguyên nhân công chính, công khai lên án hành vi của các kẻ truy tố cay đắng nhất của ông, và làm chứng một sự ghê tởm về hành vi của chúng: và rằng nhiều người đã xuất hiện, một cách tự do đóng góp cho sự hỗ trợ bên ngoài của ông; vậy, bởi điều tôi hiểu, ông có khả năng không người thua trong khía cạnh đó; mà bởi đó, các kẻ thù của ông sẽ, có lẽ, hoàn toàn thất vọng. Và, trên mọi, rằng ông đã được kích hoạt, qua toàn bộ vấn đề này, tiến hành chính ông với sự khiêm nhu Cơ Đốc, sự đàng hoàng, sự hạ mình, sự tôn trọng thích hợp cho thẩm quyền, và sự bình tĩnh và vững của tâm trí như vậy; vốn là một chứng hiển nhiên rằng Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện vì ông, và nữa, rằng Ngài sẽ xuất hiện chống lại các kẻ thù của ông. Khi tôi nhận thư tử tế của ông, ngay sau việc đuổi tôi khỏi Northampton, đầy các diễn đạt đồng cảm như vậy hướng đến tôi dưới điều tôi chịu, tôi ít nghĩ về việc ông được mang sớm như vậy dưới các sự chịu tương tự như vậy. Nhưng, thấy Đức Chúa Trời đã sắp đặt nó như vậy trong quan phòng của Ngài, lời cầu nguyện và hy vọng của tôi là, rằng Ngài sẽ một cách phong phú thưởng sự đồng cảm của ông trong trường hợp của tôi. ’Được chúc phước là người thương xót, vì chúng sẽ đạt lòng thương xót.’’ Liên quan đến chính tôi, tôi vẫn gặp các khó khăn trong trạm mới của tôi, vốn đến một phần từ các quan điểm cá nhân (như nó được sợ) của một số người cụ thể thuộc một số ghi chú và phân biệt, vốn liên quan đến vấn đề của Mohawks ở đây, và một phần từ cùng linh và cùng người, và người khác gần liên quan đến chúng, vốn thúc giục cuộc thi với tôi tại Northampton. Tuy nhiên, mọi người dân, cả Ấn Độ và Anh, ngoại trừ rất ít của mối liên hệ trên được đề cập, hợp nhất vững cho tôi: và các ủy viên ở Boston, vốn là các thành viên của tôi, và từ vốn tôi có sự hỗ trợ của tôi, hoàn toàn về phía tôi; và đang nỗ lực đến cực kỳ loại bỏ các khó khăn kèm các vấn đề của chúng ta, mà bởi đó nguyên nhân của tôn giáo ở đây, đặc biệt trong số Mohawks, chịu nhiều hơn nhiều hơn tôi làm, hay có khả năng làm, trong các quyền lợi cá nhân và tạm thời của tôi. Những khó khăn này đã phát sinh, đã, thực tế, gần như mang vấn đề Mohawk đến sự hủy hoại, vốn năm cuối được kèm với một triển vọng vinh quang như vậy Nó sẽ rất mệt kể các chi tiết của vấn đề không hạnh phúc này. Tôi nghĩ rằng Đức Chúa Trời, bởi những sự chịu này, gọi tôi mong đợi không điều gì khác ngoài gặp các khó khăn và thử thách trong khi trên thế giới này. Và tôi là gì tốt hơn các cha tôi, rằng tôi sẽ mong đợi khá hơn trên thế giới, hơn tính chung của các người theo của Đấng Christ trong mọi thế hệ quá khứ. Xin mọi thử thách của chúng ta vì sự xưng công chính của chúng ta, và việc chúng ta nhiều hơn và nhiều hơn phù hợp vì việc sử dụng của Chủ chúng ta, và được chuẩn bị bước vào niềm vui của Chúa chúng ta, trong một thế giới nơi mọi nước mắt sẽ được lau khỏi mắt của dân của Đức Chúa Trời. Để chúng ta, thưa ông thân yêu, một cách tha thiết cầu nguyện một vì một khác, rằng nó có thể vậy với chúng ta; và rằng, tuy nhiên chúng ta có thể được gọi lao động và chịu, chúng ta có thể thấy hòa bình trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, và sau này một cách vĩnh cửu vinh quang và chiến thắng với di sản của Ngài. Đức Chúa Trời gần đây đã một cách thương xót bảo tồn vợ tôi và con gái út, trong thời gian bệnh rất đau và nguy hiểm, và khôi phục chúng lại. Con gái lớn của tôi nữa đã bệnh, và được khôi phục đến một mức độ đáng kể. Người dân Northampton còn lại trong các hoàn cảnh buồn, thiếu một mục sư ổn định, và không bất kỳ triển vọng nào về một sự định cư; đã gặp nhiều sự thất vọng. Nhưng tất cả không nhưng dường như hiệu quả, mang chúng đến một tính khí phù hợp của tâm trí. Tôi rất mong muốn nghe từ ông, và được thông báo về các hoàn cảnh hiện tại của ông. Tôi là, thưa ông thân yêu, Anh trai yêu quý của ông trong Phúc Âm, anh trai trong Phúc Âm, jonathan edwards.” Với thư trước được gửi thư sau cho Ông M’Culloch. “ Stockbridge, ngày 24 tháng 11 năm 1752. mục sư. và thưa ông thân yêu, Tôi cảm ơn ông vì thư của ông ngày 3 tháng 3 năm 1752, vốn tôi nhận mùa thu này. Tôi cảm ơn ông vì các quan sát thân thiện và hướng dẫn của ông, về các giao dịch của Đức Chúa Trời với tôi và gia đình tôi. Mặc dù các sự phân phát của Đức Chúa Trời hướng đến tôi, đã được kèm với một số thử thách phân biệt, nhưng cuối của Chúa đã rất ân điển. Ngài đã bao giờ biểu hiện chính Ngài rất đáng thương và thuộc lòng thương xót dịu dàng, trong giữa các khó khăn chúng tôi đã gặp, trong các hoàn cảnh thương xót mà với đó chúng đã được kèm, và nữa trong sự kiện của chúng. Các hoàn cảnh của chúng tôi, ở đây tại Stockbridge, theo nhiều khía cạnh thoải mái. Chúng tôi ở đây sống trong hòa bình và tình bạn, với tính chung của người dân. Nhưng chúng tôi không không có các khó khăn và rắc rối của chúng tôi ở đây. Vấn đề Ấn Độ, vốn năm cuối được kèm với một triển vọng dễ chịu và vinh quang như vậy, từ đó đã bị xấu hổ một cách không thể nói, qua các lược đồ cụ thể của một số cá nhân chắc chắn, vốn chống lại, trong các lời khuyên và biện pháp của chúng, cho các ủy viên của Xã Hội ở Luân Đôn, và đang, đến cực kỳ của chúng, phấn đấu hoàn thành các thiết kế của chúng trong sự chống đối chúng; và trong cuộc thi lớn này tôi được nhìn như một người không ít khó chịu. Chúng thuộc về một gia đình thuộc một số ghi chú, vốn một cách mạnh mẽ ủng hộ và đặt tới các đối thủ của tôi tại Northampton, và là một dịp chính của việc loại bỏ của tôi khỏi thị trấn đó; mà việc định cư của tôi tại Stockbridge rất nghiêm trọng; vốn nay lấy dịp tự thực hiện đến cực kỳ làm yếu quyền lợi và ảnh hưởng của tôi: và tôi có mọi lý do nghĩ, sẽ, nếu nó có thể, làm suy tôi, và mua việc loại bỏ của tôi xa từ đây. Nhiều nỗ lực đã được sử dụng không hài lòng dân tôi hướng đến tôi, nhưng tất cả vô ích. Chúng tất cả hợp nhất vững cho tôi, ngoại trừ gia đình được đề cập trước. Các nỗ lực đã được sử dụng, nữa, không hài lòng một số ủy viên; nhưng hoàn toàn vô ích. Chúng dường như có mắt chúng rất mở rộng, liên quan đến các thiết kế và lược đồ cụ thể của chúng, và nguồn đích thực của sự chống đối của chúng. Chúng tôi hy vọng một cuối của cuộc thi đáng tiếc này trước lâu. Nhưng các hiệu quả của nó đến nay đã rất buồn, đặc biệt liên quan đến Mohawks. Một số điều khác đã xảy ra, vốn đã rất thành kiến nguyên nhân của tôn giáo trong số người Ấn Độ; và trong số các điều khác, việc khám phá gốc Tartarian nổi tiếng, được mô tả trong từ điển của Chambers, được gọi Ginseng, vốn được thấy trong các rừng của chúng ta mùa hè cuối, và từ đó được thấy trong các rừng trong nhiều phần tây này của New England, và trong đất nước của Sáu Quốc Gia. Các thương nhân ở Albany đã tha thiết mua mọi điều chúng có thể, về gốc này, gửi đến Anh; nơi chúng thực hiện lợi nhuận lớn bởi nó. Điều này đã gây người Ấn Độ của chúng ta thuộc mọi loại, trẻ và già, dành thời gian phong phú lang thang về các rừng, và đôi khi đến một khoảng cách lớn, trong việc bỏ qua sự thờ phượng công cộng, và của nông nghiệp của chúng; và nữa trong việc đi nhiều đến Albany, bán các gốc của chúng, (vốn chứng minh tệ hơn cho chúng hơn việc chúng đi vào các rừng,) nơi chúng luôn rất trong đường của cám dỗ và say rượu; đặc biệt khi chúng có tiền trong túi chúng. Hệ quả đã là nhiều người trong chúng đã đặt ra tiền của chúng, vốn chúng đã nhận vì các gốc Ginseng của chúng, vì rượu rum; mà với đó chúng đã tự làm say chính chúng. Đức Chúa Trời đã rất ân điển cho gia đình tôi gần đây, khi một số trong chúng đã được thăm với bệnh đau. Vợ tôi gần đây đã bệnh rất nguy hiểm, vậy như được mang đến chính bờ của mộ. Bà có rất ít kỳ vọng về đời, nhưng dường như được hỗ trợ cho một sự đầu hàng không cai sữa cho ý chí Thiêng Liêng, và một hòa bình và niềm vui không lay trong Đức Chúa Trời, trong kỳ vọng của một sự rời nhanh. Nhưng Đức Chúa Trời hài lòng bảo tồn bà, và một cách thương xót khôi phục bà cho một trạng thái sức khỏe khá tốt. Con gái út của tôi nữa, người đã là một đứa trẻ rất yếu, được mang gần đến chết bởi một cơn bệnh đau, và nay nữa được khôi phục cho trạng thái trước của bà. Con gái Parsons của tôi, con gái lớn của tôi, người với chồng bà đã loại bỏ khỏi Northampton, và ở tại Stockbridge, nữa rất gần đây đã bệnh rất, nhưng đến một thước đo đáng kể được khôi phục. Hôn nhân của con gái Esther của tôi với Chủ Tịch Burr, của Newark, dường như rất cho sự thỏa mãn của các mục sư và người dân trong những phần đó, và nữa của các bạn của chúng tôi ở Boston, và các phần khác của New England. Liên quan đến trạng thái của tôn giáo ở Mỹ, tôi có nhưng ít viết vốn thoải mái; nhưng dường như có các vẻ tốt hơn trong một số thuộc địa khác hơn ở New England. Khi tôi gần đây ở New Jersey, trong thời gian của synod ở đó, tôi được thông báo về một số chuyển động và phục hưng nhỏ trong một số nơi trên Long-Island và New Jersey. Tôi ở đó có sự thoải mái của một cuộc phỏng vấn ngắn với Ông Davies của Virginia, và rất hài lòng với ông và cuộc trò chuyện của ông. Ông dường như là một người thuộc sự hiểu rất vững, thận trọng trong hành vi của ông, và lịch sự và quý ông trong cách của ông, cũng như tha thiết và nhiệt tâm trong tôn giáo. Ông ban một tường thuật về khả năng của việc định cư của một Ông Todd, một người trẻ thuộc học tốt và thuộc một khuynh hướng đạo đức, trong một phần của Virginia gần ông. Ông Davies đại diện trước synod, các nhu cầu lớn của người dân trong các phần sau của Virginia, nơi đám đông được một cách đáng chú ý thức tỉnh và cải cách một số năm trước, và bao giờ kể từ đã khát các thánh lễ của Đức Chúa Trời. Người dân chủ yếu từ Ireland, thuộc trích Scotch. Synod chỉ định hai người đi xuống và giảng trong số những người dân này; tức là Ông Henry, một người Scotch, người gần đây đã lấy một bằng tại trường đại học New Jersey, và Ông Greenman, người trẻ vốn được giáo dục tại chi phí của Ông David Brainerd. Người dân Northampton trong các hoàn cảnh buồn, vẫn thiếu một mục sư, và đã gặp một loạt dài các sự thất vọng trong các nỗ lực của chúng vì một sự tái định cư của chức vụ trong số chúng. Các đối thủ của tôi đã có các cuộc thi ấm trong số chính chúng, Gần đây, chúng hoàn toàn thiếu bất kỳ ai giảng một cách ổn định trong số chúng. Chúng đôi khi gặp đọc và cầu nguyện trong số chính chúng, và vào các thời khác đặt các du khách hay người qua đường giảng, vốn khó phù hợp được sử dụng. Vợ tôi tham gia với tôi trong các lời chào tôn trọng nhất cho ông và của ông. Mong muốn các lời cầu nguyện của ông, rằng Đức Chúa Trời sẽ với chúng tôi trong mọi lang thang của chúng tôi qua vùng hoang của thế giới này, tôi là, thưa ông thân yêu, Anh trai yêu quý nhất của ông, Trong các lao động của Phúc Âm, jonathan edwards.” Sự chán nản và xấu hổ, và mất hoàn toàn ảnh hưởng và tôn trọng, hệ quả trên nỗ lực không thận trọng ép Ông Edwards khỏi Stockbridge, bằng việc mua ra mọi cư dân Anh, và trên sự thất bại hoàn toàn của nó, đã, trong mối liên hệ của nó với các bệnh tuổi, một hiệu quả như vậy trên cá nhân vốn thực hiện nó, rằng ông ngay sau đó bị khích lệ chia tay với tài sản của ông trong thị trấn đó, và loại bỏ đến một khoảng cách. Con cái ông, mặc dù một phần nào đó chán nản bởi một sự kiện không thuận như vậy, và nay được đảm bảo rằng nếu sự giúp đỡ đến chúng, nó không thể đến từ Stockbridge, tuy nhiên dường như đã quyết, rằng chúng sẽ không mất mọi lao động của chúng, và mọi hy vọng của chúng; không một cuộc đấu tranh. Các ủy viên ở Boston, của Xã Hội ở Luân Đôn, nay đến một người một cách vững chống lại chúng, và quyết chống lại chúng đến cực kỳ. Nhưng họ hàng của chúng vốn là một hội viên của Xã Hội ở Luân Đôn, quen biết tốt với ban giám đốc của nó, và đã viết chúng vì lợi ích của em họ ông. Ông nữa đã áp dụng cho Ông Hollis, đảm bảo cho chồng bà việc quản lý các khoản hiến tặng của ông. Quý ông sau nữa, và anh trai của người trước, có ảnh hưởng đáng kể tại Boston, và ảnh hưởng này nay đã được thực hiện trong một thời kỳ đáng kể, mua việc loại bỏ của Ông Edwards. Tại việc mở tòa chung, vào mùa thu, mọi ảnh hưởng và mọi nỗ lực của gia đình, và các bạn của nó, được mang chịu trên điểm này; và các đại diện không thuận lợi nhất cho tính cách và tư cách của Ông E. được thực hiện cho nhiều người chính của tỉnh. Báo Cáo Hàng Năm của ủy viên cư trú được vẽ với một tham chiếu trực tiếp và gần đến chủ đề này, và được đọc cho cơ quan lập pháp, khi Ông Edwards không biết điều gì về nội dung của nó, và khi, ở khoảng cách một trăm năm mươi dặm, ông tất nhiên không thể cùng lúc trả lời nó. Ông Woodbridge, tuy nhiên, tại chỗ, như các ủy viên đáng kính của Xã Hội ở Luân Đôn, và chúng thực hiện các tuyên bố đối tác như vậy, như các hoàn cảnh khiến thích hợp. Về Báo Cáo này chúng ta sẽ chú ý xa hơn về. Trong khi Ông Woodbridge tại Boston, ông được thông báo, và đó quá một cách không thận trọng, bởi con trai của đối thủ của ông, người đi đến đó trong công ty với anh rể của ông, tác giả của Báo Cáo, rằng người sau đã cầu xin Ngài, Ngài William Pepperell, thống đốc của tỉnh, viết Anh, và sử dụng ảnh hưởng của ông, với tập đoàn ở Luân Đôn, rằng Ông Edwards có thể bị loại bỏ khỏi chức vụ nhà truyền giáo; và rằng Ngài William đã tham gia làm nó. Trên thông tin này, đến trực tiếp như vậy, Ông Edwards cảm thấy chính ông bị ràng buộc, từ một sự quan tâm cho danh tiếng của chính ông, và cho phúc lợi của gia đình ông, gửi Ngài William về chủ đề; vốn ông làm trong một thư, mang ngày 30 tháng 1 năm 1753 [1] . Trong thư này, sau khi kể các sự thật trước, như lời xin lỗi của ông vì việc viết nó, và đề cập bất lợi lớn mà dưới đó ông nằm, trong việc cố bảo vệ chính ông, tại một khoảng cách như vậy, khi ông không biết điều đã được nói cho thành kiến của ông, ông tuyên bố, trong số các điều khác, các điều sau: Rằng, kể từ sự phục hưng của tôn giáo vào năm 1734, gia đình, mà với đó tác giả của Báo Cáo nay kết nối, đã khám phá một sự thù không ngừng hướng đến chính ông, và gia đình của chính ông, bất chấp các nỗ lực tốt nhất ông có thể sử dụng loại bỏ nó; rằng chúng tham gia sâu chính chúng trong tranh cãi tại Northampton, về phía các đối thủ của ông, duy trì, chỉ dẫn, và khơi dậy chúng, trong mọi biện pháp của chúng; rằng hai trong chúng, đặc biệt, đã là các cố vấn tin cậy của sự chống đối, trong việc mua việc đuổi của ông; rằng khi việc loại bỏ của ông đến Stockbridge được đề xuất, toàn bộ gia đình, ở đó và ở nơi khác, chống lại nó, với sự mãnh liệt lớn, mặc du, khi chúng thấy một sự hợp nhất hoàn toàn và sự tham gia phổ quát trong mọi phần còn lại của cư dân, cả Anh và Ấn Độ, vì việc định cư của ông ở đó, và rằng không có hy vọng ngăn nó, chúng xuất hiện như mặc dù tâm trí chúng thay đổi;—rằng tác giả của Báo Cáo, trong toàn bộ tranh cãi tại Northampton, trong sự chống đối trực tiếp cho gia đình, mà với đó ông nay kết nối, đã còn lại bạn và người ủng hộ nhiệt tâm của ông; rằng ông một cách ấm ủng hộ việc loại bỏ của ông đến Stockbridge, và diễn đạt một mong muốn mạnh sống dưới chức vụ của ông; (vì bằng chứng của các sự thật vốn, ông giới thiệu Ngài William cho hai trong các quý ông tôn trọng nhất trong tỉnh;) rằng tình bạn tin cậy này kéo dài cho đến mối liên hệ của ông với gia đình đó, và sau đó đột nhiên thay đổi, đầu tiên vào bí mật, và sau đó vào sự chống đối công cộng; rằng ông cá nhân đã trách ông vì việc giảng cho Mohawks, như can thiệp điều không phải kinh doanh của ông, mặc du Ông E. sản xuất ghi chú của các ủy viên, một cách rõ ràng mong muốn ông giảng cho Mohawks, cho đến khi một nhà truyền giáo riêng biệt được chỉ định trên chúng ; rằng lý do, được chỉ định một cách công khai vì sự phẫn nộ rất lớn của tác giả của Báo Cáo, và của các bạn của ông, chống lại Ông Edwards, là, việc ông đã chống lại việc chỉ định vợ của quý ông đó, như thầy của trường nữ, mặc du ông không nói cũng không làm bất kỳ điều gì liên quan đến nó, cho đến khi ý kiến của ông được mong muốn một cách rõ ràng bằng văn bản bởi các ủy viên, và sau đó, rằng ông chống lại nó trên cơ sở, rằng nó không thể cho một cá nhân, vốn có sự chăm sóc của hai gia đình đông con cái, hướng dẫn và quản trị con cái của một trường Ấn Độ;—và rằng, liên quan đến các tư cách của ông vì kinh doanh của một nhà truyền giáo, khoa truyền thông của ông , &c vốn nay bị phủ nhận, ông chỉ có thể kêu gọi những người, vốn có cơ hội tốt nhất phán xét, từ kinh nghiệm của chính chúng,—đặc biệt, cho mỗi người đàn ông, phụ nữ, và đứa trẻ, ở Stockbridge, vốn có bất kỳ sự hiểu nào, cả Anh và Ấn Độ, ngoại trừ các gia đình của đối thủ của Ông Woodbridge, và của tác giả của Báo Cáo. Ông Edwards sau đó cộng, “Nay, thưa ông, tôi khiêm nhường yêu cầu, rằng, nếu Ngài đã quyết trên việc nỗ lực khiến tôi bị loại bỏ khỏi việc làm hiện tại của tôi ở đây, Ngài sẽ một lần nữa lấy vấn đề vào xem xét vô tư của Ngài. Và tôi sẽ cầu nguyện Ngài xem xét, thưa ông, các bất lợi gì tôi dưới; không biết điều đã được nói về tôi trong cuộc trò chuyện; không biết, do đó, cáo buộc, hay điều trả lời cho. Sự hủy hoại của sự hữu ích của tôi, và sự hủy hoại của gia đình tôi, vốn đã chịu rất trong các năm quá khứ, vì cớ sự công chính, không thực tế là các điều thuộc xem xét bằng nhau với điều tốt công cộng. Nhưng, chắc chắn, tôi sẽ đầu tiên có một phiên điều trần bằng nhau, vô tư, và thẳng thắn, trước khi tôi bị thực thi vì điều tốt công cộng. Tôi phải để vấn đề, thưa ông thân yêu, cho công lý và sự thận trọng Cơ Đốc của Ngài; cam kết vấn đề cho Ngài, Đấng biết mọi tổn thương tôi đã chịu, và tôi nay chịu sai như thế nào, và Đấng là Người Bảo Vệ Vĩ Đại của người vô tội và bị áp bức; cầu xin Ngài hướng dẫn Ngài trong quyết tâm của Ngài, và một cách thương xót sắp đặt cuối.” Vào tháng 2 năm 1753, tòa nhà được xây dựng vì việc hướng dẫn các cậu bé Mohawk, thường được gọi trường nội trú, bốc cháy theo một cách không biết, và, với đồ đạc đáng kể trong nó, bị giảm thành tro. Ông Hawley đã cung cấp một phòng trong tòa nhà, và cư trú trong nó. Bởi tai họa này, ông mất quần áo, sách, và đồ đạc của ông. Nó được giả định, với một số cơ sở, đã bị đốt bởi thiết kế; và việc hủy diệt của nó, trong thời gian, một sự gián đoạn rất nghiêm trọng cho các lao động của Ông Hawley. Báo Cáo của tác nhân Ấn Độ được đọc sớm trong phiên. Nó chứa các ám chỉ và cáo buộc đa dạng, thuộc một bản chất chung, chống lại Ông Edwards. Các cáo buộc khác được truyền một cách bận rộn trong số các hội viên, với hy vọng mua việc loại bỏ của ông. Nhưng nó được hiểu tốt, rằng Ông Edwards tại một khoảng cách lớn, và đã không có thông báo về những cáo buộc này. Ông nữa có một tính cách vì sự toàn vẹn, quá thành lập tốt, bị lay bởi các ám chỉ chung, hay các cuộc tấn công bí mật. Ông Woodbridge, và các ủy viên, nữa tại chỗ, và chăm sóc rằng trạng thái đích thực của các điều sẽ được làm biết, và hành vi của Ông Edwards được bảo vệ đầy đủ. Một cách hiệu quả và thỏa mãn như vậy điều này được làm, rằng, khi Ông Edwards nhận một bản sao của Báo Cáo bởi Ông Woodbridge, ông nữa dường như đã được thông báo, bởi các bạn của ông ở Boston, rằng thiết kế của các kẻ thù của ông, trong cuộc tấn công này, đã hoàn toàn bị thất vọng. Những ám chỉ và cáo buộc này là gì, chúng ta học từ thư của ông gửi Chủ Tịch Hạ Viện, được viết vì mục đích được truyền, nếu ông nghĩ cần thiết, cho cơ quan lập pháp. Nó xứng đáng ở đây được đề cập, như một sự phân phát đơn độc và rất tử tế của Quan Phòng, rằng tác giả của Báo Cáo đã, một thời gian trước, gửi một thư cho Ông Edwards, trong khi ông là bạn của ông, và khi ông hy vọng sự hợp tác của ông; đặc biệt, trong việc chỉ định con trai ông như giáo viên cho Mohawks; mà trong đó ông đã hoặc cung cấp các phương tiện mâu thuẫn các tuyên bố được thực hiện trong Báo Cáo, hay đã một cách rõ ràng yêu cầu Ông Edwards làm chính những điều đó, vốn ông nay phàn nàn về, và thực hiện cơ sở của khiếu nại. Về thư này Ông Edwards bao một bản sao; đề xuất chuyển bản gốc, nếu mong muốn, và, cùng lúc, chứng minh mỗi phần của tuyên bố của chính ông, bởi vô số nhân chứng, thuộc tính cách không thể ngoại lệ nhất. Từ thư của ông gửi Chủ Tịch, nó xuất hiện, rằng tác giả của Báo Cáo cáo buộc ông—với việc giới thiệu Ông Hawley vào trường;—với việc giới thiệu một thầy, trong sự vắng mặt của ông, và khi có lý do mong đợi sự trở lại của ông;—với việc làm điều này, khi ông đã tại chi phí của một hành trình của con trai ông 260 dặm, mua Ông Hawley như thầy của các cậu bé;—với việc giới thiệu Ông Ashley, thông dịch viên, như người hướng dẫn hỗ trợ;—và với việc chống lại việc chỉ định vợ của ông, như thầy của trường nữ;—và rằng ông nữa cáo buộc, rằng trường trong các hoàn cảnh rất mong muốn, cho đến khi Ông Hawley lấy nó, và rằng nó khi đó suy giảm;—rằng Mohawks đã bị không khích lệ, qua hành vi của các tác nhân của truyền giáo;—và rằng Ông Edwards không đủ tư cách cho chức vụ của ông, vì, vì tài khoản tuổi của ông, ông không thể học ngôn ngữ của người Ấn Độ. Cho những cáo buộc này Ông Edwards trả lời,—rằng ông giới thiệu Ông Hawley, vì ông được chỉ dẫn làm vậy, bởi thư của các ủy viên, ngày 31 tháng 12 năm 1751,—rằng ông giới thiệu một thầy, trong sự vắng mặt của tác giả của Báo Cáo, vì hai lý do, 1. Vì ông không biết khi ông sẽ quay lại; và, 2. Vì tác giả của Báo Cáo, chính ông, trong một thư được con trai ông gửi ông, yêu cầu ông, vào chính thời gian đó, giới thiệu một thầy vào trường; mà thư trong đó ông bao một bản sao, với đề xuất chuyển bản gốc, nếu mong muốn;—rằng, khi tác giả của Báo Cáo gửi con trai ông trong hành trình được chỉ định, nó không mua Ông Hawley là một thầy cho các cậu bé, mà nó là, rằng con trai chính có thể là thầy; vì bằng chứng của vốn, lời kêu gọi nữa được thực hiện cho bản sao của cùng thư;—rằng, liên quan đến việc chỉ định thầy của trường nữ, ông không nói điều gì về nó, cho đến khi một cách rõ ràng được yêu cầu ban ý kiến của ông bởi các ủy viên;—rằng xa trường từ việc trong các hoàn cảnh mong muốn, trước việc giới thiệu Ông Hawley, rằng tác giả của Báo Cáo đã, chính ông, đại diện nó như đã, cho đến thời gian đó, trong các hoàn cảnh đáng tiếc nhất, trong chính thư mà trong đó ông bao một bản sao, mà trong đó ông yêu cầu Ông Edwards giới thiệu con trai ông vào trường, trong phòng của thầy cũ;—rằng trường tiếp tục thịnh vượng dưới Ông Hawley, cho đến khi các đối thủ của ông sử dụng các nỗ lực cực kỳ của chúng phá nó; vì bằng chứng của vốn, là đề xuất chứng của cư dân đáng kể của thị trấn;—rằng Hendrick, và các tù trưởng khác, và Mohawks trong chung, đã một cách rõ ràng chỉ định sự không hài lòng của chúng với hành vi của những cá nhân này, như lý do chúng rời Stockbridge, vì bằng chứng của vốn, ông đề xuất cùng chứng;—và, liên quan đến việc ông học ngôn ngữ Housatonnuck, rằng tác giả của Báo Cáo biết trường hợp sẽ như thế nào, trước khi ông khuyến nghị ông cho chức vụ nhà truyền giáo; và rằng Ông Sergeant, sau mười bốn năm học, không bao giờ đã có khả năng giảng trong nó, cũng không thậm chí cầu nguyện trong nó ngoại trừ bằng một hình thức, và thường đã diễn đạt ý kiến, trước cái chết của ông, rằng người kế nhiệm của ông sẽ không làm phiền chính ông trong việc học ngôn ngữ. Ông sau đó yêu cầu, rằng Chủ Tịch sẽ truyền thư của ông cho Hội Đồng, và cầu nguyện cơ thể đáng kính đó, nếu chúng đề xuất lấy bất kỳ lệnh nào về trường hợp, đầu tiên ban ông cơ hội gặp kẻ cáo buộc của ông mặt đối mặt. Tôi không có phương tiện xác định liệu thư trước có, hay không có, được đọc cho cơ quan lập pháp. Nếu không, nó vì Chủ Tịch đáng kính, người là một bạn cá nhân của Ông Edwards, thấy nó hoàn toàn không cần thiết. Và nó khó có thể cần thiết thông báo độc giả, rằng cuộc tấn công, được thực hiện trực tiếp như vậy trên Ông Edwards, và gián tiếp trên mọi cộng sự của ông trong truyền giáo, không chỉ thất bại hoàn toàn về hiệu quả dự định của nó; mà, bằng việc dẫn đến một sự phát triển của lược đồ lính đánh thuê, được nghĩ chuyển, cho các mục đích của lợi nhuận cá nhân, các từ thiện được hiến của tỉnh và của các cá nhân, quay lại với bạo lực tăng trên các tác giả của nó. Đến nay các cá nhân, chống lại các nhà truyền giáo Stockbridge, đã gặp ít thành công khích lệ các nỗ lực của chúng. Chúng đã nhìn vì sự giúp đỡ cho các nguồn đa dạng; cho người Ấn Độ và cho người dân Stockbridge, cho các ủy viên và cho cơ quan lập pháp tỉnh, cho Ông Hollis và cho Xã Hội ở Luân Đôn; và trong mỗi trường hợp, xa như kết quả được biết, chúng đã nhìn vô ích. Housatonnucks đã từ chối mọi giao tiếp với chúng. Từ sự ghê tởm tại việc quản lý của chúng, một phần của Mohawks thực tế đã hưu, và phần còn lại đang đe dọa hưu, đến đất nước của chính chúng. Người dân Stockbridge đã, đến một người, hợp nhất chống lại chúng. Các ủy viên bằng nhau đồng nhất, trong việc duy trì các cá nhân mà sự lật đổ của chúng chúng đã cố. Và nay, trước cơ quan lập pháp tỉnh, chúng đã thực hiện nỗ lực lớn và hợp nhất của chúng, và đã thất bại. Trong khi chờ, Ông Edwards thậm chí vững hơn được thành lập như nhà truyền giáo Ấn Độ, và Ông Woodbridge như giáo viên của Housatonnucks; Ông Hawley đã không bị ép từ chức nơi của ông cho con trai của ủy viên cư trú; trường nữ đã không nhưng được đảm bảo cho vợ ông, và hiển nhiên không thể nay được, trừ khi được đảm bảo cho bà ở Luân Đôn; và việc quản lý của ba trường không có khả năng được trao cho chính ông. Như vậy là trạng thái của các điều vào mùa xuân năm 1753. Nó nhìn như mặc dù cuộc đấu tranh lớn đã qua; và rằng đảng, vốn đến nay đã hành động trên tấn công, từ đó sẽ yên tĩnh, từ một niềm tin, rằng mỗi chuyển động thù địch phải phát ra trong sự thất bại. Kết quả biện minh kết luận này. Cho Ông Edwards, và các cộng sự của ông trong truyền giáo, cũng như cho các bạn của chúng, kết quả này phải đã theo một mức độ cao
mức độ thỏa mãn. Khi đến Stockbridge, ông thấy tranh cãi này đang diễn ra, và ngay khám phá rằng nó là một tranh cãi giữa các bạn và kẻ thù của truyền giáo; giữa những người nhằm phúc lợi thực của người Ấn Độ, và những người nỗ lực sử dụng chúng như các công cụ của lợi nhuận cá nhân của chính chúng; rằng một đảng dựa vào sự giàu, và chức vụ, và ảnh hưởng, thực hiện các biện pháp của nó; và đảng khác, trên sự toàn vẹn cá nhân, một việc hoàn thành tận tâm bổn phận, và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Trong một thời gian ông tránh lấy bất kỳ phần nào trong nó; và sự thoải mái tạm thời của chính ông, và phúc lợi của gia đình ông, dường như yêu cầu, rằng ông sẽ kiên trì trong cùng khóa học. Nhưng lương tâm ông cấm nó. Ông phải hoặc ngồi yên bên, và thấy các từ thiện của tỉnh, của Xã Hội ở Luân Đôn, và của Ông Hollis, bị chuyển khỏi khóa học được chỉ định của chúng, lấp các kho của lòng tham cá nhân; hay ông phải hợp nhất với những người đang thực hiện toàn bộ ảnh hưởng của chúng ngăn nó. Trong một trạng thái như vậy của các điều, ông không thể cân nhắc, và, qua phước thiêng liêng, ông và các cộng sự của ông nay được phép thấy, rằng chúng đã không lao động và chịu vô ích. CHƯƠNG XXII. Thư gửi con trai lớn của ông. Sự quay lại của phần lớn hơn của Mohawks. Thư gửi các ủy viên. Truyền giáo của Ông Hawley đến Onohquauga. Phần còn lại của Mohawks được chỉ dẫn quay lại. 'Tự Do của Ý Chí.' Thư gửi Ông Erskine. Các đề xuất của xã hội ở Luân Đôn. Thư gửi Ông Gillespie. Thiết kế và tính cách của 'Tự Do của Ý Chí.' Các thư từ Ông Hollis. Việc đầu hàng trường Mohawk cho Ông Edwards. Sự đánh bại hoàn toàn của các kẻ thù của truyền giáo. Sự quay lại của Mohawks còn lại CHƯƠNG XXII. THƯ GỬI CON TRAI LỚN CỦA ÔNG—SỰ QUAY LẠI CỦA PHẦN LỚN HƠN CỦA MOHAWKS—THƯ GỬI CÁC ỦY VIÊN—TRUYỀN GIÁO CỦA ÔNG HAWLEY ĐẾN ONOHQUAUGA—PHẦN CÒN LẠI CỦA MOHAWKS ĐƯỢC CHỈ DẪN QUAY LẠI—“TỰ DO CỦA Ý CHÍ”—THƯ GỬI ÔNG ERSKINE—ĐỀ XUẤT CỦA XÃ HỘI Ở LUÂN ĐÔN—THƯ GỬI ÔNG GILLESPIE—THIẾT KẾ VÀ TÍNH CÁCH CỦA “TỰ DO CỦA Ý CHÍ”—CÁC THƯ TỪ ÔNG HOLLIS—VIỆC ĐẦU HÀNG TRƯỜNG MOHAWK CHO ÔNG EDWARDS—SỰ ĐÁNH BẠI HOÀN TOÀN CỦA CÁC KẺ THÙ CỦA TRUYỀN GIÁO—SỰ QUAY LẠI CỦA MOHAWKS CÒN LẠI. đầu mùa xuân tiếp theo, con trai lớn của Ông Edwards, khi đó một cậu bé mười bốn, đi New York, và từ đó đến New Jersey; và trên đường ông bị phơi bày rất cho bệnh đậu mùa. Khi quay lại New York, ông bị một cơn sốt bạo lực tấn công Cha ông nghe điều này, và không biết liệu nó một cơn sốt thường, hay bệnh đậu mùa, gửi ông thư sau; vốn, như mọi thư của ông gửi con cái ông, chỉ ra rằng sự lo lắng chính của ông vì sự cứu rỗi của chúng. “Gửi Master Timothy Edwards, tại New York. Stockbridge, tháng 4 năm 1753 con thân yêu của tôi, Trước khi con sẽ nhận thư này, vấn đề sẽ không nghi ngờ được xác định, liên quan đến việc con có bệnh đậu mùa. Con sẽ hoặc bệnh với chứng đó, hay sẽ qua nguy hiểm có nó, từ bất kỳ sự nhiễm nào được lấy trong hành trình của con. Nhưng liệu con bệnh hay khỏe, có khả năng chết hay có khả năng sống, tôi hy vọng con đang một cách tha thiết tìm sự cứu rỗi của con. Tôi chắc chắn có rất nhiều lý do nó sẽ vậy, xem xét các cảnh báo con đã có trong lời và trong quan phòng. Điều con gặp, trong hành trình của con từ New York đến Newark, vốn là dịp của cơn sốt của con, thực tế là một cảnh báo đáng chú ý, một sự phân phát đầy hướng dẫn, và một lời kêu gọi rất lớn của Đức Chúa Trời cho con, vội, và không trì hoãn trong kinh doanh lớn của tôn giáo. Nếu con nay có chứng đó, vốn con đã bị đe dọa với, con tách khỏi các bạn trần gian của con, vì không ai trong chúng có thể đến thấy con; và nếu con sẽ chết vì nó, con đã lấy một lần rời cuối và vĩnh cửu khỏi chúng trong khi con vẫn sống, vậy như không có sự thoải mái của sự hiện diện và sự chăm sóc trực tiếp của chúng, và không bao giờ thấy chúng lại trong đất của người sống. Và nếu con đã trốn chứng đó, nó bởi một quan phòng đáng chú ý rằng con được bảo tồn. Và việc con đã bị phơi bày như vậy cho nó, chắc chắn phải là một lời kêu gọi lớn của Đức Chúa Trời, không tin các bạn trần gian hay bất kỳ điều gì ở đây dưới. Người trẻ rất dễ tin cha mẹ và bạn khi chúng nghĩ về việc trên một giường chết. Nhưng quan phòng này một cách đáng chú ý dạy con nhu cầu của một Bạn tốt hơn, và một Cha tốt hơn, hơn cha mẹ trần gian là; một người mọi nơi có mặt, và toàn đủ, vốn không thể bị giữ bởi các chứng nhiễm, người có khả năng cứu khỏi cái chết, hay khiến hạnh phúc trong cái chết, cứu khỏi sự khốn khổ vĩnh cửu, và ban đời vĩnh cửu. Nó thực tế thoải mái, khi một người trong đau lớn, và yếu dưới bệnh đau, có sự hiện diện, và sự chăm sóc tử tế, của các bạn trần gian gần và thân yêu; nhưng đây là một điều rất nhỏ, so với điều nó là, có sự hiện diện của một Cha thiên thượng, và một Đấng Cứu Chuộc thương xót và toàn năng. Trong ân huệ của Đức Chúa Trời là đời, và lòng nhân từ của Ngài tốt hơn đời. Liệu con trong bệnh hay sức khỏe, con vô hạn cần điều này. Nhưng con phải biết, tuy nhiên nhu cầu lớn con đứng trong về nó, con không xứng đáng nó: cũng Đức Chúa Trời càng bị buộc ban nó cho con, vì việc con đứng trong nhu cầu về nó, việc con mong muốn tha thiết về nó, việc con kêu Ngài liên tục vì nó từ sự sợ sự khốn khổ, và lấy nhiều đau đớn. Cho đến khi con đã tin một cách cứu rỗi trong Đấng Christ, mọi mong muốn, và đau đớn, và lời cầu nguyện của con đặt Đức Chúa Trời dưới không nghĩa vụ; và, nếu chúng mười nghìn lần lớn như vậy như chúng là, con vẫn phải biết, rằng con sẽ trong tay của một Đức Chúa Trời tối cao, Đấng có lòng thương xót trên người Ngài sẽ có lòng thương xót. Thực tế, Đức Chúa Trời thường nghe các tiếng kêu nghèo khốn khổ của các sinh vật tội lỗi hèn, vốn không có cách nào thuộc sự quan tâm đích thực cho Ngài trong các tấm lòng chúng; vì Ngài là một Đức Chúa Trời của lòng thương xót vô hạn, và Ngài vui thể hiện lòng thương xót vì cớ Con Ngài, Đấng xứng đáng, mặc dù con không xứng đáng, Đấng đến cứu người tội lỗi và người khốn khổ, vâng, một số trưởng của tội nhân. Do đó, ở đó là hy vọng duy nhất của con, và trong Ngài phải là nơi ẩn của con, người mời con đến Ngài, và nói, ‘Người đến tôi, tôi sẽ không cách nào ném ra.’ Bất kỳ hoàn cảnh của con là gì, nó là bổn phận của con không tuyệt vọng, mà hy vọng trong lòng thương xót vô hạn, qua một Đấng Cứu Chuộc. Vì Đức Chúa Trời khiến nó bổn phận của con cầu nguyện Ngài vì lòng thương xót; vốn sẽ không là bổn phận của con, nếu nó được phép cho con tuyệt vọng. Chúng ta một cách rõ ràng được lệnh gọi Đức Chúa Trời trong ngày rắc rối, và khi chúng ta bị đau đớn, sau đó cầu nguyện. Nhưng, nếu tôi nghe rằng con đã trốn,—hoặc rằng con đã không bệnh, hay được khôi phục,—mặc dù tôi sẽ vui, và có nguyên nhân lớn của sự biết ơn, nhưng tôi sẽ quan tâm vì con. Nếu việc trốn của con sẽ được theo với sự bất cẩn và an toàn, và quên cảnh báo đáng chú ý con đã có, và lòng thương xót lớn của Đức Chúa Trời trong việc giải thoát của con, nó sẽ theo một số khía cạnh khủng khiếp hơn bệnh đau Nó sẽ rất khiêu khích cho Đức Chúa Trời, và có lẽ sẽ phát ra trong một sự cứng tăng của tấm lòng; và, nó có thể là, sự báo thù thiêng liêng có thể sớm bắt kịp con. Tôi đã biết các trường hợp đa dạng của các người bị cảnh báo một cách đáng chú ý, trong quan phòng, bằng việc được mang vào các hoàn cảnh rất nguy hiểm, và trốn, và sau cái chết đã sớm theo theo một cách khác. Tôi một cách tha thiết mong muốn, rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến con khôn ngoan cho sự cứu rỗi, và rằng Ngài sẽ thương xót và ân điển cho con trong mỗi khía cạnh, theo như Ngài biết các hoàn cảnh của con yêu cầu. Và đây là lời cầu nguyện hàng ngày của Cha yêu quý và dịu dàng của con, jonathan edwards” “P.S. Mẹ con và mọi gia đình gửi tình yêu của chúng cho con, như bị quan tâm một cách dịu dàng vì con.” Cuối cùng sự kiện, được Ông Edwards dự đoán lâu như vậy, thực tế diễn ra. Mohawks, vốn đã biểu hiện sự kiên nhẫn mẫu mực dưới các sự làm phiền và xấu hổ chúng đã bị chịu bởi người da trắng, cuối cùng bị mệt; và, vào tháng 4, phần lớn hơn trong chúng từ bỏ các đất và khu định cư của chúng tại Stockbridge, và cuối cùng quay lại đất nước của chính chúng. Sau một ám chỉ ngắn về sự thật này, trong một thư gửi các ủy viên, Ông Edwards truyền chúng một loạt thông tin thú vị liên quan đến Iroquois, và đến truyền giáo được đề xuất thành lập trong số chúng “Gửi Các Ủy Viên ở Boston. Stockbridge, ngày 12 tháng 4 năm 1753. các quý ông, Thứ Ba cuối, khoảng hai phần ba của Mohawks, trẻ và già, đi khỏi Stockbridge, và không bao giờ có khả năng quay lại. Chúng đã lâu biểu hiện một sự bất an lớn tại việc quản lý các vấn đề ở đây, và tại hành vi của những người mà trên đó các vấn đề của chúng gần như hoàn toàn ngã; và đã thể hiện chính chúng rất buồn, rằng người khác, vốn thường liên quan, đã bị loại trừ. Chúng đã, một lần và lại, đại diện các cơ sở của sự bất an của chúng cho tác nhân tỉnh, nhưng không sự sửa. Chúng đã không hài lòng với các câu trả lời của ông, và đã xuất hiện trong chúng một sự không thích tăng của gia đình, vốn gần đây đã rời nhà của chính chúng, và lấy nơi cư trú liên tục của chúng trong số chúng, trong trường nội trú nữ. Các phóng viên, ở New York và New Jersey, của Xã Hội ở Scotland vì việc tuyên truyền Kiến Thức Cơ Đốc, đã xác định, nếu Quan Phòng ưu ái, định cư một truyền giáo trong số Sáu Quốc Gia. Đến mục đích đó, chúng đã chọn Ông Gordon, một quý ông trẻ đạo đức, người gần đây đã là một gia sư tại trường đại học New Jersey, đến Stockbridge, và còn lại ở đây với Ông Hawley, học ngôn ngữ Mohawk với ông, để ông được trang bị vì kinh doanh. Ông Gordon được mong đợi ở đây theo đuổi thiết kế này đầu tháng 5. Thêm vào điều này, Ông Brainerd, mục sư của hội chúng Ấn Độ tại Bethel ở New Jersey, người được các phóng viên hỗ trợ, đã gặp nhiều rắc rối từ các kẻ thù của tôn giáo trong những phần đó; và người Ấn Độ của ông bị quấy rất, liên quan đến việc sở hữu và cải thiện các đất của chúng; các phóng viên gần đây đã có một khuynh hướng, rằng ông, với giáo viên và toàn bộ hội chúng của ông, sẽ loại bỏ, nếu một cửa có thể được mở, và lấy một khu định cư mới, đâu đó trong đất nước của Sáu Quốc Gia. Ông Hawley đã thấy Ông Brainerd, và trò chuyện với ông về chủ đề, mùa xuân này. Ông biểu hiện một khuynh hướng cho một việc loại bỏ như vậy, và nói người Ấn Độ của ông sẽ sẵn sàng vì nó. Nếu một điều như vậy này có thể được mang xảy ra, nó có lẽ sẽ hướng đến việc giới thiệu Phúc Âm rất, và việc thúc đẩy các quyền lợi của tôn giáo, trong số Sáu Quốc Gia; vì hội chúng của ông là, tôi giả định, tập hợp đạo đức và tôn giáo nhất của người Ấn Độ ở Mỹ, và một số trong chúng nay đã lâu được thành lập trong tôn giáo và đức hạnh. Theo thông tin tốt nhất tôi có thể nhận, về đất nước của Sáu Quốc Gia, nơi tiện nghi nhất, được chọn như ghế chính của các hoạt động truyền giáo, là đất nước về Onohquauga, gần đầu của sông Susquehannah. Tôi sợ, từ một số điều Ông Woodbridge thông báo tôi, rằng các ủy viên đã có thông tin rất sai liên quan đến người Ấn Độ Onohquauga, như mặc dù chúng là một công ty rất đáng khinh, một loại kẻ đào ngũ, khó được tính như thuộc Sáu Quốc Gia, sống ngoài đất nước của những quốc gia đó. Có, thực tế, một số ở đây, vốn đôi khi đã nói một cách rất khinh miệt về chúng; vốn dường như đã, không từ bất kỳ cách cơ sở nào trong sự thật, hay nhiều như vậy như bất kỳ màu lý do nào, mà đơn thuần vì những người Ấn Độ này xuất hiện đặc biệt gắn bó cho Ông Ashley và vợ ông, và dưới ảnh hưởng của chúng. Nhưng có các người khác ở Stockbridge, vốn đã có nhiều cơ hội như vậy biết trạng thái đích thực của những người dân này là gì, như chúng. Người Ấn Độ Onohquauga, vốn đã ở đây, thích hợp, không chỉ thuộc Sáu Quốc Gia, mà thuộc năm quốc gia, vốn là các bộ lạc hợp nhất gốc của Iroquois. Tất cả, ngoài một hay hai trong chúng, thuộc quốc gia của Oneiutas ; và chúng dường như không được nhìn như đáng khinh, bởi phần còn lại của Năm Quốc Gia, từ điều từng được nói một cách công khai về chúng, tại một hội đồng công cộng, bởi các sachem của Conneenchees, hay Mohawks thích hợp, vốn khuyên chúng ta đối xử Onohquaugas với sự chăm sóc và lòng tử tế đặc biệt, như vượt bộ lạc của chính chúng trong tôn giáo và đức hạnh; ban cùng lúc nhiều trường hợp về đức hạnh của chúng. Chúng tôi đã thấy chứng chúng ban về chúng là đúng. Chúng dường như là người Ấn Độ sẵn sàng tốt nhất chúng tôi đã có bất kỳ mối liên hệ nào. Chúng sẽ khuynh hướng đến cực kỳ, hỗ trợ, khích lệ, và tăng cường tay của các nhà truyền giáo và người hướng dẫn, nếu bất kỳ được gửi trong số chúng, và làm mọi điều chúng có thể chuyển tiếp thành công của chúng, trong số chính chúng, và người Ấn Độ khác xung quanh. Dường như không có phòng cho một nhà truyền giáo, trong đất nước của Conneenchees. Xã Hội vì Tuyên Truyền Phúc Âm trong Các Phần Nước Ngoài, đã lâu kể từ lấy chúng dưới sự chăm sóc của chúng, và giả vờ hỗ trợ một truyền giáo trong số chúng. Một truyền giáo từ các ủy viên ở Boston sẽ không được chúng chịu, cũng không bởi người Hà Lan, vốn luôn trong số chúng. Và liên quan đến đất nước của Quinqua*s, và ghế gốc của Oneiutas, chúng dường như không là các nơi tiện nghi vì việc định cư một truyền giáo, trên hai tài khoản. Chúng trên đường đến Oswego, nơi người Hà Lan liên tục qua và lại với rượu rum của chúng; mà với đó chúng liên tục khiến chúng say, và sẽ, theo nhiều khía cạnh khác, một sự cản và khổ nạn liên tục cho một nhà truyền giáo; vì chúng cực kỳ chống lại người dân New England có bất kỳ điều gì làm với Iroquois. Quốc gia của Quinquas, nữa, chủ yếu trong quyền lợi Pháp, cũng như nhiều Oneiutas ; vậy một nhà truyền giáo sẽ ở đó bị đau đớn, và có lẽ trong nguy hiểm, bởi người Pháp. Và nó rất hiển nhiên, rằng đất nước của Onondagas, không đất nước cho các nhà truyền giáo của chúng ta cố thành lập một truyền giáo trong. Nó sẽ như thành lập một truyền giáo ở Canada; vì quốc gia đó đã hoàn toàn đi qua quyền lợi Pháp. Chúng trên đường của người Pháp, như chúng đi lên một thương mại đến Mississippi, và các khu định cư xa của chúng, và các quốc gia trên các hồ lớn; và người Pháp gần đây đã xây dựng một pháo đài trong đất nước của chúng, và thực tế đã sáp nhập nó vào Canada. Và đất nước của Senecas sẽ không tiện nghi hơn nhiều vì mục đích, cả vì lý do khoảng cách rất tốt của nó, và nữa vì hầu hết quốc gia hợp nhất vững cho người Pháp, vốn liên tục duy trì các nhà truyền giáo của chúng trong số chúng. Onohquauga trong lãnh thổ của Năm Quốc Gia, và không xa như vậy khỏi các khu định cư khác, nhưng rằng nó có thể tiện nghi thực hiện các chuyến đi cho các bộ lạc đa dạng; tiện nghi có lẽ như bất kỳ nơi nào có thể được thấy. Nó, tôi giả định, gần tim của đất nước như bất kỳ nơi nào, trừ khi Oneiuta và Quinquah. Chúng nữa rất ngoài đường của người Pháp, và đáng kể ngoài đường của người Hà Lan, trong một đất nước dễ chịu màu mỡ, bao quanh bởi nhiều khu định cư của người Ấn Độ ở mỗi phía, và nơi đường mở bởi một hành trình dễ dàng xuống sông, vốn chảy qua một trong các phần dễ chịu và màu mỡ nhất của Mỹ, trong bốn hay năm trăm dặm, cực kỳ tốt có người ở cả hai phía, và trên các nhánh đa dạng của nó, bởi người Ấn Độ. Onohquauga là đường, mà bởi đó một số quốc gia qua, như chúng đi chiến tranh với các quốc gia nam. Và sẽ có lợi thế này, vốn các nhà truyền giáo sẽ có, rằng người Ấn Độ Onohquauga là các bạn vững cho người Anh; và mặc dù một số người Hà Lan đã cố rất không hài lòng chúng cho người Anh, các nỗ lực của chúng đã vô ích. Chúng rất mong muốn hướng dẫn, và có Phúc Âm được thành lập trong đất nước của chúng. Có một số thị trấn của Onohquaugas; và một số nhà truyền giáo có lẽ sẽ thấy việc làm đủ trong những phần đó. Nếu Ông Brainerd sẽ định cư đâu đó trong đất nước đó, với người Ấn Độ Cơ Đốc của ông, và một hay hai nhà truyền giáo nữa, không tại một khoảng cách lớn, chúng có thể dưới lợi thế hỗ trợ lẫn nhau; vì chúng sẽ rất cần công ty và sự hỗ trợ của lẫn nhau, trong một công việc khó như vậy, trong một đất xa lạ như vậy. Chúng có thể dưới lợi thế tư vấn lẫn nhau, và hành động trong hòa nhạc, và giúp lẫn nhau, trong bất kỳ trường hợp khó khăn cụ thể nào. Nhiều người Anh sẽ được thấy đi từ New England, và định cư ở đó; và khó khăn lớn nhất sẽ là, rằng sẽ có nguy hiểm của quá nhiều người định cư Anh, và thuộc như vậy như không phù hợp cho nơi. Nhưng, để hoàn thành điều này; đặc biệt để một cơ thể như vậy của người Ấn Độ mới đến từ Jerseys, và định cư trong đất nước của Sáu Quốc Gia; sự đồng ý của những quốc gia đó, hay ít nhất của một số trong chúng, phải được đạt. Phương pháp Ông Woodbridge, Ông Hawley, và tôi, đã nghĩ về, vốn chúng tôi gửi cho sự khôn ngoan của các ủy viên, là này,—rằng Ông Woodbridge, và Ông Ashley và vợ ông, sẽ đi, một cách nhanh nhất có thể, vào đất nước của Conneenchees;—chúng là bộ lạc đầu tiên trong danh dự, mặc dù không trong số;—và ở đó dành một số tuần, có lẽ một tháng, trong số chúng, làm quen với chúng, và nỗ lực đạt sự tán thành của chúng về một truyền giáo, vì việc định cư Phúc Âm trong đất nước của Sáu Quốc Gia.—Ông Hawley, trong khi chờ, giữ trường của Ông Woodbridge. Sau đó, rằng Ông Hawley và Ông Gordon sẽ tham gia chúng ở đó, và đi với chúng từ đó đến Onohquauga, và khi chúng đã làm quen tốt với người dân, và trạng thái của đất nước, và thấy các điều dễ chịu, và thấy một triển vọng hy vọng, sau đó Ông Woodbridge quay lại, và để Ông Hawley và Ông Gordon ở đó, và ngay gửi lời cho Ông Brainerd, và đề xuất ông đến lên, với một số tù trưởng Ấn Độ của ông, thấy đất nước. Và nếu, trên các quan sát chúng thực hiện, và sự quen biết chúng nhận với người dân và đất nước, chúng nghĩ có một triển vọng khích lệ, sau đó nỗ lực đạt một hội nghị với một số tù trưởng của Năm Quốc Gia, tại một thời gian được chỉ định, biết liệu chúng sẽ đồng ý việc chúng đến định cư trong các lãnh thổ của chúng. Mọi điều này sẽ chiếm một số thời gian đáng kể; vậy, nếu chúng có thể đạt sự đồng ý của chúng, Ông Brainerd phải quay về nhà: và ông và các tù trưởng Ấn Độ của ông phải lại đến hiệp ước, tại thời gian và nơi được chỉ định. Các quý ông sẽ dễ dàng nhận thấy, Các Quý Ông, rằng những điều này sẽ yêu cầu thời gian, và rằng, để thực hiện các biện pháp đa dạng này có hiệu quả năm này, sẽ có nhu cầu của sự nhanh, vốn có thể cho thấy lý do tại sao chúng tôi nghĩ nó cần thiết, rằng Ông Hawley sẽ đến Boston; vì, nếu những điều này sẽ được làm năm này, chúng tôi đã cần một cách nhanh biết tâm trí của các ủy viên, và do đó rằng trường hợp sẽ không cho phép chờ, và phụ thuộc vào, các cơ hội tình cờ không chắc chắn, gửi chúng, và nghe từ chúng. Nó nữa thích hợp, rằng các ủy viên sẽ có cơ hội đồng ý với Ông Hawley, liên quan đến phần thưởng của các dịch vụ của ông. Ông Brainerd nói Ông Hawley, rằng, nếu ông loại bỏ với người Ấn Độ của ông, ông sẽ chọn làm nó một cách nhanh; và rằng, nó càng trì hoãn lâu, nó sẽ càng khó, vì lý do việc xây dựng của ông, và người Ấn Độ tăng các tòa nhà và cải thiện của chúng tại Bethel. Có lẽ, nếu việc loại bỏ không thể được mang về năm tiếp theo, nó sẽ không bao giờ. Và nếu người Ấn Độ của ông loại bỏ năm tiếp theo, nó sẽ cần thiết rằng chúng loại bỏ sớm như mùa xuân, để trồng ở đó năm đó. Và nếu nhiều như vậy cần được làm mùa hè này, nó nhiều như nó sẽ có thể thấy thời gian vì. Mặc du chúng tôi chiếu các biện pháp trên được đề cập, chúng tôi nhạy cảm chúng sẽ được kèm với nhiều sự không chắc chắn. Tấm lòng con người nghĩ cách của ông, nhưng Chúa chỉ dẫn các bước của ông. Nhiều là các mong muốn của các tấm lòng của con người, nhưng lời khuyên của Chúa, điều đó sẽ đứng. Các khó khăn không được nghĩ có thể phát sinh, làm nhầm mọi dự án của chúng ta; như các khó khăn không thấy trước đã phá mọi hy vọng dễ chịu chúng ta giải trí, và các triển vọng công bằng chúng ta có, liên quan đến các vấn đề của Mohawks tại Stockbridge, năm trước cuối. Và tôi sẽ khiêm nhường đề xuất nó vì xem xét, liệu nó sẽ không cần thiết, để những vấn đề này, đến một thước đo nào đó tại sự thận trọng, được xác định như trạng thái phức tạp, không chắc chắn, thay đổi của các điều sẽ yêu cầu; tiết kiệm rắc rối và chi phí thường đi hay gửi đến Boston, vì các hướng dẫn mới; và ngăn các bất lợi, mà dưới đó các vấn đề của chúng ta có thể được đặt, qua cách dài, không chắc chắn gửi và nhận các lệnh mới, bởi các cơ hội thỉnh thoảng. Sẽ có một sự cần thiết của việc Bà Ashley đi như một thông dịch viên, và của chồng bà đi với bà. Ông sẽ đủ tư cách hướng dẫn người Ấn Độ trong nông nghiệp của chúng: đã được hướng dẫn tốt trong nó chính ông. Tôi tin ông sẽ không rất khó liên quan đến lương của ông, mặc du có lẽ ông mong đợi biết chúng sẽ là gì. Tôi có danh dự là, Các Quý Ông, Tôi tớ có nghĩa vụ và vâng lời của các quý ông, jonathan edwards.” Trong tháng 4, Ông Hawley nhận một thư từ các ủy viên, chỉ dẫn ông đi Onohquauga, vì mục đích bắt đầu một truyền giáo mới tại nơi đó. Ông rời Stockbridge ngày 22 tháng 5, trong công ty với Ông Woodbridge, và Ông và Bà Ashley, du hành qua vùng hoang, và ngày 4 tháng 6 đến nơi đích của chúng. Người Ấn Độ nhận thông tin về truyền giáo được đề xuất của chúng với các diễn đạt mạnh về sự thỏa mãn. Ông Woodbridge quay lại ngay sau đó đến Stockbridge. Ông Hawley dường như đã còn lại, với thông dịch viên của ông; và các lao động của ông, như một nhà truyền giáo, được kèm với thành công đáng kể. Trong khóa học của mùa hè, không lâu sau sự quay lại của phần lớn hơn của Mohawks, từ Stockbridge đến đất nước của chính chúng, một hội đồng chung của quốc gia được tổ chức, tại khu định cư chính của chúng trên Mohawk; mà trong đó, sau khi kiểm tra thích hợp các sự thật, nó được quyết định, rằng phần còn lại của Mohawks tại Stockbridge, sẽ quay lại đầu mùa xuân, ngay khi mùa săn qua. Các hướng dẫn, đến hiệu quả này, ngay được truyền, từ sachem trưởng của bộ lạc, cho phần còn lại của thuộc địa nhỏ, và làm biết cho người dân Stockbridge. Khoảng thời gian này, tác nhân của Ông Hollis, bị không khích lệ, không nghi ngờ, bởi trạng thái của các điều, xa như nó được biết, và có lẽ dự đoán không kết quả rất thuận lợi cho chính ông, hay các bạn của ông, từ việc áp dụng cho Ông Hollis, rời Stockbridge, và quay lại Newington; để một số cậu bé, vốn, bằng việc đề xuất ở và mặc chúng một cách miễn phí, ông đã thuyết phục sống với ông, trong tay của ủy viên cư trú. Tranh cãi không hạnh phúc này, nay đang đến cuối của nó, vốn, trong sự tiếp tục của nó, đã đe dọa lật đổ toàn bộ truyền giáo Ấn Độ, và phá sự thịnh vượng của làng, và phúc lợi tạm thời của Ông Edwards và gia đình ông, phải đã chiếm rất nhiều sự chú ý của ông, rằng khi độc giả của chúng ta nhớ, rằng ông giảng hai bài phát biểu một tuần cho người da trắng, cũng như một, bằng một thông dịch viên, cho Housatonnucks, và một cho Mohawks ; và nữa dạy giáo lý con cái của người da trắng, Housatonnucks, và Mohawks ; chúng sẽ sẵn sàng tin, rằng ông thấy không thời gian cho bất kỳ lao động bổ sung nào. Và khi chúng nữa nhớ, rằng, ngày 23 tháng 11 năm 1752, ông nói, trong thư của ông gửi Ông Erskine,—“Tôi bắt đầu, tháng 8 cuối, viết một ít về tranh cãi Arminian, nhưng sớm bị ngắt: và các sự bận rộn và cản phi thường như vậy của tôi đã, rằng tôi đã không có thời gian đặt bút cho giấy về vấn đề này, kể từ. Nhưng tôi hy vọng Đức Chúa Trời, trong quan phòng của Ngài, sẽ ưu ái tôi với cơ hội theo đuổi thiết kế, và tôi mong muốn các lời cầu nguyện của ông rằng Đức Chúa Trời sẽ hỗ trợ tôi trong nó;”—và rằng công việc được đề xuất này, về tranh cãi Arminian, không phải khác, hơn luận thuyết về tự do của ý chí; chúng sẽ kết luận, tất nhiên, rằng việc thực hiện của nó phải đã bị trì hoãn cho một thời kỳ hạnh phúc hơn, khi, trong giữa nhàn rỗi và yên tĩnh của hưu trí, ông có thể ban sự chú ý không bị gián đoạn của ông, và sức mạnh cá nhân của ông, cho việc hoàn thành của nó. Sau đó điều gì sẽ là sự ngạc nhiên của chúng, khi chúng thấy ông mở thư tiếp theo của ông gửi Ông Erskine, dưới ngày 14 tháng 4 năm 1753, với thông báo sau.—“Sau nhiều cản, trì hoãn, và gián đoạn, Quan Phòng Thiêng Liêng đã ưu ái tôi như vậy, và mỉm cười trên thiết kế của tôi viết về tranh cãi Arminian, rằng tôi đã gần như hoàn thành bản nháp đầu tiên của điều tôi đầu tiên dự định; và nay đang gửi các đề xuất vì đăng ký, đến Boston, được in.” Để nó được nhớ, rằng Bài Luận về Tự Do của Ý Chí, vốn, theo ý kiến của Dugald Stewart, nâng tác giả của nó đến cùng hạng như một nhà siêu hình với Locke và Leibnitz, được viết trong khoảng bốn tháng rưỡi; và những tháng đó, không tháng nhàn rỗi, mà yêu cầu các bổn phận bổ sung của một giáo xứ, và của hai truyền giáo Ấn Độ riêng biệt; và trình bày, nữa, mọi sự chăm sóc, khó xử, và xấu hổ của một tranh cãi dữ dội, mà thiết kế của nó là tước tác giả, và gia đình ông, bánh hàng ngày của chúng. Xa như tôi nhận thức, không ví dụ tương tự nào, thuộc quyền năng và sự nhanh hợp nhất, được thấy trên các biên niên của nỗ lực tâm trí [1] .” “ Stockbridge, ngày 14 tháng 4 năm 1753. mục sư. và thưa ông thân yêu, Sau nhiều cản, trì hoãn, và gián đoạn, Quan Phòng Thiêng Liêng đã ưu ái tôi như vậy, và mỉm cười trên thiết kế của tôi viết về tranh cãi Arminian, rằng tôi đã gần như hoàn thành bản nháp đầu tiên của điều tôi đầu tiên dự định và nay đang gửi các đề xuất vì đăng ký đến Boston được in; với một thư của Ông Foxcroft, gửi ba mươi trong những đề xuất đó cho Ông M’Laurin, với một thư cho ông; mà trong đó tôi đã mong muốn ông gửi một nửa trong chúng cho ông, vì ông đã biểu hiện chính ông sẵn sàng sử dụng các nỗ lực nhận các đăng ký ở Scotland. Việc in sẽ bị trì hoãn chờ các đăng ký từ đó. Tôi do đó yêu cầu rằng ông nỗ lực thúc đẩy và nhanh vấn đề. Các vấn đề Stockbridge, liên quan đến người Ấn Độ, theo nhiều khía cạnh, dưới một đám mây rất tối. Vấn đề của Iroquois, hay Sáu Quốc Gia, ở đây gần như tại một cuối, như tôi đã ban một tường thuật cụ thể hơn cho Ông M’Laurin. Các ủy viên ở Boston, tôi tin, bị không khích lệ về nó, và có các suy nghĩ gửi và định cư một nhà truyền giáo trong đất nước của chính chúng. Các phóng viên của Xã Hội ở Scotland, nữa đã xác định gửi một nhà truyền giáo ở đó, và đã chọn Ông Gordon một gia sư của trường đại học tại Newark, vì mục đích đó. Ông Gordon được mong đợi ở đây đầu tháng 5, sống tại nhà tôi với Ông Hawley, để học ngôn ngữ Iroquois với ông. Nó có thể rằng ông và Ông Hawley sẽ đi lên, và dành mùa hè, trong đất nước Iroquois. Các phóng viên nữa có một khuynh hướng, rằng Ông Brainerd sẽ loại bỏ, với toàn bộ hội chúng người Ấn Độ, định cư đâu đó trong đất nước của Sáu Quốc Gia; và chính ông và người Ấn Độ của ông, sẵn sàng vì nó. ‘Nó có thể rằng điều gì đó sẽ được làm chuẩn bị đường vì nó; và ít nhất thấy, liệu đường có thể được chuẩn bị, hay bất kỳ cửa nào mở vì nó, mùa hè này. Một số trong những người Ấn Độ này có một mong muốn lớn, rằng Phúc Âm sẽ được giới thiệu và định cư trong đất nước của chúng. Một số người Ấn Độ Stockbridge gần đây đã dưới các sự thức tỉnh đáng kể,—hai hay ba người đàn ông lớn tuổi, vốn thường là các người hư. Gia đình tôi nay trong sức khỏe thường. Con gái Burr của tôi, ở New Jersey đã bệnh rất suốt mùa đông qua. Chúng tôi cuối nghe từ bà khoảng năm tuần trước; khi nó được hy vọng có một số sửa đổi. Vợ tôi tham gia với tôi, trong các lời chào tôn trọng và yêu quý cho ông và Bà Erskine. Mong muốn một sự nhớ trong các lời cầu nguyện của ông, tôi là, thưa ông thân yêu, Anh trai yêu quý của ông, và bạn và tôi tớ có nghĩa vụ, jonathan edwards.” Các đại diện của cháu trai của đối thủ của Ông Woodbridge, và của các ủy viên của Boston, cho Xã Hội ở Luân Đôn, người trước thù địch, và người sau thân thiện, cho Ông Edwards và các cộng sự của ông, được gửi tới, và đến nơi đích của chúng, trong mùa thích hợp. Quý ông đó đã giải trí một ước lượng quá tự tin về ảnh hưởng của chính ông với ban giám đốc của Xã Hội ở Luân Đôn. Chúng ban tín dụng đầy đủ cho các tuyên bố của các ủy viên của chính chúng, và duy trì chúng trong việc duy trì các nhà truyền giáo và người hướng dẫn của chúng. Nhận thấy, tuy nhiên, rằng một tranh cãi không hạnh phúc tồn tại tại Stockbridge, liên quan đến truyền giáo, và biết rằng các ủy viên của chúng ở Boston 150 dặm xa; chúng nỗ lực nghĩ một kế hoạch, mà bởi đó các điều xấu hiện tại có thể được sửa. Ông Edwards, trong thư của ông gửi Ông Mauduit, một trong số chúng, đã quan sát, “Điều khiến nó càng cần thiết hơn, rằng các điều ở đây sẽ dưới sự chăm sóc trực tiếp của các ủy viên tại chỗ, là, sự hiểu lầm và ghen tị ở đây tồn tại, giữa một số trưởng trong cư dân Anh hiện tại của thị trấn, vốn là
một trong các tai họa lớn nhất của chúng ta. Các điều, vì tài khoản này, rất cần kiểm tra cẩn thận; và do đó, các quý ông được giao sẽ như vậy, như hoàn toàn vô tư, và không cách nào quan tâm trong, hay liên quan đến, các bên tranh cãi này.” Kế hoạch được các giám đốc gợi ý là này, Rằng mười một người,—hai ở New York, hai ở Albany, một ở Wethersfield, hai ở Hartford, một ở Windsor, một ở Suffield, một ở Hadley, và một ở Stockbridge,—sẽ là một ban tư vấn, khuyên các tác nhân của chúng tại Stockbridge, và hành động, bằng thư từ, với các ủy viên; và chúng tính trên trích đoạn trước, như điều đã xác nhận chúng trong biện pháp [1] . Tại yêu cầu của Ông Bromfield đáng kính, một trong các ủy viên, Ông Edwards, trong một thư, ghi ngày 19 tháng 10 năm 1753, diễn đạt các quan điểm của chính ông về kế hoạch, và chỉ ra sự bất tiện của nó, nếu không sự không thể thực hiện hoàn toàn. Các ủy viên đã diễn đạt các quan điểm tương tự cho các giám đốc; kế hoạch bị từ bỏ. Đây là kết quả của việc áp dụng cho Xã Hội ở Luân Đôn [1] . Hội Đồng Chung của Hội Thánh Scotland, cho năm 1753, đã từ chối, bởi một đa số rất nhỏ, khôi phục Ông Gillespie cho chức vụ trong kirk, và cho giáo xứ Carnock của ông;—một hành vi công bằng thuần, vốn ông sẽ không cầu xin chúng khiến ông,—Ông Edwards gửi ông thư sau; một phần trong đó phải đã ngọt và an ủi cho các cảm giác của lòng đạo đức chịu. “ Stockbridge, ngày 18 tháng 10 năm 1753 mục sư. và thưa ông thân yêu, Tháng 11 cuối tôi viết ông một thư, và mong muốn Ông Foxcroft đặt với nó, cho ông, một trong các Trả Lời của tôi cho Ông Williams. Sau đó, trong phần sau của mùa đông, tôi nhận một thư từ ông, ghi ngày 15 tháng 6 năm 1752, với Milton về Hirelings; và các bản sao của một Thư Từ Một Quý Ông Trong Thị Trấn, &c.; và Các Trả Lời cho Các Lý Do Bất Đồng, &c. Tôi nay trả ông các cảm ơn chân thành của tôi vì những điều này. Kể từ đó, tôi đã nhận các thư từ Ông M’Laurin và Ông Erskine, với các tờ rơi và ấn phẩm đa dạng liên quan đến vấn đề phi thường của ông Tôi nghĩ, thưa ông thân yêu, mặc dù các sự chịu của ông có khả năng tiếp tục, Hội Đồng Chung đã từ chối khôi phục ông cho trạm và việc làm trước của ông trong Hội Thánh Scotland; nhưng chúng được kèm với nhiều biểu hiện về lòng tốt, và lòng tử tế cha, và ân huệ của Thống Đốc vĩ đại của thế giới, trong nhiều sự giảm nhẹ và hoàn cảnh hỗ trợ của các sự bắt bớ của ông; trong đó nhiều mục sư và dân của Đức Chúa Trời như vậy đã xuất hiện quan tâm như vậy cho ông; và đã một cách nhiệt tâm như vậy, và nhưng một cách thích hợp như vậy, tự thực hiện vì lợi ích của ông; và đã nhiều cách như vậy ban chứng của chúng cho lòng tốt của nguyên nhân mà trong đó ông chịu, và sự bất công của các khó khăn ông đã bị chịu; và rằng thậm chí một phần lớn như vậy của Hội Đồng Chung, chính chúng, đã, trong hiệu quả, ban chứng này cho ông, có nhưng một đa số rất nhỏ, ngoài điều một cách công khai xuất hiện vì việc lấy đi sự kiểm duyệt của Hội Đồng trước, không bất kỳ sự rút lui nào về phía ông, hay nhiều như vậy như một việc áp dụng từ ông, mong muốn chúng làm vậy. Ông có một số lý do đặc biệt vui trong các sự chịu của ông, và vinh quang Đức Chúa Trời vì tài khoản chúng. Chúng đã được chú ý rất như vậy bởi nhiều dân của Đức Chúa Trời như vậy, và có nhiều viết như vậy liên quan đến chúng, hướng đến việc khiến chúng, với các hoàn cảnh của chúng, và đặc biệt sự kiên nhẫn và khiêm nhu mà với đó ông đã chịu, như vậy nhiều hơn rộng rãi và bền bỉ cho vinh quang của danh của Chúa được chúc phước của ông, mà vì đó ông chịu. Đức Chúa Trời đang thưởng—ông vì việc đặt một nền tảng, trong điều đã được nói và làm và viết liên quan đến các sự chịu của ông, vì vinh quang cho danh của chính Ngài, và danh dự cho ông, trong Hội Thánh của Ngài, trong các thế hệ tương lai. Tên ông sẽ không nghi ngờ được đề cập sau này với sự tôn trọng đặc biệt, vì tài khoản những sự chịu này, trong lịch sử giáo hội; như chúng nay là dịp của một thông báo đặc biệt, vốn các thánh và thiên sứ ở thiên đàng lấy về ông, và về các lời khen của chúng cho Đức Chúa Trời vì tài khoản ông; và sẽ là dịp của một phần thưởng đặc biệt, vốn Đức Chúa Trời sẽ ban trên ông, khi ông sẽ được hợp nhất cho hội của chúng. Liên quan đến các hoàn cảnh của chính tôi, tôi vẫn gặp rắc rối, và mong đợi không điều gì khác, chừng nào tôi sống trên thế giới này. Một số người thuộc ảnh hưởng đã rất chống lại việc tôi tiếp tục một nhà truyền giáo tại Stockbridge, và đã lấy dịp một cách phong phú trách tôi, và nỗ lực việc loại bỏ của tôi. Nhưng tôi mong muốn chúc phước Đức Chúa Trời, Ngài dường như theo một số khía cạnh đặt tôi ngoài tầm của chúng. Ngài nâng tôi các bạn, vốn đang tự thực hiện đối tác các thiết kế của các đối thủ của tôi; đặc biệt các ủy viên vì các vấn đề Ấn Độ ở Boston; mà với đó vô số mưu đã được sử dụng, không hài lòng chúng hướng đến tôi; nhưng hoàn toàn vô ích. Thống Đốc Belcher, nữa, đã thấy nguyên nhân rất tự thực hiện, vì lợi ích của tôi, trong dịp của sự chống đối được thực hiện cho tôi. Dân tôi, cả Anh và Ấn Độ, tuân vững cho tôi; ngoại trừ gia đình mà với đó sự chống đối bắt đầu, và những người liên quan đến chúng; mà gia đình rất chống lại tôi trong khi tại Northampton. Các nỗ lực đông nhất, tiếp tục, và không mệt đã được sử dụng, làm suy tôi, bằng việc cố xa lánh dân tôi khỏi tôi; vô số mưu thấp đã được sử dụng với lẫn nhau, với trẻ và già, nam và nữ, Ấn Độ và Anh: nhưng đến nay chúng đã rất thất vọng. Nhưng nhưng chúng không mệt. Vì chúng ta, thưa ông thân yêu, có lý do lớn đồng cảm, một với một khác, với sự dịu dàng đặc biệt; các hoàn cảnh của chúng ta theo nhiều khía cạnh tương tự; vậy tôi hy vọng tôi sẽ chia sẻ lợi ích của các lời cầu nguyện tha thiết của ông cho tôi. Vậy chúng ta hãy nỗ lực giúp lẫn nhau, mặc dù tại một khoảng cách lớn, trong việc du hành qua vùng hoang rộng này; để chúng ta có thể có cuộc họp vui hơn trong đất của sự nghỉ, khi chúng ta đã hoàn thành cuộc hành hương mệt của chúng ta. Tôi là, thưa ông thân yêu, Anh trai yêu quý nhất của ông, và tôi tớ đồng, jonathan edwards” “P. S. Vợ tôi tham gia trong các lời chào yêu quý nhất cho ông và của ông.” Các đề xuất vì việc xuất bản Bài Luận về Tự Do của Ý Chí, được phát hành ở Massachusetts, vào năm 1753; nhưng hệ quả của đề xuất tử tế của Ông Erskine và Ông M’Laurin, lưu hành các giấy, và mua các đăng ký vì nó ở Scotland, việc in bị hoãn cho đến khi thành công của các nỗ lực của chúng được biết. Thành công đó là gì, có lẽ nay không thể được xác định. Công việc được xuất bản đầu năm 1754, dưới tiêu đề “Một Cuộc Điều Tra cẩn thận và nghiêm ngặt vào các khái niệm thịnh hành hiện đại về Tự Do đó của Ý Chí, vốn được giả định là thiết yếu cho Cơ Quan Đạo Đức, Đức Hạnh và Tội Lỗi, Phần Thưởng và Hình Phạt, Lời Khen và Lỗi.” Công việc này công bằng được xem xét là quan trọng và lao động nhất trong các cuộc điều tra siêu hình được tác giả đảm nhận. Chủ đề, như sẽ hiển nhiên từ tiêu đề trước, nằm tại chính nền tảng của mọi tôn giáo và của mọi đạo đức. Rằng nó nữa là một chủ đề thuộc khó khăn không thường, dường như chung đã được cảm thấy, và trong hiệu quả được thừa nhận; vì cho đến thời gian của Ông Edwards, nó không bao giờ đã được điều tra kỹ lưỡng hoặc bởi các triết gia hay các nhà thần học, mặc dù nó liên tục tái phát trong các lý luận của chúng về các nguyên tắc lớn kết nối với chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời, và tính cách của con người. Calvin, trong chương của ông về Sự Nô Lệ của Ý Chí, có thể được lấy như một ví dụ về nhiều nhất đã được làm ổn định các ý kiến của người chính thống, và bác bỏ các đối thủ của chúng về chủ đề này trước thời kỳ này. Khuyết điểm của ông, và của các người theo của ông, cho đến thời gian của Ông Edwards, được thấy trong điều này; rằng chúng nhấn trên sự thật lớn, chỉ rằng ý chí của con người không trong một trạng thái thờ ơ, mà cố định mạnh như vậy trong lựa chọn của nó như yêu cầu ân điển siêu nhiên vì việc cải đạo, bỏ qua đến một thước đo lớn bản chất của cơ quan đạo đức, và điều thiết yếu cho bản chất của nó. Các đối thủ của chúng, ngược lại, liên tục khẳng định, rằng sự tự do của ý chí cần thiết cho cơ quan đạo đức, và mang các quan điểm của chúng đến mức ý chí tự xác định chính nó, và không thể bị nô lệ. Trong trạng thái này của khoa học đạo đức và thần học, Ông Edwards tự đặt cho nhiệm vụ kiểm tra chủ đề lớn của cơ quan đạo đức, như kết nối với ý chí con người; và bằng sự chính xác của các định nghĩa và tuyên bố của ông, sự chặt chẽ của các lý luận của ông, sự đầy đủ của các minh họa của ông, việc xử lý kỹ lưỡng mọi phản đối, và việc áp dụng các quan điểm của ông cho nhiều sự thật Kinh Thánh, ông đặt các điểm lớn của chủ đề của ông trong một ánh sáng thuyết phục một cách áp đảo như vậy, như để ít phòng cho bất kỳ nghi ngờ hay tranh cãi nào sau. Trong luận thuyết này nó được tranh cãi, rằng quyền năng lựa chọn, hay ý chí, chính nó cấu thành sự tự do của cơ quan; và rằng các hành vi cụ thể của ý chí được xác định, tức là được khiến chắc chắn, hay trở nên như vậy như chúng là, thay vì khác, bởi một số nguyên nhân hay lý do đủ, trong sự nhất quán hoàn hảo với việc chúng là các hành vi của ý chí, hay trong sự nhất quán hoàn hảo với quyền năng ý chí đó vốn cấu thành sự tự do của cơ quan. Trên cơ sở rằng quyền năng ý chí thuộc về con người, tác giả khẳng định một khả năng tự nhiên, vốn là dịp công bằng của giới luật, lời mời, &c. hay của ý chí của Đức Chúa Trời được gửi cho ông, và trên cơ sở rằng các hành vi ý chí của ông được khiến chắc chắn, bởi một nguyên nhân đủ, tác giả khẳng định một sự không có khả năng đạo đức. Điểm chính được tranh cãi, và vốn thiết yếu nhất cho việc bảo vệ lược đồ đức tin Calvinist, trong sự phân biệt khỏi Arminian, là điểm sau, rằng các hành vi của ý chí được khiến chắc chắn bởi một số nguyên nhân khác hơn quyền năng đơn thuần của ý chí. Nguyên nhân hay các nguyên nhân cụ thể có thể là gì, không đặc biệt được xem xét, nhưng câu hỏi này bị bỏ với một số nhận xét ngắn. Sự thật, rằng có và phải có, một số nguyên nhân như vậy, là chủ đề lớn được lập luận, và được chứng minh một cách quyền năng nhất. Nguyên nhân này ông khẳng định là nền tảng của sự cần thiết, theo nghĩa chỉ của sự chắc chắn của hành động, và do đó không phá khả năng tự nhiên hay quyền năng lựa chọn, cũng không ngụ ý rằng con người hành động khác hơn một cách lựa chọn, hay bởi lựa chọn; vậy nó là một sự cần thiết nhất quán với trách nhiệm, sự xứng đáng, hay ngược và vậy với các phần thưởng và hình phạt. Ông khẳng định rằng mọi điều khoản như vậy như phải, không thể, không thể, có thể chịu, không thể cưỡng, không thể tránh, không thể thắng, &c . khi được áp dụng ở đây, không được áp dụng trong ý nghĩa thích hợp của chúng, và hoặc được sử dụng một cách vô nghĩa, và với sự hoàn toàn không đáng kể, hay theo một nghĩa hoàn toàn khác khỏi ý nghĩa thích hợp và gốc của chúng, và việc sử dụng của chúng trong lời nói chung; và rằng một sự cần thiết như vậy như kèm các hành vi của các ý chí của con người, thích hợp hơn được gọi sự chắc chắn hơn sự cần thiết. Đúng hiểu tranh cãi này, nó phải được quan sát, rằng ông và các đối thủ của ông, tương tự, xem xét tội lỗi bao gồm trong các hành vi của ý chí. Nếu điều này đã không là trường hợp, nó sẽ vô ích cho Ông Edwards đã giới hạn chính ông, trong toàn bộ luận thuyết của ông, cho các hành vi lựa chọn, và cách chúng được xác định, tức là được khiến chắc chắn. Ông phải, trong trường hợp đó, đã khuấy câu hỏi trước, liên quan đến các hành vi lựa chọn chính; và đã khẳng định và duy trì, rằng điều gì đó khác thuộc một bản chất cụ thể khác, bước vào tính cách đạo đức, và hình thành cơ sở của lời khen và lỗi, hay sự trả thù. Nhưng câu hỏi ông xem xét là đang vấn đề, là này: Tâm trí có ý chí, theo bất kỳ cách được ban nào, không một động cơ, nguyên nhân hay cơ sở, vốn khiến lựa chọn được ban, thay vì một lựa chọn khác, chắc chắn. Whitby, nhà văn ông đặc biệt có trong quan điểm, trong các nhận xét của ông về sự tự do của con người, khẳng định, rằng con người, bởi hoạt động của chính ông một mình, quyết định lựa chọn. Ông Edwards thừa nhận rằng con người lựa chọn; nhưng khẳng định, trong sự chống đối ý kiến của Whitby, và những người về phía ông, rằng phải có một số cơ sở hay nguyên nhân khác, bên cạnh hoạt động đơn thuần của con người, hay quyền năng lựa chọn của ông, vốn gây ông lựa chọn theo một cách, thay vì một khác. Ông khẳng định, rằng “không nghi ngờ cảm giác chung yêu cầu con người là các tác giả của các hành vi ý chí của chính chúng, để chúng được quý trọng xứng đáng của lời khen hay không khen, vì tài khoản chúng.” Chính hành vi ý chí chính, không nghi ngờ, một quyết tâm; tức là nó là việc tâm trí rút một kết luận, hay đến một lựa chọn, giữa hai điều hay nhiều hơn, được đề xuất cho nó. Nhưng việc xác định trong số các đối tượng bên ngoài của lựa chọn, không giống như việc xác định chính hành vi lựa chọn, trong số các hành vi lựa chọn có thể đa dạng. Câu hỏi là, Điều ảnh hưởng, chỉ dẫn, hay xác định, tâm trí hay ý chí, cho một kết luận hay lựa chọn như vậy như nó hình thành? Hay nguyên nhân, cơ sở, hay lý do là gì, tại sao nó kết luận như vậy, và không khác? Đây là câu hỏi, trên tuyên bố của chính ông. Trong phần sau của tháng 2 năm 1754, một thư được nhận từ Ông Hollis, bởi Ông Edwards, chứa các chỉ dẫn rõ của ông liên quan đến trường, mà vì đó ông đã chi rất nhiều tiền, cho mục đích nhỏ như vậy. Bởi thư này, Ông Hollis rút sự chăm sóc của trường, và việc chi các khoản hiến tặng của ông, khỏi tay của những người đã có trách nhiệm về chúng, và đặt chúng trong tay của Ông Edwards [1] . Ngày 25, Ông Edwards bao một bản sao của thư này, trong một ghi chú cho tác nhân tỉnh, yêu cầu, từ ông, một tường thuật về trạng thái hiện tại của trường, và về đồ đạc và sách thuộc về nó. Ngày 27 , ông đi trường, kiểm tra vào tình trạng thực tế của nó, và thấy trong nó sáu cậu bé Ấn Độ. Ngày sau, ông đề cập sự thật này, trong một ghi chú thứ hai cho tác nhân, và thông báo ông, rằng, vì Mohawks đã lâu có nghị quyết rời Stockbridge, đầu mùa xuân, ông đã chỉ định một hội nghị với chúng, ngày 1 tháng 3, học liệu chúng vẫn kiên trì trong nghị quyết đó; đến mục đích, rằng, nếu chúng làm vậy, ông có thể đình bất kỳ chi phí xa hơn nào trên chúng, trên tài khoản của Ông Hollis. Tại hội nghị này, vốn được tổ chức với mọi Mohawks, nam, nữ, và con cái, trước sự hiện diện của nhiều người dân của thị trấn, chúng thông báo ông, rằng chúng tất cả đã đồng ý vào mùa thu, rằng chúng sẽ quay lại, vào mùa xuân, đến đất nước của chính chúng; và rằng thỏa thuận này là do quyết tâm của hội đồng của quốc gia chúng, các sachem của Conneenchees, và không thể được thay đổi, trừ khi bởi một quyết tâm mới của các sachem của chúng. Về điều này ông ban tác nhân thông báo thích hợp ngày sau, cũng như về mục đích của ông chi không tiền nào của Ông Hollis trên chúng, chừng nào chúng kiên trì trong nghị quyết đó. Vì tòa chung đã quan tâm chính chúng trong các vấn đề của Ông Hollis, và đã chờ biết tâm trí của ông liên quan đến chúng, để chúng có thể sắp đặt các biện pháp của chính chúng tương ứng; Ông Edwards, trong một thư gửi thư ký của tỉnh, ghi ngày 8 tháng 3, bao một trích đoạn từ thư của Ông Hollis, và thông báo ông về trạng thái thực tế của trường, về quyết tâm của hội đồng của Mohawks, và nghị quyết hệ quả của thuộc địa nhỏ quay lại đất nước của chính chúng, và về thông báo ông đã ban tác nhân, rằng ông sẽ giữ bất kỳ chi phí tiếp theo nào về tiền của Ông Hollis trên chúng. Ông nữa thông báo ông, rằng một số Mohawks đã, kể từ hội nghị, mang con cái chúng cho ông, và một cách tha thiết yêu cầu rằng chúng có thể được hướng dẫn; đề xuất tự lấy trách nhiệm duy trì của chúng; và rằng ông đã đồng ý nhận chúng [1] . Ông nữa cầu xin lời khuyên của thư ký, liệu ông có thể vẫn chiếm nhà trường, vốn đã được xây dựng trên các đất của người Ấn Độ, tại chi phí của tỉnh, vì lợi ích của trường của Ông Hollis. Các cá nhân chống lại Ông Edwards và Ông Woodbridge, như vậy thấy mọi kế hoạch, vốn chúng đã hình thành kết nối chính chúng với truyền giáo Stockbridge, bị đánh bại, và hy vọng cuối của chúng tuyệt chủng. Vào năm 1750, các triển vọng của truyền giáo, hệ quả của sự đến của hai đội của Mohawks và Onohquaugas, vốn dường như là các tiền thân đơn thuần của các thuộc địa lớn hơn nữa của đồng bào chúng, sáng và hứa một cách không phổ biến. Và có thể các ý định nhân từ của Ông Hollis, của Xã Hội ở Luân Đôn, và của cơ quan lập pháp tỉnh, vì lợi ích của Iroquois, đã được thực hiện tới cho sự hoàn thành đầy đủ của chúng, không các trở ngại được ném trong đường của chúng, bởi lòng tham tham lam hay tham vọng không thánh; nó khó quan niệm về số tiền tốt có thể đã được hoàn thành. Một thuộc địa lớn và thịnh vượng của Iroquois sẽ sớm đã được thành lập tại Stockbridge, được rút đến đó vì việc giáo dục con cái chúng, và được mang trực tiếp trong tầm của các phương tiện cứu rỗi. Hiệu quả cuối cùng của một thuộc địa như vậy trên đồng bào chúng tại nhà, và trên các bộ lạc Ấn Độ xa hơn, chỉ có thể được dự đoán. Bởi nghị quyết vững của những người đó chống lại những kế hoạch nhân từ này, trừ khi việc quản lý các quỹ mà bởi đó chúng sẽ được hoàn thành có thể được đặt trong tay của chính chúng, toàn bộ hệ thống nhân từ này hướng đến Iroquois, vốn sẽ chỉ mở rộng với cơ hội thực hiện nó, bị thất vọng cuối cùng và mãi mãi. Chúng ta sẽ không trân trọng niềm tin, rằng các cá nhân thất vọng thấy bất kỳ điều gì trong kết quả u sầu này, an ủi chúng dưới sự xấu hổ và xấu hổ của sự thất bại của chính chúng; mặc du chúng như vậy một cách hiệu quả ngăn các nỗ lực nhân từ của các đối thủ của chúng, bằng việc lái các đối tượng dự định của chúng ngoài tầm của chúng. Một thời gian ngắn sau khi thư của Ông Hollis được nhận, cá nhân, mà trong tay của ông trường Mohawk đã được giáo viên cũ để, loại bỏ với gia đình ông đến nơi cư trú trước của ông; để lại sau ông chỉ một trong các cộng sự của ông tại Stockbridge. CHƯƠNG XXIII. Bệnh của Ông Edwards. “Mục Đích Cuối Của Đức Chúa Trời Trong Việc Tạo.” “Bản Chất Của Đức Hạnh.” Con trai thứ hai của Ông Edwards cư trú tại Onohquauga. Các nguy hiểm của chiến tranh. Thư gửi Ông Erskine. Thư gửi Đại Tá Williams. Lord Kaimes. Thư gửi Ông Erskine. Thư gửi Ông M'Cullock. Thư của Tiến Sĩ Bellamy. “Luận Thuyết về Tội Nguyên.” Thư gửi cha ông. Thư gửi Ông Erskine. CHƯƠNG XXIII. BỆNH CỦA ÔNG EDWARDS—“MỤC ĐÍCH CUỐI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG VIỆC TẠO”—“BẢN CHẤT CỦA ĐỨC HẠNH”—CON TRAI THỨ HAI CỦA ÔNG EDWARDS CƯ TRÚ TẠI ONOHQUAUGA—CÁC NGUY HIỂM CỦA CHIẾN TRANH—THƯ GỬI ÔNG ERSKINE—THƯ GỬI ĐẠI TÁ WILLIAMS—LORD KAIMES—THƯ GỬI ÔNG ERSKINE—THƯ GỬI ÔNG M’CULLOCH—THƯ CỦA TIẾN SĨ BELLAMY—“LUẬN THUYẾT VỀ TỘI NGUYÊN”—THƯ GỬI CHA ÔNG—THƯ GỬI ÔNG ERSKINE. Vào tháng 7 năm 1754, Ông Edwards có một cuộc tấn công nghiêm trọng nhất của bệnh sốt rét và sốt, vốn kéo dài cho đến tháng 1. Nó hoàn toàn không đủ tư cách ông viết thậm chí cho các phóng viên của ông, và làm yếu rất hiến pháp của ông. Trong khóa học của mùa xuân tiếp theo, ông bắt đầu việc chuẩn bị hai luận thuyết khác, vốn có tiêu đề, “Một Luận Văn liên quan đến Mục Đích mà vì đó Đức Chúa Trời tạo Thế Giới;” và “Một Luận Văn liên quan đến Bản Chất của Đức Hạnh Đích Thực.” Hai chủ đề này cơ bản trong một hệ thống thần học. Về chủ đề đầu tiên, nhiều nhà văn đã mạo hiểm các nhận xét thỉnh thoảng; nhưng nó hiếm khi chiếm thậm chí không gian của một chương hay một phần trong các hệ thống thần học; và tôi không biết liệu bất kỳ nhà văn nào trước Ông Edwards đã khiến nó chủ đề của một luận thuyết hình thức và riêng biệt. Từ các nguyên tắc thuần khiết nhất của lý do, cũng như từ nguồn của sự thật được mặc khải, ông chứng minh rằng mục đích chính và cuối của Đấng Tối Cao, trong các công việc tạo và quan phòng, là sự biểu hiện của vinh quang của chính Ngài, trong hạnh phúc cao nhất của các sinh vật Ngài. Luận thuyết được tác giả để, như đầu tiên được viết, không được chuẩn bị vì nhà in; nhưng nó trưng bày chủ đề theo một cách rõ và thuyết phục như vậy, rằng nó đã là sổ tay của các nhà thần học từ thời gian xuất bản của nó đến hiện tại. Bản chất của đức hạnh đã là một chủ đề thảo luận thường trong số các nhà văn đạo đức thuộc gần như mỗi lớp, người ngoại, người vô tín, và Cơ Đốc nhân. Aristotle, và các nhà đạo đức cổ khác, giả định đức hạnh bao gồm trong việc tránh các cực, và trong việc theo trung bình trong mọi điều. Các người cổ khác định nghĩa đức hạnh là sống theo thiên nhiên. Balguy và Doddridge đại diện nó như bao gồm trong việc hành động một cách dễ chịu cho sự phù hợp đạo đức của các điều. Wollaston đặt nó trong sự quan tâm cho sự thật. Hutcheson định nghĩa nó là ” một phẩm chất được sợ trong một số hành động vốn sản xuất sự tán thành và tình yêu hướng đến tác nhân, từ những người không nhận lợi ích từ hành động. Nhiều nhà văn, cổ và hiện đại, đã đặt đức hạnh trong việc bắt chước Đức Chúa Trời ; và nhiều người khác trong sự vâng lời cho ý chí của Đức Chúa Trời. Waterland, Rutherforth, và (John) Brown, đã đặt nó trong một sự quan tâm khôn ngoan cho quyền lợi của chính chúng ta. Giám Mục Butler nói, rằng “một sự quan tâm thích hợp về quyền lợi hay hạnh phúc của chính chúng ta, và một nỗ lực hợp lý thúc đẩy nó, là đức hạnh;” và rằng “lòng nhân từ, được xem xét một mình, không theo bất kỳ loại nào toàn bộ của đức hạnh.” Hume, người dường như đã đọc một số công việc của Edwards, và đã sử dụng chúng trong việc thích nghi cho các quan điểm của chính ông, bao gồm trong mô tả của ông về đức hạnh, bất kỳ điều gì dễ chịu và hữu ích cho chính chúng ta và người khác. Adam Smith giới thiệu nó cho nguyên tắc đồng cảm. Paley, người đọc Edwards một cách cẩn thận, định nghĩa đức hạnh là ” Việc làm điều tốt cho nhân loại trong Sự Vâng Lời cho ý chí của Đức Chúa Trời, và vì cớ hạnh phúc vĩnh cửu. “ Cumberland, trong Các Luật của Thiên Nhiên của ông, công bằng coi nó như bao gồm trong tình yêu của Đức Chúa Trời, và của các sinh vật đồng loại của chúng ta, và giải thích chính ông như vậy, “Nền tảng của mọi luật tự nhiên là lòng nhân từ lớn nhất của mỗi tác nhân hợp lý hướng đến mọi. Ông Edwards đại diện đức hạnh như được thành lập trong hạnh phúc; và như là tình yêu cho hạnh phúc lớn nhất, hay tình yêu cho hạnh phúc của hữu thể phổ quát. Ông mô tả nó, như dẫn chủ sở hữu của nó mong muốn, và thúc đẩy, xa như trong ông nằm, hạnh phúc của mọi hữu thể, và một mức độ lớn hơn của hạnh phúc trong sự ưu tiên cho một mức độ ít hơn. Tường thuật của ông về chủ đề trong sự phù hợp chính xác với quyết định của lý do. Hạnh phúc là cuối, mà vì đó các hữu thể thông minh được thực hiện, sự hoàn hảo của sự tồn tại của chúng; và do đó đức hạnh, hay sự xuất sắc đạo đức, phải là tình yêu cho hạnh phúc đó. Nó nữa trong sự phù hợp chính xác với Kinh Thánh. Tổng của bổn phận của chúng ta không thể nghi ngờ là đức hạnh. Nhưng Môi-se tổng bổn phận của chúng ta trong hai lệnh, ” Ngươi sẽ yêu Chúa Đức Chúa Trời của ngươi với mọi tấm lòng ngươi “ và ” Ngươi sẽ yêu hàng xóm ngươi như chính ngươi :” nói cách khác, Ngươi sẽ yêu hạnh phúc của hữu thể phổ quát. Khi Kinh Thánh đã chỉ ra một cách rõ như vậy bản chất của đức hạnh, như bao gồm trong tình yêu; và nền tảng của nó, như là hạnh phúc; nó không một ít đáng chú ý, rằng nhiều nhà văn sắc như vậy, với Kinh Thánh trong tay chúng, sẽ đã hình thành các quan điểm hoặc tối như vậy, hay sai như vậy, về những chủ đề này; và, có lẽ không ít đáng chú ý, rằng Ông Edwards sẽ đã có khả năng khám phá bản chất đích thực của nó, và nền tảng thực của nó, tại một tuổi rất sớm, rõ như vậy như ông làm trong đời sau. Rằng đây là trường hợp, không ai sẽ thiếu bằng chứng, người đọc các bài đa dạng dưới đầu của Sự Xuất Sắc, đặc biệt bài cuối, trong Các Ghi Chú về Tâm Trí [1] . Hai luận thuyết này đầu tiên được xuất bản cùng nhau trong một tờ rơi, ở Boston, vào năm 1788, mà không thay đổi khỏi bản nháp thô của tác giả. Ông thiết kế cả hai vì việc xuất bản, nhưng không bao giờ chuẩn bị bất kỳ trong chúng vì nhà in. Mặc du được nghĩ và diễn đạt với sự rõ lớn, chúng bàn về các chủ đề, vốn yêu cầu suy nghĩ gần trong độc giả, cũng như nhà văn; và, vì tài khoản này, đã thường được hiểu không hoàn hảo, thậm chí bởi các nhà thần học. Nhưng bất cứ nơi nào chúng đã được đọc và hiểu, chúng đã đến một mức độ như vậy hình thành và điều chỉnh các quan điểm của các nhà thần học, liên quan đến các chủ đề chúng bàn về, rằng các luận thuyết khác được tư vấn, đúng hơn như các đối tượng của sự tò mò, hay lịch sử, hơn như các người hướng dẫn của các ý kiến và nguyên tắc [1] . Vào tháng 2, hay đầu tháng 3, năm này, Ông Edwards gửi con trai thứ hai của ông, Jonathan, [1] khi đó một cậu bé chín tuổi, đến Onohquauga, cư trú với Ông Hawley, để ông có thể học hoàn hảo hơn ngôn ngữ của Iroquois. Ông tiếp tục ở đó khoảng một năm; khi, hệ quả của chiến tranh với Pháp, nguy hiểm của cuộc tấn công từ người Ấn Độ trở nên sắp xảy ra như vậy, rằng Ông Hawley quay lại với ông đến nhà cha ông. Chiến tranh năm 1754 thảm họa nhất cho các thuộc địa; và các khu định cư biên giới của New England, mà Stockbridge là một, bị phơi bày cho sự lo lắng và báo động không ngừng, từ trách nhiệm liên tục của chúng cho cuộc tấn công từ các người man rợ Pháp. Vào mùa thu, một số cư dân của Stockbridge bị các kẻ cướp này giết; hệ quả của vốn nó trở thành một thị trấn đồn trú; và mỗi gia đình có trên nó phần của chính nó của các lính, cần thiết vì việc bảo vệ nơi. Trạng thái của các điều, trong khía cạnh này, có thể được học từ thư sau của Ông Edwards, cho sĩ quan vốn có lệnh của các quân trong phần đó của quận. “ Stockbridge, ngày 26 tháng 2 năm 1755. thưa ông, Chúng tôi không có chỗ ở và các quy định, vậy như ở và ở nhiều hơn bốn lính; và ở trong một trạng thái thấp liên quan đến sức khỏe của tôi, và không có khả năng đi nhiều ra ngoài, và trên đó và các tài khoản khác, dưới các bất lợi lớn hơn nhiều hơn người khác nhận các quy định, nó xa lý do này, và không vì tôi có một khuynh hướng thực hiện khó khăn, rằng tôi nói các lính của tỉnh này, vốn đến nay đã được cung cấp ở đây, rằng chúng tôi không thể ở chúng lâu hơn. Tôi thường đã được nói rằng ông đã gợi ý, rằng ông có kinh doanh khác vì chúng trong một thời gian ngắn. Đại Úy Hosmer đã gửi ba trong các người của ông ở tại nhà tôi, vốn tôi sẵn sàng giải trí, vì tôi chọn ở những người như vậy có khả năng được tiếp tục vì việc bảo vệ của chúng tôi trong các thời gian nguy hiểm. Stebbins đã biểu hiện cho chúng tôi một mong muốn tiếp tục ở đây. Ông, do đó, tôi sẵn sàng giải trí, với sự đồng ý của ông. Yêu cầu việc xây dựng thẳng thắn của ông về điều đó, vốn không dự định trong bất kỳ sự không nhất quán nào với việc tôi có mọi danh dự và tôn trọng thích hợp, tôi là Tôi tớ khiêm nhường của ông, jonathan edwards.” Thư tiếp theo gửi Ông Erskine sẽ cho thấy, đầy đủ hơn nữa, trạng thái báo động và kinh hoàng khi đó tồn tại tại Stockbridge. “ Stockbridge, ngày 15 tháng 4 năm 1755. mục sư. và thưa ông thân yêu, Năm cuối, vào mùa xuân, tôi nhận, không một thư, một gói chứa các cuốn sách sau: Casaubon về Sự Nhiệt Tình; Các Nguyên Tắc của Warburton về Tôn Giáo Tự Nhiên và Được Mặc Khải; Merrick về Đấng Christ Cây Nho Đích Thực; Các Sứ Đồ của Campbell không Người Nhiệt Tình; Bài Phát Biểu về Các Điều Xấu Chiếm Ưu Thế của Thời Gian Hiện Tại; Các Nhận Xét về Các Sứ Đồ không Người Nhiệt Tình; Đánh Giá và Kiểm Tra của Moncrieff về một số Nguyên Tắc trong Các Sứ Đồ của Campbell không Người Nhiệt Tình; Gilbert về Tội Lỗi và Sự Tha của Tội Lỗi; Hervey về Thập Tự Giá của Đấng Christ; Một Tường Thuật về Trường Mồ Côi, &c. tại Edinburgh; Bản Ghi Nhớ Liên Quan Đến Bệnh Viện Của Bác Sĩ Phẫu Thuật; Tường Thuật của Gairdner về Bệnh Viện Của Người Già; Trạng Thái của Xã Hội ở Scotland vì Tuyên Truyền Kiến Thức Cơ Đốc; Tóm Tắt Các Quy Tắc của Xã Hội nói; Các Quy Định của Bệnh Viện Của Thị Trấn tại Glasgow; và Biên Niên của Sự Bắt Bớ của Người Tin Lành ở Pháp. Đầu tháng 12 cuối, tôi nhận một gói khác không một thư; bao được viết bằng tay ông. Trong này có các tờ rơi sau: Một Bài Giảng bởi một Trưởng Lão Giáo Dân, trước Ủy Ban; Một Thư Gửi Một Quý Ông tại Edinburgh; Các Nghị Quyết của Hội Đồng Chung, ngày 22 tháng 5 năm 1736; Quyền Năng của Rutherford về Đức Tin và Cầu Nguyện; Cuộc Điều Tra vào Phương Pháp Định Cư Các Giáo Xứ; Bản Chất của Giao Ước và Hiến Pháp của Hội Thánh Scotland; Bài Luận về Phúc Âm và Giảng Pháp Luật; Sự Cần Thiết của Nhiệt Tâm vì Sự Thật; Một Sự Biện Minh của Học Thuyết Tin Lành về Sự Xưng Công Chính, chống lại Cáo Buộc của Chủ Nghĩa Phản Luật. Tuần cuối tôi nhận một thư từ ông, ghi ngày 11 tháng 7 năm 1754; vốn được thấy tại Ông Prince bởi một người đi Boston từ đây, và đã nằm ở đó Ông Prince không thể nói bao lâu. Trong thư này ông đề cập những tờ rơi được đề cập cuối này, nhận tháng 12 cuối. Tôi nay trả ông các cảm ơn chân thành của tôi vì thư này, và những món quà hào phóng này. Tôi sẽ đã viết ông lâu trước, nếu tôi đã không bị ngăn bởi bệnh dài nhất và mệt nhất tôi bao giờ có trong đời tôi: Nó được theo với các cơn sốt rét đến trên tôi khoảng giữa tháng 7 cuối, và trong một thời gian dài rất nghiêm trọng, và một cách vượt làm yếu thịt và sức mạnh của tôi, vậy tôi trở thành như một bộ xương. Tôi có một số gián đoạn của các cơn bởi việc sử dụng vỏ Ba Tư; nhưng chúng không bao giờ hoàn toàn rời tôi cho đến giữa tháng 1 cuối. Trong khi chờ, tôi một số lần cố viết các thư cho một số bạn của tôi về các vấn đề thuộc tầm quan trọng, nhưng thấy rằng tôi có thể chịu nhưng ít viết như vậy. Một lần, trong việc cố viết một thư gửi Ông Burr, một cơn sốt rét đến trên tôi trong khi tôi đang viết, vậy tôi bị buộc để bút của tôi. Khi các cơn của tôi rời tôi chúng để tôi trong một trạng thái yếu nghèo, vậy tôi sợ liệu tôi không đi vào một bệnh phù. Tuy nhiên, tôi gần đây dần đạt sức mạnh. Tôi gần đây nhận một thư từ Ông M’Laurin, ghi ngày 13 tháng 8 năm 1754; vốn Ông Prince gửi tôi, với một thư từ chính ông, mà trong đó ông thông báo tôi rằng một thuyền trưởng của một con tàu
từ Glasgow, khi đó gần đây đến, mang một tường thuật về cái chết của Ông M’Laurin; rằng ông chết rất đột ngột, với một bệnh apoplexy, một chút trước khi ông rời Glasgow. Kể từ khi tôi nhận thư đó, tôi gửi Ông Prince, mong muốn biết nhiều hơn về sự chắc chắn của tường thuật. Đây là một mảnh tin ảnh hưởng. Nó là một trường hợp cái chết tôi có nhiều nguyên nhân than thở. Ông đã lâu thể hiện chính ông là một bạn và phóng viên rất xứng đáng, tử tế, và có nghĩa vụ của tôi. Và không nghi ngờ, Hội Thánh Scotland có nhiều nguyên nhân than thở cái chết của ông. Có lý do nghĩ rằng ông là một trong chúng vốn đứng trong khoảng để lấp hàng rào trong những thời xấu này. Ông là một bạn khôn ngoan, ổn định, và trung tín nhất của sự thật Phúc Âm và lòng đạo đức sống, trong những ngày hư hỏng lớn này. Tôi mong ước rằng tôi có thể lấy cảnh báo bởi nó, cũng như bởi bệnh cuối của chính tôi, chuẩn bị cho sự rời của chính tôi từ đây. Tôi không có điều gì rất thoải mái viết liên quan đến thành công của chính tôi trong nơi này. Kinh doanh của truyền giáo Ấn Độ, kể từ khi tôi ở đây, đã được kèm với các sự xấu hổ lạ, như vậy như tôi không bao giờ có thể đã mong đợi, hay nhiều như vậy như từng mơ về; thuộc một bản chất như vậy, và đến từ một khu như vậy, rằng tôi lấy không niềm vui rất cụ thể và rõ trên nó. Nhưng, bên cạnh điều tôi đặc biệt giới thiệu, một số điều gần đây đã xảy ra vốn đã gây sự xáo trộn lớn trong số người Ấn Độ, và đã hướng đến việc xa lánh chúng khỏi người Anh. Như đặc biệt, việc giết một trong chúng trong rừng, bởi một cặp du khách, người da trắng, vốn gặp ông, và tranh cãi với ông. Và mặc dù các người bị bắt và bỏ tù; nhưng trên phiên xử chúng trốn câu chết: một trong chúng chỉ nhận một hình phạt nhẹ hơn, như có tội giết người không cố ý: mà bởi đó những người Ấn Độ này, và nữa người Ấn Độ của một số bộ lạc khác, rất không hài lòng, và không hài lòng hướng đến người Anh. Kể từ mùa thu cuối, một số người Ấn Độ từ Canada, không nghi ngờ được người Pháp kích động, phá vào chúng ta, vào ngày Sa-bát, giữa các cuộc họp, và ngã trên một gia đình Anh, và giết ba trong chúng; và khoảng một giờ sau giết một người khác, đến thị trấn từ một số nhà xa; vốn gây một báo động lớn trong thị trấn, và trong đất nước. Đám đông đến từ các phần đa dạng, vì việc bảo vệ của chúng ta, đêm đó, và ngày tiếp theo; và nhiều người trong chúng tiến hành một cách rất dại dột hướng đến người Ấn Độ của chúng ta trong dịp này, nghi ngờ chúng có tội làm sự gây hại, cáo buộc chúng với nó, và đe dọa giết chúng, và tương tự. Sau điều này, một phần thưởng được một số quý ông cá nhân đề xuất, cho một số đến cách này như lính, nếu chúng sẽ mang chúng da đầu của một người Ấn Độ Canada; hai người cực kỳ dại dột và xấu như vậy, rằng chúng, vào ban đêm, đào lên một trong người Ấn Độ của chúng ta, vốn khi đó gần đây chết, khỏi mộ ông, lấy da đầu của ông; rằng, bằng việc giả vờ đó là một da đầu của một người Ấn Độ Canada, vốn chúng đã gặp và giết trong rừng, chúng có thể nhận phần thưởng được hứa. Khi điều này được khám phá, các người bị trừng phạt. Nhưng điều này không cản, nhưng rằng một hành vi như vậy tăng rất sự ghen tị và không hài lòng hay của người Ấn Độ, hướng đến người Anh. Cộng những điều này, chúng ta có nhiều người da trắng, vốn sẽ, vào mọi thời, không bất kỳ sự kiềm chế nào, ban chúng rượu mạnh, vốn là một cám dỗ liên tục cho ham muốn chiếm ưu thế nhất của chúng. Mặc dù tôi có nhưng ít thành công, và nhiều sự không khích lệ, ở đây tại Stockbridge, nhưng Ông Hawley, nay một nhà truyền giáo trong số Sáu Quốc Gia, người đi từ New England đến Onohquauga, một nơi hơn 200 dặm xa từ đây, đã, gần đây, có nhiều khích lệ. Tôn giáo dường như là một điều tăng, lan, trong số các người man rợ trong phần đó của Mỹ, bằng phương tiện của ông. Và có một triển vọng hy vọng, về việc đường được thực hiện cho một nhà truyền giáo khác trong những phần đó, vốn có thể có các hệ quả hạnh phúc, trừ khi Sáu Quốc Gia sẽ đi qua cho người Pháp; vốn có lý do lớn nhất mong đợi, trừ khi người Anh sẽ tự thực hiện, một cách mạnh mẽ và thành công, chống lại người Pháp, ở Mỹ, năm này. Chúng dường như đang chờ thấy liệu điều này sẽ vậy hay không, để xác định, liệu chúng sẽ hoàn toàn bỏ người Anh, và gắn cho người Pháp. Và nếu Sáu Quốc Gia sẽ từ bỏ người Anh, nó có thể được mong đợi, rằng người Ấn Độ Stockbridge, và gần như mọi quốc gia người Ấn Độ ở Bắc Mỹ, sẽ theo chúng. Nó dường như là mùa quan trọng nhất, với các lãnh thổ Anh ở Mỹ, rằng bao giờ được thấy, kể từ việc định cư đầu tiên của những thuộc địa này; và mọi, có lẽ, sẽ phụ thuộc vào các giao dịch chiến tranh của năm hiện tại. Điều sẽ được làm tôi không thể nói. Chúng ta tất cả trong sự náo động, từ một đầu của Mỹ Anh đến đầu khác; và các chuyến đa dạng được chiếu, và chuẩn bị vì; một đến Ohio, một khác đến các Pháo Đài Pháp ở Nova Scotia, một khác đến Crown Point. Nhưng những vấn đề này không tự do khỏi các sự xấu hổ: các khó khăn lớn phát sinh, trong các vấn đề quan trọng nhất hiện tại của chúng ta, qua trạng thái mất tinh thần của các chính phủ đa dạng. Nó khó cho chúng đồng ý trên các phương tiện và biện pháp. Và chúng ta không có lý do nghĩ rằng người Pháp ở sau chúng ta trong hoạt động và chuẩn bị của chúng. Một đám mây tối dường như treo trên chúng ta: chúng ta cần các lời cầu nguyện của mọi bạn của chúng ta, và mọi bạn cho quyền lợi Tin Lành. Stockbridge là một nơi rất phơi bày; và điều sẽ trở thành của chúng ta, trong các cuộc đấu tranh đang đến, chỉ Đức Chúa Trời biết. Tôi đã nghe rằng Messrs. Tennent và Davies đến Mỹ, đã có thành công tốt trong việc vặt chúng đi trên. Ông Bellamy không có khả năng đi New York, chủ yếu vì lý do sự chống đối của một số hội chúng, và nữa của một số mục sư lân cận. Tôi đã nghe, chúng gần đây đã đồng nhất đồng ý áp dụng chính chúng cho Ông M’Gregor, của New Londonderry, alias Nutfield, ở New England, là mục sư của chúng; người là một quý ông mà, tôi nghĩ, nếu chúng có thể đạt ông, sẽ có khả năng phù hợp chúng, và có năng lực lấp nơi. Và tôi đã nghe, rằng đã có một số khác biệt trong hội chúng của chính ông, vốn gần đây khiến tình huống của ông ở đó bất an. Nếu vậy, ông sẽ có khả năng hơn đồng ý chuyển động từ New York. Vợ tôi tham gia với tôi trong các lời chào tôn trọng và yêu quý cho ông và Bà Erskine. Tôi là, thưa ông thân yêu, anh trai yêu quý và có nghĩa vụ của ông, jonathan edwards.” “P.S. Trong một hành trình tôi đi Northampton, tháng 4 cuối, tôi mang thư trên, với các thư khác cho Scotland, đến nay, tìm một cơ hội gửi chúng từ đó đến Boston; và ở đó tôi gặp một thư khác từ Ông Prince, với một sự mâu thuẫn vui về tường thuật trước của ông về cái chết của Ông M’Laurin; vốn gây tôi mang gói của tôi về nhà lại. Tuy nhiên, sau khi tôi đã phá mở và đọc thư này, tôi nghĩ tốt nhất gửi nó cùng, bao trong một bao cho Ông M’Laurin; người, tôi hy vọng, vẫn sống, và sẽ truyền nó cho ông. J.E. Stockbridge, ngày 2 tháng 6 năm 1755. “ Đầu tháng 9, nguy hiểm trở nên sắp xảy ra như vậy, rằng Ông Edwards, tại yêu cầu của người dân thị trấn, gửi thư khẩn cấp sau cho đại tá của quận. “Gửi Đại Tá Israel Williams. Stockbridge, ngày 5 tháng 9 năm 1755. thưa ông, Hôm qua cư dân Anh của thị trấn gửi đi một thư, được chỉ dẫn cho ông, được truyền đến Hatfield, liên quan đến trạng thái của thị trấn, tuyên bố rằng nó bị để rất phơi bày, bởi việc rút mọi lính Connecticut; rằng Thống Đốc Shirley, bởi sự khẩn cấp của ông, đã thuyết phục đi gần như mọi cư dân Ấn Độ phù hợp vì chiến tranh, vốn phản đối rất chống lại việc đi, vì tài khoản đó, rằng sự rời của nhiều như vậy sẽ để thị trấn, và vợ và con cái chúng quá, không phòng thủ; rằng thống đốc loại bỏ sự phản đối của chúng, bằng việc hứa rằng một số lượng đủ lính Anh sẽ được duy trì ở đây, trong sự vắng mặt của chúng, vì việc bảo vệ thị trấn; và nữa, rằng chúng tôi vừa nay có thông tin được gửi bằng văn bản, từ Ông Vanschaak, rằng hai đảng lớn người Ấn Độ gần đây đi ra khỏi Crown Point, chống lại các biên giới của chúng ta; và vậy cầu xin rằng lính có thể nhanh được gửi. Nhưng được thông báo hôm nay, rằng ông đã đi khỏi Hatfield, và không biết liệu ông sẽ theo mùa nhận thư trên được đề cập, tôi nay, tại mong muốn của người dân, ban ông thông tin ngắn này về điều đã trong đó được viết; một cách tha thiết mong muốn, rằng chúng ta có thể không bị để một con mồi dễ và mở như vậy cho các kẻ thù của chúng ta, vốn, chúng ta có lý do nghĩ, có các phương tiện học tình huống của chúng ta, và chắc chắn đang chuẩn bị tấn công một số làng biên giới không phòng thủ nhất. Chúng tôi hy vọng rằng các quân có thể được chuyển một cách trực tiếp; vì, không có các phương tiện đầy đủ đẩy một cuộc tấn công, chúng ta không có an ninh cho một ngày đơn. Tôi là một cách tôn trọng, Tôi tớ vâng lời của ông, jonathan edwards.” Vào năm 1751, một công việc vô danh được xuất bản ở Edinburgh, có tiêu đề “Các Bài Luận về Các Nguyên Tắc của Đạo Đức và Tôn Giáo Tự Nhiên,” [1] mà Henry Home, [1] Esq. ngay tuyên bố chính ông tác giả. Những bài luận này, mặc du được viết bởi một hội viên của Hội Thánh Scotland, được coi là một cách quyết định hoài nghi trong xu hướng của chúng, và mang tác giả vào một số khó khăn với Hội Thánh cụ thể ông kết nối. Điều này dẫn đến một thảo luận công cộng về tính cách của công việc nói chung—đặc biệt về Bài Luận về Tự Do và Sự Cần Thiết. Khi thảo luận này bắt đầu, Bài Luận về Tự Do của Ý Chí đến Scotland. Nó được đọc rộng rãi bởi các người thuộc tâm trí suy đoán; và, mặc du trình bày một quan điểm về chủ đề hoàn toàn mới, ban sự thỏa mãn lớn cho các người thuộc mọi lớp. Lord Kaimes và các bạn của ông, đã đọc công việc của Ông Edwards, nỗ lực cho thấy rằng quan điểm về tự do và sự cần thiết, trong Tự Do của Ý Chí, về bản chất cùng với điều được Lordship ban. Ông Erskine thông báo Ông Edwards về sự thật này. Trong thư sau, người sau chỉ ám chỉ công việc của Lord Kaimes, như một công việc thuộc xu hướng hư. Trong một thư tiếp theo cho các bạn của ông, được viết vào mùa hè năm tiếp theo, và nay kèm Luận Thuyết về Tự Do của Ý Chí, [1] ông kiểm tra các quan điểm về tự do và sự cần thiết bởi lordship của ông, cho thấy sự bất đồng hoàn toàn của chúng với các quan điểm của chính ông, như được trưng bày trong Tự Do của Ý Chí, và phơi bày sự không nhất quán của chúng, không chỉ với lý do mà với lẫn nhau. Thư này, từ một cảm giác công bằng cho tác giả của nó, ngay được xuất bản, trong hình thức của một tờ rơi, bởi Ông Erskine, và sản xuất một niềm tin phổ quát, rằng Lord Kaimes đã hoàn toàn hiểu lầm quan điểm được lấy về tự do và sự cần thiết bởi Ông Edwards; và rằng các quan điểm của chính ông về nó đang chiến tranh, tương tự với lý do và sự mặc khải. Thực tế, lordship của chính ông dường như đã thuộc cùng ý kiến; vì, trong một ấn bản tiếp theo, Bài Luận về Tự Do và Sự Cần Thiết được nói đã thay đổi rất, như trình bày các quan điểm một cách bản chất khác về những chủ đề quan trọng đó. “Gửi Mục Sư John Erskine, Mục Sư của Phúc Âm, tại Culross, Scotland. Stockbridge, ngày 11 tháng 12 năm 1755 mục sư. và thưa ông thân yêu, Tôi cuối viết ông ngày 24 tháng 7 năm 1755. Kể từ đó tôi nhận một thư từ ông, ghi ngày 23 tháng 6 năm 1755, cùng với Các Bài Luận về Các Nguyên Tắc của Đạo Đức và Tôn Giáo Tự Nhiên,* từ Ông Hogg, và Phân Tích của Sopho về Các Cảm Xúc Đạo Đức và Tôn Giáo, từ chính ông. Tôi cảm ơn ông vì thư và món quà của ông, và sẽ viết một thư cảm ơn cho Ông Hogg, vì món quà của ông bằng tay ông, cộng các trường hợp trước về sự hào phóng của ông. Tôi trước đã đọc cuốn sách Bài Luận đó, đã mượn của Ông Bellamy, và nữa cuốn sách đó của Ông David Hume, vốn ông nói về. Tôi vui về một cơ hội đọc các cuốn sách hư như vậy, đặc biệt khi được viết bởi các người thuộc thiên tài đáng kể; để tôi có thể có một ý tưởng về các khái niệm chiếm ưu thế trong quốc gia chúng ta. Ông nói rằng một số người nói, rằng việc Lord Kaimes được thực hiện một Lord của Session sẽ đã bị ngăn, nếu Chancellor Hardwick và Tổng Giám Mục Herring đã theo mùa thấy cuốn sách của ông. Tôi sẽ vui biết ai Chancellor Hardwick này là, và tính cách của ông là gì. Bởi việc ông đề cập ông theo một cách như vậy, tôi sẵn sàng giả định ông có thể là, theo một số khía cạnh, thuộc tính cách tốt; và nó là một vấn đề của sự biết ơn, nếu một người thuộc tính cách tốt, và một bạn cho tôn giáo, là Lord Chancellor. Liên quan đến các mối quan tâm chiến tranh của chúng ta, tôi đến nay đã không rất cụ thể trong việc viết về chúng, trong các thư của tôi gửi Scotland, giả định nó rất có thể rằng ông sẽ có các tường thuật sớm hơn từ Boston, New York, và Philadelphia, hơn bất kỳ tôi có thể gửi ông, sống tại một khoảng cách lớn như vậy từ bất kỳ cảng biển nào. Tuy nhiên, thấy ông đề xuất tôi gửi ông một số tường thuật về tư thế hiện tại của các vấn đề, tôi sẽ nói, rằng nó xuất hiện cho tôi rằng bất chấp một số ân huệ đáng chú ý của Thiên Đàng, mà chúng ta rất không xứng đáng, nó trong chung đã là một năm của các cái cau mày lớn của Quan Phòng trên Mỹ Anh. Bất chấp thành công của chúng ta tại Nova Scotia, và trong việc có tốt hơn trong trận chiến gần Hồ George, và lấy tướng Pháp làm tù nhân; nhưng, xem xét các lợi thế kẻ thù đã đạt chống lại chúng ta, bởi sự thất bại của Tướng Braddock, đặc biệt trong việc đạt qua và xác nhận người Ấn Độ về phía chúng, và làm mất tinh thần và làm yếu các bạn của chúng ta, và điều chúng ta đã chịu từ các kẻ thù của chúng ta, và chúng ta bị làm yếu rất và gần như chìm với các chi phí lớn của chúng ta, đặc biệt ở New England, và máu cũng như tiền chúng ta đã chi; tôi nói, xem xét những điều này, và chúng ta đã đạt ít như thế nào bởi sự mất và rắc rối của chúng ta, trường hợp của chúng ta không tốt hơn, mà xa tệ hơn nó vào đầu năm. Ít nhất, tôi nghĩ nó chắc chắn, rằng chúng ta đã không đạt bất kỳ lợi thế nào, theo bất kỳ cách nào, cân sự mất và chi phí của chúng ta về máu và kho báu. Chuyến đến phía đông đã đáng chú ý thành công; nhưng ba chuyến khác, chuyến chống lại các pháo đài Pháp trên Ohio, chuyến chống lại Niagara, và chuyến chống lại Crown Point, tất cả đã không thành công, liên quan đến các thiết kế chính của chúng. Và mặc dù quân dưới Tướng Johnson đã có một loại chiến thắng trên người Pháp, và lấy Baron Dieskau, tướng của chúng, tù nhân; nhưng chúng ta chịu rất trong trận chiến, và việc lấy tướng Pháp có lẽ, là việc cứu quân của ông. Vì, bằng việc nói một lời nói dối cho quân của chúng ta, tức là rằng người Pháp trong kỳ vọng liên tục bị thực thi rất bởi một cơ thể lớn, vốn hành quân một cách khác, và đã chỉ định gặp chúng gần nơi đó, quân của chúng ta bị ngăn theo đuổi kẻ thù, sau khi chúng đã đẩy chúng; vốn, nếu chúng đã làm, người Pháp có thể đã dưới các lợi thế lớn đã cắt chúng, và ngăn sự quay lại của gần như tất cả chúng đến Crown Point, vốn không thể khác hơn là qua nước trong các batteaux của chúng. Quân của chúng ta không bao giờ tiến xa hơn hơn nơi tham gia của chúng; mà, đã xây dựng một pháo đài ở đó, gần Hồ George, alias Hồ St. Sacrament, sau khi chúng đã xây dựng một pháo đài khác gần sông Hudson, khoảng mười bốn dặm ở phía này, và để các đồn trú, gần đây quay lại. Như nữa quân dưới Tướng Shirley, (người đi với các thiết kế chống lại Niagara,) sau khi đã xây dựng một số tàu thuộc sức mạnh trong hồ Ontario, và tăng cường các pháo đài tại Oswego, và gửi phần còn lại của quân của Tướng Braddock đến Albany, ở đó đi vào các khu mùa đông. Các thống đốc của các tỉnh đa dạng, trong phần sau của tháng cuối, có một cuộc họp hội nghị cùng nhau, liên quan đến các vấn đề chiến tranh của chúng ta, và đồng ý trên một kế hoạch hoạt động được khuyến nghị cho chính phủ tại nhà cho năm tiếp theo. Nhưng tôi đã không nghe điều gì về các quyết tâm của chúng. Người Ấn Độ đã không làm nhiều gây hại trên các biên giới của New England, kể từ khi quân của chúng ta đã về chúng ta; nhưng đã khủng khiếp trong các tàn phá của chúng, trên các khu định cư sau của Virginia và Pennsylvania. Nó hiển nhiên rằng bộ tại nhà bỏ lỡ nó rất, trong việc gửi qua các lực lượng Anh chiến đấu với người Ấn Độ ở Mỹ, và trong việc gửi qua các sĩ quan Anh, có lệnh của các lực lượng Mỹ của chúng ta. Để chúng gửi chúng ta vũ khí, đạn dược, tiền, và vận chuyển; và để người dân New England quản lý kinh doanh theo cách của chính chúng, người một mình hiểu nó. Chỉ định các sĩ quan Anh trên chúng, không điều gì ngoài một sự cản và không khích lệ cho chúng. Để chúng được cung cấp tốt, và được hỗ trợ, và được bảo vệ bởi biển, và sau đó để chúng đi ra dưới các sĩ quan của chính chúng và quản lý theo cách của chính chúng, như chúng làm trong chuyến chống lại Cape Breton. Mọi tỉnh ở Mỹ dường như hoàn toàn nhạy cảm, rằng người dân New England là người duy nhất được sử dụng chống lại Canada; như tôi có cơ hội một cách phong phú quan sát, trong hành trình cuối của tôi đến New York, New Jersey, và Philadelphia. Tuy nhiên, chúng ta nên nhớ rằng cả người dân New England, cũng không bất kỳ người nào khác, là bất kỳ điều gì trừ khi Đức Chúa Trời với chúng ta; và khi chúng ta đã làm mọi, tại việc tìm lỗi với các người và công cụ được sử dụng, chúng ta không thể mong đợi sự thịnh vượng, trừ khi điều bị nguyền bị loại bỏ khỏi trại của chúng ta. Đức Chúa Trời gần đây cau mày trên gia đình tôi, trong việc lấy đi một tôi tớ trung tín, vốn là một sự giúp đỡ lớn cho chúng ta; và một trong con cái tôi đã dưới các bệnh đe dọa, nhưng một phần nào đó tốt hơn. Tôi mong muốn các lời cầu nguyện của ông cho chúng ta tất cả. Vợ tôi tham gia với tôi trong các lời chào yêu quý và tôn trọng cho ông và Bà Erskine. Tôi là, mục sư, và thưa ông thân yêu. Anh trai có nghĩa vụ của ông, và bạn yêu quý, jonathan edwards. ” Hiệu quả của chiến tranh trên truyền giáo Ấn Độ sẽ được thấy từ thư sau gửi Ông M’Culloch. “ Stockbridge , ngày 10 tháng 4 năm 1756. mục sư. và thưa ông thân yêu, Tôi cảm ơn ông vì ân huệ của ông tháng 8 năm 1755, với thư của Ông Imries, vốn đến tay vào phần sau của tháng cuối. Nó khuyến nghị một người, đặc biệt một mục sư của Phúc Âm, cho tôi, thấy trong ông các bằng chứng về một khuynh hướng được tìm kiếm vào các lời tiên tri của Kinh Thánh, liên quan đến sự tiến bộ tương lai của vương quốc của Đấng Christ trên đất. Nó nhìn như mặc dù ông là một người, vốn cảm thấy sự quan tâm vì vương quốc và các quyền lợi của Đấng Christ trên thế giới; như mặc dù ông là một trong những người, vốn lấy niềm vui trong các đá, và ưu ái bụi của Si-ôn. Nhưng nó đã chứng minh bởi các sự kiện, rằng nhiều nhà thần học, vốn đã thuộc tính cách này, đã quá hướng đến việc cố định các thời và mùa, vốn Cha đã đặt trong quyền năng của chính Ngài. Tuy nhiên, tôi sẽ không một cách tích cực cáo buộc Ông Imries với điều này, trước khi tôi thấy điều ông phải đề xuất, trong việc chứng minh những điều ông đã tiến. Tôi nghĩ rằng cả tôi cũng không bất kỳ người nào khác, vốn biết không nhiều hơn điều chứa trong thư của ông, về các lý do ông xây dựng các ý kiến của ông trên, có bất kỳ cơ hội nào phán xét những ý kiến đó. Và do đó tôi sẽ nghĩ nó là một điều đáng tiếc rằng thư cá nhân của ông gửi Ông Hogg được xuất bản cho thế giới, trước khi các lý do của ông được chuẩn bị vì nhà in. Thư này đã được in lại ở Boston; nhưng đến một cách công khai, với ít đề cập như vậy về các cơ sở của ý kiến của ông, nó ban dịp cho người tục tĩu trách và chế giễu nó, và tác giả của nó. Liên quan đến Ông Hawley, và Ông Brainerd, và người Ấn Độ của chúng, liên quan đến vốn ông mong muốn được thông báo; các phóng viên đã thay đổi quyết tâm của chúng, theo thời gian, liên quan đến Ông Brainerd và người Ấn Độ của ông. Chúng dường như khuynh hướng ban đầu cho việc loại bỏ của chúng đến Wawwoming, alias Wyoming, và sau đó đến Onohquauga, và sau đó đến Wyoming lại; và cuối cùng, khoảng một năm mười hai tháng trước, chúng hoàn toàn đuổi ông khỏi việc làm như một nhà truyền giáo cho người Ấn Độ, và mục sư cho Hội Thánh Ấn Độ tại Bethel. Tôi không thể nói tôi hoàn toàn thỏa mãn với hành vi của chúng trong việc làm điều này một cách vội như vậy; cũng tôi không giả vờ biết nhiều như vậy, liên quan đến các lý do hành vi của chúng, như có các cơ sở đủ một cách tích cực lên án các thủ tục của chúng. Tuy nhiên, hội chúng không hoàn toàn bị để như cừu không một người chăn, và một phần được cam kết cho sự chăm sóc của Ông William Tennent, người sống không xa, và là một mục sư trung tín, nhiệt tâm, người thăm chúng, và giảng cho chúng, một lần một tuần; nhưng tôi nghĩ không thường vào ngày Sa-bát. Mùa thu cuối, tôi ở New Jersey và Philadelphia, và có mặt tại một cuộc họp của các phóng viên; khi Ông Tennent ban một tường thuật dễ chịu về trạng thái hiện tại khi đó của những người Ấn Độ này, liên quan đến tôn giáo, và nữa về việc chúng trong các hoàn cảnh tốt hơn, liên quan đến các đất của chúng, hơn chúng đã. Ông Brainerd khi đó tại Newark với gia đình ông, nơi ông đã giảng, như một người thử vì việc định cư, kể từ việc đuổi Ông Burr khỏi nơi đó, vì tài khoản kinh doanh của ông như chủ tịch của trường đại học. Nhưng liệu Ông Brainerd được định cư, hay có khả năng định cư ở đó, tôi đã không nghe. Tại cuộc họp được đề cập trước của các phóng viên, tôi sử dụng một số lập luận, khích lệ chúng tái thành lập Ông Brainerd, trong việc làm trước của ông với người Ấn Độ của ông, và gửi chúng đến Onohquauga. Nhưng tôi ngay thấy nó sẽ vô ích thúc giục vấn đề. Điều chủ yếu được nhấn trên, như một trở ngại không thể vượt qua cho việc Ông Brainerd đi, với gia đình ông, xa như vậy vào vùng hoang, là trạng thái rất yếu của Bà Brainerd. Liệu có thực tế bất kỳ phản đối đủ nào cho một việc loại bỏ như vậy, vào thời gian đó, hay không; Quan Phòng Thiêng Liêng đã, kể từ đó, sắp đặt trạng thái và các hệ quả của chiến tranh, tồn tại ở đây ở Mỹ, như vậy mà các trở ngại không thể vượt qua được đặt trong đường của việc loại bỏ của chúng, hoặc đến Onohquauga, Wawwoming, hay bất kỳ phần nào khác của Mỹ, cách đó. Người Pháp, bởi các nỗ lực không mệt của chúng với quốc gia của Delawares, được gọi như vậy, từ ghế cổ của chúng về sông Delaware, mặc dù nay chủ yếu cư trú trên Susquehannah và các nhánh của nó, đã khuấy chúng làm chiến tranh trên người Anh; và khủng khiếp đã là các tàn phá và hoang tàn, vốn chúng đã thực hiện gần đây, trên các phần sau của Pennsylvania và New Jersey. Chúng là quốc gia chính cư trú các phần về sông Susquehannah, mà trên đó cả Wyoming và Onohquauga đứng. Người sau thực tế trên các giới hạn của đất nước chúng, nhưng nhưng không rất xa khỏi chúng; và người Ấn Độ Delaware thường ở đó, như chúng đi và về; trên tài khoản vốn có nguy hiểm lớn, rằng truyền giáo và chức vụ của Ông Hawley ở đó sẽ hoàn toàn bị phá. Ông Hawley đến từ đó khoảng hai tháng trước, với một trong các con trai tôi, khoảng mười tuổi; vốn đã ở đó với ông gần một năm, học ngôn ngữ Mohawk. Ông từ đó đã đến Boston, tư vấn các ủy viên vì các vấn đề Ấn Độ, vốn đã sử dụng ông, và quay lại: và hôm qua đi từ nhà tôi, gặp một số người Ấn Độ của ông, tại một thời gian và nơi được chỉ định trong đất nước Mohawk; xác định với chúng, liệu nó sẽ an toàn cho ông quay lại ở với chúng. Nếu không, nhưng ông sẽ dưới lương của các ủy viên cho đến mùa thu tiếp theo, và vấn đề được thấy của hai chuyến nay trong việc truy tố, một chống lại Crown Point, người khác chống lại các pháo đài Pháp tại Frontenac và Niagara, gần Hồ Ontario; vốn có thể có thể thực hiện một sự thay đổi lớn, liên quan đến trạng thái của chiến tranh với người Ấn Độ. Nếu Ông Hawley xác định không quay lại Onohquauga mùa xuân này, ông có lẽ sẽ đi như tuyên úy cho người Ấn Độ, trong quân của Tướng Shirley, trong chuyến đến Hồ Ontario. Ông nói về sự vượt lớn của số người Anh, ở Mỹ, cho số người Pháp; và rằng một số do đó nghĩ, các khu định cư của người trước không trong nguy hiểm lớn từ người sau. Mặc dù nó đúng, rằng người Pháp hai mươi lần ít hơn chúng ta trong số, nhưng nó có thể là một câu hỏi, liệu các điều khác, mà trong đó chúng vượt chúng ta, khi tất cả cùng được xem xét, sẽ không nhiều hơn đối trọng mọi vượt của chúng ta về số. Chúng vượt chúng ta rất trong sự tinh tế và âm mưu, trong sự cảnh giác và hoạt động, trong tốc độ và bí mật; trong sự quen biết với lục địa Bắc Mỹ, trong mọi phần tây của các khu định cư Anh, trong nhiều trăm liên đoàn, các sông, hồ, và núi, các đại lộ và đèo; và nữa trong ảnh hưởng chúng có trong số các bộ lạc và quốc gia đa dạng của người Ấn Độ, và trong kỹ năng liên tục và sự siêng năng không mệt của chúng trong việc quản lý chúng, xa lánh chúng khỏi người Anh, gắn chúng vững cho chính chúng, và sử dụng chúng như các công cụ của chúng. Bên cạnh lợi thế lớn chúng có, trong thời gian chiến tranh, trong việc có tất cả hợp nhất dưới lệnh tuyệt đối của một người, thống đốc của Canada; trong khi chúng ta được chia thành nhiều chính phủ riêng biệt, độc lập lẫn nhau, và, theo một số khía cạnh, thuộc các quyền lợi xung đột: các quyền lợi vốn một cách không thể nói làm tắc và xấu hổ các vấn đề của chúng ta, và khiến chúng ta, mặc dù một cơ thể lớn, nhưng không cồng kềnh, không quản lý, và một con mồi dễ cho kẻ thù cảnh giác, bí mật, tinh tế, nhanh và hoạt động của chúng ta, mặc dù tương đối nhỏ. Liên quan đến một mô tả về tình huống của những phần đó ông đề cập, tôi có thể ban ông không tốt hơn ông có, trong nhiều vốn lan tràn ở Anh Quốc. Liên quan đến tình huống của Stockbridge, nó không trong tỉnh New York, như ông đã được thông báo, mà trong biên giới cực kỳ của tỉnh Massachusetts, ở tây, tiếp theo tỉnh New York; khoảng 40 dặm tây của sông Connecticut, khoảng 25 dặm đông của sông Hudson, và khoảng 35 dặm đông nam từ Albany: một nơi phơi bày trong thời gian chiến tranh này. Bốn người bị giết ở đây, đầu tháng 9 năm 1754, bởi người Ấn Độ Canada; vốn gây một báo động lớn cho chúng ta, và cho một phần lớn của New England. Kể từ đó chúng ta đã có nhiều báo động; nhưng Đức Chúa Trời đã bảo tồn chúng ta. Tôi mong muốn các lời cầu nguyện của ông rằng chúng ta vẫn có thể được bảo tồn, và rằng Đức Chúa Trời sẽ với tôi và gia đình tôi, và người dân, và chúc phước chúng ta trong mỗi khía cạnh. Vợ tôi và gia đình tham gia với tôi, trong các tôn trọng của chúng cho ông và của ông. Tôi là, thưa ông thân yêu, Anh trai và tôi tớ yêu quý của ông, jonathan edwards.” Hệ quả của thành công xấu kèm các vũ khí Anh, trong chiến dịch năm 1756, nguy hiểm của các biên giới trở nên cực kỳ, và các bạn của Ông Edwards, trong một thời gian, cực kỳ lo lắng vì sự an toàn cá nhân của ông. Ông Bellamy, vào thời kỳ này, gửi ông lời mời tử tế sau, nhìn Bethlem, như nơi rút lui, cho chính ông và gia đình ông. “ Bethlem, ngày 31 tháng 5 năm 1756 thưa ông thân yêu, Tôi trong đau, sợ quân của chúng ta chống lại Crown Point sẽ bị đánh bại. Chỉ Đức Chúa Trời biết nó sẽ như thế nào. Sự thận trọng của chính ông sẽ khiến ông đủ nhanh, đảm bảo chính ông và gia đình. Chúng tôi đứng sẵn sàng nhận ông, và bất kỳ gia đình của ông, cho mọi sự thoải mái nhà chúng tôi cung cấp, như nếu ông là con cái chúng tôi. Tôi rất quan tâm trong sự an toàn của ông.—Tôi quan tâm vì Ông Hawley. Tôi sợ ông sẽ quá mạo hiểm, và ném đời ông vì không gì.—Tôi mong ước, nếu ông biết cách nhận một dọc, ông sẽ gửi ông một thư.—Con út của chúng tôi vẫn còn lại một phần nào đó không khỏe. Các cậu bé Ấn Độ tăng dễ và hài lòng hơn và hơn, nhưng chúng thích chơi quá tốt—rất ngu dốt—và rất ngu ngốc, liên quan đến các điều của tôn giáo—và trong số học, khi tôi sẽ dạy chúng bất kỳ điều gì một ít khó, chúng ngay bị không khích lệ, và không thích thử. Vậy tôi lấy chúng ra, và đặt chúng viết lại—thiết kế, bởi ít và ít, khiến chúng dọc. Chúng sẽ không chịu khó khăn, và uốn tâm trí chúng cho kinh doanh, như các cậu bé Anh. Nó dường như chúng không bao giờ được dạy giáo lý của chúng. Tôi sẽ dạy nó? Tôi đã có ba Kinh Thánh; nhưng chưa ban chúng cho các cậu bé, chúng ngu dốt như vậy. Tôi mong đợi ông sẽ ban tôi bất kỳ hướng dẫn nào ông nghĩ thích hợp; và còn lại, mục sư. thưa ông, J. BELLAMY” Nó có thể rằng Ông Edwards bắt đầu Luận Thuyết về Tội Nguyên của ông khoảng thời kỳ này, và rằng ông dành các giờ nhàn rỗi của mùa hè, mùa thu, và mùa đông, cho việc chuẩn bị công việc đó. Ngày của lời nói đầu của tác giả, ngày 26 tháng 5 năm 1757, cho thấy thời gian khi nó được hoàn thành vì nhà in. Các quan điểm của Ông Edwards, trong luận thuyết này, là này: rằng có một xu hướng trong bản chất con người, chiếm ưu thế và hiệu quả, cho tội lỗi đó, vốn ngụ ý sự hủy hoại hoàn toàn của tất cả; rằng xu hướng này bắt nguồn trong tội lỗi của A-đam, mà trong đó toàn bộ chủng tộc được quy là các người tham gia; và rằng xu hướng này bao gồm, trong việc chúng bị Đức Chúa Trời để, tại nguồn gốc của chúng, trong việc sở hữu các thèm và đam mê con người đơn thuần, trong chính chúng “vô tội,” và không dòng của những nguyên tắc cao hơn đó, vốn đến từ các ảnh hưởng thiêng liêng. Tội lỗi duy nhất, được ông quy cho nhân loại, trước khi chúng đến việc thực hiện cơ quan đạo đức chính chúng, là thuộc việc tham gia trong sự bội giáo của A-đam, hệ quả của hiến pháp gốc của Đức Chúa Trời, vốn khiến ông và chủng tộc của ông ” một. “ Ông giả định xu hướng này cho tội lỗi, thuộc về con người, tại nguồn gốc của chúng, cấu thành chủ đề của nó một tội nhân, chỉ, vì ông coi ông như một người tham gia trong tội lỗi đó, mà bởi đó
A-đam bội giáo, với toàn bộ chủng tộc của ông. Xu hướng này ông gọi “tội lỗi,” “hư,” “đáng ghét,” &c., vì nó là một xu hướng “cho điều xấu đạo đức đó, mà bởi đó chủ đề của nó trở nên đáng ghét trong mắt của Đức Chúa Trời.” (Phần 1. Chương 2. Phần 3.) Ông giả định rằng trẻ em, vốn có xu hướng này trong bản chất của chúng, là, đến nay, “tội nhân, chỉ bởi hành vi hay xúc phạm duy nhất của A-đam”; và, rằng “chúng đã không làm mới hành vi tội lỗi chính chúng.” (Phần 1. Chương 4.) Ông hoàn toàn phủ nhận bất kỳ cơ quan tích cực nào của Đức Chúa Trời, trong việc sản xuất tội lỗi; và giải quyết xu hướng cho tội lỗi, vào “các nguyên tắc vô tội” của bản chất con người; (vốn Đức Chúa Trời có thể tạo, không tội lỗi;) và việc giữ ảnh hưởng tích cực đó, mà từ đó các nguyên tắc cao hơn và thiêng liêng mọc:—hành vi giữ nào, không truyền, hay tạo tích cực, bất kỳ điều gì. Những “nguyên tắc vô tội” này—như đói và khát, tình yêu và sự ghét, mong muốn và sợ, niềm vui và nỗi buồn, và tình tự yêu, như phân biệt khỏi sự ích kỷ ,—vốn cần thiết cho bản chất của con người, và thuộc về ông, dù thánh hay tội lỗi, không, trong quan điểm của ông, là tội lỗi. Chúng chỉ cấu thành cơ sở của sự chắc chắn, rằng hữu thể, vốn có chúng, sẽ phạm tội, ngay khi ông có khả năng phạm tội, nếu ảnh hưởng tích cực đó, mà từ đó các nguyên tắc cao hơn và thiêng liêng mọc, bị giữ; và, trong mối quan hệ này, chúng được nói về, dưới chỉ định chung, “một xu hướng,” “một khuynh hướng,” &c. cho tội lỗi. Các quan điểm về Việc Quy, chứa trong công việc này, như vậy, như đã lâu và rộng được giải trí; nhưng một số trong chúng, chắc chắn, không chung được nhận, hiện tại. Với ngoại lệ này, Luận Thuyết về Tội Nguyên được coi là công việc tiêu chuẩn, về chủ đề nó bàn về; và không nghi ngờ là việc bảo vệ có khả năng nhất của học thuyết về sự hư của con người, và của học thuyết rằng sự hư đó là hệ quả của tội lỗi của A-đam, vốn đến nay đã xuất hiện. Cha của Ông Edwards, như độc giả có thể nhớ, vì tài khoản các bệnh tăng của tuổi, đã yêu cầu dân ông định cư một đồng nghiệp trong chức vụ vào năm 1752, nhưng tiếp tục giảng cho chúng đều đặn cho đến mùa hè năm 1755, khi ông trong năm thứ tám mươi bảy của ông. Thư sau, có lẽ cuối bao giờ được viết cho ông bởi con trai ông, cho thấy sự suy giảm dần của sức khỏe và sức mạnh của ông, trong hai năm tiếp theo. “Gửi Mục Sư Timothy Edwards, East Windsor. Stockbridge, ngày 24 tháng 3 năm 1757. thưa ông danh dự, Tôi lấy cơ hội này chỉ thông báo ông, rằng, qua lòng tốt của Đức Chúa Trời, chúng tôi tất cả trong một trạng thái sức khỏe thoải mái, và rằng chúng tôi đã nghe, không lâu kể từ, về phúc lợi của con cái chúng tôi ở New Jersey và Northampton. Tôi dự định, Đức Chúa Trời sẵn sàng, tại Windsor một thời gian gần đầu tháng 6; đề xuất sau đó đi một hành trình đến Boston. Tôi dự định đã đi sớm hơn; nhưng tôi thấy trước các cản như vậy, như có lẽ sẽ ngăn tôi đi cho đến thời gian đó. Chúng tôi vui rất nghe, bởi Ông Andrewson, về việc ông tốt như vậy như có khả năng phép báp-têm một đứa trẻ tại nhà của chính ông ngày Sa-bát trước cuối. Chúng tôi tất cả hợp nhất trong bổn phận cho ông và mẹ danh dự của tôi, và trong các lời chào tôn trọng và yêu quý cho các chị và em họ; và trong một yêu cầu về một sự nhớ liên tục trong các lời cầu nguyện của ông. Tôi là, thưa ông danh dự, Con trai có bổn phận của ông, jonathan edwards.” Không lâu sau khi Ông Edwards đã chuyển Ông Erskine sự biện minh của chính ông, [1] chống lại cáo buộc đã tiến, trong Tự Do của Ý Chí, các quan điểm cùng về tự do và sự cần thiết, với những quan điểm được trưng bày bởi Lord Kaimes; ông nhận từ bạn ông một tờ rơi, có tiêu đề “Các Phản Đối cho Các Bài Luận về Các Nguyên Tắc của Đạo Đức và Tôn Giáo Tự Nhiên được kiểm tra;” mà trong đó ý kiến được trực tiếp tiến, rằng, nếu nó thực sự đúng, (như Ông Edwards đã nhấn và chứng minh trong Tự Do của Ý Chí,) rằng không có sự tự do của sự ngẫu nhiên, cũng không quyền năng tự xác định trong ý chí, như chống lại sự cần thiết đạo đức, hay mối liên hệ chắc chắn giữa các động cơ và ý chí ; nhưng nó tốt nhất cho nhân loại, rằng sự thật, trong khía cạnh này, sẽ không được biết, vì, trong trường hợp đó, chúng sẽ không coi hoặc chính chúng, hay người khác, như xứng đáng của lời khen hay lỗi vì hành vi của chúng. Trong thư sau, Ông Edwards phơi bày sự dại và vô lý của ý kiến này; và giải thích, theo một cách rõ và thuyết phục một cách đáng chú ý, sự chịu thực tế của các nguyên tắc lớn được tiến trong Tự Do của Ý Chí, về chủ đề cứu rỗi. Thư này có thể tốt đã được xuất bản vào thời gian, và lưu hành qua Hội Thánh nói chung. Và chúng tôi khuyến nghị nó cho việc đọc thường và cầu nguyện của cả những mục sư, vốn không thể hiểu rõ sự phân biệt giữa sự không có khả năng thể chất và đạo đức, và của những người không nhận sự quan trọng của việc giải thích và thực thi sự phân biệt này từ bục giảng; như trưng bày các hệ quả của việc đại diện tội nhân không ăn năn, sở hữu bất kỳ sự không có khả năng nào khác ăn năn và tin, hơn sự không sẵn sàng đơn thuần, theo một cách quá khủng khiếp bị chống lại, bởi một tâm trí tận tâm. “Gửi Ông Erskine. Stockbridge, ngày 3 tháng 8 năm 1757. mục sư. và thưa ông thân yêu, Vào tháng 6 cuối, tôi nhận một thư từ ông, ghi ngày 22 tháng 1 năm 1757, với ‘Khiếu Nại Của Ông Anderson được xác minh,’ và ‘Các Phản Đối cho Các Bài Luận [1] được kiểm tra.’ Vì những điều này, tôi nay trả các cảm ơn chân thành của tôi. Hành vi của người biện minh của ‘Các Bài Luận,’ từ các phản đối được thực hiện chống lại chúng, dường như rất lạ. Nhiều điều được sản xuất từ Calvin, và một số nhà văn Calvinist, bảo vệ điều không được phản đối chống lại. Cuốn sách của ông gần như hoàn toàn bị chiếm về điều không có mục đích; có lẽ chỉ giải trí và làm mù người dân chung. Theo đề xuất của ông, tôi đã vẽ điều gì đó, tuyên bố sự khác biệt giữa giả thuyết của tôi, và của Các Bài Luận; vốn tôi đã gửi ông, được in ở Scotland, nếu nó được nghĩ tốt nhất; hay được xử lý như ông nghĩ thích hợp. Các Bài Luận về các nguyên tắc Đạo Đức và Tôn Giáo Tự Nhiên, bởi Lord Kaimes [1] Tôi đã viết nó trong một thư cho ông; và nếu nó được xuất bản, nó có thể như ‘Một thư từ tôi cho một mục sư ở Scotland.’ Khái niệm của Lord Kaimes về việc Đức Chúa Trời lừa nhân loại, bởi một loại bản năng hay cảm giác không thể thắng hay tự nhiên, dẫn chúng giả định, rằng chúng có một sự tự do của sự ngẫu nhiên và tự xác định của ý chí, để khiến chúng tin chính chúng và người khác xứng đáng bị trách hay khen vì điều chúng làm, là một khái niệm lạ thực tế; và nó khó cho tôi dự đoán, các quan điểm của ông có thể là gì, trong việc xuất bản các điều như vậy cho thế giới. Tuy nhiên, bởi điều tôi đã nghe, một số người khác dường như đến nay thuộc cùng tâm trí, rằng chúng nghĩ, rằng nếu nó thực sự đúng, rằng không có quyền năng tự xác định trong ý chí, như chống lại bất kỳ sự cần thiết đạo đức như vậy nào, như tôi nói về, bao gồm trong một mối liên hệ chắc chắn giữa các động cơ và ý chí, nó thuộc một xu hướng gây hại nói bất kỳ điều gì về nó; và rằng nó tốt nhất rằng sự thật trong vấn đề này sẽ không được biết bởi bất kỳ phương tiện nào. Tôi không thể nhưng thuộc một tâm trí cực kỳ khác. Ngược lại, tôi nghĩ rằng khái niệm tự do, bao gồm trong một sự tự xác định ngẫu nhiên của ý chí, như cần thiết cho đạo đức của các khuynh hướng và hành động của con người, gần như không thể tưởng tượng nguy hại; và rằng sự thật ngược là một trong các sự thật quan trọng nhất của triết học đạo đức, rằng bao giờ được thảo luận, và cần thiết nhất được biết; và rằng vì thiếu nó, những lược đồ đó của đạo đức và tôn giáo, vốn là một loại lược đồ vô tín, hoàn toàn khác khỏi đức hạnh và tôn giáo của Kinh Thánh, và hoàn toàn không nhất quán với, và lật đổ, các điều chính thuộc về lược đồ Phúc Âm, đã chiếm ưu thế rất và lâu như vậy, và đã đứng trong sức mạnh như vậy. Và tôi nghĩ, bất kỳ ai tưởng tượng rằng ông, hay bất kỳ cơ thể nào khác, sẽ bao giờ thấy các học thuyết ân điển được duy trì một cách hiệu quả chống lại những kẻ thù này, cho đến khi sự thật trong vấn đề này được ổn định, tưởng tượng một điều vô ích. Vì, cho phép những kẻ thù này điều chúng duy trì trong điểm này, và tôi nghĩ chúng có sự chứng minh nghiêm ngặt chống lại chúng ta. Và không chỉ những lỗi này có một ảnh hưởng nguy hại nhất, trong các tranh cãi tôn giáo công cộng được duy trì trên thế giới; mà các loại khái niệm như vậy có một ảnh hưởng chết người hơn nhiều cách, trên tâm trí của mọi hạng, trong mọi giao dịch giữa Đức Chúa Trời và các linh hồn chúng. Tôi sống lâu hơn, và tôi có nhiều hơn làm với các linh hồn của con người, trong công việc của chức vụ, tôi thấy nhiều hơn về điều này. Các khái niệm thuộc loại này là một trong các cản chính của thành công của việc giảng Lời, và các phương tiện ân điển khác, trong sự cải đạo của tội nhân. Điều này đặc biệt xuất hiện, khi tâm trí của tội nhân bị ảnh hưởng với một số quan tâm vì các linh hồn chúng, và chúng bị khuấy tìm sự cứu rỗi của chúng. Không điều gì cần thiết hơn cho con người, trong các hoàn cảnh như vậy, hơn niềm tin và sự hạ nhục kỹ lưỡng; hơn rằng lương tâm chúng sẽ được thuyết phục thích hợp về tội lỗi và tội lỗi thực của chúng trong mắt của Đức Chúa Trời, và việc chúng xứng đáng cơn giận của Ngài. Nhưng ai ở đó, vốn đã có kinh nghiệm về công việc của một mục sư, trong việc xử lý các linh hồn trong các hoàn cảnh như vậy, vốn không thấy rằng điều, vốn chủ yếu ngăn điều này, là việc con người tự xin lỗi chính chúng với sự không có khả năng của chính chúng, và sự cần thiết đạo đức của những điều đó, mà trong đó tội lỗi và tội lỗi vượt của chúng trong mắt của Đức Chúa Trời cơ bản và chủ yếu bao gồm: như, sống từ ngày này sang ngày khác không một tia của tình yêu đích thực cho Đức Chúa Trời của vinh quang vô hạn, và nguồn của mọi điều tốt; việc chúng có sự hài lòng lớn hơn trong các điều hèn nhỏ của thế giới này, hơn trong Ngài; việc chúng sống trong một sự từ chối Đấng Christ, với mọi lợi ích vinh quang và tình yêu chết của Ngài; và sau mọi triển lãm về vinh quang và ân điển của Ngài, có các tấm lòng chúng vẫn lạnh như một đá hướng đến Ngài; và việc chúng sống trong sự vô ơn như vậy, vì lòng thương xót vô hạn đó của việc Ngài đặt đời Ngài cho tội nhân Chúng, nó có thể là, nghĩ về một số trường hợp hành vi dâm, nói dối, không trung thực, không tiết chế, tục tĩu, &c. Nhưng các nguyên tắc lớn của tội lỗi, liên tục ở lại và trị vì, mà từ đó mọi tiến, tất cả bị bỏ qua. Lương tâm không lên án chúng vì những điều đó, vì chúng không thể yêu Đức Chúa Trời của chính chúng, chúng không thể tin của chính chúng, và tương tự. Chúng đúng hơn đặt lỗi của những điều này, và các khuynh hướng hư trị vì khác của tấm lòng của chúng, cho Đức Chúa Trời, và bí mật cáo buộc Ngài với mọi lỗi. Những điều này rất vì thiếu được hướng dẫn kỹ lưỡng trong sự thật lớn và quan trọng đó, rằng một ý chí xấu, hay một khuynh hướng xấu của tấm lòng, chính nó, là sự gian ác. Nó là sự gian ác, trong chính hữu thể, bản chất, và bản chất của nó, và không chỉ dịp của nó, hay ảnh hưởng xác định, rằng nó đầu tiên nợ. Một số, nó có thể là, sẽ nói, ‘chúng sở hữu nó là lỗi của chúng rằng chúng có một tấm lòng xấu như vậy, rằng chúng không có tình yêu cho Đức Chúa Trời, không đức tin đích thực trong Đấng Christ, không sự biết ơn cho Ngài, vì chúng đã bất cẩn và lười trong các thời quá khứ, và đã không sử dụng các phương tiện đạt một tấm lòng tốt hơn, như chúng nên đã làm.’ Và nó có thể là, chúng được dạy, ‘rằng chúng lỗi vì sự gian ác của tấm lòng của chúng, vì chúng, như nó là, mang nó trên chính chúng, trong A-đam, bởi tội lỗi ông tự nguyện thực hiện, vốn tội lỗi công bằng được tính cho tài khoản của chúng;’ vốn có lẽ chúng không phủ nhận. Nhưng những điều này xa như thế nào khỏi việc là một niềm tin thích hợp về sự gian ác của chúng, trong sự thù của chúng cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Được thuyết phục về tội lỗi của điều gì đó, lâu trước, là dịp của sự thù của chúng cho Đức Chúa Trời; và được thuyết phục về sự gian ác của chính sự thù; là hai điều hoàn toàn. Và nếu tội nhân, dưới một số sự thức tỉnh, thấy việc thực hiện sự hư của tấm lòng, như nó xuất hiện theo nhiều cách; trong các suy ngẫm, lời cầu nguyện, và các bổn phận tôn giáo khác của chúng, và trong dịp của các nỗi sợ địa ngục của chúng, &c. &c.; vẫn, khái niệm này về sự không có khả năng của chúng giúp nó, xin lỗi chúng, sẽ giữ chúng khỏi niềm tin thích hợp về tội lỗi ở đây. Các nỗi sợ địa ngục hướng đến việc thuyết phục con người về sự cứng của các tấm lòng chúng. Nhưng sau đó, khi chúng thấy các tấm lòng chúng cứng như thế nào, và chúng xa một sự nhạy cảm và tình cảm thích hợp trong các điều tôn giáo như thế nào; chúng bị giữ khỏi việc một cách thích hợp lên án chính chúng vì nó, từ sự cần thiết đạo đức, hay sự không có khả năng, vốn kèm nó. Vì chính khái niệm cứng của tấm lòng ngụ ý sự không có khả năng đạo đức. Tấm lòng cứng hơn, nó chết hơn trong tội lỗi, và không có khả năng hơn thực hiện các tình cảm và hành vi tốt. Như vậy sức mạnh của tội lỗi được thực hiện lý do cho tội lỗi. Và như vậy tôi đã biết nhiều người dưới các nỗi sợ địa ngục, biện minh, hay xin lỗi, chính chúng, ít nhất một cách ngầm, trong các công việc khủng khiếp của sự thù chống lại Đức Chúa Trời, trong các suy nghĩ báng bổ, &c. Nó thuộc tầm quan trọng lớn, rằng chúng vốn đang tìm sự cứu rỗi của chúng, sẽ được mang khỏi mọi sự phụ thuộc trên sự công chính của chính chúng; nhưng những khái niệm này trên mọi điều ngăn nó. Chúng tự biện minh trong sự chân thành của các nỗ lực của chúng. Chúng nói cho chính chúng, rằng chúng làm điều chúng có thể; chúng lấy các đau đớn lớn; và mặc dù có sự không hoàn hảo lớn trong điều chúng làm, và nhiều công việc xấu của tấm lòng phát sinh, nhưng những này chúng không thể giúp: ở đây sự cần thiết đạo đức, hay sự không có khả năng, vào như một lý do. Các điều thuộc loại này đã hiển nhiên là cản chính của sự hạ nhục và cải đạo đích thực của tội nhân, trong các thời thức tỉnh đã trong đất này, mọi nơi, trong mọi phần, như tôi đã có cơ hội quan sát, trong rất nhiều nơi. Khi Phúc Âm được giảng, và các đề xuất và lời mời và động cơ của nó được thúc giục một cách quyền năng nhất, và một số tấm lòng đứng ra, ở đây là thành trì của chúng, neo chính của chúng. Nếu nó không vì điều này, chúng sẽ hoặc tuân, hay các tấm lòng chúng sẽ lên án chúng vì tội lỗi khủng khiếp của chúng trong việc không tuân. Và nếu luật của Đức Chúa Trời được giảng trong tính nghiêm ngặt và thuộc linh của nó, nhưng lương tâm không được thuyết phục thích hợp bởi nó. Chúng tự biện minh với sự không có khả năng của chúng ; và thiết kế và cuối của luật, như một giáo viên phù hợp chúng vì Đấng Christ, bị đánh bại. Như vậy cả luật và Phúc Âm bị ngăn có hiệu quả thích hợp của chúng. Học thuyết của một ý chí tự xác định, như cơ sở của mọi điều tốt và xấu đạo đức, hướng đến việc ngăn bất kỳ bài tập thích hợp nào của đức tin trong Đức Chúa Trời và Đấng Christ, trong vấn đề cứu rỗi của chúng ta, vì nó hướng đến việc ngăn mọi sự phụ thuộc trên chúng. Vì, thay vì điều này, nó dạy một loại sự độc lập tuyệt đối trên mọi điều đó, vốn thuộc tầm quan trọng chính trong vấn đề này; sự công chính của chúng ta phụ thuộc gốc trên các hành vi của chính chúng ta, như được tự xác định. Như vậy sự thánh thiện của chính chúng ta từ chính chúng ta, như nguyên nhân xác định của nó, và nguồn gốc và cao nhất của nó. Và liên quan đến sự công chính được quy, rằng sẽ có bất kỳ công trạng nào cả trong nó, chắc chắn không thể có điều như vậy. Vì sự tự xác định cần thiết cho lời khen và công trạng. Nhưng điều được quy từ một người khác không từ sự tự xác định hay hành động của chúng ta. Và thực sự, trong lược đồ này, con người không phụ thuộc vào Đức Chúa Trời; mà Đức Chúa Trời đúng hơn phụ thuộc vào con người trong vấn đề này: vì Ngài chỉ hoạt động hệ quả trong các hành vi, mà trong đó Ngài phụ thuộc vào điều Ngài thấy chúng ta xác định và làm đầu tiên. Bản chất của đức tin đích thực ngụ ý một khuynh hướng ban mọi vinh quang của sự cứu rỗi của chúng ta cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Nhưng khái niệm này không nhất quán với nó, vì nó trong hiệu quả ban vinh quang hoàn toàn cho con người. Vì đó là chính học thuyết được dạy, rằng công trạng và lời khen là của ông, vốn là quyết tâm gốc và hiệu quả của hành động đáng khen. Vậy, trên toàn bộ, tôi nghĩ nó phải là một phép lạ, nếu bao giờ con người được cải đạo vốn đã uống các khái niệm như vậy này, và dưới ảnh hưởng của chúng trong các mối quan tâm tôn giáo của chúng. Vâng, những khái niệm này hướng đến một cách hiệu quả ngăn con người bao giờ tìm sau sự cải đạo, với bất kỳ sự tha thiết nào. Nó hiển nhiên rằng con người sẽ không bao giờ tha thiết trong vấn đề này, cho đến khi lương tâm chúng được thức tỉnh, và chúng được khiến nhạy cảm về sự giận của Đức Chúa Trời, và nguy hiểm của chúng chịu các hiệu quả khủng khiếp của nó. Nhưng sự ngu ngốc đó, vốn chống lại sự thức tỉnh này, được duy trì chủ yếu bởi hai điều này: sự không nhạy cảm của chúng về tội lỗi của chúng, trong điều quá khứ và hiện tại; và việc chúng tự tâng bốc chính chúng, liên quan đến điều tương lai. Những khái niệm này về sự tự do của sự thờ ơ, sự ngẫu nhiên, và sự tự xác định, như thiết yếu cho tội lỗi hay công trạng, hướng đến việc loại trừ mọi cảm giác về bất kỳ tội lỗi lớn nào vì sự gian ác quá khứ hay hiện tại. Như đã được quan sát rồi, mọi sự gian ác của tấm lòng được xin lỗi, như điều, trong chính nó được xem xét, mang không tội lỗi. Và mọi điều lương tâm có quay lại, thấy bất kỳ tội lỗi nào, là quyết tâm sai đầu tiên của ý chí, trong một số hành vi xấu, trước sự gian ác đó của tấm lòng tồn tại, vốn là dịp giới thiệu hay xác nhận nó. Mà quyết tâm phát sinh một cách ngẫu nhiên từ một trạng thái thờ ơ. Và một vấn đề nhỏ như thế nào điều này cùng lúc mang tội lỗi của con người đến, khi mọi điều chính, mà trong đó sự gian ác của chúng bao gồm, bị qua. Và thực tế càng những nguyên tắc này được theo đuổi, tội lỗi càng và càng phải biến mất, cho đến cuối nó đến không gì, như có thể dễ dàng được cho thấy. Và liên quan đến sự tự tâng bốc và tự phụ, liên quan đến điều tương lai, không điều gì có thể có thể được nghĩ trực tiếp hơn hướng đến nó, hơn một khái niệm tự do, vào mọi thời sở hữu, bao gồm trong một quyền năng xác định ý chí của chính mình cho điều tốt hay xấu; vốn ngụ ý một quyền năng con người có, vào mọi thời, xác định chúng ăn năn và quay cho Đức Chúa Trời. Và điều gì có thể hiệu quả hơn khích lệ tội nhân, trong các trì hoãn và bỏ qua hiện tại, và làm ông táo bạo tiếp tục trong tội lỗi, trong một sự tự phụ có sự cứu rỗi của chính ông vào mọi thời tại lệnh của ông? Và khái niệm này về sự tự xác định và tự phụ thuộc, hướng đến việc ngăn, hay làm yếu, mọi lời cầu nguyện cho Đức Chúa Trời vì ân điển cải đạo; vì tại sao con người sẽ một cách tha thiết kêu Đức Chúa Trời vì ân điển của Ngài, xác định các tấm lòng chúng cho điều chúng phải được xác định cho của chính chúng. Và thực tế nó phá chính khái niệm của sự cải đạo chính. Không thể thích hợp có điều như vậy, hay bất kỳ điều gì giống điều Kinh Thánh nói về sự cải đạo, sự đổi mới của tấm lòng, sự tái sinh, &c. nếu tăng tốt, bởi một số hành vi tự xác định, là mọi điều được yêu cầu, hay được mong đợi. Xin lỗi tôi, thưa ông, vì việc làm phiền ông với nhiều như vậy trên đầu này. Tôi nói từ sự đầy đủ của tấm lòng tôi. Điều tôi đã lâu thấy về các hệ quả khủng khiếp của những khái niệm chiếm ưu thế này mọi nơi, và điều tôi bị thuyết phục sẽ vẫn là các hệ quả của chúng chừng nào chúng tiếp tục chiếm ưu thế, lấp tôi với sự quan tâm. Tôi do đó mong ước rằng vấn đề sẽ được nhìn vào kỹ lưỡng hơn, và tìm đến chính đáy. Tôi đã giữ một bản sao của thư này, và nữa của thư khác của tôi cho ông, ghi ngày 25 tháng 7, dự định gửi chúng cho Ông Burr, được ông truyền, bằng đường New York hay Philadelphia. Nhìn những thư này như thuộc tầm quan trọng đặc biệt, tôi gửi các bản sao, để một bản sao sẽ thất bại. Gói, mà trong đó tôi bao thư này, tôi bao cho Ông Gillies, và gửi đến Boston, cho sự chăm sóc của Ông Hyslop, được truyền cho Ông Gillies. Nhưng nhưng đã mong muốn ông, nếu ông có một cơ hội trực tiếp hơn, truyền gói đến Edinburgh, bằng đường Luân Đôn, sau đó đặt một bao trên toàn bộ, được viết cho ông; và viết ông, mong muốn ông phá mở gói, và lấy ra các thư thuộc về ông. Ông sẽ thấy, thưa ông, điều gì đó về trạng thái buồn của chúng ta, ở phía này của nước, bởi thư của tôi gửi Ông M’Culloch. Ô, thưa ông, cầu nguyện cho chúng ta; và cầu nguyện đặc biệt, vì Bạn và anh trai yêu quý và có nghĩa vụ của ông, Jonathan Edwards.” CHƯƠNG XXIV. Cái chết của Chủ Tịch Burr. Tính cách của ông. Ông Edwards được chọn người kế nhiệm ông. Các thư của Bà Burr—Cho một quý ông ở Scotland—Cho một quý ông ở Boston—Cho mẹ bà. Thư của Ông Edwards, cho các ủy viên của trường đại học. Thư của Bà Burr, cho cha bà. Thư gửi Tiến Sĩ Rellamy. Hội đồng đuổi Ông Edwards. Việc nhậm chức như chủ tịch. Bài giảng đầu tiên tại Princeton. Bệnh, Cái chết. Thư của Tiến Sĩ Shippen. Các thư của Bà Edwards và của con gái bà, cho Bà Burr. Cái chết của Bà Burr. Cái chết của Bà Edwards. CHƯƠNG XXIV. CÁI CHẾT CỦA CHỦ TỊCH BURR—TÍNH CÁCH CỦA ÔNG—ÔNG EDWARDS ĐƯỢC CHỌN NGƯỜI KẾ NHIỆM ÔNG—CÁC THƯ CỦA BÀ BURR—CHO MỘT QUÝ ÔNG Ở SCOTLAND—CHO MỘT QUÝ ÔNG Ở BOSTON—CHO MẸ BÀ—THƯ CỦA ÔNG EDWARDS, CHO CÁC ỦY VIÊN CỦA TRƯỜNG ĐẠI HỌC—THƯ CỦA BÀ BURR, CHO CHA BÀ—THƯ GỬI TIẾN SĨ BELLAMY—HỘI ĐỒNG ĐUỔI ÔNG EDWARDS—VIỆC NHẬM CHỨC NHƯ CHỦ TỊCH—BÀI GIẢNG ĐẦU TIÊN TẠI PRINCETON—BỆNH—CÁI CHẾT—THƯ CỦA TIẾN SĨ SHIPPEN—CÁC THƯ CỦA BÀ EDWARDS. VÀ CỦA CON GÁI BÀ, CHO BÀ BURR—CÁI CHẾT CỦA BÀ BURR—CÁI CHẾT CỦA BÀ EDWARDS. Mục Sư Aaron Burr, chủ tịch của trường đại học tại Princeton, và con rể của Ông Edwards, chết, ngày 24 tháng 9 năm 1757, hai ngày trước lễ bắt đầu công cộng. Ông là một người bản xứ của Fairfield, Connecticut, sinh vào năm 1716, và tốt nghiệp tại trường đại học Yale vào năm 1735. Vào năm 1738, ông được phong chức, như mục sư của Hội Thánh Trưởng Lão tại Newark. Vào năm 1748, ông được đồng nhất bầu chủ tịch của trường đại học, như người kế nhiệm Ông Dickinson. Mặc du sở hữu một hiến pháp mảnh và tinh tế, ông tham gia, cho các tài năng không phổ biến vì việc gửi kinh doanh, một sự hằng của tâm trí, vốn thường đảm bảo ông thành công. Trạng thái thịnh vượng của trường đại học, vào thời gian của cái chết của ông, chủ yếu nợ các nỗ lực lớn và siêng năng của ông. Cho đến mùa thu năm 1755, ông hoàn thành các bổn phận, cả của chủ tịch và mục sư của Hội Thánh. [1] Ông Burr rất được tôn trọng, trong mỗi trạm và mối quan hệ của đời. Ông là một người thuộc các tài năng được thừa nhận, thuộc cảm giác tốt thực tế, lành mạnh, thuộc sự toàn vẹn không thể trách, và thuộc lòng đạo đức tha thiết. Lịch sự trong cách của ông, ông có các quyền năng không phổ biến trong cuộc trò chuyện, và sở hữu nghệ thuật hạnh phúc truyền cảm hứng mọi người xung quanh ông với sự vui vẻ Như một người lý luận, ông rõ và vững: và như một nhà thuyết giáo, hoạt hình, khôn ngoan, tha thiết, và thành công. Ông có các tình cảm ấm, rất được quý cho gia đình và bạn của ông, và mở, công bằng, và danh dự trong mọi giao tiếp của ông với nhân loại. Trong thời kỳ chủ tịch của ông, ông đảm bảo sự quý trọng và tự tin cao của mọi người quan tâm trong trường đại học.—Trong phần sau của tháng 7, hay đầu tháng 8, ở trong một trạng thái sức khỏe thấp, ông thực hiện một chuyến thăm nhanh và mệt đến Stockbridge, trong một mùa rất nóng, ngột ngạt. Ông ngay quay lại Princeton, và đi một cách trực tiếp đến Elizabethtown; nơi, ngày 19 tháng 8, ông thực hiện một nỗ lực, trước cơ quan lập pháp, mua sự miễn pháp lý của các sinh viên khỏi bổn phận quân sự. Ngày 21, tại Newark, bị không khỏe rất, ông giảng một bài giảng tang lễ ngẫu hứng, hệ quả của một cái chết trong gia đình của người kế nhiệm của ông. Ông sau đó quay lại Princeton, và, trong một số ngày, đi Philadelphia, trên kinh doanh của trường đại học. Trên đường, rối loạn của ông lấy hình thức của một cơn sốt gián đoạn. Khi quay lại, ông học rằng bạn ông, Thống Đốc Belcher, chết tại Elizabeth-town, ngày 31 tháng 8, và rằng ông đã được chỉ định giảng bài giảng tang lễ. Vợ ông, nhận sự bệnh tăng của ông, cầu xin ông tha chính ông, và từ chối việc đảm nhận; nhưng ông cảm thấy chính ông bị ràng buộc, nếu có thể, thực hiện nó. Đã dành chiều ngày 2 tháng 9, cho nhiệm vụ chuẩn bị bài giảng, trong giữa một cơn sốt cao, vốn được theo với mê sảng trong đêm, ông cưỡi ngày tiếp theo đến Elizabeth-town, khoảng bốn mươi dặm, và, ngày 4, trong một trạng thái cực kỳ yếu và mệt, khi nó hiển nhiên cho mọi người, rằng ông nên đã bị giới hạn trong một giường bệnh, ông với khó khăn lớn giảng bài giảng. Ông quay lại Princeton ngày sau; và rối loạn của ông ngay lấy tính cách của một cơn sốt cố định và bạo lực, đặt trên các dây thần kinh. Tại sự tiếp cận của cái chết, Phúc Âm đó, vốn ông đã giảng cho người khác, ban ông sự hỗ trợ không thất bại. Ông kiên nhẫn và đầu hàng, và vui với hy vọng sống nhất tại một sự bất tử hạnh phúc. Tập đoàn của trường đại học gặp, hai ngày sau cái chết của ông, và cùng ngày thực hiện lựa chọn Ông Edwards như người kế nhiệm của ông. Một số hoàn cảnh, kết nối với bệnh và cái chết của chồng bà, được ám chỉ trong thư sau từ Bà Burr, cho một quý ông ở Scotland, được viết ngay sau cái chết của Ông Burr. “thưa ông danh dự, Tôi tự tâng bốc tôi sẽ không bị nghĩ xâm nhập, nếu tôi thừa nhận, trong một số dòng, việc nhận thư của ông, ghi ngày vào tháng 8, cho chồng thân yêu cuối của tôi, vốn đến tôi sau khi ông ngoài tầm của mọi điều trần gian Sự quan tâm yêu quý ông diễn đạt cho một người, vốn thân yêu cho tôi hơn đời của chính tôi, cực kỳ ảnh hưởng cho tôi; cũng tôi không thể tha chính tôi, nếu tôi bỏ qua thừa nhận nó, trong các điều khoản của sự biết ơn sống. Ông, thưa ông, đã có một phần lớn, với tôi, trong tấm lòng của người tốt thân yêu đó, vốn ông thường diễn đạt, với tình cảm ấm nhất. Tôi nghĩ nó có thể không không thích hợp, đặt thư của ông trước các ủy viên, vì chúng khi đó được triệu tập, và nó chủ yếu liên quan đến trường đại học; và sau đó tôi gửi nó cho cha danh dự của tôi, Mục Sư Ông Edwards, người được chọn tiếp nối chồng thân yêu của tôi; vốn, tôi hy vọng, sẽ dễ chịu cho các bạn của trường đại học, ở Scotland. Tôi ở đây bao ông, thưa ông, nỗ lực cuối chồng thân yêu của tôi thực hiện phục vụ Đức Chúa Trời trong công cộng, và làm điều tốt cho các sinh vật đồng loại của ông—một Bài Giảng, vốn ông giảng tại tang lễ của thống đốc xuất sắc cuối của chúng ta. Ông sẽ không nghĩ nó lạ, nếu nó có các không hoàn hảo; khi tôi nói ông, rằng mọi điều ông viết về chủ đề, được làm trong một phần của một chiều và tối, khi ông có một cơn sốt bạo lực trên ông, và toàn bộ đêm sau, ông không hợp lý. Ban tôi phép cầu xin một quyền lợi trong các lời cầu nguyện của ông, tại ngai ân điển, vì một góa nghèo, mất tinh thần, và hai đứa trẻ mồ côi cha. Xin trình bày, với sự tôn trọng lớn, sự quan tâm tử tế nhất của tôi cho phu nhân và các con gái của ông. Tôi là, thưa ông danh dự, Tôi tớ có nghĩa vụ và khiêm nhường nhất của ông, esther burr.” Hai trích đoạn sau từ các thư, được viết ngay sau cái chết của Ông Burr, sẽ cho thấy sức mạnh của các cảm giác của chính bà, cũng như các cảm xúc tôn giáo của bà, và các bài tập của tấm lòng bà. Trích đầu tiên từ một thư cho một bạn gần của gia đình, ở Boston. “Thư an ủi tử tế nhất của ông ban tôi niềm vui không thể diễn đạt, và cùng lúc đặt mở lại mọi đại lộ của nỗi buồn, và lại thăm vết thương sâu cái chết đã ban tôi. Sự mất của tôi—Tôi sẽ cố nói sự mất của tôi lớn như thế nào—Chỉ Đức Chúa Trời có thể biết—Và cho Ngài một mình tôi sẽ mang khiếu nại của tôi.—Thực tế, thưa ông, tôi đã mất mọi điều là hay có thể là mong muốn trong một sinh vật.—Tôi đã mất mọi điều tôi bao giờ đặt tấm lòng tôi trên trên thế giới này.—Tôi không cần mở rộng trên các phẩm chất đáng yêu vô số của chồng thân yêu cuối của tôi, cho một người vốn quen biết tốt như vậy với ông, như ông là; mặc du dễ chịu cho tôi ở trên chúng.—Nếu Đức Chúa Trời đã không hỗ trợ tôi bởi hai xem xét này; đầu tiên, bằng việc cho thấy quyền Ngài có cho các sinh vật của chính Ngài, xử lý chúng khi và theo cách Ngài hài lòng; và thứ hai, bằng việc kích hoạt tôi theo ông ngoài mộ, vào thế giới vĩnh cửu, và ở đó xem ông trong vinh quang và hạnh phúc không thể nói, tự do khỏi mọi tội lỗi và nỗi buồn; tôi sẽ, lâu trước điều này, đã chìm trong số người chết, và bị bao phủ với các cục của thung lũng.—Đức Chúa Trời có các mục đích khôn ngoan trong mọi điều Ngài làm. Điều này không đến trên tôi bởi cơ hội; và tôi vui rằng tôi trong tay của một Đức Chúa Trời như vậy.” Trích khác từ một thư cho mẹ bà, ghi ngày tại Princeton, ngày 7 tháng 10 năm 1757. Sau khi ban một số tường thuật về cái chết của Ông Burr, và đại diện cảm giác bà có về sự lớn của sự mất, vốn bà và con cái bà đã chịu; bà viết trong các lời sau: “Không nghi ngờ, thưa bà thân yêu, nó sẽ là một số thoải mái cho bà nghe, rằng Đức Chúa Trời đã không hoàn toàn từ bỏ, mặc du Ngài đã ném xuống. Tôi sẽ nói nó cho vinh quang của danh của Đức Chúa Trời, rằng tôi nghĩ Ngài đã, đến một mức độ không phổ biến, khám phá chính Ngài là một Đức Chúa Trời toàn đủ, một nguồn đầy của mọi điều tốt. Mặc du mọi dòng bị cắt, nhưng nguồn bị để đầy.—Tôi nghĩ tôi đã được kích hoạt ném sự chăm sóc của tôi trên Ngài, và đã thấy hòa bình và sự bình tĩnh lớn trong tâm trí tôi, như vậy như thế giới này không thể ban cũng không lấy.—Tôi đã có sự tự do và gần không phổ biến cho ngai ân điển. Đức Chúa Trời dường như một cách nhạy cảm gần theo một cách hỗ trợ và thoải mái như vậy, rằng tôi nghĩ tôi không bao giờ đã trải nghiệm tương tự. Đức Chúa Trời đã giúp tôi xem xét các lòng thương xót quá khứ và hiện tại của tôi, với một mức độ biết ơn ảnh hưởng tấm lòng nào đó. Tôi nghĩ Đức Chúa Trời đã ban tôi một cảm giác như vậy về sự vô ích của thế giới, và sự không chắc chắn của mọi niềm vui dưới mặt trời, như tôi không bao giờ có trước. Thế giới biến mất khỏi tầm mắt tôi! Các điều thiên thượng và vĩnh cửu xuất hiện thực và quan trọng hơn nhiều hơn bao giờ trước. Tôi cảm thấy chính tôi dưới các nghĩa vụ lớn hơn nhiều là của Chúa, hơn trước khổ nạn đau này.—Cách cứu rỗi bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, đã xuất hiện
rõ và xuất sắc hơn; và tôi đã bị ép mạo hiểm mọi của tôi trên Ngài; và đã thấy hòa bình lớn của linh hồn trong điều tôi hy vọng đã là các hành động của đức tin. Một số phần của Thi Thiên rất an ủi và làm mới cho linh hồn tôi.—Tôi hy vọng Đức Chúa Trời đã giúp tôi nhìn tay Ngài, trong sự phân phát khủng khiếp này; và thấy quyền vô hạn Ngài có cho của chính Ngài, và xử lý chúng như Ngài hài lòng. Như vậy, thưa bà thân yêu, tôi đã ban bà một số gợi ý vỡ về các bài tập và hỗ trợ của tâm trí tôi, kể từ cái chết của ông, mà ký ức và ví dụ của ông sẽ bao giờ quý cho tôi như đời của chính tôi. Ô, thưa bà thân yêu! Tôi không nghi ngờ nhưng tôi có các lời cầu nguyện của bà và của cha danh dự của tôi hàng ngày cho tôi; nhưng ban tôi phép cầu xin cả hai ông, yêu cầu một cách tha thiết của Chúa, rằng tôi có thể không bao giờ khinh sự sửa của Ngài, cũng không ngất dưới cú đánh nghiêm trọng này của Ngài; mà tôi nhạy cảm có nguy hiểm lớn về, nếu Đức Chúa Trời sẽ chỉ phủ nhận tôi các hỗ trợ Ngài đã đến nay một cách ân điển ban. Ô, tôi sợ tôi sẽ tự tiến hành vậy, như mang sự mất danh dự trên Đức Chúa Trời của tôi, và tôn giáo tôi tuyên xưng! Không, đúng hơn để tôi chết khoảnh khắc này, hơn bị để mang sự mất danh dự trên danh thánh của Đức Chúa Trời.—Tôi bị áp đảo—Tôi phải kết luận, với một lần nữa cầu xin, rằng, như cha mẹ thân yêu của tôi tự nhớ chúng, chúng sẽ không quên con gái bị đau đớn rất của chúng, (nay một góa cô đơn,) cũng không con cái mồ côi cha của bà.—Bổn phận của tôi cho cha mẹ bao giờ thân yêu và danh dự của tôi, và tình yêu cho các anh chị của tôi. Từ, thưa bà thân yêu, Con gái có bổn phận và yêu quý của bà, esther burr.” “Tin về việc chỉ định của ông cho chủ tịch,” Tiến Sĩ Hopkins nói, “khá bất ngờ, và không một ít đáng ngạc nhiên, cho Ông Edwards. Ông nhìn trên chính ông theo nhiều khía cạnh, không đủ tư cách như vậy cho kinh doanh đó, rằng ông tự hỏi rằng các quý ông thuộc phán xét tốt như vậy, và quen biết tốt như vậy với ông, như ông biết một số ủy viên là, sẽ nghĩ về ông cho nơi đó. Ông có nhiều phản đối trong tâm trí của chính ông, chống lại việc đảm nhận kinh doanh, cả từ sự không phù hợp của ông và các hoàn cảnh cụ thể của ông; nhưng không thể chắc chắn xác định rằng nó không là bổn phận của ông chấp nhận nó. Trích đoạn sau của một thư ông viết cho các ủy viên, sẽ ban độc giả một quan điểm về các cảm xúc và bài tập của ông trong dịp này, cũng như về các thiết kế lớn ông đã tham gia sâu trong và một cách nhiệt tâm theo đuổi” Stockbridge, ngày 19 tháng 10 năm 1757. mục sư. và danh dự. các quý ông, Tôi không một ít ngạc nhiên khi nhận thông báo bất ngờ về việc các ông đã thực hiện lựa chọn tôi tiếp nối Chủ Tịch Burr cuối, như Người Đứng Đầu của Nassau Hall.—Tôi rất nghi ngờ, liệu tôi được gọi đảm nhận kinh doanh các ông đã làm tôi danh dự không xứng đáng chọn tôi vì.—Nếu một số quan tâm có thể được có cho sự thoải mái bên ngoài của tôi, tôi có thể đề cập nhiều sự bất tiện và thiệt hại lớn, vốn có thể được chịu bởi việc tôi loại bỏ với gia đình đông của tôi, xa như vậy khỏi mọi tài sản tôi có trên thế giới, (không bất kỳ triển vọng nào xử lý nó, dưới các hoàn cảnh hiện tại, ngoài với sự mất lớn,) nay khi chúng tôi khó đã qua rắc rối và thiệt hại chịu bởi việc loại bỏ của chúng tôi khỏi Northampton, và vừa mới bắt đầu có các vấn đề của chúng tôi trong một tình huống thoải mái, vì một sự tồn tại trong nơi này; và chi phí tôi phải một cách trực tiếp tại đưa chính tôi vào các hoàn cảnh một cách có thể chịu phù hợp với sự hỗ trợ cần thiết của các danh dự của chức vụ tôi được mời đến; vốn sẽ không tốt nhất quán với khả năng của tôi. Nhưng đây không phải phản đối chính của tôi. Các khó khăn chính trong tâm trí tôi, trong đường chấp nhận chức vụ quan trọng và khó khăn này, là hai này: Đầu tiên, các khuyết điểm của chính tôi không phù hợp tôi cho một việc đảm nhận như vậy, nhiều trong đó chung được biết; bên cạnh người khác mà tấm lòng của chính tôi ý thức về.—Tôi có một hiến pháp, theo nhiều khía cạnh, đặc biệt không hạnh phúc, được kèm với các chất rắn yếu, các chất lỏng nhạt, dính, và khan hiếm, và một thủy triều thấp của linh; thường gây một loại sự yếu và đáng khinh trẻ con của lời nói, sự hiện diện, và cách, với một sự buồn tẻ và cứng không dễ chịu, rất không phù hợp tôi vì cuộc trò chuyện, nhưng đặc biệt hơn cho chính phủ của một trường đại học.—Điều này khiến tôi rụt tại các suy nghĩ lấy trên tôi, trong sự suy giảm của đời, một kinh doanh mới và lớn như vậy, được kèm với một đám đông như vậy của các chăm sóc, và yêu cầu một mức độ như vậy của hoạt động, sự tỉnh táo, và linh chính phủ; đặc biệt như tiếp nối một người được trang bị một cách đáng chú ý tốt như vậy trong những khía cạnh này, ban dịp cho mọi người nhận xét sự khác biệt rộng. Tôi nữa thiếu trong một số phần của việc học, đặc biệt trong đại số, và các phần cao hơn của toán học, và các cổ điển Hy Lạp; việc học Hy Lạp của tôi đã chủ yếu trong Tân Ước.—Điều khác là này; rằng việc tôi tham gia trong kinh doanh này sẽ không tốt nhất quán với những quan điểm đó, và khóa học việc làm đó trong nghiên cứu của tôi, vốn đã lâu tham gia và nuốt tâm trí tôi, và là giải trí và niềm vui chính của đời tôi. Và ở đây, các thưa ông danh dự, (được làm táo bạo bởi chứng tôi nay đã nhận về sự quý trọng không xứng đáng của các ông, dựa vào sự thẳng thắn của các ông,) tôi sẽ với sự tự do mở chính tôi cho các ông. Phương pháp học của tôi, tôi từ lần đầu tiên bắt đầu công việc của chức vụ, đã rất bằng việc viết; áp dụng chính tôi, theo cách này, cải thiện mỗi gợi ý quan trọng; theo đuổi manh mối đến cực kỳ của tôi, khi bất kỳ điều gì trong việc đọc, suy ngẫm, hay cuộc trò chuyện, đã được gợi ý cho tâm trí tôi, vốn dường như hứa ánh sáng trong bất kỳ điểm nặng nào; như vậy viết điều dường như với tôi các suy nghĩ tốt nhất của tôi, trên vô số chủ đề, vì lợi ích của chính tôi.—Tôi theo đuổi các nghiên cứu của tôi lâu hơn trong phương pháp này, nó càng trở nên thói quen, và tôi thấy nó dễ chịu và có lợi hơn.—Tôi du hành xa hơn theo cách này, lĩnh vực càng và rộng hơn mở, vốn đã gây tôi đặt ra nhiều điều trong tâm trí tôi, làm điều này theo cách, nếu Đức Chúa Trời sẽ cứu đời tôi, vốn tấm lòng tôi đã rất trên; đặc biệt nhiều điều chống lại hầu hết các lỗi chiếm ưu thế của ngày hiện tại, vốn tôi không thể với bất kỳ sự kiên nhẫn nào thấy được duy trì, (cho việc lật đổ hoàn toàn của Phúc Âm của Đấng Christ,) với một tay cao như vậy, và một chiến thắng tiếp tục lâu như vậy, với ít kiểm soát như vậy, khi nó xuất hiện hiển nhiên như vậy cho tôi, rằng thực sự không có nền tảng cho bất kỳ sự vinh quang và xúc phạm này. Tôi đã xuất bản điều gì đó trên một trong các điểm chính đang tranh cãi giữa người Arminian và Calvinist; và có trong quan điểm, Đức Chúa Trời sẵn sàng, (như tôi đã biểu thị cho công chúng,) theo cách tương tự xem xét mọi điểm tranh cãi khác, và đã làm rất nhiều hướng đến một sự chuẩn bị vì nó.—Nhưng bên cạnh những này, tôi đã có trên tâm trí và tấm lòng tôi (vốn tôi lâu trước bắt đầu, không với bất kỳ quan điểm nào cho việc xuất bản) một công việc lớn, vốn tôi gọi một Lịch Sử của Công Việc Cứu Chuộc, một cơ thể thần học trong một phương pháp hoàn toàn mới, được ném vào hình thức của một lịch sử; xem xét vấn đề thần học Cơ Đốc, như toàn bộ của nó, trong mỗi phần, đứng trong tham chiếu đến công việc lớn của sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ; vốn tôi giả định là, trong mọi người khác, thiết kế lớn của Đức Chúa Trời, và summum và ultimum của mọi hoạt động và sắc lệnh thiêng liêng; đặc biệt xem xét mọi phần của lược đồ lớn, trong thứ tự lịch sử của chúng.—Thứ tự của sự tồn tại của chúng, hay việc chúng được mang ra quan điểm, trong khóa học của các sự phân phát thiêng liêng, hay loạt kỳ diệu của các hành vi và sự kiện liên tiếp; bắt đầu từ vĩnh cửu, và xuống từ đó đến công việc lớn và các sự phân phát liên tiếp của Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn, trong thời gian; xem xét các sự kiện chính xảy ra trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và các cuộc cách mạng trên thế giới của nhân loại, ảnh hưởng trạng thái của Hội Thánh và vấn đề cứu chuộc, vốn chúng ta có một tường thuật trong lịch sử hay lời tiên tri; cho đến, cuối cùng, chúng ta đến sự sống lại chung, phán xét cuối, và sự hoàn thành của mọi điều; khi nó sẽ được nói, Nó được làm như vậy. Tôi là Alpha và Omega, đầu và cuối .—Kết luận công việc của tôi, với việc xem xét trạng thái hoàn hảo đó của các điều, vốn sẽ cuối cùng được ổn định, kéo dài cho vĩnh cửu.—Lịch sử này sẽ được thực hiện trên liên quan đến cả ba thế giới, thiên đàng, đất, và địa ngục; xem xét các sự kiện và thay đổi liên tiếp, kết nối trong mỗi, xa như Kinh Thánh ban bất kỳ ánh sáng nào; giới thiệu mọi phần của thần học trong thứ tự đó vốn Kinh Thánh và tự nhiên nhất; một phương pháp vốn xuất hiện cho tôi đẹp và giải trí nhất, mà trong đó mỗi học thuyết thiêng liêng sẽ xuất hiện đến lợi thế lớn nhất, trong ánh sáng sáng nhất, theo cách nổi bật nhất, cho thấy cấu trúc và hài hòa đáng ngưỡng mộ của toàn bộ. Tôi nữa đã, vì lợi nhuận và giải trí của chính tôi, làm rất nhiều hướng đến một công việc lớn khác, vốn tôi gọi Sự Hài Hòa của Cựu Ước và Tân Ước, trong ba phần. Phần đầu tiên, xem xét các lời tiên tri của Đấng Mê-si, sự cứu chuộc và vương quốc của Ngài; các bằng chứng về các tham chiếu của chúng cho Đấng Mê-si, &c. so sánh chúng tất cả một với một khác, chứng minh sự đồng ý, phạm vi đích thực, và nghĩa của chúng; nữa xem xét mọi chi tiết đa dạng mà trong đó những lời tiên tri đó có sự hoàn thành chính xác của chúng; cho thấy sự tương ứng phổ quát, chính xác, và đáng ngưỡng mộ giữa các dự đoán và sự kiện. Phần thứ hai, xem xét các type của Cựu Ước, cho thấy bằng chứng về việc chúng được dự định như các đại diện của các điều lớn hay Phúc Âm của Đấng Christ; và sự đồng ý của type với antitype. Phần thứ ba và lớn, xem xét sự hài hòa của Cựu Ước và Tân Ước, liên quan đến học thuyết và giới luật. Trong khóa học của công việc này, tôi thấy sẽ có dịp cho một giải thích về một phần rất lớn của Kinh Thánh Thánh; vốn có thể, trong một quan điểm như vậy, được giải thích trong một phương pháp, vốn cho tôi dường như giải trí và có lợi nhất, tốt nhất hướng đến việc dẫn tâm trí cho một quan điểm về linh đích thực, thiết kế, đời, và linh hồn của Kinh Thánh, cũng như việc sử dụng và cải thiện thích hợp của chúng.—Tôi nữa có nhiều điều khác trong tay, trong một số trong đó tôi đã thực hiện tiến bộ lớn, vốn tôi sẽ không làm phiền các ông với một tường thuật về. Một số trong những điều này, nếu Quan Phòng Thiêng Liêng ưu ái, tôi sẽ sẵn sàng cố một việc xuất bản về. Xa như tôi chính có khả năng phán xét các tài năng tôi có, vì việc lợi ích các sinh vật đồng loại của tôi bằng lời, tôi nghĩ tôi có thể viết tốt hơn tôi có thể nói. Tấm lòng tôi rất trong những nghiên cứu này, rằng tôi không thể thấy nó trong tấm lòng tôi sẵn sàng đặt chính tôi vào một sự không có khả năng theo đuổi chúng nữa trong phần tương lai của đời tôi, đến một mức độ như vậy như tôi phải, nếu tôi đảm nhận đi qua cùng khóa học việc làm, trong chức vụ chủ tịch, vốn Ông Burr làm, hướng dẫn trong mọi ngôn ngữ, và lấy toàn bộ sự chăm sóc của việc hướng dẫn của một trong các lớp, trong mọi phần của việc học, bên cạnh các lao động khác của ông. Nếu tôi sẽ thấy ánh sáng xác định tôi chấp nhận nơi được đề xuất tôi, tôi sẽ sẵn sàng lấy trên tôi công việc của một chủ tịch, xa như nó bao gồm trong việc kiểm tra chung của toàn bộ xã hội; và là phụ trợ cho trường, liên quan đến thứ tự và các phương pháp của chúng hay học và hướng dẫn, hỗ trợ, chính tôi, trong việc hướng dẫn trực tiếp trong các nghệ thuật và khoa học, (như sự thận trọng sẽ chỉ dẫn, và dịp phục vụ, và trạng thái của các điều yêu cầu,) đặc biệt của lớp cao cấp; và cộng mọi, sẽ sẵn sàng làm toàn bộ công việc của một giáo sư thần học, trong các bài giảng công cộng và cá nhân, đề xuất các câu hỏi được trả lời, và một số được thảo luận bằng văn bản và cuộc trò chuyện tự do, trong các cuộc họp của các sinh viên tốt nghiệp, và người khác, được chỉ định trong các mùa thích hợp, vì những mục đích này. Nó sẽ nay ngoài đường của tôi, dành thời gian trong một việc dạy liên tục các ngôn ngữ; trừ khi nó là tiếng Hê-bơ-rơ; vốn tôi sẽ sẵn sàng cải thiện chính tôi trong, bằng việc hướng dẫn người khác. Trên toàn bộ, tôi rất mất, liên quan đến đường bổn phận, trong vấn đề quan trọng này: tôi nghi ngờ, liệu, nếu tôi sẽ tham gia trong nó, tôi sẽ không làm điều cả các ông và tôi sẽ xin lỗi vì sau. Tuy nhiên, tôi nghĩ sự lớn của vấn đề, và sự quan tâm nợ một cơ thể đáng kính và đáng quý như vậy, như của các ủy viên của Nassau Hall, yêu cầu tôi lấy vấn đề vào xem xét nghiêm túc, Và trừ khi các ông sẽ xuất hiện bị không khích lệ, bởi các điều tôi nay đã đại diện, liên quan đến bất kỳ kỳ vọng xa hơn nào từ tôi, tôi sẽ tiến đến cầu xin lời khuyên, của những người như vậy tôi quý trọng khôn ngoan, thân thiện, và trung tín nhất; nếu, sau khi tâm trí của các ủy viên ở Boston được biết, nó xuất hiện rằng chúng đồng ý để tôi tại sự tự do, liên quan đến kinh doanh chúng đã sử dụng tôi trong ở đây.” Ngay sau cái chết của Chủ Tịch Burr, Ông Edwards gửi một thư cho con gái bị đau đớn rất của ông, đầy mọi hướng dẫn và an ủi yêu quý một cha như vậy có thể truyền. [1] Cho điều này bà trả lời sau: “Gửi Mục Sư Jonathan Edwards, Stockbridge Princeton, ngày 2 tháng 11 năm 1757. Cho cha bao giờ danh dự của tôi. Thưa ông danh dự, Thư yêu quý, an ủi nhất của ông, bởi anh trai Parsons của tôi, cực kỳ làm mới cho tôi; mặc dù tôi một phần nào đó bị ẩm bởi việc nghe, rằng tôi sẽ không thấy ông cho đến mùa xuân. [1] Nhưng nó là sự thoải mái của tôi trong sự thất vọng này, như tốt như dưới mọi khổ nạn của tôi, rằng Đức Chúa Trời biết điều tốt nhất cho tôi, và cho vinh quang của chính Ngài. Có lẽ tôi tính quá nhiều trên công ty, và cuộc trò chuyện, của một cha và người hướng dẫn gần và thân yêu, yêu quý như vậy. Tôi không thể nghi ngờ nhưng mọi là vì điều tốt nhất; và tôi thỏa mãn rằng Đức Chúa Trời sẽ sắp đặt vấn đề của việc loại bỏ của ông, như sẽ vì vinh quang của Ngài, bất kỳ điều gì trở thành của tôi. Kể từ khi tôi viết mẹ tôi một thư, Đức Chúa Trời đã mang tôi qua các thử thách mới, và ban tôi các hỗ trợ mới. Con trai nhỏ của tôi đã bệnh với một cơn sốt chậm, bao giờ kể từ khi anh trai tôi rời chúng tôi, và đã được mang đến bờ của mộ; nhưng, tôi hy vọng trong lòng thương xót, Đức Chúa Trời đang mang ông lại. Tôi được kích hoạt sau một cuộc đấu tranh nghiêm trọng với thiên nhiên, đầu hàng đứa trẻ với sự tự do lớn nhất. Đức Chúa Trời cho tôi thấy rằng con cái không phải của chính tôi, mà của Ngài, và rằng Ngài có một quyền nhớ lại điều Ngài đã cho mượn, bất cứ khi nào Ngài nghĩ phù hợp; và rằng tôi không có lý do phàn nàn, hay nói rằng Đức Chúa Trời cứng với tôi. Điều này làm tôi im lặng. Nhưng Ô Đức Chúa Trời tốt như thế nào. Ngài không chỉ giữ tôi khỏi việc phàn nàn, mà an ủi tôi, bằng việc kích hoạt tôi dâng đứa trẻ của tôi bởi đức tin, nếu bao giờ tôi hành động đức tin. Tôi thấy sự đầy đủ có trong Đấng Christ cho trẻ em nhỏ, và sự sẵn sàng của Ngài chấp nhận những người như vậy được dâng Ngài. ‘Để trẻ em nhỏ đến tôi, và không cấm chúng,’ là các lời an ủi. Đức Chúa Trời nữa cho tôi thấy, theo một cách sống như vậy, sự đầy đủ có trong chính Ngài về mọi phước thuộc linh, rằng tôi nói, ‘Mặc du mọi dòng bị cắt, nhưng chừng nào Đức Chúa Trời của tôi sống, tôi có đủ.’ Ngài kích hoạt tôi nói, ‘Mặc du Ngài giết tôi, nhưng tôi sẽ tin Ngài.’ Trong thời gian thử thách này, tôi được dẫn bước vào một giao ước làm mới và rõ với Đức Chúa Trời, theo một cách trang trọng hơn bao giờ trước; và với sự tự do và niềm vui lớn nhất, sau nhiều sự tự kiểm tra và cầu nguyện, tôi đã ban chính tôi và con cái tôi cho Đức Chúa Trời, với toàn bộ tấm lòng tôi. Không bao giờ, cho đến khi đó, tôi có một cảm giác đầy đủ về đặc quyền chúng ta được phép trong việc giao ước với Đức Chúa Trời. Hành vi linh hồn này để tâm trí tôi trong một sự bình tĩnh lớn, và sự tin ổn định trong Đức Chúa Trời. Một số ngày sau điều này, một tối, trong việc nói về trạng thái vinh quang chồng thân yêu đã mất của tôi phải trong, linh hồn tôi được mang ra trong các mong muốn lớn như vậy sau trạng thái vinh quang đó, rằng tôi bị ép hưu khỏi gia đình giấu niềm vui của tôi. Khi một mình tôi được vận chuyển như vậy, và linh hồn tôi được mang ra trong các mong muốn tha thiết như vậy sau sự hoàn hảo và sự hưởng đầy đủ của Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài một cách không bị gián đoạn, rằng tôi nghĩ bản chất tôi sẽ không đã chịu nhiều hơn. Tôi nghĩ, thưa ông thân yêu, tôi đêm đó có một vị trước của thiên đàng. Khung này tiếp tục, đến một mức độ tốt nào đó, toàn bộ đêm. Tôi ngủ nhưng ít, và khi tôi làm, các giấc mơ của tôi tất cả về các điều thiên thượng và thiêng liêng. Thường kể từ, tôi đã cảm thấy cùng theo loại, mặc dù không theo mức độ. Đây là khoảng thời gian Đức Chúa Trời gọi tôi từ bỏ đứa trẻ của tôi. Như vậy một Đức Chúa Trời tử tế và ân điển đã với tôi, trong sáu rắc rối và trong bảy. Nhưng Ô, thưa ông, nguyên nhân gì của sự hạ nhục và hạ nhục sâu của linh hồn tôi có, vì tài khoản sự hư còn lại, vốn tôi thấy làm việc liên tục trong tôi, đặc biệt sự kiêu ngạo. Ô, sự kiêu ngạo tự áo trong bao nhiêu hình dạng. Sa-tan nữa bận, bắn các mũi tên của hắn. Nhưng được chúc phước là Đức Chúa Trời, những cám dỗ đó của hắn, vốn thường lật đổ tôi, đến nay đã không chạm tôi. Tôi sẽ chỉ gợi ý tại một hay hai, nếu tôi không mệt liên quan đến chiều dài.—Khi tôi sắp làm mới giao ước của tôi với Đức Chúa Trời, gợi ý dường như phát sinh trong tâm trí tôi, ‘Nó tốt hơn ông sẽ không làm mới nó, hơn phá nó khi ông có: một điều khủng khiếp như thế nào nó sẽ, nếu ông không giữ nó!’ Trả lời của tôi là, ‘Tôi đã không làm nó trong sức mạnh của chính tôi.’ Sau đó gợi ý sẽ quay lại, ‘Ông biết như thế nào rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp ông giữ nó.’ Nhưng nó không lay tôi chút nào.—Ô, được giải thoát khỏi quyền năng của Sa-tan, cũng như tội lỗi! Tôi không thể giúp hy vọng thời gian gần. Đức Chúa Trời chắc chắn đang trang bị tôi cho chính Ngài; và khi tôi nghĩ rằng nó sẽ sớm rằng tôi sẽ được gọi từ đây, suy nghĩ là vận chuyển. Tôi sợ tôi đã làm mệt sự kiên nhẫn của ông, và sẽ xin phép chỉ cộng nhu cầu của tôi về các lời cầu nguyện tha thiết của cha mẹ thân yêu và danh dự của tôi, và mọi người tốt, rằng tôi có thể không cuối cùng là một người bị ném; mà rằng Đức Chúa Trời sẽ liên tục ban tôi các nguồn cung mới của ân điển thiêng liêng. Tôi một cách dịu dàng quan tâm vì anh trai Timothy thân yêu của tôi, nhưng tôi hy vọng bệnh của ông sẽ không cho đến chết, mà vì vinh quang của Đức Chúa Trời.—Xin ban bổn phận của tôi cho mẹ danh dự của tôi, và tình yêu của tôi cho mọi anh chị của tôi Tôi là, thưa ông danh dự và thân yêu, Với sự tôn trọng lớn nhất, Với sự tôn trọng lớn nhất, Con gái yêu quý và có bổn phận của ông, esther burr.” Trong khi Ông Edwards trong một trạng thái lơ lửng được ám chỉ trong thư của ông cho các ủy viên của trường đại học, ông xác định cầu xin lời khuyên của một số quý ông trong chức vụ, mà trên phán xét và tình bạn của chúng ông có thể dựa, và hành động tương ứng. Một trong những người được mời, trong dịp này, là bạn cũ và trung tín của ông, và học trò cũ, Ông Bellamy, của Bethlem: mà cho ông, đã nhận từ ông, vào ngày cuối của tháng 11, hai thư, ghi ngày 12 và 17 của tháng đó, ông trả lại, vào ngày tiếp theo, trả lời sau; vốn, trong khi nó giới thiệu chủ đề của hội đồng, cho thấy nữa, theo một cách rất nổi bật, với sự dễ và sẵn sàng ông có thể ném một ánh sáng rõ và chắc chắn trên bất kỳ đoạn khó và tối nào của Lời của Đức Chúa Trời. “ Stockbridge, ngày 1 tháng 12 năm 1757. mục sư. và thưa ông thân yêu, Hôm qua tôi nhận hai thư của ông, ngày 12 và 17 tháng 11; nhưng tôi thấy và nghe không điều gì về Ông Hill. Tôi cảm ơn ông vì sự quan tâm của ông, rằng tôi có thể hữu ích trên thế giới.—Tôi gần đây viết ông một thư, thông báo ông về việc chúng tôi lựa chọn một hội đồng, ngồi ở đây ngày 21 của tháng này; và bao trong nó một thư missive cho Ông Brinsmade, người như một trong hội đồng. Tôi hy vọng, trước thời gian này, ông đã nhận nó. Không thất bại để tôi thấy ông ở đây; vì tôi không bao giờ muốn thấy ông nhiều hơn. Liên quan đến câu hỏi ông cầu xin, về lập luận của Đấng Christ, trong Giăng 10:34-36. . Tôi quan sát, Đầu tiên, Rằng nó không phải mọi hoàng tử của đất, vốn được gọi các thần, trong Cựu Ước; mà chỉ các hoàng tử của Y-sơ-ra-ên, vốn trị vì trên dân của Đức Chúa Trời. Các hoàng tử, vốn được gọi các thần, trong Thi Thiên 82. ở đây được giới thiệu, trong cùng câu, được phân biệt khỏi các hoàng tử của các quốc gia của thế giới. ‘Tôi đã nói, Các ngươi là các thần ; nhưng các ngươi sẽ chết như con người, và ngã như một trong các hoàng tử. ’ Thứ hai, Rằng lý do tại sao những hoàng tử này của Y-sơ-ra-ên được gọi các thần , là, rằng chúng, như các người cai trị và thẩm phán của Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, là các type và hình của Ngài, người là Vua đích thực của người Do Thái, và Hoàng Tử của dân của Đức Chúa Trời, người sẽ trị vì trên nhà Gia-cốp mãi mãi, Hoàng Tử và Đấng Cứu Thế của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hay Y-sơ-ra-ên thuộc linh, được tập hợp từ mọi quốc gia của đất; người là Đức Chúa Trời thực tế. Ngôi của Y-sơ-ra-ên, hay của dân của Đức Chúa Trời, thích hợp thuộc về Đấng Christ. Ngài một mình là Người Thừa Kế thích hợp cho ngôi đó; và do đó, các hoàng tử của Y-sơ-ra-ên được nói ngồi trên ngôi của Chúa, 1 Sử Ký 29:23. ; và vương quốc của Y-sơ-ra-ên, dưới các vua của nhà Đa-vít, được gọi vương quốc của Chúa, 2 Sử Ký 13:8. Và vì Đấng Christ lấy ngôi, như Antitype của những vua đó, do đó Ngài được nói, Lu-ca 1:32. ngồi trên ngôi của chúng.—Như vậy, các hoàng tử của Y-sơ-ra-ên, trong Thi Thiên 82 . , được gọi các thần, và các con của Đức Chúa Trời, hay ‘tất cả chúng con cái của Đấng Tối Cao ; ’ được chỉ định các type và đại diện đáng chú ý của Con đích thực của Đức Chúa Trời, và trong Ngài của Đức Chúa Trời đích thực. Chúng được gọi các thần, và các con của Đức Chúa Trời , theo cùng cách như các hy sinh Lệ-vi được gọi một sự chuộc tội cho tội lỗi, và theo cùng cách như manna được gọi bánh của thiên đàng, và thức ăn của thiên sứ. Những điều này đại diện, và, bởi chỉ định thiêng liêng đặc biệt, là các hình của, Sự Chuộc Tội đích thực, và của Ngài người là Bánh đích thực của thiên đàng, và thức ăn thiên sứ đích thực; theo cùng nghĩa như Sau-lơ, người đặc biệt được chỉ ra trong Thi Thiên 82. , được gọi ‘người được xức của Chúa, ’ hay (như trong gốc ) Mê-si , hay Đấng Christ , vốn cùng. Và nó được quan sát, rằng những thần type này, và các thẩm phán của Y-sơ-ra-ên, đặc biệt được phân biệt khỏi Đức Chúa Trời đích thực, và Thẩm Phán đích thực, trong câu tiếp theo. Thi Thiên 82:8 ‘Hãy trỗi dậy, Đức Chúa Trời ôi, Ngài thẩm phán của đất; vì Ngài sẽ thừa kế mọi quốc gia.’ —Đây là một mong ước vì việc Đấng Christ đến, vốn sẽ trị vì trong sự công chính, và phán xét một cách công chính; người sẽ thừa kế Dân Ngoại, cũng như người Do Thái; và các lời, như chúng đứng trong mối liên hệ với hai câu trước, nhập nhiều như vậy—‘Liên quan đến các ngươi, các hoàng tử và thẩm phán tạm thời của Y-sơ-ra-ên, các ngươi được gọi các thần, và các con của Đức Chúa Trời, được nâng cho nơi của các vua, thẩm phán, và cứu thế của dân của Đức Chúa Trời, vương quốc và di sản của Đấng Christ; nhưng các ngươi sẽ chết như con người, và ngã như các hoàng tử khác; mà bởi đó nó xuất hiện rằng các ngươi thực sự không thần, cũng không bất kỳ một trong các ngươi Con đích thực của Đức Chúa Trời, vốn sự bất công và áp bức của các ngươi nữa cho thấy. Nhưng ô, rằng Ngài người đích thực là Đức Chúa Trời, Thẩm Phán của đất, Thẩm Phán và Đấng Cứu Thế đích thực và công bằng, người sẽ là Vua trên Dân Ngoại cũng như người Do Thái, sẽ đến và trị vì! ’—Nó được quan sát, rằng khi nó được nói trong câu này—‘Hãy trỗi dậy, Đức Chúa Trời ôi’—từ được dịch Đức Chúa Trời , là Elohim—cùng được sử dụng trong . ‘Tôi đã nói, Các ngươi là các thần ,’—Tôi đã nói, Các ngươi là elohim. Thứ ba, Liên quan đến các lời của Đấng Christ, trong ‘Nếu Ngài gọi chúng các thần, mà cho đó Lời của Đức Chúa Trời đến,’ tôi giả định rằng, bởi việc Lời của Đức Chúa Trời đến những hoàng tử này của Y-sơ-ra-ên, được có nghĩa, việc chúng được đặt ra bởi chỉ định thiêng liêng đặc biệt và rõ, là các type hay ý nghĩa hình của tâm trí của Đức Chúa Trời. Những điều Đức Chúa Trời đã chỉ định là các type, biểu thị tâm trí của Đức Chúa Trời, là một lời hữu hình. Các type được gọi lời của Chúa—như trong Xa-cha-ri 11:10, 11. . và trong Xa-cha-ri 4:4-6. —Lời của Đức Chúa Trời đến các hoàng tử của Y-sơ-ra-ên, cả vì chúng, bởi việc sắp đặt của Đức Chúa Trời, trở thành các chủ đề của một đại diện type của một điều thiêng liêng, vốn là một lời hữu hình của Đức Chúa Trời; và nữa, vì điều này được làm bởi chỉ định thiêng liêng rõ, vì chúng được đánh dấu cho mục đích này, bởi một lời rõ, có thể nghe, và có thể đọc, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 22:28. và Thi Thiên 82:1. ; và bên cạnh, điều, mà trong đó chúng được chỉ định các type, là Đấng Christ, người được gọi ‘lời của Đức Chúa Trời ’—Như vậy, lời của Đức Chúa Trời đến Gia-cốp, như một type của Đấng Christ, 1 Các Vua 18:31. ‘Và Ê-li lấy mười hai đá, theo số của các bộ lạc của Gia-cốp, mà cho đó lời của chúa đến, nói, Y-sơ-ra-ên sẽ là tên ngươi‘—Từ Y-sơ-ra-ên là hoàng tử của đức chúa trời:—Gia-cốp, bởi chỉ định thiêng liêng rõ đó, được chỉ định như một type của Đấng Christ, Hoàng Tử đích thực của Đức Chúa Trời, (người được gọi, trong Ê-sai 49:3. bởi tên của Y-sơ-ra-ên,) trong việc ông chiếm ưu thế trong việc ông đấu vật với Đức Chúa Trời, cứu chính ông và gia đình ông khỏi việc hủy diệt bởi Ê-sau, người khi đó đang đến chống lại ông, và đạt phước cho chính ông và hạt của ông.—Nay, Thứ tư, Lập luận của Đấng Christ nằm trong những lời này, Kinh Thánh không thể bị phá Điều đó Lời của Đức Chúa Trời, mà bởi đó chúng được gọi các thần, như các type của Ngài người đích thực là Đức Chúa Trời, phải được xác minh, vốn chúng không thể, trừ khi Antitype đích thực là Đức Chúa Trời.—Chúng được gọi như vậy, như các type của Đấng Mê-si, hay của Người Được Xức, (vốn cùng,) hay Người Thánh Hay Thánh, hay Ngài người sẽ được gửi ; vốn tất cả là các tên được biết trong số người Do Thái vì Đấng Mê-si. (Xem Đa-ni-ên 9:24, 5. Thi Thiên 89:19, 20,. Thi Thiên 16:10. Giăng 9:7. ) Nhưng nó vì tài khoản này, rằng những type hay hình ảnh đó của Đấng Mê-si được gọi các thần, vì Ngài, người chúng đại diện, là Đức Chúa Trời thực tế. Nếu Ngài không là Đức Chúa Trời, từ mà bởi đó chúng được gọi các thần không thể được xác minh, và phải bị phá. Như từ, mà bởi đó các hy sinh pháp lý được gọi một sự chuộc tội, và được nói chuộc tội lỗi, đúng theo không nghĩa nào khác, ngoài như chúng có mối quan hệ với hy sinh của Đấng Christ sự chuộc tội đích thực. Nếu hy sinh của Đấng Christ đã không đích thực chuộc tội lỗi; từ, vốn gọi các type hay đại diện của nó một sự chuộc tội, không thể được xác minh. Vậy, nếu Chúa Giê-xu Christ đã không là Bánh đích thực từ thiên đàng, và thức ăn thiên sứ thực tế; Kinh Thánh vốn gọi type của Ngài, bánh từ thiên đàng, và thức ăn thiên sứ, sẽ không đã được xác minh, mà sẽ đã bị phá. Những này, thưa ông, là các suy nghĩ của tôi về Giăng 10:34. , &c. Tôi là của ông, yêu quý nhất, j. edwards.” “ P. S. ngày 5 tháng 12 .—Cơ hội vì việc truyền các thư của tôi cho các mục sư được chọn là của hội đồng, đường của ông, không rất tốt, tôi ở đây gửi các thư khác, mong muốn ông lấy trách nhiệm truyền chúng với mọi sự chăm sóc và tốc độ có thể.” Các quý ông được mời cho hội đồng, tại mong muốn của ông, và của dân ông, gặp tại Stockbridge, ngày 4 tháng 1 năm 1758; [1] và, đã nghe việc áp dụng của các tác nhân của trường đại học, và các lý do của chúng để hỗ trợ nó; [1] Đại diện của chính Ông Edwards về vấn đề; và điều dân ông phải nói, bằng cách phản đối, chống lại việc loại bỏ của ông; xác định rằng nó là bổn phận của ông chấp nhận lời mời cho chủ tịch của trường đại học. Khi chúng xuất bản phán xét và lời khuyên của chúng cho Ông Edwards và dân ông, ông xuất hiện một cách không phổ biến bị di chuyển và ảnh hưởng với nó, và ngã vào nước mắt trong dịp, vốn rất không bình thường cho ông, trước sự hiện diện của người khác; và ngay sau đó, ông nói cho các quý ông vốn đã ban lời khuyên của chúng, rằng nó là vấn đề của sự ngạc nhiên cho ông, rằng chúng có thể dễ dàng như vậy, như chúng dường như làm, qua các phản đối ông đã thực hiện chống lại việc loại bỏ của ông. [1] Nhưng, vì ông nghĩ nó là bổn phận của ông được chỉ dẫn bởi lời khuyên của chúng, ông sẽ nay nỗ lực một cách vui vẻ đảm nhận nó, tin ông trong đường bổn phận của ông. “Tương ứng, đã có, bởi việc áp dụng của các ủy viên của trường đại học, sự đồng ý của các ủy viên của ‘Xã Hội ở Luân Đôn, vì Tuyên Truyền Phúc Âm, ở New England và Các Phần lân cận,’ từ chức truyền giáo của chúng; ông thắt lưng ông, và lên đường từ Stockbridge cho Princeton, vào tháng 1. Ông để gia đình ông tại Stockbridge, không được loại bỏ cho đến mùa xuân. Ông có hai con gái tại Princeton; Bà Burr, và Lucy, con gái lớn của ông vốn chưa kết hôn. Sự đến của ông tại Princeton cho sự thỏa mãn và niềm vui lớn của trường đại học. Và thực tế mọi bạn lớn nhất của trường đại học, và cho các quyền lợi của tôn giáo, rất thỏa mãn và hài lòng với việc chỉ định.” Nó là một sự thật đơn độc, rằng, ngay sau sự đến của ông tại Princeton, ông nghe tin buồn về cái chết của cha ông. Nó xảy ra ngày 27
của tháng 1 năm 1758, trong năm thứ 89 của tuổi ông. “Tập đoàn gặp ngay khi có thể với sự tiện nghi, sau khi ông đến trường đại học, khi ông được chúng cố định trong ghế của chủ tịch. Trong khi tại Princeton, trước bệnh của ông, ông giảng trong hội trường trường đại học, ngày Sa-bát sau ngày Sa-bát, cho sự chấp nhận lớn của các người nghe; [1] nhưng không làm điều gì như chủ tịch, trừ khi nó là ban ra một số câu hỏi trong thần học cho lớp cao cấp, được trả lời trước ông; mỗi người có cơ hội học và viết điều ông nghĩ thích hợp trên chúng. Khi chúng cùng nhau trả lời chúng, chúng thấy giải trí và lợi nhuận rất bởi nó, đặc biệt bởi ánh sáng và hướng dẫn Ông Edwards truyền, trong điều ông nói trên các câu hỏi, khi chúng đã gửi điều chúng phải nói, rằng chúng nói về nó với sự thỏa mãn và ngạc nhiên lớn nhất. “Trong thời gian này, Ông Edwards dường như hưởng một mức độ không phổ biến của sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Ông nói các con gái ông ông từng có bài tập, quan tâm, và sợ lớn, liên quan đến việc ông tham gia trong kinh doanh đó; nhưng kể từ khi nó nay xuất hiện, xa như ông có thể thấy, rằng ông được Đức Chúa Trời gọi cho nơi và công việc đó, ông một cách vui vẻ dành chính ông cho nó, để chính ông và sự kiện với Đức Chúa Trời sắp đặt điều dường như tốt cho Ngài. “Bệnh đậu mùa nay đã trở nên rất phổ biến trong đất nước, và khi đó tại Princeton, và có khả năng lan. Và vì Ông Edwards không bao giờ đã có nó, và việc tiêm chủng khi đó được thực hành với thành công lớn trong những phần đó, ông đề xuất được tiêm chủng, nếu bác sĩ sẽ khuyên nó, và tập đoàn sẽ ban sự đồng ý của chúng. Tương ứng, bởi lời khuyên của bác sĩ, và sự đồng ý của tập đoàn, ông được tiêm chủng ngày 13 tháng 2. Ông có nó một cách thuận lợi, và nó được nghĩ mọi nguy hiểm đã qua; nhưng một cơn sốt phụ vào và, vì lý do một số mụn trong cổ họng ông, sự tắc như vậy, rằng các thuốc cần thiết kiểm tra cơn sốt không thể được quản trị. Nó do đó dữ dội cho đến khi nó đặt một cuối cho đời ông, ngày 22 tháng 3 năm 1758, trong năm thứ 55 của tuổi ông. “Sau khi ông nhạy cảm rằng ông không thể sống sót bệnh đó, một chút trước cái chết của ông, ông gọi con gái ông cho ông, người tham dự ông trong bệnh của ông, và gửi bà trong một số lời, vốn ngay được lấy xuống bằng văn bản, gần như có thể được nhớ, và như sau:—‘Lucy thân yêu, Nó dường như với tôi là ý chí của Đức Chúa Trời, rằng tôi phải sớm rời các con; do đó ban tình yêu tử tế nhất của tôi cho vợ thân yêu của tôi, và nói bà, rằng sự hợp nhất không phổ biến, vốn đã lâu tồn tại giữa chúng ta, đã thuộc một bản chất như vậy, như tôi tin là thuộc linh, và do đó sẽ tiếp tục mãi mãi: và tôi hy vọng bà sẽ được hỗ trợ dưới một thử thách lớn như vậy, và đầu hàng một cách vui vẻ cho ý chí của Đức Chúa Trời. Và liên quan đến con cái tôi, các con nay có khả năng bị để mồ côi cha; vốn tôi hy vọng sẽ là một khích lệ cho tất cả các con, tìm một Cha người sẽ không bao giờ thất bại các con. Và liên quan đến tang lễ của tôi, tôi sẽ có nó như của Ông Burr; và bất kỳ tổng tiền bổ sung nào, vốn có thể được mong đợi được đặt ra theo cách đó, tôi sẽ có nó được xử lý cho các việc sử dụng từ thiện.’ [1] “Ông nói nhưng rất ít trong bệnh của ông; nhưng là một trường hợp đáng ngưỡng mộ của sự kiên nhẫn và đầu hàng, cho đến cuối. Ngay tại cuối của đời ông, như một số người, vốn đứng bên, mong đợi ông sẽ thở cuối trong một số phút, đang than thở cái chết của ông, không chỉ như một cái cau mày lớn trên trường đại học, mà như có một khía cạnh tối trên quyền lợi của tôn giáo trong chung; cho sự ngạc nhiên của chúng, không tưởng tượng rằng ông nghe, hay bao giờ sẽ nói một từ khác, ông nói, ‘Hãy tin Đức Chúa Trời, và các ngươi không cần sợ.’ Đây là các lời cuối của ông. Điều gì có thể đã phù hợp hơn cho dịp? Và nhu cầu gì của nhiều hơn? Trong những này có nhiều vấn đề của hướng dẫn và hỗ trợ, như nếu ông đã viết một tập. Đây là sự an ủi duy nhất cho các bạn mất của ông, nhạy cảm sâu như chúng về sự mất Hội Thánh của Đấng Christ và chúng đã chịu trong cái chết của ông: đức chúa trời toàn đủ, và vẫn có sự chăm sóc của Hội Thánh của Ngài.‡ “Ông dường như có việc sử dụng không bị gián đoạn của lý do của ông cho đến cuối, và chết với sự bình tĩnh và bình tĩnh như vậy, theo mọi vẻ, như của một người đi ngủ.” Bác sĩ, người tiêm chủng và liên tục tham dự ông, trong bệnh của ông, gửi thư sau cho Bà Edwards, trong dịp này: “Gửi Bà Sarah Edwards, Stockbridge. Princeton, ngày 22 tháng 3 năm 1758. thưa bà thân yêu và rất đáng quý nhất, Tôi chân thành xin lỗi vì dịp viết ông, bởi người đưa thư đặc biệt này, nhưng tôi biết bà đã được thông báo, bởi một dòng từ chồng xuất sắc, đáng yêu, và đạo đức của bà, rằng tôi được mang ở đây tiêm chủng ông, và con gái thân yêu Esther của bà, và con cái bà, vì bệnh đậu mùa, vốn khi đó đang lan nhanh ở Princeton; và rằng, sau khi tư vấn có cân nhắc và nghiêm túc nhất, với các bạn gần và tôn giáo nhất của ông, ông tương ứng được tiêm chủng với chúng, ngày 23 của tháng cuối; và mặc du ông đã có bệnh đậu mùa một cách thuận lợi, nhưng, có một số trong chúng trong mái của miệng và cổ họng ông, ông không thể có thể nuốt một lượng đủ của đồ uống, giữ một cơn sốt phụ, vốn đã chứng minh quá mạnh cho khung yếu của ông; và chiều này, giữa hai và ba giờ, nó hài lòng Đức Chúa Trời để ông ngủ trong Chúa Giê-xu thân yêu đó, mà vương quốc và quyền lợi của Ngài ông đã một cách trung tín và đau đớn phục vụ mọi đời ông. Và không bao giờ bất kỳ người trần nào đầy đủ và rõ ràng hơn bằng chứng sự chân thành của mọi tuyên xưng của ông, bởi một sự đầu hàng liên tục, phổ quát, bình tĩnh, vui vẻ, và sự đầu hàng kiên nhẫn cho ý chí Thiêng Liêng, qua mỗi giai đoạn của bệnh của ông, hơn ông; không nhiều như vậy như một diễn đạt không hài lòng, cũng không vẻ ít nhất của việc lầm bầm, qua toàn bộ. Và không bao giờ bất kỳ người nào hết hạn với sự tự do hoàn hảo hơn khỏi đau;—không nhiều như vậy như một sợi tóc méo—mà theo nghĩa thích hợp nhất của từ; ông ngủ. Cái chết chắc chắn đã mất đốt của nó, liên quan đến ông. Con gái bà, Bà Burr, và con cái bà, qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời, an toàn qua bệnh, và bà mong muốn tôi gửi bổn phận của bà cho bà, người mẹ tốt nhất. Bà đã có bệnh đậu mùa nặng nhất trong mọi người tôi đã tiêm chủng, và Sally nhỏ xa nhẹ nhất; bà có nhưng ba trong mặt bà. Tôi chắc chắn nó sẽ chứng minh phục vụ cho sức khỏe tương lai của bà. Tôi kết luận, với lời cầu nguyện chân thành của tôi, thưa bà thân yêu, rằng bà có thể được kích hoạt nhìn Đức Chúa Trời đó, mà tình yêu và lòng tốt của Ngài bà đã trải nghiệm một nghìn lần, vì sự chỉ dẫn và giúp đỡ, dưới sự phân phát khổ nạn nhất này của quan phòng Ngài, và dưới mọi khó khăn khác, bà có thể gặp ở đây, để bà được trang bị hoàn hảo hơn cho các niềm vui của thiên đàng sau này. Tôi là, thưa bà thân yêu, Bạn đồng cảm nhất Và yêu quý của bà, Và tôi tớ khiêm nhường rất, william shippen.” Thư này đến Bà Edwards trong khi trong một trạng thái sức khỏe yếu, khi bà đang chuẩn bị thăm, đầu tiên cho chị bà, Bà Hopkins, tại West Springfield, và sau đó cho mẹ bà, Bà Edwards, của Windsor, hệ quả của cái chết của cha của Ông Edwards. Cảm giác của bà là gì, và của gia đình bà, dưới sự phân phát bất ngờ và áp đảo này, có thể dễ dàng được nghĩ hơn được mô tả. “Bà đã lâu nói các bạn mật của bà, rằng bà đã, sau các cuộc đấu tranh và bài tập dài, đạt, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, một sự sẵn sàng thói quen chết chính bà, hay chia tay với bất kỳ họ hàng gần nhất nào của bà. Rằng bà sẵn sàng sinh con cái vì cái chết; và đầu hàng ông, người bà quý trọng một phước lớn như vậy cho bà và gia đình bà, đối tác gần nhất của bà, cho cú đánh của cái chết, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời sẽ thấy phù hợp lấy ông. Và khi bà có thử thách lớn nhất, trong cái chết của Ông Edwards, bà thấy sự giúp đỡ và thoải mái của một khuynh hướng như vậy. Hành vi của bà trong dịp này như vậy như khơi dậy sự ngưỡng mộ của các bạn của bà; nó khám phá rằng bà nhạy cảm về sự mất lớn, vốn bà và con cái bà đã chịu trong cái chết của ông; và, cùng lúc, cho thấy rằng bà yên tĩnh và đầu hàng, và có những hỗ trợ vô hình đó, vốn kích hoạt bà tin Đức Chúa Trời với sự yên tĩnh, hy vọng, và niềm vui khiêm nhường.” Một số ngày sau, bà gửi thư sau cho Bà Burr. “ Stockbridge, ngày 3 tháng 4 năm 1758. Con rất thân yêu của tôi, Tôi sẽ nói gì? Một Đức Chúa Trời thánh và tốt đã bao phủ chúng ta với một đám mây tối. Ô rằng chúng ta có thể hôn cây gậy, và đặt tay chúng ta trên miệng chúng ta! Chúa đã làm nó. Ngài đã khiến tôi tôn thờ lòng tốt của Ngài, rằng chúng ta đã có ông lâu như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời của tôi sống: và Ngài có tấm lòng tôi. Ô di sản gì chồng tôi, và cha của con, đã để chúng ta! Chúng ta tất cả được ban cho Đức Chúa Trời; và ở đó tôi là, và yêu ở. Mẹ bao giờ yêu quý của con, sarah edwards” Trên cùng tờ là thư sau từ một trong các con gái bà. “chị thân yêu của tôi, william shippen.” Mẹ tôi viết điều này với một đau lớn trong cổ bà, vốn không đủ tư cách bà viết thêm nữa. Bà nghĩ con sẽ vui về một số dòng này từ tay của chính bà. Ô, chị, bao nhiêu lời kêu gọi chúng ta có, một trên lưng của một khác? Ô, tôi cầu xin các lời cầu nguyện của con, rằng chúng ta, vốn trẻ trong gia đình này, có thể được thức tỉnh và khơi dậy gọi một cách tha thiết hơn trên Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ là Cha chúng ta, và Bạn mãi mãi. Cha tôi từ biệt mọi dân và gia đình ông một cách yêu quý như nếu ông biết ông sẽ không lại đến. Vào chiều ngày Sa-bát ông giảng từ những lời này,— Chúng ta không có thành phố tiếp tục, do đó để chúng ta tìm một thành phố sẽ đến. Chương ông đọc là Công Vụ 20. Ô, thích hợp như thế nào; ông có thể đã làm gì hơn? Khi ông đã ra khỏi cửa ông quay về,—‘Tôi cam kết các ngươi cho Đức Chúa Trời,’—ông nói.—Tôi không nghi ngờ nhưng Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc cha của chúng ta, nếu chúng ta không quên Ngài. Tôi là chị yêu quý của con, Susannah edwards. Stockbridge, ngày 3 tháng 4 năm 1758.” “Bà Burr và con cái bà được tiêm chủng cùng lúc cha bà, và đã khôi phục khi ông chết. Nhưng sau khi bà hoàn toàn khôi phục, theo mọi vẻ, bà đột ngột bị một rối loạn bạo lực tấn công, vốn mang bà đi trong một số ngày; và vốn, bác sĩ nói, ông có thể gọi bằng không tên, ngoài của một sứ giả, được gửi đột ngột, gọi bà khỏi thế giới. Bà chết ngày 7 tháng 4 năm 1758, mười sáu ngày sau cha bà, trong năm thứ 27 của tuổi bà. Bà kết hôn với Ông Burr ngày 29 tháng 6 năm 1752. Chúng có hai con, một con trai và một con gái. “Bà Burr vượt hầu hết giới của bà trong vẻ đẹp của con người bà, cũng như trong hành vi và cuộc trò chuyện của bà. Bà khám phá một sự tự do không ảnh hưởng, tự nhiên, hướng đến các người thuộc mọi hạng, mà với đó bà trò chuyện. Thiên tài của bà nhiều hơn nhiều hơn chung. Bà có một trí tưởng tượng sống, nhanh, một sự sáng suốt nhanh và thâm nhập, và một phán xét tốt. Bà sở hữu một mức độ không phổ biến của sự dí dỏm và sống động; vốn nhưng nhất quán với sự dễ chịu và bản chất tốt; và bà biết cách hài hước và thể thao, không vi phạm các giới hạn của sự đàng hoàng, hay của tôn giáo nghiêm ngặt và nghiêm túc. Trong ngắn, bà dường như được hình thành làm hài lòng, và đặc biệt làm hài lòng một người thuộc vị và tính cách của Ông Burr, mà trong đó ông cực kỳ hạnh phúc. Nhưng điều tôn mọi sự xuất sắc của bà, và là vinh quang chính của bà, là TÔN GIÁO. Bà dường như là chủ đề của các ấn tượng thiêng liêng, khi bảy hay tám tuổi; và bà thực hiện một tuyên xưng công cộng về tôn giáo, khi khoảng mười lăm. Cuộc trò chuyện của bà, cho đến cái chết của bà, mẫu mực, như trở nên lòng tin kính”—Bà, trong mỗi khía cạnh, một trang trí cho giới của bà, được phân biệt bằng nhau vì sự mềm của cách của bà, các thành tựu văn học của bà, và sự quan tâm không giả vờ của bà cho tôn giáo. Tôn giáo của bà không ném một sự u ám trên tâm trí bà, mà khiến bà vui và hạnh phúc, và khiến suy nghĩ về cái chết vận chuyển. Bà để một số bản thảo, về các chủ đề thú vị, và nó được hy vọng chúng sẽ được làm công cộng; nhưng chúng nay mất. Bà Edwards không lâu sống sót chồng bà. Vào tháng 9 bà lên đường, trong sức khỏe tốt, trong một hành trình đến Philadelphia, chăm sóc hai cháu mồ côi của bà, vốn nay trong thành phố đó; và đã, kể từ cái chết của Bà Burr. Vì chúng không có họ hàng trong những phần đó, Bà Edwards đề xuất lấy chúng vào gia đình của chính bà. Bà đến đó, bằng đường Princeton, ngày 21 tháng 9, trong sức khỏe tốt, đã có một hành trình thoải mái. Nhưng, trong một số ngày, bà bị một bệnh kiết lỵ bạo lực tấn công, vốn, vào ngày thứ năm, đặt một cuối cho đời bà, ngày 2 tháng 10 năm 1738, trong năm thứ 49 của tuổi bà. Bà nói không nhiều trong bệnh của bà; được tập, hầu hết thời gian, với đau bạo lực. Vào buổi sáng của ngày bà chết, bà sợ cái chết của bà gần, khi bà diễn đạt sự đầu hàng hoàn toàn của bà cho Đức Chúa Trời, và mong muốn của bà rằng Ngài có thể được vinh quang trong mọi điều; và rằng bà có thể được kích hoạt vinh quang Ngài cho đến cuối: và tiếp tục trong một tính khí như vậy, bình tĩnh và đầu hàng, cho đến khi bà chết. Hài cốt của bà được mang đến Princeton, và được đặt với của Ông Edwards. Như vậy chúng vốn trong đời chúng đáng yêu và dễ chịu một cách đáng chú ý, trong cái chết của chúng không rất bị chia. Ở đây, cha và mẹ, con trai và con gái, được đặt cùng nhau trong mộ, trong khoảng một ít hơn một năm; mặc du một số tháng trước nhà của chúng hơn 150 dặm cách:—hai chủ tịch của cùng trường đại học, và các phối ngẫu của chúng, hơn vốn nó không nghi ngờ sẽ khó thấy bốn người có giá trị và hữu ích hơn! Bởi những cú đánh lặp lại này, theo trong sự liên tiếp nhanh, Hội Thánh Mỹ, trong một số tháng, chịu một sự mất, vốn có lẽ, trong một khoảng thời gian ngắn như vậy, sẽ không bao giờ bằng. Ông và Bà Edwards sống cùng nhau, trong trạng thái kết hôn, trên ba mươi năm; mà trong thời gian chúng có mười một con, ba con trai và tám con gái. Con gái thứ hai chết ngày 14 tháng 2 năm 1748. Con gái thứ ba là Bà Burr. Con gái út, Elizabeth, chết ngay sau cha mẹ bà. [1] Các ủy viên của trường đại học xây dựng một đài kỷ niệm đá cẩm thạch trên mộ của Ông Edwards, vốn có dòng chữ sau: M. S. REVERENDI ADMODUM VIRI, JONATHAN EDWARDS, A. M. COLLEGII NOVÆ CÆSARIÆ PRÆSIDIS. NATUSAPUD WINDSOR CONNECTICUTENSIUM V. OCTOBRIS. A. D. MDCCIII, S. V. PATRE REVERENDO TIMOTHEO EDWARDS ORIUNDUS, COLLEGIO YALENSI EDUCATUS; APUD NORTHAMPTON SACRIS INITIATUS, XV FEBRUARII, MDCCXXVI-VII. ILLINC DIMISSUS XXII JUNII, MDCCL ET MUNUS BARBAROS INSTITUENDI ACCEPIT. PRÆSES AULÆ NASSOVICÆ CREATUS XVI FEBRUARII. MDCCLVIII. DEFUNCTUS IN HOC VICO XXII MARTII SEQUENTIS, S.N. AETATIS LV, HEU NIMIS BREVIS! HIC JACET MORTALIS PARS. QUALIS PERSONA QUÆRIS, VIATOR? VIR CORPORE PROCERO, SED GRACILI, STUDIIS INTENSISSIMUS, ABSTINENTIA, ET SEDULITATE, ATTENTIATO. INGENII ACUMINE, JUDICIO ACRI, ET PRUDENTIÁ, SECUNDUS NEMINI MORTALIUM. ARTIUM LIBERALIUM ET SCIENTIARUM PERITIA INSIGNIS, CRITACORUM SACRORUM OPTIMUS, THEOLOGUS EXIMIUS, UT VIX ALTER ÆQUALIS; DISPUTATOR CANDIDUS; FIDEI CHRISTIANÆ PROPUGNATOR VALIDUS ET INVICTUS; CONCONIATOR GRAVIS, SERIUS, DISCRIMINANS; ET, DEO FERENTE, SUCCESSU FELICISSIMUS. PIETATE PRÆCLARUS, MORIBUS SUIS SEVERUS, AST ALIIS ÆQUUS ET BENIGNUS. VIXIT DILECTUS, VENERATUS— SED, AH! LUGENDUS MORIEBATUR. QUANTOS GEMITUS DISCEDENS CIEBAT! HEU SAPIENTIA TANTA! HEU DOCTRINA ET RELIGIO! AMISSUM PLORAT COLLEGIUM, PLORAT ET ECCLESIA: AT, EO RECEPTO, GAUDET CŒLUM. ABI, VIATOR, ET PIA SEQUERE VESTIGIA. CHƯƠNG XXV. Các nhận xét kết luận CHƯƠNG XXV. CÁC NHẬN XÉT KẾT LUẬN. tác giả của các trang trước hối tiếc, ít nhất chân thành như bất kỳ độc giả nào của ông, rằng bộ sưu tập các sự thật, vốn chúng chứa, không đầy đủ và hoàn toàn hơn; nhưng, hệ quả của khoảng dài đã trôi kể từ cái chết của Chủ Tịch Edwards, chúng tất cả, vốn sau nhiều thời gian, và lao động, và du hành, ông đã có khả năng khám phá. Như vậy như chúng là, chúng cấu thành, với các bài viết của ông cơ thể các vật liệu mà từ đó chúng ta sẽ hình thành ước lượng của chúng ta về tính cách của ông, như một hữu thể thông minh và đạo đức. Trong việc xem xét chúng, nó vui nhớ, trong đầu, rằng xa như mắt con người có thể phán xét, các cá nhân của cả hai gia đình mà từ đó ông rút nguồn gốc của ông, là, xa như chúng ta có thể truy chúng, được phân biệt vì lòng đạo đức của chúng. Mỗi cặp kết hôn, trong cả hai dòng, với sự chăm sóc và tận tâm vốn rất chung đánh dấu các người hành hương của New England, và các tổ tiên Thanh Giáo của chúng, huấn luyện con cái chúng trong sự sợ Đức Chúa Trời, và tiếp tục qua đời hàng ngày cầu xin ân huệ thiêng liêng trên chúng và các hậu duệ của chúng, trong mọi thế hệ tiếp nối. Các lời cầu nguyện của chúng, lên riêng biệt và liên tiếp thực tế, nhưng được thể hiện trong ảnh hưởng của chúng, và từ Ngài, Đấng “thể hiện lòng thương xót cho hàng nghìn thế hệ của chúng vốn yêu Ngài, và giữ các điều răn của Ngài,” gọi xuống các phước tập trung trên con chung của chúng. Đầy như vậy, giàu như vậy là những phước này, như được ban trên chủ đề của Hồi Ký này, rằng, có lẽ, không ví dụ nào trên hồ sơ cung cấp một sự khích lệ mạnh hơn cho cha mẹ, đấu vật với Đức Chúa Trời vì sự thánh thiện và cứu rỗi của hậu duệ của chúng. Nó nợ ảnh hưởng đạo đức như vậy được thực hiện, và ân huệ thiêng liêng như vậy được đảm bảo, rằng khi chúng ta xem xét thời thơ ấu và tuổi trẻ của Ông Edwards, chúng ta thấy chúng không chỉ qua không một vết trên ký ức của ông, mà được đánh dấu bởi một sự thuần khiết và xuất sắc hiếm khi được chứng kiến tại một thời kỳ sớm như vậy của đời. Các ấn tượng tôn giáo được thực hiện trên tâm trí ông trong thời thơ ấu, chắc chắn thường, sâu, và thuộc thời gian dài, và có một hiệu quả quyền năng trên tính cách cuối cùng của ông; nhưng ước lượng được hình thành về bản chất thực của chúng bởi các người khác nhau sẽ có lẽ khác. Ước lượng của chính ông về chúng là, không thể nghi ngờ, rằng chúng không là kết quả của tôn giáo thực. Các hoàn cảnh dẫn ông cho kết luận này, là hai này:—Đầu tiên, Rằng, sau khi ông đã trân trọng hy vọng về sự cải đạo của chính ông, trong một thời kỳ đáng kể, và đã trải nghiệm một mức độ cao của niềm vui, trong điều ông coi là Tiệc Thánh với Đức Chúa Trời, ông mất một cách không nhận sự thuộc linh này của tâm trí, từ bỏ trong một mùa việc “thực hiện liên tục” thực hành cầu nguyện bí mật, và trân trọng nhiều tình cảm thuộc một tính cách trần gian và tội lỗi:—Thứ hai, Rằng khi ông khôi phục khỏi trạng thái suy giảm này, các quan điểm của ông về sự thật thiêng liêng, đặc biệt những quan điểm kết nối với chủ quyền của Đức Chúa Trời, theo nhiều khía cạnh mới, và rõ và vui hơn nhiều hơn bất kỳ quan điểm nào ông đã hình thành trước. Không gọi vào câu hỏi sự thật, rằng một cá nhân được ban có, trên một số tài khoản, các lợi thế vượt quyết định vì việc phán xét tính cách Cơ Đốc của chính ông, hơn người khác hưởng; và không giả định quyết định sự đúng của ước lượng, như vậy được hình thành bởi Ông Edwards; nó có thể không không thích hợp tuyên bố các hoàn cảnh đa dạng, vốn dẫn tôi nghi ngờ, rằng nó có lẽ có thể đã sai. 1. Sự suy giảm, mà trong đó ông phàn nàn, dường như đã chủ yếu, hay hoàn toàn, một sự suy giảm trong trạng thái của các tình cảm. 2. Những ấn tượng đó bắt đầu khi ông bảy hay tám tuổi, và quyền năng và lâu dài như vậy, như khiến tôn giáo đối tượng lớn của sự chú ý, trong một số năm. Như được thực hiện trên tâm trí của một đứa trẻ như vậy, chúng rất đáng chú ý, thậm chí nếu chúng ta giả định chúng đã kết quả trong lòng đạo đức. 3. Mùa suy giảm của ông bắt đầu ngay sau khi ông được thừa nhận vào trường đại học, khi ông mười hai tuổi. Rằng một đứa trẻ đích thực đạo đức, hệ quả của việc rời các mối liên hệ và hiệp hội tôn giáo sớm của ông, và đặc biệt bàn thờ và hương của thánh địa cha mẹ; của việc loại bỏ đến một nơi cư trú mới, của việc bước vào một khóa học đời mới, của việc hình thành các sự quen biết và gắn bó mới, của việc cảm thấy các hấp dẫn mạnh của việc học, và các khích lệ quyền năng của tham vọng, và của việc bị phơi bày cho các cám dỗ mới và chưa thử của một chủng viện công cộng; sẽ, trong một mùa, suy giảm như vậy khỏi sự thuộc linh trước của ông, như mất mọi hy vọng về sự cải đạo của chính ông, xa là một sự kiện đáng ngạc nhiên, rằng, trong các trường hợp thường, nó có lẽ được mong đợi. Lòng đạo đức, tại sự bắt đầu của nó trong tâm trí, thường yếu; và đặc biệt nó vậy, trong tâm trí của một đứa trẻ. Thường như thế nào các sự suy giảm tương tự được chứng kiến, thậm chí tại một tuổi sau. Nhưng chủ đề của một sự trượt như vậy, mặc du, trong sự tiếp tục của nó, ông có thể tốt từ bỏ hy vọng về sự cải đạo của ông, không thường coi thời kỳ khôi phục của ông như sự bắt đầu của đời Cơ Đốc của ông.—4. Ông đã không, vào thời kỳ này, thực hiện một tuyên xưng công cộng về tôn giáo; và, tất nhiên, không bị kiềm chế khỏi một sự suy giảm như vậy bởi giao ước của chính ông, bởi Tiệc Thánh với các Cơ Đốc nhân, hay bởi ý thức, rằng, như một Cơ Đốc nhân hữu hình, các lỗi của ông bị chịu việc kiểm tra và kiểm duyệt của thế giới xung quanh. 5. Mặc du từ thiện trong việc phán xét người khác, ông ít nhất bằng nhau nghiêm trọng trong việc phán xét chính ông. 6. Ông dường như, tại một thời kỳ rất sớm, đã hình thành các quan điểm về sự thuần khiết của tính cách Cơ Đốc—về mức độ tự do khỏi tội lỗi, và về mức độ thánh thiện thực tế, cần thiết biện minh hy vọng về sự cải đạo—hoàn toàn nâng cao hơn trong bản chất của chúng, hơn sự thật sẽ đảm bảo. 7. Rằng các quan điểm của ông về sự thật thiêng liêng—đặc biệt về chủ quyền của Đức Chúa Trời—sẽ đã mở, sau tuổi mười hai, với sự rõ và vẻ đẹp lớn hơn nhiều như vậy, như xuất hiện hoàn toàn mới, là được mong đợi từ bản chất của trường hợp. 8. Tại một thời kỳ tiếp theo, khi tâm trí ông bị chiếm không ngừng bởi các khó xử không bình thường của chức vụ gia sư của ông, ông phàn nàn về một sự suy giảm tương tự. 9. Sự thuần khiết, sức mạnh, và tính toàn diện của lòng đạo đức của ông, như được trưng bày ngay sau tuyên xưng công cộng của ông về Cơ Đốc giáo, vượt như vậy điều thường được chứng kiến, trong các Cơ Đốc nhân thuộc một vị thế tiên tiến, như gần như ép trên chúng ta niềm tin rằng nó bắt đầu—không một số tháng trước, vào thời gian của sự cải đạo giả định của ông, nhưng—tại một thời kỳ sớm hơn nhiều của đời. Hiếm thực tế là sự thật, rằng sự thánh thiện không, tại sự bắt đầu của nó trong linh hồn, “như một hạt cải, vốn là nhỏ nhất trong mọi hạt;” và mặc du trong sự nhanh của sự tăng trưởng của nó, nó khác rộng trong các đất khác nhau, nhưng thời gian hoàn toàn cần thiết, trước khi các trái của nó có thể bao phủ cây đầy tăng trưởng, như các chùm trên cây nho.—Những xem xét này, và đặc biệt xem xét cuối, đã dẫn tôi tin, rằng các ấn tượng tôn giáo sớm của Ông Edwards được coi, như đã là kết quả của một hoạt động ân điển của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên tấm lòng ông. Dưới ảnh hưởng hạnh phúc này, được thực hiện trong thời thơ ấu, tính cách của ông được hình thành. Nó thúc giục ông khi đó học Kinh Thánh, yêu cầu nguyện, thánh hóa ngày Sa-bát, và trả một sự chú ý không bình thường cho các bổn phận hay tôn giáo. Nó truyền cảm hứng ông với sự tôn kính hướng đến Đức Chúa Trời, và khiến ông sợ phạm tội. Nó khiến ông tận tâm trong việc thực hiện mỗi bổn phận tương đối, trong việc biểu hiện tình yêu và sự biết ơn, danh dự và sự vâng lời, hướng đến cha mẹ ông, lòng tử tế và sự lịch sự hướng đến các chị ông, và các bạn khác của thời thơ ấu ông, sự tôn trọng và tôn trọng cho cấp trên của ông, và ý chí tốt cho mọi người xung quanh ông. Nó dẫn ông nữa, tại một thời kỳ rất sớm, vượt sự ghét đó cho lao động tâm trí, vốn tự nhiên như vậy cho con người, và dành chính ông với sự siêng năng mẫu mực cho bổn phận lớn, được chỉ định hàng ngày ông, lưu trữ tâm trí ông với kiến thức hữu ích. Một số độc giả của chúng ta, chúng ta nhận thức, có thể có lẽ coi các hồi tưởng về các năm sớm hơn của ông, như thuộc ít tầm quan trọng; nhưng những người, vốn trân trọng các đồng cảm chung, với toàn bộ cơ thể của các Cơ Đốc nhân Phúc Âm, trong quyền lợi sâu chúng cảm thấy trong tính cách và nỗ lực của ông, và vốn phản ánh, rằng nền tảng của tính cách đó và của những nỗ lực đó khi đó được đặt, sẽ yêu cầu chúng ta không lời xin lỗi vì việc như vậy trưng bày sự vô tội và thuần khiết tương đối, sự dễ dạy và đáng yêu, sự dịu dàng của lương tâm, sự công nghiệp mẫu mực, và cơn khát tha thiết vì kiến thức, vốn đặc trưng mùa xuân này của đời ông. Sự phát triển của sự vượt tâm trí, trong thời thơ ấu và tuổi trẻ của Ông Edwards, chắc chắn không phổ biến, nếu không đơn độc. Các cậu bé thuộc tuổi mười một và mười hai, thậm chí khi nhận mọi sự giúp đỡ từ cha mẹ và người hướng dẫn của chúng, và khi cảm thấy ảnh hưởng của mọi động cơ, vốn chúng có thể trình bày, thường không sẵn sàng, trong bất kỳ ngành khoa học tự nhiên nào, kiểm tra, vậy như hiểu kỹ lưỡng, các khám phá và điều tra của người khác. Vẫn không sẵn sàng hơn chúng thực hiện việc kiểm tra này, khi không sự giúp đỡ như vậy được cung cấp, và không khích lệ như vậy được trình bày. Nhưng hiếm thực tế là trường hợp, mà trong đó sự chú ý của một cậu bé như vậy đã bị bắt như vậy, bởi bất kỳ hiện tượng thú vị nào, trong hoặc vương quốc của thiên nhiên, rằng ông đã được dẫn, không thúc giục, và không sự giúp đỡ, theo đuổi một loạt quan sát và khám phá chính xác, liên quan đến các sự thật chính; tìm ra các nguyên nhân của chúng; và, như kết quả của toàn bộ, vẽ và trình bày một báo cáo sáng, hệ thống, và được tiêu hóa tốt về các điều tra của ông. Sau khi khoảng một ít hơn một năm, ngay khi ông đạt tuổi mười bốn, chúng ta thấy ông bước vào các theo đuổi thuộc một tính cách cao hơn nữa. Ít cậu bé thuộc tuổi đó có sức mạnh trí tuệ đủ hiểu Bài Luận về Sự Hiểu của Con Người. Trong số những người có, nhưng một tỷ lệ nhỏ có thể được thuyết phục đọc nó; và một tỷ lệ nhỏ hơn nhiều, vẫn, được thấy đọc nó một cách tự nguyện, và thuộc lựa chọn. Chúng ta thấy Edwards, tuy nhiên, tại thời kỳ đời này, không chỉ bước vào công việc này của thỏa thuận của chính ông, và với quyền lợi sâu, mà cùng lúc từ bỏ mọi theo đuổi khác, để ông có thể dành chính ông hoàn toàn cho triết học của tâm trí; và, sử dụng ngôn ngữ của chính ông, “hưởng một niềm vui cao hơn nhiều trong việc đọc các trang của nó, hơn kẻ keo tham nhất thấy, khi tập hợp nắm tay bạc và vàng, từ một kho báu mới được khám phá.” Cũng đây không phải mọi. Trong khi đọc công việc của Locke, ông trình bày chính ông trước chúng ta, không như một học sinh, cũng không đơn thuần như một nhà phê bình; mà trong tính cách cao hơn của một người điều tra, khám phá cho chính ông vũ trụ của các tâm trí, và thực hiện các khám phá mới và thú vị. May mắn các điều tra của ông được bảo tồn, và có thể được so sánh với các nỗ lực của các người phân biệt khác, tại cùng thời kỳ đời, trong các quốc gia khác và trong các thời khác. Và nếu bất kỳ một trong mọi nỗ lực đó khám phá sự sáng suốt và năng lượng tâm trí lớn hơn, hơn “Các Ghi Chú về Tâm Trí;” đặc biệt, các bài có tiêu đề, Hữu Thể, Không Gian, Chuyển Động, Chi, Ý Chí, và Sự Xuất Sắc chúng ta vẫn học nơi nó sẽ được thấy, và tác giả của nó là ai. Thảo luận về câu hỏi rất quan trọng và khó, trong bài cuối trong những bài này, Nền tảng của sự xuất sắc là gì,—về sự xuất sắc trong sự chấp nhận mở nhất của nó, trong các điều vật chất và thuộc linh, trong các điều trí tuệ, tưởng tượng, và đạo đức,—không chỉ gốc, liên quan đến tác giả trẻ của nó, và sâu, mà thậm chí nay, chúng tôi tin, theo nhiều khía cạnh, mới cho các điều tra của triết học. [1] Các Ghi Chú về Khoa Học Tự Nhiên, cung cấp bằng chứng tương tự về sự vượt tâm trí cao; và, bởi sự đa dạng của các chủ đề của chúng, sự chính xác chung của chúng, và tính gốc của chúng, chứng minh một quyền năng và tính toàn diện, được khám phá bởi chỉ ở đây và ở đó một cá nhân, khi sở hữu sự chín đầy đủ của các khoa của ông. Các thói quen suy nghĩ và lý luận của ông, vào thời gian đời này, dường như đã nghiêm trọng, chính xác, và thành công như vậy, như của các học giả hoàn thành nhất thường là, trong sức mạnh của tuổi trưởng thành. Kế hoạch học chính, vốn ông khi đó hình thành,—về việc học với bút của ông; và về việc một cách trực tiếp, và tất nhiên, sử dụng các nguyên tắc của khoa học ông đang kiểm tra, vốn đã được người khác chi tiết và chứng minh, trong việc khám phá các nguyên tắc mới,—ít nhất bằng chứng bằng nhau về cùng sự vượt. Đất tâm trí mạnh như vậy, rằng các hạt suy nghĩ không thể được cấy trong đó, không được làm nhanh cùng lúc, và được thực hiện tăng thành một vụ mùa giàu và phong phú. Nhìn hai loạt ghi chú này trong mối liên hệ với kế hoạch học mà dưới đó chúng tăng, và sau đó so sánh chúng, bởi sự giúp đỡ của hồi tưởng, với các nỗ lực của các con cái và thanh niên khác thuộc hứa không phổ biến; chúng ta một cách bản năng cầu xin, Khi nào, và ở đâu, cá nhân đã sống, người đã để lại sau ông các bằng chứng đáng kể, rằng ông đã sở hữu, tại cùng tuổi, một tâm trí quyền năng, toàn diện, hay sáng tạo hơn? Những kết luận này chỉ được xác nhận bởi khảo sát về các năm tiếp nối của ông. Mặc du bị rút khỏi sự dành hoàn toàn của tâm trí ông cho các nghiên cứu trường đại học của ông, bởi (điều là cho ông) các sự quyến rũ hấp dẫn của triết học tâm trí, ông nhưng duy trì trong lớp của ông vị thế đầu tiên như một học giả; và, mặc du rời trường đại học khi mười sáu, là không quá trẻ nhận các danh dự cao nhất của nó. Đã bước vào bục giảng tại mười tám, ông, sau một số thử, được một số quý ông thuộc tính cách cao chỉ định, vì một trạm rất quan trọng và khó; mà cho đó, cũng như cho các lĩnh vực lao động thú vị đa dạng khác, ông nhận các lời mời nhấn nhất. Các khó khăn và khó xử phi thường của trường đại học, trong khi ông là một trong các sĩ quan của nó, đủ như chúng đã áp đảo một tâm trí chung, chỉ phục vụ cung cấp ông và các đồng nghiệp của ông một cơ hội công bằng hơn, cho thấy sự vượt của tính cách của chính chúng. Bởi sự khôn ngoan và trung tín của chúng,
trường đại học được bảo tồn và mở rộng, khi trong nguy hiểm sắp xảy ra của sự hủy hoại; và thời kỳ quản trị của chúng sẽ bao giờ được coi là một trong các thời kỳ quan trọng nhất trong lịch sử của nó. Trong khi việc xem xét thời thơ ấu và tuổi trẻ của Ông Edwards như vậy ép trên chúng ta niềm tin, rằng, trong sự phát triển sớm của các quyền năng tâm trí phi thường, ông đã có ít người bằng; và kích hoạt chúng ta phản ánh, với niềm vui, rằng những quyền năng này không bao giờ được điếm nhục cho sự ngu dại, hay cho điều xấu, mà từ đầu được dành trung tín cho mục đích lớn mà vì đó chúng được ban; nó cũng dẫn chúng ta nhận xét, rằng tính cách của ông, như một hữu thể đạo đức, được hình thành và thiết lập kỹ lưỡng, tại một thời kỳ rất sớm của đời. Như một đứa trẻ ngoan, ông lắng nghe, thực tế, các lời khuyên của cha mẹ ông, liên quan đến các nguyên tắc mà bởi đó hành vi của ông nên được điều chỉnh; nhưng ông cũng kiểm tra cho chính ông các nền tảng của những nguyên tắc đó, và, đã khám phá rằng chúng vững và không lay, hình thành khỏi chúng một loạt các quy tắc, vì việc điều chỉnh hệ thống hành vi của chính ông. Những quy tắc này, đặc biệt như được minh họa trong nhật ký đời hàng ngày của ông, chứng minh không chỉ một sự chân thành thuần khiết và minh bạch, và sự mở lớn nhất của linh hồn hướng đến Đức Chúa Trời; cũng như một việc kiểm tra, chính xác theo siêu hình học, tâm trí của chính ông, và một sự quen thuộc kỹ lưỡng với tấm lòng của chính ông; mà một kiến thức về bổn phận của ông,—cho Đức Chúa Trời, đồng loại ông, và chính ông,—và một sự tận tâm trong việc thực hiện nó, vốn thường là kết quả của sự khôn ngoan và lòng đạo đức lớn, kết hợp với kinh nghiệm dài. Chúng tăng, rõ ràng, khỏi một khuynh hướng biến mọi sự việc của đời thành một sử dụng tôn giáo, và như vậy tăng khôn ngoan và tốt hơn, liên tục, dưới khóa huấn luyện mà cho đó quan phòng của Đức Chúa Trời chịu ông. Chúng dường như đã được thực hiện dưới việc kiểm tra trực tiếp của mắt Toàn Tri, với một niềm tin nghiêm trọng rằng ông là một hữu thể bất tử, được hình thành hành động trên cùng sân khấu với Đức Chúa Trời, và các thiên sứ, và người công chính được làm hoàn hảo, trong việc mang vương quốc của sự thánh thiện và niềm vui, trong tiến trình ngày càng mở của nó. Xem chính ông như vừa bước vào sự nghiệp vinh quang này, ông chấp nhận, vì sự chỉ dẫn vĩnh viễn của khóa của ông, quyết tâm tốt và cao quý nhất, mà một hữu thể thông minh có thể hình thành:—“Quyết Tâm, Rằng tôi sẽ làm bất cứ điều gì tôi nghĩ là nhất cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và tốt, lợi nhuận, và niềm vui của chính tôi, trong toàn bộ thời gian của tôi; không bất kỳ xem xét nào về thời gian, dù nay, hay không bao giờ rất nhiều vô số thời đại từ đây: quyết tâm, làm bất cứ điều gì tôi nghĩ là bổn phận của tôi, và nhất vì tốt và ưu thế của nhân loại trong chung: quyết tâm, vậy để làm, bất cứ khó khăn gì tôi gặp, bao nhiêu cũng vậy, và lớn bao nhiêu cũng vậy.” Trong tinh thần của quyết tâm này, chúng ta thấy ông, với mọi sự tha thiết mà trong đó ông có khả năng, đầu hàng chính ông cho Đức Chúa Trời,—mọi điều ông là, và mọi điều ông sở hữu,—vậy như thói quen cảm thấy rằng ông trong không khía cạnh của chính ông, và có thể thách thức không quyền cho các khoa của cơ thể ông, cho các quyền năng của tâm trí ông, hay các tình cảm của tấm lòng ông; nhận Đấng Christ như một Hoàng Tử và một Đấng Cứu Thế, dưới một giao ước nghiêm trọng tuân theo đức tin và sự vâng lời của Phúc Âm, tuy nguy hiểm và khó tuyên xưng và thực hành của nó có thể là; và lấy Đức Thánh Linh như Giáo Viên, Đấng Thánh Hóa của ông, và Đấng Yên Ủi duy nhất. Và, phù hợp với cả hai, chúng ta thấy ông, vào thời gian này, một cách đều đặn biến vinh quang của Đức Chúa Trời mục đích lớn mà vì đó ông sống; thói quen tin Đức Chúa Trời, cho một mức độ như vậy, như cảm thấy không bất an về tình trạng trần gian của ông; duy trì giao tiếp mở và bí mật nhất với Đấng Tạo của ông; trân trọng các suy nghĩ cao về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài; cảm thấy chính ông là một phần của Đấng Christ, và không có quyền lợi tách biệt khỏi quyền lợi của Ngài; thực hành một ý thức con và vui vẻ về sự lệ thuộc vào Đức Thánh Linh, vì việc truyền hàng ngày của ân điển của Ngài; coi Tiệc Thánh với Đức Chúa Trời như chính đời và sự nuôi của linh hồn; vui trong việc ca tụng Đức Chúa Trời, và trong việc hát các lời ca tụng của Ngài, và nhiều như khi một mình, như trong công ty của người khác; thường quan sát các ngày kiêng ăn bí mật, để ông có thể khám phá, và ăn năn, và từ bỏ mọi tội lỗi; duy trì một cuộc chiến liên tục chống tội lỗi và cám dỗ; thường đổi mới sự dành của chính ông cho Đức Chúa Trời; trò chuyện hàng ngày và quen thuộc với cái chết của chính ông và thử thách cuối của chính ông; vui một cách thói quen trong các sự hoàn hảo thiêng liêng và chính phủ thiêng liêng; một cách tôn kính công nhận bàn tay thiêng liêng trong mọi công việc của thiên nhiên, và trong mọi sự kiện của quan phòng; trưng bày một sự đầu hàng bình tĩnh và ngọt cho ý chí thiêng liêng dưới mọi khổ nạn của đời, vậy rằng ông có thể coi khổ nạn như các phước thực và lớn; và được kích hoạt vậy sống với Đức Chúa Trời, từ ngày này qua ngày khác, và từ giờ này qua giờ khác, như được vui vẻ ý thức về sự hiện diện của Ngài, để các tâm trí trong nhất của ông cho việc kiểm tra của mắt Ngài, đánh giá sự chấp thuận của Ngài trên mọi điều khác, trân trọng một ý thức vui về sự hợp nhất với Ngài, trò chuyện với Ngài, như một cha, liên quan đến các nhu yếu, yếu, và tội lỗi của ông, các nguy hiểm, bổn phận, và thử thách của ông, các niềm vui và nỗi buồn của ông, các sợ và mong muốn của ông, các hy vọng và triển vọng của ông, và thông công với Ngài trong mọi công việc và phân phát của Ngài, trong các sự hoàn hảo và vinh quang của Ngài. Và, như kết quả của điều này, chúng ta thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời mở cho ông các kỳ quan của sự thật thiêng liêng; ban cho ông các khám phá vui và vinh quang về các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, như Cha, Con, và Đức Thánh Linh; kích hoạt ông sống, như trong sự hiện diện và tầm nhìn trực tiếp của các điều vốn không được thấy và vĩnh cửu; và truyền cho ông một sự đảm bảo vui về ân huệ của Đức Chúa Trời, và về một danh hiệu cho vinh quang tương lai. Trạng thái này của tấm lòng ông hướng đến Đức Chúa Trời, chuẩn bị ông cho một ước lượng công bằng về tính cách của chính ông, vì việc hình thành các thói quen tốt nhất, và vì một chính phủ tận tâm và trung tín trên chính ông. Khảo sát hàng ngày và cẩn thận về các tội lỗi của ông, bởi ánh sáng của sự thánh thiện thiêng liêng, kích hoạt ông khám phá sự dối trá của tấm lòng của chính ông, và dẫn ông thói quen ghét chính ông, hình thành không nhưng các quan điểm khiêm nhường và hạ thấp về các thành tựu của chính ông trong lòng đạo đức, và quý trọng người khác tốt hơn hơn chính ông. Có điều gì đó cực kỳ tinh tế trong cấu trúc của ông; vốn luôn bắt ông các quy tắc chính xác nhất của sự tiết độ, và mọi phương pháp sống thận trọng và thận trọng. Sự tiết độ của ông là kết quả của nguyên tắc. Nó không là sự chăm sóc và canh gác thường đơn thuần của các người tiết độ, mà một mức độ tự chối như vậy, cả liên quan đến lượng và chất lượng của thực phẩm của ông, như để tâm trí ông, trong mỗi phần của ngày, bằng nhau không mây trong các quan điểm của nó, và không bị cản trở trong các chuyển động của nó. Chúng ta đã thấy, từ nhật ký của ông, rằng ông tăng tại một giờ rất sớm, suốt năm; rằng, vào buổi sáng, ông xem xét tốt kinh doanh và nghiên cứu của ngày, quyết tâm theo đuổi điều là quan trọng nhất; rằng các thói quen đúng giờ của ông chính xác và kỹ lưỡng; rằng ông chồng thời gian của ông, như kẻ keo canh các kho báu lựa chọn nhất của ông; không mất nó thậm chí trong các đi bộ, các đi xe, hay các hành trình của ông; và không cho phép chính ông rời phòng học cho bàn, nếu tâm trí ông sẽ qua đó mất các khoảnh khắc sáng hơn của nó, và các trình tự hạnh phúc hơn của suy nghĩ và khám phá; và rằng, hệ quả của sự đều đặn này của đời, và một sự quan tâm chính xác và đúng đắn cho bài tập cơ thể, ông được kích hoạt dành một phần không bình thường của mỗi ngày, trong sự áp dụng tâm trí nghiêm trọng và lao động. [1] Nó cũng được nhớ, bởi mỗi mục sư, rằng mặc dù sự kỷ luật chính xác mà cho đó tâm trí ông đã chịu, bởi khóa giáo dục của ông, và bởi sự dành dài của ông cho các theo đuổi siêu hình học, ông tiếp tục sự chú ý của ông cho các nghiên cứu toán, như một nguồn, bằng nhau, của sự giải trí và cải thiện, suốt toàn bộ đời chức vụ của ông. Các thói quen của đời tôn giáo của ông, vốn ông hình thành trong tuổi trẻ của ông, không ít kỹ lưỡng và chính xác. Quan sát ngày Sa-bát của ông như vậy như khiến nó, suốt, một ngày của tôn giáo thực; vậy rằng không chỉ cuộc trò chuyện và đọc của ông được hình thành cho thiết kế lớn của ngày, mà ông cho phép chính ông trong không suy nghĩ hay thiền nào, vốn không quyết định thuộc một tính cách tôn giáo. Nó là quy tắc của ông, không chỉ tìm Kinh Thánh hàng ngày, mà học chúng một cách vững, liên tục, và thường như vậy, như rằng ông có thể nhận một sự tăng đều đặn và rõ trong kiến thức của ông về chúng. Bởi cầu nguyện và sự tự áp dụng, ông chăm sóc liên tục khiến chúng phương tiện của sự nên thánh tiến triển. Ông thực hiện một bí mật của các sự sùng kính riêng của ông, quan sát Tiến Sĩ Hopkins, và do đó chúng không thể được biết đặc biệt; mặc du có nhiều bằng chứng rằng ông đúng giờ, liên tục, và thường trong cầu nguyện bí mật, và thường giữ các ngày kiêng ăn và cầu nguyện trong bí mật, và đặt ra thời gian vì các thiền nghiêm túc, sùng kính về các điều thuộc linh và vĩnh cửu, như một phần của các bài tập tôn giáo của ông trong bí mật. Nó xuất hiện từ nhật ký của ông, rằng các mùa đã nêu của cầu nguyện bí mật của ông là, từ tuổi trẻ của ông, ba lần một ngày,—trong các hành trình của ông, cũng như tại nhà. Ông là, xa như có thể được biết, nhiều trên đầu gối ông trong bí mật, và trong việc đọc sùng kính lời của Đức Chúa Trời, và thiền trên nó. Và cuộc trò chuyện liên tục, nghiêm trọng của ông với Đức Chúa Trời, trong những bài tập này của tôn giáo bí mật, khiến mặt ông, như nó là, tỏa sáng trước người khác. Vẻ, dáng, lời, và toàn bộ hành vi của ông, được tham dự với một sự nghiêm túc, trọng lực và nghiêm trọng, vốn là dấu hiệu và diễn đạt tự nhiên, chính hãng, về một ý thức sâu bền về các điều thiêng liêng trên tâm trí ông, và về việc ông sống liên tục trong sự sợ Đức Chúa Trời. Sự canh gác của ông trên chính ông—trên hành vi bên ngoài của ông và trên các suy nghĩ và mục đích bí mật của ông—rất kỹ lưỡng và mẫu mực. Sự sợ Đức Chúa Trời, và một ý thức về sự yếu của chính ông, khiến ông thói quen sợ tội lỗi, và dẫn ông một cách cẩn thận nhất tránh mọi cám dỗ. Việc tự kiểm tra của ông đều đặn, phổ quát, và theo một nghĩa liên tục. Mỗi buổi sáng ông cố gắng thấy trước, và canh chống, các nguy hiểm của ngày. Mỗi đêm ông cẩn thận xem xét hành vi của tâm trí ông, trong tiến trình của nó, và hỏi, trong đó ông đã cẩu thả; tội lỗi nào ông đã phạm; trong đó ông đã chối chính ông; và đều đặn giữ một tài khoản về mọi điều ông thấy sai. Hồ sơ này ông xem xét tại cuối tuần, của tháng, và của năm, và trên sự việc của mỗi thay đổi quan trọng trong đời; để ông có thể biết tình trạng của chính ông, và để ông có thể mang các tội lỗi của ông trong lời thú tội khiêm nhường trước Đức Chúa Trời. Bất cứ khi nào ông rất nghi ngờ liệu ông đã làm bổn phận của ông, như rằng sự yên tĩnh của tâm trí ông qua đó bị quấy rối, ông đều đặn đặt nó xuống, để ông có thể kiểm tra bản chất thực của nó; và, nếu được thấy trong bất kỳ khía cạnh nào sai, có thể đặt nó đi. Mỗi khóa hành vi, vốn dẫn ông trong ít nhất nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời; mỗi hành động của tâm trí ông, việc xem xét vốn sẽ ban ông bất an trong giờ chết, và trên thử thách cuối của ông; ông cố gắng, với mọi sức của ông, tránh. Mỗi tội hiển nhiên ông truy trở lại nguồn gốc của nó, để ông sau này có thể biết nguy hiểm của ông ở đâu. Mỗi mong muốn, vốn có thể chứng minh dịp của tội lỗi,—mong muốn về sự giàu, về sự dễ, về niềm vui, về ảnh hưởng, về danh tiếng, về sự phổ biến,—cũng như mỗi sự thèm cơ thể, ông cố gắng không chỉ canh chống, mà thói quen và không ngừng làm chết; coi các dịp tự chối lớn như các cơ hội vinh quang hủy tội lỗi, và xác nhận chính ông trong sự thánh thiện; và một cách đồng đều thấy rằng các sự làm chết lớn nhất của ông được tiếp nối bởi các thoải mái lớn nhất. Trên việc tiếp cận khổ nạn ông tìm ra tội lỗi, vốn ông đặc biệt nên coi, như kêu gọi một chứng như vậy về sự không hài lòng thiêng liêng, để ông có thể nhận sự sửa phạt với sự đầu hàng hoàn toàn, và quan tâm về không điều gì ngoài bổn phận và tội lỗi của ông. Các đức hạnh và tội lỗi của người khác dẫn ông kiểm tra chính ông, liệu ông sở hữu trước, và liệu ông không thực hành sau. Như vậy toàn bộ đời ông là một khóa liên tục của việc tự kiểm tra; và trong bổn phận kiêng ăn bí mật, và hạ thấp, vốn ông rất thường quan sát,—một bổn phận được Đấng Christ ra lệnh, trên các môn đồ của Ngài, rõ như vậy, và trong cùng thuật ngữ, như bổn phận cầu nguyện bí mật; được ra lệnh nữa, vì chính mục đích khám phá, thú tội, và thanh lọc,—ông quen, với sự không giữ lớn nhất mà trong đó ông có khả năng, tuyên bố các cách của ông cho Đức Chúa Trời, và đặt mở linh hồn ông trước Ngài, mọi tội lỗi, cám dỗ, khó khăn, nỗi buồn, và sợ của ông, cũng như các mong muốn và hy vọng của ông; để ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời có thể tỏa trên ông không tắc. Sự sợ Đức Chúa Trời có một ảnh hưởng kiểm soát, nữa, trong việc điều chỉnh giao tiếp của ông với nhân loại. Cơ sở của giao tiếp đó, trong mọi mối quan hệ của đời, và thực tế của toàn bộ tính cách của ông, là sự toàn vẹn Phúc Âm,—một quyết tâm ổn định không uốn quyết làm điều ông nghĩ đúng, bất cứ tự chối hay hy sinh gì nó có thể tốn ông. Đặc điểm tính cách này ông khám phá sớm, trong ước lượng không thuận lợi, vốn ông hình thành, về các thành tựu trẻ của ông trong tôn giáo; và trong phán xét nghiêm trọng, vốn ông qua trên thời kỳ mối liên hệ chính thức của ông với trường đại học, như một thời kỳ của sự suy giảm đánh dấu trong đời Cơ Đốc của ông. Ông khám phá nó, trong mối liên hệ đó, trong các nỗ lực tận tâm và danh dự nhất của ông thúc đẩy phúc lợi của tổ chức đó, dưới các khó khăn và thử thách không phổ biến. Ông khám phá nó trong chức vụ của ông tại Northampton, trong việc thực hiện rất lao động mỗi bổn phận chức vụ, và trong sự bảo vệ vững và không sợ của ông về sự thật, trong sự đối lập với số, quyền năng, và ảnh hưởng. Ông khám phá nó nổi bật trong việc sa thải của ông. Lương tâm của ông tại đầu do dự, liên quan đến tính hợp pháp của chế độ thừa nhận chiếm ưu thế cho Hội Thánh. Vẫn, ông coi câu hỏi hoàn toàn nghi ngờ. Nó đã từng được thảo luận công cộng; đồng nghiệp và ông của chính ông, người đã giới thiệu nó tại Northampton, là một trong các chiến đấu; và chiến thắng đã được giả định ở phía ông, và có lợi cho chế độ hiện tại. Các hội thánh của huyện đã chấp nhận nó; và toàn bộ dòng ý kiến công cộng,—tiếng nói thống nhất của sự giàu, thời trang, số, học, và ảnh hưởng,—có lợi cho nó. Nếu ông quyết định chống việc tiếp tục thực hành, mọi điều này chắc chắn sẽ được kết hợp chống ông; dân của ông sẽ yêu cầu việc sa thải của ông, trước một tòa đã tiền phán trường hợp; phương tiện duy nhất của ông hỗ trợ một gia đình trẻ và đông sẽ bị lấy đi, tại một thời gian của đời, khi một sự cung cấp đủ cho các nhu yếu của chúng sẽ có lẽ liên quan đến ông trong sự bối rối cực độ. Nhưng không điều nào trong những điều này lay ông; và sự lo lắng duy nhất của ông là, xác định và thực hiện bổn phận của ông. Ông khám phá nó, theo cùng cách, trong tranh cãi tại Stockbridge. Ở đó, cùng ảnh hưởng, vốn, trong trường hợp trước, đã thực hiện việc sa thải của ông, ông biết sẽ được kết hợp chống ông, với sự thù địch tăng, và trong mọi khả năng sẽ tước gia đình ông một lần thứ hai sự hỗ trợ của chúng; trừ khi ông ngồi yên lặng, và thấy các từ thiện của nhân đạo Cơ Đốc bị biến cho các nguồn của lợi nhuận riêng. Nhưng trong một khủng hoảng như vậy ông không thể cân nhắc trong một khoảnh khắc. “Ông có một sự quan tâm nghiêm ngặt và không thể xâm phạm cho công lý, trong mọi giao dịch của ông với hàng xóm của ông, và rất cẩn thận cung cấp các điều trung thực trong tầm nhìn của mọi người; vậy rằng hiếm một người có bất kỳ giao dịch gì với ông, người không ý thức về sự thẳng thắn của ông. “Lòng nhân từ lớn của ông cho nhân loại khám phá chính nó, trong các cách khác, bởi sự quan tâm không phổ biến ông cho thấy cho sự tự do, và từ thiện cho người nghèo và đau khổ. Ông nhiều trong việc giới thiệu điều này, cả trong các bài giảng công cộng của ông, và trong cuộc trò chuyện riêng. Ông thường tuyên bố nó là ý kiến của ông, rằng các Cơ Đốc nhân tuyên xưng bị thiếu nhiều trong bổn phận này, và nhiều hơn vậy hơn trong hầu hết các phần khác của Cơ Đốc giáo bên ngoài. Ông thường quan sát nó được nói rất nhiều, được giới thiệu, và được khích lệ, trong Kinh Thánh Thánh, đặc biệt trong Tân Ước. Và nó là ý kiến của ông, rằng mỗi hội thánh cụ thể nên, bởi các đóng góp thường và tự do, duy trì một kho công cộng, vốn có thể sẵn cho các thành viên nghèo và cần của hội thánh đó; và rằng kinh doanh chính của các chấp sự là, chăm sóc người nghèo, trong việc cải thiện và phân phát trung tín và phán xét của các đóng góp của Hội Thánh, được đặt trong tay chúng. Và ông không hài lòng chính ông với việc chỉ giới thiệu từ thiện cho người khác, mà thực hành nó nhiều chính ông; mặc du, theo lời khuyên của Chủ của ông, ông rất chăm sóc giấu các hành động từ thiện của ông; bởi phương tiện nào, không nghi ngờ, hầu hết các hành động bố thí của ông sẽ không được biết cho đến sự phục sinh, nhưng vốn, nếu được biết, sẽ chứng minh ông đã là một ví dụ danh dự của từ thiện, như gần như bất kỳ có thể được sản xuất. Đây không là suy đoán đơn thuần, mà rõ nhiều cách. Ông sẵn sàng ban, trên mọi dịp công cộng của từ thiện; mặc du, khi nó có thể thích hợp được làm, ông luôn giấu tổng được ban. Và một số trường hợp của việc ban riêng hơn của ông đã vô tình đến kiến thức của người khác, trong đó sự tự do của ông xuất hiện trong một mức độ phi thường. Một trong các trường hợp là này: trên việc ông nghe rằng một người nghèo mơ hồ, người ông không bao giờ thấy, hay bất kỳ họ hàng nào của ông, là, bởi một rối loạn cơ thể phi thường, được mang đến các eo lớn; ông, không được cầu xin, ban một tổng đáng kể cho một bạn, được giao cho người đau khổ; đã đầu tiên yêu cầu một lời hứa của ông, rằng ông sẽ để không người, người là đối tượng của từ thiện của ông, cũng không bất kỳ người nào khác, biết bởi ai nó được ban. Đây có thể phục vụ cả như một trường hợp của từ thiện phi thường của ông, và của sự chăm sóc lớn của ông giấu nó.” [1] Không ít mẫu mực là thực hành của ông về đức hạnh họ hàng của lòng hiếu khách, rất được ra lệnh trên mọi Cơ Đốc nhân, trong Kinh Thánh thánh. Vì sự quen biết của ông rất rộng, nhà của ông là nơi thường của các quý ông từ mọi phần của các thuộc địa; và bạn, và người lạ có giá trị, bao giờ thấy một sự chào tử tế và thân thiện tại bàn ông, và giữa gia đình ông. “Ông được một số nghĩ là xa và không hòa đồng trong cách của ông; nhưng đây nợ việc muốn một sự quen biết tốt hơn. Ông không là, thực tế, một người thuộc nhiều lời, và hơi giữ trong công ty của người lạ, và của những người, mà trên sự thẳng thắn và tình bạn của đó ông không biết rằng ông có thể dựa. Và đây có lẽ nợ hai nguyên nhân. Đầu tiên, sự canh nghiêm ông đặt trên lưỡi của ông, từ tuổi trẻ của ông. Từ kinh nghiệm và quan sát ông khám phá sớm, rằng các tội của lưỡi tạo một tỷ lệ rất đáng gờm trong mọi tội được con người phạm, và dẫn một tỷ lệ rất lớn các tội còn của chúng. Ông do đó quyết tâm lấy sự chăm sóc tối thượng, không bao giờ phạm tội với lưỡi của ông; tránh không chỉ thốt các trách chính ông, mà nhận chúng, và lắng nghe chúng từ người khác; nói không điều gì vì lợi ích ban đau, hay làm tổn thương cảm giác hay danh tiếng của người khác; nói không điều xấu liên quan đến chúng, trừ khi một bổn phận rõ yêu cầu ông làm nó, và khi đó nói, như nếu không ai đã hèn như chính ông, và như nếu ông đã phạm cùng tội, hay có cùng yếu hay lỗi, như người khác; không bao giờ sử dụng chính ông trong cuộc nói chuyện nhàn, tầm thường, và không liên quan, vốn chung tạo một phần lớn của cuộc trò chuyện của những người, vốn đầy lời, trong mọi công ty; và đảm bảo dấu đó của một người hoàn hảo, được ban bởi Gia-cơ, ‘nếu bất kỳ người nào không phạm trong từ, cùng là một người hoàn hảo, và có khả năng, nữa, kiềm chế toàn bộ cơ thể.’ Ông nhạy cảm, rằng ‘trong sự đa dạng của lời không thiếu tội,’ và do đó kiềm chế môi ông, và thói quen chính ông nghĩ trước khi ông nói, và đề xuất một số mục đích tốt trong mọi lời của ông; vốn dẫn ông, phù hợp với một giáo huấn sứ đồ, là, trên nhiều người khác, chậm nói. —Thứ hai, đây một phần là hiệu quả của cấu trúc cơ thể của ông. Ông sở hữu nhưng một kho tương đối nhỏ của đời động vật: tinh thần của ông thấp, và ông không có cả sự sống động cũng không sức phổi để dành, vốn sẽ đã cần thiết để khiến ông điều có thể được gọi là một bạn đồng hành thân thiện, nhanh, trong mọi vòng. Những người có một dòng lớn của tinh thần động vật, và vậy có thể nói với sự dễ hơn, và ít chi phí và kiệt sức hơn, hơn người khác, có thể không nghi ngờ hợp pháp tham gia trong cuộc trò chuyện tự do, trong mọi công ty, vì một mục đích thấp hơn hơn điều ông đề xuất: ví dụ để làm hài lòng, hay khiến chính chúng đáng yêu cho người khác. Nhưng không vậy ông người không có một sự cung cấp phong phú như vậy: nó trở thành ông dự trữ điều ông có vì dịch vụ cao và quan trọng hơn. Bên cạnh, việc muốn tinh thần động vật đặt một người dưới một không khả năng tự nhiên thực hành sự tự do trò chuyện đó, tại mọi thời gian, và trong bất cứ công ty nào ông là, mà những người sở hữu sự sống động hơn tự nhiên và dễ trượt vào; và mức độ lớn nhất của sự khiêm nhường và lòng nhân từ, của ý thức tốt và cảm giác xã hội, sẽ không loại bỏ chướng ngại này. “Ông không sẵn sàng bước vào bất kỳ tranh chấp nào trước người lạ, và trong các công ty nơi có thể có các người thuộc các cảm xúc khác; nhạy cảm rằng các tranh chấp như vậy chung không có lợi, và thường tội lỗi, và thuộc hệ quả xấu. Ông nghĩ ông có thể tranh chấp cho ưu thế tốt nhất với bút của ông; nhưng ông luôn tự do ban các cảm xúc của ông, trên bất kỳ chủ đề nào được đề xuất cho ông, và loại bỏ bất kỳ khó khăn hay phản đối nào được ban bằng cách hỏi, như nằm trong cách của điều ông nhìn là sự thật. Nhưng sự cáo buộc là xa và không hòa đồng không căn cứ như thế nào, liên quan đến ông, các bạn đã biết và thử của ông biết nhất. Chúng luôn thấy ông dễ tiếp cận, tử tế và hạ mình; và mặc du không nói chuyện, nhưng thân thiện và tự do. Trong số những người, mà sự thẳng thắn và tình bạn của chúng ông đã trải nghiệm, ông ném mọi điều đó, vốn cho người khác có vẻ giữ, và mở và truyền thông nhất; và luôn kiên nhẫn với sự mâu thuẫn, trong khi sự đối lập tối thượng được thực hiện cho các cảm xúc của ông, vốn có thể được thực hiện bởi bất kỳ lập luận hay phản đối nào, dù có khả năng hay vững. Và thực tế ông là, trên mọi dịp, khá hòa đồng và tự do với mọi người có bất kỳ kinh doanh đặc biệt nào với ông. “Cuộc trò chuyện của ông với các bạn của ông luôn ngon và có lợi: trong điều này ông đáng chú ý, và gần như đơn độc. Ông không quen dành thời gian của ông với chúng trong việc nói xấu, hay nói đùa ngu, nói chuyện nhàn, và kể các câu chuyện; mà miệng của ông là của người công chính, vốn mang ra sự khôn ngoan, và mà môi của đó phân phát kiến thức. Lưỡi của ông như bút của một tác giả sẵn, trong khi ông trò chuyện về các điều thiên đàng và thiêng liêng quan trọng, mà trong đó tấm lòng ông đầy như vậy, theo một cách mới và gốc như vậy, tự nhiên và quen thuộc như vậy, như là giải trí và hướng dẫn nhất; vậy rằng không bạn nào của ông có thể hưởng công ty của ông không hướng dẫn và lợi nhuận trừ khi nó bởi lỗi của chính chúng. “Ông thận trọng trong việc chọn các bạn mật của ông, và do đó không có nhiều người có thể thích hợp được gọi là như vậy; nhưng cho chúng ông cho thấy chính ông thân thiện theo một cách đặc biệt. Ông là, thực tế, một bạn trung tín, và có khả năng trên hầu hết người khác giữ một bí mật. Cho chúng ông khám phá chính ông, hơn cho người khác, và dẫn chúng vào các quan điểm và mục đích của ông trong hành vi của ông trong các trường hợp cụ thể: bởi đó chúng có bằng chứng phong phú rằng ông hiểu tốt bản chất con người, và rằng sự giữ chung của ông, và nhiều trường hợp cụ thể của hành vi của ông, vốn một người lạ có thể gán cho sự thiếu hiểu về con người, thực sự nợ kiến thức không phổ biến của ông về nhân loại. “Trong gia đình ông, ông thực hành sự chính xác tận tâm đó, vốn dễ thấy trong mọi cách của ông. Ông duy trì một sự quý trọng và quan tâm lớn cho phối ngẫu đáng yêu và xuất sắc của ông. Nhiều của sự dịu và yêu được diễn đạt trong cuộc trò chuyện của ông với bà, và trong mọi hành vi của ông hướng đến bà. Ông thường được bà thăm trong phòng học của ông, và trò chuyện tự do với bà về các vấn đề tôn giáo; và ông thường dùng cầu nguyện với bà trong phòng học của ông, ít nhất một lần một ngày, trừ khi điều gì đó phi thường ngăn. Mùa vì điều này, thường, là vào buổi tối, sau các lời cầu nguyện trong gia đình, ngay trước khi đi ngủ. Vì ông dậy rất sớm chính ông, ông quen có gia đình ông dậy sớm vào buổi sáng; sau đó, trước khi chúng bước vào kinh doanh của ngày, ông tham dự các lời cầu nguyện gia đình; khi một chương trong Kinh Thánh được đọc, thường bởi ánh nến vào mùa đông; trên đó ông hỏi con cái ông các câu hỏi, theo tuổi và năng lực của chúng; và lấy dịp giải thích một số đoạn trong nó, hay thực thi bất kỳ bổn phận nào được giới thiệu, như ông nghĩ thích hợp nhất. Ông cẩn thận và kỹ lưỡng trong chính phủ con cái ông; và, như một hệ quả của điều này, chúng tôn kính, quý trọng, và yêu ông. Ông lấy sự chăm sóc tối thượng bắt đầu chính phủ của chúng, khi chúng rất trẻ. Khi chúng đầu tiên khám phá bất kỳ mức độ tự ý và cứng đầu nào, ông sẽ tham dự chúng, cho đến khi ông đã kỹ lưỡng khuất chúng, và mang chúng đầu hàng. Kỷ luật thận trọng như vậy, được thực hành với sự bình tĩnh lớn nhất, được lặp một hay hai lần, chung đủ cho đứa trẻ đó; và một cách hiệu quả thiết lập quyền cha của ông, và sản xuất một sự vâng lời vui vẻ bao giờ sau. “Ông giữ một mắt canh trên con cái ông, để ông có thể quở chúng về bước sai đầu tiên, và chỉ dẫn chúng trong cách đúng. Ông lấy các cơ hội trò chuyện với chúng đơn lẻ và chặt, về các mối quan tâm của linh hồn chúng, và ban chúng các cảnh báo, khích lệ, và chỉ dẫn, như ông thấy chúng riêng cần.” Sự cứu rỗi của con cái ông là mong muốn, và mục đích, và nỗ lực chính và liên tục của ông liên quan đến chúng. Vào buổi tối, sau trà, ông thường ngồi trong phòng khách, với gia đình ông, trong một giờ, không uốn khỏi sự nghiêm trọng của việc học, bước một cách tự do vào các cảm giác và mối quan tâm của con cái ông, và thư giãn vào cuộc trò chuyện vui và sống động, được kèm thường với các nhận xét nhanh, và các sự bùng của sự dí dỏm và hài hước. Nhưng, trước khi lui về phòng học của ông, ông thường ban cuộc trò chuyện, bởi các mức độ, một hướng nghiêm trọng hơn, gửi con cái ông, với sự dịu và tha thiết lớn, về chủ đề sự cứu rỗi của chúng; khi suy nghĩ rằng chúng vẫn là người lạ cho tôn giáo sẽ thường ảnh hưởng ông quyền năng như vậy, như bắt ông rút, để giấu các cảm xúc của ông.—“Ông lấy nhiều đau hướng dẫn con cái ông trong các nguyên tắc và bổn phận của tôn giáo, trong đó ông sử dụng Bài Giáo Lý Hỏi Đáp Ngắn hơn của Hội Đồng: không chỉ bởi việc chăm sóc rằng chúng học nó bằng lòng, mà bởi việc dẫn chúng vào một sự hiểu về các giáo lý trong đó được dạy, bởi việc hỏi chúng các câu hỏi trên mỗi đáp, và giải thích nó cho chúng. Thời gian thường của ông tham dự điều này là vào buổi tối trước ngày Sa-bát. Và, vì ông tin rằng ngày Sa-bát, hay thời gian thánh, bắt đầu tại hoàng hôn, vào buổi tối trước ngày đầu tiên của tuần, ông ra lệnh gia đình ông hoàn thành mọi kinh doanh thế tục của chúng bởi thời gian đó, hay trước; khi tất cả được gọi cùng nhau, một thi thiên được hát, và lời cầu nguyện được ban, như một giới thiệu cho việc thánh hóa ngày Sa-bát. Sự chăm sóc và chính xác này một cách hiệu quả ngăn việc xâm phạm vào thời gian thánh đó, bởi việc tham dự kinh doanh thế tục, vốn quá chung thậm chí trong các gia đình nơi buổi tối trước ngày Sa-bát được tuyên xưng quan sát. “Ông hoàn toàn chống mọi điều như các giờ không mùa, trên phần của các người trẻ, trong việc thăm và vui chơi của chúng; vốn ông coi là một bước nguy hiểm hướng đến việc làm hỏng chúng, và mang chúng đến sự hủy hoại. Và ông nghĩ lý do được ban bởi nhiều cha mẹ, vì việc dung thứ thực hành này trong con cái chúng,— rằng nó là phong tục, và rằng con cái của các người khác được phép vậy thực hành, và do đó nó khó, và thậm chí không thể, kiềm chế của chúng,—không đủ và nhẹ, và biểu hiện một mức độ lớn của sự ngu ngốc, trên giả định rằng thực hành gây tổn thương và có hại cho linh hồn chúng. Và khi con cái ông tăng, ông thấy không khó khăn trong việc kiềm chế chúng khỏi thực hành không thích hợp và nguy hiểm này; mà chúng một cách vui vẻ tuân theo ý chí của cha mẹ chúng. Ông cho phép không con nào của ông vắng khỏi nhà sau chín giờ tối, khi chúng ra ngoài thấy các bạn và bạn đồng hành của chúng; cũng không chúng được phép ngồi dậy nhiều sau thời gian đó, trong nhà của chính ông, khi bất kỳ bạn nào của chúng đến thăm chúng. Nếu bất kỳ quý ông nào mong muốn gửi một trong các con gái ông, sau giới thiệu và phần mở cần thiết, ông được phép mọi cơ hội thích hợp trở nên kỹ lưỡng quen thuộc với các cách và khuynh hướng của cô gái trẻ, nhưng không được xâm phạm các giờ thường lệ của nghỉ và ngủ, cũng không tôn giáo và thứ tự của gia đình.” Có lẽ không bao giờ có một người liên tục lui khỏi thế giới như vậy, ban chính ông cho việc đọc và chiêm niệm; và nó là một kỳ quan rằng khung yếu của ông có thể tồn tại dưới các mệt mỏi như vậy, hàng ngày lặp lại, và lâu tiếp tục như vậy. Nhưng, trên việc điều này được ám bởi một trong các bạn của ông, chỉ một số tháng trước cái chết của ông, ông nói cho ông, “Tôi không thấy nhưng rằng tôi nay có khả năng chịu việc học chặt nhất, như tôi đã ba mươi năm trước; và có thể qua các bài tập của bục giảng với như
ít bất an hay khó khăn.”—Trong tuổi trẻ ông dường như khỏe mạnh, và với một mức độ tốt của sự sống động, nhưng không bao giờ mạnh. Trong đời giữa ông dường như rất hốc hác, bởi việc học nghiêm trọng, và sự áp dụng tâm trí căng. Trong con người ông cao chiều cao, và thuộc một hình mảnh. [1] Ông có một trán cao, rộng, táo bạo, và một mắt thâm nhập và sáng không bình thường; và trên toàn bộ khuôn mặt của ông các tính năng của tâm trí ông—sự sáng suốt, chân thành, và lòng nhân từ—được ấn quá mạnh, rằng không ai có thể nhìn nó không cùng lúc khám phá các dấu hiệu rõ nhất của sự nâng cao trí tuệ và đạo đức lớn. Cách của ông là của quý ông Cơ Đốc, dễ, yên tĩnh, khiêm tốn, và trang nghiêm; nhưng chúng là các cách của sinh viên, nghiêm trọng, điềm tĩnh, và chiêm niệm; và chứng minh một ý thức chính xác về sự thích hợp, và một sự chú ý không lệch cho các quy tắc của sự đàng hoàng. “Ông có,” quan sát một trong các người đương thời của ông, “một sự vững tự nhiên của tính khí, và sức mạnh của tâm trí; vốn, được Thánh Linh của Đức Chúa Trời thánh hóa, bao giờ thuộc ưu thế lớn cho ông, mang ông qua các dịch vụ khó, và hỗ trợ ông dưới các khổ nạn thử trong khóa đời của ông.—Các tổn thương cá nhân ông chịu với một sự nhu mì và kiên nhẫn thích hợp, và một khuynh hướng tha thứ.” Theo Tiến Sĩ Hopkins chính ông một nhân chứng, những đặc điểm tính cách này được khám phá nổi bật, suốt toàn bộ các thử thách kéo dài của ông tại Northampton. Tự truyện của chính ông về giao dịch đó, các nhận xét của ông trước hội đồng, các thư của ông liên quan đến nó, và bài giảng chia tay của ông, tất cả được viết giữa các sự việc đang qua, nói một trạng thái tâm trí bình tĩnh, và nhu mì, và không bị quấy như vậy, như chúng sẽ đã làm, đã chúng được viết bởi một người thứ ba, lâu sau khi các sự kiện diễn ra.—“Sự khiêm nhường, khiêm tốn, và thanh thản của hành vi của ông, nhiều khiến ông được yêu cho sự quen biết của ông, và khiến ông xuất hiện đáng yêu trong mắt của những người có đặc quyền trò chuyện với chúng.—Các mối quan hệ đa dạng được ông duy trì, ông trang trí với sự trung tín mẫu mực; và tha thiết lấp mỗi trạm với bổn phận thích hợp của nó.—Trong việc đi riêng của ông như một Cơ Đốc nhân, ông xuất hiện một ví dụ về tôn giáo và đức hạnh thực sự hợp lý, nhất quán, đồng đều; một trường hợp tỏa sáng của quyền năng và hiệu quả của đức tin thánh đó, mà cho đó ông quá gắn bó, và trong đó ông là một người bảo vệ nhiệt thành như vậy. Ông trưng bày nhiều về sự thuộc linh, và một sự hướng thiên đàng của linh hồn. Trong ông người ta thấy vẻ đáng yêu nhất—một tập hợp hiếm của các ân điển Cơ Đốc, thống nhất với các quà giàu nhất, và cùng phục vụ và giới thiệu nhau.” “Ông có một cơn khát không phổ biến vì kiến thức, trong việc theo đuổi vốn ông dành không chi phí cũng không đau. Ông đọc mọi sách, đặc biệt các sách xử lý thần học, vốn ông có thể mua, mà từ đó ông có thể hy vọng rút bất kỳ sự trợ giúp nào trong việc khám phá sự thật. Và trong điều này, ông không giới hạn chính ông cho các tác giả thuộc bất kỳ giáo phái hay hệ phái cụ thể nào; mà thậm chí lấy nhiều đau mua các công việc của các tác giả phân biệt nhất, người thúc đẩy các quan điểm về tôn giáo hay đạo đức trái nhất cho các nguyên tắc của chính ông; đặc biệt các tác giả Arminian, Socinian, và vô thần khéo nhất. Nhưng ông học Kinh Thánh nhiều hơn mọi sách khác, và nhiều hơn hầu hết các thần học khác làm.” Ông học Kinh Thánh, nhận một cách ngầm điều nó dạy; nhưng ông đọc các sách khác kiểm tra sự vững của chúng, và sử dụng chúng như các giúp trong việc điều tra các nguyên tắc, và việc khám phá sự thật. Sự quen thuộc không phổ biến của ông với Kinh Thánh, xuất hiện trong các bài giảng của ông, trong các luận thuyết của ông,—đặc biệt trong các luận thuyết về Các Tình Cảm, về Lịch Sử của Sự Cứu Chuộc, về Cầu Nguyện Thống Nhất và Phi Thường, về Các Loại của Đấng Mê-si, về Các Tư Cách cho Tiệc Thánh, và về Mục Đích Cuối của Đức Chúa Trời trong Sự Sáng Tạo,—trong Các Ghi Chú của ông về Kinh Thánh, và trong Các Quan Sát và Nhận Xét Hỗn Hợp của ông. Bất kỳ người nào sẽ đọc các công việc của ông với sự chú ý chặt, và sau đó sẽ so sánh chúng với của các tác giả thần học khác, kể từ các ngày của các sứ đồ, sẽ dễ hài lòng rằng không thần học nào khác vẫn xuất hiện, người đã học Kinh Thánh kỹ lưỡng hơn, hay người đã thành công hơn trong việc khám phá tâm trí của Đức Thánh Linh. Ông lấy các nguyên tắc tôn giáo của ông từ Kinh Thánh, và không từ các luận thuyết, hay các hệ thống thần học, hay bất kỳ công việc nào của con người. Trên việc kiểm tra chín nhất về các kế hoạch đức tin khác nhau, chiếm ưu thế trong thế giới, và trên việc so sánh chúng với Kinh Thánh thánh, ông tuân theo các bài chính của tôn giáo cải chánh, với một sự vững không lay và với một nhiệt thành đầy nhiệt, nhưng được tính khí với từ thiện và sự thẳng thắn, và được quản bởi sự thận trọng. Ít người ít dưới sự thiên vị của giáo dục, hay ảnh hưởng của sự cố chấp: ít nhận các bài của tín điều của chúng quá ít trên sự tin, hay khám phá sự tự do hay kỹ lưỡng như vậy trong việc kiểm tra nền tảng của chúng. Các nguyên tắc của ông đã được kiểu rộng Calvinistic, nhưng chúng khác rộng khỏi điều đã thường được gọi là Calvinism, trong các điểm quan trọng đa dạng; đặc biệt, trong mọi kết nối trực tiếp với cơ quan đạo đức; và ông theo một cách ngầm, nếu bất kỳ người nào bao giờ theo, giáo huấn sứ đồ, gọi không người nào, Cha, bởi việc nhận không điều gì trên thẩm quyền con người, và kiểm tra cẩn thận mỗi nguyên tắc ông chấp nhận. Ông nghĩ, và điều tra, và phán xét cho chính ông; và từ sức của các quyền năng lý luận của ông, cũng như từ chính kế hoạch học của ông, ông trở thành thực sự một tác giả gốc. Như chúng ta đã đủ thấy, việc đọc không là duy nhất, cũng không là phương pháp chính ông lấy cải thiện tâm trí ông; mà ông dành sức của thời gian và của các khoa của ông cho việc viết, không có vốn không sinh viên nào, và, nó được nhớ, không mục sư nào, có thể thực hiện các cải thiện cho ưu thế tốt nhất. Ông giảng rộng trên các chủ đề, được tiếp tục qua một loạt các bài giảng;—nhiều luận thuyết của ông đã là một khóa các bài giảng thực sự được gửi từ bàn. Trong thực hành này, mỗi mục sư người có một tâm trí được trang vì việc điều tra, sẽ làm tốt theo ông. “Phù hợp với Quyết Tâm thứ 11, ông áp dụng chính ông, với mọi sức của ông, tìm ra sự thật: ông tìm nó như bạc, và đào nó như các kho báu ẩn. Mỗi suy nghĩ, trên bất kỳ chủ đề nào, vốn xuất hiện với ông đáng theo đuổi và bảo tồn, ông theo đuổi xa như ông khi đó có thể, với một bút trong tay ông. Như vậy ông là, mọi ngày của ông, như con ong công nghiệp, thu thập mật từ mỗi hoa mở, và lưu một kho kiến thức, vốn thực sự ngọt cho ông, như mật và tổ ong.” Như một học giả, đồ nội thất trí tuệ của ông vượt điều chung, dưới các bất lợi được trải nghiệm vào thời gian đó, trong những thuộc địa xa này. Ông có một sự quen thuộc rộng với các nghệ thuật và khoa học—với văn học cổ điển và Hê-bơ-rơ, với vật lý, toán, lịch sử, niên đại, đạo đức, và triết học tâm trí. Bởi phước của Đức Chúa Trời trên các lao động không mệt của ông, cho đến cuối, ông liên tục kho báu kiến thức hữu ích, cả con người và thiêng liêng. “Như vậy ông dường như đã không phổ biến hoàn thành vì tỉnh khó và trọng đại mà cho đó ông cuối cùng được gọi. Và đã đời quý của ông được dành, có mọi lý do tin, rằng ông sẽ đã trang trí trạm ông mới bước vào, và chứng minh một phước có tín hiệu cho trường đại học của New Jersey, và trong đó một cách rộng phục vụ thế hệ của ông theo ý chí của Đức Chúa Trời” Sự không chú ý của ông cho kiểu của ông chắc chắn được hối tiếc. Trong đời sớm hơn, ông dường như đã nghĩ sự gọn và đúng trong việc viết thuộc ít hệ quả, [1] và đã gửi các công việc của ông cho báo chí rất trong trạng thái mà trong đó chúng đầu tiên được viết. Nó ở đây được nhớ, rằng việc trồng kiểu không khi đó được tham dự trong các thuộc địa; rằng các dân lớn quen với các bài giảng được viết theo cách đơn giản nhất; và rằng nó cực kỳ nghi ngờ, liệu, trong trạng thái hiện tại khi đó của đất nước, nó sẽ đã có thể cho ông đã dành nhiều sự chú ý cho kiểu của các bài giảng của ông, không làm giảm lớn số lượng ấn tượng của chúng. Khoảng thời gian của việc ông rời Northampton, ông nhận một trong các công việc của Richardson, [1] vốn ông đọc với quyền lợi sâu, và coi là hoàn toàn có lợi cho đạo đức tốt và sự thuần khiết của tính cách. Việc đọc nó dẫn ông thử việc hình thành một kiểu đúng hơn, sự không chú ý trước của ông cho vốn ông khi đó hối tiếc sâu; và trong thử này ông có nhiều thành công. Kiểu của Tự Do của Ý Chí, mặc du của một sinh viên, và không của một người của thế giới thực sự hiển nhiên, ngược lại đúng như của hầu hết các luận thuyết siêu hình được thấy trong ngôn ngữ. Cùng đúng, trong chung, của Luận Thuyết về Tội Nguyên Tổ; mặc du nó trong báo chí khi ông chết, và không bao giờ nhận các sửa cuối của ông. [1] Trong hai sự xuất sắc cao nhất của kiểu, sự rõ và sự chính xác, ông có lẽ không bao giờ được vượt. Về các quyền năng của tâm trí ông, đủ, có lẽ, đã được nói rồi. Chúng chắc chắn rất đa dạng, và trang ông vì sự phân biệt cao trong bất kỳ theo đuổi nào của việc học hay khoa học.—Trí nhớ của ông mạnh, chính xác, đồng đều, và toàn diện.—Trí tưởng tượng của ông giàu và quyền năng. Tôi biết ý kiến trái đã rộng chiếm ưu thế, và rằng vì ba lý do. Đầu tiên, ông trả ít hay không sự chú ý cho kiểu viết của ông. Thứ hai, ông không bao giờ trồng trí tưởng tượng của ông, và không bao giờ nuông nó nhưng một cách tiết kiệm, và có lẽ trong không trường hợp nào, vì đơn thuần trang trí. Thứ ba, các công việc lớn của ông là các luận thuyết về các chủ đề siêu hình. Một tác giả không trí tưởng tượng, luôn nghĩ và viết theo một cách khô; và, nếu các quyền năng của ông lớn, như của Aristotle, ông viết như một trí tuệ thuần khiết. Những người quen thuộc với các bài viết của Edwards, không cần được thông báo rằng mọi công việc của ông, thậm chí siêu hình nhất, giàu trong minh họa, hay rằng các bài giảng của ông phong phú với hình ảnh của mọi loại, được thích ứng tạo một ấn tượng quyền năng và lâu dài trên chúng. Trong các bài viết sớm hơn của ông, khoa này của tâm trí ông được chịu hành động với ít kiềm chế hơn. Sản xuất đầu tiên của bút ông, về tính vật chất của linh hồn, là một trò chơi liên tục của trí tưởng tượng và sự dí dỏm. Cậu bé người có thể nói về các nhện của rừng, như “các động vật kỳ quan đó, mà từ mạng lấp lánh của đó rất nhiều sự khôn ngoan của Đấng Tạo tỏa sáng,”—người, trong việc mô tả các hoạt động của chúng, có thể nói, “Tôi đã thấy một số lượng lớn các mạng nhỏ tỏa sáng, và các dây lấp lánh, phản ánh sáng các tia mặt trời, và một số trong chúng thuộc chiều dài lớn, và thuộc một chiều cao như vậy, rằng người ta sẽ nghĩ chúng được gắn cho vòm của các thiên đàng, và sẽ bị đốt như sợi gai trong mặt trời;”—và người, trong việc phơi bày sự vô lý của giả định, rằng có thể có hoàn toàn không điều gì, quan sát, “Khi chúng ta đi hình thành một ý tưởng về không hoàn hảo, chúng ta không được chịu các suy nghĩ của chúng ta lấy thánh địa trong một điểm toán, mà chúng ta phải nghĩ về cùng, mà các đá ngủ mơ về;”—sở hữu một trí tưởng tượng cùng lúc giàu, sáng, và sáng tạo.—Vị của ông, nếu chúng ta không tham khảo kiểu viết, mà chỉ cho phán xét của tâm trí, liên quan đến mọi đa dạng của sự cao cả và vẻ đẹp, cùng lúc tinh tế và đúng.—Ít của nhân loại, cho đến nay, đã sở hữu hoặc phát minh, lý luận, hay phán xét trong một mức độ cao như vậy; và nó khó nói vì đó trong những này ông phân biệt nhất. Trong việc so sánh ông với các siêu hình của thế giới cũ, chúng ta không được quên các ưu thế tương ứng của ông và chúng vì việc trồng tâm trí. Ông sinh trong một làng mơ hồ, mà trong đó triều đại cổ của sự dã man chỉ bắt đầu nhường cho các xâm lấn của văn hóa và văn minh; trong một thuộc địa bao gồm nhưng ở đây và ở đó một khu định cư; và trong một đất nước theo nghĩa đen trong thời thơ ấu của nó, cấu thành với ngoại lệ của nay và sau đó một đồn điền trắng, một rừng liên tục lớn, và xa ba nghìn dặm từ châu Âu, ghế của các nghệ thuật, sự tinh chế, và kiến thức. Ông được giáo dục tại một chủng viện nhưng ba năm lớn hơn chính ông; vốn chưa có nhà vòm, và vốn cung cấp các ưu thế hoàn toàn thấp hơn những ưu thế nay được hưởng tại các học viện đáng kính của New England. Phần còn của đời ông được qua giữa các chăm sóc của một nghề lao động nhất, và trên các biên giới rất (và phần sau của nó trong chính giữa) của đời man rợ; không thư viện khám phá, và không người thuộc sự nổi bật mà với các tâm trí của đó tâm trí của ông có thể đến vào liên hệ hàng ngày. Công việc lớn nhất của ông được viết trong bốn tháng và một nửa trong khi mỗi ngày Sa-bát ông gửi hai bài giảng cho đàn Anh của ông, và hai khác bởi các thông dịch, cho hai khán phòng phân biệt của người Ấn Độ, và dạy giáo lý các con của cả hai bộ lạc, và mang mọi thư từ của nhiệm vụ, và bị ép canh chống các biện pháp của một kết hợp quyền năng, bận rộn cố gắng đuổi ông khỏi chức vụ của ông, và như vậy tước gia đình ông bánh hàng ngày của chúng.—Với những điều này trong quan điểm, thay vì vẽ bất kỳ so sánh như vậy chính tôi, tôi sẽ tham khảo độc giả của tôi cho ý kiến của một tác giả thuộc không thẩm quyền nhẹ trên một chủ đề như vậy,—tôi có nghĩa Dugald Stewart;—người, sau khi đã chi tiết các hệ thống của Locke, và Leibnitz, và Berkeley, và Condillac, nói như vậy về chủ đề của Hồi Ký này:—“Tuy nhiên, có một siêu hình, mà về đó Mỹ có khoe, người, trong sự sắc logic và tinh tế, không nhường cho bất kỳ người tranh chấp nào được nuôi trong các trường đại học của châu Âu. Tôi không cần nói rằng tôi ám Jonathan Edwards.” Ông Edwards đạt một tính cách rất cao, như một thần học và như một nhà giảng, trong đời ông. “Trong số các ngôi sao của Hội Thánh, trong những vùng Mỹ này,” nói một trong các người đương thời của ông, [1] “ông được công bằng coi là một ngôi sao thuộc biên độ đầu tiên; kỹ lưỡng quen trong mọi ngành của thần học, didactic, polemic, casuistic, experimental, và practical. Trong điểm kiến thức và kỹ năng thiêng liêng, ông có ít người bằng, và có lẽ không cấp trên; ít nhất trong những phần ngoại đó.”—“Ông Edwards,” nói Tiến Sĩ Hopkins, “có tính cách phổ quát nhất của một nhà giảng tốt, trong gần như bất kỳ mục sư nào ở Mỹ. Có nhưng ít người nghe ông, người không gọi ông là một nhà giảng tốt, tuy nhiên chúng có thể không thích các nguyên tắc tôn giáo của ông, và rất bị xúc phạm tại cùng các sự thật khi được gửi bởi người khác; và hầu hết dân ngưỡng mộ ông trên mọi nhà giảng chúng bao giờ nghe.” Tính cách của ông như một mục sư lao động và trung tín, và đặc biệt như một nhà giảng quyền năng và thành công, nếu chúng ta có thể phán xét từ lịch sử đời của ông, và của thời gian mà trong đó ông sống, như vậy trong nhiều năm trước cái chết của ông, như để ông ở đây không một đối thủ. [1] Đây nợ chủ yếu việc giảng và các lao động mục vụ của ông; vì hầu hết các sản xuất lao động của ông được xuất bản hoặc một chút trước, hay sau, cái chết của ông; nhưng, lâu trước điều này, danh tiếng của ông như một nhà giảng và mục sư của Đấng Christ, đã xâm các thuộc địa, và được biết rộng ở Đại Anh. Cho đến trong một số năm này, có nhiều nhân chứng sống, người đã nghe ông trong tuổi trẻ chúng, và người một cách rõ nhớ các ấn tượng quyền năng được để trên tâm trí chúng bởi việc giảng của ông, và đặc biệt mô tả vẻ của ông trong bục giảng, sự nghiêm trọng vẫn, không lay của cách của ông, trọng lượng của các cảm xúc của ông đầu tiên cố định sự chú ý, và sau đó áp đảo các cảm giác, của khán giả của ông. Một trong các khán giả trẻ của ông, sau là một quý ông thuộc sự đáng kính lớn, thông báo cha tôi rằng ông hiện tại, khi ông gửi bài giảng trong Lịch Sử của Sự Cứu Chuộc, mà trong đó ông mô tả ngày phán xét; và rằng ấn tượng sống và nghiêm trọng như vậy được thực hiện trên tâm trí của chính ông, rằng ông đầy đủ giả định, rằng ngay khi Ông Edwards sẽ đóng bài giảng của ông, Quan Tòa sẽ xuống, và sự tách cuối sẽ diễn ra. Tiến Sĩ West quá cố, của Stockbridge, người nghe ông trong thời thơ ấu của ông, trong làng đó, ban tôi một tài khoản trong chung tương tự về các hiệu quả của việc giảng của ông. Trong một dịp, khi bài giảng vượt hai giờ trong chiều dài của nó, ông nói tôi rằng từ thời gian Ông Edwards đã công bằng mở chủ đề của ông, sự chú ý của khán giả được cố định và không chuyển động, cho đến cuối của nó; khi chúng dường như thất vọng rằng nó sẽ kết thúc sớm như vậy. Có một sự mang xuống như vậy của sự thật trên tâm trí, ông quan sát, rằng không có việc chống nó.—Trong hội chúng của chính ông, các hiệu quả hữu hình của việc giảng của ông như vậy như không bao giờ được song song ở New England. Thường, nữa, ông được mời các khoảng cách lớn giảng; và những bài giảng thỉnh thoảng này thỉnh thoảng sản xuất một hiệu quả kỳ quan. Một trong những trường hợp này, vốn xảy ra tại Enfield, tại một thời gian của sự thờ ơ tôn giáo lớn ở đó, như vậy được nhắc bởi Mục Sư Tiến Sĩ Trumbull. “Khi chúng đi vào nhà họp, vẻ của hội chúng là không suy nghĩ và vô ích. Dân gần như không hành chính chúng với sự đàng hoàng chung. Mục Sư Ông Edwards, của Northampton, giảng; và trước khi bài giảng kết thúc, hội chúng xuất hiện bị ấn tượng sâu, và cúi xuống với một niềm tin kinh khủng về tội lỗi và nguy hiểm của chúng. Có một sự thở như vậy của sự đau khổ và khóc, rằng nhà giảng bị ép nói với dân và mong muốn sự im lặng, để ông có thể được nghe.” Đây là sự bắt đầu của một sự phục hưng chung và quyền năng của tôn giáo. Cho điều gì, nó có thể không không thích hợp được cầu xin, danh tiếng và thành công này được gán? Nó không cho kiểu viết của ông: đó không có tuyên bố cho sự thanh lịch, hay thậm chí cho sự gọn.—Nó không cho tiếng nói của ông; đó, xa là mạnh và đầy, là, hệ quả của sức khỏe yếu của ông, một chút lãnh đạm, và quá thấp cho một hội chúng lớn; mặc du được giảm và hỗ trợ bởi một sự nhấn thích hợp, nhịp đúng, các tạm dừng được đặt tốt, và sự rõ lớn, sự rõ, và sự chính xác của việc phát âm.—Nó không nợ thái độ hay cử chỉ, cho vẻ của ông trong bục giảng, hay cho bất kỳ nghệ thuật thông thường nào của tài hùng biện. Vẻ của ông trong bục giảng là với một ân điển tốt, và việc gửi của ông dễ, hoàn toàn tự nhiên, và rất nghiêm trọng. Ông viết các bài giảng của ông; và trong một tay tốt và không thể đọc như vậy, rằng chúng chỉ có thể được đọc bởi việc được mang gần mắt. “Ông mang các ghi chú của ông với ông vào bục giảng, và đọc hầu hết điều ông viết: vẫn, ông không bị giới hạn cho chúng; và nếu một số suy nghĩ được gợi ý cho ông trong khi ông đang giảng, vốn không xảy ra cho ông khi viết, và xuất hiện liên quan, ông sẽ gửi chúng với sự thích hợp và lưu loát lớn như vậy, và thường với xúc động lớn hơn, và được tham dự với một hiệu quả tốt nhạy cảm hơn trên các người nghe của ông, hơn điều ông đã viết.” [1] Trong khi giảng, ông thường đứng, giữ tập bản thảo nhỏ của ông trong tay trái ông, khuỷu tay tựa trên đệm hay Kinh Thánh, tay phải ông hiếm tăng nhưng để lật các lá, và con người ông gần như không chuyển động—Nó không nợ các hình ảnh của sự tưởng tượng, hay cho bất kỳ sự phô trương nào về việc học, hay về các tài năng. Trong việc giảng của ông, thường mọi là đơn giản, quen thuộc, cách ngôn, và thực tế. Một trong các nguyên nhân tích cực của tính cách cao của ông, và thành công lớn, như một nhà giảng, là sự nghiêm trọng sâu và lan của tâm trí ông. Ông có, tại mọi thời gian, một ý thức nghiêm trọng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đây hữu hình trong các nhìn và hành vi chung của ông. Nó rõ có một ảnh hưởng kiểm soát trên mọi chuẩn bị của ông vì bục giảng; và được biểu hiện nhất trong mọi dịch vụ công cộng của ông. Hiệu quả của nó trên một khán giả là trực tiếp, và không được chống. “Ông xuất hiện,” nói Tiến Sĩ Hopkins, “với trọng lực và sự nghiêm trọng như vậy, và các lời của ông đầy ý tưởng như vậy, rằng ít diễn giả đã có khả năng ra lệnh sự chú ý của một khán giả như ông làm.”—Kiến thức của ông về Kinh Thánh, được chứng minh trong các bài giảng của ông—trong số các đoạn liên quan ông mang thực thi mỗi vị trí, trong sự sáng suốt chính xác của ông về phạm vi thực của mỗi, trong sự quen thuộc của ông với sự trôi của toàn bộ Kinh Thánh trên chủ đề, và trong sự chính xác logic mà với đó ông rút các nguyên tắc của ông từ chúng—có lẽ không có đối thủ.—Kiến thức của ông về tấm lòng con người, và các hoạt động của nó, hiếm được bằng bởi của bất kỳ nhà giảng không được cảm hứng nào. Ông rút kiến thức này từ sự quen thuộc của ông với chứng của Đức Chúa Trời liên quan đến nó trong Kinh Thánh; từ sự quen thuộc kỹ lưỡng của ông với tấm lòng của chính ông; và từ kiến thức sâu của ông về triết học tâm trí. Hiệu quả của nó là, kích hoạt ông nói cho ý thức của mỗi người nghe ông; vậy rằng mỗi người bị ép phản ánh, trong ngôn ngữ như của người phụ nữ Sychar, “Đây là một người, người đang tiết lộ cho tôi các bí mật của tấm lòng và đời của chính tôi: người này không từ Đức Chúa Trời sao?”—Kiến thức của ông về thần học chính xác và phổ quát như vậy, và tính rộng của các quan điểm và của thông tin của ông lớn như vậy, rằng trong khi ông có thể đổ sự đa dạng và sự giàu không bình thường của suy nghĩ trên mỗi bài giảng, ông cũng có thể mang các sự thật, sự thật, và hoàn cảnh nổi bật và ấn tượng nhất, chịu trên điểm, vốn ông đang cố gắng minh họa hay thực thi.—Mục đích của ông, trong việc chuẩn bị và gửi các bài giảng của ông, đơn độc. Đây rõ như vậy, rằng không người nào có lẽ bao giờ nghi ngờ ông viết hay gửi một bài giảng, vì lợi ích của việc hiển thị, hay danh tiếng. Từ bước đầu tiên cho bước cuối, ông nhắm không điều gì ngoài sự cứu rỗi của các người nghe của ông, và vinh quang của Đức Chúa Trời như được tiết lộ trong nó. Đây kích hoạt ông mang mọi quyền năng của tâm trí và tấm lòng chịu trên đối tượng duy nhất này.—Cảm giác của ông trên chủ đề này căng nhất. Tình yêu của Đấng Christ ép ông; và mong muốn mạnh của linh hồn ông là, rằng chúng vì đó Đấng Christ chết có thể sống vì Ngài Đấng chết vì chúng. “Các lời của ông,” nói Tiến Sĩ Hopkins, “thường khám phá một mức độ lớn của sự nhiệt bên trong, không nhiều tiếng ồn hay cảm xúc bên ngoài, và rơi với trọng lượng lớn trên tâm trí các người nghe của ông; và ông nói vậy như tiết lộ các cảm xúc mạnh của tấm lòng của chính ông, vốn có xu hướng, theo cách tự nhiên và hiệu quả nhất, lay và ảnh hưởng người khác”—Kế hoạch của các bài giảng của ông xuất sắc nhất. Trong giới thiệu của ông, vốn luôn là một giải thích về đoạn, ông trưng bày kỹ năng không phổ biến, và sự khôn ngoan mà với đó ông khám phá, và quyền năng mà với đó ông nắm cùng lúc, toàn bộ sự trôi và ý nghĩa của đoạn trong mọi hướng của nó, hiếm hay bao giờ được bằng. Trong cơ thể của bài giảng, ông không bao giờ thử một bằng chứng công phu về giáo lý của ông, từ sự tiết lộ và lý do; mà đúng hơn là ban một giải thích về giáo lý, hay đặt sự thật mà trên đó ông đang giảng trực tiếp trước tâm trí, như một sự thật, và vẽ nó cho trí tưởng tượng của các người nghe của ông. Trong việc áp dụng, nơi ông thường đặt ra sức của ông, ông gửi chính ông với sự rõ ràng đặc biệt cho các lương tâm của các người nghe của ông, lấy và áp dụng cho chúng một cách tỉ mỉ mọi ý tưởng quan trọng chứa trong cơ thể của bài giảng, và chiếm chúng cho các người thuộc các tính cách và tình huống khác nhau trong đời, bởi một giải thích cụ thể về các bổn phận và các nguy hiểm của chúng: và cuối cùng, bởi một lời kêu gọi nghiêm trọng, tha thiết, và ấn tượng cho mỗi cảm giác và nguyên tắc tích cực của bản chất chúng ta, ông khuyên, khích lệ, cảnh báo, tranh luận, như nếu ông quyết tâm không chịu các người nghe của ông rời, cho đến khi chúng bị thuyết phục về bổn phận của chúng, và được thuyết phục chọn và thực hiện nó.—Cách đồ họa của ông trưng bày sự thật, là, có lẽ, sự xuất sắc đặc biệt của ông. Các giáo lý của Phúc Âm, trong tay ông, không là các mệnh đề trừu đơn thuần, mà các thực tế sống, được tác giả đức tin thấy một cách rõ, và được vẽ với sự thật và đời, và sự ấm của việc tô, như không thể thất bại ban các người nghe của ông cùng ấn tượng mạnh về chúng, vốn đã tồn tại trong tâm trí của chính ông. Với mọi điều này, ông giảng sự thật thực của Đức Chúa Trời, trong sự đơn giản và thuần khiết của nó, giữ không điều gì trở lại, với trọng lượng suy nghĩ và lập luận như vậy, sức cảm giác như vậy, và sự chân thành mục đích như vậy, như phải soi sáng mỗi sự hiểu, thuyết phục mỗi lương tâm, và gần như cải đạo mỗi tấm lòng.—Tôi hỏi Tiến Sĩ West, Liệu Ông Edwards là một nhà giảng hùng biện. Ông trả lời, “Nếu con có nghĩa, bởi tài hùng biện, điều thường được có ý trong các thành phố của chúng ta; ông không có giả định cho nó. Ông không có các đa dạng được học về tiếng nói, và không nhấn mạnh. Ông hiếm cử chỉ, hay thậm chí chuyển động; và ông không thực hiện thử, bởi sự thanh lịch của kiểu của ông, hay vẻ đẹp của các hình ảnh của ông, làm hài lòng vị, và mê hoặc trí tưởng tượng. Nhưng, nếu con có nghĩa bởi tài hùng biện, quyền năng trình bày một sự thật quan trọng trước một khán giả, với trọng lượng áp đảo của lập luận, và với sự căng cảm giác như vậy, rằng toàn bộ linh hồn của diễn giả được ném vào mỗi phần của sự nghĩ và việc gửi; vậy rằng sự chú ý nghiêm trọng của toàn bộ khán giả được đinh, từ đầu cho cuối, và các ấn tượng được để không thể được xóa; Ông Edwards là người hùng biện nhất tôi bao giờ nghe nói.”—Như kết quả của toàn bộ, chúng ta được dẫn coi ông như, vượt hầu hết người khác, một nhà giảng hướng dẫn, một nhà giảng nghiêm trọng và trung tín, một nhà giảng sống động và tha thiết, một nhà giảng quyền năng và ấn tượng nhất theo nghĩa được giải thích, và nghĩa thực duy nhất, một nhà giảng hùng biện đơn độc, và, qua phước của Đức Chúa Trời, một trong các nhà giảng thành công nhất kể từ các ngày của các sứ đồ. Nó nên ở đây được thêm, rằng các bài giảng của Ông Edwards đã là, cho các học sinh trực tiếp của ông, và cho các người theo của ông, các mô hình của một kiểu giảng, vốn đã được Đức Chúa Trời ban phước có tín hiệu nhất cho sự cải đạo của các tội nhân, và vốn nên được nhìn như một tiêu chuẩn, bởi những người mong muốn, như ông, biến nhiều người thành sự công chính, rằng với ông chúng có thể tỏa sáng, như các ngôi sao, mãi mãi và mãi mãi. Các lời cầu nguyện của ông,” nói Tiến Sĩ Hopkins, “thực tế là tự phát. Ông xa nhất khỏi bất kỳ vẻ nào của một hình thức, liên quan đến các lời và cách diễn đạt của ông, trong gần như bất kỳ người nào. Ông khá đơn độc và không thể bắt chước trong điều này, bởi bất kỳ, người không có một tinh thần sùng kính thực và không giả vờ; nhưng ông luôn diễn đạt chính ông với sự đàng hoàng và thích hợp. Ông dường như có nhiều của ân điển và tinh thần cầu nguyện; cầu nguyện với tinh thần và với sự hiểu; và ông thực hiện phần bổn phận này nhiều cho sự chấp nhận và xây dựng của những người tham gia với ông. Ông không quen, trong các trường hợp thường, lâu trong các lời cầu nguyện của ông: một lỗi vốn, ông quan sát, thường gây tổn thương cho cầu nguyện công cộng và xã hội, như nó có xu hướng làm ẩm, hơn thúc đẩy, sùng kính thực.” Thực hành của ông, không thăm dân của ông trong nhà của chính chúng, trừ trong các trường hợp bệnh hay khổ nạn, là một ví dụ, không tất nhiên được bắt chước bởi mọi người. Rằng, trên chủ đề này, các mục sư nên tư vấn các tài năng và hoàn cảnh của chính chúng, và thăm nhiều hơn hay ít hơn, theo mức độ mà trong đó chúng qua đó có thể thúc đẩy các mục đích lớn của chức vụ của chúng, không thể được nghi ngờ. Rằng thời gian của ông quá quý cho Hội Thánh lớn, đã được dành, trong bất kỳ mức độ đáng kể nào, cho việc thăm, mọi người sẽ thừa nhận. Nhưng nó rất có khả năng, rằng, nếu ông đã hơi ít trong phòng học của ông, và thấy dân của ông thỉnh thoảng giữa các gia đình của chúng, và biết nhiều hơn về các hoàn cảnh và nhu yếu của chúng, và bước nhiều hơn vào các cảm giác của chúng, việc nắm của ông trên các tình cảm của chúng sẽ đã mạnh hơn, và vĩnh viễn hơn. Chắc chắn điều này sẽ đúng với các mục sư lớn.—Trong các bổn phận mục vụ khác, trong việc giảng các bài giảng công cộng và riêng, trong các lao động phi thường trong các mùa chú ý cho tôn giáo, và trong việc trò chuyện với người lo lắng và hỏi, ông là một ví dụ không phổ biến về sự trung tín và thành công. “Tại các mùa như vậy, phòng học của ông đông với các người, người đến đặt mở các mối quan tâm thuộc linh của chúng cho ông, và tìm lời khuyên và chỉ dẫn của ông. Ông là một hướng dẫn khéo đặc biệt cho những người dưới các khó khăn thuộc linh; và do đó được tìm cho, không chỉ bởi dân của chính ông, mà bởi nhiều tại một khoảng cách lớn.” Vì bổn phận này ông được trang nổi bật, từ kinh nghiệm cá nhân sâu của chính ông về tôn giáo, từ việc học không mệt của ông về lời của Đức Chúa Trời, từ việc ông đã có quá nhiều giao tiếp với những người trong các rắc rối thuộc linh, từ sự quen thuộc không phổ biến của ông với tấm lòng con người, với bản chất của sự cải đạo, và với các sự phục hưng của tôn giáo, và từ kỹ năng của ông trong việc phát hiện và phơi bày mọi điều như sự nhiệt tình và tôn giáo giả mạo Làm phước nào là nó cho một Hội Thánh, cho một dân, và cho mỗi người hỏi lo lắng, hưởng các lời khuyên và các lời cầu nguyện của một mục sư như vậy! Nhưng nó là các luận thuyết thần học của Ông Edwards, đặc biệt, bởi vốn ông được biết rộng nhất, mà cho đó ông nợ ảnh hưởng ra lệnh của ông, và trên vốn danh tiếng cao nhất của ông cuối cùng sẽ lệ thuộc. Nó thích hợp, do đó, trước khi chúng ta kết luận, phác thảo tính cách của ông như một thần học và người tranh luận, và tuyên bố các hiệu quả thực của các bài viết của ông. Như một thần học, ông phân biệt vì các quan điểm kinh thánh của ông về sự thật thiêng liêng. Thậm chí độc giả thường của các công việc của ông hiếm có thể thất bại nhận rằng, với lao động, kiên nhẫn, và kỹ năng lớn, ông rút các nguyên tắc của ông từ một quan sát rộng và chính xác nhất về lời của Đức Chúa Trời. Số các đoạn ông dẫn từ Kinh Thánh, trên mỗi giáo lý quan trọng, sự chú ý phê bình ông rõ đã ban chúng, lao động trong việc sắp xếp chúng, và kỹ năng và sự toàn vẹn mà với đó ông rút các kết luận chung của ông từ chúng, thực sự đáng ngạc nhiên. Chúng ta thấy không sự trộn của các giả thuyết của chính ông; không sự tự tin trong lý do của chính ông, trừ như được áp dụng cho việc giải thích các lời tiên tri của Đức Chúa Trời; cũng không thậm chí khuynh hướng đó thực hiện các suy luận rộng và trọng đại, vốn đặc trưng một số người kế nhiệm và ngưỡng mộ của ông. Một tính cách khác của thần học của ông, là tính rộng của
các quan điểm của ông. Trong thần học của ông, như trong tâm trí ông, không có điều gì hẹp, không các quan điểm một phần, thu của một chủ đề: mọi đơn giản, lớn, và cao cả. Tâm trí ông mở quá để coi các phân biệt của các giáo phái và hội thánh. Ông thuộc, trong cảm giác của ông, không hội thánh nào ngoài Hội Thánh của Đấng Christ, ông tranh luận vì không điều gì ngoài sự thật; ông nhắm không điều gì ngoài thúc đẩy sự thánh thiện và cứu rỗi. Hiệu quả của các lao động của ông trùng chính xác như vậy với các hiệu quả của Phúc Âm, rằng không hệ phái nào bao giờ có thể chiếm tên ông cho chính nó, hay tuyên bố ông như của chính nó. Xem Ông Edwards như một người tranh luận, đặc điểm xuất sắc nhất, nếu không nổi bật nhất, trong tính cách của ông, là sự toàn vẹn của ông. Những người đã chống nhất cho các kết luận của ông, và đã quyền năng cảm thấy nhất sức của các lập luận của ông, đã công nhận rằng ông là một người tranh chấp hoàn toàn công bằng. Ông thấy chắc chắn như vậy sự thật của các vị trí của ông, và có tự tin như vậy trong khả năng của ông bảo vệ chúng bởi các phương tiện công bằng, rằng suy nghĩ sử dụng sự ngụy biện trong việc bảo vệ chúng không bao giờ xảy ra cho ông. Nhưng, nếu ông đã cảm thấy việc muốn các lập luận vững, ông sẽ không đã sử dụng nó. Lương tâm của ông quá được soi sáng, và tâm trí ông quá chân thành. Mục đích của ông, trong mọi điều tra của ông, là việc khám phá và bảo vệ sự thật. Ông đánh giá các vị trí của ông, chỉ vì chúng đúng; và ông ban chúng cùng lúc, khi ông thấy rằng chúng không được hỗ trợ bởi lập luận và bằng chứng. Một đặc điểm khác trong tính cách của ông, như một người lý luận, là tính gốc, hay phát minh. Trước thời gian của ông, các tác giả thần học thuộc mỗi lớp hay đảng được ban, đã, với hiếm ngoại lệ, theo, một sau một khác, trong cùng đường beaten, và, bất cứ khi nào bất kỳ một người nào đã lệch khỏi nó, ông sớm mất chính ông trong các mê cung của lỗi. Ông Edwards có một tâm trí quá sáng tạo để lệ thuộc như vậy trên người khác. Nếu độc giả sẽ kiểm tra cẩn thận các công việc tranh luận và thần học khác của ông, và so sánh chúng với của các tiền của ông trên cùng chủ đề; ông sẽ thấy rằng các vị trí của ông mới, rằng các định nghĩa của ông mới, rằng các kế hoạch của ông mới, rằng các lập luận của ông mới, rằng các kết luận của ông mới, rằng cách lý luận và các phương pháp khám phá sự thật của ông hoàn toàn của chính ông; và rằng ông đã làm nhiều hơn để khiến thần học là một khoa học mới, hơn, với có lẽ một hay hai ngoại lệ, mọi tác giả đã sống kể từ các ngày của các cha. Một tính cách khác của các bài viết tranh luận của ông, là tinh thần xuất sắc vốn mỗi nơi lan chúng. Đúng nổi bật như vậy là điều này, rằng chúng ta không thể nhưng thúc mỗi người, người đọc chúng, kiểm tra cho chính ông, liệu ông có thể khám phá, trong tất cả chúng, một sự lệch đơn độc khỏi lòng tử tế và chân thành Cơ Đốc. Bởi một việc kiểm tra như vậy ông sẽ khám phá trong chúng, nếu tôi không nhầm, một sự công bằng trong việc đề xuất điểm thực trong tranh chấp, một sự thẳng thắn trong việc kiểm tra các lập luận của các đối thủ của ông, trong việc tuyên bố các phản đối của chúng, và trong việc gợi ý các khác vốn đã thoát chúng, và một sự chăm sóc trong việc tránh mọi điều như tính cá nhân, và việc gán các động cơ không đáng, hiếm được song song trong các biên niên của tranh cãi. Nó nên ở đây được nhớ, rằng ông viết luận thuyết của ông về Các Tình Cảm, và các công việc đa dạng của ông về các sự phục hưng của tôn giáo, trong chính nhiệt của một cuộc đấu bạo lực, vốn chia và kích động toàn bộ đất nước này; rằng trong các luận thuyết của ông về Tự Do của Ý Chí, về Tội Nguyên Tổ, và về Sự Xưng Công Chính, ông xử lý các chủ đề, vốn không tránh khỏi thức tỉnh sự đối lập đắng nhất trong tấm lòng con người, và chống những người, người đã khoe về các chiến thắng của chúng trên điều ông tin là nguyên nhân của sự thật, “với không ít vinh quang và xúc phạm;” rằng luận thuyết của ông về Các Tư Cách cho Tiệc Thánh, được viết giữa mọi bạo lực, và lạm dụng, và tổn thương của một tranh cãi giáo xứ giận; và rằng, trong Đáp cho Williams, ông được gọi trả lời các tính cá nhân thô nhất, và các trình bày sai rõ nhất về các lập luận, các nguyên tắc, và các động cơ của ông. Ông đã, tôi biết, thỉnh thoảng bị buộc tội xử lý các đối thủ của ông với sự nghiêm không cần. Nhưng nó được nhớ, rằng sự nghiêm của ông không bao giờ được chỉ chống tính cách cá nhân của chúng, mà chỉ chống các nguyên tắc và lập luận của chúng; rằng sự dí dỏm của ông chỉ là một sự phơi bày không thể chống của sự vô lý vốn ông đang chống; [1] rằng ông đứng như nhà vô địch của sự thật, và đối thủ của lỗi; và rằng, trong tính cách này, nó là bổn phận của ông không chỉ đè lỗi, mà ban nó một cú đánh chết, để nó có thể không bao giờ lại tăng. Nhưng tính cách của các bài viết tranh luận của ông, và thực tế của mọi bài viết thần học của ông, vốn ban chúng giá trị và hiệu quả chính của chúng, là tính không trả lời được của các lập luận của ông. Ông không chỉ đuổi kẻ thù của ông khỏi lĩnh vực, mà ông xây một thành lũy, mạnh và không thể xâm như vậy, rằng không ai sau có bất kỳ can đảm nào tấn công nó; và các bạn trong vũ khí của ông thấy công việc lớn bảo vệ các vị trí, vốn ông đã chiếm, đã được làm cho tay chúng. Tính không thể trả lời các lập luận của ông này, tăng, trong vị trí đầu tiên, từ sức và tính kết luận của lý luận của ông. Bởi việc đầu tiên cố định trong tâm trí của chính ông, và sau đó định nghĩa chính xác, ý nghĩa của các thuật ngữ của ông, bởi việc tuyên bố các mệnh đề của ông với sự chính xác logic, và bởi việc một cách rõ sáng suốt và tuyên bố mối liên hệ giữa các tiền đề và kết luận của ông, ông đã ban cho lý luận siêu hình rất nhiều sự chính xác và chắc chắn của việc chứng minh toán. Một nguyên nhân khác của tính cách không trả lời được của các lý luận của ông, là, rằng ông thường theo một số dãy lập luận phân biệt, vốn tất cả kết thúc trong cùng kết luận. Mỗi trong chúng thỏa mãn; nhưng sự thống nhất của mọi, bắt đầu tại các điểm khác, và đến cùng kết quả giống, không thể thất bại thuyết phục tâm trí, rằng kết quả đó không được lay. Một nguyên nhân thứ ba của điều này là, rằng chính ông dự kiến, và một cách hiệu quả trả lời, không chỉ mọi phản đối đã được thực hiện, mà mọi phản đối rõ có thể được thực hiện, cho các điểm mà vì đó ông tranh luận. Những này ông đặt trong ánh sáng mạnh nhất và kiểm tra dưới mỗi hình chúng có thể giả định trong tay của một đối thủ né, và cho thấy rằng, trong mỗi hình có thể, chúng hoàn toàn không kết luận. Một nguyên nhân thứ tư là phương pháp của ông xử lý các ý kiến của các đối thủ của ông. Nó là chính phương pháp của Euclid. Giả định chúng như các tiền đề, ông với sự khéo lớn cho thấy, rằng chúng dẫn sự vô lý rõ. Ông chứng minh rằng các đối thủ của ông không nhất quán với chính chúng, cũng như với sự thật và ý thức chung;—và hiếm dừng, cho đến khi ông đã phơi bày lỗi của chúng cho sự khinh và chế giễu. Tính không trả lời được của các lý luận của Ông Edwards này, trong các công việc tranh luận của ông, đã được công khai thú nhận nhất. Bài Luận về Ý Chí xử lý các chủ đề được tranh cãi nhất trong các giới hạn của thần học; và, trừ khi nó có thể được trả lời, đè trong bụi kế hoạch của các giáo lý, mà vì đó các đối thủ của ông tranh luận tha thiết như vậy. Nhưng, cho đến nay, nó đứng không lay và không bị tấn công; và các sóng tranh cãi vỡ vô hại tại cơ sở của nó. [1] Luận thuyết về Tội Nguyên Tổ, mặc du được viết chủ yếu lật hệ thuyết của một cá nhân, có lẽ không ít kết luận trong các lý luận của nó. Rằng ông thành công trong thiết kế đó, cũng như trong việc thiết lập các nguyên tắc lớn mà vì đó ông tranh luận sẽ không được nghi ngờ bởi bất kỳ ai kiểm tra tranh cãi; và được nói đã được thú nhận ảo, theo một cách u sầu, bởi Taylor chính ông. Ông đã bất cẩn khoe, trong công việc lớn hơn của ông, rằng nó không bao giờ sẽ được trả lời. Đáp là hoàn toàn như vậy, rằng nó thừa nhận không trả lời. Sự bất mãn hệ quả của ông được nói đã rút ngắn các ngày của ông. Liệu nó đúng, hay không, rằng việc nắm của đối thủ của ông theo nghĩa đen là cái chết, nó ít nhất là cái chết cho tranh cãi. Luận thuyết về Các Tư Cách cho Tiệc Thánh, tấn công kế hoạch yêu thích nhất trong mọi tôn giáo nhân lỏng của đất nước này, kế hoạch có khả năng duy nhất, bao giờ được bày, thiết lập một Tiệc Thánh giữa ánh sáng và bóng tối, giữa Đấng Christ và Belial. Chúng coi tấn công này với sự phẫn nộ, từ một đầu của đất nước cho đầu khác. Một chiến đấu đơn độc xuất hiện trong lĩnh vực; và, bị để trong một trạng thái suy sụp không thể khôi phục, ông cho đến nay đã thấy không ai phiêu lưu đủ đến sự giúp đỡ của ông. Luận Thuyết, và Đáp, của Ông Edwards, bởi tính kết luận của các lý luận của chúng, đã thay đổi như vậy ý kiến và thực hành của các mục sư, và các hội thánh, của New England, rằng một chế độ thừa nhận, từng gần như phổ quát, nay hiếm thấy một người bảo vệ đơn độc. Nhưng nó có thể không tự nhiên được cầu xin, Các thay đổi trong thần học là gì, vốn đã bị ảnh hưởng bởi các bài viết của Chủ Tịch Edwards. Nó ban tôi niềm vui đặc biệt rằng tôi có thể trả lời câu hỏi này, trong các lời của con ông, Tiến Sĩ Edwards quá cố, Chủ Tịch của Union College, Schenectady. “CÁC TUYÊN BỐ RÕ HƠN VỀ SỰ THẬT THẦN HỌC, ĐƯỢC THỰC HIỆN BỞI CHỦ TỊCH EDWARDS, VÀ NHỮNG NGƯỜI ĐÃ THEO KHÓA SUY NGHĨ CỦA ÔNG. “1. Câu hỏi quan trọng, liên quan đến mục đích cuối của sự sáng tạo, là một câu hỏi, mà trên đó Ông Edwards đã đổ nhiều ánh sáng. Trong các thời đại nó đã được tranh cãi, liệu mục đích của sự sáng tạo là hạnh phúc của các sinh vật chính, hay vinh quang tuyên bố của Đấng Tạo. Cũng không nó xuất hiện rằng tranh chấp có khả năng được mang đến một vấn đề. Trên một tay, nó được thúc, rằng lý do tuyên bố có lợi cho hệ thuyết trước. Nó được nói rằng, vì Đức Chúa Trời là một hữu thể nhân từ, Ngài không nghi ngờ hành động dưới ảnh hưởng của lòng nhân từ vô hạn của chính Ngài trong sự sáng tạo; và rằng Ngài không thể nhưng hình thành các sinh vật vì mục đích khiến chúng hạnh phúc. Nhiều đoạn Kinh Thánh nữa được trích vì việc hỗ trợ ý kiến này. Trên tay khác, các tuyên bố nhiều và rất rõ của Kinh Thánh được sản xuất chứng minh rằng Đức Chúa Trời thực hiện mọi điều vì vinh quang của chính Ngài. Ông Edwards là đầu tiên, người một cách rõ cho thấy, rằng cả hai này là mục đích cuối của sự sáng tạo, rằng chúng chỉ là một mục đích, và rằng chúng thực sự là một và cùng điều. Theo ông, vinh quang tuyên bố của Đức Chúa Trời là sự sáng tạo, được lấy, không một cách phân phối, mà một cách tập thể, như một hệ thống được tăng cho một mức độ cao của hạnh phúc. Sự sáng tạo, như vậy được tăng và bảo tồn, là vinh quang tuyên bố của Đức Chúa Trời. Trong các lời khác, nó là sự trưng bày của vinh quang thiết yếu của Ngài. “2. Trên chủ đề lớn của Tự Do và Cần Thiết, Ông Edwards thực hiện các cải thiện rất quan trọng. Trước ông, các Calvinist gần như bị đuổi khỏi lĩnh vực, bởi các Arminian, Pelagian và Socinian. Các Calvinist, nó đúng, kháng cáo cho Kinh Thánh, thẩm quyền tốt nhất trong mọi, trong việc hỗ trợ các giáo lý đặc biệt của chúng. Nhưng Kinh Thánh được hiểu như thế nào. Chúng bị nhấn và bối rối bởi phản đối,— Rằng ý nghĩa, mà trong đó chúng giải thích các bài viết thánh, không nhất quán với tự do con người, cơ quan đạo đức, trách nhiệm, ca tụng và trách. Nó hệ quả không nhất quán với mọi lệnh và khích lệ, với mọi phần thưởng và hình phạt. Việc giải thích của chúng tất nhiên phải sai, và một sự biến hoàn toàn của Kinh Thánh. Vô lý như thế nào, nó được thúc, rằng một người hoàn toàn chết, sẽ được gọi dậy và thực hiện các bổn phận của người sống và vững—rằng chúng ta sẽ cần một ảnh hưởng thiêng liêng ban chúng ta một tấm lòng mới, và nhưng được lệnh khiến chúng ta một tấm lòng mới, và một tinh thần đúng—rằng một người không có quyền đến với Đấng Christ, và nhưng được lệnh đến với Ngài trên đau của sự đoán phạt! Các Calvinist chính bắt đầu xấu hổ về nguyên nhân của chính chúng và ban nó, xa ít nhất như liên quan đến tự do và cần thiết. Đây đúng đặc biệt của Tiến Sĩ Watts và Doddridge, người, trong ngày của chúng, được tính là các lãnh đạo của các Calvinist. Chúng phải cúi trong nhà của Rimmon, và thừa nhận quyền tự xác định; vốn, từng được thừa nhận và theo đuổi cho các kết quả cuối của nó, hoàn toàn lật các giáo lý của sự tái sinh, của sự lệ thuộc của chúng ta vì ân điển đổi mới và thánh hóa, của các nghị định tuyệt đối, của sự kiên trì của các thánh, và toàn bộ hệ thống của các giáo lý, thường được gọi là các giáo lý của ân điển.—Nhưng Ông Edwards đặt một cuối cho chiến thắng dường như này của những người, người như vậy thù cho hệ thống giáo lý đó. Điều này ông hoàn thành, bởi việc chỉ ra sự khác giữa tự nhiên và đạo đức, cần thiết và không khả năng, bởi việc cho thấy sự vô lý, các mâu thuẫn đa dạng, tính không thể nghĩ, và tính không thể, của một quyền tự xác định, và bởi việc chứng minh rằng bản chất của đức hạnh và điều xấu, tồn tại trong khuynh hướng của tấm lòng và các hành động của ý chí, nằm không trong nguyên nhân của chúng, mà trong bản chất của chúng. Do đó, mặc du chúng ta không là các nguyên nhân hiệu quả của các hành động ý chí của chính chúng ta, nhưng chúng có thể hoặc đức hạnh hay xấu; và nữa rằng tự do của sự ngẫu nhiên, như nó là một sự miễn từ mọi chắc chắn trước, ngụ ý rằng các hành động tự do không có nguyên nhân, và đến vào tồn tại bởi cơ hội đơn thuần. Nhưng nếu chúng ta thừa nhận rằng bất kỳ sự kiện nào có thể đến vào tồn tại bởi cơ hội, và không một nguyên nhân, sự tồn tại của thế giới có thể được tính theo cùng cách; và thuyết vô thần được thiết lập.—Ông Edwards và các người theo của ông đã minh họa thêm chủ đề này bởi việc cho thấy, rằng hành động tự do bao gồm trong chính ý chí, và rằng tự do bao gồm trong tính tự phát. Bất cứ nơi nào, do đó, có ý chí, có hành động tự do; bất cứ nơi nào có tính tự phát có tự do; tuy nhiên và bởi bất cứ ai tự do và tính tự phát đó được gây. Các thú, do đó, theo biện pháp trí tuệ của chúng, tự do như con người. Trí tuệ, do đó, và không tự do, là điều duy nhất muốn, cấu thành chúng các tác nhân đạo đức.—Quyền tự xác định, một mình, không thể trả lời mục đích của chúng người đảm nhiệm việc bảo vệ của nó; vì tự xác định phải tự do khỏi mọi kiểm soát và chắc chắn trước, liên quan đến các hoạt động của nó, nếu khác nó phải chịu điều các người bảo vệ của nó gọi là một cần thiết định mệnh, và do đó phải hành động bởi sự ngẫu nhiên và cơ hội đơn thuần. Nhưng thậm chí các người bảo vệ của tự xác định chính, không sẵn sàng cho phép nguyên tắc, rằng các hành động của chúng ta, để tự do, phải xảy ra bởi cơ hội.—Như vậy Ông Edwards và các người theo của ông hiểu, rằng toàn bộ tranh cãi liên quan đến tự do và cần thiết, lệ thuộc việc giải thích của từ tự do, hay ý nghĩa mà trong đó từ đó được sử dụng. Chúng thấy rằng mọi ý nghĩa mà trong đó từ đã được sử dụng, liên quan đến tâm trí và các hành động của nó, có thể được giảm cho hai này: 1. Hoặc một sự miễn hoàn toàn từ chắc chắn trước, hay sự tương lai chắc của các hành động vốn nó sẽ thực hiện: hoặc, 2. Tính tự phát.—Những người, sử dụng nó trong ý nghĩa trước, không thể tránh hệ quả, rằng, để hành động một cách tự do, chúng ta phải hành động bởi cơ hội, vốn vô lý, và điều không người nào sẽ dám công khai. Nếu sau đó tự do có nghĩa một sự miễn từ một ảnh hưởng, mà cho đó ý chí là hay có thể được chống, mỗi ý chí tự do, bất cứ cách tồn tại của nó có thể là gì. Nếu, thêm nữa, Đức Chúa Trời, bởi ân điển của Ngài, tạo trong con người một tấm lòng sạch và các ý chí thánh, các ý chí như vậy là, bởi chính ý nghĩa của thuật ngữ chính, tự nguyện, và theo không nghĩa nào chống ảnh hưởng thiêng liêng vốn gây chúng, chúng rõ tự do như chúng có thể đã là, nếu chúng đã đến vào tồn tại bởi cơ hội đơn thuần và không nguyên nhân. Chúng ta có, tất nhiên không nhu cầu là các nguyên nhân hiệu quả của những hành động đó, vốn ý chí của chúng ta thực hiện, khiến chúng hoặc đức hạnh hay xấu. Liên quan đến tự do, sau đó, của tự xác định hay sự ngẫu nhiên, nó ngụ ý, như đã quan sát, rằng các hành động, để tự do, phải không có nguyên nhân; mà được mang vào tồn tại bởi cơ hội. Như vậy chúng đã minh họa sự khác thực và rộng giữa cần thiết tự nhiên và đạo đức. Chúng đã chứng minh rằng sự khác này bao gồm, không trong mức độ chắc chắn trước rằng một hành động sẽ được thực hiện—mà trong sự thật, rằng cần thiết tự nhiên thừa nhận một sự chống hoàn toàn của ý chí, trong khi cần thiết đạo đức ngụ ý, và, trong mọi trường hợp, đảm bảo, sự đồng ý của ý chí. Nó theo rằng mọi cần thiết của ý chí, và của các hành động của nó, thuộc loại đạo đức; và rằng cần thiết tự nhiên không thể có thể ảnh hưởng ý chí hay bất kỳ bài tập nào của nó. Nó cũng theo, rằng nếu tự do, như được áp dụng cho một tác nhân đạo đức, có nghĩa một sự miễn từ mọi chắc chắn trước rằng một hành động sẽ được thực hiện, sau đó không hành động nào của con người hay bất kỳ sinh vật nào khác có thể tự do; vì trên giả định này, mỗi hành động phải đến qua không sự biết trước thiêng liêng, bởi cơ hội đơn thuần, và hệ quả không một nguyên nhân.—Nay, do đó, các Calvinist thấy chính chúng được đặt trên đất vững và cao. Chúng không sợ các tấn công của các đối thủ của chúng. Chúng đối mặt chúng trên đất của lý do, cũng như của Kinh Thánh. Chúng hành động không chỉ trên phòng thủ. Đúng hơn chúng đã mang chiến tranh vào Italy, và cho chính các cổng của Rome.—Nhưng mọi điều này đặc biệt cho Mỹ; trừ rằng một số tác giả châu Âu đã chấp nhận, từ các tác giả Mỹ, các cảm xúc ở đây được tuyên bố. Thậm chí Hội Đồng của các Thần Học nổi tiếng có các quan điểm rất không hoàn hảo về chủ đề này. Điều này chúng chứng minh, khi chúng nói, “Các cha mẹ đầu tiên của chúng ta, bị để cho tự do của ý chí của chính chúng, rơi khỏi trạng thái mà trong đó chúng được tạo;”—và “Đức Chúa Trời tiền định bất cứ điều gì đến qua, vậy như sự ngẫu nhiên của các nguyên nhân thứ hai không bị lấy đi, mà đúng hơn được thiết lập.”—Những thần học này không thể nghi ngờ có nghĩa, rằng các cha mẹ đầu tiên của chúng ta, trong trường hợp, ít nhất, của sự sa ngã của chúng, hành động từ tự xác định, và bởi sự ngẫu nhiên đơn thuần hay cơ hội. Nhưng không có lý do nhiều hơn tin hay thậm chí giả định điều này, hơn có giả định nó đúng về mỗi tội nhân, trong mỗi tội lỗi ông phạm. “3. Ông Edwards rất hạnh phúc minh họa và giải thích Bản chất của Đức Hạnh Thực, hay Sự Thánh Thiện.—Bản chất của đức hạnh thực, hay sự thánh thiện là gì?—Nó bao gồm trong gì?—và, Từ đâu tăng nghĩa vụ của chúng ta là đức hạnh thực hay thánh?—là các câu hỏi các tác giả đạo đức đã kích động trong mọi thời đại qua. Một số đã đặt đức hạnh trong tự yêu;—một số trong việc hành động một cách phù hợp cho sự thích hợp của các điều;—một số trong việc theo lương tâm, hay ý thức đạo đức;—một số trong việc theo sự thật;—và một số trong việc hành động một cách phù hợp cho ý chí của Đức Chúa Trời. Những người đặt hay lập đức hạnh trong sự thích hợp, và những người lập nó trong sự thật, nhưng sử dụng một từ đồng nghĩa cho một khác. Vì chúng không nghi ngờ có nghĩa sự thích hợp đạo đức, và sự thật đạo đức; những này không khác hơn sự thích hợp đức hạnh, và sự thật đức hạnh. Không ai sẽ giả định rằng nó là một hành động đức hạnh ban một người độc, vì nó thích hợp hay cách trực tiếp hủy đời ông. Không người nào sẽ giả định rằng việc đóng đinh Đấng Christ đức hạnh, vì nó đúng, được so sánh với các lời tiên tri cổ. —Lập đức hạnh trong việc hành động một cách phù hợp cho lương tâm, hay ý thức đạo đức, biện minh các cuộc bức hại của các Cơ Đốc nhân bởi Saul của Tarsus, cũng như một tỷ lệ lớn của sự thờ hình tượng ngoại giáo.—Nếu chúng ta lập đức hạnh trong ý chí của Đức Chúa Trời, câu hỏi tăng, Liệu ý chí của Đức Chúa Trời là quy tắc của chúng ta, vì nó thực tế là điều nó là, khôn ngoan, tốt và nhân từ; hay liệu nó là quy tắc của chúng ta, chỉ vì nó là ý chí của Ngài, không bất kỳ xem xét nào về bản chất và xu hướng của nó; và liệu nó sẽ là một quy tắc bằng nhau ràng buộc, liên quan đến việc quan sát, nếu nó ngu và ác?—Ông Edwards dạy, rằng đức hạnh bao gồm trong lòng nhân từ. Ông chứng minh rằng mỗi hành động tự nguyện, vốn, trong xu hướng chung và các hệ quả cuối của nó, dẫn hạnh phúc, là đức hạnh, và rằng mỗi hành động như vậy, vốn không có xu hướng này, và không dẫn hệ quả này, là xấu. Bởi hạnh phúc, trong trường hợp này, ông không có nghĩa hạnh phúc của tác nhân chỉ, hay chủ yếu, mà hạnh phúc trong chung, hạnh phúc trên quy mô lớn. Lòng nhân từ đức hạnh hay thánh ôm cả tác nhân chính và người khác—mọi trí tuệ, bất cứ nơi nào được thấy, người có khả năng của một sự phúc hợp lý và đạo đức. Mọi hành động, tiến hành từ một nguyên tắc như vậy, ông giữ là thích hợp, hay phù hợp cho sự thích hợp của các điều—phù hợp bằng nhau cho lý do, và, cho một lương tâm được thông báo tốt, hay ý thức đạo đức, và cho sự thật đạo đức;—và phù hợp đặc biệt cho ý chí của Đức Chúa Trời, Đấng “là tình yêu,” hay lòng nhân từ.—Trong kế hoạch đức hạnh hay sự thánh thiện này, Ông Edwards dường như đã gốc. Nhiều thực tế đã được nói, bởi hầu hết các tác giả đạo đức, có lợi cho lòng nhân từ. Nhiều điều chúng đã xuất bản, vốn ngụ ý, trong các hệ quả của chúng, kế hoạch đức hạnh của Ông Edward. Nhưng không ai trước ông đã truy các hệ quả này cho vấn đề thích hợp của chúng. Không ai đã hình thành một hệ thống đức hạnh, và của đạo đức, được xây trên nền tảng đó. “4. Ông Edwards đã ném nhiều ánh sáng trên việc hỏi liên quan đến Nguồn Gốc của Điều Ác Đạo Đức. Câu hỏi này, bao gồm ảnh hưởng Đức Chúa Trời có trong sự kiện của điều ác đạo đức, luôn được quý trọng khó và phức tạp nhất. Rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, đã liên tục được phản đối cho các Calvinist, như hệ quả của các nguyên tắc của chúng, bởi các đối thủ của chúng. Để tránh phản đối này, một số đã giữ rằng Đức Chúa Trời là tác giả của hành động tội lỗi, vốn tội nhân phạm, mà tội nhân chính là tác giả của tính tội lỗi của nó. Nhưng chúng ta sẽ trừu tính tội lỗi của một hành động ác khỏi chính hành động ác như thế nào; và Đức Chúa Trời có thể là tác giả của một hành động ác như thế nào, và không là tác giả của sự ác, vốn là tính tội lỗi của hành động đó; khó được nghĩ. Ông Edwards từ chối, với sự ghê tởm, ý tưởng rằng Đức Chúa Trời hoặc là, hay có thể là, tác nhân, hay diễn viên, của tội lỗi. Ông minh họa và giải thích chủ đề khó này, bởi việc cho thấy rằng Đức Chúa Trời có thể xử lý các điều theo một cách như vậy, rằng tội lỗi sẽ chắc chắn diễn ra hệ quả của một sự xử lý như vậy. Trong việc duy trì điều này, ông chỉ tuân theo giáo lý quan trọng của chính ông về cần thiết đạo đức. Sự xử lý thiêng liêng, bởi vốn tội lỗi chắc chắn đến vào tồn tại, chỉ thiết lập một chắc chắn về sự tồn tại tương lai của nó. Nếu chắc chắn đó, vốn không khác hơn cần thiết đạo đức, không không nhất quán với tự do con người; sau đó chắc chắn nguyên nhân của chắc chắn đó, vốn không khác hơn sự xử lý thiêng liêng, không thể không nhất quán với một tự do như vậy. “5. Các người theo của Ông Edwards đã ném ánh sáng mới và quan trọng trên ‘Giáo Lý của Sự Chuộc Tội. Nó đã thường được trình bày, rằng sự chuộc tội, vốn Đấng Christ thực hiện, là việc trả một nợ, nợ từ dân của Ngài. Bởi việc trả này, chúng được mua khỏi nô lệ và sự đoán phạt. Từ đây tăng câu hỏi này,—Nếu nợ của tội nhân được trả, nó xuất hiện như thế nào rằng có bất kỳ ân huệ hay ân điển nào trong việc giải thoát của ông?—Các người theo của Ông Edwards đã chứng minh, rằng sự chuộc tội không bao gồm trong việc trả một nợ, được gọi thích hợp. Nó bao gồm đúng hơn trong việc làm điều, vốn, vì mục đích thiết lập thẩm quyền của luật thiêng liêng, và hỗ trợ trong thời gian đúng chính phủ thiêng liêng, bằng việc phạt tội nhân theo chữ của luật. Nay, do đó, Đức Chúa Trời, không sự đè của thẩm quyền và chính phủ của Ngài, có thể tha và cứu những người tin. Vì điều được làm hỗ trợ chính phủ thiêng liêng, không được tội nhân làm, vậy nó không tại mọi làm giảm ân điển tự do của sự tha và cứu rỗi của ông. [1] “6. Liên quan đến Sự Gán của Tội của Adam, và Sự Gán của Sự Công Chính của Đấng Christ, các tuyên bố của chúng nữa đã chính xác hơn. Giáo lý chung đã là, rằng tội của Adam vậy được chuyển cho hậu duệ của ông, rằng nó thích hợp trở thành tội của chúng. Sự công chính của Đấng Christ, tương tự, vậy được chuyển hay thực hiện trên cho người tin, rằng nó thích hợp trở thành sự công chính của ông. Cho người tin nó được tính trong tài khoản thiêng liêng.—Trên điều này câu hỏi tăng, Sự công chính hay hành vi tốt của một người có thể là sự công chính hay hành vi tốt của một khác như thế nào? Nếu, trong sự thật, nó không thể là hành vi của khác đó; Đức Chúa Trời như thế nào, Đấng toàn tri, và không thể nhầm, tính, phán xét, hay nghĩ nó là hành vi của khác đó?—Các người theo của Ông Edwards thấy sự giảm từ khó khăn này, bởi việc chứng minh rằng gán sự công chính, là, trong ngôn ngữ của Kinh Thánh, xưng công chính; và rằng, gán sự công chính của Đấng Christ, là xưng công chính trên tài khoản của sự công chính của Đấng Christ. Sự gán của sự công chính có thể, do đó, không là sự chuyển của sự công chính. Chúng là các hệ quả có lợi của sự công chính, vốn được chuyển. Không do đó chính sự công chính của Đấng Christ, mà các hệ quả và ưu thế có lợi của nó được chuyển cho người tin.—Theo cùng cách chúng lý luận liên quan đến sự gán của tội của Adam. Các hệ quả có hại của tội của Adam, vốn đến trên chính ông, cũng đến trên hậu duệ của ông. Những hệ quả này là, rằng, sau vi phạm đầu tiên của ông, Đức Chúa Trời để ông cho một khuynh hướng thói quen phạm tội, cho một loạt các vi phạm thực tế, và cho một sự chịu của lời nguyền của luật, được tuyên bố chống một vi phạm như vậy.—Cùng các hệ quả diễn ra liên quan đến hậu duệ của Adam. Bởi hiến pháp thiêng liêng, chúng, như xuất phát từ Adam, trở thành, như chính ông, các chủ đề của một khuynh hướng thói quen phạm tội. Khuynh hướng này thường được gọi là sự suy đồi gốc. Dưới ảnh hưởng của nó chúng phạm tội, ngay khi, theo một quan điểm đạo đức, chúng hành động tại mọi. Sự suy đồi này, khuynh hướng này phạm tội, dẫn chúng một cách tự nhiên cho một loạt các vi phạm thực tế, và phơi bày chúng cho toàn bộ lời nguyền của luật.—Trên chủ đề này hai câu hỏi đã rất được kích động trong thế giới Cơ Đốc:—1. Hậu duệ của Adam, trừ khi được Đấng Christ cứu, chịu sự đoán phạt cuối trên tài khoản của tội của Adam không?—và, nếu điều này được khẳng định, nó có thể được hòa với công lý như thế nào?—2. Chúng ta sẽ hòa nó với công lý như thế nào, rằng hậu duệ của Adam sẽ bị đoán, hệ quả của tội của ông, đến vào thế giới, với một khuynh hướng thói quen chính chúng phạm tội?—Trên trước trong những câu hỏi này, giáo lý chung đã là, rằng hậu duệ của Adam, trừ khi được Đấng Christ cứu, bị đoán trên tài khoản của tội của Adam, và rằng điều này công bằng, vì tội của ông được gán hay chuyển cho chúng. Bởi sự gán, tội của ông trở thành tội của chúng. Khi công lý của một sự chuyển như vậy được yêu cầu, nó được nói rằng hiến pháp, vốn Đức Chúa Trời đã thiết lập, khiến sự chuyển công bằng.—Cho điều này nó có thể được trả lời, rằng theo cùng cách nó có thể được chứng minh là công bằng, đoán một người không bất kỳ tội nào tại mọi, hoặc cá nhân hay được gán. Chúng ta chỉ cần giải quyết nó thành một hiến pháp chủ quyền của Đức Chúa Trời. Từ khó khăn này các người theo của Ông Edwards giảm chính chúng, bởi việc giữ rằng, mặc du Adam vậy được cấu thành người đứng đầu liên bang của hậu duệ của ông, rằng hệ quả của tội của ông chúng tất cả phạm tội hay trở thành các tội nhân, nhưng chúng bị đoán trên tài khoản của tội cá nhân của chính chúng mà thôi, và không trên tài khoản của tội của Adam, như mặc du chúng cá nhân có tội về vi phạm giống của ông. Điều này dẫn chúng ta cho câu hỏi thứ hai được tuyên bố trên:—tức là Chúng ta sẽ hòa nó với công lý hoàn hảo như thế nào, rằng hậu duệ của Adam sẽ, bởi một hiến pháp thiêng liêng, bị suy đồi và tội lỗi, hay trở thành các tội nhân, hệ quả của sự bỏ đạo của Adam?—Nhưng câu hỏi này liên quan đến không khó khăn, bên cạnh đó, vốn tham dự giáo lý của các nghị định thiêng liêng. Và điều này thỏa mãn; vì vì Đức Chúa Trời nghị định rằng một sự kiện sẽ diễn ra, là, trong các lời khác, cùng điều như nếu Ngài thực hiện một hiến pháp, mà dưới hoạt động của đó sự kiện đó sẽ diễn ra. Nếu Đức Chúa Trời đã nghị định bất cứ điều gì đến qua, Ngài nghị định sự sa ngã của Adam. Nó rõ rằng, trong sự nhất quán bằng nhau với công lý, Ngài có thể nghị định bất kỳ tội nào khác. Hệ quả Ngài có thể nghị định rằng mỗi người sẽ phạm tội; và điều này nữa, ngay khi ông sẽ trở nên có khả năng của hành động đạo đức. Nay nếu Đức Chúa Trời có thể, một cách nhất quán với công lý, thiết lập, nghị định, hay thực hiện một hiến pháp, theo vốn sự suy đồi này, tính tội lỗi này của khuynh hướng, sẽ tồn tại, không bất kỳ sự tôn trọng nào cho tội của Adam, Ngài rõ có thể, với cùng công lý, nghị định rằng nó sẽ diễn ra hệ quả của tội của Adam. Nếu Đức Chúa Trời có thể một cách nhất quán với công lý nghị định, rằng người Do Thái sẽ đóng đinh Đấng Christ, không sự phản bội của Judas trước, Ngài có thể với cùng công lý nghị định, rằng chúng sẽ làm cùng hành động xấu đó, hệ quả của sự phản bội đó.—Như vậy toàn bộ khó khăn, tham dự mối liên hệ giữa Adam và hậu duệ của ông, được giải quyết thành giáo lý của các nghị định thiêng liêng; và các người theo của Ông Edwards cảm thấy chính chúng được đặt trên đất mạnh—đất mà trên đó chúng sẵn sàng, tại bất kỳ thời gian nào, gặp các đối thủ của chúng.—Chúng nghĩ, thêm nữa, rằng, bởi việc giải quyết một số khó khăn phức tạp thành một nguyên tắc đơn giản có thể biện minh, một cải thiện rất đáng kể được thực hiện trong các trình bày của sự thật thần học. Kể từ việc khám phá và làm rõ sự phân biệt, giữa cần thiết và không khả năng tự nhiên và đạo đức; và kể từ việc bác bỏ hiệu quả giáo lý đó, vốn đặt nền tự do đạo đức trên tự xác định; chúng không cảm thấy chính chúng bị nhấn với các phản đối, vốn được thực hiện cho các nghị định thiêng liêng và tuyệt đối. “7. Liên quan đến Trạng Thái của Người Chưa Tái Sinh, Việc Sử Dụng Các Phương Tiện, và Các Khích Lệ, vốn nên được gửi cho Người Không Ăn Năn, các môn đồ của Ông Edwards, dựa chính chúng trên các nguyên tắc lớn của cơ quan đạo đức, được thiết lập trong Tự Do của Ý Chí, kể từ ngày của ông đã thực hiện cải thiện đáng kể trên các quan điểm trước.—Cải thiện này chủ yếu được gây bởi các bài viết của Robert Sandeman, một người Scotland, vốn được xuất bản sau cái chết của Ông Edwards. Sandeman, trong các màu nổi bật nhất, chỉ ra tính không nhất quán của các nhà giảng phổ biến, như ông gọi chúng; bởi vốn ông có nghĩa các thần học Calvinistic trong chung. Ông chứng minh chúng không nhất quán, trong việc dạy rằng người chưa tái sinh là, bởi sự suy đồi hoàn toàn, ‘chết trong các vi phạm và tội lỗi,’—và nhưng giả định rằng các tội nhân như vậy thường đạt những mong muốn chân thành đó, thực hiện những quyết tâm chân thành đó, và ban những lời cầu nguyện chân thành đó, vốn làm hài lòng tốt trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, và vốn là các tiền triệu chắc của ân điển đổi mới và cứu rỗi. Ông lập luận, rằng, nếu người chưa tái sinh chết trong tội lỗi, sau đó mọi điều chúng làm
phải là tội lỗi; và tội lỗi đó không bao giờ có thể làm hài lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Từ đây ông dạy, không chỉ rằng mọi bài tập và cố gắng của người chưa tái sinh ghê tởm trong quan điểm Thiêng Liêng, mà rằng không có khả năng nhiều hơn, hệ quả của việc tham dự nghiêm nhất của chúng trên các phương tiện ân điển, rằng chúng sẽ trở thành người tham gia sự cứu rỗi, hơn có trong việc bỏ hoàn toàn những phương tiện đó. Những cảm xúc này hoàn toàn mới. Ngay khi chúng được xuất bản, chúng ban một cú sốc khổng lồ cho mọi người nghiêm túc, cả mục sư và người khác. Các gửi cho người chưa tái sinh, vốn cho đến nay bao gồm chủ yếu trong các khích lệ tham dự các phương tiện ân điển bên ngoài, và hình thành các quyết tâm như vậy, và đưa ra các mong muốn như vậy, như mọi giả định nhất quán với sự chưa tái sinh, được kiểm tra. Nó xuất hiện rằng các khích lệ như vậy là các gửi cho không tốt thuộc linh thực nào; nhiều mục sư tránh mọi khích lệ cho người chưa tái sinh. Việc hỏi khó xử với các tội nhân như vậy hệ quả là—‘ Sau đó chúng ta phải làm gì? Mọi điều chúng ta làm là tội lỗi. Phạm tội chắc chắn sai. Chúng ta do đó nên vẫn yên, không làm điều gì, cho đến khi Đức Chúa Trời ban trên chúng ta ân điển đổi mới.’ Trong trạng thái này của các điều, Tiến Sĩ Hopkins lấy chủ đề. Ông hỏi đặc biệt vào các khích lệ được gửi bởi các tác giả được cảm hứng. Ông xuất bản một số tác phẩm về Tính cách của Người Chưa Tái Sinh; về Việc Sử Dụng Các Phương Tiện của Ân Điển; và về Các Khích Lệ, vốn nên được gửi cho Người Chưa Tái Sinh. Ông một cách rõ cho thấy rằng, mặc du chúng chết trong sự suy đồi và tội lỗi, nhưng, vì điều này đặt chúng dưới một không khả năng đạo đức đơn thuần cho việc thực hành và thực hành của sự thánh thiện thực,—và vì việc thực hành và thực hành như vậy là bổn phận không thể nghi ngờ của chúng,—cho bổn phận này chúng được khích lệ. Cho bổn phận này chỉ, và cho những điều vốn ngụ ý nó, các tác giả được cảm hứng liên tục khích lệ người chưa tái sinh. Mọi điều ngắn hơn bổn phận này là tội lỗi. Tuy nhiên, ‘vì đức tin đến bởi việc nghe,’ những người ‘nghe,’ và tham dự các phương tiện ân điển, thậm chí trong sự chưa tái sinh của chúng, và từ các nguyên tắc tự nhiên, có khả năng hơn người khác trở thành các chủ đề của ân điển thiêng liêng. Kinh Thánh đủ chứng minh, rằng đây là hiến pháp Đấng Christ đã thiết lập. Nó cũng phù hợp hoàn hảo với kinh nghiệm và quan sát, cả trong các thời sứ đồ và tiếp theo. “8. Ông Edwards minh họa lớn Bản Chất của Tôn Giáo Thực Nghiệm. Ông chỉ ra, rõ hơn hơn đã được làm trước, các dấu phân biệt của kinh nghiệm Cơ Đốc chính hãng, và những tình cảm và bài tập tôn giáo đó, vốn đặc biệt cho Cơ Đốc nhân thực. Các tài khoản về tình cảm và kinh nghiệm Cơ Đốc, vốn trước đã được ban, cả bởi các tác giả Mỹ và châu Âu, là chung, không phân biệt, và rối. Chúng hiếm, nếu bao giờ, phân biệt các bài tập của tự yêu, lương tâm tự nhiên, và các nguyên tắc tự nhiên khác của tâm trí con người dưới niềm tin vào sự thật thiêng liêng, khỏi của bản chất mới, được ban trong sự tái sinh. Trong các lời khác, chúng hiếm phân biệt các bài tập của tội nhân dưới công việc luật, và các niềm vui sau thường rút từ một sự thuyết phục không căn cứ về sự tha của ông, khỏi những tình cảm chân thành và Phúc Âm đó, vốn đặc biệt cho người cải đạo thực. Chúng không cho thấy tội nhân chưa tái sinh có thể tiến hành xa như thế nào trong các bài tập tôn giáo, và nhưng thiếu ân điển cứu. Nhưng toàn bộ chủ đề này, và sự phân biệt cần thiết, liên quan đến nó, được đặt trong một ánh sáng nổi bật bởi Ông Edwards, trong luận thuyết của ông liên quan đến Các Tình Cảm Tôn Giáo. “9. Ông Edwards đã ném nhiều ánh sáng trên chủ đề tình cảm như không vụ lợi. Từ không vụ lợi, thực tế, có khả năng của một ý nghĩa như vậy, như cung cấp một cơ sở của lập luận chống các tình cảm không vụ lợi; và hiếm có lẽ là một trường hợp của việc sử dụng nó được thấy, mà trong đó nó không thừa nhận một sự mơ hồ. Nó dường như là một sự mơ hồ đơn thuần nói, rằng tình cảm không vụ lợi là một không thể; và rằng, nếu chúng ta không quan tâm có lợi cho tôn giáo, chúng ta thờ ơ liên quan đến nó, và không yêu nó tại mọi. Nhưng ai bao giờ nghĩ rằng, khi một người tuyên xưng một sự quan tâm không vụ lợi cho một khác, ông không có sự quan tâm cho ông tại mọi. [1] Ý nghĩa rõ ràng là, rằng sự quan tâm của ông cho ông trực tiếp và nhân từ, không ích kỷ, cũng không tăng từ các động cơ ích kỷ. Trong ý nghĩa này, Ông Edwards duy trì rằng các tình cảm tôn giáo của chúng ta, nếu chính hãng, không vụ lợi; rằng tình yêu của chúng ta cho Đức Chúa Trời tăng chủ yếu—không từ động cơ rằng Đức Chúa Trời đã ban, hay sắp ban, trên chúng ta các ân huệ, dù thời gian hay vĩnh cửu, mà—từ sự xuất sắc và vinh quang vô hạn của chính Ngài. Cùng giải thích áp dụng cho tình yêu mỗi người thực sự đạo đức cảm thấy cho Chúa Giê-xu Christ, cho mỗi sự thật của sự tiết lộ thiêng liêng, và cho toàn bộ kế hoạch của Phúc Âm. Rất khác khỏi điều này là trình bày được ban bởi hầu hết các tác giả thần học trước Ông Edwards. Các động cơ được chúng trình bày, thuyết phục con người yêu và phục vụ Đức Chúa Trời, đến với Đấng Christ, ăn năn tội lỗi của chúng; và ôm và thực hành tôn giáo, chủ yếu thuộc loại ích kỷ. Có, trong các công việc của chúng, không sự phân biệt cẩn thận và chính xác trên chủ đề này. “10. Ông đã ném ánh sáng lớn trên giáo lý quan trọng của Sự Tái Sinh. Hầu hết các tác giả trước ông xử lý chủ đề này rất lỏng. Chúng thực tế mô tả một đa dạng của các thức tỉnh và niềm tin, các sợ và đau khổ, các thoải mái và niềm vui, như được ngụ ý trong nó; và chúng gọi toàn bộ, sự tái sinh. Chúng trình bày người trước sự tái sinh như chết, và không có khả năng hành động thuộc linh nhiều hơn, hơn một người tự nhiên chết có khả năng thực hiện những hành động đó, vốn yêu cầu đời và sức tự nhiên. Từ mô tả của chúng, một người được dẫn nghĩ, rằng trước là có thể tha như vậy, trong việc bỏ các bài tập thánh đó, vốn cấu thành tính cách và đời Cơ Đốc, như sau là, trong việc bỏ các lao động đó, vốn không thể được thực hiện không đời và sức tự nhiên. Từ tài khoản của chúng, không ai có thể xác định sự thay đổi, được thực hiện bởi sự tái sinh, bao gồm trong gì. Chúng không cho thấy người hỏi, liệu mỗi tội nhân được thức tỉnh và được thuyết phục, người sau có lòng biết ơn và niềm vui sống, được tái sinh; hay liệu một sự thay đổi ân điển của tấm lòng ngụ ý các niềm vui thuộc một loại đặc biệt: cũng không, nếu người được đổi mới có các niềm vui đặc biệt cho chính chúng, các giáo viên, nay được tham khảo, mô tả đặc biệt đó; cũng không chúng nói từ các động cơ nào các niềm vui, vốn là bằng chứng của sự tái sinh, tăng. Chúng trình bày toàn bộ người, sự hiểu của ông, và các khoa nhạy của ông, như được đổi mới, không ít hơn tấm lòng và tình cảm của ông. Theo chúng trong chung, sự thay đổi này được thực hiện bởi ánh sáng. Liên quan đến điều này thực tế chúng không hoàn hảo đồng ý. Một số trong chúng giữ, rằng sự thay đổi được sản xuất bởi ánh sáng và các động cơ bare được trưng bày trong Phúc Âm. Các khác giả định, rằng một người được thuyết phục trở thành một Cơ Đốc nhân, như ông được thuyết phục trở thành một bạn cho chính phủ cộng hòa. Nhưng các khác có, người giữ rằng sự tái sinh được gây bởi một ánh sáng siêu nhiên và thiêng liêng được truyền trực tiếp. Trình bày của chúng về điều này dường như ngụ ý, và các độc giả của chúng hiểu nó như ngụ ý, một sự tiết lộ trực tiếp và mới. Nhưng, theo Ông Edwards, và những người chấp nhận các quan điểm của ông về chủ đề, sự tái sinh bao gồm trong việc truyền một ý thức hay vị thuộc linh mới. Trong các lời khác, một tấm lòng mới được ban. Việc truyền này được thực hiện, công việc này được hoàn thành, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nó là ý kiến của chúng, rằng trí tuệ, và các khoa nhạy, không là chủ đề trực tiếp của bất kỳ thay đổi nào trong sự tái sinh. Chúng tin, tuy nhiên, rằng, hệ quả của sự thay đổi tấm lòng được đổi mới trải nghiệm, và của sự hòa của nó cho Đức Chúa Trời, ánh sáng vỡ trên sự hiểu. Chủ đề của sự tái sinh thấy, do đó, vinh quang của tính cách của Đức Chúa Trời, và vinh quang của mọi sự thật thiêng liêng. Đây có thể là một minh họa. Một người trở nên một cách thân thiện hòa với hàng xóm của ông, chống vốn ông đã trước cảm thấy một sự thù mạnh. Ông nay thấy các sự xuất sắc thực của tính cách của hàng xóm ông, mà cho đó ông bị mù trước bởi sự thù và định kiến. Những quan điểm mới này về hàng xóm của ông, và những cảm giác khác này hướng đến ông, là hệ quả của sự thay đổi: bằng chứng của nó, nhưng không là chính sự thay đổi.—Cùng lúc, Ông Edwards và người khác tin, rằng trong kinh nghiệm cứu, các khoa nhạy được mang dưới sự điều chỉnh đúng bởi tấm lòng mới hay tính khí thánh. Không trong các thức tỉnh, sợ, và niềm tin, vốn trước tấm lòng mới, là, theo kế hoạch này, bất kỳ phần nào của sự tái sinh; mặc du chúng là, theo một nghĩa, một sự chuẩn bị cho nó, như mọi kiến thức giáo lý là. Tội nhân, trước sự tái sinh, được phép chết hoàn toàn cho các bài tập và bổn phận của đời thuộc linh. Ông tuy nhiên được tính là một tác nhân đạo đức. Ông do đó hoàn toàn đáng trách trong sự không ăn năn, sự không tin, và sự xa Đức Chúa Trời của ông. Ông do đó, với sự thích hợp hoàn hảo, được khích lệ ăn năn, trở nên hòa với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và dậy khỏi cái chết thuộc linh của ông, để “Đấng Christ có thể ban ông ánh sáng.”—Theo hệ thống này, sự tái sinh được sản xuất, không bởi sự thuyết phục đạo đức, tức là bởi các lập luận và động cơ của Phúc Âm, cũng không bởi bất kỳ ánh sáng siêu nhiên, thuộc linh nào; mà bởi cơ quan trực tiếp của Đức Thánh Linh. Nhưng ánh sáng và kiến thức của Phúc Âm là, bởi hiến pháp thiêng liêng, thường cần thiết cho sự tái sinh, như việc thổi kèn của các con cừu cần thiết cho sự sụp của các tường của Giê-ri-cô; và việc di chuyển đá từ miệng của mộ, cần thiết cho việc nâng La-xa-rơ.” Như vậy nó xuất hiện, rằng Ông Edwards dạy chúng ta trong các bài viết của ông, theo một cách rõ như vậy, rằng nhân loại cho đến nay đã hài lòng với hướng dẫn, Tại sao Đức Chúa Trời tạo vũ trụ vật chất và thuộc linh này;—Bản chất của chính phủ vốn Ngài thực hành trên các tâm trí là gì, và nó nhất quán với tự do hoàn hảo của chúng như thế nào;—Bản chất của đức hạnh đó là gì, vốn chúng phải sở hữu, nếu chúng sẽ đảm bảo sự chấp thuận của Ngài;—Bản chất, nguồn, mức, và bằng chứng của sự suy đồi đó là gì,. vốn đặc trưng con người, như một hữu thể sa ngã;—Loạt các sự kiện mà bởi đó sự cứu chuộc của ông được hoàn thành là gì;—Các tư cách cho Hội Thánh đó là gì, mà cho đó người được cứu chuộc thuộc;—Các cơ sở mà trên đó chúng được xưng công chính là gì;—Bản chất và bằng chứng của tôn giáo đó là gì, vốn được ban cho chúng bởi Thánh Linh của ân điển;—Bản chất và hiệu quả của sự phục hưng tôn giáo đó là gì vốn kèm một sự đổ của các ảnh hưởng thiêng liêng của Ngài trên một dân;—Và các khích lệ cho cầu nguyện thống nhất và phi thường là gì, để các sự đổ như vậy có thể được hưởng phong phú bởi Hội Thánh của Đức Chúa Trời. [1] —Bởi điều như vậy được nói, chúng ta không có ý, rằng mọi lý luận của ông vững, hay mọi ý kiến của ông vững và kinh thánh; mà chúng ta biết không tác giả nào, kể từ các ngày của các sứ đồ, người đã hiểu tốt hơn lời của Đức Chúa Trời; người đã đầy đủ hơn mở bản chất và thiết kế của sự tiết lộ về tâm trí của Ngài, vốn nó chứa; người đã khéo hơn giải thích và bảo vệ các giáo lý lớn nó dạy; người đã rõ hơn minh họa tôn giáo nó yêu cầu; người đã làm nhiều hơn vì việc thanh lọc và mở của Hội Thánh đó nó thiết lập; hay người, hệ quả của các việc mở của ông về sự thật thiêng liêng, sẽ thấy, khi công việc của mỗi người được cân trong các cân của vĩnh cửu, một số lớn hơn là “hy vọng, và niềm vui, và vương miện vui của ông trong ngày đó.”—Và khi chúng ta nhớ, thêm vào mọi điều này, rằng chúng ta có lẽ có thể chọn không cá nhân nào, trong mọi người đã sống trong thời kỳ dài đó, người đã biểu hiện một lòng đạo đức tha thiết hay nâng cao hơn hướng đến Đức Chúa Trời, một lòng nhân từ ấm hay mở hơn hướng đến con người, hay sự thuần khiết lớn hơn, hay tính không vụ lợi, hay sự toàn vẹn của tính cách—một người, người ban sức tập trung của mọi quyền năng của ông, tuyệt đối hơn, cho một mục đích vinh quang Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của con người;—và sau đó phản ánh rằng tại tuổi năm mươi bốn, trong sức cao nhất của mọi khoa của ông, trong sự đầy của tính hữu ích của ông, khi ông vừa bước vào trạm quan trọng nhất của đời ông, ông nhường cho cú đánh của cái chết; chúng ta nhìn hướng đến mộ của ông, trong sự ngạc nhiên câm, không có khả năng thâm các đám mây và bóng tối đó, vốn lơ lửng quanh nó. Một trong các bạn khóc của ông [1] như vậy giải thích sự phân phát đáng ngạc nhiên nhất này:—“Ông đang đổ một lũ ánh sáng trên nhân loại, vốn mắt chúng, như vẫn, quá yếu chịu.”—Nếu đây không là lý do; chúng ta chỉ có thể nói—“Dẫu vậy, Cha! vì vậy nó dường như tốt trong tầm nhìn của Cha.” Một Bài Giảng Chia Tay MỘT BÀI GIẢNG CHIA TAY, ĐƯỢC GIẢNG TẠI KHU ĐẦU TIÊN TẠI NORTHAMPTON SAU VIỆC DÂN CÔNG KHAI TỪ CHỐI MỤC SƯ CỦA CHÚNG, VÀ TỪ BỎ MỐI QUAN HỆ CỦA CHÚNG VỚI ÔNG NHƯ MỤC SƯ CỦA HỘI THÁNH Ở ĐÓ. NGÀY 32 THÁNG 6 NĂM 1750; ĐƯỢC GÂY BỞI SỰ KHÁC CỦA CÁC CẢM XÚC, LIÊN QUAN ĐẾN CÁC TƯ CÁCH CẦN THIẾT CỦA CÁC THÀNH VIÊN CỦA HỘI THÁNH TRONG VỊ THẾ HOÀN TOÀN. Công Vụ xx. 18. Các ngươi biết, từ ngày đầu tiên tôi đến Asia, theo cách nào tôi đã với các ngươi tại mọi mùa Công Vụ xx. 20. Và tôi đã giữ trở lại không điều gì có lợi cho các ngươi như thế nào, mà đã cho các ngươi thấy, và đã dạy các ngươi công khai, và từ nhà qua nhà. Công Vụ xx. 26, 27. Do đó tôi lấy các ngươi ghi ngày này, rằng tôi thuần khiết khỏi máu của mọi người. Vì tôi đã không tránh tuyên bố cho các ngươi mọi lời khuyên của Đức Chúa Trời. Ga-la-ti iv. 15, 16. Sau đó sự phúc các ngươi nói ở đâu? Vì tôi làm chứng các ngươi ghi, rằng nếu nó đã có thể, các ngươi sẽ đã móc mắt của chính các ngươi, và đã ban chúng cho tôi. Tôi do đó trở thành kẻ thù của các ngươi, vì tôi nói các ngươi sự thật? LỜI TỰA. Nó không không có khả năng, rằng một số độc giả của Bài Giảng sau có thể tò mò liên quan đến các hoàn cảnh của sự khác giữa tôi và dân của Northampton, vốn phát trong sự tách đó giữa tôi và chúng, vốn gây việc giảng Bài Giảng Chia Tay này.—Có, không cách nào, phòng ở đây vì một tài khoản đầy đủ về vấn đề đó: mà nhưng nó dường như thích hợp, và thậm chí cần thiết, ở đây sửa một số trình bày sai thô, vốn đã phong phú, và (nó được sợ) bởi một số một cách ảnh hưởng và công nghiệp thực hiện, về sự khác đó. Như vậy như, rằng tôi nhấn các người được đảm bảo về việc chúng ở trong một trạng thái cứu rỗi, để tôi thừa nhận chúng vào Hội Thánh; rằng tôi yêu cầu một mối quan hệ cụ thể về phương pháp và thứ tự của kinh nghiệm bên trong của một người, và về thời gian và cách của sự cải đạo của ông, như thử thách của tính phù hợp của ông cho Tiệc Thánh Cơ Đốc; phải, rằng tôi đã đảm nhiệm thiết lập một Hội Thánh thuần khiết, và thực hiện một sự phân biệt chính xác và chắc giữa các thánh và những kẻ giả hình, bởi một sự sáng suốt giả định không thể sai về trạng thái của linh hồn con người; rằng trong những điều này tôi đã rơi với những người hoang đó, người đã gần đây xuất hiện ở New England, được gọi là Separatists: và rằng chính tôi đã trở thành một separatist lớn; rằng tôi chiếm mọi quyền phán xét các tư cách của các ứng viên cho Tiệc Thánh hoàn toàn cho chính tôi, và nhấn hành động bởi thẩm quyền duy nhất của tôi, trong việc thừa nhận các thành viên vào Hội Thánh, &c. Trong sự đối lập với những trình bày vu khống này, tôi sẽ hiện tại chỉ ban độc giả của tôi một tài khoản về một số điều tôi đặt trước hội đồng vốn tách giữa tôi và dân của tôi, để chúng có một tài khoản công bằng và đầy đủ về các nguyên tắc của tôi, liên quan đến việc trong tranh cãi.—Lâu trước việc ngồi của hội đồng, dân của tôi đã gửi cho Mục Sư Ông Clark của Salem Village, mong muốn ông viết trong sự đối lập với các nguyên tắc của tôi. Vốn ban tôi dịp viết cho Ông Clark, để ông có thể có thông tin đúng các nguyên tắc của tôi là gì. Và trong thời gian của việc ngồi của hội đồng, tôi đã, vì thông tin của chúng, thực hiện một tuyên bố công cộng về các nguyên tắc của tôi trước chúng và Hội Thánh, trong nhà họp, thuộc cùng nhập với trong thư của tôi cho Ông Clark, và rất trong cùng các lời. Và sau đó, sau, gửi vào cho hội đồng bằng văn bản, một trích của thư đó, chứa thông tin tôi đã ban Ông Clark, trong chính các lời của thư của tôi cho ông, để hội đồng có thể đọc và xem xét nó tại sự nhàn của chúng, và có một kiến thức chắc và thỏa mãn hơn các nguyên tắc của tôi là gì. Trích tôi gửi vào cho chúng trong các lời sau: “Tôi thường, và tôi không biết nhưng khá chung trong đất nước, được trình bày như thuộc một ý kiến mới và lạ liên quan đến các điều khoản của Tiệc Thánh Cơ Đốc, và như đang giới thiệu một cách đặc biệt của chính tôi.—Trong khi, tôi không nhận rằng tôi khác tại mọi khỏi kế hoạch của Tiến Sĩ Watts, trong sách của ông có tiêu đề, Nền Tảng Hợp Lý của một Hội Thánh Cơ Đốc, và Các Điều Khoản của Tiệc Thánh Cơ Đốc; vốn, ông nói, là cảm xúc và thực hành chung của mọi hội thánh cải chánh. Tôi đã không thấy sách này của Tiến Sĩ Watts khi tôi xuất bản điều tôi đã viết về chủ đề. Mà nhưng, tôi nghĩ, các cảm xúc của tôi, như tôi đã diễn đạt chúng, đều đặn chính xác cho điều ông đặt xuống, tại nếu tôi đã là học sinh của ông. Cũng không tôi tại mọi vượt điều Tiến Sĩ Doddridge một cách rõ ràng cho thấy là các cảm xúc của ông, trong Sự Tăng và Tiến của Tôn Giáo của ông, và Các Bài Giảng của ông về Sự Tái Sinh, và Diễn Giải và Các Ghi Chú của ông về Tân Ước. Cũng không thực tế, Thưa Ông, khi tôi xem xét các cảm xúc ông đã diễn đạt trong các thư của ông cho Thiếu Tá Pomroy và Ông Billing, tôi có thể nhận nhưng rằng chúng đến chính xác cho cùng điều tôi duy trì. Ông giả định, các thánh lễ không là các lễ chuyển đổi: mà rằng, như các dấu của giao ước, chúng tiền giả định sự cải đạo đặc biệt trong người lớn; và rằng nó là sự thánh hữu hình, hoặc, trong các lời khác, một tuyên xưng đáng tin về đức tin và sự ăn năn, một sự đồng ý nghiêm trọng cho giao ước Phúc Âm, được kết hợp với một cuộc trò chuyện tốt, và biện pháp có năng lực của kiến thức Cơ Đốc, là điều ban một quyền Phúc Âm cho mọi lễ thánh: mà rằng nó cần thiết cho những người đến các lễ đó, và trong những người tuyên xưng một sự đồng ý cho giao ước Phúc Âm, rằng chúng chân thành trong tuyên xưng của chúng hay ít nhất nên nghĩ chính chúng vậy.—Điều lớn tôi đã do dự trong phương pháp được thiết lập của việc tiến hành của Hội Thánh này, và vốn tôi dám không lâu hơn tiếp tục trong, là việc chúng công khai đồng ý cho hình thức của các lời được diễn tập trong dịp thừa nhận của chúng cho Tiệc Thánh, không giả định qua đó có nghĩa bất kỳ điều như vậy như một sự đồng ý chân thành cho các điều khoản của giao ước Phúc Âm, hay có nghĩa bất kỳ đức tin hay sự ăn năn như vậy như thuộc giao ước ân điển, và là các điều kiện lớn của giao ước đó. Nó là, cùng lúc các lời được sử dụng, nguyên tắc đã biết và được thiết lập của chúng, vốn chúng công khai tuyên xưng và tiến hành, trên, rằng con người có thể và nên sử dụng những lời này, và có nghĩa không điều như vậy, mà một điều khác thuộc một bản chất thấp hơn nhiều; vốn tôi nghĩ chúng không có khái niệm phân biệt xác định về; mà một điều nhất quán với việc chúng biết rằng chúng không chọn Đức Chúa Trời như tốt chính của chúng, mà yêu thế giới nhiều hơn ông, và rằng chúng không ban chính chúng hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, mà thực hiện các dự trữ; và trong ngắn, biết rằng chúng không một cách chân thành đồng ý cho giao ước Phúc Âm, mà sống vẫn dưới quyền cai trị của tình yêu của thế giới, và sự thù cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Vậy rằng các lời của tuyên xưng công cộng của chúng, theo việc sử dụng được thiết lập công khai của chúng, ngừng là thuộc bản chất của bất kỳ tuyên xưng nào về đức tin và sự ăn năn Phúc Âm, hay bất kỳ sự tuân thủ thích hợp nào với giao ước. Vì nó là tuyên xưng của chúng, rằng các lời, như được sử dụng, có nghĩa không điều như vậy. Các lời được sử dụng dưới những hoàn cảnh này, tại ít nhất thất bại là một tuyên xưng đáng tin về những điều này.—Tôi có thể nghĩ không đức hạnh như vậy trong một tập hợp nhất định của các lời, rằng nó thích hợp, chỉ trên việc thực hiện những âm này, thừa nhận các người cho các thánh lễ Cơ Đốc, không bất kỳ sự quan tâm nào cho bất kỳ ý nghĩa giả định nào của những âm này. Cũng không tôi có thể nghĩ, rằng bất kỳ tổ chức nào của Đấng Christ đã thiết lập các điều khoản thừa nhận như vậy vào Hội Thánh Cơ Đốc.—Nó không thuộc tranh cãi giữa tôi và dân của tôi, tuyên xưng nên cụ thể hay lớn như thế nào được yêu cầu. Tôi sẽ không chọn bị giới hạn cho các giới hạn chính xác liên quan đến vấn đề đó, mà thay vì tranh luận, tôi sẽ hài lòng chính tôi với một số lời, một cách ngắn diễn đạt các đức hạnh hay hành động chính được ngụ ý trong một sự tuân thủ chân thành với giao ước, được thực hiện (như nên xuất hiện bởi việc hỏi vào kiến thức giáo lý của người) hiểu; nếu có một cuộc trò chuyện bên ngoài phù hợp cho nó. Phải, tôi sẽ nghĩ, rằng một người như vậy, một cách nghiêm trọng thực hiện một tuyên xưng như vậy, có một quyền được nhận như đối tượng của một từ thiện công cộng, tuy nhiên chính ông có thể do dự sự cải đạo của chính ông, trên tài khoản của việc ông không nhớ thời gian, không biết phương pháp, của sự cải đạo của ông, hay thấy quá nhiều tội còn, &c. Và (nếu các do dự của chính ông không cản ông đến bàn của Chúa) tôi sẽ nghĩ mục sư hay Hội Thánh không có quyền cấm một tuyên xưng như vậy, mặc du ông sẽ nói ông không nghĩ chính ông được cải đạo. Vì tôi gọi đó là một tuyên xưng về lòng tin kính, vốn là một tuyên xưng về các điều lớn mà trong đó lòng tin kính bao gồm, và không là một tuyên xưng về ý kiến của chính ông về trạng thái tốt của ông. “ Northampton, ngày 7 tháng 5 năm 1750.” Hội đồng đã nghe rằng tôi đã thực hiện các bản thảo nhất định của giao ước, hay các hình thức của một tuyên xưng công cộng về tôn giáo vốn tôi đứng sẵn chấp nhận của từ các ứng viên cho Tiệc Thánh Hội Thánh, chúng, vì thông tin thêm của chúng, gửi cho chúng. Tương ứng tôi gửi chúng bốn bản thảo hay hình thức phân biệt, vốn tôi đã vẽ khoảng một năm trước, như điều tôi đứng sẵn chấp nhận của (bất kỳ một trong chúng) thay vì tranh luận, và vỡ với dân của tôi.—Hai ngắn nhất trong những hình thức này ở đây được chèn vì sự thỏa mãn của độc giả.—Chúng như sau: “Tôi hy vọng tôi thực sự thấy một tấm lòng ban chính tôi hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, theo nội dung của giao ước ân điển đó vốn được dấu trong phép báp-têm của tôi; và đi trong một cách vâng lời cho mọi điều răn của Đức Chúa Trời, vốn giao ước ân điển yêu cầu, lâu như tôi sống.” Một khác, “Tôi hy vọng tôi thực sự thấy trong tấm lòng tôi một sự sẵn sàng tuân thủ mọi điều răn của Đức Chúa Trời, vốn yêu cầu tôi ban chính tôi hoàn toàn cho Ngài, và phục vụ Ngài với cơ thể và tinh thần tôi. Và thực hiện tương ứng nay hứa đi trong một cách vâng lời cho mọi điều răn của Đức Chúa Trời, lâu như tôi sống.” Các loại tuyên xưng như vậy như những này tôi đứng sẵn chấp nhận, thay vì tranh luận và vỡ với dân của tôi Không nhưng rằng tôi nghĩ nó thuận tiện hơn nhiều, rằng thường tuyên xưng công cộng về tôn giáo vốn được các Cơ Đốc nhân thực hiện, nên đầy đủ và cụ thể hơn nhiều Và rằng (như tôi ám trong thư của tôi cho Ông Clark) tôi sẽ không chọn bị buộc cho bất kỳ hình thức nhất định nào của các lời, mà có tự do thay đổi các diễn đạt của một tuyên xưng công cộng, chính xác hơn phù hợp các cảm xúc và kinh nghiệm của người tuyên xưng, để nó có thể là một diễn đạt công bằng và tự do hơn về điều mỗi người thấy trong tấm lòng ông.—Hơn nữa, nó phải được ghi chú, rằng tôi bao giờ nhấn trên nó, rằng nó thuộc tôi như một mục sư, trước khi một tuyên xưng được chấp nhận, có tự do đầy đủ hướng dẫn ứng viên trong ý nghĩa của các điều khoản của nó, và trong bản chất của các điều được đề xuất được tuyên xưng; và hỏi vào sự hiểu giáo lý của ông về những điều này, theo sự thận trọng tốt nhất của tôi; và cảnh báo người, như tôi sẽ nghĩ cần thiết, chống sự vội trong việc thực hiện một tuyên xưng như vậy, hay làm nó chủ yếu vì tín dụng của chính ông hay gia đình ông, hay từ bất kỳ quan điểm thế tục nào, và đặt ông trên việc tự kiểm tra nghiêm túc, và tìm tấm lòng của chính ông và cầu nguyện cho Đức Chúa Trời tìm và soi sáng ông, để ông có thể không giả hình và bị lừa trong tuyên xưng ông thực hiện; cùng chỉ ra cho ông nhiều cách mà trong đó các người tuyên xưng có khả năng bị lừa. Cũng không tôi nghĩ nó không thích hợp cho một mục sư trong một trường hợp như vậy, hỏi và biết của ứng viên điều có thể được nhớ về các hoàn cảnh của kinh nghiệm Cơ Đốc của ông; vì điều này có thể có xu hướng nhiều minh họa tuyên xưng của ông, và ban một mục sư ưu thế lớn vì các hướng dẫn thích hợp: mặc du một kiến thức và hồi tưởng cụ thể về thời gian và phương pháp của sự cải đạo đầu tiên cho Đức Chúa Trời, không được thực hiện thử thách của sự chân thành của một người, cũng không nhấn như cần thiết để ông được nhận vào từ thiện đầy đủ. Không rằng tôi nghĩ nó tại mọi không thích hợp hay không có lợi, rằng trong một số trường hợp đặc biệt, một tuyên bố về các hoàn cảnh cụ thể của sự thức tỉnh đầu tiên của một người, và cách của các niềm tin, soi sáng, và thoải mái của ông, nên được trưng bày công khai trước toàn bộ hội chúng, trong dịp thừa nhận của ông vào Hội Thánh; mặc du điều này không được yêu cầu như cần thiết cho việc thừa nhận. Tôi bao giờ tuyên bố chống việc nhấn trên một mối quan hệ của các kinh nghiệm, trong ý nghĩa này, (tức là một mối quan hệ về thời gian cụ thể và các bước của hoạt động của Thánh Linh, trong sự cải đạo đầu tiên,) như điều khoản của Tiệc Thánh: nhưng, nếu bởi một mối quan hệ của các kinh nghiệm, được có nghĩa một tuyên bố về kinh nghiệm của các điều lớn được thực hiện, mà trong đó ân điển thực và các hành động và thói quen thiết yếu của sự thánh thiện bao gồm: trong ý nghĩa này, tôi nghĩ một tài khoản về các kinh nghiệm của một người cần thiết để ông được thừa nhận vào Tiệc Thánh đầy đủ trong Hội Thánh. Nhưng rằng trong bất cứ việc hỏi nào được thực hiện, và bất cứ tài khoản nào được ban, không mục sư cũng không Hội Thánh sẽ thiết lập chính chúng như các người tìm của các tấm lòng, mà sẽ chấp nhận tuyên xưng nghiêm trọng nghiêm trọng của người tuyên xưng được hướng dẫn tốt, thuộc một đời tốt, như có khả năng nhất xác định điều ông thấy trong tấm lòng của chính ông. Những điều này có thể phục vụ theo một biện pháp đặt đúng những độc giả của tôi người đã bị dẫn sai trong các sợ của chúng về trạng thái của tranh cãi giữa tôi và dân của tôi, bởi các trình bày sai được nhắc trước. MỘT BÀI GIẢNG CHIA TAY 2 Cô-rinh-tô i. 14 NHƯ CÁC NGƯƠI CŨNG ĐÃ CÔNG NHẬN CHÚNG TÔI MỘT PHẦN, RẰNG CHÚNG TÔI LÀ NIỀM VUI CỦA CÁC NGƯƠI, CŨNG NHƯ CÁC NGƯƠI CŨNG LÀ CỦA CHÚNG TÔI TRONG NGÀY CỦA CHÚA GIÊ-XU. Sứ đồ, trong phần trước của chương, tuyên bố các rắc rối lớn gì ông gặp trong khóa chức vụ của ông. Trong bản văn, và hai câu trước, ông tuyên bố các thoải mái và hỗ trợ của ông là gì dưới các rắc rối ông gặp. Có bốn điều đặc biệt. 1. Rằng ông đã chấp thuận chính ông cho lương tâm của chính ông, 2 Cô-rinh-tô 1:12,. “Vì niềm vui của chúng tôi là điều này, chứng của lương tâm chúng tôi, rằng trong sự đơn giản và chân thành tin kính, không với sự khôn ngoan xác thịt, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng tôi đã có cuộc trò chuyện của chúng tôi trong thế giới, và phong phú hơn cho các ngươi.” 2. Một điều khác ông nói về như vấn đề của sự thoải mái, là rằng vì ông đã chấp thuận chính ông cho lương tâm của chính ông, vậy ông cũng đã cho các lương tâm của các người nghe của ông, các người Cô-rinh-tô, mà cho đó ông nay viết, và rằng chúng nên chấp thuận ông tại ngày phán xét. 3. Hy vọng ông có về việc thấy trái phúc của các lao động và đau khổ của ông trong chức vụ, trong hạnh phúc và vinh quang của chúng, trong ngày lớn đó của các tài khoản. 4. Rằng trong chức vụ của ông trong số các người Cô-rinh-tô, ông đã chấp thuận chính ông cho Quan Tòa của ông, người sẽ chấp thuận và thưởng sự trung tín của ông trong ngày đó. Ba điều cuối này được biểu thị trong bản văn của tôi, và câu trước, và thực tế mọi bốn được ngụ ý trong bản văn. Nó được ngụ ý rằng các người Cô-rinh-tô đã công nhận ông như cha thuộc linh của chúng, và như một người đã trung tín trong số chúng, và như phương tiện của niềm vui và vinh quang tương lai của chúng tại ngày phán xét. Nó được ngụ ý rằng sứ đồ mong đợi vào thời gian đó có một cuộc gặp vui với chúng trước Quan Tòa, và với niềm vui nhìn vinh quang của chúng, như trái của các lao động của ông, và vậy chúng sẽ là niềm vui của ông. Nó được ngụ ý nữa rằng ông khi đó mong đợi được Quan Tòa lớn chấp thuận, khi ông và chúng sẽ gặp cùng nhau trước Ngài, và rằng Ngài khi đó sẽ công nhận sự trung tín của ông, và rằng điều này đã là phương tiện của vinh quang của chúng, và rằng như vậy Ngài sẽ, như nó là, ban chúng cho ông như vương miện vui của ông. Nhưng điều này sứ đồ không thể hy vọng, trừ khi ông có chứng của lương tâm của chính ông có lợi cho ông. Và do đó các lời ngụ ý, theo cách mạnh nhất, rằng ông đã chấp thuận chính ông cho lương tâm của chính ông. Có một điều được ngụ ý trong mỗi trong những điều này, và trong mỗi phần của bản văn, vốn tôi sẽ thực hiện chủ đề của bài giảng hiện tại của tôi, tức là Học Thuyết: Các mục sư, và dân vốn đã dưới sự chăm sóc của chúng, phải gặp nhau trước tòa của Đấng Christ tại ngày phán xét. Các mục sư, và dân vốn đã dưới sự chăm sóc của chúng, phải được chia trong thế giới này, tuy chúng đã được thống nhất tốt như thế nào. Nếu chúng không được tách trước, chúng phải được chia bởi cái chết, và chúng có thể được tách trong khi đời được tiếp tục. Chúng ta sống trong một thế giới thay đổi, nơi không điều gì chắc hay ổn định, và nơi một ít thời gian, một số vòng quay của mặt trời, mang qua các điều lạ, các thay đổi đáng ngạc nhiên, trong các người cụ thể trong các gia đình, trong các thị trấn và hội thánh, trong các quốc gia và dân tộc. Nó thường xảy ra, rằng những người dường như thống nhất nhất, trong một ít thời gian là không thống nhất nhất, và tại khoảng cách lớn nhất. Như vậy các mục sư và dân, giữa vốn có
đã là sự quan tâm lẫn nhau lớn nhất và sự thống nhất nghiêm ngặt nhất, có thể không chỉ khác trong các phán xét của chúng, và bị xa trong tình cảm, mà một có thể xé khỏi khác, và mọi mối quan hệ giữa chúng bị tan. Mục sư có thể được loại bỏ đến một nơi xa, và chúng có thể không bao giờ có điều gì nữa làm với nhau trong thế giới này. Nhưng nếu nó vậy, có một cuộc gặp nữa chúng phải có, và đó là trong ngày lớn cuối của các tài khoản. Ở đây tôi sẽ cho thấy, I. Theo cách nào các mục sư, và dân vốn đã dưới sự chăm sóc của chúng, sẽ gặp nhau tại ngày phán xét. II. Vì các mục đích gì. III. Vì các lý do gì Đức Chúa Trời đã vậy sắp đặt nó, rằng các mục sư và dân của chúng sẽ khi đó gặp cùng nhau theo một cách như vậy, và vì các mục đích như vậy. 1. Tôi sẽ cho thấy, trong một số điều, theo cách nào các mục sư và dân vốn đã dưới sự chăm sóc của chúng, sẽ gặp nhau tại ngày phán xét. (1.) Chúng sẽ không gặp tại ngày chỉ như mọi thế giới phải khi đó gặp cùng nhau. Tôi sẽ quan sát một sự khác trong hai điều. 1. Liên quan đến một quan điểm thực tế rõ, và kiến thức và lưu ý phân biệt, về nhau. Mặc du toàn bộ thế giới sẽ khi đó hiện tại, mọi nhân loại thuộc mọi thế hệ được tập hợp trong một hội chúng lớn, với mọi bản chất thiên sứ, cả các thiên sứ được chọn và sa ngã, nhưng chúng ta không cần giả định rằng mỗi người sẽ có một kiến thức phân biệt và cụ thể về mỗi cá nhân của toàn bộ đám đông được tập hợp, vốn không nghi ngờ sẽ bao gồm nhiều triệu của các triệu. Mặc du nó có khả năng rằng các năng lực của con người sẽ lớn hơn nhiều hơn trong trạng thái hiện tại của chúng, nhưng chúng sẽ không vô hạn. Mặc du sự hiểu và tính toàn diện của chúng sẽ được mở rộng lớn, nhưng con người sẽ không được thần thánh hóa. Có thể sẽ có một quan điểm rất mở các người cụ thể sẽ có về các phần và thành viên đa dạng của hội chúng lớn đó, và vậy về các thủ tục của ngày lớn đó. Mà nhưng nó phải cần, rằng theo bản chất của các tâm trí hữu hạn, một số người và một số điều, tại ngày đó, sẽ rơi nhiều hơn dưới lưu ý của các người cụ thể hơn người khác. Điều này (như chúng ta có thể tốt giả định) theo như chúng sẽ có một mối quan tâm gần hơn với một số hơn người khác trong các giao dịch của ngày. Có thể sẽ là lý do đặc biệt tại sao những người đã có các mối quan tâm đặc biệt cùng nhau trong thế giới này, trong trạng thái thử thách của chúng, và mà các việc lẫn nhau của đó sẽ khi đó được thử và phán xét, nên đặc biệt được đặt trong quan điểm của nhau. Như vậy chúng ta có thể giả định, rằng các nhà cai trị và thần dân, các quan tòa trần gian và những người chúng đã phán xét, các hàng xóm người đã có cuộc trò chuyện, giao dịch, và đấu lẫn nhau, các đầu của các gia đình và con cái và tôi tớ của chúng, sẽ khi đó gặp, và trong một sự phân biệt đặc biệt được đặt cùng nhau. Và đặc biệt nó sẽ vậy với các mục sư và dân của chúng. Nó rõ bởi bản văn, rằng những này sẽ trong quan điểm của nhau, sẽ một cách rõ biết nhau, và sẽ có lưu ý cụ thể về nhau tại thời gian đó. 2. Chúng sẽ gặp cùng nhau, như có mối quan tâm đặc biệt với nhau trong các giao dịch lớn của ngày đó. Mặc du chúng sẽ gặp toàn bộ thế giới tại thời gian đó, nhưng chúng sẽ không có bất kỳ mối quan tâm trực tiếp và cụ thể nào với mọi. Phải, phần lớn hơn nhiều trong những người sẽ khi đó được tập hợp cùng nhau, sẽ như vậy như chúng đã không có giao tiếp trong trạng thái thử thách của chúng, và vậy sẽ không có các mối quan tâm lẫn nhau được phán xét về. Nhưng liên quan đến các mục sư và dân vốn đã dưới sự chăm sóc của chúng, chúng sẽ như vậy như đã có nhiều mối quan tâm trực tiếp với nhau, trong các vấn đề thuộc tầm quan trọng lớn nhất. Do đó chúng đặc biệt phải gặp, và được mang cùng nhau trước Quan Tòa, như có mối quan tâm đặc biệt với nhau trong thiết kế và kinh doanh của ngày lớn đó của các tài khoản.—Như vậy cuộc gặp của chúng, liên quan đến cách của nó, sẽ đa dạng khỏi cuộc gặp của nhân loại trong chung. 2. Cuộc gặp của chúng tại ngày phán xét sẽ rất đa dạng khỏi các cuộc gặp của chúng với nhau trong thế giới này. Các mục sư và dân của chúng, trong khi mối quan hệ của chúng tiếp tục, thường gặp cùng nhau trong thế giới này. Chúng quen gặp từ ngày Sa-bát này qua ngày Sa-bát khác, và tại các thời gian khác, vì việc thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, và việc quản trị các lễ, và các dịch vụ nghiêm trọng của nhà của Đức Chúa Trời. Và bên cạnh những cuộc gặp này, chúng cũng có các dịp gặp vì việc xác định và quản lý các việc nhà thờ của chúng, vì việc thực hành kỷ luật Hội Thánh, và việc giải quyết và điều chỉnh những điều vốn liên quan đến sự thuần khiết và thứ tự tốt của các quản trị công cộng. Nhưng cuộc gặp của chúng tại ngày phán xét sẽ vượt đa dạng, trong cách và hoàn cảnh của nó, khỏi bất kỳ cuộc gặp và phỏng vấn nào chúng có với nhau trong trạng thái hiện tại. Tôi sẽ quan sát nó như thế nào, trong một số điều. 1. Nay chúng gặp cùng nhau trong một trạng thái chuẩn bị có thể thay đổi, mà khi đó trong một trạng thái không thể thay đổi. Nay các tội nhân trong hội chúng gặp mục sư của chúng trong một trạng thái mà trong đó chúng có khả năng của một sự thay đổi cứu, có khả năng được biến, qua phước của Đức Chúa Trời trên các chức vụ và lao động của mục sư của chúng, từ quyền năng của Sa-tan cho Đức Chúa Trời; và được mang khỏi một trạng thái tội lỗi, sự đoán phạt, và cơn thịnh nộ, cho một trạng thái bình an và ân huệ với Đức Chúa Trời, cho việc hưởng các đặc quyền của con cái Ngài, và một danh hiệu cho thừa kế vĩnh cửu của chúng. Và các thánh nay gặp mục sư của chúng với các di tích lớn của sự hư hoại, và thỉnh thoảng dưới các khó khăn và khổ nạn thuộc linh lớn: và do đó vẫn là các chủ đề thích hợp của các phương tiện vì một sự thay đổi hạnh phúc của trạng thái của chúng, vốn chúng có lý do hy vọng trong việc tham dự các lễ, và trong đó Đức Chúa Trời hài lòng thường thực hiện các mục sư của Ngài các công cụ. Các mục sư và dân của chúng nay gặp để mang qua các thay đổi hạnh phúc như vậy: chúng là các lợi ích lớn được tìm trong các cuộc gặp nghiêm trọng của chúng. Nhưng khi chúng sẽ gặp cùng nhau tại ngày phán xét, nó sẽ xa khác. Chúng tất cả sẽ gặp trong một trạng thái không thể thay đổi. Các tội nhân sẽ trong một trạng thái không thể thay đổi. Những người khi đó sẽ dưới tội lỗi và quyền năng của tội lỗi, và có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên chúng, sẽ vượt mọi phương thuốc hay khả năng thay đổi, và sẽ gặp các mục sư của chúng không bất kỳ hy vọng cứu hay phương thuốc nào, hay đạt bất kỳ tốt nào bởi các phương tiện của chúng. Và liên quan đến các thánh, chúng sẽ đã hoàn toàn được giải thoát khỏi mọi sự hư hoại, cám dỗ, và tai họa thuộc mỗi loại, và được đặt mãi mãi khỏi tầm của chúng; và không sự giải thoát nào, không sự thay đổi hạnh phúc nào, sẽ còn được hoàn thành trong việc sử dụng các phương tiện ân điển, dưới các quản trị của các mục sư. Nó khi đó sẽ được tuyên bố, “Người bất công, để người bất công vẫn; và người bẩn, để người bẩn vẫn; và người công chính, để người công chính vẫn; và người thánh, để người thánh vẫn.” 2. Khi đó chúng sẽ gặp cùng nhau trong một trạng thái ánh sáng rõ, chắc, và không thể sai. Các mục sư được đặt như các hướng dẫn và giáo viên, và được trình bày trong Kinh Thánh như các đèn được đặt trong các hội thánh, và trong trạng thái hiện tại gặp dân của chúng, từ thời gian này qua thời gian khác, để hướng dẫn và soi sáng chúng, sửa các sai của chúng, và là một tiếng nói sau chúng, khi chúng quay sang tay phải hay tay trái, nói, “Đây là đường, hãy đi trong nó;” chứng minh và xác nhận sự thật bởi việc trưng bày các bằng chứng thích hợp của nó. Chúng bác bỏ các lỗi và ý kiến hư hoại, thuyết phục người sai, và thiết lập người nghi ngờ. Nhưng khi Đấng Christ sẽ đến phán xét, mỗi lỗi và ý kiến sai sẽ được phát hiện. Mọi sự dối và ảo sẽ biến mất trước ánh sáng của ngày đó, như bóng tối của đêm biến tại sự xuất hiện của mặt trời mọc. Mỗi giáo lý của Lời của Đức Chúa Trời sẽ khi đó xuất hiện trong bằng chứng đầy đủ, và không ai sẽ còn không được thuyết phục. Tất cả sẽ biết sự thật với sự chắc lớn nhất, và sẽ không có các sai để sửa. Nay các mục sư và dân của chúng có thể không đồng ý trong các phán xét của chúng liên quan đến một số vấn đề của tôn giáo, và có thể thỉnh thoảng gặp trò chuyện cùng nhau liên quan đến những điều mà trong đó chúng khác, và nghe các lý do có thể được ban trên một phía và phía khác; và mọi có thể không hiệu quả liên quan đến bất kỳ niềm tin nào về sự thật. Chúng có thể gặp và chia lại, không đồng ý nhiều hơn trước, và phía đó vốn sai có thể còn vậy vẫn. Thỉnh thoảng các cuộc gặp của các mục sư với dân của chúng, trong một trường hợp như vậy của các cảm xúc không đồng ý, được tham dự với tranh luận và tranh cãi không hạnh phúc, được quản lý với nhiều định kiến và muốn sự thẳng thắn; không có xu hướng ánh sáng và niềm tin, mà đúng hơn xác nhận và tăng bóng tối, và thiết lập sự đối lập cho sự thật, và sự xa của tình cảm với nhau. Nhưng khi chúng sẽ gặp cùng nhau tại ngày phán xét, trước tòa của Quan Tòa lớn, tâm trí và ý chí của Đấng Christ sẽ được làm biết, và sẽ không lâu hơn có bất kỳ tranh luận hay sự khác của ý kiến nào. Bằng chứng của sự thật sẽ xuất hiện vượt mọi tranh cãi, và mọi tranh cãi sẽ cuối cùng và mãi mãi được quyết định. Nay các mục sư gặp dân của chúng để soi sáng và thức tỉnh các lương tâm của các tội nhân: đặt trước chúng điều ác và nguy hiểm lớn của tội lỗi, sự nghiêm ngặt của luật của Đức Chúa Trời, sự ác của tấm lòng và thực hành của chính chúng, tội lớn chúng dưới, cơn thịnh nộ ở trên chúng, và sự bất lực, mù, nghèo, và tình trạng bất lực và bị hủy của chúng. Nhưng mọi thường vô ích. Chúng còn vẫn, mặc dù mọi các mục sư của chúng có thể nói, ngu và không được thức tỉnh, và các lương tâm của chúng không được thuyết phục. Nhưng nó sẽ không vậy tại cuộc gặp cuối của chúng tại ngày phán xét. Các tội nhân, khi chúng sẽ gặp mục sư của chúng trước Quan Tòa lớn của chúng, sẽ không gặp ông với một lương tâm ngu. Chúng khi đó sẽ hoàn toàn được thuyết phục về sự thật của những điều đó chúng trước nghe từ ông, liên quan đến sự lớn và uy nghi khủng khiếp của Đức Chúa Trời, sự thánh thiện và sự ghét tội lỗi của Ngài, công lý kinh khủng của Ngài trong việc phạt nó, sự nghiêm ngặt của luật Ngài và sự khủng khiếp và sự thật của các đe dọa của Ngài, và tội lỗi và sự khổ không thể nói của chính chúng. Và chúng sẽ không bao giờ nhiều hơn không nhạy về những điều này. Các mắt của lương tâm sẽ nay hoàn toàn được soi sáng, và sẽ không bao giờ bị mù lại. Miệng của lương tâm sẽ nay được mở, và sẽ không bao giờ bị đóng nữa. Nay các mục sư gặp với dân của chúng, trong công cộng và riêng, để soi sáng chúng liên quan đến trạng thái của linh hồn chúng; mở và áp dụng các quy tắc của Lời của Đức Chúa Trời cho chúng, để chúng tìm tấm lòng của chính chúng, và sáng suốt trạng thái của chúng. Nhưng nay các mục sư không có sự sáng suốt không thể sai về trạng thái của dân của chúng; và khéo nhất trong chúng có khả năng các sai, và thường sai trong các điều thuộc bản chất này. Cũng không dân có khả năng chắc biết trạng thái của mục sư của chúng, hay trạng thái của nhau: rất thường những người qua trong số chúng như các thánh, và nó có thể là các thánh nổi bật, là những kẻ giả hình lớn. Và trên tay khác, những người thỉnh thoảng bị kiểm duyệt, hay hiếm được nhận vào từ thiện của chúng, là thực tế một số ngọc của Đức Chúa Trời. Và không điều gì chung hơn hơn việc con người sai liên quan đến trạng thái của chính chúng. Nhiều người ghê tởm cho Đức Chúa Trời, và các con của cơn thịnh nộ của Ngài, nghĩ cao về chính chúng, như các thánh quý và con thân yêu của Ngài. Phải, có lý do nghĩ rằng thường một số người dạn nhất trong tự tin của chúng về trạng thái an toàn và hạnh phúc của chúng, và nghĩ chính chúng không chỉ các thánh thực, mà các thánh nổi bật nhất trong hội chúng, theo một cách đặc biệt là một khói trong lỗ mũi của Đức Chúa Trời. Và như vậy nó không nghi ngờ thường là trong những hội chúng đó nơi Lời của Đức Chúa Trời được phân phát trung tín nhất, mặc dù mọi điều các mục sư có thể nói trong các giải thích rõ nhất của chúng, và các áp dụng tìm kiếm nhất của các giáo lý và quy tắc của Lời của Đức Chúa Trời cho các linh hồn của các người nghe của chúng. Nhưng trong ngày phán xét chúng sẽ có một loại cuộc gặp khác. Khi đó các bí mật của mỗi tấm lòng sẽ được làm biểu hiện, và trạng thái của mỗi người sẽ được biết hoàn hảo. 1 Cô-rinh-tô iv. 5. “Do đó không phán xét điều gì trước thời gian, cho đến khi Chúa đến, Đấng cả sẽ mang cho ánh sáng các điều ẩn của bóng tối, và sẽ làm biểu hiện các lời khuyên của các tấm lòng: và khi đó mỗi người sẽ có lời khen của Đức Chúa Trời.” Khi đó không ai sẽ bị lừa liên quan đến trạng thái của chính ông, cũng không sẽ nhiều hơn trong nghi ngờ về nó. Sẽ có một cuối vĩnh cửu cho mọi sự tự kiêu và hy vọng vô ích của các kẻ giả hình bị lừa, và mọi nghi ngờ và sợ của các Cơ Đốc nhân chân thành. Và khi đó tất cả sẽ biết trạng thái của linh hồn nhau. Dân sẽ biết liệu mục sư của chúng đã chân thành và trung tín, và mục sư sẽ biết trạng thái của mỗi người trong dân của chúng, và cho ai lời và các lễ của Đức Chúa Trời đã là một hương của đời cho đời, và cho ai một hương của cái chết cho cái chết. Nay trong trạng thái hiện tại này nó thường xảy ra rằng khi các mục sư và dân gặp cùng nhau tranh luận và quản lý các việc nhà thờ của chúng, đặc biệt trong một trạng thái tranh cãi, chúng sẵn sàng phán xét và kiểm duyệt liên quan đến các quan điểm, thiết kế, và các nguyên tắc và mục đích mà bởi đó mỗi bị ảnh hưởng, và sai lớn trong phán xét của chúng và sai nhau trong các kiểm duyệt của chúng. Nhưng tại cuộc gặp tương lai đó, các điều sẽ được đặt trong một ánh sáng đúng và hoàn hảo, và các nguyên tắc và mục đích mọi người đã hành động từ, sẽ được biết chắc. Sẽ có một cuối cho mọi lỗi thuộc loại này, và mọi kiểm duyệt bất công. 3. Trong thế giới này, các mục sư và dân của chúng thường gặp cùng nhau nghe về và chờ trên một Chúa không được thấy. Nhưng tại sự phán xét, chúng sẽ gặp trong sự hiện diện trực tiếp và hữu hình nhất của Ngài. Các mục sư, người nay thường gặp dân của chúng giảng chúng Vua vĩnh cửu, bất tử, và vô hình, thuyết phục chúng rằng có một Đức Chúa Trời và tuyên bố cho chúng Ngài là hữu thể loại nào, và thuyết phục chúng rằng Ngài quản và sẽ phán xét thế giới, và rằng có một trạng thái tương lai của các phần thưởng và hình phạt, và giảng chúng một Đấng Christ ở thiên đàng, tại tay phải của Đức Chúa Trời, trong một thế giới không được thấy—sẽ khi đó gặp dân của chúng trong sự hiện diện nhạy trực tiếp nhất của Đức Chúa Trời lớn này, Đấng Cứu Thế, và Quan Tòa, xuất hiện theo cách rõ ràng, hữu hình, và mở nhất, với vinh quang lớn, với mọi thiên sứ thánh của Ngài, trước chúng và toàn bộ thế giới. Chúng sẽ không gặp chúng nghe về một Đấng Christ vắng, một Chúa không được thấy, và Quan Tòa tương lai; mà xuất hiện trước Quan Tòa đó—được đặt cùng nhau trong sự hiện diện của Chúa tối cao đó—trong vinh quang bao la và uy nghi kinh khủng của Ngài, mà trong đó chúng đã nghe rất thường trong các cuộc gặp của chúng cùng nhau trên đất. 4. Cuộc gặp tại ngày cuối, của các mục sư và dân vốn đã dưới sự chăm sóc của chúng, sẽ không được tham dự bởi bất kỳ ai với một tấm lòng bất cẩn, không chú ý. Với một tấm lòng như vậy các cuộc gặp của chúng thường được tham dự trong thế giới này bởi nhiều người, có ít sự quan tâm cho Ngài mà chúng giả định thống nhất tôn thờ trong các bổn phận nghiêm trọng của việc thờ phượng công cộng của Ngài, lấy ít chú ý cho các suy nghĩ của chính chúng hay khung của các tâm trí của chúng, không tham dự kinh doanh chúng tham gia, hay xem xét mục đích mà vì đó chúng cùng nhau đến. Nhưng tại ngày lớn đó sẽ không có một tấm lòng bất cẩn: không ngủ, không sự lang thang của tâm trí khỏi mối quan tâm lớn của cuộc gặp, không sự không chú ý cho kinh doanh của ngày, không sự không quan tâm của sự hiện diện chúng trong hay của những điều lớn đó chúng sẽ nghe từ Đấng Christ, hay mà chúng trước nghe từ Ngài, và về Ngài, bởi các mục sư của chúng trong trạng thái thử của chúng, hay vốn chúng sẽ nay nghe các mục sư của chúng tuyên bố liên quan đến chúng trước Quan Tòa của chúng. Đã quan sát những điều này, liên quan đến cách và hoàn cảnh của cuộc gặp tương lai này, trước tòa của Đấng Christ tại ngày phán xét, tôi nay tiến hành, II. Quan sát chúng sẽ khi đó gặp vì các mục đích gì. 1. Ban một tài khoản, trước Quan Tòa lớn, về hành vi của chúng với nhau, trong mối quan hệ chúng mang cho nhau trong thế giới này. Các mục sư được Đấng Christ gửi cho dân của chúng trên kinh doanh của Ngài. Chúng là tôi tớ và sứ giả của Ngài; và, khi chúng đã hoàn thành dịch vụ của chúng, chúng phải trở lại cho chủ của chúng ban Ngài một tài khoản về điều chúng đã làm, và về sự giải trí chúng đã có trong việc thực hiện chức vụ của chúng. Như vậy chúng ta thấy, trong Lu-ca xiv. 16-21., rằng khi tôi tớ người được gửi gọi các khách cho bữa tối lớn, đã hoàn thành dịch vụ được chỉ định của ông, ông trở lại cho chủ của ông, và ban ông một tài khoản về điều ông đã làm, và về sự giải trí ông đã nhận. Và khi chủ, đang giận, gửi tôi tớ của ông cho người khác, ông lại trở lại và ban chủ của ông một tài khoản về hành vi và thành công của ông. Vậy chúng ta đọc, trong Hê-bơ-rơ. 13, 17. về các mục sư hay nhà cai trị trong nhà của Đức Chúa Trời, rằng “chúng canh cho các linh hồn, như những người phải ban tài khoản.” Và chúng ta thấy bởi Lu-ca 14 được nhắc trước. rằng các mục sư phải ban một tài khoản cho chủ của chúng, không chỉ về hành vi của chính chúng trong việc thi hành chức vụ của chúng, mà nữa về việc dân của chúng tiếp nhận chúng, và về việc đối xử chúng đã gặp trong số chúng. Các mục sư trung tín sẽ khi đó ban một tài khoản với niềm vui, liên quan đến những người đã nhận chúng tốt, và đã thực hiện một cải thiện tốt của chức vụ của chúng; và những này sẽ được ban chúng, tại ngày đó, như vương miện vui của chúng. Và, cùng lúc, chúng sẽ ban một tài khoản về việc đối xử xấu của những người như vậy không đã nhận tốt chúng và các sứ điệp của chúng từ Đấng Christ. Chúng sẽ gặp những này, không như chúng quen làm trong thế giới này, khuyên và cảnh báo chúng, mà làm chứng chống chúng, như các quan tòa và phụ tá của chúng với Đấng Christ, đoán phạt chúng. Và, trên tay khác, dân sẽ tại ngày đó dậy trong sự phán xét chống các mục sư ác và không trung tín, người đã tìm quyền lợi thời gian của chính chúng nhiều hơn tốt của các linh hồn của đàn của chúng. 2. Tại thời gian đó các mục sư, và dân người đã dưới sự chăm sóc của chúng, sẽ gặp cùng nhau trước Đấng Christ, để Ngài có thể phán xét giữa chúng, liên quan đến bất kỳ tranh cãi nào đã tồn tại giữa chúng trong thế giới này. Nó thường đến qua trong thế giới ác này, rằng các sự khác và tranh cãi lớn tăng giữa các mục sư và dân dưới sự chăm sóc mục vụ của chúng. Mặc du chúng dưới các nghĩa vụ lớn nhất sống trong bình an, trên các người trong gần như bất kỳ mối quan hệ nào, và mặc du các đấu và bất đồng giữa các người vậy liên quan là không hạnh phúc và khủng khiếp nhất trong các hệ quả của chúng trên nhiều tài khoản trong mọi loại đấu, nhưng các đấu như vậy thường như thế nào! Thỉnh thoảng một dân đấu với các mục sư của chúng về giáo lý của chúng, thỉnh thoảng về các quản trị và hành vi của chúng, và thỉnh thoảng về việc duy trì của chúng. Thỉnh thoảng các đấu như vậy tiếp tục một thời gian dài, và thỉnh thoảng chúng được quyết định trong thế giới này, theo quyền lợi chiếm ưu thế của một đảng hay đảng khác, hơn là bởi Lời của Đức Chúa Trời, và lý do của các điều. Và thỉnh thoảng các tranh cãi như vậy không bao giờ có bất kỳ xác định thích hợp nào trong thế giới này. Nhưng tại ngày phán xét sẽ có một quyết định đầy đủ, hoàn hảo, và vĩnh cửu về chúng. Quan Tòa không thể sai, nguồn vô hạn của ánh sáng, sự thật, và công lý, sẽ phán xét giữa các đảng đấu, và sẽ tuyên bố sự thật là gì, ai đúng, và điều phù hợp cho tâm trí và ý chí của Ngài. Và để thứ tự sau đó, các đảng phải đứng cùng nhau trước Ngài tại ngày cuối, vốn sẽ là ngày lớn của việc hoàn thành và xác định mọi tranh cãi, sửa mọi sai, và bãi bỏ mọi phán xét bất công, lỗi, và rối, vốn đã trước tồn tại trong thế giới của nhân loại. 3. Các mục sư, và dân vốn đã dưới sự chăm sóc của chúng, phải gặp cùng nhau tại thời gian đó nhận một bản án và sự trả vĩnh cửu từ Quan Tòa, trong sự hiện diện của nhau, theo hành vi của chúng trong mối quan hệ chúng đứng trong với nhau trong trạng thái hiện tại. Quan Tòa sẽ không chỉ tuyên bố công lý, mà Ngài sẽ làm công lý giữa các mục sư và dân của chúng. Ngài sẽ tuyên bố điều đúng giữa chúng, chấp thuận người đã công bằng và trung tín, và đoán phạt người bất công. Sự thật và công bằng hoàn hảo sẽ diễn ra trong bản án Ngài qua, trong các phần thưởng Ngài ban, và các hình phạt Ngài gây. Sẽ có một phần thưởng vinh quang cho các mục sư trung tín, cho những người đã thành công. Đa-ni-ên xii. 3, “Và những người khôn ngoan sẽ tỏa sáng như sự sáng của bầu trời, và những người biến nhiều người thành sự công chính, như các ngôi sao mãi mãi và mãi mãi:” và nữa cho những người đã trung tín, và nhưng không thành công, Ê-sai xil. 4, “Khi đó tôi nói, Tôi đã lao động vô ích, tôi đã dành sức của tôi vì không; nhưng chắc chắn phán xét của tôi với Chúa, và phần thưởng của tôi với Đức Chúa Trời của tôi.” Và những người đã nhận và giải trí tốt chúng sẽ được thưởng vinh quang, Ma-thi-ơ x. 41, “Người nhận các ngươi, nhận tôi; và người nhận tôi, nhận Đấng đã gửi tôi. Người nhận một tiên tri trong tên của một tiên tri, sẽ nhận phần thưởng của một tiên tri, và người nhận một người công chính, trong tên của một người công chính, sẽ nhận phần thưởng của một người công chính.” Các dân như vậy, và các mục sư trung tín của chúng, sẽ là vương miện vui của nhau, 1 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 20. “Vì hy vọng, hay niềm vui, hay vương miện vui của chúng tôi là gì? Các ngươi không thậm chí trong sự hiện diện của Chúa Giê-xu Christ của chúng tôi tại sự đến của Ngài sao? Vì các ngươi là vinh quang và niềm vui của chúng tôi.” Và trong bản văn, “Chúng tôi là niềm vui của các ngươi, như các ngươi cũng là của chúng tôi, trong ngày của Chúa Giê-xu.” [1] Nhưng những người đối xử ác các mục sư trung tín của Đấng Christ, đặc biệt trong đó mà trong đó chúng trung tín, sẽ bị phạt nghiêm trọng; Ma-thi-ơ x. 14, 15, “Và bất cứ ai sẽ không nhận các ngươi, cũng không nghe các lời của các ngươi, khi các ngươi rời khỏi nhà hay thành phố đó, rũ bụi khỏi chân các ngươi. Quả thật tôi nói cho các ngươi, nó sẽ dễ chịu hơn cho các tội nhân của Sodom và Gomorrah, trong ngày phán xét, hơn cho thành phố đó.” Phục Truyền xxxiii. 8-11. “Và về Levi Ngài nói, Để Thummin và Urim của ngươi với người thánh của ngươi. Chúng sẽ dạy Gia-cốp các phán xét của ngươi, và Israel luật của ngươi. Ban phước, Chúa, chất của ông, và chấp nhận công việc của tay ông; đánh qua các thắt lưng của chúng tăng chống ông, và của chúng ghét ông, để chúng không tăng lại.” Trên tay khác, những mục sư đó được thấy đã không trung tín, sẽ có một hình phạt khủng khiếp nhất. Xem Ê-xê-chi-ên xxxiii. 6;. Ma-thi-ơ xxiii. 1-33. Như vậy công lý sẽ được quản trị tại ngày lớn cho các mục sư và dân của chúng: và cho mục đích đó chúng sẽ gặp cùng nhau, để chúng có thể không chỉ nhận công lý cho chính chúng, mà thấy công lý được làm cho đảng khác. Vì đây là mục đích của ngày lớn đó, tiết lộ hay tuyên bố phán xét công chính của Đức Chúa Trời; Rô-ma ii. 5. Các mục sư sẽ có công lý được làm chúng, và chúng sẽ thấy công lý được làm cho dân của chúng. Và dân sẽ nhận công lý chính chúng từ Quan Tòa của chúng, và sẽ thấy công lý được làm cho mục sư của chúng. Và vậy mọi điều sẽ được điều chỉnh và giải quyết mãi mãi giữa chúng: mỗi người được tuyên án và được thưởng theo các công việc của ông, hoặc trong việc nhận và đeo một vương miện của niềm vui và vinh quang vĩnh cửu, hay trong việc chịu sự xấu hổ và đau vĩnh cửu.—Tôi nay đến điều tiếp theo được đề xuất, tức là III. Ban một số lý do tại sao chúng ta có thể giả định Đức Chúa Trời đã vậy sắp đặt nó, rằng các mục sư, và dân vốn đã dưới sự chăm sóc của chúng, sẽ gặp cùng nhau tại ngày phán xét, theo một cách như vậy và vì các mục đích như vậy. Có hai điều tôi sẽ nay quan sát. 1. Các mối quan tâm lẫn nhau của các mục sư và dân của chúng thuộc tầm quan trọng lớn nhất. Kinh Thánh tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ mang mỗi công việc vào sự phán xét, với mỗi điều bí mật, dù nó tốt hay dù nó ác. Nó thích hợp rằng mọi mối quan tâm và mọi hành vi của nhân loại, cả công cộng và riêng, nên cuối cùng được mang trước tòa của Đức Chúa Trời, và cuối cùng được xác định bởi một quan tòa không thể sai. Nhưng nó đặc biệt cần thiết rằng nó nên vậy, liên quan đến các việc thuộc tầm quan trọng rất lớn. Nay các mối quan tâm lẫn nhau của một mục sư Cơ Đốc và Hội Thánh và hội chúng của ông, thuộc tầm quan trọng lớn nhất: theo nhiều khía cạnh, thuộc khoảnh khắc lớn hơn nhiều hơn các mối quan tâm thời gian của các vua trần lớn nhất, và các vương quốc hay đế quốc của chúng. Nó thuộc hệ quả lớn các mục sư thi hành chức vụ của chúng như thế nào, và hành chính chúng hướng đến dân của chúng trong công việc của chức vụ, và trong các việc thuộc nó. Nó cũng là một vấn đề thuộc tầm quan trọng lớn, một dân nhận và giải trí một mục sư trung tín của Đấng Christ như thế nào, và cải thiện gì chúng thực hiện của chức vụ của ông. Những điều này có một sự tôn trọng trực tiếp và trực tiếp hơn cho mục đích lớn và cuối mà vì đó con người được thực hiện, và phúc lợi vĩnh cửu của nhân loại, hơn bất kỳ mối quan tâm thời gian nào của con người, dù riêng hay công cộng. Và do đó nó đặc biệt thích hợp rằng những việc này nên được mang vào sự phán xét, và một cách mở được xác định và giải quyết, trong sự thật và sự công chính, và rằng cho mục đích này, các mục sư và dân của chúng nên gặp cùng nhau trước Quan Tòa toàn tri và không thể sai. 2. Các mối quan tâm lẫn nhau của các mục sư và dân của chúng có một mối quan hệ đặc biệt cho các điều chính thuộc ngày phán xét. Chúng có một mối quan hệ đặc biệt cho người thiêng liêng lớn và đó người sẽ khi đó xuất hiện như Quan Tòa. Các mục sư là sứ giả của Ngài, được Ngài gửi, và trong chức vụ và các quản trị của chúng trong số dân của chúng, đại diện con người của Ngài, đứng trong nơi của Ngài, như những người được gửi tuyên bố tâm trí của Ngài, làm công việc của Ngài, và nói và hành động trong tên Ngài. Và do đó nó đặc biệt thích hợp rằng chúng nên trở lại cho Ngài ban một tài khoản về công việc và thành công của chúng. Vua là quan tòa của mọi thần dân của Ngài, chúng tất cả có trách nhiệm cho Ngài. Nhưng nó đặc biệt cần thiết hơn rằng các mục sư của vua, người đặc biệt được gửi với các quản trị của vương quốc của Ngài, và người được gửi trên một số đàm phán đặc biệt, nên trở lại cho Ngài, ban một tài khoản về chính chúng, và việc thi hành ủy thác của chúng, và việc tiếp nhận chúng đã gặp. Các mục sư không chỉ là sứ giả của người người tại ngày cuối sẽ xuất hiện như Quan Tòa, mà việc chúng được gửi trên, và các việc chúng đã cam kết chúng như các mục sư của Ngài, trực tiếp nhất liên quan đến danh dự của Ngài, và quyền lợi của vương quốc của Ngài. Công việc chúng được gửi trên là thúc đẩy các thiết kế của quản trị và chính phủ của Ngài, do đó kinh doanh của chúng với dân của chúng có một mối quan hệ gần cho ngày phán xét. Vì mục đích lớn của ngày đó là hoàn toàn giải quyết và thiết lập các việc của vương quốc của Ngài, điều chỉnh mọi điều thuộc nó, để mọi điều chống quyền lợi của vương quốc của Ngài có thể được loại bỏ, và rằng mọi điều đóng góp cho tính hoàn toàn và vinh quang của nó có thể được hoàn hảo và xác nhận, để Vua lớn này có thể nhận danh dự và vinh quang đúng của Ngài. Lại, các mối quan tâm lẫn nhau của các mục sư và dân của chúng có một mối quan hệ trực tiếp cho các mối quan tâm của ngày phán xét, vì kinh doanh của các mục sư với dân của chúng là thúc đẩy sự cứu rỗi vĩnh cửu của các linh hồn con người, và sự thoát của chúng khỏi sự đoán phạt vĩnh cửu. Ngày phán xét là ngày được chỉ định vì mục đích đó, một cách mở quyết định và giải quyết trạng thái vĩnh cửu của con người, cố định một số trong một trạng thái cứu rỗi vĩnh cửu, và mang sự cứu rỗi của chúng cho sự hoàn thành tối thượng của nó, và cố định người khác trong một trạng thái đoán phạt vĩnh cửu và sự khổ hoàn hảo nhất. Các mối quan tâm lẫn nhau của các mục sư và dân có một mối quan hệ trực tiếp nhất cho ngày phán xét, vì chính thiết kế của công việc của chức vụ là sự chuẩn bị của dân vì ngày đó. Các mục sư được gửi cảnh báo chúng về việc tiếp cận ngày đó, tiền cảnh báo chúng về bản án khủng khiếp khi đó được tuyên bố trên người ác, và tuyên bố cho chúng bản án phúc khi đó được tuyên bố trên người công chính, và sử dụng các phương tiện với chúng để chúng có thể thoát cơn thịnh nộ vốn khi đó đến trên người không tin kính, và đạt phần thưởng khi đó được ban trên các thánh. Và vì các mối quan tâm lẫn nhau của các mục sư và dân của chúng có một mối quan hệ gần và trực tiếp như vậy cho ngày đó, nó đặc biệt thích hợp rằng những mối quan tâm đó nên ở đó được giải quyết và phát, và rằng để thứ tự này, các mục sư và dân của chúng nên gặp và xuất hiện cùng nhau trước Quan Tòa lớn tại ngày đó. ỨNG DỤNG Việc cải thiện tôi sẽ thực hiện về chủ đề là dẫn dân ở đây hiện tại, người đã dưới sự chăm sóc mục vụ của tôi, cho một số phản ánh, và ban chúng một số lời khuyên phù hợp cho các hoàn cảnh hiện tại của chúng ta, liên quan đến điều đã gần đây được làm để chúng ta bị tách, mà mong đợi gặp nhau trước tòa lớn tại ngày phán xét. Việc xem xét sâu và nghiêm trọng về cuộc gặp nghiêm trọng nhất tương lai của chúng ta, chắc chắn nhất
thích hợp tại một thời gian như vậy như này. Đã có quá gần đây điều đó được làm, vốn, trong mọi khả năng, sẽ (liên quan đến mối quan hệ chúng ta trước đã đứng trong) được tiếp nối với một sự tách vĩnh cửu. Chúng ta đã gặp cùng nhau trong nhà của Đức Chúa Trời trong mối quan hệ này thường như thế nào! Tôi đã nói cho các ngươi thường như thế nào, hướng dẫn, khuyên, cảnh báo, chỉ đạo, và nuôi các ngươi, và quản trị các lễ trong số các ngươi, như dân vốn được cam kết cho sự chăm sóc của tôi, và trong đó các linh hồn quý tôi có trách nhiệm! Nhưng trong mọi khả năng điều này không bao giờ sẽ lại. Tiên tri Giê-rê-mi (chương xxv: 3, đặt dân trong tâm trí ông đã lao động như thế nào lâu trong số chúng trong công việc của chức vụ: “Từ năm thứ mười ba của Josiah, con của Amon, vua của Judah, thậm chí cho đến ngày này (đó là, năm thứ hai mươi ba), lời của Chúa đến cho tôi, và tôi đã nói cho các ngươi, dậy sớm và nói.” Tôi không sẽ so sánh chính tôi với tiên tri Giê-rê-mi, mà trong khía cạnh này tôi có thể nói như ông đã rằng “Tôi đã nói Lời của Đức Chúa Trời cho các ngươi, cho đến năm thứ hai mươi ba, dậy sớm và nói.” Nó là ba và hai mươi năm, ngày 15 của tháng 2 cuối, kể từ khi tôi đã lao động trong công việc của chức vụ, trong mối quan hệ của một mục sư cho Hội Thánh và hội chúng này. Và mặc du sức của tôi đã là sự yếu, đã luôn lao động dưới sự yếu lớn của cơ thể, bên cạnh sự không đủ của tôi vì một trách nhiệm lớn như vậy trong các khía cạnh khác, nhưng tôi đã không dành sức yếu của tôi, mà đã thực hành nó vì tốt của linh hồn các ngươi. Tôi có thể kháng cáo cho các ngươi, như sứ đồ làm cho các người nghe của ông, Ga-la-ti iv. 13, “Các ngươi biết qua sự yếu của xác thịt như thế nào, tôi đã giảng Phúc Âm cho các ngươi.” Tôi đã dành thời kỳ đầu của đời và sức của tôi trong các lao động vì phúc lợi vĩnh cửu của các ngươi. Các ngươi là nhân chứng của tôi rằng sức gì tôi đã có tôi đã không bỏ trong sự nhàn, cũng không đặt ra trong việc theo đuổi các kế hoạch trần gian, và quản lý các việc thời gian, vì việc thúc đẩy của cải bên ngoài của tôi, và làm lớn chính tôi và gia đình. Mà [tôi] đã ban chính tôi cho công việc của chức vụ, lao động trong nó đêm và ngày, dậy sớm và áp dụng chính tôi cho kinh doanh lớn này mà cho đó Đấng Christ chỉ định tôi. Tôi đã thấy công việc của chức vụ trong số các ngươi là một công việc lớn thực tế, một công việc thuộc sự chăm sóc, lao động và khó khăn vượt. Nhiều đã là các gánh nặng nặng tôi đã mang trong nó, mà cho đó sức của tôi đã rất không bằng. Đức Chúa Trời gọi tôi mang những gánh nặng này; và tôi ban phước tên Ngài rằng Ngài đã vậy hỗ trợ tôi như giữ tôi khỏi việc chìm dưới chúng, và rằng quyền năng của Ngài trong này đã được biểu hiện trong sự yếu của tôi. Vậy rằng mặc du tôi đã thường bị rắc rối trên mỗi phía, nhưng tôi đã không bị đau khổ; bối rối, mà không tuyệt vọng; bị ném xuống, mà không bị hủy.—Nhưng nay tôi có lý do nghĩ công việc của tôi hoàn thành vốn tôi phải làm như mục sư của các ngươi: các ngươi đã công khai từ chối tôi, và các cơ hội của tôi ngừng. Làm như thế nào do đó nay nó trở thành chúng ta xem xét về thời gian đó khi chúng ta phải gặp nhau trước Trưởng Mục! Khi tôi phải ban một tài khoản về việc quản gia của tôi, về dịch vụ tôi đã làm vì, và việc tiếp nhận và đối xử tôi đã có trong số dân mà cho đó Ngài gửi tôi. Và các ngươi phải ban một tài khoản về hành vi của chính các ngươi hướng đến tôi, và cải thiện các ngươi đã thực hiện của ba và hai mươi năm này của chức vụ của tôi. Vì khi đó cả các ngươi và tôi phải xuất hiện cùng nhau, và chúng ta cả phải ban một tài khoản, để một bản án không thể sai, công chính và vĩnh cửu được qua trên chúng ta, bởi Ngài người sẽ phán xét chúng ta liên quan đến mọi điều chúng ta đã nói hay làm trong cuộc gặp của chúng ta ở đây, và mọi hành vi của chúng ta với nhau trong nhà của Đức Chúa Trời và nơi khác. [Ngài] sẽ thử các tấm lòng của chúng ta, và biểu hiện các suy nghĩ của chúng ta, và các nguyên tắc và khung của các tâm trí của chúng ta. Ngài sẽ phán xét chúng ta liên quan đến mọi tranh cãi đã tồn tại giữa chúng ta, với sự vô tư nghiêm ngặt nhất, và sẽ kiểm tra việc đối xử của chúng ta với nhau trong những tranh cãi đó. Không có điều gì được bao vốn sẽ không được tiết lộ, cũng không giấu vốn sẽ không được biết. Tất cả sẽ được kiểm tra trong ánh sáng tìm kiếm, thâm nhập của sự toàn tri và vinh quang của Đức Chúa Trời, và bởi Ngài mà mắt của đó như một ngọn lửa. Sự thật và đúng sẽ được làm xuất hiện một cách rõ ràng, được lột mọi mạng. Và mọi lỗi, sự sai, sự bất công, và tổn thương sẽ được đặt mở, được lột mọi ngụy trang. Mỗi giả định tuyệt vời, mỗi sự tranh cãi, và mọi lý luận sai sẽ biến trong một khoảnh khắc, như không có khả năng chịu ánh sáng của ngày đó. Và khi đó các tấm lòng của chúng ta sẽ được biến trong ra ngoài, và các bí mật của chúng sẽ được làm xuất hiện rõ ràng hơn các hành động bên ngoài của chúng ta nay làm. Khi đó nó sẽ xuất hiện các mục đích chúng ta đã nhắm là gì, các nguyên tắc quản vốn chúng ta đã hành động từ là gì, và các khuynh hướng chúng ta đã thực hành trong các tranh cãi và đấu nhà thờ của chúng ta là gì. Khi đó nó sẽ xuất hiện liệu tôi hành động một cách thẳng, và từ một sự quan tâm tận tâm, cẩn thận thực cho bổn phận của tôi cho Chúa và Chủ lớn của tôi, trong một số tranh cãi nhà thờ trước, vốn đã được tham dự với các hoàn cảnh và hệ quả không hạnh phúc vượt. Nó sẽ xuất hiện liệu có bất kỳ nguyên nhân công bằng nào vì sự phẫn nộ vốn được biểu hiện trong những dịp đó. Và khi đó tranh cãi lớn muộn của chúng ta, liên quan đến các tư cách cần thiết cho việc thừa nhận cho các đặc quyền của các thành viên, trong vị thế hoàn toàn, trong Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, sẽ được kiểm tra và phán xét trong mọi phần và hoàn cảnh của nó, và toàn bộ được đặt ra trong một ánh sáng rõ, chắc, và hoàn hảo. Khi đó nó sẽ xuất hiện liệu giáo lý tôi đã giảng và xuất bản liên quan đến vấn đề này là giáo lý của chính Đấng Christ, liệu Ngài sẽ không sở hữu nó như một trong các sự thật quý vốn đã tiến hành từ miệng của chính Ngài, và biện minh và tôn như vậy trước toàn bộ vũ trụ. Khi đó nó sẽ xuất hiện điều được có nghĩa bởi “người đến không áo cưới;” vì đó là ngày được nói, Ma-thi-ơ xxii. 13. mà trong đó một người như vậy sẽ “bị trói tay và chân, và bị ném vào bóng tối bên ngoài, nơi sẽ khóc và nghiến răng.” Và khi đó nó sẽ xuất hiện liệu, trong việc tuyên bố giáo lý này, và hành động phù hợp cho nó, và trong hành vi chung của tôi trong việc, tôi đã bị ảnh hưởng từ bất kỳ sự quan tâm nào cho quyền lợi thời gian của chính tôi, hay danh dự, hay mong muốn xuất hiện khôn ngoan hơn người khác, hay đã hành động từ bất kỳ quan điểm tội lỗi, thế tục nào, và liệu điều tôi đã làm không từ một sự quan tâm cẩn thận, nghiêm ngặt, và dịu cho ý chí của Chúa và Chủ của tôi, và vì tôi dám không xúc phạm Ngài, được hài lòng ý chí của Ngài là gì, sau một việc hỏi dài, siêng năng, vô tư, và cầu nguyện. Khi đó nó sẽ được thấy liệu tôi có điều này liên tục trong quan điểm và triển vọng, khích động tôi cho sự lo lắng lớn không vội xác định câu hỏi, rằng một xác định như vậy sẽ không vì quyền lợi thời gian của tôi, mà mỗi cách chống nó, mang một loạt dài các khó khăn cực độ, và lao tôi vào một vực thẳm của rắc rối và nỗi buồn. Và khi đó nó sẽ xuất hiện liệu dân của tôi đã làm bổn phận của chúng cho mục sư của chúng liên quan đến vấn đề này; liệu chúng đã cho thấy một tính khí và tinh thần đúng trong dịp này; liệu chúng đã làm tôi công lý trong việc nghe, tham dự và xem xét điều tôi phải nói trong bằng chứng về điều tôi tin và dạy như một phần của lời khuyên của Đức Chúa Trời; liệu tôi đã được đối xử với sự vô tư, thẳng thắn, và quan tâm đó Quan Tòa công bằng quý trọng đúng; và liệu, trong nhiều bước đã được lấy, và nhiều điều đã được nói và làm trong khóa tranh cãi này, sự công chính, và từ thiện, và sự đàng hoàng Cơ Đốc đã được duy trì; hay, nếu khác, cho một mức độ lớn như thế nào những điều này đã bị vi phạm. Khi đó mỗi bước của hành vi của mỗi chúng ta trong việc này, từ đầu cho cuối, và tinh thần chúng ta đã thực hành trong mọi, sẽ được kiểm tra và biểu hiện, và các lương tâm của chính chúng ta sẽ nói rõ ràng và to, và mỗi chúng ta sẽ được thuyết phục, và thế giới sẽ biết; và sẽ không bao giờ có bất kỳ sai, trình bày sai, hay hiểu sai nào về việc cho vĩnh cửu. Tranh cãi này nay có lẽ được mang đến một vấn đề giữa các ngươi và tôi liên quan đến thế giới này. Nó đã phát trong sự kiện của tuần trước cuối, mà nó phải có một quyết định khác tại ngày lớn đó, vốn chắc chắn sẽ đến, khi các ngươi và tôi sẽ gặp cùng nhau trước ghế phán xét lớn. Do đó tôi để nó cho thời gian đó, và sẽ nói không nhiều hơn về nó hiện tại.—Nhưng tôi sẽ nay tiến hành gửi chính tôi đặc biệt cho một số loại người. I. Cho những người là các tuyên xưng về lòng tin kính trong số chúng ta. Tôi sẽ nay gọi các ngươi cho một xem xét nghiêm trọng về ngày lớn đó mà trong đó các ngươi phải gặp Ngài người trước đã là mục sư của các ngươi, trước Quan Tòa mà mắt của đó như một ngọn lửa.—Tôi đã cố gắng, theo khả năng tốt nhất của tôi, tìm Lời của Đức Chúa Trời, liên quan đến các ghi chú phân biệt của lòng đạo đức thực, những bởi vốn các người có thể tốt nhất khám phá trạng thái của chúng, và chắc và rõ nhất phán xét chính chúng. Và những quy tắc và dấu này tôi đã từ thời gian này qua thời gian khác áp dụng cho các ngươi, trong việc giảng Lời cho tối thượng của kỹ năng của tôi, và theo cách rõ ràng và tìm nhất tôi đã có khả năng, để phát hiện kẻ giả hình bị lừa, và thiết lập các hy vọng và thoải mái của người chân thành. Và nhưng nó được sợ, rằng sau mọi điều tôi đã làm, tôi nay để một số trong các ngươi trong một trạng thái bị lừa, bị ảo. Vì nó không được giả định rằng trong số một số trăm tuyên xưng, không ai bị lừa. Từ đây tôi có khả năng không có cơ hội nhiều hơn lấy sự chăm sóc và trách nhiệm của linh hồn các ngươi, kiểm tra và tìm chúng. Mà vẫn tôi cầu xin các ngươi nhớ và xem xét các quy tắc tôi đã thường đặt xuống cho các ngươi trong chức vụ của tôi, với một sự quan tâm nghiêm trọng cho ngày tương lai khi các ngươi và tôi phải gặp cùng nhau trước Quan Tòa của chúng ta, khi các việc sử dụng kiểm tra các ngươi đã nghe từ tôi phải được diễn tập lại trước các ngươi, và những quy tắc thử đó phải được thử, và nó sẽ xuất hiện liệu chúng đã tốt hay không. Nó cũng sẽ xuất hiện liệu các ngươi đã một cách vô tư nghe chúng, và thử chính các ngươi bởi chúng. Quan Tòa chính, Đấng không thể sai, sẽ thử cả các ngươi và tôi. Và sau điều này không ai sẽ bị lừa liên quan đến trạng thái của linh hồn chúng. Tôi đã thường đặt các ngươi trong tâm trí, rằng bất cứ giả định của các ngươi cho các kinh nghiệm, khám phá, thoải mái, và niềm vui đã là, tại ngày đó mỗi người sẽ được phán xét theo các công việc của ông, và khi đó các ngươi sẽ thấy nó vậy. Các ngươi có thể có một mục sư thuộc kiến thức lớn hơn về Lời của Đức Chúa Trời, và sự quen biết tốt hơn với các trường hợp linh hồn, và thuộc kỹ năng lớn hơn trong việc áp dụng chính ông cho các linh hồn, mà các bài giảng của đó có thể tìm kiếm và thuyết phục hơn, để những trong các ngươi đã giữ sự dối dưới việc giảng của tôi, có thể có mắt của các ngươi được mở bởi của ông: để các ngươi có thể được không bị lừa trước ngày lớn đó. Các phương tiện và giúp gì vì hướng dẫn và việc tự kiểm tra các ngươi có thể sau có là không chắc. Nhưng một điều chắc: rằng thời gian ngắn, cơ hội của các ngươi vì việc sửa các sai trong một mối quan tâm quan trọng như vậy sẽ sớm đến một cuối. Chúng ta sống trong một thế giới của các thay đổi lớn. Nay có một thay đổi lớn đến qua. Các ngươi đã rút chính các ngươi khỏi chức vụ của tôi, mà dưới đó các ngươi đã tiếp tục trong nhiều năm như vậy. Nhưng thời gian đang đến, và sẽ sớm đến, khi các ngươi sẽ qua khỏi thời gian vào vĩnh cửu, và vậy sẽ qua khỏi dưới mọi phương tiện ân điển. Phần lớn hơn trong các ngươi người là các tuyên xưng về lòng tin kính đã (sử dụng cụm của sứ đồ) “công nhận tôi, một phần:” các ngươi đã trước công nhận tôi là cha thuộc linh của các ngươi, công cụ của tốt lớn nhất cho các ngươi vốn có thể được đạt bởi bất kỳ con của con người nào. Xem xét về ngày đó khi các ngươi và tôi sẽ gặp trước Quan Tòa của chúng ta, khi nó sẽ được kiểm tra liệu các ngươi đã có từ tôi việc đối xử vốn đúng cho các con thuộc linh, và liệu các ngươi đã đối xử tôi như các ngươi nên đã đối xử một cha thuộc linh.—Vì mối quan hệ của một cha mẹ tự nhiên mang các nghĩa vụ lớn trên các con trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, vậy nhiều hơn, theo nhiều khía cạnh, mối quan hệ của một cha thuộc linh mang các nghĩa vụ lớn trên những người như vậy trong đó sự trò chuyện và cứu rỗi vĩnh cửu chúng giả định Đức Chúa Trời đã thực hiện chúng các công cụ, 1 Cô-rinh-tô iv. 15, “Vì mặc du các ngươi có mười nghìn người hướng dẫn trong Đấng Christ, nhưng các ngươi không có nhiều cha: vì trong Chúa Giê-xu Christ, tôi đã sinh các ngươi qua Phúc Âm.” II. Nay tôi đang từ biệt dân này tôi sẽ áp dụng chính tôi cho những trong số chúng như tôi để trong một tình trạng không Đấng Christ, không ân điển, và sẽ gọi những như vậy một cách nghiêm trọng xem xét về ngày nghiêm trọng đó khi chúng và tôi phải gặp trước Quan Tòa của thế giới. Việc tôi chia tay với các ngươi là, theo một số khía cạnh, theo một cách đặc biệt một việc chia tay u sầu, trong chừng mực tôi để các ngươi trong các hoàn cảnh u sầu nhất, vì tôi để các ngươi trong mật của sự đắng và trái phiếu của sự bất công, có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên các ngươi, và còn dưới sự đoán phạt cho sự khổ và hủy vĩnh cửu. Thấy tôi phải để các ngươi, nó sẽ đã là một hoàn cảnh thoải mái và hạnh phúc của việc chia tay của chúng ta, nếu tôi đã để các ngươi trong Đấng Christ, an toàn và phúc trong nơi ẩn náu chắc và sự nghỉ vinh quang của các thánh. Nhưng nó khác. Tôi để các ngươi xa, người lạ và người lạ, các chủ đề và tù nhân khốn khổ của tội lỗi và Sa-tan, và các tù nhân của công lý báo thù: không Đấng Christ, và không Đức Chúa Trời trong thế giới. Các lương tâm của các ngươi làm chứng tôi rằng trong khi tôi có cơ hội, tôi đã không ngừng cảnh báo các ngươi, và đặt trước các ngươi nguy hiểm của các ngươi. Tôi đã học trình bày sự khổ và cần thiết của các hoàn cảnh của các ngươi theo cách rõ nhất có thể. Tôi đã thử mọi cách tôi có thể nghĩ có xu hướng thức tỉnh các lương tâm của các ngươi, và khiến các ngươi nhạy về cần thiết cải thiện thời gian của các ngươi, và nhanh trong việc bay khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, và kỹ lưỡng trong việc sử dụng các phương tiện vì sự thoát và an toàn của các ngươi. Tôi đã siêng năng cố gắng tìm ra và sử dụng các động cơ quyền năng nhất thuyết phục các ngươi chăm sóc phúc lợi và cứu rỗi của chính các ngươi. Tôi đã không chỉ cố gắng thức tỉnh các ngươi, để các ngươi có thể bị lay với sự sợ, mà tôi đã sử dụng các nỗ lực tối thượng của tôi thắng các ngươi: Tôi đã tìm ra các lời được chấp nhận, để nếu có thể tôi có thể chiếm ưu thế trên các ngươi từ bỏ tội lỗi, và quay cho Đức Chúa Trời, và chấp nhận Đấng Christ như Đấng Cứu Thế và Chúa của các ngươi. Tôi đã dành sức của tôi rất nhiều trong những điều này. Nhưng nhưng, liên quan đến các ngươi người tôi đang gửi, tôi đã không thành công, mà có ngày này lý do phàn nàn trong những lời đó, Giê-rê-mi vi. 29, “Các ống thổi bị đốt, chì bị tiêu của lửa, nhà sáng nấu chảy vô ích, vì người ác không bị nhổ đi.” Nó được sợ rằng mọi lao động của tôi, liên quan đến nhiều trong các ngươi, đã phục vụ không mục đích nào khác ngoài làm cứng các ngươi, và rằng lời tôi đã giảng, thay vì là một hương của đời cho đời, đã là một hương của cái chết cho cái chết. Mặc du tôi sẽ không có bất kỳ tài khoản nào ban vì tương lai của những người như vậy đã công khai và quyết liệt từ bỏ chức vụ của tôi, như của một ủy thác được cam kết cho tôi, nhưng nhớ các ngươi phải ban tài khoản cho chính các ngươi, về sự chăm sóc của các ngươi về linh hồn của chính các ngươi, và cải thiện của các ngươi về mọi phương tiện qua và tương lai, qua toàn bộ đời các ngươi. Đức Chúa Trời chỉ biết điều sẽ trở thành của các linh hồn đang chết nghèo của các ngươi, các phương tiện gì các ngươi có thể sau hưởng, hay các bất lợi và cám dỗ gì các ngươi có thể dưới. Đức Chúa Trời trong lòng thương xót của Ngài có thể ban rằng tuy nhiên mọi phương tiện qua đã không thành công, các ngươi có thể có các phương tiện tương lai vốn có thể có một hiệu quả mới, và rằng Lời của Đức Chúa Trời, như nó sẽ sau được phân phát cho các ngươi, có thể chứng minh như lửa và búa vốn vỡ đá thành từng mảnh. Tuy nhiên, để tôi nay tại việc chia tay khích lệ và cầu xin các ngươi không hoàn toàn quên các cảnh báo các ngươi đã có trong khi dưới chức vụ của tôi. Khi các ngươi và tôi sẽ gặp tại ngày phán xét, khi đó các ngươi sẽ nhớ chúng. Tầm nhìn của tôi, mục sư trước của các ngươi, trong dịp đó, sẽ sớm hồi sinh chúng trong ký ức của các ngươi; và đó theo một cách rất ảnh hưởng. Ô không để đó là lần đầu tiên chúng vậy được hồi sinh. Các ngươi và tôi nay đang chia tay nhau liên quan đến thế giới này. Để chúng ta lao động để chúng ta có thể không bị chia sau cuộc gặp của chúng ta tại ngày cuối. Nếu tôi đã là mục sư trung tín của các ngươi (vốn ngày đó sẽ xuất hiện liệu tôi có hay không), sau đó tôi sẽ được tha, và sẽ lên với Đấng Christ. Ô làm phần của các ngươi để trong một trường hợp như vậy, các ngươi có thể không bị ép vĩnh cửu chia tay khỏi tôi, và mọi người đã trung tín trong Chúa Giê-xu Christ. Đây là một việc chia tay buồn, mà đó sẽ là một việc buồn hơn.—Điều này các ngươi có thể có lẽ chịu không bị ảnh hưởng nhiều với nó, nếu các ngươi không vui về nó, mà một việc chia tay như vậy trong ngày đó sẽ sâu, nhạy, và khủng khiếp nhất ảnh hưởng các ngươi. III. Tôi sẽ gửi chính tôi cho những người dưới một số thức tỉnh. Phúc Đức Chúa Trời rằng có một số như vậy, và rằng (mặc du tôi có lý do sợ tôi để số lượng lớn trong hội chúng lớn này trong một trạng thái không Đấng Christ) nhưng tôi không để tất cả chúng trong sự ngu và bất cẩn hoàn toàn về linh hồn chúng. Một số trong các ngươi tôi có lý do hy vọng dưới một số thức tỉnh, đã quen tôi với các hoàn cảnh của các ngươi, vốn có một xu hướng gây tôi, nay tôi đang rời các ngươi, từ biệt với sự quan tâm đặc biệt vì các ngươi. Vấn đề của bài tập tâm trí hiện tại của các ngươi sẽ là gì, tôi không biết, mà nó sẽ được biết tại ngày đó, khi các ngươi và tôi sẽ gặp trước ghế phán xét của Đấng Christ. Do đó nay rất trong việc xem xét về ngày đó. Nay tôi đang chia tay với đàn này, tôi sẽ một lần nữa nhấn trên các ngươi các lời khuyên tôi đã trước ban, lấy chú ý về việc hơi một mối quan tâm lớn như vậy, kỹ lưỡng và trong sự tha thiết tốt trong việc, và cẩn thận về việc trượt, giữ và giữ ra cho cuối. Và khóc mạnh cho Đức Chúa Trời, rằng những thay đổi lớn này vốn qua trên Hội Thánh và hội chúng này không chứng minh sự lật của các ngươi. Có cám dỗ lớn trong chúng, và ma quỷ sẽ không nghi ngờ tìm thực hiện ưu thế của ông về chúng, nếu có thể gây các niềm tin và nỗ lực hiện tại của các ngươi bị hỏng. Các ngươi đã cần gấp đôi sự siêng năng của các ngươi, và canh và cầu nguyện, kẻo các ngươi bị cám dỗ vượt. Bất cứ ai có thể sau đứng liên quan đến các ngươi như hướng dẫn thuộc linh của các ngươi, mong muốn và lời cầu nguyện của tôi là rằng Trưởng Mục của cừu sẽ có một sự quan tâm đặc biệt cho các ngươi, và là hướng dẫn của các ngươi (vì không ai dạy như Ngài), và rằng Ngài người là nguồn vô hạn của ánh sáng, sẽ “mở mắt các ngươi, và biến các ngươi từ bóng tối cho ánh sáng, và từ quyền năng của Sa-tan cho Đức Chúa Trời; để các ngươi có thể nhận sự tha của các tội lỗi, và thừa kế trong số chúng vốn được thánh hóa, qua đức tin vốn trong Đấng Christ;” để vậy trong ngày lớn đó, khi tôi sẽ gặp các ngươi lại trước Quan Tòa của các ngươi và của tôi, chúng ta có thể gặp trong các hoàn cảnh vui và vinh quang, không bao giờ bị tách nữa. IV. Tôi sẽ áp dụng chính tôi cho các người trẻ của hội chúng. Kể từ khi tôi đã định cư trong công việc của chức vụ trong nơi này, tôi đã bao giờ có một sự quan tâm đặc biệt vì các linh hồn của các người trẻ, và một mong muốn rằng tôn giáo có thể thịnh trong số chúng; và đã đặc biệt thực hành chính tôi để nó. Vì tôi biết cơ hội đặc biệt chúng có vượt người khác, và rằng thường những người mà vì đó Đức Chúa Trời có ý lòng thương xót, được mang sợ và yêu Ngài trong tuổi trẻ của chúng. Và nó đã bao giờ xuất hiện với tôi một điều đáng yêu đặc biệt, thấy các người trẻ đi trong các cách của đức hạnh và lòng đạo đức Cơ Đốc, có các tấm lòng của chúng được thanh lọc và ngọt với một nguyên tắc của tình yêu thiêng liêng. Đẹp vượt như thế nào, và dẫn cho việc trang trí và hạnh phúc của thị trấn, nếu các người trẻ có thể được thuyết phục, khi chúng gặp cùng nhau, trò chuyện như các Cơ Đốc nhân và như con của Đức Chúa Trời, tránh sự không thuần khiết, sự nhẹ và sự phung, giữ nghiêm ngặt cho các quy tắc của đức hạnh và trò chuyện cùng nhau về các điều của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thiên đàng! Đây là điều tôi đã mong, và nó đã đau vượt cho tôi khi tôi đã nghe về điều xấu, sự vô ích và rối trong số tuổi trẻ của chúng ta. Và xa như tôi biết tấm lòng của chính tôi, nó từ đây rằng tôi trước dẫn Hội Thánh này cho một số biện pháp, vì việc đàn áp điều xấu trong số các người trẻ của chúng ta, vốn ban sự xúc phạm lớn như vậy, và bởi vốn tôi trở nên khó chịu như vậy. Tôi đã tìm tốt, và không tổn thương của các người trẻ của chúng ta. Tôi đã mong muốn danh dự và hạnh phúc thật nhất của chúng, và không sự trách của chúng: biết rằng đức hạnh và tôn giáo thực có xu hướng không chỉ cho vinh quang và hạnh phúc của các người trẻ trong một thế giới khác, mà sự bình an và thịnh vượng lớn nhất của chúng, và phẩm giá và danh dự cao nhất trong thế giới này, và trên mọi điều ngọt, và khiến dễ chịu và vui, thậm chí các ngày của tuổi trẻ. Nhưng liệu tôi đã yêu các ngươi, và tìm tốt của các ngươi nhiều hơn hay ít hơn, nay cam kết các linh hồn của các ngươi cho Ngài người từng cam kết sự chăm sóc mục vụ của chúng cho tôi—không điều gì còn, mà chỉ (như tôi nay đang từ biệt các ngươi) một cách tha thiết cầu xin các ngươi, từ tình yêu cho chính các ngươi, nếu các ngươi không có cho tôi, không khinh và quên các cảnh báo và lời khuyên tôi đã rất thường ban các ngươi. Nhớ ngày khi các ngươi và tôi phải gặp lại trước Quan Tòa lớn của người sống và người chết, khi nó sẽ xuất hiện liệu các điều tôi đã dạy các ngươi đúng, liệu các lời khuyên tôi đã ban các ngươi tốt, và liệu tôi thực sự tìm phúc lợi của các ngươi, và liệu các ngươi đã cải thiện tốt các nỗ lực của tôi. Tôi đã, từ thời gian này qua thời gian khác, một cách tha thiết cảnh báo các ngươi chống việc vui chơi (như nó được gọi), và một số tự do khác thường được các người trẻ trong đất lấy. Và bất cứ điều gì một số có thể nói trong việc biện minh các tự do và phong tục như vậy, và có thể cười tại các cảnh báo chống chúng, tôi nay để các ngươi chứng chia tay của tôi chống các điều như vậy, không nghi ngờ nhưng Đức Chúa Trời sẽ chấp thuận và xác nhận nó trong ngày đó khi chúng ta sẽ gặp trước Ngài. V. Tôi sẽ áp dụng chính tôi cho các con của hội chúng, các cừu con của đàn này, vốn đã quá lâu dưới sự chăm sóc của tôi. Tôi đã ngay nay nói rằng tôi đã có một sự quan tâm đặc biệt vì các người trẻ, và trong việc vậy nói tôi không có ý loại trừ các ngươi. Các ngươi trong tuổi trẻ, và trong tuổi trẻ sớm nhất. Do đó tôi đã nhạy cảm rằng nếu những người trẻ có một cơ hội quý vì tốt của linh hồn chúng, các ngươi người rất trẻ có, theo nhiều khía cạnh, một cơ hội quý đặc biệt. Và tương ứng tôi đã không bỏ các ngươi. Tôi đã cố gắng làm phần của một người chăn trung tín, trong việc nuôi các cừu con cũng như cừu. Đấng Christ đã từng cam kết sự chăm sóc của linh hồn các ngươi cho tôi như mục sư của các ngươi; và các ngươi biết, các con thân yêu, tôi đã hướng dẫn các ngươi như thế nào, và cảnh báo các ngươi từ thời gian này qua thời gian khác. Các ngươi biết tôi đã thường gọi các ngươi cùng nhau vì mục đích đó như thế nào, và một số trong các ngươi, thỉnh thoảng, đã dường như bị ảnh hưởng với điều tôi đã nói cho các ngươi. Nhưng tôi sợ nó đã không có hiệu quả cứu liên quan đến nhiều trong các ngươi, mà các ngươi còn vẫn trong một tình trạng không được cải đạo, không bất kỳ công việc cứu thực nào được thực hiện trong linh hồn các ngươi, một cách kỹ lưỡng thuyết phục các ngươi về tội lỗi và sự khổ của các ngươi, gây các ngươi thấy điều ác lớn của tội lỗi, và than cho nó, và ghét nó trên mọi điều, và ban các ngươi một ý thức về sự xuất sắc của Chúa Giê-xu Christ, mang các ngươi với mọi tấm lòng của các ngươi bám Ngài như Đấng Cứu Thế của các ngươi, cai các tấm lòng của các ngươi khỏi thế giới, và gây các ngươi yêu Đức Chúa Trời trên mọi, và vui trong sự thánh thiện nhiều hơn trong mọi điều dễ chịu của đất này. Và tôi phải nay để các ngươi trong một tình trạng khổ, không có quyền lợi trong Đấng Christ, và vậy dưới sự không hài lòng và giận kinh khủng của Đức Chúa Trời, và trong nguy hiểm đi xuống hố của sự khổ vĩnh cửu.—Nay tôi phải chào tạm biệt các ngươi. Tôi phải để các ngươi trong tay của Đức Chúa Trời. Tôi có thể làm không nhiều hơn cho các ngươi ngoài cầu nguyện cho các ngươi. Chỉ tôi mong muốn các ngươi không quên, mà thường nghĩ về các lời khuyên và cảnh báo tôi đã ban các ngươi, và các nỗ lực tôi đã sử dụng, để linh hồn các ngươi có thể được cứu khỏi sự hủy vĩnh cửu. Các con thân yêu, tôi để các ngươi trong một thế giới ác, vốn đầy các bẫy và cám dỗ. Đức Chúa Trời chỉ biết điều sẽ trở thành của các ngươi. Điều này Kinh Thánh đã nói chúng ta rằng có nhưng ít được cứu, và chúng ta có sự xác nhận phong phú về nó từ điều chúng ta thấy. Điều này chúng ta thấy, rằng các con chết cũng như người khác. Số lượng lớn chết trước khi chúng lớn, và trong số những người lớn, tương đối ít bao giờ ban bằng chứng tốt về sự cải đạo cứu cho Đức Chúa Trời. Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời thương các ngươi, và chăm sóc các ngươi, và cung cấp cho các ngươi các phương tiện tốt nhất vì tốt của linh hồn các ngươi, và rằng chính Đức Chúa Trời sẽ đảm nhiệm vì các ngươi là Cha thiên đàng của các ngươi, và Đấng Cứu Chuộc mạnh của các linh hồn bất tử của các ngươi. Không bỏ cầu nguyện cho chính các ngươi. Lấy chú ý các ngươi không thuộc số của những người ném sự sợ, và kiềm chế cầu nguyện trước Đức Chúa Trời. Liên tục cầu nguyện cho Đức Chúa Trời trong bí mật, và thường nhớ ngày lớn đó khi các ngươi phải xuất hiện trước ghế phán xét của Đấng Christ, và gặp mục sư của các ngươi ở đó, người đã rất thường khuyên và cảnh báo các ngươi. Tôi kết luận với một số lời khuyên cho tất cả trong chung, trong một số điều, vốn thuộc tầm quan trọng lớn để phúc lợi và thịnh vượng tương lai của Hội Thánh và hội chúng này. 1. Một điều quan tâm lớn các ngươi, như các ngươi sẽ là một dân hạnh phúc, là việc duy trì thứ tự gia đình. Chúng ta đã có các tranh cãi lớn Hội Thánh nên được điều chỉnh như thế nào; và thực tế chủ đề của những tranh cãi này thuộc tầm quan trọng lớn: mà việc điều chỉnh đúng của các gia đình của các ngươi không ít hơn, và, theo một số khía cạnh, thuộc tầm quan trọng lớn hơn nhiều. Mỗi gia đình Cơ Đốc nên là như nó là một Hội Thánh nhỏ, được hiến cho Đấng Christ, và hoàn toàn bị ảnh hưởng và quản bởi các quy tắc của Ngài. Và giáo dục và thứ tự gia đình là một số trong các chính của các phương tiện ân điển. Nếu những này thất bại, mọi phương tiện khác có khả năng chứng minh không hiệu quả. Nếu những này được duy trì đúng, mọi phương tiện ân điển sẽ có khả năng thịnh và thành công. Để tôi nay do đó, một lần nữa, trước khi tôi cuối cùng ngừng nói cho hội chúng này, lặp lại, và một cách tha thiết nhấn lời khuyên tôi đã thường thúc trên các đầu của các gia đình, trong khi tôi là mục sư của chúng, cho sự đau lớn trong việc dạy, cảnh báo, và chỉ đạo con cái chúng; mang chúng lên trong sự nuôi và quở của Chúa; bắt đầu sớm, nơi có nhưng cơ hội, và duy trì một sự siêng năng liên tục trong các lao động thuộc loại này. Nhớ rằng, như các ngươi sẽ không có mọi hướng dẫn và lời khuyên của các ngươi không hiệu quả, phải có chính phủ cũng như các hướng dẫn, vốn phải được duy trì với một tay bằng, và quyết tâm vững, như một canh cho tôn giáo và đạo đức của gia đình, và sự hỗ trợ của thứ tự tốt của nó. Lấy chú ý rằng nó không với bất kỳ trong các ngươi như nó đã với Eli của cổ, người quở con cái ông, mà không kiềm chế chúng; và rằng, bởi phương tiện này, các ngươi không mang lời nguyền giống trên các gia đình của các ngươi như ông đã trên của ông. Và để các con vâng lời cha mẹ chúng, và nhường cho các hướng dẫn của chúng, và đầu hàng cho các lệnh của chúng, như chúng sẽ thừa kế một phước và không một lời nguyền. Vì chúng ta có lý do nghĩ, từ nhiều điều trong lời của Đức Chúa Trời, rằng không điều gì có một xu hướng lớn hơn mang một lời nguyền trên các người trong thế giới này, và trên mọi mối quan tâm thời gian của chúng, hơn một hành vi không ngoan, không đầu hàng, rối trong các con hướng đến cha mẹ chúng. 2. Như các ngươi sẽ tìm thịnh vượng tương lai của xã hội này, nó thuộc tầm quan trọng lớn rằng các ngươi nên tránh sự đấu. Một dân đấu sẽ là một dân khổ. Các đấu vốn đã trong số các ngươi. kể từ khi tôi đầu tiên trở thành mục sư của các ngươi, đã là một trong các gánh nặng lớn nhất tôi đã lao động dưới trong khóa chức vụ của tôi—không chỉ các đấu các ngươi đã có với tôi, mà những vốn các ngươi đã có với nhau, về các đất của các ngươi, và các mối quan tâm khác—vì tôi biết rằng sự đấu, nhiệt của tinh thần, việc nói xấu, và các điều thuộc bản chất giống, là trực tiếp trái cho
tinh thần của Cơ Đốc giáo, và đã, theo một cách đặc biệt, có xu hướng đuổi Thánh Linh của Đức Chúa Trời khỏi một dân, và khiến mọi phương tiện ân điển không hiệu quả, cũng như hủy sự thoải mái và phúc lợi bên ngoài của một dân. Để tôi do đó một cách tha thiết khích lệ các ngươi, như các ngươi sẽ tìm tốt tương lai của chính các ngươi, sau canh chống một tinh thần đấu. ” Nếu các ngươi sẽ thấy các ngày tốt, hãy tìm sự bình an, và theo đuổi nó.” 1 Phi-e-rơ iii. 10, 11.. Để đấu muộn về các điều khoản của Tiệc Thánh Cơ Đốc, vì nó đã lớn nhất, là cuối. Tôi sẽ, nay tôi đang giảng bài giảng chia tay của tôi, nói cho các ngươi, như sứ đồ cho các người Cô-rinh-tô, 2 Cô-rinh-tô xiii. 11. “Cuối cùng, các anh em, tạm biệt. Hãy hoàn hảo, hãy thuộc một tâm trí, hãy sống trong sự bình an; và Đức Chúa Trời của tình yêu và sự bình an sẽ với các ngươi.” Và ở đây tôi sẽ đặc biệt khuyên những người đã tuân theo tôi trong tranh cãi muộn, canh trên các tinh thần của chúng, và tránh mọi sự đắng hướng đến người khác. Các cám dỗ của các ngươi là, theo một số khía cạnh, lớn nhất; vì điều đã gần đây được làm là đau cho các ngươi. Nhưng tuy nhiên sai các ngươi có thể nghĩ người khác đã làm, hãy duy trì, với sự siêng năng và canh gác lớn, một sự nhu mì và tĩnh của tinh thần Cơ Đốc; và lao động, trong khía cạnh này, vượt người khác người thuộc phần trái. Và đây sẽ là chiến thắng tốt nhất: vì “người cai trị tinh thần của ông, tốt hơn người lấy một thành phố.” Do đó để không điều gì được làm qua sự đấu hay vinh quang vô ích. Không nuông bất kỳ tinh thần báo thù nào theo bất kỳ cách nào; mà canh và cầu nguyện chống nó: và, bởi mọi phương tiện trong quyền năng của các ngươi, tìm sự thịnh vượng của thị trấn này. Và không bao giờ nghĩ các ngươi hành chính các ngươi như trở nên các Cơ Đốc nhân, mà khi các ngươi một cách chân thành, nhạy, và tha thiết yêu mọi người, thuộc bất kỳ đảng hay ý kiến nào, và dù thân thiện hay không tử tế, công bằng hay gây tổn thương, cho các ngươi hay các bạn của các ngươi, hay cho nguyên nhân và vương quốc của Đấng Christ. 3. Một điều khác quan tâm lớn thịnh vượng tương lai của thị trấn, là, rằng các ngươi nên canh chống các xâm lấn của lỗi; và đặc biệt Arminianism, và các giáo lý thuộc xu hướng giống. Các ngươi là, nhiều trong các ngươi, như tôi nhớ tốt, rất báo động với sự sợ về nguy hiểm của việc chiếm ưu thế của những nguyên tắc hư hoại này, gần mười sáu năm trước. Nhưng nguy hiểm khi đó nhỏ trong việc so sánh với điều nay xuất hiện. Những giáo lý này ngày này chiếm ưu thế nhiều hơn hơn chúng khi đó. Tiến trình chúng đã thực hiện trong đất, trong bảy năm này, dường như đã lớn hơn nhiều hơn tại bất kỳ thời gian nào trong khoảng giống trước. Và chúng vẫn chiếm ưu thế và leo vào gần như mọi phần của đất, đe dọa sự hủy hoàn toàn của tín dụng của những giáo lý đó vốn là vinh quang đặc biệt của Phúc Âm, và các quyền lợi của lòng đạo đức sống. Và tôi đã gần đây nhận một số điều trong số chính các ngươi, vốn cho thấy rằng các ngươi xa không có nguy hiểm, mà ngược lại một cách đáng chú ý phơi bày. Các người lớn có lẽ có thể nghĩ chính chúng đủ được củng cố chống sự nhiễm. Nhưng nó thích hợp rằng tất cả nên cẩn thận về sự tự tin và sự an toàn xác thịt, và nên nhớ những cảnh báo cần thiết đó của văn thánh, “Không cao tâm trí, mà sợ; và để người đứng, lấy chú ý kẻo người ngã.” Nhưng để trường hợp của các người lớn như nó sẽ, thế hệ tăng không nghi ngờ phơi bày lớn. Những nguyên tắc này vượt lấy với bản chất hư hoại, và điều các người trẻ, ít nhất những người như vậy không có các tấm lòng của chúng được thiết lập với ân điển, dễ bị dẫn đi với. Và nếu những nguyên tắc này sẽ chiếm ưu thế lớn trong thị trấn này, như chúng rất gần đây đã làm trong một thị trấn lớn khác tôi có thể tên, trước được ghi chú lớn vì tôn giáo, trong một thời gian dài, nó sẽ đe dọa sự hủy thuộc linh và vĩnh cửu của dân này, trong các thế hệ hiện tại và tương lai. Do đó các ngươi đã cần sự chăm sóc và canh gác lớn nhất và siêng năng nhất liên quan đến vấn đề này. 4. Một điều khác tôi sẽ khuyên cho, để các ngươi có thể sau là một dân thịnh vượng, là, rằng các ngươi sẽ ban chính các ngươi nhiều cho cầu nguyện. Đức Chúa Trời là nguồn của mọi phước và thịnh vượng, và Ngài sẽ được tìm cho phước của Ngài. Tôi sẽ do đó khuyên các ngươi không chỉ liên tục trong cầu nguyện bí mật và gia đình, và trong việc thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời trong nhà Ngài, mà nữa thường tập hợp chính các ngươi trong các xã hội cầu nguyện riêng. Tôi sẽ khuyên mọi người như vậy như đau vì các khổ nạn của Giô-sép, và một cách nhạy bị ảnh hưởng với các tai họa của thị trấn này, thuộc bất kỳ ý kiến nào chúng với mối quan hệ cho chủ đề của tranh cãi muộn của chúng ta, thường gặp cùng nhau vì cầu nguyện, và khóc cho Đức Chúa Trời vì lòng thương xót của Ngài cho chính chúng, và lòng thương xót cho thị trấn này, và nhiều hơn cho Si-ôn và dân của Đức Chúa Trời trong chung qua thế giới. 5. Bài khuyên cuối tôi sẽ ban (vốn không nghi ngờ quan tâm lớn thịnh vượng của các ngươi) là, rằng các ngươi sẽ lấy sự chăm sóc lớn liên quan đến việc định cư của một mục sư; và đặc biệt trong hai khía cạnh này. (I.) Rằng ông là một người thuộc các nguyên tắc vững kỹ lưỡng, trong kế hoạch giáo lý ông duy trì. Trong điều này các ngươi sẽ đứng trong nhu cầu lớn nhất, đặc biệt tại một ngày hư hoại như vậy như này là. Và để đạt một người như vậy, các ngươi đã cần thực hành sự chăm sóc và thận trọng phi thường.—Tôi biết nguy hiểm.—Tôi biết cách của nhiều quý ông trẻ thuộc các nguyên tắc hư hoại, các cách giấu chính chúng của chúng, các ngụy trang tuyệt vời công bằng chúng quen đặt trên, bởi vốn chúng lừa người khác, duy trì tín dụng của chính chúng, và lấy chính chúng vào sự tự tin của người khác, và thiết lập quyền lợi của chính chúng, cho đến khi chúng thấy một cơ hội thuận tiện bắt đầu một cách mở hơn nảy và lan các giáo lý hư hoại của chúng. (2.) Lao động đạt một người người có một tính cách được thiết lập, như một người thuộc tôn giáo nghiêm túc và lòng đạo đức đầy nhiệt. Nó thuộc tầm quan trọng lớn rằng những người được định cư trong công việc này nên là các người thuộc lòng đạo đức thực, tại mọi thời gian, và trong mọi nơi; mà đặc biệt hơn tại một số thời gian, và trong một số thị trấn và hội thánh. Và thời gian hiện tại này, mà trong đó khu vực trong nguy hiểm, bởi rất nhiều sự hư hoại trong giáo lý và thực hành, theo một cách đặc biệt là một ngày mà trong đó các mục sư như vậy cần thiết. Không điều gì khác ngoài lòng đạo đức chân thành của tấm lòng tại mọi được lệ thuộc trên, như một sự an toàn cho một người trẻ, vừa đến vào thế giới, từ sự nhiễm chiếm ưu thế, hay kỹ lưỡng khích động ông trong các nỗ lực thích hợp và thành công chống và chống dòng của lỗi và định kiến, chống các giáo lý Phúc Âm bí ẩn cao của tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ, và các hiệu quả chính hãng của chúng trong tôn giáo thực nghiệm thực. Và đây là một nơi đặc biệt cần một mục sư như vậy, vì các lý do rõ cho mọi người. Nếu các ngươi sẽ xảy ra định cư một mục sư người không biết điều gì thực về Đấng Christ, và cách cứu rỗi bởi Ngài, không điều gì một cách thực nghiệm về bản chất của tôn giáo sống, than ôi, các ngươi sẽ phơi bày như thế nào như cừu không một người chăn! Ở đây có nhu cầu của một người sẽ được trang nổi bật đứng trong khoảng, và thực hiện hàng rào, và người sẽ như các xe của Israel, và các kỵ binh của đó. Các ngươi cần một người sẽ đứng như nhà vô địch trong nguyên nhân của sự thật và quyền năng của lòng tin kính. Đã ngắn nhắc những bài khuyên quan trọng này, không điều gì còn, mà rằng tôi nay từ biệt các ngươi, và chào tạm biệt tất cả các ngươi; mong muốn và cầu nguyện vì thịnh vượng tốt nhất của các ngươi. 1 sẽ nay cam kết các linh hồn bất tử của các ngươi cho Ngài, người trước cam kết chúng cho tôi, mong đợi ngày khi tôi phải gặp các ngươi lại trước Ngài, người là Quan Tòa của người sống và người chết. Tôi mong muốn rằng tôi có thể không bao giờ quên dân này, người đã quá lâu là trách nhiệm đặc biệt của tôi, và rằng tôi có thể không bao giờ ngừng một cách tha thiết cầu nguyện vì thịnh vượng của các ngươi. Đức Chúa Trời có thể ban phước các ngươi với một mục sư trung tín, một người quen tốt với tâm trí và ý chí của Ngài, một cách kỹ lưỡng cảnh báo các tội nhân, một cách khôn ngoan và khéo tìm các tuyên xưng, và dẫn các ngươi trong cách cho sự phúc vĩnh cửu. Các ngươi có thể thực sự có một ánh sáng đốt và tỏa được đặt trong chân đèn này; và các ngươi có thể, không chỉ trong một mùa, mà trong toàn bộ đời của ông, đời dài đó, sẵn sàng vui trong ánh sáng của ông. Và để tôi được nhớ trong các lời cầu nguyện của mọi dân của Đức Chúa Trời người thuộc một tinh thần bình tĩnh, và là hòa bình và trung tín trong Israel, thuộc bất kỳ ý kiến nào chúng có thể liên quan đến các điều khoản của Tiệc Thánh Hội Thánh. Và để tất cả chúng ta nhớ, và không bao giờ quên cuộc gặp nghiêm trọng tương lai của chúng ta trong ngày lớn đó của Chúa; ngày của quyết định không thể sai, và của bản án vĩnh cửu và không thể thay đổi. A-men. SỐ. PHỤ LỤC SỐ. I Các chi tiết thú vị sau về các tổ tiên của Jonathan Edwards sẽ được độc giả chấp nhận. Chúng được giới thiệu trong hình thức tách này để sợi của tự truyện có thể không bị gián đoạn; và kế hoạch này sẽ được chấp nhận vì một lý do tương tự trong các trường hợp khác. Gia đình của Edwards có nguồn gốc Welch. Mục Sư Richard Edwards, ông cố cố, và tổ tiên được biết sớm nhất của Chủ Tịch Edwards, là một mục sư ở London, trong thời gian của Nữ Hoàng Elizabeth. Ông đến, theo truyền thống gia đình, từ Wales cho đô thị, mà trong huyện nào gia đình ông sống, hay của Hội Thánh nào ở London ông là mục sư, không được biết. Vợ ông, Bà Ann Edwards, sau cái chết của chồng bà, kết hôn Ông James Coles; người với con bà, William Edwards, khi đó trẻ và chưa kết hôn, kèm bà cho Hartford ở Connecticut khoảng năm 1640, nơi chúng cả chết. William Edwards, Esquire, ông cố, cư trú ở Hartford, và được giả định đã theo nghề một thương gia. Vợ ông, mà tên Cơ Đốc của đó là Agnes, và người đến khi một cô gái trẻ với cha mẹ bà cho Mỹ, có hai anh em ở Anh (một thị trưởng của Exeter, khác thị trưởng của Barnstable. Cuộc hôn nhân của chúng xảy ra có lẽ khoảng năm 1645. Nó không được biết liệu chúng có nhiều hơn một con. Richard Edwards, Esquire, ông, và xa như nay có thể được xác định, con duy nhất của William và Agnes Edwards, sinh tại Hartford vào tháng 5 năm 1647, và cư trú trong thị trấn đó trong đời ông. [1] Ông nữa là một thương gia, và một người thuộc sự giàu và đáng kính. Tại một tuổi sớm ông trở thành một người Tiệc Thánh trong Hội Thánh trưởng lão ở Hartford, và trang trí tuyên xưng của ông bởi một đời dài của sự toàn vẹn tận tâm, và sự dành không bình thường cho thịnh vượng của tôn giáo. Ông kết hôn Elizabeth Tuthill, con gái của William và Elizabeth Tuthill, người đến từ Northamptonshire ở Anh. Ông Tuthill là một thương gia của New-Haven, và một trong các chủ của thuộc địa được thử trên Vịnh Delaware. Bởi mối liên hệ này Ông Edwards có bảy con, trưởng trong số đó là Mục Sư Timothy Edwards. Sau cái chết của bà, ông kết hôn một Cô Talcot, của Hartford, chị của Ông John Talcot đáng kính, bởi vốn ông có sáu con. Ông chết ngày 20 tháng 4 năm 1718, trong năm thứ 71 của tuổi ông; trưng bày, sự đầu hàng và đức tin chiến thắng. Gia đình của Stoddard có nguồn gốc Anh. Anthony Stoddard, Esquire, ông cố ngoại của Chủ Tịch Edwards, và đầu tiên của gia đình ở Mỹ, di cư từ phía tây của Anh cho Boston. Ông có năm vợ; đầu tiên trong số đó, Mary Downing, chị của Ngài George Downing, là mẹ của Mục Sư Solomon Stoddard của Northampton. Các con khác của ông là Anthony, Simeon, Samson, và Israel. Mục Sư Solomon Stoddard, con trưởng của ông, và ông ngoại của Chủ Tịch Edwards, sinh năm 1643, và nhận bằng A. B. tại Harvard college năm 1662. Ngay sau giấy phép của ông, mục sư đầu tiên của Northampton, Mục Sư Eleazar Mather, khi đó một người trẻ, chết, [1] và giáo xứ áp dụng cho một trong các mục sư của Boston chỉ định một người kế nhiệm. Ông khuyên chúng tại mọi nguy hiểm đảm bảo Ông Stoddard. Khi ủy ban giáo xứ áp dụng cho ông, ông đã lấy hành của ông vì London, và đặt các hiệu của ông trên tàu với kỳ vọng thuyền vào ngày tiếp theo; mà qua sự nài nghiêm trọng của các quý ông người đã giới thiệu ông, ông được khích động từ bỏ hành trình và đi Northampton. Ông bắt đầu giảng ở đó năm 1669, ngay sau cái chết của Ông Mather, và ngày 4 tháng 3 năm 1670, nhận một lời kêu gọi đồng thuận từ Hội Thánh và dân của làng đó trở thành mục sư của chúng; mà không được thụ phong cho đến ngày 11 tháng 9 năm 1672. Ngày 8 tháng 3 năm 1670, ông kết hôn Bà Esther Mather, gốc Cô Warham, con út của Mục Sư John Warham, của Windsor ở Connecticut, [1] và góa của tiền của ông, người đã để ba con. Ông và Bà Stoddard có mười hai con; sáu con trai và sáu con gái. Ông là một người được kỷ niệm khắp các thuộc địa vì năng lực của ông, kiến thức của ông về con người, ảnh hưởng của ông trong các hội thánh, và nhiệt của ông vì tôn giáo sống; và sẽ lâu được nhớ vì các bài viết có giá trị của ông, vốn đã thường được xuất bản trên cả hai phía của Đại Tây Dương. [1] Ông là mục sư của Northampton từ năm 1672 cho đến cái chết của ông năm 1729, và để các ấn tượng của một tính cách được đánh dấu mạnh vì tính gốc, vì các tài năng, vì năng lượng, và vì lòng đạo đức, trên tâm trí của các cư dân của nó, vốn khoảng của một thế kỷ đã hiếm bắt đầu làm giảm. Mục Sư Timothy Edwards, cha của Chủ Tịch Edwards, sinh tại Hartford, ngày 14 tháng 5 năm 1669, và theo đuổi các nghiên cứu của ông chuẩn bị cho việc thừa nhận của ông cho trường đại học, dưới Mục Sư Ông Glover của Springfield, một quý ông được phân biệt vì các thành tựu cổ điển của ông. Năm 1687, ông bước vào Harvard college, tại thời gian đó chủng viện duy nhất trong các thuộc địa; và nhận hai bằng của Cử Nhân và Thạc Sĩ Nghệ Thuật cùng ngày, ngày 4 tháng 7 năm 1691, một vào buổi sáng, và khác vào buổi chiều, “một dấu không phổ biến của sự tôn trọng được trả cho sự thành thạo phi thường của ông trong việc học,” như vậy là tuyên bố trong các hồ sơ của East Windsor. Sau khóa thường của việc học thần học, tại thời gian đó dài và kỹ lưỡng hơn hơn nó đã trong nửa sau của thế kỷ sau, ông được thụ phong cho chức vụ của Phúc Âm trong giáo xứ đông của Windsor ở Connecticut, vào tháng 5 năm 1694. Windsor là khu định cư sớm nhất trong thuộc địa đó, nhà đầu tiên đã được xây ở đó vào tháng 10 năm 1633. Các cư dân gốc đến từ Devonshire, Dorsetshire, và Somersetshire ở Anh. Chúng đến Boston vào đầu năm 1630; và trồng chính chúng tại Dorchester ở Massachusetts, ở đó được hình thành thành một Hội Thánh công chúng ngày 20 tháng 3; khi Mục Sư John Warham, trước một mục sư phân biệt ở Exeter, mà bị đuổi như một người không tuân thủ, được cài đặt mục sư của chúng. Thấy chính chúng bị eo vì phòng tại nơi đó, hệ quả của số lớn các người di cư từ Anh, Hội Thánh với mục sư của chúng rời Dorchester, và trồng chính chúng ở Windsor, vào mùa hè năm 1635. Thị trấn này, nằm ngay bắc của Hartford, và một cách vui vẻ nằm trong thung lũng của Connecticut, gốc bao gồm một khu vực rất lớn của đất trên cả hai phía của sông, và được phân biệt vì tính màu mỡ của đất của nó, và vẻ đẹp của cảnh của nó. Các cư dân cấu thành một giáo xứ cho đến năm 1694; khi những người cư trú trên phía đông của Connecticut, thấy nó bất tiện qua sông, và đã tăng đủ nhiều để hỗ trợ việc thờ phượng công cộng trong số chúng, tiến hành xây một Hội Thánh, vốn đứng gần cho nơi chôn hiện tại, và mời Ông Timothy Edwards, con của Richard Edwards, Esquire, của Hartford là mục sư của chúng. Ông Edwards kết hôn, ngày 6 tháng 11 năm 1694, với Esther Stoddard, con thứ hai của Mục Sư Solomon Stoddard, người sinh năm 1672. Cha ông, ngay sau việc định cư của ông, mua cho ông một trang trại thuộc mức vừa, và xây ông một nhà, vốn được coi, tại thời gian của việc xây của nó, như một nơi cư trú đẹp. Nó vẫn đứng năm 1803; nó là một nhà vững, đáng kể thuộc các kích thước vừa, có một ống khói ở giữa, và được bước vào, như mọi nhà tại thời kỳ đó, bởi việc bước qua ngưỡng. Trong nhà này con cái ông sinh, và ông và Bà Edwards cư trú trong đời chúng. Chúng có một con trai và mười con gái, mà tên của đó theo trong thứ tự của các sinh của chúng:(Esther, Elizabeth, Anne, Mary, Jonathan, Eunice, Abigail, Jerusha, Hannah, Lucy, và Martha. [1] Vào mùa xuân năm 1711, Ông Edwards và Mục Sư Ông Buckingham của Milford, được cơ quan lập pháp của thuộc địa chỉ định, các tuyên úy của các quân Connecticut trong một chuyến quân sự, được thiết kế vì Canada. Ông rời Windsor vì New-Haven vào tháng 7. Một hạm đội, bao gồm hai mươi tàu chiến và tám mươi tàu vận tải, thuyền từ Canada ngày 30 của tháng đó. Ba công ty dưới lệnh của Trung Tá Livingston, hành từ New-Haven vì Albany ngày 9 tháng 8, mà với đó đi Ông Edwards và Ông Buckingham. Đất nước mà qua đó hành của chúng nằm, tại thời gian đó chủ yếu chưa được dọn; và các quân bị ép nằm ngoài hai đêm trong rừng. Chúng đến Albany ngày 15, và thấy ở đó, bao gồm trung đoàn của chính chúng, khoảng 1100 người trắng, và 120 người Ấn Độ. Thư sau, được gửi cho Ông Edwards từ Albany, không chỉ chi tiết trạng thái của chuyến, mà mở tính cách của tác giả, và các hoàn cảnh của gia đình ông. “Gửi Bà Ester Edwards, trên phía đông của sông Connecticut, ở Windsor. Albany, ngày 17 tháng 8 năm 1711. Vợ thân yêu và yêu của tôi, Thứ Tư cuối chúng ta đến nơi này. Để chúng ta có thể không du hành quá khó cho các lính bộ của quân chúng ta, (vốn bao gồm nhưng một nửa của trung đoàn, phần còn không hành khỏi New-Haven khi chúng ta làm,) chúng ta dành bảy ngày trong hành trình, vốn Đại Tá Livingston phán xét là khoảng 160 dặm, và tôi có khả năng nghĩ nó có thể không ngắn nhiều của nó. Tôi nằm với quân chúng ta hai đêm trong các rừng. Tôi bị lạnh trong hành trình của tôi, và có một cái về một cơn ho, và ngược lại không nhiều trở ngại. Mặc dù điều này tôi có khả năng du hành, và hy vọng tôi sẽ vậy qua toàn bộ hành trình. Đại Tá Livingston đã rất cẩn thận về tôi, vậy rằng qua toàn bộ hành, cả liên quan đến chế độ ăn và chỗ ở, tôi khá như tốt trong chính như chính ông. Phần còn của các sĩ quan và quân hành chính chúng như tốt cho tôi như tôi có thể mong đợi hay mong muốn. Ở đây có khoảng 1100 người trắng, (hay sẽ là, ít nhất, khi phần còn của trung đoàn đến, người chúng ta mong đợi tối nay) và 120 người Ấn Độ, bên cạnh điều được mong đợi của Năm Dân Tộc, vốn nhiều ở đây nghĩ sẽ là 1600 hay 1800 người, mà Đại Tá Schuyler nói tôi rằng ông không mong đợi nhiều hơn 1000. Khoảng 200 hay 250 người trắng hơn được mong đợi; vậy rằng toàn bộ quân đội đi Canada có khả năng là khoảng 2500 người; mang chúng qua hồ, có được cung cấp, như tôi được nói ở đây, 350 thuyền nhỏ và 40 hay 50 canô vỏ. Thống Đốc của New York và Tướng ở đây. Tướng rất vội có các lực trên hành của chúng; vậy rằng trung đoàn của Đại Tá Schuyler là, như tôi hiểu, được ra lệnh hành khỏi thị trấn hôm qua; mà vì tôi ngủ tối cuối, và vẫn là, trên phía đông của sông, tôi không chắc liệu chúng vẫn đi. Tướng nói Đại Tá Livingston và tôi nữa sau, rằng chúng ta phải hành vì Wood Creek ngày mai, mà tôi có khả năng nghĩ chúng ta sẽ hiếm hành cho đến Thứ Hai. Liệu tôi sẽ có bất kỳ thời gian nào viết cho các con sau điều này tôi không biết; mà tuy nhiên điều đó có thể là, tôi sẽ không có các con nản hay quá lo về tôi, vì tôi không vậy về chính tôi. Tôi vẫn có các hy vọng mạnh thấy các con và các con thân yêu của chúng ta một lần nữa. Tôi không thể nhưng hy vọng rằng tôi đã có sự hiện diện ân điển của Đức Chúa Trời với tôi kể từ khi tôi rời nhà, khích lệ và tăng sức linh hồn tôi, cũng như bảo tồn đời tôi. Tôi đã rất được vui và làm tươi liên quan đến việc đảm nhiệm lớn này, mà trong đó tôi thực sự mong đợi tiến hành, và rằng tôi sẽ, trước khi nhiều tuần ở một cuối, thấy Canada; mà tôi tin trong Chúa rằng Ngài sẽ có lòng thương xót trên tôi, và các con, thân yêu của tôi, và mọi con thân yêu của chúng ta, và rằng Đức Chúa Trời có nhiều công việc hơn vì tôi làm trong nơi tôi đã ở trong nhiều năm, và rằng các con và tôi sẽ nhưng sống cùng nhau trên đất, cũng như ở cùng nhau mãi mãi ở thiên đàng với Chúa Giê-xu Christ, và mọi thánh của Ngài, mà với đó là tốt nhất trong mọi. Nhớ tình yêu của tôi cho mỗi con, cho Esther, Elizabeth, Anne, Mary, Jonathan, Eunice, và Abigail. Chúa có thể có lòng thương xót trên và cứu vĩnh cửu tất cả chúng, với Jerusha nhỏ thân yêu của chúng ta! Chúa có thể trói các linh hồn của chúng với của các con và của tôi trong bó của đời. Nói các con, rằng tôi sẽ có chúng, nếu chúng mong muốn thấy cha chúng lại, cầu nguyện hàng ngày vì tôi trong bí mật; và trên mọi điều tìm ân huệ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu, và rằng trong khi chúng trẻ. Tôi sẽ có các con rất cẩn thận về các sách và tài khoản tỷ lệ của tôi. Tôi gửi các con từ New-Haven một hóa đơn 40s. trong một thư bởi Trung Úy Willis, và kể từ đó ra lệnh thủ quỹ giao cho cha tôi sáu bảng hơn vì các con. Các con có thể gọi vì nó, hay gửi vì nó bởi một số tay chắc. Mặc du trong một lúc chúng ta phải vắng khỏi nhau, nhưng, tôi mong muốn rằng chúng ta có thể thường gặp tại ngai của ân điển trong các lời cầu nguyện tha thiết của chúng ta cho nhau, và có các hy vọng lớn rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe và trả lời các lời cầu nguyện của chúng ta. Đức Chúa Trời của ân điển với các con. Tôi là, chồng yêu của các con, Vào Thứ Hai, ngày 20 tháng 8, chúng hành vì Wood Creek. Tại Saratoga, hệ quả của các mệt và phơi bày của hành, Ông Edwards bị bệnh nghiêm trọng. Ngày 4 tháng 9, không có khả năng tiến hành với quân đội, ông được chuyển trong một thuyền cho Stillwater. Từ đó ông được mang trở lại qua các rừng cho Albany, nơi ông đến trong ba ngày trong một trạng thái nguy hiểm cực độ. Ngày 10 ông viết cho Bà Edwards như sau: “Gửi Bà Esther Edwards ở Windsor, New England. Albany, ngày 10 tháng 9 năm 1711. Thân yêu của tôi, Tôi đến Thứ Ba cuối từ Saratoga hướng đến Albany, rất bệnh, để trở về nhà; đã bệnh nhiều hơn một tháng, và tăng cuối yếu như vậy rằng tôi có thể đi không xa hơn hơn nơi đó, vốn gần năm mươi dặm trên Albany. Tôi đến Albany trong một xe, nằm dọc theo trong một giường, được chuẩn bị cho tôi, tối Thứ Năm cuối. Kể từ khi đó tôi đã tại nhà của Bà Vandyke, một phụ nữ người Hà Lan, nơi tôi đã như vậy được chăm sóc một cách tử tế, rằng tôi tốt hơn nhiều, và hàng ngày đạt sức, và sự thèm mất của tôi có phần được khôi phục. Tôi hy vọng có khả năng cưỡi về nhà tuần tiếp theo. Thứ Sáu cuối tôi gửi Ông Hezekiah Mason cho New England, quen cha tôi và các bạn của tôi tại Windsor nó như thế nào với tôi, và mong muốn ba hay bốn trong chúng đến đây và mang một con ngựa dễ với chúng cho tôi cưỡi trên, và đến được cung cấp mang nhà các hiệu của tôi, và mang một hay hai chăn với chúng trong trường hợp chúng ta sẽ bị ép ngủ trong các rừng. Tôi sẽ đã viết bởi ông, mà quá bệnh làm nó. Đây là ngày đầu tiên tôi đã có khả năng ngồi dậy. Nếu các hàng xóm không đã bắt đầu khi các con nhận điều này, nói cho Ông Drake rằng chúng lên đường càng sớm càng tốt. Tôi vui học, bởi một thư từ cha tôi, rằng các con tất cả tốt ngày 2, và hy vọng trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời thấy tất cả các con sớm. Trung Úy Silvy, được nữ hoàng gửi qua phục vụ trong chuyến này, một người trẻ mạnh, tích cực, người đến bệnh với tôi trong một xe khác từ trại cho Albany, chết tối này ngay bởi chỗ ở của tôi. Chúng ta đến cùng nhau từ trại bệnh, chúng ta nằm cùng nhau trong một phòng bởi đường bệnh, chúng ta ở ngay bởi nhau một số ngày trong thị trấn này bệnh (mà ông chết, và tôi sống và đang khôi phục. Phúc Đức Chúa Trời vì ân điển phân biệt và không xứng của Ngài cho tôi! Nhớ tình yêu của tôi cho mọi con. Ban sự tôn trọng của tôi cho Ông Colton, người tôi hiểu ở với các con. Tôi mong muốn các con cung cấp một điều cho cơn ho của tôi, vốn là tệ nhất tôi bao giờ có trong đời tôi. Nhớ tình yêu của tôi cho chị Staughton, và bổn phận của tôi cho cha và mẹ tôi, nếu các con có cơ hội. Tôi là chồng yêu quý rất của các con, Timothy Edwards.” Nợ sự muộn của mùa và cho các thất vọng nhiều, chuyến sớm sau bị từ bỏ; và trong khóa của các tháng Ông Edwards trở về nhà. Ông và Bà Edwards sống cùng nhau trong trạng thái kết hôn lên trên sáu mươi ba năm. Ông Edwards khoảng năm feet mười inches chiều cao, thuộc nước da công bằng; thuộc một khung mạnh khỏe, xây, mà không béo. Ông là một người thuộc các cách lịch sự, và đặc biệt chú ý cho vẻ bên ngoài của ông.(Việc quản lý không chỉ của các mối quan tâm gia đình của ông, mà của tài sản của ông trong chung, được gửi cho sự chăm sóc của Bà Edwards, người thi hành các bổn phận của một vợ và một mẹ với sự trung tín và thành công đơn độc. Trong sức của tính cách bà giống cha bà, và như ông bà để lại sau bà, trong nơi bà cư trú trong bảy mươi sáu năm, “tên tốt đó vốn tốt hơn dầu quý.” “Trong một thăm cho East Windsor, vào mùa hè năm 1823,” nhận xét Ông Dwight, “Tôi thấy một số đáng kể các người tiên tiến trong các năm, người đã quen tốt với Bà Edwards, và hai trên chín mươi, người đã là học sinh của chồng bà. Từ chúng tôi học rằng bà nhận một giáo dục cao ở Boston, cao, trang nghiêm, và ra lệnh trong vẻ của bà, thân thiện và nhẹ trong các cách của bà, và được coi là vượt chồng bà trong sức bản xứ của sự hiểu. Chúng tất cả thống nhất trong việc nói về bà như sở hữu phán xét và thận trọng đáng chú ý, thuộc một ý thức chính xác về sự thích hợp, thuộc thông tin rộng, thuộc một kiến thức kỹ lưỡng về Kinh Thánh và thần học, và thuộc sự tận tâm, lòng đạo đức, và sự xuất sắc của tính cách đơn độc. Bởi sự chú ý cẩn thận của bà cho mọi mối quan tâm gia đình của ông, chồng bà được để tại tự do đầy đủ dành chính ông cho các bổn phận thích hợp của nghề của ông. Như nhiều mục sư của Phúc Âm của thời kỳ sớm đó ở New England, ông quen tốt với văn học Hê-bơ-rơ, và được coi là một người thuộc việc học nhiều hơn thường; mà được phân biệt đặc biệt vì kiến thức chính xác của ông về các cổ điển Hy Lạp và La Mã. Thêm vào các bổn phận khác của ông, ông hàng năm chuẩn bị một số học sinh cho trường đại học, tại thời gian đó không có các trường công được tặng vì mục đích này. Một trong các người thông báo già của tôi, người theo đuổi các nghiên cứu chuẩn bị của ông dưới ông, nói tôi, rằng trên việc thừa nhận của ông cho trường đại học, khi các sĩ quan đã học với ai ông đã học, chúng nhận xét cho ông, rằng không có nhu cầu kiểm tra các học giả của Ông Edward.” Ông vì thời kỳ đó một cách không bình thường tự do và được soi sáng, liên quan đến giáo dục của con cái ông; chuẩn bị không chỉ con ông mà mỗi con gái của ông nữa vì trường đại học. Trong một thư, mang ngày 3 tháng 8 năm 1711, trong khi vắng trong chuyến cho Canada, ông mong muốn rằng Jonathan và các cô gái có thể tiếp tục theo đuổi việc học Latin; và trong một khác ngày 7 tháng 8, rằng ông có thể tiếp tục đọc Latin của ông cho các chị lớn của ông. Khi các con gái của ông thuộc tuổi thích hợp, ông gửi chúng cho Boston, hoàn thành giáo dục của chúng. Cả ông và Bà Edwards mẫu mực trong sự chăm sóc của chúng về hướng dẫn tôn giáo của chúng; và, như phần thưởng của sự trung tín cha mẹ của chúng, được phép thấy các trái của lòng đạo đức trong tất cả chúng trong tuổi trẻ của chúng. Ông luôn giảng tự phát, và, cho đến khi ông trên bảy mươi, không ghi xuống các đầu của bài giảng của ông. Sau thời gian đó, ông thường viết các phân chia trên các mảnh giấy nhỏ, vốn, như chúng thỉnh thoảng xuất hiện vượt các lá của Kinh Thánh ông giữ trong tay ông, các giáo xứ của ông gọi, “các giấy ngón cái của Ông Edwards.” Xin lỗi vì điều này một ngày cho một trong các học sinh của ông, ông nhận xét cho ông, rằng ông thấy trí nhớ của ông bắt đầu thất bại, mà rằng ông nghĩ phán xét của ông vững như bao giờ; và đây cũng là ý kiến của dân của ông, cho đến gần cuối đời của ông. Ông được biết đã viết ra nhưng một bài giảng đơn độc, vốn được giảng tại cuộc bầu cử chung, năm 1732, và được xuất bản. Nó là một áp dụng nghiêm trọng và trung tín của giáo lý của một sự phán xét chung cho các người nghe của ông, đặc biệt như các nhà lập pháp và thẩm phán. Vì ông sống cho đến trong một số tháng của cái chết của con ông, sau thường thăm cha ông, và giảng trong bàn của ông. Nó là nhận xét thông thường của dân, rằng “mặc du Ông Edwards có lẽ là người học nhiều hơn, và sống động hơn trong cách của ông, nhưng Ông Jonathan là nhà giảng sâu hơn.” Ảnh hưởng của ông trên hội chúng của ông ra lệnh, và được thực hành một cách vững trên phía của sự thật và sự công chính. Khi ông biết về bất kỳ sự chia nào trong số chúng, ông đi ngay thấy rằng các đảng được hòa; và khi ông nghe về bất kỳ hành vi không thích hợp nào
trên phần của bất kỳ cá nhân nào, nó là phong tục đồng đều của ông đi và quở chúng. Dưới việc giảng của ông, Phúc Âm được tham dự với một hiệu quả đều đặn, đồng đều, và trong các trường hợp thường, với các sự phục hưng của tôn giáo, nhưng không hồ sơ nào được bảo tồn về các thừa nhận thực tế cho Hội Thánh. Từ một số thư gia đình, bằng chứng xuất hiện về một sự phục hưng của tôn giáo tồn tại năm 1715 và 1716; mà trong đó Bà Edwards, và hai con gái của bà, thực hiện một tuyên xưng về đức tin Cơ Đốc của chúng; và một số khác của gia đình được nói về, như “du hành hướng đến Si-ôn, với các mặt của chúng hướng đó.” Con ông quan sát, năm 1737, rằng ông đã biết không giáo xứ nào ở phía tây của New England, trừ Northampton, vốn đã thường được ân huệ với các sự phục hưng của tôn giáo, như của cha ông. Trong toàn bộ chức vụ của ông, ông được dân của ông coi với sự tôn trọng và tình cảm lớn; không triệu chứng nào của sự không hài lòng đã được biểu hiện bởi chúng trong sáu mươi ba năm. Vào mùa hè năm 1752, trên tài khoản của các yếu tăng của ông, ông đề xuất chúng việc định cư của một đồng nghiệp; và chúng thực tế định cư một người, Mục Sư Joseph Perry, ngày 11 tháng 6 năm 1755; mà tiếp tục lương của ông cho đến cái chết của ông, vốn diễn ra ngày 27 tháng 1 năm 1758, khi ông tám mươi chín tuổi. Bà Edwards sống sót ông mười hai năm; con gái thứ tư của bà, Mary, cư trú với bà và canh trên các yếu của tuổi. “Từ một bà ở East Windsor, tiên tiến xa trong đời, tôi đã học,” nói Ông Dwight, “các sự thật sau.—‘Bà Edwards luôn thích các sách, và khám phá một sự quen thuộc rất rộng với chúng trong cuộc trò chuyện của bà; đặc biệt với các tác giả thần học tốt nhất. Sau cái chết của chồng bà, gia đình bà nhỏ, một phần lớn của thời gian của bà được dành cho việc đọc. Một bàn luôn đứng ở giữa phòng khách của bà, trên đó nằm một Kinh Thánh quarto lớn, và các luận thuyết về tôn giáo giáo lý và thực nghiệm. Vào buổi chiều, tại một giờ đã nêu, những bà trong khu phố như thấy nó thuận tiện, đi thường xuyên cho nhà bà, không thường được kèm bởi con cái chúng. Con gái bà đều đặn đọc một chương của Kinh Thánh, và sau đó một đoạn của một tác giả tôn giáo nào; mà thường bị con gái bà dừng bởi các bình luận của mẹ bà, người luôn đóng cuộc phỏng vấn với cầu nguyện. Trong những dịp này nó là một điểm yêu thích với các nữ hàng xóm, thậm chí với những người trẻ. hiện tại; tất cả chúng đều đặn tham dự khi chúng có khả năng, và nhiều trong chúng, trong số đó là người thông báo của tôi, hẹn các sự chú ý vĩnh viễn đầu tiên của chúng cho tôn giáo từ các ấn tượng ở đó được thực hiện. Theo cách này bà được coi với một sự tôn trọng giáp sự tôn kính, và thường được Ông Perry nói về, như một trong các phụ tá hiệu quả nhất của ông. Bà chết ngày 19 tháng 1 năm 1770, trong năm thứ 99 của tuổi bà, giữ các khoa tinh thần của bà cho đến cuối đời của bà. Con gái bà Mary dành nhiều năm của đời sớm của bà tại Northampton với Ông và Bà Stoddard; và trở về từ đó cho nhà của cha bà, bà là y tá và người tham dự, và tôi có thể gần như nói, hỗ trợ của cha mẹ già của bà. Bà là một phụ nữ thuộc khuynh hướng đáng yêu nhất, sự hiểu tốt, và các thành tựu không phổ biến, đã đọc nhiều, và dường như đã thực hiện cải thiện tốt nhất của kiến thức bà đạt. [1] Bà sống sót mẹ bà sáu năm.” SỐ.II. Các chi tiết liên quan đến Đời và Cái Chết của Ông Richard Edwards, ông của Jonathan Edwards PHỤ LỤC, SỐ. II. CÁC CHI TIẾT LIÊN QUAN ĐẾN ĐỜI VÀ CÁI CHẾT CỦA ÔNG RICHARD EDWARDS, ÔNG CỦA JONATHAN EDWARDS. Một bản thảo viết chặt của chín mươi sáu trang, foolscap 8vo, bởi Mục Sư Timothy Edwards, của East Windsor, và con trưởng của Richard Edwards, Esquire, vẫn được bảo tồn, có tiêu đề, “Một số điều được viết vì việc sử dụng và thoải mái của chính tôi, liên quan đến đời và cái chết của cha rất thân yêu và được tôn của tôi, Ông Richard Edwards, quá cố của Hartford, người chết ngày 20 tháng 4 năm 1718, vào ngày Sa-bát, vào buổi sáng, là ngày thứ chín của bệnh của ông, và năm thứ 71 của tuổi ông, ông khi đó rất gần bảy mươi mốt tuổi, đã sinh vào tháng 5 năm 1647.” Tóm tắt ngắn sau về tài khoản này sẽ không không thú vị cho những người tôn trọng ký ức về lòng đạo đức và giá trị đã qua; đặc biệt vì nó là một hình ảnh đạo đức chính xác về người người đã nặn tính cách của cha và người hướng dẫn của Chủ Tịch Edwards. Xa như nhất quán với sự ngắn, ngôn ngữ của gốc được bảo tồn chính xác. “Ông tự nhiên thuộc một cấu trúc mạnh khỏe mạnh, được hình thành tốt và đẹp, và thuộc sức, hoạt động, và sự nhanh của cơ thể không phổ biến—các tính cách, mà vì đó ông được phân biệt cho đến cuối đời. Ông có một tiếng nói rõ và lời nói sẵn, và diễn đạt chính ông không chỉ với sự dễ và thích hợp, mà với năng lượng và hiệu quả không phổ biến. Ông tự nhiên vui, nhanh, và tính khí ngọt, thuộc một sự dí dỏm sẵn, có một tâm trí được lưu tốt với kiến thức, đặc biệt kiến thức về lịch sử và thần học, và trong cuộc trò chuyện là dễ chịu và giải trí không phổ biến. Ông tỉnh táo và xem xét, một người thuộc can đảm, quyết tâm, và kiên trì lớn; có một sự hiểu rõ và mạnh, một phán xét vững, và một cái nhìn nhanh, sắc vào con người và các điều, và có khả năng của gần như bất kỳ loại kinh doanh nào. Ông theo nghĩa đầy đủ của cụm là một người của kinh doanh, được phân biệt vì sự khôn ngoan và dự đoán của ông; có sự thận trọng và thận trọng không phổ biến trong việc quản lý các việc của chính ông, và được tư vấn rộng trong các vấn đề thuộc trọng lượng và khó khăn bởi người khác. Mặc du tự nhiên nhanh và ấm khi bị khiêu khích hay xúc phạm, ông đã đạt sự tự quản, vốn trở thành ông như một người và một Cơ Đốc nhân; mặc du vững và không lay trong việc thi hành bổn phận của ông, ông nhưng dễ được nài. Ông thẳng thắn và từ thiện trong ước lượng của ông về hành vi của người khác, tử tế và yêu trong cảm giác của ông, tự do và hào phóng trong việc sử dụng tài sản của ông, bắt trong khuynh hướng của ông, sẵn sàng dành thời gian và dịch vụ của ông cho tốt của đồng loại ông, dễ tha các tổn thương trên sự công nhận nhẹ nhất, mà nhường không điều gì cho sự kiêu và tinh thần kiêu ngạo. Ông đồng đều lịch sự, thân thiện, và dễ tiếp cận; tự do và quen thuộc với con cái và tôi tớ của ông, và với người nghèo và khiêm nhường nhất trong các hàng xóm của ông; và cùng lúc mềm lòng và thương, dễ tan vào nước mắt, trong khi chứng kiến hoặc các ví dụ về lòng tử tế và sự hào phóng, hay các cảnh của khổ nạn và nỗi buồn, và làm điều nằm trong quyền năng của ông giảm các nhu yếu và đau khổ của người khác. Ông có một tinh thần nam, chân thành, quen xử lý rất trung tín và kỹ lưỡng với đồng loại ông về các lỗi và sai của chúng, và không sợ, trong bất kỳ dịp thích hợp nào, nói bất kỳ người nào một cách thẳng thắn điều ông thấy sai trong hành vi của ông. Ông là một bạn chân thành và trung tín, không bao giờ làm thất vọng những người tin trong ông; và nó không là một điều khó cho bất kỳ người trung thực nào, tuy nhiên khiêm nhường các hoàn cảnh của ông, trong một nguyên nhân công bằng, đặc biệt nếu ông bị áp bức và không có khả năng tự vệ chính ông, đảm bảo tình bạn của ông. Tự tin như vậy, nói tác giả, tôi có trong sự trung tín của cha tôi, rằng, dưới Đức Chúa Trời, tôi có thể mạo hiểm của cải của tôi, tên tốt của tôi, và thậm chí đời tôi, trong tay của một bạn như vậy. Trong mọi giao dịch của ông với đồng loại ông ông nổi bật công bằng và thẳng. Mặc du kinh doanh của ông rất rộng, và tiếp tục qua một đời dài, và mặc du tôi có cơ hội tốt nhất biết các mối quan tâm của ông, tôi không bao giờ biết ông thử sai bất kỳ cá nhân nào, hay làm bất kỳ điều gì vốn khám phá bóng ít nhất của sự dối hay sự không trung thực. Ngược lại, ông ghê tởm mọi quản lý bí mật cơ sở, khinh mọi điều nhỏ, không công bằng, và không đáng, và trong sự tự do khỏi sự ngụy trang, sự giả hình, và bất kỳ thiết kế nào làm sai, trong số những người vượt. “Trong mọi mối quan hệ của đời tính cách của ông thực sự có thể quý trọng. Ông hiếu khách và lịch sự cho người lạ, và từ thiện cho người nghèo, và bao giờ sẵn sàng đồng cảm với người khổ nạn, biện hộ nguyên nhân của góa và người mồ côi cha, và giúp những người muốn cả bạn và tiền giúp chính chúng. Ông là một chồng yêu, dịu, cẩn thận, một trong các cha tốt nhất cho con cái ông, một chủ công bằng và tử tế, được các hàng xóm của ông quý trọng và yêu, một người trả tốt và đúng giờ, và thuộc một tín dụng luôn không bị kiện. Ông không chỉ trung tín trong việc quản lý các mối quan tâm của người khác; mà công bằng, trong các yêu cầu của ông vì các dịch vụ được gửi, thường thực tế gửi chúng vì không điều gì; công bằng và vừa trong các lợi nhuận của ông, nhẹ và thích nghi hướng đến các con nợ của ông, thường chịu với chúng, năm này qua năm khác, nếu chúng nghèo và trung thực. Ông nữa thương cho thú của ông. Ông có một tinh thần chính phủ xuất sắc—có sự khôn ngoan quản không chỉ chính ông, mà người khác—vậy rằng ông cả được sợ và yêu, bởi con cái ông, và tôi tớ, và mọi người dưới sự kiểm soát của ông. Tôi không thể nói rằng ông khám phá không yếu nào, mà chúng bị các đức hạnh của ông vượt nhiều. Trong sự tồn tại và sự hiện diện liên tục của Đức Chúa Trời, ông dường như không chỉ tin, mà vui. Sự sợ Đức Chúa Trời dường như thói quen trước mắt ông, vậy rằng có lẽ không điều gì sẽ đã cám dỗ ông làm điều đó, vốn ông thực sự nghĩ sẽ xúc phạm Ngài. Hai lần mỗi ngày ông thờ phượng Đức Chúa Trời trong nhà ông, bởi việc đọc Kinh Thánh và cầu nguyện. Các sách tôn giáo khác được đọc trong mùa của chúng trong gia đình, và đó cho một mức hiếm được vượt. Cuộc trò chuyện của ông với, và các thư của ông cho, con cái ông, đầy hướng dẫn tôn giáo. Ông đặt căng lớn trên các lời hứa của Đức Chúa Trời cho người công chính, và các đe dọa của Ngài cho người ác; đầy đủ mong đợi và tìm việc hoàn thành của cả hai. Ông thói quen và một cách chú ý quan sát các phân phát của Quan Phòng; bao giờ công nhận với sự biết ơn lòng tốt của Ngài cho ông và của ông; và coi mỗi khổ nạn như một sự sửa phạt trực tiếp từ Đức Chúa Trời, vậy rằng ông nghe tiếng nói của cây gậy, và Ngài người chỉ định nó. Hiếm bất kỳ Cơ Đốc nhân nào diễn đạt một ý thức nghiêm trọng và ảnh hưởng tấm lòng như vậy về các phân phát lớn và kinh khủng của Quan Phòng, hướng đến các cá nhân, hay hướng đến thế giới lớn. Ông ghét điều xấu và sự ác, bất cứ khi nào ông thấy nó, và ghê tởm biện minh hay làm nhẹ tội lỗi, dù được phạm bởi người lạ, hay bởi các họ hàng gần của chính ông; luôn khám phá trong khía cạnh này một tinh thần công bằng, tận tâm, vô tư, và dường như cau mày trên nó thậm chí nhiều hơn trong con cái ông hơn trong người khác. Trong cầu nguyện ông dường như rút rất gần cho Đức Chúa Trời với sự nghiêm trọng và tôn kính đặc biệt, với các quan điểm cao về sự lớn và lòng tốt của Ngài, và với một sự quan tâm tối cao cho vinh quang của Ngài. Ông dường như trân trọng một ý thức ngưỡng mộ về sự khôn ngoan, quyền năng, và lòng tốt của Đức Chúa Trời, trong việc chiêm niệm các công việc của sự sáng tạo và quan phòng, và các sự giàu của ân điển của Ngài như được mở trong công việc của sự cứu chuộc. Sự thật của Đức Chúa Trời ông học và hiểu, cũng như yêu và vâng lời. Ít người quản trị lời quở và trách Cơ Đốc với sự trung tín, thận trọng, và nghiêm trọng như vậy, hay với thành công như vậy; và ít nhận nó với sự khiêm nhường, nhu mì, và tự áp dụng nhiều hơn. Cảm giác của ông về các chủ đề tôn giáo cùng lúc mạnh và dịu; thường khám phá chính chúng tại việc thờ phượng công cộng, trong cầu nguyện gia đình, và trong việc đọc và trò chuyện tôn giáo. Ông lấy sự chăm sóc đặc biệt, rằng gia đình ông thánh hóa ngày Sa-bát, và dường như chính ông một cách tận tâm giữ nó thánh. Vào buổi sáng của mỗi ngày Sa-bát thánh lễ, ông đều đặn dành một thời gian dài một mình, trong sự lui tôn giáo. Ông phong phú trong các hướng dẫn và lời quở tôn giáo của ông cho gia đình ông, trong mỗi dịp thích hợp, và đều đặn vào mỗi chiều ngày Sa-bát trong việc thực thi các bài giảng của ngày, và các hướng dẫn của sách vốn khi đó được đọc. Từ quan sát của chính tôi về các gia đình tôn giáo khác, mà với đó tôi đã quen thuộc, tôi có lý do tin rằng ít con, thậm chí của các cha mẹ Cơ Đốc, đã được khuyên và hướng dẫn như vậy. Ông yêu và tôn các mục sư trung tín của Đấng Christ, vì lợi ích công việc của chúng; và là một bạn chân thành và chân thành cho mục sư của chính ông; một cách tích cực và nhiệt khích động người khác giúp và kết bạn ông, và một cách quyết liệt và thành công chống và mang xuống những người dàn chống chính chúng chống ông. Trong tôn giáo của ông ông xa là khoe, và lời khen của con người ông coi như không điều gì, trong việc so sánh với chứng đó của một lương tâm tốt, vốn sẽ kích hoạt ông kháng cáo cho Đức Chúa Trời tìm tấm lòng, vì sự chân thành và thẳng của hành vi của ông. Ông dường như yêu các môn đồ thực của Đấng Christ, vì lòng đạo đức của chúng; không quan tâm các phân biệt của giáo phái và đảng, và nhận mọi anh em của ông người được Đấng Christ nhận. Mặc du sở hữu tài sản, ông nhận ra, trong một mức độ không bình thường, sự vô ích của tốt trần gian, và đặt nhưng một sự lệ thuộc nhẹ trên các sự giàu, danh dự, hay niềm vui như các phương tiện của hạnh phúc vĩnh viễn. Chắc chắn, nói con ông, thế giới này không là Đức Chúa Trời của cha tôi; tốt chính của ông là một điều tốt hơn và cao quý hơn, hơn thế giới hiện tại này có thể cung cấp. Ông dường như thói quen nhạy về tính yếu của bản chất của ông, và về sự gần của cái chết của chính ông, thường trò chuyện về cái chết và sự phán xét, theo một cách thực sự sùng kính và xây dựng, và thường quan sát, gần cuối đời, “Tôi mang đời tôi trong tay tôi mỗi ngày; tôi hàng ngày tìm và chờ cho đến khi sự thay đổi của tôi đến.” Ít Cơ Đốc nhân, thực tế, dường như quen thuộc hơn với cái chết của chính chúng, cẩn thận hơn chuẩn bị cho nó, hay sẵn sàng hơn gặp nó. Trong chính phủ của Đức Chúa Trời ông dường như thói quen vui. Ý thức của ông về điều ác của tội lỗi đặc biệt sâu; ông kiên nhẫn và đầu hàng dưới các đau khổ, sẵn sàng chịu vì lợi ích của Đấng Christ, và tự do khỏi sự sợ cái chết. Ông dường như thực sự bị hạ thấp dưới một ý thức về các tội lỗi của chính ông, than về tội lỗi, và tiến hành một cuộc chiến liên tục chống nó, yêu cách cứu rỗi được tiết lộ trong Phúc Âm, trân trọng một sự quan tâm thánh cho vinh quang của Đức Chúa Trời và các quyền lợi của tôn giáo, và giải trí các quan điểm cao về tính cách và vinh quang của Đấng Christ. Mặc du ông không bao giờ, nói con ông, ban tôi một tài khoản về sự cải đạo của ông lớn; nhưng trong các dịp đa dạng, trong cuộc trò chuyện, ông đã ám sự thay đổi lớn khi đó được thực hiện trong các quan điểm và tình cảm của ông, liên quan đến các đối tượng thời gian và thuộc linh, đặc biệt cho tốt trần gian, cuộc chiến với tội lỗi, hy vọng hòa cho Đức Chúa Trời, và một danh hiệu cho đời vĩnh cửu. Ông dường như nổi bật tin trong Đức Chúa Trời, trân trọng một ý thức sâu về sự lệ thuộc của ông, và dẫn một đời của đức tin. Mặc du tôi nay đã trong chức vụ, ông thêm, gần bốn và hai mươi năm, và, trong thời kỳ đó, đã thường có nhiều cuộc trò chuyện riêng với nhiều người thực sự đạo đức, tôi không nhớ rằng tôi đã gặp bất kỳ ai, người dường như thực sự dẫn một đời như vậy hơn, hơn cha thân yêu của tôi; và cho một đời như vậy ông thói quen khuyên và chỉ đạo con cái ông, cả trong cuộc trò chuyện của ông và trong các thư của ông. Viết cho tôi về một chủ đề quan trọng, ông nói—“Tôi để các con trong điều này, và mọi việc của các con, cho sự chỉ đạo và hướng dẫn của Nguồn của sự khôn ngoan và lòng tốt, người, tôi không nghi ngờ, sẽ hướng dẫn các con vào khóa tốt và an toàn nhất, nếu các con tin trong Ngài, và bởi đức tin cam kết các cách của các con cho Ngài. Thực hiện vinh quang của Đức Chúa Trời mục đích chính của các con, và lệ thuộc trên Ngài bởi một đức tin sống trong lời hứa của Ngài; vì Ngài trung tín Đấng đã hứa, rằng chúng người chờ trên Ngài sẽ không muốn bất kỳ điều tốt nào—đó là, bất kỳ điều thực sự tốt cho chúng”—Trong một thư được gửi cho tôi khi tôi với quân đội tại Albany, [1] khi đó trong một chuyến cho Canada, ông như vậy viết—“Tôi không có điều gì mới viết cho các con, mà chỉ hồi sinh điều tôi đã nói trước, rằng, kể từ khi Đức Chúa Trời, trong quan phòng toàn khôn ngoan của Ngài, đã gọi các con cho dịch vụ hiện tại này, các con đặt toàn bộ sự tin của các con trong Ngài, mang các con qua nó, người không bao giờ thất bại bất kỳ ai đặt sự tin của chúng trong Ngài. Các con có thể mong đợi gặp các khó khăn, mà vẫn Đức Chúa Trời toàn đủ—cùng Đức Chúa Trời trong mọi nơi, và trong mọi tình trạng,—do đó cam kết chính các con hoàn toàn cho quan phòng thương của Ngài, người là một Đức Chúa Trời trung tín cho mọi dân của Ngài, trong mọi cách của chúng. Vậy tôi để các con cho phước, hướng dẫn, và việc giữ của một Đức Chúa Trời và Cha ân điển và trung tín.”—Tôi có nguyên nhân nói, “Phúc Đức Chúa Trời, rằng từng tôi có một cha, như vậy khuynh hướng khuyên con cái ông!” Trong mọi việc thuộc trọng lượng và khó khăn, ông dường như, trong một mức độ không bình thường, cam kết chính ông cho Đức Chúa Trời, chờ trên Ngài vì sự chỉ đạo và vì sự giúp đỡ, để sự kiện trong tay Ngài, và sau đó an bình. Ông thỉnh thoảng đã nói tôi, nói con ông, rằng khi tâm trí ông đã rất bị kích động hệ quả của một số rắc rối và khó xử lớn, mà trong đó ông có thể thấy không phương tiện giúp hay cứu nào, vậy rằng ông có thể không có nghỉ trong một phần lớn của một đêm, nó đã là khóa thường lệ của ông, ném nó hoàn toàn trên Đức Chúa Trời, và để nó trong tay Ngài; và sau đó, ông nói, tôi có thể cùng lúc đi ngủ. Đức Chúa Trời là nơi ẩn náu lớn của ông trong các thời gian rắc rối, và tôi có lý do tốt tin rằng tuyên bố trong Phục Truyền xxxiii. 27. Đức Chúa Trời vĩnh cửu là nơi ẩn náu của ngươi, và dưới ngươi là các cánh tay vĩnh cửu—có thể được áp dụng cho ông với sự thật. Trong thời gian sức khỏe ông tin trong Đức Chúa Trời, và một cách mạnh dựa trên sự chăm sóc và lòng tốt quan phòng của Ngài, cung cấp cho chính ông và gia đình ông. Điều này đặc biệt có thể quan sát trong các mùa khổ nạn và đau khổ. Trong bệnh ông ở chính ông trên Đức Chúa Trời, và nhìn Chúa Giê-xu Christ, mang ông một cách an toàn qua, tuy nhiên nó có thể phát. Trong tỷ lệ tử rất khủng khiếp năm 1711, khi số lớn các cư dân chết, ông bị bệnh nguy hiểm về bệnh dịch; và khi khủng hoảng qua, ông ban chúng ta tài khoản sau về các phản ánh của ông, trong đêm đầu tiên của bệnh của ông: “Khi tôi đầu tiên bị bệnh, tôi kết luận rằng tôi có cơn sốt chiếm ưu thế; và bị ấn mạnh với niềm tin rằng tôi sẽ chết về nó. Trong phần trước của đêm, tôi cảm thấy lo đáng kể liên quan đến nó, mà trong phần sau của nó, sự bất an của tâm trí tôi qua đi, và tôi sẵn sàng để chính tôi với Đức Chúa Trời. Tôi thấy chính tôi không quan tâm nhiều về vấn đề của bệnh của tôi; mà nghĩ tôi hài lòng rằng nó nên như Ngài hài lòng.”(Điều này, trong toàn bộ bệnh của ông, ban ông sự bình an và nghỉ bên trong trong Đức Chúa Trời, và một cách thoải mái giải thoát ông khỏi các khủng khiếp của cái chết. Ngôn ngữ của di chúc cuối của ông, được viết gần cuối đời, mạnh trưng bày người tốt, người tin trong Chúa, và mà hy vọng của đó Chúa là:(“Tôi, Richard Edwards của Hartford, yếu trong cơ thể, nhưng, qua lòng tốt của Đức Chúa Trời, sự hiểu và trí nhớ của tôi còn tốt, nhạy về tính chết của chính tôi, và không biết Chúa có thể đặt một thời kỳ cho đời ngắn này đột ngột như thế nào, do đó thực hiện điều này di chúc cuối của tôi. Và đầu tiên, tôi cam kết linh hồn tôi vào lòng của Đức Chúa Trời và Cha thương nhất của tôi, và Đấng Cứu Chuộc bao giờ phúc, Chúa Giê-xu Christ, hy vọng đời và cứu rỗi vĩnh cửu qua các công, sự trung gian, và sự cầu thay của Chúa và Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ của tôi; và cơ thể tôi cho đất, được chôn, không nghi ngờ gì nhưng rằng nó sẽ lại được nâng, và tái thống nhất cho linh hồn tôi, bởi quyền năng mạnh của Đức Chúa Trời, tại ngày cuối, và vậy nghỉ trong các hy vọng về một sự phục sinh vinh quang, qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Lòng đạo đức và sự xuất sắc Phúc Âm, vốn đã đặc trưng đời của ông, thậm chí nổi bật hơn trong bệnh cuối của ông, và tại cái chết của ông.—Hướng đến một người ông coi như đã tổn thương ông lớn, ông diễn đạt các cảm giác của lòng tử tế và ý chí tốt; và trong khi ông tuyên bố, rằng trong việc xem xét hành vi của ông hướng đến ông, ông có sự bình an của lương tâm, rằng ông có thể một cách an toàn chết trên điều ông đã làm trong nó, và rằng dưới việc tiếp cận cái chết, ông cảm thấy không rắc rối nằm trên tâm trí ông, liên quan đến nó, nhưng ông tuyên bố ông có thể thực sự nói, ông một cách chân thành mong muốn ông tốt tốt nhất. Ông lấy sự chăm sóc lớn rằng không sai nào sẽ được làm qua sai lầm, liên quan đến điều đã đúng, hay vẫn đúng, cho ông từ người khác. Cho một trong các hàng xóm của ông người đến và, thì thầm trong tai ông, cầu xin sự tha của ông, ông dễ và nhanh trả lời, “Tôi tha các ngươi, tôi tha các ngươi;” và điều này một cách tử tế và chân thành như vậy, rằng người tan vào nước mắt. Ông lặp lại trách con cái ông, trên không xem xét nào lấy ưu thế của luật chống bất kỳ, người đã thế chấp các đất hay của cải của chúng cho ông, và mà các thế chấp của đó ra và các nợ của chúng chưa trả. Khi con cái ông đến quanh giường ông, khóc tại sự sợ về cái chết sắp của ông, và sự mất không thể tính của chúng, ông nói cho chúng, “Thời gian này tôi đã lâu mong đợi, cảnh này tôi đã tìm, và nay nó đến.” Như một số trong chúng ta người sống tại một khoảng cách đến vào phòng bệnh của ông lần đầu tiên, ông nói, “Tôi chỉ có thể nhìn trên các ngươi, các con của tôi, tôi không thể nói cho các ngươi; tôi có rất nhiều để nói, mà tôi không thể nói nó; Đức Chúa Trời nay từ chối tôi tự do đó.” Khi tôi đầu tiên thấy ông, (ngày 16 tháng 4,) ông diễn đạt một hy vọng, rằng ông sẽ gặp tôi với niềm vui, tại tay phải của Đấng Christ trong ngày lớn. Một điều được nói cho ông, liên quan đến cái chết, ông trả lời, “Cái chết, thực tế, khủng khiếp cho thiên nhiên, mà tôi hy vọng Đức Chúa Trời sẽ tăng sức tôi, và mang tôi qua nó, và giúp tôi đầu hàng cho ý chí của Ngài; tôi nằm tại chân của Đức Chúa Trời.”—Trong khi ông đang cầu nguyện cho Đức Chúa Trời bởi chính ông, ông được nghe nói, “Chúa, tôi đến cho Ngài với linh hồn trần của tôi; tôi mong muốn cúi dưới bàn tay sửa phạt của Ngài, và hy vọng nó là một sự sửa phạt tốt.” Như chúng ta ngồi khóc bởi giường của ông, ngày 16 tháng 4, ông nói cho chúng ta,—“Đến, các con, vừa sự đau của các con, vì các điều như vậy phải là, và ý chí của Đức Chúa Trời tốt nhất. Tôi tự do đầu hàng chính tôi cho ý chí của Đức Chúa Trời, dù trong đời hay cái chết, làm với tôi như Ngài hài lòng.” Ông nói cho tôi ngày 17,—“Mặc du tôi dường như tốt hơn hôm nay, nhưng tôi thuộc ý kiến rằng bệnh này sẽ là cuối của tôi; và tôi rất sẵn sàng rằng ý chí của Đức Chúa Trời sẽ được làm, tôi không tại mọi lo về nó: tôi dựa trên Chúa Giê-xu Christ; tôi đã chọn Ngài vì Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc mạnh của tôi.” Trên việc tôi quan sát, “Điều này phải là một hỗ trợ lớn, Thưa Ông, cho tâm trí của các con;”—ông trả lời, “nó vậy.” Như tôi đang ngồi bởi ông ngày 17, tôi nghe ông nói,—“Ô cơ thể nghèo, yếu, chết của tôi, đôi khi, tôi sẽ vui trượt khỏi các ngươi!” Giữa đau nghiêm trọng nhất, ông diễn đạt chính ông rất mong muốn, rằng Đức Chúa Trời sẽ kích hoạt ông chịu bàn tay khổ nạn của Ngài, và một cách yên lặng đầu hàng cho ý chí của Ngài, thậm chí cho đến cuối; và rằng ông có thể không tại bất kỳ thời gian nào, bởi sự thiếu kiên nhẫn, bị để phạm tội chống Ngài, và vì điều này ông mong muốn các lời cầu nguyện của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời sẽ, trong khía cạnh này, tăng sức ông nhiều hơn và nhiều hơn; và theo một cách rất khiêm nhường, khi ông hiếm có sức nói, ông như vậy, trong một lời cầu nguyện ngắn, cầu nguyện cho Đức Chúa Trời, “Ô Chúa, tăng ân điển của Ngài, và tăng sức đức tin của tôi tớ Ngài!” Trong toàn bộ bệnh của ông, ông dường như gần như luôn cầu nguyện cho Đức Chúa Trời; nhiều hơn nhiều hơn thường được chứng kiến trên giường chết của Cơ Đốc nhân. Ông một cách nghiêm trọng khích lệ và trách con trai John của ông, mang việc thờ phượng của Đức Chúa Trời trong gia đình ông, sau cái chết của ông. Cho một trong các con gái của ông, ông nói, như bà đứng khóc trên ông, “Tôi phải nói cho các con, như Ông Whiting nói cho con gái Sybil của ông, Qua ướt và khô, qua dày và mỏng, hãy giữ vững vì cảng đó.” Ngày 18, như bạn tốt của ông Ông Austin, và chính tôi, ngồi bởi ông, và chúng ta quan sát ông bị nấc cụt rắc rối, một trong chúng ta nhận xét rằng các cơn nấc cụt rất đau, và ông trả lời, “Đức Chúa Trời phải lấy cách của chính Ngài, và sử dụng các phương tiện của chính Ngài, và tôi mong muốn đầu hàng cho ý chí thánh của Ngài, và hy vọng tôi có thể làm nó một cách tự do.” Ông diễn đạt cho tôi niềm tin của ông, rằng nó tốt hơn cho ông rời và ở với Đấng Christ, hơn tiếp tục với gia đình ông;. Trên việc tôi nhắc ông, rằng ông có nhiều bạn, ông trả lời,—“Tôi biết rằng tôi có nhiều bạn, mà có một Bạn tốt hơn mọi;” và khi một trong chúng ta nói về việc thực hiện giường của ông dễ; ông trả lời,—“Ân huệ của Chúa Giê-xu Christ sẽ thực hiện giường của tôi dễ; lòng của Chúa Giê-xu Christ là nơi nghỉ tốt nhất, vì một người trong tình trạng của tôi.”—Cho một trong các chị của tôi ông nói, “Khóc vì chính các con, con của tôi, như tôi đã khóc vì chính tôi, tôi đã nắm đá của các thời đại, tôi hy vọng neo của tôi trong mạng;”—và cho một khác, như bà quan sát ông trong đau rất lớn—“Việc qua có thể chứng minh gồ ghề, mà bờ an toàn, và đáy sẽ nghe tôi.” Trong việc trả lời một nhận xét của tôi, ông nói,—“Tôi tin trong Chúa Giê-xu Christ, và đã mạo hiểm linh hồn tôi trên vì vĩnh cửu, và tôi mong muốn làm vậy nhiều hơn và nhiều hơn.” Vào đêm ngày 18, khi bệnh dịch của ông bạo lực nhất, ông diễn đạt niềm tin đầy đủ của ông, rằng ông đã chọn Đức Chúa Trời vì phần của ông, và rằng Ngài sẽ ban ông một vấn đề có lợi. Ông diễn đạt các suy nghĩ cao và danh dự về Đức Chúa Trời, giữa đau khổ lớn nhất của ông. Vào Thứ Tư, quan sát sự kiên nhẫn và đầu hàng không phổ biến của ông dưới sự đau cực độ, tôi được dẫn nhận xét, rằng đầu hàng một cách yên lặng và kiên nhẫn cho ý chí của Đức Chúa Trời, khi bị Ngài khổ nạn nghiêm trọng, là một trong các bài học khó nhất một Cơ Đốc nhân phải học. Đáp của ông nổi bật và ảnh hưởng:—“Than ôi! không có phòng cũng không nguyên nhân phàn nàn về Đức Chúa Trời, vì Ngài tốt vô hạn, phải lòng tốt chính, và nguồn của nó; tôi sẽ rất vô ơn thực tế, nếu tôi sẽ phàn nàn về Ngài người đã tốt như vậy cho tôi mọi ngày của tôi.” Vào Thứ Bảy, ngày 19 tháng 4, và ngày cuối trừ một của đời ông, khi ông nằm kêu trong cổ họng ông, rất bị áp bức vì muốn hơi thở, và trong đau lớn, vậy rằng ông dường như với tôi trong chính các cơn đau của cái chết, ông diễn đạt một số sợ rằng ông có thể nằm lâu trong tình trạng đó, và vậy chịu đau và khổ lớn trước khi ông chết, và do đó dường như mong muốn rằng Đức Chúa Trời sẽ một cách thương rút ngắn thời gian của các đau khổ của ông, bởi việc lấy ông nhanh khỏi thế giới. Bà Talcot nói cho ông, “Mà các con sẵn sàng chờ thời gian của Đức Chúa Trời:”—mà cho đó ông trả lời,—“Ô phải, Ô phải.” Tại một thời gian khi ông dường như đang chìm nhanh, Thiếu Tá Talcot thông báo ông, rằng ông sẵn sàng nghĩ cái chết trên ông, ông rất thấp như vậy; và tôi thêm,—“Tôi hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ rời các con cũng không bỏ các con:”—với sự sẵn sàng lớn, và với một không khí của sự thỏa mãn bên trong nhiều, ông trả lời,—“Tôi không sợ nó, tôi không sợ nó!”—Khi ông hiếm có khả năng nói, ông nói tôi, trong việc trả lời một câu hỏi, rằng—hy vọng của ông về đời vĩnh cửu, qua lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, vẫn vững; rằng ông tin mọi sẽ tốt với ông trong một thời gian ngắn, và rằng khi đó ông sẽ nghĩ về các khổ nạn và đau khổ hiện tại của ông với niềm vui!—Trong phần trước của đêm, ông nói chúng ta rằng ông được an ủi với hy vọng đi thiên đàng. Trên việc tôi hỏi ông nếu ông không mong muốn khôi phục, ông trả lời:—“Khôi phục! Không; tôi tốt hơn như tôi là, tôi không có mong muốn đi trở lại, tôi đã để chính tôi với Đức Chúa Trời!”—Trong phần sau của đêm, đã nằm xuống vì một giấc ngủ nhỏ, tôi được gọi dậy, như ông dường như đang chết. Tôi hỏi ông liệu hy vọng cứu rỗi của ông tiếp tục. Ông nói—“Phải.”—Tôi hỏi ông liệu ông vẫn có các suy nghĩ tốt về Đức Chúa Trời, và ông trả lời—“Phải, Phải!”—Vào buổi sáng của ngày Sa-bát, một số giờ trước cái chết của ông, tôi đi cho ông, và nói ông, tôi sẽ thực hiện một lời cầu nguyện nữa với ông, nếu ông nghĩ ông có thể tham dự; ông chỉ có khả năng nói—“Phải”—và cùng lúc gật đầu ông; và, khi nó kết luận, ban tôi cùng dấu, rằng ông đã có khả năng hiểu và thống nhất với tôi. Trong lời cầu nguyện, tôi nói về ông như đang chết; và diễn đạt hy vọng của tôi cho ông sau, rằng ông đang đi giữ ngày Sa-bát với các thánh và thiên sứ ở thiên đàng, và hỏi liệu ông có hy vọng đó duy trì ông, ông ban tôi dấu thường lệ rằng như vậy là sự thật. Theo cách này ông sống và chết, vinh quang Đức Chúa Trời cả trong đời và trong cái chết của ông, và để lại sau ông tên tốt đó, vốn tốt hơn dầu quý.” SỐ.III. Tài khoản về Các Con của Timothy và Esther Edwards. PHỤ LỤC, SỐ. III. TÀI KHOẢN VỀ CÁC CON CỦA TIMOTHY VÀ ESTHER EDWARDS. Tuyên bố cụ thể sau về các con của Timothy và Esther Edwards, có lẽ sẽ quan tâm một số độc giả. 1. Esther, sinh năm 1695; kết hôn Mục Sư Samuel Hopkins của West Springfield. Chúng có một số con: Hannah, kết hôn năm 1740, với Ông John Worthington đáng kính, L.L.D. của Springfield. Chúng có hai con trai, người chết trong thời thơ ấu; và bốn con gái: Mary, người kết hôn Ông Jonathan Bliss đáng kính, chánh án của tỉnh New Brunswick; Hannah, người
kết hôn Ông Thomas Dwight đáng kính của Springfield; Frances, người kết hôn Ông Fisher Ames đáng kính, L.L.D.; và Sophia, người kết hôn John Williams, Esq. của Weathersfield. 2. Elizabeth, sinh năm 1697; kết hôn Đại Tá Jabez Huntington của Windham. Chúng có bốn con gái: 1. Jerusha, kết hôn Tiến Sĩ Clark của Lebanon. 2. Sarah, kết hôn Hezekiah Wetmore của Middletown, và có hai con; và sau cái chết của ông kết hôn Samuel Beers của Stratford, và có ba con: Lucy, kết hôn với George Smith của Smith-town, L. Island; Sarah Anne, kết hôn David Burr, Esq. của Fairfield; và William Pitt Beers, Esq. của Albany, người kết hôn Anne, con gái của Ông Jonathan Sturges đáng kính của Fairfield. 3. Elizabeth, kết hôn Mục Sư Abraham Davenport của Stamford, và có hai con; Ông Jon. Davenport đáng kính, M.C. và Ông James Davenport đáng kính, một thẩm phán của tòa tối cao của Connecticut. 3. Anne, sinh năm 1699, kết hôn John Ellworth, Esq. của East Windsor, và chết năm 1798, tuổi 99. Chúng có bốn con: 1. John, sinh ngày 24 tháng 8 năm 1735, và có năm con; 2. Solomon, sinh ngày 3 tháng 4 năm 1737, và có mười hai con; 3. Frederick; 4. Anne, người kết hôn Ông John Stoughton của East Windsor, và có sáu con. 4. Mary, sinh năm 1701, và chết độc thân, ngày 17 tháng 9 năm 1776, trong năm thứ 76 của tuổi bà. 5. Jonathan, chủ đề của Hồi Ký hiện tại. Vì con cái ông, xem Phụ Lục, Số. VI. 6. Eunice, sinh năm 1706, kết hôn, vào tháng 10 năm 1729, Mục Sư Simon Backus của Newington, người đi như tuyên úy của các quân Connecticut cho Louisburg, năm 1745, và chết ở đó năm 1746. Chúng có bảy con: 1. Không biết. 2. Eunice, sinh năm 1732, chết chưa kết hôn tuổi 75. 3. Elizabeth, sinh năm 1734, kết hôn David Bissell của East Windsor. Chúng có hai con. 4. Esther, kết hôn Benjamin Ely của West Springfield, và có mười bốn con. 5. Mục Sư Simon Backus, A.B. của Yale, năm 1759, kết hôn Rachel Moseley của East Haddam, và có chín con. 6. Jerusha, kết hôn Ông Smith Bailey, và có bốn con. 7. Mary, chết chưa kết hôn. 7. Abigail, sinh năm 1708; kết hôn William Metcalf, Esq. của Lebanon, và A.B. của Harvard college. Bà chết năm 1754. Chúng có năm con: 1. Abigail, kết hôn Moses Bliss, Esq. của Springfield, và có tám con, Ông George Bliss đáng kính, Moses, William Metcalf, Lucy, kết hôn Tiến Sĩ Hezekiah Clark của Lebanon, Abigail, kết hôn Ông William Ely đáng kính của Springfield, Frances, kết hôn Mục Sư William Rowland của Windsor, Emily, và Harriet. 2. William, và 3. Eliphalet, người chết trẻ. 4. Lucy, người kết hôn Ông John Huntington của East Haddam, và có bảy con. 5. Eliphalet, sinh ngày 6 tháng 12 năm 1748, kết hôn Mary West của Lebanon. 8. Jerusha, sinh năm 1710 và chết ngày 22 tháng 12 năm 1729, tuổi khoảng 19 năm. 9. Hannah, sinh năm 1712, và kết hôn Seth Wetmore, Esq. của Middletown, Conn. 10. Lucy, sinh năm 1715, và chết chưa kết hôn ở East Windsor, ngày 21 tháng 8 năm 1736, tuổi 21. 11. Martha, sinh năm 1716, kết hôn Mục Sư Moses Tuthill của Granville, Mass. và chết tháng 2 năm 1794, tuổi 77. SỐ.IV. Các nhận xét trong Triết Học Tâm Trí. Tâm Trí. PHỤ LỤC, SỐ. IV. CÁC NHẬN XÉT TRONG TRIẾT HỌC TÂM TRÍ—TÂM TRÍ Có bốn loạt phân biệt trong Các Ghi Chú hay Nhận Xét bản thảo này, vốn từ chữ viết tay, cũng như từ bằng chứng khác, rõ được ông bắt đầu trong đời trường đại học của ông, và gần như có thể được phán xét trong thứ tự sau. Đầu tiên, có tiêu đề ” Tâm Trí, “ là một bộ sưu tập ngắn của các thảo luận và nhận xét trong triết học tâm trí. Thứ hai không có tiêu đề, và bao gồm ” Các Ghi Chú về Khoa Học Tự Nhiên. “ Thứ ba có tiêu đề ” Các Ghi Chú về Kinh Thánh. “ Thứ tư có tiêu đề, ” Miscellanies. “ và bao gồm chủ yếu các quan sát về các giáo lý của Kinh Thánh. Hai cuối ông tiếp tục qua đời. Loạt nhận xét sau, có tiêu đề “Tâm Trí.” dường như đã được sáng tác hoặc trong, hay ngay sau, việc đọc Bài Luận về Sự Hiểu của Con Người của Locke của ông. “TÂM TRÍ.” Tiêu đề. Lịch Sử Tự Nhiên của Thế Giới Tâm Trí, hay của Thế Giới Bên Trong: là một Việc Hỏi Cụ Thể vào Bản Chất của Tâm Trí Con Người, liên quan đến cả các Khoa của nó—Sự Hiểu và Ý Chí—và các Bản Năng đa dạng của nó, và các Quyền Năng Tích Cực và Thụ Động. Giới Thiệu. Liên quan đến hai thế giới—Bên Ngoài và Bên Trong: Bên Ngoài, chủ đề của Triết Học Tự Nhiên; Bên Trong, các Tâm Trí của chính chúng ta. Kiến thức về sau là, theo nhiều khía cạnh, quan trọng nhất như thế nào. Việc sử dụng lớn kiến thức thực này là gì; và hệ quả nguy hiểm lỗi, ở đây, nhiều hơn trong thứ tự là gì. Các chủ đề được xử lý trong Luận Thuyết về Tâm Trí. 1. Liên quan đến sự khác giữa Niềm Vui và Đau, và Các Ý Tưởng, hay sự khác lớn giữa Sự Hiểu và Ý Chí. 2. Liên quan đến Các Định Kiến; ảnh hưởng của Định Kiến làm mây tâm trí. Các loại định kiến đa dạng đặc biệt, và chúng đến làm mây tâm trí như thế nào; đặc biệt Các Định Kiến của Quyền Lợi—lý do thực tại sao chúng làm mây phán xét.—Các Định Kiến của Giáo Dục và Phong Tục. Ảnh hưởng phổ quát của chúng trên người khôn ngoan, và người học, và người hợp lý, cũng như người khác; được chứng minh từ sự thật và kinh nghiệm—về ảnh hưởng không nhạy của chúng, nó không nhạy trên người lớn như thế nào.—Một dân được ra khỏi các phong tục cũ của chúng khó như thế nào. Trong việc chăn nuôi, thuyết phục rằng một cách mới tốt hơn khó như thế nào.—Một định kiến khác là tiếng khóc chung, và thời trang, và vogue, của một thời đại. Ảnh hưởng vượt mạnh của nó, như một dòng mạnh, vốn mang mọi theo cách đó. Ảnh hưởng này trên người lớn, Các Định Kiến của Dân, có lợi cho các người lớn cá nhân, cho sự khinh của người khác.—Lại, tiếng nói của con người trong quyền năng, sự giàu, hay nơi danh dự.—Một số Hội Thánh sẽ cười tại các nghi thức của chúng như thế nào, nếu chúng không có chúng.—Việc một người giàu, hay trong nơi cao, ban trọng lượng lớn cho lời của ông như thế nào.—Lời nói của một người trọng lượng nhiều hơn như thế nào, sau khi ông trở thành một Giám Mục, hơn trước—một định kiến khác là từ sự chế giễu, hay một kiểu cao, mạnh, áp đảo, khinh. 3. Hoặc sau hay trước điều này, có một luận về sự vô ích, mù, và yếu vượt của tâm trí của con người.—Các sinh vật có thể sai nghèo gì con người là. Mỗi người không nhạy về của chính ông như thế nào; nghĩ chính ông tốt nhất.—Liên quan đến Sự Kiêu của con người; sẵn sàng nghĩ chúng sẽ là người lớn như thế nào, và hứa chính chúng các điều lớn. 4. Một số người có Lý Do Mạnh như thế nào, mà không Phán Xét Tốt. 5. Liên quan đến Sự Chắc và Sự Đảm Bảo. Bao nhiêu điều vốn là các chứng minh trong chính chúng, không là các chứng minh cho con người, và nhưng là các lập luận mạnh; không chứng minh nhiều hơn hơn một cậu bé có thể có, rằng một khối của hai inches có thể được cắt thành tám khối của một inch, vì muốn sự rõ thích hợp, và sự hiểu đầy đủ của các ý tưởng. Sự đảm bảo có khả năng của các mức độ vô hạn như thế nào.—Không ai có một mức độ như vậy như thế nào, mà nó có thể được tăng—thậm chí về điều đó, rằng hai và hai thực hiện bốn. Nó có thể được tăng bởi một tầm nhìn mạnh hơn, hay một sự rõ lớn hơn của các ý tưởng. Các tâm trí thuộc tầm nhìn rõ và mạnh hơn có thể được đảm bảo nhiều hơn về nó, hơn những thuộc tầm nhìn mơ hồ hơn. Có thể có các hữu thể thuộc tầm nhìn mạnh một nghìn lần hơn chúng ta là. Tầm nhìn của Đức Chúa Trời chỉ vô hạn rõ và mạnh như thế nào. Điều vốn là chứng minh tại một thời gian, có thể chỉ là lý luận có khả năng tại một khác, vì lý do các mức độ khác nhau của sự rõ và sự hiểu. Nó gần như không thể, rằng một chứng minh dài sẽ sinh sự đảm bảo lớn như một chứng ngắn; vì nhiều ý tưởng không thể được hiểu rõ như vậy tại một thời gian, như một số. Một chứng minh rất dài có thể sinh sự đảm bảo, bởi một việc kiểm tra cụ thể về mỗi mắt xích của chuỗi, và vậy bởi hồi tưởng, rằng chúng ta rất cẩn thận và đảm bảo trong thời gian của nó; mà điều này ít trực tiếp hơn, và ít rõ hơn. 6. Tại sao nó thích hợp cho Các Diễn Giả và Các Nhà Giảng lay Các Đam Mê—cần thiết cho thấy sự tha thiết, &c. điều này có xu hướng thuyết phục phán xét như thế nào, và nhiều cách khác tốt và hoàn toàn cần thiết. 7. Về bản chất của Các Tình Cảm hay Đam Mê—chúng chỉ là các bài tập mạnh và sống của Ý Chí, cùng với hiệu quả trên bản chất Động Vật như thế nào. 8. Trong việc xử lý về Bản Chất Con Người, xử lý đầu tiên về Hữu Thể trong chung, và cho thấy điều trong Bản Chất Con Người, cần thiết tồn tại từ bản chất của Thực Thể. Và sau đó, liên quan đến Các Hữu Thể Nhận hay Thông Minh, đặc biệt, và cho thấy điều tăng từ bản chất của như vậy. Và sau đó Bản Chất Động Vật, và điều từ đó. 9. Liên quan đến Sự Nhiệt Tình, Cảm Hứng, Ân Điển, &c. 10. Liên quan đến một cơ sở gấp đôi của Sự Đảm Bảo của Phán Xét—một việc giảm các điều cho một Đồng Nhất hay Mâu Thuẫn, như trong các chứng minh Toán,—và bởi một khuynh hướng tự nhiên, không thể thắng cho một mối liên hệ, như khi chúng ta thấy bất kỳ Hiệu Quả nào kết luận một Nguyên Nhân—một sự đối lập tin một điều có thể bắt đầu không một Nguyên Nhân. Điều này không cùng với khác, và không thể được giảm cho một mâu thuẫn. 11. Sự khác giữa Các Sự Thèm Tự Nhiên và Các Mong Muốn Hợp Lý. 12. Liệu bất kỳ sự khác nào giữa Ý Chí và Khuynh Hướng. Các hành động imperate của Ý Chí, không điều gì ngoài Khuynh Hướng chiếm ưu thế, liên quan đến điều nên được làm khoảnh khắc đó. Vậy Đức Chúa Trời đã sắp đặt rằng các chuyển động của Cơ Thể nên theo đó. 13. Liên quan đến Ảnh Hưởng vốn Sự Gần, hay Sự Xa, của Thời Gian có trong Việc Xác Định Ý Chí, và Lý Do của nó. 14. Liên quan đến Sự Hiểu Đầu Cơ, và Ý Thức của Tấm Lòng. Liệu bất kỳ sự khác nào giữa Ý Thức của Tấm Lòng, và Ý Chí hay Khuynh Hướng. Kinh Thánh không biết về sự phân biệt Triết học của Sự Hiểu, và Ý Chí như thế nào; và Ý Thức của Tấm Lòng ở đó được gọi là Kiến Thức, hay Sự Hiểu như thế nào. 15. Về bản chất gì là Các Ý Tưởng về điều Bên Trong hay Thuộc Linh. Chúng cùng điều lặp lại như thế nào. 16. Liên quan đến Tự Do, nó bao gồm trong gì. 17. Liên quan đến nền tảng đầu và thích hợp của Sự Trách. 18. Con người có thể bị trách vì Các Phán Xét của chúng bao xa; hay vì Việc Tin, hay Không Tin, điều này hay điều đó. 19. Liên quan đến các Định Kiến lớn từ việc sử dụng mơ hồ và mơ hồ của Các Từ—như Tự Do, Lực, Quyền Năng, &c. Từ điều này nhiều điều dường như là, và được gọi là, Các Khái Niệm Tự Nhiên, vốn không vậy như thế nào. 20. Liên quan đến Vẻ Đẹp và Sự Xấu, Tình Yêu và Sự Ghét, bản chất của Sự Xuất Sắc hay Đức Hạnh, &c. 21. Liệu Tự Yêu là cơ sở của mọi Tình Yêu hay không. 22. Liên quan đến Sự Hư Hoại của Bản Chất của Con Người. Nó đến bị hư hoại như thế nào. Nguyên nhân tích cực của sự hư hoại là gì. 23. Các điều mất ảnh hưởng của chúng trên tâm trí lớn như thế nào, qua việc các người bị dùng cho chúng; như Các Phép Lạ, và Bằng Chứng của Hữu Thể của Đức Chúa Trời, vốn chúng ta hàng ngày nhìn. Các Chứng Minh lớn nhất—Các Bằng Chứng rõ ràng và trực tiếp nhất. Việc sử dụng khiến các điều thất bại về ảnh hưởng của chúng trên Sự Hiểu, vậy trên Ý Chí và Các Tình Cảm—các điều thỏa mãn và thuyết phục nhất—các điều ngược lại lay nhất. 24. Xem xét về bản chất gì là cảm giác bên trong đó, mà một người có khi ông Gần Như nghĩ về một điều—một tên hay giống—khi chúng ta nói nó ở đầu lưỡi chúng ta. 25. Liên quan đến Ý Thức Đạo Đức: Ý Thức Đạo Đức Tự Nhiên là gì. 26. Con người tự nhiên có một vị về, và Niềm Vui trong, Vẻ Đẹp Bên Ngoài đó, vốn là một sự giống cho Tình Yêu, như thế nào. 27. Các Sự Thèm Nhạy: Chúng bao gồm bao xa trong một số Đau Hiện Tại, được tham dự với ý tưởng của Sự Dễ, thói quen được kết nối, hay liên kết, với ý tưởng của một đối tượng như vậy—Liệu tầm nhìn của Thực Phẩm kích thích sự thèm của một người đói, bất kỳ cách nào khác. Bởi phương tiện nào các người đến mong một điều cụ thể; hoặc từ một ý tưởng về Niềm Vui, hay Việc Loại Bỏ Đau, được liên kết. Không trực tiếp sau Chính Điều, mà chỉ niềm vui, hay việc loại bỏ đau. 28. Phán Xét. Một Hành Động của phán xét bao gồm trong gì, hay một Sự Đồng Ý cho một điều như đúng, hay một Sự Không Đồng Ý khỏi nó như sai. Cho thấy nó khác khỏi Đơn Thuần Nhận như vậy như trong sự hiện diện đơn thuần của một ý tưởng trong tâm trí: và vậy không là Nhận của Sự Đồng Ý và Không Đồng Ý của Các Ý Tưởng. 29. Cảm Giác. Mọi hành động của tâm trí xa khỏi Cảm Giác như thế nào. Mọi ý tưởng bắt đầu từ đó; và sẽ không bao giờ có bất kỳ ý tưởng, suy nghĩ, hay hành động nào của tâm trí, trừ khi tâm trí đầu tiên nhận một số ý tưởng từ Cảm Giác, hay một số cách khác bằng, mà trong đó tâm trí hoàn toàn thụ động trong việc nhận chúng. 30. Trạng Thái Tách. Linh Hồn, trong một Trạng Thái Tách, phải lệ thuộc trên Cảm Giác, hay một số cách thụ động nhận các ý tưởng bằng Cảm Giác, bao xa, để trò chuyện với các tâm trí khác, cho việc biết bất kỳ sự việc nào, cho việc nhìn bất kỳ công việc nào của Đức Chúa Trời, và cho cải thiện thêm của nó trong kiến thức. 31. Cảm Giác. Liệu mọi ý tưởng, mà trong đó tâm trí chỉ thụ động, và vốn được nhận trực tiếp không bất kỳ sự lệ thuộc nào trên Sự Phản Chiếu, không là các ý tưởng của Cảm Giác, hay các ý tưởng Bên Ngoài? Liệu bất kỳ sự khác nào giữa những này? Liệu nó có thể cho Linh Hồn của con người, theo cách này, là gốc, và không lệ thuộc trên Sự Phản Chiếu, có khả năng nhận bất kỳ ý tưởng nào khác hơn của cảm giác, hay một điều bằng, và vậy một số ý tưởng bên ngoài? Và liệu các ý tưởng đầu tiên của các thiên sứ, phải không thuộc một số loại như vậy? 32. Các Thiên Sứ. Các Thánh Linh Tách. Các Thiên Sứ và Các Thánh Linh Tách, là trong một số khía cạnh trong nơi, trong Thiên Đàng Thứ Ba, nơi cơ thể của Đấng Christ là; việc loại bỏ của chúng từ nơi này qua nơi khác; việc xuống của chúng từ Thiên Đàng, sau đó lên Thiên Đàng; việc chúng với Đấng Christ tại Ngày Phán Xét; việc thấy các cơ thể của chúng; việc nhìn Sự Sáng Tạo của Vũ Trụ Vật Chất của chúng; việc chúng, trong chức vụ của chúng, làm với các cơ thể của con người, với cơ thể của Đấng Christ, và các điều vật chất khác; và việc thấy các công việc của Quan Phòng của Đức Chúa Trời của chúng, liên quan đến Vũ Trụ Vật Chất;—những điều này cần thiết ngụ ý bao xa, rằng chúng có một số loại Cảm Giác như của chúng ta; và, Liệu những điều này không cho thấy rằng, bởi một số luật hay khác, chúng được thống nhất cho một số loại Vật Chất? 33. Liên quan đến Sự Yếu và Tính Có Thể Sai lớn của Tâm Trí Con Người, trong trạng thái hiện tại của nó. 34. Liên quan đến Vẻ Đẹp. 35. Các Tình Cảm sẽ gợi ý các lời, và các diễn đạt, và các suy nghĩ, và khiến hùng biện như thế nào. 36. Sự tương tự biểu hiện giữa Bản Chất của Linh Hồn Con Người và Bản Chất của các điều khác. Các Luật của thiên nhiên diễn ra bằng như thế nào. Nó là các Luật, vốn cấu thành mọi hữu thể vĩnh viễn, trong các điều được tạo, cả cơ thể và thuộc linh như thế nào. 37. Mà trong đó có một sự đồng ý giữa Con Người và Thú. Bao nhiêu điều, trong Con Người, như các bản năng trong Thú. 38. Liệu tâm trí nhận nhiều hơn Một đối tượng tại một thời gian. 39. Tâm trí có thể nhận bao xa, không chú ý cho điều nó nhận; như trong việc chớp của các mí mắt, và nhiều điều giống khác. 40. Có thể có Các Hành Động của Ý Chí bao xa, không việc chúng ta chú ý cho nó; như trong việc đi bộ, hành động của ý chí vì mỗi bước cá nhân, và giống. 41. Sự đồng ý giữa Các Đối Tượng của Tầm Nhìn, và Các Đối Tượng của Cảm Giác; hay Độ Lớn và Hình Hữu Hình và Độ Lớn và Hình Có Thể Chạm, liên quan đến Số và Tỷ Lệ. 42. Trí Tưởng Tượng không thể tránh bao xa, trong Mọi Suy Nghĩ; và Tại Sao? 43. Mối Liên Hệ của Các Ý Tưởng. Liên quan đến Các Luật mà bởi đó Các Ý Tưởng theo nhau, hay gọi nhau, mà trong đó một điều đến vào tâm trí sau một khác, trong khóa suy nghĩ của chúng ta. Điều này nợ Sự Liên Kết của các ý tưởng bao xa; và bao xa, cho bất kỳ Mối Quan Hệ nào của Nguyên Nhân và Hiệu Quả, hay bất kỳ Mối Quan Hệ nào khác. Và liệu toàn bộ có thể không được giảm cho những sau: Sự Liên Kết của Các Ý Tưởng; Sự Giống của một số loại; và Khuynh Hướng Tự Nhiên đó trong chúng ta, khi chúng ta thấy bất kỳ điều gì đang là, giả định nó nợ một Nguyên Nhân.—Quan sát các luật này, mà bởi đó một ý tưởng gợi ý và mang vào một khác, là một loại thu hút lẫn nhau của các ý tưởng như thế nào.—Liên quan đến tầm quan trọng, và cần thiết, của sự thu hút và dính lẫn nhau này của các ý tưởng—tâm trí của chúng ta sẽ phục vụ chúng ta hiếm như thế nào, nếu nó không vì điều này. Tâm trí sẽ không có các ý tưởng như thế nào, trừ như được gợi ý bởi Các Giác Quan. Lý Luận, Chiêm Niệm, &c. lệ thuộc trên điều này bao xa. 44. Tình Yêu của Hạnh Phúc cùng với Khoa của Ý Chí bao xa? Nó không phân biệt khỏi Năng Lực đơn thuần của việc hưởng và đau, và Khoa của Ý Chí không khác. 45. Liệu nó có thể cho một người yêu bất kỳ điều gì tốt hơn hơn chính ông; và theo ý nghĩa gì nó vậy. 46. Ví Dụ. Hỏi, Các lý do thực của một khuynh hướng mạnh như vậy là gì, trong nhân loại, theo Ví Dụ. Ảnh hưởng của nó trên con người lớn như thế nào, trong các ý kiến của chúng, phán xét của chúng, vị của chúng, và toàn bộ người. Bởi phương tiện này như thế nào, tại các thời gian nhất định, một điều cụ thể sẽ đến trong vogue lớn, và các đam mê của con người sẽ tất cả, như nó là, bị lay cùng lúc, như các cây trong rừng, bởi cùng gió, hay như các điều nổi với thủy triều, cùng cách. Con người theo nhau như một đàn cừu. Một vogue thỉnh thoảng kéo dài một thời đại như thế nào; tại các thời gian khác, mà một thời gian ngắn; và lý do của sự khác này. 47. Trong các khía cạnh gì con người có thể, và thường, không biết về các tấm lòng của chính chúng; và điều này đến qua như thế nào. 48. Liên quan đến Sự Thống Nhất của Linh Hồn với Cơ Thể, Các Luật của nó, và Các Hệ Quả. 49. Một phần, đặc biệt cho thấy mà trong đó Con Người khác khỏi Thú. 50. Trong bao nhiêu khía cạnh chính Hữu Thể của Các Điều Được Tạo lệ thuộc trên Các Luật, hay các phương pháp đã nêu, được Đức Chúa Trời cố định, của các sự kiện theo nhau. 51. Liệu mọi Đối Tượng Trực Tiếp của tâm trí được gọi thích hợp là Các Ý Tưởng; và sự bất tiện và rối gì tăng từ việc ban mọi Suy Nghĩ Chủ Quan tên đó. Các định kiến và sai nó dẫn gì. 52. Trong các khía cạnh gì Các Ý Tưởng, hay các suy nghĩ, và các phán xét, có thể được nói là Bẩm Sinh, và trong các khía cạnh gì không. 53. Liệu có thể đã bao giờ có bất kỳ điều như vậy như Suy Nghĩ, không Các Ý Tưởng Bên Ngoài, được Đức Chúa Trời ấn trực tiếp, hoặc theo một số luật, hay khác. Liệu bất kỳ Thánh Linh, hay Thiên Sứ nào, có thể đã có bất kỳ Suy Nghĩ nào, nếu nó không đã vì điều này. Ở đây đặc biệt giải thích điều tôi có nghĩa bởi Các Ý Tưởng Bên Ngoài. 54. Các lời đến có một ảnh hưởng mạnh như vậy trên suy nghĩ và phán xét như thế nào, bởi đức của Sự Liên Kết của Các Ý Tưởng, hay từ Các Ý Tưởng thói quen được buộc cho các lời. 55. Qua Thói Quen, con người di chuyển các cơ thể của chúng không suy nghĩ hay ý thức bao xa. 56. Liệu Vẻ Đẹp (Tự Nhiên và Đạo Đức.) và niềm vui vốn tăng từ nó, trong chính chúng ta hay người khác, không là đối tượng duy nhất của Ý Chí; hay liệu Sự Thật không nữa là đối tượng của Ý Chí. [1] TÂM TRÍ. [12.] Hữu Thể. Nó dường như lạ thỉnh thoảng cho tôi, rằng nên có Hữu Thể từ mọi Vĩnh Cửu: và tôi sẵn sàng nói, Nhu cầu gì có rằng bất kỳ điều gì nên là? Tôi sau đó nên cầu xin chính tôi, Liệu nó dường như lạ rằng nên có hoặc Một Điều, hay Không Điều? Nếu vậy, nó không lạ rằng nên LÀ; vì cần thiết đó của việc có Một Điều, hay Không Điều, ngụ ý nó. [26.] Nguyên Nhân là đó, sau hay trên sự tồn tại của vốn, hay sự tồn tại của nó sau một cách như vậy, sự tồn tại của một điều khác theo. [27.] Sự Tồn Tại. Nếu chúng ta chỉ có ý thức Thấy, chúng ta sẽ không sẵn sàng kết luận thế giới hữu hình sẽ đã là một sự tồn tại không lệ thuộc trên nhận, như chúng ta làm; vì các ý tưởng chúng ta có bởi ý thức Cảm Giác, là các ý tưởng đơn thuần như vậy, như những chúng ta có bởi ý thức Thấy. Nhưng chúng ta biết, rằng các điều vốn là các đối tượng của ý thức này, mọi điều tâm trí quan điểm bởi Thấy, chỉ là các Tồn Tại tâm trí; vì mọi điều này, với mọi chế độ của chúng, tồn tại trong một gương nhìn, nơi mọi người sẽ công nhận, chúng chỉ tồn tại một cách tâm trí. Nó nay được đồng ý trên bởi mỗi triết gia biết, rằng Các Màu không thực sự trong các điều, không nhiều hơn đau trong một kim; mà một cách nghiêm ngặt không nơi nào khác ngoài trong tâm trí. Nhưng nhưng tôi nghĩ rằng Màu có thể có một sự tồn tại khỏi tâm trí, với lý do bằng như bất kỳ điều gì trong Cơ Thể có bất kỳ sự tồn tại nào khỏi tâm trí, bên cạnh chính chất của cơ thể chính, vốn không điều gì ngoài quyền năng Thiêng Liêng, hay đúng hơn là Sự Thực Hành liên tục của nó. Vì ý tưởng là gì, vốn chúng ta gọi bằng tên của Cơ Thể? Tôi thấy Màu có phần chính trong nó. “Nó không điều gì ngoài Màu, và Hình, vốn là sự kết thúc của Màu này, cùng với một số quyền năng, như quyền năng chống, và chuyển động, &c. vốn hoàn toàn thực hiện điều chúng ta gọi là Cơ Thể. Và nếu điều đó, vốn chúng ta chủ yếu có nghĩa bởi chính điều, không thể được nói là trong chính điều, tôi nghĩ không điều gì có thể. Nếu Màu không tồn tại khỏi tâm trí, sau đó không điều gì thuộc Cơ Thể tồn tại khỏi tâm trí ngoài Sự Chống, vốn là Tính Vững, và sự kết thúc của Sự Chống này, với các mối quan hệ của nó, vốn là Hình, và việc truyền của Sự Chống này, từ không gian cho không gian, vốn là Chuyển Động; mặc du sau chỉ là các chế độ của trước. Do đó, không có điều gì khỏi tâm trí ngoài Sự Chống. Và không điều đó nữa, khi không điều gì thực sự được chống. Khi đó, không có điều gì ngoài Quyền Năng của Sự Chống. Và vì Sự Chống không điều gì khác ngoài sự thực hành thực tế của quyền năng của Đức Chúa Trời, vậy Quyền Năng có thể không điều gì khác, ngoài Luật hay Phương Pháp liên tục của sự thực hành thực tế đó. Và Sự Chống có như thế nào, trừ nó trong một số tâm trí, trong ý tưởng? Điều được chống là gì? Nó không là Màu. Và điều khác là gì? Nó vô lý nói, rằng Sự Chống được chống. Điều đó không nói chúng ta tại mọi điều được chống. Phải có một điều được chống trước khi có Sự Chống; mà nói Sự Chống được chống, là một cách vô lý giả định Sự Chống, trước khi có bất kỳ điều gì được chống. Để chúng ta giả định chỉ hai quả cầu tồn tại, và không tâm trí. Không có điều gì ở đó, ex confesso, ngoài Sự Chống. Đó là, có một Luật như vậy, rằng không gian trong các giới hạn của một hình cầu sẽ chống. Do đó, không có điều gì ở đó ngoài một quyền năng, hay một thiết lập. Và nếu có bất kỳ Sự Chống nào thực sự khỏi tâm trí, một quyền năng và thiết lập phải chống một thiết lập và luật của Sự Chống khác, vốn vượt vô lý. Nhưng nhưng nó không thể khác, nếu bất kỳ cách nào khỏi tâm trí. Nhưng nay nó dễ nghĩ về Sự Chống, như một chế độ của một ý tưởng. Nó dễ nghĩ về một quyền năng như vậy, hay cách liên tục của việc dừng hay chống một màu. Ý tưởng có thể được chống, nó có thể di chuyển, và dừng, và nảy lại; mà một quyền năng đơn thuần như thế nào, vốn không điều gì thực, có thể di chuyển và dừng, trong không thể nghĩ, và nó không thể nói một lời về nó không mâu thuẫn. Thế giới do đó là một thế giới lý tưởng; và Luật của việc tạo, và sự liên tiếp, của những ý tưởng này liên tục và đều đặn. [28.] Hệ quả. 1. Nó không thể cho thế giới tồn tại từ Vĩnh Cửu như thế nào, không một Tâm Trí. [30.] Hệ quả. 2. Vì nó vậy, và rằng Không Tuyệt Đối là một mâu thuẫn khủng khiếp như vậy; từ đây chúng ta học cần thiết của Sự Tồn Tại Vĩnh Cửu của một Tâm Trí Bao Gồm Mọi; và rằng nó là sự phức tạp của mọi mâu thuẫn từ chối một tâm trí như vậy. [34.] Khi chúng ta nói rằng Thế Giới, tức là Vũ Trụ vật chất, không tồn tại nơi nào ngoài trong tâm trí, chúng ta đã đến một mức độ như vậy của sự nghiêm ngặt và trừu, rằng chúng ta phải cực kỳ cẩn thận, rằng chúng ta không rối và mất chính chúng ta bởi việc hiểu sai. Nó không thể, rằng nó được có nghĩa, rằng mọi thế giới được chứa trong vòng hẹp của một số inches của không gian, trong các ý tưởng nhỏ trong nơi của não; vì điều đó sẽ là một mâu thuẫn; vì chúng ta sẽ nhớ rằng cơ thể con người, và chính não, chỉ tồn tại một cách tâm trí, trong cùng ý nghĩa các điều khác làm; và vậy điều đó, vốn chúng ta gọi là nơi, là một ý tưởng nữa. Do đó các điều thực sự trong những nơi đó; vì điều chúng ta có nghĩa, khi chúng ta nói vậy, chỉ là, rằng chế độ này của ý tưởng của chúng ta về nơi thuộc một ý tưởng như vậy. Chúng ta sẽ không do đó được hiểu từ chối, rằng các điều ở nơi chúng dường như là. Vì các nguyên tắc chúng ta đặt xuống, nếu chúng được nhìn một cách hẹp, không suy ra điều đó. Cũng không nó sẽ được thấy, rằng chúng tại mọi làm hủy bỏ Triết Học Tự Nhiên, hay khoa học của Các Nguyên Nhân hay Lý Do của các thay đổi cơ thể; vì tìm ra các lý do của các điều, trong Triết Học Tự Nhiên, chỉ là tìm ra tỷ lệ của việc hành động của Đức Chúa Trời. Và trường hợp cùng, liên quan đến các tỷ lệ như vậy, dù chúng ta giả định Thế Giới chỉ tâm trí, trong ý nghĩa của chúng ta, hay không. Mặc du chúng ta giả định, rằng sự tồn tại của toàn bộ Vũ Trụ vật chất tuyệt đối lệ thuộc trên Ý Tưởng, nhưng chúng ta có thể nói theo cách cũ, và thích hợp và thực như bao giờ. Đức Chúa Trời, trong đầu, tạo một số nhất định như vậy của Các Nguyên Tử, thuộc một kích thước và hình xác định như vậy, vốn chúng nhưng duy trì và sẽ luôn, và ban chúng một chuyển động như vậy, thuộc một hướng như vậy, và thuộc một mức độ vận tốc như vậy: mà từ đó tăng mọi thay đổi Tự Nhiên trong Vũ Trụ, mãi mãi, trong một loạt liên tục. Nhưng, có lẽ mọi điều này không tồn tại bất kỳ nơi nào hoàn hảo, ngoài trong Tâm Trí Thiêng Liêng. Nhưng khi đó, nếu nó được hỏi, Điều tồn tại trong Tâm Trí Thiêng Liêng; và những điều này tồn tại ở đó như thế nào? Tôi trả lời, Có xác định của Ngài, chăm sóc của Ngài, và thiết kế của Ngài, rằng Các Ý Tưởng sẽ được thống nhất mãi mãi, đúng vậy, và theo một cách như vậy, như phù hợp cho một loạt như vậy. Ví dụ, mọi ý tưởng bao giờ là, hay bao giờ sẽ cho mọi vĩnh cửu, trong bất kỳ tâm trí được tạo nào, có thể trả lời cho sự tồn tại của một Nguyên Tử đặc biệt như vậy trong đầu của Sự Sáng Tạo, thuộc một hình và kích thước xác định như vậy, và có một chuyển động như vậy được ban nó: Đó là, chúng tất cả như vậy, như Trí Tuệ Vô Hạn thấy sẽ theo, theo loạt của thiên nhiên, từ một Nguyên Tử như vậy, vậy được di chuyển. Đó là, mọi thay đổi lý tưởng của các sinh vật đúng vậy, như nếu một Nguyên Tử cụ thể như vậy đã thực tế mọi dọc theo tồn tại thậm chí trong một số tâm trí hữu hạn, và không bao giờ đã khỏi tâm trí đó, và đã, trong tâm trí đó, gây những hiệu quả này, vốn chính xác theo thiên nhiên, đó là, theo bản chất của vật chất khác, vốn thực tế được tâm trí nhận. Đức Chúa Trời giả định sự tồn tại của nó; đó là, Ngài gây mọi thay đổi tăng, như nếu mọi điều này đã thực tế tồn tại trong một loạt như vậy, trong một số tâm trí được tạo, và như nếu các tâm trí được tạo đã hiểu mọi điều hoàn hảo. Và, mặc du các tâm trí được tạo không; nhưng, Tâm Trí Thiêng Liêng làm; và Ngài sắp đặt mọi điều theo tâm trí của Ngài, và các ý tưởng của Ngài. Và những điều ẩn này không chỉ tồn tại trong ý tưởng Thiêng Liêng, mà theo một nghĩa trong ý tưởng được tạo; vì điều đó tồn tại trong ý tưởng được tạo, vốn cần thiết giả định nó. Nếu một quả bóng chì được giả định được để rơi từ các đám mây, và không mắt nào thấy nó, cho đến khi nó trong vòng mười rods của đất, và sau đó chuyển động và tốc độ của nó được sáng suốt hoàn hảo trong tỷ lệ chính xác của nó; nếu nó không vì sự không hoàn hảo và chậm của các tâm trí của chúng ta, ý tưởng hoàn hảo về phần còn của chuyển động sẽ trực tiếp, và của chính nó, tăng trong tâm trí, cũng như điều ở đó. Vậy, các suy nghĩ của chúng ta toàn diện và hoàn hảo đủ, quan điểm của chúng ta về trạng thái hiện tại của thế giới sẽ kích thích trong chúng ta một ý tưởng hoàn hảo về mọi thay đổi qua. Và chúng ta không cần làm khó các tâm trí của chúng ta với một nghìn câu hỏi và nghi ngờ sẽ dường như tăng: như, Vì mục đích gì là cách kích thích các ý tưởng này? và, Ưu thế gì có trong việc quan sát một loạt như vậy? Tôi trả lời, Nó đúng mọi một, liên quan đến bất kỳ lợi ích hay ưu thế nào, bất kỳ mục đích nào chúng ta có thể giả định được Đấng Tạo đề xuất, như nếu Vũ Trụ Vật Chất tồn tại theo cùng cách như được nghĩ thô. Vì thế giới cơ thể không có ưu thế ngoài cho thuộc linh; và nó chính xác cùng ưu thế cách này như cách khác, vì nó mọi một, liên quan đến bất kỳ điều gì được kích thích trong tâm trí. [51.] Nó không thích hợp nói, rằng sự lệ thuộc của các ý tưởng của cảm giác trên các cơ quan của cơ thể, chỉ là sự lệ thuộc của một số ý tưởng của chúng ta trên các khác. Vì các cơ quan của các cơ thể của chúng ta không là các ý tưởng của chúng ta, theo một nghĩa thích hợp, mặc du sự tồn tại của chúng chỉ tâm trí. Nhưng không có cần thiết của chúng tồn tại thực tế trong các tâm trí của chúng ta, mà chúng tồn tại một cách tâm trí, theo cùng cách như đã được giải thích. Xem trên, Số 34. Sự lệ thuộc của các ý tưởng của chúng ta trên các cơ quan, là sự lệ thuộc của các ý tưởng của chúng ta trên các cơ thể của chúng ta, sau cách ở đó được giải thích, tồn tại một cách tâm trí. Và nếu nó được hỏi, Vì mục đích gì là cách kích thích các ý tưởng này? Tôi trả lời, Cho chính mục đích như có thể được giả định, nếu các cơ quan của chúng ta thực tế tồn tại, theo cách được nghĩ thô, liên quan đến bất kỳ cách lợi ích nào, hay mục đích, vốn có thể được nhắc. Nó không thích hợp tại mọi, cũng không nó diễn đạt điều chúng ta sẽ, nói rằng các cơ thể không tồn tại không tâm trí. Vì kế hoạch sẽ không cho phép tâm trí được giả định được xác định cho bất kỳ nơi nào, theo một cách như vậy như khiến điều đó thích hợp; vì Nơi chính là tâm trí, và Trong và Ngoài chỉ là các khái niệm tâm trí. Do đó, cách diễn đạt đó, sẽ dẫn chúng ta vào một nghìn khó khăn và khó xử. Nhưng khi tôi nói Vũ Trụ Vật Chất chỉ tồn tại trong tâm trí, tôi có nghĩa, rằng nó tuyệt đối lệ thuộc trên sự nghĩ của tâm trí vì sự tồn tại của nó, và không tồn tại như
Các Thánh Linh làm, mà sự tồn tại của đó không bao gồm trong, cũng không trong sự lệ thuộc trên, sự nghĩ của các tâm trí khác. Chúng ta phải cực kỳ cẩn thận, kẻo chúng ta rối chính chúng ta trong những này bởi trí tưởng tượng đơn thuần. Nó từ đây tôi mong đợi sự đối lập lớn nhất. Nó sẽ xuất hiện một điều vô lý, tôi giả định, rằng thế giới vật chất không tồn tại nơi nào, ngoài trong linh hồn của con người, bị giới hạn trong hộp sọ của ông; mà chúng ta phải lại nhớ loại tồn tại đầu và não có.—Linh hồn, theo một nghĩa, có ghế của nó trong não; và vậy, theo một nghĩa, thế giới hữu hình tồn tại khỏi tâm trí, vì nó chắc chắn, theo nghĩa thích hợp nhất, tồn tại khỏi não. [36.] Các điều, liên quan đến Đức Chúa Trời, tồn tại từ mọi Vĩnh Cửu, bằng nhau; đó là, ý tưởng luôn cùng, và sau cùng chế độ. Sự tồn tại của các điều, do đó, vốn không thực tế trong các tâm trí được tạo, chỉ bao gồm trong Quyền Năng, hay trong Xác Định của Đức Chúa Trời, rằng các ý tưởng như vậy và như vậy sẽ được nâng trong các tâm trí được tạo, trên các điều kiện như vậy. [40.] Vì mọi tồn tại vật chất chỉ là ý tưởng, câu hỏi này có thể được cầu xin, Theo ý nghĩa gì những điều đó có thể được nói tồn tại, vốn được giả định, và nhưng trong không ý tưởng thực tế nào của bất kỳ tâm trí Được Tạo nào? Tôi trả lời, chúng chỉ tồn tại trong ý tưởng Không Được Tạo. Nhưng chúng tồn tại như thế nào, khác hơn chúng đã từ mọi Vĩnh Cửu, vì chúng luôn trong ý tưởng Không Được Tạo và sự chỉ định Thiêng Liêng? Tôi trả lời, Chúng đã tồn tại từ mọi Vĩnh Cửu trong ý tưởng Không Được Tạo, như mọi điều khác đã, và như chúng hiện tại, mà không trong ý tưởng Được Tạo. Nhưng nó có thể được cầu xin, Những điều đó tồn tại như thế nào, vốn có một sự tồn tại thực tế, mà trong đó không tâm trí được tạo nào ý thức?—Ví dụ, Đồ Nội Thất của phòng này, khi chúng ta vắng, và phòng bị đóng, và không tâm trí được tạo nào nhận nó; Những điều này tồn tại như thế nào?—Tôi trả lời, Đã có trong các thời gian qua một khóa và sự liên tiếp như vậy của các tồn tại, rằng những điều này phải được giả định thực hiện loạt hoàn toàn, theo sự chỉ định Thiêng Liêng, của thứ tự của các điều. Và sẽ có vô số điều hệ quả, vốn sẽ khỏi khớp, khỏi loạt được cấu thành của chúng, không giả định của những này. Vì, trên giả định của những điều này, là số vô hạn của các điều khác hơn chúng sẽ là, nếu những này không bởi Đức Chúa Trời như vậy được giả định. Phải, toàn bộ Vũ Trụ sẽ khác; ảnh hưởng như vậy những điều này có, bởi sự thu hút của chúng và khác. Phải, phải có một sự thu hút phổ quát, trong toàn bộ hệ thống của các điều, từ đầu của thế giới cho cuối; và, nói một cách nghiêm ngặt và siêu hình hơn, chúng ta phải nói, trong toàn bộ hệ thống và loạt của các ý tưởng trong mọi tâm trí Được Tạo; vậy rằng những điều này cần thiết phải được đặt vào, thực hiện hoàn toàn hệ thống của thế giới lý tưởng. Đó là, chúng phải được giả định, nếu dãy của các ý tưởng là, trong thứ tự và khóa, được Chúa tối cao giải quyết. Vậy rằng chúng ta có thể trả lời trong ngắn. Rằng sự tồn tại của những điều này trong việc Đức Chúa Trời giả định chúng, để khiến loạt của các điều hoàn toàn, (nói một cách nghiêm ngặt hơn, loạt của các ý tưởng,) theo thứ tự được giải quyết của chính Ngài, và sự hài hòa đó của các điều, vốn Ngài đã chỉ định.—Giả định của Đức Chúa Trời, vốn chúng ta nói về, không điều gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời hành động, trong khóa và loạt của việc Ngài kích thích các ý tưởng, như nếu chúng (các điều được giả định) trong ý tưởng thực tế. Nhưng các ngươi có thể phản đối, Nhưng có nhiều điều vô hạn nhỏ như vậy, rằng ảnh hưởng của chúng hoàn toàn không nhạy; vậy rằng, dù chúng được giả định hay không, sẽ không có thay đổi được thực hiện trong loạt của Các Ý Tưởng. Đáp, Nhưng mặc du ảnh hưởng nhỏ như vậy, rằng chúng ta không nhận, nhưng, ai biết các thánh linh khác có thể thâm như thế nào, nhận các thay đổi phút nhất. Và dù các thay đổi nhạy, hay không, hiện tại, nhưng hiệu quả của ảnh hưởng ít nhất sẽ nhạy, trong thời gian. Ví dụ, Để có được giả định có một Quả Cầu Chì, thuộc một dặm đường kính, đang di chuyển trong một đường thẳng, với sự nhanh của một quả bóng pháo, trong Khoảng Trống Vô Hạn, và để nó qua bởi một Nguyên Tử rất nhỏ, được giả định ở yên. Nguyên Tử này sẽ phần nào làm chậm Quả Cầu Chì này trong chuyển động của nó, mặc du tại đầu, và có lẽ trong nhiều thời đại, sự khác hoàn toàn không nhạy. Nhưng để nó không bao giờ ít như vậy, trong thời gian nó sẽ trở nên rất nhạy. Vì nếu chuyển động được thực hiện chậm như vậy, rằng trong một triệu năm nó sẽ đã di chuyển một inch ít hơn hơn nó sẽ đã làm khác, trong một triệu triệu nó sẽ đã di chuyển một triệu inches ít hơn. Vậy nay Nguyên Tử ít nhất, bởi sự tồn tại hay chuyển động của nó, gây một thay đổi, nhiều hơn hay ít hơn, trong mỗi Nguyên Tử khác trong Vũ Trụ; vậy sự thay đổi trong thời gian sẽ trở nên rất nhạy; vậy toàn bộ Vũ Trụ, trong thời gian, sẽ trở nên tất cả khác khỏi điều nó sẽ đã khác là. Vì nếu mỗi Nguyên Tử khác được giả định hoặc bị làm chậm, hay được tăng tốc, hay bị lệch; mỗi Nguyên Tử, tuy nhỏ cho hiện tại, sẽ gây các thay đổi lớn, như chúng ta đã cho thấy rồi, của Việc Làm Chậm. Trường hợp cùng liên quan đến Việc Tăng Tốc; và vậy liên quan đến Việc Lệch, hay việc thay đổi hướng của chuyển động. Vì để khóa của cơ thể không bao giờ ít thay đổi như vậy, khóa này, trong thời gian, có thể mang nó cho một nơi vô cùng xa khỏi điều khác sẽ đã mang nó cho, như đủ rõ. Và trường hợp cùng vẫn, nếu chuyển động vốn trước không bao giờ chậm như vậy bị dừng hoàn toàn; sự khác trong thời gian sẽ bao la; vì chuyển động chậm này sẽ đã mang nó cho một khoảng cách bao la, nếu nó được tiếp tục. Nhưng Người Phản Đối sẽ nói, Tôi công nhận nó sẽ vậy, nếu các cơ thể, mà trong đó những thay đổi không nhạy này được thực hiện, tự do, và một mình, trong một Khoảng Trống Vô Hạn; mà tôi không biết nhưng trường hợp có thể xa khác, khi một thay đổi không nhạy được thực hiện trong một cơ thể, vốn trong số vô số khác, và chịu vô số xáo trộn trong số chúng.— Đáp. Trường hợp cùng, dù các cơ thể một mình trong một Khoảng Trống, hay trong một Hệ Thống của các cơ thể khác; vì ảnh hưởng của thay đổi không nhạy này tiếp tục một cách vững mãi mãi, qua mọi trao đổi và va chạm đa dạng của nó với các cơ thể khác, như nó sẽ nếu nó một mình trong một Khoảng Trống Vô Hạn: vậy rằng trong thời gian, một hạt của vật chất, vốn sẽ ở phía này của Vũ Trụ, có thể đã ở phía khác. Sự tồn tại và chuyển động của mỗi Nguyên Tử, có ảnh hưởng, nhiều hơn hay ít hơn, trên chuyển động của mọi cơ thể khác trong Vũ Trụ, lớn hay nhỏ, như có thể chứng minh nhất từ Các Luật của Trọng Lực và Chuyển Động. Một thay đổi, nhiều hơn hay ít hơn, liên quan đến chuyển động, được thực hiện trên mỗi Ngôi Sao Cố Định, và trên mọi Hành Tinh của nó, Chính và Phụ. Để thay đổi được thực hiện trong Các Ngôi Sao Cố Định không bao giờ ít như vậy, nhưng trong thời gian nó sẽ thực hiện một thay đổi vô hạn, khỏi điều khác sẽ đã là. Để Các Ngôi Sao Cố Định được giả định, ví dụ, trước đã ở trong sự yên hoàn hảo; để chúng nay tất cả được đặt trong chuyển động, và chuyển động này không bao giờ ít như vậy, nhưng, được tiếp tục mãi mãi, nó sẽ mang những cơ thể bao la đó ở đâu, với Các Hệ Thống của chúng. Để một thay đổi nhỏ được thực hiện trong chuyển động của Các Hành Tinh, hoặc Việc Làm Chậm hay Việc Tăng Tốc; điều này, trong thời gian, sẽ thực hiện một sự khác của nhiều triệu Vòng Quay: và sự khác lớn như thế nào điều đó sẽ thực hiện trong các cơ thể nổi của Vũ Trụ. Hệ quả. Bởi điều này chúng ta có thể trả lời một câu hỏi khó hơn, tức là Nếu tồn tại vật chất chỉ tâm trí, sau đó các cơ thể và cơ quan của chúng ta chỉ là các ý tưởng; và sau đó theo ý nghĩa gì nó đúng, rằng Tâm Trí nhận Các Ý Tưởng bởi Các Cơ Quan của Ý Thức; thấy rằng Các Cơ Quan của Ý Thức, chính chúng, không tồn tại nơi nào ngoài trong Tâm Trí?— Đáp. Thấy các Cơ Quan của chúng ta, chính chúng, là các ý tưởng; mối liên hệ, mà các ý tưởng của chúng ta có với chế độ như vậy và như vậy của Các Cơ Quan của chúng ta, không khác ngoài hiến pháp của Đức Chúa Trời, rằng một số ý tưởng của chúng ta sẽ được kết nối với các khác, theo một Luật và Thứ Tự được giải quyết như vậy, vậy rằng một số ý tưởng sẽ theo từ các khác như nguyên nhân của chúng.—Nhưng điều này có thể như thế nào, thấy rằng các ý tưởng thường tăng từ Các Cơ Quan, khi chúng ta không có ý tưởng về chế độ của Các Cơ Quan, hay cách của các đối tượng bên ngoài được áp dụng cho chúng? Tôi trả lời, Các Cơ Quan của chúng ta, và các chuyển động trong chúng và cho chúng, tồn tại theo cách được giải thích trên. “Plato, trong ‘Hang Động Ngầm,’ của ông nổi tiếng như vậy, và được ông mô tả thanh lịch như vậy, giả định các người bị buộc với lưng của chúng hướng đến Ánh Sáng, được đặt tại một khoảng cách lớn từ chúng, vậy rằng chúng không thể quay đầu của chúng cho nó nữa, và do đó có thể thấy không điều gì ngoài các bóng của các chất nhất định sau chúng, được chiếu từ nó; mà các bóng chúng kết luận là chất và thực tế duy nhất. Và khi chúng nghe về các âm được thực hiện bởi những cơ thể đó, vốn giữa Ánh Sáng và chúng, hay các tiếng vang dội của chúng, chúng gán chúng cho những bóng đó chúng nói. Tất cả điều này là một mô tả về trạng thái của những người đó, người lấy Cơ Thể là Điều Thực và Đáng Kể duy nhất trong thế giới, và làm mọi điều được làm trong nó; và do đó thường gán Ý Thức, Lý Do, và Sự Hiểu, cho không điều gì ngoài Máu và Não trong chúng ta.” HỆ THỐNG TRÍ TUỆ CỦA CUDWORTH. [9.] Không Gian. Không Gian, như đã được quan sát rồi, là một hữu thể cần thiết, nếu nó có thể được gọi là một hữu thể; và nhưng chúng ta cũng đã cho thấy, rằng mọi tồn tại là tâm trí, rằng sự tồn tại của mọi điều bên ngoài là lý tưởng. Do đó nó là một hữu thể cần thiết, chỉ như nó là một ý tưởng cần thiết, xa như nó là ý tưởng đơn giản, vốn cần thiết được kết nối với các ý tưởng bên ngoài đơn giản khác, và là, như nó là, chất hay chủ đề chung của chúng. Nó theo cùng cách là một hữu thể cần thiết, như bất kỳ điều bên ngoài nào là một hữu thể. Hệ quả. Từ đây nó dễ thấy theo ý nghĩa gì điều đó đúng, vốn đã được một số giữ, Rằng, khi không có điều gì giữa bất kỳ hai cơ thể nào, chúng không tránh khỏi phải chạm. [13.] Sự tồn tại thực và cần thiết của Không Gian, và Tính Vô Hạn của nó, thậm chí vượt Vũ Trụ, lệ thuộc trên một lý luận giống như Sự Mở của Các Thánh Linh, và cho giả định về tính thực của sự tồn tại của một Thời Gian Liên Tiếp, trước Vũ Trụ: thậm chí tính không thể của việc loại bỏ ý tưởng khỏi tâm trí. Nếu nó được cầu xin, Nếu có Các Giới Hạn của Sự Sáng Tạo, liệu nó không có thể rằng một hữu thể Thông Minh sẽ được loại bỏ vượt các giới hạn; và sau đó liệu không có khoảng cách giữa hữu thể Thông Minh đó và các giới hạn của Vũ Trụ, theo cùng cách, và thích hợp như vậy, như có giữa các hữu thể Thông Minh và các phần của Vũ Trụ, trong các giới hạn của nó; Tôi trả lời, Tôi không thể nói Luật của Thiên Nhiên, hay Hiến Pháp của Đức Chúa Trời, sẽ là gì trong trường hợp này. Hệ quả. Có, do đó, không khó khăn trong việc trả lời các câu hỏi như vậy như những này, Nguyên nhân gì có tại sao Vũ Trụ được đặt trong một phần như vậy của Không Gian? và, Tại sao Vũ Trụ được tạo tại một Thời Gian như vậy? vì, nếu không có Không Gian vượt Vũ Trụ, nó không thể rằng nó nên được tạo trong một nơi khác; và nếu không có Thời Gian trước, nó không thể nó nên được tạo tại một thời gian khác. Ý tưởng chúng ta có về Không Gian, và điều chúng ta gọi bằng tên đó, chỉ là Không Gian Có Màu, và hoàn toàn được lấy khỏi tâm trí, nếu Màu bị lấy đi. Và vậy mọi điều chúng ta gọi là Sự Mở, Chuyển Động, và Hình, đi, nếu Màu đi. Liên quan đến bất kỳ ý tưởng nào về Không Gian, Sự Mở, Khoảng Cách, hay Chuyển Động, mà một người sinh mù có thể hình thành, nó sẽ không điều gì như điều chúng ta gọi bằng những tên đó. Tất cả điều ông có thể có sẽ chỉ là các cảm giác hay cảm giác nhất định, vốn trong chính chúng sẽ không nhiều hơn như điều chúng ta có ý bởi Không Gian, Chuyển Động, &c. hơn đau chúng ta có bởi việc cào của một ghim, hay rằng các ý tưởng về vị và mùi. Và liên quan đến ý tưởng về Chuyển Động, mà một người như vậy có thể có, nó chỉ có thể là một sự đa dạng của những sự liên tiếp đó theo một cách nhất định, bởi sự liên tiếp liên quan đến thời gian. Và sau đó sẽ có một sự đồng ý của những sự liên tiếp của các cảm giác này, với một số ý tưởng chúng ta có bởi tầm nhìn, liên quan đến số và các tỷ lệ; mà nhưng các ý tưởng, sau mọi, không điều gì liên quan cho ý tưởng đó chúng ta nay ban tên này cho.—Và, vì nó rất rõ ràng, Màu chỉ trong tâm trí, và không điều gì như nó có thể khỏi mọi tâm trí. Từ đây nó biểu hiện, không có thể có không điều gì như những điều đó chúng ta gọi bằng tên của Các Cơ Thể, khỏi tâm trí, trừ nó trong một số tâm trí khác hay các tâm trí. Và, thực tế, bí mật nằm ở đây: Điều đó, vốn thực sự là Chất của mọi Cơ Thể, là Ý Tưởng vô hạn chính xác, và chính xác, và hoàn toàn ổn định, trong tâm trí của Đức Chúa Trời, cùng với Ý Chí ổn định của Ngài, rằng cùng sẽ dần được truyền cho chúng ta, và cho các tâm trí khác, theo các Phương Pháp và Luật được cố định và chính xác nhất định; hay trong ngôn ngữ phần nào khác, Ý Tưởng Thiêng Liêng vô hạn chính xác và chính xác, cùng với một Ý Chí có thể trả lời, hoàn toàn chính xác, chính xác, và ổn định, liên quan đến các truyền tương ứng cho Các Tâm Trí Được Tạo, và các hiệu quả trên các tâm trí của chúng. [61.] Chất. [1] Nó chắc chắn một cách trực giác, rằng, nếu Tính Vững bị loại bỏ khỏi Cơ Thể, không điều gì còn ngoài không gian trống. Nay, trong mọi điều bất cứ, điều vốn không thể được loại bỏ không loại bỏ toàn bộ điều, điều đó vốn được loại bỏ là chính điều, trừ nó là hoàn cảnh đơn thuần và cách tồn tại, như Thời Gian và Nơi; vốn trong chung cần thiết, vì nó ngụ ý một mâu thuẫn cho chính tồn tại, giả định rằng nó tồn tại tại không thời gian và trong không nơi, và do đó để loại bỏ thời gian và nơi trong chung, chúng ta phải loại bỏ chính điều: Vậy nếu chúng ta loại bỏ Hình và Kích Thước và Kết Cấu, trong chung; vốn có thể được giảm cho hoàn cảnh cần thiết đó của Nơi. Nếu, do đó, nó ngụ ý một mâu thuẫn giả định rằng cơ thể, hay bất kỳ điều gì thuộc Cơ Thể, bên cạnh Không Gian, tồn tại, khi Tính Vững bị loại bỏ; nó phải là, hoặc vì Cơ Thể không điều gì ngoài Tính Vững và Không Gian, hay khác, rằng Tính Vững là một hoàn cảnh và mối quan hệ đơn thuần như vậy của tồn tại, vốn điều không thể không, vì bất cứ điều gì tồn tại phải tồn tại trong một số hoàn cảnh hay khác, như tại một số thời gian hay một số nơi. Nhưng chúng ta biết, và mỗi người nhận, nó là một mâu thuẫn giả định, rằng Cơ Thể hay Vật Chất tồn tại không Tính Vững, vì mọi khái niệm chúng ta có về Không Gian Trống, là Không Gian không Tính Vững, và mọi khái niệm chúng ta có về Không Gian Đầy, là Không Gian Chống. Lý do rõ ràng; vì nếu nó ngụ ý một mâu thuẫn giả định Tính Vững vắng, và điều tồn tại, nó phải vì Tính Vững là điều đó, và vậy nó là một mâu thuẫn nói điều vắng khỏi chính nó; hay vì nó là một chế độ như vậy, hay các hoàn cảnh, hay mối quan hệ, của sự tồn tại, như nó là một mâu thuẫn giả định tồn tại tại mọi không nó, như Thời Gian và Nơi, mà cho đó cả Hình và Kết Cấu được giảm. Vì không điều gì có thể được nghĩ về cần thiết như vậy trong một sự tồn tại, rằng nó là một mâu thuẫn giả định nó không nó, mà chính Sự Tồn Tại, và những Hoàn Cảnh hay Mối Quan Hệ chung của tồn tại, vốn chính giả định của tồn tại ngụ ý. Lại, Tính Vững hay Tính Không Thể Xâm là nhiều Hành Động, hay kết quả trực tiếp của Hành Động, như Trọng Lực. Trọng Lực bởi mọi sẽ được thú nhận là trực tiếp từ một số ảnh hưởng tích cực. Là một xu hướng liên tục trong các cơ thể di chuyển, và là điều đó, vốn sẽ đặt chúng trong chuyển động mặc du trước ở sự yên hoàn hảo, nó phải là hiệu quả của một điều hành động trên cơ thể đó. Và nó rõ và hiển nhiên như vậy, rằng hành động cần thiết như vậy để dừng một cơ thể, vốn đã trong chuyển động, như để đặt các cơ thể di chuyển, vốn ở sự yên hoàn hảo. Nay chúng ta thấy liên tục, rằng có một việc dừng của mọi chuyển động, tại các giới hạn của các phần như vậy và như vậy của Không Gian, chỉ việc dừng này được sửa đổi và đa dạng theo các Luật nhất định; vì chúng ta đạt ý tưởng và sự sợ về Tính Vững, chỉ và hoàn toàn, từ quan sát chúng ta thực hiện về việc ngừng của chuyển động đó, tại các giới hạn của một số phần của Không Gian, vốn đã là, và việc bắt đầu của chuyển động đó, vốn cho đến nay không là, theo một cách liên tục nhất định. Và tại sao nó không hoàn toàn hợp lý như vậy, rằng chúng ta nên gán hành động này, hay hiệu quả, cho ảnh hưởng của một số Tác Nhân, như hành động hay hiệu quả khác đó chúng ta gọi là Trọng Lực vốn tương tự được rút từ quan sát của chúng ta về việc bắt đầu và ngừng của chuyển động, theo một phương pháp nhất định? Trong hoặc trường hợp, không có điều gì được quan sát, ngoài việc bắt đầu, tăng, chỉ đạo, giảm, và ngừng của chuyển động. Và tại sao nó không hợp lý như vậy tìm một lý do, bên cạnh chung đó, rằng nó là một điều; vốn không là lý do tại mọi? Tôi nói, Tại sao nó không hợp lý như vậy tìm một lý do hay nguyên nhân của những hành động này, như sẽ trong một như trong trường hợp khác? Chúng ta không nghĩ nó đủ nói, Nó là bản chất của chất không biết, trong một trường hợp; và tại sao chúng ta nên nghĩ nó một giải thích đủ về cùng các hành động hay hiệu quả, trong khác. Bởi Chất, tôi giả định nó được thú nhận, chúng ta chỉ có nghĩa Một Điều; vì về Chất Trừu chúng ta không có ý tưởng, vốn cụ thể hơn hơn chỉ tồn tại trong chung. Nay tại sao nó không hợp lý như vậy, khi chúng ta thấy một điều bị treo trong không khí, được đặt di chuyển với bạo lực hướng đến Đất, nghỉ trong việc gán của nó cho bản chất của điều ở đó; như khi chúng ta thấy chuyển động đó, khi nó đến các giới hạn như vậy, tất cả trên một đột ngột ngừng, vì đây là mọi điều chúng ta quan sát trong các cơ thể rơi. Việc rơi của chúng là hành động chúng ta gọi là Trọng Lực: việc dừng của chúng trên bề mặt của Đất, hành động mà từ đó chúng ta đạt ý tưởng về Tính Vững. Nó trước được đồng ý trên mọi tay, rằng có một điều ở đó, vốn hỗ trợ sự chống đó. Nó phải nay được ban, rằng Điều đó là một Hữu Thể, vốn hành động ở đó, nhiều như Hữu Thể đó, vốn gây các cơ thể xuống hướng đến trung tâm. Ở đây có một điều trong những phần này của không gian, vốn của chính nó sản xuất các hiệu quả, không trước được hành động trên; vì Hữu Thể đó vốn đặt một việc bắt trên các cơ thể trong chuyển động, và trực tiếp dừng chúng khi chúng đến các giới hạn và ranh như vậy, chắc chắn làm nhiều như vậy, như Hữu Thể đó vốn đặt một cơ thể trong chuyển động, vốn trước ở yên. Nay Hữu Thể này, hành động hoàn toàn của chính nó, sản xuất các hiệu quả mới, vốn hoàn toàn tùy ý, và vốn không cách nào cần thiết của chính chúng; phải Thông Minh và Tự Nguyện. Không có lý do, trong bản chất của chính điều, tại sao một cơ thể, khi được đặt trong chuyển động, sẽ dừng tại các giới hạn như vậy, nhiều hơn tại bất kỳ khác nào. Nó do đó phải là một số Hữu Thể tùy ý, tích cực, và tự nguyện, vốn xác định nó. Nếu chỉ có một cơ thể trong Vũ Trụ, vốn luôn trong thời gian qua đã ở yên, và sẽ nay, không bất kỳ thay đổi nào, được đặt trong chuyển động; chúng ta có thể chắc chắn kết luận, rằng một số Hữu Thể tự nguyện đặt nó trong chuyển động, vì nó chắc chắn có thể được chứng minh, rằng nó có thể vì không lý do nào khác. Vậy với cùng lý do đúng, theo cùng cách, chúng ta có thể kết luận, nếu cơ thể cho đến nay đã trong chuyển động, và tại một điểm nhất định của không gian nay bị dừng. Và nó sẽ không hoàn toàn hợp lý như vậy kết luận, nó phải từ một Tác Nhân như vậy, như nếu, trong các phần nhất định của không gian, chúng ta quan sát các cơ thể được thu hút một cách nhất định, và vậy cùng lúc được đặt vào chuyển động, hay được tăng tốc trong chuyển động. Và nó không tại mọi ít đáng chú ý hơn, vì chúng ta nhận các ý tưởng về ánh sáng và các màu từ những không gian đó; vì chúng ta biết rằng ánh sáng và các màu không ở đó, và được thực hiện hoàn toàn bởi một sự chống như vậy, cùng với sự thu hút, vốn trước những chất lượng này, và sẽ là một hiệu quả cần thiết của một sự chống đơn thuần của không gian không chất khác. Toàn bộ của điều chúng ta bất kỳ cách nào quan sát, mà bởi đó chúng ta đạt ý tưởng về Tính Vững, hay Cơ Thể Vững, là các phần nhất định của Không Gian, mà từ đó chúng ta nhận các ý tưởng về ánh sáng và các màu; và các cảm giác nhất định bởi ý thức của cảm giác; và chúng ta quan sát rằng các nơi, mà từ đó chúng ta nhận những cảm giác này, không liên tục cùng, mà liên tiếp khác và ánh sáng và các màu này được truyền từ một phần của không gian cho một khác. Và chúng ta quan sát rằng những phần này của Không Gian, mà từ đó chúng ta nhận những cảm giác này, chống và dừng các cơ thể khác, vốn chúng ta quan sát được truyền liên tiếp qua các phần của Không Gian kề; và rằng những vốn ở đó trước ở yên, hay tồn tại liên tục trong một và cùng phần của Không Gian, sau điều này tồn tại liên tiếp trong các phần khác của Không Gian, và những quan sát này theo các quy tắc đã nêu nhất định. Tôi kháng cáo cho bất kỳ ai lấy lưu ý và cầu xin chính ông, liệu của ông không là mọi điều bao giờ được trải nghiệm trong thế giới, mà bởi đó ông đạt những ý tưởng này; và rằng đây là mọi điều chúng ta có hay có thể có bất kỳ ý tưởng nào về, liên quan đến các cơ thể. Tất cả điều chúng ta quan sát về Tính Vững là, rằng các phần nhất định của Không Gian, mà từ đó chúng ta nhận các ý tưởng về ánh sáng và các màu, và một số cảm giác khác, nữa chống bất kỳ điều gì đến trong chúng. Nó do đó theo, rằng nếu chúng ta giả định có bất kỳ điều gì khác, hơn điều chúng ta như vậy quan sát, nó chỉ bởi cách Suy Luận. Tôi biết rằng nó không điều gì ngoài Trí Tưởng Tượng sẽ chống tôi trong điều này: tôi sẽ do đó cố gắng giúp Trí Tưởng Tượng như vậy. Giả định rằng chúng ta nhận không trong các chất lượng nhạy của ánh sáng, các màu, &c. từ các phần chống của Không Gian, (chúng ta sẽ giả định nó có thể vì sự chống là không chúng,) và chúng là, theo vẻ, rõ và thuần khiết; và tất cả điều chúng ta có thể quan sát, chỉ và đơn thuần là Sự Chống; chúng ta chỉ quan sát rằng Chuyển Động được chống và dừng, ở đây và ở đó, trong các phần cụ thể của Không Gian Vô Hạn. Chúng ta sẽ không khi đó nghĩ nó ít hợp lý hơn giả định, rằng các hiệu quả như vậy sẽ được sản xuất bởi một số Tác Nhân, hiện tại trong những phần đó của Không Gian, mặc du Vô Hình. Nếu chúng ta, khi đi bộ trên mặt của Đất, bị dừng tại các giới hạn nhất định, và không thể có thể bước vào một phần như vậy của Không Gian, cũng không thực hiện bất kỳ cơ thể nào bước vào nó; và chúng ta có thể quan sát không sự khác nào khác, không cách nào, cũng không tại bất kỳ thời gian nào, giữa đó và các phần khác của không gian rõ: chúng ta sẽ không sẵn sàng nói, Điều dừng chúng ta là gì? Điều cản mọi bước vào nơi đó là gì? Lý do tại sao nó vượt tự nhiên như vậy cho con người giả định rằng có một số Chất Ẩn, hay Một Điều hoàn toàn bị giấu, vốn duy trì các tính chất của các cơ thể, là, vì mọi thấy tại tầm nhìn đầu tiên, rằng các tính chất của các cơ thể như vậy như cần một số Nguyên Nhân, vốn sẽ mỗi khoảnh khắc có ảnh hưởng cho sự tiếp tục của chúng, cũng như một Nguyên Nhân của sự tồn tại đầu tiên của chúng. Mọi do đó đồng ý, rằng có Một Điều ở đó, và duy trì những tính chất này. Và nó rất đúng, có không nghi ngờ là; mà con người quen hài lòng chính chúng trong việc chỉ nói, rằng nó là Một Điều; mà Một Điều đó là Ngài “bởi vốn mọi điều tồn tại.” [25.] Việc phân phát của các đối tượng của các suy nghĩ của chúng ta, thành Các Chất và Các Chế Độ, có thể thích hợp; nếu, bởi Chất, chúng ta hiểu, một phức hợp của các ý tưởng như vậy, vốn chúng ta nghĩ về như tồn tại cùng nhau, và bởi chính chúng; và, bởi Các Chế Độ, những ý tưởng đơn giản đó vốn không thể bởi chính chúng, hay tồn tại trong tâm trí của chúng ta một mình. [38.] Cơ Thể vô hạn? Nếu chúng ta tranh cãi, liệu Cơ Thể có khả năng là Vô Hạn; để chúng ta trong vị trí đầu tiên đặt câu hỏi, Liệu chuyển động có thể vô hạn; đó là, Liệu có thể có một chuyển động vô hạn nhanh. Tôi giả định rằng mỗi người sẽ thấy, rằng, nếu một cơ thể di chuyển với sự nhanh vô hạn, nó sẽ trong mỗi phần của khoảng cách được qua chính xác cùng lúc, và do đó nó không thể được nói di chuyển từ một phần của nó cho một khác. Chuyển động vô hạn do đó là một mâu thuẫn. Giả định do đó một Cơ Thể vô hạn lớn, nó không nghi ngờ có thể được một Quyền Năng Vô Hạn di chuyển, và được quay quanh một số điểm hay trục. Nhưng nếu điều đó có thể, nó rõ rằng một số phần của Cơ Thể Vô Hạn đó sẽ di chuyển với Sự Nhanh Vô Hạn; vốn chúng ta đã thấy là một mâu thuẫn. Cơ Thể do đó không thể vô hạn. [21.] Vật Chất suy nghĩ. Nó đã là một câu hỏi với một số, Liệu nó không có thể với Đức Chúa Trời, cho các tính chất hay quyền năng khác của Vật Chất thêm của Suy Nghĩ; liệu Ngài không thể, nếu Ngài đã hài lòng, đã thêm Suy Nghĩ, và quyền năng của Nhận, cho những quyền năng khác đó của Tính Vững, Tính Di Động, và Trọng Lực. Câu hỏi không ở đây, Liệu Vật Chất nay là, không việc thêm bất kỳ tính chất chính mới nào, không thể vậy được bày và được mô hình, vậy được làm mỏng, được làm, và được di chuyển, như sản xuất suy nghĩ: mà, liệu bất kỳ Cục vật chất nào, một Nguyên Tử vững, ví dụ, không có khả năng nhận, bởi Quyền Năng Toàn Năng của Đức Chúa Trời, thêm vào phần còn của các quyền năng của nó, một quyền năng mới của suy nghĩ. Ở đây, nếu câu hỏi là, Liệu Đức Chúa Trời không thể gây khoa suy nghĩ được vậy thêm cho bất kỳ phần nào của vật chất, vậy như là trong cùng nơi, (nếu suy nghĩ có thể trong nơi,) và đó một cách không thể tách, nơi vật chất đó là, vậy rằng bởi một luật được cố định, suy nghĩ đó nên ở nơi vật chất đó là, và chỉ ở đó, luôn được buộc cho sự mở vững, tính di động, và trọng lực; tôi không từ chối nó. Nhưng điều đó dường như với tôi khá một điều khác khỏi câu hỏi, Liệu Vật Chất có thể suy nghĩ; hay, Liệu Đức Chúa Trời có thể khiến Vật Chất suy nghĩ; và không đáng tranh cãi. Vì nếu Suy Nghĩ trong cùng nơi nơi Vật Chất là, nhưng, nếu không có cách truyền nào, hay sự lệ thuộc, giữa đó và bất kỳ điều gì vật chất; đó là, bất kỳ trong bộ sưu tập đó của các tính chất vốn chúng ta gọi là Vật Chất; nếu không trong những tính chất đó của Tính Vững, Sự Mở, &c. mà trong đó Tính Vật Chất bao gồm;—vốn là Vật Chất hay, ít nhất mà bởi đó Vật Chất là Vật Chất;—có bất kỳ cách ảnh hưởng nào hướng đến việc thực hành Suy Nghĩ; và nếu Suy Nghĩ đó không cách nào lệ thuộc trên Tính Vững hay Tính Di Động, và chúng không cách nào giúp vấn đề, mà Suy Nghĩ có thể cũng như không những tính chất đó; sau đó Suy Nghĩ không thích hợp trong Vật Chất, mặc du nó trong cùng nơi. Tất cả các tính chất, vốn được nói thích hợp là trong Vật Chất, lệ thuộc trên các tính chất khác của Vật Chất, vậy rằng chúng không thể không chúng. Như vậy Hình trong Vật Chất: nó lệ thuộc trên Tính Vững và Sự Mở; và vậy làm Chuyển Động; vậy làm Trọng Lực; và chính Sự Mở lệ thuộc trên Tính Vững, trong rằng nó là sự mở của Tính Vững; và Tính Vững trên Sự Mở, vì không điều gì có thể vững trừ nó được mở. Những ý tưởng này có một sự lệ thuộc trên nhau; mà không có cách liên hệ nào giữa các ý tưởng về Nhận và Tính Vững, hay Chuyển Động, hay Trọng Lực. Chúng là các ý tưởng đơn giản, trong số đó chúng ta có thể có một quan điểm hoàn hảo; và chúng ta biết không có sự lệ thuộc. Cũng không có thể có bất kỳ sự lệ thuộc nào, vì các ý tưởng trong bản chất của chính chúng độc lập và xa nhau. Tất cả các khác hoặc bao gồm phần còn, hay được bao gồm trong chúng: và, trừ tính chất của Suy Nghĩ được bao gồm trong các tính chất của Vật Chất, tôi nghĩ nó không thể thích hợp được nói, rằng Vật Chất có Suy Nghĩ, hay nếu nó có thể, tôi thấy không một khả năng của Vật Chất, theo bất kỳ ý nghĩa nào khác, có Suy Nghĩ.—Nếu việc Suy Nghĩ vậy được cố định cho Vật Chất, như là trong cùng nơi nơi Vật Chất là, là vì Suy Nghĩ trong Vật Chất; Suy Nghĩ không chỉ có thể trong Vật Chất, mà thực tế là, nhiều như Suy Nghĩ có thể là, trong nơi. Nó vậy được kết nối với Các Cơ Thể của con người, hay, ít nhất, với một số phần của các cơ thể của chúng, và sẽ mãi mãi sau Sự Phục Sinh. [65.] Chuyển Động. Nếu Chuyển Động chỉ tâm trí, nó dường như theo rằng không có sự khác giữa Chuyển Động Thực và Rõ, hay rằng Chuyển Động không điều gì khác ngoài sự thay đổi của vị trí giữa các cơ thể; và sau đó trong hai cơ thể có vị trí của chúng được thay đổi, Chuyển Động có thể với lý do bằng được gán cho hoặc trong chúng, và Mặt Trời có thể thích hợp như vậy được nói di chuyển như Đất. Và sau đó trở lại khó khăn này. Nếu nó vậy, nó đến qua như thế nào rằng Các Luật của Lực Ly Tâm được quan sát diễn ra, liên quan đến Đất, được xem như di chuyển quanh Mặt Trời, mà không liên quan đến Mặt Trời, được xem như di chuyển quanh Đất?—Tôi trả lời, nó sẽ không thể nó nên vậy, và Các Luật của trọng lực được quan sát. Đất không thể được giữ tại một khoảng cách từ một cơ thể, mạnh thu hút nó như Mặt Trời, bất kỳ cách nào khác hơn bởi một chuyển động như vậy như được giả định. Cơ thể đó do đó phải được coi di chuyển, vốn
có thể được giả định vậy làm, theo Các Luật của Thiên Nhiên được quan sát phổ quát trong các điều khác. Nó trên chúng Đức Chúa Trời ấn Lực Ly Tâm đó. ghi chú. Điều này trả lời phản đối có thể được nâng từ điều Newton nói về Chuyển Động, Tuyệt Đối, và Tương Đối, và tính chất phân biệt đó của Chuyển Động Tròn tuyệt đối, rằng có một Lực Ly Tâm trong cơ thể được di chuyển; vì Đức Chúa Trời gây một Lực Ly Tâm trong cơ thể đó, vốn có thể được giả định di chuyển một cách tròn, một cách nhất quán với Các Luật của Chuyển Động, trong đó và trong mọi điều khác, mà trên đó nó có một sự lệ thuộc gần, hay xa, và vốn phải được giả định di chuyển để việc quan sát những Luật đó trong Vũ Trụ. Ví dụ, khi một giạ, với nước trong nó, bị quay một cách bạo lực, trước khi nước lấy ấn, có một sự thay đổi liên tục của vị trí giữa nước và các phần của giạ; mà nhưng điều đó không được giả định di chuyển nhanh như vị trí đó được thay đổi; vì nếu chúng ta theo nó, nó sẽ không giữ nhất quán với Các Luật của chuyển động trong Vũ Trụ, vì nếu Nước di chuyển, sau đó giạ không di chuyển; và nếu Giạ không di chuyển, sau đó Đất di chuyển quanh giạ, mỗi lần nó dường như quay; mà không có thể có một thay đổi như vậy trong chuyển động của Đất được tạo một cách tự nhiên, hay trong việc quan sát Các Luật của Thiên Nhiên. [2.] Nơi của các tâm trí. Cách chung của chúng ta nghĩ về điều Thuộc Linh, rất thô, và bóng, và cơ thể, với các kích thước và hình, &c. mặc du nó được giả định rất rõ, vậy rằng chúng ta có thể thấy qua nó. Nếu chúng ta sẽ đạt một khái niệm đúng về điều Thuộc Linh, chúng ta phải nghĩ về Suy Nghĩ, hay Khuynh Hướng, hay Niềm Vui. Điều trong Tâm Trí chúng gọi là Suy Nghĩ lớn như thế nào? Tình Yêu vuông, hay tròn? Bề mặt của Sự Ghét thô, hay mịn? Niềm Vui một inch, hay một foot, đường kính? Những này là các điều Thuộc Linh, và tại sao chúng ta sau đó nên hình thành một ý tưởng vô lý như vậy về Các Thánh Linh, như nghĩ chúng dài như vậy, dày như vậy, hay rộng như vậy; hay nghĩ có một cần thiết của chúng là vuông, hay tròn, hay một số hình nhất định khác? Do đó Các Thánh Linh không thể trong nơi, theo một ý nghĩa như vậy, rằng mọi, trong các giới hạn được ban, sẽ ở nơi Thánh Linh là, và mọi không một sự giới hạn như vậy, nơi ông không là; mà chỉ theo ý nghĩa này, rằng mọi Thánh Linh được tạo có các ý tưởng rõ và được ấn mạnh hơn về các điều, trong một nơi hơn trong một khác, hay có thể sản xuất các hiệu quả ở đây, và không ở đó; và vì nơi này thay đổi, vậy Các Thánh Linh di chuyển. Trong Các Thánh Linh được thống nhất cho các cơ thể, Thánh Linh mạnh hơn nhận các điều nơi cơ thể là, và có thể ở đó trực tiếp sản xuất các hiệu quả; và theo ý nghĩa này linh hồn có thể được nói là trong cùng nơi nơi cơ thể là. Và luật này là, rằng chúng ta gọi là Sự Thống Nhất giữa linh hồn và cơ thể. Vậy linh hồn có thể được nói là trong não; vì các ý tưởng, vốn đến bởi cơ thể, trực tiếp theo, chỉ trên các thay đổi được thực hiện ở đó; và linh hồn trực tiếp nhất sản xuất các hiệu quả không nơi nào khác. Không nghi ngờ rằng mọi Thánh Linh Hữu Hạn, được thống nhất cho các cơ thể hay không, như vậy trong nơi; đó là, rằng chúng nhận, hay một cách thụ động nhận, các ý tưởng, chỉ về các điều được tạo, vốn trong một số nơi cụ thể tại một thời gian được ban. Ít nhất một Thánh Linh Hữu Hạn không thể như vậy trong mọi nơi tại một thời gian, bằng nhau. Và không nghi ngờ sự thay đổi của nơi, nơi chúng nhận mạnh nhất và sản xuất các hiệu quả trực tiếp, đều đặn và liên tiếp; vốn là chuyển động của Các Thánh Linh. [31.] Từ điều được nói trên, chúng ta học, rằng ghế của Linh Hồn không trong Não, bất kỳ cách nào khác, hơn liên quan đến các hoạt động trực tiếp của nó, và hoạt động trực tiếp của các điều trên nó. Linh Hồn cũng có thể được nói là trong Tấm Lòng, hay Các Tình Cảm, vì các hoạt động trực tiếp của nó ở đó nữa. Từ đây chúng ta học sự thích hợp của Kinh Thánh gọi linh hồn, Tấm Lòng, khi được xem liên quan đến Ý Chí và Các Tình Cảm. Chúng ta dường như nghĩ trong đầu chúng ta, vì hầu hết các ý tưởng, trong số đó các suy nghĩ của chúng ta được cấu thành, hay về vốn chúng trò chuyện, đến bởi các giác quan vốn trong đầu, đặc biệt tầm nhìn và việc nghe, hay những ý tưởng về Sự Phản Chiếu đó, vốn tăng từ đây; và một phần vì chúng ta cảm thấy các hiệu quả của suy nghĩ và việc học trong đầu chúng ta. [35.]Thấy Não chỉ tồn tại một cách tâm trí, tôi do đó công nhận, rằng tôi nói một cách không thích hợp, khi tôi nói, Linh Hồn trong Não, chỉ liên quan đến các hoạt động của nó. Vì, nói một cách nghiêm ngặt và trừu hơn nữa, ‘nó không điều gì ngoài mối liên hệ của các hoạt động của Linh Hồn với những này, và những chế độ đó của các ý tưởng của chính nó, hay những hành động tâm trí đó của Đức Chúa Trời; thấy Não chỉ tồn tại trong ý tưởng. Nhưng chúng ta đã quá xa vượt những điều đó mà vì đó ngôn ngữ chủ yếu được bày, rằng trừ khi chúng ta sử dụng sự thận trọng cực độ, chúng ta không thể nói, trừ chúng ta nói một cách không thể hiểu vượt, không một cách theo nghĩa đen mâu thuẫn chính chúng ta.— Hệ quả. Không kỳ quan, do đó, rằng các bí ẩn cao và trừu của Đức Chúa Trời, đầu và trừu nhất trong mọi hữu thể, ngụ ý rất nhiều mâu thuẫn dường như. [32.] Thấy Các Linh Hồn Con Người và Các Thánh Linh Hữu Hạn được nói là trong nơi này hay nơi đó, chỉ vì chúng như vậy liên quan đến các truyền lẫn nhau; nó theo rằng Kinh Thánh, khi nó nói về Đức Chúa Trời ở thiên đàng, về việc Ngài ở trong Israel, về việc Ngài ở trong các tấm lòng của dân Ngài, không nói một cách không thích hợp như vậy như đã được nghĩ. [4.] Sự Thống Nhất của tâm trí với cơ thể. Tâm Trí vậy được thống nhất với Cơ Thể, rằng một thay đổi được gây trong Cơ Thể, nó có khả năng, bởi mỗi hành động của Tâm Trí. Bởi những hành động đó rất mạnh, một thay đổi lớn rất nhạy; tại một số thời gian, khi sức của cơ thể bị suy bởi bệnh, đặc biệt trong đầu, gần như mỗi hành động gây một thay đổi nhạy của Cơ Thể. [3.] Nhận của các tâm trí tách. Các nhận của chúng ta, hay các ý tưởng chúng ta một cách thụ động nhận bởi các cơ thể của chúng ta, được truyền cho chúng ta trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, trong khi các tâm trí của chúng ta được thống nhất với các cơ thể của chúng ta; mà chỉ chúng ta theo một biện pháp biết quy tắc. Chúng ta biết rằng, trên các thay đổi như vậy trong các tâm trí của chúng ta, theo các ý tưởng như vậy trong tâm trí. Nó cần, do đó, không là khó khăn với chúng ta, chúng ta sẽ nhận các điều như thế nào khi chúng ta Tách. Chúng sẽ khi đó được truyền nữa, và theo một số quy tắc, không nghi ngờ, chỉ chúng ta không biết gì. [68.] Lý Do. Một người có thể có một Lý Do mạnh và nhưng không một Lý Do tốt. Ông có thể có một sức của tâm trí lái một lập luận, và nhưng không có các cân bằng. Nó không nhiều từ một khuyết của các quyền năng lý luận, như từ một lỗi của khuynh hướng. Khi các người thuộc Lý Do mạnh không hình thành một phán xét bằng và công bằng, ‘nó vì một trong hai lý do này: hoặc một khả năng cho Định Kiến, qua tính khí tự nhiên, hay giáo dục, hay các hoàn cảnh; hay, vì muốn một tình yêu lớn cho Sự Thật, và thuộc sự sợ Lỗi, vốn sẽ gây một sự thận trọng canh, rằng không điều gì, liên quan đến trường hợp trong câu hỏi thuộc bất kỳ trọng lượng nào, sẽ thoát quan sát và ước lượng công bằng, phân biệt với sự chính xác lớn giữa điều thực và vững, và điều chỉ là màu, và bóng, và các lời. Các người thuộc các năng lực vừa có thể thấy Lý Do của điều đó, vốn yêu cầu một sự chú ý tinh và chính xác, và một bài giảng dài, giải thích—như lý do tại sao Sấm nên được sợ như vậy; và nhiều điều khác có thể được nhắc. [16.] Ý Thức là việc tâm trí nhận điều trong chính nó,—các ý tưởng, các hành động, các đam mê, và mọi điều ở đó có thể nhận. Nó là một loại cảm giác trong chính nó. Tâm trí cảm thấy khi nó nghĩ; vậy nó cảm thấy khi nó sáng suốt, cảm thấy khi nó yêu, và cảm thấy khi nó ghét. [69.] Trí Nhớ là tính đồng nhất, theo một mức độ, của Các Ý Tưởng chúng ta trước đã có trong các tâm trí của chúng ta, với một ý thức rằng chúng ta trước đã có chúng, và một giả định rằng việc trước của chúng trong tâm trí là nguyên nhân của việc chúng trong chúng ta hiện tại. Không chỉ có sự hiện diện của cùng các ý tưởng, vốn trong các tâm trí của chúng ta trước, mà nữa, một hành động của phán xét, rằng chúng ở đó trước, và phán xét đó, không thích hợp từ bằng chứng, mà từ cần thiết tự nhiên, tăng từ một Luật của thiên nhiên Đức Chúa Trời đã cố định. Trong Trí Nhớ, trong các nguyên tắc tâm trí, các thói quen, và các khuynh hướng, có một điều thực sự ở trong tâm trí, khi không có các hành động hay bài tập của chúng: rất theo cùng cách, như có một ghế trong phòng này, khi không người chết nào nhận nó. Vì khi chúng ta nói, Có các ghế trong phòng này, khi không ai nhận nó, chúng ta có nghĩa, rằng các tâm trí sẽ nhận các ghế ở đây, theo Luật của Thiên Nhiên trong các hoàn cảnh như vậy. Vậy khi chúng ta nói, Một người có những điều này và những điều đó, được đặt trong trí nhớ của ông, chúng ta có nghĩa, chúng sẽ thực tế được lặp trong tâm trí ông, trên một số dịp nhất định, theo Luật của Thiên Nhiên; mặc du chúng ta không thể mô tả, đặc biệt, Luật của Thiên Nhiên về những hành động tâm trí này, tốt như chúng ta có thể về các điều khác. [11.] Tính đồng nhất cá nhân. Ông Locke có thể tốt đã nói, rằng Tính đồng nhất của người bao gồm trong tính đồng nhất của ý thức; vì ông có thể đã nói rằng tính đồng nhất của thánh linh, nữa, bao gồm trong cùng ý thức; vì một tâm trí hay thánh linh không điều gì khác ngoài ý thức, và điều được bao gồm trong nó. Cùng ý thức là, cho mọi ý đồ và mục đích, một cách cá nhân, chính thánh linh, hay chất; nhiều như cùng hạt của vật chất có thể cùng với chính nó, tại các thời gian khác. [72.] Tính đồng nhất của người là điều dường như không bao giờ vẫn được giải thích. Nó là một sai, rằng nó bao gồm trong sự cùng, hay tính đồng nhất, của ý thức—nếu, bởi sự cùng của ý thức, được có nghĩa, có cùng các ý tưởng sau này, vốn tôi nay có, với một khái niệm hay sự sợ rằng tôi đã có chúng trước; đúng theo cùng cách như tôi nay có cùng các ý tưởng, vốn tôi đã có trong thời gian qua, bởi trí nhớ. Nó có thể, không nghi ngờ, trong bản chất của các điều, vì Đức Chúa Trời hủy tôi, và sau sự hủy của tôi tạo một hữu thể khác sẽ có cùng các ý tưởng trong tâm trí ông vốn tôi có, và với sự sợ giống rằng ông đã có chúng trước, theo cách giống như một người có bởi trí nhớ; và nhưng tôi không cách nào liên quan trọng nó, không có lý do sợ điều hữu thể đó sẽ chịu, hay hy vọng vì điều ông sẽ hưởng.—Bất kỳ ai có thể từ chối, rằng nó có thể, sau sự hủy của tôi, tạo hai hữu thể trong Vũ Trụ, cả hai trong chúng có các ý tưởng của tôi được truyền cho chúng, với một khái niệm như vậy về việc chúng đã có chúng trước, sau cách của trí nhớ, và nhưng không biết một về khác; và, trong trường hợp như vậy, bất kỳ ai sẽ nói, rằng cả hai này là một và cùng người, như chúng phải là, nếu chúng cả cùng người với tôi. Nó có thể có thể có hai hữu thể như vậy, mỗi có mọi ý tưởng nay trong tâm trí tôi, theo cùng cách tôi sẽ có bởi trí nhớ, nếu chính hữu thể của tôi được tiếp tục; và nhưng hai hữu thể này không chỉ không biết một về khác, mà nữa trong một trạng thái rất khác, một trong một trạng thái hưởng và niềm vui, và khác trong một trạng thái đau khổ và dằn lớn. Phải, dường như không có điều không thể nào trong Bản Chất của các điều, mà Đấng Tối Cao có thể, nếu Ngài thấy phù hợp, gây có một hữu thể khác, người sẽ bắt đầu tồn tại trong một số phần xa của Vũ Trụ, với cùng các ý tưởng tôi nay có, sau cách của trí nhớ: và sẽ từ đây cùng tồn tại với tôi; chúng ta cả giữ một ý thức về điều trước khoảnh khắc của sự tồn tại đầu tiên của ông, theo cách giống; mà từ đây sẽ có một dãy khác nếu các ý tưởng. Bất kỳ ai sẽ nói, rằng ông, trong trường hợp như vậy, là cùng người với tôi, khi tôi không biết điều gì về các đau khổ của ông, và không bao giờ tốt hơn vì các niềm vui của ông. [29.] Quyền Năng. Chúng ta đã giải thích một Nguyên Nhân là điều đó, sau, hay trên, Sự Tồn Tại của vốn, hay Sự Tồn Tại của nó là một cách như vậy, sự tồn tại của một điều khác theo. Mối Liên Hệ giữa hai tồn tại này, hay giữa Nguyên Nhân và Hiệu Quả, là điều chúng ta gọi là Quyền Năng. Như vậy Mặt Trời, trên Chân Trời, soi sáng Khí Quyển. Vậy chúng ta nói Mặt Trời có quyền năng soi sáng Khí Quyển. Đó là, có một mối liên hệ như vậy giữa Mặt Trời, ở trên Chân Trời, sau một cách như vậy, và Khí Quyển được soi sáng, rằng một luôn theo khác. Vậy Mặt Trời có quyền năng làm tan sáp: Đó là, Mặt Trời và sáp vậy tồn tại, việc làm tan của sáp theo. Có một mối liên hệ giữa một và khác. Vậy Con Người có quyền năng làm điều này hay điều đó: Đó là, nếu ông tồn tại sau một cách như vậy, theo sự tồn tại của một điều khác: nếu ông muốn điều này hay điều đó, nó sẽ vậy. Đức Chúa Trời có quyền năng làm mọi điều, vì không có điều gì ngoài điều theo trên việc Ngài muốn nó. Khi các hữu thể Thông Minh được nói có quyền năng làm điều này hay điều đó; bởi nó được có nghĩa, Mối Liên Hệ giữa điều này hay điều đó, trên cách tồn tại này của chúng, việc chúng muốn: mà theo ý nghĩa chúng có quyền năng làm nhiều điều chúng sẽ không bao giờ muốn. Hệ quả. Từ đây nó theo, rằng con người, theo một ý nghĩa rất thích hợp, có thể được nói có quyền năng tránh tội lỗi, và ăn năn, làm các việc tốt và sống một cách thánh; vì nó lệ thuộc trên Ý Chí của chúng. [59.] Phán Xét. Tâm trí qua một phán xét, trong số lượng lớn các trường hợp, nơi nó đã học phán xét bởi kinh nghiệm vĩnh viễn, không chỉ vượt nhanh, ngay khi một suy nghĩ có thể theo một khác, mà tuyệt đối không bất kỳ sự phản chiếu nào tại mọi, và cùng khoảnh khắc, không bất kỳ thời gian nào can thiệp. Mặc du điều không thích hợp tự hiển nhiên, nhưng nó phán xét không bất kỳ lý luận nào, chỉ bởi sức của thói quen. Như vậy, khi tôi nghe các âm như vậy và như vậy, hay thấy các chữ như vậy, tôi phán xét rằng các điều như vậy được biểu thị không lý luận. Khi tôi có các ý tưởng như vậy đến bởi ý thức thấy của tôi, xuất hiện sau một cách như vậy, tôi phán xét không bất kỳ lý luận nào, rằng các điều xa hơn, hơn các khác xuất hiện sau một cách như vậy. Khi tôi thấy một quả cầu, tôi phán xét nó là một quả cầu, mặc du hình ảnh được ấn trên giác quan của tôi chỉ là của một vòng tròn phẳng, xuất hiện một cách đa dạng trong các phần đa dạng. Và trong mười nghìn trường hợp khác, các ý tưởng thói quen được liên kết cùng nhau, và chúng đến vào tâm trí cùng nhau.—Vậy tương tự, trong các trường hợp vô số, con người hành động không bất kỳ hành động thích hợp nào của Ý Chí tại thời gian đó ra lệnh, qua thói quen. Như khi một người đang đi bộ, không có một hành động mới của Ý Chí mỗi lần một người lấy chân ông và đặt nó xuống. Hệ quả. Từ đây không có cần thiết cho phép lý do cho Các Thú, trong nhiều trong những hành động đó, mà nhiều sẵn sàng lập luận là các hành động hợp lý. Như gia súc trong một đội quen hành động như tài xế sẽ có chúng, trên việc ông thực hiện các âm như vậy và như vậy, hoặc dừng hay đi dọc, hay quay đây hay đó, vì chúng đã bị ép làm nó, bởi roi, trên việc sử dụng các lời như vậy. Nó trở thành thói quen, vậy rằng chúng không bao giờ làm nó một cách hợp lý, mà hoặc từ lực hay từ thói quen. Vậy về mọi hành động các thú được dạy thực hiện, chó, và ngựa, và vẹt, &c. Và những, vốn chúng học của chính chúng làm, chỉ bởi đức của sự thèm và sự liên kết thói quen của các ý tưởng. Như vậy một con ngựa học thực hiện các hành động như vậy vì thực phẩm của nó, vì nó đã vô tình có các nhận về các hành động như vậy, được liên kết với các nhận dễ chịu về vị: và vậy sự thèm của nó khiến nó thực hiện hành động, không bất kỳ lý do hay phán xét nào. Sự khác chính giữa Con Người và Thú là, rằng Con Người có khả năng phản chiếu trên điều qua trong các tâm trí của chính chúng. Các thú không có điều gì ngoài ý thức trực tiếp. Con Người có khả năng quan điểm điều trong chính chúng, một cách chiêm niệm. Con Người được thực hiện vì các bài tập và hưởng thuộc linh, và do đó được thực hiện có khả năng, bởi sự phản chiếu, nhìn và chiêm niệm các điều thuộc linh. Từ đây nó tăng rằng Con Người có khả năng của Tôn Giáo. Một sự khác rất lớn giữa Con Người và Thú là, rằng Các Thú không có các hành động tự nguyện về các suy nghĩ của chính chúng; vì nó chỉ trong điều này, rằng lý luận khác khỏi nhận đơn thuần và trí nhớ. Nó là hành động của Ý Chí, trong việc mang các ý tưởng của nó vào Sự Chiêm Niệm, và việc sắp xếp và so sánh chúng trong Sự Phản Chiếu và Sự Trừu. Các tâm trí của Các Thú, nếu tôi có thể gọi chúng là các tâm trí, hoàn toàn thụ động liên quan đến mọi ý tưởng của chúng. Các tâm trí của Con Người không chỉ thụ động, mà phong phú tích cực. Ở đây có lẽ là sự khác phân biệt nhất giữa Con Người và Thú. Ở đây là sự khác giữa Ý Chí, Trí Tuệ, hay Hợp Lý, và Sự Thèm Động Vật đơn thuần, rằng sau là một Khuynh Hướng đơn giản cho, hay Sự Ghét khỏi, các Cảm Giác như vậy và như vậy, vốn là lý tưởng duy nhất chúng có khả năng, vốn không tích cực về các ý tưởng của chúng: vì trước là một Ý Chí tích cực về các ý tưởng của chính nó, trong việc xử lý chúng trong số chính chúng, hay Sự Thèm hướng đến những ý tưởng đó vốn được đạt bởi một hành động như vậy. Sự Liên Kết của các ý tưởng trong Các Thú, dường như nhanh và mạnh hơn nhiều hơn trong Con Người: ít nhất trong nhiều trong chúng. Nó sẽ không giả định bất kỳ khoa cao nào trong Các Thú, giả định rằng các ý tưởng giống trong chúng, nếu chúng có bất kỳ, kích thích nhau. Cũng không tôi có thể nghĩ tại sao nó sẽ vậy bất kỳ ít hơn vì sự yếu và hẹp của các khoa của chúng; trong các điều như vậy, nơi nhận lập luận của các ý tưởng, yêu cầu không sự chú ý cũng không sự hiểu. Và kinh nghiệm dạy chúng ta, rằng điều chúng ta gọi là suy nghĩ trong chúng, như vậy được dẫn từ một điều cho một khác. [17.] Logic. Một lý do tại sao, tại đầu, trước khi tôi biết Logic khác, tôi quen rất hài lòng với việc học Logic Cũ, là, vì nó rất dễ chịu thấy các suy nghĩ của tôi, vốn trước nằm trong tâm trí tôi lộn không bất kỳ sự phân biệt nào, được sắp xếp thành thứ tự và được phân phát thành các lớp và các phân chia, vậy rằng tôi có thể nói nơi chúng tất cả thuộc, và chạy chúng lên cho các đầu chung của chúng. Vì Logic này bao gồm nhiều trong Các Phân Phát và Các Định Nghĩa; và các châm ngôn của chúng ban dịp quan sát các sự lệ thuộc mới và lạ của các ý tưởng, và một sự đồng ý dường như của số lượng của chúng trong cùng điều, vốn tôi không bao giờ quan sát trước. [66.] Các Ý Tưởng. Mọi loại ý tưởng về các điều chỉ là các lặp của chính những điều đó lặp lại—cũng như các ý tưởng về các màu, các hình, tính vững, các vị, và các mùi, như các ý tưởng về suy nghĩ và các hành động tâm trí. [67.] Tình Yêu không thích hợp được nói là một ý tưởng, không nhiều hơn Sự Hiểu được nói là một ý tưởng. Sự Hiểu và Việc Yêu là các hành động hoàn toàn khác của tâm trí; và vậy Niềm Vui và Đau không thích hợp là các ý tưởng. Mặc du Niềm Vui và Đau có thể ngụ ý nhận trong bản chất của chúng, nhưng nó không theo, rằng chúng thích hợp là các ý tưởng. Có một Hành Động của tâm trí trong nó. Một ý tưởng chỉ là một nhận, mà trong đó tâm trí thụ động, hay đúng hơn là chủ quan. Các Hành Động của tâm trí không chỉ là các ý tưởng. Tất cả Các Hành Động của tâm trí, về các ý tưởng của nó, không chính là các ý tưởng đơn thuần. Niềm Vui và Đau có ghế của chúng trong Ý Chí, và không trong Sự Hiểu. Ý Chí, Sự Chọn, &c. không điều gì khác, ngoài việc tâm trí hài lòng với một ý tưởng, hay có một sự hài lòng cao trong một điều được nghĩ về, hay một mong muốn về một điều tương lai, hay một sự hài lòng trong suy nghĩ về sự thống nhất của chúng ta với điều, hay một sự hài lòng trong một trạng thái như vậy của chính chúng ta, và một mức độ đau trong khi chúng ta không trong trạng thái đó, hay một khái niệm không đồng ý về trạng thái trái tại thời gian đó khi chúng ta mong muốn nó. [7.] Chi. Việc phân phát và xếp đa dạng của các điều, và việc buộc chúng cùng nhau, dưới một ý tưởng trừu chung, là, mặc du tùy ý, nhưng vượt hữu ích, và thực tế hoàn toàn cần thiết: vì chúng ta sẽ khổ như thế nào, nếu chúng ta chỉ có thể nghĩ về các điều một cách cá nhân, như các thú làm; việc thực hành suy nghĩ sẽ chậm, hẹp, đau, và vô tận như thế nào. Việc đặt và buộc các điều cùng nhau này là gì, vốn được làm trong sự trừu? Nó không chỉ là một việc buộc chúng dưới cùng tên; vì tôi tin, rằng các người điếc và câm trừu và phân phát các điều thành các loại. Mà nó vậy đặt chúng cùng nhau, rằng tâm trí quyết tâm sau này nghĩ về chúng cùng nhau, dưới một khái niệm chung, như nếu chúng là một chất tập thể; tâm trí là chắc như vậy, trong thủ tục này, về việc lý luận tốt, như nếu nó về một chất cụ thể; vì nó đã trừu điều thuộc bằng nhau cho mọi, và có một ý tưởng hoàn hảo, mà các mối quan hệ và tính chất của đó nó có thể nhìn, cũng như của ý tưởng về một cá nhân. Mặc du việc xếp này của các điều tùy ý, nhưng có nền tảng nhiều hơn vì một số phân phát hơn các khác. Một số hữu ích hơn nhiều, và phục vụ tốt hơn nhiều các mục đích của sự trừu. [24.] Thực sự có một sự khác tâm trí thực hiện, trong việc xem xét một Phổ Quát, được xem tuyệt đối, và một Loài. Có một sự khác trong hai ý tưởng, khi chúng ta nói Con Người, bao gồm chỉ ý tưởng trừu; và khi chúng ta nói, Loại Sinh Vật Sống của Con Người. Có sự tham khảo được có cho một ý tưởng trừu hơn. Và có hành động này của tâm trí trong việc phân phát một Phổ Quát thành Các Loài. Nó buộc ý tưởng trừu này cho hai hay nhiều ý tưởng ít trừu hơn, và giả định nó được chúng giới hạn. Nó không là mỗi tính chất thuộc mọi cụ thể được bao gồm trong, và thích hợp cho, một Chi, và rằng con người trong chung thấy là vậy, vốn là một phần của ý tưởng trừu phức hợp đó, vốn đại diện mọi cụ thể, hay vốn là một phần của bản chất danh đó. Mà nhiều như vậy là thiết yếu, vốn, nếu con người sẽ thấy bất kỳ điều gì ít hơn, chúng sẽ không gọi nó bằng tên, mà bởi đó chúng gọi là Chi. Điều này thực tế không chắc, vì con người không bao giờ đồng ý trên việc cố định các ranh chính xác. [25.] Một phần, là một trong nhiều ý tưởng đó, vốn chúng ta quen nghĩ về cùng nhau. Một toàn bộ, là một ý tưởng chứa nhiều trong những này. [47.] nền tảng của Các Loài hay Các Loại đáng kể nhất, mà trong đó các điều được xếp, là thứ tự của thế giới—việc phân phát được thiết kế của Đức Chúa Trời và thiên nhiên. Khi chúng ta, trong việc phân phát các điều, khác khỏi thiết kế đó, chúng ta không biết các bản chất thực của các điều. Nếu thế giới đã được tạo không bất kỳ thứ tự nào, hay thiết kế, hay vẻ đẹp, thực tế, mọi loài sẽ chỉ tùy ý. Có các số lượng nhất định của các điều, vốn Đức Chúa Trời đã thực hiện đồng ý, rất đáng chú ý trong một điều, hoặc liên quan đến vẻ bên ngoài của chúng, cách hành động, các hiệu quả chúng sản xuất, hay điều các điều khác sản xuất trên chúng, cách sản xuất của chúng, hay việc xử lý của Đức Chúa Trời liên quan đến chúng, hay một số hoàn cảnh vĩnh viễn đặc biệt chúng trong. Như vậy các kim cương đồng ý trong hình; các miếng vàng, trong rằng chúng sẽ được chia trong aqua regia; các đá nam châm, trong các hiệu quả lạ vô số chúng sản xuất; nhiều cây, trong các hiệu quả đặc biệt chúng sản xuất trên các cơ thể động vật; con người, trong rằng chúng sẽ còn sau đời này. Sự hình thành bên trong đó, vốn là nền tảng của một sự đồng ý trong những điều này, là bản chất thực của điều. Ví dụ, khuynh hướng đó của các phần, hay bất cứ điều gì nó là, trong vật chất của đá nam châm, mà từ đó tăng tính hướng cho các cực, và ảnh hưởng của nó trên các đá nam châm và sắt khác, là bản chất thực của đá nam châm vốn không biết cho chúng ta. [41.] Vì có nền tảng lớn trong Thiên Nhiên vì những ý tưởng trừu đó, vốn chúng ta gọi là Các Phổ Quát; vậy có nền tảng lớn trong các hoàn cảnh và cần thiết chung của nhân loại, và phương pháp liên tục của các điều tiến hành, vì một việc buộc như vậy của các chế độ đơn giản cùng nhau cho việc cấu thành các chế độ hỗn hợp như vậy. Điều này xuất hiện từ sự đồng ý của các ngôn ngữ; vì ngôn ngữ rất được thực hiện của các tên của Các Chế Độ Hỗn Hợp; và chúng ta thấy rằng gần như mọi tên đó, trong một ngôn ngữ, có các tên trả lời chúng trong các ngôn ngữ khác. Cùng Chế Độ Hỗn Hợp có một tên được ban nó bởi hầu hết các quốc gia. Từ đây nó xuất hiện rằng hầu hết các cư dân của Đất đã đồng ý trên việc đặt cùng nhau cùng Các Chế Độ Đơn Giản thành Các Hỗn Hợp, và theo cùng cách. Người học và lịch sự thực tế có nhiều hơn nhiều hơn người khác: và ở đây chủ yếu nó là, rằng các ngôn ngữ không trả lời một cho một khác. [42.] Sự đồng ý hay giống của các ý tưởng Phức hợp, chủ yếu bao gồm trong tính đồng nhất chính xác của chúng, liên quan đến một số ý tưởng thứ ba của một số đơn giản chúng được hợp của. Nhưng nó có bất kỳ giống hay sự đồng ý nào giữa chính các ý tưởng đơn giản, nó không thể bao gồm trong tính đồng nhất của một ý tưởng thứ ba thuộc cả hai; vì các ý tưởng đơn giản; và nếu các ngươi lấy bất kỳ điều gì thuộc chúng, các ngươi lấy mọi. Do đó không sự đồng ý nào giữa các ý tưởng đơn giản có thể được giải quyết thành Tính Đồng Nhất, trừ nó là tính đồng nhất của Các Mối Quan Hệ. Nhưng dường như có một sự đồng ý không thể sai khác giữa các ý tưởng đơn giản. Như vậy một số Màu giống một cho một khác hơn các khác, mà giữa đó nhưng có một sự khác rất biểu hiện. Vậy giữa Các Âm, Các Mùi, Các Vị, và Các Cảm Giác khác. Và sự đồng ý chung đó của mọi ý tưởng này chúng ta gọi là các màu là gì, mà bởi đó chúng ta biết trực tiếp rằng tên đó thuộc chúng. Chắc chắn mọi màu có một sự đồng ý một cho một khác, vốn khá khác khỏi bất kỳ sự đồng ý nào Các Âm có thể có cho chúng. Vậy có một số sự đồng ý chung cho mọi Âm, mà Các Vị không thể có cho bất kỳ Âm nào. Nó không thể được nói rằng sự đồng ý chỉ nằm trong điều này, rằng những ý tưởng đơn giản này tất cả đến bởi tai; vậy rằng sự đồng ý của chúng chỉ bao gồm trong mối quan hệ chúng có cho cơ quan đó. Vì nếu nó sẽ đã vậy rằng chúng ta đã sống trong thế giới, và đã không bao giờ tìm ra cách chúng ta đạt những ý tưởng này chúng ta gọi là Các Âm, và không bao giờ từng nghĩ hay xem xét bất kỳ điều gì về nó, và sẽ nghe một số âm đơn giản mới, tôi tin không ai sẽ đặt câu hỏi, mà rằng chúng ta sẽ trực tiếp nhận một sự đồng ý với các ý tưởng khác, vốn quen đến bởi ý thức đó, mặc du chúng ta không biết cách nào một trong chúng đến, và sẽ trực tiếp gọi nó là một Âm; và nói chúng ta đã nghe một Tiếng Ồn lạ. Và nếu chúng ta không bao giờ đã có bất kỳ cảm giác như vậy như Đau Đầu, và sẽ có nó, tôi không nghĩ chúng ta sẽ gọi đó là một Âm mới; vì sẽ có một sự không đồng ý biểu hiện như vậy giữa những ý tưởng đơn giản đó, thuộc một loại khác khỏi điều các ý tưởng đơn giản có một với một khác. Tôi đã nghĩ, liệu sự đồng ý của Các Màu không bao gồm, trong một Mối Quan Hệ chúng có cho ý tưởng về Không Gian; và liệu Màu trong chung không có thể được định nghĩa, ý tưởng đó vốn lấp Không Gian. Nhưng tôi bị thuyết phục, rằng có một loại sự đồng ý khác bên cạnh đó; và nhiều hơn, vì không có thể có một mối quan hệ chung như vậy được nghĩ về, liên quan đến các Âm khác nhau. Nó có khả năng rằng sự đồng ý này có thể được giải quyết thành Tính Đồng Nhất. Nếu chúng ta theo những ý tưởng này cho nguồn gốc của chúng trong Các Cơ Quan của chúng, các cảm giác giống có thể được gây từ các chuyển động giống trong Các Thánh Linh Động Vật. Ở đây sự giống được nhận, sau cùng cách như sự hài hòa trong một màu đơn giản; mà nếu chúng ta xem xét các ý tưởng tuyệt đối, nó không thể. Hệ quả. Tất cả Các Phổ Quát, do đó, không thể được thực hiện của các ý tưởng, được trừu từ Các Cụ Thể; vì Màu và Âm là Các Phổ Quát, nhiều như Con Người hay Ngựa. Nhưng ý tưởng về Màu, hay Âm, trong chung không thể được thực hiện của các ý tưởng, được trừu từ các Màu cụ thể, hay Các Âm; vì từ các ý tưởng đơn giản không điều gì có thể được trừu. Nhưng những Phổ Quát này như vậy được hình thành. Tâm trí nhận rằng một số ý tưởng của nó đồng ý, theo một cách rất khác khỏi mọi ý tưởng khác của nó. Tâm trí do đó được xác định xếp những ý tưởng đó cùng nhau trong các suy nghĩ của nó; và mọi ý tưởng mới, nó nhận với sự đồng ý giống, nó một cách tự nhiên, và thói quen, và cùng lúc, đặt cho cùng hạng và thứ tự, và gọi chúng bằng cùng tên; và bởi bản chất, xác định, và thói quen của tâm trí, ý tưởng về một kích thích ý tưởng về các khác. [43.] Nhiều trong Các ý tưởng Phổ Quát của chúng ta không Tùy Ý. Việc buộc các ý tưởng cùng nhau, trong Các Chi và Các Loài, không chỉ là việc gọi chúng bằng cùng tên, mà một sự thống nhất như vậy của chúng, rằng việc xem xét một sẽ một cách tự nhiên kích thích ý tưởng về các khác. Nhưng sự thống nhất của các ý tưởng không luôn tùy ý, mà không tránh khỏi tăng từ bản chất của Linh Hồn; vốn như vậy, rằng việc nghĩ về một điều, của chính nó, phải, chống ý chí của chúng ta, kích thích suy nghĩ về các điều khác vốn giống nó. Như vậy, nếu một người, một người lạ cho Đất, sẽ thấy và trò chuyện với một người, và một thời gian dài sau sẽ gặp một người khác, và trò chuyện với ông; sự đồng ý sẽ trực tiếp kích thích ý tưởng về điều đó
người khác, và hai ý tưởng đó sẽ cùng nhau trong tâm trí ông, cho thời gian sẽ đến, phải, bất chấp ông. Vậy nếu ông sẽ thấy một thứ ba, và sau sẽ thấy số lượng, sẽ có một Chi, hay Ý Tưởng Phổ Quát, được hình thành trong tâm trí ông, một cách tự nhiên, không lời khuyên hay thiết kế của ông. Vậy tôi không thể nghi ngờ mà, nếu một người đã sinh mù, và sẽ có mắt ông được mở, và sẽ trực tiếp có màu xanh được đặt trước mắt ông, và sau đó đỏ. Sau đó xanh lá, sau đó vàng; tôi không nghi ngờ, chúng sẽ trực tiếp vào một Ý Tưởng Chung—chúng sẽ được thống nhất trong tâm trí ông không sự cân nhắc của ông. Hệ quả. Vậy rằng Đức Chúa Trời không chỉ đã phân phát các điều thành các loài, bởi việc một cách rõ biểu hiện, bởi việc Ngài thực hiện một sự đồng ý như vậy trong các điều, rằng Ngài đã thiết kế các cụ thể như vậy và như vậy cùng nhau trong tâm trí; mà bởi việc thực hiện Linh Hồn thuộc một bản chất như vậy, rằng những cụ thể đó, vốn Ngài như vậy thực hiện đồng ý, không tránh khỏi cùng nhau trong tâm trí, một một cách tự nhiên kích thích và bao gồm các khác. [37.] Chi và Loài, thực tế, là một điều tâm trí; nhưng, theo một nghĩa, Thiên Nhiên đã phân phát nhiều điều thành Các Loài không các tâm trí của chúng ta. Đó là, Đức Chúa Trời rõ đã thiết kế các Cụ Thể như vậy cùng nhau trong tâm trí, và trong các điều khác. Nhưng ‘nó không vậy thực tế, liên quan đến mọi chi. Một số do đó có thể được gọi là Các Chi Tùy Ý, các khác Tự Nhiên. Thiên Nhiên đã một cách thiết kế thực hiện một sự phân phát của một số điều; các phân phát khác thuộc một gốc tâm trí. [56.] Số là một dãy của các sự khác của các ý tưởng, được đặt cùng nhau trong sự xem xét của tâm trí trong sự liên tiếp có thứ tự, và được xem liên quan đến các mối quan hệ của chúng một cho một khác, như trong sự liên tiếp tâm trí có thứ tự đó. Sự liên tiếp tâm trí này là sự liên tiếp của Thời Gian. Người ta có thể thực hiện vốn chúng sẽ đầu tiên, nếu nó nhưng đầu tiên trong sự xem xét. Tâm trí bắt đầu nơi nó sẽ, và chạy qua chúng liên tiếp một sau một khác. Nó là một bộ sưu tập của các sự khác; vì nó là việc nó là một khác, theo một khía cạnh, vốn là chính điều vốn khiến nó có khả năng thuộc sự đa dạng. Chúng không chỉ được đặt cùng nhau, trong sự liên tiếp có thứ tự; mà nó chỉ là việc chúng được xem liên quan đến mối quan hệ đó, chúng có một cho một khác như các sự khác, và trong sự liên tiếp tâm trí có thứ tự, vốn gọi nó là Số.—Là thuộc một số cụ thể như vậy, là vì một ý tưởng có một mối quan hệ cụ thể như vậy, và vậy được tâm trí xem, cho các sự khác khác được đặt cùng nhau với nó, trong sự liên tiếp có thứ tự.—Vậy rằng không có điều gì không thể giải thích trong bản chất của Số, ngoài Điều Tính Đồng Nhất và Tính Đa Dạng là, và Điều Sự Liên Tiếp, hay Thời Gian, hay Tính Trước và Tính Sau, là. [57.] Thời Gian. Tính Qua, nếu tôi có thể thực hiện một từ như vậy, không điều gì ngoài một Chế Độ của các ý tưởng. Chế Độ này, có lẽ, không điều gì khác ngoài một Sự Già nhất định, tham dự các ý tưởng của chúng ta. Khi nó, như chúng ta nói, Qua, ý tưởng, sau một cách cụ thể, mờ và tăng già. Khi một ý tưởng xuất hiện với chế độ này, chúng ta nói nó Qua, ý tưởng, và theo mức độ của điều cụ thể không thể diễn đạt này, vậy chúng ta nói điều dài hơn hay gần đây qua hơn. Như trong khoảng cách, nó không chỉ bởi một lượng giác tự nhiên của các mắt, hay một loại thị sai, mà chúng ta xác định nó; vì chúng ta có thể phán xét các khoảng cách, cũng như với một mắt, như với hai. Cũng không nó bởi việc quan sát tính song song hay khẩu độ của các tia, vì tâm trí phán xét bởi không điều gì, ngoài sự khác nó quan sát trong chính ý tưởng, vốn một mình tâm trí có bất kỳ lưu ý nào về. Nhưng nó phán xét khoảng cách, bởi một chế độ cụ thể của tính không rõ, như đã được nói trước. Vậy nó liên quan đến khoảng cách của thời gian, bởi một chế độ kỳ lạ không thể diễn đạt nhất định của việc mờ và tính không rõ, vốn tôi gọi là Sự Già. [65.] Tôi nghĩ chúng ta thấy bởi kinh nghiệm, rằng khi chúng ta đã trong một giấc ngủ vững, trong nhiều giờ cùng nhau, nếu chúng ta nhìn trở lại thời gian khi chúng ta cuối thức, các ý tưởng dường như xa hơn cho chúng ta, hơn khi chúng ta chỉ ngừng nghĩ một số phút: vốn không thể vì chúng ta thấy một dãy dài hơn của các ý tưởng trung gian trong một trường hợp, hơn trong khác; vì tôi giả định chúng ta thấy không trong không. Nhưng có một loại Sự Già của các ý tưởng, vốn đã một thời gian dài hơn trong tâm trí. Khi chúng ta nhìn trên chúng, chúng không nhìn đúng như những vốn gần hơn nhiều. Sự Già này bao gồm, tôi nghĩ, trong việc xóa các phân biệt nhỏ, các phần phút, và các nét tốt của nó. Đây là một cách phán xét khoảng cách của các đối tượng Hữu Hình. Trong khía cạnh này, một nhà, một cây, không nhìn tại một khoảng cách nhỏ, như chúng làm rất gần. Chúng không chỉ không xuất hiện lớn như vậy; mà một số lượng của các phân biệt nhỏ biến mất, vốn rõ ràng khi chúng ta gần. [53.] Cảm Giác. Các Giác Quan của chúng ta, khi vững, và trong các hoàn cảnh thường, không thích hợp có thể sai trong bất kỳ điều gì: đó là, chúng ta có nghĩa Kinh Nghiệm của chúng ta bởi Các Giác Quan của chúng ta. Nếu chúng ta có nghĩa bất kỳ điều gì khác, không tính có thể sai cũng không sự chắc trong bất kỳ điều gì tại mọi, bất kỳ cách nào khác, hơn bởi kinh nghiệm liên tục bởi Các Giác Quan của chúng ta. Đó là, khi Các Giác Quan của chúng ta thực hiện các trình bày như vậy hay như vậy, chúng ta liên tục trải nghiệm, rằng các điều trong chính chúng như vậy hay như vậy. Vậy, khi một điều xuất hiện sau một cách như vậy, tôi phán xét nó ít nhất hai rods khỏi, ít nhất hai feet rộng; mà tôi chỉ biết, bởi kinh nghiệm liên tục, rằng một điều, vốn thực hiện một trình bày như vậy, xa như vậy, và lớn như vậy. Và vậy các giác quan của tôi chắc như vậy trong mỗi điều, khi tôi có cơ hội và dịp bằng để trải nghiệm. Và các giác quan của chúng ta được nói lừa chúng ta trong một số điều, vì tình huống của chúng ta không cho phép chúng ta thực hiện thử, hay các hoàn cảnh của chúng ta không dẫn chúng ta cho nó, và vậy chúng ta có khả năng phán xét bởi kinh nghiệm của chúng ta, trong các trường hợp khác và khác. Như vậy, Các Giác Quan của chúng ta khiến chúng ta nghĩ, rằng Mặt Trăng trong số các đám mây, vì chúng ta không thể thử nó nhanh, dễ, và thường như vậy, như chúng ta làm khoảng cách của các điều, vốn gần hơn. Nhưng Các Giác Quan của một Nhà Thiên Văn, người quan sát Thị Sai của Mặt Trăng, không lừa ông, mà dẫn ông cho sự thật. Mặc du ý tưởng về khoảng cách của Mặt Trăng sẽ không bao giờ được thực hành, nhanh và tự nhiên như vậy, trong mỗi dịp, vì tính tẻ và tính không thường của thử; và không có nhiều cách thử như vậy, nhiều sự khác như vậy trong vẻ của Mặt Trăng, khỏi điều một điều ít hơn trong số các đám mây sẽ có, như có trong các điều gần hơn. Tôi có thể nhớ khi tôi trẻ như vậy, rằng thấy hai điều trong cùng tòa nhà, một trong số đó hai lần xa như khác, nhưng thấy một trên một khác, tôi nghĩ chúng đã thuộc cùng khoảng cách, một đúng trên một khác. Các giác quan của tôi khi đó lừa trong điều đó, mặc du chúng thực hiện cùng các trình bày như nay, và nhưng nay chúng không lừa. Sự khác duy nhất trong kinh nghiệm. Thực tế, trong một số điều, các giác quan của chúng ta thực hiện không sự khác nào trong trình bày, nơi có một sự khác trong các điều. Nhưng trong những điều đó, kinh nghiệm của chúng ta bởi Các Giác Quan của chúng ta sẽ dẫn chúng ta không phán xét tại mọi, và vậy chúng sẽ lừa. Chúng ta trong nguy hiểm bị các Giác Quan của chúng ta lừa, trong việc phán xét các vẻ, bởi kinh nghiệm của chúng ta trong các điều khác, hay bởi việc phán xét nơi chúng ta đã không có kinh nghiệm, hay giống. [19.] Các điều, vốn chúng ta biết bởi Cảm Giác trực tiếp, chúng ta biết một cách trực giác; và chúng thích hợp là các sự thật tự hiển nhiên: như, Cỏ xanh; Mặt Trời tỏa sáng; Mật ngọt. Khi chúng ta nói rằng Cỏ xanh, tất cả điều chúng ta có thể được giả định có nghĩa bởi nó, là—rằng, trong một khóa liên tục, khi chúng ta thấy Cỏ, ý tưởng về xanh được kích thích bởi nó; và điều này chúng ta biết tự hiển nhiên. [55.] Sự Thèm của Tâm Trí. Vì mọi ý tưởng hoàn toàn trong tâm trí, vậy là mọi Sự Thèm. Có Sự Thèm hướng đến một điều xa khỏi bản chất của Vật Chất như vậy, như có Suy Nghĩ. Có một số trong Các Sự Thèm, vốn được gọi là Các Sự Thèm Tự Nhiên, vốn thực tế không tự nhiên cho Linh Hồn; như Sự Thèm cho thịt và đồ uống. Tôi tin khi Linh Hồn có loại đau đó, vốn trong đói và khát, nếu Linh Hồn không bao giờ đã trải nghiệm rằng thực phẩm và đồ uống loại bỏ đau đó, nó sẽ tạo không Sự Thèm cho bất kỳ điều gì. Một người sẽ đúng không có khả năng của một Sự Thèm như vậy, như ông cho thực phẩm ông không bao giờ ngửi cũng không nếm. Vậy Sự Thèm của việc cào khi nó ngứa. [15.] Sự Thật. Sau mọi điều đã được nói và làm, định nghĩa đủ duy nhất của Sự Thật là, Sự đồng ý của các ý tưởng của chúng ta với sự tồn tại. Giải thích sự tồn tại này là gì, là một điều khác. Trong các ý tưởng trừu, nó không điều gì ngoài chính các ý tưởng; vậy sự thật của chúng là tính nhất quán của chúng với chính chúng. Trong các điều vốn được giả định ở khỏi chúng ta, nó là xác định và chế độ được cố định của việc Đức Chúa Trời kích thích các ý tưởng trong chúng ta. Vậy rằng Sự Thật, trong những điều này, là một sự đồng ý của các ý tưởng của chúng ta với loạt đó trong Đức Chúa Trời. Nó là sự tồn tại; và đó là mọi điều chúng ta có thể nói. Nó không thể chúng ta nên giải thích một ý tưởng hoàn toàn trừu và đơn thuần về sự tồn tại; chỉ chúng ta luôn thấy điều này, bởi việc chạy của nó lên, rằng Đức Chúa Trời và Sự Tồn Tại Thực là cùng. Hệ quả. Từ đây chúng ta học nó có thể thích hợp được nói như thế nào, rằng Đức Chúa Trời là, và rằng không có khác; và các tên này của Đức Chúa Trời thích hợp như thế nào, jehovah, và i am that i am. [6.] Sự Thật là Việc nhận các mối quan hệ có giữa các ý tưởng. Sự Sai là Việc giả định các mối quan hệ giữa các ý tưởng vốn không nhất quán với chính những ý tưởng đó; không sự không đồng ý của chúng với các điều khỏi. Mọi sự thật trong tâm trí, và chỉ ở đó. Nó là các ý tưởng, hay điều trong tâm trí, một mình, vốn có thể là đối tượng của tâm trí; và điều chúng ta gọi là Sự Thật, là một giả định nhất quán về các mối quan hệ, giữa điều là đối tượng của tâm trí. Sự Sai là một giả định không nhất quán về các mối quan hệ. Sự Thật, vốn trong một tâm trí, phải trong tâm trí đó liên quan đến đối tượng của nó, và mọi điều thuộc nó. Nền tảng duy nhất của Lỗi là tính không đủ và tính không hoàn hảo của các ý tưởng; vì, nếu ý tưởng hoàn hảo, nó sẽ không thể mà mọi mối quan hệ của nó nên được nhận hoàn hảo. [10.] Sự Thật, trong chung, có thể được định nghĩa, sau cách nghiêm ngặt và siêu hình nhất, Tính nhất quán và sự đồng ý của các ý tưởng của chúng ta với các ý tưởng của Đức Chúa Trời. Tôi thú nhận điều này, trong cuộc trò chuyện thường, sẽ không một nửa nhiều có xu hướng soi sáng một người trong ý nghĩa của từ, như nói, Sự đồng ý của các ý tưởng của chúng ta với các điều như chúng là. Nhưng nó nên được hỏi, Các ý tưởng của chúng ta đồng ý với các điều như chúng là là gì? thấy rằng các điều cơ thể chỉ tồn tại một cách tâm trí; và liên quan đến hầu hết các điều khác, chúng chỉ là các ý tưởng trừu. Sự Thật, liên quan đến các điều bên ngoài, là tính nhất quán của các ý tưởng của chúng ta với những ý tưởng đó, hay dãy và loạt đó của các ý tưởng, vốn được nâng trong các tâm trí của chúng ta, theo thứ tự và luật đã nêu của Đức Chúa Trời. Sự Thật, liên quan đến các ý tưởng trừu, là tính nhất quán của các ý tưởng của chúng ta với chính chúng. Như khi ý tưởng của chúng ta về một vòng tròn, hay một tam giác, hay bất kỳ phần nào của chúng, phù hợp cho ý tưởng chúng ta đã nêu và đồng ý gọi bằng tên của một vòng tròn, hay một tam giác. Và nó vẫn có thể được nói, rằng Sự Thật là, tính nhất quán của các ý tưởng của chúng ta với chính chúng. Những ý tưởng đó sai, vốn không nhất quán với loạt của các ý tưởng, vốn được nâng trong các tâm trí của chúng ta, bởi theo thứ tự của thiên nhiên. Hệ quả 1. Từ đây chúng ta thấy, theo một ý nghĩa nghiêm ngặt như thế nào nó có thể được nói, rằng Đức Chúa Trời là Sự Thật, chính. Hệ quả 2. Từ đây nó xuất hiện, rằng Sự Thật bao gồm trong việc có các ý tưởng hoàn hảo và đủ về các điều: Ví dụ, nếu tôi phán xét thực sự Mặt Trăng xa khỏi Đất bao xa, chúng ta không cần nói, rằng Sự Thật này bao gồm, trong việc nhận mối quan hệ, giữa hai ý tưởng về Mặt Trăng và Đất, mà trong tính đủ. Hệ quả 3. Từ đây Sự Chắc là việc nhận rõ về sự hoàn hảo này. Do đó, nếu chúng ta có các ý tưởng hoàn hảo về mọi điều cùng lúc, đó là, có thể có mọi trong một quan điểm, chúng ta sẽ biết mọi sự thật cùng khoảnh khắc, và sẽ không có điều như vậy như Việc Lý Luận, hay việc tìm Sự Thật của chúng ta. Và Việc Lý Luận chỉ sử dụng cho chúng ta, hệ quả của sự ít của các ý tưởng của chúng ta, và vì chúng ta chỉ có thể có rất ít trong quan điểm cùng lúc.—Từ đây nó rõ, rằng mọi điều tự hiển nhiên cho Đức Chúa Trời. [5.] sự chắc. Xác định rằng có nhiều mức độ của sự chắc, mặc du không thực tế của sự chắc tuyệt đối; vốn vô hạn mạnh. Chúng ta chắc về nhiều điều trên sự chứng minh, vốn nhưng chúng ta có thể được thực hiện chắc nhiều hơn bởi sự chứng minh nhiều hơn; vì mặc du, theo sức của tâm trí, chúng ta thấy mối liên hệ của các ý tưởng, nhưng một tâm trí mạnh hơn sẽ thấy mối liên hệ hoàn hảo và mạnh hơn, vì nó sẽ có các ý tưởng hoàn hảo hơn. Chúng ta không có sức của tâm trí như vậy, rằng chúng ta có thể hoàn hảo nghĩ về mà rất ít điều; và một số ít của sức của một ý tưởng bị mất, trong một khoảnh khắc của thời gian, như chúng ta, trong tâm trí, nhìn liên tiếp trên dãy của các ý tưởng trong một sự chứng minh. [8.] các quy tắc của việc lý luận. Nó không vấn đề các khái niệm của chúng ta trừu như thế nào—chúng ta thâm và đến thực tế đầu của điều xa hơn, tốt hơn; miễn chúng ta có thể đi cho một mức độ như vậy của sự trừu, và mang nó ra rõ. Chúng ta có thể đi xa như vậy trong sự trừu, rằng, mặc du chúng ta có thể qua đó, một phần, thấy Sự Thật và Thực Tế, và xa hơn hơn bao giờ được thấy trước, nhưng chúng ta có thể không có khả năng nhiều hơn ngoài chỉ chạm nó, và có một số cái nhìn mờ. Chúng ta có thể không có sức của tâm trí nghĩ rõ về Cách của nó. Chúng ta thấy xa hơn thực tế, mà nó rất mờ và không rõ. Chúng ta tốt hơn dừng một hay hai mức độ ngắn hơn điều này, và trừu không xa hơn hơn chúng ta có thể nghĩ về điều một cách rõ, và giải thích nó một cách rõ: nếu khác chúng ta sẽ có khả năng chạy vào lỗi, và rối các tâm trí của chúng ta. [54.] Việc Lý Luận. Chúng ta biết sự tồn tại của chính chúng ta, và sự tồn tại của mỗi điều, vốn chúng ta ý thức trong các tâm trí của chính chúng ta một cách trực giác; mà mọi lý luận của chúng ta, liên quan đến Sự Tồn Tại Thực, lệ thuộc trên khuynh hướng tự nhiên, không tránh khỏi, và không thay đổi đó của tâm trí, khi nó thấy một điều bắt đầu là, kết luận chắc chắn, rằng có một Nguyên Nhân của nó; hay nếu nó thấy một điều thuộc một cách có thứ tự, đều đặn, và chính xác rất, kết luận rằng một số Thiết Kế điều chỉnh và xử lý nó. Rằng một điều vốn bắt đầu là sẽ tự thực hiện, chúng ta biết ngụ ý một mâu thuẫn; vì chúng ta thấy một cách trực giác, rằng các ý tưởng, vốn một diễn đạt như vậy kích thích, không nhất quán. Và rằng bất kỳ điều gì sẽ bắt đầu vào hữu thể, không bất kỳ nguyên nhân nào tại mọi, chính nó, hay bất kỳ điều gì khác, là điều tâm trí, làm điều chúng ta sẽ, sẽ mãi mãi từ chối nhận, mà sẽ vĩnh viễn từ chối. Khi chúng ta do đó thấy bất kỳ điều gì bắt đầu là, chúng ta một cách trực giác biết có một nguyên nhân của nó, và không bởi lý luận, hay bất kỳ loại lập luận nào. Đây là một nguyên tắc bẩm sinh, theo ý nghĩa đó, rằng linh hồn sinh với nó—một khuynh hướng cần thiết, định mệnh, vậy kết luận, trong mỗi dịp. Và điều này không chỉ đúng về mỗi sự tồn tại mới của những chúng ta gọi là Các Chất, mà về mỗi thay đổi được thấy: bất kỳ sự tồn tại mới nào của bất kỳ chế độ mới nào, chúng ta cần thiết giả định từ một nguyên nhân. Ví dụ, nếu đã không có điều gì ngoài một quả cầu của vật chất vững, vốn trong thời gian qua đã ở sự yên hoàn hảo; nếu nó bắt đầu vào chuyển động, chúng ta kết luận có một số nguyên nhân của thay đổi đó. Hay nếu quả cầu đó, trong thời gian qua, đã di chuyển trong một đường thẳng, và quay ngắn về tại các góc vuông với hướng trước của nó: hay nếu nó đã di chuyển với một mức độ như vậy của sự nhanh, và tất cả cùng lúc di chuyển với nhưng một nửa sự nhanh đó. Và nó mọi một, dù những thay đổi này trong Các Cơ Thể, hay trong Các Thánh Linh, có trong một Thánh Linh, sau khi nó được tạo, để nó là một thay đổi trong điều nó sẽ; và vậy phần còn. Vậy, nếu một Thánh Linh luôn, trong các thời gian qua, đã có một khuynh hướng như vậy, ví dụ, luôn yêu và chọn tội lỗi, và sau đó có một khuynh hướng khá trái, và yêu và chọn sự thánh thiện; việc bắt đầu của thay đổi này, hay sự tồn tại mới đầu tiên trong Thánh Linh đó hướng đến nó, dù nó là một số hành động, hay bất cứ điều gì, có một số nguyên nhân. Và, thực tế, nó không vấn đề, dù chúng ta giả định một hữu thể có một sự bắt đầu hay không, nếu chúng ta thấy nó tồn tại theo một cách cụ thể, mà vì cách tồn tại đó chúng ta biết rằng không có lý do nhiều hơn, liên quan đến bất kỳ điều gì trong chính điều, hơn bất kỳ cách khác nào; tâm trí cần thiết kết luận, rằng có một số nguyên nhân của việc nó tồn tại, nhiều hơn bất kỳ cách nào khác. Ví dụ, nếu chỉ có một miếng vật chất tồn tại từ mọi vĩnh cửu, và đó là một vuông; chúng ta không tránh khỏi kết luận, có một số nguyên nhân tại sao nó vuông, thấy không có điều gì trong chính điều nhiều hơn nghiêng nó cho hình đó, hơn cho một số vô hạn của các hình khác. Cùng có thể được nói liên quan đến sự yên, hay chuyển động, hay cách của chuyển động; và vì mọi cơ thể khác tồn tại, tâm trí tìm một Nguyên Nhân tại sao. Khi tâm trí thấy một hữu thể tồn tại rất đều đặn, và trong thứ tự chính xác nhất, đặc biệt nếu thứ tự bao gồm trong sự điều chỉnh chính xác của một số lượng rất lớn của các cụ thể, nếu nó là thứ tự tốt nhất, liên quan đến việc sử dụng và vẻ đẹp, mà tâm trí có thể nghĩ về, rằng nó có thể đã là, tâm trí không tránh khỏi kết luận, rằng Nguyên Nhân của nó là một hữu thể có thiết kế: ví dụ, khi tâm trí nhận vẻ đẹp và sự bày của thế giới; vì thế giới có thể đã là một số vô hạn của các rối, và không đã được xử lý một cách đẹp và hữu ích; phải, các lần vô hạn một số vô hạn, và vậy, nếu chúng ta nhân vô hạn bởi vô hạn, trong vô hạn. Vậy rằng, nếu chúng ta giả định thế giới đã tồn tại từ mọi vĩnh cửu, và liên tục mọi trong khi không hướng dẫn của thiết kế, qua dưới các thay đổi khác nhau; nó sẽ đã là, theo một phép nhân như vậy, vô hạn cho một, dù nó sẽ bao giờ đã đánh trên hình này hay không. Ghi chú—Cách kết luận này là một loại hay lý luận. [58.] Việc Lý Luận không tuyệt đối khác khỏi Việc Nhận, xa hơn hơn có hành động của ý chí về nó. Nó dường như vậy trong Việc Lý Luận chứng minh. Vì kiến thức về một sự thật tự hiển nhiên, nó rõ, không khác khỏi Việc Nhận. Nhưng mọi kiến thức chứng minh bao gồm trong, và có thể được giải quyết thành, kiến thức về các sự thật tự hiển nhiên. Và nó cũng rõ, rằng hành động của tâm trí, trong lý luận khác, không thuộc một bản chất khác khỏi Việc Lý Luận chứng minh. [71.] Kiến Thức không là việc nhận sự đồng ý, hay không đồng ý, của các ý tưởng, mà đúng hơn là việc nhận sự thống nhất, hay sự không thống nhất, của các ý tưởng—hay việc nhận liệu hai hay nhiều ý tưởng thuộc nhau. Hệ quả. Từ đây nó không không thể tin, hay biết, Sự Thật của các bí ẩn, hay các mệnh đề chúng ta không thể hiểu, hay thấy cách các ý tưởng đa dạng, vốn thuộc mệnh đề, được thống nhất. Có lẽ nó không thể thích hợp được nói, rằng chúng ta thấy sự đồng ý của các ý tưởng, trừ chúng ta thấy chúng đồng ý như thế nào. Nhưng chúng ta có thể nhận rằng chúng được thống nhất, và biết rằng chúng thuộc một cho một khác; mặc du chúng ta không biết cách chúng được buộc cùng nhau như thế nào. [22.] Định Kiến. Những ý tưởng đó, vốn không thuộc bản chất đầu của các điều,—như mọi màu vốn mỗi nơi được phản đối cho mắt của chúng ta; và các âm vốn liên tục trong tai của chúng ta: những vốn ảnh hưởng cảm giác, như lạnh và nóng; và mọi cảm giác của chúng ta,—vượt làm tắc tâm trí, trong việc tìm vào bản chất trong nhất của các điều, và ném một sương như vậy trên các điều, rằng có nhu cầu của một tầm nhìn sắc thấy một cách rõ qua; vì những này sẽ liên tục trong tâm trí, và được liên kết với các ý tưởng khác, để chúng ta đang nghĩ về điều chúng ta sẽ; và nó là một sự chăm sóc và đau liên tục giữ rõ khỏi các vướng của chúng, trong các kiểm tra của chúng ta vào các điều. Đây là một cách, mà bởi đó cơ thể và các giác quan quan sát các quan điểm của tâm trí. Thế giới dường như khác như vậy cho mắt của chúng ta, cho tai của chúng ta, và các giác quan khác, khỏi ý tưởng chúng ta có về nó bởi lý do, rằng chúng ta hiếm có thể nhận ra sau. [18.] Các Từ. Chúng ta quen áp dụng cùng các lời một trăm cách khác nhau; và các ý tưởng vậy được buộc và liên kết với các lời, chúng dẫn chúng ta vào một nghìn sai thực; vì nơi chúng ta thấy rằng các lời có thể được kết nối, các ý tưởng được phong tục buộc với chúng, chúng ta nghĩ các ý tưởng có thể được kết nối tương tự, và được áp dụng mỗi nơi, và theo mỗi cách, như Các Từ. [23.] Lý do tại sao các tên của các điều Thuộc Linh tất cả, hay hầu hết trong chúng, được rút từ các tên của các điều Nhạy hay Cơ Thể—như Trí Tưởng Tượng, Sự Nghĩ, Sự Hiểu, &c.—là, vì không có cách nào khác thực hiện người khác một cách sẵn sàng hiểu ý nghĩa của con người, khi chúng đầu tiên biểu thị những điều này bởi các âm, hơn bởi việc ban của chúng các tên của các điều nhạy, mà cho đó chúng có một sự tương tự. Chúng có thể như vậy chỉ nó ra với ngón tay, và vậy giải thích chính chúng như trong các điều nhạy. [48.] Định Nghĩa. Điều đó không luôn là một Định Nghĩa đúng, vốn có xu hướng nhất ban chúng ta hiểu ý nghĩa của một từ; mà điều đó, vốn nên ban bất kỳ một người nào khái niệm rõ nhất về ý nghĩa của từ, nếu ông không bao giờ đã theo bất kỳ cách nào quen thuộc với điều được biểu thị bởi từ đó. Ví dụ, nếu tôi sẽ giải thích ý nghĩa của từ Chuyển Động, cho một người đã thấy các điều di chuyển, mà không quen thuộc với từ; có lẽ tôi sẽ nói, Chuyển Động là một điều đi từ một nơi cho một khác. Nhưng, nếu tôi sẽ giải thích nó cho một người, người không bao giờ đã thấy bất kỳ điều gì di chuyển, (nếu điều đó có thể,) tôi sẽ nói, Chuyển Động là một Cơ Thể tồn tại liên tiếp trong mọi phần liên tiếp trực tiếp của bất kỳ khoảng cách nào, không tiếp tục bất kỳ thời gian nào trong bất kỳ. [20.] Cảm Hứng. Bằng chứng về Cảm Hứng trực tiếp các tiên tri có, khi chúng được Đức Thánh Linh cảm hứng trực tiếp với bất kỳ sự thật nào, là một loại sự chắc tuyệt đối; và kiến thức theo một nghĩa trực giác—rất theo cùng cách như Đức Tin, và Kiến Thức Thuộc Linh về sự thật của Tôn Giáo. Các ý tưởng sáng như vậy được nâng, và một quan điểm rõ như vậy về một sự đồng ý hoàn hảo với các sự xuất sắc của Bản Chất Thiêng Liêng, rằng nó được biết là một truyền từ Ngài. Mọi Đức Chúa Trời xuất hiện trong điều, và trong mọi điều thuộc nó. Tiên tri có một ý thức thiêng liêng như vậy, một khuynh hướng thiêng liêng như vậy, một niềm vui thiêng liêng như vậy; và thấy một sự xuất sắc thiêng liêng như vậy, và một quyền năng thiêng liêng như vậy, trong điều được tiết lộ, rằng ông thấy trực tiếp như vậy rằng Đức Chúa Trời ở đó, như chúng ta nhận sự hiện diện của nhau, khi chúng ta đang nói cùng nhau mặt đối mặt. Và các tính năng của chúng ta, tiếng nói của chúng ta, và các hình của chúng ta, không là các biểu hiện rõ như vậy về chúng ta, như những sự giống thuộc linh đó của Đức Chúa Trời, vốn trong Cảm Hứng, là các biểu hiện về Ngài. Nhưng nhưng có không nghi ngờ các mức độ đa dạng trong Cảm Hứng. [21.] Ý Chí. Nó không là điều xuất hiện tốt lớn nhất, hay tốt rõ lớn nhất, vốn xác định Ý Chí. Nó không là tốt lớn nhất được sợ, hay điều được sợ là tốt lớn nhất; mà Sự Sợ Lớn Nhất về tốt. Nó không chỉ bởi việc phán xét rằng bất kỳ điều gì là một tốt lớn, rằng tốt được sợ, hay xuất hiện. Có các cách khác sợ tốt. Việc có một ý tưởng rõ và nhạy về bất kỳ tốt nào, là một cách tốt xuất hiện, cũng như việc phán xét rằng có tốt. Do đó, mọi điều đó được xem xét—mức độ của phán xét, mà bởi đó một điều được phán xét là tốt, và điều ác trái; mức độ của lòng tốt mà dưới đó nó xuất hiện, và điều ác của trái; và sự rõ của ý tưởng và sức của sự nghĩ về lòng tốt và về điều ác. Và Tốt đó, trong số đó có sự sợ hay ý thức lớn nhất, mọi điều đó được lấy cùng nhau, được Ý Chí chọn. Và nếu có một sự sợ lớn hơn về tốt được đạt, hay điều ác được thoát, bởi việc làm một điều, hơn trong việc để nó một mình, Ý Chí xác định làm nó. Tâm trí sẽ hiện tại bất an nhất trong việc bỏ nó, và tâm trí luôn tránh điều đó, mà trong đó nó sẽ hiện tại bất an nhất. Mức độ sợ về tốt, vốn tôi giả định xác định Ý Chí, được hợp của mức độ của tốt được sợ, và mức độ của sự sợ. Mức độ của sự sợ, lại, được hợp của sức của sự nghĩ, và phán xét. [60.] Ý Chí, Việc Xác Định Của Nó. Sự tồn tại tâm trí lớn nhất của Tốt, mức độ lớn nhất của ý thức của tâm trí về Tốt, mức độ lớn nhất của sự sợ, hay nhận, hay ý tưởng về Tốt của chính, luôn xác định Ý Chí. Nơi ba điều được xem xét, vốn thực hiện tỷ lệ của sự tồn tại tâm trí của tốt của chính; vì nó là tỷ lệ được hợp của ba tỷ lệ này vốn luôn xác định Ý Chí. 1. Mức độ của tốt được sợ, hay mức độ của tốt được đại diện bởi ý tưởng. Điều này quen được nhiều tính là điều duy nhất vốn xác định Ý Chí.—2. Tỷ lệ hay mức độ của sự sợ hay nhận—mức độ của quan điểm tâm trí có về nó, hay mức độ của sự hiện diện nhận lý tưởng của tốt trong tâm trí. Điều này bao gồm trong hai điều. (1.) Trong mức độ của phán xét. Điều này khác khỏi điều đầu tiên chúng ta nhắc, vốn là phán xét về mức độ của tốt; mà chúng ta nay nói về mức độ của phán xét đó, theo mức độ của sự đảm bảo hay sự chắc. (2.) Tính Sâu của ý thức về lòng tốt; hay sự rõ, tính sống, và tính nhạy của lòng tốt hay sự ngọt, hay sức của ấn trên tâm trí. Như một người, người vừa nếm mật, có nhiều hơn một ý tưởng về lòng tốt của nó, hơn một người không bao giờ nếm, mặc du ông nữa hoàn toàn tin rằng nó rất ngọt, phải ngọt như nó là. Và ông người đã thấy một vẻ đẹp lớn, có một ý tưởng rõ và mạnh hơn nhiều về nó, hơn ông người không bao giờ thấy nó. Tốt, như nó như vậy rõ và mạnh nhất hiện tại cho tâm trí, sẽ một cách tỷ lệ nhiều hơn ảnh hưởng tâm trí nghiêng và sẽ.—3. Có được xem xét tỷ lệ hay mức độ của sự sợ của tâm trí về Tính Thích Hợp của tốt, hay về Mối Quan Tâm của Chính nó trong nó. Như vậy linh hồn có một sự sợ rõ và mạnh hơn về một niềm vui, vốn nó có thể hưởng giờ tiếp theo, hơn về cùng niềm vui vốn nó chắc nó có thể hưởng mười năm từ đây, mặc du sau thực sự quan tâm nó nhiều như trước. Thường có các điều khác cùng, thực hiện con người chọn hiện tại, trước tương lai, tốt. Chúng trong chung chắc nhiều hơn về tốt, và có một ý thức mạnh hơn về nó. Nhưng nếu chúng bằng nhau chắc, và nó là chính tốt cùng, và chúng chắc nó sẽ cùng, nhưng linh hồn sẽ nghiêng nhất cho gần nhất, vì chúng không có một sự sợ sống như vậy về chính chúng, và về tốt, và về toàn bộ vấn đề. Và sau đó có đau và sự bất an của việc chịu một sự thèm như vậy một thời gian dài như vậy, vốn trong chung đến vào. Nhưng nhưng vấn đề này muốn được thực hiện một điều rõ hơn, tại sao linh hồn nghiêng mạnh hơn cho tốt gần hơn tốt xa. Nó hoàn toàn không thể mà nó nên vậy, rằng khuynh hướng và sự chọn của tâm trí luôn được xác định bởi Tốt, như tồn tại một cách tâm trí hay lý tưởng. Nó sẽ là một mâu thuẫn giả định khác, vì chúng ta không có nghĩa điều gì khác bởi Tốt, ngoài điều đồng ý với khuynh hướng và khuynh hướng của tâm trí. Và chắc chắn điều đó, vốn đồng ý với nó, phải đồng ý với nó. Và nó nữa ngụ ý một mâu thuẫn, giả định rằng tốt đó, mà sự tồn tại tâm trí hay lý tưởng của đó lớn nhất, không luôn xác định Ý Chí; vì chúng ta không có nghĩa điều gì khác, bởi Tốt Lớn Nhất, ngoài điều đồng ý nhất với khuynh hướng và khuynh hướng của linh hồn. Nó vô lý nói, rằng linh hồn không nghiêng cho điều đó nhất, vốn đồng ý nhất cho khuynh hướng của linh hồn.—Tôi nghĩ tôi không sai khi tôi nói rằng không điều gì khác được có nghĩa bởi Tốt, ở đây, ngoài điều đó đồng ý với Khuynh Hướng và Khuynh Hướng của tâm trí. Nếu chúng không có nghĩa điều đó vốn đánh tâm trí, điều đó vốn đồng ý với nó, điều đó vốn làm hài lòng nó, và rơi vào với khuynh hướng của bản chất của nó; sau đó tôi sẽ biết, Điều là
được có nghĩa. Ý Chí không khác khỏi Khuynh Hướng, ngoài rằng chúng ta thường gọi đó là Ý Chí, vốn là Khuynh Hướng của Tâm Trí, liên quan đến các Hành Động Trực Tiếp của chính nó. [70.] rằng nó không là Sự Bất An, trong các hoàn cảnh hiện tại của chúng ta, vốn luôn xác định Ý Chí, như Ông Locke giả định, rõ bởi điều này, rằng có thể có một Hành Động của Ý Chí, trong việc chọn và xác định không hành động, hay di chuyển, khi một số hành động được đề xuất cho một người; cũng như trong việc chọn hành động. Như vậy, nếu một người bị đặt trên việc dậy khỏi ghế của ông, và đi cho một nơi nhất định; sự từ chối tự nguyện của ông là một hành động của Ý Chí, vốn không tăng từ bất kỳ sự bất an nào trong các hoàn cảnh hiện tại của ông chắc chắn. Một hành động từ chối tự nguyện thực sự là một hành động của Ý Chí, như một hành động từ chối. Ý Chí chọn bỏ: nó thích đối lập của điều bị từ chối. [39.] Lương Tâm. Bên cạnh hai loại Sự Đồng Ý của tâm trí, được gọi là Ý Chí và Phán Xét, có một thứ ba, tăng từ một ý thức về Vẻ Đẹp và Sự Hài Hòa Chung của các điều, vốn là Lương Tâm. Có một số điều, vốn lay một loại kinh hoàng trong tâm trí, vốn nhưng tâm trí muốn và chọn; và một số, vốn đồng ý theo cách này cho việc thực hiện và hiến pháp của nó, vốn nhưng nó không chọn. Những Sự Đồng Ý này của Ý Chí và Lương Tâm thực tế có một đối tượng chung, vốn là Sự Xuất Sắc. Vẫn chúng khác. Một luôn là Sự Xuất Sắc Chung: đó là Sự Hài Hòa, lấy trong mối quan hệ của nó cho Toàn Bộ Hệ Thống của các hữu thể. Khác, Sự Xuất Sắc đó vốn hiệu quả mạnh nhất, dù Sự Xuất Sắc là chung hay cụ thể hơn. Nhưng mức độ, mà trong đó chúng ta bị ảnh hưởng bởi bất kỳ Sự Xuất Sắc nào, theo tỷ lệ được hợp của Tính Mở, và Tính Căng, của quan điểm của chúng ta về Sự Xuất Sắc đó. [1.] Sự Xuất Sắc. Không có điều gì đã hơn không một định nghĩa, hơn Sự Xuất Sắc; mặc du nó là điều chúng ta liên quan nhiều hơn bất kỳ điều gì khác bất cứ; phải, chúng ta liên quan đến không điều gì khác. Nhưng Sự Xuất Sắc này là gì? Mà trong đó một điều xuất sắc, và một khác ác; một đẹp, và một khác bị xấu? Một số đã nói rằng mọi Sự Xuất Sắc là Sự Hài Hòa, sự đối xứng, hay Tỷ Lệ; mà chúng chưa giải thích nó. Chúng ta sẽ biết, Tại sao Tỷ Lệ xuất sắc hơn hơn Sự Không Tỷ Lệ; đó là, tại sao Tỷ Lệ dễ chịu cho tâm trí, và Sự Không Tỷ Lệ không dễ chịu? Tỷ Lệ là một điều có thể được giải thích thêm nữa. Nó là một Sự Bằng, hay Sự Giống của các tỷ lệ; vậy rằng nó là Sự Bằng vốn thực hiện Tỷ Lệ. Sự Xuất Sắc do đó dường như bao gồm trong Sự Bằng. Như vậy, nếu có hai vòng tròn hoàn hảo bằng nhau, hay các quả cầu, cùng nhau, có một điều đẹp nhiều hơn hơn nếu chúng không bằng, các độ lớn không tỷ lệ. Và nếu hai đường song được vẽ, vẻ đẹp lớn hơn, hơn nếu chúng nghiêng xiên không tỷ lệ, vì có sự bằng của khoảng cách. Và nếu giữa hai đường song, hai vòng tròn bằng được đặt, mỗi tại cùng khoảng cách từ mỗi đường song, như trong Hình. 1, vẻ đẹp lớn hơn, hơn nếu chúng đứng tại các khoảng cách không đều 1 2 3 4 O O O O O O O O O O từ các đường song. Nếu chúng đứng, mỗi trong một đường vuông góc, đi từ các đường song (Hình. 2,) nó cần thiết rằng chúng nên mỗi đứng tại một khoảng cách bằng từ đường vuông góc bên cạnh chúng; nếu khác không có vẻ đẹp. Nếu có ba trong những vòng tròn này giữa hai đường song, và gần một đường vuông góc chạy giữa chúng, (Hình. 3,) hình đẹp nhất có lẽ, mà chúng có thể được đặt trong, là trong một tam giác đều với đường chéo, vì có nhiều sự bằng nhất. Khoảng cách của hai bên cạnh đường chéo bằng từ đó, và nữa bằng từ các đường song. Khoảng cách của thứ ba từ mỗi song bằng, và khoảng cách của nó từ mỗi trong hai vòng tròn khác bằng, và nữa bằng khoảng cách của chúng từ nhau, và tương tự bằng khoảng cách của chúng từ mỗi đầu của đường chéo. Có hai tam giác đều: một được thực hiện bởi ba vòng tròn, và khác được thực hiện bởi đường chéo và hai trong các phía của đầu tiên được kéo cho đến khi chúng gặp đường đó. Và nếu có một khác giống nó, trên phía đối lập, tương ứng với nó, và nó được lấy hoàn toàn, vẻ đẹp vẫn lớn hơn, nơi các khoảng cách từ các đường, trong hình nón bằng các khoảng cách trong khác; nữa hai bên cạnh các đường chéo tại các khoảng cách bằng từ hai khác; hay, nếu các ngươi đi chéo, từ góc này qua góc khác. Hai đường chéo nữa song, vậy rằng mọi phần tại một khoảng cách bằng, và vô số sự bằng khác có thể được thấy. Sự Bằng đơn giản này, không Tỷ Lệ, là loại Sự Đều thấp nhất, và có thể được gọi là Vẻ Đẹp Đơn Giản. Mọi vẻ đẹp và sự xuất sắc khác có thể được giải quyết thành nó. Tỷ Lệ là Vẻ Đẹp Phức hợp. Như vậy, nếu chúng ta giả định rằng có hai điểm, A B, được đặt tại khoảng cách hai inches, và tiếp theo, C, một inch xa hơn; (Hình. 1,) Hình. 1 Hình. 2 · · · · Ι Ι Ι A B C D A B C nó cần thiết, để sự đều và vẻ đẹp, nếu có một khác, D, rằng nó nên tại khoảng cách một nửa inch; nếu khác không có sự đều, và cuối, D, sẽ đứng khỏi nơi thích hợp của nó; vì nay mối quan hệ vốn không gian C D mang cho B C, bằng mối quan hệ vốn B C mang cho A C; vậy rằng B C D chính xác giống A B C. Nó rõ, đây là một sự xuất sắc phức tạp hơn hơn vốn bao gồm trong Sự Bằng, vì các thuật ngữ của mối quan hệ ở đây phức hợp, và trước đơn giản. Khi có ba điểm được đặt trong một đường thẳng, nó cần thiết, để sự đều, rằng chúng nên được đặt tại một khoảng cách bằng, như A B C (Hình. 2,) nơi A B giống B C, hay mối quan hệ của C cho B cùng như của B cho A. Nhưng trong khác có ba thuật ngữ cần thiết trong mỗi phần, mà giữa đó là mối quan hệ, B C D như A B C: vậy rằng ở đây nhiều vẻ đẹp đơn giản bị bỏ, và nhưng có một vẻ đẹp phức hợp chung: đó là, B C không như A B cũng không C D như B C, mà nhưng B C D như A B C. Nó cần thiết rằng sự đồng ý hay sự đều của C D cho B C bị bỏ, vì lợi ích của sự hài hòa của toàn bộ. Vì mặc du, nếu C D hoàn toàn bằng B C, sẽ có sự đều và vẻ đẹp liên quan đến hai chúng; nhưng, nếu A B được lấy vào ý tưởng, không có điều gì ngoài sự rối. Và nó có thể cần thiết, nếu những này đứng với các khác, thậm chí bỏ mệnh đề này, vì lợi ích của một phức hợp hơn vẫn. Như vậy, nếu chúng đứng với các điểm khác, nơi B đứng tại khoảng cách bốn inches từ A, C tại hai từ B, và D tại sáu từ C: nơi nơi D phải đứng trong, nếu A, B, C, D, một mình, tức là một inch từ C, phải vậy như được thực hiện tỷ lệ với các điểm khác bên dưới; A B C D | Ι | Ι | Ι | Ι | Ι | Ι | | Ι | Ι | Ι | Ι | Ι | Ι | Ι | Ι | Ι | Ι | Ι | Ι A B C D Vậy rằng mặc du A, B, C, D, không tỷ lệ, mà là sự rối trong số chính chúng; nhưng được lấy với toàn bộ chúng tỷ lệ và đẹp. Mọi vẻ đẹp bao gồm trong sự giống hay tính đồng nhất của mối quan hệ. Trong tính đồng nhất của mối quan hệ bao gồm mọi sự giống, và mọi tính đồng nhất giữa hai bao gồm trong tính đồng nhất của mối quan hệ. Như vậy, khi khoảng cách giữa hai chính xác bằng, khoảng cách của chúng là mối quan hệ của chúng một cho một khác, khoảng cách cùng, các cơ thể hai; bởi vậy đây là sự tương ứng và vẻ đẹp của chúng. Vậy các cơ thể chính xác thuộc cùng hình, các cơ thể hai, mối quan hệ giữa các phần của các cực cùng, và đây là sự đồng ý của chúng với chúng. Nhưng nếu có hai cơ thể thuộc các hình khác nhau, không có sự giống của mối quan hệ giữa các phần của các cực; điều này, được xem bởi chính nó, là một sự xấu, vì hữu thể không đồng ý với hữu thể, vốn phải không nghi ngờ không đồng ý cho hữu thể nhận; vì điều không đồng ý với Hữu Thể, phải cần thiết không đồng ý cho Hữu Thể trong chung, cho mỗi điều vốn tham gia của Thực Thể, và tất nhiên cho hữu thể nhận; và điều đồng ý với Hữu Thể, phải đồng ý cho Hữu Thể trong chung, và do đó cho hữu thể nhận. Nhưng tính đồng ý của hữu thể nhận là niềm vui, và tính không đồng ý là đau. Sự không đồng ý hay sự trái cho Hữu Thể, rõ là một việc tiếp cận Không, hay một mức độ của Không; vốn không điều gì khác ngoài sự không đồng ý hay sự trái của Hữu Thể, và điều ác lớn và duy nhất: Và Thực Thể là điều tốt lớn và duy nhất. Và bởi hoàn hảo hơn Thực Thể như thế nào, đó là không sự trộn của Không, bởi vậy xuất sắc hơn nhiều. Hai hữu thể có thể đồng ý một với một khác trong không điều gì khác ngoài Mối Quan Hệ; vì nếu khác khái niệm về tính hai của chúng (tính đôi) bị hủy, và chúng trở thành một. Và vậy, trong mỗi trường hợp, điều được gọi là Sự Tương Ứng, Sự Đối Xứng, Sự Đều, và giống, có thể được giải quyết thành Các Sự Bằng; mặc du Các Sự Bằng trong một vẻ đẹp, trong bất kỳ mức độ phức hợp nào, nhiều như vậy, rằng nó sẽ là một công việc tẻ nhất liệt kê chúng. Có hàng triệu Các Sự Bằng này. Trong số những này bao gồm hình đẹp của các hoa, vẻ đẹp của cơ thể của con người, và của các cơ thể của các động vật khác. Loại vẻ đẹp đó được gọi là Tự Nhiên, như của các cây nho, các cây, các cây, &c. bao gồm một sự hài hòa rất phức tạp; và mọi chuyển động tự nhiên, và xu hướng, và hình của các cơ thể trong Vũ Trụ được làm theo tỷ lệ, và trong đó là vẻ đẹp của chúng. Các sự không tỷ lệ cụ thể thỉnh thoảng thêm lớn cho vẻ đẹp chung, và phải cần thiết là, để một tỷ lệ phổ quát hơn.—Nhiều sự bằng như vậy, nhiều vẻ đẹp như vậy; mặc du nó có thể được ghi chú rằng lượng của sự bằng không được đo chỉ bởi số, mà tính căng, theo lượng của hữu thể. Vì các cơ thể là các bóng của hữu thể, vậy các tỷ lệ của chúng là các bóng của tỷ lệ. Các niềm vui của các giác quan, nơi sự hài hòa không là đối tượng của phán xét, là kết quả của sự bằng. Như vậy trong Âm Nhạc, không chỉ trong tỷ lệ vốn các ghi chú đa dạng của một giai điệu mang một trong số khác, mà chỉ trong hai ghi chú có sự hài hòa; trong khi nó không thể nên có tỷ lệ giữa chỉ hai thuật ngữ. Nhưng tỷ lệ trong các rung cụ thể của không khí, vốn đánh trên tai. Và vậy, trong tính dễ chịu của ánh sáng, các màu, các vị, các mùi, và cảm giác, mọi tăng từ tỷ lệ của chuyển động. Các cơ quan vậy được bày rằng, trên cảm giác của các hạt như vậy và như vậy, sẽ có một chuyển động đều đặn và hài hòa của các thánh linh động vật. Các sự hài hòa thuộc linh thuộc mức lớn hơn nhiều: tức là các tỷ lệ rất thường được gấp đôi lại, và tôn trọng các hữu thể đơn thuần, và yêu cầu một quan điểm lớn hơn nhiều hiểu chúng; như một số ghi chú đơn giản làm hiệu quả nhiều hơn một người, người không có một sự hiểu toàn diện về Âm Nhạc. Lý do tại sao Sự Bằng như vậy làm hài lòng tâm trí, và Sự Không Bằng không dễ chịu, là vì Sự Không Tỷ Lệ, hay Tính Không Nhất Quán, trái cho Hữu Thể. Vì Hữu Thể, nếu chúng ta kiểm tra một cách hẹp, không điều gì khác ngoài Tỷ Lệ. Khi một hữu thể không nhất quán với một hữu thể khác, sau đó Hữu Thể bị mâu thuẫn. Nhưng sự mâu thuẫn cho Hữu Thể, không thể chịu cho hữu thể nhận, và sự đồng ý cho Hữu Thể, dễ chịu nhất. Sự Xuất Sắc bao gồm trong Sự Giống của một hữu thể cho một khác—không chỉ Sự Bằng và Tỷ Lệ, mà bất kỳ loại Sự Giống nào—như vậy Sự Giống của hướng. Giả định nhiều quả cầu di chuyển trong các đường thẳng, nó đẹp hơn, rằng chúng nên di chuyển mọi cùng cách, và theo cùng hướng, hơn nếu chúng di chuyển một cách rối; một, một cách, và một khác, một khác. Đây là một định nghĩa phổ quát của Sự Xuất Sắc:— Sự Đồng Ý của Hữu Thể cho Hữu Thể, hay Sự Đồng Ý của Hữu Thể cho Thực Thể. Sự Đồng Ý nhiều hơn, và mở hơn, Sự Xuất Sắc lớn hơn. Chúng ta có khả năng vượt như thế nào, khi chúng ta đang ngồi yên, và vô tình ném mắt của chúng ta trên một số dấu hay điểm trong sàn hay tường, sắp xếp chúng thành các phần và hình đều đặn: và, nếu chúng ta thấy một dấu khỏi nơi của nó, đặt nó đúng, bởi trí tưởng tượng của chúng ta; và điều này, thậm chí trong khi chúng ta đang thiền về một điều khác. Vậy chúng ta có thể bắt chính chúng ta tại việc quan sát các quy tắc của sự hài hòa và sự đều, trong các chuyển động bất cẩn của đầu hay chân của chúng ta, và khi chơi với tay của chúng ta, hay đi bộ quanh phòng. Sự Hài Lòng, trong việc nhận Hữu Thể, luôn tăng, hoặc từ một việc nhận Sự Đồng Ý cho Hữu Thể trong chung, hay của Sự Đồng Ý cho Hữu Thể đó vốn nhận. Như chúng ta đã cho thấy, rằng Tính Đồng Ý cho Thực Thể phải đồng ý cho Thực Thể nhận; nó rõ như vậy rằng nó cần thiết rằng Tính Đồng Ý cho Hữu Thể đó phải dễ chịu cho nó, nếu nó nhận nó. Vậy rằng Sự Hài Lòng không luôn tăng từ một việc nhận Sự Xuất Sắc; [trong chung;] mà hữu thể lớn hơn, và nó có nhiều Thực Thể hơn, Sự Đồng Ý nhiều hơn cho Hữu Thể trong chung sẽ làm hài lòng nó. Ngài, trở thành cùng; vì xa như một điều đồng ý cho Hữu Thể trong chung, xa như vậy nó đồng ý cho Ngài; và Các Thánh Linh Được Tạo hoàn hảo hơn, chúng đến gần Đấng Tạo của chúng hơn, trong khía cạnh này. Điều đó, vốn thường được gọi là Tự Yêu, vượt không thích hợp được gọi là Tình Yêu, vì chúng không chỉ nói rằng một người yêu chính ông, khi ông thấy một điều đáng yêu trong chính ông, quan điểm của vốn sinh niềm vui. Mà chỉ một khuynh hướng cho niềm vui, và sự ghét cho đau, chúng gọi là Tự Yêu; vậy rằng các ma quỷ, và các thánh linh bị đoán khác, yêu chính chúng, không vì chúng thấy bất kỳ điều gì trong chính chúng chúng tưởng tượng là đáng yêu, mà chỉ vì chúng không nghiêng cho đau mà cho niềm vui; vì đau và niềm vui bao gồm một khuynh hướng cho tính đồng ý, và một sự ghét cho tính không đồng ý. Nay nó không thích hợp như thế nào nói, rằng một người yêu chính ông, vì điều đồng ý với ông đồng ý với ông, và điều không đồng ý với ông không đồng ý với ông: vốn đơn thuần Thực Thể giả định. Vậy rằng điều này, vốn chúng gọi là Tự Yêu, không là tình cảm, mà chỉ Thực Thể của điều, hay việc ông là điều ông là. Một một mình, không bất kỳ tham khảo nào cho bất kỳ nhiều hơn, không thể xuất sắc; vì trong trường hợp như vậy, không có thể có cách mối quan hệ nào không cách nào, và do đó không điều như vậy như Sự Đồng Ý. Thực tế điều chúng ta gọi là Một có thể xuất sắc vì một sự đồng ý của các phần, hay một số sự đồng ý của những trong hữu thể đó, vốn được phân biệt thành một số nhiều cách nào đó hay khác. Nhưng trong một hữu thể vốn tuyệt đối không bất kỳ số nhiều nào, không có thể có Sự Xuất Sắc, vì không có thể có điều như vậy như sự đồng ý hay sự đồng ý. Một trong các sự xuất sắc cao nhất là Tình Yêu. Vì không điều gì khác có một hữu thể thích hợp ngoài Các Thánh Linh, và vì Các Cơ Thể chỉ là bóng của hữu thể, do đó sự đồng ý của các cơ thể một cho một khác, và sự hài hòa vốn trong số chúng, chỉ là bóng của Sự Xuất Sắc. Sự Xuất Sắc cao nhất do đó phải là sự đồng ý của Các Thánh Linh một cho một khác. Nhưng sự đồng ý của Các Thánh Linh bao gồm một nửa trong tình yêu lẫn nhau của chúng một cho một khác. Và sự hài hòa ngọt giữa các phần đa dạng của Vũ Trụ, chỉ là một hình ảnh của tình yêu lẫn nhau. Nhưng nhưng một loại tình yêu thấp hơn có thể ghê tởm, vì nó cản, hay trái cho, một cao hơn và chung hơn. Thậm chí một tỷ lệ thấp hơn thường là một sự xấu, vì nó trái cho một tỷ lệ chung hơn. Hệ quả. 1. Nếu nhiều vẻ đẹp và sự xuất sắc của Các Thánh Linh bao gồm trong Tình Yêu như vậy, sau đó sự xấu của các thánh linh ác bao gồm nhiều trong sự ghét và sự ác như vậy. Hệ quả. 2. Bất kỳ giáo lý, hay tổ chức nào, mang nhiều ánh sáng của Thế Giới Thuộc Linh, nó sẽ nhiều hơn thúc cho Tình Yêu và Từ Thiện. Hạnh Phúc một cách nghiêm ngặt bao gồm trong việc nhận ba điều này: của sự đồng ý của hữu thể cho hữu thể của chính nó; của sự đồng ý của chính nó cho hữu thể; và của sự đồng ý của hữu thể cho hữu thể. [14.] Sự Xuất Sắc, đặt nó trong các lời khác, là điều đẹp và đáng yêu. Điều đẹp, được xem bởi chính nó một cách tách, và bị xấu, được xem như một phần của một điều khác mở hơn; hay đẹp, chỉ liên quan đến chính nó và một số điều khác, và không như một phần của điều vốn chứa mọi điều—Vũ Trụ;—là vẻ đẹp sai và một vẻ đẹp bị giới hạn. Điều đẹp, liên quan đến sự phổ quát của các điều, có một sự xuất sắc mở trong chung và một vẻ đẹp thực; và mở hơn, hay bị giới hạn, hệ thống của nó, vẻ đẹp của nó bị giới hạn hay mở hơn. [62.] Vì Các Cơ Thể, các đối tượng của các giác quan bên ngoài của chúng ta chỉ là các bóng của các hữu thể; sự hài hòa đó, mà trong đó bao gồm sự xuất sắc và vẻ đẹp nhạy, chỉ là bóng của sự xuất sắc. Đó là, nó dễ chịu cho tâm trí, vì nó là một bóng của tình yêu. Khi một điều một cách ngọt hài hòa với một khác, như Các Ghi Chú trong âm nhạc, các ghi chú vậy được hình thành, và có tỷ lệ như vậy một cho một khác, rằng chúng dường như có sự quan tâm một cho một khác, như nếu chúng yêu nhau. Vậy vẻ đẹp của các hình và các chuyển động là, khi một phần có tỷ lệ hài hòa như vậy với phần còn, như đại diện một sự đồng ý và đồng ý chung cùng nhau; vốn rất là hình ảnh của Tình Yêu, trong mọi phần của một Xã Hội, được thống nhất bởi một sự đồng ý ngọt và từ thiện của tấm lòng. Trong đó bao gồm vẻ đẹp của các hình, như của các hoa được vẽ với một bút; và vẻ đẹp của cơ thể, và của các tính năng của mặt. Không có cách nào khác, rằng các điều nhạy có thể đồng ý một cho một khác ngoài bởi Sự Bằng, hay bởi Sự Giống, hay bởi Tỷ Lệ. Do đó loại vẻ đẹp thấp hay đơn giản nhất là sự bằng hay sự giống; vì bởi sự bằng hay sự giống, một phần đồng ý với nhưng một phần; mà bởi Tỷ Lệ một phần có thể một cách ngọt đồng ý cho mười nghìn phần khác nhau; mọi phần có thể đồng ý với mọi phần còn; và không chỉ vậy, mà các phần, được lấy đơn lẻ, có thể đồng ý với toàn bộ được lấy cùng nhau. Như vậy, trong các hình hay các nét được vẽ bởi một người viết sắc, mỗi nét có thể có tỷ lệ như vậy, cả bởi nơi và khoảng cách, hướng, mức độ cong, &c. rằng có thể có một sự đồng ý, trong các phần của mỗi nét, một với một khác, và một sự đồng ý hài hòa với mọi nét, và với các phần đa dạng, được hợp của nhiều nét, và một tính đồng ý cho toàn bộ hình được lấy cùng nhau. Có một vẻ đẹp trong Sự Bằng, như xuất hiện rất rõ bởi sự tôn trọng rất lớn con người cho thấy cho nó, trong mỗi điều chúng thực hiện hay làm. Cơ thể sẽ không đẹp như thế nào, nếu các phần trên một phía không bằng các phần trên phía khác; việc viết sẽ không đẹp như thế nào, nếu các chữ không thuộc một chiều cao bằng, hay các đường không thuộc một chiều dài bằng, hay tại một khoảng cách bằng, hay nếu các trang không thuộc một chiều rộng hay chiều cao bằng; và một tòa nhà sẽ không đẹp như thế nào, nếu không sự bằng nào được quan sát trong các phần tương ứng. Sự Tồn Tại hay Thực Thể là điều, mà trong đó mọi Sự Xuất Sắc được giải quyết. Hữu Thể hay Sự Tồn Tại là điều cần thiết đồng ý cho Hữu Thể; và khi Hữu Thể nhận nó, nó sẽ là một việc nhận đồng ý; và bất kỳ sự mâu thuẫn nào cho Hữu Thể hay Sự Tồn Tại là điều Hữu Thể, khi nó nhận, ghê tởm. Nếu Hữu Thể, trong chính nó được xem, không dễ chịu, sự đồng ý của Hữu Thể cho Hữu Thể sẽ không dễ chịu, cũng không sự không đồng ý của Hữu Thể với Hữu Thể sẽ không dễ chịu. Do đó, không chỉ Sự Lớn có thể được xem như một năng lực của Sự Xuất Sắc; mà một Hữu Thể, vì lý do sự lớn của ông được xem một mình, xuất sắc hơn, vì ông tham gia nhiều hơn của Hữu Thể. Mặc du nếu ông lớn, nếu ông không đồng ý khỏi Hữu Thể chung và mở hơn, hay khỏi Hữu Thể Phổ Quát; ông ghê tởm hơn vì sự lớn của ông, vì sự không đồng ý hay sự mâu thuẫn cho Hữu Thể trong chung lớn như vậy nhiều hơn. Nó ghê tởm hơn vì sự lớn của ông, vì sự không đồng ý hay sự mâu thuẫn cho Hữu Thể trong chung lớn như vậy nhiều hơn. Nó khó chịu hơn thấy nhiều Hữu Thể không đồng ý khỏi Hữu Thể hơn thấy ít; và sự lớn của ông, hay lượng của Hữu Thể ông tham gia của, không làm điều gì hướng đến việc tốt hơn sự không đồng ý của ông khỏi Hữu Thể trong chung, vì không có tỷ lệ giữa Hữu Thể Hữu Hạn, tuy nhiên lớn, và Hữu Thể Phổ Quát. Hệ quả. 1. Từ đây nó không thể rằng Đức Chúa Trời nên khác ngoài xuất sắc; vì Ngài là Sự Tồn Tại Vô Hạn, Phổ Quát, và Bao Gồm Mọi. 2. Từ đây Đức Chúa Trời vô hạn yêu chính Ngài, vì Hữu Thể của Ngài Vô Hạn. Ngài trong chính Ngài, nếu tôi có thể vậy nói, một Lượng Vô Hạn của Sự Tồn Tại. 3. Từ đây chúng ta học một lý do, tại sao các người, người quan điểm Cái Chết chỉ như Sự Hủy, có một sự ghê tởm lớn về nó, mặc du chúng sống một đời rất khổ nạn. [63.] Các Điều Nhạy, bởi đức của sự hài hòa và tỷ lệ vốn được thấy trong chúng, mang vẻ của hữu thể nhận và muốn. Chúng rõ cho thấy tại đỏ đầu tiên, hành động và việc quản của sự hiểu và ý chí. Các Ghi Chú của một giai điệu hay các nét của một người viết sắc, ví dụ, được đặt trong thứ tự chính xác như vậy, có sự quan tâm lẫn nhau như vậy một cho một khác, rằng chúng mang cùng chúng, vào tâm trí của ông người thấy hay nghe, khái niệm về một sự hiểu và ý chí thực hành chính nó trong những vẻ này: và nó không vì chúng ta, bởi sự phản chiếu và lý luận, được dẫn cho một trí tuệ và ý chí bên ngoài, vốn là nguyên nhân, nó sẽ dường như trong chính Các Ghi Chú và Các Nét. Chúng sẽ xuất hiện như một xã hội của rất nhiều hữu thể nhận, một cách ngọt đồng ý cùng nhau. Tôi có thể nghĩ không lý do nào khác tại sao Sự Bằng và Tỷ Lệ nên dễ chịu cho ông người nhận, ngoài chỉ rằng nó có một vẻ của Sự Đồng Ý. [64.] Sự Xuất Sắc có thể được phân phát thành Sự Lớn và Vẻ Đẹp. Trước là Mức Độ của Hữu Thể; sau là Sự Đồng Ý của Các Hữu Thể cho Hữu Thể. [49.] Nó hợp lý giả định rằng việc nhận đơn thuần về Hữu Thể đồng ý cho hữu thể nhận, cũng như sự đồng ý của Hữu Thể cho Hữu Thể. Nếu Hữu Thể tuyệt đối không đồng ý cho hữu thể nhận, sự mâu thuẫn của Hữu Thể cho Hữu Thể sẽ không không dễ chịu. Từ đây có trong tâm trí một khuynh hướng nhận các điều vốn là, hay Mong Muốn của Sự Thật. Việc thực hành khuynh hướng này của linh hồn, cho một mức độ cao, là đam mê của sự ngưỡng mộ. Khi tâm trí nhìn một đối tượng rất không phổ biến, có niềm vui của một việc nhận mới, với việc kích thích của sự thèm biết nhiều hơn về nó, như các nguyên nhân và cách sản xuất và giống, và sự bất an tăng từ việc nó bị giấu như vậy. Những này hợp cảm xúc được gọi là Sự Ngưỡng Mộ. [45.] Sự Xuất Sắc. 1. khi chúng ta nói về Sự Xuất Sắc trong Các Cơ Thể, chúng ta bị ép mượn từ, Sự Đồng Ý, từ các điều Thuộc Linh; mà Sự Xuất Sắc trong và trong số Các Thánh Linh là, trong gốc và ý nghĩa thích hợp của nó, Sự đồng ý của Hữu Thể cho Hữu Thể. Không có sự đồng ý thích hợp nào khác ngoài của Các Tâm Trí, thậm chí của Ý Chí của chúng; vốn, khi nó của Các Tâm Trí hướng đến Các Tâm Trí, là Tình Yêu, và khi của Các Tâm Trí hướng đến các điều khác, là Sự Chọn. Bởi vậy mọi vẻ đẹp hay sự xuất sắc Chính và Gốc, vốn trong số Các Tâm Trí, là Tình Yêu; và vào điều này có thể mọi được giải quyết vốn được thấy trong số chúng. 2. Khi chúng ta nói về sự xuất sắc Bên Ngoài, chúng ta nói rằng sự đồng ý của Hữu Thể cho hữu thể phải cần đồng ý cho Hữu Thể Nhận. Nhưng nay chúng ta đang nói về các điều Thuộc Linh, chúng ta có thể thay đổi cụm, và nói, rằng tình yêu của Tâm Trí cho Tâm Trí phải cần đáng yêu cho Tâm Trí Nhìn; và tình yêu của Hữu Thể cho Hữu Thể, trong chung, phải cần đồng ý cho Hữu Thể vốn nhận nó, vì chính nó là một sự tham gia của Hữu Thể trong chung. 3. Liên quan đến tỷ lệ của Tình Yêu này;—cho Các Thánh Linh lớn hơn, nhiều hơn, và cho ít, ít hơn;—nó đẹp, như nó là một biểu hiện của tình yêu cho Thánh Linh hay Hữu Thể trong chung. Và việc muốn tỷ lệ này là một sự xấu, vì nó là một biểu hiện của một khuyết của một tình yêu như vậy. Nó cho thấy rằng nó không là Hữu Thể, trong chung, mà một điều khác, vốn được yêu, khi tình yêu không theo tỷ lệ cho Tính Mở và Sự Xuất Sắc của Hữu Thể. 4. Thấy Đức Chúa Trời đã vậy một cách rõ ràng tiết lộ chính Ngài cho chúng ta; và các tâm trí khác được thực hiện trong hình ảnh của Ngài, và là các phát ra từ Ngài; chúng ta có thể phán xét điều là Sự Xuất Sắc của các tâm trí khác, bởi điều là của Ngài, vốn chúng ta đã cho thấy là Tình Yêu, Vẻ Đẹp Vô Hạn của Ngài, là Tình Yêu lẫn nhau Vô Hạn của Ngài về Chính Ngài. Nay Đức Chúa Trời là Hữu Thể Chính và Gốc, Đầu Tiên và Cuối Cùng, và Mẫu của mọi, và có tổng của mọi sự hoàn hảo. Chúng ta do đó, không nghi ngờ, có thể kết luận, rằng mọi điều là sự hoàn hảo của Các Thánh Linh có thể được giải quyết thành điều là sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, vốn là Tình Yêu. 5. Có một số mức độ của sự xấu hay tính không đồng ý của sự không đồng ý khỏi Hữu Thể. Một là, khi chỉ đơn thuần có một sự không đồng ý khỏi Hữu Thể. Điều này không đồng ý cho Hữu Thể, (vì Hữu Thể Nhận chỉ thích hợp là Hữu Thể). Vẫn không đồng ý hơn là một sự không đồng ý cho Hữu Thể rất xuất sắc, hay, như chúng ta đã giải thích, cho một Hữu Thể vốn đồng ý trong một mức độ cao cho Hữu Thể, vì một Hữu Thể như vậy bởi một sự đồng ý như vậy trở nên lớn hơn; và một việc không đồng ý khỏi một Hữu Thể như vậy bao gồm, nữa, một việc không đồng ý khỏi điều ông đồng ý với, vốn là các Hữu Thể khác, hay Hữu Thể trong chung. Một sự xấu khác, vốn ghê tởm hơn hơn sự không đồng ý đơn thuần khỏi Hữu Thể, là, vì một Hữu Thể không đồng ý khỏi, hay không đồng ý với, một Hữu Thể người đồng ý với Hữu Thể của ông. Nó là một biểu hiện của một sự không đồng ý lớn hơn khỏi Hữu Thể hơn thường; vì Hữu Thể nhận, biết rằng nó tự nhiên cho Hữu Thể, đồng ý với điều đồng ý với nó, như chúng ta đã cho thấy Nó do đó biểu hiện một sự không đồng ý phi thường, rằng sự đồng ý cho chính nó sẽ không rút sự đồng ý của nó. Sự xấu, vì cùng lý do, lớn hơn vẫn, nếu có sự không đồng ý khỏi Hữu Thể đồng ý. Có các sự trái và xáo trộn như vậy trong Hữu Thể, như phải cần thiết sản xuất sự xáo trộn và kinh hoàng trong hữu thể nhận. 6. Sự không đồng ý khỏi các Hữu Thể như vậy, nếu đó là bản chất được cố định của chúng, là một biểu hiện của Sự Đồng Ý cho Hữu Thể trong chung; vì sự đồng ý cho hữu thể là sự không đồng ý khỏi điều không đồng ý khỏi Hữu Thể. 7. Bởi vậy mọi Đức Hạnh, vốn là Sự Xuất Sắc của các tâm trí, được giải quyết thành Tình Yêu cho Hữu Thể; và không điều gì đức hạnh hay đẹp trong Các Thánh Linh, bất kỳ cách nào khác hơn như nó là một bài tập, hay trái, hay biểu hiện, của tình yêu này; và không điều gì tội lỗi hay bị xấu trong Các Thánh Linh, mà như nó là khuyết của, hay trái cho, những này. 8. Khi chúng ta nói về Hữu Thể trong chung, chúng ta có thể được hiểu về Hữu Thể Thiêng Liêng, vì Ngài là một Hữu Thể Vô Hạn; do đó mọi khác cần thiết được xem như không điều gì. Liên quan đến Các Cơ Thể, chúng ta đã cho thấy trong một nơi khác, rằng chúng không có Hữu Thể thích hợp của chính chúng. Và liên quan đến Các Thánh Linh, chúng là các truyền của Thánh Linh Gốc Lớn; và không nghi ngờ, trong tính nghiêm ngặt và thích hợp siêu hình, Ngài là, như không có khác. Ngài tương tự Vô Hạn Xuất Sắc, và mọi Sự Xuất Sắc và Vẻ Đẹp được rút từ Ngài, theo cùng cách như mọi hữu thể. Và mọi Sự Xuất Sắc khác, trong tính nghiêm ngặt chỉ, là một bóng của của Ngài. Chúng ta do đó tiến hành, cho thấy mọi Sự Xuất Sắc Thuộc Linh được giải quyết thành Tình Yêu như thế nào. 9. Liên quan đến Sự Xuất Sắc của Đức Chúa Trời, nó rõ nó bao gồm trong Tình Yêu của chính Ngài; vì Ngài xuất sắc như vậy trước khi Ngài tạo Vũ Trụ, như Ngài nay là. Nhưng nếu Sự Xuất Sắc của Các Thánh Linh bao gồm trong khuynh hướng và hành động của chúng, Đức Chúa Trời có thể xuất sắc không cách nào khác tại thời gian đó; vì mọi việc thực hành của chính Ngài hướng đến chính Ngài. Nhưng Ngài thực hành chính Ngài hướng đến chính Ngài, không cách nào khác, hơn trong việc một cách vô hạn yêu và vui trong chính Ngài; trong tình yêu lẫn nhau của Cha và Con. Điều này thực hiện Thứ Ba, Đức Thánh Linh Cá Nhân, hay Sự Thánh Thiện của Đức Chúa Trời, vốn là Vẻ Đẹp vô hạn của Ngài; và đây là Sự Đồng Ý Vô Hạn của Đức Chúa Trời cho Hữu Thể trong chung. Và tình yêu của Ngài cho sinh vật là sự xuất sắc của Ngài, hay việc truyền của Chính Ngài, sự hài lòng của Ngài trong chúng theo như chúng tham gia nhiều hơn hay ít hơn của Sự Xuất Sắc và vẻ đẹp, đó là, của sự thánh thiện (vốn bao gồm trong tình yêu); đó là, theo như Ngài truyền nhiều hơn hay ít hơn của Đức Thánh Linh của Ngài. 10. Liên quan đến Sự Xuất Sắc đó, mà Các Thánh Linh Được Tạo tham gia của; rằng nó mọi được giải quyết thành Tình Yêu, không ai sẽ nghi ngờ, người biết điều là Tổng của Mười Điều Răn; hay tin điều Sứ Đồ nói, Rằng Tình Yêu là việc thực hiện Luật; hay điều Đấng Christ nói, Rằng trên hai này, yêu Đức Chúa Trời và hàng xóm của chúng ta, treo mọi Luật và Các Tiên Tri. Giáo lý này thường được lặp trong Tân Ước. Chúng ta được nói rằng Mục Đích của Điều Răn là Tình Yêu; rằng Yêu, là thực hiện Luật Hoàng Gia; và rằng mọi Luật được thực hiện trong một từ này, Tình Yêu. 11. Tôi biết không khó khăn nào đáng nhấn trên, trừ thuộc sự xuất sắc thuộc linh của Công Lý; mà đủ đã được nói rồi giải quyết chúng. Mặc du Sự Bất Công là lớn nhất trong mọi
các sự xấu, nhưng công lý xuất sắc không cách nào khác, hơn như nó là bài tập, trái, và biểu hiện của tình yêu hay sự đồng ý của tâm trí cho Hữu Thể; cũng không Sự Bất Công bị xấu bất kỳ cách nào khác, hơn như nó là mức độ cao nhất của trái. Sự Bất Công là không thực hành chính chúng ta hướng đến bất kỳ Hữu Thể nào như nó xứng đáng, hay làm nó trái cho điều nó xứng đáng, trong việc làm tốt hay ác, hay trong các hành động của Sự Đồng Ý hay Sự Không Đồng Ý. Có hai cách xứng đáng Sự Đồng Ý của chúng ta, và các hành động của nó: (Bởi việc xứng đáng bất kỳ điều gì, chúng ta sẽ hiểu rằng bản chất của hữu thể yêu cầu nó:) Bởi tính mở và sự xuất sắc; và bởi sự đồng ý cho hữu thể cụ thể đó. Lý do của sự xấu của việc không tỷ lệ sự đồng ý của chúng ta, và bài tập của nó, có thể được thấy trong các đoạn 3 và 5. Liên quan đến vẻ đẹp của Công Lý Báo Thù, xem đoạn 6. 12. ‘Nó đặc biệt cho Đức Chúa Trời, rằng Ngài có vẻ đẹp trong chính Ngài, bao gồm trong việc Hữu Thể đồng ý với Hữu Thể của chính Ngài, hay tình yêu của chính Ngài, trong Đức Thánh Linh của chính Ngài. Trong khi sự xuất sắc của các khác trong việc yêu các khác, trong việc yêu Đức Chúa Trời, và trong các truyền của Thánh Linh của Ngài. 13. Chúng ta sẽ trong nguy hiểm, khi chúng ta thiền về tình yêu này của Đức Chúa Trời cho chính Ngài, như là điều mà trong đó sự xuất sắc và đáng yêu vô hạn của Ngài bao gồm, của một số hợp cho sự ngọt của quan điểm của chúng ta, bởi việc nó xuất hiện với một số vẻ và đúc của điều chúng ta gọi là tự yêu. Nhưng chúng ta sẽ xem xét rằng tình yêu này bao gồm trong nó, hay đúng hơn là cùng như, một tình yêu cho mỗi điều, như chúng tất cả là các truyền của chính Ngài. Vậy rằng chúng ta sẽ nghĩ về Sự Xuất Sắc Thiêng Liêng như Tình Yêu Chung Vô Hạn, điều vốn chạm mọi, một cách tỷ lệ, với sự thuần khiết và ngọt hoàn hảo; phải, nó bao gồm Tình Yêu thực của mọi sinh vật, vì đó là Thánh Linh của Ngài, hay vốn là cùng điều, Tình Yêu của Ngài. Và nếu chúng ta lấy lưu ý, khi chúng ta trong các khung tốt nhất thiền về Sự Xuất Sắc Thiêng Liêng, ý tưởng của chúng ta về sự yên tĩnh và bình an đó, vốn dường như được trải và ném trên toàn bộ Đất, và Vũ Trụ, một cách tự nhiên tan chính nó thành ý tưởng về một Tình Yêu và Niềm Vui Chung, mỗi nơi được lan. 14. Lương Tâm là Ý Thức đó Tâm Trí có về Sự Đồng Ý này: Mà Ý Thức bao gồm trong Sự Đồng Ý của Hữu Thể Nhận, cho một Sự Đồng Ý Chung như vậy; (đó là, của các hữu thể nhận như vậy, như có khả năng của một việc nhận chung như vậy, như có bất kỳ khái niệm nào về Hữu Thể trong chung;) và Sự Không Đồng Ý của tâm trí ông cho một Sự Không Đồng Ý khỏi Hữu Thể trong chung. Chúng ta đã nói rồi, rằng nó tự nhiên đồng ý cho Hữu Thể Nhận rằng Hữu Thể nên đồng ý cho Hữu Thể, và trái không đồng ý. Nếu bởi bất kỳ phương tiện nào, do đó, một tình yêu cụ thể và bị kiềm chế vượt Sự Đồng Ý Chung này;—nền tảng của Sự Đồng Ý đó nhưng còn trong bản chất, thực hành chính nó lại, vậy rằng có sự mâu thuẫn của một sự đồng ý cho một khác. Và vì nó tự nhiên đồng ý cho mỗi Hữu Thể, có hữu thể đồng ý cho ông; tâm trí, sau khi nó như vậy đã thực hành một hành động không đồng ý cho Hữu Thể trong chung, có một ý thức rằng Hữu Thể trong chung không đồng ý khỏi nó, vốn không đồng ý nhất cho nó. Và vì ông ý thức về một sự không đồng ý khỏi Hữu Thể Phổ Quát, và về sự không đồng ý của Hữu Thể đó khỏi ông, bất cứ nơi nào ông là, ông thấy điều kích thích kinh hoàng. Và bởi việc nghiêng hay làm điều đó, vốn chống khuynh hướng tự nhiên của ông như một Hữu Thể Nhận, ông phải cần thiết gây sự bất an, trong chừng mực khuynh hướng tự nhiên đó bị mâu thuẫn. Và đây là Sự Bất An của Lương Tâm. Và, mặc du Khuynh Hướng bị thay đổi, việc nhớ về việc ông đã như vậy làm trong thời gian qua, và ý tưởng nhưng được buộc cho của chính ông, ông bất an. Khái niệm về một sự không đồng ý như vậy bất kỳ nơi nào, như chúng ta đã cho thấy, ghê tởm; mà khái niệm về việc nó trong chính ông, khiến nó bất an và quấy rối. Nhưng khi không có ý thức về bất kỳ sự không đồng ý như vậy khỏi Hữu Thể trong chung, không có sự mâu thuẫn cho khuynh hướng tự nhiên của Hữu Thể Nhận. Và khi ông phản ánh, ông có một ý thức rằng Hữu Thể trong chung không không đồng ý khỏi ông; và sau đó có Sự Bình An của Lương Tâm; mặc du ông có một việc nhớ về các sự không đồng ý qua với thiên nhiên. Nhưng nếu bởi bất kỳ phương tiện nào nó có thể, khi ông có ý tưởng về nó, nghĩ về nó như không thuộc ông, ông có cùng Sự Bình An. Và nếu ông có một ý thức không chỉ về việc ông không không đồng ý, mà về việc ông đồng ý cho Hữu Thể trong chung, hay Thiên Nhiên, và hành động tương ứng; ông có một ý thức rằng Thiên Nhiên, trong chung, đồng ý cho ông: ông không chỉ có Sự Bình An, mà Niềm Vui, của tâm trí, bất cứ nơi nào ông là. Những điều này rõ được tăng bởi kiến thức về Đức Chúa Trời và Hiến Pháp của Ngài về chúng ta, và bởi ánh sáng của Phúc Âm. [Các bài trước được viết như các bình luận về các chủ đề đa dạng được xử lý, trong khi tác giả đang học Bài Luận về Sự Hiểu của Con Người. Nó không không có khả năng rằng một số số sau được viết trong khi tác giả là một gia sư ở Trường Đại Học.] SỐ.V. Gia Đình và Hậu Duệ của Chủ Tịch Edwards PHỤ LỤC, SỐ. V. GIA ĐÌNH VÀ HẬU DUỆ CỦA CHỦ TỊCH EDWARDS. Đầu Tiên. —gia đình. SAU là một bản sao của Hồ Sơ Gia Đình, trong tay của chính ông, trong Kinh Thánh Gia Đình. “Jonathan Edwards, con của Timothy và Esther Edwards của Windsor ở Connecticut. Tôi sinh ngày 5 tháng 10 năm 1703. Tôi được thụ phong tại Northampton, ngày 15 tháng 2 năm 1727. Tôi kết hôn với Cô Sarah Pierrepont, ngày 28 tháng 7 năm 1727. Vợ tôi sinh ngày 9 tháng 1 năm 1710. Con gái Sarah của tôi sinh vào một ngày Sa-bát, giữa 2 và 3 giờ vào buổi chiều, ngày 25 tháng 8 năm 1728. Con gái Jerusha của tôi sinh vào một ngày Sa-bát, hướng đến kết luận của bài tập buổi chiều, ngày 26 tháng 4 năm 1730. Con gái Ester của tôi sinh vào một ngày Sa-bát, giữa 9 và 10 giờ vào buổi sáng, ngày 13 tháng 2 năm 1732. Con gái Mary của tôi sinh ngày 7 tháng 4 năm 1734, là ngày Sa-bát, mặt trời khoảng một giờ và một nửa cao, vào buổi sáng. Con gái Lucy của tôi sinh vào Thứ Ba, ngày cuối của tháng 8 năm 1736, giữa 2 và 3 giờ vào buổi sáng. Con Timothy của tôi sinh vào Thứ Ba, ngày 25 tháng 7 năm 1738, giữa 6 và 7 giờ vào buổi sáng. Con gái Susannah của tôi sinh vào Thứ Sáu, ngày 20 tháng 6 năm 1740 tại khoảng 3 vào buổi sáng. Tất cả gia đình trên được tên có bệnh sởi, tại cuối của năm 1740. Con gái Eunice của tôi sinh vào buổi sáng Thứ Hai, ngày 9 tháng 5 năm 1743, khoảng một nửa giờ sau nửa đêm, và được báp-têm ngày Sa-bát sau. Con Jonathan của tôi sinh vào một đêm ngày Sa-bát, ngày 26 tháng 5 năm 1745, giữa 9 và 10 giờ, và được báp-têm ngày Sa-bát sau. Con gái Jerusha của tôi chết vào một ngày Sa-bát, ngày 14 tháng 2 năm 1747, khoảng 5 giờ vào buổi sáng, tuổi 17. Con gái Elizabeth của tôi sinh vào Thứ Tư, ngày 6 tháng 5 năm 1747, giữa 10 và 11 giờ vào ban đêm, và được báp-têm ngày Sa-bát sau. Con Pierrepont của tôi sinh vào một đêm ngày Sa-bát, ngày 8 tháng 4 năm 1750, giữa 8 và 9 giờ; và được báp-têm ngày Sa-bát sau. Tôi bị sa thải khỏi mối quan hệ mục vụ của tôi cho Hội Thánh đầu tiên ở Northampton, ngày 22 tháng 6 năm 1750. Con gái Sarah của tôi kết hôn với Ông Elihu Parsons, ngày 11 tháng 6 năm 1750. Con gái Mary của tôi kết hôn với Timothy Dwight, Esq. của Northampton, ngày 8 tháng 11 năm 1750. Con gái Esther của tôi kết hôn với Mục Sư Aaron Burr của Newark, ngày 29 tháng 6 năm 1752. Tôi được chính thức khởi đầu Chủ Tịch của New Jersey college, bởi việc lấy các lời thề trước, ngày 16 tháng 2 năm 1758.” Mục Sư Jonathan Edwards, Chủ Tịch của Nassau Hall, chết vì bệnh đậu mùa, ngày 22 tháng 3 năm 1758, và được chôn ngày 24 tháng 3. Esther, Burr, vợ của Mục Sư Aaron Burr, chết tại Princeton, ngày 7 tháng 4 năm 1758, của một bệnh ngắn, tuổi 26. Sarah Edwards, vợ của Jonathan Edwards, chết ngày 2 tháng 10 năm 1758, khoảng 12 giờ, và được chôn tại Princeton ngày sau. Elizabeth Edwards, con gái của Jonathan và Sarah, chết tại Northampton, ngày 1 tháng 1 năm 1762, tuổi 14. Lucy Woodbridge chết tại Stockbridge vào tháng 10 năm 1786, tuổi 50. Mục Sư Jonathan Edwards, D.D. chết tại Schenectady, ngày 1 tháng 8 năm 1801, tuổi 56. Susannah Porter chết tại Hadley, vào mùa xuân năm 1802, tuổi 61. Sarah Parsons chết tại Goshen, Mass. ngày 15 tháng 5 năm 1805, tuổi 76. Mary Dwight chết tại Northampton, tháng 2 năm 1807, tuổi 72. Timothy Edwards chết tại Stockbridge vào mùa thu năm 1813, tuổi 75. Eunice Hunt chết tại Newburn, N.C. vào mùa thu năm 1822, tuổi 79. Pierrepont Edwards chết tại Bridgeport, ngày 14 tháng 4 năm 1826, tuổi 76. Thứ Hai. (các hậu duệ xa hơn. I. Elibu Parsons, Esq. Sarah Edwards, kết hôn ngày 11 tháng 6 năm 1750. Chúng sống tại Stockbridge, và sau tại Goshen. Các Con. 1. Ebenezer. Chết trong thời thơ ấu. 2. Esther, sinh ngày 17 tháng 5 năm 1752, chết tại Stockbridge, ngày 17 tháng 11 năm 1774. 3. Elihu, sinh ngày 9 tháng 12 năm 1753, kết hôn Rhoda Hinsdale của Lenox. Ông chết tại Goshen vào tháng 8 năm 1804. Chúng có 6 con. 4. Eliphalet, sinh tháng 1 năm 1756; kết hôn Martha Young của Long Island. Ông chết tại Chenango, N.Y. vào tháng 1 năm 1813. Chúng có 5 con. 5. Lydia, sinh ngày 15 tháng 1 năm 1757; kết hôn Aaron Ingersoll của Lee. Chúng có 4 con. 6. Lucretia, sinh ngày 3 tháng 8 năm 1759; kết hôn Mục Sư Justin Parsons của Pittsfield, Vt. Bà chết tại Goshen vào tháng 12 năm 1786. Chúng có 1 con. 7. Sarah, sinh ngày 8 tháng 9 năm 1760; kết hôn David Ingersoll của Lee, ngày 13 tháng 12 năm 1781. Chúng có 13 con. 8. Lucy, sinh ngày 14 tháng 10 năm 1762; kết hôn Joshua Ketchum. Chúng có 3 con. 9. Jonathan. Chết một em bé. 10. Jerusha. Chết một em bé. 11. Jerusha, sinh tháng 5 năm 1766; kết hôn Ira Seymour của Victor, N.Y. Chúng đã có 5 con. II. Jerusha, chết chưa kết hôn, tại tuổi 17. III. Mục Sư Aaron Burr, Esther Edwards, kết hôn ngày 29 tháng 6 năm 1752. Chúng sống tại Newark, và Princeton. Các Con. 1. Sarah, sinh ngày 3 tháng 5 năm 1754; kết hôn Ông Tapping Reeve đáng kính của Litchfield, Conn. Chúng có 1 con, Aaron Burr Reeve. 2. Ông Aaron Burr đáng kính, Phó Tổng Thống của Hoa Kỳ, sinh ngày 6 tháng 2 năm 1756; kết hôn Bà Theodosia Prevost. Chúng có một con gái. IV. Timothy Dwight, Esq. Mary Edwards, kết hôn ngày 8 tháng 11 năm 1750. Chúng sống tại Northampton. Ông chết tại Natchez, năm 1776; và bà, vào tháng 2 năm 1807, tại Northampton. Các Con 13. 1. Mục Sư Timothy Dwight, DD. LL. D., Chủ Tịch của Yale college, sinh ngày 14 tháng 5 năm 1752; kết hôn Mary, con gái của Benjamin Woolsey, Esq. của Dorsous, L.I. Chúng có 7 con. Ông chết tại New-Haven, ngày 11 tháng 1 năm 1817. 2. Sereno Edwards Dwight, M.D., sinh năm 1753: kết hôn Cô Lyman. Chúng có 2 con. Ông mất trên biển, trên bờ biển của Nova Scotia, năm 1779. 3. Jonathan Dwight, sinh năm 1755; kết hôn Cô Wright. Chúng có 2 con. ông chết năm 180-. 4. Erastus Dwight, sinh năm 1756; chết, chưa kết hôn, năm 1825. 5. Maurice William Dwight, M.D., sinh năm 1758; kết hôn Margaret Dewitt. Chúng có 2 con. 6. Sarah, sinh ngày 29 tháng 5 năm 1760; kết hôn Seth Storrs của Northampton. Bà chết tại Northampton, năm 1805. 7. Ông Theodore Dwight đáng kính, sinh năm 1762; kết hôn Abbey Alsop. Chúng có 3 con. 8. Mary, sinh năm 1764; kết hôn Lewis R. Morris. Chúng có 1 con. 9. Delia, sinh năm 1766; kết hôn Jonathan Edwards Porter, Esq. Chúng có 3 con. 10. Elizabeth, sinh năm 1771; kết hôn William W. Woolsey, Esq. Chúng có 8 con. Bà chết tại New-Haven vào mùa thu năm 1812. 12. Cecil Dwight, sinh ngày 10 tháng 6 năm 1774; kết hôn Mary Clap. Chúng đã có 11 con. 13. Henry Edwin Dwight, sinh năm 1776; kết hôn Electa Keys. Chúng có 6 con. V. Jahleel Woodbridge, Esq., Lucy Edwards, kết hôn tháng 6 năm 1764. Chúng sống tại Stockbridge. Các Con 7. 1. Jonathan Woodbridge, Esq. sinh năm 1766; kết hôn Sarah Meach. Chúng có 8 con. 2. Stephen, sinh năm 1778, và có một số con. 3. Joseph Woodbridge, Esq., sinh năm 1770; kết hôn Louisa Hopkins. Chúng có 4 con. 4. Lucy, sinh năm 1772; kết hôn Henry Brown. Chúng có 9 hay 10 con. 5. John Woodbridge, Esq. 6. Sarah, kết hôn một Ông Leicester của Griswold, Conn. Chúng có 5 con. 7. Mục Sư Timothy Woodbridge, của Green River, N.Y. VI. Ông Timothy Edwards đáng kính, Rhoda Ogden, kết hôn ngày 25 tháng 9 năm 1760. Chúng sống tại Stockbridge. Các Con 15. Hai chết trẻ. 1. Sarah. 2. Edward. 3. Jonathan. 4. Richard. 5. Phebe. 6. William. 7. Robert Ogden. 8. Timothy. 9. Mary Ogden. 10. Rhoda. 11. Mary. 12. Anna. 13. Robert. VII. Eleazar Porter, Esq. Susannah Edwards, kết hôn tháng 9 năm 1761. Chúng sống tại Hadley. Các Con 5. 1. Eleazar. 2. William. 3. Jonathan Edwards. 4. Moses. 5. Pierrepont. VIII. Thomas Pollock, Esq. Eunice Edwards, kết hôn tháng 1 năm 1764. Chúng sống tại Elizabethtown, N. J. Các Con 5. 1. Elizabeth, kết hôn (Williams, Esq. 2. Hester, chết chưa kết hôn. 3. Thomas Pollock, Esq. 4. Frances, kết hôn John Deveraux, Esq. Chúng có 3 con 5. George Pollock, Esq. IX. Mục Sư Jonathan Edwards, D.D. Chủ Tịch của Union College, Sarah Porter, kết hôn năm 1770. Chúng sống tại New-Haven, và Schenectady. Các Con 4. Một chết trẻ. 1. Mary, kết hôn Ông Hoit, của Schenectady. 2. Jonathan Walter Edwards, Esq. Kết hôn Elizabeth Tryon. 3. Jerusha, kết hôn Mục Sư Calvin Chapin, D.D. của Stepney. X. Elizabeth. Chết chưa kết hôn, tại tuổi 14. XI. Ông Pierrepont Edwards đáng kính, Frances Ogden, kết hôn tháng 5 năm 1769. Chúng sống tại New-Haven. Các Con 10. Trong số đó 4 chết trong thời thơ ấu. 1. Susan, kết hôn Samuel W. Johnson, Esq. Chúng đã có 6 con. 2. Ông John Starkes Edwards đáng kính, kết hôn Louisa Morris. Chúng có 3 con. 3. Ông Henry Waggerman Edwards đáng kính, kết hôn Lydia Miller. Chúng đã có 8 con. 4. Ông Ogden Edwards đáng kính, kết hôn Harriet Penfield. Chúng có 10 con. 5. Alfred Edwards, kết hôn Deborah Glover. 6. Henrietta Frances, kết hôn Eli Whitney, Esq. Chúng có 4 con. SỐ. VI PHỤ LỤC, SỐ. VI. DANH MỤC CỦA CÁC CÔNG VIỆC CỦA CHỦ TỊCH EDWARDS, CHO ĐẾN NAY ĐƯỢC XUẤT BẢN. 1731. Đức Chúa Trời được vinh quang trong Sự Lệ Thuộc của Con Người; Một Bài Giảng về 1 Cô-rinh-tô i. 29-31. Boston. 1734. Một Ánh Sáng Thiêng Liêng và Siêu Nhiên được ban cho Linh Hồn bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; Một Bài Giảng về Ma-thi-ơ xvi. 17. Boston 1735. (Có Lẽ.) Nguyền Meroz; Một Bài Giảng về Các Quan Xét v. 3. (Điều này tôi chưa thấy.) 1736. Tự Truyện về Các Sự Cải Đạo Đáng Ngạc Nhiên. London. 1738. Năm Bài Giảng được tiền tố cho ấn bản Mỹ đầu tiên của trước. Boston. 1741. Các Tội Nhân trong tay của một Đức Chúa Trời giận; Một Bài Giảng về Phục Truyền xxxii. 35. Boston. 1741. Các Nỗi Buồn của Người Mất được trải trước Chúa Giê-xu; Một Bài Giảng tại Tang Lễ của Mục Sư William Williams, về Ma-thi-ơ xiv. 12. Boston. 1741. Các Dấu Phân Biệt của một Công Việc của Thánh Linh Thực; Một Bài Giảng về 1 Giăng iv. 1. được giảng tại New-Haven, ngày 10 tháng 9 năm 1741. Boston. 1742. Các Suy Nghĩ về Sự Phục Hưng của Tôn Giáo ở New England năm 1740. Boston. 1743. Bổn Phận và Tài Khoản của Người Canh; Một Bài Giảng về Hê-bơ-rơ xiii. 17. tại Việc Thụ Phong của Mục Sư Jonathan Judd. Boston. 1744. Sự Xuất Sắc Thực của một Mục Sư Phúc Âm; Một Bài Giảng về Giăng v. 35. Tại Việc Thụ Phong của Mục Sư Robert Abererombie. Boston. 1746. Luận Thuyết về Các Tình Cảm Tôn Giáo. Boston. 1747. Các Thánh Thực, khi vắng khỏi Cơ Thể, hiện tại với Chúa; Một Bài Giảng về. 2 Cô-rinh-tô v. 8. Tại Tang Lễ của Mục Sư David Brainerd. Boston. 1748. Các Phán Xét kinh khủng của Đức Chúa Trời trong việc phá Các Cây Gậy Mạnh của Cộng Đồng; Một Bài Giảng về Cái Chết của Đại Tá John Stoddard. Boston. 1749. Đời và Nhật Ký của Mục Sư David Brainerd. Boston. 1749. Đấng Christ Ví Dụ của Các Mục Sư Phúc Âm; Một Bài Giảng về Giăng xiii. 15, 16. Tại Việc Thụ Phong của Mục Sư Job Strong. Boston. 1749. Các Tư Cách cho Tiệc Thánh Đầy Đủ trong Hội Thánh Hữu Hình. Boston. 1750. Bài Giảng Chia Tay cho Dân của Northampton. Boston. 1752. Ân Điển Thực được phân biệt khỏi Kinh Nghiệm của Các Ma Quỷ; Một Bài Giảng về Gia-cơ ii. 19. Trước Synod của Newark. New York. 1754. Về Tự Do của Ý Chí. Boston. 1758. Về Tội Nguyên Tổ. Boston. 1765. Mười Tám Bài Giảng, được đính kèm Đời bởi Tiến Sĩ Hopkins. Boston. 1777. Lịch Sử của Sự Cứu Chuộc. Edinburgh. 1788. Bản Chất của Đức Hạnh. Boston. 1788. Mục Đích Cuối của Đức Chúa Trời trong Sự Sáng Tạo. Trong cùng tập nhỏ như trước. 1788. Các Bài Giảng Thực Tế. Edinburgh. 1788. Hai Mươi Bài Giảng. Edinburgh. 1793. Các Quan Sát Hỗn Hợp. Edinburgh. 1796. Các Nhận Xét Hỗn Hợp. Edinburgh. IV. một việc hỏi cẩn thận và nghiêm ngặt vào các khái niệm chiếm ưu thế của tự do của ý chí. IV. Tự Do của Ý Chí MỘT VIỆC HỎI CẨN THẬN VÀ NGHIÊM NGẶT VÀO CÁC KHÁI NIỆM HIỆN ĐẠI CHIẾM ƯU THẾ CỦA TỰ DO CỦA Ý CHÍ ĐÓ VỐN ĐƯỢC GIẢ ĐỊNH LÀ THIẾT YẾU CHO CƠ QUAN ĐẠO ĐỨC, ĐỨC HẠNH. VÀ ĐIỀU XẤU, PHẦN THƯỞNG VÀ HÌNH PHẠT, CA TỤNG VÀ TRÁCH. Rô-ma ix. 16 nó không của người muốn. Lời Tựa. LỜI TỰA Nhiều người thấy nhiều lỗi với việc gọi các Cơ Đốc nhân tuyên xưng, vốn khác một cho một khác trong một số vấn đề của ý kiến, bởi các tên phân biệt; đặc biệt việc gọi chúng bởi các tên của các người cụ thể, người đã phân biệt chính chúng như các người duy trì và thúc đẩy của những ý kiến đó: như việc gọi một số Cơ Đốc nhân tuyên xưng Arminians, từ Arminius; các khác Arians, từ Arius; các khác Socinians, từ Socinus, và giống. Chúng nghĩ nó bất công trong chính nó; như nó dường như giả định và gợi ý, rằng các người được đánh dấu bởi những tên này, nhận những giáo lý đó chúng giải trí, khỏi sự quan tâm cho, và sự lệ thuộc trên, những người đó sau vốn chúng được tên; như mặc du chúng thực hiện chúng các quy tắc của chúng; theo cùng cách, như các người theo của đấng christ được gọi là các Cơ Đốc nhân, sau tên của ông, người chúng quan tâm và lệ thuộc trên, như Đầu và Quy Tắc lớn của chúng. Trong khi, đây là một sự gán bất công và không căn cứ trên những người đi dưới các hệ phái được nhắc trước. Như vậy, chúng nói, không có cơ sở ít nhất giả định, rằng các thần học chính, người ôm kế hoạch giáo lý vốn, bởi nhiều, được gọi là Arminianismt tin nó nhiều hơn, vì Arminius tin nó: và rằng không có lý do nghĩ bất kỳ khác nào, hơn rằng chúng một cách chân thành và vô tư học Kinh Thánh Thánh, và hỏi sau tâm trí của Đấng Christ, với phán xét và sự chân thành nhiều như vậy, như bất kỳ trong những người gọi chúng bởi những tên này; rằng chúng tìm sau sự thật, và không cẩn thận dù chúng nghĩ chính xác như Arminius đã; phải, rằng, trong một số điều, chúng thực tế khác khỏi ông. Thực hành này nữa được quý trọng thực tế gây tổn thương trên tài khoản này, rằng nó được giả định một cách tự nhiên dẫn số lượng tưởng tượng sự khác giữa các người như vậy được tên, và các khác, lớn hơn hơn nó là; lớn như vậy, như nếu chúng là một loài hữu thể khác. Và chúng phản đối chống nó như tăng từ một tinh thần không từ thiện, hẹp, thu; vốn, chúng nói, thường nghiêng các người giới hạn mọi tốt cho chính chúng, và đảng của chính chúng, và thực hiện một sự phân biệt rộng giữa chính chúng và các khác, và kỳ thị những người khác khỏi chúng với các tên ghê tởm. Chúng nói, hơn nữa, rằng việc giữ một sự phân biệt như vậy của các tên, có một xu hướng trực tiếp duy trì khoảng cách và sự không tình cảm, và giữ sống sự ghét lẫn nhau trong số các Cơ Đốc nhân, người nên tất cả được thống nhất trong tình bạn và từ thiện, mặc du chúng không thể, trong mọi điều, nghĩ bằng nhau. Tôi thú nhận, những điều này rất có khả năng; và tôi sẽ không từ chối, rằng có một số hệ quả không hạnh phúc của sự phân biệt này của các tên, và rằng các yếu và khuynh hướng ác của con người thường thực hiện một cải thiện xấu của nó. Nhưng nhưng, tôi một cách khiêm nhường nghĩ, những phản đối này được mang xa vượt lý do. Tính chung của nhân loại đủ bị khuynh hướng, và quá nhiều, cho tính không từ thiện, và là kiểm duyệt và đắng hướng đến những người khác khỏi chúng trong các ý kiến tôn giáo: mà tính khí ác của tâm trí sẽ lấy dịp thực hành chính nó từ nhiều điều trong chính chúng vô tội, hữu ích, và cần thiết. Nhưng nhưng không có cần thiết giả định, rằng việc chúng ta như vậy phân biệt các người thuộc các ý kiến khác nhau bởi các tên khác nhau, tăng chủ yếu từ một tinh thần không từ thiện. Nó có thể tăng từ khuynh hướng có trong nhân loại (người Đức Chúa Trời đã phân biệt với một khả năng và khuynh hướng cho lời nói) cải thiện lợi ích của ngôn ngữ, trong việc sử dụng và thiết kế thích hợp của các tên, được ban cho các điều trong số đó chúng có dịp thường nói, vốn là kích hoạt chúng diễn đạt các ý tưởng của chúng với sự dễ và tốc độ, không bị cản bởi một sự vòng vo mờ và khó. Và việc chúng ta như vậy phân biệt các người thuộc các ý kiến khác nhau trong các vấn đề tôn giáo có thể không ngụ ý bất kỳ nhiều hơn, hơn rằng có một sự khác; một sự khác trong số đó chúng ta thấy chúng ta có dịp thường lấy lưu ý: và nó luôn là một khuyết trong ngôn ngữ, trong các trường hợp như vậy, bị ép sử dụng một mô tả, thay vì một tên. Như vậy chúng ta có dịp thường nói về những người là hậu duệ của các cư dân cổ của Pháp, trong sự phân biệt khỏi hậu duệ của các cư dân của Tây Ban Nha; và thấy sự tiện lớn của những từ phân biệt đó, Pháp và Tây Ban Nha; bởi vốn ý nghĩa của các tâm trí của chúng ta nhanh và dễ, và lời nói của chúng ta được giao khỏi gánh của một sự lặp liên tục của các mô tả lan, mà với đó nó ngược lại phải bị cản. Rằng có dịp nói thường liên quan đến sự khác của những người, người trong kế hoạch chung của thần học của chúng đồng ý với hai người được ghi chú này, Calvin và Arminius, là điều thực hành của sau thú nhận; người thường, trong các bài giảng và bài viết của chúng, lấy lưu ý về các ý kiến vô lý và có hại giả định của loại trước. Và do đó việc sử dụng các tên khác nhau trong trường hợp này không thể hợp lý được phản đối chống, như một điều vốn phải đến từ một nguyên nhân xấu như vậy như chúng gán. Nó dễ được tính, không giả định nó tăng từ bất kỳ nguồn nào khác, hơn nhu cầu của trường hợp, mà bởi đó nhân loại diễn đạt những điều đó, vốn chúng có dịp thường nhắc, bởi các tên phân biệt nhất định. Nó là một hiệu quả, giống điều chúng ta thấy trong các trường hợp vô số, nơi nguyên nhân không tại mọi đáng trách. Tuy nhiên, tại đầu, tôi đã có các suy nghĩ một cách cẩn thận tránh việc sử dụng tên gọi, Arminian, trong Luận Thuyết này. Nhưng tôi sớm thấy tôi sẽ bị đặt cho khó khăn lớn bởi nó; và rằng bài giảng của tôi sẽ bị cản quá nhiều với sự vòng vo, thay vì một tên, vốn sẽ tốt hơn diễn đạt điều được có ý. Và do đó tôi phải cầu xin sự tha của những như vậy như có khả năng bị xúc phạm với các điều thuộc bản chất này, rằng tôi đã như vậy một cách tự do sử dụng thuật ngữ Arminian trong Bài Giảng sau. Tôi tuyên xưng nó không bất kỳ thiết kế nào kỳ thị các người thuộc bất kỳ loại nào với một tên của sự trách, hay tại mọi thực hiện chúng xuất hiện ghê tởm hơn. Nếu, khi tôi có dịp nói về những thần học đó người thường được gọi bằng tên này, tôi đã, thay vì kiểu chúng Arminians, gọi chúng ” những người này “ như Tiến Sĩ Whitby làm các thần học Calvinistic, nó có lẽ sẽ không đã được lấy tốt hơn, hay được nghĩ cho thấy một tính khí tốt hơn, hay các cách tốt hơn. Tôi đã làm như tôi sẽ được làm bởi, trong vấn đề này. Tuy nhiên thuật ngữ Calvinistic là, trong những ngày này, trong số hầu hết, một thuật ngữ của sự trách lớn hơn hơn thuật ngữ Arminian; nhưng tôi sẽ không lấy nó tại mọi sai, được gọi là một Calvinist, vì lợi ích của sự phân biệt: mặc du tôi hoàn toàn từ chối một sự lệ thuộc trên Calvin, hay việc tin các giáo lý tôi giữ, vì ông tin và dạy chúng; và không thể một cách công bằng bị buộc tội việc tin trong mỗi điều đúng như ông dạy. Nhưng, kẻo tôi sẽ thực sự là một dịp của tổn thương cho một số người, tôi sẽ ở đây ban lưu ý, rằng mặc du tôi trong chung nói về giáo lý đó, liên quan đến ý chí tự do và cơ quan đạo đức, vốn tôi chống như một giáo lý Arminian; nhưng tôi sẽ không được hiểu như khẳng định, rằng mỗi thần học hay tác giả, người tôi có dịp nhắc như duy trì giáo lý đó, thích hợp là một Arminian, hay một thuộc loại đó vốn thường được gọi bằng tên đó. Một số trong chúng đi xa vượt các Arminians; và tôi sẽ không cách nào buộc tội các Arminians trong chung với mọi giáo lý hư hoại vốn những này duy trì. Như vậy, ví dụ, nó sẽ rất gây tổn thương, nếu tôi sẽ xếp các thần học Arminian, trong chung, với các tác giả như vậy như Ông Chubb. Tôi không nghi ngờ, nhiều trong chúng có một số giáo lý của ông trong sự ghê tởm; mặc du ông đồng ý, trong phần lớn, với các Arminians, trong khái niệm của ông về Tự Do của Ý Chí. Và, trên tay khác, mặc du tôi giả định khái niệm này là một bài dẫn trong kế hoạch Arminian, điều đó, nếu được theo đuổi trong các hệ quả của nó, sẽ thực sự suy ra, hay một cách tự nhiên dẫn cho mọi phần còn; nhưng tôi không buộc tội mọi người đã giữ giáo lý này, với việc là các Arminians. Vì bất cứ điều gì có thể là các hệ quả của giáo lý thực sự, nhưng một số người giữ giáo lý này, có thể không sở hữu cũng không thấy những hệ quả này; và nó sẽ bất công, trong nhiều trường hợp, buộc tội mỗi tác giả với việc tin và duy trì mọi hệ quả thực của các giáo lý được công khai của ông. Và tôi mong muốn nó đặc biệt được ghi chú, rằng mặc du tôi có dịp, trong Bài Giảng sau, thường nhắc tác giả của sách, có tiêu đề Một Bài Luận về Tự Do của Ý Chí, trong Đức Chúa Trời và Sinh Vật, như giữ khái niệm đó của Tự Do của Ý Chí, vốn tôi chống; nhưng tôi không có nghĩa gọi ông là một Arminian: tuy nhiên, trong giáo lý đó ông đồng ý với các Arminians, và rời khỏi ý kiến hiện tại và chung của các Calvinists. Nếu tác giả của Bài Luận đó là cùng như nó thường được gán cho, ông không nghi ngờ không là một người nên mang tên đó. Nhưng tuy nhiên một thần học tốt như vậy ông đã trong nhiều khía cạnh, nhưng giáo lý Arminian cụ thể đó ông duy trì, không bao giờ tốt hơn vì được một người như vậy giữ: cũng không có nhu cầu ít hơn chống nó trên tài khoản đó, mà đúng hơn nhiều hơn; như nó sẽ có khả năng có ảnh hưởng có hại nhiều hơn, vì được một thần học thuộc tên và tính cách của ông dạy; giả định giáo lý sai, và trong chính nó thuộc một xu hướng xấu. Tôi không có điều gì thêm nói bằng cách lời tựa; mà chỉ cầu xin sự thẳng thắn của độc giả, và sự chú ý bình tĩnh cho điều tôi đã viết. Chủ đề thuộc tầm quan trọng như vậy, như yêu cầu sự chú ý, và việc xem xét kỹ lưỡng nhất. Trong mọi loại kiến thức chúng ta có thể bao giờ đạt, kiến thức về Đức Chúa Trời, và kiến thức về chính chúng ta, quan trọng nhất. Vì tôn giáo là kinh doanh lớn mà vì đó chúng ta được tạo, và trên vốn hạnh phúc của chúng ta lệ thuộc; và vì tôn giáo bao gồm trong một giao tiếp giữa chính chúng ta và Đấng Tạo của chúng ta; và vậy có nền tảng của nó trong bản chất của Đức Chúa Trời và của chúng ta, và trong mối quan hệ vốn Đức Chúa Trời và chúng ta đứng trong cho nhau; do đó một kiến thức thực về cả hai phải cần thiết, để tôn giáo thực. Nhưng kiến thức về chính chúng ta chủ yếu bao gồm trong các sợ đúng liên quan đến hai khoa chính đó của bản chất chúng ta, sự hiểu và ý chí. Cả hai rất quan trọng: nhưng khoa học của sau phải được thú nhận là thuộc khoảnh khắc lớn nhất; trong chừng mực mọi đức hạnh và tôn giáo có ghế của chúng trực tiếp hơn trong ý chí, bao gồm một cách đặc biệt hơn trong các hành động và thói quen đúng của khoa này. Và câu hỏi lớn về Tự Do của Ý Chí, là điểm chính vốn thuộc khoa học của Ý Chí. Do đó, tôi nói, tầm quan trọng của chủ đề lớn yêu cầu sự chú ý của các Cơ Đốc nhân, và đặc biệt của các thần học. Nhưng liên quan đến cách xử lý chủ đề của tôi, tôi sẽ xa giả định nói, rằng nó như vậy như yêu cầu sự chú ý của độc giả cho điều tôi đã viết. Tôi sẵn sàng sở hữu, rằng trong vấn đề này tôi lệ thuộc trên sự lịch sự của độc giả. Nhưng chỉ như vậy vì tôi có thể có một số màu vì việc đặt trong một tuyên bố; rằng nếu độc giả bị khuynh hướng qua sự kiểm duyệt của ông trên điều tôi đã viết, tôi có thể hoàn toàn và một cách kiên nhẫn được nghe, và được tham dự tốt, trước khi tôi bị đoán phạt. Tuy nhiên, đây là điều tôi sẽ một cách khiêm nhường cầu xin của các độc giả của tôi; cùng với các lời cầu nguyện của mọi người yêu chân thành của sự thật, rằng tôi có thể có nhiều của Thánh Linh đó Đấng Christ hứa các môn đồ của Ngài, vốn hướng dẫn vào mọi sự thật; và rằng các ảnh hưởng phúc và quyền năng của Thánh Linh này sẽ thực hiện sự thật chiến thắng trong thế giới. MỘT VIỆC HỎI CẨN THẬN VÀ NGHIÊM NGẶT, &C. I. Mà trong đó được giải thích và nêu các Thuật Ngữ và điều đa dạng thuộc chủ đề của Bài Giảng tiếp theo. PHẦN I. MÀ TRONG ĐÓ ĐƯỢC GIẢI THÍCH VÀ NÊU CÁC THUẬT NGỮ VÀ ĐIỀU ĐA DẠNG THUỘC CHỦ ĐỀ CỦA BÀI GIẢNG TIẾP THEO PHẦN I. Liên quan đến Bản Chất của Ý Chí PHẦN. I. Liên quan đến Bản Chất của Ý Chí. Nó có lẽ có thể được nghĩ, rằng không có nhu cầu lớn về việc đi định nghĩa hay mô tả Ý Chí; từ này trong chung được hiểu cũng như bất kỳ từ nào khác chúng ta có thể sử dụng giải thích nó: và vậy có lẽ nó sẽ, đã không các triết gia, các siêu hình, và các thần học tranh biện, mang vấn đề vào sự mờ bởi các điều chúng đã nói về nó. Nhưng vì nó vậy, tôi nghĩ nó có thể thuộc một số sử dụng, và sẽ có xu hướng cho sự rõ lớn hơn trong bài giảng sau, nói một số điều liên quan đến nó. Và do đó tôi quan sát, rằng Ý Chí (không bất kỳ sự tinh siêu hình nào) là, Điều bởi vốn tâm trí chọn bất kỳ điều gì. Khoa của Ý Chí, là quyền năng đó, hay nguyên tắc của tâm trí, mà bởi đó nó có khả năng chọn: một hành động của Ý Chí cùng như một hành động chọn hay sự chọn. Nếu bất kỳ nghĩ nó là một định nghĩa hoàn hảo hơn về Ý Chí, nói, rằng nó là điều bởi vốn linh hồn hoặc chọn hay từ chối; tôi hài lòng với nó: mặc du tôi nghĩ nó đủ nói, Nó là điều bởi vốn linh hồn chọn: vì trong mỗi hành động của Ý Chí bất cứ, tâm trí chọn một điều hơn một khác; nó chọn một điều hơn trái hay hơn việc muốn hay sự không tồn tại của điều đó. Vậy trong mỗi hành động của
sự từ chối, tâm trí chọn sự vắng mặt của điều bị từ chối; điều tích cực và điều tiêu cực được đặt trước tâm trí cho sự chọn của nó, và nó chọn điều tiêu cực; và việc tâm trí làm sự chọn của nó trong trường hợp đó thích hợp là hành động của Ý Chí: việc Ý Chí xác định giữa hai, là một sự xác định tự nguyện; nhưng đó là cùng điều như làm một sự chọn. Vậy dù chúng ta gọi hành động của Ý Chí bằng các tên nào, chọn, từ chối, chấp thuận, không chấp thuận, thích, không thích, ôm, bác bỏ, xác định, hướng dẫn, ra lệnh, cấm, nghiêng, hay bị ghét, được thích hay không thích với; tất cả có thể được giảm về điều chọn này. Vì linh hồn hành động tự nguyện, mãi mãi là hành động lựa chọn. Ông Locke [1] nói, “Ý Chí ký hiệu không gì mà một quyền năng hay khả năng ưu tiên hay chọn.” Và, trong trang trước, ông nói, “Từ ưu tiên dường như tốt nhất diễn đạt hành động của sự lựa ý;” nhưng thêm, rằng “nó không chính xác; vì, dù một người sẽ ưu tiên bay thay cho đi, nhưng ai có thể nói ông bao giờ muốn nó?” Nhưng ví dụ ông nhắc, không chứng minh rằng có bất cứ gì khác trong việc muốn, mà chỉ việc ưu tiên: vì nên xem xét điều là đối tượng trực tiếp của Ý Chí, liên quan đến việc đi của một người, hay bất kỳ hành động bên ngoài nào khác; vốn không là việc được di chuyển từ một nơi cho một khác; trên đất, hay qua không khí; những này là các đối tượng xa hơn của sự ưu tiên; mà các bài tập trực tiếp như vậy của chính ông. Điều tiếp theo được chọn, hay ưu tiên, khi một người muốn đi không là việc ông được di chuyển cho một nơi như vậy nơi ông sẽ là, mà một bài tập và chuyển động như vậy của chân và bàn chân của ông &c, để cho nó. Và việc ông muốn một sự thay đổi như vậy trong cơ thể của ông trong khoảnh khắc hiện tại, không gì khác mà việc ông chọn hay ưu tiên một sự thay đổi như vậy trong cơ thể của ông tại một khoảnh khắc như vậy, hay việc ông thích nó hơn việc nhịn của nó. Và Đức Chúa Trời đã như vậy làm và thiết lập bản chất của con người, linh hồn được hợp nhất cho một cơ thể trong trạng thái thích hợp rằng linh hồn ưu tiên hay chọn một bài tập trực tiếp hay sự thay đổi như vậy của cơ thể, sự thay đổi như vậy ngay lập tức theo sau. Không có gì khác trong các hành động của tâm trí tôi, mà tôi ý thức về trong khi tôi đi, mà chỉ việc tôi ưu tiên hay chọn, qua các khoảnh khắc liên tiếp, rằng nên có các sự thay đổi như vậy của cảm xúc và chuyển động bên ngoài của tôi; cùng với một sự kỳ vọng thói quen đồng hành rằng nó sẽ như vậy; đã luôn thấy bởi kinh nghiệm, rằng trên một sự ưu tiên trực tiếp như vậy, các cảm xúc và chuyển động như vậy thực tế, ngay lập tức, và liên tục tăng lên. Nhưng nó không như vậy trong trường hợp bay; dù một người có thể được nói một cách xa chọn hay ưu tiên bay; nhưng ông không ưu tiên, hay muốn, dưới các hoàn cảnh trong quan điểm, bất kỳ bài tập trực tiếp nào của các chi thành của cơ thể của ông để cho nó; vì ông không có kỳ vọng rằng ông nên đạt được kết thúc mong muốn bởi bất kỳ bài tập như vậy nào; và ông không ưu tiên, hay nghiêng cho, bất kỳ bài tập cơ thể nào, dưới sự học được này, của việc nó hoàn toàn vô ích. Vậy rằng nếu chúng ta cẩn thận phân biệt các đối tượng thích hợp của các hành động đa dạng của Ý Chí, nó sẽ không xuất hiện bởi điều này, và các ví dụ tương như vậy, rằng có bất kỳ sự khác nào giữa sự lựa ý và sự ưu tiên; hay rằng việc một người chọn thích nhất, hay được thích với một điều, không cùng như việc ông muốn điều đó. Vậy một hành động của Ý Chí thường được diễn đạt bởi việc nó thích một người làm như vậy hay như vậy; và một người làm như ông muốn, và làm như ông thích là trong lời nói chung cùng điều. Ông Locke [1] nói, “Ý Chí được phân biệt một cách hoàn hảo khỏi Mong Muốn; vốn trong cùng hành động có thể có một xu hướng khá ngược từ đó mà Ý Chí của chúng ta đặt chúng ta lên. Một người, ông nói, người tôi không thể từ chối, có thể buộc tôi sử dụng lời thuyết phục cho một người khác, vốn, tại cùng thời gian tôi đang nói, tôi có thể ước không thắng trên ông. Trong trường hợp này, nó rõ ràng Ý Chí và Mong Muốn chạy ngược.” Tôi không giả định, rằng Việc Muốn và Mong Muốn là các từ của sự ký hiệu chính xác như nhau: Muốn dường như là một từ của sự ký hiệu chung hơn, mở rộng cho các điều hiện tại và vắng mặt. Mong Muốn tôn trọng một điều gì vắng mặt. Tôi có thể ưu tiên tình huống và tư thế hiện tại của tôi, giả định ngồi yên, hay có mắt mở, và vậy có thể muốn nó. Nhưng nhưng tôi không thể nghĩ chúng rất hoàn toàn phân biệt, rằng chúng có thể bao giờ được nói một cách thích hợp chạy ngược. Một người không bao giờ, trong bất kỳ ví dụ nào, muốn bất kỳ điều gì ngược với các mong muốn của ông, hay muốn bất kỳ điều gì ngược với Ý Chí của ông. Ví dụ được nhắc trước, vốn Ông Locke sản xuất, không là chứng cứ ông bao giờ làm. Ông có thể, trên một số xem xét hay khác muốn tuyên bố các bài phát biểu có một xu hướng thuyết phục một người khác, và vẫn có thể muốn rằng chúng có thể không thuyết phục ông; nhưng nhưng Ý Chí và Mong Muốn của ông không chạy ngược tại mọi: điều vốn ông muốn, cùng điều đó ông muốn; và ông không muốn một điều, và muốn điều ngược, trong bất kỳ chi tiết nào. Trong ví dụ này, nó không được quan sát một cách cẩn thận, điều là điều được muốn, và điều là điều được muốn: nếu nó là, nó sẽ được thấy, rằng Ý Chí và Mong Muốn không xung đột trong ít nhất. Điều được muốn trên một số xem xét, là tuyên bố các từ như vậy; và chắc chắn, cùng xem xét như vậy ảnh hưởng ông, rằng ông không muốn điều ngược; mọi điều được xem xét, ông chọn tuyên bố các từ như vậy, và không muốn không tuyên bố chúng. Và vậy liên quan đến điều vốn Ông Locke nói về như được muốn, viz. Rằng các từ, dù chúng có xu hướng thuyết phục, không nên hiệu quả cho kết thúc đó, Ý Chí của ông không ngược với điều này; ông không muốn rằng chúng nên hiệu quả, mà đúng hơn muốn rằng chúng không nên, như ông muốn. Để chứng minh rằng Ý Chí và Mong Muốn có thể chạy ngược, nó nên được cho thấy rằng chúng có thể ngược một cho một khác trong cùng điều, hay liên quan đến cùng đối tượng đúng của Việc Muốn hay Mong Muốn: nhưng ở đây các đối tượng là hai; và trong mỗi, được lấy bởi chính chúng, Ý Chí và Mong Muốn đồng ý. Và nó không là ngạc nhiên rằng chúng sẽ không đồng ý trong các điều khác nhau, dù ít được phân biệt trong bản chất của chúng. Ý Chí có thể không đồng ý với Ý Chí, cũng không Việc Mong Muốn đồng ý với Việc Mong Muốn, trong các điều khác nhau. Như trong chính ví dụ này vốn Ông Locke nhắc, một người có thể, trên một số xem xét, muốn sử dụng lời thuyết phục, và tại cùng thời gian có thể muốn chúng có thể không thắng; nhưng nhưng không ai sẽ nói, rằng Việc Mong Muốn chạy ngược với Việc Mong Muốn; hay rằng điều này chứng minh rằng Việc Mong Muốn là một điều hoàn toàn phân biệt khỏi Việc Mong Muốn.—Điều tương tự có thể được quan sát của ví dụ khác Ông Locke sản xuất, của việc một người muốn được giảm khỏi đau, &c. Nhưng, không ở lại lâu hơn trên điều này, dù Mong Muốn và Muốn, và dù Sự Ưu Tiên và Sự Lựa Ý chính xác là cùng các điều, tôi tin nó sẽ được phép bởi tất cả, rằng trong mỗi hành động của Muốn có một hành động chọn; rằng trong mỗi sự lựa ý có một sự ưu tiên, hay một sự nghiêng chiếm ưu thế của linh hồn, mà tại khoảnh khắc đó, nó ngoài một trạng thái về sự thờ ơ hoàn hảo, liên quan đến đối tượng trực tiếp của sự lựa ý. Vậy rằng trong mỗi hành động, hay đi của Việc Muốn; có một số sự ưu trội của tâm trí, một cách hơn một khác; và linh hồn sẽ thà có hay làm một điều, hơn một khác, hay hơn không có hay làm điều đó; và rằng nơi không có tuyệt đối việc ưu tiên hay chọn, mà một sự cân bằng hoàn hảo, tiếp tục, không có sự lựa ý. PHẦN II. Về Việc Xác Định của Ý Chí. PHẦN. II. Về Việc Xác Định của Ý Chí. Bởi việc xác định Ý Chí, nếu cụm từ được sử dụng với bất kỳ ý nghĩa nào, phải được hiểu là, gây rằng hành động của Việc Muốn hay sự chọn nên như vậy, và không ngược lại: và Ý Chí được nói là được xác định, khi, trong hậu quả của một số hành động, hay ảnh hưởng, sự chọn của nó được hướng dẫn cho, và cố định trên một đối tượng cụ thể. Như khi chúng ta nói về việc xác định chuyển động, chúng ta có nghĩa gây chuyển động của cơ thể là trong một hướng như vậy, chứ không phải khác. Việc Xác Định của Ý Chí, giả định một hiệu ứng, vốn phải có một nguyên nhân. Nếu Ý Chí được xác định, có một Người Xác Định. Điều này phải được giả định được hiểu thậm chí bởi những người nói, Ý Chí tự xác định chính nó. Nếu nó như vậy, Việc Muốn là cả Người Xác Định và được xác định; nó là một nguyên nhân hành động và sản xuất hiệu ứng trên chính nó, và là đối tượng của ảnh hưởng và hành động của chính nó. Liên quan đến việc hỏi lớn đó, “Điều gì xác định Ý Chí?’’ nó sẽ rất dài và không cần thiết, tại hiện tại, kiểm tra mọi ý kiến đa dạng, vốn đã được nâng cao liên quan đến vấn đề này; cũng không cần thiết rằng tôi sẽ vào một cuộc thảo luận cụ thể của mọi điểm được tranh luận trong các tranh chấp trên câu hỏi khác đó, “Việc Muốn có luôn theo chỉ định cuối của sự hiểu không?” Nó đủ cho mục đích hiện tại của tôi nói, Nó là động cơ đó, vốn, như nó đứng trong quan điểm của tâm trí, là mạnh nhất, vốn xác định Ý Chí. Nhưng có thể cần thiết rằng tôi sẽ một chút giải thích ý nghĩa của tôi. Bởi động cơ tôi có nghĩa toàn bộ của điều di chuyển, kích thích, hay mời tâm trí cho sự lựa ý, dù đó là một điều duy nhất, hay nhiều điều kết hợp. Nhiều điều cụ thể có thể đồng thời, và hợp nhất sức mạnh của chúng, để gây tâm trí; và khi nó như vậy, tất cả cùng nhau như một động cơ phức tạp. Và khi tôi nói về động cơ mạnh nhất, tôi có sự tôn trọng cho sức mạnh của toàn bộ hoạt động để gây một hành động cụ thể của sự lựa ý, dù đó là sức mạnh của một điều một mình, hay của nhiều cùng nhau. Dù là khách quan [1] là một động cơ, trong ý này, phải, là một điều gì đứng trong quan điểm hay sự học của sự hiểu, hay khoa nhận. Không điều gì có thể gây hay mời tâm trí muốn hay hành động bất kỳ điều gì, bất kỳ xa hơn hơn nó được nhận, hay là một số cách hay khác trong quan điểm của tâm trí; vì điều vốn hoàn toàn không được nhận và hoàn toàn ngoài quan điểm của tâm trí, không thể ảnh hưởng tâm trí tại mọi. Nó rõ nhất, rằng không điều gì trong tâm trí, hay chạm nó, hay lấy bất kỳ giữ nào của nó, bất kỳ ngược lại hơn như nó được nhận hay nghĩ về. Và tôi nghĩ nó cũng phải được phép bởi tất cả, rằng mọi điều được gọi thích hợp một động cơ, kích thích, hay gây cho một tác nhân nhận, muốn, có một số loại và mức độ của xu hướng, hay lợi thế để di chuyển hay kích thích Ý Chí, trước hiệu quả, hay cho hành động của Việc Muốn được kích thích. Xu hướng trước này của động cơ là điều tôi gọi là sức mạnh của động cơ. Động cơ đó có một mức độ ít hơn của lợi thế trước, hay xu hướng di chuyển Ý Chí, hay vốn xuất hiện ít mời hơn, như nó đứng trong quan điểm của tâm trí, là điều tôi gọi là một động cơ yếu hơn. Ngược lại, điều vốn xuất hiện mời nhất, và có, bởi điều xuất hiện liên quan đến nó cho sự hiểu hay sự học, mức độ lớn nhất của xu hướng trước để kích thích và gây sự chọn, là điều tôi gọi là động cơ mạnh nhất. Và trong ý này, tôi giả định Ý Chí luôn được xác định bởi động cơ mạnh nhất. Các điều tồn tại trong quan điểm của tâm trí có sức mạnh, xu hướng, hay lợi thế của chúng để di chuyển, hay kích thích Ý Chí của nó, từ nhiều điều thuộc bản chất và hoàn cảnh của điều được xem, bản chất và hoàn cảnh của tâm trí xem, và mức độ và cách của quan điểm của nó; của vốn nó có lẽ khó thực hiện một việc liệt kê hoàn hảo. Nhưng bấy nhiêu tôi nghĩ có thể được xác định trong chung, không phòng cho tranh chấp, rằng bất cứ được nhận hay học bởi một tác nhân thông minh và tự nguyện, vốn có bản chất và ảnh hưởng của một động cơ cho sự lựa ý hay chọn, được xem xét hay xem như tốt; cũng không nó có bất kỳ xu hướng nào để dùng sự chọn của linh hồn trong bất kỳ mức độ xa hơn trong chừng mực nó xuất hiện như vậy. Vì nói ngược lại, sẽ là nói, rằng các điều xuất hiện, có một xu hướng, bởi sự xuất hiện chúng thực hiện, để dùng tâm trí chọn chúng, một số cách khác hơn bởi việc chúng xuất hiện đủ điều kiện cho nó; vốn là vô lý. Và vì vậy nó phải đúng, trong một số ý, rằng Ý Chí luôn là, như điều tốt rõ lớn nhất là. Nhưng chỉ, cho sự hiểu đúng của điều này, hai điều phải được quan sát tốt và rõ. 1. Nó phải được quan sát trong ý nào tôi sử dụng thuật ngữ “tốt;” cụ thể là, như thuộc cùng nhập với “dễ chịu.” Để xuất hiện tốt cho tâm trí, như tôi sử dụng cụm từ, là cùng như xuất hiện dễ chịu, hay dường như thích cho tâm trí. Chắc chắn, không điều gì xuất hiện mời và đủ điều kiện cho tâm trí, hay có xu hướng dùng sự nghiêng và chọn của nó, được xem xét như ác hay không dễ chịu; cũng không thực sự, như thờ ơ, và không dễ chịu không không dễ chịu. Nhưng nếu nó có xu hướng thu về sự nghiêng, và di chuyển Ý Chí, nó phải dưới khái niệm điều đó phù hợp tâm trí. Và vì vậy điều đó phải có xu hướng lớn nhất thu và dùng nó, mà như nó đứng trong quan điểm của tâm trí, phù hợp nó tốt nhất, và thích nó nhất; và trong ý đó, là điều tốt rõ lớn nhất: nói ngược lại, là ít, nếu bất kỳ điều gì, ngắn của một sự mâu thuẫn trực tiếp và rõ. Từ “tốt,” trong ý này, bao gồm trong sự ký hiệu của nó, việc loại hay tránh ác, hay của điều không dễ chịu và bất an. Nó dễ chịu và thích, tránh điều không dễ chịu và không thích, và có sự bất an được loại. Vậy rằng ở đây được bao gồm điều Ông Locke giả định xác định Ý Chí. Vì khi ông nói về “sự bất an,” như xác định Ý Chí, ông phải được hiểu như giả định rằng kết thúc hay mục đích vốn quản lý trong sự lựa ý hay hành động của sự ưu tiên, là việc tránh hay việc loại sự bất an đó; và đó là cùng điều như việc chọn và tìm điều dễ và dễ chịu hơn. 2. Khi tôi nói, rằng Ý Chí như điều tốt rõ lớn nhất, hay, (như tôi đã giải thích nó,) rằng sự lựa ý luôn có cho đối tượng của nó điều xuất hiện dễ chịu nhất; nó phải được quan sát một cách cẩn thận, để tránh sự nhầm và phản đối không cần thiết, rằng tôi nói về đối tượng trực tiếp và ngay của hành động lựa ý; và không một số đối tượng mà hành động của Việc Muốn chỉ có một sự tôn trọng gián tiếp và xa. Nhiều hành động của sự lựa ý có một số mối quan hệ xa cho một đối tượng, vốn khác khỏi điều được muốn và chọn trực tiếp nhất. Vậy, khi một người say có rượu của ông trước ông, và ông phải chọn dù uống nó, hay không; các đối tượng trực tiếp, về vốn sự lựa ý hiện tại của ông liên quan, và giữa vốn sự chọn của ông bây giờ quyết định, là các hành động của chính ông, trong việc uống rượu, hay để nó một mình; và điều này chắc chắn sẽ được làm tương ứng với điều, trong quan điểm hiện tại của tâm trí ông, được lấy trong toàn bộ của nó, dễ chịu nhất cho ông. Nếu ông chọn uống nó, và không để nó một mình, thì hành động này, như nó đứng trong quan điểm của tâm trí ông, với mọi điều thuộc sự xuất hiện của nó ở đó, dễ chịu và thích hơn là để một mình. Nhưng các đối tượng mà hành động lựa ý này có thể liên quan xa hơn, và giữa vốn sự chọn của ông có thể xác định gián tiếp hơn, là niềm vui hiện tại người đàn ông kỳ vọng bởi việc uống, và sự khổ tương lai vốn ông phán xét sẽ là hậu quả của nó: ông có thể phán xét rằng sự khổ tương lai này, khi nó đến, sẽ không dễ chịu và không thích, hơn việc nhịn uống bây giờ sẽ là. Nhưng hai điều này không là các đối tượng thích hợp mà hành động của sự lựa ý được nói về liên quan trực tiếp nhất về. Vì hành động của Việc Muốn được nói về, liên quan đến việc uống hiện tại, hay việc nhịn uống. Nếu ông muốn uống, thì việc uống là đối tượng thích hợp của hành động của Việc Muốn của ông; và việc uống, trên một số tài khoản hay khác, bây giờ xuất hiện dễ chịu nhất cho ông, và phù hợp ông tốt nhất. Nếu ông chọn nhịn, thì việc nhịn là đối tượng trực tiếp của Việc Muốn của ông, và thích nhất cho ông. Nếu trong sự chọn ông thực hiện trong trường hợp, ông ưu tiên một niềm vui hiện tại cho một lợi thế tương lai, mà ông phán xét sẽ lớn hơn khi nó đến; thì một niềm vui hiện tại nhỏ hơn xuất hiện dễ chịu hơn cho ông hơn một lợi thế lớn hơn tại một khoảng cách. Nếu ngược lại một lợi thế tương lai được ưu tiên, thì điều đó xuất hiện dễ chịu nhất, và phù hợp ông tốt nhất. Và vậy vẫn, sự lựa ý hiện tại là, như điều tốt rõ lớn nhất tại hiện tại là. Tôi thà đã chọn diễn đạt chính tôi như vậy, “rằng Ý Chí luôn như điều tốt rõ lớn nhất,” hay “như điều xuất hiện dễ chịu nhất,” hơn nói “rằng Ý Chí được xác định bởi điều tốt rõ lớn nhất,” hay ” bởi điều dường như dễ chịu nhất;” vì một việc xuất hiện dễ chịu nhất cho tâm trí, và việc tâm trí ưu tiên, dường như hầu như phân biệt. Nếu sự thích hợp nghiêm ngặt của lời nói được nhấn mạnh, nó có thể thích hợp hơn được nói, rằng hành động tự nguyện, vốn là hậu quả trực tiếp của sự chọn của tâm trí, được xác định bởi điều xuất hiện dễ chịu nhất, hơn sự chọn tự; mà rằng sự lựa ý tự luôn được xác định bởi điều trong hay về quan điểm của tâm trí về đối tượng, vốn gây nó xuất hiện dễ chịu nhất. Tôi nói, “trong hay về quan điểm của tâm trí về đối tượng;” vì điều có ảnh hưởng để làm một đối tượng trong quan điểm dễ chịu, không chỉ là điều xuất hiện trong đối tượng được xem, mà còn cách của quan điểm và trạng thái và hoàn cảnh của tâm trí xem. Cụ thể liệt kê mọi điều thuộc quan điểm của tâm trí về các đối tượng của sự lựa ý, vốn có ảnh hưởng trong việc chúng xuất hiện dễ chịu cho tâm trí, sẽ là một vấn đề của không ít khó khăn, và có thể yêu cầu một luận thuyết bởi chính nó, và không cần thiết cho mục đích hiện tại của tôi. Tôi sẽ vì vậy chỉ nhắc một số điều trong chung. I. Một điều thực hiện một đối tượng được đề xuất cho việc chọn dễ chịu, là bản chất và hoàn cảnh rõ của đối tượng. Và có các điều đa dạng của loại này, vốn có ảnh hưởng trong việc làm đối tượng dễ chịu hơn hay ít hơn; như, 1. Điều xuất hiện trong đối tượng, làm nó đẹp và vui, hay biến dạng và mệt cho tâm trí; xem nó như nó là trong chính nó. 2. Mức độ rõ của niềm vui hay rắc rối đi kèm đối tượng, hay hậu quả của nó. Các đi kèm và hậu quả như vậy được xem như các hoàn cảnh của đối tượng, phải được xem xét như thuộc nó; và như là các phần của nó, như nó đứng trong quan điểm của tâm trí một đối tượng được đề xuất của chọn. 3. Trạng thái rõ của niềm vui hay rắc rối xuất hiện, liên quan đến khoảng cách của thời gian; là hoặc gần hơn hay xa hơn. Nó là một điều trong chính nó dễ chịu cho tâm trí, có niềm vui nhanh; và không dễ chịu, có nó bị trì hoãn: vậy rằng nếu có hai mức độ bằng của niềm vui được đặt trong quan điểm của tâm trí, và mọi điều khác bằng, mà một được xem như gần, và một khác xa; điều gần hơn sẽ xuất hiện dễ chịu nhất, và vậy sẽ được chọn. Vì, dù sự dễ chịu của các đối tượng chính xác bằng, như được xem trong chính chúng, nhưng không như được xem trong hoàn cảnh của chúng; một trong chúng có sự dễ chịu thêm của hoàn cảnh gần. II. Một điều khác đóng góp cho sự dễ chịu của một đối tượng của chọn, như nó đứng trong quan điểm của tâm trí, là cách của quan điểm. Nếu đối tượng là một điều gì xuất hiện liên kết với niềm vui tương lai, không chỉ mức độ của niềm vui rõ sẽ có ảnh hưởng, mà còn cách của quan điểm, đặc biệt trong hai khía cạnh. 1. Liên quan đến mức độ của sự đồng ý, mà tâm trí phán xét niềm vui sẽ là tương lai. Vì nó dễ chịu hơn là có một hạnh phúc chắc chắn, hơn một hạnh phúc không chắc chắn; và một niềm vui được xem như có khả năng hơn, mọi điều khác bằng, dễ chịu hơn cho tâm trí, hơn điều được xem như ít có khả năng hơn. 2. Liên quan đến mức độ của ý tưởng hay sự học của niềm vui tương lai. Liên quan đến các điều là chủ đề của các suy nghĩ của chúng ta, hoặc quá khứ, hiện tại, hay tương lai, chúng ta có nhiều hơn của một ý tưởng hay sự học của một số điều hơn các khác; đó là, ý tưởng của chúng ta rõ, sống, và mạnh hơn nhiều. Vậy các ý tưởng chúng ta có về các điều nhạy bởi cảm xúc trực tiếp, thường sống hơn nhiều so với những chúng ta có bởi sự tưởng tượng đơn thuần, hay bởi việc thiền về chúng khi vắng mặt. Ý tưởng của tôi về mặt trời khi tôi nhìn lên nó sống hơn, hơn khi tôi chỉ nghĩ về nó. Ý tưởng của chúng ta về vị ngọt của một trái cây ngon thường mạnh hơn khi chúng ta nếm nó, hơn khi chúng ta chỉ tưởng tượng nó. Và thỉnh thoảng, ý tưởng chúng ta có về các điều bởi việc thiền, mạnh và rõ hơn nhiều, hơn tại các thời gian khác. Vậy, một người tại một thời gian có một ý tưởng mạnh hơn nhiều về niềm vui vốn được hưởng trong việc ăn một số loại thức ăn ông yêu, hơn tại một khác. Bây giờ sức mạnh của ý tưởng hay ý thức mà các người có về điều tốt hay ác tương lai, là một điều có ảnh hưởng lớn trên tâm trí của chúng để kích thích sự lựa ý. Khi hai loại niềm vui tương lai được trình bày cho việc chọn, dù cả hai được giả định chính xác bằng bởi phán xét, và cả hai bằng chắc chắn, nhưng của một tâm trí có một ý thức sống hơn nhiều, hơn của một khác; điều cuối này có lợi thế lớn nhất bởi xa để ảnh hưởng và thu tâm trí, và di chuyển Ý Chí. Nó bây giờ dễ chịu hơn cho tâm trí, lấy niềm vui mà nó có một ý thức mạnh và sống, hơn điều mà nó chỉ có một ý tưởng mờ. Quan điểm của trước được đi kèm với sự khao khát mạnh nhất, và sự bất an lớn nhất đi kèm việc muốn của nó; và nó dễ chịu cho tâm trí có sự bất an được loại, và sự khao khát của nó được thỏa. Và đối tượng dễ chịu nhất; và tương ứng việc lựa ý sẽ được xác định. Tôi có thể quan sát thêm, rằng trạng thái của tâm trí xem một đối tượng được đề xuất của chọn, là một điều khác đóng góp cho sự dễ chịu hay không dễ chịu của đối tượng đó; tính khí cụ thể vốn tâm trí có bởi bản chất, hay vốn đã được giới thiệu và thiết lập bởi giáo dục, ví dụ, tập quán, hay một số phương tiện khác; hay khung hay trạng thái mà tâm trí đang tại một dịp cụ thể. Đối tượng đó xuất hiện dễ chịu cho một, không như vậy cho một khác. Và cùng đối tượng không luôn xuất hiện như vậy dễ chịu cho cùng người, tại các thời gian khác nhau. Nó dễ chịu nhất cho một số người, theo lý trí của chúng; và cho các khác, theo các khao khát của chúng: cho một số người, nó dễ chịu hơn từ chối một sự nghiêng xấu, hơn thỏa nó; các khác nó phù hợp tốt nhất thỏa các khao khát xấu nhất. Nó không dễ chịu hơn cho một số người hơn các khác, chống một nghị quyết trước. Trong các khía cạnh này, và nhiều khác có thể được nhắc, các điều khác nhau sẽ dễ chịu nhất cho các người khác nhau; và không chỉ vậy, mà cho cùng các người tại các thời gian khác nhau. Nhưng có thể nó không cần thiết nhắc “trạng thái của tâm trí,’’ như một nền tảng của sự dễ chịu của các đối tượng phân biệt khỏi hai khác được nhắc trước; viz. Bản chất và hoàn cảnh rõ của các đối tượng được xem, và cách của quan điểm. Có lẽ, nếu chúng ta nghiêm ngặt xem xét vấn đề, tính khí và trạng thái khác nhau của tâm trí không thực hiện sự thay đổi liên quan đến sự dễ chịu của các đối tượng, bất kỳ cách nào khác, hơn như nó thực hiện các đối tượng tự xuất hiện khác nhau đẹp hay biến dạng, có niềm vui hay đau rõ đi kèm chúng; và, như nó gây cách của quan điểm khác nhau, gây ý tưởng về vẻ đẹp hay biến dạng, niềm vui hay sự bất an, sống hơn hay ít hơn. Tuy nhiên, tôi nghĩ bấy nhiêu chắc chắn, rằng sự lựa ý, trong không một ví dụ nào có thể được nhắc, ngược lại hơn điều tốt rõ lớn nhất là, trong cách đã được giải thích. Sự chọn của tâm trí không bao giờ rời khỏi điều đó, tại thời gian, và liên quan đến các đối tượng trực tiếp và ngay của quyết định, xuất hiện dễ chịu và thích nhất, mọi điều được xem xét. Nếu các đối tượng trực tiếp của Việc Muốn là các hành động của chính một người, thì những hành động đó xuất hiện dễ chịu nhất cho ông ông sẽ muốn. Nếu nó bây giờ dễ chịu nhất cho ông, mọi điều được xem xét, đi, thì ông bây giờ muốn đi. Nếu nó bây giờ, trên toàn bộ của điều tại hiện tại xuất hiện cho ông, dễ chịu nhất nói, thì ông chọn nói; nếu nó phù hợp ông tốt nhất giữ im lặng, thì ông chọn giữ im lặng. Hầu như không có một chỉ định rõ và phổ quát hơn của ý thức và kinh nghiệm của nhân loại, hơn rằng, khi các người hành động tự nguyện, và làm điều chúng thích, thì chúng làm điều phù hợp chúng tốt nhất, hay điều dễ chịu nhất cho chúng. Nói, rằng chúng làm điều thích chúng, nhưng nhưng không điều dễ chịu cho chúng, là cùng điều như nói, chúng làm điều chúng thích, mà không hành động niềm vui của chúng; và điều đó là nói, rằng chúng làm điều chúng thích và nhưng không làm điều chúng thích. Nó xuất hiện từ những điều này, rằng trong một số ý, Ý Chí luôn theo chỉ định cuối của sự hiểu. Nhưng nhưng sự hiểu phải được lấy trong một ý lớn, như bao gồm toàn bộ khoa của nhận hay học, và không chỉ điều được gọi là lý trí hay phán xét. Nếu bởi chỉ định của sự hiểu được có nghĩa điều lý trí tuyên bố là tốt nhất, hay nhất cho hạnh phúc của người, lấy trong toàn bộ của thời gian của nó, nó không đúng, rằng Ý Chí luôn theo chỉ định cuối của sự hiểu. Một chỉ định như vậy của lý trí là một vấn đề khá khác khỏi các điều xuất hiện bây giờ dễ chịu nhất, mọi điều được đặt cùng nhau thuộc các nhận hiện tại của tâm trí trong bất kỳ khía cạnh nào: dù chỉ định đó của lý trí, khi nó diễn ra, có mối quan hệ trong ảnh hưởng hợp vốn di chuyển Ý Chí; và nên được xem xét trong việc ước tính mức độ của sự xuất hiện đó của tốt vốn Việc Muốn luôn theo; hoặc như có ảnh hưởng của nó được thêm cho các điều khác, hay được trừ khỏi chúng. Khi một chỉ định như vậy của lý trí đồng thời với các điều khác, thì trọng lượng của nó được thêm cho chúng, như được đặt vào cùng cân; mà khi nó chống chúng, nó như một trọng lượng trong cân đối diện, chống ảnh hưởng của các điều khác: nhưng sự chống của nó thường bị vượt bởi trọng lượng lớn hơn của chúng, và vậy hành động của Việc Muốn được xác định trong sự đối lập cho nó. Những điều này có thể phục vụ, tôi hy vọng, trong một số thước, minh họa và xác nhận vị trí được đặt xuống trong đầu của phần, viz. “Rằng Ý Chí luôn được xác định bởi động cơ mạnh nhất,” hay bởi quan điểm đó của tâm trí có mức độ lớn nhất của xu hướng trước để kích thích sự lựa ý. Nhưng dù tôi đã hạnh phúc như đúng giải thích điều trong vốn bao gồm sức mạnh của các động cơ, hay không, nhưng sự thất bại của tôi trong điều này sẽ không lật đổ vị trí tự; vốn mang phần lớn chứng của chính nó với nó, và là một điểm thuộc tầm quan trọng chính cho mục đích của Bài Giảng tiếp theo: Và sự thật của nó, tôi hy vọng, sẽ xuất hiện với sự rõ lớn, trước khi tôi đã kết thúc điều tôi có nói về chủ đề của tự do của con người. PHẦN III. Về ý nghĩa của các thuật ngữ, Sự Cần Thiết, Sự Không Thể, Sự Bất Lực, &c. và của Sự Ngẫu Nhiên. PHẦN. III. Về ý nghĩa của các thuật ngữ, Sự Cần Thiết, Sự Không Thể, Sự Bất Lực, &c. và của Sự Ngẫu Nhiên Các từ cần thiết, không thể, &c. được sử dụng một cách dồi dào trong các tranh chấp về Tự Do-Ý Chí và Cơ Quan Đạo Đức; và vì vậy ý trong vốn chúng được sử dụng nên được hiểu rõ. Ở đây tôi có thể nói, rằng một điều khi đó được nói là cần thiết khi nó phải là, và không thể ngược lại. Nhưng điều này sẽ không thích hợp là một định nghĩa của Sự Cần Thiết, bất kỳ hơn hơn tôi giải thích từ phải, bởi cụm từ, có một Sự Cần Thiết. Các từ phải, có thể, và không thể, cần giải thích nhiều như các từ cần thiết, và không thể; trừ rằng trước là các từ mà trong đời sớm nhất chúng ta thường sử dụng hơn. Từ cần thiết, như
được sử dụng trong lời nói chung, là một thuật ngữ tương đối; và liên quan đến một số sự đối lập giả định được thực hiện cho sự tồn tại của một điều, vốn sự đối lập bị vượt, hay chứng tỏ không đủ để cản hay thay đổi nó. Điều đó là cần thiết, trong ý gốc và thích hợp của từ, vốn là, hay sẽ là, bất chấp mọi sự đối lập có thể giả định. Nói, rằng một điều là cần thiết, là cùng điều như nói, rằng nó không thể không là. Nhưng từ không thể rõ là một thuật ngữ tương đối, và có tham chiếu đến quyền năng giả định được thực hành để mang một điều đến xảy ra, vốn không đủ cho hiệu quả; như từ bất lực là tương đối, và có mối quan hệ cho khả năng, hay cố gắng, vốn không đủ. Cũng từ không thể cưỡng là tương đối, và luôn có tham chiếu đến sự chống được thực hiện, hay có thể được thực hiện, cho một số lực hay quyền năng có xu hướng cho một hiệu quả, và không đủ để chịu quyền năng, hay cản hiệu quả. Khái niệm chung của Sự Cần Thiết và Sự Không Thể ngụ ý một điều gì làm thất vọng cố gắng hay mong muốn. Ở đây một số điều phải được ghi chú. 1. Các điều được nói là cần thiết trong chung, vốn là hay sẽ là bất chấp bất kỳ sự đối lập nào có thể giả định từ bất cứ phía nào. Nhưng các điều được nói là cần thiết cho chúng ta, vốn là hay sẽ là bất chấp mọi sự đối lập có thể giả định trong trường hợp từ chúng ta. Điều tương tự có thể được quan sát của từ không thể, và các thuật ngữ tương như vậy khác. 2. Các thuật ngữ này cần thiết, không thể, không thể cưỡng, &c. đặc biệt hơn thuộc các tranh chấp về tự do và cơ quan đạo đức, như được sử dụng trong sau của hai ý bây giờ được nhắc, viz. như cần thiết hay không thể cho chúng ta, và với mối quan hệ cho bất kỳ sự đối lập hay cố gắng nào có thể giả định của chúng ta. 3. Như từ Sự Cần Thiết, trong việc sử dụng tầm thường và chung của nó, là tương đối, và luôn có tham chiếu đến một số sự đối lập không đủ có thể giả định; vậy khi chúng ta nói về bất cứ điều gì là cần thiết cho chúng ta, nó với mối quan hệ cho một số sự đối lập có thể giả định của Ý Chí của chúng ta, hay một số bài tập hay nỗ lực tự nguyện của chúng ta ngược lại. Vì chúng ta không thích hợp thực hiện sự đối lập cho một sự kiện, bất kỳ ngược lại hơn như chúng ta tự nguyện đối lập nó. Các điều được nói là điều phải là, hay cần thiết là, liên quan đến chúng ta, khi chúng là, hay sẽ là, dù chúng ta muốn hay cố gắng ngược lại, hay cố gắng ngăn hay loại sự tồn tại của chúng: nhưng một sự đối lập như vậy của chúng ta luôn hoặc bao gồm trong, hay ngụ ý, sự đối lập của ý chí của chúng ta. Nó rõ rằng mọi từ và cụm từ tương như vậy, như được sử dụng một cách tầm thường, được hiểu trong cách này. Một điều được nói là cần thiết, khi chúng ta không thể giúp nó, để chúng ta làm điều chúng ta sẽ. Vậy bất kỳ điều nào được nói là không thể cho chúng ta, khi chúng ta sẽ làm nó, hay sẽ có nó được mang đến xảy ra, và cố gắng nó; hay ít nhất có thể được giả định muốn và tìm nó; nhưng mọi mong muốn và cố gắng của chúng ta là, hay sẽ là, vô ích. Và điều đó được nói là không thể cưỡng, vốn vượt mọi sự đối lập, chống, và cố gắng của chúng ta ngược lại. Và chúng ta được nói là bất lực làm một điều khi các mong muốn và cố gắng có thể giả định của chúng ta không đủ. Chúng ta quen, trong việc sử dụng chung của ngôn ngữ, như vậy áp dụng và hiểu các cụm từ này: chúng ta lớn lên với một thói quen như vậy; mà, bởi việc sử dụng hàng ngày của các thuật ngữ này từ thời thơ ấu của chúng ta, trở thành cố định và ổn định; vậy rằng ý tưởng về một mối quan hệ cho một ý chí, mong muốn, và cố gắng giả định của chúng ta, được liên kết mạnh với các thuật ngữ này, bất cứ khi nào chúng ta nghe các từ được sử dụng. Các ý tưởng như vậy, và các từ này, rất được liên kết, rằng chúng không thể tránh đi cùng nhau; một gợi ý một khác, và không bao giờ có thể dễ tách rời chừng nào chúng ta sống. Và dù chúng ta sử dụng các từ, như các thuật ngữ của nghệ thuật, trong một ý khác, nhưng, trừ khi chúng ta cực kỳ cẩn trọng, chúng ta sẽ một cách vô cảm trượt vào việc sử dụng tầm thường của chúng, và vậy áp dụng các từ trong một cách rất không nhất quán, vốn sẽ lừa và làm nhầm chúng ta trong các lý luận và bài giảng của chúng ta, thậm chí khi chúng ta giả vờ sử dụng chúng như các thuật ngữ của nghệ thuật. 4. Nó theo từ điều đã được quan sát, rằng khi các thuật ngữ này cần thiết, không thể, không thể cưỡng, bất lực, &c. được sử dụng trong các trường hợp trong vốn không có ý chí không đủ được giả định, hay có thể được giả định, mà chính bản chất của trường hợp giả định loại trừ bất kỳ sự đối lập, ý chí, hay cố gắng nào; chúng khi đó không được sử dụng trong sự ký hiệu thích hợp của chúng. Lý do rõ; trong các trường hợp như vậy chúng ta không thể sử dụng các từ với tham chiếu cho một sự đối lập, ý chí, hay cố gắng có thể giả định. Và vì vậy nếu bất kỳ người nào sử dụng các thuật ngữ này trong các trường hợp như vậy, ông hoặc sử dụng chúng một cách vô nghĩa, hay trong một số ý mới, khác với ý nghĩa gốc và thích hợp của chúng. Như ví dụ; nếu bất kỳ ai sẽ khẳng định sau cách này, Rằng nó cần thiết cho một người, hay điều phải là, rằng ông nên chọn đức hạnh hơn điều xấu, trong thời gian ông ưu tiên đức hạnh cho điều xấu; và rằng nó là một điều không thể và không thể cưỡng, rằng nó nên ngược lại hơn rằng ông nên có sự chọn này, chừng nào sự chọn này tiếp tục; một người như vậy sẽ sử dụng các thuật ngữ phải, không thể cưỡng, &c. với hoặc sự không ký hiệu hoàn hảo, hay trong một số ý mới, khác với việc sử dụng chung của chúng; vốn là với tham chiếu, như đã được quan sát, cho sự đối lập, không sẵn lòng, và chống có thể giả định; trong khi, ở đây, chính sự giả định loại trừ và từ chối bất kỳ điều như vậy nào: vì trường hợp được giả định là về việc sẵn lòng, và chọn. 5. Nó xuất hiện từ điều đã được nói, rằng các thuật ngữ này cần thiết, không thể, &c. thường được sử dụng bởi các triết gia và các siêu hình trong một ý khá khác với sự ký hiệu chung và gốc của chúng; vì chúng áp dụng chúng cho nhiều trường hợp trong vốn không có sự đối lập có thể giả định. Vậy chúng sử dụng chúng liên quan đến sự tồn tại của Đức Chúa Trời trước sự sáng tạo của thế giới, khi không có hữu thể khác; liên quan đến nhiều sự sắp đặt và hành động của Hữu Thể Thiêng Liêng, như việc ông yêu chính ông, việc ông yêu sự công chính, ghét tội, &c. Vậy chúng áp dụng chúng cho nhiều trường hợp của các sự nghiêng và hành động của các hữu thể thông minh được tạo trong vốn mọi sự đối lập của Ý Chí bị loại trừ trong chính sự giả định của trường hợp. Sự Cần Thiết Siêu Hình hay Triết Học không gì khác khỏi sự chắc chắn của chúng. Tôi không nói bây giờ về sự chắc chắn của kiến thức, mà sự chắc chắn vốn trong các điều tự, vốn là nền tảng của sự chắc chắn của kiến thức, hay điều trong vốn nằm nền tảng của sự không thể sai của mệnh đề vốn khẳng định chúng. Điều đôi khi được ban như định nghĩa của Sự Cần Thiết triết học, cụ thể là, ” Điều bởi vốn một điều không thể mà là, “ hay ” mà bởi đó nó không thể ngược lại ,” không là một giải thích thích hợp của nó, trên hai tài khoản: Trước, các từ có thể, hay không thể, cần giải thích nhiều như từ Sự Cần Thiết; và trước có thể cũng được giải thích bởi sau, như sau bởi trước. Vậy, nếu bất kỳ ai hỏi chúng ta chúng ta có nghĩa gì, khi chúng ta nói, một điều không thể mà là, chúng ta có thể giải thích chính chúng ta bằng việc nói, nó phải cần thiết là như vậy; cũng như giải thích Sự Cần Thiết, bằng việc nói, nó là điều bởi vốn một điều không thể mà là. Và Thứ Hai, định nghĩa này chịu sự bất tiện lớn được nhắc trước; các từ không thể, hay bất lực, thích hợp là tương đối, và có mối quan hệ cho quyền năng được thực hành, hay vốn có thể được thực hành, để cho điều được nói về; mà như tôi bây giờ đã quan sát, từ Sự Cần Thiết, như được sử dụng bởi các triết gia, không có tham chiếu. Sự Cần Thiết Triết Học thực sự không gì khác mà việc nối đầy và cố định giữa các điều được ký hiệu bởi chủ đề và vị ngữ của một mệnh đề, vốn khẳng định một điều gì là đúng. Khi có một việc nối như vậy, thì điều được khẳng định trong mệnh đề là cần thiết, trong một ý triết học; dù bất kỳ sự đối lập hay nỗ lực ngược nào được giả định, hay không. Khi chủ đề và vị ngữ của mệnh đề, vốn khẳng định sự tồn tại của bất kỳ điều gì, hoặc chất, phẩm chất, hành động, hay hoàn cảnh, có một việc nối đầy và chắc chắn, thì sự tồn tại hay hữu thể của điều đó được nói là cần thiết trong một ý siêu hình. Và trong ý này tôi sử dụng từ sự cần thiết, trong Bài Giảng sau, khi tôi cố gắng chứng minh rằng sự cần thiết không không nhất quán với tự do. Chủ đề và vị ngữ của một mệnh đề, vốn khẳng định sự tồn tại của một điều gì, có thể có một việc nối đầy, cố định, và chắc chắn một số cách. (1.) Chúng có thể có một việc nối đầy và hoàn hảo trong và của chính chúng; vì nó có thể ngụ ý một sự mâu thuẫn, hay sự vô lý thô, giả định chúng không được nối. Vậy nhiều điều cần thiết trong bản chất của chính chúng. Vậy sự tồn tại vĩnh cửu của hữu thể được xem xét trong chung, cần thiết trong chính nó: vì nó sẽ trong chính nó là sự vô lý lớn nhất, từ chối sự tồn tại của hữu thể trong chung, hay nói có không có gì tuyệt đối và phổ quát; và như là tổng của mọi sự mâu thuẫn; như có thể được cho thấy nếu đây là một nơi thích hợp cho nó. Vậy sự vô hạn của Đức Chúa Trời và các thuộc tính khác cần thiết. Vậy nó cần thiết trong bản chất của chính nó, rằng hai và hai nên là bốn; và nó cần thiết rằng mọi đường thẳng được vẽ từ trung tâm của một vòng tròn cho chu vi nên bằng. Nó cần thiết, phù hợp và thích hợp, rằng các người nên làm cho các khác, như chúng sẽ rằng chúng nên làm cho chúng. Vậy vô số sự thật siêu hình và toán học cần thiết trong chính chúng: chủ đề và vị ngữ của mệnh đề vốn khẳng định chúng, được nối một cách hoàn hảo của chính chúng. (2.) Việc nối của chủ đề và vị ngữ của một mệnh đề, vốn khẳng định sự tồn tại của một điều gì, có thể được cố định và được thực hiện chắc chắn, vì sự tồn tại của điều đó đã đến xảy ra; và hoặc bây giờ là, hay đã là; và vậy đã, như là, thực hiện chắc chắn về sự tồn tại. Và vì vậy, mệnh đề vốn khẳng định sự tồn tại hiện tại và quá khứ của nó, có thể bởi các phương tiện này được thực hiện chắc chắn, và cần thiết và không thể thay đổi đúng; sự kiện quá khứ đã cố định và quyết định vấn đề, liên quan đến sự tồn tại của nó; và đã thực hiện nó không thể mà sự tồn tại nên thực sự được gán cho nó. Vậy sự tồn tại của bất cứ điều gì đã đến xảy ra, bây giờ đã trở thành cần thiết; nó đã trở thành không thể nó nên ngược lại hơn đúng, rằng một điều như vậy đã là. (3.) Chủ đề và vị ngữ của một mệnh đề vốn khẳng định một điều gì là, có thể có một việc nối thực và chắc chắn hậu quả; và vậy sự tồn tại của điều có thể hậu quả cần thiết; như nó có thể được nối một cách chắc chắn và vững với một điều gì khác, vốn cần thiết trong một của các khía cạnh trước. Như nó hoặc được nối đầy và kỹ với điều vốn tuyệt đối cần thiết trong bản chất của chính nó, hay với một điều gì đã nhận và thực hiện chắc chắn về sự tồn tại. Sự Cần Thiết này nằm trong, hay có thể được giải thích bởi, việc nối của hai hay nhiều mệnh đề một với một khác.—Các điều được nối một cách hoàn hảo với các điều khác vốn cần thiết, cần thiết tự, bởi một Sự Cần Thiết của hậu quả. Và ở đây có thể được quan sát, rằng mọi điều vốn tương lai, hay vốn sau sẽ bắt đầu là, vốn có thể được nói là cần thiết, cần thiết chỉ trong cách cuối này. Sự tồn tại của chúng không cần thiết trong chính nó; vì nếu vậy, chúng luôn sẽ đã tồn tại. Cũng không sự tồn tại của chúng trở thành cần thiết bởi việc đã đến xảy ra. Vì vậy, cách duy nhất một điều gì sẽ đến xảy ra sau, là hay có thể cần thiết, là bởi một việc nối với một điều gì vốn cần thiết trong bản chất của chính nó, hay một điều gì đã là, hay đã là; vậy rằng một được giả định một khác chắc chắn theo. —Và điều này nữa là cách duy nhất mọi điều quá khứ, trừ những vốn từ vĩnh cửu, có thể cần thiết trước khi đến xảy ra; và vì vậy cách duy nhất trong vốn bất kỳ hiệu quả hay sự kiện nào, hay bất kỳ điều gì bao giờ đã có hay sẽ có một khởi đầu, đã đến vào hữu thể một cách cần thiết, hay sau sẽ cần thiết tồn tại. Và vì vậy đây là Sự Cần Thiết vốn đặc biệt thuộc các tranh chấp về các hành động của ý chí. Nó có thể thuộc một số sử dụng trong các tranh chấp này, quan sát thêm liên quan đến Sự Cần Thiết siêu hình, rằng (dễ chịu cho sự phân biệt được quan sát trước của Sự Cần Thiết, như được hiểu một cách tầm thường) các điều tồn tại có thể được nói là cần thiết, hoặc với một Sự Cần Thiết chung hay cụ thể. Sự tồn tại của một điều có thể được nói là cần thiết với một Sự Cần Thiết chung, khi, mọi điều được xem xét, có một nền tảng cho sự chắc chắn của sự tồn tại của chúng; hay khi trong quan điểm chung và phổ quát nhất của các điều, chủ đề và vị ngữ của mệnh đề, vốn khẳng định sự tồn tại của nó, sẽ xuất hiện với một việc nối không thể sai. Một sự kiện, hay sự tồn tại của một điều, có thể được nói là cần thiết với một Sự Cần Thiết cụ thể, khi không điều gì có thể được lấy vào xem xét, trong hay về một người, điều, hay thời gian, thay đổi trường hợp tại mọi, liên quan đến sự chắc chắn của một sự kiện, hay sự tồn tại của một điều; hay có thể thuộc bất kỳ tài khoản nào tại mọi, trong việc xác định sự không thể sai của việc nối của chủ đề và vị ngữ trong mệnh đề vốn khẳng định sự tồn tại của điều; vậy rằng nó tất cả một, liên quan đến người đó, hay điều, ít nhất, tại thời gian đó, như nếu sự tồn tại cần thiết với một Sự Cần Thiết vốn phổ quát và tuyệt đối nhất. Vậy có nhiều điều xảy ra cho các người cụ thể, trong sự tồn tại của vốn không có ý chí của chúng có bất kỳ mối quan hệ nào, ít nhất, tại thời gian đó; vốn, dù chúng cần thiết hay không, liên quan đến các điều trong chung, nhưng cần thiết cho chúng, và liên quan đến bất kỳ sự lựa ý nào của chúng tại thời gian đó; như chúng ngăn mọi hành động của ý chí về việc.—Tôi sẽ có dịp áp dụng sự quan sát này cho các ví dụ cụ thể trong Bài Giảng sau.—Dù cùng các điều vốn cần thiết với một Sự Cần Thiết cụ thể, cũng không cần thiết với một Sự Cần Thiết chung, có thể là một vấn đề của xem xét tương lai. Để điều đó như nó sẽ, nó không thay đổi trường hợp, liên quan đến việc sử dụng của sự phân biệt này của các loại của Sự Cần Thiết. Những điều này có thể đủ cho việc giải thích các thuật ngữ cần thiết và Sự Cần Thiết, như các thuật ngữ của nghệ thuật, và như thường được sử dụng bởi các siêu hình, và các tác giả tranh chấp trong thần học, trong một ý khác với, và mở hơn, hơn ý nghĩa gốc của chúng, trong ngôn ngữ chung, vốn được giải thích trước. Điều đã được nói để cho thấy ý nghĩa của các thuật ngữ cần thiết và sự cần thiết, có thể đủ cho việc giải thích các thuật ngữ đối lập, không thể và sự không thể. Vì không có sự khác, mà chỉ sau là tiêu cực, và trước tích cực. Sự Không Thể là cùng như Sự Cần Thiết tiêu cực, hay một Sự Cần Thiết rằng một điều không nên là. Và nó được sử dụng như một thuật ngữ của nghệ thuật trong một sự đa dạng tương tự khỏi ý nghĩa gốc và tầm thường, với Sự Cần Thiết. Điều tương tự có thể được quan sát liên quan đến các từ bất lực và Sự Bất Lực. Nó đã được quan sát, rằng các thuật ngữ này, trong việc sử dụng gốc và chung của chúng, có mối quan hệ cho ý chí và cố gắng, như có thể giả định trong trường hợp, và như không đủ cho việc mang đến xảy ra điều được muốn và cố gắng. Nhưng như các thuật ngữ này thường được sử dụng bởi các triết gia và thần học, đặc biệt các tác giả về các tranh chấp về Tự Do Ý Chí, chúng được sử dụng trong một ý khá khác và xa mở hơn, và được áp dụng cho nhiều trường hợp trong vốn không có ý chí hay cố gắng cho việc mang điều đến xảy ra là hay có thể được giả định. Như các từ cần thiết, không thể, bất lực, &c. được sử dụng bởi các tác giả tranh biện, trong một ý khác với sự ký hiệu chung của chúng, điều tương tự đã xảy ra cho thuật ngữ ngẫu nhiên. Bất kỳ điều nào được nói là ngẫu nhiên, hay đến xảy ra bởi cơ hội hay tai nạn, trong ý nghĩa gốc của các từ như vậy, khi việc nối của nó với các nguyên nhân hay tiền đề của nó, tương ứng với khóa học đã thiết lập của các điều, không được nhận; và vậy là điều chúng ta không có phương tiện dự đoán. Và đặc biệt bất kỳ điều nào được nói là ngẫu nhiên, hay tai nạn, liên quan đến chúng ta, khi nó đến xảy ra không dự kiến của chúng ta, và ngoài thiết kế và phạm vi của chúng ta. Nhưng từ ngẫu nhiên được sử dụng một cách dồi dào trong một ý rất khác; không cho điều mà việc nối của nó với chuỗi các điều chúng ta không thể nhận, vậy để dự đoán sự kiện, mà cho một điều gì có tuyệt đối không nền tảng hay lý do trước, mà sự tồn tại của nó có bất kỳ việc nối cố định và chắc chắn nào. PHẦN IV Về sự phân biệt của Sự Cần Thiết tự nhiên và đạo đức, và Sự Bất Lực. PHẦN. IV. Về sự phân biệt của Sự Cần Thiết tự nhiên và đạo đức, và Sự Bất Lực. Sự Cần Thiết đó đã được giải thích, bao gồm trong một việc nối không thể sai của các điều được ký hiệu bởi chủ đề và vị ngữ của một mệnh đề, như các hữu thể thông minh là các chủ đề của nó, được phân biệt thành Sự Cần Thiết đạo đức và tự nhiên. Tôi sẽ không bây giờ đứng hỏi dù sự phân biệt này là một sự phân biệt thích hợp và hoàn hảo; mà sẽ chỉ giải thích hai loại Sự Cần Thiết này được hiểu như thế nào, như các thuật ngữ đôi khi được sử dụng, và như chúng được sử dụng trong Bài Giảng sau. Cụm từ, Sự Cần Thiết đạo đức, được sử dụng đa dạng: đôi khi nó được sử dụng cho một Sự Cần Thiết của nghĩa vụ đạo đức. Vậy chúng ta nói, một người dưới Sự Cần Thiết, khi ông dưới các ràng buộc của bổn phận và lương tâm, từ vốn ông không thể được giải phóng. Lại, từ Sự Cần Thiết thường được sử dụng cho nghĩa vụ lớn trong điểm lợi ích. Đôi khi bởi Sự Cần Thiết đạo đức được có nghĩa việc nối rõ đó của các điều, vốn là nền tảng của chứng đạo đức; và vậy được phân biệt khỏi Sự Cần Thiết tuyệt đối, hay việc nối chắc chắn đó của các điều, vốn là một nền tảng cho sự chắc chắn không thể sai. Trong ý này, Sự Cần Thiết đạo đức ký hiệu nhiều cùng như mức độ cao đó của khả năng, vốn thường đủ thỏa nhân loại, trong hành vi và ứng xử của chúng trong thế giới, như chúng sẽ tư vấn an toàn và lợi ích của chính chúng, và đối xử các khác thích hợp như các thành viên của xã hội. Và đôi khi bởi Sự Cần Thiết đạo đức được có nghĩa Sự Cần Thiết đó của việc nối và hậu quả, vốn tăng từ các nguyên nhân đạo đức như vậy, như sức mạnh của sự nghiêng, hay các động cơ, và việc nối vốn có trong nhiều trường hợp giữa những này và các sự lựa ý và hành động chắc chắn như vậy. Và nó trong ý này, mà tôi sử dụng cụm từ, sự cần thiết đạo đức, trong Bài Giảng sau. Bởi Sự Cần Thiết tự nhiên, như được áp dụng cho các người, tôi có nghĩa Sự Cần Thiết như vậy như các người dưới qua lực của các nguyên nhân tự nhiên; như được phân biệt khỏi điều được gọi là các nguyên nhân đạo đức, như các thói quen và sự sắp đặt của trái tim, và các động cơ và gây đạo đức. Vậy các người, được đặt trong các hoàn cảnh nhất định, là các chủ đề của các cảm xúc cụ thể bởi Sự Cần Thiết: chúng cảm thấy đau khi cơ thể của chúng bị thương; chúng thấy các đối tượng được trình bày trước chúng trong một ánh sáng rõ, khi mắt của chúng được mở: vậy chúng đồng ý cho sự thật của các mệnh đề nhất định, ngay khi các thuật ngữ được hiểu; như rằng hai và hai thực hiện bốn, rằng đen không trắng, rằng hai đường song song không bao giờ có thể cắt nhau; vậy bởi một Sự Cần Thiết tự nhiên cơ thể của các người di chuyển xuống, khi không có gì hỗ trợ chúng. Nhưng ở đây một số điều có thể được ghi chú liên quan đến hai loại Sự Cần Thiết này. 1. Sự Cần Thiết đạo đức có thể tuyệt đối như Sự Cần Thiết tự nhiên. Đó là, hiệu quả có thể được nối một cách hoàn hảo với nguyên nhân đạo đức của nó, như một hiệu quả tự nhiên, cần thiết với nguyên nhân tự nhiên của nó. Dù Ý Chí trong mỗi trường hợp cần thiết được xác định bởi động cơ mạnh nhất, hay dù Ý Chí bao giờ thực hiện bất kỳ sự chống nào cho một động cơ như vậy, hay có thể bao giờ đối lập sự nghiêng hiện tại mạnh nhất, hay không; nếu vấn đề đó nên được tranh chấp, nhưng tôi giả định không ai sẽ từ chối, mà, trong một số trường hợp, một thiên hướng và sự nghiêng trước, hay động cơ được trình bày, có thể rất mạnh, rằng hành động của ý chí có thể được nối chắc chắn và không thể giải với nó. Khi các động cơ hay thiên hướng trước rất mạnh, tất cả sẽ cho phép rằng có một số khó khăn trong việc đi chống chúng. Và nếu chúng nhưng mạnh hơn, khó khăn sẽ nhưng lớn hơn. Và vì vậy, nếu nhiều hơn nhưng được thêm cho sức mạnh của chúng, cho một mức độ nhất định, nó sẽ thực hiện khó khăn rất lớn, rằng nó sẽ hoàn toàn không thể vượt nó; vì lý do rõ này, vì bất cứ quyền năng nào các người có thể được giả định có để vượt các khó khăn, nhưng quyền năng đó không vô hạn; và vậy không đi vượt các giới hạn nhất định. Nếu một người có thể vượt mười mức độ của khó khăn của loại này với hai mươi mức độ của sức mạnh, vì các mức độ của sức mạnh vượt các mức độ của khó khăn; nhưng nếu khó khăn được tăng cho ba mươi, hay một trăm, hay một nghìn mức độ, và sức mạnh của ông không cũng được tăng, sức mạnh của ông sẽ hoàn toàn không đủ để vượt khó khăn. Như vì vậy nó phải được cho phép, rằng có thể có một điều như vậy như một việc nối chắc và hoàn hảo giữa các nguyên nhân và hiệu quả đạo đức; vậy chỉ điều này là điều tôi gọi bằng tên của Sự Cần Thiết đạo đức. 2. Khi tôi sử dụng sự phân biệt này của Sự Cần Thiết đạo đức và tự nhiên, tôi sẽ không được hiểu giả định, rằng nếu bất kỳ điều nào đến xảy ra bởi loại trước của Sự Cần Thiết, bản chất của các điều không liên quan trong nó, cũng như trong sau. Tôi không có nghĩa xác định, rằng khi một thói quen hay động cơ đạo đức rất mạnh, rằng hành động của Ý Chí không thể sai theo sau, điều này không do bản chất của các điều. Nhưng tự nhiên và đạo đức là các thuật ngữ mà hai loại Sự Cần Thiết này thường được gọi; và chúng phải được phân biệt bởi một số tên, vì có một sự khác giữa chúng, vốn rất quan trọng trong các hậu quả của nó. Sự khác này, tuy nhiên, không nằm bấy nhiêu trong bản chất của việc nối, như trong hai thuật ngữ được nối. Nguyên nhân mà hiệu quả được nối, thuộc một loại cụ thể; viz. điều vốn thuộc bản chất đạo đức; hoặc một số sự sắp đặt thói quen trước, hay một số động cơ được trưng cho sự hiểu. Và hiệu quả nữa thuộc một loại cụ thể; là tương tự thuộc bản chất đạo đức; bao gồm trong một số sự nghiêng hay sự lựa ý của linh hồn, hay hành động tự nguyện. Tôi giả định, rằng Sự Cần Thiết vốn được gọi là tự nhiên trong sự phân biệt khỏi Sự Cần Thiết đạo đức, được gọi vậy, vì chỉ bản chất, như từ được sử dụng một cách tầm thường, liên quan, không bất kỳ điều gì của chọn. Từ bản chất thường được sử dụng trong sự đối lập cho chọn; không vì bản chất thực sự không bao giờ có bất kỳ tay nào trong chọn của chúng ta; mà, có lẽ, vì chúng ta trước nhận khái niệm của chúng ta về bản chất từ khóa học rõ đó của các sự kiện, vốn chúng ta quan sát trong nhiều điều nơi chọn của chúng ta không có mối quan hệ; và đặc biệt trong thế giới vật chất; vốn, trong rất nhiều phần của nó, chúng ta dễ nhận là trong một khóa học ổn định; thứ tự đã nêu, và cách của sự liên tiếp, rất rõ. Nhưng nơi chúng ta không dễ nhận quy tắc và việc nối, (dù có một việc nối, tương ứng với một luật đã thiết lập, thực sự diễn ra,) chúng ta ký hiệu cách của sự kiện bằng một số tên khác. Thậm chí trong nhiều điều được thấy trong thế giới vật chất và vô tri, vốn không rõ đến xảy ra tương ứng với bất kỳ khóa học ổn định nào, các người không gọi cách của sự kiện bằng tên của bản chất, mà bằng các tên như vậy như tai nạn, cơ hội, sự ngẫu nhiên, &c. Vậy các người thực hiện một sự phân biệt giữa bản chất và chọn; như nếu chúng hoàn toàn và phổ quát phân biệt. Trong khi, tôi giả định không ai sẽ từ chối mà chọn, trong nhiều trường hợp, tăng từ bản chất, thực sự như các sự kiện khác. Nhưng việc nối giữa các hành động của chọn, và các nguyên nhân của chúng, tương ứng với các luật đã thiết lập, không rõ như vậy. Và chúng ta quan sát rằng chọn là, như là, một nguyên tắc mới của chuyển động và hành động, khác khỏi thứ tự đã thiết lập đó của các điều vốn rõ nhất, và được thấy đặc biệt trong các điều cơ thể. Chọn nữa thường xen, gián đoạn, và thay đổi chuỗi các sự kiện trong các đối tượng bên ngoài này, và gây chúng tiến hành ngược lại hơn chúng sẽ làm, nếu được để một mình. Từ đó nó được nói về như nếu nó là một nguyên tắc của chuyển động hoàn toàn phân biệt khỏi bản chất, và thích hợp được đặt trong sự đối lập cho nó. Các tên thường được ban cho các điều, tương ứng với điều rõ nhất, và được gợi ý bởi điều xuất hiện cho các giác quan không phản ánh và nghiên cứu. 3. Nó phải được quan sát, rằng trong điều đã được giải thích, như được ký hiệu bởi tên của Sự Cần Thiết đạo đức, từ Sự Cần Thiết không được sử dụng tương ứng với thiết kế và ý nghĩa gốc của từ: vì, như được quan sát trước, các thuật ngữ như vậy, cần thiết, không thể, không thể cưỡng, &c. trong lời nói chung, và ý thích hợp nhất của chúng, luôn tương đối; có tham chiếu cho một số sự đối lập hay cố gắng tự nguyện có thể giả định, vốn không đủ. Nhưng không sự đối lập như vậy, hay ý chí và cố gắng ngược, có thể giả định trong trường hợp của Sự Cần Thiết đạo đức; vốn là một sự chắc chắn của sự nghiêng và ý chí tự; vốn không thừa nhận sự giả định của một ý chí để đối lập và chống nó. Vì nó vô lý, giả định cùng ý chí cá nhân đối lập chính nó, trong hành động hiện tại của nó; hay sự chọn hiện tại là đối lập cho và chống sự chọn hiện tại: vô lý như nó là nói về hai chuyển động ngược, trong cùng cơ thể di chuyển, tại cùng thời gian.— Và vì vậy chính trường hợp được giả định không bao giờ thừa nhận bất kỳ thử nào, dù một ý chí đối lập hay chống có thể vượt Sự Cần Thiết này. Điều đã được nói về Sự Cần Thiết tự nhiên và đạo đức, có thể phục vụ để giải thích điều được hàm ý bởi Sự Bất Lực tự nhiên và đạo đức. Chúng ta được nói là tự nhiên bất lực làm một điều, khi chúng ta không thể làm nó nếu chúng ta sẽ, vì điều vốn thường được gọi là bản chất không cho phép của nó, hay vì một số khuyết hay chướng ngại vật cản vốn bên ngoài cho Ý Chí; hoặc trong khoa của sự hiểu, hiến pháp của cơ thể, hay các đối tượng bên ngoài. Sự Bất Lực Đạo Đức bao gồm không trong bất kỳ điều này nào; mà hoặc trong việc muốn của sự nghiêng; hay sức mạnh của một sự nghiêng ngược; hay việc muốn của các động cơ đủ trong quan điểm, để gây và kích thích hành động của Ý Chí, hay sức mạnh của các động cơ rõ cho ngược lại. Hay cả hai này có thể được giải quyết thành một; và nó có thể được nói trong một từ, rằng Sự Bất Lực Đạo Đức bao gồm trong sự đối lập hay muốn của sự nghiêng. Vì khi một người bất lực muốn hay chọn một điều như vậy, qua một khuyết của các động cơ, hay sự chiếm ưu thế của các động cơ ngược, nó là cùng điều như việc ông bất lực qua việc muốn của một sự nghiêng, hay sự chiếm ưu thế của một sự nghiêng ngược, trong các hoàn cảnh như vậy, và dưới ảnh hưởng của các quan điểm như vậy. Ban một số ví dụ của Sự Bất Lực Đạo Đức này.—Một phụ nữ của danh dự và trong sạch lớn có thể có một Sự Bất Lực Đạo Đức để mại dâm chính bà cho nô lệ của bà. Một đứa trẻ của tình yêu và bổn phận lớn cho cha mẹ của ông, có thể như vậy bất lực giết cha của ông. Một người rất dâm, trong trường hợp của các cơ hội và cám dỗ nhất định, và trong sự vắng mặt của các kiềm chế như vậy và như vậy, có thể bất lực nhịn thỏa dục vọng của ông. Một người say, dưới các hoàn cảnh như vậy và như vậy, có thể bất lực nhịn lấy đồ uống mạnh. Một người rất ác có thể bất lực thực hành các hành động nhân từ cho một kẻ thù, hay muốn sự thịnh của ông; phải, một số có thể rất dưới quyền năng của một sự sắp đặt xấu, rằng chúng có thể bất lực yêu những người xứng đáng nhất của sự quý và tình cảm của chúng. Một thói quen mạnh của đức hạnh, và một mức độ lớn của sự thánh, có thể gây một Sự Bất Lực Đạo Đức để yêu sự xấu trong chung, và có thể làm một người bất lực lấy sự hài lòng trong các người hay điều xấu; hay chọn một đời xấu trong sự ưu tiên cho một đời đức hạnh. Và trên tay khác, một mức độ lớn của sự xấu thói quen có thể đặt một người dưới một Sự Bất Lực để yêu và chọn sự thánh; và làm ông hoàn toàn bất lực yêu một Hữu Thể thánh vô hạn, hay chọn và bám cho ông như điều tốt chính của ông. Ở đây nó có thể thuộc sử dụng quan sát sự phân biệt này của Sự Bất Lực Đạo Đức, viz. của điều vốn chung và thói quen, và điều vốn cụ thể và thỉnh thoảng. Bởi một Sự Bất Lực Đạo Đức chung và thói quen, tôi có nghĩa một Sự Bất Lực trong trái tim cho mọi bài tập hay hành động của muốn của loại đó, qua một sự nghiêng cố định và thói quen, hay một khuyết thói quen và đã nêu, hay muốn của một loại nhất định của sự nghiêng. Vậy một người rất xấu tính có thể bất lực thực hành các hành động nhân từ như vậy, như một khác, vốn đầy tính tốt, thường thực hành; và một người mà trái tim thói quen trống của lòng biết ơn, có thể bất lực thực hành các hành động biết ơn, qua khuyết đã nêu đó của một sự nghiêng biết ơn. Bởi Sự Bất Lực Đạo Đức cụ thể và thỉnh thoảng, tôi có nghĩa một Sự Bất Lực của ý chí hay trái tim cho một hành động cụ thể, qua sức mạnh hay khuyết của các động cơ hiện tại, hay của các gây được trình bày cho quan điểm của sự hiểu, trên dịp này.—Nếu nó như vậy, rằng Ý Chí luôn được xác định bởi động cơ mạnh nhất, thì nó phải luôn có một Sự Bất Lực, trong ý sau này, hành động ngược lại hơn nó làm; nó không thể, trong bất kỳ trường hợp nào, rằng Ý Chí sẽ, tại hiện tại, đi chống động cơ vốn bây giờ, mọi điều được xem xét, có lợi thế lớn nhất để gây nó.—Trước của các loại Sự Bất Lực Đạo Đức này là phổ biến nhất được gọi bằng tên của Sự Bất Lực; vì từ, trong sự ký hiệu thích hợp và gốc nhất của nó, có sự tôn trọng cho một số khuyết đã nêu. Và điều này đặc biệt nữa nhận tên của Sự Bất Lực trên
một tài khoản khác:—vì, như được quan sát trước, từ Sự Bất Lực, trong việc sử dụng gốc và phổ biến nhất của nó, là một thuật ngữ tương đối; và có sự tôn trọng cho ý chí và cố gắng, như có thể giả định trong trường hợp, và như không đủ để mang đến xảy ra điều được mong muốn và cố gắng. Bây giờ có thể có nhiều hơn của một sự xuất hiện và bóng của điều này, liên quan đến các hành động tăng từ một thói quen cố định và mạnh, hơn các khác tăng chỉ từ các dịp và nguyên nhân thoáng qua. Thực sự ý chí và cố gắng chống, hay khác khỏi các hành động hiện tại của Ý Chí trong không trường hợp nào có thể giả định, dù những hành động đó là thỉnh thoảng hay thói quen; vì đó sẽ là giả định Ý Chí, tại hiện tại, là ngược lại hơn, tại hiện tại, nó là. Nhưng nhưng có thể có ý chí và cố gắng chống các hành động tương lai của Ý Chí, hay các sự lựa ý có khả năng diễn ra, như được xem tại một khoảng cách. Nó không là sự mâu thuẫn, giả định rằng các hành động của Ý Chí tại một thời gian, có thể chống các hành động của Ý Chí tại một thời gian khác; và có thể có các mong muốn và cố gắng để ngăn hay kích thích các hành động tương lai của Ý Chí; nhưng các mong muốn và cố gắng như vậy, trong nhiều trường hợp, được làm không đủ và vô ích, qua tính cố định của thói quen: khi dịp trở lại, sức mạnh của thói quen vượt và làm thất vọng mọi sự đối lập như vậy. Trong khía cạnh này, một người có thể trong nô lệ và ràng buộc khổ cho một thói quen mạnh. Nhưng nó có thể tương đối dễ thực hiện một sự thay đổi, liên quan đến các hành động tương lai như vậy, vốn chỉ thỉnh thoảng và thoáng qua; vì dịp hay nguyên nhân thoáng qua, nếu được dự đoán, có thể thường dễ được ngăn hay tránh. Trên tài khoản này, Sự Bất Lực Đạo Đức vốn đi kèm các thói quen cố định, đặc biệt nhận tên của Sự Bất Lực. Và sau đó, như ý chí có thể một cách xa và gián tiếp chống chính nó, và làm nó vô ích, trong trường hợp của các thói quen mạnh; vậy lý trí có thể chống các hành động hiện tại của Ý Chí, và sự chống của nó không đủ; và điều này phổ biến hơn nữa là trường hợp, khi các hành động tăng từ thói quen mạnh. Nhưng nó phải được quan sát liên quan đến Sự Bất Lực Đạo Đức, trong mỗi loại của nó, rằng từ Sự Bất Lực được sử dụng trong một ý rất khác với nhập gốc của nó. Từ ký hiệu chỉ một Sự Bất Lực tự nhiên, trong việc sử dụng thích hợp của nó; và được áp dụng cho các trường hợp như vậy chỉ trong vốn một ý chí hay sự nghiêng hiện tại cho điều, liên quan đến vốn một người được nói là bất lực, có thể giả định. Nó không thể thực sự được nói, tương ứng với việc sử dụng thông thường của ngôn ngữ, rằng một người ác, để ông không bao giờ ác như vậy, không thể giữ tay ông khỏi đánh, hay rằng ông không thể cho thấy hàng xóm của ông sự tử tế; hay rằng một người say, để sự khao khát của ông không bao giờ mạnh như vậy, không thể giữ cốc khỏi miệng của ông. Trong sự thích hợp nghiêm ngặt nhất của lời nói, một người có một điều trong quyền năng của ông, nếu ông có nó trong sự chọn của ông, hay tại sự chọn của ông: và một người không thể thực sự được nói là bất lực làm một điều, khi ông có thể làm nó nếu ông sẽ. Nó một cách không thích hợp được nói, rằng một người không thể thực hiện những hành động bên ngoài đó, vốn lệ thuộc trên hành động của Ý Chí, và vốn sẽ dễ được thực hiện, nếu hành động của Ý Chí hiện diện. Và nếu nó một cách không thích hợp được nói, rằng ông không thể thực hiện những hành động tự nguyện bên ngoài đó, vốn lệ thuộc trên Ý Chí, nó trong một số khía cạnh hơn một cách không thích hợp được nói, rằng ông bất lực thực hành các hành động của Ý Chí tự; vì nó rõ hơn sai, liên quan đến những này, rằng ông không thể nếu ông sẽ: vì nói vậy, là một sự mâu thuẫn trực tiếp; nó là nói, ông không thể muốn, nếu ông sẽ muốn. Và trong trường hợp này, không chỉ nó đúng, rằng nó dễ cho một người làm điều nếu ông sẽ, mà chính việc muốn là việc làm; khi một lần ông đã muốn, điều được thực hiện; và không gì khác còn lại để làm. Vì vậy, trong những điều này, gán một sự không thực hiện cho việc muốn của quyền năng hay khả năng, không công bằng; vì điều muốn không là một việc có thể, mà một việc sẵn lòng. Có các khoa của tâm trí, và một khả năng của bản chất, và mọi điều khác, đủ, mà một sự sắp đặt: không gì muốn mà một ý chí. PHẦN V. Về khái niệm của Tự Do, và của cơ quan đạo đức. PHẦN. V. Về khái niệm của Tự Do, và của cơ quan đạo đức. Ý nghĩa rõ và hiển của các từ Tự Do và Tự Do, trong lời nói chung, là Quyền năng, cơ hội, hay lợi thế, mà bất kỳ ai có, làm như ông thích. Hay trong các từ khác, việc ông tự do khỏi cản hay chướng ngại vật trong cách làm, hay ứng xử trong bất kỳ khía cạnh nào. như ông sẽ. [1] —Và ngược lại cho Tự Do, dù chúng ta gọi điều đó bằng tên nào, là việc một người bị cản hay bất lực ứng xử như ông sẽ, hay bị cần thiết làm ngược lại. Nếu điều này tôi đã nhắc là ý nghĩa của từ Tự Do, trong việc sử dụng thông thường của ngôn ngữ; như tôi tin rằng không ai đã bao giờ học nói, và không thành kiến, sẽ từ chối; thì nó sẽ theo, rằng trong sự thích hợp của lời nói, không Tự Do, cũng không ngược lại của nó, có thể thích hợp được gán cho bất kỳ hữu thể hay điều nào, mà điều vốn có một khoa, quyền năng hay tài sản như vậy, như được gọi là Ý Chí. Vì điều vốn sở hữu không ý chí, không thể có bất kỳ quyền năng hay cơ hội nào làm tương ứng với ý chí của nó, cũng không bị cần thiết hành động ngược với ý chí của nó, cũng không bị kiềm chế khỏi hành động một cách dễ chịu cho nó. Và vì vậy nói về Tự Do, hay ngược lại, như thuộc chính Ý Chí, không là nói ý tốt; nếu chúng ta phán xét về ý, và vô nghĩa, bởi sự ký hiệu gốc và thích hợp của các từ.—Vì chính Ý Chí không là một Tác Nhân có một ý chí: quyền năng chọn, tự, không có một quyền năng chọn. Điều vốn có quyền năng của sự lựa ý là người, hay linh hồn, và không quyền năng của sự lựa ý tự. Và ông vốn có Tự Do làm tương ứng với ý chí của ông, là Tác Nhân vốn sở hữu Ý Chí; và không Ý Chí vốn ông sở hữu. Chúng ta nói với sự thích hợp, rằng một con chim được thả có quyền năng và tự do bay; mà không rằng quyền năng bay của con chim có một quyền năng khô và Tự Do bay. Là tự do là tài sản của một Tác Nhân, vốn sở hữu các quyền năng và khoa, nhiều như là thông minh, dũng cảm, hào phóng, hay nhiệt tình. Nhưng các phẩm chất này là các tài sản của các người; và không các tài sản của các tài sản. Có hai điều ngược lại điều được gọi là Tự Do trong lời nói chung. Một là sự ép; mặt khác được gọi là lực, ép buộc, và cưỡng; vốn là việc một người bị cần thiết làm một điều ngược với ý chí của ông. Một khác là sự kiềm chế; vốn là, việc ông bị cản, và không có quyền năng làm tương ứng với ý chí của ông. Nhưng điều vốn không có ý chí, không thể là chủ đề của những điều này.—Tôi cần nói ít hơn trên đầu này, Ông Locke đã đặt cùng điều ra, với sự rõ lớn như vậy, trong Bài Luận của ông về Sự Hiểu của Con Người. Nhưng một điều nữa tôi sẽ quan sát liên quan đến điều được gọi một cách tầm thường là Tự Do; cụ thể là, rằng quyền năng và cơ hội cho một làm và ứng xử như ông sẽ, hay tương ứng với sự chọn của ông, là tất cả được có nghĩa bởi nó; không lấy vào ý nghĩa của từ, bất kỳ điều gì của nguyên nhân của sự chọn đó; hay tại mọi xem xét người đã đến có một sự lựa ý như vậy như thế nào; dù nó được gây bởi một số động cơ bên ngoài, hay thiên hướng thói quen bên trong; dù nó được xác định bởi một số sự lựa ý tiền đề bên trong, hay dù nó xảy ra không một nguyên nhân; dù nó cần thiết được nối với một điều gì trước, hay không được nối. Để người đến bởi sự chọn của ông bất kỳ cách nào, nhưng, nếu ông có thể, và không có gì trong cách cản việc ông theo đuổi và thực hiện ý chí của ông, người hoàn toàn tự do, tương ứng với, khái niệm chính và chung của tự do. Điều đã được nói có thể đủ để cho thấy điều được có nghĩa bởi Tự Do, tương ứng với các khái niệm chung của nhân loại, và trong sự chấp nhận thường và chính của từ: nhưng từ, như được sử dụng bởi Arminians, Pelagians, và các khác, vốn đối lập các Calvinists, có một sự ký hiệu hoàn toàn khác.—Một số điều này thuộc khái niệm của chúng về Tự Do. 1. Rằng nó bao gồm trong một quyền năng tự xác định trong Ý Chí, hay một sự chủ quyền nhất định Ý Chí có trên chính nó, và các hành động của chính nó, mà bởi đó nó xác định các sự lựa ý của chính nó; vậy như không lệ thuộc, trong các sự xác định của nó, trên bất kỳ nguyên nhân nào không chính nó, cũng không được xác định bởi bất kỳ điều gì trước các hành động của chính nó. 2. Sự Thờ Ơ thuộc Tự Do trong khái niệm của chúng về nó, hay rằng tâm trí, trước hành động của sự lựa ý, trong equilibrio. 3. Sự Ngẫu Nhiên là một điều khác thuộc và thiết yếu cho nó; không trong sự chấp nhận chung của từ, như đó đã được giải thích rồi, mà như được đối lập cho mọi sự cần thiết, hay bất kỳ việc nối cố định và chắc chắn nào với một số nền tảng hay lý do trước của sự tồn tại của nó. Chúng giả định bản chất của Tự Do bấy nhiêu bao gồm trong những điều này, rằng trừ khi ý chí của con người tự do trong ý này, ông không có tự do thực, dù bấy nhiêu, ông có thể tại Tự Do hành động tương ứng với ý chí của ông. Một Tác Nhân đạo đức là một hữu thể có khả năng của những hành động đó có một phẩm chất đạo đức, và vốn có thể thích hợp được gọi là tốt hay ác trong một ý đạo đức, đức hạnh hay xấu, đáng khen hay lỗi. Cho cơ quan đạo đức thuộc một khoa đạo đức, hay ý thức về điều tốt và ác đạo đức, hay của một điều như vậy như xứng đáng hay đáng, của việc khen hay trách, phần thưởng hay hình phạt; và một khả năng vốn một Tác Nhân có của việc bị ảnh hưởng trong các hành động của ông bởi các gây hay động cơ đạo đức, được trưng cho quan điểm của sự hiểu và lý trí, để dùng cho một ứng xử dễ chịu cho khoa đạo đức. Mặt trời rất xuất sắc và lợi trong hành động và ảnh hưởng của nó trên đất, trong việc làm ấm và gây nó mang trái của nó; nhưng nó không là một tác nhân đạo đức: hành động của nó, dù tốt, không đức hạnh hay đáng. Lửa bùng trong một thành phố, và tiêu thụ phần lớn của nó, rất nguy hiểm trong hoạt động của nó; nhưng không là một Tác Nhân đạo đức: điều nó làm không lỗi hay tội, hay xứng đáng bất kỳ hình phạt nào. Các sinh vật thú không là các Tác Nhân đạo đức: các hành động của một số trong chúng rất lợi và vui; các khác rất hại: nhưng thấy chúng không có khoa đạo đức, hay ý thức về xứng đáng, và không hành động từ sự chọn được hướng dẫn bởi sự hiểu, hay với một khả năng lý luận và phản ánh, mà chỉ từ bản năng, và không có khả năng bị ảnh hưởng bởi các gây đạo đức, các hành động của chúng không thích hợp tội hay đức hạnh, cũng không chúng thích hợp là các chủ đề của bất kỳ đối xử đạo đức như vậy nào cho điều chúng làm, như các Tác Nhân đạo đức là cho các lỗi hay việc tốt của chúng. Ở đây có thể được ghi chú, rằng có một sự khác hoàn cảnh giữa cơ quan đạo đức của một người cai trị và một chủ thể. Tôi gọi nó hoàn cảnh, vì nó chỉ nằm trong sự khác của các gây đạo đức, mà chúng có khả năng bị ảnh hưởng, tăng từ sự khác của các hoàn cảnh. Một người cai trị, hành động trong khả năng đó chỉ, không có khả năng bị ảnh hưởng bởi một luật đạo đức, và các phê của nó của các đe dọa và hứa, phần thưởng và hình phạt, như chủ thể là; dù cả hai có thể bị ảnh hưởng bởi một kiến thức về điều tốt và ác đạo đức. Và vì vậy cơ quan đạo đức của Hữu Thể Tối Cao, vốn hành động chỉ trong khả năng của một người cai trị hướng đến các sinh vật của Ngài, và không bao giờ như một chủ thể, khác trong khía cạnh đó khỏi cơ quan đạo đức của các hữu thể thông minh được tạo. Các hành động của Đức Chúa Trời, và đặc biệt những vốn Ngài thực hành như một thống đốc đạo đức, có các phẩm chất đạo đức, và tốt đạo đức trong mức độ cao nhất. Chúng thánh và công chính một cách hoàn hảo nhất; và chúng ta phải quan niệm về Ngài như bị ảnh hưởng, trong mức độ cao nhất, bởi điều đó, trên mọi khác, thích hợp là một gây đạo đức; viz. điều tốt đạo đức vốn Ngài thấy trong các điều như vậy và như vậy: và vì vậy Ngài là, trong ý thích hợp nhất, một tác nhân đạo đức, nguồn của mọi khả năng và Cơ Quan đạo đức, suối và quy tắc của mọi đức hạnh và điều tốt đạo đức; dù bởi lý do của việc Ngài tối cao trên tất cả, nó không thể Ngài sẽ dưới ảnh hưởng của luật hay lệnh, hứa hay đe dọa, phần thưởng hay hình phạt, lời khuyên hay cảnh báo. Các phẩm chất thiết yếu của một tác nhân đạo đức trong Đức Chúa Trời, trong sự hoàn hảo có thể lớn nhất; như sự hiểu để nhận sự khác giữa điều tốt và ác đạo đức; một khả năng phân biệt xứng đáng và không xứng đáng đạo đức đó, mà bởi đó một số điều đáng khen, các khác xứng đáng trách và hình phạt; và nữa một khả năng chọn, và chọn được hướng dẫn bởi sự hiểu, và một quyền năng hành động tương ứng với sự chọn hay niềm vui của Ngài, và có khả năng làm những điều đó vốn trong ý cao nhất đáng khen. Và trong đây rất nhiều bao gồm hình ảnh đó của Đức Chúa Trời trong vốn Ngài làm con người, (mà chúng ta đọc về, Sáng Thế i. 26, 27.; chương ix.) bởi vốn Đức Chúa Trời phân biệt con người khỏi các thú, viz. trong những khoa và nguyên tắc của bản chất đó, mà bởi đó Ngài có khả năng của cơ quan đạo đức. Trong đây rất nhiều bao gồm hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời; trong khi hình ảnh thuộc linh và đạo đức, trong vốn con người được làm đầu tiên, bao gồm trong sự xuất sắc đạo đức đó mà ông được ban. II. Trong đó được xem xét, dù có hay có thể có bất kỳ loại Tự Do của Ý Chí như vậy nào, như đó trong vốn Arminians đặt bản chất của Tự Do của mọi Tác Nhân Đạo Đức; và dù bất kỳ điều như vậy nào bao giờ là hay có thể được quan niệm về. PHẦN II. TRONG ĐÓ ĐƯỢC XEM XÉT DÙ CÓ HAY CÓ THỂ CÓ BẤT KỲ LOẠI TỰ DO CỦA Ý CHÍ NHƯ VẬY NÀO, NHƯ ĐÓ TRONG VỐN ARMINIANS ĐẶT BẢN CHẤT CỦA TỰ DO CỦA MỌI TÁC NHÂN ĐẠO ĐỨC; VÀ DÙ BẤT KỲ ĐIỀU NHƯ VẬY NÀO BAO GIỜ LÀ HAY CÓ THỂ ĐƯỢC QUAN NIỆM VỀ. PHẦN I. Cho thấy sự không nhất quán rõ của khái niệm Arminian của Tự Do của Ý Chí, bao gồm trong Quyền Năng tự xác định của Ý Chí. PHẦN. I. Cho thấy sự không nhất quán rõ của khái niệm Arminian của Tự Do của Ý Chí, bao gồm trong Quyền Năng tự xác định của Ý Chí. Đã lấy lưu ý về những điều đó có thể cần thiết được quan sát, liên quan đến ý nghĩa của các thuật ngữ và cụm từ chính được sử dụng trong các tranh chấp liên quan đến tự do của con người, và đặc biệt quan sát điều Tự Do là tương ứng với ngôn ngữ chung và sự học chung của nhân loại, và điều nó là như được hiểu và duy trì bởi Arminians; tôi tiến hành xem xét khái niệm Arminian của Tự Do của Ý Chí, và sự cần thiết giả định của nó để cho cơ quan đạo đức, hay để cho việc bất kỳ ai có khả năng đức hạnh hay điều xấu, và thích hợp chủ đề của lệnh hay lời khuyên, khen hay trách, hứa hay đe dọa, phần thưởng hay hình phạt; hay dù điều đó đã được mô tả, như điều được có nghĩa bởi Tự Do trong lời nói chung, không đủ, và Tự Do duy nhất, vốn thực hiện hay có thể thực hiện bất kỳ ai một tác nhân đạo đức, và vậy thích hợp chủ đề của những điều này. Trong Phần này, tôi sẽ xem xét dù bất kỳ điều như vậy nào có thể hay có thể quan niệm, như Tự Do của Ý Chí đó Arminians nhấn mạnh; và sẽ hỏi, dù bất kỳ loại Tự Do như vậy nào cần thiết cho cơ quan đạo đức, &c. trong phần tiếp theo. Và trước mọi, tôi sẽ xem xét khái niệm của một Quyền Năng tự xác định trong Ý Chí: trong vốn, tương ứng với Arminians, phần lớn thiết yếu bao gồm tự do của Ý Chí; và sẽ đặc biệt hỏi, dù nó không rõ vô lý, và một sự không nhất quán rõ, giả định rằng chính Ý Chí xác định mọi hành động tự do của Ý Chí. Ở đây tôi sẽ không nhấn mạnh sự không thích hợp lớn của các cách nói như vậy như Ý Chí tự xác định chính nó; vì các hành động phải được gán cho các tác nhân, và không thích hợp cho các quyền năng của các tác nhân; vốn cách nói không thích hợp dẫn cho nhiều lỗi, và nhiều sự nhầm, như Ông Locke quan sát. Nhưng tôi sẽ giả định rằng Arminians, khi chúng nói về việc Ý Chí tự xác định chính nó, bởi Ý Chí có nghĩa linh hồn muốn. Tôi sẽ lấy nó cho được ban, rằng khi chúng nói về Ý Chí, như người xác định, chúng có nghĩa linh hồn trong việc thực hành một quyền năng muốn, hay hành động tự nguyện. Tôi sẽ giả định điều này là ý nghĩa của chúng, vì không gì khác có thể được có nghĩa, không sự vô lý thô và rõ nhất. Trong mọi trường hợp khi chúng ta nói về các quyền năng hay nguyên tắc hành động, hay làm các điều như vậy, chúng ta có nghĩa rằng các tác nhân vốn có các Quyền Năng hành động này, làm chúng, trong việc thực hành của các Quyền Năng đó. Vậy nơi chúng ta nói, sự dũng cảm chiến đấu một cách dũng cảm, chúng ta có nghĩa, người vốn dưới ảnh hưởng của sự dũng cảm chiến đấu một cách dũng cảm. Khi chúng ta nói, tình yêu tìm đối tượng được yêu, chúng ta có nghĩa, người yêu tìm đối tượng đó. Khi chúng ta nói, sự hiểu phân biệt, chúng ta có nghĩa linh hồn trong việc thực hành khoa đó. Vậy khi nó được nói, ý chí quyết định hay xác định, ý nghĩa này phải là, rằng người, trong việc thực hành của: Quyền năng muốn và chọn, hay linh hồn, hành động tự nguyện, xác định. Vì vậy, nếu Ý Chí xác định mọi hành động tự do của chính nó, linh hồn xác định chúng trong việc thực hành một Quyền Năng muốn và chọn; hay, vốn là cùng điều, nó xác định chúng của sự chọn; nó xác định các hành động của chính nó, bởi việc chọn các hành động của chính nó. Nếu Ý Chí xác định Ý Chí, thì sự chọn ra lệnh và xác định sự chọn; và các hành động của sự chọn lệ thuộc quyết định, và theo ứng xử của các hành động khác của sự chọn. Và vì vậy nếu Ý Chí xác định mọi hành động tự do của chính nó, thì mỗi hành động tự do của sự chọn được xác định bởi một hành động trước của sự chọn, chọn hành động đó. Và nếu hành động trước đó của ý chí cũng là một hành động tự do, thì bởi các nguyên tắc này, trong hành động này nữa, Ý Chí tự xác định: đó là, điều này, trong cách tương tự, là một hành động mà linh hồn tự nguyện chọn; hay, vốn là cùng điều, nó là một hành động được xác định vẫn bởi một hành động trước của ý chí, chọn điều đó. Vốn mang chúng ta trực tiếp cho một sự mâu thuẫn: vì nó giả định một hành động của Ý Chí trước hành động đầu tiên trong toàn bộ chuỗi, hướng dẫn và xác định phần còn; hay một hành động tự do của Ý Chí, trước hành động tự do đầu tiên của Ý Chí. Hay mặt khác chúng ta phải đến cuối cho một hành động của Ý Chí, xác định các hành động hậu quả, trong vốn Ý Chí không tự xác định, và vậy không là một hành động tự do, trong khái niệm này của tự do: nhưng nếu hành động đầu tiên trong chuỗi, xác định và cố định phần còn, không tự do, không nào trong chúng tất cả có thể tự do; như rõ tại quan điểm đầu tiên, mà sẽ được chứng minh hiện tại. Nếu Ý Chí, vốn chúng ta thấy quản lý các chi thành của cơ thể, và xác định các chuyển động của chúng, nữa quản lý chính nó, và xác định các hành động của chính nó, nó không nghi ngờ xác định chúng cùng cách, thậm chí bởi các sự lựa ý tiền đề. Ý Chí xác định cách nào tay và chân sẽ di chuyển, bởi một hành động chọn: và không có cách khác nào của việc Ý Chí xác định, hướng dẫn, hay ra lệnh bất kỳ điều gì tại mọi. Bất cứ điều gì Ý Chí ra lệnh, nó ra lệnh bởi một hành động của Ý Chí. Và nếu nó có chính nó dưới lệnh của nó, và xác định chính nó trong các hành động của chính nó, nó không nghi ngờ làm nó cùng cách nó xác định các điều khác vốn dưới lệnh của nó. Vậy rằng nếu tự do của Ý Chí bao gồm trong điều này, rằng nó có chính nó và các hành động của chính nó dưới lệnh và hướng dẫn của nó, và các sự lựa ý của chính nó được xác định bởi chính nó, nó sẽ theo, rằng mỗi sự lựa ý tự do tăng từ một sự lựa ý tiền đề khác, hướng dẫn và ra lệnh điều đó: và nếu sự lựa ý hướng dẫn đó cũng tự do, trong đó nữa Ý Chí được xác định; đó là nói, rằng sự lựa ý hướng dẫn đó được xác định bởi một khác đi trước điều đó; và vậy trên, cho đến khi chúng ta đến sự lựa ý đầu tiên trong toàn bộ chuỗi: và nếu sự lựa ý đầu tiên đó tự do, và Ý Chí tự xác định trong nó, thì điều đó được xác định bởi một sự lựa ý khác trước điều đó. Vốn là một sự mâu thuẫn; vì bởi sự giả định, nó không thể có không nào trước nó, để hướng dẫn hay xác định nó, là đầu tiên trong chuỗi. Nhưng nếu sự lựa ý đầu tiên đó không được xác định bởi bất kỳ hành động trước nào của Ý Chí, thì hành động đó không được xác định bởi Ý Chí, và vậy không tự do trong khái niệm Arminian của tự do, vốn bao gồm trong sự tự xác định của Ý Chí. Và nếu hành động đầu tiên đó của Ý Chí vốn xác định và cố định các hành động tiếp theo, không tự do, không nào trong các hành động sau vốn được xác định bởi nó có thể tự do.—Nếu chúng ta giả định có năm hành động trong chuỗi, thứ năm và cuối được xác định bởi thứ tư, và thứ tư bởi thứ ba, thứ ba bởi thứ hai, và thứ hai bởi thứ nhất; nếu thứ nhất không được xác định bởi Ý Chí, và vậy không tự do, thì không nào trong chúng thực sự được xác định bởi Ý Chí: đó là, rằng mỗi trong chúng là như chúng là, và không ngược lại, không trước do Ý Chí, mà cho sự xác định của thứ nhất trong chuỗi, vốn không lệ thuộc trên Ý Chí, và là điều vốn Ý Chí không có tay trong việc xác định. Và điều này là điều vốn quyết định điều phần còn sẽ là, và xác định sự tồn tại của chúng; vì vậy sự xác định đầu tiên của sự tồn tại của chúng không từ Ý Chí. Trường hợp chính xác cùng, nếu thay vì một chuỗi của năm hành động của Ý Chí, chúng ta sẽ giả định một sự liên tiếp của mười, hay một trăm, hay mười nghìn. Nếu hành động đầu tiên ông không tự do, được xác định bởi một điều gì ngoài Ý Chí, và điều này xác định tiếp theo là dễ chịu cho chính nó, và điều đó tiếp theo, và vậy trên; không nào trong chúng tự do, mà tất cả gốc lệ thuộc trên, và được xác định bởi, một số nguyên nhân ngoài Ý Chí; và vậy mọi tự do trong trường hợp bị loại trừ, và không hành động nào của Ý Chí có thể tự do, tương ứng với khái niệm này của tự do. Nếu chúng ta sẽ giả định một chuỗi dài của mười nghìn liên kết, rất được nối, rằng nếu liên kết đầu tiên di chuyển, nó sẽ di chuyển tiếp theo, và điều đó tiếp theo; và vậy toàn bộ chuỗi phải được xác định cho chuyển động, và trong hướng của chuyển động của nó, bởi chuyển động của liên kết đầu tiên; và điều đó được di chuyển bởi một điều gì khác; trong trường hợp này, dù mọi liên kết, mà một, được di chuyển bởi các phần khác của cùng chuỗi, nhưng nó xuất hiện rằng chuyển động của không một nào, cũng không hướng của chuyển động của nó, từ bất kỳ quyền năng tự di chuyển hay tự xác định nào trong chuỗi, bất kỳ hơn hơn nếu mỗi liên kết được di chuyển trực tiếp bởi một điều gì không thuộc chuỗi.—Nếu Ý Chí không tự do trong hành động đầu tiên, vốn gây tiếp theo, thì cũng không nó tự do trong tiếp theo, vốn được gây bởi hành động đầu tiên đó; vì dù thực sự Ý Chí gây nó, nhưng nó không gây nó một cách tự do; vì hành động trước, mà bởi đó nó được gây, không tự do. Và lại, nếu Ý Chí không tự do trong hành động thứ hai, vậy cũng không nó có thể trong thứ ba, vốn được gây bởi điều đó; vì trong cách tương tự, thứ ba đó được xác định bởi một hành động của Ý Chí vốn không tự do. Và vậy chúng ta có thể đi trên cho hành động tiếp theo, và từ điều đó cho tiếp theo; và dù lâu sự liên tiếp của các hành động là, nó tất cả một: nếu thứ nhất trên vốn toàn bộ chuỗi lệ thuộc, và vốn xác định mọi phần còn, không là một hành động tự do, Ý Chí không tự do trong việc gây hay xác định bất kỳ một nào trong các hành động đó; vì hành động mà bởi đó nó xác định chúng tất cả không là một hành động tự do; và vì vậy Ý Chí không tự do hơn trong việc xác định chúng, hơn nếu nó không gây chúng tại mọi.—Vậy, khái niệm Arminian này của Tự Do của Ý Chí, bao gồm trong sự Tự xác định của ý chí, ngược cho chính nó, và tự đóng chính nó hoàn toàn ngoài thế giới. PHẦN II. Một số cách giả định để tránh lý luận trước, được xem xét. PHẦN. II. Một số cách giả định để tránh lý luận trước, được xem xét. Nếu để tránh lực của điều đã được quan sát, nó sẽ được nói, rằng khi Arminians nói về việc Ý Chí xác định các hành động của chính nó, chúng không có nghĩa rằng Ý Chí xác định chúng bởi bất kỳ hành động trước nào, hay rằng một hành động của Ý Chí xác định một khác; mà chỉ rằng khoa hay quyền năng của Ý Chí, hay linh hồn trong việc sử dụng quyền năng đó, xác định các sự lựa ý của chính nó; và rằng nó làm nó không bất kỳ hành động nào đi trước hành động được xác định; một sự tránh như vậy sẽ đầy sự vô lý thô nhất.—Tôi thú nhận, nó là một sự tránh của việc phát minh của chính tôi; và tôi không biết mà tôi sẽ sai Arminians, trong việc giả định rằng bất kỳ trong chúng sẽ sử dụng nó. Nhưng, nó là tốt như một tôi có thể phát minh, tôi sẽ quan sát trên nó một số điều. Trước, Nếu quyền năng của ý chí xác định một hành động của sự lựa ý, hay linh hồn trong việc sử dụng hay thực hành quyền năng đó xác định nó, đó là cùng điều như cho linh hồn xác định sự lựa ý bởi một hành động của ý chí, Vì một việc thực hành của quyền năng của ý chí, và một hành động của quyền năng đó, là cùng điều. Vì vậy nói, rằng quyền năng của ý chí, hay linh hồn trong việc sử dụng hay thực hành quyền năng đó, xác định sự lựa ý, không một hành động của ý chí trước sự lựa ý được xác định, là một sự mâu thuẫn. Thứ Hai, Nếu một quyền năng của ý chí xác định hành động của Ý Chí, thì một quyền năng chọn xác định nó. Vì, như được quan sát trước, trong mỗi hành động của ý chí, có sự chọn, và một quyền năng muốn là một quyền năng chọn. Nhưng nếu một quyền năng chọn xác định hành động của sự lựa ý, nó xác định nó bởi việc chọn nó. Vì nó vô lý nhất nói, rằng một quyền năng chọn xác định một điều hơn một khác, không chọn bất kỳ điều gì. Nhưng nếu một quyền năng chọn xác định sự lựa ý bởi việc chọn nó, thì ở đây là hành động của sự lựa ý được xác định bởi một sự chọn tiền đề, chọn sự lựa ý đó. Thứ Ba, Nói, rằng khoa, hay linh hồn, xác định sự lựa ý của chính nó, mà không bởi bất kỳ hành động nào, là một sự mâu thuẫn. Vì cho linh hồn hướng dẫn, quyết định, hay xác định bất kỳ điều gì, là hành động; và điều này được giả định: vì linh hồn ở đây được nói về như là một nguyên nhân trong việc này, làm một điều gì; hay, vốn là cùng điều, thực hành chính nó để cho một hiệu quả, vốn hiệu quả là sự xác định của sự lựa ý, hay loại và cách cụ thể của một hành động của ý chí. Nhưng chắc chắn, hành động này không cùng với hiệu quả, để cho việc sản xuất của vốn nó được thực hành; mà phải là một điều gì trước nó. Các người ủng hộ cho khái niệm này của tự do của Ý Chí, nói về một sự chủ quyền nhất định trong Ý Chí, mà bởi đó nó có quyền năng xác định các sự lựa ý của chính nó. Và vì vậy sự xác định của sự lựa ý tự phải là một hành động của Ý Chí; vì ngược lại nó không thể là một việc thực hành của quyền năng và chủ quyền giả định đó. Lại, nếu Ý Chí tự xác định chính nó, thì hoặc Ý Chí hoạt động trong việc xác định các sự lựa ý của nó, hay nó không. Nếu hoạt động, thì sự xác định là một hành động của Ý Chí; và vậy có một hành động của Ý Chí xác định một khác. Nhưng nếu Ý Chí không hoạt động trong sự xác định, thì làm thế nào nó thực hành bất kỳ tự do nào trong nó? Các quý ông này giả định rằng điều trong vốn Ý Chí thực hành tự do, là trong việc nó xác định các hành động của chính nó. Nhưng làm thế nào điều này có thể, nếu nó không hoạt động trong việc xác định? Chắc chắn Ý Chí, hay linh hồn, không thể thực hành bất kỳ tự do nào trong điều trong vốn nó không hành động, hay trong vốn nó không thực hành chính nó. Vậy rằng nếu hoặc phần của dilemma này được lấy, kế hoạch tự do này, bao gồm trong quyền năng tự xác định, bị lật đổ. Nếu có một hành động của Ý Chí trong việc xác định mọi hành động tự do của chính nó, thì một hành động tự do của Ý Chí được xác định bởi một khác; và vậy chúng ta có sự vô lý của mỗi hành động tự do, thậm chí đầu tiên đúng, được xác định bởi một hành động tự do trước. Nhưng nếu không có hành động hay việc thực hành của Ý Chí trong việc xác định các hành động của chính nó, thì không tự do được thực hành trong việc xác định chúng. Từ vốn nó theo, rằng không tự do bao gồm trong quyền năng của Ý Chí để xác định các hành động của chính nó: hay, vốn là cùng điều, rằng không có điều như vậy như tự do bao gồm trong một quyền năng tự xác định của Ý Chí. Nếu nó sẽ được nói, Rằng dù nó đúng, nếu linh hồn xác định các sự lựa ý của chính nó, nó phải hoạt động trong việc làm vậy, và sự xác định tự phải là một hành động; nhưng không có nhu cầu giả định hành động này trước sự lựa ý được xác định; mà Ý Chí hay linh hồn xác định hành động của Ý Chí trong việc muốn; nó xác định sự lựa ý của chính nó, trong chính hành động của sự lựa ý; nó hướng dẫn và giới hạn hành động của Ý Chí, gây nó là như vậy và không ngược lại,
trong việc thực hành hành động, không bất kỳ hành động trước nào để thực hành điều đó. Nếu bất kỳ ai sẽ nói sau cách này, chúng phải có nghĩa một trong ba điều này: hoặc, (1.) Rằng hành động xác định, dù nó trước hành động được xác định trong thứ tự của bản chất, nhưng không trước nó trong thứ tự của thời gian. Hay, (2.) Rằng hành động xác định không trước hành động được xác định, hoặc trong thứ tự của thời gian hay bản chất, cũng không thực sự phân biệt khỏi nó; mà rằng việc linh hồn xác định hành động của sự lựa ý là cùng điều với việc nó thực hành hành động của sự lựa ý: việc tâm trí thực hành một hành động cụ thể như vậy, là việc nó gây và xác định hành động. Hay, (3.) Rằng sự lựa ý không có nguyên nhân, và không là hiệu quả; mà đến vào sự tồn tại, với một sự xác định cụ thể như vậy, không bất kỳ nền tảng hay lý do nào của sự tồn tại và xác định của nó.—Tôi sẽ xem xét những điều này rõ. (1.) Nếu tất cả được có nghĩa, là, rằng hành động xác định không trước hành động được xác định trong thứ tự của thời gian, nó sẽ không giúp trường hợp tại mọi, dù nó sẽ được phép. Nếu nó trước hành động được xác định trong thứ tự của bản chất, là nguyên nhân hay nền tảng của sự tồn tại của nó, điều này bấy nhiêu chứng minh nó phân biệt khỏi, và độc lập trên nó, như nếu nó trước trong thứ tự của thời gian. Như nguyên nhân của chuyển động cụ thể của một cơ thể tự nhiên trong một hướng nhất định, có thể không có khoảng cách liên quan đến thời gian, nhưng không thể cùng với chuyển động được thực hiện bởi nó, mà phải phân biệt khỏi nó, như bất kỳ nguyên nhân nào khác, vốn trước hiệu quả của nó trong thứ tự của thời gian: như kiến trúc sư phân biệt khỏi ngôi nhà vốn ông xây, hay cha phân biệt khỏi con vốn ông sinh. Và nếu hành động của Ý Chí xác định phân biệt khỏi hành động được xác định, và trước nó trong thứ tự của bản chất, thì chúng ta có thể đi trở lại từ một cho một khác, cho đến khi chúng ta đến đầu tiên trong chuỗi, vốn không có hành động của Ý Chí trước nó trong thứ tự của bản chất, xác định nó; và hậu quả là một hành động không được xác định bởi Ý Chí, và vậy không là một hành động tự do, trong khái niệm này của tự do. Và điều này là hành động vốn xác định mọi phần còn, không nào trong chúng là các hành động tự do. Như khi có một chuỗi của nhiều liên kết, đầu tiên của vốn chỉ được lấy giữ và kéo bởi tay; mọi phần còn có thể theo và được di chuyển tại cùng khoảnh khắc, không bất kỳ khoảng cách nào của thời gian; nhưng nhưng chuyển động của một liên kết trước chuyển động của một khác trong thứ tự của bản chất; cuối được di chuyển bởi tiếp theo, và điều đó bởi tiếp theo, và vậy cho đến khi chúng ta đến đầu tiên; vốn không được di chuyển bởi bất kỳ khác nào, mà bởi một điều gì phân biệt khỏi toàn bộ chuỗi, điều này bấy nhiêu chứng minh rằng không phần nào được di chuyển bởi bất kỳ quyền năng tự di chuyển nào trong chuỗi, như nếu chuyển động của một liên kết theo chuyển động của một khác trong thứ tự của thời gian. (2.) Nếu bất kỳ ai sẽ nói, rằng hành động xác định không trước hành động được xác định, hoặc trong thứ tự của thời gian, hay của bản chất, cũng không phân biệt khỏi nó; mà rằng việc thực hành hành động là sự xác định của hành động; rằng cho linh hồn thực hành một sự lựa ý cụ thể, là cho nó gây và xác định hành động đó của sự lựa ý: tôi sẽ trên điều này quan sát, rằng điều đang được hỏi dường như bị quên, hay được giữ khỏi tầm nhìn, trong một sự tối và không thể hiểu của lời nói; trừ khi một người phản đối như vậy sẽ có nghĩa mâu thuẫn chính ông.—Chính hành động của sự lựa ý tự không nghi ngờ là một sự xác định của tâm trí; tức là, nó là việc tâm trí rút một kết luận, hay đến một sự chọn giữa hai hay nhiều điều được đề xuất cho nó. Nhưng việc xác định trong các đối tượng bên ngoài của sự chọn, không cùng với việc xác định hành động của sự chọn tự, trong các hành động có thể đa dạng của sự chọn.—Câu hỏi là, Điều gì ảnh hưởng, hướng dẫn, hay xác định tâm trí hay Ý Chí đến một kết luận hay sự chọn như vậy như nó làm? Hay điều là nguyên nhân, nền tảng, hay lý do, tại sao nó kết luận như vậy, và không ngược lại? Bây giờ nó phải được trả lời, tương ứng với khái niệm Arminian của tự do, rằng Ý Chí ảnh hưởng, ra lệnh, và tự xác định chính nó như vậy hành động. Và nếu nó làm, tôi nói, nó phải bởi một số hành động tiền đề. Nói, nó được gây, ảnh hưởng, và xác định bởi một điều gì, và nhưng không được xác định bởi bất kỳ điều tiền đề nào, hoặc trong thứ tự của thời gian hay bản chất, là một sự mâu thuẫn. Vì đó là điều được có nghĩa bởi việc một điều trước trong thứ tự của bản chất, rằng nó một số cách là nguyên nhân hay lý do của điều, liên quan đến vốn nó được nói là trước. Nếu hành động cụ thể hay bài tập của ý chí, vốn đến vào sự tồn tại, là bất kỳ điều gì thích hợp được xác định tại mọi, thì nó có một số nguyên nhân của việc tồn tại, và của việc tồn tại trong một cách xác định cụ thể như vậy, và không một khác; một số nguyên nhân, vốn ảnh hưởng quyết định vấn đề: vốn nguyên nhân phân biệt khỏi hiệu quả, và trước nó. Nhưng nói, rằng Ý Chí hay tâm trí ra lệnh, ảnh hưởng, và tự xác định chính nó thực hành một hành động bởi chính việc thực hành, là thực hiện việc thực hành cả nguyên nhân và hiệu quả; hay việc thực hành một hành động như vậy, là một nguyên nhân của việc thực hành một hành động như vậy. Vì câu hỏi là, Điều là nguyên nhân và lý do của việc linh hồn thực hành một hành động như vậy? Mà trả lời là, Linh hồn thực hành một hành động như vậy, và đó là nguyên nhân của nó. Và vậy, bởi điều này, việc thực hành phải phân biệt khỏi, và trong thứ tự của bản chất trước, chính nó. (3.) Nếu ý nghĩa là, rằng việc linh hồn thực hành một hành động cụ thể như vậy của ý chí, là một điều đến xảy ra của chính nó, không bất kỳ nguyên nhân nào; và rằng có tuyệt đối không lý do của việc linh hồn được xác định thực hành một sự lựa ý như vậy, và thực hiện một sự chọn như vậy, hơn một khác; tôi nói, nếu đây là ý nghĩa của Arminians, khi chúng tranh luận rất nghiêm túc cho việc Ý Chí xác định các hành động của chính nó, và cho tự do của Ý Chí bao gồm trong quyền năng tự xác định; chúng không làm gì mà làm nhầm chính chúng và các khác với các từ không một ý nghĩa. Trong câu hỏi, Điều gì xác định Ý Chí? và trong trả lời của chúng, rằng Ý Chí tự xác định chính nó; và trong mọi tranh chấp, nó dường như được lấy cho được ban, rằng một điều gì xác định Ý Chí; và tranh chấp trên đầu này không là, dù sự xác định của nó có bất kỳ nguyên nhân hay nền tảng nào tại mọi; mà nơi nền tảng của nó là, dù trong chính ý chí, hay một nơi nào khác. Nhưng nếu điều được hàm ý là điều được nhắc trên, thì không gì tại mọi xác định Ý Chí; sự lựa ý có tuyệt đối không nguyên nhân hay nền tảng của sự tồn tại của nó, hoặc trong hay ngoài.—Có một tiếng lớn được thực hiện về quyền năng tự xác định, như nguồn của mọi hành động tự do của Ý Chí: nhưng khi vấn đề đến được giải thích, ý nghĩa là, rằng không quyền năng nào tại mọi là nguồn của các hành động này, không quyền năng tự xác định, cũng không bất kỳ khác nào, mà chúng tăng từ không gì; không nguyên nhân, không quyền năng, không ảnh hưởng, tại mọi liên quan trong vấn đề. Tuy nhiên, chính điều này, thậm chí rằng các hành động tự do của Ý Chí là các sự kiện đến xảy ra không một nguyên nhân, chắc chắn được ngụ ý trong khái niệm Arminian của tự do của Ý Chí; dù nó rất không nhất quán với nhiều điều khác trong kế hoạch của chúng, và ngược cho một số điều được ngụ ý trong khái niệm của chúng về tự do. Ý kiến của chúng ngụ ý, rằng sự xác định cụ thể của sự lựa ý không có bất kỳ nguyên nhân nào; vì chúng giữ các hành động tự do của Ý Chí là các sự kiện ngẫu nhiên; và sự ngẫu nhiên thiết yếu cho tự do trong khái niệm của chúng về nó. Nhưng chắc chắn, những điều đó có một nền tảng và lý do trước của sự tồn tại cụ thể của chúng, một nguyên nhân vốn tiền đề xác định chúng là, và xác định chúng là đúng như chúng là, không xảy ra một cách ngẫu nhiên. Nếu một điều gì trước, bởi một ảnh hưởng và việc nối nhân quả, xác định và cố định chính xác việc chúng đến xảy ra, và cách của nó, thì nó không còn là một điều ngẫu nhiên dù chúng sẽ đến xảy ra hay không. Và vì nó là một câu hỏi trong nhiều khía cạnh rất quan trọng trong tranh chấp này, Dù các hành động tự do của Ý Chí là các sự kiện đến xảy ra không một nguyên nhân; tôi sẽ cụ thể trong việc kiểm tra điểm này trong hai phần sau. PHẦN III. Dù bất kỳ Sự Kiện nào bao giờ, và Sự Lựa Ý đặc biệt, có thể đến xảy ra không một Nguyên Nhân của sự tồn tại của nó. PHẦN. III. Dù bất kỳ sự kiện nào bao giờ, và Sự Lựa Ý đặc biệt, có thể đến xảy ra không một Nguyên Nhân của sự tồn tại của nó. Trước khi tôi vào bất kỳ lập luận nào về chủ đề này, tôi sẽ giải thích tôi sẽ được hiểu như thế nào, khi tôi sử dụng từ Nguyên Nhân trong Bài Giảng này; vì, vì muốn của một từ tốt hơn, tôi sẽ có dịp sử dụng nó trong một ý vốn mở hơn hơn đó trong vốn nó đôi khi được sử dụng. Từ thường được sử dụng trong một ý rất bị kiềm chế như ký hiệu chỉ điều vốn có một hiệu quả tích cực hay ảnh hưởng để sản xuất một điều, hay mang nó đến xảy ra. Nhưng có nhiều điều vốn không có ảnh hưởng sản xuất tích cực như vậy; vốn nhưng là các Nguyên Nhân trong khía cạnh này, rằng chúng thực sự có bản chất của một lý do tại sao một số điều là, hơn các khác; hay tại sao chúng như vậy, hơn ngược lại. Vậy sự vắng mặt của mặt trời trong đêm, không là Nguyên Nhân của việc rơi của sương tại thời gian đó, trong cùng cách như các tia của nó là nguyên nhân của việc tăng của các hơi trong ngày; và việc rút của nó trong mùa đông, không trong cùng cách Nguyên Nhân của việc đóng băng của các nước, như việc tiếp cận của nó trong mùa xuân là nguyên nhân của việc tan của chúng. Nhưng nhưng việc rút hay sự vắng mặt của mặt trời là một tiền đề, mà các hiệu quả này trong đêm và mùa đông được nối, và trên vốn chúng lệ thuộc; và là một điều thuộc nền tảng và lý do tại sao chúng đến xảy ra tại thời gian đó, hơn tại các thời gian khác; dù sự vắng mặt của mặt trời không gì tích cực, cũng không có bất kỳ ảnh hưởng tích cực nào. Nó có thể được quan sát thêm, rằng khi tôi nói về việc nối của các Nguyên Nhân và hiệu quả, tôi có sự tôn trọng cho các Nguyên Nhân đạo đức, cũng như những vốn được gọi là tự nhiên trong sự phân biệt khỏi chúng. Các Nguyên Nhân Đạo Đức có thể là các Nguyên Nhân trong một ý thích hợp như bất kỳ Nguyên Nhân nào bao giờ; có thể có một ảnh hưởng thực như vậy, và có thể thực sự là nền tảng và lý do của việc một Sự Kiện đến xảy ra. Vì vậy tôi đôi khi sử dụng từ Nguyên Nhân, trong việc hỏi này, để ký hiệu bất kỳ tiền đề nào, hoặc tự nhiên hay đạo đức, tích cực hay tiêu cực, trên vốn một Sự Kiện, hoặc một điều, hay cách và hoàn cảnh của một điều, rất lệ thuộc, rằng nó là nền tảng và lý do, hoặc trong toàn bộ, hay trong phần, tại sao nó là, hơn không; hay tại sao nó như nó là, hơn ngược lại; hay, trong các từ khác, bất kỳ tiền đề nào mà một Sự Kiện hậu quả rất được nối, rằng nó thực sự thuộc lý do tại sao mệnh đề vốn khẳng định Sự Kiện đó đúng; dù nó có bất kỳ ảnh hưởng tích cực nào, hay không. Và một cách dễ chịu cho điều này, tôi đôi khi sử dụng từ hiệu quả cho hậu quả của một điều khác, vốn có lẽ là một dịp hơn một Nguyên Nhân, nói một cách thích hợp nhất. Tôi cẩn thận hơn như vậy giải thích ý nghĩa của tôi, rằng tôi có thể cắt dịp, từ bất kỳ ai có thể tìm dịp để cãi và phản đối chống một số điều tôi có thể nói liên quan đến sự lệ thuộc của mọi điều đến xảy ra, trên một số Nguyên Nhân, và việc nối của chúng với Nguyên Nhân của chúng. Đã như vậy giải thích điều tôi có nghĩa bởi Nguyên Nhân, tôi khẳng định, rằng không gì bao giờ đến xảy ra không một Nguyên Nhân. Điều vốn tự tồn tại phải từ vĩnh cửu, và phải không thể thay đổi: nhưng liên quan đến mọi điều bắt đầu là, chúng không tự tồn tại, và vì vậy phải có một số nền tảng của sự tồn tại của chúng không chính chúng.—Rằng bất cứ điều gì bắt đầu là, vốn trước không là, phải có một Nguyên Nhân tại sao nó khi đó bắt đầu tồn tại, dường như là chỉ định đầu tiên của ý thức chung và tự nhiên vốn Đức Chúa Trời đã cấy trong tâm trí của mọi nhân loại, và nền tảng chính của mọi lý luận của chúng ta về sự tồn tại của các điều, quá khứ, hiện tại, hay sẽ đến. Và chỉ định này của ý thức chung bằng tôn trọng các chất và các chế độ, hay các điều và cách và hoàn cảnh của các điều. Vậy, nếu chúng ta thấy một cơ thể vốn cho đến nay tại nghỉ, bắt đầu khỏi một trạng thái nghỉ, và bắt đầu di chuyển, chúng ta một cách tự nhiên và cần thiết giả định có một số Nguyên Nhân hay lý do của chế độ tồn tại mới này, như của sự tồn tại của một cơ thể tự vốn cho đến nay không tồn tại. Và vậy nếu một cơ thể, vốn đã cho đến nay di chuyển trong một hướng nhất định, sẽ đột nhiên thay đổi hướng của chuyển động của nó; hay nếu nó sẽ cởi hình cũ của nó, và lấy một hình mới; hay thay đổi màu của nó: việc bắt đầu của các chế độ mới này là một Sự Kiện mới, và tâm trí của con người cần thiết giả định rằng có một số Nguyên Nhân hay lý do của chúng. Nếu nguyên tắc lớn này của ý thức chung bị lấy đi, mọi việc tranh luận từ các hiệu quả cho các nguyên nhân ngừng, và vậy mọi kiến thức về bất kỳ sự tồn tại nào, ngoài điều chúng ta có bởi trực giác trực tiếp và ngay nhất, đặc biệt mọi chứng của chúng ta về hữu thể của Đức Chúa Trời, ngừng: chúng ta tranh luận Hữu Thể của Ngài từ hữu thể của chính chúng ta, và hữu thể của các điều khác, vốn chúng ta nhạy cảm một lần không là, mà đã bắt đầu là; và từ hữu thể của thế giới, với mọi phần cấu thành của nó, và cách của sự tồn tại của chúng; mọi vốn chúng ta thấy rõ không cần thiết trong bản chất của chính chúng, và vậy không tự tồn tại, và vì vậy phải có một Nguyên Nhân. Nhưng nếu các điều, không trong chính chúng cần thiết, có thể bắt đầu là không một Nguyên Nhân, mọi việc tranh luận này vô ích. Thực sự, tôi sẽ không khẳng định, rằng có trong bản chất của các điều không nền tảng cho kiến thức về Hữu Thể của Đức Chúa Trời, không bất kỳ chứng nào của nó từ các công việc của Ngài. Tôi giả định có một sự vô lý lớn trong việc từ chối Hữu Thể trong chung, và tưởng tượng một không có gì vĩnh cửu, tuyệt đối, phổ quát: và vì vậy rằng sẽ có, trong bản chất của các điều, một nền tảng của chứng trực giác, rằng phải có một Hữu Thể vĩnh cửu, vô hạn, hoàn hảo nhất; nếu chúng ta có sức mạnh và sự hiểu của tâm trí đủ, để có một ý tưởng rõ về Hữu Thể chung và phổ quát. Nhưng khi đó chúng ta sẽ không thích hợp đến kiến thức về Hữu Thể của Đức Chúa Trời bởi việc tranh luận; chứng của chúng ta sẽ trực giác: chúng ta sẽ thấy nó, như chúng ta thấy các điều khác vốn cần thiết trong chính chúng, các ngược của vốn trong bản chất của chính chúng vô lý và mâu thuẫn; như chúng ta thấy rằng hai lần hai là bốn; và như chúng ta thấy rằng một vòng tròn không có góc. Nếu chúng ta có một ý tưởng rõ như vậy về hữu thể phổ quát, vô hạn, như chúng ta có về các điều khác này, tôi giả định chúng ta sẽ trực giác nhất thấy sự vô lý của việc giả định một Hữu Thể như vậy không là; sẽ ngay thấy không có phòng cho câu hỏi, dù nó có thể rằng Hữu Thể, trong khái niệm chung, trừu tượng nhất của nó không là. Nhưng chúng ta không có sức mạnh và phạm vi tâm trí đó, để biết điều này chắc chắn trong cách trực giác, độc lập này: mà cách mà nhân loại đến kiến thức về Hữu Thể của Đức Chúa Trời, là điều sứ đồ nói về, Rô-ma i.20. Các điều vô hình của ông, từ sự sáng tạo của thế giới, được thấy rõ; được hiểu bởi các điều được làm; thậm chí quyền năng vĩnh cửu và Thần Tính của ông. Chúng ta trước tăng, và chứng minh a posteriori, hay từ các hiệu quả, rằng phải có một Nguyên Nhân vĩnh cửu; và sau đó thứ hai, chứng minh bởi việc tranh luận, không trực giác, rằng Hữu Thể này phải cần thiết tồn tại; và sau đó thứ ba, từ sự cần thiết đã chứng của sự tồn tại của Ngài, chúng ta có thể giảm, và chứng minh nhiều sự hoàn hảo của Ngài a priori. [1] Nhưng nếu một lần nguyên tắc lớn này của ý thức chung bị từ bỏ, rằng điều không cần thiết trong chính nó, phải có một Nguyên Nhân; và chúng ta bắt đầu duy trì, rằng các điều vốn cho đến nay không là, có thể đến vào sự tồn tại, và bắt đầu là của chính chúng, không bất kỳ nguyên nhân nào; mọi phương tiện tăng của chúng ta trong việc tranh luận của chúng ta từ sinh vật cho Đấng Tạo, và mọi chứng của chúng ta về Hữu Thể của Đức Chúa Trời, bị cắt tại một đòn. Trong trường hợp này, chúng ta không thể chứng minh rằng có một Đức Chúa Trời, hoặc từ Hữu Thể của thế giới, và các sinh vật trong nó, hay từ cách của Hữu Thể của chúng, thứ tự, vẻ đẹp, và sử dụng của chúng. Vì nếu các điều có thể đến vào sự tồn tại không bất kỳ Nguyên Nhân nào tại mọi, thì chúng không nghi ngờ có thể không bất kỳ Nguyên Nhân nào trả lời cho hiệu quả. Tâm trí của chúng ta một cách tự nhiên giả định và xác định cả hai điều này; cụ thể là, rằng điều bắt đầu là có một Nguyên Nhân, và nữa rằng nó có một Nguyên Nhân tỷ lệ cho hiệu quả. Cùng nguyên tắc vốn dẫn chúng ta xác định, rằng không thể có bất kỳ điều nào đến xảy ra không một Nguyên Nhân, dẫn chúng ta xác định rằng không thể có nhiều hơn trong hiệu quả hơn trong Nguyên Nhân. Phải, nếu một lần nó sẽ được phép, rằng các điều có thể đến xảy ra không một Nguyên Nhân, chúng ta sẽ không chỉ không có chứng về Hữu Thể của Đức Chúa Trời, mà chúng ta sẽ không chứng về sự tồn tại của bất kỳ điều gì bao giờ, mà các ý tưởng và ý thức hiện tại ngay của chính chúng ta. Vì chúng ta không có cách chứng minh bất kỳ điều gì khác, mà bởi việc tranh luận từ các hiệu quả cho các Nguyên Nhân: từ các ý tưởng bây giờ trực tiếp trong quan điểm, chúng ta tranh luận các điều khác không trực tiếp trong quan điểm; từ các cảm xúc bây giờ được kích thích trong chúng ta, chúng ta suy ra sự tồn tại của các điều không chúng ta, như các Nguyên Nhân của các cảm xúc này; và từ sự tồn tại của các điều này, chúng ta tranh luận các điều khác, trên vốn chúng lệ thuộc, như các hiệu quả trên các Nguyên Nhân. Chúng ta suy ra sự tồn tại quá khứ của chính chúng ta, hay bất kỳ điều gì khác, bởi trí nhớ; chỉ như chúng ta tranh luận, rằng các ý tưởng, vốn bây giờ trong tâm trí của chúng ta, là các hậu quả của các ý tưởng và cảm xúc quá khứ. Chúng ta trực tiếp nhận không gì khác mà các ý tưởng vốn khoảnh khắc này đứng trong tâm trí của chúng ta. Chúng ta nhận hay biết các điều khác chỉ bởi các phương tiện của những này, như cần thiết được nối với các khác, và lệ thuộc trên chúng. Nhưng nếu các điều có thể không có các Nguyên Nhân, mọi việc nối và sự lệ thuộc cần thiết này bị giải, và vậy mọi phương tiện của kiến thức của chúng ta đi. Nếu không có sự vô lý hay khó khăn trong việc giả định một điều bắt đầu khỏi sự không tồn tại vào hữu thể, của chính nó không một Nguyên Nhân; thì không có sự vô lý hay khó khăn trong việc giả định cùng của hàng triệu hàng triệu. Vì không gì, hay không khó khăn, được nhân, vẫn là không gì, hay không khó khăn: không gì nhân bởi không gì, không tăng tổng. Và thực sự, tương ứng với giả thuyết tôi đang đối lập, của các hành động của Ý Chí đến xảy ra không một Nguyên Nhân, nó là nguyên nhân trong thực tế, rằng hàng triệu hàng triệu Sự Kiện liên tục đến vào sự tồn tại một cách ngẫu nhiên, không bất kỳ Nguyên Nhân hay lý do nào tại sao chúng làm vậy, trên toàn thế giới, mỗi ngày và giờ, qua mọi thời đại. Vậy nó trong một sự liên tiếp liên tục, trong mỗi tác nhân đạo đức. Sự ngẫu nhiên này, không gì hiệu quả này, Không Nguyên Nhân hiệu quả này, luôn sẵn sàng tại tay, để sản xuất loại hiệu quả này, chừng nào tác nhân tồn tại, và thường như ông có dịp. Nếu nó vậy, rằng các điều chỉ của một loại, viz. các hành động của Ý Chí, dường như đến xảy ra của chính chúng; và nó là một Sự Kiện vốn liên tục, và vốn xảy ra trong một khóa học, bất cứ nơi nào được thấy các chủ đề có khả năng của các Sự Kiện như vậy; chính điều này sẽ chứng minh rằng có một số Nguyên Nhân của chúng, vốn thực hiện một sự khác như vậy giữa Sự Kiện này và các khác, và rằng chúng không thực sự xảy ra một cách ngẫu nhiên. Vì sự ngẫu nhiên mù, và không chọn và chọn một loại cụ thể của các Sự Kiện. Không gì không có sự chọn. Không Nguyên Nhân này, vốn gây không sự tồn tại, không thể gây sự tồn tại vốn đến xảy ra, là chỉ của một loại cụ thể, được phân biệt khỏi mọi khác. Vậy, rằng chỉ một loại vật chất rơi khỏi các tầng trời, thậm chí nước, và rằng điều này đến thường như vậy, liên tục và dồi dào như vậy, trên toàn thế giới, trong mọi thời đại, cho thấy rằng có một số Nguyên Nhân hay lý do của việc rơi của nước khỏi các tầng trời; và rằng một điều gì ngoài chỉ sự ngẫu nhiên có một tay trong vấn đề. Nếu chúng ta sẽ giả định Sự Không Hữu Thể sẽ mang ra; và các điều đến vào sự tồn tại, không bất kỳ Nguyên Nhân hay tiền đề nào, trên vốn sự tồn tại, hay loại, hay cách của sự tồn tại lệ thuộc; hay vốn có thể tại mọi xác định dù các điều nên là đá, hay sao, hay thú, hay thiên sứ, hay cơ thể của con người, hay linh hồn, hay chỉ một số chuyển động hay hình mới trong các cơ thể tự nhiên, hay một số cảm xúc mới trong các động vật, hay các ý tưởng mới trong sự hiểu của con người, hay các sự lựa ý mới trong Ý Chí; hay bất kỳ điều gì khác của mọi số vô hạn của các có thể; thì chắc chắn nó sẽ không được kỳ vọng, dù nhiều hàng triệu hàng triệu điều đến vào sự tồn tại trong cách này, trên toàn mặt đất, rằng chúng tất cả nên chỉ của một loại cụ thể, và rằng nó nên như vậy trong mọi thời đại, và rằng loại tồn tại này sẽ không bao giờ thất bại đến xảy ra nơi có phòng cho chúng, hay một chủ thể có khả năng của chúng, và rằng liên tục, bất cứ khi nào có dịp. Nếu bất kỳ ai sẽ tưởng tượng, có một điều gì trong loại của Sự Kiện vốn làm nó có thể cho nó đến vào sự tồn tại không một Nguyên Nhân, và sẽ nói, rằng các hành động tự do của Ý Chí là các tồn tại của một bản chất vượt khác khỏi các điều khác; bởi lý do của vốn chúng có thể đến vào sự tồn tại không bất kỳ nền tảng hay lý do trước nào của nó, dù các điều khác không thể: nếu chúng thực hiện phản đối này trong sự nghiêm túc tốt, nó sẽ là một chứng của việc chúng lạ quên chính chúng; vì chúng sẽ ban một tài khoản của một số nền tảng của sự tồn tại của một điều, khi tại cùng thời gian chúng sẽ duy trì không có nền tảng của sự tồn tại của nó. Vì vậy tôi sẽ quan sát, rằng bản chất cụ thể của sự tồn tại, để nó không bao giờ rất khác khỏi các khác, không thể đặt nền tảng cho điều đó đến vào sự tồn tại không một Nguyên Nhân; vì giả định điều này, sẽ là giả định bản chất cụ thể của sự tồn tại là một điều trước sự tồn tại, và vậy một điều vốn thực hiện cách cho sự tồn tại, không một nguyên nhân hay lý do của sự tồn tại. Nhưng điều vốn trong bất kỳ khía cạnh nào thực hiện cách cho một điều đến vào hữu thể, hay cho bất kỳ cách hay hoàn cảnh nào của sự tồn tại đầu tiên của nó, phải trước sự tồn tại. Bản chất phân biệt của hiệu quả, vốn là một điều gì thuộc hiệu quả, không thể có ảnh hưởng ngược, để hành động trước khi nó là. Bản chất đặc thù của điều đó được gọi là Sự Lựa Ý, không thể làm gì, không thể có ảnh hưởng, trong khi nó không. Và sau đó nó quá muộn cho ảnh hưởng của nó: vì khi đó điều đã thực hiện chắc chắn về sự tồn tại rồi, không sự giúp của nó. Vậy rằng nó thực sự rất ngược cho lý trí, giả định rằng một hành động của Ý Chí sẽ đến vào sự tồn tại không một Nguyên Nhân, như giả định linh hồn của con người, hay một thiên sứ, hay quả cầu của đất, hay toàn bộ vũ trụ, sẽ đến vào sự tồn tại không một Nguyên Nhân. Và nếu một lần chúng ta cho phép, rằng một loại hiệu quả như vậy như một Sự Lựa Ý có thể đến xảy ra không một Nguyên Nhân, làm thế nào chúng ta biết mà nhiều loại hiệu quả khác có thể làm vậy nữa? Nó không là loại cụ thể của hiệu quả vốn thực hiện sự vô lý của việc giả định nó có hữu thể không một Nguyên Nhân, mà một điều gì vốn chung cho mọi điều bao giờ bắt đầu là, viz. Rằng chúng không tự tồn tại, hay cần thiết trong bản chất của các điều. PHẦN IV. Dù Sự Lựa Ý có thể tăng không một Nguyên Nhân, qua hoạt động của bản chất của linh hồn. PHẦN. IV. Dù Sự Lựa Ý có thể tăng không một Nguyên Nhân, qua hoạt động của bản chất của linh hồn. Tác giả của Bài Luận về Tự Do của Ý Chí trong Đức Chúa Trời và Các Sinh Vật, trong trả lời cho phản đối đó chống giáo lý của ông về một quyền năng tự xác định trong Ý Chí, (tr. 68—69.) Rằng không gì là, hay đến xảy ra, không một lý do đủ tại sao nó là, và tại sao nó trong cách này hơn một khác, cho phép rằng nó như vậy trong các điều cơ thể, vốn là, nói một cách thích hợp và triết học, hữu thể thụ động; nhưng từ chối nó như vậy trong các linh hồn, vốn là các hữu thể của một bản chất hoạt động, vốn có mùa xuân của hành động trong chính chúng, và có thể tự xác định chính chúng. Mà bởi đó nó rõ được giả định, rằng một sự kiện như vậy như một hành động của Ý Chí, có thể đến xảy ra trong một linh hồn, không một lý do đủ tại sao nó đến xảy ra, hay tại sao nó sau cách này, hơn một khác. Nhưng chắc chắn tác giả này, trong vấn đề này, phải rất không cẩn thận và vô ý. Vì, 1. Phản đối hay khó khăn được đề xuất bởi ông dường như bị quên trong trả lời hay giải pháp của ông. Chính khó khăn, như chính ông đề xuất nó, là điều này: Làm thế nào một sự kiện có thể đến xảy ra không một lý do đủ tại sao nó là, hay tại sao nó trong cách này hơn một khác? Thay vì giải quyết khó khăn này, liên quan đến Sự Lựa Ý, như ông đề xuất, ông quên chính ông, và trả lời một câu hỏi khác khá khác, viz. Điều là một lý do đủ tại sao nó là, và tại sao nó trong cách này hơn một khác? Và ông gán sự xác định của chính hữu thể hoạt động như Nguyên Nhân, và một Nguyên Nhân đủ cho hiệu quả; và để mọi khó khăn chưa được giải quyết, thậm chí, Làm thế nào sự xác định của chính linh hồn, vốn ông nói về, đến tồn tại, và là điều nó là, không một Nguyên Nhân? Hoạt động của linh hồn có thể cho phép nó là Nguyên Nhân của các hiệu quả; nhưng nó không tại mọi cho phép nó là chủ đề của các hiệu quả vốn không có Nguyên Nhân; vốn là điều tác giả này giả định liên quan đến các hành động của Ý Chí. Hoạt động của bản chất sẽ không cho phép một hữu thể sản xuất các hiệu quả, và xác định cách của sự tồn tại của chúng, trong chính nó, không một Nguyên Nhân, hơn ngoài chính nó, trong một số hữu thể khác. Nhưng nếu một hữu thể hoạt động sẽ, qua hoạt động của nó, sản xuất và xác định một hiệu quả trong một số đối tượng bên ngoài, làm thế nào vô lý nó sẽ nói, rằng hiệu quả được sản xuất không một Nguyên Nhân! 2. Câu hỏi không bấy nhiêu, Làm thế nào một linh hồn được ban hoạt động đến hành động, như tại sao nó thực hành một hành động như vậy, và không một khác; hay tại sao nó hành động với một sự xác định cụ thể như vậy? Nếu hoạt động của bản chất là Nguyên Nhân tại sao một linh hồn (linh hồn của con người, ví dụ) hành động, và không nằm yên; nhưng điều đó một mình không là Nguyên Nhân tại sao hành động của nó như vậy và như vậy bị giới hạn, hướng dẫn, và xác định. Bản chất hoạt động là một điều chung; nó là một khả năng hay xu hướng của bản chất cho hành động, được lấy trong chung; vốn có thể là một Nguyên Nhân tại sao linh hồn hành động như dịp hay lý do được ban; nhưng điều này một mình không thể là một Nguyên Nhân đủ tại sao linh hồn thực hành một hành động cụ thể như vậy, tại một thời gian như vậy, hơn các khác. Để cho điều này phải có một điều gì ngoài một xu hướng chung cho hành động; phải nữa có một xu hướng cụ thể cho hành động cá nhân đó.—Nếu nó sẽ được hỏi, tại sao linh hồn của con người sử dụng hoạt động của nó, trong một cách như vậy như nó làm; và nó sẽ được trả lời, rằng linh hồn sử dụng hoạt động của nó như vậy, hơn ngược lại, vì nó có hoạt động; một trả lời như vậy sẽ thỏa một người hợp lý? Nó sẽ không đúng hơn được nhìn lên như một rất không thích hợp? 3. Một hữu thể hoạt động không thể mang các hiệu quả nào đến xảy ra bởi hoạt động của nó, mà điều vốn hậu quả trên việc hành động của nó: nó sản xuất không gì bởi hoạt động của nó, bất kỳ cách nào khác hơn bởi việc thực hành hoạt động của nó, và vậy không gì mà các trái của việc thực hành của nó: nó mang không gì đến xảy ra bởi một hoạt động ngủ. Nhưng việc thực hành hoạt động của nó là hành động; và vậy hành động của nó, hay việc thực hành hoạt động của nó, phải trước các hiệu quả của hoạt động của nó. Nếu một hữu thể hoạt động sản xuất một hiệu quả trong một hữu thể khác, về vốn hoạt động của nó liên quan, hiệu quả là trái của hoạt động của nó, hoạt động của nó phải trước được thực hành hay thực hành, và hiệu quả của nó phải theo. Vậy nó phải là, với lý do bằng, nếu hữu thể hoạt động là đối tượng của chính nó, và hoạt động của nó liên quan về chính nó, để sản xuất và xác định một số hiệu quả trong chính nó; vẫn việc thực hành hoạt động của nó phải đi trước hiệu quả, vốn nó mang đến xảy ra và xác định bởi nó. Và vì vậy hoạt động của nó không thể là Nguyên Nhân của sự xác định của hành động đầu tiên, hay việc thực hành hoạt động tự, từ vốn các hiệu quả của hoạt động tăng; vì đó sẽ ngụ ý một sự mâu thuẫn; nó sẽ là nói, việc thực hành đầu tiên của hoạt động trước việc thực hành đầu tiên của hoạt động, và là Nguyên Nhân của nó. 4. Rằng linh hồn, dù một chất hoạt động, không thể đa dạng các hành động của chính nó, mà bởi việc trước hành động; hay là một Nguyên Nhân xác định của các hành động khác nhau, hay bất kỳ hiệu quả khác nhau nào, đôi khi của một loại,
và đôi khi của một khác, bất kỳ cách nào khác hơn trong hậu quả của các hành động đa dạng của chính nó, rõ bởi điều này; rằng nếu vậy, thì cùng Nguyên Nhân, cùng ảnh hưởng nhân quả, không biến thể trong bất kỳ khía cạnh nào, sẽ sản xuất các hiệu quả khác nhau tại các thời gian khác nhau. Vì cùng chất của linh hồn trước khi nó hành động, và cùng bản chất hoạt động của linh hồn trước khi nó được thực hành, tức là, trước trong thứ tự của bản chất, sẽ là Nguyên Nhân của các hiệu quả khác nhau, viz. các Sự Lựa Ý khác nhau tại các thời gian khác nhau. Nhưng chất của linh hồn trước khi nó hành động, và bản chất hoạt động của nó trước khi nó được thực hành, là cùng không biến thể. Vì nó là một số hành động vốn thực hiện biến thể đầu tiên trong Nguyên Nhân, liên quan đến bất kỳ bài tập, lực, hay ảnh hưởng nhân quả nào. Nhưng nếu nó vậy, rằng linh hồn không có nhân quả khác nhau, hay ảnh hưởng nhân quả đa dạng, trong việc sản xuất các hiệu quả đa dạng này; thì nó rõ, rằng linh hồn không có ảnh hưởng trong sự đa dạng của hiệu quả; và rằng sự khác của hiệu quả không thể do bất kỳ điều gì trong linh hồn; hay vốn là cùng điều, linh hồn không xác định sự đa dạng của hiệu quả; vốn ngược với sự giả định.—Nó đúng, chất của linh hồn trước khi nó hành động, và trước khi có bất kỳ sự khác nào trong khía cạnh đó, có thể trong một trạng thái và hoàn cảnh khác nhau: nhưng những người tôi đối lập, sẽ không cho phép các hoàn cảnh khác nhau của linh hồn là các Nguyên Nhân xác định của các hành động của Ý Chí; như ngược với khái niệm của chúng về sự tự xác định. 5. Để chúng ta giả định, như các thần học này làm, rằng không có hành động của linh hồn, nói một cách nghiêm ngặt, mà các Sự Lựa Ý tự do; thì nó sẽ theo, rằng linh hồn là một hữu thể hoạt động trong không gì xa hơn hơn nó là một hữu thể tự nguyện hay lựa chọn; và bất cứ khi nào nó sản xuất các hiệu quả một cách hoạt động, nó sản xuất các hiệu quả một cách tự nguyện và lựa chọn. Nhưng sản xuất các hiệu quả như vậy, là cùng điều như sản xuất các hiệu quả trong hậu quả của, và tương ứng với sự chọn của chính nó. Và nếu vậy, thì chắc chắn linh hồn không bởi hoạt động của nó sản xuất mọi hành động của ý chí hay sự chọn của chính nó tự; vì điều này, bởi sự giả định, là sản xuất mọi hành động tự do của sự chọn một cách tự nguyện một sự lựa chọn hay trong hậu quả của các hành động tự do của sự chọn của chính nó, vốn mang vấn đề trực tiếp cho sự mâu thuẫn được nhắc trước, của một hành động tự do của sự chọn trước hành động tự do đầu tiên của sự chọn.—Tương ứng với khái niệm của chính các quý ông này về hành động, nếu tăng trong tâm trí một Sự Lựa Ý không một hành động tự do của Ý Chí để sản xuất nó, tâm trí không là Nguyên Nhân tự nguyện của Sự Lựa Ý đó; vì nó không tăng từ, cũng không được quy định bởi, sự chọn hay thiết kế. Và vì vậy nó không thể, rằng tâm trí sẽ là Nguyên Nhân hoạt động, tự nguyện, xác định của Sự Lựa Ý đầu tiên và dẫn liên quan đến việc.—Tâm trí là một Nguyên Nhân thiết kế, chỉ cho phép nó sản xuất các hiệu quả trong hậu quả của thiết kế của nó; nó sẽ không cho phép nó là Nguyên Nhân thiết kế của mọi thiết kế của chính nó. Tâm trí là một Nguyên Nhân lựa chọn, sẽ cho phép nó sản xuất các hiệu quả chỉ trong hậu quả của các sự chọn của nó, và tương ứng với chúng; nhưng không thể cho phép nó là Nguyên Nhân lựa chọn của mọi sự chọn của chính nó; vì đó giả định một sự chọn trước sự chọn đầu tiên. Vậy tâm trí là một Nguyên Nhân hoạt động cho phép nó sản xuất các hiệu quả trong hậu quả của các hành động của chính nó, nhưng không thể cho phép nó là Nguyên Nhân xác định của mọi hành động của chính nó; vì đó là, trong cùng cách, một sự mâu thuẫn; như nó giả định một hành động xác định liên quan về hành động đầu tiên, và trước nó, có một ảnh hưởng nhân quả trên sự tồn tại của nó, và cách của sự tồn tại. Tôi không thể quan niệm về không gì khác có thể được có nghĩa bởi việc linh hồn có quyền năng gây và xác định các Sự Lựa Ý của chính nó, như một hữu thể mà Đức Chúa Trời đã ban một quyền năng của hành động, mà điều này; rằng Đức Chúa Trời đã ban quyền năng cho linh hồn, đôi khi ít nhất, kích thích các Sự Lựa Ý tại niềm vui của nó, hay tương ứng như nó chọn. Và điều này chắc chắn giả định, trong mọi trường hợp như vậy, một sự chọn trước mọi Sự Lựa Ý vốn như vậy được gây, thậm chí đầu tiên trong chúng. Vốn chạy vào sự vô lý lớn được nhắc trước. Vì vậy hoạt động của bản chất của linh hồn không mang sự giảm từ các khó khăn mà khái niệm của một quyền năng tự xác định trong Ý Chí đi kèm, cũng không nó sẽ giúp, trong ít nhất, các sự vô lý và không nhất quán của nó. PHẦN V. Cho thấy, rằng nếu các điều được khẳng định trong các Sự Tránh này sẽ được giả định là đúng, chúng hoàn toàn không thích hợp, và không thể giúp nguyên nhân của Tự Do Arminian; và làm thế nào, đây là trạng thái của trường hợp, các tác giả Arminian bị buộc nói một cách không nhất quán. PHẦN. V. Cho thấy, rằng nếu các điều được khẳng định trong các Sự Tránh này sẽ được giả định là đúng, chúng hoàn toàn không thích hợp, và không thể giúp nguyên nhân của Tự Do Arminian; và làm thế nào, đây là trạng thái của trường hợp, các tác giả Arminian bị buộc nói một cách không nhất quán. Điều được quan sát cuối trong phần trước, có thể cho thấy—không chỉ rằng bản chất hoạt động của linh hồn không thể là một lý do tại sao một hành động của Ý Chí là, hay tại sao nó trong cách này hơn một khác, mà nữa—rằng nếu nó có thể được chứng minh, rằng các sự lựa ý là các sự kiện ngẫu nhiên, hữu thể và cách của hữu thể của chúng không được cố định hay xác định bởi bất kỳ nguyên nhân nào, hay bất kỳ điều tiền đề nào; nó sẽ không tại mọi phục vụ mục đích của Arminians, để thiết lập khái niệm của chúng về tự do, như bao gồm trong việc Ý Chí xác định chính nó, vốn giả định mỗi hành động tự do của Ý Chí được xác định bởi một số hành động của Ý Chí đi trước; trong chừng mực cho Ý Chí xác định một điều, là cùng như cho linh hồn xác định một điều bởi việc muốn; và không có cách nào Ý Chí có thể xác định một hành động của Ý Chí, hơn bởi việc muốn hành động đó của Ý Chí, hay, vốn là cùng điều, chọn nó. Vậy rằng ở đây phải có hai hành động của Ý Chí trong trường hợp, một đi trước một khác, một liên quan về một khác, và sau là đối tượng của trước, và được chọn bởi trước. Nếu Ý Chí không gây và xác định hành động bởi sự chọn, nó không gây hay xác định nó tại mọi; vì điều vốn không được xác định bởi sự chọn, không được xác định một cách tự nguyện hay sẵn lòng: và nói, rằng Ý Chí xác định một điều gì mà linh hồn không xác định một cách sẵn lòng, là bấy nhiêu như nói, rằng một điều gì được làm bởi Ý Chí, mà linh hồn không làm với Ý Chí của nó. Vậy rằng nếu tự do Arminian của Ý Chí, bao gồm trong việc Ý Chí xác định các hành động của chính nó, được duy trì, sự vô lý và sự mâu thuẫn cũ phải được duy trì, rằng mỗi hành động tự do của Ý Chí được gây và xác định bởi một hành động tự do trước của Ý Chí. Vốn không bao gồm với các hành động tự do tăng không bất kỳ nguyên nhân nào, và rất ngẫu nhiên, như không được cố định bởi bất kỳ điều gì trước. Vậy rằng sự tránh này phải bị từ bỏ, như không tại mọi giảm loại tự do này, mà trực tiếp phá nó. Và nếu nó sẽ được giả định, rằng linh hồn xác định các hành động của chính nó của Ý Chí một số cách khác, hơn bởi một hành động trước của Ý Chí; vẫn nó sẽ không giúp nguyên nhân của chúng Nếu nó xác định chúng bởi một hành động của sự hiểu, hay một số quyền năng khác, thì Ý Chí không tự xác định chính nó; và vậy quyền năng tự—xác định của Ý Chí bị từ bỏ. Và tự do nào ở đó được thực hành, tương ứng với ý kiến của chính chúng về tự do, bởi việc linh hồn được xác định bởi một điều gì ngoài sự chọn của chính nó? Các hành động của Ý Chí, nó đúng, có thể được hướng dẫn, và được xác định và cố định một cách hiệu quả; nhưng nó không được làm bởi Ý Chí và niềm vui của chính linh hồn: không có việc thực hành tại mọi của sự chọn hay Ý Chí trong việc sản xuất hiệu quả: và nếu Ý Chí và sự chọn không được thực hành trong nó, làm thế nào tự do của Ý Chí được thực hành trong nó? Vậy rằng để Arminians quay cách nào chúng thích với khái niệm của chúng về tự do, bao gồm trong việc Ý Chí xác định các hành động của chính nó, khái niệm của chúng tự phá chính nó. Nếu chúng giữ mỗi hành động tự do của Ý Chí được xác định bởi sự chọn tự do của chính linh hồn, hay hành động tự do trước của Ý Chí; trước, hoặc trong thứ tự của thời gian, hay bản chất; nó ngụ ý sự mâu thuẫn thô đó, rằng hành động tự do đầu tiên thuộc việc, được xác định bởi một hành động tự do vốn trước nó. Hay nếu chúng nói, rằng các hành động tự do của Ý Chí được xác định bởi một số hành động khác của linh hồn, và không một hành động của Ý Chí hay sự chọn; điều này nữa phá khái niệm của chúng về tự do bao gồm trong các hành động của Ý Chí được xác định bởi chính Ý Chí; hay nếu chúng giữ rằng các hành động của Ý Chí được xác định bởi không gì tại mọi vốn trước chúng, mà rằng chúng ngẫu nhiên trong ý đó, rằng chúng được xác định và cố định bởi không nguyên nhân nào tại mọi; điều này nữa phá khái niệm của chúng về tự do, bao gồm trong việc Ý Chí xác định các hành động của chính nó. Đây là trạng thái thực của khái niệm Arminian về tự do, các tác giả vốn bảo vệ nó bị buộc vào các sự không nhất quán thô, trong điều chúng nói trên chủ đề này. Ví dụ trong Tiến Sĩ Whitby; ông, trong Bài Giảng của ông về tự do của Ý Chí, [1] đối lập ý kiến của các Calvinists, vốn đặt tự do của con người chỉ trong một quyền năng làm điều ông sẽ, như đó trong vốn chúng rõ đồng ý với Ông Hobbes. Và nhưng chính ông nhắc cùng khái niệm của tự do, như chỉ định của ý thức và lý trí chung của nhân loại, và một quy tắc được đặt xuống bởi ánh sáng của bản chất; viz. rằng tự do là một quyền năng hành động từ chính chúng ta, hay làm điều chúng ta sẽ. [1] Điều này thực sự, như ông nói, một điều dễ chịu cho ý thức và lý trí chung của nhân loại; và vì vậy nó không bấy nhiêu được ngạc nhiên, rằng ông vô ý thừa nhận nó chống chính ông: vì nếu tự do không bao gồm trong điều này, điều gì khác có thể được nghĩ rằng nó sẽ bao gồm trong? Nếu nó được nói, như Tiến Sĩ Whitby ở nơi khác nhấn mạnh, rằng nó không chỉ bao gồm trong tự do làm điều chúng ta sẽ, mà nữa một tự do muốn không sự cần thiết; vẫn câu hỏi trở lại, điều tự do muốn không sự cần thiết đó bao gồm trong, mà trong một quyền năng muốn như chúng ta thích, không bị cản bởi một sự cần thiết ngược? hay trong các từ khác, một tự do cho linh hồn trong việc muốn của nó hành động tương ứng với sự chọn của chính nó? Phải, chính điều này cùng tác giả dường như cho phép, và giả định lại và lại, trong việc sử dụng ông thực hiện của các câu nói của các cha, vốn ông trích dẫn như các người bảo chứng của ông. Vậy ông trích dẫn các từ của Origen, vốn ông sản xuất như một chứng trên phía của ông; [1] “Linh hồn hành động bởi sự chọn của chính nó, và nó tự do cho bà nghiêng cho bất kỳ phần nào bà sẽ.” Và những của Justin Martyr; [1] “Giáo lý của các Cơ Đốc nhân là điều này, rằng không gì được làm hay chịu tương ứng với số phận, mà rằng mỗi người làm điều tốt hay ác tương ứng với sự chọn tự do của chính ông. Và từ Eusebius, các từ này; [1] “Nếu số phận được thiết lập, triết học và sự sùng bị lật đổ.—Mọi điều này lệ thuộc trên sự cần thiết được giới thiệu bởi các sao, lớn lên không trên việc thiền và bài tập tiến hành từ sự chọn tự do của chính chúng ta. Và lại, các từ của Maccarius; [1] “Đức Chúa Trời, để giữ tự do của Ý Chí của con người, chịu các cơ thể của chúng chết, rằng nó có thể trong sự chọn của chúng. quay cho tốt hay ác.”—“Những người được hành động bởi Đức Thánh Linh, không được giữ dưới bất kỳ sự cần thiết nào, mà có tự do quay chính chúng, và làm điều chúng sẽ trong đời này.” Vậy, Tiến Sĩ trong hiệu quả đến vào cùng khái niệm của tự do, vốn các Calvinists có; mà ông tại cùng thời gian lên án, như đồng ý với ý kiến của Ông Hobbes, cụ thể là, Việc linh hồn hành động bởi sự chọn của chính nó, các người làm điều tốt hay ác tương ứng với sự chọn tự do của chính chúng, việc chúng trong bài tập đó vốn tiến hành từ sự chọn tự do của chính chúng, có nó trong sự chọn của chúng để quay cho tốt hay ác, và làm điều chúng sẽ.” Vậy rằng nếu các người thực hành tự do này trong các hành động của Ý Chí tự, nó phải trong việc thực hành các hành động của Ý Chí tương ứng với sự chọn tự do của chính chúng; hay, thực hành các hành động của Ý Chí vốn tiến hành từ sự chọn của chúng. Và nếu nó vậy, thì để mỗi người phán xét dù điều này không giả định một sự chọn tự do đi trước hành động tự do của Ý Chí, hay dù một hành động của sự chọn không đi trước hành động đó của Ý Chí vốn tiến hành từ nó. Và nếu nó như vậy với mọi hành động tự do của Ý Chí, thì để mỗi người phán xét, dù nó sẽ không theo rằng có một sự chọn tự do đi trước hành động tự do đầu tiên của Ý Chí được thực hành trong trường hợp! Và cuối cùng, để mỗi người phán xét dù trong kế hoạch của các tác giả này có bất kỳ khả năng nào tránh các sự vô lý này. Nếu tự do bao gồm, như chính Tiến Sĩ Whitby nói, trong việc một người làm điều ông sẽ; và một người thực hành tự do này, không chỉ trong các hành động bên ngoài, mà trong các hành động của Ý Chí tự; thì chừng nào tự do được thực hành trong sau, nó bao gồm trong việc muốn điều ông muốn: và nếu bất kỳ ai nói vậy, một trong hai điều này phải được có nghĩa, hoặc, 1. Rằng một người có quyền năng muốn, như ông làm muốn; vì điều ông muốn, ông muốn; và vì vậy quyền năng muốn điều ông có quyền năng muốn. Nếu đây là ý nghĩa của chúng, thì mọi tranh chấp mạnh này về tự do của Ý Chí và quyền năng tự xác định, đến hoàn toàn cho không gì; tất cả được tranh luận cho là không gì hơn điều này, rằng tâm trí của con người làm điều nó làm, và là chủ đề của điều nó là chủ đề, hay rằng điều là, là; trong vốn không ai có bất kỳ tranh chấp nào với chúng. Hay, 2. Ý nghĩa phải là, rằng một người có quyền năng muốn như ông chọn muốn: đó là, ông có quyền năng bởi một hành động của sự chọn chọn một khác; bởi một hành động tiền đề của Ý Chí chọn một hành động hậu quả: và trong đó thực hiện sự chọn của chính ông. Và nếu đây là ý nghĩa của chúng, nó không gì mà việc xáo trộn với những người chúng tranh chấp với, và làm thất vọng lý trí của chính chúng. Vì vẫn câu hỏi trở lại, trong vốn nằm tự do của con người trong hành động tiền đề đó của Ý Chí vốn chọn hành động hậu quả. Trả lời tương ứng với cùng các nguyên tắc phải là, rằng tự do của ông trong điều này nữa nằm trong việc ông muốn như ông sẽ, hay như ông chọn, hay dễ chịu cho một hành động khác của sự chọn trước điều đó. Và vậy câu hỏi trở lại trong infinitum, và trả lời tương tự phải được thực hiện trong infinitum: để hỗ trợ ý kiến của chúng, chúng phải không có khởi đầu, mà các hành động tự do của Ý Chí phải đã được chọn bởi các hành động tự do trước của Ý Chí trong linh hồn của mỗi người, không khởi đầu. PHẦN VI. Về việc Ý Chí xác định trong các điều vốn hoàn toàn thờ ơ trong quan điểm của tâm trí. PHẦN. VI. Về việc Ý Chí xác định trong các điều vốn hoàn toàn thờ ơ trong quan điểm của tâm trí. Một lập luận lớn cho quyền năng tự xác định, là kinh nghiệm giả định chúng ta phổ quát có về một khả năng xác định Ý Chí của chúng ta, trong các trường hợp trong vốn không động cơ chiếm ưu thế được trình bày: Ý Chí, như được giả định, có sự chọn của nó để thực hiện giữa hai hay nhiều điều, vốn hoàn toàn bằng trong quan điểm của tâm trí; và Ý Chí rõ, hoàn toàn thờ ơ; và nhưng chúng ta thấy không khó khăn trong việc đến một sự chọn; Ý Chí có thể ngay xác định chính nó cho một, bởi một quyền năng chủ quyền vốn nó có trên chính nó, không được di chuyển bởi bất kỳ gây chiếm ưu thế nào. Vậy tác giả được nhắc trước của một Bài Luận về Tự Do của Ý Chí, &c. (tr. 25, 26, 27.) giả định, “Rằng có nhiều ví dụ, trong vốn Ý Chí được xác định không bởi sự bất an hiện tại, cũng không bởi điều tốt rõ lớn nhất, cũng không bởi chỉ định cuối của sự hiểu, cũng không bởi bất kỳ điều gì khác, mà chỉ bởi chính nó, như một quyền năng tự xác định chủ quyền của linh hồn; và rằng linh hồn không muốn hành động này hay đó, trong một số trường hợp, bởi bất kỳ ảnh hưởng nào khác mà vì nó sẽ. Vậy, ông nói, tôi có thể quay mặt tôi cho phía nam, hay phía bắc; tôi có thể chỉ với ngón tay của tôi lên, hay xuống.—Và vậy, trong một số trường hợp, Ý Chí tự xác định chính nó trong một cách rất chủ quyền, vì nó sẽ, không một lý do được mượn từ sự hiểu: và bởi đây nó khám phá quyền năng hoàn hảo của sự chọn của chính nó, tăng từ trong chính nó, và tự do khỏi mọi ảnh hưởng hay kiềm chế của bất kỳ loại nào.” Và (tr. 66, 70, 73, 74.) tác giả này rất rõ giả định Ý Chí trong nhiều trường hợp được xác định bởi không động cơ tại mọi, và hành động hoàn toàn không động cơ, hay nền tảng của sự ưu tiên.—Ở đây tôi sẽ quan sát, 1. Chính sự giả định vốn ở đây được thực hiện, trực tiếp mâu thuẫn và tự lật đổ chính nó. Vì điều được giả định, trong vốn lập luận lớn này bao gồm, là, rằng trong một số điều Ý Chí thực tế chọn một trước một khác, tại cùng thời gian nó hoàn toàn thờ ơ; vốn là chính cùng điều như nói, tâm trí có một sự ưu tiên, tại cùng thời gian nó không có sự ưu tiên. Điều được có nghĩa không thể là, rằng tâm trí thờ ơ trước khi nó đến có một sự chọn, hay cho đến khi nó có một sự ưu tiên; vì chắc chắn tác giả này không tưởng tượng ông có một tranh chấp với bất kỳ người nào trong việc giả định điều này. Ngoài, nó xuất hiện trong thực tế, rằng điều vốn ông giả định, là—không rằng Ý Chí chọn một điều trước một khác, liên quan đến vốn nó thờ ơ trước khi nó chọn, mà rằng Ý Chí thờ ơ khi nó chọn; và rằng việc nó ngược lại hơn thờ ơ không cho đến sau, trong hậu quả của sự chọn của nó; rằng điều được chọn xuất hiện ưu tiên hơn, và dễ chịu hơn hơn một khác, tăng từ sự chọn của nó đã được thực hiện. Các từ của ông là, (tr. 30.) “Nơi các đối tượng vốn được đề xuất xuất hiện bằng phù hợp hay tốt, Ý Chí được để không một hướng dẫn hay giám đốc; và vì vậy phải lấy sự chọn của chính nó, bởi sự xác định của chính nó; nó thích hợp là một quyền năng tự xác định. Và trong các trường hợp như vậy Ý Chí làm như là thực hiện một điều tốt cho chính nó bởi sự chọn của chính nó, tức là, tạo niềm vui hay niềm vui của chính nó trong điều tốt tự chọn này. Thậm chí như một người bởi việc nắm bắt trên một điểm của đất chưa được chiếm, trong một quốc gia không có người ở, thực hiện nó sở hữu và tài sản của chính ông, và như vậy vui trong nó. Nơi các điều thờ ơ trước, Ý Chí không thấy gì để thực hiện chúng dễ chịu hơn, được xem xét chỉ trong chính chúng, mà niềm vui nó cảm thấy tăng từ sự chọn của chính nó, và sự kiên trì của nó trong đó. Chúng ta yêu nhiều điều vốn chúng ta đã chọn, và thuần khiết vì chúng ta chọn chúng.” Điều này bấy nhiêu như nói, rằng chúng ta trước bắt đầu ưu tiên nhiều điều, thuần khiết vì chúng ta đã ưu tiên và chọn chúng trước.—Những điều này phải cần được nói một cách không xem xét bởi tác giả này. Sự chọn hay sự ưu tiên không thể trước chính nó trong cùng ví dụ, hoặc trong thứ tự của thời gian hay bản chất: Nó không thể là nền tảng của chính nó, hay hậu quả của chính nó. Chính hành động chọn một điều hơn một khác, là việc ưu tiên điều đó, và đó là việc đặt một giá trị cao hơn trên điều đó. Nhưng rằng tâm trí đặt một giá trị cao hơn trên một điều hơn một khác, không, trong nơi đầu tiên, là trái của việc nó đặt một giá trị cao hơn trên điều đó. Tác giả này nói, (tr. 36.) “Ý Chí có thể hoàn toàn thờ ơ, và nhưng Ý Chí có thể tự xác định chính nó chọn một hay một khác.” Và lại, trong cùng trang, “Tôi hoàn toàn thờ ơ cho hoặc; và nhưng Ý Chí của tôi có thể tự xác định chính nó chọn.” Và lại, “Vốn tôi sẽ chọn phải được xác định bởi chỉ hành động của Ý Chí của tôi.” Nếu sự chọn được xác định bởi một chỉ hành động của Ý Chí, thì sự chọn được xác định bởi một chỉ hành động của sự chọn. Và liên quan đến vấn đề này, viz. Rằng hành động của Ý Chí tự được xác định bởi hành động của sự chọn, tác giả này rõ. (tr. 72.) Nói về trường hợp, nơi không có sự phù hợp cao hơn trong các đối tượng được trình bày, ông có các từ này: “Ở đó nó phải hành động bởi sự chọn của chính nó., và tự xác định chính nó như nó thích.” Nơi nó được giả định rằng chính sự xác định, vốn là nền tảng và mùa xuân của hành động của Ý Chí, là một hành động của sự chọn và niềm vui, trong vốn một hành động dễ chịu hơn hơn một khác; và sự ưu tiên và niềm vui cao này là nền tảng của mọi điều nó làm trong trường hợp. Và nếu vậy, tâm trí không thờ ơ khi nó tự xác định chính nó, mà sẽ thà tự xác định chính nó một cách hơn một khác. Và vì vậy Ý Chí không hành động tại mọi trong sự thờ ơ; không bấy nhiêu như trong bước đầu tiên nó lấy. Nếu nó có thể cho sự hiểu hành động trong sự thờ ơ, nhưng chắc chắn Ý Chí không bao giờ làm; vì việc Ý Chí bắt đầu hành động là chính cùng điều như nó bắt đầu chọn hay ưu tiên. Và nếu trong chính hành động đầu tiên của Ý Chí, tâm trí ưu tiên một điều gì, thì ý tưởng về điều đó được ưu tiên, tại thời gian đó chiếm ưu thế, hay thắng trong tâm trí: hay, vốn là cùng điều, ý tưởng về nó có một ảnh hưởng chiếm ưu thế trên Ý Chí. Vậy rằng điều này hoàn toàn phá điều được giả định, viz. Rằng tâm trí có thể bởi một quyền năng chủ quyền chọn một trong hai hay nhiều điều, vốn trong quan điểm của tâm trí là, trong mọi khía cạnh, hoàn toàn bằng, một trong vốn không tại mọi chiếm ưu thế, cũng không có bất kỳ ảnh hưởng chiếm ưu thế nào trên tâm trí trên một khác. Vậy rằng tác giả này, trong lập luận lớn của ông cho khả năng của Ý Chí chọn một trong hai hay nhiều điều, liên quan đến vốn nó hoàn toàn thờ ơ, tại cùng thời gian, trong hiệu quả, từ chối điều ông giả định, thậm chí rằng Ý Chí, trong việc chọn, không lệ thuộc bất kỳ ảnh hưởng chiếm ưu thế nào của quan điểm về điều được chọn. Và thực sự nó không thể đề xuất lập luận này không lật đổ nó; điều được giả định trong nó là điều vốn tự từ chối chính nó. Giả định Ý Chí hành động tại mọi trong một trạng thái của sự thờ ơ hoàn hảo, là khẳng định rằng tâm trí chọn không chọn. Nói rằng khi nó thờ ơ, nó có thể làm như nó thích, là nói rằng nó có thể theo niềm vui của nó, khi nó không có niềm vui để theo. Và vì vậy nếu có bất kỳ khó khăn nào trong các ví dụ của hai bánh, hay hai trứng, &c. vốn chính xác giống, một tốt như một khác; liên quan đến vốn tác giả này giả định tâm trí trong thực tế có một sự chọn, và vậy trong hiệu quả giả định rằng nó có một sự ưu tiên; nó bấy nhiêu liên quan chính ông giải quyết khó khăn, như nó làm những người ông đối lập. Vì nếu các ví dụ này chứng minh bất kỳ điều gì cho mục đích của ông, chúng chứng minh rằng một người chọn không sự chọn. Và nhưng điều này không cho mục đích của ông; vì nếu đây là điều ông khẳng định, các từ của chính ông bấy nhiêu chống ông, và làm bấy nhiêu mâu thuẫn ông, như các từ của những người ông tranh chấp chống có thể làm. 2. Không có khó khăn lớn trong việc cho thấy, trong các ví dụ như vậy như được cáo buộc, không chỉ rằng nó phải cần là vậy, rằng tâm trí phải bị ảnh hưởng trong sự chọn của nó bởi một điều gì có một ảnh hưởng chiếm ưu thế trên nó, mà nữa làm thế nào nó vậy. Một chút chú ý cho kinh nghiệm của chính chúng ta, và một sự xem xét rõ của các hành động của tâm trí của chính chúng ta, trong các trường hợp như vậy, sẽ đủ để làm rõ vấn đề. Vậy, giả định tôi có một bàn cờ trước tôi; và vì tôi được yêu cầu bởi một cấp trên, hay được mong muốn bởi một người bạn, hay trên một số xem xét khác, tôi được xác định chạm một số một của các điểm hay ô trên bàn với ngón tay của tôi. Không bị giới hạn hay hướng dẫn, trong đề xuất đầu tiên, cho bất kỳ một cụ thể nào; và không có gì trong các ô, trong chính chúng được xem xét, vốn đề xuất bất kỳ một nào trong mọi sáu mươi bốn, hơn một khác; trong trường hợp này, tâm trí của tôi xác định tự ban chính nó cho điều được gọi một cách tầm thường là tai nạn, [1] bởi việc xác định chạm ô đó vốn tình cờ là nhất trong quan điểm, vốn mắt của tôi đặc biệt trên tại khoảnh khắc đó, hay vốn tình cờ là khi đó nhất trong tâm trí của tôi, hay vốn tôi sẽ được hướng dẫn cho bởi một số tai nạn tương như vậy khác. Ở đây có một số bước của tâm trí tiến hành (dù tất cả có thể được làm, như là, trong một khoảnh khắc). Bước đầu tiên là sự xác định chung của nó rằng nó sẽ chạm một trong các ô. Bước tiếp theo là một sự xác định chung khác để tự ban chính nó cho tai nạn, trong một số cách nhất định; như chạm điều vốn sẽ nhất trong mắt hay tâm trí tại thời gian đó, hay cho một số tai nạn tương như vậy khác. Bước thứ ba và cuối là một sự xác định cụ thể để chạm một điểm cá nhân nhất định, thậm chí ô đó, vốn, bởi loại tai nạn đó tâm trí đã chọn trên, đã thực tế tự đề xuất vượt các khác. Bây giờ nó rõ rằng trong không nào trong các bước đa dạng này tâm trí tiến hành trong sự thờ ơ tuyệt đối, mà trong mỗi trong chúng bị ảnh hưởng bởi một gây chiếm ưu thế. Vậy nó trong bước đầu tiên, sự xác định chung của tâm trí chạm một trong sáu mươi bốn điểm: tâm trí không hoàn toàn thờ ơ dù nó làm vậy hay không; nó được gây cho nó, vì lợi ích của việc thực hiện một số thử nghiệm, hay bởi mong muốn của một người bạn, hay một số động cơ khác vốn thắng. Vậy nó trong bước thứ hai, tâm trí xác định tự ban chính nó cho tai nạn, bởi việc chạm điều vốn sẽ nhất trong mắt, hay ý tưởng về vốn sẽ chiếm ưu thế nhất trong tâm trí, &c. Tâm trí không hoàn toàn thờ ơ dù nó tiến hành bởi quy tắc này hay không; mà chọn nó, vì nó xuất hiện tại thời gian đó một phương tiện tiện và cần thiết để thực hiện mục đích chung. Và vậy nó trong bước thứ ba và cuối, vốn xác định chạm điểm cá nhân đó vốn thực tế thắng trong quan điểm của tâm trí. Tâm trí không thờ ơ liên quan đến điều này; mà bị ảnh hưởng bởi một gây và lý do chiếm ưu thế; vốn là, rằng đây là một việc truy tố của sự xác định trước, vốn xuất hiện cần thiết, và được cố định trước trong bước thứ hai. Tai nạn sẽ luôn phục vụ một người, không cản ông một khoảnh khắc, trong một trường hợp như vậy. Trong một số đối tượng trong quan điểm, một sẽ thắng trong mắt, hay trong ý tưởng, vượt các khác. Khi chúng ta có mắt mở trong nắng rõ, nhiều đối tượng chạm mắt tại một lần, và vô số hình ảnh có thể tại một lần được vẽ trong nó bởi các tia ánh sáng; nhưng sự chú ý của tâm trí không bằng cho một số trong chúng tại một lần; hay nếu nó là, nó không tiếp tục vậy cho bất kỳ thời gian nào. Và vậy nó liên quan đến các ý tưởng của tâm trí trong chung: một số ý tưởng không trong sức mạnh bằng trong quan điểm và lưu ý của tâm trí tại một lần; hay ít nhất, không còn vậy cho bất kỳ sự tiếp tục nhạy cảm nào. Không có gì trong thế giới thay đổi liên tục hơn, hơn các ý tưởng của tâm trí; chúng không còn chính xác trong cùng trạng thái cho khoảng thời gian có thể nhận ít nhất; như rõ bởi điều này:—Rằng mọi thời gian được nhận bởi tâm trí, chỉ bởi các thay đổi liên tiếp của các ý tưởng của chính nó. Vì vậy trong khi các nhận của tâm trí còn chính xác trong cùng trạng thái, không có độ dài thời gian có thể nhận, vì không có sự liên tiếp nhạy cảm tại mọi. Như các hành động của Ý Chí, trong mỗi bước của thủ tục được nhắc trước, không đến xảy ra không một nguyên nhân cụ thể, mà mỗi hành động do một gây chiếm ưu thế; vậy tai nạn, như tôi đã gọi nó, hay điều vốn xảy ra trong khóa học không thể tìm của các điều, mà tâm trí tự nhường chính nó, và bởi vốn nó được hướng dẫn, không là bất kỳ điều gì đến xảy ra không một nguyên nhân. Tâm trí trong việc xác định được hướng dẫn bởi nó, không được xác định bởi một điều gì vốn không có nguyên nhân; bất kỳ hơn hơn nếu nó được xác định được hướng dẫn bởi một lô, hay việc ném của một xúc xắc. Vì dù xúc xắc rơi trong một cách như vậy là tai nạn cho ông vốn ném nó, nhưng không ai sẽ giả định rằng không có nguyên nhân tại sao nó rơi như nó làm. Các thay đổi không tự nguyện trong sự liên tiếp của các ý tưởng của chúng ta, dù nguyên nhân có thể không được quan sát, có bấy nhiêu một nguyên nhân, như các chuyển động thay đổi của các hạt bụi nổi trong không khí, hay các thay đổi liên tục, vô hạn đa dạng, liên tiếp của các sự không bằng trên bề mặt của nước. Có hai điều đặc biệt, vốn có lẽ là các dịp của sự nhầm trong tâm trí của những người nhấn mạnh trên nó, rằng Ý Chí hành động trong một sự thờ ơ thích hợp, và không được di chuyển bởi bất kỳ gây nào, trong các sự xác định của nó trong các trường hợp như vậy như đã được nhắc. [1] 1. Chúng dường như nhầm điểm đang được hỏi, hay ít nhất không giữ nó rõ trong quan điểm. Câu hỏi chúng tranh chấp về, là, Dù
tâm trí thờ ơ về các đối tượng được trình bày, một trong vốn được lấy, chạm, chỉ cho, &c. như hai trứng, hai bánh, vốn xuất hiện bằng tốt. Trong khi câu hỏi được xem xét, là, Dù người không thờ ơ liên quan đến các hành động của chính ông; dù ông không, trên một số xem xét hay khác, ưu tiên một hành động liên quan đến các đối tượng này trước một khác. Tâm trí trong sự xác định và sự chọn của nó, trong các trường hợp này, không trực tiếp và ngay nhất liên quan về các đối tượng được trình bày; mà các hành động được làm liên quan đến các đối tượng này. Các đối tượng có thể xuất hiện bằng, và tâm trí có thể không bao giờ thích hợp thực hiện bất kỳ sự chọn nào giữa chúng; mà hành động tiếp theo của Ý Chí về các hành động bên ngoài được thực hiện, lấy, chạm, &c. những này có thể không xuất hiện bằng, và một hành động có thể thích hợp được chọn trước một khác. Trong mỗi bước của tiến trình của tâm trí, sự xác định không về các đối tượng, trừ gián tiếp và không thích hợp, mà về các hành động, vốn nó chọn vì các lý do khác hơn bất kỳ sự ưu tiên nào của các đối tượng, và vì các lý do không được lấy tại mọi từ các đối tượng. Không có nhu cầu giả định, rằng tâm trí bao giờ tại mọi thích hợp chọn một trong các đối tượng trước một khác: hoặc trước khi nó đã lấy, hay sau. Thực sự người chọn lấy hay chạm một hơn một khác; mà không vì nó chọn điều được lấy, hay được chạm, mà từ các xem xét nước ngoài. Trường hợp có thể vậy, rằng trong hai điều được đề xuất, một người có thể, vì các lý do nhất định, ưu tiên lấy điều vốn ông đánh giá thấp, và chọn bỏ qua điều vốn tâm trí của ông ưu tiên. Trong một trường hợp như vậy, việc chọn điều được lấy, và việc chọn lấy, khác nhau: và vậy chúng trong một trường hợp nơi các điều được trình bày bằng trong sự quý của tâm trí, và không nào trong chúng được ưu tiên. Tất cả điều thực tế và kinh nghiệm thực hiện rõ, là, rằng tâm trí chọn một hành động hơn một khác. Và vì vậy các lập luận vốn chúng mang, để cho mục đích của chúng, nên là để chứng minh rằng tâm trí chọn hành động trong sự thờ ơ hoàn hảo, liên quan đến hành động đó; và không để chứng minh rằng tâm trí chọn hành động trong sự thờ ơ hoàn hảo, liên quan đến đối tượng; vốn rất có thể, và nhưng Ý Chí không hành động tại mọi không gây chiếm ưu thế, và sự chiếm ưu thế thích hợp. 2. Một lý do khác của sự nhầm và khó khăn trong vấn đề này, dường như là, không phân biệt giữa một sự thờ ơ chung, hay một sự thờ ơ liên quan đến điều được làm trong một quan điểm xa và chung hơn về nó, và một sự thờ ơ cụ thể, hay một sự thờ ơ liên quan đến hành động trực tiếp tiếp theo, được xem với các hoàn cảnh cụ thể và hiện tại của nó. Một người có thể hoàn toàn thờ ơ liên quan đến các hành động của chính ông, trong khía cạnh trước; và nhưng không trong sau. Vậy trong ví dụ trước về việc chạm một trong các ô của một bàn cờ; khi nó đầu tiên được đề xuất rằng tôi sẽ chạm một trong chúng, tôi có thể hoàn toàn thờ ơ vốn tôi chạm; vì như nhưng tôi xem vấn đề một cách xa và chung, là nhưng trong bước đầu tiên của tiến trình của tâm trí trong việc. Nhưng nhưng, khi tôi thực tế đến bước cuối, và điều tiếp theo đúng được xác định là vốn, được chạm, đã xác định rằng tôi sẽ chạm điều vốn tình cờ là nhất trong mắt hay tâm trí của tôi, và tâm trí của tôi bây giờ cố định trên một cụ thể, hành động chạm điều đó, được xem xét như vậy trực tiếp, và trong các hoàn cảnh hiện tại cụ thể này, không là điều tâm trí của tôi hoàn toàn thờ ơ về. PHẦN VII. Về khái niệm của Tự Do của Ý Chí, bao gồm trong Sự Thờ Ơ. PHẦN. VII. Về Khái Niệm của Tự Do của Ý Chí, bao gồm trong Sự Thờ Ơ. Điều đã được nói trong phần trước, có một xu hướng trong một số thước chứng minh sự vô lý của ý kiến của các như vậy như đặt Tự Do trong Sự Thờ Ơ, hay trong sự cân bằng đó mà bởi đó ý chí không mọi thiên hướng tiền đề; rằng sự xác định của Ý Chí cho hoặc phía có thể hoàn toàn từ chính nó, và rằng nó có thể chỉ do quyền năng của chính nó, và sự chủ quyền vốn nó có trên chính nó, rằng nó đi cách này hơn đó. [1] Nhưng trong chừng mực điều này đã thuộc thời gian đứng lâu như vậy, và đã được nhận chung như vậy, và rất được nhấn mạnh bởi Pelagians, Semi-Pelagians, Jesuits, Socinians, Arminians, và các khác, nó có thể xứng đáng một sự xem xét đầy hơn. Và vì vậy tôi sẽ bây giờ tiến hành cho một việc hỏi cụ thể và kỹ hơn vào khái niệm này. Bây giờ kẻo một số sẽ giả định rằng tôi không hiểu những người đặt Tự Do trong Sự Thờ Ơ, hay sẽ buộc tội tôi với việc trình bày sai ý kiến của chúng, tôi sẽ ký hiệu, rằng tôi nhạy cảm, có một số, vốn, khi chúng nói về Tự Do của Ý Chí như bao gồm trong Sự Thờ Ơ, diễn đạt chính chúng như dù chúng sẽ không được hiểu có nghĩa Sự Thờ Ơ của sự nghiêng hay xu hướng của Ý Chí, mà một Sự Thờ Ơ của quyền năng của linh hồn, của việc muốn; hay rằng Ý Chí, liên quan đến quyền năng hay khả năng chọn của nó, thờ ơ, có thể đi hoặc cách một cách thờ ơ, hoặc cho tay phải hay trái, hoặc hành động hay nhịn hành động, một cũng như một khác. Điều này thực sự dường như là một sự tinh của chỉ một số tác giả cụ thể, và mới được phát minh, vốn sẽ bởi không phương tiện nào bao gồm với cách diễn đạt được sử dụng bởi các người bảo vệ của Tự Do của Sự Thờ Ơ trong chung. Tôi ước các người tinh như vậy sẽ kỹ xem xét, dù chúng rõ biết ý nghĩa của chính chúng, khi chúng thực hiện một sự phân biệt giữa một Sự Thờ Ơ của linh hồn liên quan đến quyền năng hay khả năng chọn của nó, và Sự Thờ Ơ của linh hồn liên quan đến sự ưu tiên hay sự chọn tự; và dù chúng không lừa chính chúng trong việc tưởng tượng rằng chúng có bất kỳ ý nghĩa rõ nào tại mọi. Sự Thờ Ơ của linh hồn liên quan đến khả năng hay quyền năng muốn của nó, phải là cùng điều như Sự Thờ Ơ của trạng thái của quyền năng hay khoa của Ý Chí, hay Sự Thờ Ơ của trạng thái vốn chính linh hồn, vốn có quyền năng hay khoa đó, cho đến nay còn trong, liên quan đến việc thực hành quyền năng đó, trong sự chọn nó sẽ bởi và bởi thực hiện. Nhưng không nhấn mạnh lâu hơn trên sự trừu tượng không thể giải thích của sự phân biệt này; để điều sẽ được giả định liên quan đến ý nghĩa của những người sử dụng nó, bấy nhiêu này ít nhất phải được hàm ý bởi Arminians khi chúng nói về Sự Thờ Ơ như thiết yếu cho Tự Do của Ý Chí, nếu chúng muốn nói bất kỳ điều gì, trong bất kỳ khía cạnh nào cho mục đích của chúng, viz. Rằng nó là một Sự Thờ Ơ như vậy như để Ý Chí không được xác định rồi; mà tự do khỏi sự sở hữu thực tế, và trống của sự tiền xác định, rất xa, rằng có thể có phòng cho việc thực hành quyền năng tự xác định của Ý Chí; và rằng tự do của Ý Chí bao gồm trong, hay lệ thuộc trên, sự trống và cơ hội này được để cho chính Ý Chí là người xác định của hành động vốn sẽ là hành động tự do. Và ở đây tôi sẽ quan sát trong nơi đầu tiên, rằng để thực hiện kế hoạch Tự Do này, Sự Thờ Ơ phải hoàn hảo và tuyệt đối; phải có một sự tự do hoàn hảo khỏi mọi sự chiếm ưu thế hay sự nghiêng tiền đề. Vì nếu Ý Chí đã nghiêng, trước khi nó thực hành quyền năng chủ quyền của chính nó trên chính nó, thì sự nghiêng của nó không hoàn toàn do chính nó: nếu khi hai đối lập được đề xuất cho linh hồn cho sự chọn của nó, đề xuất không thấy linh hồn hoàn toàn trong một trạng thái của Sự Thờ Ơ, thì nó không được thấy trong một trạng thái của Tự Do cho chỉ sự tự xác định.—Mức độ ít nhất của một thiên hướng tiền đề phải không nhất quán với khái niệm của chúng về Tự Do. Vì chừng nào sự nghiêng trước sở hữu Ý Chí, và không được loại, trước ràng buộc sau, vậy rằng nó hoàn toàn không thể Ý Chí sẽ hành động ngược lại hơn một cách dễ chịu cho nó. Chắc chắn Ý Chí không thể hành động hay chọn ngược với một sự nghiêng chiếm ưu thế còn lại của Ý Chí. Giả định ngược lại, sẽ là cùng điều như giả định rằng Ý Chí nghiêng ngược với sự nghiêng chiếm ưu thế hiện tại của nó, hay ngược với điều nó nghiêng cho. Điều vốn Ý Chí ưu tiên, cho điều đó, mọi điều được xem xét, nó chiếm ưu thế và nghiêng. Nó bằng không thể cho Ý Chí chọn ngược với sự nghiêng chiếm ưu thế còn lại và hiện tại của chính nó, như nó là ưu tiên ngược với sự ưu tiên hiện tại của chính nó, hay chọn ngược với sự chọn hiện tại của chính nó. Ý Chí, vì vậy, chừng nào nó dưới ảnh hưởng của một sự nghiêng chiếm ưu thế cũ, không tại Tự Do cho một hành động tự do mới; hay bất kỳ, vốn bây giờ sẽ là một hành động của sự tự xác định. Điều vốn là một hành động tự do tự xác định, phải là một vốn Ý Chí xác định trong sự sở hữu và sử dụng của một loại Tự Do đặc thù; như vậy như bao gồm trong một sự tự do khỏi mọi điều, vốn, nếu nó ở đó, sẽ thực hiện nó không thể Ý Chí, tại thời gian đó, sẽ ngược lại hơn cách đó mà nó có xu hướng. [1] Nếu bất kỳ ai sẽ nói, không có nhu cầu Sự Thờ Ơ sẽ hoàn hảo; mà dù một sự nghiêng trước vẫn còn, nhưng, nếu nó không rất mạnh, có lẽ sức mạnh của Ý Chí có thể đối lập và vượt nó:—Điều này thô vô lý; vì sức mạnh của Ý Chí, để nó không bao giờ rất lớn, ban nó không chủ quyền và lệnh như vậy, như gây chính nó ưu tiên và không ưu tiên tại cùng thời gian, hay chọn ngược với sự chọn hiện tại của chính nó. Vì vậy, nếu có mức độ ít nhất của sự chiếm ưu thế tiền đề của Ý Chí, nó phải hoàn toàn bị bãi bỏ, trước khi Ý Chí có thể tại tự do tự xác định chính nó cách ngược lại. Và nếu Ý Chí tự xác định chính nó cùng cách, nó không là một sự xác định tự do, vì Ý Chí không hoàn toàn tại tự do trong việc làm vậy; sự xác định của nó không hoàn toàn từ chính nó, mà nó phần được xác định trước, trong sự nghiêng trước của nó: và mọi tự do Ý Chí thực hành trong trường hợp, là trong một sự tăng của sự nghiêng, vốn nó ban chính nó, được thêm cho điều nó có bởi một thiên hướng trước; bấy nhiêu từ chính nó, và bấy nhiêu từ sự thờ ơ hoàn hảo. Vì dù Ý Chí có một xu hướng trước cách đó, nhưng liên quan đến mức độ thêm đó của sự nghiêng, nó không có xu hướng. Vì vậy sự xu hướng trước không thuộc xem xét, liên quan đến hành động trong vốn Ý Chí tự do. Vậy rằng nó đến cùng điều vốn được nói đầu tiên, rằng liên quan đến hành động của Ý Chí, trong vốn Ý Chí tự do, phải có Sự Thờ Ơ hoàn hảo, hay sự cân bằng. Minh họa điều này: giả định một quyền năng tự di chuyển chủ quyền trong một cơ thể tự nhiên; mà rằng cơ thể trong chuyển động rồi, bởi một thiên hướng tiền đề; ví dụ, sự hấp dẫn hướng đến trung tâm của đất; và có một mức độ của chuyển động bởi đức hạnh của xu hướng trước đó; mà bởi quyền năng tự di chuyển của nó nó thêm một mức độ nữa cho chuyển động của nó, và di chuyển bấy nhiêu di chuyển nhanh hướng đến trung tâm của đất hơn nó sẽ làm bởi chỉ sự hấp dẫn của nó: nó rõ, tất cả vốn do một quyền năng tự di chuyển trong trường hợp này, là mức độ thêm của chuyển động; và rằng mức độ khác vốn nó có từ sự hấp dẫn, không thuộc xem xét trong trường hợp; hiệu quả chính xác cùng, như nếu cơ thể đã nhận từ chính nó một mức độ của chuyển động từ một trạng thái của sự nghỉ hoàn hảo. Vậy, nếu chúng ta giả định một quyền năng tự di chuyển được ban cho cân của một sự cân bằng, vốn có một trọng lượng của một mức độ vượt cân đối diện; và nếu chúng ta gán cho nó một khả năng thêm cho chính nó một mức độ khác của lực cùng cách, bởi quyền năng tự di chuyển của nó; điều này chính xác cùng điều như gán cho nó một quyền năng ban cho chính nó một mức độ của sự chiếm ưu thế từ một sự cân bằng hoàn hảo; và bấy nhiêu quyền năng như cân có để ban cho chính nó một sự vượt cân từ một sự cân bằng hoàn hảo, bấy nhiêu quyền năng tự di chuyển tự chiếm ưu thế nó có, và không hơn. Vậy rằng quyền năng tự do của nó cách này luôn được đo từ sự cân bằng hoàn hảo. Tôi cần nói không hơn để chứng minh, rằng nếu Sự Thờ Ơ thiết yếu cho Tự Do, nó phải là Sự Thờ Ơ hoàn hảo; và rằng chừng nào Ý Chí thiếu điều này, chừng nào nó thiếu tự do đó bởi vốn nó trong một khả năng là người xác định của chính nó, không tại mọi thụ động, hay lệ thuộc quyền năng và sự chi phối của một điều gì khác, trong các chuyển động và sự xác định của nó. Đã quan sát những điều này, để chúng ta bây giờ thử dù khái niệm này của Tự Do của Ý Chí bao gồm trong Sự Thờ Ơ và sự cân bằng, và sự tự xác định của Ý Chí trong một trạng thái như vậy, không vô lý và không nhất quán. Và ở đây tôi sẽ đặt xuống điều này như một tiên đề của sự thật không nghi ngờ; rằng mỗi hành động tự do được làm trong một trạng thái của tự do, và không chỉ sau. một trạng thái như vậy, Nếu một hành động của Ý Chí là một hành động trong vốn linh hồn tự do, nó phải được thực hành trong một trạng thái của tự do, và trong thời gian của tự do. Nó sẽ không đủ, rằng hành động ngay theo một trạng thái của Tự Do; mà Tự Do phải nhưng tiếp tục, và đồng tồn tại với hành động; linh hồn còn trong sự sở hữu của Tự Do. Vì đó là khái niệm của một hành động tự do của linh hồn, thậm chí một hành động trong vốn linh hồn sử dụng hay thực hành Tự Do. Nhưng nếu linh hồn không, trong chính thời gian của hành động, trong sự sở hữu của Tự Do, nó không thể tại thời gian đó trong việc sử dụng của nó. Bây giờ câu hỏi là, dù bao giờ linh hồn của con người đưa ra một hành động của Ý Chí, trong khi nó nhưng còn trong một trạng thái của Tự Do, viz. như ngụ ý một trạng thái của Sự Thờ Ơ; hay dù linh hồn bao giờ thực hành một hành động của sự ưu tiên, trong khi tại chính thời gian đó Ý Chí trong một sự cân bằng hoàn hảo, không nghiêng trên cách hơn một khác. Chính việc đặt câu hỏi đủ để cho thấy sự vô lý của trả lời khẳng định: vì làm thế nào lố bịch nó sẽ cho bất kỳ cơ thể nào nhấn mạnh, rằng linh hồn chọn một điều trước một khác, khi tại chính khoảnh khắc đó nó hoàn toàn thờ ơ liên quan đến mỗi! Điều này là cùng điều như nói, linh hồn ưu tiên một điều cho một khác, tại chính cùng thời gian nó không có sự ưu tiên.—Sự chọn và sự ưu tiên không thể hơn trong một trạng thái của Sự Thờ Ơ, hơn chuyển động có thể trong một trạng thái của sự nghỉ, hay hơn sự chiếm ưu thế của cân của một sự cân bằng có thể trong một trạng thái của sự cân bằng. Chuyển động có thể khoảnh khắc tiếp theo sau sự nghỉ; mà không thể đồng tồn tại với nó, trong bất kỳ, thậm chí ít nhất, phần của nó. Vậy sự chọn có thể ngay sau một trạng thái của Sự Thờ Ơ, mà không thể đồng tồn tại với nó: thậm chí chính việc bắt đầu của nó không trong một trạng thái của Sự Thờ Ơ. Và vì vậy, nếu đây là Tự Do, không hành động nào của Ý Chí, trong bất kỳ mức độ nào, bao giờ được thực hiện trong một trạng thái của Tự Do, hay trong thời gian của Tự Do. Sự Lựa Ý và Tự Do rất xa khỏi việc đồng ý cùng nhau, và thiết yếu trên một cho một khác, rằng chúng ngược một cho một khác, và một loại trừ và phá một khác, nhiều như chuyển động và sự nghỉ, ánh sáng và bóng tối, hay đời và cái chết. Vậy rằng Ý Chí không hành động tại mọi, không bấy nhiêu như bắt đầu hành động, trong thời gian của Tự Do như vậy: tự do đã ngừng là,, tại khoảnh khắc đầu tiên của hành động; và vì vậy Tự Do không thể chạm hành động, để ảnh hưởng, hay đủ điều kiện nó, hay ban nó một tên gọi, bất kỳ hơn hơn nếu nó đã ngừng là hai mươi năm trước khi hành động bắt đầu. Khoảnh khắc Tự Do ngừng là, nó ngừng là một phẩm chất của bất kỳ điều gì. Nếu ánh sáng và bóng tối theo nhau ngay, ánh sáng không đủ điều kiện gì sau khi nó đi ra, để thực hiện bất kỳ điều gì sáng hay sáng, tại khoảnh khắc đầu tiên của bóng tối hoàn hảo, bất kỳ hơn hơn các tháng hay năm sau. Đời không gọi gì sống, tại khoảnh khắc đầu tiên của cái chết hoàn hảo. Vậy tự do, nếu nó bao gồm trong hay ngụ ý Sự Thờ Ơ, không thể gọi gì tự do, tại khoảnh khắc đầu tiên của sự ưu tiên hay sự chiếm ưu thế. Vì vậy nó rõ, rằng không Tự Do nào vốn linh hồn sở hữu, hay bao giờ sử dụng, trong bất kỳ hành động nào của sự lựa ý của nó, bao gồm trong Sự Thờ Ơ; và rằng ý kiến của các như vậy như giả định, rằng Sự Thờ Ơ thuộc chính bản chất của Tự Do, là cho mức độ cao nhất vô lý và mâu thuẫn. Nếu bất kỳ ai sẽ tưởng tượng, rằng cách tranh luận này không gì mà một mẹo và sự lừa; và để tránh lý luận, sẽ nói, rằng điều trong vốn Ý Chí thực hành Tự Do của nó, không trong hành động của sự chọn hay sự chiếm ưu thế tự, mà trong việc tự xác định chính nó cho một sự chọn hay sự ưu tiên nhất định; rằng hành động của Ý Chí trong vốn nó tự do, và sử dụng chủ quyền của chính nó, bao gồm trong việc nó gây hay xác định sự thay đổi hay chuyển từ một trạng thái của sự thờ ơ cho một sự ưu tiên nhất định hay việc xác định ban một vòng nhất định cho sự cân bằng, vốn cho đến nay bằng; và rằng Ý Chí thực hành hành động này trong một trạng thái của Tự Do, hay trong khi Ý Chí nhưng còn trong sự cân bằng, và chủ hoàn hảo của chính nó.—Tôi nói, nếu bất kỳ ai chọn diễn đạt khái niệm của ông về Tự Do sau điều này, hay một số cách như vậy, để chúng ta thấy nếu ông có thể thành công bất kỳ tốt hơn hơn trước. Điều được khẳng định là, rằng Ý Chí, trong khi nó nhưng còn trong sự cân bằng hoàn hảo, không sự ưu tiên, xác định thay đổi chính nó từ trạng thái đó, và kích thích trong chính nó một sự chọn hay sự ưu tiên nhất định. Bây giờ để chúng ta thấy dù điều này không đến cùng sự vô lý chúng ta có trước. Nếu nó vậy rằng Ý Chí, trong khi nó nhưng còn hoàn toàn thờ ơ, xác định đặt chính nó khỏi trạng thái đó, và ban cho chính nó một sự chiếm ưu thế nhất định; thì tôi sẽ hỏi, dù linh hồn không xác định điều này của sự chọn; hay dù việc Ý Chí đến một sự xác định làm vậy, không là cùng điều như việc linh hồn đến một sự chọn làm vậy. Nếu linh hồn không xác định điều này của sự chọn, hay trong việc thực hành sự chọn, thì nó không xác định nó một cách tự nguyện. Và nếu linh hồn không xác định nó một cách tự nguyện, hay của Ý Chí của chính nó, thì trong ý nào Ý Chí của nó xác định nó? Và nếu Ý Chí không xác định nó, thì làm thế nào Tự Do của Ý Chí được thực hành trong sự xác định? Loại Tự Do nào được thực hành bởi linh hồn trong những sự xác định đó, trong vốn không có việc thực hành của sự chọn, vốn không tự nguyện, và trong vốn Ý Chí không liên quan? Nhưng nếu nó được phép, rằng sự xác định này là một hành động của sự chọn, và nó được nhấn mạnh trên, rằng linh hồn, trong khi nó nhưng còn trong một trạng thái của Sự Thờ Ơ hoàn hảo, chọn đặt chính nó khỏi trạng thái đó, và quay chính nó một cách; thì linh hồn đã đến một sự chọn; và chọn cách đó. Và vậy chúng ta có chính cùng sự vô lý vốn chúng ta có trước. Ở đây là linh hồn trong một trạng thái của sự chọn, và trong một trạng thái của sự cân bằng, cả hai tại cùng thời gian: linh hồn đã chọn một cách, trong khi nó còn trong một trạng thái của Sự Thờ Ơ hoàn hảo, và không có sự chọn của một cách hơn một khác.—Và thực sự cách nói này, dù nó có thể một chút giấu sự vô lý, trong sự tối của diễn đạt, tăng sự không nhất quán. Nói, hành động tự do của Ý Chí, hay hành động vốn Ý Chí thực hành trong một trạng thái của tự do và Sự Thờ Ơ, không ngụ ý sự ưu tiên trong nó, mà là điều ý chí làm để gây hay sản xuất một sự ưu tiên, là bấy nhiêu như nói, linh hồn chọn (vì muốn và chọn là cùng điều) không sự chọn, và ưu tiên không sự ưu tiên, để gây hay sản xuất việc bắt đầu của một sự ưu tiên, hay sự chọn đầu tiên. Và đó là, rằng sự chọn đầu tiên được thực hành không sự chọn, để sản xuất chính nó! Nếu bất kỳ ai, để tránh những điều này, sẽ sở hữu, rằng một trạng thái của Tự Do và một trạng thái của Sự Thờ Ơ không cùng, và rằng trước có thể không sau; mà sẽ nói, rằng Sự Thờ Ơ vẫn thiết yếu cho tự do, như nó cần thiết đi ngay trước nó; nó thiết yếu cho tự do của một hành động của Ý Chí rằng nó sẽ trực tiếp và ngay tăng khỏi một trạng thái của Sự Thờ Ơ; vẫn điều này sẽ không giúp nguyên nhân của Tự Do Arminian, hay thực hiện nó nhất quán với chính nó. Vì nếu hành động nảy ngay khỏi một trạng thái của Sự Thờ Ơ, thì nó không tăng từ sự chọn hay sự ưu tiên tiền đề. Nhưng nếu hành động tăng trực tiếp khỏi một trạng thái của Sự Thờ Ơ, không bất kỳ sự chọn xen nào để xác định nó, thì hành động không được xác định bởi sự chọn, không được xác định bởi Ý Chí; tâm trí thực hành không sự chọn tự do trong việc, và sự chọn tự do và ý chí tự do không có tay trong sự xác định của hành động. Vốn hoàn toàn không nhất quán với khái niệm của chúng về tự do của sự lựa ý. Nếu bất kỳ ai sẽ giả định, rằng các sự vô lý này có thể được tránh, bởi việc nói, rằng Tự Do của tâm trí bao gồm trong một quyền năng tạm dừng hành động của Ý Chí, và vậy giữ nó trong một trạng thái của Sự Thờ Ơ, cho đến khi có cơ hội cho việc xem xét; và vậy sẽ nói, rằng dù Sự Thờ Ơ không thiết yếu cho Tự Do trong một cách như vậy, rằng tâm trí phải thực hiện sự chọn của nó trong một trạng thái của Sự Thờ Ơ, vốn là một sự không nhất quán, hay rằng hành động của Ý Chí phải nảy ngay khỏi Sự Thờ Ơ; nhưng Sự Thờ Ơ có thể thiết yếu cho Tự Do của các hành động của Ý Chí trong khía cạnh này; viz. Rằng Tự Do bao gồm trong một quyền năng của tâm trí để nhịn hay tạm dừng hành động của sự lựa ý, và giữ tâm trí trong một trạng thái của Sự Thờ Ơ cho hiện tại, cho đến khi có cơ hội cho việc thảo luận thích hợp: tôi nói, nếu bất kỳ ai tưởng tượng rằng điều này giúp vấn đề, nó là một lỗi lớn: nó không hòa giải sự không nhất quán nào, và không giảm khó khăn nào.—Vì ở đây các điều sau phải được quan sát: 1. Rằng việc tạm dừng sự lựa ý này, nếu có thích hợp bất kỳ điều như vậy nào, tự là một hành động của sự lựa ý. Nếu tâm trí xác định tạm dừng hành động của nó, nó xác định nó một cách tự nguyện; nó chọn, trên một số xem xét, tạm dừng nó. Và sự chọn hay sự xác định này, là một hành động của Ý Chí: Và thực sự nó được giả định là vậy trong chính giả thuyết; vì nó được giả định rằng Tự Do của Ý Chí bao gồm trong quyền năng của nó làm điều này, và rằng việc nó làm nó là chính điều trong vốn Ý Chí thực hành Tự Do của nó. Nhưng làm thế nào Ý Chí có thể thực hành Tự Do trong nó, nếu nó không là một hành động của Ý Chí? Tự Do của Ý Chí không được thực hành trong bất kỳ điều gì mà điều Ý Chí làm. 2. Việc xác định tạm dừng hành động này không chỉ là một hành động của Ý Chí, mà nó được giả định là hành động tự do duy nhất của Ý Chí; vì nó được nói, rằng đây là điều trong vốn Tự Do của Ý Chí bao gồm.—Nếu vậy, thì đây là mọi hành động của Ý Chí chúng ta có để xem xét trong tranh chấp này. Và bây giờ, câu hỏi trước trở lại trên chúng ta; viz. Trong vốn bao gồm tự do của ý chí trong những hành động đó trong vốn nó tự do? Và nếu hành động xác định một sự tạm dừng này là hành động duy nhất trong vốn Ý Chí tự do, thì trong vốn bao gồm tự do của Ý Chí liên quan đến hành động tạm dừng này? Và làm thế nào Sự Thờ Ơ thiết yếu cho hành động này? Trả lời phải là, tương ứng với điều được giả định trong sự tránh đang được xem xét, rằng Tự Do của Ý Chí trong hành động tạm dừng này, bao gồm trong một quyền năng tạm dừng thậm chí hành động này, cho đến khi có cơ hội cho việc thảo luận kỹ. Nhưng điều này sẽ là lao trực tiếp vào sự vô nghĩa thô nhất: vì nó là hành động của sự tạm dừng tự chúng ta đang nói về; và không có phòng cho một khoảng của việc thảo luận và sự tạm dừng để xác định dù chúng ta sẽ tạm dừng hay không. Vì đó giả định, rằng thậm chí sự tạm dừng tự có thể được trì hoãn: vốn vô lý; vì chính việc trì hoãn sự xác định của sự tạm dừng, để xem xét dù chúng ta sẽ tạm dừng hay không, sẽ thực tế tạm dừng. Vì trong khoảng của sự tạm dừng, để xem xét dù tạm dừng, hành động, ipso facto, được tạm dừng. Không có trung gian giữa việc tạm dừng hành động, và việc hành động ngay; và vì vậy không khả năng tránh hoặc một hay một khác một khoảnh khắc. Và ngoài tất cả điều này, nó đi kèm với sự vô lý lố bịch một cách khác; trong chừng mực trong việc giải thích làm thế nào, hay trong khía cạnh nào, Ý Chí tự do, liên quan đến một hành động cụ thể của sự lựa ý, nó được nói, rằng Tự Do của nó bao gồm trong một quyền năng xác định tạm dừng hành động đó, vốn đặt Tự Do không trong hành động đó của sự lựa ý vốn việc hỏi về, mà hoàn toàn trong một hành động tiền đề khác. Vốn mâu thuẫn điều được giả định trong cả câu hỏi và trả lời. Câu hỏi là, trong vốn bao gồm Tự Do của tâm trí trong bất kỳ hành động cụ thể nào của sự lựa ý? Và trả lời, trong việc giả vờ cho thấy trong vốn nằm Tự Do của tâm trí trong hành động đó, trong hiệu quả nói, nó không nằm trong hành động đó tại mọi, mà trong một khác, viz. một sự lựa ý tạm dừng hành động đó. Và vì vậy trả lời cả mâu thuẫn, và hoàn toàn không thích hợp và ngoài mục đích. Vì nó không cho thấy trong vốn Tự Do của Ý Chí bao gồm trong hành động đang được hỏi; thay vì đó, nó giả định nó không bao gồm trong hành động đó tại mọi, mà trong một khác phân biệt khỏi nó, thậm chí một sự lựa ý tạm dừng hành động đó, và lấy thời gian xem xét về nó. Và không tài khoản được giả vờ được ban trong vốn tâm trí tự do liên quan đến hành động đó, trong vốn trả lời này giả định Tự Do của tâm trí thực sự bao gồm, viz. hành động của sự tạm dừng, hay của việc xác định sự tạm dừng. Trên toàn bộ, nó vượt rõ, rằng Tự Do của tâm trí không bao gồm trong Sự Thờ Ơ, và rằng Sự Thờ Ơ không thiết yếu hay cần thiết cho nó, hay tại mọi thuộc nó, như Arminians giả định; ý kiến đó đầy không gì mà sự tự mâu thuẫn. PHẦN VIII. Về Tự Do giả định của Ý Chí, như đối lập cho mọi Sự Cần Thiết. PHẦN. VIII. Về Tự Do giả định của ý chí, như đối lập cho mọi Sự Cần Thiết Nó chủ yếu được nhấn mạnh bởi Arminians, trong tranh chấp này, như một điều quan trọng và thiết yếu nhất trong Tự Do của con người, rằng các sự lựa ý, hay các hành động của Ý Chí, là các sự kiện ngẫu nhiên; hiểu sự ngẫu nhiên như đối lập, không chỉ cho sự ép, mà cho mọi Sự Cần Thiết. Vì vậy tôi sẽ đặc biệt xem xét vấn đề này. Và, Trước, tôi sẽ hỏi, dù có hay có thể có bất kỳ điều như vậy nào, như một sự lựa ý vốn ngẫu nhiên trong một ý như vậy, như không chỉ đến xảy ra không bất kỳ Sự Cần Thiết nào của sự ép hay sự cưỡng, mà nữa không một Sự Cần Thiết của hậu quả, hay một việc nối không thể sai với bất kỳ điều gì trước.—Thứ Hai, Dù, nếu nó vậy, điều này sẽ tại mọi giúp nguyên nhân của Tự Do. I. Tôi sẽ xem xét dù sự lựa ý là một điều bao giờ làm hay có thể đến xảy ra, trong cách này, một cách ngẫu nhiên. Và ở đây nó phải được nhớ, rằng nó đã được cho thấy rồi, rằng không gì có thể bao giờ đến xảy ra không một nguyên nhân, hay một lý do, tại sao nó tồn tại trong cách này hơn một khác; và chứng của điều này đã đặc biệt được áp dụng cho các hành động của Ý Chí. Bây giờ nếu điều này vậy, nó sẽ một cách có thể chứng minh theo, rằng các hành động của Ý Chí không bao giờ ngẫu nhiên, hay không Sự Cần Thiết, trong ý được nói về; trong chừng mực những điều đó có một nguyên nhân, hay một lý do của sự tồn tại của chúng, phải được nối với nguyên nhân của chúng. Điều này xuất hiện bởi các xem xét sau. 1. Cho một sự kiện có một nguyên nhân và nền tảng của sự tồn tại của nó, và nhưng không được nối với nguyên nhân của nó, là một sự không nhất quán. Vì nếu sự kiện không được nối với nguyên nhân, nó không lệ thuộc trên nguyên nhân; sự tồn tại của nó như là lỏng khỏi ảnh hưởng của nó, và có thể đi kèm nó, hay có thể không; nó là một sự ngẫu nhiên chỉ, dù nó theo hay đi kèm
ảnh hưởng của nguyên nhân, hay không: Và đó là cùng điều như không lệ thuộc trên nó. Và nói, sự kiện không lệ thuộc trên nguyên nhân của nó, vô lý; nó là cùng điều như nói, nó không là nguyên nhân của nó, cũng không sự kiện hiệu quả của nó; vì sự lệ thuộc trên ảnh hưởng của một nguyên nhân là chính khái niệm của một hiệu quả. Nếu không có mối quan hệ như vậy giữa một điều và một khác, bao gồm trong việc nối và sự lệ thuộc của một điều trên ảnh hưởng của một khác, thì nó chắc chắn không có mối quan hệ như vậy giữa chúng như được ký hiệu bởi các thuật ngữ nguyên nhân và hiệu quả. Chừng nào một sự kiện lệ thuộc trên một nguyên nhân, và được nối với nó, bấy nhiêu nhân quả có trong trường hợp, và không hơn. Nguyên nhân làm, hay mang đến xảy ra, không hơn trong bất kỳ sự kiện nào, hơn lệ thuộc trên nó. Nếu chúng ta nói, việc nối và sự lệ thuộc không toàn bộ, mà một phần, và rằng hiệu quả, dù nó có một số việc nối và sự lệ thuộc, nhưng không hoàn toàn lệ thuộc trên nó; đó là cùng điều như nói, rằng không tất cả vốn trong sự kiện là một hiệu quả của nguyên nhân đó, mà rằng chỉ phần của nó tăng từ đó, và phần một số cách khác. 2. Nếu có một số sự kiện vốn không cần thiết được nối với các nguyên nhân của chúng, thì nó sẽ theo, rằng có một số điều đến xảy ra không bất kỳ nguyên nhân nào, ngược với sự giả định. Vì nếu có bất kỳ sự kiện nào không cần thiết được nối với ảnh hưởng của nguyên nhân dưới các hoàn cảnh như vậy, thì nó ngẫu nhiên dù nó sẽ đi kèm hay theo ảnh hưởng của nguyên nhân, hay không; nó có thể đã theo, và nó có thể không, khi nguyên nhân cùng, ảnh hưởng của nó cùng, và dưới cùng các hoàn cảnh. Và nếu vậy, tại sao nó theo, hơn không theo? Của điều này không có nguyên nhân hay lý do. Vì vậy ở đây là một điều gì không bất kỳ nguyên nhân hay lý do nào tại sao nó là, viz. việc theo của hiệu quả trên ảnh hưởng của nguyên nhân, mà nó không cần thiết được nối. Nếu không có việc nối cần thiết của hiệu quả trên bất kỳ điều tiền đề nào, thì chúng ta có thể giả định rằng đôi khi sự kiện sẽ theo nguyên nhân, và đôi khi không, khi nguyên nhân cùng, và trong mọi khía cạnh trong cùng trạng thái và hoàn cảnh. Và điều gì có thể là nguyên nhân và lý do của hiện tượng lạ này, thậm chí sự đa dạng này, rằng trong một ví dụ, hiệu quả sẽ theo, trong một khác không? Nó rõ bởi sự giả định, rằng điều này hoàn toàn không bất kỳ nguyên nhân hay nền tảng nào. Ở đây là một điều gì trong cách hiện tại của sự tồn tại của các điều, và trạng thái của thế giới, vốn tuyệt đối không một nguyên nhân. Vốn ngược với sự giả định, và ngược với điều đã được chứng minh trước. 3. Giả định có một số sự kiện vốn có một nguyên nhân và nền tảng của sự tồn tại của chúng, vốn nhưng không cần thiết được nối với nguyên nhân của chúng, là giả định rằng chúng có một nguyên nhân vốn không là nguyên nhân của chúng. Vậy; nếu hiệu quả không cần thiết được nối với nguyên nhân, với ảnh hưởng của nó, và các hoàn cảnh có ảnh hưởng; thì, như tôi quan sát trước, nó là một điều có thể và có thể giả định, rằng nguyên nhân có thể đôi khi thực hành cùng ảnh hưởng, dưới cùng các hoàn cảnh, và nhưng hiệu quả không theo. Và nếu điều này thực tế xảy ra trong bất kỳ ví dụ nào, ví dụ này là một chứng, trong thực tế, rằng ảnh hưởng của nguyên nhân không đủ để sản xuất hiệu quả. Vì nếu nó đã đủ, nó sẽ đã làm nó. Và nhưng, bởi sự giả định, trong một ví dụ khác, cùng nguyên nhân, với ảnh hưởng hoàn toàn cùng, và khi mọi hoàn cảnh vốn có bất kỳ ảnh hưởng nào cùng, nó được theo với hiệu quả. Mà bởi đó nó rõ, rằng hiệu quả trong ví dụ cuối này không do ảnh hưởng của nguyên nhân, mà phải đến xảy ra một số cách khác. Vì nó được chứng minh trước, rằng ảnh hưởng của nguyên nhân không đủ để sản xuất hiệu quả. Và nếu nó không đủ để sản xuất nó, thì việc sản xuất nó không thể do ảnh hưởng đó, mà phải do một điều gì khác, hay do không gì. Và nếu hiệu quả không do ảnh hưởng của nguyên nhân, thì nó không là nguyên nhân. Vốn mang chúng ta cho sự mâu thuẫn của một nguyên nhân, và không nguyên nhân, vốn là nền tảng và lý do của sự tồn tại của một điều, và tại cùng thời gian không là nền tảng và lý do của sự tồn tại của nó. Nếu vấn đề không rồi rất rõ như làm bất kỳ lý luận nào thêm trên nó không thích hợp, tôi sẽ nói, rằng vốn dường như là nguyên nhân trong trường hợp giả định, không thể là nguyên nhân; quyền năng và ảnh hưởng của nó, trên một thử đầy, đã chứng tỏ không đủ để sản xuất một hiệu quả như vậy: và nếu nó không đủ để sản xuất nó, thì nó không sản xuất nó. Nói ngược lại, là nói, có quyền năng làm điều vốn không có quyền năng làm. Nếu có trong một nguyên nhân quyền năng đủ được thực hành, và trong các hoàn cảnh đủ để sản xuất một hiệu quả, và vậy hiệu quả thực tế được sản xuất tại một thời gian; mọi điều này đồng thời, sẽ sản xuất hiệu quả tại mọi thời gian. Và vậy chúng ta có thể quay nó cách khác; rằng vốn chứng tỏ không đủ tại một thời gian, không thể đủ tại một khác, với các hoàn cảnh có ảnh hưởng chính xác cùng. Và vì vậy nếu hiệu quả theo, nó không do nguyên nhân đó; trừ khi thời gian khác nhau là một hoàn cảnh vốn có ảnh hưởng: nhưng đó ngược với sự giả định; vì nó được giả định rằng mọi hoàn cảnh vốn có ảnh hưởng, cùng. Và ngoài, điều này sẽ là giả định thời gian là nguyên nhân; vốn ngược với sự giả định của điều khác là nguyên nhân. Nhưng nếu chỉ sự đa dạng của thời gian không có ảnh hưởng, thì nó rõ rằng nó bấy nhiêu của một sự vô lý nói, nguyên nhân đủ để sản xuất hiệu quả tại một thời gian, và không tại một khác; như nói, rằng nó đủ để sản xuất hiệu quả tại một thời gian nhất định, và nhưng không đủ để sản xuất cùng hiệu quả tại cùng thời gian. Trên toàn bộ, nó rõ rõ, rằng mỗi hiệu quả có một việc nối cần thiết với nguyên nhân của nó, hay với điều vốn là nền tảng và lý do thực của sự tồn tại của nó. Và vì vậy, nếu không có sự kiện không một nguyên nhân, như được chứng minh trước, thì không sự kiện nào bao giờ ngẫu nhiên, trong cách Arminians giả định các hành động tự do của Ý Chí là ngẫu nhiên. PHẦN IX. Về Việc Nối của các Hành Động của Ý Chí với các Chỉ Định của Sự Hiểu. PHẦN. IX. Về Việc Nối của các Hành Động của Ý Chí với các Chỉ Định của Sự Hiểu. Nó rõ, rằng không Hành Động nào của Ý Chí ngẫu nhiên, trong một ý như vậy như không mọi sự cần thiết, hay vậy như không cần thiết với một sự cần thiết của hậu quả và Việc Nối; vì mỗi Hành Động của Ý Chí một số cách được nối với Sự Hiểu, và như điều tốt rõ lớn nhất là, trong cách đã được giải thích rồi; cụ thể là, rằng linh hồn luôn muốn hay chọn điều vốn, trong quan điểm hiện tại của tâm trí, được xem xét trong toàn bộ của quan điểm đó, và mọi điều thuộc nó, xuất hiện dễ chịu nhất. Vì, như được quan sát trước, không gì rõ hơn hơn rằng, khi các người hành động một cách tự nguyện, và làm điều chúng thích, thì chúng làm điều xuất hiện dễ chịu nhất cho chúng; và nói ngược lại, sẽ bấy nhiêu như khẳng định, rằng các người không chọn điều xuất hiện phù hợp chúng tốt nhất, hay điều dường như thích nhất cho chúng; hay rằng chúng không chọn điều chúng ưu tiên. Vốn mang vấn đề cho một sự mâu thuẫn. Và như nó rất rõ trong chính nó, rằng các Hành Động của Ý Chí có một số Việc Nối với các Chỉ Định hay quan điểm của Sự Hiểu, vậy điều này được phép bởi một số trong các chính của các tác giả Arminian; đặc biệt bởi Tiến Sĩ Whitby và Tiến Sĩ Samuel Clark. Tiến Sĩ Turnbull, dù một kẻ thù lớn cho giáo lý của sự cần thiết, cho phép cùng điều. Trong Triết Học Cơ Đốc của ông, (tr. 196.) ông với nhiều sự chấp thuận trích dẫn một triết gia khác, như thuộc cùng tâm trí, trong các từ này: “Không người nào (một triết gia xuất sắc nói) tự đặt chính ông về bất kỳ điều gì, mà trên một số quan điểm hay khác, vốn phục vụ ông cho một lý do cho điều ông làm; và bất cứ khoa nào ông sử dụng, Sự Hiểu, với ánh sáng như vậy như nó có, tốt hay xấu được hình thành, liên tục dẫn; và bởi ánh sáng đó, đúng hay sai, mọi quyền năng hoạt động của bà được hướng dẫn. Chính Ý Chí, dù tuyệt đối và không thể kiểm soát như vậy như nó có thể được nghĩ, không bao giờ thất bại trong sự vâng lời của nó cho các Chỉ Định của Sự Hiểu. Các đền có các hình ảnh thánh của chúng; và chúng ta thấy ảnh hưởng nào chúng luôn có trên một phần lớn của nhân loại; nhưng trong sự thật, các ý tưởng và hình ảnh trong tâm trí của các người là các quyền năng vô hình vốn liên tục quản lý chúng; và cho những này chúng tất cả phổ quát trả một sự nộp sẵn sàng.” Nhưng dù điều này trong một sự nhất quán công bằng với chính chúng, và các khái niệm của chính chúng về tự do, tôi mong muốn bây giờ có thể được xem xét một cách vô tư. Tiến Sĩ Whitby rõ giả định, rằng các Hành động và sự xác định của Ý Chí luôn theo quan điểm của Sự Hiểu về điều tốt lớn nhất được đạt, hay điều ác được tránh; hay, trong các từ khác, rằng các sự xác định của Ý Chí liên tục và không thể sai theo hai điều này trong Sự Hiểu: 1. Mức độ của điều tốt được đạt, và điều ác được tránh, được đề xuất cho Sự Hiểu, và được học, xem, và lấy lưu ý bởi nó. 2. Mức độ của sự học của Sự Hiểu về điều tốt hay ác đó; vốn được tăng bởi sự chú ý và xem xét. Rằng đây là một ý kiến trong vốn ông vượt quả quyết, (như ông trong mỗi ý kiến vốn ông duy trì trong tranh chấp của ông với các Calvinists,) với sự khinh của ý kiến ngược, như vô lý và tự mâu thuẫn, sẽ xuất hiện bởi các từ sau, trong Bài Giảng của ông về Năm Điểm. [1] “Bây giờ, nó chắc chắn, rằng điều một cách tự nhiên thực hiện Sự Hiểu nhận, là chứng được đề xuất, và được học, được xem xét hay được chú ý: vì không gì khác có thể cần thiết để thực hiện chúng ta đến kiến thức về sự thật. Lại, điều thực hiện Ý Chí chọn, là một điều gì được chấp thuận bởi Sự Hiểu; và hậu quả xuất hiện cho linh hồn như tốt. Và bất cứ điều gì nó từ chối, là một điều gì được đại diện bởi Sự Hiểu, và vậy xuất hiện cho Ý Chí, như ác. Từ vốn mọi điều Đức Chúa Trời yêu cầu của chúng ta là và chỉ có thể là điều này; từ chối điều ác, và chọn điều tốt. Từ đó, nói rằng chứng được đề xuất, được học, và được xem xét, không đủ để thực hiện Sự Hiểu chấp thuận; hay rằng điều tốt lớn nhất được đề xuất, điều ác lớn nhất bị đe dọa, khi bằng được tin và được phản ánh trên, không đủ để dùng Ý Chí chọn điều tốt và từ chối điều ác, trong hiệu quả là nói, rằng vốn một mình làm di chuyển Ý Chí chọn hay từ chối, không đủ để dùng nó làm vậy; vốn là mâu thuẫn cho chính nó, phải của sự cần thiết là sai. Để nó vậy vậy, rằng chúng ta một cách tự nhiên có một sự ghét cho các sự thật được đề xuất cho chúng ta trong Phúc Âm; rằng chỉ có thể thực hiện chúng ta không sẵn cho chúng, mà không thể cản sự thuyết phục của chúng ta, khi chúng ta làm học chúng, và chú ý cho chúng.—Để nó, rằng có trong chúng ta nữa một sự renitency cho điều tốt chúng ta sẽ chọn; rằng chỉ có thể không sẵn chúng ta tin nó là, và chấp thuận nó như điều tốt chính nhất của chúng ta. Để nó, rằng chúng ta khuynh hướng cho điều ác chúng ta sẽ suy giảm; rằng chỉ có thể làm nó khó hơn cho chúng ta tin nó là điều ác nhất của các điều ác. Nhưng nhưng, điều chúng ta thực sự tin là điều tốt chính nhất của chúng ta, sẽ vẫn được chọn; và điều chúng ta học là điều ác nhất của các điều ác, sẽ, trong khi chúng ta tiếp tục dưới sự thuyết phục đó, bị từ chối bởi chúng ta. Nó vì vậy chỉ có thể cần thiết, để cho các kết thúc này, rằng Thánh Linh Tốt sẽ như vậy chiếu sáng Sự Hiểu của chúng ta, rằng chúng ta chú ý cho và xem xét điều nằm trước chúng ta, sẽ học và được thuyết phục về bổn phận của chúng ta; và rằng các phúc của Phúc Âm sẽ như vậy được đề xuất cho chúng ta, như rằng chúng ta có thể phân biệt chúng là điều tốt chính nhất của chúng ta; và các sự khổ nó đe dọa, vậy như chúng ta có thể được thuyết phục rằng chúng là các điều ác nhất; rằng chúng ta có thể chọn một, và từ chối một khác.” Ở đây để nó được quan sát, làm thế nào rõ và quả quyết nó được khẳng định, rằng điều tốt lớn nhất được đề xuất, và điều ác lớn nhất bị đe dọa, khi bằng được tin và được phản ánh trên, đủ để dùng Ý Chí chọn điều tốt, và từ chối điều ác, và là điều đó một mình vốn làm di chuyển Ý Chí chọn hay từ chối; và rằng nó mâu thuẫn cho chính nó, giả định ngược lại; và vì vậy phải của sự cần thiết là sai; và sau đó điều chúng ta thực sự tin là điều tốt chính nhất của chúng ta sẽ vẫn được chọn, và điều chúng ta học là điều ác nhất của các điều ác, sẽ, trong khi chúng ta tiếp tục dưới sự thuyết phục đó, bị từ chối bởi chúng ta. Không gì có thể đã được nói hơn cho mục đích, đầy để ký hiệu, rằng các sự xác định của Ý Chí phải mãi mãi theo sự chiếu sáng, sự thuyết phục, và lưu ý của Sự Hiểu, liên quan đến điều tốt và ác lớn nhất được đề xuất, tính cả mức độ của điều tốt và ác được hiểu, và mức độ của Sự Hiểu, lưu ý, và sự thuyết phục của điều tốt và ác được đề xuất đó; và rằng nó như vậy cần thiết, và không thể ngược lại trong không ví dụ nào: vì nó được khẳng định, rằng nó ngụ ý một sự mâu thuẫn, giả định nó bao giờ ngược lại. Tôi nhạy cảm, mục đích của Tiến Sĩ trong các khẳng định này chống các Calvinists; để cho thấy, trong sự đối lập cho chúng, rằng không có nhu cầu của bất kỳ hoạt động vật chất nào của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên Ý Chí, để thay đổi và xác định điều đó cho một sự chọn tốt, mà rằng hoạt động và sự giúp của Đức Chúa Trời chỉ đạo đức, gợi ý các ý tưởng cho Sự Hiểu; vốn ông giả định đủ, nếu các ý tưởng đó được chú ý cho, một cách không thể sai đạt kết thúc. Nhưng dù thiết kế của ông là gì, không gì có thể trực tiếp và đầy hơn chứng minh, rằng mỗi sự xác định của Ý Chí, trong việc chọn và từ chối, cần thiết; trực tiếp ngược với khái niệm của chính ông về tự do của Ý Chí. Vì nếu sự xác định của Ý Chí, mãi mãi, trong cách này, theo ánh sáng, sự thuyết phục, và quan điểm của Sự Hiểu, liên quan đến điều tốt và ác lớn nhất, và đây là điều đó một mình vốn di chuyển Ý Chí, và nó là một sự mâu thuẫn giả định ngược lại; thì nó cần thiết vậy, Ý Chí cần thiết theo ánh sáng hay quan điểm này của Sự Hiểu, không chỉ trong một số hành động của nó, mà trong mỗi hành động chọn và từ chối. Vậy rằng Ý Chí không tự xác định chính nó trong bất kỳ một nào trong các hành động của chính nó; mà mỗi hành động của sự chọn và sự từ chối lệ thuộc trên, và cần thiết được nối với, một số nguyên nhân tiền đề; vốn nguyên nhân không là chính Ý Chí, cũng không bất kỳ hành động nào của chính nó, cũng không bất kỳ điều gì thuộc khoa đó, mà một điều gì thuộc một khoa khác, vốn các hành động đi trước Ý Chí, trong mọi hành động của nó, và quản lý và xác định chúng. Ở đây, nếu nó sẽ được trả lời, rằng dù nó đúng, rằng tương ứng với Tiến Sĩ, sự xác định cuối của Ý Chí luôn lệ thuộc trên, và một cách không thể sai được nối với, sự thuyết phục của Sự Hiểu, và lưu ý về điều tốt lớn nhất; nhưng các Hành Động của Ý Chí không cần thiết; vì sự thuyết phục đó của Sự Hiểu trước lệ thuộc trên một Hành Động trước của Ý Chí, trong việc xác định lấy lưu ý về chứng được trưng; mà bởi các phương tiện của vốn tâm trí đạt mức độ thuyết phục đó, vốn đủ và hiệu quả để xác định sự chọn hậu quả và cuối của Ý Chí; và rằng Ý Chí, liên quan đến hành động trước đó, mà bởi đó nó xác định dù chú ý hay không, không cần thiết; và rằng trong điều này, tự do của Ý Chí bao gồm, rằng khi Đức Chúa Trời giữ ra ánh sáng khách quan đủ, Ý Chí tại tự do dù ra lệnh sự chú ý của tâm trí cho nó hay không. Không gì có thể yếu và không xem xét hơn hơn một trả lời như vậy như điều này. Vì hành động trước đó của Ý Chí, trong việc xác định chú ý và xem xét, vẫn là một Hành Động của Ý Chí; nếu Tự Do của Ý Chí bao gồm trong nó, như được giả định, như nếu nó là một Hành Động của Ý Chí, nó là một hành động của sự chọn hay sự từ chối. Và vì vậy, nếu điều Tiến Sĩ khẳng định đúng, nó được xác định bởi một số ánh sáng tiền đề trong Sự Hiểu liên quan đến điều tốt hay ác rõ lớn nhất. Vì ông khẳng định, nó là ánh sáng đó vốn một mình làm di chuyển Ý Chí chọn hay từ chối. Và vì vậy Ý Chí phải được di chuyển bởi điều đó, trong việc chọn chú ý cho ánh sáng khách quan được đề xuất, để cho một hành động hậu quả khác của sự chọn: vậy rằng hành động này không ít cần thiết hơn một khác. Và nếu chúng ta giả định một Hành Động khác của Ý Chí, vẫn trước cả hai này được nhắc, để xác định cả hai, vẫn điều đó nữa phải là một Hành Động của Ý Chí, một hành động của sự chọn; và vậy phải, bởi cùng các nguyên tắc, một cách không thể sai được xác định bởi một số mức độ nhất định của ánh sáng trong Sự Hiểu liên quan đến điều tốt lớn nhất. Và để chúng ta giả định bấy nhiêu Hành Động của Ý Chí, một trước một khác, như chúng ta thích, nhưng chúng mỗi một trong chúng cần thiết được xác định bởi một mức độ nhất định của ánh sáng trong Sự Hiểu, liên quan đến điều tốt lớn và đủ điều kiện nhất trong trường hợp đó; và vậy, không một trong chúng tự do tương ứng với khái niệm của Tiến Sĩ Whitby về tự do. Và nếu nó được nói, lý do tại sao các người không chú ý cho ánh sáng được giữ ra, là vì các thói quen xấu được hợp đồng bởi các hành động ác được thực hiện trước, mà bởi đó tâm trí của chúng không sẵn xem xét sự thật được giữ ra cho chúng, khó khăn không tại mọi bị tránh: vẫn câu hỏi trở lại, Điều xác định Ý Chí trong các hành động ác trước đó? Nó phải, bởi các nguyên tắc của Tiến Sĩ Whitby, vẫn là quan điểm của Sự Hiểu liên quan đến điều tốt và ác lớn nhất. Nếu quan điểm này của Sự Hiểu là điều đó một mình vốn làm di chuyển Ý Chí chọn hay từ chối, như Tiến Sĩ khẳng định, thì mỗi hành động của sự chọn hay sự từ chối, từ sự tồn tại đầu tiên của một người, được di chuyển và xác định bởi quan điểm này; và quan điểm này của Sự Hiểu kích thích và quản lý hành động, phải trước hành động. Và vì vậy Ý Chí cần thiết được xác định, trong mỗi một trong các hành động của nó, từ sự tồn tại đầu tiên của một người, bởi một nguyên nhân ngoài Ý Chí, và một nguyên nhân vốn không tiến hành từ hay lệ thuộc trên bất kỳ hành động nào của Ý Chí tại mọi. Vốn tại một lần hoàn toàn bãi bỏ toàn bộ kế hoạch của Tiến Sĩ về Tự Do của Ý Chí; và ông, tại một đòn, đã cắt các gân của mọi lập luận của ông từ sự tốt, sự công chính, sự trung thành, và sự chân thành của Đức Chúa Trời, trong các lệnh, hứa, đe dọa, kêu gọi, mời, và sự khuyên của Ngài, vốn ông sử dụng, dưới các đầu của sự chê, sự tuyển chọn, sự cứu chuộc phổ quát, ân điển đủ và hiệu quả, và tự do của Ý Chí của con người; và đã thực hiện vô ích mọi sự kêu của ông chống giáo lý của các Calvinists, như buộc tội Đức Chúa Trời với sự không công chính rõ, sự không trung thành, sự giả hình, sự sai, và sự tàn ác. Tiến Sĩ Samuel Clark, trong Chứng Minh của ông về Hữu Thể và Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời, [1] để tránh lập luận chứng minh sự cần thiết của sự lựa ý, từ việc nối cần thiết của nó với Chỉ Định cuối của Sự Hiểu, giả định sau không khác khỏi chính Hành Động của Ý Chí. Nhưng nếu nó vậy, nó sẽ không thay đổi trường hợp liên quan đến sự cần thiết của Hành Động. Nếu Chỉ Định của Sự Hiểu là chính cùng với sự xác định của Ý Chí, như Tiến Sĩ Clark giả định, thì sự xác định này không là trái hay hiệu quả của sự chọn; và nếu vậy, không tự do của sự chọn có bất kỳ tay nào trong nó: nó cần thiết; đó là, sự chọn không thể ngăn nó. Nếu Chỉ Định cuối của Sự Hiểu cùng với sự xác định của sự lựa ý tự, thì sự tồn tại của sự xác định đó phải cần thiết liên quan đến sự lựa ý; trong chừng mực sự lựa ý không thể có cơ hội xác định dù nó sẽ tồn tại hay không, nó có sự tồn tại rồi trước khi sự lựa ý có cơ hội xác định bất kỳ điều gì. Nó tự là chính việc tăng và sự tồn tại của sự lựa ý. Nhưng một điều sau khi nó tồn tại, không có cơ hội xác định liên quan đến sự tồn tại của chính nó; nó quá muộn cho điều đó. Nếu tự do bao gồm trong điều Arminians giả định, viz. trong việc Ý Chí xác định các hành động của chính nó, có cơ hội tự do và không mọi sự cần thiết; đây là cùng như nói, rằng tự do bao gồm trong việc linh hồn có quyền năng và cơ hội có các sự xác định của Ý Chí nó thích. Và nếu các sự xác định của Ý Chí, và các Chỉ Định cuối của Sự Hiểu, là cùng điều, thì tự do bao gồm trong việc tâm trí có quyền năng và cơ hội chọn các Chỉ Định của Sự Hiểu của chính nó. Nhưng điều này vô lý; vì nó là thực hiện sự xác định của sự chọn trước Chỉ Định của Sự Hiểu, và nền tảng của nó; vốn không thể bao gồm với việc Chỉ Định của Sự Hiểu là sự xác định của sự chọn tự. Ở đây không có lựa chọn, mà quay lại sự vô lý cũ của một sự xác định trước một khác, và nguyên nhân của nó; và một khác trước, xác định điều đó; kết thúc vậy trên trong infinitum. Nếu Chỉ Định cuối của Sự Hiểu là sự xác định của chính Ý Chí, và linh hồn tự do liên quan đến Chỉ Định đó, trong khái niệm Arminian của tự do; thì linh hồn, trước khi chỉ định đó của Sự Hiểu của nó tồn tại, một cách tự nguyện và tương ứng với sự chọn của chính nó xác định, trong mỗi trường hợp, điều Chỉ Định đó của Sự Hiểu sẽ là; ngược lại Chỉ Định đó, liên quan đến Ý Chí, cần thiết; và các hành động được xác định bởi nó cũng phải cần thiết. Vậy rằng có một sự xác định của tâm trí trước Chỉ Định đó của Sự Hiểu, một hành động của sự chọn đi trước nó, chọn và xác định điều Chỉ Định đó của Sự Hiểu sẽ là: và hành động trước này của sự chọn, là một Hành Động Tự Do của Ý Chí, cũng phải cùng với một Chỉ Định cuối khác của Sự Hiểu: Và nếu tâm trí nữa tự do trong Chỉ Định đó của Sự Hiểu, điều đó phải được xác định vẫn bởi một khác; và vậy trên mãi mãi. Ngoài, nếu Chỉ Định của Sự Hiểu, và sự xác định của Ý Chí là cùng, điều này làm nhầm Sự Hiểu và Ý Chí, và thực hiện chúng cùng. Dù chúng cùng hay không, tôi sẽ không bây giờ tranh chấp; mà chỉ sẽ quan sát, rằng nếu nó vậy, và khái niệm Arminian của tự do bao gồm trong một quyền năng tự xác định trong Sự Hiểu, tự do khỏi mọi sự cần thiết; là độc lập, không được xác định bởi bất kỳ điều gì trước các hành động và sự xác định của chính nó; và càng Sự Hiểu như vậy độc lập, và chủ quyền trên các sự xác định của chính nó, càng tự do: thì tự do của linh hồn, như một tác nhân đạo đức, phải bao gồm trong sự độc lập của Sự Hiểu trên bất kỳ chứng hay sự xuất hiện nào của các điều, hay bất kỳ điều gì bao giờ vốn đứng ra cho quan điểm của tâm trí, trước sự xác định của Sự Hiểu. Và tự do nào là điều này! bao gồm trong một khả năng, tự do, và dễ phán xét, hoặc tương ứng với chứng, hay chống nó; có một lệnh chủ quyền trên chính nó tại mọi thời gian, để phán xét, hoặc một cách dễ chịu hay không dễ chịu cho điều được trưng rõ cho quan điểm của chính nó. Chắc chắn, nó không là tự do vốn làm các người các chủ đề thích hợp của lý luận thuyết phục, các lập luận, các sự khuyên, và các phương tiện và gây đạo đức tương như vậy. Việc sử dụng của vốn với nhân loại là một lập luận chính của Arminians, để bảo vệ khái niệm của chúng về tự do không mọi sự cần thiết. Vì tương ứng với điều này, càng các người tự do hơn, càng ít chúng dưới sự quản lý của các phương tiện như vậy, ít lệ thuộc quyền năng của chứng và lý trí, và độc lập hơn trên ảnh hưởng của chúng, trong các sự xác định của chúng. Và dù Sự Hiểu và Ý Chí cùng hay không, như Tiến Sĩ Clark dường như giả định, nhưng để duy trì khái niệm Arminian của tự do không sự cần thiết, Ý Chí tự do không được xác định bởi Sự Hiểu, cũng không cần thiết được nối với Sự Hiểu; và xa hơn khỏi một Việc Nối như vậy, tự do lớn hơn. Và khi tự do đầy và hoàn toàn, các sự xác định của Ý Chí không có Việc Nối tại mọi với các Chỉ Định của Sự Hiểu. Và nếu vậy, vô ích là mọi ứng dụng cho Sự Hiểu, để gây cho bất kỳ hành động đức hạnh tự do nào; và vậy vô ích là mọi hướng dẫn, lời khuyên, mời, sự khuyên, và mọi lập luận và thuyết phục bao giờ: vì những này nhưng là các ứng dụng cho Sự Hiểu, và một việc trưng rõ và sống của các đối tượng của sự chọn cho quan điểm của tâm trí. Nhưng nếu, sau tất cả, Ý Chí phải tự xác định, và độc lập trên Sự Hiểu, cho mục đích nào các điều như vậy được đại diện cho Sự Hiểu, để xác định sự chọn? PHẦN X. Sự Lựa Ý cần thiết được nối với ảnh hưởng của các Động Cơ; với các quan sát cụ thể của sự không nhất quán lớn của các khẳng định và lý luận của Ông Chubb về Tự Do của Ý Chí. PHẦN. X. Sự Lựa Ý cần thiết được nối với ảnh hưởng của các Động Cơ: với các quan sát cụ thể trên sự không nhất quán lớn của các khẳng định và lý luận của Ông Chubb về Tự Do của Ý Chí. Rằng mỗi hành động của Ý Chí có một số nguyên nhân, và hậu quả (bởi điều đã được chứng minh rồi) có một việc nối cần thiết với nguyên nhân của nó, và vậy cần thiết bởi một sự cần thiết của việc nối và hậu quả, rõ bởi điều này, rằng mỗi hành động của Ý Chí bao giờ được kích thích bởi một số động cơ: vốn rõ, vì, nếu tâm trí, trong việc muốn sau cách nó làm, được kích thích bởi không động cơ hay gây nào, thì nó không có kết thúc vốn nó đề xuất cho chính nó, hay theo đuổi trong việc làm vậy; nó nhắm cho không gì, và tìm không gì. Và nếu nó tìm không gì, thì nó không đi sau bất kỳ điều gì, hay thực hành bất kỳ sự nghiêng hay sự ưu tiên nào hướng đến bất kỳ điều gì, Vốn mang vấn đề cho một sự mâu thuẫn; vì cho tâm trí muốn một điều gì, và cho nó đi sau một điều gì bởi một hành động của sự ưu tiên và sự nghiêng, là cùng điều. Nhưng nếu mỗi hành động của Ý Chí được kích thích bởi một Động Cơ, thì Động Cơ đó là nguyên nhân của hành động. Nếu các hành động của Ý Chí được kích thích bởi các Động Cơ, thì các Động Cơ là các nguyên nhân của việc chúng được kích thích; hay, vốn là cùng điều, nguyên nhân của sự tồn tại của chúng. Và nếu vậy, sự tồn tại của các hành động của Ý Chí thích hợp là hiệu quả của các Động Cơ của chúng. Các động cơ không làm gì, như các Động Cơ hay các gây, mà bởi ảnh hưởng của chúng; và bấy nhiêu như được làm bởi ảnh hưởng của chúng là hiệu quả của chúng. Vì đó là khái niệm của một hiệu quả, một điều gì được mang đến xảy ra bởi ảnh hưởng của một điều gì khác. Và nếu các sự lựa ý thích hợp là các hiệu quả của các Động Cơ của chúng, thì chúng cần thiết được nối với các Động Cơ của chúng. Mỗi hiệu quả và sự kiện là như được chứng minh trước, cần thiết được nối với điều vốn là nền tảng và lý do thích hợp của sự tồn tại của nó. Vậy nó rõ, rằng sự lựa ý cần thiết, và không từ bất kỳ quyền năng tự xác định nào trong Ý Chí: sự lựa ý, vốn được gây bởi Động Cơ và gây trước, không được gây bởi Ý Chí thực hành một quyền năng chủ quyền trên chính nó, để xác định, gây, và kích thích các sự lựa ý trong chính nó. Điều này không nhất quán với việc Ý Chí hành động trong một trạng thái của sự thờ ơ và sự cân bằng, để tự xác định chính nó cho một sự ưu tiên; vì cách trong vốn các Động Cơ hoạt động, là bởi việc thiên vị Ý Chí, và ban nó một sự nghiêng hay sự chiếm ưu thế nhất định một cách. Ở đây nó có thể thích hợp quan sát, rằng Ông Chubb trong Bộ Sưu Tập các Luận Thuyết trên Các Chủ Đề Đa Dạng của ông, đã nâng cao một kế hoạch của tự do, vốn rất được phân chia chống chính nó, và kỹ phá chính nó: và nhiều cách đó. 1. Ông dồi dào trong việc khẳng định, rằng Ý Chí, trong mọi hành động của nó, bị ảnh hưởng bởi Động Cơ và sự kích thích; và rằng đây là nền tảng và lý do trước của mọi hành động của nó, và rằng nó không bao giờ ngược lại trong bất kỳ ví dụ nào. Ông nói, (tr. 262.) “Không hành động nào có thể diễn ra không một số Động Cơ để kích thích nó.” Và, (tr. 263,) “Sự Lựa Ý không thể diễn ra không một số lý do hay động cơ trước để gây nó.” Và, (tr. 310.) Hành động sẽ không diễn ra không một số lý do hay Động Cơ để gây nó; nó là vô lý giả định, rằng khoa hoạt động sẽ được thực hành không một số lý do trước để sắp đặt tâm trí cho hành động.” (Vậy nữa tr. 257.) Và ông nói về những điều này, như điều chúng ta có thể tuyệt đối chắc chắn về, và vốn là nền tảng, nền tảng duy nhất chúng ta có của sự chắc chắn liên quan đến các sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời. (tr. 252 - 255, 261 - 264.) Và nhưng, tại cùng thời gian, bởi kế hoạch của ông, ảnh hưởng của các Động Cơ trên chúng ta để kích thích cho hành động, và thực tế là một nền tảng của sự lựa ý, hậu quả trên sự lựa ý hay sự chọn của tâm trí. Vì ông rất lớn nhấn mạnh trên nó, rằng trong mọi hành động tự do, trước khi tâm trí là chủ đề của những sự lựa ý đó, vốn các Động Cơ kích thích, nó chọn là vậy. Nó chọn, dù nó sẽ tuân theo Động Cơ, vốn tự trình bày trong quan điểm, hay không; và khi các Động Cơ đa dạng được trình bày, nó chọn vốn nó sẽ nhường cho, và vốn nó sẽ bác bỏ. (tr. 256.) “Mỗi người có
quyền năng hành động, hay nhịn hành động, một cách dễ chịu với, hay ngược với, bất kỳ Động Cơ nào trình bày.” (tr. 257.) “Mỗi người tại tự do hành động, hay nhịn hành động, một cách dễ chịu với, hay ngược với, điều mỗi trong các Động Cơ này, được xem xét duy nhất, sẽ kích thích ông cho.—Con người có quyền năng, và bấy nhiêu tại tự do, bác bỏ Động Cơ vốn thắng, như ông có quyền năng, và tại tự do, bác bỏ các Động Cơ đó không.” (Và vậy tr. 310, 311.) “Để tạo một tác nhân đạo đức, nó cần thiết, rằng ông sẽ có quyền năng hành động, hay nhịn hành động, trên các Động Cơ đạo đức như vậy, như ông thích.” Và cho mục đích tương tự trong nhiều nơi khác. Tương ứng với những điều này, Ý Chí hành động đầu tiên, và chọn hay từ chối tuân theo Động Cơ vốn được trình bày, trước khi nó rơi dưới ảnh hưởng chiếm ưu thế của nó: và nó đầu tiên được xác định bởi niềm vui hay sự chọn của tâm trí, các Động Cơ nào nó sẽ được gây bởi, trước khi nó được gây bởi chúng. Bây giờ, làm thế nào những điều này có thể treo cùng nhau? Làm thế nào tâm trí có thể đầu tiên hành động, và bởi hành động của nó của sự lựa ý và sự chọn xác định các Động Cơ nào sẽ là nền tảng và lý do của sự lựa ý và sự chọn của nó? Vì điều này giả định, sự chọn đã được thực hiện, trước khi Động Cơ có hiệu quả của nó; và rằng sự lựa ý đã được thực hành, trước khi Động Cơ thắng, vậy để thực tế là nền tảng của sự lựa ý; và thực hiện việc thắng của Động Cơ, hậu quả của sự lựa ý, của vốn nhưng nó là nền tảng. Nếu tâm trí đã chọn tuân theo một Động Cơ, và nhường cho sự kích thích của nó, sự kích thích đến quá muộn, và không cần thiết sau. Nếu tâm trí đã chọn nhường cho một Động Cơ vốn mời cho một điều, điều đó ngụ ý, và trong thực tế là, một việc chọn điều được mời cho; và chính hành động của sự chọn trước ảnh hưởng của Động Cơ vốn gây, và là nền tảng của sự chọn; con trước tay với cha vốn sinh ông: sự chọn được giả định là nền tảng của ảnh hưởng đó của Động Cơ, vốn ảnh hưởng rất là được giả định là nền tảng của sự chọn. Và vậy ngược lại, sự chọn được giả định là hậu quả của ảnh hưởng của Động Cơ, vốn ảnh hưởng của Động Cơ là hậu quả của chính sự chọn đó. Và ngoài, nếu Ý Chí hành động đầu tiên hướng đến Động Cơ trước khi nó rơi dưới ảnh hưởng của nó, và việc thắng của Động Cơ trên nó để gây nó hành động và chọn, là trái và hậu quả của hành động và sự chọn của nó, thì làm thế nào Động Cơ là “một nền tảng và lý do trước của hành động và sự chọn, vậy rằng trong bản chất của các điều, sự lựa ý không thể diễn ra không một số lý do và Động Cơ trước để gây nó;” và rằng hành động này hậu quả trên, và theo Động Cơ? Vốn các điều Ông Chubb thường khẳng định, như thuộc sự thật chắc chắn và không nghi ngờ. Vậy rằng cùng Động Cơ là cả trước và hậu quả, cả trước và sau, cả nền tảng và trái của cùng điều đúng! II. Dễ chịu cho khái niệm không nhất quán được nhắc trước của việc Ý Chí đầu tiên hành động hướng đến Động Cơ, chọn dù nó sẽ tuân theo nó, để nó trở thành một nền tảng của việc Ý Chí hành động, trước khi bất kỳ hành động nào của sự lựa ý có thể diễn ra, Ông Chubb thường gọi các Động Cơ và các sự kích thích cho hành động của Ý Chí, ” nền tảng hay lý do thụ động của hành động đó.” Vốn là một cụm từ đáng chú ý; mà tôi giả định không có nào không thể hiểu hơn, và trống của ý nghĩa rõ và nhất quán, trong mọi bài viết của Duns Scotus, hay Thomas Aquinas. Khi ông đại diện Động Cơ sự lựa ý như thụ động, ông phải có nghĩa—thụ động trong việc đó, hay thụ động liên quan đến hành động đó, vốn ông nói về; ngược lại nó không gì cho thiết kế của lập luận của ông: ông phải có nghĩa, (nếu đó có thể được gọi là một ý nghĩa,) rằng Động Cơ cho sự lựa ý đầu tiên được hành động trên hay hướng đến bởi sự lựa ý, chọn nhường cho nó, thực hiện nó một nền tảng của hành động, hay xác định lấy ảnh hưởng của nó từ đó; và vậy thực hiện nó một nền tảng trước của sự kích thích và sự tồn tại của chính nó. Vốn là cùng sự vô lý, như nếu một ai sẽ nói, rằng linh hồn của con người, trước sự tồn tại của nó, chọn bởi nguyên nhân nào nó sẽ đến vào sự tồn tại, và hành động trên nguyên nhân của nó, để lấy ảnh hưởng từ đó, để mang nó vào hữu thể; và vậy nguyên nhân của nó là một nền tảng thụ động của sự tồn tại của nó! Ông Chubb rất rõ giả định Động Cơ hay sự kích thích là nền tảng của hữu thể của sự lựa ý. Ông nói về nó như nền tảng hay lý do của việc thực hành một hành động của Ý Chí, (tr. 391, và 392.) và rõ nói, rằng “sự lựa ý không thể diễn ra không một số nền tảng hay Động Cơ trước để gây nó,” (tr. 363.) Và ông nói về hành động như “từ Động Cơ, và từ ảnh hưởng của Động Cơ,” (tr. 352.) “và từ ảnh hưởng mà Động Cơ có trên người, cho việc sản xuất một hành động,” (tr. 317.) Chắc chắn không có nhu cầu nhân các từ về điều này; nó dễ được phán xét, dù Động Cơ có thể là nền tảng của sự lựa ý diễn ra, vậy rằng chính việc sản xuất nó từ ảnh hưởng của Động Cơ, và nhưng Động Cơ, trước khi nó trở thành nền tảng của sự lựa ý, thụ động, hay được hành động trên sự lựa ý. Nhưng điều này tôi sẽ nói, rằng một người, vốn nhấn mạnh bấy nhiêu trên sự rõ của ý nghĩa trong các khác, và bấy nhiêu trong việc trách sự nhầm và sự không nhất quán của chúng, nên, nếu ông có thể, đã giải thích ý nghĩa của ông trong cụm từ này của “nền tảng thụ động của hành động,” vậy để cho thấy nó không bị nhầm và không nhất quán. Nếu bất kỳ ai sẽ giả định, rằng Ông Chubb, khi ông nói về Động Cơ như một “nền tảng thụ động của hành động,” không có nghĩa thụ động liên quan đến sự lựa ý đó vốn nó là nền tảng của, mà một số sự lựa ý tiền đề khác, (dù mục đích và lập luận của ông, và toàn bộ Bài Giảng, sẽ bởi không phương tiện nào cho phép một sự giả định như vậy,) nhưng nó sẽ không giúp vấn đề trong ít nhất. Vì, (1.) Nếu chúng ta giả định một hành động, mà bởi đó linh hồn chọn nhường cho lời mời của một Động Cơ cho một sự lựa ý khác; cả hai sự lựa ý giả định này trong hiệu quả là chính cùng. Một sự lựa ý nhường cho lực của một Động Cơ mời chọn một điều gì, đến chính cùng điều như việc chọn điều vốn Động Cơ mời cho, như tôi quan sát trước. Vậy rằng ở đây không thể có phòng để giúp vấn đề, bởi một sự phân biệt của hai sự lựa ý. (2.) Nếu Động Cơ thụ động, không liên quan đến cùng sự lựa ý mà Động Cơ kích thích, mà cho một thực sự phân biệt và trước; nhưng, bởi Ông Chubb, sự lựa ý trước đó không thể diễn ra không một Động Cơ hay sự kích thích, như một nền tảng trước của sự tồn tại của nó. Vì ông nhấn mạnh, rằng “nó vô lý giả định bất kỳ sự lựa ý nào sẽ diễn ra không một số Động Cơ trước để gây nó,” Vậy rằng cuối nó đến chính cùng sự vô lý: vì nếu mỗi sự lựa ý phải có một Động Cơ trước, thì chính đầu tiên trong toàn bộ chuỗi phải được kích thích bởi một Động Cơ trước; và nhưng Động Cơ cho sự lựa ý đầu tiên đó thụ động; mà không thể thụ động liên quan đến một sự lựa ý tiền đề khác, vì, bởi sự giả định, nó là chính đầu tiên: vì vậy nếu nó thụ động liên quan đến bất kỳ sự lựa ý nào, nó phải vậy liên quan đến chính sự lựa ý đó của vốn nó là nền tảng, và vốn được kích thích bởi nó. III. Dù Ông Chubb khẳng định, như trên, rằng mỗi sự lựa ý có một số động cơ, và rằng ” trong bản chất của điều, không sự lựa ý nào có thể diễn ra không một số Động Cơ để gây nó;” nhưng ông khẳng định, rằng sự lựa ý không luôn theo Động Cơ mạnh nhất; hay, trong các từ khác, không được quản lý bởi bất kỳ sức mạnh cao hơn nào của Động Cơ vốn được theo, vượt các Động Cơ cho ngược lại, trước chính sự lựa ý. Các từ của chính ông (tr. 258.) như sau: “Dù liên quan đến các nguyên nhân vật chất, điều vốn mạnh nhất luôn thắng, nhưng nó ngược lại liên quan đến các nguyên nhân đạo đức. Trong những này, đôi khi mạnh hơn, đôi khi yếu hơn, thắng. Và nền tảng của sự khác này rõ, cụ thể là, rằng điều chúng ta gọi là các nguyên nhân đạo đức, nói một cách nghiêm ngặt, không là các nguyên nhân tại mọi, mà chỉ các lý do thụ động của hay các sự kích thích cho hành động, hay cho việc nhịn hành động: vốn các sự kích thích chúng ta có quyền năng, hay tại tự do, tuân theo hay bác bỏ, như tôi đã cho thấy trên.” Và vậy trong suốt đoạn, ông trong một đa dạng của các cụm từ nhấn mạnh, rằng Ý Chí không luôn được xác định bởi Động Cơ mạnh nhất, trừ khi bởi mạnh nhất chúng ta một cách tiền đề có nghĩa thực tế thắng trong sự kiện; vốn không trong Động Cơ, mà trong Ý Chí; mà rằng Ý Chí không luôn được xác định bởi Động Cơ vốn mạnh nhất, bởi bất kỳ sức mạnh nào trước chính sự lựa ý. Và ông ở nơi khác dồi dào khẳng định, rằng Ý Chí được xác định bởi không sức mạnh hay lợi thế cao hơn nào, mà các Động Cơ có, từ bất kỳ hiến pháp hay trạng thái nào của các điều, hay bất kỳ hoàn cảnh nào bao giờ, trước sự xác định thực tế của Ý Chí. Và thực sự toàn bộ Bài Giảng của ông trên tự do của con người ngụ ý nó, toàn bộ kế hoạch của ông được thành lập trên nó. Nhưng những điều này không thể đứng cùng nhau. Có một sự đa dạng của sức mạnh trong các Động Cơ cho sự chọn, trước chính sự chọn. Ông Chubb tự giả định, rằng chúng trước mời, gây, kích thích, và sắp đặt tâm trí cho hành động. Điều này ngụ ý, rằng chúng có một điều gì trong chính chúng vốn mời, một số xu hướng gây và sắp đặt cho sự lựa ý trước chính sự lựa ý. Và nếu chúng có trong chính chúng bản chất và xu hướng này, không nghi ngờ chúng có nó trong các mức độ giới hạn nhất định, vốn có khả năng của sự đa dạng; và một số có nó trong các mức độ lớn hơn, các khác trong ít hơn; và những vốn có nhất của xu hướng này, được xem xét với mọi bản chất và hoàn cảnh của chúng, trước sự lựa ý, là các Động Cơ mạnh nhất, và những vốn có ít nhất, là các Động Cơ yếu nhất. Bây giờ nếu sự lựa ý đôi khi không theo Động Cơ vốn mạnh nhất, hay có xu hướng hay lợi thế trước nhất, mọi điều được xem xét, để gây hay kích thích nó, mà theo yếu nhất, hay điều vốn, như nó đứng trước trong quan điểm của tâm trí, có xu hướng ít nhất để gây nó; trong đây Ý Chí rõ hành động hoàn toàn không Động Cơ, không bất kỳ lý do trước nào để sắp đặt tâm trí cho nó, ngược với điều cùng tác giả giả định. Hành động, trong vốn Ý Chí phải tiến hành không một động cơ trước để gây nó, là hành động ưu tiên Động Cơ yếu nhất. Vì làm thế nào vô lý nó là nói, tâm trí thấy lý do trước trong Động Cơ, ưu tiên Động Cơ đó trước một khác; và tại cùng thời gian giả định, rằng không có gì trong Động Cơ, trong bản chất, trạng thái, hay bất kỳ hoàn cảnh nào của nó bao giờ, như nó đứng trong quan điểm trước của tâm trí, vốn ban nó bất kỳ sự ưu tiên nào: mà ngược lại, Động Cơ khác vốn đứng trong sự cạnh tranh với nó, trong mọi khía cạnh này, có nhất thuộc nó vốn mời và di chuyển, và có nhất của một xu hướng cho sự chọn và sự ưu tiên. Điều này chắc chắn bấy nhiêu như nói, có nền tảng và lý do trước trong Động Cơ cho hành động của sự ưu tiên, và nhưng không lý do trước cho nó. Bởi sự giả định, liên quan đến tất cả vốn trong hai Động Cơ đối thủ, vốn có xu hướng cho sự ưu tiên, trước hành động của sự ưu tiên, nó không trong điều vốn được ưu tiên, mà hoàn toàn trong một khác: và nhưng Ông Chubb giả định, rằng hành động của sự ưu tiên từ nền tảng và lý do trước, trong Động Cơ vốn được ưu tiên. Nhưng các điều này nhất quán? Có thể có nền tảng trước trong một điều cho một sự kiện vốn diễn ra, và nhưng không xu hướng trước trong nó cho sự kiện đó? Nếu một điều theo một khác, không bất kỳ xu hướng trước nào cho việc nó theo, thì tôi sẽ nghĩ nó rất rõ, rằng nó theo nó không bất kỳ cách nào của lý do trước tại sao nó sẽ theo. Phải, trong trường hợp này, Ông Chubb giả định, rằng sự kiện theo một tiền đề, như nền tảng của sự tồn tại của nó, vốn không chỉ không có xu hướng cho nó, mà một xu hướng ngược. Sự kiện là sự ưu tiên, vốn tâm trí ban cho Động Cơ đó, vốn yếu hơn, như nó đứng trong quan điểm trước của tâm trí; tiền đề trực tiếp là quan điểm tâm trí có về hai Động Cơ đối thủ kết hợp; trong vốn quan điểm trước của tâm trí, mọi sự ưu tiên hơn, hay xu hướng trước cho sự ưu tiên, được giả định là trên phía khác, hay trong Động Cơ ngược; và mọi sự không xứng đáng của sự ưu tiên, và vậy xu hướng trước cho sự bỏ qua tương đối, hay đánh giá thấp, trên phía đó vốn được ưu tiên: và nhưng trong quan điểm này của tâm trí được giả định là nền tảng hay lý do trước của hành động này của sự ưu tiên, kích thích nó, và sắp đặt tâm trí cho nó. Vốn tôi để độc giả phán xét, dù nó vô lý hay không. Nếu nó không, thì nó không vô lý nói, rằng xu hướng trước của một tiền đề cho một hậu quả, là nền tảng và lý do tại sao hậu quả đó không theo; và việc muốn của một xu hướng trước cho một sự kiện, phải, một xu hướng cho ngược lại, là nền tảng và lý do thực tại sao sự kiện đó theo. Một hành động của sự chọn hay sự ưu tiên là một hành động tương đối, trong vốn tâm trí hành động với tham chiếu cho hai hay nhiều điều vốn được so sánh, và đứng trong sự cạnh tranh trong quan điểm của tâm trí. Nếu tâm trí, trong hành động tương đối này, ưu tiên điều vốn xuất hiện thấp hơn trong sự so sánh, thì tâm trí trong đây hành động hoàn toàn không Động Cơ, hay gây, hay bất kỳ cám dỗ nào bao giờ. Sau đó, nếu một người đói có đề xuất của hai loại thức ăn, cho cả hai vốn ông thấy một sự khao khát, mà có một sự khao khát mạnh hơn cho một hơn một khác; và không có các hoàn cảnh hay các sự kích thích bao giờ trong trường hợp để gây ông lấy hoặc một hay một khác, mà chỉ sự khao khát của ông: nếu trong sự chọn ông thực hiện giữa chúng, ông chọn điều vốn ông có sự khao khát ít nhất cho, và từ chối điều mà ông có sự khao khát mạnh nhất, đây là một sự chọn được thực hiện hoàn toàn không Động Cơ, Sự Kích Thích, Lý Do, hay Cám Dỗ trước, bấy nhiêu như nếu ông hoàn toàn không mọi sự khao khát cho hoặc; vì sự lựa ý của ông trong trường hợp này là một hành động tương đối, theo một quan điểm tương đối của thức ăn, vốn ông chọn, trong vốn quan điểm sự ưu tiên của ông có hoàn toàn không nền tảng trước, phải, chống mọi nền tảng và động cơ trước. Và nếu có bất kỳ nguyên tắc nào trong con người, từ vốn một hành động của sự chọn có thể tăng sau cách này, từ cùng nguyên tắc sự lựa ý có thể tăng hoàn toàn không Động Cơ trên hoặc phía. Nếu tâm trí trong sự lựa ý của nó có thể đi vượt Động Cơ, thì nó có thể đi không Động Cơ: vì khi nó vượt Động Cơ, nó ngoài tầm của Động Cơ, ngoài các giới hạn của ảnh hưởng của nó, và vậy không. Động Cơ. Nếu vậy, điều này chứng minh sự độc lập của sự lựa ý trên Động Cơ; và không lý do có thể được ban cho điều Ông Chubb thường khẳng định, thậm chí rằng ” trong bản chất của các điều sự lựa ý không thể diễn ra không một động cơ để gây nó.” Nếu Đấng Cao Nhất sẽ ban một sự cân bằng với cơ quan hay hoạt động của bản chất, trong một cách như vậy, rằng khi các trọng lượng không bằng được đặt vào các cân, cơ quan của nó có thể cho phép nó gây cân đó giảm, vốn có trọng lượng ít nhất, và vậy nâng trọng lượng lớn hơn; điều này sẽ rõ chứng minh, rằng chuyển động của sự cân bằng không lệ thuộc trên các trọng lượng trong các cân; ít nhất, bấy nhiêu như nếu sự cân bằng sẽ tự di chuyển chính nó, khi không có trọng lượng trong hoặc cân. Và hoạt động của sự cân bằng vốn đủ để tự di chuyển chính nó chống trọng lượng lớn hơn, phải chắc chắn hơn đủ để di chuyển nó khi không có trọng lượng tại mọi. Ông Chubb giả định, rằng Ý Chí không thể khuấy tại mọi không một số Động Cơ; và nữa giả định, rằng nếu có một Động Cơ cho một điều, và không cho ngược lại, sự lựa ý sẽ một cách không thể sai theo Động Cơ đó. Điều này thực tế là giả định một sự lệ thuộc toàn bộ của Ý Chí trên các Động Cơ; nếu nó không hoàn toàn lệ thuộc trên chúng, nó chắc chắn có thể giúp chính nó một chút không chúng; hay giúp chính nó một chút chống một Động Cơ, không sự giúp từ sức mạnh và trọng lượng của một Động Cơ ngược. Và nhưng việc ông giả định rằng Ý Chí, khi nó có trước nó các Động Cơ đối lập đa dạng, có thể sử dụng chúng như nó thích, và chọn ảnh hưởng của chính nó từ chúng, và bỏ qua mạnh nhất, và theo yếu nhất, giả định nó hoàn toàn độc lập trên các Động Cơ. Nó xuất hiện thêm, trên giả thuyết của Ông Chubb, rằng sự lựa ý phải không bất kỳ nền tảng trước nào trong bất kỳ Động Cơ nào, vậy: nếu nó là, như ông giả định, rằng Ý Chí không được xác định bởi bất kỳ sức mạnh cao hơn trước nào của Động Cơ, mà xác định và chọn Động Cơ của chính nó, thì, khi các Động Cơ đối thủ chính xác bằng, trong mọi khía cạnh, nó có thể theo hoặc; và có thể, trong một trường hợp như vậy, đôi khi theo một, đôi khi một khác. Và nếu vậy, sự đa dạng này vốn xuất hiện giữa các hành động của Ý Chí, rõ không nền tảng trước trong hoặc trong các Động Cơ; vì tất cả vốn trước trong các Động Cơ, được giả định chính xác và hoàn hảo cùng, không bất kỳ sự đa dạng nào bao giờ. Bây giờ sự đồng nhất hoàn hảo, liên quan đến tất cả vốn trước trong tiền đề, không thể là nền tảng và lý do của sự đa dạng trong hậu quả. Sự đồng nhất hoàn hảo trong nền tảng, không thể là một lý do tại sao nó không được theo với cùng hậu quả. Và vì vậy nguồn của sự đa dạng này của hậu quả phải được tìm cho ở nơi khác. Và cuối cùng, nó có thể được quan sát, rằng dù Ông Chubb nhấn mạnh bấy nhiêu, rằng không sự lựa ý nào có thể diễn ra không một số Động Cơ để gây nó, vốn trước sắp đặt tâm trí cho nó; nhưng, như ông nữa nhấn mạnh rằng tâm trí, không tham chiếu cho bất kỳ sức mạnh cao hơn nào của các Động Cơ, chọn và chọn cho Động Cơ của nó để theo; chính ông trong đây rõ giả định, rằng, liên quan đến sự ưu tiên của tâm trí của một Động Cơ trước một khác—nó không là động cơ vốn sắp đặt Ý Chí, mà—Ý Chí tự sắp đặt chính nó theo Động Cơ. IV. Ông Chubb giả định sự cần thiết hoàn toàn không nhất quán với cơ quan; và rằng giả định một hữu thể là một tác nhân trong điều vốn cần thiết, là một sự mâu thuẫn rõ, tr. 311. và trong suốt các Bài Giảng của ông trên chủ đề của Tự Do, ông giả định, rằng sự cần thiết không thể bao gồm với cơ quan hay tự do; và rằng giả định ngược lại, là thực hiện Tự Do và Sự Cần Thiết, Hành Động và Sự Thụ Động, cùng điều. Và vậy ông dường như giả định, rằng không có hành động, nói một cách nghiêm ngặt, mà sự lựa ý; và rằng liên quan đến các hiệu quả của sự lựa ý trong cơ thể hay tâm trí, trong chính chúng được xem xét, là cần thiết, chúng được nói là tự do, chỉ như chúng là các hiệu quả của một hành động vốn không cần thiết. Và nhưng, tương ứng với ông, chính sự lựa ý là hiệu quả của sự lựa ý; phải, mỗi hành động của sự lựa ý tự do; và vì vậy mỗi hành động của sự lựa ý tự do phải, bởi điều bây giờ đã được quan sát từ ông, cần thiết. Rằng mỗi hành động của sự lựa ý tự do tự là hiệu quả của sự lựa ý, dồi dào được giả định bởi ông. Trong tr. 341, ông nói, “Nếu một người là một sinh vật như vậy như tôi đã chứng minh ông là, đó là, nếu ông có trong ông một quyền năng của Tự Do làm hoặc điều tốt hay ác, và hoặc trong những này là chủ đề của sự chọn tự do của chính ông, vậy rằng ông có thể, nếu ông đã thích, đã chọn và làm ngược lại.”—Ở đây ông giả định tất cả vốn tốt hay ác trong con người là hiệu quả của sự chọn của ông; và vậy rằng sự chọn tốt hay ác của chính ông tự là hiệu quả của niềm vui hay sự chọn của ông, trong các từ này, ” ông có thể nếu ông đã thích, đã chọn ngược lại.” Vậy trong tr. 356, “Dù nó rất hợp lý, rằng một người sẽ luôn chọn điều tốt lớn hơn,—nhưng ông có thể, nếu ông thích, chọn ngược lại.” Vốn là cùng điều như nếu ông đã nói, ông có thể nếu ông chọn chọn ngược lại. Và sau đó ông đi trên,—“đó là, ông có thể, nếu ông thích, chọn điều tốt cho chính ông,” &c. Và lại trong cùng trang, “Ý Chí không bị giới hạn bởi sự hiểu, cho bất kỳ loại điều tốt cụ thể nào, dù lớn hơn hay ít hơn; mà nó tại tự do chọn loại điều tốt nào nó thích.”—Nếu có bất kỳ ý nghĩa nào trong các từ cuối, nó phải là điều này, rằng Ý Chí tại tự do chọn loại điều tốt nào nó chọn chọn; giả định hành động của sự chọn tự được xác định bởi một sự chọn tiền đề. Tự Do Ông Chubb nói về, không chỉ là quyền năng của một người di chuyển cơ thể của ông, dễ chịu cho một hành động tiền đề của sự chọn, mà sử dụng hay thực hành các khoa của linh hồn của ông. Vậy, (tr. 379.) nói về các khoa của tâm trí, ông nói, “Con người có quyền năng, và tại tự do bỏ qua các khoa này, sử dụng chúng đúng, hay lạm dụng chúng, như ông thích.” Và rằng ông giả định một hành động của sự chọn hay việc thực hành niềm vui, thích hợp phân biệt khỏi, và tiền đề cho, những hành động đó như vậy được chọn, hướng dẫn, ra lệnh, và sản xuất các hành động được chọn, và thậm chí các hành động của sự chọn tự, rất rõ trong tr. 283. “Ông có thể ra lệnh các hành động của ông; và trong đây bao gồm Tự Do của ông; ông có thể ban hay từ chối chính ông niềm vui đó, như ông thích. Và tr. 377. Nếu các hành động của các người—không là sản phẩm của một sự chọn tự do, hay sự chọn, mà nảy từ một sự cần thiết của bản chất,—ông không thể trong lý trí là đối tượng của phần thưởng hay hình phạt trên tài khoản của chúng. Trong khi, nếu hành động trong con người, dù tốt hay ác, là sản phẩm của ý chí hay sự chọn tự do; vậy rằng một người trong hoặc trường hợp, có nó trong quyền năng của ông, và tại tự do đã chọn ngược lại, ông là đối tượng thích hợp của phần thưởng hay hình phạt, tương ứng như ông chọn ứng xử chính ông.” Ở đây, trong các từ cuối này, ông nói về Tự Do chọn tương ứng như ông chọn. Vậy rằng ứng xử vốn ông nói về như lệ thuộc sự chọn của ông, là việc chọn của chính ông tự, cũng như ứng xử bên ngoài của ông hậu quả trên nó. Và vì vậy nó rõ, ông có nghĩa không chỉ các hành động bên ngoài, mà các hành động của sự chọn tự, khi ông nói về mọi hành động tự do, như sản phẩm của sự chọn tự do. Và điều này dồi dào rõ trong điều ông nói ở nơi khác, (tr. 372, 373.) Bây giờ những điều này ngụ ý một sự không nhất quán lớn gấp đôi. 1. Giả định, như Ông Chubb rõ làm, rằng mỗi hành động tự do của sự chọn được ra lệnh bởi, và là sản phẩm của, sự chọn tự do, là giả định hành động tự do đầu tiên của sự chọn thuộc trường hợp, phải, hành động tự do đầu tiên của sự chọn vốn bao giờ con người thực hành, là sản phẩm của một hành động tiền đề của sự chọn. Nhưng tôi hy vọng tôi không cần lao tại mọi để thuyết phục các độc giả của tôi, rằng nó là một sự vô lý nói, chính hành động đầu tiên là sản phẩm của một hành động khác vốn đi trước nó. 2. Nếu nó cả có thể và thực, như Ông Chubb nhấn mạnh, rằng mỗi hành động tự do của sự chọn là sản phẩm hay hiệu quả của một hành động tự do của sự chọn; nhưng thậm chí khi đó, tương ứng với các nguyên tắc của ông, không một hành động nào của sự chọn sẽ tự do, mà mỗi một cần thiết; vì, mỗi hành động của sự chọn là hiệu quả của một hành động trước, mỗi hành động sẽ cần thiết được nối với nguyên nhân trước đó. Vì chính Ông Chubb nói, (tr. 389.) “Khi quyền năng tự di chuyển được thực hành, nó trở thành nguyên nhân cần thiết của các hiệu quả của nó.”—Vậy rằng khái niệm của ông về một hành động tự do, vốn đáng thưởng hay đáng phạt, là một đống các sự mâu thuẫn. Nó là một hành động tự do, và nhưng, bởi khái niệm của chính ông về tự do, cần thiết; và vì vậy bởi ông nó là một sự mâu thuẫn, giả định nó tự do. Tương ứng với ông, mỗi hành động tự do là sản phẩm của một hành động tự do; vậy rằng phải có một số vô hạn của các hành động tự do trong sự liên tiếp, không bất kỳ khởi đầu nào, trong một tác nhân vốn có một khởi đầu. Và vì vậy ở đây là một số vô hạn của các hành động tự do, mỗi một trong chúng tự do; và nhưng không bất kỳ một nào trong chúng tự do, mà mỗi hành động trong toàn bộ chuỗi vô hạn một hiệu quả cần thiết. Mọi hành động đáng thưởng hay đáng phạt, và nhưng tác nhân không thể, trong lý trí, là đối tượng của phần thưởng hay hình phạt, trên tài khoản của bất kỳ một nào trong các hành động này. Ông hoạt động trong chúng tất cả, và thụ động trong không nào; nhưng hoạt động trong không nào, mà thụ động trong tất cả, &c. V. Ông Chubb mạnh nhất từ chối, rằng các Động Cơ là các nguyên nhân của các hành động của Ý Chí; hay rằng nguyên tắc di chuyển trong con người được di chuyển, hay được gây được thực hành bởi các Động Cơ. Các từ của ông, (tr. 388 và 389.) là, “Nếu nguyên tắc di chuyển trong con người được di chuyển, hay được gây được thực hành, bởi một điều gì bên ngoài cho con người, vốn mọi Động Cơ là, thì nó sẽ không là một nguyên tắc tự di chuyển, thấy nó sẽ được di chuyển bởi một nguyên tắc bên ngoài cho chính nó. Và nói, rằng một nguyên tắc tự di chuyển được di chuyển, hay được gây được thực hành, bởi một nguyên nhân bên ngoài cho chính nó; là vô lý và một sự mâu thuẫn,” &c.—Và trong trang tiếp theo, nó đặc biệt và lớn được nhấn mạnh, rằng các Động Cơ là các nguyên nhân trong không trường hợp nào, rằng ” chúng chỉ thụ động trong việc sản xuất hành động, và không có nhân quả trong việc sản xuất nó,—không nhân quả, là nguyên nhân của việc thực hành của Ý Chí. Bây giờ tôi mong muốn nó có thể được xem xét, làm thế nào điều này có thể bao gồm với điều ông nói trong các nơi khác. Để nó được ghi chú ở đây, 1. Ông Chubb dồi dào nói về các Động Cơ như các sự kích thích của các hành động của Ý Chí; và nói, rằng các Động Cơ làm kích thích sự lựa ý, và gây nó, và rằng chúng cần thiết cho kết thúc này; rằng trong lý do và bản chất của các điều, sự lựa ý không thể diễn ra không các Động Cơ để kích thích nó. Nhưng bây giờ, nếu các Động Cơ kích thích Ý Chí, chúng di chuyển nó; và nhưng ông nói, nó vô lý nói, Ý Chí được di chuyển bởi các Động Cơ. Và lại, nếu ngôn ngữ thuộc bất kỳ sự ký hiệu nào tại mọi, nếu các Động Cơ kích thích sự lựa ý, thì chúng là nguyên nhân của việc nó được kích thích; và gây sự lựa ý được kích thích, là gây nó được đưa ra hay được thực hành. Phải, chính Ông Chubb nói, (tr. 317.) Động Cơ cần thiết cho việc thực hành của khoa hoạt động. Kích thích, là tích cực làm một điều gì; và chắc chắn điều vốn làm một điều gì, là nguyên nhân của điều được làm bởi nó. Tạo, là gây được tạo; thực hiện, là gây được thực hiện; giết, là gây được giết; làm sống, là gây được làm sống; và kích thích, là gây được kích thích. Kích thích, là là một nguyên nhân, trong ý thích hợp nhất, không chỉ một dịp tiêu cực, mà một nền tảng của sự tồn tại bởi ảnh hưởng tích cực. Khái niệm của việc kích thích, là việc thực hành ảnh hưởng để gây hiệu quả tăng hay đến ra vào sự tồn tại. 2. Chính Ông Chubb (tr. 3l7.) nói về các Động Cơ như nền tảng và lý do của hành động bởi ảnh hưởng, và bởi ảnh hưởng chiếm ưu thế. Bây giờ, điều gì có thể được có nghĩa bởi một nguyên nhân, mà một điều gì vốn là nền tảng và lý do của một điều bởi ảnh hưởng của nó, một ảnh hưởng vốn chiếm ưu thế và hiệu quả? 3. Tác giả này không chỉ nói về các Động Cơ như nền tảng và lý do của hành động, bởi ảnh hưởng chiếm ưu thế; mà rõ về ảnh hưởng của chúng như chiếm ưu thế cho việc sản xuất một hành động, (tr. 317.) vốn thực hiện sự không nhất quán nhưng rõ và nổi tiếng hơn. Việc sản xuất một hiệu quả chắc chắn là việc gây một hiệu quả; và ảnh hưởng sản xuất là ảnh hưởng nhân quả, nếu bất kỳ điều gì là; và điều vốn có ảnh hưởng này một cách chiếm ưu thế, vậy như bởi đó trở thành nền tảng của một điều khác, là một nguyên nhân của điều đó, nếu có bất kỳ điều như vậy như một nguyên nhân. Ảnh hưởng này, Ông Chubb nói, các Động Cơ có để sản xuất một hành động; và nhưng, ông nói, nó vô lý và một sự mâu thuẫn, nói chúng là các nguyên nhân. 4. Trong cùng trang, ông một lần và lại nói về các Động Cơ như sắp đặt Tác Nhân cho hành động, bởi ảnh hưởng của chúng. Các từ của ông là những này: “Như Động Cơ, vốn diễn ra trong sự hiểu, và là sản phẩm của sự thông minh, cần thiết cho hành động, đó là, cho việc thực hành của khoa hoạt động, vì khoa đó sẽ không được thực hành không một số lý do trước để sắp đặt tâm trí cho hành động; vậy từ đây nó rõ xuất hiện, rằng khi một người được nói là được sắp đặt cho một hành động hơn một khác, điều này thích hợp ký hiệu ảnh hưởng chiếm ưu thế mà một Động Cơ có trên một người cho việc sản xuất một hành động, hay cho việc tại nghỉ, trước mọi Động Cơ khác, cho việc sản xuất ngược lại. Vì như động cơ là nền tảng và lý do của bất kỳ hành động nào, vậy Động Cơ vốn thắng, sắp đặt tác nhân cho việc thực hiện hành động đó.” Bây giờ, nếu các động cơ sắp đặt tâm trí cho hành động, thì chúng gây tâm trí được sắp đặt; và gây tâm trí được sắp đặt là gây nó sẵn lòng; và gây nó sẵn lòng là gây nó muốn; và đó là
cùng điều như là nguyên nhân của một hành động của Ý Chí. Và nhưng cùng Ông Chubb này giữ nó vô lý, giả định Động Cơ là một nguyên nhân của hành động của Ý Chí. Và nếu chúng ta so sánh những điều này cùng nhau, chúng ta có ở đây lại một đống toàn bộ của các sự không nhất quán. Các Động Cơ là nền tảng và lý do trước của các hành động của Ý Chí; phải, nền tảng và lý do cần thiết của việc thực hành của chúng, không vốn chúng sẽ không được thực hành, và không thể, trong bản chất của các điều, diễn ra; và chúng làm kích thích các hành động này của Ý Chí, và làm điều này bởi một ảnh hưởng chiếm ưu thế; phải, một ảnh hưởng vốn thắng cho việc sản xuất hành động của Ý Chí, và cho việc sắp đặt tâm trí cho nó; và nhưng nó vô lý, giả định Động Cơ là một nguyên nhân của một hành động của Ý Chí, hay rằng một nguyên tắc của Ý Chí được di chuyển hay được gây được thực hành bởi nó, hay rằng nó có bất kỳ nhân quả nào trong việc sản xuất nó, hay bất kỳ nhân quả nào là nguyên nhân của việc thực hành của Ý Chí. Một sự xem xét đúng của những điều này Ông Chubb đã nâng cao, các sự không nhất quán lạ vốn khái niệm của ông về Tự Do—bao gồm trong quyền năng của Ý Chí của sự tự xác định trống của mọi sự cần thiết, hợp nhất với chỉ định đó của ý thức chung, rằng không thể có sự lựa ý không một Động Cơ—đẩy ông vào, có thể đủ để thuyết phục chúng ta, rằng nó hoàn toàn không thể bao giờ thực hiện khái niệm đó về Tự Do nhất quán với ảnh hưởng của các Động Cơ trong sự lựa ý. Và như nó trong một cách tự rõ, rằng không thể có hành động của Ý Chí, hay sự ưu tiên của tâm trí, không một số Động Cơ hay gây, một điều gì trong quan điểm của tâm trí vốn nó nhắm cho, và đi sau; vậy nó rõ nhất, rằng không có Tự Do như vậy trong vũ trụ như Arminians nhấn mạnh, cũng không bất kỳ điều như vậy nào có thể, hay có thể quan niệm. PHẦN XI. Chứng về Sự Biết Trước chắc chắn của Đức Chúa Trời về các Sự Lựa Ý của các tác nhân đạo đức. PHẦN. XI. Chứng về Sự Biết Trước chắc chắn của Đức Chúa Trời về các Sự Lựa Ý của các tác nhân đạo đức. Rằng các hành động của Ý Chí của các tác nhân đạo đức không là các sự kiện ngẫu nhiên, trong một ý như vậy, như không mọi sự cần thiết, xuất hiện bởi Sự Biết Trước chắc chắn của Đức Chúa Trời về các sự kiện như vậy. Trong việc xử lý lập luận này, tôi sẽ trong nơi đầu tiên chứng minh, rằng Đức Chúa Trời có một Sự Biết Trước chắc chắn về các hành động tự nguyện của các tác nhân đạo đức; và thứ hai, cho thấy hậu quả, hay làm thế nào nó theo từ đây, rằng các Sự Lựa Ý của các tác nhân đạo đức không ngẫu nhiên, vậy như không sự cần thiết của việc nối và hậu quả. Trước, tôi sẽ chứng minh, rằng Đức Chúa Trời có một Sự Biết Trước tuyệt đối và chắc chắn về các hành động tự do của các tác nhân đạo đức. Một ai sẽ nghĩ nó hoàn toàn không cần thiết vào một lập luận như vậy với bất kỳ ai tự tuyên xưng là các Cơ Đốc nhân: nhưng nó vậy; Sự Biết Trước chắc chắn của Đức Chúa Trời về các hành động tự do của các tác nhân đạo đức, bị từ chối bởi một số vốn giả vờ tin Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời; và đặc biệt của muộn. Tôi vì vậy sẽ xem xét chứng của một sự biết trước như vậy trong Đấng Cao Nhất, đầy như các giới hạn được thiết kế của bài luận này sẽ thừa nhận; -giả định chính tôi trong đây có làm với các như vậy như sở hữu sự thật của Kinh Thánh. Lập. I. Lập luận đầu tiên của tôi sẽ được lấy từ sự tiên đoán của Đức Chúa Trời về các sự kiện như vậy. Ở đây tôi sẽ, trong nơi đầu tiên, đặt xuống hai điều này như các tiên đề. 1. Nếu Đức Chúa Trời không biết trước, Ngài không thể tiên đoán các sự kiện như vậy; đó là, Ngài không thể một cách quả quyết và chắc chắn tiên đoán chúng. Nếu Đức Chúa Trời không có hơn một sự đoán không chắc chắn liên quan đến các sự kiện của loại này, thì Ngài có thể tuyên bố không hơn một sự đoán không chắc chắn. Một cách tích cực tiên đoán, là tuyên xưng biết trước, hay tuyên bố Sự Biết Trước tích cực. 2. Nếu Đức Chúa Trời không chắc chắn biết trước các Sự Lựa Ý tương lai của các tác nhân đạo đức, thì cũng không Ngài có thể chắc chắn biết trước những sự kiện đó vốn lệ thuộc trên các Sự Lựa Ý này. Sự tồn tại của một lệ thuộc trên sự tồn tại của một khác, kiến thức về sự tồn tại của một lệ thuộc trên kiến thức về sự tồn tại của một khác; và một không thể chắc chắn hơn hơn một khác. Vì vậy, bấy nhiêu, lớn như vậy, và mở như vậy dù các hậu quả của các Sự Lựa Ý của các tác nhân đạo đức có thể là; dù chúng sẽ mở cho một sự thay đổi của trạng thái của các điều qua vũ trụ, và sẽ được tiếp tục trong một chuỗi của các sự kiện liên tiếp cho mọi vĩnh cửu, và sẽ trong tiến trình của các điều nhánh ra thành một số vô hạn của các chuỗi, mỗi trong chúng đi trên trong một chuỗi vô tận của các sự kiện; Đức Chúa Trời phải như không biết về mọi hậu quả này, như Ngài về Sự Lựa Ý từ vốn chúng đầu tiên lấy sự tăng của chúng: và toàn bộ trạng thái của các điều lệ thuộc trên chúng, dù quan trọng, mở, và lớn như vậy, phải bị giấu khỏi Ngài. Các vị trí này là như vậy như, tôi giả định, không ai sẽ từ chối, tôi bây giờ tiến hành quan sát các điều sau. 1. Ứng xử và các phẩm chất đạo đức của các người, các đức hạnh và điều xấu của chúng, sự xấu và thực hành tốt của chúng, các điều đáng thưởng và đáng phạt, thường được tiên đoán bởi Đức Chúa Trời.— Ứng xử đạo đức của Pharaoh, trong việc từ chối vâng lệnh của Đức Chúa Trời, trong việc để dân của Ngài đi, được tiên đoán. Đức Chúa Trời nói cho Moses, Xuất Ê-díp-tô iii. 19. “Tôi chắc chắn rằng vua của Ê-díp-tô sẽ không để các ngươi đi.” Ở đây Đức Chúa Trời tuyên xưng không chỉ đoán tại, mà biết sự không vâng tương lai của Pharaoh. Trong Xuất Ê-díp-tô vii. 4. Đức Chúa Trời nói, “mà Pharaoh sẽ không nghe các ngươi; rằng tôi có thể đặt tay tôi trên Ê-díp-tô,” &c. Và chương ix. 30. Moses nói cho Pharaoh, “liên quan đến ngươi, và các tôi tớ của ngươi, tôi biết rằng các ngươi sẽ không sợ Chúa.” Xem nữa Xuất Ê-díp-tô xi. 9. —Ứng xử đạo đức của Josiah, bởi tên, trong việc ông nhiệt tình thực hành chính ông đối lập sự thờ hình tượng, trong các hành động cụ thể, được tiên đoán trên ba trăm năm trước khi ông sinh, và lời tiên tri được niêm bởi một phép lạ, và được làm mới và xác nhận bởi các từ của một tiên tri thứ hai, như điều chắc chắn sẽ không thất bại, (1 Các Vua xiii. 1-6, 32.) Lời tiên tri này nữa trong hiệu quả là một sự tiên đoán về ứng xử đạo đức của dân, trong việc giữ sự thờ ly giáo và hình tượng của chúng cho đến thời gian đó, và sự thờ hình tượng của các thầy tế lễ đó của các nơi cao, vốn nó được tiên đoán Josiah sẽ dâng trên bàn thờ đó của Bethel. Micaiah tiên đoán ứng xử ngu và tội của Ahab, trong việc từ chối nghe lời của Chúa bởi ông, và chọn thà nghe các tiên tri giả, trong việc đi cho Ramoth-Gilead cho sự hủy của ông, (1 Các Vua xxi. 20-22.) Ứng xử đạo đức của Hazael được tiên đoán, trong sự tàn ác đó ông sẽ có tội về; trên vốn Hazael nói, “Điều gì, tôi tớ của ngươi là một con chó, rằng ông sẽ làm điều này!” [1] Tiên tri nói về sự kiện như điều ông biết, và không điều ông đoán, 2 Các Vua viii. 12. “Tôi biết điều ác ngươi sẽ làm cho các con của Israel: Ngươi sẽ đập các con của chúng, và xé các phụ nữ có con của chúng.” Ứng xử đạo đức của Cyrus được tiên đoán, lâu trước khi ông có một hữu thể, trong lòng thương của ông cho dân của Đức Chúa Trời, và sự tôn trọng cho Đức Chúa Trời thực, trong việc quay sự phu tù của các người Do, và thúc đẩy việc xây của đền, (Ê-sai xliv. 28; lxv. 13. so sánh 2 Sử Ký xxxvi. 22, 23. và Ezra i. 1-4.) Bấy nhiêu ví dụ về ứng xử đạo đức của các vua của phía Bắc và phía Nam, các ví dụ cụ thể của ứng xử xấu của các vua của Syria và Ê-díp-tô, được tiên đoán trong Đa-ni-ên xi.! Sự tham nhũng, bạo lực, cướp, phản bội, và dối của chúng. Và đặc biệt, bấy nhiêu được tiên đoán về sự xấu kinh khủng của Antiochus Epiphanes, được gọi ở đó “một người xấu,” thay vì Epiphones, hay nổi tiếng! Trong Đa-ni-ên xi., và nữa trong câu 9, 14, 23-27., được tiên đoán sự nịnh, lừa, và dối của ông, việc ông “có trái tim đặt làm điều xấu,” và đặt “chống giao ước thánh,” việc ông “phá và giẫm dưới chân dân thánh,” trong một cách đáng ngạc nhiên, việc ông “có sự phẫn nộ chống giao ước thánh, đặt trái tim ông chống nó, và âm mưu chống nó, “việc ông” làm ô uế nơi thánh của sức mạnh, giẫm nó dưới chân, lấy đi sự dâng hàng ngày, và đặt sự ghê tởm vốn làm hoang vu;” sự kiêu lớn của ông, ” tự phóng đại chính ông chống Đức Chúa Trời, và tuyên bố các sự phạm thượng đáng ngạc nhiên chống Ngài,” cho đến khi Đức Chúa Trời trong sự phẫn nộ sẽ phá ông. Với, ứng xử đạo đức của các người Do, trên dịp của sự bắt bớ của ông, được dự đoán. Nó được tiên đoán, rằng ” ông sẽ làm hư nhiều bởi các sự nịnh,” (Đa-ni-ên xi. 32-34.) Nhưng rằng các khác sẽ ứng xử với một sự kiên và sức mạnh vinh, trong sự đối lập cho ông, (Đa-ni-ên xi. 32.) Và rằng một số người tốt sẽ rơi và ăn năn, (Đa-ni-ên xi. 35.) Đấng Christ tiên đoán tội của Peter, trong việc từ chối Chúa của ông, với các hoàn cảnh của nó, trong một cách quả quyết. Và vậy, tội lớn đó của Judas, trong việc phản chủ của ông, và hình phạt kinh khủng và vĩnh cửu của nó trong địa ngục, được tiên đoán trong cách tích cực tương tự, Ma-thi-ơ xxvi. 21-25, và các nơi song song trong các Phúc Âm khác. 2. Nhiều sự kiện đã được tiên đoán bởi Đức Chúa Trời, vốn lệ thuộc trên ứng xử đạo đức của các người cụ thể, và được hoàn thành, hoặc bởi các hành động đức hạnh hay xấu của chúng. Vậy, việc các con của Israel đi xuống vào Ê-díp-tô ở ở đó, được tiên đoán cho Abraham, (Sáng Thế xv.) vốn được mang về bởi sự xấu của các anh em của Joseph trong việc bán ông, và sự xấu của bà chủ của Joseph, và đức hạnh tín hiệu của chính ông trong việc chống cám dỗ của bà. Việc hoàn thành điều được tiền hình trong giấc mơ của Joseph, lệ thuộc trên cùng ứng xử đạo đức. Ngụ ngôn và lời tiên tri của Jotham, (Các Quan Xét ix. 15-20.) được hoàn thành bởi ứng xử xấu của Abimelech, và các người của Shechem. Các lời tiên tri chống nhà của Eli, (1 Sa-mu-ên ii.; iii.) được hoàn thành bởi sự xấu của Doeg người Edomite, trong việc cáo buộc các thầy tế lễ; và sự không sùng lớn, và sự tàn ác cực của Saul trong việc phá các thầy tế lễ tại Nob. (1 Sa-mu-ên xxii.) Lời tiên tri của Nathan chống David, (2 Sa-mu-ên xii. 11, 12.) được làm đầy bởi sự xấu kinh khủng của Absalom, trong việc nổi loạn chống cha của ông, tìm đời của ông, và nằm với các thiếp của ông trong tầm nhìn của mặt trời. Lời tiên tri chống Solomon, (1 Các Vua xi. 11-13.) được làm đầy bởi sự nổi loạn và cướp ngôi của Jeroboam, vốn được nói về như sự xấu của ông, (2 Sử Ký xiii. 5, 6. so sánh 2 Sử Ký xiii. 18.) Lời tiên tri chống gia đình của Jeroboam, (1 Các Vua xiv.) được làm đầy bởi âm mưu, phản bội, và các vụ giết tàn ác của Bassha, (2 Các Vua xv. 27. &c.) Các sự tiên đoán của tiên tri Jehu chống nhà của Bassha, (1 Các Vua xvi. tại đầu,) được làm đầy bởi phản bội và việc giết cha của Zimri, (1 Các Vua xvi. 9-13, 20.) 3. Thường như thế nào Đức Chúa Trời đã tiên đoán ứng xử đạo đức tương lai của các quốc gia và dân, của các số, các cơ thể, và các sự liên tiếp của các người; với các thủ tục tư pháp của Đức Chúa Trời, và nhiều sự kiện khác hậu quả và lệ thuộc trên các đức hạnh và điều xấu của chúng; vốn không thể được biết trước, nếu các Sự Lựa Ý của các người, trong vốn chúng hành động như các tác nhân đạo đức, đã không được thấy trước! Sự tàn ác tương lai của các người Ê-díp-tô trong việc áp bức Israel, và việc Đức Chúa Trời phán xét và phạt chúng cho nó, được tiên đoán lâu trước khi nó đến xảy ra, (Sáng Thế xv. 13, 14.) Việc tiếp tục của sự gian ác của các người Amorites, và sự tăng của nó cho đến khi nó đầy, và chúng chín cho sự phá, được tiên đoán trên bốn trăm năm trước, (Sáng Thế xv. 16. Công Vụ vii. 6, 7.) Các lời tiên tri về sự phá của Jerusalem, và đất của Judah, tuyệt đối; (2 Các Vua xx. 17-19.; xxii. 15-20.). Nó được tiên đoán trong thời gian của Hezekiah, và dồi dào được nhấn mạnh trong sách của tiên tri Ê-sai, vốn viết không gì sau các ngày của Hezekiah. Nó được tiên đoán trong thời gian của Josiah, trong đầu của một sự cải cách lớn, (2 Các Vua xxii.) Và nó rõ bởi vô số điều trong các sự tiên đoán của các tiên tri, liên quan đến sự kiện này, thời gian của nó, các hoàn cảnh của nó, việc tiếp tục của nó, và kết luận; việc trở lại từ sự phu tù, việc khôi phục của đền, thành phố, và đất, &c. Tôi nói, những này cho thấy rõ, rằng các lời tiên tri về sự kiện lớn này tuyệt đối. Và nhưng sự kiện này được nối với, và lệ thuộc trên, hai điều trong ứng xử đạo đức của các người: đầu tiên, sự cướp và bạo lực gây tổn thương của vua của Babylon và dân của ông, như nguyên nhân hiệu quả; vốn Đức Chúa Trời thường nói về như điều Ngài rất phẫn nộ, và sẽ phạt nghiêm; và thứ hai, sự ngoan cố cuối của các người Do. Sự kiện lớn đó thường được nói về như được treo trên điều này, (Giê-rê-mi iv. 1; Giê-rê-mi v. 1; Giê-rê-mi vii. 1-7; Giê-rê-mi.xi. 1-6; Giê-rê-mi xvii. 24-27; Giê-rê-mi xxv. 1-7; Giê-rê-mi xxvi. 1-8, 13; Giê-rê-mi xxxviii. 17, 18.) Vì vậy sự phá và sự phu tù này không thể được biết trước, trừ khi một ứng xử đạo đức như vậy của các người Chaldeans và các người Do đã được biết trước. Và sau đó nó được tiên đoán, rằng dân sẽ cuối ngoan cố, cho sự hoang vu hoàn toàn của thành phố và đất, (Ê-sai vi. 9-11. Giê-rê-mi i. 18, 19. vii. 27-29. Ê-xê-chi-ên iii. 7; xxiv. 13, 14.) Sự ngoan cố cuối của các người Do đó được để trong đất của Israel, trong sự thờ hình tượng và việc bác bỏ Đức Chúa Trời thực của chúng, được tiên đoán bởi ông, và sự tiên đoán được xác nhận với một lời thề, (Giê-rê-mi xliv. 26, 27.) Và Đức Chúa Trời nói cho dân, (Ê-sai xlviii. 3, 4-8.) rằng Ngài đã dự đoán những điều đó vốn sẽ hậu quả trên sự phản bội và sự ngoan cố của chúng, vì Ngài biết chúng sẽ ngoan cố; và rằng Ngài đã tuyên bố những điều này trước, cho sự thuyết phục của chúng về việc Ngài là Đức Chúa Trời thực duy nhất, &c. Sự phá của Babylon, với nhiều hoàn cảnh của nó, được tiên đoán, như sự phán xét của Đức Chúa Trời cho sự kiêu và ngạo vượt của các đầu của vương quốc đó, Nebuchadnezzar và các người kế của ông, và việc chúng phá các quốc gia khác một cách xấu, và đặc biệt cho việc chúng tự nâng chính chúng chống Đức Chúa Trời thực và dân của Ngài, trước khi bất kỳ trong các vua này có một hữu thể; (Ê-sai xiii.; xiv.; xlvii.; so sánh Ha-ba-cúc ii. 5-20, và Giê-rê-mi l.; li.) Rằng sự phá của Babylon sẽ là “một sự đền, tương ứng với các công việc của tay của chính chúng,” xuất hiện bởi Giê-rê-mi xxv. 14. —Sự vô đạo đức của vốn dân của Babylon, và đặc biệt các hoàng tử và người lớn của bà, có tội về, chính đêm đó thành phố bị phá, việc vui chơi và say của chúng tại bữa tiệc thờ hình tượng của Belshazzar, được tiên đoán, (Giê-rê-mi li. 39, 57.) Việc trở lại của các người Do từ sự phu tù Babylon thường rất cụ thể được tiên đoán, với nhiều hoàn cảnh, và các hứa của nó rất quả quyết: (Giê-rê-mi xxxi. 35-40; xxxii. 6-15, 41-44; xxxiii. 24-26.) Và chính thời gian của việc trở lại của chúng được tiền tố; (Giê-rê-mi xxv. 11, 12; xxix. 10, 11. 2 Sử Ký xxxvi. 21. Ê-xê-chi-ên iv. 6. và Đa-ni-ên ix. 2.) Và nhưng các lời tiên tri đại diện việc trở lại của chúng như hậu quả trên sự ăn năn của chúng. Và chính sự ăn năn của chúng rất rõ và cụ thể được tiên đoán, (Giê-rê-mi xxix. 12, 13, 14; xxxi. 8, 9, 18-31.; xxxiii. 8; l. 4, 5. Ê-xê-chi-ên vi. 8, 9, 10; vii. 16.; xiv. 22, 23.; xx. 43, 44.) Nó được tiên đoán dưới Cựu Ước, rằng Đấng Mê-si sẽ chịu lớn qua ác ý và sự tàn ác của các người; như lớn và đầy được đặt ra, Thi Thiên xxii. được áp dụng cho Đấng Christ trong Tân Ước, (Ma-thi-ơ xxvii. 35, 43. Lu-ca xxiii. 34. Giăng xix. 24. Hê-bơ-rơ ii. 12.) Và tương tự trong Thi Thiên lxix. vốn, nó nữa rõ bởi Tân Ước, được nói về Đấng Christ; (Giăng xv. 25; vii. 5. &c.; và Giăng ii. 17. Rô-ma xv. 3. Ma-thi-ơ xxvii. 34, 48. Mác xv. 23. Giăng xix. 29.) Cùng điều nữa được tiên đoán, Ê-sai liii.; l. 6. và Mi-chê v. 1. Sự tàn ác này của các người là tội của chúng, và điều chúng hành động như các tác nhân đạo đức. Nó được tiên đoán, rằng sẽ có một sự hợp nhất của các người cai trị ngoại và Do chống Đấng Christ, (Thi Thiên ii. 1, 2. được so sánh với Công Vụ iv. 25-28.) Nó được tiên đoán, rằng các người Do sẽ trong chung bác bỏ và khinh Đấng Mê-si, (Ê-sai xlix. 5, 6, 7; liii. 1-3. Thi Thiên xxii. 6, 7; lxix. 4, 8, 19, 20.) Và nó được tiên đoán, rằng cơ thể của quốc gia đó sẽ bị bác bỏ trong các ngày của Đấng Mê-si, khỏi là dân của Đức Chúa Trời, cho sự ngoan cố của chúng trong tội; (Ê-sai xlix. 4-7; viii. 14, 15, 16. được so sánh với Rô-ma x. 19. và Ê-sai 1xv. tại đầu, được so sánh với Rô-ma x. 20, 21.) Nó được tiên đoán, rằng Đấng Christ sẽ bị bác bỏ bởi các thầy tế lễ chính và các người cai trị trong các người Do, (Thi Thiên cxviii. 22. được so sánh với Ma-thi-ơ xxi. 42.; Công Vụ iv. 11.; 1 Phi-e-rơ ii. 4, 7.) Chính Đấng Christ tiên đoán việc ông được giao vào tay của các trưởng lão, các thầy tế lễ chính, và các thầy thông, và việc ông bị đối xử một cách tàn ác bởi chúng, và bị lên án chết; và rằng ông bởi chúng sẽ được giao cho các người ngoại: và rằng ông sẽ bị nhạo và đánh, và bị đóng đinh, (Ma-thi-ơ xvi. 21; xx. 17-19. Lu-ca ix. 22. Giăng viii. 28.) và rằng dân sẽ liên quan trong và đồng ý cho cái chết của ông, (Lu-ca xx. 13-18.) đặc biệt các cư dân của Jerusalem; (Lu-ca xiii. 33-35.) Ông tiên đoán, rằng các môn đồ sẽ tất cả bị xúc phạm vì ông, đêm đó trong vốn ông bị phản, và sẽ bỏ ông; (Ma-thi-ơ xxvi. 31. Giăng xvi. 32.) Ông tiên đoán, rằng ông sẽ bị bác bỏ của thế hệ đó, thậm chí cơ thể của dân, và rằng chúng sẽ tiếp tục ngoan cố cho sự hủy của chúng; (Ma-thi-ơ xii. 45; xxi. 33-42; xxii. 1-7. Lu-ca xiii. 16, 21, 24; xvii. 25.; xix. 14, 27, 41-44.; xx. 13-18; xxiii. 34-39.) Như nó được tiên đoán trong cả Cựu Ước và Tân rằng các người Do sẽ bác bỏ Đấng Mê-si, vậy nó được tiên đoán rằng các người ngoại sẽ nhận ông, và vậy được thừa nhận cho các đặc quyền của dân của Đức Chúa Trời; trong các nơi quá nhiều để bây giờ được nhắc cụ thể. Nó được tiên đoán trong Cựu Ước, rằng các người Do sẽ ghen tị các người ngoại trên tài khoản này; (Phục Truyền xxxii. 21. được so sánh với Rô-ma x. 19.) Chính Đấng Christ thường tiên đoán, rằng các người ngoại sẽ ôm tôn giáo thực, và trở thành các người theo và dân của ông; (Ma-thi-ơ viii. 10, 11, 12; xxi. 41-43.; xxii. 8-10. Lu-ca xiii. 28; xiv. 16-24.; xx. 16. Giăng x. 16.) Ông nữa tiên đoán sự ghen tị của các người Do của các người ngoại trên dịp này; (Ma-thi-ơ xx. 12-16. Lu-ca xv. 26-32.) Ông tiên đoán, rằng chúng sẽ tiếp tục trong sự đối lập và ghen tị này, và sẽ biểu hiện nó trong các sự bắt bớ tàn ác của các người theo ông, cho sự phá hoàn toàn của chúng; (Ma-thi-ơ xxi. 33-42; xxii. 6.; xxiii. 34-39. Lu-ca xi. 49-51.) Sự ngoan cố của các người Do nữa được tiên đoán, (Công Vụ xxii. 18.) Đấng Christ thường tiên đoán các sự bắt bớ lớn các người theo ông sẽ gặp với, cả từ các người Do và các người ngoại; (Ma-thi-ơ x. 16-18, 21, 22, 34-36; xxiv. 9. Mác xiii. 9. Lu-ca x. 3; xii. 11, 49-53; xxi. 12, 16, 17. Giăng xv. 18-21; xvi. 1-4, 20-22, 23.) Ông tiên đoán sự tử đạo của các người cụ thể; (Ma-thi-ơ xx. 23. Giăng xiii. 36; xxi. 18, 19, 22.) Ông tiên đoán sự thành công lớn của Phúc Âm trong thành phố của Samaria, như gần tiếp cận; vốn sau được làm đầy bởi việc giảng của Philip, (Giăng iv. 35-38) Ông tiên đoán việc tăng của nhiều kẻ lừa sau sự ra đi của ông, (Ma-thi-ơ xxiv. 4, 5, 11.) và sự bội giáo của nhiều người theo tuyên xưng của ông; (Ma-thi-ơ xxiv. 10; 12.) Các sự bắt bớ, vốn sứ đồ Paul sẽ gặp với trong thế giới, được tiên đoán; (Công Vụ ix. 16; xx. 23; xxi. 11.) Sứ đồ nói, cho các người Ephesians Cơ Đốc, (Công Vụ xx. 29, 30.) “Tôi biết, rằng sau sự ra đi của tôi sẽ các sói nặng vào trong các ngươi, không tha đàn; nữa của chính các ngươi sẽ các người tăng, nói các điều hư, để kéo các môn đồ sau chúng.” Sứ đồ nói, ông biết điều này: mà ông không biết nó, nếu Đức Chúa Trời không biết các hành động tương lai của các tác nhân đạo đức. 4. Trừ khi Đức Chúa Trời biết trước các hành động tương lai của các tác nhân đạo đức, mọi lời tiên tri chúng ta có trong Kinh Thánh liên quan đến sự bội giáo Antichristian lớn; việc tăng, sự cai trị, các phẩm chất xấu, và các việc của “người của tội,” và các công cụ và người tuân của ông; phạm vi và việc tiếp tục lâu của sự thống trị của ông, ảnh hưởng của ông trên tâm trí của các hoàng tử và các khác, để làm hư chúng, và kéo chúng đi cho sự thờ hình tượng, và các điều xấu hôi khác; các sự bắt bớ lớn và tàn ác của ông; ứng xử của các thánh dưới các cám dỗ lớn này, &c. &.c. Tôi nói, trừ khi các Sự Lựa Ý của các tác nhân đạo đức được thấy trước, mọi lời tiên tri này được tuyên bố không biết các điều được tiên đoán. Các sự tiên đoán liên quan đến sự bội giáo lớn này tất cả thuộc bản chất đạo đức, liên quan đến các đức hạnh và điều xấu của các người, và các bài tập, trái, và hậu quả của chúng, và các sự kiện lệ thuộc trên chúng; và rất cụ thể; và hầu hết trong chúng thường được lặp, với nhiều đặc điểm chính xác, mô tả, và giới hạn của các phẩm chất, ứng xử, ảnh hưởng, hiệu quả, phạm vi, thời gian, các giai đoạn, các hoàn cảnh, kết quả cuối, &c. vốn sẽ dài để nhắc cụ thể. Và giả định, rằng tất cả những này được dự đoán bởi Đức Chúa Trời, không bất kỳ kiến thức chắc chắn nào về ứng xử đạo đức tương lai của các Tác Nhân tự do, sẽ cho mức độ vô lý nhất. 5. Trừ khi Đức Chúa Trời biết trước các hành động tương lai của Ý Chí của các người, và ứng xử của chúng như các tác nhân đạo đức, mọi điều lớn đó vốn được tiên đoán cả trong Cựu Ước và Tân, liên quan đến việc dựng, thiết lập, và phạm vi phổ quát của vương quốc của Đấng Mê-si, được dự đoán và hứa trong khi Đức Chúa Trời trong sự không biết dù bất kỳ trong các điều này sẽ đến xảy ra hay không, và chỉ đoán tại chúng. Vì vương quốc đó không của thế giới này, nó không bao gồm trong các điều bên ngoài, mà trong các người, và bao gồm trong sự thống trị của đức hạnh trong trái tim của chúng, trong sự công chính, và sự bình an, và niềm vui trong Đức Thánh Linh; và trong những điều này được thực hiện rõ trong thực hành, cho sự ca tụng và vinh quang của Đức Chúa Trời. Đấng Mê-si đến “để cứu các người khỏi tội của chúng, và giải chúng khỏi các kẻ thù thuộc linh của chúng; rằng chúng có thể phục vụ ông trong sự công chính và sự thánh trước ông: ông tự ban chính ông cho chúng ta, rằng ông có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và làm sạch cho chính ông một dân đặc thù, nhiệt tình của các việc tốt.” Và vì vậy sự thành công của ông bao gồm trong việc đạt trái tim của các người cho đức hạnh, trong việc chúng được thực hiện dân sẵn lòng của Đức Chúa Trời trong ngày của quyền năng của Ngài. Sự chinh phục của ông của các kẻ thù của ông bao gồm trong chiến thắng của ông trên các sự tham nhũng và điều xấu của các người. Và một chiến thắng như vậy, và một sự thống trị như vậy thường rõ được tiên đoán: rằng vương quốc của ông sẽ đầy đất; rằng mọi dân, quốc gia, và ngôn ngữ sẽ phục vụ và vâng ông; và vậy rằng mọi quốc gia sẽ đi lên cho núi của nhà của Chúa, rằng ông có thể dạy chúng các cách của ông, và rằng chúng có thể đi trong các đường của ông; và rằng mọi người sẽ được kéo cho Đấng Christ, và đất đầy kiến thức về Chúa (đức hạnh và tôn giáo thực) như các nước bao phủ các biển; rằng các luật của Đức Chúa Trời sẽ được đặt vào các phần trong của các người, và được viết trong trái tim của chúng; và rằng dân của Đức Chúa Trời sẽ tất cả công chính, &c. &c. Một phần rất lớn của các lời tiên tri Cựu Ước được lấy lên trong các sự tiên đoán như vậy như những này.—Và ở đây tôi sẽ quan sát, rằng các lời tiên tri về sự chiếm ưu thế phổ quát của vương quốc của Đấng Mê-si, và tôn giáo thực của Chúa Giê-xu Christ, được giao trong cách quả quyết nhất, và được xác nhận bởi lời thề của Đức Chúa Trời, Ê-sai xlv. 22-25, “Hãy nhìn cho tôi, và được cứu, mọi đầu của đất; vì tôi là Đức Chúa Trời, và không có ai khác. Tôi đã thề bởi Chính Tôi, lời đã đi ra khỏi miệng tôi trong sự công chính, và sẽ không trở lại, rằng cho Tôi mỗi đầu gối sẽ quỳ, và mỗi lưỡi sẽ thề. Chắc chắn, sẽ một nói, trong Chúa tôi có sự công chính và sức mạnh: thậm chí cho Ngài sẽ các người đến,” &c. Nhưng, ở đây, tuyên bố quả quyết này và lời thề lớn của Đấng Cao Nhất, được giao với sự trọng thể mạnh như vậy, liên quan đến các điều vốn Đức Chúa Trời không biết, nếu Ngài không chắc chắn thấy trước các Sự Lựa Ý của các tác nhân đạo đức. Và mọi sự tiên đoán của Đấng Christ và các sứ đồ của ông, cho mục đích tương tự, phải không kiến thức: như những của Đấng Cứu của chúng ta so sánh vương quốc của Đức Chúa Trời cho một hạt mù tạt, tăng vượt lớn, từ một khởi đầu nhỏ; và cho men, được giấu trong ba thước bột, cho đến khi toàn bộ được lên men, &c.—Và các lời tiên tri trong các thư liên quan đến việc khôi phục của quốc gia Do cho Hội Thánh thực của Đức Chúa Trời, và việc mang vào sự đầy của các người ngoại; và các lời tiên tri trong mọi Khải Huyền liên quan đến sự thay đổi vinh trong trạng thái đạo đức của thế giới của nhân loại, đi kèm sự phá của Antichrist, “các vương quốc của thế giới trở thành các vương quốc của Chúa của chúng ta và của Đấng Christ của Ngài;” và việc nó được ban cho Hội Thánh được “mặc trong vải lanh mịn đó, trắng và sạch, vốn là sự công chính của các thánh,” &c. Hậu Quả. 1. Từ đây lời hứa và lời thề lớn đó của Đức Chúa Trời cho Abraham, Isaac, và Jacob, rất được kỷ niệm trong Kinh Thánh, cả trong Cựu Ước và Tân, cụ thể là, “Rằng trong hạt của chúng mọi quốc gia và gia đình của đất sẽ được phúc,” phải được thực hiện trên các sự không chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời không chắc chắn biết trước các Sự Lựa Ý của các tác nhân đạo đức. Vì việc làm đầy lời hứa này bao gồm trong sự thành công đó của Đấng Christ trong công việc của sự cứu chuộc, và việc đặt lên vương quốc thuộc linh của ông trên các quốc gia của thế giới, vốn đã được nói về. Các người “được phúc trong Đấng Christ” không ngược lại hơn như chúng được mang thừa nhận ông, tin vào ông, yêu và phục vụ ông, như được đại diện và dự đoán trong Thi Thiên 1xxii. 11. “Mọi vua sẽ rơi xuống trước Ngài; mọi quốc gia sẽ phục vụ ông.” Với Thi Thiên 1xxii. 17. “Các người sẽ được phúc trong ông; mọi quốc gia sẽ gọi ông phúc.” Lời thề này cho Jacob và Abraham được làm đầy trong việc khuất phục các sự gian ác của các người; như được ngụ ý trong điều của tiên tri Mi-chê vii. 19, 20. Hậu Quả. 2. Từ đây nữa nó xuất hiện, rằng lời hứa Phúc Âm đầu tiên bao giờ được thực hiện cho nhân loại, sự tiên đoán lớn đó về sự cứu rỗi của Đấng Mê-si, và chiến thắng của ông trên Satan, được thực hiện cho các cha mẹ đầu tiên của chúng ta, (Sáng Thế iii. 15.) nếu không có Sự Biết Trước chắc chắn về các Sự Lựa Ý của các tác nhân đạo đức, phải không có nền tảng tốt hơn hơn sự đoán. Vì chiến thắng của Đấng Christ trên Satan bao gồm trong việc các người được cứu khỏi tội, và trong chiến thắng của đức hạnh và sự thánh trên điều xấu và sự xấu đó vốn Satan bởi các cám dỗ của ông đã giới thiệu, và trong vốn vương quốc của ông bao gồm. 6. Nếu nó vậy, rằng Đức Chúa Trời không có một Sự Biết Trước về các hành động tương lai của các tác nhân đạo đức, nó sẽ theo, rằng các lời tiên tri của Kinh Thánh trong chung không Sự Biết Trước. Vì các lời tiên tri của Kinh Thánh, hầu hết tất cả trong chúng, nếu không phổ quát, hoặc là các sự tiên đoán về các hành động và ứng xử của các tác nhân đạo đức, hay của các sự kiện lệ thuộc trên chúng, hay một số cách được nối với chúng; các sự phân phát tư pháp, các sự phán xét trên các người cho sự xấu của chúng, hay các phần thưởng của đức hạnh và sự công chính, các biểu hiện đáng chú ý của sự ủng hộ cho các người công chính, hay các biểu hiện của ân điển tối cao cho các tội nhân, tha các sự gian ác của chúng, và phóng đại sự giàu của ân điển thiêng liêng; hay các sự phân phát của Sự Quan Phòng, trong một số khía cạnh hay khác, liên quan đến ứng xử của các chủ đề của sự quản lý đạo đức của Đức Chúa Trời, một cách khôn được thích ứng cho đó; hoặc cung cấp cho điều sẽ trong một trạng thái tương lai của các điều, qua các Sự Lựa Ý và các hành động tự nguyện của các tác nhân đạo đức, hay hậu quả trên chúng, và được quy định và ra lệnh tương ứng với chúng. Vậy rằng mọi sự kiện vốn được tiên đoán, hoặc là các sự kiện đạo đức, hay các khác vốn được nối với và được thích ứng cho chúng. Rằng các sự tiên đoán của Kinh Thánh trong chung phải không kiến thức, nếu Đức Chúa Trời không thấy trước các Sự Lựa Ý của các người, sẽ xuất hiện thêm, nếu nó được xem xét, rằng hầu hết mọi sự kiện thuộc trạng thái tương lai của thế giới của nhân loại, các sự thay đổi và các cuộc cách mạng vốn đến xảy ra trong các đế chế, các vương quốc, và các quốc gia, và mọi xã hội, lệ thuộc, trong các cách vô số, trên các hành động của Ý Chí của các người; phải, trên một số lượng vô số của hàng triệu Sự Lựa Ý. Như vậy là trạng thái và khóa học của các điều trong thế giới của nhân loại, rằng một sự kiện duy nhất, vốn xuất hiện trong chính nó vượt không đáng kể, có thể, trong tiến trình và chuỗi của các điều, dịp một sự liên tiếp của các sự kiện lớn và quan trọng và mở nhất; gây trạng thái của nhân loại rất khác khỏi điều nó ngược lại sẽ đã là, cho mọi thế hệ tiếp theo. Ví dụ, việc đến vào sự tồn tại của các người cụ thể đó, vốn đã là các người chinh phục lớn của thế giới, vốn, dưới Đức Chúa Trời, đã có tay chính trong mọi trạng thái hậu quả của thế giới, trong mọi thời đại sau; như vậy như Nebuchadnezzar, Cyrus, Alexander, Pompey, Julius Caesar, &c. không nghi ngờ lệ thuộc trên nhiều hàng triệu hành động của Ý Chí, trong các cha mẹ của chúng. Và có lẽ hầu hết các Sự Lựa Ý này lệ thuộc trên hàng triệu Sự Lựa Ý trong
các người đương thời của cùng thế hệ; và hầu hết trong những này trên hàng triệu hàng triệu Sự Lựa Ý trong các thế hệ trước.—Như chúng ta đi trở lại, vẫn số của các Sự Lựa Ý, vốn một số cách là dịp của sự kiện, nhân như các nhánh của một con sông, cho đến khi chúng đến cuối, như là, cho một số vô hạn. Điều này sẽ không dường như lạ cho bất kỳ ai vốn tốt xem xét vấn đề; nếu chúng ta nhớ lại điều các triết gia nói cho chúng ta về các số lượng vô số của những điều đó vốn là các nguyên tắc, hay các sợi của đời, liên quan trong sự sinh, các animalcula trong hạt giống nam, và các trứng trong tử cung của nữ; việc thụ thai hay làm sống của một trong những này trong sự phân biệt khỏi mọi phần còn, phải lệ thuộc trên các điều vô hạn nhỏ liên quan đến thời gian và các hoàn cảnh của hành động của các cha mẹ, trạng thái của cơ thể của chúng, &c. vốn phải lệ thuộc trên vô số hoàn cảnh và sự kiện trước; vốn phải lệ thuộc, các cách vô hạn, trên các hành động trước của Ý Chí của chúng; vốn được dịp bởi vô số điều vốn xảy ra trong khóa học của đời của chúng, trong vốn ứng xử của chính chúng và của hàng xóm của chúng phải có một tay, một số cách vô hạn. Và như các Sự Lựa Ý của các khác phải bấy nhiêu cách liên quan trong sự thụ thai và sự sinh của các người như vậy; vậy, không ít hơn, trong việc giữ, và các hoàn cảnh của đời của chúng, các sự xác định và hành động cụ thể của chúng, trên vốn các cuộc cách mạng lớn chúng là các dịp của, lệ thuộc. Như, ví dụ, khi các kẻ âm mưu ở Ba Tư, chống Magi, đang tư vấn về một sự kế cho đế chế, nó đến vào tâm trí của một trong chúng, để đề xuất, rằng ông mà ngựa kêu đầu tiên, khi chúng đến cùng nhau sáng hôm sau, sẽ là vua. Bây giờ, một điều như vậy đến vào tâm trí của ông, có thể lệ thuộc trên vô số sự cố, trong vốn các Sự Lựa Ý của nhân loại đã liên quan. Nhưng, trong hậu quả của tai nạn này, Darius, con của Hystaspes, là vua. Và nếu điều này đã không là, có lẽ người kế của ông sẽ không đã là cùng, và mọi hoàn cảnh của đế chế Ba Tư có thể đã xa ngược lại: Sau đó có lẽ Alexander có thể không bao giờ đã chinh phục đế chế đó; và sau đó có lẽ các hoàn cảnh của thế giới trong mọi thời đại tiếp theo, có thể đã lớn ngược lại. Tôi có thể thêm ví dụ trong nhiều sự kiện khác; như vậy như những trên vốn lệ thuộc việc giữ của Alexander, trong nhiều giao điểm quan trọng của đời của ông, trong vốn một điều nhỏ sẽ đã quay cân chống ông; và việc giữ và sự thành công của dân La Mã, trong thời thơ ấu của vương quốc và cộng đồng của chúng, và sau; trên vốn mọi sự thay đổi tiếp theo trong trạng thái của chúng, và các cuộc cách mạng mạnh vốn sau đến xảy ra trong thế giới có người ở, lệ thuộc. Nhưng các gợi ý này có thể đủ cho mỗi người phân biệt xem xét, để thuyết phục ông, rằng toàn bộ trạng thái của thế giới của nhân loại, trong mọi thời đại, và chính hữu thể của mỗi người vốn bao giờ sống trong nó, trong mỗi thời đại, kể từ các thời gian của các tiên tri cổ, đã lệ thuộc trên nhiều Sự Lựa Ý, hay các hành động của Ý Chí của các người, hơn có cát trên bờ biển. Và vì vậy, trừ khi Đức Chúa Trời chính xác và hoàn hảo nhất thấy trước các hành động cố định của Ý Chí của các người, mọi sự tiên đoán vốn Ngài bao giờ tuyên bố liên quan đến David, Hezekiah, Josiah, Nebuchadnezzar, Cyrus, Alexander; liên quan đến bốn vương quốc, và các cuộc cách mạng trong chúng; và liên quan đến mọi chiến tranh, sự náo, các chiến thắng, sự thịnh, và các tai họa, của bất kỳ vương quốc, quốc gia, hay cộng đồng nào trong thế giới, tất cả đã không kiến thức. Vậy rằng, tương ứng với khái niệm này, Đức Chúa Trời không thấy trước các Sự Lựa Ý và các hành động tự do của các người, Ngài có thể thấy trước không gì thuộc trạng thái của thế giới của nhân loại trong các thời đại tương lai; không bấy nhiêu như hữu thể của một người vốn sẽ sống trong nó: và có thể biết trước không sự kiện nào, mà chỉ các như vậy như Ngài sẽ tự mang đến xảy ra bởi sự xen phi thường của quyền năng trực tiếp của Ngài; hay các điều vốn sẽ đến xảy ra trong thế giới vật chất tự nhiên, bởi các luật của chuyển động, và khóa học của bản chất, trong vốn đó độc lập trên các hành động hay công việc của nhân loại: đó là, như Ngài có thể, như một nhà toán học và thiên văn học rất có thể, với sự chính xác lớn tính các cuộc cách mạng của các cơ thể thiên, và các bánh lớn của máy của sự sáng tạo bên ngoài. Và nếu chúng ta chặt xem xét vấn đề, sẽ có lý do xuất hiện để thuyết phục chúng ta, rằng Ngài không thể, với bất kỳ sự chắc chắn tuyệt đối nào, thấy trước thậm chí những này. Liên quan đến đầu tiên, cụ thể là, các điều được làm bởi sự xen trực tiếp và phi thường của quyền năng của Đức Chúa Trời, những này không thể được thấy trước, trừ khi nó có thể được thấy trước khi sẽ có dịp cho một sự xen phi thường như vậy. Và điều đó không thể được thấy trước, trừ khi trạng thái của thế giới đạo đức có thể được thấy trước. Vì bất cứ khi nào Đức Chúa Trời như vậy xen, nó với liên quan đến trạng thái của thế giới đạo đức, yêu cầu một sự xen thiêng liêng như vậy. Vậy Đức Chúa Trời không thể chắc chắn thấy trước trận lụt phổ quát, việc gọi Abraham, sự phá của Sodom và Gomorrah, các tai họa trên Ê-díp-tô, và sự cứu chuộc của Israel khỏi nó, việc đuổi bảy quốc gia của Canaan, và việc mang Israel vào đất đó; vì những này tất cả được đại diện như được nối với các điều thuộc trạng thái của thế giới đạo đức. Cũng không Đức Chúa Trời có thể biết trước thời gian thích hợp và tiện nhất của ngày phán xét và sự cháy chung; vì đó chủ yếu lệ thuộc trên khóa học và trạng thái của các điều trong Thế Giới đạo đức. Cũng không, Thứ Hai, chúng ta trên sự giả định này một cách hợp lý nghĩ, rằng Đức Chúa Trời có thể chắc chắn thấy trước các điều sẽ đến xảy ra, trong khóa học của các điều, trong thế giới tự nhiên và vật chất, thậm chí những vốn trong một trạng thái thông thường của các điều có thể được tính bởi một nhà thiên văn học tốt. Vì thế giới đạo đức là kết thúc của thế giới tự nhiên; và khóa học của các điều trong trước, không nghi ngờ lệ thuộc trên các thiết kế của Đức Chúa Trời liên quan đến sau. Vì vậy ông, đã thấy nguyên nhân, từ sự tôn trọng cho trạng thái của các điều trong thế giới đạo đức, một cách phi thường xen, gián đoạn, và đặt một sự bắt trên khóa học của các điều trong thế giới tự nhiên; và trừ khi Ngài có thể thấy trước các Sự Lựa Ý của các người, và vậy biết một điều gì về trạng thái tương lai của thế giới đạo đức, Ngài không thể biết mà Ngài có thể vẫn có dịp lớn như vậy để xen trong cách này, như bao giờ Ngài có: cũng không Ngài có thể thấy trước làm thế nào, hay khi nào, Ngài sẽ có dịp như vậy xen. Hậu Quả. 1. Nó xuất hiện từ các điều được quan sát, rằng trừ khi Đức Chúa Trời thấy trước các Sự Lựa Ý của các tác nhân đạo đức, điều đó không thể đúng vốn được quan sát bởi sứ đồ James, (Công Vụ xv. 18.) “Được biết cho Đức Chúa Trời là mọi công việc của Ngài từ đầu của thế giới.” Hậu Quả. 2. Nó xuất hiện, rằng trừ khi Đức Chúa Trời biết trước các Sự Lựa Ý của các tác nhân đạo đức, mọi lời tiên tri của Kinh Thánh không có nền tảng tốt hơn hơn chỉ sự đoán; và rằng, trong hầu hết các ví dụ, một sự đoán vốn phải có sự không chắc chắn nhất; lệ thuộc trên một số lượng vô số của các Sự Lựa Ý, vốn tất cả, thậm chí cho Đức Chúa Trời, các sự kiện không chắc chắn: tuy nhiên, các lời tiên tri này được giao như các sự tiên đoán tuyệt đối, và rất nhiều trong chúng trong cách tích cực nhất, với các sự khẳng định; và một số trong chúng với các lời thề trọng thể nhất. Hậu Quả. 3. Nó nữa theo, rằng nếu khái niệm này về sự không biết của Đức Chúa Trời về các Sự Lựa Ý tương lai đúng, vô ích Đấng Christ nói, sau khi tuyên bố nhiều sự tiên đoán lớn và quan trọng, lệ thuộc trên các hành động đạo đức của các người, (Ma-thi-ơ xxiv. 35.) “Trời và đất sẽ qua đi; nhưng các lời của tôi sẽ không qua đi.” Hậu Quả. 4. Từ cùng khái niệm về sự không biết của Đức Chúa Trời, nó sẽ theo, rằng vô ích Ngài tự thường nói về các sự tiên đoán của lời của Ngài, như các chứng về Sự Biết Trước; về điều vốn là đặc quyền của Ngài như ĐỨC CHÚA TRỜI, và vinh quang đặc thù của Ngài, phân biệt Ngài lớn khỏi mọi hữu thể khác; (như trong Ê-sai. xli. 22-26; xliii. 9, 10; xliv. 8; xlv. 21; xlvi. 10; xlviii. 14.) Lập. II. Nếu Đức Chúa Trời không biết trước các Sự Lựa Ý của các tác nhân đạo đức, thì Ngài không biết trước sự sa ngã của con người, cũng không của các thiên sứ, và vậy không thể biết trước các điều lớn vốn hậu quả trên các sự kiện này; như việc Ngài gửi Con của Ngài vào thế giới để chết cho các tội nhân, và mọi điều thuộc công việc lớn của sự cứu chuộc; mọi điều vốn được làm cho bốn nghìn năm trước khi Đấng Christ đến, để chuẩn bị cách cho nó; và sự nhập thể, đời, cái chết, sự phục sinh, và sự thăng thiên của Đấng Christ; đặt Ngài tại đầu của vũ trụ như Vua của trời và đất, các thiên sứ và các người; và đặt lên Hội Thánh và vương quốc của Ngài trong thế giới này, và bổ nhiệm Ngài Người Phán Xét của thế giới; và tất cả Satan sẽ làm trong thế giới trong sự đối lập cho vương quốc của Đấng Christ: và các giao dịch lớn của ngày phán xét, &c. Và nếu Đức Chúa Trời như vậy không biết, các Kinh Thánh sau, và các khác tương tự chúng, phải không bất kỳ ý nghĩa nào, hay ngược với sự thật. (Ê-phê-sô i. 4.) “Tương ứng như Ngài đã chọn chúng ta trong ông trước nền tảng của thế giới.” (1 Phi-e-rơ i. 20.)” Vốn thực sự được tiền định trước nền tảng của thế giới.” (2 Ti-mô-thê i. 9.) “Vốn đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta với một lời gọi thánh; không tương ứng với các công việc của chúng ta, mà tương ứng với mục đích của chính Ngài, và ân điển, vốn được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế giới bắt đầu.” Vậy (Ê-phê-sô iii. 11.) nói về sự khôn của Đức Chúa Trời trong công việc của sự cứu chuộc, “tương ứng với mục đích vĩnh cửu vốn Ngài mục đích trong Chúa Giê-xu Christ.” (Tít i. 2.)“Trong hy vọng của đời vĩnh cửu, vốn Đức Chúa Trời không thể dối, hứa trước khi thế giới bắt đầu.” (Rô-ma viii. 29.) “Vốn Ngài biết trước, chúng Ngài nữa tiền định,” &c. (1 Phi-e-rơ i. 2.)“Được chọn, tương ứng với sự biết trước của Đức Chúa Trời Cha.” Nếu Đức Chúa Trời không biết trước sự sa ngã của con người, cũng không sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ, cũng không các Sự Lựa Ý của con người kể từ sự sa ngã; thì Ngài không biết trước các thánh trong bất kỳ ý nào; không như các người cụ thể, cũng không như các xã hội hay quốc gia; hoặc bởi sự tuyển chọn, hay bởi chỉ sự thấy trước về đức hạnh hay các việc tốt của chúng; hay bất kỳ sự thấy trước nào về bất kỳ điều gì về chúng liên quan đến sự cứu rỗi của chúng; hay bất kỳ lợi nào chúng có bởi Đấng Christ, hay bất kỳ cách nào của mối quan hệ của chúng với một Đấng Cứu Chuộc. LẬP. III. Trên sự giả định về sự không biết của Đức Chúa Trời về các Sự Lựa Ý tương lai của các Tác Nhân tự do, nó sẽ theo, rằng Đức Chúa Trời phải trong nhiều trường hợp thực sự ăn năn điều Ngài đã làm, vậy như thích hợp ước Ngài đã làm ngược lại: bởi lý do rằng sự kiện của các điều trong những việc đó vốn quan trọng nhất, viz. các việc của vương quốc đạo đức của Ngài, là không chắc chắn và ngẫu nhiên, thường xảy ra khá ngược lại hơn Ngài trước biết về. Và sẽ có lý do hiểu điều đó, trong ý nghĩa nguyên văn nhất, (Sáng Thế vi. 6.) “Nó ăn năn Chúa, rằng Ngài đã làm con người trên đất, và nó buồn Ngài tại trái tim Ngài,” (và 1 Sa-mu-ên xv. 11) ngược với Dân Số xxiii. 19. “Đức Chúa Trời không là con của Con Người, rằng Ngài sẽ ăn năn;” và 1 Sa-mu-ên xv. 29. “Nữa Sức Mạnh của Israel sẽ không dối, cũng không ăn năn; vì Ngài không là một người rằng Ngài sẽ ăn năn.” Phải, từ khái niệm này nó sẽ theo, rằng Đức Chúa Trời chịu ăn năn và buồn tại trái tim Ngài, trong một ý nghĩa nguyên văn, liên tục; và luôn bị phơi cho một số vô hạn của các sự thất vọng thực trong việc quản lý thế giới; và cho sự lộn xộn và sự phiền lớn, liên tục, đa dạng: nhưng điều này không rất nhất quán với danh hiệu của Ngài của ” Đức Chúa Trời trên tất cả, được phúc mãi mãi;” vốn đại diện Ngài như sở hữu sự yên tĩnh và hạnh phúc hoàn hảo, liên tục, và không gián đoạn, như Đức Chúa Trời trên vũ trụ, và trong sự quản lý của Ngài về các việc của thế giới, như người cai trị tối cao và phổ quát. (Xem Rô-ma i. 25. ix. 5. 2 Cô-rinh-tô xi. 31. 1 Ti-mô-thê vi. 15.) LẬP. IV. Nó nữa sẽ theo từ khái niệm này, rằng như Đức Chúa Trời chịu liên tục ăn năn về điều Ngài đã làm; vậy Ngài phải bị phơi liên tục thay đổi tâm trí và các ý định của Ngài, liên quan đến ứng xử tương lai của Ngài; thay đổi các thước của Ngài, từ bỏ các thiết kế cũ của Ngài, và hình thành các kế hoạch và dự án mới. Vì các mục đích của Ngài, thậm chí liên quan đến các phần chính của kế hoạch của Ngài, như vậy như thuộc trạng thái của vương quốc đạo đức của Ngài, phải luôn chịu bị phá, qua việc muốn của sự thấy trước; và Ngài phải liên tục đặt hệ thống của Ngài cho các quyền, như nó ra khỏi thứ tự, qua sự ngẫu nhiên của các hành động của các tác nhân đạo đức: Ngài phải. là một Hữu Thể, vốn, thay vì tuyệt đối không thể thay đổi, phải cần thiết là chủ đề của vô hạn các hành động ăn năn nhất, và các sự thay đổi của ý định, của bất kỳ hữu thể nào bao giờ; vì lý do rõ này, rằng trách nhiệm mở lớn của Ngài bao gồm một số lớn vô hạn của những điều đó vốn cho Ngài ngẫu nhiên và không chắc chắn. Trong một tình huống như vậy, Ngài phải có ít khác để làm, mà sửa các liên kết bị phá như tốt như Ngài có thể, và là việc sửa khung bị rời của Ngài và các chuyển động bị rối, trong cách tốt nhất trường hợp sẽ cho phép, Chúa Tối Cao của mọi điều phải cần dưới các bất lợi lớn và khổ, trong việc quản lý thế giới vốn Ngài đã làm, và của vốn Ngài có sự chăm sóc, qua việc Ngài hoàn toàn không thể tìm ra các điều thuộc tầm quan trọng chính, vốn sau sẽ xảy ra cho hệ thống của Ngài; cho vốn, nếu Ngài chỉ biết, Ngài có thể thực hiện quy định kịp thời. Trong nhiều trường hợp, có thể có nhu cầu rất lớn rằng Ngài sẽ thực hiện quy định, trong cách ra lệnh và sắp đặt các điều của Ngài, cho một số sự kiện lớn sẽ xảy ra, thuộc ảnh hưởng lớn và mở, và hậu quả vô tận cho vũ trụ; vốn Ngài có thể thấy sau, khi nó quá muộn, và có thể ước vô ích rằng Ngài đã biết trước, rằng Ngài có thể đã ra lệnh các việc của Ngài tương ứng. Và nó trong quyền năng của con người, trên các nguyên tắc này, bởi các thiết bị, mục đích, và hành động của ông, như vậy thất vọng Đức Chúa Trời, phá các thước của Ngài, thực hiện Ngài liên tục thay đổi tâm trí của Ngài, lệ thuộc Ngài cho sự phiền, và mang Ngài vào sự nhầm. Nhưng làm thế nào những điều này bao gồm với lý trí, hay với lời của Đức Chúa Trời? Vốn đại diện, rằng mọi công việc của Đức Chúa Trời, tất cả Ngài bao giờ có làm, toàn bộ kế hoạch và chuỗi của các hoạt động của Ngài, từ đầu hoàn hảo trong quan điểm của Ngài; và tuyên bố, rằng bất cứ thiết bị và thiết kế nào trong trái tim của các người, “lời khuyên của Chúa sẽ đứng, và các suy nghĩ của trái tim Ngài cho mọi thế hệ,” (Châm Ngôn xix. 21. Thi Thiên xxxiii. 10, 11.) Và “rằng vốn Chúa của các đạo quân đã mục đích, không ai sẽ hủy,” Ê-sai. xiv. 27.) Và rằng Ngài không thể bị thất vọng trong một thiết kế hay suy nghĩ, (Gióp xlii. 2.) Và “rằng vốn Đức Chúa Trời làm, nó sẽ mãi mãi, rằng không gì có thể được đặt cho nó, hay lấy khỏi nó,” (Truyền Đạo iii. 14.) Sự ổn định và vĩnh cửu của các lời khuyên của Đức Chúa Trời rõ được nói về như được nối với sự biết trước của Ngài, (Ê-sai xlvi. 10.) “Tuyên bố kết luận từ đầu, và từ các thời gian cổ các điều vốn chưa được làm; nói, Lời khuyên của tôi sẽ đứng, và tôi sẽ làm niềm vui của tôi.”—Và làm thế nào những điều này nhất quán với điều Kinh Thánh nói về sự không thể thay đổi của Đức Chúa Trời, vốn đại diện Ngài như “không sự biến đổi, hay bóng của sự quay;” và nói về Ngài, đặc biệt nhất, như không thể thay đổi liên quan đến các mục đích của Ngài, (Ma-la-chi iii. 6.) “Tôi là Chúa; tôi không thay đổi; vì vậy các con của Jacob không bị tiêu thụ.” (Xuất Ê-díp-tô iii. 14.) “tôi là đấng tôi là.” (Gióp xxiii. 13, 14.) Ngài trong một tâm trí; và ai có thể quay Ngài? Và điều linh hồn Ngài muốn, thậm chí điều đó Ngài làm: vì Ngài thực hiện điều vốn được bổ nhiệm cho tôi.” LẬP. V. Nếu khái niệm này về sự không biết của Đức Chúa Trời về các Sự Lựa Ý tương lai của các tác nhân đạo đức được kỹ xem xét trong các hậu quả của nó, nó sẽ xuất hiện theo từ nó, rằng Đức Chúa Trời, sau khi Ngài đã làm thế giới, chịu hoàn toàn bị thất vọng về kết thúc của Ngài trong sự sáng tạo của nó; và vậy đã là, trong cách tương tự, chịu bị thất vọng về kết thúc của Ngài trong mọi công việc lớn Ngài đã làm. Nó rõ, thế giới đạo đức là kết thúc của tự nhiên: phần còn của sự sáng tạo nhưng là một ngôi nhà vốn Đức Chúa Trời đã xây, với đồ đạc, cho các tác nhân đạo đức: và trạng thái tốt hay xấu của thế giới đạo đức lệ thuộc trên sự cải thiện chúng thực hiện của Cơ Quan tự nhiên của chúng, và vậy lệ thuộc trên các Sự Lựa Ý của chúng. Và vì vậy, nếu những này không thể được thấy trước bởi Đức Chúa Trời, vì chúng ngẫu nhiên, và lệ thuộc không loại sự cần thiết nào, thì các việc của thế giới đạo đức chịu đi sai, cho bất kỳ mức độ nào có thể gán; phải, chịu hoàn toàn bị hủy. Như trên kế hoạch này, nó có thể tốt được giả định được nói một cách nguyên văn, khi nhân loại, bởi sự lạm dụng của Cơ Quan đạo đức của chúng, trở thành rất tham nhũng trước trận lụt, ” rằng Chúa ăn năn rằng Ngài đã làm con người trên đất, và nó buồn Ngài tại trái tim Ngài;” vậy, khi Ngài làm vũ trụ, Ngài không biết mà Ngài có thể rất thất vọng trong nó, rằng nó có thể buồn Ngài tại trái tim Ngài rằng Ngài đã làm nó. Nó thực tế chứng tỏ, rằng mọi nhân loại trở thành tội, và một phần rất lớn của các thiên sứ bội giáo: và làm thế nào Đức Chúa Trời có thể biết trước, rằng tất cả trong chúng sẽ không? Và làm thế nào Đức Chúa Trời có thể biết mà mọi nhân loại, bất chấp các phương tiện được sử dụng để đòi chúng, vẫn được để cho tự do của Ý Chí của chính chúng, sẽ tiếp tục trong sự bội giáo của chúng, và trở nên xấu và xấu hơn, như chúng của thế giới cũ trước trận lụt làm? Tương ứng với kế hoạch tôi đang cố gắng bác bỏ, sự sa ngã của không các người cũng không các thiên sứ có thể được thấy trước, và Đức Chúa Trời phải rất thất vọng trong các sự kiện này; và vậy sự sắp xếp lớn cho sự cứu chuộc của chúng ta, và việc phá các công việc của ma quỷ, bởi Đấng Mê-si, và mọi điều lớn Đức Chúa Trời đã làm trong việc truy tố các thiết kế này, phải chỉ là các trái của sự thất vọng của chính Ngài; các sắp xếp để sửa, như tốt như Ngài có thể, hệ thống của Ngài, vốn gốc tất cả rất tốt, và hoàn hảo đẹp; mà bị phá và làm nhầm bởi Ý Chí tự do của các thiên sứ và các người. Và vẫn Ngài phải chịu hoàn toàn thất vọng một lần thứ hai: Ngài không thể biết, rằng Ngài sẽ có sự thành công mong muốn của Ngài, trong sự nhập thể, đời, cái chết, sự phục sinh, và sự nâng của Con duy nhất của Ngài, và các công việc lớn khác được hoàn thành để khôi phục trạng thái của các điều: Ngài không thể biết, sau tất cả, dù sẽ thực tế có bất kỳ thước khôi phục nào có thể chịu; vì điều này lệ thuộc trên Ý Chí tự do của con người. Đã có một sự bội giáo chung lớn của hầu hết mọi thế giới Cơ Đốc, cho điều vốn xấu hơn hơn sự thờ ngoại; vốn tiếp tục cho nhiều thời đại. Và làm thế nào Đức Chúa Trời có thể, không thấy trước các Sự Lựa Ý của các người, biết dù bao giờ Christendom sẽ trở lại từ sự bội giáo này? Và cách nào Ngài sẽ tiên đoán bao sớm nó sẽ bắt đầu? Sứ đồ nói, nó bắt đầu làm việc trong thời gian của ông; và làm thế nào nó có thể được biết bao xa nó sẽ tiến hành trong thời đại đó? Phải, làm thế nào nó có thể được biết rằng Phúc Âm vốn không hiệu quả cho sự cải cách của các người Do, sẽ bao giờ hiệu quả cho việc quay các quốc gia ngoại từ sự bội giáo ngoại của chúng, vốn chúng đã được xác nhận trong cho bấy nhiêu thời đại? Nó được đại diện thường trong Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời, vốn làm thế giới cho chính Ngài, và tạo nó cho niềm vui của Ngài, sẽ một cách không thể sai đạt kết thúc của Ngài trong sự sáng tạo, và trong mọi công việc của Ngài; rằng như mọi điều của Ngài, vậy chúng tất cả sẽ cho Ngài; và rằng trong kết quả cuối của các điều, nó sẽ xuất hiện rằng Ngài là “đầu tiên, và cuối cùng.” (Khải Huyền xxi. 6.) “Và ông nói cho tôi, Nó được làm. Tôi là Alpha và Omega, đầu và cuối, đầu tiên và cuối cùng.” Nhưng những điều này không nhất quán với việc Đức Chúa Trời chịu thất vọng trong mọi công việc của Ngài, cũng không thực sự với việc Ngài thất bại về kết thúc của Ngài trong bất kỳ điều gì Ngài đã thực hiện. PHẦN XII. Sự Biết Trước chắc chắn của Đức Chúa Trời về các sự lựa ý tương lai của các tác nhân đạo đức, không nhất quán với một Sự Ngẫu Nhiên như vậy của các vi phạm đó như không mọi Sự Cần Thiết. PHẦN. XII. Sự Biết Trước chắc chắn của Đức Chúa Trời về các sự lựa ý tương lai của các tác nhân đạo đức, không nhất quán với một Sự Ngẫu Nhiên như vậy của các sự lựa ý đó như không mọi Sự Cần Thiết. Đã chứng minh, rằng Đức Chúa Trời có một Sự Biết Trước chắc chắn và không thể sai về các hành động tự nguyện của các tác nhân đạo đức, tôi đến bây giờ, trong nơi thứ hai, cho thấy hậu quả; làm thế nào nó theo từ đây, rằng các sự kiện này cần thiết, với một Sự Cần Thiết của việc nối hay hậu quả. Các thần học Arminian chính, chừng nào tôi đã có cơ hội quan sát, từ chối hậu quả này; và khẳng định, rằng nếu một Sự Biết Trước như vậy được phép, nó không là chứng về bất kỳ Sự Cần Thiết nào của sự kiện được biết trước. Bây giờ tôi mong muốn, rằng vấn đề này có thể đặc biệt và kỹ được hỏi vào. Tôi không thể mà nghĩ. rằng trên sự xem xét cụ thể và đầy, nó có thể hoàn hảo được xác định, dù nó thực sự vậy hay không. Để cho một sự xem xét thích hợp của vấn đề này, tôi sẽ quan sát các điều sau. l. Nó rất rõ, rằng, liên quan đến một điều mà sự tồn tại của nó một cách không thể sai và không thể giải được nối với một điều gì đã, hay đã có sự tồn tại, sự tồn tại của điều đó cần thiết. Ở đây có thể được ghi chú các chi tiết sau: 1. Tôi quan sát trước, trong việc giải thích bản chất của Sự Cần Thiết, rằng trong các điều vốn quá khứ, sự tồn tại quá khứ của chúng bây giờ cần thiết: đã thực hiện chắc chắn về sự tồn tại, nó quá muộn cho bất kỳ khả năng nào của sự thay đổi trong khía cạnh đó; nó bây giờ không thể nó sẽ ngược lại hơn đúng, rằng điều đã tồn tại. 2. Nếu có bất kỳ điều như vậy như một Sự Biết Trước thiêng liêng về các sự lựa ý của các tác nhân tự do, Sự Biết Trước đó, bởi sự giả định, là một điều vốn đã có, và lâu trước đã có sự tồn tại; và vậy, bây giờ sự tồn tại của nó cần thiết; nó bây giờ hoàn toàn không thể ngược lại, hơn rằng Sự Biết Trước này sẽ là hay sẽ đã là. 3. Nó nữa rất rõ, rằng những điều đó vốn không thể giải được nối với các điều khác vốn cần thiết, tự cần thiết. Như mệnh đề đó vốn sự thật của nó cần thiết được nối với một mệnh đề khác, vốn cần thiết đúng, tự cần thiết đúng. Nói ngược lại sẽ là một sự mâu thuẫn: nó sẽ trong hiệu quả là nói, rằng việc nối không thể giải, và nhưng không vậy, mà có thể bị phá. Nếu điều đó, sự tồn tại của vốn không thể giải được nối với một điều gì mà sự tồn tại của nó bây giờ cần thiết, tự không cần thiết, thì nó có thể có thể không tồn tại, bất chấp việc nối không thể giải đó của sự tồn tại của nó.—Dù sự vô lý không chói, để độc giả phán xét. 4. Nó không ít rõ, rằng nếu có một Sự Biết Trước đầy, chắc chắn, và không thể sai về sự tồn tại tương lai của các sự lựa ý của các tác nhân đạo đức, thì có một việc nối chắc chắn, không thể sai, và không thể giải giữa các sự kiện đó và Sự Biết Trước đó; và rằng vì vậy, bởi các quan sát trước, các sự kiện đó là các sự kiện cần thiết; là một cách không thể sai và không thể giải được nối với điều đó, vốn sự tồn tại đã là, và vậy bây giờ cần thiết, và không thể mà đã là. Nói, Sự Biết Trước chắc chắn và không thể sai, và nhưng việc nối của sự kiện với Sự Biết Trước đó có thể giải và có thể sai, rất vô lý. Khẳng định nó, sẽ là cùng điều như khẳng định, rằng không có việc nối cần thiết giữa một mệnh đề được biết một cách không thể sai là đúng, và việc nó đúng thực sự. Vậy rằng nó hoàn hảo có thể chứng minh, rằng nếu có bất kỳ kiến thức không thể sai nào về các sự lựa ý tương lai, sự kiện cần thiết; hay, trong các từ khác, rằng nó không thể mà sự kiện sẽ đến xảy ra. Vì nếu nó không không thể mà nó có thể ngược lại, thì nó không không thể mà mệnh đề vốn khẳng định việc nó tương lai đến xảy ra, có thể bây giờ không đúng. Có sự vô lý này trong nó, rằng nó không không thể, mà rằng bây giờ sẽ không có sự thật trong mệnh đề đó, vốn bây giờ được biết một cách không thể sai là đúng. II. Rằng không sự kiện tương lai nào có thể chắc chắn được biết trước, vốn sự tồn tại của nó ngẫu nhiên, và không mọi Sự Cần Thiết, có thể được chứng minh vậy; nó không thể cho một điều chắc chắn được biết cho bất kỳ trí tuệ nào không chứng. Giả định ngược lại, ngụ ý một sự mâu thuẫn: vì cho một điều chắc chắn được biết cho bất kỳ sự hiểu nào, là cho nó rõ cho sự hiểu đó: và cho một điều rõ cho bất kỳ sự hiểu nào là cùng điều, như cho sự hiểu đó thấy chứng về nó: mà không sự hiểu nào, được tạo hay không được tạo, có thể thấy chứng nơi không có; vì đó là cùng điều, như thấy điều vốn không là. Và vì vậy, nếu có bất kỳ sự thật nào vốn tuyệt đối không chứng, sự thật đó tuyệt đối không thể biết, trong chừng mực nó ngụ ý một sự mâu thuẫn giả định rằng nó được biết. Nhưng nếu có bất kỳ sự kiện tương lai nào, vốn sự tồn tại của nó ngẫu nhiên, không mọi Sự Cần Thiết, sự tồn tại tương lai của sự kiện tuyệt đối không chứng. Nếu có bất kỳ chứng nào về nó, nó phải là một trong hai loại này, hoặc sự tự rõ hay chứng; một điều rõ phải hoặc rõ trong chính nó; hay rõ trong một điều gì khác: đó là, rõ bởi việc nối với một điều gì khác. Nhưng một điều tương lai, vốn sự tồn tại của nó không mọi Sự Cần Thiết, không thể có hoặc trong các loại chứng này. Nó không thể tự rõ: vì nếu nó là, nó có thể bây giờ được biết, bởi điều bây giờ được thấy trong chính điều; sự tồn tại hiện tại của nó, hay Sự Cần Thiết của bản chất của nó: mà cả hai này ngược với sự giả định. Nó được giả định, cả rằng điều không có sự tồn tại hiện tại được thấy; và nữa rằng nó không thuộc một bản chất như vậy như cần thiết tồn tại cho tương lai: vậy rằng sự tồn tại tương lai của nó không tự rõ. Và thứ hai, cũng không có bất kỳ chứng nào, hay chứng trong bất kỳ điều gì khác, hay chứng về việc nối với một điều gì khác vốn rõ; vì điều này nữa ngược với sự giả định. Nó được giả định rằng bây giờ không có gì tồn tại, mà sự tồn tại tương lai của sự kiện ngẫu nhiên được nối. Vì một việc nối như vậy phá sự ngẫu nhiên của nó, và giả định Sự Cần Thiết. Vậy nó được chứng minh, rằng có trong bản chất của các điều tuyệt đối không chứng tại mọi về sự tồn tại tương lai của sự kiện đó, vốn ngẫu nhiên, không mọi Sự Cần Thiết, (nếu bất kỳ sự kiện như vậy nào có,) không sự tự rõ cũng không chứng. Và vì vậy điều trong thực tế không rõ; và vậy không thể được thấy là rõ, hay, vốn là cùng điều, không thể được biết. Để chúng ta xem xét điều này trong một ví dụ. Giả định rằng năm nghìn bảy trăm sáu mươi năm trước, không có hữu thể khác mà Hữu Thể Thiêng Liêng; và sau đó thế giới này, hay một số cơ thể hay linh hồn cụ thể, tất cả tại một lần bắt đầu khỏi không gì vào hữu thể, và tự lấy trên chính nó một bản chất và hình cụ thể; tất cả trong Sự Ngẫu Nhiên tuyệt đối, không bất kỳ mối quan hệ nào của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ nguyên nhân nào khác, trong vấn đề; không bất kỳ cách nào của nền tảng hay lý do của sự tồn tại của nó; hay bất kỳ sự lệ thuộc trên, hay việc nối tại mọi với bất kỳ điều gì trước: tôi nói, rằng nếu điều này được giả định, không có chứng về sự kiện đó trước. Không có chứng về nó được thấy trong chính điều; vì chính điều, như nhưng, không là. Và không có chứng về nó được thấy trong bất kỳ điều gì khác; vì chứng trong một điều gì khác, là việc nối với một điều gì khác: mà một việc nối như vậy ngược với sự giả định. Không có chứng trước, rằng điều này sẽ xảy ra; vì bởi sự giả định, không có lý do tại sao nó sẽ xảy ra, hơn một điều gì khác, hay hơn không gì. Và nếu vậy, thì mọi điều trước chính xác bằng, và cùng, liên quan đến điều đó và các điều có thể khác; không có sự chiếm ưu thế, không trọng lượng hay giá trị cao hơn; và vì vậy, không gì vốn có thể thuộc trọng lượng hay giá trị để xác định bất kỳ sự hiểu nào. Điều tuyệt đối không chứng, và tuyệt đối không thể biết. Một sự tăng của sự hiểu, hay của khả năng phân biệt, không có xu hướng, và không thực hiện sự tiến, hướng đến việc phân biệt bất kỳ dấu hay chứng nào về nó, để nó được tăng không bao giờ bấy nhiêu; phải, nếu nó được tăng vô hạn. Sự tăng của sức mạnh của tầm nhìn có thể có một xu hướng cho phép phân biệt chứng vốn xa, và rất bị giấu, và sâu được bao trong các mây và bóng tối; mà nó không có xu hướng cho phép phân biệt chứng nơi không có. Nếu tầm nhìn vô hạn mạnh, và khả năng phân biệt vô hạn lớn, nó sẽ cho phép thấy tất cả vốn có, và thấy nó hoàn hảo, và với sự dễ; nhưng nó không có xu hướng tại mọi cho phép một hữu thể phân biệt chứng đó vốn không là; mà ngược lại, nó có một xu hướng cho phép phân biệt với sự chắc chắn lớn rằng không có. III. Giả định các sự lựa ý tương lai của các tác nhân đạo đức không là các sự kiện cần thiết; hay, vốn là cùng điều, các sự kiện vốn nó không không thể mà chúng có thể không đến xảy ra; và nhưng giả định rằng Đức Chúa Trời chắc chắn biết trước chúng, và biết mọi điều; là giả định kiến thức của Đức Chúa Trời không nhất quán với chính nó. Vì nói,
rằng Đức Chúa Trời chắc chắn, và không mọi sự đoán, biết rằng một điều sẽ một cách không thể sai là, vốn tại cùng thời gian Ngài biết rất ngẫu nhiên, rằng nó có thể có thể không là, là giả định kiến thức của Ngài không nhất quán với chính nó; hay rằng một điều Ngài biết, hoàn toàn không nhất quán với một điều khác Ngài biết. Nó cùng như nói, Ngài bây giờ biết một mệnh đề là thuộc sự thật chắc chắn không thể sai, vốn Ngài biết là thuộc sự thật không chắc chắn ngẫu nhiên. Nếu một sự lựa ý tương lai rất không mọi Sự Cần Thiết, rằng không gì cản mà nó có thể không là, thì mệnh đề vốn khẳng định sự tồn tại tương lai của nó, rất không chắc chắn, rằng không gì cản, mà rằng sự thật của nó có thể hoàn toàn thất bại. Và nếu Đức Chúa Trời biết mọi điều, Ngài biết mệnh đề này rất không chắc chắn. Và đó không nhất quán với việc Ngài biết rằng nó một cách không thể sai đúng; và vậy không nhất quán với việc Ngài một cách không thể sai biết rằng nó đúng. Nếu điều thực sự ngẫu nhiên, Đức Chúa Trời xem nó vậy, và phán xét nó ngẫu nhiên, nếu Ngài xem các điều như chúng là. Nếu sự kiện không cần thiết, thì nó có thể nó có thể không bao giờ là: và nếu nó có thể nó có thể không bao giờ là, Đức Chúa Trời biết nó có thể có thể không bao giờ là; và đó là biết rằng mệnh đề, vốn khẳng định sự tồn tại của nó, có thể có thể không đúng; và đó là biết rằng sự thật của nó không chắc chắn; vốn chắc chắn không nhất quán với việc Ngài biết nó như một sự thật chắc chắn. Nếu các sự lựa ý trong chính chúng là các sự kiện ngẫu nhiên, không mọi Sự Cần Thiết, thì nó không là lập luận của sự hoàn hảo của kiến thức trong bất kỳ hữu thể nào xác định một cách quả quyết rằng chúng sẽ là; mà ngược lại, một lập luận của sự không biết và lỗi; vì nó sẽ tranh luận, rằng ông giả định mệnh đề đó chắc chắn, vốn trong bản chất của chính nó, và mọi điều được xem xét, không chắc chắn và ngẫu nhiên. Nói, trong một trường hợp như vậy, rằng Đức Chúa Trời có thể có các cách biết các sự kiện ngẫu nhiên vốn chúng ta không thể quan niệm về, là lố bịch; bấy nhiêu như vậy, như nói, rằng Đức Chúa Trời có thể biết các sự mâu thuẫn là đúng, vì chúng ta biết; hay rằng Ngài có thể biết một điều chắc chắn, và tại cùng thời gian biết nó không chắc chắn, dù chúng ta không thể quan niệm làm thế nào; vì Ngài có các cách biết vốn chúng ta không thể hiểu. Hậu Quả. 1. Từ điều đã được quan sát nó rõ, rằng các sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời không hơn không nhất quán với tự do của con người, trên tài khoản của bất kỳ Sự Cần Thiết nào của sự kiện, vốn theo từ các sắc lệnh như vậy, hơn Sự Biết Trước tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Vì việc nối giữa sự kiện và Sự Biết Trước chắc chắn, một cách không thể sai và không thể giải như giữa sự kiện và một sắc lệnh tuyệt đối. Đó là, nó không hơn không thể, rằng sự kiện và sắc lệnh sẽ không đồng ý cùng nhau, hơn rằng sự kiện và Kiến Thức tuyệt đối sẽ không đồng ý. Việc nối giữa sự kiện và Sự Biết Trước hoàn hảo tuyệt đối, bởi sự giả định: vì nó được giả định, rằng sự chắc chắn và sự không thể sai của Kiến Thức hoàn hảo tuyệt đối. Và nó vậy, sự chắc chắn không thể được tăng; và vì vậy việc nối, giữa Kiến Thức và điều được biết, không thể được tăng; vậy rằng nếu một sắc lệnh được thêm cho Sự Biết Trước, nó không tại mọi tăng việc nối, hay thực hiện nó không thể sai và không thể giải hơn. Nếu nó không vậy, sự chắc chắn của Kiến Thức có thể được tăng bởi việc thêm một sắc lệnh; vốn ngược với sự giả định, vốn là, rằng Kiến Thức hoàn hảo tuyệt đối, hay hoàn hảo cho mức độ có thể cao nhất. Có bấy nhiêu sự không thể mà các điều vốn một cách không thể sai được biết trước, sẽ là, hay, vốn là cùng điều, bấy nhiêu một Sự Cần Thiết của sự tồn tại tương lai của chúng, như nếu sự kiện đã được viết xuống rồi, và được biết và đọc bởi mọi nhân loại, qua mọi thời đại trước, và có việc nối không thể giải và hoàn hảo có thể nhất giữa việc viết và điều được viết. Trong một trường hợp như vậy, nó sẽ bấy nhiêu không thể sự kiện sẽ thất bại về sự tồn tại, như nếu nó đã tồn tại rồi; và một sắc lệnh không thể thực hiện một sự kiện chắc chắn hay cần thiết hơn hơn điều này. Và vì vậy, nếu có bất kỳ Sự Biết Trước như vậy nào, như nó đã được chứng minh có, thì Sự Cần Thiết của việc nối và hậu quả không tại mọi không nhất quán với bất kỳ tự do nào con người, hay bất kỳ sinh vật nào khác, hưởng. Và từ đây nó có thể được suy ra, rằng các sắc lệnh tuyệt đối, vốn không tại mọi tăng Sự Cần Thiết, không không nhất quán với tự do vốn con người hưởng, trên bất kỳ tài khoản như vậy nào, như rằng chúng thực hiện sự kiện được sắc lệnh cần thiết, và làm nó hoàn toàn không thể mà nó sẽ đến xảy ra. Vì vậy, nếu các sắc lệnh tuyệt đối không nhất quán với tự do của con người như một tác nhân đạo đức, hay tự do của ông trong một trạng thái của sự thử, hay bất kỳ tự do nào bao giờ ông hưởng, nó không trên tài khoản của bất kỳ Sự Cần Thiết nào các sắc lệnh tuyệt đối suy ra. Tiến Sĩ Whitby giả định, có một sự khác lớn giữa Sự Biết Trước của Đức Chúa Trời, và các sắc lệnh của Ngài, liên quan đến Sự Cần Thiết của các sự kiện tương lai. Trong Bài Giảng của ông về năm Điểm, (tr. 474, &c.) ông nói, “Sự Biết Trước của Đức Chúa Trời không có ảnh hưởng tại mọi trên các hành động của chúng ta.—Nếu Đức Chúa Trời, ông nói, bởi sự mặc khải trực tiếp, ban cho tôi kiến thức về sự kiện của bất kỳ trạng thái hay hành động nào của một người, kiến thức của tôi về chúng sẽ có bất kỳ ảnh hưởng nào trên các hành động của ông? Chắc chắn không tại mọi.—Kiến thức của chúng ta không ảnh hưởng các điều chúng ta biết, để thực hiện chúng chắc chắn hơn, hay cố định hơn, hơn chúng có thể không nó. Bây giờ, Sự Biết Trước trong Đức Chúa Trời là Kiến Thức. Như vì vậy Kiến Thức không có ảnh hưởng trên các điều vốn là, vậy cũng không Sự Biết Trước trên các điều vốn sẽ là. Và hậu quả, Sự Biết Trước của bất kỳ hành động nào vốn ngược lại sẽ tự do, không thể thay đổi hay giảm tự do đó. Trong khi sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời mạnh và hoạt động, và bao gồm việc chuẩn bị và trưng của các phương tiện như vậy, như sẽ không thể thất vọng sản xuất kết luận.—Từ đây Sự Biết Trước của Đức Chúa Trời làm không hành động nào cần thiết.” Và cho mục đích này, (tr. 473.) ông trích dẫn Origen, nơi ông nói, ” Sự Biết Trước của Đức Chúa Trời không là nguyên nhân của các điều tương lai, mà việc chúng tương lai là nguyên nhân của Sự Biết Trước của Đức Chúa Trời rằng chúng sẽ là:” và Le Blanc, nơi ông nói, ” Đây là giải pháp đúng nhất của khó khăn này, rằng Sự Biết Trước không là nguyên nhân rằng các điều tương lai; mà việc chúng tương lai là nguyên nhân chúng được thấy trước. “ Trong cách tương tự, Tiến Sĩ Clark, trong Chứng Minh của ông về Hữu Thể và Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời, (tr. 95 - 99.) Và Tác giả của Tự Do của Ý Chí, trong Đức Chúa Trời và Sinh Vật, nói cho mục đích tương tự với Tiến Sĩ Whitby, đại diện ” Sự Biết Trước như có không ảnh hưởng hơn trên các điều được biết, để thực hiện chúng cần thiết, hơn Kiến Thức Sau,” hay cho mục đích đó. Cho tất cả vốn tôi sẽ nói; rằng điều được nói về Kiến Thức, việc nó không có ảnh hưởng trên điều được biết để thực hiện nó cần thiết, không gì cho mục đích, cũng không nó trong ít nhất ảnh hưởng lý luận trước. Dù Sự Biết Trước là điều vốn thực hiện sự kiện cần thiết hay không, nó không thay đổi trường hợp. Sự Biết Trước không thể sai có thể chứng minh Sự Cần Thiết của sự kiện được biết trước, và nhưng không là điều vốn gây Sự Cần Thiết. [1] Nếu Sự Biết Trước tuyệt đối, điều này chứng minh sự kiện được biết là cần thiết, hay chứng minh rằng nó không thể mà sự kiện sẽ là, bởi một số phương tiện hay khác, hoặc bởi một sắc lệnh, hay một số cách khác, nếu có bất kỳ cách nào khác: vì, như được nói trước, nó vô lý nói, rằng một mệnh đề được biết là chắc chắn và một cách không thể sai đúng, vốn nhưng có thể có thể chứng tỏ không đúng. Toàn bộ lực dường như của sự tránh này nằm trong điều này; rằng, trong chừng mực Sự Biết Trước chắc chắn không gây một sự kiện là cần thiết, như một sắc lệnh làm; vì vậy nó không chứng minh nó là cần thiết, như một sắc lệnh làm. Nhưng không có lực trong việc tranh luận này: vì nó được xây hoàn toàn trên sự giả định này, rằng không gì có thể chứng minh hay là một chứng về một điều là cần thiết, mà điều vốn có một ảnh hưởng nhân quả để thực hiện nó vậy. Nhưng điều này không bao giờ có thể được duy trì. Nếu Sự Biết Trước chắc chắn về sự tồn tại tương lai của một sự kiện không là điều vốn đầu tiên thực hiện nó không thể rằng nó sẽ thất bại về sự tồn tại; nhưng nó có thể, và chắc chắn làm chứng minh, rằng nó không thể nó sẽ thất bại về nó, dù sự không thể đó đến như thế nào. Nếu Sự Biết Trước không là nguyên nhân, mà hiệu quả của sự không thể này, nó có thể chứng minh rằng có một sự không thể như vậy, bấy nhiêu như nếu nó là nguyên nhân. Nó bấy nhiêu việc tranh luận mạnh từ hiệu quả cho nguyên nhân, như từ nguyên nhân cho hiệu quả. Nó đủ, rằng một sự tồn tại, vốn một cách không thể sai được biết trước, không thể thất bại, dù sự không thể đó tăng từ Sự Biết Trước, hay trước nó. Nó rõ như bất kỳ điều gì có thể là, rằng nó không thể một điều, vốn một cách không thể sai được biết là đúng, sẽ chứng tỏ không đúng; vì vậy có một Sự Cần Thiết rằng nó sẽ ngược lại; dù Kiến Thức là nguyên nhân của Sự Cần Thiết này, hay Sự Cần Thiết nguyên nhân của Kiến Thức. Mọi Kiến Thức chắc chắn, dù nó là Sự Biết Trước hay Kiến Thức Sau, hay Kiến Thức đồng thời, chứng minh điều được biết bây giờ cần thiết, bởi một số phương tiện hay khác; hay chứng minh rằng nó không thể nó sẽ bây giờ ngược lại hơn đúng.—Tôi tự do cho phép, rằng Sự Biết Trước không chứng minh một điều là cần thiết bất kỳ hơn hơn Kiến Thức Sau: mà khi đó Kiến Thức Sau, vốn chắc chắn và không thể sai, chứng minh rằng nó bây giờ đã trở thành không thể mà mệnh đề được biết sẽ đúng. Kiến Thức Sau chắc chắn chứng minh rằng nó bây giờ, bởi một số phương tiện hay khác, đã trở thành không thể mà mệnh đề, vốn gán sự tồn tại quá khứ trên sự kiện, sẽ đúng. Và vậy làm Sự Biết Trước chắc chắn chứng minh, rằng bây giờ, trong thời gian của Kiến Thức, nó là, bởi một số phương tiện hay khác, đã trở thành không thể mà mệnh đề, vốn gán sự tồn tại tương lai trên sự kiện, sẽ đúng. Sự cần thiết của sự thật của các mệnh đề, bao gồm trong sự không thể hiện tại của sự không tồn tại của sự kiện được khẳng định, trong cả hai trường hợp, là nền tảng trực tiếp của sự chắc chắn của Kiến Thức; không thể có sự chắc chắn của Kiến Thức không nó. Phải có một sự chắc chắn trong các điều tự, trước khi chúng chắc chắn được biết, hay vốn là cùng điều, được biết là chắc chắn. Vì sự chắc chắn của Kiến Thức không gì khác mà việc biết hay phân biệt sự chắc chắn vốn có trong các điều tự, vốn được biết. Vì vậy phải có một sự chắc chắn trong các điều là một nền tảng của sự chắc chắn của Kiến Thức, và làm các điều có khả năng được biết là chắc chắn. Và không có gì mà sự cần thiết của sự thật được biết, hay việc nó không thể mà nó sẽ đúng; hay, trong các từ khác, việc nối vững và không thể sai giữa chủ đề và vị ngữ của mệnh đề vốn chứa sự thật đó. Mọi sự chắc chắn của Kiến Thức bao gồm trong quan điểm về sự vững của việc nối đó. Vậy Sự Biết Trước chắc chắn của Đức Chúa Trời về sự tồn tại tương lai của bất kỳ sự kiện nào, là quan điểm của Ngài về việc nối vững và không thể giải của chủ đề và vị ngữ của mệnh đề vốn khẳng định sự tồn tại tương lai của nó. Chủ đề là sự kiện có thể đó; vị ngữ là sự tồn tại tương lai của nó, mà nếu sự tồn tại tương lai vững và không thể giải được nối với sự kiện đó, thì sự tồn tại tương lai của sự kiện đó cần thiết. Nếu Đức Chúa Trời chắc chắn biết sự tồn tại tương lai của một sự kiện vốn hoàn toàn ngẫu nhiên, và có thể có thể không bao giờ là, thì, Ngài thấy một việc nối vững giữa một chủ đề và vị ngữ vốn không vững được nối; vốn là một sự mâu thuẫn. Tôi cho phép điều Tiến Sĩ Whitby nói là đúng, rằng chỉ Kiến Thức không ảnh hưởng điều được biết, để thực hiện nó chắc chắn hơn hay tương lai hơn. Nhưng nhưng, tôi nói, nó giả định và chứng minh điều là rồi, cả tương lai và chắc chắn; tức là, cần thiết tương lai. Kiến thức về tương lai, giả định tương lai; và một Kiến Thức chắc chắn về tương lai, giả định tương lai chắc chắn, tiền đề cho Kiến Thức chắc chắn đó. Nhưng không có tương lai chắc chắn khác nào của một điều, tiền đề cho sự chắc chắn của Kiến Thức, hơn một sự không thể trước mà điều sẽ chứng tỏ đúng; hay, vốn là cùng điều, Sự Cần Thiết của sự kiện. Tôi sẽ quan sát một điều thêm; rằng nếu nó như các tác giả được nhắc trước giả định, rằng Sự Biết Trước của Đức Chúa Trời không là nguyên nhân, mà hiệu quả của sự tồn tại của sự kiện được biết trước; điều này rất xa khỏi việc cho thấy rằng Sự Biết Trước này không suy ra Sự Cần Thiết của sự tồn tại của sự kiện đó, rằng nó đúng hơn cho thấy ngược lại rõ hơn. Vì nó cho thấy sự tồn tại của sự kiện rất ổn định và vững, rằng nó như nếu nó đã là rồi; trong chừng mực trong hiệu quả nó thực tế tồn tại rồi; sự tồn tại tương lai của nó đã có ảnh hưởng và hiệu quả thực tế, và đã sản xuất một hiệu quả, viz. Sự Biết Trước: hiệu quả tồn tại rồi; và như hiệu quả giả định nguyên nhân, và hoàn toàn lệ thuộc trên nó, vì vậy nó như nếu sự kiện tương lai, vốn là nguyên nhân, đã tồn tại rồi. Hiệu quả vững như có thể, nó đã có sự sở hữu của sự tồn tại, và đã thực hiện chắc chắn về nó. Nhưng hiệu quả không thể vững và ổn định hơn hơn nguyên nhân, nền tảng, và lý do của nó. Tòa nhà không thể vững hơn hơn nền tảng. Minh họa vấn đề này; để chúng ta giả định các sự xuất hiện và hình ảnh của các điều trong một kính, ví dụ, một kính viễn vọng phản chiếu, là các hiệu quả thực của các cơ thể thiên (tại một khoảng cách, và ngoài tầm nhìn) vốn chúng giống: nếu nó vậy, thì, như các hình ảnh này trong kính viễn vọng đã có một sự tồn tại thực tế quá khứ, và nó đã trở thành hoàn toàn không thể bây giờ rằng nó sẽ ngược lại hơn rằng chúng đã tồn tại; vậy chúng là các hiệu quả thực của các cơ thể thiên chúng giống, điều này chứng minh sự tồn tại của các cơ thể thiên đó là thực, không thể sai, vững, và cần thiết như vậy, như sự tồn tại của các hiệu quả này; một được nối với, và hoàn toàn lệ thuộc trên một khác.—Bây giờ để chúng ta giả định các sự tồn tại tương lai, một số cách hay khác, có ảnh hưởng trở lại, để sản xuất các hiệu quả trước, và gây các hình ảnh chính xác và hoàn hảo của chính chúng trong một kính, một nghìn năm trước khi chúng tồn tại, phải, trong mọi thời đại trước; mà nhưng các hình ảnh này là các hiệu quả thực của các sự tồn tại tương lai này, hoàn toàn lệ thuộc trên, và được nối với nguyên nhân của chúng. Các hiệu quả và hình ảnh này đã có sự tồn tại thực tế, làm vấn đề về sự tồn tại của chúng hoàn hảo vững và ổn định, và hoàn toàn không thể ngược lại; và điều này chứng minh, như trong ví dụ khác, rằng sự tồn tại của các điều, vốn là các nguyên nhân của chúng, nữa bằng chắc chắn, vững, và cần thiết; và rằng nó bằng không thể mà chúng sẽ là, như nếu chúng đã là rồi, như các hiệu quả của chúng có. Và nếu thay vì các hình ảnh trong một kính, chúng ta giả định các hiệu quả tiền đề là các ý tưởng hoàn hảo về chúng trong Tâm Trí Thiêng Liêng, vốn đã tồn tại ở đó từ mọi vĩnh cửu, vốn thích hợp là các hiệu quả, thực sự và thích hợp được nối với nguyên nhân của chúng, trường hợp không bị thay đổi. Một điều khác vốn đã được nói bởi một số Arminians, để lấy đi lực của điều được thúc từ Sự Biết Trước của Đức Chúa Trời, chống việc tiếp tục của các sự lựa ý của các tác nhân đạo đức, là cho mục đích này; “Rằng khi chúng ta nói về Sự Biết Trước trong Đức Chúa Trời, không có sự thích hợp nghiêm ngặt trong việc chúng ta nói vậy; và rằng dù nó đúng, rằng có trong Đức Chúa Trời Kiến Thức hoàn hảo nhất về mọi sự kiện từ vĩnh cửu cho vĩnh cửu, nhưng không có điều như vậy như trước và sau trong Đức Chúa Trời, mà Ngài thấy mọi điều bởi một quan điểm hoàn hảo không thể thay đổi, không bất kỳ sự liên tiếp nào.”—Cho điều này tôi trả lời, 1. Nó đã được cho thấy rồi, rằng mọi Kiến Thức chắc chắn chứng minh Sự Cần Thiết của sự thật được biết; dù nó trước, sau, hay tại cùng thời gian.—Dù nó đúng, rằng không có sự liên tiếp trong Kiến Thức của Đức Chúa Trời, và cách của Kiến Thức của Ngài cho chúng ta không thể quan niệm, nhưng bấy nhiêu chúng ta biết liên quan đến nó, rằng không có sự kiện, quá khứ, hiện tại, hay sẽ đến, mà Đức Chúa Trời bao giờ không chắc chắn về. Ngài không bao giờ là, không bao giờ đã là, và không bao giờ sẽ không Kiến Thức không thể sai về nó; Ngài luôn thấy sự tồn tại của nó chắc chắn và không thể sai. Và như Ngài luôn thấy các điều đúng như chúng trong sự thật; từ đây không bao giờ trong thực tế bất kỳ điều ngẫu nhiên nào trong một ý như vậy, như rằng có thể nó có thể xảy ra không bao giờ tồn tại. Nếu, nói một cách nghiêm ngặt, không có Sự Biết Trước trong Đức Chúa Trời, nó vì các điều đó, vốn tương lai cho chúng ta, như hiện tại cho Đức Chúa Trời, như nếu chúng đã có sự tồn tại rồi: và đó bấy nhiêu như nói, rằng các sự kiện tương lai luôn trong quan điểm của Đức Chúa Trời như rõ, rõ, chắc chắn, và cần thiết, như nếu chúng đã là rồi. Nếu không bao giờ có một thời gian trong vốn sự tồn tại của sự kiện không hiện tại với Đức Chúa Trời, thì không bao giờ có một thời gian trong vốn nó không bấy nhiêu không thể cho nó thất bại về sự tồn tại, như nếu sự tồn tại của nó hiện tại, và đã đến xảy ra rồi. Việc Đức Chúa Trời xem các điều rất hoàn hảo và không thể thay đổi, như rằng không có sự liên tiếp trong các ý tưởng hay phán xét của Ngài, không cản mà có thích hợp bây giờ, trong tâm trí của Đức Chúa Trời, một Kiến Thức chắc chắn và hoàn hảo về các hành động đạo đức của các người, vốn cho chúng ta là một trăm năm từ đây: phải sự phản đối giả định điều này; và vì vậy nó chắc chắn không cản mà, bởi các lập luận trước, nó bây giờ không thể các hành động đạo đức này sẽ không đến xảy ra. Chúng ta biết, rằng Đức Chúa Trời biết trước các hành động tự nguyện tương lai của các người, trong một ý như vậy, như rằng Ngài có thể đặc biệt tiên đoán chúng, và gây chúng được ghi, như Ngài thường đã làm; và vì vậy việc nối cần thiết đó vốn có giữa Kiến Thức của Đức Chúa Trời và sự kiện được biết, bấy nhiêu chứng minh sự kiện là cần thiết trước, như nếu Kiến Thức Thiêng Liêng trong cùng ý trước sự kiện, như sự tiên đoán hay việc viết là. Nếu Kiến Thức không thể sai, thì sự diễn đạt của nó trong sự tiên đoán được viết không thể sai; đó là, có một việc nối không thể sai giữa sự tiên đoán được viết đó và sự kiện. Và nếu vậy, thì nó không thể nó bao giờ sẽ ngược lại, hơn rằng sự tiên đoán và sự kiện sẽ đồng ý: và điều này là cùng điều như nói, nó không thể mà sự kiện sẽ đến xảy ra: và điều này là cùng như nói rằng việc nó đến xảy ra cần thiết.—Vậy rằng nó rõ, rằng việc không có sự liên tiếp thích hợp trong tâm trí của Đức Chúa Trời, không thực hiện sự thay đổi liên quan đến Sự Cần Thiết của sự tồn tại của các sự kiện được biết. Phải, 2. Điều này rất xa khỏi việc làm yếu chứng, được ban về sự không thể của các sự kiện tương lai được biết, không đến xảy ra, như rằng nó thiết lập các lập luận trước, và cho thấy sự rõ của chứng. Vì, (1.) Chính lý do, tại sao Kiến Thức của Đức Chúa Trời không sự liên tiếp, là, vì nó hoàn hảo tuyệt đối, cho mức độ cao nhất có thể của sự rõ và sự chắc chắn. Mọi điều, dù quá khứ, hiện tại, hay sẽ đến, được xem với chứng và sự đầy bằng; các điều tương lai được thấy với sự rõ bấy nhiêu, như nếu chúng hiện tại; quan điểm luôn trong sự hoàn hảo tuyệt đối; và sự hoàn hảo liên tục tuyệt đối không thừa nhận sự thay đổi, và vậy không sự liên tiếp; sự tồn tại thực tế của điều được biết, không tại mọi tăng hay thêm cho sự rõ hay sự chắc chắn của điều được biết: Đức Chúa Trời gọi các điều vốn không là, như dù chúng là; chúng tất cả một cho Ngài như nếu chúng đã tồn tại rồi. Nhưng trong đây bao gồm sức mạnh của sự chứng minh được ban trước; rằng nó bấy nhiêu không thể chúng sẽ thất bại về sự tồn tại, như nếu chúng tồn tại rồi. Sự phản đối này, thay vì làm yếu lập luận, đặt nó trong ánh sáng mạnh nhất; vì nó giả định nó là vậy thực sự, rằng sự tồn tại của các sự kiện tương lai trong quan điểm của Đức Chúa Trời bấy nhiêu như nếu nó đã là rồi, rằng khi chúng thực tế đến tồn tại, nó không thực hiện sự thay đổi hay biến thể ít nhất trong Kiến Thức của Ngài về chúng. (2.) Sự phản đối được thành lập trên sự không thể thay đổi của Kiến Thức của Đức Chúa Trời: vì nó là sự không thể thay đổi của Kiến Thức vốn thực hiện nó không sự liên tiếp. Nhưng điều này trực tiếp và rõ nhất chứng minh điều tôi nhấn mạnh, viz. rằng nó hoàn toàn không thể các sự kiện được biết sẽ thất bại về sự tồn tại. Vì nếu điều đó có thể, thì một sự thay đổi trong Kiến Thức và quan điểm của Đức Chúa Trời về các điều, sẽ có thể. Vì nếu sự kiện được biết sẽ không đến vào hữu thể, như Đức Chúa Trời kỳ vọng, thì Ngài sẽ thấy nó, và vậy sẽ thay đổi tâm trí của Ngài, và thấy lỗi trước của Ngài; và vậy sẽ có sự thay đổi và sự liên tiếp trong Kiến Thức của Ngài. Nhưng như Đức Chúa Trời không thể thay đổi, và nó vô hạn không thể quan điểm của Ngài sẽ được thay đổi; vậy nó, vì cùng lý do, chính vậy không thể sự kiện được biết trước sẽ không tồn tại; và đó là không thể trong mức độ cao nhất; và vì vậy ngược lại cần thiết. Không gì không thể hơn hơn rằng Đức Chúa Trời không thể thay đổi sẽ được thay đổi, bởi sự liên tiếp của thời gian; vốn bao gồm mọi điều, từ vĩnh cửu cho vĩnh cửu, trong một, hoàn hảo nhất, và quan điểm không thể thay đổi; vậy rằng toàn bộ thời gian vĩnh cửu của Ngài là sự sở hữu của đời không kết thúc, toàn bộ, đồng thời và hoàn hảo. Trên toàn bộ, tôi không cần sợ nói, rằng không có định lý hay mệnh đề hình học nào bao giờ, bấy nhiêu có khả năng của sự chứng minh nghiêm ngặt, hơn rằng Sự Biết Trước chắc chắn của Đức Chúa Trời về các sự lựa ý của các tác nhân đạo đức không nhất quán với một Sự Ngẫu Nhiên như vậy của các sự kiện này, như không mọi Sự Cần Thiết; và vậy không nhất quán với khái niệm Arminian về tự do. Hậu Quả. 2. Từ đây giáo lý của các Calvinists, liên quan đến các sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời, không tại mọi suy ra bất kỳ sự định mệnh nào trong các điều, hơn sẽ có thể chứng minh theo từ giáo lý của các thần học Arminian nhất, vốn thừa nhận sự toàn tri của Đức Chúa Trời, và Sự Biết Trước phổ quát. Vì vậy mọi phản đối chúng thực hiện chống giáo lý của các Calvinists, như ngụ ý giáo lý của Hobbes về Sự Cần Thiết, hay giáo lý khắc kỷ về số phận, nằm không hơn chống giáo lý của các Calvinists, hơn giáo lý của chính chúng: và vì vậy nó không trở thành các thần học đó, để nâng một tiếng kêu như vậy chống các Calvinists, trên tài khoản này. Hậu Quả. 3. Từ đây mọi lập luận của Arminians, vốn sở hữu sự toàn tri của Đức Chúa Trời, chống giáo lý về sự bất lực của các người chưa tái sinh để thực hiện các điều kiện của sự cứu rỗi, và các lệnh của Đức Chúa Trời yêu cầu các bổn phận thuộc linh, và chống giáo lý Calvinistic về ân điển hiệu quả; trên nền tảng này, rằng các giáo lý đó, dù chúng không giả định các người dưới bất kỳ sự ép hay sự cưỡng nào, nhưng giả định chúng dưới Sự Cần Thiết, phải rơi cho đất. Và các lập luận của chúng chống Sự Cần Thiết của các sự lựa ý của các người, được lấy từ sự hợp lý của các lệnh, hứa, và đe dọa của Đức Chúa Trời, và sự chân thành của các lời khuyên và mời của Ngài; và mọi phản đối chống bất kỳ giáo lý nào của các Calvinists như không nhất quán với tự do của con người, vì chúng suy ra Sự Cần Thiết; tôi nói, mọi lập luận và phản đối này phải công bằng được quý trọng vô ích và nhẹ, như đến từ chúng; là được nhắm chống giáo lý của chính chúng, cũng như chống giáo lý của các Calvinists. [1] PHẦN XIII. Dù chúng ta giả định các sự lựa ý của các tác nhân đạo đức được nối với bất kỳ điều tiền đề nào, hay không, nhưng chúng phải cần thiết trong một ý như vậy như lật đổ Tự Do Arminian. PHẦN. XIII. Dù chúng ta giả định các sự lựa ý của các tác nhân đạo đức được nối với bất kỳ điều tiền đề nào, hay không, nhưng chúng phải cần thiết trong một ý như vậy như lật đổ Tự Do Arminian. Mỗi hành động của Ý Chí có một nguyên nhân, hay nó không. Nếu nó có một nguyên nhân, thì, tương ứng với điều đã được chứng minh rồi, nó không ngẫu nhiên, mà cần thiết; hiệu quả cần thiết lệ thuộc và hậu quả trên nguyên nhân của nó, để nguyên nhân đó là điều nó sẽ. Nếu nguyên nhân là chính Ý Chí, bởi các hành động tiền đề chọn và xác định; vẫn hành động được xác định được gây phải là một hiệu quả cần thiết. Hành động, vốn là hiệu quả được xác định của hành động trước vốn là nguyên nhân của nó, không thể ngăn hiệu quả của nguyên nhân của nó; mà phải hoàn toàn lệ thuộc sự xác định và lệnh của nó, bấy nhiêu như các chuyển động của tay và chân. Các hành động được lệnh hậu quả của Ý Chí bấy nhiêu thụ động và cần thiết, liên quan đến các hành động xác định tiền đề, như các phần của cơ thể cho các sự lựa ý vốn xác định và ra lệnh chúng. Và vì vậy, nếu mọi hành động tự do của Ý Chí tất cả là các hiệu quả được xác định được xác định bởi chính Ý Chí, đó là bởi sự chọn tiền đề, thì chúng tất cả cần thiết; chúng tất cả lệ thuộc, và một cách quyết định được cố định bởi, hành động trước, vốn là nguyên nhân của chúng: phải, thậm chí chính hành động xác định; vì điều đó phải được xác định và cố định bởi một hành động khác trước, nếu nó là một hành động tự do và tự nguyện; và vậy phải cần thiết. Vậy rằng bởi điều này, mọi hành động tự do của Ý Chí cần thiết, và không thể tự do trừ khi chúng cần thiết: vì chúng không thể tự do, tương ứng với khái niệm Arminian về tự do, trừ khi chúng được xác định bởi Ý Chí; và điều này là được xác định bởi sự chọn tiền đề, vốn là nguyên nhân của chúng, chứng minh chúng cần thiết. Và nhưng chúng nói, Sự Cần Thiết hoàn toàn không nhất quán với Tự Do. Vậy rằng, bởi kế hoạch của chúng, các hành động của Ý Chí không thể tự do trừ khi chúng cần thiết, và nhưng không thể tự do nếu chúng cần thiết! Nhưng nếu phần khác của dilemma được lấy, rằng các hành động tự do của Ý Chí không có nguyên nhân, và được nối với không gì bao giờ vốn đi trước và xác định chúng, để duy trì Sự Ngẫu Nhiên thích hợp và tuyệt đối của chúng, và điều này sẽ được phép là có thể; vẫn nó sẽ không phục vụ vòng của chúng. Vì nếu sự lựa ý đến xảy ra bởi Sự Ngẫu Nhiên hoàn hảo, và không bất kỳ nguyên nhân nào tại mọi, thì nó chắc chắn, không hành động nào của Ý Chí, không hành động trước nào của linh hồn, là nguyên nhân, không sự xác định hay sự chọn nào của linh hồn có bất kỳ tay nào trong nó. Ý Chí, hay linh hồn, thực sự là chủ đề của điều xảy ra cho nó một cách tai nạn, mà không là nguyên nhân. Ý Chí không hoạt động trong việc gây hay xác định, mà thuần khiết chủ đề thụ động; ít nhất, tương ứng với khái niệm của chúng về hành động và sự thụ động. Trong trường hợp này, Sự Ngẫu Nhiên bấy nhiêu ngăn sự xác định của Ý Chí, như một nguyên nhân thích hợp; và liên quan đến Ý Chí, nó cần thiết, và không thể ngược lại. Vì giả định rằng nó có thể đã ngược lại, nếu Ý Chí hay linh hồn đã thích, là giả định rằng hành động lệ thuộc trên một số hành động trước của sự chọn hay niềm vui, ngược với điều bây giờ được giả định; nó là giả định rằng nó có thể đã ngược lại, nếu nguyên nhân của nó đã ra lệnh nó ngược lại. Nhưng điều này không đồng ý cho việc nó không có nguyên nhân hay người ra lệnh tại mọi. Điều đó phải cần thiết liên quan đến linh hồn, vốn lệ thuộc trên không hành động tự do nào của linh hồn: mà điều vốn không một nguyên nhân, lệ thuộc trên không hành động tự do nào của linh hồn; vì, bởi sự giả định, nó lệ thuộc trên không gì, và được nối với không gì. Trong một trường hợp như vậy, linh hồn cần thiết lệ thuộc điều tai nạn mang đến xảy ra, từ thời gian cho thời gian, bấy nhiêu như đất vốn không hoạt động, cần thiết lệ thuộc điều rơi trên nó. Nhưng điều này không bao gồm với khái niệm Arminian về Tự Do, vốn là quyền năng của Ý Chí của việc tự xác định chính nó trong các hành động của chính nó, và hoàn toàn hoạt động trong nó, không sự thụ động, và không lệ thuộc sự cần thiết.—Vậy, Sự Ngẫu Nhiên thuộc khái niệm Arminian về Tự Do, và nhưng không nhất quán với nó. Tôi sẽ ở đây quan sát, rằng tác giả của Bài Luận về Tự Do của Ý Chí, trong Đức Chúa Trời và Sinh Vật, (tr. 76, 77.) nói như sau. “Từ Cơ Hội luôn có nghĩa một điều gì được làm không thiết kế. Cơ Hội và thiết kế đứng trong sự đối lập trực tiếp một cho một khác: và Cơ Hội không bao giờ có thể thích hợp được áp dụng cho các hành động của Ý Chí, vốn là mùa xuân của mọi thiết kế, và vốn thiết kế chọn bất cứ điều gì nó làm chọn, dù có bất kỳ sự phù hợp cao hơn nào trong điều vốn nó chọn, hay không; và nó thiết kế tự xác định chính nó cho một điều, nơi hai điều, hoàn toàn bằng, được đề xuất, chỉ vì nó sẽ.” Nhưng trong đây xuất hiện một sự vô ý rất lớn. Vì nếu Ý Chí là mùa xuân của mọi thiết kế, như ông nói, thì chắc chắn nó không luôn là hiệu quả của thiết kế; và các hành động của Ý Chí tự đôi khi phải đến xảy ra, khi chúng không nảy từ thiết kế; và hậu quả đến xảy ra bởi Cơ Hội, tương ứng với định nghĩa của chính ông về Cơ Hội. Và nếu Ý Chí thiết kế chọn bất cứ điều gì nó làm chọn, và thiết kế tự xác định chính nó, như ông nói, thì nó thiết kế xác định mọi thiết kế của nó. Vốn mang chúng ta trở lại từ một thiết kế cho một thiết kế trước xác định điều đó, và cho một khác xác định điều đó; và vậy trên trong infinitum. Chính thiết kế đầu tiên phải là hiệu quả của thiết kế trước, hay mặt khác nó phải bởi Cơ Hội, trong khái niệm của ông về nó. Ở đây một lựa chọn khác có thể được đề xuất, liên quan đến việc nối của các hành động của Ý Chí với một điều gì trước vốn là nguyên nhân của chúng, không nhiều không giống một khác; vốn là điều này: hoặc tự do của con người có thể tốt đứng với các sự lựa ý cần thiết được nối với các quan điểm của sự hiểu, và vậy nhất quán với Sự Cần Thiết; hay nó không nhất quán với và ngược với một việc nối và Sự Cần Thiết như vậy. Trước trực tiếp
phá khái niệm Arminian về Tự Do, bao gồm trong sự tự do khỏi mọi Sự Cần Thiết. Và nếu sau được chọn, và nó được nói, rằng tự do không nhất quán với bất kỳ việc nối cần thiết như vậy nào của sự lựa ý với các quan điểm trước của sự hiểu, nó bao gồm trong sự tự do khỏi bất kỳ Sự Cần Thiết như vậy nào của Ý Chí như đó sẽ ngụ ý; thì Tự Do của linh hồn bao gồm, phần ít nhất, trong sự tự do khỏi sự kiềm chế, giới hạn, và sự quản lý, trong các hành động của nó, bởi sự hiểu, và trong Tự Do và khả năng hành động ngược với các quan điểm và chỉ định của sự hiểu: và hậu quả càng linh hồn có sự không dùng này trong hành động của nó, càng Tự Do. Bây giờ để nó được xem xét điều này mang nguyên tắc cao quý của Tự Do của con người cho, đặc biệt khi nó được sở hữu và hưởng trong sự hoàn hảo của nó, viz. một sự tự do đầy và hoàn hảo và khả năng hành động hoàn toàn tại ngẫu nhiên, không việc nối ít nhất với, hay sự kiềm chế hay sự quản lý bởi, bất kỳ chỉ định nào của lý trí, hay bất kỳ điều gì bao giờ được học, được xem xét, hay được xem bởi sự hiểu; như không nhất quán với sự chủ quyền đầy và hoàn hảo của Ý Chí trên các sự xác định của chính nó.—Khái niệm nhân loại đã quan niệm về Tự Do, là một số phẩm giá hay đặc quyền, một điều gì xứng đáng tuyên bố. Nhưng phẩm giá hay đặc quyền nào ở đó, trong việc được ban cho một Sự Ngẫu Nhiên hoang dã như vậy, để hoàn hảo và liên tục chịu hành động một cách không hợp lý, và bấy nhiêu không sự hướng dẫn của sự hiểu, như nếu chúng ta không có, hay rất thiếu nhận, như khói vốn được đẩy bởi gió! III. Trong đó được hỏi, dù bất kỳ Tự Do của Ý Chí như vậy như Arminians giữ, cần thiết cho Cơ Quan Đạo Đức, Đức Hạnh và Điều Xấu, Ca Tụng và Không Ca Tụng, &c. PHẦN III. TRONG ĐÓ ĐƯỢC HỎI, DÙ BẤT KỲ TỰ DO CỦA Ý CHÍ NHƯ VẬY NHƯ ARMINIANS GIỮ, CẦN THIẾT CHO CƠ QUAN ĐẠO ĐỨC, ĐỨC HẠNH VÀ ĐIỀU XẤU, CA TỤNG VÀ KHÔNG CA TỤNG, &C. PHẦN I. Sự xuất sắc đạo đức của Đức Chúa Trời cần thiết, nhưng đức hạnh và đáng ca tụng. PHẦN. I. Sự xuất sắc đạo đức của Đức Chúa Trời cần thiết, nhưng đức hạnh và đáng ca tụng. Đã xem xét điều đầu tiên được đề xuất, liên quan đến tự do của Ý Chí đó vốn Arminians duy trì; cụ thể là, Dù bất kỳ điều như vậy nào làm, bao giờ làm, hay bao giờ có thể tồn tại, tôi đến bây giờ cho điều thứ hai được đề xuất là chủ đề của việc hỏi, viz. Dù bất kỳ loại tự do nào như vậy cần thiết cho cơ quan đạo đức, đức hạnh và điều xấu, khen và trách, phần thưởng và hình phạt, &c. Tôi sẽ bắt đầu với một số xem xét về đức hạnh và cơ quan của Tác Nhân đạo đức Tối Cao, và Suối của mọi Cơ Quan và Đức Hạnh. Tiến Sĩ Whitby trong Bài Giảng của ông về năm Điểm, (tr. 14.) nói, “Nếu mọi hành động của con người cần thiết, đức hạnh và điều xấu phải là các tên trống; chúng ta có khả năng không điều gì vốn đáng trách, hay xứng đáng khen; vì ai có thể trách một người làm chỉ điều ông không thể giúp, hay phán xét rằng ông xứng đáng khen chỉ cho điều ông không thể tránh?” Cho mục đích tương tự ông nói trong các nơi vô số; đặc biệt trong Bài Giảng của ông về Tự Do của Ý Chí; liên tục duy trì, rằng một sự tự do không chỉ khỏi sự cưỡng, mà sự cần thiết, tuyệt đối cần thiết, để cho các hành động hoặc xứng đáng trách, hay xứng đáng khen. Và cho điều này đồng ý, như được biết tốt, giáo lý hiện tại của các tác giả Arminian, vốn, trong chung, giữ, rằng không có đức hạnh hay điều xấu, phần thưởng hay hình phạt, không gì được khen hay trách, không tự do này. Và nhưng Tiến Sĩ Whitby (tr. 300.) cho phép, rằng Đức Chúa Trời không tự do này; và, Arminians, chừng nào tôi đã có cơ hội quan sát, trong chung thừa nhận, rằng Đức Chúa Trời cần thiết thánh, và ý chí của Ngài cần thiết được xác định cho điều tốt. Vậy rằng, đặt những điều này cùng nhau, Đức Chúa Trời thánh vô hạn—vốn luôn được quý trọng bởi dân của Đức Chúa Trời không chỉ đức hạnh, mà một Hữu Thể trong vốn là mọi đức hạnh có thể, trong sự thuần khiết và sự hoàn hảo tuyệt đối nhất, sự sáng và sự đáng yêu; mẫu hoàn hảo nhất của đức hạnh, và từ vốn mọi đức hạnh của các khác nhưng như các tia từ mặt trời; và vốn đã được giả định là, (là như vậy mọi nơi được đại diện trong Kinh Thánh,) trên tài khoản của đức hạnh và sự thánh của Ngài, vô hạn xứng đáng hơn được quý trọng, yêu, tôn, ngưỡng mộ, khen, ca tụng, và ca tụng, hơn bất kỳ sinh vật nào—Hữu Thể này, tương ứng với khái niệm này của Tiến Sĩ Whitby, và các Arminian khác, không có đức hạnh tại mọi; đức hạnh, khi được gán cho Ngài, nhưng trên một tên trống; và Ngài xứng đáng không sự khen hay ca tụng; vì Ngài dưới sự cần thiết, Ngài không thể tránh là thánh và tốt như Ngài là; vì vậy không cảm ơn cho Ngài cho nó. Nó dường như, sự thánh, sự công chính, sự trung thành, &c. của Đấng Cao Nhất, phải không được tính là thuộc bản chất của điều vốn đức hạnh và đáng ca tụng. Chúng sẽ không từ chối, rằng những điều này trong Đức Chúa Trời tốt; mà khi đó chúng ta phải hiểu chúng, rằng chúng không hơn đức hạnh, hay thuộc bản chất của bất kỳ điều gì đáng khen, hơn điều tốt vốn trong bất kỳ hữu thể nào khác vốn không là một tác nhân đạo đức; như sự sáng của mặt trời, và sự màu mỡ của đất, tốt, mà không đức hạnh, vì các tài sản này cần thiết cho các cơ thể này, và không trái của quyền năng tự xác định. Không có sự bác bỏ khác nào của khái niệm này cần, cho các Cơ Đốc nhân quen với Kinh Thánh, mà chỉ việc nêu và đặc biệt đại diện nó. Mang các văn bản của Kinh Thánh, trong vốn Đức Chúa Trời được đại diện, như trong mọi khía cạnh, trong cách cao nhất đức hạnh, và tối cao đáng ca tụng, sẽ vô tận, và hoàn toàn không cần thiết cho các như vậy như đã được nuôi trong ánh sáng của Phúc Âm. Nó được ước, rằng Tiến Sĩ Whitby và các thần học khác của cùng loại, đã giải thích chính chúng, khi chúng đã khẳng định, rằng điều vốn cần thiết, không xứng đáng khen; tại cùng thời gian chúng đã sở hữu sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời cần thiết, và vậy trong hiệu quả đại diện Đức Chúa Trời như không xứng đáng khen. Chắc chắn, nếu các từ của chúng có bất kỳ ý nghĩa nào tại mọi, bởi khen, chúng phải có nghĩa việc thực hành hay chứng về sự quý, sự tôn trọng, hay sự quan tâm danh dự. Và chúng sau đó sẽ nói, rằng các người xứng đáng sự quý, sự tôn trọng, và danh dự đó cho đức hạnh của chúng, nhỏ và không hoàn hảo như nó là, vốn nhưng Đức Chúa Trời không xứng đáng, cho sự công chính, sự thánh, và sự tốt vô hạn của Ngài? Nếu vậy, nó phải là, vì một số loại sự xuất sắc đặc thù trong người đức hạnh, vốn là đặc quyền của ông, trong vốn ông thực sự có sự ưu tiên; một số phẩm giá, vốn hoàn toàn được phân biệt khỏi bất kỳ Sự Xuất Sắc hay sự đáng yêu nào trong Đức Chúa Trời; không trong sự lệ thuộc, mà trong sự tiền xuất sắc; vốn vì vậy ông không nhận từ Đức Chúa Trời, cũng không Đức Chúa Trời là suối hay mẫu của nó; cũng không Đức Chúa Trời có thể, trong khía cạnh đó, đứng trong sự cạnh tranh với ông, như đối tượng của danh dự và sự quan tâm; mà con người có thể tuyên bố một sự quý, sự khen, và vinh quang đặc thù, mà Đức Chúa Trời không thể có sự giả vờ. Phải, Đức Chúa Trời không có quyền, bởi đức hạnh của sự thánh cần thiết của Ngài, để xen với sự tôn trọng biết ơn và sự khen đó, do người đức hạnh, vốn chọn đức hạnh, trong việc thực hành một sự tự do cho cả hai, bất kỳ hơn hơn một viên đá quý, vốn. không thể tránh là cứng và đẹp. Và nếu nó vậy, để nó được giải thích điều sự tôn trọng đặc thù đó là, vốn do người đức hạnh, vốn khác trong bản chất và loại, trong một số cách của sự tiền xuất sắc, khỏi tất cả vốn do Đức Chúa Trời. Tên hay mô tả của tình cảm đặc thù đó là gì? Nó là sự quý, tình yêu, sự ngưỡng mộ, danh dự, sự khen, hay lòng biết ơn? Kinh Thánh mọi nơi đại diện Đức Chúa Trời như đối tượng cao nhất của tất cả những này: ở đó chúng ta đọc về việc linh hồn phóng đại Chúa, về “việc yêu Ngài với mọi trái tim, với mọi linh hồn, với mọi tâm trí, và với mọi sức mạnh;” ngưỡng mộ Ngài, và các hành động công chính của Ngài, hay rất quan tâm chúng, như đáng ngạc nhiên và tuyệt vời; tôn, vinh quang, nâng, ca tụng, ca tụng, phúc, cảm ơn, và ca tụng Ngài; ban cho Ngài mọi vinh quang của điều tốt vốn được làm hay nhận, hơn cho các người; “rằng không thịt nên vinh quang trong sự hiện diện của Ngài;” mà rằng Ngài sẽ được quan tâm như Hữu Thể mà mọi vinh quang do. Vậy điều sự tôn trọng đó là gì? Đam mê, tình cảm, hay bài tập nào nó là, rằng Arminians gọi khen, khác khỏi mọi điều này, vốn các người xứng đáng cho đức hạnh của chúng, và vốn Đức Chúa Trời không xứng đáng, trong bất kỳ mức độ nào? Nếu sự cần thiết đó vốn đi kèm các sự hoàn hảo và hành động đạo đức của Đức Chúa Trời, rất không nhất quán với việc xứng đáng khen, như một sự cần thiết của sự cưỡng; như rõ được ngụ ý trong, hay được suy ra từ, Bài Giảng của Tiến Sĩ Whitby; thì tại sao chúng ta sẽ cảm ơn Đức Chúa Trời cho sự tốt của Ngài, bất kỳ hơn hơn nếu Ngài bị ép là tốt, hay bất kỳ hơn hơn chúng ta sẽ cảm ơn một trong các sinh vật đồng của chúng ta vốn làm chúng ta tốt, không một cách tự do, và của ý chí tốt, hay từ bất kỳ sự tử tế nào của trái tim, mà từ chỉ sự ép, hay sự cần thiết bên ngoài? Arminians giả định, rằng Đức Chúa Trời cần thiết là một Hữu Thể tốt và nhân từ; vì điều này chúng thực hiện nền tảng của một số lập luận chính của chúng chống nhiều giáo lý được duy trì bởi các Calvinists; chúng nói, những này chắc chắn sai, và nó không thể chúng sẽ đúng, vì chúng không nhất quán với sự tốt của Đức Chúa Trời. Điều này giả định, rằng nó không thể mà Đức Chúa Trời sẽ tốt: vì nếu nó có thể rằng Ngài sẽ ngược lại, thì sự không thể đó của sự thật của các giáo lý này ngừng tương ứng với lập luận của chính chúng. Rằng đức hạnh trong Đức Chúa Trời không, trong ý thích hợp nhất, đáng thưởng, không cho việc muốn của sự xứng đáng trong các sự hoàn hảo và hành động đạo đức của Ngài, đủ để xứng đáng các phần thưởng từ các sinh vật của Ngài; mà vì Ngài vô hạn trên mọi khả năng nhận bất kỳ phần thưởng nào. Ngài rồi vô hạn và không thể thay đổi hạnh phúc, và chúng ta không thể lợi cho Ngài. Nhưng vẫn Ngài xứng đáng sự nhân từ tối cao của chúng ta cho đức hạnh của Ngài: và sẽ xứng đáng sự nhân từ của chúng ta, vốn là trái và sự diễn đạt của sự nhân từ, nếu sự tốt của chúng ta có thể mở cho Ngài. Nếu Đức Chúa Trời xứng đáng được cảm ơn và ca tụng cho sự tốt của Ngài, Ngài sẽ, vì cùng lý do, xứng đáng rằng chúng ta nữa sẽ đền sự tử tế của Ngài, nếu điều đó có thể. “Điều gì tôi sẽ trả cho Chúa cho mọi lợi của Ngài?” là ngôn ngữ tự nhiên của lòng biết ơn: và vậy chừng nào trong chúng ta nằm, nó là bổn phận của chúng ta trả lại tương ứng với các lợi được nhận. Và rằng chúng ta có thể có cơ hội cho một sự diễn đạt tự nhiên như vậy của lòng biết ơn của chúng ta cho Đức Chúa Trời, như sự nhân từ, bất chấp việc Ngài vô hạn trên tầm của chúng ta, Ngài đã bổ nhiệm các khác là các người nhận của Ngài, và đứng trong vị trí của Ngài, như các đối tượng của sự nhân từ của chúng ta; như vậy là đặc biệt các anh em nghèo của chúng ta. PHẦN II. Các Hành Động của Ý Chí của linh hồn của con người của Chúa Giê-xu Christ, cần thiết thánh, nhưng thực sự đức hạnh, đáng ca tụng, đáng thưởng, &c. PHẦN. II. Các Hành Động của Ý Chí của linh hồn của con người của Chúa Giê-xu Christ, cần thiết thánh, nhưng thực sự đức hạnh, đáng ca tụng, đáng thưởng, &c. Tôi đã xem xét rồi làm thế nào Tiến Sĩ Whitby nhấn mạnh trên nó, rằng một sự tự do, không chỉ khỏi sự cưỡng, mà sự cần thiết, cần thiết hoặc cho đức hạnh hay điều xấu, khen hay không khen, phần thưởng hay hình phạt. Ông nữa nhấn mạnh trên cùng sự tự do như tuyệt đối cần thiết cho một người là chủ đề của một luật, của các giới, hay các cấm; trong sách được nhắc trước, (tr. 301, 314, 328, 339, 340, 341, 342, 347, 361, 373, 410.) Và của các hứa và đe dọa, (tr. 298, 301, 305, 311, 339, 340, 363.) Và như cần thiết cho một trạng thái của sự thử, tr. 297, &c. Bây giờ, vì vậy, với một mắt cho các điều này, tôi sẽ hỏi vào ứng xử đạo đức và các thực hành của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vốn ông trưng trong bản chất của con người của ông, trong trạng thái của sự hạ của ông. Và đầu tiên, tôi sẽ cho thấy, rằng ứng xử thánh của Ngài cần thiết; hay rằng nó không thể nó sẽ ngược lại, hơn rằng ông sẽ ứng xử chính ông một cách thánh, và rằng ông sẽ hoàn hảo thánh trong mỗi hành động cá nhân của đời của ông. Và thứ hai, rằng ứng xử thánh của ông thích hợp thuộc bản chất của đức hạnh, và xứng đáng khen; và rằng ông là chủ đề của luật, giới, hay các lệnh, các hứa và các phần thưởng; và rằng ông trong một trạng thái của sự thử. I. Nó không thể, rằng các Hành Động của Ý Chí của linh hồn của con người của Đấng Christ sẽ, trong bất kỳ ví dụ, mức độ, hay hoàn cảnh nào, ngược lại hơn thánh, và dễ chịu cho bản chất và Ý Chí của Đức Chúa Trời. Các điều sau thực hiện điều này rõ. 1. Đức Chúa Trời đã hứa rất hiệu quả giữ và giữ ông bởi Thánh Linh của Ngài, dưới mọi cám dỗ của ông, rằng ông không thể thất bại về kết thúc mà ông đến vào thế giới; mà ông sẽ đã thất bại, nếu ông đã rơi vào tội. Chúng ta có một lời hứa như vậy, (Ê-sai xliii. 1-4.) “Này Tôi Tớ của tôi, vốn tôi giữ; Người Được Chọn của tôi, trong vốn linh hồn tôi thích: Tôi đã đặt Thánh Linh của tôi trên ông: ông sẽ mang ra sự phán xét cho các người ngoại: ông sẽ không kêu, cũng không nâng lên, cũng không gây giọng của ông được nghe trong đường.—Ông sẽ mang ra sự phán xét cho sự thật. Ông sẽ không thất bại, cũng không bị nản, cho đến khi ông đã đặt sự phán xét trong đất; và các đảo sẽ chờ luật của ông.” Lời hứa này về Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đặt trên ông, và việc ông không kêu và nâng giọng của ông, &c. liên quan đến thời gian của sự xuất hiện của Đấng Christ trên đất; như rõ từ bản chất của lời hứa, và nữa việc áp dụng của nó trong Tân Ước, (Ma-thi-ơ xii. 18.) Và các từ ngụ ý một lời hứa về việc ông rất được giữ bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng ông sẽ được giữ khỏi tội; đặc biệt khỏi sự kiêu và vinh quang vô ích; và khỏi việc bị vượt bởi bất kỳ cám dỗ nào ông sẽ dưới để ảnh hưởng vinh quang của thế giới này, sự pomp của một hoàng tử trần thế, hay sự vỗ tay và khen của các người: và rằng ông sẽ rất được giữ, rằng ông bởi không phương tiện nào sẽ thất bại về việc đạt kết thúc của việc ông đến vào thế giới, của việc mang ra sự phán xét cho chiến thắng, và thiết lập vương quốc ân điển của ông trong đất. Và trong các câu sau, lời hứa này được xác nhận, với sự trọng thể có thể tưởng tượng lớn nhất. Ê-sai 42:5 “Vậy nói Chúa, ông vốn tạo các tầng trời, và kéo chúng ra; ông vốn trải đất ra, và điều vốn ra khỏi nó; ông vốn ban hơi cho dân trên nó, và linh hồn cho những vốn đi trong đó: Tôi Chúa đã gọi ngươi trong sự công chính, và sẽ giữ tay ngươi; và sẽ giữ ngươi, và ban ngươi cho một Giao Ước của dân, cho một Ánh Sáng của các người ngoại, để mở các mắt mù, để mang các tù nhân ra khỏi tù, và những vốn ngồi trong bóng tối ra khỏi nhà tù. Tôi là Đức Giê-hô-va, đó là tên của tôi,” &c. Rất song song với các lời hứa này là một khác, (Ê-sai xlix. 7, 8, 9.) vốn nữa có một sự tôn trọng rõ cho thời gian của sự hạ của Đấng Christ trên đất.—“Vậy nói Chúa, Đấng Cứu Chuộc của Israel, và Đấng Thánh của ông, cho ông vốn con người khinh, cho ông vốn quốc gia ghê tởm, cho một tôi tớ của các người cai trị; các vua sẽ thấy và tăng, các hoàng tử nữa sẽ thờ; vì Chúa vốn trung thành, và Đấng Thánh của Israel, và ông sẽ chọn ngươi. Vậy nói Chúa, trong một thời gian có thể chấp nhận tôi đã nghe ngươi; trong một ngày của sự cứu rỗi tôi đã giúp ngươi; và tôi sẽ giữ ngươi, và ban ngươi cho một giao ước của dân, để thiết lập đất,” &.c. Và trong Ê-sai l. 5, 6. chúng ta có Đấng Mê-si diễn đạt sự bảo đảm của ông, rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp ông, bởi việc rất mở tai của ông, hay nghiêng trái tim ông cho các lệnh của Đức Chúa Trời, rằng ông sẽ không nổi loạn, mà sẽ kiên trì, và không bội giáo, hay quay lưng của ông: rằng qua sự giúp của Đức Chúa Trời, ông sẽ không thể di chuyển trong sự vâng, dưới các thử lớn của sự trách và sự chịu; đặt mặt ông như một đá lửa: vậy rằng ông biết ông sẽ không bị xấu hổ, hay bị thất vọng trong thiết kế của ông; và cuối cùng sẽ được chấp thuận và được xưng công chính, như đã làm công việc của ông một cách trung thành. Ê-sai l. 5. 6. “Chúa đã mở tai của tôi; vậy rằng tôi không nổi loạn, cũng không quay lưng của tôi: Tôi ban lưng của tôi cho các người đánh, và má của tôi cho những vốn nhổ tóc; tôi không giấu mặt tôi khỏi sự xấu hổ và việc nhổ. Vì Chúa Đức Chúa Trời sẽ giúp tôi; vì vậy tôi sẽ không bị nhầm: vì vậy tôi đã đặt mặt tôi như một đá lửa, và tôi biết rằng tôi sẽ không bị xấu hổ. Ông gần vốn xưng công chính tôi: ai sẽ tranh luận với tôi? Để chúng ta đứng cùng nhau. Ai là kẻ thù của tôi? Để ông đến gần tôi. Này Chúa Đức Chúa Trời sẽ giúp tôi: ai là ông vốn sẽ lên án tôi? Lo, chúng tất cả sẽ cũ như một áo, bướm sẽ ăn chúng lên.” 2. Cùng điều rõ từ mọi lời hứa vốn Đức Chúa Trời thực hiện cho Đấng Mê-si, về vinh quang, vương quốc, và sự thành công tương lai của ông, trong chức vụ và tính cách của ông của một Đấng Trung Gian: vốn vinh quang không thể đã được đạt, nếu sự thánh của ông đã thất bại, và ông đã có tội về tội. Lời hứa tuyệt đối của Đức Chúa Trời thực hiện các điều được hứa cần thiết, và việc chúng thất bại diễn ra hoàn toàn không thể: và, trong cách tương tự, nó thực hiện các điều đó cần thiết, trên vốn điều được hứa lệ thuộc, và không vốn nó không thể có hiệu quả. Vì vậy nó xuất hiện, rằng nó hoàn toàn không thể sự thánh của Đấng Christ sẽ thất bại, từ các lời hứa tuyệt đối như vậy như những này, (Thi Thiên cx. 4.) “Chúa đã thề, và sẽ không ăn năn, ngươi là một thầy tế lễ mãi mãi, sau thứ tự của Melchizedec.” Và từ mỗi lời hứa khác trong Thi Thiên đó, được chứa trong mỗi câu của nó. (Và Thi Thiên ii. 6, 7.) “Tôi sẽ tuyên bố sắc lệnh: Chúa đã nói cho tôi, Ngươi là Con tôi, ngày này tôi đã sinh ngươi: Hãy hỏi tôi, và tôi sẽ ban ngươi các người ngoại cho sự thừa kế của ngươi,” &c. (Thi Thiên xlv. 3, 4, &c.) “Hãy đeo kiếm của ngươi trên đùi ngươi, Hỡi đấng mạnh nhất, với vinh quang và sự uy nghi của ngươi; và trong sự uy nghi của ngươi cưỡi thịnh.” Và vậy mỗi điều vốn được nói từ đó cho kết luận của Thi Thiên. (Xem Ê-sai iii. 13-15; liii. 10-12.) Và mọi lời hứa vốn Đức Chúa Trời thực hiện cho Đấng Mê-si, về sự thành công, sự thống trị, và vinh quang trong tính cách của một Đấng Cứu Chuộc, (Ê-sai chương xlix.) 3. Nó thường được hứa cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời của cũ, cho sự an ủi của chúng, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban chúng một Đấng Cứu công chính, không tội. (Giê-rê-mi xxiii. 5, 6.) “Này, các ngày đến, nói Chúa, rằng tôi sẽ nâng lên cho David một nhánh công chính; và một vua sẽ cai trị và thịnh, và sẽ thực hành sự phán xét và sự công chính trong đất. Trong các ngày của ông Judah sẽ được cứu, và Israel sẽ ở an toàn. Và đây là tên mà ông sẽ được gọi, Chúa sự công chính của chúng ta.” (Vậy, Giê-rê-mi xxxiii. 15.) “Tôi sẽ gây nhánh của sự công chính tăng lên cho David, và ông sẽ thực hành sự phán xét và sự công chính trong đất.” (Ê-sai xi. 6, 7.) “Vì cho chúng ta một đứa trẻ được sinh;—trên ngai của David và của vương quốc của ông, để ra lệnh nó và thiết lập nó với sự phán xét và sự công chính, từ đây, thậm chí mãi mãi: sự nhiệt tình của Chúa của các đạo quân sẽ làm điều này.” (Ê-sai xi. 1. &c.) “Sẽ ra một cây gậy khỏi thân của Jesse, và một nhánh sẽ tăng khỏi các rễ của ông; và Thánh Linh của Chúa sẽ nghỉ trên ông,—thánh linh của kiến thức, và sự sợ Chúa:—với sự công chính ông sẽ phán xét các người nghèo, và trách với sự công bằng:—Sự Công Chính sẽ là thắt lưng của hông của ông, và sự trung thành thắt lưng của thắt lưng của ông.” (Ê-sai lii. 13.) “Tôi tớ của tôi sẽ xử lý một cách thận trọng.” (Ê-sai liii. 9.) “Vì ông đã làm không bạo lực, cũng không sự lừa được thấy trong miệng ông.” Nếu nó không thể, rằng các lời hứa này sẽ thất bại, và nó dễ hơn cho trời và đất qua đi, hơn cho một chấm hay một nét trong chúng qua đi, thì nó không thể Đấng Christ sẽ phạm bất kỳ tội nào.—Chính Đấng Christ ký hiệu, rằng nó không thể mà các điều vốn được nói liên quan đến ông, sẽ được làm đầy. (Lu-ca xxiv. 44.) “Rằng mọi điều phải được làm đầy, vốn được viết trong luật của Moses, và trong các tiên tri, và trong các Thi Thiên liên quan đến tôi.” (Ma-thi-ơ xxvi. 53, 54.) “Nhưng làm thế nào sau đó Kinh Thánh sẽ được làm đầy, rằng vậy nó phải là?” (Mác xiv. 49.) “Nhưng các Kinh Thánh phải được làm đầy.” Và vậy sứ đồ, (Công Vụ I. 16, 17.) “Kinh Thánh này phải cần đã được làm đầy.” 4. Mọi lời hứa, vốn được thực hiện cho Hội Thánh của cũ, về Đấng Mê-si như một Đấng Cứu tương lai, từ điều được thực hiện cho các cha mẹ đầu tiên của chúng ta trong thiên đường, cho điều vốn được giao bởi tiên tri Malachi cho thấy nó không thể Đấng Christ sẽ không đã kiên trì trong sự thánh hoàn hảo. Các sự tiên đoán cổ được ban cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, về Đấng Mê-si như một Đấng Cứu, thuộc bản chất của các lời hứa; như rõ bởi chính các sự tiên đoán, và cách giao chúng. Nhưng chúng rõ và rất thường được gọi là các lời hứa trong Tân Ước; (như trong Lu-ca i. 54, 55, 72, 73. Công Vụ xiii. 32, 33. Rô-ma i. 1-3; xv. 8. Hê-bơ-rơ vi. 13., &c.) Các lời hứa này thường được thực hiện với sự trọng thể lớn, và được xác nhận với một lời thề; như, (Sáng Thế xxii. 16, 17.), “Bởi chính tôi tôi đã thề, nói Chúa, rằng trong việc phúc tôi sẽ phúc ngươi, và trong việc nhân tôi sẽ nhân hạt của ngươi, như các sao của trời, và như cát vốn trên bờ biển:—Và trong hạt của ngươi sẽ mọi quốc gia của đất được phúc.” (So sánh Lu-ca i. 72, 73. và Ga-la-ti iii. 8, 15, 16.) Sứ đồ trong Hê-bơ-rơ vi. 17, 18. nói về lời hứa này cho Abraham, nói, “Trong vốn Đức Chúa Trời sẵn lòng hơn dồi dào cho thấy cho các người thừa kế của lời hứa sự không thể thay đổi của lời khuyên của Ngài, xác nhận nó bởi một lời thề; rằng bởi hai điều không thể thay đổi, trong vốn nó không thể cho Đức Chúa Trời dối, chúng ta có thể có sự an ủi mạnh.” Trong các từ vốn, sự cần thiết của việc hoàn thành, hay (vốn là cùng điều) sự không thể của ngược lại, đầy được tuyên bố. Vậy Đức Chúa Trời xác nhận lời hứa về sự cứu rỗi lớn của Đấng Mê-si, được thực hiện cho David, bởi một lời thề; (Thi Thiên lxxxix. 3, 4.) “Tôi đã thực hiện một giao ước với người được chọn của tôi, tôi đã thề cho David tôi tớ của tôi; hạt của ngươi tôi sẽ thiết lập mãi mãi, và xây ngai của ngươi cho mọi thế hệ.” Không có gì rất dồi dào được đặt ra trong Kinh Thánh, như chắc chắn và không thể bác bỏ, như lời hứa và lời thề này cho David. (Xem Thi Thiên. lxxxix. 34-36. 2 Sa-mu-ên xxiii. 5. Ê-sai lv. 4. Công Vụ ii. 29, 30; xiii. 34.) Kinh Thánh rõ nói về nó như hoàn toàn không thể rằng lời hứa và lời thề này cho David, liên quan đến sự thống trị vĩnh cửu của Đấng Mê-si, sẽ thất bại. (Giê-rê-mi xxxiii. 15., &c.) “Trong các ngày đó, và tại thời gian đó, tôi sẽ gây Nhánh của sự công chính tăng lên cho David.—Vì vậy nói Chúa, David sẽ không bao giờ muốn một người ngồi trên ngai của nhà của Israel.” (Giê-rê-mi xxxiii. 20, 21.) “Nếu các ngươi có thể phá giao ước của tôi của ngày, và giao ước của tôi của đêm, và rằng sẽ không có ngày và đêm trong mùa của chúng; thì cũng có thể giao ước của tôi bị phá với David tôi tớ của tôi, rằng ông sẽ không có một con ngồi trên ngai của ông.” (Vậy trong Giê-rê-mi xxxiii. 25, 26.) Vậy dồi dào là Kinh Thánh trong việc đại diện làm thế nào không thể nó là, rằng các lời hứa được thực hiện của cũ liên quan đến sự cứu rỗi và vương quốc lớn của Đấng Mê-si sẽ thất bại: vốn ngụ ý, rằng nó không thể rằng Đấng Mê-si này, Adam thứ hai, hạt được hứa của Abraham, và của David, sẽ rơi khỏi sự toàn vẹn của ông, như Adam đầu tiên làm. 5. Mọi lời hứa vốn được thực hiện cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước, về sự mở lớn của Hội Thánh, và sự tiến của vinh quang của bà, trong các ngày của Phúc Âm, sau việc đến của Đấng Mê-si; sự tăng của ánh sáng, tự do, sự thánh, niềm vui, chiến thắng trên các kẻ thù của bà, &c. của vốn một phần lớn như vậy của Cựu Ước bao gồm; vốn được lặp thường như vậy, rất đa dạng được trưng, thường như vậy được giới thiệu với sự pomp và sự trọng thể lớn, và rất dồi dào được niêm với các đại diện điển hình và biểu tượng; tôi nói, mọi lời hứa này ngụ ý, rằng Đấng Mê-si sẽ hoàn hảo công việc của sự cứu chuộc: và điều này ngụ ý, rằng ông sẽ kiên trì trong công việc, vốn Cha đã bổ nhiệm ông, các hữu thể trong mọi điều được tuân theo Ý Chí của Ngài. Các lời hứa thường được xác nhận bởi một lời thề. (Xem Ê-sai liv. 9. với ngữ cảnh; Ê-sai lxii. 18.) Và nó được đại diện như hoàn toàn không thể rằng các lời hứa này sẽ thất bại. (Ê-sai xlix. 15. với ngữ cảnh, Ê-sai liv. 10. với ngữ cảnh; Ê-sai li. 4-8; Ê-sai xl. 8. với ngữ cảnh.) Và vì vậy nó không thể Đấng Mê-si sẽ thất bại, hay phạm tội. 6. Nó không thể Đấng Mê-si sẽ thất bại về việc kiên trì trong sự toàn vẹn và sự thánh, như Adam đầu tiên làm, vì điều này sẽ đã không nhất quán với các lời hứa, vốn Đức Chúa Trời thực hiện cho Đức Trinh Nữ được phúc, mẹ của ông, và cho chồng của bà; ngụ ý, rằng ông sẽ “cứu dân của ông khỏi tội của chúng,” rằng Đức Chúa Trời sẽ “ban ông ngai của cha David của ông,” rằng ông sẽ “cai trị trên nhà của Jacob mãi mãi;” và rằng “của vương quốc của ông sẽ không có kết luận.” Các lời hứa này chắc chắn, và nó không thể chúng sẽ thất bại, và vì vậy Đức Trinh Nữ Mary, trong việc tin đầy cho chúng, hành động một cách hợp lý, có một nền tảng không thể di chuyển của đức tin của bà; như Elizabeth quan sát, (câu 45.) “Và được phúc là bà vốn tin; vì sẽ có một sự thực hiện của những điều đó vốn được nói cho bà từ Chúa.” 7. Rằng nó sẽ đã có thể rằng Đấng Christ sẽ tội, và vậy thất bại trong công việc của sự cứu chuộc của chúng ta, không bao gồm với mục đích và sắc lệnh vĩnh cửu của Đức Chúa Trời, được mặc khải trong các Kinh Thánh, rằng Ngài sẽ cung cấp sự cứu rỗi cho con người sa ngã trong và bởi Chúa Giê-xu Christ, và rằng sự cứu rỗi sẽ được đề xuất cho các tội nhân qua việc giảng của Phúc Âm. Bấy nhiêu được ngụ ý trong nhiều Kinh Thánh, (như 1 Cô-rinh-tô ii. 7. — Ê-phê-sô i. 4, 5; iii. 9-11. — 1 Phi-e-rơ I. 19, 20.) Một sắc lệnh tuyệt đối như vậy như điều này, Arminians cho phép được ký hiệu trong nhiều văn bản; sự tuyển chọn của chúng của các quốc gia và các xã hội, và sự tuyển chọn chung của Hội Thánh Cơ Đốc, và sự tuyển chọn có điều kiện của các người cụ thể, ngụ ý điều này. Đức Chúa Trời không thể sắc lệnh trước nền tảng của thế giới, để cứu tất cả vốn sẽ tin trong và vâng Đấng Christ, trừ khi, Ngài đã tuyệt đối sắc lệnh, rằng sự cứu rỗi sẽ được cung cấp, và một cách hiệu quả được làm ra bởi Đấng Christ. Và kể từ (như chính Arminians mạnh duy trì) một sắc lệnh của Đức Chúa Trời suy ra sự cần thiết; từ đây nó trở thành cần thiết, rằng Đấng Christ sẽ kiên trì và thực tế làm ra sự cứu rỗi cho chúng ta, và rằng ông sẽ không thất bại bởi việc phạm tội. 8. Rằng nó sẽ có thể cho sự thánh của Đấng Christ thất bại, không nhất quán với điều Đức Chúa Trời hứa cho Con của Ngài, trước mọi thời đại. Vì rằng sự cứu rỗi sẽ được đề xuất cho các người, qua Đấng Christ, và được ban cho mọi người theo trung thành của Ngài, ít nhất được ngụ ý trong lời hứa chắc chắn và không thể sai đó được nói về bởi sứ đồ, (Tít i. 2.) “Trong hy vọng của đời vĩnh cửu; vốn Đức Chúa Trời, không thể dối, hứa trước khi thế giới bắt đầu.” Điều này dường như không bị tranh chấp bởi Arminians. [1] 9. Rằng nó có thể cho Đấng Christ thất bại làm Ý Chí của Cha của ông, không nhất quán với lời hứa được thực hiện cho Cha bởi Con, Logos vốn với Cha từ đầu, trước khi ông lấy bản chất của con người: như có thể được thấy trong Thi Thiên xl. 6-8. (được so sánh với sự giải thích của sứ đồ, Hê-bơ-rơ x. 5-9.) “Sự dâng và sự dâng ngươi không muốn: tai của tôi ngươi đã mở, (hay khoan;) sự dâng cháy và sự dâng tội ngươi không yêu cầu. Sau đó tôi nói, Lo, tôi đến; trong tập của sách nó được viết về tôi, Tôi thích làm Ý Chí của ngươi, Hỡi Đức Chúa Trời của tôi, phải, luật của ngươi trong trái tim tôi.” Nơi là một sự ám chỉ rõ cho giao ước, vốn tôi tớ sẵn lòng, vốn yêu sự phục vụ của chủ của ông, thực hiện với chủ của ông, để là tôi tớ của ông mãi mãi, trên ngày trong vốn ông có tai của ông được khoan; vốn giao ước có lẽ được chèn trong các hồ sơ công cộng, được gọi là tập của sách, bởi các quan xét, vốn được gọi lấy sự nhận về giao dịch; (Xuất Ê-díp-tô xxi.) Nếu Logos, vốn với Cha trước thế giới, và vốn làm thế giới, như vậy tham gia trong giao ước làm Ý Chí của Cha trong bản chất của con người, và lời hứa như là được ghi, rằng nó, có thể được thực hiện chắc chắn, không nghi ngờ nó không thể rằng nó sẽ thất bại; và vậy nó không thể rằng Đấng Christ sẽ thất bại làm Ý Chí của Cha trong bản chất của con người. 10. Nếu nó có thể cho Đấng Christ đã thất bại làm Ý Chí của Cha của ông, và vậy đã thất bại về một cách hiệu quả làm ra sự cứu chuộc cho các tội nhân, thì sự cứu rỗi của mọi thánh, vốn được cứu từ đầu của thế giới, cho cái chết của Đấng Christ, là
không được xây trên một nền tảng vững. Đấng Mê-si, và sự cứu chuộc vốn ông sẽ làm ra bởi sự vâng của ông cho đến chết, là nền tảng cứu của tất cả vốn bao giờ được cứu. Vì vậy, nếu khi các thánh Cựu Ước có sự tha tội của chúng và sự ủng hộ của Đức Chúa Trời được hứa cho chúng, và sự cứu rỗi được ban cho chúng, vẫn nó có thể rằng Đấng Mê-si, khi ông đến, có thể phạm tội, thì tất cả điều này trên một nền tảng vốn không vững và ổn định, mà chịu thất bại; một điều gì vốn nó có thể có thể không bao giờ là. Đức Chúa Trời như là tin vào điều Con của Ngài đã tham gia và hứa làm trong thời gian tương lai, và lệ thuộc bấy nhiêu trên nó, rằng Ngài tiến hành thực tế cứu các người trên tài khoản của nó, dù nó đã được làm rồi. Nhưng sự tin và sự lệ thuộc này của Đức Chúa Trời, trên sự giả định về việc Đấng Christ chịu thất bại làm Ý Chí của Ngài, là dựa trên một cây gậy vốn yếu, và có thể có thể phá. Các thánh của cũ tin trên các lời hứa về một sự cứu chuộc tương lai được làm ra và hoàn thành bởi Đấng Mê-si, và xây sự an ủi của chúng trên nó: Abraham thấy ngày của Đấng Christ, và vui; và ông và các Tổ Phụ khác chết trong đức tin của lời hứa về nó, (Hê-bơ-rơ xi. 13.) Nhưng trên sự giả định này, đức tin, sự an ủi, và sự cứu rỗi của chúng, được xây trên một nền tảng có thể sai; Đấng Christ không cho chúng ” một đá đã thử, một nền tảng chắc chắn;” (Ê-sai xxviii. 16.) David hoàn toàn nghỉ trên giao ước của Đức Chúa Trời với ông, liên quan đến sự thống trị và sự cứu rỗi vinh tương lai của Đấng Mê-si; và nói nó là mọi sự cứu rỗi của ông, và mọi mong muốn của ông; và tự an ủi chính ông rằng giao ước này là một “giao ước vĩnh cửu, được ra lệnh trong mọi điều và chắc chắn,” (2 Sa-mu-ên xxiii.5.) Nhưng nếu đức hạnh của Đấng Christ có thể thất bại, ông bị nhầm: sự an ủi lớn của ông không được xây rất “chắc chắn” như ông nghĩ nó là, là được thành lập hoàn toàn trên các sự xác định của Ý Chí Tự Do của linh hồn của con người của Đấng Christ; vốn lệ thuộc không sự cần thiết nào, và có thể được xác định hoặc một cách hay một khác. Nữa sự lệ thuộc của những người, vốn “tìm sự cứu chuộc trong Jerusalem, và than cho sự an ủi của Israel,” (Lu-ca ii. 25, 38.) và sự tự tin của các môn đồ của Chúa Giê-xu, vốn bỏ tất cả và theo ông, rằng chúng có thể hưởng các lợi của vương quốc tương lai của ông, được xây trên một nền tảng cát. 11. Người Đấng Christ Chúa Giê-xu, trước khi ông đã kết thúc khóa học vâng của ông, và trong khi ở giữa các cám dỗ và các thử, dồi dào trong việc một cách tích cực tiên đoán vinh quang tương lai của chính ông trong vương quốc của ông, và sự mở của Hội Thánh của ông, sự cứu rỗi của các người ngoại qua ông, &c. và trong các hứa về các phúc ông sẽ ban cho các môn đồ thực của ông trong vương quốc tương lai của ông; trên các hứa vốn ông yêu cầu sự lệ thuộc đầy của các môn đồ của ông, (Giăng xiv.) Nhưng các môn đồ sẽ không có nền tảng cho một sự lệ thuộc như vậy, nếu Đấng Christ đã chịu thất bại trong công việc của ông: và chính Đấng Christ sẽ đã có tội về sự giả định, trong việc rất dồi dào trong các hứa quả quyết về các điều lớn, vốn lệ thuộc trên một chỉ sự ngẫu nhiên; viz. các sự xác định của Ý Chí Tự Do của ông, bao gồm trong một sự tự do cho một, cho hoặc tội hay sự thánh, đứng trong sự thờ ơ, và sự cố, trong hàng nghìn ví dụ tương lai, đi hoặc một cách hay một khác. Vậy nó rõ, rằng nó không thể rằng các Hành Động của Ý Chí của linh hồn của con người của Đấng Christ sẽ ngược lại hơn thánh, và được tuân theo Ý Chí của Cha; hay, trong các từ khác, chúng cần thiết rất được tuân theo. Tôi đã lâu hơn trong chứng về vấn đề này, nó là một điều bị từ chối bởi một số trong các Arminian lớn nhất, bởi Episcopius đặc biệt; và vì tôi nhìn trên nó như một điểm rõ và tuyệt đối xác định tranh chấp giữa các Calvinists và Arminians, liên quan đến sự cần thiết của một sự tự do của Ý Chí như vậy như được nhấn mạnh bởi sau, để cho cơ quan đạo đức, đức hạnh, lệnh hay cấm, hứa hay đe dọa, phần thưởng hay hình phạt, khen hay không khen, sự xứng đáng hay không xứng đáng. Tôi bây giờ vì vậy tiến hành, II. Xem xét dù Đấng Christ, trong ứng xử thánh của ông trên đất, không như vậy là một tác nhân đạo đức, lệ thuộc các lệnh, các hứa, &c. Tiến Sĩ Whitby rất thường nói về điều ông gọi là một sự tự do cho cả hai, không sự cần thiết, như cần thiết cho luật và các lệnh: và nói về sự cần thiết như hoàn toàn không nhất quán với các lệnh cấm và các cấm. Nhưng nhưng chúng ta đọc về việc Đấng Christ là chủ đề của các lệnh của Cha của Ngài, (Giăng x. 18; xv. 10.) Và Đấng Christ nói cho chúng ta, rằng mỗi điều vốn ông nói, hay làm, trong sự tuân theo “các lệnh ông đã nhận từ Cha;” (Giăng xii. 49, 50; xiv. 31.) Và chúng ta thường đọc về sự vâng của Đấng Christ cho các lệnh của Cha của Ngài,(Rô-ma v. 19. Phi-líp ii. 18. Hê-bơ-rơ v. 8.) Tác giả được nhắc trước đại diện các hứa được đề xuất như các động cơ cho người làm bổn phận của chúng, hay một hữu thể được di chuyển và gây bởi các hứa, như hoàn toàn không nhất quán với một trạng thái trong vốn các người không có một sự tự do cho cả hai, mà cần thiết được xác định cho một. (Xem đặc biệt, tr. 298, và 311.) Nhưng điều tác giả này khẳng định, có thể chứng minh sai, nếu tôn giáo Cơ Đốc đúng. Nếu có bất kỳ sự thật nào trong Cơ Đốc giáo hay các Kinh Thánh Thánh, người Đấng Christ Chúa Giê-xu có Ý Chí của ông một cách không thể sai và không thể thay đổi được xác định cho điều tốt, và điều đó một mình; mà nhưng ông có các hứa về các phần thưởng vinh được thực hiện cho ông, trên điều kiện của việc ông kiên trì trong và hoàn hảo công việc vốn Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm ông; (Ê-sai liii. 10, 11, 12. Thi Thiên ii.; cx. Ê-sai xlix. 7, 8, 9.) Trong Lu-ca xxii. 28, 20. Đấng Christ nói cho các môn đồ của ông, “Các ngươi là những vốn đã tiếp tục với tôi trong các cám dỗ của tôi; và tôi bổ nhiệm cho các ngươi một vương quốc, như Cha tôi đã bổ nhiệm cho tôi.” Từ thích hợp nhất ký hiệu bổ nhiệm bởi giao ước, hay lời hứa. Ý nghĩa rõ của các từ của Đấng Christ là điều này: “Như các ngươi đã chia phần của các cám dỗ và các thử của tôi, và đã vững, và đã vượt; tôi hứa thực hiện các ngươi các người chia phần của phần thưởng của tôi, và ban cho các ngươi một vương quốc; như Cha đã hứa tôi một vương quốc cho việc tiếp tục vững và vượt trong các thử đó.” Và các từ được giải thích tốt bởi những trong Khải Huyền iii. 21. “Cho ông vốn vượt, tôi sẽ ban ngồi với tôi trên ngai của tôi; thậm chí như tôi nữa vượt, và được đặt xuống với Cha tôi trong ngai của Ngài.” Và Đấng Christ không chỉ có các hứa về sự thành công vinh và các phần thưởng được thực hiện cho sự vâng và các chịu của ông, mà các Kinh Thánh rõ đại diện ông như sử dụng các hứa này cho các động cơ và các gây để vâng và chịu; và đặc biệt lời hứa đó về một vương quốc vốn Cha đã bổ nhiệm ông, hay việc ngồi với Cha trên ngai của Ngài; (như trong Hê-bơ-rơ xii. 1, 2.) “Để chúng ta đặt sang một bên mỗi trọng lượng, và tội vốn dễ bao quanh chúng ta, và để chúng ta chạy với sự kiên nhẫn cuộc đua vốn được đặt trước chúng ta, nhìn cho Chúa Giê-xu tác giả và người hoàn thành của đức tin của chúng ta; vốn vì niềm vui vốn được đặt trước ông, chịu thập tự, khinh sự xấu hổ, và được đặt xuống trên tay phải của ngai của Đức Chúa Trời.” Và làm thế nào lạ nó sẽ nghe bất kỳ Cơ Đốc nhân nào khẳng định, rằng tính khí và ứng xử thánh và xuất sắc của Chúa Giê-xu Christ, và sự vâng đó vốn ông thực hiện dưới các thử lớn như vậy, không đức hạnh hay đáng ca tụng; vì Ý Chí của ông không tự do cho cả hai, cho hoặc sự thánh hay tội, mà một cách không thể thay đổi được xác định cho một; rằng trên tài khoản này, không có đức hạnh tại mọi trong mọi sự khiêm, sự hiền, sự kiên nhẫn, sự từ thiện, sự tha của các kẻ thù, sự khinh của thế giới, tâm trí thiên, sự nộp cho Ý Chí của Đức Chúa Trời, sự vâng hoàn hảo cho các lệnh của Ngài cho đến chết, thậm chí cái chết của thập tự, sự thương lớn của ông cho các người bị khổ, tình yêu không song của ông cho nhân loại, sự trung thành của ông cho Đức Chúa Trời và con người, dưới các thử lớn như vậy; việc ông cầu nguyện cho các kẻ thù của ông, thậm chí khi đóng ông cho thập tự; rằng đức hạnh, khi được áp dụng cho những điều này, nhưng là một tên trống; rằng không có sự xứng đáng trong bất kỳ trong những điều này; đó là, rằng Đấng Christ xứng đáng không gì tại mọi trên tài khoản của chúng, xứng đáng không phần thưởng, không khen, không danh dự hay sự tôn trọng từ Đức Chúa Trời hay con người; vì ý chí của ông không thờ ơ, và tự do hoặc cho những điều này, hay ngược lại; mà dưới một sự nghiêng hay thiên hướng mạnh như vậy cho các điều vốn xuất sắc, như thực hiện nó không thể rằng ông sẽ chọn ngược lại; rằng trên tài khoản này, để sử dụng ngôn ngữ của Tiến Sĩ Whitby, nó sẽ một cách nhạy cảm không hợp lý rằng bản chất của con người sẽ được thưởng cho bất kỳ trong những điều này. Tương ứng với giáo lý này, sinh vật đó vốn rõ được đặt ra trong Kinh Thánh như người đầu tiên của mỗi sinh vật, như có trong mọi điều sự tiền xuất sắc, và như cao nhất trong mọi sinh vật trong đức hạnh, danh dự, và sự xứng đáng của sự quý, khen, và vinh quang, trên tài khoản của đức hạnh của ông, ít xứng đáng phần thưởng hay khen, hơn rất ít nhất trong các thánh; phải, không xứng đáng hơn hơn một đồng hồ hay chỉ máy, vốn thuần khiết thụ động, và được di chuyển bởi sự cần thiết tự nhiên. Nếu chúng ta phán xét bởi các đại diện Kinh Thánh về các điều, chúng ta có lý do giả định, rằng Đấng Christ lấy trên ông bản chất của chúng ta, và ở với chúng ta trong thế giới này, trong một trạng thái chịu, không chỉ để thỏa cho tội của chúng ta; mà rằng ông, là trong bản chất và hoàn cảnh của chúng ta, và dưới các thử của chúng ta, có thể là ví dụ, người dẫn, và thuyền trưởng phù hợp và thích hợp nhất của chúng ta, trong việc thực hành đức hạnh vinh và chiến thắng, và có thể là một ví dụ hữu hình về kết luận vinh và phần thưởng của nó; rằng chúng ta có thể thấy trong Ngài vẻ đẹp, sự đáng yêu, và danh dự và vinh quang thực, và lợi vượt, của đức hạnh đó, vốn thích hợp cho chúng ta các hữu thể của con người thực hành; và có thể bởi đó học, và được làm sống, để tìm danh dự và vinh quang tương tự, và đạt phần thưởng vinh tương tự. (Xem Hê-bơ-rơ ii. 9-14; v. 8, 9.; xii. 1, 2, 3. Giăng xv. 10. Rô-ma viii. 17. 2 Ti-mô-thê ii. 11, 12. 1 Phi-e-rơ ii. 19, 20; iv. 1-3.) Nhưng nếu không có gì về bất kỳ đức hạnh hay sự xứng đáng nào, hay sự xứng đáng của bất kỳ phần thưởng, vinh quang, khen, hay sự khen tại mọi, trong tất cả vốn ông làm, vì nó tất cả cần thiết, và ông không thể giúp nó; thì làm thế nào ở đây bất kỳ điều gì rất thích hợp để làm sống và kích thích chúng ta, các sinh vật tự do, bởi việc tiếp tục kiên nhẫn trong việc làm tốt, để tìm danh dự vinh quang, và đức hạnh? Đức Chúa Trời nói về chính Ngài như đặc biệt rất thích với sự công chính của tôi tớ phân biệt này. (Ê-sai xlii. 21.) “Chúa rất thích vì lợi ích của sự công chính của ông.” Các sự dâng của cũ được nói về như một mùi ngọt cho Đức Chúa Trời, mà sự vâng của Đấng Christ như xa hơn có thể chấp nhận hơn chúng. (Thi Thiên xl. 6, 7.) “Sự dâng và sự dâng ngươi không muốn: tai của tôi ngươi đã mở [như tôi tớ của ngươi thực hiện sự vâng sẵn lòng;] sự dâng cháy và sự dâng tội ngươi không yêu cầu. Sau đó tôi nói, Lo, tôi đến, [như một tôi tớ vốn vui trả lời các kêu gọi của chủ của ông:] Tôi thích làm Ý Chí của ngươi, Hỡi Đức Chúa Trời của tôi, và luật của ngươi trong trái tim tôi.” (Ma-thi-ơ xvii. 5.) “Đây là Con yêu của tôi, trong vốn tôi rất thích.” Và Đấng Christ nói cho chúng ta rõ, rằng Cha yêu Ngài cho ví dụ tuyệt vời đó về sự vâng của Ngài, việc ông tự nguyện nhường chính ông cho cái chết, trong sự tuân theo lệnh của Cha, (Giăng x. 17, 18.) “Vì vậy Cha tôi yêu tôi, vì tôi đặt xuống đời của tôi:—Không người nào lấy nó từ tôi; mà tôi tự đặt nó xuống của chính tôi—Lệnh này tôi nhận từ Cha tôi.” Và nếu không có sự xứng đáng trong sự vâng của Đấng Christ cho đến chết, nếu nó không xứng đáng khen, và của các phần thưởng vinh nhất, các đạo quân thiên đã rất bị nhầm, bởi tài khoản vốn được ban về chúng, (Khải Huyền v. 8-12.) “Bốn thú, và hai mươi bốn trưởng lão, rơi xuống trước Chiên, có mỗi trong chúng các đàn, và các lọ vàng đầy mùi;—và chúng hát một bài hát mới, nói, Ngươi xứng đáng lấy sách, và mở các niêm của nó; vì ngươi đã bị giết.—Và tôi thấy, và tôi nghe giọng của nhiều thiên sứ xung quanh ngai, và các thú, và các trưởng lão, và số của chúng là mười nghìn lần mười nghìn, và hàng nghìn của hàng nghìn, nói với một giọng lớn, Xứng đáng là Chiên vốn đã bị giết, để nhận quyền năng, và sự giàu, và sự khôn, và sức mạnh, và danh dự, và vinh quang, và phúc.” Đấng Christ nói về đời vĩnh cửu vốn ông sẽ nhận, như phần thưởng của sự vâng của ông cho các lệnh của Cha. (Giăng xii. 49, 50.)” Tôi đã không nói về chính tôi; mà Cha vốn gửi tôi, ông ban tôi một lệnh điều tôi sẽ nói, và điều tôi sẽ nói: và tôi biết rằng lệnh của ông là đời vĩnh cửu: bất cứ điều gì tôi nói vì vậy, thậm chí như Cha nói cho tôi, vậy tôi nói.”—Đức Chúa Trời hứa chia ông một phần với các lớn, &c. cho việc ông là tôi tớ công chính của Ngài, cho đức hạnh vinh của ông dưới các thử và khổ lớn như vậy. (Ê-sai liii. 11, 12.) “Ông sẽ thấy sự khổ của linh hồn ông và được thỏa; bởi kiến thức của ông tôi tớ công chính của tôi sẽ xưng công chính nhiều; vì ông sẽ mang các sự gian ác của chúng. Vì vậy tôi sẽ chia ông một phần với các lớn, và ông sẽ chia chiến lợi với các mạnh, vì ông đã đổ linh hồn ông cho đến chết.” Các Kinh Thánh đại diện Đức Chúa Trời như thưởng ông xa trên mọi tôi tớ khác của Ngài. (Phi-líp ii. 7-9.) “Ông lấy trên ông hình của một tôi tớ, và được làm trong sự giống của các người: và được thấy trong thời trang như một người, ông tự hạ chính ông, và trở thành vâng cho đến chết, thậm chí cái chết của thập tự: từ đó Đức Chúa Trời nữa đã cao nâng ông, và ban ông một tên trên mỗi tên.” (Thi Thiên xlv. 7.) “Ngươi yêu sự công chính, và ghét sự xấu; vì vậy Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của ngươi, đã xức ngươi với dầu của niềm vui trên các bạn của ngươi.” Không có phòng giả vờ, rằng các lợi vinh được ban trong hậu quả của sự vâng của Đấng Christ, không thích hợp thuộc bản chất của một phần thưởng. Điều là một phần thưởng, trong ý thích hợp nhất, mà một lợi được ban trong hậu quả của một điều gì xuất sắc đạo đức trong phẩm chất hay ứng xử, trong chứng về sự rất thích trong sự xuất sắc đạo đức đó, và của sự tôn trọng và sự ủng hộ trên tài khoản đó? Nếu chúng ta xem xét bản chất của một phần thưởng nghiêm ngặt nhất, và thực hiện nhất của nó, và thêm cho các điều được chứa trong mô tả này sự xứng đáng hay sự đáng thích hợp, và việc ban lợi trong hậu quả của một lời hứa; vẫn nó sẽ được thấy, không có gì thuộc nó, mà điều Kinh Thánh rõ nhất gán cho vinh quang được ban cho Đấng Christ, sau các chịu của ông; như xuất hiện từ điều đã được quan sát rồi: có một lợi vinh được ban trong hậu quả của một điều gì xuất sắc đạo đức, được gọi là Sự Công Chính và Sự Vâng; có sự ủng hộ, tình yêu, và sự rất thích lớn, cho sự công chính và sự vâng này, trong người ban; có sự xứng đáng, hay sự đáng thích hợp, của lợi, trong sự vâng; nó được ban trong việc làm đầy các hứa, được thực hiện cho sự vâng đó; và được ban vì vậy, hay vì ông đã thực hiện sự vâng đó. Tôi có thể thêm cho mọi điều này, rằng Chúa Giê-xu Christ, trong khi ở đây trong thịt, rõ trong một trạng thái của sự thử. Adam cuối, như Đấng Christ được gọi, (1 Cô-rinh-tô xv. 45. Rô-ma v. 14.) lấy trên ông bản chất của con người, và vậy hình của một tôi tớ, và dưới luật, để đứng và hành động cho chúng ta, được đặt vào một trạng thái của sự thử, như Adam đầu tiên là.—Tiến Sĩ Whitby nhắc ba điều này như các chứng về các người trong một trạng thái của sự thử, (trên năm Điểm, tr. 298, 299.) cụ thể là, các khổ của chúng được nói về như các thử hay các cám dỗ của chúng, việc chúng là các chủ đề của các hứa, và việc chúng bị phơi cho các cám dỗ của Satan. Nhưng Đấng Christ rõ là chủ đề của mỗi trong những này. Liên quan đến các hứa được thực hiện cho ông, tôi đã nói rồi. Các khó khăn và các khổ ông gặp với trong khóa học vâng của ông, được gọi là các cám dỗ hay các thử của ông, (Lu-ca xxii. 28.) “Các ngươi là những vốn đã tiếp tục với tôi trong các cám dỗ hay các thử của tôi.” (Hê-bơ-rơ ii. 18.) “Vì trong điều ông tự đã chịu, được cám dỗ [hay được thử,] ông có thể giúp những vốn được cám dỗ.” Và, (Hê-bơ-rơ iv. 15.) “Chúng ta không có một thầy tế lễ cao, vốn không thể được chạm với cảm giác về các yếu của chúng ta; mà trong mọi điểm được cám dỗ giống như chúng ta là, nhưng không tội.” Và liên quan đến việc ông bị cám dỗ bởi Satan nó là điều không ai sẽ tranh chấp. PHẦN III. Trường hợp của các như vậy như bị Đức Chúa Trời từ bỏ cho tội, và của con người sa ngã trong chung, chứng minh Sự Cần Thiết và Sự Bất Lực đạo đức nhất quán với Sự Đáng Trách. PHẦN. III. Trường hợp của các như vậy như bị Đức Chúa Trời từ bỏ cho tội, và của con người sa ngã trong chung, chứng minh Sự Cần Thiết và Sự Bất Lực đạo đức nhất quán với Sự Đáng Trách. Tiến Sĩ Whitby khẳng định sự tự do, không chỉ khỏi sự cưỡng, mà Sự Cần Thiết, thiết yếu cho bất kỳ điều gì xứng đáng tên của tội, và cho một hành động là có tội; trong các từ này, (Bài Giảng về Năm Điểm, biên tập. 3. tr. 348.) “Nếu chúng như vậy cần thiết, thì không các tội của sự bỏ qua hay sự phạm của chúng có thể xứng đáng tên đó: nó là thiết yếu cho bản chất của tội, tương ứng với định nghĩa của Thánh Austin, rằng nó là một hành động mà từ đó tự do là kiêng. Ba điều dường như rõ cần thiết để thực hiện một hành động hay sự bỏ qua có tội; 1. Rằng nó trong quyền năng của chúng ta thực hiện hay nhịn nó: vì, như Origen, và mọi cha, nói, không người nào đáng trách cho việc không làm điều ông không thể làm.” Và ở nơi khác Tiến Sĩ nhấn mạnh, rằng “khi bất kỳ ai làm ác của Sự Cần Thiết, điều chúng làm không điều xấu, rằng chúng có tội về không lỗi, [1] xứng đáng không trách, không khen, [1] hay sự không danh dự, [1] mà là không thể trách.” [1] Nếu những điều này đúng, trong ý của Tiến Sĩ Whitby về Sự Cần Thiết, chúng sẽ chứng minh tất cả các như vậy không thể trách, vốn bị Đức Chúa Trời từ bỏ cho tội, trong điều chúng phạm sau khi chúng như vậy bị từ bỏ,—Rằng có một điều như vậy như các người bị tư pháp từ bỏ cho tội, chắc chắn, nếu Kinh Thánh đúng thông báo chúng ta; một điều như vậy thường ở đó được nói về: như trong Thi Thiên lxxxi. 12. “Vậy tôi ban chúng lên cho dục vọng của trái tim của chính chúng, và chúng đi trong các lời khuyên của chính chúng.” (Công Vụ vii. 42.) “Sau đó Đức Chúa Trời quay, và ban chúng lên thờ đạo quân của trời.” (Rô-ma i. 24.) “Từ đó, Đức Chúa Trời nữa ban chúng lên cho sự không sạch, qua các dục vọng của trái tim của chính chúng, để không danh dự các cơ thể của chính chúng giữa chính chúng.” (Rô-ma I. 26.) “Vì nguyên nhân này Đức Chúa Trời ban chúng lên cho các tình cảm xấu.” (Rô-ma i. 28.) “Và thậm chí như chúng không thích giữ Đức Chúa Trời trong kiến thức của chúng, Đức Chúa Trời ban chúng trên cho một tâm trí bị chê, để làm những điều đó vốn không tiện.” Nó không cần thiết đứng đặc biệt hỏi, điều “việc Đức Chúa Trời ban các người lên cho dục vọng của trái tim của chính chúng” ký hiệu: nó đủ quan sát, rằng bởi đây chắc chắn có nghĩa Đức Chúa Trời rất ra lệnh hay sắp đặt các điều, trong một số khía cạnh hay khác, hoặc bởi việc làm hay việc nhịn làm, như rằng hậu quả sẽ là các người tiếp tục trong tội của chúng. Bấy nhiêu như các người bị từ bỏ cho, bấy nhiêu là hậu quả của việc chúng bị từ bỏ, dù đó là ít hay nhiều. Nếu Đức Chúa Trời không ra lệnh các điều vậy, bởi hành động hay sự cho phép, rằng tội sẽ là hậu quả, thì sự kiện chứng minh rằng chúng không bị từ bỏ cho hậu quả đó. Nếu điều tốt là hậu quả, thay vì điều ác, thì ân điển của Đức Chúa Trời phải được thừa nhận trong điều tốt đó; vốn ân điển phải ngược với sự phán xét của Đức Chúa Trời trong việc từ bỏ cho điều ác. Nếu sự kiện phải chứng minh, rằng chúng bị từ bỏ cho điều ác như hậu quả, thì các người, vốn là các chủ đề của sự phán xét này, phải là các chủ đề của một sự kiện như vậy, và vậy sự kiện cần thiết. Nếu không chỉ sự cưỡng, mà mọi Sự Cần Thiết, sẽ chứng minh các người không thể trách, thì Judas không thể trách, sau khi Đấng Christ đã ban ông trên, và đã tuyên bố sự hủy chắc chắn của ông, và rằng ông sẽ thực sự phản chủ của ông. Ông có tội về không tội trong việc phản Chủ của ông, trên sự giả định này; dù việc ông làm vậy được nói về bởi Đấng Christ như tội được tăng nhất, ghê tởm hơn hơn tội của Pilate trong việc đóng đinh ông. Và các người Do ở Ê-díp-tô, trong thời gian của Jeremiah, có tội về không tội, trong việc chúng không thờ Đức Chúa Trời thực, sau khi Đức Chúa Trời đã “thề bởi tên lớn của Ngài, rằng tên của Ngài sẽ không hơn được tên trong miệng của bất kỳ người nào của Judah, trong mọi đất của Ê-díp-tô,” (Giê-rê-mi xliv. 26. Tiến Sĩ Whitby (Bài Giảng trên năm Điểm, tr. 302, 303.) từ chối, rằng các người, trong thế giới này, bao giờ rất bị Đức Chúa Trời từ bỏ cho tội, rằng Ý Chí của chúng sẽ cần thiết được xác định cho điều ác; dù ông sở hữu, rằng bởi đây nó có thể trở thành vượt khó cho các người làm điều tốt, có một sự cong và sự nghiêng mạnh cho điều vốn ác.—Nhưng nếu chúng ta sẽ cho phép trường hợp chính xác như ông đại diện, sự phán xét của việc từ bỏ cho tội sẽ không tốt hơn đồng ý với các khái niệm của ông về tự do đó, vốn thiết yếu cho khen hay trách, hơn nếu chúng ta sẽ giả định nó làm việc tránh tội không thể. Vì nếu một sự không thể tránh tội hoàn toàn tha một người; thì vì cùng lý do, việc nó khó tránh nó, tha ông trong phần; và điều này chính xác trong tỷ lệ cho mức độ của khó khăn.—Nếu ảnh hưởng của sự không thể hay sự bất lực đạo đức cùng, để tha các người trong việc không làm hay không tránh bất kỳ điều gì, như của sự bất lực tự nhiên, (vốn được giả định,) thì không nghi ngờ, trong cách tương tự, khó khăn chết có cùng ảnh hưởng để tha với khó khăn tự nhiên. Nhưng tất cả cho phép, rằng sự không thể tự nhiên hoàn toàn tha, và nữa rằng khó khăn tự nhiên tha trong phần, và thực hiện hành động hay sự bỏ qua ít đáng trách hơn trong tỷ lệ cho khó khăn. Mọi khó khăn tự nhiên, tương ứng với các chỉ định rõ nhất của ánh sáng của bản chất, tha trong một số mức độ, vậy rằng sự bỏ qua không rất đáng trách, như nếu không có khó khăn trong trường hợp: và vậy càng khó khăn lớn hơn, vẫn tha hơn, trong tỷ lệ cho sự tăng của khó khăn. Và như sự không thể tự nhiên hoàn toàn tha, và loại trừ mọi trách, vậy càng khó khăn tiếp cận sự không thể gần hơn, vẫn người gần hơn cho sự không thể trách trong tỷ lệ cho sự tiếp cận đó. Và nếu trường hợp của sự không thể hay Sự Cần Thiết đạo đức, chính xác cùng với Sự Cần Thiết tự nhiên hay sự cưỡng, liên quan đến ảnh hưởng của nó để tha một sự bỏ qua, thì nữa, vì cùng lý do, trường hợp của khó khăn tự nhiên không khác trong ảnh hưởng, để tha một sự bỏ qua, khỏi khó khăn đạo đức, tăng từ một thiên hướng hay sự cong mạnh cho điều ác, như vậy như Tiến Sĩ Whitby sở hữu trong trường hợp của những vốn bị từ bỏ cho dục vọng của trái tim của chính chúng. Vậy rằng lỗi của các người như vậy phải được ít, trong tỷ lệ cho khó khăn, và sự tiếp cận cho sự không thể. Nếu mười mức độ của khó khăn đạo đức thực hiện hành động hoàn toàn không thể, và vậy hoàn toàn tha, thì nếu có chín mức độ của khó khăn, người trong phần lớn được tha, và chín mức độ trong mười ít đáng trách hơn, hơn nếu không có khó khăn tại mọi; và ông có nhưng một mức độ của sự đáng trách. Lý do rõ, trên các nguyên tắc Arminian; viz. vì như khó khăn, bởi sự cong và thiên hướng tiền đề trên Ý Chí, được tăng, tự do của sự thờ ơ, và sự tự xác định trong Ý Chí, được giảm; bấy nhiêu cản, chướng ngại vật, trong cách của việc Ý Chí hành động một cách tự do, bởi chỉ sự tự xác định. Và nếu mười mức độ của một cản như vậy lấy đi mọi tự do như vậy, thì chín mức độ lấy đi chín phần trong mười, và để nhưng một mức độ của tự do. Và vì vậy có nhưng một mức độ của sự đáng trách, các điều khác bằng, trong sự bỏ qua; người không xa hơn đáng trách trong điều ông làm, hay bỏ qua, hơn ông có tự do trong việc đó: vì trách hay khen (chúng nói) tăng hoàn toàn từ một việc sử dụng tốt hay lạm dụng của tự do. Từ tất cả vốn nó theo, rằng một sự cong và thiên hướng mạnh một cách, và khó khăn đi ngược lại, không bao giờ gây một người tại mọi phơi hơn cho tội, hay bất kỳ điều đáng trách nào: vì, như khó khăn được tăng, vậy bấy nhiêu ít được yêu cầu và kỳ vọng. Dù trong một khía cạnh, sự phơi cho tội được tăng, viz. bởi một sự tăng của sự phơi cho hành động hay sự bỏ qua ác; nhưng nó được giảm trong một khía cạnh khác, để cân nó; cụ thể là, như tính tội hay sự đáng trách của hành động hay sự bỏ qua được giảm trong cùng tỷ lệ. Vậy rằng, trên toàn bộ, việc, liên quan đến sự phơi cho tội hay trách, được để chính xác như nó là. Minh họa điều này, để chúng ta giả định một cân của một sự cân bằng là thông minh, và một tác nhân tự do, và được ban với một quyền năng tự di chuyển, bởi đức hạnh của vốn nó có thể hành động và sản xuất các hiệu quả cho một mức độ nhất định, ví dụ. để tự di chuyển chính nó lên hay xuống với một lực bằng một trọng lượng của mười pound; và rằng nó có thể vì vậy được yêu cầu của nó, trong các hoàn cảnh thông thường, để tự di chuyển chính nó xuống với lực đó; cho vốn nó có quyền năng và tự do đầy, và vì vậy sẽ đáng trách nếu nó thất bại về nó. Nhưng sau đó để chúng ta giả định một trọng lượng của mười pound được đặt trong cân đối diện, vốn trong lực hoàn toàn cân đối quyền năng tự di chuyển của nó, và vậy làm nó không thể cho nó di chuyển xuống tại mọi; và vì vậy hoàn toàn tha nó khỏi bất kỳ chuyển động như vậy nào. Nhưng nếu chúng ta giả định có chỉ chín pound trong cân đối diện, điều này làm chuyển động của nó không không thể, mà nhưng khó hơn; vậy rằng nó bây giờ chỉ có thể di chuyển xuống với lực của một pound: mà tuy nhiên, đây là tất cả vốn được yêu cầu của nó dưới các hoàn cảnh này; nó hoàn toàn được tha khỏi chín phần của chuyển động của nó: và nếu cân, dưới các hoàn cảnh này, bỏ qua di chuyển, và còn tại nghỉ, tất cả vốn nó sẽ bị trách cho, sẽ là sự bỏ qua của nó về một phần mười đó của chuyển động của nó; cho vốn nó có bấy nhiêu tự do và lợi thế, như trong các hoàn cảnh thường nó có cho chuyển động lớn hơn, vốn trong một trường hợp như vậy sẽ được yêu cầu. Vậy rằng khó khăn mới này không tại mọi tăng sự phơi của nó cho bất kỳ điều đáng trách nào. Và vậy chính sự giả định về khó khăn trong cách của bổn phận của một người, hay khả năng cho tội, qua một việc bị từ bỏ cho sự cứng của trái tim, hay thực sự bởi bất kỳ phương tiện nào khác bao giờ, là một sự không nhất quán, tương ứng với các khái niệm của Tiến Sĩ Whitby về tự do, đức hạnh và điều xấu, trách và khen. Việc tránh tội và trách, và việc làm điều vốn đức hạnh và đáng ca tụng, phải luôn bằng dễ. Các khái niệm của Tiến Sĩ Whitby về tự do, nghĩa vụ, đức hạnh. tội, &c. dẫn ông vào một sự không nhất quán lớn khác. Ông dồi dào nhấn mạnh, rằng sự cần thiết không nhất quán với bản chất của tội hay lỗi. Ông nói, trong luận thuyết được nhắc trước, (tr. 14.) Ai có thể trách một người làm điều ông không thể giúp? Và, (tr. 15.) Nó là một cách nhạy cảm không công bằng, phạt bất kỳ người nào làm điều vốn không bao giờ trong quyền năng của ông tránh. Và, (tr. 341.) để xác nhận ý kiến của ông, ông trích dẫn một trong các cha, nói, Tại sao Đức Chúa Trời ra lệnh, nếu con người không có ý chí tự do và quyền năng vâng? Và lại, trong cùng và trang tiếp theo, Ai sẽ không kêu ra, rằng nó là sự ngu để ra lệnh ông, vốn không có tự do làm điều được ra lệnh; và rằng nó không công bằng lên án ông, vốn không có nó trong quyền năng của ông làm điều được yêu cầu? Và, (tr. 373.) ông trích dẫn một câu nói khác, Một luật được ban cho ông vốn có thể quay cho cả hai phần; tức là, vâng hay vi phạm nó; mà không luật nào có thể chống ông vốn bị ràng buộc bởi bản chất. Và nhưng cùng Tiến Sĩ Whitby khẳng định, rằng con người sa ngã không thể thực hiện sự vâng hoàn hảo. Trong tr. 165, ông có các từ này: “Bản chất của Adam có quyền năng tiếp tục vô tội, và không tội; trong khi, nó chắc chắn bản chất của chúng ta không bao giờ có.” Nhưng nếu chúng ta không có quyền năng tiếp tục vô tội và không tội, thì tội không không nhất quán với Sự Cần Thiết, và chúng ta có thể tội trong điều vốn chúng ta không có quyền năng tránh; và những điều đó không thể đúng, vốn ông khẳng định ở nơi khác, cụ thể là, “Rằng nếu chúng ta cần thiết, không các tội của sự bỏ qua cũng không sự phạm, sẽ xứng đáng tên đó,” (tr. 348.) Nếu chúng ta không có nó trong quyền năng của chúng ta là vô tội, thì chúng ta không có nó trong quyền năng của chúng ta là không thể trách; và nếu vậy, chúng ta dưới một Sự Cần Thiết của việc đáng trách. Và làm thế nào điều này bao gồm với điều ông thường khẳng định, rằng Sự Cần Thiết không nhất quán với trách hay khen? Nếu chúng ta không có nó trong quyền năng của chúng ta thực hiện
sự vâng hoàn hảo cho mọi lệnh của Đức Chúa Trời, thì chúng ta dưới một Sự Cần Thiết của việc phá một số lệnh, trong một số mức độ; không có quyền năng thực hiện bấy nhiêu như được ra lệnh. Và nếu vậy, tại sao ông kêu ra về sự không hợp lý và sự ngu của việc ra lệnh vượt điều các người có quyền năng làm? Arminians trong chung rất không nhất quán với chính chúng, trong điều chúng nói về Sự Bất Lực của con người sa ngã trong khía cạnh này. Chúng mạnh duy trì, rằng nó sẽ không công bằng trong Đức Chúa Trời, yêu cầu bất kỳ điều gì của chúng ta vượt quyền năng và khả năng hiện tại của chúng ta để thực hiện; và nữa giữ rằng chúng ta bây giờ không thể thực hiện sự vâng hoàn hảo, và rằng Đấng Christ chết để thỏa cho các sự không hoàn hảo của sự vâng của chúng ta, và đã thực hiện cách, rằng sự vâng không hoàn hảo của chúng ta có thể được chấp nhận thay vì hoàn hảo; trong vốn chúng dường như một cách vô cảm tự chạy chính chúng vào sự không nhất quán thô nhất. Vì (như tôi đã quan sát ở nơi khác) “chúng giữ rằng Đức Chúa Trời, trong ân điển cho nhân loại, đã bãi bỏ hiến pháp hay luật nghiêm ngặt đó, mà chúng dưới gốc, và thay vì nó, đã giới thiệu một hiến pháp nhẹ hơn, và đặt chúng ta dưới một luật mới, vốn yêu cầu không hơn sự vâng chân thành không hoàn hảo, trong sự tuân theo các hoàn cảnh yếu nghèo bất lực của chúng ta kể từ sự sa ngã.” Bây giờ làm thế nào những điều này có thể được thực hiện nhất quán? Tôi sẽ hỏi, của luật nào các sự không hoàn hảo này của sự vâng của chúng ta là một sự phá? Nếu chúng là một sự phá của không luật nào chúng ta bao giờ dưới, thì chúng không là các tội. Và nếu chúng không là các tội, nhu cầu nào của việc Đấng Christ chết để thỏa cho chúng? Nhưng nếu chúng là các tội, và sự phá của một số luật, luật nào nó là? Chúng không thể là một sự phá của luật mới của chúng, vì đó yêu cầu không khác hơn sự vâng không hoàn hảo, hay sự vâng với các sự không hoàn hảo: và vì vậy có sự vâng được đi kèm với các sự không hoàn hảo, không là sự phá của nó; vì nó bấy nhiêu như nó yêu cầu. Và chúng không thể là một sự phá của luật cũ của chúng: vì đó, chúng nói, hoàn toàn bị bãi bỏ; và chúng ta không bao giờ dưới nó.—Chúng nói, nó sẽ không công bằng trong Đức Chúa Trời yêu cầu của chúng ta sự vâng hoàn hảo, vì nó sẽ không công bằng yêu cầu hơn hơn chúng ta có thể thực hiện, hay phạt chúng ta vì việc thất bại về nó. Và, vì vậy, bởi kế hoạch của chính chúng, các sự không hoàn hảo của sự vâng của chúng ta không xứng đáng bị phạt. Nhu cầu nào vì vậy của việc Đấng Christ chết, để thỏa cho chúng? Nhu cầu nào của việc ông chịu, để thỏa cho điều vốn không lỗi, và trong bản chất của chính nó xứng đáng không sự chịu nào? Nhu cầu nào của việc Đấng Christ chết, để mua, rằng sự vâng không hoàn hảo của chúng ta sẽ được chấp nhận, khi, tương ứng với kế hoạch của chúng, nó sẽ không công bằng trong chính nó, rằng bất kỳ sự vâng nào khác hơn không hoàn hảo sẽ được yêu cầu? Nhu cầu nào của việc Đấng Christ chết để thực hiện cách cho việc Đức Chúa Trời chấp nhận một sự vâng như vậy, như nó sẽ không công bằng trong Ngài không chấp nhận? Có bất kỳ nhu cầu nào của việc Đấng Christ chết để thắng với Đức Chúa Trời không làm một cách không công chính?—Nếu nó được nói, rằng Đấng Christ chết để thỏa luật cũ đó cho chúng ta, rằng vậy chúng ta có thể không dưới nó, mà rằng có thể có phòng cho việc chúng ta dưới một luật nhẹ hơn; vẫn tôi sẽ hỏi, nhu cầu nào của việc Đấng Christ chết, rằng chúng ta có thể không dưới một luật, vốn (bởi các nguyên tắc của chúng) nó sẽ trong chính nó không công bằng rằng chúng ta sẽ dưới, dù Đấng Christ đã chết hay không, vì, trong trạng thái hiện tại của chúng ta, chúng ta không thể giữ nó? Vậy Arminians không nhất quán với chính chúng, không chỉ, trong điều chúng nói về nhu cầu của sự thỏa của Đấng Christ để chuộc tội cho các sự không hoàn hảo đó, vốn chúng ta không thể tránh, mà nữa trong điều chúng nói về ân điển của Đức Chúa Trời, được ban để cho phép các người thực hiện sự vâng chân thành của luật mới. “Tôi ban thực sự, (Tiến Sĩ Stebbing nói, [1]) rằng bởi tội nguyên tổ, chúng ta hoàn toàn bị vô hiệu cho việc thực hiện điều kiện, không ân điển mới từ Đức Chúa Trời. Nhưng tôi nói khi đó, rằng Ngài ban một ân điển như vậy cho tất cả chúng ta, mà bởi đó việc thực hiện điều kiện, thực sự có thể; và trên nền tảng này Ngài có thể và làm một cách công chính nhất yêu cầu nó.” Nếu Tiến Sĩ Stebbing có ý nói một cách thích hợp, bởi ân điển ông phải có nghĩa, sự giúp đó vốn của ân điển, hay của sự ủng hộ và sự tử tế tự do. Nhưng nhưng trong cùng nơi ông nói về nó như rất không hợp lý, không công bằng, và tàn ác, cho Đức Chúa Trời yêu cầu điều đó, như điều kiện của sự tha, vốn trở thành không thể bởi tội nguyên tổ. Nếu nó vậy, ân điển nào ở đó trong việc ban sự giúp và khả năng để thực hiện điều kiện của sự tha? Hay tại sao điều đó được gọi bằng tên của ân điển, vốn là một nợ tuyệt đối, vốn Đức Chúa Trời bị ràng buộc ban, và vốn nó sẽ không công bằng và tàn ác trong Ngài giữ, thấy Ngài yêu cầu điều đó, như điều kiện của sự tha, vốn Ngài không thể thực hiện không nó? PHẦN IV. Lệnh và Nghĩa Vụ của Sự Vâng, nhất quán với Sự Bất Lực đạo đức để vâng. PHẦN. IV. Lệnh và Nghĩa Vụ của Sự Vâng, nhất quán với Sự Bất Lực đạo đức để vâng. [1] Nó rất được nhấn mạnh bởi các tác giả Arminian, rằng sự cần thiết không nhất quán với luật hay lệnh, và đặc biệt, rằng nó vô lý giả định Đức Chúa Trời bởi lệnh của Ngài sẽ yêu cầu điều đó của các người vốn chúng không thể làm; không cho phép trong trường hợp này cho bất kỳ sự khác nào giữa Sự Bất Lực tự nhiên và đạo đức; tôi vì vậy sẽ bây giờ đặc biệt xem xét vấn đề này.—Và cho sự rõ lớn hơn tôi sẽ rõ đặt xuống các điều sau. I. Chính Ý Chí, và không chỉ những hành động đó vốn là các hiệu quả của Ý Chí, là đối tượng thích hợp của Giới hay Lệnh. Đó là, một trạng thái hay các hành động như vậy của Ý Chí của các người, trong nhiều trường hợp thích hợp được yêu cầu của chúng bởi các Lệnh; và không chỉ những sự thay đổi đó trong trạng thái của cơ thể hay tâm trí của chúng vốn là các hậu quả của sự lựa ý. Điều này rõ nhất; vì nó là linh hồn chỉ vốn thích hợp và trực tiếp là chủ đề của các Giới hay các Lệnh; điều đó chỉ có khả năng nhận hay nhận các Lệnh. Các chuyển động hay trạng thái của cơ thể là vấn đề của Lệnh, chỉ như chúng lệ thuộc linh hồn, và được nối với các hành động của nó. Nhưng bây giờ linh hồn không có khoa nào khác mà bởi đó nó có thể, trong ý trực tiếp và thích hợp nhất, đồng ý, nhường cho, hay tuân theo bất kỳ Lệnh nào, mà khoa của Ý Chí; và nó bởi khoa này chỉ, rằng linh hồn có thể trực tiếp không vâng, hay từ chối sự tuân theo: vì chính các khái niệm về việc đồng ý, nhường, chấp nhận, tuân theo, từ chối, bác bỏ, &c. là, tương ứng với ý nghĩa của các thuật ngữ, không gì mà các hành động nhất định của Ý Chí. Sự Vâng, trong bản chất chính của nó, là việc nộp và nhường của Ý Chí của một, cho Ý Chí của một khác. Sự Không Vâng là việc không đồng ý, không tuân theo của Ý Chí của người được ra lệnh, cho Ý Chí được biểu hiện của người ra lệnh. Các hành động khác vốn không là các hành động của Ý Chí, như các chuyển động nhất định của cơ thể và các sự thay đổi trong linh hồn, là Sự Vâng hay Sự Không Vâng chỉ gián tiếp, như chúng được nối với trạng thái hay các hành động của Ý Chí, tương ứng với một luật đã thiết lập của bản chất. Vậy rằng nó rõ, chính Ý Chí có thể được yêu cầu: và hữu thể của một Ý Chí tốt là chủ đề thích hợp, trực tiếp, và ngay nhất của Lệnh; và nếu điều này không thể được quy định hay yêu cầu bởi Lệnh hay Giới, không gì có thể; vì các điều khác không thể được yêu cầu không cách nào khác hơn như chúng lệ thuộc trên, và là các trái của một Ý Chí tốt. Hậu Quả. 1. Nếu có một số hành động của Ý Chí, hay một chuỗi các hành động, một theo một khác, và một hiệu quả của một khác, hành động đầu tiên và xác định thích hợp là chủ đề của Lệnh, và không chỉ các hành động hậu quả, vốn lệ thuộc trên nó. Phải, điều này đặc biệt hơn là điều mà Lệnh hay Giới có một sự tôn trọng thích hợp; vì nó là hành động này vốn xác định toàn bộ việc: trong hành động này Sự Vâng hay Sự Không Vâng nằm, trong một cách đặc thù; các hành động hậu quả tất cả được quản lý và xác định bởi nó. Hành động quản lý này phải là đối tượng thích hợp của Giới, hay không nào. Hậu Quả. 2. Nó nữa theo, từ điều đã được quan sát, rằng nếu có bất kỳ hành động, hay bài tập nào của linh hồn, trước mọi hành động tự do của sự chọn trong trường hợp, hướng dẫn và xác định điều các hành động của Ý Chí sẽ là; hành động đó của linh hồn không thể thích hợp lệ thuộc bất kỳ Lệnh hay Giới nào, trong bất kỳ khía cạnh nào bao giờ, hoặc trực tiếp hay gián tiếp, ngay hay xa. Các hành động như vậy không thể lệ thuộc các Lệnh trực tiếp, vì chúng không là các hành động của Ý Chí; là bởi sự giả định trước mọi hành động của Ý Chí, xác định và ban sự tăng cho mọi hành động của nó: chúng không là các hành động của Ý Chí, không thể có trong chúng sự đồng ý cho hay sự tuân theo bất kỳ Lệnh nào. Cũng không chúng có thể lệ thuộc Lệnh hay Giới gián tiếp hay xa; vì chúng không bấy nhiêu như các hiệu quả hay các hậu quả của Ý Chí, là trước mọi hành động của nó. Vậy rằng nếu có bất kỳ Sự Vâng nào trong hành động gốc đó của linh hồn, xác định mọi sự lựa ý, nó là một hành động của Sự Vâng trong vốn Ý Chí không có mối quan hệ tại mọi; nó trước mỗi hành động của Ý Chí. Và vì vậy, nếu linh hồn hoặc vâng hay không vâng trong hành động này, nó hoàn toàn không tự nguyện; không có Sự Vâng hay sự nổi loạn sẵn lòng, không sự tuân theo hay sự đối lập của Ý Chí trong việc: và loại Sự Vâng hay sự nổi loạn nào là điều này? Và vậy khái niệm Arminian về tự do của Ý Chí bao gồm trong việc linh hồn xác định các hành động của Ý Chí của chính nó, thay vì thiết yếu cho cơ quan đạo đức, và cho các người là các chủ đề của sự quản lý đạo đức, hoàn toàn không nhất quán với nó. Vì nếu linh hồn xác định mọi hành động của Ý Chí của nó, nó trong đó lệ thuộc không Lệnh hay sự quản lý đạo đức nào, như đã được quan sát bây giờ; vì hành động xác định gốc của nó không là hành động của Ý Chí hay sự chọn, nó là trước, bởi sự giả định, cho mỗi hành động của Ý Chí. Và linh hồn không thể là chủ đề của Lệnh trong chính hành động của Ý Chí, vốn lệ thuộc trên hành động xác định trước, và được xác định bởi nó; trong chừng mực điều này cần thiết, là hậu quả và hiệu quả cần thiết của hành động xác định trước đó, vốn không tự nguyện. Cũng không người có thể là chủ đề của Lệnh hay sự quản lý trong các hành động bên ngoài của ông; vì những này tất cả cần thiết, là các hiệu quả cần thiết của chính các hành động của Ý Chí. Vậy rằng nhân loại, tương ứng với kế hoạch này, là các chủ đề của Lệnh hay sự quản lý đạo đức trong không gì tại mọi; và mọi cơ quan đạo đức của chúng hoàn toàn bị loại trừ, và không phòng được để cho đức hạnh hay điều xấu trong thế giới. Vậy rằng kế hoạch Arminian, và không của các Calvinists, hoàn toàn không nhất quán với sự quản lý đạo đức, và với mọi việc sử dụng của các luật, các giới, các cấm, các hứa, hay các đe dọa. Cũng không có bất kỳ cách nào bao giờ để thực hiện các nguyên tắc của chúng bao gồm với những điều này. Vì nếu nó được nói, rằng không có hành động xác định trước nào của linh hồn, trước các hành động của Ý Chí, mà rằng các sự lựa ý là các sự kiện đến xảy ra bởi tai nạn thuần khiết, không bất kỳ nguyên nhân xác định nào, điều này rõ nhất không nhất quán với mọi việc sử dụng của các luật và các giới; vì không gì rõ hơn hơn rằng các luật không thể thuộc sử dụng nào để hướng dẫn và quy định tai nạn hoàn hảo: vốn, bởi sự giả định về việc nó là tai nạn thuần khiết, trong không trường hợp nào được quy định bởi bất kỳ điều gì trước; mà xảy ra, cách này hay đó, hoàn hảo bởi cơ hội, không bất kỳ nguyên nhân hay quy tắc nào. Sự vô dụng hoàn hảo của các luật và các giới nữa theo từ khái niệm Arminian về sự thờ ơ, như thiết yếu cho tự do đó, vốn cần thiết cho đức hạnh hay điều xấu. Vì kết thúc của các luật là ràng buộc cho một phía; và kết thúc của các Lệnh là quay Ý Chí một cách: và vì vậy chúng thuộc không sử dụng nào, trừ khi chúng quay hay thiên vị Ý Chí cách đó. Nhưng nếu tự do bao gồm trong sự thờ ơ, thì việc chúng thiên vị Ý Chí một cách chỉ, phá tự do; như nó đặt Ý Chí khỏi sự cân bằng. Vậy rằng ý chí, có một thiên hướng, qua ảnh hưởng của luật ràng buộc, được đặt trên nó, không hoàn toàn được để cho chính nó, để tự xác định chính nó cách nào nó sẽ, không ảnh hưởng từ không. II. Đã cho thấy rằng chính Ý Chí, đặc biệt trong những hành động đó vốn gốc, dẫn và xác định trong bất kỳ trường hợp nào, là chủ đề thích hợp của Giới và Lệnh—và không chỉ những sự thay đổi đó trong cơ thể, &c. vốn là các hiệu quả của Ý Chí—tôi bây giờ tiến hành, trong nơi thứ hai, quan sát, rằng chính sự đối lập hay khuyết của chính Ý Chí, trong hành động gốc và xác định của nó trong trường hợp, cho một điều được đề xuất hay được ra lệnh, hay việc nó thất bại về sự tuân theo, ngụ ý một sự bất lực đạo đức cho điều đó: hay, trong các từ khác, bất cứ khi nào một Lệnh yêu cầu một trạng thái hay hành động nhất định của Ý Chí, và người được ra lệnh, bất chấp Lệnh và các hoàn cảnh dưới vốn nó được trưng, vẫn thấy Ý Chí của ông đối lập hay muốn, trong điều đó, thuộc trạng thái hay các hành động của nó, vốn gốc và xác định trong việc, người đó đạo đức không thể vâng Lệnh đó. Điều này rõ từ điều được quan sát trong phần đầu tiên liên quan đến bản chất của Sự Bất Lực đạo đức, như được phân biệt khỏi tự nhiên: nơi nó được quan sát, rằng một người khi đó có thể được nói là đạo đức không thể làm một điều, khi ông dưới ảnh hưởng hay sự chiếm ưu thế của một sự nghiêng ngược, hay có một việc muốn của sự nghiêng, dưới các hoàn cảnh và quan điểm như vậy. Nó nữa rõ, từ điều đã được chứng minh trước, rằng Ý Chí luôn, và trong mỗi hành động cá nhân, cần thiết được xác định bởi động cơ mạnh nhất; [1] và vậy luôn không thể đi chống động cơ, vốn, mọi điều được xem xét, bây giờ có sức mạnh và lợi thế lớn nhất để di chuyển Ý Chí.—Nhưng không nhấn mạnh thêm trên những điều này, sự thật của vị trí bây giờ được đặt xuống, viz. rằng khi Ý Chí đối lập cho, hay thất bại về một sự tuân theo với, một điều, trong sự xác định hay hành động gốc của nó, nó không thể tuân theo, xuất hiện bởi việc xem xét hai điều này. 1. Ý Chí trong thời gian của hành động hay sự nghiêng dẫn đa dạng hay đối lập đó, và khi thực tế dưới ảnh hưởng của nó, không thể tự thực hành chính nó cho ngược lại, để thực hiện một sự thay đổi, để cho một sự tuân theo. Sự nghiêng không thể tự thay đổi chính nó; và vì lý do rõ này, rằng nó không thể nghiêng tự thay đổi chính nó. Sự chọn hiện tại không thể tại hiện tại chọn là ngược lại: vì đó sẽ tại hiện tại là chọn một điều gì khác khỏi điều tại hiện tại được chọn. Nếu Ý Chí, mọi điều bây giờ được xem xét, nghiêng hay chọn đi cách đó, thì nó không thể chọn, mọi điều bây giờ được xem xét, đi cách khác, và vậy không thể chọn được thực hiện đi cách khác. Giả định rằng tâm trí bây giờ một cách chân thành nghiêng tự thay đổi chính nó cho một sự nghiêng khác nhau, là giả định tâm trí bây giờ thực sự nghiêng ngược lại hơn nó bây giờ nghiêng. Ý Chí có thể đối lập một số hành động xa tương lai vốn nó bị phơi cho, mà không hành động hiện tại của chính nó. 2. Như nó không thể Ý Chí sẽ tuân theo điều được ra lệnh, liên quan đến hành động dẫn của nó, bởi bất kỳ hành động nào của chính nó, trong thời gian của hành động hay sự nghiêng dẫn đa dạng hay đối lập đó, hay sau khi nó thực tế đến dưới ảnh hưởng của sự chọn hay sự nghiêng xác định đó; vậy nó không thể nó sẽ được xác định cho một sự tuân theo bởi bất kỳ hành động trước nào; vì, bởi chính sự giả định, không có hành động trước; hành động đối lập hay không tuân theo là hành động vốn gốc và xác định trong trường hợp. Vì vậy nó phải vậy, rằng nếu hành động xác định đầu tiên này được thấy không tuân theo, trên đề xuất của lệnh, tâm trí đạo đức không thể vâng. Vì giả định nó có thể vâng, là giả định nó có thể xác định và gây hành động xác định đầu tiên của nó là ngược lại, và rằng nó có quyền năng tốt hơn quản lý và quy định hành động quản lý và quy định đầu tiên của nó, vốn vô lý; vì nó là giả định một hành động trước của Ý Chí, xác định hành động xác định đầu tiên của nó; đó là, một hành động trước đầu tiên, và dẫn và quản lý hành động gốc và quản lý của tất cả; vốn là một sự mâu thuẫn. Ở đây nếu nó sẽ được nói, rằng dù tâm trí không có bất kỳ khả năng nào muốn ngược với điều nó làm muốn, trong hành động gốc và dẫn của Ý Chí, vì không có hành động trước được giả định để xác định và ra lệnh nó ngược lại, và Ý Chí không thể ngay tự thay đổi chính nó, vì nó không thể tại hiện tại nghiêng cho một sự thay đổi; nhưng tâm trí có một khả năng cho hiện tại nhịn tiến hành cho hành động, và lấy thời gian cho việc thảo luận; vốn có thể là một dịp của sự thay đổi của sự nghiêng. Tôi trả lời, (1.) Trong sự phản đối này, điều dường như bị quên vốn được quan sát trước, viz. rằng việc xác định lấy vấn đề vào xem xét, tự là một hành động của Ý Chí: và nếu đây là mọi hành động trong vốn tâm trí thực hành khả năng và tự do, thì điều này, bởi sự giả định, phải là tất cả vốn có thể được ra lệnh hay yêu cầu bởi giới. Và nếu hành động này là hành động ra lệnh, thì tất cả vốn đã được quan sát liên quan đến hành động ra lệnh của Ý Chí còn đúng, rằng chính việc muốn của nó là một Sự Bất Lực Đạo Đức để thực hành nó, &c. (2.) Chúng ta đang nói liên quan đến hành động đầu tiên và dẫn của Ý Chí về việc; và nếu việc xác định thảo luận, hay, ngược lại, tiến hành ngay không thảo luận, là hành động đầu tiên và dẫn; hay dù nó là hay không, nếu có một hành động khác trước nó, vốn xác định điều đó; hay bất cứ điều gì là hành động gốc và dẫn; vẫn chứng trước đứng tốt, rằng sự không tuân theo của hành động dẫn ngụ ý Sự Bất Lực Đạo Đức để tuân theo. Nếu nó sẽ được phản đối, rằng những điều này thực hiện mọi Sự Bất Lực Đạo Đức bằng, và giả định các người đạo đức không thể muốn ngược lại hơn chúng thực tế làm muốn, trong mọi trường hợp, và bằng vậy trong mỗi ví dụ.—Trong trả lời cho sự phản đối này, tôi mong muốn hai điều có thể được quan sát. Trước, Rằng nếu bởi việc bằng không thể, được có nghĩa, như thực sự không thể; thì, chừng nào Sự Bất Lực chỉ đạo đức, nó đúng; Ý Chí, trong mỗi ví dụ, hành động bởi sự cần thiết đạo đức, và đạo đức không thể hành động ngược lại, thực sự và thích hợp trong một trường hợp như một khác; như, tôi một cách khiêm nhường quan niệm, đã hoàn hảo và dồi dào được chứng minh bởi điều đã được nói trong phần trước của bài luận này. Nhưng nhưng, trong một số khía cạnh, Sự Bất Lực có thể được nói là lớn hơn trong một số ví dụ hơn các khác: dù người có thể thực sự không thể, (nếu Sự Bất Lực Đạo Đức có thể thực sự được gọi là Sự Bất Lực,) nhưng ông có thể xa hơn khỏi việc có thể làm một số điều hơn các khác. Như nó trong các điều, vốn các người tự nhiên không thể làm. Một người, vốn sức mạnh của ông không hơn đủ để nâng trọng lượng của một trăm pound, thực sự và thực không thể nâng một trăm và một pound, như mười nghìn pound; mà nhưng ông xa hơn khỏi việc có thể nâng trọng lượng sau hơn trước; và vậy, tương ứng với việc sử dụng chung của lời nói, có một Sự Bất Lực lớn hơn cho nó. Vậy nó trong Sự Bất Lực Đạo Đức. Một người thực sự đạo đức không thể chọn ngược với một sự nghiêng hiện tại, vốn trong mức độ ít nhất thắng; hay, ngược với động cơ đó, vốn, mọi điều được xem xét, có sức mạnh và lợi thế bây giờ để di chuyển Ý Chí, trong mức độ ít nhất, cao hơn mọi động cơ khác trong quan điểm: mà nhưng ông xa hơn khỏi khả năng chống một thói quen rất mạnh, và một sự nghiêng bạo lực và sâu gốc, hay một động cơ lớn vượt mọi khác trong sức mạnh. Và lại, Sự Bất Lực có thể, trong một số khía cạnh, được gọi là lớn hơn trong một số ví dụ hơn các khác, như nó có thể chung và mở hơn cho mọi hành động của loại đó. Vậy các người có thể được nói là không thể trong một ý khác nhau, và xa hơn khỏi khả năng đạo đức, vốn có Sự Bất Lực Đạo Đức đó vốn chung và thói quen, hơn những vốn chỉ có Sự Bất Lực đó vốn thỉnh thoảng và cụ thể. [1] Vậy trong các trường hợp của Sự Bất Lực tự nhiên; ông vốn sinh mù có thể được nói là không thể thấy, trong một cách khác nhau, và là, trong một số khía cạnh, xa hơn khỏi việc có thể thấy, hơn ông vốn tầm nhìn bị cản bởi một mây hay sương thoáng qua. Và ngoài, điều vốn được quan sát trong phần đầu tiên của Bài Giảng này, liên quan đến Sự Bất Lực vốn đi kèm một thói quen mạnh và ổn định, nên ở đó được nhớ; viz. rằng một thói quen cố định được đi kèm với Sự Bất Lực Đạo Đức đặc thù này, mà bởi đó nó được phân biệt khỏi sự lựa ý thỉnh thoảng, cụ thể là, rằng các cố gắng tránh các sự lựa ý tương lai của loại đó, vốn dễ chịu cho một thói quen như vậy, thường và phổ biến hơn chứng tỏ vô ích và không đủ. Vì dù nó không thể có bất kỳ cố gắng chân thành nào chống một sự chọn hiện tại, nhưng có thể có chống các sự lựa ý của loại đó, khi được xem tại một khoảng cách. Một người có thể muốn và sử dụng các phương tiện để ngăn các bài tập tương lai của một sự nghiêng nhất định; và, để cho nó, có thể ước thói quen có thể được loại; mà các mong muốn và cố gắng của ông có thể không hiệu quả. Người có thể được nói trong một số ý là không thể; phải, thậm chí như từ không thể là một thuật ngữ tương đối, và có mối quan hệ cho các cố gắng không hiệu quả; nhưng không liên quan đến hiện tại, mà các cố gắng xa. Thứ Hai, Nó phải được mang trong tâm trí, tương ứng với điều được quan sát trước, rằng thực sự không Sự Bất Lực nào bao giờ, vốn chỉ đạo đức, thích hợp được gọi bằng tên của Sự Bất Lực; và rằng trong sự thích hợp nghiêm ngặt nhất của lời nói, một người có thể được nói có một điều trong quyền năng của ông, nếu ông có nó tại sự chọn của ông, và ông không thể được nói là không thể làm một điều, khi ông có thể, nếu ông bây giờ thích, hay bất cứ khi nào ông có một mong muốn thích hợp, trực tiếp, và ngay cho nó. Liên quan đến các mong muốn và cố gắng đó, vốn có thể chống các bài tập của một thói quen mạnh, liên quan đến vốn các người có thể được nói là không thể tránh các bài tập đó, chúng là các mong muốn và cố gắng xa trong hai khía cạnh. Trước, liên quan đến thời gian; chúng không bao giờ chống các sự lựa ý hiện tại, mà chỉ chống các sự lựa ý của loại như vậy, khi được xem tại một khoảng cách. Thứ Hai, liên quan đến bản chất của chúng; các mong muốn đối lập này không trực tiếp và thích hợp chống thói quen và sự nghiêng tự, hay các sự lựa ý trong vốn nó được thực hành; vì những này, trong chính chúng được xem xét, dễ chịu: mà chống một điều gì khác vốn đi kèm chúng, hay là hậu quả của chúng; sự đối lập của tâm trí được nhắm hoàn toàn chống điều này; các sự lựa ý tự không tại mọi được đối lập trực tiếp, và vì lợi ích của chính chúng; mà chỉ gián tiếp và xa, trên tài khoản của một điều gì nước ngoài. III. Dù sự đối lập của chính Ý Chí, hay chính việc muốn của Ý Chí cho một điều được ra lệnh, ngụ ý một Sự Bất Lực Đạo Đức cho điều đó; nhưng, nếu nó là, như đã được cho thấy rồi, rằng hữu thể của một trạng thái hay hành động tốt của Ý Chí, là một điều thích hợp nhất được yêu cầu bởi Lệnh; thì, trong một số trường hợp, một trạng thái hay hành động như vậy của Ý Chí có thể thích hợp được yêu cầu, vốn tại hiện tại không là, và vốn có thể nữa muốn sau khi nó được ra lệnh. Và vì vậy các điều đó có thể thích hợp được ra lệnh, mà các người có một Sự Bất Lực Đạo Đức. Một trạng thái hay hành động như vậy của Ý Chí, có thể được yêu cầu bởi Lệnh, như không tồn tại rồi. Vì nếu sự lựa ý đó chỉ có thể được ra lệnh là, vốn rồi là, không thể có việc sử dụng của giới: Các Lệnh trong mọi trường hợp sẽ hoàn hảo vô ích và không thích hợp. Và không chỉ một Ý Chí như vậy có thể được yêu cầu, như muốn trước khi Lệnh được ban, mà nữa như vậy như có thể có thể muốn sau; như vậy như việc trưng của Lệnh có thể không hiệu quả để sản xuất hay kích thích. Ngược lại, không điều như vậy như sự không vâng cho một Lệnh thích hợp và đúng có thể trong bất kỳ trường hợp nào; và không có trường hợp nào có thể, trong vốn có thể có một sự không vâng lỗi. Vốn Arminians không thể khẳng định, nhất quán với nguyên tắc của chúng: vì điều này thực hiện sự vâng cho các Lệnh công bằng và thích hợp luôn cần thiết, và sự không vâng không thể. Và vậy Arminian sẽ tự lật đổ chính ông, nhường chính điểm chúng ta trên, vốn ông rất mạnh từ chối, viz. rằng Luật và Lệnh nhất quán với sự cần thiết. Nếu chỉ sự bất lực đó sẽ tha sự không vâng, vốn được ngụ ý trong sự đối lập hay khuyết của sự nghiêng, còn sau khi Lệnh được trưng, thì sự xấu luôn mang điều đó trong nó vốn tha nó. Bởi bấy nhiêu sự xấu hơn có trong trái tim của một người, bởi bấy nhiêu sự nghiêng của ông cho điều ác mạnh hơn, và bởi bấy nhiêu hơn, vì vậy, ông có về Sự Bất Lực Đạo Đức cho điều tốt được yêu cầu. Sự Bất Lực Đạo Đức của ông bao gồm trong sức mạnh của sự nghiêng ác của ông, là chính điều trong vốn sự xấu của ông bao gồm; và nhưng, tương ứng với các nguyên tắc Arminian, nó phải là một điều không nhất quán với sự xấu; và bởi bấy nhiêu ông có của nó, bởi bấy nhiêu ông xa hơn khỏi sự xấu. Vì vậy, trên toàn bộ, nó rõ, rằng Sự Bất Lực Đạo Đức một mình (vốn bao gồm trong sự không nghiêng) không bao giờ làm bất kỳ điều gì một cách không thích hợp vấn đề chủ đề của Giới hay Lệnh, và không bao giờ có thể tha bất kỳ người nào trong sự không vâng, hay việc muốn của sự tuân theo một lệnh. Sự Bất Lực Tự Nhiên, tăng từ việc muốn của khả năng tự nhiên, hay cản bên ngoài, (vốn một mình thích hợp được gọi là Sự Bất Lực,) không nghi ngờ hoàn toàn tha, hay thực hiện một điều một cách không thích hợp vấn đề của Lệnh. Nếu các người được tha khỏi việc làm hay hành động bất kỳ điều tốt nào, được giả định được ra lệnh, nó phải qua một số khuyết hay chướng ngại vật vốn không trong chính Ý Chí, mà hoặc trong khả năng của sự hiểu, hay cơ thể, hay các hoàn cảnh bên ngoài.—Ở đây hai hay ba điều có thể được quan sát, 1. Liên quan đến các hành động thuộc linh, hay bất kỳ điều tốt nào trong trạng thái hay các hành động gần của chính Ý Chí, hay của các tình cảm, (vốn chỉ là các chế độ nhất định của việc thực hành của Ý Chí,) nếu các người công bằng được tha, nó phải qua việc muốn của khả năng trong khoa tự nhiên của sự hiểu. Vậy cùng các bổn phận thuộc linh, hay các tình cảm và bài tập thánh của trái tim, không thể được yêu cầu của các người, như có thể của các thiên sứ; khả năng của sự hiểu rất thấp hơn. Vậy các người không thể được yêu cầu yêu các người đáng yêu đó, vốn chúng không có cơ hội thấy, hay nghe về, hay biết trong bất kỳ cách nào dễ chịu cho trạng thái và khả năng tự nhiên của sự hiểu của con người. Nhưng sự không đủ của các động cơ sẽ không tha; trừ khi việc chúng không đủ tăng không từ trạng thái đạo đức của Ý Chí hay sự nghiêng tự, mà từ trạng thái của sự hiểu tự nhiên. Sự tử tế và sự hào phóng lớn của một khác có thể là một động cơ không đủ để kích thích lòng biết ơn trong người vốn nhận sự tử tế, qua tính khí xấu và không biết ơn của ông: trong trường hợp này, sự không đủ của động cơ tăng từ trạng thái của Ý Chí hay sự nghiêng của trái tim, và không tại mọi tha. Nhưng nếu sự hào phóng này không đủ để kích thích lòng biết ơn, là không biết, không có phương tiện thông tin đủ cho trạng thái và thước của các khoa của người, sự không đủ này được đi kèm với một Sự Bất Lực Tự Nhiên, vốn hoàn toàn tha nó. 2. Liên quan đến các chuyển động như vậy của cơ thể, hay các bài tập và sự thay đổi của tâm trí, vốn không bao gồm trong các hành động gần hay trạng thái của chính Ý Chí—mà được giả định được yêu cầu như các hiệu quả của Ý Chí, trong các trường hợp trong vốn không có việc muốn của một khả năng của sự hiểu—Sự Bất Lực đó, và điều đó chỉ, tha, vốn bao gồm trong việc muốn của việc nối giữa chúng và Ý Chí. Nếu Ý Chí đầy tuân theo, và hiệu quả được đề xuất không chứng tỏ, tương ứng với các luật của bản chất, được nối với sự lựa ý của ông, người hoàn toàn được tha; ông có một Sự Bất Lực Tự Nhiên cho điều được yêu cầu. Vì chính Ý Chí, như đã được quan sát, là tất cả vốn có thể trực tiếp và ngay được yêu cầu bởi Lệnh; và các điều khác chỉ gián tiếp, như được nối với Ý Chí. Nếu vì vậy, có một sự tuân theo đầy của Ý Chí, người đã làm bổn phận của ông; và nếu các điều khác không chứng tỏ được nối với sự lựa ý của ông, điều đó không một cách tội lỗi do ông. 3. Cả hai loại Sự Bất Lực Tự Nhiên này, và mọi Sự Bất Lực vốn tha, có thể được giải quyết thành một điều; cụ thể là, việc muốn của khả năng hay sức mạnh tự nhiên; hoặc khả năng của sự hiểu, hay sức mạnh bên ngoài. Vì khi có các khuyết và chướng ngại vật bên ngoài, chúng sẽ không là các chướng ngại vật, nếu nó không cho sự không hoàn hảo và các giới hạn của sự hiểu và sức mạnh. Hậu Quả. Nếu các điều mà các người có một Sự Bất Lực Đạo Đức có thể thích hợp là vấn đề của Giới hay Lệnh, thì chúng có thể nữa của lời mời và lời khuyên. Các Lệnh và các lời mời đến rất nhiều cho cùng điều; sự khác chỉ hoàn cảnh: Các Lệnh bấy nhiêu là một biểu hiện của Ý Chí của ông vốn nói, như các lời mời, và bấy nhiêu các chứng về sự kỳ vọng của sự tuân theo. Sự khác giữa chúng nằm trong không gì vốn chạm việc trong tay. Sự khác chính giữa Lệnh và lời mời bao gồm trong
sự thực thi của Ý Chí của ông vốn ra lệnh hay mời. Trong thứ sau nó là sự tử tế của ông, sự tốt từ vốn Ý Chí của ông tăng: trong thứ trước nó là quyền lực của ông. Nhưng dù là nền của Ý Chí trong ông vốn nói, hay sự thực thi của điều ông nói, nhưng, thấy không Ý Chí của ông, cũng không sự kỳ vọng của ông, được chứng thêm trong một trường hợp hơn khác; vì vậy, một người được hướng dẫn bởi lời mời, không bằng chứng thêm của sự không chân thành trong ông vốn hướng dẫn—trong việc biểu hiện hoặc một Ý Chí hay kỳ vọng vốn ông không có—hơn một người được biết là đạo đức không thể làm điều ông được hướng dẫn bởi lệnh là một bằng chứng của sự không chân thành. Vậy rằng toàn bộ sự phản đối lớn này của Arminians chống Sự Bất Lực của con người sa ngã để thực hành đức tin trong Đấng Christ, hay để thực hiện các bổn phận thuộc linh khác, từ sự chân thành của các lời khuyên và lời mời của Đức Chúa Trời, phải không lực. [1] PHẦN V. Sự Chân Thành đó của các Mong Muốn và Cố Gắng, vốn được giả định tha trong việc không thực hiện các điều trong chính chúng tốt, được xem xét cụ thể. PHẦN. V. Sự Chân Thành đó của các Mong Muốn và Cố Gắng, vốn được giả định tha trong việc không thực hiện các điều trong chính chúng tốt, được xem xét cụ thể. Nó rất được nhấn mạnh bởi nhiều, rằng một số người, dù chúng không thể thực hiện các bổn phận thuộc linh, như sự ăn năn của tội, tình yêu cho Đức Chúa Trời, một sự chấp nhận chân thành của Đấng Christ như được trưng và được ban trong Phúc Âm, &c. nhưng có thể chân thành mong muốn và cố gắng sau những điều này; và vì vậy phải được tha; nó không hợp lý trách chúng vì việc bỏ các điều đó, vốn chúng chân thành mong muốn và cố gắng làm, mà không thể. Liên quan đến vấn đề này, các điều sau có thể được quan sát. 1. Điều ở đây được giả định, là một sai lầm lớn, và sự vô lý thô; thậm chí rằng các người có thể chân thành chọn và mong muốn những bổn phận thuộc linh đó của tình yêu, sự chấp nhận, sự chọn, sự bác bỏ, &c. bao gồm trong chính bài tập của Ý Chí, hay trong tính khí và sự nghiêng của trái tim; và nhưng không thể thực hiện hay thực hành chúng. Điều này vô lý, vì nó vô lý giả định rằng một người sẽ trực tiếp, thích hợp, và chân thành nghiêng có một sự nghiêng, vốn tại cùng thời gian ngược với sự nghiêng của ông: vì đó là giả định ông không nghiêng cho điều đó vốn ông nghiêng cho. Nếu một người, trong trạng thái và các hành động của Ý Chí và sự nghiêng của ông, thích hợp và trực tiếp rơi vào với những bổn phận đó, ông trong đó thực hiện chúng: vì chính các bổn phận bao gồm trong chính điều đó; chúng bao gồm trong trạng thái và các hành động của Ý Chí được hình thành và hướng dẫn như vậy. Nếu linh hồn thích hợp và chân thành rơi vào với một hành động được đề xuất nhất định của Ý Chí hay sự chọn, linh hồn trong đó thực hiện sự chọn đó của chính nó. Thậm chí như khi một cơ thể chuyển động rơi vào với một hướng được đề xuất của chuyển động của nó, đó là cùng điều như chuyển động trong hướng đó. 2. Điều đó vốn được gọi là một Mong Muốn và Sự Sẵn Lòng cho những bổn phận bên trong đó, trong như vậy như không thực hiện chúng, có tôn trọng cho những bổn phận này chỉ gián tiếp và xa, và không thích hợp được gọi như vậy; không chỉ vì (như đã được quan sát trước) nó tôn trọng những sự lựa ý tốt đó chỉ trong một quan điểm xa, và liên quan đến thời gian tương lai; mà nữa vì bao giờ, không những điều này tự, mà một điều gì khác vốn nước ngoài, là đối tượng vốn kết thúc những sự lựa ý và Mong Muốn này. Một kẻ say, vốn tiếp tục trong sự say của ông, dưới quyền năng của một sự thèm bạo lực cho rượu mạnh, và không bất kỳ tình yêu nào cho đức hạnh; mà nữa cực kỳ tham lam và chặt, và rất bị thực hành và buồn tại sự giảm của tài sản của ông, và triển vọng của sự nghèo, có thể trong một loại mong muốn đức hạnh của sự điều độ; và dù Ý Chí hiện tại của ông là thỏa sự thèm xa xỉ của ông, nhưng ông có thể ước ông có một trái tim nhịn các hành động tương lai của sự không điều độ, và bỏ các sự thừa của ông, qua một sự không sẵn lòng chia tài sản của ông: mà vẫn ông tiếp tục với sự say của ông; các ước và cố gắng của ông không đủ và không hiệu quả: một người như vậy không có Sự Sẵn Lòng thích hợp, trực tiếp, chân thành bỏ điều xấu này, và các việc xấu vốn thuộc nó; vì ông hành động tự nguyện trong việc tiếp tục uống quá mức: Mong Muốn của ông rất không thích hợp được gọi là một Sự Sẵn Lòng là điều độ; nó không Mong Muốn thật của đức hạnh đó; vì nó không đức hạnh đó, vốn kết thúc các ước của ông; cũng không chúng có bất kỳ tôn trọng trực tiếp nào tại mọi cho nó. Nó chỉ sự tiết kiệm của tài sản của ông, hay việc tránh sự nghèo, vốn kết thúc và làm cạn toàn bộ sức mạnh của Mong Muốn của ông. Đức hạnh của sự điều độ được xem xét chỉ rất gián tiếp và không thích hợp, thậm chí như một phương tiện cần thiết của việc thỏa điều xấu của sự tham lam. Vậy, một người của một trái tim cực kỳ hư hỏng và ác, vốn không có tình yêu cho Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, mà, ngược lại, cực kỳ tục và xác thịt nghiêng, có sự ghê lớn nhất của các điều của tôn giáo, và sự thù với chúng; nhưng thuộc một gia đình, vốn, từ một thế hệ cho một khác, hầu hết chúng đã chết, trong tuổi trẻ, của một bệnh lao di truyền; và vậy có ít hy vọng sống lâu; và đã được hướng dẫn trong sự cần thiết của một tình yêu tối cao cho Đấng Christ, và vĩ độ cho sự chết và các sự chịu của ông, để cho sự cứu rỗi của ông khỏi sự khổ đời đời; nếu dưới những hoàn cảnh này ông sẽ, qua sự sợ của các sự tra đời đời, ước ông có một tính khí như vậy; mà trái tim tục và xác thịt của ông còn, ông vẫn tiếp tục trong sự ghê thói quen của; và sự thù cho Đức Chúa Trời và tôn giáo, và hoàn toàn không bất kỳ bài tập nào của tình yêu và lòng biết ơn đó, (như không nghi ngờ chính các quỷ tự, bất chấp toàn bộ tính quỷ của tính khí của chúng, sẽ ước một trái tim thánh, nếu bởi phương tiện đó chúng có thể ra khỏi địa ngục:) trong trường hợp này, không có Sự Sẵn Lòng chân thành yêu Đấng Christ và chọn ông như điều tốt chính của ông: những tính khí và bài tập thánh này không tại mọi là đối tượng trực tiếp của Ý Chí: chúng thực sự chia không phần nào của sự nghiêng hay mong muốn của linh hồn; mà tất cả được kết thúc trên sự giải thoát khỏi sự tra: và những ân điển và sự lựa ý đạo đức này, bất chấp sự đồng ý bị ép này, được xem như trong chính chúng không mong muốn; như khi một người bệnh mong muốn một liều ông rất ghê, để cứu mạng sống của ông. Từ những điều này nó xuất hiện, 3. Rằng Sự Sẵn Lòng gián tiếp này không là bài tập đó của Ý Chí vốn lệnh yêu cầu; mà hoàn toàn là một khác; là một sự lựa ý của một bản chất khác nhau, và được kết thúc hoàn toàn trên các đối tượng khác nhau; hoàn toàn thiếu đức hạnh đó của Ý Chí, cho vốn lệnh có tôn trọng, 4. Sự lựa ý khác này, vốn chỉ có một số mối quan hệ gián tiếp với bổn phận được yêu cầu, không thể tha cho việc muốn của chính ý chí tốt đó, vốn được ra lệnh; là không điều vốn trả lời và thực hiện lệnh, và hoàn toàn thiếu đức hạnh vốn lệnh tìm. Để minh họa thêm vấn đề này: Nếu một đứa trẻ có một người cha tuyệt vời nhất vốn bao giờ đối xử ông với sự tử tế và sự dịu của cha, và có mọi cách, trong mức độ cao nhất, xứng tình yêu và sự quan tâm bổn phận của ông, và nữa rất giàu; mà người con của một tính khí hèn hạ như vậy, rằng ông thù ghét cha của ông một cách bất khuất; và nhưng, nhận rằng sự thù của ông cho ông có khả năng chứng tỏ sự hủy của ông, bằng việc mang ông cuối cùng cho những hoàn cảnh khốn đó, vốn cực kỳ ngược với sự tham lam và tham vọng của ông; ông, vì vậy, ước nó khác: mà nhưng còn dưới quyền năng không thể thắng của tính khí hèn hạ và ác của ông, ông vẫn tiếp tục trong sự thù ổn định của ông cho cha của ông. Bây giờ, nếu Sự Sẵn Lòng gián tiếp như vậy của một người con để yêu và tôn cha của ông, tại mọi tha hay tha trước Đức Chúa Trời, cho việc ông thất bại về việc thực tế thực hành những tính khí này hướng ông, vốn Đức Chúa Trời yêu cầu, nó phải trên một của những tài khoản này. (1.) Hoặc, Rằng nó trả lời và thực hiện lệnh. Mà điều này nó không làm bởi sự giả định; vì điều được ra lệnh là tình yêu và sự tôn cho cha mẹ xứng của ông. Nếu lệnh thích hợp và công bằng, như được giả định, thì nó ràng buộc cho điều được ra lệnh; và vậy không gì khác mà điều đó có thể trả lời nghĩa vụ. Hay, (2.) Nó phải ít nhất, vì có đức hạnh hay sự tốt đó trong Sự Sẵn Lòng gián tiếp của ông, vốn tương đương với đức hạnh được yêu cầu; và vậy cân bằng hay đối trọng nó, và bù cho việc muốn của nó. Mà điều đó nữa ngược với sự giả định. Sự Sẵn Lòng người con có chỉ từ một sự quan tâm cho tiền và sự tôn, không có sự tốt trong nó, để đối trọng việc muốn của sự tôn trọng con đạo đức được yêu cầu. Sự chân thành và thực tế, trong Sự Sẵn Lòng gián tiếp đó, vốn đã được nói về, không thực hiện nó tốt hơn. Điều đó vốn thực và chân thành thường được gọi là chân thành; dù nó trong đức hạnh hay điều xấu. Một số người chân thành xấu; các khác chân thành tốt; và các khác có thể chân thành và chân thành trong các điều, vốn trong bản chất của chính chúng thờ ơ; như một người có thể chân thành mong muốn ăn khi ông đói. Mà là chân thành, chân thành, và trong sự nghiêm túc tốt, không đức hạnh, trừ khi nó trong một điều vốn đức hạnh. Một người có thể chân thành và chân thành trong việc tham gia một đội cướp biển, hay một băng cướp. Khi các quỷ kêu ra, và cầu Đấng Christ không tra chúng, nó không chỉ giả vờ; chúng rất chân thành trong các mong muốn của chúng không bị tra: mà điều này không thực hiện Ý Chí hay Mong Muốn của chúng đức hạnh. Và nếu các người có các Mong Muốn chân thành, vốn trong loại và bản chất của chúng không tốt hơn, nó không thể là một sự tha cho việc muốn của bất kỳ đức hạnh được yêu cầu nào. Và như Sự Chân Thành của một người trong một Mong Muốn gián tiếp như vậy hay sự sẵn lòng làm bổn phận của ông, như đã được đề cập, không thể tha cho việc muốn của sự thực hiện; vậy nó với các Cố Gắng tăng từ một Sự Sẵn Lòng như vậy. Các Cố Gắng không thể có sự tốt thêm trong chúng, hơn Ý Chí của vốn chúng là hiệu quả và biểu hiện. Và, vì vậy, dù chân thành và thực thế nào, và dù lớn thế nào các Cố Gắng của một người là; phải, dù chúng sẽ cho cuối cùng của khả năng của ông; trừ khi Ý Chí từ vốn chúng tiến hành thực sự tốt và đức hạnh, chúng không thể thuộc bất kỳ lợi hay trọng lượng nào bao giờ trong một khía cạnh đạo đức. Điều đó vốn không thực sự đức hạnh là, trong mắt của Đức Chúa Trời, tốt cho không gì: và vậy không thể thuộc bất kỳ giá trị, hay ảnh hưởng, trong tài khoản của Ngài, để bù cho bất kỳ khuyết đạo đức nào. Vì không gì có thể đối trọng điều ác, mà điều tốt. Nếu điều ác trong một cân, và chúng ta đặt một lượng lớn vào khác của các Mong Muốn chân thành và nghiêm túc, và nhiều và các Cố Gắng lớn; nhưng, nếu không có sự tốt thực trong tất cả, không có trọng lượng trong nó; và vậy nó không làm gì hướng việc cân bằng trọng lượng thực, vốn trong cân đối lập. Nó chỉ như việc trừ một nghìn số không từ trước một số thực, vốn để tổng chính như nó là. Thực sự các Cố Gắng như vậy có thể có một ảnh hưởng tốt tiêu cực. Những điều đó, vốn không có đức hạnh tích cực, không có ảnh hưởng đạo đức tích cực; nhưng chúng có thể là một dịp của các người tránh một số điều ác tích cực. Như nếu một người trong nước với một người lân cận cho vốn ông có ý xấu, và vốn không thể bơi, giữ ông bởi tay của ông; người lân cận này rất nợ ông,—người bị cám dỗ để ông chìm và chết đuối—mà từ chối tuân theo sự cám dỗ; không từ tình yêu cho người lân cận của ông, mà từ tình yêu của tiền, và vì bởi sự chết đuối của ông ông sẽ mất nợ của ông; điều đó vốn ông làm trong việc giữ người lân cận của ông khỏi sự chết đuối, không gì tốt trong mắt của Đức Chúa Trời: nhưng bởi đây ông tránh tội lớn hơn vốn sẽ đã được hợp đồng, nếu ông đã cố ý để người lân cận của ông chìm và chết. Mà khi Arminians, trong các tranh luận của chúng với Calvinists, nhấn mạnh rất nhiều trên các Mong Muốn và Cố Gắng chân thành, như điều phải tha các người, phải được chấp nhận của Đức Chúa Trời, &c. nó rõ chúng có tôn trọng cho một số trọng lượng hay ảnh hưởng đạo đức tích cực của những Mong Muốn và Cố Gắng đó. Việc chấp nhận, xưng công chính, hay tha trên tài khoản của các Cố Gắng chân thành, (như chúng được gọi,) và các người làm điều chúng có thể, &c. có mối quan hệ cho một số giá trị đạo đức, một điều gì vốn được chấp nhận như tốt, và như vậy, đối trọng một số khuyết. Mà có một sự lừa lớn và không biết, tăng từ sự mơ hồ của cụm từ, các Cố Gắng chân thành. Thực sự có một sự không rõ và không cố định lớn trong hầu hết, hay ít nhất rất nhiều của các thuật ngữ được sử dụng để biểu hiện các điều thuộc các vấn đề đạo đức và thuộc linh. Từ đó tăng vô số sai lầm, các thành kiến mạnh, sự nhầm không thể gỡ, và tranh luận vô tận.—Từ chân thành thường nhất được sử dụng để chỉ một điều gì vốn tốt: các người được thói quen hiểu bởi nó cùng như trung thực và ngay thẳng; vốn các thuật ngữ kích thích một ý tưởng của một điều gì tốt trong ý nghiêm ngặt và cao nhất; tốt trong mắt của ông, vốn thấy không chỉ sự xuất hiện bên ngoài, mà trái tim. Và, vì vậy, các người nghĩ rằng nếu một người chân thành, ông chắc chắn sẽ được chấp nhận. Nếu nó được nói rằng bất kỳ một nào chân thành trong các Cố Gắng của ông, điều này gợi, rằng trái tim của ông tốt, rằng không có khuyết của bổn phận, liên quan đến sự nghiêng đức hạnh; ông trung thực và ngay thẳng mong muốn và cố gắng làm như ông được yêu cầu; và điều này dẫn chúng giả định, rằng nó sẽ rất khó và không hợp lý phạt ông, chỉ vì ông không thành công trong các Cố Gắng của ông, điều được cố gắng sau là vượt quyền năng của ông.—Trong khi nó nên được quan sát, rằng từ chân thành có những ý nghĩa khác nhau này. 1. Sự Chân Thành, như từ thỉnh thoảng được sử dụng, chỉ không hơn thực tế của Ý Chí và Cố Gắng, liên quan đến bất kỳ điều gì vốn được tuyên bố hay giả vờ; không bất kỳ xem xét nào của bản chất của nguyên tắc hay mục đích, từ vốn Ý Chí thực và Cố Gắng thật này tăng. Nếu một người có một số Mong Muốn thực hoặc trực tiếp hay gián tiếp để đạt một điều, hay thực sự cố gắng sau nó, ông được nói chân thành mong muốn hay cố gắng, không bất kỳ xem xét nào của sự tốt của nguyên tắc từ vốn ông hành động, hay bất kỳ sự xuất sắc hay xứng nào của kết thúc cho vốn ông hành động. Vậy một người vốn tử tế cho vợ của người lân cận của ông, vốn bệnh và yếu, và rất giúp trong trường hợp của bà, thực hiện một sự trưng của việc mong muốn và cố gắng sự phục hồi của bà cho sức khỏe và sức lực; và không chỉ thực hiện một sự trưng như vậy, mà có một thực tế trong sự giả vờ của ông, ông thực sự chân thành và nghiêm túc mong muốn có sức khỏe của bà được phục hồi, và sử dụng các Cố Gắng thật và cuối cùng của ông cho nó: ông được nói chân thành mong muốn và cố gắng sau nó, vì ông làm vậy thực sự hay thực; dù có lẽ nguyên tắc ông hành động từ, không khác hơn một đam mê hèn hạ và tai tiếng; đã sống trong sự ngoại tình với bà, ông nghiêm túc mong muốn có sức khỏe và sức lực của bà được phục hồi, rằng ông có thể trở lại các khoái lạc tội của ông. Hay, 2. Bởi Sự Chân Thành được có nghĩa, không chỉ một thực tế của Ý Chí và Cố Gắng của một số loại, và từ một số xem xét hay khác, mà một Sự Chân Thành đức hạnh. Đó là, rằng trong việc thực hiện những hành động cụ thể đó, vốn là vấn đề của đức hạnh hay bổn phận, có không chỉ vấn đề, mà hình thức và bản chất của đức hạnh, bao gồm trong mục đích vốn quản lý hành động, và nguyên tắc được thực hành trong nó. Có không chỉ thực tế của hành động, vốn như nó là cơ thể của bổn phận; mà nữa linh hồn, vốn sẽ thích hợp thuộc một cơ thể như vậy. Trong ý này, một người được nói là chân thành, khi ông hành động với một ý định thuần khiết; không từ các quan điểm xấu: ông không chỉ trong thực tế mong muốn và tìm điều được làm, hay phẩm chất được đạt, cho một số kết thúc hay khác; mà ông muốn điều trực tiếp và thích hợp, như không bị ép cũng không bị hối lộ; đức hạnh của điều là thích hợp đối tượng của Ý Chí. Trong ý trước, một người được nói là chân thành, trong sự đối lập cho một sự giả vờ chỉ, và sự trưng của điều cụ thể được làm hay được trưng, không bất kỳ Mong Muốn hay Cố Gắng thực nào tại mọi. Trong ý sau, một người được nói là chân thành, trong sự đối lập cho sự trưng đó của đức hạnh có trong việc chỉ làm vấn đề của bổn phận, không thực tế của chính đức hạnh trong linh hồn. Một người có thể chân thành trong ý trước, và nhưng trong sau là trong mắt của Đức Chúa Trời, vốn tìm trái tim, một kẻ giả hình hèn hạ. Trong loại thứ sau của sự chân thành, chỉ, có bất kỳ điều gì thực sự có giá trị hay chấp nhận được trong mắt của Đức Chúa Trời. Và điều này là điều trong Kinh Thánh được gọi là Sự Chân Thành, sự ngay thẳng, sự toàn vẹn, “sự thật trong các phần bên trong,” và “là của một trái tim hoàn hảo.” Và nếu có một Sự Chân Thành như vậy, và một mức độ như vậy của nó như có nên là, và có bất kỳ điều gì thêm vốn người không thể thực hiện, hay vốn không chứng tỏ được nối với các Mong Muốn và Cố Gắng chân thành của ông, người hoàn toàn được tha và được tha trong mắt của Đức Chúa Trời; Ý Chí của ông chắc chắn sẽ được chấp nhận cho việc của ông: và một Ý Chí và Cố Gắng chân thành như vậy là tất cả vốn trong sự nghiêm ngặt được yêu cầu của ông, bởi bất kỳ lệnh nào của Đức Chúa Trời. Mà liên quan đến loại khác của Sự Chân Thành của các Mong Muốn và Cố Gắng, không có đức hạnh trong nó, (như đã được quan sát trước,) nó không thể thuộc bất kỳ lợi nào trước Đức Chúa Trời, trong bất kỳ trường hợp nào, để khuyến nghị, thỏa, hay tha, và không có trọng lượng hay ảnh hưởng đạo đức tích cực nào bao giờ. Hậu Quả. 1. Từ đây nó có thể được suy, rằng không gì trong lý do và bản chất của các điều xuất hiện từ việc xem xét bất kỳ trọng lượng đạo đức nào trong loại trước của Sự Chân Thành, dẫn chúng ta giả định, rằng Đức Chúa Trời đã thực hiện bất kỳ hứa tích cực nào của sự cứu rỗi, hay ân điển, hay bất kỳ sự giúp cứu nào, hay bất kỳ lợi thuộc linh nào bao giờ, cho bất kỳ Mong Muốn, lời cầu nguyện, Cố Gắng, cố gắng, hay sự vâng nào của những, vốn cho đến nay không có đức hạnh hay sự thánh thật trong trái tim của chúng; dù chúng ta sẽ giả định toàn bộ Sự Chân Thành, và mức độ cuối cùng của Cố Gắng, vốn có thể là trong người không sự thánh. Một số phản đối chống Đức Chúa Trời yêu cầu, như điều kiện của sự cứu rỗi, những bài tập thánh đó, vốn là kết quả của một sự đổi mới siêu nhiên; như một sự tôn tối cao cho Đấng Christ, tình yêu cho Đức Chúa Trời, yêu sự thánh vì lợi ích của chính nó, &c. rằng những tính khí và bài tập bên trong này vượt quyền năng của các người, như chúng bởi bản chất; và vì vậy rằng chúng ta có thể kết luận, rằng khi các người được mang là chân thành trong các Cố Gắng của chúng, và làm tốt như chúng có thể, chúng được chấp nhận; và rằng điều này phải là tất cả vốn Đức Chúa Trời yêu cầu, để cho việc chúng được nhận như các đối tượng của sự ủng hộ của Ngài, và phải là điều Đức Chúa Trời đã chỉ định như điều kiện của sự cứu rỗi. Liên quan đến điều này, tôi sẽ quan sát, rằng trong cách nói như vậy như “các người được chấp nhận vì chúng chân thành, và làm tốt như chúng có thể,” có rõ một sự giả định của một số đức hạnh, một số mức độ của điều đó vốn thực sự tốt; dù nó không đi xa như sẽ được ước. Vì nếu các người làm điều chúng có thể, trừ khi việc chúng làm vậy là từ một số nguyên tắc tốt, tính khí, hay bài tập của trái tim, một số sự nghiêng đức hạnh hay hành động của Ý Chí; việc chúng làm vậy điều chúng có thể, trong một số khía cạnh không một chút tốt hơn hơn nếu chúng làm không gì tại mọi. Trong một trường hợp như vậy, không có sự tốt đạo đức tích cực thêm trong một người làm điều ông có thể, hơn trong một cối xay gió làm điều nó có thể; vì hành động không tiến hành thêm từ đức hạnh: và không có gì trong một Sự Chân Thành như vậy của Cố Gắng, hay làm điều chúng ta có thể, vốn sẽ thực hiện nó bất kỳ sự khuyến nghị thích hợp thêm nào cho sự ủng hộ và sự chấp nhận tích cực, hay điều kiện của bất kỳ phần thưởng hay lợi thực nào, hơn làm không gì; vì cả một và khác đều như không gì, liên quan đến bất kỳ trọng lượng hay giá trị đạo đức thật nào. Hậu Quả. 2. Từ đây nữa nó theo, không có gì xuất hiện trong lý do và bản chất của các điều, vốn có thể một cách công bằng dẫn chúng ta xác định, rằng Đức Chúa Trời sẽ chắc chắn ban các phương tiện cần thiết của sự cứu rỗi, hay một cách nào hay khác ban sự thánh thật và sự sống đời đời cho những người ngoại đó, vốn chân thành (trong ý được giải thích trên) trong các Cố Gắng của chúng để tìm ra Ý Chí của Thần, và để làm hài lòng ông, tương ứng với ánh sáng của chúng, rằng chúng có thể thoát sự không hài lòng và cơn thịnh nộ tương lai của ông, và đạt hạnh phúc trong trạng thái tương lai, qua sự ủng hộ của ông PHẦN VI. Tự Do của Sự Thờ Ơ, không chỉ không cần thiết cho Đức Hạnh, mà hoàn toàn không nhất quán với nó; và tất cả, hoặc các thói quen hay sự nghiêng đức hạnh hay ác, không nhất quán với các khái niệm Arminian về Tự Do và cơ quan đạo đức. PHẦN. VI. Tự Do của Sự Thờ Ơ, không chỉ không cần thiết cho Đức Hạnh, mà hoàn toàn không nhất quán với nó; và tất cả, hoặc các thói quen hay sự nghiêng đức hạnh hay ác, không nhất quán với các khái niệm Arminian về Tự Do và cơ quan đạo đức. Giả định một tự do như vậy của Ý Chí, như Arminians nói về, là cần thiết cho Đức Hạnh và Điều Xấu, là nhiều cách ngược với ý chung. Nếu Sự Thờ Ơ thuộc Tự Do của Ý Chí, như Arminians giả định, và nó thiết yếu cho một hành động đức hạnh, rằng nó được thực hiện trong một trạng thái của Tự Do, như chúng nữa giả định; nó sẽ theo, rằng nó thiết yếu cho một hành động đức hạnh, rằng nó được thực hiện trong một trạng thái của Sự Thờ Ơ: và nếu nó được thực hiện trong một trạng thái của Sự Thờ Ơ, thì không nghi ngờ nó phải được thực hiện trong thời gian của Sự Thờ Ơ. Và vậy nó sẽ theo, rằng để cho Đức Hạnh của một hành động, trái tim phải thờ ơ trong thời gian của việc thực hiện hành động đó, và trái tim càng thờ ơ và lạnh liên quan đến hành động được thực hiện, càng tốt; vì hành động được thực hiện với bấy nhiêu Tự Do lớn hơn. Mà điều này có đồng ý với ánh sáng của bản chất? Nó có đồng ý với các khái niệm vốn nhân loại trong mọi thời đại có về Đức Hạnh, rằng nó nằm trong điều vốn ngược với Sự Thờ Ơ, thậm chí trong xu hướng và sự nghiêng của trái tim cho hành động đức hạnh; và rằng sự nghiêng càng mạnh, và vậy càng xa khỏi Sự Thờ Ơ, trái tim càng đức hạnh, và vậy hành động vốn tiến hành từ nó càng đáng khen? Nếu chúng ta sẽ giả định (ngược với điều đã được chứng minh trước) rằng có thể có một hành động của Ý Chí trong một trạng thái của Sự Thờ Ơ; ví dụ, hành động này, viz. Ý Chí xác định tự đặt chính nó khỏi một trạng thái của Sự Thờ Ơ, và tự ban chính nó một sự vượt một cách; thì nó sẽ theo, trên các nguyên tắc Arminian, rằng hành động hay sự xác định này của Ý Chí là điều duy nhất trong vốn Đức Hạnh bao gồm, vì điều này chỉ được thực hiện, trong khi tâm trí còn trong một trạng thái của Sự Thờ Ơ, và vậy trong một trạng thái của Tự Do: vì khi một lần tâm trí được đặt khỏi sự cân bằng của nó, nó không còn trong một trạng thái như vậy; và vì vậy mọi hành động, vốn theo sau, tiến hành từ thiên hướng, không thể có bản chất của Đức Hạnh cũng không Điều Xấu. Hay nếu điều vốn Ý Chí có thể làm, trong khi nhưng trong một trạng thái của Sự Thờ Ơ, và vậy của Tự Do, chỉ là đình chỉ hành động, và xác định lấy vấn đề vào xem xét; thì sự xác định này là điều duy nhất trong vốn Đức Hạnh bao gồm, và không tiến hành cho hành động sau khi cân được quay bởi sự xem xét. Vậy rằng nó sẽ theo, từ những nguyên tắc này, rằng bất cứ điều gì được làm sau khi tâm trí, bởi bất kỳ phương tiện nào, một lần khỏi sự cân bằng của nó, và tăng từ một sự nghiêng, không có gì của bản chất của Đức Hạnh hay Điều Xấu, và xứng không trách cũng không khen. Mà làm thế nào rõ ngược điều này là cho ý chung của nhân loại, và cho khái niệm chúng có về các hành động đức hạnh chân thành! Vốn là, rằng chúng tiến hành từ một trái tim được sắp xếp tốt và nghiêng tốt; và càng mạnh, càng cố định và xác định, tính khí tốt của trái tim, sự chân thành của Đức Hạnh càng lớn, và vậy sự thật và thực tế của nó càng nhiều. Mà nếu có bất kỳ hành động nào, vốn được làm trong một trạng thái của sự cân bằng, hay tăng ngay từ Sự Thờ Ơ hoàn hảo và sự lạnh của trái tim, chúng không thể tăng từ bất kỳ nguyên tắc hay tính khí tốt nào trong trái tim; và, vì vậy, tương ứng với ý chung, không có sự tốt chân thành trong chúng, không có Đức Hạnh của trái tim trong chúng. Có một trái tim đức hạnh, là có một trái tim vốn ủng hộ Đức Hạnh, và thân thiện cho nó, và không một hoàn toàn lạnh và thờ ơ về nó. Và ngoài, các hành động vốn được làm trong một trạng thái của Sự Thờ Ơ, hay vốn tăng ngay khỏi một trạng thái như vậy, không thể đức hạnh, vì, bởi sự giả định, chúng không được xác định bởi bất kỳ sự chọn trước nào. Vì nếu có sự chọn trước, thì sự chọn can thiệp giữa hành động và trạng thái của Sự Thờ Ơ; vốn ngược với sự giả định của hành động tăng ngay khỏi Sự Thờ Ơ. Mà những hành động đó vốn không được xác định bởi sự chọn trước, không thể đức hạnh hay ác, bởi các nguyên tắc Arminian, vì chúng không được xác định bởi Ý Chí. Vậy rằng không cách nào, cũng không khác, bất kỳ hành động nào có thể đức hạnh hay ác, tương ứng với những nguyên tắc đó. Nếu hành động được xác định bởi một hành động trước của sự chọn, nó không thể đức hạnh; vì hành động không được làm trong một trạng thái của Sự Thờ Ơ, cũng không tăng ngay từ một trạng thái như vậy; và vậy không được làm trong một trạng thái của Tự Do, Nếu hành động không được xác định bởi một hành động trước của sự chọn, thì nó không thể đức hạnh; vì khi đó Ý Chí không tự xác định trong nó. Vậy rằng nó được thực hiện chắc chắn, rằng không Đức Hạnh cũng không Điều Xấu bao giờ có thể tìm bất kỳ nơi nào trong vũ trụ! Ngoài, rằng nó cần thiết cho một hành động đức hạnh rằng nó được thực hiện trong một trạng thái của Sự Thờ Ơ, dưới một khái niệm của điều đó là một trạng thái của tự do, ngược với ý chung; như nó là một mệnh lệnh của ý chung, rằng chính Sự Thờ Ơ, trong nhiều trường hợp, là ác, và vậy cho một mức độ cao. Như nếu khi tôi thấy người lân cận hay bạn gần của tôi, và một vốn trong mức độ cao nhất xứng của tôi, trong sự khổ cực độ, và sẵn chết, tôi tìm một Sự Thờ Ơ trong trái tim của tôi liên quan đến bất kỳ điều gì được đề xuất được làm, vốn tôi có thể dễ dàng làm, cho sự cứu của ông. Vậy nếu nó sẽ được đề xuất cho tôi phạm thượng Đức Chúa Trời, hay giết cha của tôi, hay làm vô số các điều khác, vốn có thể được đề cập; việc là thờ ơ, cho một khoảnh khắc, sẽ cực kỳ ác và hèn hạ. Và nó có thể nữa được quan sát, rằng giả định Tự Do của Sự Thờ Ơ này thiết yếu cho Đức Hạnh và Điều Xấu, phá sự khác lớn của các mức độ của tội của các tội khác nhau, và lấy đi sự ghê của các tội ghê nhất, kinh khủng; như sự ngoại tình, sự thú vật, sự giết người, sự thề gian, sự phạm thượng, &c. Vì, tương ứng với những nguyên tắc này, không có hại tại mọi trong việc có tâm trí trong một trạng thái của Sự Thờ Ơ hoàn hảo liên quan đến những tội này; phải, nó tuyệt đối cần thiết để cho bất kỳ Đức Hạnh nào trong việc tránh chúng, hay Điều Xấu trong việc làm chúng. Mà cho tâm trí là trong một trạng thái của Sự Thờ Ơ liên quan đến chúng, là là cửa tiếp theo cho việc làm chúng: nó khi đó vô hạn gần cho việc chọn, và vậy phạm sự kiện: vì sự cân bằng là bước tiếp theo cho một mức độ của sự vượt; và một, thậm chí mức độ ít nhất của sự vượt (mọi điều được xem xét) là sự chọn. Và không chỉ vậy, mà cho Ý Chí là trong một trạng thái của sự cân bằng hoàn hảo liên quan đến các tội như vậy, là cho tâm trí là trong một trạng thái như vậy, như là đầy như có khả năng chọn chúng như từ chối chúng, làm chúng như bỏ chúng. Và nếu tâm trí của chúng ta phải trong một trạng thái như vậy, trong vốn nó gần như chọn như từ chối, và trong vốn nó phải của sự cần thiết, tương ứng với bản chất của các điều, là như có khả năng phạm chúng, như nhịn chúng; sự ghê vượt của việc chọn và phạm chúng ở đâu? Nếu không có hại trong việc thường là trong một trạng thái như vậy, trong vốn xác suất của việc làm và nhịn chính xác bằng, có một sự cân bằng, và không xu hướng thêm cho một hơn khác; thì, tương ứng với bản chất và các luật của một sự ngẫu như vậy, nó có thể được kỳ vọng, như một hậu quả không thể tránh của một tính khí như vậy của các điều, rằng chúng ta sẽ chọn chúng như thường như bác bỏ chúng: rằng nó sẽ chung vậy rơi ra là cần thiết, như sự bằng trong hiệu quả là hậu quả tự nhiên của xu hướng bằng của nguyên nhân, hay của trạng thái trước của các điều từ vốn hiệu quả tăng. Tại sao vì vậy chúng ta sẽ cực kỳ bị trách, nếu nó vậy rơi ra? Nó nhiều cách rõ, rằng kế hoạch Arminian về Tự Do hoàn toàn không nhất quán với hữu thể của bất kỳ điều như vậy như hoặc các thói quen hay tính khí đức hạnh hay ác. Nếu Tự Do của Sự Thờ Ơ thiết yếu cho cơ quan đạo đức, thì không thể có Đức Hạnh trong bất kỳ sự nghiêng thói quen nào của trái tim; vốn ngược với Sự Thờ Ơ, và ngụ ý trong bản chất của chúng chính sự phá và sự loại của nó. Chúng giả định không gì có thể đức hạnh trong vốn không Tự Do nào được thực hành; mà làm thế nào vô lý nó là nói về việc thực hành Sự Thờ Ơ dưới thiên hướng và sự vượt! Và nếu quyền năng tự xác định trong Ý Chí cần thiết cho đạo đức
Cơ Quan, sự khen, sự trách, &c. thì không gì được làm bởi Ý Chí có thể đáng khen hay đáng trách thêm, hơn bấy nhiêu như Ý Chí được di chuyển, bị ảnh hưởng, và được xác định bởi chính nó, và các cân được quay bởi quyền năng tối cao Ý Chí có trên chính nó. Và vì vậy Ý Chí không phải khỏi sự cân bằng của nó, sự vượt không phải được xác định và thực hiện trước; và vậy hành động tự xác định được dự đoán. Vậy nó xuất hiện một cách khác, rằng thiên hướng thói quen không nhất quán với Tự Do đó, vốn Arminians giả định cần thiết cho Đức Hạnh hay Điều Xấu; và vậy nó theo, rằng chính thiên hướng thói quen không thể hoặc đức hạnh hay ác. Cùng điều theo từ học thuyết của chúng liên quan đến Sự Không Nhất Quán của Sự Cần Thiết với Tự Do, sự khen, sự không khen, &c. Không ai sẽ từ chối, rằng thiên hướng và sự nghiêng có thể mạnh như vậy như là không thể thắng, và để không khả năng nào của Ý Chí xác định ngược với nó; và vậy được đi kèm với Sự Cần Thiết. Điều này Tiến Sĩ Whitby cho phép liên quan đến Ý Chí của Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và các thánh được vinh, liên quan đến điều tốt; và Ý Chí của các quỷ, liên quan đến điều ác. Vì vậy, nếu Sự Cần Thiết không nhất quán với Tự Do; thì, khi sự nghiêng cố định cho một mức độ như vậy của sức mạnh, nó hoàn toàn loại mọi Đức Hạnh, Điều Xấu, sự khen, hay sự trách. Và, nếu vậy, thì các thói quen càng gần sức mạnh này, chúng càng cản Tự Do, và vậy giảm sự khen và sự trách. Nếu các thói quen rất mạnh phá Tự Do, các nhỏ hơn tương xứng cản nó, tương ứng với mức độ sức mạnh của chúng. Và vì vậy nó sẽ theo, rằng khi đó hành động đức hạnh hay ác nhất, khi được thực hiện không bất kỳ sự nghiêng hay thiên hướng thói quen nào tại mọi; vì nó khi đó được thực hiện với Tự Do nhất. Mỗi thiên hướng cố định chiếm trước trên tâm trí mang một mức độ của sự bất lực đạo đức cho ngược lại; vì bấy nhiêu như tâm trí bị thiên vị và chiếm trước, bấy nhiêu sự cản có của ngược lại. Và vì vậy nếu sự bất lực đạo đức không nhất quán với cơ quan đạo đức, hay bản chất của Đức Hạnh và Điều Xấu, thì, bấy nhiêu như có bất kỳ điều như vậy như tính khí ác của trái tim, hay sự hư thói quen của sự nghiêng; dù sự tham lam, sự kiêu ngạo, sự ác, sự tàn, hay bất cứ điều gì khác; bấy nhiêu hơn các người được tha; bấy nhiêu ít hơn các hành động ác của chúng của loại này có bản chất của Điều Xấu. Và ngược lại, bất cứ tính khí và sự nghiêng tuyệt vời nào chúng có bấy nhiêu chúng ít đức hạnh hơn. Nó rõ, rằng không tính khí thói quen nào của trái tim có thể trong bất kỳ mức độ nào đức hạnh hay ác, hay các hành động vốn tiến hành từ chúng tại mọi đáng khen hay đáng trách. Vì, dù chúng ta sẽ giả định thói quen không của sức mạnh như vậy, như hoàn toàn lấy đi mọi khả năng đạo đức và quyền năng tự xác định; hay có thể một phần từ thiên hướng, và trong phần từ sự tự xác định; nhưng trong trường hợp này, tất cả vốn từ thiên hướng trước phải được đặt sang một bên, như không xem xét; và trong việc ước mức độ của Đức Hạnh hay Điều Xấu, không thêm phải được xem xét hơn điều vốn tăng từ quyền năng tự xác định, không bất kỳ ảnh hưởng nào của thiên hướng đó, vì Tự Do được thực hành trong không thêm: vậy rằng tất cả vốn là bài tập của sự nghiêng thói quen bị ném đi, như không thuộc đạo đức của hành động. Bởi đó nó xuất hiện, rằng không bài tập nào của những thói quen này, để chúng mạnh hơn hay yếu hơn, bao giờ có thể có bất kỳ điều gì của bản chất của hoặc Đức Hạnh hay Điều Xấu. Ở đây nếu bất kỳ một nào sẽ nói, rằng bất chấp mọi điều này, có thể có bản chất của Đức Hạnh và Điều Xấu trong các thói quen của tâm trí; vì những thói quen này có thể là các hiệu quả của những hành động đó, trong vốn tâm trí thực hành Tự Do; rằng dù các lý do được đề cập trước sẽ chứng minh rằng không thói quen nào, vốn tự nhiên, hay vốn sinh hay được tạo với chúng ta, có thể hoặc đức hạnh hay ác; nhưng chúng sẽ không chứng minh điều này của các thói quen, vốn đã được thu và thiết lập bởi các hành động tự do lặp lại. Cho một người phản đối như vậy tôi sẽ nói, rằng sự trốn này sẽ không tại mọi giúp vấn đề. Vì nếu tự do của Ý Chí thiết yếu cho chính bản chất của Đức Hạnh và Điều Xấu, thì không có Đức Hạnh hay Điều Xấu mà chỉ trong chính điều đó, trong vốn Tự Do này được thực hành. Nếu một người trong một hay nhiều điều, vốn ông làm, thực hành Tự Do, và khi đó bởi những hành động đó được mang vào các hoàn cảnh như vậy, rằng Tự Do của ông ngừng, và có theo một chuỗi dài các hành động hay sự kiện vốn đến xảy ra cần thiết; những hành động hậu quả đó không đức hạnh hay ác, có thể thưởng hay có thể phạt; mà chỉ các hành động tự do vốn thiết lập sự cần thiết này; vì trong chúng duy nhất người tự do. Các hiệu quả theo, vốn cần thiết, không có thêm của bản chất của Đức Hạnh hay Điều Xấu, hơn sức khỏe hay bệnh của cơ thể thích hợp có bản chất của Đức Hạnh hay Điều Xấu, là các hiệu quả của một quá trình các hành động tự do của sự điều độ hay không điều độ; hay hơn các phẩm chất tốt của một đồng hồ của bản chất của Đức Hạnh, vốn là các hiệu quả của các hành động tự do của thợ; hay sự tốt và sự ngọt của các trái của một vườn là các Đức Hạnh đạo đức, là các hiệu quả của các hành động tự do và trung tín của người làm vườn. Nếu Tự Do tuyệt đối cần thiết cho đạo đức của các hành động, và sự cần thiết hoàn toàn không nhất quán với nó, như Arminians rất nhấn mạnh; thì không hiệu quả cần thiết nào bao giờ, để nguyên nhân là bao giờ tốt hay xấu, có thể đức hạnh hay ác; mà Đức Hạnh hay Điều Xấu phải chỉ trong nguyên nhân tự do. Đồng ý với điều này, Tiến Sĩ Whitby giả định, sự cần thiết vốn đi kèm các thói quen tốt và ác của các thánh trên trời, và bị nguyền trong địa ngục, vốn là hậu quả của các hành động tự do của chúng trong trạng thái thử thách của chúng, không có thể thưởng hay có thể phạt. Trên toàn bộ, nó xuất hiện, rằng nếu các khái niệm của Arminians liên quan đến Tự Do và cơ quan đạo đức đúng, nó sẽ theo, rằng không có đức hạnh trong bất kỳ thói quen hay phẩm chất như vậy như sự khiêm nhường, sự hiền lành, sự nhẫn nại, lòng thương xót, lòng biết ơn, sự hào phóng, tính hướng trời; không gì tại mọi đáng khen trong việc yêu Đấng Christ trên cha và mẹ, vợ và con, hay chính mạng sống của chúng ta; hay trong sự vui trong sự thánh, đói và khát sau sự công chính, tình yêu cho kẻ thù, lòng nhân toàn thể cho nhân loại: và, mặt khác, không có gì tại mọi ác, hay xứng sự không khen, trong các tính khí bẩn nhất, thú nhất, ác nhất, quỷ nhất; trong việc là không biết ơn, tục, thói quen thù ghét Đức Chúa Trời, và các điều thiêng và thánh; hay trong việc là phản bội nhất, ghen tị, và tàn hướng các người. Vì mọi điều này là các tính khí và sự nghiêng của trái tim. Và tóm lại, không có điều như vậy như bất kỳ phẩm chất đức hạnh hay ác nào của tâm trí; không điều như vậy như đức hạnh và sự thánh vốn có, hay điều xấu và tội: và các thói quen hay tính khí đó càng mạnh, vốn thường được gọi là đức hạnh và ác, chúng càng xa là vậy thực sự; các dục của các người càng bạo lực, sự kiêu ngạo, sự ghen tị, sự không biết ơn, và sự ác của chúng càng cố định, chúng càng xa khỏi việc đáng trách. Nếu có một người vốn bởi các hành động lặp lại của chính ông, hay bởi bất kỳ phương tiện khác nào, đến là của tính khí địa ngục nhất, tuyệt vọng nghiêng đối xử các người lân cận của ông với sự tổn thương, sự khinh, và sự ác; chúng sẽ xa hơn khỏi bất kỳ tính khí nào giận với ông, hay trong ít nhất trách ông. Vậy, mặt khác, nếu có một người, vốn của một linh tuyệt vời nhất, mạnh nghiêng ông cho các hành động đáng yêu nhất, hiền lành đáng ngưỡng mộ, nhân từ, &c. bấy nhiêu ông xa hơn khỏi bất kỳ điều gì có thể thưởng hay có thể khen. Trên các nguyên tắc nào, người Chúa Giê-xu Christ rất xa khỏi việc đáng khen cho những hành động đó của sự thánh và sự tử tế vốn ông thực hiện, những xu hướng này mạnh trong trái tim của ông. Và trên tất cả, Đức Chúa Trời thánh và nhân từ vô hạn vô hạn xa khỏi bất kỳ điều gì có thể khen, các sự nghiêng tốt của Ngài vô hạn mạnh, và Ngài, vì vậy, tại khoảng cách cuối cùng có thể khỏi việc tại Tự Do. Và trong mọi trường hợp, các sự nghiêng của bất kỳ nào càng mạnh cho Đức Hạnh, và chúng càng yêu nó, chúng càng ít đức hạnh, và chúng càng yêu sự ác, chúng càng ít ác.—Dù những điều này đồng ý với Kinh Thánh, để mỗi Cơ Đốc nhân, và mỗi người vốn đã đọc Kinh Thánh, phán xét: và dù chúng đồng ý với ý chung, để mỗi một phán xét, vốn có sự hiểu của con người trong bài tập. Và, nếu chúng ta theo những nguyên tắc này, chúng ta sẽ tìm Đức Hạnh và Điều Xấu hoàn toàn bị loại khỏi thế giới; và rằng không bao giờ có, cũng không bao giờ có thể có, bất kỳ điều như vậy như một hay khác; hoặc trong Đức Chúa Trời, các thiên sứ, hay các người. Không xu hướng, tính khí, hay thói quen nào có thể đức hạnh hay ác, như đã được cho thấy; vì chúng, bấy nhiêu như chúng diễn ra, phá tự do của Ý Chí, nền tảng của mọi cơ quan đạo đức, và loại mọi khả năng của hoặc Đức Hạnh hay Điều Xấu.—-Và nếu các thói quen và tính khí tự không đức hạnh cũng không ác, cũng không bài tập của những tính khí này có thể vậy: vì bài tập của thiên hướng không là bài tập của Ý Chí tự xác định tự do, và vậy không có bài tập của Tự Do trong nó. Vì vậy, không người nào đức hạnh hay ác, hoặc trong việc là được sắp xếp tốt hay xấu, cũng không trong việc hành động từ một tính khí tốt hay xấu. Và dù thiên hướng hay tính khí này thói quen hay không, nếu nó tồn tại mà một khoảnh khắc trước hành động của Ý Chí vốn là hiệu quả của nó, nó không thay đổi trường hợp, liên quan đến sự cần thiết của hiệu quả. Hay nếu không có tính khí trước nào tại mọi, hoặc thói quen hay thỉnh thoảng, vốn xác định hành động, thì nó không sự chọn vốn xác định nó: nó vì vậy là một sự ngẫu, vốn xảy ra cho người, tăng từ không gì trong ông; và cần thiết, liên quan đến bất kỳ sự nghiêng hay sự chọn nào của ông; và, vì vậy, không thể thực hiện ông hoặc tốt hơn hay xấu hơn; thêm hơn một cây tốt hơn các cây khác, vì nó thường hơn xảy ra được đậu trên bởi một chim sơn ca; hay một đá ác hơn các đá khác, vì các rắn chuông đã xảy ra thường hơn bò qua nó. Vậy, rằng không có Đức Hạnh cũng không Điều Xấu trong các tính khí tốt hay xấu, hoặc cố định hay thoáng qua; cũng không bất kỳ Đức Hạnh hay Điều Xấu nào trong việc hành động từ bất kỳ sự nghiêng trước tốt hay xấu nào; cũng không bất kỳ Đức Hạnh hay Điều Xấu nào trong việc hành động hoàn toàn không bất kỳ sự nghiêng trước nào. Chúng ta sẽ tìm phòng cho đức hạnh hay điều xấu ở đâu? PHẦN VII. Các khái niệm Arminian về cơ quan đạo đức không nhất quán với mọi ảnh hưởng của Động Cơ và Sự Khuyến Khích, trong hoặc các hành động đức hạnh hay ác. PHẦN. VII. Các khái niệm Arminian về cơ quan đạo đức không nhất quán với mọi ảnh hưởng của Động Cơ và Sự Khuyến Khích, trong hoặc các hành động đức hạnh hay ác. Như các khái niệm Arminian về tự do đó vốn thiết yếu cho đức hạnh hay điều xấu, không nhất quán với ý chung, trong việc chúng không nhất quán với mọi thói quen và tính khí đức hạnh hay ác; vậy chúng không ít hơn không nhất quán với mọi ảnh hưởng của các Động Cơ trong các hành động đạo đức.—Một ảnh hưởng như vậy bằng chống những khái niệm đó về tự do, dù có, trước hành động của sự chọn, một sự vượt của sự nghiêng, hay một sự vượt của những hoàn cảnh đó, vốn có một xu hướng di chuyển sự nghiêng. Và, thực sự, nó đến chính cùng điều: nói, các hoàn cảnh của tâm trí như vậy như có xu hướng ảnh hưởng và quay sự nghiêng của nó một cách, là cùng điều, như nói, sự nghiêng của tâm trí, như dưới các hoàn cảnh như vậy, có xu hướng cách đó. Hay nếu bất kỳ nghĩ nó thích hợp nhất nói, rằng các Động Cơ làm thay đổi sự nghiêng, và ban một thiên hướng ròng cho tâm trí, nó sẽ không thay đổi trường hợp, liên quan đến lập luận hiện tại. Vì nếu các Động Cơ hoạt động bằng việc ban tâm trí một sự nghiêng, thì chúng hoạt động bằng việc phá sự thờ ơ của tâm trí, và đặt nó dưới một thiên hướng. Mà làm điều này, là phá tự do Arminian: nó không để Ý Chí cho sự tự xác định của chính nó, mà mang nó vào sự phục tùng cho quyền năng của một điều gì bên ngoài, vốn hoạt động trên nó, ảnh hưởng và xác định nó, trước sự xác định của chính nó. Vậy rằng điều vốn được làm từ Động Cơ, không thể hoặc đức hạnh hay ác. Ngoài, nếu các hành động của Ý Chí được kích thích bởi các Động Cơ, những Động Cơ đó là các nguyên nhân của những hành động đó của Ý Chí; vốn thực hiện các hành động của Ý Chí cần thiết; như các hiệu quả cần thiết theo hiệu quả của nguyên nhân. Và nếu ảnh hưởng và quyền năng của Động Cơ gây sự lựa ý, thì ảnh hưởng của Động Cơ xác định sự lựa ý, và sự lựa ý không tự xác định chính nó; và vậy không tự do, trong ý của Arminians, (như đã được cho thấy lớn rồi,) và vì vậy không thể hoặc đức hạnh hay ác. Sự giả định vốn đã được chú ý như một sự trốn không đủ trong các trường hợp khác, sẽ, trong cách tương tự, được viện một cách không thích hợp trong trường hợp này; cụ thể là, sự giả định rằng tự do bao gồm trong một quyền năng của việc đình chỉ hành động cho hiện tại, để cho sự thảo luận. Nếu nó sẽ được nói, Dù nó đúng, rằng Ý Chí dưới một sự cần thiết của việc cuối cùng theo Động Cơ mạnh nhất; nhưng nó có thể, cho hiện tại, nhịn hành động trên Động Cơ được trưng, cho đến khi có cơ hội hoàn toàn xem xét nó, và so sánh trọng lượng thực của nó với công của các Động Cơ khác. Tôi trả lời như sau: Ở đây lại, nó phải được nhớ, rằng nếu việc xác định vậy đình chỉ và xem xét, là hành động đó của Ý Chí, trong vốn duy nhất tự do được thực hành, thì trong điều này mọi đức hạnh và điều xấu phải bao gồm; và các hành động vốn theo sự xem xét này, và là các hiệu quả của nó, là cần thiết, không đức hạnh hay ác thêm hơn một số sự kiện tốt hay xấu, vốn xảy ra khi chúng ngủ sâu, và là các hậu quả của điều chúng làm khi chúng thức. Vì vậy, tôi ở đây sẽ quan sát hai điều: 1. Giả định, rằng mọi đức hạnh và điều xấu, trong mọi trường hợp, bao gồm trong việc xác định, dù lấy thời gian cho sự xem xét hay không, không đồng ý với ý chung, Vì, tương ứng với một sự giả định như vậy, các tội kinh khủng nhất, sự ngoại tình, sự giết người, sự kê gian, sự phạm thượng, &c. không tại mọi bao gồm trong bản chất kinh khủng của chính các điều, mà chỉ trong việc bỏ qua sự xem xét hoàn toàn trước khi chúng được phạm, vốn mang sự ác của chúng cho một vấn đề nhỏ, và thực hiện mọi tội bằng. Nếu nó được nói, rằng việc bỏ qua sự xem xét, khi các điều ác ghê như vậy được đề xuất cho sự chọn, xấu hơn trong các trường hợp khác: Tôi trả lời, điều này không nhất quán, như nó giả định chính điều là, vốn, tại cùng thời gian, được giả định không là; nó giả định mọi điều ác đạo đức, mọi sự ác và sự ghê, không bao gồm chỉ trong việc muốn của sự xem xét. Nó giả định một số tội trong chính chúng, trong bản chất của chính chúng, ghê hơn các khác, trước sự xem xét, hay sự không xem xét, vốn đặt người dưới một nghĩa vụ trước xem xét trong một số trường hợp hơn các khác. 2. Nếu nó vậy, rằng mọi đức hạnh và điều xấu, trong mọi trường hợp, chỉ bao gồm trong hành động của Ý Chí, bởi đó nó xác định dù xem xét hay không, nó sẽ không thay đổi trường hợp trong ít nhất, liên quan đến lập luận hiện tại. Vì vẫn trong hành động này của Ý Chí trên sự xác định này, nó được khuyến khích bởi một số Động Cơ, và cần thiết theo Động Cơ mạnh nhất; và vậy cần thiết, thậm chí trong hành động đó trong vốn duy nhất nó hoặc đức hạnh hay ác. Một điều thêm tôi sẽ quan sát, liên quan đến sự không nhất quán của các khái niệm Arminian về cơ quan đạo đức với Ảnh Hưởng của các Động Cơ.—Tôi giả định không ai sẽ từ chối, rằng nó có thể cho các Động Cơ quyền năng như vậy được đặt trước tâm trí, được trưng trong một ánh sáng mạnh như vậy, và dưới các hoàn cảnh lợi như vậy, như là không thể thắng; và như vậy như tâm trí không thể mà nhường cho. Trong trường hợp này, Arminians không nghi ngờ sẽ nói, tự do bị phá. Và nếu vậy, thì nếu các Động Cơ được trưng với một nửa quyền năng như vậy, chúng cản tự do tương xứng với sức mạnh của chúng, và đi nửa đường hướng việc phá nó. Nếu một nghìn mức độ của Động Cơ bãi bỏ mọi tự do, thì năm trăm lấy nó nửa đi. Nếu một mức độ của ảnh hưởng của Động Cơ không tại mọi xâm phạm hay giảm tự do, thì không thêm hai mức độ; vì không gì gấp đôi, vẫn không gì. Và nếu hai mức độ không giảm tự do của Ý Chí, không thêm bốn, tám, mười sáu, hay sáu nghìn. Vì không gì dù nhân bao nhiêu đến mà không gì. Nếu không có gì trong bản chất của Động Cơ hay sự thuyết phục đạo đức, vốn tại mọi đối lập cho tự do, thì mức độ lớn nhất của nó không thể làm tổn thương tự do. Mà nếu có một điều gì, trong bản chất của điều, chống tự do, thì mức độ ít nhất của nó làm tổn thương trong một số mức độ; và vì vậy giảm đức hạnh. Nếu các Động Cơ không thể thắng cho hành động đó vốn tốt, lấy đi mọi tự do của hành động, và vậy mọi đức hạnh của nó; thì các Động Cơ càng ép, càng xấu, càng ít đức hạnh; và các Động Cơ càng yếu, càng tốt cho nguyên nhân của đức hạnh; và không nào tốt nhất của tất cả. Bây giờ để nó được xem xét, dù những điều này đồng ý với ý chung. Nếu nó sẽ được cho phép, rằng có một số ví dụ trong vốn linh hồn chọn không bất kỳ Động Cơ nào, đức hạnh nào có thể có trong một sự chọn như vậy? Tôi chắc chắn không có sự thận trọng hay sự khôn ngoan trong nó. Một sự chọn như vậy được thực hiện cho không kết thúc tốt nào; được thực hiện cho không kết thúc nào tại mọi. Nếu nó cho bất kỳ kết thúc nào, quan điểm của kết thúc sẽ là Động Cơ kích thích cho hành động; và nếu hành động cho không kết thúc tốt nào, và vậy từ không mục đích tốt nào, thì không có ý định tốt trong nó: và, vì vậy, tương ứng với mọi khái niệm tự nhiên của chúng ta về đức hạnh, không đức hạnh thêm trong nó hơn trong chuyển động của khói, vốn bị lái tới và lui bởi gió, không bất kỳ mục đích hay kết thúc nào trong điều được di chuyển, và vốn không biết tới đâu, cũng không vì sao, nó được di chuyển. Hậu Quả. 1. Bởi những điều này nó xuất hiện, rằng lập luận chống các Calvinists, được lấy từ việc sử dụng các lời khuyên, các sự khuyến khích, các lời mời, các sự tranh luận, &c. rất được nhấn mạnh bởi Arminians, thực sự chống chính chúng. Vì những điều này không thể hoạt động cách nào khác cho bất kỳ hiệu quả tốt nào, hơn như trong chúng được trưng Động Cơ và Sự Khuyến Khích, có xu hướng kích thích và xác định các hành động của Ý Chí. [1] Mà nó theo, trên các nguyên tắc của chúng, rằng các hành động của Ý Chí được kích thích bởi các nguyên nhân như vậy, không thể đức hạnh; vì, bấy nhiêu như chúng từ những này, chúng không từ quyền năng tự xác định của Ý Chí. Từ đây nó sẽ theo, rằng nó không đáng trong khi ban bất kỳ lập luận nào để thuyết phục các người cho bất kỳ sự lựa ý đức hạnh hay hành động tự nguyện nào; nó vô ích đặt trước chúng sự khôn ngoan và sự đáng yêu của các cách của đức hạnh, hay sự ghê và sự ngu của cách của điều xấu. Khái niệm này về tự do và cơ quan đạo đức làm thất bại mọi cố gắng để kéo các người cho đức hạnh bằng sự hướng dẫn hay sự thuyết phục, giới hay ví dụ: vì dù những điều này có thể khuyến khích chúng cho điều vốn vật chất đức hạnh, nhưng tại cùng thời gian chúng lấy đi hình thức của đức hạnh, vì chúng phá tự do; như chúng, bởi quyền năng của chính chúng, đặt Ý Chí khỏi sự cân bằng của nó, xác định và quay cân, và lấy công việc của quyền năng tự xác định khỏi tay của nó. Và các hướng dẫn được ban càng rõ, các lập luận được sử dụng càng quyền năng, và các sự thuyết phục hay ví dụ càng di chuyển, chúng càng có khả năng làm thất bại thiết kế của chính chúng; vì chúng có bấy nhiêu xu hướng lớn hơn đặt Ý Chí khỏi sự cân bằng của nó, cản tự do tự xác định của nó; và vậy loại chính hình thức của đức hạnh, và bản chất của bất cứ điều gì đáng khen. Vậy nó rõ theo, từ những nguyên tắc này, rằng Đức Chúa Trời không có tay trong đức hạnh của bất kỳ người nào, cũng không tại mọi thúc đẩy nó, hoặc bằng một ảnh hưởng vật lý hay đạo đức; rằng không nào của các phương pháp đạo đức Ngài sử dụng với các người để thúc đẩy đức hạnh trong thế giới, có bất kỳ xu hướng nào cho việc đạt kết thúc đó; rằng mọi hướng dẫn Ngài đã ban các người, từ đầu của thế giới cho ngày này, bởi các tiên tri hay các sứ đồ, hay bởi Con Ngài Chúa Giê-xu Christ; rằng mọi lời khuyên, lời mời, hứa, đe dọa, cảnh báo, và tranh luận của Ngài; rằng mọi phương tiện Ngài đã sử dụng với các người, trong các lễ, hay các sự chu cấp; phải, mọi ảnh hưởng của Linh Ngài, thông thường và phi thông thường, không có xu hướng tại mọi để kích thích bất kỳ hành động đức hạnh nào của tâm trí, hay để thúc đẩy bất kỳ điều gì đạo đức tốt và có thể khen, trong bất kỳ khía cạnh nào.—Vì không có cách nào vốn những này hay bất kỳ phương tiện khác nào có thể thúc đẩy đức hạnh, mà một của ba này. Hoặc, (1.) Bằng một hoạt động vật lý trên trái tim. Mà mọi hiệu quả vốn được rèn trong các người trong cách này, không có đức hạnh trong chúng, bởi tiếng đồng ý của mọi Arminians. Hay, (2.) Đạo đức, bằng việc trưng các Động Cơ cho các sự hiểu, để kích thích các hành động tốt trong Ý Chí. Mà nó đã được chứng minh, rằng các sự lựa ý được kích thích bởi các Động Cơ, cần thiết, và không được kích thích bởi một quyền năng tự di chuyển; và vì vậy, bởi các nguyên tắc của chúng, không có đức hạnh trong chúng. Hay, (3.) Bằng việc chỉ ban Ý Chí một cơ hội tự xác định chính nó liên quan đến các đối tượng được đề xuất, hoặc chọn hay bác bỏ, bởi sự tự xác định không nguyên nhân, không di chuyển, không ảnh hưởng của chính nó. Và nếu điều này là tất cả, thì mọi phương tiện đó không làm thêm để thúc đẩy đức hạnh hơn điều xấu: vì chúng không làm gì mà ban Ý Chí cơ hội tự xác định chính nó hoặc cách, hoặc cho tốt hay xấu, không đặt nó dưới bất kỳ thiên hướng nào cho hoặc: và vậy thực sự có bấy nhiêu của một cơ hội được ban để xác định trong sự ủng hộ của điều ác, như của điều tốt. Vậy hậu quả phạm thượng kinh khủng đó sẽ chắc chắn theo từ học thuyết Arminian, vốn chúng buộc trên các khác; cụ thể là, rằng Đức Chúa Trời hành động một phần không nhất quán trong việc sử dụng rất nhiều lời khuyên, cảnh báo, lời mời, cầu xin, &c. với các tội nhân, để khuyến khích chúng bỏ tội, và quay cho các cách của đức hạnh; và rằng tất cả không chân thành và lừa dối. Nó sẽ theo, từ học thuyết của chúng, rằng Đức Chúa Trời làm những điều này khi Ngài biết, tại cùng thời gian, rằng chúng không có cách nào của xu hướng để thúc đẩy hiệu quả Ngài dường như nhắm; phải, biết rằng nếu chúng có bất kỳ ảnh hưởng nào, chính ảnh hưởng này sẽ không nhất quán với một hiệu quả như vậy, và sẽ ngăn nó. Mà một sự quy tội của sự không chân thành nào điều này sẽ cố định trên Ngài, vốn thánh và thật vô hạn!—Vậy rằng của chúng là học thuyết vốn, nếu được theo trong các hậu quả của nó, kinh khủng phản ánh trên Đấng Tối Cao, và cố định trên Ngài tội của sự giả hình; và không học thuyết của Calvinist, tương ứng với các sự kêu thường xuyên và mạnh của chúng và các sự chửi. Hậu Quả 2. Từ điều đã được quan sát trong phần này, nó lại xuất hiện, rằng các nguyên tắc và khái niệm Arminian, khi được kiểm tra công bằng và được theo trong các hậu quả có thể chứng minh của chúng, rõ đóng mọi đức hạnh khỏi thế giới, và thực hiện nó không thể rằng bao giờ có thể có bất kỳ điều như vậy, trong bất kỳ trường hợp nào; hay rằng bất kỳ điều như vậy bao giờ sẽ được quan niệm về. Vì, bởi những nguyên tắc này, chính khái niệm của đức hạnh hay điều xấu ngụ ý sự vô lý và sự mâu thuẫn. Vì nó vô lý trong chính nó, và ngược với ý chung, giả định một hành động đức hạnh của tâm trí không bất kỳ ý định hay mục đích tốt nào; và, bởi các nguyên tắc của chúng, nó vô lý giả định một hành động đức hạnh với một ý định hay mục đích tốt; vì hành động cho một kết thúc, là hành động từ một Động Cơ. Vậy rằng nếu chúng ta dựa trên những nguyên tắc này, không thể có hành động đức hạnh nào với một thiết kế và kết thúc tốt; và nó tự rõ, không thể có nào không: vì vậy không thể có hành động đức hạnh nào tại mọi. Hậu Quả. 3. Nó rõ, rằng các khái niệm Arminian về cơ quan đạo đức, và hữu thể của một khoa của Ý Chí, không thể bao gồm cùng nhau; và rằng nếu có thể có bất kỳ điều như vậy như hoặc một hành động đức hạnh hay ác, nó không thể là một hành động của Ý Chí; không Ý Chí nào có thể tại mọi liên quan trong nó. Vì hành động đó vốn được thực hiện không sự nghiêng, không Động Cơ, không kết thúc, phải được thực hiện không bất kỳ mối quan hệ nào của Ý Chí. Giả định một hành động của Ý Chí không những này, ngụ ý một sự mâu thuẫn. Nếu linh hồn trong hành động của nó không có động cơ hay kết thúc; thì, trong hành động đó (như đã được quan sát trước) nó tìm không gì, đi sau không gì, thực hành không sự nghiêng cho bất kỳ điều gì; và điều này ngụ ý, rằng trong hành động đó nó mong muốn không gì, và chọn không gì; vậy rằng không có hành động của sự chọn trong trường hợp: và đó bấy nhiêu như nói, không có hành động của Ý Chí trong trường hợp. Vốn rất hiệu quả đóng mọi hành động ác và đức hạnh khỏi vũ trụ; trong chừng mực, tương ứng với điều này, không thể có hành động ác hay đức hạnh nào trong vốn Ý Chí liên quan: và tương ứng với các mệnh lệnh rõ nhất của lý do, và ánh sáng của bản chất, và nữa các nguyên tắc của chính Arminians, không thể có hành động đức hạnh hay ác nào trong vốn Ý Chí không liên quan. Và vì vậy không có phòng cho bất kỳ hành động đức hạnh hay ác nào tại mọi. Hậu Quả. 4. Nếu không nào của các hành động đạo đức của các hữu thể thông minh được ảnh hưởng bởi hoặc sự nghiêng trước hay Động Cơ, một điều lạ khác sẽ theo; và điều này là, rằng Đức Chúa Trời không chỉ không thể biết trước bất kỳ nào của các hành động đạo đức tương lai của các tạo vật của Ngài, mà Ngài không thể thực hiện bất kỳ phỏng đoán nào, không thể ban bất kỳ đoán có thể nào liên quan đến chúng. Vì mọi phỏng đoán trong các điều của bản chất này phải lệ thuộc trên một số sự nhận ra hay sự nắm của hai điều này, Tính Khí trước và Động Cơ, vốn, như đã được quan sát, các khái niệm Arminian về cơ quan đạo đức, trong hậu quả thực của chúng, hoàn toàn loại. IV. Trong vốn các nền chính của các lý luận của Arminians, trong sự hỗ trợ và phòng thủ của các khái niệm được đề cập trước về Tự Do, Cơ Quan Đạo Đức, &c. và chống học thuyết đối lập, được xem xét. PHẦN IV. trong vốn các nền chính của các lý luận của arminians, trong sự hỗ trợ và phòng thủ của các khái niệm được đề cập trước về tự do, cơ quan đạo đức, &c. Và chống học thuyết đối lập, được xem xét. PHẦN I. Bản Chất của đức hạnh và điều xấu của các tính khí của trái tim, và các hành động của Ý Chí, nằm không trong Nguyên Nhân của chúng, mà Bản Chất của chúng. PHẦN. I. Bản Chất của đức hạnh và điều xấu của các tính khí của trái tim và các hành động của Ý Chí, nằm không trong Nguyên Nhân của chúng, mà Bản Chất của chúng. [1] Một nền tảng chính của các lý do, vốn được mang để thiết lập các khái niệm được đề cập trước về tự do, đức hạnh, điều xấu, &c. là một sự giả định, rằng tính đức hạnh của các tính khí, hay các hành động của Ý Chí, bao gồm không trong bản chất của những tính khí hay hành động này của Ý Chí, mà hoàn toàn trong Nguồn hay Nguyên Nhân của chúng: vậy rằng nếu tính khí của tâm trí, hay các hành động của Ý Chí, bao giờ tốt như vậy, nhưng nếu Nguyên Nhân của tính khí hay hành động không là đức hạnh của chúng ta, không có gì đức hạnh hay đáng khen trong nó; và, ngược lại, nếu Ý Chí, trong sự nghiêng hay các hành động của nó, bao giờ xấu như vậy, nhưng trừ khi nó tăng từ một điều gì vốn là điều xấu hay lỗi của chúng ta, không có gì ác hay đáng trách trong nó. Từ đây sự phản đối lớn của chúng và sự chứng minh giả vờ, hay sự tự bằng chứng, chống bất kỳ đức hạnh và sự có thể khen, hay điều xấu và sự đáng trách, của những thói quen hay hành động đó của Ý Chí, vốn không từ một số sự xác định đức hạnh hay ác của chính Ý Chí. Bây giờ, nếu vấn đề này được xem xét tốt, nó sẽ xuất hiện là hoàn toàn một sai lầm, phải, một sự vô lý thô; và rằng nó chắc chắn nhất, rằng nếu có bất kỳ điều như vậy, như một tính khí đức hạnh hay ác, hay sự lựa ý của tâm trí, tính đức hạnh hay tính ác của chúng bao gồm không trong Nguồn hay Nguyên Nhân của những điều này, mà trong Bản Chất của chúng. Nếu Bản Chất của tính đức hạnh hay sự có thể khen, và của tính ác hay lỗi, không nằm trong Bản Chất của các tính khí hay hành động của tâm trí, vốn được nói là đức hạnh hay lỗi của chúng ta, mà trong Nguyên Nhân của chúng, thì nó chắc chắn nó nằm không nơi nào tại mọi. Vậy, ví dụ, nếu điều xấu của một hành động ác của Ý Chí, nằm không trong Bản Chất của hành động, mà Nguyên Nhân; vậy rằng hữu thể của nó của một Bản Chất xấu sẽ không thực hiện nó tại mọi lỗi của chúng ta, trừ khi nó tăng từ một số sự xác định lỗi của chúng ta, như Nguyên Nhân của nó, hay một điều gì trong chúng ta vốn là lỗi của chúng ta; thì, vì cùng lý do, cũng không tính ác của Nguyên Nhân đó có thể nằm trong Bản Chất của chính điều, mà trong Nguyên Nhân của nó: sự xác định ác đó của chúng ta không là lỗi của chúng ta, chỉ vì nó của một Bản Chất xấu, trừ khi nó tăng từ một số Nguyên Nhân trong chúng ta vốn là lỗi của chúng ta. Và khi chúng ta đến Nguyên Nhân cao hơn này, vẫn lý do của điều giữ tốt; dù Nguyên Nhân này của một Bản Chất xấu, nhưng chúng ta không tại mọi bị trách trên tài khoản đó, trừ khi nó tăng từ một điều gì lỗi trong chúng ta. Cũng không sự đáng trách có thể nằm trong Bản Chất của Nguyên Nhân này, mà trong Nguyên Nhân của đó. Và vậy chúng ta phải lái tính lỗi trở lại từ bước cho bước, từ một Nguyên Nhân thấp hơn cho một cao hơn, trong vô hạn; và đó là, hoàn toàn trục xuất nó khỏi thế giới, và cho phép nó không khả năng của hữu thể nơi nào trong tính toàn thể của các điều. Trên những nguyên tắc này, điều xấu, hay điều ác đạo đức, không thể bao gồm trong bất kỳ điều gì vốn là một hiệu quả; vì lỗi không bao gồm trong Bản Chất của các điều, mà trong Nguyên Nhân của chúng; cũng như vì các hiệu quả cần thiết, là không thể tránh được nối với Nguyên Nhân của chúng: vì vậy Nguyên Nhân chỉ bị trách. Và vậy nó theo, rằng tính lỗi chỉ có thể nằm trong Nguyên Nhân đó, vốn là một Nguyên Nhân chỉ,
và không hiệu quả của bất kỳ điều gì. Cũng không nó có thể nằm trong điều này; vì khi đó nó phải nằm trong Bản Chất của chính điều; không trong hữu thể của nó từ bất kỳ sự xác định nào của chúng ta, cũng không bất kỳ điều gì lỗi trong chúng ta vốn là Nguyên Nhân, cũng không thực sự từ bất kỳ Nguyên Nhân nào tại mọi; vì, bởi sự giả định, nó không hiệu quả, và không có Nguyên Nhân. Và vậy, ông vốn sẽ duy trì, nó không là Bản Chất của các thói quen hay hành động của Ý Chí vốn thực hiện chúng đức hạnh hay lỗi, mà Nguyên Nhân, phải ngay chạy chính ông khỏi sự khẳng định của chính ông; và trong việc duy trì nó, sẽ một cách vô cảm tự mâu thuẫn và từ chối nó. Điều này chắc chắn, rằng nếu các hiệu quả ác và lỗi, không từ Bản Chất của chúng, hay từ bất kỳ điều gì vốn có trong chúng, mà vì chúng từ một Nguyên Nhân xấu, nó phải trên tài khoản của sự xấu của Nguyên Nhân: một hiệu quả xấu trong Ý Chí phải xấu, vì Nguyên Nhân xấu, hay của một Bản Chất ác, hay có sự xấu như một phẩm chất vốn có trong nó: và một hiệu quả tốt trong Ý Chí phải tốt, bởi lý do của sự tốt của Nguyên Nhân, hay hữu thể của nó của một Loại và Bản Chất tốt. Và nếu điều này là điều được có nghĩa, chính sự giả định của lỗi và sự khen nằm không trong Bản Chất của điều, mà Nguyên Nhân, tự mâu thuẫn, và ít nhất giải quyết Bản Chất của đức hạnh và điều xấu thành Bản Chất của các điều, và giả định nó gốc bao gồm trong đó.—Và nếu một kẻ cãi có tâm trí chạy khỏi sự vô lý, bằng việc nói, “Không, lỗi của điều, vốn là Nguyên Nhân, nằm không trong điều này, rằng chính Nguyên Nhân của một Bản Chất ác, mà rằng Nguyên Nhân ác trong ý đó, rằng nó từ một Nguyên Nhân xấu khác.” Vẫn sự vô lý sẽ theo ông; vì, nếu vậy, thì Nguyên Nhân trước bị buộc ngay được tha, và mọi sự trách phải được đặt cho Nguyên Nhân cao hơn, và phải bao gồm trong việc đó là ác, hay của một Bản Chất ác. Vậy bây giờ, chúng ta lại đến đặt sự trách của điều đáng trách, cho Bản Chất của điều, và không cho Nguyên Nhân. Và nếu bất kỳ dại như vậy như đi cao hơn nữa, và lên từ bước cho bước, cho đến khi ông đến điều vốn là Nguyên Nhân đầu tiên liên quan trong toàn bộ việc, và sẽ nói, mọi sự trách nằm trong đó; thì, cuối cùng, ông phải bị ép sở hữu, rằng tính lỗi của điều, vốn ông giả định duy nhất đáng trách, nằm hoàn toàn trong Bản Chất của điều, và không trong Nguồn hay Nguyên Nhân của nó; vì sự giả định là, rằng nó không có Nguồn, nó được xác định bởi không hành động nào của chúng ta, được gây bởi không gì lỗi trong chúng ta, là tuyệt đối không bất kỳ Nguyên Nhân nào. Và vậy cuộc đua kết thúc, mà kẻ trốn bị bắt trong sự chạy của ông. Nó đồng ý với các khái niệm tự nhiên của nhân loại, rằng điều ác đạo đức, với sự xứng của nó của sự không thích và sự ghê, và mọi sự xứng ác khác của nó, bao gồm trong một sự biến dạng nhất định trong Bản Chất của các tính khí nhất định của trái tim và các hành động của Ý Chí; và không trong sự biến dạng của một điều gì khác, đa dạng khỏi chính điều tự; vốn xứng sự ghê, được giả định là Nguyên Nhân của nó. Vốn sẽ vô lý, vì đó sẽ giả định một điều vốn vô tội và không ác, thực sự ác và lỗi, vì một điều khác ác. Nó ngụ ý một sự mâu thuẫn; vì nó sẽ giả định, chính điều, vốn đạo đức ác và đáng trách, vô tội và không đáng trách; mà một điều gì khác, vốn là Nguyên Nhân của nó, chỉ bị trách. Nói, rằng điều xấu không bao gồm trong điều vốn ác, mà trong Nguyên Nhân của nó, là cùng như nói, rằng điều xấu không bao gồm trong điều xấu, mà trong điều vốn sản xuất nó. Nó đúng, một Nguyên Nhân có thể bị trách, vì là Nguyên Nhân của điều xấu: nó có thể là sự ác trong Nguyên Nhân rằng nó sản xuất sự ác. Mà nó sẽ ngụ ý một sự mâu thuẫn, giả định rằng hai này là cùng sự ác cá nhân. Hành động ác của Nguyên Nhân trong việc sản xuất sự ác, là một sự ác; và sự ác được sản xuất, nếu có bất kỳ được sản xuất, là một khác. Và vì vậy, sự ác của thứ sau không nằm trong thứ trước, mà phân biệt khỏi nó; và sự ác của cả hai nằm trong Bản Chất ác của các điều vốn ác. Điều, vốn thực hiện tội đáng ghét, là điều bởi đó nó xứng sự phạt; vốn mà biểu hiện của sự thù. Và điều, vốn thực hiện đức hạnh đáng yêu, là điều trên tài khoản của vốn nó thích hợp nhận sự khen và phần thưởng; vốn mà các biểu hiện của sự tôn trọng và tình yêu. Mà điều vốn thực hiện điều xấu đáng ghét, là Bản Chất đáng ghét của nó; và điều vốn thực hiện đức hạnh đáng yêu, là Bản Chất đáng yêu của nó. Nó là một vẻ đẹp hay sự biến dạng nhất định vốn vốn có trong ý chí tốt hay ác đó, vốn là linh hồn của đức hạnh và điều xấu (và không trong dịp của nó,) vốn là sự xứng của chúng của sự tôn trọng hay không tôn trọng, sự khen hay sự không khen, tương ứng với ý chung của nhân loại. Nếu Nguyên Nhân hay dịp của sự tăng của một tính khí hay hành động đáng ghét của Ý Chí, nữa đáng ghét; giả định một ý chí ác trước khác; đó hoàn toàn là một tội khác, và, xứng sự phạt bởi chính nó, dưới một sự xem xét phân biệt. Có sự xứng của sự không khen trong Bản Chất của một sự lựa ý ác, và không hoàn toàn trong một số hành động trước, vốn là Nguyên Nhân của nó; nếu không sự lựa ý ác, vốn là hiệu quả, không điều ác đạo đức, thêm hơn bệnh, hay một số tai họa tự nhiên khác, vốn tăng từ một Nguyên Nhân đạo đức ác. Vậy, ví dụ, sự không biết ơn đáng ghét và xứng sự không khen, tương ứng với ý chung; không vì một điều gì xấu như, hay xấu hơn sự không biết ơn, là Nguyên Nhân vốn sản xuất nó; mà vì nó đáng ghét trong chính nó, bởi sự biến dạng vốn có của chính nó. Vậy tình yêu của đức hạnh đáng yêu, và xứng sự khen, không chỉ vì một điều gì khác đi trước tình yêu này của đức hạnh trong tâm trí của chúng ta, vốn gây nó diễn ra ở đó—ví dụ, sự chọn của chính chúng ta; chúng ta chọn yêu đức hạnh, và, bởi một số phương pháp hay khác, tự rèn chúng ta vào tình yêu của nó—mà vì sự đáng yêu và sự phù hợp của một tính khí và sự nghiêng như vậy của trái tim. Nếu đó là trường hợp, rằng chúng ta đã chọn yêu đức hạnh, và vậy sản xuất tình yêu đó trong chính chúng ta, chính sự chọn này không thể cách nào khác đáng yêu hay đáng khen, hơn như tình yêu cho đức hạnh, hay một số sự nghiêng đáng yêu khác, được thực hành và ngụ ý trong nó. Nếu sự chọn đó đáng yêu tại mọi, nó phải vậy trên tài khoản của một số phẩm chất đáng yêu trong Bản Chất của sự chọn. Nếu chúng ta chọn yêu đức hạnh, không trong tình yêu cho đức hạnh, hay bất kỳ điều gì vốn tốt, và thực hành không loại nào của tính khí tốt trong sự chọn, chính sự chọn không đức hạnh cũng không xứng bất kỳ sự khen nào, tương ứng với ý chung, vì sự chọn không của một Bản Chất tốt. Nó có thể không không thích hợp ở đây chú ý một điều gì được nói bởi một tác giả, vốn gần đây đã thực hiện một tiếng ồn lớn ở Mỹ. “Một sự thánh cần thiết (ông nói [1]) không sự thánh.—Adam không thể gốc được tạo trong sự công chính và sự thánh thật, vì ông phải chọn là công chính, trước khi ông có thể là công chính. Và vì vậy ông phải tồn tại, ông phải được tạo, phải, ông phải thực hành tư tưởng và sự phản ánh, trước khi ông là công chính.” Có nhiều thêm cho cùng hiệu quả, (tr. 437, 438, 439, 440.) Nếu những điều này vậy, nó chắc chắn sẽ theo, rằng việc đầu tiên chọn là công chính không sự chọn công chính; không có sự công chính hay sự thánh trong nó, vì không việc chọn là công chính nào đi trước nó. Vì ông rõ nói về việc chọn là công chính, như điều phải đi trước sự công chính; và điều vốn theo sự chọn, là hiệu quả của sự chọn, không thể là sự công chính hay sự thánh: vì một hiệu quả là một điều cần thiết, và không thể ngăn ảnh hưởng hay hiệu quả của Nguyên Nhân của nó; và vì vậy không thể tránh lệ thuộc trên Nguyên Nhân; và ông nói một sự thánh cần thiết không sự thánh. Vậy rằng cũng không một sự chọn của sự công chính có thể là sự công chính hay sự thánh, cũng không bất kỳ điều gì vốn hậu quả trên sự chọn đó, và hiệu quả của nó, là sự công chính hay sự thánh; cũng không bất kỳ điều gì vốn không sự chọn, là sự công chính hay sự thánh. Vậy rằng bởi kế hoạch của ông, mọi sự công chính và sự thánh ngay bị đóng khỏi thế giới, và không cửa nào được để mở, bởi vốn nó bao giờ có thể vào thế giới. Tôi giả định, cách các người đến giải trí khái niệm vô lý không nhất quán này—liên quan đến chính các sự nghiêng và sự lựa ý bên trong, (hay các khái niệm vốn ngụ ý nó,) viz. rằng Bản Chất của sự tốt hay ác đạo đức của chúng nằm không trong Bản Chất của chúng, mà Nguyên Nhân của chúng—là, rằng nó thực sự là một mệnh lệnh rất rõ của ý chung, rằng nó vậy liên quan đến mọi hành động bên ngoài, và các chuyển động cảm giác của cơ thể; rằng sự tốt hay ác đạo đức của chúng không nằm tại mọi trong chính các chuyển động; vốn, được lấy bởi chính chúng, không gì của một bản chất đạo đức; và Bản Chất của mọi sự tốt hay ác đạo đức vốn liên quan đến chúng, nằm trong những tính khí và sự lựa ý bên trong đó vốn là Nguyên Nhân của chúng. Bây giờ, là luôn được sử dụng để xác định điều này, không sự do dự hay tranh luận, liên quan đến các Hành Động bên ngoài; vốn trong việc sử dụng chung của ngôn ngữ được chỉ bởi các cụm từ như vậy, như các hành động của các người hay các việc của chúng; từ đây, khi chúng đến nói về các sự lựa ý, và các bài tập bên trong của các sự nghiêng của chúng, dưới cùng tên của các hành động của chúng, hay điều chúng làm, chúng một cách vô ý xác định trường hợp phải nữa là cùng với những này như với các hành động bên ngoài; không xem xét sự khác lớn trong Bản Chất của trường hợp. Nếu bất kỳ sẽ vẫn phản đối và nói, tại sao nó không cần thiết rằng Nguyên Nhân sẽ được xem xét, để xác định dù bất kỳ điều gì xứng sự trách hay sự khen? nó có đồng ý với lý do và ý chung, rằng một người bị khen hay bị trách vì điều đó vốn ông không là Nguyên Nhân hay tác giả? Tôi trả lời, các cụm từ như vậy như là Nguyên Nhân, là tác giả, và tương tự, mơ hồ. Chúng thông thường nhất được hiểu cho là Nguyên Nhân tự nguyện thiết kế, hay Nguyên Nhân bởi sự chọn trước: và nó chắc chắn nhất, rằng các người không, trong ý này, là các Nguyên Nhân hay các tác giả của hành động đầu tiên của các Ý Chí của chúng, trong bất kỳ trường hợp nào; chắc chắn như bất kỳ điều gì là, hay bao giờ có thể là; vì không gì có thể chắc chắn hơn, hơn rằng một điều không trước khi nó là, cũng không một điều của cùng loại trước điều đầu tiên của loại đó; và vậy không sự chọn trước sự chọn đầu tiên.—Như cụm từ, là tác giả, có thể được hiểu, không của việc là nhà sản xuất bởi một hành động trước của Ý Chí, mà như một người có thể được nói là tác giả của chính hành động của Ý Chí, bởi hữu thể của ông là tác nhân ngay, hay hữu thể vốn đang hành động, hay trong bài tập trong hành động đó; nếu cụm từ của việc là tác giả, được sử dụng để chỉ điều này, thì không nghi ngờ ý chung yêu cầu các người là các tác giả của các hành động của chính Ý Chí của chúng, để cho việc chúng được tôn trọng xứng sự khen hay sự không khen, trên tài khoản của chúng. Và ý chung dạy, rằng chúng phải là các tác giả của các hành động bên ngoài, trong ý trước, cụ thể là, hữu thể của chúng là các Nguyên Nhân của chúng bởi một hành động của Ý Chí hay sự chọn, để cho việc chúng một cách công bằng bị trách hay được khen: mà nó dạy không điều như vậy liên quan đến chính các hành động của Ý Chí.—Mà điều này có thể xuất hiện rõ hơn bởi các điều vốn sẽ được quan sát trong PHẦN sau. PHẦN II. Sự Sai và Sự Không Nhất Quán của khái niệm siêu hình đó về Hành Động, và Cơ Quan, vốn dường như chung được giải trí bởi các người phòng thủ của Học Thuyết Arminian liên quan đến Tự Do, cơ quan đạo đức, &c. PHẦN. II. Sự Sai và Sự Không Nhất Quán của khái niệm siêu hình đó về Hành Động, và Cơ Quan, vốn dường như chung được giải trí bởi các người phòng thủ của Học Thuyết Arminian liên quan đến Tự Do, cơ quan đạo đức, &c. Một điều, vốn được thực hiện rất nhiều một nền của lập luận và sự chứng minh được giả định bởi Arminians, trong sự phòng thủ của các nguyên tắc được đề cập trước, liên quan đến cơ quan đạo đức, đức hạnh, điều xấu, &c., là khái niệm siêu hình của chúng về Cơ Quan và Hành Động. Chúng nói, trừ khi linh hồn có một quyền năng tự xác định, nó không có quyền năng của Hành Động; nếu các sự lựa ý của nó không được gây bởi chính nó, mà được kích thích và xác định bởi một số nguyên nhân bên ngoài, chúng không thể là các hành động của chính linh hồn; và rằng linh hồn không thể hoạt động, mà phải hoàn toàn thụ động, trong những hiệu quả đó vốn nó là chủ đề của cần thiết, và không từ sự tự xác định tự do của chính nó. Ông Chubb đặt nền tảng của kế hoạch của ông về Tự Do, và của các lập luận của ông để hỗ trợ nó, rất nhiều trong vị trí này, rằng con người là một Tác Nhân, và có khả năng của Hành Động. Vốn không nghi ngờ đúng: mà sự tự xác định thuộc khái niệm của ông về Hành Động, và là chính bản chất của nó. Từ đó ông suy, rằng nó không thể cho một người hành động và bị hành động trên, trong cùng điều, tại cùng thời gian; và rằng không Hành Động nào có thể là hiệu quả của Hành Động của một khác: và ông nhấn mạnh, rằng một Tác Nhân cần thiết, hay một Tác Nhân vốn cần thiết được xác định hành động, là một sự mâu thuẫn rõ. [1] Mà những là một loại chứng minh bấp bênh, vốn các người xây trên ý nghĩa vốn chúng một cách tùy ý gắn cho một từ; đặc biệt khi ý nghĩa đó mơ hồ, không nhất quán, và hoàn toàn đa dạng khỏi ý gốc của từ trong lời nói chung. Rằng ý nghĩa của từ Hành Động, như Ông Chubb và nhiều khác sử dụng nó, hoàn toàn không thể hiểu và không nhất quán, rõ, vì nó thuộc khái niệm của chúng về một Hành Động, rằng nó là một điều gì trong vốn không có đam mê hay tính thụ động; đó là, (tương ứng với ý của chúng về tính thụ động,) nó dưới quyền năng, ảnh hưởng, hay Hành Động của không nguyên nhân nào. Và điều này ngụ ý, rằng Hành Động không có nguyên nhân, và không hiệu quả; vì là một hiệu quả ngụ ý tính thụ động, hay hữu thể lệ thuộc quyền năng và Hành Động của nguyên nhân của nó. Và nhưng chúng giữ, rằng Hành Động của tâm trí là hiệu quả của sự xác định của chính nó, phải, sự xác định tự do và tự nguyện của tâm trí; vốn là cùng với sự chọn tự do. Vậy rằng Hành Động là hiệu quả của một điều gì trước, thậm chí một hành động trước của sự chọn: và vì vậy, trong hiệu quả này tâm trí thụ động, lệ thuộc quyền năng và Hành Động của nguyên nhân trước, vốn là sự chọn trước, và vì vậy không thể hoạt động. Vậy rằng ở đây chúng ta có sự mâu thuẫn này, rằng Hành Động luôn là hiệu quả của sự chọn trước, và vì vậy không thể là Hành Động; vì nó thụ động cho quyền năng của sự chọn nguyên nhân trước đó; và tâm trí không thể hoạt động và thụ động trong cùng điều, tại cùng thời gian. Lại chúng nói, sự cần thiết hoàn toàn không nhất quán với Hành Động, và một Hành Động cần thiết là một sự mâu thuẫn; và vậy khái niệm của chúng về Hành Động ngụ ý sự ngẫu, và loại mọi sự cần thiết. Và vì vậy, khái niệm của chúng về Hành Động ngụ ý, rằng nó không có sự lệ thuộc cần thiết nào trên, hay sự nối với, bất kỳ điều gì trước; vì một sự lệ thuộc hay sự nối như vậy loại sự ngẫu, và ngụ ý sự cần thiết. Và nhưng khái niệm của chúng về Hành Động ngụ ý sự cần thiết, và giả định rằng nó cần thiết, và không thể là ngẫu. Vì chúng giả định, rằng bất cứ điều gì thích hợp được gọi là Hành Động, phải được xác định bởi Ý Chí và sự chọn tự do; và điều này bấy nhiêu như nói, rằng nó phải cần thiết, là lệ thuộc trên, và được xác định bởi, một điều gì trước; cụ thể là, một hành động trước của sự chọn. Lại, nó thuộc khái niệm của chúng về Hành Động, rằng nó là sự bắt đầu của chuyển động, hay của sự thực hành của quyền năng; mà nhưng nó được ngụ ý trong khái niệm của chúng về Hành Động, rằng nó không là sự bắt đầu của chuyển động hay sự thực hành của quyền năng, mà hậu quả và lệ thuộc trên một sự thực hành trước của quyền năng, viz. quyền năng của Ý Chí và sự chọn: vì chúng nói không có Hành Động thích hợp nào mà điều vốn được chọn tự do; hay, vốn là cùng điều, được xác định bởi một hành động trước của sự chọn tự do. Mà nếu bất kỳ nào của chúng sẽ thấy nguyên nhân từ chối điều này, và nói chúng giữ không điều như vậy như rằng mỗi Hành Động được chọn hay được xác định bởi một sự chọn trước; mà rằng chỉ sự thực hành đầu tiên của Ý Chí, không được xác định bởi bất kỳ hành động trước nào, thích hợp được gọi là Hành Động; thì tôi nói, khái niệm của một người như vậy về Hành Động ngụ ý sự cần thiết; vì điều vốn tâm trí là chủ đề của, không sự xác định của sự chọn trước của chính nó, nó là chủ đề của cần thiết, liên quan đến bất kỳ tay nào sự chọn tự do có trong việc; và không bất kỳ khả năng nào tâm trí có để ngăn nó, bởi bất kỳ ý chí hay sự tuyển chọn nào của chính nó; vì bởi sự giả định nó loại mọi hành động trước của Ý Chí hay sự chọn trong trường hợp, vốn có thể ngăn nó. Vậy rằng nó lại, trong cách khác này, được ngụ ý trong khái niệm của chúng về hành động, rằng nó cả cần thiết và không cần thiết, Lại nó thuộc khái niệm của chúng về một hành động, rằng nó không hiệu quả của một thiên hướng hay sự vượt xác định trước, mà tăng ngay khỏi sự thờ ơ; và điều này ngụ ý, rằng nó không thể từ sự chọn trước, vốn là sự vượt trước: nếu nó không thói quen, mà thỉnh thoảng, nhưng nếu nó gây hành động, nó thực sự trước, hiệu quả, và xác định. Và nhưng, tại cùng thời gian, nó thiết yếu cho khái niệm của chúng về hành động, rằng nó là điều vốn tác nhân là tác giả của tự do và tự nguyện, và đó là, bởi sự chọn và thiết kế trước. Vậy rằng, tương ứng với khái niệm của chúng về hành động, được xem xét liên quan đến các hậu quả của nó, những điều sau tất cả thiết yếu cho nó; viz. Rằng nó sẽ cần thiết, và không cần thiết; rằng nó sẽ từ một nguyên nhân, và không nguyên nhân; rằng nó sẽ là trái của sự chọn và thiết kế, và không trái của sự chọn và thiết kế; rằng nó sẽ là sự bắt đầu của chuyển động hay sự thực hành, và nhưng hậu quả trên sự thực hành trước; rằng nó sẽ trước khi nó là; rằng nó sẽ tăng ngay khỏi sự thờ ơ và sự cân bằng, và nhưng là hiệu quả của sự vượt; rằng nó sẽ tự nguồn, và nữa có nguồn của nó từ một điều gì khác; rằng nó là điều vốn tâm trí tự gây chính nó, của ý chí của chính nó, và có thể sản xuất hay ngăn, tương ứng với sự chọn hay sự hài lòng của nó, và nhưng điều vốn tâm trí không có quyền năng ngăn, loại mọi sự chọn trước trong việc. Vậy rằng một hành động, tương ứng với khái niệm siêu hình của chúng về nó, là một điều gì của vốn không có ý tưởng; nó không gì mà một sự nhầm của tâm trí, được kích thích bởi các từ không bất kỳ ý nghĩa rõ nào, và là một sự không tồn tại tuyệt đối; và đó trong hai khía cạnh: (1.) Không có gì trong thế giới vốn bao giờ là, là, hay có thể là, để trả lời các điều vốn phải thuộc mô tả của nó, tương ứng với điều chúng giả định thiết yếu cho nó. Và, (2.) Không có, cũng không bao giờ có, cũng không có thể có, bất kỳ khái niệm hay ý tưởng nào để trả lời từ, như chúng sử dụng và giải thích nó. Vì, nếu chúng ta sẽ giả định bất kỳ khái niệm như vậy, nó sẽ nhiều cách tự phá chính nó. Mà nó không thể bất kỳ ý tưởng hay khái niệm nào tồn tại trong tâm trí, vốn chính bản chất và bản chất vốn cấu thành nó, phá nó.—Nếu một số triết gia học, vốn đã ở nước ngoài, trong việc ban một tài khoản của các quan sát tò mò ông đã thực hiện trong các chuyến đi của ông, sẽ nói, “Ông đã ở Terra del Fuego, và ở đó đã thấy một con vật, vốn ông gọi bằng một tên nhất định, vốn tự sinh và tự mang ra chính nó, và nhưng có một cha và mẹ phân biệt khỏi chính nó; rằng nó có một sự thèm, và đói trước khi nó có một hữu thể; rằng chủ của ông, vốn dẫn ông, và quản lý ông tại sự hài lòng của ông, luôn được quản lý bởi ông, và bị lái bởi ông nơi ông hài lòng; rằng khi ông di chuyển, ông luôn lấy một bước trước bước đầu tiên; rằng ông đi với đầu của ông trước, và nhưng luôn đi đuôi trước nhất; và điều này, dù ông không có đầu cũng không đuôi:” nó sẽ không vô lễ tại mọi, nói một người du hành như vậy, dù một người học, rằng chính ông không có khái niệm hay ý tưởng của một con vật như vậy như ông đã ban một tài khoản về, và không bao giờ có, cũng không bao giờ sẽ có. Như khái niệm được đề cập trước về Hành Động rất không nhất quán, vậy nó hoàn toàn đa dạng khỏi ý nghĩa gốc của từ. Ý nghĩa thông thường hơn của nó, trong lời nói thô, dường như là một số chuyển động hay sự thực hành của quyền năng, vốn tự nguyện, hay vốn là hiệu quả của Ý Chí; và được sử dụng trong cùng ý như làm: và thường nhất nó được sử dụng để chỉ các Hành Động bên ngoài. Vậy việc suy nghĩ thường được phân biệt khỏi việc hành động, và việc mong muốn và muốn khỏi việc làm. Ngoài ý nghĩa thông thường và thích hợp hơn này của từ Hành Động, có các cách khác trong vốn từ được sử dụng, vốn ít thích hợp hơn, vốn nhưng có nơi trong lời nói chung. Thường nó được sử dụng để chỉ một số chuyển động hay sự thay đổi trong các điều vô tri, liên quan đến một số đối tượng và hiệu quả. Vậy lò xo của một đồng hồ được nói hành động trên dây xích và các bánh xe; các tia nắng, hành động trên các cây và cây; và lửa, hành động trên gỗ. Thỉnh thoảng, từ hữu ích để chỉ các chuyển động, các sự thay đổi, và các sự thực hành của quyền năng, vốn được thấy trong các điều vật chất, được xem xét tuyệt đối; đặc biệt khi những chuyển động này dường như tăng từ một số nguyên nhân bên trong vốn ẩn; vậy rằng chúng có một sự giống lớn hơn của những chuyển động đó của cơ thể của chúng ta, vốn là các hiệu quả của sự lựa ý tự nhiên, hay các sự thực hành vô hình của Ý Chí. Vậy sự lên men của rượu, các hoạt động của đá nam châm, và của các cơ thể điện, được gọi là Hành Động của những điều này. Và thỉnh thoảng từ Hành Động được sử dụng để chỉ bài tập của tư tưởng, hay của Ý Chí và sự nghiêng: vậy việc thiền, yêu, ghét, nghiêng, không nghiêng, chọn, và từ chối, có thể thỉnh thoảng được gọi là hành động; dù hiếm hơn (trừ khi nó bởi các triết gia và các nhà siêu hình) hơn trong bất kỳ ý khác nào. Mà từ không bao giờ được sử dụng trong lời nói thô cho bài tập tự xác định của Ý Chí, hay một sự thực hành của linh hồn vốn tăng không bất kỳ sự nối cần thiết nào với bất kỳ điều gì trước. Nếu một người làm một điều gì tự nguyện, hay như hiệu quả của sự chọn của ông, thì trong ý thích hợp nhất, và như từ gốc nhất và thường nhất được sử dụng, ông được nói hành động; mà dù sự chọn hay sự lựa ý đó tự xác định, hay không; dù nó được nối với thiên hướng thói quen trước; dù nó là hiệu quả chắc chắn của động cơ mạnh nhất, hay một số nguyên nhân nội tại, không bao giờ đến vào việc xem xét trong ý nghĩa của từ. Và nếu từ Hành Động được sử dụng một cách tùy ý bởi một số người khác, để phù hợp một số kế hoạch của siêu hình hay đạo đức, không lập luận nào có thể một cách hợp lý được nền trên một việc sử dụng như vậy của thuật ngữ này, để chứng minh bất kỳ điều gì mà sự hài lòng của chính chúng. Vì các nhà thần học và các triết gia mạnh mẽ thúc giục các lập luận như vậy, như dù chúng đủ để hỗ trợ và chứng minh một toàn bộ kế hoạch của triết học đạo đức và thần học, chắc chắn là dựng một tòa nhà lớn trên cát, hay đúng hơn trên một bóng. Và dù nó có thể bây giờ có lẽ, qua tập quán, đã trở thành tự nhiên cho khi đó sử dụng từ trong ý này, (nếu đó có thể được gọi là một ý hay ý nghĩa, vốn không nhất quán với chính nó,) nhưng điều này không chứng minh, rằng nó đồng ý với các khái niệm tự nhiên các người có về các điều, hay rằng có thể có bất kỳ điều gì trong sự tạo vốn sẽ trả lời một ý nghĩa như vậy. Và dù chúng kháng cáo cho kinh nghiệm, nhưng sự thật là, rằng các người xa khỏi việc trải nghiệm bất kỳ điều như vậy, rằng nó không thể cho chúng có bất kỳ quan niệm nào về nó. Nếu nó sẽ được phản đối, rằng Hành Động và Đam Mê không nghi ngờ là các từ của một ý nghĩa ngược; mà giả định rằng tác nhân, trong Hành Động của nó, dưới quyền năng và ảnh hưởng của một điều gì nội tại, là nhầm Hành Động và đam mê, và thực hiện chúng cùng điều: Tôi trả lời, rằng Hành Động và Đam Mê không nghi ngờ, như chúng thỉnh thoảng được sử dụng, là các từ của ý nghĩa đối lập; mà không như chỉ các tồn tại đối lập, mà chỉ các mối quan hệ đối lập. Các từ nguyên nhân và hiệu quả là các thuật ngữ của ý nghĩa đối lập; mà, tuy nhiên, nếu tôi khẳng định, rằng cùng điều có thể, tại cùng thời gian, trong các khía cạnh và mối quan hệ khác nhau, là cả nguyên nhân và hiệu quả, điều này sẽ không chứng minh rằng tôi nhầm các thuật ngữ. Linh hồn có thể cả hoạt động và thụ động trong cùng điều trong các khía cạnh khác nhau; hoạt động liên quan đến một điều, và thụ động liên quan đến một khác. [1] Từ Đam Mê, khi được đặt trong sự đối lập cho Hành Động, hay đúng hơn tính hoạt động, chỉ tương đối: nó chỉ không hiệu quả hay nguyên nhân, cũng không bất kỳ tồn tại thích hợp nào; mà là cùng với Tính Thụ Động, hay một hữu thể thụ động, hay một hữu thể bị hành động trên bởi một điều gì. Vốn là một mối quan hệ chỉ của một điều cho một số quyền năng hay lực được thực hành bởi một số nguyên nhân, sản xuất một số hiệu quả trong nó, hay trên nó. Và Hành Động, khi được đặt thích hợp trong sự đối lập cho Đam Mê, hay Tính Thụ Động, không tồn tại thực; nó không cùng với một Hành Động, mà là một mối quan hệ chỉ: nó là tính hoạt động của một điều gì trên một điều khác, là mối quan hệ đối lập cho khác, viz. một mối quan hệ của quyền năng, hay lực, được thực hành bởi một số nguyên nhân, hướng một điều khác, vốn là chủ đề của hiệu quả của quyền năng đó. Thực sự, từ Hành Động thường được sử dụng để chỉ một điều gì không chỉ tương đối, mà tuyệt đối hơn, và một tồn tại thực; như khi chúng ta nói một Hành Động; khi từ không được sử dụng chuyển tiếp, mà tuyệt đối, cho một số chuyển động hay bài tập của cơ thể hay tâm trí, không bất kỳ mối quan hệ nào cho bất kỳ đối tượng hay hiệu quả nào: và như được sử dụng vậy, nó không thích hợp là đối lập của Đam Mê; vốn thường chỉ không gì tuyệt đối, mà chỉ mối quan hệ của việc bị hành động trên. Và vì vậy nếu từ Hành Động được sử dụng trong ý tương đối tương tự, thì Hành Động và Đam Mê chỉ là hai mối quan hệ ngược. Và nó không vô lý giả định, rằng các mối quan hệ ngược có thể thuộc cùng điều tại cùng thời gian, liên quan đến các điều khác nhau. Vậy giả định, rằng có các hành động của linh hồn bởi đó một người tự nguyện di chuyển, và hành động trên các đối tượng, và sản xuất các hiệu quả, vốn nhưng tự là các hiệu quả của một điều gì khác, và trong vốn chính linh hồn là đối tượng của một điều gì hành động trên, và ảnh hưởng đó, không tại mọi nhầm Hành Động và Đam Mê. Các từ có thể tuy nhiên thích hợp của ý nghĩa đối lập: có thể có một sự khác thật và thực như vậy giữa việc hành động và việc được gây hành động, dù chúng ta sẽ giả định linh hồn là cả trong cùng sự lựa ý, như có giữa việc sống và việc được làm sống, hay được thực hiện sống. Nó không thêm một sự mâu thuẫn, giả định rằng Hành Động có thể là hiệu quả của một số nguyên nhân khác, ngoài tác nhân, hay hữu thể vốn hành động, hơn giả định, rằng sự sống có thể là hiệu quả của một số nguyên nhân khác, ngoài hữu thể vốn sống. Điều đã dẫn các người vào khái niệm không nhất quán này về Hành Động, khi được áp dụng cho sự lựa ý—như dù nó thiết yếu cho Hành Động bên trong này, rằng tác nhân sẽ tự xác định trong nó, và rằng Ý Chí sẽ là nguyên nhân của nó—có lẽ là điều này; rằng tương ứng với ý của nhân loại, và việc sử dụng chung của ngôn ngữ, nó vậy, liên quan đến các Hành Động bên ngoài của các người; vốn gốc, và tương ứng với việc sử dụng thô và ý thích hợp nhất của từ, được gọi là các Hành Động. Các người trong những này tự hướng dẫn, tự xác định, và các Ý Chí của chúng là nguyên nhân của các chuyển động của cơ thể của chúng, và các điều bên ngoài được làm; vậy rằng trừ khi các người làm chúng tự nguyện, và của sự chọn, và Hành Động được xác định bởi sự lựa ý trước của chúng, nó không Hành Động hay việc làm của chúng. Từ đây một số nhà siêu hình đã được dẫn một cách vô ý, mà cực kỳ vô lý, giả định cùng liên quan đến chính sự lựa ý, rằng đó nữa phải được xác định bởi Ý Chí; vốn là được xác định bởi sự lựa ý trước, như chuyển động của cơ thể là; không xem xét sự mâu thuẫn nó ngụ ý. Mà nó rất rõ, rằng trong sự phân biệt siêu hình giữa Hành Động và đam mê, (dù từ lâu đã trở thành chung và thịnh hành chung) sự chăm sóc đúng chưa được lấy để phù hợp ngôn ngữ cho bản chất của các điều, hay cho bất kỳ ý tưởng rõ, phân biệt nào. Như nó trong vô số các thuật ngữ siêu hình triết học khác, được sử dụng trong những tranh luận này; vốn đã gây khó khăn, tranh luận, lỗi, và sự nhầm không thể biểu hiện. Và vậy có lẽ nó đến được nghĩ, rằng sự cần thiết không nhất quán với Hành Động, như những thuật ngữ này được áp dụng cho sự lựa ý. Trước, những thuật ngữ này, Hành Động và sự cần thiết được thay đổi khỏi ý nghĩa gốc của chúng, như chỉ các Hành Động tự nguyện bên ngoài và sự ép, (trong ý nghĩa nào chúng rõ không nhất quán) để chỉ các điều hoàn toàn khác, viz. chính sự lựa ý, và sự chắc chắn của tồn tại. Và khi sự thay đổi của ý nghĩa được thực hiện, sự chăm sóc không được lấy để thực hiện các khoản giảm thích hợp và các khoản giảm cho sự khác của ý; mà vẫn cùng các điều được một cách vô ý quy cho Hành Động và sự cần thiết
, trong ý nghĩa mới của các từ, vốn rõ thuộc chúng trong ý đầu tiên của chúng; và trên nền tảng này, các châm ngôn được thiết lập không bất kỳ nền tảng thực nào, như dù chúng là các sự thật chắc chắn nhất, và các mệnh lệnh rõ nhất của lý do. Mà, dù mạnh mẽ nó được duy trì, rằng điều vốn cần thiết không thể thích hợp được gọi là Hành Động, và rằng một Hành Động cần thiết là một sự mâu thuẫn, nhưng nó có thể có ít nhà thần học Arminian, vốn hoàn toàn đã thử, sẽ đứng cho những nguyên tắc này. Chúng sẽ cho phép, rằng Đức Chúa Trời là, trong ý cao nhất, một Hữu Thể hoạt động, và Nguồn cao nhất của sự sống và Hành Động; và chúng có lẽ sẽ không từ chối, rằng điều vốn được gọi là các hành động của Đức Chúa Trời về sự công chính, sự thánh, và sự trung tín, thực sự và thích hợp là các hành động của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời thực sự là một Tác Nhân thánh trong chúng; và nhưng, tôi tin, chúng sẽ không từ chối, rằng Đức Chúa Trời cần thiết hành động công bằng và trung tín, và rằng nó không thể cho Ngài hành động không công chính và không thánh. PHẦN III. Các lý do tại sao một số nghĩ nó ngược với Ý Chung, giả định những điều đó vốn cần thiết xứng hoặc Sự Khen hay Sự Trách. PHẦN. III. Các lý do tại sao một số nghĩ nó ngược với Ý Chung, giả định những điều đó vốn cần thiết xứng hoặc Sự Khen hay Sự Trách. Nó dồi dào được khẳng định và thúc giục bởi các tác giả Arminian, rằng nó ngược với Ý Chung, và các khái niệm và sự nắm tự nhiên của nhân loại, giả định khác hơn rằng sự cần thiết (không thực hiện sự phân biệt nào giữa sự cần thiết tự nhiên và đạo đức) không nhất quán, với Đức Hạnh và Điều Xấu, Sự Khen và Sự Trách, Phần Thưởng và Sự Phạt. Và các lập luận của chúng từ đây đã được chiến thắng lớn; và không ít làm bối rối nhiều, vốn thân thiện cho sự thật, như rõ được bày tỏ trong Kinh Thánh Thánh: nó dường như cho chúng thực sự khó, hòa giải các học thuyết Calvinistic với các khái niệm các người thường có về sự công bằng và sự công bằng. Và các lý do thật của nó dường như là các sau: I. Nó thực sự là một mệnh lệnh rất rõ của Ý Chung, rằng sự cần thiết tự nhiên hoàn toàn không nhất quán với Sự Khen hay Sự Trách công bằng. Nếu các người làm các điều vốn trong chính chúng rất tốt, thích hợp được mang xảy ra, và được đi kèm với các hiệu quả rất hạnh phúc, thích hợp chống các Ý Chí của chúng; hay làm chúng từ một sự cần thiết vốn không các Ý Chí của chúng, hay với vốn các Ý Chí của chúng không có mối quan hệ hay sự nối; thì nó là một mệnh lệnh rõ của Ý Chung, rằng các việc như vậy không đức hạnh của chúng, cũng không chúng có bất kỳ sự tốt đạo đức nào trong chúng; và rằng các người không xứng được thưởng hay được khen; hay tại mọi được tôn trọng, được tôn, hay được yêu trên tài khoản đó. Và, mặt khác, rằng nếu, từ sự cần thiết tương tự, chúng làm những điều đó vốn trong chính chúng rất không hạnh phúc và nguy hiểm, và làm chúng vì chúng không thể giúp nó; sự cần thiết như vậy, rằng nó tất cả một dù chúng muốn chúng, hay không; và lý do tại sao chúng được làm, là từ sự cần thiết chỉ, và không từ các Ý Chí của chúng; nó là một mệnh lệnh rất rõ của Ý Chung, rằng chúng không tại mọi bị trách; không có điều xấu, lỗi, hay điều ác đạo đức tại mọi trong hiệu quả được làm; cũng không chúng, vốn vậy bị cần thiết, trong bất kỳ cách nào xứng bị phạt, bị ghét, hay trong ít nhất không được tôn trọng, trên tài khoản đó. Trong cách tương tự, nếu các điều trong chính chúng tốt và mong muốn tuyệt đối không thể, với một sự không thể tự nhiên, lý do toàn thể của nhân loại dạy, rằng điều này hoàn toàn và hoàn hảo tha các người trong việc chúng không làm chúng. Và nó nữa là một mệnh lệnh rõ của Ý Chung, rằng nếu việc làm các điều, trong chính chúng tốt, hay việc tránh các điều trong chính chúng ác, không tuyệt đối không thể, với một sự không thể tự nhiên như vậy, mà rất khó, với một sự khó tự nhiên; đó là, một sự khó trước, và không tại mọi bao gồm trong, chính Ý Chí và sự nghiêng, và vốn sẽ còn cùng, để sự nghiêng là bất cứ điều gì nó sẽ; thì việc bỏ hay bỏ của một người được tha trong một số thước, dù không hoàn toàn; tội của ông ít bị nặng hơn, hơn nếu điều được làm dễ. Và nếu thay vì sự khó và sự cản, có một xu hướng tự nhiên ngược trong trạng thái của các điều, cho điều được làm, hay hiệu quả được mang xảy ra, được trừu tượng khỏi bất kỳ xem xét nào của sự nghiêng của trái tim; dù xu hướng không lớn như vậy như bằng một sự cần thiết tự nhiên; nhưng là một số tiếp cận cho nó, vậy rằng việc làm điều tốt rất nhiều từ xu hướng tự nhiên này trong trạng thái của các điều, và mà ít từ một sự nghiêng tốt; thì nó là một mệnh lệnh của Ý Chung, rằng có bấy nhiêu ít đức hạnh hơn trong điều được làm; và vậy nó ít đáng khen và có thể thưởng hơn. Lý do dễ, viz. vì một xu hướng hay xu hướng tự nhiên như vậy là một tiếp cận cho sự cần thiết tự nhiên; và xu hướng càng lớn, vẫn bấy nhiêu gần hơn là tiếp cận cho sự cần thiết. Và, vì vậy, như sự cần thiết tự nhiên lấy đi hay đóng mọi đức hạnh, vậy xu hướng này tiếp cận một sự bãi bỏ của đức hạnh; đó là, nó giảm nó. Và, mặt khác, sự khó tự nhiên, trong trạng thái của các điều, là một tiếp cận cho sự không thể tự nhiên. Và như thứ sau, khi nó hoàn toàn và tuyệt đối, hoàn toàn lấy đi Sự Trách; vậy một sự khó như vậy lấy đi một số Sự Trách, hay giảm Sự Trách; và thực hiện điều được làm ít xứng sự phạt hơn. II. Các người, trong việc sử dụng đầu tiên của chúng của các cụm từ như vậy như những này, phải, không thể, không thể giúp nó, không thể tránh nó, cần thiết, không thể, không thể, không thể tránh, không thể cưỡng, &c., sử dụng chúng để chỉ một sự cần thiết của sự ép hay sự kiềm chế, một sự cần thiết hay sự không thể tự nhiên; hay một số sự cần thiết vốn Ý Chí không có gì làm trong; vốn có thể là, dù các người muốn hay không; và vốn có thể được giả định là chính cùng, để các sự nghiêng và mong muốn của các người là bất cứ điều gì chúng sẽ. Các loại thuật ngữ như vậy, trong việc sử dụng gốc của chúng, tôi giả định trong mọi quốc gia, tương đối; mang trong ý nghĩa của chúng (như đã được quan sát trước) một sự tham chiếu hay sự tôn trọng cho một số Ý Chí, mong muốn, hay cố gắng ngược, vốn, nó được giả định, là, hay có thể là, trong trường hợp. Mọi người tìm, và bắt đầu tìm trong thời thơ ấu sớm, rằng có vô số điều không thể được làm, vốn chúng mong muốn làm; và vô số điều, vốn chúng ghét, vốn phải là, chúng không thể tránh chúng, chúng sẽ là, dù chúng chọn chúng hay không. Nó là để biểu hiện sự cần thiết này, vốn các người vậy sớm và vậy thường tìm, và vốn vậy lớn và sớm ảnh hưởng chúng trong vô số trường hợp, rằng các thuật ngữ và cụm từ như vậy đầu tiên được hình thành; và nó là để chỉ một sự cần thiết như vậy, rằng chúng đầu tiên được sử dụng, và rằng chúng thường nhất được sử dụng, trong các việc chung của sự sống; và không để chỉ bất kỳ khái niệm siêu hình, suy đoán, và trừu tượng nào như vậy, như sự nối đó trong bản chất hay quá trình của các điều, vốn giữa chủ đề và vị ngữ của một mệnh đề, và vốn là nền tảng của sự thật chắc chắn của mệnh đề đó; để chỉ vốn, chúng vốn sử dụng chính chúng trong các cuộc điều tra triết học vào nguồn gốc đầu tiên và các mối quan hệ và sự lệ thuộc siêu hình của các điều, đã mượn những thuật ngữ này, vì việc muốn của các khác. Mà chúng ta lớn lên từ nôi của chúng ta trong một việc sử dụng của các thuật ngữ và cụm từ như vậy hoàn toàn khác khỏi điều này, và mang một ý vượt đa dạng khỏi đó trong vốn chúng thường được sử dụng trong tranh luận giữa Arminians và Calvinists. Và nó là, như đã được nói trước, một mệnh lệnh của ý toàn thể của nhân loại, rõ cho chúng ta ngay khi chúng ta bắt đầu suy nghĩ, rằng sự cần thiết được chỉ bởi những thuật ngữ này, trong ý trong vốn chúng ta đầu tiên học chúng, tha các người, và giải phóng chúng khỏi mọi Lỗi hay Sự Trách; từ đây ý tưởng của chúng ta về tính có thể tha hay tính không lỗi được buộc cho những thuật ngữ và cụm từ này bởi một thói quen mạnh, vốn được bắt đầu trong thời thơ ấu, ngay khi chúng ta bắt đầu nói, và lớn lên với chúng ta, và được tăng bởi việc sử dụng và tập quán hằng, sự nối lớn mạnh hơn và mạnh hơn. Sự nối thói quen, vốn trong tâm trí của các người giữa Tính Không Trách và những thuật ngữ được đề cập trước đó, phải, không thể, không thể, cần thiết, không thể, không thể tránh, &c. trở thành rất mạnh, vì, ngay khi các người bao giờ bắt đầu sử dụng lý do và lời nói, chúng có dịp tha chính chúng, từ sự cần thiết tự nhiên được chỉ bởi những thuật ngữ này, trong nhiều ví dụ.—Tôi không thể làm nó—Tôi không thể giúp nó.—Và mọi nhân loại có dịp hằng và hàng ngày sử dụng các cụm từ như vậy trong ý này, để tha chính chúng và các khác, trong hầu hết mọi mối quan hệ của sự sống, liên quan đến các sự thất vọng, và các điều xảy ra, vốn liên quan và ảnh hưởng chính chúng ta và các khác, vốn tổn thương, hay không dễ chịu cho chúng ta hay chúng, hay các điều mong muốn, vốn chúng ta hay các khác thất bại đạt. Rằng hữu thể của chúng ta được quen thuộc cho một sự hợp của các ý tưởng khác nhau, từ thời thơ ấu sớm, thực hiện sự nối thói quen vượt mạnh, như dù một sự nối như vậy do bản chất, rõ trong vô số ví dụ. Nó hoàn toàn bởi một sự nối thói quen như vậy của các ý tưởng, rằng các người phán xét về sự lớn hay khoảng cách của các đối tượng của thị giác, từ sự xuất hiện của chúng. Vậy nó do một sự nối như vậy sớm được thiết lập, và lớn lên với một người, rằng ông phán xét một ngọn núi, vốn ông thấy tại mười dặm khoảng cách, lớn hơn mũi của ông, hay xa hơn cuối của nó. Đã được sử dụng vậy lâu để nối một khoảng cách và độ lớn đáng kể với một sự xuất hiện như vậy, các người tưởng nó bởi một mệnh lệnh của ý tự nhiên: trong khi, nó sẽ hoàn toàn khác với một vốn mắt của ông mới được mở, vốn sinh mù: ông sẽ có cùng sự xuất hiện có thể thấy, mà ý tự nhiên sẽ mệnh lệnh không điều như vậy, liên quan đến độ lớn hay khoảng cách của điều xuất hiện. III. Khi các người, sau khi chúng vậy được thói quen nối các ý tưởng về Tính Vô Tội hay Tính Không Trách với các thuật ngữ như vậy, rằng sự hợp dường như là hiệu quả của bản chất chỉ, đến nghe cùng các thuật ngữ được sử dụng, và học sử dụng chúng trong ý mới và siêu hình được đề cập trước, để chỉ một loại sự cần thiết hoàn toàn khác, vốn không có loại mối quan hệ như vậy cho một Ý Chí và cố gắng có thể giả định ngược; sự ghi của Tính Không Trách rõ và rõ, bởi phương tiện này, bởi một thành kiến mạnh, một cách vô cảm và vô ý được chuyển cho một trường hợp cho vốn nó không cách nào thuộc: sự thay đổi của việc sử dụng của các thuật ngữ, cho một ý nghĩa vốn rất đa dạng, không được chú ý, hay được chú ý. Và có nhiều lý do tại sao nó không. l. Các thuật ngữ, như được sử dụng bởi các triết gia, không rất rõ và rõ trong ý nghĩa của chúng: ít sử dụng chúng trong một ý cố định xác định. Ngược lại, ý nghĩa của chúng rất mơ hồ và nhầm. Vốn thường xảy ra cho các từ được sử dụng để chỉ các điều trí tuệ và đạo đức, và để biểu hiện điều Ông Locke gọi là các chế độ hỗn hợp. Nếu các người có một sự hiểu rõ và phân biệt về điều được ý bởi những thuật ngữ siêu hình này, chúng sẽ có thể dễ dàng hơn so sánh chúng với ý gốc và chung của chúng; và vậy sẽ không vậy dễ dàng được dẫn vào sự lừa bởi các từ của loại này. 2. Sự thay đổi của ý nghĩa của các thuật ngữ vô cảm hơn, vì các điều được chỉ, dù thực sự rất khác nhau, nhưng trong một số chung đồng ý. Trong sự cần thiết, vốn thông thường được gọi như vậy, có một sự nối mạnh giữa điều được nói là cần thiết, và một điều gì trước nó, trong thứ tự của bản chất; vậy có nữa một sự cần thiết triết học. Và dù trong cả hai loại của sự cần thiết, sự nối không thể được gọi bằng tên đó, liên quan đến một ý chí hay cố gắng đối lập, cho vốn nó cao hơn; vốn là trường hợp trong sự cần thiết thô; nhưng trong cả hai, sự nối trước Ý Chí và cố gắng, và vậy, trong một số khía cạnh, cao hơn. Trong cả hai loại của sự cần thiết, có một nền tảng cho một số sự chắc chắn của mệnh đề, vốn khẳng định sự kiện.—Các thuật ngữ được sử dụng là cùng, và các điều được chỉ đồng ý trong những và một số hoàn cảnh chung khác; và các biểu hiện như được sử dụng bởi các triết gia không được định nghĩa tốt, và vậy của ý nghĩa mơ hồ và lỏng; từ đây các người không nhận thức sự khác lớn; và các khái niệm về tính vô tội hay tính lỗi, vốn vậy mạnh được liên kết với chúng, và nghiêm ngặt được hợp trong tâm trí của chúng, bao giờ kể từ khi chúng có thể nhớ, còn hợp với chúng vẫn, như nếu sự hợp hoàn toàn tự nhiên và cần thiết; và chúng vốn đi về thực hiện một sự tách, dường như cho chúng làm bạo lực lớn thậm chí cho chính bản chất. IV. Một lý do khác tại sao nó xuất hiện khó hòa giải nó với lý do, rằng các người sẽ bị trách vì điều đó vốn cần thiết, với một sự cần thiết đạo đức, (vốn, như đã được quan sát trước, là một loài của sự cần thiết triết học) là, rằng vì việc muốn của sự xem xét đúng, các người bên trong giải trí sự nắm đó, rằng sự cần thiết này có thể chống các Ý Chí và các cố gắng chân thành của các người. Chúng đi đi với khái niệm đó, rằng các người có thể thực sự muốn, và ước, và cố gắng, rằng nó có thể khác; mà rằng sự cần thiết không thể thắng đứng trong cách. Và nhiều nghĩ vậy liên quan đến chính chúng: một số người ác nghĩ chúng ước rằng chúng tốt, rằng chúng yêu Đức Chúa Trời và sự thánh; mà nhưng không tìm rằng các ước của chúng sản xuất hiệu quả.—Các lý do tại sao các người nghĩ vậy, là như sau: 1. Chúng tìm điều có thể được gọi là một sự sẵn lòng gián tiếp có một Ý Chí tốt hơn, trong cách được quan sát trước. Vì nó không thể, và một sự mâu thuẫn giả định Ý Chí trực tiếp và thích hợp chống chính nó. Và chúng không xem xét rằng sự sẵn lòng gián tiếp này hoàn toàn là một điều khác nhau khỏi việc thích hợp muốn điều vốn là bổn phận và đức hạnh được yêu cầu; và rằng không có đức hạnh trong loại sự sẵn lòng đó vốn chúng có. Chúng không xem xét, rằng các sự lựa ý, vốn một người ác có thể có rằng ông yêu Đức Chúa Trời, không hành động nào của Ý Chí tại mọi chống điều ác đạo đức của việc không yêu Đức Chúa Trời; mà chỉ một số hậu quả không dễ chịu. Mà việc thực hiện sự phân biệt cần thiết đòi hỏi sự chăm sóc thêm của sự phản ánh và tư tưởng, hơn hầu hết các người được sử dụng cho. Và các người, qua một thành kiến trong sự ủng hộ của chính chúng, được sắp xếp nghĩ tốt về các mong muốn và tính khí của chính chúng, và tính chúng tốt và đức hạnh, dù sự tôn trọng của chúng cho đức hạnh chỉ gián tiếp và xa, và nó không gì tại mọi vốn đức hạnh vốn thực sự kích thích hay kết thúc các sự nghiêng của chúng. 2. Một điều khác vốn một cách vô cảm dẫn và lừa các người vào một sự giả định rằng sự cần thiết hay sự không thể đạo đức này là, hay có thể là, chống các Ý Chí và các cố gắng thật của các người, là sự dẫn xuất của các thuật ngữ thường được sử dụng để biểu hiện nó. Các từ như vậy ví dụ, như không thể, không thể tránh, không thể, không thể cưỡng; vốn mang một sự tham chiếu rõ cho một quyền năng có thể giả định được thực hành, các cố gắng được sử dụng, sự kháng được thực hiện, trong sự đối lập cho sự cần thiết: và các người vốn nghe chúng, không xem xét, cũng không nghi ngờ, mà rằng chúng được sử dụng trong ý thích hợp của chúng; ý đó vì vậy được hiểu, có tự nhiên tăng, và như nó là cần thiết, trong tâm trí của chúng một sự giả định, rằng nó có thể vậy thực sự, rằng các mong muốn và cố gắng thật có thể diễn ra, mà rằng sự cần thiết không thể thắng đứng trong cách, và thực hiện chúng vô ích và không hiệu quả. V. Một điều khác vốn thực hiện các người sẵn hơn giả định nó ngược với lý do, rằng các người sẽ bị phơi cho các sự phạt được đe dọa cho tội, vì việc làm những điều đó vốn đạo đức cần thiết, hay không làm những điều đó đạo đức không thể, là, rằng sự tưởng tượng tăng lập luận, và thêm lớn cho quyền năng và ảnh hưởng của các lý do dường như chống nó, từ sự lớn của sự phạt đó. Cho phép rằng chúng có thể một cách công bằng bị phơi cho một sự phạt nhỏ, sẽ không vậy khó. Trong khi, nếu có bất kỳ lý do tốt nào trong trường hợp, nếu nó thực sự là một mệnh lệnh của lý do, rằng một sự cần thiết như vậy không nhất quán với tính lỗi, hay sự phạt công bằng, sự chứng minh sẽ bằng chắc chắn liên quan đến một sự phạt nhỏ, hay bất kỳ sự phạt nào tại mọi, như một rất lớn: mà nó không bằng dễ dàng cho sự tưởng tượng. Chúng vốn tranh luận chống sự công bằng của việc nguyền các người vì những điều đó vốn vậy cần thiết, dường như thực hiện lập luận của chúng mạnh hơn, bằng việc đặt ra sự lớn của sự phạt trong các biểu hiện mạnh:—“Rằng một người sẽ bị ném vào các sự cháy đời đời, rằng ông sẽ được thực hiện chiên trong địa ngục cho mọi đời đời, vì những điều đó vốn ông không có quyền năng tránh, và dưới một sự cần thiết số phận, không thể làm thất bại, không thể thắng của việc làm,” &c. PHẦN IV. Nó đồng ý với ý chung, và các khái niệm tự nhiên của nhân loại, giả định Sự Cần Thiết đạo đức nhất quán với Sự Khen và Sự Trách, Phần Thưởng và Sự Phạt. PHẦN. IV. Nó đồng ý với ý chung, và các khái niệm tự nhiên của nhân loại, giả định Sự Cần Thiết đạo đức nhất quán với Sự Khen và Sự Trách, Phần Thưởng và Sự Phạt. Dù các lý do, vốn đã được ban, tại sao nó xuất hiện khó cho một số người, hòa giải với ý chung việc khen hay trách, thưởng hay phạt, những điều đó vốn đạo đức cần thiết, được nghĩ thỏa, hay không; nhưng nó rõ nhất xuất hiện, bởi các điều sau, rằng nếu vấn đề này được hiểu đúng, đặt sang một bên mọi sự lừa tăng từ sự không thích hợp và sự mơ hồ của các thuật ngữ, điều này không tại mọi không nhất quán với các sự nắm tự nhiên của nhân loại, và ý đó của các điều vốn được tìm mọi nơi trong người chung; vốn xa nhất khỏi việc có các tư tưởng của chúng bị biến khỏi kênh tự nhiên của chúng, bởi các sự tinh tế siêu hình và triết học; mà, ngược lại, hoàn toàn đồng ý với, và chính tiếng và mệnh lệnh của, ý tự nhiên và thô này. I. Điều này sẽ xuất hiện, nếu chúng ta xem xét khái niệm thô của tính đáng trách là gì. Ý tưởng vốn người chung, qua mọi thời đại và quốc gia, có về tính lỗi, tôi giả định rõ là điều này; một người là hay làm sai, với ý chí và sự hài lòng của chính ông; chứa hai điều này: 1. Việc ông làm sai, khi ông làm như ông hài lòng. 2. Sự hài lòng của ông là sai. Hay, trong các từ khác, có lẽ rõ hơn biểu hiện khái niệm của chúng; một người có trái tim của ông sai, và làm sai từ trái tim của ông. Và điều này là tổng toàn của vấn đề. Người chung không lên trong các sự phản ánh và sự trừu tượng của chúng cho các nguồn, các mối quan hệ, và sự lệ thuộc siêu hình của các điều, để hình thành khái niệm của chúng về tính lỗi hay tính đáng trách. Chúng không chờ cho đến khi chúng đã quyết định bởi các sự tinh tế của chúng, điều đầu tiên xác định Ý Chí; dù nó được xác định bởi một điều gì bên ngoài, hay bên trong; dù sự lựa ý xác định sự lựa ý, hay dù sự hiểu xác định Ý Chí; dù có bất kỳ điều như vậy như các nhà siêu hình có nghĩa bởi sự ngẫu (nếu chúng có bất kỳ ý nghĩa nào); dù có một loại của một sự tối cao lạ không thể giải thích trong Ý Chí, trong bài tập của vốn, bởi các hành động tối cao của chính nó, nó mang xảy ra mọi hành động tối cao của chính nó. Chúng không lấy bất kỳ phần nào của khái niệm của chúng về Lỗi hay Sự Trách từ sự giải quyết của bất kỳ câu hỏi như vậy. Nếu điều này là trường hợp, có nhiều, phải con số lớn hơn nhiều của nhân loại, chín trăm chín mươi chín trong một nghìn, sẽ sống và chết, không có bất kỳ khái niệm như vậy, như về Lỗi, bao giờ vào đầu của chúng, hay không bấy nhiêu như một lần có bất kỳ quan niệm nào rằng bất kỳ cơ thể nào bị hoặc bị trách hay được khen vì bất kỳ điều gì. Nếu điều này là trường hợp, nó sẽ là một thời gian dài trước khi các người đến có các khái niệm như vậy. Trong khi nó rõ, chúng thực sự là một số của các khái niệm đầu tiên vốn xuất hiện trong các trẻ em; vốn khám phá, ngay khi chúng có thể suy nghĩ, hay nói, hay hành động tại mọi như các tạo vật hợp lý, một ý về sự xứng. Và, chắc chắn, trong việc hình thành khái niệm của chúng về nó, chúng không sử dụng siêu hình. Mọi nền chúng đi trên, bao gồm trong hai điều này: kinh nghiệm và một Cảm giác Tự Nhiên của một sự thích hợp hay sự đồng ý nhất định, vốn có trong việc hợp một điều ác đạo đức như vậy như được mô tả trên, viz. một hữu thể hay việc làm sai với Ý Chí, và sự oán trong các khác, và sự đau được gây trên người trong vốn điều ác đạo đức này là. Vốn ý tự nhiên là điều chúng ta gọi bằng tên của lương tâm. Nó đúng, người chung và các trẻ em, trong khái niệm của chúng về bất kỳ hành động hay việc lỗi nào, của bất kỳ người nào, giả định rằng nó là hành động và việc của chính người. Mà điều này là tất cả vốn thuộc điều chúng hiểu bởi một điều là việc làm của chính một người hay hành động; thậm chí rằng nó là một điều gì được làm bởi ông của sự chọn. Rằng một số bài tập hay chuyển động sẽ bắt đầu của chính nó, không thuộc khái niệm của chúng về một hành động, hay việc làm. Nếu vậy, nó sẽ thuộc khái niệm của chúng về nó, rằng nó là nguyên nhân của sự bắt đầu của chính nó: và đó bấy nhiêu như nói, rằng nó trước khi nó bắt đầu là. Cũng không khái niệm của chúng về một hành động một số chuyển động hay bài tập, vốn bắt đầu một cách tai nạn, không bất kỳ nguyên nhân hay lý do nào; vì đó ngược với một của các mệnh lệnh chính của ý chung, cụ thể là, rằng mỗi điều vốn bắt đầu là, có một số nguyên nhân hay lý do tại sao nó là. Người chung, trong khái niệm của chúng về một việc lỗi hay đáng khen được làm bởi bất kỳ một nào, giả định, rằng người làm nó trong bài tập của tự do. Mà khi đó khái niệm của chúng về tự do chỉ là một người có cơ hội làm như ông hài lòng. Chúng không có khái niệm về tự do bao gồm trong Ý Chí đầu tiên hành động, và vậy gây các hành động của chính nó; xác định, và vậy gây các sự xác định của chính nó; hay chọn, và vậy gây sự chọn của chính nó. Một khái niệm như vậy về tự do là điều không nào có, mà những vốn đã làm tối tâm trí của chính chúng với sự suy đoán siêu hình nhầm, và các thuật ngữ mơ hồ và mơ hồ. Nếu một người không bị kiềm chế khỏi việc hành động như Ý Chí của ông xác định, hay bị ép hành động khác; thì ông có tự do, tương ứng với các khái niệm chung về tự do, không lấy vào ý tưởng sự mâu thuẫn lớn đó của tất cả, các sự xác định của Ý Chí tự do của một người là các hiệu quả của các sự xác định của Ý Chí tự do của ông.—Cũng không các người thường có bất kỳ khái niệm nào về tự do bao gồm trong sự thờ ơ. Vì nếu vậy, thì nó sẽ đồng ý với khái niệm của chúng, rằng sự thờ ơ càng lớn các người hành động với, tự do càng nhiều chúng hành động với; trong khi, ngược lại đúng. Ông vốn trong việc hành động tiến hành với sự nghiêng đầy nhất, làm điều ông làm với tự do lớn nhất, tương ứng với ý chung. Và vậy xa nó khỏi việc đồng ý với ý chung, rằng một tự do như vậy như bao gồm trong sự thờ ơ cần thiết cho Sự Khen hay Sự Trách, rằng, ngược lại, mệnh lệnh của ý tự nhiên của mỗi người qua thế giới là, rằng ông càng xa khỏi việc là thờ ơ trong việc hành động tốt hay ác của ông, và ông càng làm hoặc với sự nghiêng đầy và mạnh, ông càng được tôn trọng hay bị ghê, được khen hay bị kết án. II. Nếu nó không nhất quán với ý chung của nhân loại, rằng các người sẽ hoặc bị trách hay được khen trong bất kỳ sự lựa ý nào, trong trường hợp của Sự Cần Thiết hay sự không thể đạo đức; thì nó chắc chắn nữa sẽ đồng ý với cùng ý và lý do của nhân loại, rằng trường hợp càng gần tiếp cận một Sự Cần Thiết hay sự không thể đạo đức như vậy—hoặc qua một xu hướng đạo đức mạnh trước, trên một tay, [1] hay một sự đối lập và sự khó lớn trước, trên khác—càng gần nó tiếp cận một người là không đáng trách cũng không đáng khen: vậy rằng các hành động được thực hành với một xu hướng trước như vậy, sẽ xứng tương xứng ít Sự Khen hơn; và khi bị bỏ, hành động được đi kèm với một sự khó như vậy, việc bỏ sẽ xứng ít Sự Trách hơn. Nó vậy, như đã được quan sát trước, với Sự Cần Thiết và sự không thể tự nhiên, xu hướng và sự khó: như nó là một mệnh lệnh rõ của ý của mọi nhân loại, rằng Sự Cần Thiết và sự không thể tự nhiên lấy đi mọi Sự Trách và Sự Khen; và vì vậy, rằng tiếp cận càng gần cho những này, qua xu hướng hay sự khó trước, vậy Sự Khen và Sự Trách tương xứng được giảm. Và nếu nó bấy nhiêu một mệnh lệnh của ý chung, rằng Sự Cần Thiết đạo đức của việc làm, hay sự không thể của việc tránh, lấy đi mọi Sự Khen và Sự Trách, như rằng Sự Cần Thiết hay sự không thể tự nhiên làm; thì, bởi một sự bằng hoàn hảo của lý do, nó sẽ bấy nhiêu là mệnh lệnh của ý chung, rằng một tiếp cận của Sự Cần Thiết đạo đức của việc làm, hay sự không thể của việc tránh, giảm Sự Khen và Sự Trách, như rằng một tiếp cận cho Sự Cần Thiết và sự không thể tự nhiên làm vậy. Nó bằng là tiếng của ý chung, rằng các người được tha trong phần, trong việc bỏ các điều khó chống các Ý Chí của chúng, như rằng chúng được tha hoàn toàn trong việc bỏ các điều không thể chống các Ý Chí của chúng. Và nếu nó không thực hiện sự khác nào, dù sự không thể tự nhiên và chống Ý Chí, hay đạo đức, nằm trong Ý Chí, liên quan đến tính có thể tha; vậy cũng không nó sẽ thực hiện bất kỳ sự khác nào, dù sự khó, hay tiếp cận cho Sự Cần Thiết, tự nhiên, chống Ý Chí, hay đạo đức, nằm trong xu hướng của Ý Chí. Mà nó rõ, rằng ngược lại của những điều này đúng. Nếu có một tiếp cận cho một Sự Cần Thiết đạo đức trong việc một người thực hành các hành động tốt của Ý Chí, chúng là bài tập của một xu hướng mạnh cho điều tốt, và một tình yêu rất quyền năng cho đức hạnh; nó vậy xa khỏi việc là mệnh lệnh của ý chung, rằng ông ít đức hạnh hơn, và ít được tôn trọng, được yêu, và được khen; rằng nó đồng ý với các khái niệm tự nhiên của mọi nhân loại, rằng ông bấy nhiêu người tốt hơn, xứng sự tôn trọng lớn hơn, và sự khen cao hơn. Và sự nghiêng càng mạnh, và nó càng gần tiếp cận Sự Cần Thiết trong khía cạnh đó; hay cho sự không thể của việc bỏ hành động đức hạnh, hay của việc làm một ác; vẫn càng đức hạnh, và xứng sự khen cao hơn. Và, mặt khác, nếu một người thực hành các hành động ác của tâm trí; như, ví dụ, các hành động của sự kiêu ngạo hay sự ác từ một thói quen hay nguyên tắc gốc và mạnh của sự kiêu căng và sự ác, và một xu hướng bạo lực của trái tim cho các hành động như vậy; tương ứng với ý tự nhiên của các người, ông vậy xa khỏi việc ít đáng ghét và đáng trách hơn trên tài khoản đó, rằng ông bấy nhiêu xứng hơn bị ghê và bị kết án, bởi mọi vốn quan sát ông. Ngoài, nó rõ rằng nó không phần nào của khái niệm, vốn nhân loại thường có về một hành động đáng trách hay đáng khen của Ý Chí, rằng nó là một hành động vốn không được xác định bởi một thiên hướng hay động cơ trước, mà bởi quyền năng tối cao của chính Ý Chí; vì, nếu vậy, tay càng lớn các nguyên nhân như vậy có trong việc xác định bất kỳ hành động nào của Ý Chí, bấy nhiêu ít đức hạnh hay ác chúng sẽ được tính; và tay càng ít, càng đức hạnh hay ác. Trong khi, ngược lại đúng; các người không nghĩ một hành động tốt ít đáng khen hơn, vì tác nhân rất được xác định trong nó bởi một sự nghiêng tốt hay một động cơ tốt, mà thêm. Và nếu sự nghiêng tốt, hay động cơ, có mà ít ảnh hưởng trong việc xác định tác nhân, chúng không nghĩ hành động của ông bấy nhiêu đức hạnh hơn, mà ít hơn. Và vậy liên quan đến các hành động ác, vốn được xác định bởi các động cơ hay sự nghiêng ác. Phải, nếu nó được giả định, rằng các tính khí tốt hay ác được cấy trong trái tim của các người, bởi chính bản chất, (vốn, nó chắc chắn, thông thường được giả định trong vô số trường hợp,) nhưng nó không thường được giả định, rằng các người xứng không Sự Khen hay Sự Không Khen nào cho các tính khí như vậy; dù điều vốn tự nhiên, không nghi ngờ cần thiết, bản chất trước mọi hành động của Ý Chí bao giờ. Vậy, ví dụ, nếu một người xuất hiện là của một tính khí rất kiêu căng hay ác, và được giả định là vậy bởi tính khí tự nhiên của ông, nó không khái niệm thô nào, không mệnh lệnh nào của ý chung và sự nắm của các người, rằng các tính khí như vậy không điều xấu hay điều ác đạo đức, hay rằng các người như vậy không xứng sự không tôn trọng, hay sự ghê và sự không tôn; hay rằng các hành động kiêu ngạo hay ác vốn chảy từ các tính khí tự nhiên như vậy, xứng không sự oán nào. Phải, các tính khí tự nhiên hèn hạ như vậy, và sức mạnh của chúng, sẽ thường được đề cập đúng hơn như một sự nặng của các hành động ác, vốn đến từ một nguồn như vậy, hơn một sự giảm nhẹ của chúng. Nó là tự nhiên cho các người hành động vậy, thường được quan sát bởi các người trong chiều cao của sự phẫn nộ của chúng: chúng sẽ nói, “Nó là chính bản chất của ông: ông của một tính khí tự nhiên hèn hạ; nó tự nhiên cho ông hành động vậy, như nó là thở; ông không thể giúp phục vụ quỷ,” &c. Mà nó không vậy liên quan đến các điều tổn thương nguy hiểm, vốn bất kỳ là các chủ đề hay các dịp của, bởi sự cần thiết tự nhiên, chống các sự nghiêng của chúng. Trong một trường hợp như vậy, sự cần thiết, bởi tiếng chung của nhân loại, sẽ được nói như một sự tha đầy.—Vậy nó rất rõ, rằng ý chung thực hiện một sự khác lớn giữa hai loại sự cần thiết này, liên quan đến sự phán xét nó thực hiện về ảnh hưởng của chúng trên phẩm chất đạo đức và sự xứng của các hành động của các người. Và những mệnh lệnh này vậy tự nhiên và cần thiết, rằng nó có thể rất được nghi ngờ dù chính Arminians đã bao giờ loại chúng; phải, các bác sĩ lớn nhất của chúng, vốn đã đi xa nhất trong sự phòng thủ của các khái niệm siêu hình của chúng về tự do, và đã mang các lập luận của chúng cho sức mạnh lớn nhất của chúng, và như chúng giả định, cho một sự chứng minh, chống sự bao gồm của đức hạnh và điều xấu với bất kỳ sự cần thiết nào: nó
nó được đặt câu hỏi, dù có bấy nhiêu như một nào của chúng, mà, nếu ông chịu rất nhiều từ các hành động tổn thương của một người, dưới quyền năng của một tính khí kiêu căng và ác không thể thắng, sẽ không, từ ý tự nhiên được đề cập trước của tâm trí, oán nó xa khác, hơn nếu bấy nhiêu sự chịu đến trên ông từ gió vốn thổi và lửa vốn cháy bởi sự cần thiết tự nhiên; và khác hơn ông sẽ, nếu ông chịu bấy nhiêu từ hành vi của một người hoàn toàn điên; phải, dù ông đầu tiên mang sự phân tâm của ông trên ông một cách nào bởi lỗi của chính ông. Một số dường như khinh sự phân biệt vốn chúng ta thực hiện giữa Sự Cần Thiết tự nhiên và đạo đức, như dù nó hoàn toàn không thích hợp trong tranh luận này; “điều vốn cần thiết, chúng nói, là cần thiết; nó là điều vốn phải là, và không thể được ngăn. Và điều vốn không thể, là không thể, và không thể được làm; và, vì vậy, không ai có thể bị trách vì không làm nó.” Và các so sánh như vậy được sử dụng, như việc ra lệnh một người đi, vốn đã mất chân của ông, và kết án ông và phạt ông vì không vâng; mời và kêu một người, vốn bị đóng trong một nhà tù mạnh, đến ra, &c. Mà trong những điều này Arminians rất không hợp lý. Để ý chung xác định dù không có một sự khác lớn giữa hai trường hợp này: một, của một người vốn đã xúc phạm hoàng tử của ông, và bị ném vào nhà tù; và sau khi ông đã nằm ở đó một thời gian, vua đến ông, kêu ông đến ra; và nói ông, rằng nếu ông sẽ làm vậy, và sẽ ngã xuống trước ông và khiêm nhường cầu xin sự tha của ông, ông sẽ được tha, và được đặt tại tự do, và nữa được làm giàu lớn, và được nâng cho sự tôn: tù nhân chân thành ăn năn về sự ngu và sự ác của sự xúc phạm của ông chống hoàng tử của ông, hoàn toàn được sắp xếp hạ chính ông, và chấp nhận đề nghị của vua; mà bị giới hạn bởi các tường mạnh, với các cổng bằng đồng, và các thanh bằng sắt. Trường hợp khác là, của một người vốn của một linh rất không hợp lý, của một tính khí kiêu căng, không biết ơn, cố ý; và ngoài, đã được nuôi trong các nguyên tắc phản bội; và có trái tim của ông bị chiếm bởi một sự thù cực độ và bất khuất cho chủ quyền hợp pháp của ông; và vì sự nổi loạn của ông bị ném vào nhà tù, và nằm lâu ở đó, đầy các xích nặng, và trong các hoàn cảnh khổ. Cuối cùng hoàng tử thương xót đến nhà tù, ra lệnh các xích của ông được đập đi, và các cửa nhà tù của ông được đặt mở rộng; kêu ông, và nói ông, nếu ông sẽ đến ra cho ông, và ngã xuống trước ông, thừa nhận rằng ông đã đối xử ông không xứng, và xin sự tha của ông; ông sẽ được tha, được đặt tại tự do, và được đặt trong một nơi của phẩm giá và lợi lớn trong triều của ông. Mà ông vậy cứng, và đầy sự ác kiêu căng, rằng ông không thể sẵn lòng chấp nhận đề nghị; sự kiêu ngạo và sự ác gốc mạnh của ông có quyền năng hoàn hảo trên ông, và như nó là ràng buộc ông, bằng việc ràng buộc trái tim của ông: sự đối lập của trái tim của ông có sự làm chủ trên ông, có một ảnh hưởng trên tâm trí của ông xa cao hơn ân điển và sự hạ của vua, và cho mọi đề nghị và hứa tử tế của ông. Bây giờ, nó có đồng ý với ý chung, khẳng định và đứng cho nó, rằng không có sự khác nào giữa hai trường hợp này, liên quan đến bất kỳ sự xứng nào của sự trách trong các tù nhân; vì, vì vậy, có một sự cần thiết trong cả hai, và hành động được yêu cầu trong mỗi trường hợp không thể! Nó đúng, các tính khí ác của một người có thể mạnh và không thể di chuyển như các thanh của một lâu đài. Mà ai không thể thấy, rằng khi một người, trong trường hợp sau, được nói là không thể vâng lệnh, biểu hiện được sử dụng không thích hợp, và không trong ý nó có gốc và trong lời nói chung? và rằng nó có thể thích hợp được nói là trong quyền năng của kẻ nổi loạn đến ra khỏi nhà tù, thấy ông có thể dễ dàng làm nó nếu ông hài lòng; dù bởi lý do của tính khí hèn hạ của trái tim của ông, vốn cố định và gốc, nó không thể rằng nó sẽ hài lòng ông? Trên toàn bộ, tôi giả định không có người nào của sự hiểu tốt, vốn một cách công bằng xem xét những điều này, mà sẽ cho phép, rằng nó không rõ, từ các mệnh lệnh của ý chung, hay các khái niệm tự nhiên, rằng Sự Cần Thiết đạo đức không nhất quán với Sự Khen và Sự Trách. Và, vì vậy, nếu Arminians sẽ chứng minh bất kỳ sự không nhất quán nào như vậy, nó phải bởi một số lập luận triết học và siêu hình, và không ý chung. Có một ảo tưởng lớn trong sự chứng minh giả vờ của Arminians từ ý chung. Sức mạnh chính của mọi sự chứng minh này nằm trong thành kiến đó, vốn tăng qua sự thay đổi vô cảm của việc sử dụng và ý nghĩa của các thuật ngữ như vậy như tự do, có thể, không thể, cần thiết, không thể, không thể tránh, không thể thắng, hành động, &c. khỏi ý gốc và thô của chúng, cho một ý siêu hình, hoàn toàn đa dạng; và sự nối mạnh của các ý tưởng về tính không trách, &c. với một số của những thuật ngữ này, bởi một thói quen được hợp đồng và thiết lập, trong khi những thuật ngữ này được sử dụng trong ý nghĩa đầu tiên của chúng. Thành kiến và sự lừa này, là nền tảng của mọi vị trí đó chúng đặt xuống như các châm ngôn, bởi đó hầu hết các Kinh Thánh chúng viện trong tranh luận này, được giải thích, và trên đó mọi sự chứng minh phô trương của chúng từ Kinh Thánh và lý do lệ thuộc. Từ sự lừa và thành kiến bí mật này chúng có hầu hết mọi lợi của chúng: nó là sức mạnh của các pháo đài của chúng, và cạnh của các vũ khí của chúng. Và điều này là nền chính của mọi quyền chúng có để đối xử các người lân cận của chúng trong một cách tự phụ như vậy, và xúc phạm các khác, có lẽ khôn ngoan và tốt như chính chúng, như “các kẻ cuồng tín yếu, các người vốn ở trong các hang tối của sự mê tín, bị đặt một cách sai lầm, một cách cố chấp đóng mắt của chúng chống ánh sáng buổi trưa, các kẻ thù cho ý chung, duy trì điều đầu tiên sinh của các sự vô lý,” &c. &c. Mà có lẽ, một sự xem xét công bằng của các điều vốn đã được quan sát trong các phần trước của cuộc điều tra này, có thể cho phép các người yêu sự thật tốt hơn phán xét, học thuyết của ai thực sự vô lý, mơ hồ, tự mâu thuẫn, và không nhất quán với ý chung, và nhiều cách ghê cho các mệnh lệnh toàn thể của lý do của nhân loại. Hậu Quả. Từ các điều vốn đã được quan sát, nó sẽ theo, rằng nó đồng ý với ý chung giả định, rằng các thánh được vinh không có tự do của chúng tại mọi được giảm, trong bất kỳ khía cạnh nào; và rằng chính Đức Chúa Trời có tự do có thể cao nhất, tương ứng với ý nghĩa thật và thích hợp của thuật ngữ; và rằng Ngài là, trong khía cạnh có thể cao nhất, một tác nhân, và hoạt động trong bài tập của sự thánh vô hạn của Ngài; dù Ngài hành động trong đó, trong mức độ cao nhất, cần thiết: và các hành động của Ngài của loại này trong cách hoàn hảo tuyệt đối cao nhất, đức hạnh và đáng khen; và là vậy, vì chính lý do đó, vì chúng cần thiết hoàn hảo nhất. PHẦN V. Các Phản Đối, rằng kế hoạch này của Sự Cần Thiết thực hiện mọi Phương Tiện và Cố Gắng để tránh Tội, hay đạt Đức Hạnh và Sự Thánh, vô ích, và không mục đích; và rằng nó thực hiện các người không thêm hơn các máy chỉ, trong các việc của đạo đức và tôn giáo, được trả lời. PHẦN. V. Các Phản Đối, rằng kế hoạch này của Sự Cần Thiết thực hiện mọi Phương Tiện và Cố Gắng để tránh Tội, hay đạt Đức Hạnh và Sự Thánh, vô ích, và không mục đích; và rằng nó thực hiện các người không thêm hơn các máy chỉ, trong các việc của đạo đức và tôn giáo, được trả lời. Arminians nói, Nếu tội và đức hạnh đến xảy ra bởi một Sự Cần Thiết bao gồm trong một sự nối chắc chắn của các nguyên nhân và các hiệu quả, các tiền và các hậu, nó không bao giờ có thể đáng trong khi sử dụng bất kỳ Phương Tiện hay Cố Gắng nào để đạt một, và tránh khác; thấy không Cố Gắng nào có thể thay đổi tính tương lai của sự kiện, vốn trở thành cần thiết bởi một sự nối đã được thiết lập. Mà tôi mong muốn, rằng vấn đề này có thể được xem xét đầy đủ; và rằng nó có thể được kiểm tra với một sự nghiêm ngặt hoàn toàn, dù nó sẽ theo rằng các Cố Gắng và Phương Tiện, để tránh hay đạt bất kỳ điều tương lai nào, phải vô ích hơn, trên sự giả định của một sự nối như vậy của các tiền và các hậu, hơn nếu ngược lại được giả định. Vì các Cố Gắng là vô ích, là cho chúng không thành công; đó là nói, cho chúng không cuối cùng là Phương Tiện của điều được nhắm, vốn không thể là, mà trong một của hai cách này; hoặc, đầu tiên, Rằng dù các Phương Tiện được sử dụng, nhưng sự kiện được nhắm không theo; hay, thứ hai, Nếu sự kiện làm theo, nó không vì các Phương Tiện, hay từ bất kỳ sự nối hay sự lệ thuộc nào của sự kiện trên các Phương Tiện, sự kiện sẽ đã đến xảy ra bấy nhiêu như không các Phương Tiện như với chúng. Nếu hoặc của hai điều này là trường hợp, thì các Phương Tiện không thích hợp thành công, và thực sự vô ích. Sự thành công hay không thành công của các Phương Tiện, để cho một hiệu quả, hay hữu thể của chúng vô ích hay không vô ích, bao gồm trong những Phương Tiện đó được nối, hay không được nối, với hiệu quả, trong một cách như vậy như điều này, viz. Rằng hiệu quả là với các Phương Tiện, và không không chúng; hay. rằng hữu thể của hiệu quả là, trên một tay, được nối với các Phương Tiện, và việc muốn của hiệu quả, trên tay khác, được nối với việc muốn của các Phương Tiện. Nếu có một sự nối như vậy như điều này giữa các Phương Tiện và kết thúc, các Phương Tiện không vô ích: có thêm của một sự nối như vậy, chúng càng xa khỏi việc vô ích; và ít hơn của một sự nối như vậy, chúng càng vô ích. Bây giờ, vì vậy, câu hỏi được trả lời—để xác định, dù nó theo từ học thuyết này về sự nối cần thiết giữa các điều trước, và các hậu quả, rằng các Phương Tiện được sử dụng để cho bất kỳ hiệu quả nào, vô ích hơn hơn chúng sẽ là khác—là, dù nó theo từ nó, rằng có ít hơn của sự nối được đề cập trước giữa các Phương Tiện và hiệu quả; đó là, dù trên sự giả định của việc có một sự nối thực và thật giữa các điều trước và các hậu quả, phải có ít hơn của một sự nối giữa các Phương Tiện và hiệu quả, hơn trên sự giả định của việc không có sự nối cố định giữa các điều trước và các hậu quả: và chính việc đặt câu hỏi này đủ để trả lời nó. Nó phải xuất hiện cho mỗi một vốn sẽ mở mắt của ông, rằng câu hỏi này không thể được khẳng định, không sự vô lý và sự không nhất quán thô nhất. Các Phương Tiện là các điều trước, và các hiệu quả là các điều theo: Và nếu không có sự nối nào giữa các điều trước và các theo, không thể có sự nối nào giữa các Phương Tiện và kết thúc; và vậy mọi Phương Tiện sẽ hoàn toàn vô ích và không trái. Vì nó chỉ bởi đức hạnh của một số sự nối, rằng chúng trở thành thành công: Nó là một số sự nối được quan sát, hay được bày tỏ, hay khác được biết, giữa các điều trước và các theo, vốn hướng dẫn trong sự chọn của các Phương Tiện. Và nếu không có điều như vậy như một sự nối đã thiết lập, không thể có sự chọn, liên quan đến các Phương Tiện; một điều sẽ không có xu hướng thêm cho một hiệu quả, hơn một khác; sẽ không có điều như vậy như xu hướng trong trường hợp. Mọi điều đó, vốn là các Phương Tiện thành công của các điều khác, trong đó chứng minh các tiền được nối của chúng: và vì vậy khẳng định, rằng một sự nối cố định giữa các tiền và các hậu quả thực hiện các Phương Tiện vô ích và vô dụng, hay đứng trong cách cản sự nối giữa các Phương Tiện và kết thúc, chính vậy lố bịch, như nói, rằng một sự nối giữa các tiền và các hậu quả đứng trong cách cản một sự nối giữa các tiền và các hậu quả. Cũng không bất kỳ sự nối được giả định nào của sự kế tiếp hay đoàn của các tiền và các hậu quả, từ chính đầu của mọi điều, sự nối được thực hiện rồi chắc chắn và cần thiết, hoặc bởi các luật đã thiết lập của bản chất, hay bởi những này cùng với một sắc lệnh của các sự can thiệp ngay tối cao của quyền năng thần, trên các dịp như vậy và như vậy, hay bất kỳ cách khác nào (nếu bất kỳ khác nào có); Tôi nói, không sự nối cần thiết như vậy của một chuỗi các tiền và các hậu quả nào có thể trong ít nhất có xu hướng cản, mà rằng các Phương Tiện chúng ta sử dụng có thể thuộc chuỗi; và vậy có thể là một số của những tiền đó vốn được nối với các hậu quả chúng ta nhắm, trong quá trình đã thiết lập của các điều. Các Cố Gắng vốn chúng ta sử dụng, là các điều vốn tồn tại; và, vì vậy, chúng thuộc chuỗi chung của các sự kiện; mọi phần của chuỗi vốn được giả định được nối: và vậy các Cố Gắng được giả định được nối với một số hiệu quả, hay một số điều hậu quả hay khác. Và chắc chắn điều này không cản mà rằng các sự kiện chúng được nối với, có thể là những vốn chúng ta nhắm, và vốn chúng ta chọn, vì chúng ta phán xét chúng có khả năng nhất có một sự nối với những sự kiện đó, từ thứ tự và quá trình đã thiết lập của các điều vốn chúng ta quan sát, hay từ một điều gì trong sự bày tỏ thần. Để chúng ta giả định một sự nối thực và chắc chắn giữa một người có mắt của ông mở trong ánh sáng ban ngày rõ, với các cơ quan tốt của thị giác, và việc thấy; vậy rằng việc thấy được nối với việc ông mở mắt của ông, và không thấy với việc ông không mở mắt của ông; và nữa sự nối tương tự giữa một người như vậy cố gắng mở mắt của ông, và việc ông thực tế làm nó: sự nối đã thiết lập được giả định giữa những tiền và hậu quả này, để sự nối bao giờ chắc chắn và cần thiết, chắc chắn không chứng minh rằng nó vô ích, cho một người trong các hoàn cảnh như vậy cố gắng mở mắt của ông, để cho việc thấy: việc ông nhắm sự kiện đó, và việc sử dụng của các Phương Tiện, là hiệu quả của Ý Chí của ông, không phá sự nối, hay cản sự thành công. Vậy rằng sự phản đối chúng ta trên không nằm chống học thuyết về Sự Cần Thiết của các sự kiện bởi một sự chắc chắn của sự nối và hậu quả: Ngược lại, nó thực sự có lực chống học thuyết Arminian về sự ngẫu và sự tự xác định; vốn không nhất quán với một sự nối như vậy. Nếu không có sự nối nào giữa những sự kiện đó, trong vốn đức hạnh và điều xấu bao gồm, và bất kỳ điều gì trước; thì, không có sự nối nào giữa những sự kiện này và bất kỳ Phương Tiện hay Cố Gắng nào được sử dụng để cho chúng: và nếu vậy, thì những phương tiện đó phải vô ích. Có ít hơn của sự nối giữa các điều trước và các theo, bấy nhiêu ít hơn có giữa các Phương Tiện và kết thúc, các Cố Gắng và sự thành công; và trong cùng tỷ lệ các Phương Tiện và Cố Gắng không hiệu quả và vô ích. Nó sẽ theo từ các nguyên tắc Arminian, rằng không có mức độ nào của sự nối giữa đức hạnh hay điều xấu, và bất kỳ sự kiện hay điều trước nào: hay, trong các từ khác, rằng sự xác định của tồn tại của đức hạnh hay điều xấu không trong ít nhất lệ thuộc trên ảnh hưởng của bất kỳ điều gì vốn đến xảy ra trước, như nguyên nhân, Phương Tiện, hay nền của nó; vì, bấy nhiêu như nó vậy, nó không từ sự tự xác định: và, vì vậy, bấy nhiêu không có gì của bản chất của đức hạnh hay điều xấu. Và vậy nó theo, rằng đức hạnh và điều xấu không tại mọi, trong bất kỳ mức độ nào, lệ thuộc trên, hay được nối với, như, bất kỳ sự kiện hay tồn tại trước nào, nguyên nhân, nền, hay Phương Tiện của nó. Và nếu vậy, thì mọi Phương Tiện trước phải hoàn toàn vô ích. Từ đây nó theo, rằng không thể, trong bất kỳ sự bao gồm nào với kế hoạch Arminian, bất kỳ nền hợp lý nào của bấy nhiêu như một phỏng đoán liên quan đến hậu quả của bất kỳ Phương Tiện và Cố Gắng nào, để thoát điều xấu hay đạt đức hạnh, hay bất kỳ sự chọn hay sự ưu tiên nào của các Phương Tiện, như có một xác suất lớn hơn của sự thành công bởi một số hơn các khác; hoặc từ bất kỳ sự nối hay sự lệ thuộc tự nhiên nào của kết thúc trên các Phương Tiện, hay qua bất kỳ hiến pháp thần nào, hay cách được bày tỏ của Đức Chúa Trời, ban hay mang xảy ra những điều này, trong hậu quả của bất kỳ Phương Tiện, Cố Gắng, Lời Cầu Nguyện, hay Việc nào. Các phỏng đoán, trong trường hợp sau này, lệ thuộc trên một sự giả định, rằng chính Đức Chúa Trời là Người Ban hay Nguyên Nhân xác định của các sự kiện được tìm: mà nếu chúng lệ thuộc trên sự tự xác định, thì Đức Chúa Trời không là tác giả xác định hay sắp xếp của chúng: và nếu những điều này không của sự sắp xếp của Ngài, thì không phỏng đoán nào có thể được thực hiện, từ bất kỳ sự bày tỏ nào Ngài đã ban, liên quan đến bất kỳ phương pháp nào của sự sắp xếp của Ngài về chúng. Phải, trên những nguyên tắc này, nó sẽ không chỉ theo, rằng các người không thể có bất kỳ nền hợp lý nào của sự phán xét hay phỏng đoán, rằng các Phương Tiện và Cố Gắng của chúng để đạt đức hạnh hay tránh điều xấu sẽ thành công, mà chúng có thể chắc chắn, chúng sẽ không; chúng có thể chắc chắn, rằng chúng sẽ vô ích; và rằng nếu bao giờ điều, vốn chúng tìm, đến xảy ra, nó sẽ không tại mọi do các Phương Tiện chúng sử dụng. Vì các Phương Tiện và Cố Gắng không thể có hiệu quả nào tại mọi, để đạt kết thúc, mà trong một của hai cách này: hoặc, (1.) Qua một xu hướng và ảnh hưởng tự nhiên, để chuẩn bị và sắp xếp tâm trí thêm cho các hành động đức hạnh, hoặc bằng việc gây tính khí của trái tim là thêm trong sự ủng hộ của các hành động như vậy, hay bằng việc mang tâm trí thêm vào quan điểm của các động cơ và sự khuyến khích quyền năng; hay, (2.) Bằng việc đặt các người thêm trong cách của sự ban của Đức Chúa Trời về lợi. Mà không nào của những này có thể là trường hợp. Không thứ sau; vì, như vừa được quan sát bây giờ, nó không bao gồm với khái niệm Arminian về sự tự xác định, vốn chúng giả định thiết yếu cho đức hạnh, rằng Đức Chúa Trời sẽ là người ban, hay (vốn là cùng điều) tác giả xác định, sắp xếp của đức hạnh. Không thứ trước; vì ảnh hưởng và xu hướng tự nhiên giả định tính nguyên nhân, sự nối, và sự cần thiết của sự kiện, vốn không nhất quán với tự do Arminian. Một xu hướng của các Phương Tiện, bằng việc thiên vị trái tim trong sự ủng hộ của đức hạnh, hay bằng việc mang Ý Chí dưới ảnh hưởng và quyền năng của các động cơ trong các sự xác định của nó, cả hai không nhất quán với tự do Arminian của Ý Chí, bao gồm trong sự thờ ơ, và sự tự xác định tối cao, như đã được chứng minh lớn. Mà cho việc loại đầy hơn của thành kiến này chống học thuyết về sự cần thiết, vốn đã được duy trì, như dù nó có xu hướng khuyến khích một sự bỏ hoàn toàn của mọi Cố Gắng như vô ích, các điều sau có thể được xem xét. Câu hỏi không, Dù các người có thể không vậy cải thiện học thuyết này: chúng ta biết rằng nhiều học thuyết thật và lành bị lạm dụng: mà, dù học thuyết ban bất kỳ dịp công bằng nào cho một sự cải thiện như vậy; hay dù, trên sự giả định của sự thật của học thuyết, một việc sử dụng như vậy của nó sẽ không không hợp lý? Nếu bất kỳ sẽ khẳng định, rằng nó sẽ không, mà rằng chính bản chất của học thuyết như vậy như ban dịp công bằng cho nó, nó phải trên sự giả định này; cụ thể là, rằng một sự cần thiết không thay đổi như vậy của mọi điều đã ổn định, phải thực hiện sự can thiệp của mọi Phương Tiện, Cố Gắng, Kết Luận hay Hành Động, của chúng ta, để đạt bất kỳ kết thúc tương lai nào bao giờ, hoàn toàn không đáng kể; vì chúng không thể trong ít nhất thay đổi hay thay đổi quá trình và chuỗi của các điều, trong bất kỳ sự kiện hay hoàn cảnh nào; tất cả đã cố định không thể thay đổi bởi sự cần thiết: và rằng vì vậy nó ngu, cho các người sử dụng bất kỳ Phương Tiện nào cho bất kỳ kết thúc nào; mà sự khôn ngoan của chúng, để cứu chính chúng rắc rối của các Cố Gắng, và lấy sự dễ của chúng. Không người nào có thể rút một suy luận như vậy từ học thuyết này, và đến một kết luận như vậy, không tự mâu thuẫn chính ông, và đi ngược với chính các nguyên tắc ông giả vờ hành động trên: vì ông đến một kết luận, và lấy một quá trình, để cho một kết thúc, thậm chí sự dễ của ông, hay việc cứu chính ông khỏi rắc rối; ông tìm một điều gì tương lai, và sử dụng các Phương Tiện để cho một điều tương lai, thậm chí trong việc ông rút lên kết luận đó, rằng ông sẽ tìm không gì, và sử dụng không Phương Tiện nào để cho bất kỳ điều gì trong tương lai; ông tìm sự dễ tương lai của ông, và lợi và sự thoải mái của sự lười. Nếu sự cần thiết trước, vốn xác định mọi điều, thực hiện vô ích mọi hành động hay kết luận của chúng ta, để cho bất kỳ điều gì tương lai; thì nó thực hiện vô ích mọi kết luận và hành vi của chúng ta, để cho sự dễ tương lai của chúng ta. Thước của sự dễ của chúng ta, với thời gian, cách, và mỗi hoàn cảnh của nó, đã cố định, bởi sự cần thiết xác định tất cả, bấy nhiêu như bất kỳ điều gì khác. Nếu ông nói trong chính ông, “Hạnh phúc hay sự khổ tương lai nào tôi sẽ có, đã, trong hiệu quả, được xác định bởi quá trình và sự nối cần thiết của các điều; vì vậy, tôi sẽ cứu chính tôi rắc rối của lao động và sự siêng năng, vốn không thể thêm cho mức độ hạnh phúc đã xác định của tôi, hay giảm sự khổ của tôi; mà sẽ lấy sự dễ của tôi, và sẽ hưởng sự thoải mái của sự lười và sự bỏ qua.” Một người như vậy tự mâu thuẫn chính ông: ông nói, thước của hạnh phúc và sự khổ tương lai của ông đã cố định, và ông sẽ không cố gắng giảm một, cũng không thêm cho khác: mà nhưng, trong chính kết luận của ông, ông mâu thuẫn điều này; vì, ông lấy lên kết luận này, để thêm cho hạnh phúc tương lai của ông, bởi sự dễ và sự thoải mái của sự bỏ qua của ông; và để giảm rắc rối và sự khổ tương lai của ông, bằng việc cứu chính ông rắc rối của việc sử dụng các Phương Tiện và lấy các Đau. Vì vậy các người không thể một cách hợp lý thực hiện sự cải thiện này của học thuyết về sự cần thiết, rằng chúng sẽ đi vào một sự bỏ qua tự nguyện của các Phương Tiện cho hạnh phúc của chính chúng. Vì các nguyên tắc chúng phải đi trên, để cho điều này, không nhất quán với việc chúng thực hiện bất kỳ sự cải thiện nào tại mọi của học thuyết: vì thực hiện một số sự cải thiện của nó, là được ảnh hưởng bởi nó, đến một số kết luận tự nguyện, liên quan đến hành vi của chính chúng, với một số quan điểm hay mục đích: mà điều này, như đã được cho thấy, không nhất quán với các nguyên tắc chúng giả vờ hành động trên. Tóm lại, các nguyên tắc như vậy như không thể được hành động trên tại mọi, hay, trong bất kỳ khía cạnh nào, một cách nhất quán. Và, vì vậy, trong mỗi sự giả vờ của việc hành động trên chúng, hay thực hiện bất kỳ sự cải thiện nào tại mọi của chúng, có một sự tự mâu thuẫn. Liên quan đến sự phản đối đó chống học thuyết, vốn tôi đã cố gắng chứng minh, rằng nó thực hiện các người không thêm hơn các máy chỉ; tôi sẽ nói, rằng bất chấp học thuyết này, con người hoàn toàn, hoàn hảo, và không thể nói khác khỏi một máy chỉ, trong rằng ông có lý do và sự hiểu, với một khoa của Ý Chí, và vậy có khả năng của sự lựa ý và sự chọn; trong rằng Ý Chí của ông được hướng dẫn bởi các mệnh lệnh hay quan điểm của sự hiểu của ông; và trong rằng các hành động và hành vi bên ngoài của ông, và trong nhiều khía cạnh nữa các tư tưởng của ông, và các bài tập của tâm trí của ông, lệ thuộc Ý Chí của ông; vậy rằng ông có tự do hành động tương ứng với sự chọn của ông, và làm điều ông hài lòng; và bằng phương tiện của những điều này, có khả năng của các thói quen đạo đức và các hành động đạo đức, các sự nghiêng và hành động như vậy như, tương ứng với ý chung của nhân loại, xứng sự khen, sự tôn trọng, tình yêu, và phần thưởng; hay, ngược lại, của sự không tôn trọng, sự ghê, sự phẫn nộ, và sự phạt. Trong những điều này là mọi sự khác khỏi các máy chỉ, liên quan đến tự do và cơ quan, vốn sẽ là bất kỳ sự hoàn hảo, phẩm giá, hay đặc quyền nào, trong bất kỳ khía cạnh nào: mọi sự khác vốn có thể được mong muốn, và mọi vốn có thể được quan niệm về; và thực sự mọi vốn các sự giả vờ của chính Arminians đến, như chúng bị ép thường giải thích chính chúng; dù các sự giải thích của chúng lật đổ và bãi bỏ các điều được khẳng định, và được giả vờ được giải thích. Vì chúng bị ép giải thích một quyền năng tự xác định của Ý Chí, bằng một quyền năng trong linh hồn, xác định như nó chọn hay muốn; vốn đến không thêm hơn điều này, rằng một người có một quyền năng của việc chọn, và, trong nhiều ví dụ, có thể làm như ông chọn. Vốn hoàn toàn là một điều khác nhau khỏi sự mâu thuẫn đó, việc ông có quyền năng của việc chọn hành động đầu tiên của sự chọn của ông trong trường hợp. Hay, nếu kế hoạch của chúng thực hiện bất kỳ sự khác nào khác hơn điều này, giữa các người và các máy, nó cho xấu hơn: nó vậy xa khỏi việc giả định các người có một phẩm giá và đặc quyền trên các máy, rằng nó thực hiện cách của hữu thể của chúng được xác định vẫn không hạnh phúc hơn. Trong khi, các máy được hướng dẫn bởi một nguyên nhân thông minh, bởi tay khéo của thợ hay chủ; ý chí của con người được để cho sự hướng dẫn của không gì, mà sự ngẫu mù tuyệt đối! PHẦN VI. Liên quan đến sự phản đối đó chống học thuyết vốn đã được duy trì, rằng nó đồng ý với học thuyết Khắc Kỷ về Số Phận, và các ý kiến của Ông Hobbes. PHẦN. VI. Liên quan đến sự phản đối đó chống học thuyết vốn đã được duy trì, rằng nó đồng ý với học thuyết Khắc Kỷ về Số Phận, và các ý kiến của Ông Hobbes. Khi Calvinists đối lập khái niệm Arminian về tự do của Ý Chí, và sự ngẫu của sự lựa ý, và nhấn mạnh rằng không có các hành động nào của Ý Chí, cũng không bất kỳ sự kiện khác nào bao giờ, mà điều vốn được đi kèm với một số loại của sự cần thiết; các đối thủ của chúng kêu ra chống chúng, như đồng ý với các Stoics cổ trong học thuyết của chúng về Số Phận, và với Ông Hobbes trong ý kiến của ông về Sự Cần Thiết. Nó sẽ không đáng trong khi chú ý một sự phản đối không thích hợp như vậy, đã nó không được thúc giục bởi một số của các tác giả Arminian chính.—Có nhiều sự thật quan trọng được duy trì bởi các triết gia Hy Lạp và La Mã cổ, và đặc biệt các Stoics, vốn không bao giờ xấu hơn vì được giữ bởi chúng. Các triết gia Stoic, bởi sự đồng ý chung của các nhà thần học Cơ Đốc, và thậm chí các nhà thần học Arminian, là lớn nhất, khôn ngoan nhất, và đức hạnh nhất của mọi triết gia ngoại, và, trong học thuyết và thực hành của chúng, đến gần nhất cho Cơ Đốc giáo của bất kỳ giáo phái nào của chúng. Làm thế nào thường các lời nói của những triết gia này, trong nhiều của các bài viết và bài giảng, thậm chí của các nhà thần học Arminian, được sản xuất, không như các lập luận cho sự sai của các học thuyết vốn chúng đã truyền, mà như một sự xác nhận của một số của các sự thật lớn nhất của tôn giáo Cơ Đốc, liên quan đến tính hợp nhất và các sự hoàn hảo của Thần, một trạng thái tương lai, bổn phận và hạnh phúc của nhân loại, &c. và làm thế nào ánh sáng của bản chất và lý do, trong các khôn ngoan và tốt nhất của các ngoại, hài hòa với và xác nhận Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Và nó rất đáng chú ý, liên quan đến Tiến Sĩ Whitby, rằng dù ông viện sự đồng ý của các Stoics với chúng ta, trong vốn ông giả định chúng duy trì học thuyết tương tự, như một lập luận chống sự thật của của chúng ta; nhưng, chính Tiến Sĩ Whitby này viện sự đồng ý của các Stoics với Arminian, trong vốn ông giả định chúng dạy cùng học thuyết với chúng, như một lập luận cho sự thật của học thuyết của chúng. [1] Vậy rằng, khi các Stoics đồng ý với chúng, nó là một sự xác nhận của học thuyết của chúng, và một sự bác bỏ của của chúng ta, như cho thấy rằng các ý kiến của chúng ta ngược với ý tự nhiên và lý do chung của nhân loại: tuy nhiên, khi các Stoics đồng ý với chúng ta, nó không tranh luận điều như vậy trong sự ủng hộ của chúng ta; mà, ngược lại, là một lập luận lớn chống chúng ta, và cho thấy học thuyết của chúng ta là ngoại! Nó được quan sát bởi một số tác giả Calvinistic, rằng Arminians tượng trưng với các Stoics, trong một số của những học thuyết đó trong vốn chúng bị đối lập bởi các Calvinists; đặc biệt trong việc chúng từ chối một sự hư hỏng và sự sa ngã toàn bộ, vốn có, gốc của trái tim; và trong điều chúng; giữ về khả năng của con người tự thực hiện chính ông thực sự đức hạnh và phù hợp cho Đức Chúa Trời, và trong một số học thuyết khác. Nó có thể nữa được quan sát, rằng chắc chắn nó không lập luận tốt hơn chống học thuyết của chúng ta, rằng nó đồng ý, trong một số khía cạnh, với học thuyết của các triết gia Stoic cổ; hơn nó chống của chúng, trong vốn chúng khác khỏi chúng ta, rằng nó đồng ý, trong một số khía cạnh, với ý kiến của các triết gia ngoại xấu nhất, các người theo của Epicurus, cha của chủ nghĩa vô thần và sự phóng túng, và với học thuyết của các Sadducees và các Jesuits. Tôi không rất liên quan biết chính xác, điều các triết gia Stoic cổ giữ liên quan đến Số Phận, để xác định điều là sự thật; như dù nó là một cách chắc chắn là đúng, lấy sự chăm sóc tốt khác khỏi chúng. Nó dường như, rằng chúng khác nhau trong chính chúng; và có lẽ học thuyết về Số Phận, như được duy trì bởi hầu hết chúng, trong một số khía cạnh, sai. Mà dù học thuyết của chúng là gì, nếu bất kỳ nào của chúng giữ một Số Phận như vậy, như ghê cho bất kỳ tự do nào, bao gồm trong việc chúng ta làm như chúng ta hài lòng, tôi hoàn toàn từ chối một Số Phận như vậy. Nếu chúng giữ bất kỳ Số Phận như vậy, như không nhất quán với các khái niệm chung và toàn thể vốn nhân loại có về tự do, hoạt động, cơ quan đạo đức, đức hạnh và điều xấu; tôi từ chối bất kỳ điều như vậy, và nghĩ tôi đã chứng minh, rằng kế hoạch tôi duy trì không kế hoạch như vậy. Nếu các Stoics, bởi Số Phận, có nghĩa bất kỳ điều gì của một bản chất như vậy, như có thể được giả định đứng trong cách của lợi và lợi của trong việc sử dụng các phương tiện và các cố gắng, hay sẽ thực hiện nó ít đáng trong khi hơn cho các người mong muốn và tìm sau bất kỳ điều gì trong vốn đức hạnh và hạnh phúc của chúng bao gồm; tôi giữ không học thuyết nào vốn bị tắc với bất kỳ sự bất tiện như vậy, thêm hơn bất kỳ kế hoạch khác nào bao giờ; và không cách nào bấy nhiêu như kế hoạch Arminian về sự ngẫu; như đã được cho thấy. Nếu chúng giữ bất kỳ học thuyết nào về tính số phận toàn thể, như không nhất quán với bất kỳ loại nào của tự do, vốn là hay có thể là bất kỳ sự hoàn hảo, phẩm giá, đặc quyền, hay lợi nào, hay bất kỳ điều gì mong muốn, trong bất kỳ khía cạnh nào, cho bất kỳ tạo vật thông minh nào, hay thực sự với bất kỳ tự do nào vốn có thể hay có thể quan niệm; tôi không ôm bất kỳ học thuyết như vậy. Nếu chúng giữ bất kỳ học thuyết nào về Số Phận, như không nhất quán với thế giới là trong mọi điều lệ thuộc sự sắp xếp của một tác nhân thông minh, khôn ngoan, vốn chủ trì—không như linh hồn của thế giới, mà—như Chúa Tối Cao của Vũ Trụ, quản lý mọi điều bởi ý chí, sự chọn, và thiết kế thích hợp, trong bài tập của tự do có thể quan niệm hoàn hảo nhất, không sự phục tùng cho bất kỳ sự ép nào, hay là thích hợp dưới quyền năng hay ảnh hưởng của bất kỳ điều gì trước, trên, hay không
chính ông; tôi hoàn toàn từ bỏ bất kỳ học thuyết nào như vậy. Liên quan đến Ông Hobbes duy trì cùng học thuyết liên quan đến sự cần thiết; tôi thú nhận, nó xảy ra tôi không bao giờ đọc Ông Hobbes. Để ý kiến của ông là bất cứ điều gì nó sẽ, chúng ta không cần từ chối mọi sự thật vốn được chứng minh bởi bằng chứng rõ, chỉ vì nó một lần được giữ bởi một số người xấu. Sự thật lớn này, “rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời,” không bị hỏng vì nó một lần và lại được tuyên bố với một tiếng lớn bởi quỷ. Nếu sự thật vậy bị ô uế, vì nó được nói bởi miệng, hay được viết bởi bút, của một số người có tâm trí ác, nguy hiểm, rằng nó không bao giờ phải được nhận, chúng ta sẽ không bao giờ biết, khi chúng ta giữ bất kỳ nào của các sự thật quý và rõ nhất bằng một quyền sở hữu chắc chắn. Và nếu Ông Hobbes đã thực hiện một việc sử dụng xấu của sự thật này, đó bị than; mà sự thật không bị nghĩ xứng sự từ chối trên tài khoản đó. Nó chung cho các trái tim hư hỏng của các người ác lạm dụng các điều tốt nhất cho các mục đích hèn hạ. Tôi có thể nữa chú ý về việc nó đã được quan sát, rằng Arminians đồng ý với Ông Hobbes [1] trong nhiều điều hơn hơn các Calvinists. Như, trong điều ông được nói giữ liên quan đến tội nguyên tổ, trong việc từ chối sự cần thiết của sự soi sáng siêu nhiên, trong việc từ chối ân điển được truyền, trong việc từ chối học thuyết về sự xưng công chính bởi đức tin duy nhất; và các điều khác. PHẦN VII. Liên quan đến Sự Cần Thiết của Ý Chí Thần. PHẦN. VII. Liên quan đến Sự Cần Thiết của Ý Chí Thần. Một số có thể, có thể, phản đối chống điều đã được giả định về sự vô lý và sự không nhất quán của một quyền năng tự xác định trong Ý Chí, và sự không thể của việc nó là khác, hơn rằng Ý Chí sẽ được xác định trong mỗi trường hợp bởi một số động cơ, và bởi một động cơ vốn (như nó đứng trong quan điểm của sự hiểu) của sức mạnh cao hơn cho bất kỳ xuất hiện trên phía khác; rằng nếu những điều này đúng, nó sẽ theo, rằng không chỉ Ý Chí của các tâm trí được tạo, mà Ý Chí của chính Đức Chúa Trời, cần thiết trong mọi sự xác định của nó. Liên quan đến vốn tác giả của Bài Luận về Tự Do của Ý Chí trong Đức Chúa Trời và trong Tạo Vật, (trang. 85, 86.) nói: “Học thuyết lạ nào là điều này, ngược với mọi ý tưởng của chúng ta về sự thống trị của Đức Chúa Trời? nó không phá vinh quang của tự do chọn của Ngài, và lấy đi khỏi Đấng Tạo, và Thống Đốc và Người Làm Ơn của thế giới, Tác Nhân tự do và Tối Cao nhất đó, mọi vinh quang của loại tự do này? nó không dường như thực hiện Ngài một loại phương tiện cơ học của số phận, và giới thiệu học thuyết của Ông Hobbes về tính số phận và Sự Cần Thiết, vào mọi điều Đức Chúa Trời có làm với! Nó không dường như đại diện Đức Chúa Trời phước, như một Hữu Thể của sự hiểu lớn, cũng như quyền năng, và hiệu quả, mà vẫn để Ngài không một Ý Chí chọn trong mọi đối tượng trong quan điểm của Ngài? Tóm lại, nó dường như thực hiện Đức Chúa Trời phước một loại Bộ Trưởng Toàn Năng của Số Phận, dưới ảnh hưởng toàn thể và tối cao của nó; như nó là cảm nghĩ được tuyên bố của một số của các cổ, rằng Số Phận trên các thần. Điều này là kêu, hơn là tranh luận; và một ứng dụng cho các sự tưởng tượng và các thành kiến của các người, hơn là cho lý do chỉ. Tôi bây giờ sẽ bình tĩnh cố gắng xem xét, dù có bất kỳ lý do nào trong sự đại diện đáng sợ này. Mà, trước khi tôi vào một sự xem xét cụ thể của vấn đề, tôi sẽ quan sát; rằng nó hợp lý giả định, nó sẽ khó hơn nhiều biểu hiện hay quan niệm các điều tương ứng với sự thật siêu hình chính xác, liên quan đến bản chất và cách của tồn tại của các điều trong Sự Hiểu và Ý Chí Thần, và hoạt động của những khoa này (nếu tôi có thể gọi chúng vậy) của Tâm Trí Thần, hơn trong tâm trí của con người; vốn vô hạn hơn trong quan điểm của chúng ta, cân xứng hơn cho thước của sự hiểu của chúng ta, và tương xứng hơn cho việc sử dụng và ý nghĩa của lời nói của con người. Ngôn ngữ thực sự rất thiếu, liên quan đến các thuật ngữ để biểu hiện sự thật chính xác liên quan đến chính tâm trí của chúng ta, và các khoa và hoạt động của chúng. Các từ đầu tiên được hình thành để biểu hiện các điều bên ngoài; và những vốn được áp dụng để biểu hiện các điều bên trong và thuộc linh, hầu hết tất cả được mượn, và được sử dụng trong một loại ý tượng trưng. Từ đó chúng, hầu hết chúng, được đi kèm với rất nhiều sự mơ hồ và không cố định trong ý nghĩa của chúng, gây vô số nghi ngờ, khó khăn, và nhầm, trong các cuộc điều tra và tranh luận về các điều của bản chất này. Mà ngôn ngữ ít hơn nhiều được thích nghi để biểu hiện các điều tồn tại trong tâm trí của Thần không thể hiểu, chính xác như chúng là. Chúng ta tìm rất nhiều khó khăn trong việc quan niệm chính xác về bản chất của chính linh hồn của chúng ta. Và bất chấp mọi tiến bộ vốn đã được thực hiện, trong các thời đại qua, và hiện tại, trong loại kiến thức này, bởi đó siêu hình của chúng ta, như nó liên quan đến những điều này, được mang cho sự hoàn hảo lớn hơn hơn một lần nó là; nhưng, ở đây vẫn còn công việc đủ để cho các cuộc điều tra và nghiên cứu tương lai, và phòng cho tiến bộ vẫn được thực hiện, cho nhiều thời đại và thế hệ. Mà chúng ta cần là các nhà siêu hình có khả năng vô hạn, để quan niệm với sự rõ, tương ứng với sự thật nghiêm ngặt, thích hợp, và hoàn hảo, liên quan đến bản chất của Bản Chất Thần, và các chế độ của hành động và hoạt động trong các quyền năng của Tâm Trí Thần Và nó có thể được chú ý đặc biệt, rằng dù chúng ta bị ràng buộc quan niệm về một số điều trong Đức Chúa Trời như hậu quả và lệ thuộc trên các khác, và về một số điều thuộc Bản Chất và Ý Chí Thần như nền tảng của các khác, và vậy trước các khác trong thứ tự của bản chất: như, chúng ta phải quan niệm về kiến thức và sự thánh của Đức Chúa Trời như trước, trong thứ tự của bản chất, cho hạnh phúc của Ngài; sự hoàn hảo của sự hiểu của Ngài, như nền tảng của các mục đích và sắc lệnh khôn ngoan của Ngài; sự thánh của bản chất của Ngài, như nguyên nhân và lý do của các sự xác định thánh của Ngài. Và nhưng, khi chúng ta nói về nguyên nhân và hiệu quả, tiền và hậu, nền tảng và lệ thuộc, xác định và được xác định, trong Hữu Thể đầu tiên, vốn tự tồn tại, độc lập, của sự đơn giản và tính không thay đổi hoàn hảo và tuyệt đối, và nguyên nhân đầu tiên của mọi điều: không nghi ngờ phải có ít sự thích hợp hơn trong các sự đại diện như vậy, hơn khi chúng ta nói về các hữu thể lệ thuộc được suy ra, vốn được hợp thành, và chịu sự thay đổi và sự kế tiếp vĩnh viễn. Đã đặt điều này trước, tôi tiến hành quan sát liên quan đến sự kêu của tác giả được đề cập trước, về sự xác định cần thiết của Ý Chí của Đức Chúa Trời, trong mọi điều, bởi điều Ngài thấy là thích hợp và tốt nhất; Rằng mọi lực dường như của các sự phản đối và kêu như vậy phải tăng từ một sự tưởng tượng, rằng có một số loại của đặc quyền hay phẩm giá trong việc là không một Sự Cần Thiết đạo đức như vậy, như sẽ thực hiện nó không thể làm bất kỳ khác nào, hơn luôn chọn điều vốn khôn ngoan và tốt nhất; như dù có một số bất lợi, sự hèn hạ, và sự phục tùng, trong một Sự Cần Thiết như vậy; một điều bởi đó Ý Chí bị giới hạn, được giữ dưới, và được giữ trong sự nô lệ bởi một điều gì, vốn, như nó là, duy trì một quyền năng và sự thống trị mạnh và không thể thắng trên nó, bởi các ràng buộc vốn giữ ông nhanh, và từ vốn ông có thể, không cách nào, tự giải thoát chính ông. Trong khi, điều này phải tất cả là sự tưởng tượng và sự lừa chỉ. Nó không bất lợi hay sự không tôn cho một hữu thể, cần thiết hành động trong cách tuyệt vời và hạnh phúc nhất, từ sự hoàn hảo cần thiết của bản chất của chính ông. Điều này không tranh luận sự không hoàn hảo, sự thấp kém, hay sự lệ thuộc, cũng không bất kỳ việc muốn nào của phẩm giá, đặc quyền, hay sự lên. [1] Nó không nhất quán với sự tối cao tuyệt đối và hoàn hảo nhất của Đức Chúa Trời. Sự tối cao của Đức Chúa Trời là khả năng và quyền lực của Ngài làm bất cứ điều gì làm hài lòng Ngài; bởi đó “Ngài làm tương ứng với ý chí của Ngài trong các đạo quân của trời, và trong các cư dân của đất, và không ai có thể giữ tay Ngài, hay nói cho Ngài, Ngài làm gì?—Các điều sau thuộc sự tối cao của Đức Chúa Trời; viz. (1.) Quyền Năng tối cao, toàn thể, và vô hạn; bởi đó Ngài có thể làm điều làm hài lòng Ngài, không sự kiểm soát, không bất kỳ sự giới hạn nào của quyền năng đó, không bất kỳ sự phục tùng nào, trong thước ít nhất, cho bất kỳ quyền năng khác nào; và vậy không bất kỳ sự cản hay sự kiềm chế nào, rằng nó sẽ hoặc không thể, hay tại mọi khó, cho Ngài hoàn thành Ý Chí của Ngài; và không bất kỳ sự lệ thuộc nào của quyền năng của Ngài trên bất kỳ quyền năng khác nào, từ đó nó sẽ được suy ra, hay của vốn nó sẽ đứng trong bất kỳ nhu cầu nào: vậy xa khỏi điều này, rằng mọi quyền năng khác được suy ra từ Ngài, và tuyệt đối lệ thuộc trên Ngài. (2.) Rằng Ngài có quyền lực tối cao; quyền tuyệt đối và hoàn hảo nhất làm điều Ngài muốn, không sự phục tùng cho bất kỳ quyền lực cao hơn nào, hay bất kỳ sự suy ra nào của quyền lực từ bất kỳ khác nào, hay sự giới hạn bởi bất kỳ quyền lực độc lập phân biệt nào, hoặc cao hơn, bằng, hay thấp hơn; Ngài là đầu của mọi sự thống trị, và nguồn của mọi quyền lực; và nữa không sự kiềm chế bởi bất kỳ nghĩa vụ nào, ngụ ý hoặc sự phục tùng, sự suy ra, hay sự lệ thuộc, hay sự giới hạn thích hợp. (3.) Rằng Ý Chí của Ngài tối cao, không được suy ra, và độc lập trên bất kỳ điều gì không chính Ngài; là trong mỗi điều được xác định bởi lời khuyên của chính Ngài, không có quy tắc nào khác mà sự khôn ngoan của chính Ngài; Ý Chí của Ngài không lệ thuộc hay bị kiềm chế bởi Ý Chí của bất kỳ khác nào, và các Ý Chí khác hoàn hảo lệ thuộc cho của Ngài. (4.) Rằng Sự Khôn Ngoan của Ngài, vốn xác định Ý Chí của Ngài, tối cao, hoàn hảo, không được suy ra, tự đủ, và độc lập; vậy rằng nó có thể được nói, như trong Ê-sai xl. 14. “Với ai Ngài lấy lời khuyên? Và ai hướng dẫn Ngài và dạy Ngài trong đường của sự phán xét, và dạy Ngài kiến thức, và cho Ngài thấy cách của sự hiểu?” Không có Sự Tối Cao Thần nào khác mà điều này; và điều này thích hợp là sự tối cao tuyệt đối: không khác nào mong muốn; cũng không bất kỳ khác nào sẽ là có thể tôn, hay hạnh phúc: và thực sự, không có khác nào có thể quan niệm hay có thể. Nó là vinh quang và sự lớn của Đấng Tối Cao Thần, rằng Ý Chí của Ngài được xác định bởi sự khôn ngoan vô hạn, tự đủ của chính Ngài trong mỗi điều; và trong không gì tại mọi được hướng dẫn hoặc bởi sự khôn ngoan thấp hơn, hay bởi không sự khôn ngoan; bởi đó nó sẽ trở thành tính tùy ý vô ý, xác định và hành động không lý do, thiết kế, hay kết thúc. Nếu Ý Chí của Đức Chúa Trời ổn định và chắc chắn được xác định trong mỗi điều bởi sự khôn ngoan tối cao, thì nó trong mỗi điều cần thiết được xác định cho điều vốn khôn ngoan nhất. Và, chắc chắn, nó sẽ là một bất lợi và sự không phẩm giá, là khác. Vì nếu Ý Chí Thần không cần thiết được xác định cho điều trong mỗi trường hợp khôn ngoan và tốt nhất, nó phải lệ thuộc một số mức độ của sự ngẫu không thiết kế; và vậy trong cùng mức độ chịu điều ác. Giả định Ý Chí Thần chịu bị mang tới và lui một cách ngẫu nhiên, bởi gió không chắc chắn của sự ngẫu mù, vốn được hướng dẫn bởi không sự khôn ngoan, không động cơ, không mệnh lệnh thông minh nào bao giờ, (nếu bất kỳ điều như vậy có thể,) chắc chắn sẽ tranh luận một mức độ lớn của sự không hoàn hảo và sự hèn hạ, vô hạn không xứng Thần. Nếu nó là một bất lợi, cho Ý Chí Thần được đi kèm với Sự Cần Thiết đạo đức này, thì càng tự do khỏi nó, và càng được để một cách ngẫu nhiên, phẩm giá và lợi càng lớn. Và, vì vậy, là hoàn hảo tự do khỏi sự hướng dẫn của sự hiểu, và toàn thể và hoàn toàn được để cho sự ngẫu vô ý vô nghĩa, hành động tuyệt đối một cách ngẫu nhiên, sẽ là vinh quang tối cao! Nó không thêm tranh luận bất kỳ sự lệ thuộc nào của Ý Chí của Đức Chúa Trời, rằng sự lựa ý khôn ngoan tối cao của Ngài cần thiết, hơn nó tranh luận một sự lệ thuộc của hữu thể của Ngài, rằng tồn tại của Ngài cần thiết. Nếu nó một điều gì quá thấp, cho Hữu Thể Tối Cao có Ý Chí của Ngài được xác định bởi Sự Cần Thiết đạo đức, vậy như cần thiết, trong mỗi trường hợp, Muốn trong mức độ cao nhất một cách thánh và hạnh phúc; thì tại sao nó không nữa một điều gì quá thấp, cho Ngài có tồn tại của Ngài, và sự hoàn hảo vô hạn của bản chất của Ngài, và hạnh phúc vô hạn của Ngài, được xác định bởi Sự Cần Thiết? Nó không thêm cho sự không tôn của Đức Chúa Trời, là cần thiết khôn ngoan, hơn là cần thiết thánh. Và, nếu không nào của chúng là vẻ đẹp của Sự Cần Thiết này, rằng nó mạnh như chính đức tin, với mọi lợi của lý do và sự tốt.—Nó lạ, thấy các người tranh luận, rằng Thần không tự do, vì Ngài cần thiết hợp lý, không thay đổi tốt cho sự không tôn của Ngài, thì nó không cho sự không tôn của Ngài cần thiết hành động một cách thánh và khôn ngoan. Và nếu nó không không thể tôn là cần thiết thánh và khôn ngoan, trong mức độ có thể cao nhất, không thêm nó hèn hạ và không thể tôn, cần thiết hành động một cách thánh và khôn ngoan trong mức độ có thể cao nhất; hay vốn là cùng điều, làm điều đó, trong mỗi trường hợp, vốn, trên mọi điều khác, khôn ngoan và tốt nhất. Lý do tại sao nó không không thể tôn là cần thiết thánh nhất là, vì sự thánh trong chính nó là một điều tuyệt vời và có thể tôn. Vì cùng lý do, nó không sự không tôn là cần thiết khôn ngoan nhất, và, trong mỗi trường hợp, hành động khôn ngoan nhất, hay làm điều vốn là khôn ngoan nhất của tất cả; vì sự khôn ngoan nữa trong chính nó tuyệt vời và có thể tôn. Tác giả được đề cập trước của Bài Luận về Tự Do của Ý Chí, &c. như đã được quan sát, đại diện học thuyết đó về Ý Chí Thần là trong mỗi điều cần thiết được xác định bởi sự thích hợp cao hơn, như thực hiện Đức Chúa Trời phước một loại Bộ Trưởng Toàn Năng và phương tiện cơ học của số phận: ông nhấn mạnh, (tr. 93, 94.) rằng Sự Cần Thiết đạo đức và sự không thể này là, trong hiệu quả, cùng điều với Sự Cần Thiết vật lý và tự nhiên, và sự không thể: và nói, (tr. 54, 55.) “Kế hoạch vốn xác định Ý Chí luôn và chắc chắn bởi sự hiểu, và sự hiểu bởi sự xuất hiện của các điều, dường như lấy đi bản chất thật của điều xấu và đức hạnh. Vì các đức hạnh cao nhất, và các điều xấu hèn hạ nhất, dường như đúng hơn là các vấn đề của số phận và Sự Cần Thiết, chảy tự nhiên và cần thiết từ tồn tại, các hoàn cảnh, và tình huống hiện tại của các người và các điều; vì tồn tại và tình huống này cần thiết thực hiện một sự xuất hiện như vậy cho tâm trí; từ sự xuất hiện này chảy một sự nhận thức và sự phán xét cần thiết, liên quan đến những điều này; sự phán xét này cần thiết xác định Ý Chí; và vậy, bởi chuỗi này của các nguyên nhân cần thiết, đức hạnh và điều xấu sẽ mất bản chất của chúng, và trở thành các ý tưởng tự nhiên, và các điều cần thiết, thay vì các hành động đạo đức và tự do.” Và nhưng chính tác giả này cho phép, (tr. 30, 31.) Rằng một hữu thể hoàn hảo khôn ngoan sẽ hằng và chắc chắn chọn điều vốn thích hợp nhất; và nói, (tr. 102, 103.) “Tôi ban, và luôn đã ban, rằng nơi nào có một sự thích hợp trước cao hơn như vậy của các điều, Đức Chúa Trời hành động tương ứng với nó, vậy như không bao giờ mâu thuẫn nó; và, đặc biệt, trong mọi thủ tục tư pháp của Ngài như một Thống Đốc và Người Phân Phối của các phần thưởng và các sự phạt.” Phải, ông nói rõ, (tr. 42.) “Rằng nó không thể cho Đức Chúa Trời hành động khác, hơn tương ứng với sự thích hợp và sự tốt này trong các điều.” Vậy rằng, tương ứng với tác giả này, đặt những đoạn khác nhau này của Bài Luận của ông cùng nhau, không có đức hạnh, cũng không bất kỳ điều gì của một bản chất đạo đức, trong các hành động và bài tập cao nhất và vinh quang nhất của sự thánh, sự công bằng, và sự trung tín của Đức Chúa Trời; và Ngài không bao giờ làm bất kỳ điều gì vốn trong chính nó tối cao xứng, và, trên mọi điều khác, thích hợp và tuyệt vời, mà chỉ như một loại phương tiện cơ học của số phận; và trong điều Ngài làm như Thẩm Phán, và Thống Đốc đạo đức của thế giới, Ngài thực hành không sự xuất sắc đạo đức nào; thực hành không tự do nào trong những điều này, vì Ngài hành động bởi Sự Cần Thiết đạo đức, vốn là, trong hiệu quả, cùng với Sự Cần Thiết vật lý hay tự nhiên; và vì vậy, Ngài chỉ hành động bởi một tính số phận Hobbes; “như một Hữu Thể thực sự của sự hiểu lớn, cũng như quyền năng và hiệu quả, (như ông đã nói trước,) mà không một ý chí chọn, là một loại Bộ Trưởng Toàn Năng của số phận, hành động dưới ảnh hưởng tối cao của nó. “Vì ông cho phép, rằng trong mọi điều này, Ý Chí của Đức Chúa Trời được xác định hằng và chắc chắn bởi một sự thích hợp cao hơn, và rằng nó không thể cho Ngài hành động khác. Và nếu những điều này vậy, vinh quang hay sự khen nào thuộc Đức Chúa Trời vì việc làm một cách thánh và công bằng, hay lấy quá trình thích hợp, thánh, khôn ngoan, và tuyệt vời nhất, trong bất kỳ một ví dụ nào? Trong khi, tương ứng với Kinh Thánh, và nữa ý chung của nhân loại, nó không, trong ít nhất, làm giảm sự tôn của bất kỳ hữu thể nào, rằng qua sự hoàn hảo đạo đức của bản chất của ông, ông cần thiết hành động với sự khôn ngoan và sự thánh tối cao; mà ngược lại, sự khen của ông lớn hơn: ở đây bao gồm chiều cao của vinh quang của ông. Cùng tác giả (tr. 56.) giả định, rằng ở đây xuất hiện “tính cách tuyệt vời của một người khôn ngoan và tốt, rằng dù ông có thể chọn ngược với sự thích hợp của các điều, nhưng ông không; mà tự chịu chính ông được hướng dẫn bởi sự thích hợp;” và rằng, trong hành vi này, “ông bắt chước Đức Chúa Trời phước.” Và nhưng, ông giả định nó ngược lại khôn ngoan với Đức Chúa Trời phước; không rằng Ngài tự chịu chính Ngài được hướng dẫn bởi sự thích hợp, khi “Ngài có thể chọn, ngược với sự thích hợp của các điều;” mà rằng “Ngài không thể chọn ngược với sự thích hợp của các điều;” như ông nói, tr. 42. “Rằng nó không thể cho Đức Chúa Trời hành động khác hơn tương ứng với sự thích hợp này, nơi có bất kỳ sự thích hợp hay sự tốt nào trong các điều:” Phải, ông giả định, (tr. 31.) Rằng nếu một người “hoàn hảo khôn ngoan và tốt, ông không thể làm khác hơn là hằng và chắc chắn được xác định bởi sự thích hợp của các điều.” Một điều thêm tôi sẽ quan sát, trước khi tôi kết luận phần này; và đó là, rằng nếu nó không làm giảm gì khỏi vinh quang của Đức Chúa Trời, là cần thiết được xác định bởi sự thích hợp cao hơn trong một số điều, thì cũng không nó là vậy được xác định trong mọi điều; từ bất kỳ điều gì trong bản chất của một Sự Cần Thiết như vậy, như tại mọi làm giảm khỏi (tự do, sự độc lập, sự tối cao tuyệt đối của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ phẩm giá hay vinh quang nào của bản chất, trạng thái, hay cách hành động của Ngài; hay như ngụ ý bất kỳ sự yếu, sự kiềm chế, hay sự phục tùng nào. Và nó điều là như vậy như tốt bao gồm với vinh quang của Đức Chúa Trời, và không có gì có xu hướng tại mọi làm giảm khỏi nó; thì chúng ta không cần sợ quy nó cho Đức Chúa Trời trong quá nhiều điều, sợ bởi đó chúng ta sẽ làm giảm khỏi vinh quang của Đức Chúa Trời quá nhiều. PHẦN VIII. Một số sự phản đối thêm chống Sự Cần Thiết đạo đức của các Sự Lựa Ý của Đức Chúa Trời được xem xét. PHẦN. VIII. Một số sự phản đối thêm chống Sự Cần Thiết đạo đức của các Sự Lựa Ý của Đức Chúa Trời được xem xét. Tác giả cuối cùng được trích, như đã được quan sát, sở hữu rằng Đức Chúa Trời, là hoàn hảo khôn ngoan, sẽ hằng và chắc chắn chọn điều xuất hiện thích hợp nhất, nơi có một sự thích hợp và sự tốt cao hơn trong các điều; và rằng nó không thể cho Ngài làm khác. Vậy rằng nó trong hiệu quả được thú nhận, rằng trong những điều đó nơi có bất kỳ sự ưu tiên thực nào, nó không sự không tôn, không gì trong bất kỳ khía cạnh nào không xứng Đức Chúa Trời, cho Ngài hành động từ Sự Cần Thiết; bất chấp mọi vốn có thể được phản đối từ sự đồng ý của một Sự Cần Thiết như vậy với số phận của các Stoics, và Sự Cần Thiết được duy trì bởi Ông Hobbes. Từ đó nó sẽ theo, rằng nếu trong mọi điều khác nhau, trong đó Đức Chúa Trời chọn, bao giờ có một sự thích hợp hay sự ưu tiên cao hơn trên một phía, thì nó sẽ không sự không tôn, hay bất kỳ điều gì không phù hợp, cho Ý Chí của Đức Chúa Trời cần thiết được xác định trong mỗi điều. Và nếu điều này được cho phép, nó là từ bỏ hoàn toàn lập luận, từ sự không phù hợp của một Sự Cần Thiết như vậy cho tự do, sự tối cao, sự độc lập, và vinh quang của Hữu Thể Thần; và đặt toàn bộ trọng lượng của việc trên sự quyết định của một điểm khác hoàn toàn đa dạng; viz. Dù nó vậy thực sự, rằng trong mọi điều có thể khác nhau, vốn trong quan điểm của Đức Chúa Trời, và có thể được xem xét như các đối tượng có khả năng của sự chọn của Ngài, không bao giờ có một sự ưu tiên trong một điều trên một khác. Điều này bị từ chối bởi tác giả này; vốn giả định, rằng trong nhiều ví dụ, giữa hai hay nhiều điều có thể, vốn đến trong quan điểm của Tâm Trí Thần, có một sự thờ ơ và sự không bằng hoàn hảo, liên quan đến sự thích hợp hay xu hướng, để đạt bất kỳ kết thúc tốt nào Đức Chúa Trời có thể có trong quan điểm, hay để trả lời bất kỳ thiết kế nào của Ngài. Bây giờ, vì vậy, tôi sẽ xem xét dù điều này rõ. Các lập luận được mang để chứng minh điều này, của hai loại. (1.) Nó được thúc giục, rằng, trong nhiều ví dụ, chúng ta phải giả định hoàn toàn không có sự khác nào giữa các đối tượng có thể khác nhau của sự chọn, vốn Đức Chúa Trời có trong quan điểm: và, (2.) rằng sự khác giữa nhiều điều vậy không đáng kể, hay của một bản chất như vậy, rằng nó sẽ không hợp lý giả định nó thuộc bất kỳ hậu quả nào; hay giả định rằng bất kỳ nào của các thiết kế khôn ngoan của Đức Chúa Trời sẽ không được trả lời trong bất kỳ một cách nào bấy nhiêu như khác. Vì vậy, 1. Điều đầu tiên được xem xét là, dù có bất kỳ ví dụ nào trong vốn có một sự giống hoàn hảo, và tuyệt đối không sự khác nào, giữa các đối tượng khác nhau của sự chọn, vốn được đề xuất cho Sự Hiểu Thần? Và ở đây, trong nơi đầu tiên, nó có thể xứng được xem xét, dù sự mâu thuẫn có trong các thuật ngữ của câu hỏi được đề xuất, không ban lý do nghi ngờ, rằng có một sự không nhất quán trong điều được giả định. Nó được hỏi dù các đối tượng khác nhau của sự chọn có thể không tuyệt đối không sự khác? Nếu chúng tuyệt đối không sự khác, thì làm thế nào chúng là các đối tượng khác nhau của sự chọn! Nếu hoàn toàn không có sự khác nào, trong bất kỳ khía cạnh nào, thì không có sự đa dạng hay sự phân biệt: vì sự phân biệt chỉ bởi một số sự khác. Và nếu không có sự đa dạng trong các đối tượng được đề xuất của sự chọn, thì không có cơ hội cho sự đa dạng của sự chọn, hay sự khác của sự xác định. Vì sự xác định đó của một điều, vốn không khác trong bất kỳ khía cạnh nào, không là một sự xác định khác nhau, mà cùng. Rằng điều này không là một sự cãi, có thể xuất hiện đầy hơn trong một thời gian ngắn. Các lập luận, để chứng minh rằng Đấng Tối Cao, trong một số ví dụ, chọn làm một điều đúng hơn một khác, nơi chính các điều hoàn hảo không sự khác, là hai. 1. Rằng các phần khác nhau của thời gian và không gian vô hạn, được xem xét tuyệt đối, hoàn hảo giống, và không khác tại mọi một khỏi một khác: và rằng vì vậy, khi Đức Chúa Trời xác định tạo thế giới trong một phần như vậy của thời lượng và không gian vô hạn, đúng hơn các khác, Ngài xác định và ưu tiên, trong các đối tượng khác nhau, giữa vốn không có sự ưu tiên, và tuyệt đối không sự khác nào. Trả Lời. Sự phản đối này giả định một độ dài vô hạn của thời gian trước khi thế giới được tạo, được phân biệt bởi các phần kế tiếp, thích hợp và thực sự vậy; hay một sự kế tiếp của các giai đoạn thời gian giới hạn và không thể đo, theo một khác, trong một chuỗi vô hạn dài: vốn phải cần là một sự tưởng tượng không nền tảng. Thời lượng đời đời vốn trước thế giới, chỉ là đời đời của tồn tại của Đức Chúa Trời; vốn không gì khác mà sự sở hữu ngay, hoàn hảo, và không thay đổi của Ngài về toàn bộ đời sống không giới hạn của Ngài, cùng nhau và một lần; Đời sống không thể chấm dứt, toàn bộ cùng nhau và sự sở hữu hoàn hảo. Vốn vậy chung được cho phép, rằng tôi không cần đứng để chứng minh nó. [1] Vậy sự phản đối này giả định một mức độ của không gian ngoài các giới hạn của sự tạo, của một độ dài, chiều rộng, và chiều sâu vô hạn, thực sự và thích hợp được phân biệt thành các phần có thể đo khác nhau, được giới hạn tại các giai đoạn nhất định, một ngoài một khác, trong một chuỗi vô hạn. Vốn khái niệm về không gian tuyệt đối và vô hạn không nghi ngờ không hợp lý như vậy, như đó bây giờ được đề cập, về thời lượng tuyệt đối và vô hạn. Nó không thích hợp như vậy, tưởng rằng tính mênh mông và tính toàn diện của Đức Chúa Trời được phân biệt bởi một chuỗi các dặm và các giải đấu, một ngoài một khác; như rằng thời lượng vô hạn của Đức Chúa Trời được phân biệt bởi các tháng và các năm, một sau một khác. Một sự đa dạng và thứ tự của các phần phân biệt, được giới hạn bởi các giai đoạn nhất định, có thể quan niệm như vậy, và làm vậy tự nhiên tự đẩy chính nó trên sự tưởng tượng của chúng ta, trong một trường hợp như khác; và có lý do bằng trong mỗi trường hợp, giả định sự tưởng tượng của chúng ta lừa chúng ta. Nó bằng không thích hợp nói về các tháng và các năm của Tồn Tại Thần, như của các dặm vuông của Thần: và chúng ta bằng tự lừa chính chúng ta, khi chúng ta nói về thế giới được cố định khác nhau, liên quan đến hoặc của những loại thước này. Tôi nghĩ, chúng ta không biết chúng ta có nghĩa gì, nếu chúng ta nói, thế giới có thể đã được đặt khác nhau khỏi điều nó là, trong khoảng rộng của vô hạn; hay, rằng nó có thể đã được cố định khác nhau trong đường dài của đời đời: và mọi lập luận và sự phản đối, vốn được xây trên các sự tưởng tượng chúng ta có xu hướng có về sự mở rộng hay thời lượng vô hạn, là các tòa nhà được nền trên các bóng, hay các lâu đài trong không khí. 2. Lập luận thứ hai, để chứng minh rằng Đấng Tối Cao muốn một điều đúng hơn một khác, không bất kỳ sự thích hợp hay sự ưu tiên cao hơn nào trong điều được ưu tiên, là việc Đức Chúa Trời thực tế đặt trong các phần khác nhau của thế giới, các hạt, hay các nguyên tử của vật chất, vốn hoàn hảo bằng và giống. Tác giả được đề cập trước nói, (tr. 78, &c.) “Nếu một sẽ xuống các hạt cụ thể nhỏ, của vốn các cơ thể khác nhau được hợp thành, chúng ta sẽ thấy lý do dồi dào tin, rằng có hàng nghìn hạt nhỏ như vậy, hay các nguyên tử của vật chất, vốn hoàn hảo bằng và giống, và có thể ban không sự xác định phân biệt nào cho Ý Chí của Đức Chúa Trời, nơi đặt chúng.” Ông ở đó ví dụ trong các hạt của nước, của vốn có các số vô cùng như vậy, vốn hợp thành các sông và các đại dương của thế giới này; và vô số vô hạn của các hạt sáng và lửa, vốn hợp thành cơ thể của mặt trời; vậy nhiều, rằng nó sẽ rất không hợp lý giả định không hai nào của chúng sẽ chính xác bằng và giống. Trả Lời. (1.) Cho điều này tôi trả lời: rằng như chúng ta phải giả định vật chất vô hạn có thể chia, nó rất không có khả năng, rằng bất kỳ hai nào của mọi hạt này chính xác bằng và giống; vậy không có khả năng, rằng nó là một nghìn cho một, phải, một số vô hạn cho một, mà nó là khác: và rằng dù chúng ta sẽ cho phép một sự giống lớn giữa các hạt khác nhau của nước và lửa, liên quan đến bản chất và hình chung của chúng; và dù nhỏ thế nào chúng ta giả định những hạt đó là, nó vô hạn không có khả năng, rằng bất kỳ hai nào của chúng sẽ chính xác bằng trong các kích thước và lượng của vật chất.—Nếu chúng ta sẽ giả định rất nhiều quả cầu của cùng bản chất với quả cầu của đất, nó sẽ rất lạ, nếu có bất kỳ hai nào của chúng có chính xác cùng số của các hạt của bụi và nước trong chúng. Mà vô hạn ít lạ hơn, hơn rằng hai hạt của ánh sáng sẽ có chính cùng lượng của vật chất. Vì một hạt của ánh sáng, tương ứng với học thuyết về tính có thể chia vô hạn của vật chất, được hợp thành của vô hạn nhiều phần có thể chỉ định hơn, hơn có các hạt của bụi và nước trong quả cầu của đất. Và như nó vô hạn không có khả năng, rằng bất kỳ hai nào của những hạt này sẽ bằng; vậy nó là, rằng chúng sẽ giống trong các khía cạnh khác: để ví dụ trong cấu hình của các bề mặt của chúng. Nếu có rất nhiều quả cầu, của bản chất của đất, nó sẽ rất không có khả năng rằng bất kỳ hai nào có chính xác cùng số của các hạt của bụi, nước, và đá, trong các bề mặt của chúng, và tất cả được đặt chính xác giống, một liên quan đến một khác, không bất kỳ sự khác nào, trong bất kỳ phần nào có thể nhận ra hoặc bởi mắt trần hay kính hiển vi; mà vô hạn ít lạ hơn, hơn rằng hai hạt của ánh sáng sẽ hoàn hảo của cùng hình. Vì có vô hạn nhiều phần thực có thể chỉ định hơn trên bề mặt của một hạt của ánh sáng, hơn có các hạt của bụi, nước, và đá, trên bề mặt của quả cầu đất. Trả Lời. (2.) Mà khi đó, giả định rằng có hai hạt, hay nguyên tử của vật chất, hoàn hảo bằng và giống, vốn Đức Chúa Trời đã đặt trong các phần khác nhau của sự tạo; như tôi sẽ không từ chối nó có thể cho Đức Chúa Trời thực hiện hai cơ thể hoàn hảo giống, và đặt chúng trong các nơi khác nhau; nhưng nó sẽ không theo, rằng hai hành động hay hiệu quả khác nhau hay phân biệt của Quyền Năng Thần có chính xác cùng sự thích hợp cho cùng các kết thúc. Vì hai cơ thể khác nhau này không khác nhau hay phân biệt, trong bất kỳ khía cạnh nào khác hơn những trong vốn chúng khác: chúng là hai trong không khía cạnh nào khác hơn những trong vốn có một sự khác. Nếu chúng hoàn hảo bằng và giống trong chính chúng, thì chúng có thể được phân biệt, hay là phân biệt, chỉ trong những điều đó vốn được gọi là các hoàn cảnh; như nơi, thời gian, sự nghỉ, chuyển động, hay một số hoàn cảnh hay mối quan hệ hiện tại hay qua khác. Vì nó là sự khác chỉ vốn cấu thành sự phân biệt. Nếu Đức Chúa Trời thực hiện hai cơ thể, trong chính chúng mọi cách bằng và giống, và đồng ý hoàn hảo trong mọi hoàn cảnh và mối quan hệ khác, mà chỉ nơi của chúng; thì trong điều này chỉ có bất kỳ sự phân biệt hay sự gấp đôi nào. Hình là cùng, thước là cùng, tính rắn và sự kháng là cùng, và mỗi điều cùng mà chỉ nơi. Vì vậy điều vốn Ý Chí của Đức Chúa Trời xác định là điều này, rằng sẽ có cùng hình, cùng sự mở rộng, cùng sự kháng, &c. trong hai nơi khác nhau. Và cho sự xác định này Ngài có một số lý do. Có một số kết thúc, cho vốn một sự xác định và hành động như vậy có một sự thích hợp đặc thù, trên mọi hành động khác. Ở đây không có một điều nào được xác định không một kết thúc, và không một điều nào không một sự thích hợp cho kết thúc đó, cao hơn bất kỳ điều gì khác. Nếu nó là sự hài lòng của Đức Chúa Trời gây cùng sự kháng, và cùng hình, là trong hai nơi và tình huống khác nhau, chúng ta không thể thêm một cách công bằng tranh luận từ nó, rằng ở đây phải có một số sự xác định hay hành động của Ý Chí của Đức Chúa Trời vốn hoàn toàn không động cơ hay kết thúc, hơn chúng ta có thể tranh luận, rằng bất cứ khi nào, trong bất kỳ trường hợp nào, nó là Ý Chí của một người nói cùng các từ, hay thực hiện cùng các âm, tại hai thời gian khác nhau, phải có một số sự xác định hay hành động của Ý Chí của ông, không bất kỳ động cơ hay kết thúc nào. Sự khác của nơi, trong
trường hợp trước, chứng minh không thêm hơn sự khác của thời gian làm trong khác. Nếu bất kỳ một nào sẽ nói, liên quan đến trường hợp trước, rằng phải có một điều gì được xác định không một kết thúc; viz. rằng của hai cơ thể giống đó, điều này đặc biệt sẽ được thực hiện trong nơi này, và khác trong khác, và sẽ hỏi, tại sao Đấng Tạo không thực hiện chúng trong một sự chuyển đổi, khi cả hai giống, và mỗi sẽ bằng phù hợp hoặc nơi? Cuộc điều tra giả định một điều gì vốn không đúng; cụ thể là, rằng hai cơ thể khác và phân biệt trong các khía cạnh khác ngoài nơi của chúng. Vậy rằng với sự phân biệt này vốn có trong chúng, chúng có thể, trong sự tạo đầu tiên của chúng, đã được chuyển đổi, và mỗi có thể đã bắt đầu tồn tại của nó trong nơi của khác. Để chúng ta, vì lợi ích của sự rõ, giả định, rằng Đức Chúa Trời đã, tại đầu, thực hiện hai quả cầu, mỗi của một inch đường kính, cả hai cầu hoàn hảo, và hoàn hảo rắn, không các lỗ, và hoàn hảo giống trong mỗi khía cạnh, và đặt chúng gần một cho một khác, một hướng tay phải, và khác hướng tay trái, không bất kỳ sự khác nào liên quan đến thời gian, chuyển động, hay sự nghỉ, qua hay hiện tại, hay bất kỳ hoàn cảnh nào, mà chỉ nơi của chúng; và câu hỏi sẽ được hỏi, tại sao Đức Chúa Trời trong sự tạo của chúng đặt chúng vậy? tại sao điều vốn được thực hiện trên tay phải, không được thực hiện trên tay trái, và ngược lại? Để nó được xem xét tốt, dù có bất kỳ ý nào trong một câu hỏi như vậy; và dù cuộc điều tra không giả định một điều gì sai và vô lý. Để nó được xem xét, điều Đấng Tạo phải đã làm khác hơn Ngài làm, hành động khác nào của Ý Chí hay quyền năng Ngài phải đã thực hành, để cho điều được đề xuất. Tất cả vốn có thể đã được làm, sẽ đã là thực hiện hai cầu, hoàn hảo giống, trong cùng các nơi nơi Ngài đã thực hiện chúng, không bất kỳ sự khác nào của các điều được thực hiện, hoặc trong chính chúng hay trong bất kỳ hoàn cảnh nào; vậy rằng toàn bộ hiệu quả sẽ không bất kỳ sự khác nào, và, vì vậy, chính cùng. Bởi sự giả định, hai cầu khác trong không khía cạnh nào khác mà nơi của chúng; và vì vậy trong các khía cạnh khác chúng cùng. Mỗi có cùng sự tròn; nó không là một sự tròn phân biệt, trong bất kỳ khía cạnh nào khác mà tình huống của nó. Có, nữa, cùng các kích thước, khác trong không gì mà nơi của chúng. Và vậy của sự kháng của chúng, và mỗi điều khác vốn thuộc chúng. Ở đây, nếu bất kỳ chọn nói, “rằng có một sự khác trong một khía cạnh khác, viz. rằng chúng không số cùng: rằng nó vậy với mọi phẩm chất vốn thuộc chúng: rằng nó được thú nhận, chúng, trong một số khía cạnh, cùng; đó là, chúng cả hai chính xác giống; mà nhưng số chúng khác. Vậy sự tròn của một không là cùng số, sự tròn cá nhân với của khác.” Để điều này được giả định; thì câu hỏi về sự xác định của Ý Chí Thần trong việc, là, tại sao Đức Chúa Trời muốn, rằng sự tròn cá nhân này sẽ tại tay phải, và sự tròn cá nhân khác tại tay trái? tại sao Ngài không thực hiện chúng trong một vị trí ngược? Để bất kỳ người hợp lý nào xem xét, dù các câu hỏi như vậy không là các từ không một ý nghĩa; bấy nhiêu như nếu Đức Chúa Trời sẽ thấy thích hợp cho một số kết thúc, gây cùng các âm được lặp lại, hay được thực hiện tại hai thời gian khác nhau; các âm hoàn hảo cùng trong mỗi khía cạnh khác, mà chỉ một là một phút sau khác; và nó sẽ được hỏi, trên nó, tại sao Đức Chúa Trời gây những âm này, số khác nhau, theo một khác trong một cách như vậy? tại sao Ngài không thực hiện âm cá nhân đó, vốn trong phút đầu tiên, là trong thứ hai, và âm cá nhân của phút cuối là trong đầu tiên? vốn các cuộc điều tra sẽ thậm chí lố bịch; như, tôi nghĩ, mỗi người phải thấy ngay, trong trường hợp đề xuất của hai âm, chỉ là cùng được lặp lại, tuyệt đối không bất kỳ sự khác nào, mà hoàn cảnh đó của thời gian. Nếu Đấng Tối Cao thấy nó sẽ trả lời một số kết thúc tốt, rằng cùng âm được thực hiện sấm tại hai thời gian phân biệt, và vì vậy muốn rằng nó sẽ vậy, nó phải cần vì vậy là, rằng ở đây có một số hành động của Ý Chí của Đức Chúa Trời không bất kỳ động cơ hay kết thúc nào? Đức Chúa Trời thấy thích hợp thường, tại các thời gian phân biệt, và trên các dịp khác nhau, nói chính cùng các từ cho Môi-se; cụ thể là, những, Ta là Đức Giê-hô-va. Và nó sẽ không không hợp lý suy, như một hậu quả chắc chắn, từ điều này, rằng ở đây phải có một số hành động hay các hành động của Ý Chí Thần, trong việc xác định và sắp xếp các từ chính xác giống, tại các thời gian khác nhau, hoàn toàn không mục đích hay sự khuyến khích? Mà nó sẽ không không hợp lý hơn hơn nói, rằng phải có một hành động của Đức Chúa Trời không bất kỳ sự khuyến khích nào, nếu Ngài thấy nó tốt nhất, và, vì một số lý do, xác định rằng sẽ có cùng sự kháng, cùng các kích thước, và cùng hình, trong nhiều nơi phân biệt. Nếu, trong ví dụ của hai cầu, hoàn hảo giống, nó được giả định có thể rằng Đức Chúa Trời có thể đã thực hiện chúng trong một vị trí ngược; điều vốn được thực hiện tại tay phải, được thực hiện tại tay trái; thì tôi hỏi, Dù nó không rõ bằng có thể, nếu Đức Chúa Trời đã thực hiện mà một của chúng, và đó trong nơi của quả cầu tay phải, rằng Ngài có thể đã thực hiện đó số khác nhau khỏi điều nó là, và số khác nhau khỏi điều Ngài đã thực hiện nó; dù hoàn hảo giống, và trong cùng nơi; và tại cùng thời gian, và trong mỗi khía cạnh, trong cùng các hoàn cảnh và mối quan hệ? Cụ thể là, Dù Ngài có thể không đã thực hiện nó số cùng với điều vốn Ngài đã bây giờ thực hiện tại tay trái; và vậy đã để điều vốn bây giờ được tạo tại tay phải, trong một trạng thái của sự không tồn tại? Và, nếu vậy, dù nó sẽ không đã có thể thực hiện một trong nơi đó, hoàn hảo như những này, và nhưng số khác nhau khỏi cả hai? Và để nó được xem xét, dù, từ khái niệm này về một sự khác số trong các cơ thể, hoàn hảo bằng và giống, vốn sự khác số là một điều gì vốn có trong chính các cơ thể, và đa dạng khỏi sự khác của nơi hay thời gian, hay bất kỳ hoàn cảnh nào bao giờ; nó sẽ không theo, rằng có một số vô hạn của các cơ thể có thể số khác nhau, hoàn hảo giống, trong đó Đức Chúa Trời chọn, bởi một quyền năng tự xác định, khi Ngài đi về tạo các cơ thể. Vì vậy để chúng ta đặt trường hợp vậy: Giả định rằng Đức Chúa Trời, tại đầu, đã tạo mà một cầu hoàn hảo rắn, trong một nơi nhất định: và nó sẽ được hỏi, Tại sao Đức Chúa Trời tạo cầu cá nhân đó, trong nơi đó, tại thời gian đó? và tại sao Ngài không tạo một cầu khác hoàn hảo như nó, mà số khác nhau, trong cùng nơi, tại cùng thời gian? Hay tại sao Ngài. chọn mang vào hữu thể ở đó, chính cơ thể đó, đúng hơn bất kỳ nào của số vô hạn của các cơ thể khác, hoàn hảo như nó; hoặc của vốn Ngài có thể đã thực hiện ở đó bấy nhiêu như, và sẽ đã trả lời kết thúc của Ngài bấy nhiêu như. Tại sao Ngài gây tồn tại, tại nơi và thời gian đó, sự tròn cá nhân đó, đúng hơn bất kỳ khác nào của số vô hạn của các sự tròn cá nhân, chính như nó? Tại sao sự kháng cá nhân đó, đúng hơn bất kỳ khác nào của số vô hạn của các sự kháng có thể, chính như nó? Và nó có thể bấy nhiêu hợp lý được hỏi, Tại sao, khi Đức Chúa Trời đầu tiên gây nó sấm, Ngài gây âm cá nhân đó khi đó được thực hiện, và không một khác chính như nó? Tại sao Ngài thực hiện sự chọn của âm này, và bác bỏ mọi số vô hạn của các âm có thể khác chính như nó, mà số khác nhau khỏi nó, và tất cả khác một khỏi một khác? Tôi nghĩ, mỗi cơ thể phải cảm giác về sự vô lý và vô nghĩa của điều được giả định trong các cuộc điều tra như vậy. Và, nếu chúng ta bình tĩnh chú ý vấn đề, chúng ta sẽ bị thuyết phục, rằng mọi sự phản đối như vậy như tôi đang trả lời, được nền trên không gì mà sự không hoàn hảo của cách quan niệm các điều của chúng ta, và sự mơ hồ của ngôn ngữ, và việc muốn lớn của sự rõ và sự chính xác trong ý nghĩa của các thuật ngữ. Nếu bất kỳ sẽ tìm lỗi với lý luận này, rằng nó đi một độ dài lớn vào các sự tinh tế và sự tinh tế siêu hình; tôi trả lời, sự phản đối cho vốn chúng là một trả lời, là một sự tinh tế siêu hình, và phải được đối xử tương ứng với bản chất của nó. [1] II. Một điều khác được viện là, rằng vô số điều vốn được xác định bởi Ý Chí Thần, và được chọn và được làm bởi Đức Chúa Trời đúng hơn các khác, khác khỏi những vốn không được chọn trong một cách vậy không đáng kể, rằng nó sẽ không hợp lý giả định sự khác thuộc bất kỳ hậu quả nào, hay rằng có bất kỳ sự thích hợp hay sự tốt cao hơn nào, Đức Chúa Trời có thể có tôn trọng trong sự xác định. Cho vốn tôi trả lời; nó không thể cho chúng ta xác định, với bất kỳ sự chắc chắn hay bằng chứng nào, rằng vì sự khác rất nhỏ, và xuất hiện cho chúng ta không xem xét, vì vậy hoàn toàn không có sự tốt cao hơn, và không kết thúc có giá trị nào, vốn có thể được đề xuất bởi Đấng Tạo và Thống Đốc của thế giới, trong việc sắp xếp một sự khác như vậy. Tác giả được đề cập trước đề cập nhiều ví dụ. Một là, có một nguyên tử trong toàn bộ vũ trụ thêm, hay ít. Mà, tôi nghĩ, nó sẽ không hợp lý giả định, rằng Đức Chúa Trời thực hiện một nguyên tử vô ích, hay không bất kỳ kết thúc hay động cơ nào. Ngài thực hiện không một nguyên tử, mà điều vốn là một công việc của Quyền Năng Toàn Năng của Ngài, bấy nhiêu như toàn bộ quả cầu của đất, và đòi hỏi bấy nhiêu của một sự thực hành hằng của Quyền Năng Toàn Năng để nâng đỡ nó; và được thực hiện và được nâng đỡ với sự hiểu và thiết kế, bấy nhiêu như nếu không khác nào đã được thực hiện mà đó. Và nó sẽ bấy nhiêu không hợp lý giả định, rằng Ngài thực hiện nó không bất kỳ điều gì thực sự được nhắm trong việc làm vậy, bấy nhiêu như giả định, rằng Ngài thực hiện hành tinh Sao Mộc không mục đích hay thiết kế. Nó có thể, rằng các hiệu quả nhỏ nhất của quyền năng của Đấng Tạo, sự khác có thể chỉ định nhỏ nhất giữa các điều vốn Đức Chúa Trời đã thực hiện, có thể được đi kèm, trong toàn bộ chuỗi của các sự kiện, và toàn bộ vòng và mức độ của ảnh hưởng của chúng, với các hậu quả rất lớn và quan trọng. Nếu các luật của chuyển động, và trọng lực, được đặt xuống bởi Ngài Isaac Newton, giữ toàn thể, không có một nguyên tử, cũng không phần có thể chỉ định ít nhất của một nguyên tử, mà điều vốn có ảnh hưởng, mỗi khoảnh khắc, qua toàn bộ vũ trụ vật chất, gây mỗi phần là khác hơn nó sẽ là, nếu nó không cho tồn tại vật chất cụ thể đó. Và dù hiệu quả vô cảm cho hiện tại, nhưng nó có thể, trong độ dài của thời gian, trở thành lớn và quan trọng. Để minh họa điều này, để chúng ta giả định hai cơ thể chuyển động cùng cách, trong các đường thẳng, hoàn hảo song song một cho một khác; mà được chuyển khỏi quá trình song song này, và được kéo một khỏi một khác, bấy nhiêu như có thể là, bởi sự hấp dẫn của một nguyên tử, tại khoảng cách của một của các ngôi sao cố định xa nhất khỏi đất; những cơ thể này được quay khỏi các đường của chuyển động song song của chúng, sẽ, bởi các mức độ, xa hơn và xa hơn khoảng cách, một khỏi khác; và dù khoảng cách có thể không thể nhận cho một thời gian dài, nhưng cuối cùng nó có thể trở thành rất lớn. Vậy sự cách mạng của một hành tinh quanh mặt trời bị chậm lại hay được tăng tốc, và quỹ đạo của sự cách mạng của nó được thực hiện lớn hơn hay ít hơn, và nhiều hơn hay ít hơn hình elip, và vậy thời gian giai đoạn của nó dài hơn hay ngắn hơn, không thêm hơn có thể là bởi ảnh hưởng của nguyên tử ít nhất, có thể, trong độ dài của thời gian, thực hiện một toàn bộ cách mạng sớm hơn hay muộn hơn hơn khác nó sẽ đã làm; vốn có thể thực hiện một sự thay đổi lớn liên quan đến hàng triệu sự kiện quan trọng. Vậy ảnh hưởng của hạt ít nhất có thể, vì chúng ta biết, có một hiệu quả như vậy trên một điều gì trong hiến pháp của một số cơ thể con người, như gây một tư tưởng khác tăng trong tâm trí tại một thời gian nhất định, hơn khác sẽ đã là; vốn, trong độ dài của thời gian, (phải, và đó không rất lớn,) có thể gây một sự thay đổi lớn qua toàn bộ thế giới của nhân loại. Và vậy vô số cách khác có thể được đề cập, trong đó sự thay đổi có thể chỉ định ít nhất có thể được đi kèm với các hậu quả lớn. Một lập luận khác, vốn tác giả được đề cập trước mang chống một sự xác định cần thiết của Ý Chí Thần, bởi một sự thích hợp cao hơn, là, rằng một học thuyết như vậy làm giảm khỏi tính tự do của ân điển và sự tốt của Đức Chúa Trời, trong việc chọn các đối tượng của sự ủng hộ và sự hào phóng của Ngài, và khỏi nghĩa vụ trên các người cho lòng biết ơn cho các lợi đặc biệt, (tr. 89, &c.) Trong trả lời cho sự phản đối này, tôi sẽ quan sát, 1. Rằng nó không làm giảm thêm khỏi sự tốt của Đức Chúa Trời, giả định bài tập của lòng nhân của bản chất của Ngài được xác định bởi sự khôn ngoan, hơn giả định nó được xác định bởi cơ hội, và rằng các ủng hộ của Ngài được ban hoàn toàn một cách ngẫu nhiên, Ý Chí của Ngài được xác định bởi không gì mà tai nạn hoàn hảo, không bất kỳ kết thúc hay thiết kế nào bao giờ; vốn phải là trường hợp, như đã được chứng minh, nếu Sự Lựa Ý không được xác định bởi một động cơ thắng. Điều đó vốn do tai nạn hoàn hảo, trong vốn không sự khuyến khích trước cũng không sự chọn trước có bất kỳ tay nào, không do thêm cho sự tốt hay lòng nhân, hơn điều đó vốn do ảnh hưởng của một kết thúc khôn ngoan. 2. Nó được thừa nhận, rằng nếu động cơ vốn xác định Ý Chí của Đức Chúa Trời, trong sự chọn của các đối tượng của các ủng hộ của Ngài, là bất kỳ phẩm chất đạo đức nào trong đối tượng, khuyến nghị đối tượng đó cho lòng nhân của Ngài trên các khác, việc Ngài chọn đối tượng đó không một sự biểu hiện lớn như vậy của tính tự do và sự tối cao của ân điển của Ngài, như nếu nó là khác. Mà không có sự cần thiết cho việc giả định điều này, để cho việc chúng ta giả định rằng Ngài có một số kết thúc khôn ngoan trong quan điểm, trong việc xác định ban các ủng hộ của Ngài trên một người đúng hơn một khác. Chúng ta phải phân biệt giữa công của đối tượng của sự ủng hộ của Đức Chúa Trời, hay một phẩm chất đạo đức của đối tượng thu hút sự ủng hộ đó và khuyến nghị cho nó, và sự thích hợp tự nhiên của một sự xác định như vậy của hành động của sự tốt của Đức Chúa Trời, để trả lời một số thiết kế khôn ngoan của chính Ngài, một số kết thúc trong quan điểm của tính toàn tri của Đức Chúa Trời.—Nó là hành động của chính Đức Chúa Trời, vốn là đối tượng thích hợp và ngay của Sự Lựa Ý của Ngài. 3. Tôi giả định rằng không ai sẽ từ chối, mà rằng, trong một số ví dụ, Đức Chúa Trời hành động từ thiết kế khôn ngoan trong việc xác định các chủ đề cụ thể của các ủng hộ của Ngài: không ai sẽ nói, tôi giả định, rằng khi Đức Chúa Trời phân biệt, bởi sự hào phóng của Ngài, các xã hội hay các người cụ thể, Ngài không bao giờ, trong bất kỳ ví dụ nào, thực hành bất kỳ sự khôn ngoan nào trong việc làm vậy, nhắm một số hậu quả hạnh phúc. Và, nếu nó không bị từ chối là vậy trong một số ví dụ, thì tôi sẽ hỏi, dù trong những ví dụ này sự tốt của Đức Chúa Trời ít được biểu hiện hơn, hơn trong những trong vốn Đức Chúa Trời không có mục đích hay kết thúc nào tại mọi? Và dù các chủ đề có ít nguyên nhân của lòng biết ơn hơn? Và nếu vậy, ai sẽ biết ơn cho sự ban của lòng thương xót phân biệt, với hoàn cảnh tăng đó của sự phân biệt được thực hiện không một kết thúc? Làm thế nào nó sẽ được biết khi Đức Chúa Trời được ảnh hưởng bởi một số mục đích khôn ngoan, và khi không? Nó rất rõ, liên quan đến sứ đồ Phao-lô, rằng Đức Chúa Trời có các kết thúc khôn ngoan trong việc chọn ông là một Cơ Đốc nhân và một sứ đồ, vốn đã là một kẻ bắt bớ, &c. Chính sứ đồ đề cập một kết thúc. (1 Ti-mô-thê i. 15, 16.) “Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu các tội nhân, trong đó ta là chính. Nhưng, vì nguyên nhân này ta đã đạt lòng thương xót, rằng trong ta đầu tiên, Chúa Giê-xu Christ có thể cho thấy mọi sự chịu lâu, cho một mẫu cho những vốn sẽ sau này tin Ngài cho sự sống đời đời.” Mà nhưng sứ đồ không bao giờ xem nó như một sự giảm của tự do và sự giàu của ân điển thần trong sự tuyển chọn của ông, vốn ông vậy thường và vậy lớn phóng đại. Điều này mang tôi quan sát, 4. Việc chúng ta giả định một Sự Cần Thiết đạo đức như vậy trong các hành động của Ý Chí của Đức Chúa Trời, như đã được nói về, vậy xa khỏi việc cần thiết làm giảm khỏi sự giàu của ân điển của Đức Chúa Trời cho như vậy như là các đối tượng được chọn của sự ủng hộ của Ngài, rằng, trong nhiều ví dụ, sự cần thiết đạo đức này có thể tăng từ sự tốt, và từ mức độ lớn của nó. Đức Chúa Trời có thể chọn đối tượng này đúng hơn một khác, như có một sự thích hợp cao hơn để trả lời các kết thúc, các thiết kế, và các sự nghiêng của sự tốt của Ngài; là tội lỗi hơn, và vậy khổ và cần hơn các khác, các sự nghiêng của lòng thương xót và lòng nhân vô hạn có thể được thỏa thêm, và thiết kế nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài vào thế giới, có thể được trả lời dồi dào hơn, trong các bài tập của lòng thương xót hướng một đối tượng như vậy, đúng hơn một khác. Một điều thêm tôi sẽ quan sát, trước khi tôi hoàn thành điều tôi có nói trên đầu của Sự Cần Thiết của các hành động của Ý Chí của Đức Chúa Trời; và đó là, rằng một điều gì nhiều hơn như một sự phục tùng nô lệ của Hữu Thể Thần cho Sự Cần Thiết số phận, sẽ theo từ các nguyên tắc Arminian, hơn từ các học thuyết vốn chúng đối lập. Vì chúng (ít nhất hầu hết chúng) giả định, liên quan đến mọi sự kiện vốn xảy ra trong thế giới đạo đức, lệ thuộc trên các Sự Lựa Ý của các tác nhân đạo đức, vốn là các sự kiện quan trọng nhất của vũ trụ, cho vốn mọi khác lệ thuộc; Tôi nói, chúng giả định, liên quan đến những này, rằng Đức Chúa Trời có một sự biết trước chắc chắn về chúng, trước bất kỳ mục đích hay sắc lệnh nào của Ngài về chúng. Và nếu vậy, chúng có một tính tương lai chắc chắn cố định, trước bất kỳ thiết kế hay Sự Lựa Ý nào của Ngài, và độc lập trên chúng, và cho vốn các Sự Lựa Ý của Ngài phải lệ thuộc, như Ngài sẽ một cách khôn ngoan phù hợp các việc của Ngài cho tính tương lai cố định này của trạng thái của các điều trong thế giới đạo đức. Vậy rằng ở đây, thay vì một Sự Cần Thiết đạo đức của Ý Chí của Đức Chúa Trời, tăng từ, hay bao gồm trong, sự hoàn hảo và sự phước vô hạn của Hữu Thể Thần, chúng ta có một trạng thái cố định không thể thay đổi của các điều, thích hợp phân biệt khỏi bản chất hoàn hảo của Tâm Trí Thần, và trạng thái của Ý Chí và Thiết Kế Thần, và hoàn toàn độc lập trên những điều này, và vốn chúng không có tay trong, vì chúng trước chúng; và cho vốn Ý Chí của Đức Chúa Trời thực sự lệ thuộc, là bị ràng buộc phù hợp hay tự phù hợp chính nó cho nó, trong mọi mục đích và sắc lệnh của Ngài, và trong mỗi điều Ngài làm trong các sự sắp xếp và sự quản lý của Ngài về thế giới; thế giới đạo đức là kết thúc của tự nhiên; vậy rằng tất cả vô ích, vốn không được phù hợp cho trạng thái đó của thế giới đạo đức, vốn bao gồm trong, hay lệ thuộc trên, các hành động và trạng thái của các Ý Chí của các tác nhân đạo đức, vốn có một sự tương lai cố định từ đời đời. Một sự phục tùng cho Sự Cần Thiết như vậy như điều này, sẽ thực sự tranh luận một sự thấp kém và sự nô lệ, vốn sẽ không xứng Hữu Thể Tối Cao; và nhiều hơn đồng ý với khái niệm vốn nhiều của các ngoại có về số phận, như trên các thần, hơn Sự Cần Thiết đạo đức đó về sự thích hợp và sự khôn ngoan vốn đã được nói về; và thực sự ghê cho sự tối cao tuyệt đối của Đức Chúa Trời, và không nhất quán với sự tối cao của Ý Chí của Ngài; và thực sự lệ thuộc Ý Chí của Đấng Tối Cao cho Ý Chí của các tạo vật của Ngài, và mang Ngài vào sự lệ thuộc trên chúng. PHẦN IX. Liên quan đến sự phản đối đó chống học thuyết vốn đã được duy trì, rằng nó thực hiện Đức Chúa Trời Tác Giả của Tội. PHẦN. IX. Liên quan đến sự phản đối đó chống học thuyết vốn đã được duy trì, rằng nó thực hiện Đức Chúa Trời Tác Giả của Tội. Nó được thúc giục bởi Arminians, rằng học thuyết về Sự Cần Thiết của các Sự Lựa Ý của các người, hay sự nối cần thiết của chúng với các sự kiện và hoàn cảnh trước, thực hiện Nguyên Nhân Đầu Tiên, và Người Sắp Xếp Tối Cao của mọi điều, Tác Giả của Tội; trong rằng Ngài đã vậy hợp thành trạng thái và quá trình của các điều, rằng các Sự Lựa Ý tội lỗi trở thành cần thiết, trong hậu quả của sự sắp xếp của Ngài. Tiến Sĩ Whitby, trong Bài Giảng của ông về Tự Do của Ý Chí, [1] trích một của các cổ, như trên phía của ông, tuyên bố rằng ý kiến này về Sự Cần Thiết của Ý Chí “tha các tội nhân, như làm không gì của sự đồng ý của chính chúng vốn ác, và sẽ ném mọi sự trách của mọi sự ác được phạm trong thế giới, trên Đức Chúa Trời, và trên sự chu cấp của Ngài, nếu đó được thừa nhận bởi các người khẳng định của số phận này; dù chính ông đã cần thiết chúng làm những điều này, hay sắp xếp các vấn đề vậy, rằng chúng sẽ bị ép làm chúng bởi một số nguyên nhân khác.” Và Tiến Sĩ nói, trong một nơi khác, [1] “Trong bản chất của điều, và trong ý kiến của các triết gia, nguyên nhân thiếu, trong các điều cần thiết, phải được giảm cho nguyên nhân hiệu quả tự. Trong các điều cần thiết, nguyên nhân thiếu phải được giảm cho hiệu quả. Và trong trường hợp này lý do rõ; vì việc không làm điều vốn được yêu cầu, hay không tránh điều vốn bị cấm, là một khuyết, phải theo từ vị trí của nguyên nhân cần thiết của sự thiếu đó.”—Liên quan đến điều này, tôi sẽ quan sát các điều sau. I. Nếu có bất kỳ khó khăn nào trong vấn đề này, nó không gì đặc thù cho kế hoạch này; nó không khó khăn hay bất lợi nào trong vốn nó được phân biệt khỏi kế hoạch của Arminians; và, vì vậy, không một cách hợp lý được phản đối bởi chúng. Tiến Sĩ Whitby giả định rằng nếu tội cần thiết theo từ việc Đức Chúa Trời giữ sự giúp, hay nếu sự giúp đó không được ban, vốn tuyệt đối cần thiết cho việc tránh điều ác; thì, trong bản chất của điều, Đức Chúa Trời phải thích hợp là tác giả của điều ác đó, như nếu Ngài là nguyên nhân hiệu quả của nó. Từ đó, tương ứng với điều chính ông nói về các quỷ và các linh bị nguyền, Đức Chúa Trời phải là tác giả thích hợp của sự ác hoàn hảo không kiềm chế của chúng: Ngài phải là nguyên nhân hiệu quả của sự kiêu ngạo lớn của các quỷ, và của sự ác hoàn hảo của chúng chống Đức Chúa Trời, Đấng Christ, các thánh của Ngài, và mọi điều vốn tốt, và của sự tàn không thể thỏa của tính khí của chúng. Vì ông cho phép, rằng Đức Chúa Trời đã vậy bỏ chúng, và vậy giữ sự giúp của Ngài khỏi chúng, rằng chúng không có khả năng làm điều tốt, và được xác định chỉ cho điều ác. [1] Học thuyết của chúng ta, trong hậu quả của nó, thực hiện Đức Chúa Trời tác giả của tội của các người trong thế giới này, không thêm, và trong không ý nào khác, hơn học thuyết của ông, trong hậu quả của nó, thực hiện Đức Chúa Trời tác giả của sự kiêu ngạo và sự ác địa ngục của các quỷ. Và không nghi ngờ thứ sau là một hiệu quả ghê như vậy như thứ trước. Lại, nếu nó sẽ theo tại mọi, rằng Đức Chúa Trời là Tác Giả của Tội, từ điều đã được giả định về một sự nối chắc chắn và không thể sai giữa các tiền và các hậu quả, nó sẽ theo vì điều này, viz. rằng cho Đức Chúa Trời là tác giả hay người sắp xếp của những điều đó, vốn, Ngài biết trước, sẽ không thể sai được đi kèm với một hậu quả như vậy, là cùng điều, trong hiệu quả, như cho Ngài là tác giả của hậu quả đó. Mà, nếu điều này vậy, điều này là một khó khăn vốn bằng đi kèm học thuyết của chính Arminians; ít nhất, của những của chúng vốn cho phép sự biết trước chắc chắn của Đức Chúa Trời về mọi sự kiện. Vì, trên sự giả định của một sự biết trước như vậy, điều này là trường hợp liên quan đến mỗi tội vốn được phạm: Đức Chúa Trời biết, rằng nếu Ngài sắp xếp và mang xảy ra các sự kiện như vậy và như vậy, các tội như vậy sẽ không thể sai theo. Như ví dụ, Đức Chúa Trời chắc chắn biết trước, lâu trước khi Giu-đa sinh, rằng nếu Ngài sắp xếp các điều vậy, rằng sẽ có một người như vậy sinh, tại một thời gian như vậy, và tại một nơi như vậy, và rằng đời sống của ông sẽ được giữ, và rằng ông sẽ, trong Sự Chu Cấp Thần, được dẫn vào sự quen biết với Chúa Giê-xu; và rằng trái tim của ông sẽ vậy được ảnh hưởng bởi Linh của Đức Chúa Trời hay sự chu cấp, như nghiêng là một người theo của Đấng Christ; và rằng ông sẽ là một của mười hai đó, vốn sẽ được chọn hằng đi cùng Ngài như gia đình của Ngài; và rằng sức khỏe của ông sẽ được giữ, vậy rằng ông sẽ đi lên Giê-ru-sa-lem, tại lễ vượt qua cuối trong đời sống của Đấng Christ; và nó sẽ vậy được sắp xếp, rằng Giu-đa sẽ thấy sự đối xử tử tế của Đấng Christ về người đàn bà vốn xức ông tại Bê-tha-ni, và có sự khiển trách đó từ Đấng Christ vốn ông có tại thời gian đó, và thấy và gần các điều khác vốn kích thích sự thù của ông chống Chủ của ông, và các hoàn cảnh khác sẽ được sắp xếp, như chúng được sắp xếp; nó sẽ chắc chắn và không thể sai theo, rằng Giu-đa sẽ phản Chủ của ông, và sẽ sớm sau treo chính ông, và chết không ăn năn, và bị sai cho địa ngục, vì sự ác kinh khủng của ông. Vì vậy, khó khăn được giả định này không nên được mang như một sự phản đối chống kế hoạch vốn đã được duy trì, như khác với kế hoạch Arminian, thấy nó không khó khăn nào do một sự khác như vậy, mà một khó khăn trong vốn Arminians chia với chúng ta. Điều đó phải không một cách hợp lý được thực hiện một sự phản đối chống việc chúng ta khác khỏi chúng, vốn chúng ta sẽ không thoát hay tránh tại mọi bằng việc đồng ý với chúng.—Và vì vậy tôi sẽ quan sát, II. Chúng vốn phản đối, rằng học thuyết này thực hiện Đức Chúa Trời Tác Giả của Tội, nên phân biệt giải thích điều chúng có nghĩa bởi cụm từ đó, Tác Giả của Tội. Tôi biết cụm từ, như nó thường được sử dụng, chỉ một điều gì rất xấu. Nếu bởi Tác Giả của Tội, được có nghĩa là Tội Nhân, Tác Nhân, hay Người Làm của Tội, hay Người Làm của một điều ác; vậy nó sẽ là một sự sỉ nhục và sự phạm thượng, giả định Đức Chúa Trời là Tác Giả của Tội. Trong ý này, tôi hoàn toàn từ chối Đức Chúa Trời là Tác Giả của Tội; từ chối một sự quy tội như vậy trên Đấng Tối Cao, như điều vốn vô hạn bị ghê; và từ chối bất kỳ điều như vậy là hậu quả của điều tôi đã đặt xuống. Mà nếu, bởi Tác Giả của Tội, được có nghĩa là người cho phép, hay không một người cản của Tội; và, tại cùng thời gian, một người sắp xếp của trạng thái của các sự kiện, trong một cách như vậy, cho các kết thúc và mục đích khôn ngoan, thánh, và tuyệt vời nhất, rằng Tội, nếu nó được cho phép hay không bị cản, sẽ chắc chắn và không thể sai theo: Tôi nói, nếu điều này là tất cả vốn được có nghĩa, bằng việc là Tác Giả của Tội, tôi không từ chối rằng Đức Chúa Trời là Tác Giả của Tội, (dù tôi không thích và từ chối cụm từ, như điều vốn bởi việc sử dụng và tập quán có xu hướng mang một ý khác,) nó không sự sỉ nhục cho Đấng Tối Cao là vậy Tác Giả của Tội. Điều này không là Người Làm của Tội, mà, ngược lại, của sự thánh. Điều Đức Chúa Trời làm ở đây, thánh; và một bài tập vinh quang của sự xuất sắc vô hạn của bản chất của Ngài. Và, tôi không từ chối, rằng Đức Chúa Trời là vậy Tác Giả của Tội, theo từ điều tôi đã đặt xuống; và, tôi khẳng định, rằng nó bằng theo từ học thuyết vốn được duy trì bởi hầu hết các nhà thần học Arminian. Rằng nó chắc chắn nhất vậy, rằng Đức Chúa Trời trong một cách như vậy là Người Sắp Xếp và Người Sắp Xếp của Tội, rõ, nếu bất kỳ tín nhiệm nào được ban cho Kinh Thánh; cũng như vì nó không thể, trong bản chất của các điều, là khác. Trong một cách như vậy Đức Chúa Trời sắp xếp sự cứng của Pha-ra-ôn, trong việc ông từ chối vâng các lệnh của Đức Chúa Trời, để dân đi. Xuất Ê-díp-tô iv. 21. ) “Ta sẽ làm cứng trái tim của ông, và ông sẽ không để dân đi.” ( Đoạn vii. 2-5. ) “A-rôn anh của ngươi sẽ nói cho Pha-ra-ôn, rằng ông sai con cái của Y-sơ-ra-ên khỏi đất của ông. Và Ta sẽ làm cứng trái tim của Pha-ra-ôn, và nhân các dấu và các kỳ của Ta trong đất của Ê-díp-tô. Mà Pha-ra-ôn sẽ không nghe các ngươi; rằng Ta có thể đặt tay Ta trên Ê-díp-tô, bởi các sự phán xét lớn,” &c. ( Đoạn ix. 12. ) “Và Chúa làm cứng trái tim của Pha-ra-ôn, và ông không nghe chúng, như Chúa đã nói cho Môi-se.” ( Đoạn x. 1, 2. ) “Và Chúa nói cho Môi-se, Đi vào Pha-ra-ôn; vì Ta đã làm cứng trái tim của ông, và trái tim của các tôi tớ của ông, rằng Ta có thể cho thấy những dấu này của Ta trước ông, và rằng ngươi có thể nói nó trong tai của con của ngươi, và con của con của ngươi, các điều gì Ta đã rèn trong Ê-díp-tô, và các dấu của Ta vốn Ta đã làm trong chúng, rằng các ngươi có thể biết rằng Ta là Chúa.” ( Đoạn xiv. 4. ) “Và Ta sẽ làm cứng trái tim của Pha-ra-ôn, rằng ông sẽ theo sau chúng: và Ta sẽ được tôn trên Pha-ra-ôn, và trên mọi đạo của ông.” ( Câu. 8. ) “Và Chúa làm cứng trái tim của Pha-ra-ôn vua của Ê-díp-tô, và ông theo đuổi sau con cái của Y-sơ-ra-ên.” Và nó chắc chắn, rằng trong một cách như vậy Đức Chúa Trời, vì các kết thúc khôn ngoan và tốt, sắp xếp sự kiện đó, Giô-sép bị bán vào Ê-díp-tô bởi các anh của ông. ( Sáng Thế xlv. 5. ) “Bây giờ, vì vậy, đừng buồn, cũng đừng giận với chính các ngươi, rằng các ngươi đã bán ta ở đây; vì Đức Chúa Trời đã sai ta trước các ngươi để giữ sự sống.” ( Câu. 7, 8. ) “Đức Chúa Trời đã sai ta trước các ngươi để giữ một hậu tự trong đất, và cứu các đời sống của các ngươi bởi một sự giải thoát lớn: vậy rằng bây giờ nó không các ngươi vốn đã sai ta ở đây, mà Đức Chúa Trời.” ( Thi Thiên cvii. 17. ) “Ngài đã sai một người trước chúng, thậm chí Giô-sép, vốn bị bán cho một tôi tớ.” Nó chắc chắn, rằng vậy Đức Chúa Trời sắp xếp Tội và sự ngu của Si-hôn vua của dân A-mô-rít, trong việc từ chối để dân Y-sơ-ra-ên đi qua ông một cách bình an. ( Phục Truyền ii. 30. ) “Mà Si-hôn vua của Hết-bôn sẽ không để chúng ta đi qua ông; vì Chúa Đức Chúa Trời của ngươi đã làm cứng linh của ông, và thực hiện trái tim của ông cứng, rằng Ngài có thể giao ông vào tay của ngươi.” Nó chắc chắn,
rằng Đức Chúa Trời vậy sắp xếp Tội và sự ngu của các vua của Ca-na-an, rằng chúng cố gắng không thực hiện hòa bình với Y-sơ-ra-ên, mà, với một sự dũng cảm và sự cứng ngu, tự đặt chính chúng một cách bạo lực đối lập chúng và Đức Chúa Trời của chúng. ( Giô-suê xi. 20. ) “Vì nó hoặc Chúa, làm cứng trái tim của chúng, rằng chúng sẽ đến chống Y-sơ-ra-ên trong trận chiến, rằng Ngài có thể phá chúng hoàn toàn, và rằng chúng có thể không có sự ủng hộ; mà rằng Ngài có thể phá chúng, như Chúa đã ra lệnh Môi-se.” Nó rõ, rằng vậy Đức Chúa Trời sắp xếp sự nổi loạn phản bội của Xê-đê-kia chống vua của Ba-by-lôn. ( Giê-rê-mi lii. 3. ) “Vì qua cơn thịnh nộ của Chúa nó đến xảy ra trong Giê-ru-sa-lem, và Giu-đa, cho đến khi Ngài đã ném chúng khỏi sự hiện diện của Ngài, rằng Xê-đê-kia nổi loạn chống vua của Ba-by-lôn.” (Vậy 2 Các Vua xxiv. 20. ) Và nó vượt rõ, rằng Đức Chúa Trời vậy sắp xếp sự cướp và các sự tàn phá không công chính của Nê-bu-cát-nết-sa, trong việc làm hỏng và hủy các quốc gia quanh. ( Giê-rê-mi xxv. 9. ) “Này, Ta sẽ sai và lấy mọi gia đình của phía bắc, Chúa phán, và Nê-bu-cát-nết-sa tôi tớ của Ta, và sẽ mang chúng chống đất này, và chống mọi quốc gia quanh; và sẽ hoàn toàn phá chúng, và thực hiện chúng một sự kinh ngạc, và một sự huýt, và các sự hoang tàn vĩnh viễn.” ( Đoạn xliii. 10, 11. ) “Ta sẽ sai và lấy Nê-bu-cát-nết-sa vua của Ba-by-lôn, tôi tớ của Ta: và Ta sẽ đặt ngai của ông trên những đá này vốn Ta đã giấu, và ông sẽ trải lều hoàng gia của ông trên chúng. Và khi ông đến, ông sẽ đánh đất của Ê-díp-tô, và giao như vậy như cho sự chết cho sự chết, và như vậy như cho sự phu tù cho sự phu tù, và như vậy như cho gươm cho gươm.” Vậy Đức Chúa Trời tự đại diện chính Ngài như sai cho Nê-bu-cát-nết-sa, và lấy ông và các đạo của ông, và mang ông chống các quốc gia, vốn bị phá bởi ông, cho chính kết thúc đó, rằng ông có thể hoàn toàn phá chúng, và thực hiện chúng hoang tàn; và như chỉ định công việc vốn ông sẽ làm vậy đặc biệt, rằng chính các người được thiết kế vốn ông sẽ giết với gươm, và những vốn bị giết với nạn đói và ôn dịch, và những vốn bị mang vào sự phu tù; và rằng trong việc làm mọi điều này, ông sẽ hành động như tôi tớ của Ngài; bởi vốn, ít không thể được ý, hơn rằng ông sẽ phục vụ các mục đích và thiết kế của Ngài. Và trong Giê-rê-mi xxvii. 4-6. Đức Chúa Trời tuyên bố, làm thế nào Ngài sẽ gây ông vậy phục vụ các thiết kế của Ngài, viz. bằng việc mang điều này xảy ra trong các sự sắp xếp tối cao của Ngài, như Người Sở Hữu và Thống Đốc lớn của vũ trụ, vốn sắp xếp mọi điều chính như làm hài lòng Ngài. Giê-rê-mi xxvii. 4-6. “Chúa của các đạo phán vậy, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; Ta đã thực hiện đất, con người và thú vốn trên mặt đất, bởi quyền năng lớn của Ta, và cánh tay duỗi ra của Ta, và đã ban nó cho vốn nó dường như phù hợp cho Ta; và bây giờ Ta đã ban mọi đất này vào tay của Nê-bu-cát-nết-sa tôi tớ của Ta, và các thú của đồng Ta đã ban nữa phục vụ ông.” Và Nê-bu-cát-nết-sa được nói về như làm những điều này, bằng việc có cánh tay của ông được tăng bởi Đức Chúa Trời, và có gươm của Đức Chúa Trời được đặt vào tay của ông, cho kết thúc này. ( Ê-xê-chi-ên xxx. 24, 25, 26. ) Phải, Đức Chúa Trời nói về việc ông tàn phá và lãng phí các quốc gia một cách kinh khủng, và tàn phá mọi loại một cách tàn, không sự phân biệt của giới tính hay tuổi, như vũ khí trong tay của Đức Chúa Trời, và công cụ của sự phẫn nộ của Ngài, vốn Đức Chúa Trời sử dụng để thực hiện các mục đích của chính Ngài, và thực thi sự báo thù của chính Ngài. ( Giê-rê-mi li. 20, &c.) “Ngươi là rìu chiến của Ta, và các vũ khí của chiến tranh. Vì với ngươi Ta sẽ phá thành các mảnh các quốc gia, và với ngươi Ta sẽ phá các vương quốc, và với ngươi Ta sẽ phá thành các mảnh ngựa và người cưỡi của nó, và với ngươi Ta sẽ phá thành các mảnh xe và người cưỡi của nó; với ngươi nữa Ta sẽ phá thành các mảnh người đàn ông và người đàn bà; và với ngươi Ta sẽ phá thành các mảnh già và trẻ; và với ngươi Ta sẽ phá thành các mảnh chàng trai trẻ và cô gái,” &c. Nó được đại diện, rằng các thiết kế của Nê-bu-cát-nết-sa và những vốn phá Giê-ru-sa-lem, không bao giờ có thể đã được hoàn thành, đã không Đức Chúa Trời xác định chúng. ( Ca Thương iii. 37. ) “Ai là ông vốn nói, và nó đến xảy ra, và Chúa không ra lệnh nó?” Và nhưng vua của Ba-by-lôn vậy phá các quốc gia, và đặc biệt dân Do Thái, được nói về như sự ác lớn của ông, vì vốn Đức Chúa Trời cuối cùng phá ông. ( Ê-sai xiv. 4-6,12. Ha-ba-cúc ii. 5-12. và Giê-rê-mi đoạn i. và li. ) Nó rõ nhất, rằng Đức Chúa Trời, để phục vụ các thiết kế của chính Ngài, một cách chu cấp sắp xếp việc Si-mê-i chửi Đa-vít. ( 2 Sa-mu-ên xvi. 10, 11. ) “Chúa đã nói cho ông. Chửi Đa-vít.—Để ông chửi, vì Chúa đã bảo ông.” Nó chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời vậy, vì các kết thúc tuyệt vời, thánh, nhân từ xa, sắp xếp sự kiện vốn chúng đã phạm, vốn liên quan trong sự chết của Đấng Christ; và rằng trong đó chúng mà thực hiện các thiết kế của Đức Chúa Trời. Như, tôi tin, không Cơ Đốc nhân nào sẽ từ chối nó là thiết kế của Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ sẽ bị đóng đinh, và rằng cho kết thúc này Ngài đến vào thế giới. Nó rất rõ bởi nhiều Kinh Thánh, rằng toàn bộ việc của sự đóng đinh của Đấng Christ, với các hoàn cảnh của nó, và sự phản bội của Giu-đa, vốn thực hiện cách cho nó, được sắp xếp trong sự chu cấp của Đức Chúa Trời, trong sự theo của mục đích của Ngài; bất chấp bạo lực vốn được sử dụng với những Kinh Thánh rõ đó, để làm mờ và làm sai ý của chúng. ( Công Vụ ii. 23. )” Ngài được giao, bởi lời khuyên và sự biết trước xác định của Đức Chúa Trời [1] các ngươi đã lấy, và với các tay ác đã đóng đinh và giết.” Lu-ca xxii. 21, 22. [1] “Mà này tay của ông vốn phản ta, với ta trên bàn: và thực sự Con người đi, như nó đã được xác định.” ( Công Vụ iv. 27, 28. ) “Vì của một sự thật, chống đứa trẻ thánh Chúa Giê-xu, vốn ngươi đã xức, cả Hê-rốt, và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại, và dân của Y-sơ-ra-ên, được tập hợp cùng nhau, để làm bất cứ điều gì tay và lời khuyên của ngươi đã xác định trước được làm.” ( Công Vụ iii. 17, 18. ) “Và bây giờ, các anh em, ta biết rằng qua sự không biết các ngươi đã làm nó, như nữa các người cai trị của các ngươi; mà những điều này, vốn Đức Chúa Trời trước đã cho thấy bởi miệng của mọi tiên tri của Ngài, rằng Đấng Christ sẽ chịu, Ngài đã vậy thực hiện.” Vậy rằng điều những kẻ giết Đấng Christ này đã làm, được nói về như điều Đức Chúa Trời mang xảy ra hay sắp xếp, và rằng bởi đó Ngài thực hiện lời của chính Ngài. Trong Khải Huyền xvii. 17. “Việc các vua của đất đồng ý ban vương quốc của chúng cho con thú;” dù nó là một điều rất ác trong chúng, được nói về như “thực hiện ý chí của Đức Chúa Trời,” và điều “Đức Chúa Trời đã đặt vào trái tim của chúng để làm” Nó rõ, rằng Đức Chúa Trời thỉnh thoảng cho phép tội được phạm, và tại cùng thời gian sắp xếp các điều vậy, rằng nếu Ngài cho phép sự kiện, nó sẽ đến xảy ra, vì trên một số tài khoản, Ngài thấy nó cần và quan trọng, rằng nó sẽ đến xảy ra. ( Ma-thi-ơ xviii. 7. ) “Nó phải cần là, rằng các sự xúc phạm đến; mà khốn cho người đó bởi vốn sự xúc phạm đến.” Với ( 1 Cô-rinh-tô xi. 19. ) “Vì phải nữa có các dị giáo trong các ngươi, rằng những vốn được chấp nhận có thể được biểu hiện trong các ngươi.” Vậy nó chắc chắn và có thể chứng minh, từ Kinh Thánh thánh, cũng như bản chất của các điều, và các nguyên tắc của Arminians, rằng Đức Chúa Trời cho phép tội; và tại cùng thời gian, vậy sắp xếp các điều, trong sự chu cấp của Ngài, rằng nó chắc chắn và không thể sai sẽ đến xảy ra, trong hậu quả của sự cho phép của Ngài. Tôi tiến hành quan sát trong nơi tiếp theo, III. Rằng có một sự khác lớn giữa việc Đức Chúa Trời liên quan vậy, bởi sự cho phép của Ngài, trong một sự kiện và hành động, vốn, trong chủ đề và tác nhân vốn có của nó, là tội, (dù sự kiện chắc chắn sẽ theo trên sự cho phép của Ngài,) và việc Ngài liên quan trong nó bằng việc sản xuất nó và thực hành hành động của tội; hay giữa việc Ngài là người sắp xếp của tồn tại chắc chắn của nó, bằng việc không cản nó, dưới các hoàn cảnh nhất định, và việc Ngài là người làm hay tác giả thích hợp của nó, bởi một cơ quan hay hiệu quả tích cực. Và điều này, bất chấp điều Tiến Sĩ Whitby ban về một lời nói của các triết gia, rằng nguyên nhân thiếu, trong các điều cần thiết, phải được giảm cho nguyên nhân hiệu quả tự. Như có một sự khác lớn giữa việc mặt trời là nguyên nhân của tính sáng và sự ấm của khí quyển, và sự sáng của vàng và kim cương, bởi sự hiện diện và ảnh hưởng tích cực của nó; và việc nó là dịp của sự tối và sương, trong đêm, bởi chuyển động của nó, bởi đó nó xuống dưới đường chân trời. Chuyển động của mặt trời là dịp của loại sau của các sự kiện; mà nó không là nguyên nhân thích hợp, hiệu quả, hay nhà sản xuất của chúng; dù chúng cần thiết hậu quả trên chuyển động đó, dưới các hoàn cảnh như vậy: không thêm bất kỳ hành động nào của Hữu Thể Thần là nguyên nhân của điều ác của các Ý Chí của các người. Nếu mặt trời là nguyên nhân thích hợp của lạnh và tối, nó sẽ là nguồn của những điều này, như nó là nguồn của ánh sáng và nhiệt: và khi đó một điều gì có thể được tranh luận từ bản chất của lạnh và tối, cho một sự giống của bản chất trong mặt trời; và nó có thể một cách công bằng được suy, rằng chính mặt trời tối và lạnh, và rằng các tia của nó đen và sương. Mà từ việc nó là nguyên nhân không cách nào khác hơn bởi sự ra đi của nó, không điều như vậy có thể được suy, mà ngược lại; nó có thể một cách công bằng được tranh luận, rằng mặt trời là một cơ thể sáng và nóng, nếu lạnh và tối được tìm là hậu quả của sự rút của nó; và chúng càng hằng và cần thiết những hiệu quả này được nối với và được giới hạn cho sự vắng mặt của nó, nó càng mạnh tranh luận mặt trời là nguồn của ánh sáng và nhiệt. Vậy, trong chừng mực tội không là trái của bất kỳ cơ quan hay ảnh hưởng tích cực nào của Đấng Tối Cao, mà, ngược lại, tăng từ việc giữ hành động và năng lượng của Ngài, và, dưới các hoàn cảnh nhất định, cần thiết theo trên việc muốn của ảnh hưởng của Ngài; điều này không lập luận rằng Ngài tội lỗi, hay hoạt động của Ngài ác, hay có bất kỳ điều gì của bản chất của điều ác; mà, ngược lại, rằng Ngài, và cơ quan của Ngài, hoàn toàn tốt và thánh, và rằng Ngài là nguồn của mọi sự thánh. Nó sẽ là việc tranh luận lạ, thực sự, vì các người không bao giờ phạm tội, mà chỉ khi Đức Chúa Trời để chúng cho chính chúng, và cần thiết tội khi Ngài làm vậy, rằng vì vậy tội của chúng không từ chính chúng, mà từ Đức Chúa Trời; và vậy, rằng Đức Chúa Trời phải là một hữu thể tội lỗi: lạ như nó sẽ là tranh luận, vì nó luôn tối khi mặt trời đi, và không bao giờ tối khi mặt trời hiện diện, rằng vì vậy mọi sự tối từ mặt trời, và rằng đĩa và các tia của nó phải cần đen. IV. Nó thích hợp thuộc Thống Đốc tối cao và tuyệt đối của vũ trụ, sắp xếp mọi sự kiện quan trọng trong sự thống trị của Ngài, bởi sự khôn ngoan của Ngài: mà các sự kiện trong thế giới đạo đức của loại quan trọng nhất; như các hành động đạo đức của các tạo vật thông minh, và các hậu quả của chúng. Những sự kiện này sẽ được sắp xếp bởi một điều gì. Chúng hoặc sẽ được sắp xếp bởi sự khôn ngoan, hay chúng sẽ được sắp xếp bởi cơ hội; đó là, chúng sẽ được sắp xếp bởi các nguyên nhân mù và không thiết kế, nếu đó có thể, và có thể được gọi là một sự sắp xếp. Nó không tốt hơn, rằng điều tốt và điều ác vốn xảy ra trong thế giới của Đức Chúa Trời, sẽ được sắp xếp, được quy định, được giới hạn, và được xác định bởi sự hài lòng tốt của một Hữu Thể khôn ngoan vô hạn, vốn hoàn hảo hiểu trong sự hiểu và quan điểm hằng của Ngài, tính toàn thể của các điều, trong mọi mức độ và thời lượng của chúng, và thấy mọi ảnh hưởng của mỗi sự kiện, liên quan đến mỗi điều và hoàn cảnh cá nhân, qua hệ thống lớn, và toàn bộ chuỗi đời đời của các hậu quả; hơn để những điều này cho cơ hội, và được xác định bởi những nguyên nhân đó vốn không có sự hiểu hay mục đích? Không nghi ngờ, trong những sự kiện quan trọng này, có một tốt hơn và một xấu hơn, liên quan đến thời gian, chủ đề, nơi, cách, và các hoàn cảnh của việc chúng đến xảy ra, liên quan đến ảnh hưởng của chúng trên trạng thái và quá trình của các điều. Và nếu có, nó chắc chắn tốt nhất rằng chúng sẽ được xác định cho thời gian, nơi, &c. vốn tốt nhất. Và vì vậy nó trong bản chất của chính nó thích hợp, rằng sự khôn ngoan, và không cơ hội, sẽ sắp xếp những điều này. Vậy rằng nó thuộc Hữu Thể, vốn là người sở hữu của sự khôn ngoan vô hạn, và là đấng tạo và chủ của toàn bộ hệ thống của các tồn tại được tạo, và có sự chăm sóc của tất cả; Tôi nói, nó thuộc Ngài, chăm sóc vấn đề này; và Ngài sẽ không làm điều vốn thích hợp cho Ngài, nếu Ngài sẽ bỏ qua nó. Và nó vậy xa khỏi việc không thánh trong Ngài, đảm nhận việc này, rằng nó đúng hơn sẽ đã không thánh bỏ qua nó; như nó sẽ đã là một việc bỏ qua điều vốn thích hợp thuộc Ngài; và vậy nó sẽ đã là một sự bỏ qua rất không thích hợp và không phù hợp. Vì vậy sự tối cao của Đức Chúa Trời không nghi ngờ mở rộng cho vấn đề này: đặc biệt xem xét, rằng nếu Đức Chúa Trời sẽ để các sự lựa ý của các người, và mọi sự kiện đạo đức, cho sự xác định và sự sắp xếp của các nguyên nhân mù vô nghĩa, hay chúng sẽ được để xảy ra hoàn hảo không một nguyên nhân; điều này sẽ không nhất quán thêm với tự do, trong bất kỳ khái niệm nào về nó, và đặc biệt không trong khái niệm Arminian về nó, hơn nếu những sự kiện này lệ thuộc sự sắp xếp của Sự Chu Cấp Thần, và Ý Chí của con người được xác định bởi các hoàn cảnh vốn được sắp xếp và được sắp xếp bởi Sự Khôn Ngoan Thần; như xuất hiện bởi điều đã được quan sát rồi. Mà nó rõ, rằng một sự sắp xếp chu cấp như vậy, và việc xác định các hành động đạo đức của các người, dù nó suy một sự cần thiết đạo đức của những hành động đó, nhưng nó không trong ít nhất xâm phạm tự do thực của nhân loại; tự do duy nhất vốn ý chung dạy cần thiết cho cơ quan đạo đức, vốn, như đã được chứng minh, không nhất quán với một sự cần thiết như vậy. Trên toàn bộ, nó rõ, rằng Đức Chúa Trời có thể là, trong cách vốn đã được mô tả, Người Sắp Xếp và Người Sắp Xếp của sự kiện đó, vốn, trong chủ đề và tác nhân vốn có, là Điều Ác đạo đức; và nhưng việc Ngài làm vậy có thể không Điều Ác đạo đức. Ngài có thể muốn sự sắp xếp của một sự kiện như vậy, và việc nó đến xảy ra vì các kết thúc tốt, và Ý Chí của Ngài không là một Ý Chí không đạo đức hay tội lỗi, mà một Ý Chí hoàn hảo, thánh. Và Ngài có thể thực tế, trong sự chu cấp của Ngài, vậy sắp xếp và cho phép các điều, rằng sự kiện có thể chắc chắn và không thể sai được nối với một sự sắp xếp và sự cho phép như vậy, và hành động của Ngài trong đó không là một hành động không đạo đức hay không thánh, mà một hành động hoàn hảo thánh. Tội có thể là một điều ác, và nhưng rằng sẽ có một sự sắp xếp và sự cho phép như vậy, như rằng nó sẽ đến xảy ra, có thể là một điều tốt. Điều này không sự mâu thuẫn, hay sự không nhất quán. Các anh của Giô-sép bán ông vào Ê-díp-tô, xem xét nó chỉ như nó được hành động bởi chúng, và liên quan đến các quan điểm và mục đích của chúng, vốn ác, là một điều rất xấu; mà nó là một điều tốt, như nó là một sự kiện của sự sắp xếp của Đức Chúa Trời, và được xem xét liên quan đến các quan điểm và mục đích của Ngài, vốn tốt. ( Sáng Thế I. 20. ) “Liên quan đến các ngươi, các ngươi đã nghĩ Điều Ác chống ta; mà Đức Chúa Trời đã có nghĩa nó cho Điều Tốt.” Vậy sự đóng đinh của Đấng Christ, nếu chúng ta chỉ xem xét những điều đó vốn thuộc sự kiện như nó tiến hành từ các kẻ giết của Ngài, và được hiểu trong vòng của việc được xem xét như hành động của chúng, các nguyên tắc, các tính khí, các quan điểm, và các mục đích của chúng; vậy nó là một của các điều ghê nhất vốn bao giờ được làm; trong nhiều khía cạnh là kinh khủng nhất của mọi hành động; mà xem xét nó như nó được muốn và được sắp xếp của Đức Chúa Trời, trong mức độ của các thiết kế và quan điểm của Ngài, nó là tuyệt vời và vinh quang nhất của mọi sự kiện; và việc Đức Chúa Trời muốn sự kiện là sự lựa ý thánh nhất của Đức Chúa Trời, vốn bao giờ được biết cho các người; và hành động của Đức Chúa Trời trong việc sắp xếp nó, là một hành động thần, vốn, trên mọi khác, biểu hiện sự xuất sắc đạo đức của Hữu Thể Thần. Việc xem xét những điều này có thể giúp chúng ta cho một trả lời đủ cho các sự cãi của Arminians, liên quan đến điều đã được giả định bởi nhiều Calvinists, về một sự phân biệt giữa một Ý Chí bí mật và được bày tỏ của Đức Chúa Trời, và sự đa dạng của chúng một khỏi một khác; giả định rằng các Calvinists ở đây quy các Ý Chí không nhất quán cho Đấng Tối Cao: vốn không bất kỳ nền tảng nào. Ý Chí bí mật và được bày tỏ của Đức Chúa Trời, hay, trong các từ khác, Ý Chí sắp xếp và giới của Ngài, có thể đa dạng, và được thực hành trong các hành động không giống, một trong việc không chấp nhận và đối lập, khác trong việc muốn và xác định, không bất kỳ sự không nhất quán nào. Vì, dù những bài tập không giống này của Ý Chí Thần có thể, trong một số khía cạnh, liên quan đến cùng các điều, nhưng, trong sự nghiêm ngặt, chúng có các đối tượng khác nhau và ngược, một ác và khác tốt. Vậy, ví dụ, sự đóng đinh của Đấng Christ là một điều ngược với Ý Chí được bày tỏ hay giới của Đức Chúa Trời; vì, như nó được xem và được làm bởi các kẻ giết ác của Ngài, nó là một điều vô hạn ngược với bản chất thánh của Đức Chúa Trời, và vậy cần thiết ngược với sự nghiêng thánh của trái tim của Ngài được bày tỏ trong luật của Ngài. Nhưng điều này không tại mọi cản mà rằng sự đóng đinh của Đấng Christ, được xem xét với mọi hậu quả vinh quang đó, vốn trong quan điểm của Tính Toàn Tri Thần, có thể thực sự, và vì vậy có thể xuất hiện cho Đức Chúa Trời là, một sự kiện vinh quang; và vì vậy đồng ý với Ý Chí của Ngài, dù Ý Chí này có thể bí mật, i. e. không được bày tỏ trong luật của Đức Chúa Trời. Và vậy được xem xét, sự đóng đinh của Đấng Christ không ác, mà tốt. Nếu các bài tập bí mật của Ý Chí của Đức Chúa Trời của một loại vốn không giống, và ngược với Ý Chí được bày tỏ của Ngài, liên quan đến cùng, hay các đối tượng tương tự; nếu các đối tượng của cả hai tốt, hay cả hai ác; thì, thực sự, quy các loại ngược của sự lựa ý hay sự nghiêng cho Đức Chúa Trời, liên quan đến những đối tượng này, sẽ quy một Ý Chí không nhất quán cho Đức Chúa Trời: mà quy cho Ngài các bài tập khác nhau và đối lập của trái tim, liên quan đến các đối tượng khác nhau, và các đối tượng ngược một cho một khác, vậy xa khỏi việc giả định Ý Chí của Đức Chúa Trời không nhất quán với chính nó, rằng nó không thể được giả định nhất quán với chính nó bất kỳ cách nào khác. Vì bất kỳ hữu thể nào có một Ý Chí của sự chọn liên quan đến điều tốt, và, tại cùng thời gian, một Ý Chí của sự bác bỏ và sự từ chối liên quan đến điều ác, là rất nhất quán: mà ngược lại, viz. có cùng Ý Chí hướng những đối tượng ngược này, và chọn và yêu cả điều tốt và điều ác, tại cùng thời gian, là rất không nhất quán. Không có sự không nhất quán trong việc giả định, rằng Đức Chúa Trời có thể ghét một điều như nó trong chính nó, và được xem xét đơn giản như ác, và nhưng rằng nó có thể là Ý Chí của Ngài nó sẽ đến xảy ra, xem xét mọi hậu quả. Tôi tin, không có người nào của sự hiểu tốt, vốn sẽ dám nói, ông chắc chắn rằng nó không thể nó sẽ tốt nhất, lấy vào toàn bộ vòng và mức độ của tồn tại, và mọi hậu quả trong chuỗi vô tận của các sự kiện, rằng sẽ có một điều như vậy như điều ác đạo đức trong thế giới. [1] Và, nếu vậy, nó chắc chắn sẽ theo, rằng một Hữu Thể khôn ngoan vô hạn, vốn luôn chọn điều vốn tốt nhất, phải chọn rằng sẽ có một điều như vậy. Và, nếu vậy, thì một sự chọn như vậy không ác, mà một sự chọn khôn ngoan và thánh. Và nếu vậy, thì Sự Chu Cấp đó vốn đồng ý với một sự chọn như vậy, là một Sự Chu Cấp khôn ngoan và thánh. Các người làm muốn tội như tội, và vậy là các tác giả và các người làm của nó: chúng yêu nó như tội, và vì các kết thúc và mục đích ác. Đức Chúa Trời không muốn tội như tội, hay vì lợi ích của bất kỳ điều gì ác; dù nó là sự hài lòng của Ngài vậy sắp xếp các điều, rằng, Ngài cho phép, tội sẽ đến xảy ra, vì lợi ích của điều tốt lớn vốn bởi sự sắp xếp của Ngài sẽ là hậu quả. Việc Ngài muốn sắp xếp các điều vậy rằng điều ác sẽ đến xảy ra, vì lợi ích của điều tốt ngược, không lập luận rằng Ngài không ghét điều ác, như điều ác: và nếu vậy, thì nó không lý do tại sao Ngài có thể không một cách hợp lý cấm điều ác như điều ác, và phạt nó như vậy. Chính Arminians phải bị ràng buộc, dù chúng muốn hay không, cho phép một sự phân biệt của Ý Chí của Đức Chúa Trời, bằng chính cùng điều vốn Calvinists ý bởi sự phân biệt của chúng về một Ý Chí bí mật và được bày tỏ. Chúng phải cho phép một sự phân biệt của những điều đó vốn Đức Chúa Trời nghĩ tốt nhất sẽ là, xem xét mọi hoàn cảnh và hậu quả, và vậy đồng ý với Ý Chí sắp xếp của Ngài, và những điều đó vốn Ngài yêu, và đồng ý với bản chất của Ngài, trong chính chúng được xem xét. Ai ở đó vốn sẽ dám nói, rằng sự kiêu ngạo, sự ác, và sự tàn địa ngục của các quỷ, đồng ý với Đức Chúa Trời, và điều Ngài thích và chấp nhận? Và nhưng, tôi tin, không có nhà thần học Cơ Đốc nào mà sẽ cho phép, rằng nó đồng ý với Ý Chí của Đức Chúa Trời vậy sắp xếp và sắp xếp các điều liên quan đến chúng, vậy để chúng cho chính chúng, và ban chúng cho sự ác của chính chúng, rằng sự ác hoàn hảo này sẽ là một hậu quả cần thiết. Các từ của Tiến Sĩ Whitby rõ giả định và cho phép nó. [1] Những điều sau có thể được đặt xuống như các châm ngôn của sự thật rõ, và bằng chứng không thể tranh luận. 1. Rằng Đức Chúa Trời là một Hữu Thể hoàn hảo hạnh phúc, trong ý tuyệt đối và cao nhất có thể. 2. Rằng nó sẽ theo từ đây, rằng Đức Chúa Trời tự do khỏi mỗi điều vốn ngược với hạnh phúc; và vậy, rằng trong sự thích hợp nghiêm ngặt của lời nói, không có điều như vậy như bất kỳ sự đau, sự buồn, hay rắc rối nào, trong Đức Chúa Trời. 3. Khi bất kỳ hữu thể thông minh nào thực sự bị vượt và thất vọng, và các điều ngược với điều ông thực sự mong muốn, ông ít hài lòng hơn, hay có ít sự hài lòng hơn, sự hài lòng và hạnh phúc của ông được giảm, và ông chịu điều vốn không dễ chịu cho ông, hay là chủ đề của một điều gì vốn của một bản chất ngược với niềm vui và hạnh phúc, thậm chí sự đau và sự buồn. [1] Từ châm ngôn cuối này nó theo, rằng nếu không sự phân biệt nào được thừa nhận giữa sự thù của Đức Chúa Trời về tội, và Ý Chí của Ngài liên quan đến sự kiện và tồn tại của tội, như Người Xác Định toàn khôn ngoan của mọi sự kiện, dưới quan điểm của mọi hậu quả qua toàn bộ vòng và chuỗi của các điều; Tôi nói, thì nó chắc chắn theo, rằng việc đến xảy ra của mỗi hành động cá nhân của tội thực sự, mọi điều được xem xét, ngược với Ý Chí của Ngài, và rằng Ý Chí của Ngài thực sự bị vượt trong nó; và điều này trong tỷ lệ như Ngài ghét nó. Và như sự thù của Đức Chúa Trời về tội vô hạn, bởi lý do của sự ngược vô hạn của Bản Chất Thánh của Ngài cho tội; vậy Ý Chí của Ngài vô hạn bị vượt, trong mỗi hành động của tội vốn xảy ra. Vốn bấy nhiêu như nói, Ngài chịu điều vốn vô hạn không dễ chịu cho Ngài, bằng phương tiện của mỗi hành động của tội vốn Ngài thấy được phạm. Và, vì vậy, như xuất hiện bởi các vị trí trước, Ngài chịu thực sự và thực, sự buồn hay sự đau vô hạn từ mỗi tội. Và vậy Ngài phải vô hạn bị vượt, và chịu sự đau vô hạn, mỗi ngày, trong hàng triệu hàng triệu ví dụ: Ngài phải hằng là chủ đề của một số vô cùng của các sự vượt và sự khó chịu thực, và thực sự vô hạn lớn. Vốn sẽ thực hiện Ngài vô hạn là khổ nhất của mọi Hữu Thể. Nếu bất kỳ người phản đối nào sẽ nói; tất cả vốn những điều này bằng, là, rằng Đức Chúa Trời có thể làm điều ác rằng điều tốt có thể đến; vốn một cách công bằng được tôn trọng không đạo đức và tội lỗi trong các người; và vì vậy có thể một cách công bằng được tôn trọng không nhất quán với các sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời. Tôi trả lời, rằng cho Đức Chúa Trời sắp xếp và cho phép điều ác, trong cách vốn đã được nói về, không làm điều ác rằng điều tốt có thể đến; vì nó không làm điều ác tại mọi.—Để cho một điều là đạo đức ác, phải có một của những điều này thuộc nó, hoặc nó phải là một điều không thích hợp và không phù hợp trong bản chất của chính nó; hay nó phải có một xu hướng xấu; hay nó phải tiến hành từ một tính khí ác, và được làm vì một kết thúc ác. Mà không nào của những điều này có thể được quy cho việc Đức Chúa Trời sắp xếp và cho phép các sự kiện như vậy, như các hành động không đạo đức của các tạo vật, vì các kết thúc tốt. (1.) Nó không không thích hợp trong bản chất của chính nó, rằng Ngài sẽ làm vậy. Vì nó trong bản chất của chính nó thích hợp, rằng sự khôn ngoan vô hạn, và không cơ hội mù, sẽ sắp xếp điều tốt và điều ác đạo đức trong thế giới. Và nó thích hợp, rằng Hữu Thể vốn có sự khôn ngoan vô hạn, và là Đấng Tạo, Chủ, và Thống Đốc Tối Cao của thế giới, sẽ chăm sóc vấn đề đó. Và, vì vậy, không có sự không thích hợp hay sự không phù hợp trong việc Ngài làm nó. Nó có thể không thích hợp, và vậy không đạo đức, cho bất kỳ hữu thể khác nào đi về sắp xếp việc này; vì chúng không được sở hữu của một sự khôn ngoan vốn trong bất kỳ cách nào phù hợp chúng cho nó; và, trong các khía cạnh khác, chúng không thích hợp được tin cậy với việc này; cũng không nó thuộc chúng, chúng không là các chủ và các chúa của vũ trụ. Chúng ta không cần sợ khẳng định, rằng nếu một người khôn ngoan và tốt biết với sự chắc chắn tuyệt đối nó sẽ tốt nhất, mọi điều được xem xét, rằng sẽ có một điều như vậy như điều ác đạo đức trong thế giới, nó sẽ không ngược với sự khôn ngoan và sự tốt của ông, cho ông chọn rằng nó sẽ vậy. Nó không mong muốn ác, mong muốn điều tốt, và mong muốn điều đó, mọi điều được xem xét, tốt nhất. Và nó không sự chọn không khôn ngoan, chọn rằng điều đó sẽ là, vốn nó tốt nhất sẽ là; và chọn tồn tại của điều đó liên quan đến vốn điều này được biết, viz. rằng nó tốt nhất nó sẽ là, và vậy được biết trong toàn bộ là xứng nhất được chọn. Ngược lại, nó sẽ là một khuyết rõ trong sự khôn ngoan và sự tốt, cho ông không chọn nó. Và lý do tại sao ông có thể không sắp xếp nó, nếu ông có thể, sẽ không vì ông có thể không mong muốn nó, mà chỉ việc sắp xếp vấn đề đó không thuộc ông. Mà nó không hại cho ông vốn là, bởi quyền, và trong sự thích hợp lớn nhất, Người Sắp Xếp Tối Cao của mọi điều, sắp xếp mỗi điều trong một cách như vậy, như nó sẽ là một điểm của sự khôn ngoan trong ông chọn rằng chúng sẽ được sắp xếp. Nếu nó sẽ là một khuyết rõ của sự khôn ngoan và sự tốt trong một hữu thể, không chọn rằng điều đó sẽ là, vốn ông chắc chắn biết nó sẽ, mọi điều được xem xét, tốt nhất sẽ là, (như vừa được quan sát bây giờ,) thì nó phải không thể cho một Hữu Thể vốn không có khuyết của sự khôn ngoan và sự tốt, làm khác hơn chọn nó sẽ là; và đó, vì chính lý do này, vì ông hoàn hảo khôn ngoan và tốt. Và nếu nó đồng ý với sự khôn ngoan và sự tốt hoàn hảo cho ông chọn rằng nó sẽ là, và việc sắp xếp của mọi điều tối cao và hoàn hảo thuộc ông, nó phải đồng ý với sự khôn ngoan và sự tốt vô hạn, sắp xếp rằng nó sẽ là. Nếu sự chọn tốt, việc sắp xếp và sắp xếp các điều tương ứng với sự chọn đó phải nữa tốt. Nó không thể hại trong một vốn nó thuộc “làm Ý Chí của ông trong các đạo quân của trời, và trong các cư dân của đất,” thực thi một sự lựa ý tốt. Nếu Ý Chí này tốt, và đối tượng của Ý Chí của ông là, mọi điều được xem xét, tốt và tốt nhất, thì việc chọn hay muốn nó không muốn điều ác rằng điều tốt có thể đến. Và nếu vậy, thì việc Ngài sắp xếp, tương ứng với Ý Chí đó, không làm điều ác rằng điều tốt có thể đến. 2. Nó không của một xu hướng xấu, cho Hữu Thể Tối Cao vậy sắp xếp và cho phép điều ác đạo đức đó là, vốn nó tốt nhất sẽ đến xảy ra. Vì rằng nó của xu hướng tốt, là chính điều được giả định trong điểm bây giờ trong câu hỏi.—Sự đóng đinh của Đấng Christ, dù một sự kiện kinh khủng nhất trong chúng vốn phạm nó, của một xu hướng vinh quang nhất như được cho phép và được sắp xếp của Đức Chúa Trời. 3. Cũng không có bất kỳ nhu cầu nào của việc giả định, nó tiến hành từ bất kỳ tính khí hay mục đích ác nào; vì bởi sự giả định, điều vốn được nhắm là tốt, và điều tốt là vấn đề thực, trong kết quả cuối của các điều [1] PHẦN X. Liên quan đến việc tội đầu tiên vào thế giới. PHẦN. X. Liên quan đến việc tội đầu tiên vào thế giới. Các điều vốn đã được ban, có thể phục vụ để tránh hay làm rõ nhiều của các sự phản đối vốn có thể được nâng liên quan đến việc tội đầu tiên đến vào thế giới; như dù nó sẽ theo từ học thuyết được duy trì, rằng Đức Chúa Trời phải là tác giả của tội đầu tiên, qua việc Ngài vậy sắp xếp các điều, rằng nó sẽ cần thiết theo từ sự cho phép của Ngài, rằng hành động tội lỗi sẽ được phạm, &c. Tôi không cần, vì vậy, đứng lặp lại điều đã được nói rồi, về một sự cần thiết như vậy không chứng minh Đức Chúa Trời là tác giả của tội, trong bất kỳ ý xấu nào, hay trong bất kỳ ý như vậy như xâm phạm bất kỳ tự do nào của con người, liên quan trong của ông
cơ quan đạo đức, hay khả năng của sự trách, tội, và sự phạt. Mà, nên nó tuy nhiên được nói, rằng nếu Đức Chúa Trời, khi Ngài đã thực hiện con người, có thể vậy sắp xếp các hoàn cảnh của ông, rằng từ những này, cùng với việc Ngài giữ sự giúp thêm và ảnh hưởng thần, tội của ông sẽ không thể sai theo, tại sao Đức Chúa Trời có thể không nữa đã đầu tiên thực hiện con người với một nguyên tắc cố định thắng của tội trong trái tim của ông? Tôi trả lời, 1. Nó phù hợp, nếu tội đã đến vào tồn tại, và xuất hiện trong thế giới, nó sẽ tăng từ sự không hoàn hảo vốn thích hợp thuộc một tạo vật, như vậy, và sẽ xuất hiện vậy làm, rằng nó có thể xuất hiện không từ Đức Chúa Trời như hiệu quả hay nguồn. Mà điều này không thể đã là, nếu con người đã được thực hiện đầu tiên với tội trong trái tim của ông; cũng không trừ khi nguyên tắc và thói quen ở lại của tội đầu tiên được giới thiệu bởi một hành động ác của tạo vật. Nếu tội đã không tăng từ sự không hoàn hảo của tạo vật, nó sẽ không vậy có thể thấy, rằng nó không tăng từ Đức Chúa Trời, như nguyên nhân tích cực, và nguồn thực của nó.—Mà nó sẽ đòi hỏi phòng vốn không thể ở đây được cho phép, hoàn toàn xem xét mọi khó khăn vốn đã được bắt đầu, liên quan đến việc Tội đầu tiên vào thế giới.—Và vì vậy, 2. Tôi sẽ quan sát, rằng các sự phản đối chống học thuyết vốn đã được đặt xuống, trong sự đối lập cho khái niệm Arminian về tự do, từ những khó khăn này, hoàn toàn không thích hợp; vì không khó khăn thêm nào được gây, bằng việc tuân theo một kế hoạch trong cách này khác khỏi của chúng, và không nào sẽ được loại hay tránh, bằng việc đồng ý với, và duy trì của chúng. Không gì vốn Arminians nói, về sự ngẫu hay quyền năng tự xác định của Ý Chí của con người, có thể phục vụ để giải thích, với ít khó khăn hơn, làm thế nào sự lựa ý tội lỗi đầu tiên của nhân loại có thể diễn ra, và con người một cách công bằng bị buộc với sự trách của nó. Nói, Ý Chí tự xác định, hay được xác định bởi sự chọn tự do, trong sự lựa ý tội lỗi đó—vốn là nói, rằng sự lựa ý tội lỗi đầu tiên được xác định bởi một sự lựa ý tội lỗi trước—không giải pháp của khó khăn. Nó là một cách lạ của việc giải quyết các khó khăn, để tiến các lớn hơn, để cho nó. Nói, hai và hai thực hiện chín, hay, rằng một đứa trẻ sinh cha của ông đúng hơn, giải quyết không khó khăn nào: không thêm nó làm, nói, hành động đầu tiên của sự chọn tội lỗi trước hành động đầu tiên của sự chọn tội lỗi, và chọn và xác định nó, và mang nó xảy ra. Cũng không nó là bất kỳ giải pháp tốt hơn nào, nói, sự lựa ý tội lỗi đầu tiên chọn, xác định, và tự sản xuất chính nó; vốn là nói, nó trước khi nó là. Cũng không nó sẽ đi bất kỳ xa hơn nào hướng việc giúp chúng ta qua khó khăn, nói, sự lựa ý tội lỗi đầu tiên tăng một cách tai nạn, không bất kỳ nguyên nhân nào tại mọi; thêm hơn nó sẽ giải quyết câu hỏi khó đó, Làm thế nào thế giới có thể được thực hiện khỏi không gì? nói, nó đến vào hữu thể khỏi không gì, không bất kỳ nguyên nhân nào; như đã được quan sát rồi. Và nếu chúng ta sẽ cho phép, rằng sự lựa ý ác đầu tiên sẽ tăng bởi tai nạn hoàn hảo, không bất kỳ nguyên nhân nào; nó sẽ giảm không khó khăn nào, về việc Đức Chúa Trời đặt sự trách của nó cho con người. Vì làm thế nào con người bị trách vì tai nạn hoàn hảo, vốn không có nguyên nhân, và vốn, vì vậy, ông không là nguyên nhân của, thêm hơn nếu nó đến bởi một số nguyên nhân bên ngoài?—Các loại giải pháp như vậy không tốt hơn, hơn nếu một số người, đi về giải quyết một số của các nghịch lý toán học lạ, về các lượng vô hạn lớn và nhỏ—như, rằng một số lượng vô hạn lớn vô hạn lớn hơn một số lượng vô hạn lớn khác; và nữa rằng một số lượng vô hạn nhỏ, vô hạn ít hơn các khác, vốn nhưng vô hạn ít—sẽ nói, rằng nhân loại đã dưới một sai lầm, trong việc giả định một lượng lớn hơn vượt một nhỏ hơn; và rằng một trăm, nhân bởi mười, chỉ thực hiện một đơn vị duy nhất. [1] PHẦN XI. Về một Sự Không Nhất Quán được giả định giữa những nguyên tắc này và tính cách đạo đức của Đức Chúa Trời. PHẦN. XI. Về một Sự Không Nhất Quán được giả định giữa những nguyên tắc này và tính cách đạo đức của Đức Chúa Trời. Các điều vốn đã được quan sát, có thể đủ để trả lời hầu hết các sự phản đối, và làm im lặng các sự kêu lớn của Arminians chống các Calvinists, từ sự không nhất quán được giả định của các nguyên tắc Calvinistic với các sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời, như được thực hành trong sự quản lý của Ngài về nhân loại. Sự bao gồm của một học thuyết như vậy về sự cần thiết như đã được duy trì, với sự thích hợp và tính hợp lý của các lệnh, các hứa và các đe dọa, các phần thưởng và các sự phạt của Đức Chúa Trời, đã được xem xét đặc biệt. Các sự cãi của các đối thủ của chúng ta, như dù học thuyết của chúng ta về sự cần thiết thực hiện Đức Chúa Trời tác giả của tội, đã được trả lời; và nữa các sự phản đối của chúng chống những nguyên tắc này, như không nhất quán với sự chân thành của Đức Chúa Trời, trong các lời khuyên, các lời mời và các sự thuyết phục của Ngài, đã được tránh rồi, trong điều đã được quan sát liên quan đến sự bao gồm của điều Calvinists giả định, liên quan đến Ý Chí bí mật và được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Bởi đó nó xuất hiện, không có sự ghê trong việc giả định nó có thể là Ý Chí bí mật của Đức Chúa Trời, rằng sự sắp xếp và sự cho phép của Ngài về các sự kiện sẽ vậy, rằng nó sẽ là một hậu quả chắc chắn, rằng một điều không bao giờ sẽ đến xảy ra; vốn nhưng nó là bổn phận của con người làm, và vậy Ý Chí giới của Đức Chúa Trời, rằng ông sẽ làm; và điều này là cùng điều như nói, Đức Chúa Trời có thể chân thành ra lệnh và yêu cầu ông làm nó. Và nếu Ngài có thể chân thành trong việc ra lệnh ông, Ngài có thể, vì cùng lý do, chân thành trong việc khuyên, mời, và sử dụng các sự thuyết phục với ông làm nó. Các lời khuyên và các lời mời là các biểu hiện của Ý Chí giới của Đức Chúa Trời, hay của điều Đức Chúa Trời yêu, và điều vốn trong chính nó, và như hành động của con người, đồng ý với trái tim của Ngài; và không của Ý Chí sắp xếp của Ngài, và điều Ngài chọn như một phần của kế hoạch vô hạn của chính Ngài về các điều. Nó đã được cho thấy đặc biệt, Phần III. Phần. IV. rằng một sự cần thiết như vậy như đã được duy trì, không nhất quán với sự thích hợp và sự thích hợp của các lệnh thần; và vì cùng lý do, không nhất quán với sự chân thành của các lời mời và các lời khuyên, trong Hậu Quả tại cuối của phần đó. Phải, nó đã được cho thấy, Phần III. Phần. VII. Hậu Quả. 1. rằng sự phản đối này của Arminians, liên quan đến sự chân thành và việc sử dụng của các sự khuyến khích, các lời mời, và các lời khuyên thần, một cách có thể chứng minh chống chính chúng. Bất chấp, tôi sẽ nữa quan sát, rằng khó khăn của việc hòa giải sự chân thành của các lời khuyên, các lời mời, và các sự thuyết phục với một sự cố định trước được biết như vậy của mọi sự kiện, như đã được giả định, không đặc thù cho kế hoạch này, như được phân biệt khỏi đó của tính chung của Arminians, vốn thừa nhận sự biết trước tuyệt đối của Đức Chúa Trời: và vì vậy, nó sẽ không một cách hợp lý được mang như một sự phản đối chống việc tôi khác khỏi chúng. Khó khăn dường như chính trong trường hợp là điều này: rằng Đức Chúa Trời, trong việc khuyên, mời, và thuyết phục, thực hiện một sự trưng của việc nhắm, tìm, và sử dụng các cố gắng vì điều được khuyến khích và được thuyết phục cho; trong khi, nó không thể cho bất kỳ hữu thể thông minh nào thực sự tìm, hay sử dụng các cố gắng vì một điều, vốn ông tại cùng thời gian biết, hoàn hảo nhất, sẽ không đến xảy ra; và rằng nó vô lý giả định, ông thực hiện việc đạt của một điều kết thúc của ông, trong các lời kêu và lời khuyên của ông, vốn ông, tại cùng thời gian, không thể sai biết sẽ không được đạt bởi những phương tiện này. Bây giờ, nếu Đức Chúa Trời biết điều này, trong sự chắc chắn và sự hoàn hảo cuối cùng, cách bởi đó Ngài đến bởi kiến thức này không thực hiện sự khác nào. Nếu Ngài biết nó bởi sự cần thiết vốn Ngài thấy trong các điều, hay bởi một số phương tiện khác; nó không thay đổi trường hợp. Mà nó trong hiệu quả được cho phép bởi chính Arminians, rằng việc Đức Chúa Trời mời và thuyết phục các người làm các điều, vốn Ngài, tại cùng thời gian, chắc chắn biết sẽ không được làm, không bằng chứng của sự không chân thành; vì chúng cho phép, rằng Đức Chúa Trời có một sự biết trước chắc chắn về mọi hành động và sự bỏ tội lỗi. Và như điều này ngầm được cho phép bởi hầu hết Arminians, vậy mọi vốn giả vờ sở hữu Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, phải bị ép cho phép nó.—Đức Chúa Trời ra lệnh và khuyên Pha-ra-ôn để dân của Ngài đi, và sử dụng các lập luận và các sự thuyết phục để khuyến khích ông cho nó; Ngài đặt trước ông các lập luận được lấy từ sự lớn vô hạn và quyền năng toàn năng của Ngài, ( Xuất Ê-díp-tô vii. 16 ) và cảnh báo trước ông về các hậu quả số phận của sự từ chối của ông, từ thời gian cho thời gian; ( đoạn viii. 1, 2, 20, 21. Xuất Ê-díp-tô viii. 1, 2, 20, 21. , Xuất Ê-díp-tô ix. 1-5, 13-17. Xuất Ê-díp-tô x. 3, 6 . và x. 3, 6. ) Ngài ra lệnh Môi-se, và các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, đi và cầu Pha-ra-ôn để dân đi; và tại cùng thời gian nói chúng, Ngài biết chắc chắn rằng ông sẽ không tuân theo nó. ( Xuất Ê-díp-tô iii. 18, 19. ) “Và ngươi sẽ đến, ngươi và các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, cho vua của Ê-díp-tô, và các ngươi sẽ nói cho ông, Chúa Đức Chúa Trời của dân Hê-bơ-rơ đã gặp chúng ta; và bây giờ để chúng ta đi, chúng ta cầu ngươi, hành trình ba ngày vào đồng hoang, rằng chúng ta có thể hiến cho Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta:” và, “Ta chắc chắn, rằng vua của Ê-díp-tô sẽ không để các ngươi đi.” Vậy Đấng Cứu Thế phước của chúng ta, buổi tối trong vốn Ngài bị phản, biết rằng Phi-e-rơ sẽ một cách xấu hổ từ chối Ngài, trước buổi sáng; vì Ngài tuyên bố nó cho ông với các sự khẳng định, để cho thấy sự chắc chắn của nó; và nói các môn đồ, rằng tất cả chúng sẽ bị xúc phạm vì Ngài đêm đó; ( Ma-thi-ơ xxvi. 31-35. Giăng xiii. 38. Lu-ca xxii. 31-34. Giăng xvi. 32. ) Và nhưng nó là bổn phận của chúng tránh những điều này; chúng là các điều rất tội lỗi, vốn Đức Chúa Trời đã cấm, và vốn nó là bổn phận của chúng canh và cầu chống; và chúng bị ràng buộc làm vậy từ các lời khuyên và các sự thuyết phục Đấng Christ sử dụng với chúng, tại chính thời gian đó, vậy làm; ( Ma-thi-ơ xxvi. 41. ) “Canh và cầu, rằng các ngươi không vào sự cám dỗ.” Vậy rằng dù khó khăn nào có thể có trong vấn đề này, nó không thể là một sự phản đối chống bất kỳ nguyên tắc nào vốn đã được duy trì trong sự đối lập cho các nguyên tắc của Arminians; cũng không nó thêm liên quan đến tôi loại khó khăn, hơn nó làm chúng, hay thực sự tất cả, vốn tự gọi chính chúng là các Cơ Đốc nhân, và thừa nhận quyền lực thần của Kinh Thánh.—Tuy nhiên, vấn đề này có thể có thể (Đức Chúa Trời cho phép) được xem xét đặc biệt và lớn hơn, trong một số bài giảng tương lai về học thuyết về sự tiền định. [1] Mà tôi ở đây sẽ quan sát, rằng dù các người phòng thủ của khái niệm đó về tự do vốn tôi đã đối lập, kêu ra chống học thuyết của các Calvinists, như có xu hướng mang các người vào các nghi ngờ liên quan đến các sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời; nó là kế hoạch của chúng, và không kế hoạch của các Calvinists, vốn thực sự một cách công bằng bị buộc với điều này. Vì nó là một của các điểm nền tảng nhất của chúng, rằng một tự do của Ý Chí bao gồm trong sự tự xác định, không mọi sự cần thiết, thiết yếu cho cơ quan đạo đức. Điều này là cùng điều như nói, rằng một sự xác định như vậy của Ý Chí, không mọi sự cần thiết, phải trong mọi hữu thể thông minh, trong những điều đó trong vốn chúng là các tác nhân đạo đức, hay trong các hành động đạo đức của chúng: và từ điều này nó sẽ theo, rằng Ý Chí của Đức Chúa Trời không cần thiết được xác định, trong bất kỳ điều gì Ngài làm, như một tác nhân đạo đức, hay trong bất kỳ nào của các hành động của Ngài vốn của một bản chất đạo đức: Vậy rằng trong mọi điều, trong vốn Ngài hành động một cách thánh, công bằng, và thực sự, Ngài không hành động cần thiết; hay Ý Chí của Ngài không cần thiết được xác định hành động một cách thánh và công bằng; vì, nếu nó cần thiết được xác định, Ngài sẽ không là một tác nhân đạo đức trong việc hành động vậy: Ý Chí của Ngài sẽ được đi kèm với sự cần thiết; vốn, chúng nói, không nhất quán với cơ quan đạo đức: “Ngài có thể hành động không cách nào khác; Ngài tại không tự do nào trong việc; Ngài được xác định bởi sự cần thiết không thể tránh, không thể thắng: vì vậy một cơ quan như vậy không cơ quan đạo đức; phải, không cơ quan nào tại mọi, thích hợp nói: một tác nhân cần thiết không tác nhân: ông là thụ động, và lệ thuộc sự cần thiết, điều ông làm không hành động của ông, mà một hiệu quả của một sự cần thiết trước bất kỳ hành động nào của ông.” Điều này đồng ý với cách tranh luận của chúng. Bây giờ khi đó, điều đã trở thành của mọi bằng chứng của chúng ta về các sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời? Làm thế nào chúng ta có thể chứng minh, rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ, trong bất kỳ một ví dụ nào, làm điều vốn công bằng và thánh; thấy “Ý Chí của Ngài được xác định trong vấn đề bởi không sự cần thiết Chúng ta không có cách nào khác của việc chứng minh rằng bất kỳ điều gì chắc chắn sẽ là, mà chỉ bởi sự cần thiết của sự kiện. Nơi chúng ta có thể thấy không sự cần thiết, mà rằng điều có thể là, hay có thể không là, ở đó chúng ta không thể tránh được để tại một sự mất. Chúng ta không có cách nào khác thích hợp và thực sự để chứng minh các sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời, mà cách vốn Ông Chubb chứng minh chúng, (tr. 252, 261-263. của các Bài Luận của ông,) viz. rằng Đức Chúa Trời phải, cần thiết, hoàn hảo biết điều vốn xứng và có giá trị nhất trong chính nó, vốn, trong bản chất của các điều, tốt nhất và thích hợp nhất được làm. Và, như điều này đủ điều kiện nhất trong chính nó, Ngài, là toàn tri, phải thấy nó là vậy; và là cả toàn tri và tự đủ, không thể có bất kỳ sự cám dỗ nào từ chối nó; và vậy phải cần thiết muốn điều vốn tốt nhất. Và vậy, bởi sự cần thiết này của sự xác định của Ý Chí của Đức Chúa Trời cho điều vốn tốt và tốt nhất, chúng ta một cách có thể chứng minh thiết lập tính cách đạo đức của Đức Chúa Trời. Hậu Quả. Từ điều đã được quan sát, nó xuất hiện, rằng hầu hết các lập luận từ Kinh Thánh vốn Arminians sử dụng để hỗ trợ kế hoạch của chúng, không khác hơn việc cầu xin câu hỏi. Vì trong những này chúng xác định trong nơi đầu tiên, rằng không một tự do như vậy của Ý Chí như chúng giữ, các người không thể là các tác nhân đạo đức thích hợp, cũng không các chủ đề của lệnh, lời khuyên, sự thuyết phục, lời mời, các hứa, sự đe dọa, các sự tranh luận, các phần thưởng, và các sự phạt; và rằng không một tự do như vậy nó không mục đích cho các người lấy bất kỳ sự chăm sóc nào, hay sử dụng bất kỳ sự siêng năng, các cố gắng, hay các phương tiện nào, để cho việc chúng tránh tội, hay trở thành thánh, thoát sự phạt, hay đạt hạnh phúc: và đã giả định những điều này, vốn là các điều lớn trong câu hỏi trong tranh luận, khi đó chúng chất lên các Kinh Thánh, chứa các lệnh, các lời khuyên, các lời kêu, các cảnh báo, các sự thuyết phục, các sự tranh luận, các hứa, và các đe dọa; (như không nghi ngờ chúng có thể tìm đủ như vậy; Kinh Thánh được thú nhận đầy chúng, từ đầu cho cuối;) và khi đó chúng vinh quang, Kinh Thánh đầy như thế nào trên phía của chúng, bao nhiêu văn bản thêm có vốn rõ ủng hộ kế hoạch của chúng, hơn như vậy như dường như ủng hộ ngược lại. Mà để chúng đầu tiên biểu hiện các điều trong câu hỏi, vốn chúng giả định và lấy cho đương nhiên, và cho chúng thấy nhất quán với chính chúng; và sản xuất bằng chứng rõ của sự thật của chúng; và chúng đã đạt điểm của chúng, như tất cả sẽ thú nhận, không mang một Kinh Thánh. Vì không ai từ chối, rằng có các lệnh, các lời khuyên, các hứa, các đe dọa, &c. trong Kinh Thánh. Mà trừ khi chúng làm những điều này, việc chúng nhân các văn bản như vậy của Kinh Thánh không đáng kể và vô ích. Nó có thể nữa được quan sát, rằng các Kinh Thánh như vậy như chúng mang, thực sự chống chúng, và không cho chúng. Như nó đã được chứng minh, rằng nó là kế hoạch của chúng, và không của chúng ta, không nhất quán với việc sử dụng của các động cơ và các sự thuyết phục, hay bất kỳ phương tiện đạo đức nào bao giờ, để khuyến khích các người cho việc thực hành đức hạnh, hay việc nhịn sự ác. Các nguyên tắc của chúng, và không của chúng ta, ghê cho cơ quan đạo đức, và không nhất quán với sự quản lý đạo đức, với luật hay giới, với bản chất của đức hạnh hay điều xấu, phần thưởng hay sự phạt, và với mỗi điều bao giờ của một bản chất đạo đức, hoặc trên phần của thống đốc đạo đức, hay trong trạng thái, các hành động, hay hành vi của chủ đề. PHẦN XII. Về một xu hướng được giả định của những nguyên tắc này cho Chủ Nghĩa Vô Thần và Sự Phóng Túng. PHẦN. XII. Về một xu hướng được giả định của những nguyên tắc này cho Chủ Nghĩa Vô Thần và Sự Phóng Túng. Nếu bất kỳ phản đối chống điều đã được duy trì, rằng nó có xu hướng cho Chủ Nghĩa Vô Thần; tôi không biết trên các nền nào một sự phản đối như vậy có thể được nâng, trừ khi nó là, rằng một số Người Vô Thần đã giữ một học thuyết về sự cần thiết vốn chúng giả định là như điều này. Mà nếu nó vậy, tôi được thuyết phục Arminians sẽ không xem nó công bằng, rằng khái niệm của chúng về tự do và sự ngẫu sẽ bị buộc với một xu hướng cho mọi lỗi vốn bất kỳ bao giờ ôm, vốn đã giữ các ý kiến như vậy. Các triết gia Stoic, vốn các Calvinists bị buộc đồng ý với, không Người Vô Thần, mà Người Có Thần lớn nhất, và gần nhất họ hàng cho các Cơ Đốc nhân trong các ý kiến của chúng liên quan đến tính hợp nhất và các sự hoàn hảo của Thần, của mọi triết gia ngoại. Và Epicurus, cha chính đó của Chủ Nghĩa Vô Thần, duy trì không học thuyết như vậy về sự cần thiết, mà là người duy trì lớn nhất của sự ngẫu. Học thuyết về sự cần thiết, vốn giả định một sự nối cần thiết của mọi sự kiện, trên một số nền và lý do trước của tồn tại của chúng, là phương tiện duy nhất chúng ta có để chứng minh hữu thể của Đức Chúa Trời. Và học thuyết ngược lại về sự ngẫu, thậm chí như được duy trì bởi Arminians, (vốn chắc chắn ngụ ý, hay suy, rằng các sự kiện có thể đến vào tồn tại, hay bắt đầu là, không sự lệ thuộc trên bất kỳ điều gì trước, như nguyên nhân, nền, hay lý do của chúng,) lấy đi mọi bằng chứng của hữu thể của Đức Chúa Trời; vốn bằng chứng được biểu hiện tóm tắt bởi sứ đồ, trong Rô-ma i. 20. Và điều này là một xu hướng cho Chủ Nghĩa Vô Thần với một nhân chứng. Vậy rằng, thực sự, nó là học thuyết của Arminians, và không của các Calvinists, vốn một cách công bằng bị buộc với một xu hướng cho Chủ Nghĩa Vô Thần; nó được xây trên một nền tảng vốn là sự lật đổ hoàn toàn của mỗi lập luận có thể chứng minh cho bằng chứng của một Thần; như đã được cho thấy, Phần II. Phần. III. Và trong khi nó thường đã được nói, rằng học thuyết Calvinistic về sự cần thiết phá các nền tảng của mọi tôn giáo và đức hạnh, và có xu hướng cho sự phóng túng lớn nhất của việc thực hành: sự phản đối này được xây trên sự giả vờ, rằng học thuyết của chúng ta thực hiện vô ích mọi phương tiện và cố gắng, để là đức hạnh và tôn giáo. Vốn sự giả vờ đã được xem xét đặc biệt rồi trong phần thứ 6 của Phần này; nơi nó đã được chứng minh, rằng học thuyết này không có xu hướng như vậy; mà rằng một xu hướng như vậy thực sự bị buộc trên học thuyết ngược lại: trong chừng mực khái niệm về sự ngẫu, vốn học thuyết của chúng ngụ ý, trong các hậu quả chắc chắn của nó, lật đổ mọi sự nối trong mỗi mức độ, giữa cố gắng và sự kiện, các phương tiện và kết thúc. Và ngoài, nếu nhiều điều khác, vốn đã được quan sát thuộc học thuyết Arminian, hay là các hậu quả rõ của nó, được xem xét, sẽ xuất hiện lý do công bằng giả định, rằng nó là điều vốn phải đúng hơn có xu hướng cho sự phóng túng. Học thuyết của chúng tha mọi sự nghiêng ác, vốn các người tìm là tự nhiên; vì, trong các sự nghiêng như vậy, chúng không tự xác định, như các sự nghiêng như vậy không do bất kỳ sự chọn hay sự xác định nào của các Ý Chí của chính chúng. Vốn dẫn các người hoàn toàn tự xưng công chính chính chúng trong mọi hành động ác của chúng, bấy nhiêu như sự nghiêng tự nhiên đã có một tay trong việc xác định các Ý Chí của chúng cho việc phạm chúng. Phải, những khái niệm này, vốn giả định sự cần thiết và sự bất lực đạo đức không nhất quán với sự trách hay nghĩa vụ đạo đức, sẽ trực tiếp dẫn các người xưng công chính các hành động và việc thực hành hèn hạ nhất, từ sức mạnh của các sự nghiêng ác của chúng của mọi loại; các sự nghiêng mạnh khuyến khích một sự cần thiết đạo đức; phải, tha mỗi mức độ của sự nghiêng ác, bấy nhiêu như điều này đã rõ thắng, và là điều vốn đã xác định các Ý Chí của chúng: vì, bấy nhiêu như sự nghiêng trước xác định Ý Chí, bấy nhiêu Ý Chí không tự do của sự thờ ơ và sự tự xác định. Vốn, cuối cùng, sẽ đến điều này, rằng các người sẽ tự xưng công chính chính chúng trong mọi sự ác chúng phạm. Nó đã được quan sát rồi, rằng kế hoạch này của các điều vượt giảm tội của tội, và sự khác giữa các sự xúc phạm lớn nhất và nhỏ nhất; [1] và nếu nó được theo trong các hậu quả thực của nó, nó để phòng cho không điều như vậy, như hoặc đức hạnh hay điều xấu, sự trách hay sự khen trong thế giới. [1] Và lại, làm thế nào tự nhiên khái niệm này về quyền năng tự xác định tối cao của Ý Chí, trong mọi điều đức hạnh hay ác, và bất cứ điều gì xứng hoặc phần thưởng hay sự phạt, có xu hướng khuyến khích các người trì hoãn công việc của tôn giáo và đức hạnh, và việc quay khỏi tội cho Đức Chúa Trời; thấy chúng có một quyền năng tối cao tự xác định chính chúng, chính khi chúng hài lòng; hay nếu không, chúng hoàn toàn được tha trong việc tiếp tục trong tội, vì sự bất lực của chúng làm bất kỳ khác nào. Nếu nó sẽ được nói, rằng xu hướng của học thuyết này về sự cần thiết cho sự phóng túng, xuất hiện bởi sự cải thiện nhiều tại ngày này thực tế thực hiện của nó, để tự xưng công chính chính chúng trong các quá trình tan của chúng; tôi sẽ không từ chối rằng một số người làm một cách không hợp lý lạm dụng học thuyết này, như chúng làm nhiều điều khác, vốn thật và tuyệt vời trong bản chất của chính chúng: mà tôi từ chối, rằng điều này chứng minh chính học thuyết có bất kỳ xu hướng nào cho sự phóng túng. Tôi nghĩ, xu hướng của các học thuyết, bởi điều bây giờ xuất hiện trong thế giới, và trong quốc gia của chúng ta đặc biệt, có thể nhiều hơn một cách công bằng được tranh luận, từ hiệu quả chung vốn đã được thấy đi kèm sự thắng của các nguyên tắc của Arminians, và các nguyên tắc ngược lại; như cả hai đã có lượt của chúng của sự thắng chung trong quốc gia của chúng ta. Nếu nó thực sự, như được giả vờ, rằng các học thuyết Calvinistic làm suy yếu chính nền tảng của mọi tôn giáo và đạo đức, và làm yếu và hủy bỏ mọi động cơ hợp lý cho việc thực hành thánh và đức hạnh; và rằng các học thuyết ngược lại ban các sự khuyến khích cho đức hạnh và sự tốt lực thích hợp của chúng, và trưng tôn giáo trong một ánh sáng hợp lý, có xu hướng khuyến nghị nó cho lý do của nhân loại, và thực thi nó trong một cách vốn đồng ý với các khái niệm tự nhiên của chúng về các điều: Tôi nói, nếu nó vậy, nó đáng chú ý, rằng đức hạnh và việc thực hành tôn giáo sẽ thắng nhất, khi các học thuyết trước, vậy không nhất quán với nó, thắng gần như toàn thể: và rằng bao giờ kể từ khi các học thuyết sau, vậy hạnh phúc đồng ý với nó, và của một xu hướng thích hợp và tuyệt vời như vậy để thúc đẩy nó, đã dần thắng, điều xấu, sự tục, sự xa xỉ, và sự ác của mọi loại, và sự khinh của mọi tôn giáo, và của mỗi loại của sự nghiêm túc và sự nghiêm ngặt của cuộc trò chuyện, sẽ tương xứng thắng; và rằng những điều này sẽ vậy đi kèm một khác, và tăng và thắng một với một khác, bây giờ cho một toàn bộ thời đại cùng nhau! Nó đáng chú ý, rằng phương thuốc hạnh phúc này (được khám phá bởi các cuộc điều tra tự do và ý và sự khôn ngoan cao hơn của thời đại này) chống các hiệu quả nguy hiểm của Calvinism, vậy không nhất quán với tôn giáo, và có xu hướng vậy nhiều để trục xuất mọi đức hạnh khỏi đất, sẽ, trên một thử nghiệm vậy lâu, được đi kèm với không hiệu quả tốt nào; mà rằng hậu quả sẽ ngược lại của sự sửa đổi; rằng trong tỷ lệ như phương thuốc diễn ra, và được áp dụng hoàn toàn, vậy bệnh sẽ thắng; và chính hiệu quả ảm đạm cùng vậy diễn ra, cho mức độ cao nhất, vốn các học thuyết Calvinistic được giả định có một xu hướng lớn như vậy cho; thậm chí việc trục xuất tôn giáo và đức hạnh, và sự thắng của sự phóng túng không giới hạn của các cách cư xử! Nếu những điều này thực sự vậy, chúng rất đáng chú ý, và vấn đề của sự suy đoán rất tò mò. PHẦN XIII. Liên quan đến sự phản đối đó chống lý luận, bởi vốn học thuyết Calvinistic được giả định, rằng nó siêu hình và mơ hồ. PHẦN. XIII. Liên quan đến sự phản đối đó chống lý luận, bởi vốn học thuyết Calvinistic được giả định, rằng nó siêu hình và mơ hồ. Nó thường đã được phản đối chống các người phòng thủ của các nguyên tắc Calvinistic, rằng trong các lý luận của chúng, chúng chạy vào các sự phân biệt học thuật tinh tế, và các sự tinh tế siêu hình mơ hồ, và đặt những này trong sự đối lập cho ý chung. Và nó có thể, rằng, sau cách trước, nó có thể được viện chống lý luận bởi vốn tôi đã cố gắng bác bỏ kế hoạch Arminian về tự do và cơ quan đạo đức, rằng nó rất trừu tượng và siêu hình. Liên quan đến điều này, tôi sẽ quan sát các điều sau: I. Nếu đó được thực hiện một sự phản đối chống lý luận trước, rằng nó siêu hình, hay có thể thích hợp được giảm cho khoa học của siêu hình, nó là một sự phản đối rất không thích hợp; dù nó vậy hay không, không xứng bất kỳ tranh luận hay tranh luận nào. Nếu lý luận tốt, nó vô ích như vậy hỏi khoa học nào nó thích hợp được giảm cho, như ngôn ngữ nào nó được truyền trong: và cho một người đi về bác bỏ các lập luận của đối thủ của ông, bằng việc nói ông, các lập luận của ông siêu hình, sẽ yếu như vậy như nói ông, các lập luận của ông không thể đáng kể, vì chúng được viết trong tiếng Pháp hay tiếng La-tinh. Câu hỏi không, dù điều được nói là siêu hình, vật lý, logic, hay toán học, tiếng La-tinh, tiếng Pháp, tiếng Anh, hay Mohawk? Mà dù lý luận tốt, và các lập luận thực sự kết luận? Các lập luận trước không siêu hình thêm, hơn những vốn chúng ta sử dụng chống các người Công giáo, để bác bỏ học thuyết của chúng về sự biến đổi bản chất; viện nó không nhất quán với khái niệm về tính đồng nhất vật chất, rằng nó sẽ trong mười nghìn nơi tại cùng thời gian. Nó bởi các lập luận siêu hình chỉ chúng ta có thể chứng minh, rằng linh hồn hợp lý không vật chất, rằng chì hay cát không thể suy nghĩ; rằng các tư tưởng không vuông hay tròn, hay không cân một pound. Các lập luận bởi đó chúng ta chứng minh hữu thể của Đức Chúa Trời, nếu được xử lý gần và phân biệt, vậy như cho thấy bằng chứng rõ và có thể chứng minh của chúng, phải được đối xử một cách siêu hình. Nó bởi siêu hình chỉ rằng chúng ta có thể chứng minh, rằng Đức Chúa Trời không được giới hạn cho một nơi, hay không thay đổi; rằng Ngài không không biết, hay hay quên; rằng nó không thể cho Ngài nói dối, hay là không công bằng; và rằng có một Đức Chúa Trời chỉ, và không hàng trăm hay hàng nghìn. Và, thực sự, chúng ta không có sự chứng minh nghiêm ngặt của bất kỳ điều gì, trừ các sự thật toán học, mà bởi siêu hình. Chúng ta có thể không có bằng chứng nào, vốn thích hợp có thể chứng minh, của bất kỳ một mệnh đề nào, liên quan đến hữu thể và bản chất của Đức Chúa Trời, sự tạo của Ngài về thế giới, sự lệ thuộc của mọi điều trên Ngài, bản chất của các cơ thể hay các linh, bản chất của chính linh hồn của chúng ta, hay bất kỳ nào của các sự thật lớn của đạo đức và tôn giáo tự nhiên, mà điều vốn siêu hình. Tôi sẵn lòng các lập luận của tôi sẽ được mang cho thử nghiệm của lý do nghiêm ngặt và công bằng nhất, và rằng một ý nghĩa rõ, phân biệt, và xác định của các thuật ngữ tôi sử dụng sẽ được nhấn mạnh trên; mà để không toàn bộ bị từ chối, như nếu tất cả đã bị bác bỏ, bằng việc cố định trên nó biểu tượng, siêu hình. II. Nếu lý luận, vốn đã được sử dụng, trong một số ý siêu hình, nó sẽ không theo, rằng vì vậy nó phải cần mơ hồ, không thể hiểu, và họ hàng cho thuật ngữ của các trường. Tôi một cách khiêm nhường quan niệm, lý luận trước ít nhất cho những điều đó vốn vật chất nhất thuộc nó, lệ thuộc trên không sự định nghĩa hay sự phân biệt mơ hồ nào, hay các thuật ngữ không một ý nghĩa, hay của ý nghĩa rất mơ hồ và không xác định, hay bất kỳ điểm nào của một sự trừu tượng và sự tinh tế như vậy, như có xu hướng liên quan đến sự hiểu chú ý trong các mây và sự tối. Không có mức độ cao nào của sự tinh tế và sự suy đoán mơ hồ, trong việc xác định, rằng một điều không trước khi nó là, và vậy không thể là nguyên nhân của chính nó; hay rằng hành động đầu tiên của sự chọn tự do, không có một hành động khác của sự chọn tự do đi trước đó, để kích thích hay hướng dẫn nó; hay trong việc xác định, rằng không sự chọn nào được thực hiện, trong khi tâm trí còn trong một trạng thái của sự thờ ơ tuyệt đối; rằng sự ưu tiên và sự cân bằng không bao giờ cùng tồn tại; và rằng vì vậy không sự chọn nào được thực hiện trong một trạng thái của tự do, bao gồm trong sự thờ ơ: và rằng bấy nhiêu như Ý Chí được xác định bởi các động cơ, trưng và hoạt động trước hành động của Ý Chí, bấy nhiêu nó không được xác định bởi chính hành động của Ý Chí; rằng không gì có thể bắt đầu là, vốn trước không là, không một nguyên nhân, hay một số nền hay lý do trước, tại sao nó khi đó bắt đầu là; rằng các hiệu quả lệ thuộc trên các nguyên nhân của chúng, và được nối với chúng; rằng đức hạnh không xấu hơn, cũng không tội tốt hơn, vì sức mạnh của sự nghiêng với vốn nó được thực hành, và sự khó vốn từ đó tăng của việc làm khác; rằng khi nó rồi không thể sai được biết rằng điều sẽ là, nó không ngẫu dù nó bao giờ sẽ là hay không; hay rằng nó có thể thực sự được nói, bất chấp, rằng nó không cần thiết nó sẽ là, mà nó hoặc có thể là, hay có thể không là. Và tương tự có thể được quan sát về nhiều điều khác vốn thuộc lý luận trước. Nếu bất kỳ sẽ vẫn đứng cho nó, rằng lý luận trước không gì mà sự ngụy biện siêu hình chỉ: và rằng nó phải vậy, rằng lực dường như của các lập luận tất cả lệ thuộc trên một số sự sai lầm và sự khéo vốn ẩn trong sự mơ hồ vốn luôn đi kèm một mức độ lớn của sự trừu tượng và sự tinh tế siêu hình; và sẽ sẵn nói, “Ở đây là, thực sự, một điều gì có xu hướng làm bối rối tâm trí, mà không thỏa nó: vì ai bao giờ có thể thực sự thỏa trong nó, rằng các người một cách thích hợp bị trách hay được khen, bị phạt hay được thưởng, vì những sự lựa ý đó vốn không từ chính chúng, và của vốn tồn tại chúng không là các nguyên nhân. Các người có thể tinh tế, bấy nhiêu như chúng hài lòng, và tiến các khái niệm trừu tượng, và thực hiện ra một nghìn sự mâu thuẫn dường như, để làm bối rối các sự hiểu của chúng ta; nhưng không thể có sự thỏa trong một học thuyết như vậy như điều này: ý tự nhiên của tâm trí của con người sẽ luôn kháng nó.” [1] Tôi một cách khiêm nhường quan niệm, rằng một người phản đối như vậy, nếu ông có khả năng, và sự khiêm nhường, và sự bình tĩnh của linh đủ, một cách công bằng và hoàn toàn tự kiểm tra chính ông, sẽ tìm rằng ông không biết thực sự điều ông sẽ tại; và thực sự, khó khăn của ông không gì mà một thành kiến chỉ, từ một việc sử dụng thông thường vô ý của các từ, trong một ý nghĩa vốn không rõ được hiểu, cũng không cẩn thận được phản ánh trên. Để người phản đối phản ánh lại, nếu ông có sự thẳng thắn và sự kiên nhẫn đủ, và không khinh là tại rắc rối của sự chú ý gần
trong việc.—Ông sẽ có sự lựa ý của một người từ chính ông. Để nó từ chính ông, chủ yếu và gốc nhất của bất kỳ cách nào có thể quan niệm; đó là, từ sự chọn của chính nó; làm thế nào nó sẽ giúp vấn đề, liên quan đến việc ông một cách công bằng bị trách hay được khen, trừ khi chính sự chọn đó đáng trách hay đáng khen? Và làm thế nào chính sự chọn (một sự chọn xấu, ví dụ) đáng trách, tương ứng với những nguyên tắc này, trừ khi đó nữa từ chính ông, trong cùng cách; đó là, từ sự chọn của chính ông? Mà sự chọn xác định gốc và đầu tiên trong việc không từ sự chọn của ông: sự chọn của ông không là nguyên nhân của nó. Và nếu nó từ chính ông một cách khác nào, và không từ sự chọn của ông, chắc chắn đó sẽ không giúp vấn đề. Nếu nó không từ chính ông của sự chọn, thì nó không từ chính ông tự nguyện: và nếu vậy, ông chắc chắn không thêm bị trách, hơn nếu nó không từ chính ông tại mọi. Nó vô ích giả vờ, nó là một trả lời đủ cho điều này, nói, rằng nó không gì mà sự tinh tế và sự tinh tế siêu hình, và vậy được đi kèm với sự mơ hồ và sự không chắc chắn. Nếu nó là ý tự nhiên của tâm trí của chúng ta, rằng điều vốn đáng trách trong một người phải từ chính ông, thì nó không nghi ngờ nữa là, rằng nó phải từ một điều gì xấu trong chính ông, một sự chọn xấu, hay tính khí xấu. Mà khi đó ý tự nhiên của chúng ta là, rằng sự chọn hay tính khí xấu này ác trong chính nó, và người đáng trách vì nó, trên tài khoản của chính nó, không lấy vào khái niệm của chúng ta về tính đáng trách của nó, một sự chọn xấu khác, hay tính khí đi trước điều này, từ đó điều này tăng: vì đó là một sự vô lý lố bịch, chạy chúng ta vào một sự mâu thuẫn ngay, vốn ý tự nhiên của chúng ta về tính đáng trách không có gì làm với, và không bao giờ đến vào tâm trí, cũng không được giả định trong sự phán xét chúng ta tự nhiên thực hiện về việc. Như đã được chứng minh trước, ý tự nhiên không đặt điều ác đạo đức của các sự lựa ý và các tính khí trong nguyên nhân của chúng, mà bản chất của chúng. Một điều ác là từ một người, hay từ một điều gì trước trong ông, không thiết yếu cho khái niệm gốc chúng ta có về tính đáng trách: mà nó là hữu thể của nó là sự chọn của trái tim; như xuất hiện bởi điều này, rằng nếu một điều từ chúng ta, và không từ sự chọn của chúng ta, nó không có bản chất của tính đáng trách hay sự xứng ác, tương ứng với ý tự nhiên của chúng ta. Khi một điều từ một người, trong ý đó, rằng nó từ Ý Chí hay sự chọn của ông, ông bị trách vì nó, vì Ý Chí của ông trong nó: bấy nhiêu như Ý Chí trong nó, sự trách trong nó, và không xa hơn. Cũng không chúng ta đi bất kỳ xa hơn nào trong khái niệm của chúng ta về sự trách, hỏi dù Ý Chí xấu từ một Ý Chí xấu: không có sự xem xét về nguồn của Ý Chí xấu đó; vì, tương ứng với sự nắm tự nhiên của chúng ta, sự trách gốc bao gồm trong nó. Vì vậy một điều là từ một người, là một sự xem xét thứ hai, trong khái niệm về sự trách hay sự xứng ác. Vì những điều đó, trong các hành động bên ngoài của chúng ta, thích hợp nhất được nói là từ chúng ta, vốn từ sự chọn của chúng ta; và không hành động bên ngoài nào khác, mà những vốn từ chúng ta trong ý này, có bản chất của sự trách; và chúng thực sự, không vậy thích hợp vì chúng từ chúng ta, như vì chúng ta trong chúng, i. e. các Ý Chí của chúng ta trong chúng; không bấy nhiêu vì chúng từ một số tài sản của chúng ta, như vì chúng là các tài sản của chúng ta. Tuy nhiên, mọi hành động bên ngoài này thực sự từ chúng ta như nguyên nhân của chúng; và chúng ta là vậy được sử dụng, trong lời nói thông thường, và trong các việc chung của sự sống, nói về các hành động và hành vi của các người vốn chúng ta thấy, và vốn ảnh hưởng xã hội con người, như xứng xấu hay tốt, như xứng sự trách hay sự khen; từ đây nó đến xảy ra, rằng các triết gia đã một cách không cẩn thận lấy mọi thước của chúng về điều tốt và điều ác, sự khen và sự trách, từ các mệnh lệnh của ý chung, về những hành động công khai này của các người; cho việc chạy của mỗi điều vào sự nhầm đáng than và đáng sợ nhất. Và, vì vậy, tôi quan sát, III. Nó vậy xa khỏi việc đúng, (dù có thể được giả vờ,) rằng bằng chứng của học thuyết vốn đã được duy trì, lệ thuộc trên các thuật ngữ và khái niệm siêu hình mơ hồ, không thể hiểu nhất định; và rằng kế hoạch Arminian, không cần các mây và sự tối như vậy cho sự phòng thủ của nó, được hỗ trợ bởi các mệnh lệnh rõ của ý chung; rằng ngược lại rất chắc chắn đúng, và đó cho một mức độ lớn. Nó là sự kiện, rằng chúng, và không chúng ta, đã nhầm các điều với các khái niệm và cụm từ siêu hình, không thể hiểu, và đã kéo chúng khỏi ánh sáng của sự thật rõ, vào sự tối thô của các mệnh đề siêu hình mơ hồ, và các từ không một ý nghĩa. Các sự chứng minh giả vờ của chúng lệ thuộc rất nhiều trên các cụm từ siêu hình, không thể hiểu như vậy, như sự tự xác định, và sự tối cao của Ý Chí; và ý siêu hình chúng đặt trên các thuật ngữ như vậy, như sự cần thiết, sự ngẫu, hành động, cơ quan, &c. hoàn toàn đa dạng khỏi ý nghĩa của chúng như được sử dụng trong lời nói chung; và vốn, như chúng sử dụng chúng, không bất kỳ ý nghĩa nhất quán nào, hay bất kỳ cách nào của các ý tưởng nhất quán phân biệt; xa khỏi nó như bất kỳ nào của các thuật ngữ mơ hồ và các cụm từ rối của các triết gia peripatetic, hay thuật ngữ không thể hiểu nhất của các trường, hay tiếng lóng của các kẻ cuồng tín hoang nhất. Phải, chúng ta có thể dũng cảm nói, những thuật ngữ siêu hình này, trên vốn chúng xây rất nhiều, là điều chúng sử dụng không biết điều chúng có nghĩa chính chúng; chúng là các âm siêu hình thuần khiết, không bất kỳ ý tưởng nào bao giờ trong tâm trí của chúng để trả lời chúng; trong chừng mực nó đã được chứng minh, rằng không thể có bất kỳ khái niệm nào trong tâm trí nhất quán với những biểu hiện này, như chúng giả vờ giải thích chúng; vì các sự giải thích của chúng tự phá chính chúng. Không khái niệm như vậy như ngụ ý sự tự mâu thuẫn, và sự tự bãi bỏ, và điều này nhiều cách, có thể tồn tại trong tâm trí; như không thể có ý tưởng về một toàn bộ vốn ít hơn bất kỳ nào của các phần của nó, hay về sự mở rộng rắn không các kích thước, hay về một hiệu quả vốn trước nguyên nhân của nó.—Arminians cải thiện những thuật ngữ này, như các thuật ngữ của nghệ thuật, và trong ý nghĩa siêu hình của chúng, để tiến và thiết lập những điều đó vốn ngược với ý chung, trong một mức độ cao. Vậy, thay vì khái niệm thô rõ về tự do, vốn mọi nhân loại, trong mỗi phần của mặt của đất và trong mọi thời đại, có, bao gồm trong cơ hội làm như một hài lòng; chúng đã giới thiệu một tự do lạ mới, bao gồm trong sự thờ ơ, sự ngẫu, và sự tự xác định; bởi đó chúng liên quan đến chính chúng và các khác trong sự mơ hồ lớn, và sự không nhất quán thô đa dạng. Vậy, thay vì đặt đức hạnh và điều xấu, như ý chung đặt chúng rất nhiều, trong thiên hướng và sự nghiêng cố định, và đức hạnh và điều xấu lớn hơn trong sự nghiêng mạnh và thiết lập hơn; những này, qua các sự tinh tế và các khái niệm mơ hồ của chúng, giả định một tự do bao gồm trong sự thờ ơ thiết yếu cho mọi đức hạnh và điều xấu. Vậy chúng đã tự lý luận chính chúng, không bởi các sự phân biệt siêu hình, mà sự nhầm siêu hình, vào nhiều nguyên tắc về cơ quan đạo đức, sự trách, sự khen, phần thưởng, và sự phạt, vốn, như đã được cho thấy, vượt ngược với ý chung của nhân loại; và có lẽ cho ý của chính chúng, vốn quản lý chúng trong đời sống chung. PHẦN XIV. Kết Luận. PHẦN. XIV. Kết luận. Dù các điều vốn đã được viện, chịu bất kỳ trả lời có thể chịu nào trong cách của lý luận bình tĩnh, có thể hiểu, và nghiêm ngặt, tôi phải để các khác phán xét: mà tôi cảm giác chúng chịu một loại trả lời. Nó không không có khả năng, rằng một số, vốn tự giá trị chính chúng trên các nguyên tắc hợp lý và hào phóng được giả định của thần học thời trang hiện đại, sẽ có sự phẫn nộ và sự khinh của chúng được nâng tại việc thấy bài giảng này, và trên việc nhận thức các điều gì được giả vờ được chứng minh trong nó. Và nếu chúng nghĩ nó xứng được đọc, hay của bấy nhiêu chú ý như nói nhiều về nó, chúng có thể có lẽ đổi mới các sự kêu thông thường, với sự mạnh và sự khinh thêm, về số phận của các ngoại, Sự Cần Thiết của Hobbes, và việc thực hiện các người các máy chỉ; tích lũy các biểu tượng kinh khủng của số phận, không thể làm thất bại, không thể tránh, không thể cưỡng, &c. và nó có thể là, với sự thêm của kinh khủng và phạm thượng; và có lẽ nhiều kỹ năng có thể được sử dụng để đặt ra các điều, vốn đã được nói, trong các màu vốn sẽ gây sốc cho các sự tưởng tượng, và di chuyển cho các đam mê của những, vốn hoặc có quá ít khả năng, hay quá nhiều sự tự tin của các ý kiến chúng đã hấp thụ, và sự khinh của ngược lại, để thử vấn đề bởi bất kỳ sự kiểm tra nghiêm túc và cẩn thận nào. [1] Hay các khó khăn có thể được đặt và được nhấn mạnh trên, vốn không thuộc tranh luận; vì, để chúng là nhiều hay ít thực, và khó được giải quyết, chúng không điều vốn do bất kỳ điều gì phân biệt của kế hoạch này khỏi đó của Arminians, và sẽ không được loại cũng không được giảm bằng việc từ bỏ trước, và tuân theo sau. Hay một số điều cụ thể có thể được chọn ra, vốn chúng có thể nghĩ sẽ âm harsh nhất trong tai của tính chung; và những này có thể được tô và được bàn trên, với các từ chua và khinh; và từ đó, toàn bộ bài giảng có thể được đối xử với sự chiến thắng và sự xúc phạm. Nó dễ thấy, làm thế nào sự quyết định của hầu hết các điểm trong tranh luận giữa Calvinists và Arminians, lệ thuộc trên sự xác định của bài viết lớn này liên quan đến Tự Do của Ý Chí cần thiết cho cơ quan đạo đức; và rằng bằng việc làm rõ và thiết lập học thuyết Calvinistic trong điểm này, các lập luận chính được tránh bởi đó các học thuyết Arminian trong chung được hỗ trợ, và các học thuyết ngược lại một cách có thể chứng minh được xác nhận. Bởi đây nó trở thành rõ, rằng sự quản lý đạo đức của Đức Chúa Trời trên nhân loại, việc Ngài đối xử chúng như các tác nhân đạo đức, thực hiện chúng các đối tượng của các lệnh, các lời khuyên, các lời kêu, các cảnh báo, các sự tranh luận, các hứa, các đe dọa, các phần thưởng, và các sự phạt của Ngài, không nhất quán với một sự sắp xếp xác định của mọi sự kiện, của mỗi loại, qua vũ trụ, trong sự chu cấp của Ngài; hoặc bởi hiệu quả tích cực, hay sự cho phép. Thực sự, một sự chu cấp xác định toàn thể như vậy, suy một số loại của sự cần thiết của mọi sự kiện, một sự cần thiết như vậy như ngụ ý một sự cố định trước không thể sai của tính tương lai của sự kiện: mà không sự cần thiết nào khác của các sự kiện đạo đức, hay các sự lựa ý của các tác nhân thông minh, cần thiết để cho điều này, hơn sự cần thiết đạo đức; vốn làm bấy nhiêu chắc chắn tính tương lai của sự kiện như bất kỳ sự cần thiết nào khác. Mà, như đã được chứng minh, một sự cần thiết như vậy không tại mọi ghê cho cơ quan đạo đức, và một việc sử dụng hợp lý của các lệnh, các lời kêu, các phần thưởng, các sự phạt, &c. Phải, không chỉ các sự phản đối của loại này chống học thuyết về một sự chu cấp xác định toàn thể, được loại bởi điều đã được nói; mà sự thật của một học thuyết như vậy được chứng minh. Như nó đã được chứng minh, rằng tính tương lai của mọi sự kiện tương lai được thiết lập bởi sự cần thiết trước, hoặc tự nhiên hay đạo đức; vậy nó rõ, rằng Đấng Tạo và Người Sắp Xếp tối cao của thế giới đã sắp xếp sự cần thiết này, bằng việc sắp xếp hành vi của chính Ngài, hoặc trong việc một cách thiết kế hành động, hay nhịn hành động. Vì, như hữu thể của thế giới từ Đức Chúa Trời, vậy các hoàn cảnh trong vốn nó có hữu thể của nó đầu tiên, cả tiêu cực và tích cực, phải được sắp xếp bởi Ngài, trong một của những cách này; và mọi hậu quả cần thiết của những hoàn cảnh này, phải được sắp xếp bởi Ngài. Và các sự can thiệp hoạt động và tích cực của Đức Chúa Trời, sau khi thế giới được tạo, và các hậu quả của những sự can thiệp này; nữa mỗi ví dụ của việc Ngài nhịn can thiệp, và các hậu quả chắc chắn của sự nhịn này, tất cả phải được xác định tương ứng với sự hài lòng của Ngài. Và vì vậy mỗi sự kiện, vốn là hậu quả của bất kỳ điều gì bao giờ, hay vốn được nối với bất kỳ điều trước nào hay các hoàn cảnh, hoặc tích cực hay tiêu cực, như nền hay lý do của tồn tại của nó, phải được sắp xếp của Đức Chúa Trời; hoặc bởi một hiệu quả và sự can thiệp thiết kế, hay một sự nhịn thiết kế để hoạt động hay can thiệp. Mà, như đã được chứng minh, mọi sự kiện bao giờ cần thiết được nối với một điều gì trước, hoặc tích cực hay tiêu cực, vốn là nền của tồn tại của nó. Nó theo, vì vậy, rằng toàn bộ chuỗi của các sự kiện vậy được nối với một điều gì trong trạng thái của các điều hoặc tích cực hay tiêu cực, vốn gốc trong chuỗi; i. e, một điều gì vốn được nối với không gì trước đó, mà hành vi ngay của chính Đức Chúa Trời, hoặc việc Ngài hành động hay nhịn hành động. Từ đó nó theo, rằng như Đức Chúa Trời một cách thiết kế sắp xếp hành vi của chính Ngài, và các hậu quả được nối của nó, nó phải cần thiết là, rằng Ngài một cách thiết kế sắp xếp mọi điều. Các điều vốn đã được nói, tránh một số của các sự phản đối chính của Arminians chống học thuyết Calvinistic về sự sa ngã và sự hư hỏng toàn bộ của bản chất của con người, bởi đó trái tim của ông hoàn toàn dưới quyền năng của tội, và ông hoàn toàn không thể, không sự can thiệp của ân điển tối cao, một cách cứu yêu Đức Chúa Trời, tin trong Đấng Christ, hay làm bất kỳ điều gì vốn thực sự tốt và chấp nhận được trong mắt của Đức Chúa Trời. Vì sự phản đối chính chống học thuyết này, rằng nó không nhất quán với tự do của Ý Chí của con người, bao gồm trong sự thờ ơ và quyền năng tự xác định; vì nó giả định con người dưới một sự cần thiết của việc tội, và rằng Đức Chúa Trời yêu cầu các điều của ông, để cho việc ông tránh sự nguyền đời đời, vốn ông không thể làm; và rằng học thuyết này hoàn toàn không nhất quán với sự chân thành của các lời khuyên, các lời mời, &c. Bây giờ, học thuyết này giả định không sự cần thiết nào khác của việc tội, hơn một sự cần thiết đạo đức; vốn, như đã được cho thấy, không tại mọi tha tội; và giả định không sự bất lực nào khác để vâng bất kỳ lệnh nào, hay thực hiện bất kỳ bổn phận nào, thậm chí thuộc linh và cao nhất, mà một sự bất lực đạo đức, vốn, như đã được chứng minh, không tha các người trong việc không thực hiện bất kỳ điều tốt nào, hay thực hiện chúng không là các đối tượng thích hợp của các lệnh, lời khuyên, và các lời mời. Và, ngoài, nó đã được cho thấy, rằng không có, và không bao giờ có thể có, hoặc trong tồn tại, hay bấy nhiêu như trong ý tưởng, bất kỳ tự do như vậy của Ý Chí, bao gồm trong sự thờ ơ và sự tự xác định, vì lợi ích của vốn, học thuyết này về tội nguyên tổ bị ném ra: và rằng không tự do như vậy cần thiết, để cho bản chất của tội, và một sự xứng công bằng của sự phạt. Các điều vốn đã được quan sát, nữa lấy đi các sự phản đối chính của Arminians chống học thuyết về ân điển hiệu quả; và, tại cùng thời gian, chứng minh ân điển của Đức Chúa Trời trong sự chuyển đổi của một tội nhân (nếu có bất kỳ ân điển hay ảnh hưởng thần nào trong việc) là hiệu quả, phải, và không thể cưỡng nữa, nếu bởi không thể cưỡng được có nghĩa, rằng điều vốn được đi kèm với một sự cần thiết đạo đức, vốn nó không thể bao giờ bị vi phạm bởi bất kỳ sự kháng nào. Sự phản đối chính của Arminians chống học thuyết này là, rằng nó không nhất quán với tự do Ý Chí tự xác định của chúng; và rằng nó ghê cho bản chất của đức hạnh, rằng nó sẽ được rèn trong trái tim bởi hiệu quả và quyền năng xác định của một khác, thay vì nó do một quyền năng tự di chuyển; rằng, trong trường hợp đó, điều tốt vốn được rèn, sẽ không là đức hạnh của chúng ta, mà đúng hơn đức hạnh của Đức Chúa Trời; vì không người trong vốn nó được rèn là tác giả xác định của nó, mà Đức Chúa Trời vốn rèn nó trong ông. Mà các điều vốn là nền tảng của những sự phản đối này, đã được xem xét; và nó đã được chứng minh, rằng tự do của các tác nhân đạo đức không bao gồm trong quyền năng tự xác định; và rằng không có nhu cầu nào của một tự do như vậy, để cho bản chất của đức hạnh; cũng không nó tại mọi cản, mà rằng trạng thái hay hành động của Ý Chí có thể là đức hạnh của chủ đề, dù nó không từ sự tự xác định, mà sự xác định của một nguyên nhân nội tại; thậm chí vậy như gây sự kiện là đạo đức cần thiết cho chủ đề của nó.—Và như nó đã được chứng minh, rằng không gì trong trạng thái hay các hành động của Ý Chí của con người là ngẫu; mà rằng, ngược lại, mỗi sự kiện của loại này cần thiết, bởi một sự cần thiết đạo đức; và nữa đã bây giờ được chứng minh, rằng học thuyết về một sự chu cấp xác định toàn thể, theo từ học thuyết đó về sự cần thiết, vốn được chứng minh trước: và vậy, rằng Đức Chúa Trời làm một cách quyết định, trong sự chu cấp của Ngài, sắp xếp mọi sự lựa ý của các tác nhân đạo đức, hoặc bởi ảnh hưởng tích cực hay sự cho phép: và nó được cho phép, trên mọi tay, rằng điều Đức Chúa Trời làm trong việc của các sự lựa ý đức hạnh của con người, dù nó nhiều hay ít, bởi một số ảnh hưởng tích cực, và không bởi sự cho phép chỉ, như trong việc của một sự lựa ý tội lỗi: nếu chúng ta đặt những điều này cùng nhau, nó sẽ theo, rằng sự giúp hay ảnh hưởng của Đức Chúa Trời phải xác định và quyết định, hay phải được đi kèm với một sự cần thiết đạo đức của sự kiện; và vậy, rằng Đức Chúa Trời ban đức hạnh, sự thánh, và sự chuyển đổi cho các tội nhân, bởi một ảnh hưởng vốn xác định hiệu quả, trong một cách như vậy, rằng hiệu quả sẽ không thể sai theo bởi một sự cần thiết đạo đức; vốn là điều Calvinists có nghĩa bởi ân điển hiệu quả và không thể cưỡng. Các điều vốn đã được nói, nữa trả lời các sự phản đối chính chống học thuyết về sắc lệnh toàn thể và tuyệt đối của Đức Chúa Trời, và ban bằng chứng không thể sai của học thuyết này; và của học thuyết về sự tuyển chọn cá nhân, đời đời, tuyệt đối đặc biệt. Các sự phản đối chính chống những học thuyết này là, rằng chúng suy một sự cần thiết của các sự lựa ý của các tác nhân đạo đức, và của trạng thái và các hành động đạo đức và tương lai của các người; và vậy không nhất quán với những phần thưởng và sự phạt đời đời đó, vốn được nối với sự chuyển đổi và sự không ăn năn; cũng không có thể được thực hiện đồng ý với tính hợp lý và sự chân thành của các giới, các lời kêu, các lời khuyên, các cảnh báo, và các sự tranh luận của lời của Đức Chúa Trời; hay với các phương pháp và phương tiện khác nhau của ân điển, vốn Đức Chúa Trời sử dụng với các tội nhân để mang chúng cho sự ăn năn; và toàn bộ của sự quản lý đạo đức đó, vốn Đức Chúa Trời thực hành hướng nhân loại: và rằng chúng suy một sự không nhất quán giữa Ý Chí bí mật và được bày tỏ của Đức Chúa Trời; và thực hiện Đức Chúa Trời tác giả của tội. Mà mọi điều này đã được tránh trong bài giảng trước. Và sự thật chắc chắn của những học thuyết này, liên quan đến các mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, sẽ theo từ điều vừa được quan sát bây giờ liên quan đến sự chu cấp toàn thể của Đức Chúa Trời; làm thế nào nó không thể sai theo từ điều đã được chứng minh, rằng Đức Chúa Trời sắp xếp mọi sự kiện, và các sự lựa ý của các tác nhân đạo đức trong các khác, bởi một sự sắp xếp quyết định như vậy, rằng các sự kiện không thể sai được nối với sự sắp xếp của Ngài. Vì nếu Đức Chúa Trời sắp xếp mọi sự kiện, vậy rằng tồn tại không thể sai của các sự kiện được quyết định bởi sự chu cấp của Ngài, thì, không nghi ngờ, Ngài vậy sắp xếp và quyết định các điều một cách biết và trên thiết kế. Đức Chúa Trời không làm điều Ngài làm, cũng không sắp xếp điều Ngài sắp xếp, một cách tai nạn và không biết: hoặc không hay ngoài ý định của Ngài. Và nếu có một thiết kế trước của việc làm và sắp xếp như Ngài làm, điều này là cùng với một mục đích hay sắc lệnh. Và như nó đã được cho thấy, rằng không gì mới cho Đức Chúa Trời, trong bất kỳ khía cạnh nào, mà mọi điều hoàn hảo và bằng trong quan điểm của Ngài từ đời đời; từ đây nó sẽ theo, rằng các thiết kế hay mục đích của Ngài không là các điều được hình thành mới, được nền trên bất kỳ quan điểm hay sự xuất hiện mới nào, mà tất cả là các mục đích đời đời. Và như nó đã bây giờ được cho thấy, làm thế nào học thuyết về ân điển hiệu quả xác định chắc chắn theo từ các điều được chứng minh trong bài giảng trước; từ đây sẽ cần thiết theo học thuyết về sự tuyển chọn đặc biệt, đời đời, tuyệt đối. Vì nếu các người được thực hiện các thánh thật, không cách nào khác hơn như Đức Chúa Trời thực hiện chúng vậy, và phân biệt chúng khỏi các khác, bởi quyền năng và ảnh hưởng hiệu quả của Ngài, vốn quyết định và cố định sự kiện; và Đức Chúa Trời vậy thực hiện một số thánh, và không các khác, trên thiết kế hay mục đích, và (như đã được quan sát bây giờ) không thiết kế nào của Đức Chúa Trời mới; nó theo, rằng Đức Chúa Trời vậy phân biệt khỏi các khác, tất cả vốn bao giờ trở thành các thánh thật, bởi thiết kế hay sắc lệnh đời đời của Ngài. Tôi có thể nữa cho thấy, làm thế nào sự biết trước chắc chắn của Đức Chúa Trời phải giả định một sắc lệnh tuyệt đối, và làm thế nào một sắc lệnh như vậy có thể được chứng minh cho một sự chứng minh từ nó: mà rằng bài giảng này có thể không được kéo dài quá nhiều, đó phải được bỏ cho hiện tại. [1] Từ những điều này nó sẽ không thể tránh theo, rằng dù Đấng Christ trong một số ý có thể được nói chết vì tất cả, và cứu chuộc mọi Cơ Đốc nhân có thể thấy, phải, toàn bộ thế giới, bởi sự chết của Ngài; nhưng phải có một điều gì đặc biệt trong thiết kế của sự chết của Ngài, liên quan đến như vậy như Ngài ý rằng sẽ thực tế được cứu bởi đó. Như xuất hiện bởi điều đã bây giờ được cho thấy, Đức Chúa Trời có sự cứu rỗi hay sự cứu chuộc thực của một số nhất định trong thiết kế tuyệt đối thích hợp của Ngài, và của một số nhất định chỉ; và vì vậy một thiết kế như vậy chỉ có thể được theo đuổi trong bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời làm, để cho sự cứu rỗi của các người. Đức Chúa Trời theo đuổi một thiết kế thích hợp của sự cứu rỗi của những được chọn trong việc ban Đấng Christ chết, và theo đuổi một thiết kế như vậy liên quan đến không khác nào, nói nghiêm ngặt nhất; vì nó không thể, rằng Đức Chúa Trời sẽ theo đuổi bất kỳ thiết kế nào khác hơn chỉ như vậy như Ngài có: Ngài chắc chắn không, trong sự thích hợp và sự nghiêm ngặt cao nhất của lời nói, theo đuổi một thiết kế vốn Ngài không có. Và, thực sự, một tính đặc biệt và sự giới hạn như vậy của sự cứu chuộc sẽ bấy nhiêu không thể sai theo, từ học thuyết về sự biết trước của Đức Chúa Trời, như từ đó của sắc lệnh. Vì nó bấy nhiêu không thể, trong sự nghiêm ngặt của lời nói, rằng Đức Chúa Trời sẽ theo đuổi một thiết kế, hay nhắm một điều, vốn Ngài tại cùng thời gian hoàn hảo nhất biết sẽ không được hoàn thành, như rằng Ngài sẽ sử dụng các cố gắng vì điều vốn ngoài sắc lệnh của Ngài. [1] Bởi các điều vốn đã được chứng minh, được tránh một số của các sự phản đối chính chống học thuyết về sự bền bỉ không thể sai và cần thiết của các thánh, và một số của các nền tảng chính của học thuyết này được thiết lập. Các thành kiến chính của Arminians chống học thuyết này dường như là những này; chúng giả định một sự bền bỉ cần thiết, không thể sai như vậy ghê cho tự do của Ý Chí; rằng nó phải do quyền năng tự xác định của chính con người ông đầu tiên trở thành đức hạnh và thánh; và vậy, trong cách tương tự, nó phải được để một điều ngẫu, được xác định bởi cùng tự do của Ý Chí, dù ông sẽ bền bỉ trong đức hạnh và sự thánh; và rằng khác việc ông tiếp tục ổn định trong đức tin và sự vâng sẽ không là đức hạnh của ông, hay tại mọi đáng khen và có thể thưởng; cũng không sự bền bỉ của ông có thể thích hợp là vấn đề của các lệnh, các lời khuyên, và các hứa thần, cũng không sự bội đạo của ông thích hợp được đe dọa, và các người được cảnh báo chống nó. Trong khi, chúng ta tìm mọi điều này trong Kinh Thánh: ở đó chúng ta tìm tính ổn định và sự bền bỉ trong Cơ Đốc giáo thật, được đại diện như đức hạnh của các thánh, được nói về như đáng khen trong chúng, và các phần thưởng vinh quang được hứa cho nó; và nữa tìm, rằng Đức Chúa Trời thực hiện nó chủ đề của các lệnh, các lời khuyên, và các hứa của Ngài; và ngược lại, của các đe dọa và các cảnh báo. Mà nền tảng của những sự phản đối này đã được loại, bằng việc cho thấy rằng sự cần thiết đạo đức và sự chắc chắn không thể sai của các sự kiện không nhất quán với những điều này; và rằng, liên quan đến tự do của Ý Chí, nằm trong quyền năng của Ý Chí tự xác định chính nó, không có bất kỳ điều như vậy nào, cũng không có bất kỳ nhu cầu nào của nó, để cho đức hạnh, phần thưởng, các lệnh, các lời khuyên, &c. Và như các học thuyết về ân điển hiệu quả và sự tuyển chọn tuyệt đối chắc chắn theo từ các điều được chứng minh trong bài giảng trước; vậy một số của các nền tảng chính của học thuyết về sự bền bỉ, bởi đó được thiết lập. Nếu sự bắt đầu của đức tin và sự thánh thật, và một người trở thành một thánh thật đầu tiên, không lệ thuộc trên quyền năng tự xác định của Ý Chí, mà trên ân điển hiệu quả xác định của Đức Chúa Trời; nó có thể tốt được tranh luận, rằng nó nữa liên quan đến việc các người được tiếp tục các thánh, hay bền bỉ trong đức tin và sự thánh. Sự chuyển đổi của một tội nhân không do sự tự xác định của con người, mà sự xác định của Đức Chúa Trời, và sự tuyển chọn đời đời, vốn tuyệt đối, và lệ thuộc trên Ý Chí tối cao của Đức Chúa Trời, và không trên Ý Chí tự do của con người; như rõ từ điều đã được nói: và nó rất rõ từ Kinh Thánh, rằng sự tuyển chọn đời đời của các thánh cho đức tin và sự thánh, nữa là một sự tuyển chọn của chúng cho sự cứu rỗi đời đời; từ đây sự chỉ định của chúng cho sự cứu rỗi phải nữa tuyệt đối, và không lệ thuộc trên Ý Chí ngẫu, tự xác định của chúng. Từ tất cả vốn nó theo, rằng nó tuyệt đối được cố định trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, rằng mọi thánh thật sẽ bền bỉ cho sự cứu rỗi đời đời thực. Mà tôi phải để mọi điều này cho sự xem xét của người đọc công bằng; và khi ông đã một cách trưởng thành cân chúng, tôi sẽ đề xuất nó cho sự xem xét của ông, dù nhiều của các nhà cải cách đầu tiên, và các khác vốn theo chúng, vốn Đức Chúa Trời trong ngày của chúng thực hiện các trụ cột chính của Hội Thánh của Ngài, và các công cụ lớn nhất của sự giải thoát của chúng khỏi lỗi và sự tối, và của sự hỗ trợ của nguyên nhân của sự đạo đức trong chúng, đã không bị tổn thương, trong sự khinh vốn chúng đã bị đối xử bởi nhiều tác giả muộn, vì việc chúng dạy và duy trì các học thuyết như vậy như thường được gọi là Calvinistic. Thực sự, một số của những tác giả mới này, tại cùng thời gian vốn chúng đã đại diện các học thuyết của những nhà thần học cổ và nổi tiếng này, như trong mức độ cao nhất lố bịch, và ngược với ý chung, trong một sự phô trương của một lòng nhân từ hào phóng rất, đã cho phép rằng chúng là các người trung thực có ý tốt: phải, nó có thể là một số của chúng, như dù nó trong sự hạ và sự thương xót lớn cho chúng, đã cho phép, rằng chúng đã làm khá tốt cho ngày trong vốn chúng sống, và xem xét các bất lợi lớn chúng lao động dưới: khi, tại cùng thời gian, cách nói của chúng tự nhiên và rõ đã gợi cho tâm trí của các người đọc của chúng, rằng chúng là các người, vốn—qua sự thấp của thiên tài của chúng, và sự lớn của sự cuồng tín với vốn tâm trí của chúng bị xích, và các tư tưởng của chúng bị giới hạn, sống trong các hang tối của sự mê tín—một cách yêu thích ôm, và một cách trang nghiêm và nhiệt thành dạy, các ý kiến “vô lý, ngu, và quái dị nhất, xứng sự khinh lớn nhất của các quý ông được sở hữu của tự do tư tưởng cao quý và hào phóng đó, vốn hạnh phúc thắng trong thời đại này của ánh sáng và cuộc điều tra. Khi, thực sự, trường hợp như vậy rằng chúng ta có thể, nếu vậy được sắp xếp, nói các từ lớn như chúng, và trên các nền tốt hơn xa. Và thực sự mọi Arminians trên đất có thể bị thách thức không sự kiêu ngạo hay sự phù phiếm, thực hiện những nguyên tắc này của chúng, trong vốn chúng chủ yếu khác khỏi các cha của chúng, vốn chúng vậy nhiều khinh, nhất quán với ý chung; phải, và có lẽ sản xuất bất kỳ học thuyết nào bao giờ được ôm bởi kẻ cuồng tín mù nhất của hội thánh của Rô-ma, hay người Hồi giáo không biết nhất, hay kẻ cuồng tín phung phí nhất, vốn có thể được giảm cho các sự không nhất quán có thể chứng minh thêm, và các sự ghê cho ý chung, và cho chính chúng; dù các sự không nhất quán của chúng thực sự có thể không nằm vậy sâu, hay là vậy khéo được che bởi một sự mơ hồ lừa dối của các từ, và một ý nghĩa không xác định của các cụm từ. Tôi sẽ không từ chối, rằng những quý ông này, nhiều của chúng, là các người của các khả năng lớn, và đã được giúp cho các đạt cao hơn trong triết học, hơn những nhà thần học cổ đó, và đã làm dịch vụ lớn cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong một số khía cạnh: mà tôi một cách khiêm nhường quan niệm, rằng việc chúng khác khỏi các cha của chúng, với một sự đảm bảo thầy như vậy, trong những điểm này trong thần học, phải do một số nguyên nhân khác hơn sự khôn ngoan cao hơn. Nó có thể nữa xứng được xem xét, dù sự thay đổi lớn vốn đã được thực hiện trong trạng thái của các điều trong quốc gia của chúng ta, và một số phần khác của thế giới Tin Lành, trong thời đại này và qua, bởi việc nổ vậy chung các học thuyết Calvinistic—một sự thay đổi vậy thường được nói về như xứng được vui lớn bởi các bạn của sự thật, sự học, và đức hạnh, như một ví dụ của sự tăng lớn của ánh sáng trong Hội Thánh Cơ Đốc—thực sự là một sự thay đổi hạnh phúc, do bất kỳ nguyên nhân như vậy như một sự tăng của kiến thức và sự hiểu thật trong các điều của tôn giáo; hay dù không có lý do sợ, rằng nó có thể do một số nguyên nhân xấu hơn. Và tôi mong muốn nó có thể được xem xét, dù sự dũng cảm của một số tác giả có thể không xứng được phản ánh trên, vốn đã không ngần ngại nói, rằng nếu những điều này và những điều đó đúng, (vốn nhưng xuất hiện là các mệnh lệnh có thể chứng minh của lý do, cũng như các mệnh lệnh chắc chắn của miệng của Đấng Tối Cao,) thì Đức Chúa Trời không công bằng, và tàn, và tội của sự lừa dối và việc làm đôi rõ, và tương tự. Phải, một số đã đi vậy xa như một cách tự tin khẳng định, rằng nếu bất kỳ sách nào vốn giả vờ là Kinh Thánh, dạy các học thuyết như vậy, đó duy nhất là bảo đảm đủ cho nhân loại từ chối nó, như điều không thể là lời của Đức Chúa Trời. Một số, vốn đã không đi vậy xa, đã nói, rằng nếu Kinh Thánh dường như dạy bất kỳ học thuyết như vậy, vậy ngược với lý do, chúng ta bị ràng buộc tìm ra một số giải thích khác của những văn bản đó, nơi các học thuyết như vậy dường như được trưng. Các khác biểu hiện chính chúng nhưng khiêm tốn hơn: chúng biểu hiện một sự dịu và sự sợ tôn giáo, sợ chúng sẽ nhận và dạy bất kỳ điều gì vốn sẽ dường như phản ánh trên tính cách đạo đức của Đức Chúa Trời, hay là một sự làm giảm cho các phương pháp quản lý của Ngài, trong sự quản lý đạo đức của Ngài; và vì vậy biểu hiện chính chúng như không dám ôm một số học thuyết, dù chúng dường như được truyền trong Kinh Thánh, tương ứng với cấu trúc rõ và tự nhiên hơn của các từ. Mà thực sự nó sẽ cho thấy một sự khiêm tốn và sự khiêm nhường thật hơn, nếu chúng sẽ hoàn toàn hơn dựa trên sự khôn ngoan và sự nhận thức của Đức Chúa Trời, vốn biết vô hạn tốt hơn hơn chúng ta điều đồng ý với các sự hoàn hảo của chính Ngài, và không bao giờ ý để những vấn đề này cho sự quyết định của sự khôn ngoan và sự nhận thức của các người; mà bởi sự hướng dẫn không thể sai của chính Ngài, để xác định cho chúng ta sự thật là gì; biết ít như thế nào sự phán xét của chúng ta được lệ thuộc trên, và làm thế nào cực kỳ có xu hướng các người vô ích và mù là để sai trong các vấn đề như vậy. Sự thật của trường hợp là, rằng nếu Kinh Thánh rõ
dạy các học thuyết đối lập cho những vốn vậy nhiều bị vấp, viz. học thuyết Arminian về Ý Chí tự do, và các khác lệ thuộc trên đó, nó sẽ là lớn nhất của mọi khó khăn vốn đi kèm Kinh Thánh, không thể so sánh lớn hơn hơn việc nó chứa bất kỳ, thậm chí bí ẩn nhất, của những học thuyết đó của các nhà cải cách đầu tiên, vốn các nhà tư tưởng tự do muộn của chúng ta đã vậy kiêu ngạo nổ. Thực sự, nó là một lập luận vinh quang về tính thần của Kinh Thánh Thánh, rằng chúng dạy các học thuyết như vậy, vốn trong một thời đại và một khác, qua sự mù của tâm trí của các người, và các thành kiến mạnh của trái tim của chúng, bị từ chối, như vô lý và không hợp lý nhất, bởi các người khôn ngoan và lớn của thế giới; vốn nhưng, khi chúng được kiểm tra cẩn thận và nghiêm ngặt nhất, xuất hiện chính xác đồng ý với các mệnh lệnh có thể chứng minh, chắc chắn, và tự nhiên nhất của lý do. Bởi các điều như vậy nó xuất hiện, rằng “sự ngu của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn các người. ( 1 Cô-rinh-tô i. 19, 20. ) “Vì nó được viết, Ta sẽ phá sự khôn ngoan của các khôn ngoan; Ta sẽ mang cho không gì sự hiểu của các thận trọng. Khôn ngoan ở đâu? thầy ký ở đâu? người tranh luận của thế giới này ở đâu? Đức Chúa Trời đã không thực hiện ngu sự khôn ngoan của thế giới này?” Và như nó trong thời gian qua, vậy có lẽ nó sẽ trong thời gian đến, như nó nữa được viết, ( câu. 27-29. ) “Mà Đức Chúa Trời đã chọn các điều ngu của thế giới, để làm nhầm các khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn các điều yếu của thế giới để làm nhầm các điều vốn mạnh; và các điều hèn hạ của thế giới, và các điều vốn bị khinh, Đức Chúa Trời đã chọn, phải, và các điều vốn không là, để mang cho không các điều vốn là: rằng không thịt nào sẽ vinh quang trong sự hiện diện của Ngài.” A-men. PHẦN XV. Chứa Các Nhận Xét trên Các Bài Luận về Các Nguyên Tắc của Đạo Đức và Tôn Giáo Tự Nhiên, trong một Thư cho một Mục Sư của Hội Thánh của Scotland. PHẦN. XV. Chứa Các Nhận Xét trên Các Bài Luận về Các Nguyên Tắc của Đạo Đức và Tôn Giáo Tự Nhiên, trong một Thư cho một mục sư của Hội Thánh của Scotland. [1] Mục Sư Thưa, Các dấu hiệu bạn đã ban tôi về việc sử dụng vốn bởi một số đã được thực hiện của điều tôi đã viết về Tự Do của Ý Chí, &c. để xưng công chính điều được nói về chủ đề của tự do và sự cần thiết, bởi tác giả của Các Bài Luận về Các Nguyên Tắc của Đạo Đức và Tôn Giáo Tự Nhiên, đã gây việc tôi đọc Bài Luận của tác giả này về chủ đề đó với sự chăm sóc và sự chú ý đặc biệt. Và tôi nghĩ nó phải rõ cho mỗi một, vốn đã đọc cả Bài Luận của ông và Cuộc Điều Tra của tôi, rằng các kế hoạch của chúng ta cực kỳ khác nhau khỏi một khác. Sự khác rộng xuất hiện đặc biệt trong các điều sau. Tác giả này giả định, rằng một sự cần thiết như vậy diễn ra liên quan đến mọi hành động của các người, như không nhất quán với tự do, [1] và rõ từ chối rằng các người có bất kỳ tự do nào trong việc hành động. Vậy, (tr. 168.) sau khi ông đã nói về sự cần thiết của các sự xác định của chúng ta, như được nối với các động cơ, ông kết luận với việc nói, “Tóm lại, nếu các động cơ không dưới quyền năng hay sự hướng dẫn của chúng ta, vốn được thú nhận là sự kiện, chúng ta ở đáy có thể có—không tự do.” Trong khi, tôi đã dồi dào biểu hiện nó như tâm trí của tôi, rằng con người, trong các hành động đạo đức của ông, có tự do thật: và rằng sự cần thiết đạo đức vốn toàn thể diễn ra, không trong ít nhất không nhất quán với bất kỳ điều gì vốn thích hợp được gọi là tự do, và với tự do cuối cùng vốn có thể được mong muốn, hay vốn có thể có thể tồn tại hay được quan niệm về. Tôi tìm rằng một số có xu hướng nghĩ, rằng trong loại sự cần thiết đạo đức đó của các sự lựa ý của các người, vốn tôi giả định là toàn thể, ít nhất một số mức độ của tự do bị từ chối; rằng dù nó đúng tôi cho phép một loại tự do, nhưng những vốn duy trì một quyền năng tự xác định trong Ý Chí, và một tự do của sự ngẫu và sự thờ ơ, giữ một loại tự do cao hơn hơn tôi làm: mà tôi nghĩ điều này chắc chắn là một sai lầm lớn. Tự do, như tôi đã giải thích nó, là quyền năng, cơ hội, hay lợi vốn bất kỳ một nào có làm như ông hài lòng, hay tự hành vi chính ông, trong bất kỳ khía cạnh nào, tương ứng với sự hài lòng của ông; không xem xét làm thế nào sự hài lòng của ông đến là như nó là. Nó có thể chứng minh, và, tôi nghĩ, đã được chứng minh, rằng không sự cần thiết nào của các sự lựa ý của các người vốn tôi duy trì, không nhất quán với tự do này: và tôi nghĩ nó không thể cho bất kỳ một nào tăng cao hơn trong các quan niệm của ông về tự do hơn điều này: Nếu bất kỳ tưởng chúng mong muốn, và rằng chúng quan niệm về, một tự do cao hơn và lớn hơn hơn điều này, chúng bị lừa, và tự lừa chính chúng với các từ nhầm mơ hồ, thay vì các ý tưởng. Nếu bất kỳ một nào ở đây sẽ nói, “Phải, tôi quan niệm về một tự do trên và ngoài tự do một người có của việc tự hành vi chính ông trong bất kỳ khía cạnh nào như ông hài lòng, viz. một tự do của việc chọn như ông hài lòng.” Một như vậy, nếu ông phản ánh, sẽ hoặc đỏ mặt hay cười tại đề xuất của chính ông. Vì, nó không chọn như ông hài lòng, tự hành vi chính ông, trong một số khía cạnh, tương ứng với sự hài lòng của ông, và vẫn không xác định làm thế nào ông đến bởi sự hài lòng đó? Nếu ông nói, “Phải, tôi đến bởi sự hài lòng đó bởi sự chọn của chính tôi.” Nếu ông là một người của ý chung, bởi thời gian này ông sẽ thấy sự vô lý của chính ông: vì ông phải cần thấy rằng khái niệm hay quan niệm của ông, thậm chí của tự do này, không chứa bất kỳ sự phán xét hay quan niệm nào làm thế nào ông đến bởi sự chọn đó, vốn đầu tiên xác định sự hài lòng của ông, hay vốn gốc cố định Ý Chí của chính ông liên quan đến việc. Hay nếu bất kỳ sẽ nói, “Rằng một người thực hành tự do trong điều này, thậm chí trong việc xác định sự chọn của chính ông, mà không như ông hài lòng, hay không trong hậu quả của bất kỳ sự chọn, sự ưu tiên, hay sự nghiêng nào của chính ông, mà bởi một sự xác định tăng một cách ngẫu khỏi một trạng thái của sự thờ ơ tuyệt đối;” điều này không tăng cao hơn trong quan niệm của ông về tự do: như một sự xác định như vậy của Ý Chí sẽ không là một sự xác định tự nguyện của nó. Chắc chắn ông vốn đặt tự do trong một quyền năng của việc làm một điều gì không tương ứng với sự chọn của chính ông, hay từ sự chọn của ông, không có một khái niệm cao hơn về nó, hơn ông vốn đặt nó trong việc làm như ông hài lòng, hay hành động từ sự tuyển chọn của chính ông. Nếu có một quyền năng trong tâm trí tự xác định chính nó, mà không bởi sự chọn của nó hay tương ứng với sự hài lòng của nó, lợi gì nó sẽ ban? và tự do nào, xứng tranh luận vì, sẽ được thực hành trong nó? Vì vậy không Arminian, Pelagian, hay Epicurean nào, có thể tăng cao hơn trong các quan niệm của ông về tự do, hơn khái niệm về nó vốn tôi đã giải thích: vốn khái niệm hoàn hảo nhất quán với toàn bộ của sự cần thiết đó của các hành động của các người, vốn tôi giả định diễn ra. Và tôi không ngần ngại nói, nó ngoài mọi trí của chúng phát minh một khái niệm cao hơn, hay hình thành một sự tưởng tượng cao hơn về tự do; để chúng nói về sự tối cao của Ý Chí, quyền năng tự xác định, sự tự chuyển động, sự tự hướng dẫn, sự quyết định tùy ý, tự do cho hoặc cách, quyền năng của việc chọn khác nhau trong các trường hợp được ban, &c. &c. bấy nhiêu như chúng sẽ. Nó rõ rằng những người này, trong tranh luận mạnh của chúng về những điều này, nhắm điều chúng không biết gì, chiến đấu vì một điều gì chúng không có quan niệm về, thay thế một số của các từ nhầm vô nghĩa, thay vì các điều, và thay vì các tư tưởng. Chúng có thể bị thách thức rõ giải thích điều chúng sẽ có; mà chúng không bao giờ có thể trả lời thách thức. Tác giả của Các Bài Luận, qua toàn bộ Bài Luận của ông về Tự Do và Sự Cần Thiết, đi trên sự giả định, rằng, để cho hữu thể của tự do thực, một người phải có một tự do vốn đối lập cho sự cần thiết đạo đức: và nhưng ông giả định, (tr. 175.) rằng “một tự do như vậy phải chỉ một quyền năng trong tâm trí của việc hành động không và chống các động cơ, một quyền năng của việc hành động không bất kỳ quan điểm, mục đích, hay thiết kế nào, và thậm chí của việc hành động trong sự mâu thuẫn cho các mong muốn và sự ghét của chính chúng ta, và cho mọi nguyên tắc hành động của chúng ta; và là một sự vô lý hoàn toàn không nhất quán với một bản chất hợp lý.” Bây giờ, ai bao giờ tưởng một tự do như vậy như điều này, một loại hay mức độ cao hơn của tự do, hơn một tự do của việc theo các quan điểm và mục đích của chính một, và hành động đồng ý với các sự nghiêng và đam mê của chính ông! Ai sẽ bao giờ một cách hợp lý giả định, rằng một tự do vốn là một sự vô lý hoàn toàn không nhất quán với một bản chất hợp lý, trên đó vốn nhất quán với bản chất của một tác nhân hợp lý, thông minh, thiết kế. Tác giả của Các Bài Luận dường như giả định một sự cần thiết như vậy diễn ra, như không nhất quán với một số quyền năng có thể giả định của sự chọn tùy ý, [1] hay rằng có một số tự do có thể quan niệm, bởi đó các hành động của chính các người có thể thích hợp hơn trong quyền năng của chúng, [1] và bởi đó các sự kiện có thể lệ thuộc hơn trên chính chúng ta: [1] ngược với điều tôi giả định rõ trong Cuộc Điều Tra của tôi. Cách nào có thể được tưởng, của các hành động của chúng ta là thêm trong quyền năng của chúng ta, từ chính chúng ta, hay lệ thuộc trên chính chúng ta, hơn hữu thể của chúng từ quyền năng của chúng ta thực hiện sự chọn của chính chúng ta, hành động từ sự nghiêng của chính chúng ta, theo đuổi các quan điểm của chính chúng ta, và thực thi các thiết kế của chính chúng ta? Chắc chắn, có thể hành động vậy, thích hợp như vậy có các hành động của chúng ta trong quyền năng của chúng ta, và lệ thuộc trên chính chúng ta, như một hữu thể chịu là chủ đề của các hành động và sự kiện một cách ngẫu và một cách tình cờ, không mong muốn, quan điểm, mục đích, hay thiết kế, hay bất kỳ nguyên tắc hành động nào trong chính chúng ta; như chúng ta phải là, tương ứng với ý được tuyên bố của chính tác giả này, nếu các hành động của chúng ta được thực hiện với tự do đó vốn đối lập, cho sự cần thiết đạo đức. Tác giả này dường như mọi nơi giả định, rằng sự cần thiết, thích hợp nhất được gọi như vậy, đi kèm mọi hành động của các người; và rằng các thuật ngữ, cần thiết, không thể tránh, không thể, &c. bằng áp dụng cho trường hợp của sự cần thiết đạo đức và tự nhiên. Trong tr. 173. ông nói, Ý tưởng về cần thiết và không thể tránh bằng đồng ý, cả cho sự cần thiết đạo đức và vật lý. Và trong tr. 184. Mọi điều vốn rơi ra trong thế giới tự nhiên và đạo đức là, bằng cần thiết. Tr. 174. Sự nghiêng và sự chọn này không thể tránh, được gây hay được dịp bởi động cơ thắng. Trong điều này nằm sự cần thiết của các hành động của chúng ta, rằng, trong các hoàn cảnh như vậy, nó không thể chúng ta có thể hành động khác. Ông thường biểu hiện chính ông trong cách tương tự ở nơi khác, nói trong các thuật ngữ mạnh về các hành động của các người như không thể tránh, điều chúng không thể nhịn, không có quyền năng trên các hành động của chính chúng, thứ tự của chúng được cố định không thể thay đổi, và được liên kết cùng nhau không thể tách, &c. [1] Ngược lại, tôi đã lớn tuyên bố, rằng sự nối giữa các điều trước và các hậu quả, vốn diễn ra liên quan đến các hành động của các Ý Chí của các người, vốn được gọi là sự cần thiết đạo đức, được gọi bằng tên của Sự Cần Thiết không thích hợp; và rằng mọi thuật ngữ như vậy như phải, không thể, không thể, không thể, không thể cưỡng, không thể tránh, không thể thắng, &c. khi được áp dụng ở đây, không được áp dụng trong ý nghĩa thích hợp của chúng, và hoặc được sử dụng một cách vô nghĩa, và với sự không đáng kể hoàn hảo, hay trong một ý hoàn toàn đa dạng khỏi ý nghĩa gốc và thích hợp của chúng, và việc sử dụng của chúng trong lời nói chung: và, rằng một sự cần thiết như vậy như đi kèm các hành động của Ý Chí của các người, thích hợp hơn được gọi là sự chắc chắn, hơn sự cần thiết; nó là không khác hơn sự nối chắc chắn giữa chủ đề và vị ngữ của mệnh đề vốn khẳng định tồn tại của chúng. Đồng ý với điều được quan sát trong Cuộc Điều Tra của tôi, tôi nghĩ nó rõ do một thành kiến mạnh, tăng từ một sự biến và sự áp dụng sai thói quen vô cảm của các thuật ngữ như vậy, như cần thiết, không thể, không thể, không thể tránh, không thể thắng, &c. rằng chúng sẵn nghĩ, rằng giả định một sự nối chắc chắn của các sự lựa ý của các người, không bất kỳ động cơ hay sự nghiêng trước nào, hay bất kỳ ảnh hưởng đạo đức trước nào bao giờ, thực sự và thích hợp giả định một chuỗi mạnh không thể bác bỏ của các nguyên nhân và các hiệu quả, như đứng trong cách của, và thực hiện hoàn toàn vô ích, các mong muốn và các cố gắng đối lập, như các núi đồng không thể di chuyển và không thể xuyên; và cản tự do của chúng ta như các tường của kim cương, các cổng của đồng, và các thanh của sắt: trong khi, mọi sự đại diện như vậy gợi các ý tưởng xa khỏi sự thật, như đông khỏi tây. Không gì vốn tôi duy trì, giả định rằng các người tại mọi bị cản bởi bất kỳ sự cần thiết số phận nào, khỏi việc làm, và thậm chí muốn và chọn, như chúng hài lòng, với tự do đầy; phải, với mức độ cao nhất của tự do vốn bao giờ được nghĩ về, hay vốn bao giờ có thể có thể vào trái tim của bất kỳ người nào để quan niệm. Tôi biết nó vô ích cố gắng thực hiện một số người tin điều này, hay ít nhất đầy và ổn định tin nó: vì nếu nó được chứng minh cho chúng, vẫn thành kiến cũ còn, vốn đã lâu được cố định bởi việc sử dụng của các thuật ngữ cần thiết, phải, không thể, không thể, &c. sự liên kết với những thuật ngữ này của các ý tưởng nhất định, không nhất quán với tự do, không bị phá; và sự phán xét bị làm cong một cách quyền năng bởi nó; như một điều vốn đã lâu bị cong và lớn cứng, nếu nó được thẳng, sẽ trở lại khoang cũ của nó lại và lại. Tác giả của Các Bài Luận rõ nhất giả định, rằng nếu các người có sự thật liên quan đến sự cần thiết thực của mọi hành động của chúng rõ trong quan điểm, chúng sẽ không xuất hiện cho chính chúng, hay một khác, như tại mọi đáng khen hay có tội, hay dưới bất kỳ nghĩa vụ đạo đức nào, hay có thể tính cho các hành động của chúng: [1] vốn giả định, rằng các người không bị trách hay được khen vì bất kỳ nào của các hành động của chúng, và không dưới bất kỳ nghĩa vụ nào, cũng không thực sự có thể tính vì bất kỳ điều gì chúng làm, bởi lý do của sự cần thiết này; vốn rất ngược với điều tôi đã cố gắng chứng minh, qua phần thứ ba của Cuộc Điều Tra của tôi. Tôi một cách khiêm nhường quan niệm nó ở đó được cho thấy, rằng điều này vậy xa khỏi sự thật, rằng sự cần thiết đạo đức của các hành động của các người vốn thực sự diễn ra, cần thiết cho hữu thể của đức hạnh và điều xấu, hay bất kỳ điều gì đáng khen hay có tội: rằng tự do của sự thờ ơ và sự ngẫu, vốn được tiến trong sự đối lập cho sự cần thiết đó, không nhất quán với hữu thể của những này; như nó sẽ giả định rằng các người không được xác định trong điều chúng làm, bởi bất kỳ nguyên tắc đức hạnh hay ác nào, cũng không hành động từ bất kỳ động cơ, ý định, hay mục đích nào bao giờ; hay có bất kỳ kết thúc nào, hoặc tốt hay xấu, trong việc hành động. Và nó không đáng chú ý, rằng tác giả này sẽ giả định, rằng, để cho các hành động của các người thực sự có bất kỳ sự xứng nào, chúng phải được thực hiện không bất kỳ quan điểm, mục đích, thiết kế, hay mong muốn nào, hay bất kỳ nguyên tắc hành động nào, hay bất kỳ điều gì đồng ý với một bản chất hợp lý? như nó sẽ xuất hiện rằng ông làm, nếu chúng ta so sánh, tr. 206, 207, với tr. 175. Tác giả của Các Bài Luận giả định, rằng Đức Chúa Trời đã sâu cấy trong bản chất của con người một sự nắm mạnh và không thể thắng, hay cảm giác, như ông gọi nó, về một tự do, và sự ngẫu của các hành động của chính ông, đối lập cho sự cần thiết đó vốn thực sự đi kèm chúng; và vốn trong sự thật không đồng ý với sự kiện thực, [1] không đồng ý với sự thật triết học nghiêm ngặt, [1] mâu thuẫn với sự thật của các điều, [1] và vốn sự thật mâu thuẫn, [1] không phù hợp với kế hoạch thực: [1] và rằng vì vậy các cảm giác như vậy lừa dối, [1] và thực sự của loại lừa dối, [1] Ông nói về chúng như một sự lừa dối khôn ngoan, [1] như các cảm giác nhân tạo tinh tế, chỉ rằng lương tâm có thể có một quyền năng ra lệnh: [1] có nghĩa, rõ, rằng những cảm giác này là một sự khéo của Tác Giả của bản chất, để thực hiện các người tin chúng tự do, khi chúng không. [1] Ông giả định rằng, bởi những cảm giác này, thế giới đạo đức có một sự xuất hiện ngụy trang, [1] &c. Ông giả định rằng mọi sự tự chấp nhận, và mọi sự hối hận của lương tâm, mọi sự khen hay sự kết án của chính chúng ta hay các khác, mọi ý về sự xứng, và mọi vốn được nối với cách suy nghĩ này, mọi ý tưởng vốn hiện tại được gợi bởi các từ nên, sẽ, tăng từ sự lừa dối này, và sẽ hoàn toàn biến mất không nó. [1] Tất cả vốn rất ngược với điều tôi đã dồi dào nhấn mạnh trên và cố gắng chứng minh trong Cuộc Điều Tra của tôi; nơi tôi đã lớn cho thấy, rằng nó đồng ý với ý tự nhiên của nhân loại, rằng sự cần thiết hay sự chắc chắn đạo đức vốn đi kèm các hành động của các người, nhất quán với sự khen và sự trách, phần thưởng và sự phạt; [1] và rằng nó đồng ý với các khái niệm tự nhiên của chúng ta, rằng điều ác đạo đức, với sự xứng của nó của sự không thích và sự ghê, và mọi sự xứng ác khác của nó, bao gồm trong một sự biến dạng nhất định trong bản chất của các tính khí và các hành động của trái tim, và không trong điều ác của một điều gì khác, đa dạng khỏi những này được giả định là nguyên nhân hay dịp của chúng. [1] Tôi có thể tốt hỏi ở đây, dù bất kỳ một nào được tìm trong thế giới của nhân loại, vốn ý thức cho một ý hay cảm giác, tự nhiên và sâu gốc trong tâm trí của ông, rằng, để cho một người thực hiện bất kỳ hành động nào vốn đáng khen hay đáng trách, ông phải thực hành một tự do vốn ngụ ý và chỉ một quyền năng của việc hành động không bất kỳ động cơ, quan điểm, thiết kế, mong muốn, hay nguyên tắc hành động nào? Vì một tự do như vậy, tác giả này giả định, rằng phải là vốn đối lập cho sự cần thiết đạo đức, như tôi đã quan sát rồi. Giả định một người sẽ thực tế làm điều tốt, độc lập của mong muốn, mục đích, sự khuyến khích, nguyên tắc, hay kết thúc, nó là một mệnh lệnh của ý tự nhiên không thể thắng, rằng hành động của ông xứng hơn hay đáng khen hơn, hơn nếu ông đã thực hiện nó vì một số kết thúc tốt, và đã được quản lý trong nó bởi các nguyên tắc và các bản địa tốt? và vậy tôi có thể hỏi, ngược lại, liên quan đến các hành động ác. [1] Tác giả của Các Bài Luận giả định rằng tự do không sự cần thiết của vốn chúng ta có một cảm giác tự nhiên, ngụ ý sự ngẫu; và, nói về sự ngẫu này, ông thỉnh thoảng gọi nó bằng tên của cơ hội. Và nó rõ, rằng khái niệm của ông về nó, hay đúng hơn điều ông nói về nó, ngụ ý các điều xảy ra một cách lỏng, một cách tình cờ, bởi tai nạn, và không một nguyên nhân. [1] Bây giờ tôi quan niệm sự phản ánh ít nhất có thể đủ thỏa bất kỳ một nào, rằng một sự ngẫu như vậy của các hành động của các người, tương ứng với ý tự nhiên của chúng ta, vậy xa khỏi việc thiết yếu cho đạo đức hay công của những hành động đó, rằng nó sẽ phá nó; và rằng, ngược lại, sự lệ thuộc của các hành động của chúng ta trên các nguyên nhân như vậy, như các sự nghiêng bên trong, các sự khuyến khích, và các kết thúc, thiết yếu cho hữu thể của nó. Ý tự nhiên dạy các người, khi chúng thấy bất kỳ điều gì được làm bởi các khác của một xu hướng tốt hay ác, hỏi ý định của chúng là gì, các nguyên tắc và quan điểm nào chúng được di chuyển bởi, để phán xét xa như thế nào chúng được xưng công chính hay bị kết án; và không xác định, rằng, để cho việc chúng được chấp nhận hay bị trách tại mọi, hành động phải được thực hiện hoàn toàn một cách tình cờ, tiến hành từ không gì, tăng từ không nguyên nhân nào. Liên quan đến vấn đề này, tôi đã đầy biểu hiện tâm trí của tôi trong Cuộc Điều Tra. Nếu tự do của vốn chúng ta có một ý tự nhiên, như cần thiết cho sự xứng, bao gồm trong sự tự xác định của tâm trí, không được xác định bởi các sự nghiêng hay động cơ trước, thì sự thờ ơ thiết yếu cho nó, phải sự thờ ơ tuyệt đối; như được quan sát trong Cuộc Điều Tra của tôi. Mà các người tự nhiên không có khái niệm về bất kỳ tự do nào như vậy như điều này, như thiết yếu cho đạo đức hay sự không xứng của các hành động của chúng; mà ngược lại, một tự do như vậy, nếu nó có thể, sẽ không nhất quán với các khái niệm tự nhiên của chúng ta về sự xứng, như được cho thấy lớn trong Cuộc Điều Tra. [1] Nếu nó đồng ý với ý tự nhiên, rằng các người phải thờ ơ trong việc xác định các hành động của chính chúng; thì, tương ứng với cùng, chúng càng được xác định bởi sự nghiêng, hoặc tốt hay xấu, chúng càng ít có sự xứng: các hành động tốt càng được thực hiện từ tính khí tốt, càng ít đáng khen; và các việc ác càng từ các tính khí ác, càng ít có tội; và, trong chung, các hành động của các người càng từ trái tim của chúng, chúng càng ít được khen hay bị kết án: vốn tất cả phải biết rất ngược với ý tự nhiên. Sự cần thiết đạo đức do quyền năng và sự quản lý của sự nghiêng của trái tim, hoặc thói quen hay thỉnh thoảng, được kích thích bởi động cơ: mà, tương ứng với ý tự nhiên và chung, một người càng làm bất kỳ điều gì với sự nghiêng đầy của trái tim, nó càng được buộc cho tài khoản của ông vì sự kết án của ông, nếu nó là một hành động xấu, và càng được quy cho ông vì sự khen của ông, nếu nó tốt. Nếu tâm trí được xác định cho các hành động ác bởi sự ngẫu, từ một trạng thái của sự thờ ơ, thì hoặc sẽ không có lỗi trong chúng, hay lỗi sẽ trong việc là vậy hoàn hảo thờ ơ, rằng tâm trí bằng chịu một sự xác định xấu hay tốt. Và nếu sự thờ ơ này là tự do, thì chính bản chất của sự trách hay lỗi sẽ nằm trong chính tự do, hay sự ác sẽ, chủ yếu và tóm tắt, trong việc là một tác nhân tự do. Nếu không có lỗi trong việc là thờ ơ, thì sẽ không có lỗi trong sự xác định đồng ý với một trạng thái như vậy của sự thờ ơ: đó là, không thể có lỗi được tìm, rằng các sự xác định đối lập thực tế xảy ra diễn ra một cách thờ ơ, thỉnh thoảng tốt và thỉnh thoảng xấu, như sự ngẫu quản lý và quyết định. Và nếu nó là một lỗi là thờ ơ cho điều tốt và điều ác, thì một sự thờ ơ như vậy không sự thờ ơ cho điều tốt và điều ác, mà là một sự xác định cho điều ác, hay cho một lỗi; và một tính khí thờ ơ như vậy sẽ là một tính khí ác, xu hướng, hay sự xác định của tâm trí. Vậy không nhất quán những khái niệm này về tự do, như thiết yếu cho sự khen hay sự trách. Tác giả của Các Bài Luận giả định cảm giác lừa dối tự nhiên của các người về một tự do của sự ngẫu, là, trong sự thật, nền tảng của mọi lao động, sự chăm sóc, và sự siêng năng của nhân loại; [1] và rằng nếu “các ý tưởng thực hành của các người đã được hình thành trên kế hoạch của sự cần thiết toàn thể, lý do lười, học thuyết không hoạt động của các Stoics, sẽ đã theo; và rằng sẽ không có phòng cho sự suy nghĩ trước về tương lai, hay bất kỳ loại nào của sự siêng năng và sự chăm sóc:” [1] rõ ngụ ý, rằng, trong trường hợp này, các người sẽ thấy và biết rằng mọi sự siêng năng và sự chăm sóc của chúng không có nghĩa gì, vô ích, và không mục đích, hay không lợi; các sự kiện được cố định trong một chuỗi không thể bác bỏ, và không tại mọi lệ thuộc trên sự chăm sóc và cố gắng của chúng; như ông tự giải thích chính ông, đặc biệt, trong ví dụ của việc các người sử dụng các phương tiện để kéo dài sự sống: [1] không chỉ rất ngược với điều tôi lớn duy trì trong Cuộc Điều Tra của tôi, [1] mà nữa rất không nhất quán với kế hoạch của chính ông, trong điều ông giả định về các kết thúc vì vốn Đức Chúa Trời đã vậy sâu cấy cảm giác lừa dối này trong bản chất của con người; trong vốn ông rõ giả định sự chăm sóc và sự siêng năng của các người không vô ích và không lợi, mà của việc sử dụng lớn, phải của sự cần thiết tuyệt đối, để cho việc chúng đạt các kết thúc quan trọng nhất và các mục đích cần thiết của đời sống con người, và thực hiện các kết thúc của hành động cho lợi tốt nhất; như ông lớn tuyên bố. [1] Bây giờ, làm thế nào những điều này sẽ được hòa giải? Rằng, nếu các người có một quan điểm rõ về sự thật thực, chúng sẽ thấy rằng không có phòng cho sự chăm sóc và sự siêng năng của chúng, vì chúng sẽ thấy nó vô ích, và không lợi; và nhưng rằng Đức Chúa Trời, bằng việc có một quan điểm rõ về sự thật thực, thấy việc chúng được kích thích cho sự chăm sóc và sự siêng năng sẽ của việc sử dụng tuyệt vời cho nhân loại, và lớn vì lợi của thế giới, phải tuyệt đối cần thiết để cho nó: và rằng vì vậy sự khôn ngoan và sự tốt lớn của Đức Chúa Trời cho các người xuất hiện, trong việc một cách khéo léo sắp xếp đặt chúng trên sự chăm sóc và sự siêng năng vì điều tốt của chúng, vốn điều tốt không thể được đạt không chúng; và nhưng cả hai điều này được duy trì một lần, và trong cùng các câu và các từ, bởi tác giả này.
Chính lý do mà ông đưa ra, vì sao Đức Chúa Trời đã đặt cảm giác lừa dối này vào con người, lại tự mâu thuẫn và tự hủy diệt; rằng Đức Chúa Trời, trong sự tốt lành lớn lao của Ngài đối với con người, đã ban cho họ một cảm giác lừa dối như vậy, vì nó rất hữu ích và cần thiết cho họ, và rất có lợi cho họ, hay khơi dậy nơi họ sự chăm lo và siêng năng vì lợi ích của chính mình, mà sự chăm lo và siêng năng ấy là hữu ích và cần thiết cho mục đích đó; thế mà chính điều mà, như một lý do, lợi ích lớn lao của sự chăm lo và siêng năng này được ban cho, lại là việc Đức Chúa Trời lừa dối con người trong chính điểm này, khi khiến họ nghĩ rằng sự chăm lo và siêng năng của họ có lợi ích lớn cho họ, trong khi thật ra nó chẳng có lợi ích gì cả; và nếu họ thấy sự thật thật sự, họ sẽ thấy mọi nỗ lực của mình đều hoàn toàn vô ích, rằng chẳng có chỗ nào cho chúng, và rằng kết quả hoàn toàn không phụ thuộc vào họ. [1] Và ngoài ra, điều tác giả này nói rõ ràng hàm ý, (như đã thấy qua những gì đã được lưu ý trước đây,) rằng cần thiết con người phải bị lừa dối, bởi bị khiến tin rằng các sự kiện tương lai là ngẫu nhiên, và hành động tương lai của chính họ là tự do, với một sự tự do như vậy, có nghĩa là hành động của họ không phải là kết quả của ước muốn, hay dự định của chính họ, nhưng hoàn toàn ngẫu nhiên, tình cờ, và không có nguyên nhân. Nhưng làm sao một quan niệm về tự do, gồm ở sự tình cờ hay may rủi rời rạc, lại có thể khích lệ sự chăm lo và siêng năng? Tôi nghĩ nó đúng hơn sẽ hoàn toàn làm nản lòng mọi điều thuộc loại này. Vì chắc chắn, nếu hành động của chúng ta không phụ thuộc vào ước muốn và dự định của chúng ta, thì chúng không phụ thuộc vào nỗ lực của chúng ta, tuôn ra từ ước muốn và dự định của chúng ta. Chính tác giả này dường như cho rằng, nếu con người thật sự có một sự tự do ngẫu nhiên như vậy, nó sẽ khiến mọi nỗ lực nhằm xác định hay cảm động ý chí tương lai của con người trở nên vô ích: ông nói rằng, trong trường hợp này, việc khuyên bảo, dạy dỗ, hứa hẹn, hay đe dọa, sẽ chẳng có mục đích gì. [1] Tại sao? Vì (như chính ông đưa ra lý do) “khi ấy Ý Chí của chúng ta sẽ thất thường và tùy tiện, và chúng ta sẽ bị buông lỏng hoàn toàn, và quyền tùy tiện của chúng ta chỉ có thể làm lợi hay làm hại chúng ta bởi sự tình cờ.” Nhưng nếu một trạng thái rời rạc tình cờ như vậy sẽ khiến nỗ lực của người khác trên chúng ta trở nên vô ích, thì vì cùng lý do đó nó sẽ khiến nỗ lực của chúng ta trên chính mình trở nên vô ích: vì các sự kiện thật sự ngẫu nhiên và tình cờ, và hoàn toàn rời khỏi, và độc lập với, mọi nguyên nhân đi trước, đều độc lập với mọi nguyên nhân đi trước ở trong chính chúng ta, cũng như ở trong người khác. Tôi cho rằng điều này cách xa sự thật rất nhiều, rằng tâm trí chúng ta tự nhiên sở hữu một quan niệm về sự tự do như thế này, mạnh mẽ đến nỗi không thể nhổ nó ra được, rằng thật ra con người không hề có quan niệm về tự do như vậy, và rằng hoàn toàn không thể, bằng bất cứ phương tiện nào, cấy hay đưa một quan niệm như vậy vào tâm trí. Vì không một quan niệm nào hàm ý sự tự mâu thuẫn và tự hủy bỏ có thể tồn tại trong tâm trí, như tôi đã chứng minh trong tác phẩm Inquiry của mình; tôi nghĩ một sự xem xét chín chắn và hợp lẽ của vấn đề là đủ để thỏa mãn bất cứ ai, rằng ngay cả những người ủng hộ lớn nhất và học thức nhất cho sự tự do vô định và tự quyết, cũng không có quan niệm như vậy; và rằng thật ra họ có ý một điều hoàn toàn không phù hợp với, và trực tiếp lật đổ, điều họ khẳng định mạnh mẽ, và tranh đấu nhiệt thành cho nó. Khi nói một người có quyền quyết định Ý Chí của chính mình, họ rõ ràng có ý một quyền quyết định Ý Chí của mình như mình muốn, hay như mình chọn; điều đó giả định rằng tâm trí có một sự lựa chọn, trước khi nó bắt đầu xác nhận bất cứ hành động hay quyết định nào cho nó. Và nếu họ có ý rằng họ quyết định ngay cả sự lựa chọn nguyên thủy hay đầu tiên, bởi sự vui thích hay lựa chọn của chính họ, như là điều gây ra và hướng dẫn nó; tôi không ngần ngại khẳng định mạnh mẽ nhất, rằng họ nói điều họ không biết là gì, và là điều họ không hề có ý niệm nào; vì không một quan niệm mâu thuẫn nào như vậy có thể đi vào, hay tồn tại một khoảnh khắc trong tâm trí của bất cứ người nào đang sống, như một sự lựa chọn nguyên thủy hay đầu tiên được gây ra, hay được đưa vào tồn tại, bởi sự lựa chọn. Sau tất cả, họ nói, họ không có quan niệm nào cao hơn hay khác về sự tự do, hơn quan niệm thông thường về nó, mà tôi tranh đấu cho, tức là một người có quyền hay cơ hội làm như mình chọn: hay nếu họ có một quan niệm rằng mọi hành động lựa chọn đều bị quyết định bởi sự lựa chọn, thì nó sẽ hủy diệt quan niệm của họ về sự ngẫu nhiên của sự lựa chọn; vì khi ấy không một hành động lựa chọn nào sẽ phát sinh một cách ngẫu nhiên, hay từ một trạng thái vô định, nhưng mọi hành động cá biệt, trong toàn bộ chuỗi, sẽ phát sinh từ khuynh hướng hay sở thích đi trước, và từ một nguyên nhân tiền định và cố định sự tồn tại của nó, điều đó đưa vào ngay một chuỗi nguyên nhân và kết quả như vậy, mỗi mắt xích đi trước quyết định dứt khoát mắt xích tiếp theo, như họ bằng mọi cách muốn tránh. Và loại ảo tưởng và tự mâu thuẫn như vậy, không phát sinh trong tâm trí con người bởi bản chất: nó không do bất cứ cảm giác tự nhiên nào mà Đức Chúa Trời đã cố định mạnh mẽ trong tâm trí và bản chất của con người; nhưng do triết học sai lầm, và thành kiến mạnh mẽ, từ sự lạm dụng lừa dối của từ ngữ. Nó là nhân tạo; không theo nghĩa của tác giả của các Essays, giả định nó là một thủ đoạn lừa dối của Đức Chúa Trời; nhưng nhân tạo đối lập với tự nhiên, và do sự quản lý nhân tạo lừa dối của các thuật ngữ, để làm tối tăm và làm rối loạn tâm trí. Con người không có điều như vậy khi họ mới bắt đầu vận dụng lý trí; nhưng phải có rất nhiều thời gian để tự làm mù mình bằng sự rối loạn siêu hình, trước khi họ có thể ôm lấy, và yên nghỉ trong, những định nghĩa về tự do như vậy được đưa ra, và tưởng tượng họ hiểu chúng. Trên toàn bộ, tôi khiêm nhường nhận thức, rằng bất cứ ai chịu khó cân nhắc, những gì tôi đã trình bày để xem xét trong tác phẩm Inquiry của mình, phải nhận thấy, rằng một sự cần thiết đạo đức như vậy của hành động con người mà tôi duy trì, hoàn toàn không không phù hợp với bất cứ sự tự do nào mà bất cứ tạo vật nào có, hay có thể có, như một tác nhân đạo đức tự do, có trách nhiệm, và là đối tượng của sự cai trị đạo đức; và rằng sự cần thiết đạo đức này cách xa việc không phù hợp với sự khen ngợi và trách mắng, và lợi ích và công dụng của sự chăm lo và lao động của chính con người, mà, ngược lại, nó hàm ý chính nền tảng và lý do, vì sao hành động của con người được quy cho họ như của chính họ, theo cách suy ra sự xứng đáng, khen ngợi và trách mắng, sự tán thành và hối hận của lương tâm, phần thưởng và hình phạt; và rằng nó thiết lập hệ thống đạo đức của vũ trụ, và sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, trong mọi khía cạnh, với công dụng đúng đắn của các động cơ, lời khuyên bảo, mệnh lệnh, lời khuyên, lời hứa, và lời đe dọa; và công dụng và lợi ích của nỗ lực, chăm lo và siêng năng. Vì vậy không cần thiết sự thật triết học nghiêm ngặt phải bị che giấu chút nào; cũng không có nguy hiểm trong sự chiêm nghiệm và khám phá sâu sắc trong những điều này. Cách xa điều đó, sự thật trong vấn đề này có tầm quan trọng lớn lao, và cực kỳ cần thiết để được biết; và sự thật thật sự càng được biết rõ ràng và hoàn toàn hơn, và càng thường xuyên ở trong tầm nhìn hơn, thì càng tốt hơn. Đặc biệt hơn, rằng sự hiểu biết rõ ràng và đầy đủ về, điều là hệ thống thật sự của vũ trụ, trong những khía cạnh này, sẽ thiết lập lớn lao các giáo lý dạy dỗ kế hoạch Cơ Đốc thật sự của sự quản trị thiêng liêng trong thành phố của Đức Chúa Trời, và Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, trong các điều khoản quan trọng nhất của nó. Thật ra những điều này không bao giờ có thể được thiết lập tốt, và các sai lầm đối lập—rất lật đổ toàn bộ Phúc Âm, mà ngày nay rất thịnh hành lớn lao và phổ biến—được bác bỏ tốt, hay các lập luận mà chúng được duy trì bởi đó, được trả lời, cho tới khi những điểm này được giải quyết. Trong khi điều này chưa được làm, đối với tôi, vượt quá nghi ngờ, rằng bạn hữu của những lẽ thật Phúc Âm lớn lao đó, sẽ duy trì cuộc tranh luận của họ với kẻ thù của những lẽ thật đó một cách kém cỏi: họ sẽ bị buộc thường phải lẩn tránh, che giấu, và quay lưng; và những kẻ sau sẽ có một thành trì mạnh mẽ, từ đó họ không bao giờ có thể bị đuổi ra, và vũ khí để sử dụng, mà từ đó những người họ chống đối sẽ không tìm thấy khiên nào để che chắn mình; và họ sẽ luôn làm bối rối, làm rối loạn, và giữ dưới những bạn hữu của giáo lý lành mạnh; và vinh hiển, và tự hào về lợi thế của họ trên những người ấy; và thực hiện công việc của họ với một tay cao, như họ đã làm rồi trong một thời gian dài đã qua. Tôi kết luận, Thưa Ông, với việc xin ông tha thứ vì đã làm phiền ông với quá nhiều trong việc bênh vực chính mình khỏi sự quy cho là đưa ra một kế hoạch về sự cần thiết, giống như kế hoạch của tác giả của các Essays on the Principles of Morality and Natural Religion. Xét rằng điều tôi đã nói không chỉ trong việc bênh vực chính mình, nhưng, như tôi nghĩ, về các điều khoản quan trọng nhất của triết học đạo đức và tôn giáo; tôi tin cậy vào điều tôi biết về sự ngay thẳng của ông, rằng ông sẽ tha thứ, Người bạn và anh em mang ơn của ông, J. Edwards. Stockbridge, 25 tháng Bảy, 1757
V. LUẬN VĂN VỀ MỤC ĐÍCH MÀ VÌ ĐÓ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ TẠO DỰNG THẾ GIỚI. V. Mục Đích Của Đức Chúa Trời Trong Sự Tạo Dựng MỘT LUẬN VĂN LIÊN QUAN ĐẾN MỤC ĐÍCH MÀ VÌ ĐÓ ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ TẠO NÊN THẾ GIỚI
Lời tựa. LỜI TỰA CỦA NGƯỜI BIÊN TẬP ĐẦU TIÊN. Tác giả đã dự định những Luận Văn này [1] cho công chúng xem; và đã viết chúng ra như chúng xuất hiện bây giờ: mặc dù có khả năng, rằng nếu đời sống của ông đã được kéo dài, ông sẽ sửa đổi chúng, và khiến chúng trong một số khía cạnh hoàn chỉnh hơn. Một số cảm nghĩ mới, chỗ này chỗ kia, có thể có khả năng đã được thêm vào; và một số đoạn được làm sáng tỏ bằng các minh họa thêm. Điều này có thể được phỏng đoán từ một số gợi ý ngắn hay cảm nghĩ được ghi xuống, trên các tờ giấy rời, được tìm thấy trong các bản thảo. Nhưng những cảm nghĩ được phác họa ngắn gọn đó, mà, người ta nghĩ, tác giả dự định mở rộng, và tiêu hóa vào thân thể của tác phẩm, không thể được khuếch đại bởi bất cứ tay nào khác, để làm công bằng cho tác giả: vì vậy có khả năng tốt nhất là không nên thử điều gì thuộc loại này. Vì những Luận Văn này được thiết kế đặc biệt hơn cho người học thức và ham tìm hiểu, người ta mong đợi rằng người phán xét và ngay thẳng sẽ không có khuynh hướng phản đối, rằng cách thức mà những chủ đề này được xử lý có phần trên mức của độc giả thông thường. Vì mặc dù một cách diễn thuyết hời hợt và những bài hùng biện rời rạc có thể rất phù hợp với một số chủ đề, và trả lời một số mục đích giá trị; thế mà các chủ đề khác đòi hỏi sự chặt chẽ và chính xác hơn. Và nếu một tác giả nên bỏ qua việc làm công bằng cho một chủ đề, vì sợ rằng loại người đơn giản hơn sẽ không hiểu đầy đủ ông, ông có thể mong đợi bị coi là người tầm thường bởi người thông minh hơn. Tác giả của chúng ta có một tài năng hiếm có để thâm nhập sâu trong việc tìm kiếm lẽ thật; để thực hiện một cuộc khảo sát rộng rãi về một chủ đề, và nhìn xuyên qua nó vào các hậu quả xa xôi. Do đó nhiều định lý, mà xuất hiện khó khăn và khô khan đối với người khác, đối với ông là những cánh đồng dễ chịu và phong phú, nơi tâm trí ông sẽ dạo chơi với sự dễ dàng, lợi ích, và giải trí đặc biệt. Những nghiên cứu đó, mà đối với một số người quá mệt mỏi cho tâm trí, và làm hao mòn thể chất, đối với ông chỉ là một trò chơi tự nhiên của thiên tài, và mà tâm trí ông không cần lao động sẽ thực hiện tự do và tự phát. Một cách lý luận chặt chẽ và kết luận về một điểm gây tranh cãi là dễ dàng và tự nhiên đối với ông. Điều này có thể phục vụ, người ta nhận thức, để giải thích cách thức thông thường của ông trong việc xử lý các chủ đề trừu tượng và gây tranh cãi, mà một số người đã nghĩ là quá siêu hình. Nhưng sự thật là, phương pháp phê phán của ông trong việc nhìn xuyên qua bản chất của chủ đề của mình,—sự chính xác và độ chính xác của ông trong việc xem xét lẽ thật, so sánh ý tưởng, rút ra hậu quả, chỉ ra và phơi bày sự vô lý,—tự nhiên dẫn ông đến việc rút gọn bằng chứng ủng hộ lẽ thật thành hình thức chứng minh: điều đó, chắc chắn, nơi nó có thể đạt được, là thích hợp nhất, và vượt xa là thỏa mãn nhất đối với các tâm trí lớn lao và cao quý. Và mặc dù một số độc giả có thể thấy lao động khó khăn để theo kịp nhà văn, trong những bước tiến ông thực hiện, nơi sự leo lên là gian nan; thế mà nói chung tất cả đều dễ dàng đối với ông: như vậy là tình yêu và sự phân biệt đặc biệt của ông đối với lẽ thật, và khuynh hướng tự nhiên để tìm kiếm nó. Ý tưởng của chính ông rõ ràng đối với ông, nơi một số độc giả đã nghĩ chúng mơ hồ. Như vậy nhiều điều trong các tác phẩm của Newton và Locke, mà xuất hiện hoặc hoàn toàn không thể hiểu được, hoặc rất mơ hồ đối với người không học thức, lại rõ ràng và sáng sủa đối với những tác giả lừng danh đó, và độc giả học thức của họ. Các chủ đề được xử lý ở đây là cao cả và quan trọng. Mục đích mà Đức Chúa Trời có trong tầm nhìn khi tạo dựng thế giới, chắc chắn xứng đáng với Ngài; và do đó là xuất sắc và vinh hiển nhất có thể. Vì vậy điều này phải xứng đáng được biết bởi mọi tạo vật thông minh, như xuất sắc trong chính nó, và xứng đáng với sự theo đuổi của họ. Và vì đức hạnh thật sự phân biệt cư dân của thiên đàng, và mọi ứng viên hạnh phúc cho thế giới vinh hiển đó, khỏi mọi người khác; chắc chắn không thể có một chủ đề thú vị hơn. Những quan niệm mà một số người nuôi dưỡng liên quan đến mục đích của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng thế giới, và liên quan đến đức hạnh thật sự, theo ý kiến của tác giả quá cố của chúng ta, có khuynh hướng tự nhiên làm hư hỏng Cơ Đốc giáo, và hủy diệt Phúc Âm của Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng của chúng ta. Vì vậy, chắc chắn, trong việc thực hành một mối quan tâm đạo đức cho danh dự và vinh hiển của Đức Chúa Trời, và một sự tôn trọng dịu dàng đối với lợi ích tốt nhất của đồng loại, nhà văn sùng đạo và học thức này đã đảm nhận tác phẩm sau đây.—Nguyện Cha của sự sáng mỉm cười trên các mục đích và lao động đạo đức và nhân từ của tôi tớ Ngài, và đội vương miện cho chúng bằng phước lành của Ngài! Dẫn nhập—Giải thích các thuật ngữ. MỘT LUẬN VĂN, &c. DẪN NHẬP CHỨA CÁC GIẢI THÍCH VỀ THUẬT NGỮ VÀ VỊ TRÍ TỔNG QUÁT Để tránh mọi sự nhầm lẫn trong các cuộc tìm hiểu của chúng ta liên quan đến mục đích mà vì đó Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới, một sự phân biệt nên được quan sát giữa mục đích chính mà vì đó một tác nhân thực hiện bất cứ công việc nào, và mục đích cuối cùng. Hai cụm từ này không phải luôn luôn chính xác có cùng ý nghĩa: và mặc dù mục đích chính luôn luôn là một mục đích cuối cùng, thế mà mọi mục đích cuối cùng không phải luôn luôn là một mục đích chính. Một mục đích chính đối lập với một mục đích thấp hơn: một mục đích cuối cùng đối lập với một mục đích phụ thuộc. Một mục đích phụ thuộc là điều một tác nhân nhắm tới, hoàn toàn không vì chính nó, nhưng hoàn toàn vì một mục đích xa hơn, mà nó được coi là một phương tiện. Như khi một người đi một chuyến đi để lấy một thứ thuốc để phục hồi sức khỏe của mình, việc lấy thứ thuốc đó là mục đích phụ thuộc của ông; vì nó không phải là một mục đích mà ông đánh giá chút nào vì chính nó, nhưng hoàn toàn như một phương tiện của một mục đích xa hơn, tức là sức khỏe của ông. Tách thuốc ra khỏi mục đích xa hơn đó, và nó hoàn toàn không được mong muốn. Một mục đích cuối cùng là điều tác nhân tìm kiếm, trong điều mình làm, vì chính nó; điều mình yêu, đánh giá, và lấy làm vui thích vì chính nó, và không chỉ như một phương tiện của một mục đích xa hơn. Như khi một người yêu hương vị của một loại trái cây đặc biệt nào đó, và chịu khó và tốn kém để lấy nó, vì cớ niềm vui của hương vị đó mà ông đánh giá vì chính nó, như ông yêu niềm vui của chính mình; và không chỉ vì cớ bất cứ điều tốt nào khác, mà ông giả định việc hưởng niềm vui đó sẽ là phương tiện của. Một số mục đích là phụ thuộc, không chỉ khi chúng phụ thuộc vào một mục đích cuối cùng; nhưng cũng vào một mục đích khác mà chính nó chỉ là phụ thuộc. Phải, có thể có một sự kế tiếp hay chuỗi của nhiều mục đích phụ thuộc, một cái phụ thuộc vào một cái khác, một cái được tìm kiếm vì một cái khác; trước khi bạn đến bất cứ điều gì mà tác nhân nhắm tới, và tìm kiếm vì chính nó. Như khi một người bán một chiếc áo để lấy tiền—để mua dụng cụ—để canh tác đất của mình—để thu hoạch một mùa màng—để cung cấp cho mình thức ăn—để thỏa mãn sự thèm ăn. Và ông tìm cách thỏa mãn sự thèm ăn của mình, vì chính nó, như điều tự nó là dễ chịu. Ở đây mục đích của việc bán áo để lấy tiền, chỉ là một mục đích phụ thuộc; và nó không chỉ phụ thuộc vào mục đích cuối cùng—thỏa mãn sự thèm ăn—nhưng vào một mục đích gần hơn—mua dụng cụ canh tác; và việc lấy những dụng cụ này chỉ là một mục đích phụ thuộc, chỉ vì cớ canh tác đất. Và việc canh tác đất là một mục đích không được tìm kiếm vì chính nó, nhưng vì cớ mùa màng được sản xuất; và mùa màng được sản xuất là một mục đích chỉ được tìm kiếm vì cớ làm bánh; và bánh được tìm kiếm vì cớ thỏa mãn sự thèm ăn. Ở đây thỏa mãn sự thèm ăn được gọi là mục đích cuối cùng; vì nó là cái cuối cùng trong chuỗi nơi mục đích của một người yên nghỉ, đạt được trong đó điều cuối cùng được nhắm tới. Vì vậy bất cứ khi nào một người đến điều mà ước muốn của mình kết thúc và yên nghỉ, nó là điều được đánh giá vì chính nó, thì ông đến một mục đích cuối cùng, dù chuỗi dài hơn hay ngắn hơn; phải, nếu chỉ có một mắt xích hay một bước mà ông thực hiện trước khi ông đến mục đích này. Như khi một người yêu mật ong bỏ nó vào miệng mình, vì cớ niềm vui của hương vị, mà không nhắm tới bất cứ điều gì xa hơn. Vì vậy một mục đích mà một tác nhân có trong tầm nhìn, có thể là cả mục đích trực tiếp và mục đích cuối cùng của ông; mục đích tiếp theo và mục đích cuối cùng của ông. Mục đích được tìm kiếm vì chính nó, và không vì cớ một mục đích xa hơn, là một mục đích cuối cùng; ở đó mục đích của tác nhân dừng lại và yên nghỉ. Một điều được tìm kiếm có thể có bản chất của một mục đích cuối cùng, và cũng của một mục đích phụ thuộc; vì nó có thể được tìm kiếm một phần vì chính nó, và một phần vì cớ một mục đích xa hơn. Như vậy một người, trong điều mình làm, có thể tìm kiếm tình yêu và sự tôn trọng của một người đặc biệt, một phần vì chính nó, vì tự nó là dễ chịu cho con người khi là đối tượng của sự quý trọng và tình yêu của người khác; và một phần, vì ông hy vọng, qua tình bạn của người đó, sẽ có sự trợ giúp của người ấy trong các công việc khác; và vì vậy được đặt dưới lợi thế để đạt được các mục đích xa hơn. Một mục đích chính, đối lập với một mục đích thấp hơn, là một điều khác biệt với một mục đích cuối cùng; nó được đánh giá nhất, và vì vậy được tác nhân tìm kiếm nhất trong điều mình làm. Rõ ràng, rằng việc là một mục đích được đánh giá hơn một mục đích khác, không chính xác là cùng một điều như là một mục đích được đánh giá cuối cùng, hay vì chính nó. Điều này sẽ xuất hiện, nếu được xem xét, 1. Rằng hai mục đích khác nhau có thể cả hai đều là cuối cùng, và thế mà không phải là mục đích chính. Chúng có thể cả hai đều được đánh giá vì chính chúng, và cả hai đều được tìm kiếm trong cùng một công việc hay hành động; và thế mà một cái được đánh giá cao hơn, và được tìm kiếm hơn một cái khác. Như vậy một người có thể đi một chuyến đi để đạt được hai lợi ích hay sự hưởng thụ khác nhau, cả hai đều có thể dễ chịu đối với ông khi tự chúng được xem xét; và thế mà một cái có thể dễ chịu hơn nhiều so với cái khác; và vì vậy là điều ông đặt lòng mình chủ yếu vào. Như vậy một người có thể đi một chuyến đi, một phần để đạt được sự sở hữu và hưởng thụ một cô dâu rất thân yêu đối với ông; và một phần để thỏa mãn sự tò mò của mình trong việc nhìn vào một kính viễn vọng, hay một loại kính quang học mới phát minh và phi thường nào đó; và cái này không phụ thuộc đúng đắn vào cái kia; và vì vậy cả hai đều có thể là mục đích cuối cùng. Nhưng thế mà việc đạt được cô dâu yêu dấu của mình có thể là mục đích chính của ông; và lợi ích của kính quang học là mục đích thấp hơn của ông. 2. Một mục đích cuối cùng không phải luôn luôn là mục đích chính, vì một số mục đích phụ thuộc có thể được đánh giá và tìm kiếm hơn một số mục đích cuối cùng. Như vậy, ví dụ, một người có thể nhắm tới hai điều trong chuyến đi của mình; một, để thăm bạn bè của mình, và một điều khác, để nhận một khoản tiền lớn. Điều sau có thể chỉ là một mục đích phụ thuộc; ông có thể không đánh giá bạc và vàng vì chính chúng, nhưng chỉ vì niềm vui, sự thỏa mãn, và danh dự; tiền được đánh giá chỉ như một phương tiện của điều khác. Nhưng thế mà, việc đạt được tiền có thể được đánh giá hơn, và vì vậy là một mục đích cao hơn của chuyến đi của ông hơn niềm vui được thấy bạn bè của mình; mặc dù điều sau được đánh giá vì chính nó, và vì vậy là một mục đích cuối cùng. Nhưng ở đây một số điều có thể được lưu ý: Thứ nhất, Khi nói rằng, một số mục đích phụ thuộc có thể được đánh giá hơn một số mục đích cuối cùng, người ta không giả định rằng bao giờ một mục đích phụ thuộc được đánh giá hơn mục đích mà nó phụ thuộc vào. Vì lý do đó nó được gọi là một mục đích phụ thuộc, vì nó được đánh giá và tìm kiếm không vì chính nó, nhưng chỉ trong sự phụ thuộc vào một mục đích xa hơn. Nhưng thế mà một mục đích phụ thuộc có thể được đánh giá hơn một số mục đích cuối cùng khác mà nó không phụ thuộc vào. Như vậy, ví dụ, một người đi một chuyến đi để nhận một khoản tiền, chỉ vì giá trị của niềm vui và danh dự mà tiền có thể là một phương tiện của. Trong trường hợp này không thể nào mục đích phụ thuộc, tức là việc ông có tiền, nên được ông đánh giá hơn niềm vui và danh dự mà ông đánh giá nó vì chúng. Sẽ là vô lý khi giả định rằng ông đánh giá phương tiện hơn mục đích, khi ông không có giá trị nào cho phương tiện, ngoại trừ vì cớ mục đích mà nó là phương tiện của. Nhưng thế mà ông có thể đánh giá tiền, mặc dù chỉ là một mục đích phụ thuộc, hơn một số mục đích cuối cùng khác mà nó không phụ thuộc vào, và mà nó không có mối liên hệ với. Ví dụ, hơn sự thoải mái của một chuyến thăm thân thiện, mà là một mục đích cuối cùng của chuyến đi của ông. Thứ hai, Mục đích cuối cùng luôn luôn vượt trội hơn mục đích phụ thuộc của nó, và được tác nhân đánh giá hơn, trừ khi là khi mục đích cuối cùng hoàn toàn phụ thuộc vào mục đích phụ thuộc. Nếu ông không có phương tiện nào khác để đạt được mục đích cuối cùng của mình, thì mục đích phụ thuộc có thể được đánh giá nhiều như mục đích cuối cùng; vì mục đích cuối cùng, trong trường hợp như vậy, hoàn toàn phụ thuộc vào, và hoàn toàn và chắc chắn được truyền tải bởi nó. Như ví dụ, nếu một phụ nữ mang thai có một sự thèm muốn đặc biệt đối với một loại trái cây hiếm nào đó chỉ được tìm thấy trong vườn của một người bạn đặc biệt của bà, ở một khoảng cách—và bà đi một chuyến đi đến nhà hay vườn của bạn mình, để lấy trái cây đó—mục đích cuối cùng của chuyến đi của bà là để thỏa mãn sự thèm muốn mạnh mẽ đó; việc lấy trái cây đó, là mục đích phụ thuộc của nó. Nếu bà xem nó, rằng sự thèm muốn không thể được thỏa mãn bằng phương tiện nào khác ngoài việc lấy trái cây đó; và rằng nó chắc chắn sẽ được thỏa mãn nếu bà lấy được nó, thì bà sẽ đánh giá trái cây nhiều như bà đánh giá sự thỏa mãn của sự thèm muốn của mình. Nhưng nếu không, nó sẽ không như vậy. Nếu bà nghi ngờ liệu trái cây đó sẽ thỏa mãn sự thèm muốn của mình, thì bà sẽ không đánh giá nó ngang bằng với sự thỏa mãn của chính sự thèm muốn. Hay nếu có một loại trái cây khác mà bà biết, sẽ thỏa mãn ước muốn của bà, ít nhất một phần, mà bà có thể lấy được mà không gặp khó khăn như vậy sẽ đối trọng với sự thỏa mãn—hay nếu sự thèm muốn của bà không thể được thỏa mãn mà không có trái cây này, cũng không với nó một mình, mà không có một điều gì khác được pha trộn với nó—thì giá trị của bà đối với mục đích cuối cùng của mình sẽ được chia giữa những thành phần khác nhau này như bấy nhiêu mục đích phụ thuộc, và không một cái nào một mình sẽ được đánh giá ngang bằng với mục đích cuối cùng. Do đó hiếm khi xảy ra, rằng một mục đích phụ thuộc được đánh giá ngang bằng với mục đích cuối cùng của nó; vì việc đạt được một mục đích cuối cùng hiếm khi phụ thuộc vào một phương tiện đơn lẻ, không pha trộn, và được kết nối không sai lầm với nó. Vì vậy, mục đích cuối cùng của con người thường là mục đích cao nhất của họ. Thứ ba, Nếu bất cứ hữu thể nào chỉ có một mục đích cuối cùng, trong mọi điều mình làm, và có một sự đa dạng lớn lao của các hoạt động, mục đích cuối cùng của ông có thể chính đáng được xem là mục đích tối cao của ông. Vì trong trường hợp như vậy, mọi mục đích khác ngoài cái đó, đều theo thứ tự đến mục đích đó; và vì vậy không mục đích nào khác có thể vượt trội hơn nó. Vì, như đã được quan sát trước đây, một mục đích phụ thuộc không bao giờ được đánh giá hơn mục đích mà nó phụ thuộc vào. Hơn nữa, các hiệu ứng, hay sự kiện phụ thuộc, được đưa đến, như phương tiện của mục đích này, tất cả hợp nhất để đóng góp phần của chúng hướng tới việc đạt được mục đích cuối cùng duy nhất, là rất đa dạng; và vì vậy, bởi điều đã được quan sát bây giờ, mục đích cuối cùng của tất cả phải được đánh giá hơn bất cứ một phương tiện đặc biệt nào. Điều này dường như là trường hợp với các công việc của Đức Chúa Trời, như có thể xuất hiện đầy đủ hơn trong phần tiếp theo. Thứ tư, Bất cứ điều gì bất cứ tác nhân nào có trong tầm nhìn trong bất cứ điều gì mình làm, mà dễ chịu đối với mình trong chính nó, và không chỉ vì cớ một điều gì khác, đều được tác nhân đó coi là mục đích cuối cùng của mình. Điều tương tự có thể được nói về việc tránh điều tự nó là đau đớn hay khó chịu; vì việc tránh điều khó chịu là dễ chịu. Điều này sẽ rõ ràng đối với bất cứ ai ghi nhớ ý nghĩa của các thuật ngữ. Bởi mục đích cuối cùng có nghĩa là, điều được tác nhân coi là và tìm kiếm, như dễ chịu hay đáng mong muốn vì chính nó; một mục đích phụ thuộc, điều được tìm kiếm chỉ vì cớ một điều gì khác. Thứ năm, Từ đây sẽ theo sau, rằng, nếu một tác nhân có trong tầm nhìn nhiều điều hơn một điều sẽ được đưa đến bởi điều mình làm, mà mình yêu và vui thích vì chính chúng, thì ông phải có nhiều điều hơn một điều mà ông coi là mục đích cuối cùng của mình trong điều mình làm. Nhưng nếu chỉ có một điều mà một tác nhân tìm kiếm, vì chính nó, thì chỉ có thể có một mục đích cuối cùng mà ông có trong mọi hành động và hoạt động của mình. Nhưng chỉ ở đây một sự phân biệt phải được quan sát về những điều có thể được nói là dễ chịu đối với một tác nhân, khi tự chúng được xem xét: (1.) Điều tự nó là dễ chịu đối với một tác nhân, và được đánh giá vì chính nó, một cách đơn giản và tuyệt đối được xem xét; trước, và độc lập với mọi điều kiện, hay bất cứ giả định nào về các trường hợp và hoàn cảnh đặc biệt. Và, (2.) Điều có thể được nói là tự nó dễ chịu đối với một tác nhân, một cách giả định và hệ quả; hay, trên giả định của những hoàn cảnh như vậy và như vậy, hay trên việc xảy ra của một trường hợp đặc biệt như vậy. Như vậy, ví dụ, một người có thể nguyên thủy yêu xã hội. Một khuynh hướng đối với xã hội có thể được cấy vào chính bản chất của ông; và xã hội có thể dễ chịu đối với ông trước mọi trường hợp và hoàn cảnh được giả định trước; và điều này có thể khiến ông tìm kiếm một gia đình. Và sự thoải mái của xã hội có thể nguyên thủy là mục đích cuối cùng của ông, trong việc tìm kiếm một gia đình. Nhưng sau khi ông có một gia đình, sự hòa bình, trật tự tốt, và công lý và tình bạn lẫn nhau trong gia đình ông, có thể dễ chịu đối với ông, và là điều ông vui thích vì chính chúng; và vì vậy những điều này có thể là mục đích cuối cùng của ông trong nhiều điều ông làm trong việc cai trị và điều chỉnh gia đình mình. Nhưng chúng không phải là mục đích nguyên thủy của ông đối với gia đình mình. Công lý và hòa bình của một gia đình không đúng đắn là mục đích cuối cùng của ông trước khi ông có một gia đình, mà đã thúc đẩy ông tìm kiếm một gia đình, nhưng một cách hệ quả. Và trường hợp được đặt ra là ông có một gia đình, thì những điều này mà trật tự tốt và vẻ đẹp của một gia đình gồm ở đó, trở thành mục đích cuối cùng của ông trong nhiều điều ông làm trong những hoàn cảnh như vậy. Tương tự chúng ta phải giả định rằng Đức Chúa Trời, trước khi Ngài tạo dựng thế giới, đã có một điều tốt nào đó trong tầm nhìn, như một hậu quả của sự tồn tại của thế giới, mà nguyên thủy dễ chịu đối với Ngài khi tự nó được xem xét, mà đã khiến Ngài đưa vũ trụ vào tồn tại, theo cách Ngài đã tạo dựng nó. Nhưng sau khi thế giới được tạo dựng, và những tạo vật thông minh như vậy và như vậy thật sự có tồn tại, trong những hoàn cảnh như vậy và như vậy, thì một sự điều chỉnh khôn ngoan, công bằng đối với họ là dễ chịu đối với Đức Chúa Trời, khi tự nó được xem xét. Và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với công lý, và sự ghét của Ngài đối với sự bất công, sẽ đủ trong trường hợp như vậy để thúc đẩy Đức Chúa Trời đối xử công bằng với tạo vật của Ngài, và ngăn chặn mọi sự bất công trong Ngài đối với họ. Nhưng thế mà không cần thiết phải giả định, rằng tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc làm công bằng đối với các hữu thể thông minh, và sự ghét điều trái ngược, là điều nguyên thủy đã thúc đẩy Đức Chúa Trời tạo dựng thế giới, và tạo nên các hữu thể thông minh; và vì vậy sắp đặt cơ hội để làm hoặc công bằng hoặc bất công. Công lý của bản chất của Đức Chúa Trời khiến một sự điều chỉnh công bằng là dễ chịu, và điều trái ngược là khó chịu, khi có cơ hội; đối tượng được giả định, và cơ hội được ban cho. Nhưng chúng ta phải giả định một điều gì khác sẽ khiến Ngài tạo dựng các đối tượng, hay sắp đặt cơ hội. Vì vậy sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời mà chúng ta gọi là sự thành tín của Ngài, hay khuynh hướng của Ngài để thực hiện lời hứa của Ngài đối với tạo vật của Ngài, không thể đúng đắn là điều đã cảm động Ngài để tạo dựng thế giới; cũng không thể một sự thực hiện như vậy lời hứa của Ngài đối với tạo vật của Ngài là mục đích cuối cùng của Ngài trong việc ban cho tạo vật sự tồn tại. Nhưng thế mà sau khi thế giới được tạo dựng, sau khi các tạo vật thông minh được tạo nên, và Đức Chúa Trời đã ràng buộc chính mình bằng lời hứa đối với họ, thì khuynh hướng đó, được gọi là sự thành tín của Ngài, có thể cảm động Ngài trong các sự sắp đặt quan phòng của Ngài đối với họ; và điều này có thể là mục đích của nhiều công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, chính là việc thực hành sự thành tín của Ngài trong việc thực hiện lời hứa của Ngài, và có thể theo nghĩa thấp hơn là mục đích cuối cùng của Ngài; vì sự thành tín và lẽ thật phải được giả định là điều tự nó là đáng yêu đối với Đức Chúa Trời, và điều Ngài vui thích vì chính nó.
Như vậy Đức Chúa Trời có thể có các mục đích của các công việc quan phòng đặc biệt, là các mục đích cuối cùng theo nghĩa thấp hơn, mà không phải là các mục đích cuối cùng của sự tạo dựng. Vì vậy ở đây chúng ta có hai loại mục đích cuối cùng; một loại có thể được gọi là, nguyên thủy và độc lập, loại kia, hệ quả và phụ thuộc; vì rõ ràng, loại sau thật sự thuộc bản chất của các mục đích cuối cùng; vì mặc dù việc chúng dễ chịu đối với tác nhân, là hệ quả trên sự tồn tại, thế mà đối tượng và cơ hội được giả định, chúng dễ chịu và đáng yêu trong chính chúng. Chúng ta có thể giả định, rằng, đối với một Hữu Thể công chính, việc làm công lý giữa hai bên, mà Ngài có liên quan với, là dễ chịu trong chính nó, và không chỉ vì cớ một mục đích nào khác: Và thế mà chúng ta có thể giả định, rằng một ước muốn làm công lý giữa hai bên, có thể là hệ quả trên sự tồn tại của những bên đó, và cơ hội được ban cho.—Có thể quan sát, rằng khi tôi nói về mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng thế giới, trong bài diễn thuyết sau đây, tôi thường có ý theo nghĩa cao nhất đó, tức là mục đích cuối cùng nguyên thủy. Thứ sáu, Có thể quan sát thêm, rằng mục đích hay các mục đích cuối cùng nguyên thủy của sự tạo dựng thế giới một mình là điều thúc đẩy Đức Chúa Trời ban cơ hội cho các mục đích hệ quả, bởi sự tạo dựng đầu tiên của thế giới, và sự sắp đặt nguyên thủy của nó. Và mục đích càng nguyên thủy, nó càng rộng rãi và phổ quát. Điều Đức Chúa Trời chủ yếu có trong tầm nhìn khi tạo dựng, và sự ấn định nguyên thủy của thế giới, phải thường xuyên được giữ trong tầm nhìn, và có ảnh hưởng cai trị trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, hay đối với mọi điều Ngài làm đối với tạo vật của Ngài. Và vì vậy, Thứ bảy, Nếu chúng ta dùng cụm từ mục đích cuối cùng theo nghĩa cao nhất này, thì cùng một điều là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng thế giới, nếu chúng ta giả định chỉ một mục đích như vậy, phải là điều Ngài lấy làm mục đích cuối cùng của mình trong mọi công việc của Ngài, trong mọi điều Ngài làm hoặc trong sự tạo dựng hoặc sự quan phòng. Nhưng chúng ta phải giả định, rằng, trong việc Đức Chúa Trời sử dụng tạo vật của Ngài, Ngài phải luôn luôn lưu ý đến mục đích mà vì đó Ngài đã tạo nên chúng. Nhưng nếu chúng ta lấy mục đích cuối cùng theo nghĩa thấp hơn kia, Đức Chúa Trời đôi khi có thể lưu ý đến những điều đó như các mục đích cuối cùng, trong các công việc quan phòng đặc biệt, mà không thể theo bất cứ nghĩa đúng đắn nào là mục đích cuối cùng của Ngài trong việc tạo dựng thế giới. Thứ tám, Mặt khác, bất cứ điều gì xuất hiện là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời, theo bất cứ nghĩa nào, của các công việc quan phòng của Ngài nói chung; điều đó phải là mục đích cuối cùng của chính công việc tạo dựng. Vì mặc dù Đức Chúa Trời có thể hành động vì một mục đích là cuối cùng theo nghĩa thấp hơn, trong một số công việc quan phòng của Ngài, mà không phải là mục đích cuối cùng của sự tạo dựng thế giới, thế mà điều này không xảy ra đối với các công việc quan phòng nói chung; vì các công việc quan phòng của Đức Chúa Trời nói chung, là cùng với việc sử dụng chung mà Ngài đặt thế giới Ngài đã tạo nên vào. Và chúng ta có thể lập luận tốt từ điều chúng ta thấy về việc sử dụng chung mà Đức Chúa Trời làm với thế giới, đến mục đích chung mà vì đó Ngài đã thiết kế thế giới. Mặc dù có thể có một số mục đích của các công việc quan phòng đặc biệt, mà không phải là mục đích cuối cùng của sự tạo dựng, mà tự chúng là dễ chịu đối với Đức Chúa Trời trong những hoàn cảnh khẩn cấp đặc biệt như vậy, và vì vậy là các mục đích cuối cùng theo nghĩa thấp hơn; thế mà điều này chỉ trong một số trường hợp, hay cơ hội đặc biệt. Nhưng nếu chúng là các mục đích cuối cùng của các hành động của Đức Chúa Trời trong việc sử dụng thế giới nói chung, điều này cho thấy rằng việc Ngài khiến chúng là các mục đích cuối cùng không phụ thuộc vào các trường hợp và hoàn cảnh đặc biệt, nhưng bản chất của sự vật nói chung, và thiết kế chung của Ngài trong sự tồn tại và cấu tạo của vũ trụ. Thứ chín, Nếu chỉ có một điều mà nguyên thủy, và độc lập với bất cứ trường hợp giả định tương lai nào, dễ chịu đối với Đức Chúa Trời, để được đạt được bởi sự tạo dựng thế giới, thì chỉ có thể có một mục đích cuối cùng của công việc của Đức Chúa Trời, theo nghĩa cao nhất này. Nhưng nếu có nhiều điều khác nhau, đúng đắn khác biệt với nhau, mà tuyệt đối, và độc lập dễ chịu đối với Hữu Thể Thiêng Liêng, mà thật sự được đạt được bởi sự tạo dựng thế giới, thì đã có một số mục đích cuối cùng của sự tạo dựng theo nghĩa cao nhất đó. PHẦN I. Các chỉ thị tổng quát của lý trí. PHẦN I. Một số điều được quan sát nói chung, mà lý trí chỉ thị. Sau khi đã quan sát những điều này, để ngăn chặn sự nhầm lẫn, tôi bây giờ tiến hành xem xét điều gì có thể, và điều gì không thể, được giả định là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng thế giới. Thật ra công việc này dường như đúng đắn là một công việc của sự mặc khải thiêng liêng. Để được xác định điều gì đã được thiết kế, trong việc tạo dựng cấu trúc đáng kinh ngạc của vũ trụ chúng ta nhìn thấy, chúng ta cần chú ý đến, và dựa vào điều Ngài đã nói với chúng ta, Đấng là kiến trúc sư. Ngài biết rõ nhất lòng của chính Ngài, và các mục đích và thiết kế của chính Ngài là gì, trong các công việc kỳ diệu Ngài đã làm. Cũng không nên giả định rằng nhân loại—mà, trong khi thiếu sự mặc khải, bởi những cải tiến tột bậc của lý trí của chính họ, và những tiến bộ trong khoa học và triết học, không thể đến một quyết định rõ ràng và thiết lập nào về tác giả của thế giới là ai—sẽ bao giờ đạt được bất cứ phán đoán ổn định có thể chịu đựng nào về mục đích mà tác giả của nó đã đề ra cho mình trong một công việc rộng lớn, phức tạp, và kỳ diệu như vậy của tay Ngài. Và mặc dù đúng, rằng sự mặc khải Đức Chúa Trời đã ban cho con người, như một ánh sáng chiếu trong nơi tối tăm, đã là cơ hội của sự cải tiến lớn lao của các năng lực của họ, và đã dạy con người cách sử dụng lý trí của mình; và mặc dù nhân loại bây giờ, qua sự trợ giúp liên tục lâu dài họ đã có bởi ánh sáng thiêng liêng này, đã đến những thành tựu lớn lao trong việc thực hành lý trí theo thói quen; thế mà tôi thú nhận sẽ là dựa quá nhiều vào lý trí, để xác định công việc về mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng thế giới, mà không ở đây được hướng dẫn chủ yếu bởi sự mặc khải thiêng liêng, vì Đức Chúa Trời đã ban một sự mặc khải chứa các chỉ dẫn liên quan đến chính vấn đề này. Tuy nhiên, vì các phản đối chủ yếu đã được đưa ra, chống lại điều tôi nghĩ Kinh Thánh đã thật sự mặc khải, từ các chỉ thị giả vờ của lý trí, tôi muốn, ở nơi đầu tiên, xem xét một cách tỉnh táo trong một vài điều, điều gì dường như hợp lý để được giả định liên quan đến công việc này;—và sau đó tiến hành xem xét ánh sáng nào sự mặc khải thiêng liêng ban cho chúng ta trong đó. Về điều đầu tiên trong những điều này, tôi nghĩ những điều sau đây xuất hiện là các chỉ thị của lý trí: 1. Rằng không một quan niệm nào về mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng thế giới, là phù hợp với lý trí, mà sẽ thật sự hàm ý bất cứ sự thiếu thốn, không đủ, và thay đổi nào trong Đức Chúa Trời; hay bất cứ sự phụ thuộc nào của Đấng Tạo Hóa vào tạo vật, vì bất cứ phần nào của sự hoàn hảo hay hạnh phúc của Ngài. Vì rõ ràng, bởi cả Kinh Thánh và lý trí, rằng Đức Chúa Trời là vô hạn, đời đời, không thay đổi, và độc lập vinh hiển và hạnh phúc: rằng Ngài không thể được lợi bởi, hay nhận bất cứ điều gì từ, tạo vật; hay là đối tượng của bất cứ đau khổ nào, hay sự giảm sút vinh hiển và niềm vui của Ngài, từ bất cứ hữu thể nào khác. Quan niệm về Đức Chúa Trời tạo dựng thế giới, để nhận bất cứ điều gì đúng đắn từ tạo vật, không chỉ trái với bản chất của Đức Chúa Trời, nhưng không phù hợp với quan niệm về sự tạo dựng; điều đó hàm ý một hữu thể nhận sự tồn tại của mình, và mọi điều thuộc về nó, từ hư không. Và điều này hàm ý sự dẫn xuất và phụ thuộc hoàn hảo nhất, tuyệt đối, và phổ quát. Bây giờ, nếu tạo vật nhận TẤT CẢ của mình từ Đức Chúa Trời, hoàn toàn và hoàn hảo, làm sao có thể nó có bất cứ điều gì để thêm vào Đức Chúa Trời, để khiến Ngài theo bất cứ khía cạnh nào hơn Ngài đã là trước đó, và vì vậy Đấng Tạo Hóa trở nên phụ thuộc vào tạo vật? 2. Bất cứ điều gì tốt và giá trị trong chính nó, đều xứng đáng để Đức Chúa Trời đánh giá nó với một sự tôn trọng cuối cùng. Vì vậy nó xứng đáng được làm mục đích cuối cùng của hoạt động của Ngài; nếu nó đúng đắn có khả năng được đạt được. Vì có thể giả định rằng một số điều, giá trị và xuất sắc trong chính chúng, không đúng đắn có khả năng được đạt được trong bất cứ hoạt động thiêng liêng nào; vì sự tồn tại của chúng, trong mọi khía cạnh có thể, phải được quan niệm là trước bất cứ hoạt động thiêng liêng nào. Như vậy sự tồn tại và sự hoàn hảo vô hạn của Đức Chúa Trời, mặc dù vô hạn giá trị trong chính chúng, không thể được giả định là mục đích của bất cứ hoạt động thiêng liêng nào; vì chúng ta không thể quan niệm chúng là, theo bất cứ khía cạnh nào, hệ quả trên bất cứ công việc nào của Đức Chúa Trời. Nhưng bất cứ điều gì tự nó là giá trị, tuyệt đối như vậy, và có khả năng được tìm kiếm và đạt được, đều xứng đáng được làm một mục đích cuối cùng hay hoạt động thiêng liêng—Vì vậy, 3. Bất cứ điều gì tự nó là giá trị nhất, và đã là như vậy nguyên thủy, trước sự tạo dựng thế giới, và có thể đạt được bởi sự tạo dựng, nếu có bất cứ điều gì vượt trội về giá trị hơn mọi điều khác, điều đó phải xứng đáng là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng; và cũng xứng đáng là mục đích cao nhất của Ngài.—Hệ quả của điều này sẽ theo sau, 4. Rằng nếu chính Đức Chúa Trời, theo bất cứ khía cạnh nào, đúng đắn có khả năng là mục đích của chính Ngài trong sự tạo dựng thế giới, thì hợp lý để giả định rằng Ngài đã lưu ý đến chính Ngài, như mục đích cuối cùng và cao nhất của Ngài, trong công việc này; vì Ngài tự Ngài xứng đáng như vậy, là hữu thể lớn nhất và tốt nhất vô hạn. Mọi điều khác, đối với sự xứng đáng, tầm quan trọng, và sự xuất sắc, hoàn toàn như hư không so với Ngài. Và vì vậy, nếu Đức Chúa Trời lưu ý đến sự vật theo bản chất và tỷ lệ của chúng, Ngài nhất thiết phải có sự lưu ý lớn nhất đến chính Ngài. Sẽ là chống lại sự hoàn hảo của bản chất Ngài, sự khôn ngoan, thánh khiết, và sự ngay thẳng hoàn hảo của Ngài, bởi đó Ngài có khuynh hướng làm mọi điều thích hợp để làm, để giả định khác đi. Ít nhất, một phần lớn của sự ngay thẳng đạo đức của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài có khuynh hướng đối với mọi điều thích hợp, phù hợp, và đáng yêu trong chính nó, gồm ở việc Ngài có sự lưu ý cao nhất đến điều tự nó là cao nhất và tốt nhất. Sự ngay thẳng đạo đức của Đức Chúa Trời phải gồm ở một sự tôn trọng đúng đắn đối với những điều là đối tượng của sự tôn trọng đạo đức; tức là, đối với các hữu thể thông minh có khả năng hành động và quan hệ đạo đức. Và vì vậy nó chủ yếu phải gồm ở việc ban sự tôn trọng đúng đắn cho Hữu Thể mà nhiều nhất đáng được; vì Đức Chúa Trời là vô hạn xứng đáng được lưu ý nhất. Sự xứng đáng của người khác như hư không so với Ngài; vì vậy đối với Ngài thuộc mọi sự tôn trọng có thể. Đối với Ngài thuộc toàn bộ sự tôn trọng mà bất cứ hữu thể thông minh nào có khả năng. Đối với Ngài thuộc toàn bộ tấm lòng. Vì vậy, nếu sự ngay thẳng đạo đức của tấm lòng gồm ở việc trả sự tôn trọng của tấm lòng vốn là phải, hay mà sự thích hợp và phù hợp đòi hỏi, sự thích hợp đòi hỏi sự lưu ý vô hạn lớn nhất được trả cho Đức Chúa Trời; và việc từ chối sự lưu ý tối cao ở đây sẽ là một hành vi vô hạn không thích hợp nhất. Do đó sẽ theo sau, rằng sự ngay thẳng đạo đức của khuynh hướng, hay tình cảm của Đức Chúa Trời chủ yếu gồm ở một sự lưu ý đến chính Ngài, vô hạn trên sự lưu ý của Ngài đến mọi hữu thể khác; hay, nói cách khác, sự thánh khiết của Ngài gồm ở điều này. Và nếu thích hợp như vậy để Đức Chúa Trời có một sự lưu ý tối cao đến chính Ngài, thì thích hợp để sự lưu ý tối cao này xuất hiện trong những điều bởi đó Ngài khiến chính Ngài được biết, hay bởi lời và công việc của Ngài, tức là trong điều Ngài nói, và trong điều Ngài làm. Nếu là một điều đáng yêu vô hạn trong Đức Chúa Trời, rằng Ngài nên có một sự lưu ý tối cao đến chính Ngài, thì là một điều đáng yêu để Ngài hành động như có một sự lưu ý chính đến chính Ngài; hay hành động theo cách như vậy, để cho thấy Ngài có một sự lưu ý như vậy: để điều cao nhất trong lòng Đức Chúa Trời, có thể cao nhất trong hành động và cách cư xử của Ngài. Và nếu là ý định của Đức Chúa Trời, như có lý do lớn để nghĩ nó là, rằng công việc của Ngài nên trưng bày một hình ảnh của chính Ngài tác giả của chúng, để có thể xuất hiện sáng chói bởi công việc của Ngài Ngài là hữu thể như thế nào, và cung cấp một sự đại diện đúng đắn về các sự xuất sắc thiêng liêng của Ngài, và đặc biệt sự xuất sắc đạo đức của Ngài, gồm ở khuynh hướng của lòng Ngài; thì hợp lý để giả định rằng công việc của Ngài được làm như vậy để cho thấy sự tôn trọng tối cao này đối với chính Ngài, mà sự xuất sắc đạo đức của Ngài chủ yếu gồm ở đó. Khi chúng ta đang xem xét điều gì sẽ thích hợp nhất để Đức Chúa Trời chủ yếu tôn trọng, đối với tính phổ quát của sự vật, nó có thể giúp chúng ta phán đoán với sự dễ dàng và thỏa mãn lớn hơn, để xem xét, điều gì chúng ta có thể giả định sẽ được xác định bởi một hữu thể thứ ba nào đó có sự khôn ngoan và ngay thẳng hoàn hảo, mà sẽ hoàn toàn thờ ơ và vô tư. Hay nếu chúng ta giả định, rằng sự công lý và ngay thẳng vô hạn khôn ngoan là một người riêng biệt vô tư, mà chức vụ của người ấy là xác định cách sự vật sẽ được sắp đặt đúng đắn nhất trong toàn bộ vương quốc của sự tồn tại, bao gồm vua và thần dân, Đức Chúa Trời và tạo vật của Ngài; và, trên một cái nhìn về toàn bộ, quyết định sự lưu ý nào sẽ thịnh hành trong mọi hành động. Bây giờ một thẩm phán như vậy, trong việc điều chỉnh các biện pháp và loại lưu ý đúng đắn, sẽ cân sự vật trong một cán cân đều; chăm sóc, rằng một phần lớn hơn của toàn bộ nên được tôn trọng hơn, hơn phần nhỏ hơn, theo tỷ lệ (các điều khác bằng nhau) với mức độ của sự tồn tại. Vì vậy mức độ của sự lưu ý luôn luôn nên theo một tỷ lệ được hợp thành của tỷ lệ của sự tồn tại, và tỷ lệ của sự xuất sắc, hay theo mức độ của sự lớn lao và tốt lành, được xem xét cùng nhau. Một trọng tài như vậy, trong việc xem xét hệ thống của các hữu thể thông minh được tạo dựng tự nó, sẽ xác định, rằng hệ thống nói chung, gồm nhiều triệu, có tầm quan trọng lớn hơn, và xứng đáng một phần lưu ý lớn hơn, hơn chỉ một cá nhân. Vì, dù một số cá nhân có thể đáng kể như thế nào, không một ai vượt quá người khác nhiều đến nỗi đối trọng toàn bộ hệ thống. Và nếu thẩm phán này xem xét không chỉ hệ thống của các hữu thể được tạo dựng, nhưng hệ thống của hữu thể nói chung, bao gồm tổng số của sự tồn tại phổ quát, cả Đấng Tạo Hóa và tạo vật; vẫn mọi phần phải được xem xét theo tầm quan trọng của nó, hay mức độ nó có về sự tồn tại và sự xuất sắc. Để xác định vậy, tỷ lệ lưu ý nào sẽ được phân bổ cho Đấng Tạo Hóa, và mọi tạo vật của Ngài lấy cùng nhau, cả hai phải như được đặt trong cán cân; Hữu Thể Tối Cao, với mọi điều trong Ngài là lớn lao và xuất sắc, sẽ được so sánh với mọi điều được tìm thấy trong toàn bộ sự tạo dựng: và theo như cái trước được thấy vượt trội, theo tỷ lệ như vậy Ngài sẽ có một phần lưu ý lớn hơn. Và trong trường hợp này, vì toàn bộ hệ thống của các hữu thể được tạo dựng, so với Đấng Tạo Hóa, sẽ được thấy như bụi nhẹ của cán cân, hay thậm chí như hư không và hư ảo; vì vậy trọng tài phải xác định theo đó đối với mức độ mà Đức Chúa Trời nên được lưu ý, bởi mọi sự tồn tại thông minh, trong mọi hành động và hành động, quyết định và hiệu ứng bất cứ điều gì, dù tạo dựng, bảo tồn, sử dụng, sắp đặt, thay đổi, hay hủy diệt. Và vì Đấng Tạo Hóa là vô hạn, và có mọi sự tồn tại, hoàn hảo, và xuất sắc có thể, vì vậy Ngài phải có mọi sự lưu ý có thể. Vì Ngài theo mọi cách là đầu tiên và tối cao, và vì sự xuất sắc của Ngài trong mọi khía cạnh là vẻ đẹp và vinh hiển tối cao, điều tốt nguyên thủy, và nguồn của mọi điều tốt; vì vậy Ngài phải có trong mọi khía cạnh sự lưu ý tối cao. Và vì Ngài là Đức Chúa Trời trên tất cả, mà mọi người đều đúng đắn phụ thuộc vào, và mọi người phụ thuộc vào Ngài, xứng đáng cai trị như Đầu tối cao, với sự thống trị tuyệt đối và phổ quát; vì vậy thích hợp để Ngài được mọi người lưu ý như vậy, và trong mọi hành động và hiệu ứng qua toàn bộ hệ thống: Tính phổ quát của sự vật, trong toàn bộ phạm vi và chuỗi của chúng, nên hướng về Ngài, theo cách như vậy, để sự tôn trọng đối với Ngài nên cai trị trên mọi sự tôn trọng đối với các điều khác, và sự lưu ý đến tạo vật nên, một cách phổ quát, phụ thuộc và lệ thuộc. Khi tôi nói về sự lưu ý sẽ được điều chỉnh như vậy trong hệ thống phổ quát, tôi có ý sự lưu ý của tổng số; mọi sự tồn tại thông minh, được tạo dựng và không được tạo dựng. Vì thích hợp, rằng sự lưu ý của Đấng Tạo Hóa nên được tỷ lệ với sự xứng đáng của các đối tượng, cũng như sự lưu ý của tạo vật. Như vậy, chúng ta phải kết luận, rằng một trọng tài như tôi đã giả định, sẽ xác định, rằng toàn bộ vũ trụ, trong mọi hành động, hành động, cuộc cách mạng, và toàn bộ chuỗi sự kiện của nó, nên tiến hành với một cái nhìn hướng về Đức Chúa Trời, như mục đích tối cao và cuối cùng; rằng mọi bánh xe, trong mọi vòng quay của nó, nên di chuyển với một sự lưu ý hằng định không thay đổi đến Ngài như mục đích cuối cùng của tất cả; hoàn hảo và đồng đều, như thể toàn bộ hệ thống được làm sống động và hướng dẫn bởi một linh hồn chung. Hay, như thể một trọng tài như tôi đã giả định trước đây, sở hữu sự khôn ngoan và ngay thẳng hoàn hảo, trở thành linh hồn chung của vũ trụ, và tác động và cai trị nó trong mọi chuyển động của nó. Như vậy tôi đã đi trên giả định của một người thứ ba vô tư. Điều được giả định là không thể; nhưng trường hợp, tuy nhiên, vẫn như vậy, đối với điều thích hợp và phù hợp nhất trong chính nó. Vì chắc chắn đúng đắn nhất để Đức Chúa Trời hành động, theo sự thích hợp lớn nhất, và Ngài biết sự thích hợp lớn nhất là gì, nhiều như thể sự ngay thẳng hoàn hảo là một người riêng biệt để hướng dẫn Ngài. Chính Đức Chúa Trời sở hữu sự phân biệt và ngay thẳng hoàn hảo đó đã được giả định. Nó thuộc về Ngài như trọng tài tối cao, và đối với sự khôn ngoan và ngay thẳng vô hạn của Ngài, để tuyên bố mọi quy tắc và biện pháp của hành động. Và vì những thuộc tính này của Đức Chúa Trời là vô hạn, và hoàn hảo tuyệt đối nhất, chúng không kém thích hợp để sắp đặt và xử lý, vì chúng ở trong Ngài, Đấng là một hữu thể có liên quan, và không phải là một người thứ ba vô tư. Vì việc có liên quan khiến một người không thích hợp để là một trọng tài hay thẩm phán, không theo cách nào khác, hơn là sự liên quan có khuynh hướng dẫn sai phán đoán của ông, hay khiến ông hành động trái với nó. Nhưng rằng Đức Chúa Trời nên ở trong nguy hiểm của một trong hai điều, là trái với giả định về việc Ngài hoàn hảo tuyệt đối. Và vì phải có một thẩm phán tối cao nào đó về sự thích hợp và đúng đắn trong tính phổ quát của sự vật, hay nếu không sẽ không thể có trật tự, vì vậy nó thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi sự thuộc về, Đấng hoàn hảo thích hợp cho chức vụ này, và Đấng duy nhất như vậy, để tuyên bố mọi sự theo sự thích hợp và ngay thẳng hoàn hảo nhất, nhiều như thể sự ngay thẳng hoàn hảo là một người riêng biệt. Vì vậy chúng ta có thể chắc chắn nó là và sẽ được làm. Tôi nghĩ rằng những điều này có thể khiến chúng ta giả định, rằng Đức Chúa Trời đã không quên chính Ngài, trong các mục đích Ngài đã đề ra trong sự tạo dựng thế giới; nhưng rằng Ngài đã tuyên bố những mục đích này như vậy, (dù tự đủ, không thay đổi, và độc lập,) để trong đó rõ ràng cho thấy một sự lưu ý tối cao đến chính Ngài. Điều này có thể hay không, hay Đức Chúa Trời đã làm như vậy hay không, phải được xem xét sau đó, cũng như điều gì có thể được phản đối chống lại cái nhìn này về sự vật. 5. Bất cứ điều gì tốt, đáng yêu, và giá trị trong chính nó, tuyệt đối và nguyên thủy, (mà các sự kiện và sự kiện cho thấy Đức Chúa Trời đã nhắm tới trong sự tạo dựng thế giới,) phải được giả định là được Đức Chúa Trời lưu ý hay nhắm tới cuối cùng, hay như một mục đích cuối cùng của sự tạo dựng. Vì chúng ta phải giả định, từ sự hoàn hảo của bản chất Đức Chúa Trời, rằng bất cứ điều gì giá trị và đáng yêu trong chính nó, một cách đơn giản và tuyệt đối được xem xét, Đức Chúa Trời đánh giá một cách đơn giản vì chính nó; vì phán đoán và sự quý trọng của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đánh giá một điều một cách đơn giản và tuyệt đối vì chính nó, thì nó là đối tượng cuối cùng của giá trị của Ngài. Vì giả định rằng Ngài đánh giá nó chỉ vì một mục đích xa hơn nào đó, là trái ngược trực tiếp với giả định hiện tại, tức là, rằng Ngài đánh giá nó tuyệt đối, và vì chính nó. Do đó rõ ràng nhất theo sau, rằng nếu điều Đức Chúa Trời đánh giá vì chính nó, xuất hiện, trong thực tế và kinh nghiệm, là điều Ngài tìm kiếm bởi bất cứ điều gì Ngài làm, Ngài phải lưu ý đến nó như một mục đích cuối cùng. Và, vì vậy, nếu Ngài tìm kiếm nó trong việc tạo dựng thế giới, hay bất cứ phần nào của thế giới, nó là một mục đích cuối cùng của công việc tạo dựng. Sau khi đã đến được đến đây, chúng ta bây giờ có thể tiến hành một bước xa hơn, và khẳng định, 6. Bất cứ điều gì thật sự là hiệu ứng của sự tạo dựng thế giới, mà một cách đơn giản và tuyệt đối giá trị trong chính nó, điều đó là một mục đích cuối cùng của việc Đức Chúa Trời tạo dựng thế giới. Chúng ta thấy rằng nó là một điều tốt mà Đức Chúa Trời đã nhắm tới bởi sự tạo dựng thế giới; vì Ngài đã thật sự đạt được nó bằng phương tiện đó. Vì chúng ta có thể chính đáng suy ra điều Đức Chúa Trời dự định, bởi điều Ngài thật sự làm; vì Ngài không làm điều gì một cách vô ý, hay không có thiết kế. Nhưng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời dự định đạt được, từ một giá trị đối với nó, trong hành động và công việc của Ngài, điều đó Ngài tìm kiếm trong những hành động và công việc đó. Vì, để một tác nhân dự định đạt được một điều gì mình đánh giá bởi phương tiện mình sử dụng, là cùng một điều như tìm kiếm nó bởi những phương tiện đó. Và điều này là cùng như khiến điều đó là mục đích của mình trong những phương tiện đó. Bây giờ, nó là, bởi giả định, điều Đức Chúa Trời đánh giá cuối cùng, vì vậy nó phải, bởi vị trí trước đó, được Đức Chúa Trời nhắm tới, như một mục đích cuối cùng của việc tạo dựng thế giới. PHẦN II. Điều lý trí giả định. PHẦN II. Một số quan sát thêm liên quan đến những điều mà lý trí dẫn chúng ta giả định Đức Chúa Trời đã nhắm tới trong sự tạo dựng thế giới. Từ điều được quan sát cuối cùng, dường như là cách tiến hành đúng đắn nhất—vì chúng ta sẽ thấy ánh sáng nào lý trí sẽ ban cho chúng ta, đối với mục đích hay các mục đích đặc biệt, Đức Chúa Trời đã cuối cùng có trong tầm nhìn trong sự tạo dựng thế giới—để xem xét, điều gì hay những điều gì thật sự là hiệu ứng hay hậu quả của sự tạo dựng thế giới, mà một cách đơn giản và nguyên thủy giá trị trong chính chúng. Và đây là điều tôi sẽ trực tiếp tiến hành, mà không bước vào bất cứ cuộc tìm hiểu siêu hình tẻ nhạt nào, mà sự thích hợp, hay đáng yêu, gồm ở đó; quy chiếu điều tôi nói đến các chỉ thị của tâm trí độc giả, trên sự suy ngẫm tỉnh táo và bình tĩnh. 1. Dường như một điều tự nó đúng đắn và đáng mong muốn, rằng các thuộc tính vinh hiển của Đức Chúa Trời, gồm ở một sự đủ cho các hành động và hiệu ứng nào đó, nên được vận dụng trong việc sản xuất các hiệu ứng như vậy có thể bày tỏ quyền năng, sự khôn ngoan, sự công chính, sự tốt lành vô hạn của Ngài, &c. Nếu thế giới đã không được tạo dựng, những thuộc tính này không bao giờ sẽ có bất cứ sự vận dụng nào. Quyền năng của Đức Chúa Trời, là một sự đủ trong Ngài để sản xuất các hiệu ứng lớn lao, phải mãi mãi đã ngủ yên và vô ích đối với bất cứ hiệu ứng nào. Sự khôn ngoan và thận trọng thiêng liêng sẽ không có sự vận dụng trong bất cứ sự sắp đặt khôn ngoan nào, bất cứ hành động thận trọng nào, hay sự xử lý sự vật; vì sẽ không có đối tượng của sự sắp đặt hay xử lý. Điều tương tự có thể được quan sát về sự công lý, sự tốt lành, và lẽ thật của Đức Chúa Trời. Thật ra Đức Chúa Trời có thể đã biết hoàn hảo như vậy rằng Ngài sở hữu những thuộc tính này, nếu chúng không bao giờ đã được vận dụng hay bày tỏ trong bất cứ hiệu ứng nào. Nhưng khi ấy, nếu các thuộc tính gồm ở một sự đủ cho các hiệu ứng tương ứng, tự chúng là xuất sắc, các sự vận dụng của chúng cũng phải xuất sắc. Nếu là một điều xuất sắc, rằng nên có một sự đủ cho một loại hành động hay hoạt động nào đó, sự xuất sắc của một sự đủ như vậy phải gồm ở mối quan hệ của nó với loại hoạt động hay hiệu ứng này; nhưng điều đó không thể là, trừ khi chính hoạt động là xuất sắc. Một sự đủ cho bất cứ công việc nào không giá trị hơn, hơn chính công việc là giá trị [1]. Vì vậy vì Đức Chúa Trời quý trọng chính những thuộc tính này là giá trị, và vui thích trong chúng; vì vậy tự nhiên để giả định rằng Ngài vui thích trong sự vận dụng và bày tỏ đúng đắn của chúng. Vì cùng lý do Ngài quý trọng sự đủ của chính Ngài để sắp đặt và xử lý hiệu ứng một cách khôn ngoan, Ngài cũng sẽ quý trọng chính sự sắp đặt và xử lý khôn ngoan. Và vì cùng lý do, vì Ngài vui thích trong khuynh hướng của chính Ngài để làm công bằng, và xử lý sự vật theo lẽ thật và tỷ lệ công bằng; vì vậy Ngài phải vui thích trong một sự xử lý công chính như vậy tự nó. 2. Dường như là một điều tự nó thích hợp và đáng mong muốn, rằng các sự hoàn hảo vinh hiển của Đức Chúa Trời nên được biết, và các hoạt động và sự bày tỏ của chúng được thấy, bởi các hữu thể khác ngoài chính Ngài. Nếu thích hợp rằng quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, &c. nên được vận dụng và bày tỏ trong một số hiệu ứng, và không nằm ngủ yên đời đời, thì dường như đúng đắn rằng những sự vận dụng này nên xuất hiện, và không bị hoàn toàn ẩn giấu và không được biết. Vì nếu chúng là, nó sẽ như vậy, đối với mục đích trên, như thể chúng không có. Đức Chúa Trời hoàn hảo biết chính Ngài và các sự hoàn hảo của Ngài, có một ý tưởng hoàn hảo như vậy về các sự vận dụng và hiệu ứng chúng đủ cho, trước bất cứ hoạt động thật sự nào như vậy của chúng, và từ đó về sau. Nếu, vì vậy, tuy nhiên là một điều tự nó giá trị, và xứng đáng được mong muốn, rằng những sự hoàn hảo vinh hiển này thật sự được trưng bày trong các hiệu ứng tương ứng của chúng; thì dường như cũng vậy, rằng sự hiểu biết về những sự hoàn hảo và khám phá này tự nó là giá trị một cách tuyệt đối được xem xét; và rằng đáng mong muốn rằng sự hiểu biết này nên tồn tại. Là một điều tốt vô hạn trong chính nó, rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời nên được biết bởi một xã hội vinh hiển của các hữu thể được tạo dựng. Và rằng nên có trong họ một sự hiểu biết ngày càng tăng về Đức Chúa Trời đến đời đời, là xứng đáng được lưu ý bởi Ngài, Đấng mà thuộc về việc sắp đặt điều thích hợp và tốt nhất. Nếu sự tồn tại xứng đáng hơn sự khiếm khuyết và không tồn tại, và nếu bất cứ sự tồn tại được tạo dựng nào tự nó xứng đáng để có, thì sự hiểu biết là; và nếu bất cứ sự hiểu biết nào, thì loại hiểu biết xuất sắc nhất, tức là về Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài. Sự hiểu biết này là một trong những phần cao nhất, thật nhất, và đáng kể nhất của mọi sự tồn tại được tạo dựng, xa nhất khỏi không tồn tại và khiếm khuyết. 3. Vì tự nó đáng mong muốn rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời nên được biết, vì vậy khi được biết dường như hợp lý như nhau nó nên được quý trọng và vui thích trong, tương xứng với phẩm giá của nó. Không có lý do nào hơn để quý trọng nó là một điều phù hợp, rằng nên có một ý tưởng trong sự hiểu biết tương ứng với đối tượng vinh hiển, hơn là nên có một tình cảm tương ứng trong ý chí. Nếu chính sự hoàn hảo là xuất sắc, sự hiểu biết về nó là xuất sắc, và sự quý trọng và tình yêu đối với nó cũng xuất sắc. Và vì thích hợp để Đức Chúa Trời yêu và quý trọng sự xuất sắc của chính Ngài, cũng thích hợp để Ngài đánh giá và quý trọng tình yêu đối với sự xuất sắc của Ngài. Và nếu trở nên một hữu thể đánh giá cao chính mình, thì thích hợp để Ngài yêu việc có chính Ngài được đánh giá và quý trọng. Nếu ý tưởng về sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết là giá trị, thì tình yêu của tấm lòng dường như đặc biệt giá trị hơn, vì vẻ đẹp đạo đức đặc biệt gồm ở khuynh hướng và tình cảm của tấm lòng. 4. Vì có một sự đầy đủ vô hạn về mọi điều tốt có thể trong Đức Chúa Trời—một sự đầy đủ về mọi sự hoàn hảo, về mọi sự xuất sắc và vẻ đẹp, và về hạnh phúc vô hạn—và vì sự đầy đủ này có khả năng truyền thông, hay phát ra ad extra; vì vậy dường như một điều đáng yêu và giá trị trong chính nó rằng nguồn vô hạn của điều tốt này nên gửi ra các dòng dồi dào. Và vì điều này tự nó là xuất sắc, vì vậy một khuynh hướng đối với điều này trong Hữu Thể Thiêng Liêng, phải được xem là một khuynh hướng xuất sắc. Một sự phát ra điều tốt như vậy là, theo một nghĩa nào đó, một sự nhân lên của nó. Cho đến mức dòng có thể được xem là bất cứ điều gì ngoài nguồn, cho đến mức đó nó có thể được xem là một sự gia tăng của điều tốt. Và nếu sự đầy đủ của điều tốt ở trong nguồn, tự nó là xuất sắc, thì sự phát ra, mà như là một sự gia tăng, lặp lại, hay nhân lên của nó, là xuất sắc. Như vậy thích hợp, vì có một nguồn vô hạn của ánh sáng và sự hiểu biết, rằng ánh sáng này nên chiếu ra trong các tia của sự hiểu biết và sự hiểu biết được truyền thông; và, vì có một nguồn vô hạn của sự thánh khiết, sự xuất sắc đạo đức, và vẻ đẹp, rằng vì vậy nó nên chảy ra trong sự thánh khiết được truyền thông. Và rằng, vì có một sự đầy đủ vô hạn của niềm vui và hạnh phúc, vì vậy những điều này nên có một sự phát ra, và trở thành một nguồn chảy ra trong các dòng dồi dào, như các tia từ mặt trời. Như vậy dường như hợp lý để giả định, rằng đó là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời, rằng có thể có một sự phát ra vinh hiển và dồi dào của sự đầy đủ vô hạn của điều tốt của Ngài ad extra, hay ra ngoài chính Ngài; và rằng khuynh hướng truyền thông chính Ngài, hay khuếch tán sự đầy đủ của chính Ngài, [1] là điều đã cảm động Ngài để tạo dựng thế giới. Nhưng ở đây tôi quan sát, rằng sẽ có một sự không đúng đắn nào đó khi nói, rằng một khuynh hướng trong Đức Chúa Trời để truyền thông chính Ngài cho tạo vật, đã cảm động Ngài để tạo dựng thế giới. Vì một khuynh hướng trong Đức Chúa Trời để truyền thông chính Ngài cho một đối tượng, dường như giả định trước sự tồn tại của đối tượng, ít nhất trong ý tưởng. Nhưng khuynh hướng khuếch tán đã khích lệ Đức Chúa Trời ban cho tạo vật sự tồn tại, đúng hơn là một khuynh hướng truyền thông nói chung, hay một khuynh hướng trong sự đầy đủ của thần tính để chảy ra và khuếch tán chính nó. Như vậy khuynh hướng có trong gốc và thân của một cây để khuếch tán nhựa và sự sống, chắc chắn là lý do của sự truyền thông của chúng cho các chồi, lá, và trái của nó, sau khi những thứ này tồn tại.
Nhưng khuynh hướng truyền thông sự sống và nhựa sống của nó cho trái của nó, không hẳn là nguyên nhân khiến nó sinh ra những trái ấy, cho bằng khuynh hướng của nó là phổ truyền nhựa sống và sự sống của nó nói chung. Vì vậy, nói một cách nghiêm ngặt theo lẽ thật, chúng ta có thể giả định rằng một khuynh hướng nơi Đức Chúa Trời, như một thuộc tính nguyên thủy của bản tánh Ngài, hướng về sự tuôn đổ ra của chính sự đầy trọn vô hạn của Ngài, là điều đã thúc đẩy Ngài tạo dựng thế gian; và vì vậy, chính sự tuôn đổ ra ấy là điều Ngài nhắm đến như mục đích cuối cùng của sự tạo dựng.
PHẦN III. Đức Chúa Trời xem xét chính mình như thế nào.
PHẦN III. Trong phần này, xét xem, trên giả định rằng Đức Chúa Trời lấy những điều đã nói trên làm mục đích cuối cùng của Ngài, thì Ngài thể hiện sự tôn trọng tối thượng và tối hậu đối với chính mình trong mọi công việc Ngài như thế nào.
Trong phần trước, tôi đã lưu ý một số điều thực sự là hệ quả của sự tạo dựng thế gian, những điều dường như tự chúng có giá trị tuyệt đối, và vì vậy xứng đáng được Đức Chúa Trời lấy làm mục đích cuối cùng của Ngài trong công việc Ngài. Giờ đây tôi tiến hành tra xét xem việc Đức Chúa Trời lấy những điều như thế làm mục đích cuối cùng của Ngài có phù hợp với việc Ngài lấy chính mình làm mục đích cuối cùng của Ngài, hay thể hiện sự tôn trọng tối hậu đối với chính mình trong các hành động và công việc Ngài, như thế nào. Bởi vì điều hợp với sự chỉ dẫn của lý trí là trong mọi đường lối của Ngài, Ngài phải đặt chính mình lên cao nhất; vì vậy, tôi sẽ cố gắng chỉ ra rằng tình yêu vô hạn của Ngài đối với chính mình và niềm vui thích của Ngài nơi chính mình sẽ tự nhiên khiến Ngài quý trọng và vui thích trong những điều này: hay đúng hơn, việc quý trọng những điều này được hàm chứa trong việc Ngài quý trọng sự đầy trọn vô hạn của điều tốt lành ở trong chính Ngài như thế nào.
Trước hết, về điều thứ nhất trong các điều cụ thể đã nói ở trên — sự quan tâm của Đức Chúa Trời đối với việc thực thi những thuộc tính ấy của bản tánh Ngài, trong các hoạt động và hiệu quả đúng đắn của chúng, những thuộc tính vốn gồm trong sự đầy đủ cho các hoạt động ấy — không khó để hình dung rằng sự quan tâm của Đức Chúa Trời đối với chính mình, và sự quý trọng của Ngài đối với các sự trọn vẹn của chính Ngài, sẽ khiến Ngài quý trọng những sự thực thi và biểu lộ này của các sự trọn vẹn của Ngài; vì sự xuất sắc của chúng gồm trong mối quan hệ của chúng với việc sử dụng, thực thi và hoạt động. Vì vậy, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chính mình, và đối với các thuộc tính của chính Ngài, sẽ khiến Ngài vui thích trong điều vốn là việc sử dụng, mục đích và hoạt động của các thuộc tính này. Nếu một người đánh giá cao và vui thích trong các đức hạnh của một người bạn, như sự khôn ngoan, sự công chính, v.v. vốn có liên quan đến hành động, thì điều này sẽ khiến người ấy vui thích trong việc thực thi và các hiệu quả chân chính của những đức hạnh ấy. Cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời vừa đánh giá cao vừa vui thích trong các sự trọn vẹn và đức hạnh của chính Ngài, thì Ngài không thể không quý trọng và vui thích trong các biểu lộ và hiệu quả chân chính của chúng. Vì vậy, khi vui thích trong các biểu lộ của các sự trọn vẹn của Ngài, Ngài thể hiện niềm vui thích nơi chính mình; và khi lấy các biểu lộ này của các sự trọn vẹn của chính Ngài làm mục đích của Ngài, Ngài lấy chính mình làm mục đích của Ngài.
Và về các điều cụ thể thứ hai và thứ ba, vấn đề cũng không kém rõ ràng. Vì người nào yêu một hữu thể nào, và có khuynh hướng đánh giá cao và vui thích rất nhiều trong các đức hạnh và sự trọn vẹn của hữu thể ấy, thì từ cùng một khuynh hướng ấy, người ấy hẳn phải vui lòng khi các sự xuất sắc của hữu thể ấy được người khác biết đến, thừa nhận, đánh giá cao và quý trọng. Người nào yêu một điều gì, tự nhiên yêu sự tán thành điều ấy, và đối nghịch với sự không tán thành điều ấy. Điều này đúng khi một người yêu các đức hạnh của một người bạn. Và điều này cũng nhất thiết sẽ đúng, nếu một hữu thể yêu chính mình và đánh giá cao các sự xuất sắc của chính mình; và điều này là thích hợp phải như vậy, nếu việc người ấy yêu chính mình như vậy, và quý trọng các phẩm chất đáng quý của chính mình, là thích hợp; nghĩa là, điều thích hợp là người ấy phải vui thích khi các sự xuất sắc của chính mình được nhìn thấy, thừa nhận, đánh giá cao và được vui thích. Điều này được hàm chứa trong tình yêu đối với chính mình và các sự trọn vẹn của chính mình; và khi lấy điều này làm mục đích của mình, người ấy lấy chính mình làm mục đích của mình.
Và về điều cụ thể thứ tư và cuối cùng, tức là việc Đức Chúa Trời có khuynh hướng truyền thông dư dật, và tuôn đổ vinh hiển, sự đầy trọn vô hạn của điều tốt lành mà Ngài sở hữu, như tri thức của chính Ngài, sự xuất sắc và hạnh phúc của Ngài, theo cách Ngài làm; nếu chúng ta xét kỹ vấn đề, sẽ thấy rằng ở đây nữa Đức Chúa Trời cũng lấy chính mình làm mục đích của Ngài, theo một ý nghĩa rõ ràng thể hiện và làm chứng cho sự tôn trọng tối thượng và tối hậu đối với chính mình. Chỉ riêng trong khuynh hướng này nhằm gây ra sự tuôn đổ vinh quang và sự đầy trọn của Ngài — vốn có trước sự hiện hữu của bất kỳ hữu thể nào khác, và phải được xem là nguyên nhân thúc đẩy việc ban sự hiện hữu cho các hữu thể khác — Đức Chúa Trời không thể được nói một cách đúng đắn là lấy tạo vật làm mục đích của Ngài, cho bằng lấy chính mình. Vì tạo vật chưa được xem là đang hiện hữu. Khuynh hướng hay ước muốn này nơi Đức Chúa Trời hẳn phải có trước sự hiện hữu của tạo vật, ngay cả trong sự thấy trước. Vì đó là một khuynh hướng vốn là nền tảng nguyên thủy ngay cả cho sự hiện hữu trong tương lai, được dự định và được thấy trước, của tạo vật.
Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, xét theo mối quan hệ với tạo vật, có thể được hiểu theo nghĩa rộng hơn hoặc nghĩa hẹp hơn. Theo nghĩa rộng hơn, nó có thể không có nghĩa gì khác với khuynh hướng tốt lành ấy trong bản tánh Ngài là truyền thông sự đầy trọn của chính Ngài nói chung; như tri thức của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, và hạnh phúc của Ngài; và ban cho các tạo vật sự hiện hữu nhằm mục đích ấy. Điều này có thể được gọi là lòng nhân từ, hay tình yêu, vì đó là cùng một khuynh hướng tốt lành được thực thi trong tình yêu. Đó chính là nguồn suối mà từ đó tình yêu nguyên thủy tuôn ra, khi được hiểu theo nghĩa đúng đắn nhất; và nó có cùng một xu hướng và hiệu quả chung đối với sự tốt lành của tạo vật. Nhưng tuy vậy, điều này không thể có bất kỳ sự hiện hữu được tạo dựng nào trong hiện tại hay tương lai làm đối tượng của nó; vì nó có trước bất kỳ đối tượng nào như vậy, và chính là nguồn gốc của việc sự hiện hữu ấy sẽ đến trong tương lai. Nó cũng không thực sự khác với tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chính mình; như sẽ thấy rõ hơn về sau.
Nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời có thể được hiểu theo nghĩa hẹp hơn, là khuynh hướng chung này nhằm truyền thông điều tốt lành, khi được hướng đến các đối tượng cụ thể. Tình yêu, theo nghĩa nghiêm ngặt và đúng đắn nhất, giả định trước sự hiện hữu của đối tượng được yêu, ít nhất trong ý tưởng và sự trông đợi, và được trình bày cho tâm trí như ở trong tương lai. Đức Chúa Trời không yêu các thiên sứ theo nghĩa nghiêm ngặt nhất, nhưng là hệ quả của việc Ngài dự định tạo dựng họ, và vì vậy có một ý tưởng về các thiên sứ sẽ hiện hữu trong tương lai. Vì vậy, tình yêu của Ngài đối với họ không hẳn là điều đã thúc đẩy Ngài dự định tạo dựng họ. Tình yêu hay lòng nhân từ, hiểu theo nghĩa nghiêm ngặt, giả định trước một đối tượng đang hiện hữu, cũng như lòng thương xót giả định trước một đối tượng đang chịu khổ đau. Khuynh hướng này nơi Đức Chúa Trời nhằm phổ truyền chính mình, có thể được xem như một khuynh hướng hướng về chính Ngài được phổ truyền; hay hướng về vinh quang của chính Ngài hiện hữu trong sự tuôn đổ của nó. Sự tôn trọng đối với chính mình, hay một khuynh hướng vô hạn và niềm vui thích nơi vinh quang của chính mình, là điều khiến Ngài nghiêng về việc vinh quang ấy được phổ truyền dư dật, và vui thích trong sự tuôn đổ của nó. Như vậy, bản tánh ấy trong một cây, bởi đó nó đâm chồi, vươn ra các cành, và sinh ra lá và trái, là một khuynh hướng kết thúc nơi chính sự trọn vẹn của chính nó. Và cũng vậy, khuynh hướng của mặt trời nhằm chiếu sáng, hay phổ truyền dư dật sự đầy trọn, sự ấm áp và sự sáng chói của nó, chỉ là một xu hướng hướng về trạng thái vinh hiển và trọn vẹn nhất của chính nó. Cũng vậy, Đức Chúa Trời xem việc truyền thông chính Ngài, và sự tuôn đổ vinh quang vô hạn của Ngài, thuộc về sự đầy trọn và trọn vẹn của chính Ngài; như thể Ngài không ở trong trạng thái vinh hiển nhất của Ngài nếu không có điều ấy. Như vậy, Hội Thánh của Đấng Christ, (hướng về họ và trong họ là các sự tuôn đổ vinh quang của Ngài, và sự truyền thông sự đầy trọn của Ngài,) được gọi là sự đầy trọn của Đấng Christ; như thể Ngài không ở trong trạng thái trọn vẹn của Ngài nếu không có nàng; như A-đam không có Ê-va. Và Hội Thánh được gọi là vinh quang của Đấng Christ, như người nữ là vinh quang của người nam, 1 Cô-rinh-tô 11:7. Ê-sai 46:13. Ta sẽ đặt sự cứu rỗi trong Si-ôn, vì Y-sơ-ra-ên là vinh quang của ta. [1] — Thật vậy, sau khi các tạo vật đã được dự định sẽ được tạo dựng, Đức Chúa Trời có thể được hình dung là được thúc đẩy bởi lòng nhân từ đối với họ, theo nghĩa nghiêm ngặt nhất, trong cách Ngài đối xử với họ. Việc Ngài thực thi lòng tốt của Ngài, và thỏa mãn lòng nhân từ của Ngài đối với họ cách cụ thể, có thể là nguồn gốc của mọi đường lối của Đức Chúa Trời trong khắp vũ trụ; vì nay đó là cách đã được định để thỏa mãn khuynh hướng chung của Ngài nhằm phổ truyền chính Ngài. Ở đây, việc Đức Chúa Trời hành động vì chính Ngài; hay lấy chính mình làm mục đích cuối cùng của Ngài, và việc Ngài hành động vì cớ họ, không nên đặt đối nghịch nhau; đúng hơn, chúng phải được xem là trùng hợp với nhau, và được hàm chứa trong nhau. Nhưng tuy vậy, Đức Chúa Trời phải được xem là đầu tiên và nguyên thủy trong sự quan tâm của Ngài; và tạo vật là đối tượng của sự quan tâm của Đức Chúa Trời, một cách hệ quả, và theo hàm ý, như thể được bao gồm trong Đức Chúa Trời; như sẽ được lưu ý cụ thể hơn ngay sau đây.
Nhưng việc sự quý trọng của Đức Chúa Trời đối với, và niềm vui thích của Ngài trong, các sự tuôn đổ sự đầy trọn của Ngài trong công việc tạo dựng, chứng tỏ niềm vui thích của Ngài trong sự đầy trọn vô hạn của điều tốt lành ở trong chính Ngài, và sự tôn trọng tối thượng Ngài dành cho chính mình, như thế nào; và rằng khi tạo ra các sự tuôn đổ này, Ngài cuối cùng lấy chính mình làm mục đích của Ngài trong sự tạo dựng; sẽ thấy rõ hơn khi xét cụ thể hơn bản tánh và các hoàn cảnh của các sự truyền thông này của sự đầy trọn của Đức Chúa Trời.
Một phần của sự đầy trọn thiên thượng ấy được truyền thông, là tri thức thiên thượng. Tri thức được truyền thông ấy, vốn phải được giả định là thuộc về mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng thế gian, là tri thức của tạo vật về Ngài. Vì đây là mục đích của mọi tri thức khác; và ngay cả khả năng hiểu biết cũng sẽ vô ích nếu không có nó. Và tri thức này đúng đắn nhất là một sự truyền thông tri thức vô hạn của Đức Chúa Trời, vốn chủ yếu gồm trong tri thức của Ngài về chính Ngài. Đức Chúa Trời, khi lấy điều này làm mục đích của Ngài, lấy chính mình làm mục đích của Ngài. Tri thức này nơi tạo vật, chỉ là một sự phù hợp với Đức Chúa Trời. Đó là hình ảnh của tri thức của chính Đức Chúa Trời về chính Ngài. Đó là một sự dự phần vào cùng tri thức ấy; dù vô hạn kém hơn về mức độ: như các tia riêng lẻ của mặt trời được truyền thông là ánh sáng và vinh quang của chính mặt trời, một phần. Ngoài ra, vinh quang của Đức Chúa Trời là đối tượng của tri thức này, hay là điều được biết; vì vậy Đức Chúa Trời được vinh hiển trong đó, vì bởi đó sự xuất sắc của Ngài được nhìn thấy. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời quý trọng chính mình, khi Ngài vui thích trong tri thức của chính Ngài, Ngài hẳn phải vui thích trong mọi điều có bản tánh như vậy: khi Ngài vui thích trong ánh sáng của chính Ngài, Ngài hẳn phải vui thích trong mọi tia của ánh sáng ấy; và khi Ngài đánh giá cao sự xuất sắc của chính Ngài, Ngài hẳn phải vui lòng khi nó được bày tỏ, và vì vậy được vinh hiển.
Một sự tuôn đổ khác của sự đầy trọn thiên thượng, là sự truyền thông đức hạnh và sự thánh khiết cho tạo vật: đây là một sự truyền thông sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; vì vậy bởi đó tạo vật dự phần vào sự xuất sắc đạo đức của chính Đức Chúa Trời; vốn đúng là vẻ đẹp của bản tánh thiên thượng. Và khi Đức Chúa Trời vui thích trong vẻ đẹp của chính Ngài, Ngài nhất thiết phải vui thích trong sự thánh khiết của tạo vật; vốn là một sự phù hợp với và dự phần vào vẻ đẹp ấy, thật như sự sáng chói của một viên ngọc, được giữ trong các tia nắng mặt trời, là một sự dự phần hay bắt nguồn từ sự sáng chói của mặt trời, dù vô cùng kém hơn về mức độ. Và rồi phải xét xem sự thánh khiết này nơi tạo vật gồm trong điều gì, tức là trong tình yêu, vốn là sự bao gồm mọi đức hạnh chân thật; và chủ yếu trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, vốn được thực thi trong sự đánh giá cao Đức Chúa Trời, sự ngưỡng mộ các sự trọn vẹn của Ngài, sự vui thỏa trong chúng, và sự ngợi khen chúng. Tất cả những điều này không gì khác hơn là tấm lòng tôn cao, tôn đại, hay làm vinh hiển Đức Chúa Trời; điều mà, như tôi đã chỉ ra trước đây, Đức Chúa Trời nhất thiết tán thành, và vui lòng với, khi Ngài yêu chính mình, và quý trọng vinh quang của bản tánh chính Ngài.
Một phần khác của sự đầy trọn của Đức Chúa Trời mà Ngài truyền thông, là hạnh phúc của Ngài. Hạnh phúc này gồm trong việc vui hưởng và vui mừng trong chính Ngài; và hạnh phúc của tạo vật cũng vậy. Đó là một sự dự phần vào điều ở trong Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời cùng vinh quang của Ngài là nền tảng khách quan của nó. Hạnh phúc của tạo vật gồm trong việc vui mừng trong Đức Chúa Trời; bởi đó Đức Chúa Trời cũng được tôn đại và tôn cao. Sự vui mừng, hay sự hớn hở của tấm lòng trong vinh quang của Đức Chúa Trời, là một điều thuộc về sự ngợi khen. Vì vậy, Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả, đối với mỗi phần của sự truyền thông ấy của sự đầy trọn thiên thượng được thực hiện cho tạo vật. Điều được truyền thông là thiên thượng, hay là một điều gì đó của Đức Chúa Trời; và mỗi sự truyền thông đều có bản tánh như vậy, đến nỗi tạo vật nhận lãnh nó, bởi đó được phù hợp với Đức Chúa Trời, và hiệp nhất với Ngài: và điều đó theo tỷ lệ sự truyền thông lớn hơn hay nhỏ hơn. Và chính sự truyền thông, trong chính bản tánh của nó, không gì khác hơn là điều mà trong đó chính sự tôn trọng, sự tôn cao, và sự ngợi khen Đức Chúa Trời gồm có. Và còn phải xét thêm, rằng điều Đức Chúa Trời nhắm đến trong sự tạo dựng thế gian, như mục đích Ngài cuối cùng nhắm đến, là sự truyền thông chính Ngài mà Ngài dự định trải qua mọi cõi đời đời. Và nếu chúng ta chú ý đến bản tánh và các hoàn cảnh của sự tuôn đổ đời đời này của điều tốt lành thiên thượng, nó sẽ càng chỉ rõ hơn rằng, khi lấy điều này làm mục đích của Ngài, Đức Chúa Trời làm chứng cho sự tôn trọng tối thượng đối với chính mình, và lấy chính mình làm mục đích của Ngài như thế nào.
Có nhiều lý do để nghĩ rằng điều Đức Chúa Trời nhắm đến, trong sự truyền thông chính Ngài ngày càng tăng qua cõi đời đời, là tri thức về Đức Chúa Trời ngày càng tăng, tình yêu đối với Ngài, và niềm vui trong Ngài. Và phải xét rằng, các sự truyền thông thiên thượng ấy càng tăng lên nơi tạo vật, tạo vật càng trở nên một với Đức Chúa Trời: vì tạo vật càng được hiệp nhất với Đức Chúa Trời trong tình yêu bấy nhiêu, tấm lòng được kéo đến gần Đức Chúa Trời hơn và hơn, và sự hiệp nhất với Ngài trở nên vững chắc và thân mật hơn: và, đồng thời, tạo vật trở nên ngày càng phù hợp hơn với Đức Chúa Trời. Hình ảnh trở nên ngày càng trọn vẹn hơn, và vì vậy điều tốt lành ở trong tạo vật đến gần hơn mãi mãi với sự đồng nhất với điều ở trong Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong cái nhìn của Đức Chúa Trời, Đấng có một viễn cảnh bao quát về sự hiệp nhất và phù hợp ngày càng tăng qua cõi đời đời, đó hẳn là một sự gần gũi, phù hợp và hiệp nhất vô hạn nghiêm ngặt và trọn vẹn. Vì nó sẽ đến gần hơn mãi mãi với sự nghiêm ngặt và trọn vẹn của sự hiệp nhất vốn có giữa Đức Cha và Đức Con. Vì vậy, trong mắt Đức Chúa Trời, Đấng nhìn thấy trọn vẹn toàn bộ sự việc, trong sự tiến triển và tăng trưởng vô hạn của nó, nó hẳn phải đến một sự ứng nghiệm nổi bật của lời cầu xin của Đấng Christ, trong Giăng 17:21, 23. Hầu cho hết thảy đều hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, hầu cho họ cũng ở trong chúng ta; Con ở trong họ và Cha ở trong Con, hầu cho họ được trọn vẹn hiệp làm một. Trong cái nhìn này, những tạo vật được chọn ấy, vốn phải được xem là mục đích của mọi phần còn lại của sự tạo dựng, được xét theo toàn bộ thời gian đời đời của họ, và như vậy được Đức Chúa Trời lấy làm mục đích của Ngài, hẳn phải được xem như thể là một với Đức Chúa Trời. Họ được tôn trọng như được đem về nhà với Ngài, hiệp nhất với Ngài, tập trung trọn vẹn nhất, như thể bị nuốt chửng trong Ngài: vì vậy sự tôn trọng của Ngài đối với họ cuối cùng trùng hợp, và trở nên một và giống nhau, với sự tôn trọng đối với chính Ngài. Lợi ích của tạo vật, như thể là, chính lợi ích của Đức Chúa Trời, theo tỷ lệ mức độ mối quan hệ và sự hiệp nhất của họ với Đức Chúa Trời. Như vậy, lợi ích của gia đình một người được xem như giống với lợi ích của chính người ấy; vì mối quan hệ họ đứng trong đối với người ấy, quyền sở hữu của người ấy nơi họ, và sự hiệp nhất nghiêm ngặt của họ với người ấy. Nhưng các tạo vật được chọn của Đức Chúa Trời, xét theo thời gian đời đời của họ, vô cùng quý giá đối với Đức Chúa Trời hơn gia đình của một người đối với người ấy.
Những điều đã nói cho thấy rằng, như mọi vật đều từ Đức Chúa Trời, như nguyên nhân đầu tiên và nguồn suối của chúng; cũng vậy mọi vật đều hướng về Ngài, và trong sự tiến triển của chúng đến gần Ngài hơn và hơn qua mọi cõi đời đời: điều này chứng tỏ rằng Đấng là nguyên nhân đầu tiên của chúng là mục đích cuối cùng của chúng. [1]
PHẦN IV. Một số phản đối được xét đến.
PHẦN IV. Một số phản đối được xét đến, những phản đối có thể được đưa ra chống lại tính hợp lý của những điều đã nói về việc Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích cuối cùng của Ngài.
Phản đối I. Một số người có thể phản đối những điều đã nói là không phù hợp với sự độc lập tuyệt đối và tính bất biến của Đức Chúa Trời: đặc biệt, như thể Đức Chúa Trời nghiêng về một sự truyền thông sự đầy trọn của Ngài, và các sự tuôn đổ vinh quang của chính Ngài, như là trạng thái vinh hiển và trọn vẹn nhất của chính Ngài. Có thể người ta nghĩ rằng điều này không phù hợp tốt với Đức Chúa Trời, Đấng tự hữu từ mọi cõi đời đời; tuyệt đối trọn vẹn trong chính Ngài, trong sự sở hữu điều tốt lành vô hạn và độc lập. Và rằng, nói chung, việc giả định rằng Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích của Ngài, trong sự tạo dựng thế gian, dường như giả định rằng Ngài nhắm đến một lợi ích hay hạnh phúc nào đó của chính Ngài, không dễ hòa hợp với việc Ngài trọn vẹn và hạnh phúc vô hạn trong chính Ngài. Nếu có thể giả định rằng Đức Chúa Trời cần bất kỳ điều gì; hay rằng lòng tốt của các tạo vật của Ngài có thể mở rộng đến Ngài; hay rằng chúng có thể có lợi cho Ngài; thì có thể thích hợp để Đức Chúa Trời lấy chính mình, và lợi ích của chính Ngài, làm mục đích cao nhất và cuối cùng của Ngài trong việc tạo dựng thế gian. Nhưng vì Đức Chúa Trời ở trên mọi nhu cầu, và mọi khả năng được trở nên tốt hơn hay hạnh phúc hơn trong bất kỳ phương diện nào; thì Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích của Ngài, hay tìm cách thăng tiến chính mình trong bất kỳ phương diện nào bởi bất kỳ công việc nào của Ngài, nhằm mục đích gì? Thật vô lý biết bao khi giả định rằng Đức Chúa Trời sẽ làm những việc lớn lao như vậy, với mục đích đạt được điều Ngài đã sở hữu trọn vẹn nhất rồi, và đã như vậy từ mọi cõi đời đời; và vì vậy hiện nay không thể nào cần đến, cũng không thể với bất kỳ màu sắc hợp lý nào được giả định là đang tìm kiếm!
Trả lời 1. Nhiều người có những quan niệm sai lầm về hạnh phúc của Đức Chúa Trời, như thể nó bắt nguồn từ sự tự đầy đủ tuyệt đối, sự độc lập, và tính bất biến của Ngài. Dù đúng là vinh quang và hạnh phúc của Đức Chúa Trời ở trong và thuộc về chính Ngài, là vô hạn và không thể thêm vào, và không thay đổi, mà toàn bộ và mọi phần của chúng Ngài hoàn toàn độc lập với tạo vật; tuy vậy không vì thế mà suy ra, cũng không đúng, rằng Đức Chúa Trời không có niềm vui thích, sự vui lòng, hay hạnh phúc thực sự và đúng đắn, trong bất kỳ hành động hay sự truyền thông nào của Ngài liên quan đến tạo vật, hay các hiệu quả Ngài tạo ra trong chúng; hay trong bất kỳ điều gì Ngài thấy trong các phẩm chất, khuynh hướng, hành động và trạng thái của tạo vật. Đức Chúa Trời có thể có một sự vui lòng hay hạnh phúc thực sự và đúng đắn khi nhìn thấy trạng thái hạnh phúc của tạo vật; tuy vậy điều này có thể không khác với niềm vui thích của Ngài nơi chính mình; là một niềm vui thích trong lòng tốt vô hạn của chính Ngài; hay việc thực thi khuynh hướng vinh hiển ấy của bản tánh Ngài nhằm phổ truyền và truyền thông chính Ngài và vì vậy thỏa mãn khuynh hướng này của chính tấm lòng Ngài. Niềm vui thích này mà Đức Chúa Trời có trong hạnh phúc của tạo vật của Ngài, không thể được nói một cách đúng đắn là điều Đức Chúa Trời nhận lãnh từ tạo vật. Vì đó chỉ là hiệu quả của chính công việc của Ngài trong và các sự truyền thông của Ngài cho tạo vật; khi tạo dựng nó, và cho nó dự phần vào sự đầy trọn của Ngài. Như mặt trời không nhận lãnh điều gì từ viên ngọc nhận lãnh ánh sáng của nó, và chiếu sáng chỉ bởi sự dự phần vào sự sáng chói của nó.
Cũng về sự thánh khiết của tạo vật; Đức Chúa Trời có thể có một niềm vui thích và sự vui mừng đúng đắn khi ban điều này cho tạo vật, như thể bởi đó thỏa mãn khuynh hướng của Ngài nhằm truyền thông sự đầy trọn xuất sắc của chính Ngài. Đức Chúa Trời có thể vui thích, với sự vui lòng chân thật và lớn lao, khi nhìn ngắm vẻ đẹp ấy vốn là một hình ảnh và sự truyền thông của vẻ đẹp của chính Ngài, một biểu lộ và sự bày tỏ của sự đáng yêu của chính Ngài. Và điều này khác xa với việc là một bằng chứng cho thấy hạnh phúc của Ngài không ở trong và từ chính Ngài, mà là một bằng chứng cho thấy Ngài hạnh phúc trong chính Ngài, hay vui thích và có niềm vui trong vẻ đẹp của chính Ngài. Nếu Ngài không lấy làm vui trong sự biểu lộ của vẻ đẹp của chính Ngài, thì đó đúng hơn sẽ là một bằng chứng cho thấy Ngài không vui thích trong vẻ đẹp của chính Ngài; rằng Ngài không có hạnh phúc và sự vui hưởng của Ngài trong vẻ đẹp và sự trọn vẹn của chính Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta giả định Đức Chúa Trời có niềm vui và hạnh phúc thực sự trong tình yêu thánh khiết và sự ngợi khen của các thánh đồ của Ngài, như là hình ảnh và sự truyền thông của sự thánh khiết của chính Ngài, thì đó không hẳn là bất kỳ niềm vui nào khác biệt với niềm vui Ngài có trong chính Ngài; nhưng đó thực sự là một bằng chứng của điều ấy.
Và về việc Đức Chúa Trời được vinh hiển trong những sự trọn vẹn mà trong đó vinh quang của Ngài gồm có, được biểu lộ trong các hiệu quả tương ứng của chúng, — như sự khôn ngoan của Ngài, trong các thiết kế khôn ngoan và các công việc được sắp xếp khéo léo, quyền năng của Ngài, trong các hiệu quả lớn lao, sự công chính của Ngài, trong các hành động công bình, lòng tốt của Ngài, trong việc truyền thông hạnh phúc, — điều này không chứng tỏ rằng niềm vui của Ngài không ở trong chính Ngài, và vinh quang của chính Ngài; nhưng ngược lại. Đó là hệ quả cần thiết của việc Ngài vui thích trong vinh quang của bản tánh Ngài, rằng Ngài vui thích trong sự tuôn đổ và sự rực rỡ của nó. Những điều này cũng không chứng tỏ bất kỳ sự lệ thuộc nào nơi Đức Chúa Trời vào tạo vật để có hạnh phúc. Dù Ngài có niềm vui thực sự trong sự thánh khiết và hạnh phúc của tạo vật, tuy vậy đây không hẳn là bất kỳ niềm vui nào Ngài nhận lãnh từ tạo vật. Vì những điều này là những điều Ngài ban cho tạo vật. Chúng hoàn toàn và trọn vẹn từ Ngài. Sự vui mừng của Ngài trong đó đúng hơn là một sự vui mừng trong các hành động của chính Ngài, và vinh quang của chính Ngài được biểu lộ trong các hành động ấy, hơn là một niềm vui bắt nguồn từ tạo vật. Niềm vui của Đức Chúa Trời lệ thuộc vào không điều gì ngoài hành động của chính Ngài, điều Ngài thực thi với quyền năng tuyệt đối và độc lập. Và tuy vậy, theo một ý nghĩa nào đó, có thể nói một cách chân thật rằng Đức Chúa Trời có niềm vui thích và sự vui lòng nhiều hơn vì sự thánh khiết và hạnh phúc của các tạo vật của Ngài. Bởi vì Đức Chúa Trời sẽ kém hạnh phúc hơn nếu Ngài kém tốt hơn: hay nếu Ngài không có sự trọn vẹn của bản tánh ấy vốn gồm trong một khuynh hướng của bản tánh nhằm phổ truyền sự đầy trọn của chính Ngài. Và sẽ kém hạnh phúc hơn, nếu Ngài có thể bị cản trở trong việc thực thi lòng tốt của Ngài, và các sự trọn vẹn khác của Ngài, trong các hiệu quả đúng đắn của chúng. Nhưng Ngài có hạnh phúc trọn vẹn, vì Ngài có các sự trọn vẹn này, và không thể bị cản trở trong việc thực thi và bày tỏ chúng trong các hiệu quả đúng đắn của chúng. Và điều này chắc chắn không phải vì Ngài lệ thuộc; nhưng vì Ngài độc lập với bất kỳ ai khác có thể cản trở Ngài.
Từ cái nhìn này, thấy rằng không điều gì đã nói là không phù hợp chút nào với những cách diễn đạt ấy trong Kinh Thánh, vốn có nghĩa là, “con người không thể có lợi cho Đức Chúa Trời,” v.v. Vì những cách diễn đạt này rõ ràng không có nghĩa gì hơn, ngoài việc Đức Chúa Trời tuyệt đối độc lập với chúng ta; rằng chúng ta không có gì của riêng mình, không có nguồn vốn nào từ đó chúng ta có thể ban cho Đức Chúa Trời; và rằng không phần nào của hạnh phúc Ngài bắt nguồn từ con người. Từ những điều đã nói, thấy rằng niềm vui Đức Chúa Trời có trong những điều đã được nhắc đến, đúng hơn là một niềm vui trong việc phổ truyền và truyền thông cho, hơn là trong việc nhận lãnh từ, tạo vật. Chắc chắn, việc Ngài nghiêng về truyền thông sự đầy trọn vô hạn của Ngài không phải là bằng chứng cho sự thiếu thốn nơi Đức Chúa Trời. Việc một nguồn suối nghiêng về tràn ra không phải là bằng chứng cho sự trống rỗng hay thiếu hụt của nguồn suối ấy. Không điều gì từ tạo vật làm thay đổi hạnh phúc của Đức Chúa Trời, như thể nó có thể thay đổi hoặc bởi tăng lên hay giảm đi. Vì dù các sự truyền thông này của Đức Chúa Trời — các sự thực thi, hoạt động, và biểu lộ này của các sự trọn vẹn vinh hiển của Ngài mà Đức Chúa Trời vui mừng trong đó — ở trong thời gian; tuy vậy lịch sử trong chúng không có khởi đầu hay thay đổi. Chúng luôn hiện diện một cách đồng đều trong tâm trí thiên thượng. Ngài nhìn ngắm chúng với sự rõ ràng, chắc chắn, và đầy trọn đồng đều, trong mọi phương diện, như Ngài hiện nay. Chúng luôn hiện diện một cách đồng đều; vì nơi Ngài không có sự biến đổi hay sự kế tiếp. Ngài luôn nhìn ngắm và vui hưởng chúng một cách trọn vẹn trong quyền năng và ý muốn độc lập và bất biến của chính Ngài.
Trả lời 2. Nếu bất kỳ ai không thỏa mãn với câu trả lời trên, nhưng vẫn khăng khăng với sự phản đối, hãy để họ xét xem họ có thể nghĩ ra bất kỳ kế hoạch nào khác về mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng thế gian, nhưng không bị cùng sự phản đối này áp dụng với đầy đủ sức mạnh của nó, nếu sự phản đối có bất kỳ sức mạnh nào, hay không. Vì nếu Đức Chúa Trời có bất kỳ mục đích cuối cùng nào trong việc tạo dựng thế gian, thì có một điều gì đó trong một phương diện nào đó thuộc tương lai, mà Ngài nhắm đến, và dự định thực hiện bằng cách tạo dựng thế gian; một điều gì đó phù hợp với khuynh hướng hay ý muốn của Ngài; cho điều ấy là vinh quang của chính Ngài, hay hạnh phúc của các tạo vật của Ngài, hay bất cứ điều gì. Giờ đây, nếu có một điều gì đó Đức Chúa Trời tìm kiếm như điều phù hợp, hay làm Ngài vui lòng, thì, khi điều ấy được hoàn thành, Ngài được thỏa mãn. Nếu mục đích cuối cùng mà Ngài tìm kiếm trong sự tạo dựng thế gian thực sự là một điều làm Ngài vui lòng (như chắc chắn là vậy, nếu nó thực sự là mục đích của Ngài, và thực sự là đối tượng của ý muốn Ngài,) thì đó là điều Ngài lấy làm vui thích và vui lòng thực sự. Nhưng rồi, theo lập luận của sự phản đối, làm sao Ngài có thể có bất kỳ điều gì thuộc tương lai để ước muốn hay tìm kiếm, Đấng đã trọn vẹn, đời đời, và bất biến thỏa mãn trong chính Ngài rồi? Điều gì có thể còn lại để Ngài lấy làm vui thích, hay để được thỏa mãn thêm bởi đó, Đấng mà niềm vui đời đời và không thay đổi của Ngài ở trong chính Ngài, như đối tượng vui hưởng trọn vẹn của chính Ngài. Như vậy người phản đối sẽ bị ép bởi chính sự phản đối của mình, cho dù người ấy chấp nhận quan niệm nào về mục đích của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng. Và tôi nghĩ người ấy không còn cách nào để trả lời ngoài cách đã được dùng ở trên. Vì vậy, có thể thích hợp ở đây để lưu ý rằng, bất kể mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời là gì, Ngài hẳn phải có một niềm vui thực sự và đúng đắn trong đó. Bất kể điều gì là đối tượng đúng đắn của ý muốn Ngài, Ngài đều được thỏa mãn trong đó. Và điều ấy hoặc tự nó làm Ngài vui lòng, hay vì một điều gì khác mà vì đó Ngài muốn nó; và vì vậy là mục đích xa hơn của Ngài. Nhưng bất kể mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời là gì mà Ngài muốn vì chính nó; như điều tự nó làm Ngài vui lòng, hay điều trong đó Ngài có một mức độ nào đó của niềm vui chân thật và đúng đắn. Nếu không, chúng ta hẳn phải phủ nhận bất kỳ điều gì như ý muốn nơi Đức Chúa Trời đối với bất kỳ điều gì được thực hiện trong thời gian, và vì vậy hẳn phải phủ nhận công việc tạo dựng của Ngài, hay bất kỳ công việc nào của sự quan phòng của Ngài, là thực sự tự nguyện. Nhưng chúng ta có nhiều lý do để giả định rằng các công việc của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng và cai trị thế gian, đúng là các trái của ý muốn Ngài, cũng như của sự hiểu biết Ngài. Và nếu có bất kỳ điều gì như vậy, như điều chúng ta có ý nói bởi các hành động của ý muốn nơi Đức Chúa Trời, thì Ngài không thờ ơ việc ý muốn Ngài được thực hiện hay không. Và nếu Ngài không thờ ơ, thì Ngài thực sự được thỏa mãn và vui lòng trong việc ý muốn Ngài được thực hiện. Và nếu Ngài có một niềm vui thực sự trong việc đạt được mục đích của Ngài, thì việc đạt được nó thuộc về hạnh phúc của Ngài; điều mà trong đó niềm vui thích hay sự vui lòng của Đức Chúa Trời ở bất kỳ mức độ nào gồm có. Việc giả định rằng Đức Chúa Trời chỉ có niềm vui trong những điều được thực hiện trong thời gian, một cách tượng hình và ẩn dụ, là giả định rằng Ngài chỉ thực thi ý muốn về những điều này, và lấy chúng làm mục đích của Ngài một cách ẩn dụ mà thôi.
Trả lời 3. Giáo lý cho rằng các tạo vật của Đức Chúa Trời chứ không phải chính Ngài là mục đích cuối cùng của Ngài, là một giáo lý xa nhất khỏi việc có một khía cạnh thuận lợi đối với sự tự đầy đủ và độc lập tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Nó ít phù hợp với điều ấy hơn nhiều so với giáo lý mà điều này được đưa ra để phản đối. Vì chúng ta hẳn phải hình dung về tác nhân lệ thuộc vào mục đích tối hậu của mình. Người ấy lệ thuộc vào mục đích này, trong các ước muốn, mục tiêu, hành động và sự theo đuổi của mình, đến nỗi người ấy thất bại trong mọi ước muốn, hành động, và sự theo đuổi của mình, nếu người ấy thất bại trong mục đích của mình. Giờ đây nếu chính Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng của Ngài, thì trong sự lệ thuộc của Ngài vào mục đích của Ngài, Ngài không lệ thuộc vào điều gì ngoài chính Ngài. Nếu mọi vật đều thuộc về Ngài, và hướng về Ngài, và Ngài là đầu tiên và cuối cùng, điều này cho thấy Ngài là tất cả trong tất cả. Ngài là tất cả đối với chính Ngài. Ngài không đi ra ngoài chính Ngài trong điều Ngài tìm kiếm; nhưng các ước muốn và sự theo đuổi của Ngài khi chúng bắt nguồn từ, chúng cũng kết thúc trong, chính Ngài; và Ngài không lệ thuộc vào ai ngoài chính Ngài trong khởi đầu hay kết thúc của bất kỳ sự thực thi hay hoạt động nào của Ngài. Nhưng nếu không phải chính Ngài, mà là tạo vật, là mục đích cuối cùng của Ngài, thì khi Ngài lệ thuộc vào mục đích cuối cùng của Ngài, Ngài sẽ phần nào lệ thuộc vào tạo vật.
Phản đối II. Một số người có thể phản đối rằng, việc giả định Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích cao nhất và cuối cùng của Ngài, là làm nhục Ngài; vì nó thực chất giả định rằng Đức Chúa Trời làm mọi việc từ một tinh thần ích kỷ. Tính ích kỷ bị xem là hèn hạ và bẩn thỉu nơi tạo vật; không xứng và thậm chí đáng ghét nơi một tạo vật như sâu bọ của bụi đất như con người. Chúng ta sẽ xem một người là có tính cách hèn hạ và đáng khinh, người mà trong mọi việc mình làm, đều bị cai trị bởi các nguyên tắc ích kỷ; lấy lợi ích riêng của mình làm mục tiêu cai trị trong mọi hành vi của mình trong đời. Vậy thì chúng ta càng không nên gán bất kỳ điều gì như vậy cho Đấng Tối Cao, Đấng có phước và là Chúa Tể duy nhất! Chẳng phải điều xứng hợp với chúng ta là gán cho Ngài những khuynh hướng cao quý và rộng lượng nhất, và những phẩm chất xa nhất khỏi mọi điều riêng tư, hẹp hòi, và bẩn thỉu sao?
Trả lời 1. Một sự phản đối như vậy hẳn phải phát sinh từ một quan niệm rất thiếu hiểu biết hay thiếu suy xét về tật xấu của tính ích kỷ và đức hạnh của sự rộng lượng. Nếu bởi tính ích kỷ có ý nói một khuynh hướng nơi bất kỳ hữu thể nào nhằm quan tâm đến chính mình; điều này không xấu xa hay không xứng hợp theo cách nào khác, ngoài việc một người thì ít hơn một đám đông, và vì vậy phúc lợi chung có giá trị lớn hơn lợi ích riêng của người ấy. Trong các hữu thể được tạo dựng, một cá nhân duy nhất là không đáng kể so với toàn thể; và vì vậy lợi ích của người ấy ít quan trọng so với lợi ích của toàn bộ hệ thống. Vì vậy nơi họ, một khuynh hướng ưa thích chính mình, như thể mình hơn tất cả, là cực kỳ xấu xa.
Nhưng nó xấu xa không vì lý do nào khác, ngoài việc nó là một khuynh hướng không phù hợp với bản tánh của sự vật; và với điều vốn thực sự là điều tốt lành lớn nhất. Và một khuynh hướng nơi bất kỳ ai nhằm từ bỏ lợi ích của chính mình vì cớ người khác, không xuất sắc hơn, không xứng đáng với tên gọi là sự rộng lượng hơn, ngoài việc nó đối xử với sự vật theo giá trị chân thật của chúng; theo đuổi một điều gì đó xứng đáng nhất để được theo đuổi; một biểu lộ của một khuynh hướng ưa thích một điều gì đó hơn lợi ích riêng, điều vốn thực sự đáng ưa thích hơn trong chính nó. Nhưng nếu Đức Chúa Trời thực sự vĩ đại như vậy, và xuất sắc như vậy, đến nỗi mọi hữu thể khác đều như không có gì đối với Ngài, và mọi sự xuất sắc khác đều như không có gì, và kém hơn không có gì và là hư không, so với sự xuất sắc của Ngài, và Đức Chúa Trời là toàn tri và không thể sai lầm, và biết một cách trọn vẹn rằng Ngài vô hạn là hữu thể có giá trị nhất, thì điều thích hợp là tấm lòng Ngài phải phù hợp với điều này — vốn thực sự là bản tánh và tỷ lệ chân thật của sự vật, và phù hợp với sự hiểu biết không thể sai lầm và bao quát tất cả này mà Ngài có về chúng, và ánh sáng hoàn toàn rõ ràng mà trong đó Ngài nhìn xem chúng — và rằng Ngài phải quý trọng chính mình vô hạn hơn các tạo vật của Ngài.
Trả lời 2. Nơi các hữu thể được tạo dựng, sự quan tâm đến lợi ích riêng có thể được đặt đối nghịch một cách đúng đắn với phúc lợi chung; vì lợi ích riêng của một người có thể không phù hợp với điều tốt chung; ít nhất nó có thể như vậy trong sự nhận thức của người ấy. Điều mà người này xem là lợi ích của mình, có thể can thiệp vào hay đối nghịch với điều tốt chung. Vì vậy lợi ích riêng của người ấy có thể được quan tâm và theo đuổi đối nghịch với điều chung. Nhưng điều này không thể đúng đối với Đấng Tối Cao, tác giả và đầu của toàn bộ hệ thống; Đấng mà mọi vật đều tuyệt đối lệ thuộc vào; Đấng là nguồn suối của hiện hữu và điều tốt lành cho toàn thể. Việc giả định rằng lợi ích của Ngài sẽ đối nghịch với lợi ích của hệ thống vũ trụ còn vô lý hơn việc giả định rằng phúc lợi của đầu, tấm lòng, và các cơ quan trọng yếu của thân thể tự nhiên, sẽ đối nghịch với phúc lợi của thân thể. Và điều không thể là Đức Chúa Trời, Đấng toàn tri, lại nhận thức lợi ích của Ngài, như không phù hợp với điều tốt và lợi ích của toàn thể.
Trả lời 3. Việc Đức Chúa Trời tìm kiếm chính mình trong sự tạo dựng thế gian theo cách đã được giả định, khác xa với việc không phù hợp với điều tốt của các tạo vật của Ngài, mà là một loại quan tâm đến chính mình khiến Ngài nghiêng về tìm kiếm điều tốt của tạo vật của Ngài. Đó là một sự quan tâm đến chính mình khiến Ngài phổ truyền và truyền thông chính mình. Đó là một niềm vui thích như vậy trong sự đầy trọn và vinh quang nội tại của chính Ngài, khiến Ngài nghiêng về một sự tuôn đổ và tuôn ra dư dật của vinh quang ấy. Cùng một khuynh hướng, khiến Ngài vui thích trong vinh quang của Ngài, gây ra việc Ngài vui thích trong các sự trưng bày, biểu lộ, và truyền thông của nó. Nếu có bất kỳ người nào có sở thích và khuynh hướng tâm trí như vậy, đến nỗi sự sáng chói và ánh sáng của mặt trời dường như không đáng yêu đối với người ấy, người ấy sẽ sẵn lòng để sự sáng chói và ánh sáng của mặt trời được giữ lại trong chính nó. Nhưng những người vui thích trong nó, đối với họ nó dường như đáng yêu và vinh hiển, sẽ đánh giá việc nó được phổ truyền và truyền thông khắp thế gian là một điều đáng yêu và vinh hiển. Ở đây, nhân tiện, có thể xét một cách đúng đắn xem một số tác giả có đáng trách vì sự không nhất quán trong phương diện này hay không. Họ nói chống lại giáo lý Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích cao nhất và cuối cùng của chính Ngài, như thể đây là một tính ích kỷ hèn hạ — trong khi thực sự chỉ Ngài mới thích hợp để được lấy làm mục đích cao nhất, bởi chính Ngài và mọi hữu thể khác; vì Ngài vô hạn vĩ đại hơn và xứng đáng hơn mọi hữu thể khác — tuy vậy về các tạo vật, vốn vô hạn kém xứng đáng hơn với sự tôn trọng tối thượng và tối hậu, họ giả định rằng họ nhất thiết, mọi lúc, tìm kiếm hạnh phúc của chính mình, và lấy nó làm mục đích tối hậu của mình trong mọi việc, ngay cả các hành động đức hạnh nhất của họ; và rằng nguyên tắc này, được điều tiết bởi sự khôn ngoan và thận trọng, như dẫn đến điều vốn là hạnh phúc chân thật và cao nhất của họ, là nền tảng của mọi đức hạnh, và mọi điều tốt lành và xuất sắc về đạo đức nơi họ.
Phản đối III. Đối với điều đã được giả định, rằng Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích của Ngài — trong việc tìm kiếm để vinh quang và các sự trọn vẹn xuất sắc của Ngài được các tạo vật của Ngài biết đến, đánh giá cao, yêu mến, và vui thích — có thể bị phản đối rằng điều này dường như không xứng với Đức Chúa Trời. Điều bị xem là ở dưới một người thực sự vĩ đại, là bị ảnh hưởng nhiều trong hành vi của mình bởi một ước muốn được sự vỗ tay tán thưởng của quần chúng. Sự chú ý và ngưỡng mộ của một đám đông đang ngắm nhìn, sẽ được đánh giá chỉ là một mục đích thấp kém, để được một vị vua hay một triết gia nhắm đến, trong bất kỳ công việc lớn lao và cao quý nào. Huống chi việc Đức Chúa Trời thực hiện các công việc vĩ đại của Ngài, ví dụ như sự tạo dựng vũ trụ bao la, vì sự quan tâm đến sự chú ý và ngưỡng mộ của những sâu bọ của bụi đất, để các sự trưng bày vẻ vĩ đại của Ngài có thể được ngắm nhìn, và được vỗ tay tán thưởng bởi những kẻ vô hạn ở dưới Ngài hơn đám đông hèn hạ nhất ở dưới vị vua hay triết gia vĩ đại nhất, là không xứng với Đức Chúa Trời vĩ đại biết bao!
Sự phản đối này có vẻ hợp lý. Nó có vẻ như một lập luận; nhưng nó sẽ hiện ra là không gì khác ngoài vẻ bề ngoài, nếu chúng ta xét, 1. Liệu việc Đức Chúa Trời quan tâm và quý trọng điều vốn xuất sắc và có giá trị trong chính nó; và vì vậy lấy làm vui trong sự hiện hữu của nó, có xứng với Ngài hay không. Dường như không thể nghi ngờ, rằng không thể có sự hiện hữu trong tương lai nào xứng đáng để Đức Chúa Trời ước muốn hay tìm kiếm, và vì vậy xứng đáng được lấy làm mục đích của Ngài, nếu không có sự hiện hữu trong tương lai nào có giá trị và xứng đáng được thực hiện. Nếu, khi thế gian chưa có, có bất kỳ điều gì trong tương lai có thể thích hợp và có giá trị trong chính nó, tôi nghĩ tri thức về vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự đánh giá cao và tình yêu đối với nó, hẳn phải như vậy. Sự hiểu biết và ý muốn là loại hiện hữu được tạo dựng cao nhất. Và nếu chúng có giá trị, nó hẳn phải ở trong việc thực thi chúng. Nhưng loại thực thi cao nhất và xuất sắc nhất của chúng là trong một tri thức thực tế nào đó, và việc thực thi ý muốn. Và, chắc chắn, tri thức và ý muốn thực tế xuất sắc nhất có thể có nơi tạo vật, là tri thức và tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Và tri thức xuất sắc chân thật nhất về Đức Chúa Trời, là tri thức về vinh quang hay sự xuất sắc đạo đức của Ngài; và việc thực thi xuất sắc nhất của ý muốn gồm trong sự đánh giá cao và tình yêu, và niềm vui thích trong vinh quang của Ngài. — Nếu bất kỳ sự hiện hữu được tạo dựng nào tự nó xứng đáng hiện hữu, hay bất kỳ điều gì từng thuộc tương lai là xứng đáng hiện hữu, thì một sự truyền thông như vậy của sự đầy trọn thiên thượng, một sự tuôn ra và biểu lộ như vậy của vinh quang thiên thượng, là xứng đáng hiện hữu. Nhưng nếu không điều gì từng thuộc tương lai là xứng đáng hiện hữu, thì không điều gì thuộc tương lai là xứng đáng để Đức Chúa Trời nhắm đến trong việc tạo dựng thế gian. Và nếu không điều gì xứng đáng để được nhắm đến trong sự tạo dựng, thì không điều gì xứng đáng làm mục đích của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng. Nếu sự xuất sắc và vinh quang của chính Đức Chúa Trời xứng đáng để Ngài đánh giá cao và vui thích trong đó, thì sự quý trọng và đánh giá cao điều này bởi người khác, xứng đáng để Ngài quan tâm: vì đây là một hệ quả cần thiết. Để làm rõ điều này, hãy xét xem điều này như thế nào về các phẩm chất xuất sắc của một người khác. Nếu chúng ta đánh giá cao các đức hạnh và sự xuất sắc của một người bạn, theo tỷ lệ, chúng ta sẽ tán thành sự đánh giá cao của người khác đối với chúng; và sẽ không tán thành sự khinh thường chúng. Nếu các đức hạnh này thực sự có giá trị, chúng xứng đáng để chúng ta tán thành sự đánh giá cao của người khác như vậy, và không tán thành sự khinh thường của họ đối với chúng. Và trường hợp cũng giống như vậy đối với các phẩm chất hay thuộc tính của chính bất kỳ hữu thể nào. Nếu người ấy đánh giá cao chúng, và vui thích rất nhiều trong chúng, người ấy sẽ tự nhiên và nhất thiết yêu thích việc nhìn thấy sự đánh giá cao chúng nơi người khác, và không thích sự không đánh giá cao của họ. Và nếu các thuộc tính xứng đáng để hữu thể sở hữu chúng đánh giá cao, thì sự đánh giá cao chúng nơi người khác cũng xứng đáng được tán thành và quan tâm theo tỷ lệ. Tôi mong điều này được xét đến, liệu việc Đức Chúa Trời không hài lòng với sự khinh thường chính Ngài có không thích hợp hay không? Nếu không, mà ngược lại điều thích hợp và phù hợp là Ngài phải không hài lòng với điều này, thì có cùng một lý do để Ngài phải vui lòng với tình yêu, sự đánh giá cao, và sự tôn trọng đúng đắn đối với chính Ngài.
Vấn đề cũng có thể được làm rõ, bằng cách xét xem điều gì sẽ xứng hợp với chúng ta để tán thành và quý trọng đối với bất kỳ xã hội công cộng nào chúng ta thuộc về, ví dụ như quốc gia hay đất nước của chúng ta. Điều xứng hợp với chúng ta là yêu đất nước mình; và vì vậy điều xứng hợp với chúng ta là quý trọng danh dự chính đáng của đất nước mình. Nhưng cùng một điều xứng hợp với chúng ta để quý trọng và ước muốn cho một người bạn, và cùng một điều xứng hợp với chúng ta để ước muốn và tìm kiếm cho cộng đồng, cùng điều ấy cũng xứng hợp với Đức Chúa Trời để quý trọng và tìm kiếm cho chính Ngài; nghĩa là, trên giả định rằng, điều xứng hợp với Đức Chúa Trời là yêu chính mình như điều xứng hợp với con người là yêu một người bạn hay cộng đồng; điều mà tôi nghĩ đã được chứng minh trước đây.
Ở đây có hai điều cần đặc biệt chú ý. (1.) Rằng nơi Đức Chúa Trời, tình yêu đối với chính Ngài và tình yêu đối với cộng đồng không nên được phân biệt, như nơi con người: vì hiện hữu của Đức Chúa Trời, như thể, bao gồm tất cả. Sự hiện hữu của Ngài, vì là vô hạn, hẳn phải tương đương với sự hiện hữu phổ quát. Và vì cùng một lý do mà tình cảm công cộng nơi tạo vật là thích hợp và đẹp đẽ, sự quan tâm của Đức Chúa Trời đối với chính Ngài cũng hẳn phải như vậy. — (2.) Nơi Đức Chúa Trời, tình yêu đối với điều thích hợp và xứng đáng, không thể là một điều khác biệt với tình yêu đối với chính Ngài; vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời là điều mà trong đó mọi sự thánh khiết chủ yếu và chính yếu gồm có, và sự thánh khiết của chính Đức Chúa Trời hẳn chủ yếu gồm trong tình yêu đối với chính Ngài. Và nếu sự thánh khiết của Đức Chúa Trời gồm trong tình yêu đối với chính Ngài, thì nó sẽ hàm chứa một sự tán thành đối với sự đánh giá cao và tình yêu đối với Ngài nơi người khác. Vì một hữu thể yêu chính mình, nhất thiết yêu tình yêu đối với chính mình. Nếu sự thánh khiết nơi Đức Chúa Trời chủ yếu gồm trong tình yêu đối với chính Ngài, sự thánh khiết nơi tạo vật hẳn chủ yếu gồm trong tình yêu đối với Ngài. Và nếu Đức Chúa Trời yêu sự thánh khiết trong chính Ngài, Ngài hẳn phải yêu nó nơi tạo vật. Đức hạnh, theo một số triết gia gần đây dường như được đánh giá cao nhất, được đặt trong tình cảm công cộng, hay lòng nhân từ chung. Và nếu bản chất của đức hạnh chủ yếu nằm trong điều này, thì tình yêu đối với chính đức hạnh là đức hạnh không theo cách nào khác, ngoài việc nó được hàm chứa trong, hay phát sinh từ, tình cảm công cộng này, hay lòng nhân từ rộng rãi của tâm trí. Vì nếu một người thực sự yêu cộng đồng, người ấy nhất thiết yêu tình yêu đối với cộng đồng. Giờ đây vì vậy, vì cùng một lý do, nếu lòng nhân từ phổ quát theo nghĩa cao nhất, là cùng một điều với lòng nhân từ đối với Đấng Thiên Thượng, Đấng thực chất là Hữu Thể phổ quát, sẽ suy ra rằng tình yêu đối với chính đức hạnh là đức hạnh không theo cách nào khác, ngoài việc nó được hàm chứa trong, hay phát sinh từ, tình yêu đối với Đấng Thiên Thượng. Hệ quả là, tình yêu của chính Đức Chúa Trời đối với đức hạnh được hàm chứa trong tình yêu đối với chính Ngài: và là đức hạnh không theo cách nào khác ngoài việc nó phát sinh từ tình yêu đối với chính Ngài. Vì vậy khuynh hướng đức hạnh của Đức Chúa Trời, xuất hiện trong tình yêu đối với sự thánh khiết nơi tạo vật, phải được quy về cùng một điều với tình yêu đối với chính Ngài. Và hệ quả là, trong bất cứ điều gì Ngài lấy đức hạnh làm mục đích của Ngài, Ngài lấy chính mình làm mục đích của Ngài. Tóm lại, Đức Chúa Trời vì như thể là một Hữu Thể bao gồm tất cả, mọi sự trọn vẹn đạo đức của Ngài — sự thánh khiết, sự công chính, ân điển, và lòng nhân từ của Ngài — đều theo cách này hay cách khác phải được quy về một sự tôn trọng tối thượng và vô hạn đối với chính Ngài; và nếu vậy, sẽ dễ dàng giả định rằng điều xứng hợp với Ngài là lấy chính mình làm mục đích tối thượng và cuối cùng của Ngài trong các công việc Ngài.
Tôi muốn lưu ý ở đây, nhân tiện, rằng nếu bất kỳ ai khăng khăng rằng điều xứng hợp với Đức Chúa Trời là yêu và vui thích trong đức hạnh của các tạo vật của Ngài vì chính nó, theo cách không yêu nó từ sự quan tâm đến chính Ngài; điều này sẽ mâu thuẫn với một sự phản đối trước đây chống lại việc Đức Chúa Trời lấy làm vui trong các sự truyền thông của chính Ngài; tức là việc vì Đức Chúa Trời hoàn toàn độc lập và tự đầy đủ, vì vậy mọi hạnh phúc và niềm vui của Ngài gồm trong việc vui hưởng chính Ngài. Vì vậy nếu cùng những người ấy đưa ra cả hai sự phản đối, họ hẳn phải không nhất quán với chính mình.
2. Tôi muốn lưu ý rằng, việc Đức Chúa Trời lấy làm vui trong điều vốn tự nó thích hợp và đáng yêu, ngay cả nơi những kẻ vô hạn ở dưới Ngài, không phải là không xứng với Ngài. Nếu có ân điển và sự hạ mình vô hạn trong đó, tuy vậy những điều này không phải là không xứng với Đức Chúa Trời, nhưng vô hạn làm tôn trọng và vinh hiển Ngài. Những người khăng khăng rằng vinh quang của chính Đức Chúa Trời không phải là một mục đích tối hậu của sự tạo dựng thế gian của Ngài; mà là hạnh phúc của các tạo vật của Ngài: họ làm như vậy dưới màu sắc tôn cao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật của Ngài. Nhưng nếu tình yêu của Ngài đối với họ lớn như vậy, và Ngài đánh giá cao họ đến nỗi xem họ xứng đáng làm mục đích của Ngài trong mọi công việc lớn lao của Ngài, như họ giả định; thì họ không nhất quán với chính mình, khi giả định rằng Đức Chúa Trời có quá ít sự quý trọng đối với tình yêu và sự đánh giá cao của họ. Vì bản tánh của tình yêu, đặc biệt là tình yêu lớn, khiến người yêu quý trọng sự đánh giá cao của người được yêu, vì vậy, việc Đức Chúa Trời lấy làm vui trong tình yêu và sự đánh giá cao chính đáng của tạo vật, sẽ phát sinh từ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với cả chính Ngài và các tạo vật của Ngài. Nếu Ngài đánh giá cao và yêu chính mình, Ngài hẳn phải tán thành sự đánh giá cao và tình yêu đối với chính Ngài, và không tán thành điều trái ngược. Và nếu Ngài yêu và quý trọng tạo vật, Ngài hẳn phải quý trọng và vui thích trong tình yêu và sự đánh giá cao lẫn nhau của họ.
3. Về điều được viện dẫn, rằng việc các vĩ nhân bị cai trị trong hành vi và các thành tựu của mình bởi sự quan tâm đến sự vỗ tay tán thưởng của quần chúng là không xứng; tôi muốn lưu ý, điều khiến sự vỗ tay của họ xứng đáng được ít quan tâm như vậy, là sự thiếu hiểu biết, sự nhẹ dạ, và sự bất công của họ. Sự vỗ tay của đám đông rất thường không dựa trên bất kỳ cái nhìn chính đáng nào về sự vật, mà dựa trên tâm trạng, sai lầm, sự dại dột, và các tình cảm vô lý. Sự vỗ tay như vậy xứng đáng bị bỏ qua. — Nhưng việc một người có phẩm giá và sự khôn ngoan lớn quý trọng sự đánh giá cao khôn ngoan và chính đáng của người khác, dù họ kém hơn người ấy, không phải là ở dưới người ấy. Ngược lại, thay vì là một biểu lộ của sự vĩ đại của tâm trí, sẽ cho thấy một tinh thần kiêu ngạo và hèn hạ. Đó là một sự đánh giá cao như vậy nơi các tạo vật của Ngài, mà Đức Chúa Trời quan tâm; vì, chỉ một sự đánh giá cao như vậy mới thích hợp và đáng yêu trong chính nó.
Phản đối IV. Việc giả định rằng Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích tối hậu của Ngài trong sự tạo dựng thế gian, làm giảm sự tự do của lòng tốt của Ngài, trong lòng nhân từ của Ngài đối với các tạo vật của Ngài; và làm giảm nghĩa vụ của họ phải biết ơn vì điều tốt lành được truyền thông. Vì nếu Đức Chúa Trời, khi truyền thông sự đầy trọn của Ngài, lấy chính mình, chứ không phải các tạo vật, làm mục đích của Ngài; thì điều tốt lành nào Ngài làm, Ngài làm vì chính Ngài, chứ không phải vì họ; vì cớ Ngài, chứ không phải vì cớ họ.
Trả lời. Đức Chúa Trời và tạo vật, trong sự tuôn đổ của sự đầy trọn thiên thượng, không được đặt đối nghịch một cách đúng đắn; hay được làm thành các phần đối nghịch của một sự phân đôi. Đức Chúa Trời cũng không nên, vinh quang của Đức Chúa Trời và điều tốt của tạo vật, được xem như thể chúng đúng đắn và hoàn toàn khác biệt, trong sự phản đối. Điều này giả định rằng việc Đức Chúa Trời quan tâm đến vinh quang của Ngài, và sự truyền thông điều tốt lành cho các tạo vật của Ngài, là những điều hoàn toàn khác nhau: rằng việc Đức Chúa Trời truyền thông sự đầy trọn của Ngài vì chính Ngài, và việc Ngài làm điều đó vì họ, là những điều đứng trong một sự phân đôi và đối nghịch đúng đắn. Trong khi, nếu chúng ta có khả năng có những cái nhìn trọn vẹn hơn về Đức Chúa Trời và các điều thiên thượng, vốn ở trên chúng ta rất nhiều, có lẽ sẽ thấy rất rõ rằng vấn đề hoàn toàn khác: và rằng những điều này, thay vì xuất hiện hoàn toàn khác biệt, được hàm chứa trong nhau. Đức Chúa Trời đang tìm kiếm vinh quang của Ngài, tìm kiếm điều tốt của các tạo vật của Ngài; vì sự tuôn đổ vinh quang của Ngài (điều Ngài tìm kiếm và vui thích, khi Ngài vui thích trong chính Ngài và vinh quang đời đời của chính Ngài) hàm chứa sự xuất sắc và hạnh phúc được truyền thông của các tạo vật của Ngài. Và khi truyền thông sự đầy trọn của Ngài cho họ, Ngài làm điều đó vì chính Ngài; vì điều tốt của họ, điều Ngài tìm kiếm, ở trong sự hiệp nhất và thông công với chính Ngài rất nhiều. Đức Chúa Trời là điều tốt của họ. Sự xuất sắc và hạnh phúc của họ không là gì, ngoài sự tuôn đổ và biểu lộ của vinh quang Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời, khi tìm kiếm vinh quang và hạnh phúc của họ, tìm kiếm chính Ngài: và khi tìm kiếm chính Ngài, tức là chính Ngài được phổ truyền và biểu lộ, (điều Ngài vui thích, khi Ngài vui thích trong vẻ đẹp và sự đầy trọn của chính Ngài,) Ngài tìm kiếm vinh quang và hạnh phúc của họ.
Điều này sẽ thấy rõ hơn, nếu chúng ta xét mức độ và cách thức Ngài nhắm đến sự xuất sắc và hạnh phúc của tạo vật trong việc tạo dựng thế gian; tức là trong toàn bộ thời gian đời đời được thiết kế của nó; trong sự gần gũi ngày càng lớn hơn, và sự nghiêm ngặt của sự hiệp nhất với chính Ngài, trong vinh quang và hạnh phúc của chính Ngài, trong sự tiến triển không ngừng, qua mọi cõi đời đời. Như điều tốt của tạo vật được nhìn xem, khi Đức Chúa Trời tạo dựng thế gian, đối với toàn bộ thời gian của nó, và sự hiệp nhất tiến triển đời đời với, và sự thông công với Ngài: vì vậy tạo vật hẳn phải được xem như ở trong sự hiệp nhất vô hạn nghiêm ngặt với chính Ngài. Trong cái nhìn này thấy rằng, sự tôn trọng của Đức Chúa Trời đối với tạo vật, trong toàn bộ, hiệp nhất với sự tôn trọng của Ngài đối với chính Ngài. Cả hai sự tôn trọng đều như hai đường thẳng, lúc đầu dường như tách biệt, nhưng cuối cùng gặp nhau tại một điểm, cả hai đều hướng về cùng một trung tâm. Và về điều tốt của chính tạo vật, trong toàn bộ thời gian và sự tiến triển vô hạn của nó, nó hẳn phải được xem như vô hạn; và như đang đến gần hơn và hơn với cùng một điều trong sự đầy trọn vô hạn của nó. Bất cứ điều gì càng đến gần vô hạn, càng đến gần sự đồng nhất với Đức Chúa Trời. Và nếu bất kỳ điều tốt nào, như được Đức Chúa Trời nhìn xem, được nhìn như vô hạn, nó không thể được xem như một điều khác biệt với vinh quang vô hạn của chính Đức Chúa Trời.
Bài diễn thuyết của sứ đồ về tình yêu lớn lao của Đấng Christ đối với con người, (Ê-phê-sô 5:25, v.v.) dẫn chúng ta nghĩ về tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh của Ngài như vậy; như xét cùng với tình yêu của Ngài đối với chính Ngài, bởi sự hiệp nhất nghiêm ngặt của Hội Thánh với Ngài. “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh — để Ngài có thể trình diện cho chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển. Cũng vậy, người chồng phải yêu vợ mình như chính thân thể mình. Người nào yêu vợ mình là yêu chính mình — cũng như Chúa đã yêu Hội Thánh; vì chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài.” Giờ đây tôi nhận thức rằng, không có điều gì trong khuynh hướng của Đức Chúa Trời nhằm truyền thông sự đầy trọn của chính Ngài cho các tạo vật, làm giảm sự xuất sắc của nó, hay nghĩa vụ của tạo vật, chút nào.
Khuynh hướng của Đức Chúa Trời nhằm gây ra sự đầy trọn vô hạn của chính Ngài tuôn ra, không kém đúng đắn được gọi là lòng tốt của Ngài, vì điều tốt Ngài truyền thông là điều Ngài vui thích, khi Ngài vui thích trong vinh quang của chính Ngài. Tạo vật không nhận được ít lợi ích hơn bởi đó; khuynh hướng như vậy cũng không có ít xu hướng trực tiếp hơn đối với lợi ích của tạo vật. Khuynh hướng này nơi Đức Chúa Trời, nhằm phổ truyền điều tốt của chính Ngài, cũng không kém xuất sắc hơn, vì nó được hàm chứa trong tình yêu của Ngài đối với chính Ngài. Vì tình yêu của Ngài đối với chính Ngài không hàm chứa nó theo cách nào khác, ngoài việc nó hàm chứa một tình yêu đối với bất cứ điều gì xứng đáng và xuất sắc. Sự tuôn đổ vinh quang của Đức Chúa Trời tự nó xứng đáng và xuất sắc, và vì vậy Đức Chúa Trời vui thích trong nó; và niềm vui thích này được hàm chứa trong tình yêu của Ngài đối với sự đầy trọn của chính Ngài; vì đó là nguồn suối, tổng số và sự bao gồm mọi điều xuất sắc.
Tình yêu của Đức Chúa Trời nhằm truyền thông điều tốt lành từ sự quan tâm đến chính Ngài, hay niềm vui thích trong vinh quang của chính Ngài, cũng không làm giảm chút nào sự tự do trong lòng nhân từ của Ngài. Điều này sẽ thấy, nếu chúng ta xét cụ thể, việc làm điều tốt cho người khác từ tình yêu bản thân, có thể phù hợp với sự tự do của lòng nhân từ theo những cách nào. Và tôi hình dung chỉ có hai cách này, 1. Khi bất kỳ ai làm điều tốt cho người khác từ tình yêu bản thân bị giới hạn, vốn đối nghịch với một lòng nhân từ chung. Loại tình yêu bản thân này đúng đắn được gọi là tính ích kỷ. Theo một ý nghĩa nào đó, người nhân từ, rộng lượng nhất trên thế gian, tìm kiếm hạnh phúc của chính mình khi làm điều tốt cho người khác; vì người ấy đặt hạnh phúc của mình trong điều tốt của họ. Tâm trí người ấy được mở rộng đến nỗi như thể thu nhận họ vào trong chính mình. Như vậy khi họ hạnh phúc, người ấy cảm nhận được; người ấy dự phần với họ, và hạnh phúc trong hạnh phúc của họ. Điều này khác xa với việc không phù hợp với sự tự do của lòng nhân từ, mà, ngược lại, lòng nhân từ và sự tử tế tự do gồm trong đó. Lòng nhân từ tự do nhất có thể có nơi con người, là làm điều tốt, không phải từ một tính ích kỷ bị giới hạn, mà từ một khuynh hướng của lòng nhân từ tự do, hay tình yêu đối với hữu thể nói chung. Nhưng giờ đây, đối với Đấng Thiên Thượng, không có điều gì như tính ích kỷ bị giới hạn nơi Ngài, hay một tình yêu đối với chính Ngài đối nghịch với lòng nhân từ chung. Điều đó là không thể, vì Ngài bao gồm mọi thực thể, và mọi sự xuất sắc, trong bản chất của chính Ngài. Hữu Thể đời đời và vô hạn, thực chất là, hữu thể nói chung; và bao gồm sự hiện hữu phổ quát. Đức Chúa Trời, trong lòng nhân từ của Ngài đối với các tạo vật của Ngài, không thể có tấm lòng Ngài được mở rộng, theo cách thu nhận các hữu thể vốn nguyên thủy ở ngoài chính Ngài, khác biệt và độc lập. Điều này không thể có nơi một Hữu Thể vô hạn, Đấng hiện hữu một mình từ cõi đời đời. Nhưng Ngài, từ lòng tốt của Ngài, như thể mở rộng chính mình theo một cách xuất sắc hơn và thiên thượng hơn. Điều này là bằng cách truyền thông và phổ truyền chính Ngài; và vì vậy, thay vì tìm kiếm, Ngài tạo ra các đối tượng của lòng nhân từ của Ngài — không phải bằng cách lấy điều Ngài thấy khác biệt với chính Ngài, và vì vậy dự phần vào điều tốt của chúng, và hạnh phúc trong chúng, nhưng — bằng cách tuôn ra, và biểu lộ chính Ngài trong chúng, và khiến chúng dự phần vào Ngài, và rồi vui mừng trong chính Ngài được biểu lộ trong chúng, và được truyền thông trong chúng.
2. Một điều khác, trong việc làm điều tốt cho người khác từ tình yêu bản thân làm giảm sự tự do của lòng tốt, là hành động từ sự lệ thuộc vào họ vì điều tốt chúng ta cần hay ước muốn. Vì vậy, trong lòng nhân từ của chúng ta, chúng ta không tự thúc đẩy, mà như thể bị ép buộc bởi một điều gì đó bên ngoài chính mình. Nhưng đã được chỉ ra cụ thể rồi, rằng việc Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích của Ngài, không chứng tỏ sự lệ thuộc nào; nhưng phù hợp với sự độc lập tuyệt đối và sự tự đầy đủ. Và tôi muốn lưu ý ở đây, rằng có một điều gì đó trong khuynh hướng ấy nhằm truyền thông lòng tốt, cho thấy Đức Chúa Trời độc lập và tự thúc đẩy trong đó, theo một cách đặc biệt, và ở trên lòng nhân từ của các tạo vật. Các tạo vật, ngay cả những tạo vật xuất sắc nhất, không độc lập và tự thúc đẩy trong lòng tốt của chúng; nhưng trong mọi sự thực thi của nó chúng được thúc đẩy bởi một đối tượng nào đó chúng tìm thấy; một điều gì đó xuất hiện tốt lành, hay trong một phương diện nào đó xứng đáng được quan tâm, tự trình bày, và thúc đẩy lòng tử tế của chúng. Nhưng Đức Chúa Trời, vì là tất cả, và một mình là tuyệt đối tự thúc đẩy. Các sự thực thi của khuynh hướng truyền thông của Ngài tuyệt đối từ bên trong chính Ngài; mọi điều tốt lành và xứng đáng trong đối tượng, và chính hiện hữu của nó, đều tiến triển từ sự tràn ra của sự đầy trọn này.
Những điều này cho thấy rằng giả định Đức Chúa Trời lấy chính mình làm mục đích tối hậu của Ngài, không làm giảm chút nào nghĩa vụ của tạo vật phải biết ơn vì các sự truyền thông điều tốt lành đã nhận lãnh. Vì nếu nó làm giảm nghĩa vụ của nó, nó hẳn phải vì một trong các lý do sau. Hoặc, vì tạo vật không nhận được nhiều lợi ích như vậy bởi đó; hoặc, vì khuynh hướng nó tuôn ra từ đó, không phải là lòng tốt đúng đắn, không có xu hướng trực tiếp như vậy đối với lợi ích của tạo vật, hoặc, vì khuynh hướng không đức hạnh và xuất sắc như vậy trong loại của nó; hoặc, vì lòng nhân từ không tự do như vậy. Nhưng đã được lưu ý, rằng không điều nào trong những điều này xảy ra, đối với khuynh hướng ấy, vốn đã được giả định là đã thúc đẩy Đức Chúa Trời tạo dựng thế gian.
Tôi thú nhận có một mức độ không rõ ràng và tối tăm trong việc xét kỹ các chủ đề như vậy, và một sự không trọn vẹn lớn lao trong các cách diễn đạt chúng ta dùng về chúng; phát sinh không thể tránh khỏi từ sự cao cả vô hạn của chủ đề, và tính không thể hiểu thấu của những điều thuộc về thiên thượng. Vì vậy sự mặc khải là hướng dẫn chắc chắn nhất trong các vấn đề này: và điều nó dạy sẽ được xét đến tiếp theo. Tuy nhiên, các nỗ lực được dùng để khám phá tiếng nói của lý trí là gì, trong chừng mực nó có thể đi, có thể phục vụ để chuẩn bị đường lối, bằng cách tránh các sự bắt bẻ mà nhiều người khăng khăng; và để thỏa mãn chúng ta, rằng điều lời Đức Chúa Trời nói về vấn đề không phải là vô lý.
CHƯƠNG II. Điều có thể học được từ Kinh Thánh.
CHƯƠNG II. TRONG CHƯƠNG NÀY, TRA XÉT XEM ĐIỀU GÌ CÓ THỂ HỌC ĐƯỢC TỪ KINH THÁNH, VỀ MỤC ĐÍCH CUỐI CÙNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ TẠO DỰNG THẾ GIAN.
PHẦN I. Kinh Thánh cho thấy Đức Chúa Trời lấy chính Ngài làm mục đích cuối cùng của Ngài.
PHẦN I. Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời lấy chính Ngài làm mục đích cuối cùng của chính Ngài trong sự tạo dựng thế gian.
Rõ ràng, Kinh Thánh nói, trong mọi dịp, như thể Đức Chúa Trời lấy chính Ngài làm mục đích của Ngài trong mọi công việc Ngài; và như thể cùng một hữu thể, vốn là nguyên nhân đầu tiên của mọi vật, là mục đích tối thượng và cuối cùng của mọi vật. Như vậy trong Ê-sai 44:6. “Đức Giê-hô-va, Vua của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Chuộc của Ngài, Đức Giê-hô-va vạn quân, phán như vầy, Ta là đầu tiên, Ta cũng là cuối cùng, ngoài Ta không có Đức Chúa Trời nào khác.” Chương 48:12. “Ta là đầu tiên và Ta là cuối cùng.” Khải Huyền 1:8. “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là khởi đầu và là kết thúc, Chúa phán, Đấng hiện có, đã có, và sẽ đến, Đấng Toàn Năng.” câu 11. “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và là cuối cùng.” Câu 17. “Ta là đầu tiên và là cuối cùng.” Chương 21:6. “Ngài lại phán với tôi rằng, Xong rồi; Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là khởi đầu và là kết thúc.” Chương 22:13. “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là khởi đầu và là kết thúc, là đầu tiên và là cuối cùng.” Khi Đức Chúa Trời thường được nói là cuối cùng cũng như đầu tiên, là kết thúc cũng như khởi đầu, điều này hàm chứa rằng như Ngài là đầu tiên, nguyên nhân tác động và nguồn suối, từ đó mọi vật bắt nguồn; cũng vậy, Ngài là cuối cùng, nguyên nhân cuối cùng mà vì đó chúng được tạo dựng; là điểm cuối cùng mà mọi vật đều hướng về trong kết cục tối hậu của chúng. Đây dường như là ý nghĩa tự nhiên nhất của các cách diễn đạt này; và được xác nhận bởi các đoạn song song khác; như Rô-ma 11:36. “Vì mọi vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài.” Cô-lô-se 1:16. “Vì trong Ngài mọi vật được tạo dựng, ở trên trời, và ở trên đất, hữu hình và vô hình, dù là ngôi vua, hay quyền cai trị, hay quyền thế, hay thế lực; mọi vật đều được tạo dựng bởi Ngài, và vì Ngài.” Hê-bơ-rơ 2:10. “Vì điều xứng hợp với Ngài, bởi Ngài mọi vật hiện hữu, và vì Ngài mọi vật hiện hữu.” Và trong Châm Ngôn 16:4. có lời nói rõ ràng, “Đức Giê-hô-va đã dựng nên mọi vật vì chính Ngài.” Và cách thức Đức Chúa Trời được nói là cuối cùng, Đấng mà mọi vật hướng về, và vì Ngài, là đáng lưu ý. Điều này rõ ràng được nói như một điều thích hợp và phù hợp, một nhánh của vinh quang của Ngài; một đặc quyền thích hợp của Hữu Thể vĩ đại, vô hạn, và đời đời; một điều xứng với phẩm giá của Đấng vô hạn ở trên mọi hữu thể khác; Đấng mà từ Ngài mọi vật hiện hữu, và bởi Ngài chúng đứng vững; và so với Ngài mọi vật khác đều như không có gì.
PHẦN II. Về một phương pháp lập luận chính đáng.
PHẦN II. Trong phần này, một số luận điểm được đưa ra về một phương pháp lập luận chính đáng trong vấn đề này, từ điều chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh.
Chúng ta đã thấy rằng, Kinh Thánh nói về sự tạo dựng thế gian như thể vì Đức Chúa Trời, như mục đích của nó. Vì vậy điều còn lại để tra xét là, Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời lấy chính Ngài làm mục đích của Ngài theo cách nào? Rõ ràng, Đức Chúa Trời không lấy sự hiện hữu hay hiện hữu của Ngài làm mục đích của sự tạo dựng; điều này không thể được giả định mà không có sự vô lý lớn lao. Sự hiện hữu của Ngài không thể được hình dung ngoài việc có trước bất kỳ thiết kế nào của Đức Chúa Trời. Vì vậy Ngài không thể tạo dựng thế gian nhằm mục đích để Ngài có thể có sự hiện hữu; hay có thể có các thuộc tính và sự trọn vẹn nhất định. Kinh Thánh cũng không cho chút gợi ý nào về bất kỳ điều gì như vậy. Vì vậy, hiệu quả thiên thượng nào, hay điều gì liên quan đến Đức Chúa Trời, là điều Kinh Thánh dạy chúng ta là mục đích Ngài nhắm đến, trong các công việc tạo dựng của Ngài, và trong việc thiết kế điều ấy Ngài lấy chính Ngài làm mục đích của Ngài? Để hiểu đúng giáo lý của Kinh Thánh, và rút ra các suy luận chính đáng từ điều được nói trong lời Đức Chúa Trời, liên quan đến vấn đề này; và vì vậy mở đường cho một câu trả lời chân thật và xác định cho cuộc tra xét trên, tôi muốn đưa ra các luận điểm sau đây.
Luận điểm 1. Điều xuất hiện là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong các công việc quan phòng của Ngài nói chung, chúng ta có thể giả định một cách chính đáng là mục đích cuối cùng của Ngài trong công việc tạo dựng. Điều này xuất hiện từ điều đã được lưu ý trước đây, dưới điều cụ thể thứ năm của phần dẫn nhập, điều tôi không cần lặp lại bây giờ.
Luận điểm 2. Khi bất kỳ điều gì xuất hiện, bởi Kinh Thánh, là mục đích cuối cùng của một số công việc của Đức Chúa Trời, điều ấy xuất hiện là kết quả của các công việc của Đức Chúa Trời nói chung. Và dù nó không được nhắc đến như mục đích của các công việc ấy, nhưng chỉ của một số trong chúng; tuy vậy vì không có điều gì đặc biệt trong bản tánh của trường hợp, khiến nó là một kết quả thích hợp, đẹp đẽ, và có giá trị của các công việc cụ thể ấy, hơn là của các công việc còn lại; chúng ta có thể suy luận một cách chính đáng điều ấy là mục đích cuối cùng của các công việc khác ấy nữa.
Vì chúng ta hẳn phải giả định rằng vì giá trị của hiệu quả, nó được lấy làm mục đích của các công việc ấy mà về chúng nó được nói rõ ràng là mục đích; và hiệu quả này, theo giả định, vì là kết quả của công việc một cách đồng đều, và theo cùng một cách, và có cùng một giá trị, thì điều hợp lý là giả định rằng nó là mục đích của công việc, mà nó tự nhiên là hệ quả của công việc ấy, trong trường hợp này cũng như trong trường hợp kia.
Luận điểm 3. Mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng thế gian cũng là mục đích cuối cùng của mọi công việc quan phòng của Ngài, chúng ta có thể giả định một cách tốt rằng, nếu có bất kỳ điều cụ thể nào, được nhắc đến thường xuyên hơn trong Kinh Thánh, như mục tiêu tối hậu của Đức Chúa Trời trong các công việc quan phòng của Ngài, hơn bất kỳ điều nào khác, thì đây là mục đích tối hậu của các công việc của Đức Chúa Trời nói chung, và vì vậy là mục đích của công việc tạo dựng.
Luận điểm 4. Điều xuất hiện, từ lời Đức Chúa Trời, là mục đích tối hậu của Ngài đối với thế giới đạo đức, hay phần có trí tuệ của hệ thống, đó là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong công việc tạo dựng nói chung. Vì rõ ràng, từ chính cấu tạo của thế gian, cũng như từ lời Đức Chúa Trời, rằng phần đạo đức là mục đích của mọi phần còn lại của sự tạo dựng. Phần vô tri, không có trí tuệ, được tạo dựng cho phần có lý trí, cũng như một ngôi nhà được chuẩn bị cho người ở. Và cũng rõ ràng từ lý trí và lời Đức Chúa Trời, rằng vì cớ một điều tốt lành đạo đức nào đó trong chúng, mà các tác nhân đạo đức được tạo dựng, và thế gian được tạo dựng cho chúng. Nhưng còn rõ ràng hơn nữa, rằng bất cứ điều gì là mục đích cuối cùng của phần tạo dựng ấy, vốn là mục đích của mọi phần còn lại, và vì đó mọi phần còn lại của thế gian được tạo dựng, hẳn phải là mục đích cuối cùng của toàn thể. Nếu mọi phần khác của một chiếc đồng hồ được tạo dựng cho kim đồng hồ, để di chuyển kim ấy một cách đúng đắn, thì sẽ suy ra rằng mục đích cuối cùng của kim là mục đích cuối cùng của toàn bộ cỗ máy.
Luận điểm 5. Điều xuất hiện từ Kinh Thánh là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong các công việc chính yếu của sự quan phòng của Ngài, chúng ta có thể xác định một cách tốt đó là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng thế gian. Vì, như đã lưu ý, chúng ta có thể suy luận một cách chính đáng mục đích của một vật từ việc sử dụng nó. Chúng ta hẳn phải suy luận một cách chính đáng mục đích của một chiếc đồng hồ, một cỗ xe, một con tàu, hay một cỗ máy nước, từ việc sử dụng chính mà nó được áp dụng. Nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời là việc Ngài sử dụng thế gian Ngài đã tạo dựng. Và nếu có bất kỳ công việc quan phòng nào rõ ràng là các công việc chính yếu của Đức Chúa Trời, ở đây xuất hiện và gồm có việc sử dụng chính mà Đức Chúa Trời thực hiện đối với sự tạo dựng. — Từ hai luận điểm cuối cùng này chúng ta có thể suy luận luận điểm tiếp theo, tức là.
Luận điểm 6. Bất cứ điều gì xuất hiện, bởi Kinh Thánh, là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong các công việc Quan phòng chính yếu của Ngài đối với thế giới đạo đức, điều ấy chúng ta có thể suy luận một cách chính đáng là mục đích cuối cùng của sự tạo dựng thế gian. Vì, như vừa lưu ý, thế giới đạo đức là phần chính yếu của sự tạo dựng, và là mục đích của phần còn lại; và mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng phần ấy của thế gian, hẳn phải là mục đích cuối cùng của Ngài trong sự tạo dựng toàn thể. Và xuất hiện, bởi luận điểm cuối cùng, rằng mục đích của các công việc Quan phòng chính yếu của Đức Chúa Trời đối với các hữu thể đạo đức, hay việc sử dụng chính mà Ngài áp dụng chúng, cho thấy mục đích cuối cùng mà vì đó Ngài đã tạo dựng chúng; và hệ quả là mục đích chính mà vì đó Ngài đã tạo dựng toàn bộ thế gian.
Luận điểm 7. Điều sự mặc khải thiên thượng cho thấy là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời đối với phần của thế giới đạo đức vốn là tốt lành, trong hiện hữu của chúng và trong việc chúng là tốt lành, điều này chúng ta hẳn phải giả định là mục đích của việc Đức Chúa Trời tạo dựng thế gian. Vì đã được chỉ ra rồi, rằng mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong phần đạo đức của sự tạo dựng hẳn phải là mục đích của toàn thể. Nhưng mục đích của Ngài trong phần của thế giới đạo đức vốn là tốt lành ấy, hẳn phải là mục đích cuối cùng mà vì đó Ngài đã tạo dựng thế giới đạo đức nói chung. Vì trong đó gồm có sự tốt lành của một vật, sự phù hợp của nó để đáp ứng mục đích của nó; ít nhất điều này hẳn phải là sự tốt lành trong mắt tác giả của nó. Vì sự tốt lành trong mắt Ngài, là sự phù hợp của nó với tâm trí Ngài. Nhưng một sự phù hợp với tâm trí Ngài, trong điều Ngài tạo dựng cho một mục đích hay việc sử dụng nào đó, hẳn phải là một sự phù hợp hay thích hợp với mục đích ấy. Vì mục đích của Ngài trong trường hợp này là tâm trí Ngài. Điều Ngài chủ yếu nhắm đến trong vật ấy, chủ yếu là tâm trí Ngài đối với vật ấy. Và vì vậy, họ là các tác nhân đạo đức tốt lành là những người được thích hợp cho mục đích mà vì đó Đức Chúa Trời đã tạo dựng các tác nhân đạo đức. Và hệ quả là, điều vốn là mục đích chính mà các tác nhân đạo đức được tạo dựng tốt lành, trong việc là tốt lành, được thích hợp cho, đây là mục đích chính của phần đạo đức của sự tạo dựng; và hệ quả là của sự tạo dựng nói chung.
Luận điểm 8. Điều lời Đức Chúa Trời yêu cầu phần có trí tuệ và đạo đức của thế gian tìm kiếm, như mục đích tối hậu và cao nhất của chúng, điều ấy chúng ta có lý do để giả định là mục đích cuối cùng mà vì đó Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng; và hệ quả là, bởi luận điểm thứ tư, là mục đích cuối cùng mà vì đó Ngài đã tạo dựng toàn bộ thế gian. Một sự khác biệt chính giữa các phần có trí tuệ và đạo đức, và phần còn lại của thế gian, nằm ở điều này, rằng các phần trước có khả năng biết Đấng Tạo Hóa của chúng, và mục đích mà vì đó Ngài đã tạo dựng chúng, và có khả năng tích cực tuân theo thiết kế của Ngài trong sự tạo dựng chúng, và thúc đẩy nó; trong khi các tạo vật khác không thể thúc đẩy thiết kế của sự tạo dựng chúng, chỉ một cách thụ động và cuối cùng. Và vì chúng có khả năng biết mục đích mà vì đó tác giả của chúng đã tạo dựng chúng, chắc chắn bổn phận của chúng là hòa hợp với nó. Ý muốn của chúng phải tuân theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa trong phương diện này, trong việc chủ yếu tìm kiếm cùng một điều, như mục đích cuối cùng của chúng, điều Đức Chúa Trời chủ yếu tìm kiếm như mục đích cuối cùng của chúng. Đây hẳn phải là luật của tự nhiên và lý trí đối với chúng. Và chúng ta hẳn phải giả định rằng luật được mặc khải của Đức Chúa Trời, và luật của tự nhiên, đồng ý; và rằng ý muốn của Ngài, như một nhà lập pháp, hẳn phải đồng ý với ý muốn của Ngài như một Đấng Tạo Hóa. Vì vậy chúng ta suy luận một cách chính đáng, rằng cùng một điều mà luật được mặc khải của Đức Chúa Trời yêu cầu các tạo vật có trí tuệ tìm kiếm, như mục đích cuối cùng và lớn nhất của chúng, điều ấy Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa của chúng đã lấy làm mục đích cuối cùng của chúng, và vì vậy là mục đích của sự tạo dựng thế gian.
Luận điểm 9. Chúng ta có thể giả định một cách tốt, rằng điều trong Kinh Thánh, được nêu là mục đích chính của sự tốt lành của thế giới đạo đức — đến nỗi sự tôn trọng và mối quan hệ sự tốt lành của chúng có đối với mục đích ấy, là điều chủ yếu khiến nó có giá trị và đáng ước muốn — là mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng thế giới đạo đức; và vì vậy, bởi luận điểm thứ tư, của toàn bộ thế gian. Vì mục đích của sự tốt lành của một vật, là mục đích của vật ấy.
Luận điểm 10. Điều những người được miêu tả trong Kinh Thánh như các thánh đồ được tán thành, và được nêu ra như các gương mẫu của sự tin kính, tìm kiếm như mục đích cuối cùng và cao nhất của chúng, trong các ví dụ về hành vi tốt lành và được tán thành của chúng; điều ấy, chúng ta hẳn phải giả định, là điều chúng phải tìm kiếm như mục đích cuối cùng của chúng: và hệ quả là bởi luận điểm trước, là giống với mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng thế gian.
Luận điểm 11. Điều xuất hiện bởi lời Đức Chúa Trời là mục đích ấy, mà trong các ước muốn của nó linh hồn của những người tốt nhất, và trong các trạng thái tốt nhất của chúng, một cách tự nhiên và trực tiếp nhất thực thi sự tốt lành của chúng, và trong việc bày tỏ ước muốn của chúng đối với mục đích này, chúng bày tỏ một cách đúng đắn và trực tiếp nhất sự tôn trọng của chúng đối với Đức Chúa Trời; chúng ta có thể giả định một cách tốt mục đích ấy là mục đích chính và tối hậu của một tinh thần tin kính và tốt lành, và mục đích chính của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng thế giới đạo đức, và vì vậy toàn bộ thế gian. Vì, chắc chắn, xu hướng trực tiếp nhất của một tinh thần tốt lành chân thật, trong phần tốt nhất của thế giới đạo đức, là hướng về mục đích chính của sự tốt lành, và vì vậy là mục đích chính của sự tạo dựng thế giới đạo đức. Và tinh thần của sự tôn trọng và tình bạn chân thật đối với Đức Chúa Trời có thể được bày tỏ bằng cách ước muốn trong điều gì khác, ngoài trong các ước muốn về cùng một mục đích mà chính Đức Chúa Trời chủ yếu và tối hậu ước muốn trong việc tạo dựng chúng và mọi vật khác.
Luận điểm 12. Vì Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ là Đầu của thế giới đạo đức, và đặc biệt của mọi phần tốt lành của nó; là đứng đầu trong các tôi tớ của Đức Chúa Trời, được chỉ định làm Đầu của các thánh đồ và thiên sứ của Ngài, và được nêu ra như mẫu mực và gương mẫu chính và trọn vẹn nhất của sự tốt lành; chúng ta có thể giả định một cách tốt, bởi các luận điểm trên, rằng điều Ngài tìm kiếm như mục đích cuối cùng của Ngài, là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng thế gian.
PHẦN III. Các câu Kinh Thánh cụ thể.
PHẦN III. Các câu Kinh Thánh cụ thể, cho thấy rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là một mục đích tối hậu của sự tạo dựng.
1. Điều Đức Chúa Trời nói trong lời Ngài, tự nhiên dẫn chúng ta giả định rằng, cách mà trong đó Ngài lấy chính Ngài làm mục đích của Ngài trong công việc hay các công việc Ngài, điều Ngài làm vì cớ chính Ngài, là trong việc lấy vinh quang của Ngài làm mục đích của Ngài. Như vậy Ê-sai 48:11. “Vì cớ chính Ta, chính vì cớ chính Ta, Ta sẽ làm điều ấy. Vì danh Ta sao có thể bị ô uế; và Ta sẽ không nhường vinh quang của Ta cho kẻ khác.” Điều này như thể nói, Ta sẽ đạt được mục đích của Ta; Ta sẽ không từ bỏ vinh quang của Ta; kẻ khác sẽ không lấy phần thưởng này khỏi Ta. Khá rõ ràng ở đây, rằng danh Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài, vốn dường như có ý chỉ cùng một điều, như sẽ được lưu ý cụ thể hơn về sau, được nói như mục đích cuối cùng của Ngài trong công việc lớn lao được nhắc đến; không phải như một mục đích thấp hơn, phụ thuộc, phục vụ cho lợi ích của người khác. Các lời rất nhấn mạnh. Sự nhấn mạnh và sự lặp lại ép buộc chúng ta hiểu rằng, điều Đức Chúa Trời làm là tối hậu vì cớ chính Ngài: “Vì cớ chính Ta, chính vì cớ chính Ta Ta sẽ làm điều ấy.” Cũng vậy lời của sứ đồ, trong Rô-ma 11:36. tự nhiên dẫn chúng ta giả định rằng, cách mà trong đó mọi vật hướng về Đức Chúa Trời, là trong việc vì vinh quang của Ngài. Rô-ma 11:36. “Vì mọi vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài, vinh quang thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.” Trong ngữ cảnh trước, sứ đồ lưu ý các sự sắp đặt kỳ diệu của sự khôn ngoan thiên thượng, trong việc gây ra mọi vật hướng về Ngài, trong kết cục và kết quả cuối cùng của chúng, như chúng từ Ngài lúc đầu, và được Ngài cai trị. Bài diễn thuyết của ông cho thấy Đức Chúa Trời đã sắp xếp điều này và thực hiện nó như thế nào, bằng cách thiết lập vương quốc của Đấng Christ trong thế gian; bỏ người Do Thái và kêu gọi dân ngoại; bao gồm điều Ngài sẽ làm về sau trong việc đem người Do Thái vào, cùng với sự đầy trọn của dân ngoại; với các hoàn cảnh của các công việc kỳ diệu này, đến nỗi chỉ rõ sự công chính và lòng tốt của Ngài, tôn đại ân điển của Ngài, và bày tỏ quyền tối thượng và tính tự do của ân điển ấy, và sự lệ thuộc tuyệt đối của mọi vật vào Ngài. Và rồi, trong bốn câu cuối cùng, ông bùng lên một lời kêu ca đầy xúc động nhất, bày tỏ sự ngưỡng mộ lớn lao của ông đối với chiều sâu của sự khôn ngoan thiên thượng, trong các bước Ngài thực hiện để đạt được mục đích của Ngài, và gây ra mọi vật hướng về Ngài: và cuối cùng, bày tỏ một sự đồng ý vui mừng đối với thiết kế xuất sắc của Đức Chúa Trời trong mọi việc để làm vinh hiển chính Ngài; khi nói, “vinh quang thuộc về Ngài đời đời;” như thể nói, như mọi vật được sắp xếp kỳ diệu như vậy vì vinh quang của Ngài, cũng vậy hãy để Ngài có vinh quang của mọi vật, đời đời mãi mãi.
2. Vinh quang của Đức Chúa Trời được nói trong Kinh Thánh như mục đích cuối cùng mà vì đó những phần của thế giới đạo đức vốn là tốt lành được tạo dựng. Như vậy trong Ê-sai 43:6,7. “Ta sẽ nói với phương bắc, Hãy buông ra, và với phương nam, Đừng giữ lại; hãy đem các con trai Ta từ phương xa; và các con gái Ta từ các đầu cùng đất, tức là mọi người được gọi bằng danh Ta; vì Ta đã tạo dựng người ấy vì vinh quang của Ta, Ta đã dựng nên người ấy, phải Ta đã làm nên người ấy.” Lại nữa, Ê-sai 60:21. “Dân ngươi cũng sẽ đều là công chính. Họ sẽ thừa hưởng đất đời đời, là nhánh của sự trồng trọt của Ta, công việc của tay Ta, để Ta có thể được vinh hiển.” Cũng Ê-sai 61:3. “Để họ có thể được gọi là cây công chính, sự trồng trọt của Đức Giê-hô-va, để Ngài có thể được vinh hiển.” Trong các nơi này chúng ta thấy, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời được nói như mục đích của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, mục đích mà vì đó Ngài tạo dựng chúng, tức là hoặc ban cho chúng hiện hữu, hoặc ban cho chúng hiện hữu như các thánh đồ, hoặc cả hai. Có lời nói rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng và dựng nên chúng để làm các con trai và con gái của Ngài, vì vinh quang của chính Ngài: Rằng chúng là cây của sự trồng trọt của Ngài, công việc của tay Ngài, như cây công chính, để Ngài có thể được vinh hiển. Và nếu chúng ta xét các lời, đặc biệt khi được lấy cùng với ngữ cảnh trong mỗi nơi, sẽ thấy khá tự nhiên để giả định rằng, vinh quang của Đức Chúa Trời ở đây được nói chỉ như một mục đích thấp hơn và phụ thuộc vào hạnh phúc của dân Đức Chúa Trời. Ngược lại, chúng sẽ xuất hiện đúng hơn như các lời hứa khiến dân Đức Chúa Trời hạnh phúc, để Đức Chúa Trời trong đó có thể được vinh hiển. Cũng vậy trong Ê-sai 43. như chúng ta sẽ thấy rõ ràng, nếu chúng ta lấy toàn bộ điều được nói từ đầu chương, câu 1-7. Nó hoàn toàn là một lời hứa về một công việc tương lai, lớn lao, và kỳ diệu của quyền năng và ân điển Đức Chúa Trời, giải cứu dân Ngài khỏi mọi khốn khổ, và khiến chúng hạnh phúc vô cùng; và rồi mục đích của tất cả, hay tổng số thiết kế của Đức Chúa Trời trong tất cả, được tuyên bố là vinh quang của chính Đức Chúa Trời. “Ta đã cứu chuộc ngươi, Ta đã kêu ngươi bằng tên ngươi, ngươi thuộc về Ta. — Ta sẽ ở với ngươi. — Khi ngươi đi qua lửa, ngươi sẽ không bị cháy, ngọn lửa cũng sẽ không đốt cháy ngươi. — Ngươi quý giá và đáng tôn trọng trong mắt Ta. Ta sẽ ban người thay ngươi, và các dân thay mạng sống ngươi. Đừng sợ, Ta ở với ngươi. — Ta sẽ đem các con trai Ta từ phương xa, và các con gái Ta từ các đầu cùng đất; mọi người được gọi bằng danh Ta: vì Ta đã tạo dựng người ấy vì vinh quang của Ta.” Cũng vậy Ê-sai 60:21. Toàn bộ chương được làm nên không gì khác ngoài các lời hứa về hạnh phúc tương lai, vô cùng, cho Hội Thánh Đức Chúa Trời; nhưng, vì ngắn gọn, chúng ta hãy chỉ lấy hai câu trước 19, 20. “Mặt trời sẽ không còn là ánh sáng của ngươi ban ngày, mặt trăng cũng sẽ không chiếu sáng cho ngươi vì sự sáng chói: nhưng Đức Giê-hô-va sẽ là ánh sáng đời đời của ngươi và Đức Chúa Trời ngươi là vinh quang của ngươi. Mặt trời của ngươi sẽ không còn lặn nữa, mặt trăng cũng sẽ không rút lui; vì Đức Giê-hô-va sẽ là ánh sáng đời đời của ngươi, và các ngày than khóc của ngươi sẽ chấm dứt. Dân ngươi cũng sẽ đều là công chính; họ sẽ thừa hưởng đất đời đời, là nhánh của sự trồng trọt của Ta, công việc của tay Ta; và rồi mục đích của tất cả được thêm vào,” để Ta có thể được vinh hiển.” Mọi lời hứa trên rõ ràng được nhắc đến như nhiều phần, hay các thành phần, của hạnh phúc lớn lao, và vô cùng, của dân Đức Chúa Trời; và vinh quang của Đức Chúa Trời được nhắc đến, như tổng số thiết kế của Ngài trong hạnh phúc này. Cũng vậy là lời hứa trong chương 61:3. “Để chỉ định cho những kẻ than khóc trong Si-ôn, ban cho họ vẻ đẹp thay tro bụi, dầu vui mừng thay than khóc, áo ngợi khen thay tâm thần nặng nề, để họ có thể được gọi là cây công chính, sự trồng trọt của Đức Giê-hô-va, để Ngài có thể được vinh hiển.” Công việc của Đức Chúa Trời được hứa sẽ được thực hiện, rõ ràng là một sự hoàn thành niềm vui, sự vui mừng, và hạnh phúc của dân Đức Chúa Trời, thay cho sự than khóc và buồn rầu của họ; và mục đích mà trong đó thiết kế của Đức Chúa Trời trong công việc này được đạt được và tổng kết, là vinh quang của Ngài. Điều này chứng minh, bởi luận điểm thứ bảy, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích của sự tạo dựng.
Cùng một điều có thể được lập luận từ Giê-rê-mi 13:11. “Vì như một chiếc đai dính vào lưng của một người, cũng vậy Ta đã khiến toàn bộ nhà Y-sơ-ra-ên, và toàn bộ nhà Giu-đa, dính vào Ta, Đức Giê-hô-va phán: để họ có thể ở cùng Ta làm một dân, và làm một danh, và làm một lời ngợi khen, và làm một vinh quang: nhưng họ không chịu nghe.” Nghĩa là, Đức Chúa Trời tìm cách khiến chúng trở thành dân thánh riêng của Ngài; hay, như sứ đồ diễn đạt, dân đặc biệt của Ngài, sốt sắng về các việc lành; để chúng có thể là một vinh quang cho Ngài; như các đai được dùng trong những ngày ấy để trang trí và làm đẹp, và như các huy hiệu của phẩm giá và danh dự. [1] Giờ đây khi Đức Chúa Trời nói về chính Ngài, như đang tìm kiếm một dân đặc biệt và thánh khiết cho chính Ngài, để làm vinh quang và danh dự của Ngài, như một người tìm kiếm một vật trang trí và huy hiệu danh dự vì vinh quang của mình, điều tự nhiên không phải là hiểu nó chỉ về một mục đích phụ thuộc, như thể Đức Chúa Trời không có sự tôn trọng đối với chính Ngài trong đó; mà chỉ là điều tốt của người khác. Nếu vậy, sự so sánh sẽ không tự nhiên; vì con người thường quen tìm kiếm vinh quang và danh dự của chính mình khi trang trí chính mình, và làm cho chính mình có phẩm giá bằng các huy hiệu danh dự.
Cùng giáo lý dường như được dạy, Ê-phê-sô 1:5. “Đã tiền định chúng ta được làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ, cho chính Ngài, theo ý tốt của ý muốn Ngài, để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài.” — Và cùng một điều có thể được lập luận từ Ê-sai 44:23. “Vì Đức Giê-hô-va đã cứu chuộc Gia-cốp, Ngài đã làm vinh hiển chính Ngài trong Y-sơ-ra-ên.” Và chương 49:3. “Ngươi là tôi tớ Ta Gia-cốp, trong ngươi Ta sẽ được vinh hiển.” Giăng 17:10. “Và mọi vật của Con là của Cha, và mọi vật của Cha là của Con, và Con được vinh hiển trong chúng.” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. “Khi Ngài sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài.” Câu 11, 12. “Vì vậy chúng tôi cũng luôn cầu nguyện cho anh em, để Đức Chúa Trời chúng ta kể anh em xứng đáng với sự kêu gọi của Ngài, và hoàn thành mọi ý tốt của lòng tốt Ngài, và công việc của đức tin với quyền năng: để danh của Chúa Giê-xu chúng ta có thể được vinh hiển trong anh em, và anh em trong Ngài, theo ân điển của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ chúng ta.”
3. Kinh Thánh nói về vinh quang của Đức Chúa Trời, như mục đích tối hậu của Ngài đối với sự tốt lành của phần đạo đức của sự tạo dựng; và mục đích ấy, mà liên quan đến nó giá trị của đức hạnh của chúng chủ yếu gồm có. Như trong Phi-líp 1:10, 11. “Để anh em có thể tán thành những điều xuất sắc, để anh em có thể chân thật, và không vấp phạm, cho đến ngày của Đấng Christ: được đầy dẫy các trái của sự công chính, vốn bởi Chúa Giê-xu Christ, cho vinh quang và sự ngợi khen của Đức Chúa Trời.” Ở đây sứ đồ cho thấy các trái của sự công chính trong chúng có giá trị như thế nào, và chúng đáp ứng mục đích của chúng như thế nào, tức là trong việc “bởi Chúa Giê-xu Christ cho sự ngợi khen và vinh quang của Đức Chúa Trời.” Giăng 15:8. “Cha Ta được vinh hiển trong điều này, rằng các ngươi sinh nhiều trái.” Có nghĩa là, bằng cách này, mục đích lớn lao của tôn giáo được đáp ứng. Và trong 1 Phi-e-rơ 4:11. sứ đồ chỉ thị các Cơ Đốc nhân điều tiết mọi việc thực hành tôn giáo của họ liên quan đến mục đích duy nhất ấy. “Nếu bất kỳ người nào nói, hãy để người ấy nói như các lời sấm của Đức Chúa Trời nếu bất kỳ người nào phục vụ, hãy để người ấy làm điều ấy như bởi khả năng Đức Chúa Trời ban cho, để Đức Chúa Trời trong mọi việc có thể được vinh hiển; vinh quang và quyền thế thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.” Và, thỉnh thoảng, việc ôm lấy và thực hành tôn giáo chân thật, và ăn năn tội lỗi, và quay về sự thánh khiết, được diễn đạt bằng việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời, như thể đó là tổng số và mục đích của toàn bộ vấn đề. Khải Huyền 11:13. “Và trong trận động đất, bảy ngàn người bị giết; và những người còn lại sợ hãi, và dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời trên trời.” Cũng vậy Khải Huyền 14:6, 7. “Và tôi thấy một thiên sứ khác bay giữa trời, có Phúc Âm đời đời để rao giảng cho những kẻ ở trên đất; nói bằng giọng lớn, Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và dâng vinh quang cho Ngài.” Như thể đây là tổng số và mục đích của đức hạnh và tôn giáo ấy, vốn là thiết kế lớn lao của việc rao giảng Phúc Âm, khắp nơi trên thế gian. Khải Huyền 16:9. “Và không ăn năn để dâng vinh quang cho Ngài.” Điều này như thể nói, chúng không từ bỏ tội lỗi và quay về tôn giáo chân thật, để Đức Chúa Trời có thể nhận lãnh điều vốn là mục đích lớn lao Ngài tìm kiếm, trong tôn giáo Ngài yêu cầu nơi con người. (Xem cùng mục đích, Thi Thiên 22:21-23. Ê-sai 66:19. và Ê-sai 24:15. và Ê-sai 25:3. Giê-rê-mi 13:15, 16. Đa-ni-ên 5:23. Rô-ma 15:5, 6.) Và như việc thực thi tôn giáo và đức hạnh chân thật nơi các Cơ Đốc nhân được diễn đạt một cách tổng kết bằng việc chúng làm vinh hiển Đức Chúa Trời, cũng vậy, khi ảnh hưởng tốt của điều này trên người khác được nói đến, nó được diễn đạt theo cùng một cách. Ma-thi-ơ 5:16. “Hãy để ánh sáng của các ngươi chiếu trước mặt người ta như vậy, để người khác thấy các việc lành của các ngươi, có thể làm vinh hiển Cha các ngươi ở trên trời.” 1 Phi-e-rơ 2:12. “Có cách ăn ở lương thiện giữa dân ngoại, để trong khi họ nói xấu các ngươi như kẻ làm ác, họ có thể, bởi các việc lành của các ngươi mà họ nhìn thấy, làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng.” Việc mục đích tối hậu của sự tốt lành đạo đức, hay sự công chính, được đáp ứng trong việc vinh quang của Đức Chúa Trời được đạt được, được giả định trong sự phản đối mà sứ đồ đưa ra, hay giả định một số người sẽ đưa ra, Rô-ma 3:7. “Vì nếu lẽ thật của Đức Chúa Trời càng dư dật bởi sự nói dối của tôi cho vinh quang của Ngài, tại sao tôi bị phán xét như một kẻ có tội?” tức là vì mục đích lớn lao của sự công chính được đáp ứng bởi tội lỗi của tôi, trong việc Đức Chúa Trời được vinh hiển, tại sao tội lỗi của tôi bị lên án và trừng phạt? và tại sao tật xấu của tôi không tương đương với đức hạnh? Và vinh quang của Đức Chúa Trời được nói như điều mà trong đó giá trị và mục đích của các ân điển cụ thể gồm có. Như của đức tin. Rô-ma 4:20. “Người không lưỡng lự về lời hứa của Đức Chúa Trời bởi sự không tin: nhưng mạnh mẽ trong đức tin, dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời.” Phi-líp 2:11. “Để mọi lưỡi phải xưng nhận rằng Giê-xu là Chúa, cho vinh quang của Đức Chúa Trời là Cha.” Của sự ăn năn, Giô-suê 7:19. “Hãy dâng, tôi cầu xin ngươi, vinh quang cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và xưng tội với Ngài.” Của lòng bác ái. 2 Cô-rinh-tô 8:19. “Với ân điển này, được chúng tôi quản trị, cho vinh quang của chính Chúa, và sự tuyên bố về tâm trí sẵn sàng của anh em.” Sự tạ ơn và ngợi khen. Lu-ca 17:18. “Không tìm thấy ai quay lại dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, ngoài người xa lạ này.” Thi Thiên 50:23. “Kẻ nào dâng lời ngợi khen làm vinh hiển Ta; và kẻ nào sắp xếp cách ăn ở của mình một cách đúng đắn, Ta sẽ chỉ cho người ấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.” Về nơi cuối cùng này có thể lưu ý, rằng Đức Chúa Trời dường như nói điều này với những người giả định, trong các việc thực hành tôn giáo của họ, rằng mục đích của mọi tôn giáo là làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Chúng giả định chúng làm điều này theo cách tốt nhất, khi dâng một đám đông các sinh tế; nhưng Đức Chúa Trời sửa chữa sai lầm của chúng, và thông báo cho chúng, rằng mục đích lớn lao này của tôn giáo không đạt được bằng cách này, mà bằng việc dâng các sinh tế thiêng liêng hơn là lời ngợi khen và cách ăn ở thánh khiết. Tóm lại, lời của sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô 6:20. đáng được chú ý đặc biệt. “Các ngươi không thuộc về chính mình; vì các ngươi được mua bằng một giá: vì vậy hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể và trong tâm linh các ngươi, vốn thuộc về Ngài.” Ở đây, không chỉ việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời được nói, như điều bao gồm một cách tổng kết mục đích của tôn giáo, và của việc Đấng Christ cứu chuộc chúng ta; mà sứ đồ thúc giục rằng vì chúng ta không thuộc về chính mình, chúng ta không nên hành động như thể chúng ta thuộc về chính mình, mà thuộc về Đức Chúa Trời; và không nên sử dụng các chi thể của thân thể chúng ta, hay các khả năng của linh hồn chúng ta, cho chính mình, mà cho Đức Chúa Trời, như lấy Ngài làm mục đích của chúng ta. Và ông diễn đạt cách mà trong đó chúng ta phải lấy Đức Chúa Trời làm mục đích của chúng ta, tức là trong việc lấy vinh quang của Ngài làm mục đích của chúng ta. “Vì vậy hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể và trong tâm linh các ngươi, vốn thuộc về Ngài.” [1] Ở đây không thể giả vờ rằng, dù các Cơ Đốc nhân thực sự được yêu cầu lấy vinh quang của Đức Chúa Trời làm mục đích của chúng; tuy vậy nó chỉ như một mục đích phụ thuộc, như phục vụ cho hạnh phúc của chính chúng; vì khi đó, khi hành động chủ yếu và tối hậu cho chính chúng, chúng sẽ sử dụng chính mình như thuộc về mình hơn là thuộc về Đức Chúa Trời; điều này trực tiếp trái ngược với thiết kế của lời khuyên bảo của sứ đồ, và lập luận ông đang thực hiện; vốn là, chúng ta phải dâng chính mình như thể rời khỏi chính mình cho Đức Chúa Trời, và sử dụng chính mình như thuộc về Ngài, và không thuộc về mình, hành động vì cớ Ngài, và không phải vì cớ mình. Như vậy rõ ràng, bởi luận điểm thứ chín, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng mà vì đó Ngài đã tạo dựng thế gian.
4. Có một số điều trong lời Đức Chúa Trời dẫn chúng ta giả định rằng, nó yêu cầu nơi con người rằng họ phải ước muốn và tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời, như mục đích cao nhất và cuối cùng của họ trong điều họ làm. Như đặc biệt, từ 1 Cô-rinh-tô 10:31. “Vậy dù anh em ăn hay uống, hay bất cứ điều gì anh em làm, hãy làm tất cả vì vinh quang của Đức Chúa Trời.” Và 1 Phi-e-rơ 4:11 — “Để Đức Chúa Trời trong mọi việc có thể được vinh hiển.” Và điều này có thể được lập luận, rằng Đấng Christ yêu cầu các môn đồ Ngài phải ước muốn và tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời trước tiên, và trên mọi điều khác, từ lời cầu nguyện Ngài ban cho các môn đồ Ngài, như mẫu mực và quy tắc mà lời thỉnh cầu đầu tiên của nó là, Danh Cha được thánh. Điều trong ngôn ngữ Kinh Thánh giống với Danh Cha được vinh hiển; như rõ ràng từ Lê-vi Ký 10:3. Ê-xê-chi-ên 28:22. và nhiều nơi khác. Giờ đây mục đích cuối cùng và cao nhất của chúng ta chắc chắn là điều phải đứng đầu trong các ước muốn của chúng ta, và hệ quả là đứng đầu trong các lời cầu nguyện của chúng ta; và vì vậy, chúng ta có thể lập luận, rằng vì Đấng Christ chỉ thị rằng vinh quang của Đức Chúa Trời phải đứng đầu trong các lời cầu nguyện của chúng ta; và vì vậy, chúng ta có thể lập luận, rằng vì Đấng Christ chỉ thị rằng vinh quang của Đức Chúa Trời phải đứng đầu trong các lời cầu nguyện của chúng ta, rằng vì vậy đây là mục đích cuối cùng của chúng ta. Điều này được xác nhận thêm bởi phần kết luận của Kinh Lạy Cha, Vì nước, quyền, và vinh quang đều thuộc về Cha. Điều này, khi đứng trong mối liên hệ với phần còn lại của lời cầu nguyện, hàm chứa rằng chúng ta ước muốn và cầu xin mọi điều được nhắc đến trong mỗi lời thỉnh cầu, với một sự phụ thuộc, và trong sự phục vụ, cho sự cai trị và vinh quang của Đức Chúa Trời; trong đó mọi ước muốn của chúng ta cuối cùng kết thúc, như mục đích cuối cùng của chúng. Vinh quang và sự cai trị của Đức Chúa Trời là hai điều đầu tiên được nhắc đến trong lời cầu nguyện, và là chủ đề của nửa đầu lời cầu nguyện; và chúng là hai điều cuối cùng được nhắc đến trong cùng lời cầu nguyện, trong phần kết luận của nó. Vinh quang của Đức Chúa Trời là An-pha và Ô-mê-ga trong lời cầu nguyện. Từ những điều này chúng ta có thể lập luận, theo luận điểm thứ tám, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng của sự tạo dựng.
5. Vinh quang của Đức Chúa Trời xuất hiện, bởi tường thuật được ban trong Kinh Thánh, là sự kiện ấy, mà trong các ước muốn tha thiết về nó, và trong niềm vui thích của chúng trong nó, phần tốt nhất của thế giới đạo đức, và khi ở trong các trạng thái tốt nhất của chúng, một cách tự nhiên nhất bày tỏ xu hướng trực tiếp của tinh thần tốt lành chân thật, các tình cảm đức hạnh và tin kính của tấm lòng chúng. Đây là cách mà trong đó các sứ đồ thánh, thỉnh thoảng, trút ra các sự thực thi nhiệt thành của sự tin kính của chúng, và thở ra sự tôn trọng của chúng đối với Đấng Tối Cao. Rô-ma 11:36. “Vinh quang thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.” Chương 16:27. “Vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan, qua Chúa Giê-xu Christ, đời đời. A-men.” Ga-la-ti 1:4, 5. “Đấng đã phó chính mình vì tội lỗi chúng ta, để Ngài có thể giải cứu chúng ta khỏi thế gian ác hiện tại này, theo ý muốn của Đức Chúa Trời và Cha chúng ta, vinh quang thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.” 2 Ti-mô-thê 4:18. “Và Chúa sẽ giải cứu tôi khỏi mọi việc ác, và sẽ giữ gìn tôi đến vương quốc trên trời của Ngài: vinh quang thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.” Ê-phê-sô 3:21. “Vinh quang thuộc về Ngài trong Hội Thánh bởi Đấng Christ Giê-xu, qua mọi thời đại, đời đời vô cùng.” Hê-bơ-rơ 13:21. — “Qua Chúa Giê-xu Christ, vinh quang thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.” Phi-líp 4:20. “Giờ đây vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời và Cha chúng ta đời đời vô cùng. A-men.” 2 Phi-e-rơ 3:18. “Vinh quang thuộc về Ngài cả bây giờ và đời đời. A-men.” Giu-đe 25. “Vinh quang và sự vĩ đại, quyền thế và quyền năng, thuộc về Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, cả bây giờ và đời đời. A-men.” Khải Huyền 1:5, 6. “Cho Đấng đã yêu chúng ta, v.v. — vinh quang và quyền thế thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.” Chính theo cách này, Đa-vít thánh, người ca vịnh ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên, đã trút ra các xu hướng và ước muốn nhiệt thành của tấm lòng tin kính của mình. 1 Sử Ký 16:28, 29.
“Hãy dâng cho Đức Giê-hô-va, hỡi các họ hàng của các dân, hãy dâng cho Đức Giê-hô-va vinh quang và sức mạnh: hãy dâng cho Đức Giê-hô-va vinh quang xứng đáng cho danh Ngài.” Chúng ta có nhiều cách diễn đạt giống như vậy lại nữa, Thi Thiên 29:1, 2. và 69:7, 8. Xem thêm, Thi Thiên 57:5. 72:18, 19. 115:1. Cũng vậy toàn bộ Hội Thánh Đức Chúa Trời qua mọi phần của trái đất, Ê-sai 42:10-12. Cũng vậy các thánh đồ và thiên sứ trên trời bày tỏ sự tin kính của tấm lòng chúng, Khải Huyền 4:9, 11-14. và 7:12. Đây là sự kiện mà tấm lòng của các sê-ra-phim đặc biệt hớn hở, như xuất hiện bởi Ê-sai 6:2, 3. “Trên đó đứng các sê-ra-phim — Và người này kêu với người kia, và nói, Thánh, thánh, thánh là Đức Giê-hô-va vạn quân, khắp đất đầy dẫy vinh quang Ngài.” Cũng vậy lúc Đấng Christ giáng sinh, Lu-ca 2:14. ”Vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời trên các tầng trời rất cao,” v.v. Rõ ràng những người thánh khiết này trên đất và trên trời, khi bày tỏ như vậy các ước muốn của chúng về vinh quang của Đức Chúa Trời, có sự tôn trọng đối với nó, không chỉ như một mục đích phụ thuộc, mà như điều tự nó có giá trị ở mức độ cao nhất. Thật vô lý khi nói rằng, trong các lời kêu ca nhiệt thành này, chúng chỉ đang trút ra lòng nhân từ mãnh liệt của chúng đối với các tạo vật đồng loại, và bày tỏ ước muốn tha thiết của chúng rằng Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển, để các thần dân của Ngài có thể được hạnh phúc bằng cách ấy. Rõ ràng, điều chúng bày tỏ không phải là tình yêu của chúng, đối với chính chúng, hay các tạo vật đồng loại, cho bằng sự tôn trọng tôn cao và tối thượng của chúng đối với Hữu Thể tối cao và vinh hiển vô hạn. Khi Hội Thánh nói, Không thuộc về chúng tôi, không thuộc về chúng tôi, ôi Đức Giê-hô-va, nhưng hãy dâng vinh quang cho danh Ngài, thật vô lý khi nói rằng, nàng chỉ ước muốn Đức Chúa Trời có thể có vinh quang, như một phương tiện cần thiết hay tiện lợi cho sự thăng tiến và hạnh phúc của chính nàng. Từ những điều này xuất hiện bởi luận điểm thứ mười một, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích của sự tạo dựng.
6. Kinh Thánh dẫn chúng ta giả định rằng, Đấng Christ tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời, như mục đích cao nhất và cuối cùng của Ngài. Giăng 7:18. “Người nói từ chính mình, tìm kiếm vinh quang của chính mình; nhưng người tìm kiếm vinh quang của Đấng đã sai mình, người ấy là chân thật, và không có sự không công chính nào trong người ấy.” Khi Đấng Christ nói, Ngài không tìm kiếm vinh quang của chính Ngài, chúng ta không thể hiểu một cách hợp lý Ngài, rằng Ngài không có sự tôn trọng nào đối với vinh quang của chính Ngài, ngay cả vinh quang của bản tánh loài người; vì vinh quang của bản tánh ấy là một phần của phần thưởng được hứa cho Ngài, và của niềm vui đặt trước mặt Ngài. Nhưng chúng ta hẳn phải hiểu Ngài, rằng đây không phải là mục tiêu tối hậu của Ngài; nó không phải là mục đích chủ yếu cai trị hành vi của Ngài: và vì vậy, khi đối nghịch với điều này, trong phần sau của câu, Ngài nói, “Nhưng người tìm kiếm vinh quang của Đấng đã sai mình, người ấy là chân thật” v.v. Điều tự nhiên từ sự đối nghịch là hiểu Ngài, rằng đây là mục tiêu tối hậu của Ngài, mục đích cai trị tối thượng của Ngài. Giăng 12:27, 28. “Giờ đây linh hồn Ta bối rối, và Ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Con khỏi giờ này: nhưng vì cớ này Con đã đến giờ này, Lạy Cha, xin làm vinh hiển danh Cha.” Đấng Christ giờ đây đang đi đến Giê-ru-sa-lem, và trông đợi trong vài ngày ở đó sẽ bị đóng đinh: và viễn cảnh về các sự đau khổ cuối cùng của Ngài, khi đến gần như vậy, rất khủng khiếp đối với Ngài. Dưới nỗi đau khổ tâm trí này, Ngài tự nâng đỡ mình bằng một viễn cảnh về điều sẽ là hệ quả của các sự đau khổ của Ngài, tức là vinh quang của Đức Chúa Trời. Giờ đây, chính mục đích nâng đỡ tác nhân trong bất kỳ công việc khó khăn nào người ấy đảm nhận, và trên mọi mục đích khác, mục đích tối hậu và tối thượng của người ấy; vì điều này trên mọi điều khác có giá trị trong mắt người ấy; và vì vậy, đủ để cân bằng với khó khăn của các phương tiện. Mục đích ấy, vốn tự nó phù hợp và ngọt ngào đối với người ấy, và vốn cuối cùng kết thúc các ước muốn của người ấy, là trung tâm của sự nghỉ ngơi và nâng đỡ; và vì vậy hẳn phải là nguồn suối và tổng số của mọi niềm vui thích và sự an ủi người ấy có trong các viễn cảnh của mình, đối với công việc của mình. Giờ đây Đấng Christ có linh hồn Ngài bị thu hẹp và đau khổ với một cái nhìn về điều vốn vô hạn là phần khó khăn nhất của công việc Ngài, và vốn vừa đến tay. Giờ đây chắc chắn, nếu tâm trí Ngài tìm kiếm sự nâng đỡ trong cuộc xung đột từ một cái nhìn về mục đích của Ngài, nó hẳn tự nhiên nhất phải tìm đến mục đích cao nhất, vốn là nguồn suối đúng đắn của mọi sự nâng đỡ trong trường hợp này. Chúng ta có thể giả định một cách tốt rằng, khi linh hồn Ngài xung đột với các khó khăn cực độ nhất, nó sẽ tìm đến ý tưởng về mục đích tối thượng và tối hậu của Ngài, nguồn suối của mọi sự nâng đỡ và an ủi Ngài có trong công việc. Cùng một điều, Đấng Christ tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời như mục đích tối hậu của Ngài, rõ ràng bởi điều Ngài nói, khi Ngài đến gần hơn nữa với giờ đau khổ cuối cùng của Ngài, trong lời cầu nguyện đáng chú ý ấy, lời cuối cùng Ngài từng thực hiện với các môn đồ Ngài, vào buổi tối trước khi Ngài bị đóng đinh; trong đó Ngài bày tỏ tổng số các mục tiêu và ước muốn của Ngài. Các lời đầu tiên của Ngài là Giăng 17:1 “Lạy Cha, giờ đã đến, xin làm vinh hiển Con Cha, để Con Cha cũng có thể làm vinh hiển Cha.” Vì đây là lời thỉnh cầu đầu tiên của Ngài, chúng ta có thể giả định nó là lời thỉnh cầu và ước muốn tối thượng của Ngài, và điều Ngài tối hậu nhắm đến trong mọi việc. Nếu chúng ta xét điều tiếp theo đến cuối cùng, mọi điều còn lại được nói trong lời cầu nguyện, dường như chỉ là một sự khuếch đại của lời thỉnh cầu lớn lao này. — Trên toàn bộ, tôi nghĩ khá rõ ràng, rằng Chúa Giê-xu Christ tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời như mục đích cao nhất và cuối cùng của Ngài; và rằng vì vậy, bởi luận điểm thứ mười hai, đây là mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng thế gian.
7. Rõ ràng từ Kinh Thánh, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng của công việc quan phòng lớn lao ấy, công việc cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ. Điều này rõ ràng từ điều vừa lưu ý, về việc nó là mục đích tối hậu được Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Chuộc tìm kiếm. Và nếu chúng ta xét thêm các câu được nhắc đến trong bằng chứng về điều ấy, và chú ý đến ngữ cảnh, sẽ rất rõ ràng rằng, nó là điều Đấng Christ tìm kiếm như mục đích cuối cùng của Ngài, trong công việc lớn lao ấy mà Ngài đã đến thế gian vì nó, tức là để mua lấy sự cứu chuộc cho dân Ngài. Rõ ràng, Đấng Christ tuyên bố trong Giăng 7:18. rằng Ngài không tìm kiếm vinh quang của chính Ngài trong điều Ngài làm, mà là vinh quang của Đấng đã sai Ngài. Ngài có ý nói, trong công việc chức vụ của Ngài; công việc Ngài thực hiện, và Ngài đã đến thế gian để thực hiện, vốn là công việc cứu chuộc. Và về câu ấy, Giăng 12:27, 28. đã được lưu ý rồi, rằng Đấng Christ tự an ủi mình khi nhìn thấy khó khăn cực độ của công việc Ngài, trong viễn cảnh về mục đích cao nhất, tối hậu, và xuất sắc nhất của công việc ấy, điều Ngài đặt tấm lòng mình nhất vào, và vui thích nhất trong đó. Và trong câu trả lời mà Đức Cha đã thực hiện cho Ngài từ trời vào lúc ấy, trong phần sau của cùng câu ấy, Giăng 12:28. “Ta đã làm vinh hiển nó rồi, và sẽ làm vinh hiển nó nữa.” Ý nghĩa rõ ràng là, Đức Chúa Trời đã làm vinh hiển danh Ngài trong điều Đấng Christ đã làm, trong công việc Ngài sai Ngài thực hiện; và sẽ làm vinh hiển nó nữa, và ở mức độ lớn hơn, trong điều Ngài sẽ làm thêm, và trong sự thành công của nó. Đấng Christ cho thấy Ngài hiểu nó như vậy, trong điều Ngài nói về nó, khi dân chúng chú ý đến nó, ngạc nhiên về tiếng nói; một số người nói, rằng sấm sét, những người khác, rằng một thiên sứ nói với Ngài. Đấng Christ nói, “Tiếng này đến không phải vì Ta, mà vì cớ các ngươi.” Và rồi Ngài nói, (hớn hở trong viễn cảnh về mục đích và sự thành công vinh hiển này,) “Giờ đây là sự phán xét của thế gian này; giờ đây vua chúa của thế gian này bị quăng ra; và Ta, nếu Ta được treo lên khỏi đất, sẽ kéo mọi người đến với Ta.” Trong sự thành công của cùng công việc cứu chuộc, Ngài đặt vinh quang của chính Ngài, như đã được lưu ý trước đây. Giăng 12:23, 24. “Giờ đã đến để Con Người được vinh hiển. Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, trừ khi một hạt lúa mì rơi xuống đất và chết đi, nó ở một mình; nhưng nếu nó chết, nó sinh ra nhiều trái.” Cũng vậy rõ ràng, rằng khi Ngài tìm kiếm vinh quang của chính Ngài và của Cha Ngài, trong lời cầu nguyện ấy, Giăng 17. Ngài tìm kiếm nó như mục đích của công việc lớn lao ấy Ngài đã đến thế gian vì nó, và Ngài sắp hoàn thành trong cái chết của Ngài. Điều tiếp theo trong toàn bộ lời cầu nguyện, rõ ràng cho thấy điều này; đặc biệt là câu 4 và 5. “Con đã làm vinh hiển Cha trên đất: Con đã hoàn thành công việc Cha giao cho Con làm. Và giờ đây, ôi Cha, xin làm vinh hiển Con với chính Cha.” Ở đây khá rõ ràng, rằng việc tuyên bố với Cha Ngài rằng Ngài đã làm vinh hiển Ngài trên đất, và hoàn thành công việc Đức Chúa Trời giao cho Ngài làm, có nghĩa là Ngài đã hoàn thành công việc Đức Chúa Trời giao cho Ngài làm vì mục đích này, để Ngài có thể được vinh hiển. Ngài giờ đây đã hoàn thành nền tảng ấy Ngài đã đến thế gian để đặt vì vinh quang của Ngài. Ngài đã đặt một nền tảng để Cha Ngài đạt được ý muốn của Ngài, và điều tối đa Ngài đã thiết kế. Bởi đó rõ ràng, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là điều tối đa trong thiết kế của Ngài, hay mục đích tối hậu của Ngài trong công việc lớn lao này. Và rõ ràng, bởi Giăng 13:31, 32. rằng vinh quang của Đức Cha, và vinh quang của chính Ngài, là điều Đấng Christ hớn hở trong đó, trong viễn cảnh về các sự đau khổ sắp đến của Ngài, khi Giu-đa đã ra ngoài để phản Ngài, như mục đích tấm lòng Ngài chủ yếu đặt vào, và vui thích tối thượng trong đó. “Vì vậy, khi người ấy đã ra ngoài, Chúa Giê-xu nói, Giờ đây Con Người được vinh hiển, và Đức Chúa Trời được vinh hiển trong Người. Nếu Đức Chúa Trời được vinh hiển trong Người, Đức Chúa Trời cũng sẽ làm vinh hiển Người trong chính Ngài, và sẽ lập tức làm vinh hiển Người.” [1] Việc vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích cao nhất và cuối cùng của công việc cứu chuộc, được xác nhận bởi bài ca của các thiên sứ lúc Đấng Christ giáng sinh. Lu-ca 2:14. “Vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời trên các tầng trời rất cao, và bình an trên đất, và ý tốt hướng về con người.” Hẳn phải giả định rằng chúng biết mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời trong việc sai Đấng Christ vào thế gian là gì: và rằng trong sự vui mừng của chúng nhân dịp này, tâm trí chúng sẽ vui mừng nhất trong điều vốn có giá trị và vinh hiển nhất trong đó; điều hẳn phải gồm trong mối quan hệ của nó với điều vốn là mục đích chính và tối hậu của nó. Và chúng ta có thể giả định thêm, rằng điều chủ yếu thu hút tâm trí chúng là vinh hiển và vui mừng nhất trong sự việc; và sẽ đứng đầu trong bài ca ấy vốn để bày tỏ các tình cảm của tâm trí chúng, và sự hớn hở của tấm lòng chúng. Vinh quang của Đức Cha và Đức Con được nói như mục đích của công việc cứu chuộc, trong Phi-líp 2:6-11. (rất giống theo cùng một cách như trong Giăng 12:23, 28. và 13:31, 32, 17:1, 4, 5.) Phi-líp 2:6-11. Đấng vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, — tự làm mình không có danh tiếng, và lấy hình của một tôi tớ, và được làm nên giống như con người: và được tìm thấy trong hình dáng như một người, Ngài tự hạ mình, và vâng phục cho đến chết, ngay cả cái chết trên thập tự giá: vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh, v.v. để nhân danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối phải quỳ xuống, — và mọi lưỡi phải xưng nhận, rằng Giê-xu là Chúa, cho vinh quang của Đức Chúa Trời là Cha.” Cũng vậy vinh quang của Đức Chúa Trời, hay sự ngợi khen vinh quang của Ngài, được nói như mục đích của công việc cứu chuộc, trong Ê-phê-sô 1:3, v.v. “Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước thiêng liêng ở các nơi trên trời trong Đấng Christ: theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài. Đã tiền định chúng ta được làm con nuôi, để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài.” Và trong sự tiếp tục của cùng bài diễn thuyết, về sự cứu chuộc của Đấng Christ, vinh quang của Đức Chúa Trời được nhắc đến hết lần này đến lần khác như mục đích lớn lao của tất cả. Một số điều thuộc về sự cứu chuộc lớn lao ấy, được nhắc đến trong các câu tiếp theo: Như sự khôn ngoan lớn lao của Đức Chúa Trời trong đó, câu 8. Sự rõ ràng của ánh sáng được ban qua Đấng Christ, câu 9. Việc Đức Chúa Trời quy tụ trong một, mọi vật trên trời và trên đất trong Đấng Christ, câu 10. Việc Đức Chúa Trời ban cho các Cơ Đốc nhân đầu tiên được trở lại đức tin Cơ Đốc từ giữa người Do Thái, một phần trong sự cứu chuộc lớn lao này, câu 11. Rồi mục đích lớn lao được thêm vào, câu 12. “Để chúng ta nên sự ngợi khen vinh quang của Ngài, những người đầu tiên tin cậy trong Đấng Christ.” Và rồi được nhắc đến việc ban cùng sự cứu rỗi lớn lao cho dân ngoại, trong khởi đầu hay các trái đầu mùa của nó trong thế gian, và trong việc hoàn thành nó trong một thế giới khác, trong hai câu tiếp theo. Và rồi cùng mục đích lớn lao được thêm vào nữa. “Trong Ngài anh em cũng đã tin cậy, sau khi anh em nghe lời lẽ thật, Phúc Âm của sự cứu rỗi của anh em: Trong Ngài cũng vậy, sau khi anh em tin, anh em được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa. Đấng là của cầm của cơ nghiệp chúng ta, cho đến sự cứu chuộc của sản nghiệp đã mua, cho sự ngợi khen vinh quang của Ngài.” [1] Cùng một điều được diễn đạt rất giống theo cùng một cách, trong 2 Cô-rinh-tô 4:14, 15 — “Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại, cũng sẽ khiến chúng ta sống lại bởi Chúa Giê-xu, và sẽ trình diện chúng ta cùng với anh em. Vì mọi vật đều vì cớ anh em, để ân điển dư dật có thể, qua sự tạ ơn của nhiều người, dồi dào cho vinh quang của Đức Chúa Trời.” Cùng một điều được nói như mục đích của công việc cứu chuộc trong Cựu Ước, Thi Thiên 79:9. “Xin giúp chúng tôi, ôi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi, vì vinh quang của danh Ngài; xin giải cứu chúng tôi và thanh tẩy tội lỗi chúng tôi, vì cớ danh Ngài.” Cũng vậy trong các lời tiên tri về sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ. Ê-sai 44:23. “Hỡi các tầng trời, hãy hát; vì Đức Giê-hô-va đã làm điều ấy: hỡi các nơi thấp của đất, hãy kêu lên: hỡi các núi, hãy vỡ ra hát, hỡi rừng, và mọi cây trong đó: vì Đức Giê-hô-va đã cứu chuộc Gia-cốp, và làm vinh hiển chính Ngài trong Y-sơ-ra-ên!” Như vậy các công việc của sự tạo dựng được kêu gọi vui mừng khi đạt được cùng mục đích ấy, bởi sự cứu chuộc của dân Đức Chúa Trời, điều các thiên sứ vui mừng khi Đấng Christ giáng sinh. Xem thêm Ê-sai 48:10, 11. và Ê-sai 49:3. Như vậy rõ ràng, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu của công việc cứu chuộc; vốn là công việc chính yếu của sự quan phòng đối với thế giới đạo đức, như rõ ràng dư dật từ Kinh Thánh. Vì toàn bộ vũ trụ được đặt phục dưới Chúa Giê-xu Christ; mọi trời và đất, thiên sứ và con người, đều phục dưới Ngài, như đang thực thi chức vụ này; và được đặt dưới Ngài nhằm mục đích ấy, để mọi vật có thể được Ngài sắp xếp, trong sự phục vụ cho các thiết kế lớn lao của sự cứu chuộc của Ngài. Mọi quyền năng, như Ngài nói, được ban cho Ngài, trên trời và trên đất, để Ngài có thể ban sự sống đời đời cho nhiều người như Đức Cha đã ban cho Ngài; và Ngài được tôn lên rất cao trên mọi quyền cai trị và quyền thế, và sức mạnh và quyền thế, và được làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh. Các thiên sứ được đặt phục dưới Ngài, để Ngài có thể sử dụng tất cả chúng như các thần phục vụ, vì điều tốt của những kẻ sẽ là người thừa hưởng sự cứu rỗi: và mọi vật được Đấng Cứu Chuộc của chúng cai trị như vậy, đến nỗi mọi vật đều thuộc về chúng, dù là các vật hiện tại hay các vật sẽ đến: và mọi công việc quan phòng của Đức Chúa Trời trong sự cai trị đạo đức của thế gian, mà chúng ta có tường thuật trong lịch sử Kinh Thánh, hay được báo trước trong lời tiên tri Kinh Thánh, đều rõ ràng phụ thuộc vào các mục đích và mục đích lớn lao của công việc lớn lao này. Và ngoài ra, công việc cứu chuộc là công việc, mà bởi đó những người tốt lành, như thể, được đem vào hiện hữu, như những người tốt lành, hay như được khôi phục cho sự thánh khiết và hạnh phúc. Công việc cứu chuộc là một sự tạo dựng mới, theo Kinh Thánh, bởi đó con người được đem vào một sự hiện hữu mới, hay được làm nên các tạo vật mới. Từ những điều này suy ra, theo các luận điểm thứ 5, thứ 6, và thứ 7, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng của sự tạo dựng thế gian.
8. Kinh Thánh dẫn chúng ta giả định rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng của Ngài trong sự cai trị đạo đức của Ngài đối với thế gian nói chung. Điều này đã được chỉ ra rồi về một số điều thuộc về sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời đối với thế gian. Như đặc biệt trong công việc cứu chuộc, công việc chính yếu trong mọi sự sắp đặt của Ngài trong sự cai trị đạo đức của Ngài đối với thế gian. Và tôi cũng đã lưu ý nó, đối với bổn phận Đức Chúa Trời yêu cầu nơi các thần dân của sự cai trị đạo đức của Ngài, khi yêu cầu chúng tìm kiếm vinh quang của Ngài như mục đích cuối cùng của chúng. Và đây thực sự là mục đích cuối cùng của sự tốt lành đạo đức được yêu cầu nơi chúng, mục đích ban cho sự tốt lành đạo đức của chúng giá trị chính yếu của nó. Và cũng vậy, rằng đó là điều người ấy mà Đức Chúa Trời đã đặt đứng đầu thế giới đạo đức, như người cai trị chính yếu của nó, tức là Chúa Giê-xu Christ, tìm kiếm như mục đích chính của mình. Và đã được chỉ ra, rằng đó là mục đích chính mà vì đó phần của thế giới đạo đức vốn là tốt lành được tạo dựng, hay có sự hiện hữu của chúng như là tốt lành. Giờ đây tôi lưu ý thêm, rằng đây là mục đích của việc thiết lập sự thờ phượng công cộng và các giáo lễ của Đức Chúa Trời giữa loài người. A-ghê 1:8. “Hãy lên núi và đem gỗ về, và xây nhà; và Ta sẽ lấy làm vui trong đó, và Ta sẽ được vinh hiển, Đức Giê-hô-va phán.” Điều này được nói như mục đích của các lời hứa phần thưởng của Đức Chúa Trời, và của sự ứng nghiệm. 2 Cô-rinh-tô 1:20. “Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là phải, và trong Ngài là A-men, cho vinh quang của Đức Chúa Trời bởi chúng ta.” Và điều này được nói như mục đích của việc thực thi các lời đe dọa của Đức Chúa Trời, trong sự trừng phạt tội lỗi. Dân Số Ký 14:20, 21, 22, 23. “Và Đức Giê-hô-va nói, Ta đã tha thứ theo lời ngươi. Nhưng, thật như Ta sống, khắp đất sẽ đầy dẫy vinh quang của Đức Giê-hô-va.” Vinh quang của Đức Giê-hô-va ở đây rõ ràng được nói, như điều Ngài quan tâm, như mục đích cao nhất và tối hậu của Ngài, điều vì vậy Ngài không thể thất bại; mà hẳn phải xảy ra khắp nơi, và trong mọi trường hợp, qua mọi phần của quyền cai trị của Ngài, bất kể điều gì xảy ra với con người. Và bất kể sự giảm nhẹ nào có thể được thực hiện, về các sự phán xét xứng đáng; và bất kể thay đổi nào có thể được thực hiện trong đường lối của Đức Chúa Trời từ lòng thương xót đối với tội nhân; tuy vậy việc đạt được vinh quang của Đức Chúa Trời là một mục đích, vốn, vì là tối hậu và tối thượng, hẳn phải không trong trường hợp nào nhường chỗ. Điều này được nói như mục đích của việc Đức Chúa Trời thực thi các sự phán xét trên kẻ thù Ngài trong thế gian này. Xuất Ê-díp-tô Ký 14:17, 18. “Và Ta sẽ được vinh hiển trên Pha-ra-ôn, và trên mọi đạo quân của người,” v.v. Ê-xê-chi-ên 28:22. “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán như vầy, Này, Ta chống lại ngươi, ôi Si-đôn, và Ta sẽ được vinh hiển ở giữa ngươi: Và chúng sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta sẽ thực thi các sự phán xét trong nàng, và sẽ được nên thánh trong nàng.” Cũng vậy Ê-xê-chi-ên 39:13. “Phải, mọi dân của đất sẽ chôn chúng; và nó sẽ là một danh tiếng cho chúng, ngày Ta sẽ được vinh hiển, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán.” Và điều này được nói như mục đích, của cả việc thực thi cơn thịnh nộ, và trong các sự thực thi vinh hiển của lòng thương xót, trong sự khốn khổ và hạnh phúc của một thế giới khác. Rô-ma 9:22, 23. “Thế nào nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và khiến quyền năng Ngài được biết, đã chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục, các bình của cơn thịnh nộ được thích hợp cho sự hủy diệt; và để Ngài có thể khiến sự giàu có của vinh quang Ngài được biết trên các bình của lòng thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh quang.” Và điều này được nói như mục đích của ngày phán xét, vốn là thời gian được chỉ định cho các sự thực thi cao nhất của quyền năng Đức Chúa Trời như Đấng Cai Trị đạo đức của thế gian; và như thể là ngày hoàn tất sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, đối với mọi thần dân của Ngài trên trời, đất, và địa ngục. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, 10. “Những kẻ sẽ bị trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi vinh quang của quyền năng Ngài; khi Ngài sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin.” Khi ấy vinh quang của Ngài sẽ được đạt được, đối với cả thánh đồ và tội nhân. — Từ những điều này rõ ràng, bởi luận điểm thứ tư, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu của sự tạo dựng thế gian.
9. Xuất hiện, từ điều đã được lưu ý rồi, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời được nói trong Kinh Thánh như mục đích cuối cùng của nhiều công việc của Ngài: và rõ ràng đây thực tế là kết quả của các công việc của sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời, và của sự tạo dựng thế gian. Chúng ta hãy lấy vinh quang của Đức Chúa Trời theo bất kỳ ý nghĩa nào, phù hợp với việc nó là một điều tốt đạt được bởi bất kỳ công việc nào của Đức Chúa Trời, chắc chắn nó là hệ quả của các công việc này: và ngoài ra, nó được nói rõ ràng như vậy trong Kinh Thánh. Điều này được hàm chứa trong Thi Thiên thứ tám, trong đó các công việc của sự tạo dựng được ca ngợi: các tầng trời, công việc của các ngón tay Đức Chúa Trời; mặt trăng và các ngôi sao, được Ngài chỉ định; và con người, được làm nên thấp hơn các thiên sứ một chút, v.v. Câu đầu tiên là Thi Thiên 8:1 — “Ôi Đức Giê-hô-va, Chúa chúng tôi, danh Ngài tuyệt vời biết bao trên khắp đất! Đấng đã đặt vinh quang Ngài trên các tầng trời,” hay trên các tầng trời. Bởi danh và vinh quang, rất nhiều cùng một điều được có ý chỉ ở đây, như trong nhiều nơi khác, như sẽ được chỉ ra cụ thể về sau. Thi Thiên kết thúc như nó bắt đầu. Thi Thiên 8:9. “Ôi Đức Giê-hô-va, Chúa chúng tôi, danh Ngài tuyệt vời biết bao trên khắp đất!” Cũng vậy, trong Thi Thiên 148, sau khi nhắc đến cụ thể hầu hết các công việc của sự tạo dựng, liệt kê chúng theo thứ tự, tác giả Thi Thiên nói, câu 13. “Hãy để chúng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va, vì danh Ngài duy nhất là tuyệt vời, vinh quang Ngài ở trên đất và trời.” Và trong Thi Thiên 104, sau một sự trình bày rất cụ thể, có thứ tự, và vĩ đại về các công việc tạo dựng và sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời, có lời nói trong câu 31, “Vinh quang của Đức Giê-hô-va sẽ còn đời đời: Đức Giê-hô-va sẽ vui mừng trong các công việc Ngài.” Ở đây vinh quang của Đức Chúa Trời được nói như kết quả lớn lao và hệ quả có phước, vì đó Ngài vui mừng trong các công việc này. Và đây là một điều chắc chắn được hàm chứa trong bài ca của các sê-ra-phim, Ê-sai 6:3. “Thánh, thánh, thánh là Đức Giê-hô-va vạn quân, khắp đất đầy dẫy vinh quang Ngài.” Vinh quang của Đức Chúa Trời, khi là kết quả và hệ quả của các công việc quan phòng ấy đã được nhắc đến, thực tế là hệ quả của sự tạo dựng. Điều tốt đạt được trong việc sử dụng một vật, được tạo dựng để sử dụng, là kết quả của việc tạo dựng vật ấy; như việc chỉ thời gian trong ngày, khi thực tế đạt được bởi việc sử dụng một chiếc đồng hồ, là hệ quả của việc tạo dựng chiếc đồng hồ. Cũng vậy rõ ràng, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời thực tế là kết quả và hệ quả của sự tạo dựng thế gian. Và từ điều đã được lưu ý rồi, xuất hiện, rằng đó là điều Đức Chúa Trời tìm kiếm như điều tốt lành, có giá trị, và xuất sắc trong chính nó. Và tôi giả định không ai sẽ giả vờ rằng, có bất kỳ điều gì đặc biệt trong bản tánh của trường hợp, khiến nó là một điều có giá trị trong một số trường hợp mà trong đó nó xảy ra, và không trong các trường hợp khác: hay rằng vinh quang của Đức Chúa Trời, dù thực sự là một hiệu quả của mọi công việc của Đức Chúa Trời, là một hiệu quả vô cùng đáng ước muốn của một số trong chúng; nhưng của các công việc khác, là một hiệu quả vô giá trị và không đáng kể. Vì vậy vinh quang của Đức Chúa Trời hẳn phải là một hệ quả đáng ước muốn, có giá trị của công việc tạo dựng. Vì vậy rõ ràng, bởi luận điểm thứ ba, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là một mục đích tối hậu trong sự tạo dựng thế gian.
PHẦN IV. Đức Chúa Trời tạo dựng thế gian vì danh Ngài, v.v.
PHẦN IV. Các nơi trong Kinh Thánh dẫn chúng ta giả định rằng, Đức Chúa Trời tạo dựng thế gian vì danh Ngài, để khiến các sự trọn vẹn của Ngài được biết; và rằng Ngài tạo dựng nó vì sự ngợi khen của Ngài.
1. Ở đây trước tiên tôi sẽ chú ý một số đoạn Kinh Thánh nói về danh Đức Chúa Trời như là đối tượng của sự quan tâm của Ngài, và sự quan tâm của các tạo vật có trí tuệ đức hạnh và thánh khiết của Ngài, rất giống theo cùng một cách như đã được lưu ý về vinh quang của Đức Chúa Trời. Danh Đức Chúa Trời, cũng vậy, được nói như mục đích của các hành động tốt lành của Ngài đối với phần tốt lành của thế giới đạo đức, và của các công việc thương xót và cứu rỗi của Ngài đối với dân Ngài. Như 1 Sa-mu-ên 12:22. “Đức Giê-hô-va sẽ không từ bỏ dân Ngài, vì cớ danh lớn của Ngài.” Thi Thiên 23:3. “Ngài phục hồi linh hồn tôi, Ngài dẫn tôi vào các lối công chính, vì cớ danh Ngài.” Thi Thiên 31:3. ”Vì cớ danh Ngài, xin dẫn tôi, và hướng dẫn tôi.” Thi Thiên 109:21. “Nhưng Ngài hãy làm cho tôi, — vì cớ danh Ngài.” Sự tha thứ tội lỗi đặc biệt thường được nói là vì cớ danh Đức Chúa Trời. 1 Giăng 2:12. “Tôi viết cho các ngươi, hỡi các con nhỏ, vì tội lỗi các ngươi được tha cho các ngươi vì cớ danh Ngài.” Thi Thiên 25:11. ”Vì cớ danh Ngài, ôi Đức Giê-hô-va, xin tha thứ sự gian ác của tôi, vì nó lớn.” Thi Thiên 79:9. “Xin giúp chúng tôi, ôi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi, vì vinh quang của danh Ngài; và xin giải cứu chúng tôi, và thanh tẩy tội lỗi chúng tôi, vì cớ danh Ngài.” Giê-rê-mi 14:7. “Ôi Đức Giê-hô-va, dù sự gian ác của chúng tôi làm chứng chống lại chúng tôi, Ngài hãy làm điều ấy vì cớ danh Ngài.” Những điều này dường như cho thấy, rằng sự cứu rỗi của Đấng Christ là vì cớ danh Đức Chúa Trời. Việc dẫn dắt và hướng dẫn trong đường an toàn và hạnh phúc, việc phục hồi linh hồn, sự tha thứ tội lỗi; và sự giúp đỡ, giải cứu, và cứu rỗi ấy, vốn là hệ quả trong đó, là vì danh Đức Chúa Trời. Và ở đây đáng lưu ý, rằng hai sự cứu rỗi thuộc thời gian lớn lao ấy của dân Đức Chúa Trời, sự cứu chuộc khỏi Ai Cập, và sự cứu chuộc khỏi Ba-by-lôn, thường được trình bày như các hình bóng và sự tương tự của sự cứu chuộc của Đấng Christ, thường được nói là được thực hiện vì cớ danh Đức Chúa Trời. Như vậy công việc lớn lao ấy của Đức Chúa Trời, khi giải cứu dân Ngài khỏi Ai Cập, và dẫn chúng đến Ca-na-an. 2 Sa-mu-ên 7:23. “Và có một quốc gia nào trên đất giống như dân Ngài, ngay cả giống như Y-sơ-ra-ên, mà Đức Chúa Trời đã đi cứu chuộc làm một dân cho chính Ngài, và để tạo cho Ngài một danh.” Thi Thiên 106:8. “Tuy nhiên Ngài cứu chúng vì cớ danh Ngài.” Ê-sai 63:12. “Đấng dẫn chúng bởi tay phải của Môi-se, với cánh tay vinh hiển của Ngài, chia nước trước mặt chúng, để tạo cho Ngài một danh đời đời.” Trong chương 20 của Ê-xê-chi-ên Đức Chúa Trời, khi kể lại các phần khác nhau của công việc kỳ diệu này, thêm vào, thỉnh thoảng, Ê-xê-chi-ên 20:9 “Ta đã hành động vì cớ danh Ta, để nó không bị ô uế trước mặt dân ngoại,” như câu 9, 14, 22. (Xem thêm Giô-suê 7:8, 9. Đa-ni-ên 9:15.) Cũng vậy là sự cứu chuộc khỏi ách nô lệ Ba-by-lôn. Ê-sai 48:9, 10. “Vì cớ danh Ta Ta sẽ trì hoãn cơn giận của Ta. Vì cớ chính Ta, chính vì cớ chính Ta, Ta sẽ làm điều ấy; vì danh Ta sao có thể bị ô uế?” Trong Ê-xê-chi-ên 36:21, 22, 23. lý do được ban cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời khi khôi phục Y-sơ-ra-ên. 36:21, 22. “Nhưng Ta đã thương tiếc danh thánh của Ta. Đức Giê-hô-va phán như vầy, Ta không làm điều này vì cớ các ngươi, ôi nhà Y-sơ-ra-ên, mà vì cớ danh thánh của Ta; — Và Ta sẽ làm thánh danh lớn của Ta, vốn bị ô uế giữa dân ngoại.” Và chương 39:25. “Vì vậy, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán như vầy, giờ đây Ta sẽ đem ách nô lệ của Gia-cốp trở lại, và thương xót toàn bộ nhà Y-sơ-ra-ên, và sẽ ghen tị vì danh thánh của Ta.” Đa-ni-ên cầu nguyện, để Đức Chúa Trời tha thứ dân Ngài, và bày tỏ lòng thương xót cho chúng vì cớ chính Ngài. Đa-ni-ên 9:19. Khi Đức Chúa Trời, thỉnh thoảng, nói về việc bày tỏ lòng thương xót, và thực thi lòng tốt, và thúc đẩy hạnh phúc của dân Ngài vì cớ danh Ngài, chúng ta không thể hiểu nó như về một mục đích chỉ phụ thuộc. Thật vô lý biết bao khi nói rằng Ngài thúc đẩy hạnh phúc của chúng vì cớ danh Ngài, trong sự phụ thuộc vào điều tốt của chúng; và rằng danh Ngài có thể được tôn cao chỉ vì cớ chúng, như một phương tiện thúc đẩy hạnh phúc của chúng! đặc biệt khi các cách diễn đạt như thế này được dùng, “Vì cớ chính Ta, chính vì cớ chính Ta Ta sẽ làm điều ấy; vì danh Ta sao có thể bị ô uế?” và “Không phải vì cớ các ngươi Ta làm điều này, mà vì cớ danh thánh của Ta.” Lại nữa, nó được trình bày như thể dân Đức Chúa Trời có sự hiện hữu của chúng, ít nhất như dân Đức Chúa Trời, vì cớ danh Đức Chúa Trời. Việc Đức Chúa Trời cứu chuộc hay mua chúng, để chúng có thể là dân Ngài, vì danh Ngài, hàm chứa điều này. Như trong đoạn ấy được nhắc đến trước đây, 2 Sa-mu-ên 7:23.
“Dân ngươi là Y-sơ-ra-ên, mà Đức Chúa Trời đã đi cứu chuộc làm một dân cho chính Ngài, và để tạo cho Ngài một danh.” Cũng vậy việc Đức Chúa Trời khiến chúng làm một dân vì danh Ngài, được hàm chứa trong Giê-rê-mi 13:11. “Vì như chiếc đai dính vào lưng của một người, cũng vậy Ta đã khiến toàn bộ nhà Y-sơ-ra-ên dính vào Ta, v.v. — để chúng có thể ở cùng Ta làm một dân, và làm một danh.” Công Vụ 15:14. “Si-mê-ôn đã tuyên bố Đức Chúa Trời lúc đầu đã thăm viếng dân ngoại như thế nào, để lấy ra từ chúng một dân vì danh Ngài.” Điều này cũng được nói như mục đích của đức hạnh, tôn giáo, và cách cư xử thánh khiết của các thánh đồ. Rô-ma 1:5. “Bởi Ngài chúng ta đã nhận lãnh ân điển và chức sứ đồ, để vâng phục đức tin giữa mọi quốc gia vì danh Ngài.” Ma-thi-ơ 19:29. “Mọi người từ bỏ nhà cửa, hay anh em, v.v. — vì cớ danh Ta, sẽ nhận lãnh gấp trăm lần, và sẽ thừa hưởng sự sống đời đời.” 3 Giăng 7. “Vì, vì cớ danh Ngài, chúng đã ra đi, không lấy gì từ dân ngoại.” Khải Huyền 2:3. “Và đã chịu đựng, và có sự nhịn nhục, và vì cớ danh Ta đã lao động và không mệt mỏi.” Và chúng ta thấy những người thánh khiết bày tỏ ước muốn của chúng về điều này, và niềm vui của chúng trong đó, theo cùng một cách như về vinh quang của Đức Chúa Trời. 2 Sa-mu-ên 7:26. “Xin danh Ngài được tôn đại đời đời.” Thi Thiên 76:1. “Trong Giu-đa Đức Chúa Trời được biết, danh Ngài lớn trong Y-sơ-ra-ên.” Thi Thiên 148:13. “Hãy để chúng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va; vì danh Ngài duy nhất là tuyệt vời, vinh quang Ngài ở trên đất và trời.” Thi Thiên 135:13. “Danh Ngài, ôi Đức Giê-hô-va, còn đời đời, và kỷ niệm Ngài qua mọi thế hệ.” Ê-sai 12:4. “Hãy tuyên bố các việc làm của Ngài giữa các dân, hãy nhắc đến rằng danh Ngài được tôn cao.” Các sự phán xét Đức Chúa Trời thực thi trên kẻ ác, được nói là vì cớ danh Ngài, cũng như vì vinh quang của Ngài. Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16. “Và thực sự, vì cớ này Ta đã dựng ngươi lên, để bày tỏ trong ngươi quyền năng của Ta; và để danh Ta có thể được tuyên bố khắp đất.” Nê-hê-mi 9:10. “Và đã bày tỏ các dấu lạ và điều kỳ diệu trên Pha-ra-ôn, và trên mọi tôi tớ của người, và trên mọi dân của đất người; vì Ngài biết chúng đối xử kiêu ngạo chống lại chúng: cũng vậy Ngài đã tạo cho Ngài một danh, như ngày nay.” Và điều này được nói như một hệ quả của các công việc tạo dựng, cũng như vinh quang của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 8:1. “Ôi Đức Giê-hô-va, danh Ngài tuyệt vời biết bao trên khắp đất! Đấng đã đặt vinh quang Ngài trên các tầng trời.” Và rồi, lúc kết luận các sự lưu ý về các công việc tạo dựng, kết thúc như vậy, câu 9. “Ôi Đức Giê-hô-va Chúa chúng tôi, danh Ngài tuyệt vời biết bao trên khắp đất!” Cũng vậy Thi Thiên 148:13. sau khi nhắc đến cụ thể các công việc khác nhau của sự tạo dựng. Thi Thiên 148:13. “Hãy để chúng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va, vì danh Ngài duy nhất là tuyệt vời trên khắp đất, vinh quang Ngài ở trên đất và trời.”
2. Cũng vậy chúng ta thấy sự bày tỏ các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, sự vĩ đại của Ngài, và sự xuất sắc của Ngài, được nói rất giống theo cùng một cách như vinh quang của Đức Chúa Trời. Có một số câu Kinh Thánh dẫn chúng ta giả định đây là điều lớn lao Đức Chúa Trời tìm kiếm nơi thế giới đạo đức, và mục đích nhắm đến nơi các tác nhân đạo đức, mà trong đó chúng phải tích cực đáp ứng mục đích của chúng. Điều này dường như được hàm chứa trong lập luận ấy dân Đức Chúa Trời đôi khi sử dụng, khi cầu xin tránh một trạng thái chết và hủy diệt: rằng, trong một trạng thái như vậy, chúng không thể biết, hay khiến người khác biết, sự xuất sắc vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 88:18, 19. “Lòng nhân từ yêu thương của Ngài sẽ được tuyên bố trong mồ mả chăng, hay sự thành tín của Ngài trong sự hủy diệt? Các điều kỳ diệu của Ngài sẽ được biết trong nơi tối tăm chăng, và sự công chính của Ngài trong đất của sự quên lãng?” Cũng vậy Thi Thiên 30:9. Ê-sai 38:18, 19. Lập luận dường như là thế này: Tại sao chúng tôi phải chết? và mục đích của Ngài, mà vì đó Ngài đã tạo dựng chúng tôi, sẽ đạt được như thế nào trong một trạng thái hủy diệt, trong đó vinh quang của Ngài không thể được biết hay tuyên bố? Đây là mục đích của phần tốt lành của thế giới đạo đức, hay mục đích của dân Đức Chúa Trời theo cùng một cách như vinh quang của Đức Chúa Trời. Ê-sai 43:21. “Dân này Ta đã dựng nên cho chính Ta, chúng sẽ bày tỏ sự ngợi khen của Ta.” 1 Phi-e-rơ 2:9. “Nhưng anh em là dòng giống được chọn; là chức thầy tế lễ hoàng gia, là dân tộc thánh, là dân đặc biệt, để anh em có thể bày tỏ các lời ngợi khen của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài.” Và điều này dường như được trình bày như điều mà trong đó giá trị, trái đúng đắn và mục đích của đức hạnh của chúng xuất hiện. Ê-sai 60:6. nói về sự trở lại của các quốc gia dân ngoại với tôn giáo chân thật, Ê-sai 60:6. “Chúng sẽ đến và bày tỏ các lời ngợi khen của Đức Giê-hô-va.” Ê-sai 66:19. “Ta sẽ sai — đến các quốc gia — và đến các đảo xa, chưa nghe danh tiếng Ta, cũng chưa thấy vinh quang Ta; và chúng sẽ tuyên bố vinh quang Ta giữa dân ngoại.” — Mà chúng ta có thể thêm vào, xu hướng đúng đắn và sự nghỉ ngơi của đức hạnh chân thật, và các khuynh hướng thánh khiết. 1 Sử Ký 16:8. “Hãy khiến các việc làm của Ngài được biết giữa các dân.” Câu 23, 24. “Hãy bày tỏ sự cứu rỗi của Ngài từ ngày này sang ngày khác. Hãy tuyên bố vinh quang Ngài giữa dân ngoại.” [1] Điều này dường như được nói như một mục đích lớn lao của các hành động của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời; đặc biệt, các sự phán xét lớn lao Ngài thực thi vì tội lỗi. Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16. “Và thực sự, vì cớ này Ta đã dựng ngươi lên, để bày tỏ trong ngươi quyền năng của Ta; và để danh Ta có thể được tuyên bố khắp đất.” Đa-ni-ên 4:17. “Vấn đề này bởi sắc lệnh của các người canh giữ, v.v. Nhằm mục đích, để người sống có thể biết rằng Đấng Rất Cao cai trị trong vương quốc của con người, và ban nó cho bất cứ ai Ngài muốn; và dựng lên trên đó người hèn hạ nhất trong con người.” Nhưng các nơi cho mục đích này quá nhiều để kể cụ thể. Hãy xem chúng ở lề. [1] Điều này cũng là một mục đích lớn lao của các công việc ưu ái và thương xót của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài. 2 Các Vua 19:19. “Giờ đây, vì vậy, ôi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, tôi cầu xin Ngài, xin cứu chúng tôi khỏi tay người, để mọi vương quốc trên đất có thể biết rằng Ngài là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, chính Ngài duy nhất.” 1 Các Vua 8:59, 60. — “Để Ngài duy trì cớ của tôi tớ Ngài, và cớ của dân Ngài là Y-sơ-ra-ên, mọi lúc, như vấn đề sẽ yêu cầu, để mọi dân trên đất có thể biết rằng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, và không có ai khác.” Hãy xem các đoạn khác cho cùng mục đích được nhắc đến ở lề. [1] Điều này được nói như mục đích của sự đoán phạt đời đời của kẻ ác, và cũng là hạnh phúc đời đời của người công chính. Rô-ma 9:22, 23. “Thế nào nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và khiến quyền năng Ngài được biết, đã chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục các bình của cơn thịnh nộ được thích hợp cho sự hủy diệt: và để Ngài có thể khiến sự giàu có của vinh quang Ngài được biết trên các bình của lòng thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh quang?” Điều này được nói, thỉnh thoảng, như một mục đích lớn lao của các phép lạ Đức Chúa Trời đã thực hiện. (Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 7:17. và Xuất Ê-díp-tô Ký 8:10. và Xuất Ê-díp-tô Ký 10:2. Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:5, 6. Ê-xê-chi-ên 24:17.) Và của các giáo lễ Ngài đã thiết lập. Xuất Ê-díp-tô Ký 29:44, 45, 46. “Và Ta cũng sẽ làm thánh cả A-rôn và các con trai người, để phục vụ Ta trong chức thầy tế lễ. Và Ta sẽ ở giữa con cái Y-sơ-ra-ên, và sẽ là Đức Chúa Trời của chúng. Và chúng sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng,” v.v. Chương 31:13. “Quả thật, các ngày Sa-bát của Ta các ngươi phải giữ; vì nó là một dấu hiệu giữa Ta và các ngươi, qua các thế hệ của các ngươi; để các ngươi có thể biết Ta là Đức Giê-hô-va Đấng làm thánh các ngươi.” Chúng ta có lại gần như cùng các lời, Ê-xê-chi-ên 20:12. và câu 20. Đây là một mục đích lớn lao của sự cứu chuộc khỏi Ai Cập. Thi Thiên 106:8. “Tuy nhiên Ngài cứu chúng vì cớ danh Ngài, để Ngài có thể khiến quyền năng mạnh mẽ của Ngài được biết.” (Xem thêm Xuất Ê-díp-tô Ký 7:5. và Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:34, 35.) Và cũng của sự cứu chuộc khỏi ách nô lệ Ba-by-lôn. Ê-xê-chi-ên 20:34-38. “Và Ta sẽ đem các ngươi ra khỏi các dân, và sẽ nhóm các ngươi ra khỏi các nước các ngươi bị tản lạc. — Và Ta sẽ đem các ngươi vào đồng vắng của các dân; và ở đó Ta sẽ biện hộ với các ngươi, như Ta đã biện hộ với tổ phụ các ngươi trong đồng vắng của đất Ai Cập. — Và Ta sẽ đem các ngươi vào mối dây của giao ước. Và Ta sẽ thanh tẩy những kẻ nổi loạn. — Và các ngươi sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va.” Câu 42. ”Và các ngươi sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta sẽ đem các ngươi vào đất Y-sơ-ra-ên.” Câu 44. ”Và các ngươi sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta đã hành động với các ngươi vì cớ danh Ta.” (Xem thêm chương 28:25, 26. và 36:11. và 37:6, 13.) Điều này cũng được tuyên bố là một mục đích lớn lao của công việc cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ: của cả việc mua nó, và việc áp dụng nó. Rô-ma 3:25, 26. “Đấng Đức Chúa Trời đã dựng lên làm của lễ chuộc tội, qua đức tin trong huyết Ngài, để tuyên bố sự công chính của Ngài. — Để tuyên bố, tôi nói, vào lúc này, sự công chính của Ngài: để Ngài có thể là công chính, và là Đấng xưng công chính người tin Chúa Giê-xu.” Ê-phê-sô 2:4-7. “Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, v.v. Để Ngài có thể bày tỏ sự giàu có vượt quá của ân điển Ngài, trong lòng tử tế của Ngài đối với chúng ta qua Đấng Christ Giê-xu.” Chương 3:8, 9, 10. “Để rao giảng giữa dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ, và khiến mọi người thấy, sự thông công của mầu nhiệm ấy là gì vốn, từ khởi đầu của thế gian, đã giấu trong Đức Chúa Trời, Đấng, đã tạo dựng mọi vật bởi Chúa Giê-xu Christ: Nhằm mục đích để giờ đây cho các quyền cai trị và quyền thế ở các nơi trên trời, có thể được biết bởi Hội Thánh sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời.” Thi Thiên 22:21, 22. “Xin cứu tôi khỏi miệng sư tử. Tôi sẽ tuyên bố danh Ngài cho anh em tôi; ở giữa hội chúng tôi sẽ ngợi khen Ngài.” (So sánh với Hê-bơ-rơ 2:12. và Giăng 17:26.) Ê-sai 64:4. “Ôi ước gì Ngài xé các tầng trời — để khiến danh Ngài được biết cho kẻ thù Ngài.” Và nó được tuyên bố là mục đích của sự cứu rỗi thực tế lớn lao ấy, vốn sẽ theo sau việc Đấng Christ mua sự cứu rỗi, giữa cả người Do Thái và dân ngoại. Ê-sai 49:22, 23. “Ta sẽ giơ tay Ta lên cho dân ngoại, — và chúng sẽ đem các con trai ngươi trong tay chúng — và các vua sẽ là cha nuôi — và ngươi sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va.” [1] Điều này xuất hiện là mục đích của sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời, Gióp 37:6, 7. “Vì Ngài nói với tuyết, Hãy ở trên đất. Cũng vậy với mưa nhỏ và mưa lớn của sức mạnh Ngài. Ngài đóng ấn tay của mọi người, để mọi người có thể biết công việc Ngài.” Và của ngày phán xét, sự hoàn tất lớn lao ấy của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời đối với thế gian, và ngày để đem mọi vật đến kết cục tối hậu được thiết kế của chúng. Nó được gọi là, “Ngày của sự mặc khải về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 2:5. Và sự tuyên bố, hay sự bày tỏ công khai, về sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, được nói như hệ quả và hiệu quả thực tế, hạnh phúc của công việc tạo dựng. Thi Thiên 19:1, v.v. “Các tầng trời tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời, và bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài. Ngày này sang ngày khác thốt ra lời nói, đêm này sang đêm khác bày tỏ tri thức. — Trong chúng Ngài đã đặt một đền tạm cho mặt trời, vốn như một chàng rể ra khỏi phòng mình, và vui mừng như một người mạnh mẽ chạy cuộc đua của mình,” v.v.
3. Cũng vậy, có nhiều câu Kinh Thánh nói về sự ngợi khen của Đức Chúa Trời, trong nhiều phương diện đã nói trên, rất giống theo cùng một cách như về danh và vinh quang của Ngài. Điều này được nói như mục đích của chính hiện hữu của dân Đức Chúa Trời, theo cùng một cách như trước đây, Giê-rê-mi 13:11. “Vì, như chiếc đai dính vào lưng của một người, cũng vậy Ta đã khiến toàn bộ nhà Y-sơ-ra-ên, và toàn bộ nhà Giu-đa, dính vào Ta, Đức Giê-hô-va phán: để chúng có thể ở cùng Ta làm một danh, và làm một sự ngợi khen, và một vinh quang.” Nó được nói như mục đích của thế giới đạo đức. Ma-thi-ơ 21:16. “Từ miệng trẻ con và trẻ đang bú Ngài đã hoàn thiện sự ngợi khen.” Nghĩa là, Ngài đã trong quyền tối thượng và sự khôn ngoan của Ngài sắp xếp nó như vậy, đến nỗi Ngài sẽ đạt được mục đích lớn lao mà vì đó các tạo vật có trí tuệ được tạo dựng, đặc biệt từ một số trong chúng vốn tự chúng yếu đuối, thấp kém, và không đủ sức hơn. (So sánh Thi Thiên 8:1, 2.) Và cùng một điều được lưu ý trước đây về việc khiến sự xuất sắc của Đức Chúa Trời được biết, cũng có thể được lưu ý về sự ngợi khen của Đức Chúa Trời. Rằng nó được sử dụng như một lập luận khi cầu xin tránh một trạng thái hủy diệt; rằng, trong một trạng thái như vậy, mục đích này không thể được đáp ứng, theo cách dường như hàm chứa việc nó là một mục đích tối hậu, mà vì đó Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người. Thi Thiên 88:10. “Người chết sẽ sống lại và ngợi khen Ngài chăng? Lòng nhân từ yêu thương của Ngài sẽ được tuyên bố trong mồ mả chăng? — Các điều kỳ diệu của Ngài sẽ được biết trong nơi tối tăm chăng?” Thi Thiên 30:9. “Có lợi ích gì trong huyết tôi? Khi tôi đi xuống hố, bụi đất sẽ ngợi khen Ngài chăng? Nó sẽ tuyên bố lẽ thật của Ngài chăng?” Thi Thiên 115:17, 18. “Người chết không ngợi khen Đức Giê-hô-va, cũng không bất kỳ ai đi xuống nơi im lặng: nhưng chúng ta sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va, từ nay trở đi và đời đời mãi mãi. Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va.” Ê-sai 38:18,19. “Vì mồ mả không thể ngợi khen Ngài, sự chết không thể ca ngợi Ngài; những kẻ đi xuống hố không thể hy vọng vào lẽ thật của Ngài. Người sống, người sống, người ấy sẽ ngợi khen Ngài.” Và sự ngợi khen của Đức Chúa Trời được nói như mục đích của đức hạnh của dân Đức Chúa Trời, cũng như vinh quang của Ngài. Phi-líp 1:11. “Được đầy dẫy các trái của sự công chính, vốn bởi Chúa Giê-xu Christ, cho sự ngợi khen và vinh quang của Đức Chúa Trời.” Sự ngợi khen của Đức Chúa Trời là mục đích của công việc cứu chuộc. Trong Ê-phê-sô 1. nơi công việc ấy trong các phần khác nhau của nó được nhấn mạnh cụ thể, và được nêu ra trong vinh quang vượt quá của nó, điều này được nhắc đến, thỉnh thoảng, như mục đích lớn lao của tất cả, rằng nó nên ”cho sự ngợi khen vinh quang của Ngài.” Như trong câu 6, 12, 14. Bởi đó chúng ta chắc chắn có thể hiểu rất giống cùng một điều, với điều trong Phi-líp 1:11. được diễn đạt, ”sự ngợi khen và vinh quang của Ngài.” Phù hợp với điều này, con trai thứ tư của Gia-cốp, mà từ người ấy Đấng Cứu Chuộc lớn lao sẽ tiến đến, bởi sự chỉ dẫn đặc biệt của sự quan phòng Đức Chúa Trời, được gọi là sự ngợi khen. Hệ quả hạnh phúc này, và mục đích vinh hiển của sự cứu chuộc lớn lao ấy, Đấng Mê-si, một trong các hậu tự của người ấy, sẽ thực hiện. Trong Cựu Ước sự ngợi khen này được nói như mục đích của sự tha thứ của dân Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của chúng, theo cùng một cách như danh và vinh quang của Đức Chúa Trời. Ê-sai 48:9, 10, 11. “Vì cớ danh Ta Ta sẽ trì hoãn cơn giận của Ta, và vì sự ngợi khen của Ta, Ta sẽ kiềm chế vì ngươi, để Ta không cắt ngươi đi. Này Ta đã luyện ngươi — vì cớ chính Ta, chính vì cớ chính Ta Ta sẽ làm điều ấy; vì danh Ta sao có thể bị ô uế? và vinh quang của Ta Ta sẽ không nhường cho kẻ khác.” Giê-rê-mi 33:8, 9. “Và Ta sẽ thanh tẩy chúng khỏi mọi sự gian ác của chúng — và Ta sẽ tha thứ mọi sự gian ác của chúng. Và nó sẽ là cho Ta một danh của niềm vui, một sự ngợi khen và một danh dự.” Và việc phần thánh khiết của thế giới đạo đức bày tỏ các ước muốn về điều này, và vui thích trong đó, như mục đích mà các nguyên tắc thánh khiết trong chúng hướng về, vươn tới, và nghỉ ngơi trong đó, trong các sự thực thi cao nhất của chúng — rất giống theo cùng một cách như vinh quang của Đức Chúa Trời, là rõ ràng dư dật. Sẽ vô tận để liệt kê các nơi cụ thể mà trong đó điều này xuất hiện; trong đó các thánh đồ tuyên bố điều này, bằng cách bày tỏ các ước muốn tha thiết của chúng về sự ngợi khen của Đức Chúa Trời; kêu gọi mọi quốc gia, và mọi hữu thể trên trời và đất, ngợi khen Ngài; một cách say mê kêu gọi lẫn nhau, kêu lên “Ha-lê-lu-gia; hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, hãy ngợi khen Ngài đời đời.” Bày tỏ các quyết tâm của chúng ngợi khen Ngài chừng nào chúng sống qua mọi thế hệ, và đời đời; tuyên bố sự ngợi khen Đức Chúa Trời tốt lành biết bao, vui thích và xứng đáng biết bao, v.v. Và rõ ràng, rằng sự ngợi khen của Đức Chúa Trời là hệ quả và hiệu quả đáng ước muốn và vinh hiển của mọi công việc tạo dựng, bởi các nơi như thế này. Thi Thiên 145:5-10. và 148. xuyên suốt, và 103:19-22.
PHẦN V. Sự truyền thông điều tốt lành cho tạo vật.
PHẦN V. Các nơi trong Kinh Thánh từ đó có thể lập luận rằng, sự truyền thông điều tốt lành cho tạo vật, là một điều Đức Chúa Trời nhắm đến, như một mục đích tối hậu của sự tạo dựng thế gian.
1. Theo Kinh Thánh, việc truyền thông điều tốt lành cho các tạo vật là điều tự nó làm vui lòng Đức Chúa Trời. Và điều này không chỉ phụ thuộc là phù hợp, và được đánh giá có giá trị vì mối quan hệ của nó với một mục đích xa hơn, như trong việc thực thi sự công chính khi trừng phạt tội lỗi của con người; mà là điều Đức Chúa Trời nghiêng về vì chính nó, và điều Ngài vui thích một cách đơn giản và tối hậu. Vì dù Đức Chúa Trời đôi khi trong Kinh Thánh được nói là lấy làm vui trong việc trừng phạt tội lỗi của con người, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:63. “Đức Giê-hô-va sẽ vui mừng trên các ngươi, để hủy diệt các ngươi.” Ê-xê-chi-ên 5:13. “Khi ấy cơn giận của Ta sẽ được hoàn thành, và Ta sẽ khiến cơn thịnh nộ của Ta nghỉ ngơi trên chúng, và Ta sẽ được an ủi.” Tuy vậy Đức Chúa Trời thường được nói là thực thi lòng tốt và bày tỏ lòng thương xót, với niềm vui thích, theo cách hoàn toàn khác, và đối nghịch với cách Ngài thực thi cơn thịnh nộ. Vì điều sau được nói như điều Đức Chúa Trời tiến đến với sự chậm chạp và miễn cưỡng; sự khốn khổ của tạo vật không phù hợp với Ngài vì chính nó. Nê-hê-mi 9:17. “Ngài là Đức Chúa Trời sẵn sàng tha thứ, nhân từ và thương xót, chậm giận, và đầy lòng tử tế.” Thi Thiên 103:8. “Đức Giê-hô-va thương xót và nhân từ, chậm giận, và đầy lòng thương xót.” Thi Thiên 145:8. “Đức Giê-hô-va nhân từ và đầy lòng thương cảm, chậm giận, và đầy lòng thương xót.” Chúng ta có lại gần như cùng các lời, Giô-na 4:2. Mi-chê 7:18. “Có Đức Chúa Trời nào giống như Ngài, Đấng tha thứ sự gian ác, v.v. — Ngài không giữ cơn giận Ngài đời đời, vì Ngài vui thích trong lòng thương xót.” Ê-xê-chi-ên 18:32. “Ta không lấy làm vui trong cái chết của kẻ chết, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán; vì vậy hãy quay lại, và sống.” Ca Thương 3:33. “Ngài không làm khổ một cách sẵn lòng, cũng không làm buồn các con cái loài người.” Ê-xê-chi-ên 33:11. “Thật như Ta sống, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán, Ta không lấy làm vui trong cái chết của kẻ ác, mà là kẻ ác quay khỏi đường mình và sống: hãy quay lại, hãy quay lại khỏi các đường ác của các ngươi; vì sao các ngươi sẽ chết, ôi nhà Y-sơ-ra-ên!” 2 Phi-e-rơ 3:9. “Không muốn bất kỳ ai chết mất, mà mọi người đến sự ăn năn.”
2. Công việc cứu chuộc được Chúa Giê-xu Christ thực hiện, được nói theo cách như vậy, vì là từ ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người, không phù hợp tốt với việc Ngài tìm kiếm một sự truyền thông điều tốt lành cho chúng, chỉ một cách phụ thuộc. Các cách diễn đạt như trong Giăng 3:16. mang một ý tưởng khác. Giăng 3:16. “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi, đã ban Con Một của Ngài, để bất cứ ai tin Ngài, sẽ không chết mất, mà có sự sống đời đời.” Và 1 Giăng 4:9, 10. “Trong điều này tình yêu của Đức Chúa Trời hướng về chúng ta được bày tỏ, vì Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài vào thế gian, để chúng ta có thể sống qua Ngài. Tình yêu ở đây; không phải chúng ta yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Cũng vậy Ê-phê-sô 2:4. “Nhưng Đức Chúa Trời Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao của Ngài mà Ngài yêu chúng ta” v.v. Nhưng nếu thực sự điều này chỉ từ một sự quan tâm đến một mục đích xa hơn, hoàn toàn khác với điều tốt của chúng ta; thì mọi tình yêu thực sự kết thúc trong điều ấy, đối tượng tối hậu của nó, và trong đó tình yêu của Ngài được bày tỏ, một cách nghiêm ngặt và đúng đắn, chứ không phải trong việc Ngài yêu chúng ta, hay thực thi sự quan tâm cao như vậy đối với chúng ta. Vì nếu điều tốt của chúng ta không được quan tâm chút nào một cách tối hậu, mà chỉ một cách phụ thuộc, thì điều tốt hay lợi ích của chúng ta, tự nó được xét, là không gì trong sự quan tâm của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh khắp nơi trình bày nó, như thể các điều lớn lao Đấng Christ đã làm và chịu đựng, là theo ý nghĩa trực tiếp và đúng đắn nhất từ tình yêu vượt quá đối với chúng ta. Như vậy sứ đồ Phao-lô trình bày vấn đề, Ga-la-ti 2:20. “Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình vì tôi.” Ê-phê-sô 5:25. “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, cũng như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh.” Và chính Đấng Christ, Giăng 17:19. “Vì cớ chúng Con tự làm thánh mình.” Và Kinh Thánh trình bày Đấng Christ nghỉ ngơi trong sự cứu rỗi và vinh quang của dân Ngài, khi đạt được như trong điều Ngài tối hậu tìm kiếm, như đã trong đó đạt đến đích, đạt được phần thưởng Ngài nhắm đến, vui hưởng sự đau đớn của linh hồn Ngài mà trong đó Ngài thỏa mãn, như phần thưởng của các lao động và các cơn đau đớn cực độ của Ngài, Ê-sai 53:10. 11. “Khi Ngài sẽ khiến linh hồn Ngài làm một của lễ vì tội lỗi, Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, Ngài sẽ kéo dài các ngày Ngài, và niềm vui của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài. Ngài sẽ thấy sự đau đớn của linh hồn Ngài, và sẽ thỏa mãn; bởi tri thức của Ngài tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính nhiều người, vì Ngài sẽ mang sự gian ác của chúng.” Ngài thấy sự đau đớn của linh hồn Ngài, khi thấy dòng dõi Ngài, các con cái được sinh ra như kết quả của sự đau đớn của Ngài. Điều này hàm chứa rằng, Đấng Christ có niềm vui thích của Ngài, một cách chân thật và đúng đắn nhất, trong việc đạt được sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài, không chỉ như một phương tiện, mà như điều Ngài vui mừng và thỏa mãn trong đó, một cách trực tiếp và đúng đắn nhất. Điều này được chứng minh bởi các câu Kinh Thánh trình bày Ngài vui mừng khi đạt được trái này của lao động và sự mua chuộc của Ngài, như chàng rể, khi Ngài đạt được nàng dâu của mình, Ê-sai 62:5. “Như chàng rể vui mừng trên nàng dâu, cũng vậy Đức Chúa Trời ngươi sẽ vui mừng trên ngươi.” Và các cách diễn đạt trong Sô-phô-ni 3:17. nhấn mạnh và mạnh mẽ cho mục đích biết bao. “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi là mạnh mẽ; Ngài sẽ cứu, Ngài sẽ vui mừng trên ngươi với niềm vui; Ngài sẽ nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài, Ngài sẽ vui mừng trên ngươi với tiếng hát.” Cùng một điều có thể được lập luận từ Châm Ngôn 8:30, 31. “Khi ấy Ta ở bên Ngài, như một người được nuôi dưỡng bên Ngài: và Ta hằng ngày là niềm vui thích của Ngài, luôn vui mừng trước mặt Ngài: vui mừng trong phần có người ở của đất Ngài, và các niềm vui thích của Ta ở với các con trai loài người.” Và từ các nơi ấy, nói về các thánh đồ như phần của Đức Chúa Trời, các viên ngọc và kho báu đặc biệt của Ngài, những điều này được xác nhận dư dật, Giăng 12:23-32. Nhưng việc xét cụ thể điều có thể được lưu ý cho mục đích hiện tại, trong đoạn Kinh Thánh ấy, có thể được chuyển sang phần tiếp theo.
3. Các sự truyền thông của lòng tốt thiên thượng, đặc biệt là sự tha thứ tội lỗi, và sự cứu rỗi, được nói, thỉnh thoảng, là vì cớ lòng tốt của Đức Chúa Trời, và vì cớ lòng thương xót của Ngài, rất giống theo cùng một cách như chúng được nói là vì cớ danh Đức Chúa Trời, trong các nơi đã lưu ý trước đây. Thi Thiên 25:7. “Xin đừng nhớ các tội lỗi của tuổi trẻ tôi, cũng không nhớ các sự vi phạm của tôi: theo lòng thương xót Ngài xin nhớ tôi, vì cớ lòng tốt của Ngài, ôi Đức Giê-hô-va.” Trong câu 11, tác giả Thi Thiên nói, “Vì cớ danh Ngài, ôi Đức Giê-hô-va, xin tha thứ sự gian ác của tôi.” [1] Nê-hê-mi 9:31. “Tuy nhiên, vì cớ lòng thương xót lớn của Ngài, Ngài đã không hủy diệt chúng hoàn toàn, cũng không từ bỏ chúng; vì Ngài là Đức Chúa Trời nhân từ và thương xót.” Thi Thiên 6:4. “Xin trở lại, ôi Đức Giê-hô-va, xin giải cứu linh hồn tôi: Ôi xin cứu tôi vì cớ lòng thương xót của Ngài.” Thi Thiên 31:16. “Xin khiến mặt Ngài chiếu sáng trên tôi tớ Ngài: xin cứu tôi vì cớ lòng thương xót của Ngài.” Thi Thiên 44:26. “Hãy trỗi dậy giúp chúng tôi; xin cứu chuộc chúng tôi vì cớ lòng thương xót của Ngài.” Và ở đây có thể lưu ý, Đức Chúa Trời nói về tình yêu của Ngài đối với con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng theo cách đáng chú ý như thế nào, như thể tình yêu của Ngài là vì cớ tình yêu, và lòng tốt của Ngài là mục đích và động cơ của chính nó. Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7, 8. “Đức Giê-hô-va không đặt tình yêu Ngài trên các ngươi, cũng không chọn các ngươi, vì các ngươi đông hơn bất kỳ dân nào, vì các ngươi ít nhất trong mọi dân: mà vì Đức Giê-hô-va yêu các ngươi.”
4. Việc sự cai trị thế gian trong mọi phần của nó, là vì điều tốt của những người sẽ là các thần dân đời đời của lòng tốt Đức Chúa Trời, được hàm chứa trong điều Kinh Thánh dạy chúng ta về việc Đấng Christ được đặt ở tay phải Đức Chúa Trời, được làm vua của thiên sứ và con người; được đặt đứng đầu vũ trụ, có mọi quyền năng được ban cho Ngài trên trời và đất, nhằm mục đích ấy để Ngài có thể thúc đẩy hạnh phúc của chúng; được làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh, và có sự cai trị toàn bộ sự tạo dựng vì điều tốt của chúng. [1] Đấng Christ nhắc đến nó, Mác 2:28. như lý do vì sao Con Người được làm Chúa của ngày Sa-bát, vì “ngày Sa-bát được tạo dựng cho con người.” Và nếu vậy, chúng ta có thể theo cùng một cách lập luận, rằng mọi vật được tạo dựng cho con người, vì Con Người được làm Chúa của mọi vật.
5. Việc Đức Chúa Trời sử dụng toàn bộ sự tạo dựng, trong sự cai trị của Ngài đối với nó, vì điều tốt của dân Ngài, được trình bày một cách tao nhã nhất trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:26. “Không có ai giống như Đức Chúa Trời của Giê-su-run, Đấng cưỡi trên trời.” Toàn bộ vũ trụ là một cỗ máy, hay một cỗ xe, mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng cho việc sử dụng của chính Ngài, như được trình bày trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên. Ghế của Đức Chúa Trời là trời, nơi Ngài ngồi và cai trị, Ê-xê-chi-ên 1:22, 26-28. Phần thấp hơn của sự tạo dựng, vũ trụ hữu hình này, chịu các thay đổi và vòng quay liên tục như vậy, là các bánh xe của cỗ xe. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong các vòng quay, thay đổi, và sự kiện kế tiếp không ngừng, được trình bày bằng chuyển động của các bánh xe của cỗ xe, bởi thần của Đấng ngồi trên ngai Ngài trên trời, hay trên bầu trời. Môi-se nói với chúng ta vì cớ ai, mà Đức Chúa Trời di chuyển các bánh xe của cỗ xe này, hay cưỡi trong nó, ngồi trên ghế trên trời của Ngài; và nhằm mục đích gì Ngài thực hiện sự tiến triển của Ngài, hay đi hành trình đã chỉ định của Ngài trong đó, tức là sự cứu rỗi của dân Ngài.
6. Các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên kẻ ác trong thế gian này, và cũng sự đoán phạt đời đời của chúng trong thế giới sẽ đến, được nói, là vì hạnh phúc của dân Đức Chúa Trời. Cũng vậy các sự phán xét của Ngài trên chúng trong thế gian này. Ê-sai 43:3, 4. “Vì Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Rỗi ngươi. Ta đã ban Ai Cập làm giá chuộc ngươi, Ê-thi-ô-pi và Sê-ba thay ngươi. Vì ngươi quý giá trong mắt Ta, ngươi đáng tôn trọng, và Ta đã yêu ngươi; vì vậy Ta sẽ ban người thay ngươi, và các dân thay mạng sống ngươi.” Cũng vậy các công việc của sự công chính báo thù và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được nói như các công việc thương xót cho dân Ngài, Thi Thiên 136:10, 15, 17-20. Và cũng vậy là sự đoán phạt đời đời của chúng trong một thế giới khác. Rô-ma 9:22, 23. “Thế nào nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài và khiến quyền năng Ngài được biết, đã chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục các bình của cơn thịnh nộ được thích hợp cho sự hủy diệt: và để Ngài có thể khiến sự giàu có của vinh quang Ngài được biết trên các bình của lòng thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh quang.” Ở đây rõ ràng câu cuối cùng đến, trong mối liên hệ với câu trước, như ban một lý do khác cho sự hủy diệt của kẻ ác, tức là bày tỏ sự giàu có của vinh quang Ngài trên các bình của lòng thương xót: các mức độ cao hơn của vinh quang và hạnh phúc của chúng, trong sự hưởng thụ các sự vui hưởng của chính chúng, và một ý thức lớn hơn về giá trị của chúng, và về ân điển tự do của Đức Chúa Trời khi ban chúng.
7. Điều dường như lập luận rằng, lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với những người sẽ là các thần dân đời đời của lòng tốt Ngài, là mục đích của sự tạo dựng; vì toàn bộ sự tạo dựng, trong mọi phần của nó, được nói là thuộc về chúng. 1 Cô-rinh-tô 3:22, 23. ”Mọi vật đều thuộc về anh em, dù là Phao-lô, hay A-pô-lô, hay Sê-pha, hay thế gian, hay sự sống, hay sự chết, hay các vật hiện tại, hay các vật sẽ đến, mọi vật đều thuộc về anh em.” Các thuật ngữ rất phổ quát; và cả các công việc tạo dựng và quan phòng đều được nhắc đến; và rõ ràng thiết kế của sứ đồ là được hiểu về mọi công việc của Đức Chúa Trời bất cứ là gì. Giờ đây, chúng ta có thể hiểu điều này theo cách nào khác, ngoài việc mọi vật đều vì lợi ích của chúng; và rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng và sử dụng mọi vật vì điều tốt của chúng?
8. Mọi công việc của Đức Chúa Trời, cả tạo dựng và quan phòng, đều được trình bày như các công việc của lòng tốt hay lòng thương xót cho dân Ngài; như trong Thi Thiên 136. Các công việc kỳ diệu của Ngài nói chung. Câu 4. “Cho Đấng duy nhất làm các điều kỳ diệu lớn lao;
vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời.” Các công việc của sự sáng tạo trong mọi phần của nó. Câu 5-9. “Cho Đấng lấy sự khôn ngoan dựng nên các từng trời; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời. Cho Đấng trải đất ra trên các nước; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời. Cho Đấng làm nên những vì sáng lớn; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời. Mặt trời đặng cai trị ban ngày; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời. Mặt trăng và các ngôi sao đặng cai trị ban đêm; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời.” Và các công việc của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong phần tiếp theo của thi thiên. 9. Cách nói ấy trong lời tuyên bố phước hạnh được ban ra cho người công chính trong ngày phán xét: “Hãy đến, hỡi các ngươi được Cha ta ban phước, mà hưởng nước đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất,” dường như bày tỏ điều này, rằng các kết quả của lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với họ là mục đích của Ngài trong việc tạo dựng thế gian, và trong các sự sắp xếp quan phòng của Ngài: rằng Đức Chúa Trời trong mọi công việc của Ngài, trong việc đặt nền của thế gian, và kể từ khi đặt nền của nó, đã và đang chuẩn bị vương quốc và vinh hiển này cho họ. 10. Phù hợp với điều này, điều tốt của con người được nói đến như một mục đích tối hậu của đức tánh của thế giới đạo đức. Rô-ma xiii. 8, 9, 10. “Ai yêu kẻ lân cận mình, ấy là đã làm trọn luật pháp. Vả, các điều răn này: Ngươi chớ phạm tội tà dâm, Ngươi chớ giết người, v.v.—Và nếu có điều răn nào khác, thì đều tóm tắt trong lời này: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình. Sự yêu thương chẳng hề làm hại kẻ lân cận; vậy yêu thương là sự làm trọn luật pháp.” Ga-la-ti v. 14. “Vì cả luật pháp được tóm tắt trong một lời này: Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình.” Gia-cơ ii. 8. “Nếu các ngươi vâng giữ luật pháp vương giả, theo Kinh Thánh rằng: Hãy yêu kẻ lân cận như mình, thì các ngươi làm phải.” Nếu điều tốt của tạo vật là một mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi điều Ngài làm; và trong mọi điều Ngài đòi hỏi các tác nhân đạo đức phải làm; một mục đích mà theo đó họ phải điều chỉnh mọi hành vi của mình; thì những điều này có thể được giải thích dễ dàng: nhưng nếu không, thì dường như khó có thể giải thích được, tại sao Đức Thánh Linh lại tự bày tỏ như vậy. Kinh Thánh trình bày đó là tinh thần của mọi thánh đồ chân thật, là ưa thích sự thịnh vượng của dân Đức Chúa Trời hơn niềm vui chính của mình. Đây là tinh thần của Môi-se và các tiên tri xưa: điều tốt của Hội Thánh Đức Chúa Trời là một mục đích mà theo đó họ điều chỉnh mọi hành vi của mình. Và các sứ đồ cũng vậy. 2 Cô-rinh-tô iv. 15. “Vì mọi sự đều vì cớ anh em.” 2 Ti-mô-thê ii. 10. “Tôi chịu đựng mọi sự vì cớ những người được chọn, hầu cho họ cũng được sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ, cùng với sự vinh hiển đời đời.” Và Kinh Thánh trình bày, như thể mỗi Cơ Đốc nhân trong mọi điều mình làm, đều phải được sử dụng vì điều tốt của Hội Thánh, như mỗi chi thể riêng biệt được sử dụng vì điều tốt của thân thể; Rô-ma xii. 4, 5, v.v. Ê-phê-sô iv. 15, 16. 1 Cô-rinh-tô xii. 12, 25. v.v. Vì mục đích này, Kinh Thánh dạy chúng ta, các thiên sứ liên tục được sử dụng, Hê-bơ-rơ i. 14. PHẦN VI. Ý nghĩa của vinh hiển của Đức Chúa Trời, v.v. PHẦN VI. Trong đó xem xét ý nghĩa của vinh hiển của Đức Chúa Trời và danh của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, khi được nói đến như các mục đích của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài. Sau khi đã xem xét như vậy, những điều được nói đến trong Kinh Thánh như các mục đích mà Đức Chúa Trời đã nhắm đến tối hậu trong việc tạo dựng thế gian, giờ đây tôi tiến hành tra xét cách riêng biệt chúng là gì, và các từ ngữ phải được hiểu như thế nào? 1. Chúng ta hãy bắt đầu với cụm từ, vinh hiển của Đức Chúa Trời—Và ở đây tôi có thể nhận xét, rằng đôi khi nó được dùng để chỉ ngôi thứ hai trong Ba Ngôi; nhưng không cần thiết, vào lúc này, phải chứng minh điều đó từ các phân đoạn riêng biệt của Kinh Thánh. Bỏ qua điều này, tôi tiến hành nhận xét một số điều liên quan đến từ Hê-bơ-rơ mà thường được dùng nhất trong Cựu Ước, nơi chúng ta có từ vinh hiển trong Kinh Thánh tiếng Anh. Gốc mà nó xuất phát, hoặc là động từ có nghĩa là nặng, hoặc làm cho nặng, hoặc từ tính từ có nghĩa là nặng hay có trọng lượng. Những điều này, như dường như khá rõ ràng, là nghĩa nguyên thủy của các từ này, mặc dù chúng cũng có các nghĩa khác, dường như là phái sinh. Danh từ có nghĩa là trọng lượng, sự nặng nề, sự vĩ đại, và sự phong phú. Trong rất nhiều chỗ, chỉ cần nêu rõ một vài chỗ là đủ. Châm Ngôn xxvii. 3. 2 Sa-mu-ên xiv. 26. 1 Các Vua xii. 11. Thi Thiên xxxviii. 4. Ê-sai xxx. 27. Và vì trọng lượng của các vật thể phát sinh từ hai điều, mật độ và kích thước; nên chúng ta thấy từ này được dùng để chỉ dày đặc, Xuất Ê-díp-tô Ký xix. 16. (đám mây dày đặc, theo bản Vulgate,) một đám mây dày đặc; và nó rất thường được dùng cho vĩ đại. Ê-sai xxxii. 2. Sáng Thế Ký v. 9. 1 Các Vua x. 2. 2 Các Vua vi. 14. và xviii. 17. Ê-sai xxxvi. 2. v.v. Từ Hê-bơ-rơ thường được dịch là vinh hiển, được dùng theo cách có thể kỳ vọng từ nghĩa này của các từ mà nó xuất phát. Đôi khi nó được dùng để chỉ điều ở bên trong, vốn có, hay thuộc quyền sở hữu của người đó: và đôi khi cho sự phát ra, sự bày tỏ, hay sự truyền thông của vinh hiển bên trong này: và đôi khi cho sự hiểu biết, hay cảm nhận về những điều này, trong những người mà sự bày tỏ hay truyền thông được thực hiện cho họ; hay một cách bày tỏ của sự hiểu biết, cảm nhận hay hiệu quả này. Và ở đây tôi muốn lưu ý, rằng phù hợp với cách dùng của từ này trong Cựu Ước, là từ Hy Lạp trong Tân Ước. Vì như từ Hê-bơ-rơ nói trên thường được dịch bằng từ Hy Lạp vừa được nhắc đến trong bản Bảy Mươi; nên rõ ràng, rằng từ này được định dùng để chỉ cùng một điều trong Tân Ước như từ kia trong Cựu Ước. Điều này có thể được chứng minh dồi dào, bằng cách so sánh các chỗ riêng biệt của Cựu Ước; nhưng có lẽ nó sẽ không bị phủ nhận. Vì vậy tôi tiến hành xem xét riêng biệt các từ này, liên quan đến cách dùng của chúng trong Kinh Thánh, theo mỗi cách đã nói trước. 1. Từ vinh hiển đôi khi chỉ điều ở bên trong. Khi từ này được dùng để chỉ điều ở bên trong, hay thuộc quyền sở hữu của chủ thể, nó rất thường chỉ sự xuất sắc, phẩm giá, hay sự xứng đáng được kính trọng. Điều này, theo cách nói của tiếng Hê-bơ-rơ, giống như trọng lượng của một vật, như điều mà bởi đó nó nặng; như nhẹ, là vô giá trị, không có giá trị, đáng khinh. Dân Số Ký xxi. 5. “Bánh nhẹ này.” 1 Sa-mu-ên xviii. 23. “Các ngươi tưởng đó là việc nhẹ sao.” Các Quan Xét ix. 4 “Những người nhẹ dạ,” tức là những người vô giá trị, hư không, hèn hạ. Vậy nên Sô-phô-ni iii. 4. Coi nhẹ là khinh thường, 2 Sa-mu-ên xix. 43. Sự hèn hạ của Bên-sát-sa trước mặt Đức Chúa Trời được trình bày bằng việc ông bị Tê-ken, bị cân trên cân và thấy nhẹ, Đa-ni-ên v. 27. Và vì trọng lượng của một vật phát sinh từ kích thước của nó, và trọng lượng riêng của nó kết hợp lại; nên từ vinh hiển rất thường được dùng để chỉ sự xuất sắc của một người hay một vật, như bao gồm hoặc trong sự vĩ đại, hay trong vẻ đẹp, hay trong cả hai kết hợp; như sẽ hiện ra dồi dào bằng cách xem xét các chỗ được nhắc đến ở lề. [1] Đôi khi điều tốt bên trong, vĩ đại và xuất sắc ấy, được gọi là vinh hiển, thì thuộc quyền sở hữu, hơn là vốn có. Bất cứ ai cũng có thể được gọi là nặng, mà sở hữu sự phong phú; và kẻ trống rỗng và thiếu thốn, có thể được gọi là nhẹ. Như vậy chúng ta thấy của cải đôi khi được gọi là vinh hiển. Sáng Thế Ký xxxi. 1. “Và bởi của cải của cha chúng ta mà nó đã được mọi vinh hiển này.” Ê-xơ-tê v. 11. “Ha-man thuật cho họ nghe sự vinh hiển của sự giàu có của mình.” Thi Thiên xlix. 16, 17. “Chớ sợ khi người ta trở nên giàu có, khi vinh hiển của nhà người ấy gia tăng. Vì khi người ấy chết, chẳng đem đi được gì, vinh hiển của người ấy sẽ chẳng xuống theo người ấy.” Na-hum ii. 9. “Hãy cướp bạc, cướp vàng; vì kho tàng vô tận và vinh hiển từ các đồ đạc quý giá.” Và nó thường được đặt cho một mức độ cao của sự thịnh vượng, và sự đầy đủ của điều tốt nói chung. Sáng Thế Ký xlv. 13. “Các ngươi sẽ thuật cho cha ta mọi vinh hiển của ta tại Ê-díp-tô.” Gióp xix. 9. “Ngài đã lột mất vinh hiển của tôi.” Ê-sai x. 3. “Các ngươi sẽ để vinh hiển mình ở đâu.” Câu 16. “Vì vậy Chúa của các cơ binh sẽ khiến những kẻ mập của người ấy trở nên gầy mòn, và dưới vinh hiển của người ấy sẽ châm một ngọn lửa cháy, như lửa cháy.” Ê-sai xvii. 3, 4. “Vương quốc sẽ chấm dứt khỏi Đa-mách, và phần còn lại của Sy-ri; chúng sẽ như vinh hiển của con cái Y-sơ-ra-ên. Và trong ngày đó, sẽ xảy ra, vinh hiển của Gia-cốp sẽ bị làm cho mỏng đi, và sự mập mạp của thịt người ấy sẽ bị làm cho gầy đi.” Ê-sai xxi. 16. “Và mọi vinh hiển của Kê-đa sẽ tàn.” Ê-sai lxi. 6. “Các ngươi sẽ ăn của cải của dân ngoại, và trong vinh hiển của chúng các ngươi sẽ khoe mình.” Chương 11, 12. “Hầu cho các ngươi được bú và thỏa thích với sự phong phú của vinh hiển nàng.—Ta sẽ ban sự bình an cho nàng như một dòng sông, và vinh hiển của dân ngoại như một dòng suối chảy.” Ô-sê ix. 11. “Còn Ê-phơ-ra-im, vinh hiển của chúng sẽ bay đi như chim.” Ma-thi-ơ iv. 8. “Chỉ cho Ngài mọi nước của thế gian, và vinh hiển của chúng.” Lu-ca xxiv. 26. “Chúa Christ há chẳng phải chịu khổ như vậy, rồi mới vào vinh hiển của Ngài sao?” Giăng xvii. 22. “Và vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho chúng.” Rô-ma v. 1. “Và vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Chương viii. 18. “Những sự đau khổ trong đời này, chẳng đáng so sánh với vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta.” (Xem thêm chương ii. 7, 10. và ii. 7, 10. và ix. 23.) 1 Cô-rinh-tô ii. 7. “Sự khôn ngoan kín nhiệm mà Đức Chúa Trời đã định trước các đời, vì vinh hiển của chúng ta.” 2 Cô-rinh-tô iv. 17. “Gây nên cho chúng ta một trọng lượng vinh hiển vượt quá và đời đời.” Ê-phê-sô i. 18. “Và sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là thể nào.” 1 Phi-e-rơ iv. 13. “Nhưng hãy vui mừng, vì anh em được dự phần trong sự đau khổ của Chúa Christ; hầu cho khi vinh hiển Ngài được bày tỏ, anh em cũng được vui mừng với niềm vui lớn.” Chương i. 8. “Anh em vui mừng, với niềm vui không thể nói ra và đầy vinh hiển. [1] 2. Từ vinh hiển được dùng trong Kinh Thánh thường để bày tỏ sự bày tỏ, sự phát ra, hay sự truyền thông của vinh hiển bên trong. Do đó nó thường chỉ một sự rực rỡ, hay sự sáng chói, bởi một sự phát ra của các tia sáng. Như vậy sự sáng của mặt trời, và mặt trăng, và các ngôi sao, được gọi là vinh hiển của chúng, trong 1 Cô-rinh-tô xv. 41. Nhưng cách riêng biệt, từ này rất thường được dùng như vậy, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời và Chúa Christ. Như trong Ê-xê-chi-ên i. 28. “Như hình trạng của cái mống trong mây trong ngày mưa, hình trạng của sự sáng chung quanh cũng vậy. Đó là hình trạng của giống như vinh hiển của Đức Giê-hô-va.” Và chương x. 4. “Bấy giờ vinh hiển của Đức Giê-hô-va dời khỏi chê-ru-bim, và đứng trên ngạch cửa nhà, và nhà đầy mây, và hành lang đầy sự sáng của vinh hiển Đức Giê-hô-va.” Ê-sai vi. 1, 2, 3. “Tôi thấy Chúa ngồi trên ngôi cao và được tôn lên, và vạt áo Ngài đầy đền thờ. Trên Ngài đứng các sê-ra-phim—Và kẻ này kêu lên cùng kẻ khác mà rằng, Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân, khắp đất đầy dẫy vinh hiển Ngài.” So sánh với Giăng xii. 41. “Ê-sai nói những điều này, khi người thấy vinh hiển Ngài và nói về Ngài.” Ê-xê-chi-ên xliii. 2. “Và nầy, vinh hiển của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đến từ phía đông.—Và đất sáng rực bởi vinh hiển Ngài.” Ê-sai xxiv. 23. “Bấy giờ mặt trăng sẽ xấu hổ, và mặt trời sẽ hổ thẹn, khi Đức Giê-hô-va vạn quân trị vì trên núi Si-ôn, và tại Giê-ru-sa-lem, và trước mặt các trưởng lão Ngài cách vinh hiển.” Ê-sai lx. 1, 2. “Hãy đứng dậy, hãy sáng lòa, vì sự sáng của ngươi đã đến, và vinh hiển của Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi. Vì nầy, sự tối tăm sẽ bao phủ đất, và sự u ám bao phủ các dân; nhưng Đức Giê-hô-va sẽ mọc lên trên ngươi, và vinh hiển Ngài sẽ được thấy trên ngươi.” Cùng với câu 19. “Mặt trời sẽ không còn là sự sáng của ngươi ban ngày nữa, mặt trăng cũng sẽ không ban sự sáng cho ngươi vì sự rực rỡ: nhưng Đức Giê-hô-va sẽ là sự sáng đời đời cho ngươi, và Đức Chúa Trời ngươi là vinh hiển của ngươi.” Lu-ca ii. 9. “Vinh hiển của Chúa chiếu sáng chung quanh họ.” Công Vụ xxii. 11. “Và khi tôi không thể thấy vì vinh hiển của sự sáng ấy.” Trong 2 Cô-rinh-tô iii. 7. sự sáng của mặt Môi-se được gọi là vinh hiển của diện mạo người. Và với điều này vinh hiển của Chúa Christ được so sánh, câu 18. “Nhưng chúng ta thảy đều để mặt trần, như trong gương, xem vinh hiển của Chúa, thì được biến hóa nên cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển.” Và vậy chương iv. 4. “Hầu cho sự sáng của Phúc Âm vinh hiển của Chúa Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu sáng đến họ.” Câu 6. “Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán sự sáng phải chiếu ra từ nơi tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban sự sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ.” Hê-bơ-rơ i. 3. “Ngài là sự chói sáng của vinh hiển Ngài.” Sứ đồ Phi-e-rơ, khi nói về sự phát ra của sự sáng vượt quá ấy, từ đám mây sáng đã che phủ các môn đồ trên núi hóa hình, và về sự sáng của mặt Chúa Christ lúc ấy, nói, 2 Phi-e-rơ i. 17. “Vì Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời Cha sự tôn kính và vinh hiển, khi có tiếng như vậy đến với Ngài từ vinh hiển tuyệt hảo, rằng: Nầy là Con yêu dấu của Ta, mà Ta rất hài lòng về Ngài.” Khải Huyền xviii. 1. “Một thiên sứ khác xuống từ trời, có quyền năng lớn, và đất được sáng lên bởi vinh hiển của người.” Khải Huyền xxi. 11. “Có vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự sáng của nàng giống như một viên ngọc quý nhất, như một viên ngọc thạch anh, trong như pha lê.” Câu 23. “Và thành không cần mặt trời hay mặt trăng chiếu sáng trong đó: vì vinh hiển của Đức Chúa Trời đã làm sáng nó.” Xem từ này cho một sự rực rỡ hay phát ra ánh sáng có thể thấy được trong các chỗ có thể thấy ở lề. [1] Từ vinh hiển, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời hay Chúa Christ, đôi khi rõ ràng chỉ các sự truyền thông của sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, và có nghĩa gần như cùng một điều với sự tốt lành và ân điển dồi dào của Đức Chúa Trời. Vậy Ê-phê-sô iii. 16. “Hầu cho Ngài ban cho anh em, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, được quyền năng bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong người bề trong.” Cách nói, “Theo sự giàu có của vinh hiển Ngài,” rõ ràng tương đương với cách nói trong cùng thư, chương i. 7. “Theo sự giàu có của ân điển Ngài.” Và chương ii. 7. “Sự giàu có vượt quá của ân điển Ngài trong sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ.” Theo cách như vậy từ vinh hiển được dùng trong Phi-líp iv. 19. “Nhưng Đức Chúa Trời của tôi sẽ cung cấp mọi nhu cầu của anh em, theo sự giàu có của Ngài trong vinh hiển, bởi Chúa Giê-xu Christ.” Và Rô-ma ix. 23. “Và hầu cho Ngài làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài, trên các chậu của lòng thương xót.” Trong câu này và câu trước, sứ đồ nói về việc Đức Chúa Trời làm cho biết hai điều, cơn thạnh nộ lớn của Ngài, và ân điển giàu có của Ngài. Điều trước trên các chậu của cơn thạnh nộ, câu 22. Điều sau, mà người gọi là sự giàu có của vinh hiển Ngài, trên các chậu của lòng thương xót, câu 23. Vậy khi Môi-se nói, “Tôi cầu xin Ngài cho tôi xem vinh hiển Ngài;” [1] Đức Chúa Trời ban cho lời cầu xin của người, đáp lại, “Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành của Ta đi qua trước mặt ngươi Xuất Ê-díp-tô Ký xxxiii. 18, 19. [1] Những gì chúng ta tìm thấy trong Giăng xii. 23-32. đáng được lưu ý đặc biệt ở chỗ này. Các lời và hành vi của Chúa Christ, mà chúng ta có một tường thuật ở đây, lập luận hai điều. (1.) Rằng hạnh phúc và sự cứu rỗi của con người, là một mục đích mà Chúa Christ đã nhắm đến tối hậu trong các lao nhọc và đau khổ của Ngài. Chính những điều đã được nhận xét trước đây, (chương hai, phần ba,) liên quan đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, cũng có thể nhận xét theo cùng cách, liên quan đến sự cứu rỗi của con người. Chúa Christ, trong sự tiếp cận gần của những khó khăn cực độ nhất đi kèm với công cuộc của Ngài, tự an ủi mình trong một viễn cảnh chắc chắn về việc đạt được vinh hiển của Đức Chúa Trời, như mục đích lớn của Ngài. Và cùng lúc đó, và chính xác theo cùng cách, sự cứu rỗi của con người được nhắc đến, như mục đích của những lao nhọc và đau khổ lớn lao này, mà đã thỏa mãn linh hồn Ngài trong viễn cảnh phải trải qua chúng. (So sánh câu 23 và 24; và cũng câu 28 và 29.; câu 31 và 32.) (2.) Vinh hiển của Đức Chúa Trời, và các sự phát ra và kết quả của ân điển Ngài trong sự cứu rỗi của con người, được Chúa Christ nói đến trong dịp này theo chính cách như vậy, đến nỗi sẽ hoàn toàn không tự nhiên nếu hiểu Ngài đang nói về hai điều riêng biệt. Mối liên hệ là như vậy, đến nỗi những gì Ngài nói về điều sau, một cách tự nhiên nhất phải được hiểu là giải thích cho điều trước. Trước tiên Ngài nói về vinh hiển của chính Ngài, và vinh hiển của Cha Ngài, như mục đích lớn phải đạt được bởi những gì Ngài sắp chịu; và rồi giải thích và mở rộng điều này, trong những gì Ngài bày tỏ về sự cứu rỗi của con người sẽ đạt được bởi đó. Như vậy, trong câu 23, Ngài nói, “Giờ đã đến khi Con Người phải được vinh hiển.” Và trong những gì tiếp theo ngay sau, Ngài rõ ràng cho thấy Ngài phải được vinh hiển như thế nào, hay vinh hiển của Ngài bao gồm điều gì: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, nếu hột lúa mì không gieo xuống đất và chết đi, thì nó vẫn ở một mình; nhưng nếu nó chết đi, thì nó kết nhiều hột.” [1] Như nhiều kết quả là vinh hiển của hạt giống, thì cũng vậy số đông những người được cứu chuộc, sẽ nảy sinh từ sự chết của Ngài, là vinh hiển của Ngài. [1] Vậy nên liên quan đến vinh hiển của Cha Ngài, trong câu 27 và các câu tiếp theo. “Bây giờ linh hồn Ta bối rối, và Ta sẽ nói gì? Cha ôi, xin cứu Con khỏi giờ này! Nhưng chính vì cớ này mà Con đã đến giờ này. Cha ôi, xin làm vinh hiển danh Cha. Bấy giờ có tiếng từ trời phán rằng, Ta đã làm vinh hiển nó rồi, và sẽ làm vinh hiển nó nữa.” Trong một sự bảo đảm này, mà tiếng này đã tuyên bố, Chúa Christ được an ủi rất nhiều và linh hồn Ngài thậm chí vui mừng dưới cái nhìn về những đau khổ sắp đến của Ngài. Và vinh hiển này là gì, trong đó linh hồn Chúa Christ được an ủi như vậy trong dịp này, lời của chính Ngài cho thấy rõ ràng. Khi dân chúng nói, đó là tiếng sấm; và những người khác nói, một thiên sứ đã nói với Ngài; bấy giờ Chúa Christ bảo họ tiếng này có nghĩa gì. Câu 30-32. “Chúa Giê-xu đáp và nói, Tiếng này đến chẳng phải vì Ta, nhưng vì cớ các ngươi. Bây giờ là sự phán xét của thế gian này; bây giờ vua chúa của thế gian này sẽ bị ném ra. Và Ta, nếu Ta bị treo lên khỏi đất, sẽ kéo mọi người đến cùng Ta.” Bởi hành vi này và những lời này của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, rõ ràng rằng, các cách bày tỏ của ân điển thiên thượng, trong sự nên thánh và hạnh phúc của những người được cứu chuộc, đặc biệt là vinh hiển ấy của Ngài, và của Cha Ngài, mà là niềm vui đã đặt trước mặt Ngài, vì đó Ngài chịu đựng thập tự giá, và khinh điều sỉ nhục: và rằng vinh hiển này đặc biệt là mục đích của sự lao nhọc của linh hồn Ngài, trong việc đạt được mục đích đó Ngài được thỏa mãn. (Ê-sai liii. 10, 11.) Điều này phù hợp với những gì vừa được nhận xét, về vinh hiển của Đức Chúa Trời thường được trình bày bởi một sự rực rỡ, hay sự phát ra, hay sự truyền thông của ánh sáng, từ một nguồn sáng hay suối nguồn của ánh sáng. Điều gì có thể trình bày một cách tự nhiên và thích hợp như vậy sự phát ra của vinh hiển bên trong của Đức Chúa Trời; hay sự tuôn chảy ra và sự truyền thông dồi dào của sự đầy đủ vô hạn của điều tốt ở trong Đức Chúa Trời? Ánh sáng rất thường trong Kinh Thánh được đặt cho sự an ủi, niềm vui, hạnh phúc, và cho điều tốt nói chung. [1] 3. Lại nữa, từ vinh hiển, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, hàm ý cái nhìn hay sự hiểu biết về sự xuất sắc của Đức Chúa Trời. Sự bày tỏ của vinh hiển là cho cái nhìn của những người ngắm nhìn. Sự bày tỏ của vinh hiển, sự phát ra hay sự rực rỡ của ánh sáng, có liên quan đến con mắt. Ánh sáng hay sự rực rỡ là một phẩm chất có liên quan đến giác quan thị giác; chúng ta thấy nguồn sáng bởi ánh sáng của nó. Và sự hiểu biết thường được bày tỏ trong Kinh Thánh bằng ánh sáng. Từ vinh hiển rất thường trong Kinh Thánh chỉ, hay hàm ý, sự tôn kính, như bất cứ ai cũng sớm thấy bằng cách đưa mắt nhìn vào một cuốn đối chiếu Kinh Thánh. Nhưng [1] sự tôn kính hàm ý sự hiểu biết về phẩm giá và sự xuất sắc của Đấng có sự tôn kính; và điều này thường được chỉ cách đặc biệt hơn bởi từ vinh hiển, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời. Dân Số Ký xiv. 21. “Nhưng thật như Ta sống, khắp đất sẽ đầy dẫy vinh hiển của Đức Giê-hô-va,” tức là Mọi cư dân của đất sẽ thấy các sự bày tỏ Ta sẽ thực hiện về sự thánh khiết trọn vẹn của Ta và sự ghét tội lỗi của Ta, và như vậy về sự xuất sắc vô hạn của Ta. Điều này hiện ra bởi ngữ cảnh. Vậy Ê-xê-chi-ên xxxix. 21, 22, 23. “Và Ta sẽ đặt vinh hiển Ta giữa các dân ngoại, và mọi dân ngoại sẽ thấy sự phán xét Ta đã thi hành, và tay Ta đã đặt trên chúng. Vậy nhà Y-sơ-ra-ên sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng. Và các dân ngoại sẽ biết nhà Y-sơ-ra-ên đã bị lưu đày vì tội lỗi của chúng.” Và rõ ràng ở nhiều chỗ, nơi chúng ta đọc về Đức Chúa Trời làm vinh hiển chính Ngài, hay về Ngài được vinh hiển, rằng một điều, được nhắm đến trực tiếp, là làm cho biết sự vĩ đại và sự xuất sắc thiên thượng của Ngài. 4. Lại nữa, vinh hiển, như từ này được dùng trong Kinh Thánh, thường chỉ hay hàm ý sự ngợi khen. Điều này hiện ra từ những gì đã được nhận xét trước đây, rằng vinh hiển rất thường chỉ sự tôn kính, mà là gần như cùng một điều với sự ngợi khen, tức là sự kính trọng cao và cách bày tỏ của nó trong lời nói và hành động. Và rõ ràng rằng các từ vinh hiển và ngợi khen, thường được dùng như các cách bày tỏ tương đương trong Kinh Thánh. Thi Thiên l. 23. “Kẻ dâng sự ngợi khen làm của lễ, ấy là tôn vinh Ta.” Thi Thiên xxii. 23. “Hỡi các ngươi kính sợ Đức Giê-hô-va, hãy ngợi khen Ngài; hỡi cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên, hãy tôn vinh Ngài.” Ê-sai xlii. 8. “Vinh hiển Ta, Ta sẽ không nhường cho kẻ khác, sự ngợi khen Ta cũng không nhường cho các hình tượng chạm trổ.” Câu xlii 12. “Hãy dâng vinh hiển cho Đức Giê-hô-va, và rao truyền sự ngợi khen Ngài trong các cù lao.” Ê-sai xlviii. 9-11. “Vì danh Ta, Ta sẽ trì hoãn cơn giận Ta; vì sự ngợi khen Ta, Ta sẽ kiềm chế vì ngươi.—Vì chính Ta, Ta sẽ làm điều đó; vì—Ta sẽ không nhường vinh hiển Ta cho kẻ khác.” Giê-rê-mi xiii. 11. “Hầu cho chúng trở nên cho Ta một dân, và một danh, và một sự ngợi khen, và một vinh hiển.” Ê-phê-sô i. 6. “Để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài.” Câu 12. “Để ngợi khen vinh hiển Ngài.” Vậy Câu 14. Cụm từ rõ ràng tương đương với điều này, Phi-líp i. 11. “Là những trái bởi Chúa Giê-xu Christ để ngợi khen và vinh hiển Đức Chúa Trời.” 2 Cô-rinh-tô iv. 15. “Hầu cho ân điển dồi dào, qua sự tạ ơn của nhiều người, sẽ tuôn tràn đến vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Rõ ràng sự ngợi khen Đức Chúa Trời, như cụm từ được dùng trong Kinh Thánh, hàm ý sự kính trọng cao và tình yêu của tấm lòng, các tư tưởng tôn cao về Đức Chúa Trời, và sự vui thích trong sự xuất sắc và trọn vẹn của Ngài. Điều này rõ ràng đối với mọi người quen thuộc với Kinh Thánh. Tuy nhiên, nếu ai cần sự thỏa mãn, họ có thể, trong vô số chỗ khác có thể được nhắc đến, lật đến những chỗ ở lề. [1] Nó cũng hàm ý niềm vui trong Đức Chúa Trời, hay sự vui mừng trong các sự trọn vẹn của Ngài, như rõ ràng bởi Thi Thiên xxxiii. 2. ”Hãy vui mừng trong Đức Giê-hô-va, hỡi những người công chính, vì sự ngợi khen là xứng hợp cho người ngay thẳng.” Các phân đoạn khác cùng mục đích, xem ở lề. [1] Bao nhiêu lần chúng ta đọc về việc hát ngợi khen! Nhưng hát thường là một cách bày tỏ của niềm vui. Nó được gọi là, cất tiếng reo vui. Và như nó thường được dùng, nó hàm ý lòng biết ơn hay tình yêu đối với Đức Chúa Trời vì các ân huệ của Ngài cho chúng ta. [1] II. Sau khi đã xem xét như vậy những gì được hàm ý trong cụm từ, vinh hiển của Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy nó được dùng trong Kinh Thánh; tôi tiến hành tra xét ý nghĩa của danh của Đức Chúa Trời. Danh của Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài, ít nhất rất thường, chỉ cùng một điều trong Kinh Thánh. Như đã được nhận xét liên quan đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, rằng đôi khi nó chỉ ngôi thứ hai [1] trong Ba Ngôi; điều tương tự có thể được chỉ ra về danh của Đức Chúa Trời, nếu cần thiết ở chỗ này. Nhưng rằng danh và vinh hiển của Đức Chúa Trời thường là các cách bày tỏ tương đương, rõ ràng bởi Xuất Ê-díp-tô Ký xxxiii. 18, 19. Khi Môi-se nói, “Tôi cầu xin Ngài, hãy cho tôi xem vinh hiển Ngài,” và Đức Chúa Trời ban cho lời cầu xin của người, Ngài nói, “Ta sẽ rao truyền danh của Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi.” Thi Thiên viii. 1. “Hỡi Đức Giê-hô-va, danh Ngài thật oai nghi khắp đất biết bao! Ngài đã đặt vinh hiển Ngài trên các từng trời,” Thi Thiên lxxix. 9. “Xin giúp chúng tôi! Hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi, vì vinh hiển của danh Ngài; và giải cứu chúng tôi, và tha thứ tội lỗi chúng tôi vì cớ danh Ngài.” Thi Thiên cii. 15. “Vậy các dân ngoại sẽ kính sợ danh của Đức Giê-hô-va; và mọi vua của đất sẽ kính sợ vinh hiển Ngài.” Thi Thiên cxlviii. 13. “Danh Ngài một mình là cao cả, và vinh hiển Ngài ở trên đất và trời.” Ê-sai xlviii. 9. “Vì danh Ta, Ta sẽ trì hoãn cơn giận Ta, và vì sự ngợi khen Ta, Ta sẽ kiềm chế vì ngươi.” Câu 11. “Vì chính Ta, chính vì Ta, Ta sẽ làm điều đó: vì danh Ta sao có thể bị ô uế? Và Ta sẽ không nhường vinh hiển Ta cho kẻ khác.” Ê-sai lix. 19. “Chúng sẽ kính sợ danh của Đức Giê-hô-va từ phía tây, và vinh hiển Ngài từ phía mặt trời mọc.” Giê-rê-mi xiii. 11. “Hầu cho chúng trở nên cho Ta một danh, và một sự ngợi khen, và một vinh hiển.” Như vinh hiển thường hàm ý sự bày tỏ, sự công bố, và sự hiểu biết về sự xuất sắc, và sự tôn kính mà bất cứ ai có trong thế gian; danh cũng vậy. Sáng Thế Ký xi. 4. “Chúng ta hãy làm cho mình một danh.” Phục Truyền Luật Lệ Ký xxvi. 19. “Và làm cho ngươi cao hơn mọi dân tộc, trong sự ngợi khen, trong danh, và trong sự tôn kính.” [1] Vậy rõ ràng, rằng bởi danh đôi khi có nghĩa gần như cùng một điều với sự ngợi khen, bởi một số chỗ vừa được nhắc đến, (như Ê-sai xlviii. 9. Giê-rê-mi xiii. 11. Phục Truyền Luật Lệ Ký xxvi. 19.) Và cũng bởi Giê-rê-mi xxxiii. 9. “Và nó sẽ trở nên cho Ta một danh, một sự ngợi khen, và một sự tôn kính, trước mọi dân tộc của đất, mà sẽ nghe về mọi điều tốt Ta làm cho chúng.” Sô-phô-ni iii. 20. “Ta sẽ làm cho các ngươi thành một danh và một sự ngợi khen giữa mọi dân của đất.” Và dường như cách bày tỏ hay sự bày tỏ của sự tốt lành của Đức Chúa Trời được gọi cách đặc biệt là danh Ngài, trong Xuất Ê-díp-tô Ký xxxiii. 19. “Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành của Ta đi qua trước mặt ngươi, và Ta sẽ rao truyền danh của Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi.” Và chương 5, 6, 7. “Và Đức Giê-hô-va giáng xuống trong đám mây, và đứng với người tại đó, và rao truyền danh của Đức Giê-hô-va. Và Đức Giê-hô-va đi qua trước mặt người, và rao truyền, Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, nhân từ và thương xót, chậm giận và dồi dào trong sự tốt lành và lẽ thật; giữ lòng thương xót cho hàng ngàn người,” v.v. Và cùng sự sáng chói lọi và sự phát ra ấy trong trụ mây đã xuất hiện trong đồng vắng, và ngự trên nắp thi ân trong đền tạm và đền thờ, (hay đúng hơn, sự sáng và sự phát ra thuộc linh, thiên thượng được trình bày bởi nó,) thường được gọi là vinh hiển của Đức Giê-hô-va, cũng thường được gọi là danh của Đức Giê-hô-va. Bởi vì vinh hiển của Đức Chúa Trời phải ngự trong đền tạm, vì vậy Ngài hứa, Xuất Ê-díp-tô Ký xxix. 43. “Tại đó Ta sẽ gặp gỡ con cái Y-sơ-ra-ên, và đền tạm sẽ được thánh hóa bởi vinh hiển Ta.” Và đền thờ được gọi là nhà của vinh hiển Đức Chúa Trời, Ê-sai lx. 7. Theo cách như vậy, danh của Đức Chúa Trời được nói là ngự trong nơi thánh. Như vậy chúng ta thường đọc về nơi mà Đức Chúa Trời đã chọn, để đặt danh Ngài tại đó: hay, như trong tiếng Hê-bơ-rơ, để khiến DANH Ngài ngự tại đó. Vậy đôi khi nó được dịch bởi các dịch giả của chúng ta. Như Phục Truyền Luật Lệ Ký xii. 11. “Bấy giờ sẽ có một nơi mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ chọn để khiến danh Ngài ngự tại đó.” Và đền thờ thường được nói đến như được xây dựng cho danh Đức Chúa Trời. Và trong Thi Thiên lxxiv. 7. đền thờ được gọi là nơi ngự của danh Đức Chúa Trời. Nắp thi ân trong đền thờ được gọi là ngai của danh hay vinh hiển của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi xiv. 21.
“Đừng ghê gớm chúng tôi, vì cớ danh Ngài đừng làm nhục ngai vinh hiển Ngài.” Ở đây danh của Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài dường như được nói đến như là cùng một điều. PHẦN VII. Mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời chỉ là một. PHẦN VII. Cho thấy rằng mục đích tối hậu của sự tạo dựng thế gian chỉ là một, và mục đích duy nhất ấy là gì. Từ những gì đã được nhận xét trong phần trước, rõ ràng, nếu toàn bộ những gì được nói liên quan đến vấn đề này được cân nhắc đúng mức, và phần này được so sánh với phần khác, chúng ta sẽ có lý do để nghĩ, rằng chủ đích của Thánh Linh của Đức Chúa Trời không phải là trình bày mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời như nhiều mặt, nhưng như MỘT. Vì mặc dù nó được chỉ bởi nhiều danh khác nhau nhưng chúng dường như không phải là các danh của những điều khác nhau, nhưng là các danh khác nhau bao hàm lẫn nhau trong nghĩa của chúng hoặc các danh khác nhau của cùng một điều, hoặc các danh của một số phần của một toàn thể; hoặc của cùng một toàn thể được nhìn trong nhiều ánh sáng khác nhau hoặc trong các khía cạnh và mối quan hệ khác nhau của nó. Vì rõ ràng, rằng mọi điều từng được nói đến trong Kinh Thánh như một mục đích tối hậu của các công việc của Đức Chúa Trời, đều được bao gồm trong một cụm từ duy nhất ấy, vinh hiển của Đức Chúa Trời; mà là danh mà mục đích tối hậu của các công việc của Đức Chúa Trời thường được gọi nhất trong Kinh Thánh; và dường như thích hợp nhất để chỉ điều đó. Điều được chỉ bởi danh ấy, vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi được nói đến như mục đích tối thượng và tối hậu của mọi công việc của Đức Chúa Trời, là sự phát ra và cách bày tỏ bên ngoài chân thật của vinh hiển và sự đầy đủ bên trong của Đức Chúa Trời; hiểu bởi sự đầy đủ của Ngài điều đã được giải thích trước đây; hay, nói cách khác, vinh hiển bên trong của Đức Chúa Trời, trong một sự bày tỏ chân thật và đúng đắn, hay sự hiện hữu bên ngoài của nó. Phải thú nhận, rằng có một mức độ tối nghĩa trong các định nghĩa này; nhưng có lẽ là một sự tối nghĩa không thể tránh khỏi, do sự bất toàn của ngôn ngữ để bày tỏ những điều có bản chất cao cả như vậy. Và vì vậy điều đó có thể được hiểu tốt hơn, bằng cách dùng nhiều cách bày tỏ khác nhau, bằng một sự xem xét riêng biệt về nó, như thể, từng phần, hơn là bằng bất kỳ định nghĩa ngắn gọn nào. Nó bao gồm việc thực thi các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời để tạo ra một hiệu quả thích đáng, đối lập với việc chúng nằm đời đời bất động và vô hiệu quả: như quyền năng của Ngài đời đời không có bất kỳ hành động hay kết quả nào của quyền năng ấy; sự khôn ngoan của Ngài đời đời vô hiệu quả trong bất kỳ sự sản sinh khôn ngoan nào, hay sự sắp xếp thận trọng của bất kỳ điều gì, v.v. Sự bày tỏ vinh hiển bên trong của Ngài cho các hiểu biết được tạo dựng. Sự truyền thông sự đầy đủ vô hạn của Đức Chúa Trời cho tạo vật. Sự kính trọng cao của tạo vật đối với Đức Chúa Trời, tình yêu đối với Ngài, và sự vui thích và niềm vui trong Ngài; và các cách thực thi và bày tỏ thích đáng của những điều này. Những điều này thoạt nhìn có thể dường như là những điều hoàn toàn riêng biệt: nhưng nếu chúng ta xem xét vấn đề kỹ hơn, tất cả chúng sẽ dường như là một điều, trong nhiều cái nhìn và mối quan hệ khác nhau. Tất cả chúng chỉ là sự phát ra của vinh hiển Đức Chúa Trời; hay sự sáng chói tuyệt hảo và sự đầy đủ của thần tính được lan tỏa, tràn ra, và như thể được mở rộng; hay trong một từ, hiện hữu ra bên ngoài. Đức Chúa Trời thực thi sự trọn vẹn của Ngài để tạo ra một hiệu quả thích đáng, không phải là riêng biệt với sự phát ra hay sự truyền thông của sự đầy đủ của Ngài: vì đây là hiệu quả, tức là sự đầy đủ của Ngài được truyền thông, và việc tạo ra hiệu quả này là sự truyền thông của sự đầy đủ của Ngài; và không có điều gì trong việc thực thi hiệu quả này của sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, ngoài sự phát ra của vinh hiển bên trong của Đức Chúa Trời. Giờ đây vinh hiển bên trong của Đức Chúa Trời, hoặc ở trong sự hiểu biết của Ngài hoặc ý muốn của Ngài. Vinh hiển hay sự đầy đủ của sự hiểu biết của Ngài, là sự hiểu biết của Ngài. Vinh hiển và sự đầy đủ bên trong của Đức Chúa Trời, có chỗ ngồi đặc biệt trong ý muốn của Ngài, là sự thánh khiết và hạnh phúc của Ngài. Toàn bộ điều tốt hay vinh hiển bên trong của Đức Chúa Trời, ở trong ba điều này, tức là sự hiểu biết vô hạn của Ngài, đức tánh hay sự thánh khiết vô hạn của Ngài, và niềm vui và hạnh phúc vô hạn của Ngài. Thật ra có rất nhiều thuộc tính trong Đức Chúa Trời, theo cách chúng ta quan niệm về chúng: nhưng tất cả đều có thể được rút gọn thành những điều này; hoặc thành mức độ, hoàn cảnh, và mối quan hệ của chúng. Chúng ta không có quan niệm nào về quyền năng của Đức Chúa Trời, khác với mức độ của những điều này, với một mối quan hệ nhất định của chúng với các hiệu quả. Sự vô hạn của Đức Chúa Trời không phải đúng là một loại điều tốt riêng biệt, nhưng chỉ bày tỏ mức độ điều tốt có trong Ngài. Vậy sự vĩnh cửu của Đức Chúa Trời không phải là một điều tốt riêng biệt; nhưng là thời gian tồn tại của điều tốt. Sự bất biến của Ngài vẫn là cùng điều tốt ấy, với một sự phủ định của sự thay đổi. Vậy nên, như tôi đã nói, sự đầy đủ của Thần Tính là sự đầy đủ của sự hiểu biết của Ngài, bao gồm trong sự hiểu biết của Ngài; và sự đầy đủ của ý muốn của Ngài bao gồm trong đức tánh và hạnh phúc của Ngài. Và vì vậy, vinh hiển bên ngoài của Đức Chúa Trời bao gồm trong sự truyền thông của những điều này. Sự truyền thông của sự hiểu biết của Ngài chủ yếu là trong việc ban cho sự hiểu biết về chính Ngài: vì đây là sự hiểu biết mà sự đầy đủ của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời chủ yếu bao gồm. Và như vậy chúng ta thấy cách sự bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời cho các hiểu biết được tạo dựng, và việc chúng thấy và biết nó, không phải là riêng biệt với một sự phát ra hay sự truyền thông của sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, nhưng rõ ràng được hàm ý trong đó. Lại nữa, sự truyền thông của đức tánh hay sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, chủ yếu là trong việc truyền thông tình yêu đối với chính Ngài. Và như vậy chúng ta thấy cách, không chỉ việc tạo vật thấy và biết sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, mà còn việc tôn kính tối thượng và yêu mến Ngài, thuộc về sự truyền thông của sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Và sự truyền thông của niềm vui và hạnh phúc của Đức Chúa Trời, chủ yếu bao gồm trong việc truyền thông cho tạo vật hạnh phúc và niềm vui ấy bao gồm trong việc vui mừng trong Đức Chúa Trời, và trong sự xuất sắc vinh hiển của Ngài; vì trong niềm vui như vậy hạnh phúc của chính Đức Chúa Trời chủ yếu bao gồm. Và trong những điều này, biết sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, yêu mến Đức Chúa Trời vì nó, và vui mừng trong nó, và trong việc thực thi và bày tỏ những điều này, bao gồm sự tôn kính và ngợi khen của Đức Chúa Trời; vậy nên những điều này rõ ràng được hàm ý trong vinh hiển ấy của Đức Chúa Trời, mà bao gồm trong sự phát ra của vinh hiển bên trong của Ngài. Và mặc dù mọi điều này, mà dường như rất đa dạng, được chỉ bởi vinh hiển ấy, mà Kinh Thánh nói đến như mục đích tối hậu của mọi công việc của Đức Chúa Trời; nhưng rõ ràng không có sự đa dạng nào lớn hơn, và không có sự đa dạng nào khác, trong đó, hơn trong chính vinh hiển bên trong và thiết yếu của Đức Chúa Trời. Vinh hiển bên trong của Đức Chúa Trời một phần ở trong sự hiểu biết của Ngài, và một phần ở trong ý muốn của Ngài. Và vinh hiển bên trong này, như ngự trong ý muốn của Đức Chúa Trời, hàm ý cả sự thánh khiết và hạnh phúc của Ngài: cả hai rõ ràng là vinh hiển của Đức Chúa Trời, theo cách dùng của cụm từ. Vậy nên như vinh hiển bên ngoài của Đức Chúa Trời chỉ là sự phát ra của vinh hiển bên trong của Ngài, sự đa dạng này nhất thiết theo sau. Và lại nữa, từ đây rõ ràng rằng ở đây không có sự đa dạng hay phân biệt nào khác, ngoài điều nhất thiết phát sinh từ các quan năng riêng biệt của tạo vật, mà sự truyền thông được thực hiện cho chúng, như được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời: tức là có hai quan năng này là sự hiểu biết và ý muốn. Đức Chúa Trời truyền thông chính Ngài cho sự hiểu biết của tạo vật, trong việc ban cho người ấy sự hiểu biết về vinh hiển của Ngài; và cho ý muốn của tạo vật, trong việc ban cho người ấy sự thánh khiết, chủ yếu bao gồm trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời: và trong việc ban cho tạo vật hạnh phúc, chủ yếu bao gồm trong niềm vui trong Đức Chúa Trời. Những điều này là tổng số của sự phát ra ấy của sự đầy đủ thiên thượng được gọi trong Kinh Thánh, là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Phần đầu tiên của vinh hiển này được gọi là lẽ thật, phần sau, ân điển, Giăng i. 14. “Chúng ta đã ngắm xem vinh hiển của Ngài, vinh hiển của Con Một đến từ Cha, đầy ân điển và lẽ thật.” Như vậy chúng ta thấy rằng mục đích lớn của các công việc của Đức Chúa Trời, mà được bày tỏ đa dạng như vậy trong Kinh Thánh, thật ra chỉ là một; và mục đích duy nhất này được gọi thích đáng nhất và bao quát nhất, là vinh hiển của Đức Chúa Trời; bởi danh này nó thường được gọi nhất trong Kinh Thánh; và được so sánh thích hợp với một sự rực rỡ hay sự phát ra của ánh sáng từ một nguồn sáng. Ánh sáng là cách bày tỏ bên ngoài, sự bày tỏ, và sự bày tỏ của sự xuất sắc của nguồn sáng, của mặt trời chẳng hạn: Nó là sự phát ra và truyền thông dồi dào, rộng khắp của sự đầy đủ của mặt trời cho vô số sinh vật dự phần vào nó. Chính bởi điều này mà mặt trời tự nó được thấy, và vinh hiển của nó được ngắm xem, và mọi vật khác được khám phá: chính bởi một sự dự phần vào sự truyền thông này từ mặt trời, mà các vật xung quanh nhận được mọi sự lộng lẫy, vẻ đẹp, và sự sáng chói của chúng. Chính bởi điều này mà mọi thiên nhiên nhận được sự sống, sự an ủi, và niềm vui. Ánh sáng được dùng dồi dào trong Kinh Thánh để trình bày và chỉ ba điều này, sự hiểu biết, sự thánh khiết, và hạnh phúc. [1] Những gì đã được nói có thể đủ để cho thấy, cách những điều ấy, mà được nói đến trong Kinh Thánh như các mục đích tối hậu của các công việc của Đức Chúa Trời, mặc dù chúng thoạt nhìn có thể dường như riêng biệt, tất cả rõ ràng đều có thể được rút gọn thành một điều này, tức là vinh hiển hay sự đầy đủ bên trong của Đức Chúa Trời hiện hữu trong sự phát ra của nó. Và mặc dù Đức Chúa Trời, trong việc tìm kiếm mục đích này, tìm kiếm điều tốt của tạo vật; nhưng trong đó hiện ra sự quan tâm tối thượng của Ngài đối với chính Ngài. Sự phát ra hay sự truyền thông của sự đầy đủ thiên thượng, bao gồm trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, tình yêu đối với Ngài, và niềm vui trong Ngài, thật ra có liên quan đến cả Đức Chúa Trời và tạo vật: nhưng nó có liên quan đến Đức Chúa Trời như nguồn suối của nó, như điều được truyền thông là một phần của sự đầy đủ bên trong của Ngài. Nước trong dòng suối là một phần của nguồn suối; và các tia sáng của mặt trời là một phần của mặt trời. Và lại nữa, chúng có liên quan đến Đức Chúa Trời như đối tượng của chúng: vì sự hiểu biết được truyền thông, là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; và tình yêu được truyền thông, là tình yêu đối với Đức Chúa Trời; và hạnh phúc được truyền thông, là niềm vui trong Đức Chúa Trời. Trong việc tạo vật biết, tôn kính, yêu mến, vui mừng trong, và ngợi khen Đức Chúa Trời, vinh hiển của Đức Chúa Trời được cả bày tỏ và thừa nhận; sự đầy đủ của Ngài được cả nhận lãnh và dâng trả lại. Ở đây có cả một sự phát ra và một sự phát ra trở lại. Sự rực rỡ chiếu sáng trên và vào tạo vật, và được phản chiếu trở lại nguồn sáng. Các tia sáng của vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời, là một phần của Đức Chúa Trời, và được dâng trả lại cho nguồn gốc của chúng. Vậy nên toàn bộ là của Đức Chúa Trời, và trong Đức Chúa Trời, và cho Đức Chúa Trời; và Ngài là khởi đầu, và ở giữa, và cuối cùng. Và mặc dù đúng là Đức Chúa Trời có quan tâm đến tạo vật trong những điều này; nhưng sự quan tâm của Ngài đối với chính Ngài, và đối với tạo vật, không phải đúng là một sự quan tâm đôi và bị chia cắt. Những gì đã được nói, (chương I. phần 3, 4.) có thể đủ để cho thấy điều này. Tuy nhiên, có lẽ không dư thừa ở đây để nói ngắn gọn một vài điều; mặc dù hầu hết được hàm ý trong những gì đã được nói rồi. Khi Đức Chúa Trời sắp tạo dựng thế gian, Ngài có quan tâm đến sự phát ra ấy của vinh hiển Ngài, mà thật ra là hậu quả của sự tạo dựng, cả liên quan đến chính Ngài và tạo vật. Ngài quan tâm đến nó như một sự phát ra từ chính Ngài, một sự truyền thông của chính Ngài, và, như điều được truyền thông, trong bản chất của nó quay trở lại chính Ngài, như điểm cuối cùng của nó. Và Ngài cũng quan tâm đến nó như sự phát ra là cho tạo vật, và như điều được truyền thông ở trong tạo vật, như chủ thể của nó. Và Đức Chúa Trời quan tâm đến nó theo cách này, như Ngài có một sự quan tâm tối thượng đối với chính Ngài, và giá trị đối với vinh hiển bên trong, vô hạn của chính Ngài. Chính giá trị này đối với chính Ngài đã khiến Ngài coi trọng và tìm kiếm rằng vinh hiển bên trong của Ngài phải tuôn chảy ra từ chính Ngài. Chính từ giá trị của Ngài đối với các sự trọn vẹn vinh hiển của Ngài về sự khôn ngoan, sự công chính, v.v. mà Ngài coi trọng việc thực thi và hiệu quả thích đáng của các sự trọn vẹn này, trong các hành động và hiệu quả khôn ngoan và công chính. Chính từ giá trị vô hạn của Ngài đối với vinh hiển và sự đầy đủ bên trong của Ngài, mà Ngài coi trọng chính điều được truyền thông, mà là một phần của cùng điều ấy, hiện hữu trong tạo vật. Như vậy, bởi vì Ngài coi trọng vô hạn vinh hiển của chính Ngài, bao gồm trong sự hiểu biết về chính Ngài, tình yêu đối với chính Ngài, và sự vui thích và niềm vui trong chính Ngài; vì vậy Ngài coi trọng hình ảnh, sự truyền thông, hay sự dự phần của những điều này trong tạo vật. Và chính bởi vì Ngài coi trọng chính Ngài, mà Ngài vui thích trong sự hiểu biết, và tình yêu, và niềm vui của tạo vật; như chính Ngài là đối tượng của sự hiểu biết, tình yêu, và sự vui thích này. Vì đó là hậu quả tất yếu của sự tôn kính và tình yêu chân thật, rằng chúng ta coi trọng sự tôn kính của người khác đối với cùng một đối tượng, và không thích điều trái ngược. Vì cùng lý do, Đức Chúa Trời chấp thuận sự tôn kính và tình yêu của người khác đối với chính Ngài. Như vậy dễ dàng quan niệm được, cách Đức Chúa Trời nên tìm kiếm điều tốt của tạo vật, bao gồm trong sự hiểu biết và sự thánh khiết của tạo vật, và thậm chí hạnh phúc của người ấy, từ một sự quan tâm tối thượng đối với chính Ngài; như hạnh phúc của người ấy phát sinh từ điều là một hình ảnh và sự dự phần của vẻ đẹp của chính Đức Chúa Trời; và bao gồm trong việc tạo vật thực thi một sự quan tâm tối thượng đối với Đức Chúa Trời, và sự vui thích trong Ngài; trong việc ngắm xem vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong việc tôn kính và yêu mến nó, và vui mừng trong nó, và trong việc người ấy thực thi và làm chứng cho tình yêu và sự tôn kính tối thượng đối với Đức Chúa Trời: mà là cùng một điều với việc tạo vật tôn cao Đức Chúa Trời như điều tốt tối thượng của mình, và làm Ngài thành mục đích tối thượng của mình. Và mặc dù sự phát ra của sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, được dự định trong sự tạo dựng, là cho tạo vật như đối tượng của nó; và mặc dù tạo vật là chủ thể của sự đầy đủ được truyền thông, mà là điều tốt của tạo vật; nhưng không nhất thiết theo sau, rằng ngay cả trong việc làm như vậy, Đức Chúa Trời đã không làm chính Ngài thành mục đích của Ngài. Nó đi đến cùng một điều. Sự quan tâm của Đức Chúa Trời đối với điều tốt của tạo vật, và sự quan tâm của Ngài đối với chính Ngài, không phải là một sự quan tâm bị chia cắt; nhưng cả hai đều hợp nhất trong một, như hạnh phúc của tạo vật được nhắm đến là hạnh phúc trong sự hiệp nhất với chính Ngài. Tạo vật không hạnh phúc hơn với hạnh phúc này mà Đức Chúa Trời làm thành mục đích tối hậu của Ngài, hơn là người ấy trở nên một với Đức Chúa Trời. Hạnh phúc càng nhiều sự hiệp nhất càng lớn: khi hạnh phúc trọn vẹn, sự hiệp nhất trọn vẹn. Và như hạnh phúc sẽ gia tăng đến đời đời, sự hiệp nhất sẽ trở nên ngày càng chặt chẽ và trọn vẹn hơn; gần hơn và giống hơn với sự hiệp nhất giữa Đức Chúa Trời Cha và Con; là những Đấng hiệp nhất như vậy, đến nỗi lợi ích của các Ngài hoàn toàn là một. Nếu hạnh phúc của tạo vật được xem xét trong toàn bộ thời gian tồn tại đời đời của tạo vật, với mọi sự vô hạn của sự tiến triển của nó, và sự gia tăng vô hạn của sự gần gũi và hiệp nhất với Đức Chúa Trời; trong cái nhìn này, tạo vật phải được xem như hiệp nhất với Đức Chúa Trời trong một sự chặt chẽ vô hạn. Nếu Đức Chúa Trời có quan tâm đến một điều gì đó trong tạo vật, mà Ngài xem như có thời gian tồn tại đời đời, và như đang dâng lên cao hơn và cao hơn qua thời gian vô hạn ấy, và điều đó không với tốc độ liên tục giảm dần (nhưng có lẽ gia tăng); thì Ngài có quan tâm đến nó, như, trong toàn bộ, có chiều cao vô hạn; mặc dù sẽ không bao giờ có bất kỳ thời điểm riêng biệt nào khi có thể nói nó đã đến một chiều cao như vậy rồi. Hãy để sự hiệp nhất trọn vẹn nhất với Đức Chúa Trời được trình bày bởi một điều gì đó ở một chiều cao vô hạn trên chúng ta; và sự hiệp nhất đời đời gia tăng của các thánh đồ với Đức Chúa Trời, bởi một điều gì đó đang liên tục bay lên hướng về chiều cao vô hạn ấy, di chuyển lên trên với một vận tốc cho trước; và điều đó sẽ tiếp tục di chuyển như vậy đến đời đời. Đức Chúa Trời, Đấng xem toàn bộ chiều cao đời đời gia tăng này, xem nó như một chiều cao vô hạn. Và nếu Ngài có quan tâm đến nó, và làm nó thành mục đích của Ngài, như trong toàn bộ của nó, Ngài có quan tâm đến nó như một chiều cao vô hạn, mặc dù thời gian sẽ không bao giờ đến khi có thể nói nó đã đạt đến chiều cao vô hạn này rồi. Đức Chúa Trời nhắm đến điều mà sự chuyển động hay sự tiến triển mà Ngài gây ra, nhắm đến, hay hướng đến. Nếu có nhiều điều được giả định được làm và sắp xếp như vậy, đến nỗi, bởi một chuyển động đời đời liên tục, tất cả chúng đều hướng đến một trung tâm nào đó; thì rõ ràng rằng Đấng đã làm chúng, và là nguyên nhân của chuyển động của chúng, đã nhắm đến trung tâm ấy: điểm cuối ấy của chuyển động của chúng, mà chúng đời đời hướng đến, và đời đời, như thể, phấn đấu hướng về. Và nếu Đức Chúa Trời là trung tâm này, thì Đức Chúa Trời đã nhắm đến chính Ngài. Và trong điều này rõ ràng, rằng như Ngài là tác giả đầu tiên của sự hiện hữu và chuyển động của chúng, thì Ngài cũng là mục đích cuối cùng, điểm cuối cùng, mà xu hướng và mục đích tối hậu của chúng là hướng đến. Chúng ta có thể phán đoán về mục đích mà Đấng Tạo Hóa đã nhắm đến, trong sự hiện hữu, bản chất, và xu hướng Ngài ban cho tạo vật, bởi dấu mốc hay điểm cuối mà chúng liên tục nhắm đến trong xu hướng và sự tiến triển đời đời của chúng; mặc dù thời gian sẽ không bao giờ đến, khi có thể nói nó đã đạt được, theo cách trọn vẹn tuyệt đối nhất. Nhưng nếu sự chặt chẽ của sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời được xem như được tôn cao vô hạn như vậy; thì tạo vật phải được xem như hiệp nhất gần gũi và chặt chẽ với Đức Chúa Trời. Và được xem như vậy, lợi ích của chúng phải được xem như một với lợi ích của Đức Chúa Trời; và như vậy không được quan tâm đúng với một sự quan tâm rời rạc và riêng biệt, nhưng một sự quan tâm không bị chia cắt. Và về bất kỳ khó khăn nào trong việc hòa giải việc Đức Chúa Trời không làm tạo vật thành mục đích tối hậu của Ngài, với một sự quan tâm riêng biệt đúng đắn với một sự quan tâm đối với chính Ngài; với lòng nhân từ và ân điển tự do của Ngài, và bổn phận biết ơn của tạo vật, độc giả phải được nhắc đến chương I. phần 4. phản đối 4. nơi sự phản đối này đã được xem xét và trả lời rộng rãi. Nếu bởi lý do của sự chặt chẽ của sự hiệp nhất của một người và gia đình của người ấy, lợi ích của họ có thể được xem như một, thì lợi ích của Chúa Christ và Hội Thánh của Ngài biết bao nhiêu hơn nữa,—mà sự hiệp nhất đầu tiên của chúng ở thiên đàng hoàn hảo và cao cả không thể nói ra hơn, hơn sự hiệp nhất của một người cha trần thế và gia đình của người ấy—nếu chúng được xem xét liên quan đến sự hiệp nhất đời đời và gia tăng của chúng? Chắc chắn nó có thể được coi trọng chính đáng là một như vậy, đến nỗi nó có thể được tìm kiếm, không với một sự quan tâm riêng biệt và riêng lẻ, nhưng một sự quan tâm không bị chia cắt. Chắc chắn rằng điều Đức Chúa Trời đã nhắm đến trong sự tạo dựng thế gian, là điều tốt sẽ là hậu quả của sự tạo dựng, trong toàn bộ sự tiếp tục của vật được tạo dựng. Không phải là một sự phản đối vững chắc chống lại việc Đức Chúa Trời nhắm đến một sự hiệp nhất trọn vẹn vô hạn của tạo vật với chính Ngài, rằng thời điểm riêng biệt sẽ không bao giờ đến khi có thể nói, sự hiệp nhất giờ đây trọn vẹn vô hạn. Đức Chúa Trời nhắm đến việc thỏa mãn sự công chính trong sự đoán phạt đời đời của những kẻ tội lỗi; mà sẽ được thỏa mãn bởi sự đoán phạt của chúng, được xem xét không cách nào khác hơn là liên quan đến thời gian tồn tại đời đời của nó. Nhưng nhưng sẽ không bao giờ đến thời điểm riêng biệt ấy, khi có thể nói, rằng giờ đây sự công chính đã được thỏa mãn. Nhưng nếu điều này không thỏa mãn các nhà tư tưởng tự do hiện đại của chúng ta là những người không thích nói về việc thỏa mãn sự công chính bằng một hình phạt vô hạn; tôi giả định sẽ không bị phủ nhận bởi bất cứ ai, rằng Đức Chúa Trời, trong việc làm vinh hiển các thánh đồ ở thiên đàng với hạnh phúc đời đời, nhắm đến việc thỏa mãn ân điển hay lòng nhân từ vô hạn của Ngài, bởi việc ban cho một điều tốt có giá trị vô hạn, bởi vì đời đời: và nhưng sẽ không bao giờ đến thời điểm, khi có thể nói, rằng giờ đây điều tốt có giá trị vô hạn này đã thật sự được ban cho. [1] [1]
VI. MỘT LUẬN VĂN VỀ BẢN CHẤT CỦA ĐỨC TÁNH CHÂN THẬT. VI. Bản Chất Của Đức Tánh Chân Thật MỘT LUẬN VĂN LIÊN QUAN ĐẾN BẢN CHẤT CỦA ĐỨC TÁNH CHÂN THẬT. CHƯƠNG I. Liên quan đến bản chất của đức tánh chân thật. CHƯƠNG I. Cho thấy bản chất của đức tánh chân thật bao gồm trong điều gì. Dù có bất kỳ tranh cãi và đa dạng ý kiến nào về bản chất của đức tánh, nhưng mọi người ngoại trừ, một số người hoài nghi, là những người phủ nhận bất kỳ sự khác biệt thật sự nào giữa đức tánh và thói xấu, đều hiểu bởi nó một điều gì đó đẹp đẽ, hay đúng hơn một loại vẻ đẹp nào đó, hay sự xuất sắc. Không phải mọi vẻ đẹp đều được gọi là đức tánh; chẳng hạn, không phải vẻ đẹp của một tòa nhà, của một bông hoa, hay của cầu vồng; nhưng là một vẻ đẹp nào đó thuộc về các sinh vật có nhận thức và ý muốn. Không phải mọi vẻ đẹp của nhân loại đều được gọi là đức tánh; chẳng hạn, không phải vẻ đẹp bên ngoài của diện mạo, hay hình dáng, sự duyên dáng của cử động, hay sự hài hòa của giọng nói: nhưng nó là một vẻ đẹp có chỗ ngồi gốc ở trong tâm trí. Nhưng nhưng có lẽ không phải mọi điều có thể được gọi là vẻ đẹp của tâm trí, đều được gọi đúng là đức tánh. Có một vẻ đẹp của sự hiểu biết và sự suy đoán; có một điều gì đó trong các ý tưởng và quan niệm của các triết gia và chính khách lớn, có thể được gọi là đẹp đẽ; mà là một điều khác với điều thường được hiểu nhất bởi đức tánh. Nhưng đức tánh là vẻ đẹp của các phẩm chất và hành động của tâm trí, mà có bản chất đạo đức, tức là như được đi kèm với sự xứng đáng hay giá trị của sự ngợi khen hay sự khiển trách. Các điều thuộc loại này, theo như tôi biết, nói chung được đồng ý, không thuộc về chỉ sự suy đoán mà thôi; nhưng thuộc về khuynh hướng và ý muốn, hay (dùng một từ chung, tôi giả định thường được hiểu rõ) thuộc về tấm lòng. Vì vậy, tôi giả định, tôi sẽ không rời khỏi ý kiến chung, khi tôi nói, rằng đức tánh là vẻ đẹp của các phẩm chất và cách thực thi của tấm lòng, hay các hành động xuất phát từ chúng. Vậy nên khi được tra xét, bản chất của đức tánh chân thật là gì? điều này cũng giống như tra xét, điều gì là, điều làm cho bất kỳ thói quen, khuynh hướng, hay cách thực thi nào của tấm lòng thật sự đẹp đẽ? Tôi dùng cụm từ đức tánh chân thật, và nói về các điều thật sự đẹp đẽ, bởi vì tôi giả định nói chung sẽ được cho phép, rằng có một sự phân biệt phải được thực hiện giữa một số điều thật sự có đức tánh, và những điều khác chỉ dường như là vậy, qua một cái nhìn một phần và không trọn vẹn về các điều: rằng một số hành động và khuynh hướng dường như đẹp đẽ, nếu được xem xét một phần và bề ngoài, hay liên quan đến một số điều thuộc về chúng, và trong một số hoàn cảnh và xu hướng của chúng, mà sẽ hiện ra khác đi trong một cái nhìn rộng rãi và bao quát hơn, trong đó chúng được thấy rõ ràng trong toàn bộ bản chất của chúng, và mức độ của các mối liên hệ của chúng trong tính phổ quát của các điều. Có một vẻ đẹp chung và một vẻ đẹp riêng biệt. Bởi một vẻ đẹp riêng biệt, tôi hiểu điều mà bởi đó một vật dường như đẹp đẽ khi được xem xét chỉ liên quan đến mối liên hệ của nó với, và xu hướng của nó đối với, một số điều riêng biệt trong một phạm vi giới hạn, và như thể riêng tư. Và một vẻ đẹp chung là điều mà bởi đó một vật dường như đẹp đẽ khi được nhìn một cách hoàn hảo nhất, bao quát nhất, và phổ quát nhất, liên quan đến mọi xu hướng của nó, và các mối liên hệ của nó với mọi điều mà nó có liên quan. Điều trước có thể không có và chống lại điều sau. Như một vài nốt nhạc trong một giai điệu, được lấy chỉ bởi chính chúng, và trong mối quan hệ của chúng với nhau, có thể hài hòa; mà, khi được xem xét liên quan đến mọi nốt nhạc trong giai điệu, hay toàn bộ chuỗi âm thanh chúng có liên quan, có thể rất nghịch tai, và khó chịu. Vậy nên chỉ điều ấy, là điều tôi hiểu bởi đức tánh chân thật, mà, thuộc về tấm lòng của một sinh vật thông minh, là đẹp đẽ bởi một vẻ đẹp chung, hay đẹp đẽ trong một cái nhìn bao quát, như nó vốn có, và như liên quan đến mọi điều mà nó có liên quan. Và vì vậy, khi chúng ta đang tra xét về bản chất của đức tánh chân thật—vẻ đẹp chân thật và chung này của tấm lòng chủ yếu bao gồm trong điều gì—đây là câu trả lời của tôi cho sự tra xét:— Đức tánh chân thật chủ yếu bao gồm trong lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung. Hay có lẽ, để nói chính xác hơn, nó là sự đồng ý, khuynh hướng, và sự hiệp nhất của tấm lòng đối với hữu thể nói chung, mà được thực thi ngay lập tức trong một ý muốn tốt chung. Những điều được nhận xét trước đây liên quan đến bản chất của đức tánh chân thật, tự nhiên dẫn chúng ta đến một quan niệm như vậy về nó. Nếu nó có chỗ ngồi trong tấm lòng, và là sự tốt lành và vẻ đẹp chung của khuynh hướng và cách thực thi của nó, trong cái nhìn bao quát nhất, được xem xét liên quan đến xu hướng phổ quát của nó, và như liên quan đến mọi điều mà nó có liên quan; nó có thể bao gồm trong điều gì, ngoài một sự đồng ý và ý muốn tốt đối với hữu thể nói chung? Vẻ đẹp không bao gồm trong sự bất hòa và sự bất đồng, nhưng trong sự đồng ý và sự hòa hợp. Và nếu mỗi sinh vật thông minh một cách nào đó có liên quan đến hữu thể nói chung, và là một phần của hệ thống phổ quát của sự hiện hữu; và như vậy có liên quan với toàn bộ; vẻ đẹp chung và chân thật của nó có thể là gì, ngoài sự hiệp nhất và sự đồng ý của nó với toàn bộ lớn lao? Nếu có thể giả định một điều như vậy như một sự hiệp nhất của tấm lòng đối với một hữu thể riêng biệt nào đó, hay một số hữu thể, khiến nó có khuynh hướng nhân từ đối với một vòng tròn hay hệ thống riêng tư của các hữu thể, mà chỉ là một phần nhỏ của toàn bộ; không hàm ý một xu hướng hướng đến một sự hiệp nhất với hệ thống lớn lao, và không hề không phù hợp với sự thù địch đối với hữu thể nói chung; điều này tôi giả định không thuộc bản chất của đức tánh chân thật; mặc dù nó trong một số khía cạnh có thể tốt, và có thể dường như đẹp đẽ trong một cái nhìn giới hạn và hẹp hòi về các điều.—Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau. Rõ ràng dồi dào bởi Kinh Thánh, và nói chung được cho phép, không chỉ bởi các nhà thần học Cơ Đốc, nhưng bởi các môn đồ của thuyết thần luận có trọng lượng hơn, rằng đức tánh chủ yếu bao gồm trong tình yêu. Và tôi giả định, nó được thừa nhận bởi các tác giả có trọng lượng nhất, là bao gồm trong tình yêu nhân từ chung, hay tình cảm tử tế: mặc dù dường như đối với tôi nghĩa của một số người trong vấn đề này không được giải thích đầy đủ; mà có lẽ gây ra một số lỗi hay sự nhầm lẫn trong các bài luận về chủ đề này. Khi tôi nói, đức tánh chân thật bao gồm trong tình yêu đối với hữu thể nói chung, tôi sẽ không có khả năng bị hiểu, rằng không có hành động nào của tâm trí hay cách thực thi của tình yêu thuộc bản chất của đức tánh chân thật, ngoài điều có hữu thể nói chung, hay hệ thống lớn lao của sự hiện hữu phổ quát, làm đối tượng trực tiếp và ngay lập tức của nó: vậy nên không có cách thực thi nào của tình yêu, hay tình cảm tử tế, đối với bất kỳ hữu thể riêng biệt nào, mà chỉ là một phần nhỏ của toàn bộ này, có bất kỳ điều gì thuộc bản chất của đức tánh chân thật. Nhưng, rằng bản chất của đức tánh chân thật bao gồm trong một khuynh hướng hướng đến lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung; mặc dù từ một khuynh hướng như vậy có thể phát sinh các cách thực thi của tình yêu đối với các hữu thể riêng biệt, khi các đối tượng được trình bày, và các dịp phát sinh. Không có gì lạ, rằng người có khuynh hướng nhân từ chung, nên có khuynh hướng hơn người khác để có tấm lòng mình bị xúc động với tình cảm nhân từ đối với các người riêng biệt, mà người ấy quen biết và giao tiếp, và từ đó phát sinh các dịp lớn nhất và thường xuyên nhất để kích thích tính khí nhân từ của người ấy. Nhưng ý của tôi là, rằng không có tình cảm nào đối với các người hay hữu thể riêng biệt thuộc bản chất của đức tánh chân thật, ngoài những điều phát sinh từ một tính khí nhân từ chung, hay từ thói quen hay khung tâm trí ấy, trong đó bao gồm một khuynh hướng yêu mến hữu thể nói chung. Và có lẽ không cần thiết cho tôi phải thông báo cho độc giả của tôi, rằng khi tôi nói về một sinh vật thông minh có một tấm lòng hiệp nhất và có khuynh hướng nhân từ đối với hữu thể nói chung, tôi bởi đó hiểu hữu thể thông minh nói chung. Không phải các vật vô tri, hay các hữu thể không có nhận thức hay ý muốn; mà không phải là các đối tượng có khả năng đúng đắn của lòng nhân từ. Tình yêu thường được phân biệt thành tình yêu nhân từ, và tình yêu vui thích. Tình yêu nhân từ là tình cảm hay khuynh hướng ấy của tấm lòng đối với bất kỳ hữu thể nào, mà khiến nó nghiêng về sự thịnh vượng của hữu thể ấy, hay khiến nó có khuynh hướng mong muốn và vui thích trong hạnh phúc của hữu thể ấy. Và nếu tôi không lầm, nó phù hợp với ý kiến chung, rằng vẻ đẹp trong đối tượng luôn là nền tảng của khuynh hướng này; nhưng rằng có thể có một khuynh hướng hướng đến sự thịnh vượng của những người không được xem xét là đẹp đẽ, trừ khi sự hiện hữu đơn thuần được coi là một vẻ đẹp. Và lòng nhân từ hay sự tốt lành trong Đấng Thiên Thượng nói chung được giả định, không chỉ có trước vẻ đẹp của nhiều đối tượng của nó, nhưng có trước sự hiện hữu của chúng; vậy nên là nền tảng của cả sự hiện hữu và vẻ đẹp của chúng, hơn là nền tảng của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; như được giả định rằng chính sự tốt lành của Đức Chúa Trời đã thúc đẩy Ngài ban cho chúng cả hữu thể và vẻ đẹp. Vậy nên nếu mọi đức tánh chủ yếu bao gồm trong tình cảm ấy của tấm lòng đối với hữu thể, mà được thực thi trong lòng nhân từ, hay một sự nghiêng về điều tốt của nó, thì đức tánh của Đức Chúa Trời được mở rộng như vậy để bao gồm một khuynh hướng không chỉ đối với hữu thể thật sự hiện hữu, và thật sự đẹp đẽ, nhưng đối với hữu thể có thể, vậy nên khiến Ngài nghiêng về việc ban cho một hữu thể vẻ đẹp và hạnh phúc. Điều thường được gọi là tình yêu vui thích, giả định trước vẻ đẹp. Vì nó không gì khác hơn là sự vui thích trong vẻ đẹp; hay sự vui thích trong người hay hữu thể được yêu vì vẻ đẹp của người ấy. Nếu đức tánh là vẻ đẹp của một sinh vật thông minh, và đức tánh bao gồm trong tình yêu, thì đó là sự mâu thuẫn rõ ràng, khi giả định rằng đức tánh chủ yếu bao gồm trong bất kỳ tình yêu nào đối với đối tượng của nó vì vẻ đẹp của nó; hoặc trong một tình yêu vui thích, mà là sự vui thích trong một hữu thể vì vẻ đẹp của nó, hoặc trong một tình yêu nhân từ, mà có vẻ đẹp của đối tượng của nó làm nền tảng của nó. Vì điều đó sẽ là giả định, rằng vẻ đẹp của các sinh vật thông minh chủ yếu bao gồm trong tình yêu đối với vẻ đẹp; hay rằng đức tánh của chúng trước hết bao gồm trong tình yêu của chúng đối với đức tánh. Mà là một sự mâu thuẫn, và đi trong một vòng tròn. Bởi vì nó làm cho đức tánh, hay vẻ đẹp của tâm trí, thành nền tảng hay động cơ đầu tiên của tình yêu ấy trong đó đức tánh gốc bao gồm, hay trong đó đức tánh đầu tiên nhất bao gồm; hay, nó giả định đức tánh đầu tiên là hậu quả và hiệu quả của đức tánh. Mà làm cho đức tánh đầu tiên vừa là nền tảng vừa là hậu quả, vừa là nguyên nhân vừa là hiệu quả của chính nó. Chắc chắn đức tánh chủ yếu bao gồm trong một điều gì đó khác ngoài bất kỳ hiệu quả hay hậu quả nào của đức tánh. Nếu đức tánh chủ yếu bao gồm trong tình yêu đối với đức tánh, thì đức tánh, điều được yêu, là tình yêu đối với đức tánh: vậy nên đức tánh phải bao gồm trong tình yêu đối với tình yêu đối với đức tánh—và cứ thế vô tận. Vì không có điểm dừng của việc đi ngược lại trong một vòng tròn.
Chúng ta không bao giờ đến được bất kỳ khởi đầu hay nền tảng nào; nó không có khởi đầu, và không dựa trên điều gì cả.—Vì vậy, nếu bản chất của đức tánh, hay vẻ đẹp của tâm trí, nằm trong tình yêu, hay một khuynh hướng yêu mến, nó phải chủ yếu bao gồm trong một điều gì đó khác biệt cả với sự vui thích, mà là sự vui mừng trong vẻ đẹp, và cũng với bất kỳ lòng nhân từ nào có vẻ đẹp của đối tượng của nó làm nền tảng của nó. Bởi vì thật vô lý khi nói rằng đức tánh chủ yếu và trước hết là hậu quả của chính nó; mà làm cho đức tánh chủ yếu có trước chính nó. Đức tánh cũng không thể chủ yếu bao gồm trong lòng biết ơn; hay lòng nhân từ của một hữu thể đối với một hữu thể khác vì lòng nhân từ của hữu thể ấy đối với mình. Bởi vì điều này hàm ý cùng một sự mâu thuẫn. Vì nó giả định một lòng nhân từ có trước lòng biết ơn, mà là nguyên nhân của lòng biết ơn. Lòng nhân từ đầu tiên không thể là lòng biết ơn. Vì vậy không còn chỗ cho bất kỳ kết luận nào khác, ngoài việc đối tượng chính của tình yêu có đức tánh là hữu thể, được xem xét đơn thuần; hay rằng đức tánh chân thật chủ yếu bao gồm, không phải trong tình yêu đối với bất kỳ hữu thể riêng biệt nào, bởi vì đức tánh hay vẻ đẹp của chúng, cũng không phải trong lòng biết ơn, bởi vì chúng yêu chúng ta; nhưng trong một khuynh hướng và sự hiệp nhất của tấm lòng đối với hữu thể được xem xét đơn thuần; kích thích lòng nhân từ tuyệt đối, nếu tôi có thể gọi như vậy, đối với hữu thể nói chung. Tôi nói, đức tánh chân thật chủ yếu bao gồm trong điều này. Vì tôi hoàn toàn không khẳng định, rằng không có đức tánh chân thật trong bất kỳ tình yêu nào khác ngoài lòng nhân từ tuyệt đối này. Nhưng tôi muốn bày tỏ điều dường như đối với tôi là lẽ thật, về chủ đề này, trong các đặc điểm sau đây. Đối tượng đầu tiên của một lòng nhân từ có đức tánh là hữu thể, được xem xét đơn thuần: và nếu hữu thể, được xem xét đơn thuần, là đối tượng của nó, thì hữu thể nói chung là đối tượng của nó; và điều nó có khuynh hướng tối hậu hướng đến, là điều tốt cao nhất của hữu thể nói chung. Và nó sẽ tìm kiếm điều tốt của mỗi hữu thể cá nhân trừ khi nó được quan niệm là không phù hợp với điều tốt cao nhất của hữu thể nói chung. Trong trường hợp đó điều tốt của một hữu thể riêng biệt, hay một số hữu thể, có thể bị từ bỏ vì cớ điều tốt cao nhất của hữu thể nói chung. Và cách riêng biệt, nếu có bất kỳ hữu thể nào thường xuyên và không thể cải tạo đối lập, và là một kẻ thù đối với hữu thể nói chung, thì sự đồng ý và sự gắn bó với hữu thể nói chung sẽ khiến tấm lòng thật sự có đức tánh từ bỏ kẻ thù ấy, và chống lại nó. Hơn nữa, nếu hữu thể, được xem xét đơn thuần, là đối tượng đầu tiên của một lòng nhân từ thật sự có đức tánh, thì đối tượng ấy có nhiều hữu thể nhất, hay có phần lớn nhất của sự hiện hữu, các điều khác bằng nhau, theo mức độ một hữu thể như vậy được bày tỏ cho các quan năng của chúng ta, sẽ có phần lớn nhất của khuynh hướng và các tình cảm nhân từ của tấm lòng. Tôi nói, “các điều khác bằng nhau,” đặc biệt bởi vì có một đối tượng thứ yếu của lòng nhân từ có đức tánh, mà tôi sẽ lưu ý ngay sau đây, mà phải được xem xét như nền tảng hay động cơ cho một lòng nhân từ thuần túy có đức tánh. Lòng nhân từ thuần túy trong cách thực thi đầu tiên của nó không gì khác hơn là sự đồng ý hiệp nhất của hữu thể, hay khuynh hướng đối với hữu thể; và nghiêng về điều tốt cao nhất chung, và đối với mỗi hữu thể, mà sự thịnh vượng của nó phù hợp với điều tốt chung cao nhất, theo tỷ lệ với mức độ của sự hiện hữu, [1] hiểu, “các điều khác bằng nhau.” Đối tượng thứ hai của một khuynh hướng có đức tánh của tấm lòng là hữu thể nhân từ. Một nền tảng thứ yếu của lòng nhân từ thuần túy là chính lòng nhân từ có đức tánh trong đối tượng của nó. Khi bất cứ ai dưới ảnh hưởng của lòng nhân từ chung, thấy một hữu thể khác có cùng lòng nhân từ chung giống như vậy, điều này gắn tấm lòng của người ấy với hữu thể ấy, và khơi dậy tình yêu lớn hơn đối với hữu thể ấy, hơn là chỉ việc hữu thể ấy có sự hiện hữu: bởi vì theo mức độ hữu thể được yêu có tình yêu đối với hữu thể nói chung, theo mức độ ấy hữu thể của chính người ấy, như thể, được mở rộng; mở rộng đến, và trong một mức độ nào đó bao gồm, hữu thể nói chung: và vì vậy, người bị cai trị bởi tình yêu đối với hữu thể nói chung, nhất thiết phải có sự vui thích trong hữu thể ấy, và mức độ lớn hơn của lòng nhân từ đối với hữu thể ấy, như thể vì lòng biết ơn đối với hữu thể ấy vì tình yêu của hữu thể ấy đối với sự hiện hữu chung, mà tấm lòng của chính người ấy được mở rộng và hiệp nhất với, và như vậy xem lợi ích của nó như của chính mình. Chính bởi vì tấm lòng của người ấy hiệp nhất như vậy với hữu thể nói chung, mà người ấy xem một khuynh hướng nhân từ đối với hữu thể nói chung, bất cứ nơi nào người ấy thấy nó, như vẻ đẹp của hữu thể mà nó ở trong; một sự xuất sắc làm cho người ấy xứng đáng được tôn kính, sự vui thích, và ý muốn tốt lớn hơn.—Nhưng một số điều có thể được lưu ý cách riêng biệt hơn liên quan đến nền tảng thứ yếu này của một tình yêu thật sự có đức tánh. 1. Rằng việc yêu một hữu thể trên nền tảng này nhất thiết phát sinh từ lòng nhân từ thuần túy đối với hữu thể nói chung, và đi đến cùng một điều. Vì người có một ý muốn tốt đơn thuần và thuần túy đối với sự hiện hữu chung, phải yêu tính khí ấy trong người khác, mà đồng ý và hợp tác với chính nó. Một tinh thần đồng ý với hữu thể phải đồng ý với sự đồng ý với hữu thể. Điều thật sự và chân thành tìm kiếm điều tốt của người khác, phải chấp thuận và yêu điều hợp tác với mình trong việc tìm kiếm điều tốt của người khác. 2. Nền tảng thứ yếu này của tình yêu có đức tánh, là điều mà trong đó vẻ đẹp đạo đức hay thuộc linh chân thật chủ yếu bao gồm. Phải, vẻ đẹp thuộc linh bao gồm hoàn toàn trong điều này, và trong các phẩm chất và cách thực thi đa dạng của tâm trí xuất phát từ nó, và các hành động bên ngoài xuất phát từ các phẩm chất và cách thực thi bên trong này. Và trong những điều này bao gồm mọi đức tánh chân thật, tức là trong tình yêu này đối với hữu thể, và các phẩm chất và hành động phát sinh từ nó. 3. Như mọi vẻ đẹp thuộc linh nằm trong các nguyên tắc và hành động có đức tánh này, vậy chính chủ yếu vì lý do này mà chúng đẹp đẽ, tức là rằng chúng hàm ý sự đồng ý và sự hiệp nhất với hữu thể nói chung. Đây là vẻ đẹp chính và thiết yếu nhất của mỗi điều có thể chính đáng được gọi bằng danh đức tánh, hay là bất kỳ sự xuất sắc đạo đức nào trong mắt của Đấng có một cái nhìn trọn vẹn về các điều. Tôi nói, “vẻ đẹp chính và thiết yếu nhất,” bởi vì có một loại vẻ đẹp thứ yếu và thấp kém hơn; mà tôi sẽ lưu ý sau. 4. Vẻ đẹp thuộc linh này, mà chỉ là một nền tảng thứ yếu của lòng nhân từ có đức tánh, là nền tảng, không chỉ của lòng nhân từ, nhưng của sự vui thích. và là nền tảng chính của điều sau; tức là khi sự vui thích thật sự có đức tánh. Tình yêu đối với chúng ta cách riêng biệt, và sự tử tế nhận được, có thể là một nền tảng thứ yếu: nhưng đây là nền tảng khách quan chính của nó. 5. Phải lưu ý, rằng mức độ của sự đáng yêu của đức tánh chân thật, chủ yếu bao gồm trong sự đồng ý, và một khuynh hướng nhân từ của tấm lòng đối với hữu thể nói chung, không theo tỷ lệ đơn thuần của mức độ của tình cảm nhân từ được thấy, nhưng theo một tỷ lệ hợp thành của sự vĩ đại của hữu thể nhân từ, hay mức độ của hữu thể và mức độ của lòng nhân từ. Một người yêu mến hữu thể nói chung, sẽ nhất thiết coi trọng ý muốn tốt đối với hữu thể nói chung, bất cứ nơi nào người ấy thấy nó. Nhưng nếu người ấy thấy cùng lòng nhân từ trong hai hữu thể, người ấy sẽ coi trọng nó trong hai hữu thể hơn, hơn trong chỉ một hữu thể. Bởi vì đó là một điều lớn hơn, thuận lợi hơn cho hữu thể nói chung, khi có hai hữu thể ủng hộ nó, hơn chỉ một trong chúng. Vì có nhiều hữu thể hơn ủng hộ hữu thể: cả hai cùng nhau có nhiều hữu thể hơn một mình. Vậy, nếu một hữu thể lớn như hai hữu thể, có nhiều sự hiện hữu như cả hai cùng nhau, và có cùng mức độ của lòng nhân từ chung, nó thuận lợi hơn cho hữu thể nói chung, hơn nếu có lòng nhân từ chung trong một hữu thể chỉ có một nửa phần sự hiện hữu ấy. Như một lượng vàng lớn, với cùng phẩm chất, có giá trị hơn một lượng nhỏ của cùng kim loại. 6. Không thể nào bất cứ ai thật sự thưởng thức vẻ đẹp này, bao gồm trong lòng nhân từ chung, mà không có tính khí ấy tự mình. Tôi đã nhận xét, rằng nếu bất kỳ hữu thể nào có một tính khí như vậy, người ấy sẽ không thể tránh bị hài lòng với cùng tính khí trong một người khác. Và theo cách như vậy có thể chứng minh, rằng chính một tinh thần như vậy, và không gì khác, sẽ thưởng thức một tinh thần như vậy. Vì nếu một hữu thể, thiếu lòng nhân từ, yêu mến lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung, người ấy sẽ coi trọng và tìm kiếm điều mà người ấy không có giá trị gì cho nó. Vì làm sao một người có thể yêu mến và coi trọng một khuynh hướng hướng đến một điều, hay một xu hướng thúc đẩy nó, và chính vì lý do ấy, khi chính điều ấy là điều người ấy không quan tâm, và không có giá trị gì cho, và cũng không mong muốn được thúc đẩy. [1]
CHƯƠNG II. Tình yêu liên quan đến các hữu thể khác nhau như thế nào. CHƯƠNG II. Cho thấy cách tình yêu ấy, trong đó đức tánh chân thật bao gồm, liên quan đến Đấng Thiên Thượng và các hữu thể được tạo dựng. Từ những gì đã được nói, rõ ràng, rằng đức tánh chân thật phải chủ yếu bao gồm trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời; Hữu Thể của các hữu thể, vô hạn lớn nhất và tốt nhất. Điều này hiện ra, dù chúng ta xem xét nền tảng chính hay thứ yếu của tình yêu có đức tánh. Đã được nhận xét, rằng nền tảng khách quan đầu tiên của tình yêu ấy, trong đó đức tánh chân thật bao gồm, là hữu thể được xem xét đơn thuần: và, như một hậu quả tất yếu của điều này, rằng hữu thể nào có phần lớn nhất của sự hiện hữu phổ quát có tỷ lệ phần lớn nhất của lòng nhân từ có đức tánh, theo mức độ một hữu thể như vậy được bày tỏ cho các quan năng của tâm trí chúng ta, các điều khác bằng nhau. Nhưng Đức Chúa Trời có phần lớn nhất vô hạn của sự hiện hữu. Vậy nên mọi hữu thể khác, thậm chí toàn bộ vũ trụ, cũng như không có gì so với Đấng Thiên Thượng. Và nếu chúng ta xem xét nền tảng thứ yếu của tình yêu, hay sự xuất sắc đạo đức, cùng điều sẽ hiện ra. Vì như Đức Chúa Trời là Hữu Thể lớn nhất vô hạn, vậy Ngài được cho phép là đẹp đẽ và xuất sắc vô hạn nhất: và mọi vẻ đẹp được tìm thấy trong toàn bộ sự tạo dựng, chỉ là sự phản chiếu của các tia sáng lan tỏa của Hữu Thể ấy có một sự đầy đủ vô hạn của sự sáng chói và vinh hiển. Vẻ đẹp của Đức Chúa Trời có giá trị vô hạn hơn vẻ đẹp của mọi hữu thể khác trên cả hai lý do đã được nhắc đến, tức là mức độ của đức tánh của Ngài, và sự vĩ đại của hữu thể của Ngài, có đức tánh này. Và Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài đầy đủ, cả trong hữu thể của Ngài, và trong sự vĩ đại và sự xuất sắc vô hạn của Ngài: và đã ban cho chúng ta các quan năng, bởi đó chúng ta có khả năng khám phá rõ ràng sự vượt trội to lớn của Ngài đối với mọi hữu thể khác, trong các khía cạnh này. Vì vậy, người có đức tánh chân thật, bao gồm trong lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung, và trong lòng nhân từ đối với hữu thể có đức tánh, nhất thiết phải có một tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời, cả của lòng nhân từ và sự vui thích. Và mọi đức tánh chân thật phải căn bản và thiết yếu, và, như thể, tóm tắt, bao gồm trong điều này. Bởi vì Đức Chúa Trời không chỉ lớn hơn và xuất sắc hơn vô hạn mọi hữu thể khác, nhưng Ngài là đầu của hệ thống phổ quát của sự hiện hữu; nền tảng và nguồn suối của mọi hữu thể và mọi vẻ đẹp; từ Ngài mọi điều được bắt nguồn trọn vẹn, và trên Ngài mọi điều phụ thuộc tuyệt đối và trọn vẹn nhất; của Ngài, và qua Ngài, và cho Ngài là mọi hữu thể và mọi sự trọn vẹn; và hữu thể và vẻ đẹp của Ngài, như thể, là tổng số và sự bao gồm của mọi sự hiện hữu và sự xuất sắc: nhiều hơn mặt trời là nguồn suối và sự bao gồm tóm tắt của mọi ánh sáng và sự sáng chói của ngày. Nếu có sự phản đối, rằng đức tánh chủ yếu bao gồm trong lòng nhân từ, nhưng rằng đồng loại của chúng ta, và không phải Đức Chúa Trời, dường như là các đối tượng thích đáng nhất của lòng nhân từ của chúng ta; vì sự tốt lành của chúng ta không mở rộng đến Đức Chúa Trời, và chúng ta không thể có lợi cho Ngài.—Đối với điều này tôi trả lời, 1. Một khuynh hướng nhân từ của tấm lòng được thực thi, không chỉ trong việc tìm kiếm thúc đẩy hạnh phúc của hữu thể mà nó được thực thi hướng đến, nhưng cũng trong việc vui mừng trong hạnh phúc của hữu thể ấy. Ngay cả như lòng biết ơn vì các ân huệ nhận được sẽ không chỉ kích thích các nỗ lực để đền đáp sự tử tế chúng ta nhận được, bằng cách ban phước bằng nhau cho ân nhân của chúng ta, nhưng cũng nếu người ấy ở trên mọi nhu cầu của chúng ta, hay chúng ta không có gì để ban cho, và không thể đền đáp sự tử tế của người ấy, nó sẽ khiến chúng ta có khuynh hướng vui mừng trong sự thịnh vượng của người ấy. 2. Mặc dù chúng ta không thể ban bất kỳ điều gì cho Đức Chúa Trời, mà chúng ta có của riêng mình, cách độc lập; nhưng chúng ta có thể là các công cụ để thúc đẩy vinh hiển của Ngài, trong đó Ngài lấy một sự vui thích chân thật và thích đáng. [1] —Dù sự phản đối như vậy có thể dường như có bất kỳ ảnh hưởng nào trên tâm trí của một số người, nhưng có ai thừa nhận hữu thể của một Đức Chúa Trời, mà sẽ phủ nhận rằng bất kỳ tình cảm nhân từ nào là xứng đáng cho Đức Chúa Trời, và thích đáng được thực thi hướng đến Ngài? Nếu không có lòng nhân từ nào được thực thi hướng đến Đức Chúa Trời, bởi vì chúng ta không thể làm lợi cho Ngài, thì, vì cùng lý do, cũng không có lòng biết ơn nào được thực thi hướng đến Ngài vì các ân huệ của Ngài cho chúng ta; bởi vì chúng ta không thể đền đáp Ngài. Nhưng người nào, tin một Đức Chúa Trời và một sự quan phòng, mà sẽ nói điều này? Dường như có một sự mâu thuẫn trong một số tác giả về đạo đức, trong khía cạnh này, rằng họ không hoàn toàn loại trừ một sự quan tâm đến Thần Tính ra khỏi các hệ thống đạo đức của họ, nhưng nhưng nhắc đến nó một cách nhẹ nhàng như vậy, đến nỗi họ để cho tôi có chỗ và lý do để nghi ngờ họ coi trọng nó là một phần ít quan trọng và phụ thuộc hơn của đạo đức chân thật; và nhấn mạnh vào lòng nhân từ đối với hệ thống được tạo dựng, theo một cách sẽ tự nhiên dẫn người ta giả định họ xem điều ấy là điều quan trọng và thiết yếu nhất trong hệ thống của họ. Nhưng tại sao điều này phải như vậy? Nếu đức tánh chân thật một phần bao gồm trong một sự quan tâm đến Đức Chúa Trời, thì chắc chắn nó chủ yếu bao gồm trong đó. Nếu đạo đức chân thật đòi hỏi rằng chúng ta phải có một số sự quan tâm, một số tình cảm nhân từ đối với Đấng Tạo Hóa của chúng ta, cũng như đối với các tạo vật của Ngài, thì chắc chắn nó đòi hỏi sự quan tâm đầu tiên phải được dành cho Ngài; và rằng Ngài trong mọi cách là đối tượng tối thượng của lòng nhân từ của chúng ta. Nếu việc Ngài ở trên tầm với của chúng ta, và vượt quá mọi khả năng được làm lợi bởi chúng ta, không cản trở, nhưng rằng tuy nhiên Ngài là đối tượng thích đáng của tình yêu của chúng ta, thì nó không cản trở rằng Ngài phải được yêu theo phẩm giá của Ngài, hay theo mức độ Ngài có những điều mà trong đó sự xứng đáng được quan tâm bao gồm, theo mức độ chúng ta có khả năng. Nhưng sự xứng đáng này, không ai sẽ phủ nhận, bao gồm trong hai điều này, sự vĩ đại và sự tốt lành đạo đức. Và những người thừa nhận một Đức Chúa Trời, không phủ nhận rằng Ngài vượt quá vô hạn mọi hữu thể khác trong những điều này. Nếu Thần Tính được xem như ở trong hệ thống các hữu thể ấy mà đúng đắn kết thúc lòng nhân từ của chúng ta, hay thuộc về toàn bộ ấy, chắc chắn Ngài phải được xem như đầu của hệ thống, và phần chính của nó: nếu thích đáng gọi Ngài là một phần, Đấng vô hạn hơn mọi phần còn lại, và so với Đấng ấy, và không có Đấng ấy, mọi phần còn lại đều là không có gì, hoặc về vẻ đẹp hay sự hiện hữu. Và vì vậy chắc chắn, trừ khi chúng ta sẽ là những người vô thần, chúng ta phải cho phép rằng đức tánh chân thật chủ yếu và thiết yếu nhất bao gồm trong một tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời; và rằng nơi nào điều này thiếu, không thể có đức tánh chân thật. Nhưng đây là một vấn đề có tầm quan trọng cao nhất, tôi sẽ nói thêm một điều gì đó để làm rõ, rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời là thiết yếu nhất đối với đức tánh chân thật; và rằng không có lòng nhân từ nào đối với các hữu thể khác có thể thuộc bản chất của đức tánh chân thật mà không có nó. Và vì vậy, hãy để giả định, rằng một số hữu thể, bởi bản năng tự nhiên, hay bởi một số phương tiện khác, có một sự quyết định của tâm trí hướng đến sự hiệp nhất và lòng nhân từ đối với một người riêng biệt, hay một hệ thống riêng tư, [1] mà chỉ là một phần nhỏ của hệ thống phổ quát của hữu thể: và rằng khuynh hướng hay sự quyết định này của tâm trí là độc lập với, hay không phụ thuộc vào, lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung. Một sự quyết định, khuynh hướng, hay tình cảm như vậy của tâm trí không thuộc bản chất của đức tánh chân thật. Điều này được cho phép bởi mọi người liên quan đến tình yêu bản thân; trong đó ý muốn tốt bị giới hạn chỉ cho một người duy nhất. Và có cùng các lý do tại sao bất kỳ tình cảm riêng tư hay ý muốn tốt nào khác, mặc dù mở rộng đến một xã hội gồm các người độc lập với, và không phụ thuộc vào, lòng nhân từ đối với tính phổ quát, không nên được coi trọng là thật sự có đức tánh. Vì, mặc dù nó mở rộng đến một số người, mà cùng nhau nhiều hơn một người duy nhất, nhưng toàn bộ thiếu hụt vô hạn so với tính phổ quát của sự hiện hữu; và nếu đặt lên cân với nó, không có tỷ lệ lớn hơn đối với nó hơn một người duy nhất. Tuy nhiên, có lẽ không dư thừa để xem xét cách riêng biệt hơn các lý do tại sao các tình cảm riêng tư, hay ý muốn tốt giới hạn cho một vòng tròn riêng biệt của các hữu thể, thiếu hụt vô hạn so với toàn bộ sự hiện hữu, và không phụ thuộc vào nó, cũng không phụ thuộc vào lòng nhân từ chung, không thể thuộc bản chất của đức tánh chân thật. 1. Một tình cảm riêng tư như vậy, tách rời khỏi lòng nhân từ chung, và độc lập với nó, như trường hợp có thể xảy ra, sẽ chống lại lòng nhân từ chung, hay có xu hướng trái ngược; và sẽ đặt một người chống lại sự hiện hữu chung, và làm người ấy thành một kẻ thù đối với nó. Như với sự ích kỷ, hay khi một người bị cai trị bởi một sự quan tâm đến lợi ích riêng tư của chính mình, độc lập với sự quan tâm đến điều tốt công cộng, một tính khí như vậy khiến một người dễ dàng hành động phần của một kẻ thù đối với công chúng. Như, trong mỗi trường hợp trong đó lợi ích riêng tư của người ấy dường như xung đột với công chúng; hay trong mọi trường hợp ấy trong đó những điều như vậy được trình bày cho cái nhìn của người ấy, mà phù hợp với các sự thèm muốn cá nhân hay các khuynh hướng riêng tư của người ấy, nhưng không phù hợp với điều tốt của công chúng. Vì lý do đó, một tinh thần ích kỷ, hẹp hòi, nhỏ hẹp nói chung bị ghê tởm, và được coi trọng là hèn hạ và bẩn thỉu. Nhưng nếu tình cảm của một người bao gồm thêm nửa tá người nữa, và các sự quan tâm của người ấy mở rộng xa hơn chính người duy nhất của mình để bao gồm con cái và gia đình của người ấy; hay nếu nó vươn xa hơn nữa đến một vòng tròn lớn hơn, nhưng thiếu hụt vô hạn so với hệ thống phổ quát, và loại trừ hữu thể nói chung; tình cảm riêng tư của người ấy khiến người ấy dễ dàng cùng một điều, tức là theo đuổi lợi ích của đối tượng riêng biệt của nó đối lập với sự hiện hữu chung: mà chắc chắn trái ngược với xu hướng của đức tánh chân thật; phải, trực tiếp trái ngược với điều chính và thiết yếu nhất trong bản chất của nó, điều mà vì lý do đó chủ yếu bản chất và xu hướng của nó là tốt. Vì điều tốt chính và thiết yếu nhất có trong đức tánh, là việc nó ủng hộ hữu thể nói chung. Giờ đây chắc chắn, nếu tình cảm riêng tư đối với một hệ thống giới hạn trong chính nó có bản chất thiết yếu của đức tánh, nó sẽ không thể nào trong bất kỳ hoàn cảnh nào có một xu hướng và khuynh hướng trực tiếp trái ngược với điều mà trong đó bản chất của đức tánh chủ yếu bao gồm. 2. Tình cảm riêng tư, nếu không phụ thuộc vào tình cảm chung, không chỉ có khả năng, như trường hợp có thể xảy ra, phát ra một sự thù địch đối với hữu thể nói chung, nhưng có một xu hướng hướng đến nó như trường hợp chắc chắn là, và nhất thiết phải là. Vì người bị ảnh hưởng bởi tình cảm riêng tư, không phụ thuộc vào một sự quan tâm đến hữu thể nói chung, đặt đối tượng riêng biệt hay giới hạn của nó lên trên hữu thể nói chung; và điều này một cách tự nhiên nhất hướng đến sự thù địch chống lại điều sau, mà theo quyền là đối tượng tối thượng, cai trị, và có chủ quyền tuyệt đối lớn lao của sự quan tâm của chúng ta. Ngay cả như việc đặt một hoàng tử khác lên làm tối thượng trong bất kỳ vương quốc nào, riêng biệt với vị vua hợp pháp, tự nhiên hướng đến sự thù địch chống lại vị vua hợp pháp. Bất cứ nơi nào được công bố đầy đủ, rằng Hữu Thể tối thượng, vô hạn, và bao gồm mọi điều đòi hỏi một sự quan tâm tối thượng đối với chính Ngài; và nhấn mạnh vào điều đó, rằng sự tôn kính của chúng ta đối với Ngài phải cai trị phổ quát trong tấm lòng chúng ta, và mỗi tình cảm khác phải phụ thuộc vào nó, và điều này dưới nỗi đau của sự không hài lòng của Ngài, (như chúng ta phải giả định nó ở trong thế giới của các tạo vật thông minh, nếu Đức Chúa Trời duy trì một vương quốc đạo đức trong thế gian,) thì một ý thức về việc chúng ta đã chọn và đặt một hoàng tử khác lên cai trị chúng ta, và khuất phục tấm lòng chúng ta cho người ấy, và tiếp tục trong một hành động như vậy, nhất thiết không thể tránh kích thích sự thù địch, và cố định chúng ta trong một sự đối lập thường xuyên đối với Hữu Thể Tối Thượng. Điều này chứng minh, rằng tình cảm đối với một xã hội hay hệ thống riêng tư, độc lập với lòng nhân từ chung, không thể thuộc bản chất của đức tánh chân thật. Vì điều này sẽ vô lý, rằng nó có bản chất và tinh chất của đức tánh chân thật, và nhưng cùng lúc có một xu hướng đối lập với đức tánh chân thật. 3. Không chỉ tình cảm đối với một hệ thống riêng tư, không phụ thuộc vào một sự quan tâm đến hữu thể nói chung, sẽ có một xu hướng chống lại đối tượng tối thượng của tình cảm có đức tánh, như hiệu quả và hậu quả của nó, nhưng sẽ tự nó trở thành một sự đối lập đối với đối tượng ấy. Được xem xét bởi chính nó trong bản chất của nó, tách rời khỏi các hiệu quả của nó, nó là một trường hợp của sự đối lập lớn đối với đối tượng tối thượng đúng đắn của sự tôn kính của chúng ta. Vì nó tôn cao đối tượng riêng tư của nó lên trên đối tượng lớn lao và vô hạn khác; và đặt điều ấy lên làm tối thượng, đối lập với điều này. Nó hạ hữu thể nói chung xuống, mà tự nó vượt trội vô hạn, và quan trọng vô hạn hơn, vào một chỗ thấp kém hơn; phải, khuất phục đối tượng chung tối thượng cho đối tượng riêng tư thấp kém vô hạn này: mà là đối xử với nó với sự khinh thường lớn, và thật sự hành động đối lập với nó, và hành động đối lập với trật tự chân thật của các điều, và đối lập với điều vô hạn là lợi ích tối thượng; làm cho lợi ích tối thượng và quan trọng vô hạn này, theo mức độ trong chúng ta có thể, phải phụ thuộc vào, và tùy thuộc vào, một lợi ích thấp kém vô hạn. Đây là hành động phần của một kẻ thù đối với nó. Người lấy một thần dân, và tôn cao người ấy lên trên hoàng tử của mình, đặt người ấy làm tối thượng thay cho hoàng tử, và đối xử với hoàng tử của mình hoàn toàn như một thần dân, trong đó hành động phần của một kẻ thù đối với hoàng tử của mình. Từ những điều này, tôi nghĩ, rõ ràng, rằng không có tình cảm nào giới hạn cho bất kỳ hệ thống riêng tư nào, không phụ thuộc vào cũng không phụ thuộc vào hữu thể nói chung, có thể thuộc bản chất của đức tánh chân thật; và điều này, dù hệ thống riêng tư là gì, hãy để nó rộng rãi hơn hay ít hơn, bao gồm một số lượng lớn hơn hay nhỏ hơn của các cá nhân, miễn là nó chứa một phần nhỏ vô hạn của sự hiện hữu phổ quát, và như vậy không có tỷ lệ nào đối với hệ thống lớn lao bao gồm mọi điều. Và hậu quả là, rằng không có tình cảm nào đối với bất kỳ tạo vật nào, hay bất kỳ hệ thống nào của các hữu thể được tạo dựng, mà không phụ thuộc vào, cũng không phụ thuộc vào, một khuynh hướng hay sự hiệp nhất của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời, Hữu Thể tối thượng và vô hạn, có thể thuộc bản chất của đức tánh chân thật. Từ đây cũng rõ ràng, rằng đức tánh thiên thượng, hay đức tánh của tâm trí thiên thượng, phải chủ yếu bao gồm trong tình yêu đối với chính Ngài, hay trong tình yêu và tình bạn lẫn nhau tồn tại đời đời và nhất thiết giữa các ngôi riêng biệt trong Thần Tính, hay khuynh hướng mạnh mẽ vô hạn ấy có trong các ngôi thiên thượng này đối với nhau. Không cần phải nhân lên lời nói, để chứng minh rằng nó phải như vậy, trên một giả định rằng đức tánh, trong bản chất thiết yếu nhất của nó, bao gồm trong tình cảm nhân từ hay khuynh hướng của tấm lòng đối với hữu thể nói chung; và như vậy tuôn chảy ra đến các hữu thể riêng biệt, trong một mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, theo thước đo của sự hiện hữu và vẻ đẹp mà chúng có. Nó cũng sẽ theo sau, từ những điều đã nói trước, rằng sự tốt lành và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các hữu thể được tạo dựng, được bắt nguồn từ và phụ thuộc vào tình yêu của Ngài đối với chính Ngài. [1] Liên quan đến cách mà một tình yêu có đức tánh trong các hữu thể được tạo dựng, đối với nhau, phụ thuộc vào, và được bắt nguồn từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, điều này sẽ hiện ra bởi một sự xem xét thích đáng về những gì đã được nói; rằng nó đủ để làm cho tình yêu đối với bất kỳ hữu thể được tạo dựng nào, có đức tánh, nếu nó phát sinh từ tính khí của tâm trí trong đó bao gồm một khuynh hướng yêu mến Đức Chúa Trời tối thượng. Bởi vì rõ ràng từ những gì đã được nhận xét rồi, mọi tình yêu ấy đối với các hữu thể riêng biệt, mà là kết quả của một khuynh hướng nhân từ của tấm lòng đối với hữu thể nói chung, là tình yêu có đức tánh. Nhưng, như đã được lưu ý, một khuynh hướng nhân từ của tấm lòng đối với hữu thể nói chung, và một tính khí hay khuynh hướng yêu mến Đức Chúa Trời tối thượng, trong thực tế là cùng một điều. Vì vậy, nếu tình yêu đối với một hữu thể được tạo dựng đến từ tính khí ấy, hay khuynh hướng của tấm lòng, nó là có đức tánh. Tuy nhiên, mỗi cách thực thi riêng biệt của tình yêu đối với một tạo vật có thể không phát sinh một cách cảm nhận được từ bất kỳ cách thực thi nào của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay một sự xem xét rõ ràng về bất kỳ sự giống nhau, sự phù hợp, sự hiệp nhất, hay mối quan hệ nào với Đức Chúa Trời, trong tạo vật được yêu. Chứng cứ thích đáng nhất của tình yêu đối với một hữu thể được tạo dựng, phát sinh từ tính khí của tâm trí ấy trong đó bao gồm một khuynh hướng tối thượng của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời, dường như là sự phù hợp của loại và mức độ của tình yêu của chúng ta với mục đích của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng của chúng ta, và trong sự tạo dựng của mọi điều, và sự trùng hợp của cách thực thi của tình yêu của chúng ta, trong cách thức, trật tự, và thước đo của chúng, với cách thức mà chính Đức Chúa Trời thực thi tình yêu đối với tạo vật trong sự tạo dựng và sự cai trị của thế gian, và cách mà Đức Chúa Trời, như nguyên nhân đầu tiên và Đấng sắp xếp tối thượng của mọi điều, có quan tâm đến hạnh phúc của tạo vật, trong sự phụ thuộc vào chính Ngài như mục đích tối thượng của chính Ngài. Vì đức tánh chân thật của các hữu thể được tạo dựng chắc chắn là sự xuất sắc cao nhất của chúng, và sự tốt lành chân thật của chúng, và điều mà bởi đó chúng đặc biệt phù hợp với tâm trí của Đấng Tạo Hóa của chúng. Nhưng sự tốt lành chân thật của một vật, phải là sự phù hợp của nó với mục đích của nó, hay sự thích hợp của nó để đáp ứng chủ đích mà nó được làm vì. Vì vậy, chúng là các tác nhân đạo đức tốt, mà tính khí của tâm trí, hay khuynh hướng của tấm lòng, phù hợp với mục đích mà Đức Chúa Trời đã làm các tác nhân đạo đức vì. Nhưng, như đã được cho thấy, mục đích cuối cùng mà Đức Chúa Trời đã làm các tác nhân đạo đức vì, phải là mục đích cuối cùng mà Đức Chúa Trời đã làm mọi điều vì: rõ ràng là, rằng thế giới đạo đức là mục đích của phần còn lại của thế gian; thế giới vô tri và không thông minh được làm vì thế giới lý trí và đạo đức, như một ngôi nhà được chuẩn bị cho cư dân. Bởi những điều này, rõ ràng, rằng tâm trí thật sự có đức tánh, như thể dưới sự cai trị tối thượng của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, trên mọi điều, tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời, và làm điều này thành mục đích tối thượng, cai trị, và tối hậu của mình. Điều này bao gồm trong cách bày tỏ của các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong các hiệu quả thích đáng của chúng,—sự bày tỏ của vinh hiển Đức Chúa Trời cho các hiểu biết được tạo dựng,—các sự truyền thông của sự đầy đủ vô hạn của Đức Chúa Trời cho tạo vật,—sự tôn kính cao nhất của tạo vật đối với Đức Chúa Trời, tình yêu đối với, và niềm vui trong Ngài,—và trong các cách thực thi và cách bày tỏ thích đáng của những điều này. Và theo mức độ một tâm trí có đức tánh thực thi đức tánh chân thật trong lòng nhân từ đối với các hữu thể được tạo dựng, nó chủ yếu tìm kiếm điều tốt của tạo vật; bao gồm trong sự hiểu biết hay cái nhìn của nó về vinh hiển và vẻ đẹp của Đức Chúa Trời, sự hiệp nhất của nó với Đức Chúa Trời, sự phù hợp và tình yêu đối với Ngài, và niềm vui trong Ngài. Và khuynh hướng ấy của tấm lòng, sự đồng ý, sự hiệp nhất, hay khuynh hướng của tâm trí đối với hữu thể nói chung, mà hiện ra chủ yếu trong các cách thực thi như vậy, là đức tánh, được gọi đúng như vậy; hay nói cách khác, ân điển chân thật và sự thánh khiết thật sự. Và không có khuynh hướng hay tình cảm nào khác ngoài điều này thuộc bản chất của đức tánh chân thật. Hệ quả. Từ đây rõ ràng, rằng các hệ thống tôn giáo hay triết học đạo đức ấy, mà—mặc dù trong một số khía cạnh có thể đối xử tốt về lòng nhân từ đối với nhân loại, và các đức tánh khác phụ thuộc vào nó, nhưng—không có một sự quan tâm tối thượng đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với Ngài, được đặt làm nền tảng, và mọi đức tánh khác được xử lý trong một mối liên hệ với điều này, và trong sự phụ thuộc vào nó, không phải là các hệ thống triết học chân thật, nhưng căn bản và thiết yếu thiếu sót. Và dù có bất kỳ lòng nhân từ hay sự rộng lượng nào khác đối với nhân loại, và các đức tánh khác, hay các phẩm chất đạo đức mang danh ấy, mà bất cứ ai có, mà không được đi kèm với một tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà hoàn toàn ở trên chúng, và mà chúng phụ thuộc vào, và mà chúng tùy thuộc vào, không có điều gì thuộc bản chất của đức tánh chân thật hay tôn giáo trong chúng. Và có thể khẳng định nói chung, rằng không điều gì thuộc bản chất của đức tánh chân thật, trong đó Đức Chúa Trời không phải là đầu tiên và cuối cùng; hay mà, liên quan đến các cách thực thi của chúng nói chung, không có nền tảng và nguồn gốc đầu tiên của chúng trong các sự nhận thức về phẩm giá và vinh hiển tối thượng của Đức Chúa Trời, và trong sự tôn kính và tình yêu tương xứng đối với Ngài, và không có quan tâm đến Đức Chúa Trời như mục đích tối thượng. CHƯƠNG III. Liên quan đến vẻ đẹp thứ yếu. CHƯƠNG III. Liên quan đến loại vẻ đẹp thứ yếu và thấp kém hơn. Mặc dù điều đã được nói đến là, một mình, được coi trọng chính đáng là vẻ đẹp chân thật của các tác nhân đạo đức, hay các hữu thể thuộc linh; điều này một mình là điều sẽ hiện ra đẹp đẽ trong chúng trên một cái nhìn rõ ràng và bao quát về các điều; và vì vậy một mình là sự đáng yêu đạo đức của các hữu thể có sự hiểu biết và ý muốn, trong mắt của Đấng thấy trọn vẹn mọi điều như chúng vốn có; nhưng có các phẩm chất khác, các cảm giác, khuynh hướng, và tình cảm khác của tâm trí, và các nguyên tắc của hành động, mà thường nhận được danh hiệu có đức tánh, và bởi nhiều người được giả định có bản chất của đức tánh chân thật; mà hoàn toàn có bản chất riêng biệt với điều này, và không có điều gì thuộc loại ấy; và vì vậy bị nhầm lẫn một cách sai lầm với đức tánh thật sự. Sự đồng ý, sự hòa hợp, hay sự hiệp nhất của hữu thể với hữu thể ấy, mà đã được nói đến, tức là sự hiệp nhất hay khuynh hướng của các tâm trí đối với sự hiện hữu tâm thần hay thuộc linh, có thể được gọi là vẻ đẹp cao nhất và chính; là vẻ đẹp thích đáng và đặc biệt của các hữu thể thuộc linh và đạo đức, mà là phần cao nhất và đầu tiên của hệ thống phổ quát, mà vì cớ chúng mọi phần còn lại có sự hiện hữu. Nhưng có một vẻ đẹp khác, thấp kém hơn, thứ yếu, mà là một hình ảnh nào đó của điều này, và mà không đặc biệt cho các hữu thể thuộc linh, nhưng được tìm thấy ngay cả trong các vật vô tri;
mà bao gồm trong một sự đồng ý và hòa hợp lẫn nhau của các điều khác nhau, trong hình thức, cách thức, số lượng, và mục đích hay chủ đích có thể thấy được; được gọi bằng nhiều danh khác nhau là tính đều đặn, trật tự, tính đồng nhất, tính đối xứng, tỷ lệ, sự hài hòa, v.v. Như vậy là sự hòa hợp lẫn nhau của các cạnh khác nhau của một hình vuông, hay tam giác đều, hay của một đa giác đều. Như vậy là, như thể, sự đồng ý lẫn nhau của các phần khác nhau của chu vi của một hình tròn, hay bề mặt của một hình cầu, và của các phần tương ứng của một hình elip. Như vậy là sự hòa hợp của các màu sắc, hình dạng, kích thước, và khoảng cách của các ô khác nhau trên một bàn cờ. Như vậy là vẻ đẹp của các hình dạng trên một mảnh vải hoa hay gấm. Như vậy là tỷ lệ đẹp đẽ của các phần khác nhau của một thân thể con người, hay diện mạo. Và như vậy là sự đồng ý và hòa hợp lẫn nhau ngọt ngào của các nốt nhạc khác nhau của một giai điệu du dương. Đây là cùng điều mà ông Hutchinson, trong Luận Văn về Vẻ Đẹp của ông, bày tỏ bằng tính đồng nhất giữa sự đa dạng. Mà không gì khác hơn là sự đồng ý hay hòa hợp của các điều khác nhau, trong hình thức, số lượng, v.v. Ông nhận xét, rằng sự đa dạng càng lớn trong tính đồng nhất bằng nhau thì vẻ đẹp càng lớn. Mà không gì hơn là nói, càng có nhiều điều khác nhau hòa hợp lẫn nhau, thì vẻ đẹp càng lớn. Và lý do của điều đó là, bởi vì đáng kể hơn khi có nhiều điều đồng ý với nhau, hơn chỉ một vài điều. Vẻ đẹp bao gồm trong sự thích hợp có thể thấy được của một vật đối với công dụng của nó, và tính thống nhất của chủ đích, không phải là một loại vẻ đẹp riêng biệt với điều này. Vì phải nhận xét, rằng một điều góp phần vào vẻ đẹp của sự hòa hợp và tỷ lệ của các điều đa dạng, là mối quan hệ của chúng với nhau; mà liên kết chúng, và đưa chúng cùng nhau vào cái nhìn và sự xem xét, và bởi đó một điều gợi ý điều kia cho tâm trí, và tâm trí được dẫn đến so sánh chúng, và như vậy kỳ vọng và mong muốn sự hòa hợp. Như vậy tính đồng nhất của hai hay nhiều cột, như chúng có thể tình cờ được tìm thấy ở các nơi khác nhau, không phải là một mức độ vẻ đẹp bằng nhau, như tính đồng nhất ấy trong nhiều cột như vậy ở các phần tương ứng của cùng một tòa nhà. Vậy nên phương tiện và hiệu quả dự định có liên quan với nhau. Sự phù hợp của một vật đối với công dụng của nó chỉ là tỷ lệ và sự thích hợp của một nguyên nhân, hay phương tiện, đối với một hiệu quả được chủ đích một cách có thể thấy được, và như vậy một hiệu quả được gợi ý cho tâm trí bởi ý tưởng về phương tiện. Loại vẻ đẹp này không hoàn toàn khác với vẻ đẹp có trong việc lắp một mộng vào lỗ mộng của nó. Chỉ khi vẻ đẹp bao gồm trong tính thống nhất của chủ đích, hay sự thích nghi của một loạt các điều để thúc đẩy một hiệu quả dự định, trong đó tất cả hợp tác, như các phần khác nhau của một cỗ máy phức tạp khéo léo, có một vẻ đẹp kép, như có một sự hòa hợp và sự phù hợp gấp đôi. Thứ nhất, có sự hòa hợp của các phần đa dạng với mục đích đã chủ đích. Thứ hai, qua mục đích hay hiệu quả đã chủ đích này, mọi chi tiết đa dạng hòa hợp với nhau như phương tiện chung của sự hiệp nhất của chúng, bởi đó chúng, được hiệp nhất trong điều thứ ba này, tất cả đều hiệp nhất với nhau. Lý do, hay ít nhất một lý do, tại sao Đức Chúa Trời đã làm cho loại hòa hợp lẫn nhau này của các điều trở nên đẹp đẽ và dễ chịu đối với các hữu thể thông minh nhận thức nó, có lẽ là, rằng trong đó có một hình ảnh nào đó của vẻ đẹp chân thật, thuộc linh, nguyên thủy, mà đã được nói đến; bao gồm trong sự đồng ý của hữu thể với hữu thể, hay sự hiệp nhất của các hữu thể thuộc linh trong một khuynh hướng và tình cảm lẫn nhau của tấm lòng. Điều kia là một hình ảnh của điều này, bởi vì bởi tính đồng nhất ấy các điều đa dạng trở nên như thể một, như trong sự hiệp nhất thân tình này. Và Đức Chúa Trời vui thích quan sát sự tương tự trong các công việc của Ngài, như rõ ràng trong thực tế, trong vô số trường hợp; và đặc biệt thiết lập các điều thấp kém hơn với sự tương tự với các điều cao hơn. Như vậy, trong bao nhiêu trường hợp Ngài đã tạo thành các thú vật với sự tương tự với bản chất của nhân loại: và các cây cối, với sự tương tự với các động vật, liên quan đến cách thức sinh sản, dinh dưỡng của chúng, v.v. Và như vậy Ngài đã cấu thành thế giới bên ngoài với sự tương tự với thế giới thuộc linh, trong vô số trường hợp; như có thể được chỉ ra, nếu cần thiết, và nếu đây là một chỗ thích đáng cho nó.—Tại sao sự tương tự như vậy trong các công việc của Đức Chúa Trời làm Ngài vui thích, không cần thiết tra xét bây giờ. Đủ là Ngài làm cho một sự hòa hợp của các điều khác nhau, trong hình thức, cách thức, thước đo của chúng, v.v. hiện ra đẹp đẽ, bởi vì ở đây có một hình ảnh nào đó của một loại hòa hợp và đồng ý cao hơn của các hữu thể thuộc linh. Ngài đã vui thích thiết lập một luật của thiên nhiên, bởi đó tính đồng nhất và sự tương ứng lẫn nhau của một cây đẹp đẽ, và sự tôn kính mà các phần khác nhau của một tòa nhà đều đặn dường như có đối với nhau, và sự hòa hợp và sự hiệp nhất của chúng, và sự đồng ý hay sự hòa hợp của các nốt nhạc khác nhau của một giai điệu du dương, phải hiện ra đẹp đẽ; bởi vì trong đó có một hình ảnh nào đó của sự đồng ý của tâm trí, của các thành viên khác nhau của một xã hội hay hệ thống các hữu thể thông minh, hiệp nhất ngọt ngào trong một sự hòa hợp nhân từ của tấm lòng. Và ở đây nhân tiện, tôi muốn nhận xét thêm, có lẽ chính liên quan đến hình ảnh hay sự giống nhau này, mà vẻ đẹp thứ yếu có đối với vẻ đẹp thuộc linh chân thật, mà Đức Chúa Trời đã cấu thành thiên nhiên như vậy, đến nỗi việc trình bày vẻ đẹp thấp kém hơn này, đặc biệt trong các loại của nó có sự giống nhau lớn nhất với vẻ đẹp chính, như sự hài hòa của các âm thanh, và các vẻ đẹp của thiên nhiên, có một xu hướng hỗ trợ những người mà tấm lòng của họ dưới ảnh hưởng của một tính khí thật sự có đức tánh, khiến họ có khuynh hướng hướng đến các cách thực thi của tình yêu thiên thượng, và làm sống động trong họ một cảm nhận về vẻ đẹp thuộc linh. Từ những gì đã được nói chúng ta có thể thấy, rằng có hai loại hòa hợp hay đồng ý của một điều với một điều khác. (1.) Có một sự hòa hợp thân tình; mà bao gồm trong sự hòa hợp và sự hiệp nhất của tâm trí và tấm lòng: mà, nếu không được đi kèm (nhìn các điều nói chung) với nhiều sự bất hòa hơn sự hòa hợp, là đức tánh chân thật, và vẻ đẹp nguyên thủy hay chính, mà là vẻ đẹp đạo đức chân thật duy nhất. (2.) Có một sự hiệp nhất hay hòa hợp tự nhiên; mà, mặc dù là một hình ảnh nào đó của điều kia, hoàn toàn là một điều riêng biệt; ý muốn, khuynh hướng, hay tình cảm của tấm lòng không có liên quan gì trong đó, nhưng chỉ bao gồm trong tính đồng nhất và sự đồng ý của thiên nhiên, hình thức, số lượng, v.v. (như đã mô tả trước,) trong đó nằm một loại vẻ đẹp thứ yếu thấp kém hơn, mà có thể để phân biệt với điều kia, được gọi là vẻ đẹp tự nhiên. Điều này có thể đủ để cho độc giả biết cách tôi sẽ dùng sau đây các cụm từ hòa hợp thân tình và tự nhiên; và vẻ đẹp đạo đức, thuộc linh, thiên thượng, và chính nguyên thủy, và vẻ đẹp thứ yếu hay tự nhiên. Liên quan đến điều sau này, loại vẻ đẹp thấp kém hơn, các điều sau đây có thể được nhận xét: 1. Nguyên nhân tại sao vẻ đẹp thứ yếu dễ chịu đối với con người, chỉ là một luật của thiên nhiên, mà Đức Chúa Trời đã cố định, hay một bản năng Ngài đã ban cho nhân loại; và không phải sự nhận thức của chúng về cùng điều mà Đức Chúa Trời vui thích xem như nền tảng hay quy tắc mà bởi đó Ngài đã thiết lập một luật thiên nhiên như vậy. Điều này hiện ra trong hai điều. (1.) Điều Đức Chúa Trời tôn kính, như nền tảng của luật thiên nhiên này, bởi đó các điều có một vẻ đẹp thứ yếu được làm cho dễ chịu đối với con người, là sự hòa hợp và tỷ lệ lẫn nhau của chúng, trong thước đo, hình thức, v.v. Nhưng, trong nhiều trường hợp, các người được thỏa mãn và bị ảnh hưởng bởi vẻ đẹp này, không suy ngẫm về sự hòa hợp và tỷ lệ riêng biệt ấy, mà, theo luật thiên nhiên, là nền tảng và quy tắc của vẻ đẹp trong trường hợp, phải, không biết về nó. Như vậy, một người có thể hài lòng với sự hài hòa của các nốt nhạc trong một giai điệu, và nhưng không biết gì về tỷ lệ hay sự điều chỉnh của các nốt nhạc ấy, mà, bởi luật thiên nhiên, là nền tảng của giai điệu. Người ấy không biết, rằng các rung động trong một nốt nhạc thường xuyên trùng với các rung động trong một nốt nhạc khác; rằng các rung động của một nốt nhạc trùng về thời gian với hai rung động của quãng tám của nó; và rằng hai rung động của một nốt nhạc trùng với ba rung động của quãng năm của nó, v.v.—Phải, người ấy có thể không biết, rằng có các rung động của không khí trong trường hợp, hay bất kỳ chuyển động tương ứng nào trong các cơ quan thính giác, trong dây thần kinh thính giác, hay các linh hồn động vật.—Vậy một người có thể bị ảnh hưởng và hài lòng với một tỷ lệ đẹp đẽ của các đường nét trong một khuôn mặt, và nhưng không biết tỷ lệ ấy là gì, hay nó bao gồm trong các thước đo, số lượng, và khoảng cách nào. Trong điều này, vì vậy, một cảm giác về vẻ đẹp thứ yếu, bao gồm trong một sự hiệp nhất và hòa hợp thuộc linh. Điều làm cho điều sau dễ chịu, là nhận thức chính sự hiệp nhất. Chính cái nhìn ngay lập tức về điều mà trong đó vẻ đẹp căn bản nằm, là điều làm hài lòng tâm trí có đức tánh. (2.) Đức Chúa Trời, trong việc thiết lập một luật như vậy—rằng sự hòa hợp tự nhiên lẫn nhau của các điều khác nhau, trong hình thức, số lượng, v.v. phải hiện ra đẹp đẽ hay dễ chịu đối với con người—dường như đã có quan tâm đến sự giống nhau có trong một sự hòa hợp tự nhiên như vậy, đối với sự hòa hợp thuộc linh, thân tình ấy, trong đó vẻ đẹp nguyên thủy bao gồm. Nhưng không phải bất kỳ sự suy ngẫm nào về, hay sự nhận thức về, một sự giống nhau như vậy, là lý do tại sao một hình thức hay trạng thái như vậy của các đối tượng hiện ra đẹp đẽ đối với con người: nhưng cảm giác vui thích của chúng, trên một cái nhìn về vẻ đẹp thứ yếu này, ngay lập tức là do luật Đức Chúa Trời đã thiết lập, hay bản năng Ngài đã ban cho. 2. Một điều khác có thể nhận xét liên quan đến loại vẻ đẹp này, là, rằng nó ảnh hưởng tâm trí nhiều hơn (các điều khác bằng nhau) khi được lưu ý trong các đối tượng có tầm quan trọng đáng kể, hơn trong các vấn đề nhỏ nhặt tầm thường. Như vậy, tính đối xứng của các phần của một thân thể con người, hay diện mạo, ảnh hưởng tâm trí nhiều hơn vẻ đẹp của một bông hoa. Vậy vẻ đẹp của hệ mặt trời, nhiều hơn một trật tự và tính đồng nhất lớn và đa dạng như vậy trong một cái cây. Và các tỷ lệ của các phần của một nhà thờ, hay một cung điện, nhiều hơn cùng các tỷ lệ trong một số tác phẩm nhỏ nhẹ, được làm để làm hài lòng trẻ em. 3. Không chỉ tính đồng nhất và tỷ lệ, v.v. của các điều khác nhau, là cần thiết, để có vẻ đẹp thấp kém hơn này; nhưng cũng một số mối quan hệ hay mối liên hệ của các điều hòa hợp như vậy với nhau. Như tính đồng nhất hay sự giống nhau của một số cột, rải rác đây đó, không cấu thành vẻ đẹp, hay ít nhất không hề ở một mức độ bằng nhau, như tính đồng nhất trong các cột được liên kết trong cùng một tòa nhà, trong các phần có mối quan hệ với nhau. Vậy, nếu chúng ta thấy các điều không giống nhau, và rất không tỷ lệ, ở các nơi xa, mà không có mối quan hệ với nhau, điều này không kích thích một ý tưởng nào như vậy về sự xấu xí, như sự bất hòa, sự bất bình đẳng, hay sự không tỷ lệ trong các điều có liên quan và liên kết; và mối quan hệ càng gần, và mối liên hệ càng chặt chẽ, thì sự xấu xí càng lớn và khó chịu hơn, bao gồm trong sự bất hòa của chúng. 4. Loại vẻ đẹp thứ yếu này, bao gồm trong tính đồng nhất và tỷ lệ, không chỉ diễn ra trong các điều vật chất và bên ngoài, nhưng cũng trong các điều phi vật chất; và, trong rất nhiều điều, rõ ràng và có thể cảm nhận trong điều sau, cũng như điều trước. Và khi nó như vậy, không có lý do tại sao nó không nên dễ chịu đối với những người ngắm xem nó, trong những điều này cũng như điều kia, bởi cùng một giác quan, hay cùng một sự quyết định của tâm trí, để được thỏa mãn với tính đồng nhất và tỷ lệ. Nếu tính đồng nhất và tỷ lệ là các điều ảnh hưởng và hiện ra dễ chịu đối với giác quan vẻ đẹp này, thì tại sao tính đồng nhất và tỷ lệ không nên ảnh hưởng cùng giác quan ấy trong các điều phi vật chất cũng như vật chất, nếu có khả năng bằng nhau để phân biệt nó trong cả hai? và thật ra nhiều hơn trong các điều thuộc linh (các điều khác bằng nhau) như những điều này quan trọng hơn các điều chỉ bên ngoài và vật chất? Điều này không chỉ hợp lý để giả định, nhưng rõ ràng trong thực tế, trong vô số trường hợp. Có một vẻ đẹp của trật tự trong xã hội, ngoài điều bao gồm trong lòng nhân từ, hay có thể được quy về nó, mà thuộc loại thứ yếu. Như, khi các thành viên khác nhau của xã hội đều có chức vụ, chỗ, và vị trí được chỉ định của chúng, theo các khả năng và tài năng riêng biệt của chúng, và mỗi người giữ chỗ của mình, và tiếp tục trong công việc thích đáng của mình. Trong điều này có một vẻ đẹp, không thuộc loại khác với tính đều đặn của một tòa nhà đẹp đẽ, hay một tác phẩm kiến trúc khéo léo, nơi các cột mạnh được đặt ở chỗ thích đáng của chúng, các cột giả ở một chỗ thích hợp cho chúng, các mảnh đá cẩm thạch vuông trong nền nhà, các tấm ván, các vách ngăn, và các gờ chỉ, v.v. ở các chỗ thích đáng cho chúng. Như sự hòa hợp của một loạt các điều trong một chủ đích chung,—như của các phần của một tòa nhà, hay cỗ máy phức tạp,—là một trường hợp của tính đều đặn thuộc loại vẻ đẹp thứ yếu, vậy có cùng loại vẻ đẹp trong điều được gọi là sự khôn ngoan, bao gồm trong xu hướng hiệp nhất của các tư tưởng, ý tưởng, và các ý muốn riêng biệt, hướng đến một mục đích chung: mà là một điều riêng biệt với sự tốt lành của mục đích chung ấy, như hữu ích và nhân từ. Có một vẻ đẹp trong đức tánh được gọi là sự công chính, mà bao gồm trong sự hòa hợp của các điều khác nhau, mà có mối quan hệ với nhau, trong thiên nhiên, cách thức, và thước đo; và vì vậy là cùng loại vẻ đẹp với tính đồng nhất và tỷ lệ ấy, mà có thể nhận xét trong các điều bên ngoài và vật chất được coi trọng là đẹp đẽ. Có một sự hòa hợp tự nhiên và sự thích nghi của các điều có mối quan hệ với nhau, và một sự tương ứng hài hòa của một điều với một điều khác. Người mà từ ý muốn của mình làm điều ác cho người khác, phải nhận điều ác từ ý muốn của người hay những người mà công việc của họ là chăm sóc người bị thương tổn, và hành động thay mặt cho họ, theo tỷ lệ với điều ác trong các việc làm của người ấy. Các điều ở trong tính đều đặn tự nhiên và sự hòa hợp lẫn nhau, theo nghĩa đen, khi người mà tấm lòng của người ấy chống lại hệ thống chung, phải có các tấm lòng của hệ thống ấy, hay tấm lòng của Đấng cai trị hệ thống, chống lại người ấy; và, hậu quả là, phải nhận điều ác, theo tỷ lệ với xu hướng ác của sự đối lập của tấm lòng người ấy. Vậy, có một sự hòa hợp trong thiên nhiên và thước đo, khi người yêu mến có các sự đền đáp thích đáng của tình yêu; khi người mà từ tấm lòng mình thúc đẩy điều tốt của một người khác, có điều tốt của mình được thúc đẩy bởi người kia; vì có một loại sự công chính trong việc trở thành lòng biết ơn. Thật ra hầu hết các bổn phận bắt buộc đối với chúng ta, nếu được xem xét kỹ, sẽ được tìm thấy có dự phần vào bản chất của sự công chính. Có một sự hòa hợp tự nhiên nào đó của một điều với một điều khác; một sự thích nghi nào đó của tác nhân với đối tượng; một sự phù hợp nào đó của hành động với dịp; một sự bình đẳng và tỷ lệ nào đó trong các điều có bản chất tương tự, và có mối quan hệ trực tiếp với nhau. Vậy là trong các bổn phận tương đối; các bổn phận của con cái đối với cha mẹ, và của cha mẹ đối với con cái; các bổn phận của chồng và vợ; các bổn phận của người cai trị và thần dân; các bổn phận của tình bạn và tình làng xóm tốt; và mọi bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa, Đấng bảo tồn, và ân nhân của chúng ta; và mọi bổn phận nào, được xem xét như được đòi hỏi bởi Đức Chúa Trời, và như những điều phải được thực hiện với một sự quan tâm đến Chúa Christ. Chính vẻ đẹp thứ yếu này, mà ông Wollaston dường như đã có trong mắt, khi ông giải quyết mọi đức tánh thành một sự hòa hợp của các khuynh hướng, ý muốn, và hành động với lẽ thật. Ông rõ ràng có quan tâm đến sự công chính có trong các đức tánh và bổn phận; mà bao gồm trong việc một hữu thể bày tỏ các tình cảm như vậy, và dùng một hành vi như vậy, đối với một hữu thể khác, như có một sự hòa hợp và tỷ lệ tự nhiên với điều ở trong chúng, và điều chúng ta nhận được từ chúng: mà là một sự phù hợp tự nhiên của tình cảm và hành động với nền tảng, đối tượng, và dịp của nó, như điều có giữa một mệnh đề đúng và điều được nói đến trong nó. Nhưng có một vẻ đẹp khác và cao hơn trong đức tánh chân thật, và trong mọi khuynh hướng và cách thực thi thật sự có đức tánh, hơn điều bao gồm trong bất kỳ tính đồng nhất hay sự tương tự nào của các điều đa dạng; tức là sự hiệp nhất của tấm lòng đối với hữu thể nói chung, hay đối với Đức Chúa Trời, Hữu Thể của các hữu thể, mà hiện ra trong các đức tánh ấy; và mà các đức tánh ấy, khi chân thật, là các cách bày tỏ hay hiệu quả đa dạng của nó. Lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung, hay đối với hữu thể được xem xét đơn thuần, hoàn toàn là một điều riêng biệt với tính đồng nhất giữa sự đa dạng, và là một loại vẻ đẹp cao hơn. Đúng là, lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung, sẽ tự nhiên có khuynh hướng hướng đến sự công chính, hay tỷ lệ trong các cách thực thi của nó. Người yêu mến hữu thể, được xem xét đơn thuần, sẽ tự nhiên, các điều khác bằng nhau, yêu mến các hữu thể riêng biệt, theo một tỷ lệ hợp thành của mức độ của hữu thể, và mức độ của đức tánh, hay lòng nhân từ đối với hữu thể, mà chúng có. Và đó là yêu mến các hữu thể theo tỷ lệ với phẩm giá của chúng. Vì phẩm giá của bất kỳ hữu thể nào bao gồm trong hai điều ấy. Sự tôn kính đối với hữu thể, theo tỷ lệ này, là loại sự công chính đầu tiên và chung nhất; mà sẽ tạo ra mọi loại phụ thuộc. Vậy nên, sau khi lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung hiện hữu, tỷ lệ được nhận xét trong các đối tượng có thể là nguyên nhân của tỷ lệ của lòng nhân từ đối với các đối tượng ấy: nhưng không có tỷ lệ nào là nguyên nhân hay nền tảng của sự hiện hữu của một điều như lòng nhân từ đối với hữu thể. Xu hướng của các đối tượng để kích thích mức độ lòng nhân từ ấy, mà tỷ lệ với mức độ của hữu thể, v.v. là hậu quả của sự hiện hữu của lòng nhân từ, và không phải nền tảng của nó. Ngay cả như một xu hướng của các vật thể đối với nhau, bởi sự hấp dẫn lẫn nhau, theo tỷ lệ với lượng vật chất, là hậu quả của sự hiện hữu của một điều như sự hấp dẫn lẫn nhau; và không phải sự hấp dẫn là hiệu quả của tỷ lệ. Bởi điều này rõ ràng, rằng các tình cảm và hành động công chính có một vẻ đẹp trong chúng, riêng biệt với và cao hơn tính đồng nhất và sự bình đẳng có trong chúng: mà vì đó, người có một tính khí thật sự có đức tánh, thưởng thức và vui thích trong chúng. Và đó là cách bày tỏ và sự bày tỏ có trong chúng về lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung. Và ngoài điều này, có sự hòa hợp của sự công chính với ý muốn và mạng lịnh của Đức Chúa Trời; và cũng một điều gì đó trong xu hướng và hậu quả của sự công chính, phù hợp với lòng nhân từ chung, như vinh hiển của Đức Chúa Trời, và điều tốt chung. Mà xu hướng ấy cũng làm cho nó đẹp đẽ đối với một tâm trí thật sự có đức tánh. Vậy nên xu hướng của lòng nhân từ chung để tạo ra sự công chính, cũng xu hướng của sự công chính để tạo ra các hiệu quả phù hợp với lòng nhân từ chung, cả hai đều làm cho sự công chính dễ chịu đối với một tâm trí có đức tánh. Và chính chủ yếu vì các lý do này, mà sự công chính dễ chịu đối với một khẩu vị có đức tánh, hay một tấm lòng thật sự nhân từ. Nhưng mặc dù đúng là, tính đồng nhất và tỷ lệ có trong sự công chính, dễ chịu đối với một tấm lòng nhân từ, như tính đồng nhất và tỷ lệ này hướng đến điều tốt chung; nhưng đó không phải là lập luận rằng không có vẻ đẹp nào khác trong nó ngoài việc nó hòa hợp với lòng nhân từ. Vì vậy tính đều đặn và trật tự bên ngoài của thế giới tự nhiên làm thỏa mãn lòng nhân từ, như nó có lợi, và hướng đến điều tốt chung; nhưng đó không phải là lập luận rằng không có loại vẻ đẹp nào khác trong tính đồng nhất và tỷ lệ bên ngoài, ngoài chỉ việc nó phù hợp với lòng nhân từ, bằng cách hướng đến điều tốt chung. 5. Từ mọi điều đã được nhận xét liên quan đến loại vẻ đẹp thứ yếu này, rõ ràng, rằng khuynh hướng, mà bao gồm trong một sự quyết định của tâm trí để chấp thuận và hài lòng với vẻ đẹp này, được xem xét đơn thuần và bởi chính nó, không có điều gì thuộc bản chất của đức tánh chân thật, và hoàn toàn là một điều khác với một khẩu vị thật sự có đức tánh. Vì đã được cho thấy, rằng loại vẻ đẹp này hoàn toàn khác biệt với vẻ đẹp của đức tánh chân thật, dù nó diễn ra trong các điều vật chất hay phi vật chất; và vì vậy sẽ theo sau, rằng một khẩu vị về loại vẻ đẹp này hoàn toàn là một điều khác với một khẩu vị về đức tánh chân thật. Ai sẽ khẳng định, rằng một khuynh hướng chấp thuận sự hài hòa của nhạc hay, hay vẻ đẹp của một hình vuông, hay tam giác đều, là cùng một điều với sự thánh khiết chân thật, hay một khuynh hướng thật sự có đức tánh của tâm trí? Chính một sự thưởng thức về tính đồng nhất và tỷ lệ quyết định tâm trí chấp thuận những điều này. Và không cần bất kỳ điều gì cao hơn, hay bất kỳ điều gì trong bất kỳ khía cạnh nào khác biệt, để quyết định tâm trí chấp thuận và hài lòng với tính đồng nhất và tỷ lệ bằng nhau giữa các điều thuộc linh được phân biệt bằng nhau. Có đức tánh khi yêu mến đức tánh chân thật, như điều đó biểu thị một sự hòa hợp của tấm lòng với đức tánh. Nhưng nó không lập luận đức tánh nào cho tấm lòng khi hài lòng với điều hoàn toàn riêng biệt với nó. Mặc dù đúng là, có một sự tương tự nào đó trong nó đối với vẻ đẹp thuộc linh và có đức tánh—trong mức độ các điều vật chất có thể có sự tương tự với các điều thuộc linh, mà chúng chỉ có thể có một cái bóng—nhưng, như đã được nhận xét, con người không chấp thuận nó bởi vì bất kỳ sự tương tự nào như vậy được nhận thức. Và không chỉ lý trí nhưng kinh nghiệm rõ ràng cho thấy, rằng sự chấp thuận của con người về loại vẻ đẹp này không xuất phát từ bất kỳ tính khí có đức tánh nào, và không có mối liên hệ nào với đức tánh. Vì nếu không sự vui thích của chúng trong vẻ đẹp của các hình vuông, và hình khối, và các đa giác đều, trong tính đều đặn của các tòa nhà, và các hình dạng đẹp đẽ trong một mảnh thêu, sẽ gia tăng theo tỷ lệ với đức tánh của con người; và sẽ được nâng lên một mức độ lớn trong một số người có đức tánh hay thánh khiết nổi bật; nhưng sẽ gần như hoàn toàn bị mất trong một số người khác rất xấu xa và dâm đãng. Rõ ràng trong thực tế, rằng một sự thưởng thức về những điều này không phụ thuộc vào lòng nhân từ chung, hay bất kỳ lòng nhân từ nào đối với bất kỳ hữu thể nào, hơn là một người yêu thích hương vị của mật ong, hay hài lòng với mùi của một bông hồng. Một khẩu vị về vẻ đẹp thấp kém hơn này trong các điều phi vật chất, là một điều đã bị nhầm lẫn bởi một số nhà đạo đức, với một nguyên tắc thật sự có đức tánh, được giả định được cấy tự nhiên trong tấm lòng của mọi nhân loại. CHƯƠNG IV. Về tình yêu bản thân và ảnh hưởng của nó. CHƯƠNG IV. Về tình yêu bản thân, và ảnh hưởng đa dạng của nó, để gây ra tình yêu đối với người khác, hay điều trái ngược. Nhiều người khẳng định, rằng mọi tình yêu phát sinh từ tình yêu bản thân. Để quyết định điểm này, phải quyết định rõ ràng điều được hiểu bởi tình yêu bản thân. Tình yêu bản thân, tôi nghĩ, nói chung được định nghĩa là “tình yêu của một người đối với hạnh phúc của chính mình;” mà ngắn gọn, và có thể được nghĩ là rất rõ ràng: nhưng trong thực tế là một định nghĩa mơ hồ, như cách nói của chính mình, là đa nghĩa, và dễ bị lấy trong hai nghĩa rất khác nhau. Vì hạnh phúc của chính một người có thể hoặc được lấy phổ quát, cho mọi hạnh phúc hay sự vui thích mà tâm trí trong bất kỳ khía cạnh nào là chủ thể, hay bất cứ điều gì dễ chịu và làm hài lòng con người; hay nó có thể được lấy cho sự vui thích một người lấy trong điều tốt riêng tư, riêng biệt của chính mình. Và như vậy tình yêu bản thân có thể được lấy hai cách. 1. Nó có thể được lấy cho cùng như việc người ấy yêu bất cứ điều gì làm hài lòng người ấy. Mà chỉ đi đến điều này, rằng tình yêu bản thân là việc một người thích, và được phù hợp và hài lòng trong điều người ấy thích, và điều làm hài lòng người ấy; hay, rằng nó là việc một người yêu điều người ấy yêu. Vì bất cứ điều gì một người yêu, điều ấy dễ chịu và làm hài lòng người ấy, dù đó là hạnh phúc đặc biệt của chính mình, hay hạnh phúc của người khác. Và nếu đây là mọi điều chúng hiểu bởi tình yêu bản thân, không có gì lạ chúng giả định rằng mọi tình yêu có thể được giải quyết thành tình yêu bản thân. Vì chắc chắn đúng, rằng bất cứ điều gì một người yêu, tình yêu của người ấy có thể được giải quyết thành việc người ấy yêu điều người ấy yêu.—Nếu bởi tình yêu bản thân không có nghĩa gì khác ngoài việc một người yêu điều dễ chịu hay làm hài lòng người ấy, và ghét điều không dễ chịu, đây là gọi điều ấy là tình yêu bản thân, mà chỉ là một khả năng chung của việc yêu hay ghét; hay một khả năng bị hài lòng hay không hài lòng; mà là cùng một điều như việc một người có một quan năng ý muốn. Vì nếu không điều gì có thể hoặc làm hài lòng hay không làm hài lòng, dễ chịu hay không dễ chịu, đối với một người, thì người ấy không thể nghiêng về điều gì, và sẽ không muốn điều gì. Nhưng nếu người ấy có khả năng có khuynh hướng, ý muốn và sự lựa chọn, thì điều người ấy nghiêng về, và chọn, là dễ chịu đối với người ấy, bất cứ điều ấy là gì; dù đó là điều tốt riêng tư của chính mình, điều tốt của các người lân cận của mình, hay vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và theo mức độ nó dễ chịu hay làm hài lòng người ấy, theo mức độ ấy nó là một phần của sự vui thích, điều tốt, hay hạnh phúc của người ấy. Nhưng nếu đây là điều được hiểu bởi tình yêu bản thân, có một sự không thích đáng và vô lý ngay trong việc đặt câu hỏi, Liệu mọi tình yêu của chúng ta, hay tình yêu của chúng ta đối với mỗi đối tượng riêng biệt của tình yêu của chúng ta, có phát sinh từ tình yêu bản thân không? Vì điều đó sẽ giống như tra xét, Liệu lý do tại sao tình yêu của chúng ta cố định trên các đối tượng riêng biệt như vậy và như vậy, có phải là, rằng chúng ta có một khả năng yêu mến một số điều? Đây có thể là một lý do chung tại sao con người yêu hay ghét bất kỳ điều gì; và trong đó khác biệt với đá và cây, mà không yêu điều gì, và không ghét điều gì. Nhưng nó không bao giờ có thể là một lý do tại sao tình yêu của con người được đặt trên các đối tượng như vậy và như vậy. Rằng một người nói chung yêu mến, và hài lòng với hạnh phúc, hay có một khả năng tận hưởng hạnh phúc, không thể là lý do tại sao các điều như vậy và như vậy trở thành hạnh phúc của người ấy: như chẳng hạn, tại sao điều tốt của người lân cận của mình, hay hạnh phúc và vinh hiển của Đức Chúa Trời, là dễ chịu và làm hài lòng người ấy, và như vậy trở thành một phần của hạnh phúc của người ấy. Hay nếu điều chúng hiểu, những người nói rằng mọi tình yêu đến từ tình yêu bản thân, không phải là, rằng việc chúng ta yêu các người và điều riêng biệt như vậy và như vậy phát sinh từ tình yêu của chúng ta đối với hạnh phúc nói chung, nhưng từ một tình yêu đối với hạnh phúc của chính chúng ta, mà bao gồm trong các đối tượng này; vậy, lý do tại sao chúng ta yêu lòng nhân từ đối với bạn bè của chúng ta, hay người lân cận, là, bởi vì chúng ta yêu hạnh phúc của chúng ta, bao gồm trong hạnh phúc của chúng, mà chúng ta vui thích trong đó:—vẫn quan niệm là vô lý. Vì ở đây hiệu quả được làm thành nguyên nhân của điều mà nó là hiệu quả: hạnh phúc của chúng ta, bao gồm trong hạnh phúc của người được yêu, được làm thành nguyên nhân của tình yêu của chúng ta đối với người ấy. Trong khi lẽ thật rõ ràng là, rằng tình yêu của chúng ta đối với người ấy là nguyên nhân của việc chúng ta vui thích hay hạnh phúc trong hạnh phúc của người ấy. Làm sao hạnh phúc của chúng ta bao gồm trong hạnh phúc của những người chúng ta yêu, ngoài bởi tấm lòng chúng ta trước hết hiệp nhất với chúng trong tình cảm, vậy nên chúng ta như thể xem chúng như chính mình, và như vậy xem hạnh phúc của chúng như của chính mình? Những người có lòng nhân từ đối với người khác có sự vui thích khi chúng thấy hạnh phúc của người khác, bởi vì thấy hạnh phúc của chúng làm thỏa mãn một khuynh hướng nào đó đã ở trong tấm lòng của chúng trước. Chúng trước đó nghiêng về hạnh phúc của chúng; mà là bởi lòng nhân từ hay ý muốn tốt; và vì vậy, khi chúng thấy hạnh phúc của chúng, khuynh hướng của chúng được phù hợp, và chúng hài lòng. Nhưng sự hiện hữu của các khuynh hướng và sự thèm muốn có trước bất kỳ sự vui thích nào trong việc làm thỏa mãn các sự thèm muốn này. 2. Tình yêu bản thân, như cụm từ được dùng trong lời nói thông thường, thường nhất chỉ sự quan tâm của một người đối với bản thân giới hạn riêng tư của mình, hay tình yêu đối với chính mình liên quan đến lợi ích riêng tư của mình. Bởi lợi ích riêng tư tôi hiểu điều chủ yếu nhất bao gồm trong các sự vui thích, hay đau đớn, mà là cá nhân. Vì có một sự an ủi, và một nỗi buồn, mà một số người có trong các sự vui thích, hay đau đớn, của người khác; mà ở trong người khác một cách gốc, nhưng được bắt nguồn đến chúng, hay trong một mức độ nào đó trở thành của chúng, bởi một sự hiệp nhất nhân từ của tấm lòng với người khác. Và có các sự vui thích và đau đớn khác là gốc của chính chúng ta, và không phải điều chúng ta có bởi một sự dự phần như vậy với người khác. Mà bao gồm trong các nhận thức dễ chịu, hay trái ngược với, các khuynh hướng cá nhân nhất định được cấy trong bản chất của chúng ta; như các sự thèm muốn và sự ghét bỏ thuộc về cảm giác. Cũng như vậy là khuynh hướng hay sự quyết định của tâm trí để hài lòng với vẻ đẹp bên ngoài, và với mọi vẻ đẹp thấp kém hơn, thứ yếu, bao gồm trong tính đồng nhất, tỷ lệ, v.v. dù trong các điều bên ngoài hay bên trong, và không thích sự xấu xí trái ngược. Cũng như vậy là khuynh hướng tự nhiên trong con người để hài lòng trong một nhận thức về việc mình là các đối tượng của sự tôn kính và tình yêu của người khác, và không hài lòng với sự ghét bỏ và sự khinh thường của người khác. Vì các sự vui thích và sự khó chịu thuộc loại này chắc chắn cũng là do một sự quyết định ngay lập tức của tâm trí bởi một luật cố định của bản chất của chúng ta, như bất kỳ sự vui thích hay đau đớn nào của giác quan bên ngoài. Và các sự vui thích này đúng là thuộc loại riêng tư và cá nhân; không phải bởi bất kỳ sự dự phần nào vào hạnh phúc hay nỗi buồn của người khác, qua lòng nhân từ. Rõ ràng chỉ là tình yêu bản thân hiện ra trong khuynh hướng này. Dễ dàng thấy, rằng tình yêu của một người đối với chính mình sẽ làm cho người ấy yêu tình yêu đối với chính mình, và ghét sự ghét bỏ đối với chính mình. Và như Đức Chúa Trời đã cấu thành bản chất của chúng ta, tình yêu bản thân được thực thi trong không khuynh hướng nào nhiều hơn trong điều này. Con người, có lẽ, có khả năng chịu nhiều sự vui thích và đau đớn hơn qua sự quyết định này của tâm trí, hơn bởi bất kỳ khuynh hướng hay sự ghét bỏ cá nhân nào khác. Mặc dù có lẽ chúng ta không thường thấy các trường hợp của sự đau khổ cực độ bởi phương tiện này, như bởi một số phương tiện khác, nhưng chúng ta thường thấy bằng chứng về việc con người sợ sự khinh thường của người khác hơn sự chết; và bởi các trường hợp như vậy có thể quan niệm một điều gì đó về điều con người sẽ đau khổ, nếu bị ghét bỏ và khinh thường phổ quát;
và có thể suy ra một cách hợp lý điều gì đó về sự lớn lao của sự đau khổ, mà sẽ phát sinh dưới một cảm nhận về sự ghê tởm phổ quát, trong một cái nhìn lớn về hữu thể thông minh nói chung, hay trong một cái nhìn rõ ràng về Thần Tính, như không thể hiểu được và lớn lao vô cùng, vậy nên mọi hữu thể khác như không có gì và hư không—cùng với một cảm nhận về sự hiện diện liên tục ngay lập tức của Ngài, và một sự liên quan vô hạn với Ngài và sự phụ thuộc vào Ngài—và sống liên tục giữa các bằng chứng và sự bày tỏ rõ ràng và mạnh mẽ nhất về sự ghét bỏ và sự khinh thường của Ngài. Những điều này có thể đủ để giải thích điều tôi hiểu bởi lợi ích riêng tư; mà liên quan đến nó, tình yêu bản thân, được gọi đúng nhất như vậy, được thực thi ngay lập tức. Và ở đây tôi muốn nhận xét, rằng nếu chúng ta lấy tình yêu bản thân theo nghĩa này, vậy tình yêu đối với một số người khác thật sự có thể là hiệu quả của tình yêu bản thân; tức là theo phương pháp và trật tự chung được duy trì trong các luật của thiên nhiên. Vì không có vật được tạo dựng nào có quyền năng tạo ra một hiệu quả theo bất kỳ cách nào khác ngoài bởi các luật của thiên nhiên. Như vậy, rằng một người phải yêu những người thuộc phe của mình, và những người nhiệt tình tham gia về phía mình, và thúc đẩy lợi ích của mình, là hậu quả tự nhiên của một tình yêu bản thân riêng tư. Thật ra không có sự tất yếu siêu hình nào, trong bản chất của các điều, rằng bởi vì một người yêu chính mình, và quan tâm đến lợi ích của chính mình, người ấy vì vậy phải yêu những người yêu mình, và thúc đẩy lợi ích của mình, tức là giả định điều khác đi không hàm ý sự mâu thuẫn nào. Nó sẽ không theo sau từ bất kỳ sự tất yếu siêu hình tuyệt đối nào, rằng bởi vì các vật thể có tính rắn, sự kết dính, và trọng lực hướng về trung tâm của trái đất, vì vậy một trọng lượng treo trên đòn cân phải có quyền năng lớn hơn để cân bằng một trọng lượng ở phía bên kia, khi ở xa điểm tựa, hơn khi ở gần. Nó không hàm ý sự mâu thuẫn nào rằng nó phải khác đi; nhưng chỉ như nó mâu thuẫn với tỷ lệ và sự hài hòa đẹp đẽ ấy, mà Tác Giả của thiên nhiên quan sát trong các luật thiên nhiên Ngài đã thiết lập. Cũng không có bất kỳ sự tất yếu tuyệt đối nào, rằng bởi vì có một sự hấp dẫn lẫn nhau bên trong của các phần của trái đất, hay bất kỳ hình cầu nào khác, bởi đó toàn bộ trở thành một vật thể rắn kết dính, vì vậy các vật thể khác ở xung quanh nó, cũng phải bị hấp dẫn bởi nó, và những vật ở gần nhất, bị hấp dẫn nhiều nhất. Nhưng theo trật tự và tỷ lệ nói chung được quan sát trong các luật của thiên nhiên, một trong các hiệu quả này được liên kết với hiệu quả kia, vậy nên nó được xem một cách chính đáng như cùng một quyền năng hấp dẫn trong quả cầu trái đất, mà kéo các vật thể xung quanh trái đất hướng về trung tâm của nó, với quyền năng hấp dẫn các phần của chính trái đất với nhau; chỉ được thực thi trong các hoàn cảnh khác nhau. Theo một trật tự tương tự của thiên nhiên, tình yêu của một người đối với những người yêu mình, không gì hơn là một cách bày tỏ hay hiệu quả nào đó của tình yêu bản thân. Không có nguyên tắc nào khác cần thiết để có hiệu quả, nếu không có điều gì can thiệp để chống lại xu hướng tự nhiên của tình yêu bản thân. Vì vậy không có đức tánh chân thật nào hơn trong một người yêu bạn bè của mình như vậy chỉ từ tình yêu bản thân, hơn trong chính tình yêu bản thân, nguyên tắc mà từ đó nó xuất phát. Vậy, một người có khuynh hướng ghét những người ghét mình, hay phẫn nộ trước các thương tổn làm cho mình, phát sinh từ tình yêu bản thân, theo cách như yêu những người yêu chúng ta, và biết ơn vì sự tử tế được bày tỏ cho chúng ta. Nhưng một số người nói, rằng rõ ràng có một nguyên tắc nào khác liên quan trong việc kích thích các đam mê của lòng biết ơn và sự giận dữ ngoài tình yêu bản thân, tức là cảm giác đạo đức, hay cảm nhận về vẻ đẹp và sự xấu xí đạo đức, quyết định tâm trí của mọi nhân loại chấp thuận, và hài lòng với đức tánh, và không chấp thuận thói xấu, và ngắm xem nó với sự không hài lòng; và rằng việc chúng thấy hay giả định vẻ đẹp hay sự xấu xí đạo đức này, trong sự tử tế của một ân nhân, hay sự đối lập của một kẻ thù, là dịp của các tình cảm này của lòng biết ơn hay sự giận dữ. Nếu không, tại sao các tình cảm này không được kích thích trong chúng ta hướng đến các vật vô tri làm điều tốt hay hại cho chúng ta? Tại sao chúng ta không cảm thấy biết ơn đối với một khu vườn, hay một cánh đồng sai quả? Và tại sao chúng ta không giận dữ với một cơn bão, hay nấm mốc tàn phá, hay một dòng suối tràn ngập? Chúng ta bị ảnh hưởng rất khác đối với những người làm điều tốt cho chúng ta từ đức tánh rộng lượng, hay làm hại chúng ta từ thói xấu ganh tị và ác ý, hơn đối với các điều làm hại hay giúp chúng ta, mà thiếu lý trí và ý muốn. Liên quan đến điều này, tôi muốn đưa ra một số nhận xét. 1. Những người lập luận như vậy, rằng lòng biết ơn và sự giận dữ không thể xuất phát từ tình yêu bản thân, có thể lập luận theo cùng cách, và với lý do bằng nhau, rằng các tình cảm này cũng không thể phát sinh từ tình yêu đối với người khác: mà trái ngược với hệ thống của chính chúng. Chúng nói, rằng lý do tại sao chúng ta bị ảnh hưởng với lòng biết ơn và sự giận dữ hướng đến con người, hơn là các vật không có sự sống, là cảm giác đạo đức: mà chúng nói là hiệu quả của nguyên tắc nhân từ hay tình yêu đối với người khác ấy, hay tình yêu đối với công chúng, mà tự nhiên ở trong tấm lòng của mọi nhân loại. Nhưng giờ đây tôi có thể nói, theo cách lập luận của chính chúng, lòng biết ơn và sự giận dữ không thể phát sinh từ tình yêu đối với người khác, hay tình yêu đối với công chúng, hay bất kỳ cảm nhận nào của tâm trí là kết quả của tình cảm công cộng. Vì chúng ta bị ảnh hưởng khác biệt thế nào đối với những người làm điều tốt hay hại cho công chúng từ sự hiểu biết và ý muốn, và động cơ công cộng, so với điều chúng ta đối với các vật vô tri như mặt trời và các đám mây, mà làm điều tốt cho công chúng, bởi các tia sáng soi sáng và làm sống động và các cơn mưa làm tươi mới; hay nấm mốc, và một dòng suối tràn ngập, mà làm hại cho công chúng, bởi việc phá hủy các trái của đất! Phải, nếu một loại lập luận như vậy là tốt, nó sẽ chứng minh rằng lòng biết ơn và sự giận dữ không thể phát sinh từ ảnh hưởng hiệp nhất của tình yêu bản thân, và tình yêu công cộng, hay cảm giác đạo đức phát sinh từ tình cảm công cộng. Vì, nếu vậy, tại sao chúng ta không bị ảnh hưởng hướng đến các vật vô tri, mà có lợi hay có hại cho cả chúng ta và công chúng, theo cùng cách như đối với những người có lợi hay có hại cho cả hai trên sự lựa chọn và chủ đích, và từ lòng nhân từ hay ác ý? 2. Trên giả định, rằng con người yêu những người yêu chúng, và giận dữ với những người ghét chúng, từ ảnh hưởng tự nhiên của tình yêu bản thân; không hề lạ rằng Tác Giả của thiên nhiên, Đấng quan sát trật tự, tính đồng nhất, và sự hài hòa trong việc thiết lập các luật của Ngài, phải sắp xếp như vậy, đến nỗi nó phải tự nhiên cho tình yêu bản thân khiến tâm trí bị ảnh hưởng khác biệt hướng đến các đối tượng khác biệt vượt quá; và rằng nó phải khiến tấm lòng chúng ta mở rộng chính nó theo một cách hướng đến các vật vô tri, mà làm thỏa mãn tình yêu bản thân, không có cảm giác hay ý muốn, và theo một cách khác hướng đến các hữu thể chúng ta xem như có sự hiểu biết và ý muốn, như chính chúng ta, và thực thi các quan năng này vì lợi ích của chúng ta, và thúc đẩy lợi ích của chúng ta từ tình yêu đối với chúng ta. Không có gì lạ, khi thấy chúng ta yêu chính mình, rằng nó phải tự nhiên đối với chúng ta để mở rộng một phần nào đó của cùng loại tình yêu chúng ta có đối với chính mình, cho những người cùng loại hữu thể như chính chúng ta, và tuân theo các khuynh hướng của tình yêu bản thân của chúng ta, bằng cách bày tỏ cùng loại tình yêu hướng đến chúng ta. 3. Nếu chúng ta cho phép điều ấy là phổ quát, rằng trong lòng biết ơn và sự giận dữ có cách thực thi của một loại cảm giác đạo đức nào đó—như được thừa nhận có một điều gì đó có thể được gọi như vậy—mọi cảm giác đạo đức thiết yếu cho các tình cảm ấy, là một cảm nhận về sự xứng đáng—; mà phải được quy về cảm nhận về sự công chính ấy, đã được nói đến trước, bao gồm trong một sự nhận thức về loại vẻ đẹp thứ yếu ấy nằm trong tính đồng nhất và tỷ lệ; mà giải quyết mọi khó khăn trong sự phản đối. Tình yêu và sự tử tế của người khác đối với chúng ta, hay ý muốn xấu và sự gây thương tổn của chúng, hiện ra đối với chúng ta như xứng đáng với tình yêu của chúng ta hay sự phẫn nộ của chúng ta. Hay, nói cách khác, nó dường như đối với chúng ta không gì khác hơn là công chính, rằng như chúng yêu chúng ta và làm điều tốt cho chúng ta, chúng ta cũng phải yêu chúng và làm điều tốt cho chúng. Và như vậy nó dường như công chính, rằng khi tấm lòng của người khác chống lại chúng ta, và chúng từ tấm lòng mình làm hại chúng ta, tấm lòng chúng ta phải chống lại chúng, và rằng chúng ta phải mong muốn chính chúng có thể đau khổ theo cách như chúng ta đã đau khổ, tức là dường như đối với chúng ta có một sự hòa hợp, tỷ lệ, và sự điều chỉnh tự nhiên giữa những điều này; mà thật ra là một loại cảm giác đạo đức, hay cảm nhận về vẻ đẹp trong các điều đạo đức. Nhưng, như đã được cho thấy trước, nó là một cảm giác đạo đức thuộc loại thứ yếu, và hoàn toàn khác với một cảm nhận hay sự thưởng thức về vẻ đẹp thiết yếu nguyên thủy của đức tánh chân thật; và có thể không có bất kỳ nguyên tắc nào của đức tánh chân thật trong tấm lòng. Vì vậy, chắc chắn, đó là một sai lầm lớn trong bất cứ ai khi giả định, rằng cảm giác đạo đức hiện ra và được thực thi trong một cảm nhận về sự xứng đáng, là cùng một điều như một tình yêu đối với đức tánh, hay một khuynh hướng và sự quyết định của tâm trí để hài lòng với vẻ đẹp thật sự có đức tánh, bao gồm trong lòng nhân từ công cộng. Mà có thể được xác nhận thêm, nếu được xem xét, rằng ngay cả liên quan đến một cảm nhận về sự công chính hay sự xứng đáng, bao gồm trong tính đồng nhất, và sự hòa hợp giữa các hành động của người khác, hướng đến chúng ta, và các hành động của chúng ta hướng đến chúng, trong một cách làm điều tốt, hay làm điều ác, nó không tuyệt đối cần thiết cho sự hiện hữu của các đam mê này của lòng biết ơn và sự giận dữ, rằng phải có bất kỳ quan niệm nào về sự công chính trong chúng, trong bất kỳ cái nhìn công cộng hay chung nào về các điều: như sẽ hiện ra bởi điều sẽ được nhận xét tiếp theo. 4. Các tác giả ấy cho rằng, cảm giác đạo đức, mà tự nhiên đối với mọi nhân loại, bao gồm trong một sự thưởng thức tự nhiên về vẻ đẹp của đức tánh, và như vậy phát sinh từ một nguyên tắc của đức tánh chân thật được cấy bởi thiên nhiên trong tấm lòng của mọi người, cho rằng đức tánh chân thật bao gồm trong lòng nhân từ công cộng. Vì vậy, nếu các tình cảm của lòng biết ơn và sự giận dữ nhất thiết hàm ý một cảm giác đạo đức như vậy như chúng giả định, thì các tình cảm này hàm ý một sự vui thích nào đó trong điều tốt công cộng, và một sự ghét bỏ của tâm trí đối với điều ác công cộng. Và nếu vậy, thì mỗi lần một người cảm thấy giận dữ vì sự đối lập, hay lòng biết ơn vì bất kỳ ân huệ nào, phải có ít nhất một giả định về một xu hướng hướng đến thương tổn công cộng trong sự đối lập ấy, và một xu hướng hướng đến lợi ích công cộng trong ân huệ kích thích lòng biết ơn của người ấy. Nhưng điều này xa sự thật biết bao! Chẳng hạn; thủy thủ đoàn của một con tàu âm mưu chống lại thuyền trưởng, để giết người ấy, và chạy trốn với con tàu, và trở thành cướp biển: nhưng trước khi chúng đưa vấn đề của chúng đến mức chín muồi để thi hành, một người trong chúng hối hận, và tiết lộ toàn bộ chủ đích; bởi đó những người còn lại bị bắt và đưa ra công lý. Thủy thủ đoàn phẫn nộ với người đã phản bội chúng, và nhiệt tình tìm cơ hội để trả thù người ấy. Và cho một trường hợp của lòng biết ơn: một băng cướp đã lâu quấy nhiễu vùng lân cận, có một ngôi nhà riêng biệt nơi chúng lui tới, và nơi chúng gặp nhau thỉnh thoảng, để chia chiến lợi phẩm của chúng, và tổ chức các cuộc tham vấn để thực hiện các chủ đích độc hại của chúng. Các quan tòa và viên chức của vùng, sau nhiều nỗ lực vô ích để khám phá nơi lui tới bí mật của chúng, cuối cùng được thông tin đầy đủ nơi đó ở đâu, và được chuẩn bị với lực lượng đầy đủ để bất ngờ tấn công chúng, và bắt tất cả chúng, tại nơi hẹn, vào một giờ đã định, khi chúng hiểu chúng sẽ đều ở đó. Một lúc ngắn trước khi giờ đã định đến, trong khi các viên chức với các nhóm của chúng đang tiếp cận, một người nào đó tử tế với các tên cướp này, đến nỗi báo cho chúng biết về nguy hiểm của chúng, vậy nên vừa đủ cho chúng cơ hội để trốn thoát. Chúng biết ơn người ấy, và cho người ấy một nắm tiền vì sự tử tế của người ấy. Giờ đây, trong các trường hợp như vậy, tôi nghĩ rõ ràng, rằng không có giả định nào về một thương tổn công cộng trong điều là dịp của sự giận dữ của chúng; phải, chúng biết điều trái ngược. Cũng không có bất kỳ giả định nào về điều tốt công cộng trong điều kích thích lòng biết ơn của chúng; cũng không có lòng nhân từ công cộng, hay cảm giác đạo đức, bao gồm trong một sự quyết định chấp thuận điều vì điều tốt công cộng, có bất kỳ ảnh hưởng nào trong vấn đề. Và mặc dù có một tình cảm nào đó, ngoài một cảm nhận về tính đồng nhất và tỷ lệ, mà có ảnh hưởng trong sự giận dữ và lòng biết ơn như vậy, nó không phải là tình cảm công cộng hay lòng nhân từ, nhưng là tình cảm riêng tư; phải, tình cảm ấy riêng tư đến mức độ cao nhất, bao gồm trong tình yêu của một người đối với chính con người của mình. 5. Đam mê của sự giận dữ, cách riêng biệt, dường như đã được chọn một cách không may mắn làm một phương tiện để chứng minh một cảm nhận và sự quyết định vui thích trong đức tánh, bao gồm trong lòng nhân từ tự nhiên đối với mọi nhân loại. Vì nếu cảm giác đạo đức ấy được thực thi trong sự giận dữ, là điều phát sinh từ một tính khí nhân từ của tấm lòng, không gì khác hơn là một cảm nhận hay sự thưởng thức về vẻ đẹp của lòng nhân từ, người ta sẽ nghĩ, một khuynh hướng hướng đến sự giận dữ phải gia tăng, ít nhất trong một tỷ lệ nào đó, khi một người có nhiều tính khí ngọt ngào, lành tính, và nhân từ hơn: mà dường như trái ngược với kinh nghiệm, mà cho thấy rằng con người càng ít có lòng nhân từ, và càng có nhiều tính khí trái ngược, chúng càng có khuynh hướng hướng đến sự giận dữ và sự phẫn nộ sâu sắc trước các thương tổn. Và mặc dù lòng biết ơn là điều nhiều người nói đến như một nguyên tắc cao quý chắc chắn của đức tánh, mà Đức Chúa Trời đã cấy trong tấm lòng của mọi nhân loại; và mặc dù đúng là có một lòng biết ơn thật sự có đức tánh; và sự thiếu lòng biết ơn, hay một tính khí vô ơn, thật sự là xấu xa, và lập luận một sự đồi bại ghê gớm của tấm lòng; nhưng tôi nghĩ, điều đã được nhận xét có thể phục vụ để thuyết phục những người xem xét nó một cách vô tư, không chỉ rằng không phải mọi sự giận dữ, hay sự ghét bỏ những người ghét chúng ta, nhưng cũng rằng không phải mọi lòng biết ơn, hay tình yêu đối với những người yêu chúng ta, phát sinh từ một tấm lòng nhân từ thật sự có đức tánh. Một loại tình cảm khác, mà có thể được quy đúng về tình yêu bản thân, như nguồn gốc của nó, và mà có thể kỳ vọng là kết quả của nó, theo sự tương tự chung của các luật thiên nhiên, là tình cảm đối với những người gần gũi với chúng ta bởi các mối dây của thiên nhiên. Như những người mà chúng ta đã là dịp của sự hiện hữu của chúng, trong đó chúng ta có một quyền sở hữu rất đặc biệt, và mà hoàn cảnh của chúng, ngay từ đầu của sự hiện hữu của chúng, nhiều cách dẫn chúng đến một sự tôn kính cao đối với chúng ta, và đối xử với chúng ta với sự phụ thuộc, sự phục tùng, và sự tuân thủ lớn. Những người này cấu thành của thế giới làm cho hiệp nhất trong lợi ích, và theo đó hành động như một, trong vô số vấn đề, với một sự hiệp thông trong các tình cảm, mong muốn, lo lắng, tình bạn, sự thù địch, và các sự theo đuổi của nhau. Về ý kiến của những người gán tình cảm tự nhiên có giữa cha mẹ và con cái cho một bản năng riêng biệt của thiên nhiên, tôi sẽ lưu ý về nó sau. Và như con người có thể yêu các người và điều từ tình yêu bản thân, vậy tình yêu của chúng đối với các phẩm chất và tính cách có thể phát sinh từ cùng một nguồn. Một số người trình bày điều này, như thể cần một mức độ lớn của sự tinh luyện siêu hình để làm rõ, rằng con người chấp thuận người khác từ tình yêu bản thân, mà chúng nghe nói về ở một khoảng cách, hay đọc về trong lịch sử, hay thấy được trình bày trên sân khấu, từ đó chúng không kỳ vọng lợi nhuận hay lợi thế nào. Nhưng có lẽ không được xem xét, rằng điều chúng ta chấp thuận ở chỗ đầu tiên là tính cách; và từ tính cách chúng ta chấp thuận con người. Và có phải là một điều lạ, rằng con người từ tình yêu bản thân phải thích một tính khí hay tính cách, mà, trong bản chất và xu hướng của nó, phù hợp với bản chất và xu hướng của tình yêu bản thân; và mà chúng ta biết bởi kinh nghiệm và sự hiển nhiên của bản thân, không có sự tinh luyện siêu hình, nói chung hướng đến sự vui thích và lợi ích của con người? Và ngược lại, có lạ không rằng bất cứ ai phải không thích điều chúng thấy hướng đến sự đau đớn và đau khổ của con người? Có cần một mức độ lớn của sự tinh tế và sự trừu tượng, để làm rõ, rằng một đứa trẻ, đã nghe và thấy nhiều về điều được tính toán mạnh mẽ để cố định một ý tưởng về bản chất độc hại, chết chóc của rắn chuông, phải có một sự ghét bỏ đối với loài ấy từ tình yêu bản thân; vậy nên có một mức độ của sự ghét bỏ và sự ghê tởm này được kích thích bởi việc thấy ngay cả hình ảnh của con vật ấy? Và rằng từ cùng tình yêu bản thân ấy nó phải hài lòng với một sự trình bày sống động về một trái cây dễ chịu nào đó mà nó đã thường nếm sự ngọt ngào? Hay, với hình ảnh của một con chim nào đó, mà nó luôn được bảo là vô hại, và mà với tiếng hót dễ chịu của nó nó đã thường được giải trí? Nhưng đứa trẻ không sợ bị cắn bởi hình ảnh của con rắn, cũng không kỳ vọng ăn trái cây được vẽ, hay nghe hình dạng của con chim hót. Tôi giả định không ai sẽ nghĩ khó khăn khi cho phép, rằng một sự chấp thuận hay sự ghê tởm như vậy của một đứa trẻ có thể được giải thích từ sự vui thích tự nhiên của nó trong các sự vui thích của vị giác và thính giác, và sự ghét bỏ của nó đối với sự đau đớn và sự chết, qua tình yêu bản thân, cùng với mối liên hệ thói quen của các ý tưởng dễ chịu hay khủng khiếp này với hình thức và phẩm chất của các đối tượng này, mà ý tưởng của chúng được in vào tâm trí của đứa trẻ bởi các hình ảnh của chúng. Và khó khăn ở đâu trong việc cho phép, rằng một người có thể ghét tính cách chung của một người cay nghiệt và ác ý, vì cùng lý do như người ấy ghét bản chất chung của một con rắn; biết, từ lý luận, sự chỉ dẫn, và kinh nghiệm, rằng ác ý trong con người có hại cho nhân loại, cũng như sự cay nghiệt hay chất độc trong một con rắn? Và nếu một người từ tình yêu bản thân có thể không chấp thuận các thói xấu của ác ý, ganh tị, và các thói khác thuộc loại ấy, mà tự nhiên hướng đến sự tổn hại của nhân loại, tại sao người ấy không thể từ cùng nguyên tắc chấp thuận các đức tánh trái ngược của sự nhu mì, sự hòa bình, lòng nhân từ, tình yêu thương, sự rộng lượng, sự công chính, và các đức tánh xã hội nói chung; mà, người ấy cũng dễ dàng và rõ ràng biết, tự nhiên hướng đến điều tốt của nhân loại?—Chắc chắn đúng là, một số người có một tình yêu đối với các đức tánh này từ một nguyên tắc cao hơn. Nhưng nhưng tôi nghĩ cũng chắc chắn đúng, rằng nói chung trong nhân loại có một loại chấp thuận về chúng, mà phát sinh từ tình yêu bản thân. Ngoài những gì đã được nói rồi, cùng điều còn hiện ra thêm từ điều này; rằng con người thường bị ảnh hưởng nhất hướng đến, và chấp thuận cao nhất, các đức tánh phù hợp với lợi ích của chúng nhất, theo các điều kiện đa dạng của chúng trong đời sống. Chúng ta thấy rằng các người có địa vị thấp đặc biệt say mê một tính khí hạ mình, dễ tiếp cận, hòa nhã trong những người lớn; không chỉ trong những người mà sự hạ mình của chúng đã được thực thi hướng đến chính chúng; nhưng chúng sẽ đặc biệt bị thu hút bởi một tính cách như vậy khi chúng có các tường thuật về nó từ người khác, hay khi chúng gặp nó trong lịch sử, hay ngay cả trong tiểu thuyết lãng mạn. Người nghèo sẽ chấp thuận và khen ngợi cao nhất sự tự do. Giới yếu hơn, đặc biệt cần sự hỗ trợ và sự bảo vệ, sẽ đặc biệt coi trọng và ca ngợi sự dũng cảm và sự rộng lượng trong những người thuộc giới kia, mà chúng đọc hay nghe về, hay được trình bày cho chúng trên một sân khấu. Tôi nghĩ rõ ràng từ những gì đã được nhận xét, rằng như con người có thể chấp thuận, và có khuynh hướng khen ngợi, một tính khí nhân từ từ tình yêu bản thân; vậy mức độ của lòng nhân từ càng cao, chúng càng có thể chấp thuận nó. Điều này sẽ giải thích cho một sự chấp thuận tử tế nào đó, từ nguyên tắc này, ngay cả về tình yêu đối với kẻ thù, tức là như một người yêu kẻ thù của mình là một bằng chứng của một mức độ cao của tính khí nhân từ; mức độ của nó hiện ra từ các trở ngại nó vượt qua. Và ở đây có thể nhận xét, rằng sự xem xét về xu hướng và ảnh hưởng của tình yêu bản thân có thể cho thấy, cách con người nói chung có thể chấp thuận sự công chính từ một nền tảng khác, ngoài sự chấp thuận ấy về vẻ đẹp thứ yếu có trong tính đồng nhất và tỷ lệ, mà tự nhiên đối với mọi người. Con người, từ thời thơ ấu của chúng, thấy sự cần thiết của nó, không chỉ rằng nó cần thiết cho người khác, hay cho xã hội loài người; nhưng chúng tìm thấy sự cần thiết của nó cho chính chúng, trong các trường hợp liên tục xảy ra; mà hướng đến việc khiến chúng có thành kiến ủng hộ nó, và cố định một sự chấp thuận thói quen về nó từ tình yêu bản thân. Lại nữa, sự chấp thuận đã nói trước về sự công chính và sự xứng đáng, phát sinh từ một cảm nhận về vẻ đẹp của sự hòa hợp và tỷ lệ tự nhiên, sẽ có một loại ảnh hưởng phản chiếu và gián tiếp khiến con người chấp thuận lòng nhân từ, và không chấp thuận ác ý; như con người thấy rằng người ghét bỏ và làm thương tổn người khác xứng đáng bị ghét bỏ và bị trừng phạt, và rằng người nhân từ và yêu người khác, và làm điều tốt cho chúng, tự mình cũng xứng đáng được yêu và được thưởng bởi người khác, như chúng thấy sự phù hợp hay sự hòa hợp tự nhiên, và sự thích nghi lẫn nhau, của những điều này. Và đã luôn thấy điều này, ác ý trở nên liên kết theo thói quen trong tâm trí với ý tưởng bị ghét bỏ và bị trừng phạt, mà không dễ chịu đối với tình yêu bản thân; và ý tưởng về lòng nhân từ trở nên liên kết theo thói quen và kết hợp với ý tưởng được yêu và được thưởng bởi người khác, mà dễ chịu đối với tình yêu bản thân. Và bởi sự kết hợp này của các ý tưởng, chính lòng nhân từ trở nên dễ chịu, và điều trái ngược trở nên không dễ chịu. Một số thói xấu có thể trở nên ở một mức độ đáng ghét bởi ảnh hưởng của tình yêu bản thân, qua một mối liên hệ thói quen của các ý tưởng về sự khinh thường với nó; sự khinh thường là điều tình yêu bản thân ghê tởm. Vậy nó thường có thể như vậy với sự say rượu, sự tham ăn, sự ngu dại, sự hèn nhát, sự lười biếng, sự keo kiệt. Ý tưởng về sự khinh thường trở nên kết hợp với ý tưởng về các thói xấu như vậy, cả bởi vì chúng ta quen quan sát, rằng những điều này thường là các đối tượng của sự khinh thường, và cũng tìm thấy, rằng chúng kích thích sự khinh thường trong chính chúng ta. Một số trong chúng hiện ra là các dấu hiệu của sự nhỏ bé, tức là của các khả năng nhỏ, và sự yếu đuối của tâm trí, và sự không đủ cho bất kỳ hiệu quả đáng kể nào giữa nhân loại. Bởi các điều khác, ảnh hưởng của con người bị thu hẹp vào một phạm vi hẹp, và bởi các phương tiện như vậy các người trở nên ít quan trọng hơn, và không đáng kể hơn. Và các điều ít quan trọng tự nhiên được coi trọng ít. Và một số phẩm chất xấu này là như vậy mà nhân loại tìm thấy lợi ích của chúng để đối xử với sự khinh thường, như chúng rất có hại cho xã hội loài người.—Không có đức tánh đạo đức riêng biệt nào, mà trong một số cách này hay cách khác, và hầu hết chúng trong một số cách, đến có một loại chấp thuận nào đó từ tình yêu bản thân, không có ảnh hưởng của một nguyên tắc thật sự có đức tánh; cũng không có thói xấu riêng biệt nào, mà, bởi cùng phương tiện, gặp một sự không chấp thuận nào đó. Loại chấp thuận và không thích này, qua ảnh hưởng hiệp nhất của tình yêu bản thân và sự kết hợp của các ý tưởng, trong nhiều người được nâng cao rất nhiều bởi sự giáo dục. Đây là phương tiện của một sự kết hợp mạnh mẽ, chặt chẽ, và gần như không thể phá vỡ, trong vô số trường hợp của các ý tưởng, mà không có mối liên hệ nào khác ngoài bởi sự giáo dục; và là phương tiện tăng cường rất nhiều sự kết hợp ấy, hay mối liên hệ, mà các người được dẫn vào bởi các phương tiện khác: như bất cứ ai sẽ bị thuyết phục, có lẽ hiệu quả hơn trong hầu hết các cách khác, nếu chúng có cơ hội quen biết đáng kể với các dân man rợ Mỹ và con cái của chúng. CHƯƠNG V. Lương tâm tự nhiên, và cảm giác đạo đức. CHƯƠNG V. Về lương tâm tự nhiên, và cảm giác đạo đức. Còn có một khuynh hướng hay nguyên tắc khác, có tầm quan trọng lớn, tự nhiên đối với nhân loại; mà, nếu chúng ta xem xét sự nhất quán và sự hài hòa của các luật thiên nhiên, cũng có thể được xem như, trong một mức độ nào đó, phát sinh từ tình yêu bản thân, hay sự hiệp nhất của bản thân; và đó là, một khuynh hướng trong con người để khó chịu trong một ý thức về việc không nhất quán với chính mình, và như thể chống lại chính mình trong các hành động của chính mình. Điều này hiện ra cách riêng biệt trong khuynh hướng của tâm trí để khó chịu trong ý thức về việc làm điều ấy cho người khác, mà người ấy phải giận dữ với chúng vì làm điều ấy cho mình, nếu chúng ở trong trường hợp của mình, và mình ở trong trường hợp của chúng; hay về việc không làm điều ấy cho chúng, mà người ấy sẽ không hài lòng với chúng vì bỏ qua không làm điều ấy cho mình. Tôi đã nhận xét, thỉnh thoảng, rằng trong tình yêu thuần túy đối với người khác, tức là tình yêu không phát sinh từ tình yêu bản thân, có một sự hiệp nhất của tấm lòng với người khác; một loại mở rộng của tâm trí, bởi đó nó mở rộng chính nó như vậy để lấy người khác vào bản thân của một người: và vì vậy nó hàm ý một khuynh hướng cảm nhận, mong muốn, và hành động như thể người khác là một với chính chúng ta. Vậy, tình yêu bản thân hàm ý một khuynh hướng cảm nhận và hành động như một với chính chúng ta; mà tự nhiên làm cho một sự không nhất quán có thể cảm nhận được với chính chúng ta, và sự đối lập của bản thân trong điều chúng ta tự chọn và làm, trở nên khó chịu đối với tâm trí: mà sẽ khiến sự khó chịu của tâm trí là hậu quả của một hành vi ác ý và bất công hướng đến người khác, và một loại không chấp thuận các hành động thuộc loại này, và một sự chấp thuận điều trái ngược. Làm điều ấy cho một người khác, mà chúng ta phải giận dữ với người ấy vì làm điều ấy cho chúng ta, và ghét một người vì làm điều ấy cho chúng ta, mà chúng ta phải có khuynh hướng và nhấn mạnh làm điều ấy cho người ấy, nếu chúng ta ở chính xác trong cùng trường hợp, là không đồng ý với chính chúng ta, và mâu thuẫn với chính chúng ta. Nó sẽ là cho chính chúng ta cả chọn và gắn bó với, và nhưng từ chối và hoàn toàn bác bỏ, chính cùng một điều. Không có gì lạ điều này trái ngược với thiên nhiên. Không có gì lạ, rằng một sự đối lập của bản thân như vậy, và một cuộc chiến bên trong với bản thân của một người, tự nhiên sinh ra sự bất an, và gây ra sự rối loạn trong tâm trí người ấy. Như vậy việc chấp thuận các hành động, bởi vì trong đó chúng ta hành động như trong sự hòa hợp với chính chúng ta; và như vậy việc không chấp thuận, và khó chịu trong ý thức về việc không đồng ý với chính chúng ta, trong điều chúng ta làm, hoàn toàn là một điều khác với việc chấp thuận hay không chấp thuận các hành động bởi vì trong đó chúng ta hiệp nhất với hữu thể nói chung: mà là yêu hay ghét các hành động từ một cảm nhận về vẻ đẹp chính của đức tánh chân thật, và về sự đáng ghét của tội lỗi. Điều trước trong các nguyên tắc này là riêng tư; điều sau là công cộng, và thật sự nhân từ trong nghĩa cao nhất. Điều trước—một khuynh hướng đồng ý với chính chúng ta—là một nguyên tắc tự nhiên: nhưng điều sau—một sự hòa hợp hay sự hiệp nhất của tấm lòng với hệ thống lớn lao, và với Đức Chúa Trời đầu của nó, Đấng là tất cả và trong tất cả trong đó—là một nguyên tắc thiên thượng. Trong sự khó chịu đã được nhắc đến giờ đây, bao gồm rất nhiều rắc rối bên trong con người có từ các sự suy ngẫm của lương tâm: và khi chúng thoát khỏi sự khó chịu này, và tự ý thức, rằng trong điều chúng đã hành động hướng đến người khác, chúng đã làm cùng điều chúng phải kỳ vọng từ chúng trong cùng trường hợp, thì chúng có điều được gọi là sự bình an của lương tâm, liên quan đến các hành động này. Và cũng có một sự chấp thuận của lương tâm, liên quan đến hành vi của người khác hướng đến chính chúng ta. Như khi chúng ta bị khiển trách, bị lên án, hay bị trừng phạt bởi chúng, và tự ý thức rằng nếu chúng ta ở trong trường hợp của chúng, và chúng ở trong trường hợp của chúng ta, chúng ta theo cách như vậy sẽ khiển trách, lên án, và trừng phạt chúng. Và như vậy lương tâm của con người có thể biện minh cho sự giận dữ và sự lên án của Đức Chúa Trời. Khi chúng có các ý tưởng về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, mối quan hệ của chúng với Ngài, các ân huệ chúng đã nhận được từ Ngài, các sự bày tỏ Ngài đã thực hiện về ý muốn của Ngài cho chúng, v.v. in mạnh vào tâm trí của chúng, một ý thức được kích thích trong chúng về các sự phẫn nộ ấy, mà sẽ được gây ra trong chính chúng bởi một sự đối xử gây thương tổn theo bất kỳ cách nào song song. Chắc chắn có một ý thức như vậy thỉnh thoảng trong con người, hàm ý trong các tư tưởng và cái nhìn của tâm trí, mà, có lẽ khi suy ngẫm, chúng khó có thể đưa ra một tường thuật. Trừ khi lương tâm của con người bị làm cho tê liệt rất nhiều, nó tự nhiên và nhất thiết được gợi ý; và theo thói quen, tự phát, ngay lập tức, và, như thể, không cảm nhận được, phát sinh trong tâm trí. Và càng như vậy vì lý do này, rằng chúng ta không có cách nào khác để quan niệm về bất kỳ điều gì các người khác hành động hay đau khổ, ngoài bởi việc nhớ lại và kích thích các ý tưởng về điều chúng ta tự ý thức chúng ta đã tìm thấy trong tâm trí của chính mình; và bởi việc đặt các ý tưởng chúng ta thu được bởi phương tiện này vào chỗ của một người khác; hay, như thể, thay thế chính chúng ta vào chỗ của chúng. Như vậy chúng ta không có quan niệm gì, sự hiểu biết, nhận thức, tình yêu, sự vui thích, sự đau đớn, hay mong muốn là gì trong người khác; ngoài bởi việc đặt chính chúng ta như thể vào chỗ của chúng, hay chuyển các ý tưởng chúng ta thu được về các điều như vậy trong tâm trí của chính mình bởi ý thức vào chỗ của chúng; thực hiện một sự thay đổi như vậy, như mức độ và hoàn cảnh, như điều chúng ta quan sát về chúng đòi hỏi. Nó như vậy trong mọi điều đạo đức chúng ta quan niệm về trong người khác; và thật ra trong mỗi điều chúng ta quan niệm về, thuộc về người khác, hơn hình dạng, kích thước, nước da, tình trạng, và chuyển động của thân thể của chúng. Và đây là cách duy nhất chúng ta có khả năng có các ý tưởng về bất kỳ nhận thức hay hành động nào ngay cả của Thần Tính. Chúng ta không bao giờ có thể có bất kỳ quan niệm nào sự hiểu biết hay ý muốn, tình yêu hay sự ghét bỏ là gì, hoặc trong các linh hồn được tạo dựng hay trong Đức Chúa Trời, nếu chúng ta chưa bao giờ trải nghiệm sự hiểu biết và ý muốn, tình yêu và sự ghét bỏ là gì, trong tâm trí của chính mình. Biết chúng là gì bởi ý thức, chúng ta có thể phủ nhận các giới hạn, và loại bỏ sự thay đổi và các sự bất toàn khác, và gán chúng cho Đức Chúa Trời. Nhưng mặc dù con người trong việc suy nghĩ về người khác làm như thể đặt chính chúng vào chỗ của chúng, chúng làm điều đó theo thói quen, ngay lập tức, và không có mục đích cố định như vậy, đến nỗi chúng khó có thể đưa ra bất kỳ tường thuật nào về nó, và nhiều người sẽ nghĩ lạ nếu chúng được bảo về nó. Trong mọi tư tưởng của một người về một người khác, trong bất cứ điều gì người ấy nhận thức về hành vi đạo đức của người ấy đối với người khác hay đối với chính mình, nếu nó trong việc yêu hay ghét người ấy, chấp thuận hay lên án người ấy, thưởng hay phạt người ấy, người ấy nhất thiết, như thể, đặt chính mình vào chỗ của người ấy; và vì vậy càng tự nhiên, dễ dàng, và yên tĩnh hơn thấy liệu người ấy, ở trong chỗ của người ấy, phải chấp thuận hay lên án, giận dữ hay hài lòng như người ấy đang là.
Lương tâm tự nhiên bao gồm trong hai điều này. 1. Trong khuynh hướng ấy để chấp thuận hay không chấp thuận sự đối xử đạo đức diễn ra giữa chúng ta và người khác, từ một sự quyết định của tâm trí để dễ chịu hay khó chịu, trong một ý thức về việc chúng ta nhất quán hay không nhất quán với chính mình. Bởi đây chúng ta có một khuynh hướng chấp thuận sự đối xử của chính chúng ta đối với một người khác, khi chúng ta tự ý thức rằng chúng ta đối xử với người ấy như chúng ta phải kỳ vọng được đối xử bởi người ấy, nếu người ấy ở trong trường hợp của chúng ta và chúng ta ở trong trường hợp của người ấy; và không chấp thuận sự đối xử của chính chúng ta đối với một người khác, khi chúng ta ý thức rằng chúng ta sẽ không hài lòng với sự đối xử tương tự từ người ấy, nếu chúng ta ở trong trường hợp của người ấy. Vậy chúng ta trong lương tâm của mình chấp thuận sự đối xử của một người khác đối với chúng ta, nếu chúng ta tự ý thức, rằng nếu chúng ta ở trong trường hợp của người ấy, và người ấy ở trong trường hợp của chúng ta, chúng ta sẽ nghĩ công chính để đối xử với người ấy như người ấy đối xử với chúng ta; và không chấp thuận sự đối xử của người ấy đối với chúng ta, khi chúng ta ý thức rằng chúng ta sẽ nghĩ nó bất công, nếu chúng ta ở trong trường hợp của người ấy. Như vậy lương tâm của con người chấp thuận hay không chấp thuận bản án của thẩm phán của chúng, bởi đó chúng được tha bổng hay bị lên án. Nhưng đây không phải là mọi điều có trong lương tâm tự nhiên. Ngoài việc chấp thuận hay không chấp thuận này từ sự khó chịu như không nhất quán với chính mình, còn có một điều khác phải đi trước nó, và là nền tảng của nó. Như chẳng hạn, khi lương tâm của tôi không chấp thuận sự đối xử của chính tôi đối với một người khác, tự ý thức, rằng nếu tôi ở trong trường hợp của người ấy, tôi sẽ không hài lòng và giận dữ với người ấy vì đối xử với tôi như vậy; câu hỏi có thể được đặt ra, Nền tảng của sự không chấp thuận, sự không hài lòng, và sự giận dữ giả định ấy là gì, mà tôi ý thức sẽ ở trong tôi trong trường hợp ấy? Vì vậy, 2. Điều khác thuộc về sự chấp thuận hay không chấp thuận của lương tâm tự nhiên, là cảm nhận về sự xứng đáng đã được nói đến trước; bao gồm, như đã được nhận xét, trong một sự hòa hợp, tỷ lệ, và sự hài hòa tự nhiên, giữa ác ý hay thương tổn, và sự phẫn nộ và sự trừng phạt; hay giữa việc yêu mến và được yêu mến, giữa việc bày tỏ sự tử tế và được thưởng, v.v. Cả hai loại chấp thuận hay không chấp thuận này, cùng tham gia trong sự chấp thuận hay không chấp thuận của lương tâm: loại này được đặt nền tảng trên loại kia. Như vậy, khi lương tâm của một người không chấp thuận sự đối xử của người ấy đối với người lân cận của mình, ở chỗ đầu tiên, người ấy ý thức, rằng nếu người ấy ở trong chỗ của người lân cận của mình, người ấy sẽ phẫn nộ trước sự đối xử như vậy từ một cảm nhận về sự công chính, hay từ một cảm nhận về tính đồng nhất và sự bình đẳng giữa sự đối xử như vậy, và sự phẫn nộ, và sự trừng phạt; như đã giải thích trước. Và rồi, ở chỗ tiếp theo, người ấy nhận thức, rằng vì vậy người ấy không nhất quán với chính mình, trong việc làm điều chính mình sẽ phẫn nộ trong trường hợp ấy; và từ đây không chấp thuận nó, như tự nhiên ghét sự đối lập với chính mình. Sự chấp thuận và sự không chấp thuận của lương tâm, theo nghĩa đã giải thích giờ đây, sẽ mở rộng đến mọi đức tánh và thói xấu; đến mỗi điều gì là tốt hay ác về mặt đạo đức, trong một tâm trí không giới hạn cái nhìn của nó vào một phạm vi riêng tư, nhưng sẽ lấy các điều nói chung vào sự xem xét của nó, và thoát khỏi lỗi suy đoán. Vì, như mọi đức tánh hay điều tốt đạo đức có thể được giải quyết thành tình yêu đối với người khác, hoặc Đức Chúa Trời hay các tạo vật; vậy, con người dễ dàng thấy tính đồng nhất và sự hòa hợp tự nhiên có giữa việc yêu người khác, và việc được chấp nhận và được ưu ái bởi người khác. Và mọi thói xấu, tội lỗi, hay điều ác đạo đức tóm tắt bao gồm trong sự thiếu tình yêu này đối với người khác, hay trong ác ý; vậy, con người dễ dàng thấy sự hòa hợp tự nhiên có giữa việc ghét bỏ và làm điều ác cho người khác, và việc bị ghét bỏ bởi chúng, và đau khổ điều ác từ chúng, hay từ Đấng hành động vì mọi người, và có sự chăm sóc của toàn bộ hệ thống. Và như cảm nhận này về sự bình đẳng và sự hòa hợp tự nhiên mở rộng đến mọi điều tốt và ác đạo đức; vậy, điều này đặt một nền tảng có mức độ bằng nhau với loại chấp thuận và không chấp thuận khác đặt nền tảng trên nó, phát sinh từ một sự ghét bỏ đối với sự không nhất quán của bản thân và sự đối lập. Vì trong mọi trường hợp của lòng nhân từ, hay điều trái ngược, hướng đến người khác, chúng ta có khả năng đặt chính mình vào chỗ của người khác, và tự nhiên được dẫn đến làm điều đó; và như vậy tự ý thức, cách chúng ta sẽ thích hay không thích sự đối xử như vậy từ người khác. Như vậy lương tâm tự nhiên, nếu sự hiểu biết được soi sáng đúng đắn, và các thành kiến làm tê liệt được loại bỏ, đồng tình với luật pháp của Đức Chúa Trời, có mức độ bằng nhau với nó, và hợp tiếng nói của nó với nó trong mỗi điều khoản. Và như vậy, cách riêng biệt, chúng ta có thể thấy lương tâm tự nhiên này mở rộng đến đức tánh chân thật trong khía cạnh nào, bao gồm trong sự hiệp nhất của tấm lòng đối với hữu thể nói chung, và tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời. Vì, mặc dù nó không thấy, hay đúng hơn không nếm, vẻ đẹp chính và thiết yếu của nó, tức là nó không nếm sự ngọt ngào nào trong lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung, được xem xét đơn thuần, vì không điều gì ngoài chính lòng nhân từ chung có thể làm điều đó, nhưng, lương tâm tự nhiên này, chung cho nhân loại, có thể chấp thuận nó từ tính đồng nhất, sự bình đẳng, và sự công chính ấy, có trong nó; và sự không xứng đáng được thấy trong điều trái ngược, bao gồm trong sự hòa hợp tự nhiên giữa điều trái ngược, và việc bị ghét bỏ bởi hữu thể nói chung. Con người, bởi lương tâm tự nhiên, có thể thấy sự công chính, hay sự hòa hợp tự nhiên, có trong việc dâng mọi điều cho Đức Chúa Trời, như chúng ta nhận mọi điều từ Ngài; và sự công chính có trong việc thuộc về Ngài Đấng đã làm nên chúng ta, và sẵn lòng như vậy, mà là cùng một điều như việc phụ thuộc vào ý muốn của Ngài, và phù hợp với nó trong cách thức của hữu thể của chúng ta; như chúng ta vì chính hữu thể của chúng ta, và trong sự phù hợp của ý muốn của chúng ta với ý muốn của Ngài, mà trên ý muốn đó chúng ta phụ thuộc phổ quát và trọn vẹn nhất. Cũng có sự công chính trong tình yêu tối thượng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; một sự hòa hợp tự nhiên trong việc chúng ta có một sự tôn kính tối thượng đối với Ngài Đấng thực thi sự tốt lành vô hạn đối với chúng ta, và từ Ngài chúng ta nhận mọi sự thịnh vượng. Ngoài ra, sự bất hòa và sự không hòa hợp hiện ra tệ hơn đối với cảm giác tự nhiên trong các điều có liên quan gần gũi, và có tầm quan trọng lớn: và vì vậy nó phải hiện ra rất xấu, như nó liên quan đến Hữu Thể vô hạn, và mối quan hệ lớn lao vô hạn ấy có giữa Đấng Tạo Hóa và các tạo vật của Ngài. Và dễ dàng quan niệm cách lương tâm tự nhiên phải thấy sự xứng đáng của sự trừng phạt, trong điều trái ngược của đức tánh chân thật, tức là sự đối lập và sự thù địch đối với hữu thể nói chung. Vì, đây chỉ là thấy sự hòa hợp tự nhiên có giữa việc chống lại hữu thể nói chung, và việc bị chống lại bởi hữu thể nói chung; với một ý thức cách, nếu chúng ta lớn lao vô hạn, chúng ta sẽ kỳ vọng được coi trọng theo sự vĩ đại của chúng ta, và sẽ phẫn nộ tương xứng trước sự khinh thường. Lương tâm tự nhiên này, nếu được thông tin đầy đủ, sẽ chấp thuận đức tánh chân thật, và sẽ không chấp thuận và lên án sự thiếu nó, và sự đối lập với nó; và nhưng không thấy vẻ đẹp chân thật của nó. Phải, nếu lương tâm của con người được soi sáng đầy đủ, nếu chúng được giải thoát khỏi việc bị giới hạn vào một phạm vi riêng tư, và được đưa đến nhìn, và xem xét các điều nói chung, và được giải thoát khỏi việc bị làm tê liệt bởi các đối tượng và sự thèm muốn thuộc về cảm giác, như chúng sẽ ở trong ngày phán xét, chúng sẽ không chấp thuận điều gì ngoài đức tánh chân thật, không điều gì ngoài lòng nhân từ chung, và các tình cảm và hành động phù hợp với nó, và phụ thuộc vào nó. Vì chúng phải thấy, rằng sự đồng ý với hữu thể nói chung, và sự tôn kính tối thượng đối với Hữu Thể của các hữu thể, là công chính nhất; và rằng mỗi điều không phù hợp với nó, và can thiệp vào nó, hay tuôn chảy từ sự thiếu nó, là bất công, và xứng đáng với sự đối lập của sự hiện hữu phổ quát. Như vậy Đức Chúa Trời đã thiết lập và sắp xếp rằng nguyên tắc lương tâm tự nhiên này, mà, mặc dù nó không hàm ý một điều như vậy như lòng nhân từ thật sự đối với hữu thể nói chung, cũng không có bất kỳ sự vui thích nào trong một nguyên tắc như vậy, được xem xét đơn thuần, và như vậy không hàm ý cảm giác thuộc linh chân thật hay khẩu vị có đức tánh nào, nhưng phải chấp thuận và lên án cùng các điều được chấp thuận và lên án bởi một cảm giác thuộc linh hay khẩu vị có đức tánh. Và cảm giác đạo đức ấy tự nhiên đối với nhân loại, theo mức độ nó vô tư, và không đặt nền tảng trong sự kết hợp của các ý tưởng, là cùng một điều với lương tâm tự nhiên này. Cảm nhận về điều tốt và ác đạo đức, và khuynh hướng ấy để chấp thuận đức tánh, và không chấp thuận thói xấu, mà con người có bởi lương tâm tự nhiên, là cảm giác đạo đức ấy được nhấn mạnh rất nhiều trong các tác phẩm của nhiều người gần đây. Một sự hiểu lầm về điều này, dường như đã làm lạc đường các nhà đạo đức ấy đã nhấn mạnh vào một cảm giác đạo đức vô tư, phổ quát trong thế giới nhân loại, như một bằng chứng của một khuynh hướng hướng đến đức tánh chân thật, bao gồm trong một tính khí nhân từ, được cấy tự nhiên trong tâm trí của mọi người. Một số lập luận được dùng bởi các tác giả này, thật ra chứng minh, rằng có một cảm giác hay khẩu vị đạo đức, phổ quát giữa con người, riêng biệt với điều phát sinh từ tình yêu bản thân. Mặc dù tôi khiêm tốn quan niệm, có một số sự nhầm lẫn trong các bài luận của chúng về chủ đề, và không có sự phân biệt thích đáng được quan sát trong các trường hợp của sự chấp thuận của con người về đức tánh, mà chúng đưa ra. Một số trong chúng không đúng mục đích của chúng, là các trường hợp của sự chấp thuận đức tánh ấy phát sinh từ tình yêu bản thân. Nhưng các trường hợp khác chứng minh, rằng có một khẩu vị đạo đức, hay cảm nhận về điều tốt và ác đạo đức, tự nhiên đối với mọi người, mà không đúng là phát sinh từ tình yêu bản thân. Nhưng tôi quan niệm không có trường hợp nào thuộc loại này mà không thể được quy về lương tâm tự nhiên, và cách riêng biệt về điều tôi đã nhận xét là chính trong sự chấp thuận của lương tâm tự nhiên, tức là một cảm nhận về sự xứng đáng, và sự chấp thuận về sự hòa hợp tự nhiên ấy có, trong cách thức và thước đo, trong sự công chính. Nhưng tôi nghĩ rõ ràng từ những gì đã được nói, rằng không điều này, cũng không bất kỳ điều gì khác trong đó bao gồm cảm nhận về điều tốt và ác đạo đức, có trong lương tâm tự nhiên, thuộc bản chất của một khẩu vị thật sự có đức tánh, hay sự quyết định của tâm trí để thưởng thức và vui thích trong vẻ đẹp thiết yếu của đức tánh chân thật, phát sinh từ một tấm lòng nhân từ có đức tánh. Nhưng nó còn hiện ra thêm từ điều này; nếu sự chấp thuận của lương tâm là cùng một điều với sự chấp thuận của khuynh hướng của tấm lòng, hay sự quyết định và sự quyết định tự nhiên của tâm trí để yêu mến và hài lòng với đức tánh, thì sự chấp thuận và sự lên án của lương tâm sẽ luôn theo tỷ lệ với tính khí có đức tánh của tâm trí; hay đúng hơn, mức độ sẽ chính xác như nhau. Trong người ấy có một mức độ cao của tính khí có đức tánh, vì vậy, lời chứng của lương tâm ủng hộ đức tánh sẽ đầy đủ bằng nhau: Nhưng người chỉ có ít, sẽ có một mức độ ít như vậy của lời chứng của lương tâm ủng hộ đức tánh, và chống lại thói xấu. Nhưng tôi nghĩ trường hợp rõ ràng khác đi. Một số người, qua sức mạnh của thói xấu trong tấm lòng của chúng, sẽ tiếp tục và phạm tội chống lại ánh sáng rõ ràng hơn và các sự xác tín mạnh mẽ hơn của lương tâm hơn người khác. Nếu lương tâm, chấp thuận bổn phận và không chấp thuận tội lỗi, là cùng một điều với cách thực thi của một nguyên tắc có đức tánh của tấm lòng, trong việc yêu bổn phận và ghét tội lỗi, thì sự hối hận của lương tâm sẽ là cùng một điều với sự ăn năn; và chính trong cùng mức độ kẻ tội lỗi cảm thấy sự hối hận của lương tâm vì tội lỗi, trong cùng mức độ tấm lòng được quay khỏi tình yêu đối với tội lỗi đến sự ghét bỏ nó, vì chúng là chính cùng một điều. Các Cơ Đốc nhân có lý do lớn nhất để tin, từ Kinh Thánh, rằng trong ngày tương lai của sự bày tỏ của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, khi các kẻ tội lỗi sẽ bị gọi ra trả lời trước thẩm phán của chúng, và mọi sự gian ác của chúng, trong mọi sự trầm trọng của nó, được đưa ra, và được bày tỏ rõ ràng trong ánh sáng trọn vẹn của ngày ấy, và Đức Chúa Trời sẽ khiển trách chúng và đặt tội lỗi của chúng theo trật tự trước chúng, lương tâm của chúng sẽ được đánh thức và xác tín rất nhiều, miệng của chúng sẽ bị bịt lại, mọi sự tê liệt của lương tâm sẽ chấm dứt, và lương tâm sẽ có cách thực thi đầy đủ của nó; và vì vậy lương tâm của chúng sẽ chấp thuận bản án khủng khiếp của thẩm phán chống lại chúng; và thấy rằng chúng đã xứng đáng một sự trừng phạt lớn như vậy, sẽ hợp với thẩm phán trong việc lên án chúng. Và điều này, theo quan niệm tôi đang chống lại, sẽ là cùng một điều với việc chúng được đưa đến sự ăn năn đầy đủ nhất; tấm lòng của chúng được thay đổi trọn vẹn để ghét tội lỗi và yêu sự thánh khiết; và đức tánh hay sự thánh khiết của tấm lòng trong chúng sẽ được đưa đến cách thực thi đầy đủ và trọn vẹn nhất. Nhưng chúng ta có lý do biết bao để giả định nó sẽ khác đi lúc ấy! Lúc ấy tội lỗi và sự gian ác của tấm lòng của chúng sẽ đến mức thống trị cao nhất và cách thực thi trọn vẹn nhất của nó; chúng sẽ hoàn toàn bị Đức Chúa Trời bỏ mặc, và bị phó cho sự gian ác của chúng, ngay cả như ma quỷ! Khi Đức Chúa Trời đã xong việc chờ đợi các kẻ tội lỗi, và Thánh Linh của Ngài đã xong việc tranh đấu với chúng, Ngài sẽ không kiềm chế sự gian ác của chúng, như Ngài làm bây giờ. Nhưng tội lỗi lúc ấy sẽ hoành hành trong tấm lòng của chúng, như một ngọn lửa không còn bị kiềm chế hay giữ dưới nữa. Thích đáng cho một thẩm phán khi người ấy lên án một tội phạm, cố gắng đặt tội lỗi của người ấy trước người ấy như vậy để thuyết phục lương tâm của người ấy về sự công chính của bản án. Điều này Đấng Toàn Năng sẽ làm một cách hiệu quả, và làm đến mức trọn vẹn, vậy nên đánh thức và thuyết phục lương tâm một cách triệt để nhất. Nhưng nếu lương tâm tự nhiên, và khuynh hướng của tấm lòng để hài lòng với đức tánh, là cùng một điều, thì cùng lúc lương tâm được đưa đến cách thực thi trọn vẹn của nó, tấm lòng sẽ được làm thánh trọn vẹn; hay, sẽ có cách thực thi của đức tánh chân thật và sự thánh khiết trong tính khí nhân từ trọn vẹn. Nhưng thay vì điều này, sự gian ác của chúng lúc ấy sẽ được đưa đến mức trọn vẹn, và những người gian ác sẽ trở thành chính ma quỷ, và theo đó sẽ bị đuổi đi như bị rủa vào lửa đời đời đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó. Nhưng giả định lương tâm tự nhiên là điều đã được mô tả, mọi khó khăn và sự vô lý này hoàn toàn được tránh khỏi. Các kẻ tội lỗi khi chúng thấy sự vĩ đại của Hữu Thể mà trong sự khinh thường Đấng ấy chúng đã sống với sự phản loạn và sự đối lập, và có đặt rõ ràng trước chúng các bổn phận của chúng đối với Ngài, như Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, Ân Nhân của chúng, v.v. cùng với mức độ chúng đã hành động như kẻ thù đối với Ngài, có thể có một cảm nhận rõ ràng về sự xứng đáng của tội lỗi của chúng, bao gồm trong sự hòa hợp tự nhiên có giữa sự khinh thường và sự đối lập như vậy đối với một Hữu Thể như vậy, và việc Ngài khinh thường và chống lại chúng; giữa việc chúng là và hành động như những kẻ thù lớn như vậy đối với một Đức Chúa Trời như vậy, và việc chúng đau khổ các hậu quả khủng khiếp của việc Ngài là và hành động như kẻ thù lớn của chúng; và việc chúng tự ý thức trong chính mình về mức độ của sự giận dữ, mà sẽ tự nhiên phát sinh trong tấm lòng của chính chúng trong một trường hợp như vậy, nếu chúng ở trong chỗ và trạng thái của thẩm phán của chúng. Để có những điều này, không cần một tính khí nhân từ có đức tánh, thưởng thức và vui thích trong lòng nhân từ, và ghê tởm điều trái ngược. Lương tâm có thể thấy sự hòa hợp tự nhiên giữa việc chống lại và bị chống lại, giữa việc ghét bỏ và bị ghét bỏ, mà không ghê tởm ác ý từ một tính khí nhân từ của tâm trí, hay mà không yêu Đức Chúa Trời từ một cái nhìn về vẻ đẹp của sự thánh khiết của Ngài. Những điều này không có sự phụ thuộc tất yếu nào với nhau. CHƯƠNG VI. Về các bản năng riêng biệt của thiên nhiên CHƯƠNG VI. Về các bản năng riêng biệt của thiên nhiên, mà trong một số khía cạnh giống với đức tánh. Có nhiều khuynh hướng và khuynh hướng đa dạng tự nhiên đối với con người, mà phụ thuộc vào các luật riêng biệt của thiên nhiên, quyết định tâm trí của chúng hướng đến các tình cảm và hành động nhất định đối với các đối tượng riêng biệt; mà các luật dường như được thiết lập chủ yếu cho sự bảo tồn của nhân loại, và sự tồn tại thoải mái của chúng trong thế gian. Các khuynh hướng này có thể được gọi là các bản năng. Một số trong các bản năng này chỉ liên quan đến chính chúng ta một cách cá nhân: như nhiều sự thèm muốn và sự ghét bỏ tự nhiên của chúng ta. Một số trong chúng mang tính xã hội hơn, và mở rộng đến người khác: như các khuynh hướng lẫn nhau giữa các giới, v.v.—một số trong các khuynh hướng này bên ngoài và thuộc về cảm giác hơn: như những điều liên quan đến thức ăn và thức uống, và các khuynh hướng thuộc về cảm giác hơn của các giới đối với nhau. Các khuynh hướng khác bên trong và thuộc về tâm thần hơn: bao gồm trong các tình cảm nhân loại tự nhiên thực thi đối với một số đồng loại của chúng, và trong một số trường hợp đối với con người nói chung. Một số trong chúng có thể được gọi là các tình cảm tử tế; như có một điều gì đó trong chúng của lòng nhân từ, hay một sự giống nhau với nó: và các khuynh hướng khác có vẻ giận dữ; như đam mê của sự ghen tuông giữa các giới, đặc biệt trong nam giới đối với nữ giới. Chỉ điều trước trong hai loại cuối cùng được nhắc đến này là mục đích của tôi để xem xét ở chỗ này, tức là các bản năng tự nhiên ấy có vẻ của lòng nhân từ, và như vậy trong một số khía cạnh giống với đức tánh. Những điều này vì vậy tôi sẽ xem xét; và sẽ cố gắng cho thấy, rằng không điều nào trong chúng có thể thuộc bản chất của đức tánh chân thật. Tình cảm tử tế ấy được thực thi đối với nhau trong mối quan hệ tự nhiên, cách riêng biệt tình yêu của cha mẹ đối với con cái của chúng, được gọi là tình cảm tự nhiên, bởi nhiều người được quy về bản năng. Tôi đã xem xét loại tình yêu này như một tình cảm phát sinh từ tình yêu bản thân; và trong cái nhìn ấy, đã cho thấy nó không thể thuộc bản chất của đức tánh chân thật. Nhưng nếu bất cứ ai nghĩ, rằng tình cảm tự nhiên đúng hơn phải được quy về một bản năng riêng biệt của thiên nhiên hơn là tình yêu bản thân, như nguyên nhân của nó, tôi sẽ không nghĩ nó là một điểm đáng bất kỳ tranh cãi hay tranh luận nào. Theo ý kiến của tôi cả hai đều đúng; tức là rằng tình cảm tự nhiên là do bản năng tự nhiên, và cũng rằng nó phát sinh từ tình yêu bản thân. Nó có thể được nói là phát sinh từ bản năng, như nó phụ thuộc vào một luật của thiên nhiên. Nhưng nhưng nó có thể thật sự được coi là một tình cảm phát sinh từ tình yêu bản thân; bởi vì, mặc dù nó phát sinh từ một luật của thiên nhiên, nhưng đó là một luật như vậy mà theo trật tự và sự hài hòa khắp nơi được quan sát giữa các luật của thiên nhiên, được liên kết với và theo sau từ tình yêu bản thân; như đã được cho thấy trước. Tuy nhiên, không cần thiết cho mục đích hiện tại của tôi để nhấn mạnh vào điều này. Vì nếu tình cảm tự nhiên đối với con cái của một người, hay các mối quan hệ gần gũi, là một tình cảm phát sinh từ một bản năng riêng biệt độc lập của thiên nhiên—mà Đấng Tạo Hóa trong sự khôn ngoan của Ngài đã cấy trong con người cho sự bảo tồn và sự thịnh vượng của thế giới nhân loại: nhưng nó không thể thuộc bản chất của đức tánh chân thật. Vì đã được nhận xét, và, tôi khiêm tốn quan niệm, được chứng minh trước, (Chương 2.) rằng nếu bất kỳ hữu thể hay các hữu thể nào bởi bản năng tự nhiên, hay bất kỳ phương tiện nào khác, có một sự quyết định của tâm trí hướng đến lòng nhân từ, chỉ mở rộng đến một số người riêng biệt hay hệ thống riêng tư, dù hệ thống ấy lớn đến đâu—hay dù nó có thể chứa một số lượng cá nhân lớn đến đâu, miễn là nó chỉ chứa một phần nhỏ vô hạn của sự hiện hữu phổ quát, và như vậy không có tỷ lệ nào đối với hệ thống lớn lao và phổ quát này—lòng nhân từ riêng tư giới hạn như vậy, không phát sinh từ, không phụ thuộc vào, lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung, không thể có bản chất của đức tánh chân thật. Tuy nhiên, có lẽ không dư thừa để nhận xét ngắn gọn giờ đây, rằng rõ ràng đến mức chứng minh, các tình cảm ấy không thể thuộc bản chất của đức tánh chân thật, từ hai điều này. Thứ nhất, Rằng chúng không phát sinh từ một nguyên tắc của đức tánh. Một nguyên tắc của đức tánh, tôi nghĩ, được thừa nhận bởi các tác giả có trọng lượng nhất gần đây về đạo đức là lòng nhân từ chung hay tình cảm công cộng: và tôi nghĩ nó đã được chứng minh là sự hiệp nhất của tấm lòng đối với hữu thể được xem xét đơn thuần; mà hàm ý một khuynh hướng hướng đến lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung. Giờ đây, bởi giả định, các tình cảm chúng ta đang nói đến không phát sinh từ nguyên tắc này; và điều đó, dù chúng ta giả định chúng phát sinh từ tình yêu bản thân, hay từ các bản năng riêng biệt: bởi vì một trong hai nguồn ấy đều khác biệt với một nguyên tắc của lòng nhân từ chung. Và, Thứ hai, Các tình cảm riêng tư này, nếu chúng không phát sinh từ lòng nhân từ chung, và chúng không được liên kết với nó trong sự hiện hữu đầu tiên của chúng, không có xu hướng tạo ra nó. Điều này hiện ra từ những gì đã được nhận xét: vì không phụ thuộc vào nó, hoạt động tách rời và không phụ thuộc của chúng đúng hơn hàm ý sự đối lập với hữu thể nói chung, hơn là lòng nhân từ chung; như mọi người thấy và thừa nhận liên quan đến tình yêu bản thân. Và có chính các lý do tại sao bất kỳ tình cảm riêng tư nào khác, bị giới hạn trong các giới hạn thiếu hụt vô hạn so với sự hiện hữu phổ quát, phải có ảnh hưởng ấy, cũng như tình yêu bị giới hạn cho một người duy nhất. Giờ đây trên toàn bộ, không điều gì có thể rõ ràng hơn rằng các tình cảm không phát sinh từ một nguyên tắc có đức tánh, và không có xu hướng hướng đến đức tánh chân thật, như hiệu quả của chúng, không thể thuộc bản chất của đức tánh chân thật. Vì các lý do đã được đưa ra, không thể phủ nhận đúng, rằng nếu các người có một tình cảm nhân từ giới hạn cho một đảng, hay cho quốc gia nói chung, mà chúng là một phần, hay cộng đồng công cộng mà chúng thuộc về, mặc dù nó lớn như đế quốc La Mã xưa; phải, nếu có thể có nguyên nhân quyết định một người hướng đến lòng nhân từ đối với toàn bộ thế giới nhân loại, hay ngay cả mọi bản chất có cảm giác được tạo dựng trong toàn vũ trụ, loại trừ sự hiệp nhất của tấm lòng đối với sự hiện hữu chung và tình yêu đối với Đức Chúa Trời—không bắt nguồn từ tính khí của tâm trí ấy khiến có khuynh hướng hướng đến một sự tôn kính tối thượng đối với Ngài cũng không phụ thuộc vào tình yêu thiên thượng như vậy—nó không thể thuộc bản chất của đức tánh chân thật. Nếu điều được gọi là tình cảm tự nhiên, phát sinh từ một bản năng tự nhiên riêng biệt, càng không thể tranh cãi hơn nữa là tình cảm lẫn nhau ấy tự nhiên phát sinh giữa các giới. Tôi đồng ý với Hutchison và Hume trong điều này, rằng có một nền tảng được đặt trong thiên nhiên cho các tình cảm tử tế giữa các giới, khác biệt với mọi khuynh hướng hướng đến sự vui thích thuộc về cảm giác, và mà không đúng là phát sinh từ bất kỳ khuynh hướng nào như vậy. Chắc chắn có một khuynh hướng cả hướng đến một lòng nhân từ lẫn nhau và sự vui thích lẫn nhau, mà không tự nhiên và nhất thiết được liên kết với bất kỳ mong muốn thuộc về cảm giác nào. Nhưng nhưng rõ ràng các tình cảm như vậy bị giới hạn cho các giới đối lập, là từ một bản năng riêng biệt chỉ đạo và giới hạn chúng như vậy; và không phát sinh từ một nguyên tắc của lòng nhân từ chung; vì điều này không có xu hướng hướng đến bất kỳ sự giới hạn nào như vậy. Và mặc dù các tình cảm này không đúng là phát sinh từ các mong muốn thuộc về cảm giác có giữa các giới, nhưng chúng được cấy bởi Tác Giả của thiên nhiên chủ yếu cho cùng mục đích, tức là sự bảo tồn hay sự tiếp tục của thế giới nhân loại. Bởi đây các người trở nên sẵn lòng từ bỏ cha và mẹ, và mọi mối quan hệ tự nhiên của chúng trong các gia đình nơi chúng được sinh ra và nuôi dưỡng; vì cớ một sự hiệp nhất thường xuyên với một người bạn đời thuộc giới kia, trong việc mang và trải qua chuỗi lao nhọc, lo lắng, và đau đớn ấy, cần thiết cho sự hiện hữu, sự hỗ trợ, và sự giáo dục của một gia đình gồm các con cái; và một phần cũng cho sự an ủi của nhân loại như hiệp nhất trong một mối quan hệ hôn nhân. Nhưng tôi giả định ít người, nếu có, sẽ phủ nhận, rằng các khuynh hướng tự nhiên đặc biệt có hướng đến tình cảm lẫn nhau giữa các giới, phát sinh từ một bản năng hay luật riêng biệt của thiên nhiên. Và vì vậy rõ ràng, từ những gì đã được nói rồi, rằng các khuynh hướng tự nhiên ấy không thể thuộc bản chất của đức tánh chân thật. Một tình cảm khác là do một bản năng riêng biệt, là sự thương xót ấy tự nhiên đối với nhân loại khi chúng thấy người khác trong sự đau khổ lớn. Được thừa nhận, rằng một tình cảm như vậy là tự nhiên đối với nhân loại. Nhưng tôi nghĩ rõ ràng, rằng sự thương xót chung và tự nhiên, là do một bản năng riêng biệt, và không thuộc bản chất của đức tánh chân thật. Tôi hoàn toàn không nói, rằng không có một điều như vậy như một sự thương xót thật sự có đức tánh giữa nhân loại; hay, rằng không có điều nào được tìm thấy, mà phát sinh từ nguyên tắc thiên thượng thật sự có đức tánh ấy của lòng nhân từ chung đối với các hữu thể có cảm giác. Nhưng cùng lúc tôi nghĩ, đây không phải là trường hợp với MỌI sự thương xót, hay với khuynh hướng hướng đến sự thương xót ấy tự nhiên đối với nhân loại nói chung. Tôi nghĩ tôi có thể mạnh dạn nói, điều này không phát sinh từ lòng nhân từ, cũng không đúng được gọi bằng danh ấy. Nếu mọi sự khó chịu ấy khi thấy sự đau khổ cực độ của người khác, mà chúng ta gọi là sự thương xót, đúng thuộc bản chất của lòng nhân từ, thì những người là chủ thể của đam mê này, nhất thiết phải ở trong một mức độ khó chịu khi cảm nhận được sự thiếu hạnh phúc hoàn toàn, của mọi người như vậy mà chúng sẽ có khuynh hướng thương xót trong sự đau khổ cực độ. Vì điều đó chắc chắn là xu hướng và hoạt động trực tiếp nhất của lòng nhân từ hay ý muốn tốt, là mong muốn hạnh phúc của đối tượng của nó. Nhưng giờ đây điều này không phải là trường hợp phổ quát, nơi con người có khuynh hướng thực thi sự thương xót. Có nhiều người sẽ không bị ảnh hưởng một cách cảm nhận được với bất kỳ sự khó chịu nào khi biết rằng người khác đã chết—phải những người, không bị ảnh hưởng bởi sự xem xét về một trạng thái tương lai, nhưng xem sự chết chỉ như một sự chấm dứt của mọi khả năng cảm giác, và hậu quả là một sự kết thúc của mọi hạnh phúc—mà nhưng sẽ bị xúc động với sự thương xót hướng đến cùng các người ấy, nếu chúng đã thấy chúng dưới một sự đau đớn cực độ nào đó. Một số người sẽ bị xúc động với sự thương xót bởi việc thấy một tạo vật thú vật dưới các sự hành hạ cực độ và lâu dài, mà nhưng không đau khổ sự khó chịu nào khi biết rằng nhiều ngàn trong chúng mỗi ngày chấm dứt sống, và như vậy có một sự kết thúc cho mọi sự vui thích của chúng. Bản chất của lòng nhân từ chân thật là mong muốn và vui mừng trong sự thịnh vượng và sự vui thích của đối tượng của nó; và điều đó, trong một tỷ lệ nào đó với mức độ thịnh hành của nó. Nhưng các người có thể thương xót rất nhiều những người đang trong sự đau đớn cực độ, mà sự vui thích tích cực của chúng chúng vẫn có thể rất thờ ơ về. Trong trường hợp này, một người có thể bị xúc động và bị ảnh hưởng rất nhiều với sự khó chịu, mà nhưng sẽ không bị ảnh hưởng với niềm vui có thể cảm nhận nào khi thấy các dấu hiệu về việc cùng một người ấy tận hưởng các mức độ rất cao của sự vui thích. Phải, sự thương xót không chỉ có thể không có lòng nhân từ, nhưng có thể phù hợp với ác ý chân thật, hay với ý muốn xấu như vậy sẽ khiến con người không chỉ không mong muốn hạnh phúc tích cực của một người khác, nhưng ngay cả mong muốn tai họa của người ấy. Chúng có thể thương xót một người như vậy khi tai họa của người ấy vượt quá sự ghét bỏ của chúng. Một người có thể có ác ý chân thật đối với một người khác, không mong muốn điều tốt tích cực nào cho người ấy, nhưng điều ác; và nhưng sự ghét bỏ của người ấy không vô hạn, nhưng chỉ đến một mức độ nào đó. Và khi người ấy thấy người mình ghét như vậy trong sự đau khổ vượt xa ý muốn xấu của mình, người ấy lúc ấy có thể thương xót người ấy: bởi vì lúc ấy bản năng tự nhiên bắt đầu hoạt động. Vì ác ý sẽ không vượt qua bản năng tự nhiên, có khuynh hướng thương xót người khác trong tai họa cực độ, xa hơn mức nó đi, hay đến các giới hạn của mức độ đau khổ nó mong muốn cho đối tượng của nó. Con người có thể thương xót người khác dưới sự hành hạ tinh tế, khi nhưng chúng sẽ buồn nếu chúng đã thấy sự thịnh vượng của chúng. Và một số người có một sự thù hận như vậy đối với một người khác, đến nỗi chúng sẽ không khó chịu chút nào trước chính sự chết của chúng, phải, thậm chí sẽ vui mừng về nó. Và khi đây là trường hợp, rõ ràng rằng tấm lòng của chúng trống rỗng lòng nhân từ đối với các người như vậy, và dưới quyền năng của ác ý. Nhưng cùng lúc, chúng có khả năng thương xót ngay cả chính các người này, nếu chúng phải thấy chúng dưới một mức độ đau khổ rất không tỷ lệ với ý muốn xấu của chúng. Những điều này có thể thuyết phục chúng ta, rằng sự thương xót tự nhiên có bản chất rất khác với đức tánh chân thật, và không phát sinh từ một khuynh hướng của tấm lòng hướng đến lòng nhân từ chung; nhưng là do một bản năng riêng biệt, mà Đấng Tạo Hóa đã cấy, chủ yếu cho sự bảo tồn của nhân loại, mặc dù không loại trừ sự thịnh vượng của chúng. Việc ban cho bản năng này là kết quả của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và một trường hợp của tình yêu của Ngài đối với thế giới nhân loại, và một bằng chứng, rằng mặc dù thế giới tội lỗi như vậy, không phải chủ đích của Đức Chúa Trời làm cho nó thành một thế giới của sự trừng phạt; và vì vậy đã nhiều cách thực hiện một sự cung cấp thương xót về sự giải thoát trong các tai họa cực độ. Các cách thực thi tự nhiên của sự thương xót mở rộng vượt quá những người chúng ta có liên quan gần gũi, đặc biệt trong các trường hợp tai họa lớn; bởi vì, thường trong các trường hợp như vậy, con người cần sự giúp đỡ của người khác ngoài các bạn bè gần gũi của chúng, và bởi vì thường các tai họa cực độ ấy, không có sự giải thoát, hướng đến sự hủy diệt của chúng. Điều này có thể được đưa ra như lý do tại sao con người được làm như vậy bởi Tác Giả của thiên nhiên, đến nỗi chúng không có bản năng nào có khuynh hướng nhiều như vậy để vui mừng khi thấy sự thịnh vượng và sự vui thích lớn của người khác, như để buồn khi thấy tai họa cực độ của chúng, tức là bởi vì chúng không đứng trong sự cần thiết bằng nhau của một bản năng như vậy để có sự bảo tồn của chúng. Nhưng nếu lòng nhân từ thuần túy là nguồn gốc của sự thương xót tự nhiên, chắc chắn nó sẽ hoạt động đến một mức độ lớn như vậy trong sự chúc mừng, trong các trường hợp của sự thịnh vượng lớn của người khác, như trong sự thương cảm hướng đến chúng trong sự đau khổ lớn. Các bản năng trong một số khía cạnh giống với một lòng nhân từ có đức tánh, phù hợp với trạng thái Đức Chúa Trời đã chủ đích cho nhân loại ở đây, nơi Ngài dự định sự bảo tồn và sự tồn tại thoải mái của chúng. Nhưng trong thế giới của sự trừng phạt—nơi trạng thái của các cư dân gian ác sẽ khác biệt vượt quá, và Đức Chúa Trời sẽ không có các chủ đích thương xót này để đáp ứng—chúng ta có lý do lớn để nghĩ, sẽ không có một điều như vậy như một khuynh hướng hướng đến sự thương xót, trong bất kỳ trường hợp nào; cũng không có tình cảm tự nhiên đối với các mối quan hệ gần gũi, và không có tình cảm lẫn nhau giữa các giới đối lập. Để kết luận, bản năng tự nhiên, khiến con người có khuynh hướng thương xót người khác trong sự đau khổ, cũng là một nguồn gốc của một loại ghê tởm trong con người về một số thói xấu, như sự tàn ác và sự áp bức; và như vậy của một loại chấp thuận về các đức tánh trái ngược, tính nhân đạo, lòng thương xót, v.v. mà sự ghét bỏ và sự chấp thuận, tuy nhiên, theo mức độ chúng chỉ phát sinh từ nguyên nhân này, không phải từ một nguyên tắc của đức tánh chân thật. CHƯƠNG VII. Các lý do của nhiều sai lầm CHƯƠNG VII. Các lý do tại sao những điều đã được nhắc đến, mà không có tinh chất của đức tánh, nhưng bởi nhiều người đã bị nhầm lẫn với đức tánh chân thật.
Lý do đầu tiên có thể là điều này, rằng mặc dù chúng không có bản chất và tinh chất riêng biệt và phân biệt của đức tánh, nhưng chúng có một điều gì đó thuộc về bản chất chung của đức tánh. Bản chất chung của đức tánh chân thật là tình yêu. Nó được bày tỏ cả trong tình yêu nhân từ và sự vui thích; nhưng chủ yếu trong lòng nhân từ đối với các người và hữu thể, và hậu quả và thứ yếu trong sự vui thích trong đức tánh, như đã được cho thấy. Có một điều gì đó thuộc bản chất chung của đức tánh trong các tình cảm và nguyên tắc tự nhiên ấy đã được nhắc đến, trong cả hai khía cạnh ấy. Trong nhiều tình cảm tự nhiên này hiện ra xu hướng và hiệu quả của lòng nhân từ, một phần. Các tình cảm khác thật sự có một loại lòng nhân từ riêng tư, nhưng trong một số khía cạnh thiếu hụt so với mức độ của lòng nhân từ thật sự có đức tánh, cả trong bản chất và đối tượng của nó. Sự thương xót đối với người khác trong sự đau khổ, mặc dù không đúng thuộc bản chất của tình yêu, như đã được chứng minh, nhưng một phần có cùng ảnh hưởng và hiệu quả với lòng nhân từ. Một hiệu quả của lòng nhân từ chân thật là các người khó chịu khi các đối tượng của nó đang trong sự đau khổ, và mong muốn sự giải thoát của chúng. Và sự thương xót tự nhiên có cùng hiệu quả. Lòng biết ơn tự nhiên, mặc dù không đúng được gọi là tình yêu—bởi vì các người có thể bị xúc động với một mức độ của lòng biết ơn đối với người khác trong các dịp nhất định mà chúng không có tình bạn thật sự và thích đáng như trong trường hợp của Sau-lơ đối với Đa-vít, một lần và hai lần, sau khi Đa-vít tha mạng cho người ấy, khi người ấy có cơ hội rất thuận lợi để giết người ấy—nhưng có hoạt động và hiệu quả tương tự với tình bạn, một phần, trong một thời gian, và liên quan đến phần thịnh vượng của đối tượng của nó, như hiện ra là một sự đền đáp xứng đáng của sự tử tế nhận được. Và trong các trường hợp khác, nó có thể có một ảnh hưởng chung và bền bỉ hơn, vậy nên đúng hơn được gọi bằng danh tình yêu. Vậy nên nhiều lần con người, từ lòng biết ơn tự nhiên, thật sự với một loại lòng nhân từ, yêu những người yêu chúng. Từ điều này, cùng với một số nguyên tắc tự nhiên khác, con người có thể yêu các bạn bè gần gũi của chúng, đảng của chính chúng, đất nước của chúng, v.v. Khuynh hướng tự nhiên có hướng đến tình cảm lẫn nhau giữa các giới, thường hoạt động bởi điều có thể đúng được gọi là tình yêu. Thường có thật sự một loại cả của lòng nhân từ và sự vui thích. Như cũng có giữa cha mẹ và con cái. Như vậy những điều này có một điều gì đó thuộc bản chất chung của đức tánh. Điều chúng thiết yếu thiếu sót trong, là, rằng chúng riêng tư trong bản chất của chúng; chúng không phát sinh từ bất kỳ tính khí nào của lòng nhân từ đối với hữu thể nói chung, cũng không có xu hướng hướng đến bất kỳ hiệu quả nào như vậy trong hoạt động của chúng. Nhưng nhưng đồng ý với đức tánh trong bản chất chung của nó, chúng đẹp đẽ trong phạm vi riêng tư của chính chúng, tức là chúng hiện ra đẹp đẽ nếu chúng ta giới hạn cái nhìn của chúng ta vào hệ thống riêng tư ấy, và trong khi chúng ta loại trừ mọi điều khác mà chúng có liên quan khỏi sự xem xét của chúng ta. Nếu hệ thống riêng tư ấy chứa tổng số của sự hiện hữu phổ quát, lòng nhân từ của chúng sẽ có vẻ đẹp chân thật; hay, nói cách khác, sẽ đẹp đẽ, xét mọi điều; nhưng giờ đây nó không như vậy. Các hệ thống riêng tư này xa chứa tổng số của hữu thể phổ quát, hay bao gồm mọi sự hiện hữu mà chúng ta có liên quan, đến nỗi nó chỉ chứa một phần nhỏ vô hạn của nó. Lý do tại sao con người sẵn sàng như vậy để lấy các tình cảm riêng tư này cho đức tánh chân thật, là sự hẹp hòi của cái nhìn của chúng; và trên hết, rằng chúng sẵn sàng như vậy để để Đấng Thiên Thượng ra khỏi cái nhìn của chúng, và bỏ qua Ngài trong sự xem xét của chúng, hay coi trọng Ngài trong tư tưởng của chúng, như thể Ngài không đúng thuộc về hệ thống của sự hiện hữu thật sự, nhưng là một loại hữu thể mờ ảo, tưởng tượng. Và mặc dù hầu hết con người cho phép rằng có một Đức Chúa Trời, nhưng, trong cái nhìn thông thường của chúng về các điều, hữu thể của Ngài không dễ dàng đi vào tính toán, và có ảnh hưởng và hiệu quả của sự hiện hữu thật sự, như với các hữu thể khác chúng thấy, và giao tiếp với, bởi các giác quan bên ngoài của chúng. Trong các cái nhìn của chúng về vẻ đẹp và sự xấu xí, và trong các cảm giác bên trong của chúng về sự không hài lòng và sự chấp thuận, không tự nhiên đối với chúng để nhìn Thần Tính như một phần của hệ thống, và như đầu của nó, so với Đấng ấy mọi điều khác phải được nhìn với các ấn tượng tương ứng. Phải, chúng ta dễ dàng, qua sự hẹp hòi của cái nhìn của chúng ta, trong việc phán đoán về vẻ đẹp của các tình cảm và hành động, giới hạn sự xem xét của chúng ta chỉ vào một phần nhỏ của hệ thống được tạo dựng. Khi các tình cảm riêng tư mở rộng chính chúng đến một số lượng đáng kể, chúng ta sẵn sàng xem chúng như thật sự có đức tánh, và theo đó ca ngợi chúng cao. Như vậy là liên quan đến tình yêu của một người đối với một đảng lớn, hay một đất nước. Vì mặc dù hệ thống riêng tư của người ấy chỉ chứa một phần nhỏ ngay cả của thế giới nhân loại, nhưng, là một số lượng đáng kể, chúng—qua các giới hạn hẹp của tâm trí người ấy, và sự hẹp hòi của cái nhìn của người ấy—sẵn sàng chiếm lấy cái nhìn của người ấy, và dường như như thể chúng là tất cả. Từ đây, giữa người La Mã, tình yêu đối với đất nước của chúng là đức tánh cao nhất; mặc dù tình cảm này của chúng, được ca ngợi rất nhiều như vậy, được sử dụng như thể cho sự hủy diệt của phần còn lại của nhân loại. Số lượng càng lớn, mà tình cảm riêng tư ấy mở rộng đến, con người càng dễ dàng, qua sự hẹp hòi của cái nhìn của chúng, nhầm lẫn nó với đức tánh chân thật; bởi vì lúc ấy hệ thống riêng tư hiện ra có nhiều hình ảnh hơn của hệ thống phổ quát. Và đây là lý do tại sao tình yêu bản thân không bị nhầm lẫn với đức tánh chân thật. Vì mặc dù có một điều gì đó thuộc bản chất chung của đức tánh trong nó, như tình yêu và ý muốn tốt, nhưng đối tượng riêng tư như vậy, các giới hạn hẹp như vậy, đến nỗi nó không hề chiếm lấy cái nhìn; trừ khi nó là của chính người ấy, người qua sự lớn lao của lòng kiêu ngạo của mình có thể tưởng tượng chính mình như thể là tất cả. Tâm trí của con người đủ lớn để bao gồm một mức độ lớn lao hơn rất nhiều. Và mặc dù tình yêu bản thân hoàn toàn không vô dụng trong thế giới, phải, nó cần thiết vượt quá cho xã hội; nhưng mọi người thấy rằng nếu nó không phụ thuộc vào, và được điều chỉnh bởi, một nguyên tắc rộng rãi hơn khác, nó có thể làm cho một người thành một kẻ thù chung của hệ thống chung. Và điều này cũng đúng đối với bất kỳ tình cảm riêng tư nào khác, mặc dù mức độ của nó có thể là một hệ thống chứa hàng triệu cá nhân. Và mặc dù các hệ thống riêng tư không có tỷ lệ lớn hơn đối với toàn bộ sự hiện hữu phổ quát, hơn một mình; nhưng, chúng có một tỷ lệ lớn hơn đối với cái nhìn và sự hiểu biết của tâm trí con người, và dễ dàng hơn được coi trọng như thể chúng là tất cả, hay ít nhất như một sự giống nhau nào đó của hệ thống phổ quát. Như vậy tôi đã nhận xét cách nhiều nguyên tắc tự nhiên này giống với đức tánh trong hoạt động chính của nó, là lòng nhân từ. Nhiều trong chúng cũng có một sự giống nhau với nó trong hoạt động thứ yếu của nó, là sự chấp thuận và sự vui thích của nó trong chính đức tánh. Một số loại chấp thuận về đức tánh, không thuộc bản chất của một sự chấp thuận thật sự có đức tánh, bao gồm trong một cảm nhận và sự thưởng thức về vẻ đẹp thiết yếu của đức tánh. Như cách riêng biệt, sự chấp thuận của lương tâm, từ một cảm nhận về vẻ đẹp thấp kém hơn và thứ yếu có trong đức tánh, bao gồm trong tính đồng nhất; và từ một cảm nhận về sự xứng đáng, bao gồm trong một cảm nhận về sự hòa hợp tự nhiên của việc yêu mến và được yêu mến, bày tỏ sự tử tế và nhận sự tử tế. Vậy, từ cùng nguyên tắc, có một sự không chấp thuận về thói xấu, từ một sự đối lập tự nhiên đối với sự xấu xí và sự không tỷ lệ; và một cảm nhận về sự xứng đáng ác, hay sự hòa hợp tự nhiên có giữa việc ghét bỏ và bị ghét bỏ, việc chống lại và bị chống lại, v.v. cùng với một cảm giác đau đớn tự nhiên phát sinh từ một cảm nhận về sự đối lập của bản thân và sự không nhất quán. Sự chấp thuận của lương tâm dễ dàng hơn bị nhầm lẫn với một sự chấp thuận thật sự có đức tánh, bởi vì bởi cấu thành khôn ngoan của Đấng Cai Trị lớn lao của thế giới, khi lương tâm được thông tin đầy đủ, và được đánh thức triệt để, nó đồng ý với Ngài đầy đủ và chính xác, về đối tượng được chấp thuận, mặc dù không về nền tảng và lý do của việc chấp thuận. Nó chấp thuận mọi đức tánh, và lên án mọi thói xấu. Nó chấp thuận đức tánh chân thật, và thật ra không chấp thuận điều gì chống lại nó, hay thiếu hụt so với nó; như đã được cho thấy trước. Lương tâm tự nhiên được cấy trong mọi nhân loại, để như thể thay cho Đức Chúa Trời, như thẩm phán hay quy tắc bên trong, bởi đó phân biệt đúng và sai. Cũng đã được nhận xét, cách đức tánh ấy, bao gồm trong lòng nhân từ, được chấp thuận; và thói xấu, bao gồm trong ý muốn xấu, bị không thích; từ ảnh hưởng của tình yêu bản thân, cùng với sự kết hợp của các ý tưởng. Theo cùng cách, con người không thích các phẩm chất ấy trong các điều không có sự sống hay lý trí, mà chúng luôn liên kết với các ý tưởng về sự gây thương tổn, ác ý, sự độc hại; nhưng chấp thuận các điều ấy chúng thường liên kết với các ý tưởng về lợi nhuận, sự dễ chịu, v.v. Sự chấp thuận này về đức tánh, và sự không thích về thói xấu, dễ dàng bị nhầm lẫn với đức tánh chân thật, không chỉ bởi vì các điều ấy được chấp thuận bởi nó có bản chất của đức tánh, và các điều bị không thích có bản chất của thói xấu; mà bởi vì ở đây có một sự giống nhau lớn về sự chấp thuận có đức tánh, nó là sự vui thích từ tình yêu; sự khác biệt chỉ nằm trong điều này, rằng nó không phải từ tình yêu đối với hữu thể nói chung, nhưng từ tình yêu bản thân. Cũng có, như đã cho thấy trước, một sự thích một số đức tánh, và một sự không thích một số thói xấu, từ ảnh hưởng của bản năng tự nhiên của sự thương xót. Điều này chúng ta dễ dàng nhầm lẫn với cách thực thi của đức tánh chân thật trên nhiều lý do. Ở đây không chỉ có một loại sự vui thích, và các đối tượng của sự vui thích có bản chất của đức tánh, và chính các đức tánh rất đáng yêu, như tính nhân đạo, lòng thương xót, sự dịu dàng của tấm lòng, v.v. và điều trái ngược rất đáng ghét; nhưng ngoài ra, sự chấp thuận không chỉ từ tình yêu bản thân, nhưng từ sự thương cảm; một tình cảm tôn kính người khác, và giống với lòng nhân từ, như đã giải thích trước. Một lý do khác tại sao các điều đã được nhắc đến bị nhầm lẫn với đức tánh chân thật, là, rằng thật ra có một sự tốt lành đạo đức tiêu cực chân thật trong chúng. Bởi một sự tốt lành đạo đức tiêu cực, tôi hiểu sự phủ định hay sự vắng mặt của điều ác đạo đức chân thật. Chúng có sự tốt lành đạo đức tiêu cực này, bởi vì việc không có chúng sẽ là một bằng chứng của một điều ác đạo đức lớn hơn rất nhiều. Như vậy cách thực thi của lương tâm tự nhiên trong các mức độ như vậy và như vậy, trong đó hiện ra một thước đo như vậy của khả năng cảm nhận, mặc dù nó không thuộc bản chất của đức tánh tích cực thật sự, hay sự tốt lành đạo đức chân thật, nhưng có một sự tốt lành đạo đức tiêu cực; bởi vì trong trạng thái hiện tại của các điều, nó là một bằng chứng của sự vắng mặt của mức độ gian ác cao hơn ấy, mà gây ra sự không cảm nhận lớn, hay sự tê liệt của lương tâm. Vì tội lỗi không chỉ chống lại một cảm giác thuộc linh và thiên thượng về đức tánh, nhưng cũng chống lại các mệnh lệnh của cảm giác đạo đức ấy có trong lương tâm tự nhiên. Không có gì lạ, rằng cảm giác này, bị chống lại lâu và thường bị chinh phục, trở nên yếu hơn. Mọi tội lỗi có nguồn gốc của nó từ sự ích kỷ, hay từ tình yêu bản thân, không phụ thuộc vào một sự quan tâm đến hữu thể nói chung. Và lương tâm tự nhiên chủ yếu bao gồm trong một cảm nhận về sự xứng đáng, hay sự hòa hợp tự nhiên giữa tội lỗi và sự đau khổ. Nhưng nếu bản thân thật ra là tất cả, và như vậy đáng kể hơn mọi thế giới còn lại, sẽ không có sự xứng đáng xấu nào trong một người coi trọng chính mình trên tất cả, và làm cho mọi lợi ích khác nhường chỗ cho lợi ích riêng tư. Và không có gì lạ rằng con người, bởi việc hành động lâu từ nguyên tắc ích kỷ, và bởi việc quen đối xử với chính mình như thể chúng là tất cả, gia tăng trong lòng kiêu ngạo, và đến xem chính mình như tất cả, và như vậy hoàn toàn mất cảm nhận về sự xứng đáng xấu trong việc chúng làm cho mọi lợi ích khác nhường chỗ cho lợi ích của chính chúng. Và không có gì lạ rằng bất cứ ai, bởi việc thường lặp lại các hành động tội lỗi mà không bị trừng phạt, hay vẻ xuất hiện có thể thấy được của sự trừng phạt đang đến gần, có cảm nhận hiện tại ngày càng ít về mối liên hệ của tội lỗi với sự trừng phạt. Cảm nhận ấy một lương tâm được đánh thức có về sự xứng đáng của tội lỗi, chủ yếu bao gồm trong một cảm nhận về sự xứng đáng của nó về sự phẫn nộ từ Thần Tính, nguồn suối và đầu của sự hiện hữu phổ quát. Nhưng không có gì lạ rằng, bởi một đời sống trần tục và thuộc về cảm giác lâu dài tiếp tục, con người ngày càng mất mọi cảm nhận về Thần Tính, Đấng là một Hữu Thể thuộc linh và vô hình. Tâm trí bị bao gồm lâu trong, và bị chiếm lấy bởi, các đối tượng thuộc về cảm giác, trở nên thuộc về cảm giác trong mọi hoạt động của nó, và loại trừ mọi cái nhìn và ấn tượng về các đối tượng thuộc linh, và không thích hợp cho sự suy ngẫm về chúng. Như vậy lương tâm và lòng nhân từ chung, hoàn toàn là các nguyên tắc khác nhau; và như vậy một cảm nhận về lương tâm khác với sự vui thích thánh khiết của một tấm lòng nhân từ và thật sự có đức tánh. Nhưng sự gian ác bởi cách thực thi thói quen lâu dài có thể làm giảm rất nhiều một cảm nhận về lương tâm. vậy nên có thể có sự tốt lành đạo đức tiêu cực, trong khả năng cảm nhận của lương tâm, như nó có thể là một lập luận về sự vắng mặt của mức độ gian ác cao hơn ấy, mà gây ra sự tê liệt của lương tâm. Vậy liên quan đến lòng biết ơn tự nhiên; mặc dù có thể không có đức tánh chỉ trong việc yêu những người yêu chúng ta, nhưng điều trái ngược có thể là một bằng chứng của một mức độ lớn của sự đồi bại, như nó có thể lập luận một mức độ cao hơn của sự ích kỷ, vậy nên một người đến xem chính mình như tất cả, và người khác như không có gì, và như vậy sự tôn kính và sự tử tế của chúng như không có gì. Như vậy một sự gia tăng của lòng kiêu ngạo làm giảm lòng biết ơn. Vậy sự thuộc về cảm giác cũng vậy, hay sự gia tăng của các sự thèm muốn thuộc về cảm giác; mà, ngày càng ở dưới quyền năng và ấn tượng của các đối tượng có thể cảm nhận, hướng đến từng mức độ làm cho tâm trí không cảm nhận được bất kỳ điều gì khác. Các sự thèm muốn ấy chiếm lấy toàn bộ linh hồn; và, qua thói quen và phong tục, nước bị rút hết ra khỏi các kênh khác, trong đó nó tự nhiên chảy, và bị mang hết như thể vào một kênh. Theo cách như vậy, tình cảm tự nhiên, và sự thương xót tự nhiên, mặc dù không thuộc bản chất của đức tánh, có thể bị làm giảm rất nhiều bởi sự gia tăng của lòng kiêu ngạo và sự thuộc về cảm giác; và, như hậu quả của điều này, có khuynh hướng theo thói quen hướng đến sự ganh tị, ác ý, v.v. Các sự thèm muốn này, khi chúng thịnh hành đến một mức độ cao, có thể vượt qua và làm giảm cách thực thi của các nguyên tắc tự nhiên ấy; ngay cả như chúng thường vượt qua và làm giảm sự thận trọng chung trong một người, người tìm kiếm lợi ích riêng tư của chính mình về sức khỏe, sự giàu có, hay sự tôn kính; và nhưng không ai sẽ nghĩ nó chứng minh rằng một người khôn khéo trong việc tìm kiếm lợi ích cá nhân và tạm thời của chính mình, có bất kỳ điều gì thuộc bản chất và tinh chất của đức tánh chân thật. Một lý do khác tại sao các nguyên tắc và tình cảm tự nhiên này bị nhầm lẫn với đức tánh chân thật, là, rằng trong một số khía cạnh chúng có cùng hiệu quả đức tánh chân thật hướng đến; đặc biệt trong hai cách này: 1. Trạng thái hiện tại của thế giới được cấu thành như vậy bởi sự khôn ngoan và sự tốt lành của Đấng Cai Trị tối thượng của nó, đến nỗi các nguyên tắc tự nhiên này, phần lớn, hướng đến điều tốt của nhân loại. Vậy sự thương xót tự nhiên, lòng biết ơn, tình cảm cha mẹ, v.v. Trong điều này chúng đồng ý với xu hướng của lòng nhân từ chung, mà tìm kiếm và hướng đến điều tốt chung. Nhưng đây không phải là bằng chứng rằng các nguyên tắc tự nhiên này có bản chất của đức tánh chân thật. Vì tình yêu bản thân cần thiết và hữu ích vượt quá; và các sự thèm muốn tự nhiên của sự đói, sự khát, v.v. cũng vậy. Nhưng không ai sẽ khẳng định rằng những điều này có bản chất của đức tánh chân thật. 2. Các nguyên tắc này có một hiệu quả tương tự với đức tánh chân thật trong khía cạnh này, rằng chúng nhiều cách hướng đến việc kiềm chế thói xấu, và ngăn cản nhiều hành động gian ác. Vậy tình cảm tự nhiên, tình yêu đối với đảng của chúng ta, hay đối với các bạn bè riêng biệt, hướng đến việc giữ chúng ta khỏi các hành động bất công hướng đến các người này; mà sẽ là sự gian ác thật sự. Sự thương xót bảo tồn khỏi sự tàn ác, mà sẽ là điều ác đạo đức thật sự và lớn. Lương tâm tự nhiên hướng đến việc kiềm chế tội lỗi nói chung. Nhưng điều này không thể chứng minh chính các nguyên tắc này thuộc bản chất của đức tánh chân thật. Vì vậy trạng thái hiện tại này được sắp xếp bởi một Đức Chúa Trời thương xót, đến nỗi ngay cả tình yêu bản thân thường kiềm chế khỏi các hành động gian ác chân thật; và không chỉ vậy, nhưng khiến con người tìm kiếm đức tánh chân thật; nhưng tự nó không phải là đức tánh chân thật, nhưng là nguồn gốc của mọi sự gian ác có trong thế giới. Một lý do khác tại sao các tình cảm thấp kém hơn này, đặc biệt một số trong chúng, được coi là có đức tánh, là, rằng có các tình cảm cùng tên gọi mà thật sự có đức tánh. Như vậy, chẳng hạn, có một sự thương xót thật sự có đức tánh, hay một sự thương cảm đối với người khác, dưới sự đau khổ hay sự đau khổ, từ lòng nhân từ chung. Lòng nhân từ thuần túy sẽ đủ để kích thích sự thương xót đối với một người khác trong tai họa, nếu không có bản năng riêng biệt, hay bất kỳ nguyên tắc nào khác quyết định tâm trí hướng đến đó. Dễ dàng thấy cách lòng nhân từ, mà tìm kiếm điều tốt của một người khác, phải khiến chúng ta mong muốn sự giải thoát của người ấy khỏi điều ác. Và đây là một nguồn gốc của sự thương xót rộng rãi hơn rất nhiều so với điều kia. Nó kích thích sự thương cảm trong các trường hợp bị bỏ qua bởi bản năng tự nhiên; và ngay cả trong các trường hợp ấy bản năng mở rộng đến, nó pha trộn ảnh hưởng của nó với nguyên tắc tự nhiên, và hướng dẫn và điều chỉnh các hoạt động của nó. Và khi đây là trường hợp, sự thương xót được thực thi, có thể được gọi là một sự thương cảm có đức tánh. Vậy có một lòng biết ơn có đức tánh; hay một lòng biết ơn phát sinh không chỉ từ tình yêu bản thân, nhưng từ một nguyên tắc cao hơn của lòng nhân từ chung vô tư. Như, khi chúng ta nhận sự tử tế từ những người chúng ta đã yêu rồi, chúng ta có khuynh hướng hơn hướng đến lòng biết ơn, và có khuynh hướng hướng đến các mức độ lớn hơn của nó, hơn khi tâm trí thiếu bất kỳ sự thiên vị thân thiện nào như vậy. Vì vậy, khi nguyên tắc cao hơn của tình yêu có đức tánh có một bàn tay cai trị, và điều chỉnh vấn đề, nó có thể được gọi là một lòng biết ơn có đức tánh. Cũng có một tình yêu có đức tánh đối với sự công chính, phát sinh từ lòng nhân từ thuần túy đối với hữu thể nói chung; như điều đó tự nhiên và nhất thiết khiến tấm lòng nghiêng về, rằng mỗi hữu thể riêng biệt phải có một phần lòng nhân từ như vậy tỷ lệ với phẩm giá của nó, bao gồm trong mức độ của hữu thể của nó, và mức độ của đức tánh của nó. Và như vậy dễ dàng thấy, cách có thể có một cảm nhận có đức tánh về sự xứng đáng khác với điều tự nhiên và chung; và một sự có lương tâm có đức tánh, hay một lương tâm được thánh hóa. Và như, khi các tình cảm tự nhiên có các hoạt động của chúng pha trộn với ảnh hưởng của lòng nhân từ có đức tánh, và được chỉ đạo và quyết định bởi đó, chúng có thể được gọi là có đức tánh; vậy có thể có một tình yêu có đức tánh của cha mẹ đối với con cái, và giữa các mối quan hệ gần gũi khác; một tình yêu có đức tánh đối với thị trấn, hay đất nước, hay quốc gia của chúng ta. Phải, và một tình yêu có đức tánh giữa các giới, như có thể có ảnh hưởng của đức tánh pha trộn với bản năng; và đức tánh có thể cai trị liên quan đến cách thức riêng biệt của hoạt động của nó, và có thể hướng dẫn nó đến các mục đích như vậy phù hợp với các mục đích lớn lao của đức tánh chân thật. Đức tánh chân thật ngăn cản sự gia tăng ấy của các thói quen kiêu ngạo và thuộc về cảm giác, mà hướng đến việc làm giảm các cách thực thi của các nguyên tắc hữu ích và cần thiết của thiên nhiên. Và một nguyên tắc của lòng nhân từ chung làm mềm và làm ngọt tâm trí, làm cho nó nhạy cảm hơn với ảnh hưởng thích đáng của các bản năng tự nhiên nhẹ nhàng hơn, chỉ đạo mỗi bản năng vào kênh thích đáng của nó, quyết định cách thực thi theo cách thức và thước đo thích đáng, và hướng dẫn tất cả đến các mục đích tốt nhất. [1]
CHƯƠNG VIII. Liệu đức tánh có đặt nền tảng trong tình cảm. CHƯƠNG VIII. Đức tánh hay điều tốt đạo đức đặt nền tảng trong tình cảm trong các khía cạnh nào; và nó đặt nền tảng trong lý trí và bản chất của các điều đến mức nào. Đức tánh là một loại bản chất, hình thức hay phẩm chất đẹp đẽ nào đó. Hình thức hay phẩm chất ấy được gọi là đẹp đẽ, mà hiện ra trong chính nó dễ chịu hay xinh đẹp, hay cái nhìn về nó ngay lập tức làm hài lòng tâm trí. Tôi nói, dễ chịu trong chính nó, và ngay lập tức làm hài lòng, để phân biệt nó với các điều trong chính chúng không như vậy, nhưng hoặc thờ ơ hay không dễ chịu; mà nhưng hiện ra có thể chọn lựa được, và dễ chịu một cách gián tiếp, vì một điều gì khác mà chúng được liên kết với. Sự dễ chịu gián tiếp như vậy, hay sự có thể chọn lựa được trong các điều không vì chính chúng, nhưng vì một điều gì khác, không phải là vẻ đẹp. Nhưng khi một hình thức hay phẩm chất hiện ra đáng yêu, làm hài lòng, và làm vui thích trong chính nó, thì nó được gọi là đẹp đẽ; và sự dễ chịu hay sự vừa lòng này của ý tưởng là vẻ đẹp. Rõ ràng, rằng cách chúng ta có được ý tưởng về vẻ đẹp, là bởi cảm giác ngay lập tức về sự vừa lòng của ý tưởng được gọi là đẹp đẽ; và không phải bởi việc tìm ra bởi sự lập luận bất kỳ hậu quả nào, hay các điều khác mà nó có liên quan; không hơn việc nếm sự ngọt ngào của mật ong, hay nhận thức sự hài hòa của một giai điệu, là bởi sự lập luận về các mối liên hệ và hậu quả. Cách thức bị ảnh hưởng với sự hiện diện ngay lập tức của ý tưởng đẹp đẽ không phụ thuộc vào bất kỳ lý luận nào về ý tưởng, sau khi chúng ta có nó, trước khi chúng ta có thể tìm ra liệu nó có đẹp đẽ hay không; nhưng vào khung của tâm trí chúng ta, bởi đó chúng được làm như vậy, đến nỗi một ý tưởng như vậy, ngay khi chúng ta có nó, là vừa lòng, hay hiện ra đẹp đẽ. Vì vậy, nếu đây là mọi điều được hiểu bởi những người khẳng định rằng đức tánh đặt nền tảng trong tình cảm, và không phải trong lý trí, rằng những người thấy vẻ đẹp của đức tánh chân thật không nhận thức nó bởi sự lập luận về các mối liên hệ và hậu quả của nó, nhưng bởi khung của tâm trí của chính chúng, hay một cảm giác thuộc linh nào đó được ban cho chúng bởi Đức Chúa Trời—bởi đó chúng ngay lập tức nhận thức sự vui thích trong sự hiện diện của ý tưởng về đức tánh chân thật trong tâm trí của chúng, hay được làm thỏa mãn trực tiếp trong cái nhìn hay sự suy ngẫm về đối tượng này—điều này chắc chắn đúng. Nhưng nếu bởi đó được hiểu, rằng khung của tâm trí, hay cảm giác bên trong được ban cho chúng bởi Đức Chúa Trời, bởi đó tâm trí có khuynh hướng vui thích trong ý tưởng về đức tánh chân thật, được ban cho một cách tùy ý, vậy nên nếu Ngài đã vui thích Ngài có thể đã ban cho một cảm giác và sự quyết định trái ngược của tâm trí, mà sẽ đồng ý cũng như với bản chất tất yếu của các điều, điều này tôi nghĩ không đúng. Đức tánh, như tôi đã nhận xét, bao gồm trong sự đồng ý hay sự hiệp nhất thân tình của hữu thể với hữu thể nói chung. Và khung của tâm trí ấy, bởi đó nó có khuynh hướng thưởng thức và hài lòng với cái nhìn về điều này, là lòng nhân từ, hay sự hiệp nhất của tấm lòng, đối với hữu thể nói chung; hay nó là một khung của tâm trí nhân từ phổ quát. Bởi vì, người mà tính khí của người ấy là yêu hữu thể nói chung, phải trong đó có một khuynh hướng chấp thuận và hài lòng với tình yêu đối với hữu thể nói chung. Vì vậy, giờ đây câu hỏi là, liệu Đức Chúa Trời, trong việc ban tính khí này cho một tâm trí được tạo dựng, hành động tùy ý như vậy, đến nỗi không có điều gì trong bản chất tất yếu của các điều để cản trở, ngoài việc một tính khí trái ngược có thể đã đồng ý hay bao gồm cũng như với bản chất ấy của các điều như điều này? Và ở chỗ đầu tiên, khẳng định điều này sẽ là một sự vô lý rõ ràng, và trái ngược với chính giả định. Vì ở đây được giả định, rằng đức tánh trong chính tinh chất của nó bao gồm trong sự hòa hợp hay sự đồng ý của hữu thể với hữu thể. Giờ đây chắc chắn chính sự hòa hợp đối với hữu thể nói chung nhất thiết phải đồng ý tốt hơn với sự hiện hữu chung, hơn sự đối lập và sự trái ngược với nó. Tôi nhận xét, thứ hai, rằng Đức Chúa Trời trong việc ban cho tạo vật một tính khí như vậy của tâm trí, ban điều phù hợp với điều bởi sự tất yếu tuyệt đối là tính khí và bản chất của chính Ngài. Vì, như đã nhận xét, chính Đức Chúa Trời trong thực tế là hữu thể nói chung; và không có mọi nghi ngờ nó trong chính nó là tất yếu, rằng Đức Chúa Trời phải đồng ý với chính Ngài, hiệp nhất với chính Ngài, hay yêu chính Ngài: và vì vậy, khi Ngài ban cùng tính khí cho các tạo vật của Ngài, điều này phù hợp hơn với bản chất tất yếu của Ngài, hơn tính khí trái ngược: phải, điều sau sẽ vô hạn trái ngược với bản chất của Ngài. Hãy lưu ý, thứ ba, rằng bởi tính khí này chỉ các hữu thể được tạo dựng mới có thể hiệp nhất với và đồng ý với nhau. Điều này hiện ra, bởi vì nó bao gồm trong sự đồng ý và sự hiệp nhất đối với hữu thể nói chung: mà hàm ý sự hòa hợp và sự hiệp nhất với mỗi hữu thể riêng biệt, trừ trong các trường hợp như vậy trong đó sự hiệp nhất với chúng bởi một số phương tiện không phù hợp với sự hiệp nhất đối với sự hiện hữu chung. Nhưng chắc chắn, nếu bất kỳ hữu thể được tạo dựng riêng biệt nào có tính khí chống lại hữu thể nói chung, điều đó sẽ suy ra sự bất hòa phổ quát và lớn nhất có thể, không chỉ của các tạo vật với Đấng Tạo Hóa của chúng, nhưng của các hữu thể được tạo dựng với nhau. Thứ tư, Không có tính khí nào khác ngoài điều này, bởi đó một người có thể đồng ý với chính mình, hay không có sự không nhất quán của bản thân, tức là không có một số khuynh hướng và sự thưởng thức mâu thuẫn với các khuynh hướng khác; và điều đó vì các lý do này. Mỗi hữu thể có sự hiểu biết và ý muốn nhất thiết yêu hạnh phúc. Vì, giả định bất kỳ hữu thể nào không yêu hạnh phúc, sẽ là giả định người ấy không yêu điều dễ chịu đối với người ấy; mà là một sự mâu thuẫn: hay ít nhất sẽ hàm ý, rằng không điều gì dễ chịu hay có thể chọn lựa được đối với người ấy, mà là cùng một điều như nói rằng người ấy không có một điều như vậy như sự lựa chọn, hay bất kỳ quan năng ý muốn nào. Vậy nên mỗi hữu thể có một quan năng ý muốn, nhất thiết phải có một khuynh hướng hướng đến hạnh phúc. Và vì vậy, nếu người ấy nhất quán với chính mình, và không có một số khuynh hướng mâu thuẫn với các khuynh hướng khác, người ấy phải chấp thuận các khuynh hướng ấy bởi đó các hữu thể mong muốn hạnh phúc của hữu thể nói chung, và phải chống lại một khuynh hướng hướng đến sự đau khổ của hữu thể nói chung: bởi vì nếu không người ấy sẽ chấp thuận sự đối lập với hạnh phúc của chính mình. Vì nếu một tính khí có khuynh hướng hướng đến sự đau khổ của hữu thể nói chung thịnh hành phổ quát, rõ ràng, nó sẽ hướng đến sự đau khổ phổ quát. Nhưng người yêu một xu hướng hướng đến sự đau khổ phổ quát, trong thực tế yêu một xu hướng hướng đến sự đau khổ của chính mình: và như người ấy nhất thiết ghét sự đau khổ của chính mình, người ấy lúc ấy có một khuynh hướng mâu thuẫn với một khuynh hướng khác. Và ngoài ra, nó nhất thiết theo sau từ tình yêu bản thân, rằng con người yêu việc được yêu bởi người khác; bởi vì trong điều này tình yêu của người khác đồng ý với tình yêu của chính chúng. Nhưng nếu con người yêu sự ghét bỏ đối với hữu thể nói chung, chúng trong thực tế sẽ yêu sự ghét bỏ đối với chính chúng; và như vậy sẽ không nhất quán với chính chúng, có một khuynh hướng tự nhiên trái ngược với một khuynh hướng khác. Những điều này có thể giúp chúng ta hiểu tại sao cảm giác thuộc linh và thiên thượng ấy, bởi đó những người thật sự có đức tánh và thánh khiết nhận thức sự xuất sắc của đức tánh chân thật, trong Kinh Thánh được gọi bằng danh ánh sáng, sự hiểu biết, sự hiểu biết, v.v. Nếu cảm giác thiên thượng này là một điều được ban cho một cách tùy ý, không có bất kỳ nền tảng nào trong bản chất của các điều, nó sẽ không đúng được gọi bằng các danh như vậy. Vì nếu không có sự tương ứng, hay sự hòa hợp, nào trong một cảm giác như vậy với bản chất của các điều, hơn là sẽ có trong một cảm giác trái ngược, ý tưởng chúng ta thu được bởi cảm giác thuộc linh này trong không khía cạnh nào có thể được nói là một sự hiểu biết hay nhận thức về bất kỳ điều gì ngoài điều ở trong tâm trí của chính chúng ta. Vì ý tưởng này sẽ không phải là sự trình bày về bất kỳ điều gì bên ngoài. Nhưng vì nó phù hợp, trong các khía cạnh đã được nhắc đến ở trên, với bản chất của các điều; và đặc biệt vì nó là sự trình bày về sự trọn vẹn và sự xuất sắc đạo đức của Đấng Thiên Thượng; bởi đây chúng ta có một nhận thức về sự xuất sắc đạo đức ấy, mà chúng ta không thể có ý tưởng chân thật nào mà không có nó. Và bởi đây các người có sự hiểu biết chân thật ấy về Đức Chúa Trời, mà làm sáng tâm trí rất nhiều trong sự hiểu biết về các điều thiên thượng nói chung, và mà, như có thể được cho thấy, nếu cần thiết cho mục đích chính của bài luận này, trong nhiều khía cạnh, hỗ trợ các người đến một sự hiểu biết đúng về các điều nói chung; tức là thấy bản chất và lẽ thật của chúng, trong bằng chứng thích đáng của chúng. Trong khi, sự thiếu cảm giác thuộc linh này, và sự thịnh hành của các khuynh hướng trái ngược với nó, hướng đến việc làm tối và làm rối loạn tâm trí, và làm lạc và làm nhầm lẫn sự hiểu biết của con người một cách khủng khiếp. Cảm giác đạo đức ấy, chung cho nhân loại, có trong lương tâm tự nhiên, cũng không thể thật sự được nói là không gì hơn là một tình cảm được ban cho một cách tùy ý bởi Đấng Tạo Hóa, không có bất kỳ mối quan hệ nào với bản chất tất yếu của các điều: nhưng đúng hơn, điều này được thiết lập trong sự hòa hợp với bản chất của các điều; được thiết lập như vậy, như không có cảm giác nào của tâm trí có thể giả định có bản chất và xu hướng trái ngược có thể. Điều này sẽ hiện ra bởi hai điều này: 1. Cảm giác đạo đức này—nếu sự hiểu biết được thông tin đầy đủ, được thực thi tự do, và theo một cách rộng rãi, không bị giới hạn vào một phạm vi riêng tư—chấp thuận chính các điều một cảm giác thuộc linh và thiên thượng chấp thuận; và chỉ các điều ấy; mặc dù không trên cùng các nền tảng, cũng không với cùng loại chấp thuận. Vì vậy, như cảm giác thiên thượng ấy phù hợp với bản chất tất yếu của các điều, như đã cho thấy rồi; vậy cảm giác đạo đức thấp kém hơn này, theo mức độ tương ứng với điều ấy, cũng phải theo mức độ ấy đồng ý với bản chất của các điều. 2. Đã được cho thấy, rằng cảm giác đạo đức này bao gồm trong việc chấp thuận tính đồng nhất và sự hòa hợp tự nhiên có giữa một điều và một điều khác. Vậy nên, bởi giả định, nó phù hợp với bản chất của các điều. Vì trong đó nó bao gồm, tức là một khuynh hướng của tâm trí để đồng ý với, hay thích, sự hòa hợp của bản chất của các điều, hay sự hòa hợp của bản chất và hình thức của một điều với một điều khác. Và chắc chắn, một tính khí như vậy của tâm trí phù hợp hơn với bản chất của các điều hơn một tính khí trái ngược. Việc dùng ngôn ngữ là để bày tỏ các tình cảm, hay ý tưởng, của chúng ta, cho nhau; vậy nên các thuật ngữ ấy bởi đó các điều có bản chất đạo đức được chỉ, bày tỏ các tình cảm đạo đức ấy chung cho nhân loại. Vì vậy, cảm giác đạo đức ấy có trong lương tâm tự nhiên, chủ yếu cai trị việc dùng ngôn ngữ, và là quy tắc của tâm trí về ngôn ngữ trong các vấn đề này. Nó thật ra là quy tắc tự nhiên chung Đức Chúa Trời đã ban cho mọi người, bởi đó phán đoán về điều tốt và ác đạo đức.
Bởi các từ như vậy, đúng và sai, tốt và ác, khi được dùng theo nghĩa đạo đức, được hiểu trong lời nói thông thường, là điều xứng đáng được ngợi khen hay khiển trách, sự tôn kính hay sự phẫn nộ; và nhân loại nói chung có một cảm nhận về sự xứng đáng, bởi cảm giác đạo đức tự nhiên này. Vì vậy, ở đây có một câu hỏi có thể xứng đáng được xem xét: vì tình cảm là quy tắc của ngôn ngữ, về điều được gọi là tốt và ác, xứng đáng và không xứng đáng; và rõ ràng rằng tình cảm, ít nhất về nhiều chi tiết, khác nhau, trong các người khác nhau, đặc biệt trong các quốc gia khác nhau—điều bị nghĩ là xứng đáng được ngợi khen bởi một người, bị người khác nghĩ là xứng đáng bị khiển trách—vậy làm sao đức tánh và thói xấu có thể là bất kỳ điều gì khác ngoài tùy ý; hoàn toàn không được quyết định bởi bản chất của các điều, nhưng bởi các tình cảm của con người liên quan đến bản chất của các điều? Để trả lời câu hỏi này với sự rõ ràng, nó có thể được chia thành hai: tức là Liệu các tình cảm của con người về điều tốt và ác đạo đức có phải là tình cờ và ngẫu nhiên? Và, liệu cách chúng dùng từ trong điều chúng gọi là tốt và ác, có phải là không tùy ý, mà không liên quan đến bất kỳ tình cảm chung nào phù hợp với bản chất của các điều? Về điều đầu tiên, tôi muốn nhận xét, rằng khuynh hướng hay cảm giác chung của tâm trí, được thực thi trong một cảm nhận về sự xứng đáng của sự tôn kính hay sự phẫn nộ, có thể giống nhau trong mọi người: mặc dù về các đối tượng và dịp riêng biệt mà liên quan đến đó nó được thực thi, nó có thể rất đa dạng trong các người khác nhau, hay các tập thể người, qua sự thiên vị hay lỗi có thể đi kèm cái nhìn hay sự chú ý của tâm trí. Trong mọi người, một quan niệm về sự xứng đáng của tình yêu hay sự phẫn nộ, có thể bao gồm trong cùng một điều, nói chung—một sự thích hợp, hay tính đồng nhất và sự hòa hợp tự nhiên, giữa các tình cảm và hành động của tác nhân, và các tình cảm và sự đối xử của người khác có liên quan theo một cách nào đó—và nhưng các dịp và đối tượng, qua một loạt các nhận thức về chúng, và cách thức đa dạng trong đó chúng được nhìn, bởi lý do của sự chú ý một phần của tâm trí, có thể cực kỳ đa dạng. Ngoài ra, gương mẫu, phong tục, sự giáo dục, và sự kết hợp, có thể góp phần vào điều này, theo vô số cách. Nhưng không cần phải mở rộng ở đây, vì điều đã được nói bởi người khác, ông Hutchison cách riêng biệt, có thể cho thấy dồi dào, rằng các sự khác biệt được tìm thấy giữa các người và quốc gia khác nhau, liên quan đến điều tốt và ác đạo đức, không mâu thuẫn với một cảm giác đạo đức chung, chung cho mọi nhân loại. Cũng không, thứ hai, việc dùng các từ, tốt và ác, đúng và sai, khi được dùng theo nghĩa đạo đức, hoàn toàn không cố định và tùy ý, theo loạt các quan niệm, ý kiến, và cái nhìn, gây ra sự đa dạng của tình cảm đã nói trước. Vì mặc dù ý nghĩa của các từ được quyết định bởi cách dùng riêng biệt, nhưng điều cai trị trong việc dùng các thuật ngữ, là cách dùng chung hay phổ biến. Và nhân loại, trong điều chúng muốn chỉ bởi các thuật ngữ, buộc phải nhắm đến một cách dùng nhất quán: bởi vì dễ dàng thấy rằng mục đích của ngôn ngữ, là một phương tiện chung để bày tỏ các ý tưởng và tình cảm, không thể đạt được theo bất kỳ cách nào khác ngoài bởi một cách dùng nhất quán của các từ; cả rằng con người phải nhất quán với chính mình, và với nhau, trong việc dùng chúng. Nhưng con người không thể gọi bất kỳ điều gì đúng hay sai, xứng đáng hay không xứng đáng, một cách nhất quán, theo bất kỳ cách nào khác ngoài bởi việc gọi các điều như vậy, mà thật sự xứng đáng được ngợi khen hay khiển trách, tức là các điều, trong đó xét mọi điều có tính đồng nhất lớn nhất trong việc liên kết với chúng sự ngợi khen hay khiển trách. Không có cách nào khác trong đó chúng có thể dùng các thuật ngữ này một cách nhất quán với chính mình. Như vậy nếu các kẻ trộm hay kẻ phản bội có thể giận dữ với những người tố giác đưa chúng ra công lý, và gọi hành vi của chúng bằng các danh đáng ghét; nhưng trong điều này chúng không nhất quán với chính mình; bởi vì, khi chúng đặt chính mình vào chỗ của những người đã làm thương tổn chúng, chúng chấp thuận cùng các điều chúng lên án. Và vì vậy, các người như vậy có khả năng bị thuyết phục, rằng chúng áp dụng các thuật ngữ đáng ghét này theo một cách lạm dụng. Vậy, một quốc gia theo đuổi một chủ đích tham vọng về đế quốc phổ quát, bởi việc khuất phục các quốc gia khác bằng lửa và gươm, có thể gắn các thuật ngữ, chỉ các mức độ cao nhất của đức tánh, vào hành vi của các người như vậy bày tỏ tinh thần tham gia, ổn định, kiên quyết nhất trong vấn đề này, và làm phần lớn công việc đẫm máu này. Nhưng nhưng chúng có khả năng bị thuyết phục, rằng chúng dùng các thuật ngữ này một cách không nhất quán, và lạm dụng ngôn ngữ trong đó, và như vậy miệng của chúng bị bịt lại. Và con người không chỉ sẽ dùng các từ như vậy một cách không nhất quán với chính mình, nhưng cũng với nhau, bởi việc dùng chúng theo bất kỳ cách nào khác ngoài việc chỉ công lao thật hay sự xứng đáng xấu, như đã giải thích trước. Vì không có cách nào khác trong đó con người có bất kỳ quan niệm nào về sự xứng đáng tốt hay xấu, trong đó nhân loại nói chung có thể đồng ý. Nhân loại nói chung dường như giả định một tiêu chuẩn chung nào đó, hay nền tảng trong thiên nhiên, cho một sự nhất quán phổ quát trong việc dùng các thuật ngữ bởi đó chúng bày tỏ điều tốt và ác đạo đức; mà không ai có thể rời khỏi ngoài qua lỗi và sự sai lầm. Điều này rõ ràng được giả định trong mọi tranh luận của chúng về đúng và sai; và trong mọi nỗ lực được dùng để chứng minh rằng bất kỳ điều gì là tốt hay ác, theo nghĩa đạo đức. VII. Giáo lý Cơ Đốc lớn lao về tội lỗi nguyên thủy được bảo vệ. VII. Tội Lỗi Nguyên Thủy GIÁO LÝ CƠ ĐỐC LỚN LAO VỀ TỘI LỖI NGUYÊN THỦY ĐƯỢC BẢO VỆ; CÁC BẰNG CHỨNG VỀ LẼ THẬT CỦA NÓ ĐƯỢC ĐƯA RA VÀ CÁC LẬP LUẬN TRÁI NGƯỢC ĐƯỢC TRẢ LỜI, CHỨA, CÁCH RIÊNG BIỆT, MỘT LỜI ĐÁP LẠI CÁC SỰ PHẢN ĐỐI CỦA TIẾN SĨ JOHN TAYLOR, TRONG SÁCH CỦA ÔNG, CÓ TỰA ĐỀ, “GIÁO LÝ KINH THÁNH VỀ TỘI LỖI NGUYÊN THỦY ĐƯỢC ĐỀ XUẤT CHO SỰ TRA XÉT TỰ DO VÀ THẲNG THẮN, V.V.” Ma-thi-ơ ix. 12. Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc; nhưng người bệnh mới cần. —Et haec non tantum ad peccatores referenda est; quia in omnibus maledictionibus primi hominis, omnes ejus generationes conveniunt.— R. Sal. Jarchi. Propter concupiscentiam, innatam cordi humano, dicitur. In iniquitate genitus sum; atque sensu est, quod à nativitate implantatum cordi sit humano Jetzer harang, figmentum malum.— Aben-Ezra. —Ad mores natura recurrit Damnatos, fixa et mutari nescia.— —Dociles imitandis Turpibus et pravis omnes sumus. Juv. Lời quảng cáo, chứa một tường thuật ngắn gọn về sách này và tác giả của nó, bởi biên tập viên đầu tiên. LỜI QUẢNG CÁO. CHỨA MỘT TƯỜNG THUẬT NGẮN GỌN VỀ SÁCH NÀY VÀ TÁC GIẢ CỦA NÓ, BỞI BIÊN TẬP VIÊN ĐẦU TIÊN. Tác Giả đáng kính của tác phẩm sau đây, đã bị cất đi bởi sự chết trước khi nó được xuất bản. Nhưng, trước khi ông qua đời, bản sao đã được hoàn thành và đưa đến nhà in; và một số tờ đã qua sự xem xét của chính ông. Những người quen biết tác giả, hay biết tính cách chính đáng của ông, và có bất kỳ khẩu vị nào cho chủ đề nghiêm túc, sẽ không cần điều gì được nói để giới thiệu bài luận sau đây, ngoài chỉ rằng ông Edwards đã viết nó. Một số tác phẩm có giá trị về chủ đề này gần đây đã được xuất bản, cùng phía của câu hỏi. Nhưng ông không có thông báo về ngay cả tác phẩm đầu tiên nhất trong chúng, cho đến khi ông đã hoàn toàn kết luận điều ông có trong tầm nhìn: cũng không được nghĩ, rằng bất kỳ điều gì đã in rồi phải thay thế tác phẩm này; được chủ đích trên một kế hoạch rộng rãi hơn—bao gồm một loạt các lập luận, và các câu trả lời cho nhiều sự phản đối, mà không rơi vào đường của các tác giả xứng đáng khác—và toàn bộ được làm với một sự chăm sóc về phương pháp và ngôn ngữ quen thuộc, cũng như lý luận rõ ràng, được điều chỉnh rất nhiều cho các khả năng thông thường. Phải là một niềm vui có thể cảm nhận được cho mỗi bạn của lẽ thật, rằng một bàn tay bậc thầy như vậy đã đảm nhận một lời đáp lại Tiến sĩ Taylor; mặc dù các câu trả lời đa dạng đã được đưa cho ông, cả ở trong nước và ở nước ngoài. Vì đã được nghĩ là không thích hợp, rằng sách di cảo này phải đi mà không có một tưởng niệm tôn kính về tác giả đi kèm, hy vọng, độc giả sẽ thẳng thắn chấp nhận điều sau đây [1]: Như ông đã sống vui vẻ cam chịu trong mọi điều theo ý muốn của Trời, vậy ông đã chết, hay đúng hơn, như Kinh Thánh bày tỏ một cách nhấn mạnh, liên quan đến thánh đồ trong Chúa Giê-xu Christ, ông đã ngủ yên, không có vẻ đau đớn nhỏ nhất, và với sự bình tĩnh lớn của tâm trí. Thật ra, khi ông lần đầu nhận thức các triệu chứng trên ông là chết người, ông được nói là đã hơi bối rối một lúc, về ý nghĩa của hành vi bí ẩn này của Sự Quan Phòng, trong việc gọi ông ra khỏi sự riêng tư yêu dấu của ông, đến một cảnh công cộng của hành động và ảnh hưởng; và rồi đột ngột như vậy, ngay khi ông bước vào nó, cất ông khỏi đó, theo một cách như vậy, bởi sự chết! Tuy nhiên, ông nhanh chóng có các cái nhìn tin tưởng và tự trấn an về sự khôn ngoan và sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong sự kiện đáng ngạc nhiên này: và sẵn lòng nhường cho sự sắp xếp tối thượng của Trời, với sự phục tùng êm ái nhất. Giữa niềm vui của đức tin, ông rời thế giới này, để đi và thấy Chúa Giê-xu, Đấng linh hồn ông yêu mến; để ở với Ngài, để ngắm xem vinh hiển của Ngài, và vui mừng trong vương quốc của Ngài. Về con người, ông cao về tầm vóc, và có dáng người mảnh khảnh. Có một điều gì đó cực kỳ mỏng manh trong thể chất của ông; mà luôn buộc ông phải quan sát các quy tắc chính xác nhất của sự điều độ, và mỗi phương pháp sống cẩn thận và thận trọng. Bởi các phương tiện như vậy ông được giúp trải qua các lao nhọc không ngừng, và chịu đựng nhiều sự học tập, mà, Sa-lô-môn nhận xét, là một sự mệt nhọc cho thân thể. Có lẽ, chưa bao giờ có một người liên tục rút lui khỏi thế giới như vậy; tự dâng mình cho việc đọc, và sự suy ngẫm. Và thật là một điều kỳ diệu, rằng khung thân thể yếu ớt của ông có thể tồn tại dưới các sự mệt nhọc như vậy, được lặp lại hàng ngày và tiếp tục lâu như vậy. Nhưng khi có dịp một nhận xét về nó bởi một người bạn, chỉ vài tháng trước khi ông chết, ông bảo người ấy, “Ông không thấy nhưng ông lúc ấy cũng có khả năng chịu đựng sự học tập chặt chẽ nhất, như ông đã ba mươi năm trước; và có thể trải qua các cách thực thi của bục giảng với ít sự mệt nhọc hay khó khăn.” Trong tuổi trẻ ông hiện ra khỏe mạnh, và với một mức độ tốt của sự sống động; nhưng không bao giờ khỏe mạnh cường tráng. Trong tuổi trung niên, ông hiện ra rất gầy mòn (tôi gần như đã nói, bị làm cho tiều tụy) bởi các sự học tập nghiêm khắc, và các sự áp dụng mãnh liệt của tư tưởng. Từ đây giọng của ông hơi yếu, và quá thấp cho một hội chúng lớn; mặc dù được giảm nhẹ và lợi thế rất nhiều bởi một sự nhấn mạnh thích đáng, nhịp điệu đúng, các khoảng dừng được đặt đúng chỗ, và sự rõ ràng lớn trong phát âm. Ông có một con mắt sắc sảo, chỉ số chân thật nhất của tâm trí. Vẻ bề ngoài và dáng điệu của ông có một sự pha trộn của sự nghiêm nghị và sự dễ chịu. Ông có một khuynh hướng tự nhiên hướng đến sự trọng thể và sự điềm tĩnh; luôn suy ngẫm; và trong cuộc trò chuyện thường giữ kín, nhưng luôn quan sát một sự trang trọng chân thật trong cử chỉ của ông; thoát khỏi các vẻ u sầu, kiêu ngạo, và khinh thường, và không có bất kỳ vẻ khoe khoang, nhẹ dạ, hay hư vinh nào. Về trí tưởng tượng, ông có đủ cho một người lớn lao và tốt; nhưng các sự vui vẻ của một trí tưởng tượng phong phú, quyến rũ nhiều người như vậy, là điều ông không tự ảnh hưởng chính mình, cũng không vui thích nhiều trong người khác. Ông có một sự ổn định tự nhiên của tính khí, và sự dũng cảm của tâm trí; mà được thánh hóa bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, luôn là lợi thế lớn lao cho ông, để mang ông qua các công việc khó khăn, và hỗ trợ ông dưới các hoạn nạn thử thách, trong quá trình đời sống của ông. Các thương tổn cá nhân ông chịu đựng với một sự nhu mì và kiên nhẫn thích đáng, và một khuynh hướng hướng đến sự tha thứ. Sự khiêm nhường, sự khiêm tốn, và sự thanh thản của hành vi của ông, làm ông được yêu mến rất nhiều bởi những người quen biết; và làm ông hiện ra đáng yêu trong mắt của các người như vậy có đặc quyền trò chuyện với ông. Ông là một người bạn chân thật và trung tín; và bày tỏ nhiều lòng nhân từ vô tư đối với người lân cận của mình. Các mối quan hệ đa dạng do ông duy trì, ông tô điểm bằng một hành vi gương mẫu; và sốt sắng làm đầy mỗi vị trí với bổn phận thích đáng của nó. Ông duy trì một thư từ rộng rãi, với các mục sư và người khác, ở nhiều nơi; và các lá thư của ông luôn chứa một số thông tin có ý nghĩa và có giá trị. Trong bước đi riêng tư của ông, như một Cơ Đốc nhân, ông hiện ra là một gương mẫu của tôn giáo và đức tánh thật sự hợp lý, nhất quán, đồng nhất: một trường hợp sáng chói của quyền năng và hiệu quả của đức tin thánh ấy, mà ông gắn bó vững chắc như vậy, và mà ông là một người bảo vệ kiên quyết như vậy. Ông bày tỏ nhiều tính thuộc linh, và một khuynh hướng thuộc về trời của linh hồn. Trong ông người ta thấy vẻ đáng yêu nhất, một tập hợp hiếm hoi của các ân điển Cơ Đốc, hiệp nhất với các ân tứ phong phú nhất, và lẫn nhau hỗ trợ và giới thiệu lẫn nhau. Như một học giả, trang bị trí tuệ của ông vượt quá điều thông thường, xét các bất lợi chúng ta lao nhọc dưới trong góc xa xôi này của thế giới. Ông rất sớm khám phá một thiên tài trên kích thước thông thường; mà dần dần chín muồi và mở rộng, bởi sự gắng sức và áp dụng hàng ngày. Ông đáng chú ý về sự thâm nhập và mức độ của sự hiểu biết của ông, về các quyền năng phê bình và sự phân biệt chính xác của ông, sự nhanh nhẹn của tư tưởng, sự vững chắc của sự phán đoán, và sức mạnh của lý luận; mà làm ông thành một người tranh luận sắc bén và mạnh mẽ. Bởi thiên nhiên ông được tạo thành cho một nhà logic học, và một nhà siêu hình học; nhưng bởi sự suy đoán, sự quan sát, và sự trò chuyện, được cải thiện rất nhiều. Ông có một cái nhìn tốt vào toàn bộ vòng tròn của các nghệ thuật và khoa học tự do; sở hữu một kho rất có giá trị của học thức cổ điển, triết học, toán học, lịch sử, niên đại học, v.v. Bởi phước hạnh của Đức Chúa Trời trên sự chăm chỉ học tập không mệt mỏi của ông, đến cuối cùng, ông liên tục tích trữ kiến thức hữu ích, cả thuộc về con người và thiên thượng. Như vậy ông hiện ra được hoàn thành không thông thường cho tỉnh khó khăn và quan trọng mà ông cuối cùng được gọi đến. Và đã Trời ban cho chúng ta sự tiếp tục của đời sống quý báu của ông, chúng ta có lý do để nghĩ, ông sẽ tô điểm vị trí mới của mình, và là một phước hạnh đáng kể cho trường đại học, và trong đó phục vụ rộng rãi thế hệ của mình, theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Sau tất cả, phải thừa nhận, thần học là môn học yêu thích của ông; và chức vụ, là công việc vui thích nhất của ông. Giữa các vì sáng của Hội Thánh, trong các vùng Mỹ này, ông được coi một cách chính đáng là một ngôi sao có độ lớn thứ nhất; thông thạo triệt để mọi nhánh của thần học, giáo khoa, tranh luận, trường hợp, thực nghiệm, và thực hành. Về điểm kiến thức và kỹ năng thiên thượng, ông ít có người bằng, và có lẽ không có người vượt hơn, ít nhất trong các vùng này. Trên sự tra xét chín chắn nhất về các hệ thống đa dạng của các nguyên tắc, đang thịnh hành trong thế giới, và khi so sánh chúng với Kinh Thánh, các lời sấm của Đức Chúa Trời và tiêu chuẩn lớn lao của lẽ thật, ông là một người Tin Lành và một người Calvin trong sự phán đoán; tuân thủ các điều khoản chính của tôn giáo cải chánh với một sự vững chắc không lay chuyển, và với một lòng sốt sắng nhiệt thành, nhưng được điều hòa với tình yêu thương và sự thẳng thắn, và được cai trị bởi sự thận trọng. Ông dường như ít như hầu hết con người dưới thành kiến của sự giáo dục, hay ảnh hưởng của sự cuồng tín. Về Cơ Đốc giáo thực hành và sống động, không người nào hiện ra có một sự quen biết tốt hơn về bản chất và tầm quan trọng của nó; hay hiểu tôn giáo chân thật, và cảm nhận quyền năng của nó, hơn ông; mà làm ông thành một người hướng dẫn cực kỳ thích hợp cho các linh hồn đang tra xét, và đủ tư cách để bảo vệ chúng chống lại mọi tôn giáo giả. Cảm giác bên trong của ông về sự giao thông giữa Đức Chúa Trời và các linh hồn, được ông đưa đến thử nghiệm nghiêm khắc của lý trí và sự mặc khải, bảo tồn ông, cả trong tình cảm và hành vi, khỏi vết tích nhỏ nhất của sự cuồng nhiệt. Nhà thần học hoàn thành đi sâu vào tính cách của ông. Như một người giảng đạo, ông có phán đoán, vững chắc, và có tính chỉ dạy. Hiếm khi ông được biết là đưa tranh cãi vào bục giảng; hay xử lý bất kỳ chủ đề nào theo các cách thức và hình thức tinh tế hơn của bài luận học thuật. Các bài giảng của ông, nói chung, dường như khác biệt rất nhiều so với các tác phẩm tranh luận của ông. Trong việc giảng đạo của ông, thường, mọi điều đều rõ ràng, quen thuộc, súc tích, thực hành; và rất xa bất kỳ sự giả tạo nào về việc hiện ra là người lớn lao, hay trưng bày các khả năng phi thường của ông như một học giả. Nhưng ông vẫn luôn bảo tồn tính cách của một nhà thần học khéo léo và triệt để. Các chủ đề thông thường của chức vụ của ông là quan trọng và có lợi nhất; và đặc biệt, các lẽ thật lớn lao của Phúc Âm của Chúa Christ, trong đó chính ông sống bởi đức tin. Phương pháp của ông trong việc giảng đạo là, trước hết áp dụng cho sự hiểu biết và sự phán đoán, lao nhọc để soi sáng và thuyết phục chúng; và rồi thuyết phục ý muốn, thu hút các tình cảm, và kích thích các quyền năng tích cực của linh hồn. Ngôn ngữ của ông có sự thích đáng và sự trong sạch, nhưng với một sự cẩu thả cao quý; không điều gì được trang trí. Lời lẽ hoa mỹ không phải là vẻ đẹp ông ưa thích. Các tài năng của ông thuộc loại cao hơn. Ông coi trọng các tư tưởng, hơn là các từ ngữ. Sự chính xác của tình cảm và sự rõ ràng của cách bày tỏ là các đặc điểm chính của phong cách bục giảng của ông. Không nhanh cũng không chậm trong lời nói, có một sự xúc động nào đó trong cách phát âm của ông, và kỹ năng diễn đạt như vậy, như hiếm khi thất bại trong việc thu hút sự chú ý, làm ấm tấm lòng, và kích thích lương tâm của hội chúng. Ông học tập để bày tỏ chính mình được chấp thuận trước Đức Chúa Trời, một người thợ không cần phải xấu hổ, chia sẻ đúng đắn lời của lẽ thật. Và ông là một người tự dâng mình cho sự cầu nguyện, cũng như cho chức vụ của lời. Phù hợp, Đức Chúa Trời vui thích đặt sự tôn kính lớn trên ông, bởi việc đội vương miện cho các lao nhọc của ông với các thành công đáng ngạc nhiên, trong sự biến đổi của các kẻ tội lỗi, và sự gây dựng của các thánh đồ, đến sự tiến bộ của vương quốc và vinh hiển của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Rỗi của chúng ta Chúa Giê-xu Christ. Như một tác giả, ông Edwards phân biệt chính mình trong tranh luận, mà ông được gọi đến trong nhiều dịp đa dạng. Ở đây sự vượt trội của thiên tài của ông hiện ra nổi bật. Ông biết sắp xếp các ý tưởng của mình theo một phương pháp chính xác: và sự áp dụng chặt chẽ của tâm trí, với sức mạnh không thông thường của các quyền năng trí tuệ của ông, đã cho phép ông theo một cách làm cạn kiệt mỗi chủ đề ông đưa vào xem xét. Ông chăm chỉ sử dụng phần sau của đời sống của mình trong việc bảo vệ Cơ Đốc giáo, cả trong các cái nhìn giáo lý và thực hành của nó, chống lại các lỗi của thời đại. Ngoài các tác phẩm xuất sắc của ông ủng hộ quyền năng của sự tin kính, mà một số năm trước đã thịnh hành một cách hạnh phúc trong nhiều phần của nước Mỹ thuộc Anh, ông đã thực hiện một sự đứng vững cao quý chống lại sự cuồng nhiệt và tôn giáo giả, khi nó đe dọa lan rộng, bởi bài luận không thể so sánh của ông về các tình cảm tôn giáo. Và gần đây hơn đối lập với Pê-la-giơ, Ác-mi-ni, và các nguyên tắc giả khác, ông đã xuất bản một Bài Luận rất công phu về Sự Tự Do của ý muốn con người. Một cuốn sách, đã mang lại cho ông lời ca ngợi của các nhà thần học nổi bật ở nước ngoài. Một số giáo sư thần học trong các trường đại học Hà Lan rất gần đây đã gửi ông lời cảm ơn của chúng, vì sự hỗ trợ ông đã ban cho chúng trong sự tra xét của chúng về một số điểm gây tranh cãi; đã mang sự tra xét của chính mình xa hơn bất kỳ tác giả nào chúng từng thấy. Và giờ đây cuốn sách này của ông, về giáo lý Cơ Đốc lớn lao về tội lỗi nguyên thủy, được trình bày cho công chúng xem; mà, mặc dù được điều chỉnh một cách chăm chỉ cho các khả năng thấp hơn, nhưng mang trong nó các dấu vết rõ ràng của thiên tài lớn lao của ông, và dường như với sức mạnh lập luận vượt trội đã hoàn toàn làm bối rối đối thủ. Các tác phẩm của ông sẽ trường tồn ký ức của ông, và làm cho danh của ông nở hoa trong bụi đất. Phước hạnh của Trời đi kèm việc đọc chúng, sẽ làm chúng hiệu quả dẫn đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và điều tốt của các linh hồn; mà sẽ làm sáng vương miện của tác giả, và thêm vào niềm vui của ông, trong ngày đền đáp trong tương lai. Lời nói đầu của tác giả. LỜI NÓI ĐẦU CỦA TÁC GIẢ. Bài Luận sau đây được dự định, không chỉ như một câu trả lời cho bất kỳ sách riêng biệt nào được viết chống lại giáo lý về Tội Lỗi Nguyên Thủy, nhưng như một sự bảo vệ chung của giáo lý quan trọng lớn lao ấy. Tuy nhiên, tôi trong sự bảo vệ này đã lưu ý về các điều chính được nói chống lại giáo lý này, bởi các nhà chống đối nổi bật hơn trong chúng mà tôi có cơ hội đọc: cách riêng biệt hai tác giả gần đây ấy, Tiến sĩ Turnbull và Tiến sĩ Taylor, của Norwich; nhưng đặc biệt là người sau, trong điều ông đã xuất bản trong hai sách ấy của ông, sách đầu tiên có tựa đề, Giáo Lý Kinh Thánh Về Tội Lỗi Nguyên Thủy được đề xuất cho Sự Tra Xét tự do và thẳng thắn; sách kia, Chìa Khóa Của Ông Cho Các Tác Phẩm Sứ Đồ, với một Bản Diễn Giải và Các Ghi Chú về Thư Tín Gửi Người Rô-ma. Tôi đã chú ý chặt chẽ đến Tác Phẩm của Tiến sĩ Taylor về Tội Lỗi Nguyên Thủy, trong mọi phần của nó, và đã cố gắng rằng không một điều nào ở đó được nói, có bất kỳ hệ quả nào trong tranh cãi này, phải trôi qua mà không được lưu ý, hay rằng bất kỳ điều gì có vẻ của một lập luận, đối lập với giáo lý này, phải bị bỏ lại mà không được trả lời. Tôi xem giáo lý này là có tầm quan trọng lớn; mà mọi người chắc chắn sẽ thừa nhận nó là, nếu nó đúng. Vì, nếu trường hợp thật sự như vậy, rằng mọi nhân loại bởi thiên nhiên ở trong một trạng thái hủy hoại hoàn toàn, cả liên quan đến điều ác đạo đức mà chúng là chủ thể, và điều ác gây đau khổ mà chúng phải tiếp xúc, cái này như hậu quả và hình phạt của cái kia; thì, chắc chắn, sự cứu rỗi lớn lao bởi Chúa Christ đứng trong mối quan hệ trực tiếp với sự hủy hoại này, như phương thuốc cho bệnh tật; và toàn bộ Phúc Âm, hay giáo lý về sự cứu rỗi, phải giả định nó; và mọi niềm tin thật sự, hay quan niệm chân thật về Phúc Âm ấy, phải được xây dựng trên nó. Vì vậy, như tôi nghĩ giáo lý này chắc chắn nhất vừa đúng vừa quan trọng, tôi hy vọng, việc tôi cố gắng biện minh cho nó, sẽ được diễn giải một cách thẳng thắn; và rằng điều tôi đã làm hướng đến sự bảo vệ của nó, sẽ được xem xét một cách vô tư, bởi mọi người sẽ tự làm phiền mình để đọc bài luận sau đây; trong đó được chủ đích tra xét mỗi điều quan trọng trong toàn bộ sách của Tiến sĩ, và nhiều điều trong sách kia, chứa Chìa Khóa và Bản Giải Thích của ông về Rô-ma; cũng như nhiều điều được viết đối lập với giáo lý này bởi một số tác giả hiện đại khác. Hơn nữa, bài luận của tôi không chỉ được dự định là một câu trả lời cho Tiến sĩ Taylor, và các nhà chống đối khác của giáo lý về tội lỗi nguyên thủy, nhưng là một sự bảo vệ chung của giáo lý ấy; đưa ra bằng chứng về lẽ thật của giáo lý, cũng như trả lời các sự phản đối được đưa ra chống lại nó; tôi hy vọng cố gắng này của tôi sẽ không bị nghĩ là không cần thiết, cũng không hoàn toàn vô ích, mặc dù có các ấn phẩm khác về chủ đề. Tôi cũng hy vọng, rằng tính rộng rãi của kế hoạch của bài luận sau đây sẽ bào chữa cho độ dài của nó. Và rằng khi được xem xét, cần thiết tuyệt đối bao nhiêu cho việc thi hành đầy đủ một chủ đích được hình thành trên một kế hoạch như vậy; đã được viết bao nhiêu chống lại giáo lý về tội lỗi nguyên thủy, và với sự hợp lý bề ngoài như thế nào; các thành kiến của nhiều người mạnh mẽ bao nhiêu ủng hộ điều được nói đối lập với giáo lý này—và rằng không thể kỳ vọng, bất kỳ điều gì thiếu một sự xem xét đầy đủ về gần như mỗi lập luận được đưa ra bởi các nhà chống đối chính, đặc biệt bởi tác giả gần đây và có vẻ hợp lý này, Tiến sĩ Taylor, sẽ thỏa mãn nhiều độc giả—phải được nói bao nhiêu để xử lý đầy đủ các lập luận ủng hộ việc bảo vệ giáo lý; và giáo lý quan trọng bao nhiêu, nếu đúng; tôi tin tưởng, độ dài của bài luận sau đây sẽ không bị nghĩ là vượt quá điều trường hợp thật sự đòi hỏi. Tuy nhiên, điều này phải được để cho sự phán đoán của độc giả thông minh và thẳng thắn. Stockbridge, 26 tháng 5, 1757. Ghi chú:—Khi trang được nhắc đến theo cách này, tr. 40. tr. 50. mà không nhắc đến sách, bởi đó phải hiểu một trang như vậy trong Giáo Lý Kinh Thánh Về Tội Lỗi Nguyên Thủy của Tiến sĩ Taylor. S. dự định Phần Bổ Sung. Khi từ Chìa Khóa được dùng để chỉ sách được nhắc đến, bởi đó phải hiểu CHÌA KHÓA của Tiến sĩ Taylor cho Các Tác Phẩm Sứ Đồ. Dấu này [§] với các con số hay một số được gắn thêm, chỉ một phần hay đoạn như vậy trong Chìa Khóa của ông. Khi sau khi nhắc đến Lời Nói Đầu cho Bản Diễn Giải về Thư Tín Gửi Người Rô-ma, có thêm tr. 145. 47. hay tương tự, bởi đó dự định trang và đoạn, trang 145, đoạn 47. Chữ T. một mình, được dùng để chỉ danh của Tiến sĩ Taylor, và không ai khác. GIÁO LÝ CƠ ĐỐC LỚN LAO VỀ TỘI LỖI NGUYÊN THỦY ĐƯỢC BẢO VỆ. PHẦN I. Các bằng chứng về Tội Lỗi Nguyên Thủy từ Các Sự Kiện và Sự Việc. PHẦN I. trong đó được xem xét một số bằng chứng về tội lỗi nguyên thủy từ các sự kiện và sự việc, như được đặt nền tảng bởi sự quan sát và kinh nghiệm, cùng với các sự trình bày và lời chứng của Kinh Thánh, và sự thú nhận và khẳng định của các nhà chống đối. CHƯƠNG I. Bằng Chứng về Giáo Lý từ Các Sự Kiện. CHƯƠNG I. BẰNG CHỨNG VỀ TỘI LỖI NGUYÊN THỦY TỪ ĐIỀU HIỆN RA TRONG THỰC TẾ VỀ TỘI LỖI CỦA NHÂN LOẠI. PHẦN I. Mọi người hướng đến tội lỗi và sự hủy hoại. PHẦN I. Mọi nhân loại liên tục, trong mọi thời đại, không thất bại trong bất kỳ trường hợp nào, chạy vào điều ác đạo đức ấy, mà trong thực tế là sự diệt vong hoàn toàn và đời đời của chính chúng trong một sự thiếu vắng hoàn toàn ơn của Đức Chúa Trời, và sự đau khổ bởi sự báo thù và cơn thạnh nộ của Ngài. Bởi Tội Lỗi Nguyên Thủy, như cụm từ đã được dùng phổ biến nhất bởi các nhà thần học, được hiểu là sự đồi bại tội lỗi bẩm sinh của tấm lòng. Nhưng nhưng khi giáo lý về tội lỗi nguyên thủy được nói đến, nó được hiểu phổ biến trong phạm vi ấy, mà bao gồm không chỉ sự đồi bại của thiên nhiên, nhưng sự quy tội của tội lỗi đầu tiên của A-đam; hay, nói cách khác, tính dễ bị hay sự tiếp xúc của dòng dõi A-đam, trong sự phán xét thiên thượng, đến việc dự phần vào hình phạt của tội lỗi ấy. Theo như tôi biết, hầu hết những người đã giữ một trong những điều này, đã duy trì điều kia; và hầu hết những người đã chống lại một, đã chống lại điều kia; cả hai đều bị chống lại bởi tác giả chủ yếu được chú ý trong bài luận sau đây, trong sách của ông chống lại tội lỗi nguyên thủy: và nó có lẽ có thể hiện ra trong sự xem xét tương lai của chúng ta về chủ đề, rằng chúng được liên kết chặt chẽ; rằng các lập luận chứng minh cái này thiết lập cái kia, và rằng không có khó khăn nào nhiều hơn đi kèm việc cho phép một, hơn điều kia. Tôi sẽ, ở chỗ đầu tiên, xem xét giáo lý này cách đặc biệt hơn liên quan đến sự đồi bại của thiên nhiên; và như chúng ta xử lý điều này, điều kia sẽ tự nhiên đi vào sự xem xét, trong quá trình của bài luận, như được liên kết với nó. Như mọi phẩm chất đạo đức, mọi nguyên tắc hoặc của đức tánh hay thói xấu, nằm trong khuynh hướng của tấm lòng, tôi sẽ xem xét liệu chúng ta có bất kỳ bằng chứng nào, rằng tấm lòng của con người tự nhiên có một khuynh hướng đồi bại và ác. Điều này bị phủ nhận một cách kiên quyết bởi nhiều tác giả gần đây, là những kẻ thù của giáo lý về tội lỗi nguyên thủy; và cách riêng biệt bởi Tiến sĩ Taylor. Cách chúng ta có được ý tưởng về bất kỳ điều nào như vậy như khuynh hướng hay xu hướng, là bởi việc quan sát điều hằng định hay chung trong sự việc; đặc biệt dưới một loạt lớn các hoàn cảnh; và trên hết, khi hiệu quả hay sự việc tiếp tục giống nhau qua sự đối lập lớn và đa dạng, nhiều và nhiều phương tiện và sức mạnh được dùng theo chiều trái ngược không thịnh hành để cản trở hiệu quả. Tôi không biết, rằng một sự thịnh hành như vậy của các hiệu quả bị phủ nhận là một bằng chứng của xu hướng thịnh hành trong các nguyên nhân và tác nhân; hay rằng nó bị phủ nhận một cách rõ ràng bởi các nhà chống đối của giáo lý về tội lỗi nguyên thủy, rằng nếu, trong quá trình của các sự việc, nó phổ quát hay nói chung chứng minh rằng nhân loại thật sự đồi bại, điều này sẽ là một bằng chứng của một khuynh hướng đồi bại có trước trong thế giới nhân loại; dù có thể được nói bởi một số người, mà, nếu được lấy với các hậu quả rõ ràng của nó, có thể dường như hàm ý một sự phủ nhận về điều này; mà có thể được xem xét sau. Nhưng bởi nhiều người sự kiện bị phủ nhận; tức là, nó bị phủ nhận, rằng sự đồi bại và điều ác đạo đức thường thịnh hành trong thế giới: ngược lại, nó được nhấn mạnh, rằng điều tốt chiếm ưu thế, và rằng đức tánh có ưu thế. Với mục đích này, Tiến sĩ Turnbull nói, [1] “Liên quan đến sự thịnh hành của thói xấu trong thế giới, con người dễ dàng để trí tưởng tượng của chúng chạy ra trên mọi vụ cướp, cướp biển, giết người, thề gian, gian lận, thảm sát, ám sát chúng đã nghe về, hay đọc trong lịch sử; từ đó kết luận mọi nhân loại rất gian ác. Như thể một tòa án công lý là một nơi thích đáng để ước tính về đạo đức của nhân loại, hay một bệnh viện về sự lành mạnh của một khí hậu. Nhưng chúng không phải xem xét sao, rằng số lượng công dân và nông dân trung thực vượt xa số lượng của mọi loại tội phạm trong bất kỳ nhà nước nào, và rằng các hành động vô tội và tử tế của ngay cả chính các tội phạm vượt quá các tội ác của chúng về số lượng; rằng chính sự hiếm hoi của các tội ác, so với các hành động vô tội hay tốt, mà thu hút sự chú ý của chúng ta đến chúng, và làm chúng được ghi lại trong lịch sử, trong khi các hành động trong nhà trung thực, rộng lượng bị bỏ qua, chỉ bởi vì chúng rất thông thường? như một nguy hiểm lớn, hay một tháng bệnh tật, sẽ trở thành một câu chuyện được lặp lại thường xuyên trong một đời sống dài lâu của sức khỏe và sự an toàn.—Đừng để các thói xấu của nhân loại bị nhân lên hay phóng đại. Chúng ta hãy ước tính một cách công bằng về đời sống con người, và đặt đối lập với các trường hợp gây sốc, đáng ngạc nhiên về sự dã man và sự gian ác đã được thực hiện trong bất kỳ thời đại nào, không chỉ các hành động rộng lượng và dũng cảm vượt quá mà lịch sử sáng chói với, nhưng sự vô tội, tính tốt, sự chăm chỉ, hạnh phúc, và sự vui vẻ thịnh hành của phần lớn hơn của nhân loại trong mọi thời đại; và chúng ta sẽ không tìm thấy lý do để kêu lên, như các nhà chống đối Sự Quan Phòng làm trong dịp này, rằng mọi người rất đồi bại, và rằng khó có bất kỳ điều nào như vậy như đức tánh trong thế giới. Trên một tính toán công bằng, sự kiện thật ra xuất hiện, rằng các tội ác rất lớn đã rất không thông thường trong mọi thời đại, và được xem như quái dị; cảm nhận và sự coi trọng về đức tánh là chung như vậy.”—Dường như với một cái nhìn tương tự Tiến sĩ Taylor nói, “Chúng ta không được lấy thước đo về sức khỏe và sự tận hưởng của chúng ta từ một nhà thương phung, cũng không lấy sự hiểu biết của chúng ta từ Bedlam, cũng không lấy đạo đức của chúng ta từ một nhà tù.” (Tr. 77. S.) Liên quan đến sự thích đáng và sự liên quan của một sự trình bày như vậy về các điều, và sức mạnh của nó về hậu quả được chủ đích, tôi hy vọng chúng ta sẽ có khả năng phán đoán tốt hơn, và trong một mức độ nào đó quyết định, liệu khuynh hướng tự nhiên của tấm lòng của nhân loại có đồi bại hay không, khi các điều tiếp theo đã được xem xét. Nhưng để rõ ràng hơn, có thể thích đáng ở đây đặt trước một sự xem xét, mà có tầm quan trọng lớn trong tranh cãi này, và bị bỏ qua rất nhiều bởi các nhà chống đối của giáo lý về tội lỗi nguyên thủy trong việc tranh luận của chúng chống lại nó.
Rằng nó phải được xem như xu hướng chân thật của khuynh hướng bẩm sinh của tấm lòng con người, mà hiện ra là xu hướng của nó, khi chúng ta xem xét các điều như chúng vốn có trong chính chúng, hay trong bản chất của chính chúng, mà không có sự can thiệp của ân điển thiên thượng. Như vậy, trạng thái ấy của thiên nhiên con người, khuynh hướng ấy của tâm trí, phải được xem như ác và độc hại, mà, như nó vốn có trong chính nó, hướng đến các hậu quả cực kỳ độc hại, và chắc chắn sẽ kết thúc trong đó, nếu không phải lòng thương xót và sự tử tế tự do của Đức Chúa Trời can thiệp để ngăn cản kết cục ấy. Sẽ rất lạ nếu bất cứ ai lập luận, rằng không có xu hướng ác nào trong trường hợp, bởi vì ơn và lòng thương cảm đơn thuần của Đấng Tối Cao có thể bước vào và chống lại xu hướng, và ngăn cản hiệu quả buồn bã. Cách riêng biệt, nếu có bất kỳ điều gì trong thiên nhiên của con người, bởi đó người ấy có một xu hướng phổ quát không thất bại hướng đến điều ác đạo đức ấy, mà, theo bản chất thật và sự xứng đáng đúng của các điều, như chúng vốn có trong chính chúng, hàm ý sự hủy hoại hoàn toàn của người ấy, điều đó phải được xem như một xu hướng hay khuynh hướng ác; dù ân điển thiên thượng có thể can thiệp, để cứu người ấy khỏi sự hủy hoại xứng đáng, và cai trị các điều đến một kết cục trái ngược với điều chúng tự hướng đến. Ân điển là tối thượng, được thực thi theo sự vui thích tốt của Đức Chúa Trời, mang điều tốt ra khỏi điều ác. Hiệu quả của nó không thuộc về bản chất của chính các điều, mà nếu không có một xu hướng xấu, không hơn phương thuốc thuộc về bệnh tật; nhưng là một điều gì đó hoàn toàn độc lập với nó, được đưa vào để chống lại xu hướng tự nhiên, và đảo ngược quá trình của các điều. Nhưng sự việc mà các điều hướng đến, theo sự xứng đáng của chính chúng, và theo sự công chính thiên thượng, là sự việc mà chúng hướng đến trong bản chất của chính chúng; như lời của chính Tiến sĩ T. hàm ý đầy đủ, (Lời Nói Đầu cho Bản Diễn Giải về Rô-ma tr. 131.) “Chỉ Đức Chúa Trời (ông nói) mới có thể tuyên bố liệu Ngài sẽ tha thứ hay trừng phạt sự không tin kính và sự không công chính của nhân loại, mà trong bản chất của chính nó có thể bị trừng phạt.” Không điều gì chính xác hơn theo lẽ thật của các điều, hơn sự công chính thiên thượng: nó cân các điều trong một cân bằng đều; nó nhìn và ước tính các điều không cách nào khác hơn chúng thật sự trong bản chất của chính chúng. Vì vậy chắc chắn điều hàm ý một xu hướng hướng đến sự hủy hoại, theo sự ước tính của sự công chính thiên thượng, thật ra hàm ý một xu hướng như vậy trong bản chất của chính nó. Và rồi phải nhớ, rằng đó là một sự đồi bại đạo đức chúng ta đang nói đến; và vì vậy khi chúng ta đang xem xét liệu một sự đồi bại như vậy có hiện ra bởi một xu hướng hướng đến một hiệu quả hay kết cục xấu không, đó là một xu hướng đạo đức hướng đến một kết cục như vậy, là điều phải được đưa vào tính toán. Một xu hướng hay ảnh hưởng đạo đức là bởi sự xứng đáng. Lúc ấy có thể nói, thiên nhiên hay trạng thái của con người đi kèm với một xu hướng độc hại hay phá hoại, theo nghĩa đạo đức, khi nó hướng đến điều xứng đáng với sự đau khổ và sự hủy diệt. Và vì vậy nó cũng cho thấy sự đồi bại đạo đức của thiên nhiên của nhân loại trong trạng thái hiện tại của chúng, dù thiên nhiên ấy phổ quát đi kèm với một xu hướng hiệu quả hướng đến sự báo thù phá hoại thật sự được thi hành, hay hướng đến việc chúng xứng đáng với sự đau khổ và sự hủy hoại, hay sự tiếp xúc chính đáng của chúng, đến sự hủy diệt, dù hậu quả chết người ấy có thể bị ngăn cản bởi ân điển hay dù sự việc thật sự là gì. Một điều nữa phải được nhận xét ở đây, rằng chủ đề chủ yếu được nhấn mạnh bởi các nhà chống đối của giáo lý về tội lỗi nguyên thủy, là sự công chính của Đức Chúa Trời; cả trong các sự phản đối của chúng chống lại sự quy tội của tội lỗi của A-đam, và cũng chống lại việc nó được sắp xếp như vậy, đến nỗi con người phải đến trong thế giới với một thiên nhiên đồi bại và bị hủy hoại, mà không có lỗi cá nhân nào để xứng đáng với sự không hài lòng của Đấng Tạo Hóa của chúng. Nhưng điều sau không mâu thuẫn với sự công chính của Đức Chúa Trời, nếu con người thật sự được sinh ra trong thế giới với một xu hướng hướng đến tội lỗi, và hướng đến sự đau khổ và sự hủy hoại vì tội lỗi của chúng, mà thật sự sẽ là hậu quả, trừ khi ân điển đơn thuần bước vào và ngăn cản nó. Nếu điều này được cho phép, lập luận từ sự công chính bị từ bỏ: Vì nó là giả định, rằng tính dễ bị của chúng đối với sự đau khổ và sự hủy hoại đến theo một cách của sự công chính; nếu không sẽ không cần sự can thiệp của ân điển thiên thượng để cứu chúng. Sự công chính một mình sẽ là sự bảo đảm đầy đủ, nếu được thực thi, mà không có ân điển. Hoàn toàn giống nhau trong tranh luận này về điều công chính và công bằng, dù con người được sinh ra trong một trạng thái đau khổ, bởi một xu hướng hướng đến sự hủy hoại, mà thật sự theo sau, và điều đó một cách công chính; hay dù chúng được sinh ra trong một trạng thái như vậy hướng đến một sự xứng đáng của sự hủy hoại, mà có thể công chính theo sau, và sẽ thật sự theo sau, nếu ân điển không ngăn cản. Vì tranh cãi không phải là, ân điển sẽ làm gì, nhưng sự công chính có thể làm gì. Tôi đã chi tiết hơn về đầu này, bởi vì nó làm suy yếu nhiều lý luận và kết luận bởi đó Tiến sĩ T. làm nên hệ thống của ông; trong đó ông lập luận từ trạng thái ấy nhân loại ở trong bởi ân điển thiên thượng, phải, mà chính ông giả định là bởi ân điển thiên thượng; và nhưng không đưa ra bất kỳ sự cho phép nào cho điều này, ông từ đây rút ra các kết luận chống lại điều người khác giả định về trạng thái đáng thương và bị hủy hoại nhân loại ở trong bởi sự sa ngã. [1] Một số lập luận và kết luận của ông theo hiệu quả này, để được làm tốt, phải phụ thuộc vào một giả định như thế này;—rằng các sự ban phát ân điển của Đức Chúa Trời, là các sự sửa chữa hay cải thiện về các cấu thành và quá trình trước đây của Ngài, mà chỉ là thuộc về luật pháp; như thể các sự ban phát ân điển, tiếp nối các sự ban phát của luật pháp đơn thuần, hàm ý một sự thừa nhận, rằng cấu thành luật pháp trước đó sẽ bất công, nếu để như nó vốn có, hay ít nhất là sự đối xử rất khắc nghiệt với nhân loại; và rằng điều kia thuộc bản chất của một sự thỏa mãn cho các tạo vật của Ngài, vì các thương tổn trước đây, hay sự đối xử khắc nghiệt. Vậy nên, đặt thương tổn cùng với sự thỏa mãn, sự ban phát luật pháp và gây thương tổn, được lấy với sự ban phát tốt tiếp theo, mà tác giả của chúng ta gọi là ân điển, và sự không công bằng hay sự nghiêm khắc không thích đáng của điều trước, được cải thiện bởi sự tốt lành của điều sau, cả hai cùng nhau tạo thành một sự ban phát công chính. Độc giả được mong muốn ghi nhớ điều tôi đã nói liên quan đến sự can thiệp của ân điển thiên thượng không làm thay đổi bản chất của các điều, như chúng vốn có trong chính chúng. Theo đó, khi tôi nói về một xu hướng ác như vậy và như vậy của các điều, thuộc về thiên nhiên và trạng thái hiện tại của nhân loại, hãy hiểu tôi có nghĩa là xu hướng của chúng như chúng vốn có trong chính chúng, tách rời khỏi bất kỳ sự xem xét nào về phương thuốc ấy ân điển tối thượng và vô hạn của Đức Chúa Trời đã cung cấp.—Sau khi đã đặt trước những điều này, giờ đây tôi khẳng định, rằng mọi nhân loại tự nhiên ở trong một trạng thái như vậy, đi kèm, không thất bại, với hậu quả hay kết cục này; rằng chúng phổ quát tự chạy vào điều, trong thực tế, là sự diệt vong đời đời hoàn toàn của chính chúng, như cuối cùng bị rủa bởi Đức Chúa Trời, và là các chủ thể của cơn thạnh nộ không có phương thuốc của Ngài qua tội lỗi.—Từ đó tôi suy ra, rằng trạng thái tự nhiên của tâm trí con người đi kèm với một khuynh hướng của thiên nhiên, mà thịnh hành và hiệu quả, hướng đến một kết cục như vậy; và rằng vì vậy thiên nhiên của chúng đồi bại và hư hỏng với một sự đồi bại đạo đức, mà lên đến và hàm ý sự hủy hoại hoàn toàn của chúng. Ở đây tôi trước hết sẽ xem xét lẽ thật của mệnh đề; và rồi sẽ cho thấy sự chắc chắn của các hậu quả tôi suy ra từ nó. Nếu cả hai có thể được chứng minh rõ ràng và chắc chắn, thì tôi tin tưởng, không ai sẽ phủ nhận ngoài việc giáo lý về sự đồi bại nguyên thủy là rõ ràng, và như vậy sự sai lầm của hệ thống của Tiến sĩ T. được chứng minh; phần lớn nhất trong sách của ông, được gọi là Giáo Lý Kinh Thánh Về Tội Lỗi Nguyên Thủy, v.v. là chống lại giáo lý về sự đồi bại bẩm sinh. Trong tr. 107. S. ông nói về việc truyền một thiên nhiên đồi bại và tội lỗi cho dòng dõi của A-đam như điểm lớn lao phải được chứng minh bởi các người duy trì giáo lý về tội lỗi nguyên thủy. Để chứng minh điều được khẳng định trong mệnh đề được đặt ra, chỉ cần hai điều này phải được làm rõ ràng: một là sự kiện này, rằng mọi nhân loại đến trong thế giới trong một trạng thái như vậy, như không thất bại đi đến kết cục này, tức là, việc phạm tội phổ quát; hay rằng mỗi người đến hành động trong thế giới như một tác nhân đạo đức, là, ở một mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, có tội về tội lỗi. Điều kia là, rằng mọi tội lỗi xứng đáng và tiếp xúc đến sự hủy diệt hoàn toàn và đời đời, đến cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời; và sẽ kết thúc trong đó, nếu không phải vì sự can thiệp của ân điển thiên thượng để ngăn cản hiệu quả. Cả hai điều có thể được chứng minh dồi dào là phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời, và với giáo lý của chính Tiến sĩ T. Rằng mỗi người trong nhân loại, ít nhất các người như vậy có khả năng hành động như các tác nhân đạo đức, có tội về tội lỗi, (giờ đây không coi như hiển nhiên rằng chúng đến có tội trong thế giới,) rõ ràng và dồi dào nhất từ Kinh Thánh: 1 Các Vua viii. 46. “Nếu có người phạm tội nghịch cùng Ngài; vì không có người nào không phạm tội.” Truyền Đạo vii. 20. “Không có người công chính nào trên đất làm điều tốt, và không phạm tội.” Gióp ix. 2, 3. “Tôi biết điều đó thật như vậy (tức là như Binh-đát vừa nói trước, rằng Đức Chúa Trời sẽ không từ bỏ một người trọn vẹn, v.v.) nhưng làm sao con người có thể công chính với Đức Chúa Trời? Nếu người ấy muốn tranh luận với Ngài, người ấy không thể trả lời Ngài một trong một ngàn.” Với mục đích tương tự, Thi Thiên cxliii. 2. “Đừng đoán xét tôi tớ Ngài; vì trước mặt Ngài không người sống nào được xưng công chính.” Vậy lời của sứ đồ, (trong đó người có tham chiếu rõ ràng đến lời của Thi Thiên,) Rô-ma iii.19, 20. “Hầu cho mọi miệng đều bị bịt lại, và cả thế gian đều chịu tội trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy bởi các việc làm của luật pháp không có xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài: vì bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi.” Vậy, Ga-la-ti ii.16. 1 Giăng i. 7-10 “Nếu chúng ta đi trong sự sáng, huyết của Chúa Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội lỗi, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, thì Ngài là thành tín và công bình để tha tội lỗi cho chúng ta, và làm sạch chúng ta khỏi mọi sự không công bình. Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không phạm tội, chúng ta làm Ngài thành kẻ nói dối, và lời Ngài không ở trong chúng ta.” Trong chỗ này và vô số chỗ khác, sự xưng tội và sự ăn năn về tội lỗi được nói đến như các bổn phận thích đáng cho mọi người; cũng như sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời để tha thứ tội lỗi; cũng sự tha thứ cho những người làm thương tổn chúng ta, từ động cơ ấy, rằng chúng ta hy vọng được Đức Chúa Trời tha thứ. Tội lỗi phổ quát cũng có thể được chứng minh từ sự chỉ định, và công dụng và mục đích được tuyên bố của các của lễ hy sinh cổ xưa; và cũng từ tiền chuộc, mà mỗi người được đếm trong Y-sơ-ra-ên, được chỉ đạo trả, để làm sự chuộc tội cho linh hồn của người ấy. (Xuất Ê-díp-tô Ký xxx. 11-16.) Mọi người được trình bày, không chỉ như tội lỗi, nhưng như có tội lỗi lớn và nhiều mặt. (Gióp ix. 2, 3. Gia-cơ iii.1, 2.) Có nhiều Kinh Thánh vừa tuyên bố tính tội lỗi phổ quát của nhân loại, và cũng rằng mọi tội lỗi xứng đáng và công chính tiếp xúc đến sự hủy diệt đời đời, dưới cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời; và như vậy chứng minh cả hai phần của mệnh đề tôi đã đặt ra. Với mục đích đó phân đoạn trong Ga-la-ti iii. 10. đầy đủ vượt quá: “Vì mọi người thuộc về các việc làm của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả; vì có chép, Đáng rủa thay kẻ nào không tiếp tục trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp, để làm chúng.” Rõ ràng biết bao nó được hàm ý trong ý nghĩa của sứ đồ ở đây, rằng không có người nào ngoài việc thất bại trong một số trường hợp làm mọi điều đã chép trong sách luật pháp, và vì vậy mọi người có sự phụ thuộc của chúng vào việc chúng làm trọn luật pháp, đều ở dưới sự rủa sả ấy được tuyên bố trên những người thất bại về nó! Và từ đây sứ đồ suy ra trong câu tiếp theo, “rằng không người nào được xưng công chính bởi luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời:” [1] như người đã nói trước trong chương trước, câu 16. “Bởi các việc làm của luật pháp không có xác thịt nào được xưng công chính.” Sứ đồ cho chúng ta thấy người hiểu, rằng bởi chỗ này người trích từ Phục Truyền Luật Lệ Ký, “Kinh Thánh đã kết luận, hay nhốt lại, mọi người dưới tội lỗi.” Ga-la-ti iii. 22. Vậy nên ở đây chúng ta được dạy rõ ràng, cả rằng mỗi người trong nhân loại là một kẻ tội lỗi, và rằng mỗi kẻ tội lỗi ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Với mục đích tương tự là Rô-ma iv. 14. cũng 2 Cô-rinh-tô iii. 6, 7, 9. nơi luật pháp được gọi là “chữ làm chết, chức vụ của sự chết, và chức vụ của sự lên án.” Cơn thạnh nộ, sự lên án, và sự chết, được đe dọa trong luật pháp cho mọi kẻ vi phạm nó, là sự diệt vong cuối cùng, sự chết thứ hai, sự hủy hoại đời đời; như rất rõ ràng, và thật ra được thú nhận. Và hình phạt này luật pháp đe dọa cho mỗi tội lỗi, là một hình phạt công chính; là điều mỗi tội lỗi thật sự xứng đáng; luật pháp của Đức Chúa Trời là một luật pháp công chính, và bản án của nó là một bản án công chính. Mọi điều này là điều chính Tiến sĩ Taylor thú nhận và khẳng định. Ông nói, rằng luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn. (Ghi chú về Rô-ma vii. 6. tr. 308.) “Đức Chúa Trời không bao giờ có thể đòi hỏi sự vâng lời không trọn vẹn, hay bởi luật pháp thánh của Ngài cho phép chúng ta có tội về bất kỳ tội lỗi nào, dù nhỏ đến đâu. Và nếu luật pháp, như một quy tắc bổn phận, bị bãi bỏ trong bất kỳ khía cạnh nào, thì chúng ta có thể trong một số khía cạnh vi phạm luật pháp, và nhưng không có tội về tội lỗi. Luật pháp đạo đức, hay luật pháp của thiên nhiên, là lẽ thật, đời đời, không thay đổi; và vì vậy, như vậy, không bao giờ có thể bị bãi bỏ. Ngược lại, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã ban bố nó một lần nữa dưới Phúc Âm, đầy đủ và rõ ràng hơn so với trong cấu thành Môi-se, hay bất cứ nơi nào khác:—đã thêm vào các điều răn của nó sự trừng phạt của thẩm quyền thiên thượng của chính Ngài.” Và nhiều điều ông nói hàm ý, rằng mọi nhân loại ở một mức độ nào đó vi phạm luật pháp. Trong tr. 228. nói về điều có thể thu thập được từ Rô-ma vii. và viii. ông nói, “Chúng ta rất dễ dàng, trong một thế giới đầy cám dỗ, bị lừa dối, và bị kéo vào tội lỗi bởi các sự thèm muốn thuộc về thân thể, v.v. Và trường hợp của những người ở dưới một luật pháp đe dọa sự chết cho mỗi tội lỗi, phải khá đáng thương, nếu chúng không có sự giải thoát từ lòng thương xót của Đấng ban luật pháp.” Nhưng điều này được tuyên bố rất đầy đủ trong điều ông nói trong ghi chú của ông về Rô-ma v. 20. tr. 297. Lời của ông như sau: “Thật ra, như một quy tắc hành động quy định bổn phận của chúng ta, nó (luật pháp) luôn là và luôn phải là một quy tắc được chỉ định để đạt được sự sống; nhưng không phải như một quy tắc của sự xưng công chính, không phải như nó bắt phải chết cho mỗi sự vi phạm. Vì nếu nó trong sự nghiêm khắc tối đa của nó có thể đã ban cho chúng ta sự sống, thì, như sứ đồ lập luận, nó sẽ chống lại các lời hứa của Đức Chúa Trời. Vì nếu đã có một luật pháp, theo nghĩa nghiêm khắc và khắt khe của luật pháp, mà có thể đã làm cho chúng ta sống, thì sự xưng công chính thật sự phải bởi luật pháp. Nhưng ông giả định, không có luật pháp như vậy từng được ban cho: và vì vậy có nhu cầu và chỗ đủ cho các lời hứa của ân điển; hay như ông lập luận, Ga-la-ti ii. 21. nó sẽ làm thất bại, hay làm vô ích, ân điển của Đức Chúa Trời. Vì nếu sự xưng công chính đến bởi luật pháp, thì Chúa Christ thật sự đã chết vô ích, thì Ngài đã chết để hoàn thành điều đã, hay có thể đã, được thực hiện bởi chính luật pháp mà không có sự chết của Ngài. Chắc chắn luật pháp không được đưa vào giữa người Do Thái để là một quy tắc của sự xưng công chính, hay để khôi phục chúng khỏi một trạng thái của sự chết, và để mua sự sống bởi sự vâng lời không tội lỗi của chúng đối với nó: Vì trong điều này, cũng như trong một khía cạnh khác, nó yếu; không phải trong chính nó, nhưng qua sự yếu đuối của xác thịt của chúng ta, Rô-ma viii. 3. Luật pháp, tôi quan niệm, không phải là một sự ban phát phù hợp với sự yếu đuối của thiên nhiên con người trong trạng thái hiện tại của chúng ta; hay nó dường như không phù hợp với sự tốt lành của Đức Chúa Trời để ban cho chúng ta không cách nào khác về sự cứu rỗi, ngoài bởi luật pháp; mà nếu chúng ta một lần vi phạm, chúng ta bị hủy hoại đời đời. vì ai lúc ấy, từ đầu thế giới, có thể được cứu?” Rõ ràng và dứt khoát biết bao những điều này, rằng không một người nào trong nhân loại, từ đầu thế giới, có thể bao giờ được xưng công chính bởi luật pháp, bởi vì mỗi người vi phạm nó! [1] Và ở đây cũng chúng ta thấy, Tiến sĩ T. tuyên bố, rằng bởi luật pháp con người bị kết án sự hủy hoại đời đời vì một sự vi phạm. Với mục đích tương tự ông thường bày tỏ chính mình. Vậy tr. 207. “Luật pháp đòi hỏi sự vâng lời rộng rãi nhất, khám phá tội lỗi trong mọi nhánh của nó.—Nó ban cho tội lỗi một sức mạnh chết người, bắt mỗi sự vi phạm phải chịu hình phạt của sự chết; và nhưng không cung cấp sự giúp đỡ hay hy vọng cho kẻ tội lỗi, nhưng để người ấy dưới quyền năng của tội lỗi và bản án của sự chết.” Trong tr. 213. ông nói về luật pháp như mở rộng đến sự thèm muốn và các mong muốn không đều đặn, và đến mỗi nhánh và nguyên tắc của tội lỗi; và ngay cả đến các nguyên tắc tiềm ẩn của nó, và các nhánh nhỏ nhất; lại (Ghi chú về Rô-ma vii. 6. tr. 308.) Đến mỗi tội lỗi, dù nhỏ đến đâu. Và khi ông nói về luật pháp bắt mỗi sự vi phạm phải chịu hình phạt của sự chết, ông có nghĩa là sự chết đời đời, như ông thỉnh thoảng giải thích vấn đề. Trong tr. 212, ông nói về luật pháp trong quyền năng lên án của nó, như trói buộc chúng ta trong các xiềng xích đời đời. Trong tr. 120. S. ông nói, rằng sự chết là tiền công của tội lỗi, là sự chết thứ hai; và điều này, tr. 78. ông giải thích về sự diệt vong cuối cùng. Trong Chìa Khóa của ông, tr. 107. § 296. ông nói, “Sự rủa sả của luật pháp bắt con người vì mỗi sự vi phạm phải chịu sự chết đời đời.” Vậy trong Ghi chú về Rô-ma v. 20. tr. 291. “Luật pháp của Môi-se bắt những người ở dưới nó phải chịu sự chết, có nghĩa bởi sự chết, sự chết đời đời.” Đây là lời của ông. Ông cũng giả định, rằng bản án này của luật pháp, bắt con người như vậy vì mỗi, ngay cả tội lỗi nhỏ nhất, và mỗi nhánh nhỏ nhất và nguyên tắc tiềm ẩn của tội lỗi, phải chịu một hình phạt khủng khiếp như vậy, là công chính và công bằng, phù hợp với lẽ thật và bản chất của các điều, hay với sự xứng đáng tự nhiên và thích đáng của tội lỗi. Trong điều này ông rất đầy đủ. Như vậy trong tr. 186. P. “Chính tội lỗi (ông nói) đã bắt chúng ta phải chịu sự chết bởi luật pháp, đe dọa tội lỗi một cách công chính với sự chết. Luật pháp ấy được ban cho chúng ta, để tội lỗi có thể hiện ra; có thể được đặt ra trong các màu sắc thích đáng của nó; khi chúng ta thấy nó bắt chúng ta phải chịu sự chết bởi một luật pháp hoàn toàn thánh, công chính và tốt; để tội lỗi bởi điều răn, bởi luật pháp, có thể được trình bày điều nó thật sự là, một điều ác lớn và chết người vượt quá.” Vậy trong ghi chú về Rô-ma v. 20, tr. 299. “Luật pháp hay chức vụ của sự chết, như nó bắt phải chết cho mỗi sự vi phạm, vẫn hữu ích để cho thấy sự xứng đáng tự nhiên và thích đáng của tội lỗi.” Cùng sách tr. 292. “Ngôn ngữ của luật pháp, ngươi sẽ chết chắc sẽ chết, phải được hiểu về sự xứng đáng của sự vi phạm, điều nó xứng đáng.” Cùng sách tr. 298. “Luật pháp được thêm vào, ông Locke nói về chỗ này, bởi vì người Y-sơ-ra-ên, dòng dõi của Áp-ra-ham, là những kẻ vi phạm cũng như những người khác, để cho chúng thấy tội lỗi của chúng, và hình phạt và sự chết, mà trong sự công chính nghiêm khắc chúng phải chịu bởi chúng. Và điều này hiện ra là một lời bình luận đúng về Rô-ma vii.13.—Tội lỗi, bởi luật pháp, bắt các ngươi phải chịu sự chết vì mục đích này, để tội lỗi, làm việc sự chết trong chúng ta, bởi điều thánh, công chính, và tốt, hoàn toàn phù hợp với lẽ thật và sự công chính đời đời.—Hậu quả là mỗi tội lỗi trong sự công chính nghiêm khắc xứng đáng với cơn thạnh nộ và hình phạt; và luật pháp trong sự nghiêm khắc của nó được ban cho người Do Thái, để đưa lẽ thật đáng sợ này về nhà trên lương tâm của chúng, để cho chúng thấy bản chất ác và độc hại của tội lỗi; và rằng tự ý thức chúng đã phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời, điều này có thể thuyết phục chúng về nhu cầu lớn chúng có về ơn của Đấng ban luật pháp, và buộc chúng, bởi đức tin trong sự tốt lành của Ngài, bay đến lòng thương xót của Ngài, để được tha thứ và cứu rỗi.” Nếu luật pháp thánh, công chính, và tốt, một cấu thành hoàn toàn phù hợp với sự thánh khiết, sự công chính, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời; thì Ngài có thể đã đặt nó chính xác trong sự thi hành, phù hợp với mọi sự trọn vẹn này của Ngài. Chính tác giả của chúng ta nói, tr. 133. S. “Làm sao cấu thành ấy, thiết lập một luật pháp, việc làm ra nó mâu thuẫn với sự công chính và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và việc thi hành nó mâu thuẫn với sự thánh khiết của Ngài, có thể là một cấu thành công chính, tôi thú nhận, hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của tôi.” Giờ đây độc giả được để phán đoán, liệu nó có phải rõ ràng và đầy đủ nhất phù hợp với giáo lý của chính Tiến sĩ T., rằng không bao giờ có bất kỳ người nào từ đầu thế giới, đến hành động trong thế giới như một tác nhân đạo đức, và rằng không hy vọng sẽ có bất kỳ người nào, ngoài một kẻ tội lỗi hay kẻ vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời; và rằng vì vậy điều này chứng minh là kết cục và sự việc của các điều, liên quan đến mọi nhân loại trong mọi thời đại, rằng, bởi sự xứng đáng tự nhiên và thích đáng của tính tội lỗi của chính chúng, và trong sự phán xét của luật pháp của Đức Chúa Trời, mà hoàn toàn phù hợp với lẽ thật, và bày tỏ các điều trong các màu sắc chân thật của chúng, chúng là các chủ thể thích đáng của sự rủa sả của Đức Chúa Trời, sự chết đời đời, và sự hủy hoại đời đời; mà phải là hậu quả thật sự, trừ khi ân điển hay ơn của Đấng ban luật pháp can thiệp, và lòng thương xót thịnh hành cho sự tha thứ và sự cứu rỗi của chúng. Độc giả cũng đã thấy điều này phù hợp với giáo lý của Kinh Thánh như thế nào. Nếu vậy, và nếu sự can thiệp của ân điển thiên thượng không làm thay đổi bản chất của các điều như chúng vốn có trong chính chúng, và rằng nó không hề ảnh hưởng trạng thái của tranh cãi chúng ta đang có—liên quan đến bản chất và xu hướng chân thật của trạng thái trong đó nhân loại đến trong thế giới—dù ân điển ngăn cản hiệu quả chết người hay không; tôi tin tưởng, không ai sẽ phủ nhận, rằng mệnh đề được đặt ra, được chứng minh đầy đủ, như phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời, và lời của chính Tiến sĩ T.; tức là Rằng mọi nhân loại tự nhiên ở trong một trạng thái như vậy, đi kèm, không thất bại, với hậu quả hay kết cục này, rằng chúng phổ quát là các chủ thể của tội lỗi và tính tội lỗi ấy, mà, trong thực tế, là sự hủy hoại hoàn toàn và đời đời của chúng, bị ném hoàn toàn ra khỏi ơn của Đức Chúa Trời, và bị bắt phải chịu cơn thạnh nộ và sự rủa sả đời đời của Ngài. PHẦN II. Tội lỗi phổ quát chứng minh một khuynh hướng tội lỗi. PHẦN II. Từ mệnh đề đã được chứng minh trong phần trước, theo sau rằng mọi nhân loại ở dưới ảnh hưởng của một xu hướng thịnh hành hiệu quả trong thiên nhiên của chúng, hướng đến tội lỗi và sự gian ác ấy, mà hàm ý sự hủy hoại hoàn toàn và đời đời của chúng. Mệnh đề được đặt ra đã được chứng minh, hậu quả của nó còn phải được làm rõ, tức là Rằng tâm trí của con người có một xu hướng hay khuynh hướng tự nhiên hướng đến sự việc ấy, mà đã được cho thấy phổ quát và không sai lầm diễn ra; và rằng đây là một khuynh hướng đồi bại hay hư hỏng.—Tôi ở đây sẽ xem xét phần trước của hậu quả này, tức là, Liệu một sự việc phổ quát, hằng định, không sai lầm như vậy thật sự là một bằng chứng của bất kỳ xu hướng hay khuynh hướng nào hướng đến sự việc ấy; để phần ác và đồi bại của một khuynh hướng như vậy được xem xét sau. Nếu bất cứ ai nói, chúng không nghĩ rằng việc nó là một điều phổ quát và không sai lầm trong sự việc, rằng nhân loại phạm một tội lỗi nào đó, là một bằng chứng của một xu hướng thịnh hành hướng đến tội lỗi; bởi vì chúng làm điều tốt, và có lẽ nhiều điều tốt hơn điều ác: Hãy để chúng nhớ, rằng câu hỏi hiện tại không phải là, Có xu hướng hướng đến bao nhiêu tội lỗi; nhưng liệu có một khuynh hướng thịnh hành hướng đến kết cục ấy, mà được cho phép mọi người thật sự đi đến—rằng mọi người thất bại trong việc giữ luật pháp một cách trọn vẹn—liệu có một xu hướng hướng đến sự không trọn vẹn như vậy của sự vâng lời, như luôn không thất bại diễn ra; đến mức độ tội lỗi ấy, ít nhất, mà mọi người rơi vào; và như vậy đến sự hủy hoại hoàn toàn ấy, mà tính tội lỗi ấy hàm ý và suy ra. Liệu một khuynh hướng hiệu quả hướng đến điều này có xứng đáng với danh sự đồi bại, bởi vì điều tốt có thể được giả định để cân bằng nó, sẽ được xem xét từ từ. Nếu mọi nhân loại trong mọi quốc gia và thời đại, ít nhất một ngày trong đời sống của chúng bị tước đi việc dùng lý trí của chúng, và điên cuồng; hay rằng mọi người, ngay cả mỗi người cá nhân, một lần cắt cổ họng của chính mình, hay móc mắt của chính mình; nó có thể là một bằng chứng của một xu hướng nào đó trong thiên nhiên hay trạng thái tự nhiên của nhân loại hướng đến một sự việc như vậy; mặc dù chúng có thể thực thi lý trí nhiều ngày hơn chúng bị loạn trí, và tử tế và dịu dàng với chính mình thường xuyên hơn chúng làm thương tổn chính mình một cách chết người và tàn ác. Để quyết định liệu sự hằng định không thất bại của sự việc đã nêu ở trên có phải là một bằng chứng của xu hướng, hãy để xem xét, Điều có thể được hiểu bởi xu hướng, ngoài một tính dễ bị hay sự tiếp xúc thịnh hành hướng đến một sự việc như vậy hay như vậy? Quan niệm về bất kỳ điều nào như vậy bao gồm trong điều gì, ngoài một sự thịnh hành hay ưu thế đã định nào đó trong thiên nhiên hay trạng thái của các nguyên nhân hay dịp, mà được theo sau bởi, và như vậy chứng minh là hiệu quả đối với, một sự thịnh hành hay tính phổ biến đã định của bất kỳ loại hiệu quả riêng biệt nào? Hay một điều gì đó trong trạng thái thường trực của các điều, liên quan trong việc mang một loại sự việc nào đó đến diễn ra, mà là một nền tảng cho sự hằng định, hay xác suất thịnh hành mạnh mẽ, của một sự việc như vậy? Nếu chúng ta hiểu điều này bởi xu hướng, (và tôi không biết điều gì khác có thể được hiểu bởi nó, ngoài điều này, hay một điều gì đó tương tự), thì rõ ràng, rằng nơi chúng ta thấy một sự thịnh hành đã định của bất kỳ hiệu quả nào có một xu hướng hướng đến hiệu quả ấy trong thiên nhiên và trạng thái của các nguyên nhân của nó. Một hiệu quả phổ biến và ổn định cho thấy, rằng ở đâu đó có một sự ưu thế, một sự tiếp xúc hay tính dễ bị thịnh hành trong trạng thái của các điều, hướng đến điều diễn ra ổn định như vậy. Mệnh lệnh tự nhiên của lý trí cho thấy, rằng nơi có một hiệu quả, có một nguyên nhân, và một nguyên nhân đủ cho hiệu quả; bởi vì, nếu nó không đủ, nó sẽ không hiệu quả; và rằng vì vậy, nơi có một sự thịnh hành đã định của hiệu quả, có một sự thịnh hành đã định trong nguyên nhân. Một hiệu quả ổn định lập luận một nguyên nhân ổn định. Chúng ta thu được một quan niệm về xu hướng, không cách nào khác ngoài bởi sự quan sát: và chúng ta không thể quan sát điều gì ngoài các sự việc: và chính tính phổ biến hay sự hằng định của các sự việc, cho chúng ta một quan niệm về xu hướng trong mọi trường hợp. Như vậy chúng ta phán đoán về các xu hướng trong thế giới tự nhiên. Như vậy chúng ta phán đoán về các xu hướng hay khuynh hướng của thiên nhiên trong các khoáng chất, rau cỏ, động vật, các tạo vật có lý trí và không có lý trí. Một quan niệm về một xu hướng đã định, hay khuynh hướng cố định, không thu được bởi việc chỉ quan sát một sự việc duy nhất. Một sự ưu thế đã định trong nguyên nhân hay dịp, chỉ được lập luận bởi một sự thịnh hành đã định của hiệu quả. Nếu một con xúc xắc được ném một lần, và nó rơi trên một mặt riêng biệt, chúng ta không lập luận từ đây, rằng mặt ấy là nặng nhất; nhưng nếu nó được ném mà không có kỹ năng hay sự chăm sóc, nhiều ngàn hay hàng triệu lần, và nó liên tục rơi trên cùng một mặt, chúng ta không có nghi ngờ nhỏ nhất trong tâm trí của chúng ta, ngoài việc có một điều gì đó của khuynh hướng trong trường hợp, bởi trọng lượng vượt trội của mặt ấy, hay trong một số khía cạnh khác. Nực cười biết bao người sẽ tự làm mình, người sẽ tranh luận một cách nghiêm túc chống lại bất kỳ xu hướng nào trong trạng thái của các điều hướng đến sự lạnh trong mùa đông, hay sự nóng trong mùa hè; hay sẽ giữ vững điều đó, rằng mặc dù nó thường xảy ra rằng nước dập tắt lửa, nhưng không có xu hướng nào trong nó hướng đến một hiệu quả như vậy! Trong trường hợp chúng ta đang có, thiên nhiên con người, như hiện hữu trong một sự đa dạng to lớn như vậy của các người và hoàn cảnh, và không bao giờ thất bại trong bất kỳ trường hợp nào trong việc đi đến kết cục ấy—tính tội lỗi ấy, mà hàm ý sự đau khổ cực độ và sự hủy hoại đời đời—như con xúc xắc thường được gieo. Vì nó không hề làm thay đổi trường hợp, về bằng chứng của xu hướng, dù chủ thể của sự việc hằng định là một cá nhân, hay một thiên nhiên và loại. Như vậy, nếu có một sự liên tiếp của các cây cùng loại, xuất phát cái này từ cái kia, từ đầu thế giới, lớn lên trong mọi quốc gia, đất, và khí hậu, tất cả đều sinh trái xấu; nó cũng chứng minh thiên nhiên và xu hướng của loại, như nếu nó chỉ là một cây cá nhân, đã ở lại từ đầu thế giới, thường được cấy vào các loại đất khác nhau, và đã tiếp tục chỉ sinh trái xấu. Vậy, nếu có một gia đình riêng biệt, mà, từ thế hệ này sang thế hệ khác, và qua mỗi lần dời đến vô số quốc gia, và nơi ở khác nhau, tất cả đều chết vì bệnh lao, hay tất cả đều chạy điên cuồng, hay tất cả đều tự giết chính mình, nó sẽ là một bằng chứng nhiều như vậy về xu hướng của một điều gì đó trong thiên nhiên hay cấu thành của dòng dõi ấy, như nó sẽ là về xu hướng của một điều gì đó trong thiên nhiên hay trạng thái của một cá nhân, nếu một người nào đó đã sống suốt thời gian ấy, và một sự việc đáng chú ý nào đó đã thường hiện ra trong người ấy, mà người ấy đã là tác nhân hay chủ thể của từ năm này sang năm khác, và từ thời đại này sang thời đại khác, liên tục và không thất bại.
[1] Như vậy một khuynh hướng, đi kèm thiên nhiên hiện tại hay trạng thái tự nhiên của nhân loại, đời đời tự hủy hoại mình bởi tội lỗi, có thể chắc chắn được suy ra từ sự kiện rõ ràng và được thừa nhận.—Và giờ đây tôi muốn nhận xét thêm, rằng không chỉ điều này theo sau từ các sự kiện được Tiến sĩ T. thừa nhận nhưng các điều ông khẳng định, và các cách bày tỏ ông dùng, rõ ràng hàm ý rằng mọi nhân loại có một khuynh hướng như vậy; phải, một khuynh hướng thuộc loại cao nhất, một khuynh hướng không thể thắng được, hay một xu hướng thật sự lên đến một sự tất yếu cố định, hằng định, không thất bại. Có một sự thú nhận rõ ràng về một khuynh hướng hay sự dễ dàng hướng đến tội lỗi, tr. 143.—“Con người, uống tội lỗi như nước; được đi kèm với nhiều sự thèm muốn thuộc về cảm giác như vậy, và DỄ DÀNG như vậy để chiều theo chúng.”—Và lại, tr. 228. “chúng ta rất dễ dàng, trong một thế giới đầy cám dỗ, bị lừa dối, và bị kéo vào tội lỗi bởi các sự thèm muốn thuộc về thân thể.” Nếu chúng ta rất dễ dàng hay dễ hướng đến bị kéo vào tội lỗi bởi các sự thèm muốn thuộc về thân thể, và chiều theo chúng một cách tội lỗi, và rất dễ dàng hay dễ hướng đến nhường cho cám dỗ hướng đến tội lỗi, thì chúng ta dễ hướng đến tội lỗi; vì nhường cho cám dỗ hướng đến tội lỗi là tội lỗi. —Trong cùng trang ông cho thấy, rằng vì lý do này, và các hậu quả của nó, trường hợp của những người ở dưới một luật pháp, đe dọa sự chết cho mỗi tội lỗi, phải khá đáng thương, nếu chúng không có sự giải thoát từ lòng thương xót của Đấng ban luật pháp. Mà hàm ý, rằng trường hợp của chúng là vô vọng, về một sự thoát khỏi sự chết, hình phạt của tội lỗi, bởi bất kỳ phương tiện nào khác ngoài lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Và điều đó hàm ý một sự dễ dàng như vậy để nhường cho cám dỗ, như làm cho nó vô vọng rằng bất kỳ ai trong nhân loại phải hoàn toàn tránh nó. Nhưng ông nói về nó ở nơi khác, lặp đi lặp lại, như thật sự không thể, hay điều không thể là; như trong các lời đã trích trước trong phần trước, từ ghi chú của ông về Rô-ma v. 20. nơi ông lặp đi lặp lại nói về luật pháp, mà bắt chúng ta phải chết cho mỗi sự vi phạm, như điều không thể ban sự sống; và tuyên bố, rằng nếu Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta cách nào khác về sự cứu rỗi, không người nào từ đầu thế giới có thể được cứu. Trong cùng chỗ ông trích với sự chấp thuận lời của ông Locke, trong đó, nói về người Y-sơ-ra-ên, ông nói, “Mọi nỗ lực hướng đến sự công chính đều là lao nhọc bị mất, vì bất kỳ một lần trượt nào cũng làm mất sự sống, và không thể nào chúng kỳ vọng điều gì ngoài sự chết.” Tác giả của chúng ta nói về nó như không thể nào cho luật pháp đòi hỏi sự vâng lời không tội lỗi để ban sự sống, không phải rằng luật pháp yếu trong chính nó, nhưng qua sự yếu đuối của xác thịt của chúng ta. Vì vậy ông nói, ông quan niệm luật pháp không phải là một sự ban phát phù hợp với sự yếu đuối của thiên nhiên con người trong trạng thái hiện tại của nó. Những điều này lên đến một sự thú nhận đầy đủ, rằng sự dễ dàng trong con người hướng đến tội lỗi, và hướng đến một sự xứng đáng và sự tiếp xúc chính đáng đến sự hủy hoại đời đời, là phổ quát không thể thắng được; hay, là cùng một điều, lên đến sự tất yếu không thể thắng được; mà chắc chắn là loại xu hướng, hay khuynh hướng, cao nhất: và điều đó không kém, vì việc ông đặt khuynh hướng này cho sự yếu đuối hay sự yếu kém của chúng ta, mà có thể dường như ám chỉ một số khiếm khuyết, hơn là bất kỳ điều gì tích cực: và nó phù hợp với các tình cảm của các nhà thần học tốt nhất, rằng mọi tội lỗi gốc phát sinh từ một nguyên nhân khiếm khuyết hay thiếu vắng. Nhưng tội lỗi không ngừng là tội lỗi, tiếp xúc một cách công chính đến sự hủy hoại đời đời (như được hàm ý trong lời của chính Tiến sĩ T.), vì phát sinh từ sự yếu đuối hay khiếm khuyết; cũng một khuynh hướng không thể thắng được hướng đến tội lỗi không ngừng là một khuynh hướng hướng đến sự xứng đáng như vậy của sự hủy hoại đời đời, bởi vì sự dễ dàng phát sinh từ một nguyên nhân như vậy. Rõ ràng, rằng xu hướng này, đã được chứng minh, không bao gồm trong bất kỳ hoàn cảnh bên ngoài riêng biệt nào các người ở trong, ảnh hưởng riêng biệt tâm trí của chúng; nhưng là vốn có, và ngự trong thiên nhiên ấy chung cho mọi nhân loại, mà chúng mang theo chúng bất cứ nơi nào chúng đi, và vẫn giữ nguyên giống nhau, dù hoàn cảnh có thể khác biệt. Vì nó được hàm ý trong điều đã được chứng minh, và được cho thấy là được thú nhận, rằng cùng sự việc diễn ra trong mọi hoàn cảnh. Trong mắt Đức Chúa Trời không người sống nào có thể được xưng công chính; nhưng mọi người đều là kẻ tội lỗi, và tiếp xúc đến sự lên án. Điều này đúng đối với các người thuộc mọi thể chất, khả năng, điều kiện, cách cư xử, ý kiến, và sự giáo dục; trong mọi quốc gia, khí hậu, dân tộc, và thời đại; và qua mọi sự thay đổi và cách mạng to lớn, đã diễn ra trong thế giới có người ở. Chúng ta có cùng bằng chứng, rằng khuynh hướng trong trường hợp này nằm trong thiên nhiên của chủ thể—và không phát sinh từ bất kỳ hoàn cảnh riêng biệt nào—như chúng ta có trong bất kỳ trường hợp nào; mà chỉ bởi các hiệu quả hiện ra giống nhau trong mọi sự thay đổi của thời gian và nơi chốn, và dưới mọi loại hoàn cảnh. Chỉ theo cách này chúng ta phán đoán, rằng bất kỳ khuynh hướng nào, chúng ta quan sát trong nhân loại, ngự trong thiên nhiên của chúng, trong mọi trường hợp khác. Chính như vậy chúng ta phán đoán về khuynh hướng lẫn nhau giữa các giới, hay về các khuynh hướng được thực thi trong bất kỳ đam mê hay sự thèm muốn tự nhiên nào, rằng chúng thật sự thuộc về thiên nhiên của con người; bởi vì chúng được quan sát trong nhân loại nói chung, qua mọi quốc gia, dân tộc, và thời đại, và trong mọi điều kiện. Nếu bất cứ ai nói, Mặc dù rõ ràng có một xu hướng trong trạng thái của các điều hướng đến sự việc chung này—rằng mọi nhân loại phải thất bại trong sự vâng lời trọn vẹn, và phải phạm tội, và phải chịu một sự xứng đáng của sự hủy hoại đời đời; và cũng rằng xu hướng này không nằm trong bất kỳ hoàn cảnh phân biệt nào của bất kỳ dân tộc, người, hay thời đại riêng biệt nào—nhưng nó có thể không nằm trong thiên nhiên của con người, nhưng trong cấu thành và khung chung của thế giới này. Mặc dù thiên nhiên của con người có thể tốt, không có bất kỳ khuynh hướng ác vốn có nào trong nó; nhưng thiên nhiên và trạng thái phổ quát của thế giới này có thể đầy nhiều cám dỗ và mạnh mẽ như vậy, và có ảnh hưởng quyền năng như vậy trên một tạo vật như con người, ngự trong một thân thể yếu đuối như vậy, v.v. đến nỗi kết quả của toàn bộ có thể là một xu hướng mạnh mẽ và không sai lầm trong một trạng thái như vậy của các điều, hướng đến tội lỗi và sự hủy hoại đời đời của mỗi người trong nhân loại. Đối với điều này tôi muốn trả lời, rằng một sự trốn tránh như vậy sẽ không hề có ích cho mục đích của những người tôi chống lại trong tranh cãi này. Nó không hề làm thay đổi trường hợp về câu hỏi này, Liệu con người, trong trạng thái hiện tại của mình, có bị đồi bại và bị hủy hoại bởi các khuynh hướng hướng đến tội lỗi. Nếu bất kỳ tạo vật nào có thiên nhiên như vậy đến nỗi nó chứng tỏ là ác trong chỗ thích đáng của nó, hay trong tình huống Đức Chúa Trời đã chỉ định cho nó trong vũ trụ, nó có bất kỳ thiên nhiên ác nào. Phần ấy của hệ thống không tốt, mà không tốt trong chỗ của nó trong hệ thống; và các phẩm chất vốn có ấy của phần ấy của hệ thống, mà không tốt, nhưng đồi bại, trong chỗ ấy, được xem một cách chính đáng như các phẩm chất vốn có ác. Khuynh hướng ấy thật sự được coi là thuộc về thiên nhiên của bất kỳ hữu thể nào, hay vốn có trong nó, mà là hậu quả tất yếu của thiên nhiên của nó, được xem xét cùng với tình huống thích đáng của nó trong hệ thống phổ quát của sự hiện hữu, dù khuynh hướng ấy tốt hay xấu. Đó là thiên nhiên của một hòn đá là nặng; nhưng nhưng, nếu nó được đặt, như nó có thể, ở một khoảng cách khỏi thế giới này, nó sẽ không có phẩm chất như vậy. Nhưng là một hòn đá, có thiên nhiên như vậy, đến nỗi nó sẽ có phẩm chất hay xu hướng này, trong chỗ thích đáng của nó, trong thế giới này, nơi Đức Chúa Trời đã làm nó, nó được xem một cách thích đáng như một khuynh hướng thuộc về thiên nhiên của nó. Và nếu nó là một khuynh hướng tốt ở đây, trong chỗ thích đáng của nó, thì nó là một phẩm chất tốt của thiên nhiên của nó; nhưng nếu nó trái ngược, nó là một phẩm chất tự nhiên ác. Vậy, nếu nhân loại có thiên nhiên như vậy, đến nỗi chúng có một xu hướng phổ quát hiệu quả hướng đến tội lỗi và sự hủy hoại trong thế giới này, nơi Đức Chúa Trời đã làm và đặt chúng, điều này phải được xem như một khuynh hướng độc hại thuộc về thiên nhiên của chúng. Có, có lẽ, hiếm có bất kỳ điều nào như vậy, trong các hữu thể không độc lập và tự hiện hữu, như bất kỳ quyền năng hay xu hướng nào, ngoài điều có một số sự phụ thuộc vào các hữu thể khác, mà chúng có liên quan trong hệ thống phổ quát của sự hiện hữu. Các khuynh hướng không phải là khuynh hướng, theo bất kỳ cách nào khác, ngoài như được lấy với các đối tượng của chúng. Như vậy là với các xu hướng được quan sát trong các vật thể tự nhiên, như trọng lực, từ tính, điện, v.v. Và như vậy là với các khuynh hướng được quan sát trong các loại động vật đa dạng; và như vậy là với hầu hết các khuynh hướng trong các linh hồn được tạo dựng. Có thể nhận xét thêm, rằng nó chính xác là cùng một điều, về tranh cãi liên quan đến một sự phù hợp với các sự trọn vẹn đạo đức của Đức Chúa Trời của một sự sắp xếp như vậy của các điều—rằng con người phải đến trong thế giới trong một trạng thái đồi bại và bị hủy hoại, bởi một khuynh hướng hướng đến tội lỗi và sự hủy hoại—dù Đức Chúa Trời đã sắp xếp nó như vậy, đến nỗi khuynh hướng này phải nằm trong thiên nhiên của người ấy được xem xét một mình, hay liên quan đến tình huống của nó trong vũ trụ, và mối liên hệ của nó với các phần khác của hệ thống mà Đấng Tạo Hóa đã hiệp nhất nó với; mà cũng là sự sắp xếp của Đức Chúa Trời, như chính thiên nhiên của con người, được xem xét đơn thuần nhất. Tiến sĩ T. (tr. 188, 189.) nói về cố gắng của một số người để giải quyết khó khăn về việc Đức Chúa Trời là tác giả của thiên nhiên của chúng ta, và nhưng thiên nhiên của chúng ta bị ô nhiễm, bởi việc giả định rằng Đức Chúa Trời làm cho linh hồn trong sạch, nhưng hiệp nhất nó với một thân thể bị ô nhiễm, (hay một thân thể được làm như vậy, như hướng đến việc làm ô nhiễm linh hồn,) ông kêu lên về nó là yếu và không đủ, và quá thô thiển để được thừa nhận: Vì, ông nói, ai đã truyền linh hồn vào thân thể? Và nếu nó bị ô nhiễm bởi việc được truyền vào thân thể, ai là tác giả và nguyên nhân của sự ô nhiễm của nó? Và ai đã tạo ra thân thể? v.v. —Nhưng trường hợp không phải chính xác giống nhau sao, về những người giả định rằng Đức Chúa Trời làm cho linh hồn trong sạch, và đặt nó trong một thế giới bị ô nhiễm, hay một thế giới hướng đến, bởi trạng thái tự nhiên của nó trong đó nó được làm, việc làm ô nhiễm linh hồn, hay có một ảnh hưởng như vậy trên nó, đến nỗi nó không thất bại sẽ bị ô nhiễm với tội lỗi, và bị hủy hoại đời đời? Ở đây tôi cũng có thể kêu lên, trên các nền tảng tốt như Tiến sĩ T.—Ai đã đặt linh hồn ở đây trong thế giới này? Và nếu thế giới bị ô nhiễm, hay được cấu thành như vậy như tự nhiên và không sai lầm làm ô nhiễm linh hồn với tội lỗi, ai là nguyên nhân của sự ô nhiễm này? Và, ai đã tạo ra thế giới? Mặc dù trong chỗ giờ đây được trích, Tiến sĩ T. nhấn mạnh vào nó như vậy, rằng Đức Chúa Trời phải chịu trách nhiệm về sự ô nhiễm của linh hồn, nếu Ngài đã truyền hay đặt linh hồn vào một thân thể hướng đến việc làm ô nhiễm nó; nhưng đây là chính điều chính ông giả định là sự kiện, liên quan đến linh hồn được tạo ra bởi Đức Chúa Trời, trong một thân thể như vậy, và trong một thế giới như vậy; nơi ông nói, “Chúng ta dễ dàng, trong một thế giới đầy cám dỗ, bị kéo vào tội lỗi bởi các sự thèm muốn thuộc về thân thể.” Và nếu vậy, theo cách lý luận của ông, Đức Chúa Trời phải là tác giả và nguyên nhân của sự dễ dàng này để bị kéo vào tội lỗi. Lại, tr. 143. chúng ta có các lời này, ” Ai uống tội lỗi như nước? Ai được đi kèm với nhiều sự thèm muốn thuộc về cảm giác như vậy, và dễ dàng như vậy để chiều theo chúng?” Trong các lời này tác giả của chúng ta trong thực tế nói các điều cá nhân mà ông kêu lên chống lại là thô thiển như vậy, tức là Xu hướng của thân thể, như Đức Chúa Trời đã làm nó, để làm ô nhiễm linh hồn, mà Ngài đã truyền vào nó. Các sự thèm muốn thuộc về cảm giác này, khiến linh hồn nghiêng về, hay làm cho nó dễ dàng, hướng đến một sự chiều theo tội lỗi, hoặc là từ thân thể Đức Chúa Trời đã làm, hay nếu không một sự dễ dàng hướng đến sự chiều theo tội lỗi ngay lập tức và gốc ngự trong chính linh hồn, mà sẽ không cải thiện vấn đề. Tôi muốn cuối cùng nhận xét, rằng tác giả của chúng ta nhấn mạnh vào nó, tr. 42. S. Rằng thế giới thấp hơn này, trong trạng thái hiện tại của nó, “Là như nó vốn có, khi, khi xem xét lại, Đức Chúa Trời tuyên bố nó, và mọi đồ đạc của nó, rất tốt. —Và rằng hình thức và đồ đạc hiện tại của trái đất đầy sự giàu có, lòng thương xót, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và các dấu hiệu rõ ràng nhất về tình yêu và sự ban cho của Ngài cho cư dân.” Nếu vậy, không thể có chỗ cho việc trốn tránh các bằng chứng từ sự kiện, về xu hướng phổ quát không sai lầm của thiên nhiên con người hướng đến tội lỗi và sự diệt vong đời đời; vì, trên giả định, xu hướng hướng đến kết cục này không nằm trong cấu thành và khung chung của thế giới này, mà Đức Chúa Trời đã làm thành nơi ở của nhân loại. PHẦN III. Xu hướng này đồi bại và độc hại nhất. PHẦN III. Khuynh hướng ấy, đã được chứng minh là ở trong thiên nhiên của mọi nhân loại, phải là một khuynh hướng rất ác, đồi bại, và độc hại; làm rõ ràng, rằng linh hồn của con người, như nó vốn có bởi thiên nhiên, ở trong một trạng thái đồi bại, sa ngã, và bị hủy hoại; mà là phần kia của hậu quả, được rút ra từ mệnh đề được đặt ra trong phần đầu tiên. Câu hỏi phải được xem xét, để quyết định liệu thiên nhiên của con người có bị đồi bại và bị hủy hoại, không phải là, Liệu người ấy có khuynh hướng thực hiện nhiều việc tốt như việc xấu? Nhưng, người ấy ưu thế hướng đến điều nào trong hai điều này, trong khung của tấm lòng của mình, và trạng thái của thiên nhiên của mình, một trạng thái của sự vô tội và sự công chính, và ơn với Đức Chúa Trời; hay một trạng thái của tội lỗi, tội lỗi, và sự ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời? — Sự công chính không tội lỗi bền bỉ, hay nếu không tội lỗi của tội lỗi, là sự thay thế, mà trên quyết định của nó phụ thuộc—theo bản chất và lẽ thật của các điều, như chúng vốn có trong chính chúng, và theo quy tắc của điều đúng, và của sự công chính trọn vẹn—con người được chấp thuận và được chấp nhận bởi Đấng Tạo Hóa của mình và được ban phước đời đời như tốt; hay việc người ấy bị từ chối, và bị rủa như xấu. Và vì vậy việc quyết định xu hướng của tấm lòng và thiên nhiên của con người, liên quan đến các điều khoản này, là điều phải được xem xét, để quyết định liệu thiên nhiên của người ấy tốt hay ác, trong sạch hay đồi bại, lành mạnh hay bị hủy hoại. Nếu thiên nhiên của con người như vậy, và trạng thái của tấm lòng của người ấy, đến nỗi người ấy có một khuynh hướng hiệu quả không sai lầm hướng đến điều sau trong các điều khoản ấy; thì hoàn toàn không liên quan để nói về các hành động vô tội và tử tế, ngay cả của chính các tội phạm, vượt quá các tội ác của chúng về số lượng, và về sự vô tội, tính tốt, sự chăm chỉ, hạnh phúc, và sự vui vẻ thịnh hành của phần lớn hơn của nhân loại. Hãy để không bao giờ nhiều ngàn hay hàng triệu hành động trung thực, tính tốt, v.v. được giả định; nhưng, bởi giả định, có một khuynh hướng không thất bại hướng đến điều ác đạo đức như vậy, như trong các hậu quả khủng khiếp của nó vô hạn vượt quá mọi hiệu quả hay hậu quả của bất kỳ điều tốt giả định nào. Chắc chắn xu hướng ấy, mà, trong thực tế, là một xu hướng không sai lầm hướng đến sự hủy diệt đời đời, là một xu hướng khủng khiếp và độc hại vô hạn: và thiên nhiên và khung của tâm trí ấy, hàm ý một xu hướng như vậy, phải là một khung của tâm trí khủng khiếp và độc hại vô hạn. Sẽ vô lý hơn nhiều khi giả định, rằng một trạng thái như vậy của thiên nhiên không xấu, dưới một quan niệm về việc con người làm nhiều điều trung thực và tử tế hơn điều ác; hơn là nói, trạng thái của con tàu ấy là tốt, để vượt Đại Tây Dương, mặc dù như vậy không thể giữ vững cùng nhau qua chuyến đi, nhưng sẽ không sai lầm bị chìm và chìm xuống, dưới một quan niệm rằng nó có lẽ có thể đi phần lớn của đường trước khi nó chìm, hay rằng nó sẽ tiến và nổi trên nước nhiều giờ hơn nó sẽ ở trong việc chìm: hay, tuyên bố con đường ấy là một con đường tốt để đi đến một nơi như vậy, phần lớn hơn của nó là rõ ràng và an toàn, mặc dù một số phần của nó nguy hiểm, và chắc chắn chết người, cho những người đi trong nó; hay gọi đó là một khuynh hướng tốt, mà là một khuynh hướng không linh hoạt để đi theo một cách như vậy. Một khuynh hướng hướng đến tội lỗi ấy mang cơn thạnh nộ và sự rủa sả đời đời của Đức Chúa Trời (đã được chứng minh thuộc về thiên nhiên của con người) là ác, không chỉ như nó là tai họa và buồn bã, kết thúc trong điều ác tự nhiên lớn; nhưng như nó đáng ghét và đáng khinh; vì bởi giả định, nó hướng đến điều ác đạo đức ấy, bởi đó chủ thể trở nên đáng ghét trong mắt Đức Chúa Trời, và dễ bị, như vậy, bị lên án, và hoàn toàn bị từ chối, và bị rủa bởi Ngài. Điều này cũng làm rõ ràng, rằng trạng thái đã được chứng minh nhân loại ở trong, là một trạng thái đồi bại theo nghĩa đạo đức, rằng nó không phù hợp với việc làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời, là quy tắc của sự công bằng và sự tốt lành đạo đức. Xu hướng ấy, đối lập với điều luật pháp đạo đức đòi hỏi, và dễ hướng đến điều luật pháp đạo đức hoàn toàn cấm, và đời đời lên án, chắc chắn là một xu hướng đồi bại, theo nghĩa đạo đức. Vậy nên sự đồi bại này vừa đáng ghét, và cũng độc hại, chết người và phá hoại, theo nghĩa cao nhất; như nhất thiết hướng đến điều hàm ý sự hủy hoại đời đời của con người. Nó cho thấy, rằng con người, như người ấy vốn có bởi thiên nhiên, ở trong một trạng thái đáng thương, theo nghĩa cao nhất. Và điều này chứng minh rằng con người không đến trong thế giới hoàn toàn vô tội trong mắt Đức Chúa Trời, và không có bất kỳ sự tiếp xúc chính đáng nào đến sự không hài lòng của Ngài. Vì việc bởi thiên nhiên ở trong một trạng thái bị mất và bị hủy hoại, theo nghĩa cao nhất, không phù hợp với việc bởi thiên nhiên ở trong một trạng thái của ơn với Đức Chúa Trời. Nhưng nếu bất cứ ai vẫn nhấn mạnh vào một quan niệm về việc các việc tốt của con người vượt quá các việc xấu của chúng, và rằng, thấy điều tốt hơn là cân bằng điều ác, chúng không thể đúng được gọi là ác; mọi người và điều được gọi đúng nhất từ điều thịnh hành, và có ưu thế trong chúng; tôi muốn nói thêm, Rằng nếu có trong thiên nhiên của con người một xu hướng hướng đến tội lỗi và sự xứng đáng xấu, trong một sự vượt quá rất lớn so với đức tánh và công lao; hay một khuynh hướng hướng đến tội lỗi, mà sự xứng đáng của nó lớn như vậy, đến nỗi giá trị và công lao của mọi hành động có đức tánh người ấy từng thực hiện, như không có gì đối với nó; thì thật sự thiên nhiên của con người có thể được nói là đồi bại và ác. Rằng đây là trường hợp chân thật, có thể được chứng minh bởi điều rõ ràng về sự ghê tởm vô hạn của tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, từ bản chất của các điều. Sự ghê tởm của điều này phải dâng lên trong một tỷ lệ nào đó với bổn phận chúng ta ở dưới để coi trọng Đấng Thiên Thượng; và điều đó phải trong một tỷ lệ nào đó với sự xứng đáng được coi trọng của Ngài; mà chắc chắn vô hạn vượt quá sự xứng đáng của bất kỳ đồng loại nào của chúng ta. Nhưng công lao của sự tôn kính hay sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời không vô hạn. Công lao của sự tôn kính đối với bất kỳ hữu thể nào không gia tăng, nhưng đúng hơn bị giảm đi, theo tỷ lệ với các bổn phận chúng ta ở dưới trong sự công chính nghiêm khắc để trả sự tôn kính ấy cho người ấy. Không có công lao lớn trong việc trả một món nợ chúng ta nợ, và bởi các bổn phận cao nhất có thể trong sự công chính nghiêm khắc buộc phải trả; nhưng có sự xứng đáng xấu lớn trong việc từ chối trả nó. Rằng trên các lý do như vậy như thế này, có một sự xứng đáng xấu vô hạn trong mọi tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, mà vì vậy phải vượt quá vô cùng mọi công lao có thể được giả định là ở trong đức tánh của chúng ta, tôi nghĩ, có khả năng chứng minh đầy đủ; và rằng sự vô ích của các sự phản đối một số người đã đưa ra chống lại lập luận, có thể được chứng minh rõ ràng nhất. Nhưng tôi sẽ bỏ qua một sự xem xét riêng biệt về bằng chứng của vấn đề này từ bản chất của các điều, như tôi học sự ngắn gọn, và kẻo bất cứ ai kêu lên, siêu hình học! như cách của một số người, khi bất kỳ lập luận nào được xử lý chống lại một giáo lý chúng ưa thích, với một sự xem xét chặt chẽ và chính xác về bản chất của các điều. Và điều này không cần thiết như vậy trong trường hợp hiện tại, vì điểm được khẳng định—rằng người phạm bất kỳ một tội lỗi nào, có tội lỗi và sự xứng đáng xấu lớn như vậy, đến nỗi giá trị và công lao của mọi điều tốt người ấy có thể làm trong toàn bộ đời sống của mình, như không có gì đối với nó—không chỉ rõ ràng bởi siêu hình học, nhưng rõ ràng được chứng minh bởi điều đã được cho thấy là sự kiện, liên quan đến các cấu thành và sự ban phát của chính Đức Chúa Trời đối với nhân loại. Như vậy, dù một người thực hiện các hành động đức tánh và sự vâng lời nào, nhưng nếu người ấy vi phạm trong một điểm, có tội về bất kỳ tội lỗi nhỏ nhất nào, người ấy—theo luật pháp của Đức Chúa Trời, và như vậy theo lẽ thật chính xác của các điều, và sự xứng đáng thích đáng của tội lỗi—tiếp xúc đến việc hoàn toàn bị ném ra khỏi ơn với Đức Chúa Trời, và bị bắt phải chịu sự rủa sả của Ngài, để bị hủy diệt hoàn toàn và đời đời. Điều này đã được chứng minh; và được cho thấy là giáo lý Tiến sĩ T. dạy dồi dào. Nhưng làm sao nó có thể phù hợp với bản chất của các điều, và chính xác phù hợp với lẽ thật và sự công chính đời đời, để đối xử với một tạo vật như vậy vì hành động tội lỗi nhỏ nhất, mặc dù người ấy phải thực hiện nhiều ngàn hành động trung thực và có đức tánh, để cân bằng điều ác của tội lỗi ấy? Hay làm sao nó có thể phù hợp với lẽ thật chính xác và sự xứng đáng thật của các điều, để hoàn toàn từ bỏ tạo vật thiếu sót như vậy, mà không có bất kỳ sự quan tâm nào đến công lao của mọi việc tốt của người ấy, trừ khi đó thật sự là trường hợp, rằng giá trị và công lao của mọi hành động tốt ấy, không có tỷ lệ nào với sự ghê tởm của tội lỗi nhỏ nhất? Nếu nó không như vậy, người ta sẽ nghĩ, rằng dù người phạm tội có thể có một hình phạt thích đáng nào đó, nhưng thấy có nhiều đức tánh như vậy để đặt trong cân đối lập với tội lỗi, nó sẽ phù hợp với bản chất của các điều, rằng người ấy phải tìm thấy một số ơn, và không hoàn toàn bị từ chối, và bị làm thành chủ thể của sự hủy diệt trọn vẹn và đời đời; và như vậy không có tính toán nào được thực hiện về mọi đức tánh của người ấy, như vậy để mua cho người ấy sự giải thoát hay hy vọng nhỏ nhất. Làm sao một cấu thành như vậy có thể trình bày tội lỗi trong các màu sắc thích đáng của nó, và theo bản chất và sự xứng đáng chân thật của nó, (như Tiến sĩ T. nói nó làm,) trừ khi đây là bản chất chân thật của nó, rằng nó xấu như vậy, đến nỗi ngay cả trong trường hợp nhỏ nhất nó hoàn toàn nuốt chửng mọi giá trị của các việc tốt giả định của kẻ tội lỗi, hãy để chúng nhiều đến đâu. Vậy nên vấn đề này không bị để cho siêu hình học, hay triết học của chúng ta; Đấng ban luật pháp lớn lao, và thẩm phán không sai lầm của vũ trụ, đã quyết định rõ ràng nó, trong sự mặc khải Ngài đã thực hiện về điều phù hợp với lẽ thật chính xác, sự công chính, và bản chất của các điều, trong luật pháp được mặc khải của Ngài, hay quy tắc của sự công chính. Người vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời trong bất kỳ khía cạnh hay mức độ nào, là một người gian ác, phải, hoàn toàn gian ác trong mắt của luật pháp; mọi sự tốt lành của người ấy bị coi là không có gì, không có tính toán nào được thực hiện về nó, khi được lấy cùng với sự gian ác của người ấy. Và vì vậy, mà không có bất kỳ sự quan tâm nào đến sự công chính của người ấy, người ấy, bởi bản án của luật pháp, và như vậy bởi tiếng nói của lẽ thật và sự công chính, phải được đối xử như xứng đáng bị từ chối, bị ghê tởm, và bị rủa đời đời; và phải như vậy, trừ khi ân điển can thiệp, để che phủ sự vi phạm của người ấy. Nhưng con người thật sự, trong chính chúng, là điều chúng là trong mắt của luật pháp, và bởi tiếng nói của sự công bằng và sự công chính nghiêm khắc; dù chúng có thể được nhìn, và được đối xử bởi lòng thương xót vô hạn và không xứng đáng. Vậy nên, trên toàn bộ, rõ ràng, mọi nhân loại có một khuynh hướng hiệu quả không sai lầm hướng đến điều ác đạo đức ấy, mà vô hạn vượt quá giá trị của mọi điều tốt có thể ở trong chúng; và có một khuynh hướng như vậy của tấm lòng, đến nỗi hậu quả chắc chắn của nó là, việc chúng, trong mắt của lẽ thật và sự công chính trọn vẹn, là những người gian ác. Và tôi để mọi người phán đoán, liệu một khuynh hướng như vậy có phải trong mắt của lẽ thật là một khuynh hướng đồi bại? Phù hợp với những điều này, Kinh Thánh trình bày mọi nhân loại, không chỉ như có tội lỗi, nhưng tội lỗi to lớn, mà chúng không thể có công lao hay sự xứng đáng để cân bằng. Một sự trình bày như vậy chúng ta có trong Ma-thi-ơ xviii. 21-35, đến cuối. Ở đó, khi Phi-e-rơ tra xét, Anh em của tôi phải phạm tội nghịch cùng tôi bao nhiêu lần, và tôi tha thứ cho người ấy, liệu đến bảy lần? Chúa Christ trả lời, Ta nói với ngươi, không phải đến bảy lần, nhưng đến bảy mươi lần bảy; rõ ràng có nghĩa, rằng người ấy phải coi không số lượng các sự phạm tội nào là quá nhiều, và không mức độ thương tổn nào có thể anh em của chúng ta có tội đối với chúng ta là quá lớn, để được tha thứ. Vì lý do này được đưa ra trong dụ ngôn tiếp theo, rằng nếu chúng ta từng đạt được sự tha thứ và ơn với Đức Chúa Trời, Ngài phải tha thứ tội lỗi và thương tổn ấy đối với uy nghi của Ngài, mà lớn hơn vô cùng so với các thương tổn lớn nhất con người từng có tội với nhau, phải, hơn tổng số của mọi thương tổn của chúng đặt cùng nhau, hãy để chúng nhiều đến đâu, và lớn đến đâu; vậy nên điều sau sẽ chỉ như một trăm đồng xu đối với mười ngàn ta-lâng, món nợ to lớn ấy chúng ta nợ Đức Chúa Trời, và không có gì để trả; mà hàm ý, rằng chúng ta không có công lao để cân bằng bất kỳ phần nào của tội lỗi của chúng ta. Và điều này phải là, bởi vì nếu mọi điều có thể được gọi là đức tánh trong chúng ta, được so sánh với sự xứng đáng xấu của chúng ta, nó trong mắt Đức Chúa Trời như không có gì đối với nó. Dụ ngôn không phải để trình bày trường hợp của Phi-e-rơ cách riêng biệt, nhưng của mọi người lúc ấy là, hay từng sẽ là, môn đồ của Chúa Christ; như hiện ra bởi kết luận của bài luận, (câu 35.) “Cũng vậy Cha của Ta ở trên trời sẽ làm, nếu các ngươi, từ tấm lòng mình, không tha thứ mỗi người anh em của mình các sự phạm tội của chúng.” Vì vậy vô lý biết bao các Cơ Đốc nhân phải phản đối, chống lại sự đồi bại của thiên nhiên con người, một số lượng lớn hơn các hành động vô tội và tử tế, hơn các tội ác; và nói về một sự vô tội, tính tốt, sự chăm chỉ, và sự vui vẻ thịnh hành của phần lớn hơn của nhân loại! Vô lý vô hạn hơn, hơn nó sẽ là nhấn mạnh, rằng người hầu trong nhà của một hoàng tử không phải là một người hầu xấu, bởi vì mặc dù thỉnh thoảng người ấy khinh thường và xúc phạm chủ của mình đến một mức độ lớn, nhưng người ấy không nhổ vào mặt chủ của mình thường xuyên như người ấy thực hiện các hành động phục vụ. Vô lý hơn, hơn nó sẽ là khẳng định, rằng vợ của người ấy là một người vợ tốt đối với người ấy, bởi vì, mặc dù nàng phạm tội tà dâm, và điều đó với các nô lệ và kẻ vô lại thỉnh thoảng, nhưng nàng không làm điều này thường xuyên như nàng làm các bổn phận của một người vợ. Các quan niệm này sẽ vô lý, bởi vì các tội ác quá ghê tởm để được chuộc tội, bởi nhiều hành động trung thực của người hầu hay vợ của hoàng tử; có một sự không tỷ lệ rất lớn giữa công lao của cái này, và sự xứng đáng xấu của cái kia: nhưng ít hơn vô hạn, hơn điều giữa sự xứng đáng xấu của các sự phạm tội của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, và giá trị của các hành động vâng lời của chúng ta. Như vậy tôi đã trải qua lập luận đầu tiên của mình; đã cho thấy bằng chứng về lẽ thật của mệnh đề được đặt ra lúc đầu, và chứng minh hậu quả của nó. Nhưng có nhiều điều khác, bày tỏ một xu hướng hay khuynh hướng rất đồi bại trong thiên nhiên của con người, trong trạng thái hiện tại của mình, mà tôi sẽ lưu ý trong các phần sau. PHẦN IV. Mọi người phạm tội ngay lập tức, v.v. PHẦN IV. Sự đồi bại của thiên nhiên hiện ra bởi một khuynh hướng trong mọi người để phạm tội ngay lập tức, ngay khi chúng có khả năng, và phạm tội liên tục và tiến triển; và cũng bởi các phần còn lại của tội lỗi trong những người tốt nhất. Sự đồi bại lớn của thiên nhiên con người hiện ra, không chỉ trong việc chúng phổ quát phạm tội, những người dành bất kỳ thời gian dài nào trong thế giới; nhưng trong việc con người tự nhiên dễ hướng đến tội lỗi như vậy, đến nỗi không ai từng thất bại trong việc ngay lập tức vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, và như vậy mang tội lỗi vô hạn trên chính mình, và tiếp xúc chính mình đến sự diệt vong đời đời, ngay khi chúng có khả năng. Kinh Thánh rất dứt khoát về nó, rằng mọi nhân loại, mọi xác thịt, cả thế gian, mỗi người sống, đều có tội về tội lỗi; rằng nó ít nhất phải được hiểu, mỗi người có khả năng bổn phận tích cực đối với Đức Chúa Trời, hay về tội lỗi chống lại Ngài. Có rất nhiều người trong thế giới, mà chỉ rất gần đây đã bắt đầu thực thi các quan năng của chúng, như các tác nhân đạo đức; và như vậy chỉ mới bước vào trạng thái thử thách của chúng, như hành động cho chính mình: nhiều ngàn người liên tục, mà chưa sống một tháng, hay tuần, hay ngày, kể từ khi chúng đã đến bất kỳ thời kỳ nào có thể được chỉ định (cho sự bắt đầu của quyền tác nhân của chúng) từ khi sinh ra đến hai mươi tuổi. Giờ đây—nếu không có một khuynh hướng mạnh mẽ trong thiên nhiên của con người hướng đến tội lỗi, mà phải, như thể, thúc giục chúng đến sự vi phạm nhanh chóng, và nếu chúng không có tội lỗi nào trước tội lỗi cá nhân của chúng—điều gì phải cản trở, ngoài việc luôn có thể có một số lượng lớn, mà cho đến nay đã giữ chính mình thoát khỏi tội lỗi, và đã vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn, và như vậy công chính trong mắt Ngài, với sự công chính của luật pháp? Và những người, nếu chúng phải bị gọi ra khỏi thế giới mà không có thử thách dài hơn, như nhiều người chết ở mọi thời kỳ của đời sống, sẽ được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp? Và làm sao lúc ấy nó có thể đúng, rằng trong mắt Đức Chúa Trời không người sống nào có thể được xưng công chính, rằng không người nào có thể công chính với Đức Chúa Trời, và rằng bởi các việc làm của luật pháp không xác thịt nào có thể được xưng công chính, bởi vì bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi?
Và điều gì có thể ngăn cản, ngoài việc luôn luôn có thể có nhiều người trong thế giới—những người là chủ thể có khả năng nhận sự dạy dỗ và khuyên bảo, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời—mà đối với họ những lời kêu gọi trong lời Đức Chúa Trời về sự ăn năn, về việc tìm kiếm sự tha thứ qua huyết của Đấng Christ, và về việc tha thứ cho người khác những sự tổn thương của họ vì chính họ cần Đức Chúa Trời tha thứ cho mình, sẽ không thích hợp; và đối với họ lời cầu nguyện của Chúa là không phù hợp, trong đó Đấng Christ chỉ dạy mọi kẻ theo Ngài cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi của họ, như họ tha thứ những kẻ phạm tội nghịch cùng họ? Nếu có bất kỳ ai trong thế giới—dù chỉ mới gần đây trở nên có khả năng hành động cho chính mình, như những chủ thể của luật pháp Đức Chúa Trời—hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi; thì những người như vậy rất có thể được tìm thấy trong vòng con cái của các bậc cha mẹ Cơ Đốc, những người ban cho chúng sự giáo dục đạo đức nhất, và nêu cho chúng những gương tốt nhất. Và vì vậy, những người như vậy sẽ không bao giờ có khả năng được tìm thấy trong bất kỳ phần nào hay thời đại nào của thế giới, như trong Hội Thánh Cơ Đốc nguyên thủy, trong thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo, (thời đại của sự thanh sạch lớn nhất của Hội Thánh,) rất lâu sau khi Cơ Đốc giáo đã được thiết lập, đến nỗi đã có thời gian cho rất nhiều con cái được sinh ra, và được giáo dục bởi những Cơ Đốc nhân nguyên thủy ấy. Chính trong thời đại ấy, và trong một phần như vậy của thời đại ấy, sứ đồ Giăng đã viết thư tín đầu tiên của mình cho các Cơ Đốc nhân. Nhưng nếu lúc ấy có một số người trong vòng họ đã đến tuổi hiểu biết, hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, thì tại sao ông lại viết như ông viết? 1 Giăng i. 8, 9, 10. “Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Còn như chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác. Nhược bằng chúng ta nói mình chẳng từng phạm tội, ấy là chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, và lời Ngài không ở trong chúng ta.” [1] Lại nữa, sự thật và sự lớn lao của sự đồi bại của bản chất con người hiện ra trong điều này, rằng người ấy có một khuynh hướng thịnh hành để liên tục phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời. Điều đã được nhận xét ở trên sẽ chứng minh rõ ràng điều này. Cùng một khuynh hướng của bản chất ấy, vốn là một khuynh hướng hiệu quả hướng đến tội lỗi tức thì, lên đến một khuynh hướng hướng đến tội lỗi liên tục. Vì một hữu thể dễ hướng đến việc phạm tội liên tục, chẳng là gì khác ngoài một sự dễ hướng đến tội lỗi tức thì được tiếp tục. Khuynh hướng của bản chất hướng đến tội lỗi dường như là như vậy, đến nỗi ngay khi con người có khả năng, nó khiến người ấy lập tức phạm tội, không để cho bất kỳ thời gian đáng kể nào trôi qua mà không có tội lỗi. Và vì vậy, nếu cùng một khuynh hướng ấy được tiếp tục không suy giảm, thì sẽ có một xu hướng bằng nhau hướng đến việc phạm tội tức thì trở lại, không có bất kỳ thời gian đáng kể nào trôi qua. Và như vậy điều tương tự sẽ luôn luôn là một khuynh hướng vẫn lập tức phạm tội, với ít thời gian trôi qua mà không có tội lỗi về sau, như lúc đầu. Lý do duy nhất có thể được đưa ra tại sao việc phạm tội phải tức thì lúc đầu, là khuynh hướng ấy quá lớn, đến nỗi nó sẽ không để cho bất kỳ thời gian đáng kể nào trôi qua mà không có tội lỗi: và vì vậy, cùng một khuynh hướng ấy được tiếp tục ở mức độ bằng nhau, không có một sự kiềm chế mới nào, hay xu hướng trái ngược nào, nó vẫn sẽ có xu hướng bằng nhau hướng đến cùng một hiệu quả. Và dù đúng là khuynh hướng ấy có thể bị suy giảm, hay có những sự kiềm chế đặt trên nó, bởi những sự sắp đặt đầy ân điển của sự Quan Phòng, hay những ảnh hưởng thương xót của Thánh Linh Đức Chúa Trời; nhưng điều này không phải do bản chất. Khuynh hướng mạnh mẽ ấy của bản chất, bởi đó con người rất dễ hướng đến việc phạm tội tức thì lúc đầu, tự nó không có xu hướng hướng đến sự suy giảm; nhưng đúng hơn hướng đến sự gia tăng; như sự thực thi liên tục của một khuynh hướng ác, trong những tội lỗi thực tế lặp đi lặp lại, có xu hướng làm cho nó mạnh mẽ hơn càng ngày càng hơn: phù hợp với nhận xét ấy của Tiến sĩ T., tr. 228.: “Chúng ta dễ bị lôi kéo vào tội lỗi bởi các sự thèm muốn thuộc về thân thể, và khi một lần chúng ta ở dưới sự cai trị của những sự thèm muốn này, thì ít nhất là cực kỳ khó khăn, nếu không phải là không thể thực hiện được, để phục hồi chính mình, bởi sức mạnh đơn thuần của lý trí.” Sự gia tăng sức mạnh của khuynh hướng trong một trường hợp như vậy, cũng như trong một vật thể đang rơi, sức mạnh của xu hướng của nó để đi xuống liên tục được gia tăng, chừng nào chuyển động của nó được tiếp tục. Không chỉ một sự phạm tội liên tục, nhưng một sự gia tăng liên tục trong các thói quen và thực hành của sự gian ác, là xu hướng thật của bản chất đồi bại của con người, nếu không bị kiềm chế bởi ân điển thiêng liêng; như xu hướng thật của bản chất của một vật thể nặng, nếu các chướng ngại được loại bỏ, không chỉ là rơi với một chuyển động liên tục, nhưng với một chuyển động liên tục gia tăng. Và chúng ta thấy, rằng sự gian ác gia tăng thật sự là hậu quả của sự đồi bại tự nhiên, trong hầu hết con người, bất chấp mọi sự kiềm chế chúng có. Các khuynh hướng hướng đến điều ác thường mạnh mẽ hơn nhiều trong những người trưởng thành, hơn trong trẻ em, khi chúng lần đầu tiên bắt đầu hành động trong thế giới như những tạo vật có lý trí. Nếu tội lỗi là một điều như chính Tiến sĩ T. trình bày nó, tr. 69. “một điều có bản chất đáng ghê tởm và phá hoại, sự hư hoại và hủy hoại của bản chất chúng ta, và vô cùng đáng ghét đối với Đức Chúa Trời;” thì một khuynh hướng như vậy hướng đến tội lỗi liên tục và gia tăng, phải là một khuynh hướng rất ác. Và nếu chúng ta có thể phán đoán về tính độc hại của một sự nghiêng về của bản chất, bởi điều ác của hiệu quả nó tự nhiên hướng đến, thì khuynh hướng của bản chất con người phải ác thật: vì linh hồn là bất tử, như Tiến sĩ T. thừa nhận, tr. 94. S. thì sẽ theo sau từ điều đã được nhận xét ở trên, rằng con người có một khuynh hướng tự nhiên hướng đến một trong hai điều này; hoặc hướng đến một sự gia tăng của sự gian ác không có kết thúc, hoặc cho đến khi sự gian ác trở nên quá lớn, đến nỗi khả năng của bản chất người ấy sẽ không cho phép nó lớn hơn. Điều này là điều sự gian ác của người ấy sẽ đến bởi xu hướng tự nhiên của nó, nếu ân điển thiêng liêng không ngăn cản, nó có thể được nói một cách thật sự là hiệu quả mà sự hư hoại tự nhiên của con người hướng đến, như một hạt sồi trong đất thích hợp, thật sự hướng đến bởi bản chất của nó để trở thành một cây lớn. Lại nữa, tội lỗi còn lại trong lòng của những người tốt nhất trên đất, làm cho rõ ràng, rằng bản chất của con người là hư hoại, khi người ấy đến trong thế giới. Một sự đồi bại còn lại của tấm lòng trong những vị thánh lớn nhất, có thể được lập luận từ tội lỗi của hầu hết những người được đặt ra trong Kinh Thánh như những trường hợp và gương nổi bật nhất của đức tánh và sự tin kính: và cũng rõ ràng từ điều này, rằng Kinh Thánh trình bày mọi con cái của Đức Chúa Trời như đang cần sự sửa phạt. Hê-bơ-rơ xii. 6, 7, 8. “Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu; hễ ai mà Ngài nhận làm con, thì cho roi cho vọt.—Ví thử cha mình là người sửa phạt con mình, có ai là con mà không chịu sự sửa phạt ư?—Nhưng nếu anh em không chịu sửa phạt như mọi người đều phải chịu, thì anh em phải là con ngoại tình, chớ chẳng phải là con thật vậy.” Nhưng điều này được khẳng định trực tiếp và đầy đủ trong một số chỗ; như trong Truyền Đạo vii. 20. “Thật, chẳng có người công bình nào trên đất làm điều lành, mà không hề phạm tội.” Điều này cũng như nói, không có người nào trên đất, công chính đến nỗi, đã đạt đến một mức độ công chính như vậy, đến nỗi không phạm bất kỳ tội lỗi nào. Phải, sứ đồ Gia-cơ nói về mọi Cơ Đốc nhân như thường phạm tội, hay phạm nhiều tội lỗi; ngay cả trong thời đại nguyên thủy ấy của Hội Thánh Cơ Đốc, một thời đại được phân biệt với mọi thời đại khác bởi những sự đạt được nổi bật trong sự thánh khiết: Gia-cơ iii. 2. “Chúng ta hết thảy đều vấp phạm nhiều cách lắm.” Và rằng có sự ô nhiễm trong lòng của mọi người trước mọi phương tiện để thanh tẩy, được tuyên bố rất rõ ràng trong Châm Ngôn xx. 9. “Ai có thể nói: Ta đã luyện sạch lòng mình, Ta đã sạch hết tội lỗi?” Theo Tiến sĩ T. con người đến trong thế giới hoàn toàn thoát khỏi các khuynh hướng tội lỗi. Và nếu vậy, hiện ra từ điều đã được nói rồi, sẽ không có gì ngăn cản, ngoài việc nhiều người, không tốt hơn chúng bởi bản chất, có thể tránh hoàn toàn việc phạm tội lỗi. Nhưng điều này càng có thể là trường hợp với con người sau khi chúng đã, bởi sự chăm sóc, siêng năng, và thực hành tốt, đạt được những thói quen tích cực của đức tánh, bởi đó chúng ở một khoảng cách lớn hơn nhiều khỏi tội lỗi, hơn chúng tự nhiên:—điều mà tác giả này giả định là trường hợp với nhiều người tốt. Nhưng vì Kinh Thánh dạy chúng ta, rằng những người tốt nhất trong thế giới thường phạm tội lỗi, và có sự ô nhiễm còn lại của tấm lòng, điều này làm cho rất rõ ràng, rằng con người, khi chúng không khác gì hơn chúng bởi bản chất, không có bất kỳ sự đạt được đức tánh nào ấy, có một sự đồi bại tội lỗi; phải, phải có sự hư hoại lớn của bản chất. PHẦN V. Mọi người đều có tội lỗi nhiều hơn đức tánh. MỤC V. Sự đồi bại của bản chất hiện ra, trong đó hậu quả chung của trạng thái và xu hướng của bản chất con người là một mức độ tội lỗi lớn hơn nhiều, hơn sự công chính; không chỉ liên quan đến giá trị và sự xứng đáng xấu, nhưng vật chất và số lượng. Tôi đã cho thấy trước, rằng có một khuynh hướng trong bản chất con người hướng đến tội lỗi ấy, mà trong tính ghê tởm và sự xứng đáng xấu vô cùng vượt quá mọi giá trị và công lao của bất kỳ điều tốt giả định nào, có thể ở trong người ấy, hay người ấy có thể làm. Giờ đây tôi tiếp tục nói thêm, rằng bản chất con người như vậy, trong trạng thái hiện tại của mình, đến nỗi nó hướng đến hiệu quả đáng than này, rằng ở mọi lúc, qua suốt cuộc đời của người ấy, ít nhất sẽ có tội lỗi nhiều hơn nhiều, hơn sự công chính; không chỉ về trọng lượng và giá trị, nhưng về vật chất và mức độ; sự không phù hợp của tấm lòng và thực hành nhiều hơn khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời, và khỏi luật pháp của bản chất và lý trí, hơn sự phù hợp và tương thích. Luật pháp của Đức Chúa Trời là quy tắc của điều đúng, như Tiến sĩ T. thường gọi nó: Nó là thước đo của đức tánh và tội lỗi: có bao nhiêu sự phù hợp với quy tắc này, thì có bấy nhiêu sự ngay thẳng, sự công chính, hay đức tánh thật, và không hơn; và có bao nhiêu sự không phù hợp với quy tắc này, thì có bấy nhiêu tội lỗi. Đã đặt điều này làm tiền đề, những điều sau đây có thể được nhận xét ở đây. I. Mức độ không phù hợp khỏi quy tắc đúng này phải được xác định, không chỉ bởi mức độ khoảng cách khỏi nó trong sự vượt quá, nhưng cũng trong sự thiếu hụt; hay nói cách khác, không chỉ trong sự vi phạm tích cực, hay làm điều bị cấm, nhưng cũng trong việc giữ lại điều được đòi hỏi. Đấng Ban Luật Pháp thiêng liêng cấm điều này cũng như điều kia, và buộc tội điều sau như một sự vi phạm tội lỗi của luật pháp Ngài, phơi bày cho cơn thạnh nộ và sự rủa sả đời đời của Ngài, cũng như điều trước. Như vậy vào ngày phán xét, như được mô tả Ma-thi-ơ xxv. Kẻ gian ác bị lên án như bị rủa sả, vào lửa đời đời, vì tội lỗi của chúng trong sự thiếu hụt và bỏ qua: Ta đói, các ngươi không cho Ta ăn, v.v. Và trường hợp là như vậy, không chỉ khi sự thiếu hụt ở trong lời nói hay hành vi, nhưng trong tính khí bên trong và sự thực thi của tâm trí. 1 Cô-rinh-tô xvi. 22. “Ví có ai không kính mến Chúa Giê-xu Christ, thì người ấy phải bị a-na-them! Ma-ra-na-tha.” Tiến sĩ T. nói về bản án và hình phạt của kẻ gian ác, (Ma-thi-ơ xxv. 41, 46.) nói, tr. 159: “Rõ ràng là vì thiếu lòng nhân từ, tình yêu, và lòng thương xót đối với đồng loại của chúng, mà chúng bị lên án.” Và ở nơi khác, như đã được nhận xét trước, ông nói, rằng luật pháp của Đức Chúa Trời mở rộng đến các nguyên tắc tiềm ẩn của tội lỗi để cấm chúng, và lên án đến sự hủy diệt đời đời vì chúng. Và nếu vậy, chắc chắn nó cũng mở rộng đến các nguyên tắc bên trong của sự thánh khiết, để đòi hỏi chúng, và theo cách tương tự lên án vì thiếu chúng. II. Tổng số bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, được đòi hỏi trong luật pháp Ngài, là tình yêu; lấy tình yêu trong một nghĩa rộng, cho sự coi trọng thật của tấm lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời, hàm ý sự tôn kính, tôn trọng, lòng nhân từ, lòng biết ơn, sự vui thích, v.v. Điều này không chỉ rất rõ ràng bởi Kinh Thánh, nhưng nó rõ ràng trong chính nó. Tổng số điều luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi, chắc chắn là sự vâng lời đối với luật pháp ấy: không luật pháp nào có thể đòi hỏi hơn việc nó được vâng theo. Nhưng rõ ràng, rằng sự vâng lời chẳng là gì, bất kỳ cách nào khác ngoài như một chứng cớ của sự coi trọng của tấm lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời: không có tấm lòng, các hành động bên ngoài của con người chẳng hơn gì các cử động của các chi thể của một hình tượng bằng gỗ; không có bản chất của tội lỗi hay sự công chính hơn. Vì vậy nhất thiết phải là, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sự coi trọng của tấm lòng, phải là tổng số của bổn phận được đòi hỏi trong luật pháp Ngài. III. Vì vậy hiện ra từ các tiền đề, rằng bất cứ ai giữ lại nhiều hơn tình yêu hay sự coi trọng của tấm lòng ấy khỏi Đức Chúa Trời, mà luật pháp Ngài đòi hỏi, hơn người ấy ban cho, thì có tội lỗi nhiều hơn sự công chính. Không chỉ người có ít tình yêu thiêng liêng hơn, hơn các đam mê và tình cảm đối lập; nhưng cũng người không yêu Đức Chúa Trời bằng một nửa như người ấy phải, hay có lý do để làm, thì có một cách công chính nhiều điều sai hơn điều đúng được quy cho người ấy, theo luật pháp của Đức Chúa Trời, và luật pháp của lý trí; người ấy có nhiều sự bất thường hơn sự ngay thẳng, liên quan đến luật pháp của tình yêu. Sự thiếu tôn kính tội lỗi của tấm lòng người ấy đối với Đức Chúa Trời, lớn hơn sự tôn kính của người ấy đối với Ngài. Nhưng có người biết suy xét nào, ngay cả trong vòng phần đức tánh hơn của nhân loại, mà không xấu hổ để nói, và tuyên xưng trước Đức Chúa Trời hay con người, rằng người ấy yêu Đức Chúa Trời bằng một nửa như người ấy phải làm; hay rằng người ấy thực thi một nửa sự tôn kính, tôn trọng, và lòng biết ơn ấy đối với Đức Chúa Trời, mà sẽ hoàn toàn xứng đáng với người ấy; xét điều Đức Chúa Trời là, và những sự bày tỏ lớn lao nào Ngài đã thực hiện về sự xuất sắc và sự tốt lành siêu việt của Ngài, và những lợi ích nào người ấy nhận từ Ngài? Và nếu ít hay không có người tốt nhất nào có thể với lý trí và lẽ thật thực hiện ngay cả một sự tuyên xưng như vậy, thì phần lớn nhân loại phải xa cách nó biết bao? Điều răn chính và cơ bản nhất của mọi điều răn của luật pháp đạo đức, đòi hỏi chúng ta yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta hết lòng, hết linh hồn, hết sức, và hết trí khôn: tức là, rõ ràng, với mọi điều ở trong chúng ta, hay đến khả năng tột cùng của bản chất chúng ta. Đức Chúa Trời trong chính Ngài xứng đáng với tình yêu vô cùng lớn hơn, hơn bất kỳ tạo vật nào có thể thực thi đối với Ngài; tình yêu bằng với các sự trọn vẹn của Ngài, vốn là vô hạn. Đức Chúa Trời yêu chính Ngài với tình yêu không lớn hơn Ngài xứng đáng, khi Ngài yêu chính Ngài vô hạn; nhưng chúng ta không thể ban cho Đức Chúa Trời hơn điều chúng ta có. Vì vậy, nếu chúng ta ban cho Ngài như vậy, nếu chúng ta yêu Ngài đến mức tột cùng của các quan năng của bản chất chúng ta, chúng ta được tha thứ. Nhưng khi điều được đề xuất, chỉ là chúng ta phải yêu Ngài nhiều như khả năng của chúng ta sẽ cho phép, mọi sự bào chữa về thiếu khả năng chấm dứt, và bổn phận nắm lấy chúng ta; và chúng ta chắc chắn bị buộc phải yêu Đức Chúa Trời đến mức tột cùng của điều có thể cho chúng ta, với các quan năng như vậy, và các cơ hội và lợi thế như vậy để biết Đức Chúa Trời, như chúng ta có. Và rõ ràng hàm ý trong điều răn lớn này của luật pháp, rằng tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời phải lớn đến nỗi, có sự chiếm hữu tuyệt đối nhất của mọi linh hồn, và sự cai trị trọn vẹn của mọi nguyên tắc và nguồn hành động ở trong bản chất chúng ta. Dù không dễ, để cố định chính xác các giới hạn của khả năng con người, về tình yêu đối với Đức Chúa Trời; nhưng nói chung chúng ta có thể xác định, rằng khả năng yêu của người ấy đồng mở rộng với khả năng hiểu biết của người ấy: sự thực thi của sự hiểu biết mở đường cho sự thực thi của quan năng kia. Giờ đây, dù chúng ta không thể có bất kỳ sự hiểu biết tích cực thích đáng nào về sự xuất sắc vô hạn của Đức Chúa Trời; nhưng khả năng của sự hiểu biết con người là rất lớn, và có thể được mở rộng xa. Không cần phải tranh cãi, khả năng hiểu biết của con người có thể được nói là bao quát một cách nghiêm ngặt các điều rất lớn đến đâu, như phạm vi của khoảng không của các tầng trời, v.v. Từ bao quát, dường như mơ hồ. Nhưng chắc chắn chúng ta có khả năng có một số sự hiểu biết tích cực thích đáng về sự lớn lao của các điều này, so với các điều khác chúng ta biết. Chúng ta có khả năng có một số sự hiểu biết rõ ràng về sự lớn lao hay tính đáng kể của một toàn thể quốc gia; hay của toàn thể thế giới nhân loại, như vô cùng vượt quá của một người hay gia đình riêng biệt. Chúng ta có thể hiểu một cách tích cực, rằng toàn thể quả địa cầu của trái đất lớn hơn vô cùng một ngọn đồi hay núi riêng biệt. Và có thể có một số sự lĩnh hội tích cực tốt về các tầng trời đầy sao, như vượt quá quả địa cầu của trái đất đến nỗi, điều sau như thể chẳng là gì đối với nó. Như vậy các quan năng con người có khả năng có một sự hiểu biết thật và rõ ràng về sự lớn lao, vinh hiển, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và về sự phụ thuộc của chúng ta vào Ngài, từ các sự bày tỏ Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính Ngài cho nhân loại, như vượt quá mọi sự diễn tả trên của người bạn con người xuất sắc nhất, hay đối tượng thuộc về đất. Và như vậy chúng ta có khả năng có sự tôn kính và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sẽ tương xứng, vượt quá nhiều điều chúng ta có đối với bất kỳ tạo vật nào. Các điều này có thể giúp chúng ta hình thành một số phán đoán, phần lớn nhân loại thiếu sót biết bao dưới bổn phận của chúng, liên quan đến tình yêu đối với Đức Chúa Trời; phải, chúng xa cách biết bao khỏi việc đến nửa đường đến chiều cao của tình yêu ấy, phù hợp với quy tắc của điều đúng. Chắc chắn nếu sự tôn kính của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, các sự khao khát của chúng ta hướng đến Ngài, và sự vui thích của chúng ta trong Ngài, là như xứng đáng với chúng ta, xét các điều đã đề cập trước, chúng sẽ vượt quá sự coi trọng của chúng ta đối với các điều khác, như các tầng trời cao trên trái đất, và sẽ nuốt chửng mọi tình cảm khác như một cơn đại hồng thủy. Nhưng phần lớn thế giới xa cách biết bao, xa cách vượt quá biết bao, khỏi bất kỳ vẻ ngoài nào của việc bị ảnh hưởng và cai trị bởi một mức độ tình yêu thiêng liêng như thế này! Nếu chúng ta xét tình yêu của Đức Chúa Trời, liên quan đến một sự thực thi của nó, lòng biết ơn, phần lớn nhân loại thật sự thiếu sót biết bao dưới quy tắc của điều đúng và lý trí trong điều này! Nếu chúng ta xét các lợi ích chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời đa dạng, vô số, và lớn lao biết bao, ân điển ấy vô cùng lớn lao và kỳ diệu biết bao, được mặc khải và được ban cho những người sống dưới Phúc Âm—trong sự cứu rỗi đời đời ấy được mua bởi Đức Chúa Trời ban Con Một của Ngài để chết vì các tội nhân—và cũng chúng ta mọi người không xứng đáng biết bao, xứng đáng (như Tiến sĩ T. thú nhận) sự diệt vong đời đời dưới cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời—lòng biết ơn sẽ xứng đáng với chúng ta biết bao, những người là chủ thể của nhiều và lớn lợi ích như vậy! Ân điển này đối với nhân loại tội lỗi nghèo nàn bị hư mất là gì, được đặt trước chúng ta trong một cách cảm động như vậy, như trong các sự đau đớn cực độ của Con Đức Chúa Trời; Đấng đã được mang qua những đau đớn ấy bởi một tình yêu mạnh hơn sự chết, một tình yêu đã chinh phục những sự thống khổ lớn lao ấy, một tình yêu mà chiều dài và chiều rộng, và chiều sâu và chiều cao của nó, vượt quá sự hiểu biết? Nhưng ôi! những sự đáp lại nghèo nàn biết bao!—Lòng biết ơn ít ỏi biết bao! Tình cảm trong những người tốt nhất thấp, lạnh và không hằng định biết bao, so với bổn phận! Và lúc ấy sẽ nói gì về lòng biết ơn của phần lớn? Hay đúng hơn, ai có thể diễn tả sự vô ơn? Nếu phần lớn hơn của những người được gọi là Cơ Đốc nhân, không phải là kẻ thù của Đấng Christ trong tấm lòng và thực hành, không bị cai trị bởi các nguyên tắc đối lập với Ngài và Phúc Âm của Ngài, nhưng có một số tình yêu và lòng biết ơn thật; nhưng nếu tình yêu của chúng thiếu sót vô cùng dưới bổn phận, hay cơ hội được ban cho, chúng có tội về sự vô ơn đáng xấu hổ và đáng ghê tởm. Như, khi một người đã là chủ thể của một trường hợp nào đó của sự hào phóng siêu việt, bởi đó người ấy đã được giải thoát khỏi tai họa cực độ nhất, và được đưa vào các hoàn cảnh rất giàu có, đáng tôn trọng, và hạnh phúc, bởi một ân nhân có tính cách xuất sắc; và nhưng bày tỏ không nhiều lòng biết ơn hơn trong một dịp như vậy, hơn điều sẽ cần thiết cho một số lòng tử tế tương đối vô cùng nhỏ, người ấy có thể một cách công chính rơi vào sự quy tội của sự vô ơn hèn hạ, và của sự vô ơn nhiều hơn nhiều lòng biết ơn; dù người ấy có thể không có ác ý đối với ân nhân của mình, hay không có tình cảm tích cực nào của tâm trí trái ngược với lòng biết ơn và lòng nhân từ. Điều đáng ghê tởm trong người ấy là sự thiếu hụt của người ấy, bởi đó người ấy thiếu sót vô cùng dưới bổn phận của mình. Tiến sĩ Turnbull dồi dào nhấn mạnh, rằng các lực của các tình cảm tự nhiên trong con người được cân đối tốt; và thường đặt một câu hỏi cho mục đích này,—Bản chất con người có thể đã được cấu thành tốt hơn như thế nào trong khía cạnh này? Các tình cảm của tấm lòng người ấy có thể đã được cân đối tốt hơn như thế nào?—Giờ đây tôi sẽ đề cập một trường hợp, trong nhiều trường hợp có thể được đề cập. Con người, nếu tấm lòng người ấy không bị đồi bại, có thể đã có một khuynh hướng hướng đến lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì sự tốt lành của Ngài, tương xứng với khuynh hướng của người ấy hướng đến sự giận dữ đối với con người vì các sự tổn thương của chúng. Khi tôi nói, tương xứng, tôi có ý xét sự lớn lao và số lượng của các ân huệ và sự tổn thương, và mức độ mà cái này và cái kia không xứng đáng, và lợi ích nhận được bởi cái trước, và thiệt hại chịu bởi cái sau. Không có một sự khác biệt và bất bình đẳng rõ ràng và lớn lao trong các khuynh hướng hướng đến hai loại tình cảm này, trong phần lớn của cả người già và người trẻ, người trưởng thành và trẻ em nhỏ sao? Sự phẫn nộ vì các sự tổn thương nhận từ con người sẵn sàng biết bao! Và nó dễ dàng được khơi dậy trong hầu hết biết bao, ít nhất đến một sự bằng nhau với sự xứng đáng! Và nó có như vậy liên quan đến lòng biết ơn vì các lợi ích nhận từ Đức Chúa Trời, trong bất kỳ mức độ so sánh nào không? Tiến sĩ Turnbull biện hộ cho khuynh hướng tự nhiên hướng đến sự giận dữ vì các sự tổn thương, như tốt và hữu ích: nhưng chắc chắn lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, nếu chúng ta nghiêng về nó, sẽ ít nhất tốt và hữu ích như điều kia. Phần lớn nhân loại xa cách bổn phận của chúng biết bao, liên quan đến tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sẽ hiện ra thêm, nếu chúng ta xét rằng chúng ta bị buộc không chỉ yêu Ngài với một tình yêu của lòng biết ơn vì các lợi ích đã nhận; nhưng tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời chủ yếu bao gồm trong một sự coi trọng tối cao đối với Ngài vì điều Ngài là trong chính Ngài. Xu hướng của đức tánh thật là đối xử mọi điều như nó là, và theo bản chất của nó. Và nếu chúng ta coi trọng Đấng Tối Cao theo phẩm giá và vinh hiển vô hạn của bản chất Ngài, chúng ta sẽ tôn kính và yêu Ngài hết lòng và linh hồn, và đến mức tột cùng của khả năng của bản chất chúng ta, vì lý do này; và không chủ yếu vì Ngài đã thúc đẩy lợi ích của chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời vô cùng xuất sắc trong chính Ngài, thì Ngài vô cùng đáng yêu vì lý do ấy; hay nói cách khác, vô cùng xứng đáng được yêu. Và chắc chắn, nếu Ngài xứng đáng được yêu vì điều này, thì Ngài phải được yêu vì nó. Và rõ ràng, không thể có tình yêu thật đối với Ngài, nếu Ngài không được yêu vì điều Ngài là trong chính Ngài. Vì nếu chúng ta yêu Ngài không vì chính Ngài, nhưng vì điều gì khác, thì tình yêu của chúng ta không kết thúc trên Ngài, nhưng trên điều gì khác, như đối tượng tối hậu của nó. Đó không phải là giá trị thật cho giá trị vô hạn, mà hàm ý không có giá trị cho sự xứng đáng ấy trong chính nó được xét, nhưng chỉ vì lý do của điều gì xa lạ. Sự tôn kính của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là thiếu sót một cách cơ bản, nếu nó không chủ yếu vì sự xuất sắc của bản chất Ngài, vốn là nền tảng của mọi điều có giá trị trong Ngài trong bất kỳ khía cạnh nào. Nếu chúng ta không yêu Đức Chúa Trời vì Ngài là điều Ngài là, nhưng chỉ vì Ngài có lợi cho chúng ta, trong lẽ thật chúng ta không yêu Ngài chút nào: nếu chúng ta dường như yêu Ngài, tình yêu của chúng ta không hướng đến Ngài, nhưng hướng đến điều gì khác. Và giờ đây tôi phải để cho mọi người tự phán đoán cho chính mình, từ các cơ hội quan sát và thông tin của chính mình liên quan đến nhân loại, có ít ỏi biết bao tình yêu vô tư này đối với Đức Chúa Trời, tình cảm thiêng liêng thuần khiết này, trong thế giới. Thật sự rất ít ỏi biết bao so với các tình cảm khác hoàn toàn khác biệt, liên tục thúc giục, hành động, và cai trị nhân loại, và giữ thế giới, qua mọi quốc gia và thời đại, trong một sự xáo trộn và biến động liên tục! Đây là một bằng chứng của một sự khinh thường khủng khiếp đối với Đức Chúa Trời. Nó sẽ một cách công chính được coi là một trường hợp lớn của sự thiếu tôn kính và khinh thường đối với một hoàng tử, nếu một trong các thần dân của người ấy, khi người ấy đến nhà mình, đặt người ấy dưới nô lệ hèn hạ nhất của mình. Nhưng trong việc đặt Đức Giê-hô-va vô hạn dưới các đối tượng và sự vui hưởng thuộc về đất, con người hạ Ngài xuống dưới các điều ấy, mà giữa chúng và Ngài có một khoảng cách vô cùng lớn hơn, hơn giữa nhà vua thuộc về đất cao nhất và người phàm hèn hạ nhất. Một hành vi như vậy như phần lớn con người có tội đối với Đức Chúa Trời, liên tục và qua mọi thời đại, trong vô số khía cạnh, sẽ được coi là cách đối xử khinh thường hèn hạ nhất đối với một đồng loại, có phẩm giá nổi bật. Đặc biệt cách đối xử của con người đối với các đề nghị Đức Chúa Trời thực hiện về chính Ngài cho chúng như bạn của chúng, cha của chúng, Đức Chúa Trời của chúng, và phần đời đời; cách đối xử của chúng đối với các sự trình bày Ngài đã thực hiện về tình yêu không thể đo lường của Ngài, và sự giàu có vô biên của ân điển Ngài trong Đấng Christ, đi kèm với các lời kêu gọi, khuyên bảo, chất vấn, và nài xin tha thiết lặp đi lặp lại; cũng như của các sự đe dọa đáng sợ nhất về sự không hài lòng và sự báo thù đời đời của Ngài. Trước khi tôi kết thúc phần này, có thể thích hợp để nói điều gì đó để trả lời một sự phản đối, một số người có thể sẵn sàng thực hiện, chống lại sức mạnh của lập luận này—rằng con người không đến nửa đường đến mức độ tình yêu đối với Đức Chúa Trời ấy, xứng đáng với chúng, và là bổn phận của chúng. Sự phản đối là thế này: Rằng lập luận dường như chứng minh quá nhiều, trong đó nó sẽ chứng minh, rằng ngay cả chính những người tốt có tội lỗi nhiều hơn sự thánh khiết; điều cũng đã được giả định. Nhưng nếu điều này đúng, sẽ theo sau, rằng tội lỗi là nguyên tắc thịnh hành ngay cả trong những người tốt, và rằng nó là nguyên tắc có ưu thế trong tấm lòng và thực hành của người tin kính thật; điều rõ ràng trái ngược với Lời của Đức Chúa Trời. Tôi trả lời, Nếu thật sự là như vậy, rằng có tội lỗi nhiều hơn, bao gồm trong sự thiếu hụt của sự thánh khiết được đòi hỏi, hơn có sự thánh khiết, trong những người tốt trong thế giới này; nhưng nó sẽ không theo sau, rằng tội lỗi có sự cai trị chính của tấm lòng và thực hành của chúng, vì hai lý do. 1. Chúng có thể yêu Đức Chúa Trời hơn các điều khác, và nhưng có thể không có nhiều tình yêu như vậy, như có sự thiếu tình yêu xứng đáng; hay nói cách khác, chúng có thể yêu Đức Chúa Trời hơn thế giới, và vì vậy tình yêu của Đức Chúa Trời có thể thịnh hành, và nhưng có thể không yêu Đức Chúa Trời gần bằng một nửa như chúng phải làm. Điều này không cần phải được coi là một nghịch lý: Một người có thể yêu một người cha, hay một người bạn và ân nhân lớn nào đó, có tính cách rất xuất sắc, hơn một số đối tượng khác, một ngàn lần ít xứng đáng với sự tôn kính và tình cảm của người ấy, và nhưng yêu người ấy ít hơn mười lần người ấy phải; và như vậy có thể bị quy tội, mọi điều được xét, với một sự thiếu hụt trong sự tôn kính và lòng biết ơn, rất không xứng đáng và đáng ghét. Nếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời thịnh hành trên tình yêu của các điều khác, thì đức tánh sẽ thịnh hành trên các tình cảm ác, hay các nguyên tắc tích cực của tội lỗi; bởi các nguyên tắc đó, tội lỗi có một quyền năng và ảnh hưởng tích cực. Vì các tình cảm ác về gốc rễ bao gồm trong tình yêu không điều độ đối với các điều khác ngoài Đức Chúa Trời: và vì vậy, đức tánh thịnh hành vượt quá các điều này, sẽ có ảnh hưởng cai trị. Ưu thế của tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng của những người tốt, nhiều hơn từ bản chất của đối tượng được yêu, và bản chất của nguyên tắc của tình yêu thật, hơn mức độ của nguyên tắc. Đối tượng là một đối tượng của sự đáng yêu tối cao; vô cùng trên mọi đối tượng khác trong sự xứng đáng được coi trọng; và chính bởi một sự xuất sắc siêu việt như vậy, mà Ngài là Đức Chúa Trời, và xứng đáng được coi trọng và tôn thờ như Đức Chúa Trời: và người thật sự yêu Đức Chúa Trời, yêu Ngài như Đức Chúa Trời. Tình yêu thật thừa nhận Ngài là xuất sắc một cách thiêng liêng và tối cao; và phải phát sinh từ một số sự hiểu biết, cảm nhận, và sự thuyết phục về sự xứng đáng của Ngài về sự tôn kính tối cao: và dù cảm nhận và cái nhìn về nó có thể rất không trọn vẹn, và tình yêu phát sinh từ nó theo cách tương tự không trọn vẹn; nhưng nếu có bất kỳ cái nhìn nhận thức nào về một sự xuất sắc thiêng liêng như vậy, nó phải khiến tấm lòng tôn kính Đức Chúa Trời trên hết. 2. Một lý do khác, tại sao một nguyên tắc của sự thánh khiết duy trì sự thống trị trong lòng của những người tốt, là bản chất của giao ước ân điển, và các lời hứa của giao ước ấy, mà đức tánh Cơ Đốc thật dựa vào, và gắn kết sức mạnh và sự trợ giúp của Đức Chúa Trời ở phía nó, và giúp nó chống lại kẻ thù của nó, để nó có thể không bị thắng. Người công chính sống bởi đức tin. Sự thánh khiết trong Cơ Đốc nhân, hay đời sống thuộc linh của người ấy, được duy trì, như nó có sự liên quan bởi đức tin đến tác giả và Đấng hoàn thành của nó, và rút ra sức mạnh và hiệu quả từ nguồn thiêng liêng, và bởi phương tiện này thắng. Vì, như sứ đồ nói, Đây là sự thắng, thắng thế giới, chính là đức tin của chúng ta. Đó là đức tin của chúng ta trong Ngài Đấng đã hứa không bao giờ lìa bỏ hay từ bỏ dân Ngài; không từ bỏ các công việc của chính tay Ngài, hay để dân Ngài bị cám dỗ quá khả năng của chúng; rằng ân điển của Ngài sẽ đủ cho chúng, sức mạnh của Ngài được làm trọn vẹn trong sự yếu đuối; và rằng nơi Ngài đã bắt đầu một công việc tốt Ngài sẽ tiếp tục nó đến ngày của Đấng Christ. PHẦN VI. Sự dễ hướng của con người đến sự ngu dại cực độ, v.v. MỤC VI. Sự hư hoại của bản chất con người hiện ra bởi xu hướng của nó, trong trạng thái hiện tại của mình, hướng đến một mức độ cực độ của sự dại dột và ngu dại trong các vấn đề của tôn giáo. Hiện ra, rằng bản chất con người bị đồi bại lớn, bởi một sự dễ hướng rõ ràng đến một sự ngu dại và đần độn vượt quá trong các điều mà bổn phận và lợi ích chính của người ấy chủ yếu liên quan. Tôi sẽ lấy ví dụ trong hai điều, tức là sự dễ hướng của con người đến sự thờ hình tượng; và một sự coi thường lớn, chung, đối với các điều đời đời, trong những người sống dưới ánh sáng của Phúc Âm.
Rõ ràng, trong trường hợp đầu tiên, rằng bản chất con người trong trạng thái hiện tại của mình được đi kèm với một khuynh hướng lớn để từ bỏ sự thừa nhận và thờ phượng Đức Chúa Trời thật, và rơi vào sự thờ hình tượng ngu dại nhất. Điều này đã được chứng minh đầy đủ bởi sự kiện đã biết, trên sự thử nghiệm dồi dào: đến nỗi thế giới nhân loại nói chung (ngoại trừ một dân nhỏ, được giải thoát và bảo tồn một cách kỳ diệu) qua mọi quốc gia, trong mọi phần của thế giới, thời đại này qua thời đại khác, tiếp tục không có sự hiểu biết và thờ phượng Đức Chúa Trời thật, và bị tràn ngập trong sự thờ hình tượng thô thiển, không có vẻ ngoài hay triển vọng ít nhất nào về việc nó phục hồi chính mình khỏi sự mù quáng lớn như vậy, hay trở về khỏi các nguyên tắc và phong tục thú vật của nó, cho đến khi được giải thoát bởi ân điển thiêng liêng. Để lập luận một cách công chính nhất từ sự kiện, liên quan đến xu hướng của bản chất con người, như nó vốn có trong chính nó, phải tra xét sự kiện đã là gì, nơi bản chất đã bị để cho chính nó, để hoạt động theo xu hướng riêng của nó, với ít sự đối lập nhất được thực hiện đối với nó bởi bất kỳ điều gì siêu nhiên; hơn là trong các nơi được miễn trừ, nơi quyền năng và ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời đã can thiệp, và các phương tiện phi thường đã được dùng để ngăn dòng chảy, và đưa con người đến tôn giáo và đức tánh thật. Về các phương tiện bởi đó dân của Đức Chúa Trời thời xưa, trong dòng dõi của Áp-ra-ham, được giải thoát và bảo tồn khỏi sự thờ hình tượng, chúng là kỳ diệu, và của ân điển đơn thuần. Bất chấp điều đó, chúng thường tái rơi vào các quan niệm và đường lối của dân ngoại; và khi chúng đã sa ngã, không bao giờ được phục hồi, ngoài bởi sự can thiệp đầy ân điển thiêng liêng. Và về các phương tiện bởi đó nhiều quốc gia dân ngoại đã được giải thoát kể từ những ngày của Phúc Âm, chúng là như vậy như hoàn toàn do ân điển kỳ diệu nhất, lạ lùng nhất, và vô hạn. Đức Chúa Trời không có bổn phận ban cho thế giới ngoại giáo các lợi thế lớn hơn chúng đã có trong các thời đại của sự tối tăm thô thiển của chúng; như hiện ra bởi sự kiện, rằng Đức Chúa Trời thật sự đã không, trong một thời gian dài như vậy, ban các lợi thế lớn hơn. Chính Tiến sĩ T. nhận xét (Key, tr. 1.) Rằng trong khoảng bốn trăm năm sau trận lụt, phần lớn nhân loại đã rơi vào sự thờ hình tượng. Và như vậy là ở mọi nơi qua thế giới, ngoại trừ trong vòng dân ấy được cứu và bảo tồn bởi một chuỗi liên tục của các phép lạ, qua một loạt các nước, quốc gia, và khí hậu, đủ lớn—và qua các sự thay đổi, cách mạng, và thời đại liên tiếp, đủ nhiều—để là một sự thử nghiệm đầy đủ về điều nhân loại dễ hướng đến, nếu có bất kỳ điều gì như một sự thử nghiệm đầy đủ. Rằng con người phải từ bỏ Đức Chúa Trời thật vì các hình tượng, là một bằng chứng của sự dại dột và ngu dại đáng kinh ngạc nhất, bởi chính lời chứng của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi ii. 12, 13. “Hỡi các tầng trời, hãy sửng sốt về việc nầy, hãy sợ hãi, hãy bị hoang vu rất nhiều, Đức Giê-hô-va phán vậy: Vì dân Ta đã làm hai điều ác: chúng nó đã lìa bỏ Ta, là nguồn nước sống, mà tự đào các hồ, hồ nứt ra, không chứa nước được.” Và rằng nhân loại nói chung đã làm như vậy, rất sớm sau trận lụt, là từ khuynh hướng ác của tấm lòng chúng, và vì chúng không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của chúng; như rõ ràng bởi Rô-ma i. 28. Và tính phổ quát của hiệu quả cho thấy nguyên nhân là phổ quát, và không phải bất kỳ điều gì thuộc về các hoàn cảnh riêng biệt của một, hay chỉ một số quốc gia hay thời đại, nhưng điều gì đó thuộc về bản chất ấy, chung cho mọi quốc gia, và vẫn giữ nguyên giống nhau qua mọi thời đại. Và nguyên nhân nào khác hiệu quả lớn này có thể có thể phát sinh từ, ngoài một khuynh hướng đồi bại, tự nhiên cho mọi nhân loại? Nó không thể phát sinh từ thiếu một khả năng hay phương tiện hiểu biết đầy đủ. Điều này trong hiệu quả được thú nhận ở mọi phía. Tiến sĩ Turnbull (Chris. Phil. tr. 21) nói: “Sự hiện hữu của một tâm trí vô cùng quyền năng, khôn ngoan, và tốt lành, Tác Giả, Đấng Tạo Hóa, Đấng Duy Trì, và Đấng Cai Trị của mọi điều, là một lẽ thật nằm rõ ràng và hiển nhiên cho mọi người chỉ cần suy nghĩ.” Và (sđd. tr. 245.) “Sự hiểu biết đạo đức, vốn là quan trọng nhất trong mọi sự hiểu biết, có thể dễ dàng được thu thập bởi mọi người.” Và lại, (sđd. tr. 292.) “Mọi người bởi chính mình, nếu người ấy sẽ dùng tâm trí mình một cách thích đáng trong sự chiêm ngưỡng các công việc của Đức Chúa Trời chung quanh người ấy, hay trong sự xem xét khung của chính mình,—có thể thực hiện tiến bộ rất lớn trong sự hiểu biết về sự khôn ngoan và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Điều này mọi người, nói chung, có thể làm, với rất ít sự trợ giúp; vì chúng mọi người có khả năng đầy đủ để dùng tâm trí mình như vậy, và mọi người có thời gian đầy đủ cho nó.” Ông Locke nói, (Hum. Und. tr. iv, chương iv, tr. 242. ấn bản 11.) “Sự hiện hữu của chính chúng ta, và các phần có thể cảm nhận được của vũ trụ, đưa ra các bằng chứng của một Đấng Thiên Thượng rõ ràng và thuyết phục như vậy cho các tư tưởng của chúng ta, đến nỗi tôi cho là không thể cho một người biết suy xét chống lại chúng. Vì tôi phán đoán nó là một lẽ thật chắc chắn và rõ ràng như vậy, như có thể được truyền đạt ở bất kỳ nơi nào, rằng các điều vô hình của Đức Chúa Trời được thấy rõ ràng từ sự tạo dựng của thế giới, được hiểu bởi các điều được làm nên, ngay cả quyền năng đời đời và tính thiêng liêng của Ngài.” Và chính Tiến sĩ T. (trong tr. 78.) nói, “Ánh sáng được ban cho mọi thời đại và quốc gia của thế giới, là đầy đủ cho sự hiểu biết và thực hành bổn phận của chúng.” Và (tr. 111, 112.) trích các lời ấy của sứ đồ, Rô-ma ii. 14, 15. ông nói, “Điều này rõ ràng giả định rằng dân ngoại, lúc ấy ở trong thế giới, có thể đã làm các điều chứa trong luật pháp bởi bản chất, hay quyền năng tự nhiên của chúng.” Và trong một trong các câu tiếp theo ông nói, “Sứ đồ, trong Rô-ma i. 19, 20, 21. khẳng định rằng dân ngoại có ánh sáng đầy đủ để đã thấy quyền năng đời đời và tính thiêng liêng của Đức Chúa Trời, trong các công việc của sự tạo dựng; và rằng lý do tại sao chúng không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, là vì chúng đã trở nên hư không trong các sự tưởng tượng của chúng, và có tấm lòng dại dột bị tối tăm; đến nỗi chúng không có sự bào chữa. Và trong bài diễn giải của ông về các câu ấy trong chương 1 của Rô-ma ông nói về chính dân ngoại, những người không có một sự mặc khải bằng văn bản, như có sự khám phá rõ ràng và hiển nhiên ấy về sự hiện hữu và các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng không thể bào chữa trong việc không tôn vinh Ngài một cách phù hợp với bản chất xuất sắc của Ngài, và như tác giả của sự hiện hữu và các sự vui hưởng của chúng.” Và (tr. 146. S.) ông nói, “Đức Chúa Trời ban cho mọi người ánh sáng đầy đủ để biết bổn phận của mình.” Nếu mọi thời đại và quốc gia của thế giới có ánh sáng đầy đủ cho sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và bổn phận của chúng đối với Ngài, thì ngay cả các quốc gia và thời đại như vậy, trong đó sự ngu dốt và man rợ thú vật nhất thịnh hành, có ánh sáng đầy đủ, nếu chúng chỉ có một khuynh hướng để cải thiện nó; và lúc ấy càng hơn các dân ngoại ấy, vốn hiểu biết và lịch sự hơn, và trong các thời đại mà nghệ thuật và học vấn đã thực hiện các tiến bộ lớn nhất. Nhưng ngay cả trong các quốc gia và thời đại như vậy, không có tiến bộ nào được thực hiện hướng đến tôn giáo thật; và Tiến sĩ Winder nhận xét, (Hist. of Knowl. quyển ii, tr. 336.) trong các lời sau đây; “Tôn giáo ngoại giáo thoái hóa thành sự vô lý lớn hơn, càng tiến xa hơn; và nó thịnh hành trong mọi chiều cao của sự vô lý của nó, khi các quốc gia ngoại giáo được lịch sự đến chiều cao. Dù chúng bắt đầu với các tài năng của lý trí, và có các nền tảng vững chắc của thông tin để xây dựng trên, nó trong sự kiện chứng minh, rằng với mọi quan năng được củng cố của chúng, và các quyền năng đang tăng trưởng của lý trí, tòa nhà của tôn giáo dâng lên trong các sự biến dạng và không cân xứng vô lý nhất, và dần dần tiếp tục trong các hệ thống phi lý, không cân xứng, không phù hợp nhất, mà các mệnh lệnh dễ dàng nhất của lý trí sẽ chứng minh sự vô lý. Chúng trái ngược với mọi sự tính toán công chính trong toán học đạo đức.” Ông nhận xét, “rằng các sự ghê tởm thô thiển nhất của chúng lần đầu tiên bắt đầu ở Ai Cập, nơi có một sự phô trương về tiến bộ lớn nhất trong học vấn và khoa học: và chúng không bao giờ từ bỏ rõ ràng bất kỳ sự ghê tởm nào của chúng, hay công khai trở về sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật duy nhất, Đấng Tạo Hóa của mọi điều, và đến các tình cảm nguyên thủy, chân thật của thời cổ đại cao nhất và đáng tôn kính nhất. Tôn giáo ngoại giáo tiếp tục trong trạng thái hư hoại sâu sắc này đến cuối cùng. Các triết gia ngoại giáo, và những người tò mò, thực hiện các cải tiến lớn trong nhiều khoa học, và ngay cả trong chính đạo đức; nhưng các sự vô lý cố hữu của sự thờ hình tượng ngoại giáo vẫn không có phương thuốc. Mọi đền thờ bốc khói với hương cho mặt trời và mặt trăng, và các vật sáng vật chất vô tri khác, và các nguyên tố thuộc về đất, cho Jupiter, Juno, Mars, và Venus, v.v. các đấng bảo trợ và gương của hầu như mọi thói xấu. Hàng trăm con vật hiến tế chảy máu trên các bàn thờ của một ngàn thần; như sự mê tín điên cuồng truyền cảm hứng. Và điều này không phải là sự ô nhục của chỉ các nước phía bắc ngu dốt không được dạy dỗ của chúng ta; nhưng ngay cả tại chính Athens, sự ô nhục ngự trị, và lưu hành qua mọi Hy Lạp; và cuối cùng thịnh hành, giữa mọi học vấn và lịch sự của chúng, dưới các Ptolemy ở Ai Cập, và các Caesar tại Rô-ma. Giờ đây nếu sự hiểu biết của thế giới ngoại giáo, trong tôn giáo, không tiến xa hơn điều này; nếu chúng giữ lại mọi thần của chúng, ngay cả các thần vô lý nhất trong tất cả, các thú vật được thần hóa của chúng, và con người được thần hóa, ngay cả đến hơi thở cuối cùng của quyền năng ngoại giáo: chúng ta có thể một cách công chính quy các cải tiến lớn trong thế giới, về chủ đề tôn giáo, cho sự mặc khải thiêng liêng, hoặc được ban cho lúc ban đầu, khi sự hiểu biết này rõ ràng và dồi dào một cách thỏa đáng; hay lúc sự chết của chủ nghĩa ngoại giáo, khi ánh sáng này tỏa ra trong vẻ rực rỡ hoàn hảo của nó lúc Đấng Christ đến.” Tiến sĩ T. thường nói về sự thờ hình tượng của thế giới ngoại giáo, như sự gian ác lớn, trong đó chúng hoàn toàn không thể bào chữa; và nhưng thường nói về trường hợp của chúng như không có phương thuốc, và về chúng như chết trong tội lỗi, và không thể phục hồi chính mình. Nếu vậy, và nhưng, theo giáo lý riêng của ông, mọi thời đại, mọi quốc gia, và mọi người, có ánh sáng đầy đủ được ban cho, để biết Đức Chúa Trời, và toàn bộ bổn phận của chúng đối với Ngài; thì sự không thể của chúng để giải thoát chính mình phải là một sự không thể về đạo đức, bao gồm trong một sự đồi bại tuyệt vọng, và khuynh hướng ác nhất của tấm lòng. Và nếu chưa có sự thử nghiệm đầy đủ về khuynh hướng của tấm lòng nhân loại, qua mọi thời đại ấy đã trôi qua từ Áp-ra-ham đến Đấng Christ, sự thử nghiệm đã được tiếp tục xuống đến ngày nay, trong mọi vùng rộng lớn ấy của mặt đất, đã ở lại không có bất kỳ hiệu quả nào của ánh sáng của Phúc Âm; và hiệu quả thê thảm tiếp tục ở mọi nơi không thay đổi. Nó như thế nào với đám đông các quốc gia ấy cư trú ở Nam và Bắc Mỹ? Có vẻ ngoài nào, khi người châu Âu lần đầu tiên đến đây, về việc chúng được phục hồi, hay đang phục hồi, trong bất kỳ mức độ nào, khỏi sự ngu dốt thô thiển nhất, các sự lừa dối, và chủ nghĩa ngoại giáo ngu dại nhất? Và nó như thế nào vào ngày nay, trong các phần ấy của châu Phi và châu Á, mà ánh sáng của Phúc Âm chưa thâm nhập? Khuynh hướng mạnh mẽ và thịnh hành phổ quát này của nhân loại hướng đến sự thờ hình tượng, mà đã có sự thử nghiệm lớn như vậy, và bằng chứng nổi tiếng và lớn lao như vậy, trong sự kiện, là một bằng chứng chói sáng nhất về sự đồi bại vượt quá của bản chất con người; như nó là một khuynh hướng, ở mức độ tột cùng, trái ngược với mục đích cao nhất, công việc chính, và hạnh phúc chính của nhân loại—bao gồm trong sự hiểu biết, phục vụ, và vui hưởng Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị của thế giới—ở mức độ cao nhất trái ngược với điều mà chủ yếu vì đó Đức Chúa Trời ban cho nhân loại sự hiểu biết nhiều hơn các thú vật của trái đất, và làm cho chúng khôn ngoan hơn các chim của trời; vốn là, để chúng có thể có khả năng có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Nó cũng ở mức độ cao nhất trái ngược với điều răn đầu tiên và lớn nhất của luật pháp đạo đức, Rằng chúng ta không được có thần nào khác trước Đức Giê-hô-va, và rằng chúng ta phải yêu và tôn thờ Ngài hết lòng, linh hồn, tâm trí, và sức lực. Kinh Thánh dồi dào trong việc trình bày sự thờ hình tượng của thế giới ngoại giáo, như sự gian ác vượt quá của chúng, và sự ngu dại thú vật nhất của chúng. Những người thờ phượng và tin cậy vào các hình tượng, được nói chính chúng giống như các tượng vô hồn chúng thờ phượng, như các khúc gỗ và đá vô cảm đơn thuần. (Thi Thiên cxv. 4-8. và Thi Thiên cxxxv. 15-18.) Một trường hợp thứ hai của sự ngu dại tự nhiên của nhân loại, là sự coi thường lớn ấy đối với lợi ích đời đời của chính chúng, hiện ra đáng chú ý như vậy, phổ quát như vậy trong vòng những người sống dưới Phúc Âm. Ông Locke nhận xét, (Hum. Und. quyển i. tr. 207.) “Nếu ý chí được xác định bởi các cái nhìn về điều tốt, như nó hiện ra trong sự chiêm ngưỡng, lớn hơn hay ít hơn đối với sự hiểu biết, nó không bao giờ có thể thoát khỏi các niềm vui đời đời vô hạn của thiên đàng, một lần được đề xuất, và được xét như có thể; tình trạng đời đời của một trạng thái tương lai vô hạn vượt quá sự kỳ vọng về sự giàu có hay vinh dự, hay bất kỳ niềm vui thuộc thế gian nào khác, chúng ta có thể đề xuất cho chính mình; dù chúng ta phải thừa nhận các điều này có khả năng đạt được hơn.” Lại, (tr. 228, 229.) “Người không là một tạo vật có lý trí đến mức, để suy ngẫm một cách nghiêm túc về hạnh phúc và sự khốn khổ vô hạn, nhất thiết phải lên án chính mình, như không sử dụng sự hiểu biết của mình như người ấy phải. Các phần thưởng và hình phạt của một đời khác, mà Đấng Toàn Năng đã thiết lập, như các sự thực thi của luật pháp Ngài, có trọng lượng đủ để xác định sự lựa chọn, chống lại bất kỳ niềm vui hay đau đớn nào đời này có thể cho thấy. Khi trạng thái đời đời được xét chỉ trong khả năng đơn thuần của nó, mà không ai có thể nghi ngờ, người sẽ cho phép hạnh phúc tinh tế và vô tận là hậu quả có thể của một đời sống tốt ở đây, và trạng thái trái ngược là phần thưởng có thể của một đời sống xấu, phải thừa nhận chính mình phán đoán rất sai lầm, nếu người ấy không kết luận rằng một đời sống đức tánh, với sự kỳ vọng chắc chắn về phước hạnh đời đời, có thể đến, phải được ưa thích hơn một đời sống gian ác, với nỗi sợ về trạng thái khốn khổ đáng sợ ấy, rất có thể ập đến kẻ có tội, hay ít nhất hy vọng không chắc chắn khủng khiếp về sự hủy diệt. Điều này rõ ràng là như vậy; dù đời sống đức tánh ở đây không có gì ngoài đau đớn, và đời sống gian ác niềm vui liên tục; điều nhưng phần lớn hoàn toàn ngược lại, và người gian ác không có nhiều lợi thế để khoe khoang, ngay cả trong sự chiếm hữu hiện tại của chúng: không, mọi điều được xét một cách đúng đắn, tôi nghĩ ngay cả có phần xấu nhất ở đây. Nhưng khi hạnh phúc vô hạn được đặt trong một cân, chống lại sự khốn khổ vô hạn trong cân kia; nếu điều xấu nhất đến với người tin kính, nếu người ấy lầm, là điều tốt nhất người gian ác có thể đạt được, nếu người ấy đúng; ai có thể, không điên cuồng, chạy rủi ro? Ai trong trí khôn của mình sẽ chọn đến trong một khả năng của sự khốn khổ vô hạn? mà nếu người ấy tránh được, vẫn không có gì đạt được bởi sự mạo hiểm ấy: trong khi, ở phía kia, người tỉnh táo không mạo hiểm gì, chống lại hạnh phúc vô hạn để đạt được, nếu kỳ vọng của người ấy thành sự thật.” Khuynh hướng của tâm trí ấy vốn là một khuynh hướng hành động trái ngược với lý trí, là một khuynh hướng đồi bại. Không phải vì quan năng của lý trí, Đức Chúa Trời đã ban cho nhân loại, không đầy đủ để khám phá đầy đủ cho chúng, rằng bốn mươi, sáu mươi, hay một trăm năm, chẳng là gì so với sự đời đời—ít hơn vô hạn một giây thời gian đối với một trăm năm—đến nỗi sự thịnh vượng thuộc thế gian lớn nhất không được đối xử với sự coi thường trọn vẹn nhất, trong mọi trường hợp có bất kỳ mức độ cạnh tranh nào của các điều thuộc về đất, với sự cứu rỗi khỏi sự khốn khổ tinh tế, đời đời, và sự vui hưởng vinh hiển và phước hạnh đời đời. Nhưng có phải là một vấn đề tranh cãi, liệu con người nói chung cho thấy một khuynh hướng mạnh mẽ để hành động hoàn toàn khác, từ thời thơ ấu của chúng, cho đến khi sự chết đến gần một cách cảm nhận được? Trong các điều liên quan đến lợi ích thuộc về thời gian của chúng, chúng dễ dàng nhận ra sự khác biệt giữa các điều có thời gian dài và ngắn. Không phải là một vấn đề khó để thuyết phục con người về sự khác biệt giữa việc được nhận vào các tiện nghi và sự giải trí của một nơi ở thuận tiện, đẹp đẽ, được trang bị tốt, và được dự phần các lương thực và sản phẩm của một tài sản dồi dào trong một ngày, hay một đêm; và việc có mọi điều được ban cho chúng, và được định cư trên chúng, như của riêng chúng, để chiếm hữu chừng nào chúng sống, và là của chúng và của người thừa kế của chúng mãi mãi. Sẽ không cần phải giảng các bài giảng, và tiêu hao sức lực và đời sống, để thuyết phục chúng về sự khác biệt. Con người biết cách điều chỉnh các điều trong các giao dịch và hợp đồng của chúng với nhau, theo độ dài thời gian mà bất kỳ điều gì được thỏa thuận sẽ được dùng hay vui hưởng. Trong các việc thuộc về thời gian, chúng cảm nhận được, rằng nó liên quan đến chúng để cung cấp cho thời gian tương lai, cũng như cho hiện tại. Như vậy sự thận trọng thông thường dạy chúng chăm sóc trong mùa hè để dự trữ cho mùa đông; phải, để cung cấp một quỹ, hay một tài sản, từ đó chúng có thể được cung cấp trong một thời gian dài sắp tới. Và không chỉ như vậy, nhưng chúng sẵn sàng chi tiêu và được chi tiêu, để cung cấp cho con cái chúng sau khi chúng chết; dù khá không chắc chắn, ai sẽ vui hưởng điều chúng dự trữ, sau khi chúng rời khỏi thế giới. Và nếu con cái chúng phải có sự an ủi của nó, như chúng mong muốn, chúng sẽ không dự phần với chúng trong sự an ủi ấy, hay có bất kỳ phần nào trong bất kỳ điều gì dưới mặt trời. Trong các điều liên quan đến lợi ích thuộc về thời gian của con người, chúng dường như rất cảm nhận được sự không chắc chắn của đời sống, đặc biệt trong đời sống của người khác; và thực hiện sự cung cấp tương xứng cho sự an toàn của lợi ích thuộc thế gian của chúng, để không phần đáng kể nào của nó chỉ dựa trên một nền tảng không chắc chắn như vậy, như đời sống của một người lân cận hay bạn. Sự thận trọng thông thường dẫn chúng chăm sóc tốt, rằng các tài sản bên ngoài của chúng được bảo đảm tốt, bởi một quyền sở hữu tốt và vững chắc. Trong các mối quan tâm thuộc thế gian, con người nhận ra các cơ hội của chúng, và cẩn thận cải thiện chúng trước khi chúng qua đi. Người nông dân cẩn thận cày đất của mình, và gieo hạt giống của mình, trong mùa thích hợp; nếu không người ấy biết người ấy không thể kỳ vọng một vụ mùa: và khi mùa gặt đến, người ấy sẽ không ngủ qua thời gian; vì người ấy biết, nếu người ấy làm vậy, vụ mùa sẽ sớm bị mất. Người thương gia cẩn thận và sắc sảo biết bao để cải thiện các cơ hội làm giàu cho chính mình! Con người dễ bị báo động biết bao trước vẻ ngoài của nguy hiểm đối với tài sản thuộc thế gian của chúng, hay bất kỳ điều gì đe dọa một cách đáng chú ý thiệt hại lớn đối với lợi ích bên ngoài của chúng! Và chúng sẽ tự khuấy động như thế nào trong một trường hợp như vậy, nếu có thể, để tránh tai họa bị đe dọa! Trong các điều thuần túy thuộc thế gian, và không có bản chất đạo đức hay thuộc linh, chúng dễ dàng nhận sự thuyết phục bởi kinh nghiệm quá khứ, khi bất kỳ điều gì, trên sự thử nghiệm lặp đi lặp lại, chứng tỏ không có lợi hay có hại; và sẵn sàng nhận cảnh báo bởi điều chúng đã tự tìm thấy, và cũng bởi kinh nghiệm của người lân cận và tổ phụ của chúng. Nhưng nếu chúng ta xét con người nói chung cư xử như thế nào trong các điều mà sự an lành của chúng phụ thuộc vô cùng nhiều hơn, sự đa dạng lớn lao biết bao! Trong các điều này lạnh lùng, vô hồn, và chậm chạp biết bao! Với khó khăn biết bao một số ít, trong đám đông, được kích thích đến bất kỳ mức độ chăm sóc và siêng năng có thể chịu được nào, bởi vô số phương tiện được dùng, để làm cho chúng khôn ngoan cho chính mình! Và khi một số sự cảnh giác và hoạt động được kích thích, nó dễ chết đi biết bao, như một lực đơn thuần chống lại một xu hướng tự nhiên! Cần biết bao sự lặp lại liên tục của các lời khuyên bảo và khuyên nhủ, để giữ tấm lòng khỏi rơi vào giấc ngủ! Bao nhiêu sự phản đối được thực hiện! Các khó khăn được phóng đại biết bao! Và tâm trí nản lòng sớm biết bao! Bao nhiêu lập luận, thường được đổi mới, được thực thi đa dạng và công phu, con người cần, để thuyết phục chúng về các điều gần như tự hiển nhiên! Như rằng các điều đời đời, quan trọng vô cùng hơn các điều thuộc về thời gian, và tương tự. Và sau tất cả, rất ít người được thuyết phục một cách hiệu quả biết bao, hay trong một cách như vậy để khiến chúng có một sự ưa thích thực tế đối với các điều đời đời! Con người vô cảm biết bao về sự cần thiết của việc cải thiện thời gian của chúng, về lợi ích thuộc linh của chúng, và sự an lành của chúng trong một thế giới khác! Dù nó là một tương lai vô tận, và dù nó là điều tốt cá nhân, vô cùng quan trọng của chính chúng, phải được chăm sóc. Dù con người cảm nhận được như vậy về sự không chắc chắn của đời sống người lân cận của chúng, khi bất kỳ phần đáng kể nào của tài sản của chính chúng phụ thuộc vào sự tiếp tục của chúng; chúng dường như vô cảm một cách ngu dại biết bao về sự không chắc chắn của chính đời sống của chúng, khi sự bảo tồn của chúng khỏi sự khốn khổ lớn lao vô cùng, không thể cứu chữa, và vô tận, bị mạo hiểm bởi một sự trì hoãn hiện tại, qua một sự phụ thuộc vào cơ hội tương lai! Một sự mạo hiểm đáng sợ biết bao con người sẽ chạy một cách bất cẩn và táo bạo, lặp lại, và nhân lên, liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của chúng; những người nhưng rất cẩn thận để có mọi điều trong một văn kiện hay trái phiếu, vững chắc, và không có khuyết điểm! Chúng lơ là biết bao đối với các lợi thế và cơ hội đặc biệt của chúng cho điều tốt của linh hồn chúng! Khó được đánh thức biết bao bởi các nguy hiểm rõ ràng và sắp xảy ra nhất, đe dọa sự hủy diệt đời đời, phải, dù được nhắc nhở về chúng, và nhiều công sức được dùng để chỉ ra chúng, cho thấy chúng rõ ràng, và trình bày đầy đủ chúng, nếu có thể để thu hút sự chú ý của chúng! Chúng giống như ngựa, táo bạo lao vào trận chiến biết bao! Con người khó được thuyết phục biết bao bởi kinh nghiệm thường xuyên và dồi dào của chính chúng, về bản chất không thỏa mãn của các điều thuộc về đất, và sự không ổn định của chính tấm lòng chúng trong các khung và ý định tốt của chúng! Và khó được thuyết phục biết bao bởi sự quan sát của chính chúng, và kinh nghiệm của mọi thế hệ quá khứ, về sự không chắc chắn của đời sống và các sự vui hưởng của nó! Thi Thiên xlix. 11., v.v.: “Tư tưởng bề trong của chúng rằng nhà của chúng sẽ còn đời đời.—Dầu vậy, người ở trong sự tôn trọng, không còn lâu; người giống như các thú vật bị chết. Đường lối này của chúng là sự dại dột của chúng; nhưng hậu thế của chúng chấp thuận các lời nói của chúng. Chúng bị đặt trong mồ mả như chiên.” Trong các điều này, con người vốn thận trọng cho lợi ích thuộc về thời gian của chúng, hành động như thể chúng bị tước đoạt lý trí: “Chúng có mắt, mà không thấy; tai, mà không nghe; chúng cũng không hiểu: chúng giống như ngựa và la, không có sự hiểu biết.”— Giê-rê-mi viii. 7. “Con cò trên trời biết các kỳ đã định của nó; và chim cu, chim hạc, và chim én, quan sát thời gian chúng đến: nhưng dân Ta không biết sự phán xét của Đức Giê-hô-va.” Các điều này thường được đề cập trong Kinh Thánh, như các bằng chứng của sự dại dột và ngu dại cực độ, trong đó con người hành động như kẻ thù lớn đối với chính mình, như thể chúng yêu sự hủy hoại của chính mình; Châm Ngôn viii. 36. Phục kích chính huyết của chúng, Châm Ngôn i. 18. Và làm sao các điều này có thể được giải thích, ngoài bởi việc giả định một sự đồi bại khốn khổ nhất của bản chất? Tại sao nếu không con người không khôn ngoan cho chính mình trong các điều thuộc linh và đời đời, như trong các điều thuộc về thời gian? Mọi Cơ Đốc nhân sẽ thú nhận, rằng quan năng lý trí của con người được ban cho người ấy chủ yếu để khiến người ấy có thể hiểu các điều trước, trong đó lợi ích chính và hạnh phúc thật của người ấy bao gồm. Quan năng này vì vậy chắc chắn sẽ hoàn toàn phù hợp để hiểu chúng, như điều sau, nếu không bị đồi bại. Lý do tại sao các điều này được hiểu, và không phải điều kia, không phải là các điều như vậy đã được đề cập, thuộc về lợi ích thuộc linh và đời đời của con người, tối tăm và sâu xa hơn trong bản chất riêng của chúng. Chẳng hạn, sự khác biệt giữa dài và ngắn, nhu cầu cung cấp cho tương lai, tầm quan trọng của việc cải thiện các cơ hội thích hợp, và của việc có sự bảo đảm tốt, và một nền tảng chắc chắn, trong các việc mà lợi ích của chúng ta liên quan lớn, v.v. các điều này rõ ràng trong chính chúng trong các vấn đề tôn giáo, như trong các vấn đề khác. Và chúng ta có các phương tiện lớn hơn nhiều để trợ giúp chúng ta khôn ngoan cho chính mình trong các điều đời đời hơn trong các điều thuộc về thời gian. Chúng ta có sự chỉ dạy dồi dào của chính sự khôn ngoan trọn vẹn và vô hạn, để dẫn và hướng dẫn chúng ta trong các đường lối của sự công chính, để chúng ta có thể không lầm. Và các lý do của các điều được đặt trước chúng ta rõ ràng nhất, đa dạng nhất, và dồi dào nhất trong lời của Đức Chúa Trời; vốn được thích nghi với các quan năng của nhân loại, có xu hướng lớn để soi sáng và thuyết phục tâm trí: trong khi, chúng ta không có các quy tắc xuất sắc và trọn vẹn như vậy để chỉ dạy và hướng dẫn chúng ta trong các điều thuộc về lợi ích thuộc về thời gian của chúng ta, hay bất kỳ điều gì để so sánh với nó. Nếu bất cứ ai nói, Đúng là, nếu con người tin đầy đủ vào điều chúng được bảo liên quan đến các điều đời đời, và các điều này hiện ra cho chúng như các điều thật và chắc chắn, nó sẽ là một bằng chứng của một loại điên cuồng trong chúng, rằng chúng cho thấy không có sự coi trọng lớn hơn đối với chúng trong thực hành: nhưng có lý do để nghĩ, điều này không phải là trường hợp; các điều của một thế giới khác không được thấy, hiện ra cho con người như các điều có bản chất rất nghi ngờ, và đi kèm với sự không chắc chắn lớn.—Để trả lời, tôi muốn nhận xét, phù hợp với điều đã được trích từ Ông Locke, dù các điều đời đời được xét trong khả năng đơn thuần của chúng, nếu con người hành động một cách hợp lý, chúng sẽ vô cùng vượt quá mọi điều thuộc về thời gian trong ảnh hưởng của chúng trên tấm lòng chúng. Và tôi cũng muốn nhận xét, rằng việc giả định các điều đời đời không được tin đầy đủ, ít nhất bởi những người vui hưởng ánh sáng của Phúc Âm, không làm yếu, nhưng đúng hơn làm mạnh, lập luận cho sự đồi bại của bản chất. Vì thế giới đời đời là điều Đức Chúa Trời chủ yếu nhắm đến trong sự tạo dựng con người, thế giới này được làm hoàn toàn phụ thuộc vào thế giới kia, trạng thái của con người ở đây chỉ là một trạng thái thử thách, chuẩn bị, và tiến triển, liên quan đến trạng thái tương lai. Các điều đời đời trong hiệu quả là tất cả của chúng, toàn bộ mối quan tâm của chúng; để hiểu và biết điều đó, chủ yếu là, chúng có sự hiểu biết được ban cho chúng; vì vậy chúng ta chắc chắn có thể kết luận, rằng nếu con người không coi trọng chúng như các điều thật và chắc chắn, nó không thể vì thiếu bằng chứng đầy đủ về lẽ thật của chúng: nhưng nó phải từ một sự ngu dại đáng sợ của tâm trí, gây ra một sự vô cảm đần độn về lẽ thật và tầm quan trọng của chúng, khi được bày tỏ bởi bằng chứng rõ ràng nhất. PHẦN VII. Phần lớn nhân loại, gian ác. MỤC VII. Rằng bản chất con người hư hoại, hiện ra, trong đó phần lớn hơn nhiều của nhân loại, trong mọi thời đại, đã là người gian ác. Sự đồi bại của bản chất con người hiện ra, không chỉ trong khuynh hướng của nó hướng đến tội lỗi ở một mức độ nào đó, khiến một người là một người ác hay gian ác trong mắt của luật pháp, và sự công chính nghiêm ngặt, như đã được cho thấy trước; nhưng nó hư hoại như vậy, đến nỗi sự đồi bại của nó hoặc cho thấy con người là, hay có xu hướng làm cho chúng là, có một tính cách ác như vậy, như sẽ gọi chúng là người gian ác, theo nội dung của giao ước ân điển. Điều này có thể được lập luận từ một số điều đã được nhận xét rồi: như từ một xu hướng hướng đến tội lỗi liên tục; một xu hướng hướng đến các mức độ tội lỗi lớn hơn nhiều hơn sự công chính, và từ sự ngu dại cực độ chung của nhân loại. Nhưng nhưng trạng thái hiện tại của bản chất con người, như hàm ý, hay hướng đến, một tính cách gian ác, có thể xứng đáng được xét riêng biệt hơn, và được chứng minh trực tiếp. Và nói chung, điều này hiện ra, trong đó đã có rất ít người trong thế giới, từ thời đại này đến thời đại khác, kể từ khi thế giới đứng, đã có bất kỳ tính cách nào khác. Rõ ràng dồi dào trong Kinh Thánh, và là điều tôi giả định không ai tự gọi mình là Cơ Đốc nhân sẽ phủ nhận, rằng toàn thể thế giới được chia thành tốt và xấu, và rằng mọi nhân loại vào ngày phán xét hoặc sẽ được chấp thuận như công chính, hay bị lên án như gian ác: hoặc được tôn vinh, như con cái của vương quốc, hay bị ném vào một lò lửa, như con cái của kẻ gian ác. Tôi không cần đứng để cho thấy các điều nào thuộc về tính cách của những người như vậy sẽ sau này được chấp nhận như công chính, theo Lời của Đức Chúa Trời. Nó có thể đầy đủ cho mục đích hiện tại của tôi, để nhận xét điều chính Tiến sĩ T. nói về, như thuộc về một cách thiết yếu tính cách của những người như vậy. Trong tr. 203. ông nói, “Đây chắc chắn là tính cách của các Cơ Đốc nhân thật, và điều thiết yếu cho những người như vậy, rằng chúng thật sự đã làm chết xác thịt với các sự thèm muốn của nó;—chúng chết đối với tội lỗi, và không sống trong đó nữa; người cũ bị đóng đinh, và thân thể của tội lỗi bị hủy diệt; chúng dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như những người sống từ kẻ chết, và các chi thể của chúng như các khí cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời, và như các tôi tớ của sự công chính cho sự thánh khiết.”—Có nhiều hơn theo mục đích tương tự trong hai trang tiếp theo. Trong tr. 228. ông nói, “Bất cứ điều gì ác và hư hoại trong chúng ta, chúng ta phải lên án; không phải như vậy, như nó vẫn sẽ còn trong chúng ta, để chúng ta có thể luôn luôn lên án nó, nhưng để chúng ta có thể nhanh chóng cải cách, và được giải thoát một cách hiệu quả khỏi nó; nếu không chắc chắn chúng ta không đạt đến tính cách của các môn đồ thật của Đấng Christ.” Trong tr. 248. ông nói, “Trừ khi ơn của Đức Chúa Trời được ưa thích hơn mọi sự vui hưởng khác bất cứ là gì, trừ khi có một sự vui thích trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và trong sự tương giao với Ngài, trừ khi mọi sự thèm muốn được đưa vào sự phục tùng lý trí và lẽ thật, và trừ khi có một khuynh hướng tử tế và nhân từ đối với đồng loại của chúng ta, làm sao tâm trí có thể thích hợp để ở với Đức Chúa Trời, trong nhà và gia đình Ngài, để phục vụ Ngài trong vương quốc Ngài, và để thúc đẩy hạnh phúc của bất kỳ phần nào của sự tạo dựng của Ngài.”—Và trong Key của ông, § 286. tr. 101, 102, v.v. cho thấy ở đó, điều gì là một Cơ Đốc nhân thật, ông nói, trong các điều khác, “Rằng người ấy là người có một cảm nhận và sự thuyết phục như vậy về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đến nỗi người ấy dành đời sống mình cho vinh dự và sự phục vụ của Đức Chúa Trời, trong hy vọng về vinh hiển đời đời. Và rằng đối với tính cách của một Cơ Đốc nhân thật, nó tuyệt đối cần thiết, rằng người ấy siêng năng nghiên cứu các điều được ban cho người ấy một cách tự do bởi Đức Chúa Trời, tức là sự tuyển chọn của người ấy, sự tái sinh, v.v.
để người ấy có thể đạt được một sự hiểu biết đúng đắn về các đặc ân không thể ước lượng ấy, có thể nếm biết Chúa là nhân từ, và vui mừng trong sự cứu rỗi của Phúc Âm, như hạnh phúc và vinh hiển lớn nhất của người ấy.—Cần thiết, rằng người ấy làm cho các phước hạnh này hoạt động trên tấm lòng mình, cho đến khi chúng trở thành một nguyên tắc sống động, sản sinh trong người ấy tình yêu của Đức Chúa Trời, gắn kết người ấy với mọi sự vâng lời vui vẻ đối với ý muốn Ngài, ban cho người ấy một phẩm giá và sự nâng cao thích đáng của linh hồn, nâng người ấy lên trên điều tốt nhất và xấu nhất của thế giới này, mang tấm lòng người ấy vào thiên đàng, và cố định các tình cảm và sự coi trọng của người ấy trên cơ nghiệp đời đời của người ấy, và mão triều thiên của vinh hiển được để dành cho người ấy ở đó.—Như vậy người ấy được vũ trang chống lại mọi sự cám dỗ và thử thách phát sinh từ bất kỳ niềm vui hay đau đớn, hy vọng hay nỗi sợ, được hay mất, trong thế giới hiện tại. Không điều nào trong các điều này làm cho người ấy rời khỏi một sự thực hiện trung tín bất kỳ phần nào của bổn phận mình, hay khỏi một sự gắn bó vững chắc với lẽ thật và sự công chính; người ấy cũng không coi chính đời sống mình là quý báu cho mình, để người ấy có thể làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và hoàn thành đường đua của mình với niềm vui. Trong một cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, người ấy duy trì sự tương giao hằng ngày với Đức Chúa Trời, bởi việc đọc và suy ngẫm Lời Ngài. Trong một cảm nhận về sự yếu đuối của chính mình, và sự sẵn sàng của ơn thiêng liêng để giúp đỡ người ấy, người ấy hằng ngày đến gần ngai của ân điển, để được đổi mới sức mạnh thuộc linh, trong sự bảo đảm đạt được nó, qua Đấng Trung Gian duy nhất Chúa Giê-xu Christ. Được soi sáng và hướng dẫn bởi giáo lý thiên thượng của Phúc Âm,” v.v. [1] Giờ đây tôi để cho mọi người có bất kỳ mức độ vô tư nào, phán đoán, liệu không có đủ cơ sở để nghĩ, rằng nó chỉ là một phần rất nhỏ thật sự, của nhiều vô số và hàng triệu tràn lan trên quả địa cầu này, là có một tính cách trong bất kỳ cách nào đáp ứng các mô tả này. Tuy nhiên Tiến sĩ T. nhấn mạnh, rằng mọi quốc gia, và mọi người trên mặt đất, có ánh sáng và phương tiện đầy đủ để làm toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, ngay cả những người sống trong sự tối tăm thô thiển nhất của chủ nghĩa ngoại giáo. Tiến sĩ T. để trả lời các lập luận thuộc loại này, rất không thích hợp thỉnh thoảng phản đối, rằng chúng ta không phải là thẩm phán về tính gian ác của tính cách con người, cũng không có thể quyết định chúng đức tánh hay gian ác ở mức độ nào. Như thể chúng ta không thể có cơ sở tốt nào để phán đoán, rằng bất kỳ điều gì thuộc về các phẩm chất hay tính chất của tâm trí, vốn vô hình, là chung hay thịnh hành trong một đám đông hay thân thể tập thể, trừ khi chúng ta có thể xác định nó như thế nào với mỗi cá nhân. Tôi nghĩ tôi có lý do đầy đủ, từ điều tôi biết và đã nghe về người da đỏ châu Mỹ, để phán đoán, rằng không có nhiều triết gia tốt trong vòng chúng; dù các tư tưởng của tấm lòng chúng, và các ý tưởng và sự hiểu biết chúng có trong tâm trí chúng, là các điều vô hình; và dù tôi chưa bao giờ thấy dù chỉ một phần ngàn của người da đỏ; và liên quan đến hầu hết chúng, sẽ không thể tuyên bố một cách dứt khoát liên quan đến bất kỳ ai, rằng người ấy không rất hiểu biết về bản chất của các điều, nếu mọi người phải đơn lẻ đi qua trước tôi. Và chính Tiến sĩ T. dường như cảm nhận được sự sai lầm của các kết luận riêng của mình, mà ông rất thường thúc giục chống lại người khác; nếu chúng ta có thể phán đoán bởi thực hành của ông, và các tự do ông lấy, trong việc phán đoán một đám đông chính mình. Ông, dường như, cảm nhận được rằng một người có thể có cơ sở tốt để phán đoán, rằng tính gian ác của tính cách là chung trong một thân thể tập thể; vì ông công khai làm điều đó chính mình. (Key, tr. 102.) Sau khi tuyên bố các điều thuộc về tính cách của một Cơ Đốc nhân thật, ông phán đoán về phần lớn các Cơ Đốc nhân, rằng chúng đã từ bỏ các điều này, rằng chúng là một dân phạm lỗi trong tấm lòng chúng, và chưa biết các đường lối của Đức Chúa Trời, tr. 259. ông phán đoán, rằng phần lớn các Cơ Đốc nhân là gian ác nhất trong mọi nhân loại, khi ông nghĩ nó sẽ ném một số sự ô nhục trên ý kiến của những người như ông chống lại. Điều tương tự chúng ta có thỉnh thoảng trong các nơi khác, (như tr. 168. tr. 258, Key, tr. 127, 128.) Nhưng nếu con người không phải là thẩm phán đầy đủ, liệu có ít người trong thế giới nhân loại ngoài những người gian ác, nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời là đầy đủ, và sự phán xét của Ngài, thường được tuyên bố trong lời Ngài, quyết định vấn đề. Ma-thi-ơ vii. 13, 14. “Hãy vào cửa hẹp, vì cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều. Song cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ kiếm được thì ít.” Rõ ràng, rằng ở đây Đấng Christ không chỉ mô tả trạng thái của các điều, như nó vốn có vào ngày ấy, và không đề cập sự nhỏ bé tương đối của số lượng những người được cứu, như một hậu quả của sự ngang bướng riêng biệt của dân ấy, và của thế hệ ấy; nhưng như một hậu quả của các hoàn cảnh chung của đường đến sự sống, và đường đến sự hủy diệt, sự rộng rãi của cái này, và sự hẹp hòi của cái kia. Trong sự hẹp hòi của cửa, v.v. tôi giả định không ai sẽ phủ nhận, rằng Đấng Christ có sự liên quan đến sự nghiêm ngặt của các quy tắc ấy, mà Ngài đã nhấn mạnh trong bài giảng trước, và khiến đường đến sự sống rất khó khăn. Nhưng chắc chắn các quy tắc đáng yêu này sẽ không khó khăn, nếu chúng không trái ngược với các khuynh hướng tự nhiên của tấm lòng con người; và chúng sẽ không trái ngược với các khuynh hướng ấy, nếu các khuynh hướng này không bị đồi bại. Hậu quả là sự rộng rãi của cửa, và sự khoảng khoát của đường, dẫn đến sự hủy diệt, hậu quả của đó nhiều người vào đó, phải hàm ý sự phù hợp của đường này với các khuynh hướng tự nhiên của con người. Lý do tương tự được Đấng Christ đưa ra, tại sao ít người được cứu. Lu-ca xiii. 23, 24. “Có người thưa Ngài rằng: Lạy Chúa, có phải chỉ ít kẻ được cứu chăng? Ngài đáp rằng: Hãy gắng sức vào cửa hẹp, vì, Ta nói cùng các ngươi, nhiều người sẽ tìm cách vào mà không vào được.” Rằng nói chung chỉ có ít người tốt trong thế giới, ngay cả trong vòng những người có các lợi thế phân biệt và vinh hiển nhất cho nó, rõ ràng bởi lời nói ấy của Chúa chúng ta, “Nhiều kẻ được gọi, nhưng ít người được chọn.” Và nếu chỉ có ít trong vòng những người này, thì ít biết bao, thật sự rất ít biết bao, những người có tính cách này phải là, so với toàn thể thế giới nhân loại! Sự nhỏ bé vượt quá của số lượng các vị thánh, so với toàn thể thế giới, hiện ra bởi các sự trình bày thường được thực hiện về chúng như được phân biệt khỏi thế giới; trong đó chúng được nói về như được gọi và được chọn ra khỏi thế giới, được cứu chuộc khỏi trái đất, được cứu chuộc trong vòng con người; như là những người thuộc về Đức Chúa Trời, trong khi toàn thể thế giới nằm trong sự gian ác, và tương tự. Và nếu chúng ta nhìn vào Cựu Ước, chúng ta sẽ tìm thấy cùng một lời chứng được đưa ra. Châm Ngôn xx. 6. “Phần nhiều người khoe khoang về sự nhân từ của mình: nhưng một người trung tín, ai sẽ tìm thấy?” Bởi người trung tín, như cụm từ được dùng trong Kinh Thánh, có ý định gần như cùng như một người chân thành, ngay thẳng, hay thật sự tốt; như trong Thi Thiên xii. 1. và Thi Thiên xxxi. 23. và Thi Thiên ci. 6. và các nơi khác. Lại, Truyền Đạo vii. 25-29. “Ta cứ chuyên lòng tìm kiếm, tra xét, và tìm ra sự khôn ngoan, và lý do của các điều, và biết sự gian ác của sự dại dột, ngay cả của sự ngu dại và điên cuồng: và ta tìm thấy cay đắng hơn sự chết, người đàn bà mà tấm lòng là lưới bẫy, v.v. Nầy, điều mà ta đã tìm thấy, người giảng đạo nói, đếm từng cái một, để tìm ra sự tính toán, mà linh hồn ta vẫn tìm kiếm, nhưng ta không tìm thấy: trong một ngàn người đàn ông ta đã tìm thấy một người: nhưng một người đàn bà trong vòng tất cả những người này ta chưa tìm thấy. Nầy, chỉ điều này ta đã tìm thấy, rằng Đức Chúa Trời đã làm nên người ngay thẳng; nhưng chúng nó đã tìm ra nhiều mưu kế.” Sa-lô-môn ở đây biểu thị, rằng khi ông đặt chính mình một cách siêng năng để tìm ra sự tính toán hay tỷ lệ của sự khôn ngoan thật, hay sự ngay thẳng triệt để trong vòng con người, kết quả là, rằng ông tìm thấy nó chỉ như một đối với một ngàn, v.v. Tiến sĩ T. về chỗ này, tr. 184. nói, “Người khôn ngoan trong ngữ cảnh, đang tra xét vào sự hư hoại và đồi bại của nhân loại, của những người đàn ông và đàn bà, sống trong thời của ông.” Như thể điều ông nói không trình bày gì về trạng thái của các điều trong thế giới nói chung, nhưng chỉ trong thời của ông. Nhưng Tiến sĩ T. hay bất cứ ai khác, có giả định điều này chỉ là mục đích của sách ấy, để trình bày sự hư không và điều ác của thế giới trong thời ấy, và để cho thấy rằng mọi điều là hư không và sự phiền não của tâm linh trong ngày của Sa-lô-môn không? Ngày ấy thật sự, chúng ta có lý do để nghĩ, là một ngày của các nụ cười lớn nhất của Thiên Đàng trên quốc gia ấy, từng có trên bất kỳ quốc gia nào từ nền tảng của thế giới. Không chỉ chủ đề và lập luận của toàn bộ sách cho thấy nó khác; nhưng cũng mục đích đã tuyên bố của sách trong chương đầu tiên; nơi thế giới được trình bày rất giống nhau, về sự hư không và điều ác của nó, từ thời đại này đến thời đại khác. Nó thực hiện ít hay không tiến bộ, sau mọi cách mạng và chuyển động không ngừng, lao động, và theo đuổi của nó; như biển, có mọi sông liên tục đổ chính chúng vào nó, từ thời đại này đến thời đại khác, và nhưng không bao giờ đầy hơn. Về chỗ ấy, Châm Ngôn xx. 6. “Một người trung tín, ai sẽ tìm thấy?” không có lý do nào hơn để giả định rằng người khôn ngoan có sự liên quan chỉ đến thời của mình, trong các lời này, hơn trong các lời ngay trước, “Lời khuyên trong lòng người như nước sâu; nhưng một người hiểu biết sẽ múc nó ra.” Hay trong các lời tiếp theo ngay sau, “Người công chính bước đi trong sự ngay thẳng của mình: con cái người ấy được phước sau người ấy.” Hay trong bất kỳ châm ngôn nào khác trong toàn bộ sách. Và nếu nó là như vậy, rằng Sa-lô-môn trong các điều này chỉ có ý mô tả thời của chính mình, nó sẽ không hề làm yếu lập luận. Vì, nếu chúng ta quan sát lịch sử của Cựu Ước, có lý do để nghĩ không bao giờ có thời gian nào từ Giô-suê đến sự lưu đày, mà sự gian ác bị kiềm chế nhiều hơn, và đức tánh và tôn giáo được khuyến khích và thúc đẩy nhiều hơn, hơn trong thời của Đa-vít và Sa-lô-môn. Và nếu có rất ít sự tin kính thật trong quốc gia ấy, dân duy nhất của Đức Chúa Trời dưới trời, ngay cả trong thời tốt nhất của chúng, chúng ta có thể giả định gì, liên quan đến thế giới nói chung, lấy thời này với thời khác? Bất chấp điều một số tác giả đưa ra liên quan đến sự thịnh hành của đức tánh, sự trung thực, tình làng xóm tốt, sự vui vẻ, v.v. Trong thế giới; Sa-lô-môn, người chúng ta có thể một cách công chính coi là một người quan sát khôn ngoan và công chính như hầu hết trong những ngày này về bản chất con người, và trạng thái của thế giới nhân loại, (ngoài ra, các Cơ Đốc nhân phải nhớ, rằng ông viết bởi sự cảm hứng thiêng liêng)—phán đoán thế giới đầy sự gian ác như vậy, đến nỗi tốt hơn không bao giờ được sinh ra, hơn được sinh ra để chỉ sống trong một thế giới như vậy. Truyền Đạo iv. 1-3. “Vậy ta trở lại và xét mọi sự hà hiếp làm dưới mặt trời; và kìa, nước mắt của những kẻ bị hà hiếp, và chúng không có người an ủi: và ở phía của những kẻ hà hiếp chúng có quyền lực; nhưng chúng không có người an ủi. Vì vậy, ta khen những kẻ chết, đã chết rồi, hơn những kẻ sống, còn đang sống. Phải, tốt hơn cho người ấy hơn cả hai, người chưa từng có; người chưa thấy việc ác làm dưới mặt trời.” Chắc chắn sẽ không được nói rằng Sa-lô-môn cũng chỉ có sự liên quan đến thời của mình ở đây, khi ông nói về các sự hà hiếp của những người có quyền lực; vì chính ông, và người khác được chỉ định bởi ông, và hoàn toàn dưới sự kiểm soát của ông, là những người có quyền lực trong đất ấy, và trong hầu hết các nước lân cận. Cùng một tác giả được cảm hứng nói, Truyền Đạo ix. 3. “Lòng của con cái loài người đầy điều ác; và sự điên cuồng ở trong lòng chúng trong khi chúng sống; và sau đó chúng đi đến kẻ chết.” Nếu các cách bày tỏ chung này phải được hiểu chỉ về một số, và những người ấy là phần nhỏ hơn, khi nói chung, lẽ thật, sự trung thực, tính tốt, v.v. cai trị thế giới, tại sao các cách bày tỏ chung như vậy thỉnh thoảng được dùng? Tại sao hoàng tử khôn ngoan và cao quý này không bày tỏ chính mình trong một giọng hào phóng và nhân từ hơn, và nói, sự khôn ngoan ở trong lòng của con cái loài người trong khi chúng sống, v.v.—thay vì để lại trong các bài viết của mình nhiều gợi ý lén lút, có tính xấu như vậy, đổ nhiều sự khinh thường như vậy trên bản chất con người, và có xu hướng rất nhiều để kích thích sự ghen tị và ác ý lẫn nhau, để làm ô nhiễm tâm trí của nhân loại qua mọi thế hệ sau ông? Nếu chúng ta xét các phần và thời kỳ liên tiếp đa dạng của thời gian tồn tại của thế giới, nó sẽ, nếu có thể, càng rõ ràng hơn, rằng phần lớn hơn nhiều của nhân loại đã, trong mọi thời đại, có một tính cách gian ác. Các tường thuật ngắn chúng ta có về A-đam và gia đình ông là như vậy như dẫn chúng ta giả định, rằng phần lớn hơn của hậu duệ ông trong đời sống ông, phải, trong phần trước của đời sống ông, là gian ác. Hiện ra, rằng con trai trưởng của ông Ca-in, là một người rất gian ác, đã giết em trai công chính của mình A-bên. Và A-đam sống một trăm ba mươi năm trước khi Sết được sinh ra: và đến lúc ấy, chúng ta có thể giả định, hậu duệ của ông bắt đầu khá đông đảo: khi người ấy được sinh ra, mẹ người ấy gọi tên người ấy là Sết; vì Đức Chúa Trời, nàng nói, đã chỉ định cho tôi một dòng dõi khác thay cho A-bên. Điều tự nhiên gợi ý điều này cho các tư tưởng của chúng ta; rằng trong mọi dòng dõi của nàng lúc ấy hiện hữu, không ai có bất kỳ danh tiếng nào như vậy về tôn giáo và đức tánh, đến nỗi cha mẹ chúng có thể có bất kỳ sự an ủi lớn nào trong chúng, hay kỳ vọng từ chúng, vì lý do ấy. Và bởi lịch sử ngắn gọn chúng ta có, nó trông như thể—dù có thể có một số khoảng thời gian của một sự phục hưng của tôn giáo, nhưng—nói chung, nhân loại ngày càng hư hoại hơn cho đến trận lụt. Nó được biểu thị rằng khi con người bắt đầu nhân lên trên mặt đất, sự gian ác thịnh hành vượt quá, Sáng Thế Ký vi. 1, v.v. Và rằng trước khi Đức Chúa Trời hiện ra với Nô-ê, để truyền lệnh cho ông đóng tàu, một trăm hai mươi năm trước trận lụt, thế giới đã lâu tiếp tục cứng đầu trong sự gian ác lớn và chung, và căn bệnh đã trở nên cố hữu. Các cách bày tỏ (Sáng Thế Ký vi. 3, 5, 6.) gợi ý như vậy: “Và Đức Giê-hô-va phán, Thần Ta sẽ không hằng tranh đấu với loài người.—Và Đức Chúa Trời thấy sự gian ác của loài người lớn trên đất, và mọi tưởng tượng của tư tưởng trong lòng người chỉ là xấu luôn; và Đức Giê-hô-va hối hận đã làm nên loài người trên đất, và buồn rầu trong lòng Ngài.” Và đến lúc ấy, “mọi xác thịt đã làm hư hoại đường lối của mình trên đất,” (Sáng Thế Ký vi. 12.) Và như chính Tiến sĩ T. nhận xét, (tr. 122.) “Nhân loại bị đồi bại một cách phổ quát thành sự thèm muốn, tính cảm giác, sự cướp bóc, và sự bất công.” Và liên quan đến thời kỳ sau trận lụt, đến sự kêu gọi của Áp-ra-ham; Tiến sĩ T. nói, như đã nhận xét rồi, rằng trong khoảng bốn trăm năm sau trận lụt, phần lớn nhân loại đã rơi vào sự thờ hình tượng; điều trước khi mọi người ra khỏi tàu đã chết. Và không thể nghĩ, thế giới đột ngột đi vào mức độ hư hoại chung và cực độ ấy, nhưng rằng chúng đã dần dần ngày càng hư hoại hơn; dù đúng là, nó phải bởi các mức độ rất nhanh—dù chúng ta có thể giả định chúng bắt đầu sớm đến đâu—để đến tình trạng ấy trong một thời đại. Và về thời kỳ từ sự kêu gọi của Áp-ra-ham đến sự đến của Đấng Christ, Tiến sĩ T. một cách công chính nhận xét như sau: (Key, tr. 133): “Nếu chúng ta tính từ sự kêu gọi của Áp-ra-ham đến sự đến của Đấng Christ, sự ban phát của người Do Thái tiếp tục một ngàn chín trăm hai mươi mốt năm; trong thời kỳ ấy, các gia đình và quốc gia khác của trái đất, không chỉ nằm ngoài vương quốc đặc biệt của Đức Chúa Trời, nhưng cũng sống trong sự thờ hình tượng, sự ngu dốt lớn, và sự gian ác.” Và liên quan đến người Y-sơ-ra-ên, rõ ràng rằng sự gian ác là tính cách thịnh hành chung trong vòng chúng, từ thời đại này đến thời đại khác. Nếu chúng ta xét nó như thế nào với gia đình của Gia-cốp, hành vi của Ru-bên với vợ lẽ của cha mình, hành vi của Giu-đa với Ta-ma, hành vi của các con trai Gia-cốp đối với người Si-chem, và hành vi của mười anh em của Giô-sép trong cách đối xử tàn nhẫn của chúng đối với người ấy; chúng ta không thể nghĩ, rằng tính cách của sự tin kính thật thuộc về nhiều người trong vòng chúng, theo quan niệm riêng của Tiến sĩ T. về một tính cách như vậy; dù đúng là, chúng có thể sau đó ăn năn. Và liên quan đến thời gian con cái Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập; Kinh Thánh, nói về chúng nói chung, hay như một thân thể tập thể, thường trình bày chúng như tuân theo các sự thờ hình tượng ghê tởm của nước ấy [1]. Và về thế hệ ra khỏi Ai Cập, và lang thang trong đồng vắng, chúng được trình bày dồi dào như cực kỳ và hầu như phổ quát gian ác, ngang bướng, và con cái của cơn thạnh nộ thiêng liêng. Và sau khi Giô-suê chết, Kinh Thánh rất rõ ràng, rằng sự gian ác là tính cách thịnh hành trong quốc gia, từ thời đại này đến thời đại khác. Như vậy, nó là cho đến thời của Sa-mu-ên. 1 Sa-mu-ên viii. 7, 8. “Chúng đã từ bỏ Ta, để Ta không cai trị trên chúng; theo mọi việc chúng đã làm, kể từ ngày Ta đưa chúng ra khỏi Ai Cập, cho đến ngày nay.” Phải, như vậy nó là cho đến thời của Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên. (Giê-rê-mi xxxii. 30, 31.) “Vì con cái Y-sơ-ra-ên, và con cái Giu-đa, chỉ làm điều ác trước mặt Ta từ tuổi trẻ của chúng; vì con cái Y-sơ-ra-ên chỉ chọc giận Ta bằng việc làm của tay chúng, Đức Giê-hô-va phán vậy: vì thành này đã là cho Ta một sự chọc giận của cơn thạnh nộ Ta, và của cơn giận Ta, từ ngày chúng xây dựng nó, cho đến ngày nay.” (So sánh Giê-rê-mi v. 21, 23. và Giê-rê-mi vii. 25, 26, 27.) Như vậy Ê-xê-chi-ên ii. 3, 4. “Ta sai ngươi đến cùng con cái Y-sơ-ra-ên, đến một dân tộc phản loạn, đã phản loạn nghịch cùng Ta, chúng và tổ phụ chúng đã vi phạm nghịch cùng Ta, cho đến chính ngày nay: vì chúng là con cái trơ mặt, và cứng lòng.” Và hiện ra bởi bài nói của Ê-tiên; (Công Vụ vii.), rằng điều này nói chung là trường hợp với quốc gia ấy, từ sự trỗi dậy đầu tiên của chúng, cho đến những ngày của các sứ đồ. Sau bản tóm tắt lặp lại này về các trường hợp của sự ngang bướng của chúng từ chính thời gian chúng bán Giô-sép vào Ai Cập, ông kết luận, (câu 51-53.) “Hỡi những người cứng cổ, và không cắt bì trong lòng và tai, các ngươi hằng chống lại Đức Thánh Linh. Như tổ phụ các ngươi đã làm, các ngươi cũng làm vậy. Có tiên tri nào mà tổ phụ các ngươi không bắt bớ? Và chúng đã giết những người nói trước về sự đến của Đấng Công Chính ấy, mà các ngươi giờ đây đã là kẻ phản bội và kẻ giết người: những người đã nhận luật pháp bởi sự sắp đặt của các thiên sứ, và không giữ nó.” Như vậy hiện ra, rằng sự gian ác là tính cách thịnh hành chung trong mọi quốc gia, cho đến khi Đấng Christ đến. Và như vậy cũng hiện ra đã là kể từ khi Ngài đến đến ngày nay. Như vậy trong thời đại của các sứ đồ. Có một số lượng lớn những người có tính cách thật sự tin kính trong phần sau của thời đại sứ đồ, khi đám đông những người cải đạo đã được thực hiện, và Cơ Đốc giáo vẫn còn trong sự thanh sạch nguyên thủy của nó; nhưng sứ đồ Giăng nói gì về Hội Thánh của Đức Chúa Trời vào lúc ấy, so với phần còn lại của thế giới? (1 Giăng v. 19.) “Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, và cả thế giới đều nằm trong sự gian ác.” Và sau khi Cơ Đốc giáo đến thịnh hành đến mức độ ấy, đến nỗi các Cơ Đốc nhân có ưu thế trong các quốc gia và cộng đồng dân sự, vẫn phần lớn hơn của nhân loại ở lại trong trạng thái ngoại giáo cũ của chúng; điều Tiến sĩ T. nói về như một trạng thái của sự ngu dốt và gian ác lớn. Và ngoài ra, điều này được ghi chú trong mọi lịch sử giáo hội, rằng khi các Cơ Đốc nhân đạt được quyền lực và các lợi thế thuộc thế gian, sự tin kính thật suy giảm, và sự hư hoại và gian ác thịnh hành trong vòng chúng.—Và về trạng thái của thế giới Cơ Đốc, kể từ khi Cơ Đốc giáo bắt đầu được thiết lập bởi luật pháp con người, sự gian ác phần lớn đã thịnh hành rất nhiều; như rất nổi tiếng, và được hàm ý trong điều chính Tiến sĩ T. nói: Trong việc đưa ra một tường thuật làm sao giáo lý về tội tổ tông đến thịnh hành trong vòng các Cơ Đốc nhân, ông nhận xét (tr. 167. S.) “Rằng tôn giáo Cơ Đốc rất sớm và bị hư hoại một cách đau buồn, bởi các tu sĩ mơ mộng, ngu dốt, mê tín.” Trong tr. 259. ông nói, “Phần lớn các Cơ Đốc nhân đã ôm lấy sự thuyết phục này liên quan đến tội tổ tông; và hậu quả đã là, rằng phần lớn các Cơ Đốc nhân đã là gian ác nhất, dâm dục nhất, khát máu nhất, và phản bội nhất trong mọi nhân loại.” Như vậy, một cái nhìn về các thời kỳ liên tiếp đa dạng của thời gian tồn tại quá khứ của thế giới, từ ban đầu đến ngày nay, cho thấy, rằng sự gian ác đã luôn luôn thịnh hành vượt quá, và đã có ưu thế lớn lao trong thế giới. Và chính Tiến sĩ T. trong hiệu quả thừa nhận, rằng nó đã như vậy kể từ khi A-đam lần đầu tiên rẽ vào đường của sự vi phạm. “Chắc chắn (ông nói, tr. 168.) các hoàn cảnh đạo đức của nhân loại, kể từ thời gian A-đam lần đầu tiên rẽ vào đường của sự vi phạm, đã rất khác với một trạng thái vô tội. Chừng nào chúng ta có thể phán đoán từ lịch sử, hay điều chúng ta biết hiện tại, phần lớn nhất của nhân loại đã, và vẫn là, rất hư hoại; dù không bằng nhau trong mọi thời đại và nơi chốn.” Và thấp hơn trong cùng trang, ông nói về hậu duệ của A-đam, như đã chìm chính mình vào các mức độ đáng than nhất của sự ngu dốt, mê tín, thờ hình tượng, bất công, đồi bại, v.v. Các điều này xác định rõ ràng điểm, liên quan đến xu hướng của bản chất con người hướng đến sự gian ác, nếu chúng ta được phép tiến hành theo các quy tắc và phương pháp lý luận như vậy, như không bao giờ bị phủ nhận hay nghi ngờ là tốt và chắc chắn, trong triết học thực nghiệm; [1] hay có thể lý luận từ kinh nghiệm và các sự kiện, trong cách ấy mà lương tri dẫn mọi nhân loại trong các trường hợp khác. Nếu kinh nghiệm và sự thử nghiệm sẽ chứng minh bất kỳ điều gì liên quan đến khuynh hướng tự nhiên của tấm lòng con người, người ta sẽ nghĩ kinh nghiệm của nhiều thời đại như vậy, đã trôi qua kể từ ban đầu của thế giới, và sự thử nghiệm được thực hiện bởi hàng trăm quốc gia khác nhau cùng nhau, trong một thời gian dài như vậy, phải đầy đủ để thuyết phục mọi người, rằng sự gian ác phù hợp với bản chất của nhân loại trong trạng thái hiện tại của nó. Ở đây, để củng cố lập luận, nếu có bất kỳ nhu cầu nào về nó, tôi có thể nhận xét, không chỉ mức độ và tính chung của sự thịnh hành của sự gian ác trong thế giới, nhưng chiều cao nó đã dâng lên, và mức độ nó đã ngự trị. Trong vô số điều xác nhận điều này, giờ đây tôi sẽ chỉ nhận xét, Mức độ mà nhân loại từ thời đại này đến thời đại khác đã gây hại cho nhau. Nhiều loại thú vật tàn bạo được coi là rất độc hại và phá hoại, nhiều trong chúng hung dữ, tham ăn, và nhiều rất độc, và việc hủy diệt chúng luôn luôn được coi là một lợi ích công cộng: nhưng nhân loại không phải đã gây hại và phá hoại gấp một ngàn lần bất kỳ một trong chúng, phải, như mọi thú, chim, cá, và bò sát độc hại trong đất, không khí, và nước, đặt cùng nhau, ít nhất của mọi loại động vật có thể thấy được sao? Và không tạo vật nào có thể được tìm thấy ở bất kỳ đâu phá hoại đồng loại của mình như con người. Mọi loài khác, phần lớn, vô hại và hòa bình, liên quan đến loài của chính chúng. Nơi một con sói bị hủy diệt bởi một con sói khác, một con rắn độc bởi một con khác, có lẽ một ngàn người bị hủy diệt bởi những người thuộc loài của chính chúng. Vì vậy Chúa phước hạnh của chúng ta có thể nói một cách tốt đẹp, khi sai các môn đồ Ngài vào thế giới, (Ma-thi-ơ x. 16, 17.) “Kìa, Ta sai các ngươi như chiên vào giữa sói;—nhưng, hãy coi chừng người ta.” Tại sao tôi nói sói? Ta sai các ngươi vào thế giới rộng lớn của con người, vốn gây hại và độc hại hơn nhiều, và các ngươi cần phải coi chừng nhiều hơn nhiều, hơn sói. Nó sẽ lạ lùng thật sự, rằng đây phải là trạng thái của nhân loại, được phân biệt bởi lý trí, vì chính mục đích ấy, để chúng có thể có khả năng về tôn giáo, vốn tóm tắt bao gồm trong tình yêu, nếu con người, như chúng đến trong thế giới, trong bản chất chúng vô tội và vô hại, không đồi bại, và hoàn toàn thoát khỏi mọi khuynh hướng ác. PHẦN VIII. Các phương tiện lớn được dùng để chống lại sự gian ác. MỤC VIII. Sự đồi bại nguyên thủy của nhân loại hiện ra, trong đó đã có rất ít hiệu quả tốt của rất nhiều và lớn phương tiện, được dùng để thúc đẩy đức tánh trong thế giới. Bằng chứng của sự hư hoại nguyên thủy của nhân loại, hiện ra chói sáng hơn nhiều, khi nó được xét rằng thế giới đã phổ quát như vậy, liên tục như vậy, và vượt quá hư hoại như vậy, bất chấp các phương tiện đa dạng, lớn, và liên tục đã được dùng để kiềm chế con người khỏi tội lỗi, và thúc đẩy đức tánh và tôn giáo thật trong vòng chúng. Tiến sĩ T. giả định, rằng sự buồn rầu và sự chết, đến trên nhân loại hậu quả của tội lỗi của A-đam được mang đến trên chúng trong ơn lớn; như một người cha nhân từ, thực thi một kỷ luật lành mạnh đối với con cái mình; để kiềm chế chúng khỏi tội lỗi, bởi việc gia tăng sự hư không của mọi điều thuộc về đất, để giảm sức mạnh của chúng để cám dỗ và lừa dối; để khiến chúng vừa phải trong việc thỏa mãn các sự thèm muốn của thân thể; để làm chết sự kiêu ngạo và tham vọng; và để con người có thể luôn luôn có trước mắt chúng một sự trình bày nổi bật rằng tội lỗi vô cùng đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, bởi một cái nhìn về điều ấy, mà không gì thích hợp hơn để ban cho chúng sự ghê tởm tột cùng đối với sự gian ác, và để cố định trong tâm trí chúng một cảm nhận về các hậu quả đáng sợ của tội lỗi, v.v. v.v. Và nói chung, rằng chúng không đến như các hình phạt, nhưng thuần túy như các phương tiện để giữ con người khỏi thói xấu, và để làm cho chúng tốt hơn.—Nếu nó là như vậy, chắc chắn chúng là các phương tiện lớn. Đây là một sự thay đổi lớn lao: nhân loại, một thời dễ dàng và hạnh phúc như vậy, khỏe mạnh, mạnh mẽ, và đẹp đẽ, giàu có trong mọi phước hạnh dễ chịu và dồi dào của thiên đường, giờ đây bị đuổi ra, thiếu thốn, yếu đuối, và suy tàn, vào một thế giới rộng lớn cằn cỗi, sinh ra gai góc và cây tật lê, thay vì sự tăng trưởng thú vị và trái ngọt của vườn Ê-đen, để làm mòn đời sống trong sự buồn rầu và lao nhọc, trên đất bị rủa sả vì cớ người ấy; và cuối cùng, hoặc qua sự suy tàn dài và kéo dài, hay đau đớn nghiêm trọng và bệnh tật cấp tính, để tắt thở và biến thành sự thối rữa và bụi đất. Nếu các điều này chỉ được dùng như thuốc, để ngăn ngừa và chữa trị các bệnh của tâm trí, chúng là thuốc sắc bén thật sự; đặc biệt sự chết; mà, để dùng sự trình bày của Ê-xê-chia, như thể bẻ gãy mọi xương của người ấy. Và, người ta sẽ nghĩ, phải rất hiệu quả, nếu chủ thể không có sự đồi bại—không có thiên hướng ác và trái ngược, để chống lại, và ngăn cản một hiệu quả thích đáng—đặc biệt trong thế giới cũ, khi dịp đầu tiên của sự thay đổi khủng khiếp này, sự nghiêm khắc của các phương tiện này, còn tươi mới trong ký ức. A-đam tiếp tục sống gần hai phần ba thời gian trước trận lụt; đến nỗi một phần rất lớn của những người sống cho đến trận lụt, có thể có cơ hội thấy và trò chuyện với ông, và nghe từ miệng ông, không chỉ một tường thuật về sự sa ngã của ông, và sự đưa vào các hậu quả đáng sợ của nó, nhưng cũng về việc ông lần đầu tiên tìm thấy chính mình hiện hữu trong thế giới mới được tạo dựng, về sự tạo dựng của Ê-va, và điều đã xảy ra giữa ông và Đấng Tạo Hóa của ông trong thiên đường. Nhưng thành công của các phương tiện lớn này là gì, để kiềm chế con người khỏi tội lỗi, và khiến chúng hướng đến đức tánh? Chúng có chứng tỏ đầy đủ không?—thay vì điều này, thế giới sớm tăng trưởng hư hoại vượt quá; cho đến, để dùng lời riêng của tác giả chúng ta, nhân loại bị đồi bại một cách phổ quát thành sự thèm muốn, tính cảm giác, sự cướp bóc, và sự bất công. Lúc ấy Đức Chúa Trời dùng các phương tiện thêm: Ngài sai Nô-ê, một người giảng sự công chính, để cảnh báo thế giới về sự hủy diệt phổ quát sẽ đến trên chúng bởi một trận lụt nước, nếu chúng tiếp tục trong tội lỗi. Lời cảnh báo này ông truyền đạt với các hoàn cảnh có xu hướng đánh vào tâm trí chúng, và thu hút sự chú ý của chúng. Ông lập tức đi đóng cấu trúc lớn lao ấy, chiếc tàu, trong đó ông phải thuê một số lượng lớn tay, và có lẽ tiêu hết mọi điều ông có trong thế giới để cứu chính mình và gia đình ông. Và dưới các phương tiện không thông thường này Đức Chúa Trời chờ đợi chúng một trăm hai mươi năm—Nhưng tất cả không có hiệu quả. Toàn thể thế giới, theo mọi vẻ ngoài, tiếp tục cứng đầu, và hoàn toàn không thể sửa chữa: đến nỗi không còn gì để làm với chúng, ngoài việc hủy diệt hoàn toàn cư dân của trái đất; và bắt đầu một thế giới mới, từ gia đình duy nhất ấy đã phân biệt chính mình bởi đức tánh của chúng, để từ chúng có thể được truyền bá một chủng tộc mới và thanh sạch hơn. Theo đó, điều này đã được làm: và cư dân của thế giới mới này, hậu duệ của Nô-ê, có các phương tiện mới và phi thường này để kiềm chế tội lỗi, và kích thích đến đức tánh, thêm vào sự lao nhọc, buồn rầu, và sự chết chung, mà thế giới đã bị đặt dưới trước, hậu quả của tội lỗi của A-đam; tức là rằng Đức Chúa Trời đã mới làm chứng sự không hài lòng đáng sợ của Ngài đối với tội lỗi, trong việc hủy diệt nhiều triệu nhân loại, tất cả trong một đòn, già và trẻ, đàn ông, đàn bà, và trẻ em, không thương xót bất kỳ ai vì mọi tiếng la hét và kêu khóc thê thảm mà thế giới đầy dẫy.
Chính chúng, gia đình còn lại, được phân biệt một cách kỳ diệu bởi sự tốt lành bảo tồn của Đức Chúa Trời, để chúng có thể là một dòng dõi thánh, được giải thoát khỏi các gương hư hoại của thế giới cũ; và là mọi con cái của một cha mẹ đang sống, mà các sự chỉ dạy và khuyên bảo tin kính của người ấy chúng có, để thực thi các điều này trên chúng, để ngăn ngừa tội lỗi, và gắn kết chúng với bổn phận của chúng. Các cư dân này của trái đất mới, phải, trong một thời gian dài, có trước mắt chúng nhiều hiệu quả rõ ràng và nổi bật của sự hủy diệt phổ quát ấy, để là một lời khuyên bảo cảm động liên tục cho chúng. Và ngoài mọi điều này, Đức Chúa Trời giờ đây rút ngắn đời sống của con người xuống khoảng một nửa điều nó từng là. Việc rút ngắn đời sống của con người, Tiến sĩ T. nói (tr. 68.) “Là để phạm vi hoang dã của tham vọng và sự thèm muốn có thể được đưa vào các giới hạn hẹp hơn, và có ít cơ hội hơn để làm điều ác; và để sự chết, vẫn gần cái nhìn của chúng ta hơn, có thể là một động cơ quyền năng hơn để coi trọng ít hơn các điều của một thế giới tạm thời, và chú ý nhiều hơn đến các quy tắc của lẽ thật và sự khôn ngoan.” Và giờ đây hãy để chúng ta quan sát hậu quả.—Các phương tiện mới và phi thường này, thêm vào các phương tiện trước, xa đến nỗi chứng tỏ đầy đủ, đến nỗi thế giới mới thoái hóa, và trở nên hư hoại, bởi các mức độ nhanh chóng như vậy, đến nỗi như Tiến sĩ T. nhận xét, nhân loại nói chung bị chìm vào sự thờ hình tượng, trong khoảng bốn trăm năm sau trận lụt, và như vậy trong khoảng năm mươi năm sau khi Nô-ê chết, chúng trở nên gian ác và thú vật như vậy, đến nỗi từ bỏ Đức Chúa Trời thật, và rẽ sang sự thờ phượng các tạo vật vô tri. Khi các điều đến tình trạng đáng sợ này, Đức Chúa Trời vui lòng, để có một phương thuốc, đưa vào một sự ban phát mới và kỳ diệu—tách ra một gia đình, và dân, riêng biệt, khỏi mọi phần còn lại của thế giới, bởi một chuỗi các phép lạ đáng kinh ngạc nhất, được làm trong cái nhìn công khai của thế giới; và cố định nơi ở của chúng, như thể, ở giữa trái đất, giữa châu Á, châu Âu, và châu Phi, và ở giữa các quốc gia ấy vốn đáng kể nhất về quyền lực, sự hiểu biết, và nghệ thuật—để có thể, trong một cách phi thường, ở trong vòng dân ấy, trong các dấu hiệu hữu hình của sự hiện diện của Ngài. Ở đó Ngài bày tỏ chính Ngài, và từ đó cho thế giới, bởi một quá trình các hoạt động và hiệu quả kỳ diệu, trong nhiều thời đại; để dân có thể thánh cho Đức Chúa Trời, như một vương quốc của các thầy tế lễ, và có thể đứng như một thành trên một đồi, để là một ánh sáng cho thế giới. Ngài cũng dần dần rút ngắn đời sống của con người, cho đến khi nó được đưa xuống khoảng một phần mười hai điều nó từng là trước trận lụt; và như vậy, theo Tiến sĩ T. giảm rất nhiều các sự cám dỗ của người ấy hướng đến tội lỗi, và gia tăng các sự kích thích của người ấy hướng đến sự thánh khiết.—Và giờ đây hãy để chúng ta xét thành công của các phương tiện này là gì, cả đối với thế giới dân ngoại, và quốc gia Y-sơ-ra-ên. Tiến sĩ T. một cách công chính nhận xét, (Key, tr. 24. § 75.) “Sự ban phát của người Do Thái có sự liên quan đến các quốc gia của thế giới, để truyền bá sự hiểu biết và sự vâng lời của Đức Chúa Trời trên đất; và được thiết lập vì lợi ích của mọi nhân loại.”—Nhưng các phương tiện này, và mọi phương tiện khác được dùng với các quốc gia ngoại giáo, không thành công biết bao, chừng nào sự ban phát này kéo dài! Áp-ra-ham là một người được ghi chú trong mọi quốc gia chính lúc ấy trong thế giới; như ở Ai Cập, và các vương quốc phía đông. Đức Chúa Trời làm cho tên người ấy nổi tiếng bởi các sự ban phát kỳ diệu, phân biệt của Ngài đối với người ấy, đặc biệt bởi việc chinh phục một cách kỳ diệu như vậy, trước người ấy và các tôi tớ được huấn luyện của người ấy, các đạo quân ấy của bốn vua phía đông. Công việc lớn này của Đức Chúa Trời tối cao, Đấng sở hữu trời và đất, được Mên-chi-xê-đéc ghi chú rất nhiều; và người ta sẽ nghĩ, phải đầy đủ để đánh thức sự chú ý của mọi quốc gia trong phần ấy của thế giới, và dẫn chúng đến sự hiểu biết và thờ phượng Đức Chúa Trời thật duy nhất; đặc biệt nếu được xét cùng với sự hủy diệt kỳ diệu và khủng khiếp nhất ấy của Sô-đôm, và mọi thành của đồng bằng, vì sự gian ác của chúng, với sự giải thoát kỳ diệu của Lót; các sự kiện chắc chắn trong ngày của chúng rất nổi tiếng ở nước ngoài trong thế giới. Nhưng không có vẻ ngoài ít nhất, trong bất kỳ tường thuật nào chúng ta có, về bất kỳ hiệu quả tốt đáng kể nào. Ngược lại, các quốc gia ấy vốn nhất trong đường quan sát và bị ảnh hưởng bởi các điều này, ngay cả các quốc gia của Ca-na-an, ngày càng tệ hơn, cho đến khi sự gian ác của chúng đến đầy đủ, trong thời của Giô-suê. Và hậu duệ của Lót, vị thánh được phân biệt kỳ diệu như vậy, sớm trở thành một số người thờ hình tượng thô thiển nhất; như chúng hiện ra đã là trong thời của Môi-se. (Xem Dân Số Ký xxv.) Phải, và phần lớn hơn nhiều ngay cả của hậu duệ Áp-ra-ham, con cái của Ích-ma-ên, Xi-man, Giốc-san, Mê-đan, Ma-đi-an, Ích-bác và Su-a, và Ê-sau, sớm quên Đức Chúa Trời thật và rơi vào chủ nghĩa ngoại giáo. Các điều lớn được làm trước mắt các quốc gia, có xu hướng đánh thức chúng, và dẫn chúng đến sự hiểu biết và sự vâng lời của Đức Chúa Trời thật, trong thời của Gia-cốp và Giô-sép; trong đó Đức Chúa Trời làm một cách kỳ diệu, bởi tay của Giô-sép, bảo tồn khỏi bị diệt vong bởi nạn đói, như thể toàn thể thế giới; như hiện ra bởi Sáng Thế Ký xli. 56, 57. Phù hợp với điều đó, tên Pha-ra-ôn ban cho Giô-sép, Zaphnath-Paaneah, như được nói, trong tiếng Ai Cập, có nghĩa là đấng cứu thế giới. Nhưng không hiện ra đã có bất kỳ hiệu quả tốt bền lâu nào của điều này; không, không ngay cả trong vòng người Ai Cập, đứng đầu của mọi quốc gia ngoại giáo vào ngày ấy, những người có các công việc lớn này của Đức Giê-hô-va trong cái nhìn trực tiếp nhất của chúng. Ngược lại, chúng ngày càng tệ hơn, và dường như thô thiển hơn nhiều trong các sự thờ hình tượng và sự ngu dốt của chúng về Đức Chúa Trời thật, và mọi cách gian ác hơn, và chín muồi cho sự hủy hoại, khi Môi-se được sai đến Pha-ra-ôn, hơn chúng trong thời của Giô-sép. Sau điều này, trong thời của Môi-se và Giô-suê, Đức Chúa Trời lớn vui lòng bày tỏ chính Ngài trong một chuỗi các phép lạ đáng kinh ngạc nhất, trong khoảng năm mươi năm cùng nhau, được thực hiện trong cách công khai nhất, ở Ai Cập, trong đồng vắng, và ở Ca-na-an, trong cái nhìn như thể của toàn thể thế giới; các phép lạ bởi đó thế giới bị rung chuyển, toàn thể khung của sự tạo dựng hữu hình, đất, biển, và sông, bầu khí quyển, các mây, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao bị ảnh hưởng; các phép lạ, có xu hướng lớn để thuyết phục các quốc gia của thế giới, về sự hư không của các thần giả của chúng, cho thấy Đức Giê-hô-va vô cùng trên chúng, trong điều mà chúng đối xử kiêu ngạo nhất, và trình bày sự không hài lòng đáng sợ của Đức Chúa Trời đối với sự gian ác của thế giới ngoại giáo. Và các điều này được nói một cách rõ ràng như một mục đích của các phép lạ lớn này; (Xuất Ê-díp-tô Ký lx.14. Dân Số Ký xiv. 21. Giô-suê iv. 23, 24.) Tuy nhiên, không có sự cải cách nào theo sau, nhưng bởi tường thuật Kinh Thánh, các quốc gia có chúng nhất trong cái nhìn, bị cứng lòng một cách đáng sợ, từ chối một cách ngu dại mọi sự thuyết phục và cải cách, và cứng đầu tiếp tục trong sự đối lập với Đức Chúa Trời hằng sống, đến sự hủy diệt của chính chúng. Sau điều này, Đức Chúa Trời thỉnh thoảng bày tỏ chính Ngài một cách công khai cho các quốc gia của thế giới, bởi các công việc kỳ diệu được thực hiện trong thời của các Quan Xét, có xu hướng tương tự với các điều đã đề cập rồi. Đặc biệt trong việc hủy diệt một cách kỳ diệu như vậy, bởi tay của Ghê-đê-ôn, hầu như toàn thể đạo quân lớn lao ấy của người Ma-đi-an, người A-ma-léc, và mọi con cái của phía đông, bao gồm khoảng 135.000 người. (Các Quan Xét vii. 12. và Các Quan Xét viii. 10.) Nhưng không có sự cải cách nào theo sau điều này, hay các công việc lớn khác của Đức Chúa Trời, được thực hiện trong thời của Đê-bô-ra và Ba-rác, Giép-thê và Sam-sôn. Sau các điều này, Đức Chúa Trời dùng các phương tiện mới, và trong một số khía cạnh, lớn hơn nhiều với thế giới ngoại giáo, để đưa chúng đến sự hiểu biết và phục vụ của Đức Chúa Trời thật, trong những ngày của Đa-vít và Sa-lô-môn. Ngài dựng lên Đa-vít, một người theo lòng Ngài, một người thờ phượng sốt sắng nhất của Đức Chúa Trời thật, và người ghét các hình tượng đầy nhiệt huyết, và chinh phục trước người ấy hầu như mọi quốc gia giữa Ai Cập và Ê-phơ-rát; thường trợ giúp người ấy một cách kỳ diệu trong các trận chiến của người ấy với kẻ thù của người ấy. Và Ngài xác nhận Sa-lô-môn con trai người ấy trong sự chiếm hữu đầy đủ và yên tĩnh của đế quốc lớn ấy, trong khoảng bốn mươi năm; và làm cho người ấy là vị vua khôn ngoan nhất, giàu có nhất, lộng lẫy nhất, và mọi cách lớn nhất từng có trong thế giới; và cho đến nay nổi tiếng nhất, và có tên lớn nhất trong vòng các quốc gia; đặc biệt vì sự khôn ngoan của người ấy, và các điều liên quan đến danh của Đức Chúa Trời của người ấy; đặc biệt đền thờ người ấy xây dựng, vốn lộng lẫy vượt quá, để nó có thể nổi tiếng và vinh hiển qua mọi đất; 1 Sử Ký xxii. 5. Và chúng ta được bảo, rằng có người từ mọi dân đến nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, từ mọi vua của trái đất; (1 Các Vua iv. 34. và 1 Các Vua x. 24.) Và Kinh Thánh thông báo cho chúng ta, rằng các điều lớn này được làm, để “các quốc gia ở các nước xa có thể nghe về danh lớn của Đức Chúa Trời, và về cánh tay giang ra của Ngài; để mọi dân của trái đất có thể sợ Ngài, cũng như dân Y-sơ-ra-ên của Ngài: và để mọi dân của trái đất có thể biết, rằng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, và rằng không có ai khác.” (1 Các Vua viii. 41-43, 60.) Nhưng vẫn không có vẻ ngoài của bất kỳ hiệu quả bền lâu đáng kể nào, liên quan đến bất kỳ quốc gia ngoại giáo nào. Sau điều này, trước sự lưu đày ở Ba-by-lôn, nhiều điều lớn được làm trước mắt các quốc gia dân ngoại, có xu hướng rất nhiều để soi sáng, ảnh hưởng, và thuyết phục chúng. Như Đức Chúa Trời hủy diệt đạo quân của người Ê-thi-ô-pi gồm một ngàn ngàn, trước A-sa; các phép lạ của Ê-li và Ê-li-sê; đặc biệt Ê-li làm bối rối một cách kỳ diệu các tiên tri và người thờ phượng của Ba-anh; Ê-li-sê chữa lành Na-a-man, thủ tướng của vua Sy-ri, và các chiến thắng kỳ diệu đạt được, qua các lời cầu nguyện của Ê-li-sê, trên người Sy-ri, người Mô-áp, và người Ê-đôm; sự hủy diệt kỳ diệu của đạo quân liên hiệp lớn lao của con cái Mô-áp, Am-môn, và Ê-đôm, lúc lời cầu nguyện của Giô-sa-phát. (2 Sử Ký xx.) Sự giảng của Giô-na tại Ni-ni-ve, cùng với phép lạ của sự giải thoát của người ấy khỏi bụng cá voi; được công bố, và được chứng thực tốt, như một dấu hiệu để xác nhận sự giảng của người ấy: nhưng đặc biệt hơn công việc lớn ấy của Đức Chúa Trời, trong việc hủy diệt đạo quân của San-chê-ríp bởi một thiên sứ, vì sự khinh thường của người ấy đối với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, như thể Ngài không hơn gì các thần của dân ngoại. Khi mọi điều này chứng tỏ không hiệu quả, Đức Chúa Trời lấy một phương pháp mới với thế giới ngoại giáo, và dùng, trong một số khía cạnh, các phương tiện lớn hơn nhiều để thuyết phục và cải tạo chúng, hơn bao giờ trước. Trước hết, dân Ngài, người Do Thái, được dời đến Ba-by-lôn, đầu và tim của thế giới ngoại giáo, (xứ Canh-đê đã rất nhiều là nền tảng của sự thờ hình tượng,) để mang đến đó các sự mặc khải Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính Ngài, chứa trong các bài viết thánh; và ở đó mang lời chứng của chúng chống lại sự thờ hình tượng; như một số trong chúng, đặc biệt Đa-ni-ên, Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô, đã làm, trong một cách rất công khai trước vua, và những người lớn nhất của đế quốc, với các hoàn cảnh như vậy làm cho lời chứng của chúng rất nổi tiếng trong thế giới. Và Đức Chúa Trời xác nhận nó với các phép lạ lớn; được công bố qua đế quốc, bởi lệnh của vua của nó, như các công việc quyền năng của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, cho thấy Ngài trên mọi thần: Đa-ni-ên, tiên tri lớn ấy, cùng lúc được nâng lên làm thống đốc của mọi người khôn ngoan của Ba-by-lôn, và một trong các quan chức chính của triều đình Nê-bu-cát-nết-sa. Sau điều này, Đức Chúa Trời dựng lên Si-ru để hủy diệt Ba-by-lôn, vì sự khinh thường cứng đầu của nó đối với Đức Chúa Trời thật, và tính gây hại đối với dân Ngài; theo các lời tiên tri của Ê-sai, nói về người ấy bằng tên, chỉ dạy người ấy liên quan đến bản chất và quyền thống trị của Đức Chúa Trời thật. (Ê-sai xlv.) Các lời tiên tri ấy có lẽ được cho người ấy thấy, bởi đó người ấy được khiến công bố lời chứng của mình liên quan đến Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, như Đức Chúa Trời. (Ê-xơ-ra i. 2, 3.) Đa-ni-ên, khoảng cùng lúc, được thăng lên làm thủ tướng của nhà nước trong đế quốc mới, được dựng lên dưới Đa-ri-út, ở nơi ấy hiện ra công khai như một người thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và chỉ Ngài; Đức Chúa Trời xác nhận lời chứng của người ấy cho người ấy, trước vua và mọi quý tộc của vương quốc người ấy, bởi việc bảo tồn người ấy trong hang sư tử; bởi đó Đa-ri-út được khiến công bố cho mọi dân, quốc gia, và ngôn ngữ, ở trên mọi đất, lời chứng của người ấy, rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là Đức Chúa Trời hằng sống, và vững bền mãi mãi, v.v. Khi, sau sự hủy diệt của Ba-by-lôn, một số người Do Thái trở về đất của chính chúng, đám đông không bao giờ trở về, nhưng bị phân tán ở nước ngoài qua nhiều phần của đế quốc Ba Tư rộng lớn; như hiện ra bởi sách Ê-xơ-tê. Và nhiều trong chúng sau đó, như các lịch sử tốt thông báo cho chúng ta, được dời vào các phần phía tây hơn của thế giới; và như vậy bị phân tán như thể trên mọi thế giới ngoại giáo, có Kinh Thánh với chúng, và các nhà hội ở mọi nơi, để thờ phượng Đức Chúa Trời thật. Và như vậy nó tiếp tục là, đến những ngày của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài; như hiện ra bởi Công Vụ của các Sứ Đồ. Như vậy ánh sáng ấy, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng, được mang ra nước ngoài vào mọi phần của thế giới: đến nỗi giờ đây chúng có các lợi thế lớn hơn nhiều để đến sự hiểu biết về lẽ thật, trong các vấn đề của tôn giáo, nếu chúng đã có khuynh hướng cải thiện các lợi thế của chúng. Và ngoài mọi điều này, từ khoảng thời của Si-ru, học vấn và triết học gia tăng, và được mang đến một chiều cao lớn. Đức Chúa Trời dựng lên một số người có thiên tài phi thường, để chỉ dạy người khác, và cải thiện lý trí và sự hiểu biết của chúng, trong bản chất của các điều: và sự hiểu biết triết học đã tiếp tục gia tăng trong một số thời đại, dường như đạt đến chiều cao của nó trước khi Đấng Christ đến, hay khoảng lúc ấy. Và giờ đây hãy để nó được xét hiệu quả của mọi điều này là gì.—Thay vì một sự cải cách, hay bất kỳ vẻ ngoài hay triển vọng nào của nó, thế giới ngoại giáo nói chung đúng hơn ngày càng tệ hơn. Như Tiến sĩ Winder nhận xét, “Các sự vô lý cố hữu của sự thờ hình tượng ngoại giáo tiếp tục không có phương thuốc, và gia tăng khi nghệ thuật và học vấn gia tăng; và chủ nghĩa ngoại giáo thịnh hành trong mọi chiều cao của sự vô lý của nó, khi các quốc gia ngoại giáo được lịch sự đến chiều cao, và trong các thành phố và nước lịch sự nhất; và như vậy tiếp tục đến hơi thở cuối cùng của quyền năng ngoại giáo.” Và như vậy là liên quan đến sự gian ác nói chung, cũng như sự thờ hình tượng; như hiện ra bởi điều sứ đồ Phao-lô nhận xét trong Rô-ma i.—Tiến sĩ T. nói về thời gian khi kế hoạch Phúc Âm được đưa vào (Key, § 289.) nói, “Trạng thái đạo đức và tôn giáo của dân ngoại rất đáng than, bị chìm nói chung vào sự ngu dốt lớn, sự thờ hình tượng thô thiển, và thói xấu ghê tởm.” Các thói xấu ghê tởm thịnh hành, không chỉ trong vòng dân thường, nhưng ngay cả trong vòng chính các triết gia của chúng, phải, một số người đứng đầu trong chúng, và có thiên tài lớn nhất; như vậy chính Tiến sĩ T. nhận xét, về thói xấu đáng ghê tởm ấy của tội kê gian, mà chúng thường và công khai cho phép và thực hành không xấu hổ. (Xem ghi chú của Tiến sĩ T. về Rô-ma i. 27). Đã xét như vậy trạng thái của thế giới ngoại giáo, liên quan đến hiệu quả của các phương tiện được dùng cho sự cải cách của nó, trong sự ban phát của người Do Thái, từ nền tảng đầu tiên của nó trong thời của Áp-ra-ham; giờ đây hãy để chúng ta xét nó như thế nào với chính dân ấy, những người được phân biệt với các đặc ân riêng biệt của sự ban phát ấy. Các phương tiện được dùng với các quốc gia ngoại giáo là lớn; nhưng chúng nhỏ, nếu so sánh với các phương tiện được dùng với người Y-sơ-ra-ên. Các lợi thế mà dân ấy được phân biệt, được trình bày trong Kinh Thánh như vượt quá vô cùng mọi sự song song, trong các đoạn mà Tiến sĩ T. ghi chú (Key, § 54.) Và ông tính các đặc ân này trong vòng các đặc ân ông gọi là các phước hạnh tiền đề, bao gồm trong các động cơ hướng đến đức tánh và sự vâng lời; và nói, (Key, § 66.) “Rằng đây là chính mục đích và thiết kế của sự ban phát của các ân huệ phi thường của Đức Chúa Trời cho người Do Thái, tức là để gắn kết chúng với bổn phận và sự vâng lời, hay rằng nó là một kế hoạch để thúc đẩy đức tánh, là rõ ràng không thể tranh cãi, từ mọi phần của Cựu Ước.” Tuy nhiên, phần lớn của dân ấy, qua mọi thời kỳ liên tiếp của sự ban phát ấy, là những người có tính cách gian ác. Nhưng nó sẽ rõ ràng dồi dào hơn, thiên hướng tự nhiên hướng đến sự gian ác hiện ra mạnh mẽ như thế nào trong vòng dân ấy, bởi việc xét riêng biệt hơn tình trạng của chúng thỉnh thoảng. Bất chấp các điều lớn Đức Chúa Trời đã làm trong thời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, để tách chúng và hậu duệ của chúng khỏi thế giới thờ hình tượng, để chúng có thể là một dân thánh cho chính Ngài; nhưng trong khoảng hai trăm năm sau khi Gia-cốp chết, và trong ít hơn một trăm năm mươi năm sau khi Giô-sép chết, và trong khi một số người còn sống đã thấy Giô-sép, dân đã ở một mức độ lớn mất tôn giáo thật, và đang nhanh chóng tuân theo thế giới ngoại giáo. Để có một phương thuốc, và hiệu quả hơn để xa lánh chúng khỏi các hình tượng, và gắn kết chúng với Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng, Đức Chúa Trời hiện ra, để đưa chúng ra khỏi vòng người Ai Cập, và tách chúng khỏi thế giới ngoại giáo, và để mặc khải chính Ngài trong vinh hiển và uy nghi của Ngài, trong một cách cảm động và đáng kinh ngạc như vậy, như có xu hướng ấn tượng tâm trí chúng sâu sắc và bền lâu nhất; để chúng có thể không bao giờ từ bỏ Ngài nữa. Nhưng chúng ngang bướng như vậy, đến nỗi chúng lằm bằm ngay cả giữa các phép lạ Đức Chúa Trời thực hiện cho chúng ở Ai Cập, và lằm bằm tại Biển Đỏ, trong vài ngày sau khi Đức Chúa Trời đưa chúng ra với một tay quyền năng như vậy. Khi Ngài dẫn người ấy qua biển, chúng hát lời ca ngợi Ngài, nhưng sớm quên các công việc Ngài. Trước khi chúng đến núi Si-na-i, chúng công khai bày tỏ sự ngang bướng của chúng thỉnh thoảng; đến nỗi Đức Chúa Trời nói về chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký xvi. 28. “Các ngươi từ chối giữ các điều răn và luật pháp Ta cho đến chừng nào?” Sau đó chúng lằm bằm lại tại Rê-phi-đim. Trong khoảng hai tháng sau khi chúng ra khỏi Ai Cập, chúng đến núi Si-na-i; nơi Đức Chúa Trời bước vào một giao ước trang trọng nhất với dân, rằng chúng phải là một dân thánh cho Ngài, với các sự bày tỏ đáng kinh ngạc như vậy về quyền năng, uy nghi, và sự thánh khiết của Ngài, như hoàn toàn chưa từng có. Đức Chúa Trời nhắc dân nhớ, (Phục Truyền Luật Lệ Ký iv. 32-34.) “Vì hãy hỏi bây giờ về những ngày đã qua, trước ngươi, kể từ ngày Đức Chúa Trời tạo dựng loài người trên đất; và hỏi từ một phía của trời đến phía kia, liệu đã có bất kỳ điều gì như điều lớn này, hay đã được nghe như nó. Có dân nào từng nghe tiếng của Đức Chúa Trời nói ra từ giữa lửa, như ngươi đã nghe, và sống? Hay Đức Chúa Trời đã thử lấy cho Ngài một dân tộc từ giữa một dân tộc khác?” v.v. Và các điều lớn này là để ấn tượng tâm trí chúng với một sự thuyết phục và cảm nhận như vậy về lẽ thật thiêng liêng, và các bổn phận của chúng, để chúng có thể không bao giờ quên chúng; như Đức Chúa Trời nói, (Xuất Ê-díp-tô Ký xix. 9) “Nầy, Ta đến cùng ngươi trong một đám mây dày, để dân có thể nghe khi Ta nói với ngươi, và tin ngươi mãi mãi.” Nhưng hiệu quả của mọi điều là gì? Nó không hơn hai hay ba tháng, trước khi dân ấy, dưới chính núi ấy, trở về sự thờ hình tượng Ai Cập cũ của chúng, và đang hát và nhảy múa trước một con bê vàng, chúng đã dựng lên để thờ phượng. Và sau các sự bày tỏ đáng sợ về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi ấy, và rất nhiều được làm để đưa chúng đến sự ăn năn, và xác nhận chúng trong sự vâng lời, nó chỉ vài tháng trước khi chúng đến bạo lực của tâm linh ấy, trong sự phản loạn công khai chống lại Đức Chúa Trời, đến nỗi với sự mãnh liệt tột cùng chúng tuyên bố quyết tâm không theo Đức Chúa Trời nữa, nhưng làm cho chúng một đội trưởng để trở về Ai Cập. Và như vậy chúng tiếp tục trong sự đối lập ngang bướng với Đấng Tối Cao, thỉnh thoảng lặp lại các hành động phản loạn công khai của chúng, giữa các phép lạ đáng kinh ngạc liên tục, cho đến khi thế hệ ấy bị hủy diệt. Và dù thế hệ tiếp theo dường như là tốt nhất từng có trong Y-sơ-ra-ên, nhưng bất chấp gương tốt của chúng, và bất chấp mọi sự kỳ diệu của quyền năng và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân ấy trong thời của Giô-suê, dân ấy thoái hóa nhanh biết bao, và bắt đầu từ bỏ Đức Chúa Trời, và hiệp với dân ngoại trong các sự thờ hình tượng của chúng, cho đến khi Đức Chúa Trời, bởi các phương tiện nghiêm trọng, và bởi việc sai các tiên tri và quan xét, được ảnh hưởng phi thường từ trên cao, cải tạo chúng! Nhưng khi chúng được đưa đến một số sự cải cách bởi các phương tiện như vậy, chúng sớm rơi lại vào thực hành của sự thờ hình tượng; và như vậy từ thời đại này đến thời đại khác; và không điều gì chứng tỏ hiệu quả cho bất kỳ sự cải cách bền lâu nào. Sau khi các điều đã tiếp tục như vậy trong một số trăm năm, Đức Chúa Trời dùng các phương pháp mới với dân Ngài, trong hai khía cạnh: Thứ nhất, Ngài dựng lên một tiên tri lớn, dưới người ấy một số thanh niên được huấn luyện trong các trường, để từ vòng chúng có thể có một sự kế tiếp liên tục của các tiên tri lớn trong Y-sơ-ra-ên, của những người như Đức Chúa Trời sẽ chọn; điều dường như đã được tiếp tục trong hơn năm trăm năm. Thứ hai, Đức Chúa Trời dựng lên một vua lớn, Đa-vít, một người nổi bật về sự khôn ngoan, sự tin kính, và sự can đảm, để chinh phục mọi người lân cận ngoại giáo của chúng, những người từng là một cái bẫy như vậy cho chúng; và để xác nhận, trang trí, và hoàn thiện các thể chế của sự thờ phượng công cộng của Ngài; và bởi người ấy mặc khải đầy đủ hơn sự cứu rỗi lớn, và vương quốc vinh hiển tương lai của Đấng Mê-si. Và sau người ấy được dựng lên con trai người ấy, Sa-lô-môn, hoàng tử khôn ngoan và lớn nhất từng có trên đất, để ổn định và thiết lập đầy đủ hơn các điều ấy mà cha người ấy Đa-vít đã bắt đầu, liên quan đến sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên, và để xây dựng một đền thờ vinh hiển cho vinh dự của Đức Giê-hô-va, và các thể chế của sự thờ phượng Ngài, và để chỉ dạy các quốc gia lân cận trong sự khôn ngoan và tôn giáo thật. Nhưng thành công của các phương tiện mới và phi thường này là gì? Nếu chúng ta lấy Tiến sĩ T. làm người giải thích Kinh Thánh của chúng ta, quốc gia phải cực kỳ hư hoại trong thời của Đa-vít; vì ông giả định ông có sự liên quan đến thời của chính mình, trong các lời ấy, Thi Thiên xiv. 2, 3. “Đức Giê-hô-va từ trời nhìn xuống, để xem có ai hiểu biết, và tìm kiếm Đức Chúa Trời: chúng đều đã lìa bỏ: chúng cùng nhau trở nên nhơ nhớp; chẳng có ai làm điều lành; dẫu một người cũng không.” Nhưng, liệu Tiến sĩ T. có đúng trong điều này, hay không, nhưng nếu chúng ta xét điều hiện ra trong Y-sơ-ra-ên, trong sự phản loạn của Áp-sa-lôm và Sê-ba, chúng ta sẽ không thấy lý do để nghĩ, rằng phần lớn hơn của quốc gia vào ngày ấy là những người có sự khôn ngoan và tin kính thật. Về thời của Sa-lô-môn, Tiến sĩ T. giả định, như đã được nhận xét rồi, rằng Sa-lô-môn nói về thời của chính mình, khi ông nói, ông đã tìm thấy chỉ một trong một ngàn là một người ngay thẳng triệt để. Tuy nhiên, hiện ra, rằng mọi phương tiện lớn ấy được dùng để thúc đẩy và thiết lập đức tánh và tôn giáo thật, trong thời của Sa-mu-ên, Đa-vít, và Sa-lô-môn, xa đến nỗi có bất kỳ hiệu quả tốt chung bền lâu nào trong Y-sơ-ra-ên, đến nỗi chính Sa-lô-môn, với mọi sự khôn ngoan của mình, và bất chấp các ân huệ chưa từng có của Đức Chúa Trời đối với người ấy, có tâm trí bị hư hoại, đến nỗi công khai dung túng sự thờ hình tượng trong đất, và chọc giận Đức Chúa Trời rất nhiều chống lại người ấy. Và ngay khi người ấy chết, mười chi phái trong mười hai từ bỏ sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, và thay vào đó, công khai thiết lập sự thờ hình tượng tương tự mà dân rơi vào tại núi Si-na-i, khi chúng làm con bê vàng; và tiếp tục hoàn toàn cứng đầu trong sự bội đạo này, bất chấp mọi phương tiện có thể được dùng với chúng bởi các tiên tri, Đức Chúa Trời sai, người này đến người khác, để quở trách, khuyên bảo, và cảnh báo chúng, trong khoảng hai trăm năm mươi năm; đặc biệt hai tiên tri lớn ấy, Ê-li và Ê-li-sê. Trong mọi vua cai trị trên chúng, không có dù chỉ một người ngoài là có tính cách gian ác. Và cuối cùng trường hợp của chúng dường như hoàn toàn tuyệt vọng; đến nỗi không còn gì để làm với chúng, ngoài việc loại bỏ chúng khỏi mắt của Đức Chúa Trời. Như vậy Kinh Thánh trình bày vấn đề, 2 Các Vua xvii. Và về hai chi phái kia; dù vua của chúng luôn luôn thuộc về gia đình của Đa-vít, và chúng được ưu đãi trong nhiều khía cạnh vượt xa anh em chúng, nhưng chúng nói chung hư hoại vượt quá. Vua của chúng, hầu hết chúng, là người gian ác, và các quan trưởng, và thầy tế lễ, và dân của chúng, nói chung đồng ý trong sự hư hoại. Như vậy vấn đề được trình bày trong lịch sử Kinh Thánh, và các sách của các tiên tri. Và khi chúng đã thấy Đức Chúa Trời đã từ bỏ mười chi phái như thế nào, thay vì nhận cảnh báo, chúng làm cho chính mình hèn hạ hơn vô cùng hơn các người kia từng làm. 2 Các Vua xvii. 18, 19. Ê-xê-chi-ên xvi. 46, 47, 51. Đức Chúa Trời thật sự chờ đợi lâu hơn trên chúng, vì cớ tôi tớ Ngài Đa-vít, và vì cớ Giê-ru-sa-lem, Ngài đã chọn; và dùng các phương tiện phi thường hơn với chúng; đặc biệt bởi các tiên tri lớn ấy, Ê-sai và Giê-rê-mi, nhưng không có hiệu quả: đến nỗi cuối cùng, như các tiên tri trình bày vấn đề, chúng giống như một thân thể phổ quát và tuyệt vọng bị bệnh và hư hoại, không thừa nhận phương thuốc nào, toàn thể đầu bị bệnh, và toàn thể tấm lòng yếu đuối, v.v. Các điều đến tình trạng ấy, Đức Chúa Trời lấy phương pháp này với chúng; Ngài hủy diệt hoàn toàn thành và đất của chúng, và đền thờ Ngài có trong vòng chúng, làm công việc triệt để trong việc thanh tẩy đất khỏi chúng; như khi một người đổ một đĩa, lau nó, và lật úp nó xuống; hay khi một bình bị ném vào một lửa dữ dội, cho đến khi sự nhơ nhớp của nó bị thiêu cháy hoàn toàn. (2 Các Vua xxi. 13. Ê-xê-chi-ên chương xxiv.) Chúng bị mang vào sự lưu đày, và ở đó bị để lại, cho đến khi thế hệ gian ác ấy chết, và các kẻ phản loạn cũ ấy bị thanh tẩy ra; để sau đó đất có thể được tái định cư với một thế hệ thanh sạch hơn. Sau khi trở về từ sự lưu đày, và Đức Chúa Trời đã xây dựng lại Hội Thánh Do Thái trong đất của chính chúng, bởi một chuỗi các sự quan phòng kỳ diệu; nhưng chúng tự hư hoại lại, đến một mức độ lớn như vậy, đến nỗi những kẻ vi phạm đã đến đầy đủ lại trong những ngày của An-ti-ô-khu Ê-pi-pha-nê; như vấn đề được trình bày trong lời tiên tri của Đa-ni-ên. (Đa-ni-ên viii. 23.) Và lúc ấy Đức Chúa Trời làm cho chúng là chủ thể của một sự ban phát, ít, nếu có bất kỳ điều gì, ít khủng khiếp hơn, hơn điều đã là trong những ngày của Nê-bu-cát-nết-sa. Và sau khi Đức Chúa Trời lại giải thoát chúng, và phục hồi trạng thái của tôn giáo trong vòng chúng, bởi công cụ của nhà Ma-ca-bê, chúng thoái hóa lại: đến nỗi khi Đấng Christ đến, chúng đã đến mức độ hư hoại cực độ ấy, được trình bày trong các tường thuật được đưa ra bởi các người viết Phúc Âm. Có thể nhận xét ở đây nói chung, rằng người Do Thái, dù được phân biệt lớn lao như vậy với các lợi thế, phương tiện, và động cơ hướng đến sự thánh khiết, nhưng được trình bày, thỉnh thoảng, như gian ác hơn trong mắt Đức Chúa Trời, hơn chính kẻ xấu nhất của dân ngoại. Như, thời xưa, Đức Chúa Trời thề bởi sự sống Ngài, rằng sự gian ác của Sô-đôm là nhỏ, so với của người Do Thái; (Ê-xê-chi-ên xvi. 47, 48, v.v. cũng chương Ê-xê-chi-ên v. 5-10.) Như vậy, Đấng Christ nói về người Do Thái, trong thời của Ngài, trình bày chúng như có tội lỗi lớn hơn nhiều hơn cư dân của Ty-rơ và Si-đôn, hay ngay cả Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Nhưng giờ đây chúng ta đã đến thời gian khi cảnh lớn nhất được trình bày từng được mở ra trên đất. Sau khi mọi kế hoạch khác đã được thử lâu và triệt để như vậy, và đã thất bại rất nhiều về thành công, cả trong vòng người Do Thái và dân ngoại; sự ban phát kỳ diệu ấy cuối cùng được đưa vào—kế hoạch lớn nhất để đàn áp và kiềm chế sự gian ác trong vòng nhân loại, mà sự khôn ngoan và lòng thương xót vô hạn từng nghĩ ra—chính là Phúc Âm vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ. “Một sự ban phát mới của ân điển được dựng lên (để dùng lời riêng của Tiến sĩ T., tr. 239, 240.) để thánh hóa nhân loại chắc chắn và hiệu quả hơn, vào hình ảnh của Đức Chúa Trời; giải thoát chúng khỏi tội lỗi và sự gian ác, mà chúng có thể rơi vào, hay đã rơi vào rồi; để cứu chuộc chúng khỏi mọi sự gian ác, và đưa chúng đến sự hiểu biết và sự vâng lời của Đức Chúa Trời.” Trong bất kỳ thuật ngữ cao và cao quý nào Kinh Thánh nói về các phương tiện và động cơ người Do Thái vui hưởng thời xưa; nhưng các đặc ân của chúng được trình bày như không có vinh hiển so với các lợi thế của Phúc Âm. Lời của Tiến sĩ T. (tr. 233.) xứng đáng được lặp lại ở đây. “Ngay cả dân ngoại (ông nói) biết Đức Chúa Trời, và có thể đã tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời; nhưng dưới ánh sáng vinh hiển của Phúc Âm, chúng ta có các ý tưởng rất rõ ràng về các sự trọn vẹn thiêng liêng, và đặc biệt về tình yêu của Đức Chúa Trời như Cha chúng ta, và như Đức Chúa Trời và Cha của Chúa và Đấng Cứu Rỗi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Chúng ta thấy bổn phận của mình trong mức độ tột cùng, và các lý do thuyết phục nhất để thực hiện nó: chúng ta có sự đời đời được mở ra cho chúng ta, ngay cả một trạng thái vô tận của vinh dự và phước hạnh, phần thưởng của các hành động đức tánh; và Thánh Linh của Đức Chúa Trời được hứa cho sự hướng dẫn và trợ giúp của chúng ta. Và mọi điều này có thể và phải được áp dụng cho việc thanh tẩy tâm trí chúng ta, và việc hoàn thiện sự thánh khiết. Và với các lợi thế hạnh phúc này chúng ta được sinh ra;
mà chúng ta bị buộc mãi mãi phải ca ngợi và tôn vinh ân điển giàu có của Đức Chúa Trời trong Đấng Cứu Chuộc.” Và ông ở nơi khác nói, [1] “Thể chế Phúc Âm là một kế hoạch hoàn hảo và hiệu quả nhất để phục hồi tôn giáo thật, và thúc đẩy đức tánh và hạnh phúc, mà thế giới từng thấy.” Và [1] được thích nghi một cách đáng ngưỡng mộ để soi sáng tâm trí chúng ta, và thánh hóa tấm lòng chúng ta. Và [1] không bao giờ có các động cơ thiêng liêng và quyền năng như vậy được đề xuất, để khiến chúng ta thực hành mọi đức tánh và sự tốt lành. Và nhưng ngay cả các phương tiện này đã không hiệu quả trên phần lớn hơn nhiều của những người chúng đã được dùng với; trong nhiều người đã được gọi, ít người đã được chọn. Về người Do Thái, dân xưa của Đức Chúa Trời, mà chúng được dùng với trước hết, và được dùng lâu bởi Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, phần lớn của chúng từ chối Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, với sự cứng đầu cực độ của tâm linh. Chúng không chỉ tiếp tục trong quá trình hư hoại ấy đã gia tăng từ thời của nhà Ma-ca-bê; nhưng sự đến của Đấng Christ, giáo lý và các phép lạ của Ngài, sự giảng của những kẻ theo Ngài, và các điều vinh hiển đi kèm với điều tương tự, là dịp, qua sự cải thiện sai lầm ngang bướng của chúng, của một sự gia tăng vô hạn của sự gian ác của chúng. Chúng đóng đinh Chúa của vinh hiển, với sự ác ý và tàn nhẫn tột cùng, và bắt bớ những kẻ theo Ngài; chúng không làm hài lòng Đức Chúa Trời, và trái ngược với mọi người; chúng tiếp tục ngày càng tệ hơn, cho đến khi chúng làm đầy mức độ tội lỗi của chúng, và cơn thạnh nộ đến trên chúng đến tột cùng; và chúng bị hủy diệt, và bị ném ra khỏi mắt của Đức Chúa Trời, với các dấu hiệu không thể nói ra lớn hơn về sự ghê tởm và phẫn nộ thiêng liêng, hơn trong những ngày của Nê-bu-cát-nết-sa. Phần lớn hơn của toàn thể quốc gia bị giết, và phần còn lại bị phân tán ra nước ngoài qua trái đất trong các hoàn cảnh hèn hạ và tuyệt vọng nhất. Và trong cùng một tâm linh của sự vô tín và ác ý chống lại Đấng Christ và Phúc Âm, và trong các hoàn cảnh phân tán khốn khổ của chúng, chúng ở lại đến ngày nay. Và về các quốc gia dân ngoại, dù có một thành công vinh hiển của Phúc Âm trong vòng chúng, trong những ngày của các sứ đồ; nhưng có lẽ không một trong mười người có Phúc Âm được giảng cho chúng ôm lấy nó. Các quyền lực của thế giới chống lại nó, và bắt bớ nó với sự ác ý không thể thỏa mãn. Và trong vòng những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo, hiện ra ngay trong nhiều người một khuynh hướng lạm dụng Phúc Âm để phục vụ sự kiêu ngạo và sự phóng túng. Các sứ đồ báo trước một sự bội đạo lớn của thế giới Cơ Đốc, sẽ tiếp tục nhiều thời đại; và nhận xét, rằng hiện ra một khuynh hướng hướng đến một sự bội đạo như vậy, trong vòng các Cơ Đốc nhân tuyên xưng, ngay cả vào ngày ấy. (2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 7.) Phần lớn hơn của các thời đại giờ đây đã trôi qua, đã được trải qua trong sự bội đạo lớn và chung ấy, dưới đó thế giới Cơ Đốc, như nó được gọi, đã bị biến đổi thành điều đã vô cùng đáng ô nhục và đáng ghét hơn đối với Đức Chúa Trời, và trái ngược với đức tánh thật, hơn trạng thái của thế giới ngoại giáo trước: điều phù hợp với các mô tả tiên tri được đưa ra về nó bởi Đức Thánh Linh. Trong các thời đại sau này của Hội Thánh Cơ Đốc, Đức Chúa Trời đã dựng lên một số người lớn và tốt, để mang lời chứng chống lại các sự hư hoại của Hội Thánh Rô-ma, và bởi các phương tiện của chúng đưa vào ánh sáng ấy vào thế giới, bởi đó, trong một thời gian ngắn, ít nhất một phần ba của châu Âu được giải thoát khỏi các sự quá đáng thô thiển hơn của Kẻ Chống Đấng Christ: điều đi kèm lúc đầu với một sự cải cách lớn, về tôn giáo sống động và thực tế. Nhưng vàng đã trở nên mờ như thế nào! Các điều đến tình trạng nào trong các nước Tin Lành vào ngày nay, và trong quốc gia chúng ta đặc biệt! Một trận lụt của sự vô tín, sự phàm tục, sự xa xỉ, sự đồi bại, và sự gian ác thuộc mọi loại, đã dâng lên đến một chiều cao phi thường như thế nào! Người Mỹ man rợ nghèo nàn chỉ là trẻ sơ sinh, nếu tôi có thể nói như vậy, về sự thành thạo trong sự gian ác, so với đám đông trong thế giới Cơ Đốc. Chính Tiến sĩ T., như đã nhận xét trước, trình bày, rằng phần lớn các Cơ Đốc nhân đã là gian ác nhất, dâm dục nhất, khát máu nhất, và phản bội nhất trong mọi nhân loại; và (Key, § 388) rằng “Sự gian ác của thế giới Cơ Đốc làm cho nó giống dân ngoại như vậy, đến nỗi các hiệu quả tốt của sự thay đổi của chúng ta sang Cơ Đốc giáo ít được thấy.” Liên quan đến sự hư hoại đáng sợ của ngày hiện tại, phải xét, ngoài các lợi thế đã đề cập rồi, rằng các tiến bộ lớn trong học vấn và sự hiểu biết triết học đã được thực hiện trong thế kỷ hiện tại và quá khứ; mang lại lợi thế lớn cho một sự thực thi thích đáng và mở rộng của các quyền năng lý trí của chúng ta, và cho việc chúng ta thấy sự bày tỏ sáng chói của sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong các công việc Ngài. Và phải nhận xét, rằng các phương tiện và sự thúc đẩy hướng đến đức tánh, mà thời đại này vui hưởng, là thêm vào hầu hết các phương tiện được đề cập trước, như được ban cho thời xưa; và trong các điều khác, thêm vào việc rút ngắn đời sống của con người xuống 70 hay 80 năm, từ gần một ngàn. Và, liên quan đến điều này, tôi muốn nhận xét, rằng như trường hợp giờ đây đứng trong thế giới Cơ Đốc, lấy người này với người khác trong những người từng đến tuổi khôn, đời sống của chúng không hơn bốn mươi hay bốn mươi lăm năm; vốn chỉ khoảng phần thứ hai mươi điều nó từng là: và không nhiều như vậy trong các thành phố lớn, các nơi mà sự phàm tục, tính cảm giác, và sự đồi bại, thường thịnh hành đến mức độ lớn nhất. Tiến sĩ T. (Key, § 1.) một cách thật sự nhận xét, Rằng Đức Chúa Trời từ ban đầu đã thực thi sự khôn ngoan kỳ diệu và vô hạn, trong các phương pháp Ngài đã, từ thời đại này đến thời đại khác, dùng để chống lại thói xấu, chữa trị sự hư hoại, và thúc đẩy đức tánh trong thế giới; và đưa vào một số kế hoạch cho mục đích ấy. Thật đáng chú ý, bao nhiêu kế hoạch và phương pháp được thử thời xưa, cả trước và sau trận lụt; bao nhiêu được dùng trong thời của Cựu Ước, cả với người Do Thái và dân ngoại, và mọi phương pháp xưa này chứng tỏ không hiệu quả như thế nào, trong 4000 năm cùng nhau, cho đến khi Đức Chúa Trời đưa vào sự ban phát lớn ấy, để cứu chuộc con người khỏi mọi sự gian ác, và thanh tẩy chúng cho chính Ngài, một dân nhiệt huyết về các việc tốt; điều Kinh Thánh trình bày như chủ đề của sự ngưỡng mộ của các thiên sứ. Nhưng ngay cả điều này giờ đây đã lâu chứng tỏ không hiệu quả như vậy, liên quan đến phần lớn, đến nỗi Tiến sĩ T. nghĩ có nhu cầu về một sự ban phát mới; ánh sáng hiện tại của Phúc Âm không đủ cho sự cải cách đầy đủ của thế giới Cơ Đốc, bởi lý do các sự hư hoại của nó: (Ghi chú về Rô-ma i. 27.)—Và nhưng mọi điều này, theo ông, không có bất kỳ thiên hướng tự nhiên nào trái ngược; không dòng chảy nào của khuynh hướng hay sự nghiêng về tự nhiên chút nào, để chống lại các sự thúc đẩy hướng đến sự tốt lành; không sự đối lập nguyên thủy nào của tấm lòng, để chống lại các phương tiện đầy ân điển ấy, Đức Chúa Trời đã luôn luôn dùng với nhân loại, từ ban đầu của thế giới đến ngày nay; hơn điều có trong tấm lòng của A-đam, lúc Đức Chúa Trời tạo dựng người ấy trong sự vô tội trọn vẹn. Chắc chắn kế hoạch của Tiến sĩ T. đi kèm với các nghịch lý lạ lùng. Và để các giáo lý bí ẩn của ông có thể hiện ra trong một ánh sáng thật, phải nhận xét rằng—cùng lúc ông giả định các phương tiện này, ngay cả các phương tiện lớn nhất và tốt nhất trong chúng, đã chứng tỏ không hiệu quả như vậy, đến nỗi sự giúp đỡ từ chúng, về bất kỳ sự cải cách chung nào, phải tuyệt vọng—rằng ông duy trì mọi nhân loại, ngay cả dân ngoại trong mọi phần của thế giới, phải, mọi người đơn lẻ trong nó, (điều phải bao gồm mọi người da đỏ ở châu Mỹ, trước khi người châu Âu đến đây; và mọi cư dân của các phần chưa biết của châu Phi và Terra Australis,) có khả năng, ánh sáng, và phương tiện đầy đủ để làm toàn bộ bổn phận của chúng; phải, nhiều đoạn trong các bài viết của ông rõ ràng giả định, để thực hiện sự vâng lời trọn vẹn đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, không có mức độ thói xấu hay sự gian ác ít nhất. [1] Nhưng tôi không được bỏ qua việc nhận xét, rằng Tiến sĩ T. giả định, lý do tại sao sự ban phát Phúc Âm đã không hiệu quả như vậy, là, rằng nó đã bị hiểu lầm và bóp méo rất nhiều. Trong Key của ông (§ 389.) ông nói, “Các sự trình bày sai về kế hoạch của Phúc Âm đã làm mờ rất nhiều vinh hiển của ân điển thiêng liêng, và đóng góp rất nhiều cho sự hư hoại của những người tuyên xưng nó.—Các giáo lý như vậy đã hầu như phổ quát được dạy và được nhận, như hoàn toàn lật đổ nó. Các quan niệm sai lầm về bản chất, ân điển, sự tuyển chọn và sự bỏ mặc, sự xưng công chính, sự tái sinh, sự cứu chuộc, sự kêu gọi, sự nhận làm con, v.v. đã hoàn toàn lấy đi chính nền tảng của đời sống Cơ Đốc.” Nhưng Phúc Âm đến bị hiểu lầm phổ quát và vượt quá như vậy như thế nào? Có phải vì nó trong chính nó tối tăm và không thể hiểu được như vậy, và không được thích nghi với sự lĩnh hội của các quan năng con người? Nếu vậy, việc chiếm hữu một điều tối tăm và không thể hiểu được như vậy, là một lợi thế vinh hiển như thế nào?—Hay nó vì sự mù quáng, hư hoại, và mê tín nguyên thủy của nhân loại? Nhưng điều này là từ bỏ điều đang tranh cãi, và thừa nhận một sự đồi bại lớn của bản chất. Tiến sĩ T. nói về Phúc Âm hoàn toàn khác hơn tối tăm và không thể hiểu được; ông trình bày nó như trình bày ánh sáng rõ ràng và vinh hiển nhất, được tính toán để giải thoát thế giới khỏi sự tối tăm, và đưa chúng vào ánh sáng kỳ diệu. Ông nói về ánh sáng người Do Thái có, dưới sự ban phát Môi-se, như vượt quá vô cùng ánh sáng của bản chất, dân ngoại vui hưởng; và nhưng ông giả định rằng ngay cả điều sau rõ ràng như vậy, đến nỗi đầy đủ để dẫn con người đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, như toàn bộ bổn phận của chúng đối với Ngài. Ông nói về ánh sáng của Phúc Âm như vượt quá vô cùng ánh sáng của Cựu Ước; và nói về sứ đồ Phao-lô đặc biệt, “Rằng ông viết với sự rõ ràng lớn; rằng ông chăm sóc rất nhiều để giải thích mọi phần của chủ đề mình; rằng ông không để phần nào của nó không được giải thích và không được bảo vệ; và rằng không bao giờ có một tác giả chính xác và thận trọng hơn trong điều này.” [1] Vì vậy không lạ sao, rằng thế giới Cơ Đốc, không có bất kỳ sự đồi bại nguyên thủy nào, phải mù quáng như vậy giữa ánh sáng chói sáng như vậy, đến nỗi mọi người, hay phần lớn, đồng ý, từ thời đại này đến thời đại khác, hiểu lầm một cách thiết yếu như vậy điều được làm rõ ràng như vậy? Tiến sĩ T. nói (tr. 167. S.) “Đó là sự thuyết phục của tôi, rằng tôn giáo Cơ Đốc rất sớm và bị hư hoại một cách đau buồn bởi các tu sĩ mơ mộng, ngu dốt, mê tín, quá tự phụ để được thỏa mãn với Phúc Âm đơn giản; và đã ở lại lâu trong trạng thái đáng than ấy.”—Nhưng thế giới Cơ Đốc toàn thể, không có bất kỳ sự đồi bại làm mù nào, đến nghe các người ngu dốt dại dột này như thế nào, hơn là các thầy khôn ngoan và tốt hơn? đặc biệt, khi các thầy sau có Phúc Âm đơn giản ở phía chúng, và các giáo lý của các người kia (như tác giả chúng ta giả định) rất trái ngược không chỉ với Phúc Âm đơn giản, nhưng với lý trí và lương tri của con người? hay mọi thầy của Hội Thánh Cơ Đốc chẳng là gì ngoài một đám người mơ mộng ngu dốt? Nếu vậy, điều này thật sự rất lạ, trừ khi nhân loại tự nhiên yêu sự tối tăm hơn ánh sáng; thấy trong mọi phần của thế giới Cơ Đốc, có một đám đông lớn trong công việc của chức vụ, những người có Phúc Âm trong tay chúng, và toàn bộ công việc của chúng là nghiên cứu và dạy nó; và vì vậy có các lợi thế lớn hơn vô cùng để trở nên khôn ngoan thật, hơn các triết gia ngoại giáo. Nhưng nếu, bởi một số phương tiện lạ và không thể tưởng tượng, bất chấp mọi lợi thế vinh hiển này, mọi thầy của Hội Thánh Cơ Đốc qua thế giới, không có bất kỳ khuynh hướng ác nguyên thủy nào, rất sớm trở thành những người mơ mộng ngớ ngẩn—và cũng trong sự mơ mộng của chúng, nói chung vấp phải cùng các ý kiến quái dị cá nhân, và như vậy thế giới có thể bị mù trong một lúc—nhưng, tại sao chúng không nghe người khôn ngoan và lớn ấy, Pelagius, và người khác giống người ấy, khi người ấy rõ ràng đưa ra lẽ thật cho thế giới Cơ Đốc? Đặc biệt thấy các sự chỉ dạy của người ấy phù hợp như vậy với các giáo lý đơn giản, và ánh sáng sáng chói và rõ ràng của Phúc Âm của Đấng Christ, và cũng phù hợp như vậy với các mệnh lệnh đơn giản nhất của lương tri và sự hiểu biết của mọi nhân loại; nhưng điều kia trái ngược với nó như vậy, đến nỗi (theo tác giả chúng ta) nếu chúng đúng, nó sẽ chứng minh sự hiểu biết là không có sự hiểu biết, và lời của Đức Chúa Trời là không có quy tắc của lẽ thật, cũng không hề được dựa vào, và Đức Chúa Trời là một Hữu Thể không xứng đáng được coi trọng? Ngoài ra, nếu sự không hiệu quả của Phúc Âm để kiềm chế tội lỗi và thúc đẩy đức tánh, là do sự thịnh hành chung của các giáo lý này, vốn được giả định vô lý và trái ngược với Phúc Âm như vậy, ở đây điều này thêm phải được giải thích; tức là, Tại sao, vì đã có một sự gia tăng lớn như vậy của ánh sáng trong các vấn đề tôn giáo (như phải được giả định trên kế hoạch của Tiến sĩ T.) trong thời đại này và thời đại trước, và các giáo lý quái dị này về tội tổ tông, sự tuyển chọn, sự bỏ mặc, sự xưng công chính, sự tái sinh, v.v. đã bị nổ tung rất nhiều, đặc biệt trong quốc gia chúng ta, không có sự cải cách nào đi kèm sự tiến bộ lớn này của ánh sáng và lẽ thật: nhưng ngược lại, thói xấu, và mọi điều đối lập với Cơ Đốc giáo thực tế, đã tiếp tục gia tăng, với một tốc độ phi thường như vậy, đến nỗi trở nên như một trận lụt tràn lan; đe dọa, trừ khi Đức Chúa Trời can thiệp một cách thương xót, nhanh chóng nuốt chửng mọi điều đức tánh và đáng khen. Nhiều điều khác có thể đã được đề cập dưới đầu này—các phương tiện nhân loại đã có để kiềm chế thói xấu, và thúc đẩy đức tánh—như sự gian ác theo nhiều cách trái ngược với lợi ích và sự an ủi thuộc về thời gian của con người, và việc chúng liên tục có trước mắt chúng rất nhiều trường hợp của những người bị làm khốn khổ bởi các thói xấu của chúng; các sự kiềm chế của luật pháp con người, mà không có chúng con người không thể sống trong xã hội; các sự phán xét của Đức Chúa Trời mang đến trên con người vì sự gian ác của chúng, mà lịch sử dồi dào, và các phần thưởng quan phòng của đức tánh; và vô số phương tiện riêng biệt, Đức Chúa Trời đã dùng từ thời đại này đến thời đại khác để kiềm chế sự gian ác của nhân loại, mà tôi đã bỏ qua. Nhưng sẽ không có kết thúc của một sự liệt kê riêng biệt về các điều như vậy. Những người sẽ không được thuyết phục bởi các trường hợp đã được đề cập, có lẽ sẽ không được thuyết phục, nếu thế giới đã đứng một ngàn lần lâu như vậy, và chúng ta có các tường thuật xác thực và chắc chắn nhất về các phương tiện đã được dùng từ ban đầu, trong một ngàn lần đa dạng lớn hơn; và các sự ban phát mới đã được đưa vào, sau khi các sự ban phát khác đã được thử vô ích, thường xuyên như vậy, và vẫn ít hiệu quả. Người sẽ không được thuyết phục bởi một ngàn nhân chứng tốt, không có khả năng người ấy sẽ được thuyết phục bởi một ngàn ngàn. Các bằng chứng đã hiện hữu trong thế giới, từ sự thử nghiệm và sự kiện, về sự đồi bại của bản chất con người, là không thể diễn tả, và như thể vô hạn, vượt quá sự trình bày của mọi sự tương tự. Nếu có một mảnh đất dồi dào với gai góc và cây tật lê, hay một số cây độc, và mọi nhân loại đã dùng các nỗ lực của chúng, trong một ngàn năm cùng nhau, để đàn áp sự tăng trưởng ác ấy—và để đưa đất ấy bởi phân bón và sự canh tác, trồng và gieo, để sản sinh trái tốt hơn, tất cả vô ích; nó vẫn sẽ bị tràn ngập với cùng sự tăng trưởng độc hại—nó sẽ không là một bằng chứng, rằng một sản phẩm như vậy phù hợp với bản chất của đất ấy, trong bất kỳ cách nào để so sánh với điều được đưa ra trong sự quan phòng thiêng liêng, rằng sự gian ác là một sản phẩm phù hợp với bản chất của cánh đồng của thế giới nhân loại. Vì các phương tiện được dùng với nó đã đa dạng, lớn, và kỳ diệu, được nghĩ ra bởi sự khôn ngoan không thể dò và vô biên của Đức Chúa Trời; các thuốc được mua với chi phí vô hạn, được trình bày với một bộ máy lớn lao; một sự kế tiếp kỳ diệu của các sự ban phát, được đưa vào cái này đến cái khác, trình bày một chiều dài và chiều rộng, chiều sâu và chiều cao không thể hiểu được, của sự khôn ngoan, tình yêu, và quyền năng thiêng liêng, và mọi sự trọn vẹn của tính thiêng liêng, cho sự ngưỡng mộ đời đời của các quyền lực và thế lực trong các nơi thiên thượng. PHẦN IX. Một số sự trốn tránh được xét. MỤC IX. Một số sự trốn tránh của các lập luận cho sự đồi bại của bản chất, từ sự thử nghiệm và các sự kiện được xét. Sự Trốn Tránh I. Tiến sĩ T. nói, (tr. 231, 232.) ”Bản chất của A-đam, được thừa nhận, rất xa khỏi tội lỗi; nhưng người ấy phạm tội. Và vì vậy, giáo lý chung về Tội Tổ Tông, không cần thiết hơn để giải thích tội lỗi đã có hay đang có trong thế giới, hơn nó để giải thích tội lỗi của A-đam. [1] Lại (tr. 52—54 S. v.v.) “Nếu chúng ta cho phép nhân loại gian ác như R. R. đã trình bày chúng; và giả định rằng không có một người nào trên đất thật sự công chính, và không có tội lỗi, và rằng một số là tội nhân rất to lớn, nhưng nó sẽ không từ đó theo sau, rằng chúng tự nhiên hư hoại.—Vì, nếu hành động tội lỗi suy ra một bản chất hư hoại nguyên thủy, thì, trong khi A-đam (theo những người giữ giáo lý về Tội Tổ Tông) phạm tội lỗi ghê tởm và trầm trọng nhất, từng được phạm trong thế giới; vì, theo chúng, người ấy có ánh sáng lớn hơn bất kỳ người nào khác trong thế giới, để biết bổn phận mình, và quyền năng lớn hơn bất kỳ người nào khác để hoàn thành nó, và ở dưới các bổn phận lớn hơn bất kỳ người nào khác hướng đến sự vâng lời; người ấy phạm tội, khi người ấy biết người ấy là đại diện của hàng triệu, và rằng trạng thái hạnh phúc hay khốn khổ của mọi nhân loại, phụ thuộc vào hành vi của người ấy; điều không bao giờ là, cũng không thể là, trường hợp của bất kỳ người nào khác trong thế giới:—thì, tôi nói, nó sẽ theo sau, rằng bản chất của người ấy hư hoại nguyên thủy, v.v.—Như vậy lập luận của chúng từ sự gian ác của nhân loại, để chứng minh một bản chất tội lỗi và hư hoại, nhất thiết và không thể phục hồi phải rơi xuống đất.—Điều sẽ hiện ra dồi dào hơn, nếu chúng ta lấy vào trường hợp của các thiên sứ, những người trong số lượng phạm tội, và không giữ trạng thái đầu tiên của chúng, dù được tạo dựng với một bản chất vượt trội hơn của A-đam.“ Lại (tr. 145. S.) “Khi nó được tra xét, làm sao các sự thèm muốn và đam mê của chúng ta giờ đây không đều đặn và mạnh mẽ như vậy, đến nỗi không một người nào đã chống lại chúng, để giữ chính mình thanh sạch và vô tội? Nếu đây là trường hợp, nếu những người thực hiện sự tra xét sẽ nói cho thế giới, làm sao các sự thèm muốn và đam mê của A-đam không đều đặn và mạnh mẽ như vậy, đến nỗi người ấy không chống lại chúng, để giữ chính mình thanh sạch và vô tội, khi trên các nguyên tắc của chúng người ấy có khả năng hơn nhiều để đã chống lại chúng; tôi cũng sẽ nói cho chúng làm sao hậu duệ của người ấy không chống lại chúng. [1] Tội lỗi không thay đổi bản chất của nó, bởi việc nó là chung; và vì vậy dù nó lan ra xa đến đâu, nó phải đến trên mọi người đúng như nó đến trên A-đam.“ Các điều này được truyền đạt với nhiều sự bảo đảm. Nhưng có bất kỳ lý do nào trong một cách nói như vậy không? Một điều hàm ý trong nó, và điều chính, nếu có bất kỳ điều gì cho mục đích, là, rằng vì một hiệu quả là chung, không thay đổi bản chất của hiệu quả, vì vậy không điều gì hơn có thể được lập luận liên quan đến nguyên nhân, từ việc nó xảy ra liên tục, và trong cách vững chắc nhất, hơn từ việc nó xảy ra chỉ một lần. Nhưng điều này trái ngược với lý trí biết bao! Giả định một người, qua các sự thuyết phục lừa dối của một người bạn giả vờ, một lần uống một ngụm độc của một rượu mà trước người ấy không có khuynh hướng; nhưng sau khi người ấy một lần uống nó, người ấy được quan sát hành động như một người có một cơn khát không thể thỏa mãn, không thể chữa trị về nhiều hơn cùng điều, trong thực hành liên tục của người ấy, được tiếp tục một cách cứng đầu chừng nào người ấy sống, chống lại mọi lập luận và nỗ lực có thể được dùng để khuyên can người ấy khỏi nó. Và giả định chúng ta từ đây lập luận một khuynh hướng cố định, và bắt đầu nghi ngờ rằng đây là bản chất và hoạt động của chất độc, để sản sinh một khuynh hướng như vậy, hay rằng khuynh hướng mạnh mẽ này theo một cách nào đó là hậu quả của ngụm đầu tiên. Trong một trường hợp như vậy, có thể được nói với lý do tốt, rằng một khuynh hướng cố định không thể được lập luận hơn từ thực hành liên tục hậu quả của người ấy, hơn từ ngụm đầu tiên của người ấy không? Hay, giả định một thanh niên, nghiêng về một cách tỉnh táo, bị lôi kéo bởi các bạn đồng hành gian ác, phải uống quá độ, cho đến khi người ấy có một thói quen uống quá độ, và phải đến dưới quyền năng của một sự thèm muốn tham lam về rượu mạnh, đến nỗi sự say sưa phải trở thành một thực hành chung và liên tục với người ấy: và giả định một người quan sát, lập luận từ thực hành chung này, phải nói, “Nhất thiết phải là thanh niên này có một khuynh hướng cố định hướng đến tội lỗi ấy; nếu không, làm sao người ấy phải thực hiện một nghề như vậy về nó?” Và một người khác, chế nhạo sự yếu đuối của lập luận của người ấy, phải trả lời, “Ngươi nói cho ta làm sao người ấy có tội về tội lỗi ấy lần đầu tiên, không có một khuynh hướng cố định, và ta sẽ nói cho ngươi làm sao người ấy có tội về nó nói chung như vậy không có một khuynh hướng cố định. Tội lỗi không thay đổi bản chất của nó bởi việc là chung: và vì vậy, dù nó trở nên chung đến đâu, nó phải đến mọi lúc bởi cùng các phương tiện nó đến lúc đầu.” Tôi để cho mọi người phán đoán, ai sẽ có thể bị quy tội về lập luận yếu đuối trong một trường hợp như vậy. Đúng là, không có hiệu quả nào không có một số nguyên nhân, cơ sở, hay lý do của hiệu quả ấy, và một số nguyên nhân tương xứng với hiệu quả. Nhưng chắc chắn nó sẽ không theo sau, rằng một hiệu quả tạm thời đòi hỏi một nguyên nhân vĩnh viễn, hay một khuynh hướng cố định. Một hiệu quả xảy ra một lần, dù lớn, phải, dù nó có thể xảy ra trong cùng dịp trong nhiều chủ thể cùng lúc, sẽ không chứng minh bất kỳ khuynh hướng cố định nào, hay ảnh hưởng vĩnh viễn. Đúng là, nó chứng minh một ảnh hưởng lớn và rộng rãi, tương xứng với hiệu quả, một lần được thực thi, hay một lần hiệu quả; nhưng nó không chứng minh điều gì trong nguyên nhân cố định hay hằng định. Nếu một cây riêng biệt, hay một số lượng lớn cây đứng cùng nhau, có trái bị tàn phá trên các cành của chúng vào một mùa riêng biệt—hay nếu trái bị tàn phá rất nhiều, và hoàn toàn bị hư hỏng—rõ ràng rằng điều gì đó là dịp của một hiệu quả như vậy vào lúc ấy; nhưng điều này một mình không chứng minh bản chất của cây là xấu. Nhưng nếu nó được quan sát, rằng các cây ấy, và mọi cây khác thuộc loại, ở bất cứ nơi nào được trồng, và trong mọi đất, nước, khí hậu, và mùa, và dù được canh tác và quản lý như thế nào, vẫn sinh trái xấu, từ năm này đến năm khác, và trong mọi thời đại, nó là một bằng chứng tốt về bản chất ác của cây. Và nếu trái, vào mọi lúc này, và trong mọi trường hợp này, rất xấu, nó chứng minh bản chất của cây rất xấu. Nếu chúng ta lập luận, theo cách tương tự, từ điều hiện ra trong vòng con người, dễ dàng xác định, liệu tính tội lỗi phổ quát của nhân loại—mọi người phạm tội lập tức, ngay khi có khả năng về nó, và liên tục và nói chung là có tính cách gian ác, vào mọi lúc, trong mọi thời đại, trong mọi nơi, và dưới mọi hoàn cảnh có thể, chống lại các phương tiện và động cơ không thể diễn tả nhiều và lớn, và trong sự đa dạng có thể tưởng tượng tột cùng—là từ một nguyên nhân lớn bên trong vĩnh viễn. Nếu tiếng nói của lương tri được nghe, sẽ không có dịp cho lao động trong việc nhân lên các lập luận để cho thấy, rằng một hành động không chứng minh một khuynh hướng cố định; nhưng sự theo đuổi liên tục thì có. Chúng ta thấy rằng, trong sự kiện, nó phù hợp với lý trí của mọi nhân loại, để lập luận các nguyên tắc cố định tính khí, và các khuynh hướng thịnh hành, từ các hành động lặp đi lặp lại và tiếp tục—dù các hành động là tự nguyện, và được thực hiện bởi sự lựa chọn—và như vậy để phán đoán về tính khí và khuynh hướng của các người, thời đại, giới tính, bộ lạc, và quốc gia. Nhưng có phải là cách của con người để kết luận, rằng bất cứ điều gì chúng thấy người khác làm một lần, chúng có một khuynh hướng cố định bền lâu để làm không? Phải, có thể có một số hành động được thấy, và nhưng không được lấy làm bằng chứng tốt về một khuynh hướng đã thiết lập; ngay cả dù một hành động ấy, hay các hành động ấy, được theo sau bởi thực hành liên tục như vậy, như sau đó chứng minh khuynh hướng cố định. Như chẳng hạn; có thể có một số trường hợp của một người uống một số rượu mạnh, và các trường hợp ấy là không có dấu hiệu của một khuynh hướng cố định hướng đến rượu ấy: nhưng các hành động này có thể là giới thiệu cho một thói quen hay khuynh hướng đã ổn định, có thể được làm rất rõ ràng sau đó bởi thực hành liên tục. Từ các điều này rõ ràng, rằng điều được cáo buộc liên quan đến tội lỗi đầu tiên của A-đam, và của các thiên sứ, không có một khuynh hướng cố định trước hướng đến tội lỗi, không thể trong chút nào làm yếu các lập luận được đưa ra để chứng minh khuynh hướng cố định hướng đến tội lỗi trong nhân loại, trong trạng thái hiện tại của chúng. Từ sự vĩnh viễn của nguyên nhân đã được lập luận, sự vĩnh viễn của hiệu quả. Và rằng nguyên nhân vĩnh viễn bao gồm trong một khuynh hướng cố định bên trong, và không trong bất kỳ hoàn cảnh bên ngoài riêng biệt nào, đã được lập luận từ các hiệu quả là giống nhau, qua một sự đa dạng và thay đổi lớn lao của các hoàn cảnh. Nhưng các hành động đầu tiên của tội lỗi trong A-đam hay các thiên sứ, được xét trong chính chúng, là không có hiệu quả vĩnh viễn, tiếp tục. Và dù một số lượng lớn các thiên sứ phạm tội, và hiệu quả vì lý do ấy lớn hơn, và rộng rãi hơn; nhưng mức độ này của hiệu quả là một điều rất khác với sự vĩnh viễn ấy, hay sự tiếp tục đã ổn định của hiệu quả, vốn được giả định cho thấy một nguyên nhân vĩnh viễn, hay khuynh hướng cố định. Cũng không có bất kỳ sự thử nghiệm nào về một sự đa dạng lớn lao của các hoàn cảnh đi kèm một hiệu quả vĩnh viễn, để cho thấy nguyên nhân cố định là bên trong, bao gồm trong một khuynh hướng đã ổn định của bản chất, trong các trường hợp bị phản đối. Và dù tội lỗi của A-đam, hay của các thiên sứ, lớn đến đâu, và dù các phương tiện, động cơ, và bổn phận lớn đến đâu chống lại điều chúng phạm tội—và bất cứ điều gì có thể từ đó được lập luận liên quan đến nguyên nhân tạm thời, dịp, hay sự cám dỗ, như rất tinh vi, có xu hướng đáng chú ý để lừa dối và quyến rũ, v.v.—nhưng nó không lập luận điều gì về bất kỳ khuynh hướng đã ổn định nào, hay nguyên nhân cố định, hoặc lớn hay nhỏ; hiệu quả cả trong các thiên sứ và cha mẹ đầu tiên của chúng ta, trong chính nó là tạm thời, và, theo mọi vẻ ngoài, xảy ra trong mỗi chúng dưới một hệ thống hay sự trùng hợp của các hoàn cảnh có ảnh hưởng. [1] Sự gian ác liên tục chung của nhân loại, chống lại các phương tiện và động cơ như vậy, chứng minh mỗi điều này, tức là rằng nguyên nhân là cố định, và rằng nguyên nhân cố định là bên trong trong bản chất con người, và cũng rằng nó rất quyền năng. Nó chứng minh, rằng nguyên nhân là cố định, vì hiệu quả bền lâu như vậy, qua rất nhiều sự thay đổi. Nó chứng minh nguyên nhân cố định là bên trong, vì các hoàn cảnh đa dạng như vậy—bao gồm một sự đa dạng của các phương tiện và động cơ—và chúng là các hoàn cảnh như vậy không thể có thể gây ra hiệu quả, là đối lập nhất với nó trong xu hướng của chúng. Và nó chứng minh sự lớn lao của nguyên nhân bên trong; hay rằng khuynh hướng là quyền năng; vì các phương tiện đã chống lại ảnh hưởng của nó, đã lớn như vậy, và nhưng đã bị thắng một cách đều đặn. Nhưng ở đây tôi có thể nhận xét, nhân tiện, rằng liên quan đến các động cơ và bổn phận chống lại điều cha đầu tiên của chúng ta phạm tội, nó không được cáo buộc một cách hợp lý, rằng người ấy phạm tội khi người ấy biết tội lỗi của mình sẽ có các hậu quả phá hoại cho mọi hậu duệ của mình, và có thể trong quá trình thời gian, lát toàn thể quả địa cầu với các sọ, v.v. Rõ ràng, bởi tường thuật đơn giản Kinh Thánh đưa ra cho chúng ta về sự cám dỗ đã thịnh hành với cha mẹ đầu tiên của chúng ta để phạm tội lỗi ấy, rằng nó được nghĩ ra như vậy bởi sự tinh vi của kẻ cám dỗ, như trước hết làm mù và lừa dối chúng về vấn đề ấy, và làm cho chúng tin rằng sự không vâng lời của chúng sẽ được theo sau với không có sự hủy diệt hay tai họa nào chút nào cho chính chúng (và vì vậy không cho hậu duệ của chúng,) nhưng ngược lại, với một sự gia tăng và tiến bộ lớn về phẩm giá và hạnh phúc. Sự Trốn Tránh II. Hãy để sự gian ác của thế giới chung và lớn đến đâu, không có sự cần thiết phải giả định bất kỳ sự đồi bại nào của bản chất là nguyên nhân: ý chí tự do riêng của con người là nguyên nhân đầy đủ. Hãy để nhân loại hư hoại nhiều hay ít, chúng làm cho chính mình hư hoại bởi sự lựa chọn tự do riêng của chúng. Điều này Tiến sĩ T. dồi dào nhấn mạnh, trong nhiều phần của sách ông. [1] Nhưng tôi muốn hỏi, làm sao nhân loại đồng ý phổ quát như vậy trong sự thực thi ác này của ý chí tự do của chúng? Nếu ý chí của chúng trước hết tự do hướng đến điều tốt như hướng đến điều ác, nó phải được quy cho điều gì, rằng thế giới nhân loại, bao gồm rất nhiều triệu, trong rất nhiều thế hệ liên tiếp, không có sự tham khảo, mọi người đồng ý thực thi sự tự do của chúng ủng hộ điều ác? Nếu không có xu hướng hay sự nặng hơn tự nhiên nào trong trường hợp, thì có một cơ hội tốt như vậy cho ý chí được xác định hướng đến điều tốt như hướng đến điều ác. Nếu nguyên nhân thờ ơ, tại sao hiệu quả không thờ ơ ở một mức độ nào đó? Nếu cân không nặng hơn ở một đầu hơn đầu kia, tại sao nó vĩnh viễn nặng hơn một phía? Làm sao ý chí tự do của nhân loại đã được xác định hướng đến điều ác, theo cách tương tự trước trận lụt và sau trận lụt; dưới luật pháp và dưới Phúc Âm; trong vòng cả người Do Thái và dân ngoại, dưới Cựu Ước, và kể từ đó, trong vòng Cơ Đốc nhân, người Do Thái, người Hồi giáo; trong vòng người Công giáo và người Tin Lành; trong các quốc gia ấy nơi sự văn minh, lịch sự, nghệ thuật, và học vấn thịnh hành nhất, và trong vòng người da đen và người Hottentot ở châu Phi, người Tartar ở châu Á, và người da đỏ ở châu Mỹ, hướng đến cả hai cực, và trên mọi phía của quả địa cầu; trong các thành phố lớn nhất và các làng tối tăm nhất; trong các cung điện và trong các túp lều, lều, và hầm dưới đất? Có đủ để trả lời, Nó xảy ra như vậy, rằng con người ở mọi nơi, và trong mọi lúc, chọn xác định ý chí của chính chúng như vậy, và như vậy làm cho chính mình tội lỗi, ngay khi chúng có khả năng về nó, và phạm tội liên tục chừng nào chúng sống, và phổ quát chọn không bao giờ đến nửa đường đến bổn phận của chúng không? Một hiệu quả vững chắc đòi hỏi một nguyên nhân vững chắc; nhưng ý chí tự do, không có bất kỳ khuynh hướng trước nào để ảnh hưởng các sự xác định của nó, là không có nguyên nhân vĩnh viễn;
không điều gì có thể được tưởng tượng, xa hơn nó: vì chính quan niệm về sự tự do của ý chí, bao gồm trong quyền năng tự xác định, hàm ý sự ngẫu nhiên; và nếu ý chí hoàn toàn tự do khỏi bất kỳ sự cai trị nào của khuynh hướng trước, sự tự do của nó phải hàm ý sự ngẫu nhiên tuyệt đối và trọn vẹn nhất: và chắc chắn không điều gì có thể được tưởng tượng, không cố định hơn điều ấy. Quan niệm về sự tự do của ý chí, trong nghĩa này, hàm ý sự tự do trọn vẹn khỏi mọi điều phải trước cố định, trói buộc, hay xác định nó; để nó có thể bị để lại để được cố định và xác định hoàn toàn bởi chính nó: vì vậy các sự xác định của nó phải trước hoàn toàn không cố định. Và điều không cố định như vậy, ngẫu nhiên như vậy, có thể là một nguyên nhân đầy đủ để giải thích một hiệu quả, trong một cách như vậy, và đến một mức độ như vậy, vĩnh viễn, cố định, và hằng định không? Khi chúng ta thấy bất kỳ người nào tiếp tục trong một quá trình nào đó với sự hằng định lớn, chống lại mọi cách phương tiện để khuyên can người ấy, chúng ta có phán đoán điều này là không có lập luận về một khuynh hướng cố định của tâm trí, vì, là tự do, người ấy có thể xác định làm như vậy, nếu người ấy muốn, không có bất kỳ khuynh hướng nào như vậy không? Hay nếu chúng ta thấy một quốc gia, hay dân, khác rất nhiều với các quốc gia khác, trong các trường hợp như vậy và như vậy của hành vi liên tục của chúng—như thể tính khí và khuynh hướng của chúng rất đa dạng—và bất kỳ ai phải nói, Chúng ta không thể phán đoán chút nào về tính khí hay khuynh hướng của người ta, bởi bất kỳ điều gì có thể quan sát trong thực hành hay hành vi liên tục của chúng, vì chúng mọi người có ý chí tự do, và vì vậy mọi người có thể chọn hành động như vậy, nếu chúng vui lòng, không có điều gì trong tính khí hay khuynh hướng của chúng để thiên vị chúng. Một tường thuật như vậy về các hiệu quả như vậy có thỏa mãn lý trí của nhân loại không? Nhưng vô cùng xa hơn nó sẽ khỏi thỏa mãn một tâm trí biết suy xét, để giải thích tính tội lỗi liên tục và phổ quát của nhân loại, bởi việc nói, rằng ý chí của chúng tự do, và vì vậy mọi người có thể, nếu chúng vui lòng, làm cho chính mình gian ác: chúng tự do khi chúng lần đầu tiên bắt đầu hành động như các tác nhân đạo đức, và vì vậy mọi người có thể, nếu chúng vui lòng, bắt đầu phạm tội ngay khi chúng bắt đầu hành động: chúng tự do chừng nào chúng tiếp tục hành động trong thế giới, và vì vậy chúng mọi người có thể phạm tội liên tục, nếu chúng muốn: người của mọi quốc gia tự do, và vì vậy mọi quốc gia có thể hành động giống nhau trong các khía cạnh này, nếu chúng vui lòng, dù một số không biết các quốc gia khác hành động như thế nào. Người có điều kiện cao và thấp, học thức và ngu dốt, tự do, và vì vậy chúng có thể đồng ý trong việc hành động một cách gian ác, nếu chúng vui lòng, dù chúng không tham khảo cùng nhau. Người trong mọi thời đại tự do, và vì vậy người trong một thời đại mọi người có thể đồng ý với người trong mọi thời đại khác trong sự gian ác, nếu chúng vui lòng, dù chúng không biết người trong các thời đại khác đã hành động như thế nào, v.v. Hãy để mọi người phán đoán liệu một tường thuật như vậy về các điều có thể thỏa mãn lý trí. Sự Trốn Tránh III. Nó được nói bởi nhiều người chống lại giáo lý về tội tổ tông, rằng sự hư hoại của nhân loại có thể là do không phải một bản chất đồi bại, nhưng do gương xấu. Và tôi nghĩ chúng ta phải hiểu Tiến sĩ T. như có sự liên quan đến ảnh hưởng quyền năng của sự chỉ dạy và gương xấu, khi ông nói, (tr. 118.) “Dân ngoại trong trạng thái ngoại giáo của chúng, khi được hợp nhất vào thân thể của thế giới dân ngoại, không có sức mạnh, không thể giúp hay phục hồi chính mình.” Và trong một số nơi khác theo mục đích tương tự. Nếu không có sự đồi bại của bản chất, điều gì khác có thể có ngoài sự chỉ dạy và gương xấu, để ngăn cản thế giới ngoại giáo, như một thân thể tập thể, (vì như vậy Tiến sĩ T. nói về chúng, như có thể được thấy tr. 117, 118.) khỏi việc thoát ra khỏi sự hư hoại của chúng, lúc sự trỗi dậy của mỗi thế hệ mới? Về sự chỉ dạy xấu của chúng, tác giả chúng ta nhấn mạnh, rằng dân ngoại, bất chấp mọi bất lợi của chúng, có ánh sáng đầy đủ để biết Đức Chúa Trời, và làm toàn bộ bổn phận của chúng. Vì vậy nó phải chủ yếu là gương xấu, theo ông, khiến trường hợp của chúng vô vọng. Giờ đây liên quan đến cách giải thích này về sự hư hoại của thế giới, bởi ảnh hưởng của gương xấu, tôi muốn nhận xét, 1. Nó là giải thích điều ấy bởi chính điều ấy. Nó là giải thích sự hư hoại của thế giới bởi sự hư hoại của thế giới. Vì, rằng các gương xấu là chung trên mọi thế giới để được người khác theo, và đã như vậy từ ban đầu, chỉ là một trường hợp, hay đúng hơn một mô tả, về sự hư hoại ấy của thế giới phải được giải thích. Nếu nhân loại tự nhiên không nghiêng về điều ác hơn điều tốt, thì làm sao có nhiều gương xấu hơn gương tốt như vậy, trong mọi thời đại? Và nếu không có, làm sao các gương xấu được đặt ra, được theo nhiều hơn nhiều các gương tốt? Nếu khuynh hướng của bản chất con người không hướng đến điều ác, làm sao dòng chảy của gương chung, ở mọi nơi, và vào mọi lúc, hướng đến điều ác như vậy? Và khi sự đối lập đã được thực hiện bởi các gương tốt, làm sao nó xảy ra đến nỗi nó có ít hiệu quả như vậy để ngăn dòng chảy của thực hành gian ác chung? Tôi nghĩ từ tường thuật ngắn gọn Kinh Thánh đưa ra cho chúng ta về hành vi của cha mẹ đầu tiên của chúng ta, và về các cách bày tỏ của đức tin và hy vọng của chúng trong lòng thương xót được mặc khải của Đức Chúa Trời, chúng ta có lý do để giả định, rằng trước khi chúng từng có bất kỳ con cái nào, chúng ăn năn, được tha thứ, và trở nên thật sự tin kính. Đến nỗi Đức Chúa Trời trồng thế giới lúc đầu với một cây nho cao quý; và lúc ban đầu của các thế hệ của chúng, Ngài đặt dòng chảy của gương đúng đường. Và chúng ta thấy, rằng trẻ em dễ theo gương của cha mẹ chúng hơn, hơn của bất kỳ người nào khác; đặc biệt trong tuổi trẻ sớm, thời gian hình thành của chúng, khi các thói quen ấy nói chung được thu thập, ở lại với chúng mọi ngày của chúng. Ngoài ra, con cái của A-đam không có gương nào khác để theo, ngoài của cha mẹ chúng. Vì vậy làm sao dòng chảy đến quay lại sớm như vậy, và tiến hành đường trái ngược, với một dòng chảy mãnh liệt như vậy? Khi nhân loại trở nên phổ quát và tuyệt vọng hư hoại như vậy, đến nỗi không thích hợp để sống trên đất nữa, và thế giới ở mọi nơi đầy các gương xấu, Đức Chúa Trời hủy diệt chúng mọi người cùng lúc—ngoại trừ Nô-ê công chính và gia đình người ấy—để loại bỏ các gương xấu ấy, và để thế giới có thể được trồng lại với gương tốt, và dòng chảy lại được quay đúng đường. Vì vậy làm sao nó xảy ra, đến nỗi hậu duệ của Nô-ê không theo gương tốt của người ấy, đặc biệt khi chúng có các điều phi thường như vậy để thực thi nó, nhưng nói chung như vậy, ngay cả trong đời sống của người ấy, trở nên hư hoại vượt quá? Người ta sẽ nghĩ, ít nhất các thế hệ đầu tiên, trong khi mọi người sống cùng nhau như một gia đình, dưới Nô-ê, cha đáng tôn kính của chúng, có thể đã theo gương tốt của người ấy. Và nếu chúng đã làm như vậy, thì, khi trái đất đến bị chia trong thời của Bê-léc, các đầu của các gia đình riêng biệt sẽ bắt đầu các thuộc địa riêng biệt của chúng với các gương tốt, và dòng chảy sẽ được quay đúng đường trong mọi phân chia, thuộc địa, và quốc gia đa dạng của thế giới. Nhưng chúng ta thấy, trong sự kiện, rằng trong khoảng năm mươi năm sau khi Nô-ê chết, thế giới nói chung bị tràn ngập với sự hư hoại đáng sợ; đến nỗi mọi đức tánh và sự tốt lành giống như sớm diệt vong khỏi vòng nhân loại, trừ khi điều gì phi thường phải được làm để ngăn ngừa nó. Lúc ấy, để có một phương thuốc, Đức Chúa Trời tách Áp-ra-ham và gia đình người ấy khỏi mọi phần còn lại của thế giới, để chúng có thể được giải thoát khỏi ảnh hưởng của gương xấu, và để trong hậu duệ của người ấy Ngài có thể có một dòng dõi thánh. Như vậy Đức Chúa Trời lại trồng một cây nho cao quý; Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp tin kính một cách nổi bật. Nhưng hậu duệ của chúng thoái hóa nhanh biết bao, cho đến khi tôn giáo thật giống như bị nuốt chửng! Chúng ta thấy chúng tuyệt vọng và hầu như phổ quát hư hoại như thế nào, khi Đức Chúa Trời đưa chúng ra khỏi Ai Cập, và dẫn chúng trong đồng vắng. Lúc ấy Đức Chúa Trời vui lòng, trước khi Ngài trồng dân Ngài ở Ca-na-an, hủy diệt thế hệ ngang bướng ấy trong đồng vắng, để Ngài có thể trồng chúng ở đó một cây nho cao quý, hoàn toàn một dòng dõi đúng, và bắt đầu chúng với gương tốt, trong đất nơi chúng phải có nơi ở đã ổn định của chúng. Giê-rê-mi ii. 21. Rõ ràng, rằng thế hệ đến với Giô-suê vào Ca-na-an là một thế hệ xuất sắc, bởi vô số điều được nói về chúng. [1] Nhưng dân ấy, tuy nhiên, trở nên cây thoái hóa của một cây nho lạ nhanh biết bao! Và khi quốc gia đã lâu chứng tỏ tuyệt vọng và không thể chữa trị hư hoại, Đức Chúa Trời hủy diệt chúng, và sai chúng vào sự lưu đày—cho đến khi các kẻ phản loạn cũ chết và bị thanh tẩy ra, để giải thoát con cái chúng khỏi gương ác của chúng. Và khi thế hệ tiếp theo được thanh tẩy như trong một lò lửa, Đức Chúa Trời trồng chúng lại trong đất Y-sơ-ra-ên, một cây nho cao quý, và bắt đầu chúng với gương tốt; điều nhưng không được hậu duệ của chúng theo. Khi lại sự hư hoại trở nên cố hữu, Hội Thánh Cơ Đốc được trồng; và một sự đổ ra vinh hiển của Thánh Linh của Đức Chúa Trời khiến đức tánh và sự tin kính thật được minh họa vượt xa bất cứ điều gì từng có trên đất trước; và như vậy Hội Thánh Cơ Đốc được trồng một cây nho cao quý. Nhưng gương tốt nguyên thủy ấy không thịnh hành, để khiến đức tánh được duy trì nói chung và vững chắc trong thế giới Cơ Đốc. Nó đã khác đến một mức độ lớn như thế nào, đã được nhận xét rồi. Sau nhiều thời đại của sự bội đạo chung và đáng sợ, Đức Chúa Trời vui lòng dựng lên Hội Thánh Tin Lành, như được tách khỏi phần hư hoại hơn của thế giới Cơ Đốc; và sự tin kính thật thịnh vượng trong nó rất nhiều lúc đầu; Đức Chúa Trời trồng nó một cây nho cao quý: nhưng bất chấp các gương tốt của các nhà cải chánh đầu tiên, thế giới Tin Lành đến một tình trạng u sầu như thế nào vào ngày nay! Khi nước Anh trở nên rất hư hoại, Đức Chúa Trời mang qua một số người tin kính, và trồng chúng ở Tân Anh, và đất này được trồng một cây nho cao quý. Nhưng vàng đã trở nên mờ như thế nào! Chúng ta đã từ bỏ các gương tin kính của tổ phụ chúng ta lớn lao biết bao! Nhân loại luôn luôn chứng tỏ chính mình dễ hướng đến sự thoái hóa và sa ngã như vậy, đến nỗi nó cho thấy rõ ràng khuynh hướng tự nhiên của chúng. Và khi điều tốt đã hồi sinh, và được thúc đẩy trong vòng con người, nó đã bởi một số sự can thiệp thiêng liêng, chống lại dòng chảy tự nhiên; trái của một số phương tiện phi thường. Và hiệu quả của các phương tiện như vậy sớm bị thắng bởi thiên hướng tự nhiên hằng định, hiệu quả của gương tốt ngay lập tức bị mất, và điều ác lấy lại sự thống trị. Như một vật thể nặng, có thể bởi một số quyền năng lớn được khiến đi lên, chống lại bản chất của nó, một lúc, nhưng sớm trở lại hướng đến trung tâm, mà nó tự nhiên và liên tục hướng đến. Đến nỗi gương ác sẽ không hề giải thích sự hư hoại của nhân loại, không giả định một sự dễ hướng tự nhiên hướng đến tội lỗi. Xu hướng của gương một mình sẽ không giải thích thực hành gian ác chung, như hậu quả trên gương tốt. Và nếu ảnh hưởng của gương xấu là một lý do của một số sự gian ác, điều ấy một mình sẽ không giải thích việc con người trở nên tệ hơn gương được đặt ra, thoái hóa càng ngày càng hơn, và ngày càng tệ hơn, vốn đã là cách của chúng. 2. Đã được ban cho thế giới một gương của đức tánh, mà, nếu không phải vì một sự đồi bại đáng sợ của bản chất, sẽ có ảnh hưởng trên những người sống dưới Phúc Âm, vượt xa mọi gương khác; tức là, gương của Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời, Đấng biết bản chất con người, và con người dễ bị ảnh hưởng bởi gương như thế nào, đã thực hiện sự cung cấp tương xứng. Sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã nghĩ ra rằng chúng ta phải có được đặt trước chúng ta gương đáng yêu và trọn vẹn nhất, trong các hoàn cảnh như vậy, như phải có xu hướng lớn nhất để ảnh hưởng mọi nguyên tắc của bản chất con người, ngoài sự hư hoại của người ấy. Con người dễ bị cảm động bởi gương của người khác giống chính mình, hay trong bản chất của chính chúng: vì vậy gương này được ban trong bản chất của chúng ta. Con người sẵn sàng theo gương của người lớn và đáng tôn trọng; và điều này—dù là của một người trong bản chất của chúng ta, nhưng—là gương của một người vô cùng cao hơn và đáng tôn trọng hơn các vua hay thiên sứ. Một dân dễ theo gương của hoàng tử của chúng. Đây là gương của Đấng vinh hiển ấy, Đấng đứng trong một mối quan hệ riêng biệt với các Cơ Đốc nhân như Chúa và Vua của chúng, đầu tối cao của Hội Thánh; và không chỉ như vậy, nhưng Vua của các vua, đầu tối cao của vũ trụ, và đầu trên mọi điều cho Hội Thánh. Trẻ em dễ theo gương của cha mẹ chúng; đây là gương của Tác Giả của sự hiện hữu của chúng ta, và của sự hiện hữu thánh và hạnh phúc của chúng ta; Đấng Tạo Hóa của thế giới, và Cha đời đời của vũ trụ. Con người rất dễ theo gương của bạn chúng: gương của Đấng Christ là của một người vô cùng là bạn lớn nhất của chúng ta, đứng trong các mối quan hệ thân thương nhất của anh em, Đấng cứu chuộc, đầu thuộc linh và chồng; mà ân điển và tình yêu của người ấy bày tỏ cho chúng ta, siêu việt mọi tình yêu và tình bạn khác, như trời cao hơn đất. Các đức tánh và hành động của gương người ấy được trình bày cho chúng ta trong các hoàn cảnh thân thương và hấp dẫn nhất có thể được tưởng tượng.—Sự vâng lời và sự phục tùng của người ấy đối với Đức Chúa Trời, sự khiêm nhường, sự nhu mì, sự kiên nhẫn, lòng bác ái, sự tự phủ nhận, v.v. của người ấy được thực thi và bày tỏ trong một công việc của ân điển, tình yêu, sự hạ mình, và lòng nhân từ vô hạn cho chúng ta—và có mọi cách bày tỏ cao nhất của chúng trong việc người ấy phó đời sống mình, và một cách nhu mì, kiên nhẫn, và vui vẻ chịu đựng sự đau đớn không thể nói ra vì sự cứu rỗi đời đời của chúng ta. Con người đặc biệt dễ theo gương của những người chúng có các lợi ích lớn từ: nhưng hoàn toàn không thể tưởng tượng các lợi ích lớn hơn, chúng ta có thể có bởi các đức tánh của bất kỳ người nào, hơn chúng ta có bởi các hành động đức tánh của Đấng Christ; chúng ta, những người phụ thuộc vào việc bởi đó được cứu khỏi sự hủy diệt đời đời, và được đưa đến vinh hiển không thể tưởng tượng, bất tử tại tay hữu của Đức Chúa Trời. Chắc chắn nếu không phải vì một sự hư hoại cực độ của tấm lòng con người, một gương như vậy sẽ có ảnh hưởng mạnh mẽ ấy trên nó, như sẽ như thể nuốt chửng quyền năng của mọi gương ác và đáng ghét của một thế hệ rắn độc. 3. Ảnh hưởng của gương xấu, không có sự hư hoại của bản chất, sẽ không giải thích việc trẻ em phổ quát phạm tội ngay khi có khả năng về nó; điều, tôi nghĩ, là một sự kiện đã được làm rõ ràng bởi Kinh Thánh. Nó sẽ không giải thích nó trong con cái của các bậc cha mẹ tin kính một cách nổi bật; gương đầu tiên được đặt trong cái nhìn của chúng là rất tốt; điều đặc biệt là trường hợp của nhiều trẻ em trong các gia đình Cơ Đốc trong những ngày của các sứ đồ, khi sứ đồ Giăng giả định rằng mọi người cá nhân có tội lỗi để ăn năn, và xưng tội với Đức Chúa Trời. 4. Điều Tiến sĩ T. giả định đã là sự kiện, liên quan đến một phần lớn của nhân loại—trạng thái của thế giới ngoại giáo, mà ông giả định, được xét như một thân thể tập thể, là vô vọng, chết trong tội lỗi, và không thể phục hồi chính mình—không thể được giải thích một cách nhất quán từ ảnh hưởng của gương xấu. Không phải gương ác một mình, không, cũng không như hiệp nhất với sự chỉ dạy ác, có thể được giả định là một lý do đầy đủ tại sao mọi thế hệ mới trỗi dậy trong vòng chúng, phải không thể thoát ra khỏi sự thờ hình tượng và sự gian ác của tổ phụ chúng, trong bất kỳ sự nhất quán nào với kế hoạch của ông. Gương xấu của tổ phụ không thể có quyền năng để buộc chúng phạm tội, bất kỳ cách nào khác ngoài như một sự cám dỗ mạnh mẽ. Nhưng chính Tiến sĩ T. nói, (tr. 72, S.) “Việc giả định các sự cám dỗ của con người vượt trội hơn các quyền năng của chúng, sẽ buộc tội sự tốt lành và sự công chính của Đức Chúa Trời, Đấng chỉ định sự thử thách của mọi người.” Và về các sự chỉ dạy xấu, như ông giả định rằng chúng mọi người, phải mọi người cá nhân, có ánh sáng đầy đủ để biết Đức Chúa Trời, và làm toàn bộ bổn phận của chúng. Và nếu mỗi người có thể làm điều này cho chính mình, thì chắc chắn chúng mọi người có thể đồng ý trong nó qua quyền năng của ý chí tự do, cũng như toàn thể thế giới đồng ý trong sự hư hoại bởi cùng quyền năng. Sự Trốn Tránh IV. Một số người chống lại hiện đại của giáo lý về tội tổ tông, giải thích như vậy về sự thịnh hành chung của sự gian ác, tức là rằng trong quá trình của bản chất các giác quan của chúng ta lớn lên trước, và các đam mê thuộc về động vật đi trước lý trí. Như vậy Tiến sĩ Turnbull, [1] “Các đối tượng thuộc về cảm giác trước hết ảnh hưởng chúng ta, và vì lý trí là một nguyên tắc, mà, trong bản chất của các điều, phải được tiến bộ đến sức mạnh và sức sống, bởi sự canh tác dần dần, và các đối tượng này liên tục tấn công và lôi kéo chúng ta; như vậy, trừ khi một sự giáo dục rất hạnh phúc ngăn ngừa, các sự thèm muốn thuộc về cảm giác của chúng ta phải đã trở nên rất mạnh, trước khi lý trí có thể có đủ lực để gọi chúng ra tính toán, và đảm nhận quyền lực trên chúng.” Từ đây Tiến sĩ Turnbull giả định nó xảy ra, [1] “Rằng dù một số ít có thể, qua ảnh hưởng của gương đức tánh, được nói là được thánh hóa từ trong bụng mẹ, tâm trí của chúng tự do, hào phóng, đức tánh, thật sự cao quý như vậy; nhưng nói chung, toàn thể thế giới nằm trong sự gian ác như vậy, đến nỗi, liên quan đến phần lớn hơn nhiều của nhân loại, việc nghiên cứu đức tánh là bắt đầu cải cách, và là một cuộc đấu tranh nghiêm trọng chống lại các thói quen xấu, sớm thu thập, và sâu rễ; vì vậy nó là cởi bỏ một bản chất hư hoại cũ cố hữu, và mặc vào hình thức và tính khí mới; nó là tự đúc mình lại mới; nó là được sinh lại, và trở nên như trẻ em.—Và có ít người trong thế giới thoát khỏi các sự ô nhiễm của nó biết bao, đến nỗi không sớm ở trong lớp ấy, hay ở trong vòng người công chính không cần sự ăn năn!” Tiến sĩ Taylor, dù không rõ ràng như vậy, dường như gợi ý cùng điều, (tr. 192.) “Chính bởi các mức độ chậm trẻ em đến việc sử dụng sự hiểu biết; các đam mê thuộc về động vật trong một số năm là phần cai trị của cấu thành của chúng. Và vì vậy, dù chúng có thể ngang bướng và dễ làm chúng ta không hài lòng, nhưng điều này là tội lỗi trong chúng đến đâu, chúng ta không có khả năng phán đoán. Nhưng nó có thể đủ để nói, rằng nó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng trẻ em phải có các sự thèm muốn và đam mê để điều chỉnh và kiềm chế, rằng Ngài đã ban cho cha mẹ các sự chỉ dạy và điều răn để kỷ luật và thông báo tâm trí chúng, rằng nếu cha mẹ trước học sự khôn ngoan thật cho chính mình, và rồi cố gắng nuôi dạy con cái chúng trong đường của đức tánh, sẽ có ít sự gian ác hơn trong thế giới.” Liên quan đến các điều này tôi muốn nhận xét, rằng một kế hoạch như vậy đi kèm với cùng các khó khăn, mà những người đưa ra nó sẽ tránh bởi nó; có cùng các sự phản đối, mà chúng thực hiện chống lại việc Đức Chúa Trời sắp xếp nó như vậy, đến nỗi con người phải được đưa vào sự hiện hữu với một khuynh hướng thịnh hành hướng đến tội lỗi. Vì kế hoạch này giả định, Tác Giả của bản chất đã sắp xếp các điều như vậy, đến nỗi con người phải đến trong sự hiện hữu như các tác nhân đạo đức, tức là, phải trước hết có sự hiện hữu trong một trạng thái và khả năng của quyền tác nhân đạo đức, dưới một khuynh hướng thịnh hành hướng đến tội lỗi. Vì sức mạnh ấy, mà các sự thèm muốn thuộc về cảm giác và các đam mê thuộc về động vật đến bởi sự thực thi thói quen của chúng, trước khi các người đến sự thực thi của các quyền năng lý trí của chúng, lên đến một khuynh hướng mạnh mẽ hướng đến tội lỗi, khi chúng lần đầu tiên đến sự thực thi của các quyền năng lý trí ấy, bởi giả định: vì điều này được đưa ra như một lý do tại sao cân được quay hướng đến tội lỗi, và tại sao, nói chung, toàn thể thế giới nằm trong sự gian ác, và việc nghiên cứu đức tánh là một cuộc đấu tranh nghiêm trọng chống lại các thói quen xấu, sớm thu thập, và sâu rễ. Các thói quen sâu rễ này phải hàm ý một xu hướng hướng đến tội lỗi; nếu không chúng không thể giải thích điều chúng được đưa ra để giải thích, tức là sự gian ác thịnh hành trong thế giới: vì nguyên nhân ấy không thể giải thích một hiệu quả, vốn được giả định không có xu hướng hướng đến hiệu quả ấy. Và xu hướng này được giả định, hoàn toàn tương đương với một xu hướng tự nhiên, là cần thiết như vậy đối với chủ thể. Vì nó được giả định được mang đến trên người, vốn là chủ thể của nó, khi người ấy không có quyền năng để chống lại nó; thói quen, như Tiến sĩ Turnbull nói, trở nên rất mạnh, trước khi lý trí có thể có đủ lực để gọi các đam mê ra tính toán, hay đảm nhận quyền lực trên chúng. Và nó được giả định, rằng sự cần thiết này, bởi đó con người trở nên chủ thể của khuynh hướng này hướng đến tội lỗi, là từ sự sắp xếp và ban phát của Tác Giả của bản chất; và vì vậy phải nhiều như từ tay Ngài, và nhiều như không có tay của chính người ấy, như nếu người ấy trước được đưa vào sự hiện hữu với một khuynh hướng như vậy. Hơn nữa, nó được giả định rằng hiệu quả thật sự là sự gian ác. Vì nó được cáo buộc như một nguyên nhân tại sao toàn thể thế giới nằm trong sự gian ác, và tại sao mọi người ngoài một số rất ít trước ở trong lớp của kẻ gian ác, và không trong vòng người công chính, không cần sự ăn năn. Nếu chúng cần sự ăn năn, điều chúng có tội là thật sự và thích đáng sự gian ác, hay điều ác đạo đức; vì chắc chắn con người không cần sự ăn năn vì điều không phải là tội lỗi, hay điều ác có thể trách. Nó, như một hậu quả của khuynh hướng này, thế giới nằm trong sự gian ác, và phần lớn hơn nhiều có tính cách gian ác, không nghi ngờ phần lớn hơn nhiều đi đến sự diệt vong đời đời: vì sự chết không lựa chọn, chỉ cho người có tính cách công chính. Và chắc chắn đó là một trạng thái ác, hư hoại của các điều, tự nhiên hướng đến và kết thúc trong hậu quả này, rằng như thể toàn thể thế giới nằm và sống trong sự gian ác, chết trong sự gian ác, và diệt vong đời đời. Và điều này bởi giả định, là một trạng thái của các điều, hoàn toàn được sắp xếp bởi Tác Giả của bản chất, trước khi nhân loại có khả năng có bất kỳ tay nào trong việc. Và điều này có bất kỳ sự giảm nhẹ nào cho các khó khăn, mà các tác giả này phản đối chống lại giáo lý về sự đồi bại tự nhiên không? Và tôi cũng có thể ở đây nhận xét, rằng cách giải thích này về sự gian ác của thế giới lên đến đúng cùng điều với giải pháp ấy về sự đồi bại của con người, được đề cập trước, mà Tiến sĩ T. kêu lên chống lại, như quá thô thiển để được thừa nhận, (tr. 188, 189.) tức là Đức Chúa Trời tạo dựng linh hồn trong sạch, và đặt nó vào một thân thể như vậy, như tự nhiên hướng đến việc làm ô nhiễm nó. Vì kế hoạch này giả định, rằng Đức Chúa Trời tạo dựng linh hồn trong sạch, và đặt nó vào một thân thể, và vào một trạng thái như vậy trong thân thể ấy, đến nỗi hậu quả tự nhiên là một khuynh hướng mạnh mẽ hướng đến tội lỗi, ngay khi linh hồn có khả năng phạm tội. Tiến sĩ Turnbull dường như giả định, rằng vấn đề không thể đã được sắp xếp khác, phù hợp với bản chất của các điều, hơn là các đam mê thuộc về động vật phải đi trước lý trí như vậy, đến nỗi hậu quả phải là điều đã được đề cập; vì lý trí là một quan năng có bản chất như vậy, đến nỗi nó không thể có sức mạnh và sức sống bất kỳ cách nào khác ngoài bởi sự thực thi và canh tác. [1] Nhưng có thể có bất kỳ lực nào trong điều này không? Có bất kỳ điều gì trong bản chất, để làm cho nó không thể, ngoài việc các nguyên tắc cao hơn của bản chất con người phải được cân đối như vậy với các nguyên tắc thấp hơn, để ngăn ngừa một hậu quả đáng sợ như vậy, như sự hủy hoại đạo đức và tự nhiên, và sự diệt vong đời đời của phần lớn hơn nhiều của nhân loại? Các nguyên tắc cao hơn ấy không thể ở trong sức mạnh lớn hơn nhiều lúc đầu, và nhưng có khả năng cải thiện vô tận sao? Và điều gì phải ngăn cản nó được sắp xếp như vậy bởi Đấng Tạo Hóa, đến nỗi chúng phải cải thiện bởi các mức độ nhanh hơn vô cùng hơn chúng làm? Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta phải bị buộc thừa nhận nó là có thể trong bản chất của các điều, rằng các nguyên tắc của bản chất con người phải được cân bằng như vậy, đến nỗi hậu quả phải là không có khuynh hướng hướng đến tội lỗi, trong chính lúc bắt đầu của một khả năng cho quyền tác nhân đạo đức; vì chúng ta phải thừa nhận, rằng nó là như vậy trong sự kiện trong A-đam, khi lần đầu tiên được tạo dựng, và cũng trong người Chúa Giê-xu Christ; dù các quan năng của người sau là như vậy như tăng trưởng bởi sự canh tác và cải thiện, đến nỗi người ấy gia tăng trong sự khôn ngoan như người ấy tăng trưởng trong vóc dáng. Sự Trốn Tránh V. Thấy con người trong thế giới này ở trong một trạng thái thử thách, nó thích hợp rằng đức tánh của chúng phải gặp các thử thách, và hậu quả là nó phải có sự đối lập và cám dỗ để thắng; không chỉ từ bên ngoài, nhưng từ bên trong, trong các đam mê và sự thèm muốn thuộc về động vật; để bởi sự xung đột và chiến thắng đức tánh của chúng ta có thể được tinh luyện và thiết lập. [1] Phù hợp với điều này Tiến sĩ T. (tr. 253.) nói, “Không có một sự sử dụng và áp dụng đúng các quyền năng của chúng ta, dù chúng tự nhiên hoàn hảo đến đâu, chúng ta không thể được phán đoán thích hợp để bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời.—Điều này đưa ra một lý do tốt tại sao chúng ta giờ đây ở trong một trạng thái thử thách và cám dỗ, tức là để chứng minh và kỷ luật tâm trí chúng ta, để làm cho đức tánh của chúng ta chín muồi, và để làm cho chúng ta thích hợp cho vương quốc của Đức Chúa Trời; mà, trong sự phán xét của sự khôn ngoan vô hạn, chúng ta không thể đủ tư cách, ngoài bởi việc thắng các sự cám dỗ hiện tại của chúng ta.” Và, (tr. 78. S.) “Chúng ta đang bị thử thách, và nó là ý muốn của Cha chúng ta rằng cấu thành của chúng ta phải đi kèm với các đam mê và sự thèm muốn đa dạng, cũng như tình trạng bên ngoài của chúng ta với các sự cám dỗ đa dạng.” Ông nói điều tương tự trong một số nơi khác. Theo cùng mục đích rất thường Tiến sĩ Turnbull, đặc biệt Chris. Phil. tr. 310. “Công lao nào (ông nói) ngoài từ sự chiến đấu? Đức tánh nào không có sự gặp gỡ của các kẻ thù như vậy, các sự cám dỗ như vậy, như phát sinh cả từ bên trong và từ bên ngoài? Việc là đức tánh, là ưa thích các niềm vui của đức tánh hơn các niềm vui đến cạnh tranh với nó, và thói xấu đưa ra để cám dỗ chúng ta; và dám tuân theo lẽ thật và sự tốt lành, dù nó có thể tốn bất kỳ đau đớn và khó khăn nào. Vì vậy phải có, để hình thành và thử thách, để chính là đức tánh, các niềm vui thuộc một loại nào đó để làm các sự cám dỗ hướng đến thói xấu.” Để trả lời các điều này tôi muốn nói, hoặc trạng thái cám dỗ, vốn được giả định được sắp xếp cho sự thử thách của con người, lên đến trên toàn bộ một xu hướng thịnh hành hướng đến trạng thái ấy của sự gian ác và hủy hoại chung, đã được chứng minh xảy ra, hay nó không. Nếu nó không lên đến một xu hướng hướng đến một hiệu quả như vậy, thì làm sao nó giải thích nó? Khi nó được tra xét, bởi nguyên nhân nào một hiệu quả như vậy phải xảy ra, có vô lý không để cáo buộc một nguyên nhân, vốn được thừa nhận cùng lúc không có xu hướng hướng đến một hiệu quả như vậy? Điều cũng như thú nhận, rằng nó sẽ không giải thích nó. Tôi nghĩ đã được chứng minh, rằng hiệu quả này phải là do một số xu hướng thịnh hành.—Nhưng nếu phần kia của tình thế khó xử được lấy, và nó được nói, rằng trạng thái này của các điều hàm ý một xu hướng thịnh hành hướng đến hiệu quả ấy, đã được chứng minh, tức là rằng mọi nhân loại, không có một ngoại lệ, phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, đến sự hủy hoại đời đời xứng đáng của chính chúng—và không chỉ như vậy, nhưng phạm tội như vậy lập tức, ngay khi có khả năng về nó, và liên tục, có tội lỗi nhiều hơn đức tánh, và có tội lỗi vô cùng vượt quá giá trị của mọi sự tốt lành bất kỳ ai từng có, và rằng phần lớn của thế giới trong mọi thời đại cực kỳ ngu dại và dại dột, có tính cách gian ác, và thật sự diệt vong mãi mãi—thì tôi nói, nếu trạng thái cám dỗ hàm ý một xu hướng tự nhiên hướng đến một hiệu quả như thế này, nó là một trạng thái rất ác, hư hoại, và đáng sợ của các điều, như đã được cho thấy dồi dào rồi. Ngoài ra, một trạng thái như vậy có một xu hướng để đánh bại chính mục đích giả định của nó, vốn là để tinh luyện, làm chín muồi, và hoàn thiện đức tánh, và như vậy làm cho con người thích hợp cho hạnh phúc và vinh hiển đời đời lớn hơn: trong khi, hiệu quả nó hướng đến, là ngược lại của điều này, tức là sự ô nhục và hủy hoại chung, đời đời, trong mọi thế hệ. Nó được giả định, rằng đức tánh của con người phải có các đam mê và sự thèm muốn để đấu tranh với, để có vinh hiển và phần thưởng của chiến thắng: nhưng hậu quả là, một xu hướng thịnh hành, liên tục, và nói chung hiệu quả—không hướng đến chiến thắng của con người trên các sự thèm muốn và đam mê ác, và phần thưởng vinh hiển của chiến thắng ấy, nhưng—hướng đến chiến thắng của các sự thèm muốn và đam mê ác trên con người, hủy diệt chúng hoàn toàn và đời đời. Nếu một sự thử thách đức tánh là cần thiết, nhưng câu hỏi là, Từ đâu đến một sự thất bại chung như vậy trong sự thử thách, nếu không có sự đồi bại của bản chất? Nếu sự xung đột và chiến tranh là cần thiết, từ đâu sự cần thiết phải có nhiều kẻ hèn nhát hơn lính tốt? và từ đâu nó cần thiết đến nỗi toàn thể thế giới như thể phải nằm trong sự gian ác, và chết trong sự hèn nhát? Tôi cũng có thể ở đây nhận xét, rằng Tiến sĩ Turnbull không rất nhất quán, trong việc giả định, rằng sự chiến đấu với cám dỗ là cần thiết cho chính sự hiện hữu của đức tánh. Vì tôi nghĩ nó rõ ràng theo sau từ quan niệm riêng của ông về đức tánh, rằng nó phải có một sự hiện hữu trước bất kỳ sự chiến đấu đức tánh hay đáng khen nào với cám dỗ. Vì bởi các nguyên tắc của ông, mọi đức tánh nằm trong tình cảm tốt, và không hành động nào có thể đức tánh, ngoài điều tiến hành từ tình cảm tốt. [1] Vì vậy, chắc chắn chính sự chiến đấu không thể có đức tánh trong nó, trừ khi nó tiến hành từ tình cảm đức tánh: và vì vậy đức tánh phải có một sự hiện hữu trước sự chiến đấu, và là nguyên nhân của nó. CHƯƠNG II. Các lập luận từ sự chết phổ quát. CHƯƠNG II. SỰ CHẾT PHỔ QUÁT CHỨNG MINH TỘI TỔ TÔNG; ĐẶC BIỆT SỰ CHẾT CỦA TRẺ SƠ SINH, VỚI CÁC HOÀN CẢNH ĐA DẠNG CỦA NÓ. Sự ngự trị phổ quát của sự chết trên người thuộc mọi tuổi một cách không phân biệt, với các hoàn cảnh và điều đi kèm đáng sợ của sự chết, chứng minh rằng con người đến tội lỗi trong thế giới.—Không cần ở đây tra xét riêng biệt, Liệu Đức Chúa Trời không có một quyền tối cao để đặt các giới hạn cho đời sống của các tạo vật của chính Ngài, dù chúng tội lỗi hay không; và như Ngài ban sự sống, như vậy lấy nó đi khi Ngài vui lòng?
Hay Đức Chúa Trời có quyền mang sự đau đớn và tai họa cực độ đến trên một tác nhân đạo đức vô tội đến đâu? Vì sự chết, với các đau đớn và thống khổ mà nó thường được mang đến, không chỉ là một sự giới hạn của sự hiện hữu, nhưng là một tai họa khủng khiếp nhất; và đối với một tạo vật như con người—có khả năng tưởng tượng về sự bất tử, được làm với một sự khao khát tha thiết về nó, có khả năng thấy trước và suy ngẫm về sự chết đang đến gần, và có một nỗi sợ cực độ về nó—là một tai họa khủng khiếp trên mọi tai họa khác. Tôi nói, không cần thiết xét một cách công phu, liệu Đức Chúa Trời có thể không, phù hợp với các sự trọn vẹn của Ngài bởi quyền tối cao tuyệt đối, mang một tai họa lớn như vậy đến trên nhân loại khi hoàn toàn vô tội. Nó đủ, nếu chúng ta có bằng chứng tốt từ Kinh Thánh, rằng nó không phù hợp với cách đối xử của Đức Chúa Trời với nhân loại để làm như vậy. Rõ ràng, rằng nhân loại nguyên thủy không bị đặt dưới tai họa này: Đức Chúa Trời mang nó đến trên chúng sau đó, nhân dịp tội lỗi của con người, khi bày tỏ sự không hài lòng lớn của Ngài, và bởi một bản án được tuyên bố bởi Ngài như một thẩm phán; điều Tiến sĩ T. thường thú nhận. Tội lỗi vào thế giới, như sứ đồ nói, và sự chết bởi tội lỗi. Điều chắc chắn dẫn chúng ta giả định, rằng việc này được sắp xếp, không chỉ bởi quyền tối cao của một Đấng Tạo Hóa, nhưng bởi sự công chính của một thẩm phán. Và Kinh Thánh ở mọi nơi nói về mọi tai họa và sự đau khổ lớn, Đức Chúa Trời trong sự quan phòng Ngài mang đến trên nhân loại, như các lời chứng về sự không hài lòng của Ngài đối với tội lỗi, trong các chủ thể của các tai họa ấy; ngoại trừ các sự đau đớn được chịu để chuộc tội cho tội lỗi của người khác. Ngài luôn luôn dạy dân Ngài nhìn các tai họa như vậy như cây gậy của Ngài, cây gậy của cơn giận Ngài, sự cau mày của Ngài, các sự giấu mặt của Ngài trong sự không hài lòng. Do đó các tai họa như vậy trong Kinh Thánh rất thường được gọi bằng tên của các sự phán xét, là điều Đức Chúa Trời mang đến trên con người như một thẩm phán, thực thi một bản án công chính vì sự vi phạm. Phải, chúng thường được gọi bằng tên của cơn thạnh nộ, đặc biệt các tai họa bao gồm hay kết thúc trong sự chết. [1] Và do đó cũng là điều Tiến sĩ T. sẽ khiến chúng ta ghi chú rất nhiều, rằng đôi khi, trong Kinh Thánh, tai họa và sự đau đớn được gọi bằng các tên như vậy như tội lỗi, sự gian ác, là có tội, v.v. điều rõ ràng bởi một phép ẩn dụ của nguyên nhân cho hiệu quả. Không có khả năng rằng, trong ngôn ngữ được dùng thời xưa trong vòng dân của Đức Chúa Trời, tai họa hay sự đau đớn sẽ được gọi bằng các tên của tội lỗi và tội lỗi, nếu nó xa khỏi có bất kỳ sự liên hệ nào với tội lỗi, đến nỗi ngay cả chính sự chết, vốn luôn luôn được nói về như khủng khiếp nhất trong các tai họa, không hề là bất kỳ dấu hiệu nào về tính tội lỗi của chủ thể, hay bất kỳ lời chứng nào về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của người ấy, như Tiến sĩ T. giả định. Sự chết được nói về trong Kinh Thánh như đứng đầu của các tai họa, điều ác tự nhiên cực độ và khủng khiếp nhất trong mọi điều ác tự nhiên trong thế giới này. Sự hủy diệt chết người được nói về như sự hủy diệt khủng khiếp nhất (1 Sa-mu-ên v. 11.) Sự buồn rầu chết người, như sự buồn rầu cực độ nhất (Ê-sai xvii. 11. Ma-thi-ơ xxvi. 38.) Và kẻ thù chết người, như kẻ thù cay đắng và khủng khiếp nhất (Thi Thiên xvii. 9.) Mức độ cực độ của các sự đau đớn của Đấng Christ được trình bày bởi việc Ngài chịu đau đớn cho đến chết (Phi-líp ii. 8. và các nơi khác). Do đó các lời chứng lớn nhất về cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của con người trong thế giới này, đã bởi việc gây ra sự chết; như trên các tội nhân của thế giới cũ; trên cư dân của Sô-đôm và Gô-mô-rơ; trên Ô-nan, Pha-ra-ôn, và người Ai Cập; trên Na-đáp và A-bi-hu, Cô-ra và nhóm của người ấy, và phần còn lại của các kẻ phản loạn trong đồng vắng; trên cư dân gian ác của Ca-na-an; trên Hóp-ni và Phi-nê-a, A-na-nia và Sa-phi-ra, và người Do Thái vô tín, mà cơn thạnh nộ đến trên chúng đến tột cùng, trong thời gian của sự hủy diệt cuối cùng của Giê-ru-sa-lem. Tai họa này thường được nói về như trong một cách riêng biệt trái của tội lỗi. Xuất Ê-díp-tô Ký xxviii. 43. “Để chúng không mang sự gian ác và chết.” Lê-vi Ký xxii. 9. “Kẻo chúng mang tội lỗi vì nó và chết.” (Như vậy Dân Số Ký xviii. 22. so sánh với Lê-vi Ký x. 1, 2.) Chính ánh sáng của bản chất, hay truyền thống từ sự mặc khải xưa, dẫn dân ngoại tưởng tượng về sự chết như trong một cách riêng biệt một bằng chứng của sự báo thù thiêng liêng. Như vậy chúng ta có một tường thuật, (Công Vụ xxviii. 4.) Rằng “khi các người man rợ thấy con thú độc treo trên tay Phao-lô, chúng nói với nhau, chắc chắn người này là một kẻ giết người, dù người ấy đã thoát khỏi biển, nhưng sự báo thù không cho người ấy sống.” Các tai họa, rất nhỏ so với sự hủy diệt thuộc về thời gian phổ quát của nhân loại bởi sự chết, được nói về như các dấu hiệu rõ ràng về sự không hài lòng lớn của Đức Chúa Trời đối với tính tội lỗi của chủ thể; như sự hủy diệt của các thành, nước, hay số lượng người riêng biệt, bởi chiến tranh hay bệnh dịch. Phục Truyền Luật Lệ Ký xxix. 24. “Mọi quốc gia sẽ nói, Tại sao Đức Giê-hô-va đã làm như vậy cho đất này? sự nóng của cơn giận lớn này có nghĩa gì?” (So sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 30. 1 Các Vua ix. 8. và Giê-rê-mi xxii. 8, 9.) Các tai họa này, được nói về như vậy như các lời chứng đơn giản về cơn giận lớn của Đức Chúa Trời, chỉ bao gồm trong việc làm nhanh hơn sự chết ấy, nếu không, bởi sự ban phát của Đức Chúa Trời, sẽ chắc chắn nhất đến trong một thời gian ngắn. Giờ đây việc lấy đi ba mươi hay bốn mươi năm từ bảy mươi hay tám mươi, giả định nó là như vậy, người này với người khác, trong thời gian của các sự phán xét phi thường này, chỉ là một vấn đề nhỏ, so với việc Đức Chúa Trời trước làm cho con người phải chết, cắt đứt hy vọng bất tử của người ấy, đặt người ấy dưới sự chết không thể tránh khỏi, mà bản chất người ấy sợ hãi vượt quá; và sau đó rút ngắn đời sống người ấy thêm, bởi việc cắt đứt hơn tám trăm năm của nó: như vậy đưa nó thành ít hơn một phần mười hai điều nó vốn có trong các thời đại đầu tiên của thế giới. Ngoài ra vô số đám đông trong quá trình thông thường của các điều, không có bất kỳ sự phán xét phi thường nào, chết trong tuổi trẻ, trong thời thơ ấu, và thời sơ sinh. Vì vậy việc hủy diệt thêm hay được làm nhanh, đôi khi được mang đến trên một thành hay nước riêng biệt bởi chiến tranh, là một điều không đáng kể biết bao, so với sự tàn phá phổ quát ấy sự chết làm cho toàn thể chủng tộc con người, từ thế hệ này đến thế hệ khác, không phân biệt giới tính, tuổi, phẩm chất, hay điều kiện; với mọi hoàn cảnh thê thảm, sự tra tấn, và thống khổ đa dạng vô hạn, đi kèm sự chết của người già và người trẻ, người trưởng thành và trẻ sơ sinh nhỏ! Nếu các tai họa riêng biệt và tương đối tầm thường ấy, mở rộng có lẽ không đến hơn phần thứ một ngàn của một thế hệ, là các bằng chứng rõ ràng về cơn giận lớn của Đức Chúa Trời; chắc chắn sự hủy diệt phổ quát này—bởi đó toàn thể thế giới, trong mọi thế hệ, bị nuốt chửng, như bởi một trận lụt không gì có thể chống lại—phải là một sự bày tỏ chói sáng nhất về cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tính tội lỗi của nhân loại. Phải, Kinh Thánh rõ ràng, rằng nó là như vậy: (Thi Thiên xc. 3. v.v.) “Chúa khiến loài người trở vào bụi tro, và phán rằng: Hỡi con cái loài người, hãy trở lại.—Chúa khiến chúng trôi đi như nước lũ: chúng như một giấc ngủ: buổi sáng chúng như cỏ mọc lên; buổi sáng nó nở bông và mọc lên; buổi chiều nó bị cắt xuống và khô héo. Vì chúng tôi bị cơn giận Chúa tiêu diệt, và bị cơn thạnh nộ Chúa làm rối. Chúa đã đặt các sự gian ác chúng tôi trước mặt Chúa, các tội lỗi bí mật của chúng tôi trong ánh sáng của mặt Chúa. Vì mọi ngày chúng tôi qua đi trong cơn thạnh nộ Chúa: chúng tôi trải qua các năm chúng tôi như một câu chuyện được kể. Các ngày của các năm chúng tôi là bảy mươi năm: và nếu bởi sức mạnh chúng là tám mươi năm, nhưng sức mạnh của chúng là lao nhọc và buồn rầu; vì nó sớm bị cắt đứt, và chúng tôi bay đi. Ai biết quyền năng của cơn giận Chúa? Theo sự kính sợ Chúa, cơn thạnh nộ Chúa như vậy. Xin dạy chúng tôi đếm các ngày chúng tôi để chúng tôi có thể áp dụng lòng chúng tôi cho sự khôn ngoan.” Lời chứng này đơn giản và đầy đủ biết bao, rằng sự chết chung của nhân loại là một bằng chứng về cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của những người là chủ thể của một sự ban phát như vậy! A-bi-mê-léc nói về nó như điều người ấy có lý do để kết luận từ bản chất và sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ không giết một quốc gia công chính. Sáng Thế Ký xx. 4. Bởi công chính rõ ràng có nghĩa là vô tội. Và nếu vậy, Đức Chúa Trời càng ít sẽ giết một thế giới công chính—bao gồm rất nhiều quốc gia, lặp lại sự giết chóc lớn trong mọi thế hệ—hay đặt toàn thể thế giới nhân loại dưới sự chết, khi chúng được xét như vô tội, như Tiến sĩ T. giả định. Chúng ta thỉnh thoảng có trong Kinh Thánh các cụm từ như vậy như—xứng đáng chết, và có tội chết: nhưng chắc chắn Thẩm Phán công chính của mọi đất sẽ không mang sự chết đến trên hàng ngàn triệu, không chỉ không xứng đáng chết, nhưng xứng đáng không có hình phạt nào chút nào. Tiến sĩ T. thỉnh thoảng nói về sự đau khổ và sự chết như một lợi ích lớn, như chúng gia tăng sự hư không của mọi điều thuộc về đất, và có xu hướng kích thích các suy ngẫm tỉnh táo, và khiến chúng ta vừa phải trong việc thỏa mãn các sự thèm muốn của thân thể, và làm chết sự kiêu ngạo và tham vọng, v.v. [1] Về điều này tôi muốn nói, 1. Nó không bị phủ nhận nhưng Đức Chúa Trời có thể thấy nó cần thiết cho nhân loại trong trạng thái hiện tại của chúng, rằng chúng phải chết, và chịu các sự đau khổ bên ngoài, để kiềm chế các sự thèm muốn của chúng, làm chết sự kiêu ngạo của chúng, v.v. Nhưng lúc ấy nó không phải là một bằng chứng về sự đồi bại của con người, rằng nó là như vậy sao? Nó không phải là một bằng chứng về sự rối loạn của tâm trí, phải, bệnh mạnh, khi con người cần các thuốc sắc bén như vậy, các phương tiện nghiêm trọng và khủng khiếp như vậy để kiềm chế các sự thèm muốn của mình, giữ xuống sự kiêu ngạo của mình, và làm cho mình sẵn lòng, và vâng lời Đức Chúa Trời sao? Nó phải là do một tấm lòng hư hoại và vô ơn, nếu sự giàu có của ơn thiêng liêng, trong việc ban sự sống và sự thịnh vượng, các điều an ủi và dễ chịu, sẽ không gắn kết tấm lòng với Đức Chúa Trời và đức tánh, tình yêu và sự vâng lời. Trong khi người ấy phải luôn luôn có cây gậy giữ trên mình, thường bị sửa phạt, và bị giữ dưới các sự lĩnh hội về sự chết, để giữ người ấy khỏi chạy hoang dã trong sự kiêu ngạo, sự khinh thường, và sự phản loạn; một cách vô ơn sử dụng các phước hạnh được ban ra từ tay Đức Chúa Trời, trong việc phạm tội nghịch cùng Ngài, và phục vụ kẻ thù Ngài. Nếu con người không có sự không chân thật tự nhiên của tấm lòng, nó phải là một điều bí ẩn thật sự, rằng các phước hạnh ngọt ngào của ơn Đức Chúa Trời không có ảnh hưởng quyền năng như vậy để kiềm chế người ấy khỏi việc phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, như các sự đau khổ khủng khiếp. Nếu bất kỳ điều gì có thể là một bằng chứng của một khuynh hướng ngang bướng và hèn hạ, điều này phải là một bằng chứng của nó, rằng con người phải dễ quên và khinh thường Đức Chúa Trời nhất, khi sự quan phòng của Ngài nhân từ nhất; và rằng chúng cần có Đức Chúa Trời sửa phạt chúng với sự nghiêm trọng lớn, và ngay cả giết chúng, để giữ chúng trong trật tự. Nếu chúng ta nghiêng hướng đến lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì các lợi ích của Ngài, như chúng ta hướng đến sự giận dữ đối với đồng loại của chúng ta vì các sự tổn thương, như chúng ta phải (chừng nào tôi có thể thấy) nếu chúng ta không có một tấm lòng đồi bại; thì sự ngọt ngào của ơn thiêng liêng, và chiều cao của mọi sự vui hưởng dễ chịu đối với bản chất con người vô tội, sẽ là các sự thúc đẩy quyền năng như vậy hướng đến một sự coi trọng thích đáng đối với Đức Chúa Trời—có xu hướng nhiều như vậy để thúc đẩy tôn giáo và đức tánh—như việc có thế giới đầy các tai họa, và có Đức Chúa Trời (để dùng ngôn ngữ của Ê-xê-chia, Ê-sai xxviii. 13. mô tả sự chết và các thống khổ của nó) như một con sư tử, bẻ gãy mọi xương của chúng ta, và từ ngày cho đến đêm, làm kết thúc chúng ta. Chính Tiến sĩ T. (tr. 252.) nói, “rằng cha mẹ đầu tiên của chúng ta trước sự sa ngã được đặt trong một điều kiện thích đáng để gắn kết lòng biết ơn, tình yêu, và sự vâng lời của chúng.” Điều cũng như nói, một điều kiện thích đáng để gắn kết chúng với sự thực thi và thực hành của mọi tôn giáo. Và nếu trạng thái thiên đường thích đáng để gắn kết với mọi tôn giáo và bổn phận, và con người vẫn đến trong thế giới với các tấm lòng tốt như hai người đầu tiên của loài, tại sao nó không thích đáng để gắn kết chúng với nó vẫn? Cần gì thay đổi trạng thái của con người lớn lao như vậy, tước đoạt người ấy mọi phước hạnh ấy, và thay vào đó phân bổ cho người ấy một thế giới đầy gai góc và cây tật lê, sự đau khổ, tai họa, và sự chết, để gắn kết người ấy với nó? Việc lấy đi sự sống, và mọi sự vui hưởng dễ chịu ấy con người có lúc đầu, bởi một cấu thành vĩnh viễn, sẽ không là một lợi ích đã định cho nhân loại, trừ khi có trong chúng một khuynh hướng đã định để lạm dụng các phước hạnh như vậy. Việc lấy chúng đi, được giả định là một lợi ích, dưới quan niệm về việc chúng có xu hướng dẫn con người đến tội lỗi: nhưng chúng sẽ không có xu hướng như vậy, ít nhất trong một cách đã định, trừ khi có trong con người một xu hướng cố định để thực hiện sự cải thiện sai lầm vô lý ấy của chúng. Một tính khí của tâm trí như vậy, như lên đến một khuynh hướng để thực hiện một sự cải thiện sai lầm như vậy của các phước hạnh, thường được nói về trong Kinh Thánh như hèn hạ và ngang bướng một cách đáng kinh ngạc nhất. Như vậy liên quan đến Y-sơ-ra-ên lạm dụng các phước hạnh của Ca-na-an, đất ấy chảy sữa và mật; sự vô ơn của chúng trong nó được các tiên tri nói về, như đủ để làm kinh ngạc mọi trời và đất, và như hơn sự ngu dại và hèn hạ thú vật. Giê-rê-mi ii. 7. “Ta đã đưa chúng vào một xứ dồi dào, để ăn trái của nó, và sự tốt lành của nó. Nhưng khi các ngươi vào, các ngươi làm ô uế đất Ta,” v.v. Xem các câu tiếp theo, đặc biệt Giê-rê-mi ii. 12. “Hỡi các tầng trời, hãy sửng sốt về việc nầy.” Như vậy Ê-sai i. 2-4. “Hỡi các tầng trời, hãy nghe, và hỡi đất, hãy lắng tai; Ta đã nuôi nấng và dưỡng dục con cái, và chúng đã phản loạn nghịch cùng Ta. Con bò biết chủ của nó, và con lừa biết máng của chủ nó; nhưng dân Ta không biết, Y-sơ-ra-ên không xét. Hỡi dân tộc tội lỗi! một dân đầy sự gian ác, một dòng dõi của kẻ làm ác, con cái là kẻ hư hoại.” (So sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 6-19.) Nếu việc nghiêng như vậy để lạm dụng các phước hạnh của một đất màu mỡ và dễ chịu như vậy như Ca-na-an, cho thấy sự đồi bại lớn như vậy, chắc chắn nó sẽ là một bằng chứng của một sự hư hoại không kém đáng kinh ngạc, để nghiêng về việc lạm dụng các phước hạnh của Ê-đen, và vườn của Đức Chúa Trời. 2. Nếu sự chết được mang đến trên nhân loại chỉ như một lợi ích, và trong cách ấy Tiến sĩ T. đề cập,—để làm chết hay vừa phải các sự thèm muốn và tình cảm thuộc về xác thịt của chúng, làm chúng xa lánh thế giới, kích thích chúng đến các suy ngẫm tỉnh táo, và dẫn chúng đến sự kính sợ và vâng lời Đức Chúa Trời, v.v.—có lạ không rằng nó phải rơi nặng nề như vậy trên trẻ sơ sinh, những người không có khả năng thực hiện bất kỳ sự cải thiện nào như vậy của nó; đến nỗi nhiều người trong nhân loại chịu sự chết trong thời sơ sinh hơn, hơn trong bất kỳ phần bằng nhau nào khác của tuổi con người? Tác giả chúng ta đôi khi gợi ý, rằng sự chết của trẻ sơ sinh có thể là để sửa chữa và trừng phạt cha mẹ. Nhưng Đức Chúa Trời có bất kỳ nhu cầu nào về các phương pháp như vậy để thêm vào các sự đau khổ của cha mẹ không? Không có các cách khác để gia tăng rắc rối của chúng, không hủy diệt đời sống của đám đông như vậy của những người hoàn toàn vô tội, và những người, trên giả định, trong không khía cạnh nào có bất kỳ tội lỗi nào thuộc về chúng sao? Mà sự chết đến trên vào một tuổi, khi không chỉ các chủ thể không có khả năng suy ngẫm, hay thực hiện bất kỳ sự cải thiện nào của nó, hoặc trong sự chịu đựng, hay sự kỳ vọng về nó: nhưng cũng vào một tuổi, khi cha mẹ và bạn bè—những người một mình có thể cải thiện, và Tiến sĩ T. giả định một mình bị trừng phạt bởi nó—chịu ít nhất bởi việc bị mất chúng; dù chính trẻ sơ sinh đôi khi chịu đến mức độ cực độ? 3. Việc giả định, như Tiến sĩ T. làm, rằng sự chết được mang đến trên nhân loại hậu quả của tội lỗi của A-đam, không hề như một tai họa nhưng chỉ như một ân huệ và lợi ích, là trái ngược với Phúc Âm; vốn dạy, rằng khi Đấng Christ, như A-đam thứ hai, đến để loại bỏ và hủy diệt sự chết ấy, đến bởi A-đam đầu tiên, Ngài tìm thấy nó không như một người bạn, nhưng một kẻ thù. 1 Cô-rinh-tô xv. 22. “Vì như trong A-đam mọi người đều chết, cũng vậy trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại” (với 1 Cô-rinh-tô xv. 25, 26.) “Vì Ngài phải cai trị, cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Kẻ thù cuối cùng bị hủy diệt, là sự chết.” Tiến sĩ T. thúc giục, rằng các sự đau khổ mà nhân loại bị đặt dưới, và đặc biệt sự chết chung của chúng, được trình bày trong Kinh Thánh như các sự sửa phạt của Cha thiên thượng của chúng ta; và vì vậy được thiết kế cho điều tốt thuộc linh của chúng ta, và hậu quả là không có bản chất của các hình phạt. (Như vậy trong tr. 68, 69. 38, 39. S.) Dù tôi nghĩ điều được khẳng định xa khỏi đúng, tức là rằng Kinh Thánh trình bày các sự đau khổ của nhân loại nói chung, và đặc biệt sự chết chung của chúng, như sự sửa phạt của một Cha thiên thượng; nhưng không cần đứng để tranh cãi vấn đề ấy. Vì nếu nó là như vậy, nó sẽ không là một lập luận rằng các sự đau khổ và sự chết của nhân loại không phải là các bằng chứng về tính tội lỗi của chúng. Các sự sửa phạt như vậy sẽ lạ lùng từ tay của một Cha khôn ngoan và tốt, vốn hoàn toàn vì không gì; đặc biệt các sự sửa phạt nghiêm trọng như vậy, như bẻ gãy xương của đứa trẻ, khi cùng lúc cha không giả định bất kỳ tội lỗi, lỗi, hay sự xúc phạm nào, trong bất kỳ khía cạnh nào, thuộc về đứa trẻ; nhưng nó bị sửa phạt trong cách khủng khiếp này, chỉ vì sợ rằng nó sẽ có lỗi sau này. Tôi nói, các điều này sẽ là một loại sửa phạt lạ lùng; phải, dù người ấy phải có thể bù đắp cho đứa trẻ sau đó. Tiến sĩ T. nói về các sự trình bày được thực hiện bởi toàn thể dòng chảy của Kinh Thánh; tôi chắc chắn, nó không phù hợp với dòng chảy của Kinh Thánh, để trình bày các sự sửa phạt của cha thiêng liêng theo cách này. Đúng là, Kinh Thánh giả định các sự sửa phạt như vậy là trái của sự tốt lành của Đức Chúa Trời; nhưng cùng lúc nó luôn luôn trình bày chúng như là vì tội lỗi của chủ thể, và như các bằng chứng về sự không hài lòng thiêng liêng đối với tính tội lỗi của nó. Như vậy sứ đồ (1 Cô-rinh-tô xi. 30-32.) nói về Đức Chúa Trời sửa phạt dân Ngài bởi bệnh chết người, vì điều tốt của chúng, để chúng có thể không bị lên án với thế giới, và nhưng biểu thị rằng nó là vì tội lỗi của chúng; vì cớ này nhiều người yếu đuối và bệnh tật trong vòng các ngươi, và nhiều người ngủ: tức là, vì sự phàm tục và rối loạn tội lỗi được đề cập trước. Như vậy Ê-li-hu (Gióp xxxiii. 16, v.v.) nói về cùng sự sửa phạt bởi bệnh tật, như vì điều tốt của con người; để rút con người khỏi mục đích tội lỗi của mình, và giấu sự kiêu ngạo khỏi con người, và giữ linh hồn người ấy khỏi hố; rằng vì vậy Đức Chúa Trời sửa phạt con người với đau đớn trên giường người ấy, và đám đông xương của người ấy với đau đớn mạnh. Nhưng các sự sửa phạt này là vì tội lỗi của người ấy, như hiện ra bởi điều tiếp theo; (Gióp xxxiii. 28.) Nơi nó được nhận xét, rằng khi Đức Chúa Trời bởi phương tiện này đã đưa con người đến ăn năn, và xưng tội một cách khiêm nhường, Ngài giải thoát chúng. Lại, cùng Ê-li-hu, nói về tình yêu không thất bại của Đức Chúa Trời đối với người công chính, ngay cả khi Ngài sửa phạt chúng, và chúng bị trói trong xiềng xích, và bị giữ trong dây của sự đau khổ (Gióp xxxvi. 7, v.v.) nhưng nói về các sự sửa phạt này như là vì tội lỗi của chúng (câu 9.) “Lúc ấy Ngài cho chúng thấy việc làm của chúng, và các sự vi phạm của chúng, rằng chúng đã vượt quá.” Như vậy Đa-vít (Thi Thiên xxx) nói về sự sửa phạt của Đức Chúa Trời bởi một số sự đau khổ, như là vì điều tốt của người ấy, và kết thúc một cách vui vẻ; và nhưng là trái của cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của người ấy (Thi Thiên xxx. 5.) Cơn giận của Đức Chúa Trời chỉ trong một lúc, v.v. (So sánh Thi Thiên cxix. 67, 71, 75.) Các sự sửa phạt của cha của Đức Chúa Trời được nói về như là vì tội lỗi. (2 Sa-mu-ên vii. 14, 15.) “Ta sẽ là cha của người ấy, và người ấy sẽ là con của Ta. Nếu người ấy phạm sự gian ác, Ta sẽ sửa phạt người ấy với cây gậy của người ta, và với các đòn của con cái loài người; nhưng lòng thương xót của Ta sẽ không lìa khỏi người ấy.” Như vậy tiên tri Giê-rê-mi nói về sự đau khổ lớn dân của Đức Chúa Trời chịu trong thời gian của sự lưu đày, như là vì điều tốt của chúng. (Ca Thương iii. 25, v.v.) Nhưng nhưng các sự sửa phạt này được nói về như là vì TỘI LỖI của chúng, (xem đặc biệt Ca Thương iii. 39, 40.) Như vậy Đấng Christ nói, Khải Huyền iii. 19. “Phàm kẻ nào Ta yêu, Ta quở trách và sửa phạt.” Nhưng các lời tiếp theo cho thấy, rằng các sự sửa phạt này từ tình yêu là vì tội lỗi phải được ăn năn: “Vậy hãy sốt sắng, và ăn năn.” Và dù Đấng Christ nói cho chúng ta, chúng được phước những người bị bắt bớ vì cớ sự công chính, và có lý do để vui mừng và vui vẻ vượt quá; nhưng ngay cả các sự bắt bớ của dân Đức Chúa Trời, như được sắp xếp trong sự quan phòng thiêng liêng, được nói về như các sự sửa phạt thiêng liêng vì tội lỗi, như các sự sửa chữa công chính của một người cha, khi con cái xứng đáng chúng, Hê-bơ-rơ xii. Sứ đồ ở đó nói với các Cơ Đốc nhân liên quan đến các sự bắt bớ chúng chịu, gọi các sự đau đớn của chúng bằng tên của các sự quở trách thiêng liêng; điều hàm ý làm chứng chống lại một lỗi: và để chúng có thể không nản lòng, nhắc chúng nhớ, rằng kẻ nào Chúa yêu Ngài sửa phạt, và đánh mọi con Ngài nhận. Cũng rất rõ ràng, rằng các sự bắt bớ của dân Đức Chúa Trời, như chúng là từ tay sắp đặt của Đức Chúa Trời, là các sự sửa phạt vì tội lỗi. [1] Nếu các sự sửa phạt thiêng liêng nói chung là các bằng chứng chắc chắn rằng các chủ thể không hoàn toàn không có tội lỗi, theo một cách nào đó thuộc về chúng, thì trong một cách riêng biệt sự chết là như vậy; vì các lý do này: (1.) Vì việc giết, hay giao cho sự chết, thường được nói về như, nói chung, một điều đáng sợ hơn các sự sửa phạt được chịu trong đời này. Như vậy, Thi Thiên cxviii. 17, 18. “Tôi sẽ không chết, nhưng sống, và thuật lại các công việc của Đức Giê-hô-va. Đức Giê-hô-va đã sửa phạt tôi nghiêm trọng; nhưng Ngài không phó tôi cho sự chết.” Như vậy Tác giả Thi Thiên, (Thi Thiên lxxxviii. 15.) đặt ra mức độ cực độ của sự đau khổ của mình, trình bày nó như điều ở cạnh sự chết. “Tôi bị đau khổ, và sẵn sàng chết,—trong khi tôi chịu các sự khủng khiếp của Chúa, tôi bị rối loạn.” (Xem 1 Sa-mu-ên xx. 3.) Và như vậy sự dịu dàng của Đức Chúa Trời đối với các người dưới sự sửa phạt, là, thỉnh thoảng, được đặt ra, rằng Ngài không tiến hành xa như vậy, đến mức làm kết thúc chúng bởi sự chết. [1] Dân của Đức Chúa Trời thường cầu nguyện, khi dưới sự đau khổ lớn, rằng Đức Chúa Trời sẽ không tiến hành đến điều này, như mức độ cực độ lớn nhất. Thi Thiên xiii. 3. “Xin xét, và nghe tôi, ôi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi; xin soi sáng mắt tôi, kẻo tôi ngủ giấc của sự chết.” [1] Đặc biệt sự chết có thể được coi là cực độ nhất trong mọi sự đau đớn thuộc về thời gian, khi đi kèm với các hoàn cảnh đáng sợ như vậy, và các đau đớn cực độ, như các đau đớn mà sự Quan Phòng đôi khi mang nó đến trên trẻ sơ sinh; như trên các trẻ em được dâng lên cho Mô-lóc, và một số hình tượng khác, những người bị tra tấn đến chết trong đồng cháy. Tiến sĩ T. nói (tr. 83, 128. S.) “Chúa của mọi sự hiện hữu không bao giờ có thể thiếu thời gian, và nơi chốn, và quyền năng, để bù đắp dồi dào bất kỳ sự đau đớn nào trẻ sơ sinh giờ đây chịu trong sự phục vụ cho sự quan phòng tốt của Ngài.” Nhưng không có giới hạn cho một giấy phép như vậy, trong việc trốn tránh các bằng chứng từ sự kiện. Nó cũng có thể được nói, rằng không có và không thể có bất kỳ điều gì như bằng chứng, từ các sự kiện về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; điều trái ngược nhất với toàn thể dòng chảy của Kinh Thánh, như có thể hiện ra một phần từ điều đã được nhận xét. Ông này cũng có thể đi xa hơn nữa, và nói, rằng Đức Chúa Trời có thể ném các người vô tội vào lửa địa ngục, để ở lại đó trong các sự tra tấn không thể nói ra nhất trong các thời đại của các thời đại, (điều mang không tỷ lệ lớn hơn đối với sự đời đời hơn một phần tư giờ,) và nếu Ngài làm như vậy, nó không phải là bằng chứng về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; vì Ngài không bao giờ có thể thiếu thời gian, nơi chốn, và quyền năng, để bù đắp dồi dào các sự đau đớn của chúng sau đó. Nếu nó là như vậy, nó không cho mục đích, chừng nào Kinh Thánh dạy chúng ta dồi dào như vậy để nhìn các tai họa và sự đau đớn lớn Đức Chúa Trời mang đến trên con người, đặc biệt sự chết, như các dấu hiệu của sự không hài lòng của Ngài đối với tội lỗi, và đối với tội lỗi thuộc về những người chịu. (2.) Một điều khác—có thể dẫn chúng ta một cách tốt đẹp để giả định sự chết, trong một cách riêng biệt, trên các sự đau đớn thuộc về thời gian khác, được dự định như một lời chứng về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi—là, rằng sự chết đi kèm với vẻ ngoài đáng sợ ấy, khía cạnh u ám và khủng khiếp ấy, tự nhiên gợi ý cho tâm trí chúng ta sự không hài lòng đáng sợ của Đức Chúa Trời. Về điều này chính Tiến sĩ T. ghi chú riêng biệt, khi (tr. 69.) nói về sự chết; “Trong điều này (ông nói) chúng ta có trước mắt chúng ta một sự trình bày nổi bật, rằng tội lỗi vô cùng đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, và sự hư hoại và hủy hoại của bản chất chúng ta. Không điều gì thích hợp hơn một cái nhìn như vậy để ban cho chúng ta sự ghê tởm tột cùng đối với mọi sự gian ác,” v.v. Giờ đây, nếu sự chết không phải là lời chứng về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi—không có bằng chứng rằng chủ thể được nhìn, bởi Đấng gây ra nó, như bất kỳ điều gì khác ngoài hoàn toàn vô tội, thoát khỏi mọi sự quy tội của tội lỗi, và chỉ được đối xử như một đối tượng của ơn—có lạ không, rằng Đức Chúa Trời phải gắn với nó các vẻ ngoài cảm động như vậy về sự ghét và cơn giận của Ngài đối với tội lỗi, hơn các sự sửa phạt khác? Điều nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta luôn luôn là vì tội lỗi. Các sự bày tỏ u ám và nổi bật này về sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời đi kèm sự chết, tương đương với các sự cau mày đáng sợ của Đức Chúa Trời đi kèm đòn của tay Ngài. Nếu chúng ta phải thấy một người cha khôn ngoan và công chính sửa phạt con mình, trộn các sự cau mày khủng khiếp với các đòn nghiêm trọng, chúng ta sẽ một cách công chính lập luận, rằng người cha xét con mình như có trong mình điều gì không hài lòng, và rằng người ấy không đối xử con mình như vậy chỉ dưới một quan niệm về việc làm chết nó, và ngăn ngừa nó có lỗi sau này, và bù đắp cho nó sau đó, khi nó đã hoàn toàn vô tội, và không có lỗi, hoặc của hành động hay khuynh hướng. Chúng ta có thể lập luận một cách tốt đẹp từ các điều này, rằng trẻ sơ sinh không phải là không có tội lỗi, nhưng bởi bản chất là con cái của cơn thạnh nộ, thấy điều ác khủng khiếp này đến nặng nề như vậy trên nhân loại vào thời kỳ sớm này. Nhưng, ngoài sự chết của trẻ sơ sinh nói chung, có một số trường hợp riêng biệt về sự chết của chúng đi kèm với các hoàn cảnh, mà, trong một cách riêng biệt, đưa ra bằng chứng về tính tội lỗi của chúng, và về sự phơi bày công chính của chúng cho cơn thạnh nộ thiêng liêng. Đặc biệt, Việc hủy diệt trẻ sơ sinh ở Sô-đôm và các thành lân cận, có thể được viện dẫn trong bằng chứng; vì các thành này bị hủy diệt trong một cách kỳ diệu và đáng sợ như vậy, được đặt ra như một ví dụ nổi bật về sự báo thù đáng sợ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. (Giu-đe, câu 7.) Đức Chúa Trời không quở trách, nhưng rõ ràng tán thành, Áp-ra-ham, khi người ấy nói, liên quan đến sự hủy diệt của Sô-đôm, (Sáng Thế Ký xviii.23, 25.) “Chúa sẽ hủy diệt người công chính với kẻ gian ác sao? Điều ấy xa khỏi Chúa để làm theo cách này, để giết người công chính với kẻ gian ác, và để người công chính phải như kẻ gian ác, điều ấy xa khỏi Chúa. Thẩm Phán của mọi đất sẽ không làm điều đúng sao?” Lời của Áp-ra-ham hàm ý rằng Đức Chúa Trời sẽ không hủy diệt người vô tội với kẻ có tội. Chúng ta có thể hiểu một cách tốt đẹp vô tội như bao gồm trong từ công chính, theo ngôn ngữ thường dùng trong Kinh Thánh, trong việc nói về các trường hợp phán xét và hình phạt như vậy. [1] Ê-li-pha nói, Gióp iv. 7. “Có ai từng diệt vong, là vô tội? hay người công chính bị cắt đứt ở đâu?” Chúng ta thấy sự chăm sóc lớn lao nào Đức Chúa Trời lấy để Lót không bị liên lụy trong sự hủy diệt ấy. Người ấy được cứu một cách kỳ diệu bởi các thiên sứ, được sai có mục đích; những người nắm lấy người ấy, đưa người ấy ra, đặt người ấy ngoài các cổng của thành, và nói với người ấy rằng chúng không thể làm gì cho đến khi người ấy ra khỏi đường (Sáng Thế Ký xix. 22.) Và không chỉ người ấy được giải thoát một cách kỳ diệu như vậy, nhưng hai con gái gian ác của người ấy vì cớ người ấy. Toàn thể việc, cả sự hủy diệt và sự cứu, là kỳ diệu; và Đức Chúa Trời có thể dễ dàng như vậy đã giải thoát các trẻ sơ sinh ở trong các thành ấy. Và nếu chúng không có tội lỗi, sự vô tội trọn vẹn của chúng, người ta sẽ nghĩ, sẽ biện hộ mạnh mẽ hơn nhiều cho chúng, hơn mối quan hệ của các phụ nữ dâm dục ấy với Lót biện hộ cho chúng. Khi trong một trường hợp như vậy, chúng ta phải giả định các trẻ sơ sinh này xa hơn nhiều khỏi việc xứng đáng bị liên lụy trong sự hủy diệt ấy, hơn ngay cả chính Lót. Việc nói, rằng Đức Chúa Trời có thể bù đắp cho các trẻ sơ sinh ấy trong một thế giới khác, phải là một trả lời không đủ. Vì như vậy Ngài có thể dễ dàng như vậy đã bù đắp cho Lót, hay cho mười hay năm mươi người công chính, nếu chúng đã bị hủy diệt trong cùng lửa. Tuy nhiên, nó được biểu thị rõ ràng, rằng điều này sẽ không phù hợp với các tiến trình khôn ngoan và thánh của thẩm phán của mọi đất. Vì Đức Chúa Trời tuyên bố, rằng nếu đã tìm thấy chỉ mười người công chính ở Sô-đôm, Ngài sẽ tha toàn thể thành vì cớ chúng, chúng ta có thể một cách tốt đẹp giả định, nếu trẻ sơ sinh hoàn toàn vô tội, rằng Ngài sẽ tha thế giới cũ, trong đó có, không nghi ngờ, nhiều trăm ngàn trẻ sơ sinh, và nói chung, một trong mỗi gia đình, mà sự vô tội trọn vẹn của chúng biện hộ cho sự bảo tồn của nó không? Đặc biệt khi sự chăm sóc lớn lao như vậy được lấy để cứu Nô-ê và gia đình người ấy, (một số trong chúng, ít nhất một người, dường như không phải là tốt nhất,) để chúng có thể không bị liên lụy trong sự hủy diệt ấy. Nếu sự không có tội lỗi trọn vẹn của trẻ sơ sinh đã là một quan niệm được vui hưởng trong vòng dân của Đức Chúa Trời, trong các thời đại tiếp theo ngay sau trận lụt—được truyền xuống từ Nô-ê và con cái người ấy, những người biết rõ rằng đám đông lớn lao của trẻ sơ sinh diệt vong trong trận lụt—có khả năng rằng Ê-li-pha, người sống trong vòng vài thế hệ của Sem và Nô-ê, sẽ nói với Gióp (Gióp iv. 7.) “Có ai từng diệt vong, là vô tội? và người công chính bị cắt đứt khi nào? Đặc biệt, vì trong cùng bài nói (Gióp v.1.
) ông kêu gọi truyền thống của người xưa để xác nhận chính điểm này, (cũng trong Gióp xv. 7-10. và Gióp xxii.15, 16.) và ông đề cập sự hủy diệt của kẻ gian ác bởi trận lụt, như một trường hợp về sự diệt vong ấy của kẻ gian ác, mà ông giả định là riêng biệt cho chúng, để thuyết phục Gióp; trong đó kẻ gian ác bị cắt xuống ngoài thời gian, nền tảng của chúng bị tràn ngập với một trận lụt. Nơi nó cũng có thể quan sát, rằng ông nói về một sự không đúng lúc như vậy của sự chết như chúng chịu bởi trận lụt, như một bằng chứng của tội lỗi; như ông cũng làm, Gióp xv. 32, 33. “Nó sẽ được hoàn thành trước thời gian của người ấy; và cành của người ấy sẽ không xanh.” Nhưng những người bị hủy diệt bởi trận lụt trong thời sơ sinh, trên mọi người còn lại, bị cắt xuống ngoài thời gian; khi thay vì sống trên chín trăm năm, theo thời kỳ chung của đời sống con người, vào lúc ấy, nhiều người bị cắt xuống trước khi chúng một tuổi. Khi Đức Chúa Trời thực thi sự báo thù trên cư dân xưa của Ca-na-an, Ngài không chỉ không tha các thành và gia đình của chúng vì cớ trẻ sơ sinh của chúng, cũng không chăm sóc để chúng không bị liên lụy trong sự hủy diệt; nhưng Ngài thường lặp lại các lệnh rõ ràng của Ngài, rằng trẻ sơ sinh của chúng không được tha, nhưng phải bị hủy diệt hoàn toàn, không có bất kỳ sự thương xót nào; trong khi Ra-háp người điếm đĩ (người đã xa khỏi sự vô tội, dù nàng bày tỏ đức tin của mình trong việc tiếp đón và cho đi một cách an toàn các thám tử) được bảo tồn, và mọi bạn của nàng vì cớ nàng. Và khi Đức Chúa Trời thực thi cơn thạnh nộ của Ngài trên người Ai Cập, bởi việc giết con đầu lòng của chúng—dù con cái Y-sơ-ra-ên, vốn hầu hết là người gian ác, như đã được cho thấy trước, được tha một cách kỳ diệu bởi thiên sứ hủy diệt, nhưng—trẻ sơ sinh Ai Cập không được tha. Chúng không chỉ không được cứu bởi thiên sứ, và không phép lạ nào được thực hiện để cứu chúng (như đã được nhận xét trong trường hợp của trẻ sơ sinh của Sô-đôm,) nhưng thiên sứ hủy diệt chúng bởi chính tay trực tiếp của người ấy, và một phép lạ được thực hiện để giết chúng. Không riêng biệt, liên quan đến lệnh bởi Môi-se, liên quan đến sự hủy diệt của trẻ sơ sinh của người Ma-đi-an; (Dân Số Ký xxxi. 17.) và lệnh được ban cho Sau-lơ để hủy diệt mọi trẻ sơ sinh của người A-ma-léc; (1 Sa-mu-ên xv. 3.) và điều được nói liên quan đến Ê-đôm, (Thi Thiên cxxxvii. 9.) “Phước cho người nắm lấy và đập các con nhỏ của ngươi vào đá;” tôi tiếp tục ghi chú điều gì đáng chú ý liên quan đến sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, được trình bày trong Ê-xê-chi-ên ix. khi lệnh được ban để hủy diệt cư dân, câu 1-8. Và lý do này được đưa ra cho nó, rằng sự gian ác của chúng đòi hỏi nó, và nó là một sự báo đáp công chính cho tội lỗi của chúng, (Ê-xê-chi-ên ix. 9, 10). Đức Chúa Trời, cùng lúc, cẩn thận và chính xác nhất trong sự chăm sóc của Ngài, rằng những người như vậy đã chứng minh bởi hành vi của chúng, rằng chúng không phải là người dự phần trong các sự ghê tởm của thành, không hề bị liên lụy trong sự giết chóc. Lệnh được ban cho thiên sứ đi qua thành, và đặt một dấu trên trán chúng, và thiên sứ hủy diệt có một lệnh nghiêm ngặt không đến gần bất kỳ người nào, trên người ấy có dấu; nhưng trẻ sơ sinh không được đánh dấu, cũng không có một lời nào được nói về việc tha chúng: ngược lại, trẻ sơ sinh được đề cập một cách rõ ràng như những người phải bị hủy diệt hoàn toàn, không thương xót, (Ê-xê-chi-ên ix. 5, 6.) “Hãy đi qua thành và đánh: mắt ngươi không tha, ngươi cũng không thương xót. Hãy giết hoàn toàn già và trẻ, cả trinh nữ và trẻ nhỏ: nhưng không đến gần bất kỳ người nào trên người ấy có dấu.” Và nếu bất cứ ai phải nghi ngờ, rằng các trường hợp như vậy là riêng biệt cho một sự ban phát nghiêm trọng hơn, dưới Cựu Ước, hãy để chúng ta xét một trường hợp đáng chú ý trong những ngày của Phúc Âm vinh hiển của ân điển của Đức Chúa Trời; ngay cả sự hủy diệt cuối cùng của Giê-ru-sa-lem. Điều này khủng khiếp hơn nhiều, và với các lời chứng lớn hơn về cơn thạnh nộ và sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời, hơn sự hủy diệt của Sô-đôm, hay của Giê-ru-sa-lem trong thời của Nê-bu-cát-nết-sa, hay bất kỳ điều gì từng xảy ra cho bất kỳ thành, hay dân nào, từ ban đầu của thế giới đến lúc ấy (Phù hợp với Ma-thi-ơ xxiv. 21. và Lu-ca xxi. 22, 23.) Vào lúc ấy sự chăm sóc riêng biệt được lấy để phân biệt và giải thoát dân của Đức Chúa Trời; như được báo trước, Đa-ni-ên xii. 1. Và chúng ta có trong Tân Ước một tường thuật riêng biệt về sự chăm sóc Đấng Christ lấy cho sự bảo tồn của những kẻ theo Ngài: Ngài ban cho chúng một dấu hiệu, bởi đó chúng có thể biết khi sự hoang vu của thành gần, để những người ở Giê-ru-sa-lem có thể trốn đến các núi, và thoát. Và, như lịch sử kể lại, các Cơ Đốc nhân theo các chỉ dẫn được ban, và thoát đến một nơi trong các núi gọi là Pella, và được bảo tồn. Nhưng không có sự chăm sóc nào được lấy để bảo tồn trẻ sơ sinh của thành, nói chung; nhưng theo các lời dự đoán về sự kiện ấy, chúng bị liên lụy với người khác trong sự hủy diệt lớn ấy. Tai họa rơi nặng nề như vậy trên chúng, đến nỗi các lời ấy được xác minh, Lu-ca xxiii. 29. “Kìa, những ngày đến, mà người ta sẽ nói, Phước cho kẻ son sẻ, và dạ không sinh đẻ, và vú không cho bú:” và lời tiên tri ấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 21-25. vốn chắc chắn có một sự liên quan đặc biệt đến chính lúc này, và được áp dụng như vậy bởi các nhà bình luận tốt nhất;—“Ta sẽ chọc chúng ghen tị với những kẻ không phải là dân: vì lửa đã cháy trong cơn giận Ta,—và nó sẽ thiêu đến địa ngục thấp nhất. Ta sẽ chất các điều khốn khổ trên chúng: Ta sẽ tiêu các mũi tên Ta trên chúng. Chúng sẽ bị thiêu với đói, và bị nuốt với nhiệt cháy, và sự hủy diệt cay đắng. Kiếm bên ngoài, và sự khủng khiếp bên trong, sẽ hủy diệt cả thanh niên, và trinh nữ, trẻ bú cũng vậy, với người tóc bạc.” Và, bởi lịch sử của sự hủy diệt ấy hiện ra, rằng lúc ấy nó là một sự ứng nghiệm đáng chú ý của Phục Truyền Luật Lệ Ký xxviii. 53-57, liên quan đến cha mẹ ăn con cái chúng trong cuộc vây hãm,—và người phụ nữ dịu dàng và mỏng manh ăn đứa trẻ mới sinh của nàng. Và ở đây phải nhớ, rằng chính các sự hủy diệt này của thành và đất ấy được nói về như các bằng chứng rõ ràng về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, cho mọi quốc gia sẽ thấy chúng. Và nếu vậy, chúng là các bằng chứng về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với trẻ sơ sinh; những người, bằng với phần còn lại, là chủ thể của sự hủy diệt. Nếu một loại hay hạng người riêng biệt, vốn làm một phần rất đáng kể của cư dân, thỉnh thoảng là người dự phần của sự lật đổ, không có bất kỳ sự phân biệt nào được thực hiện trong sự Quan Phòng Thiêng Liêng, và nhưng điều này không phải là bằng chứng nào chút nào về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời với bất kỳ người nào trong chúng; thì việc là chủ thể của một tai họa như vậy không thể là một bằng chứng về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại bất kỳ cư dân nào, cho lý trí của mọi quốc gia, hay bất kỳ quốc gia nào, hay dù chỉ một người. PHẦN II. Các bằng chứng của Giáo Lý từ các phần riêng biệt của Kinh Thánh. PHẦN II. chứa các nhận xét về các phần riêng biệt của Kinh Thánh thánh, chứng minh giáo lý về tội tổ tông. CHƯƠNG I. Các nhận xét về ba chương đầu tiên của Sáng Thế Ký. CHƯƠNG I. CÁC NHẬN XÉT LIÊN QUAN ĐẾN CÁC ĐIỀU CHỨA TRONG BA CHƯƠNG ĐẦU TIÊN CỦA SÁNG THẾ KÝ, VỚI SỰ LIÊN QUAN ĐẾN GIÁO LÝ VỀ TỘI TỔ TÔNG. PHẦN I. Về sự công chính nguyên thủy của A-đam. MỤC I. Về sự công chính nguyên thủy; và liệu cha mẹ đầu tiên của chúng ta được tạo dựng với sự công chính, hay sự ngay thẳng đạo đức của tấm lòng? Giáo lý về Sự Công Chính Nguyên Thủy, hay sự tạo dựng của cha mẹ đầu tiên của chúng ta với các nguyên tắc và khuynh hướng thánh, có một sự liên hệ gần gũi, trong một số khía cạnh, với giáo lý về tội tổ tông. Tiến sĩ T. cảm nhận được điều này; và theo đó ông mạnh mẽ chống lại giáo lý này, trong sách của ông chống lại tội tổ tông. Và vì vậy trong việc xử lý chủ đề, tôi muốn trước hết loại bỏ sự phản đối chính của tác giả này chống lại giáo lý này, và rồi cho thấy nó có thể được suy ra như thế nào từ tường thuật Môi-se đưa ra cho chúng ta, trong ba chương đầu tiên của Sáng Thế Ký. Sự phản đối lớn của Tiến sĩ T. chống lại giáo lý này, mà ông dồi dào nhấn mạnh, là thế này: rằng nó hoàn toàn không nhất quán với bản chất của đức tánh, rằng nó phải được tạo dựng cùng với bất kỳ người nào; vì, nếu vậy, nó phải bởi một hành động của quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, không có sự hiểu biết hay sự đồng ý của chúng ta; và rằng đức tánh đạo đức, trong chính bản chất của nó, hàm ý sự lựa chọn và sự đồng ý của tác nhân đạo đức, mà không có nó không thể là đức tánh và sự thánh khiết: rằng một sự thánh khiết cần thiết là không có sự thánh khiết. Như vậy tr. 180. nơi ông nhận xét, “Rằng A-đam phải hiện hữu, người ấy phải được tạo dựng, phải người ấy phải thực thi tư tưởng và sự suy ngẫm, trước khi người ấy công chính.” (Xem cũng tr. 250, 251.) Trong tr. 161. S. ông nói, “Việc nói, rằng Đức Chúa Trời không chỉ ban cho A-đam một khả năng là công chính, nhưng hơn nữa rằng sự công chính và sự thánh khiết thật được tạo dựng cùng với người ấy, hay được làm vào bản chất của người ấy, cùng lúc người ấy được làm, là khẳng định một mâu thuẫn, hay điều không nhất quán với chính bản chất của sự công chính.” Và theo cách tương tự Tiến sĩ Turnbull trong nhiều nơi nhấn mạnh, rằng nó cần thiết cho chính sự hiện hữu của đức tánh, rằng nó là do sự lựa chọn của chúng ta, và sự canh tác siêng năng. Liên quan đến điều này, tôi muốn nhận xét, rằng nó bao gồm trong một quan niệm về đức tánh hoàn toàn không nhất quán với bản chất của các điều, và các quan niệm chung của nhân loại; và cũng không nhất quán với các quan niệm riêng của Tiến sĩ T. về đức tánh. Vì vậy, nếu việc khẳng định điều ấy là đức tánh hay sự thánh khiết, vốn không phải là trái của tư tưởng, sự suy ngẫm, và sự lựa chọn trước, là khẳng định một mâu thuẫn, tôi sẽ cho thấy rõ ràng, rằng việc ông khẳng định ngược lại, là một mâu thuẫn với chính mình. Trước hết, tôi nghĩ nó là một mâu thuẫn với bản chất của các điều, như được phán đoán bởi lương tri của nhân loại. Nó phù hợp với cảm nhận của con người, trong mọi quốc gia và thời đại, không chỉ rằng trái hay hiệu quả của một sự lựa chọn tốt là đức tánh, nhưng rằng chính sự lựa chọn tốt, từ đó hiệu quả ấy tiến hành, là như vậy; phải, cũng khuynh hướng, tính khí, hay tình cảm tiền đề tốt của tâm trí, từ đó sự lựa chọn tốt ấy tiến hành, là đức tánh. Đây là quan niệm chung—không phải rằng các nguyên tắc rút ra sự tốt lành của chúng từ các hành động, nhưng—rằng các hành động rút ra sự tốt lành của chúng từ các nguyên tắc từ đó chúng tiến hành; đến nỗi hành động chọn điều tốt, không đức tánh hơn, hơn nó tiến hành từ một nguyên tắc tốt, hay khuynh hướng đức tánh của tâm trí. Điều giả định, rằng một khuynh hướng đức tánh của tâm trí có thể trước một hành động đức tánh của sự lựa chọn; và rằng, vì vậy, nó không cần thiết phải có trước tư tưởng, sự suy ngẫm, và sự lựa chọn, trước khi có thể có bất kỳ khuynh hướng đức tánh nào. Nếu sự lựa chọn là trước, trước sự hiện hữu của một khuynh hướng tốt của tấm lòng, tính cách của sự lựa chọn ấy là gì? Không thể, theo các quan niệm tự nhiên của chúng ta, có đức tánh trong một sự lựa chọn tiến hành từ không nguyên tắc đức tánh nào, nhưng từ tình yêu bản thân đơn thuần, tham vọng, hay một số sự thèm muốn thuộc về động vật; vì vậy, một tính khí đức tánh của tâm trí có thể trước một hành động tốt của sự lựa chọn, như một cây có thể trước trái, và nguồn trước dòng chảy tiến hành từ nó. Các điều sau đây, trong sự tra xét của Ông Hutcheson về điều tốt và điều ác đạo đức, rõ ràng phù hợp với bản chất của các điều, và tiếng nói của cảm nhận và lý trí con người. (Mục II. tr. 132, 133.) ”Mọi hành động chúng ta lĩnh hội là hoặc tốt hay ác về đạo đức, luôn luôn được giả định chảy từ một số tình cảm hướng đến các bản chất thuộc về cảm giác. Và bất cứ điều gì chúng ta gọi là đức tánh hay thói xấu, hoặc là một số tình cảm như vậy, hay một số hành động hậu quả trên nó.—Mọi hành động được tính là tôn giáo trong bất kỳ nước nào, được giả định bởi những người tính chúng như vậy, chảy từ một số tình cảm hướng đến Đấng Thiên Thượng: và bất cứ điều gì chúng ta gọi là đức tánh xã hội, chúng ta vẫn giả định chảy từ các tình cảm hướng đến đồng loại của chúng ta.—Sự thận trọng, nếu nó chỉ được dùng trong việc thúc đẩy lợi ích riêng, không bao giờ được tưởng tượng là một đức tánh.” Trong các điều này Tiến sĩ Turnbull rõ ràng đồng ý với Ông Hutcheson, tác giả được ngưỡng mộ của ông. [1] Nếu một khuynh hướng hay tình cảm đức tánh trước các hành động của nó, thì chúng trước các hành động đức tánh ấy của sự lựa chọn tiến hành từ nó. Vì vậy, không có sự cần thiết rằng mọi khuynh hướng hay tình cảm đức tánh phải là hiệu quả của sự lựa chọn: và như vậy, không sự cần thiết giả định như vậy có thể là một sự phản đối tốt chống lại một khuynh hướng như vậy là tự nhiên, hay từ một loại bản năng, được cấy vào tâm trí trong sự tạo dựng của nó. Phù hợp với điều này Ông Hutcheson nói, (Sđd. mục III. tr. 196, 197.) “Tôi không biết vì lý do gì một số người sẽ không cho phép điều ấy là đức tánh, vốn chảy từ bản năng hay các đam mê. Nhưng chúng tự giúp mình như thế nào? Chúng nói, đức tánh phát sinh từ lý trí. Lý trí là gì, ngoài sự khôn ngoan chúng ta có trong việc theo đuổi bất kỳ mục đích nào? Mục đích tối hậu được đề xuất bởi các nhà đạo đức chung, là hạnh phúc của chính tác nhân. Và điều này chắc chắn người ấy được xác định theo đuổi từ bản năng. Giờ đây một bản năng khác hướng đến công chúng, hay điều tốt của người khác, không thể là một nguyên tắc thích đáng của đức tánh như bản năng hướng đến hạnh phúc riêng sao? Nếu nó được nói, rằng các hành động từ bản năng không phải là hiệu quả của sự thận trọng và sự lựa chọn, sự phản đối này sẽ giữ đầy đủ mạnh mẽ như vậy chống lại các hành động chảy từ tình yêu bản thân.” Và nếu chúng ta xét điều Tiến sĩ T. tuyên bố, như quan niệm riêng của ông về bản chất của đức tánh, và điều ông khẳng định tự tin và thường xuyên như vậy, rằng nó phải theo sau sự lựa chọn, và tiến hành từ nó, chúng ta sẽ tìm thấy nó không kém trái ngược với tình cảm ấy, hơn nó với bản chất của các điều, và các quan niệm chung của nhân loại. Vì nó là quan niệm của ông, cũng như của Ông Hutcheson, rằng bản chất của đức tánh nằm trong tình cảm tốt, và đặc biệt trong lòng nhân từ hay tình yêu: như ông tuyên bố rất đầy đủ trong các lời này trong Key của ông, [1] “Rằng từ biểu thị sự tốt lành và lòng thương xót cũng phải biểu thị sự ngay thẳng đạo đức nói chung, sẽ không dường như lạ, nếu chúng ta xét rằng tình yêu là sự làm trọn luật pháp. Sự tốt lành, theo cảm nhận của Kinh Thánh, và bản chất của các điều, bao gồm mọi sự ngay thẳng đạo đức; mà, tôi tính, có thể mọi phần của nó, nơi nó thật và chân thật, được giải quyết vào nguyên tắc đơn này.” Nếu nó thật sự là như vậy, thì chắc chắn không hành động nào bất cứ là gì có thể có sự ngay thẳng đạo đức, ngoài điều tiến hành từ nguyên tắc này. Và hậu quả là không hành động nào của ý chí hay sự lựa chọn có thể có bất kỳ sự ngay thẳng đạo đức nào, diễn ra trước khi nguyên tắc này hiện hữu. Và nhưng ông khẳng định tự tin nhất, rằng tư tưởng, sự suy ngẫm, và sự lựa chọn phải đi trước đức tánh, và rằng mọi đức tánh hay sự công chính phải là trái của sự lựa chọn trước. Điều này đưa kế hoạch của ông đến một mâu thuẫn rõ ràng. Vì không hành động nào của sự lựa chọn có thể đức tánh ngoài điều tiến hành từ một nguyên tắc của lòng nhân từ, hay tình yêu; vì ông nhấn mạnh rằng mọi sự ngay thẳng đạo đức chân thật, trong mọi phần của nó, được giải quyết vào nguyên tắc đơn này. Và nhưng chính nguyên tắc của lòng nhân từ không thể đức tánh, trừ khi nó tiến hành từ sự lựa chọn; vì ông khẳng định, rằng không điều gì có thể có bản chất của đức tánh ngoài điều đến từ sự lựa chọn. Đến nỗi tình yêu đức tánh như nguyên tắc của mọi đức tánh, phải đi trước sự lựa chọn đức tánh, và là nguyên tắc hay nguồn của nó; và nhưng sự lựa chọn đức tánh phải đi trước lòng nhân từ đức tánh, và là nguồn của điều ấy. Nếu một hành động đức tánh của sự lựa chọn đi trước một nguyên tắc của lòng nhân từ, và sản sinh nó, thì hành động đức tánh này là điều gì khác biệt với nguyên tắc ấy theo sau nó, và là hiệu quả của nó. Đến nỗi ở đây ít nhất là một phần của đức tánh, phải nguồn và nguyên gốc của mọi đức tánh, tức là một sự lựa chọn đức tánh, không thể được giải quyết vào nguyên tắc đơn ấy của tình yêu. Ở đây cũng đáng nhận xét, rằng Tiến sĩ T. (tr. 128.) nói, nguyên nhân của mọi hiệu quả một mình có thể bị quy tội với hiệu quả nó sản sinh hay tiến hành từ nó, và như vậy ông lập luận, rằng nếu hiệu quả xấu, nguyên nhân một mình là tội lỗi. Theo cách lý luận đó, khi hiệu quả tốt, nguyên nhân một mình là công chính hay đức tánh. Nguyên nhân phải được quy mọi sự ca ngợi của hiệu quả tốt nó sản sinh. Và bởi cùng cách lý luận nó sẽ theo sau, rằng nếu, như Tiến sĩ Taylor nói, A-đam phải chọn là công chính, trước khi người ấy công chính, và nếu nó thiết yếu cho bản chất của sự công chính, hay sự ngay thẳng đạo đức, rằng nó là hiệu quả của sự lựa chọn, và do đó một nguyên tắc của lòng nhân từ không thể có sự ngay thẳng đạo đức, trừ khi nó tiến hành từ sự lựa chọn; thì không phải nguyên tắc của lòng nhân từ, vốn là hiệu quả, nhưng sự lựa chọn trước một mình phải được quy mọi đức tánh hay sự công chính ở trong trường hợp. Và như vậy, thay vì mọi sự ngay thẳng đạo đức, trong mọi phần của nó, được giải quyết vào nguyên tắc đơn ấy của lòng nhân từ, không sự ngay thẳng đạo đức nào, trong bất kỳ phần nào của nó, phải được giải quyết vào nguyên tắc ấy; nhưng mọi điều phải được giải quyết vào sự lựa chọn trước, vốn là nguyên nhân. Nhưng nhưng nó theo sau từ các nguyên tắc không nhất quán này, rằng không có sự ngay thẳng đạo đức hay đức tánh trong hành động đầu tiên ấy của sự lựa chọn, vốn là nguyên nhân của mọi đức tánh hậu quả. Điều này theo sau hai cách; 1. Vì mọi phần của đức tánh nằm trong nguyên tắc nhân từ, vốn là hiệu quả; và vì vậy không phần nào của nó có thể nằm trong nguyên nhân. 2. Sự lựa chọn đức tánh, về hành động đầu tiên ít nhất, không thể có đức tánh hay sự công chính nào chút nào; vì nó không tiến hành từ bất kỳ sự lựa chọn trước nào. Vì Tiến sĩ T. nhấn mạnh, rằng một người phải trước có sự suy ngẫm và sự lựa chọn, trước khi người ấy có thể có sự công chính; và rằng nó thiết yếu cho sự thánh khiết rằng nó tiến hành từ sự lựa chọn. Đến nỗi sự lựa chọn đầu tiên từ đó sự thánh khiết tiến hành, không thể có đức tánh nào chút nào, vì, bởi giả định, nó không tiến hành từ sự lựa chọn, là sự lựa chọn đầu tiên. Do đó, nếu nó thiết yếu cho sự thánh khiết rằng nó tiến hành từ sự lựa chọn, nó phải tiến hành từ một sự lựa chọn không thánh; trừ khi sự lựa chọn thánh đầu tiên có thể trước chính nó. Và liên quan đến A-đam, hãy để chúng ta xét làm sao trên các nguyên tắc của Tiến sĩ T., nó có thể người ấy từng phải có bất kỳ điều gì như vậy như sự công chính, bởi bất kỳ phương tiện nào chút nào. Trong trạng thái mà Đức Chúa Trời tạo dựng người ấy, người ấy không thể có bất kỳ điều gì như vậy như tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay bất kỳ lòng nhân từ nào trong tấm lòng người ấy. Vì nếu vậy, sẽ có sự công chính nguyên thủy; sẽ có sự ngay thẳng đạo đức chân thật; không điều gì sẽ thiếu: vì tác giả chúng ta nói, Sự ngay thẳng đạo đức thật, chân thật, trong mọi phần của nó, phải được giải quyết vào nguyên tắc đơn này. Nhưng nếu người ấy hoàn toàn không có bất kỳ điều gì như vậy như tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay bất kỳ tình yêu đức tánh nào, người ấy phải đến với đức tánh như thế nào? Câu trả lời chắc chắn sẽ là, bởi hành động của sự lựa chọn: người ấy phải trước chọn là đức tánh. Nhưng nếu người ấy đã chọn là đức tánh thì sao? Nó không thể từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay bất kỳ nguyên tắc đức tánh nào, mà người ấy chọn nó; vì, bởi giả định, người ấy không có nguyên tắc như vậy trong tấm lòng mình. Và nếu người ấy chọn nó không có nguyên tắc như vậy, vẫn, theo tác giả này, không có đức tánh trong sự lựa chọn của người ấy; vì mọi đức tánh, ông nói, phải được giải quyết vào nguyên tắc đơn ấy của tình yêu. Hay ông sẽ nói, có thể được sản sinh trong tấm lòng một lòng nhân từ đức tánh bởi một hành động hay các hành động của sự lựa chọn, không đức tánh? Nhưng điều này không nhất quán với điều ông khẳng định một cách hàm ý, rằng nguyên nhân một mình phải được quy điều ở trong hiệu quả. Đến nỗi không có cách nào có thể được nghĩ ra, trong sự nhất quán với kế hoạch của Tiến sĩ T., mà A-đam từng có thể có bất kỳ sự công chính nào, hay từng có thể hoặc đạt được bất kỳ nguyên tắc nào của đức tánh, hay thực hiện bất kỳ một hành động đức tánh nào. Các khẳng định không nhất quán lẫn lộn này, liên quan đến đức tánh và sự ngay thẳng đạo đức, phát sinh từ các quan niệm vô lý đang thịnh hành, liên quan đến sự tự do của ý chí, như thể nó bao gồm trong quyền năng tự xác định của ý chí, được giả định cần thiết cho quyền tác nhân đạo đức, đức tánh, và thói xấu. Các sự vô lý của nó, với các cơ sở của các lỗi này, và điều lẽ thật là liên quan đến các vấn đề này, với các bằng chứng của nó, tôi đã, theo khả năng của mình, xét đầy đủ và dồi dào, trong “Sự Tra Xét’’ của mình về chủ đề ấy; mà tôi phải giới thiệu người đọc, người mong muốn sự thỏa mãn thêm, và sẵn lòng tự cho mình rắc rối đọc bài luận ấy. Đã xét lập luận lớn này, và sự chứng minh giả vờ của Tiến sĩ T. chống lại sự công chính nguyên thủy; tôi tiếp tục đến các bằng chứng của giáo lý. Và, trước hết, tôi muốn xét, liệu không có bằng chứng về nó trong ba chương đầu tiên của Sáng Thế Ký: hay, liệu lịch sử được truyền đạt ở đó không dẫn chúng ta giả định, rằng cha mẹ đầu tiên của chúng ta được tạo dựng trong một trạng thái của sự ngay thẳng đạo đức và sự thánh khiết. I. Lịch sử này dẫn chúng ta giả định, rằng tội lỗi của A-đam, liên quan đến trái cấm, là tội lỗi đầu tiên người ấy phạm. Điều không thể đã là, nếu người ấy không luôn luôn, cho đến lúc ấy, hoàn toàn công chính, công chính từ lúc đầu tiên của sự hiện hữu của người ấy; và hậu quả là, được tạo dựng hay được đưa vào sự hiện hữu công chính. Trong một tác nhân đạo đức, chịu các bổn phận đạo đức, nó là cùng điều, là hoàn toàn vô tội, như là hoàn toàn công chính. Nó phải là cùng, vì không thể có bất kỳ trung gian nào hơn giữa tội lỗi và sự công chính, hay giữa là đúng và là sai, trong một nghĩa đạo đức, hơn có thể có một trung gian giữa thẳng và cong, trong một nghĩa tự nhiên. A-đam được đưa vào sự hiện hữu có khả năng hành động lập tức, như một tác nhân đạo đức; và vì vậy người ấy lập tức dưới một quy tắc của hành động đúng. Người ấy bị buộc ngay khi người ấy hiện hữu phải hành động đúng. Và nếu người ấy bị buộc phải hành động đúng ngay khi người ấy hiện hữu, người ấy bị buộc ngay lúc ấy phải nghiêng về việc hành động đúng. Tiến sĩ T. nói, (tr. 166. S.) “A-đam không thể phạm tội không có một khuynh hướng tội lỗi:” [1] và, đúng vì cùng lý do, người ấy không thể làm đúng, không có một khuynh hướng hướng đến hành động đúng. Và như người ấy bị buộc phải hành động một cách đúng đắn từ lúc đầu tiên của sự hiện hữu của người ấy, và đã làm như vậy, cho đến khi người ấy phạm tội liên quan đến trái cấm, người ấy phải có một khuynh hướng của tấm lòng để làm một cách đúng đắn lúc đầu tiên của sự hiện hữu của người ấy; và điều ấy là cùng như được tạo dựng, hay được đưa vào sự hiện hữu, với một khuynh hướng hướng đến hành động đúng, hay, vốn là cùng điều, một khuynh hướng đức tánh và thánh của tấm lòng. Ở đây nó sẽ vô ích để nói, “Đúng là, nó là bổn phận của A-đam có một khuynh hướng hay sự nghiêng về tốt, ngay khi nó có thể được đạt được, trong bản chất của các điều; nhưng như nó không thể không có thời gian để thiết lập một thói quen như vậy, vốn đòi hỏi tư tưởng, sự suy ngẫm tiền đề, và hành động đúng lặp đi lặp lại; vì vậy mọi điều A-đam có thể bị buộc, trước hết, là suy ngẫm, và xét các điều trong một cách đúng, và áp dụng chính mình cho hành động đúng, để đạt được một khuynh hướng đúng:” vì điều này giả định, rằng ngay cả sự suy ngẫm và sự xét mà người ấy bị buộc, là hành động đúng. Chắc chắn người ấy bị buộc với nó không cách nào khác ngoài như một điều đúng: và vì vậy người ấy phải có một khuynh hướng hướng đến hành động đúng này lập tức, trước khi người ấy có thể thực hiện các hành động đúng đầu tiên ấy. Và như khuynh hướng hướng đến chúng phải đúng, nguyên tắc, hay khuynh hướng từ đó người ấy thực hiện ngay cả các hành động ấy, phải tốt: nếu không các hành động sẽ không đúng trong mắt của Đấng nhìn vào tấm lòng; chúng cũng sẽ không đáp ứng các bổn phận của người ấy, nếu người ấy đã làm chúng vì một số mục đích xấu xa, và không từ một sự coi trọng đối với Đức Chúa Trời và bổn phận của người ấy. Vì vậy phải có một sự coi trọng đối với Đức Chúa Trời và bổn phận của người ấy được cấy vào người ấy lúc sự hiện hữu đầu tiên của người ấy: nếu không nó chắc chắn, người ấy sẽ không làm điều gì từ một sự coi trọng đối với Đức Chúa Trời và bổn phận của người ấy; không, không ngay cả đến mức suy ngẫm và xét, và cố gắng đạt được một khuynh hướng như vậy. Chính giả định về một khuynh hướng hướng đến hành động đúng trước được đạt được bởi hành động đúng lặp đi lặp lại, là không nhất quán một cách thô thiển với chính nó: vì nó giả định một quá trình của hành động đúng, trước khi có một khuynh hướng để thực hiện bất kỳ hành động đúng nào. Các điều này không phải là các sự bắt bẻ hay ngụy biện được phát minh. Nếu Đức Chúa Trời kỳ vọng từ A-đam bất kỳ sự vâng lời nào, hay bổn phận đối với Ngài chút nào, khi Ngài lần đầu tiên làm người ấy—dù nó là trong việc suy ngẫm, xét, hay bất kỳ cách nào thực thi các quan năng của người ấy—thì người ấy được kỳ vọng lập tức thực thi tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Vì làm sao nó có thể được kỳ vọng, rằng A-đam phải có một sự coi trọng nghiêm ngặt và trọn vẹn đối với các điều răn và quyền lực của Đức Chúa Trời, và bổn phận của người ấy đối với Ngài, khi người ấy không có tình yêu hay sự coi trọng đối với Ngài trong tấm lòng mình, cũng không thể được kỳ vọng người ấy phải có bất kỳ điều gì? Nếu A-đam từ ban đầu làm bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, và có sự tôn kính nhiều hơn đối với ý muốn của Đấng Tạo Hóa của mình, hơn đối với các điều khác, và nhiều sự tôn kính đối với Ngài như người ấy phải có; thì từ ban đầu người ấy có một sự tôn kính và tình yêu tối cao và trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời: và nếu vậy, người ấy được tạo dựng với một nguyên tắc như vậy. Không có việc tránh hậu quả. Không chỉ các bổn phận bên ngoài, nhưng các bổn phận bên trong, như vậy như tóm tắt bao gồm trong tình yêu, phải lập tức được đòi hỏi của A-đam, ngay khi người ấy hiện hữu, nếu bất kỳ bổn phận nào chút nào được đòi hỏi. Vì nó vô lý một cách rõ ràng nhất, để nói về một hữu thể thuộc linh, với các quan năng của sự hiểu biết và ý chí, được đòi hỏi thực hiện các bổn phận bên ngoài, không có các bổn phận bên trong. Chính Tiến sĩ T. nhận xét, rằng tình yêu là sự làm trọn luật pháp, và rằng mọi sự ngay thẳng đạo đức, ngay cả mọi phần của nó, phải được giải quyết vào nguyên tắc đơn ấy. Vì vậy, nếu bất kỳ hành động đúng về đạo đức nào chút nào, sự suy ngẫm, sự xét, hay bất kỳ điều gì khác, được đòi hỏi của A-đam lập tức, lúc sự hiện hữu đầu tiên của người ấy, và được thực hiện như được đòi hỏi; thì người ấy phải, lúc đầu tiên của sự hiện hữu của người ấy, có tấm lòng mình chiếm hữu nguyên tắc ấy của tình yêu thiêng liêng; điều hàm ý toàn thể của sự ngay thẳng đạo đức trong mọi phần của nó, theo giáo lý riêng của tác giả chúng ta; và như vậy toàn thể của sự ngay thẳng đạo đức hay sự công chính phải bắt đầu với sự hiện hữu của người ấy: vốn là điều được dạy trong giáo lý về sự công chính nguyên thủy. Hãy để chúng ta xét làm sao nó có thể khác, hơn là A-đam luôn luôn, trong mỗi lúc của sự hiện hữu của người ấy, bị buộc thực thi một sự coi trọng như vậy của tấm lòng đối với mọi đối tượng, như phù hợp với công lao rõ ràng của đối tượng ấy. Chẳng hạn, nó không phải vào bất kỳ lúc nào sẽ xứng đáng với A-đam, lúc sự trình bày về sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời cho người ấy, đã thực thi lòng biết ơn tương xứng; và điều trái ngược sẽ không phải là không xứng đáng và đáng ghê tởm sao? Và nếu điều gì đã được trình bày cho cái nhìn của A-đam, đáng yêu một cách siêu việt trong chính nó, chẳng hạn, sự trọn vẹn vinh hiển của bản chất thiêng liêng, nó không phải sẽ xứng đáng với người ấy để yêu, thưởng thức, và vui thích trong nó sao? Một đối tượng như vậy sẽ không xứng đáng điều này sao? Và nếu cái nhìn về một đối tượng đáng yêu như vậy trong chính nó không ảnh hưởng tâm trí người ấy với sự vui thích, nó không phải, theo các mệnh lệnh đơn giản của sự hiểu biết của chúng ta, sẽ cho thấy một tính khí không xứng đáng của tâm trí sao? Thời gian, bởi sự canh tác, để hình thành và thiết lập một khuynh hướng tốt, sẽ không lấy đi tính đáng ghê tởm của tính khí. Và nếu đã có thời gian nhiều đến đâu, tôi không thấy làm sao nó có thể được kỳ vọng người ấy phải cải thiện nó một cách đúng đắn, để đạt được một khuynh hướng tốt, nếu người ấy chưa có một số khuynh hướng tốt để gắn kết người ấy với nó. Điều thuộc về ý chí, và khuynh hướng của tấm lòng, vốn trong chính nó hoặc đáng ghê tởm hay đáng yêu, không xứng đáng hay đứng đắn, luôn luôn sẽ là đức tánh hay tội lỗi của A-đam, trong bất kỳ lúc nào của sự hiện hữu của người ấy; nếu có bất kỳ điều gì như vậy như đức tánh hay thói xấu; bởi các thuật ngữ đó không điều gì có thể được có ý, ngoài điều gì đó trong khuynh hướng và hành vi đạo đức của chúng ta, vốn xứng đáng hay không xứng đáng, đáng yêu hay đáng ghê tởm. Bản chất con người phải được tạo dựng với một số khuynh hướng; một khuynh hướng để thưởng thức một số điều như tốt và đáng yêu, và để ghê tởm các điều khác như đáng ghê tởm và khó chịu: nếu không, nó phải không có bất kỳ điều gì như vậy như khuynh hướng hay ý chí; hoàn toàn thờ ơ, không có sự ưa thích, không có sự lựa chọn, hay sự ghê tởm, đối với bất kỳ điều gì như dễ chịu hay khó chịu. Nhưng nếu nó có bất kỳ khuynh hướng được tạo dựng cùng nào chút nào, chúng phải hoặc đúng hay sai, hoặc phù hợp hay không phù hợp với bản chất của các điều. Nếu con người lúc đầu có sự thưởng thức cao nhất của các điều xuất sắc và đẹp đẽ, một khuynh hướng có sự vui thích nhanh nhất và cao nhất trong các điều ấy vốn xứng đáng nhất về nó, thì các khuynh hướng của người ấy đúng về đạo đức và đáng yêu, và không bao giờ có thể xuất sắc trong một nghĩa cao hơn. Nhưng nếu người ấy có một khuynh hướng yêu nhất các điều ấy vốn thấp kém và ít xứng đáng hơn, thì các khuynh hướng của người ấy gian ác. Và rõ ràng không thể có trung gian giữa các điều này. II. Quan niệm này về việc A-đam được tạo dựng không có một nguyên tắc của sự thánh khiết trong tấm lòng mình, được lấy với phần còn lại của kế hoạch của Tiến sĩ T., là không nhất quán với điều lịch sử trong phần đầu của Sáng Thế Ký dẫn chúng ta giả định về các ân huệ và nụ cười lớn của Thiên Đàng, mà A-đam vui hưởng trong khi người ấy ở lại trong sự vô tội. Tường thuật của Môi-se gợi ý cho chúng ta, rằng cho đến khi A-đam phạm tội, người ấy ở trong các hoàn cảnh hạnh phúc, được bao quanh với các lời chứng và trái của ơn của Đức Chúa Trời. Điều này được thừa nhận một cách hàm ý bởi Tiến sĩ T. khi ông nói, (tr.
252.) “Rằng trong sự ban phát cha mẹ đầu tiên của chúng ta ở dưới trước sự sa ngã, chúng được đặt trong một điều kiện thích đáng để gắn kết lòng biết ơn, tình yêu, và sự vâng lời của chúng.” Nhưng nó sẽ theo sau, trên các nguyên tắc của tác giả chúng ta, rằng A-đam, trong khi trong sự vô tội, được đặt trong các hoàn cảnh tệ hơn nhiều, hơn người ấy sau sự không vâng lời của mình, và tệ hơn vô cùng hậu duệ của người ấy; dưới các bất lợi lớn lao không thể nói ra để tránh tội lỗi, và việc thực hiện bổn phận. Vì bởi giáo lý này, hậu duệ của A-đam đến trong thế giới với các tấm lòng thoát khỏi bất kỳ khuynh hướng nào hướng đến tội lỗi như người ấy, và người ấy được làm thiếu thốn bất kỳ khuynh hướng nào hướng đến sự công chính như chúng: và nhưng Đức Chúa Trời, trong ơn cho chúng, làm các điều lớn để kiềm chế chúng khỏi tội lỗi, và kích thích chúng đến đức tánh, điều Ngài không bao giờ làm cho A-đam trong sự vô tội, nhưng đặt người ấy, ở mức độ cao nhất, dưới các bất lợi trái ngược. Đức Chúa Trời, như một trường hợp về ơn lớn của Ngài, và tình yêu của cha đối với con người, kể từ sự sa ngã, đã từ chối người ấy sự dễ dàng và các niềm vui của thiên đường, vốn thỏa mãn và lôi kéo các giác quan, và các sự thèm muốn thuộc về thân thể của người ấy; để Ngài có thể giảm các sự cám dỗ của người ấy hướng đến tội lỗi. Và như một phương tiện lớn hơn nữa để kiềm chế khỏi tội lỗi, và thúc đẩy đức tánh, đã đặt người ấy dưới sự lao động, lao nhọc, và buồn rầu trong thế giới: và không chỉ như vậy, nhưng như một phương tiện để thúc đẩy điều tốt thuộc linh và đời đời của người ấy vượt xa điều này, đã định người ấy cho sự chết. Khi mọi điều này được tìm thấy không đủ, Ngài, trong việc tiếp tục thêm các thiết kế của tình yêu Ngài, rút ngắn đời sống của con người một cách vượt quá, làm cho chúng mười hai hay mười ba lần ngắn hơn trong các thời đại đầu tiên. Và nhưng điều này, với mọi tai họa vô số Đức Chúa Trời, trong ơn lớn cho nhân loại, đã mang đến trên thế giới—bởi đó các sự cám dỗ của chúng bị cắt ngắn lớn lao như vậy, và các sự thúc đẩy hướng đến đức tánh chất chồng cái này trên cái kia đến một mức độ lớn như vậy—đã chứng tỏ không đủ, giờ đây trong rất nhiều ngàn năm cùng nhau, để kiềm chế khỏi sự gian ác trong bất kỳ mức độ đáng kể nào; trong khi bản chất con người vô tội, luôn luôn, đến trong thế giới với cùng sự thanh sạch và các khuynh hướng vô hại cha mẹ đầu tiên của chúng ta có trong thiên đường. Các bất lợi lớn lao thật sự lúc ấy A-đam và Ê-va phải ở trong biết bao, những người không có trong bản chất chúng hơn để giữ chúng khỏi tội lỗi, hay nghiêng chúng đến đức tánh, hơn hậu duệ của chúng, và nhưng không có mọi phương tiện thêm và phi thường ấy! Chúng không chỉ không có các phương tiện lớn vượt quá như vậy như chúng ta giờ đây có, khi đời sống của chúng ta được làm rất ngắn như vậy, nhưng có các lợi thế ít hơn vô cùng hậu duệ trước trận lụt của chúng, những người để ngăn ngừa chúng là gian ác, và để làm cho chúng tốt, có rất nhiều lao động và lao nhọc, mồ hôi và buồn rầu, gai góc và cây tật lê, với một thân thể dần dần suy tàn và trở về bụi đất. Cha mẹ đầu tiên của chúng ta có bất lợi cực độ của việc được đặt giữa nhiều và lớn vượt quá các sự cám dỗ—không chỉ không có lao nhọc hay buồn rầu, đau đớn hay bệnh tật, để hạ và làm chết chúng, và một bản án của sự chết để làm chúng xa lánh thế giới, nhưng—giữa các sự vui thích thuộc về cảm giác tinh tế và lôi kéo nhất; ngược lại trong mọi khía cạnh, và mức độ cao nhất, của trạng thái đầy ân điển nhất ấy của các phương tiện cần thiết, và các lợi thế lớn, mà nhân loại giờ đây vui hưởng! Nếu nhân loại giờ đây, dưới các sự kiềm chế lớn lao này, và các lợi thế lớn, không bị kiềm chế khỏi sự gian ác chung, và như thể phổ quát, làm sao nó có thể được kỳ vọng rằng A-đam và Ê-va, được tạo dựng với các tấm lòng không tốt hơn con người mang vào thế giới giờ đây, và thiếu thốn mọi lợi thế này, và giữa mọi bất lợi trái ngược, phải thoát khỏi nó? Các điều này không phù hợp với tường thuật của Môi-se. Điều ấy trình bày một trạng thái hạnh phúc của các ân huệ và phước hạnh riêng biệt trước sự sa ngã, và sự rủa sả đến sau đó; nhưng theo kế hoạch này, sự rủa sả trước sự sa ngã, và các ân huệ lớn và các lời chứng về tình yêu theo sau sự bội đạo. Và sự rủa sả trước sự sa ngã phải là một sự rủa sả với một nhân chứng, là đến một mức độ cao như vậy ngược lại của các phương tiện như vậy, các phương tiện cần thiết như vậy cho một tạo vật như con người vô tội, và trong mọi đám đông và sự đầy đủ của chúng chứng tỏ quá ít. Vì vậy thiên đường phải là một sự lừa dối đơn thuần! Thật sự có một vẻ ngoài lớn của ơn, trong việc đặt con người giữa các sự vui thích như vậy. Nhưng vườn thú vị này, dường như, với mọi vẻ đẹp và sự ngọt ngào của nó, trong xu hướng thật của nó tệ hơn các táo của Sô-đôm. Nó chỉ là một mồi đơn thuần, (Đức Chúa Trời cấm sự phạm thượng,) lôi kéo một cách hiệu quả hơn bởi vẻ đẹp và sự ngon của nó, đến sự hủy hoại đời đời của A-đam. Điều có thể được kỳ vọng là chết người hơn cho người ấy, thấy người ấy là người đầu tiên, không có khả năng vượt trội hơn hậu duệ của mình, và hoàn toàn không có lợi thế của các sự quan sát, kinh nghiệm, và cải tiến của chúng. Giờ đây tôi tiếp tục ghi chú một bằng chứng thêm của giáo lý chúng ta đang bàn, từ một phần khác của Kinh Thánh. Một văn bản rất rõ ràng cho sự công chính nguyên thủy chúng ta có trong Truyền Đạo vii. 29. “Nầy, chỉ điều này ta đã tìm thấy, rằng Đức Chúa Trời đã làm nên người ngay thẳng; nhưng chúng nó đã tìm ra nhiều mưu kế.” Nó là một nhận xét không có trọng lượng mà Tiến sĩ T. thực hiện trên văn bản này, rằng từ người thường được dùng để biểu thị nhân loại nói chung, hay nhân loại được lấy một cách tập thể. Đúng là, nó thường biểu thị loài của nhân loại; nhưng lúc ấy nó được dùng để biểu thị loài, liên quan đến thời gian tồn tại và sự kế tiếp của nó từ ban đầu của nó, cũng như liên quan đến phạm vi của nó. Từ tiếng Anh mankind được dùng để biểu thị loài: nhưng lúc ấy thì sao? Nó sẽ là một cách nói không thích đáng, để nói, rằng khi Đức Chúa Trời lần đầu tiên làm nên nhân loại, Ngài đặt chúng trong một thiên đường dễ chịu, (có nghĩa trong cha mẹ đầu tiên của chúng,) nhưng giờ đây chúng sống giữa gai góc và cây tật lê không? Và nó chắc chắn, rằng việc nói như vậy về Đức Chúa Trời làm nên nhân loại—việc Ngài ban cho loài một sự hiện hữu trong cha mẹ đầu tiên của chúng, lúc sự tạo dựng—phù hợp với cách dùng Kinh Thánh của một cách bày tỏ như vậy. Như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký iv. 32. “Kể từ ngày Đức Chúa Trời tạo dựng loài người trên đất.” Gióp xx. 4. “Ngươi không biết điều này từ xưa, kể từ khi loài người được đặt trên đất sao.” Ê-sai xlv. 12. “Ta đã làm nên đất, và tạo dựng loài người trên nó: Ta, chính tay Ta, đã giang các tầng trời.” Giê-rê-mi xxvii. 5. “Ta đã làm nên đất, loài người và thú vật trên mặt đất, bởi quyền năng lớn của Ta.” Mọi văn bản này nói về Đức Chúa Trời làm nên người, biểu thị loài của nhân loại; và nhưng chúng mọi người rõ ràng có sự liên quan đến Đức Chúa Trời làm nên người lúc đầu, khi Ngài làm nên đất, và giang các tầng trời. Trong mọi nơi này cùng từ, A-đam, được dùng như trong Truyền Đạo; và trong nơi cuối cùng trong chúng, được dùng với dấu nhấn mạnh Hê-bơ-rơ, như ở đây; dù Tiến sĩ T. bỏ qua nó, khi ông nói cho chúng ta ông đưa ra cho chúng ta một danh mục về mọi nơi trong Kinh Thánh nơi từ được dùng. Và nó không lập luận điều gì cho mục đích của Tiến sĩ, rằng đại từ chúng được dùng;—CHÚNG đã tìm ra nhiều mưu kế. Điều này được áp dụng một cách thích đáng cho loài, Đức Chúa Trời làm nên lúc đầu ngay thẳng; loài bắt đầu với hơn một, và tiếp tục trong một đám đông. Như Đấng Christ nói về hai giới tính, trong mối quan hệ của người nam và người nữ, tiếp tục trong các thế hệ liên tiếp; Ma-thi-ơ xix. 4. “Đấng làm nên chúng lúc ban đầu, làm nên chúng nam và nữ;” có sự liên quan đến A-đam và Ê-va. Không kém không thích hợp, và cũng rất không công bằng, là sự phê bình của ông về từ Hê-bơ-rơ được dịch là ngay thẳng. Vì từ đôi khi biểu thị đúng, ông sẽ từ đó suy ra, rằng nó không thích đáng biểu thị sự ngay thẳng đạo đức, ngay cả khi được dùng để bày tỏ tính cách của các tác nhân đạo đức. Ông cũng có thể nhấn mạnh, rằng từ tiếng Anh upright, đôi khi, và trong nghĩa nguyên thủy nhất của nó, biểu thị thẳng lên, hay trong một tư thế dựng đứng, vì vậy nó không thích đáng biểu thị bất kỳ tính cách đạo đức nào, khi được áp dụng cho các tác nhân đạo đức. Và thật sự ít vô lý hơn; vì nó được biết, rằng trong tiếng Hê-bơ-rơ, trong một cách riêng biệt, hầu hết các từ được dùng để biểu thị các điều đạo đức và thuộc linh, được lấy từ các đối tượng bên ngoài và tự nhiên. Từ Hê-bơ-rơ Jashar được dùng, như được áp dụng cho các tác nhân đạo đức, hay cho các lời và hành động của những người như vậy, (nếu tôi không tính sai, [1]) khoảng một trăm mười lần trong Kinh Thánh; và khoảng một trăm trong chúng, không có mọi tranh cãi, để biểu thị đức tánh, hay sự ngay thẳng đạo đức, (dù Tiến sĩ T. vui lòng nói, từ không nói chung biểu thị một tính cách đạo đức,) và phần lớn nó biểu thị đức tánh thật, hay đức tánh trong một nghĩa như vậy, như phân biệt nó khỏi mọi vẻ ngoài giả của đức tánh, hay điều chỉ là đức tánh trong một số khía cạnh, nhưng không thật sự như vậy trong mắt của Đức Chúa Trời. Nó được dùng ít nhất tám mươi lần trong nghĩa này: và khó có từ nào có thể được tìm thấy trong tiếng Hê-bơ-rơ có ý nghĩa hơn về điều này. Nó được dùng như vậy liên tục trong các bài viết của Sa-lô-môn, (nơi nó thường được tìm thấy) khi được dùng để bày tỏ một tính cách hay tính chất của các tác nhân đạo đức. Và nó vượt quá mọi tranh cãi, rằng ông dùng nó trong nơi này, (Truyền Đạo vii.) để biểu thị sự ngay thẳng đạo đức, hay một tính cách của đức tánh và sự ngay thẳng thật. Vì người khôn ngoan đang nói về các người liên quan đến tính cách đạo đức của chúng, tra xét vào sự hư hoại và đồi bại của nhân loại, (như được thú nhận, tr. 184.) và ông ở đây tuyên bố, ông đã không tìm thấy hơn một trong một ngàn thuộc loại đúng, thật sự và triệt để đức tánh và ngay thẳng: điều hiện ra là một điều lạ! Nhưng trong văn bản này ông làm sạch Đức Chúa Trời, và đặt sự trách trên con người: con người không được làm nên như vậy lúc đầu. Người ấy được làm nên thuộc loại đúng, hoàn toàn tốt trong loại của mình, (như mọi điều khác vốn có,) thật sự và triệt để đức tánh, như người ấy phải là; nhưng chúng nó đã tìm ra nhiều mưu kế. Mà cách bày tỏ cuối cùng biểu thị các điều tội lỗi, hay ác về đạo đức; (như được thú nhận, tr. 185.) Và cách bày tỏ này, được dùng để biểu thị các điều ác đạo đức ấy ông tìm thấy trong con người, mà ông đặt đối lập với sự ngay thẳng con người được làm nên trong, cho thấy, rằng bởi sự ngay thẳng ông có ý sự tốt lành thật và chân thành nhất. Từ được dịch là mưu kế, tự nhiên và thích đáng nhất biểu thị các thiết bị tinh vi, và các đường lối cong queo lừa dối, của những kẻ giả hình, trong đó chúng có một tính cách trái ngược với người của sự đơn giản và sự chân thành tin kính; những người, dù khôn ngoan trong điều tốt, đơn giản liên quan đến điều ác. Như vậy cùng người khôn ngoan, trong Châm Ngôn xii. 2. đặt một người thật sự tốt đối lập với một người của các thiết bị gian ác, mà Đức Chúa Trời sẽ lên án. Sa-lô-môn có dịp quan sát nhiều người mặc vào một sự ngụy trang khéo léo và vẻ ngoài công bằng của sự tốt lành; nhưng khi tìm kiếm triệt để, ông tìm thấy rất ít người thật sự ngay thẳng. Như ông nói, Châm Ngôn xx. 6. “Phần nhiều người khoe khoang về sự nhân từ của mình: nhưng một người trung tín, ai sẽ tìm thấy?” Đến nỗi nó vượt quá rõ ràng, rằng bởi sự ngay thẳng, trong nơi này, (Truyền Đạo vii.) Sa-lô-môn có ý sự tốt lành đạo đức thật. Điều tác giả chúng ta thúc giục liên quan đến nhiều mưu kế, trong khi việc A-đam ăn trái cấm chỉ là một mưu kế, có trọng lượng ít như phần còn lại của điều ông nói trên văn bản này. Vì nhiều sự thèm muốn và hư hoại của nhân loại, hiện ra trong vô số cách phạm tội, mọi điều là hậu quả của tội lỗi ấy. Sự hư hoại lớn con người đã rơi vào bởi sự bội đạo nguyên thủy, hiện ra trong đám đông của các đường lối gian ác mà chúng nghiêng về. Và vì vậy các điều này được đề cập một cách thích đáng như các trái và bằng chứng về sự lớn lao của sự bội đạo và hư hoại ấy. PHẦN II. Sự chết được đe dọa cho cha mẹ đầu tiên của chúng ta. MỤC II. Về loại sự chết, được đe dọa cho cha mẹ đầu tiên của chúng ta, nếu chúng ăn trái cấm. Tiến sĩ T. trong các nhận xét của ông về ba chương đầu tiên của Sáng Thế Ký nói, (tr. 7.) “Sự đe dọa cho con người trong trường hợp vi phạm là, rằng người ấy chắc chắn sẽ chết.—Sự chết là sự mất sự sống. Sự chết đối lập với sự sống, và phải được hiểu theo bản chất của sự sống ấy, mà nó đối lập. Giờ đây sự chết được đe dọa ở đây có thể, với bất kỳ sự chắc chắn nào, chỉ đối lập với sự sống Đức Chúa Trời ban cho A-đam, khi Ngài tạo dựng người ấy, (câu 7.) Bất kỳ điều gì ngoài điều này phải là sự phỏng đoán thuần túy, không có nền tảng vững chắc.” Về điều này tôi muốn nói; đúng là, Sự chết đối lập với sự sống, và phải được hiểu theo bản chất của sự sống ấy, mà nó đối lập. Nhưng nó có vì vậy theo sau, rằng không điều gì có thể được có ý bởi nó ngoài sự mất sự sống không? Sự khốn khổ đối lập với hạnh phúc, và sự buồn rầu trong Kinh Thánh thường đối lập với niềm vui; nhưng chúng ta có thể kết luận từ đó, rằng không điều gì được có ý trong Kinh Thánh bởi sự buồn rầu, ngoài sự mất niềm vui không? hay rằng không có điều gì hơn trong sự khốn khổ, hơn sự mất hay sự vắng mặt của hạnh phúc? Và nếu sự chết được đe dọa cho A-đam có thể, với sự chắc chắn, chỉ đối lập với sự sống được ban cho A-đam, khi Đức Chúa Trời tạo dựng người ấy; tôi nghĩ, một trạng thái của sự khốn khổ trọn vẹn, vĩnh viễn, và vô vọng được đối lập một cách thích đáng với trạng thái ấy A-đam ở trong, khi Đức Chúa Trời tạo dựng người ấy. Vì tôi giả định nó sẽ không bị phủ nhận, rằng sự sống A-đam có, thật sự là một đời sống hạnh phúc; hạnh phúc trong sự vô tội trọn vẹn, trong ơn của Đấng Tạo Hóa của mình, được bao quanh với các trái và lời chứng hạnh phúc của tình yêu Ngài. Và tôi nghĩ nó đã được chứng minh, rằng người ấy cũng hạnh phúc trong một trạng thái của sự công chính trọn vẹn. Không điều gì rõ ràng hơn, hơn rằng nó phù hợp với một cách chấp nhận rất chung của từ sự sống, trong Kinh Thánh, rằng nó được hiểu như biểu thị một trạng thái của sự hiện hữu xuất sắc và hạnh phúc. Giờ đây điều đối lập nhất với sự sống và trạng thái ấy mà A-đam được tạo dựng trong, là một trạng thái của sự gian ác hoàn toàn, đã xác nhận, và sự khốn khổ vô vọng trọn vẹn, dưới sự không hài lòng và sự rủa sả thiêng liêng; không loại trừ sự chết thuộc về thời gian, hay sự hủy diệt của thân thể, như một sự giới thiệu cho nó. Ngoài ra, điều rõ ràng hơn nhiều, hơn bất kỳ điều gì Tiến sĩ T. nói về đầu này, là, rằng sự chết phải đến trên A-đam, như hình phạt của sự không vâng lời của người ấy, đối lập với sự sống ấy, người ấy sẽ có như phần thưởng của sự vâng lời của người ấy trong trường hợp người ấy không phạm tội. Sự vâng lời và sự không vâng lời là các điều trái ngược; các sự đe dọa và lời hứa vốn là các sự trừng phạt của một luật pháp, được đặt trong sự đối lập trực tiếp; và các lời hứa, phần thưởng, và hình phạt được đe dọa, được lấy một cách thích đáng nhất như các điều đối lập của nhau. Nhưng không ai sẽ phủ nhận, rằng sự sống sẽ là phần thưởng của A-đam, nếu người ấy kiên trì trong sự vâng lời, là sự sống đời đời. Và vì vậy chúng ta lập luận một cách công chính rằng sự chết đứng đối lập với sự sống ấy, (chính Tiến sĩ T. là thẩm phán, tr. 120. S.) rõ ràng là sự chết đời đời, một sự chết khác biệt rộng rãi với sự chết chúng ta giờ đây chết—để dùng lời riêng của ông. Nếu A-đam, vì sự vâng lời kiên trì của mình, phải có sự sống và hạnh phúc đời đời, trong sự thánh khiết trọn vẹn, sự hiệp nhất với Đấng Tạo Hóa của mình, và sự vui hưởng ơn của Ngài, và đây là sự sống phải được xác nhận bởi cây sự sống; thì, chắc chắn, sự chết được đe dọa trong trường hợp không vâng lời, vốn đứng trong sự đối lập trực tiếp với điều này, là một sự phơi bày cho sự gian ác và sự khốn khổ đời đời, trong sự tách biệt khỏi Đức Chúa Trời, và trong việc chịu cơn thạnh nộ của Ngài. Khi Đức Chúa Trời lần đầu tiên làm nên nhân loại, và làm cho chúng biết các phương pháp của sự cai trị đạo đức của Ngài đối với chúng, trong sự mặc khải Ngài thực hiện về chính Ngài cho đầu tự nhiên của toàn thể loài—và cho người ấy biết, rằng sự vâng lời đối với Ngài được kỳ vọng, và thực thi bổn phận của người ấy với sự trừng phạt của một hình phạt được đe dọa, được gọi bằng tên của sự chết—chúng ta có thể với lý do lớn nhất giả định, trong một trường hợp như vậy, rằng bởi sự chết có ý hình phạt thích đáng nhất của tội lỗi của nhân loại, và điều Ngài nói về dưới tên ấy qua Kinh Thánh, như tiền công thích đáng của tội lỗi; và điều này luôn luôn, từ ban đầu, được hiểu là như vậy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nó sẽ lạ thật sự, nếu nó phải khác. Nó sẽ lạ, nếu, khi luật pháp của Đức Chúa Trời lần đầu tiên được ban, và được thực thi bởi sự đe dọa của một hình phạt, không điều gì chút nào đã được đề cập về hình phạt lớn ấy, từng được nói về dưới tên của sự chết—trong các sự mặc khải Ngài đã ban cho nhân loại từ thời đại này đến thời đại khác—như hình phạt thích đáng của tội lỗi của nhân loại. Và nó sẽ không kém lạ, nếu khi hình phạt được đề cập và được đe dọa trong dịp ấy, được gọi bằng cùng tên, ngay cả sự chết, nhưng chúng ta không được hiểu nó có ý cùng điều, nhưng điều gì khác biệt vô hạn, và không đáng kể vô hạn hơn. Nhưng giờ đây hãy để chúng ta xét sự chết ấy là gì, mà Kinh Thánh từng nói về như tiền công thích đáng của tội lỗi, và được nói về như vậy bởi các vị thánh của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại của Hội Thánh. Tôi sẽ bắt đầu với Tân Ước. Khi sứ đồ Phao-lô nói, (Rô-ma vi. 23.) “Tiền công của tội lỗi là sự chết,” Tiến sĩ T. nói cho chúng ta, (tr. 120. S.) rằng điều này có nghĩa là sự chết đời đời, sự chết thứ hai, một sự chết khác biệt rộng rãi với sự chết chúng ta giờ đây chết. Cùng sứ đồ nói về sự chết như hình phạt thích đáng phải chịu vì tội lỗi, Rô-ma vii. 5. và Rô-ma viii. 13. 2 Cô-rinh-tô iii. 7. 1 Cô-rinh-tô xv. 56. Trong mọi nơi đó, chính Tiến sĩ T. giả định sứ đồ có ý sự chết đời đời. [1] Và khi sứ đồ Gia-cơ nói về sự chết, như phần thưởng, trái, và kết thúc thích đáng của tội lỗi, (Gia-cơ i. 15.) “Tội lỗi, khi nó đã trọn, sinh ra sự chết;” rõ ràng, rằng tác giả chúng ta giả định sự hủy diệt đời đời được có ý. [1] Và sứ đồ Giăng, phù hợp với cảm nhận của Tiến sĩ T., nói về sự chết thứ hai như điều tội lỗi không được ăn năn sẽ đưa mọi người đến cuối cùng. Khải Huyền ii. 11. Khải Huyền xx. 6, 14. Khải Huyền xxi. 8. Trong cùng nghĩa sứ đồ Giăng dùng từ trong thư tín đầu tiên của ông, 1 Giăng iii. 14. “Chúng ta biết mình đã qua khỏi sự chết vào sự sống, vì chúng ta yêu anh em. Người không yêu anh em ở trong sự chết.” Trong cùng cách Đấng Christ dùng từ thỉnh thoảng, khi Ngài ở trên đất, và nói liên quan đến hình phạt của tội lỗi. Giăng v. 24. “Người nghe lời Ta, và tin, v.v. có sự sống đời đời; và sẽ không đến sự lên án; nhưng đã qua khỏi sự chết vào sự sống.” Nơi, theo cách lập luận riêng của Tiến sĩ T., nó không thể là sự chết chúng ta giờ đây chết, mà Đấng Christ nói về, nhưng sự chết đời đời, vì nó được đặt đối lập với sự sống đời đời. Giăng vi. 50. “Đây là bánh xuống từ trời, để một người có thể ăn nó, và không chết.” Giăng viii. 51. “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, nếu một người giữ lời Ta, người ấy sẽ không bao giờ thấy sự chết.” Giăng xi. 26. “Và bất cứ ai sống và tin Ta, sẽ không bao giờ chết.” Trong các nơi đó rõ ràng Đấng Christ không có ý rằng các tín đồ sẽ không bao giờ thấy sự chết thuộc về thời gian. (Xem cũng Ma-thi-ơ x. 28. và Lu-ca x. 28.) Theo cách tương tự, từ được dùng một cách chung bởi các tiên tri thời xưa, khi chúng nói về sự chết như kết thúc và sự báo đáp thích đáng của tội lỗi. Như vậy, dồi dào bởi tiên tri Ê-xê-chi-ên. Ê-xê-chi-ên iii. 18. “Khi Ta nói với người gian ác, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Trong nguyên bản nó là, Chết ngươi sẽ chết: cùng hình thức bày tỏ, Đức Chúa Trời dùng trong sự đe dọa cho A-đam. Chúng ta có cùng các lời lại, Ê-xê-chi-ên xxxiii. 18.—Trong Ê-xê-chi-ên xviii. 4. nó được nói, “Linh hồn phạm tội nó sẽ chết. [1] Và rằng sự chết thuộc về thời gian không được có ý trong các nơi này rõ ràng, vì nó được hứa một cách tuyệt đối nhất, rằng người công chính sẽ không chết sự chết được nói về. Ê-xê-chi-ên xviii. 21. “Người ấy chắc chắn sẽ sống, người ấy sẽ không chết.” (Như vậy Ê-xê-chi-ên xviii. 9, 17, 19, và 22. và Ê-xê-chi-ên iii. 21.) Và rõ ràng tiên tri Giê-rê-mi dùng từ trong cùng nghĩa. Giê-rê-mi xxxi. 30. “Mọi người sẽ chết vì sự gian ác của chính mình.” Và cùng sự chết được nói về bởi tiên tri Ê-sai. Ê-sai xi. 4. “Bởi hơi thở của môi Ngài Ngài sẽ giết kẻ gian ác.” (Xem cũng Ê-sai lxvi. 16. với Ê-sai lxvi. 24.) Sa-lô-môn, người chúng ta phải giả định quen thuộc triệt để với cảm nhận mà từ được dùng bởi người khôn ngoan, và bởi người xưa, liên tục nói về sự chết như trái, kết quả, và sự báo đáp thích đáng của tội lỗi, dùng từ chỉ trong nghĩa này. Châm Ngôn xi. 19. “Như sự công chính hướng đến sự sống, như vậy người theo đuổi điều ác theo đuổi nó đến sự chết của chính mình” [1] Người ấy không thể có ý sự chết thuộc về thời gian, vì người ấy thường nói về nó như một hình phạt của kẻ gian ác, trong đó người công chính chắc chắn sẽ được phân biệt khỏi chúng: như trong Châm Ngôn xii. 28. “Trong đường của sự công chính là sự sống, và trong lối của nó không có sự chết.” (Như vậy trong Châm Ngôn x. 2. Châm Ngôn xi. 4. Châm Ngôn xiii. 14. Châm Ngôn xiv. 27. và nhiều nơi khác.) Nhưng chúng ta tìm thấy cùng người khôn ngoan này nhận xét, rằng về sự chết thuộc về thời gian, và các sự kiện thuộc về thời gian nói chung, không có sự phân biệt, nhưng chúng xảy ra giống nhau cho người tốt và người xấu. (Truyền Đạo ii. 4-16. Truyền Đạo viii. 14. và Truyền Đạo ix. 2, 3.) Lời của người ấy đáng chú ý trong Truyền Đạo vii. 15. “Có một người công chính diệt vong trong sự công chính của mình; và có một người gian ác kéo dài đời sống mình, trong sự gian ác của mình.” Như vậy chúng ta tìm thấy, Đa-vít trong sách Thi Thiên dùng từ sự chết trong cùng nghĩa, khi người ấy nói về nó như tiền công và kết quả thích đáng của tội lỗi, Thi Thiên xxxiv. 21 “Điều ác sẽ giết kẻ gian ác.” Người ấy nói về nó như một điều chắc chắn, Thi Thiên cxxxix. 19. “Chắc chắn Chúa sẽ giết kẻ gian ác, ôi Đức Chúa Trời.” Và người ấy nói về nó như một điều trong đó kẻ gian ác được phân biệt khỏi người công chính, Thi Thiên lxix. 28. “Xin chúng bị xóa khỏi sách sự sống, và không được viết với người công chính.”—Và như vậy chúng ta tìm thấy từ sự chết được dùng trong Ngũ Kinh, nơi chúng ta có tường thuật về sự đe dọa của sự chết cho A-đam. Khi, trong các sách này, nó được nói về như trái thích đáng, và phần thưởng được chỉ định của tội lỗi, nó phải được hiểu về sự chết đời đời. Như vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký xxx. 15. “Xem, Ta đã đặt trước ngươi ngày nay sự sống, và điều tốt, và sự chết và điều ác.” Phục Truyền Luật Lệ Ký xxx. 19. “Ta gọi trời và đất làm chứng ngày nay chống lại các ngươi, rằng Ta đã đặt trước các ngươi sự sống và sự chết, phước hạnh và sự rủa sả.” Sự sống được nói về ở đây, chắc chắn là cùng sự sống được nói về trong Lê-vi Ký xviii. 5. “Vì vậy các ngươi sẽ giữ các luật lệ và sự phán xét của Ta, mà nếu một người làm, người ấy sẽ sống trong chúng.” Điều này sứ đồ hiểu về sự sống đời đời; như rõ ràng bởi Rô-ma x. 5. và Ga-la-ti iii. 12. Nhưng rằng sự chết được đe dọa vì tội lỗi trong luật pháp của Môi-se có ý sự chết đời đời, là điều Tiến sĩ T. tuyên bố dồi dào. Như vậy trong ghi chú của ông về Rô-ma v. 20 (Par. tr. 291.) ”Một cấu thành như vậy luật pháp của Môi-se là, đặt những người dưới nó dưới sự chết vì mọi sự vi phạm: có nghĩa bởi sự chết sự chết đời đời.” Đây là lời của ông. Điều tương tự ông khẳng định trong nhiều nơi khác. Khi nó được nói, trong nơi giờ đây được đề cập, Ta đã đặt trước ngươi sự sống và sự chết, phước hạnh và sự rủa sả, không nghi ngờ, cùng phước hạnh và sự rủa sả được có ý mà Đức Chúa Trời đã đặt trước chúng với sự trang trọng như vậy, trong các chương 27 và 28 nơi chúng ta có tổng số của các sự rủa sả trong các lời cuối cùng ấy của chương 27, Bị rủa sả là mọi người, không xác nhận mọi lời của luật pháp này để làm chúng. Điều sứ đồ nói về như một sự đe dọa của sự chết đời đời; và với người ấy chính Tiến sĩ T.: [1] Trong nghĩa này cũng Gióp và bạn của người ấy nói về sự chết, như tiền công và kết thúc của tội lỗi, những người sống trước bất kỳ sự mặc khải bằng văn bản nào, và có tôn giáo của chúng, và cách diễn đạt của chúng về tôn giáo, từ người xưa. Nếu bất cứ ai phải nhấn mạnh nó như một sự phản đối—chống lại việc giả định rằng sự chết được dự định biểu thị sự chết đời đời trong sự đe dọa cho A-đam—rằng cách dùng này của từ là ẩn dụ: Tôi trả lời, rằng dù điều này phải được cho phép, nhưng nó hề không ẩn dụ như nhiều cụm từ khác được dùng trong lịch sử chứa trong ba chương này: như khi nó được nói, Đức Chúa Trời phán, Hãy có ánh sáng; Đức Chúa Trời phán, hãy có bầu trời, v.v. như thể Đức Chúa Trời nói các lời như vậy với một giọng nói. Như vậy khi nó được nói, Đức Chúa Trời gọi ánh sáng, ngày: Đức Chúa Trời gọi bầu trời, trời, v.v. Đức Chúa Trời nghỉ vào ngày thứ bảy; như thể Ngài đã mệt, và lúc ấy nghỉ. Và khi nó được nói, Chúng nghe tiếng của Đức Chúa Trời đi; như thể Đấng Thiên Thượng có chân, và bước đi trên đất. Tiến sĩ T. giả định, rằng khi nó được nói về A-đam và Ê-va, Mắt chúng được mở, và chúng thấy chúng trần truồng; bởi từ trần truồng có ý một trạng thái của tội lỗi. (Tr. 12.) Mà cảm nhận của từ, trần truồng, xa hơn nhiều khỏi cách dùng chung của từ, hơn cảm nhận giả định của từ sự chết. Như vậy tác giả này giả định lời hứa liên quan đến dòng dõi của người nữ đạp dập đầu con rắn, trong khi con rắn sẽ cắn gót chân người ấy, phải được hiểu về Đấng Mê-si hủy diệt quyền năng và quyền tối cao của ma quỷ, và nhận một số tổn thương nhẹ từ người ấy. (Tr. 15, 16.) Điều làm cho câu đầy các hình ảnh. Và tại sao Đức Chúa Trời không thể truyền đạt các sự đe dọa cho cha mẹ đầu tiên của chúng ta trong các cách bày tỏ ẩn dụ, cũng như các lời hứa? Nhưng thật sự, không có sự cần thiết phải giả định từ sự chết, hay từ Hê-bơ-rơ được dịch như vậy, nếu được dùng trong cách đã được giả định, đã là ẩn dụ chút nào. Nó không hiện ra ngoài việc từ này, trong nghĩa thật và thích đáng của nó, có thể biểu thị sự khốn khổ trọn vẹn, và sự hủy diệt có thể cảm nhận; dù từ cũng được áp dụng để biểu thị điều gì bên ngoài và hữu hình hơn. Có nhiều từ trong ngôn ngữ của chúng ta, như vậy như tim, cảm giác, cái nhìn, sự khám phá, sự thụ thai, ánh sáng, và nhiều từ khác, được áp dụng để biểu thị các điều bên ngoài; như phần cơ bắp ấy của thân thể gọi là tim; các cảm giác bên ngoài, gọi là cảm giác; cái nhìn của mắt thuộc về thân thể, gọi là cái nhìn; việc tìm thấy một điều bởi việc nó được mở ra, gọi là sự khám phá; sự bắt đầu đầu tiên của thai nhi trong dạ, gọi là sự thụ thai; và các tia của mặt trời, gọi là ánh sáng. Nhưng các từ này thật sự và thích đáng biểu thị các điều khác có bản chất bên trong thuộc linh hơn; như vậy như khuynh hướng, tình cảm, sự nhận thức, và tư tưởng của tâm trí, và sự bày tỏ và bằng chứng cho linh hồn. Cách dùng chung, vốn cai trị tính thích đáng của ngôn ngữ, làm cho các điều sau là nhiều như được biểu thị bởi các từ ấy, trong nghĩa thích đáng của chúng, như các điều trước. Nó đặc biệt chung trong tiếng Hê-bơ-rơ, và tôi giả định, các ngôn ngữ phương Đông khác, rằng cùng từ biểu thị điều gì bên ngoài, không kém thích đáng và thường biểu thị điều gì thuộc linh hơn. Như vậy các từ Hê-bơ-rơ được dùng cho hơi thở, có một ý nghĩa đôi như vậy; từ Hê-bơ-rơ Neshama biểu thị cả hơi thở và linh hồn; và điều sau chung như điều trước: từ Hê-bơ-rơ Ruach được dùng cho hơi thở hay gió, nhưng nhưng thường hơn biểu thị tâm linh. Từ Hê-bơ-rơ Nephesh được dùng cho hơi thở, nhưng nhưng thường hơn biểu thị linh hồn. Như vậy từ Hê-bơ-rơ Lébh, tim, không kém thích đáng biểu thị linh hồn, đặc biệt liên quan đến ý chí và các tình cảm, hơn phần ấy của thân thể được gọi như vậy. Từ Hê-bơ-rơ Shalom, mà chúng ta dịch là hòa bình, không kém thích đáng biểu thị sự thịnh vượng và hạnh phúc, hơn sự đồng ý lẫn nhau. Từ được dịch là sự sống, biểu thị sự sống tự nhiên của thân thể, và cũng trạng thái trọn vẹn và hạnh phúc của sự hiện hữu tích cực có thể cảm nhận; và điều sau thích đáng như điều trước. Như vậy từ sự chết, biểu thị sự hủy diệt, về tính cảm nhận, hoạt động, và sự vui hưởng bên ngoài: nhưng nó rõ ràng nhất có một ý nghĩa khác, mà trong tiếng Hê-bơ-rơ không kém thích đáng, tức là sự hủy hoại và sự khốn khổ trọn vẹn, có thể cảm nhận, vô vọng. Vì vậy nó hoàn toàn không có lý do được thúc giục, rằng sự chết thích đáng chỉ biểu thị sự mất đời sống hiện tại này; và rằng vì vậy không điều gì khác được có ý bởi sự chết ấy được đe dọa vì việc ăn trái cấm. Nó cũng không hề hiện ra ngoài việc A-đam—người, từ điều Đức Chúa Trời nói liên quan đến dòng dõi của người nữ, có thể hiểu rằng sự giảm nhẹ được hứa về sự chết được đe dọa, như chính Tiến sĩ T. giả định—hiểu sự chết được đe dọa, trong nghĩa quan trọng hơn. Đặc biệt thấy sự chết thuộc về thời gian, được xét nguyên thủy và trong chính nó, luôn luôn, ngoại trừ như được thay đổi bởi ân điển thiêng liêng, là một lối vào trạng thái khốn khổ thê thảm ấy được bóng bởi các hoàn cảnh đáng sợ của sự chết này; các hoàn cảnh tự nhiên gợi ý cho tâm trí trạng thái đáng sợ nhất của sự hủy hoại vô vọng, có thể cảm nhận. Về sự phản đối, rằng cụm từ, Chết ngươi sẽ chết, một số lần được dùng trong các sách của Môi-se, để biểu thị sự chết thuộc về thời gian, nó không thể có lực.
Vì nó đã được cho thấy rồi, rằng cùng cụm từ đôi khi được dùng trong Kinh Thánh để biểu thị sự chết đời đời, trong các trường hợp song song hơn nhiều với điều này. Nhưng thật sự không điều gì có thể được lập luận một cách chắc chắn liên quan đến bản chất của điều được dự định, từ việc nó được bày tỏ trong một cách như vậy. Vì rõ ràng, rằng các sự lặp lại như vậy của một từ trong tiếng Hê-bơ-rơ, không hơn gì một sự nhấn mạnh trên một từ trong các ngôn ngữ hiện đại hơn, để biểu thị mức độ lớn của một điều, tầm quan trọng hay sự chắc chắn của nó, v.v. Khi chúng ta muốn biểu thị và ấn tượng các điều này, chúng ta thường đặt một sự nhấn mạnh trên các lời của chúng ta. Thay vì điều này, người Hê-bơ-rơ, khi chúng muốn bày tỏ một điều một cách mạnh mẽ, lặp lại hay gấp đôi từ, để ấn tượng tâm trí của người nghe hơn; như có thể rõ ràng cho mọi người ít nhất quen thuộc với Kinh Thánh Hê-bơ-rơ. Vì vậy sự lặp lại trong sự đe dọa cho A-đam, chỉ hàm ý sự trang trọng và tầm quan trọng của sự đe dọa. Nhưng Đức Chúa Trời có thể tuyên bố hoặc sự chết đời đời hay thuộc về thời gian với sự dứt khoát và trang trọng, và không điều gì có thể được suy ra một cách chắc chắn liên quan đến bản chất của điều được đe dọa, vì nó được đe dọa với sự nhấn mạnh, hơn điều này, rằng sự đe dọa phải được coi trọng rất nhiều. Dù đúng là, nó có thể trong một cách đặc biệt được kỳ vọng rằng một sự đe dọa về sự chết đời đời sẽ được tuyên bố với sự nhấn mạnh lớn, một sự đe dọa như vậy là quan trọng vô hạn, và phải được coi trọng trên mọi sự đe dọa khác. PHẦN III. A-đam là một đầu liên bang, v.v. MỤC III. Trong đó nó được tra xét, liệu có bất kỳ điều gì trong lịch sử của ba chương đầu tiên của Sáng Thế Ký, phải dẫn chúng ta giả định, rằng Đức Chúa Trời, trong cấu thành của Ngài với A-đam, đối xử với nhân loại nói chung, như bao gồm trong cha đầu tiên của chúng, và rằng sự đe dọa của sự chết, trong trường hợp người ấy ăn trái cấm, có sự liên quan không chỉ đến người ấy, nhưng hậu duệ của người ấy? Tiến sĩ T. lặp lại sự đe dọa ấy cho A-đam, Ngươi chắc chắn sẽ chết, và đưa ra cho chúng ta bài diễn giải của ông về nó, (tr. 7, 8.) kết luận như vậy; “Hãy quan sát, ở đây không có một lời nào liên quan đến hậu duệ của A-đam.” Nhưng nó có thể được nhận xét, đối lập với điều này, rằng khó có một lời nào chúng ta có một tường thuật về, Đức Chúa Trời từng nói với A-đam hay Ê-va, ngoài điều rõ ràng bao gồm hậu duệ của chúng trong ý nghĩa và thiết kế của nó. Có nhiều một lời được nói về hậu duệ của A-đam trong sự đe dọa ấy, như có trong các lời ấy của Đức Chúa Trời cho A-đam và Ê-va, Sáng Thế Ký i. 28. “Hãy sinh sôi, nảy nở, làm đầy đất, và chinh phục nó;” và nhiều như trong các sự kiện, để dẫn chúng ta giả định hậu duệ của A-đam được bao gồm. Có nhiều một lời về hậu duệ của người ấy trong sự đe dọa ấy, như trong các lời ấy, (Sáng Thế Ký i. 29.) “Kìa, Ta đã ban cho các ngươi mọi cây có hạt,—và mọi cây trong đó có trái của một cây có hạt,” v.v. Ngay cả khi Đức Chúa Trời sắp tạo dựng A-đam, điều Ngài nói trong dịp ấy, không có sự liên quan chỉ đến A-đam, nhưng đến hậu duệ của người ấy. Sáng Thế Ký i. 26. “Hãy để chúng ta làm nên người trong hình ảnh của chúng ta, và hãy để chúng có quyền thống trị trên cá của biển,” v.v. Và, điều đáng chú ý hơn, có nhiều một lời được nói về hậu duệ của A-đam trong sự đe dọa của sự chết, như có trong bản án ấy (Sáng Thế Ký iii. 19.) “Ngươi sẽ trở về bụi đất.” Mà chính Tiến sĩ T. giả định là một bản án được tuyên bố để thực thi chính sự đe dọa ấy, Ngươi chắc chắn sẽ chết. Bản án này chính ông cũng thường nói về như bao gồm hậu duệ của A-đam: và, điều đáng chú ý hơn nhiều nữa, là một bản án mà chính Tiến sĩ T. thường nói về, như bao gồm hậu duệ của người ấy, như một bản án của sự lên án, như một bản án tư pháp, và một bản án Đức Chúa Trời tuyên bố liên quan đến hậu duệ của A-đam, hành động phần của một thẩm phán, và như vậy lên án chúng đến sự chết thuộc về thời gian.—Dù ông trong đó hoàn toàn không nhất quán với chính mình, vì cùng lúc ông dồi dào nhấn mạnh, rằng sự chết không được mang đến trên hậu duệ của A-đam hậu quả của tội lỗi của người ấy, hề như một hình phạt; nhưng chỉ bởi sự ban phát đầy ân điển của một người cha, ban một lợi ích thuộc bản chất cao nhất trên người ấy. [1] Nhưng tôi sẽ cho thấy, rằng tôi không trong bất kỳ điều nào trong các điều này buộc tội sai hay trình bày sai Tiến sĩ T.—Ông nói về bản án trong Sáng Thế Ký iii. 19. như được tuyên bố theo đuổi sự đe dọa trong chương trước, trong các lời này, (tr. 17, 18) “Bản án trên người nam, câu 17, 18, 19. trước hết ảnh hưởng đất, mà người ấy phải tồn tại trên: đất phải bị cản trở với nhiều cỏ dại độc hại, và việc canh tác nó lao nhọc hơn: điều sẽ buộc người nam mua một sự tồn tại bởi lao động khó khăn, cho đến khi người ấy phải chết, và rơi vào đất, từ đó người ấy được lấy. Như vậy sự chết vào bởi tội lỗi vào thế giới, và con người trở nên phải chết, [1] theo sự đe dọa trong chương trước.” Giờ đây, nếu nhân loại trở nên phải chết, và phải chết, theo sự đe dọa trong chương trước, thì chắc chắn sự đe dọa trong chương trước, Ngươi sẽ chết, có sự liên quan không chỉ đến A-đam, nhưng đến nhân loại, và bao gồm hậu duệ của A-đam. Phải, và Tiến sĩ T. rõ ràng trong nó, và rất thường như vậy, rằng bản án liên quan đến việc rơi vào đất, hay trở về bụi đất, bao gồm hậu duệ của A-đam. Như vậy, tr. 20. nói ở đó về bản án ấy, “Hãy quan sát (ông nói) rằng chúng ta hậu duệ của chúng trong sự kiện bị đặt dưới cùng sự đau khổ và sự chết, ở đây bởi bản án gây ra trên cha mẹ đầu tiên của chúng ta.”—Tr. 42. Ghi chú. “Nhưng nhưng con người qua đoạn dài ấy, mọi người bị đặt dưới sự chết, vì vậy chúng phải được bao gồm trong bản án.” Điều tương tự ông khẳng định trong vô số nơi khác, một số trong đó tôi sẽ có dịp đề cập ngay. Bản án được thành lập trên sự đe dọa, và (như Tiến sĩ T. nói) theo sự đe dọa, mở rộng đến nhiều người như được bao gồm trong sự đe dọa, và không hơn. Nếu bản án trên một chủ thể tập thể, một cách không xác định, phần lớn nhất trong đó không được bao gồm trong sự đe dọa, cũng không từng bị đe dọa chút nào, thì chắc chắn bản án này không theo sự đe dọa, cũng không được xây dựng trên nó. Nếu bản án theo sự đe dọa, thì chúng ta có thể một cách công chính giải thích sự đe dọa bởi bản án. Và nếu chúng ta tìm thấy bản án được nói với cùng người sự đe dọa được nói, và được nói trong ngôi thứ hai số ít theo cách tương tự với sự đe dọa, được thành lập trên sự đe dọa, và theo nó; và nếu chúng ta tìm thấy bản án bao gồm hậu duệ của A-đam, thì chúng ta có thể chắc chắn suy ra, rằng sự đe dọa cũng vậy. Và do đó, rằng cả sự đe dọa và bản án được truyền đạt cho A-đam như đầu công cộng và đại diện của hậu duệ của người ấy. Và chúng ta cũng có thể suy ra thêm từ nó, trong một khía cạnh khác, trực tiếp trái ngược với giáo lý của Tiến sĩ T., rằng bản án bao gồm hậu duệ của A-đam, là đến sự chết, như một hình phạt cho hậu duệ ấy, cũng như cho chính A-đam. Vì một bản án được tuyên bố trong việc thực thi một sự đe dọa, là để trừng phạt. Các sự đe dọa là về các hình phạt. Cả Đức Chúa Trời lẫn con người không quen đe dọa người khác với các ân huệ và lợi ích. Nhưng kẻo bất kỳ người ngưỡng mộ nào của tác giả này phải đứng về nó, rằng nó có thể được nói một cách rất thích đáng, Đức Chúa Trời đe dọa nhân loại với việc ban lòng tử tế lớn trên chúng, tôi muốn nhận xét, rằng chính Tiến sĩ T. thường nói về bản án này như được tuyên bố bởi Đức Chúa Trời trên mọi nhân loại, như lên án chúng; như một bản án của sự lên án được tuyên bố một cách tư pháp, hay một bản án Đức Chúa Trời tuyên bố trên mọi nhân loại hành động như thẩm phán của chúng, và trong một tiến trình tư pháp. Điều này ông khẳng định trong đám đông các nơi. Trong tr. 20. nói về bản án này, mà ông ở đó nói, đặt chúng ta, hậu duệ của A-đam và Ê-va, dưới sự đau khổ và sự chết, ông gọi nó là một hành động tư pháp của sự lên án. “Hành động tư pháp của sự lên án (ông nói) rõ ràng hàm ý, một việc tháo người ấy ra từng mảnh, và quay người ấy vào đất từ đó người ấy được lấy.” Và (tr. 28, 29. Ghi chú.) “Trong mọi Kinh Thánh từ đầu này đến đầu kia, không có ghi lại ngoài một sự phán xét đến sự lên án, đến trên mọi người, và đó là Sáng Thế Ký iii. 17-19. Ngươi là bụi đất,” v.v. Tr. 40. nói về cùng điều, ông nói, ”Mọi người được đưa dưới sự lên án.” Trong tr. 27, 28. “Bởi sự phán xét, sự phán xét đến sự lên án, nó hiện ra rõ ràng cho tôi, người ấy (Phao-lô) có ý việc bị xét đến sự chết đã đề cập trước; người ấy có ý bản án của sự chết, của một sự chết chung, được tuyên bố trên nhân loại, hậu quả của sự vi phạm đầu tiên của A-đam. Và sự lên án gây ra bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời, đáp ứng với, và trong hiệu quả là cùng điều với, việc là chết.” Tr. 30. “Nhiều người, tức là nhân loại, bị đặt dưới sự chết bởi hành động tư pháp của Đức Chúa Trời.” Tr. 31. ”Việc được làm nên tội nhân, có thể rất tốt biểu thị, việc bị xét, hay bị lên án đến sự chết.—Vì từ Hê-bơ-rơ, v.v. biểu thị việc làm cho một người là một tội nhân bởi một bản án tư pháp, hay lên án.“—Tr. 178. Diễn giải về Rô-ma v. 19. “Trên tài khoản của sự không vâng lời của một người, nhân loại được cấu thành một cách tư pháp là tội nhân; tức là, bị đặt dưới sự chết, bởi bản án của Đức Chúa Trời Thẩm Phán.“—Và có nhiều nơi khác nơi ông lặp lại cùng điều. Và nó khá đáng chú ý, rằng (trang 48, 49.) ngay sau khi trích Châm Ngôn xvii. 15. “Người xưng công chính kẻ gian ác, và người lên án người công chính, cả hai đều là một sự ghê tởm đối với Đức Giê-hô-va”—và khi ông cẩn thận trong việc trích các lời này, để nhắc chúng ta nhớ, rằng nó có ý về một hành động tư pháp—nhưng, trong chính các lời tiếp theo, ông giả định rằng chính Đức Chúa Trời làm như vậy, vì ông liên tục giả định rằng hậu duệ của A-đam, Đức Chúa Trời lên án, là vô tội. Lời của ông là thế này, “Từ mọi điều này nó theo sau, rằng như sự phán xét, đã qua trên mọi người đến sự lên án, là sự chết đến trên mọi người, bởi hành động tư pháp của Đức Chúa Trời, nhân dịp sự vi phạm của A-đam: như vậy,” v.v.—Và nó rất đáng chú ý rằng (tr. 3, 4, 7. S.) ông nhấn mạnh, “Rằng trong Kinh Thánh không hành động nào được nói là được quy, được tính, hay được kể cho bất kỳ người nào vì sự công chính hay sự lên án, ngoài hành động và việc làm thích đáng của người ấy.”—Và nhưng ông như vậy liên tục khẳng định, rằng mọi nhân loại được làm nên tội nhân bởi một hành động tư pháp của Đức Chúa Trời Thẩm Phán, ngay cả đến sự lên án, và được cấu thành một cách tư pháp là tội nhân, và như vậy bị đặt dưới một bản án tư pháp của sự lên án, nhân dịp tội lỗi của A-đam; và mọi điều theo sự đe dọa được tuyên bố cho A-đam, “Ngươi chắc chắn sẽ chết:” dù ông giả định hậu duệ của A-đam không được bao gồm trong sự đe dọa, và được coi như hoàn toàn vô tội, và được đối xử hoàn toàn như vậy. Tôi cảm nhận được Tiến sĩ T. không rơi vào mọi sự không nhất quán này, chỉ qua sự sơ suất và lầm lẫn; nhưng rằng ông bị đẩy đến nó, để làm cho các vấn đề của mình trong sự trốn tránh của ông về đoạn nổi tiếng ấy trong chương thứ năm của Rô-ma; đặc biệt ba câu ấy; (Rô-ma v. 16.) “Sự phán xét bởi một đến sự lên án.” (Rô-ma v. 18.) “Bởi sự phạm tội của một, sự phán xét đến trên mọi người đến sự lên án;” và (Rô-ma v. 19.) “Bởi sự không vâng lời của một người nhiều người được làm nên tội nhân.” Và tôi cũng cảm nhận được điều ông đưa ra để làm giảm sự bất tiện, tức là “Rằng nếu sự đe dọa đã lập tức được thực thi trên A-đam, người ấy sẽ không có hậu duệ; và rằng đến mức ấy sự hiện hữu có thể của hậu duệ của A-đam rơi dưới sự đe dọa của luật pháp, và vào tay của thẩm phán, để được sắp đặt như người ấy phải nghĩ thích hợp: và rằng đây là cơ sở của sự phán xét đến sự lên án, đến trên mọi người.” [1] Nhưng điều này là tầm thường, đến một mức độ lớn: vì, 1. Việc chịu sự chết, và việc thất bại về sự hiện hữu có thể, là các điều hoàn toàn khác biệt. Nếu chưa bao giờ có bất kỳ điều gì như vậy như tội lỗi được phạm, sẽ có số lượng vô hạn của các hữu thể có thể, sẽ thất bại về sự hiện hữu, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã chỉ định (nếu cụm từ có thể được cho phép) không đưa vào sự hiện hữu vô số thế giới có thể, mỗi thế giới đầy vô số cư dân có thể. Nhưng điều này có tương đương với việc Đức Chúa Trời chỉ định chúng mọi người chịu sự chết không? 2. Tác giả chúng ta trình bày, rằng bởi tội lỗi của A-đam, sự hiện hữu có thể của hậu duệ của người ấy rơi vào tay của Thẩm Phán, để được sắp đặt như người ấy phải nghĩ thích hợp. Nhưng không cần bất kỳ tội lỗi nào của A-đam, hay của bất kỳ ai khác, để chúng được đưa vào tay của Đức Chúa Trời, trong khía cạnh này. Sự hiện hữu có thể tương lai của mọi hữu thể được tạo dựng ở trong tay của Đức Chúa Trời, trước sự hiện hữu của bất kỳ tội lỗi nào. Và vì vậy, số lượng vô hạn của các hữu thể có thể, không có bất kỳ mối quan hệ nào với A-đam, hay bất kỳ hữu thể phạm tội nào khác, thất bại về sự hiện hữu có thể của chúng. Và nếu A-đam chưa bao giờ phạm tội, nhưng nó sẽ vô lý để giả định, ngoài việc đám đông vô số của hậu duệ có thể của người ấy sẽ thất bại về sự hiện hữu bởi sự ban phát của Đức Chúa Trời. Vì bất cứ ai sẽ vô lý như vậy để tưởng tượng, rằng Đức Chúa Trời sẽ và phải đã đưa vào sự hiện hữu nhiều hậu duệ của người ấy như nó có thể phải là, nếu người ấy không phạm tội không? Hay, rằng lúc ấy nó sẽ không có thể, rằng bất kỳ người nào khác của hậu duệ của người ấy từng phải hiện hữu, hơn các người cá nhân ấy giờ đây thật sự chịu sự chết, và trở về bụi đất? 3. Chúng ta có nhiều tường thuật trong Kinh Thánh, hàm ý sự thất bại thật sự của sự hiện hữu có thể của đám đông vô số của hậu duệ của A-đam, phải, của nhiều hơn nhiều từng đến trong sự hiện hữu. Như, về hậu duệ có thể của A-bên, hậu duệ có thể của mọi người bị hủy diệt bởi trận lụt, và hậu duệ có thể của đám đông vô số, chúng ta đọc trong Kinh Thánh, bị hủy diệt bởi kiếm, bệnh dịch, v.v. Và nếu sự đe dọa cho A-đam đến hậu duệ của người ấy, trong không khía cạnh nào khác ngoài điều này, rằng chúng dễ bị tước đoạt bởi nó về sự hiện hữu có thể của chúng, thì các trường hợp này đúng hơn nhiều là một sự ứng nghiệm của sự đe dọa ấy, hơn việc chịu sự chết bởi những người như vậy thật sự đến trong sự hiện hữu; và như vậy là điều đúng nhất là sự phán xét đến sự lên án, được thực thi bởi bản án của Thẩm Phán, tiến hành trên cơ sở của sự đe dọa ấy. Nhưng chúng ta từng tìm thấy điều này được trình bày như vậy trong Kinh Thánh ở đâu? Chúng ta đọc về đám đông bị cắt đứt vì các tội lỗi cá nhân của chúng, bởi đó thất bại về hậu duệ có thể của chúng. Và các điều này được đề cập như các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên chúng, và các hiệu quả của sự lên án của Đức Chúa Trời đối với chúng: nhưng khi nào chúng từng được nói về như Đức Chúa Trời tiến hành một cách tư pháp chống lại, và lên án hậu duệ có thể của chúng? 4. Tiến sĩ T. trong điều ông nói liên quan đến vấn đề này, nói về sự đe dọa của luật pháp được truyền đạt cho A-đam, mà sự hiện hữu có thể của hậu duệ của người ấy rơi dưới, như cơ sở của sự phán xét đến sự lên án đến trên mọi người. Nhưng trong điều này ông không nhất quán một cách vượt quá với chính mình: vì ông khẳng định trong một nơi được trích trước, rằng Kinh Thánh không bao giờ nói về bất kỳ bản án nào của sự lên án đến trên mọi người, ngoài bản án ấy trong chương thứ ba của Sáng Thế Ký, liên quan đến việc con người quay về bụi đất. Nhưng, theo ông, sự đe dọa của luật pháp được truyền đạt cho A-đam, không thể là cơ sở của bản án ấy; vì ông nhấn mạnh rất nhiều về nó, rằng luật pháp ấy hoàn toàn bị bãi bỏ trước khi bản án ấy được tuyên bố, không có sự hiện hữu để có bất kỳ ảnh hưởng nào như vậy như có thể mua một bản án của sự chết; và vì vậy bản án này được đưa vào hoàn toàn trên một nền tảng khác, một sự ban phát mới của ân điển. Người đọc có thể thấy vấn đề này được thúc giục một cách mạnh mẽ, và được lập luận riêng biệt bởi ông, tr. 113—120. S. Đến nỗi bản án này không thể, theo ông, có sự đe dọa của luật pháp ấy làm cơ sở của nó, như ông giả định; vì nó không bao giờ đứng trên cơ sở ấy. Nó không thể được gọi là một sự phán xét của sự lên án, dưới bất kỳ cái nhìn nào như vậy; vì nó không thể được nhìn trong các hoàn cảnh nơi nó không bao giờ hiện hữu. 5. Nếu, như tác giả chúng ta giả định, rằng bản án của sự chết trên mọi người đến dưới quan niệm của một sự phán xét đến sự lên án bởi phương tiện này, tức là rằng sự đe dọa cho A-đam trong một khía cạnh nào đó là cơ sở của nó; thì nó cũng đến dưới quan niệm của một hình phạt: vì các sự đe dọa gắn với các sự vi phạm của luật pháp, là cho các hình phạt; và một sự phán xét của sự lên án đến điều được đe dọa, phải là cho hình phạt; và điều bị lên án đến, phải có nhiều quan niệm của một hình phạt, như bản án có quan niệm của một sự phán xét đến sự lên án. Nhưng điều này Tiến sĩ T. hoàn toàn phủ nhận: ông phủ nhận rằng sự chết đến như bất kỳ hình phạt nào chút nào; nhưng nhấn mạnh rằng nó chỉ đến như một ân huệ và lợi ích, và một trái của tình yêu của cha đối với hậu duệ của A-đam, được coi không như có tội, nhưng hoàn toàn vô tội. Đến nỗi kế hoạch của ông sẽ không thừa nhận việc nó đến dưới quan niệm của một bản án đến sự lên án trong bất kỳ khía cạnh nào bất cứ là gì. Giả định của tác giả chúng ta, rằng sự hiện hữu có thể của hậu duệ của A-đam đến dưới sự đe dọa của luật pháp, và vào tay của Thẩm Phán, và là cơ sở của sự lên án của mọi người đến sự chết, hàm ý, rằng sự chết bởi bản án này được chỉ định cho nhân loại như một điều ác, ít nhất một cách tiêu cực như vậy; như nó là một sự tước đoạt của điều tốt: vì ông rõ ràng nói về một sự không hiện hữu như một điều ác tiêu cực. Nhưng trong điều này ông không nhất quán với chính mình: vì ông liên tục nhấn mạnh, rằng nhân loại bị đặt dưới sự chết chỉ như một lợi ích, như đã được cho thấy trước. Theo ông, sự chết không được chỉ định cho nhân loại, như một điều ác tiêu cực, như bất kỳ sự chấm dứt nào của sự hiện hữu, hay ngay cả sự giảm thiểu của điều tốt; nhưng ngược lại, như một phương tiện của một sự hiện hữu hạnh phúc hơn, và một sự gia tăng lớn của điều tốt. Đến nỗi sự trốn tránh này của Tiến sĩ T. xa đến nỗi giúp vấn đề, đến nỗi nó gia tăng và nhân lên sự không nhất quán. Và rằng luật pháp, với sự đe dọa của sự chết gắn vào, được ban cho A-đam, như đầu của nhân loại, và cho hậu duệ của người ấy như bao gồm trong người ấy, không chỉ theo sau từ một số khẳng định riêng của tác giả chúng ta—và các tuyên bố đơn giản, đầy đủ của sứ đồ trong chương thứ năm của Rô-ma, vốn đẩy Tiến sĩ T. vào các sự không nhất quán thô thiển như vậy—nhưng tường thuật được đưa ra trong ba chương đầu tiên của Sáng Thế Ký, trực tiếp và không thể tránh khỏi dẫn chúng ta đến một kết luận như vậy. Dù bản án, Sáng Thế Ký iii. 19. “Ngươi sẽ trở về bụi đất,” không có phạm vi bằng với sự đe dọa trong chương trước, hay một sự thực thi của sự rủa sả chính của luật pháp trong đó được tuyên bố—vì, rằng nó phải là như vậy, sẽ không nhất quán với các gợi ý về lòng thương xót vừa được đưa ra trước—nhưng rõ ràng, bản án này là theo đuổi sự đe dọa ấy, là đến điều gì đó được bao gồm trong nó. Các lời của bản án được truyền đạt cho cùng người với các lời của sự đe dọa, và trong cùng cách, trong các thuật ngữ số ít tương tự, và nhiều như không có bất kỳ sự đề cập rõ ràng nào về hậu duệ của người ấy. Nhưng nó rõ ràng hiện ra bởi hậu quả, cũng như mọi hoàn cảnh, rằng hậu duệ của người ấy được bao gồm trong các lời của bản án; như được thú nhận ở mọi phía. Và như các lời rõ ràng được truyền đạt trong hình thức của bản án của một thẩm phán, lên án vì điều gì đó người ấy không hài lòng với, và phải bị lên án, tức là tội lỗi; và như bản án cho người ấy và hậu duệ của người ấy chỉ là một, định cho cùng sự đau đớn, dưới cùng các hoàn cảnh, cả người này và người kia bị kết án trong cùng các lời, được nói chỉ một lần, và lập tức cho chỉ một người, chúng ta từ đây một cách công chính suy ra, rằng nó là cùng điều cho cả hai; và không như Tiến sĩ T. gợi ý, (tr. 67.) một bản án đến một hình phạt thích đáng cho A-đam, nhưng một lời hứa đơn thuần về ơn cho hậu duệ của người ấy. Thật sự, đôi khi tác giả chúng ta dường như giả định, rằng Đức Chúa Trời có ý điều được tuyên bố trong bản án này, như một ơn cho cả A-đam và hậu duệ của người ấy. [1] Nhưng cho hậu duệ của người ấy, hay nhân loại nói chung, vốn là chủ thể chính, ông luôn luôn nhấn mạnh, rằng nó hoàn toàn được dự định như một ơn. Và vì vậy, người ta sẽ nghĩ, bản án phải đã được truyền đạt, với các sự bày tỏ và vẻ ngoài của ơn, và không của cơn giận. A-đam có thể hiểu nó như một lời hứa về ơn lớn như thế nào, xét cách và các hoàn cảnh của sự tuyên bố? Người ấy có thể nghĩ như thế nào, rằng Đức Chúa Trời sẽ đi làm lừa dối người ấy, bởi việc mặc chính Ngài với các áo của sự báo thù, dùng các lời của sự không hài lòng và quở trách, đặt ra tính ghê tởm của tội ác của mình, đi kèm với các chê-ru-bim và một thanh kiếm lửa; khi mọi điều Ngài có ý chỉ là các lời chứng cao hơn về ơn hơn người ấy có trước trong một trạng thái vô tội, và để bày tỏ tình yêu và lòng tử tế của cha, trong các lời hứa về các phước hạnh lớn? Nếu đây là trường hợp, lời của Đức Chúa Trời cho A-đam phải được hiểu như vậy: “Vì ngươi đã làm gian ác như vậy, đã nghe tiếng của vợ ngươi, và đã ăn cây mà Ta truyền lệnh cho ngươi, nói, ngươi không được ăn nó; vì vậy Ta sẽ nhân từ hơn với ngươi hơn Ta trong trạng thái vô tội của ngươi, và giờ đây chỉ định cho ngươi các ân huệ lớn sau đây; Đất bị rủa sả vì cớ ngươi,” v.v. Và như vậy A-đam phải hiểu điều được nói, trừ khi bất kỳ ai sẽ nói, (và Đức Chúa Trời cấm bất kỳ ai phải phạm thượng như vậy,) rằng Đức Chúa Trời mặc chính Ngài với các vẻ ngoài của sự không hài lòng, để lừa dối A-đam, và làm cho người ấy tin điều trái ngược với điều Ngài dự định, và dẫn người ấy kỳ vọng một chuỗi thê thảm của các điều ác trên hậu duệ của mình, trái ngược với mọi lý trí và sự công chính, hàm ý cách đối xử bất công khủng khiếp nhất của hàng triệu tạo vật hoàn toàn vô tội. Nó chắc chắn, không có vẻ ngoài ít nhất trong điều Đức Chúa Trời nói, hay cách của nó, như Môi-se đưa ra cho chúng ta tường thuật, về bất kỳ điều gì khác, hơn rằng Đức Chúa Trời giờ đây làm chứng sự không hài lòng, lên án chủ thể của bản án Ngài đang tuyên bố, như bị phơi bày một cách công chính cho hình phạt vì tội lỗi, và vì tội lỗi ấy người ấy đề cập. Khi Đức Chúa Trời đang tuyên bố bản án này, A-đam chắc chắn hiểu, rằng Đức Chúa Trời có sự liên quan đến hậu duệ của người ấy, cũng như chính mình; dù Đức Chúa Trời nói hoàn toàn trong ngôi thứ hai số ít, Vì ngươi đã ăn,—Trong sự buồn rầu ngươi sẽ ăn,—Ngươi sẽ trở về bụi đất. Nhưng người ấy có nhiều lý do để hiểu Đức Chúa Trời như có sự liên quan đến hậu duệ của người ấy, khi Ngài hướng bài nói của Ngài đến người ấy theo cách tương tự trong sự đe dọa, Ngươi chắc chắn sẽ chết. Bản án rõ ràng liên quan đến sự đe dọa, và phát sinh từ nó. Sự đe dọa nói, Nếu ngươi ăn, ngươi sẽ chết: bản án nói, Vì ngươi đã ăn ngươi sẽ chết. Và Môi-se, người viết tường thuật, không có lý do để nghi ngờ ngoài việc việc sẽ được hiểu như vậy bởi người đọc của mình; vì một cách nói như vậy được hiểu tốt trong những ngày ấy: lịch sử người ấy đưa ra cho chúng ta về nguồn gốc của các điều, dồi dào với nó. Một cách nói như vậy cho các đầu của chủng tộc, có sự liên quan đến hậu duệ, không chỉ được dùng trong hầu như mọi điều Đức Chúa Trời nói với A-đam và Ê-va, nhưng ngay cả trong điều Ngài nói với chính các chim và cá, Sáng Thế Ký i. 22. Và cũng trong điều Ngài nói sau đó với Nô-ê, Sáng Thế Ký ix. cho Sem, Ham, và Gia-phết, và Ca-na-an, Sáng Thế Ký ix. 25-27. Như vậy trong các lời hứa được thực hiện cho Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời hướng bài nói của Ngài đến người ấy, và nói trong ngôi thứ hai số ít, thỉnh thoảng, nhưng có ý chủ yếu hậu duệ của người ấy: Ta sẽ ban đất này cho ngươi. Trong ngươi mọi gia đình của trái đất sẽ được phước, v.v. v.v. Và trong điều được nói về Ích-ma-ên, như về con người của người ấy, nhưng có ý chủ yếu về hậu duệ của người ấy, Sáng Thế Ký xvi. 12. và Sáng Thế Ký xvii. 20. Như vậy trong điều Y-sác nói với Ê-sau và Gia-cốp, trong phước hạnh của người ấy người ấy nói với chúng trong ngôi thứ hai số ít; nhưng có ý chủ yếu hậu duệ của chúng. Và như vậy phần lớn trong các lời hứa được thực hiện cho Y-sác và Gia-cốp; và trong việc Gia-cốp ban phước cho Ép-ra-im và Ma-na-se, và mười hai con trai của người ấy. Nhưng tôi sẽ ghi chú một hay hai điều thêm, cho thấy rằng hậu duệ của A-đam được bao gồm trong sự thiết lập của Đức Chúa Trời với người ấy, và sự đe dọa được tuyên bố vì tội lỗi của người ấy; và rằng các tai họa đến trên chúng hậu quả của tội lỗi của người ấy, được mang đến trên chúng như các hình phạt. Điều này rõ ràng từ sự rủa sả trên đất; mà nếu nó là bất kỳ sự rủa sả nào chút nào, đến bằng nhau trên hậu duệ của A-đam với chính mình. Và nếu nó là một sự rủa sả, thì chống lại bất cứ ai nó được thiết kế, và trên bất cứ ai nó kết thúc, nó đến như một hình phạt, và không như một phước hạnh, chừng nào nó đến hậu quả của bản án ấy. Tiến sĩ T. (tr. 19.) nói, “Một sự rủa sả được tuyên bố trên đất, nhưng không có sự rủa sả trên người nữ và người nam.” Và (tr. 45, 46. S.) ông nhấn mạnh, rằng chỉ đất bị rủa sả, và không phải người nam: như thể một sự rủa sả có thể kết thúc trên đất vô hồn, vô cảm! Việc hiểu sự rủa sả này khác hơn như kết thúc trên con người qua đất, sẽ vô cảm như việc giả định ý nghĩa là, Đất sẽ bị trừng phạt và sẽ khốn khổ vì cớ ngươi. Tác giả chúng ta giải thích sự rủa sả trên đất, về việc nó bị cản trở với cỏ dại độc hại: nhưng các cỏ dại này sẽ là bất kỳ sự rủa sả nào trên đất, nếu không có cư dân, hay nếu cư dân có bản chất như vậy, đến nỗi các cỏ dại này phải không độc hại, nhưng hữu ích cho chúng không? Nó được nói, Phục Truyền Luật Lệ Ký xxviii. 17. “Bị rủa sả sẽ là giỏ của ngươi, và kho của ngươi:” và người ấy sẽ không bị nghĩ là nói một cách rất vô lý, người phải nói, “Ở đây là một sự rủa sả trên giỏ; nhưng không có một lời nào về bất kỳ sự rủa sả nào trên chủ sở hữu: và vì vậy chúng ta không có lý do nào chút nào để coi nó như bất kỳ hình phạt nào trên người ấy, hay bất kỳ lời chứng nào về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với người ấy.” Rõ ràng biết bao, rằng khi các điều vô hồn, không có khả năng hoặc lợi ích hay sự đau đớn, được nói là bị rủa sả hay được phước liên quan đến các hữu thể có cảm giác—những người dùng hay sở hữu các điều này, hay có sự liên hệ với chúng—ý nghĩa phải là, rằng các hữu thể có cảm giác này bị rủa sả hay được phước trong điều kia, hay liên quan đến chúng! Trong Xuất Ê-díp-tô Ký xxiii. 25. nó được nói, “Ngài sẽ ban phước cho bánh và nước của ngươi.” Và tôi giả định, không bao giờ bất kỳ ai từng tiến hành đến một mức độ tinh vi như vậy trong việc phân biệt, đến mức nói, “Ở đây là một phước hạnh trên bánh và nước, đi vào miệng của người sở hữu, nhưng không có phước hạnh trên người ấy.” Việc thực hiện một sự phân biệt như vậy, liên quan đến sự rủa sả Đức Chúa Trời tuyên bố trên đất, trong một số khía cạnh sẽ vô lý hơn; vì Đức Chúa Trời rõ ràng trong việc giải thích vấn đề, tuyên bố rằng nó là vì cớ con người, rõ ràng liên quan sự rủa sả này đến người ấy, như là vì cớ tội lỗi của người ấy; và như bao gồm trong sự buồn rầu và sự đau đớn người ấy phải có từ nó: “Trong sự buồn rầu ngươi sẽ ăn nó.—Nó sẽ sinh gai góc và cây tật lê cho ngươi.” Đến nỗi chính lời của Đức Chúa Trời nói cho chúng ta nơi sự rủa sả kết thúc. Các lời song song với các lời trong Phục Truyền Luật Lệ Ký xxviii. 16. nhưng chỉ đơn giản và rõ ràng hơn, “Ngươi sẽ bị rủa sả trong đồng, hay trong đất.” Nếu phần này của bản án được tuyên bố dưới không quan niệm nào về bất kỳ sự rủa sả hay hình phạt nào chút nào trên nhân loại, nhưng, ngược lại, như thực hiện một sự thay đổi tốt hơn, về chúng—rằng thay vì trái ngọt, nhưng cám dỗ, độc hại của thiên đường, nó có thể sản sinh các trái lành mạnh, hơn cho sức khỏe của linh hồn; rằng nó có thể sinh gai góc và cây tật lê, như các thuốc xuất sắc, để ngăn ngừa hay chữa trị các rối loạn đạo đức, các bệnh sẽ kết thúc trong sự chết đời đời—thì nó là một phước hạnh trên đất, và không phải một sự rủa sả; và nó có thể thích đáng hơn được nói, “đất sẽ được phước vì cớ ngươi.—Ta sẽ thực hiện một sự thay đổi hạnh phúc trong nó, để nó có thể là một nơi ở thích hợp hơn cho một tạo vật yếu đuối như vậy, và dễ bị thắng bởi cám dỗ như vậy, như ngươi.” Sự kiện làm cho rõ ràng, rằng trong việc tuyên bố sự rủa sả này, Đức Chúa Trời có nhiều sự liên quan đến hậu duệ của A-đam, như đến chính mình. Và như vậy nó được hiểu bởi hậu duệ tin kính của người ấy trước trận lụt; như hiện ra bởi điều La-méc, cha của Nô-ê, nói, Sáng Thế Ký v. 29. “Và người ấy gọi tên người ấy là Nô-ê; nói, Chính người này sẽ an ủi chúng ta liên quan đến công việc của chúng ta, và sự lao nhọc của tay chúng ta, vì cớ đất Đức Giê-hô-va đã rủa sả,” Một điều khác lập luận, rằng hậu duệ của A-đam được bao gồm trong sự đe dọa của sự chết—và rằng cha mẹ đầu tiên của chúng ta hiểu, khi sa ngã, rằng kẻ cám dỗ, trong việc thuyết phục chúng ăn trái cấm, đã nhắm đến hình phạt và sự hủy hoại của cả chúng và hậu duệ của chúng, và đã mua nó—là A-đam lập tức ban cho vợ mình tên mới ấy, Ê-va hay Sự Sống, lúc lời hứa hay gợi ý về sự thất vọng và sự lật đổ của kẻ cám dỗ trong vấn đề ấy, bởi dòng dõi của nàng. Điều này A-đam hiểu là bởi việc người ấy mua sự sống; không chỉ cho chính chúng, nhưng cho nhiều hậu duệ của chúng; và bởi đó giải thoát chúng khỏi sự chết và sự hủy hoại ấy con rắn đã mang đến trên chúng. Những người phải được giải thoát như vậy, và đạt được sự sống, A-đam gọi là người sống. Và vì người ấy quan sát, bởi điều Đức Chúa Trời đã nói, rằng sự giải thoát, hay sự sống, phải bởi dòng dõi của người nữ, người ấy vì vậy nhận xét, rằng nàng là mẹ của mọi người sống, và trên đó ban cho nàng một tên mới, hwx SỰ SỐNG. Sáng Thế Ký iii. 20.
Có rất nhiều bằng chứng, rằng đây là dịp A-đam ban cho vợ mình tên mới của nàng. Đây là vinh dự mới của nàng, và vinh dự lớn nhất, ít nhất trong trạng thái hiện tại của nàng, rằng Đấng Cứu Chuộc phải thuộc về dòng dõi của nàng. Các tên mới quen được ban vì điều gì đó là vinh dự riêng biệt của người ấy. Như vậy nó là liên quan đến các tên mới của Áp-ra-ham, Sa-ra, và Y-sơ-ra-ên. Chính Tiến sĩ T. nhận xét, [1] rằng những người được cứu bởi Đấng Christ, được gọi, (từ Hê-bơ-rơ). 2 Cô-rinh-tô iv. 11.) người sống hay những người sống. Như vậy chúng ta tìm thấy trong Cựu Ước, người công chính được gọi bằng tên của người sống, Thi Thiên lxix. 28. “Xin chúng bị xóa khỏi sách sự sống, và không được viết với người công chính.” Nếu điều A-đam có ý bởi việc nàng là mẹ của mọi người sống, chỉ là việc nàng là mẹ của nhân loại; và ban cho nàng tên sự sống vì lý do ấy; nó rất có khả năng nhất rằng người ấy sẽ ban cho nàng tên này lúc đầu; khi Đức Chúa Trời lần đầu tiên hiệp nhất chúng, dưới phước hạnh ấy, hãy sinh sôi và nảy nở, và khi người ấy có một triển vọng về việc nàng là mẹ của nhân loại trong một trạng thái bất tử, sống thật sự, sống và không bao giờ chết. Nhưng rằng A-đam phải vào lúc ấy chỉ ban cho nàng tên của từ Hê-bơ-rơ Isha, và rồi lập tức lúc sự thay đổi u sầu ấy, bởi việc chúng đến dưới bản án của sự chết, với mọi hậu duệ của chúng—giờ đây có một triển vọng đáng sợ mới về việc nàng là mẹ của không gì ngoài một chủng tộc đang chết, mọi người từ thế hệ này đến thế hệ khác quay về bụi đất, qua sự dại dột của nàng—người ấy phải thay đổi tên nàng thành sự sống, gọi nàng giờ đây là mẹ của mọi người sống, là (trên giả định ấy) hoàn toàn không thể giải thích. Ngoài ra, rõ ràng, rằng nó không phải là việc nàng là mẹ của mọi nhân loại—hay mối quan hệ của nàng, như một người mẹ, với hậu duệ của nàng—nhưng phẩm chất của những người nàng phải là mẹ, A-đam nhắm đến, trong việc ban cho vợ mình tên mới này; như hiện ra bởi chính tên, biểu thị sự sống. Và nếu nó chỉ là một sự sống tự nhiên và phải chết người ấy nhắm đến, điều này không là gì để phân biệt hậu duệ của nàng khỏi các thú vật; vì cùng tên của người sống, hay vật sống, được ban thỉnh thoảng cho chúng [1]. Ngoài ra, nếu bởi sự sống phẩm chất của hậu duệ của nàng không được có ý, không có điều gì trong nó để phân biệt nàng khỏi A-đam; vì như vậy nàng không hơn là mẹ của mọi người sống, hơn người ấy là cha của mọi người sống; và nàng không thể thích đáng hơn được gọi bằng tên của sự sống vì bất kỳ lý do nào như vậy, hơn người ấy: nhưng các tên được ban để phân biệt. Chắc chắn A-đam ghi chú điều gì đó phân biệt liên quan đến nàng, gây ra việc người ấy ban cho nàng tên mới này. Và tôi nghĩ nó vượt quá tự nhiên để giả định, rằng như A-đam đã ban cho nàng tên đầu tiên từ cách của sự tạo dựng của nàng, như vậy người ấy ban cho nàng tên mới từ sự cứu chuộc, và như thể sự tạo dựng mới, qua một Đấng Cứu Chuộc, của dòng dõi của nàng. Và, nó bằng nhau có khả năng, rằng người ấy phải ban cho nàng tên này từ điều an ủi người ấy, liên quan đến sự rủa sả Đức Chúa Trời đã tuyên bố trên người ấy và đất, như La-méc đặt tên cho Nô-ê, Sáng Thế Ký v. 29. “Nói, Chính người này sẽ an ủi chúng ta liên quan đến công việc của chúng ta, và sự lao nhọc của tay chúng ta, vì cớ đất Đức Giê-hô-va đã rủa sả.” Theo đó người ấy ban cho nàng tên mới này, không phải lúc sự tạo dựng đầu tiên của nàng, nhưng lập tức sau lời hứa về một Đấng Cứu Chuộc. (Xem Sáng Thế Ký iii. 15-20.) Giờ đây, về hậu quả tôi suy ra từ việc A-đam ban cho vợ mình tên này, lúc gợi ý Đức Chúa Trời đã ban—rằng Sa-tan phải bởi dòng dõi của nàng bị lật đổ và thất vọng, về thiết kế ác ý của người ấy trong việc cám dỗ người nữ—nó là, rằng số lượng lớn của nhân loại phải được cứu, mà người ấy gọi là người sống; chúng phải được cứu khỏi các hiệu quả của thiết kế ác ý này của con rắn già, và khỏi sự hủy hoại ấy người ấy đã mang đến trên chúng bởi việc cám dỗ cha mẹ đầu tiên của chúng phạm tội; và như vậy con rắn sẽ, liên quan đến chúng, bị thất vọng và bị lật đổ trong thiết kế của mình. Nhưng làm sao bất kỳ sự chết nào, hay thật sự bất kỳ tai họa nào chút nào, được mang đến trên hậu duệ của chúng bởi sự ác ý của Sa-tan trong sự cám dỗ ấy, nếu thay vì điều ấy, mọi sự chết và buồn rầu hậu quả là trái của tình yêu của cha của Đức Chúa Trời? một trường hợp về ơn tự do và tối cao của Ngài? Và nếu đám đông của hậu duệ của Ê-va được cứu khỏi hoặc sự chết thuộc linh hay thuộc về thời gian, bởi một Đấng Cứu Chuộc, một người thuộc dòng dõi của nàng, làm sao điều ấy là bất kỳ sự thất vọng nào về thiết kế của Sa-tan, trong việc cám dỗ cha mẹ đầu tiên của chúng ta? Người ấy đến có bất kỳ điều gì như vậy nhắm đến, như sự chết của hậu duệ của A-đam và Ê-va, bởi việc cám dỗ chúng phạm tội, hay bất kỳ kỳ vọng nào rằng sự chết của chúng sẽ là hậu quả, trừ khi người ấy biết rằng chúng được bao gồm trong sự đe dọa? Một số người đã phản đối, chống lại việc hậu duệ của người ấy được bao gồm trong sự đe dọa được truyền đạt cho A-đam, rằng chính sự đe dọa không nhất quán với việc người ấy có bất kỳ hậu duệ nào: nó là rằng người ấy phải chết vào ngày người ấy phạm tội. Về điều này tôi trả lời, rằng sự đe dọa không không nhất quán với việc người ấy có hậu duệ, vì hai lý do: I. Các lời ấy, Trong ngày ngươi ăn nó ngươi chắc chắn sẽ chết, theo cách dùng của các cách bày tỏ tương tự trong vòng người Hê-bơ-rơ, không biểu thị sự chết lập tức, hay rằng sự thực thi sẽ trong vòng hai mươi bốn giờ từ việc phạm sự kiện; Đức Chúa Trời cũng không bởi các lời ấy giới hạn chính Ngài về thời gian thực thi hình phạt được đe dọa; nhưng điều ấy vẫn bị để lại cho sự vui lòng của Đức Chúa Trời. Một cụm từ như vậy, theo thành ngữ của tiếng Hê-bơ-rơ, không biểu thị hơn hai điều này: 1. Một sự liên hệ thật giữa tội lỗi và hình phạt. Như vậy Ê-xê-chi-ên xxxiii. 12, 13. “Sự công chính của người công chính sẽ không giải thoát người ấy trong ngày vi phạm của người ấy. Về sự gian ác của kẻ gian ác, người ấy sẽ không ngã bởi nó trong ngày người ấy quay khỏi sự gian ác của mình: người công chính cũng sẽ không thể sống trong ngày người ấy phạm tội: nhưng vì sự gian ác người ấy đã phạm, người ấy sẽ chết vì nó.” Ở đây nó được nói, rằng trong ngày người ấy phạm tội, người ấy sẽ không thể sống, nhưng người ấy sẽ chết; không biểu thị thời gian khi sự chết sẽ được thực thi trên người ấy, nhưng sự liên hệ giữa tội lỗi và sự chết của người ấy; một sự liên hệ như vậy như trong cách dùng ngôn ngữ chung hiện tại của chúng ta được biểu thị bởi trạng từ của thời gian, khi; như thể một người phải nói, “Theo luật pháp của quốc gia chúng ta, chừng nào một người cư xử như một thần dân tốt, người ấy có thể sống; nhưng khi người ấy trở thành kẻ phản loạn, người ấy phải chết:” không biểu thị giờ, ngày, hay tháng, mà người ấy phải bị xử tử, nhưng chỉ sự liên hệ giữa tội ác và sự chết của người ấy. 2. Một điều khác dường như được biểu thị bởi một cách bày tỏ như vậy, là, rằng A-đam phải bị phơi bày cho sự chết bởi một sự vi phạm, không chờ để thử người ấy lần thứ hai. Nếu người ấy ăn cây ấy, người ấy phải lập tức rơi dưới sự lên án, dù sau đó người ấy có thể kiêng nghiêm ngặt đến đâu. Trong khía cạnh này các lời có nhiều cùng lực với các lời ấy của Sa-lô-môn cho Si-mê-i; 1 Các Vua ii. 37. “Vì nó sẽ là vào ngày ngươi ra ngoài, và qua suối Kít-rôn, ngươi sẽ biết chắc chắn, rằng ngươi chắc chắn sẽ chết” Không có ý, rằng người ấy chắc chắn sẽ bị xử tử vào ngày ấy, nhưng rằng người ấy phải bị phơi bày một cách chắc chắn cho sự chết vì sự phạm tội đầu tiên, và rằng người ấy sẽ không có một sự thử thách khác để xem liệu người ấy sẽ qua suối Kít-rôn lần thứ hai.—Ngoài ra, II. Nếu các lời đã hàm ý, rằng A-đam phải chết chính ngày ấy (trong vòng hai mươi bốn hay mười hai giờ) hay lúc ấy mà người ấy vi phạm, nhưng nó sẽ hề không theo sau, rằng Đức Chúa Trời buộc chính Ngài thực thi hình phạt trong mức độ tột cùng của nó vào ngày ấy. Bản án phần lớn được thực thi lập tức; người ấy lúc ấy chết thuộc linh; người ấy mất sự vô tội và sự công chính nguyên thủy của mình, và ơn của Đức Chúa Trời; một sự thay đổi thê thảm được thực hiện trong linh hồn người ấy, bởi sự mất nguyên tắc thánh thiêng liêng ấy, vốn trong nghĩa cao nhất là sự sống của linh hồn. Trong điều này người ấy thật sự bị hủy hoại và bị làm xong vào chính ngày ấy; trở nên hư hoại, khốn khổ, và vô vọng. Và tôi nghĩ nó đã được cho thấy, rằng một sự chết thuộc linh như vậy là một điều lớn được hàm ý trong sự đe dọa. Và sự thay đổi lúc ấy được thực hiện trong thân thể và trạng thái bên ngoài của người ấy, là sự bắt đầu của sự chết thuộc về thời gian. Tai họa bên ngoài nghiêm trọng được gọi bằng tên của sự chết trong Kinh Thánh, Xuất Ê-díp-tô Ký x. 17.—“Hãy cầu xin Đức Giê-hô-va để Ngài có thể lấy đi sự chết này.” Không chỉ linh hồn của A-đam bị hủy hoại ngày ấy, nhưng thân thể người ấy bị hủy hoại; nó mất vẻ đẹp và sức sống của nó, và trở thành một điều nghèo nàn, đần độn, suy tàn, đang chết. Và ngoài mọi điều này, A-đam ngày ấy bị làm xong trong một nghĩa đáng sợ hơn; người ấy lập tức rơi dưới sự rủa sả của luật pháp, và sự lên án đến sự diệt vong đời đời. Trong ngôn ngữ của Kinh Thánh, người ấy chết, tức là, trong một trạng thái của sự lên án đến sự chết; ngay cả như tác giả chúng ta thường giải thích ngôn ngữ này trong bài giải thích của ông về Rô-ma. Trong ngôn ngữ Kinh Thánh, người tin vào Đấng Christ, lập tức nhận sự sống. Người ấy qua vào lúc ấy từ sự chết vào sự sống, và từ đó trở đi (để dùng cụm từ của sứ đồ Giăng) “có sự sống đời đời ở trong mình.” Nhưng nhưng, người ấy không lúc ấy nhận sự sống đời đời trong sự hoàn thành cao nhất của nó; người ấy chỉ có sự bắt đầu của nó; và nhận nó trong một mức độ lớn hơn vô cùng lúc sự chết. Thời gian thích đáng cho sự đầy đủ hoàn toàn, không cho đến ngày Phán Xét. Khi các thiên sứ phạm tội, hình phạt của chúng lập tức được thực thi trong một mức độ; nhưng hình phạt đầy đủ của chúng không cho đến cuối thế giới. Và không có điều gì trong sự đe dọa của Đức Chúa Trời cho A-đam buộc Ngài thực thi hình phạt đầy đủ của mình cùng lúc; cũng không có bất kỳ điều gì xác định, rằng người ấy phải không có hậu duệ. Cấu thành Đức Chúa Trời thiết lập và tuyên bố, xác định, rằng NẾU người ấy phạm tội, và có hậu duệ, người ấy và chúng sẽ chết. Nhưng không có cấu thành xác định sự hiện hữu thật sự của hậu duệ của người ấy trong trường hợp này; hậu duệ người ấy phải có gì, bao nhiêu, hay liệu bất kỳ chút nào. Mọi điều này Đức Chúa Trời đã giữ trong quyền năng của chính Ngài; luật pháp và sự trừng phạt của nó không can thiệp vào vấn đề. Nó có thể thích đáng trong nơi này cũng để ghi chú một số về sự phản đối ấy của Tiến sĩ T. chống lại việc A-đam được giả định là một đầu liên bang cho hậu duệ của người ấy, rằng nó ban cho người ấy vinh dự lớn hơn Đấng Christ, như nó giả định rằng mọi hậu duệ của người ấy sẽ có sự sống đời đời bởi sự vâng lời của người ấy, nếu người ấy đã đứng; và như vậy một số lượng lớn hơn sẽ có lợi ích của sự vâng lời của người ấy, hơn được cứu bởi Đấng Christ. [1]—Tôi nghĩ, một sự xét rất ít là đủ để cho thấy, rằng không có trọng lượng trong sự phản đối này. Vì lợi ích của công lao của Đấng Christ có thể tuy nhiên lớn hơn vô cùng điều sẽ là bởi sự vâng lời của A-đam. Vì những người được cứu bởi Đấng Christ, không chỉ được tiến bộ đến hạnh phúc bởi công lao của Ngài, nhưng được cứu khỏi các hiệu quả đáng sợ vô hạn của tội lỗi của A-đam, và nhiều người khỏi tội lỗi, sự ô nhiễm, và sự khốn khổ to lớn, bởi các tội lỗi cá nhân. Chúng cũng được đưa đến một trạng thái thánh và hạnh phúc qua các chướng ngại vô hạn; và được nâng lên một mức độ lớn hơn nhiều về phẩm giá, phước hạnh, và vinh hiển, hơn sẽ phải chịu vì sự vâng lời của A-đam; vì điều tôi biết, lớn hơn nhiều ngàn lần như vậy. Và có đủ trong sự ban phát Phúc Âm, để bày tỏ rõ ràng sự đầy đủ của công lao của Đấng Christ cho các hiệu quả như vậy trong mọi nhân loại. Và số lượng sẽ lớn đến đâu, thật sự sẽ là chủ thể của chúng, hay tỷ lệ lớn đến đâu của toàn thể chủng tộc, xét sự thành công lớn lao của Phúc Âm sẽ có trong mùa tương lai, phi thường, và vinh hiển ấy, thường được nói về, không ai có thể nói. Và vinh dự của hai đầu liên bang này phát sinh không nhiều từ điều được đề xuất cho mỗi người cho sự thử thách của người ấy, như từ thành công của chúng, và điều tốt thật sự đạt được; và cũng cách đạt được. Đấng Christ đạt được các lợi ích con người có qua Ngài bởi công lao thích đáng của sự xứng đáng, và một sự mua thật bởi một tương đương; điều sẽ không là trường hợp với A-đam nếu người ấy đã vâng lời. Giờ đây tôi đã xét riêng biệt tường thuật Môi-se đưa ra cho chúng ta, trong phần đầu của Kinh Thánh, về cha mẹ đầu tiên của chúng ta, và các cách đối xử của Đức Chúa Trời với chúng; cấu thành Ngài thiết lập với chúng, sự vi phạm của chúng, và điều theo sau. Và trên toàn bộ, nếu chúng ta xét cách Đức Chúa Trời rõ ràng nói với A-đam thỉnh thoảng; và đặc biệt, nếu chúng ta xét hậu duệ của người ấy được bao gồm rõ ràng và không thể phủ nhận như thế nào trong bản án của sự chết được tuyên bố trên người ấy sau sự sa ngã của người ấy, được thành lập trên sự đe dọa trước; và xét sự rủa sả được tuyên bố trên đất vì cớ người ấy, vì sự buồn rầu của người ấy, và của hậu duệ của người ấy; và cũng xét, điều rõ ràng là dịp người ấy ban cho vợ mình tên mới Ê-va, và ý nghĩa của người ấy trong nó—và cùng với đó xét sự kiện rõ ràng trong các sự kiện hằng định và phổ quát, liên quan đến trạng thái của cha mẹ đầu tiên của chúng ta và hậu duệ của chúng từ lúc ấy trở đi, qua mọi thời đại của thế giới—tôi không thể không nghĩ, nó phải hiện ra cho mọi người vô tư, rằng tường thuật của Môi-se, với bằng chứng đầy đủ, dẫn mọi nhân loại, mà tường thuật của người ấy được truyền đạt cho, hiểu, rằng Đức Chúa Trời, trong cấu thành của Ngài với A-đam, đối xử với người ấy như một người công cộng—như đầu của loài người—và có sự liên quan đến hậu duệ của người ấy, như bao gồm trong người ấy. Và nó phải hiện ra, rằng lịch sử này được ban bởi sự hướng dẫn thiêng liêng, trong phần đầu của sự mặc khải bằng văn bản đầu tiên, để trình bày cho cái nhìn của chúng ta nguồn gốc của trạng thái tội lỗi, khốn khổ hiện tại của nhân loại, để chúng ta có thể thấy điều ấy là gì, lần đầu tiên ban dịp cho mọi sự ban phát hậu quả kỳ diệu ấy về lòng thương xót và ân điển thiêng liêng đối với nhân loại, vốn là chủ đề lớn của Kinh Thánh, cả của Cựu Ước và Tân Ước; và rằng các điều này không được chỉ ra một cách tối tăm và nghi ngờ, nhưng được truyền đạt trong một tường thuật đơn giản về các điều, dễ dàng và tự nhiên trình bày chúng cho sự hiểu biết của chúng ta. CHƯƠNG II. Các nhận xét về các Văn Bản, chủ yếu của Cựu Ước, v.v. CHƯƠNG II. CÁC NHẬN XÉT VỀ CÁC PHẦN KHÁC CỦA KINH THÁNH, CHỦ YẾU TRONG CỰU ƯỚC, CHỨNG MINH GIÁO LÝ VỀ TỘI TỔ TÔNG. Sự đồi bại nguyên thủy có thể được lập luận một cách tốt đẹp, từ việc sự gian ác thường được nói về trong Kinh Thánh, như một điều thuộc về chủng tộc của nhân loại, và như thể nó là một tính chất của loài. Như vậy trong Thi Thiên xiv. 2, 3. “Đức Giê-hô-va từ trời nhìn xuống con cái loài người, để xem có ai hiểu biết, và tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng đều đã lìa bỏ; chúng cùng nhau trở nên nhơ nhớp: chẳng có ai làm điều lành; dẫu một người cũng không.” Điều tương tự chúng ta có lại, Thi Thiên liii. 2, 3.—Tiến sĩ T. nói (tr. 104, 105), “Đức Thánh Linh không có ý điều này về mọi cá nhân; vì trong chính bài ca ấy, Ngài nói về một số người công chính, câu 5. Đức Chúa Trời ở trong thế hệ của người công chính.” Nhưng nhận xét này ít cho mục đích biết bao! Vì ai từng giả định, rằng không người không công chính nào từng được thay đổi bởi ân điển thiêng liêng, và sau đó được làm nên công chính? Tác giả Thi Thiên đang nói về điều con người là như chúng là con cái của loài người, được sinh ra từ chủng tộc con người hư hoại; và không như được sinh ra từ Đức Chúa Trời, bởi đó chúng đến là con cái của Đức Chúa Trời, và thuộc thế hệ của người công chính. Sứ đồ Phao-lô trích nơi này trong Rô-ma iii. 10-12. để chứng minh sự hư hoại phổ quát của nhân loại; nhưng nhưng trong cùng chương ông giả định cùng các người được nói về như gian ác, có thể trở nên công chính, qua sự công chính và ân điển của Đức Chúa Trời. Sự gian ác được nói về trong các nơi khác trong sách Thi Thiên, như một điều thuộc về con người, như thuộc chủng tộc con người, như con cái của loài người. Như vậy, trong Thi Thiên iv. 2. “Hỡi con cái loài người, các ngươi sẽ biến vinh hiển Ta thành sự xấu hổ cho đến chừng nào? Các ngươi sẽ yêu sự hư không cho đến chừng nào?” v.v. Thi Thiên lvii. 4. “Tôi nằm giữa những kẻ đang cháy, ngay cả con cái loài người, mà răng chúng là giáo và mũi tên, và lưỡi chúng là một thanh kiếm sắc.” Thi Thiên lviii. 1, 2. “Các ngươi thật sự nói sự công chính, hỡi hội chúng? Các ngươi phán xét một cách ngay thẳng, hỡi con cái loài người? Phải, trong lòng các ngươi làm sự gian ác; các ngươi cân ra bạo lực của tay các ngươi trên đất.” Tác giả chúng ta đề cập các nơi này, nói (tr. 105. ghi chú), “Có một đảng mạnh trong Y-sơ-ra-ên không hài lòng với con người và sự cai trị của Đa-vít, và đôi khi ông chọn biểu thị chúng bởi con trai hay con cái của loài người.” Nhưng nó sẽ xứng đáng thời gian của ông để đã tra xét, Tại sao tác giả Thi Thiên phải chọn biểu thị những người xấu nhất trong Y-sơ-ra-ên bởi tên này? Tại sao ông phải chọn làm ô nhục nhân loại như vậy, như thể danh xưng của con cái của loài người thích đáng nhất thuộc về những người có tính cách hèn hạ nhất, và như thể mọi con cái của loài người, ngay cả mỗi người trong chúng, có tính cách như vậy, và không ai trong chúng làm điều lành; không, không một người? Không lạ sao, rằng người công chính phải không bị nghĩ là xứng đáng được gọi là con cái của loài người, và được xếp hạng với chủng tộc cao quý ấy của các hữu thể, những người được sinh ra trong thế giới hoàn toàn đúng và vô tội? Nó là một lý do tốt, dễ dàng, và tự nhiên, tại sao ông chọn gọi kẻ gian ác, con cái của loài người, như một tên thích đáng cho chúng, Rằng bởi việc thuộc về con cái của loài người, hay thuộc chủng tộc hư hoại, bị hủy hoại của nhân loại, chúng đến bởi sự đồi bại của chúng. Và chính tác giả Thi Thiên dẫn chúng ta đến chính lý do này, Thi Thiên lviii. “Các ngươi phán xét một cách ngay thẳng, hỡi con cái loài người? phải, trong lòng các ngươi làm sự gian ác, các ngươi cân ra bạo lực của tay các ngươi. Kẻ gian ác bị xa lánh từ trong dạ,” v.v. Về điều tôi sẽ nói nhiều hơn sau này. Phù hợp với các nơi này là Châm Ngôn xxi. 8.. “Đường của con người là ngang bướng và lạ; nhưng về người trong sạch, việc làm của người ấy đúng.” Người ngang bướng trong bước đi của mình, ở đây được gọi bằng tên của con người, như được phân biệt khỏi người trong sạch: điều tôi nghĩ hoàn toàn không thể giải thích, nếu mọi nhân loại bởi bản chất là trong sạch, và hoàn toàn vô tội, và mọi người như vậy ngang bướng và lạ trong đường lối của chúng, trong đó rời khỏi sự thanh sạch nguyên thủy của mọi nhân loại. Các lời tự nhiên dẫn chúng ta giả định điều trái ngược; rằng sự đồi bại và sự ngang bướng thích đáng thuộc về nhân loại như chúng tự nhiên, và rằng một hữu thể được làm trong sạch, là bởi một công việc sau, bởi đó một số được giải thoát khỏi sự ô nhiễm nguyên thủy, và được phân biệt khỏi nhân loại nói chung: điều hoàn toàn phù hợp với sự trình bày trong Khải Huyền xiv. 4. nơi chúng ta có một tường thuật về một số người không bị làm ô uế, nhưng trong sạch, và theo Chiên Con; mà nó được nói, “Những người này được cứu chuộc trong vòng loài người.” Với các điều này đồng ý Giê-rê-mi xvii. 5, 9. Trong câu 5. nó được nói, Bị rủa sả là người tin cậy vào con người.” Và trong câu 9. lý do này được đưa ra, “Lòng là lừa dối trên mọi điều, và gian ác một cách tuyệt vọng; ai có thể biết nó?” Tấm lòng nào gian ác và lừa dối như vậy? Tại sao, rõ ràng tấm lòng của người ấy, người, nó được nói trước, chúng ta không được tin cậy; và đó là con người. Nó không làm thay đổi trường hợp về lập luận hiện tại, liệu sự lừa dối của tấm lòng được nói về ở đây, là sự lừa dối của nó đối với chính người ấy, hay đối với người khác. Như vậy Truyền Đạo ix. 3. “Sự điên cuồng ở trong lòng của con cái loài người, trong khi chúng sống.” Và các lời ấy của Đấng Christ cho Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ xvi. 23, “Hãy lui ra sau Ta, Sa-tan—vì ngươi không thưởng thức các điều thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng các điều thuộc về loài người. Biểu thị rõ ràng, rằng việc là xác thịt và hư không, và đối lập với điều thuộc linh và thiêng liêng, là điều thích đáng thuộc về con người trong trạng thái hiện tại của chúng. Cùng điều được giả định trong điều ấy của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô iii. 3, “Vì các ngươi còn xác thịt. Vì trong khi có trong vòng các ngươi sự ghen tị và sự tranh cãi, các ngươi không phải xác thịt, và bước đi như loài người sao?” Và điều ấy trong Ô-sê vi. 7. “Nhưng chúng, như loài người, đã vi phạm giao ước.” Với các nơi này có thể được thêm Ma-thi-ơ vii. 11. “Nếu các ngươi là xấu, biết cách ban các món quà tốt.” Gia-cơ iv. 5. “Các ngươi có nghĩ rằng Kinh Thánh nói vô ích, tâm linh ở trong chúng ta, thèm muốn đến ghen tị không?”—1 Phi-e-rơ iv. 2. “Để người ấy không còn sống phần còn lại của thời gian mình trong các sự thèm muốn của loài người, nhưng cho ý muốn của Đức Chúa Trời.”—Nhưng trên mọi điều, điều ấy trong Gióp xv. 16. “Huống chi con người là ghê tởm và nhơ nhớp, người uống sự gian ác như nước?” Về điều nhiều hơn ngay. Giờ đây tường thuật nào có thể được đưa ra về các điều này, trên kế hoạch của Tiến sĩ T.? Lạ biết bao, rằng chúng ta phải có các mô tả như vậy, trên mọi Kinh Thánh, về con người, và con cái của loài người! Tại sao con người phải liên tục được nói về như xấu, xác thịt, ngang bướng, lừa dối, và gian ác một cách tuyệt vọng, nếu mọi người bởi bản chất hoàn toàn vô tội như vậy, và thoát khỏi bất kỳ khuynh hướng nào hướng đến điều ác, như A-đam lúc đầu tiên của sự tạo dựng của người ấy, mọi người được làm đúng, như tác giả chúng ta sẽ khiến chúng ta hiểu Truyền Đạo vii. 29? Tại sao, ngược lại, nó không được nói, ít nhất thường như vậy, và với lý do bằng nhau, rằng lòng của con người đúng và trong sạch; rằng đường của con người vô tội và thánh; và rằng người thưởng thức đức tánh và sự khôn ngoan thật, thưởng thức các điều thuộc về loài người? Phải, và tại sao nó không thể cũng được nói, Đức Giê-hô-va nhìn xuống từ trời trên con cái của loài người, để xem có ai hiểu biết, và tìm kiếm Đức Chúa Trời; và chúng mọi người đúng, cùng trong sạch, không ai nghiêng làm sự gian ác, không, không một người? Có cùng tầm quan trọng với các văn bản được đề cập là các văn bản trình bày sự gian ác như điều thích đáng thuộc về THẾ GIỚI; và rằng những người khác, được cứu khỏi thế giới, và được gọi ra khỏi nó. Như Giăng vii. 7, “Thế giới không thể ghét các ngươi; nhưng nó ghét Ta; vì Ta làm chứng về nó, rằng các việc làm của nó là xấu.” Giăng viii. 23. “Các ngươi thuộc về thế giới này: Ta không thuộc về thế giới này.” Giăng xiv. 17. “Thánh Linh của lẽ thật, mà thế giới không thể nhận; vì nó không thấy Ngài, cũng không biết Ngài: nhưng các ngươi biết Ngài.” Giăng xv. 18, 19. “Nếu thế giới ghét các ngươi, các ngươi biết rằng nó đã ghét Ta trước khi nó ghét các ngươi. Nếu các ngươi thuộc về thế giới, thế giới sẽ yêu của riêng nó: nhưng vì các ngươi không thuộc về thế giới, nhưng Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế giới, vì vậy thế giới ghét các ngươi.” Khải Huyền xiv. 3, 4. “Những người này là những người được cứu chuộc khỏi trái đất,—được cứu chuộc trong vòng loài người.” Giăng xvii. 9. “Ta không cầu nguyện cho thế giới, nhưng cho những người Cha đã ban cho Ta.” Giăng xvii. 14. “Ta đã ban cho chúng lời Cha; và thế giới đã ghét chúng, vì chúng không thuộc về thế giới, ngay cả như Ta không thuộc về thế giới.” 1 Giăng iii. 13, “Đừng ngạc nhiên, hỡi anh em Ta, nếu thế giới ghét các ngươi.” 1 Giăng iv. 5. “Chúng thuộc về thế giới, vì vậy chúng nói về thế giới, và thế giới nghe chúng.” 1 Giăng v. 19. “Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, và toàn thể thế giới nằm trong sự gian ác.” Rõ ràng, rằng trong các nơi này, bởi thế giới có ý thế giới của nhân loại; không phải nơi ở, bởi cư dân: vì, nó là thế giới được nói về như yêu, ghét, làm các việc xấu, nói, nghe, v.v. Cùng điều được cho thấy, khi sự gian ác thường được nói về như là của riêng con người, trái ngược với đức tánh và sự thánh khiết. Như vậy các sự thèm muốn của con người thường được gọi là các sự thèm muốn của chính lòng chúng, và việc chúng thực hành sự gian ác được gọi là bước đi trong đường lối của chính chúng, bước đi trong các lời khuyên của chính chúng, trong sự tưởng tượng của chính lòng chúng, và trong cái nhìn của chính mắt chúng, theo các thiết bị của chính chúng, v.v. Các điều này biểu thị sự gian ác là một phẩm chất thuộc về một cách thích đáng tính cách và bản chất của nhân loại trong trạng thái hiện tại của chúng: như, khi Đấng Christ muốn trình bày rằng sự nói dối là tính cách đáng chú ý và chính bản chất của ma quỷ trong trạng thái hiện tại của người ấy, Ngài bày tỏ nó như vậy, Giăng viii. 44. “Khi người ấy nói một lời nói dối, người ấy nói của riêng mình: vì người ấy là một kẻ nói dối, và là cha của nó.” Và rằng sự gian ác thuộc về chính bản chất của con người trong trạng thái hiện tại của chúng, có thể được lập luận từ các nơi ấy nói về nhân loại như là gian ác trong thời thơ ấu của chúng, hay từ thời thơ ấu của chúng. Như vậy Châm Ngôn xxii. 15. “Sự dại dột bị buộc trong lòng của một đứa trẻ; nhưng cây gậy của sự sửa chữa sẽ đuổi nó xa khỏi người ấy.” Không điều gì rõ ràng hơn, hơn rằng người khôn ngoan trong sách này liên tục dùng từ sự dại dột, hay sự ngu dại, cho sự gian ác; và rằng đây là điều người ấy có ý trong nơi này, chính các lời giải thích. Vì cây gậy của sự sửa chữa thích đáng để đuổi đi không sự ngu dại nào khác, ngoài sự ngu dại có bản chất đạo đức. Từ được dịch là bị buộc, biểu thị (như được nhận xét trong Synopsis của Pool) một sự hiệp nhất gần gũi và vững chắc. Cùng từ được dùng trong Châm Ngôn vi. 21. ”Hãy buộc chúng liên tục trên lòng ngươi.” Và Châm Ngôn vii. 3. “Hãy buộc chúng trên các ngón tay ngươi, viết chúng trên bảng của lòng ngươi.” [1] Cùng động từ được dùng, 1 Sa-mu-ên xviii. 1, “Linh hồn của Giô-na-than bị thắt, hay bị buộc, với linh hồn của Đa-vít, và Giô-na-than yêu người ấy như chính linh hồn mình.”—Nhưng làm sao sự gian ác đến bị buộc vững chắc như vậy, và được cố định mạnh mẽ như vậy, trong lòng của trẻ em, nếu nó không ở đó một cách tự nhiên? Chúng không có thời gian để cố định vững chắc các thói quen của tội lỗi, bởi phong tục dài trong sự gian ác thật sự, như những người đã sống nhiều năm trong thế giới. Cùng điều được biểu thị trong nơi nổi tiếng ấy, Sáng Thế Ký viii. 21. “Vì sự tưởng tượng của lòng người là xấu, từ tuổi trẻ của người ấy.” Nó không làm thay đổi trường hợp, liệu nó được dịch là vì hay dù sự tưởng tượng của lòng người là xấu từ tuổi trẻ của người ấy, như Tiến sĩ T. sẽ có nó. Từ được dịch là tuổi trẻ, biểu thị toàn thể phần trước của tuổi con người, bắt đầu từ ban đầu của đời sống. Từ trong nguồn gốc của nó, có sự liên quan đến sự sinh ra hay sự bắt đầu của sự hiện hữu. Nó đến từ một từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là lắc ra, như một cây lắc ra trái chín của nó, hay một cây lắc hạt của nó; sự sinh ra của trẻ em thường được trình bày bởi một cây sinh trái, hay một cây sinh hạt. Đến nỗi từ ở đây được dịch là tuổi trẻ, bao gồm không chỉ điều chúng ta trong tiếng Anh thường nhất gọi là thời gian của tuổi trẻ, nhưng cũng thời thơ ấu và thời sơ sinh, và rất thường được dùng để biểu thị các điều sau. [1] Tiến sĩ T. nói (tr. 124, ghi chú), rằng ông “tưởng tượng, từ tuổi trẻ, là một cụm từ biểu thị sự lớn lao hay thời gian dài của một điều.” Nhưng nếu bởi thời gian dài ông có ý bất kỳ điều gì khác hơn điều được bày tỏ một cách theo nghĩa đen, tức là từ ban đầu của đời sống, ông không có lý do để tưởng tượng như vậy, ông cũng không đưa ra dù chỉ bóng của một lý do cho sự tưởng tượng của mình. Không có vẻ ngoài trong các lời của hai hay ba văn bản ông đề cập, về việc chúng có ý bất kỳ điều gì khác hơn điều được biểu thị theo nghĩa đen nhất. Và nó chắc chắn, rằng điều ông gợi ý không phải là tầm quan trọng thông thường của một cụm từ như vậy trong vòng người Hê-bơ-rơ; nhưng rằng bởi đó có ý từ ban đầu, hay thời gian sớm của đời sống, hay sự hiện hữu; như có thể được thấy trong các nơi sau đây, nơi cùng từ trong tiếng Hê-bơ-rơ được dùng, như trong chương tám của Sáng Thế Ký. 1 Sa-mu-ên xii. 2. “Ta già và tóc bạc—và ta đã bước đi trước các ngươi từ thời thơ ấu của ta đến ngày nay.” Thi Thiên lxxi. 5, 6. “Chúa là sự tin cậy của tôi từ tuổi trẻ tôi: bởi Chúa tôi đã được giữ lên từ trong dạ. Chúa là Đấng lấy tôi ra khỏi lòng mẹ tôi.” Thi Thiên lxxi. 17, 18. “Ôi Đức Chúa Trời, Chúa đã dạy tôi từ tuổi trẻ tôi; và đến nay tôi đã tuyên bố các công việc kỳ diệu của Chúa: giờ đây cũng, khi tôi già và tóc bạc, xin đừng từ bỏ tôi.” Thi Thiên cxxix. 1, 2. “Nhiều lần chúng đã làm khổ tôi từ tuổi trẻ tôi, Y-sơ-ra-ên giờ đây có thể nói: nhiều lần chúng đã làm khổ tôi từ tuổi trẻ tôi; nhưng chúng đã không thắng tôi.” Ê-sai xlvii. 12. “Hãy đứng giờ đây với đám đông các phép thuật của ngươi, mà ngươi đã lao động từ tuổi trẻ ngươi” (Như vậy cũng Ê-sai xlvii.15). 2 Sa-mu-ên xix. 7. “Điều ấy sẽ tệ hơn cho ngươi, hơn mọi điều ác đã xảy đến ngươi từ tuổi trẻ ngươi cho đến giờ đây.” Giê-rê-mi iii. 24, 25. “Sự xấu hổ đã nuốt công lao của tổ phụ chúng ta, từ tuổi trẻ chúng ta.
—Chúng ta đã phạm tội nghịch cùng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng ta từ tuổi trẻ của chúng ta, cho đến ngày nay.” [1] Và phải nhận xét, rằng theo cách của tiếng Hê-bơ-rơ, khi nó được nói, một điều như vậy đã có từ tuổi trẻ, hay phần đầu tiên của sự hiện hữu, cụm từ phải được hiểu như bao gồm thời gian đầu tiên ấy của sự hiện hữu. Như vậy Giô-suê vi. 21 “Chúng hủy diệt hoàn toàn mọi điều, từ trẻ đến già,” (như vậy trong tiếng Hê-bơ-rơ), tức là bao gồm cả hai. (Như vậy Sáng Thế Ký xix. 4. và Ê-xơ-tê iii.13.) Và như nhân loại được trình bày trong Kinh Thánh, như là có một tấm lòng gian ác từ tuổi trẻ của chúng, như vậy trong các nơi khác chúng được nói về như là như vậy từ trong dạ. Thi Thiên lviii. 3. “Kẻ gian ác bị xa lánh từ trong dạ: chúng đi lạc ngay khi chúng được sinh ra, nói lời nói dối.” Có thể quan sát, rằng tác giả Thi Thiên đề cập điều này như điều thuộc về kẻ gian ác, như CON CÁI CỦA LOÀI NGƯỜI: vì, đây là các lời trước; “Các ngươi phán xét một cách ngay thẳng, hỡi con cái loài người? Phải, trong lòng các ngươi làm sự gian ác.” [1] Lúc ấy nó theo sau, kẻ gian ác bị xa lánh từ trong dạ, v.v. Câu tiếp theo là, độc của chúng như độc của một con rắn. Các con rắn độc ngay khi chúng đến trong thế giới; chúng rút ra một bản chất độc bởi sự sinh sản của chúng. Tiến sĩ T. (tr. 134, 135.) nói, “Rõ ràng rằng đây là một cách ẩn dụ Kinh Thánh để làm trầm trọng sự gian ác một phía, và để biểu thị các thói quen sớm và đã ổn định của đức tánh phía kia, để nói về nó như là từ trong dạ.” Và như một trường hợp có khả năng của điều sau, ông trích điều ấy trong Ê-sai xlix. 1. “Đức Giê-hô-va đã gọi tôi từ trong dạ; từ lòng mẹ tôi Ngài đã đề cập tên tôi.” Nhưng tôi lĩnh hội, rằng để thấy điều này là hoặc rõ ràng hay có khả năng, một người phải có các mắt bị ảnh hưởng một cách riêng biệt. Tôi khiêm nhường tưởng tượng rằng các cụm từ như vậy như cụm từ trong chương 49 của Ê-sai, về việc Đức Chúa Trời gọi tiên tri từ trong dạ, rõ ràng không có tầm quan trọng ông giả định; nhưng có ý thật sự từ ban đầu của sự hiện hữu, và rõ ràng có cùng ý nghĩa với điều được nói về tiên tri Giê-rê-mi, Giê-rê-mi i. 5. “Trước khi Ta tạo ngươi trong dạ, Ta đã biết ngươi: trước khi ngươi ra khỏi dạ, Ta đã thánh hóa ngươi, và chỉ định ngươi là một tiên tri cho các quốc gia.” Điều chắc chắn có ý điều gì khác ngoài một mức độ cao của đức tánh: nó rõ ràng biểu thị rằng người ấy, từ sự hiện hữu đầu tiên của mình, được Đức Chúa Trời biệt riêng ra cho một tiên tri. Và nó sẽ vô lý như việc hiểu nó khác, như việc giả định thiên sứ có ý bất kỳ điều gì khác hơn rằng Sam-sôn được biệt riêng ra là một người Na-xi-rê từ ban đầu của đời sống người ấy, khi người ấy nói với mẹ mình, “Kìa, ngươi sẽ thụ thai và sinh một con trai: và giờ đây đừng uống rượu, hay rượu mạnh, v.v. Vì đứa trẻ sẽ là một người Na-xi-rê cho Đức Chúa Trời, từ trong dạ, đến ngày chết của người ấy.” [1] Bởi các trường hợp này rõ ràng, rằng cụm từ, từ trong dạ, như cụm từ kia, từ tuổi trẻ, như được dùng trong Kinh Thánh, thích đáng biểu thị từ ban đầu của đời sống. Rất đáng chú ý là nơi ấy, Gióp xv. 14-16. “Loài người là gì, mà người ấy phải trong sạch? Và người được sinh ra bởi một người nữ, mà người ấy phải công chính? Kìa, Ngài không đặt sự tin cậy trong các vị thánh Ngài; phải, các tầng trời không trong sạch trong mắt Ngài: huống chi con người là ghê tởm và nhơ nhớp, người uống sự gian ác như nước!” Và không kém đáng chú ý là phương pháp của tác giả chúng ta để quản lý nó. Câu 16 bày tỏ một mức độ vượt quá của sự gian ác, trong các thuật ngữ đơn giản và nhấn mạnh, hầu như, như có thể được phát minh; mọi từ trình bày điều này trong cách mạnh nhất: “Huống chi con người là ghê tởm và nhơ nhớp, người uống sự gian ác như nước!” Tôi giờ đây không thể nhớ, nơi chúng ta có một câu bằng với nó trong toàn bộ Kinh Thánh, cho một sự trình bày nhấn mạnh, sống động, và mạnh mẽ về sự gian ác lớn của tấm lòng. Bất kỳ từ nào, như các từ như vậy được dùng trong Kinh Thánh, sẽ trình bày sự gian ác lớn: nếu nó chỉ được nói, “Huống chi con người là ghê tởm! Hay, huống chi con người là nhơ nhớp! Hay, con người uống sự gian ác.” Nhưng mọi điều này được tích lũy với sự thêm vào—như nước,—để trình bày thêm sự táo bạo hay sự tham lam của con người trong sự gian ác. Dù sự gian ác là chất độc chết người nhất, nhưng con người uống nó táo bạo như chúng uống nước, quen thuộc với nó như với đồ uống chung của chúng, và uống nó với sự tham lam tương tự, như người khát uống nước. Sự táo bạo và háo hức ấy trong việc bắt bớ các vị thánh, bởi đó mức độ lớn của sự đồi bại của tấm lòng con người thường hiện ra, như được trình bày như vậy, Thi Thiên xiv. 4. “Những kẻ làm sự gian ác không có sự hiểu biết sao, những người ăn dân Ta như chúng ăn bánh?” Và sự háo hức lớn nhất của cơn khát được trình bày bởi việc khát như một động vật khát nước, Thi Thiên xlii.1. Giờ đây hãy để chúng ta thấy cách mềm mại, dễ dàng, nhẹ nhàng, mà Tiến sĩ T. đối xử nơi này. (tr. 143), ”Huống chi con người là ghê tởm và nhơ nhớp, so với sự thanh sạch thiêng liêng, người uống sự gian ác như nước! người được đi kèm với rất nhiều sự thèm muốn thuộc về cảm giác, và dễ chiều theo chúng như vậy. Bạn thấy lập luận, con người trong trạng thái yếu đuối và xác thịt hiện tại của mình, không thể trong sạch trước Đức Chúa Trời. Tại sao vậy? Vì người ấy được thụ thai và được sinh ra trong tội lỗi, bởi lý do tội lỗi của A-đam? Không điều như vậy. Nhưng vì, nếu các tạo vật thanh sạch nhất không trong sạch, so với Đức Chúa Trời, huống chi một hữu thể chịu rất nhiều sự yếu đuối như một người phàm. Điều là một sự chứng minh cho tôi, không chỉ rằng Gióp và bạn của người ấy không dự định thiết lập giáo lý chúng ta giờ đây đang xét, nhưng rằng chúng hoàn toàn xa lạ với nó.” Như vậy ông cố gắng hòa giải văn bản này với giáo lý của ông về sự vô tội nguyên thủy trọn vẹn của nhân loại; trong đó chúng ta có một mẫu đáng chú ý về các sự chứng minh của ông, cũng như về sự vô tư và công bằng lớn ấy trong việc xét và giải thích Kinh Thánh, mà ông rất thường tuyên xưng! Trong nơi này chúng ta không chỉ được bảo, tấm lòng con người gian ác như thế nào, nhưng cũng con người đến với sự gian ác như vậy như thế nào; ngay cả bởi việc thuộc về chủng tộc của nhân loại, bởi sự sinh sản thông thường: Loài người là gì, mà người ấy phải trong sạch? và người được sinh ra bởi một người nữ, mà người ấy phải công chính? Tác giả chúng ta (tr. 141, 142.) trình bày việc con người được sinh ra bởi một người nữ, như một cách nói vòng, để biểu thị con người; và rằng không có thiết kế trong các lời để đưa ra một lý do, tại sao con người không trong sạch và công chính. Nhưng trường hợp rõ ràng nhất là khác, nếu chúng ta có thể giải thích sách Gióp bởi chính nó. Nó đơn giản nhất, rằng việc con người được sinh ra bởi một người nữ được đưa ra như một lý do của việc người ấy không trong sạch; Gióp xiv. 4. “Ai có thể mang một điều trong sạch ra khỏi một điều không trong sạch?” Gióp đang nói ở đó một cách rõ ràng về việc con người được sinh ra bởi một người nữ, như hiện ra trong câu 1. Và ở đây đơn giản biết bao, rằng điều này được đưa ra như một lý do của việc con người không trong sạch! Liên quan đến điều này Tiến sĩ T. nói, Rằng điều này không có sự liên quan đến bất kỳ sự không trong sạch đạo đức nào, nhưng chỉ sự yếu đuối chung, v.v. Nhưng điều này cũng rõ ràng là khác biết bao! khi sự không trong sạch ấy, mà một người có bởi việc được sinh ra bởi một người nữ, được giải thích một cách rõ ràng về sự không công chính, trong chương tiếp theo tại câu 14, “Loài người là gì mà người ấy phải trong sạch? và người được sinh ra bởi một người nữ, mà người ấy phải công chính?” Cũng trong Gióp xxv. 4. “Vậy thì làm sao con người có thể được xưng công chính với Đức Chúa Trời? Và làm sao người ấy có thể trong sạch được sinh ra bởi một người nữ?” Nó là một sự trong sạch đạo đức Binh-đát đang nói về, mà một người cần để người ấy được xưng công chính. Thiết kế của người ấy là, để thuyết phục Gióp về sự không thanh sạch đạo đức của mình, và từ đó về sự công chính của Đức Chúa Trời trong các sự phán xét nghiêm trọng của Ngài trên người ấy; và không về sự yếu đuối tự nhiên của người ấy. Và, không nghi ngờ, Đa-vít có sự liên quan đến cách này về sự gian ác của tấm lòng được dẫn xuất, khi ông nói, Thi Thiên li. 5. “Kìa, tôi được hình thành trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã thụ thai tôi.” Nó không làm thay đổi trường hợp, về lập luận chúng ta đang bàn, liệu từ Hê-bơ-rơ thụ thai tôi, biểu thị việc thụ thai, hay việc nuôi dưỡng; điều sau, tác giả chúng ta lấy rất nhiều công sức để chứng minh: vì, khi ông đã làm mọi điều, ông nói về nó như một bản dịch công chính của các lời để dịch chúng như vậy, Tôi được sinh ra trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã nuôi dưỡng tôi. (tr. 135) Nếu nó được thừa nhận rằng con người được sinh ra trong tội lỗi, nó không xứng đáng thời gian để tranh cãi, liệu nó được khẳng định một cách rõ ràng, rằng người ấy được thụ thai trong tội lỗi. Nhưng Tiến sĩ T. theo cách của ông, nhấn mạnh, rằng các cách bày tỏ như vậy, như được sinh ra trong tội lỗi, là kẻ vi phạm từ trong dạ, và tương tự, chỉ là các cụm từ một cách ẩn dụ để biểu thị sự làm trầm trọng, và một mức độ cao của sự gian ác. Nhưng điều trái ngược đã được chứng minh rồi, từ nhiều trường hợp Kinh Thánh đơn giản. Cũng không có một trường hợp nào được sản sinh, trong đó có bất kỳ bằng chứng nào rằng một cụm từ như vậy được dùng trong một cách như vậy. Một câu thơ từ AEneid của Virgil, đã ở đây được sản sinh, và được thực hiện rất nhiều bởi một số người, như song song với điều này, trong điều Dido nói với AEneas, trong các dòng này: Nec tibi diva parens, generis nec dardanus auctor, Perfide: Sed duris genuit te cautibus horrens Caucasus, hyrcanaeque admôrunt ubera tygres. Trong đó nàng nói với AEneas, rằng không phải một nữ thần là mẹ của người ấy, cũng không phải Anchises là cha của người ấy; nhưng rằng người ấy đã được sinh ra bởi một núi đá khủng khiếp, và được nuôi dưỡng tại các vú của các con hổ, để trình bày sự lớn lao của sự tàn nhẫn của người ấy đối với nàng. Nhưng điều này không giống và không song song biết bao! Không điều gì có thể tự nhiên hơn, hơn cho một người nữ bị áp đảo với đam mê của tình yêu, và bị phân tâm với sự ghen tị và thất vọng dữ dội, nghĩ chính mình bị đối xử với sự phản bội và tàn nhẫn thú vật, bởi một người yêu mà danh tiếng cao nhất của người ấy đã là việc người ấy là con trai của một nữ thần, để làm trầm trọng sự vô nhân đạo và sự cứng lòng của người ấy với điều này, rằng hành vi của người ấy không xứng đáng con trai của một nữ thần, cũng không xứng đáng một người mà cha của người ấy là một hoàng tử nổi tiếng: và rằng người ấy hành động hơn như thể người ấy đã được sinh ra bởi các đá cứng không khoan nhượng, và đã bú các vú của các con hổ. Nhưng có điều gì trong trường hợp của Đa-vít song song, hay trong bất kỳ cách tương tự nào dẫn người ấy nói về chính mình như được sinh ra trong tội lỗi, trong bất kỳ nghĩa ẩn dụ nào như vậy? Người ấy không tự nói, cũng không có ai nói với người ấy, về bất kỳ cha và mẹ xuất sắc và thiêng liêng nào, mà người ấy được sinh ra từ: cũng không có bất kỳ vẻ ngoài nào về việc người ấy làm trầm trọng tội lỗi của mình, bởi việc nó không xứng đáng sự sinh ra cao của mình. Không có điều gì khác hữu hình trong trường hợp của Đa-vít để dẫn người ấy ghi chú việc mình được sinh ra trong tội lỗi, ngoài chỉ việc người ấy có kinh nghiệm như vậy về sự tiếp tục và quyền năng của tội lỗi ở trong, sau một thời gian dài như vậy, và rất nhiều và lớn phương tiện để gắn kết người ấy với sự thánh khiết; điều cho thấy rằng tội lỗi được sinh ra trong, và trong chính bản chất của người ấy. Tiến sĩ T. thường phản đối các văn bản này và các văn bản khác, được các nhà thần học đưa ra để chứng minh tội tổ tông, rằng không có sự đề cập nào được thực hiện trong chúng về A-đam, cũng không về tội lỗi của người ấy. Ông kêu lên, Ở đây không có sự đề cập ít nhất, hay gợi ý về A-đam, hay bất kỳ hiệu quả xấu nào của tội lỗi của người ấy trên chúng ta.—Ở đây không có một lời nào, cũng không gợi ý ít nhất về A-đam, hay bất kỳ hậu quả nào của tội lỗi của người ấy, v.v. v.v. [1] Ông nói, [1] “Nếu Gióp và bạn của người ấy đã biết và tin giáo lý về một bản chất hư hoại, được dẫn xuất chỉ từ tội lỗi của A-đam, chúng phải trong lý trí và lẽ thật đã đưa ra điều này như lý do thật và duy nhất của sự không trọn vẹn và sự không trong sạch của con người chúng đề cập.” Nhưng các sự phản đối và kêu lên này được thực hiện không kém không thích hợp, hơn thường xuyên. Nó không hơn là một bằng chứng, rằng sự hư hoại của bản chất không đến bởi tội lỗi của A-đam, vì nhiều lần khi nó được đề cập, tội lỗi của người ấy không được đề cập một cách rõ ràng như nguyên nhân của nó; hơn rằng sự chết không đến bởi tội lỗi của A-đam, như Tiến sĩ T. nói nó đã đến. Vì dù sự chết, như xảy ra cho nhân loại, được đề cập rất thường trong Cựu Ước, và bởi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong các bài nói của Ngài, nhưng tội lỗi của A-đam không một lần được đề cập một cách rõ ràng, sau ba chương đầu tiên của Sáng Thế Ký, ở bất kỳ đâu trong mọi Cựu Ước, hay bốn sách Phúc Âm, như dịp của nó. Có Cơ Đốc nhân nào từng có, tin sự hư hoại đạo đức của bản chất con người, từng nghi ngờ rằng nó đến trong cách, mà sứ đồ nói về, khi ông nói, ”Bởi một người tội lỗi vào thế giới, và sự chết bởi tội lỗi?” Chúng cũng không thật sự có lý do nào hơn để nghi ngờ về nó, hơn để nghi ngờ về toàn bộ lịch sử của cha mẹ đầu tiên của chúng ta, vì tên của A-đam rất hiếm khi được đề cập, trong bất kỳ dịp nào trong Kinh Thánh, sau tường thuật đầu tiên ấy về người ấy, và của Ê-va không bao giờ chút nào; và vì chúng ta không có thêm bất kỳ sự đề cập rõ ràng nào về cách riêng biệt, mà nhân loại lần đầu tiên được đưa vào sự hiện hữu, hoặc liên quan đến sự tạo dựng của A-đam hay Ê-va. Nó đủ, rằng các hiệu quả bền lâu, hữu hình nhất của các điều này, ở lại trong cái nhìn của nhân loại trong mọi thời đại, và thường được nói về trong Kinh Thánh; và rằng cách riêng biệt của việc chúng được đưa vào, một lần được đặt ra một cách đơn giản trong phần đầu của Kinh Thánh, trong lịch sử ấy đưa ra cho chúng ta một tường thuật về nguồn gốc của mọi điều. Và chắc chắn nó được kỳ vọng, bởi tác giả lớn của Kinh Thánh, rằng tường thuật trong ba chương đầu tiên của Sáng Thế Ký phải được lấy như một tường thuật đơn giản về sự đưa vào cả điều ác tự nhiên và đạo đức vào thế giới. Lịch sử về tội lỗi của A-đam, với các hoàn cảnh của nó, sự đe dọa của Đức Chúa Trời, bản án được tuyên bố trên người ấy sau sự vi phạm của người ấy và các hậu quả lập tức, bao gồm trong một sự thay đổi lớn lao như vậy trong trạng thái của người ấy—và trạng thái của thế giới, liên quan đến mọi hậu duệ của người ấy—trực tiếp và đầy đủ nhất dẫn chúng ta hiểu sự trỗi dậy của tai họa, tội lỗi, và sự chết, trong thế giới tội lỗi, khốn khổ này. Nó thích hợp chúng ta mọi người phải biết, rằng nó không xứng đáng với chúng ta để nói với Đấng Tối Cao, Ngài phải giải thích riêng biệt và đưa ra lý do của bất kỳ giáo lý nào Ngài dạy bao nhiêu lần, để chúng ta tin điều Ngài nói. Nếu Ngài đã hề ban cho chúng ta bằng chứng rằng nó là một giáo lý phù hợp với tâm trí Ngài, nó xứng đáng với chúng ta để nhận nó với sự tin cậy và sự phục tùng đầy đủ; và không một cách ủ rũ từ chối nó, vì các quan niệm và tính khí của chúng ta không phù hợp trong cách, và số lượng lần, Ngài giải thích riêng biệt nó. Lời hứa tha thứ tội lỗi được hứa bao nhiêu lần trong Cựu Ước cho các tội nhân ăn năn và quay về! Bao nhiêu trăm lần ơn đặc biệt của Đức Chúa Trời được hứa ở đó cho người công chính một cách chân thành, không có bất kỳ sự đề cập rõ ràng nào về việc các lợi ích này qua Đấng Christ! Vì vậy nó sẽ xứng đáng với chúng ta để nói, rằng vì sự phụ thuộc của chúng ta vào Đấng Christ cho các lợi ích này là một giáo lý, mà, nếu đúng, có tầm quan trọng như vậy, Đức Chúa Trời phải đã đề cập một cách rõ ràng công lao của Đấng Christ như lý do và cơ sở của các lợi ích, nếu Ngài biết chúng là cơ sở của chúng; và phải đã tuyên bố nó một cách đơn giản sớm hơn, và thường xuyên hơn, nếu Ngài từng kỳ vọng chúng ta phải tin Ngài, khi Ngài đã nói cho chúng ta về nó không? Sự báo thù và sự khốn khổ được đe dọa bao nhiêu lần trong Cựu Ước cho kẻ gian ác, không có bất kỳ ý nghĩa rõ ràng và rõ ràng nào về bất kỳ điều gì như vậy được dự định, như lửa đời đời ấy, nơi có sự khóc lóc và nghiến răng, trong một thế giới khác, mà Đấng Christ rất thường nói về như hình phạt được chỉ định cho mọi kẻ gian ác! Giờ đây nó sẽ xứng đáng với một Cơ Đốc nhân, để phản đối và nói, rằng nếu Đức Chúa Trời thật sự có ý bất kỳ điều gì như vậy, Ngài phải trong lý trí và lẽ thật đã tuyên bố nó một cách đơn giản và đầy đủ; và không đã im lặng như vậy về một vấn đề có tầm quan trọng lớn lao như vậy cho mọi nhân loại, trong bốn ngàn năm cùng nhau không? CHƯƠNG III. Các nhận xét về các Văn Bản, chủ yếu của Tân Ước. CHƯƠNG III. CÁC NHẬN XÉT VỀ CÁC NƠI ĐA DẠNG KHÁC CỦA KINH THÁNH, CHỦ YẾU CỦA TÂN ƯỚC, CHỨNG MINH GIÁO LÝ VỀ TỘI TỔ TÔNG. PHẦN I. Các nhận xét về Giăng iii.6. MỤC I. Các nhận xét về Giăng iii. 6. trong sự liên hệ với một số đoạn khác trong Tân Ước. Các lời ấy của Đấng Christ, đưa ra một lý do cho Ni-cô-đem, tại sao chúng ta phải được sinh lại, Giăng iii. 6. “Điều được sinh bởi xác thịt, là xác thịt, và điều được sinh bởi Thánh Linh là tâm linh,” không vô lý đã được các nhà thần học sản sinh, như một bằng chứng của giáo lý về tội tổ tông: giả định, rằng bởi xác thịt ở đây có ý bản chất con người trong một trạng thái bị hạ thấp và hư hoại. Nhưng Tiến sĩ T. (tr. 144) giải thích như vậy các lời này, điều được sinh bởi xác thịt, là xác thịt; “điều được sinh bởi sự sinh sản và truyền bá tự nhiên, là một người bao gồm thân thể và linh hồn, hay cấu thành và các quyền năng đơn thuần của một người trong trạng thái tự nhiên của chúng.” Nhưng cách dùng hằng định của các thuật ngữ này, xác thịt và tâm linh, trong các phần khác của Tân Ước, khi được đặt đối lập như vậy, và điều sau được nói là được sản sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như ở đây—và khi bày tỏ cùng điều, mà Đấng Christ ở đây đang nói với Ni-cô-đem, tức là các tư cách cần thiết cho sự cứu rỗi—sẽ hoàn toàn biện hộ cảm nhận, của các nhà thần học của chúng ta. Như vậy trong các chương 7 và 8 của Rô-ma, nơi các thuật ngữ này xác thịt và tâm linh (từ Hy Lạp cho xác thịt và từ Hy Lạp cho tâm linh) được lặp lại dồi dào, và được đặt đối lập, như ở đây. Như vậy Rô-ma vii. 14. Luật pháp là (từ Hy Lạp) thuộc linh, nhưng tôi là (từ Hy Lạp) xác thịt, bị bán dưới tội lỗi. Người ấy không thể chỉ có ý, “Tôi là một người bao gồm thân thể và linh hồn, và có các quyền năng của một người.” Rô-ma vii. 18. “Tôi biết rằng trong tôi, tức là, trong xác thịt tôi, không điều tốt nào ở.” Người ấy không có ý lên án khung của mình, như bao gồm thân thể và linh hồn; và khẳng định, rằng trong cấu thành con người của mình, với các quyền năng của một người, không điều tốt nào ở. Và khi người ấy nói trong câu cuối cùng của chương, “Với tâm trí, chính tôi phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng với xác thịt, luật pháp của tội lỗi;” người ấy không thể có ý, ”Chính tôi phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng với cấu thành con người vô tội của tôi, như có các quyền năng của một người, tôi phục vụ luật pháp của tội lỗi.” Và khi người ấy nói trong các lời tiếp theo, phần đầu của chương 8, “không có sự lên án cho những người,—không bước đi theo xác thịt, nhưng theo tâm linh;” và Rô-ma viii. 4., “Sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, những người không bước đi theo xác thịt;” người ấy không thể có ý, “không có sự lên án cho những người không bước đi theo các quyền năng của một người,” v.v. Và khi người ấy nói (Rô-ma viii. 5, 6.) “Những người theo xác thịt, quan tâm các điều của xác thịt; và việc có tâm trí xác thịt là sự chết;” người ấy không dự định, “những người theo cấu thành con người, và các quyền năng của một người, quan tâm các điều của cấu thành con người và các quyền năng; và việc quan tâm các điều này là sự chết.” Và khi người ấy nói, (Rô-ma viii. 7, 8.) “Tâm trí xác thịt (hay thuộc về xác thịt) là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và không chịu luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thật sự có thể: đến nỗi những người ở trong xác thịt, không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời;” người ấy không thể có ý, rằng việc quan tâm các điều phù hợp với “các quyền năng và cấu thành của một người,” người như tác giả chúng ta nói, được cấu thành hay được làm đúng, là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời; và rằng một tâm trí phù hợp với cấu thành con người đúng này, như Đức Chúa Trời đã làm nó, không chịu luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thật sự có thể; và rằng những người theo một cấu thành như vậy, không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời. Và khi nó được nói, Rô-ma viii. 9. “Các ngươi không ở trong xác thịt, nhưng trong tâm linh;” sứ đồ không thể có ý, “các ngươi không ở trong bản chất con người, như được cấu thành bởi thân thể và linh hồn, và với các quyền năng của một người.” Nó rõ ràng nhất, rằng bởi xác thịt ở đây sứ đồ có ý một bản chất hư hoại, có một xu hướng ác, và trực tiếp đối lập với luật pháp và bản chất thánh của Đức Chúa Trời; đến nỗi việc bước đi theo nó, và có một tâm trí phù hợp như vậy, là là một kẻ thù hoàn toàn đối với Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài; trong một trạng thái không nhất quán trọn vẹn với sự phục tùng Đức Chúa Trời, và việc làm hài lòng Ngài; và trong một xu hướng chắc chắn và không sai lầm hướng đến sự chết, và sự hủy diệt hoàn toàn. Và nó rõ ràng, rằng ở đây bởi việc bước đi theo, hay theo, xác thịt, có ý cùng điều như bước đi theo một bản chất hư hoại và tội lỗi; và việc bước đi theo tâm linh, là bước đi theo một bản chất thánh và thiêng liêng, hay nguyên tắc: và việc có tâm trí xác thịt, là cùng như là có tâm trí một cách gian ác và hư hoại; và việc có tâm trí thuộc linh, là là có một khuynh hướng đức tánh và thánh. Khi Đấng Christ nói, Giăng iii. 6. “Điều được sinh bởi xác thịt, là xác thịt,” Ngài trình bày xác thịt không chỉ như một phẩm chất; vì nó sẽ không phù hợp để nói về một phẩm chất như một điều được sinh ra. Vì vậy con người, như trong toàn thể bản chất mình hư hoại, được gọi là xác thịt; điều phù hợp với các sự trình bày Kinh Thánh khác, nơi bản chất hư hoại được gọi là người cũ, thân thể của tội lỗi, và thân thể của sự chết. Phù hợp với điều này là các sự trình bày ấy trong các chương 7 và 8 của Rô-ma. Ở đó, xác thịt được trình bày một cách ẩn dụ như một người, theo cách của sứ đồ. Điều này được nhận xét bởi Ông Locke, và sau người ấy bởi Tiến sĩ T. người ghi chú, rằng sứ đồ, trong chương 6 và 7 của Rô-ma, trình bày tội lỗi như một người; và rằng người ấy một cách ẩn dụ phân biệt trong chính mình hai người, nói về xác thịt như con người của mình. Vì tôi biết rằng trong TÔI, tức là, trong xác thịt tôi, không điều tốt nào ở. Và nó có thể được nhận xét, rằng trong chương 8 người ấy vẫn tiếp tục sự trình bày này, nói về xác thịt như một người. Theo đó, trong Rô-ma viii. 6, 7, người ấy nói về tâm trí của xác thịt (từ Hy Lạp) và về tâm trí của tâm linh (từ Hy Lạp) như thể xác thịt và tâm linh là hai người đối lập, mỗi người có một tâm trí trái ngược với của người kia. Tiến sĩ T. giải thích tâm trí này của xác thịt, và tâm trí của tâm linh, như thể xác thịt và tâm linh là các đối tượng khác nhau, mà tâm trí liên quan về. Nhưng điều này rõ ràng ngoài ý nghĩa của sứ đồ; người nói về xác thịt và tâm linh như các chủ thể mà tâm trí ở trong; và trong một nghĩa các tác nhân, nhưng không phải các đối tượng, mà nó hành động về. Chúng ta có cùng cụm từ lại. Rô-ma viii. 27. “Đấng dò xét lòng, biết tâm trí của tâm linh là gì” (từ Hy Lạp). Tâm trí của bản chất thuộc linh trong các vị thánh là cùng với tâm trí của chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng truyền đạt và hành động bản chất thuộc linh ấy; và ở đây tâm linh là chủ thể và tác nhân; nhưng không phải đối tượng. Cùng sứ đồ, trong một cách tương tự, dùng từ (từ Hy Lạp) tâm trí. Cô-lô-se ii. 18. “Bị phồng lên một cách vô ích bởi tâm trí xác thịt của mình (từ Hy Lạp) bởi tâm trí của xác thịt mình.” Và tác nhân này rất thường được gọi là xác thịt, được sứ đồ trình bày như hoàn toàn ác, không có bất kỳ điều tốt nào ở trong nó, hay thuộc về nó—phải hoàn toàn trái ngược với Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, và chỉ hướng đến sự chết và sự hủy hoại, và trực tiếp đối lập với tâm linh—là điều Đấng Christ nói với Ni-cô-đem như được sinh ra trong sự sinh đầu tiên, và cung cấp một lý do tại sao có một sự cần thiết của một sự sinh mới, để có một sự sản sinh tốt hơn. Một điều đặc biệt có thể quan sát trong bài nói ấy của sứ đồ—trong đó người ấy rất thường dùng thuật ngữ xác thịt, như đối lập với tâm linh—rằng người ấy rõ ràng gọi nó là xác thịt tội lỗi, Rô-ma viii. 3. Rõ ràng, rằng bởi xác thịt tội lỗi người ấy có ý cùng điều với xác thịt ấy được nói về trong mọi ngữ cảnh: và rằng khi nó được nói, Đấng Christ được làm trong sự tương tự của xác thịt tội lỗi, cách bày tỏ tương đương với các cách bày tỏ nói về Đấng Christ như được làm nên tội lỗi, và được làm nên một sự rủa sả cho chúng ta. Xác thịt và tâm linh đối lập với nhau trong Ga-la-ti v. trong cùng cách như trong chương 8 của Rô-ma. Và ở đó, chắc chắn, bởi xác thịt không thể có ý chỉ bản chất con người của thân thể và linh hồn, hay cấu thành và các quyền năng đơn thuần của một người, như trong trạng thái tự nhiên của nó, vô tội và đúng. Trong Ga-la-ti v. 16 sứ đồ nói, “Hãy bước đi trong Thánh Linh, và các ngươi sẽ không làm trọn các sự thèm muốn của xác thịt:” xác thịt, là điều gì đó của một khuynh hướng, sự khao khát, hay sự thèm muốn ác. Nhưng điều này được biểu thị mạnh mẽ hơn trong các lời tiếp theo; “Vì xác thịt thèm muốn chống lại Thánh Linh và Thánh Linh chống lại xác thịt; và các điều này trái ngược cái này với cái kia.” Điều gì có thể đã được nói đơn giản hơn, để cho thấy rằng điều sứ đồ có ý bởi xác thịt, là điều gì rất ác trong bản chất của nó, và một kẻ thù không thể hòa giải đối với mọi sự tốt lành? Và nó có thể được nhận xét, rằng trong các lời này, và các lời theo sau, sứ đồ vẫn một cách ẩn dụ trình bày xác thịt như một người hay tác nhân, khao khát, hành động, có các sự thèm muốn, và thực hiện các việc làm. Và bởi các việc làm của xác thịt, và các trái của Thánh Linh, đối lập với nhau (từ Ga-la-ti v.19-26., đến cuối), rõ ràng có ý cùng như các việc làm của một bản chất tội lỗi, và các trái của một bản chất thánh được đổi mới. “Giờ đây các việc làm của xác thịt rõ ràng, là các điều này: sự tà dâm, sự ngoại tình, sự không trong sạch, sự phóng túng, sự thờ hình tượng, phép phù thủy, sự ghét, sự bất đồng, cơn giận, sự tranh cãi, sự bè phái, dị giáo,” v.v. “Nhưng trái của Thánh Linh là tình yêu, niềm vui, hòa bình, sự nhịn nhục, sự dịu dàng, sự tốt lành,” v.v. Sứ đồ, bởi xác thịt, không có ý bất kỳ điều gì vô tội và tốt trong chính nó, chỉ cần được kiềm chế, và được giữ trong các giới hạn thích đáng; nhưng điều gì hoàn toàn ác, phải bị hủy diệt. 1 Cô-rinh-tô v. 5. “Để giao một người như vậy cho Sa-tan, để hủy diệt xác thịt.” Chúng ta phải không có lòng thương xót trên nó; chúng ta không thể quá tàn nhẫn với nó; nó ngay cả phải bị đóng đinh. Ga-la-ti v. 24. “Những người thuộc về Đấng Christ, đã đóng đinh xác thịt với các tình cảm và sự thèm muốn.” Sứ đồ Giăng—cùng sứ đồ viết tường thuật về điều Đấng Christ nói với Ni-cô-đem—bởi tâm linh có ý cùng điều như một bản chất mới, thiêng liêng, và thánh, thực thi chính mình trong một nguyên tắc của tình yêu thiêng liêng, vốn là tổng số của mọi sự thánh khiết Cơ Đốc. 1 Giăng iii. 23, 24. “Và rằng chúng ta phải yêu nhau, như Ngài ban cho chúng ta điều răn; và người giữ các điều răn Ngài, ở trong Ngài, và Ngài trong người ấy: và bởi điều này chúng ta biết rằng Ngài ở trong chúng ta, bởi Thánh Linh Ngài đã ban cho chúng ta. 1 Giăng iv. 12, 13 “Nếu chúng ta yêu nhau, Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và tình yêu Ngài được làm trọn trong chúng ta: bởi điều này chúng ta biết, rằng chúng ta ở trong Ngài, vì Ngài đã ban cho chúng ta Thánh Linh của Ngài.” Nguyên tắc thuộc linh trong chúng ta như thể là một sự truyền đạt của Thánh Linh của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Và như bởi (từ Hy Lạp) tâm linh, có ý một bản chất thánh, như vậy bởi tính từ (từ Hy Lạp) thuộc linh, có ý cùng như thật sự đức tánh và thánh. Ga-la-ti vi. 1. “Hỡi các ngươi thuộc linh, hãy phục hồi một người như vậy trong tâm linh của sự nhu mì.” Sứ đồ liên quan đến điều người ấy vừa nói lúc cuối của chương trước, nơi người ấy đã đề cập sự nhu mì như một trái của Thánh Linh. Và như vậy bởi xác thịt, hay thuộc về xác thịt (từ Hy Lạp) có ý cùng như tội lỗi. Rô-ma vii. 14. “Luật pháp là thuộc linh (tức là thánh), nhưng tôi là xác thịt, bị bán dưới tội lỗi.” Và rõ ràng, rằng bởi xác thịt, như từ được dùng trong Tân Ước, và đối lập với tâm linh, khi nói về các tư cách cho sự cứu rỗi đời đời, có ý—không chỉ điều giờ đây được gọi một cách thông thường là các tội lỗi của xác thịt, bao gồm trong các sự thèm muốn không điều độ của thân thể, và sự chiều theo của chúng; nhưng—toàn thể thân thể của tội lỗi, hàm ý các sự thèm muốn ấy tinh vi nhất, và xa nhất khỏi bất kỳ mối quan hệ nào với thân thể; như vậy như sự kiêu ngạo, sự ác ý, sự ghen tị, v.v. Khi các việc làm của xác thịt được liệt kê, Ga-la-ti v.19-21. chúng là các thói xấu thuộc loại sau chủ yếu được đề cập; “sự thờ hình tượng, phép phù thủy, sự ghét, sự bất đồng, sự ganh đua, cơn giận, sự tranh cãi, sự bè phái, dị giáo, sự ghen tị.” Như vậy, sự kiêu ngạo của tấm lòng là hiệu quả hay hoạt động của xác thịt. Cô-lô-se ii. 18. “Bị phồng lên một cách vô ích bởi tâm trí xác thịt của mình:” trong tiếng Hy Lạp (như đã nhận xét trước), bởi tâm trí của xác thịt. Như vậy, sự kiêu ngạo, sự ghen tị, và sự tranh cãi, và sự chia rẽ, được nói về như các việc làm của xác thịt, 1 Cô-rinh-tô iii. 3, 4. “Vì các ngươi còn xác thịt (từ Hy Lạp, thuộc về xác thịt). Vì trong khi có sự ghen tị, và sự tranh cãi, và sự chia rẽ, các ngươi không phải xác thịt, và bước đi như loài người sao?
Vì trong khi một người nói, Tôi thuộc về Phao-lô, và một người khác, Tôi thuộc về A-bô-lô, các ngươi không phải xác thịt sao?” Các loại sự thèm muốn như vậy không phụ thuộc vào thân thể, hay các giác quan bên ngoài; vì chính ma quỷ có chúng ở mức độ cao nhất, người không có, cũng không từng có, bất kỳ thân thể hay giác quan bên ngoài nào để thỏa mãn. Ở đây, nếu nó phải được tra xét, làm sao sự hư hoại hay sự đồi bại nói chung, hay bản chất của con người như hư hoại và tội lỗi, đến được gọi là xác thịt, và không chỉ sự hư hoại ấy bao gồm trong các sự thèm muốn thuộc về thân thể không điều độ? Tôi nghĩ, điều sứ đồ nói trong nơi được trích cuối cùng, “Các ngươi không phải xác thịt, và bước đi như loài người sao?” dẫn chúng ta đến lý do thật. Nó vì một bản chất hư hoại và tội lỗi là điều thích đáng thuộc về nhân loại, hay chủng tộc của A-đam, như chúng trong chính chúng, và như chúng bởi bản chất. Từ xác thịt thường được dùng trong cả Cựu Ước và Tân Ước để biểu thị nhân loại trong trạng thái hiện tại của chúng. Việc liệt kê mọi nơi, sẽ rất dài dòng; vì vậy tôi sẽ chỉ đề cập một số trong Tân Ước. Ma-thi-ơ xxiv. 22. “Nếu những ngày ấy không được rút ngắn, không xác thịt nào sẽ được cứu.” Lu-ca iii. 6. “Mọi xác thịt sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.” Giăng xvii. 2. “Cha đã ban cho Ngài quyền năng trên mọi xác thịt.” [1] Bản chất của con người, bị để cho chính nó, bị Thánh Linh của Đức Chúa Trời từ bỏ, như nó vốn có khi con người sa ngã, và hậu quả là bị từ bỏ các nguyên tắc thiêng liêng và thánh, tự nó trở nên hư hoại vượt quá, hoàn toàn đồi bại và bị hủy hoại: và như vậy từ xác thịt, biểu thị con người, đến được dùng để biểu thị con người như người ấy trong chính mình, trong trạng thái tự nhiên của mình, bị hạ thấp, hư hoại, và bị hủy hoại. Ngược lại, từ tâm linh đến được dùng để biểu thị một nguyên tắc thiêng liêng và thánh, hay bản chất mới; vì điều ấy không thuộc về con người, nhưng thuộc về Đức Chúa Trời, bởi ảnh hưởng ở trong và sống động của Thánh Linh Ngài. Và như vậy việc là hư hoại, và việc là xác thịt, hay thuộc về xác thịt, và việc bước đi như loài người, là cùng điều. Và như vậy trong các phần khác của Kinh Thánh, việc thưởng thức các điều thuộc về loài người, và việc thưởng thức các điều hư hoại, là cùng; và, con cái của loài người, và người gian ác, cũng là cùng, như đã nhận xét trước. Và ngược lại, việc thưởng thức các điều thuộc về Đức Chúa Trời, và việc nhận các điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là các cụm từ biểu thị nhiều như việc thưởng thức và ôm lấy sự thánh khiết thật hay đức tánh thiêng liêng. Mọi điều này xác nhận điều chúng ta đã giả định là ý nghĩa của Đấng Christ trong việc nói, “Điều được sinh bởi xác thịt, là xác thịt; và điều được sinh bởi Thánh Linh, là tâm linh.” Bài nói của Ngài hàm ý, rằng điều được sinh ra trong sự sinh đầu tiên của con người, chẳng là gì ngoài con người như người ấy của chính mình, không có bất kỳ điều gì thiêng liêng trong mình; con người đồi bại, bị hạ thấp, tội lỗi, bị hủy hoại, hoàn toàn không thích hợp để bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời, và không có khả năng về hạnh phúc thiêng liêng thuộc linh của vương quốc ấy. Nhưng điều được sinh ra, trong sự sinh mới, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là một nguyên tắc thuộc linh, một bản chất thánh và thiêng liêng, thích hợp cho vương quốc thiên thượng. Nó không phải là một sự xác nhận nhỏ về việc đây là ý nghĩa thật, rằng các lời được hiểu trong nghĩa này, chứa lý do thích đáng và thật, tại sao một người phải được sinh lại, để bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời; lý do được đưa ra ở mọi nơi trong các phần khác của Kinh Thánh cho sự cần thiết của một sự đổi mới, một sự thay đổi tâm trí, một tấm lòng mới, v.v. để có sự cứu rỗi: để đưa ra một lý do về điều đó cho Ni-cô-đem, rõ ràng là thiết kế của Đấng Christ trong các lời đã được nhấn mạnh.—Trước khi tôi tiếp tục, tôi muốn nhận xét một điều như một hệ quả từ điều đã được nói. Hệ Quả. Nếu bởi xác thịt và tâm linh, khi được nói về trong Tân Ước, và đối lập với nhau, trong các bài nói về các tư cách cần thiết cho sự cứu rỗi, chúng ta phải hiểu điều giờ đây đã được giả định, nó sẽ không chỉ theo sau, rằng con người bởi bản chất là hư hoại, nhưng hoàn toàn hư hoại, không có bất kỳ điều tốt nào. Nếu bởi xác thịt có ý bản chất của con người, như người ấy nhận nó trong sự sinh đầu tiên của mình, thì trong đó không điều tốt nào ở; như hiện ra bởi Rô-ma vii. 18. Nó hoàn toàn đối lập với Đức Chúa Trời, và với sự phục tùng luật pháp Ngài, như hiện ra bởi Rô-ma viii. 7, 8. Nó trực tiếp trái ngược với sự thánh khiết thật, và hoàn toàn chống lại nó, như hiện ra bởi Ga-la-ti v.17. Chừng nào con người ở trong trạng thái tự nhiên của chúng, chúng không chỉ không có điều tốt nào, nhưng nó không thể chúng phải có hay làm bất kỳ điều tốt nào; như hiện ra bởi Rô-ma viii. 8. Không có điều gì trong bản chất của chúng, như chúng có nó bởi sự sinh đầu tiên, từ đó phải phát sinh bất kỳ sự phục tùng thật nào của Đức Chúa Trời; như hiện ra bởi Rô-ma viii. 7. Nếu có bất kỳ điều gì thật sự tốt trong xác thịt, hay trong bản chất của con người, hay khuynh hướng tự nhiên, dưới một cái nhìn đạo đức, thì nó chỉ phải được sửa đổi; nhưng Kinh Thánh trình bày như thể chúng ta phải là kẻ thù của nó, và phải tìm kiếm không điều gì ngắn hơn sự hủy diệt hoàn toàn của nó, như đã nhận xét trước. Và ở nơi khác sứ đồ hướng dẫn không đến việc sửa đổi người cũ, nhưng cởi bỏ nó, và mặc vào người mới; và tìm kiếm không việc có thân thể của sự chết được làm tốt hơn, nhưng được giải thoát khỏi nó; và nói, “rằng nếu bất kỳ người nào ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới (điều chắc chắn có ý cùng như một người được sinh mới), các điều cũ (không được sửa đổi, nhưng) đã qua đi, và mọi điều đã trở nên mới.” Nhưng điều này sẽ rõ ràng thêm, nếu chúng ta xét riêng biệt bài nói của sứ đồ trong phần sau của chương thứ hai và phần đầu của chương thứ ba. Ở đó sứ đồ nói về người tự nhiên, và người thuộc linh; nơi tự nhiên và thuộc linh đối lập đúng trong cùng cách như xác thịt và thuộc linh thường là. Trong 1 Cô-rinh-tô ii. 14, 15. ông nói, “người tự nhiên không nhận các điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì chúng là sự ngu dại cho người ấy; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được nhận biết một cách thuộc linh. Nhưng người thuộc linh, phán đoán mọi điều.” Và không chỉ sứ đồ ở đây đối lập tự nhiên và thuộc linh, đúng như ông ở nơi khác đối lập xác thịt và thuộc linh, nhưng bài nói tiếp theo của ông rõ ràng cho thấy, rằng ông có ý cùng sự phân biệt, cùng hai điều khác biệt và đối lập. Vì lập tức lúc ông nói như vậy về sự khác biệt giữa người tự nhiên và người thuộc linh, ông nói, 1 Cô-rinh-tô iii. 1 “Và tôi, hỡi anh em, không thể nói với các ngươi như với người thuộc linh, nhưng như với người xác thịt.” Liên quan rõ ràng đến điều ông đã nói, trong bài nói ngay trước, về người thuộc linh và tự nhiên, và rõ ràng dùng từ, xác thịt, như đồng nghĩa với tự nhiên. Bởi đó nó được đặt ngoài mọi tranh cãi hợp lý, rằng sứ đồ bởi người tự nhiên có ý cùng như người trong trạng thái xác thịt, tội lỗi ấy, chúng ở trong bởi sự sinh đầu tiên của chúng;—bất chấp mọi sự diễn giải và phê bình, bởi đó các tác giả hiện đại đã cố gắng áp đặt trên chúng ta một nghĩa khác của cụm từ này; và như vậy tước đoạt chúng ta sự chỉ dạy rõ ràng sứ đồ đưa ra trong câu 14 ấy, liên quan đến trạng thái tội lỗi khốn khổ của con người bởi bản chất. Tiến sĩ T. nói, bởi từ Hy Lạp, có ý người thuộc về động vật, người làm cho cảm giác và sự thèm muốn là luật pháp của hành động mình. Nếu ông nhắm giới hạn ý nghĩa của từ cho cảm giác bên ngoài, và sự thèm muốn thuộc về thân thể, ý nghĩa của ông chắc chắn không phải của sứ đồ. Vì sứ đồ trong nghĩa của mình bao gồm các thói xấu thuộc linh hơn của sự ghen tị, sự tranh cãi, v.v. như hiện ra bởi bốn câu đầu tiên của chương tiếp theo; nơi, như tôi đã nhận xét, ông thay thế từ xác thịt trong nơi của từ Hy Lạp. Như vậy sứ đồ Giu-đe dùng từ theo cách tương tự, đối lập nó với thuộc linh, hay có Thánh Linh, Giu-đe 19 “Những người này là những người tự tách mình, thuộc về cảm giác (từ Hy Lạp), không có Thánh Linh.” Các thói xấu ông vừa nói về, chủ yếu thuộc loại thuộc linh hơn, Giu-đe 16. “Những người này là người lằm bằm, người phàn nàn, bước đi theo các sự thèm muốn của chính chúng; và miệng chúng nói các lời phồng lớn, có con người trong sự ngưỡng mộ, vì lợi thế.” Các thói xấu được đề cập nhiều thuộc cùng loại với của người Cô-rinh-tô, mà ông gọi chúng là xác thịt; sự ghen tị, sự tranh cãi, sự chia rẽ, nói, Tôi thuộc về Phao-lô, và tôi thuộc về A-bô-lô; và bị phồng lên cho người này chống lại người khác. Chúng ta có cùng từ lại, Gia-cơ iii. 14, 15 “Nếu các ngươi có sự ghen tị cay đắng và sự tranh cãi, đừng vinh hiển, và đừng nói dối chống lại lẽ thật: sự khôn ngoan này không xuống từ trên cao, nhưng là thuộc về đất, thuộc về cảm giác (từ Hy Lạp) và thuộc về ma quỷ;” nơi cũng các thói xấu sứ đồ nói về thuộc loại thuộc linh hơn. Đến nỗi trên toàn bộ, có lý do đầy đủ để hiểu sứ đồ, khi ông nói về người tự nhiên, trong 1 Cô-rinh-tô ii. 14. như có ý con người trong trạng thái hư hoại nguyên thủy của mình. Và lời của ông trình bày người ấy như hoàn toàn hư hoại, hoàn toàn một người lạ và kẻ thù đối với đức tánh hay sự thánh khiết thật, và các điều thuộc về nó, điều hiện ra thường được dự định trong Tân Ước bởi các điều thuộc linh, và chắc chắn ở đây có ý bởi các điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Các lời này cũng trình bày, rằng nó không thể con người phải khác, trong khi trong trạng thái tự nhiên của mình. Các cách bày tỏ rất mạnh: Người tự nhiên không nhận các điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không dễ bị ảnh hưởng bởi các điều thuộc loại ấy, người ấy cũng không thể biết chúng, không thể có bất kỳ cảm nhận hay sự thưởng thức thật nào về chúng, hay quan niệm về bản chất thật và sự xuất sắc thật của chúng; vì chúng được nhận biết một cách thuộc linh; chúng không được nhận biết bởi phương tiện của bất kỳ nguyên tắc nào trong bản chất, nhưng hoàn toàn bởi một nguyên tắc thiêng liêng, điều gì đó được đưa vào bởi ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vốn trên mọi điều tự nhiên. Các lời trong một mức độ đáng kể song song với các lời của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Giăng xiv. 16, 17. “Ngài sẽ ban cho các ngươi Thánh Linh của lẽ thật, mà thế giới không thể nhận, vì nó không thấy Ngài, cũng không biết Ngài: nhưng các ngươi biết Ngài; vì Ngài ở với các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi.” PHẦN II. Các nhận xét về Rô-ma iii. 9-24. MỤC II Các nhận xét về Rô-ma iii. 9-24 Nếu Kinh Thánh trình bày mọi nhân loại như gian ác trong trạng thái đầu tiên của chúng, trước khi chúng được làm người dự phần của các lợi ích của sự cứu chuộc của Đấng Christ, thì chúng gian ác bởi bản chất: vì chắc chắn trạng thái đầu tiên của con người là trạng thái nguyên thủy của chúng, hay trạng thái mà chúng đến trong thế giới. Nhưng Kinh Thánh trình bày như vậy mọi nhân loại. Trước khi tôi đề cập các văn bản riêng biệt cho mục đích này, tôi muốn nhận xét, rằng nó không làm thay đổi trường hợp, về lập luận trong tay, liệu chúng ta giả định các văn bản này nói trực tiếp về trẻ sơ sinh, hay chỉ về những người như vậy hiểu điều gì đó về bổn phận và trạng thái của chúng. Vì nếu mọi nhân loại, ngay khi chúng có khả năng suy ngẫm, và biết trạng thái đạo đức của chính chúng, tìm thấy chính mình gian ác, điều này chứng minh rằng chúng gian ác bởi bản chất; hoặc được sinh ra như vậy, hay được sinh ra với một khuynh hướng không sai lầm để là gian ác ngay khi có thể, nếu có bất kỳ sự khác biệt nào giữa các điều này; và một trong hai sẽ chứng minh con người được sinh ra đồi bại một cách vượt quá. Tôi đã chứng minh trước, rằng một khuynh hướng nguyên thủy hướng đến tội lỗi chắc chắn theo sau từ nhiều điều được nói về nhân loại trong Kinh Thánh; nhưng điều tôi dự định giờ đây, là chứng minh bởi lời chứng Kinh Thánh trực tiếp, rằng mọi nhân loại, trong trạng thái đầu tiên của chúng, thật sự có một tính cách gian ác. Cho mục đích này, vượt quá đầy đủ, rõ ràng, và dồi dào là đoạn ấy của sứ đồ, trong Rô-ma iii. 9-24. mà tôi sẽ đặt xuống một cách đầy đủ, phân biệt các thuật ngữ phổ quát ở đây rất thường được lặp lại, bởi một ký tự khác biệt. Sứ đồ đã trong chương đầu tiên (Rô-ma i.16, 17.) đặt xuống mệnh đề của mình, rằng không ai có thể được cứu trong bất kỳ cách nào khác ngoài qua sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, ông tiếp tục chứng minh điểm này, bởi việc cho thấy riêng biệt rằng mọi người trong chính chúng là gian ác, và không có bất kỳ sự công chính nào của riêng chúng. Trước hết, ông nhấn mạnh vào sự gian ác của dân ngoại, trong chương đầu tiên; tiếp theo, vào sự gian ác của người Do Thái, trong chương thứ hai. Và lúc ấy, trong nơi này, ông đến tổng kết vấn đề, và rút ra kết luận trong các lời sau đây: “Vậy thì sao, chúng ta tốt hơn chúng không? Không, không hề; vì chúng ta đã chứng minh trước cả người Do Thái và dân ngoại, rằng chúng MỌI NGƯỜI dưới tội lỗi: như có chép, chẳng có người công chính, dẫu một người cũng không; chẳng có người hiểu biết; chẳng có người tìm kiếm Đức Chúa Trời; chúng MỌI NGƯỜI đã lìa bỏ đường; chúng cùng nhau trở nên vô ích; chẳng có người làm điều lành, dẫu một người cũng không. Họng chúng là một mồ mả mở; với lưỡi chúng chúng đã dùng sự lừa dối; độc của rắn hổ ở dưới môi chúng; mà miệng chúng đầy sự rủa sả và sự cay đắng; chân chúng nhanh chóng để đổ huyết; sự hủy diệt và sự khốn khổ ở trong đường lối chúng, và đường của hòa bình chúng chưa biết; chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt chúng. Giờ đây chúng ta biết, rằng bất cứ điều gì luật pháp nói, nó nói cho những người dưới luật pháp, để mọi miệng có thể bị ngăn, và mọi thế giới có thể trở nên có tội trước Đức Chúa Trời. Vì vậy bởi các việc làm của luật pháp, không xác thịt nào sẽ được xưng công chính trong mắt Ngài; vì bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi. Nhưng giờ đây sự công chính của Đức Chúa Trời không có luật pháp, được bày tỏ, được làm chứng bởi luật pháp và các tiên tri; ngay cả sự công chính của Đức Chúa Trời, vốn bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người, và trên MỌI người tin; vì không có sự khác biệt. vì mọi người đã phạm tội, và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Được xưng công chính một cách tự do bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Ở đây điều tôi muốn chứng minh, tức là rằng nhân loại trong trạng thái đầu tiên của chúng, trước khi chúng quan tâm đến các lợi ích của sự cứu chuộc của Đấng Christ, phổ quát là gian ác, được tuyên bố với sự đầy đủ và chính xác có thể tột cùng. Đến nỗi nếu ở đây vấn đề này không được đặt ra một cách đơn giản, rõ ràng, và đầy đủ, nó phải vì không lời nào có thể làm nó, và nó không ở trong quyền năng của ngôn ngữ, hay bất kỳ cách nào của các thuật ngữ và cụm từ, dù được nghĩ ra và chất chồng cái này trên cái kia, để biểu thị một cách xác định bất kỳ điều gì như vậy. Tiến sĩ T. để lấy đi lực của toàn bộ, sẽ khiến chúng ta hiểu (tr. 104-107.) rằng các đoạn này được trích từ Thi Thiên, và các phần khác của Cựu Ước, không nói về mọi nhân loại, cũng không về mọi người Do Thái; nhưng chỉ về những người chúng đúng về. Ông nhận xét, có nhiều người vô tội và công chính; dù cũng có nhiều người, một đảng mạnh, gian ác, hư hoại, v.v. mà các văn bản này phải được hiểu về. Liên quan đến điều này tôi muốn nhận xét các điều sau đây: 1. Theo điều này, tính phổ quát của các thuật ngữ trong các nơi này, mà sứ đồ trích từ Cựu Ước, để chứng minh rằng mọi thế giới, cả người Do Thái và dân ngoại, dưới tội lỗi, chẳng là gì cho mục đích của ông. Sứ đồ dùng các thuật ngữ phổ quát trong mệnh đề của mình, và trong kết luận của mình, rằng mọi người dưới tội lỗi, rằng mọi miệng bị ngăn, mọi thế giới có tội,—rằng bởi các việc làm của luật pháp không xác thịt nào có thể được xưng công chính. Và ông chọn ra một số các lời nói hay mệnh đề phổ quát từ Cựu Ước, để xác nhận tính phổ quát này; như, Chẳng có người công chính; không, không một người: chúng mọi người đã lìa bỏ đường; chẳng có người hiểu biết, v.v. Nhưng nhưng tính phổ quát được tìm thấy trong chúng không có sự liên quan đến bất kỳ tính phổ quát nào như vậy, hoặc trong nghĩa tập thể, hay cá nhân; không tính phổ quát của các quốc gia của thế giới, hay của các người riêng biệt trong các quốc gia ấy, hay trong bất kỳ một quốc gia nào trong thế giới: ”nhưng chỉ của những người chúng đúng về!” Tức là, không ai trong chúng công chính, mà nó đúng về, rằng chúng không công chính: không, không một người; không ai hiểu biết, mà nó đúng về, rằng chúng không hiểu biết: chúng mọi người đã lìa bỏ đường, mà nó đúng về, rằng chúng đã lìa bỏ đường, v.v. Hay các cách bày tỏ này phải được hiểu liên quan đến đảng mạnh ấy trong Y-sơ-ra-ên, trong những ngày của Đa-vít và Sa-lô-môn, và trong những ngày của các tiên tri; chúng phải được hiểu về chúng một cách phổ quát. Và điều ấy là gì cho mục đích của sứ đồ? Làm sao một tính phổ quát như vậy của sự gian ác—rằng mọi người gian ác trong Y-sơ-ra-ên, vốn gian ác; hay, rằng có một đảng ác riêng biệt, mọi người trong đó gian ác—xác nhận tính phổ quát ấy sứ đồ muốn chứng minh, tức là Rằng mọi người Do Thái và dân ngoại, và toàn thể thế giới, gian ác, và mọi miệng bị ngăn, và rằng không xác thịt nào có thể được xưng công chính bởi sự công chính của chính chúng. Ở đây không điều gì có thể được nói để giảm sự vô lý, ngoài điều này, rằng sứ đồ muốn thuyết phục người Do Thái, rằng chúng có khả năng là gian ác, cũng như các quốc gia khác; và để chứng minh nó, ông đề cập một số văn bản, cho thấy rằng có một đảng gian ác trong Y-sơ-ra-ên một ngàn năm trước. Và về các thuật ngữ phổ quát tình cờ ở trong các văn bản này, sứ đồ không có sự liên quan đến chúng; nhưng việc ông đọc chúng như thể là ngẫu nhiên, chúng tình cờ ở trong một số văn bản nói về một đảng ác trong Y-sơ-ra-ên, và sứ đồ trích chúng như chúng vốn có, không vì chúng hơn cho mục đích của ông vì các thuật ngữ phổ quát, tình cờ ở trong chúng. Nhưng hãy để người đọc nhìn vào các lời của sứ đồ, và quan sát sự bạo lực của một giả định như vậy. Đặc biệt hãy để các lời của câu 9 và 10, và sự liên hệ của chúng, được quan sát. Mọi người dưới tội lỗi: như có chép, Chẳng có người công chính; không, không một người. Rõ ràng biết bao, rằng sứ đồ trích mệnh đề phổ quát sau ấy từ Thi Thiên 14, để làm bối rối các lời phổ quát trước của mệnh đề riêng của mình! Và nhưng nó sẽ theo sau từ điều Tiến sĩ T. giả định, rằng tính phổ quát của các thuật ngữ trong các lời cuối cùng, chẳng có người công chính; không, không một người, không có mối quan hệ nào chút nào với tính phổ quát ấy ông nói về trong mệnh đề trước, mà chúng được hiệp nhất, mọi người dưới tội lỗi: và không hơn là một sự xác nhận của nó, hơn nếu các lời là như vậy, “Có một số hay có nhiều người trong Y-sơ-ra-ên, không công chính.” 2. Việc giả định, thiết kế của sứ đồ trong việc trích các đoạn này, chỉ là để chứng minh cho người Do Thái, rằng thời xưa có một số lượng đáng kể của quốc gia chúng là người gian ác, là giả định ông đã đi chứng minh điều không người Do Thái nào phủ nhận, hay nghi ngờ ít nhất, ngay cả người Pha-ri-si, giáo phái tự công chính nhất trong chúng, những người đi xa nhất trong việc vinh hiển trong sự phân biệt của quốc gia chúng khỏi các quốc gia khác, như một dân thánh, biết nó, và thừa nhận nó; chúng thú nhận một cách công khai rằng tổ phụ chúng giết các tiên tri, Ma-thi-ơ xxiii. 29-31. Và nếu thiết kế của sứ đồ chỉ là để làm mới ký ức của chúng, để nhắc chúng nhớ về sự gian ác xưa của quốc gia chúng, để dẫn đến sự suy ngẫm về chính chúng như có tội về sự gian ác tương tự, như Ê-tiên làm, (Công Vụ vii.) người ấy cần gì đi xa như vậy về việc chứng minh điều này—thu thập nhiều câu ở đây và ở đó chứng minh, rằng Kinh Thánh của chúng nói về một số như người gian ác—và rồi chứng minh, rằng người gian ác được nói về phải là người Do Thái, bởi lập luận này, rằng bất cứ điều gì luật pháp nói, nó nói cho những người dưới luật pháp, hay rằng bất cứ điều gì các sách của Cựu Ước nói, nó phải được hiểu về dân ấy có Cựu Ước? Sứ đồ cần gì một sự vòng vo như vậy, để chứng minh cho người Do Thái, rằng đã có nhiều người của quốc gia chúng trong các thời đại quá khứ, vốn là người gian ác; khi Cựu Ước đầy các đoạn khẳng định điều này một cách rõ ràng, không chỉ về một đảng mạnh, nhưng về quốc gia nói chung? Nó sẽ hơn nhiều cho một mục đích như vậy, để đã nhắc chúng nhớ về sự gian ác của dân nói chung trong việc thờ phượng con bê vàng; về sự vô tín, sự lằm bằm, và sự ngang bướng của toàn thể hội chúng trong đồng vắng, trong bốn mươi năm, như Ê-tiên làm! Các điều mà người ấy không cần chứng minh được nói về quốc gia chúng, bởi bất kỳ lập luận gián tiếp nào như vậy, Bất cứ điều gì luật pháp nói, nó nói cho những người dưới luật pháp. 3. Nó sẽ không thích hợp cho mục đích của sứ đồ, ngay cả như tác giả chúng ta hiểu mục đích của ông, để ông đã đi thuyết phục người Do Thái, rằng đã có một đảng mạnh của người xấu trong thời của Đa-vít và Sa-lô-môn, và các tiên tri, Vì Tiến sĩ T. giả định, rằng mục đích của sứ đồ là chứng minh sự hư hoại lớn của cả người Do Thái và dân ngoại khi Đấng Christ đến trong thế giới. [1] Để trốn tránh đầy đủ hơn các lời chứng rõ ràng và dồi dào cho giáo lý về tội tổ tông, chứa trong phần này của Kinh Thánh, tác giả chúng ta nói, sứ đồ ở đây đang nói về các thân thể của người, của người Do Thái và dân ngoại trong một nghĩa tập thể, như hai thân thể lớn mà nhân loại được chia thành; nói về chúng trong khả năng tập thể của chúng, và không liên quan đến các người riêng biệt; rằng thiết kế của sứ đồ là chứng minh, rằng không thân thể nào trong hai thân thể lớn này, trong nghĩa tập thể của chúng, có thể được xưng công chính bởi luật pháp, vì cả hai đều hư hoại; và như vậy không điều gì hơn được hàm ý, hơn rằng phần lớn của cả hai đều gian ác. [1] Về điều này tôi nhận xét, (1.) Rằng nghĩa giả định này không đồng ý một cách cực độ với các thuật ngữ và ngôn ngữ sứ đồ ở đây dùng. Vì theo điều này, chúng ta phải hiểu, hoặc, Thứ nhất, rằng sứ đồ không có ý tính phổ quát nào chút nào, nhưng chỉ phần lớn hơn nhiều. Nhưng nếu các lời sứ đồ dùng, không biểu thị đầy đủ và xác định nhất một tính phổ quát, không lời nào từng được dùng trong Kinh Thánh đủ để làm nó. Tôi có thể thách thức bất kỳ người nào sản sinh bất kỳ một đoạn nào trong Kinh Thánh, từ đầu đến cuối, nơi có một sự lặp lại và tích lũy như vậy của các thuật ngữ, mạnh mẽ, và nhấn mạnh, và cẩn thận như vậy, để bày tỏ tính phổ quát trọn vẹn và tuyệt đối nhất; hay bất kỳ nơi nào để so sánh với nó. Có trường hợp nào trong Kinh Thánh, hay thật sự trong bất kỳ bài viết nào khác, khi ý nghĩa chỉ là phần lớn hơn nhiều, nơi ý nghĩa này được biểu thị trong một cách như vậy, Chúng mọi người,—Chúng mọi người,—Chúng mọi người—cùng nhau,—mọi người,—mọi thế giới; hiệp nhất với các thuật ngữ phủ định nhân lên, để cho thấy tính phổ quát không có ngoại lệ; nói, Không có xác thịt,—không có ai,—không có ai,—không có ai,—không có ai, bốn lần; ngoài sự thêm vào Không, không một người,—không, không một người,—một lần và lại! Hay, Thứ hai, nếu bất kỳ tính phổ quát nào chút nào được cho phép, nó chỉ của các thân thể tập thể được nói về: và các thân thể tập thể này chỉ hai, như Tiến sĩ T. tính chúng, tức là quốc gia Do Thái, và thế giới dân ngoại; giả định sứ đồ ở đây đang trình bày mỗi phần này của nhân loại như là gian ác. Nhưng đây có phải là cách của con người dùng ngôn ngữ, khi nói về chỉ hai điều, để bày tỏ chính mình trong các thuật ngữ phổ quát như vậy, khi chúng không có ý hơn rằng điều được khẳng định được dự đoán về cả hai không? Nếu một người nói về hai chân của mình như cả hai đều què, phải nói, Mọi chân của tôi đều què—Chúng mọi người đều què—Mọi người cùng nhau trở nên yếu—Không chân nào của tôi mạnh—Không chân nào trong chúng lành—Không, không một; người ấy sẽ không bị nghĩ là què trong sự hiểu biết của mình, cũng như trong chân của mình sao? Khi sứ đồ nói, Để mọi miệng có thể bị ngăn, chúng ta phải giả định, rằng ông chỉ nói về hai thân thể tập thể lớn này, một cách ẩn dụ quy cho mỗi thân thể một miệng, và có ý rằng hai miệng này bị ngăn không? Ngoài ra, theo cách giải thích riêng của tác giả chúng ta, các thuật ngữ phổ quát được dùng trong các văn bản này, được trích từ Cựu Ước, không có sự liên quan đến hai thân thể tập thể lớn ấy, cũng không thật sự đến một trong hai; nhưng đến một số trong Y-sơ-ra-ên, một đảng không hài lòng riêng biệt trong một quốc gia ấy, vốn được làm nên từ người gian ác. Đến nỗi cách giải thích của ông mọi cách vô lý và không nhất quán. (2.) Nếu sứ đồ chỉ đang nói về sự gian ác hay tội lỗi của các thân thể tập thể lớn, thì nó sẽ theo sau, rằng cũng sự xưng công chính ông ở đây bàn về, không khác hơn sự xưng công chính của các thân thể tập thể như vậy. Vì, chúng là cùng những người ông nói về như có tội và gian ác, và không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, bởi lý do việc chúng là gian ác. Nếu không lập luận của ông hoàn toàn bị hủy bỏ. Nếu tội lỗi ông nói về chỉ của các thân thể tập thể, thì điều ông lập luận từ tội lỗi ấy, phải chỉ là, rằng các thân thể tập thể không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, không có sự liên quan đến sự xưng công chính của các người riêng biệt. Và thật sự đây là ý kiến đã tuyên bố của Tiến sĩ T. Ông giả định sứ đồ ở đây, và trong các phần khác của thư tín này, đang nói về sự xưng công chính của con người được xét chỉ như trong khả năng tập thể của chúng. [1] Nhưng điều trái ngược rõ ràng nhất. Câu 26 và 28 của chương thứ ba này, không thể, không có sự bạo lực tột cùng, được hiểu khác hơn về sự xưng công chính của các người riêng biệt. “Để Ngài có thể công chính, và là Đấng xưng công chính người tin vào Chúa Giê-xu.—Vì vậy chúng ta kết luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, không có các việc làm của luật pháp.” Như vậy trong Rô-ma iv. 5. “Nhưng cho người không làm việc, nhưng tin vào Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, đức tin của người ấy được tính là sự công chính.” Và điều sứ đồ trích trong câu 6, 7, và 8 từ sách Thi Thiên, rõ ràng cho thấy, rằng ông đang nói về sự xưng công chính của các người riêng biệt. “Ngay cả như Đa-vít cũng mô tả phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời quy sự công chính không có việc làm, nói, Phước cho những người mà các sự gian ác của chúng được tha thứ, và tội lỗi của chúng được che phủ.” Đa-vít nói các điều này trong Thi Thiên xxxii., với một sự liên quan đặc biệt đến trường hợp riêng của chính mình; ở đó bày tỏ sự đau khổ lớn ông ở trong, trong khi dưới một cảm nhận về tội lỗi và tội lỗi cá nhân, và niềm vui lớn ông có khi Đức Chúa Trời tha thứ cho ông. Và điều gì có thể đơn giản hơn, rằng trong đoạn chúng ta đã bàn về (Rô-ma iii. 20.) nó là sự xưng công chính của các người riêng biệt sứ đồ nói về. “Vì vậy bởi các việc làm của luật pháp, không xác thịt nào sẽ được xưng công chính trong mắt Ngài.” Ông liên quan đến Thi Thiên cxliii. 2. “Xin đừng bước vào sự phán xét với tôi tớ Chúa; vì trong mắt Chúa không người sống nào sẽ được xưng công chính.” Ở đây tác giả Thi Thiên không đang nói về sự xưng công chính của một quốc gia, như một thân thể tập thể, hay của một trong hai phần của thế giới, nhưng của một người riêng biệt. Và nó rõ ràng thêm, rằng sứ đồ ở đây đang nói về sự xưng công chính cá nhân, vì nơi này rõ ràng song song với Ga-la-ti iii.10, 11. “Vì nhiều người thuộc về các việc làm của luật pháp, ở dưới sự rủa sả: vì có chép, Bị rủa sả là mọi người không tiếp tục trong mọi điều được chép trong sách của luật pháp để làm chúng. Nhưng rằng không người nào được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, là rõ ràng; vì, Người công chính sẽ sống bởi đức tin.” Rõ ràng, rằng nơi này song song với nơi trong Rô-ma iii., không chỉ như điều được khẳng định là cùng, và lập luận bởi đó nó được chứng minh—rằng mọi người có tội, và bị phơi bày cho sự lên án bởi luật pháp.—Nhưng cùng lời nói của Cựu Ước được trích (Ga-la-ti ii. 16.) Nhiều điều khác chứng minh, rằng sứ đồ đang nói về cùng sự xưng công chính trong cả hai nơi, mà tôi bỏ qua vì sự ngắn gọn. Và ngoài mọi điều này, cách giải thích của tác giả chúng ta làm cho lập luận của sứ đồ hoàn toàn vô hiệu một cách khác. Sứ đồ đang nói về một chủ thể nào đó không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp; và lập luận của ông là, rằng cùng chủ thể có tội, và bị luật pháp lên án. Nếu ông có ý, rằng một chủ thể, giả định một thân thể tập thể hay các thân thể, không thể được xưng công chính bởi luật pháp, vì một chủ thể khác, một thân thể tập thể khác, bị luật pháp lên án, nó rõ ràng, lập luận sẽ hoàn toàn vô ích và không thích hợp. Nhưng như vậy lập luận phải đứng theo cách giải thích của Tiến sĩ T. Các thân thể tập thể ông giả định được nói về như gian ác, và bị luật pháp lên án, được xét như trong khả năng tập thể của chúng, là hai thân thể ấy, quốc gia Do Thái, và thế giới ngoại giáo: nhưng thân thể tập thể ông giả định sứ đồ nói về như được xưng công chính không có các việc làm của luật pháp, không phải một trong hai, nhưng Hội Thánh Cơ Đốc, hay thân thể của các tín đồ;
vốn là một thân thể tập thể mới, một tạo vật mới, và một người mới (theo sự hiểu biết của tác giả chúng ta về các cụm từ như vậy), vốn không bao giờ có bất kỳ sự hiện hữu nào trước khi nó được xưng công chính, và vì vậy không bao giờ gian ác hay bị lên án, trừ khi nó liên quan đến các cá nhân nó được cấu thành từ; và nó không hiện ra, theo kế hoạch của tác giả chúng ta, rằng các cá nhân này trước đã nói chung là gian ác. Vì theo ông, có một số cả trong vòng người Do Thái và dân ngoại, công chính trước. Và làm sao nó hiện ra, ngoài việc các người Do Thái và dân ngoại tương đối ít, mà thân thể tập thể được tạo dựng mới này được cấu thành từ, chủ yếu thuộc về tốt nhất của mỗi? Đến nỗi trong mọi cái nhìn, cách giải thích đoạn này của tác giả này hiện ra vô ích và vô lý. Và sứ đồ đã bày tỏ chính mình rõ ràng và đầy đủ như vậy, đến nỗi nó chắc chắn không thể phát minh bất kỳ nghĩa nào khác để đặt trên các lời của ông, hơn điều sẽ hàm ý, rằng mọi nhân loại, ngay cả mỗi cá nhân của toàn thể chủng tộc, ngoài chính Đấng Cứu Chuộc của chúng, trong trạng thái nguyên thủy đầu tiên của chúng là hư hoại và gian ác. Trước khi tôi rời đoạn này (Rô-ma iii. 9-24.) nó có thể thích đáng để nhận xét, rằng nó không chỉ là một lời chứng rõ ràng và đầy đủ nhất cho sự đồi bại nguyên thủy của nhân loại, nhưng cũng tuyên bố một cách đơn giản sự đồi bại tự nhiên ấy là hoàn toàn và lớn vượt quá. Nó là thiết kế rõ ràng của sứ đồ trong các trích dẫn này từ Cựu Ước, để cho thấy ba điều này. 1. Rằng mọi nhân loại bởi bản chất là hư hoại. 2. Rằng mỗi người hoàn toàn hư hoại, và, như thể, đồi bại trong mọi phần. 3. Rằng chúng trong mọi phần hư hoại trong một mức độ vượt quá. Liên quan đến điều thứ hai trong các điều này, rõ ràng sứ đồ đặt cùng nhau các đoạn riêng biệt ấy của Cựu Ước, trong đó hầu hết các chi thể ấy của thân thể được đề cập, vốn là các khí cụ hay cơ quan chính của linh hồn về hành động bên ngoài. Các tay (một cách hàm ý) trong các cách bày tỏ ấy, “Chúng cùng nhau trở nên vô ích, Chẳng có người làm điều lành.” [1] Họng, lưỡi, môi, và miệng, các cơ quan của lời nói, trong các lời ấy; “Họng chúng là một mồ mả mở; với lưỡi chúng chúng đã dùng sự lừa dối; độc của rắn hổ ở dưới môi chúng; mà miệng chúng đầy sự rủa sả và sự cay đắng.” [1] Các chân trong các lời ấy, câu 15, “Chân chúng nhanh chóng để đổ huyết.” Các điều này cùng nhau biểu thị, rằng con người như thể khắp hư hoại trong mọi phần. Và không chỉ sự hư hoại hoàn toàn được gợi ý như vậy, bởi việc liệt kê các phần riêng biệt, nhưng cũng bởi việc phủ nhận mọi điều tốt; bất kỳ sự hiểu biết thật hay sự hiểu biết thuộc linh nào, bất kỳ hành động đức tánh nào, hay dù chỉ một sự khao khát thật sự đức tánh, hay việc tìm kiếm Đức Chúa Trời. [1] “Chẳng có người hiểu biết; chẳng có người tìm kiếm Đức Chúa Trời; chẳng có người làm điều lành; đường của hòa bình chúng chưa biết.” Và nói chung, bởi việc phủ nhận mọi sự tin kính hay tôn giáo thật trong con người trong trạng thái đầu tiên của chúng, câu 18, “Chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt chúng.”—Các cách bày tỏ cũng rõ ràng được chọn để biểu thị một sự gian ác tuyệt vọng và cực độ nhất của tấm lòng. Một sự đồi bại vượt quá được quy cho mọi phần: cho họng, mùi của một mồ mả mở; cho lưỡi và môi, sự lừa dối, và độc của rắn hổ; cho miệng, sự rủa sả và sự cay đắng; về chân của chúng nó được nói, chúng nhanh chóng để đổ huyết: và liên quan đến toàn thể con người, nó được nói, sự hủy diệt và sự khốn khổ ở trong đường lối chúng. Sự trình bày rất mạnh về mỗi điều này, tức là Rằng mọi nhân loại là hư hoại; rằng mỗi người hoàn toàn và trọn vẹn hư hoại; và cũng cực kỳ và tuyệt vọng hư hoại. Và nó rõ ràng, nó không phải ngẫu nhiên, rằng chúng ta ở đây có một bộ sưu tập như vậy về các cách bày tỏ mạnh như vậy, biểu thị một cách nhấn mạnh như vậy các điều này; nhưng rằng chúng được sứ đồ chọn có thiết kế, như là trực tiếp và đầy đủ cho mục đích của ông; mục đích nào hiện ra trong mọi bài nói của ông trong toàn bộ chương này, và thật sự từ ban đầu của thư tín. PHẦN III. Các nhận xét về Rô-ma v. 6-10. và Ê-phê-sô ii. 3 MỤC III. Các nhận xét về Rô-ma v. 6-10 và Ê-phê-sô ii. 3 với ngữ cảnh, và Rô-ma vii. Một đoạn khác của sứ đồ này, cho thấy rằng mọi người được làm người dự phần của các lợi ích của sự cứu chuộc của Đấng Christ, trong trạng thái đầu tiên của chúng là gian ác, tuyệt vọng gian ác, là Rô-ma v. 6-10. “Vì khi chúng ta còn yếu đuối, vào đúng lúc Đấng Christ chết vì kẻ không tin kính. Vì hiếm khi một người sẽ chết vì một người công chính; nhưng có lẽ vì một người tốt một số người thậm chí sẽ dám chết. Nhưng Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, trong đó trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ chết vì chúng ta. Huống chi giờ đây, được xưng công chính bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ được cứu khỏi cơn thạnh nộ qua Ngài. Vì nếu trong khi chúng ta là kẻ thù chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời qua sự chết của Con Ngài; huống chi, được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống Ngài.”—Ở đây mọi người Đấng Christ chết vì, và được Ngài cứu, được nói về như là trong trạng thái đầu tiên của chúng là tội nhân, không tin kính, kẻ thù đối với Đức Chúa Trời, bị phơi bày cho cơn thạnh nộ thiêng liêng, và không có sức mạnh, không có khả năng tự giúp mình, hay giải thoát linh hồn chúng khỏi trạng thái khốn khổ này. Tiến sĩ T. nói, sứ đồ ở đây chỉ nói về dân ngoại trong trạng thái ngoại giáo của chúng, trái ngược với người Do Thái; và rằng không về các người riêng biệt trong vòng dân ngoại, hay về trạng thái chúng ở trong một cách cá nhân; nhưng chỉ về dân ngoại được lấy một cách tập thể, hay về trạng thái khốn khổ của thân thể tập thể lớn ấy, thế giới ngoại giáo: và rằng các danh xưng này, tội nhân, không tin kính, kẻ thù, v.v. là các tên bởi đó các sứ đồ trong các bài viết của chúng quen biểu thị và phân biệt thế giới ngoại giáo, đối lập với người Do Thái; và rằng trong nghĩa này các danh xưng này phải được lấy trong các thư tín của chúng, và trong nơi này đặc biệt. [1] Và có thể quan sát, rằng cách giải thích này về các cụm từ này trong các bài viết của các sứ đồ đã trở nên thịnh hành với nhiều tác giả gần đây; bởi đó chúng không chỉ trốn tránh một số lời chứng rõ ràng cho giáo lý về tội tổ tông, nhưng làm vô hiệu phần lớn của Tân Ước; vì lý do đó nó xứng đáng sự xét riêng biệt hơn. Nó được thừa nhận đã lâu chung và thông thường trong vòng người Do Thái, đặc biệt giáo phái của người Pha-ri-si, trong sự kiêu ngạo của chúng, và sự tin cậy trong các đặc ân của chúng như dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, để tự nâng mình một cách vượt quá trên các quốc gia khác, và khinh thường dân ngoại rất nhiều, gọi chúng bằng các tên như vậy như tội nhân, kẻ thù, chó, v.v. Chính chúng chúng tính, nói chung (ngoại trừ người thu thuế, và người phóng đãng một cách nổi tiếng), như bạn, các người được ưa thích đặc biệt và con cái, của Đức Chúa Trời; vì chúng là con cái của Áp-ra-ham, được cắt bì, và có luật pháp của Môi-se, như đặc ân riêng biệt của chúng, và như một bức tường phân chia giữa chúng và dân ngoại. Nhưng nó rất đáng chú ý, rằng một nhà thần học Cơ Đốc, đã nghiên cứu Tân Ước, và thư tín cho người Rô-ma đặc biệt, siêng năng như Tiến sĩ T. đã làm, phải tưởng tượng mạnh mẽ như vậy rằng các sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ tán thành và nuôi dưỡng các khuynh hướng và quan niệm tự nâng, không bác ái này của người Do Thái gây ra một phong tục như vậy, đến mức rơi vào phong tục ấy, và chấp nhận ngôn ngữ ấy của sự kiêu ngạo và sự khinh thường của chúng; và đặc biệt rằng sứ đồ Phao-lô phải làm nó. Nó là một sự tưởng tượng vô lý nhất vì nhiều lý do. 1. Toàn bộ sự ban phát Phúc Âm được tính toán hoàn toàn để lật đổ và bãi bỏ mọi điều mà ngôn ngữ tự phân biệt, tự nâng này của người Do Thái là do. Nó được tính toán hoàn toàn để loại trừ sự khoe khoang như vậy, và để hủy diệt sự kiêu ngạo và sự tự công chính vốn là các nguyên nhân của nó. Nó được tính toán để bãi bỏ sự thù nghịch, và phá vỡ bức tường phân chia giữa người Do Thái và dân ngoại, và từ hai, làm một người mới, như vậy làm hòa bình: để hủy diệt mọi khuynh hướng trong các quốc gia và các người riêng biệt để khinh thường nhau, hay để nói người này với người kia, Hãy đứng một mình, đừng đến gần ta; vì ta thánh hơn ngươi; và để thiết lập các nguyên tắc trái ngược của sự khiêm nhường, sự tôn kính lẫn nhau, vinh dự và tình yêu, và sự hiệp nhất phổ quát, trong cách vững chắc và trọn vẹn nhất. 2. Đấng Christ, khi ở trên đất, đặt chính Ngài, qua toàn bộ quá trình của chức vụ Ngài, để chống lại tinh thần, thực hành, và ngôn ngữ Pha-ri-si này của người Do Thái; bởi đó chúng cho thấy rất nhiều sự khinh thường đối với dân ngoại, người thu thuế, và những người như vậy công khai dâm dục và gian ác, và như vậy tự nâng mình trên chúng; gọi chúng là tội nhân và kẻ thù, và chính chúng là thánh, và con cái của Đức Chúa Trời; không cho phép dân ngoại là người lân cận của chúng, v.v. Ngài lên án người Pha-ri-si vì không tự coi mình là tội nhân, cũng như người thu thuế; tin cậy trong chính chúng rằng chúng công chính, và khinh thường người khác. Ngài chống lại các điều này trong cách đối xử riêng của Ngài đối với một số dân ngoại, người thu thuế, và người khác, mà chúng gọi là tội nhân, và trong điều Ngài nói trong các dịp ấy. [1] Ngài chống lại các quan niệm và cách cư xử này của người Do Thái trong các dụ ngôn của Ngài, [1] và trong các sự chỉ dạy của Ngài cho các môn đồ Ngài cách đối xử người Do Thái vô tín; [1] và trong điều Ngài nói với Ni-cô-đem về sự cần thiết của một sự sinh mới, ngay cả cho người Do Thái, cũng như dân ngoại không trong sạch liên quan đến việc chúng nhập đạo, mà một số người Do Thái coi như một sự sinh mới. Và đối lập với các quan niệm của chúng về việc chúng là con cái của Đức Chúa Trời, vì con cái của Áp-ra-ham, nhưng dân ngoại bởi bản chất là tội nhân và con cái của cơn thạnh nộ, Ngài nói cho chúng rằng ngay cả chúng là con cái của ma quỷ. [1] 3. Dù chúng ta phải giả định các sứ đồ chưa hoàn toàn được đưa ra khỏi các quan niệm, cách cư xử, và ngôn ngữ như vậy của người Do Thái, cho đến sau sự thăng thiên của Đấng Christ; nhưng sau sự đổ ra của Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần, hay ít nhất, sau sự kêu gọi của dân ngoại, bắt đầu trong sự cải đạo của Cọt-nây, chúng được chỉ dạy đầy đủ trong vấn đề này, và được dạy một cách hiệu quả không còn gọi dân ngoại là không trong sạch, như một ghi chú phân biệt khỏi người Do Thái, Công Vụ x. 28. điều trước khi bất kỳ thư tín nào của các sứ đồ được viết. 4. Trong mọi sứ đồ, không ai được chỉ dạy trọn vẹn hơn trong vấn đề này, hơn Phao-lô, và không ai dồi dào như vậy trong việc chỉ dạy người khác trong nó, như sứ đồ lớn này của dân ngoại. Không sứ đồ nào có nhiều dịp như vậy để tự thực thi chống lại các quan niệm và ngôn ngữ đã đề cập trước của người Do Thái, đối lập với các thầy Do Thái và các Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo cố gắng giữ lên bức tường tách biệt giữa người Do Thái và dân ngoại, và nâng người trước, và đặt người sau vào không. 5. Sứ đồ này, trong thư tín của ông cho người Rô-ma, trên mọi bài viết khác của ông, tự thực thi trong một cách công phu nhất, và với kỹ năng và quyền năng tột cùng của mình, để đưa các Cơ Đốc nhân Do Thái ra khỏi mọi điều thuộc loại này. Ông cố gắng bởi mọi phương tiện để không còn trong chúng bất kỳ tàn dư nào của các quan niệm cũ này, mà chúng đã được giáo dục trong, về một sự phân biệt lớn như vậy giữa người Do Thái và dân ngoại, như được bày tỏ trong các tên chúng quen dùng để phân biệt chúng bởi; người Do Thái, con cái thánh của Áp-ra-ham, bạn và con cái của Đức Chúa Trời; nhưng dân ngoại, tội nhân, không trong sạch, kẻ thù, và tương tự. Ông làm cho nó hầu như toàn bộ công việc của mình, từ ban đầu của thư tín, Rô-ma v. 6. v.v. để thuyết phục chúng rằng không có cơ sở cho bất kỳ sự phân biệt nào như vậy, và để chứng minh rằng trong chung, cả người Do Thái và dân ngoại, mọi người tuyệt vọng gian ác, và không ai công chính, không một người. Ông nói cho chúng, Rô-ma iii. 9. rằng người Do Thái hề không tốt hơn dân ngoại; và (trong điều theo sau trong chương ấy) rằng không có sự khác biệt giữa người Do Thái và dân ngoại; và trình bày mọi người như không có sức mạnh, hay bất kỳ sự đầy đủ nào của riêng chúng trong việc xưng công chính và sự cứu chuộc. Và trong sự tiếp tục của cùng bài nói, trong Rô-ma iv., ông dạy rằng mọi người được xưng công chính bởi Đấng Christ, trong chính chúng là không tin kính; và rằng việc là con cái của Áp-ra-ham không riêng biệt cho người Do Thái. Trong Rô-ma v. vẫn trong sự tiếp tục của cùng bài nói—về cùng chủ đề và lập luận của sự xưng công chính qua Đấng Christ, và bởi đức tin trong Ngài—ông nói về Đấng Christ chết vì kẻ không tin kính và tội nhân, và những người không có sức mạnh hay sự đầy đủ cho sự cứu rỗi của chính chúng, như ông đã làm luôn luôn trước. Nhưng giờ đây, dường như, sứ đồ bởi tội nhân và không tin kính, không phải được hiểu theo như ông dùng các lời này trước; nhưng phải được giả định chỉ có ý dân ngoại như được phân biệt khỏi người Do Thái; chấp nhận ngôn ngữ của các thầy theo Do Thái giáo tự công chính, tự nâng, khinh thường ấy, mà ông với mọi sức mạnh của mình chống lại: tán thành chính điều trong chúng, mà ông từ ban đầu của thư tín không tán thành, và cố gắng làm nản lòng, và bãi bỏ hoàn toàn, với mọi nghệ thuật và sức mạnh của mình. Một lý do tại sao người Do Thái coi chính mình tốt hơn dân ngoại, và gọi chính mình là thánh, và dân ngoại là tội nhân, là, rằng chúng có luật pháp của Môi-se. Chúng khoe khoang về luật pháp. Nhưng sứ đồ cho chúng thấy, rằng điều này xa đến nỗi làm cho chúng tốt hơn, đến nỗi nó lên án chúng, và là một dịp của việc chúng là tội nhân, trong một mức độ cao hơn, và cách trầm trọng hơn, và chết trong tội lỗi một cách hiệu quả và đáng sợ hơn. [1] Nó không thể được phản đối một cách công chính ở đây, rằng sứ đồ này đã, trong sự kiện, dùng ngôn ngữ này, và gọi dân ngoại là tội nhân, trái ngược với người Do Thái, trong điều ông nói với Phi-e-rơ, Ga-la-ti ii. 15, 16. “Chúng ta vốn là người Do Thái bởi bản chất, và không phải tội nhân của dân ngoại, biết rằng một người không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, nhưng bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ.” Đúng là, sứ đồ ở đây liên quan đến sự phân biệt này, như điều thường được thực hiện bởi người Do Thái tự công chính, giữa chính chúng và dân ngoại; nhưng không trong một cách như vậy để chấp nhận, hay ủng hộ nó; nhưng ngược lại, như vậy để cho thấy một cách đơn giản sự không tán thành của ông về nó; như thể nói. “Dù chúng ta được sinh ra là người Do Thái, và bởi bản chất thuộc về dân ấy quen khoe khoang về luật pháp, kỳ vọng được xưng công chính bởi nó, và tin cậy trong chính chúng rằng chúng công chính, khinh thường người khác, gọi dân ngoại là tội nhân, trong sự phân biệt khỏi chính chúng; nhưng chúng ta giờ đây được chỉ dạy trong Phúc Âm của Đấng Christ, biết tốt hơn; chúng ta giờ đây biết rằng một người không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp; rằng chúng ta mọi người chỉ được xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Christ, mà trong Ngài không có sự khác biệt, không có sự phân biệt của người Hy Lạp hay dân ngoại, và người Do Thái, nhưng mọi người là một trong Chúa Giê-xu Christ.” Và đây là chính điều ông nói về ở đó, mà ông trách Phi-e-rơ; rằng bởi việc người ấy rút lui và tự tách mình khỏi dân ngoại, từ chối ăn với chúng, v.v. người ấy đã tán thành tinh thần và phong tục tự nâng, tự phân biệt, tách biệt này của người Do Thái, bởi đó chúng đối xử dân ngoại, như trong một cách phân biệt là tội nhân và không trong sạch, và không thích hợp đến gần chúng vốn là một dân thánh. 6. Chính các lời của sứ đồ trong nơi này, cho thấy một cách đơn giản, rằng ông dùng thuật ngữ tội nhân, không như biểu thị dân ngoại, đối lập với người Do Thái, nhưng như biểu thị người ác về đạo đức, đối lập với những người như vậy công chính hay tốt. Sự phân biệt sau này giữa tội nhân và người công chính ở đây được bày tỏ trong các thuật ngữ đơn giản. “Hiếm khi vì một người công chính một người sẽ chết; nhưng có lẽ vì một người tốt một số người thậm chí sẽ dám chết; nhưng Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, trong đó trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ chết vì chúng ta.” [1] Bởi người công chính chắc chắn có ý cùng những người có ý bởi một cụm từ như vậy, qua các bài viết của sứ đồ này, qua Tân Ước, và qua Kinh Thánh. Bất cứ ai sẽ giả vờ, rằng bởi người công chính, mà con người hiếm khi sẽ chết vì, và bởi người tốt, mà có lẽ một số người thậm chí sẽ dám chết vì, có ý một người Do Thái không? Chính Tiến sĩ T. không giải thích nó như vậy, trong bài giải thích của ông về thư tín này; và vì vậy không rất nhất quán với chính mình, trong việc giả định, rằng trong phần kia của sự phân biệt sứ đồ có ý dân ngoại, như được phân biệt khỏi người Do Thái. Chính sứ đồ đã lao động dồi dào, trong phần trước của thư tín, để chứng minh, rằng người Do Thái là tội nhân đối lập với người công chính; rằng mọi người đã phạm tội, rằng mọi người dưới tội lỗi, và vì vậy không thể được xưng công chính, không thể được chấp nhận như công chính, bởi sự công chính của chính chúng. 7. Một điều khác làm cho rõ ràng rằng sứ đồ, khi ông nói trong nơi này về các tội nhân và kẻ thù Đấng Christ chết vì, không chỉ có ý dân ngoại, là, rằng ông bao gồm chính mình trong vòng chúng, nói, trong khi chúng ta là tội nhân, và khi chúng ta là kẻ thù. Tác giả chúng ta thỉnh thoảng nói, sứ đồ, dù ông chỉ nói về dân ngoại trong trạng thái ngoại giáo của chúng, nhưng đặt chính mình với chúng, vì ông là sứ đồ của dân ngoại. Nhưng điều này rất vô lý. Không có cảm nhận nào trong nó, hơn sẽ có trong một người cha xếp hạng chính mình trong vòng con cái mình, khi nói với con cái mình về các lợi ích chúng có bởi việc được sinh ra bởi chính mình; và nói, Chúng ta trẻ em. Hay trong một bác sĩ xếp hạng chính mình với các bệnh nhân của mình, khi nói với chúng về các bệnh và phương thuốc của chúng; nói, Chúng ta người bệnh. Phao-lô là sứ đồ của dân ngoại để cứu chúng khỏi chủ nghĩa ngoại giáo của chúng, xa đến nỗi là một lý do để ông tính chính mình trong vòng dân ngoại, đến nỗi ngược lại, nó là chính điều sẽ làm cho nó trong một cách riêng biệt không tự nhiên và vô lý để ông làm như vậy. Vì, như sứ đồ của dân ngoại, ông hiện ra như người chữa lành và người giải thoát của chúng khỏi chủ nghĩa ngoại giáo; và vì vậy trong khả năng ấy, trong một cách riêng biệt, hiện ra trong sự phân biệt của mình khỏi dân ngoại, và đối lập với trạng thái của chủ nghĩa ngoại giáo. Vì nó bởi các phẩm chất đối lập nhất chỉ, mà ông thích hợp để là một sứ đồ của dân ngoại, và người phục hồi khỏi chủ nghĩa ngoại giáo. Như ánh sáng rõ ràng của mặt trời là điều làm cho nó một phương thuốc thích đáng khỏi sự tối tăm; và, vì vậy, mặt trời được nói về như một phương thuốc như vậy, không ai sẽ giả định là một lý do tốt tại sao nó phải được xếp hạng trong vòng các điều tối tăm. Ngoài ra, sứ đồ, trong thư tín này, rõ ràng xếp hạng chính mình với người Do Thái khi ông nói về chúng như được phân biệt khỏi dân ngoại; như trong Rô-ma iii. 9. “Vậy thì sao? chúng ta tốt hơn chúng không?” Tức là, chúng ta người Do Thái tốt hơn dân ngoại không? Nó không thể được cáo buộc một cách công chính đối lập với điều này, rằng sứ đồ Phi-e-rơ đặt chính mình với dân ngoại, 1 Phi-e-rơ iv. 3. “Vì thời gian qua của đời sống chúng ta có thể đủ cho chúng ta đã làm ý muốn của dân ngoại; khi chúng ta bước đi trong sự phóng túng, các sự thèm muốn, sự quá độ của rượu, sự chè chén, sự tiệc tùng, và các sự thờ hình tượng ghê tởm.” Vì sứ đồ Phi-e-rơ (người nhân tiện không phải là một sứ đồ của dân ngoại) ở đây không nói về chính mình như một trong dân ngoại, nhưng như một trong Hội Thánh của Đấng Christ nói chung, được làm nên từ những người đã là người Do Thái, người nhập đạo, và dân ngoại, giờ đây mọi người là một thân thể, mà thân thể ấy ông là một thành viên. Nó là xã hội này, vì vậy, và không phải dân ngoại, ông liên quan đến trong đại từ CHÚNG TA. Ông đang nói về sự gian ác mà các thành viên của thân thể hay xã hội này đã sống trong trước sự cải đạo của chúng; không phải rằng mỗi thành viên đã sống trong mọi thói xấu được đề cập ở đây, nhưng một số trong một, người khác trong người khác. Rất song song là đoạn với đoạn của sứ đồ Phao-lô cho Tít; Tít iii. 3. “Vì chính chúng ta cũng” (tức là chúng ta của Hội Thánh Cơ Đốc) “đôi khi ngu dại, không vâng lời, bị lừa dối, phục vụ các sự thèm muốn và niềm vui đa dạng,” (một số một sự thèm muốn và niềm vui, người khác người khác), “sống trong sự ác ý, sự ghen tị, đáng ghét, và ghét nhau,” v.v. Không có điều gì trong điều này, ngoài điều rất tự nhiên. Rằng sứ đồ, nói với Hội Thánh Cơ Đốc, và về Hội Thánh ấy, xưng tội các tội lỗi trước của nó, phải nói về chính mình như một trong xã hội ấy, và nhưng đề cập một số tội lỗi người ấy cá nhân chưa có tội, và trong các điều khác, sự thờ hình tượng ngoại giáo, là một điều hoàn toàn khác với điều sẽ là cho sứ đồ, phân biệt một cách rõ ràng những người trong các Cơ Đốc nhân, đã là dân ngoại, khỏi những người đã là người Do Thái, đã xếp hạng chính mình với người trước, dù người ấy thật sự thuộc về người sau. Nếu một mục sư trong một số hội chúng ở Anh, nói trong một bài giảng về tội lỗi của quốc gia, tự mình thuộc về quốc gia phải nói, ”Chúng ta đã tự làm hư hoại mình rất nhiều, và chọc giận Đức Chúa Trời bởi thuyết vô thần của chúng ta, sự phạm thượng, sự thề phàm tục, sự phóng túng, sự tham nhũng,” v.v. nói trong ngôi thứ nhất số nhiều, dù chính người ấy chưa bao giờ là một người theo thuyết vô thần, và có lẽ không ai trong người nghe của người ấy, và chúng cũng có thể nói chung thoát khỏi các tội lỗi khác người ấy đề cập; nhưng sẽ không có điều gì không tự nhiên trong việc người ấy bày tỏ chính mình như vậy. Nhưng nó sẽ là một điều hoàn toàn khác, nếu một phần của các lãnh thổ của Anh, giả định các lãnh thổ châu Mỹ của vua chúng ta, đã phổ quát bội đạo khỏi Cơ Đốc giáo sang thuyết vô thần, và đã lâu ở trong một trạng thái như vậy, và nếu một người đã được sinh ra và được nuôi dưỡng ở Anh trong vòng các Cơ Đốc nhân, nước phổ quát là Cơ Đốc, phải được sai trong vòng chúng để cho chúng thấy sự dại dột và điều ác lớn của thuyết vô thần, và cải đạo chúng sang Cơ Đốc giáo; và nhà truyền giáo này, khi thực hiện một sự phân biệt giữa các Cơ Đốc nhân Anh, và các người theo thuyết vô thần này, phải xếp hạng chính mình với người sau, và nói, CHÚNG TA người theo thuyết vô thần châu Mỹ, CHÚNG TA kẻ vô tín ngu dại mù quáng, v.v. Điều này thật sự sẽ rất không tự nhiên và vô lý. Một đoạn khác của sứ đồ, theo cùng mục đích với đoạn chúng ta đã xét trong chương 5 của Rô-ma, là đoạn trong Ê-phê-sô ii. 3.—“Và bởi bản chất là con cái của cơn thạnh nộ, ngay cả như người khác.” Điều này vẫn là một lời chứng đơn giản cho giáo lý về tội tổ tông, như được giữ bởi những người từng được gọi là Cơ Đốc nhân chính thống, sau mọi công sức và nghệ thuật được dùng để tra tấn và bóp méo nó. Giáo lý này ở đây không chỉ được dạy một cách đơn giản và đầy đủ, nhưng dồi dào như vậy, nếu chúng ta lấy các lời với ngữ cảnh; nơi các Cơ Đốc nhân một lần và lại được trình bày như là, trong trạng thái đầu tiên của chúng, chết trong tội lỗi, và như được làm sống và được dựng lên từ một trạng thái chết như vậy, trong một sự trình bày kỳ diệu nhất về ân điển và tình yêu giàu có tự do, và sự lớn lao vượt quá của quyền năng của Đức Chúa Trời, v.v. Liên quan đến các lời ấy (từ Hy Lạp) Chúng ta bởi bản chất là con cái của cơn thạnh nộ, Tiến sĩ T. Nói, tr. 112-114.) “Sứ đồ không có ý hơn bởi điều này, hơn thật sự hay thật sự là con cái của cơn thạnh nộ; dùng một cách bày tỏ ẩn dụ, được mượn từ từ được dùng để biểu thị một đứa trẻ thật và chân thật của một gia đình, trong sự phân biệt khỏi một người chỉ là một đứa trẻ bởi sự nhận làm con.” Trong đó nó được thừa nhận, rằng nghĩa thích đáng của cụm từ là, việc là một đứa trẻ bởi bản chất, trong cùng nghĩa như một đứa trẻ bởi sự sinh ra hay sự sinh sản tự nhiên; nhưng chỉ ông giả định, rằng ở đây từ được dùng một cách ẩn dụ. Trường hợp ông sản sinh như song song, để xác nhận nghĩa ẩn dụ giả định của ông về cụm từ, như chỉ có ý thật sự, thật sự, hay thích đáng là con cái của cơn thạnh nộ, tức là việc sứ đồ Phao-lô gọi Ti-mô-thê là con của chính mình trong đức tin, (từ Hy Lạp) xa đến nỗi xác nhận nghĩa của ông, đến nỗi nó đúng hơn trực tiếp chống lại nó. Vì chắc chắn sứ đồ dùng từ ở đây (từ Hy Lạp) trong ý nghĩa nguyên thủy của nó, có ý con được sinh ra của mình; từ Hy Lạp là tính từ từ từ Hy Lạp, hậu duệ, hay động từ, từ Hy Lạp sinh ra; như thể nói, Ti-mô-thê con được sinh ra của tôi trong đức tin. Vì như có hai cách được sinh ra, một tự nhiên, và một thuộc linh; sự sinh đầu tiên, và sự tái sinh; như vậy sứ đồ rõ ràng biểu thị người ấy có ý người nào trong các người này trong nơi này, Ti-mô-thê con được sinh ra của tôi TRONG ĐỨC TIN, trong cùng cách như ông nói với người Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô iv. 15. “Trong Chúa Giê-xu Christ tôi đã sinh ra các ngươi qua Phúc Âm.” Việc nói, sứ đồ dùng từ, từ Hy Lạp, trong Ê-phê-sô ii. 3 chỉ như biểu thị thật, thật sự, và thích đáng, là một cách giải thích tùy tiện nhất, không có điều gì bảo đảm nó trong toàn bộ Kinh Thánh. Từ Hy Lạp không ở bất kỳ đâu được dùng trong nghĩa này trong Tân Ước. [1] Một điều khác tác giả chúng ta cáo buộc để trốn tránh lực của điều này, là, rằng từ được dịch là bản chất, đôi khi biểu thị thói quen được thu thập bởi phong tục, hay một bản chất được thu thập. Nhưng đây không phải là ý nghĩa thích đáng của nó. Và nó rõ ràng, từ trong cách dùng chung của nó, trong Tân Ước, biểu thị điều chúng ta thích đáng bày tỏ trong tiếng Anh bởi từ bản chất. Chỉ có một nơi nơi có thể có cái cớ ít nhất để giả định nó được dùng khác; và đó là 1 Cô-rinh-tô xi. 14. “Ngay cả bản chất chính nó không dạy các ngươi, rằng nếu một người có tóc dài, nó là một sự xấu hổ cho người ấy sao?” Và ngay cả ở đây có, tôi nghĩ, không cách nào có lý do để hiểu bản chất khác hơn trong nghĩa thích đáng. Sự nhấn mạnh được dùng, (từ Hy Lạp) bản chất chính nó, cho thấy rằng sứ đồ không có ý phong tục, nhưng bản chất trong nghĩa thích đáng. Đúng là, nó là phong tục dài làm cho việc có đầu được che là một dấu hiệu của sự phục tùng, và một vẻ ngoài nữ tính; như nó là phong tục làm cho bất kỳ hành động hay từ bên ngoài nào là một dấu hiệu hay ý nghĩa của bất kỳ điều gì. Nhưng bản chất chính nó, bản chất trong nghĩa thích đáng của nó, dạy, rằng nó là một sự xấu hổ cho một người hiện ra với các dấu hiệu đã thiết lập của giới tính nữ, và với các ý nghĩa của sự thấp kém, v.v. Như bản chất chính nó cho thấy nó là một sự xấu hổ cho một người cha cúi xuống hay quỳ gối trước con hay tôi tớ của chính mình, hay cho con người cúi trước một hình tượng, vì việc cúi xuống bởi phong tục là một dấu hiệu hay dấu hiệu đã thiết lập của sự phục tùng và sự phục tùng. Một cái nhìn như vậy vì vậy sẽ không tự nhiên, gây sốc cho chính bản chất của một người. Như vậy bản chất sẽ dạy, rằng nó là một sự xấu hổ cho một người nữ dùng các lời hay cử chỉ phóng túng như vậy và như vậy, dù nó là phong tục thiết lập ý nghĩa không trong sạch của các cử chỉ và âm thanh ấy. Nó đặc biệt không tự nhiên và vô lý, để hiểu cụm từ, (từ Hy Lạp) trong nơi này, bất kỳ cách nào khác hơn trong nghĩa thích đáng, vì các lý do sau đây. 1. Nó có thể được nhận xét, rằng cả hai từ, từ Hy Lạp và từ Hy Lạp, trong ý nghĩa nguyên thủy của chúng, có sự liên quan đến sự sinh ra hay sự sinh sản. Như vậy từ Hy Lạp, từ từ Hy Lạp, biểu thị việc sinh ra hay sinh ra trẻ, hay nảy mầm, như một cây, sinh ra các mầm và cành trẻ. Và như vậy từ Hy Lạp đến từ từ Hy Lạp, biểu thị việc sinh ra trẻ em.—2. Như thể sứ đồ chăm sóc bởi từ được dùng ở đây, để biểu thị điều chúng ta bởi sự sinh ra, ông thay đổi từ ông dùng trước cho trẻ em. Trong câu trước ông dùng từ Hy Lạp, nói về con cái của sự không vâng lời; nhưng ở đây từ Hy Lạp, vốn là một từ được dẫn xuất, như đã nhận xét, từ từ Hy Lạp, để sinh ra một đứa trẻ, và thích đáng hơn biểu thị một đứa trẻ được sinh ra hay được sinh ra.—3. Nó tự nhiên để giả định rằng sứ đồ ở đây nói đối lập với sự kiêu ngạo của một số người, đặc biệt người Do Thái (vì Hội Thánh ở Ê-phê-sô được làm nên một phần từ người Do Thái, cũng như Hội Thánh ở Rô-ma), những người tự nâng mình trong các đặc ân chúng có bởi sự sinh ra, vì chúng được sinh ra là con cái của Áp-ra-ham, và là người Do Thái bởi bản chất, từ Hy Lạp, như cụm từ là, Ga-la-ti ii. 15. Đối lập với sự tự phụ kiêu ngạo này, ông dạy người Do Thái, rằng bất chấp điều này chúng bởi bản chất là con cái của cơn thạnh nộ, ngay cả như người khác, tức là cũng như dân ngoại, mà người Do Thái đã được dạy coi như tội nhân, và ngoài ơn với Đức Chúa Trời bởi bản chất, và được sinh ra là con cái của cơn thạnh nộ.—4. Nó đơn giản hơn, rằng sứ đồ dùng từ bản chất trong nghĩa thích đáng của nó ở đây, vì ông đặt điều chúng bởi bản chất đối lập với điều chúng bởi ân điển. Trong câu này, sứ đồ cho thấy điều chúng bởi bản chất, tức là con cái của cơn thạnh nộ; và trong các câu tiếp theo ông cho thấy, trạng thái của chúng bởi ân điển khác biệt như thế nào; nói, Ê-phê-sô ii. 5. “Bởi ân điển các ngươi được cứu;” lặp lại nó lại, Ê-phê-sô ii. 8., “Bởi ân điển các ngươi được cứu.” Nhưng nếu, bởi việc là con cái của cơn thạnh nộ bởi bản chất, không có ý hơn chỉ việc chúng thật sự và thật sự là con cái của cơn thạnh nộ, như Tiến sĩ T. giả định, sẽ không có sự đối lập trong ý nghĩa của các cụm từ này; vì trong nghĩa này chúng bởi bản chất trong một trạng thái của sự cứu rỗi, nhiều như bởi bản chất là con cái của cơn thạnh nộ; vì chúng thật sự, thật sự, và thích đáng trong một trạng thái của sự cứu rỗi.
Nếu chúng ta lấy các lời này với ngữ cảnh, toàn bộ dồi dào chứng minh, rằng bởi bản chất chúng ta hoàn toàn hư hoại, không có điều tốt nào trong chúng ta. Vì nếu chúng ta cho phép phạm vi đơn giản của nơi, mà không cố gắng che giấu nó bởi việc làm bạo lực cực độ đối với các lời của sứ đồ, thiết kế ở đây là để thiết lập mạnh mẽ điểm này; rằng điều các Cơ Đốc nhân có là tốt trong chúng, hay trong trạng thái của chúng, là trong không phần nào của nó tự nhiên trong chính chúng, hay từ chính chúng, nhưng là hoàn toàn từ ân điển thiêng liêng, mọi ân tứ của Đức Chúa Trời, và công trình của Ngài, hiệu quả của quyền năng Ngài, tình yêu tự do và kỳ diệu của Ngài. Không một trong các việc làm tốt của chúng ta chủ yếu từ chính chúng ta, nhưng liên quan đến mọi chúng, chúng ta là công trình của Đức Chúa Trời, được tạo dựng cho các việc làm tốt, như thể ra khỏi không có gì. Không đến mức ngay cả đức tin chính nó, nguyên tắc đầu tiên của các việc làm tốt trong các Cơ Đốc nhân, là của chính chúng, nhưng đó là ân tứ của Đức Chúa Trời. Vì vậy sứ đồ so sánh công việc của Đức Chúa Trời, trong việc tạo thành các Cơ Đốc nhân cho đức tánh thật và sự thánh khiết, không chỉ với một sự tạo dựng mới, nhưng một sự sống lại, hay việc sống lại từ kẻ chết. Ê-phê-sô ii. 1. “Các ngươi Ngài đã làm sống, những người đã chết trong các sự vi phạm và tội lỗi.” Và lại, Ê-phê-sô ii. 5., “Ngay cả khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, đã làm sống chúng ta cùng với Đấng Christ.” Trong việc nói về các Cơ Đốc nhân được làm sống với Đấng Christ, sứ đồ có sự liên quan đến điều ông đã nói trước, trong phần sau của chương trước, về Đức Chúa Trời bày tỏ sự lớn lao vượt quá của quyền năng Ngài đối với các người cải đạo Cơ Đốc trong sự cải đạo của chúng, phù hợp với sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, khi Ngài sống lại Đấng Christ từ kẻ chết. Đến nỗi nó đơn giản bởi mọi điều trong bài nói này, sứ đồ sẽ biểu thị, rằng bởi bản chất chúng ta không có sự tốt; nhưng là thiếu vắng nó như một xác chết thiếu sự sống. Và rằng mọi sự tốt, mọi việc làm tốt, và đức tin nguyên tắc của mọi, là hoàn toàn ân tứ của ân điển Đức Chúa Trời, và công việc của quyền năng vĩ đại, toàn năng, và xuất sắc vượt quá của Ngài. Tôi nghĩ, có thể không cần điều gì ngoài việc đọc chương, và chú ý điều được đọc, để thuyết phục mọi người có sự hiểu biết thông thường, về điều này; bất cứ điều gì bất kỳ nhà phê bình tinh vi nhất đã làm, hay từng có thể làm, để vặn vẹo, tra tấn, làm rối, và làm hư hoại các lời và cụm từ được dùng ở đây. Tiến sĩ T. ở đây lại nhấn mạnh, rằng sứ đồ chỉ nói về dân ngoại trong trạng thái ngoại giáo của chúng, khi ông nói về những người đã chết trong tội lỗi, và bởi bản chất là con cái của cơn thạnh nộ; và rằng dù ông dường như bao gồm chính mình trong vòng những người ấy, nói, CHÚNG TA bởi bản chất là con cái của cơn thạnh nộ, CHÚNG TA đã chết trong tội lỗi; nhưng ông chỉ đặt chính mình trong vòng chúng vì ông là sứ đồ của dân ngoại. Sự vô lý thô thiển của điều này có thể hiện ra từ điều đã nói trước. Nhưng ngoài các điều đã được quan sát, có một số điều làm cho nó đặc biệt vô lý để hiểu nó như vậy ở đây. Đúng là, phần lớn hơn của Hội Thánh Ê-phê-sô đã là người ngoại giáo, và vì vậy sứ đồ thường có sự liên quan đến trạng thái ngoại giáo của chúng, trong thư tín này. Nhưng các lời trong Ê-phê-sô ii. 3. đơn giản cho thấy, rằng ông có ý chính mình và các người Do Thái khác trong sự phân biệt khỏi dân ngoại; vì sự phân biệt được bày tỏ đầy đủ. Sau khi ông đã nói cho người Ê-phê-sô, những người đã nói chung là ngoại giáo, rằng chúng đã chết trong tội lỗi, và đã bước đi theo dòng đời của thế gian này, v.v. (câu 1 và 2) ông làm một sự phân biệt, và nói, “trong vòng những người chúng ta cũng đã có cuộc trò chuyện của chúng ta, v.v. và bởi bản chất là con cái của cơn thạnh nộ, ngay cả như người khác.” Ở đây đầu tiên ông thay đổi ngôi; trong khi, trước ông đã nói trong ngôi thứ hai, ”các ngươi đã chết,—các ngươi trong thời gian qua đã bước đi,” v.v. giờ đây ông thay đổi phong cách, và dùng ngôi thứ nhất, trong một sự phân biệt rõ ràng nhất, trong vòng những người chúng ta cũng, tức là, chúng ta người Do Thái, cũng như các ngươi dân ngoại: không chỉ thay đổi ngôi, nhưng thêm một tiểu từ của sự phân biệt, cũng; điều sẽ là vô nghĩa, nếu ông có ý cùng không có sự phân biệt. Và ngoài mọi điều này, đầy đủ hơn để bày tỏ sự phân biệt, sứ đồ thêm nữa một đại từ của sự phân biệt; chúng ta cũng, ngay cả như người khác, hay chúng ta cũng như người khác: rõ ràng nhất có sự liên quan đến các quan niệm, được giải trí nói chung như vậy bởi người Do Thái, về việc chúng tốt hơn nhiều dân ngoại, trong việc là người Do Thái bởi bản chất, con cái của Áp-ra-ham, và con cái của Đức Chúa Trời; khi chúng giả định dân ngoại bị loại bỏ hoàn toàn, như người ngoài được sinh ra, và bởi bản chất là con cái của cơn thạnh nộ: đối lập với điều này, sứ đồ nói, “Chúng ta người Do Thái, sau mọi sự vinh hiển của chúng ta trong sự phân biệt của chúng ta, bởi bản chất là con cái của cơn thạnh nộ, cũng như phần còn lại của thế giới. “ Và một bằng chứng nữa, rằng sứ đồ ở đây có ý bao gồm người Do Thái, và ngay cả chính mình, là thuật ngữ phổ quát ông dùng, Trong vòng những người chúng ta mọi người cũng đã có cuộc trò chuyện của chúng ta, v.v. Dù sự gian ác được giả định bởi người Do Thái là dòng đời của thế gian này, liên quan đến tính tổng quát của nhân loại, nhưng chúng giả định chính mình là một dân được miễn trừ, ít nhất người Pha-ri-si, và những người quan sát sùng kính luật pháp của Môi-se và các truyền thống của các trưởng lão; bất cứ điều gì có thể được nghĩ về người thu thuế và gái điếm. Nhưng đối lập với điều này, sứ đồ khẳng định, rằng mọi chúng không tốt hơn bởi bản chất hơn người khác, nhưng là được tính trong vòng con cái của sự không vâng lời, và con cái của cơn thạnh nộ. Ngoài ra, nếu sứ đồ chọn đặt chính mình trong vòng dân ngoại, vì ông là sứ đồ của dân ngoại, tôi sẽ hỏi, tại sao ông không làm như vậy trong câu 11 của cùng chương (Ê-phê-sô ii. 11), nơi ông nói về trạng thái dân ngoại một cách rõ ràng? “Hãy nhớ rằng các ngươi trong thời gian qua là dân ngoại trong xác thịt.” Tại sao ông ở đây làm một sự phân biệt giữa dân ngoại và chính mình? Tại sao ông không nói, Hãy để chúng ta nhớ, rằng chúng ta trong thời gian qua là dân ngoại? Và tại sao cùng sứ đồ, ngay cả một cách phổ quát, làm cùng sự phân biệt, nói hoặc trong ngôi thứ hai hay thứ ba, và không bao giờ trong ngôi thứ nhất, nơi ông một cách rõ ràng nói về chủ nghĩa dân ngoại của những người ông viết về, hay của những người ông nói về, với sự liên quan đến sự phân biệt của chúng khỏi người Do Thái? Như vậy mọi nơi trong cùng thư tín này; như trong Ê-phê-sô i. 12, 13. nơi sự phân biệt được làm đúng trong cùng cách như ở đây, bởi sự thay đổi của ngôi, và bởi tiểu từ phân biệt, cũng: “Rằng chúng ta nên là để ca ngợi vinh hiển Ngài những người đầu tiên tin cậy trong Đấng Christ, (các tín đồ đầu tiên trong Đấng Christ là của người Do Thái, trước khi dân ngoại được kêu gọi), trong Ngài các ngươi cũng tin cậy, sau khi các ngươi nghe lời của lẽ thật, Phúc Âm của sự cứu rỗi các ngươi.” Và trong mọi phần tiếp theo của chương thứ hai này, như Ê-phê-sô ii. 11, 17, 19, 22. trong câu cuối cùng nào cùng tiểu từ phân biệt lại được dùng; “Trong Ngài các ngươi cũng được xây dựng cùng nhau cho một nơi ở của Đức Chúa Trời qua Thánh Linh.” [1] Dù tôi xa khỏi việc nghĩ cách giải thích của tác giả chúng ta về chương 7 của Rô-ma trong bất kỳ cách nào phù hợp với nghĩa thật của sứ đồ, nhưng nó là không cần thiết ở đây để đứng riêng để xét nó; vì giáo lý về tội tổ tông có thể được lập luận không kém mạnh mẽ, dù chúng ta phải cho phép điều trong đó ông chủ yếu khác với những người như vậy ông chống đối trong sự giải thích của mình, tức là. Rằng sứ đồ không nói trong tên của chính mình, hay để đại diện trạng thái của một Cơ Đốc nhân thật, nhưng như đại diện trạng thái của người Do Thái dưới luật pháp. Vì ngay cả trên giả định này, xu hướng của nơi sẽ chứng minh, rằng mọi người dưới luật pháp, và với lý do bằng nhau mọi người của nhân loại, là xác thịt, bị bán dưới tội lỗi, trong trạng thái đầu tiên của mình, và cho đến khi được giải thoát bởi Đấng Christ. Vì nó đơn giản, rằng thiết kế của sứ đồ là để cho thấy sự không đủ của luật pháp để ban sự sống cho bất kỳ ai. Điều này hiện ra bởi điều ông nói khi ông đến để rút kết luận của mình, trong sự tiếp tục của bài nói này, Rô-ma viii. 3. [1] “Vì điều luật pháp không thể làm trong đó nó yếu đuối qua xác thịt, Đức Chúa Trời sai Con của chính Ngài,” v.v. Tác giả chúng ta giả định điều được nói về ở đây, tức là. “rằng luật pháp không thể ban sự sống, vì nó yếu đuối qua xác thịt,” là thật liên quan đến mọi người của nhân loại. [1] Và khi sứ đồ đưa ra lý do này, trong đó nó yếu đuối qua xác thịt, nó đơn giản, rằng bởi xác thịt, mà ở đây ông đối lập với thần, ông có ý cùng điều mà trong phần trước của cùng bài nói, trong chương trước, ông đã gọi bởi tên xác thịt, Rô-ma vii. 5, 14, 18 và luật của các chi thể, Rô-ma vii. 23. và thân thể của sự chết, Rô-ma vii. 24.. Đây là điều, qua chương này, ông nhấn mạnh như là trở ngại lớn tại sao luật pháp không thể ban sự sống; đúng như ông làm trong kết luận của mình, Rô-ma viii. 3. Điều, trong nơi cuối cùng của ông, được đưa ra như một lý do tại sao luật pháp không thể ban sự sống cho bất kỳ ai của nhân loại. Và nó là cùng lý do của cùng điều, được nói về trong cùng bài nói, trong phần trước của nó—nơi cuối cùng này là kết luận, mà phần trước ấy là các tiền đề—và vì lý do đưa ra ở đó là việc ở trong xác thịt, và việc là xác thịt, bị bán dưới tội lỗi: vì vậy, lấy toàn bộ bài nói của sứ đồ, điều này được hiểu một cách công chính là một lý do tại sao luật pháp không thể ban sự sống cho bất kỳ ai của nhân loại; và do đó, rằng mọi nhân loại ở trong xác thịt, và là xác thịt, bị bán dưới tội lỗi, và như vậy vẫn cho đến khi được giải thoát bởi Đấng Christ: và do đó, mọi nhân loại trong trạng thái nguyên thủy đầu tiên của chúng là rất tội lỗi; điều là điều phải được chứng minh. MỤC I. Các nhận xét về cách giải thích văn bản này của Tiến sĩ Taylor. MỤC I. Các nhận xét về cách giải thích văn bản này của Tiến sĩ T. Các điều sau đây xứng đáng chú ý, liên quan đến cách giải thích của tác giả chúng ta về đoạn đáng chú ý này. I. Ông nhấn mạnh rất nhiều, rằng bởi sự chết trong nơi này không có ý hơn, hơn sự chết ấy chúng ta mọi người chết, khi đời sống hiện tại này bị dập tắt, và thân thể trở về bụi. Rằng không có ý hơn trong Rô-ma v.12, 14, 15, 17, (tr. 27.) ông tuyên bố như rõ ràng, đơn giản, và không thể sai lầm như vậy, vì sứ đồ vẫn đang bàn về cùng chủ đề; hàm ý đơn giản, rằng không thể sai lầm sứ đồ không có ý hơn bởi sự chết, qua đoạn này về chủ đề. Nhưng không thể sai lầm như điều này là, nếu chúng ta tin điều Tiến sĩ T. nói ở nơi khác, nó phải nhất thiết là khác: vì (tr. 120. S) nói về các lời ấy trong Rô-ma vi. 23. “Tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng ân tứ của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta,” ông nói, “Sự chết trong nơi này khác biệt rộng rãi khỏi sự chết chúng ta giờ đây chết; như nó đứng ở đó đối lập với sự sống đời đời, vốn là ân tứ của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, nó rõ ràng biểu thị sự chết đời đời, sự chết thứ hai, hay sự chết ấy chúng sẽ chết sau này, những người sống theo xác thịt.” Nhưng sự chết (trong kết luận của đoạn chúng ta đang bàn) đến bởi A-đam, và sự sống đến bởi Đấng Christ (trong câu cuối cùng của chương), được đối lập với sự sống đời đời đúng trong cùng cách như trong câu cuối cùng của chương tiếp theo: “Rằng như tội lỗi đã trị vì đến sự chết, ngay cả như vậy ân điển có thể trị vì qua sự công chính, đến sự sống đời đời, bởi Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.” Đến nỗi bởi lập luận của chính tác giả chúng ta, sự chết trong nơi này cũng, rõ ràng khác biệt rộng rãi khỏi sự chết chúng ta giờ đây chết, như nó đứng ở đây đối lập với sự sống đời đời, qua Chúa Giê-xu Christ; và biểu thị sự chết đời đời, sự chết thứ hai. Và nhưng đây là một phần của cùng bài nói, bắt đầu trong Rô-ma v. 12; như được tính bởi chính Tiến sĩ T. trong sự phân chia các đoạn của ông, trong bài diễn giải và các ghi chú của ông về thư tín. Đến nỗi nếu chúng ta sẽ theo ông, và thừa nhận các lý luận của ông trong các phần đa dạng của sách ông, ở đây là bằng chứng rõ ràng, chống lại bằng chứng không thể sai lầm! Đến nỗi nó là thật, sứ đồ qua toàn bộ đoạn này về cùng chủ đề, bởi sự chết, rõ ràng, đơn giản, và không thể sai lầm không có ý hơn sự chết ấy chúng ta giờ đây chết, khi đời sống này bị dập tắt; và nhưng bởi sự chết, trong một số phần của đoạn này, có ý một điều khác biệt rộng rãi khỏi sự chết chúng ta giờ đây chết —rõ ràng sự chết đời đời, sự chết thứ hai. Nhưng nếu tác giả chúng ta nhất quán hơn với chính mình, trong việc đặt nó xuống như chắc chắn và không thể sai lầm, rằng vì sứ đồ có một sự tôn trọng đặc biệt cho sự chết thuộc thời gian, trong ”Sự chết trị vì từ A-đam đến Môi-se,” [1] vì vậy ông không có ý hơn trong các phần liên tiếp riêng biệt của đoạn này, nhưng ông chắc chắn quá tự tin và tích cực trong vấn đề này. Điều này không rõ ràng, đơn giản, và không thể sai lầm hơn, hơn việc Đấng Christ có ý bởi sự hư mất —trong Lu-ca xiii. 5. khi Ngài nói, Ta nói cho các ngươi, Không, nhưng trừ khi các ngươi ăn năn, các ngươi mọi người cũng sẽ hư mất— không hơn một sự chết thuộc thời gian như vậy, như đến trên những người chết bởi sự sụp đổ của tháp Si-lô-am, được nói về trong các lời trước của cùng bài nói; và không không thể sai lầm hơn, hơn việc bởi sự sống, Đấng Christ không có ý hơn đời sống thuộc thời gian này, trong mỗi phần của một câu ấy— Ma-thi-ơ x. 39. “Người tìm thấy sự sống mình sẽ mất nó; và người mất sự sống mình vì cớ Ta, sẽ tìm thấy nó “—vì trong phần đầu tiên của mỗi mệnh đề Ngài có sự tôn trọng đặc biệt cho sự sống thuộc thời gian. [1] Sự thật của trường hợp, liên quan đến điều sứ đồ ở đây có ý bởi từ sự chết, là điều này, tức là. Toàn bộ của sự chết ấy ông, và Kinh Thánh mọi nơi, nói về như tiền công và hình phạt thích đáng của tội lỗi, bao gồm sự chết thuộc thời gian, thuộc linh, và đời đời; dù trong một số phần của bài nói này ông có một sự tôn trọng đặc biệt hơn cho một phần của toàn bộ này, trong các phần khác cho một phần khác, như lập luận của ông dẫn ông; mà không có bất kỳ sự biến đổi nào hơn là khá thông thường trong cùng bài nói. Sự sống ấy, mà Kinh Thánh nói về như phần thưởng của sự công chính, là một toàn bộ chứa một số phần, tức là. Sự sống của thân thể, sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể, và sự nhạy cảm, hoạt động, và hạnh phúc hoàn hảo nhất của cả hai, vốn là điều chính. Trong cách tương tự sự chết, mà Kinh Thánh nói về như hình phạt của tội lỗi, là một toàn bộ bao gồm sự chết của thân thể và sự chết của linh hồn, và sự hủy diệt và khốn khổ đời đời, có cảm giác, hoàn hảo của cả hai. Nó là toàn bộ sau này này, mà sứ đồ nói về bởi tên sự chết trong bài nói này, trong Rô-ma v. dù trong một số câu ông có một sự tôn trọng đặc biệt hơn cho một phần, trong các câu khác cho một phần khác: và điều này, mà không thay đổi ý nghĩa của từ. Vì việc có sự tôn trọng cho một số điều được bao gồm trong ý nghĩa mở rộng của từ, không phải là cùng điều như việc dùng từ trong một số ý nghĩa riêng biệt. Như ví dụ, danh xưng, con người, hay tên riêng của bất kỳ người riêng biệt nào, là tên của một toàn bộ, bao gồm các phần khác nhau của linh hồn và thân thể. Và nếu bất kỳ ai trong việc nói về Gia-cốp hay Giăng, phải nói, người ấy là một người khôn ngoan, và một người đẹp; trong phần trước của câu, sự tôn trọng sẽ được có đặc biệt hơn cho linh hồn người ấy, trong phần sau cho thân thể người ấy, trong từ con người: nhưng nhưng mà không có bất kỳ sự thay đổi thích đáng nào của ý nghĩa của tên cho các nghĩa riêng biệt. Trong Giăng xxi. 7. nó được nói, Phi-e-rơ trần truồng, và trong phần tiếp theo của cùng câu chuyện nó được nói, Phi-e-rơ buồn rầu. Trong mệnh đề trước, sự tôn trọng được có đặc biệt cho thân thể người ấy, trong phần sau cho linh hồn người ấy: nhưng nhưng ở đây không có sự thay đổi thích đáng của nghĩa của tên, Phi-e-rơ. Và liên quan đến việc sứ đồ dùng từ sự chết trong đoạn giờ đây đang được xét, trên giả định rằng ông nói chung có ý toàn bộ của sự chết ấy vốn là tiền công của tội lỗi, không có điều gì ngoài điều hoàn toàn tự nhiên trong việc giả định rằng—để chứng minh rằng sự chết, hình phạt thích đáng của tội lỗi, đến trên mọi nhân loại trong hậu quả của tội lỗi của A-đam—ông phải chú ý phần ấy của hình phạt này vốn thấy được trong thế gian này, và mà mọi thân thể vì vậy thấy thật sự đến trên mọi nhân loại (như trong câu 14). Và nó không tự nhiên bằng nhau từ đó để suy ra, rằng mọi nhân loại bị phơi bày cho toàn bộ của sự chết ấy vốn là hình phạt thích đáng của tội lỗi, mà sự chết thuộc thời gian là một phần, và một hình ảnh thấy được của toàn bộ, và (trừ khi được thay đổi bởi ân điển thiêng liêng) một sự giới thiệu cho phần chính, và vô cùng đáng sợ nhất? II. Cách giải thích của Tiến sĩ T. về đoạn này làm cho hoàn toàn không đáng kể các lời đầu tiên ấy, Bởi một người tội lỗi vào thế gian, và để mệnh đề này không có bất kỳ nghĩa nào cả. Sứ đồ đã trình bày rộng rãi và công phu, thế gian đầy tội lỗi như thế nào, cả trong vòng người Do Thái và dân ngoại, và mọi người bị phơi bày cho sự chết và sự lên án. Nó đơn giản, rằng trong các lời này ông sẽ nói cho chúng ta điều này đến như thế nào, tức là, rằng sự kiện đau buồn đến bởi một người, ngay cả người đầu tiên. Rằng thế gian đầy tội lỗi, và đầy sự chết, là hai sự kiện vĩ đại và khét tiếng, ảnh hưởng sâu sắc đến các lợi ích của nhân loại; và chúng dường như là các sự kiện rất kỳ diệu, thu hút sự chú ý của phần suy nghĩ hơn của nhân loại mọi nơi, những người thường hỏi câu hỏi này. Điều ác đến từ đâu, điều ác đạo đức và tự nhiên? Nó rõ ràng, sứ đồ ở đây có ý nói cho chúng ta, các điều này đến vào thế gian như thế nào, và đến thịnh hành trong nó như chúng làm. Nhưng mọi điều có ý, theo sự giải thích của Tiến sĩ T., là, ”Ông bắt đầu sự vi phạm“. [1] Như thể mọi điều sứ đồ có ý, là, để nói cho chúng ta ai tình cờ phạm tội đầu tiên; không phải một bệnh như vậy đến trên thế gian như thế nào, hay bất kỳ ai trong thế gian, ngoài chính A-đam, đến bởi một bệnh như vậy như thế nào. Các lời của sứ đồ, “Bởi một người tội lỗi vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi,” cho thấy thiết kế là, để nói cho chúng ta các điều ác này đến như thế nào, như ảnh hưởng trạng thái của thế gian; và không chỉ như đến một người trong thế gian. Nếu điều này không đơn giản đủ trong chính nó, các lời ngay lập tức theo sau chứng minh nó; “Và như vậy sự chết qua trên mọi người, vì mọi người đã phạm tội.” Bởi tội lỗi ở trong thế gian, sứ đồ không có ý ở trong thế gian chỉ trong một trường hợp ấy của sự vi phạm đầu tiên của A-đam, nhưng ở nước ngoài trong thế gian, trong vòng các cư dân của trái đất, trong một phạm vi rộng, và chuỗi tiếp tục của sự gian ác; như đơn giản trong các lời đầu tiên của câu tiếp theo, “Vì cho đến luật pháp, tội lỗi ở trong thế gian.” Và vì vậy khi ông đưa ra cho chúng ta một tài khoản nó đến ở trong thế gian như thế nào, hay, vốn là cùng điều, nó vào thế gian như thế nào, ông không có ý chỉ đến trong một trường hợp. Nếu trường hợp là như Tiến sĩ T. trình bày, rằng tội lỗi của A-đam, hoặc trong sự ô nhiễm hay hình phạt của nó, đến không ai ngoài chính mình, hơn tội lỗi của bất kỳ người nào khác, nó sẽ không thích đáng hơn để nói, rằng bởi một người tội lỗi vào thế gian, hơn nếu—nó được hỏi, nhân loại đến vào Mỹ như thế nào, và đã cổ xưa có một con tàu của người Phê-ni-xi bị đắm trên biển, và một người duy nhất của thủy thủ đoàn bị dạt trên lục địa này, và ở đây chết ngay khi người ấy đến bờ—nó phải được nói, Bởi người duy nhất ấy nhân loại đến vào Mỹ. Ngoài ra, nó không thật, rằng bởi một người, hay bởi A-đam, tội lỗi vào thế gian, trong nghĩa của Tiến sĩ T.: vì nó không phải ông nhưng Ê-va bắt đầu sự vi phạm. Bởi một người Tiến sĩ T. hiểu A-đam, như hình bóng của Đấng Christ. Và nó đơn giản, rằng nó là vì sự vi phạm của ông, và không phải của Ê-va, mà bản án của sự chết được tuyên bố trên nhân loại sau sự sa ngã, Sáng Thế Ký iii. 19. Nó hiện ra vô lý để giả định sứ đồ có ý bao gồm Ê-va, khi ông nói về A-đam; vì ông đặt sự nhấn mạnh lớn trên nó, rằng nó là BỞI MỘT, lặp lại nó một số lần. III. Trong cách tương tự tác giả này mang đến không nghĩa của các tiểu từ nhân quả, trong các cụm từ như vậy như các cụm từ này, được lặp lại thường xuyên như vậy, Rô-ma v. 12 “Sự chết bởi tội lỗi,” Rô-ma v. 15 “Nếu qua tội của một, nhiều người chết,” Rô-ma v. 16 ”bởi một người đã phạm tội,—sự phán xét là bởi một đến sự lên án,” Rô-ma v. 17 ”Bởi tội của một người, sự chết trị vì bởi một,” Rô-ma v. 18 ”Bởi tội của một, sự phán xét đến trên mọi người,” v.v., Rô-ma v. 19 ”Bởi sự không vâng lời của một người.” Các tiểu từ nhân quả này, được lặp lại đa dạng như vậy, trừ khi chúng ta làm vô nghĩa đơn thuần của bài nói, biểu thị một số sự liên kết và sự phụ thuộc, bởi một loại ảnh hưởng nào đó của tội lỗi ấy của một người, hay một số khuynh hướng cho hiệu quả ấy, vốn được nói thường xuyên như vậy đến bởi nó. Nhưng theo Tiến sĩ T. không thể có sự phụ thuộc hay ảnh hưởng thật nào trong trường hợp, của bất kỳ loại nào. Không có sự liên kết bởi bất kỳ ảnh hưởng tự nhiên nào của hành động duy nhất ấy để làm cho mọi nhân loại phải chết. Tác giả chúng ta không giả vờ giải thích hiệu quả này trong bất kỳ cách như vậy nào, nhưng trong một cách khác đa dạng nhất, tức là. Một hành động ân điển của Đức Chúa Trời, đặt nhân loại dưới sự đau khổ, sự lao động, và sự chết, từ sự ưu đãi và lòng tốt đặc biệt. Cũng không thể có bất kỳ sự phụ thuộc nào của hiệu quả này trên sự vi phạm ấy của A-đam, bởi bất kỳ ảnh hưởng đạo đức nào, như xứng đáng một hậu quả như vậy, hay phơi bày cho nó trên bất kỳ tài khoản đạo đức nào: vì ông giả định, rằng nhân loại không trong cách này bị phơi bày cho mức độ ít nhất của điều ác. Cũng hiệu quả này không có bất kỳ sự phụ thuộc pháp lý nào trên tội lỗi ấy, hay bất kỳ sự liên kết nào bởi đức tánh của bất kỳ cấu thành trước nào, mà Đức Chúa Trời đã thiết lập với A-đam: vì ông nhấn mạnh, rằng trong sự đe dọa ấy, “Trong ngày ngươi ăn ngươi sẽ chết,” không có một lời được nói về hậu duệ của ông (tr. 8). Và sự chết trên nhân loại, theo ông, không thể đến bởi đức tánh của cấu thành pháp lý ấy với A-đam; vì bản án bởi đó nó đến là sau việc hủy bỏ và bãi bỏ cấu thành ấy (tr. 113. S.) Và nó rõ ràng, rằng hậu quả này không thể qua bất kỳ loại khuynh hướng nào của tội lỗi ấy cho một hiệu quả như vậy; vì hiệu quả chỉ đến như một lợi ích, và là trái của sự ưu đãi đơn thuần: nhưng tội lỗi không có khuynh hướng, hoặc tự nhiên hay đạo đức, cho các lợi ích, và các sự ưu đãi thiêng liêng. Và như vậy tội lỗi ấy của A-đam không thể là nguyên nhân hiệu quả, hay nguyên nhân mua chuộc; không phải nguyên nhân tự nhiên, đạo đức, hay pháp lý; hay một nguyên nhân kích thích và chuyển động, hơn việc A-đam ăn bất kỳ cây nào khác của vườn. Và mối quan hệ thật duy nhất mà hiệu quả có thể có với tội lỗi ấy, là một mối quan hệ như liên quan đến thời gian, tức là. rằng nó là sau nó. Và khi vấn đề được xét kỹ, toàn bộ tổng cộng không hơn điều này, rằng Đức Chúa Trời vui lòng, của ý muốn và sự vui lòng tốt đơn thuần của Ngài, để ban một sự ưu đãi lớn hơn trên chúng ta, hơn Ngài đã làm trên A-đam trong sự vô tội, sau tội lỗi ấy của ông ăn trái cấm; tội lỗi nào chúng ta không quan tâm hơn, hơn trong tội lỗi của vua Pegu, hay hoàng đế Trung Quốc. IV. Nó hoàn toàn không nhất quán với phạm vi của sứ đồ, và ý nghĩa của điều ông nói, để giả định rằng sự chết mà ông ở đây nói về, như đến trên nhân loại bởi tội lỗi của A-đam, đến không như một hình phạt, nhưng chỉ như một sự ưu đãi. Nó hoàn toàn làm vô hiệu sự đối lập, trong đó sứ đồ đặt các hậu quả của tội lỗi của A-đam, và các hậu quả của ân điển và sự công chính của Đấng Christ. Chúng được đặt trong sự đối lập với nhau, như các hiệu quả đối lập, phát sinh từ các nguyên nhân đối lập, qua đoạn: một, như hậu quả công chính của một tội; người khác, một ân tứ tự do, Rô-ma v. 15-18. Trong khi, theo kế hoạch này, không có sự đối lập như vậy trong trường hợp; cả hai là lợi ích, và cả hai là ân tứ tự do. Một thuốc rất lành mạnh để cứu khỏi hư mất, được ra lệnh bởi một người cha tử tế, hay một khiên để bảo tồn khỏi một kẻ thù, được ban bởi một người bạn, là một ân tứ tự do như thức ăn dễ chịu. Sự chết đến bởi A-đam, được đặt trong sự đối lập với sự sống và hạnh phúc đến bởi Đấng Christ, như là trái của tội lỗi, và sự phán xét cho tội lỗi: khi người sau là trái của ân điển thiêng liêng, Rô-ma v. 15, 17, 20, 21. Trong khi, theo tác giả chúng ta, cả hai đến bởi ân điển. Sự chết đến trên nhân loại bởi lòng tốt và tình yêu tự do của Đức Chúa Trời, nhiều thật hơn và thích đáng hơn bởi tội lỗi của A-đam. Tiến sĩ T. nói về nó như đến bởi dịp của tội lỗi của A-đam: nhưng, như tôi đã quan sát, nó là một dịp không có bất kỳ ảnh hưởng nào. Nhưng nguyên nhân thích đáng là ân điển Đức Chúa Trời. Đến nỗi nguyên nhân thật hoàn toàn tốt. Điều, nhân tiện, trực tiếp mâu thuẫn với giáo lý của sứ đồ trong Rô-ma vii. 13. “Vậy thì điều tốt đã được làm sự chết cho tôi sao? Đức Chúa Trời cấm. Nhưng tội lỗi, để nó có thể hiện ra tội lỗi, làm việc sự chết trong tôi bởi điều tốt.” Nơi sứ đồ hoàn toàn từ chối bất kỳ gợi ý như vậy, như thể điều tốt là nguyên nhân thích đáng của sự chết; và biểu thị rằng tội lỗi là nguyên nhân thích đáng, và điều tốt, chỉ là dịp. Nhưng theo tác giả này, điều ngược lại là thật: điều tốt trong nghĩa cao nhất, ngay cả tình yêu của Đức Chúa Trời, và một cấu thành ân điển thiêng liêng, là nguyên nhân thích đáng của sự chết, và tội lỗi chỉ là dịp. Nhưng để trở lại, nó đơn giản, rằng sự chết bởi A-đam, và sự sống và hạnh phúc bởi Đấng Christ, ở đây được đặt trong sự đối lập: người sau được nói về như tốt, người khác như ác; một như hiệu quả của sự công chính, người khác của một tội; một của trái của sự vâng lời, người khác của sự không vâng lời; một như trái của sự ưu đãi của Đức Chúa Trời, trong hậu quả của điều vui lòng và chấp nhận được cho Ngài, nhưng người khác trái của sự không vui lòng của Ngài, trong hậu quả của điều không vui lòng và đáng ghét cho Ngài; người sau đến bởi sự xưng công chính, người trước bởi sự lên án của chủ thể. Nhưng theo kế hoạch của tác giả chúng ta, không thể có sự đối lập trong bất kỳ sự tôn trọng nào trong các điều này: sự chết được nói về ở đây, không đến như một điều ác, hay từ một nguyên nhân ác; hoặc một nguyên nhân hiệu quả ác, hay nguyên nhân mua chuộc, hay chút nào như bất kỳ lời chứng nào của sự không vui lòng của Đức Chúa Trời cho chủ thể, nhưng như thích đáng hiệu quả của sự ưu đãi của Ngài, không kém hơn điều được nói về như đến bởi Đấng Christ; vâng, như nhiều như một hành động của sự xưng công chính của chủ thể; như ông hiểu và giải thích từ sự xưng công chính; vì cả hai được làm bởi một sự ban cho của sự ưu đãi, và là các trường hợp của sự thương xót và sự tốt. Và ông dồi dào nhấn mạnh trên nó, rằng “bất kỳ sự ban cho nào của sự ưu đãi, bất kỳ trường hợp nào của sự thương xót và sự tốt, bởi đó Đức Chúa Trời giải thoát và miễn trừ khỏi bất kỳ loại nguy hiểm, đau khổ, hay tai họa nào, hay ban bất kỳ sự ưu đãi, phước lành, hay đặc ân nào, được gọi là sự xưng công chính trong nghĩa và cách dùng của Kinh Thánh của từ. [1] Hơn nữa, tác giả chúng ta làm vô hiệu sự đối lập vĩ đại và nền tảng—để minh họa mà là phạm vi chính của toàn bộ đoạn này—giữa A-đam thứ nhất và thứ hai; trong sự chết đến bởi một, và sự sống và hạnh phúc bởi người khác. Vì, theo giáo lý của ông, cả hai đến bởi Đấng Christ A-đam thứ hai; cả hai bởi ân điển, sự công chính, và sự vâng lời của Ngài: sự chết mà Đức Chúa Trời kết án nhân loại (Sáng Thế Ký iii. 19.) là một điều lớn hơn nhiều thích đáng và thật bởi Đấng Christ, hơn bởi A-đam. Vì, theo ông, bản án ấy không được tuyên bố trên cơ sở của giao ước với A-đam; vì đó đã bị hủy bỏ, và hoàn toàn bị đặt sang một bên, như ông nhấn mạnh rộng rãi cho nhiều trang cùng nhau, (tr. 113-120. S.) “Giao ước này với A-đam đã bị hủy bỏ ngay lập tức sau khi A-đam phạm tội. Ngay cả trước khi Đức Chúa Trời tuyên bố bản án trên A-đam, ân điển đã được giới thiệu.” “Sự chết mà nhân loại là các chủ thể của giờ đây, đứng dưới giao ước ân điển.—Trong sự cố vấn và sự chỉ định của Đức Chúa Trời, nó đứng trong chính ánh sáng này, ngay cả trước khi bản án của sự chết được tuyên bố trên A-đam: và do đó, sự chết không phải là hình phạt thích đáng và pháp lý của tội lỗi.” Và ông thường nhấn mạnh, rằng nó chỉ đến như một sự ưu đãi và lợi ích; và đứng, như ông nói, dưới giao ước ân điển, vốn là bởi Đấng Christ, vì vậy thật sự là một trong các lợi ích của giao ước mới, vốn đến bởi Đấng Christ, A-đam thứ hai.
Vì chính ông quyết định, để dùng các lời của chính ông, [1] “Rằng mọi ân điển của Phúc Âm được ban phát cho chúng ta, trong, bởi, hay qua Con của Đức Chúa Trời.” “Không có điều gì rõ ràng hơn (ông nói [1]) từ toàn bộ dòng của Kinh Thánh, hơn việc mọi sự thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời, và mọi phước lành của Phúc Âm, từ đầu đến cuối, là trong, bởi, và qua Đấng Christ, và đặc biệt bởi huyết Ngài, bởi sự cứu chuộc ở trong Ngài. Điều này không thể chịu bất kỳ sự tranh cãi nào trong vòng các Cơ Đốc nhân.” Vậy thì mọi bài nói này của sứ đồ trở thành gì, về sự khác biệt và sự đối lập vĩ đại giữa A-đam và Đấng Christ; như sự chết là bởi một, và sự sống đời đời và hạnh phúc bởi người khác? Sự phân biệt vĩ đại này giữa hai A-đam, dường như, và các trường hợp khác của sự đối lập và sự khác biệt được nhấn mạnh ở đây—như giữa các hiệu quả của tội lỗi và sự công chính, các hậu quả của sự vâng lời và sự không vâng lời, của tội và ân tứ tự do, sự phán xét và ân điển, sự lên án và sự xưng công chính— mọi điều đến không có gì. Và toàn bộ bài nói này của sứ đồ, trong đó ông dường như lao động rất nhiều, như thể nó là để trình bày một số sự phân biệt và các sự đối lập rất vĩ đại và quan trọng nhất trong trạng thái của các điều, như được dẫn xuất từ hai đầu vĩ đại của nhân loại, chứng minh không gì ngoài một đám đông các lời không có nghĩa, hay đúng hơn một đống các sự không nhất quán. V. Giáo lý của chính tác giả chúng ta hoàn toàn làm vô hiệu điều ông giả định là lập luận của sứ đồ, trong Rô-ma v. 13, 14, trong các lời này; “Vì cho đến luật pháp, tội lỗi ở trong thế gian: nhưng tội lỗi không được quy cho nơi không có luật pháp. Tuy nhiên sự chết trị vì từ A-đam đến Môi-se, ngay cả trên những người chưa phạm tội theo sự tương tự của sự vi phạm của A-đam.” Điều ông giả định sứ đồ sẽ chứng minh ở đây, là, rằng sự phải chết của nhân loại chỉ đến bởi tội lỗi của A-đam, và không bởi các tội lỗi cá nhân của con người, vì không có luật pháp đe dọa sự chết cho hậu duệ của A-đam vì các tội lỗi cá nhân, trước luật pháp của Môi-se; nhưng sự chết, hay sự phải chết của hậu duệ của A-đam, diễn ra nhiều thời đại trước khi luật pháp được ban; vì vậy sự chết không thể bởi bất kỳ luật pháp nào đe dọa sự chết vì các tội lỗi cá nhân, và do đó không thể bởi điều gì ngoài tội lỗi của A-đam. [1] Về điều này tôi sẽ quan sát, 1. Điều ông giả định sứ đồ lấy làm một lẽ thật trong lập luận này, tức là. Rằng không có luật pháp của Đức Chúa Trời đang hiện hữu, bởi đó con người bị phơi bày cho sự chết vì tội lỗi cá nhân, trong thời gian từ A-đam đến Môi-se, không phải là thật, hay phù hợp với giáo lý của chính sứ đồ này. Đầu tiên, Sự khẳng định không phải là thật. Vì luật pháp của bản chất, được viết trong lòng con người, lúc đó đang hiện hữu, và là một luật pháp bởi đó con người bị phơi bày cho sự chết vì tội lỗi cá nhân. Rằng có một sự thiết lập thiêng liêng, cố định sự chết và sự hủy diệt của tội nhân như hậu quả của tội lỗi cá nhân, vốn được biết rõ trước việc ban luật pháp bởi Môi-se, là đơn giản bởi nhiều đoạn trong sách Gióp, như hàm ý đầy đủ và rõ ràng như vậy một sự liên kết giữa tội lỗi như vậy và một hình phạt như vậy, như bất kỳ đoạn nào trong luật pháp của Môi-se: như đoạn trong Gióp xxiv. 19. “Hạn hán và sức nóng tiêu thụ các nước tuyết; như vậy mồ mả những người đã phạm tội.” (So sánh Gióp. xxiv. 20, 24.) Cũng Gióp xxxvi. 6. “Ngài không bảo tồn sự sống của kẻ ác.” Gióp xxi. 29-32, “Các ngươi chưa hỏi những người đi bởi đường sao? và các ngươi không biết các dấu hiệu của chúng sao? Rằng kẻ ác được dành cho ngày của sự hủy diệt; chúng sẽ được đưa ra cho ngày của cơn thạnh nộ.” Gióp xxi. 32. “Người ấy sẽ được đưa đến mồ mả.” [1] Thứ hai. Để giả định rằng không có luật pháp đang hiện hữu, bởi đó con người bị phơi bày cho sự chết vì tội lỗi cá nhân, khi một luật pháp được bày tỏ của Đức Chúa Trời không đang hiện hữu, là trái ngược với giáo lý của chính sứ đồ chúng ta trong thư tín này. Rô-ma ii. 12, 14, 15. ”Vì bao nhiêu người đã phạm tội không có luật pháp (tức là luật pháp được bày tỏ) sẽ hư mất không có luật pháp.” Nhưng chúng có thể bị phơi bày để chết và hư mất như thế nào, những người không có luật pháp của Môi-se, hay bất kỳ luật pháp được bày tỏ nào, sứ đồ cho chúng ta thấy trong Rô-ma ii. 14,15.; tức là trong việc chúng có luật pháp của bản chất, bởi đó chúng rơi dưới bản án cho hình phạt này. “Vì khi dân ngoại, những người không có luật pháp, bởi bản chất làm các điều được chứa trong luật pháp, những người này không có luật pháp, là một luật pháp cho chính chúng; những người cho thấy công việc của luật pháp được viết trong lòng chúng; lương tâm chúng cũng làm chứng.” —Lương tâm chúng không chỉ làm chứng cho bổn phận được quy định bởi luật pháp này, nhưng cũng cho hình phạt được nói về trước, tại đó những người phạm tội không có luật pháp, phải chịu, tức là. rằng chúng sẽ hư mất. Trong đó sứ đồ còn rõ ràng hơn, Rô-ma i. 32. nói đặc biệt hơn về người ngoại giáo, “Những người biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những người phạm các điều như vậy xứng đáng với sự chết.” Tiến sĩ T. thường gọi luật pháp là quy tắc của điều phải; và quy tắc của điều phải này kết án các tội nhân ấy cho sự chết, những người không dưới luật pháp của Môi-se, theo bài diễn giải của chính tác giả này về câu này, trong các lời này, “Người ngoại giáo không ngu dốt về quy tắc của điều phải, mà Đức Chúa Trời đã cấy trong bản chất con người; và cho thấy rằng những người phạm các tội ác như vậy, xứng đáng với sự chết.” Và chính ông giả định Áp-ra-ham, người sống giữa A-đam và Môi-se, là dưới luật pháp, bởi đó người ấy sẽ, bị phơi bày cho hình phạt không có hy vọng, nếu không phải vì lời hứa của ân điển.—(Diễn giải về Rô-ma iv. 15.) Đến nỗi trong cách giải thích của tác giả chúng ta về đoạn trước chúng ta, lập luận vĩ đại mà sứ đồ nhấn mạnh ở đây để chứng minh điểm chính của ông, tức là rằng sự chết không đến bởi tội lỗi cá nhân của con người, nhưng bởi tội lỗi của A-đam, vì nó đến trước khi luật pháp được ban, vốn đe dọa sự chết vì tội lỗi cá nhân; tôi nói, lập luận này mà Tiến sĩ T. giả định rõ ràng và mạnh như vậy, [1] được mang đến không hơn một cái bóng đơn thuần không có chất; chính nền tảng của lập luận không có lẽ thật. Để nói, không có luật pháp như vậy thật sự được bày tỏ trong bất kỳ sự bày tỏ đứng nào, sẽ là sự vặt vãnh đơn thuần. Vì nó không hiện ra hơn, rằng Đức Chúa Trời sẽ không mang sự chết thuộc thời gian vì các tội lỗi cá nhân mà không có một luật pháp được bày tỏ đứng đe dọa nó, hơn việc Ngài sẽ không mang sự chết đời đời trước khi có một luật pháp được bày tỏ đe dọa điều đó: điều nhưng những người ác sống trong thời gian của Nô-ê, bị phơi bày cho, như hiện ra bởi 1 Phi-e-rơ iii. 19, 20. và điều Tiến sĩ T. giả định mọi nhân loại bị phơi bày cho bởi các tội lỗi cá nhân của chúng; và chính ông nói. [1] ”Tội lỗi trong bản chất không thể thay đổi của chính nó dẫn đến sự chết.” Vâng, nó có thể được lập luận với sức mạnh bằng nhau của lý do, rằng Đức Chúa Trời không thể mang trên con người không hình phạt nào cả vì bất kỳ tội lỗi nào, vốn được phạm từ A-đam đến Môi-se, vì không có luật pháp được bày tỏ đứng lúc đó còn tồn tại đe dọa bất kỳ hình phạt nào. Nó có thể ở đây được quan sát một cách thích đáng, rằng tác giả chúng ta giả định, việc rút ngắn các ngày của con người, và việc vội vàng của sự chết, vào thế gian bởi tội lỗi của người trước lụt, trong cùng nghĩa như sự chết và sự phải chết vào thế gian bởi tội lỗi của A-đam. [1] Nhưng ở đâu có bất kỳ luật pháp được bày tỏ đứng nào cho điều đó, dù, sự kiện là phổ quát như vậy? Nếu Đức Chúa Trời có thể mang điều này trên mọi nhân loại, trên dịp của các tội lỗi của người khác, mà chúng xứng đáng không điều gì, mà không có một luật pháp được bày tỏ, điều gì có thể ở đó để ngăn cản Đức Chúa Trời mang sự chết trên con người vì các tội lỗi cá nhân của chúng, mà lương tâm của chính chúng nói cho chúng chúng xứng đáng với sự chết mà không có một luật pháp được bày tỏ? 2. Nếu từ A-đam đến Môi-se đã không có luật pháp đang hiện hữu, của bất kỳ loại nào, được bày tỏ hay tự nhiên, bởi đó con người có thể thích đáng bị phơi bày cho sự chết thuộc thời gian vì tội lỗi cá nhân, nhưng việc đề cập luật pháp của Môi-se sẽ hoàn toàn không thích đáng, và không có ý nghĩa trong lập luận, theo tác giả chúng ta. Ông giả định rằng điều sứ đồ sẽ chứng minh, là, rằng sự chết thuộc thời gian đến bởi A-đam; và không bởi bất kỳ luật pháp nào đe dọa một hình phạt như vậy vì tội lỗi cá nhân; vì sự chết này thịnh hành trước khi luật pháp của Môi-se đang hiện hữu, vốn là luật pháp duy nhất đe dọa sự chết vì tội lỗi cá nhân. Và nhưng chính ông giả định, rằng luật pháp của Môi-se, khi nó đang hiện hữu, đe dọa không sự chết như vậy vì tội lỗi cá nhân. Vì ông dồi dào khẳng định, rằng sự chết mà luật pháp của Môi-se đe dọa vì tội lỗi cá nhân, là sự chết đời đời, như đã được ghi chú; và ông nói trong các thuật ngữ rõ ràng, rằng sự chết đời đời là của một bản chất khác biệt rộng rãi khỏi sự chết chúng ta giờ đây chết;|| [1] như cũng đã được quan sát trước. Vì vậy Tiến sĩ T- làm cho một nhà văn được cảm hứng lập luận không thích đáng như thế nào, khi, theo ông, sứ đồ sẽ chứng minh, rằng loại sự chết này không đến bởi bất kỳ luật pháp nào đe dọa loại sự chết này, vì nó đến trước sự hiện hữu của một luật pháp đe dọa một loại sự chết khác, của một bản chất khác biệt rộng rãi! Nó là cho mục đích của sứ đồ như thế nào, để cố định trên thời kỳ ấy, thời gian của việc ban luật pháp của Môi-se, như thể đó đã là thời kỳ trong đó con người bắt đầu bị đe dọa với hình phạt này vì các tội lỗi cá nhân của chúng, khi trong sự thật nó không phải là một điều như vậy? Và vì vậy nó không hơn cho mục đích này để cố định trên thời kỳ ấy, từ A-đam đến Môi-se, hơn từ A-đam đến Đa-vít, hay bất kỳ thời kỳ nào khác. Tiến sĩ T. giữ, rằng ngay cả giờ đây, kể từ khi luật pháp của Môi-se đã được ban, sự phải chết của nhân loại, hay sự chết chúng ta giờ đây chết, không đến bởi luật pháp ấy; nhưng rằng nó luôn chỉ đến bởi A-đam. [1] Và nếu nó không bao giờ đến bởi luật pháp ấy, chúng ta có thể chắc chắn nó không bao giờ được đe dọa trong luật pháp ấy. 3. Nếu chúng ta phải cho phép lập luận trong nghĩa của Tiến sĩ T. về nó, để chứng minh rằng sự chết không đến bởi tội lỗi cá nhân, nhưng nó sẽ hoàn toàn không có lực để chứng minh điểm chính, ngay cả việc nó phải đến bởi tội lỗi của A-đam: vì nó có thể đến bởi sự vui lòng tối cao và ân điển của Đức Chúa Trời; như vô số các lợi ích thiêng liêng khác làm. Nếu nó được ra lệnh, phù hợp với giả định của tác giả chúng ta, không như một hình phạt, hay như một tai họa, nhưng chỉ như một sự ưu đãi, sự cần thiết gì của bất kỳ cấu thành đã định nào, hay bản án được bày tỏ, để ban một sự ưu đãi như vậy, hơn các sự ưu đãi khác; và đặc biệt hơn lợi ích vĩ đại ấy, mà ông nói vào thế gian bởi tội lỗi của người trước lụt, việc rút ngắn đời sống con người rất nhiều sau cơn lụt? Như vậy việc lập luận của sứ đồ, bởi cách giải thích của Tiến sĩ T. về nó, được biến thành sự vặt vãnh đơn thuần, một cách dùng vô ích và không thích đáng của các lời, không có bất kỳ lực hay ý nghĩa thật nào. VI. Sứ đồ ở đây nói về lợi ích vĩ đại ấy chúng ta có bởi Đấng Christ, như nguyên mẫu của A-đam, dưới quan niệm của trái của ân điển. Tôi không có ý chỉ sự siêu dồi dào ấy của ân điển trong đó lợi ích chúng ta có bởi Đấng Christ vượt quá thiệt hại được duy trì bởi A-đam; nhưng lợi ích ấy, liên quan đến đó A-đam là hình bóng của người sẽ đến, và vốn là như thể đối tác của sự đau khổ bởi A-đam, và vốn sửa chữa sự mất mát chúng ta có bởi ông. Điều này ở đây được nói về như trái của ân điển tự do của Đức Chúa Trời; (như hiện ra bởi Rô-ma v. 15-18, 20, 21.) điều theo tác giả chúng ta, là việc khôi phục nhân loại cho sự sống ấy chúng đã mất trong A-đam: và chính ông giả định sự khôi phục sự sống này bởi Đấng Christ là điều ân điển làm cho chúng ta, và gọi nó là ân tứ tự do của Đức Chúa Trời, và ân điển và sự ưu đãi của người ban luật.* [1] Và nói về sự khôi phục này, ông bùng nổ trong sự ngưỡng mộ về các sự giàu có không thể nói của ân điển này.† [1] Nhưng nó theo sau từ giáo lý của ông, rằng không có ân điển nào cả trong lợi ích này, và nó không hơn một hành động đơn thuần của sự công chính, là chỉ một việc loại bỏ điều nhân loại chịu, là vô tội. Sự chết, như nó thường đến trên nhân loại, và ngay cả trên trẻ sơ sinh, (như đã được quan sát,) là một tai họa cực độ, tích cực; để mang điều mà trên người hoàn toàn vô tội, không được cứu chữa, và không có bất kỳ điều gì để đối trọng nó, chúng ta được dạy đầy đủ, không nhất quán với sự công chính của quan án của mọi trái đất. Vì vậy ân điển gì, xứng đáng được kỷ niệm như vậy, sẽ có trong việc cung cấp phương thuốc và sự cứu trợ, sau khi đã được mang trên nhân loại vô tội điều vốn là (như chính Tiến sĩ T. trình bày [1]) sự hủy diệt đáng sợ và phổ quát của bản chất chúng; là một sự trình bày nổi bật tội lỗi đáng ghét vô cùng như thế nào đối với Đức Chúa Trời! Ân điển gì trong việc giải thoát khỏi sự hủy hoại gây sốc như vậy, những người không xứng đáng với tai họa ít nhất! Tác giả chúng ta nói, “Chúng ta không thể một cách công chính mất sự hiệp thông với Đức Chúa Trời bởi tội lỗi của A-đam.” [1] Nếu như vậy, thì chúng ta không thể một cách công chính mất sự sống của chúng ta, và bị hủy diệt, sau một quá trình của các cơn đau và sự thống khổ cực độ của thân thể và tâm trí, mà không có bất kỳ sự khôi phục nào; điều sẽ là một sự mất mát đời đời của sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, và mọi điều tốt khác, ngoài sự đau khổ tích cực. Sứ đồ, qua đoạn này, trình bày sự chết vốn là hậu quả của sự vi phạm của A-đam, như đến trong một cách của sự phán xét và sự lên án vì tội lỗi; nhưng sự giải thoát và sự sống qua Đấng Christ, như bởi ân điển, và ân tứ tự do của Đức Chúa Trời. Trong khi, ngược lại, bởi kế hoạch của Tiến sĩ T., sự chết đến bởi A-đam, đến bởi ân điển, ân điển vĩ đại; nó là một lợi ích vĩ đại, được ra lệnh trong tình yêu và lòng tốt cha, và trên cơ sở của một giao ước ân điển: nhưng trong sự giải thoát và sự khôi phục bởi Đấng Christ, không có ân điển nào cả. Như vậy các điều được biến lộn ngược, phạm vi và kế hoạch của sứ đồ hoàn toàn bị đảo ngược và bị làm rối. VII. Tiến sĩ T. giải thích các lời, sự phán xét, sự lên án, sự xưng công chính, và sự công chính, như được dùng trong nơi này trong một cách rất vô lý. Tôi đầu tiên sẽ xét nghĩa ông đặt trên hai lời trước, sự phán xét và sự lên án. Ông thường gọi sự lên án này là một hành động tư pháp, và một bản án của sự lên án. Nhưng, theo kế hoạch của ông, nó là một bản án tư pháp của sự lên án được tuyên bố trên những người hoàn toàn vô tội— và được quan án xem, ngay cả trong việc tuyên bố bản án lên án, như không có tội lỗi, hay bất kỳ lỗi nào cả có thể buộc trên chúng—và một thủ tục tư pháp, tuyên bố bản án một cách tùy tiện, mà không có bất kỳ luật pháp hay quy tắc của điều phải nào được thiết lập trước. Vì không có luật pháp trước nào đe dọa sự chết, mà ông hay bất kỳ ai khác từng giả vờ đã được thiết lập, nhưng chỉ điều này, “Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Và liên quan đến điều này ông nhấn mạnh, rằng không có một lời được nói trong nó về hậu duệ của A-đam. Đến nỗi sự lên án được nói về, là một bản án của sự lên án cho sự chết, vì, hay trong hậu quả của, tội lỗi của A-đam, mà không có bất kỳ luật pháp nào bởi đó tội lỗi ấy có thể được quy cho để mang bất kỳ hậu quả như vậy nào; trái ngược với phạm vi đơn giản của sứ đồ. Và không chỉ như vậy, nhưng, trên và ngoài mọi điều này, nó là một bản án tư pháp của sự lên án cho điều vốn không phải là một tai họa, hay được xét như vậy trong bản án; nhưng một sự lên án cho một sự ưu đãi vĩ đại! Sứ đồ dùng các lời sự phán xét và sự lên án trong các nơi khác; chúng không phải là các thuật ngữ lạ và bất thường với ông: nhưng không bao giờ chúng được ông dùng trong nghĩa này, hay bất kỳ nghĩa nào giống nó; cũng chúng không bao giờ được dùng như vậy bất kỳ nơi nào khác trong Tân Ước. Sứ đồ này, trong thư tín này cho người Rô-ma, thường nói về sự lên án, dùng cùng hay các thuật ngữ và cụm từ tương tự như ở đây, nhưng không bao giờ trong nghĩa đã nói trên. [1] Điều này sẽ đơn giản cho mọi người ném mắt mình trên các nơi ấy. Và nếu chúng ta nhìn vào phần trước của chương này, bài nói của sứ đồ làm cho nó rõ ràng, rằng ông đang nói về một sự lên án, vốn không phải là lời chứng của sự ưu đãi cho người vô tội; nhưng của sự không vui lòng của Đức Chúa Trời đối với những người Ngài chưa được hòa giải, nhưng xem như các kẻ phạm tội và kẻ thù, và giữ như các đối tượng của cơn thạnh nộ Ngài, mà chúng ta được giải thoát bởi Đấng Christ. (Xem câu 6-11.) Và ngay cả việc xem bài nói này chính nó, trong chính đoạn chúng ta đang bàn, nếu chúng ta có thể phán xét bất kỳ điều gì bởi ngôn ngữ, có mọi điều để dẫn chúng ta giả định, rằng sứ đồ dùng các lời ở đây, như ông làm ở nơi khác, một cách thích đáng, và như hàm ý một giả định của tội lỗi, có thể buộc trên chủ thể, và phơi bày cho hình phạt. Ông nói về sự lên án như điều đến bởi tội lỗi, một sự lên án cho sự chết, vốn dường như là một điều ác đáng sợ nhất, và hình phạt tử hình, ngay cả trong điều thuộc thời gian và thấy được: và điều này trong cách của sự phán xét và sự thi hành của sự công chính, trong sự đối lập với ân điển hay sự ưu đãi, và ân tứ, hay một lợi ích đến bởi sự ưu đãi. Và tội lỗi, tội, sự vi phạm, và sự không vâng lời là, lặp đi lặp lại, được nói về như nền tảng của sự lên án, và của sự đau khổ tử hình, cho mười câu liên tiếp; tức là, trong mỗi câu trong toàn bộ đoạn. Các lời, sự xưng công chính và sự công chính, được Tiến sĩ T. giải thích trong một cách không kém vô lý. Ông hiểu sự xưng công chính, trong câu 18. và sự công chính, trong câu 19. trong một nghĩa như vậy, như để giả định chúng thuộc về mọi người, và thật sự được áp dụng cho mọi nhân loại, tốt và xấu, tín đồ và người không tin; cho các kẻ thù tồi tệ nhất của Đức Chúa Trời, vẫn như vậy, cũng như các người được ưa thích đặc biệt của Ngài, và nhiều người chưa bao giờ có bất kỳ tội lỗi nào được quy cho chúng; có ý bởi đó không hơn điều được hoàn thành trong một sự sống lại phổ quát từ kẻ chết, vào ngày cuối cùng. [1] Giờ đây điều này là một nghĩa tùy tiện, bị ép buộc nhất. Dù các thuật ngữ này được dùng khắp Tân Ước, nhưng không điều gì giống một cách dùng như vậy của chúng được tìm thấy trong bất kỳ một trường hợp nào. Các lời xưng công chính, sự xưng công chính, và sự công chính, như từ Đức Chúa Trời cho con người, không bao giờ được dùng ngoài để biểu thị một đặc ân thuộc về chỉ một số, và điều vốn đặc biệt cho các người được ưa thích được phân biệt. Sứ đồ này đặc biệt, trên mọi nhà văn khác của Tân Ước, dồi dào trong việc dùng các thuật ngữ này; đến nỗi chúng ta có mọi cơ hội có thể tưởng tượng để hiểu ngôn ngữ của ông, và biết nghĩa trong đó ông dùng các lời này: nhưng ông không bao giờ ở nơi khác dùng chúng trong nghĩa được giả định ở đây, cũng không có bất kỳ giả vờ nào rằng ông làm. Trên mọi, sứ đồ này dồi dào trong việc dùng các thuật ngữ này trong thư tín này. sự xưng công chính là chủ đề ông đã bàn qua mọi phần trước của thư tín. Nó là chủ đề vĩ đại của mọi chương trước, và phần trước của chương này, nơi các thuật ngữ này liên tục được lặp lại. Và từ, sự xưng công chính, liên tục được dùng để biểu thị một điều đặc biệt cho các tín đồ, những người đã là tội nhân; hàm ý một số sự hòa giải và sự tha thứ của tội lỗi, và đặc ân đặc biệt trong sự gần gũi với Đức Chúa Trời, trên phần còn lại của thế giới. Vâng, từ liên tục được dùng như vậy, theo các cách giải thích của chính Tiến sĩ T, trong bài diễn giải và các ghi chú của ông về thư tín này. Và không có lý do ít nhất để giả định ngoài việc ông vẫn đang nói về cùng sự xưng công chính, mà ông đã ở lại từ ban đầu đến nơi này. Ông nói về sự xưng công chính và sự công chính ở đây, đúng trong cùng cách như ông đã làm trong phần trước của thư tín. Ông đã luôn nói về sự xưng công chính như đứng trong mối quan hệ với tội lỗi, sự không vâng lời Đức Chúa Trời, và tội chống lại Ngài, và như vậy ông làm ở đây. Ông trước đã nói về sự xưng công chính qua ân điển tự do, và như vậy ông làm ở đây. Ông trước đã nói về sự xưng công chính qua sự công chính, như trong Chúa Giê-xu Christ, và như vậy ông làm ở đây. Và nếu chúng ta nhìn vào phần trước của chính chương này, chúng ta sẽ tìm thấy sự xưng công chính được nói về đúng trong cùng nghĩa như trong phần còn lại của thư tín; điều cũng được giả định bởi tác giả chúng ta trong cách giải thích của ông. Nó vẫn là sự xưng công chính bởi đức tin, sự xưng công chính của những người đã là tội nhân, sự xưng công chính được đi kèm với sự hòa giải, sự xưng công chính đặc biệt cho những người có tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng. Bài nói trước của sứ đồ về sự xưng công chính bởi ân điển qua đức tin—và điều ông đã nhấn mạnh rất nhiều như bằng chứng của lẽ thật của giáo lý này, ngay cả sự tội lỗi phổ quát của nhân loại trong trạng thái nguyên thủy của chúng—là đơn giản điều giới thiệu bài nói này trong phần sau của chương 5 này; nơi ông cho thấy mọi nhân loại đến là tội lỗi và khốn khổ như thế nào, và như vậy cần ân điển này của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Đấng Christ. Và vì vậy chúng ta không thể, mà không có bạo lực vô lý nhất, giả định bất kỳ điều gì khác hơn việc ông vẫn đang nói về cùng sự xưng công chính. Và liên quan đến cách bày tỏ phổ quát được dùng trong câu 18, “bởi sự công chính của một, ân tứ tự do đến trên mọi người cho sự xưng công chính của sự sống;” nó là không cần thiết ở đây để đi vào cuộc tranh cãi giữa người chống đối và người chống chống đối, liên quan đến sự cứu chuộc phổ quát, và các cách giải thích khác nhau của chúng về nơi này. Nếu chúng ta lấy các lời ngay cả như người Arminian làm; nhưng, trong nghĩa của chúng về chúng, ân tứ tự do đến trên mọi người cho sự xưng công chính chỉ một cách có điều kiện, tức là miễn là chúng tin, ăn năn, v.v. Nhưng trong nghĩa của tác giả chúng ta, nó thật sự đến trên mọi người, dù chúng tin và ăn năn, hay không; điều chắc chắn không thể được suy ra từ cách bày tỏ phổ quát, như được dùng ở đây. Chính Tiến sĩ T. giả định, thiết kế chính của sứ đồ trong cụm từ phổ quát này, mọi người, là để biểu thị rằng các lợi ích của Đấng Christ sẽ đến trên dân ngoại cũng như người Do Thái.* Và ông giả định rằng Nhiều và Mọi, ở đây biểu thị cùng; nhưng nó khá chắc chắn, rằng mọi lợi ích được nói về ở đây, mà sứ đồ nói là cho nhiều, không thật sự đến trên mọi nhân loại; như đặc biệt sự dồi dào của ân điển, câu 15. “Ân điển của Đức Chúa Trời, và ân tứ bởi ân điển, đã dồi dào cho nhiều (từ Hy Lạp).” Sự dồi dào của ân điển này tác giả chúng ta giải thích như vậy; “một sự thừa giàu có của ân điển, trong việc dựng lên một sự ban phát mới, được cung cấp với một quỹ vinh hiển của ánh sáng, các phương tiện, và các động cơ,” (tr. 44.) Nhưng bất kỳ ai sẽ giả vờ, rằng mọi nhân loại thật sự đã là người dự phần của quỹ ánh sáng mới này, v.v. Bao nhiêu triệu người Ấn Độ, trên phía Mỹ của địa cầu, là người dự phần của nó, trước khi người châu Âu đến đây? Vâng, chính Tiến sĩ T. giả định, rằng nó chỉ tự do cho mọi người sẵn lòng chấp nhận nó. [1] Sự thỏa thuận giữa A-đam như loại hay hình bóng của người sẽ đến, và Đấng Christ như nguyên mẫu, hiện ra đầy đủ và rõ ràng, nếu chúng ta giả định rằng mọi người ở trong Đấng Christ (để dùng cụm từ Kinh Thánh thông thường) có lợi ích của sự vâng lời Ngài, ngay cả như mọi người ở trong A-đam có trái đau buồn của sự không vâng lời ông. Kinh Thánh nói về các tín đồ như dòng dõi hay hậu duệ của Đấng Christ. (Ga-la-ti iii. 29.) Chúng ở trong Đấng Christ bởi ân điển, như hậu duệ của A-đam ở trong ông bởi bản chất. Xem cũng 1 Cô-rinh-tô xv. 45-49. Dòng dõi thuộc linh là những người sứ đồ này thường trình bày như thân thể của Đấng Christ: và (từ Hy Lạp) ở đây được nói về như được làm công chính bởi sự vâng lời của Đấng Christ, chắc chắn là cùng với (từ Hy Lạp) ông nói về trong chương xii.5. Chúng ta, là nhiều, là một thân thể; hay, chúng ta, nhiều, (từ Hy Lạp). Và lại, 1 Cô-rinh-tô x. 17. (từ Hy Lạp). Và cùng mà sứ đồ đã nói về trong chương trước. (Rô-ma iv. 18. so sánh với Sáng Thế Ký xv. 5.) Tiến sĩ T. nhấn mạnh rất nhiều trên 1 Cô-rinh-tô xv. 21, 22. “Vì kể từ bởi con người đến sự chết, bởi con người cũng đến sự sống lại của kẻ chết; vì như trong A-đam mọi người chết, như vậy trong Đấng Christ mọi người sẽ được làm sống;” để xác nhận các giả định của ông, rằng sứ đồ trong chương 5 của Rô-ma, nói về sự chết và sự lên án đến bởi A-đam, chỉ có sự liên quan cho sự chết chúng ta mọi người chết, khi đời sống này kết thúc: và rằng bởi sự xưng công chính và sự sống đến bởi Đấng Christ, ông chỉ có sự liên quan cho sự sống lại chung vào ngày cuối cùng. Nhưng nó có thể quan sát, rằng lập luận của ông hoàn toàn được xây dựng trên hai giả định này, tức là. Đầu tiên, rằng sự sống lại có ý bởi sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô xv. là sự sống lại của mọi nhân loại, cả công chính và không công chính. Thứ hai, Rằng các hậu quả đối lập của tội lỗi của A-đam, và sự vâng lời của Đấng Christ, trong Rô-ma v. là chính cùng, không hơn hay kém, hơn được nói về ở đó. Nhưng không có cơ sở để giả định bất kỳ điều nào trong các điều này là thật. 1. Không có bằng chứng, rằng sự sống lại được nói về ở đó, liên quan cả cho người công chính và không công chính; nhưng bằng chứng dồi dào của điều trái ngược. Sự sống lại của kẻ ác hiếm khi được đề cập trong Tân Ước, và hiếm khi được bao gồm trong nghĩa của từ; nó được coi là không xứng đáng được gọi là một sự sống lại cho sự sống, chỉ là cho một sự gia tăng vĩ đại của sự khốn khổ và sự tối tăm của sự chết đời đời: và vì vậy bởi sự sống lại thường nhất có ý một sự sống lại cho sự sống và hạnh phúc. [1] Các thánh được gọi là con cái của sự sống lại, như Tiến sĩ T. quan sát trong ghi chú của ông về Rô-ma viii. 11. Và nó vượt quá rõ ràng, rằng nó là sự sống lại cho sự sống và hạnh phúc, mà sứ đồ đang nói về trong 1 Cô-rinh-tô xv. 21, 22. Như hiện ra bởi mỗi trong ba câu trước. Câu 18. “Vậy thì những người đã ngủ trong Đấng Christ (tức là các thánh) đã hư mất.” Câu 19. “Nếu trong đời sống này chỉ chúng ta (các Cơ Đốc nhân hay các sứ đồ) có hy vọng trong Đấng Christ, (và không có sự sống lại và sự sống đời đời để hy vọng,) chúng ta trong mọi người là khốn khổ nhất.” Câu 20. “Nhưng giờ đây Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, và đã trở thành trái đầu mùa của những người đã ngủ.” Ngài là người đi trước và trái đầu mùa chỉ liên quan đến những người là của Ngài; những người sẽ theo Ngài, và dự phần với Ngài trong vinh hiển và hạnh phúc của sự sống lại Ngài: nhưng Ngài không phải là trái đầu mùa của những người sẽ ra cho sự sống lại của sự đoán phạt. Nó cũng hiện ra bởi câu ngay lập tức theo sau, câu 23. “Nhưng mỗi người trong thứ tự của chính mình; Đấng Christ trái đầu mùa, và sau đó những người là của Đấng Christ, tại sự đến của Ngài.” Cùng điều đơn giản bởi điều được nói trong câu 29-32. và bởi mọi điều được nói từ câu 35 đến cuối chương, cho hai mươi ba câu cùng nhau: ở đó rõ ràng hiện ra, rằng sứ đồ chỉ nói về một sự sống lại cho vinh hiển, với một thân thể vinh hiển, như hạt nhỏ được gieo, được làm sống, sống lại một cây đẹp đẽ thịnh vượng. Ông ở đó nói về các mức độ khác nhau của vinh hiển trong vòng những người sẽ sống lại, và so sánh nó với các mức độ khác nhau của vinh hiển trong vòng các vật sáng thiên thể. Sự sống lại ông bàn, là rõ ràng, việc được sống lại trong sự không hư nát, trong vinh hiển, trong quyền năng, với một thân thể thuộc linh, có hình ảnh của người thứ hai, A-đam thuộc linh và thiên thượng: một sự sống lại trong đó điều hư nát này sẽ mặc sự không hư nát, và điều phải chết này mặc sự bất tử, và sự chết bị nuốt trong sự thắng, và các thánh vinh hiển chiến thắng trên kẻ thù cuối cùng ấy. Chính Tiến sĩ T. nói điều trong hiệu quả thừa nhận rằng sự sống lại được nói về ở đây chỉ là của người công chính; vì nó rõ ràng là một sự sống lại (từ Hy Lạp), và (từ Hy Lạp), (câu 53, và 42.) Nhưng Tiến sĩ T. nói, Các điều này không bao giờ được quy cho kẻ ác trong Kinh Thánh.§ Đến nỗi khi sứ đồ nói ở đây, “Như trong A-đam mọi người chết, như vậy trong Đấng Christ mọi người sẽ được làm sống;” [1] nó là như nhiều như thể ông đã nói, Như trong A-đam chúng ta mọi người chết, và thân thể chúng ta được gieo trong sự hư nát, trong sự ô nhục, và trong sự yếu đuối: như vậy trong Đấng Christ chúng ta mọi người (chúng ta các Cơ Đốc nhân, những người tôi đã luôn nói về) sẽ được sống lại trong quyền năng, vinh hiển, và sự không hư nát, thuộc linh và thiên thượng, được làm phù hợp với A-đam thứ hai. Vì như chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc đất, chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của người thiên thượng, câu 49. Điều rõ ràng giải thích và xác định nghĩa của ông trong câu 21, 22. 2. Không có bằng chứng, rằng lợi ích bởi A-đam thứ hai, được nói về trong Rô-ma v. là chính cùng (chứa không hơn hay kém) như sự sống lại được nói về trong 1 Cô-rinh-tô xv. Nó không phải là bằng chứng của nó, rằng lợi ích được đối lập với sự chết đến bởi A-đam thứ nhất, trong cách tương tự trong cả hai nơi. Sự sống lại cho sự sống đời đời, dù nó không phải là toàn bộ của sự cứu rỗi và hạnh phúc ấy đến bởi A-đam thứ hai, nhưng nó là điều trong đó sự cứu rỗi này chủ yếu được thu được. Thời gian của sự sống lại vinh hiển của các thánh thường được nói về như thời gian thích đáng của sự cứu rỗi chúng, Ngày của sự cứu chuộc chúng, thời gian của sự nhận làm con, vinh hiển, và sự đền đáp của chúng. [1] Mọi hạnh phúc được ban trước, chỉ là một sự nếm trước và của cầm của phần thưởng vĩ đại của chúng. Vì vậy tốt sự cứu rỗi hoàn thành ấy được ban cho chúng, có thể được đặt trong sự đối lập với sự chết và sự hủy hoại đến bởi A-đam thứ nhất, trong cách tương tự như toàn bộ sự cứu rỗi của chúng được đối lập với cùng trong Rô-ma v. Chính Tiến sĩ T. quan sát, ¶ Rằng sự sống lại và sự sống lại của thân thể, thường được đặt cho sự tiến bộ của chúng ta cho sự sống đời đời.
Nó là phần cao nhất, nó thường được đặt cho toàn bộ. Quan niệm này, như thể sự xưng công chính, sự công chính, và sự sống được nói về trong Rô-ma v. hàm ý sự sống lại của sự đoán phạt, không chỉ không có cơ sở từ Kinh Thánh, nhưng trái ngược với lý trí. Vì những người ấy ở đó được nói về như các lợi ích vĩ đại, bởi ân điển và ân tứ tự do của Đức Chúa Trời: nhưng điều này là điều trái ngược, trong mức độ cao nhất có thể; tai họa hoàn thành nhất. Để tránh điều này, tác giả chúng ta giả định sự sống lại của mọi người là một lợi ích vĩ đại trong chính nó, dù được biến thành một tai họa bởi tội lỗi và sự dại dột của các tội nhân cứng đầu, những người lạm dụng sự tốt của Đức Chúa Trời. Nhưng phần lớn hơn nhiều của nhân loại, kể từ A-đam, chưa bao giờ có cơ hội lạm dụng sự tốt này, nó chưa bao giờ được làm cho chúng biết. Con người không thể lạm dụng một lòng tốt, mà chúng chưa bao giờ có hoặc trong sự sở hữu, lời hứa, sự cung cấp, hay một số gợi ý: nhưng một sự sống lại được làm cho biết chỉ bởi sự bày tỏ thiêng liêng mà ít người tương đối đã hưởng. Đến nỗi liên quan đến các người ác như vậy chết trong các vùng đất của sự tối tăm, nếu sự sống lại của chúng đến chút nào bởi Đấng Christ, nó đến từ Ngài, và cho chúng, chỉ là một sự rủa sả, và không phải một phước lành; vì nó không bao giờ đến cho chúng chút nào bởi bất kỳ sự chuyển giao, sự ban cho, lời hứa, hay sự cung cấp nào, hay bất kỳ điều gì bởi đó chúng có thể đòi nó, hay biết bất kỳ điều gì về nó, cho đến khi nó đến như một tai họa vô hạn, qua mọi phương thuốc. VIII. Trong một cách đặc biệt có một bạo lực vô lý được dùng trong cách giải thích của tác giả chúng ta về các lời tội nhân và đã phạm tội, trong đoạn trước chúng ta. Ông nói, “Các lời này, Bởi sự không vâng lời của một người nhiều người được làm tội nhân, không có ý hơn hay kém, hơn việc bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người được làm phải chịu sự chết, bởi hành động tư pháp của Đức Chúa Trời.” [1] Và ông nói trong cùng nơi, “Bởi sự chết, chắc chắn nhất, không có ý khác hơn sự chết và sự phải chết chung cho mọi nhân loại.” Và các lời ấy, câu 12. “Vì mọi người đã phạm tội,” ông giải thích như vậy, “Mọi người trở thành tội nhân, như mọi nhân loại được mang vào một trạng thái của sự đau khổ. [1] Ở đây tôi quan sát, 1. Điều chính, bởi đó ông biện minh các cách giải thích như vậy, là, rằng tội lỗi, trong các trường hợp đa dạng, được dùng cho sự đau khổ, trong Cựu Ước. [1] Mà tôi trả lời; dù nó là thật, rằng từ nguyên thủy (từ Hê-bơ-rơ) biểu thị cả tội lỗi, và một của lễ tội— và dù điều này, và một số từ Hê-bơ-rơ khác biểu thị tội lỗi, sự gian ác, và sự ác, đôi khi được đặt cho hiệu quả hay hình phạt của sự gian ác, bởi một phép ẩn dụ của nguyên nhân cho hiệu quả—nhưng nó không hiện ra, rằng các từ này bao giờ được dùng cho sự đau khổ, nơi sự đau khổ ấy không phải là một hình phạt, hay một trái của cơn giận của Đức Chúa Trời vì tội lỗi. Và vì vậy không một trong các trường hợp ông đề cập, đến cho mục đích của ông. Khi Lót được ra lệnh rời khỏi Sô-đôm, để người ấy không bị tiêu thụ trong sự gian ác của thành phố, có ý trong lửa ấy vốn là hiệu quả và hình phạt của sự gian ác của thành phố; điều này là một điều hoàn toàn khác, hơn nếu lửa ấy đến trên thành phố nói chung, như không hình phạt nào cả, hay như bất kỳ trái nào của một sự buộc tội của sự gian ác, nhưng như một dấu hiệu của sự ưu đãi của Đức Chúa Trời cho các cư dân. Vì theo Tiến sĩ T. sự chết của nhân loại được giới thiệu chỉ như một lợi ích, từ một giao ước ân điển. Và đặc biệt điều này là một điều hoàn toàn khác, hơn nếu, trong cách bày tỏ được dùng, sự gian ác đã được quy cho Lót; và Đức Chúa Trời, thay vì nói, Kẻo ngươi bị tiêu thụ trong sự gian ác của thành phố, đã nói, Kẻo ngươi bị tiêu thụ trong sự gian ác của ngươi, hay, Kẻo ngươi phạm tội, hay được làm một tội nhân. Trong khi cách bày tỏ là như vậy, như rõ ràng loại bỏ sự gian ác được nói về khỏi Lót, và cố định nó trên thành phố. Nơi được trích dẫn bởi tác giả chúng ta trong Giê-rê-mi li. là chính xác song song. Và liên quan đến điều A-bi-mê-léc nói với Áp-ra-ham, “Tôi đã xúc phạm ngươi điều gì, mà ngươi đã mang trên tôi, và trên vương quốc tôi, một tội lỗi lớn?” [1] Nó rõ ràng, A-bi-mê-léc sợ rằng Đức Chúa Trời giận vì điều người ấy đã làm với Sa-ra; hay sẽ giận với người ấy, nếu người ấy đã làm điều người ấy sắp làm, như quy tội lỗi cho người ấy vì nó. Điều là một điều hoàn toàn khác với việc gọi một số tai họa, tội lỗi, dưới không quan niệm nào của việc nó là bất kỳ hình phạt nào của tội lỗi, hay trong mức độ ít nhất từ sự không vui lòng của Đức Chúa Trời. Và như vậy liên quan đến mọi nơi tác giả chúng ta trích dẫn trong lề, nó đơn giản, rằng điều có ý trong mỗi chúng, là hình phạt của tội lỗi, và không phải một số sự đau khổ vốn không phải là hình phạt nào cả. Và liên quan đến các trường hợp ông đề cập trong Phụ lục của ông, (tr. 8.) hai trường hợp trông thuận lợi nhất cho thiết kế của ông là các trường hợp trong Sáng Thế Ký xxxi. 39. và 2 Các Vua vii. 9. Liên quan đến trường hợp trước, nơi Gia-cốp nói, điều bị xé bởi thú vật, (từ Hê-bơ-rơ) tôi chịu sự mất mát của nó. Tiến sĩ T. vui lòng dịch nó, Tôi là tội nhân; nhưng được dịch một cách thích đáng, nó là, Tôi đã chuộc nó; động từ trong Pihel thích đáng biểu thị việc chuộc; và nghĩa đơn giản là, Tôi chịu sự trách mắng của nó, và bị bắt buộc phải trả cho nó, như được giả định là bị mất qua lỗi hay sự lơ là của tôi: điều là một điều hoàn toàn khác với sự đau khổ mà không có bất kỳ giả định nào của lỗi. Và liên quan đến nơi sau, nơi các người phung nói, ngày này là một ngày của tin tốt, và chúng ta giữ im lặng: nếu chúng ta chờ cho đến sáng một số điều ác sẽ xảy đến chúng ta: trong tiếng Hê-bơ-rơ nó là (từ Hê-bơ-rơ) sự gian ác sẽ tìm thấy chúng ta, tức là, một số hình phạt của lỗi chúng ta sẽ đến trên chúng ta. Ở nơi khác các cụm từ như vậy được dùng, như sự gian ác của ngươi sẽ tìm thấy ngươi, và tương tự. Nhưng chắc chắn điều này là một điều khác với sự đau khổ không có lỗi, hay giả định của lỗi. Và nó không hiện ra, rằng động từ trong Hiphil, (từ Hê-bơ-rơ) được dịch là lên án, bao giờ được đặt cho lên án, trong bất kỳ nghĩa nào khác hơn vì tội lỗi, hay tội, hay tội được giả định thuộc về chủ thể bị lên án. Từ này được dùng trong phân từ của Hiphil, để biểu thị việc lên án, trong Châm Ngôn xvii. 15. “Người xưng công chính kẻ ác, và người lên án người công chính, ngay cả cả hai là một sự ghê tởm cho Đức Chúa.” Điều này Tiến sĩ T. quan sát, như thể nó là cho mục đích của ông, khi ông đang cố gắng cho thấy, rằng trong nơi này (Rô-ma v.) sứ đồ nói về chính Đức Chúa Trời như lên án người công chính, hay hoàn toàn vô tội, trong một ý nghĩa song song của các thuật ngữ. Cũng không có trường hợp nào được sản sinh, trong đó động từ phạm tội, vốn được sứ đồ dùng khi ông nói, mọi người đã phạm tội, bao giờ được dùng trong nghĩa của tác giả chúng ta, cho việc được mang vào một trạng thái của sự đau khổ, và điều đó không như một hình phạt vì tội lỗi, hay như bất kỳ điều gì phát sinh từ sự không vui lòng của Đức Chúa Trời; ít hơn nhiều cho việc là chủ thể của điều chỉ đến như trái của tình yêu thiêng liêng, và như một lợi ích của bản chất cao nhất. [1] Cũng không thể tìm thấy bất kỳ điều gì giống nghĩa này của động từ trong toàn bộ Kinh Thánh. 2. Nếu đã có bất kỳ điều gì giống một cách dùng như vậy của các lời tội lỗi và tội nhân, như tác giả chúng ta giả định, trong Cựu Ước, nó rõ ràng rằng một cách dùng như vậy của chúng là hoàn toàn xa lạ với ngôn ngữ của Tân Ước. Một trường hợp có thể được sản sinh ở đâu về bất kỳ điều gì giống nó, trong bất kỳ một nơi nào, ngoài điều được giả vờ trong điều này? và đặc biệt trong bất kỳ bài viết nào của sứ đồ này? Chúng ta có đủ các bài viết của ông, bởi đó để học cách nói của ông về tội lỗi, sự lên án, hình phạt, sự chết, và sự đau khổ. Ông viết nhiều hơn của Tân Ước hơn bất kỳ người nào khác. Ông rất thường có dịp nói về sự lên án: nhưng ông bày tỏ nó ở đâu bởi một cụm từ như vậy như việc được làm tội nhân? Đặc biệt ông ở nơi khác xa như thế nào khỏi việc dùng một cụm từ như vậy, để biểu thị việc bị lên án không có tội, hay bất kỳ sự quy cho hay giả định nào của tội? Còn xa hơn nhiều nó xa khỏi ngôn ngữ của ông, để dùng động từ phạm tội như vậy, và để nói, con người phạm tội, hay đã phạm tội, dù bởi đây không có ý hơn hay kém, hơn việc người ấy, bởi một hành động tư pháp, bị lên án, theo một sự ban phát của ân điển, để nhận một sự ưu đãi vĩ đại! Ông dồi dào dùng các lời tội lỗi và tội nhân; các bài viết của ông đầy các thuật ngữ như vậy; nhưng ông dùng chúng ở nơi khác ở đâu trong một nghĩa như vậy? Ông có nhiều dịp trong các thư tín của ông để nói về sự chết, thuộc thời gian và đời đời; để nói về sự đau khổ của mọi loại, trong thế gian này, và thế gian sẽ đến: nhưng ông gọi các điều này là tội lỗi ở đâu? hay gọi các người vô tội là tội nhân, có ý, rằng chúng được mang vào một trạng thái của sự đau khổ? Nếu sứ đồ, vì ông là một người Do Thái, quá nghiện thành ngữ Hê-bơ-rơ, như vậy trong một đoạn để lặp lại thành ngữ Hê-bơ-rơ riêng biệt này, mà, tối đa, là tương đối hiếm ngay cả trong Cựu Ước; nó không lạ sao, rằng không bao giờ bất kỳ điều gì giống nó phải hiện ra bất kỳ nơi nào khác trong các bài viết của ông? và đặc biệt, rằng ông không bao giờ phải rơi vào một cách nói như vậy trong thư tín của ông cho người Hê-bơ-rơ, được viết cho người Do Thái chỉ, những người quen nhất với thành ngữ Hê-bơ-rơ? Và tại sao Đấng Christ không bao giờ dùng ngôn ngữ như vậy trong bất kỳ bài nói nào của Ngài, dù Ngài được sinh ra và được nuôi dưỡng trong vòng người Do Thái, và giao hầu hết mọi bài nói của Ngài cho người Do Thái chỉ? Và tại sao không một trong các nhà văn Tân Ước khác bao giờ dùng nó, những người mọi người được sinh ra và được giáo dục là người Do Thái, (ngoại trừ có lẽ Lu-ca,) và một số trong chúng viết đặc biệt cho lợi ích của người Do Thái? Nó xứng đáng được quan sát, sự tự do gì được lấy và sự táo bạo gì được dùng với sứ đồ này. Các lời như vậy như (từ Hy Lạp). (từ Hy Lạp), được ông dùng dồi dào ở nơi khác trong thư tín này và các thư tín khác, khi nói, như ở đây, về sự cứu chuộc và sự chuộc tội của Đấng Christ, sự tội lỗi chung của nhân loại, sự lên án của các tội nhân, sự xưng công chính bởi Đấng Christ, sự chết như hậu quả của tội lỗi, và sự khôi phục cho sự sống bởi Đấng Christ; nhưng không nơi nào bất kỳ lời nào trong các lời này được dùng, ngoài trong một nghĩa rất xa khỏi điều được giả định bởi Tiến sĩ T. tuy nhiên, trong nơi này, dường như, các thuật ngữ này phải có một nghĩa đặc biệt phân biệt được gắn cho chúng! Một ngôn ngữ mới phải được đúc cho sứ đồ, mà ông rõ ràng hoàn toàn không quen, vì mục đích trốn tránh lời chứng rõ ràng, chính xác, và dồi dào này của ông, cho giáo lý về tội tổ tông. 3. Để đặt một nghĩa như vậy trên từ tội lỗi, trong nơi này, không chỉ là làm cho sứ đồ bất đồng rất nhiều với chính mình trong ngôn ngữ ông dùng mọi nơi khác, nhưng cũng trong chính đoạn này. Ông thường ở đây dùng từ tội lỗi, và các từ khác đơn giản của cùng ý nghĩa, như sự vi phạm, sự không vâng lời, tội. Không điều gì có thể rõ ràng hơn, rằng các điều này được dùng như một số tên của cùng điều; vì chúng được dùng thay thế cho nhau, và đặt một cho người khác. Và các từ này được dùng không ít hơn mười bảy lần trong một đoạn này. Có lẽ chúng ta sẽ không tìm thấy nơi nào trong toàn bộ Kinh Thánh, trong đó từ tội lỗi, và các từ khác đơn giản đồng nghĩa, được dùng thường xuyên như vậy trong một phạm vi nhỏ như vậy: và trong mọi trường hợp này, trong nghĩa thích đáng, như biểu thị điều ác đạo đức, và ngay cả như vậy được hiểu bởi chính Tiến sĩ T., (như hiện ra bởi cách giải thích của chính ông,) nhưng chỉ trong hai nơi này, (câu 12, 19.) nơi, ở giữa mọi, để trốn tránh một bằng chứng rõ ràng của giáo lý về tội tổ tông, một nghĩa khác phải được tìm ra, và nó phải được giả định rằng sứ đồ dùng từ trong một nghĩa hoàn toàn khác, biểu thị một điều không hàm ý hay giả định bất kỳ điều ác đạo đức nào cả trong chủ thể. Ở đây nó rất đáng chú ý, như thế nào quý ông nhấn mạnh rất nhiều trên nó, rằng từ sự chết phải nhất thiết được hiểu trong cùng nghĩa qua đoạn này; vâng, rằng nó rõ ràng, đơn giản, và không thể sai lầm như vậy, vì sứ đồ vẫn đang bàn về cùng chủ đề; nhưng có thể, mà không có khó khăn ít nhất, giả định từ tội lỗi, được dùng khác biệt như vậy trong chính cùng đoạn, trong đó sứ đồ đang bàn về cùng điều. Hãy để chúng ta lấy một trường hợp ấy trong câu 12. “Vì vậy như bởi một người tội lỗi vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi, và như vậy sự chết qua trên mọi người, vì mọi người đã phạm tội. “ Ở đây, bởi tội lỗi, hàm ý trong từ đã phạm tội, ở cuối câu, tác giả chúng ta hiểu một điều hoàn toàn và hoàn toàn đa dạng khỏi điều có ý bởi từ tội lỗi, hai lần trong phần trước của chính cùng câu, mà phần sau này là sự giải thích. Và một nghĩa hoàn toàn khác khỏi cách dùng của từ hai lần trong câu tiếp theo, trong đó sứ đồ vẫn đơn giản nhất đang bàn về cùng chủ đề, như không bị phủ nhận. Và như vậy chính tác giả chúng ta hiểu câu 14. Sau đó (câu 19.) sứ đồ dùng từ tội nhân, mà tác giả chúng ta giả định là trong một nghĩa hơi khác nữa. Đến nỗi ở đây là bạo lực tột cùng của loại có thể được quan niệm, để làm ra một kế hoạch chống lại bằng chứng đơn giản nhất, trong việc thay đổi nghĩa của một từ ngược và xuôi trong một đoạn, mọi về một điều, và trong các phần khác nhau của cùng câu, xảy ra trong các sự lặp lại nhanh, với một đa dạng của các từ đồng nghĩa khác để cố định ý nghĩa của nó. Mà chúng ta có thể thêm, việc dùng tiếp tục của từ trong mọi phần trước và tiếp theo của thư tín này; trong không nơi nào trong các nơi này nó được giả vờ, ngoài việc từ được dùng trong nghĩa thích đáng, bởi tác giả chúng ta trong bài diễn giải và các ghi chú của ông về toàn bộ thư tín. [1] Nhưng thật sự chúng ta cần đi không xa hơn câu 12.. Điều sứ đồ có ý bởi tội lỗi, trong phần sau của câu, là rõ ràng, bởi việc so sánh nó với phần trước; mệnh đề cuối cùng là giải thích của mệnh đề đầu tiên. “Vì vậy, như bởi một người tội lỗi vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi; và như vậy sự chết qua trên mọi người, vì (hay cho điều) mọi người đã phạm tội.” Ở đây tội lỗi và sự chết được nói về như vậy trong phần trước và trong phần sau rằng cùng các điều rõ ràng có ý bởi các thuật ngữ trong cả hai phần. Ngoài ra, để giải thích việc phạm tội, ở đây, bởi việc rơi dưới sự đau khổ của sự chết, là còn bạo lực và vô lý hơn, vì sứ đồ trong chính nơi này một lần và lại phân biệt giữa tội lỗi và sự chết; nói đơn giản về một như hiệu quả, và người khác nguyên nhân. Như vậy trong câu 21, “rằng như tội lỗi đã trị vì đến sự chết;” và trong câu 12, ”tội lỗi vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi.’’ Và sự phân biệt đơn giản này giữ qua mọi bài nói, như giữa sự chết và tội, câu 15. và câu 17.. và giữa tội và sự lên án, câu 18.. 4. Dù chúng ta phải bỏ qua sự xét về cách trong đó sứ đồ dùng các lời, tội lỗi, đã phạm tội, v.v. trong các nơi khác, và trong các phần khác của bài nói này, nhưng cách giải thích của Tiến sĩ T. về chúng sẽ rất vô lý. Trường hợp đứng như vậy: theo cách giải thích của ông, chúng ta được nói đã phạm tội bởi một động từ chủ động, như thể chúng ta đã chủ động phạm tội; nhưng điều này không được nói một cách thật và thích đáng, nhưng nó được đặt một cách ẩn dụ cho việc chúng ta trở thành tội nhân một cách thụ động, việc chúng ta được làm hay được cấu thành tội nhân. Nhưng lại, không phải việc chúng ta thật sự trở thành tội nhân một cách thụ động, hay thật sự được làm tội nhân, bởi bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời làm; điều này cũng chỉ là một sự trình bày ẩn dụ hay nhiệt đới; và nghĩa chỉ là, chúng ta bị lên án, và được đối xử như thể chúng ta là tội nhân. Không thật sự việc chúng ta thích đáng bị lên án, vì Đức Chúa Trời không bao giờ thật sự lên án người vô tội; nhưng điều này cũng chỉ là một sự trình bày ẩn dụ của điều. Nó chỉ là như thể lên án; vì nó là việc chỉ định cho sự chết, một điều ác đáng sợ, như thể nó là một hình phạt. Nhưng vậy thì, trong thực tế, ở đây không có sự chỉ định cho một điều ác đáng sợ, hay bất kỳ điều ác nào cả; nhưng thật sự cho một lợi ích, một lợi ích vĩ đại; và như vậy trong việc trình bày sự chết như một hình phạt, một hình khác được dùng, và một hình táo bạo vượt quá; vì, như chúng ta được chỉ định cho nó, nó xa đến nỗi là một điều ác hay hình phạt, đến nỗi nó thật sự là một sự ưu đãi, và điều đó của bản chất cao nhất, được chỉ định bởi ân điển và tình yêu đơn thuần, dù nó dường như là một tai họa. Như vậy chúng ta có các phép ẩn dụ và các hình được nhân lên, một trên người khác; và mọi trong một từ ấy, đã phạm tội; theo cách, như nó được giả định, trong đó sứ đồ dùng nó. Chúng ta có một sự trình bày ẩn dụ, không phải của một thực tế, nhưng của một sự trình bày ẩn dụ. Cũng điều này không phải là một sự trình bày của một thực tế, nhưng của một điều khác vẫn chỉ là một sự trình bày ẩn dụ của một điều khác: vâng, ngay cả điều khác này vẫn chỉ là một hình, và một hình rất khắc nghiệt và xa vời. Đến nỗi ở đây chúng ta có một hình để trình bày một hình, ngay cả một hình của một hình, trình bày một số hình rất xa, vốn trình bày điều được dự định một cách tối tăm nhất; nếu điều ác đáng sợ nhất thật sự có thể được nói chút nào để trình bày điều tốt trái ngược của loại cao nhất. Và giờ đây, điều gì không thể được làm của bất kỳ nơi nào của Kinh Thánh, trong một cách như vậy như điều này? Và có hy vọng nào của việc bao giờ quyết định bất kỳ cuộc tranh cãi nào bởi Kinh Thánh, trong cách dùng một giấy phép như vậy để ép buộc nó cho một sự tuân thủ với các kế hoạch của chính chúng ta? Nếu sứ đồ thật sự dùng ngôn ngữ sau một cách lạ như vậy trong nơi này, nó có lẽ là một trường hợp như vậy, như không chỉ không có điều giống trong toàn bộ Kinh Thánh ngoài ra, nhưng có lẽ trong không bài viết nào. Và điều này, không trong bất kỳ mô tả parabol, thị kiến, hay tiên tri nào, trong đó các sự trình bày khó và tối tăm quen được làm; hay trong một sự trình bày kịch hay thơ, trong đó một giấy phép vĩ đại thường được lấy, và các hình táo bạo thường được kỳ vọng. Nhưng nó là trong một thư quen thuộc, trong đó sứ đồ đang giao sự chỉ dạy Phúc Âm, như một mục sư của Tân Ước: và trong đó, như ông tuyên bố, ông giao lẽ thật thiêng liêng mà không có màn của các hình và sự tương tự cổ xưa, và dùng sự đơn giản vĩ đại của lời nói. Và trong một bài nói hoàn toàn giáo huấn, tường thuật, và lập luận; rõ ràng đặt chính mình để giải thích giáo lý ông đang bàn, trong lý do và bản chất của nó, với một đa dạng vĩ đại của các cách bày tỏ, biến nó như thể trên mọi phía, để làm cho nghĩa của ông đơn giản, và để cố định trong độc giả của ông quan niệm chính xác của điều ông dự định. Chính Tiến sĩ T. quan sát, [1] “Sứ đồ này chăm sóc vĩ đại để bảo vệ và giải thích mọi phần của chủ đề ông: và tôi có thể dám nói, ông đã để không phần nào của nó không được giải thích hay không được bảo vệ. Không bao giờ một tác giả chính xác và thận trọng hơn trong điều này hơn ông. Đôi khi ông viết các ghi chú trên một câu có trách nhiệm cho ngoại lệ, và muốn sự giải thích.” Giờ đây tôi nghĩ, sự chăm sóc và sự chính xác này của sứ đồ không nơi nào hiện ra hơn hơn trong nơi chúng ta đang bàn. Không, tôi hiếm khi biết một trường hợp khác bằng điều này, của sự chăm sóc của sứ đồ để được hiểu rõ, bởi việc rất riêng biệt, rõ ràng, và chính xác, đặt vấn đề ra trong mọi ánh sáng, đi qua và qua lại với giáo lý của ông, để bày tỏ rõ ràng, và để định cư và xác định đầy đủ điều ông nhắm đến. MỤC II. Phạm vi thật của Rô-ma v. 12, v.v. MỤC II. Một số quan sát về các sự liên kết, phạm vi, và nghĩa của đoạn đáng chú ý này, Rô-ma v. 12, v.v. Với một số suy ngẫm về bằng chứng chúng ta ở đây có của giáo lý về tội tổ tông. Sự liên kết của đoạn đáng chú ý này với bài nói trước trong thư tín này, không tối tăm và khó, hay được tìm kiếm ở một khoảng cách. Nó có thể được thấy đơn giản, chỉ bởi một cái nhìn chung trên điều đi trước, từ ban đầu của thư tín: và thật sự điều được nói ngay lập tức trước trong cùng chương, dẫn trực tiếp đến nó. Sứ đồ trong phần trước của thư tín này đã bàn rộng rãi về sự tội lỗi và sự khốn khổ của mọi nhân loại, người Do Thái cũng như dân ngoại. Ông đã đặc biệt nói về sự đồi bại và sự hủy hoại của nhân loại trong trạng thái tự nhiên của chúng, trong phần trước của chương này; trình bày chúng như là tội nhân, không tin kính, kẻ thù, bị phơi bày cho cơn thạnh nộ thiêng liêng, và không có sức mạnh. Điều này tự nhiên dẫn ông để quan sát, sự kiện vĩ đại và đáng tiếc như vậy đến như thế nào; tội lỗi và sự hủy hoại phổ quát này đến vào thế gian như thế nào. Và liên quan đến người Do Thái đặc biệt, dù chúng có thể cho phép giáo lý về tội tổ tông trong sự tuyên xưng, chúng bị định kiến mạnh chống lại điều được hàm ý trong nó, hay rõ ràng theo sau từ nó, liên quan đến chính chúng. Trong sự tôn trọng này chúng bị định kiến chống lại giáo lý về sự tội lỗi phổ quát, và sự bị phơi bày cho cơn thạnh nộ bởi bản chất, xem chính mình như bởi bản chất thánh, và các người được ưa thích của Đức Chúa Trời, vì chúng là con cái của Áp-ra-ham; và với chúng sứ đồ đã lao động nhất trong phần trước của thư tín, để thuyết phục chúng về việc chúng bởi bản chất tội lỗi như vậy, và như nhiều con cái của cơn thạnh nộ, như dân ngoại: vì vậy nó vượt quá thích đáng, và điều thiết kế của sứ đồ tự nhiên nhất dẫn ông đến, rằng chúng phải lấy mắt chúng khỏi cha chúng Áp-ra-ham, cha chúng trong sự phân biệt khỏi các quốc gia khác, và hướng chúng cho cha chúng A-đam, người là cha chung của nhân loại, bằng nhau của người Do Thái và dân ngoại. Và khi ông đã vào giáo lý này về sự dẫn xuất của tội lỗi và sự chết, cho mọi nhân loại từ A-đam, không lạ nếu ông nghĩ nó cần thiết để hơi riêng biệt trong nó, thấy ông viết cho người Do Thái và dân ngoại; người trước trong đó đã được nuôi dưỡng dưới các định kiến của một ý kiến kiêu ngạo về chính chúng, như một dân thánh bởi bản chất, và người sau đã được giáo dục trong sự ngu dốt hoàn toàn. Lại, sứ đồ đã, từ ban đầu của thư tín, đang cố gắng chứng minh sự phụ thuộc tuyệt đối của mọi nhân loại trên ân điển tự do của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, và sự vĩ đại của ân điển này; và đặc biệt trong phần trước của chương này. Sự vĩ đại của ân điển này ông cho thấy đặc biệt bởi hai điều. (1.) Sự hư hoại và sự khốn khổ phổ quát của nhân loại; như trong mọi chương trước, và trong một số câu trước của chương này, (câu 6-10.) (2.) Sự vĩ đại của các lợi ích các tín đồ nhận, và sự vĩ đại của vinh hiển mà chúng hy vọng. Như vậy đặc biệt trong câu 1-5, và 11 của chương này. Và ở đây, câu 12, đến cuối, ông vẫn theo đuổi cùng thiết kế của việc phóng đại ân điển của Đức Chúa Trời, trong sự ưu đãi, sự sống, và hạnh phúc các tín đồ trong Đấng Christ nhận; nói ở đây về ân điển của Đức Chúa Trời, ân tứ bởi ân điển, sự dồi dào của ân điển, và sự trị vì của ân điển. Và ông vẫn trình bày sự tự do và các sự giàu có của ân điển bởi cùng hai lập luận, tức là. Sự tội lỗi và sự hủy hoại phổ quát của nhân loại, mọi người đã phạm tội, mọi người tự nhiên bị phơi bày cho sự chết, sự phán xét, và sự lên án; và sự vĩ đại vượt quá của lợi ích được nhận, là lớn hơn nhiều sự khốn khổ đến bởi A-đam thứ nhất, và dồi dào vượt quá nó. Và nó không nhất quán chút nào với phạm vi của sứ đồ, để giả định, rằng lợi ích chúng ta có bởi Đấng Christ, như nguyên mẫu của A-đam, ở đây chủ yếu được nhấn mạnh, là không có bất kỳ ân điển nào cả, chỉ là một sự khôi phục cho sự sống của những người như vậy chưa bao giờ xứng đáng với sự chết. Một điều khác có thể quan sát trong phạm vi vĩ đại của sứ đồ từ ban đầu của thư tín, là, rằng ông cố gắng cho thấy sự vĩ đại và sự tuyệt đối của sự phụ thuộc trên sự cứu chuộc và sự công chính của Đấng Christ, cho sự xưng công chính và sự sống, để ông có thể phóng đại và nâng cao Đấng Cứu Chuộc; trong thiết kế nào toàn bộ tấm lòng ông bị nuốt lên, và có thể được xem như thiết kế chính của toàn bộ thư tín. Và đây là điều ông đã bàn trong phần trước của chương này, suy ra nó từ cùng lập luận, ngay cả sự tội lỗi và sự hủy hoại hoàn toàn của mọi người. Và ông rõ ràng vẫn trên cùng điều từ câu 12 đến cuối; nói về cùng sự xưng công chính và sự công chính, mà ông đã ở lại trước, và không phải một điều hoàn toàn đa dạng khác. Không lạ, khi sứ đồ đang bàn đầy đủ và rộng rãi như vậy về sự khôi phục, sự công chính, và sự sống của chúng ta bởi Đấng Christ, rằng ông được dẫn bởi nó để xét sự sa ngã, tội lỗi, sự chết, và sự hủy hoại của chúng ta bởi A-đam; và để quan sát trong đó hai đầu đối lập này của nhân loại thỏa thuận, và trong đó chúng khác, trong cách của sự chuyển giao của các ảnh hưởng đối lập và các sự truyền thông từ mỗi. Như vậy, nếu nơi được hiểu, như nó quen được hiểu bởi các nhà thần học chính thống, toàn bộ đứng trong một sự liên kết tự nhiên, dễ dàng, và rõ ràng với phần trước của chương, và mọi phần trước của thư tín; và trong một sự thỏa thuận đơn giản với thiết kế rõ ràng của mọi điều sứ đồ đã nói; và cũng trong sự liên kết với các lời cuối cùng được nói trước, như được giới thiệu bởi hai câu ngay lập tức trước, nơi ông đang nói về sự xưng công chính, sự hòa giải, và sự cứu rỗi của chúng ta bởi Đấng Christ; điều dẫn sứ đồ trực tiếp để quan sát, như thế nào, ngược lại, chúng ta có tội lỗi và sự chết bởi A-đam. Lấy bài nói này của sứ đồ trong nghĩa thật và đơn giản của nó, không cần phạm vi vĩ đại của sự học, hay chiều sâu của sự phê bình, để tìm ra sự liên kết. Nhưng nếu nó được hiểu trong nghĩa của Tiến sĩ T., phạm vi và sự liên kết đơn giản hoàn toàn bị mất, và thật sự cần kỹ năng trong sự phê bình, và nghệ thuật của việc phân biệt, vượt quá hay ít nhất khác khỏi điều của các nhà thần học trước, và một khả năng của việc thấy điều tầm nhìn của người khác không thể đến, để tìm ra sự liên kết. Điều đã được quan sát, có thể đủ để cho thấy phạm vi chung của sứ đồ trong nơi này. Nhưng nhưng dường như có một số điều khác ông ám chỉ trong một số cách bày tỏ. Như đặc biệt người Do Thái có một quan niệm rất mê tín và xa hoa về luật pháp của chúng, được giao bởi Môi-se; như thể nó là quy tắc chính, vĩ đại, và thật sự duy nhất của việc Đức Chúa Trời tiến hành với nhân loại như quan án của chúng, cả trong sự xưng công chính và sự lên án của chúng, hay từ đó mọi, cả tội lỗi và sự công chính, được quy cho; và không có sự xét về luật pháp của bản chất, được viết trong lòng của dân ngoại, và của mọi nhân loại. Trong việc này chúng quy cho vô cùng quá nhiều cho luật pháp riêng biệt của chúng, vượt quá thiết kế thật của nó. Chúng làm sự khoe khoang của chúng về luật pháp; như thể việc chúng được phân biệt khỏi mọi quốc gia khác bởi đặc ân vĩ đại ấy, việc ban luật pháp, đủ làm cho chúng một dân thánh, và con cái của Đức Chúa Trời. Quan niệm này của chúng sứ đồ rõ ràng liên quan đến, chương ii. 13, 17-19. và thật sự qua toàn bộ chương ấy. Chúng xem luật pháp của Môi-se như được dự định là quy tắc và phương tiện duy nhất của sự xưng công chính; và như vậy, tin cậy trong các việc làm của luật pháp, đặc biệt sự cắt bì; điều hiện ra bởi chương thứ ba. Nhưng liên quan đến dân ngoại, chúng xem chúng như bởi bản chất là tội nhân, và con cái của cơn thạnh nộ; vì được sinh ra của cha mẹ không được cắt bì, và người ngoài với luật pháp của chúng, và những người chính chúng không biết, tuyên xưng, và phục tùng luật pháp của Môi-se, trở thành người nhập đạo, và nhận sự cắt bì. Điều chúng coi là tổng của sự gian ác, và sự lên án của chúng, là, rằng chúng không biến thành người Do Thái, và hành động như người Do Thái. [1] Cho quan niệm này sứ đồ có một sự tôn trọng đơn giản, và cố gắng thuyết phục chúng về sự sai lầm của nó, trong chương ii. 12-16. Và ông có một sự quan tâm rõ ràng lại cho cùng điều ở đây. (Chương v. 12-14.) Điều có thể dẫn chúng ta rõ ràng hơn để thấy nghĩa thật của các câu ấy; về nghĩa của điều là cuộc tranh cãi chính, và nghĩa của điều được xác định, nó sẽ định cư nghĩa của mọi cách bày tỏ gây tranh cãi khác qua toàn bộ bài nói. Tiến sĩ T. trình bày sai lập luận của sứ đồ trong các câu này; điều, như đã được chứng minh, là trong nghĩa của ông hoàn toàn vô ích và không thích đáng. Ông giả định, điều sứ đồ chủ yếu dự định chứng minh, là, rằng sự chết hay sự phải chết không đến trên nhân loại bởi tội lỗi cá nhân; và rằng ông sẽ chứng minh nó bởi phương tiện này, rằng sự chết trị vì khi không có luật pháp đang hiện hữu vốn đe dọa tội lỗi cá nhân với sự chết. Nó được thừa nhận, rằng điều này được hàm ý, ngay cả việc sự chết vào thế gian bởi tội lỗi của A-đam: nhưng điều này không phải là điều chính sứ đồ thiết kế để chứng minh. Nhưng điểm chính của ông rõ ràng là, rằng tội lỗi và tội, và sự bị phơi bày công chính cho sự chết và sự hủy hoại, vào thế gian bởi tội lỗi của A-đam; như sự công chính, sự xưng công chính, và một danh hiệu cho sự sống đời đời đến bởi Đấng Christ. Điểm nào ông xác nhận bởi sự xét này, rằng từ chính thời gian khi A-đam phạm tội, tội lỗi, tội, và sự xứng đáng của sự hủy hoại, trở thành phổ quát trong thế gian, lâu trước khi luật pháp được ban bởi Môi-se cho quốc gia Do Thái có bất kỳ sự hiện hữu nào.
Nhận xét của sứ đồ, rằng tội lỗi vào thế gian bởi một người, người là cha của toàn bộ chủng tộc con người, là một quan sát cung cấp sự chỉ dạy thích đáng cho người Do Thái, những người xem chính mình như một dân thánh, vì chúng có luật pháp của Môi-se, và là con cái của Áp-ra-ham, một cha thánh; trong khi chúng xem các quốc gia khác như bởi bản chất không thánh và tội nhân, vì chúng không phải là con cái của Áp-ra-ham. Ông dẫn chúng lên một tổ tiên cao hơn vị tổ phụ này, ngay cả cho A-đam, người là bằng nhau cha của người Do Thái và dân ngoại, cả hai bằng nhau đến từ một cha tội lỗi; từ người ấy tội và sự ô nhiễm được dẫn xuất bằng nhau cho mọi nhân loại. Và điều này sứ đồ chứng minh bởi một lập luận, mà trong mọi điều có thể được phát minh, có khuynh hướng ngắn gọn và trực tiếp nhất để thuyết phục người Do Thái; ngay cả bởi sự suy ngẫm này, rằng sự chết đã đến bằng nhau trên mọi nhân loại từ thời gian của A-đam, và rằng hậu duệ của Áp-ra-ham bằng nhau phải chịu nó với phần còn lại của thế giới. Điều này rõ ràng trong sự kiện, một điều mọi chúng biết. Và người Do Thái luôn được dạy, rằng sự chết (vốn bắt đầu trong sự hủy diệt của thân thể, và của đời sống hiện tại này) là hình phạt thích đáng của tội lỗi. Điều này chúng được dạy trong lịch sử của Môi-se về A-đam, và sự đe dọa đầu tiên của Đức Chúa Trời về hình phạt vì tội lỗi, và bởi giáo lý liên tục của luật pháp và các tiên tri; như đã quan sát. Và quan sát của sứ đồ—rằng tội lỗi ở trong thế gian lâu trước khi luật pháp được ban, và là phổ quát như vậy trong thế gian từ các thời gian của A-đam, như nó đã ở trong vòng người ngoại giáo kể từ luật pháp của Môi-se—cho thấy đơn giản, rằng người Do Thái khá sai lầm trong quan niệm của chúng về luật pháp riêng biệt của chúng; và rằng luật pháp vốn là quy tắc nguyên thủy và phổ quát của sự công chính và sự phán xét cho mọi nhân loại, là một luật pháp khác, của ngày tháng cổ xưa hơn nhiều, ngay cả luật pháp của bản chất. Điều này bắt đầu sớm như bản chất con người bắt đầu, và được thiết lập với cha đầu tiên của nhân loại, và trong ông với toàn bộ chủng tộc. Giới luật tích cực của việc kiêng trái cấm, được ban cho sự thử nghiệm của sự tuân thủ của ông với luật pháp của bản chất này; mà quy tắc chính là sự tôn trọng tối cao cho Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài. Và sứ đồ chứng minh rằng nó phải là như vậy, vì nếu luật pháp của Môi-se đã là quy tắc cao nhất của sự phán xét, và nếu đã không có một quy tắc thiêng liêng, trước, cao hơn được thiết lập, nhân loại nói chung sẽ không bị phán xét và bị lên án như tội nhân, trước khi điều đó được ban, (vì “tội lỗi không được quy cho, khi không có luật pháp,”) như nó rõ ràng trong sự kiện chúng là, vì sự chết trị vì trước thời gian ấy, ngay cả từ thời gian của A-đam. Nó có thể được quan sát, rằng sứ đồ, cả trong thư tín này, và trong thư cho người Ga-la-ti, cố gắng thuyết phục người Do Thái về hai điều này, trong sự đối lập với các quan niệm và định kiến chúng đã giải trí liên quan đến luật pháp của chúng. (1.) Rằng nó không bao giờ được dự định là giao ước, hay phương pháp bởi đó chúng thật sự được xưng công chính. (2.) Rằng nó không phải là quy tắc hay luật pháp cao nhất và phổ quát, bởi đó nhân loại nói chung, và đặc biệt thế giới ngoại giáo, bị lên án. Và ông chứng minh cả hai bởi các lập luận tương tự.—Ông chứng minh, rằng luật pháp của Môi-se không phải là giao ước, bởi đó bất kỳ ai của nhân loại được thu được sự xưng công chính, vì giao ước ấy là của ngày tháng cũ hơn, được thiết lập rõ ràng trong thời gian của Áp-ra-ham, và chính Áp-ra-ham được xưng công chính bởi nó. Lập luận này sứ đồ đặc biệt xử lý trong chương thứ ba của Ga-la-ti, đặc biệt trong câu 17-19. và đặc biệt trong Rô-ma iv. 13-15. Ông cũng chứng minh, rằng luật pháp của Môi-se không phải là quy tắc chính của sự phán xét, bởi đó nhân loại nói chung, và đặc biệt thế giới ngoại giáo, bị lên án. Và điều này ông cũng chứng minh cùng cách, tức là bởi việc cho thấy điều này là của ngày tháng cũ hơn luật pháp ấy, và rằng nó được thiết lập với A-đam. Giờ đây, các điều này có khuynh hướng dẫn người Do Thái đến các quan niệm đúng về luật pháp của chúng, không như phương pháp được dự định của sự xưng công chính, hay như quy tắc nguyên thủy và phổ quát của sự lên án, nhưng một điều được thêm trên cả hai; được thêm trên điều sau, để minh họa và xác nhận nó, để tội có thể dồi dào; và được thêm trên điều trước, để là như một thầy giáo, để chuẩn bị con người cho các lợi ích của nó., và để phóng đại ân điển thiêng liêng trong nó, để điều này có thể dồi dào hơn nhiều. Nguyên nhân chính của sự tối tăm và khó khăn, tham dự phạm vi và sự liên kết của các mệnh đề đa dạng của bài nói này, đặc biệt trong các câu 13 và 14, là rằng có hai điều (dù liên kết chặt chẽ) mà sứ đồ có trong tầm nhìn cùng một lúc. Ông sẽ minh họa điểm vĩ đại ông đã bàn từ ban đầu, ngay cả sự xưng công chính qua sự công chính của Đấng Christ chỉ, bởi việc cho thấy chúng ta nguyên thủy trong một trạng thái khốn khổ tội lỗi như thế nào, chúng ta dẫn xuất tội lỗi và sự khốn khổ này từ A-đam như thế nào, và chúng ta được giải thoát và được xưng công chính bởi Đấng Christ như một A-đam thứ hai như thế nào. Cùng một lúc ông sẽ bác bỏ các quan niệm dại dột và hư hoại ấy của người Do Thái, về quốc gia của chúng, và luật pháp của chúng, vốn rất không nhất quán với các giáo lý này. Và ông ở đây cố gắng thiết lập, cùng một lúc, hai điều này trong sự đối lập với các quan niệm Do Thái ấy. (1.) Rằng nó là mối quan hệ tự nhiên của chúng ta với A-đam, và không phải với Áp-ra-ham, vốn xác định trạng thái đạo đức bản địa của chúng ta; và rằng, vì vậy, việc là con cái tự nhiên của Áp-ra-ham, sẽ không làm cho chúng ta bởi bản chất thánh trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, vì chúng ta là dòng dõi tự nhiên của A-đam tội lỗi. Cũng dân ngoại việc không được dẫn xuất từ Áp-ra-ham, không gọi chúng là tội nhân, hơn người Do Thái, thấy cả hai bằng nhau được dẫn xuất từ A-đam. (2.) Rằng luật pháp của Môi-se không phải là luật pháp và quy tắc chính và chung của sự phán xét cho nhân loại, để lên án chúng, và gọi chúng là tội nhân; nhưng rằng trạng thái chúng ở trong liên quan đến một luật pháp cao hơn, cổ xưa hơn, và phổ quát, xác định chúng nói chung là tội nhân trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, và phải chịu bị lên án như vậy. Quan sát nào là, trong nhiều sự tôn trọng, cho mục đích của sứ đồ; đặc biệt trong sự tôn trọng này, rằng nếu người Do Thái bị thuyết phục, rằng luật pháp, vốn là quy tắc chính của sự lên án, được ban cho mọi người, là chung cho mọi nhân loại, và rằng mọi người rơi dưới sự lên án qua sự vi phạm luật pháp ấy bởi cha chung của mọi người, cả người Do Thái và dân ngoại, thì chúng sẽ được dẫn dễ dàng và tự nhiên hơn để tin, rằng phương pháp của sự xưng công chính, mà Đức Chúa Trời đã thiết lập, cũng mở rộng bằng nhau cho mọi nhân loại: và rằng Đấng Mê-si, bởi người ấy chúng ta có sự xưng công chính này, được chỉ định, như A-đam là, cho một đầu chung cho mọi người, cả người Do Thái và dân ngoại.— Sứ đồ nhắm đến việc bác bỏ quan niệm Do Thái, là nguyên nhân chính của các lời ấy trong câu 13, “vì cho đến luật pháp, tội lỗi ở trong thế gian; nhưng tội lỗi không được quy cho, khi không có luật pháp.” Liên quan đến ý nghĩa của cách bày tỏ ấy, “ngay cả trên những người chưa phạm tội theo sự tương tự của sự vi phạm của A-đam,” không chỉ điều được biểu thị, trong nghĩa của Tiến sĩ T. về nó, không phải là thật; hay nếu nó đã là thật, sẽ không thích đáng, như đã được cho thấy: nhưng sự giải thích của ông là, ngoài ra, rất căng và không tự nhiên. Theo ông, “bởi việc phạm tội theo sự tương tự của sự vi phạm của A-đam,” không có ý bất kỳ sự tương tự nào của hành động phạm tội, hay của mạng lệnh bị phạm tội chống lại, hay thích đáng bất kỳ hoàn cảnh nào của tội lỗi; nhưng chỉ sự tương tự của một hoàn cảnh của mạng lệnh, tức là sự đe dọa mà nó được tham dự. Một điều xa vời, thật sự, để được gọi là một sự tương tự của việc phạm tội! Ngoài ra, cách bày tỏ này trong một nghĩa như vậy, chỉ là một sự lặp lại không cần thiết, không thích đáng, và vụng về của cùng điều, mà nó được giả định sứ đồ đã quan sát trong câu trước, ngay cả sau khi ông đã tiến hành một bước khác trong chuỗi bài nói của ông. Như vậy, trong câu trước sứ đồ đã đơn giản đặt xuống lập luận của ông, (như tác giả chúng ta hiểu nó,) bởi đó ông sẽ chứng minh, rằng sự chết không đến bởi tội lỗi cá nhân, tức là vì sự chết trị vì trước khi bất kỳ luật pháp nào, đe dọa sự chết vì tội lỗi cá nhân, đang hiện hữu: đến nỗi tội lỗi lúc đó được phạm là chống lại không luật pháp nào, đe dọa sự chết vì tội lỗi cá nhân. Đã đặt điều này xuống, sứ đồ rời phần này của lập luận của ông, và tiến hành một bước khác, tuy nhiên sự chết trị vì từ A-đam đến Môi-se: và rồi trở lại, trong một cách lạ không tự nhiên, và lặp lại lập luận hay sự khẳng định ấy lại, nhưng chỉ tối tăm hơn trước, trong các lời này, ngay cả trên những người chưa phạm tội theo sự tương tự của sự vi phạm của A-đam; tức là trên những người chưa phạm tội chống lại một luật pháp đe dọa sự chết vì tội lỗi cá nhân. Điều đúng là cùng điều như thể sứ đồ đã nói, “những người phạm tội trước luật pháp, không phạm tội chống lại một luật pháp đe dọa sự chết vì tội lỗi cá nhân; vì không có luật pháp như vậy cho bất kỳ ai để phạm tội chống lại vào thời gian ấy: tuy nhiên sự chết trị vì vào thời gian ấy, ngay cả trên những người như vậy không phạm tội chống lại một luật pháp đe dọa sự chết vì tội lỗi cá nhân.” Mệnh đề sau nào thêm không điều gì cho các tiền đề, và không có khuynh hướng điều gì để minh họa điều đã nói trước, nhưng đúng hơn để làm tối và làm mờ nó. Tiểu từ (từ Hy Lạp) ngay cả, khi được tiền tố trong cách này, được dùng để biểu thị một điều bổ sung nào đó, một số tiến bộ trong nghĩa hay lập luận; hàm ý, rằng các lời theo sau bày tỏ một điều hơn, hay bày tỏ cùng điều đầy đủ hơn, đơn giản hơn, hay mạnh mẽ hơn. Nhưng để hợp nhất hai mệnh đề bởi một tiểu từ như vậy, trong một cách như vậy, khi không có điều gì ngoài một sự lặp lại phẳng, với không nghĩa hay lực được thêm trên, nhưng đúng hơn một sự không chắc chắn và tối tăm lớn hơn, sẽ rất bất thường, và thật sự rất vô lý. Tôi không thể thấy lý do tại sao chúng ta phải không hài lòng với cách giải thích ấy của mệnh đề này, vốn đã được đưa ra phổ biến hơn, tức là. Rằng bởi những người chưa phạm tội theo sự tương tự của sự vi phạm của A-đam, có ý trẻ sơ sinh; những người, dù chúng thật sự đã phạm tội trong A-đam, nhưng không bao giờ phạm tội như A-đam đã làm, bởi việc thật sự vi phạm trong các người của chính chúng; trừ khi nó là, rằng sự giải thích này quá cũ, và quá phổ biến. Nó được hiểu rõ bởi những người sứ đồ viết cho, rằng các số lượng lớn đã chết trong thời thơ ấu, trong thời kỳ ấy mà ông nói về, đặc biệt trong thời gian của cơn lụt. Và nó sẽ lạ, rằng sứ đồ phải không có trường hợp của các trẻ sơ sinh như vậy trong tâm trí ông; ngay cả giả định phạm vi của ông là điều tác giả chúng ta giả định, và ông chỉ dự định chứng minh rằng sự chết không đến trên nhân loại vì tội lỗi cá nhân của chúng. Nó sẽ trực tiếp phục vụ mục đích của việc chứng minh điều này như thế nào, để đã đề cập một phần lớn như vậy của nhân loại những người phải chịu sự chết, và những người, mọi người biết, không bao giờ phạm bất kỳ tội lỗi nào trong các người của chính chúng! Đơn giản và dễ dàng hơn nhiều bằng chứng của điểm bởi điều đó, hơn việc đi vòng quanh, như Tiến sĩ T. giả định, và mang vào một điều tối tăm và không chắc chắn như vậy như điều này, rằng Đức Chúa Trời không bao giờ sẽ mang sự chết trên mọi nhân loại vì tội lỗi cá nhân (dù chúng có tội lỗi cá nhân) mà không có một cấu thành được bày tỏ rõ ràng; và rồi quan sát, rằng không có cấu thành được bày tỏ của bản chất này từ A-đam đến Môi-se— điều cũng dường như là một sự khẳng định không có bất kỳ bằng chứng đơn giản nào—và rồi suy ra, rằng nó phải nhất thiết là như vậy, rằng nó chỉ có thể đến trên dịp của tội lỗi của A-đam, dù không phải vì tội lỗi của ông, hay như bất kỳ hình phạt nào của nó; suy luận nào cũng rất tối tăm và không thể hiểu. Nếu sứ đồ trong nơi này có ý những người không bao giờ phạm tội bởi hành động cá nhân của chúng, nó không lạ rằng ông phải bày tỏ điều này bởi việc chúng không phạm tội theo sự tương tự của sự vi phạm của A-đam. Chúng ta đọc về hai cách của con người giống A-đam, hay trong đó một sự tương tự với ông được quy cho con người: một là, việc được sinh ra hay được sinh ra trong hình ảnh hay sự giống của ông, Sáng Thế Ký v. 3. Một khác là, việc vi phạm giao ước hay luật pháp của Đức Chúa Trời, giống ông, Ô-sê vi. 7. Chúng, giống A-đam, (như vậy, trong tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Latinh Vulgate.) đã vi phạm giao ước. Trẻ sơ sinh có sự tương tự trước, nhưng không phải sự tương tự sau. Và nó rất tự nhiên, khi sứ đồ sẽ suy ra rằng trẻ sơ sinh trở thành tội nhân bởi hành động và tội duy nhất ấy của A-đam, để quan sát, rằng chúng chưa làm mới hành động của tội lỗi chính chúng, bởi bất kỳ trường hợp thứ hai nào của một loại giống. Và như vậy có thể là trạng thái của ngôn ngữ trong vòng người Do Thái và các Cơ Đốc nhân vào ngày ấy, rằng sứ đồ có thể không có cụm từ thích hợp hơn để bày tỏ nghĩa này. Cách trong đó các tính từ, cá nhân và thật sự, được dùng và được áp dụng giờ đây trong trường hợp này, có lẽ là của ngày tháng sau hơn, và cách dùng hiện đại hơn. Và sứ đồ có trường hợp của trẻ sơ sinh trong tầm nhìn, trong cách bày tỏ này, làm cho nó hơn cho mục đích của ông để đề cập sự chết trị vì trước khi luật pháp của Môi-se được ban. Vì người Do Thái xem mọi quốc gia ngoài chính chúng, như tội nhân, bởi đức tánh của luật pháp của chúng; được làm như vậy đặc biệt bởi luật pháp của sự cắt bì, được ban đầu tiên cho Áp-ra-ham, và được hoàn thành bởi Môi-se, làm cho sự muốn của sự cắt bì là một sự ô nhiễm pháp lý, hoàn toàn không đủ điều kiện cho các đặc ân của nơi thánh. Luật pháp này, người Do Thái giả định, làm cho chính trẻ sơ sinh của dân ngoại là tội nhân, bị ô nhiễm và đáng ghét cho Đức Chúa Trời; chúng không được cắt bì, và được sinh ra của cha mẹ không được cắt bì. Nhưng sứ đồ chứng minh, chống lại các quan niệm này của người Do Thái, rằng các quốc gia của thế giới không trở thành tội nhân bởi bản chất, và tội nhân từ thời thơ ấu, bởi đức tánh của luật pháp của chúng, trong cách này, nhưng bởi tội lỗi của A-đam: vì trẻ sơ sinh được đối xử như tội nhân lâu trước khi luật pháp của sự cắt bì được ban, cũng như trước khi chúng đã phạm tội lỗi thật sự. Điều đã được nói, có thể, như tôi khiêm nhường quan niệm, dẫn chúng ta đến điều vốn là phạm vi và nghĩa thật của sứ đồ trong ba câu này; điều tôi sẽ cố gắng trình bày ngắn gọn hơn trong bài diễn giải tiếp theo. “Các điều tôi đã nhấn mạnh rộng rãi, tức là điều ác ở trong thế gian, sự gian ác, tội, và sự hủy hoại chung của nhân loại, và điều tốt đối lập, ngay cả sự xưng công chính và sự sống, như chỉ bởi Đấng Christ, dẫn tôi để quan sát sự giống của cách trong đó chúng mỗi được giới thiệu. Vì nó là bởi một người mà sự hư hoại và tội chung tôi đã nói về, vào thế gian, và sự lên án và sự chết bởi tội lỗi: và hình phạt và sự hủy hoại đáng sợ này đến trên mọi nhân loại bởi luật pháp vĩ đại của các việc làm, nguyên thủy được thiết lập với nhân loại trong cha đầu tiên của chúng, và bởi tội duy nhất của ông, hay sự vi phạm luật pháp ấy; mọi người bởi đó trở thành tội nhân trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, và bị phơi bày cho sự hủy diệt cuối cùng. Rô-ma v. 12. Vì vậy, như bởi một người tội lỗi vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi; và như vậy sự chết qua trên mọi người, vì mọi người đã phạm tội “Nó rõ ràng rằng nó là trong cách này thế gian trở thành tội lỗi và có tội; và không trong cách ấy người Do Thái giả định, tức là. Rằng luật pháp của chúng, được ban bởi Môi-se, là quy tắc phổ quát vĩ đại của sự công chính và sự phán xét cho nhân loại, và rằng nó là bởi việc là dân ngoại, không được cắt bì, và người ngoài với luật pháp ấy, mà các quốc gia của thế giới được cấu thành tội nhân, và không trong sạch. Vì trước khi luật pháp của Môi-se được ban, nhân loại mọi người được quan án vĩ đại xem như tội nhân, bởi sự hư hoại và tội được dẫn xuất từ sự vi phạm của A-đam về luật pháp nguyên thủy của các việc làm; điều cho thấy, rằng quy tắc phổ quát nguyên thủy của sự công chính không phải là luật pháp của Môi-se; vì nếu như vậy, sẽ không có tội lỗi được quy cho trước khi điều đó được ban; vì tội lỗi không được quy cho, khi không có luật pháp. Rô-ma v. 13. Vì cho đến luật pháp tội lỗi ở trong thế gian; nhưng tội lỗi không được quy cho, khi không có luật pháp. “Nhưng rằng vào thời gian ấy tội lỗi được quy cho, và con người bởi quan án của chúng được tính như tội nhân, qua tội và sự hư hoại được dẫn xuất từ A-đam, và bị lên án vì tội lỗi cho sự chết, hình phạt thích đáng của tội lỗi, chúng ta có một bằng chứng đơn giản; trong việc nó hiện ra trong sự kiện, mọi nhân loại, trong toàn bộ thời gian ấy trước luật pháp của Môi-se, phải chịu sự chết thuộc thời gian ấy, vốn là sự giới thiệu và hình ảnh thấy được của sự hủy diệt hoàn toàn ấy tội lỗi xứng đáng, không ngoại trừ ngay cả trẻ sơ sinh, những người không thể là tội nhân không cách nào khác hơn bởi đức tánh của sự vi phạm của A-đam, chưa bao giờ trong các người của chính chúng thật sự phạm tội như A-đam đã làm; cũng không thể vào thời gian ấy được làm ô nhiễm bởi luật pháp của Môi-se, như không được cắt bì, hay được sinh ra của cha mẹ không được cắt bì.” Rô-ma v. 14. Tuy nhiên sự chết trị vì từ A-đam đến Môi-se, ngay cả trên những người chưa phạm tội theo sự tương tự của sự vi phạm của A-đam. Giờ đây, bởi cách của sự suy ngẫm về toàn bộ, tôi sẽ quan sát, rằng dù có hai hay ba cách bày tỏ trong đoạn này, Rô-ma v. 12, v.v. thiết kế của điều được tham dự với một số khó khăn và tối tăm, như đặc biệt trong các câu 13 và 14, nhưng phạm vi và nghĩa của bài nói nói chung không tối tăm, nhưng ngược lại rất rõ ràng và rõ ràng; và như vậy là giáo lý riêng biệt chủ yếu được dạy trong nó. Sứ đồ đặt chính mình với sự chăm sóc vĩ đại để làm cho nó đơn giản, và để cố định và định cư chính xác điểm ông đang bàn. Và bài nói được đóng khung như vậy, rằng một phần của nó làm rõ và cố định rất nhiều nghĩa của các phần khác; và toàn bộ được xác định bởi sự liên kết rõ ràng nó đứng trong với các phần khác của thư tín, và bởi xu hướng rõ ràng của mọi phần trước của nó. Giáo lý về tội tổ tông không chỉ ở đây được dạy, nhưng đơn giản nhất, rõ ràng nhất, và dồi dào nhất được dạy. Giáo lý này được khẳng định, rõ ràng hay hàm ý, trong hầu hết mỗi câu, và trong một số câu một số lần. Nó hoàn toàn được hàm ý trong cách bày tỏ đầu tiên ấy trong câu 12 “Bởi một người tội lỗi vào thế gian.” Đoạn hàm ý, rằng tội lỗi trở thành phổ quát trong thế gian; như sứ đồ đã trước rộng rãi cho thấy nó là; và không đơn thuần (điều sẽ là một quan sát vặt vãnh) rằng một người, người được làm đầu tiên, phạm tội đầu tiên, trước khi người khác phạm tội; hay, rằng nó không xảy ra như vậy rằng nhiều người bắt đầu phạm tội đúng cùng nhau cùng một lúc. Phần sau của câu, “và sự chết bởi tội lỗi, và như vậy sự chết qua trên mọi người, vì (hay, nếu bạn sẽ, cho điều) mọi người đã phạm tội,” [1] cho thấy, rằng trong mắt của Quan Án của thế giới, trong tội lỗi đầu tiên của A-đam, mọi người phạm tội; không chỉ trong một loại nào đó, nhưng mọi người phạm tội như vậy để bị phơi bày cho sự chết ấy, và sự hủy diệt cuối cùng, vốn là tiền công thích đáng của tội lỗi. Cùng giáo lý được dạy lại hai lần trong câu 14. Nó ở đó được quan sát, như một bằng chứng của giáo lý này, rằng “sự chết trị vì trên những người chưa phạm tội theo sự tương tự của sự vi phạm của A-đam,” tức là bởi hành động cá nhân của chúng; và vì vậy không thể bị phơi bày cho sự chết, chỉ bởi việc dẫn xuất tội và sự ô nhiễm từ A-đam, trong hậu quả của tội lỗi của ông. Và nó được dạy lại trong các lời ấy, người là hình bóng của người sẽ đến. Sự giống nằm rất nhiều trong hoàn cảnh này, tức là việc chúng ta dẫn xuất tội lỗi, tội, và hình phạt bởi tội lỗi của A-đam, như chúng ta làm sự công chính, sự xưng công chính, và phần thưởng của sự sống, bởi sự vâng lời của Đấng Christ; vì như vậy sứ đồ giải thích chính mình. Cùng giáo lý được dạy rõ ràng lại, câu 15. Rô-ma v. 15. “Qua tội của một, nhiều người chết.” Và lại hai lần trong câu 16, “nó là bởi một người đã phạm tội:” tức là Nó là bởi A-đam, mà tội và hình phạt (được nói về trước) đến trên nhân loại: và trong các lời này, “sự phán xét là bởi một cho sự lên án.” [1] Nó lại đơn giản và đầy đủ được đặt xuống trong câu 17, “Bởi tội của một người, sự chết trị vì bởi một.” Như vậy lại trong câu 18, Rô-ma v. 18. “Bởi tội của một, sự phán xét đến trên mọi người cho sự lên án.” Lại rất đơn giản trong câu 19, Rô-ma v. 19. “Bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người được làm tội nhân.” Ở đây là mọi điều để xác định và cố định nghĩa của mọi thuật ngữ quan trọng được dùng; như, việc dùng dồi dào của chúng trong mọi phần của Tân Ước; và đặc biệt trong các bài viết của sứ đồ này, vốn làm nên một phần rất vĩ đại của Tân Ước; và việc dùng lặp lại của ông về chúng trong thư tín này đặc biệt; và trong phần trước của chính chương này; và cũng ánh sáng một câu trong đoạn này chiếu trên một câu khác, vốn định cư đầy đủ nghĩa của chúng: như, liên quan đến các lời sự xưng công chính, sự công chính, và sự lên án; và trên mọi, liên quan đến từ tội lỗi, vốn là quan trọng nhất trong mọi, với mối quan hệ cho giáo lý và cuộc tranh cãi chúng ta đang bàn. Ngoài việc dùng liên tục của thuật ngữ này mọi nơi khác qua Tân Ước, qua các thư tín của sứ đồ này, thư tín này đặc biệt, và ngay cả phần trước của chương này, nó thường được lặp lại trong chính đoạn này, và rõ ràng được dùng trong chính nghĩa bị phủ nhận thuộc về nó ở cuối câu 12. và câu 19. dù được sở hữu mọi nơi khác: và nghĩa của nó hoàn toàn được xác định bởi sứ đồ biến đổi thuật ngữ; dùng cùng với nó, để biểu thị cùng điều, một đa dạng như vậy của các từ đồng nghĩa khác, như tội, sự vi phạm, sự không vâng lời. Và nữa, để đặt vấn đề ra khỏi mọi cuộc tranh cãi, nó đặc biệt, rõ ràng, và lặp lại được phân biệt khỏi điều các đối thủ của chúng ta sẽ giải thích nó bởi, tức là sự lên án và sự chết. Và điều có ý bởi tội lỗi vào thế gian, trong câu 12. được xác định bởi một cụm từ giống của tội lỗi ở trong thế gian, trong câu tiếp theo.—Và rằng bởi tội của một, được nói về thường xuyên như vậy ở đây, như mang sự chết và sự lên án trên mọi người, sứ đồ có ý tội lỗi của một, được dẫn xuất trong tội và sự ô nhiễm của nó cho nhân loại nói chung, (trên và ngoài mọi điều đã được quan sát,) được xác định bởi các lời ấy trong kết luận của bài nói này, câu 20. “Hơn nữa, luật pháp vào, để tội có thể dồi dào: nhưng nơi tội lỗi dồi dào, ân điển càng dồi dào hơn.” Các lời này đơn giản cho thấy, rằng tội được nói về thường xuyên như vậy, tội của một người, trở thành tội lỗi của mọi người. Vì khi ông nói, “Luật pháp vào, để tội có thể dồi dào,” nghĩa của ông không thể là, rằng tội của A-đam, đơn thuần như của cá nhân ông, phải dồi dào; nhưng, như nó hiện hữu trong tội được dẫn xuất của nó, ảnh hưởng hư hoại, và các trái ác, trong tội lỗi của nhân loại nói chung, ngay cả như một cây trong gốc và các cành của nó. [1] Điều nữa xác nhận sự chắc chắn của bằng chứng của tội tổ tông, mà nơi này cung cấp, là điều này, rằng nghệ thuật tột cùng không thể làm hư hoại nó cho một nghĩa khác. Các phương pháp khéo léo nhất đa dạng gì đã được dùng bởi các kẻ thù của giáo lý này, để vặn vẹo và làm tối đoạn này của Kinh Thánh, vốn đứng rất nhiều trong đường của chúng, như thể ép buộc Kinh Thánh nói một ngôn ngữ phù hợp với tâm trí chúng! Các cách bày tỏ đã bị căng như thế nào, các lời và các cụm từ bị tra tấn! Các hình của lời nói lạ gì đã được phát minh, và với các tay bạo lực bị đẩy vào miệng của sứ đồ; và rồi với một bộ mặt táo bạo và các vẻ quan trọng bị áp đặt trên thế giới, như từ ông!—Nhưng phước cho Đức Chúa Trời, chúng ta có các lời của ông như ông đã giao chúng, và phần còn lại của cùng thư tín, và các bài viết khác của ông để so sánh với chúng; bởi đó nghĩa của ông đứng trong một ánh sáng quá mạnh và chói lọi để bị giấu bởi bất kỳ sương mù nhân tạo nào chúng lao động để ném trên nó. Nó thật sự không kém hơn việc lạm dụng Kinh Thánh và độc giả của nó, để trình bày đoạn này như tối tăm nhất trong mọi nơi của Kinh Thánh, vốn nói về các hậu quả của tội lỗi của A-đam; và để đối xử nó như thể có nhu cầu đầu tiên để xét các nơi khác như đơn giản hơn. Trong khi, nó rõ ràng nhất là một nơi trong đó các điều này được tuyên bố, đơn giản nhất, riêng biệt nhất, chính xác nhất, và của mục đích đã định, bởi sứ đồ vĩ đại ấy, người đã giải thích đầy đủ nhất cho chúng ta các giáo lý ấy nói chung, vốn liên quan đến sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, và tội lỗi và sự khốn khổ chúng ta được cứu chuộc khỏi. Và nó giờ đây phải được để cho sự phán xét của độc giả, liệu Hội Thánh Cơ Đốc chưa tiến hành một cách hợp lý, trong việc xem nơi này như một nơi của Kinh Thánh rõ ràng và đầy đủ nhất bàn về các điều này, và trong việc dùng nghĩa xác định của nó như một sự giúp đỡ để định cư nghĩa của nhiều đoạn khác của Kinh Thánh. Như nơi này nói chung rất đầy đủ và đơn giản, như vậy giáo lý về sự hư hoại của bản chất, như được dẫn xuất từ A-đam, và cũng sự quy cho của tội lỗi đầu tiên của ông, cả hai rõ ràng được dạy trong nó. Sự quy cho của sự vi phạm duy nhất của A-đam, thật sự trực tiếp và thường xuyên nhất được khẳng định. Chúng ta ở đây được bảo đảm, rằng bởi tội lỗi của một người, sự chết qua trên mọi người; mọi người được xét cho hình phạt này, như đã phạm tội (như vậy nó được hàm ý) trong tội lỗi của người duy nhất ấy. Và nó được lặp lại, lặp đi lặp lại, rằng mọi người bị lên án, nhiều người chết, nhiều người được làm tội nhân, v.v. bởi tội của một người, bởi sự không vâng lời của một, và bởi một tội. Và giáo lý về sự đồi bại nguyên thủy cũng ở đây được dạy, khi sứ đồ nói, “Bởi một người tội lỗi vào thế gian;” có một sự tôn trọng đơn giản (như đã được cho thấy) cho sự hư hoại và sự gian ác phổ quát ấy, cũng như tội, mà ông đã trước bàn rộng rãi. PHẦN III. Bằng chứng của Giáo lý từ Sự Cứu Chuộc bởi Đấng Christ. PHẦN III. Bằng chứng được ban cho chúng ta, liên quan đến giáo lý về tội tổ tông, trong điều Kinh Thánh bày tỏ. Liên quan đến sự cứu chuộc bởi Đấng Christ. CHƯƠNG I. Các bằng chứng từ Sự Cứu Chuộc bởi Đấng Christ. CHƯƠNG I. BẰNG CHỨNG CỦA TỘI TỔ TÔNG, TỪ BẢN CHẤT CỦA SỰ CỨU CHUỘC, TRONG VIỆC MUA CHUỘC NÓ. Theo kế hoạch của Tiến sĩ T., một phần rất vĩ đại của nhân loại là các chủ thể của sự cứu chuộc của Đấng Christ, những người sống và chết hoàn toàn vô tội, những người chưa bao giờ có, và không bao giờ sẽ có, bất kỳ tội lỗi nào được buộc cho tài khoản của chúng, và không bao giờ bị phơi bày cho bất kỳ hình phạt nào, tức là mọi người chết trong thời thơ ấu. Chúng là các chủ thể của sự cứu chuộc của Đấng Christ, như Ngài cứu chuộc chúng khỏi sự chết, hay như chúng bởi sự công chính của Ngài có sự xưng công chính, và bởi sự vâng lời của Ngài được làm công chính, trong sự sống lại của thân thể, trong nghĩa của Rô-ma v. 18, 19. Và mọi nhân loại như vậy là các chủ thể của sự cứu chuộc của Đấng Christ, trong khi chúng hoàn toàn không có tội, và bị phơi bày cho không hình phạt nào, như bởi Đấng Christ chúng được quyền cho một sự sống lại. Dù, liên quan đến các người như vậy đã phạm tội, ông cho phép nó là trong một loại nào đó bởi Đấng Christ và sự chết của Ngài, rằng chúng được cứu khỏi tội lỗi, và hình phạt của nó. Giờ đây hãy để chúng ta xem liệu một kế hoạch như vậy có nhất quán tốt với tài khoản Kinh Thánh về sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ. I. Các sự trình bày về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, mọi nơi trong Kinh Thánh, dẫn chúng ta giả định, rằng mọi người Ngài đến để cứu chuộc là tội nhân; rằng sự cứu rỗi của Ngài, liên quan đến thuật ngữ từ đó, (hay điều ác được cứu chuộc khỏi,) trong mọi người, là tội lỗi, và hình phạt xứng đáng của tội lỗi. Nó tự nhiên để giả định, rằng khi Ngài có tên Ngài Giê-xu, hay Đấng Cứu Rỗi, được ban cho Ngài bởi sự chỉ định đặc biệt và ngay lập tức của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi có ý bởi tên ấy phải là sự cứu rỗi của Ngài nói chung; và không chỉ một phần của sự cứu rỗi của Ngài, và liên quan chỉ cho một số trong những người Ngài đến để cứu. Nhưng tên này được ban cho Ngài để biểu thị Ma-thi-ơ i. 21. “việc Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của chúng,” Và giáo lý vĩ đại của sự cứu rỗi của Đấng Christ là, rằng 1 Ti-mô-thê i. 15. “Ngài đến vào thế gian để cứu tội nhân,” Và rằng 1 Phi-e-rơ iii. 18. “Đấng Christ đã một lần chịu khổ, người công chính cho người không công chính,” 1 Giăng iv. 9, 10. “Trong điều này tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta được bày tỏ, (đối với những người như vậy nói chung có lợi ích của tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc ban Đấng Christ,) rằng Đức Chúa Trời sai Con độc sinh của Ngài vào thế gian, để chúng ta có thể sống qua Ngài. Trong điều này là tình yêu, rằng Ngài sai Con Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta. “ Nhiều văn bản khác có thể được đề cập, vốn dường như rõ ràng giả định, rằng mọi người được cứu chuộc bởi Đấng Christ được cứu khỏi TỘI LỖI. Chúng ta được dẫn bởi điều chính Đấng Christ đã nói, để giả định, rằng nếu bất kỳ ai không phải là tội nhân, chúng không cần Ngài như một Đấng Cứu Chuộc, hơn một người khỏe mạnh cần một bác sĩ, Mác ii. 17. Và rằng, để chúng ta là các chủ thể thích đáng của sự thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, chúng ta đầu tiên phải ở trong một trạng thái của tội lỗi, được hàm ý trong Ga-la-ti iii. 22. “Nhưng Kinh Thánh đã kết luận mọi người dưới tội lỗi, để lời hứa bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ có thể được ban cho những người tin.” Cho cùng hiệu quả là Rô-ma xi. 32. Các điều này được xác nhận rất nhiều bởi giáo lý Kinh Thánh về các của lễ. Nó đơn giản dồi dào, cả từ Cựu Ước và Tân Ước, rằng các điều này là các hình bóng của sự chết của Đấng Christ, và là vì tội lỗi, và giả định tội lỗi trong những người chúng được dâng cho. Sứ đồ giả định, rằng để bất kỳ ai có lợi ích của sự thừa kế đời đời bởi Đấng Christ, phải nhất thiết có sự chết của người lập di chúc; và đưa ra lý do ấy cho nó, Hê-bơ-rơ.
ix. 15 “Rằng không có sự đổ huyết không có sự tha thứ,” v.v. Và chính Đấng Christ, trong việc trình bày lợi ích của huyết Ngài, trong sự thiết lập của Tiệc Thánh, dưới quan niệm của huyết của một di chúc, gọi nó, Ma-thi-ơ xxvi. 28. “Huyết của Tân Ước đổ cho sự tha thứ của tội lỗi,” Nhưng theo kế hoạch của tác giả chúng ta, nhiều người có sự thừa kế đời đời bởi sự chết của người lập di chúc, những người chưa bao giờ có bất kỳ nhu cầu nào của sự tha thứ. II. Kinh Thánh trình bày sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, như một sự cứu chuộc khỏi sự hủy diệt xứng đáng; và điều đó, không đơn thuần như nó liên quan đến một số chi tiết, nhưng như trái của tình yêu của Đức Chúa Trời cho nhân loại. Giăng iii. 16. “Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi, Ngài ban Con độc sinh của Ngài, để bất cứ ai tin Ngài không hư mất, nhưng có sự sống đời đời;” hàm ý, rằng nếu không chúng phải hư mất, hay bị hủy diệt. Nhưng sự cần thiết gì của điều này, nếu chúng không xứng đáng bị hủy diệt? Giờ đây, rằng sự hủy diệt được nói về ở đây, là sự hủy diệt xứng đáng, là rõ ràng, vì nó ở đó được so sánh với việc hư mất của những người như vậy trong con cái của Y-sơ-ra-ên chết bởi vết cắn của các rắn lửa, mà Đức Chúa Trời trong cơn thạnh nộ Ngài, vì sự phản loạn của chúng, sai trong vòng chúng. Và cùng điều rõ ràng hiện ra bởi câu cuối cùng của cùng chương, “Người tin Con, có sự sống đời đời; và người không tin Con, sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy,” hay, được để lại còn lại trên người ấy: hàm ý, rằng mọi người nói chung được tìm thấy dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và rằng chỉ những người ấy trong mọi nhân loại quan tâm đến Đấng Christ, có cơn thạnh nộ này được loại bỏ, và sự sống đời đời được ban; phần còn lại được để lại với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn còn lại trên chúng. Cùng điều được minh họa và xác nhận rõ ràng bởi Giăng v. 24. “Người tin, có sự sống đời đời, và sẽ không đến sự lên án, nhưng đã qua từ sự chết đến sự sống.” Trong việc qua từ sự chết đến sự sống được hàm ý, rằng trước, chúng mọi người ở trong một trạng thái của sự chết; và chúng được nói về như là như vậy bởi một bản án của sự lên án; và nếu nó là một sự lên án công chính, nó là một sự lên án xứng đáng. III. Nó sẽ theo sau trên kế hoạch của Tiến sĩ T., rằng sự cứu chuộc của Đấng Christ, liên quan đến một phần vĩ đại của những người là các chủ thể của nó, không chỉ là một sự cứu chuộc khỏi không tội lỗi nào, nhưng khỏi không tai họa nào, và như vậy khỏi không điều ác nào của bất kỳ loại nào. Vì liên quan đến sự chết, mà trẻ sơ sinh được cứu chuộc khỏi, chúng chưa bao giờ phải chịu nó như một tai họa, nhưng đơn thuần như một lợi ích. Nó đến bởi không sự đe dọa hay sự rủa sả nào được tuyên bố trên hay qua A-đam; giao ước với ông bị bãi bỏ hoàn toàn, liên quan đến mọi lực và quyền năng của nó trên nhân loại, (theo tác giả chúng ta,) trước bản án của sự phải chết. Vì vậy sự khó khăn và sự chết không thể được chỉ định cho nhân loại vô tội không cách nào khác hơn trên tài khoản của một giao ước khác, giao ước ân điển; và trong kênh này chúng chỉ đến như các sự ưu đãi, không phải như các điều ác. Vì vậy chúng không thể cần phương thuốc nào, vì chúng không có bệnh. Ngay cả chính sự chết, mà nó được giả định Đấng Christ cứu chúng khỏi, chỉ là một thuốc; và một trong các lợi ích vĩ đại nhất. Nó là vô lý để nói về việc các người cần một thuốc, hay một bác sĩ, để cứu chúng khỏi một thuốc xuất sắc; hay về một phương thuốc khỏi một phương thuốc hạnh phúc! Nếu nó được nói, dù sự chết là một lợi ích, nhưng nó là như vậy vì Đấng Christ thay đổi nó, và biến nó thành một lợi ích, bởi việc mua chuộc một sự sống lại: tôi sẽ hỏi, điều gì có thể có ý bởi việc biến hay thay đổi nó thành một lợi ích, khi nó chưa bao giờ khác, hay có thể bao giờ một cách công chính khác? Trẻ sơ sinh không thể chút nào được mang dưới sự chết như một tai họa; vì chúng chưa bao giờ xứng đáng nó. Và nó sẽ chỉ là một sự lạm dụng (xin nó xa khỏi chúng ta, để quy một điều như vậy cho Đức Chúa Trời) trong bất kỳ hữu thể nào, để cung cấp cho bất kỳ người đau khổ nghèo nào một Đấng Cứu Chuộc khỏi một tai họa Ngài đã mang trên chúng, mà không có sự xứng đáng ít nhất của nó trên phần của chúng. Nhưng nó đơn giản, rằng sự phải chết không đầu tiên được mang trên nhân loại như một phước lành, bởi giao ước ân điển qua Đấng Christ; và rằng Đấng Christ và ân điển không mang nhân loại dưới sự chết, nhưng tìm thấy chúng dưới nó. 2 Cô-rinh-tô v. 14. “Chúng ta phán xét như vậy, rằng nếu một chết vì mọi người, thì mọi người đã chết. “ Lu-ca xix. 10. “Con người đến để tìm kiếm và cứu điều đã mất. “ Ân điển hiện ra trong việc cung cấp một người giải thoát khỏi bất kỳ trạng thái nào, giả định chủ thể ở trong trạng thái ấy trước sự giải thoát của người ấy. Trong kế hoạch của tác giả chúng ta, không bao giờ có thể có bất kỳ bản án nào của sự chết hay sự lên án, vốn đòi hỏi một Đấng Cứu Rỗi khỏi nó; vì chính bản án tự nó, theo nghĩa thật của nó, hàm ý và làm cho chắc chắn mọi điều tốt, vốn cần thiết để bãi bỏ và làm vô hiệu điều ác dường như cho chủ thể vô tội. Đến nỗi chính bản án trong hiệu quả là người giải thoát; và không cần một người khác để giải thoát khỏi bản án ấy. Tiến sĩ T. nhấn mạnh trên nó, rằng “không điều gì đến trên chúng ta trong hậu quả của tội lỗi của A-đam, trong bất kỳ nghĩa, loại, hay mức độ nào, không nhất quán với phước lành nguyên thủy được tuyên bố trên A-đam tại sự tạo dựng của ông; và không điều gì ngoài điều hoàn toàn nhất quán với phước lành, tình yêu, và sự tốt của Đức Chúa Trời, được tuyên bố cho A-đam ngay khi ông ra khỏi tay của Đấng Tạo Hóa của ông.” [1] Nếu trường hợp là như vậy, nó chắc chắn không có điều ác hay tai họa nào cả cho Đấng Christ cứu chuộc chúng ta khỏi; trừ khi các điều phù hợp với sự tốt, tình yêu, và phước lành thiêng liêng, là các điều chúng ta cần sự cứu chuộc khỏi. [1] IV. Nó sẽ theo sau, trên các nguyên tắc của tác giả chúng ta, không chỉ liên quan đến trẻ sơ sinh, nhưng ngay cả các người trưởng thành, rằng sự cứu chuộc là không cần thiết, và Đấng Christ chết trong vô ích. Không chỉ không cần sự cứu chuộc của Đấng Christ để giải thoát khỏi bất kỳ hậu quả nào của tội lỗi của A-đam, nhưng cũng để tự do hoàn hảo khỏi tội lỗi cá nhân, và mọi hậu quả ác của nó. Vì Đức Chúa Trời đã làm sự dự phòng đủ khác cho điều đó, tức là một quyền năng và khả năng đủ, trong mọi nhân loại, để làm mọi bổn phận của chúng, và để hoàn toàn tránh tội lỗi. Vâng, ông nhấn mạnh trên nó, rằng “khi con người không có quyền năng đủ để làm bổn phận của chúng, chúng không có bổn phận để làm. Chúng ta có thể một cách an toàn và chắc chắn kết luận, (ông nói,) rằng nhân loại trong mọi phần của thế giới có quyền năng đủ để làm bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi của chúng; và rằng Ngài đòi hỏi của chúng không hơn điều chúng có quyền năng đủ để làm.” [1] Và trong một nơi khác, [1] “Đức Chúa Trời đã ban các quyền năng bằng bổn phận Ngài kỳ vọng.” Và ông bày tỏ một sự không thích vĩ đại tại việc R. R. giả định, rằng các khuynh hướng của chúng ta cho điều ác, và các sự cám dỗ, là quá mạnh để được chống cự một cách hiệu quả và liên tục; hay rằng chúng ta không thể tránh khỏi tội lỗi trong một mức độ; rằng các sự thèm muốn và các niềm đam mê của chúng ta sẽ bùng ra, bất chấp sự canh chừng đời đời của chúng ta.” [1] Các điều này hoàn toàn hàm ý, rằng con người có trong khả năng tự nhiên của chính chúng các phương tiện đủ để tránh tội lỗi, và để hoàn toàn tự do khỏi nó; và như vậy, khỏi mọi hậu quả xấu của nó. Và nếu các phương tiện là đủ, thì không cần hơn; và vì vậy không cần Đấng Christ chết, để cho nó. Điều Tiến sĩ T. nói, (tr. 72. S.) hoàn toàn hàm ý, rằng nó sẽ không công chính trong Đức Chúa Trời để ban cho nhân loại sự hiện hữu trong các hoàn cảnh như vậy, như rằng chúng sẽ có khả năng phạm tội hơn, như vậy để bị phơi bày cho sự khốn khổ cuối cùng, hơn khác. Do đó vậy thì, mà không có Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài, và mà không có bất kỳ ân điển nào cả, sự công chính đơn thuần làm sự dự phòng đủ cho việc chúng ta tự do khỏi tội lỗi và sự khốn khổ, bởi quyền năng của chính chúng ta. [1] Nếu mọi nhân loại, trong mọi phần của thế giới, có quyền năng đủ như vậy để làm toàn bộ bổn phận của chúng, mà không tội lỗi trong bất kỳ mức độ nào, thì chúng có quyền năng đủ để thu được sự công chính bởi luật pháp: và rồi, theo sứ đồ Phao-lô, Đấng Christ chết trong vô ích. Ga-la-ti ii. 21. “Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, Đấng Christ chết trong vô ích;”— (từ Hy Lạp), không có mạo từ, bởi luật pháp, hay quy tắc của hành động phải, như tác giả chúng ta giải thích cụm từ. [1] Và theo nghĩa trong đó ông giải thích chính nơi này, “nó sẽ làm thất vọng, hay làm cho vô ích, ân điển của Đức Chúa Trời, nếu Đấng Christ chết để hoàn thành điều đã hay có thể đã được thực hiện bởi chính luật pháp, mà không có sự chết của Ngài.” [1] Đến nỗi nó rõ ràng nhất theo sau từ giáo lý của chính ông, rằng Đấng Christ chết trong vô ích, và ân điển của Đức Chúa Trời là vô ích. Cùng sứ đồ nói, nếu đã có một luật pháp có thể đã ban sự sống, thật sự sự công chính phải đã là bởi luật pháp, Ga-la-ti iii. 21. tức là (vẫn theo nghĩa của chính Tiến sĩ T.,) nếu đã có một luật pháp, mà con người, trong trạng thái hiện tại của người ấy, có quyền năng đủ để hoàn thành một cách hoàn hảo. Vì Tiến sĩ T. giả định lý do tại sao luật pháp không thể ban sự sống, là “không phải vì nó yếu đuối trong chính nó, nhưng qua sự yếu đuối của xác thịt chúng ta, và sự yếu đuối của bản chất con người trong trạng thái hiện tại.” [1] Nhưng ông nói, “Chúng ta dưới một sự ban phát nhẹ nhàng của ÂN ĐIỂN, làm sự cho phép cho các sự yếu đuối của chúng ta.” [1] Bởi các sự yếu đuối của chúng ta, chúng ta trên các cơ sở tốt có thể giả định ông có ý sự yếu đuối ấy của bản chất con người, mà ông đưa ra như lý do tại sao luật pháp không thể ban sự sống. Nhưng ân điển gì có trong việc làm sự cho phép ấy cho các sự yếu đuối của chúng ta, mà chính sự công chính (theo giáo lý của ông) tuyệt đối nhất đòi hỏi, như ông giả định sự công chính thiêng liêng chính xác tỷ lệ bổn phận của chúng ta cho khả năng của chúng ta? Lại, nếu nó được nói, rằng dù sự cứu chuộc của Đấng Christ không cần thiết để bảo tồn con người khỏi việc bắt đầu phạm tội, và vào một quá trình của tội lỗi, vì chúng có quyền năng đủ trong chính chúng để tránh nó; nhưng nó có thể cần thiết để giải thoát con người, sau khi chúng bởi sự dại dột của chính chúng đã mang chính chúng dưới sự thống trị của các sự thèm muốn và niềm đam mê ác. [1] Tôi trả lời, nếu nó là như vậy, rằng con người cần sự giải thoát khỏi các thói quen và niềm đam mê ấy, vốn đã trở nên quá mạnh cho chúng, nhưng sự giải thoát ấy, trên các nguyên tắc của tác giả chúng ta, sẽ không phải là sự cứu rỗi khỏi tội lỗi. Vì việc thực thi của các niềm đam mê quá mạnh cho chúng ta, và mà chúng ta không thể vượt qua, là cần thiết: và ông thúc giục mạnh mẽ, rằng một điều ác cần thiết không thể là điều ác đạo đức. Nó là thật, nó là hiệu quả của điều ác, như nó là hiệu quả của một thực hành xấu, trong khi người ấy có quyền năng để đã tránh nó. Nhưng vậy thì theo Tiến sĩ T. nguyên nhân ác ấy chỉ là tội lỗi; vì ông nói rõ ràng, ”Nguyên nhân của mọi hiệu quả chỉ có thể buộc cho hiệu quả nó sản sinh, hay vốn tiến hành từ nó.” [1] Và liên quan đến tội lỗi ấy vốn là nguyên nhân, người ấy không cần một Đấng Cứu Rỗi khỏi điều đó, đã có quyền năng đủ trong chính mình để đã tránh nó. Đến nỗi nó theo sau bởi kế hoạch của tác giả chúng ta, rằng không một ai của nhân loại, không phải trẻ sơ sinh hay các người trưởng thành, không phải người ác hơn hay ít hơn, không phải người Do Thái hay dân ngoại, không phải người ngoại giáo hay các Cơ Đốc nhân, bao giờ đã hay bao giờ có thể đứng trong bất kỳ nhu cầu nào của một Đấng Cứu Rỗi; và rằng, liên quan đến mọi người, lẽ thật là, Đấng Christ chết trong vô ích. Nếu bất kỳ ai phải nói, dù mọi nhân loại trong mọi thời đại có khả năng đủ để làm toàn bộ bổn phận của chúng, và như vậy có thể bởi quyền năng của chính chúng hưởng sự tự do hoàn hảo khỏi tội lỗi, nhưng Đức Chúa Trời thấy trước rằng chúng sẽ phạm tội, và rằng sau khi chúng đã phạm tội, chúng sẽ cần sự chết của Đấng Christ. Tôi trả lời, nó đơn giản, bởi điều sứ đồ nói trong các nơi ấy vừa được đề cập, (Ga-la-ti ii. 21. và Ga-la-ti iii. 21.) rằng Đức Chúa Trời sẽ coi nó là không cần thiết để ban Con Ngài chết vì con người, trừ khi đã có một sự không thể trước của việc chúng có sự công chính bởi bất kỳ luật pháp nào; và rằng, nếu đã có một luật pháp có thể đã ban sự sống, cách khác này bởi sự chết của Đấng Christ sẽ không được cung cấp. Và điều này hiện ra phù hợp với nghĩa của chính tác giả chúng ta về các điều, bởi các lời của ông đã được trích dẫn, trong đó ông nói, ”Nó sẽ làm thất vọng hay làm cho vô ích ân điển của Đức Chúa Trời, nếu Đấng Christ chết để hoàn thành điều đã hay có thể đã được thực hiện bởi chính luật pháp, mà không có sự chết của Ngài.” V. Nó sẽ theo sau trên kế hoạch của Tiến sĩ T., không chỉ rằng sự cứu chuộc của Đấng Christ là không cần thiết cho việc cứu khỏi tội lỗi, hay các hậu quả của nó, nhưng cũng rằng nó không làm điều tốt theo cách ấy, không có khuynh hướng cho bất kỳ sự giảm bớt nào của tội lỗi trong thế giới. Vì liên quan đến bất kỳ sự truyền vào nào của đức tánh hay sự thánh khiết vào tấm lòng, bởi quyền năng thiêng liêng qua Đấng Christ hay sự cứu chuộc của Ngài, nó hoàn toàn không nhất quán với các quan niệm của tác giả này. Với ông, đức tánh được làm trong, nếu có bất kỳ điều như vậy, sẽ không phải là đức tánh; không là hiệu quả của ý muốn, sự lựa chọn, và thiết kế của chính chúng ta, nhưng chỉ của một hành động tối cao của quyền năng của Đức Chúa Trời. [1] Và vì vậy, mọi điều Đấng Christ làm để gia tăng đức tánh, chỉ là việc gia tăng các tài năng của chúng ta, ánh sáng của chúng ta, các lợi thế, các phương tiện, và các động cơ; như ông thường giải thích vấn đề. [1] Nhưng tội lỗi không chút nào bị giảm bớt, vì ông nói, bổn phận của chúng ta phải được đo bởi các tài năng của chúng ta; như, một đứa trẻ có ít tài năng hơn, có ít bổn phận hơn; và vì vậy phải không bị phơi bày hơn để phạm tội, hơn người có các tài năng lớn hơn; vì người có các tài năng lớn hơn, có bổn phận hơn được đòi hỏi, trong tỷ lệ chính xác. [1] Nếu như vậy, người có chỉ một tài năng, có lợi thế như nhiều để thực hiện mức độ bổn phận ấy được đòi hỏi của người ấy, như người có năm tài năng, để thực hiện năm mức độ bổn phận của người ấy, và không bị phơi bày hơn để thất bại nó. Và tội của người ấy, người phạm tội chống lại các lợi thế các phương tiện, và các động cơ lớn hơn, là lớn hơn trong tỷ lệ với các tài năng của người ấy. [1] Và vì vậy nó sẽ theo sau, trên các nguyên tắc của Tiến sĩ T., rằng con người đứng không cơ hội tốt hơn, không có xác suất đủ điều kiện hay có giá trị hơn của sự tự do khỏi tội lỗi và hình phạt, hay của việc mắc ít tội, hay của việc thực hiện bổn phận được đòi hỏi, với các lợi thế và tài năng vĩ đại được hàm ý trong sự cứu chuộc của Đấng Christ, hơn không có chúng; khi mọi điều được tính, và được đặt vào các cân cùng nhau, các số, các mức độ, và các sự trầm trọng của tội lỗi bị phơi bày cho, các mức độ của bổn phận được đòi hỏi, v.v. Đến nỗi con người không có sự cứu chuộc khỏi tội lỗi, và không có các phương tiện mới của việc thực hiện bổn phận, vốn có giá trị hay đáng bất kỳ điều gì cả. Và như vậy sự cứu chuộc vĩ đại bởi Đấng Christ trong mọi sự tôn trọng đến không có gì, liên quan đến cả trẻ sơ sinh và các người trưởng thành. CHƯƠNG II. Bằng chứng từ Sự Áp Dụng của Sự Cứu Chuộc. CHƯƠNG II. BẰNG CHỨNG CỦA GIÁO LÝ VỀ TỘI TỔ TÔNG TỪ ĐIỀU KINH THÁNH DẠY VỀ SỰ ÁP DỤNG CỦA SỰ CỨU CHUỘC. Lẽ thật của giáo lý về tội tổ tông rất rõ ràng rõ ràng từ điều Kinh Thánh nói về sự thay đổi trạng thái ấy, mà nó trình bày như cần thiết cho một lợi ích thật sự trong các phước lành thuộc linh và đời đời của vương quốc của Đấng Cứu Chuộc. Để cho điều này, nó nói về nó như tuyệt đối cần thiết cho mọi người, rằng người ấy được tái sinh, hay được sinh lại. Giăng iii. 3. “Quả thật, quả thật, Ta nói cho ngươi, trừ khi một người (từ Hy Lạp) được sinh lại, hay được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời.” Tiến sĩ T. dù ông sẽ không cho phép rằng điều này biểu thị bất kỳ sự thay đổi nào từ một trạng thái của khuynh hướng tự nhiên cho tội lỗi, nhưng giả định rằng sự sinh mới được nói về ở đây, có ý việc một người được mang đến một đời sống thiêng liêng, trong một cách dùng và sự áp dụng đúng của các quyền năng tự nhiên, trong một đời sống của sự thánh khiết thật: [1] và rằng nó là sự đạt được của các thói quen ấy của đức tánh và tôn giáo, vốn ban cho chúng ta tính cách thật của các Cơ Đốc nhân thật, và con cái của Đức Chúa Trời;‡ và rằng nó là việc mặc vào bản chất mới của hành động phải. [1] Nhưng để tiến hành trong cách chắc chắn và an toàn nhất, trong việc hiểu điều có ý trong Kinh Thánh bởi việc được sinh lại, và như vậy trong các suy luận chúng ta rút ra từ điều được nói về sự cần thiết của nó, hãy để chúng ta so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh, và xét điều các thuật ngữ hay cụm từ khác được dùng, nơi sự tôn trọng rõ ràng được có cho cùng sự thay đổi. Và ở đây tôi sẽ quan sát các điều sau đây. I. Nếu chúng ta so sánh một Kinh Thánh với một Kinh Thánh khác, nó sẽ đủ rõ ràng, rằng bởi sự tái sinh, hay việc được sinh, hay được sinh lại, cùng sự thay đổi trong trạng thái của tâm trí được biểu thị với điều Kinh Thánh nói về như được thực hiện trong sự ăn năn và sự cải đạo thật. Tôi đặt sự ăn năn và sự cải đạo cùng nhau, vì Kinh Thánh đặt chúng cùng nhau, Công Vụ iii. 19. và vì chúng đơn giản biểu thị nhiều cùng điều. Từ (từ Hy Lạp) sự ăn năn, biểu thị một sự thay đổi của tâm trí; như từ sự cải đạo, có ý một sự thay đổi hay việc quay khỏi tội lỗi cho Đức Chúa Trời. Và rằng điều này là cùng sự thay đổi với điều được gọi là sự tái sinh (ngoại trừ thuật ngữ sau này này đặc biệt biểu thị sự thay đổi, như tâm trí thụ động trong nó) các điều sau đây có thể cho thấy. Trong sự thay đổi tâm trí trải qua trong sự ăn năn và sự cải đạo, được đạt tính cách ấy của các Cơ Đốc nhân thật vốn cần thiết cho các đặc ân đời đời của những người như vậy. Công Vụ iii. 19. ”Vì vậy hãy ăn năn, và được cải đạo, để tội lỗi của các ngươi có thể được xóa, khi các thời gian của sự tươi mới sẽ đến từ sự hiện diện của Đức Chúa.” Và như vậy nó là trong sự tái sinh; như rõ ràng từ điều Đấng Christ nói với Ni-cô-đem, và như được cho phép bởi Tiến sĩ T. Sự thay đổi của tâm trí trong sự ăn năn là điều trong đó đức tin cứu rỗi được đạt. Mác i. 15. “Vương quốc của Đức Chúa Trời ở gần, hãy ăn năn, và tin Phúc Âm.” Và như vậy nó là trong việc được sinh lại, hay được sinh bởi Đức Chúa Trời; như hiện ra bởi Giăng i. 12, 13. “Nhưng bao nhiêu người nhận Ngài, cho chúng Ngài ban quyền năng trở thành con cái của Đức Chúa Trời, ngay cả cho những người tin danh Ngài, những người được sinh ra không phải bởi huyết, v.v. nhưng bởi Đức Chúa Trời. “ Đúng như Đấng Christ nói liên quan đến sự cải đạo, Ma-thi-ơ xviii. 3. “Quả thật, quả thật, Ta nói cho các ngươi, trừ khi các ngươi được cải đạo, và trở thành như trẻ nhỏ, các ngươi sẽ không vào vương quốc của thiên đàng:” như vậy Ngài nói liên quan đến việc được sinh lại, trong điều Ngài nói với Ni-cô-đem. Bởi sự thay đổi con người trải qua trong sự cải đạo, chúng trở thành như trẻ nhỏ; điều hiện ra trong nơi cuối cùng được trích dẫn: và như vậy chúng làm bởi sự tái sinh. (1 Phi-e-rơ i. 23. và ii. 2.) “Được sinh lại.—Vì vậy như trẻ sơ sinh mới sinh, hãy khao khát,” v.v. Nó không phải là sự phản đối, rằng các môn đồ, mà Đấng Christ nói với trong Ma-thi-ơ xviii. 3. đã được cải đạo rồi: điều này làm cho nó không kém thích đáng cho Đấng Christ để tuyên bố sự cần thiết của sự cải đạo cho chúng, để nó với chúng để tự thử chính chúng, và để làm cho chắc chắn sự cải đạo của chúng: trong cách tương tự như Ngài tuyên bố cho chúng sự cần thiết của sự ăn năn, trong Lu-ca xiii. 3, 5. “Trừ khi các ngươi ăn năn, các ngươi mọi người cũng sẽ hư mất.” Sự thay đổi được thực hiện bởi sự ăn năn, được bày tỏ và được trưng bày bởi phép báp-têm. Do đó nó được gọi là phép báp-têm của sự ăn năn. (Ma-thi-ơ iii. 11. Lu-ca iii. 3. Công Vụ xiii. 24. và xix. 4) Và như vậy sự tái sinh, hay việc được sinh lại, được bày tỏ bởi phép báp-têm; như rõ ràng bởi các sự trình bày như vậy của sự tái sinh như các điều này: Giăng iii. 5. “Trừ khi một người được sinh bởi nước, và bởi Thánh Linh.”— Tít iii. 5. “Ngài cứu chúng ta bởi sự rửa của sự tái sinh.”—Nhiều điều khác có thể được quan sát, để cho thấy rằng sự thay đổi con người qua dưới trong sự ăn năn và sự cải đạo của chúng, là cùng với điều chúng là các chủ thể trong sự tái sinh.—Nhưng các quan sát này có thể đủ. II. Sự thay đổi một người trải qua khi được sinh lại, và trong sự ăn năn và sự cải đạo của người ấy, là cùng điều Kinh Thánh gọi là sự cắt bì của tấm lòng.—Điều này có thể dễ dàng hiện ra bởi việc xét, rằng như sự tái sinh là điều trong đó được đạt các thói quen của đức tánh thật và sự thánh khiết, như đã được cho thấy, và như được thú nhận; như vậy là sự cắt bì của tấm lòng. Phục Truyền Luật Lệ Ký xxx. 6. “Và Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì tấm lòng ngươi, và tấm lòng của dòng dõi ngươi, để yêu Đức Chúa Trời ngươi với mọi tấm lòng ngươi, và với mọi linh hồn ngươi.” Sự tái sinh là điều bởi đó con người đến có tính cách của các Cơ Đốc nhân thật; như rõ ràng, và như được thú nhận; và như vậy là sự cắt bì của tấm lòng: vì bởi điều này con người trở thành người Do Thái bên trong, hay người Do Thái trong nghĩa thuộc linh và Cơ Đốc, (và điều đó là cùng như việc là các Cơ Đốc nhân thật,) như xưa, người nhập đạo được làm người Do Thái bởi sự cắt bì của xác thịt. Rô-ma ii. 28, 29. “Vì người ấy không phải là một người Do Thái vốn là một người bên ngoài; cũng đó không phải là sự cắt bì vốn là bên ngoài trong xác thịt: nhưng người ấy là một người Do Thái, vốn là một người bên trong; và sự cắt bì là của tấm lòng, trong thần và không phải trong chữ, mà sự ca ngợi không phải của con người, nhưng của Đức Chúa Trời.” Rằng sự cắt bì của tấm lòng, là cùng với sự cải đạo, hay việc quay khỏi tội lỗi cho Đức Chúa Trời, là rõ ràng bởi Giê-rê-mi iv. 1-4. “Nếu ngươi sẽ trở lại, hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trở lại với Ta. Hãy cắt bì chính các ngươi cho Đức Chúa, và cất đi các bao quy đầu của tấm lòng các ngươi “ Và Phục Truyền Luật Lệ Ký x. 16. ”Vì vậy hãy cắt bì bao quy đầu của tấm lòng các ngươi, và đừng cứng cổ nữa.” Sự cắt bì của tấm lòng là cùng sự thay đổi của tấm lòng con người trải nghiệm trong sự ăn năn; như rõ ràng bởi Lê-vi Ký xxvi. 41. “Nếu tấm lòng không được cắt bì của chúng bị hạ thấp, và chúng chấp nhận hình phạt của sự gian ác của chúng.” Sự thay đổi được thực hiện trong sự tái sinh, sự ăn năn, và sự cải đạo, được biểu thị bởi phép báp-têm, như đã được cho thấy; và như vậy sự cắt bì của tấm lòng được biểu thị bởi cùng điều. Không ai sẽ phủ nhận, rằng nó là sự cắt bì bên trong này, vốn xưa được biểu thị bởi sự cắt bì bên ngoài; cũng không ai sẽ phủ nhận, giờ đây dưới Tân Ước, rằng phép báp-têm bên trong và thuộc linh, hay sự làm sạch của tấm lòng, được biểu thị bởi sự rửa hay phép báp-têm bên ngoài. Nhưng sự cắt bì thuộc linh và phép báp-têm thuộc linh là cùng điều; cả hai là việc cởi bỏ thân thể của các tội lỗi của xác thịt; như rất đơn giản bởi Cô-lô-se ii. 11-13. “Trong Ngài các ngươi cũng được cắt bì, với sự cắt bì được làm không có tay, trong việc cởi bỏ thân thể của các tội lỗi của xác thịt, bởi sự cắt bì của Đấng Christ, được chôn với Ngài trong phép báp-têm, trong đó các ngươi cũng được sống lại với Ngài,” v.v. III. Sự thay đổi bên trong này, được gọi là sự tái sinh, và sự cắt bì của tấm lòng, vốn được làm trong sự ăn năn và sự cải đạo, là cùng với sự sống lại thuộc linh ấy thường được nói về, và được trình bày như một việc chết cho tội lỗi, và một việc sống cho sự công chính.— Điều này hiện ra với sự đơn giản vĩ đại trong nơi cuối cùng được trích dẫn ấy, Cô-lô-se ii.) “Trong Ngài các ngươi cũng được cắt bì, với sự cắt bì được làm không có tay,—được chôn với Ngài trong phép báp-têm, trong đó các ngươi cũng được sống lại với Ngài, qua đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời, v.v. Và các ngươi, đã chết trong tội lỗi của các ngươi, và sự không cắt bì của xác thịt các ngươi, Ngài đã làm sống cùng với Ngài; đã tha thứ cho các ngươi mọi sự vi phạm.” Cùng điều hiện ra bởi Rô-ma vi. 3-5. “Các ngươi không biết sao, rằng bao nhiêu người trong chúng ta được báp-têm vào Chúa Giê-xu Christ, được báp-têm vào sự chết của Ngài? Vì vậy chúng ta được chôn với Ngài bởi phép báp-têm vào sự chết; để như Đấng Christ được sống lại từ kẻ chết, bởi vinh hiển của Cha, ngay cả như vậy chúng ta cũng phải bước đi trong sự mới của sự sống,” v.v. câu 11. “Cũng vậy hãy tính chính các ngươi chết cho tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.” Trong nơi nào cũng nó rõ ràng, và bởi toàn bộ ngữ cảnh, rằng sự sống lại thuộc linh này là sự thay đổi ấy, trong đó các người được mang đến các thói quen của sự thánh khiết và cho đời sống thiêng liêng, bởi đó Tiến sĩ T. mô tả điều được thu được trong việc được sinh lại. Rằng một sự sống lại thuộc linh cho một đời sống mới, thiêng liêng, phải được gọi là một việc được sinh lại, là phù hợp với ngôn ngữ của Kinh Thánh. Như vậy các lời ấy trong Thi Thiên thứ 2 “Ngươi là Con Ta, ngày này Ta đã sinh ra ngươi,” được áp dụng cho sự sống lại của Đấng Christ, Công Vụ xiii. 33. Như vậy trong Cô-lô-se i. 18. Đấng Christ được gọi là con đầu lòng từ kẻ chết; và trong Khải Huyền i. 5. Con đầu lòng của kẻ chết. Các thánh, trong sự cải đạo hay sự sống lại thuộc linh của chúng, được sống lại với Đấng Christ, và được sinh và được sinh với Ngài. 1 Phi-e-rơ i. 3. “Người đã sinh lại chúng ta cho một hy vọng sống, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết, cho một sự thừa kế không hư nát.” Sự thừa kế này là cùng điều với vương quốc của thiên đàng ấy, mà con người thu được bởi việc được sinh lại, theo các lời của Đấng Christ cho Ni-cô-đem; và cùng sự thừa kế ấy của những người được nên thánh, được nói về như điều được thu được trong sự cải đạo thật. Công Vụ xxvi. 18. “Để quay chúng (hay cải đạo chúng) từ sự tối tăm đến ánh sáng, và từ quyền năng của Sa-tan cho Đức Chúa Trời, để chúng có thể nhận sự tha thứ của tội lỗi, và sự thừa kế trong vòng những người được nên thánh, qua đức tin ở trong Ta.” Các lời của chính Tiến sĩ T, trong ghi chú của ông về Rô-ma i. 4. nói về nơi ấy trong Thi Thiên thứ 2, rất xứng đáng được đọc ở đây. Ông quan sát điều này được áp dụng như thế nào cho sự sống lại và sự tôn cao của Đấng Christ, trong Tân Ước, và rồi có nhận xét này, “ghi chú, việc sinh là việc ban một trạng thái mới và hạnh phúc: một con là một người được đặt vào nó. Phù hợp với điều này, các người tốt được nói là con cái của Đức Chúa Trời, như chúng là con cái của sự sống lại cho sự sống đời đời, vốn được trình bày như một (từ Hy Lạp), một việc được sinh, hay được sinh lại, được tái sinh.” Đến nỗi tôi nghĩ nó đơn giản dồi dào, rằng sự sống lại thuộc linh được nói về trong Kinh Thánh, bởi đó các thánh được mang đến một đời sống thiêng liêng mới, là cùng với việc được sinh lại ấy, mà Đấng Christ nói là cần thiết cho mọi người, để người ấy thấy vương quốc của Đức Chúa Trời. IV. Sự thay đổi này, mà con người là các chủ thể, khi chúng được sinh lại, và được cắt bì trong tấm lòng, khi chúng ăn năn, và được cải đạo, và được sống lại thuộc linh từ kẻ chết, là cùng sự thay đổi có ý khi Kinh Thánh nói về việc làm cho tấm lòng và thần mới, hay việc ban một tấm lòng và thần mới. Nó hầu như không cần thiết để quan sát, điều này được nói về như cần thiết cho sự cứu rỗi rõ ràng như thế nào, và như sự thay đổi trong đó được đạt các thói quen của đức tánh thật và sự thánh khiết, và tính cách của một thánh thật; như đã được quan sát về sự tái sinh, sự cải đạo, v.v. và nó rõ ràng như thế nào, rằng sự thay đổi là cùng. Như vậy sự ăn năn, (từ Hy Lạp) sự thay đổi của tâm trí, là cùng như việc được thay đổi cho một tâm trí mới, hay một tấm lòng và thần mới. Sự cải đạo là việc quay của tấm lòng; vốn là cùng điều như việc thay đổi nó như vậy, rằng sẽ có một tấm lòng khác, hay một tấm lòng mới, hay một thần mới. Để được sinh lại, là được sinh mới; điều hàm ý một việc trở thành mới, và được trình bày như việc trở thành trẻ sơ sinh mới sinh. Nhưng không ai giả định nó là thân thể, vốn ngay lập tức và thích đáng mới, nhưng tâm trí, tấm lòng, hay thần. Và như vậy một sự sống lại thuộc linh là sự sống lại của thần, hay việc sống lại để bắt đầu một sự hiện hữu và đời sống mới, liên quan đến tâm trí, tấm lòng, hay thần. Đến nỗi mọi cụm từ này hàm ý, việc có một tấm lòng mới, và việc được làm mới trong thần, theo ý nghĩa đơn giản của chúng. Khi Ni-cô-đem bày tỏ sự ngạc nhiên của người ấy tại việc Đấng Christ tuyên bố nó cần thiết, rằng một người phải được sinh lại để thấy vương quốc của Đức Chúa Trời, hay hưởng các đặc ân của vương quốc của Đấng Mê-si, Đấng Christ nói với người ấy, Ngươi là một thầy của Y-sơ-ra-ên, và không biết các điều này sao? tức là “Ngươi là một người được đặt để dạy người khác các điều được viết trong luật pháp và các tiên tri, và không biết một giáo lý được dạy đơn giản như vậy trong Kinh Thánh của các ngươi, rằng một sự thay đổi như vậy là cần thiết cho một việc dự phần của các phước lành của vương quốc của Đấng Mê-si sao?” Nhưng Đấng Christ có thể liên quan đến điều gì, trừ khi các lời tiên tri như vậy như điều trong Ê-xê-chi-ên xxxvi. 25-27.? Nơi Đức Chúa Trời, bởi tiên tri, nói về các ngày của vương quốc của Đấng Mê-si, nói, “Vậy thì Ta sẽ rảy nước trong sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ trong sạch.—Một tấm lòng mới cũng Ta sẽ ban cho các ngươi, và một thần mới Ta sẽ đặt trong các ngươi—và Ta sẽ đặt Thánh Linh của Ta trong các ngươi.” [1] Ở đây Đức Chúa Trời nói về việc có một tấm lòng và thần mới, bởi việc được rửa với nước, và việc nhận Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như phẩm chất của dân của Đức Chúa Trời, những người sẽ hưởng các đặc ân của vương quốc của Đấng Mê-si. Điều này giống giáo lý của Đấng Christ cho Ni-cô-đem như thế nào, về việc được sinh lại bởi nước, và bởi Thánh Linh! Chúng ta có một lời tiên tri giống khác trong Ê-xê-chi-ên xi. 19. —Thêm vào điều này, rằng sự tái sinh, hay một việc được sinh lại, và việc làm mới (hay việc làm mới) bởi Đức Thánh Linh, được nói về như cùng điều, Tít iii. 5. “Bởi sự rửa của sự tái sinh và việc làm mới của Đức Thánh Linh.” V. Nó rõ ràng dồi dào, rằng việc được sinh lại, việc sống lại thuộc linh từ kẻ chết cho sự mới của sự sống, việc nhận một tấm lòng mới, và việc được làm mới trong thần của tâm trí, là cùng điều với điều được gọi là việc cởi bỏ người cũ, và việc mặc vào người mới. Các cách bày tỏ là tương đương;
và các sự trình bày đơn giản là của cùng điều. Khi Đấng Christ nói về việc được sinh lại, hai sự sinh được giả định: một thứ nhất và một thứ hai, một sự sinh cũ và một sự sinh mới: và điều được sinh được gọi là con người. Như vậy điều được sinh trong sự sinh đầu tiên là người cũ; và điều được đưa ra trong sự sinh thứ hai, là người mới. Điều được sinh trong sự sinh đầu tiên (Đấng Christ nói) là xác thịt: nó là con người xác thịt, trong đó chúng ta đã mang hình ảnh của A-đam thuộc đất, người mà sứ đồ gọi là người đầu tiên. Điều được sinh trong sự sinh mới, là thần, hay con người thuộc linh và thiên thượng: trong đó chúng ta tiến hành từ Đấng Christ người thứ hai, người mới, người được làm một Thánh Linh làm sống, và là Đức Chúa từ thiên đàng, và Đầu của sự tạo dựng mới.— Trong sự sinh mới, con người được trình bày như trở thành trẻ sơ sinh mới sinh, vốn là cùng điều như việc trở thành người mới. Và điều Kinh Thánh nói về sự sống lại thuộc linh của người cải đạo Cơ Đốc, là tương đương và của chính cùng ý nghĩa với việc cởi bỏ người cũ, và việc mặc vào người mới là rõ ràng như thế nào. Như vậy trong Rô-ma vi. người cải đạo được trình bày như chết, và được chôn với Đấng Christ; điều được giải thích trong câu 6, bởi điều này, rằng người cũ bị đóng đinh, để thân thể của tội lỗi có thể bị hủy diệt, Và trong câu 4, những người cải đạo trong sự thay đổi này được nói về như sống lại cho sự mới của sự sống. Các điều này không đơn giản đủ sao? Sứ đồ trong hiệu quả nói cho chúng ta, rằng khi ông nói về sự chết và sự sống lại thuộc linh, ông có ý cùng điều như việc đóng đinh và chôn người cũ, và việc sống lại như một người mới. Và nó rõ ràng nhất, rằng sự cắt bì thuộc linh, và phép báp-têm thuộc linh, và sự sống lại thuộc linh, mọi là cùng với việc cởi bỏ người cũ, và việc mặc vào người mới. Điều này hiện ra bởi Cô-lô-se ii. 11, 12. “Trong Ngài các ngươi cũng được cắt bì với sự cắt bì được làm không có tay, trong việc cởi bỏ thân thể của các tội lỗi của xác thịt, bởi sự cắt bì của Đấng Christ, được chôn với Ngài trong phép báp-têm; trong đó các ngươi cũng được sống lại với Ngài.” Ở đây nó rõ ràng, rằng sự cắt bì thuộc linh, phép báp-têm, và sự sống lại, mọi biểu thị sự thay đổi ấy trong đó con người cởi bỏ thân thể của các tội lỗi của xác thịt: nhưng điều đó là cùng điều, trong ngôn ngữ của sứ đồ này, như việc cởi bỏ người cũ; như hiện ra bởi Rô-ma vi. 6. “Người cũ của chúng ta bị đóng đinh, để thân thể của tội lỗi có thể bị hủy diệt.” Và rằng việc cởi bỏ người cũ là cùng với việc cởi bỏ thân thể của tội lỗi, hiện ra nữa bởi Ê-phê-sô iv. 22-24. và Cô-lô-se iii. 8-10. Như Tiến sĩ T. thú nhận, “rằng việc được sinh lại, là điều trong đó được thu được các thói quen của đức tánh, tôn giáo, và sự thánh khiết thật;” như vậy điều cùng được khẳng định của sự thay đổi ấy là rõ ràng như thế nào, vốn được gọi là việc cởi bỏ người cũ, và việc mặc vào người mới! Ê-phê-sô iv. 22-24. “Rằng các ngươi cởi bỏ người cũ, vốn hư hoại, v.v. và mặc vào người mới, vốn sau Đức Chúa Trời được tạo dựng trong sự công chính và sự thánh khiết thật.” Và nó đơn giản nhất, rằng việc cởi bỏ người cũ này, v.v. là chính cùng điều với việc làm cho tấm lòng và thần mới. Nó rõ ràng trong chính nó; thần được gọi là con người, trong ngôn ngữ của sứ đồ; nó được gọi là con người bên trong, và con người ẩn. (Rô-ma vii. 22. 2 Cô-rinh-tô iv. 16. 1 Phi-e-rơ iii. 4.) Và vì vậy, việc cởi bỏ người cũ, là cùng điều với việc loại bỏ tấm lòng cũ; và việc mặc vào người mới, là việc nhận một tấm lòng mới, và một thần mới. Vâng, việc mặc vào người mới được nói về rõ ràng như cùng điều với việc nhận một thần mới, hay việc được làm mới trong thần, Ê-phê-sô iv. 22-24. “Rằng các ngươi cởi bỏ người cũ—và được làm mới trong thần của tâm trí các ngươi, và rằng các ngươi mặc vào người mới.” Từ các điều này nó hiện ra, vô lý như thế nào, và trái ngược với mức độ tột cùng của bằng chứng Kinh Thánh, là cách giải thích của Tiến sĩ T. về người cũ, và người mới, [1] như thể bởi đó không có ý điều cá nhân nào; nhưng rằng bởi người cũ có ý trạng thái ngoại giáo, và bởi người mới sự ban phát Cơ Đốc, hay trạng thái của các Cơ Đốc nhân tuyên xưng, hay toàn bộ thân thể tập thể của những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo, được làm nên từ người Do Thái và dân ngoại; khi mọi màu ông có cho nó là, rằng sứ đồ một lần gọi Hội Thánh Cơ Đốc là một người mới. (Ê-phê-sô ii. 15.) Nó rất thật, trong Kinh Thánh thường, cả trong Cựu Ước và Tân Ước, các thân thể tập thể, các quốc gia, các dân, và các thành phố, được trình bày một cách ẩn dụ bởi các người: đặc biệt Hội Thánh của Đấng Christ được trình bày như một người thánh, và có cùng các danh xưng như một thánh hay tín đồ riêng biệt; và như vậy được gọi là một đứa trẻ, một con của Đức Chúa Trời, (Xuất Ê-díp-tô Ký iv. 22. Ga-la-ti iv. 1, 2.) một tôi tớ của Đức Chúa Trời, (Ê-sai xli. 8, 9. và xliv. 1) Con gái của Đức Chúa Trời, và người phối ngẫu của Đấng Christ, (Thi Thiên xlv. 10, 13, 14. Khải Huyền xix. 7.) Tuy nhiên, nó sẽ hợp lý để lập luận, rằng các danh xưng như vậy, như một tôi tớ của Đức Chúa Trời, con của Đức Chúa Trời, v.v. luôn hay thường được lấy như chỉ biểu thị Hội Thánh của Đức Chúa Trời nói chung, hay các thân thể tập thể vĩ đại; và không được hiểu trong một nghĩa cá nhân sao? Nhưng chắc chắn điều này sẽ không vô lý hơn việc thúc giục, rằng bởi người cũ và người mới, như các cụm từ được dùng nhất trong Kinh Thánh, được hiểu không gì ngoài các thân thể tập thể vĩ đại của người ngoại giáo và của các Cơ Đốc nhân, hay thế giới ngoại giáo và Cơ Đốc, liên quan đến sự tuyên xưng bên ngoài của chúng, và sự ban phát chúng ở dưới. Nó có thể đã thích đáng, trong trường hợp này, để đã xét sự vô lý của thực hành ấy tác giả chúng ta buộc cho người khác, và tìm thấy rất nhiều lỗi với chúng trong nó, [1] “Rằng chúng tự hài lòng với một số mảnh vụn của Kinh Thánh, mà dù hiểu sai, chúng làm bài kiểm tra của lẽ thật, và nền tảng của các nguyên tắc của chúng, trong sự mâu thuẫn với toàn bộ giọng của sự bày tỏ. VI. Tôi quan sát một lần nữa, nó rất rõ ràng, rằng việc được sinh lại, và việc được sống lại thuộc linh từ sự chết cho một trạng thái của sự hiện hữu và sự sống mới, việc có một tấm lòng mới được tạo dựng trong chúng ta, việc được làm mới trong thần của tâm trí chúng ta, và việc là các chủ thể của sự thay đổi ấy bởi đó chúng ta cởi bỏ người cũ, và mặc vào người mới, là cùng điều với điều trong Kinh Thánh được gọi là việc được tạo dựng mới, hay được làm các tạo vật mới. Ở đây, để qua nhiều bằng chứng khác có thể được đề cập, tôi sẽ chỉ quan sát, rằng các sự trình bày là chính xác tương đương. Các cụm từ riêng biệt này tự nhiên và đơn giản nhất biểu thị cùng hiệu quả. Trong sự sinh đầu tiên, hay sự sinh sản, chúng ta được tạo dựng, hay được mang vào sự hiện hữu; nó lúc đó toàn bộ con người đầu tiên nhận sự hiện hữu; linh hồn lúc đó được tạo thành, và lúc đó thân thể chúng ta được làm một cách đáng sợ và kỳ diệu, được làm một cách tò mò bởi Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Đến nỗi một đứa trẻ mới sinh là một tạo vật mới. Như vậy, khi một người được sinh lại, người ấy được tạo dựng lại; trong sự sinh mới ấy, có một sự tạo dựng mới; và trong đó người ấy trở thành như một trẻ sơ sinh mới sinh, hay một tạo vật mới. Như vậy, trong một sự sống lại, có một sự tạo dựng mới. Khi một người chết, điều được làm trong sự tạo dựng đầu tiên bị hủy diệt: khi điều đã chết được sống lại cho sự sống, quyền năng mạnh mẽ của tác giả của sự sống được thực thi lần thứ hai, và chủ thể được khôi phục cho một sự hiện hữu mới, và một đời sống mới, như bởi một sự tạo dựng mới. Như vậy việc ban một tấm lòng mới được gọi là việc tạo dựng một tấm lòng trong sạch, Thi Thiên li. 10. nơi từ, được dịch là tạo dựng, là cùng từ được dùng trong câu đầu tiên, trong Sáng Thế Ký. Và khi chúng ta đọc trong Kinh Thánh về tạo vật mới, tạo vật được gọi là mới là con người; và vì vậy cụm từ, người mới, rõ ràng tương đương với tạo vật mới; và việc cởi bỏ người cũ, và việc mặc vào người mới, được nói về rõ ràng như được mang đến bởi một công việc của sự tạo dựng. Cô-lô-se iii. 9, 10. “Các ngươi đã cởi bỏ người cũ—và đã mặc vào người mới, vốn được làm mới trong sự hiểu biết, sau hình ảnh của người đã tạo dựng người ấy.” Như vậy Ê-phê-sô iv. 22-24. “Rằng các ngươi cởi bỏ người cũ, vốn hư hoại, v.v. và được làm mới trong thần của tâm trí các ngươi, và rằng các ngươi mặc vào người mới, vốn sau Đức Chúa Trời được tạo dựng trong sự công chính và sự thánh khiết thật.” Các điều này tuyệt đối cố định nghĩa của 2 Cô-rinh-tô v. 17. “Nếu bất kỳ người nào ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới: các điều cũ đã qua; kìa, mọi điều đã trở nên mới.” Về toàn bộ, các suy ngẫm sau đây có thể được làm: 1. Rằng nó là một lẽ thật của sự chắc chắn tột cùng, liên quan đến mọi người được sinh ra của chủng tộc của A-đam, bởi sự sinh sản thông thường, rằng trừ khi người ấy được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời. Điều này là thật, không chỉ của người ngoại giáo, nhưng của những người được sinh ra của dân tuyên xưng của Đức Chúa Trời, như Ni-cô-đem, và người Do Thái, và mọi người được sinh ra của xác thịt. Điều này rõ ràng nhất bởi bài nói của Đấng Christ trong Giăng iii. 3-11. Như vậy nó đơn giản bởi 2 Cô-rinh-tô v. 17. Rằng mọi người ở trong Đấng Christ, là một tạo vật mới. 2. Nó hiện ra từ điều này, cùng với điều đã được chứng minh trên, rằng nó chắc chắn nhất liên quan đến mọi người của chủng tộc con người, rằng người ấy không bao giờ có thể có bất kỳ lợi ích nào trong Đấng Christ, hay thấy vương quốc của Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy là chủ thể của sự thay đổi ấy trong tính khí và khuynh hướng của tấm lòng người ấy, vốn được làm trong sự ăn năn và sự cải đạo, sự cắt bì của tấm lòng, phép báp-têm thuộc linh, việc chết cho tội lỗi, và việc sống lại cho một đời sống mới và thánh; và trừ khi người ấy có tấm lòng cũ được cất đi, và một tấm lòng và thần mới được ban, và cởi bỏ người cũ, và mặc vào người mới, và các điều cũ đã qua, và mọi điều được làm mới. 3. Từ điều được hàm ý đơn giản trong các điều này, và từ điều Kinh Thánh dạy rõ ràng nhất về bản chất của chúng, nó chắc chắn, rằng mọi người được sinh ra vào thế gian trong một trạng thái của sự ô nhiễm đạo đức. Vì phép báp-têm thuộc linh là một sự làm sạch khỏi sự ô uế đạo đức. (Ê-xê-chi-ên xxxvi. 25. so sánh với Công Vụ ii. 16. và Giăng iii. 5.) Như vậy sự rửa của sự tái sinh, hay SỰ SINH MỚI, là một sự thay đổi từ một trạng thái của sự gian ác. (Tít iii. 3-5.) Con người được nói về như được làm sạch trong sự tái sinh của chúng. (1 Phi-e-rơ i. 22, 23. Xem cũng 1 Giăng ii. 29. và iii. 1,3.) Và nó hiện ra, rằng mọi người trong trạng thái đầu tiên hay tự nhiên của người ấy là một tội nhân; vì nếu không người ấy lúc đó sẽ không cần sự ăn năn, không sự cải đạo, không việc quay khỏi tội lỗi cho Đức Chúa Trời. Và nó hiện ra, rằng mọi người trong trạng thái nguyên thủy của người ấy có một tấm lòng bằng đá; vì như vậy Kinh Thánh gọi tấm lòng cũ ấy, vốn được cất đi, khi một tấm lòng mới và thần mới được ban. (Ê-xê-chi-ên xi.19. và xxxvi. 26.) Và nó hiện ra, rằng bản chất của con người, như trong trạng thái bản địa của người ấy, là hư hoại theo các sự thèm muốn lừa dối, và của chuyển động của chính nó thực thi chính nó trong không điều gì ngoài các hành động ác. Vì như vậy Kinh Thánh mô tả người cũ, vốn được cởi bỏ, khi con người được làm mới trong thần của tâm trí chúng, và mặc vào người mới. (Ê-phê-sô iv. 22-24. Cô-lô-se iii. 8-10.) Trong một lời, nó hiện ra, rằng bản chất của con người, như trong trạng thái bản địa của nó, là một thân thể của tội lỗi, vốn phải bị hủy diệt, phải chết, được chôn, và không bao giờ sống lại nữa. Vì như vậy người cũ được trình bày, vốn bị đóng đinh, khi con người là các chủ thể của một sự sống lại thuộc linh. Rô-ma vi. 4-6. Một bản chất như vậy, một thân thể của tội lỗi như điều này, được cởi bỏ trong sự đổi mới thuộc linh, trong đó chúng ta mặc vào NGƯỜI MỚI, và là các chủ thể của sự cắt bì thuộc linh. Ê-phê-sô iv. 21-23. Nó giờ đây phải được để với độc giả để tự phán xét, liệu điều Kinh Thánh dạy về sự áp dụng của sự cứu chuộc của Đấng Christ, và sự thay đổi của trạng thái và bản chất cần thiết cho hạnh phúc thật và cuối cùng, không cung cấp bằng chứng rõ ràng và dồi dào cho lẽ thật của giáo lý về tội tổ tông. PHẦN IV. Chứa Các Câu Trả Lời cho Các Sự Phản Đối. CHƯƠNG I. LIÊN QUAN ĐẾN SỰ PHẢN ĐỐI, RẰNG VIỆC GIẢ ĐỊNH CON NGƯỜI ĐƯỢC SINH RA TRONG TỘI LỖI, MÀ KHÔNG CÓ SỰ LỰA CHỌN CỦA CHÚNG, HAY BẤT KỲ HÀNH ĐỘNG TRƯỚC NÀO CỦA CHÍNH CHÚNG, LÀ VIỆC GIẢ ĐỊNH ĐIỀU KHÔNG NHẤT QUÁN VỚI BẢN CHẤT CỦA TỘI LỖI. Một số sự phản đối được làm chống lại giáo lý về tội tổ tông, vốn có sự liên quan đến các lập luận riêng biệt được dùng trong việc bảo vệ nó, đã được xét trong việc xử lý các lập luận ấy. Điều tôi vì vậy giờ đây sẽ xét, là các sự phản đối như vậy tôi chưa có dịp chú ý. Không có lập luận nào Tiến sĩ T. nhấn mạnh hơn, hơn lập luận được lấy từ quan niệm Arminian và Pelagian về sự tự do của ý muốn, bao gồm trong sự tự xác định của ý muốn, như cần thiết cho sự hiện hữu của điều tốt hay điều ác đạo đức. Ông thường thúc giục, rằng nếu chúng ta đến vào thế gian bị nhiễm các khuynh hướng tội lỗi và đồi bại, thì tội lỗi phải tự nhiên cho chúng ta; và nếu tự nhiên, thì cần thiết; và nếu cần thiết, thì không tội lỗi, hay bất kỳ điều gì chúng ta có thể trách mắng, hay có thể trong bất kỳ sự tôn trọng nào là lỗi của chúng ta, là điều chúng ta không thể giúp: và ông thúc giục, rằng tội lỗi phải tiến hành từ sự lựa chọn của chính chúng ta, v.v. [1] Ở đây tôi sẽ quan sát nói chung, rằng quan niệm đã đề cập trước về sự tự do của ý muốn, như thiết yếu cho cơ quan đạo đức, và cần thiết cho chính sự hiện hữu của đức tánh và tội lỗi, dường như là một điểm yêu thích vĩ đại với người Pelagian và người Arminian, và mọi nhà thần học của các tính cách như vậy, trong các cuộc tranh cãi của chúng với người chính thống. Không có một điều nào nền tảng hơn trong các kế hoạch tôn giáo của chúng: trên sự xác định của điểm dẫn đầu duy nhất này phụ thuộc vấn đề của hầu hết mọi cuộc tranh cãi chúng ta có với các nhà thần học như vậy. Tuy nhiên, nó dường như là một nhiệm vụ không cần thiết cho tôi đặc biệt xét vấn đề ấy trong nơi này; đã bàn rộng rãi về nó, với mọi cơ sở chính của quan niệm này, và các lập luận được dùng để bảo vệ nó, trong một sách muộn về chủ đề này, mà tôi xin phép liên quan độc giả đến. Nó rất cần thiết, rằng giáo lý thịnh hành hiện đại liên quan đến điểm này, phải được hiểu rõ, và vì vậy được xét và được kiểm tra kỹ lưỡng: vì không có nó không có hy vọng của việc đặt một kết thúc cho cuộc tranh cãi về tội tổ tông, và vô số cuộc tranh cãi khác tồn tại, về nhiều điểm chính của tôn giáo. Tôi đứng sẵn sàng thú nhận cho các nhà thần học hiện đại đã đề cập trước, nếu chúng có thể duy trì quan niệm đặc biệt của chúng về sự tự do, bao gồm trong quyền năng tự xác định của ý muốn, như cần thiết cho cơ quan đạo đức, và có thể thiết lập nó kỹ lưỡng trong sự đối lập với các lập luận nằm chống lại nó, thì chúng có một lâu đài không thể xuyên thủng, mà chúng có thể sửa chữa đến, và vẫn không thể đánh bại, trong mọi cuộc tranh cãi chúng có với các nhà thần học cải chánh, liên quan đến tội tổ tông, quyền tối cao của ân điển, sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự cải đạo, sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh, bản chất của đức tin cứu rỗi, sự bền đỗ của các thánh, và các nguyên tắc khác của loại giống. Tuy nhiên, cùng một lúc, tôi nghĩ điều này sẽ là một pháo đài mạnh như vậy cho người theo thuyết hữu thần, chung với chúng; như các giáo lý vĩ đại, bị lật đổ bởi quan niệm của chúng về sự tự do, được dạy đơn giản và dồi dào như vậy trong Kinh Thánh. Nhưng tôi không dưới bất kỳ sự lo sợ nào của bất kỳ nguy hiểm nào, mà nguyên nhân của Cơ Đốc giáo, hay tôn giáo của người cải chánh, ở trong, từ bất kỳ khả năng nào của quan niệm ấy bao giờ được thiết lập, hay của việc nó bao giờ được chứng minh rằng không có sự trình bày thích đáng, hoàn hảo, và đa dạng nằm chống lại nó. Nhưng như tôi đã nói, nó sẽ không cần thiết cho tôi để vào một sự tra hỏi riêng biệt của điểm này ở đây; mà tôi sẽ dễ dàng được tha thứ bởi bất kỳ độc giả nào sẵn lòng tự cho mình sự rắc rối của việc tham khảo điều tôi đã viết. Và liên quan đến người khác, có lẽ chúng sẽ hiếm khi ở nỗi đau của việc đọc bài nói hiện tại; hay ít nhất sẽ không, nếu nó phải được mở rộng bởi một sự xét đầy đủ của cuộc tranh cãi ấy. Tôi vì vậy lúc này sẽ chỉ chú ý một số sự không nhất quán thô thiển Tiến sĩ T. đã có tội, trong việc xử lý sự phản đối này chống lại giáo lý về tội tổ tông. Trong các nơi đã được trích dẫn, ông nói, rằng tội lỗi phải tiến hành từ sự lựa chọn của chính chúng ta: và rằng nếu nó không, nó là cần thiết cho chúng ta, nó không thể là tội lỗi, nó không thể là lỗi của chúng ta, hay điều chúng ta phải trách mắng vì: và vì vậy mọi tội lỗi của chúng ta phải có thể buộc cho sự lựa chọn của chúng ta, vốn là nguyên nhân của tội lỗi: vì ông nói, nguyên nhân của mọi hiệu quả chỉ có thể buộc cho hiệu quả nó sản sinh, và vốn tiến hành từ nó. [1] Giờ đây ở đây được hàm ý một số sự mâu thuẫn thô thiển. Ông nhấn mạnh rất nhiều., rằng không điều gì có thể tội lỗi, hay có bản chất của tội lỗi, ngoài điều tiến hành từ sự lựa chọn của chúng ta. Tuy nhiên ông nói, “Không phải hiệu quả, nhưng nguyên nhân chỉ có thể buộc với sự trách mắng. “ Vì vậy sự lựa chọn, vốn là nguyên nhân, chỉ có thể trách mắng, hay có bản chất của tội lỗi; và không phải hiệu quả của sự lựa chọn ấy. Như vậy không điều gì có thể tội lỗi, ngoài hiệu quả của sự lựa chọn; và nhưng hiệu quả của sự lựa chọn không bao giờ có thể tội lỗi, nhưng chỉ nguyên nhân, vốn chỉ có thể buộc với mọi sự trách mắng. Lại, sự lựa chọn, từ đó tội lỗi tiến hành, chính nó tội lỗi. Không chỉ điều này được hàm ý trong việc ông nói, “Nguyên nhân chỉ có thể buộc với mọi sự trách mắng;” nhưng ông rõ ràng nói về sự lựa chọn như có lỗi, [1] và gọi sự lựa chọn ấy ác, từ đó sự đồi bại và sự hư hoại tiến hành. [1] Giờ đây nếu chính sự lựa chọn là tội lỗi, và không có tội lỗi ngoài điều tiến hành từ một sự lựa chọn tội lỗi, thì sự lựa chọn tội lỗi phải tiến hành từ một sự lựa chọn trước khác; nó phải được chọn bởi một hành động trước của ý muốn, tự xác định cho sự lựa chọn tội lỗi ấy, để nó có thể có điều ông nói về như tuyệt đối thiết yếu cho bản chất của tội lỗi, tức là, rằng nó tiến hành từ sự lựa chọn của chúng ta, và không xảy ra cho chúng ta một cách cần thiết. Nhưng nếu chính sự lựa chọn tội lỗi tiến hành từ một sự lựa chọn trước, thì cũng sự lựa chọn trước ấy phải tội lỗi; nó là nguyên nhân của tội lỗi, và như vậy chỉ có thể buộc với sự trách mắng. Nhưng nếu sự lựa chọn trước ấy tội lỗi, thì cũng nó không phải xảy ra cho chúng ta một cách cần thiết, nhưng phải tương tự tiến hành từ sự lựa chọn, một hành động khác của sự lựa chọn trước điều đó: vì chúng ta phải nhớ, rằng “Không điều gì tội lỗi ngoài điều tiến hành từ sự lựa chọn của chúng ta. “ Và rồi, vì cùng lý do, ngay cả sự lựa chọn trước này, được đề cập cuối cùng, cũng phải tội lỗi, có thể buộc với mọi sự trách mắng của sự lựa chọn ác liên tiếp ấy, vốn là hiệu quả của nó. Và như vậy chúng ta phải đi ngược cho đến khi chúng ta đến chính hành động đầu tiên của sự lựa chọn, hành động chính hay nguyên thủy của sự lựa chọn trong toàn bộ chuỗi. Và điều này chắc chắn phải là một sự lựa chọn tội lỗi, vì điều này là nguồn gốc hay nguyên nhân nguyên thủy của mọi đoàn tàu của các điều ác theo sau; và theo tác giả chúng ta, vì vậy phải “chỉ có thể buộc với mọi sự trách mắng.” Và nhưng như vậy nó là, theo ông, điều này “không thể tội lỗi,” vì nó không “tiến hành từ sự lựa chọn của chính chúng ta,” hay bất kỳ hành động trước nào của ý muốn của chúng ta; nó là, bởi giả định, chính hành động đầu tiên của ý muốn trong trường hợp. Và vì vậy nó phải cần thiết, liên quan đến chúng ta, không có sự lựa chọn của chúng ta để là nguyên nhân của nó. Trong tr. 232. ông nói, ”Tội lỗi của A-đam là từ ý muốn không vâng lời của chính ông; và như vậy phải tội lỗi của mọi người, và mọi tội lỗi trong thế giới là, cũng như của ông.” Bởi điều này, dường như, ông phải có một “ý muốn không vâng lời” trước khi ông phạm tội; vì nguyên nhân phải trước hiệu quả: và nhưng chính ý muốn không vâng lời ấy tội lỗi; nếu không nó không thể được gọi là không vâng lời. Nhưng câu hỏi là, Con người đến bởi ý muốn không vâng lời như thế nào, nguyên nhân này của mọi tội lỗi trong thế giới? Nó không phải đến một cách cần thiết, mà không có sự lựa chọn của con người; vì nếu như vậy, nó không phải là tội lỗi, hay có bất kỳ sự không vâng lời nào trong nó. Vì vậy ý muốn không vâng lời ấy cũng phải đến từ một ý muốn không vâng lời; và như vậy tiếp tục, trong vô hạn. Nếu không nó phải được giả định, rằng có một số tội lỗi trong thế giới, vốn không đến từ một ý muốn không vâng lời: trái ngược với các sự khẳng định giáo điều của tác giả chúng ta. Trong tr. 166. S. ông nói, “A-đam không thể phạm tội mà không có một khuynh hướng tội lỗi.” Ở đây ông gọi chính khuynh hướng ấy tội lỗi, vốn là nguyên tắc từ đó các hành động tội lỗi tiến hành; như ở nơi khác ông nói về ý muốn không vâng lời từ đó mọi tội lỗi đến: và ông cho phép, [1] rằng “luật pháp đến mọi nguyên tắc tiềm ẩn của tội lỗi;” có ý đơn giản, rằng nó cấm, và đe dọa hình phạt vì, các nguyên tắc tiềm ẩn ấy. Giờ đây các nguyên tắc tiềm ẩn này của tội lỗi, các khuynh hướng tội lỗi này, mà không có, theo tác giả chúng ta, không thể có hành động tội lỗi, không thể mọi tiến hành từ một sự lựa chọn tội lỗi; vì điều đó sẽ hàm ý sự mâu thuẫn vĩ đại. Vì, bởi giả định, chúng là các nguyên tắc từ đó một sự lựa chọn tội lỗi đến, và từ đó mọi hành động tội lỗi của ý muốn tiến hành; và không thể có hành động tội lỗi mà không có chúng. Đến nỗi các nguyên tắc và khuynh hướng tiềm ẩn đầu tiên, từ đó mọi hành động tội lỗi tiến hành, là tội lỗi; và nhưng chúng không tội lỗi, vì chúng không tiến hành từ một sự lựa chọn ác, mà không có, theo ông, “không điều gì có thể tội lỗi.” Tiến sĩ T. nói về mệnh đề ấy của Hội Nghị các Nhà Thần Học, trong đó chúng khẳng định, rằng con người bởi bản chất hoàn toàn hư hoại, v.v. [1] nghĩ chính mình được bảo đảm tốt, bởi bằng chứng vĩ đại được giả định của các quan niệm mâu thuẫn này của ông, để nói, “Vì vậy tội lỗi không tự nhiên cho chúng ta; và vì vậy tôi sẽ không ngần ngại nói, mệnh đề này trong Hội Nghị các Nhà Thần Học là sai.” Nhưng nó có thể xứng đáng xét, liệu nó sẽ không trở thành ông rất nhiều, trước khi ông đã mặc chính mình với sự bảo đảm như vậy, và tiến hành, trên nền tảng của các quan niệm này của ông, quan trọng như vậy để buộc mệnh đề của Hội Nghị với sự sai lầm, để đã chăm sóc rằng các mệnh đề của chính ông, mà ông đã đặt trong sự đối lập với chúng, phải hơi nhất quán hơn; để ông có thể không mâu thuẫn chính mình, trong khi mâu thuẫn chúng; kẻo một số quan án công bằng, quan sát sự không nhất quán của ông, phải nghĩ chúng có bảo đảm để tuyên bố với sự bảo đảm bằng nhau, rằng “chúng sẽ không ngần ngại nói, giáo lý của Tiến sĩ T. là sai.” CHƯƠNG II. Đức Chúa Trời không phải là Tác Giả của Tội Lỗi. CHƯƠNG II. LIÊN QUAN ĐẾN SỰ PHẢN ĐỐI, CHỐNG LẠI GIÁO LÝ VỀ SỰ HƯ HOẠI BẢN ĐỊA, RẰNG VIỆC GIẢ ĐỊNH CON NGƯỜI NHẬN SỰ HIỆN HỮU ĐẦU TIÊN CỦA CHÚNG TRONG TỘI LỖI, LÀ VIỆC LÀM CHO NGƯỜI VỐN LÀ TÁC GIẢ CỦA SỰ HIỆN HỮU CỦA CHÚNG, LÀ TÁC GIẢ CỦA SỰ ĐỒI BẠI CỦA CHÚNG. Một lập luận chống lại một sự đồi bại tội lỗi, bản địa được giả định, mà Tiến sĩ T. nhấn mạnh rất nhiều trên, là, “rằng điều này trong hiệu quả buộc người, vốn là tác giả của bản chất của chúng ta, người đã tạo thành chúng ta trong tử cung, với việc là tác giả của một sự hư hoại tội lỗi của bản chất; và rằng nó rất gây tổn thương cho Đức Chúa Trời của bản chất của chúng ta, mà tay Ngài đã tạo thành và tạo hình chúng ta, để tin bản chất của chúng ta nguyên thủy bị hư hoại, và điều đó trong nghĩa tồi tệ nhất của sự hư hoại. [1] Liên quan đến điều này, tôi sẽ quan sát, trong nơi đầu tiên, rằng nhà văn này, trong việc xử lý sự phản đối vĩ đại này, giả định một điều thuộc về giáo lý bị phản đối, như được duy trì bởi các nhà thần học ông đang chống đối, vốn không thuộc về nó, hay theo sau từ nó. Như đặc biệt, ông giả định giáo lý về tội tổ tông hàm ý, rằng bản chất phải bị hư hoại bởi một số ảnh hưởng tích cực; “một điều, bởi một số phương tiện hay khác, được truyền vào bản chất con người; một số phẩm chất hay khác, không từ sự lựa chọn của tâm trí chúng ta, nhưng như một vết bẩn, màu, hay sự nhiễm, thay đổi cấu thành tự nhiên, các khả năng, và các khuynh hướng của linh hồn chúng ta. [1] Rằng tội lỗi và các khuynh hướng ác được cấy trong bào thai trong tử cung.” [1] Trong khi thật sự giáo lý của chúng ta không hàm ý hay suy ra bất kỳ điều như vậy. Để giải thích một sự hư hoại tội lỗi của bản chất, vâng, một sự đồi bại bản địa hoàn toàn của tấm lòng con người, không có nhu cầu ít nhất của việc giả định bất kỳ phẩm chất ác nào, được truyền vào, được cấy, hay được làm vào bản chất của con người, bởi bất kỳ nguyên nhân tích cực nào, hay ảnh hưởng nào, hoặc từ Đức Chúa Trời, hay tạo vật; hay của việc giả định, rằng con người được thụ thai và được sinh ra với một nguồn của điều ác trong tấm lòng người ấy, như vậy là bất kỳ điều gì tích cực thích đáng. Tôi nghĩ, một chút chú ý đến bản chất của các điều sẽ đủ để thỏa mãn bất kỳ người tra hỏi thận trọng công bằng nào, rằng sự vắng mặt của các nguyên tắc tốt tích cực, và như vậy việc giữ lại của một ảnh hưởng thiêng liêng đặc biệt để truyền và duy trì các nguyên tắc tốt ấy—để các nguyên tắc tự nhiên chung của tình yêu bản thân, sự thèm muốn tự nhiên, v.v. cho chính chúng, mà không có sự quản trị của các nguyên tắc thiêng liêng cao hơn—sẽ chắc chắn được theo sau với sự hư hoại; vâng, sự hư hoại hoàn toàn của tấm lòng, mà không có dịp cho bất kỳ ảnh hưởng tích cực nào cả: và rằng nó là như vậy trong sự kiện sự hư hoại của bản chất đến trên A-đam, ngay lập tức trên sự sa ngã của ông, và đến trên mọi hậu duệ của ông, như phạm tội trong ông, và sa ngã với ông. [1] Trường hợp với con người đơn giản là điều này: Khi Đức Chúa Trời làm con người đầu tiên, Ngài cấy trong người ấy hai loại nguyên tắc. Có một loại thấp hơn, vốn có thể được gọi là tự nhiên, là các nguyên tắc của bản chất con người đơn thuần; như tình yêu bản thân, với các sự thèm muốn và niềm đam mê tự nhiên ấy, vốn thuộc về bản chất của con người, trong đó tình yêu của người ấy cho sự tự do, vinh dự, và niềm vui của chính mình, được thực thi: các điều này, khi một mình, và được để cho chính chúng, là điều Kinh Thánh đôi khi gọi là xác thịt. Ngoài các điều này, có các nguyên tắc cao hơn, vốn thuộc linh, thánh, và thiêng liêng, được bao gồm tóm tắt trong tình yêu thiêng liêng; trong đó bao gồm hình ảnh thuộc linh của Đức Chúa Trời, và sự công chính và sự thánh khiết thật của con người; vốn được gọi trong Kinh Thánh là bản chất thiêng liêng. Các nguyên tắc này có thể, trong một nghĩa nào đó, được gọi là siêu nhiên, [1] là (dù được tạo cùng hay được sinh cùng, nhưng) như vậy là trên các nguyên tắc ấy vốn thiết yếu được hàm ý trong, hay nhất thiết kết quả từ, và không thể tách rời được liên kết với, bản chất con người đơn thuần; và là như vậy là ngay lập tức phụ thuộc trên sự hiệp nhất và sự hiệp thông của con người với Đức Chúa Trời, hay các sự truyền thông và các ảnh hưởng thiêng liêng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vốn dù bị rút lại, và bản chất của con người bị bỏ rơi khỏi các nguyên tắc này, bản chất con người sẽ là bản chất con người vẫn; bản chất của con người, như vậy, là toàn bộ mà không có các nguyên tắc thiêng liêng này, mà Kinh Thánh đôi khi gọi là thần, trong sự phân biệt với xác thịt. Các nguyên tắc cao hơn này được ban để sở hữu ngai, và duy trì một sự thống trị tuyệt đối trong tấm lòng; người khác hoàn toàn phụ thuộc và phục vụ. Và trong khi các điều tiếp tục như vậy, mọi là trong thứ tự xuất sắc, hòa bình, và sự hòa hợp đẹp đẽ, và trong một trạng thái thích đáng và hoàn hảo. Các nguyên tắc thiêng liêng này như vậy trị vì, là phẩm giá, sự sống, hạnh phúc, và vinh hiển của bản chất con người. Khi con người phạm tội và phá vỡ giao ước của Đức Chúa Trời, và rơi dưới sự rủa sả của Ngài, các nguyên tắc cao hơn này rời tấm lòng người ấy: vì thật sự Đức Chúa Trời lúc đó rời người ấy; sự hiệp thông ấy với Đức Chúa Trời mà các nguyên tắc này phụ thuộc, hoàn toàn ngừng; Đức Thánh Linh, cư dân thiêng liêng ấy, bỏ rơi nhà. Vì nó sẽ hoàn toàn không thích đáng trong chính nó, và không nhất quán với cấu thành Đức Chúa Trời đã thiết lập, rằng Ngài phải vẫn duy trì sự hiệp thông với con người, và tiếp tục bởi các ảnh hưởng thân thiện, ân điển, sống của Ngài, để ở với người ấy và trong người ấy, sau khi người ấy đã trở thành một kẻ phản loạn, và đã mắc cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Vì vậy ngay lập tức các nguyên tắc thiêng liêng cao hơn hoàn toàn ngừng; như ánh sáng ngừng trong một phòng khi nến bị rút lại; và như vậy con người được để trong một trạng thái của sự tối tăm, sự hư hoại đáng buồn, và sự hủy hoại; không điều gì ngoài xác thịt không có thần. Các nguyên tắc thấp hơn của tình yêu bản thân, và sự thèm muốn tự nhiên, vốn được ban chỉ để phục vụ, là một mình, và được để cho chính chúng, tất nhiên trở thành các nguyên tắc trị vì; không có các nguyên tắc cao hơn để điều chỉnh hay kiểm soát chúng, chúng trở thành các chủ tuyệt đối của tấm lòng. Hậu quả ngay lập tức của điều là một thảm họa chết người, một việc biến mọi điều lộn ngược, và sự kế tiếp của một trạng thái của sự hỗn loạn đáng ghét và đáng sợ nhất. Con người ngay lập tức tự đặt chính mình, và các đối tượng của các tình cảm và sự thèm muốn riêng của người ấy, như tối cao; và như vậy chúng lấy nơi của Đức Chúa Trời. Các nguyên tắc thấp hơn này giống như lửa trong một nhà; mà, chúng ta nói, là một tôi tớ tốt, nhưng một chủ xấu; rất hữu ích trong khi được giữ trong nơi của nó, nhưng nếu được để chiếm hữu toàn bộ nhà, sớm mang mọi điều cho sự hủy diệt. Tình yêu của con người cho vinh dự của chính mình, lợi ích riêng biệt, và niềm vui riêng, vốn trước hoàn toàn phụ thuộc cho tình yêu cho Đức Chúa Trời, và sự tôn trọng cho thẩm quyền và vinh hiển của Ngài, giờ đây sắp xếp và thúc đẩy người ấy theo đuổi các đối tượng ấy, mà không có sự tôn trọng cho vinh dự, hay luật pháp của Đức Chúa Trời; vì không có sự tôn trọng thật cho các điều thiêng liêng này còn lại trong người ấy.
Trong hậu quả của điều, người ấy tìm kiếm các đối tượng ấy nhiều như khi chống lại vinh dự và luật pháp của Đức Chúa Trời, như khi phù hợp với chúng. Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục đòi hỏi một cách nghiêm ngặt sự tôn trọng tối cao cho chính Ngài, và cấm mọi sự thỏa mãn không đúng của các niềm đam mê thấp hơn này—nhưng chỉ trong sự phụ thuộc hoàn hảo cho các mục đích, và sự phù hợp với các quy tắc và các giới hạn, mà sự thánh khiết, vinh dự, và luật pháp của Ngài quy định—do đó ngay lập tức phát sinh sự thù nghịch trong tấm lòng, giờ đây hoàn toàn dưới quyền năng của tình yêu bản thân; và không điều gì ngoài chiến tranh theo sau, trong một quá trình liên tục, chống lại Đức Chúa Trời. Như, khi một thần dân đã một lần từ bỏ chủ quyền hợp pháp của mình, và dựng lên một kẻ giả vờ thay thế mình, một trạng thái của sự thù nghịch và chiến tranh chống lại vua đúng của mình nhất thiết theo sau. Nó sẽ dễ dàng để cho thấy, mọi sự thèm muốn, và khuynh hướng đồi bại của tấm lòng con người, sẽ tự nhiên phát sinh từ nguồn gốc riêng này như thế nào, nếu ở đây có chỗ cho nó. Như vậy nó dễ dàng để đưa ra một tài khoản, sự hư hoại hoàn toàn của tấm lòng phải theo sau trên việc con người ăn trái cấm như thế nào, dù đó chỉ là một hành động của tội lỗi, mà không có Đức Chúa Trời đặt bất kỳ điều ác nào vào tấm lòng người ấy, hay cấy bất kỳ nguyên tắc xấu nào, hay truyền bất kỳ vết bẩn hư hoại nào, và như vậy trở thành tác giả của sự đồi bại. Chỉ việc Đức Chúa Trời rút lại, như nó rất thích đáng và cần thiết Ngài phải, khỏi con người phản loạn, và các nguyên tắc tự nhiên của người ấy được để cho chính chúng, là đủ để giải thích việc người ấy trở thành hoàn toàn hư hoại, và nghiêng về việc phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Và như bản chất của A-đam trở thành hư hoại, mà không có việc Đức Chúa Trời cấy hay truyền bất kỳ điều ác nào vào nó; như vậy bản chất của hậu duệ ông. Đức Chúa Trời đối xử với A-đam như đầu của hậu duệ ông, (như đã được cho thấy,) và đối xử chúng như một, Ngài đối xử với hậu duệ ông như đã phạm tội mọi người trong ông. Và vì vậy, như Đức Chúa Trời rút lại sự hiệp thông thuộc linh, và ảnh hưởng ân điển sống của Ngài, khỏi đầu chung, như vậy Ngài giữ lại cùng khỏi mọi thành viên, như chúng đến vào sự hiện hữu; bởi đó chúng đến vào thế gian xác thịt đơn thuần, và hoàn toàn dưới sự quản trị của các nguyên tắc tự nhiên và thấp hơn; và như vậy trở thành hoàn toàn hư hoại, như A-đam đã làm. Giờ đây, để Đức Chúa Trời đến mức có sự sắp xếp của việc này, như để giữ lại các ảnh hưởng ấy, mà không có, bản chất sẽ hư hoại, không phải là việc là tác giả của tội lỗi. Nhưng, liên quan đến điều này, tôi phải liên quan độc giả đến điều tôi đã nói về nó trong bài nói của tôi về Sự Tự Do của Ý Muốn. [1] Dù, ngoài điều tôi đã nói ở đó, tôi có thể ở đây quan sát, rằng nếu để Đức Chúa Trời đến mức ra lệnh và sắp xếp sự hiện hữu của tội lỗi, như để cho phép nó, bởi việc giữ lại các ảnh hưởng ân điển cần thiết để ngăn cản nó, là để Ngài là tác giả của tội lỗi, thì một số điều chính Tiến sĩ T. đặt xuống, sẽ bằng nhau được tham dự với chính hậu quả này. Vì, thỉnh thoảng ông nói về việc Đức Chúa Trời giao con người cho các sự thèm muốn và các tình cảm đê tiện nhất, bởi việc cho phép, hay để chúng. [1] Giờ đây, nếu sự tiếp tục của tội lỗi, và sự gia tăng và sự thịnh hành của nó, có thể trong hậu quả của sự sắp xếp của Đức Chúa Trời, trong việc giữ lại ân điển cần thiết, mà không có Đức Chúa Trời là tác giả của sự tiếp tục và sự thịnh hành ấy của tội lỗi; thì, bởi sự ngang bằng của lý do, có thể sự hiện hữu của tội lỗi, trong chủng tộc của A-đam, là trong hậu quả của sự sắp xếp của Đức Chúa Trời, bởi việc Ngài giữ lại ân điển ấy vốn cần thiết để ngăn cản nó, mà không có Ngài là tác giả của tội lỗi. Nếu ở đây nó phải được nói, rằng Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi, trong việc giao cho tội lỗi những người đã tự làm chính chúng tội lỗi, vì khi con người đã một lần tự làm chính chúng tội lỗi, việc chúng tiếp tục như vậy, và tội lỗi thịnh hành trong chúng, và trở thành càng ngày càng thói quen, sẽ theo sau trong một quá trình của bản chất: Tôi trả lời, hãy để điều đó được nhớ mà nhà văn này thúc giục rất nhiều, trong sự đối lập với những người giả định sự hư hoại nguyên thủy đến trong một quá trình của bản chất, tức là. Rằng quá trình của bản chất không là gì mà không có Đức Chúa Trời. Ông hoàn toàn từ chối quan niệm của việc ”quá trình của bản chất là một nguyên nhân tích cực thích đáng, vốn sẽ làm việc, và tiếp tục bởi chính nó, mà không có Đức Chúa Trời, nếu Ngài để hay cho phép nó.” [1] Nhưng khẳng định, “Rằng quá trình của bản chất, tách khỏi cơ quan của Đức Chúa Trời, không phải là nguyên nhân hay không là gì; và rằng quá trình của bản chất phải tự tiếp tục chính nó, hay tiếp tục vận hành bởi chính nó, hơn việc đầu tiên tự sản sinh chính nó, là tuyệt đối không thể. “ Các cách bày tỏ mạnh này là của ông. Vì vậy, để giải thích sự tiếp tục của các thói quen của tội lỗi trong cùng người, khi một lần được giới thiệu, vâng, để giải thích chính sự hiện hữu của bất kỳ thói quen như vậy, trong hậu quả của các hành động lặp lại, tác giả chúng ta phải có sự nhờ đến cùng các nguyên tắc ấy, mà ông từ chối như vô lý đến mức tột cùng, khi được cáo buộc để giải thích sự hư hoại của bản chất trong hậu duệ của A-đam. Vì, rằng các thói quen, hoặc tốt hay xấu, phải tiếp tục, sau khi một lần được thiết lập, hay rằng các thói quen phải được định cư và có sự hiện hữu trong hậu quả của các hành động lặp lại, chỉ có thể do một quá trình của bản chất, và các luật pháp của bản chất ấy Đức Chúa Trời đã thiết lập. Rằng hậu duệ của A-đam phải được sinh ra mà không có sự thánh khiết, và như vậy với một bản chất đồi bại, đến như nhiều bởi quá trình đã thiết lập của bản chất, như sự tiếp tục của một khuynh hướng hư hoại trong một người riêng biệt, sau khi người ấy một lần có nó; hay như nhiều như việc A-đam tiếp tục không thánh và hư hoại, sau khi ông đã một lần mất sự thánh khiết của ông. Vì hậu duệ của A-đam là từ ông, và như thể trong ông, và thuộc về Ông, theo một quá trình đã thiết lập của bản chất, như nhiều như các cành của một cây là, theo một quá trình của bản chất, từ cây, trong cây, và thuộc về cây; hay, (để dùng sự so sánh mà chính Tiến sĩ T. chọn thỉnh thoảng, như thích đáng để minh họa vấn đề, [1]) đúng như hạt sồi được dẫn xuất từ cây sồi. Và tôi nghĩ, hạt sồi được dẫn xuất từ cây sồi như nhiều, theo quá trình của bản chất, như các chồi và các cành. Nó là thật, rằng Đức Chúa Trời, bởi quyền năng toàn năng của chính Ngài, tạo dựng linh hồn của trẻ sơ sinh; và nó cũng là thật, như Tiến sĩ T. thường nhấn mạnh, rằng Đức Chúa Trời, bởi quyền năng ngay lập tức của Ngài, tạo thành và tạo hình thân thể của trẻ sơ sinh trong tử cung; nhưng Ngài làm cả hai theo quá trình của bản chất ấy, mà Ngài đã vui lòng thiết lập. Quá trình của bản chất được chứng minh, bởi các sự cải tiến muộn trong triết học, là thật sự điều tác giả chúng ta chính nói nó là, tức là. Không điều gì ngoài thứ tự đã thiết lập của cơ quan và sự vận hành của tác giả của bản chất. Và dù có cơ quan ngay lập tức của Đức Chúa Trời trong việc mang linh hồn vào sự hiện hữu trong sự sinh sản, nhưng nó được làm theo phương pháp và thứ tự được thiết lập bởi tác giả của bản chất, như nhiều như việc Ngài sản sinh chồi, hay hạt sồi của cây sồi; và như nhiều như việc Ngài tiếp tục một người riêng biệt trong sự hiện hữu, sau khi người ấy một lần có sự hiện hữu. Cơ quan ngay lập tức của Đức Chúa Trời trong việc mang linh hồn của một đứa trẻ vào sự hiện hữu, là như nhiều theo một thứ tự đã thiết lập, như cơ quan ngay lập tức của Ngài trong bất kỳ công việc nào của bản chất. Nó phù hợp với thứ tự đã thiết lập của bản chất, rằng các phẩm chất tốt muốn trong cây, phải cũng muốn trong các cành và trái. Nó phù hợp với thứ tự của bản chất, rằng khi một người riêng biệt không có các phẩm chất đạo đức tốt trong tấm lòng người ấy, người ấy phải tiếp tục mà không có chúng, cho đến khi một số nguyên nhân hay hiệu quả mới sản sinh chúng. Và nó là như nhiều phù hợp với một quá trình và thứ tự đã thiết lập của bản chất, rằng kể từ A-đam, đầu của nhân loại, gốc của cây vĩ đại ấy với nhiều cành nảy mầm từ nó, bị tước đoạt sự công chính nguyên thủy, các cành phải ra mà không có nó. Hay, nếu bất kỳ ai không thích từ bản chất, như được dùng trong trường hợp cuối cùng này, và thay vì nó chọn gọi nó là một cấu thành, hay thứ tự đã thiết lập của các sự kiện liên tiếp, sự thay đổi của tên sẽ không trong mức ít nhất thay đổi trạng thái của lập luận hiện tại. Nơi tên, bản chất, được cho phép mà không có sự tranh cãi, không hơn có ý hơn một phương pháp và thứ tự đã thiết lập của các sự kiện, được định cư và được giới hạn bởi sự khôn ngoan thiêng liêng. Nếu bất kỳ ai phải phản đối điều này, rằng nếu sự muốn của sự công chính nguyên thủy là như vậy theo một quá trình đã thiết lập của bản chất, thì tại sao các nguyên tắc của sự thánh khiết không, khi được khôi phục bởi ân điển thiêng liêng, cũng được truyền cho hậu duệ; Tôi trả lời, Luật pháp và các sự thiết lập thiêng liêng của tác giả của bản chất, được định cư chính xác bởi Ngài như Ngài vui lòng, và được giới hạn bởi sự khôn ngoan của Ngài. Ân điển được giới thiệu trong vòng chủng tộc của con người bởi một sự thiết lập mới; không trên nền tảng của sự thiết lập nguyên thủy của Đức Chúa Trời, như đầu của thế giới tự nhiên, và tác giả của sự tạo dựng đầu tiên; nhưng bởi một cấu thành của một loại cao hơn vô cùng; trong đó Đấng Christ được làm gốc của cây, mà các cành của nó là dòng dõi thuộc linh của Ngài, và Ngài là đầu của sự tạo dựng mới; mà tôi không cần đứng giờ đây để nói riêng biệt. Nhưng ở đây tôi mong nó có thể được ghi chú, rằng tôi không giả định sự đồi bại tự nhiên của hậu duệ của A-đam là do quá trình của bản chất chỉ; nó cũng do sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng nhưng tôi nghĩ, nó là như thật và trong cùng cách do quá trình của bản chất, rằng hậu duệ của A-đam đến vào thế gian mà không có sự công chính nguyên thủy, như việc A-đam chính tiếp tục mà không có nó, sau khi ông đã một lần mất nó. Rằng A-đam tiếp tục thiếu sự thánh khiết, khi ông đã mất nó, và sẽ luôn đã tiếp tục như vậy, nếu nó không được khôi phục bởi một Đấng Cứu Chuộc, không chỉ là một hậu quả tự nhiên, theo quá trình của các điều được thiết lập bởi Đức Chúa Trời, như tác giả của bản chất; nhưng nó cũng là một hậu quả hình phạt, hay một hình phạt của tội lỗi của ông. Đức Chúa Trời, trong sự phán xét công chính, tiếp tục vắng mặt chính Ngài khỏi A-đam sau khi ông trở thành một kẻ phản loạn; và giữ lại khỏi ông giờ đây các ảnh hưởng ấy của Đức Thánh Linh, mà ông trước có. Và đúng như vậy tôi giả định nó là với mọi cành tự nhiên của nhân loại: mọi người được xem như phạm tội trong và với gốc chung của chúng; và Đức Chúa Trời một cách công chính giữ lại các ảnh hưởng đặc biệt và các sự truyền thông thuộc linh khỏi mọi người, vì tội lỗi này. Nhưng về cách và thứ tự của các điều này, hơn có thể được nói trong chương tiếp theo. Về toàn bộ, sự phản đối vĩ đại này chống lại giáo lý về việc con người được sinh ra hư hoại, rằng nó làm cho người ban cho chúng ta sự hiện hữu của chúng ta, là nguyên nhân của sự hiện hữu của sự hư hoại, không thể có lực hơn trong nó, hơn một lập luận giống có để chứng minh, rằng nếu con người bởi một quá trình của bản chất tiếp tục ác, hay vẫn không có sự tốt, sau khi chúng bởi các hành động ác đã mắc các thói quen ác, và như vậy tự làm chính chúng ác, nó làm cho người, vốn là nguyên nhân của sự tiếp tục của chúng trong sự hiện hữu, và nguyên nhân của sự tiếp tục của quá trình của bản chất, là nguyên nhân của sự gian ác tiếp tục của chúng. Tiến sĩ T. nói, [1] “Đức Chúa Trời sẽ không làm bất kỳ điều gì đáng ghét cho Ngài; vì, bởi chính các thuật ngữ, Ngài sẽ ghét làm một điều như vậy.” Nhưng nếu điều này là việc lập luận tốt trong trường hợp nó được áp dụng cho, tôi có thể cũng nói, Đức Chúa Trời sẽ không tiếp tục một điều trong sự hiện hữu đáng ghét cho Ngài; vì, bởi chính các thuật ngữ, Ngài sẽ ghét tiếp tục một điều như vậy trong sự hiện hữu? Tôi nghĩ, chính các thuật ngữ làm như nhiều (và không hơn) suy ra một trong các mệnh đề này, như người khác. Trong cách tương tự, phần còn lại ông nói trên đầu ấy có thể được cho thấy là vô lý, bởi chỉ việc thay thế từ tiếp tục, thay thế làm và truyền. Tôi có thể công bằng bắt chước cách lý luận của ông như vậy: để nói, Đức Chúa Trời tiếp tục chúng ta theo sắc lệnh nguyên thủy của chính Ngài, hay luật pháp của sự tiếp tục, vốn bắt buộc Ngài tiếp tục chúng ta trong một cách Ngài ghê tởm, thật sự là làm cho xấu tồi tệ hơn: vì nó là việc giả định Ngài thiếu sự khôn ngoan, hay bởi sắc lệnh hay luật pháp của chính Ngài để đặt một sự ràng buộc như vậy trên các hành động của chính Ngài, rằng Ngài không thể làm điều Ngài sẽ, nhưng liên tục làm điều Ngài sẽ không, điều Ngài ghét làm, và điều Ngài lên án trong chúng ta; tức là tiếp tục chúng ta tội lỗi khi Ngài lên án chúng ta vì việc tự tiếp tục chúng ta tội lỗi.” Nếu việc lý luận yếu trong một trường hợp, nó không kém như vậy trong trường hợp khác. Nếu bất kỳ ai sẽ vẫn nhấn mạnh, rằng có một sự khác biệt giữa việc Đức Chúa Trời sắp xếp các điều như vậy, như rằng sự đồi bại của tấm lòng sẽ được tiếp tục, theo quá trình đã định của bản chất, trong cùng người, người đã bởi lỗi của chính mình giới thiệu nó; và việc Ngài sắp xếp như vậy như rằng con người, theo một quá trình của bản chất, phải được sinh ra với sự đồi bại, trong hậu quả của việc A-đam giới thiệu tội lỗi, bởi hành động của ông mà chúng ta không có mối quan tâm, và không thể một cách công chính được buộc với: về điều này tôi sẽ quan sát, rằng nó hoàn toàn đi khỏi sự phản đối, mà chúng ta đã bàn, từ cơ quan của Đức Chúa Trời, và bay đến một sự khác. Nó lúc đó không còn được nhấn mạnh, rằng đơn giản để Ngài, từ cơ quan của người quá trình của bản chất và sự hiện hữu của chúng ta dẫn xuất, sắp xếp các điều như vậy như rằng chúng ta phải có sự hiện hữu trong một trạng thái hư hoại, là để Ngài là tác giả của tội lỗi: nhưng lời biện hộ giờ đây được đưa ra là, rằng nó không thích đáng và công chính cho một tác nhân như vậy sắp xếp như vậy, trong trường hợp này, và chỉ trong hậu quả của tội lỗi của A-đam; nó không công chính để buộc tội lỗi của A-đam cho hậu duệ của ông. Và vấn đề này sẽ được xét riêng biệt, trong câu trả lời cho sự phản đối tiếp theo; mà tôi giờ đây tiến hành. CHƯƠNG III. Sự Quy Cho của Tội Lỗi của A-đam được trình bày. CHƯƠNG III. SỰ PHẢN ĐỐI VĨ ĐẠI ẤY CHỐNG LẠI SỰ QUY CHO CỦA TỘI LỖI CỦA A-ĐAM CHO HẬU DUỆ CỦA ÔNG, ĐƯỢC XÉT, RẰNG SỰ QUY CHO NHƯ VẬY LÀ KHÔNG CÔNG CHÍNH VÀ VÔ LÝ, VÌ A-ĐAM VÀ HẬU DUỆ CỦA ÔNG KHÔNG PHẢI LÀ MỘT VÀ CÙNG. VỚI MỘT SUY NGẪM NGẮN ĐƯỢC THÊM VỀ ĐIỀU MỘT SỐ ĐÃ GIẢ ĐỊNH, VỀ VIỆC ĐỨC CHÚA TRỜI QUY CHO TỘI CỦA TỘI LỖI CỦA A-ĐAM CHO HẬU DUỆ CỦA ÔNG, NHƯNG TRONG MỘT MỨC ĐỘ ÍT HƠN VÔ CÙNG HƠN CHO CHÍNH A-ĐAM. Để chúng ta có thể tiến hành với sự rõ ràng lớn hơn trong việc xét các sự phản đối chính chống lại việc giả định tội của tội lỗi của A-đam được quy cho hậu duệ của ông; tôi sẽ tiền đề một số quan sát với một cái nhìn cho việc trình bày đúng của giáo lý; và rồi cho thấy sự hợp lý của nó, trong sự đối lập với tiếng ồn vĩ đại được nâng lên chống lại nó trên đầu này. Tôi nghĩ, nó sẽ đi xa cho việc hướng chúng ta đến quan niệm rõ ràng hơn và sự trình bày đúng của việc này, nếu chúng ta vững vàng chịu điều này trong tâm trí: rằng Đức Chúa Trời, trong mọi bước của việc Ngài tiến hành với A-đam, liên quan đến giao ước hay cấu thành được thiết lập với ông, xem hậu duệ của ông như là một với ông. Và dù Ngài đối xử trực tiếp hơn với A-đam, nhưng nó là như đầu của toàn bộ thân thể, và gốc của toàn bộ cây; và trong các việc tiến hành của Ngài với ông, Ngài đối xử với mọi cành, như thể chúng đã lúc đó hiện hữu trong gốc của chúng. Từ điều sẽ theo sau, rằng cả tội, hay sự bị phơi bày cho hình phạt, và cũng sự đồi bại của tấm lòng, đến trên hậu duệ của A-đam đúng như chúng đến trên ông, như nhiều như thể ông và chúng mọi đã cùng hiện hữu, như một cây với nhiều cành; cho phép chỉ cho sự khác biệt nhất thiết kết quả từ nơi A-đam đứng trong, như đầu hay gốc của toàn bộ. Nếu không, nó là như thể, trong mọi bước của việc tiến hành, mọi sự thay đổi trong gốc đã được tham dự, cùng một lúc, với cùng các sự thay đổi qua toàn bộ cây, trong mỗi cành cá nhân. Tôi nghĩ, điều này sẽ tự nhiên theo sau trên giả định của việc có một sự hợp nhất hay sự đồng nhất được cấu thành của A-đam và hậu duệ của ông trong việc này. Vì vậy tôi khiêm nhường có ý kiến, rằng nếu bất kỳ ai đã giả định con cái của A-đam đến vào thế gian với một tội đôi, một tội của tội lỗi của A-đam, một khác tội phát sinh từ việc chúng có một tấm lòng hư hoại, chúng chưa quan niệm vấn đề tốt như vậy. Tội một người có trên linh hồn người ấy tại sự hiện hữu đầu tiên, là một và đơn giản, tức là tội của sự bội đạo nguyên thủy, tội của tội lỗi bởi đó loài đầu tiên phản loạn chống lại Đức Chúa Trời. Điều này, và tội phát sinh từ khuynh hướng đồi bại của tấm lòng, không được xem như hai điều, được quy cho và được buộc riêng biệt trên con người trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời. Thật sự tội phát sinh từ sự hư hoại của tấm lòng, như nó vẫn là một nguyên tắc được xác nhận, và hiện ra trong các sự vận hành liên tiếp của nó, là một tội riêng biệt và bổ sung: nhưng tội phát sinh từ sự hiện hữu đầu tiên của một khuynh hướng đồi bại trong hậu duệ của A-đam, tôi nhận thức, không riêng biệt khỏi tội của chúng về tội lỗi đầu tiên của A-đam. Vì như vậy nó không phải trong chính A-đam. Khuynh hướng hay sự nghiêng ác đầu tiên của A-đam cho tội lỗi, không thích đáng riêng biệt khỏi hành động đầu tiên của ông về tội lỗi, nhưng được bao gồm trong nó. Hành động bên ngoài ông phạm không là của ông khác hơn, như tấm lòng ông ở trong nó, hay như hành động ấy tiến hành từ khuynh hướng ác của tấm lòng ông. Cũng tội của ông không đôi, như vì hai tội riêng biệt: một, sự ác của ý muốn ông trong việc ấy; một khác, sự ác của hành động bên ngoài, gây ra bởi nó. Tội của ông mọi thật sự là từ hành động của con người bên trong của ông; độc quyền của điều các chuyển động của thân thể ông không hơn các chuyển động của bất kỳ khí cụ không có sự sống nào. Tội lỗi của ông bao gồm trong sự ác của tấm lòng, đủ đầy đủ cho, và hoàn toàn tổng cộng cho, mọi điều hiện ra trong hành động ông phạm. Khuynh hướng đồi bại của tấm lòng của A-đam được xét hai cách. (1.) Như sự trỗi dậy đầu tiên của một khuynh hướng ác trong tấm lòng ông, được thực thi trong hành động đầu tiên của ông về tội lỗi, và nền tảng của sự vi phạm hoàn toàn. (2.) Một khuynh hướng ác của tấm lòng tiếp tục sau đó, như một nguyên tắc được xác nhận đến bởi việc Đức Chúa Trời bỏ rơi ông; vốn là một hình phạt của sự vi phạm đầu tiên của ông. Sự hư hoại được xác nhận này, bởi việc nó còn lại và sự vận hành tiếp tục, mang tội bổ sung trên linh hồn ông. Trong cách tương tự, sự đồi bại của tấm lòng được xét hai cách trong hậu duệ của A-đam. Sự liệt kê đầu tiên của một khuynh hướng hư hoại, không được xem như tội lỗi riêng biệt khỏi sự tham gia của chúng về tội lỗi đầu tiên của A-đam. Nó là như thể sự ô nhiễm mở rộng của tội lỗi ấy, qua toàn bộ cây, bởi đức tánh của sự hợp nhất được cấu thành của các cành với gốc; hay sự thừa hưởng của tội lỗi của đầu ấy của loài trong các thành viên, trong sự đồng ý và sự đồng thời của chúng với đầu trong hành động đầu tiên ấy. Nhưng sự đồi bại của bản chất còn lại như một nguyên tắc đã thiết lập trong một đứa trẻ của A-đam, và như được trưng bày trong các sự vận hành sau, là một hậu quả và hình phạt của sự bội đạo đầu tiên như vậy được tham gia, và mang tội mới. Sự hiện hữu đầu tiên của một khuynh hướng ác trong một đứa trẻ của A-đam, bởi đó người ấy có khuynh hướng chấp thuận tội lỗi của cha đầu tiên của người ấy, đến mức hàm ý một sự đồng ý đầy đủ và hoàn hảo của tấm lòng cho nó, tôi nghĩ, không được xem như một hậu quả của sự quy cho của tội lỗi đầu tiên ấy, hơn sự đồng ý đầy đủ của chính tấm lòng của A-đam trong hành động phạm tội; vốn không liên tiếp trên sự quy cho, nhưng đúng hơn trước nó trong thứ tự của bản chất. Thật sự sự dẫn xuất hay sự hiện hữu của khuynh hướng ác cho hậu duệ của A-đam, hay đúng hơn, sự cùng hiện hữu của khuynh hướng ác, được hàm ý trong sự phản loạn đầu tiên của A-đam, trong gốc và các cành, là một hậu quả của sự hợp nhất Đức Chúa Cha khôn ngoan của thế giới đã thiết lập giữa A-đam và hậu duệ của ông; nhưng không thích đáng một hậu quả của sự quy cho của tội lỗi của ông; không, là đúng hơn trước nó, như nó là trong chính A-đam. Sự đồi bại đầu tiên của tấm lòng, và sự quy cho của tội lỗi ấy, cả hai là các hậu quả của sự hợp nhất đã thiết lập ấy; nhưng nhưng trong thứ tự như vậy, rằng khuynh hướng ác là đầu tiên, và sự buộc tội liên tiếp, như nó là trong trường hợp của chính A-đam. [1] Sự hiện hữu đầu tiên của một khuynh hướng ác, tổng cộng cho một sự đồng ý đầy đủ cho tội lỗi của A-đam, không hơn hàm ý Đức Chúa Trời là tác giả của khuynh hướng ác ấy trong đứa trẻ, hơn trong cha. Sự trỗi dậy hay sự hiện hữu đầu tiên của khuynh hướng ác ấy trong tấm lòng của A-đam, là bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời; người có thể đã ngăn cản nó, nếu Ngài đã vui lòng, bởi việc ban các ảnh hưởng như vậy của Thánh Linh Ngài, như sẽ tuyệt đối hiệu quả để ngăn cản nó; điều, nó đơn giản trong sự kiện, Ngài đã giữ lại: và bất kỳ bí ẩn nào có thể được giả định trong việc, nhưng không Cơ Đốc nhân nào sẽ dám nói, nó không trong sự nhất quán hoàn hảo với sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời, bất chấp A-đam đã có tội không tội nào trước. Như vậy gốc và các cành là một, theo cấu thành khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trường hợp trong sự kiện là, rằng bởi đức tánh của sự hợp nhất này các sự thay đổi hay các hiệu quả có thể trả lời qua mọi cành cùng hiện hữu với các sự thay đổi trong gốc: do đó một khuynh hướng ác hiện hữu trong tấm lòng của hậu duệ của A-đam, tương đương với điều được thực thi trong chính tấm lòng của ông, khi ông ăn trái cấm. Điều Đức Chúa Trời không có tay trong, bất kỳ cách nào khác, hơn trong việc không thực thi một ảnh hưởng như vậy, như có thể hiệu quả để ngăn cản nó; như hiện ra bởi điều được quan sát trong chương trước. [1] Nhưng giờ đây sự phản đối vĩ đại là chống lại sự hợp lý của một cấu thành như vậy, bởi đó A-đam và hậu duệ của ông phải được xem như một, và được đối xử theo đó, trong một việc của hậu quả vô hạn như vậy; đến nỗi nếu A-đam phạm tội, chúng nhất thiết phải được làm tội nhân bởi sự không vâng lời của ông, và đến vào sự hiện hữu với cùng sự đồi bại của khuynh hướng, và được xem và được đối xử như thể chúng là người dự phần với ông trong hành động tội lỗi của ông. Tôi không có chỗ ở đây để diễn tập mọi sự kêu la mãnh liệt của Tiến sĩ T. chống lại sự hợp lý và sự công chính của điều này. Độc giả có thể vào lúc rảnh rỗi của mình tham khảo sách của ông, và thấy chúng trong các nơi được liên quan đến dưới đây. [1] Bất kỳ màu đen và các sự trình bày đáng sợ nào được sử dụng trong dịp này, mọi có thể được tổng hợp trong điều này, Rằng A-đam và hậu duệ của ông không phải là một, nhưng hoàn toàn là các tác nhân riêng biệt. Nhưng liên quan đến tiếng kêu lớn này được làm chống lại sự hợp lý của bất kỳ cấu thành như vậy, bởi đó Đức Chúa Trời được giả định đối xử A-đam và hậu duệ của ông như một, tôi sẽ làm các quan sát sau đây. I. Nó không biểu thị điều gì để kêu la chống lại sự kiện đơn giản. Như vậy là sự kiện, sự kiện rõ ràng và được thừa nhận nhất, liên quan đến trạng thái của mọi nhân loại, mà không có ngoại lệ của một cá nhân trong vòng mọi hậu duệ tự nhiên của A-đam, như làm cho nó rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời thật sự đối xử với A-đam và hậu duệ của ông như một, liên quan đến sự bội đạo của ông, và các hậu quả đáng sợ vô hạn của nó. Nó đã được chứng minh, và được cho thấy là trong hiệu quả được thừa nhận đơn giản, rằng mọi cá nhân của nhân loại đến vào thế gian trong các hoàn cảnh như vậy, như rằng không có hy vọng hay khả năng của bất kỳ điều gì khác hơn việc chúng vi phạm luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, (nếu chúng bao giờ sống để hành động chút nào như các tác nhân đạo đức,) và bởi đó một cách công chính bị phơi bày cho sự hủy hoại đời đời. [1] Và Đức Chúa Trời hoặc như vậy đối xử với nhân loại, vì Ngài xem chúng như một với cha đầu tiên của chúng, và như vậy đối xử chúng như tội lỗi và có tội bởi sự bội đạo của ông; hay (điều sẽ không sửa vấn đề) Ngài, mà không xem chúng như chút nào quan tâm đến việc ấy, nhưng như trong mọi sự tôn trọng hoàn toàn vô tội, nhưng phải chịu chúng cho tai họa đáng sợ vô hạn này. A-đam bởi tội lỗi của ông bị phơi bày cho các tai họa và các sự đau buồn của đời sống này, cho sự chết thuộc thời gian và sự hủy hoại đời đời; như được thú nhận. Và nó cũng trong hiệu quả được thú nhận, rằng mọi hậu duệ của ông đến vào thế gian trong một trạng thái như vậy, như rằng hậu quả chắc chắn là việc chúng bị phơi bày, và một cách công chính như vậy, cho các sự đau buồn của đời sống này, cho sự chết thuộc thời gian và sự hủy hoại đời đời, trừ khi được cứu bởi ân điển. Đến nỗi chúng ta thấy, Đức Chúa Trời trong sự kiện đối xử với chúng cùng nhau, hay như một. Nếu Đức Chúa Trời ra lệnh các hậu quả của tội lỗi của A-đam, liên quan đến phúc lợi của hậu duệ của ông—ngay cả trong các điều quan trọng nhất, và vốn trong mức độ cao nhất liên quan đến lợi ích đời đời của chúng— là cùng với các hậu quả cho chính A-đam, thì Ngài đối xử A-đam và hậu duệ của ông như một trong việc ấy. Do đó, dù vấn đề được tham dự với khó khăn, sự kiện bắt buộc chúng ta vượt qua nó, hoặc bởi việc tìm ra một số giải pháp, hay bởi việc ngậm miệng chúng ta, và thừa nhận sự yếu đuối và sự khan hiếm của các sự hiểu biết của chúng ta; như chúng ta phải trong các trường hợp vô số khác, nơi sự kiện rõ ràng và không thể phủ nhận, trong các công việc của Đức Chúa Trời về sự tạo dựng và sự quan phòng, được tham dự với các sự kiện và các hoàn cảnh, cách và lý do của điều là khó cho các sự hiểu biết của chúng ta.—Nhưng để tiến hành. II. Chúng ta sẽ xét các khó khăn chính chúng, được nhấn mạnh trong các sự phản đối của các đối thủ của chúng ta. Chúng có thể được giảm cho hai điều này: Đầu tiên, Rằng một cấu thành như vậy gây tổn thương cho hậu duệ của A-đam. Thứ hai, Rằng nó hoàn toàn không thích đáng, như nó hàm ý sự sai lầm, việc xem và đối xử những người như một, vốn thật sự không phải là một, nhưng hoàn toàn riêng biệt. Khó khăn đầu tiên, Rằng việc chỉ định A-đam đứng, trong việc vĩ đại này, như đầu đạo đức của hậu duệ của ông, và như vậy đối xử chúng như một với ông, như đứng hay ngã với ông, gây tổn thương cho chúng. Mà tôi trả lời, nó có thể chứng minh ngược lại; rằng một cấu thành như vậy xa đến nỗi gây tổn thương cho hậu duệ của A-đam, hơn nếu mọi người đã được chỉ định đứng cho chính mình một cách cá nhân, rằng nó là, trong chính nó được xét, được tham dự với một xác suất đủ điều kiện hơn của một vấn đề hạnh phúc hơn điều sau sẽ là: và như vậy một cấu thành thật sự bày tỏ sự tốt của Tác Giả của nó. Vì, 1. Nó hợp lý để giả định, rằng A-đam có khả năng như vậy, trên tài khoản của khả năng và các tài năng tự nhiên của ông, để bền đỗ trong sự vâng lời, như hậu duệ của ông, (lấy một với người khác,) nếu chúng mọi đã được đặt trên sự thử nghiệm đơn lẻ cho chính chúng. Và giả định rằng có một sự hợp nhất hay sự hợp nhất được cấu thành của ông và hậu duệ của ông, và rằng ông đứng như một người công, hay đầu chung, mọi người bởi cấu thành này sẽ chắc chắn như vậy để dự phần lợi ích của sự vâng lời của ông, như của hậu quả xấu của sự không vâng lời của ông, trong trường hợp của sự sa ngã của ông. 2. Có một khuynh hướng lớn hơn cho một vấn đề hạnh phúc, trong một sự chỉ định như vậy, hơn nếu mọi người đã được chỉ định đứng cho chính mình; đặc biệt trên hai tài khoản. (1.) Rằng A-đam có các động cơ mạnh hơn cho sự canh chừng hơn hậu duệ của ông sẽ có; trong việc không chỉ phúc lợi đời đời của chính ông nằm ở cổ phần, nhưng cũng của mọi hậu duệ của ông: (2.) A-đam ở trong một trạng thái của sự trưởng thành hoàn toàn, khi sự thử nghiệm của ông bắt đầu. Nó là một cấu thành rất phù hợp với sự tốt của Đức Chúa Trời, xét trạng thái của nhân loại, vốn được truyền trong cách của sự sinh sản, rằng cha đầu tiên của chúng phải được chỉ định đứng cho mọi người. Vì bởi lý do của cách của việc chúng đến vào sự hiện hữu trong một trạng thái của thời thơ ấu, và việc chúng đến dần dần như vậy cho trạng thái trưởng thành, và như vậy còn lại trong một thời gian vĩ đại trong một trạng thái của thời thơ ấu và sự không hoàn hảo tương đối, sau khi chúng đã trở thành các tác nhân đạo đức, chúng sẽ ít thích hợp để đứng cho chính chúng, hơn cha đầu tiên của chúng để đứng cho chúng. Nếu bất kỳ người nào, bất chấp các điều này, sẽ nói, rằng về phần của chính mình, nếu việc đã được đề xuất cho người ấy, người ấy phải đã chọn để đã có lợi ích đời đời của người ấy được tin cậy trong tay của chính mình: nó đủ để trả lời, rằng ý kiến vô ích của không người nào về chính mình, như thích hợp hơn để được tin cậy hơn người khác, thay đổi bản chất và khuynh hướng thật của các điều, như chúng có thể chứng minh là trong chính chúng. Cũng nó không phải là một sự phản đối công chính, rằng cấu thành này trong sự kiện đã chứng minh cho sự tổn thương của nhân loại. Vì nó không theo sau, rằng không lợi thế nào được ban cho một sự kiện hạnh phúc, trong một sự thiết lập như vậy, vì nó không như vậy để làm cho nó hoàn toàn không thể có bất kỳ sự kiện nào khác. 3. Sự tốt của Đức Chúa Trời trong một cấu thành như vậy với A-đam hiện ra trong điều này: rằng nếu đã không có sự thiết lập ân điển tối cao nào cả, nhưng Đức Chúa Trời đã tiến hành chỉ trên cơ sở của sự công chính đơn thuần, và đã đi không xa hơn điều này đòi hỏi, Ngài có thể đã đòi hỏi của A-đam và mọi hậu duệ của ông, rằng chúng phải thực hiện sự vâng lời hoàn hảo liên tục, mà không bao giờ thất bại trong trường hợp ít nhất, trên nỗi đau của sự chết đời đời; và có thể đã làm sự đòi hỏi này mà không có lời hứa của bất kỳ phần thưởng tích cực nào cho sự vâng lời của chúng. Vì sự vâng lời hoàn hảo là một món nợ, mà mọi người nợ cho Đấng Tạo Hóa của mình; và vì vậy là điều Đấng Tạo Hóa của mình không bị bắt buộc phải trả cho người ấy vì. Không ai bị bắt buộc phải trả cho con nợ của mình vì việc thanh toán món nợ công chính của người ấy.—Nhưng như vậy rõ ràng là cấu thành với A-đam, rằng một đời sống hạnh phúc đời đời là hậu quả của sự trung thành bền đỗ của ông, cho mọi người như vậy được bao gồm trong cấu thành ấy, (mà cây sự sống là một dấu hiệu,) cũng như sự chết đời đời là hậu quả của sự không vâng lời của ông.—Tôi giờ đây đến để xét Khó khăn Thứ hai.
—Nó như vậy rõ ràng, rằng cấu thành này, bởi đó A-đam và hậu duệ của ông được đối xử như một, không vô lý trên tài khoản của việc nó gây tổn thương và gây hại cho lợi ích của nhân loại, điều duy nhất còn lại trong sự phản đối, chống lại một cấu thành như vậy, là sự không thích đáng của nó, như hàm ý sự sai lầm, và sự mâu thuẫn với bản chất thật của các điều; như bởi đây chúng được xem và được đối xử như một, những người không phải là một, nhưng hoàn toàn riêng biệt; và không cấu thành tùy tiện nào có thể bao giờ làm cho điều là thật, vốn trong chính nó được xét không phải là thật. Sự phản đối này, dù khéo léo, thật sự được thành lập trên một giả thuyết sai, và quan niệm sai về điều chúng ta gọi là sự giống hay sự hợp nhất, trong vòng các điều được tạo dựng; và lực dường như của sự phản đối phát sinh từ sự ngu dốt hay sự không xét về mức độ, trong đó sự đồng nhất hay sự hợp nhất được tạo dựng với sự hiện hữu quá khứ, nói chung, phụ thuộc trên cấu thành và luật pháp tối cao của Tác Giả và Đấng Sắp Xếp tối cao của vũ trụ. Một số điều hoàn toàn riêng biệt, và rất đa dạng, vốn nhưng được hợp nhất như vậy bởi luật pháp đã thiết lập của Đấng Tạo Hóa, rằng bởi đức tánh của sự thiết lập ấy, chúng trong một nghĩa là một. Như vậy một cây, lớn lên vĩ đại, và một trăm năm tuổi, là một cây với mầm nhỏ, vốn đầu tiên ra khỏi mặt đất từ đó nó lớn lên, và đã được tiếp tục trong sự kế tiếp liên tục; dù nó giờ đây đa dạng vượt quá như vậy, nhiều ngàn lần lớn hơn, và của một hình thức rất khác, và có lẽ không một nguyên tử nào chính cùng: nhưng Đức Chúa Trời, theo một luật pháp đã thiết lập của bản chất, đã trong một sự kế tiếp liên tục truyền cho nó nhiều phẩm chất cùng, và các thuộc tính quan trọng nhất, như thể nó là một. Nó đã là sự vui lòng của Ngài, để cấu thành một sự hợp nhất trong các sự tôn trọng này, và cho các mục đích này, tự nhiên dẫn chúng ta xem mọi như một.— Như vậy thân thể của con người ở bốn mươi tuổi, là một với thân thể trẻ sơ sinh vốn đầu tiên đến vào thế gian, từ đó nó lớn lên; dù giờ đây được cấu thành từ chất khác, và phần lớn hơn của chất có lẽ đã thay đổi hàng chục (nếu không hàng trăm) lần: và dù nó giờ đây trong nhiều sự tôn trọng đa dạng vượt quá như vậy, nhưng Đức Chúa Trời, theo quá trình của bản chất, mà Ngài đã vui lòng thiết lập, đã gây ra, rằng trong một phương pháp nào đó nó phải truyền thông với thân thể trẻ sơ sinh ấy, trong cùng sự sống, cùng các giác quan, cùng các đặc điểm, và nhiều phẩm chất cùng, và trong sự hợp nhất với cùng linh hồn; và như vậy, liên quan đến các mục đích này, nó được Ngài đối xử như một thân thể. Lại, thân thể và linh hồn của một người là một, trong một cách rất khác, và cho các mục đích khác nhau. Được xét trong chính chúng, chúng là các hữu thể khác biệt vượt quá, của một bản chất đa dạng như có thể được quan niệm; và nhưng, bởi một cấu thành thiêng liêng rất đặc biệt, hay luật pháp của bản chất, mà Đức Chúa Trời đã vui lòng thiết lập, chúng được hợp nhất mạnh mẽ, và trở thành một, trong các sự tôn trọng quan trọng nhất; một sự truyền thông lẫn nhau kỳ diệu được thiết lập; đến nỗi cả hai trở thành các phần khác nhau của cùng một người. Nhưng sự hợp nhất và sự truyền thông lẫn nhau chúng có, có sự hiện hữu, và hoàn toàn được điều chỉnh và được giới hạn, theo sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời, và cấu thành Ngài đã vui lòng thiết lập. Và nếu chúng ta đến ngay cả cho sự đồng nhất cá nhân của các hữu thể thông minh được tạo dựng, dù điều này không được cho phép bao gồm hoàn toàn trong điều ông Locke giả định, tức là Cùng ý thức; nhưng tôi nghĩ nó không thể bị phủ nhận, rằng điều này là một điều thiết yếu cho nó. Nhưng nó rõ ràng, rằng sự truyền thông hay sự tiếp tục của cùng ý thức và ký ức cho bất kỳ chủ thể nào, qua các phần liên tiếp của thời lượng, phụ thuộc hoàn toàn trên một sự thiết lập thiêng liêng. Sẽ không có sự cần thiết, rằng sự nhớ và các ý tưởng của điều đã qua phải tiếp tục hiện hữu, ngoài bởi một cấu thành tùy tiện của Đấng Tạo Hóa.—Nếu bất kỳ ai ở đây phải nhấn mạnh, rằng không cần có sự nhờ đến bất kỳ cấu thành như vậy, để giải thích sự tiếp tục của cùng ý thức; và phải nói, rằng chính bản chất của linh hồn là như vậy sẽ đủ giải thích nó, các ý tưởng và ý thức của nó được giữ lại, theo quá trình của bản chất: thì hãy để nó được nhớ, người là người ban cho linh hồn bản chất này; và hãy để điều đó được nhớ, mà Tiến sĩ T. nói về quá trình của bản chất, được quan sát trước; phủ nhận, rằng quá trình của bản chất là một nguyên nhân tích cực thích đáng, vốn sẽ làm việc và tiếp tục bởi chính nó mà không có Đức Chúa Trời, nếu Ngài để và cho phép nó; nói, rằng quá trình của bản chất, tách khỏi cơ quan của Đức Chúa Trời, không phải là nguyên nhân, hay không là gì; và khẳng định, rằng nó tuyệt đối không thể, quá trình của bản chất phải tự tiếp tục chính nó, hay tiếp tục vận hành bởi chính nó, hơn việc tự sản sinh chính nó; [1] và rằng Đức Chúa Trời, nguồn gốc của mọi sự hiện hữu, là nguyên nhân duy nhất của mọi hiệu quả tự nhiên. [1] Ở đây nó cũng xứng đáng được quan sát, điều Tiến sĩ Turnbull nói về các luật pháp của bản chất, như được trích dẫn từ Ngài Isaac Newton. [1] “Nó là ý muốn của tâm trí vốn là nguyên nhân đầu tiên, vốn ban sự tồn tại và hiệu quả cho mọi luật pháp ấy, người là nguyên nhân hiệu quả sản sinh các hiện tượng, vốn hiện ra trong sự tương tự, sự hòa hợp, và sự thỏa thuận. theo các luật pháp này. “ Và, “cùng các nguyên tắc phải diễn ra trong các điều thuộc về triết học đạo đức cũng như tự nhiên.” [1] Từ các điều này nó sẽ rõ ràng theo sau, rằng sự đồng nhất của ý thức phụ thuộc hoàn toàn trên một luật pháp của bản chất; và như vậy, trên ý muốn và cơ quan tối cao của ĐỨC CHÚA TRỜI. Và vì vậy, rằng sự đồng nhất cá nhân, và như vậy sự dẫn xuất của sự ô nhiễm và tội của các tội lỗi quá khứ trong cùng người, phụ thuộc trên một cấu thành thiêng liêng tùy tiện; và điều này, ngay cả dù chúng ta phải cho phép cùng ý thức không phải là điều duy nhất vốn cấu thành sự hợp nhất của người, nhưng phải, ngoài điều đó, giả định sự giống của chất cần thiết. Vì, nếu cùng ý thức là một điều cần thiết cho sự đồng nhất cá nhân, và điều này phụ thuộc trên cấu thành tối cao của Đức Chúa Trời, nó vẫn sẽ theo sau rằng sự đồng nhất cá nhân phụ thuộc trên cấu thành tối cao của Đức Chúa Trời. Và liên quan đến sự đồng nhất của chính chất được tạo dựng, trong các khoảnh khắc khác nhau của thời lượng của nó, tôi nghĩ chúng ta sẽ sai lầm rất nhiều, nếu chúng ta tưởng tượng nó giống sự đồng nhất tuyệt đối, độc lập ấy của hữu thể đầu tiên, bởi đó Ngài là cùng hôm qua, hôm nay, và đời đời. Không, ngược lại, nó có thể được chứng minh, rằng ngay cả sự hợp nhất này của chất được tạo dựng, hiện hữu vào các thời gian khác nhau, là một sự đồng nhất chỉ phụ thuộc; phụ thuộc trên sự vui lòng và cấu thành tối cao của người làm việc mọi trong mọi. Điều này sẽ theo sau từ điều được cho phép nói chung, và chắc chắn là thật, rằng Đức Chúa Trời không chỉ tạo dựng mọi điều, và ban cho chúng sự hiện hữu đầu tiên, nhưng liên tục bảo tồn chúng, và nâng đỡ chúng trong sự hiện hữu. Điều này là một vấn đề của tầm quan trọng đáng kể, nó có thể xứng đáng ở đây được xét với một chút chú ý. Hãy để chúng ta tra hỏi vì vậy, trong nơi đầu tiên, liệu nó không rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời liên tục, bởi quyền năng ngay lập tức của Ngài, nâng đỡ mọi chất được tạo dựng trong sự hiện hữu; và rồi hãy để chúng ta thấy hậu quả. Rằng Đức Chúa Trời, bởi quyền năng ngay lập tức của Ngài, nâng đỡ mọi chất được tạo dựng trong sự hiện hữu, sẽ rõ ràng, nếu chúng ta xét rằng sự hiện hữu hiện tại của chúng là một sự hiện hữu phụ thuộc, và vì vậy là một hiệu quả và phải có một số nguyên nhân; và nguyên nhân phải là một trong hai điều này; hoặc sự hiện hữu trước của cùng chất, hay quyền năng của Đấng Tạo Hóa. Nhưng nó không thể là sự hiện hữu trước của cùng chất. Ví dụ, sự hiện hữu của thân thể của mặt trăng, tại khoảnh khắc hiện tại này, không thể là hiệu quả của sự hiện hữu của nó tại khoảnh khắc trước cuối cùng. Vì không chỉ điều hiện hữu khoảnh khắc cuối cùng, không phải là nguyên nhân tích cực, nhưng hoàn toàn là một điều thụ động; nhưng điều này cũng được xét, rằng không nguyên nhân nào có thể sản sinh các hiệu quả trong một thời gian và nơi trong đó chính nó không. Nó đơn giản, không điều gì có thể tự thực thi chính nó, hay vận hành, khi và ở đâu nó không hiện hữu. Nhưng sự hiện hữu quá khứ của mặt trăng không ở đâu hay khi nào sự hiện hữu hiện tại của nó là. Trong điểm thời gian, điều đã qua hoàn toàn ngừng, khi sự hiện hữu hiện tại bắt đầu; nếu không nó sẽ không đã qua. Khoảnh khắc quá khứ đã ngừng, và đã đi, khi khoảnh khắc hiện tại diễn ra; và không cùng hiện hữu với nó hơn, hơn bất kỳ khoảnh khắc nào khác đã ngừng, hai mươi năm trước. Cũng sự hiện hữu quá khứ của các hạt của thân thể chuyển động này không thể sản sinh các hiệu quả trong bất kỳ nơi nào khác, hơn ở đâu nó lúc đó là. Nhưng sự hiện hữu của nó tại khoảnh khắc hiện tại, trong mọi điểm của nó, là trong một nơi khác, khỏi ở đâu sự hiện hữu của nó là tại khoảnh khắc trước cuối cùng. Từ các điều này, tôi giả định, nó sẽ chắc chắn theo sau, rằng sự hiện hữu hiện tại, hoặc của điều này, hay bất kỳ chất được tạo dựng nào khác, không thể là một hiệu quả của sự hiện hữu quá khứ của nó. Các sự hiện hữu (để nói như vậy) của một hiệu quả, hay điều phụ thuộc, trong các phần khác nhau của không gian hay thời lượng, dù gần nhau như thế nào, không chút nào cùng hiện hữu với nhau; và vì vậy là các hiệu quả khác nhau thật sự như vậy, như thể các phần ấy của không gian và thời lượng xa nhau như thế nào. Và sự hiện hữu trước không thể hơn là nguyên nhân thích đáng của sự hiện hữu mới, trong khoảnh khắc tiếp theo, hay phần tiếp theo của không gian, hơn nếu nó đã ở trong một thời đại trước, hay ở một khoảng cách ngàn dặm, mà không có bất kỳ sự hiện hữu nào để lấp đầy thời gian hay không gian trung gian. Vì vậy sự hiện hữu của các chất được tạo dựng, trong mỗi khoảnh khắc liên tiếp, phải là hiệu quả của cơ quan, ý muốn, và quyền năng ngay lập tức của Đức Chúa Trời. Nếu bất kỳ ai sẽ nhấn mạnh trên nó, rằng sự hiện hữu hiện tại của chúng là hiệu quả hay hậu quả của sự hiện hữu quá khứ, theo bản chất của các điều; rằng quá trình đã thiết lập của bản chất là đủ để tiếp tục sự hiện hữu một lần được ban; tôi cho phép nó. Nhưng vậy thì nó phải được nhớ, bản chất là gì trong các điều được tạo dựng; và quá trình đã thiết lập của bản chất là gì; rằng, như đã được quan sát, nó không là gì, tách khỏi cơ quan của Đức Chúa Trời; và rằng, như Tiến sĩ T. nói, Đức Chúa Trời, nguồn gốc của mọi sự hiện hữu, là nguyên nhân duy nhất của mọi hiệu quả tự nhiên. Một người cha, theo quá trình của bản chất, sinh một đứa trẻ; một cây sồi, theo quá trình của bản chất, sản sinh một hạt sồi, hay một chồi; như vậy theo quá trình của bản chất, sự hiện hữu trước của thân cây được theo sau bởi sự hiện hữu mới hay hiện tại của nó. Trong một trường hợp, và trường hợp khác, hiệu quả mới là liên tiếp trên hiệu quả trước, chỉ bởi các luật pháp đã thiết lập và quá trình đã định của bản chất; vốn được cho phép là không điều gì ngoài hiệu quả ngay lập tức tiếp tục của Đức Chúa Trời, theo một cấu thành Ngài đã vui lòng thiết lập. Vì vậy, theo điều tác giả chúng ta thúc giục, như đứa trẻ và hạt sồi đến vào sự hiện hữu theo quá trình của bản chất, trong hậu quả của sự hiện hữu và trạng thái trước của cha mẹ và cây sồi, thật sự được tạo dựng ngay lập tức bởi Đức Chúa Trời; như vậy phải sự hiện hữu của mỗi người và điều được tạo dựng, tại mỗi khoảnh khắc, là từ sự tạo dựng tiếp tục ngay lập tức của Đức Chúa Trời. Nó sẽ chắc chắn theo sau từ các điều này, rằng việc Đức Chúa Trời bảo tồn các điều được tạo dựng trong sự hiện hữu, là hoàn toàn tương đương với một sự tạo dựng tiếp tục, hay với việc Ngài tạo dựng các điều ấy ra khỏi không có gì tại mỗi khoảnh khắc của sự hiện hữu của chúng. Nếu sự hiện hữu tiếp tục của các điều được tạo dựng hoàn toàn phụ thuộc trên sự bảo tồn của Đức Chúa Trời, thì các điều ấy sẽ rơi vào không có gì trên việc ngừng của khoảnh khắc hiện tại, mà không có một sự thực thi mới của quyền năng thiêng liêng để gây ra chúng hiện hữu trong khoảnh khắc tiếp theo. [1] Nếu có bất kỳ ai sở hữu, rằng Đức Chúa Trời bảo tồn các điều trong sự hiện hữu, và nhưng giữ rằng chúng sẽ tiếp tục trong sự hiện hữu mà không có bất kỳ sự giúp đỡ nào nữa từ Ngài, sau khi chúng một lần có sự hiện hữu; tôi nghĩ, nó khó biết chúng có ý gì. Cho mục đích gì nó có thể là, để nói về việc Đức Chúa Trời bảo tồn các điều trong sự hiện hữu, khi không cần sự bảo tồn của Ngài? Hay để nói về việc chúng phụ thuộc trên Đức Chúa Trời cho sự hiện hữu tiếp tục, khi chúng tự chúng sẽ tiếp tục hiện hữu, mà không có sự giúp đỡ của Ngài; không, dù Ngài phải hoàn toàn rút lại quyền năng và ảnh hưởng nâng đỡ của Ngài? Nó sẽ theo sau từ điều đã được quan sát, rằng việc Đức Chúa Trời nâng đỡ chất được tạo dựng, hay việc gây ra sự hiện hữu của nó trong mỗi khoảnh khắc liên tiếp, là hoàn toàn tương đương với một sự sản sinh ngay lập tức ra khỏi không có gì, tại mỗi khoảnh khắc. Vì sự hiện hữu của nó tại khoảnh khắc này không đơn thuần trong phần từ Đức Chúa Trời, nhưng hoàn toàn từ Ngài; và không trong bất kỳ phần, hay mức độ nào, từ sự hiện hữu trước của nó. Vì, để giả định rằng sự hiện hữu trước của nó đồng thời với Đức Chúa Trời trong hiệu quả, để sản sinh một số phần của hiệu quả, được tham dự với mọi sự vô lý chính cùng, mà đã được cho thấy tham dự giả định của việc nó sản sinh nó hoàn toàn. Vì vậy sự hiện hữu trước không là gì, liên quan đến bất kỳ ảnh hưởng hay sự trợ giúp thích đáng nào trong việc: và do đó Đức Chúa Trời sản sinh hiệu quả như nhiều từ không có gì, như thể đã không có điều gì trước. Đến nỗi hiệu quả này không khác chút nào khỏi sự tạo dựng đầu tiên, nhưng chỉ một cách hoàn cảnh; như, trong sự tạo dựng đầu tiên đã không có hành động và hiệu quả như vậy của quyền năng của Đức Chúa Trời trước: trong khi, việc Ngài ban sự hiện hữu sau đó, theo sau các hành động và các hiệu quả trước của cùng loại, trong một thứ tự đã thiết lập. Giờ đây, trong nơi tiếp theo, hãy để chúng ta thấy hậu quả của các điều này là như thế nào cho mục đích hiện tại của tôi. Nếu sự hiện hữu của chất được tạo dựng, trong mỗi khoảnh khắc liên tiếp, hoàn toàn là hiệu quả của quyền năng ngay lập tức của Đức Chúa Trời, trong khoảnh khắc ấy, mà không có bất kỳ sự phụ thuộc nào trên sự hiện hữu trước, như nhiều như sự tạo dựng đầu tiên ra khỏi không có gì, thì điều hiện hữu tại khoảnh khắc này, bởi quyền năng này, là một hiệu quả mới; và đơn giản và tuyệt đối được xét, không phải cùng với bất kỳ sự hiện hữu quá khứ nào, dù nó giống nó, và theo sau nó theo một phương pháp đã thiết lập nào đó. [1] Và không có sự đồng nhất hay sự hợp nhất trong trường hợp, ngoài điều phụ thuộc trên cấu thành tùy tiện của Đấng Tạo Hóa; người bởi sự thiết lập tối cao khôn ngoan của Ngài hợp nhất như vậy các hiệu quả mới liên tiếp này, rằng Ngài đối xử chúng như một, bởi việc truyền cho chúng các thuộc tính, các mối quan hệ, và các hoàn cảnh giống; và như vậy, dẫn chúng ta xem và đối xử chúng như một. Khi tôi gọi điều này là một cấu thành tùy tiện, tôi có ý, rằng nó là một cấu thành phụ thuộc trên không điều gì ngoài ý muốn thiêng liêng; ý muốn thiêng liêng nào phụ thuộc trên không điều gì ngoài sự khôn ngoan thiêng liêng. Trong nghĩa này, toàn bộ quá trình của bản chất, với mọi điều thuộc về nó, mọi luật pháp và các phương pháp của nó, sự liên tục và sự đều đặn, sự tiếp tục và việc tiến hành, là một cấu thành tùy tiện. Trong nghĩa này, sự tiếp tục của chính sự hiện hữu của thế giới và mọi phần của nó, cũng như cách của sự hiện hữu tiếp tục, phụ thuộc hoàn toàn trên một cấu thành tùy tiện. Vì nó không chút nào nhất thiết theo sau, rằng vì đã có âm thanh, hay ánh sáng, hay màu, hay sự kháng cự, hay trọng lực, hay tư tưởng, hay ý thức, hay bất kỳ điều phụ thuộc nào khác khoảnh khắc cuối cùng, rằng vì vậy sẽ có điều giống tại điều tiếp theo. Mọi sự hiện hữu phụ thuộc là trong một dòng liên tục, luôn qua và trở lại; được làm mới mỗi khoảnh khắc, như các màu của các thân thể mỗi khoảnh khắc được làm mới bởi ánh sáng chiếu trên chúng; và mọi liên tục tiến hành từ Đức Chúa Trời, như ánh sáng từ mặt trời. Trong Ngài chúng ta sống, và chuyển động, và có sự hiện hữu của chúng ta. Như vậy nó hiện ra, nếu chúng ta xét các vấn đề một cách nghiêm ngặt, không có điều như vậy như bất kỳ sự đồng nhất hay sự hợp nhất nào trong các đối tượng được tạo dựng, hiện hữu vào các thời gian khác nhau, ngoài điều phụ thuộc trên cấu thành tối cao của Đức Chúa Trời. Và như vậy nó hiện ra, rằng sự phản đối chúng ta đang bàn, được làm chống lại một cấu thành thiêng liêng được giả định, bởi đó A-đam và hậu duệ của ông được xem và được đối xử như một, trong cách và cho các mục đích được giả định—như thể nó không nhất quán với lẽ thật, vì không cấu thành nào có thể làm cho những người là một, vốn không phải là một —được xây dựng trên một giả thuyết sai: vì nó hiện ra, rằng một cấu thành thiêng liêng là điều làm cho lẽ thật, trong các việc của bản chất này. Sự phản đối giả định, có một sự hợp nhất trong các hữu thể được tạo dựng, từ đó các phẩm chất và các mối quan hệ được dẫn xuất xuống từ sự hiện hữu quá khứ, riêng biệt khỏi, và trước, bất kỳ sự hợp nhất nào có thể được giả định được thành lập trên cấu thành thiêng liêng. Điều có thể chứng minh là sai; và đủ hiện ra như vậy từ các điều được thừa nhận bởi chính các đối thủ: và vì vậy sự phản đối hoàn toàn rơi xuống đất. Có các loại đa dạng của sự đồng nhất và sự hợp nhất, được tìm thấy trong vòng các điều được tạo dựng, bởi đó chúng trở thành một trong các cách, các sự tôn trọng, và các mức độ khác nhau, và cho các mục đích đa dạng; một số trong các sự khác biệt nào đã được quan sát; và mọi loại được ra lệnh, được điều chỉnh, và được giới hạn, trong mọi sự tôn trọng, bởi cấu thành thiêng liêng. Một số điều, hiện hữu trong các thời gian và các nơi khác nhau, được Đấng Tạo Hóa của chúng đối xử như một trong một sự tôn trọng, và các điều khác trong một sự khác; một số được hợp nhất cho sự truyền thông này, và các điều khác cho điều đó; nhưng mọi theo sự vui lòng tối cao của nguồn của mọi sự hiện hữu và sự vận hành. Nó hiện ra, đặc biệt, từ điều đã được nói, rằng mọi sự hợp nhất, bởi đức tánh của điều sự ô nhiễm và tội từ sự gian ác quá khứ được dẫn xuất, phụ thuộc hoàn toàn trên một sự thiết lập thiêng liêng. Nó là điều này, và điều này chỉ, vốn phải giải thích tội và một vết bẩn ác trên bất kỳ linh hồn cá nhân nào, trong hậu quả của một tội ác được phạm hai mươi hay bốn mươi năm trước, còn lại vẫn, và ngay cả đến cuối thế giới, và đời đời. Nó là điều này phải giải thích sự tiếp tục của bất kỳ điều như vậy, và ở đâu, như ý thức của các hành động đã qua; và cho sự tiếp tục của mọi thói quen, hoặc tốt hay xấu: và trên điều này phụ thuộc mọi điều có thể thuộc về sự đồng nhất cá nhân. Và mọi sự truyền thông, sự dẫn xuất, hay sự tiếp tục của các phẩm chất, các thuộc tính, hay các mối quan hệ, tự nhiên hay đạo đức, từ điều đã qua, như thể chủ thể là một, phụ thuộc trên không nền tảng nào khác. Và tôi được thuyết phục, rằng không lý do vững chắc nào có thể được đưa ra, tại sao Đức Chúa Trời—người cấu thành mọi sự hợp nhất hay sự hợp nhất được tạo dựng khác theo sự vui lòng của Ngài, và cho các mục đích, các sự truyền thông, và các hiệu quả Ngài vui lòng—không thể thiết lập một cấu thành bởi đó hậu duệ tự nhiên của A-đam, tiến hành từ ông, nhiều như các chồi và các cành từ gốc hay gốc của một cây, phải được đối xử như một với ông, cho sự dẫn xuất, hoặc của sự công chính, và sự hiệp thông trong các phần thưởng, hay của sự mất mát của sự công chính, và sự hư hoại và tội liên tiếp. [1] Như tôi đã nói trước, mọi sự hợp nhất trong các điều được tạo dựng, từ đó các phẩm chất và các mối quan hệ được dẫn xuất, phụ thuộc trên một cấu thành thiêng liêng vốn tùy tiện, trong mọi sự tôn trọng khác, ngoại trừ việc nó được điều chỉnh bởi sự khôn ngoan thiêng liêng. Sự khôn ngoan được thực thi trong các cấu thành này, hiện ra trong hai điều này. Đầu tiên, trong một sự tương tự và sự hòa hợp đẹp đẽ với các luật pháp hay các cấu thành khác, đặc biệt, liên quan đến cùng chủ thể; và thứ hai, trong các mục đích tốt được thu được, hay các hậu quả hữu ích của một cấu thành như vậy. Nếu vì vậy vẫn có bất kỳ sự phản đối nào nằm chống lại cấu thành này với A-đam và hậu duệ của ông, nó phải là, rằng nó không đủ khôn ngoan trong các sự tôn trọng này. Nhưng sự kiêu ngạo cực độ gì nó sẽ là trong chúng ta, để tự lấy trên chúng ta hành động như các quan án của vẻ đẹp và sự khôn ngoan của các luật pháp và các cấu thành đã thiết lập của Đức Chúa và Đấng Tạo Hóa tối cao của vũ trụ! Và không chỉ như vậy, nhưng nếu cấu thành này, đặc biệt, được xét tốt, sự khôn ngoan của nó, trong hai sự tôn trọng đã đề cập trước, có thể dễ dàng được làm rõ ràng. Có một sự tương tự đa dạng rõ ràng cho các cấu thành và các luật pháp khác, được thiết lập và được duy trì qua toàn bộ hệ thống của bản chất sống trong thế giới thấp hơn này; mọi phần của điều, trong mọi sự kế tiếp, được dẫn xuất từ điều đầu tiên của loại, như từ gốc, hay nguồn của chúng; mỗi dẫn xuất từ đó mọi thuộc tính và phẩm chất, vốn thích đáng cho bản chất và khả năng của loài: không dẫn xuất có bất kỳ sự hoàn hảo nào, trừ khi nó là điều chỉ hoàn cảnh, nhưng điều ở trong nguyên thủy của nó. Và rằng hậu duệ của A-đam phải không có sự công chính nguyên thủy ấy, mà A-đam đã mất, cũng tương tự với các luật pháp và các sự thiết lập khác, liên quan đến bản chất của nhân loại; theo đó, hậu duệ của A-đam không có một sự hoàn hảo nào của bản chất, trong bất kỳ loại nào, cao hơn điều ở trong ông, khi chủng tộc con người bắt đầu được truyền từ ông. Và như một cấu thành như vậy thích hợp và khôn ngoan trong các sự tôn trọng khác, như vậy nó là trong điều này theo sau. Thấy cấu thành thiêng liêng liên quan đến cách của việc nhân loại đến vào sự hiện hữu, là như vậy tự nhiên hợp nhất chúng, và làm cho chúng trong nhiều sự tôn trọng là một, tự nhiên dẫn chúng đến một sự hợp nhất chặt chẽ trong xã hội, và sự giao tiếp đa dạng, và sự phụ thuộc lẫn nhau—các điều được khôn ngoan thiết lập như vậy, rằng mọi người tự nhiên phải ở trong một và cùng trạng thái đạo đức; và không trong các trạng thái khác biệt vượt quá như vậy, như rằng một số phải hoàn toàn vô tội và thánh, nhưng các điều khác hư hoại và ác; một số cần một Đấng Cứu Rỗi, nhưng các điều khác cần không; một số trong một trạng thái được xác nhận của hạnh phúc hoàn hảo, nhưng các điều khác trong một trạng thái của sự lên án công cộng cho sự khốn khổ hoàn hảo và đời đời; một số một cách công chính bị phơi bày cho các tai họa vĩ đại trong thế giới này, nhưng các điều khác bởi sự vô tội của chúng được nâng lên trên mọi sự đau khổ. Một sự đa dạng lớn như vậy của trạng thái sẽ không chút nào đã thỏa thuận với cấu thành tự nhiên và cần thiết và tình huống và các hoàn cảnh không thể tránh khỏi của thế giới của nhân loại; mọi người được làm từ một huyết, để ở trên mọi mặt của trái đất, để được hợp nhất và được pha trộn trong xã hội, và để dự phần cùng nhau trong các điều tốt và các điều ác tự nhiên và chung của thế giới thấp hơn này. Tiến sĩ T. thúc giục, [1] rằng sự đau buồn và sự xấu hổ chỉ là cho tội lỗi cá nhân; và nó thường được thúc giục, rằng sự ăn năn không thể là cho tội lỗi nào khác. Mà tôi sẽ nói, rằng việc dùng các lời là rất tùy tiện: nhưng rằng tấm lòng của con người phải bị ảnh hưởng sâu sắc với sự đau buồn và sự hạ thấp trước Đức Chúa Trời, vì sự ô nhiễm và tội chúng mang vào thế gian với chúng, tôi nghĩ, không trong mức ít nhất vô lý. Cũng nó không phải là một điều lạ và chưa nghe, rằng con người phải xấu hổ về các điều được làm bởi người khác, trong đó chúng liên quan gần. Tôi chắc chắn, nó không phải là không Kinh Thánh; đặc biệt khi chúng một cách công chính được xem trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, người thấy khuynh hướng của tấm lòng chúng, như đồng ý và đồng thời đầy đủ. Từ điều đã được quan sát nó có thể hiện ra, không có cơ sở chắc chắn để kết luận, rằng nó phải là một điều vô lý và không thể, để chủng tộc của nhân loại thật sự dự phần tội lỗi của sự bội đạo đầu tiên, đến nỗi điều này, trong thực tế và sự thích đáng, sẽ trở thành tội lỗi của chúng; bởi đức tánh của một sự hợp nhất thật giữa gốc và các cành của nhân loại, (thật sự và thích đáng có hiệu lực cho một hậu quả như vậy,) được thiết lập bởi tác giả của toàn bộ hệ thống của vũ trụ; mà các sự thiết lập của người là do mọi sự thích đáng và thực tế của sự hợp nhất, trong bất kỳ phần nào của hệ thống ấy; và bởi đức tánh của sự đồng ý đầy đủ của tấm lòng của hậu duệ của A-đam cho sự bội đạo đầu tiên ấy. Và vì vậy tội lỗi của sự bội đạo không phải là của chúng, đơn thuần vì Đức Chúa Trời quy cho nó cho chúng; nhưng nó thật sự và thích đáng là của chúng, và trên nền tảng ấy Đức Chúa Trời quy cho nó cho chúng. Bởi lý do của sự hợp nhất đã thiết lập giữa A-đam và hậu duệ của ông, trường hợp là xa khác giữa ông và chúng, hơn nó là giữa các phần hay các cá nhân riêng biệt của chủng tộc của A-đam; giữa người không có sự hợp nhất được cấu thành như vậy: như, giữa con cái và các tổ tiên khác. Liên quan đến người rõ ràng được hiểu nơi ấy, Ê-xê-chi-ên xviii. 1-20. [1] Nơi Đức Chúa Trời quở trách người Do Thái vì việc dùng chúng làm của tục ngữ ấy, “Các cha đã ăn nho chua, và răng của con cái bị ê;” và nói cho chúng, rằng sau này chúng sẽ không còn có dịp dùng tục ngữ này; và rằng nếu một con trai thấy sự gian ác của cha mình, và một cách chân thành không chấp thuận nó và tránh nó, và chính người ấy công chính, người ấy sẽ không chết vì sự gian ác của cha mình; rằng mọi linh hồn, cả linh hồn của cha và tội lỗi là của người ấy, và rằng vì vậy con trai sẽ không mang sự gian ác của cha, cũng cha không mang sự gian ác của con trai; nhưng linh hồn phạm tội, nó sẽ chết; rằng sự công chính của người công chính sẽ ở trên người ấy, và sự gian ác của kẻ ác sẽ ở trên người ấy. Điều bị phủ nhận, là sự hiệp thông trong tội và hình phạt của các tội lỗi của người khác, vốn là các phần riêng biệt của chủng tộc của A-đam; và rõ ràng, trong trường hợp ấy, nơi không có sự đồng ý và sự đồng thời, nhưng một sự không chấp thuận chân thành của sự gian ác của các tổ tiên. Nó được tuyên bố, rằng con cái là người trưởng thành và đến hành động cho chính chúng, những người công chính, và không chấp thuận, nhưng một cách chân thành lên án, sự gian ác của các cha của chúng, sẽ không bị phạt vì các sự gian ác không được chấp thuận và được tránh của chúng. Dịp của điều được nói ở đây, cũng như thiết kế và nghĩa đơn giản, cho thấy, rằng không điều gì được dự định trong mức độ ít nhất không nhất quán với điều đã được giả định liên quan đến việc hậu duệ của A-đam phạm tội và sa ngã trong sự bội đạo của ông. Dịp là, việc dân phàn nàn tại các phương pháp của Đức Chúa Trời dưới sự ban phát Môi-se; phù hợp với điều trong Lê-vi Ký xxvi. 39. “Và những người còn lại của các ngươi, sẽ héo mòn trong sự gian ác của chúng trong vùng đất của kẻ thù của chúng, và cũng trong các sự gian ác của các cha của chúng chúng sẽ héo mòn với chúng:” và các nơi song song khác, liên quan đến các sự phán xét bên ngoài, vốn là các hình phạt đơn giản nhất được đe dọa, và chủ yếu được nhấn mạnh, dưới sự ban phát ấy, (vốn là, như thể, một giao ước bên ngoài và xác thịt,) và đặc biệt dân chịu các sự phán xét đáng sợ như vậy trong thời gian của Ê-xê-chi-ên, vì các tội lỗi của Ma-na-se; theo điều Đức Chúa Trời nói bởi Giê-rê-mi, (Giê-rê-mi xv. 4.) và phù hợp với điều được nói trong lời thú nhận ấy, Ca Thương v. 7. “Các cha của chúng ta đã phạm tội và không còn, và chúng ta đã mang các sự gian ác của chúng.” Trong điều được nói ở đây, có một sự tôn trọng đặc biệt cho sự ban phát Phúc Âm; như được xác nhận rất nhiều bởi việc so sánh nơi này với Giê-rê-mi xxxi. 29-31. Dưới sự ban phát nào, sự công chính của các việc đối xử của Đức Chúa Trời với nhân loại sẽ được bày tỏ đầy đủ hơn, trong sự bày tỏ rõ ràng lúc đó được làm về phương pháp của sự phán xét của Đức Chúa Trời, bởi đó trạng thái cuối cùng của các người ác được xác định; vốn không theo hành vi của các tổ tiên riêng biệt của chúng; nhưng mọi người được đối xử theo tội lỗi của chính tấm lòng ác của người ấy, hay bản chất và thực hành tội lỗi. Việc của sự dẫn xuất của sự hư hoại tự nhiên của nhân loại nói chung, và của sự đồng ý của chúng cho, và sự tham gia của, sự bội đạo nguyên thủy và chung, không trong mức ít nhất bị xen vào, bởi bất kỳ điều gì có ý trong phạm vi và thiết kế thật của nơi này trong Ê-xê-chi-ên. Về toàn bộ, nếu bất kỳ ai không thích triết học hay siêu hình học (như một số có lẽ có thể chọn gọi nó) được dùng trong các lý luận trước; nhưng tôi không thể nghi ngờ, nhưng rằng một sự xét thích đáng về điều rõ ràng và không thể phủ nhận trong sự kiện, liên quan đến sự phụ thuộc của trạng thái và quá trình của các điều trong vũ trụ trên các cấu thành tối cao của Tác Giả và Đức Chúa tối cao của mọi—người không đưa ra tài khoản cho không ai về bất kỳ vấn đề nào của Ngài, và mà đường lối của Ngài qua việc tìm ra —sẽ đủ, với các người của sự khiêm tốn và sự tỉnh táo chung, để ngậm miệng chúng khỏi việc làm các quyết định dứt khoát chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời, liên quan đến điều được dạy đơn giản và đầy đủ như vậy trong lời thánh của Ngài, liên quan đến; sự dẫn xuất của sự đồi bại và tội từ A-đam cho hậu duệ của ông. Điều này đủ, người ta sẽ nghĩ, đời đời để làm im lặng các cách bày tỏ táo bạo như vậy như các điều này—“Nếu điều này công chính, —nếu Kinh Thánh dạy giáo lý như vậy, v.v. thì Kinh Thánh không có ích— sự hiểu biết không phải là sự hiểu biết,—và, một Đức Chúa Trời phải là người như thế nào, người có thể rủa sả các tạo vật vô tội như vậy!— Đây có phải là Đức Chúa Trời của ngươi, hỡi Cơ Đốc nhân!”—v.v. v.v. Nó có thể không không thích đáng ở đây để thêm một điều (bởi cách của phụ lục cho chương này, trong đó chúng ta đã có dịp nói rất nhiều về sự quy cho của tội lỗi của A-đam) liên quan đến các ý kiến của hai nhà thần học, của không ghi chú không đáng kể trong vòng những người bất đồng ở Anh, liên quan đến một sự quy cho một phần của tội lỗi đầu tiên của A-đam. Một trong chúng giả định, rằng tội lỗi này, dù thật sự được quy cho trẻ sơ sinh, đến nỗi bởi đó chúng bị phơi bày cho một hình phạt thích đáng, nhưng không được quy cho chúng trong một mức độ như vậy, như rằng trên tài khoản này chúng phải phải chịu hình phạt đời đời, như chính A-đam là, nhưng chỉ cho sự chết thuộc thời gian, hay sự hủy diệt; chính A-đam, tác nhân ngay lập tức, được làm có tội vô cùng hơn bởi nó, hơn hậu duệ của ông. Về điều tôi sẽ quan sát; rằng để giả định, Đức Chúa Trời không quy cho mọi tội của tội lỗi của A-đam, nhưng chỉ một số phần nhỏ của nó, không làm giảm điều gì ngoài trí tưởng tượng của người ta. Để nghĩ về các trẻ sơ sinh nhỏ nghèo chịu các sự tra tấn như vậy vì tội lỗi của A-đam, như chúng đôi khi làm trong thế giới này, và các sự tra tấn này kết thúc trong sự chết và sự hủy diệt, có thể ngồi dễ dàng hơn trên trí tưởng tượng, hơn việc quan niệm về việc chúng chịu sự khốn khổ đời đời vì nó. Nhưng nó không chút nào làm giảm lý trí của người ta. Không có quy tắc của lý trí, vốn có thể được giả định nằm chống lại việc quy cho một tội lỗi trong toàn bộ của nó, vốn được phạm bởi một, cho một người khác không cá nhân phạm nó, nhưng điều cũng sẽ nằm chống lại việc nó được quy cho và được phạt như vậy trong phần. Vì mọi lý do (nếu có bất kỳ) nằm chống lại sự quy cho; không phải số lượng hay mức độ của điều được quy cho.
Nếu có bất kỳ quy tắc nào của lý trí, vốn mạnh và tốt, nằm chống lại một sự dẫn xuất hay sự truyền thông thích đáng của tội, từ một người đã hành động, cho một người khác không hành động; thì nó nằm chống lại mọi điều là của bản chất này. Lực của các lý do được mang chống lại việc quy cho tội lỗi của A-đam cho hậu duệ của ông (nếu có bất kỳ lực nào trong chúng) nằm trong điều này, Rằng A-đam và hậu duệ của ông không phải là một. Nhưng điều này nằm thích đáng như vậy chống lại việc buộc một phần của tội, như toàn bộ. Vì hậu duệ của A-đam, bởi việc không cùng với ông, không có tay hơn trong một chút của điều đã được làm, hơn toàn bộ. Chúng hoàn toàn tự do khỏi việc quan tâm đến hành động ấy một phần, như chúng hoàn toàn. Và không có lý do được mang, tại sao tội lỗi của một người không thể một cách công chính được tính cho tài khoản của một người khác, người lúc đó không hiện hữu, trong toàn bộ của nó; nhưng điều sẽ thích đáng như vậy nằm chống lại việc nó được tính cho người ấy trong bất kỳ phần nào, đến nỗi người ấy phải phải chịu bất kỳ sự lên án hay hình phạt nào trên tài khoản ấy. Nếu các lý do ấy tốt, mọi sự khác biệt là điều này; rằng việc mang một hình phạt vĩ đại trên trẻ sơ sinh vì tội lỗi của A-đam, là một hành động vĩ đại của sự bất công, và việc mang một hình phạt tương đối nhỏ hơn, là một hành động nhỏ hơn của sự bất công; nhưng không, rằng điều này không thật sự và có thể chứng minh là một hành động của sự bất công, như điều khác. Để minh họa điều này bởi một trường hợp hơi song song. Nó được dùng như một lập luận tại sao tôi không thể đòi từ một trong các người lân cận của tôi, điều đến cho tôi từ một người khác, rằng người ấy và con nợ của tôi không phải là cùng; và rằng các mối quan tâm, các lợi ích, và các tài sản của chúng hoàn toàn riêng biệt. Giờ đây nếu lập luận này tốt, nó nằm thật sự như vậy chống lại việc tôi đòi từ người ấy một phần của món nợ, như toàn bộ, thật sự nó là một hành động vĩ đại hơn của sự bất công để tôi lấy từ người ấy toàn bộ của nó, hơn một phần; nhưng không thật sự và chắc chắn hơn là một hành động của sự bất công. Nhà thần học khác nghĩ, có thật sự một sự quy cho của tội lỗi của A-đam, đến nỗi trẻ sơ sinh không thể được xem như các tạo vật vô tội; nhưng dường như nghĩ nó không phù hợp với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, để làm cho trạng thái của trẻ sơ sinh trong một thế giới khác tồi tệ hơn một trạng thái của sự không hiện hữu. Nhưng điều này đối với tôi hiện ra đơn giản là một việc từ bỏ điểm vĩ đại ấy của sự quy cho, cả trong toàn bộ và trong phần. Vì nó giả định nó là không đúng, để Đức Chúa Trời mang bất kỳ điều ác nào trên một đứa trẻ của A-đam, vốn vô tội liên quan đến tội lỗi cá nhân, mà không trả cho nó, hay cân bằng nó với điều tốt; đến nỗi vẫn trạng thái của đứa trẻ sẽ tốt như có thể được đòi hỏi trong sự công chính, trong trường hợp của sự vô tội đơn thuần. Điều đơn giản giả định, rằng đứa trẻ không bị phơi bày cho bất kỳ hình phạt thích đáng nào cả, hay không chút nào mắc nợ sự công chính thiêng liêng, trên tài khoản của tội lỗi của A-đam. Vì nếu đứa trẻ thật sự mắc nợ, thì chắc chắn sự công chính có thể lấy một điều từ người ấy, mà không trả cho nó, hay mà không ban điều làm cho trạng thái của nó tốt như, như sự vô tội đơn thuần có thể trong sự công chính đòi hỏi. Nếu người ấy nợ sự đau khổ của một số hình phạt, thì không cần sự công chính phải đền đáp trẻ sơ sinh vì việc chịu hình phạt ấy; hay bù cho nó, bởi việc ban một số điều tốt, vốn sẽ đối trọng nó, và trong hiệu quả loại bỏ và hủy bỏ nó; đến nỗi, về toàn bộ, điều tốt và điều ác sẽ ở cân bằng đều, vâng, đến nỗi cân của điều tốt sẽ chiếm ưu thế. Nếu nó không công chính trong một quan án, để ra lệnh bất kỳ số lượng tiền nào được lấy từ một người khác, mà không trả người ấy lại, và bù đầy đủ cho người ấy, nó phải là vì người ấy một cách công chính đã tịch thu không điều gì cả. Nó dường như đối với tôi khá rõ ràng, rằng không ai có thể, trong sự nhất quán tốt với chính chúng, sở hữu một sự quy cho thật của tội của tội lỗi đầu tiên của A-đam cho hậu duệ của ông, mà không sở hữu rằng chúng một cách công chính được đối xử như tội nhân, thật sự có tội, và con cái của cơn thạnh nộ, trên tài khoản ấy; cũng trừ khi chúng cho phép một sự quy cho công chính của toàn bộ điều ác của sự vi phạm ấy; ít nhất, mọi điều thuộc về bản chất của hành động ấy, như một sự vi phạm đầy đủ và hoàn toàn của giao ước, mà Đức Chúa Trời đã thiết lập; ngay cả như nhiều như thể mỗi người của nhân loại có giao ước giống được thiết lập với người ấy đơn lẻ, và đã bởi hành động giống trực tiếp và đầy đủ của sự phản loạn, vi phạm nó cho chính mình. CHƯƠNG IV. Một Số Sự Phản Đối Khác được trả lời. CHƯƠNG IV. TRONG ĐÓ MỘT SỐ SỰ PHẢN ĐỐI KHÁC ĐƯỢC XÉT. Tiến sĩ T. phản đối chống lại việc hậu duệ của A-đam được giả định đến vào thế gian dưới một sự tịch thu của phước lành của Đức Chúa Trời, và phải chịu sự rủa sả của Ngài qua tội lỗi của ông,—Rằng tại sự khôi phục của thế giới sau cơn lụt, Đức Chúa Trời tuyên bố các phước lành tương đương hay lớn hơn trên Nô-ê và các con trai của ông, hơn Ngài đã làm trên A-đam tại sự tạo dựng của ông, khi Ngài nói, hãy sinh sôi, và nhân lên, và lấp đầy trái đất, và có sự thống trị trên cá của biển, v.v.* —Cho điều này tôi trả lời, trong các nhận xét sau đây. 1. Như đã được cho thấy, rằng trong sự đe dọa được tuyên bố vì tội lỗi của A-đam, không có điều gì hiện ra không nhất quán với sự tiếp tục của đời sống hiện tại này trong một mùa, hay với việc truyền loài của ông; như vậy vì lý do giống, không có điều gì hiện ra trong sự đe dọa ấy, trên giả định rằng nó đến hậu duệ của A-đam, không nhất quán với việc hưởng các phước lành thuộc thời gian của đời sống hiện tại, chừng nào điều này được tiếp tục; ngay cả các phước lành thuộc thời gian ấy Đức Chúa Trời tuyên bố trên A-đam tại sự tạo dựng đầu tiên của ông. Vì nó phải được quan sát, rằng các phước lành Đức Chúa Trời tuyên bố trên A-đam khi Ngài tạo dựng ông, và trước sự thử nghiệm của sự vâng lời của ông, không phải là cùng với các phước lành được treo trên sự vâng lời của ông. Các phước lành như vậy được treo, là các phước lành của sự sống đời đời; vốn, nếu ông đã duy trì sự trọn vẹn của ông qua sự thử nghiệm của ông, sẽ được tuyên bố trên ông sau đó; khi Đức Chúa Trời, như quan án của ông, phải đã ban cho ông phần thưởng của ông. Đức Chúa Trời thật sự có thể, nếu Ngài đã vui lòng, ngay lập tức đã tước đoạt ông khỏi sự sống, và khỏi mọi phước lành thuộc thời gian, được ban cho ông trước. Nhưng các phước lành ấy được tuyên bố trên ông trước, không phải là các điều mà sự thử nghiệm của ông được chỉ định để thu được. Các điều này được dành cho đến khi vấn đề của sự thử nghiệm của ông phải được thấy, và rồi được tuyên bố trong bản án phước lành, vốn sẽ được tuyên bố trên ông bởi quan án của ông, khi Đức Chúa Trời đến để sắc lệnh cho ông phần thưởng của ông vì sự trung thành được chấp thuận của ông. Việc tuyên bố các phước lành sau này này trên một chủng tộc suy thoái, vốn đã rơi dưới sự đe dọa được tuyên bố, thật sự sẽ (mà không có một sự cứu chuộc) đã không nhất quán với cấu thành đã được thiết lập. Nhưng việc ban cho chúng loại phước lành trước, vốn không phải là các điều được treo trên sự thử nghiệm, hay phụ thuộc trên sự trung thành của ông, (và các điều này được tiếp tục trong một mùa,) không chút nào không nhất quán với nó. 2. Nó không hơn là một bằng chứng của việc hậu duệ của A-đam không được bao gồm trong sự đe dọa được tuyên bố vì việc ông ăn trái cấm, Rằng chúng vẫn có các phước lành thuộc thời gian của sự sinh sôi, và một sự thống trị trên các tạo vật, được tiếp tục cho chúng; hơn nó là một bằng chứng của việc A-đam không được bao gồm trong sự đe dọa ấy chính ông, Rằng ông có các phước lành này được tiếp tục cho ông, là sinh sôi, và có sự thống trị trên các tạo vật, sau sự sa ngã của ông, bằng nhau với hậu duệ của ông. 3. Có bằng chứng tốt, rằng các sự ban phước Đức Chúa Trời tuyên bố trên Nô-ê và hậu duệ của ông, được ban trên một nền tảng mới; một sự ban phát đa dạng khỏi bất kỳ sự ban cho, lời hứa, hay sự bày tỏ nào, mà Đức Chúa Trời ban cho A-đam, trước sự sa ngã của ông; ngay cả trên nền tảng của giao ước ân điển, được thiết lập trong Chúa Giê-xu Christ; một sự ban phát, thiết kế của điều là để giải thoát con người khỏi sự rủa sả đến trên chúng bởi tội lỗi của A-đam, và để mang chúng đến các phước lành lớn hơn bao giờ ông có. Các phước lành này được tuyên bố trên Nô-ê và dòng dõi của ông, trên cùng nền tảng trên đó sau đó phước lành được tuyên bố trên Áp-ra-ham và dòng dõi của ông, vốn bao gồm cả các lợi ích thuộc linh và thuộc thời gian.— Nô-ê có tên của ông được ban cho ông một cách tiên tri bởi cha của ông La-méc, vì bởi ông và dòng dõi của ông sự giải thoát phải được thu được khỏi sự rủa sả, vốn đến bởi sự sa ngã của A-đam. Sáng Thế Ký v. 29. “Và ông gọi tên ông là Nô-ê, (tức là sự nghỉ,) nói, Tên này sẽ an ủi chúng ta liên quan đến công việc của chúng ta, và sự lao động của tay chúng ta, vì mặt đất Đức Chúa đã rủa sả.” Theo phạm vi và ý định của lời tiên tri này (vốn thật sự dường như liên quan đến cùng điều với lời tiên tri trong Sáng Thế Ký iii. 15.) là các phước lành được tuyên bố trên Nô-ê sau cơn lụt. Có bằng chứng này của việc các phước lành này được truyền qua kênh của giao ước ân điển, và bởi sự cứu chuộc qua Chúa Giê-xu Christ, rằng chúng được thu được bởi của lễ; hay được ban như hiệu quả của sự ưu đãi của Đức Chúa Trời cho nhân loại, vốn trong hậu quả của việc ngửi một mùi thơm trong của lễ Nô-ê dâng. Và nó rất rõ ràng bởi thư tín cho người Hê-bơ-rơ, rằng các của lễ cổ xưa không bao giờ thu được sự ưu đãi của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ bởi đức tánh của mối quan hệ chúng có với của lễ của Đấng Christ. — Giờ đây Nô-ê và gia đình của ông đã được cứu một cách kỳ diệu như vậy khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, vốn đã hủy diệt phần còn lại của thế giới, và thế giới như thể được khôi phục từ một trạng thái bị hủy hoại, có một dịp thích đáng để chỉ đến sự cứu rỗi vĩ đại sẽ đến bởi Đấng Christ: như nó là một điều thông thường để Đức Chúa Trời, trong dịp của một số sự cứu rỗi thuộc thời gian vĩ đại của dân Ngài, hay sự khôi phục từ một trạng thái thấp và khốn khổ, để làm mới các gợi ý của sự khôi phục thuộc linh vĩ đại của thế giới bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ. [1] Đức Chúa Trời đối xử với tính tổng quát của nhân loại, trong trạng thái hiện tại của chúng, khác biệt rất nhiều, trong dịp của sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ, khỏi điều Ngài nếu không sẽ làm; vì, là các chủ thể có khả năng của sự thương xót cứu rỗi, chúng có một ngày của sự kiên nhẫn và ân điển, và vô số phước lành thuộc thời gian được ban cho chúng; vốn, như sứ đồ biểu thị, (Công Vụ xiv. 17.) là các lời chứng của sự có thể hòa giải của Đức Chúa Trời cho các người tội lỗi, để đặt chúng trên việc tìm kiếm Đức Chúa Trời. Nhưng ngoài nghĩa trong đó hậu duệ của Nô-ê nói chung dự phần các phước lành này của sự thống trị trên các tạo vật, v.v. Chính Nô-ê, và mọi người như vậy trong hậu duệ của ông đã thu được đức tin quý giá giống với điều được thực thi bởi ông trong việc dâng của lễ của ông, vốn làm cho nó một mùi thơm, và bởi đó nó mua chuộc các phước lành này, có sự thống trị trên các tạo vật, qua Đấng Christ, trong một nghĩa xuất sắc hơn A-đam trong sự vô tội; như chúng được làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, và trị vì với Đấng Christ, và mọi điều là của chúng, bởi một giao ước ân điển. Chúng dự phần với Đấng Christ trong sự thống trị ấy trên các thú vật của trái đất, các chim của không khí, và cá của biển, được nói về trong Thi Thiên thứ 8; vốn bởi sứ đồ được giải thích về sự thống trị của Đấng Christ trên thế giới, (1 Cô-rinh-tô xv. 27. và Hê-bơ-rơ ii. 7.) Và thời gian đang đến, khi phần lớn hơn của hậu duệ của Nô-ê, và mỗi con trai của ông, sẽ dự phần sự thống trị vinh dự và xuất sắc hơn này trên các tạo vật, qua người trong người mọi gia đình của trái đất sẽ được phước. Cũng không cần giả định rằng các phước lành này có sự hoàn thành hoàn toàn nhất của chúng, cho đến nhiều thời đại sau khi chúng được ban, hơn phước lành trên Gia-phết, được bày tỏ trong các lời ấy, Đức Chúa Trời sẽ mở rộng Gia-phết, và ông sẽ ở trong các lều của Sem. Nhưng rằng hậu duệ của Nô-ê có các phước lành như vậy được ban cho chúng qua Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, người treo và loại bỏ sự rủa sả đến qua tội lỗi của A-đam, chắc chắn không phải là lập luận, rằng chúng nguyên thủy, như trong trạng thái tự nhiên của chúng, không dưới sự rủa sả. Rằng con người có các phước lành qua ân điển, không phải là bằng chứng của việc chúng không một cách công chính bị phơi bày cho sự rủa sả bởi bản chất; nhưng nó đúng hơn lập luận điều trái ngược. Vì nếu chúng không xứng đáng với sự rủa sả, chúng sẽ không phụ thuộc trên ân điển và sự cứu chuộc cho việc loại bỏ nó, và cho việc mang chúng vào một trạng thái của sự ưu đãi với Đức Chúa Trời. Một sự phản đối khác, mà tác giả chúng ta thúc giục mạnh mẽ chống lại giáo lý về tội tổ tông, là, rằng nó làm giảm sự tốt thiêng liêng trong việc ban cho chúng ta sự hiện hữu của chúng ta; vốn chúng ta phải nhận với sự cảm tạ, như một ân tứ vĩ đại của sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và xem như trái đầu tiên, nguyên thủy, và nền tảng của sự tự do thiêng liêng. [1] Cho điều này tôi trả lời, trong các quan sát sau đây: 1. Lập luận này được xây dựng trên lẽ thật được giả định của một điều đang tranh cãi; và như vậy là một việc ăn xin của câu hỏi. Nó được xây dựng trên giả định này, rằng chúng ta không thích đáng được xem như một với cha đầu tiên của chúng ta, trong trạng thái trong đó Đức Chúa Trời đầu tiên tạo dựng ông, và trong sự sa ngã của ông khỏi trạng thái ấy. Nếu chúng ta là như vậy, nó trở thành toàn bộ chủng tộc để thừa nhận sự tốt vĩ đại của Đức Chúa Trời cho chúng, trong trạng thái trong đó nhân loại được làm đầu tiên; trong trạng thái hạnh phúc chúng lúc đó ở trong, và cơ hội công bằng chúng lúc đó có của việc thu được hạnh phúc được xác nhận và đời đời; và để thừa nhận nó như một sự trầm trọng của sự bội đạo của chúng; và để hạ thấp chính chúng, rằng chúng vô ơn như vậy để phản loạn chống lại Đấng Tạo Hóa tốt của chúng. Chắc chắn, chúng ta mọi người có thể làm điều này với lý do như nhiều, như dân của Y-sơ-ra-ên trong các thời gian của Đa-ni-ên và Nê-hê-mi những người với sự cảm tạ thừa nhận sự tốt vĩ đại của Đức Chúa Trời cho các cha của chúng, nhiều thời đại trước; và trong các lời thú nhận của chúng chúng than khóc, và tự xấu hổ, vì các tội lỗi được phạm bởi các cha của chúng, bất chấp sự tốt vĩ đại như vậy. (Xem chương thứ 9 của Đa-ni-ên, và chương thứ 9 của Nê-hê-mi.) 2. Nếu Tiến sĩ T. sẽ hàm ý trong sự phản đối của ông, rằng nó không bao gồm với sự tốt của Đức Chúa Trời, để ban cho nhân loại sự hiện hữu trong một trạng thái của sự khốn khổ, bất cứ điều gì được làm trước bởi A-đam, dù ông phạm tội hay không phạm tội. Tôi trả lời, nếu nó một cách công chính được ra lệnh như vậy, rằng phải có một hậu duệ của A-đam, vốn phải được xem như một với ông; thì nó không hơn trái ngược với thuộc tính của sự tốt của Đức Chúa Trời để ban sự hiện hữu cho hậu duệ của ông trong một trạng thái của hình phạt, hơn việc tiếp tục sự hiện hữu của cùng người ác và có tội, người đã tự làm chính mình có tội, trong một trạng thái của hình phạt. Việc ban sự hiện hữu, và việc tiếp tục sự hiện hữu, cả hai bằng nhau là công việc của quyền năng và ý muốn của Đức Chúa Trời, và cả hai bằng nhau nền tảng cho mọi phước lành của sự hiện hữu hiện tại và tương lai của con người. Và nếu nó được nói, nó không thể một cách công chính được ra lệnh như vậy, rằng phải có một hậu duệ của A-đam, vốn phải được xem như một với ông, điều này là việc ăn xin của câu hỏi. 3. Nếu tác giả chúng ta sẽ có chúng ta giả định, rằng nó trái ngược với thuộc tính của sự tốt để Đức Chúa Trời, trong bất kỳ trường hợp nào, bởi một hành động ngay lập tức của quyền năng của Ngài, để gây ra bằng chứng, và để gây ra sự hiện hữu mới, vốn sẽ là một sự hiện hữu khốn khổ vượt quá, bởi lý do của sự bị phơi bày cho sự hủy hoại đời đời; thì kế hoạch của chính ông phải được giả định trái ngược với thuộc tính của sự tốt của Đức Chúa Trời: vì ông giả định rằng Đức Chúa Trời sẽ sống lại đám đông từ kẻ chết vào ngày cuối cùng (vốn sẽ là việc ban sự hiện hữu mới cho thân thể của chúng, và cho sự sống và cảm giác thuộc thân thể) để chỉ cho việc chúng chịu sự hủy diệt đời đời. 4. Bất chấp chúng ta tội lỗi và khốn khổ như vậy, như chúng ta bởi bản chất, nhưng chúng ta có thể có lý do vĩ đại để phước cho Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã ban cho chúng ta sự hiện hữu của chúng ta dưới một sự ban phát vinh hiển như vậy của ân điển qua Chúa Giê-xu Christ: bởi đó chúng ta có một cơ hội hạnh phúc để được giải thoát khỏi tội lỗi và sự khốn khổ này, và để thu được hạnh phúc đời đời không thể nói. Và vì, qua các khuynh hướng ác của chính chúng ta, chúng ta có khuynh hướng như vậy để bỏ bê và lạm dụng sự thương xót này, như để thất bại lợi ích cuối cùng bởi nó, điều này không phải là lý do tại sao chúng ta không phải cảm tạ vì nó, ngay cả theo các tình cảm của chính tác giả chúng ta. Điều gì (ông nói [1]) nếu toàn bộ thế giới nằm trong sự gian ác, và ít người vì vậy sẽ được cứu? Con người không có lý do để cảm tạ sao, vì chúng ác và vô ơn, và lạm dụng sự hiện hữu của chúng và sự hào phóng của Đức Chúa Trời? Giả định các khuynh hướng ác của chính chúng ta giữ chúng ta lại, tức là khỏi việc tìm kiếm hạnh phúc, mà dưới ánh sáng của Phúc Âm chúng ta được đặt trong tầm với gần hơn và dễ dàng hơn, “giả định, toàn bộ thế giới Cơ Đốc phải nằm trong sự gian ác, và nhưng ít Cơ Đốc nhân phải được cứu, nó vì vậy chắc chắn là thật, rằng chúng ta không thể một cách hợp lý cảm tạ Đức Chúa Trời vì Phúc Âm sao?” Tốt, và dù các khuynh hướng ác, vốn ngăn cản việc chúng ta tìm kiếm và thu được hạnh phúc bởi một lợi thế vinh hiển như vậy, là điều chúng ta được sinh ra với, nhưng nếu các khuynh hướng ấy là lỗi hay tội lỗi của chúng ta, điều đó không thay đổi trường hợp: và để nói, chúng không phải là tội lỗi của chúng ta, vẫn là việc ăn xin của câu hỏi. Vâng, nó sẽ theo sau từ một số điều được khẳng định bởi tác giả chúng ta, rằng bất chấp con người được sinh ra trong các hoàn cảnh như vậy, như rằng chúng dưới một sự không thể rất vĩ đại của việc bao giờ trở thành công chính, nhưng chúng có thể có lý do để cảm tạ vì sự hiện hữu của chúng. Như vậy đặc biệt, Tiến sĩ T. khẳng định, rằng mọi người có lý do của sự cảm tạ vì sự hiện hữu của chúng; và nhưng ông giả định, rằng thế giới ngoại giáo, được lấy như một thân thể tập thể, đã chết trong tội lỗi, và không thể giải thoát hay tự giúp chính chúng, và vì vậy đứng trong sự cần thiết của sự ban phát Cơ Đốc. Và không chỉ như vậy, nhưng ông giả định, rằng thế giới Cơ Đốc giờ đây cuối cùng được mang đến các hoàn cảnh đáng tiếc và bất lực giống, và cần một sự ban phát mới cho sự cứu trợ của nó. Theo các điều này, thế giới nói chung, không chỉ trước đây nhưng ngay cả ngày nay, đã chết trong tội lỗi, và bất lực liên quan đến sự cứu rỗi của chúng; và vì vậy tính tổng quát của chúng được sinh ra vào nó, có khả năng hư mất hơn nhiều, hơn khác, cho đến khi sự ban phát mới đến: và nhưng ông giả định, chúng ta mọi người có lý do để cảm tạ vì sự hiện hữu của chúng ta. Vâng, nữa vẫn, tôi nghĩ, theo giáo lý của tác giả chúng ta, con người có thể có lý do vĩ đại để cảm tạ Đức Chúa Trời vì việc mang chúng vào một trạng thái, vốn nhưng, như trường hợp là, được tham dự với sự khốn khổ, như hậu quả chắc chắn của nó. Như, liên quan đến việc Đức Chúa Trời sống lại kẻ ác cho sự sống, vào ngày cuối cùng; vốn, ông giả định, trong chính nó là một lợi ích vĩ đại, được mua chuộc bởi Đấng Christ, và ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời qua Ngài: và nếu nó là trái của ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời, chắc chắn con người phải cảm tạ vì ân điển ấy, và ca ngợi Đức Chúa Trời vì nó. Giáo lý của chúng ta về tội tổ tông, vì vậy, không hơn làm giảm sự tốt của Đức Chúa Trời trong sự tạo thành của con người trong tử cung, hơn giáo lý của ông làm giảm sự tốt của Đức Chúa Trời trong sự sống lại của chúng từ mồ mả. Một lập luận khác, mà Tiến sĩ T. dùng, chống lại giáo lý về tội tổ tông, là điều Kinh Thánh bày tỏ về quá trình của ngày phán xét; vốn trình bày quan án như đối xử với con người đơn lẻ và riêng biệt, trả cho mọi người theo các hành động của người ấy, và theo sự cải tiến người ấy đã làm của các quyền năng và các tài năng riêng biệt Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy một cách cá nhân. [1] Nhưng sự phản đối này sẽ biến mất, nếu chúng ta xét điều là mục đích hay thiết kế của sự phán xét công cộng ấy. Giờ đây điều này sẽ không là, rằng Đức Chúa Trời có thể tìm ra con người là gì, hay hình phạt hay phần thưởng nào thích đáng cho chúng, hay để cho việc tuyên bố một sự phán xét đúng của các điều này trong chính Ngài, vốn là mục đích của các thử nghiệm con người; nhưng nó là để bày tỏ con người là gì cho lương tâm của chính chúng, và cho thế giới. Như ngày phán xét được gọi là ngày của sự bày tỏ của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời; để cho điều này, Đức Chúa Trời sẽ dùng các bằng chứng, hay các bằng chứng. Nhưng các bằng chứng thích đáng của sự gian ác của tấm lòng con người (chỗ thật của mọi sự gian ác) cả liên quan đến sự hư hoại của bản chất, và sự ô nhiễm và tội bổ sung, là các việc làm của con người. Mục đích đặc biệt của sự phán xét công cộng của Đức Chúa Trời sẽ là, để làm một sự phân biệt thích đáng, hoàn hảo, mở trong vòng con người, để trình bày và bày tỏ một cách đúng sự khác biệt của chúng một khỏi người khác, để cho sự tách biệt và sự khác biệt ấy trong sự đền đáp đời đời sẽ theo sau: và sự khác biệt này sẽ được làm hiện ra, bởi các việc làm cá nhân của chúng. Có hai điều, liên quan đến điều con người sẽ được thử, và được phân biệt một cách mở, bởi sự phán xét hoàn hảo của Đức Chúa Trời vào ngày cuối cùng; theo sự phân biệt thật hai lần tồn tại trong vòng nhân loại: tức là (1.) Sự khác biệt của trạng thái; sự phân biệt chính và vĩ đại ấy, bởi đó mọi nhân loại được chia thành hai loại, người công chính và kẻ ác. (2.) Sự phân biệt thứ hai ấy, bởi đó cả hai loại khác khỏi người khác trong cùng trạng thái chung, trong các mức độ của các trái bổ sung của sự công chính và sự gian ác. Giờ đây Quan Án, để bày tỏ cả hai điều này, sẽ phán xét con người theo các việc làm cá nhân của chúng. Nhưng để tra hỏi vào ngày phán xét, liệu A-đam phạm tội hay không, hay liệu con người được xem như một với ông, và như vậy là người dự phần trong tội lỗi của ông, là điều trong không sự tôn trọng nào có khuynh hướng bày tỏ bất kỳ sự phân biệt nào trong các điều này. 1. Điều đầu tiên; được bày tỏ, sẽ là trạng thái, mà mỗi người ở trong, liên quan đến sự phân biệt vĩ đại của toàn bộ thế giới của nhân loại thành người công chính và kẻ ác; hay, trong ngôn ngữ ẩn dụ, lúa mì và cỏ lùng; hay, con cái của vương quốc của Đấng Christ, và con cái của kẻ ác; người sau, đầu của sự bội đạo; nhưng người trước, đầu của sự khôi phục và sự phục hồi. Quan Án, trong việc bày tỏ điều này, sẽ chứng minh tấm lòng của con người bởi các việc làm của chúng, trong những người như vậy đã có cơ hội thực hiện bất kỳ việc làm nào trong thân thể. Các việc làm ác của con cái của kẻ ác sẽ là sự bày tỏ và bằng chứng hay bằng chứng thích đáng của bất cứ điều gì thuộc về trạng thái chung của những người như vậy; và đặc biệt chúng sẽ chứng minh, rằng chúng thuộc về vương quốc của kẻ lừa dối vĩ đại, và đầu của sự bội đạo, như chúng sẽ chứng minh sự hư hoại vượt quá của bản chất của chúng, và sự đồng ý đầy đủ của tấm lòng của chúng cho sự bội đạo chung; và cũng rằng tấm lòng của chúng không bao giờ từ bỏ sự bội đạo, bởi một sự tuân thủ thân mật cho Đấng Christ, người khôi phục vĩ đại. Quan Án cũng sẽ dùng các việc làm tốt của người công chính để cho thấy lợi ích của chúng trong sự cứu chuộc của Đấng Christ; như bởi đó sẽ được bày tỏ sự chân thành của tấm lòng của chúng trong việc chúng chấp nhận, và tuân thủ, Đấng Cứu Chuộc và sự công chính của Ngài. Và trong việc như vậy chứng minh trạng thái của tấm lòng con người bởi các hành động của chúng, các hoàn cảnh của các hành động ấy nhất thiết phải đến vào sự xét, để bày tỏ phẩm chất thật của các hành động của chúng; như, các tài năng, các cơ hội, các lợi thế, ánh sáng, các động cơ, v.v. của mỗi người. 2. Điều khác được bày tỏ, sẽ là sự phân biệt thứ hai ấy, , trong đó các người riêng biệt, cả công chính và ác, khác khỏi nhau, trong mức độ của điều tốt hay điều ác thứ hai; mức độ của trái ác, vốn bổ sung cho tội và sự hư hoại của toàn bộ thân thể của những người bội đạo và kẻ thù; và mức độ của sự tốt cá nhân và trái tốt, vốn là một sự tốt thứ hai, liên quan đến sự công chính và các công đức của Đấng Christ, vốn thuộc về mọi người bởi đức tin chân thành ấy được bày tỏ trong mọi người. Về điều này cũng các việc làm của mỗi người, với các hoàn cảnh, các cơ hội, các tài năng, v.v. của chúng sẽ là bằng chứng thích đáng. Liên quan đến bản chất và các sự trầm trọng của sự bội đạo chung bởi tội lỗi của A-đam, và cũng bản chất và sự đầy đủ của sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ, người khôi phục vĩ đại, dù cả hai điều này sẽ có ảnh hưởng lớn trên trạng thái đời đời, mà con người sẽ được xét cho, nhưng không điều nào trong chúng sẽ thích đáng thuộc về thử nghiệm con người sẽ là các chủ thể của vào ngày ấy, để cho việc bày tỏ trạng thái của chúng, trong đó chúng được phân biệt một khỏi người khác. Chúng sẽ thuộc về công việc của ngày ấy không cách nào khác, hơn việc bày tỏ các lẽ thật vĩ đại của tôn giáo nói chung; như bản chất và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, sự phụ thuộc của nhân loại trên Đức Chúa Trời, như Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn của chúng, v.v. Các lẽ thật như vậy như các điều này cũng sẽ có ảnh hưởng vĩ đại trên trạng thái đời đời, mà con người lúc đó sẽ được xét cho, như chúng làm trầm trọng tội của sự gian ác của con người, và phải được xét để cho một ước tính đúng của sự công chính của Đấng Christ, và đức tánh cá nhân của con người; nhưng là của mối quan tâm chung và bằng nhau, sẽ không thích đáng thuộc về thử nghiệm của các người riêng biệt. Một điều khác được thúc giục bởi tác giả chúng ta đặc biệt chống lại sự quy cho của tội lỗi của A-đam, là điều này: “Dù, trong Kinh Thánh, hành động thường được nói là được quy cho, được tính, được tính cho một người, nó không khác hơn hành động và việc làm của chính người ấy.” [1] Trong cùng nơi ông trích dẫn một số nơi của Kinh Thánh, nơi các lời này được dùng, mà ông nói là mọi điều ông có thể tìm thấy trong Kinh Thánh. Nhưng chúng ta không cách nào quan tâm đến lập luận này hiện tại, bất kỳ xa hơn nó liên quan đến sự quy cho của tội lỗi, hay hành động tội lỗi. Vì vậy mọi điều trong lập luận, vốn liên quan đến mục đích hiện tại, là điều này: rằng từ được áp dụng thường xuyên như vậy trong Kinh Thánh để biểu thị việc Đức Chúa Trời quy cho tội lỗi cá nhân, nhưng không bao giờ một lần cho việc Ngài quy cho tội lỗi của A-đam.— Thường xuyên như vậy!—Thường xuyên như thế nào?—Nhưng hai lần. Chỉ có hai trong mọi nơi ấy ông tính lên, vốn có bất kỳ sự liên quan nào đến việc Đức Chúa Trời quy cho tội lỗi cho bất kỳ người nào, nơi có bất kỳ bằng chứng nào rằng chỉ tội lỗi cá nhân có ý; (Lê-vi Ký xvii. 3, 4. và 2 Ti-mô-thê iv. 16.) Vì vậy mọi điều lập luận đến là điều này: rằng từ quy cho, được áp dụng hai lần trong Kinh Thánh cho trường hợp của việc Đức Chúa Trời quy cho tội lỗi, và không điều nào trong các thời gian ấy để biểu thị việc quy cho tội lỗi của A-đam, nhưng cả hai thời gian nó có sự liên quan đến tội lỗi cá nhân; vì vậy tội lỗi của A-đam không được quy cho hậu duệ của ông. Và điều này được ghi chú, rằng một trong hai nơi này, ngay cả điều trong Lê-vi Ký xvii. 3, 4. không nói về việc quy cho hành động được phạm, nhưng một hành động khác không được phạm. Các lời là, “bất cứ người nào có trong nhà của Y-sơ-ra-ên, vốn giết một con bò hay chiên hay dê trong trại, hay vốn giết nó ngoài trại, và không mang nó đến cửa của lều của hội chúng, để dâng một của lễ cho Đức Chúa, trước lều của Đức Chúa, huyết sẽ được quy cho người ấy; người ấy đã đổ huyết; người ấy sẽ bị cắt khỏi vòng dân của người ấy,” tức là đơn giản, sự giết người sẽ được quy cho người ấy: người ấy sẽ bị đưa cho sự chết vì nó, và trong đó bị phạt với cùng sự nghiêm khắc như thể người ấy đã giết một người. Nó đơn giản bởi Ê-sai lxvi. 3. rằng, trong một số trường hợp, việc đổ huyết của thú vật, trong một cách không hợp pháp, được quy cho chúng, như thể chúng giết một người. Nhưng dù nó là như vậy hay không, dù trong cả hai nơi này từ quy cho, được áp dụng cho tội lỗi cá nhân, và cho chính hành động, hay dù điều này có thể được nói về mọi nơi tác giả chúng ta tính lên; nhưng rằng từ quy cho, không bao giờ rõ ràng được áp dụng cho tội lỗi của A-đam, không hơn lập luận, rằng nó không được quy cho hậu duệ của ông, hơn nó lập luận, rằng sự kiêu ngạo, sự không tin, sự nói dối, sự trộm cắp, sự áp bức, sự bắt bớ, sự gian dâm, sự ngoại tình, tội sodomy, sự thề sai, sự thờ hình tượng, và vô số điều ác đạo đức riêng biệt khác, không bao giờ được quy cho các người đã phạm chúng, hay trong người chúng là; vì từ quy cho, dù được dùng thường xuyên như vậy trong Kinh Thánh, không bao giờ được áp dụng cho bất kỳ loại nào trong các loại gian ác này. Tôi không biết điều gì có thể được nói ở đây, ngoại trừ một trong hai điều này: rằng dù các tội lỗi này không rõ ràng được nói là được quy cho, nhưng các từ khác được dùng vốn đơn giản và chắc chắn như vậy hàm ý rằng chúng được quy cho, như thể nó được nói rõ ràng như vậy. Rất tốt, và như vậy tôi nói liên quan đến sự quy cho của tội lỗi của A-đam. Điều có ý bởi từ quy cho, có thể đơn giản và chắc chắn như vậy được bày tỏ bởi việc dùng các từ khác, như thể từ ấy được dùng rõ ràng; và chắc chắn hơn, vì các từ được dùng thay vì nó, có thể tổng cộng cho một sự giải thích của từ này. Và điều này, tôi nghĩ, là chính trường hợp ở đây. Dù từ, quy cho, không được dùng liên quan đến tội lỗi của A-đam, nhưng nó được nói, mọi người đã phạm tội; vốn, liên quan đến trẻ sơ sinh, chỉ có thể là thật của việc chúng phạm tội bởi tội lỗi của ông. Và, nó được nói, bởi sự không vâng lời của ông nhiều người được làm tội nhân; và, sự phán xét và sự lên án đến trên mọi người bởi tội lỗi ấy; và rằng bởi phương tiện này sự chết, tiền công của tội lỗi, qua trên mọi người, v.v. Các cụm từ nào tổng cộng cho các sự giải thích đầy đủ và chính xác của từ, quy cho; và vì vậy càng chắc chắn xác định điểm thật sự được nhấn mạnh. Hay, có lẽ nó sẽ được nói, liên quan đến các tội lỗi cá nhân ấy được đề cập trước, sự kiêu ngạo, sự không tin, v.v. nó không phải là lập luận chúng không được quy cho những người có tội về chúng, rằng chính từ quy cho, không được áp dụng cho chúng; vì chính từ tự nó hiếm khi được dùng; không một lần trong một trăm, và có lẽ năm trăm, trong các điều trong đó điều có ý được hàm ý đơn giản, hay có thể được suy ra một cách chắc chắn. Tốt, và cùng điều cũng có thể được áp dụng tương tự, liên quan đến tội lỗi của A-đam. Nó có khả năng, Tiến sĩ T. dự định một lập luận chống lại tội tổ tông, bởi điều ông nói trong sự đối lập với điều R. R.
gợi ý về việc trẻ em khám phá các nguyên tắc của sự gian ác, và các hạt giống của tội lỗi, trước khi chúng có khả năng hành động đạo đức, [1] tức là. Rằng trẻ nhỏ được làm các mẫu của sự khiêm nhường, sự hiền lành, và sự vô tội, (Ma-thi-ơ xviii. 3. 1 Cô-rinh-tô xiv. 20. và Thi Thiên cxxxi. 2.) Nhưng khi điều tột cùng được làm của điều này, không thể có bóng của lý do, để hiểu hơn bởi các văn bản này, hơn việc trẻ nhỏ được khuyến nghị như các mẫu liên quan đến một đức tánh tiêu cực, sự vô tội liên quan đến các việc thực thi và các trái của tội lỗi, sự vô hại liên quan đến các hiệu quả gây hại của nó; và hình ảnh ấy của sự hiền lành và sự khiêm nhường phát sinh từ điều này, trong sự kết hợp với một sự mềm mại tự nhiên của tâm trí, sự sợ hãi, sự tự thiếu tự tin, sự nhường nhịn, và sự tin cậy trong các cha mẹ và người khác lớn tuổi hơn chính chúng. Và như vậy, chúng được khuyến nghị như các mẫu của đức tánh không hơn các chim bồ câu, vốn là một loại tạo vật vô hại, và có một hình ảnh của các đức tánh của sự hiền lành và tình yêu. Ngay cả theo giáo lý của chính Tiến sĩ T., không hơn có thể được làm của nó hơn điều này: vì kế hoạch của ông sẽ không thừa nhận bất kỳ điều như vậy như đức tánh tích cực, hay khuynh hướng đức tánh, trong trẻ sơ sinh; ông nhấn mạnh (như đã được quan sát trước) rằng đức tánh phải là trái của tư tưởng và sự suy ngẫm. Nhưng không thể có tư tưởng và sự suy ngẫm, vốn sản sinh đức tánh tích cực, trong trẻ em chưa có khả năng hành động đạo đức; và nó là các trẻ em như vậy ông nói về. Và rằng trẻ nhỏ có một đức tánh tiêu cực hay sự vô tội, liên quan đến các hành động tích cực và các hiệu quả gây hại của thói xấu, không phải là lập luận rằng chúng không có một bản chất hư hoại trong chúng: vì hãy để bản chất của chúng hư hoại như thế nào, nhưng chắc chắn nó không lạ rằng chúng không có tội về hành động ác tích cực, trước khi chúng có khả năng bất kỳ hành động đạo đức nào cả. Một con rắn độc trẻ có một bản chất ác tính, dù không có khả năng làm một hành động ác tính, và hiện tại hiện ra một tạo vật vô hại. Một sự phản đối khác, mà Tiến sĩ T. và một số người khác cung cấp chống lại giáo lý này, là, Rằng nó đổ sự khinh thường trên bản chất con người. [1] Nhưng việc chúng tuyên bố trên chủ đề này giống như việc hướng đến các tình cảm và các sự tự phụ của trẻ em, hơn việc lập luận hợp lý với con người. Dường như giáo lý này không đủ dễ chịu. Tôi nhạy cảm, nó không phù hợp với khẩu vị của một số, những người rất tinh tế (để nói không tồi tệ hơn) đến nỗi chúng không thể chịu điều gì ngoài lời khen và sự nịnh hót. Không sự khinh thường nào bởi giáo lý này được đổ trên các khả năng và các khả năng cao quý của bản chất con người, hay công việc cao cả, và hạnh phúc thiêng liêng và bất tử, mà người ấy được làm có khả năng. Và liên quan đến việc nói xấu về trạng thái đạo đức hiện tại của con người, tôi giả định, nó sẽ không bị phủ nhận, rằng sự xấu hổ thuộc về những người thật sự tội lỗi; và để giả định, rằng điều này không phải là tính cách bản địa của nhân loại, vẫn chỉ là việc ăn xin của câu hỏi một cách hèn hạ. Nếu chúng ta, như chúng ta đến vào thế gian, thật sự tội lỗi, và do đó khốn khổ, người ấy hành động nhưng một phần thân thiện cho chúng ta, người cố gắng khám phá và bày tỏ đầy đủ bệnh của chúng ta. Trong khi, ngược lại, người ấy hành động một phần không thân thiện, người đến mức tột cùng của mình giấu nó khỏi chúng ta: và như vậy, trong hiệu quả, làm điều trong người ấy nằm để ngăn cản chúng ta tìm kiếm một phương thuốc khỏi điều đó, vốn nếu không được cứu chữa kịp thời, phải mang chúng ta cuối cùng cho sự xấu hổ và sự khinh thường đời đời, và kết thúc trong sự hủy diệt hoàn hảo và không thể cứu chữa sau này. Một sự phản đối khác, mà một số đã làm chống lại giáo lý này, rất giống điều trước, là, rằng nó có khuynh hướng sinh ra trong chúng ta một ý kiến xấu về các tạo vật đồng loại của chúng ta, và như vậy để thúc đẩy tính xấu và sự ghét lẫn nhau. Mà tôi sẽ nói, nếu nó thật sự là như vậy, rằng chúng ta mọi người đến tội lỗi vào thế gian, thì việc chúng ta thừa nhận nó một cách chân thành, có khuynh hướng thúc đẩy sự khiêm nhường: nhưng việc chúng ta từ chối tội lỗi và tội ấy thật sự thuộc về chúng ta, và cố gắng thuyết phục chính chúng ta rằng chúng ta tốt hơn vô cùng hơn trong sự thật chúng ta là, có khuynh hướng cho một sự tự nâng và sự kiêu ngạo dại dột. Và nó rõ ràng, bởi lý trí, kinh nghiệm, và lời của Đức Chúa Trời, rằng sự kiêu ngạo là nguồn chính của mọi sự tranh cãi, sự ghét lẫn nhau, và ý muốn xấu vốn thịnh hành như vậy trong thế giới; và rằng không điều gì hiệu quả như vậy thúc đẩy các tính khí và các hành vi trái ngược, như sự khiêm nhường. Giáo lý này dạy chúng ta nghĩ không tồi tệ hơn về người khác, hơn về chính chúng ta: nó dạy chúng ta, rằng chúng ta mọi người, như chúng ta bởi bản chất, là các bạn đồng hành trong một tình trạng khốn khổ bất lực; vốn dưới một sự bày tỏ của sự thương xót thiêng liêng, có khuynh hướng thúc đẩy sự thương xót lẫn nhau. Và không điều gì có khuynh hướng lớn hơn để thúc đẩy các khuynh hướng đáng yêu ấy của sự thương xót, sự nhịn nhục, sự chịu đựng lâu, sự nhẹ nhàng, và sự tha thứ, hơn một cảm giác của sự không xứng đáng và sự khốn khổ cực độ của chính chúng ta, và nhu cầu vô hạn chúng ta có của sự thương xót, sự nhịn nhục, và sự tha thứ thiêng liêng, cùng với một hy vọng của việc thu được sự thương xót. Nếu giáo lý dạy rằng nhân loại hư hoại bởi bản chất, có khuynh hướng thúc đẩy ý muốn xấu, tại sao giáo lý của Tiến sĩ T. không phải có khuynh hướng cho nó như nhiều? Vì ông dạy chúng ta, rằng tính tổng quát của nhân loại rất ác, đã tự làm chính chúng như vậy bởi sự lựa chọn tự do của chính chúng, mà không có bất kỳ sự cần thiết nào: vốn là một cách trở thành ác, vốn làm cho con người thật sự xứng đáng với sự oán giận; nhưng điều khác, không chút nào, ngay cả theo giáo lý của chính ông. Một sự kêu la khác chống lại giáo lý này là, rằng nó có khuynh hướng ngăn cản sự an ủi và niềm vui, và để thúc đẩy sự u sầu và sự tối tăm của tâm trí. [1] Mà tôi sẽ nói ngắn gọn, chắc chắn, giả định con người thật sự đã trở thành tội lỗi, và như vậy bị phơi bày cho sự không vui lòng của Đức Chúa Trời, bởi bất kỳ phương tiện nào, nếu chúng một lần đến có mắt chúng được mở, và không rất ngu ngốc, sự suy ngẫm về trường hợp của chúng sẽ có khuynh hướng làm cho chúng đau buồn; và nó thích hợp nó phải. Con người, mà điều này là trường hợp, có thể tốt được lấp đầy với sự đau buồn, cho đến khi chúng một cách chân thành sẵn lòng từ bỏ tội lỗi của chúng, và quay cho Đức Chúa Trời. Nhưng không có điều gì trong giáo lý này, vốn trong mức ít nhất đứng trong đường của sự an ủi và niềm vui vượt quá, cho những người như vậy tìm thấy trong tấm lòng chúng một sự sẵn lòng chân thành để hoàn toàn từ bỏ mọi tội lỗi, và ban tấm lòng và toàn bộ chính chúng cho Đấng Christ, và tuân thủ phương pháp Phúc Âm của sự cứu rỗi bởi Ngài. Một điều khác bị phản đối, là, rằng việc làm cho con người tin rằng sự gian ác thuộc về chính bản chất của chúng, có khuynh hướng khuyến khích chúng trong tội lỗi, và đơn giản dẫn chúng đến mọi cách của sự gian ác; vì chúng được dạy, rằng tội lỗi là tự nhiên, và vì vậy cần thiết và không thể tránh khỏi. [1] Nhưng nếu giáo lý này, vốn dạy rằng tội lỗi là tự nhiên cho chúng ta, cũng cùng một lúc dạy chúng ta, rằng nó không bao giờ tốt hơn, hay ít bị lên án hơn, vì việc nó là tự nhiên, thì nó không chút nào khuyến khích tội lỗi, hơn giáo lý của Tiến sĩ T. khuyến khích sự gian ác khi nó đã trở thành thâm căn; người dạy rằng những người như vậy bởi phong tục đã mắc các thói quen mạnh của tội lỗi, không thể tự giúp chính chúng. [1] Và nó hợp lý sao, để trình bày nó như việc khuyến khích một người trong việc một cách táo bạo bỏ bê và một cách cố ý tiếp tục trong bệnh của người ấy, mà không tìm kiếm một phương thuốc, để nói cho người ấy về bệnh của người ấy, để cho người ấy thấy rằng nó là thật và rất chết người, và điều người ấy không bao giờ có thể tự chữa chính mình; nhưng với việc hướng người ấy đến một Bác Sĩ vĩ đại, người đủ cho sự khôi phục của người ấy? Nhưng cho một câu trả lời riêng biệt hơn cho điều bị phản đối chống lại giáo lý về sự bất lực và sự không có khả năng tự nhiên của chúng ta, như là một sự khuyến khích để tiếp tục trong tội lỗi, và một sự làm nản lòng cho việc dùng mọi phương tiện cho sự giúp đỡ của chúng ta, tôi phải vì sự ngắn gọn liên quan độc giả đến điều đã được viết rộng rãi trên đầu này trong bài nói của tôi về Sự Tự Do của Ý Muốn. Tác giả chúng ta vui lòng đưa ra một quan niệm khác, trong vòng các điều khác, bởi cách của sự phản đối chống lại giáo lý về tội tổ tông: rằng nếu giáo lý này là thật, nó sẽ không hợp pháp để sinh con cái. Ông nói, [1] “Nếu sự sinh sản tự nhiên là phương tiện của việc một cách không thể tránh khỏi truyền mọi tội lỗi và sự gian ác vào thế giới, nó chính nó phải là một điều tội lỗi và không hợp pháp.” Giờ đây, nếu có bất kỳ lực nào của lập luận ở đây, nó nằm trong mệnh đề này, bất cứ điều gì là một phương tiện hay dịp của sự hiện hữu chắc chắn không thể sai lầm của tội lỗi và sự gian ác, chính nó phải tội lỗi. Nhưng tôi tưởng tượng Tiến sĩ T. chưa cân nhắc kỹ mệnh đề này, hay xét nó sẽ mang ông đến đâu. Vì, Đức Chúa Trời tiếp tục trong sự hiện hữu ma quỷ, và người khác vốn cuối cùng được giao cho sự gian ác, sẽ được tham dự, chắc chắn và không thể sai lầm nhất, với một chuỗi đời đời của sự gian ác đáng ghét và kinh khủng nhất. Nhưng bất kỳ ai sẽ có tội về sự phạm thượng đê tiện như vậy, như để nói, vì vậy việc Đức Chúa Trời nâng đỡ chúng trong sự hiện hữu chính nó là một điều tội lỗi? Trong cùng nơi tác giả chúng ta nói, “đến mức chúng ta được sinh ra trong tội lỗi, nó phải là một tội lỗi để sinh ra.” Nhưng không có vẻ bằng chứng trong vị trí ấy, hơn trong điều này: “Đến mức bất kỳ ai được nâng đỡ trong sự hiện hữu trong tội lỗi, nó là một tội lỗi để nâng đỡ chúng trong sự hiện hữu.” Vâng, nếu có bất kỳ lý do nào trong trường hợp, nó sẽ mạnh nhất trong vị trí sau: vì các cha mẹ, như chính Tiến sĩ T. quan sát, không phải là các tác giả của sự bắt đầu của sự hiện hữu: trong khi, Đức Chúa Trời thật sự là tác giả của sự tiếp tục của sự hiện hữu. Như nó là ý muốn được biết của Đức Chúa Trời, để tiếp tục Sa-tan và hàng triệu người khác trong sự hiện hữu, dù hậu quả chắc chắn nhất là sự tiếp tục của một thế giới địa ngục lớn, đầy sự gian ác địa ngục đời đời: như vậy nó là một phần của ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, rằng thế giới này của nhân loại phải được tiếp tục, và loài được truyền, vì các mục đích khôn ngoan và thánh của chính Ngài; ý muốn nào được tuân thủ bởi các cha mẹ được kết hợp trong hôn nhân hợp pháp. Con cái của chúng, dù chúng đến vào thế gian trong tội lỗi, nhưng là các chủ thể có khả năng của sự thánh khiết và hạnh phúc đời đời: các lợi ích vô hạn nào cho con cái của chúng, các cha mẹ có lý do vĩ đại để kỳ vọng, trong cách của việc giao con cái của chúng cho Đức Chúa Trời trong đức tin, qua một Đấng Cứu Chuộc, và nuôi dưỡng chúng trong sự nuôi dưỡng và sự khuyên bảo của Đức Chúa. Tôi nghĩ, điều này có thể là câu trả lời đủ cho một sự bắt bẻ như vậy. Một sự phản đối khác là, Rằng giáo lý về tội tổ tông không thường xuyên hơn, và không đơn giản hơn, được nói về trong Kinh Thánh; nó là, nếu thật, một giáo lý rất quan trọng. Tiến sĩ T. trong nhiều phần của sách ông gợi ý cho độc giả của ông, rằng có rất ít văn bản, trong toàn bộ Kinh Thánh, trong đó có vẻ ít nhất của việc chúng dạy bất kỳ giáo lý như vậy. Về điều này tôi đã chú ý trước, nhưng sẽ ở đây nói nữa: Rằng độc giả đã đọc kỹ việc bảo vệ trước của giáo lý này, giờ đây phải được để tự phán xét, liệu có bất kỳ cơ sở nào cho một sự cáo buộc như vậy; liệu không có các văn bản trong số đủ, cả trong Cựu Ước và Tân Ước, vốn trưng bày bằng chứng không thể phủ nhận của bài viết vĩ đại này của thần học Cơ Đốc; và liệu nó không phải là một giáo lý được dạy trong Kinh Thánh với sự đơn giản vĩ đại. Tôi nghĩ, có ít, nếu có bất kỳ, giáo lý của sự bày tỏ, được dạy đơn giản và rõ ràng hơn. Thật sự nó được dạy trong một cách rõ ràng hơn trong Tân Ước hơn trong Cựu Ước. Điều không phải để ngạc nhiên; nó là như vậy liên quan đến mọi giáo lý quan trọng nhất của tôn giáo được bày tỏ. Nhưng nếu nó đã là như vậy, rằng giáo lý này chỉ hiếm khi được dạy trong Kinh Thánh; nhưng nếu chúng ta tìm thấy rằng nó thật sự được tuyên bố cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, nếu được giữ ra cho chúng ta bởi bất kỳ lời nào của Ngài; thì điều thuộc về chúng ta, là, để tin lời Ngài, và nhận giáo lý Ngài dạy chúng ta; và không để quy định cho Ngài Ngài phải nói về nó thường xuyên như thế nào, và để nhấn mạnh trên việc biết các lý do Ngài có để nói về nó không thường xuyên hơn, trước khi chúng ta sẽ nhận điều Ngài dạy chúng ta; hay để giả vờ rằng Ngài phải đưa ra cho chúng ta một tài khoản, tại sao Ngài không nói về nó đơn giản như chúng ta nghĩ Ngài phải đã làm, sớm hơn Ngài đã làm. Trong cách tiến hành này, nếu nó hợp lý, người Sa-đu-sê xưa, những người phủ nhận bất kỳ sự sống lại hay trạng thái tương lai nào, có thể đã duy trì nguyên nhân của chúng chống lại Đấng Christ, khi Ngài trách chúng vì việc không biết Kinh Thánh, hay quyền năng của Đức Chúa Trời; và vì việc không hiểu bởi Kinh Thánh, rằng sẽ có một sự sống lại cho sự hưởng thụ thuộc linh, và không cho sự sống động vật, và các sự thỏa mãn nhục dục; và chúng có thể đã nhấn mạnh, rằng các giáo lý này, nếu thật, rất quan trọng, và vì vậy phải đã được nói về trong Kinh Thánh thường xuyên hơn và rõ ràng hơn, và không phải rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời phải được để, cho đến thời gian ấy, với chỉ một số gợi ý tối tăm của điều liên quan đến chúng vô cùng như vậy. Và chúng có thể với sự khinh thường đã từ chối lập luận của Đấng Christ, bởi cách của sự suy luận từ việc Đức Chúa Trời tự gọi chính Ngài trong các sách của Môi-se, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Để trả lời, chúng có thể đã nói, rằng Môi-se được sai có mục đích để dạy dân tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời; và vì vậy, nếu các giáo lý này là thật, ông trong lý trí và trong lẽ thật phải đã dạy chúng một cách đơn giản và thường xuyên, và không để dân đánh vần một giáo lý quan trọng như vậy, chỉ từ việc Đức Chúa Trời nói, rằng Ngài là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, v.v. Một mục đích vĩ đại của Kinh Thánh là; để dạy thế giới Đức Chúa Trời là một hữu thể cách nào; về điều thế giới, mà không có sự bày tỏ, đã tối tăm đáng buồn như vậy: và rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể vô hạn, là một giáo lý của tầm quan trọng vĩ đại, và một giáo lý đủ được dạy trong Kinh Thánh. Nhưng nhưng, nó hiện ra đối với tôi, giáo lý này không được dạy ở đó, trong bất kỳ thước đo nào, với sự rõ ràng và sự chính xác như vậy, như giáo lý về tội tổ tông: và người Socinian, những người phủ nhận sự hiện diện khắp nơi và sự toàn tri của Đức Chúa Trời, có chỗ như nhiều để lại cho chúng để bắt bẻ, như người Pelagian phủ nhận tội tổ tông. Tiến sĩ T. đặc biệt thúc giục, rằng Đấng Christ không nói một lời về giáo lý này qua bốn Phúc Âm; giáo lý nào, nếu thật, là quan trọng như vậy, và điều liên quan đến gần như vậy công việc vĩ đại của sự cứu chuộc, mà Ngài đến để làm ra, (như được giả định,) người ta sẽ nghĩ, nó phải đã được nói về một cách nhấn mạnh trong mỗi trang, của các Phúc Âm. [1] Trong việc trả lời điều này, nó có thể được quan sát, rằng bởi tài khoản được ban trong bốn Phúc Âm, Đấng Christ liên tục nói, các điều đơn giản hàm ý, rằng mọi người trong trạng thái nguyên thủy của chúng là tội lỗi và khốn khổ. Như, khi Ngài tuyên bố, rằng những người khỏe mạnh, không cần một bác sĩ, nhưng những người bệnh; [1] Rằng Ngài đến để tìm kiếm và để cứu điều đã mất. [1] Rằng nó cần thiết cho mọi người được sinh lại, và được cải đạo, và rằng nếu không chúng không thể vào vương quốc của thiên đàng; [1] — và, rằng mọi người là tội nhân, cũng như những người mà huyết của chúng Phi-lát trộn với các của lễ của chúng, v.v. và rằng mọi người không ăn năn, sẽ hư mất; [1] — Với việc hướng mọi người cầu nguyện Đức Chúa Trời cho sự tha thứ của tội lỗi; [1] —Dùng sự cần thiết của chúng ta của sự tha thứ từ Đức Chúa Trời, như một lập luận với mọi người để tha thứ các sự tổn thương của các người lân cận của chúng; [1] —Dạy, rằng các cha mẹ thuộc đất, dù tử tế với con cái của chúng, trong chính chúng là ác; [1] —Và biểu thị, rằng các điều xác thịt và hư hoại thích đáng là các điều của con người; [1] —Cảnh báo các môn đồ của Ngài đúng hơn để cẩn thận với con người, hơn với thú vật hoang dã; [1] —Thường trình bày thế giới như ác, như ác trong các việc làm của nó, trong sự thù nghịch với lẽ thật và sự thánh khiết, và ghét Ngài; [1] —Vâng, và dạy một cách đơn giản, rằng mọi người cực kỳ và không thể bày tỏ tội lỗi, nợ mười ngàn ta-lâng cho chủ nợ thiêng liêng của chúng. [1] Và liệu Đấng Christ không đơn giản dạy Ni-cô-đem giáo lý về sự đồi bại hoàn toàn nguyên thủy, khi người ấy đến với Ngài để biết giáo lý của Ngài là gì, phải được để cho độc giả phán xét, từ điều đã được quan sát về Giăng iii. 1-11. Và ngoài ra, Đấng Christ trong quá trình rao giảng của Ngài lấy phương pháp thích đáng nhất để thuyết phục con người về sự hư hoại của bản chất của chúng, và để ban cho chúng một sự hiểu biết hiệu quả và thực tế về nó, trong sự áp dụng cho chính chúng đặc biệt, bởi việc dạy và thúc giục luật pháp thánh và nghiêm ngặt của Đức Chúa Trời, trong phạm vi, và tính thuộc linh của nó, và các sự đe dọa đáng sợ: vốn, trên mọi điều, có khuynh hướng tìm kiếm tấm lòng của con người, và dạy chúng sự đồi bại vượt quá bẩm sinh của chúng; không đơn thuần như một vấn đề của sự suy đoán, nhưng bởi sự kết tội thích đáng của lương tâm; vốn là sự hiểu biết duy nhất về tội tổ tông, vốn có thể có ích để chuẩn bị tâm trí cho việc nhận sự cứu chuộc của Đấng Christ; như cảm giác của một người về bệnh của chính mình chuẩn bị người ấy để áp dụng trong sự nghiêm túc tốt cho bác sĩ. Và liên quan đến việc Đấng Christ không thường xuyên và riêng biệt hơn trong việc đề cập và khắc sâu điểm này trong một cách giáo huấn, nó có khả năng, một lý do được đưa ra cho nó, là cùng lý do được đưa ra cho việc Ngài nói không thường xuyên hơn về việc Đức Chúa Trời tạo dựng thế giới: vốn, dù là một giáo lý quan trọng như vậy, hiếm khi được nói về trong bất kỳ bài nói nào của Đấng Christ; và không lạ, thấy điều này là một vấn đề người Do Thái, mà Ngài giới hạn chức vụ cá nhân của Ngài cho, mọi đã được chỉ dạy trong từ các tổ phụ của chúng, và không bao giờ được gọi vào câu hỏi trong vòng chúng. Và có rất nhiều lý do, từ các nhà văn Do Thái cổ xưa, để giả định, rằng giáo lý về tội tổ tông đã luôn được cho phép trong sự tuyên xưng mở của dân ấy; [1] dù chúng nói chung, trong thời gian hư hoại ấy, rất xa khỏi một sự kết tội thực tế về nó; và nhiều quan niệm lúc đó thịnh hành, đặc biệt trong vòng người Pha-ri-si, vốn thật sự không nhất quán với nó. Và dù trên tài khoản của các định kiến này chúng có thể cần có giáo lý này được giải thích và được áp dụng cho chúng, nhưng nó được biết rõ, bởi mọi người quen với Kinh Thánh của chúng, rằng Đấng Christ, vì các lý do khôn ngoan, nói một cách tiết kiệm và tối tăm hơn về một số giáo lý quan trọng nhất của tôn giáo được bày tỏ, liên quan đến sự cần thiết, các cơ sở, bản chất, và cách của sự cứu chuộc của Ngài, và phương pháp của sự xưng công chính của các tội nhân, trong khi Ngài sống ở đây trong xác thịt; và để các giáo lý này được mở và được khắc sâu đơn giản và đầy đủ hơn bởi Đức Thánh Linh sau sự thăng thiên của Ngài. Nhưng nếu, sau mọi, Đấng Christ không nói về giáo lý này thường xuyên đủ để phù hợp với Tiến sĩ T. người ấy có thể bị hỏi, Tại sao ông giả định Đấng Christ không thường xuyên hơn và không đơn giản hơn dạy một số giáo lý của ông, của Tiến sĩ T., mà ông nhấn mạnh rất nhiều? Như, rằng sự chết thuộc thời gian đến trên mọi nhân loại bởi A-đam; và rằng nó đến trên chúng bởi ông, không như một hình phạt hay tai họa, nhưng như một sự ưu đãi vĩ đại, được làm một lợi ích giàu có, và một trái của ân điển dồi dào của Đức Chúa Trời, bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ, người đến vào thế gian như một A-đam thứ hai cho mục đích này. Chắc chắn, nếu điều này là như vậy, nó có tầm quan trọng lớn, rằng nó phải được biết cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, những người thấy sự chết trị vì trên trẻ sơ sinh, cũng như người khác. Nếu trẻ sơ sinh thật sự hoàn toàn vô tội, nó không cần thiết sao, rằng thiết kế của điều vốn là một sự ban phát u sầu và đáng sợ như vậy đối với hàng triệu tạo vật vô tội như vậy, phải được biết, để ngăn cản các tư tưởng tồi tệ nhất về Đức Chúa Trời phát sinh trong tâm trí của các khán giả liên tục của một sự ban phát bí ẩn và tối tăm như vậy? Nhưng tại sao vậy thì một sự im lặng hoàn toàn như vậy về nó, trong bốn ngàn năm cùng nhau, và không một lời về nó trong toàn bộ Cựu Ước; cũng không một lời về nó trong toàn bộ bốn Phúc Âm: và thật sự không một lời về nó trong toàn bộ Kinh Thánh, nhưng chỉ như bị ép buộc và bị vắt ra bởi các nghệ thuật của sự phê bình và sự suy luận của Tiến sĩ T., chống lại bằng chứng đơn giản và mạnh nhất? Liên quan đến các lập luận, được dùng bởi nhiều nhà văn muộn, từ cảm giác đạo đức phổ quát, và các lý do chúng cung cấp từ kinh nghiệm, và sự quan sát về bản chất của nhân loại, để cho thấy rằng chúng ta được sinh ra vào thế gian với các nguyên tắc của đức tánh; với một sự thích thú, sự chấp thuận, và tình yêu thịnh hành tự nhiên của sự công chính, lẽ thật, và sự tốt, và của bất cứ điều gì có khuynh hướng cho phúc lợi công cộng; với một khuynh hướng tự nhiên thịnh hành để không thích, để oán giận, và lên án điều ích kỷ, không công chính, và vô đạo đức; và một sự nghiêng bản địa trong nhân loại cho sự nhân từ lẫn nhau, sự thương xót mềm mại, v.v. những người đã có các sự phản đối như vậy chống lại giáo lý về tội tổ tông bị ném trong đường của chúng, và mong muốn thấy chúng được xét riêng biệt, tôi xin phép liên quan chúng đến một luận thuyết về bản chất của đức tánh thật, nằm bên tôi được chuẩn bị cho báo chí, vốn có thể trước lâu được trưng bày cho tầm nhìn công cộng. [1] KẾT LUẬN. Về toàn bộ, tôi quan sát, có một số điều khác, ngoài các lập luận, trong sách của Tiến sĩ T., vốn được tính toán để ảnh hưởng tâm trí, và thiên vị sự phán xét, của một số loại độc giả. Ở đây, không để nhấn mạnh trên sự tuyên xưng ông làm, trong nhiều nơi, về sự chân thành, sự khiêm nhường, sự hiền lành, sự khiêm tốn, sự bác ái, v.v. trong việc tìm kiếm lẽ thật; và một cách tự do đề xuất các tư tưởng của ông, với các lý do của chúng, cho người khác; [1] cũng không trên sự bảo đảm quan trọng của ông, hiện ra trong nhiều dịp, và sự khinh thường cao ông đôi khi bày tỏ về các ý kiến và các lập luận của các nhà thần học và các cha rất xuất sắc trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, những người đã nghĩ khác khỏi ông [1] — cả hai điều, nó không có khả năng, có thể có một mức độ ảnh hưởng trên một số độc giả của ông—tôi sẽ chú ý một số về một điều khác, có thể quan sát trong các bài viết của Tiến sĩ T. và nhiều đối thủ muộn của các giáo lý đặc biệt hơn của Cơ Đốc giáo, có khuynh hướng (đặc biệt với các độc giả trẻ và không cẩn thận) không ít để làm giảm lực, và ngăn cản hiệu quả đúng, của các bằng chứng Kinh Thánh rõ ràng nhất trong sự ủng hộ của các giáo lý quan trọng ấy; và đặc biệt để làm vô hiệu các lập luận được lấy từ các bài viết của sứ đồ Phao-lô, trong đó các giáo lý ấy được bày tỏ đơn giản và đầy đủ hơn, hơn trong bất kỳ phần nào khác của Kinh Thánh. Điều tôi có ý, là điều này: Các quý ông này bày tỏ một ý kiến cao về sứ đồ này, và điều đó rất một cách công chính, vì thiên tài xuất sắc của ông, sự sắc sảo đáng ngưỡng mộ của ông, các quyền năng mạnh của sự lý luận, sự học đã thu được, v.v. Chúng nói về ông như một nhà văn của địa chỉ bậc thầy, của tầm với mở rộng, và thiết kế sâu, mọi nơi trong các thư tín của ông, hầu như trong mỗi lời ông nói. Điều này trông khéo léo vượt quá: nó mang một vẻ hợp lý của sự sốt sắng Cơ Đốc và sự gắn bó với Kinh Thánh, để chịu một lời chứng như vậy của sự tôn kính cao cho sứ đồ vĩ đại ấy, người không chỉ là khí cụ chính của việc truyền bá Cơ Đốc giáo, nhưng với tay của chính mình viết một phần đáng kể như vậy của Tân Ước. Và tôi xa khỏi việc xác định, liên quan đến ít nhất một số trong các nhà văn này, rằng chúng không chân thành trong các tuyên bố của chúng; hay, rằng mọi là mưu mẹo đơn thuần, chỉ để làm đường cho việc nhận các tình cảm đặc biệt của chính chúng. Tuy nhiên, nó có khuynh hướng rất nhiều để phục vụ một mục đích như vậy; như nhiều như thể nó được thiết kế khéo léo, với sự tinh vi tột cùng, cho mục đích ấy. Bởi đây các độc giả không thận trọng của chúng được chuẩn bị dễ dàng hơn để bị lôi kéo vào một niềm tin, rằng chúng, và người khác trong cách suy nghĩ của chúng, chưa hiểu đúng nhiều điều trong các bài viết của sứ đồ này, vốn trước dường như rất đơn giản cho chúng. Như vậy chúng được chuẩn bị, bởi một sự tiền chiếm trong sự ủng hộ của các nhà văn mới này, để giải trí một tư tưởng thuận lợi về các cách giải thích được đặt bởi chúng trên các lời và các cụm từ của sứ đồ này; và để thừa nhận trong nhiều đoạn một nghĩa vốn trước nằm hoàn toàn ngoài tầm nhìn; khá xa lạ với mọi điều trong tầm nhìn của một độc giả thông thường dường như là nghĩa rõ ràng của chúng; và xa nhất khỏi các cách giải thích được thỏa thuận bởi những người quen được coi là các nhà thần học vĩ đại nhất, và các nhà bình luận tốt nhất. Liên quan đến sứ đồ này, là một người của sự hiểu biết không tầm thường, nó không có điều gì lạ nếu nghĩa của ông nằm rất sâu; và không lạ vậy thì, nếu sự quan sát bề mặt của các Cơ Đốc nhân tầm thường, hay thật sự của đàn của các nhà thần học thông thường, như Hội Nghị Westminster, v.v. rơi xa vô cùng khỏi tầm với của sứ đồ, và thường không vào tinh thần và thiết kế thật của các thư tín của ông. Chúng phải hiểu, rằng các nhà cải chánh đầu tiên, và thật sự các nhà thuyết giảng và các nhà giải thích nói chung, trong mười lăm hay mười sáu trăm năm qua, quá không học và thiển cận, để có khả năng xuyên thấu vào nghĩa, hay thích hợp để làm các bình luận trên các bài viết, của một người vĩ đại như vậy như sứ đồ này; hay nếu không đã ở trong một hang của sự cố chấp và sự mê tín, quá tối tăm để cho phép chúng dùng các sự hiểu biết của chính chúng với sự tự do, trong việc đọc Kinh Thánh. Nhưng, cùng một lúc, nó phải được hiểu, rằng có một tập hợp con người đã trỗi dậy giờ đây cuối cùng, trong thời đại hạnh phúc này của ánh sáng và sự tự do, của một vòng quay tự do và hào phóng hơn của tâm trí, của một thiên tài tò mò hơn, và của sự phân biệt tốt hơn. Bởi các gợi ý như vậy, chúng tìm kiếm lợi thế cho nguyên nhân của chúng; và như vậy các cách giải thích vô lý và xa hoa nhất của Kinh Thánh được làm nhẹ và được khuyến nghị: đến nỗi, nếu độc giả đơn giản không rất trên sự canh giữ của mình, nếu người ấy không thấy rõ ràng với mắt của chính mình, hay có quá nhiều sự lười biếng, hay quá ít thời gian rảnh, để kiểm tra kỹ lưỡng cho chính mình, người ấy trong nguy hiểm bị áp đặt trên với các vẻ lừa dối. Nhưng tôi khiêm nhường quan niệm, rằng các cách giải thích của chúng—đặc biệt của các bài viết của sứ đồ Phao-lô, dù trong một số điều khéo léo—là trong nhiều điều cực kỳ vô lý, và có thể chứng minh không thỏa thuận, trong mức độ cao nhất, với thiết kế thật của ông, với ngôn ngữ ông thường dùng, và với các giáo lý hiện tại được dạy trong các thư tín của ông. Các sự phê bình của chúng, khi được kiểm tra, hiện ra tinh vi hơn nhiều, hơn vững chắc; và nó dường như như thể không điều gì có thể đủ mạnh, không điều gì đủ rõ ràng, trong bất kỳ sự sáng tác nào, để đứng trước các sự tự do như vậy các nhà văn này tự thưởng. Bài nói đơn giản và thần kinh nhất được phân tích và được phê bình, cho đến khi nó hoặc tan biến thành không có gì, hay trở thành một điều của ít ý nghĩa. Kinh Thánh bị tinh vi hóa thành một sương mù đơn thuần; hay được làm bay hơi thành một đám mây mỏng, vốn dễ dàng mặc bất kỳ hình dạng nào, và được di chuyển trong bất kỳ hướng nào, với một hơi gió, đúng như người quản lý vui lòng. Nó không trong bản chất và quyền năng của ngôn ngữ, để cung cấp sự bảo vệ đủ chống lại một nghệ thuật như vậy, bị lạm dụng như vậy; như, tôi tưởng tượng, một sự xét đúng về một số điều tôi đã có dịp trong bài nói trước để quan sát, có thể thuyết phục chúng ta một cách dồi dào. Nhưng điều này, với phần còn lại của điều tôi đã cung cấp trên chủ đề, phải được để với sự phán xét của mỗi độc giả thẳng thắn; và sự thành công của toàn bộ giờ đây phải được để với Đức Chúa Trời, người biết điều phù hợp với tâm trí của chính Ngài, và có thể làm cho các lẽ thật của chính Ngài thịnh hành; dù chúng có thể dường như bí ẩn như thế nào cho các tầm nhìn nghèo, một phần, hẹp, và cực kỳ không hoàn hảo của người phàm, trong khi nhìn qua một phương tiện mây và lừa dối; và dù chúng có thể không thỏa thuận như thế nào với vô số định kiến của tấm lòng con người:— và người đã hứa, rằng Phúc Âm của Đấng Christ, như vậy là thật sự của Ngài, cuối cùng sẽ chiến thắng; và đã bảo đảm cho chúng ta, rằng lời ra khỏi miệng Ngài, sẽ không trở lại với Ngài vô ích, nhưng sẽ hoàn thành điều Ngài vui lòng, và sẽ thịnh vượng trong điều Ngài sai nó đến. —Hãy để Đức Chúa Trời trỗi dậy, và biện hộ nguyên nhân của chính Ngài, và tôn vinh danh vĩ đại của chính Ngài. amen. VIII. MỘT LUẬN THUYẾT LIÊN QUAN ĐẾN CÁC TÌNH CẢM TÔN GIÁO, TRONG BA PHẦN. VIII. Các Tình Cảm Tôn Giáo MỘT LUẬN THUYẾT LIÊN QUAN ĐẾN CÁC TÌNH CẢM TÔN GIÁO TRONG BA PHẦN I. Liên quan đến bản chất của các tình cảm và tầm quan trọng của chúng trong tôn giáo. II. Cho thấy điều là không dấu hiệu chắc chắn nào rằng các tình cảm tôn giáo là ân điển, hay rằng chúng không. III. Cho thấy điều là các dấu hiệu phân biệt của các tình cảm ân điển và thánh thật sự. Lê-vi Ký ix. 24 x. 1, 2. —Và có một lửa ra từ trước Đức Chúa,—Trên bàn thờ—mà khi mọi Dân thấy. chúng la hét, và ngã trên mặt chúng. Và Na-đáp và A-bi-hu—dâng lửa lạ trước Đức Chúa, mà Ngài không ra lệnh cho chúng: và có lửa ra từ Đức Chúa. và nuốt chúng, và chúng chết trước Đức Chúa.” Nhã Ca ii. 12,13 —Các hoa hiện ra trên trái đất. thời gian của việc chim hót đã đến, và tiếng của chim cu được nghe trong vùng đất của chúng ta. Cây vả đưa ra các trái vả xanh của nó, và các cây nho với các nho mềm cho một mùi tốt. Nhã Ca ii. 15 Hãy bắt cho chúng ta các cáo, các cáo nhỏ vốn làm hỏng các cây nho; vì các cây nho của chúng ta có các nho mềm. Lời nói đầu LỜI NÓI ĐẦU. Không có câu hỏi nào của tầm quan trọng lớn hơn cho nhân loại, và điều nó liên quan đến mỗi người cá nhân hơn để được giải quyết tốt trong, hơn điều này: Các phẩm chất phân biệt của những người ở trong sự ưu đãi với Đức Chúa Trời, và được quyền cho các phần thưởng đời đời của Ngài là gì? Hay, điều đến cùng một điều, Bản chất của tôn giáo thật là gì? và các ghi chú phân biệt của đức tánh ấy vốn chấp nhận được trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời nằm trong điều gì? Nhưng dù nó có tầm quan trọng như vậy, và dù chúng ta có ánh sáng rõ ràng và dồi dào trong lời của Đức Chúa Trời để hướng chúng ta trong vấn đề này, nhưng không có một điểm nào trong đó các Cơ Đốc nhân tuyên xưng khác nhau một khỏi người khác hơn.
làm cho rõ ràng lẽ thật của tuyên bố ấy của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, “Cửa hẹp, và đường chật, vốn dẫn đến sự sống, và ít người tìm thấy nó." Việc xét các điều này đã lâu khiến tôi chú ý đến vấn đề này với sự siêng năng và sự chăm sóc tột cùng, và mọi sự chính xác của việc tìm kiếm và tra hỏi mà tôi có khả năng. Nó là một chủ đề mà tâm trí tôi đặc biệt chú ý, kể từ khi tôi lần đầu tiên vào việc nghiên cứu thần học.—Nhưng liên quan đến sự thành công của các sự tra hỏi của tôi, nó phải được để cho sự phán xét của độc giả của luận thuyết sau. Tôi nhạy cảm nó khó để phán xét một cách công bằng về chủ đề của bài nói này, ở giữa bụi và khói của cuộc tranh cãi hiện tại, về các điều của bản chất này. Như nó khó hơn để viết một cách công bằng, như vậy nó khó hơn để đọc một cách công bằng.—Nhiều người có lẽ sẽ bị tổn thương, khi tìm thấy rất nhiều điều thuộc về tình cảm tôn giáo ở đây bị lên án: và có lẽ sự phẫn nộ và sự khinh thường sẽ bị kích thích trong người khác, bởi việc tìm thấy rất nhiều được biện minh và được chấp thuận. Và nó có thể, một số sẽ sẵn sàng buộc tôi với sự không nhất quán với chính mình, trong việc rất nhiều chấp thuận một số điều, và rất nhiều lên án các điều khác; như tôi đã tìm thấy rằng điều này luôn bị phản đối bởi một số, kể từ khi bắt đầu các cuộc tranh cãi muộn của chúng ta về tôn giáo. Nó là một điều khó để là một người bạn chân thành sốt sắng của điều đã tốt và vinh hiển trong các vẻ phi thường muộn, và vui mừng rất nhiều trong nó; và, cùng một lúc, để thấy xu hướng ác và gây hại của điều đã xấu, và một cách nghiêm túc chống lại điều đó. Nhưng, tôi khiêm nhường nhưng hoàn toàn được thuyết phục, chúng ta sẽ không bao giờ ở trong đường của lẽ thật, một đường chấp nhận được cho Đức Chúa Trời, và có khuynh hướng cho sự tiến bộ của vương quốc của Đấng Christ, cho đến khi chúng ta làm như vậy. Thật sự có một điều rất bí ẩn trong nó, rằng rất nhiều điều tốt, và rất nhiều điều xấu, phải được trộn lẫn cùng nhau trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời: như nó là một điều bí ẩn, và điều đã làm bối rối và làm ngạc nhiên nhiều Cơ Đốc nhân tốt, rằng phải có điều là thiêng liêng và quý giá như vậy, như ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời, ở trong cùng tấm lòng, với rất nhiều sự hư hoại, sự giả hình, và sự gian ác, trong một thánh riêng biệt. Nhưng không điều nào trong các điều này bí ẩn hơn thật. Và không điều nào trong chúng là một điều mới. Nó không phải là một điều mới, rằng rất nhiều tôn giáo giả phải thịnh hành, vào một thời gian của sự phục hưng vĩ đại; và rằng, vào một thời gian như vậy, đám đông của những người giả hình phải nảy mầm trong vòng các thánh thật. Nó là như vậy trong sự cải cách vĩ đại ấy, và sự phục hưng của tôn giáo, trong thời gian của Giô-si-a; như hiện ra bởi Giê-rê-mi iii. 10. và Giê-rê-mi iv. 3, 4. và cũng bởi sự bội đạo vĩ đại có trong vùng đất, quá sớm sau triều đại của ông. Như vậy nó là trong sự đổ ra vĩ đại ấy của Thánh Linh trên người Do Thái, trong các ngày của Giăng Báp-tít; như hiện ra bởi sự bội đạo vĩ đại của dân ấy, quá sớm sau một sự thức tỉnh chung như vậy, và các sự an ủi và các niềm vui tôn giáo tạm thời của nhiều người; Giăng v. 35. “Các ngươi sẵn lòng trong một mùa vui mừng trong ánh sáng của người ấy.” Như vậy nó là trong các sự náo động vĩ đại ấy trong vòng đám đông, gây ra bởi sự rao giảng của Chúa Giê-xu Christ. Trong nhiều người lúc đó được gọi, nhưng ít người được chọn; trong đám đông được đánh thức và bị ảnh hưởng bởi sự rao giảng của Ngài—và vào một thời gian hay một thời gian khác hiện ra mạnh mẽ tham gia, đầy sự ngưỡng mộ của Đấng Christ, và được nâng lên với niềm vui—nhưng ít người là các môn đồ thật, vốn đứng được cú sốc của các thử nghiệm, và bền đỗ đến cuối. Nhiều người giống mặt đất đá hay có gai; và nhưng ít người, tương đối, giống mặt đất tốt. Trong toàn bộ đống được thu thập, phần lớn là trấu, mà gió sau đó thổi đi; và đống lúa mì còn lại, tương đối nhỏ; như hiện ra một cách dồi dào bởi lịch sử của Tân Ước. Như vậy nó là trong sự đổ ra vĩ đại ấy của Thánh Linh trong các ngày của các sứ đồ; như hiện ra bởi Ma-thi-ơ xxiv. 10-13. Ga-la-ti iii. 1. và Ga-la-ti iv. 11, 15. Phi-líp ii. 21. và Phi-líp iii. 18, 19. 1 Cô-rinh-tô và 2 Cô-rinh-tô, hai Thư Tín cho người Cô-rinh-tô, và nhiều phần khác của Tân Ước. Và như vậy nó là trong sự cải cách vĩ đại khỏi giáo hoàng.—Nó hiện ra một cách đơn giản đã ở trong Hội Thánh thấy được của Đức Chúa Trời, trong các thời gian của các sự phục hưng vĩ đại, như nó là với các cây trái trong mùa xuân; có đám đông của các hoa, vốn hiện ra công bằng và đẹp đẽ, và có một vẻ hứa hẹn của các trái trẻ: nhưng nhiều trong chúng là của sự tiếp tục ngắn; chúng sớm rơi đi, và không bao giờ đến sự trưởng thành. Tuy nhiên, nó không phải được giả định, rằng nó sẽ luôn là như vậy; vì, dù sẽ không bao giờ, trong thế giới này, có một sự tinh khiết toàn bộ, hoặc trong các thánh riêng biệt, bởi một sự tự do hoàn hảo khỏi sự trộn lẫn của sự hư hoại; hay trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ sự trộn lẫn nào của những người giả hình với các thánh—hay tôn giáo giả và các vẻ giả của ân điển với tôn giáo thật và sự thánh khiết thật—nhưng, nó rõ ràng, sẽ đến một thời gian của sự tinh khiết lớn hơn nhiều trong Hội Thánh, hơn đã ở trong các thời đại qua. [1] Và một lý do vĩ đại của nó sẽ là, rằng vào thời gian ấy, Đức Chúa Trời sẽ ban ánh sáng lớn hơn nhiều cho dân Ngài, để phân biệt giữa tôn giáo thật và các đồ giả; Ma-la-chi iii. 3. “Và Ngài sẽ ngồi như một người luyện và người làm sạch bạc: và Ngài sẽ làm sạch các con trai của Lê-vi, và thanh lọc chúng như vàng và bạc, để chúng có thể dâng cho Đức Chúa một của lễ trong sự công chính.” Với Ma-la-chi iii. 18. vốn là một sự tiếp tục của lời tiên tri của cùng các thời gian hạnh phúc, “Vậy thì các ngươi sẽ trở lại, và phân biệt giữa người công chính và kẻ ác; giữa người phục vụ Đức Chúa Trời, và người không phục vụ Ngài.” Nó là bởi sự trộn lẫn của tôn giáo giả với tôn giáo thật, không được phân biệt và được phân biệt, mà ma quỷ đã có lợi thế vĩ đại nhất của nó chống lại nguyên nhân và vương quốc của Đấng Christ. Nó đơn giản bởi phương tiện này, chủ yếu, mà nó đã thịnh hành chống lại mọi sự phục hưng của tôn giáo, kể từ khi thành lập đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc. Bởi điều này nó làm tổn thương nguyên nhân của Cơ Đốc giáo, trong và sau thời đại sứ đồ, nhiều hơn bởi mọi sự bắt bớ của cả người Do Thái và người ngoại giáo. Các sứ đồ, trong mọi thư tín của chúng, tự cho thấy quan tâm rất nhiều về điều ác trước, hơn điều sau. Bởi điều này, Sa-tan thịnh hành chống lại sự cải cách, được bắt đầu bởi Luther, Zuinglius, v.v. để đặt một điểm dừng cho sự tiến bộ của nó, và mang nó vào sự ô nhục, gấp mười lần hơn bởi mọi sự bắt bớ đẫm máu và tàn nhẫn của Hội Thánh của Rô-ma. Bởi điều này, chủ yếu, nó đã thịnh hành chống lại các sự phục hưng của tôn giáo trong quốc gia của chúng ta. Bởi điều này nó thịnh hành chống lại New England, để dập tắt tình yêu và làm hỏng niềm vui của các lễ cưới của cô, khoảng một trăm năm trước. Và, tôi nghĩ, tôi đã có cơ hội đủ để thấy một cách đơn giản, rằng bởi điều này ma quỷ đã thịnh hành chống lại sự phục hưng vĩ đại muộn của tôn giáo trong New England, hạnh phúc và hứa hẹn như vậy trong sự bắt đầu của nó. Ở đây, rõ ràng nhất, đã là lợi thế chính Sa-tan đã có chống lại chúng ta; bởi điều này nó đã đánh bại chúng ta. Nó là bởi phương tiện này mà con gái của Si-ôn trong vùng đất này giờ đây nằm trên mặt đất, trong các hoàn cảnh đáng thương như vậy, với các áo của cô bị rách, mặt cô bị biến dạng, sự trần truồng của cô bị phơi bày, các chi thể của cô bị gãy, và lăn lộn trong huyết của các vết thương của chính cô, và trong không cách nào có thể trỗi dậy; và điều này, quá nhanh sau các niềm vui và các hy vọng vĩ đại muộn của cô: Ca Thương i. 17. “Si-ôn giang tay cô ra, và không có ai để an ủi cô: Đức Chúa đã ra lệnh liên quan đến Gia-cốp, rằng các kẻ thù của ông sẽ ở quanh ông: Giê-ru-sa-lem như một người nữ kinh nguyệt trong vòng chúng.” Tôi đã thấy ma quỷ thịnh hành cùng cách, chống lại hai sự phục hưng vĩ đại của tôn giáo trong quốc gia này.—Sa-tan tiếp tục với nhân loại như nó bắt đầu với chúng. Nó thịnh hành chống lại các cha mẹ đầu tiên của chúng ta, đuổi chúng khỏi thiên đường, và đột nhiên mang mọi hạnh phúc và vinh hiển của chúng đến một kết thúc, bởi việc hiện ra là một người bạn cho trạng thái hạnh phúc của chúng, và giả vờ tiến bộ nó đến các mức độ cao hơn. Như vậy cùng con rắn xảo quyệt đã lừa dối Ê-va qua sự tinh vi của nó, bởi việc làm hư hoại chúng ta khỏi sự đơn giản ở trong Đấng Christ, đã đột nhiên thịnh hành để tước đoạt chúng ta khỏi triển vọng công bằng ấy chúng ta có, một thời gian ngắn trước, về một loại trạng thái thiên đường của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong New England. Sau khi tôn giáo đã phục hưng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và các kẻ thù hiện ra, những người tham gia để bảo vệ nguyên nhân của nó thường bị phơi bày nhất, ở đâu chúng ít nhạy cảm nhất về nguy hiểm. Trong khi chúng hoàn toàn chú ý trên sự đối lập hiện ra một cách mở trước chúng, để làm đầu chống lại điều đó, và trong khi chúng bỏ bê cẩn thận nhìn quanh, ma quỷ đến sau chúng, và cho một đâm chết người không thấy; và nó có cơ hội cho một đòn nhà hơn, và để làm tổn thương sâu hơn, vì nó đánh vào lúc rảnh rỗi của nó, bị cản trở bởi không sự chống cự hay người canh giữ nào. Và như vậy nó có khả năng luôn là trong Hội Thánh, bất cứ khi nào tôn giáo phục hưng một cách đáng chú ý, cho đến khi chúng ta đã học tốt để phân biệt giữa tôn giáo thật và giả, giữa các tình cảm và các kinh nghiệm cứu rỗi, và các vẻ công bằng đa dạng ấy, và các vẻ lấp lánh, bởi đó chúng bị giả mạo; các hậu quả của điều, khi chúng không được phân biệt, thường đáng sợ không thể bày tỏ. Bởi phương tiện này, ma quỷ tự thỏa mãn chính nó, rằng đám đông phải dâng cho Đức Chúa Trời, dưới quan niệm của sự phục vụ chấp nhận được, điều thật sự trên mọi điều ghê tởm cho Ngài. Bởi phương tiện này, nó lừa dối đám đông vĩ đại về trạng thái của linh hồn chúng; làm cho chúng nghĩ chúng là một điều, khi chúng không là gì; và như vậy đời đời hủy hoại chúng: và không chỉ như vậy, nhưng thiết lập nhiều người trong một sự tự tin mạnh về sự thánh khiết xuất sắc của chúng, những người, trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, là một số trong những người giả hình đê tiện nhất. Bởi phương tiện này, nó nhiều cách làm ẩm tôn giáo trong tấm lòng của các thánh, làm tối và làm biến dạng nó bởi các sự trộn lẫn hư hoại, gây ra các tình cảm tôn giáo của chúng suy thoái một cách đáng buồn, và đôi khi, trong một thời gian đáng kể, là như ma-na sinh giòi và hôi thối; và một cách đáng sợ bẫy và làm rối tâm trí của người khác, mang chúng vào các khó khăn và các sự cám dỗ vĩ đại, và làm cho chúng vướng vào một vùng hoang dã, mà chúng không thể bởi bất kỳ phương tiện nào tự thoát ra chính chúng. Bởi phương tiện này, Sa-tan mạnh mẽ khuyến khích tấm lòng của các kẻ thù mở, tăng cường tay chúng, lấp đầy chúng với các vũ khí, và làm cho các pháo đài của chúng mạnh; khi cùng một lúc, tôn giáo và Hội Thánh của Đức Chúa Trời nằm bị phơi bày cho chúng, như một thành phố không có tường. Bởi phương tiện này, nó mang đến việc, rằng con người làm việc sự gian ác dưới một quan niệm của việc làm sự phục vụ Đức Chúa Trời, và như vậy phạm tội mà không có sự kiềm chế, vâng với sự hăng hái và sự sốt sắng nghiêm túc, và với mọi sức mạnh của chúng. Bởi phương tiện này, nó mang vào ngay cả các người bạn của tôn giáo, một cách không nhạy cảm, để làm công việc của các kẻ thù, bởi việc hủy diệt tôn giáo trong một cách hiệu quả hơn nhiều hơn các kẻ thù mở có thể làm, dưới một quan niệm của việc tiến bộ nó. Bởi phương tiện này, ma quỷ phân tán đàn của Đấng Christ, và đặt chúng một chống lại người khác với sức nóng vĩ đại của thần, dưới một quan niệm của sự sốt sắng cho Đức Chúa Trời; và tôn giáo, từng mức độ, suy thoái thành sự tranh cãi vô ích. Trong cuộc xung đột, Sa-tan dẫn cả hai bên xa khỏi đường đúng, lái mỗi đến các cực đoan vĩ đại, một trên tay phải, và người khác trên tay trái, theo như nó tìm thấy chúng nghiêng nhất, hay dễ dàng nhất bị di chuyển và bị lắc, cho đến khi đường đúng ở giữa hầu như hoàn toàn bị bỏ bê. Ở giữa sự hỗn loạn này, ma quỷ có cơ hội vĩ đại để tiến bộ lợi ích của chính nó, để làm cho nó mạnh trong các cách vô số, để lấy sự quản trị của mọi vào tay của chính nó, và để làm ý muốn của chính nó. Và bởi điều được thấy về các hậu quả đáng sợ của đồ giả này, khi không được phân biệt khỏi tôn giáo thật, dân của Đức Chúa Trời nói chung có tâm trí chúng không ổn định trong tôn giáo, và không biết đặt chân chúng ở đâu, hay nghĩ điều gì, và nhiều người được mang vào các sự nghi ngờ, liệu có bất kỳ điều gì cả trong tôn giáo; và sự dị giáo, sự không tin, và thuyết vô thần thịnh hành rất nhiều. Vì vậy, nó liên quan đến chúng ta rất nhiều để dùng các nỗ lực tột cùng của chúng ta, để phân biệt rõ ràng, và có nó được định cư và được thiết lập tốt, tôn giáo thật bao gồm trong điều gì. Cho đến khi điều này được làm, nó có thể được kỳ vọng rằng các sự phục hưng vĩ đại của tôn giáo sẽ chỉ là của sự tiếp tục ngắn; cho đến khi điều này được làm, có nhưng ít điều tốt được kỳ vọng về mọi cuộc tranh luận ấm của chúng ta, trong cuộc trò chuyện và từ báo chí, không biết rõ ràng và riêng biệt điều chúng ta phải tranh cãi vì. Thiết kế của tôi là để đóng góp phần nhỏ của tôi, và dùng các nỗ lực tốt nhất (dù yếu ớt) của tôi cho mục đích này, trong luận thuyết tiếp theo: trong đó nó phải được ghi chú, rằng nó hơi đa dạng khỏi thiết kế của điều tôi trước đây đã xuất bản, vốn là để cho thấy Các dấu hiệu phân biệt của một công việc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bao gồm cả các sự vận hành chung và cứu rỗi của Ngài. Điều tôi nhắm đến giờ đây, là để cho thấy bản chất và các dấu hiệu của các sự vận hành ân điển của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi đó chúng được phân biệt khỏi mọi điều là không thuộc bản chất cứu rỗi. Nếu tôi đã thành công trong mục đích này của tôi, trong bất kỳ thước đo có thể chịu đựng nào, tôi hy vọng nó sẽ có khuynh hướng thúc đẩy lợi ích của tôn giáo. Và liệu tôi đã thành công để mang bất kỳ ánh sáng nào cho chủ đề này, hay không, và dù nỗ lực của tôi có thể bị quở trách như thế nào, trong các thời gian bắt bẻ, kiểm duyệt này, tôi hy vọng trong sự thương xót của một Đức Chúa Trời ân điển và công chính, cho sự chấp nhận của sự chân thành của các nỗ lực của tôi; và cũng hy vọng, cho sự thẳng thắn và các lời cầu nguyện của các người theo thật của Chiên Con hiền lành và bác ái của Đức Chúa Trời. MỘT LUẬN THUYẾT LIÊN QUAN ĐẾN CÁC TÌNH CẢM TÔN GIÁO PHẦN I. Liên quan đến bản chất của các Tình Cảm và tầm quan trọng của chúng trong Tôn Giáo. PHẦN I. LIÊN QUAN ĐẾN BẢN CHẤT CỦA CÁC TÌNH CẢM VÀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA CHÚNG TRONG TÔN GIÁO. 1 Phi-e-rơ i. 8. Người mà các ngươi chưa thấy, các ngươi yêu; trong người, dù giờ đây các ngươi không thấy người, nhưng tin, các ngươi vui mừng với niềm vui không thể nói và đầy vinh hiển. MỤC I. Các nhận xét trước về các tình cảm. MỤC I. Các nhận xét giới thiệu liên quan đến các tình cảm. Trong các lời này, sứ đồ trình bày trạng thái của các Cơ Đốc nhân ông viết cho, dưới các sự bắt bớ. Cho các sự bắt bớ này ông có sự liên quan, trong hai câu trước, khi ông nói về sự thử nghiệm của đức tin chúng, và về việc chúng ở trong sự nặng nề qua các sự cám dỗ đa dạng. Các thử nghiệm như vậy là của lợi ích ba lần cho tôn giáo thật.—Bởi đây lẽ thật của nó được bày tỏ, nó hiện ra là tôn giáo thật sự. Các thử nghiệm, trên mọi điều khác, có một khuynh hướng phân biệt tôn giáo thật và giả, và gây ra sự khác biệt giữa chúng hiện ra một cách rõ ràng. Do đó chúng được gọi bởi tên của các thử nghiệm, trong câu trước văn bản, và vô số nơi khác. Chúng thử đức tin và tôn giáo của những người tuyên xưng, nó là loại gì, như vàng rõ ràng được thử trong lửa, và được bày tỏ, liệu nó là vàng thật hay không Và đức tin của các Cơ Đốc nhân thật, được thử và được chứng minh là thật như vậy, được tìm thấy cho sự ca ngợi, và vinh dự, và vinh hiển. Và rồi, các thử nghiệm này không chỉ bày tỏ lẽ thật của tôn giáo thật, nhưng chúng làm cho vẻ đẹp và sự đáng yêu chính hãng của nó hiện ra một cách đáng chú ý. Đức tánh thật không bao giờ hiện ra đáng yêu như vậy, như khi nó bị áp bức nhất: và sự xuất sắc thiêng liêng của Cơ Đốc giáo thật không bao giờ được trưng bày với lợi thế như vậy, như khi dưới các thử nghiệm vĩ đại nhất. Lúc đó nó là đức tin thật hiện ra quý giá hơn nhiều hơn vàng; và trên tài khoản này, được tìm thấy cho sự ca ngợi, và vinh dự, và vinh hiển. Lại, một lợi ích khác của các thử nghiệm như vậy cho tôn giáo thật, là rằng chúng làm sạch và gia tăng nó. Chúng không chỉ bày tỏ nó là thật, nhưng cũng có khuynh hướng tinh luyện nó, và giải thoát nó khỏi các sự trộn lẫn ấy của điều giả, vốn làm vướng và cản trở nó; để không điều gì có thể được để lại ngoài điều là thật. Chúng không chỉ cho thấy sự đáng yêu của tôn giáo thật cho lợi thế tốt nhất, nhưng chúng có khuynh hướng gia tăng vẻ đẹp của nó bởi việc thiết lập và xác nhận nó; làm cho nó sống động và mạnh mẽ hơn, và làm sạch nó khỏi các điều ấy làm tối sự lấp lánh và vinh hiển của nó. Như vàng được thử trong lửa được thanh lọc khỏi hợp kim của nó, và mọi phần còn lại của xỉ, và ra đẹp đẽ hơn; như vậy đức tin thật được thử như vàng được thử trong lửa, trở thành quý giá hơn; và như vậy cũng được tìm thấy cho sự ca ngợi, và vinh dự, và vinh hiển. Sứ đồ dường như có sự liên quan đến mỗi trong các lợi ích này trong câu trước văn bản. Và, trong văn bản, sứ đồ quan sát tôn giáo thật vận hành như thế nào trong các Cơ Đốc nhân này dưới các sự bắt bớ của chúng, bởi đó các lợi ích này hiện ra trong chúng; hay cách vận hành nào nó là, bởi đó tôn giáo của chúng, dưới sự bắt bớ, được bày tỏ là tôn giáo thật trong vẻ đẹp và sự đáng yêu chính hãng của nó, và cũng hiện ra được gia tăng và được làm sạch, và như vậy có khả năng được tìm thấy cho sự ca ngợi, và vinh dự, và vinh hiển, tại sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ. Và có hai loại vận hành, hay việc thực thi của tôn giáo thật, trong chúng, dưới các sự đau khổ, mà sứ đồ chú ý trong văn bản, trong đó các lợi ích này hiện ra. 1. Tình yêu cho Đấng Christ. Người mà các ngươi chưa thấy, các ngươi yêu. Thế giới sẵn sàng ngạc nhiên, nguyên tắc lạ gì nó là, vốn ảnh hưởng chúng để tự phơi bày chính chúng cho các sự đau khổ vĩ đại như vậy, để từ bỏ các điều được thấy, và từ bỏ mọi điều thân yêu và dễ chịu, vốn là đối tượng của cảm giác. Chúng dường như cho những người của thế giới như thể chúng ở bên ngoài chính chúng, và hành động như thể chúng ghét chính chúng; không có điều gì trong tầm nhìn của chúng, vốn có thể khiến chúng như vậy chịu khổ, hay hỗ trợ chúng dưới và mang chúng qua các thử nghiệm như vậy. Nhưng dù không có điều gì thế giới thấy, hay các Cơ Đốc nhân chính chúng bao giờ thấy với mắt thuộc thân thể của chúng, vốn như vậy ảnh hưởng và hỗ trợ chúng, nhưng chúng có một nguyên tắc siêu nhiên của tình yêu cho một điều không thấy; chúng yêu Chúa Giê-xu Christ, vì chúng thấy Ngài một cách thuộc linh, người thế giới không thấy, và người chính chúng chưa bao giờ thấy với mắt thuộc thân thể. 2. Niềm vui trong Đấng Christ. Dù các sự đau khổ bên ngoài của chúng rất đau buồn, nhưng các niềm vui thuộc linh bên trong của chúng lớn hơn các sự đau khổ của chúng; và các điều này hỗ trợ chúng, và khiến chúng chịu khổ với sự vui vẻ. Có hai điều sứ đồ chú ý trong văn bản liên quan đến niềm vui này. 1. Cách trong đó nó trỗi dậy, cách trong đó Đấng Christ, dù không thấy, là nền tảng của nó, tức là bởi đức tin; vốn là bằng chứng của các điều không thấy; Trong người, dù giờ đây các ngươi không thấy người, nhưng TIN, các ngươi vui mừng. 2. Bản chất của niềm vui này; không thể nói, và đầy vinh hiển. Không thể nói trong loại của nó; rất khác khỏi các niềm vui thuộc thế gian, và các sự thích thú xác thịt; của một bản chất trong sạch hơn vô cùng, cao cả, và thiên thượng, là một điều siêu nhiên, và thiêng liêng thật sự, và như vậy xuất sắc không thể bày tỏ! sự cao cả và sự ngọt ngào tinh tế của điều, không có lời nào để trình bày. Không thể nói cũng trong mức độ; nó đã vui lòng Đức Chúa Trời để ban cho chúng niềm vui thánh này với một tay tự do, trong trạng thái bắt bớ của chúng. Niềm vui của chúng đầy vinh hiển. Dù niềm vui không thể nói, và không lời nào đủ để mô tả nó; nhưng một điều có thể được nói về nó, và không lời nào thích hợp hơn để trình bày sự xuất sắc của nó hơn các điều này, rằng nó đầy vinh hiển; hay, như nó là trong nguyên bản, niềm vui được tôn vinh. Trong việc vui mừng với niềm vui này, tâm trí của chúng được lấp đầy, như thể, với một sự sáng chói vinh hiển, và các bản chất của chúng được tôn cao và được hoàn hảo. Nó là một sự vui mừng xứng đáng, cao quý nhất, vốn không làm hư hoại và làm hạ thấp tâm trí, như nhiều niềm vui xác thịt làm; nhưng làm đẹp và làm cho nó có phẩm giá rất nhiều. Nó là một sự nếm trước của niềm vui của thiên đàng, vốn nâng tâm trí chúng đến một mức độ của sự phước hạnh thiên thượng; nó lấp đầy tâm trí chúng với ánh sáng của vinh hiển của Đức Chúa Trời, và làm cho chính chúng chiếu sáng với một số sự truyền thông của vinh hiển ấy. Do đó mệnh đề hay giáo lý, mà tôi sẽ nâng lên từ các lời này là điều này, tôn giáo thật, trong phần vĩ đại, bao gồm trong các tình cảm thánh. Chúng ta thấy rằng sứ đồ, trong việc nhận xét các sự vận hành và các việc thực thi của tôn giáo trong các Cơ Đốc nhân này, khi nó có sự thử nghiệm vĩ đại nhất của nó bởi sự bắt bớ, như vàng được thử trong lửa—và khi nó không chỉ chứng minh là thật, nhưng là trong sạch nhất khỏi xỉ và các sự trộn lẫn—và khi nó hiện ra trong chúng nhất trong sự xuất sắc chính hãng và vẻ đẹp bản địa của nó, và được tìm thấy cho sự ca ngợi, và vinh dự, và vinh hiển—ông chọn ra các tình cảm tôn giáo của tình yêu và niềm vui, như các việc thực thi ấy, trong đó tôn giáo của chúng như vậy hiện ra thật, trong sạch, và vinh hiển. Ở đây nó có thể được hỏi, các tình cảm của tâm trí là gì?—Tôi trả lời, Các tình cảm không khác, hơn các việc thực thi mạnh mẽ và có cảm giác hơn của khuynh hướng và ý muốn của linh hồn. Đức Chúa Trời đã ban cho linh hồn hai khả năng chính: Một, vốn bởi đó nó có khả năng của sự nhận thức và sự suy đoán, hay bởi đó nó phân biệt và phán xét các điều; vốn được gọi là sự hiểu biết. Điều khác, vốn bởi đó linh hồn một cách nào đó nghiêng liên quan đến các điều nó xem hay xét; hay nó là khả năng bởi đó linh hồn nhìn các điều—không như một khán giả thờ ơ không bị ảnh hưởng, nhưng—hoặc như thích hay không thích, vui lòng hay không vui lòng, chấp thuận hay từ chối. Khả năng này được gọi bởi các tên đa dạng: nó đôi khi được gọi là khuynh hướng; và, như nó liên quan đến các hành động được xác định và được quản trị bởi nó, ý muốn: và tâm trí, liên quan đến các việc thực thi của khả năng này, thường được gọi là tấm lòng. Các việc thực thi của khả năng cuối cùng này là của hai loại; hoặc, các điều bởi đó linh hồn được mang ra hướng đến các điều trong tầm nhìn trong việc chấp thuận chúng, vui lòng với và nghiêng cho chúng; hay, các điều trong đó linh hồn chống lại các điều trong tầm nhìn, trong việc không chấp thuận chúng; và trong việc không vui lòng với, ghét từ, và từ chối chúng.—Và như các việc thực thi của khuynh hướng đa dạng trong các loại của chúng, như vậy chúng đa dạng hơn nhiều trong các mức độ của chúng. Có một số việc thực thi của sự vui lòng hay sự không vui lòng, khuynh hướng hay sự không khuynh hướng, trong đó linh hồn được mang nhưng một chút vượt quá một trạng thái của sự thờ ơ hoàn hảo. Và có các mức độ khác, trong đó sự chấp thuận hay sự không thích, sự vui lòng hay sự ghét, mạnh hơn; trong đó chúng ta có thể trỗi dậy cao hơn và cao hơn, cho đến khi linh hồn đến hành động một cách mạnh mẽ và có cảm giác, và các hành động của nó là với sức mạnh ấy, rằng (qua các luật pháp của sự hợp nhất Đấng Tạo Hóa đã cố định giữa linh hồn và thân thể) chuyển động của huyết và các thần động vật bắt đầu bị thay đổi một cách có cảm giác: từ đó thường phát sinh một số cảm giác thuộc thân thể, đặc biệt về tấm lòng và các nội tạng, vốn là nguồn của các chất lỏng của thân thể. Từ đó nó đến việc, rằng tâm trí, liên quan đến các việc thực thi của khả năng này, có lẽ trong mọi quốc gia và thời đại, được gọi là tấm lòng. Và nó được ghi chú, rằng nó là các việc thực thi mạnh mẽ và có cảm giác hơn này của khả năng này, vốn được gọi là các tình cảm. Ý muốn, và các tình cảm của linh hồn, không phải là hai khả năng; các tình cảm không thiết yếu riêng biệt khỏi ý muốn, cũng chúng không khác khỏi các hành động đơn thuần của ý muốn và khuynh hướng, nhưng chỉ trong sự sống động và sự có cảm giác của việc thực thi.—Nó phải được thú nhận, rằng ngôn ngữ ở đây hơi không hoàn hảo, nghĩa của các lời trong một thước đo đáng kể lỏng lẻo và không cố định, và không chính xác được giới hạn bởi phong tục vốn quản trị việc dùng ngôn ngữ. Trong một nghĩa nào đó, tình cảm của linh hồn không khác điều gì cả khỏi ý muốn và khuynh hướng, và ý muốn không bao giờ ở trong bất kỳ việc thực thi nào xa hơn nó bị ảnh hưởng; nó không được di chuyển ra khỏi một trạng thái của sự thờ ơ hoàn hảo, bất kỳ cách nào khác hơn như nó bị ảnh hưởng một cách hay cách khác. Nhưng nhưng có nhiều hành động của ý muốn và khuynh hướng, vốn không thường được gọi là các tình cảm. Trong mọi điều chúng ta làm, trong đó chúng ta hành động một cách tự nguyện, có một việc thực thi của ý muốn và khuynh hướng. Nó là khuynh hướng của chúng ta vốn quản trị chúng ta trong các hành động của chúng ta; nhưng mọi hành động của khuynh hướng và ý muốn, không thường được gọi là các tình cảm. Nhưng, điều thường được gọi là các tình cảm không thiết yếu khác khỏi chúng, nhưng chỉ trong mức độ và cách của việc thực thi. Trong mọi hành động của ý muốn là gì, linh hồn hoặc thích hay không thích, hoặc nghiêng hay không nghiêng cho điều trong tầm nhìn. Các điều này không thiết yếu khác khỏi các tình cảm của tình yêu và sự ghét. Một sự thích hay khuynh hướng của linh hồn cho một điều, nếu nó trong một mức độ cao mạnh mẽ và sống động, là chính cùng điều với tình cảm của tình yêu: và một sự không thích và sự không nghiêng, nếu trong một mức độ vĩ đại, là chính cùng với sự ghét. Trong mọi hành động của ý muốn vì hay hướng đến một điều không hiện diện, linh hồn trong một mức độ nào đó nghiêng cho điều ấy; và khuynh hướng ấy, nếu trong một mức độ đáng kể, là chính cùng với tình cảm của sự khao khát. Và trong mọi mức độ của một hành động của ý muốn, trong đó linh hồn chấp thuận một điều hiện diện, có một mức độ của sự vui lòng; và sự vui lòng ấy, nếu nó trong một mức độ đáng kể, là chính cùng với tình cảm của niềm vui hay sự thích thú. Và nếu ý muốn không chấp thuận điều hiện diện, linh hồn trong một mức độ nào đó không vui lòng, và nếu sự không vui lòng ấy vĩ đại, nó là chính cùng với tình cảm của sự đau buồn hay sự buồn rầu. Như vậy dường như là bản chất của chúng ta, và như vậy các luật pháp của sự hợp nhất của linh hồn và thân thể, rằng không bao giờ có trong bất kỳ trường hợp nào là gì, bất kỳ việc thực thi sống động và mạnh mẽ nào của khuynh hướng, mà không có một số hiệu quả trên thân thể, trong một số sự thay đổi của chuyển động của các chất lỏng của nó, và đặc biệt của các thần động vật.—Và, mặt khác, từ cùng các luật pháp của sự hợp nhất, trên cấu thành của thân thể, và chuyển động của các chất lỏng của nó, có thể thúc đẩy việc thực thi của các tình cảm. Nhưng nhưng, nó không phải là thân thể, nhưng chỉ tâm trí, vốn là chỗ thích đáng của các tình cảm. Thân thể của con người không có khả năng hơn của việc thật sự là chủ thể của tình yêu hay sự ghét, niềm vui hay sự buồn rầu, sự sợ hãi hay hy vọng, hơn thân thể của một cây, hay hơn cùng thân thể của con người có khả năng suy nghĩ và hiểu. Như nó là chỉ linh hồn có các ý tưởng, như vậy nó là chỉ linh hồn vui lòng hay không vui lòng với các ý tưởng của nó. Như nó là chỉ linh hồn suy nghĩ, như vậy nó là chỉ linh hồn yêu hay ghét, vui mừng hay bị đau buồn tại, điều nó nghĩ về. Cũng các chuyển động này của các thần động vật, và các chất lỏng của thân thể, không phải là bất kỳ điều gì thích đáng thuộc về bản chất của các tình cảm; dù chúng luôn đi kèm chúng, trong trạng thái hiện tại; nhưng chỉ là các hiệu quả hay các điều đi kèm của các tình cảm, vốn hoàn toàn riêng biệt khỏi chính các tình cảm, và không cách nào thiết yếu cho chúng; đến nỗi một thần không có thân thể có thể có khả năng như vậy của tình yêu và sự ghét, niềm vui hay sự buồn rầu, hy vọng hay sự sợ hãi, hay các tình cảm khác, như một người được hợp nhất với một thân thể. Các tình cảm và các niềm đam mê thường được nói về như cùng; và nhưng, trong cách dùng phổ biến hơn của lời nói, có trong một sự tôn trọng nào đó một sự khác biệt. Tình cảm là một từ, vốn, trong ý nghĩa thông thường của nó, dường như là một điều mở rộng hơn niềm đam mê, được dùng cho mọi hành động sống động mạnh mẽ của ý muốn hay khuynh hướng; nhưng niềm đam mê được dùng cho các điều đột ngột hơn, và mà các hiệu quả của chúng trên các thần động vật bạo lực hơn, tâm trí bị áp đảo hơn, và ít trong sự chỉ huy của chính nó. Như mọi việc thực thi của khuynh hướng và ý muốn, liên quan đến hoặc trong việc chấp thuận và thích, hay việc không chấp thuận và từ chối; như vậy các tình cảm là của hai loại; chúng là các điều bởi đó linh hồn được mang ra cho điều trong tầm nhìn, bám vào nó, hay tìm kiếm nó; hay các điều bởi đó nó ghét từ nó, và chống lại nó. Trong loại trước là tình yêu, sự khao khát, hy vọng, niềm vui, sự biết ơn, sự hài lòng. Trong loại sau là sự ghét, sự sợ hãi, sự giận dữ, sự đau buồn, và tương tự; vốn nó không cần thiết giờ đây để đứng riêng biệt để định nghĩa. Và có một số tình cảm trong đó có một sự sáng tác của mỗi trong các loại hành động đã đề cập của ý muốn; như trong tình cảm của sự thương xót, có một điều của loại trước, hướng đến người chịu khổ, và một điều của loại sau, hướng đến điều người ấy chịu. Và như vậy trong sự sốt sắng, có trong nó sự chấp thuận cao của một số người hay điều, cùng với sự chống đối mạnh mẽ cho điều được quan niệm là trái ngược với nó. MỤC II. Tôn giáo thật nằm rất nhiều trong các tình cảm. MỤC II. Tôn giáo thật, trong phần vĩ đại, bao gồm trong các tình cảm. 1. Điều đã được nói về bản chất của các tình cảm làm cho điều này rõ ràng; và có thể đủ, mà không thêm bất kỳ điều gì nữa, để đặt vấn đề này ra khỏi sự nghi ngờ: vì ai sẽ phủ nhận rằng tôn giáo thật bao gồm, trong một thước đo vĩ đại, trong các hành động mạnh mẽ và sống động của khuynh hướng và ý muốn của linh hồn, hay các việc thực thi sốt sắng của tấm lòng? Tôn giáo ấy Đức Chúa Trời đòi hỏi, và sẽ chấp nhận, không bao gồm trong các ước muốn yếu, buồn tẻ, và không có sự sống, nâng chúng ta nhưng một chút trên một trạng thái của sự thờ ơ. Đức Chúa Trời, trong lời Ngài, nhấn mạnh rất nhiều trên nó, rằng chúng ta ở trong sự nghiêm túc tốt, sốt sắng trong thần, và tấm lòng chúng ta một cách mạnh mẽ tham gia trong tôn giáo: Rô-ma xii. 11. “Hãy sốt sắng trong thần, phục vụ Đức Chúa. ” Phục Truyền Luật Lệ Ký x. 12.
“Và giờ đây Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa ngươi đòi hỏi ngươi điều gì, ngoài việc kính sợ Đức Chúa ngươi, để bước đi trong mọi đường lối Ngài, và yêu Ngài, và phục vụ Đức Chúa ngươi với mọi tấm lòng ngươi, và với mọi linh hồn ngươi?” Và chương vi. 4, 5. “Hãy nghe, hỡi Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa chúng ta là một Đức Chúa: và ngươi sẽ yêu Đức Chúa ngươi với mọi tấm lòng ngươi, và với mọi linh hồn ngươi, và với mọi sức mạnh ngươi.” Nó là một sự tham gia sốt sắng, mạnh mẽ như vậy của tấm lòng trong tôn giáo, vốn là trái của một sự cắt bì thật của tấm lòng, hay sự tái sinh thật, và vốn có các lời hứa của sự sống: Phục Truyền Luật Lệ Ký xxx. 6. “Và Đức Chúa ngươi sẽ cắt bì tấm lòng ngươi, và tấm lòng của dòng dõi ngươi, để yêu Đức Chúa ngươi với mọi tấm lòng ngươi, và với mọi linh hồn ngươi, để ngươi có thể sống. ” Nếu chúng ta không trong sự nghiêm túc tốt trong tôn giáo, và ý muốn và các khuynh hướng của chúng ta không được thực thi mạnh mẽ, chúng ta không là gì. Các điều của tôn giáo lớn như vậy, rằng không thể có sự phù hợp trong các việc thực thi của tấm lòng chúng ta, cho bản chất và tầm quan trọng của chúng, trừ khi chúng sống động và mạnh mẽ. Trong không điều gì sự mạnh mẽ trong các hành động của các khuynh hướng của chúng ta cần thiết như vậy, như trong tôn giáo; và trong không điều gì sự ấm áp không được ghê tởm như vậy. Tôn giáo thật luôn là một điều mạnh mẽ; và quyền năng của nó hiện ra, trong nơi đầu tiên, trong các việc thực thi của nó trong tấm lòng, chỗ chính và nguyên thủy của nó. Do đó tôn giáo thật được gọi là quyền năng của sự tin kính, trong sự phân biệt khỏi các vẻ bên ngoài, vốn là hình thức của nó, 2 Ti-mô-thê iii. 5. “Có một hình thức của sự tin kính, nhưng phủ nhận quyền năng của nó.” Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong những người có tôn giáo lành mạnh và vững chắc, là một Thánh Linh của tình cảm thánh mạnh mẽ; và vì vậy, Đức Chúa Trời được nói “đã ban cho chúng Thánh Linh của quyền năng, và của tình yêu, và của một tâm trí lành mạnh,” (2 Ti-mô-thê i. 7.) Và những người như vậy, khi chúng nhận Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong các ảnh hưởng nên thánh và cứu rỗi của Ngài, được nói là “được báp-têm với Đức Thánh Linh, và với lửa;’’ bởi lý do của quyền năng và sự sốt sắng của các việc thực thi ấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời kích thích trong chúng, và bởi đó tấm lòng của chúng, khi ân điển trong việc thực thi, có thể được nói cháy trong chúng. (Lu-ca xxiv. 32..) Công việc của tôn giáo là, thỉnh thoảng, được so sánh với các việc thực thi ấy, trong đó con người quen có tấm lòng và sức mạnh của chúng được thực thi và tham gia rất nhiều; như chạy, vật lộn, hay đau đớn cho một giải thưởng hay vương miện vĩ đại, và chiến đấu với các kẻ thù mạnh vốn tìm kiếm sự sống của chúng ta, và chiến tranh như những người bởi bạo lực lấy một thành phố hay vương quốc. Dù ân điển thật có các mức độ đa dạng, và có một số người chỉ là trẻ sơ sinh trong Đấng Christ, trong người việc thực thi của khuynh hướng và ý muốn hướng đến các điều thiêng liêng và thiên thượng, tương đối yếu; nhưng mọi người có quyền năng của sự tin kính, có các khuynh hướng và tấm lòng của người ấy được thực thi hướng đến Đức Chúa Trời và các điều thiêng liêng với sức mạnh và sự mạnh mẽ như vậy, rằng các việc thực thi thánh này thịnh hành trong người ấy trên mọi tình cảm xác thịt hay tự nhiên, và hiệu quả để vượt qua chúng: vì mọi môn đồ thật của Đấng Christ “yêu Ngài trên cha hay mẹ, vợ và con cái, anh em và chị em, nhà và đất; vâng hơn chính sự sống của người ấy. ” Do đó nó theo sau, rằng bất cứ nơi nào tôn giáo thật là, có các việc thực thi mạnh mẽ của khuynh hướng và ý muốn hướng đến các đối tượng thiêng liêng: nhưng bởi điều đã được nói trước, các việc thực thi mạnh mẽ, sống động, và có cảm giác của ý muốn, không khác hơn các tình cảm của linh hồn. 2. Tác Giả của bản chất của chúng ta không chỉ ban cho chúng ta các tình cảm, nhưng đã làm cho chúng rất nhiều là nguồn của các hành động. Như các tình cảm không chỉ nhất thiết thuộc về bản chất con người, nhưng là một phần rất vĩ đại của nó; như vậy (vì bởi sự tái sinh các người được làm mới trong toàn bộ con người) các tình cảm thánh không chỉ nhất thiết thuộc về tôn giáo thật, nhưng là một phần rất vĩ đại của tôn giáo như vậy. Và như tôn giáo thật là thực tế, và Đức Chúa Trời đã cấu thành bản chất con người như vậy, rằng các tình cảm rất nhiều là nguồn của các hành động của con người, điều này cũng cho thấy, rằng tôn giáo thật phải bao gồm rất nhiều trong các tình cảm. Như vậy là bản chất của con người, rằng người ấy rất không hoạt động, bất kỳ cách nào khác hơn người ấy bị ảnh hưởng bởi hoặc tình yêu hay sự ghét, sự khao khát, hy vọng, sự sợ hãi, hay một số tình cảm khác. Các tình cảm này chúng ta thấy là các nguồn chuyển động trong mọi việc của đời sống, vốn tham gia con người trong mọi sự theo đuổi của chúng; và đặc biệt trong mọi việc trong đó chúng tham gia một cách nghiêm túc, và vốn chúng theo đuổi với sự mạnh mẽ. Chúng ta thấy thế giới của nhân loại bận rộn và hoạt động vượt quá; và các tình cảm của chúng là các nguồn của chuyển động: hãy cất đi mọi tình yêu và sự ghét, mọi hy vọng và sự sợ hãi, mọi sự giận dữ, sự sốt sắng, và sự khao khát đầy tình cảm, và thế giới sẽ, trong một thước đo vĩ đại, không chuyển động và chết: sẽ không có điều như vậy như sự hoạt động trong vòng nhân loại, hay bất kỳ sự theo đuổi nghiêm túc nào. Nó là tình cảm vốn tham gia người tham lam, và người tham lam các lợi nhuận thuộc thế gian; nó là bởi các tình cảm mà người tham vọng được đưa ra trong sự theo đuổi của người ấy về vinh hiển thuộc thế gian; và các tình cảm cũng điều khiển người khoái lạc, trong niềm vui và các sự thích thú nhục dục của người ấy. Thế giới tiếp tục từ thời đại đến thời đại, trong một sự náo động và sự kích động liên tục, trong sự theo đuổi của các điều này; nhưng hãy cất đi tình cảm, và nguồn của mọi chuyển động này sẽ đi; chính chuyển động sẽ ngừng. Và như trong các điều thuộc thế gian, các tình cảm thuộc thế gian rất nhiều là nguồn của chuyển động và hành động của con người; như vậy trong các vấn đề tôn giáo, nguồn của các hành động của chúng rất nhiều là các tình cảm tôn giáo: người có sự hiểu biết giáo huấn và sự suy đoán chỉ, mà không có tình cảm, không bao giờ tham gia trong công việc của tôn giáo. 3. Không điều gì rõ ràng hơn trong sự kiện, hơn việc các điều của tôn giáo nắm giữ linh hồn con người không xa hơn điều chúng ảnh hưởng chúng. Có đám đông thường nghe lời của Đức Chúa Trời, về các điều vĩ đại và quan trọng vô hạn, và vốn liên quan đến chúng gần nhất, nhưng mọi dường như hoàn toàn không hiệu quả trên chúng, và không làm sự thay đổi trong khuynh hướng hay hành vi của chúng; lý do là, chúng không bị ảnh hưởng với điều chúng nghe. Có nhiều người thường nghe về các sự hoàn hảo vinh hiển của Đức Chúa Trời, quyền năng toàn năng của Ngài, sự khôn ngoan vô biên, sự uy nghi vô hạn, và sự thánh khiết ấy bởi đó Ngài có mắt trong sạch hơn để nhìn điều ác, và không thể nhìn sự gian ác; cùng với sự tốt và sự thương xót vô hạn của Ngài. Chúng nghe về các công việc vĩ đại của sự khôn ngoan, quyền năng, và sự tốt của Đức Chúa Trời, trong đó hiện ra các sự bày tỏ đáng ngưỡng mộ của các sự hoàn hảo này. Chúng nghe đặc biệt về tình yêu không thể nói của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và điều Đấng Christ đã làm và đã chịu. Chúng nghe về các điều vĩ đại của một thế giới khác, về sự khốn khổ đời đời, trong việc chịu sự dữ dội và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời toàn năng; và về sự phước hạnh và vinh hiển vô tận trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và sự hưởng thụ tình yêu của Ngài. Chúng cũng nghe các mạng lệnh dứt khoát của Đức Chúa Trời, các lời khuyên và các cảnh báo ân điển của Ngài, và các lời mời ngọt ngào của Phúc Âm. Nhưng chúng vẫn như trước, với không sự thay đổi có cảm giác, hoặc trong tấm lòng hay thực hành, vì chúng không bị ảnh hưởng với điều chúng nghe. Tôi táo bạo khẳng định, rằng không bao giờ có bất kỳ sự thay đổi đáng kể nào được làm trong tâm trí hay cuộc trò chuyện của bất kỳ người nào, bởi bất kỳ điều gì của bản chất tôn giáo người ấy bao giờ đọc, nghe, hay thấy, người chưa có các tình cảm của người ấy được di chuyển. Không bao giờ một người tự nhiên tham gia một cách nghiêm túc để tìm kiếm sự cứu rỗi của người ấy; không bao giờ bất kỳ người như vậy được mang đến khóc sau sự khôn ngoan, và nâng giọng chúng cho sự hiểu biết, và vật lộn với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện cho sự thương xót; và không bao giờ một người bị hạ thấp, và được mang đến chân của Đức Chúa Trời, từ bất kỳ điều gì người ấy bao giờ nghe hay tưởng tượng về sự không xứng đáng của chính mình và các sự xứng đáng của sự không vui lòng của Đức Chúa Trời; cũng không bao giờ một người được khiến bay cho nơi trú ẩn cho Đấng Christ, trong khi tấm lòng người ấy vẫn không bị ảnh hưởng. Cũng không bao giờ có một thánh được thức tỉnh ra khỏi một khung lạnh, không có sự sống, hay được phục hồi từ một trạng thái suy giảm trong tôn giáo, và được mang trở lại từ một sự rời bỏ đáng tiếc khỏi Đức Chúa Trời, mà không có tấm lòng người ấy bị ảnh hưởng. Và, trong một lời, không bao giờ có bất kỳ điều đáng kể nào được mang đến trong tấm lòng hay đời sống của bất kỳ người nào sống, bởi các điều của tôn giáo, vốn chưa có tấm lòng người ấy bị ảnh hưởng sâu sắc bởi các điều ấy. 4. Kinh Thánh mọi nơi đặt tôn giáo rất nhiều trong các tình cảm; như sự sợ hãi, hy vọng, tình yêu, sự ghét, sự khao khát, niềm vui, sự buồn rầu, sự biết ơn, sự thương xót, và sự sốt sắng. Kinh Thánh đặt rất nhiều tôn giáo trong sự sợ hãi tin kính; đến mức một kinh nghiệm về nó thường được nói về như tính cách của những người là các người tôn giáo thật sự. Chúng run rẩy tại lời của Đức Chúa Trời, chúng sợ trước Ngài, xác thịt chúng run rẩy vì sợ Ngài, chúng sợ các sự phán xét của Ngài, sự xuất sắc của Ngài làm cho chúng sợ, và sự kinh hoàng của Ngài rơi trên chúng, v.v. Một danh xưng thường được ban cho các thánh trong Kinh Thánh, là, những người kính sợ Đức Chúa Trời, hay chúng ”vốn kính sợ Đức Chúa. Và vì điều này là một phần vĩ đại của sự tin kính thật, do đó sự tin kính thật nói chung rất thường được gọi là sự kính sợ Đức Chúa Trời. Như vậy hy vọng trong Đức Chúa Trời, và trong các lời hứa của lời Ngài, thường được nói về trong Kinh Thánh, như một phần rất đáng kể của tôn giáo thật. Nó được đề cập như một trong ba điều vĩ đại mà tôn giáo bao gồm, 1 Cô-rinh-tô xiii. 13. Hy vọng trong Đức Chúa cũng thường được đề cập như tính cách của các thánh: Thi Thiên cxlvi. 5. “Hạnh phúc là người có Đức Chúa Trời của Gia-cốp cho sự giúp đỡ của người ấy, mà hy vọng là trong Đức Chúa Trời của người ấy.” Giê-rê-mi xvii. 7. “Phước là người tin cậy trong Đức Chúa, và mà hy vọng, Đức Chúa là.” Thi Thiên xxxi. 24. “Hãy có can đảm tốt, và Ngài sẽ tăng cường tấm lòng các ngươi, mọi các ngươi hy vọng trong Đức Chúa.” Và tương tự trong nhiều nơi khác. Sự sợ hãi và hy vọng tôn giáo là, một lần và lại, được kết hợp cùng nhau, như cùng nhau cấu thành tính cách của các thánh thật: Thi Thiên xxxiii. 18. “Kìa, mắt của Đức Chúa ở trên những người kính sợ Ngài, trên những người hy vọng trong sự thương xót của Ngài.” Thi Thiên cxlvii. 11. “Đức Chúa vui lòng trong những người kính sợ Ngài, trong những người hy vọng trong sự thương xót của Ngài.” Hy vọng là một phần vĩ đại như vậy của tôn giáo thật, rằng sứ đồ nói chúng ta được cứu bởi hy vọng, Rô-ma viii. 24.. Và điều này được nói về như mũ của người lính Cơ Đốc, 1 Tê-sa-lô-ni-ca v. 8. “Và cho một mũ, hy vọng của sự cứu rỗi;” và mỏ neo chắc chắn và vững chắc của linh hồn, vốn bảo tồn nó khỏi việc bị đắm bởi các cơn bão của thế giới ác này, Hê-bơ-rơ vi. 19. “Hy vọng nào chúng ta có như một mỏ neo của linh hồn, cả chắc chắn và vững chắc, và vốn vào điều trong màn.” Nó được nói về như một lợi ích vĩ đại các thánh thật nhận bởi sự sống lại của Đấng Christ, 1 Phi-e-rơ i. 3. “Phước cho Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, người, theo sự thương xót dồi dào của Ngài, đã sinh lại chúng ta cho một hy vọng sống, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết.” Kinh Thánh đặt tôn giáo rất nhiều trong tình cảm của tình yêu; tình yêu cho Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ; tình yêu cho dân của Đức Chúa Trời, và cho nhân loại. Các văn bản trong đó điều này rõ ràng, cả trong Cựu Ước và Tân Ước, là vô số. Nhưng về điều này hơn sau đó. Tình cảm trái ngược của sự ghét cũng, như có tội lỗi cho đối tượng của nó, được nói về trong Kinh Thánh như một phần không đáng kể của tôn giáo thật. Nó được nói về như điều bởi đó tôn giáo thật có thể được biết và được phân biệt. Châm Ngôn viii. 13. “Sự kính sợ Đức Chúa là việc ghét điều ác.” Theo đó, các thánh được kêu gọi đưa ra bằng chứng của sự chân thành của chúng bởi điều này, Thi Thiên xcvii. 10. “Các ngươi yêu Đức Chúa, hãy ghét điều ác.” Và tác giả Thi Thiên thường đề cập nó như một bằng chứng của sự chân thành của người ấy; Thi Thiên ci. 2, 3. “Tôi sẽ bước đi trong nhà tôi với một tấm lòng hoàn hảo. Tôi sẽ không đặt điều ác nào trước mắt tôi: Tôi ghét công việc của những người quay sang một bên.” Thi Thiên cxix. 104. “Tôi ghét mọi đường giả.” Như vậy câu 128. Lại, Thi Thiên cxxxix. 21. “Tôi không ghét chúng sao, hỡi Đức Chúa, những người ghét Ngài?” Như vậy sự khao khát thánh, được thực thi trong các sự khao khát, các sự đói, và các sự khát sau Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, thường được đề cập trong Kinh Thánh như một phần quan trọng của tôn giáo thật: Ê-sai xxvi. 8. ”Sự khao khát của linh hồn chúng ta là cho danh Ngài, và cho sự nhớ Ngài.” Thi Thiên xxvii. 4. “Một điều tôi đã khao khát của Đức Chúa, và điều đó tôi sẽ tìm kiếm, để tôi có thể ở trong nhà của Đức Chúa mọi ngày của đời sống tôi; để nhìn vẻ đẹp của Đức Chúa, và để tra hỏi trong đền thờ Ngài.” Thi Thiên xlii. 1, 2. “Như nai khao khát các suối nước, như vậy linh hồn tôi khao khát Ngài, hỡi Đức Chúa Trời. Linh hồn tôi khát Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sống: khi nào tôi sẽ đến và hiện ra trước Đức Chúa Trời?” Thi Thiên lxiii. 1, 2. “Linh hồn tôi khát Ngài, xác thịt tôi khao khát Ngài, trong một vùng đất khô và khát nơi không có nước: để thấy quyền năng và vinh hiển của Ngài, như tôi đã thấy Ngài trong nơi thánh.” Thi Thiên lxxxiv. 1, 2. “Các lều của Ngài đáng yêu như thế nào, hỡi Đức Chúa của các cơ binh! Linh hồn tôi khao khát, vâng, ngay cả ngất cho các sân của Đức Chúa: tấm lòng và xác thịt tôi khóc cho Đức Chúa Trời sống.” Thi Thiên cxix. 20. “Linh hồn tôi vỡ vì sự khao khát nó có cho các sự phán xét của Ngài mọi lúc.” [1] Một sự khao khát thánh như vậy, hay sự khát của linh hồn, biểu thị một người thật sự phước: Ma-thi-ơ v. 6. “Phước là những người đói và khát sự công chính: vì chúng sẽ được lấp đầy.” Và sự khát thánh này được liên kết với các phước lành của sự sống đời đời: Khải Huyền xxi. 6. “Ta sẽ ban cho người khát, của nguồn của nước sự sống một cách tự do.” Kinh Thánh nói về niềm vui thánh, như một phần vĩ đại của tôn giáo thật. Như vậy nó được trình bày trong văn bản. Và như một phần quan trọng của tôn giáo, nó thường được thúc giục với sự nghiêm túc vĩ đại; Thi Thiên xxxvii. 4. ”Hãy thích thú chính ngươi trong Đức Chúa; và Ngài sẽ ban cho ngươi các sự khao khát của tấm lòng ngươi.” Thi Thiên xcvii. 12. ”Hãy vui mừng trong Đức Chúa, các ngươi công chính.” Như vậy Thi Thiên xxxiii. 1. ”Hãy vui mừng trong Đức Chúa, hỡi các ngươi công chính.” Ma-thi-ơ v. 12. ”Hãy vui mừng, và rất vui mừng.” Phi-líp iii. 1. “Cuối cùng, anh em, hãy vui mừng trong Đức Chúa.” Và Phi-líp iv. 4. ”Hãy vui mừng trong Đức Chúa luôn: và lại Ta nói, hãy vui mừng. “ 1 Tê-sa-lô-ni-ca v. 16. ”Hãy vui mừng mãi mãi.” Thi Thiên cxlix. 2. “Hãy để Y-sơ-ra-ên vui mừng trong Người đã làm người ấy: hãy để con cái của Si-ôn vui mừng trong Vua của chúng.” Điều này được đề cập trong vòng các trái chính của Thánh Linh của ân điển, Ga-la-ti v. 22. “Trái của Thánh Linh là tình yêu, niềm vui,” v.v.—Tác giả Thi Thiên đề cập niềm vui thánh của người ấy, như một bằng chứng của sự chân thành của người ấy, Thi Thiên cxix. 14. “Tôi đã vui mừng trong đường của các lời chứng của Ngài, như nhiều như trong mọi sự giàu có.” Sự buồn rầu, sự than khóc, và sự vỡ của tấm lòng tôn giáo, cũng thường được nói về như một phần vĩ đại của tôn giáo thật. Các điều này thường được đề cập như các phẩm chất phân biệt của các thánh thật, và một phần vĩ đại của tính cách của chúng: Ma-thi-ơ v. 4. “Phước là những người than khóc: vì chúng sẽ được an ủi.” Thi Thiên xxxiv. 18. “Đức Chúa ở gần những người có tấm lòng vỡ; và cứu những người như vậy có thần ăn năn.” Ê-sai lxi. 1, 2. “Đức Chúa đã xức dầu cho tôi—để băng bó những người có tấm lòng vỡ,—để an ủi mọi người than khóc.” Sự buồn rầu và sự vỡ của tấm lòng tin kính này thường được nói về, không chỉ như một tính cách phân biệt của các thánh, nhưng như điều trong chúng, vốn đặc biệt chấp nhận được và vui lòng cho Đức Chúa Trời: Thi Thiên li. 17. “Các của lễ của Đức Chúa Trời là một thần vỡ: một tấm lòng vỡ và ăn năn, hỡi Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không khinh thường.” Ê-sai lvii. 15. “Như vậy nói Đấng cao và cao cả vốn ở đời đời, mà danh là thánh, Ta ở trong nơi cao và thánh; với người cũng vốn có thần ăn năn và khiêm nhường, để làm sống thần của người khiêm nhường, và để làm sống tấm lòng của những người ăn năn.” Chương lxvi. 2. “Cho người này Ta sẽ nhìn, ngay cả cho người nghèo và có thần ăn năn.” Một tình cảm khác thường được đề cập, như điều trong việc thực thi của đó rất nhiều tôn giáo thật hiện ra, là sự biết ơn; đặc biệt như được thực thi trong sự cảm tạ và sự ca ngợi cho Đức Chúa Trời. Điều này được nói về rất nhiều trong sách Thi Thiên, và các phần khác của Kinh Thánh, tôi không cần đề cập các văn bản riêng biệt. Lại, Kinh Thánh thường nói về sự thương xót hay sự thương xót, như một điều rất vĩ đại và thiết yếu trong tôn giáo thật; đến mức một người thương xót, và một người tốt, là các thuật ngữ tương đương trong Kinh Thánh: Ê-sai lvii. 1. “Người công chính hư mất, và không người nào đặt nó vào tấm lòng; và những người thương xót bị cất đi.” Và Kinh Thánh chọn ra phẩm chất này, như điều bởi đó, trong một cách đặc biệt, một người công chính được mô tả: Thi Thiên xxxvii. 21. “Người công chính cho thấy sự thương xót, và ban; và câu 26. “Người ấy luôn thương xót, và cho vay.” Và Châm Ngôn xiv. 31. “Người tôn kính Đức Chúa, có sự thương xót trên người nghèo.” Và Cô-lô-se iii. 12. “Hãy mặc vào, như những người được chọn của Đức Chúa Trời, thánh và được yêu, lòng của các sự thương xót,” v.v. Điều này là một trong các điều vĩ đại ấy, bởi đó những người thật sự phước được mô tả bởi Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Ma-thi-ơ v. 7. “Phước là những người thương xót: vì chúng sẽ thu được sự thương xót.” Và Đấng Christ cũng nói về điều này, như một trong các vấn đề nặng hơn của luật pháp, Ma-thi-ơ xxiii 23. “Khốn cho các ngươi, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người giả hình! vì các ngươi nộp một phần mười của bạc hà, và thì là, và rau cần, và đã bỏ qua các vấn đề nặng hơn của luật pháp, sự phán xét, sự thương xót, và đức tin.” Cho mục đích giống là Mi-chê vi. 8. “Ngài đã cho ngươi thấy, hỡi người, điều tốt là gì: và Đức Chúa đòi hỏi ngươi điều gì, ngoài việc làm sự công chính, và yêu sự thương xót, và bước đi một cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi?” Và cũng Ô-sê vi. 6. “Vì Ta khao khát sự thương xót, và không phải của lễ;” một văn bản rất được thích bởi Đấng Cứu Rỗi chúng ta, nó dường như, bởi cách của Ngài trích dẫn nó một lần và lại. (Ma-thi-ơ ix. 13. xii. 7.) Sự sốt sắng cũng được nói về, như một phần rất thiết yếu của tôn giáo của các thánh thật. Điều này là một điều vĩ đại Đấng Christ có trong tầm nhìn, trong việc tự ban chính Ngài cho sự cứu chuộc của chúng ta: Tít ii. 14. “Người đã tự ban chính Ngài cho chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và làm sạch cho chính Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng về các việc làm tốt.” Và điều này là điều vĩ đại muốn trong người Lao-đi-sê ấm áp. (Khải Huyền iii. 15, 16, 19.) Tôi đã đề cập nhưng một số văn bản, trong một đám đông vô số, vốn đặt tôn giáo rất nhiều trong các tình cảm. Nhưng điều đã được quan sát có thể đủ để cho thấy, rằng những người duy trì điều trái ngược, phải ném đi điều chúng ta đã quen sở hữu cho Kinh Thánh của chúng ta, và lấy một số quy tắc khác bởi đó để phán xét bản chất của tôn giáo. 5. Kinh Thánh trình bày tôn giáo thật, như được bao gồm tóm tắt trong tình yêu, chính của các tình cảm, và nguồn của mọi điều khác. Như vậy Đấng Cứu Rỗi phước của chúng ta trình bày vấn đề, trong câu trả lời cho thầy luật người đã hỏi Ngài, Điều răn vĩ đại của luật pháp là gì? (Ma-thi-ơ xxii. 37-40.) “Chúa Giê-xu nói cho người ấy, Ngươi sẽ yêu Đức Chúa ngươi với mọi tấm lòng ngươi, và với mọi linh hồn ngươi, và với mọi tâm trí ngươi. Đây là điều răn đầu tiên và vĩ đại. Và điều thứ hai giống nó, Ngươi sẽ yêu người lân cận ngươi như chính ngươi. Trên hai điều răn này treo mọi luật pháp và các tiên tri.” Hai điều răn này bao gồm mọi bổn phận được quy định trong luật pháp và các tiên tri. Và sứ đồ Phao-lô làm cùng sự trình bày của vấn đề; như trong Rô-ma xiii. 8. “Người yêu người khác, đã hoàn thành luật pháp.” Và Rô-ma xiii. 10. câu 10. “Tình yêu là việc hoàn thành luật pháp.” Và Ga-la-ti v. 14. “Vì mọi luật pháp được hoàn thành trong một lời, ngay cả trong điều này, Ngươi sẽ yêu người lân cận ngươi như chính ngươi.” Như vậy tương tự trong 1 Ti-mô-thê i. 5. “Giờ đây mục đích của điều răn là sự bác ái, ra khỏi một tấm lòng trong sạch,” v.v. Cùng sứ đồ nói về tình yêu, như điều vĩ đại nhất trong tôn giáo, như bản chất và linh hồn của nó; mà không có, sự hiểu biết và các ân tứ vĩ đại nhất, sự tuyên xưng chói lọi nhất, và mọi điều khác thuộc về tôn giáo, là vô ích và không có giá trị. Ông cũng trình bày nó như nguồn từ đó tiến hành mọi điều tốt, trong 1 Cô-rinh-tô xiii. qua; vì điều ở đó được dịch là sự bác ái, là trong nguyên bản (từ Hy Lạp) mà tiếng Anh thích đáng của nó là tình yêu. Giờ đây, dù nó là thật, rằng tình yêu được nói về như vậy, bao gồm toàn bộ của một khuynh hướng nhân từ chân thành của linh hồn hướng đến Đức Chúa Trời và con người; nhưng, nó rõ ràng từ điều đã được quan sát trước, rằng khuynh hướng hay khuynh hướng này của linh hồn, khi trong việc thực thi có cảm giác và mạnh mẽ, trở thành tình cảm, và không khác hơn tình yêu đầy tình cảm. Và chắc chắn nó là một tình yêu mạnh mẽ và sốt sắng như vậy, mà Đấng Christ trình bày như tổng của mọi tôn giáo, khi Ngài nói về việc yêu Đức Chúa Trời với mọi tấm lòng chúng ta, với mọi linh hồn chúng ta, và với mọi tâm trí chúng ta, và người lân cận chúng ta như chính chúng ta. Thật sự nó không thể được giả định, khi tình cảm này của tình yêu được nói về như tổng của mọi tôn giáo, rằng bởi đây có ý hành động, độc quyền của thói quen, hay rằng việc thực thi của sự hiểu biết bị loại trừ, vốn được hàm ý trong mọi tình cảm hợp lý. Nhưng nó chắc chắn là thật, và rõ ràng từ Kinh Thánh, rằng bản chất của mọi tôn giáo thật nằm trong tình yêu thánh; và rằng trong tình cảm thiêng liêng này—và khuynh hướng thói quen cho nó, ánh sáng ấy vốn là nền tảng cho nó, và các điều ấy vốn là các trái của nó—bao gồm toàn bộ của tôn giáo. Từ đây nó rõ ràng và chắc chắn hiện ra, rằng phần vĩ đại của tôn giáo thật bao gồm trong các tình cảm. Vì tình yêu không chỉ là một trong các tình cảm, nhưng nó là đầu tiên và chính trong chúng, và nguồn của mọi điều khác. Từ tình yêu phát sinh sự ghét của các điều ấy vốn trái ngược với điều chúng ta yêu, hay vốn chống lại và cản trở chúng ta trong các điều ấy chúng ta thích thú; và từ các việc thực thi đa dạng của tình yêu và sự ghét, theo các hoàn cảnh của các đối tượng của các tình cảm này, như hiện diện hay vắng mặt, chắc chắn hay không chắc chắn, có khả năng hay không có khả năng, phát sinh mọi tình cảm khác ấy của sự khao khát, hy vọng, sự sợ hãi, niềm vui, sự đau buồn, sự biết ơn, sự giận dữ, v.v. Từ một tình yêu mạnh mẽ, đầy tình cảm, và sốt sắng cho Đức Chúa Trời, sẽ nhất thiết phát sinh các tình cảm tôn giáo khác; do đây sẽ phát sinh một sự ghét mãnh liệt và một sự sợ hãi của tội lỗi; một sự kinh hoàng của sự không vui lòng của Đức Chúa Trời; sự biết ơn cho Đức Chúa Trời vì sự tốt của Ngài; sự hài lòng và niềm vui trong Đức Chúa Trời khi Ngài một cách ân điển và có cảm giác hiện diện; sự đau buồn khi Ngài vắng mặt; một hy vọng vui mừng khi một sự hưởng thụ tương lai của Đức Chúa Trời được kỳ vọng; và sự sốt sắng sốt sắng cho vinh hiển thiêng liêng. Trong cách tương tự, từ một tình yêu sốt sắng cho con người, sẽ phát sinh mọi tình cảm đức tánh khác hướng đến chúng. 6. Tôn giáo của các thánh xuất sắc nhất mà chúng ta có một tài khoản trong Kinh Thánh, bao gồm rất nhiều trong các tình cảm thánh.— Tôi sẽ chú ý riêng biệt về ba thánh xuất sắc, những người đã bày tỏ khung và các tình cảm của chính tấm lòng của chúng, mô tả tôn giáo của chính chúng, và cách của sự giao tiếp của chúng với Đức Chúa Trời, trong các bài viết chúng đã để lại cho chúng ta, và vốn là một phần của quy điển thánh. Trường hợp đầu tiên là Đa-vít, người ấy theo chính tấm lòng của Đức Chúa Trời; người đã ban cho chúng ta một bức tranh sống động của tôn giáo của người ấy trong sách Thi Thiên. Các bài hát thánh ấy không khác hơn các cách bày tỏ và các hơi thở của các tình cảm sùng kính và thánh; như một tình yêu khiêm nhường và sốt sắng cho Đức Chúa Trời, sự ngưỡng mộ của các sự hoàn hảo vinh hiển và các công việc kỳ diệu của Ngài, các sự khao khát nghiêm túc, các sự khát, và các sự khao khát của linh hồn sau Ngài; sự thích thú và niềm vui trong Đức Chúa Trời, một sự biết ơn ngọt ngào và tan chảy vì sự tốt vĩ đại của Ngài, một sự vui mừng thánh và sự chiến thắng của linh hồn trong sự ưu đãi, sự đầy đủ, và sự trung thành của Ngài; tình yêu của người ấy cho, và sự thích thú trong, các thánh, người xuất sắc của trái đất, sự thích thú vĩ đại của người ấy trong lời và các thánh lễ của Đức Chúa Trời, sự đau buồn của người ấy vì các tội lỗi của chính mình và của người khác, và sự sốt sắng sốt sắng của người ấy cho Đức Chúa Trời, và chống lại các kẻ thù của Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài. Và các cách bày tỏ này của tình cảm thánh mà các Thi Thiên của Đa-vít mọi nơi đầy, là hơn cho mục đích hiện tại của chúng ta, vì các Thi Thiên ấy không chỉ là các cách bày tỏ của tôn giáo của một thánh xuất sắc như vậy, nhưng cũng, bởi sự hướng của Đức Thánh Linh, được viết cho việc dùng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng công cộng của nó, không chỉ trong thời đại ấy, nhưng trong các thời đại sau; như được thích hợp để bày tỏ tôn giáo của mọi thánh, trong mọi thời đại, cũng như tôn giáo của tác giả Thi Thiên. Và nó hơn nữa được quan sát, rằng Đa-vít, trong sách Thi Thiên, nói không như một người riêng tư, nhưng như Tác Giả Thi Thiên của Y-sơ-ra-ên, như đầu phụ thuộc của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và người lãnh đạo trong sự thờ phượng và các sự ca ngợi của chúng; và trong nhiều Thi Thiên, người ấy nói trong danh của Đấng Christ, như hiện thân Ngài trong các hơi thở ra này của các tình cảm thánh; và trong nhiều điều khác người ấy nói trong danh của Hội Thánh. Một trường hợp khác tôi sẽ quan sát, là sứ đồ Phao-lô; người là, trong nhiều sự tôn trọng, chính trong mọi mục sư của Tân Ước; là trên mọi người khác một bình được chọn cho Đấng Christ, để mang danh Ngài trước dân ngoại. Người ấy được làm khí cụ chính của việc truyền bá và thiết lập Hội Thánh Cơ Đốc trong thế giới, và của việc một cách riêng biệt bày tỏ các bí ẩn vinh hiển của Phúc Âm, cho sự chỉ dạy của Hội Thánh trong mọi thời đại; và (như không có khả năng được nghĩ bởi một số) là tôi tớ xuất sắc nhất của Đấng Christ bao giờ sống, và nhận các phần thưởng cao nhất trong vương quốc thiên thượng của Chủ của người ấy. Bởi điều được nói về người ấy trong Kinh Thánh, người ấy hiện ra đã là một người đầy tình cảm; và nó rất rõ ràng, rằng tôn giáo người ấy bày tỏ trong các thư tín của người ấy, bao gồm rất nhiều trong các tình cảm thánh. Nó hiện ra bởi mọi cách bày tỏ của người ấy về chính mình, rằng người ấy là, trong quá trình của đời sống người ấy, bị viêm, bị điều khiển, và hoàn toàn bị nuốt lên, bởi một tình yêu nồng nhiệt nhất cho Đức Chúa vinh hiển của người ấy, coi mọi điều như sự mất mát, vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Ngài, và coi chúng nhưng phân để người ấy có thể thắng Ngài. Người ấy tự trình bày chính mình như bị áp đảo bởi tình cảm thánh này, và như thể bị ép buộc bởi nó để đi tiếp, trong sự phục vụ của người ấy, qua mọi khó khăn và sự đau khổ, 2 Cô-rinh-tô v. 14, 15. Và các thư tín của người ấy đầy các cách bày tỏ của một tình cảm tràn đầy hướng đến dân của Đấng Christ: người ấy nói về tình yêu thân yêu của người ấy cho chúng, 2 Cô-rinh-tô xii. 19. Phi-líp iv. 1, 2. 1 Ti-mô-thê i. 2. về tình yêu dồi dào của người ấy, 2 Cô-rinh-tô ii. 4. và về tình yêu đầy tình cảm và mềm mại của người ấy, như của một người nuôi dưỡng hướng đến con cái của cô, 1 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 7, 8. “Nhưng chúng ta nhẹ nhàng trong vòng các ngươi, ngay cả như một người nuôi dưỡng yêu quý con cái của cô: như vậy, một cách đầy tình cảm khao khát các ngươi, chúng ta sẵn lòng đã truyền cho các ngươi, không chỉ Phúc Âm của Đức Chúa Trời, nhưng cũng chính linh hồn của chúng ta, vì các ngươi thân yêu cho chúng ta.” Như vậy cũng người ấy nói về lòng của tình yêu của người ấy, Phi-líp i. 8. Phi-lê-môn 5, 12, 20. về sự chăm sóc nghiêm túc của người ấy cho người khác, 2 Cô-rinh-tô viii. 16. về lòng của sự thương xót hay sự thương xót của người ấy hướng đến chúng, Phi-líp ii. 1. và về sự quan tâm của người ấy cho người khác, ngay cả cho sự thống khổ của tấm lòng, 2 Cô-rinh-tô ii. 4. “Vì ra khỏi nhiều sự đau khổ và sự thống khổ của tấm lòng, tôi viết cho các ngươi với nhiều nước mắt; không phải rằng các ngươi phải bị đau buồn, nhưng rằng các ngươi có thể biết tình yêu tôi có dồi dào hơn cho các ngươi.” Người ấy nói về cuộc xung đột vĩ đại của linh hồn người ấy cho chúng, Cô-lô-se ii. 1. và về sự đau buồn vĩ đại và liên tục người ấy có trong tấm lòng mình từ sự thương xót cho người Do Thái, Rô-ma ix. 2. Người ấy nói về miệng người ấy được mở, và tấm lòng người ấy được mở rộng hướng đến các Cơ Đốc nhân, 2 Cô-rinh-tô vi. 11. “Hỡi người Cô-rinh-tô, miệng chúng ta mở cho các ngươi, tấm lòng chúng ta được mở rộng.” Người ấy thường nói về các sự khao khát đầy tình cảm và khao khát của người ấy, (1 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 8. Rô-ma i. 11. Phi-líp i. 8. iv. 1. 2 Ti-mô-thê i. 4.) Cùng sứ đồ rất thường, trong các thư tín của người ấy, bày tỏ tình cảm của niềm vui, (2 Cô-rinh-tô i. 12. vii. 7 9, 16. Phi-líp i. 4 ii. 1,2. iii. 3. Cô-lô-se i. 24. 1 Tê-sa-lô-ni-ca iii. 9.) Người ấy nói về việc người ấy vui mừng với niềm vui vĩ đại, (Phi-líp iv. 10. Phi-lê-môn 1, 7.) về việc người ấy vui mừng và vui mừng, (Phi-líp ii. 1, 7.) về việc người ấy vui mừng vượt quá, (2 Cô-rinh-tô vii. 13.) được lấp đầy với sự an ủi, vui mừng vượt quá, (2 Cô-rinh-tô vii. 4.) và luôn vui mừng, (2 Cô-rinh-tô vi. 10.) Như vậy người ấy nói về các sự chiến thắng của linh hồn người ấy, (2 Cô-rinh-tô ii. 14.) và về việc người ấy vinh hiển trong sự đau khổ, (2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 4. Rô-ma v. 3.) Trong Phi-líp i. 20. người ấy nói về sự kỳ vọng nghiêm túc của người ấy, và hy vọng của người ấy. Người ấy tương tự bày tỏ một tình cảm của sự ghen tuông tin kính, 2 Cô-rinh-tô xi. 2, 3.
Và qua toàn bộ lịch sử của ông sau khi được biến đổi, điều đó cho thấy rằng cảm xúc sốt sắng, khi lấy sự nghiệp của Thầy mình cùng lợi ích và sự thịnh vượng của Hội Thánh Ngài làm đối tượng, đã mạnh mẽ trong ông, không ngừng làm cho lòng ông bừng cháy, thúc giục ông cách mạnh mẽ vào những công lao lớn lao và liên tục, trong việc dạy dỗ, khuyên bảo, cảnh báo và quở trách người khác, quặn thắt như trong cơn sinh nở với họ; tranh chiến với những kẻ thù đông đảo và quyền thế kia, là những kẻ không ngừng chống đối ông, vật lộn với các quyền cai trị và các thế lực, không chiến đấu như người đánh vào không khí, chạy cuộc đua đã bày ra trước mặt ông, không ngừng tiến tới phía trước qua mọi thứ khó khăn và đau khổ; đến nỗi người khác tưởng ông đã mất trí hẳn. Và ông đầy dẫy cảm xúc dường nào còn thấy rõ hơn nữa qua việc ông đầy nước mắt; trong 2 Cô-rinh-tô ii. 4, ông nói về nhiều nước mắt của mình; và cũng vậy trong Công Vụ xx. 19, và về nước mắt ông đã đổ ra liên tục, ngày và đêm, câu 31. Bây giờ nếu có ai có thể xem xét những tường thuật này được chép trong Kinh Thánh về vị sứ đồ vĩ đại này, và những điều chính ông nói về mình, mà vẫn không thấy rằng tôn giáo của ông phần lớn là ở trong cảm xúc, thì người ấy hẳn phải có một khả năng lạ lùng trong việc điều khiển đôi mắt mình để khép lại trước ánh sáng chiếu rực rỡ nhất ngay trước mặt mình. Trường hợp khác mà tôi sẽ nêu ra, là trường hợp của sứ đồ Giăng, môn đồ yêu dấu, là người gần gũi và thân thiết nhất với Thầy mình trong mười hai sứ đồ, và là người được Ngài cho hưởng những đặc ân lớn nhất trong số họ. Ông không những là một trong ba người được phép hiện diện với Ngài trên núi khi Ngài hóa hình, và khi con gái Giai-ru được sống lại, và là những người Ngài đem theo khi Ngài ở trong cơn thống khổ, và là một trong ba người mà sứ đồ Phao-lô nói đến, như ba trụ cột chính của Hội Thánh Cơ Đốc; mà ông còn được ưu đãi hơn hết thảy, khi được phép tựa vào ngực Thầy mình trong bữa ăn tối cuối cùng, và được Đấng Christ chọn làm môn đồ mà Ngài sẽ bày tỏ cho những sự sắp đặt kỳ diệu của Ngài đối với Hội Thánh Ngài, cho đến cuối cùng của thời gian. Bởi ông mà chính điển của Tân Ước, và của toàn bộ Kinh Thánh, được khép lại; và ông được gìn giữ lâu hơn nhiều so với tất cả các sứ đồ còn lại, để sắp đặt mọi sự trong Hội Thánh Cơ Đốc cho có thứ tự sau khi họ qua đời. Qua tất cả các thư tín của ông, điều hiển nhiên là ông là một người đặc biệt đầy dẫy cảm xúc: những lời ngỏ của ông với những người ông viết cho, dịu dàng và thống thiết không tả xiết, không thở ra điều gì ngoài tình yêu thương sốt sắng nhất; như thể ông được làm nên hoàn toàn bằng cảm xúc ngọt ngào và thánh khiết. Những bằng chứng về điều này không thể nêu ra mà không bị thiệt thòi, trừ khi chúng ta chép lại toàn bộ các thư tín của ông. 7. Đấng mà Đức Chúa Trời sai đến thế gian, để làm ánh sáng của thế gian và đầu của toàn thể Hội Thánh, và là gương mẫu hoàn hảo của tôn giáo chân thật và đức hạnh cho mọi người noi theo, là Đấng Chăn Chiên mà cả bầy phải theo bất cứ nơi nào Ngài đi, chính là Chúa Giê-xu Christ, Ngài có một tấm lòng đặc biệt dịu dàng và đầy cảm xúc; và đức hạnh của Ngài được bày tỏ rất nhiều trong sự thực hành các cảm xúc thánh. Ngài là trường hợp vĩ đại nhất về sự nồng nhiệt, mãnh liệt và sức mạnh của tình yêu thương, đối với cả Đức Chúa Trời và loài người, đã từng có. Chính những cảm xúc này đã giành được chiến thắng, trong cuộc tranh đấu và xung đột lớn lao kia của các cảm xúc của Ngài, trong những cơn thống khổ của Ngài, khi Ngài cầu nguyện thiết tha hơn, và dâng lên tiếng kêu lớn và nước mắt, và vật lộn trong nước mắt và trong huyết. Quyền năng của những sự thực hành tình yêu thánh của Ngài lớn đến nỗi chúng mạnh hơn sự chết, và trong cuộc tranh đấu lớn lao đó, đã thắng hơn những sự thực hành mạnh mẽ của các cảm xúc tự nhiên là sợ hãi và buồn rầu, khi Ngài kinh hãi và linh hồn Ngài buồn rầu quá đỗi, cho đến chết. Ngài cũng tỏ ra đầy cảm xúc, trong suốt cuộc đời Ngài. Chúng ta đọc về lòng sốt sắng lớn của Ngài, ứng nghiệm lời diễn tả kia trong Thi Thiên 69, “Sự sốt sắng về nhà Chúa đã nuốt tôi,” Giăng ii. 17. Chúng ta đọc về nỗi buồn của Ngài vì tội lỗi của loài người, Mác iii. 5. “Ngài lấy mắt liếc họ, giận và buồn vì lòng họ cứng cỏi;” và sự tuôn trào nước mắt và tiếng kêu của Ngài, từ việc suy xét tội lỗi và sự khốn khổ của những người vô đạo, và khi nhìn thấy thành Giê-ru-sa-lem, là thành đầy dẫy những cư dân như vậy, Lu-ca xix. 41, 42. “Khi đến gần, Ngài thấy thành thì khóc về nó, mà phán rằng: Ước gì, ít nữa là ngày nay, mầy đã hiểu sự thuộc về bình an mầy! Song hiện nay những sự ấy kín giấu nơi mắt mầy.” Cùng với chương xiii. 34. “Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các đấng tiên tri, và ném đá những kẻ chịu sai đến cùng ngươi: đã bao lần ta muốn nhóm họp con cái ngươi như gà mái túc con mình lại dưới cánh, mà các ngươi chẳng khứng!” Chúng ta đọc về lòng ao ước tha thiết của Đấng Christ, Lu-ca xxii. 15. “Ta rất muốn ăn lễ Vượt Qua này với các ngươi trước khi ta chịu đau đớn.” Chúng ta thường đọc về cảm xúc thương xót hay lòng thương cảm trong Đấng Christ, (Ma-thi-ơ xv. 32. xviii. 34. Lu-ca vii. 13.) và về việc Ngài động lòng thương xót, (Ma-thi-ơ ix. 36. xiv. 14. Mác vi. 34.) Và lòng Ngài tỏ ra dịu dàng dường nào, nhân dịp Ma-ri và Ma-thê than khóc về anh mình, và đến cùng Ngài với những lời phàn nàn và nước mắt của họ! Nước mắt của họ chẳng mấy chốc đã kéo nước mắt từ mắt Ngài; Ngài cảm động vì nỗi buồn của họ, và khóc với họ; dầu Ngài biết nỗi buồn của họ sẽ sớm được đổi thành sự vui mừng, bởi anh của họ được sống lại từ kẻ chết: xem Giăng xi. Và buổi trò chuyện cuối cùng và lúc hấp hối kia, mà Chúa Giê-xu có với mười một môn đồ của Ngài vào buổi tối trước khi Ngài bị đóng đinh, thật đầy cảm xúc biết bao không tả xiết; khi Ngài bảo họ Ngài sắp ra đi, và báo trước cho họ những khó khăn và đau khổ lớn mà họ sẽ gặp trong thế gian, khi Ngài đã đi; và yên ủi và khuyên bảo họ, như những con trẻ yêu dấu của Ngài; và để lại cho họ Đức Thánh Linh của Ngài, và trong đó sự bình an, sự yên ủi và sự vui mừng của Ngài, như thể trong di chúc cuối cùng của Ngài, trong các chương 13, 14, 15 và 16 của Giăng; và kết thúc tất cả bằng lời cầu nguyện cầu thay đầy cảm xúc kia cho họ, và cho toàn thể Hội Thánh Ngài, trong Giăng xvii. Trong tất cả những bài diễn thuyết từng được viết ra hay thốt ra bởi miệng của bất cứ người nào, bài này dường như là bài đầy cảm xúc và cảm động nhất. 8. Tôn giáo của thiên đàng phần lớn là ở trong cảm xúc. — Chắc chắn có tôn giáo chân thật ở thiên đàng, và tôn giáo chân thật trong sự tinh tuyền và hoàn hảo tột bực của nó. Nhưng theo cách Kinh Thánh trình bày về trạng thái thiên đàng, tôn giáo của thiên đàng phần chính là ở trong tình yêu thương và sự vui mừng thánh khiết và mạnh mẽ, và sự bày tỏ những điều này trong những lời ngợi khen sốt sắng và cao cả nhất. Cho nên tôn giáo của các thánh đồ ở thiên đàng, gồm có cùng những điều như tôn giáo kia của các thánh đồ trên đất, là điều được nói đến trong câu gốc của chúng ta, tức là tình yêu thương, và sự vui mừng không thể nói được, và đầy dẫy vinh hiển. Bây giờ, thật là dại dột nếu giả vờ rằng, bởi vì các thánh đồ ở thiên đàng không hợp nhất với thịt và huyết, và không có các chất lỏng thuộc về loài thú để bị lay động (qua các luật về sự hợp nhất của linh hồn và thân thể) bởi những cảm xúc lớn lao kia của linh hồn họ, cho nên tình yêu thương và sự vui mừng quá đỗi của họ không phải là cảm xúc. Chúng ta không nói về những cảm xúc của thân thể, mà là những cảm xúc của linh hồn, mà những cảm xúc chính trong đó là tình yêu thương và sự vui mừng. Khi những điều này ở trong linh hồn, dầu linh hồn ấy ở trong thân thể hay ở ngoài thân thể, thì linh hồn bị cảm động và lay chuyển. Và khi chúng ở trong linh hồn, với sức mạnh như chúng ở trong các thánh đồ ở thiên đàng, thì linh hồn bị cảm động và lay chuyển cách mạnh mẽ, hoặc, điều này cũng là một, có những cảm xúc lớn. Quả thật, chúng ta không biết qua kinh nghiệm tình yêu thương và sự vui mừng là gì trong một linh hồn ở ngoài thân thể, hay trong một thân thể vinh hiển; tức là chúng ta chưa từng có kinh nghiệm về tình yêu thương và sự vui mừng trong một linh hồn ở trong những hoàn cảnh này; nhưng các thánh đồ trên đất thật sự biết tình yêu thương và sự vui mừng thuộc về Đức Chúa Trời trong linh hồn là gì, và họ biết rằng tình yêu thương và sự vui mừng thuộc cùng một loại với tình yêu thương và sự vui mừng ở thiên đàng, trong những linh hồn lìa khỏi thân thể ở đó. Tình yêu thương và sự vui mừng của các thánh đồ trên đất, là sự khởi đầu và là ánh bình minh của ánh sáng, sự sống và phước hạnh của thiên đàng, và giống như tình yêu thương và sự vui mừng của họ ở đó; hay đúng hơn, là cùng một bản chất, dầu không cùng một mức độ và hoàn cảnh. [1] Vậy thật là vô lý khi cho rằng, tình yêu thương và sự vui mừng của các thánh đồ ở thiên đàng không những khác với tình yêu thương và sự vui mừng thánh của các thánh đồ trên đất về mức độ và hoàn cảnh, mà còn khác về bản chất, đến nỗi chúng không phải là cảm xúc; và chỉ vì họ không có huyết và các linh khí thuộc loài thú để bị chúng làm cho chuyển động. Sự chuyển động của huyết và các linh khí thuộc loài thú không thuộc về bản chất của những cảm xúc này, trong con người trên đất, mà là hiệu quả của chúng; dầu bởi phản ứng của chúng, chúng có thể tạo ra một ít khác biệt theo hoàn cảnh trong cảm giác của tâm trí. Có một cảm giác của tâm trí yêu thương và vui mừng, có trước bất kỳ hiệu quả nào trên các chất lỏng của thân thể; và do đó, không phụ thuộc vào những chuyển động này trong thân thể, và vì vậy có thể ở trong linh hồn mà không có thân thể. Và bất cứ nơi nào có những sự thực hành của tình yêu thương và sự vui mừng, thì có cảm giác ấy của tâm trí, dầu nó ở trong thân thể hay ở ngoài; và cảm giác bề trong ấy, hay một thứ cảm nhận thuộc linh, là điều được gọi là cảm xúc. Linh hồn, khi nó bị lay chuyển như vậy, được nói là bị cảm động, và đặc biệt khi cảm giác và chuyển động bề trong này ở mức độ rất cao, như chúng ở trong các thánh đồ ở thiên đàng. Nếu chúng ta có thể học được điều gì về trạng thái của thiên đàng từ Kinh Thánh, thì tình yêu thương và sự vui mừng mà các thánh đồ có ở đó, là vô cùng lớn lao và mãnh liệt; gây ấn tượng trong lòng bằng cảm giác mạnh mẽ và sống động nhất về sự ngọt ngào không tả xiết, lay chuyển, làm sinh động và lôi cuốn họ cách mạnh mẽ, làm cho họ giống như một ngọn lửa. Và nếu tình yêu thương và sự vui mừng như vậy không phải là cảm xúc, thì từ cảm xúc không còn ích gì trong ngôn ngữ. — Có ai sẽ nói rằng, các thánh đồ ở thiên đàng, khi nhìn xem mặt của Cha họ và vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc họ, khi suy ngẫm các công việc kỳ diệu của Ngài, và đặc biệt là việc Ngài phó sự sống mình vì họ, thì lòng họ chẳng bị lay chuyển và cảm động chút nào bởi tất cả những gì họ nhìn xem hay suy xét sao? Do đó, tôn giáo của thiên đàng, vì đầy dẫy tình yêu thương và sự vui mừng thánh, nên phần lớn là ở trong cảm xúc: và do đó, chắc chắn, tôn giáo chân thật phần lớn là ở trong cảm xúc. Cách để học bản chất chân thật của bất cứ điều gì, là đi đến nơi điều ấy được tìm thấy trong sự tinh tuyền và hoàn hảo của nó. Nếu chúng ta muốn biết bản chất của vàng thật, chúng ta phải xem nó, không phải trong quặng, mà khi nó đã được luyện. Nếu chúng ta muốn học tôn giáo chân thật là gì, chúng ta phải đi đến nơi có tôn giáo chân thật, và không có gì ngoài tôn giáo chân thật, và trong sự hoàn hảo cao nhất của nó, không có khiếm khuyết hay pha trộn. Tất cả những người thật sự tin đạo đều không thuộc về thế gian này, họ là khách lạ ở đây, và thuộc về thiên đàng; họ được sinh ra từ trên cao, thiên đàng là quê hương bản xứ của họ, và bản chất mà họ nhận được bởi sự sinh ra từ trời này, là một bản chất thuộc trời, họ nhận lãnh sự xức dầu từ trên cao; nguyên lý tôn giáo chân thật ở trong họ, là sự thông truyền của tôn giáo thiên đàng; ân điển của họ là bình minh của vinh hiển; và Đức Chúa Trời làm cho họ thích hợp với thế giới ấy bằng cách làm cho họ trở nên giống như nó. 9. Điều này thấy rõ qua bản chất và mục đích của các thánh lễ và các bổn phận, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, làm phương tiện và sự bày tỏ của tôn giáo chân thật. Lấy ví dụ về bổn phận cầu nguyện: điều hiển nhiên là, chúng ta không được chỉ định, trong bổn phận này, để tuyên bố những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, sự oai nghi, thánh khiết, tốt lành và đầy đủ trọn vẹn của Ngài; sự thấp hèn, trống rỗng, lệ thuộc và không xứng đáng của chính chúng ta, những nhu cầu và ao ước của chúng ta, để thông báo cho Đức Chúa Trời về những điều này, hay để cảm động lòng Ngài, và thuyết phục Ngài sẵn lòng bày tỏ lòng thương xót cho chúng ta; mà đúng hơn là để cảm động chính lòng chúng ta cách thích hợp bằng những điều chúng ta bày tỏ, và như vậy để chuẩn bị chúng ta nhận lãnh những phước hạnh chúng ta cầu xin. Và những cử chỉ và cách cư xử bề ngoài như vậy trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà phong tục đã biến thành những dấu hiệu của sự khiêm nhường và tôn kính, không thể có ích lợi gì hơn, ngoài việc chúng có khuynh hướng nào đó để cảm động chính lòng chúng ta, hay lòng của người khác. Và bổn phận hát ngợi khen Đức Chúa Trời, dường như được chỉ định hoàn toàn để khơi dậy và bày tỏ các cảm xúc tôn giáo. Không thể đưa ra lý do nào khác, tại sao chúng ta nên bày tỏ mình với Đức Chúa Trời bằng thơ, hơn là bằng văn xuôi, và làm điều đó với âm nhạc, ngoài việc, bản chất và cấu tạo của chúng ta là như vậy, đến nỗi những điều này có khuynh hướng lay chuyển cảm xúc của chúng ta. Điều tương tự cũng thấy rõ trong bản chất và mục đích của các thánh lễ, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định. Đức Chúa Trời, xét đến cấu tạo của chúng ta, không những đã chỉ định rằng chúng ta nên được bảo cho biết về những điều lớn lao của Phúc Âm và sự cứu chuộc của Đấng Christ, và được dạy dỗ về chúng bởi lời Ngài; mà còn rằng chúng nên được, như thể, bày ra trước mắt chúng ta trong những hình ảnh có thể cảm nhận được, để cảm động chúng ta hơn nữa bằng chúng. Và việc gây ấn tượng những điều thuộc về Đức Chúa Trời trên lòng và cảm xúc của con người, hiển nhiên là một mục đích lớn mà vì đó Đức Chúa Trời đã truyền định, rằng lời Ngài được ban cho trong Kinh Thánh, phải được mở ra, áp dụng và đặt sâu vào lòng con người, trong sự giảng dạy. Và do đó, điều đó không đáp ứng mục đích mà Đức Chúa Trời đã có trong sự lập định này, nếu chỉ để cho con người có những sách giải kinh và chú giải tốt về Kinh Thánh, và những sách thần học tốt khác; bởi vì, dầu những sách này có thể có khuynh hướng, cũng như sự giảng dạy, để cho một sự hiểu biết tốt về mặt giáo lý hay suy đoán về lời của Đức Chúa Trời, nhưng chúng không có khuynh hướng ngang bằng để gây ấn tượng chúng trên lòng và cảm xúc của con người. Đức Chúa Trời đã chỉ định một sự áp dụng đặc biệt và sống động về lời Ngài, trong sự giảng dạy lời ấy, làm một phương tiện thích hợp để cảm động tội nhân bằng tầm quan trọng của tôn giáo, sự khốn khổ của chính họ, sự cần thiết của một phương thuốc, và vinh hiển và sự đầy đủ của một phương thuốc đã được cung cấp; để khuấy động tâm trí tinh sạch của các thánh đồ, làm cho cảm xúc của họ nhanh nhạy bằng cách thường xuyên đem những điều lớn lao của tôn giáo đến cho họ nhớ lại, và bày chúng ra trong màu sắc thích hợp của chúng, dầu họ đã biết chúng, và đã được dạy dỗ đầy đủ về chúng rồi, 2 Phi-e-rơ i. 12, 13. Và đặc biệt, để thúc đẩy hai cảm xúc kia trong họ, là những cảm xúc được nói đến trong câu gốc, tình yêu thương và sự vui mừng: “Đấng Christ đã ban cho kẻ nầy làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, kẻ khác làm thầy giảng Phúc Âm, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư; để thân thể của Đấng Christ được gây dựng trong tình yêu thương,”. Ê-phê-sô iv. 11, 12, 16. Sứ đồ, khi dạy dỗ và khuyên bảo Ti-mô-thê, về công việc của chức vụ, cho ông biết rằng, mục đích lớn của lời kia mà một mục sư phải giảng, là tình yêu thương hay lòng bác ái, 1 Ti-mô-thê i. 3-5. Và Đức Chúa Trời đã chỉ định sự giảng dạy làm một phương tiện để thúc đẩy sự vui mừng trong các thánh đồ: do đó các mục sư được gọi là những người giúp đỡ sự vui mừng của họ, 2 Cô-rinh-tô i. 24. 10. Việc Kinh Thánh đặt tội lỗi của lòng phần lớn ở trong sự cứng lòng, là một bằng chứng cho thấy tôn giáo chân thật phần lớn ở trong các cảm xúc. Chính sự cứng lòng đã khơi dậy nỗi buồn và sự không vui trong Đấng Christ đối với người Do Thái, Mác iii. 5. “Ngài lấy mắt liếc họ, giận và buồn vì lòng họ cứng cỏi.” Chính vì con người có một tấm lòng như vậy, mà họ chất chứa cơn thạnh nộ cho mình; Rô-ma ii. 5. “Theo lòng cứng cỏi và không ăn năn của ngươi, ngươi chất chứa cơn thạnh nộ cho mình trong ngày thạnh nộ, và sự tỏ ra sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời.” Lý do được đưa ra tại sao nhà Y-sơ-ra-ên không vâng lời Đức Chúa Trời, là vì họ cứng lòng; Ê-xê-chi-ên iii. 7. “Nhưng nhà Y-sơ-ra-ên sẽ không nghe ngươi; vì chúng nó không muốn nghe ta; vì cả nhà Y-sơ-ra-ên đều chai mày cứng lòng.” Sự gian ác của thế hệ ngang bướng phản nghịch kia trong đồng vắng, được quy cho sự cứng lòng của họ; Thi Thiên xcv. 7-10. “Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng như khi khiêu khích, và như trong ngày thử thách trong đồng vắng; khi tổ phụ các ngươi thử ta, dò xét ta, và thấy công việc ta: bốn mươi năm ta gớm ghê thế hệ này, và phán rằng, Ấy là một dân có lòng lầm lạc,” v.v. — Điều này được nói đến như là điều đã ngăn cản Sê-đê-kia trở về cùng Chúa, 2 Sử Ký xxxvi. 13. “Người cứng cổ mình, và cứng lòng mình để không trở về cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.” Nguyên lý này là điều mà từ đó con người không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, và lìa bỏ đường lối Ngài: Ê-sai lxiii. 17. “Hỡi Đức Giê-hô-va, sao Ngài khiến chúng tôi lầm lạc xa đường Ngài? và làm cho lòng chúng tôi cứng cỏi để không kính sợ Ngài?” Và những người khước từ Đấng Christ, và chống đối đạo Cơ Đốc, bị buộc tội về nguyên lý này; Công Vụ xix. 9. “Nhưng có vài người cứng lòng, không tin, nói xấu Đạo trước mặt dân chúng.” — Việc Đức Chúa Trời phó mặc con người cho quyền lực của tội lỗi và sự bại hoại của lòng, thường được diễn tả bằng việc Ngài làm cứng lòng họ; Rô-ma ix. 18. “Vậy, Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm.” Giăng xii. 40. “Ngài đã làm mù mắt họ, và làm cứng lòng họ.” Và sứ đồ dường như nói về một tấm lòng gian ác, lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, và một tấm lòng cứng cỏi, như cùng một điều, Hê-bơ-rơ iii. 8. “Chớ cứng lòng, như khi khiêu khích,” v.v. câu 12, 13. “Hỡi anh em, hãy cẩn thận, e trong anh em có kẻ có lòng gian ác và không tin, mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống: nhưng hãy khuyên bảo nhau mỗi ngày, đang khi còn gọi là ngày nay; kẻo có ai trong anh em bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi.” Và công việc lớn lao kia của Đức Chúa Trời trong sự biến đổi, là công việc gồm có việc giải cứu một người khỏi quyền lực của tội lỗi, và làm chết đi sự bại hoại, được diễn tả, hết lần này đến lần khác, bằng việc Đức Chúa Trời “cất bỏ lòng bằng đá, và ban cho lòng bằng thịt, (Ê-xê-chi-ên xi. 19. xxxvi. 26.) Bây giờ, bởi một tấm lòng cứng cỏi hiển nhiên có nghĩa là một tấm lòng không bị cảm động, hay một tấm lòng không dễ bị lay chuyển bởi những cảm xúc đạo đức, giống như một hòn đá, vô cảm, đần độn, không lay chuyển, và khó gây ấn tượng. Do đó tấm lòng cứng cỏi được gọi là lòng bằng đá, và được đối lập với lòng bằng thịt, là lòng có cảm giác, và được chạm đến và lay chuyển cách dễ cảm. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về một tấm lòng cứng cỏi, và một tấm lòng mềm mại: và chắc chắn chúng ta phải hiểu hai điều này, là trái ngược nhau. Nhưng tấm lòng mềm mại là gì, ngoài một tấm lòng dễ bị gây ấn tượng bởi điều phải cảm động nó? Đức Chúa Trời khen Giô-si-a, bởi vì lòng người mềm mại: và qua những điều được nói đến như những sự bày tỏ và bằng chứng của sự mềm mại của lòng này, điều hiển nhiên là bởi đó có nghĩa là, lòng người dễ bị lay chuyển bởi những cảm xúc tôn giáo và tin kính: 2 Các Vua xxii. 19. “Bởi vì lòng ngươi mềm mại, và ngươi hạ mình xuống trước mặt Đức Giê-hô-va, khi ngươi nghe những lời ta phán nghịch cùng chỗ này, và nghịch cùng dân cư nó, rằng chúng nó sẽ trở nên hoang vu và bị rủa sả, và ngươi đã xé áo mình, và khóc trước mặt ta, thì ta cũng đã nghe ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Và đây là một điều, mà trong đó chúng ta cần phải trở nên như con trẻ, để được vào nước Đức Chúa Trời, tức là chúng ta phải có lòng mềm mại, và dễ bị cảm động và lay chuyển trong những điều thuộc linh và thuộc về Đức Chúa Trời, như con trẻ có trong những điều khác. Ở một vài nơi điều rất rõ ràng là, bởi sự cứng lòng có nghĩa là một tấm lòng không có cảm xúc. Như vậy, để chỉ về việc chim đà điểu không có tình cảm tự nhiên đối với con nó, có chép rằng, Gióp xxxix. 16. “Nó cứng lòng đối với con nó, như thể chúng không phải là con nó.” Như vậy một người có tấm lòng không bị cảm động trong lúc nguy hiểm, được diễn tả bằng việc người ấy cứng lòng mình, Châm Ngôn xxviii. 14. “Người nào hằng kính sợ, được phước thay; nhưng kẻ cứng lòng mình, sẽ sa vào tai họa.” Bây giờ, do đó, vì điều quá rõ ràng là, bởi một tấm lòng cứng cỏi trong Kinh Thánh, có nghĩa là một tấm lòng thiếu các cảm xúc tin kính; và vì Kinh Thánh cũng thường xuyên đặt tội lỗi và sự bại hoại của lòng ở trong sự cứng cỏi của nó; thì điều hiển nhiên là, ân điển và sự thánh khiết của lòng, trái lại, phải phần lớn gồm có việc nó có các cảm xúc tin kính, và dễ tiếp nhận những cảm xúc như vậy. Các nhà thần học nhìn chung đều đồng ý rằng, tội lỗi về căn bản và nền tảng gồm có điều tiêu cực, hay thiếu thốn, có gốc rễ và nền tảng của nó trong sự thiếu thốn hay thiếu sự thánh khiết. Và do đó chắc chắn, nếu tội lỗi phần lớn gồm có sự cứng lòng, và như vậy trong sự thiếu các cảm xúc tin kính, thì sự thánh khiết thật sự phần lớn gồm có những cảm xúc tin kính đó. Tôi hoàn toàn không cho rằng mọi cảm xúc đều bày tỏ một tấm lòng mềm mại; sự căm ghét, giận dữ, hư vinh, và những cảm xúc ích kỷ và tự tôn khác, có thể thịnh hành rất nhiều trong tấm lòng cứng cỏi nhất. Nhưng dầu vậy điều hiển nhiên là, sự cứng lòng, và sự mềm mại của lòng, là những cách diễn tả liên quan đến các cảm xúc của lòng, và chỉ về việc nó dễ tiếp nhận, hay bị khép lại đối với, những cảm xúc nào đó; về điều này tôi sẽ có dịp nói thêm sau. Tóm lại, tôi nghĩ điều đó rõ ràng và dồi dào hiển nhiên, rằng tôn giáo chân thật phần lớn ở trong các cảm xúc. Không phải tôi nghĩ những lập luận này chứng minh rằng, tôn giáo trong lòng của những người thật sự tin kính, luôn luôn ở tỷ lệ chính xác với mức độ cảm xúc và cảm động hiện tại của tâm trí: vì, chắc chắn, có nhiều cảm xúc trong các thánh đồ chân thật không thuộc linh; các cảm xúc tôn giáo của họ thường bị pha trộn; không phải tất cả đều từ ân điển, mà nhiều từ bản chất tự nhiên. Và dầu các cảm xúc không có chỗ ở của chúng trong thân thể, nhưng cấu tạo của thân thể có thể góp phần rất nhiều vào sự cảm động hiện tại của tâm trí. Mức độ tôn giáo phải được đánh giá bởi sự cố định và sức mạnh của thói quen được thực hành trong cảm xúc, nhờ đó cảm xúc thánh trở thành thói quen, hơn là bởi mức độ của sự thực hành hiện tại: và sức mạnh của thói quen ấy không luôn luôn tỷ lệ với những hiệu quả và biểu hiện bề ngoài, hay thật ra là bề trong, trong sự vội vã, mãnh liệt và những thay đổi đột ngột của dòng suy nghĩ. Nhưng dầu vậy điều hiển nhiên là, tôn giáo gồm có nhiều ở trong các cảm xúc, đến nỗi nếu không có cảm xúc thánh thì không có tôn giáo chân thật. Không có ánh sáng nào trong sự hiểu biết là tốt, mà không sản sinh cảm xúc thánh trong lòng; không có thói quen hay nguyên lý nào trong lòng là tốt, mà không có sự thực hành như vậy; và không có trái bề ngoài nào là tốt, mà không xuất phát từ những sự thực hành như vậy. PHẦN III. Những suy luận từ giáo lý. PHẦN III. Một số suy luận được rút ra từ giáo lý. 1. Từ đây chúng ta có thể học biết những người muốn loại bỏ mọi cảm xúc tôn giáo, như thể chúng không có gì vững chắc hay thực chất trong chúng, đã sai lầm lớn dường nào. Dường như có quá nhiều khuynh hướng theo cách này đang thịnh hành vào lúc này. Bởi vì nhiều người, trong mùa đặc biệt vừa qua, dường như có những cảm xúc tôn giáo lớn, đã không bày tỏ một tâm tánh đúng đắn, và sa vào nhiều sai lầm, trong cơn nóng sốt sắng của họ; và bởi vì những cảm xúc cao của nhiều người dường như đã sớm trở nên hư không, và một số người dường như được nâng lên cách mạnh mẽ và bị nuốt chửng trong sự vui mừng và lòng sốt sắng trong một lúc, dường như đã trở lại như chó trở lại nơi nó mửa ra: do đó các cảm xúc tôn giáo nói chung đã mất uy tín đối với rất nhiều người, như thể tôn giáo chân thật hoàn toàn không gồm có chúng. Như vậy chúng ta dễ dàng và tự nhiên chạy từ cực đoan này sang cực đoan khác. Cách đây ít lâu chúng ta ở trong cực đoan kia; có một khuynh hướng thịnh hành là xem mọi cảm xúc tôn giáo cao đều là những sự thực hành nổi bật của ân điển chân thật, mà không tìm hiểu nhiều về bản chất và nguồn gốc của những cảm xúc đó, và cách thức chúng phát sinh. Nếu người ta chỉ tỏ ra thật sự bị lay chuyển và được nâng lên rất nhiều, đến nỗi đầy dẫy lời nói tôn giáo, và bày tỏ mình với sự nồng nhiệt và tha thiết lớn, và được đầy dẫy, hay rất đầy, như các cụm từ vẫn nói; thì theo thói quen quá nhiều, mà không cần xem xét thêm, là kết luận những người như vậy đầy dẫy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và có kinh nghiệm nổi bật về những ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài. Đây là cực đoan đã thịnh hành ba hay bốn năm trước. Nhưng gần đây, thay vì quý trọng và ngưỡng mộ mọi cảm xúc tôn giáo, không phân biệt, thì việc khước từ và loại bỏ tất cả không phân biệt lại thịnh hành hơn nhiều. Trong điều này thấy rõ sự tinh ranh của Sa-tan. Trong khi hắn thấy rằng các cảm xúc được thịnh hành nhiều, biết rằng phần lớn không quen thuộc với những điều như vậy, và chưa có nhiều kinh nghiệm về những cảm xúc tôn giáo lớn, giúp họ phán đoán tốt, và phân biệt giữa thật và giả; thì hắn biết hắn có thể chơi trò của mình tốt nhất, bằng cách gieo cỏ lùng vào giữa lúa mì, và pha trộn những cảm xúc giả với những công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Hắn biết đây là một cách có khả năng lừa dối và hủy hoại đời đời nhiều linh hồn, và làm tổn thương nặng nề tôn giáo trong các thánh đồ, và làm cho họ vướng vào một đồng vắng đáng sợ, và chẳng bao lâu sẽ làm cho mọi tôn giáo bị mất uy tín. Nhưng bây giờ, khi những hậu quả xấu của những cảm xúc giả này xuất hiện, và điều đã trở nên rất rõ ràng, rằng một số trong những cảm xúc kia đã làm nên một vẻ hào nhoáng, và được nhiều người rất ngưỡng mộ, trong thực tế chẳng là gì cả; thì ma quỷ thấy lợi ích của hắn là đi theo một cách khác để làm việc, và cố gắng hết sức để truyền bá và thiết lập một sự thuyết phục, rằng mọi cảm xúc và cảm động có thể cảm nhận được của tâm trí trong tôn giáo, đều chẳng là gì để quan tâm cả, mà đúng hơn phải tránh, và cẩn thận đề phòng, như những điều có khuynh hướng nguy hại. Hắn biết đây là cách để đưa mọi tôn giáo thành một hình thức vô hồn đơn thuần, và đóng lại cách hiệu quả quyền năng của sự tin kính và mọi điều thuộc linh. Vì dầu đối với tôn giáo chân thật thật sự phải có điều gì khác ngoài cảm xúc; nhưng tôn giáo chân thật gồm có nhiều ở trong các cảm xúc, đến nỗi không thể có tôn giáo chân thật mà không có chúng. Người không có cảm xúc tôn giáo, ở trong trạng thái chết thuộc linh, và hoàn toàn thiếu những ảnh hưởng quyền năng, làm cho sống, cứu rỗi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng mình. Như không có tôn giáo chân thật ở nơi chỉ có cảm xúc mà không có gì khác, thì cũng không có tôn giáo chân thật ở nơi không có cảm xúc tôn giáo. Như một mặt, phải có ánh sáng trong sự hiểu biết, cũng như một tấm lòng sốt sắng bị cảm động; hoặc ở nơi có nhiệt mà không có ánh sáng, thì không thể có điều gì thuộc về Đức Chúa Trời hay thuộc trời trong tấm lòng đó: thì mặt khác, ở nơi có một thứ ánh sáng mà không có nhiệt, một cái đầu chứa đầy những ý niệm và suy đoán với một tấm lòng lạnh lùng và không bị cảm động, thì không thể có điều gì thuộc về Đức Chúa Trời trong ánh sáng đó, sự hiểu biết đó không phải là sự hiểu biết thuộc linh chân thật về những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Nếu những điều lớn lao của tôn giáo được hiểu đúng, chúng sẽ cảm động lòng. Lý do tại sao con người không bị cảm động bởi những điều vô cùng lớn lao, quan trọng, vinh hiển và kỳ diệu như vậy, như họ thường nghe và đọc trong lời của Đức Chúa Trời, chắc chắn là vì họ mù lòa; nếu họ không như vậy, thì điều đó sẽ không thể, và hoàn toàn không phù hợp với bản chất con người, rằng lòng họ lại không bị ấn tượng mạnh mẽ, và bị lay chuyển lớn lao bởi những điều như vậy. Cách coi nhẹ mọi cảm xúc tôn giáo này, là cách làm cứng lòng con người quá đỗi, khuyến khích họ trong sự đần độn và vô cảm của họ, giữ họ trong trạng thái chết thuộc linh suốt đời họ, và cuối cùng đưa họ đến sự chết đời đời. Định kiến thịnh hành chống lại các cảm xúc tôn giáo ngày nay, rõ ràng có hiệu quả khủng khiếp là làm cứng lòng tội nhân, làm giảm ân điển của các thánh đồ, ngăn cản hiệu quả của các thánh lễ, và giữ chúng ta xuống trong trạng thái uể oải và thờ ơ; và điều này chắc chắn khiến nhiều người xúc phạm lớn đến Đức Chúa Trời, khi có những ý nghĩ thấp hèn và thấp kém về công việc phi thường mà Ngài vừa mới làm trong xứ này. Vì người ta khinh thường và kêu gào chống lại mọi cảm xúc tôn giáo, là cách để đóng lại mọi tôn giáo khỏi chính lòng họ, và làm công việc triệt để trong việc hủy hoại linh hồn họ. Những người lên án những cảm xúc cao trong người khác, chắc chắn không có khả năng có những cảm xúc cao cho chính mình. Và hãy xét rằng, những người chỉ có ít cảm xúc tôn giáo, chắc chắn chỉ có ít tôn giáo. Và những người lên án người khác vì cảm xúc tôn giáo của họ, và chính mình không có cảm xúc nào, thì không có tôn giáo. Có những cảm xúc giả, và có những cảm xúc thật. Việc một người có nhiều cảm xúc, không chứng minh rằng người ấy có tôn giáo chân thật nào: nhưng nếu người ấy không có cảm xúc, điều đó chứng minh rằng người ấy không có tôn giáo chân thật. Cách đúng, không phải là khước từ mọi cảm xúc, cũng không phải là chấp thuận tất cả: mà là phân biệt giữa chúng, chấp thuận một số và khước từ những cái khác; tách ra giữa lúa mì và trấu, vàng và xỉ, điều quý giá và điều hèn hạ. 2.
Nếu tôn giáo chân thật phần lớn ở trong các cảm xúc, chúng ta có thể suy ra rằng, những phương tiện như vậy là đáng mong muốn, là những phương tiện có nhiều khuynh hướng lay chuyển các cảm xúc. Những sách như vậy, và cách giảng lời Chúa và cử hành các thánh lễ như vậy, và cách thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện và ngợi khen như vậy, có khuynh hướng cảm động sâu sắc lòng của những người tham dự các phương tiện này, là điều rất đáng mong muốn. Loại phương tiện như vậy trước đây hẳn đã được đa số dân chúng rất tán thành và ca ngợi, như là điều xuất sắc và ích lợi nhất, và có khuynh hướng lớn nhất để thúc đẩy những mục đích của các phương tiện ân điển. Nhưng thị hiếu thịnh hành dường như gần đây đã thay đổi cách lạ lùng: cách cầu nguyện và giảng dạy đầy cảm xúc kia mà trước đây hẳn đã được ngưỡng mộ và tôn vinh, và vì lý do này, bởi vì nó có khuynh hướng như vậy để lay chuyển các cảm xúc, bây giờ, trong rất nhiều người, lập tức khơi dậy sự chán ghét, và không lay chuyển cảm xúc nào khác, ngoài những cảm xúc không vui và khinh thường. Có lẽ, trước đây, đa số (ít nhất là trong giới bình dân) đã ở trong cực đoan là quá chú trọng đến một bài diễn thuyết đầy cảm xúc trong các buổi trình bày công khai: nhưng bây giờ, một phần rất lớn dân chúng dường như đã đi xa vào một cực đoan trái ngược. Quả thật có thể có những phương tiện như vậy, có khuynh hướng lớn để khuấy động đam mê của những người yếu đuối và ngu dốt, mà lại không có khuynh hướng nào để làm ích cho linh hồn họ: vì dầu chúng có thể có khuynh hướng khơi dậy cảm xúc, chúng có ít hay không có khuynh hướng nào để khơi dậy những cảm xúc đầy ân điển. Nhưng, chắc chắn, nếu những điều của tôn giáo trong các phương tiện được sử dụng, được xử lý theo bản chất của chúng, và được bày tỏ cách chân thật, đến nỗi có khuynh hướng truyền đạt những sự lĩnh hội đúng đắn và một sự phán đoán đúng về chúng; thì chúng càng có khuynh hướng lay chuyển các cảm xúc, càng tốt. 3. Nếu tôn giáo chân thật phần lớn ở trong các cảm xúc, từ đây chúng ta có thể học biết, chúng ta có lý do lớn dường nào để xấu hổ và bối rối trước mặt Đức Chúa Trời, rằng chúng ta không bị cảm động hơn nữa bởi những điều lớn lao của tôn giáo. Qua những điều đã nói, điều đó cho thấy điều này xuất phát từ việc chúng ta có quá ít tôn giáo chân thật. Đức Chúa Trời đã ban cho loài người các cảm xúc, vì cùng một mục đích như mục đích Ngài đã ban cho mọi khả năng và nguyên lý của linh hồn con người, tức là để chúng phục vụ cho mục đích chính của con người, và công việc lớn mà vì đó Đức Chúa Trời đã tạo dựng người, tức là công việc của tôn giáo. Và dầu vậy, thật là phổ biến trong loài người, rằng cảm xúc của họ được thực hành và lôi cuốn vào những vấn đề khác nhiều hơn, so với trong tôn giáo! Trong những vấn đề liên quan đến lợi ích thế gian của con người, những thú vui bề ngoài của họ, danh dự và uy tín của họ, và những quan hệ tự nhiên của họ, họ có những ao ước tha thiết, những thèm muốn mãnh liệt, tình yêu thương nồng ấm và đầy cảm xúc, lòng sốt sắng nồng nhiệt; trong những điều này lòng họ mềm mại và nhạy cảm, dễ lay chuyển, bị ấn tượng sâu sắc, rất quan tâm, bị cảm động cách dễ cảm thấy, và rất gắn bó; rất chán nản vì buồn rầu trước những mất mát thế gian, và được nâng lên rất cao vì vui mừng trước những thành công và thịnh vượng thế gian. Nhưng đa số con người vô cảm và không lay chuyển dường nào, về những điều lớn lao của một thế giới khác! cảm xúc của họ uể oải dường nào! lòng họ nặng nề và cứng cỏi dường nào trong những vấn đề này! ở đây tình yêu thương của họ lạnh lùng, những ao ước của họ yếu ớt, lòng sốt sắng của họ thấp, và lòng biết ơn của họ nhỏ. Làm sao họ có thể ngồi và nghe về chiều cao, chiều sâu, chiều dài và chiều rộng vô hạn của tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu; về việc Ngài ban Con vô cùng yêu dấu của Ngài để được dâng lên làm của lễ hy sinh vì tội lỗi của loài người, và về tình yêu thương vô song của Chiên Con vô tội, thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong những cơn thống khổ lúc hấp hối của Ngài, mồ hôi như huyết của Ngài, những tiếng kêu lớn và cay đắng và tấm lòng rướm huyết của Ngài; và tất cả điều này là vì kẻ thù, để cứu chuộc họ khỏi những sự thiêu đốt đời đời đáng phải chịu, và đem đến sự vui mừng và vinh hiển không thể nói được và đời đời; mà vẫn lạnh lùng, nặng nề, vô cảm và thờ ơ! Những sự thực hành của cảm xúc chúng ta thích hợp ở đâu, nếu không phải ở đây? điều gì đòi hỏi chúng hơn? và điều gì có thể là một dịp thích hợp cho sự thực hành sống động và mãnh liệt của chúng, nếu không phải là điều như thế này? Có điều gì có thể được bày ra trước mắt chúng ta, lớn lao và quan trọng hơn? điều gì kỳ diệu và đáng ngạc nhiên hơn? hay liên quan đến lợi ích của chúng ta gần gũi hơn? Chúng ta có thể cho rằng Đấng Tạo Hóa khôn ngoan đã cấy vào bản chất chúng ta những nguyên lý như các cảm xúc, để nằm yên trong một dịp như thế này sao? Có Cơ Đốc nhân nào, tin vào lẽ thật của những điều này, có thể có những ý nghĩ như vậy sao? Nếu chúng ta phải thực hành cảm xúc của mình bao giờ cả, và nếu Đấng Tạo Hóa đã không cấu tạo bản chất con người cách thiếu khôn ngoan khi làm cho những nguyên lý này thành một phần của nó, thì chúng phải được thực hành về những đối tượng xứng đáng nhất với chúng. Nhưng có điều gì trên trời hay dưới đất, xứng đáng làm đối tượng cho sự ngưỡng mộ và tình yêu thương của chúng ta, những ao ước tha thiết và khao khát của chúng ta, hy vọng, sự vui mừng và lòng sốt sắng nồng nhiệt của chúng ta, như những điều được bày ra cho chúng ta trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ sao? Ở đó không những có những điều được tuyên bố là xứng đáng nhất để cảm động chúng ta, mà chúng còn được bày tỏ theo cách cảm động nhất. Vinh hiển và vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va phước hạnh, là điều tự nó xứng đáng nhất làm đối tượng cho sự ngưỡng mộ và tình yêu thương của chúng ta, ở đó được bày tỏ theo cách cảm động nhất có thể tưởng tượng được; khi nó hiện ra chiếu sáng trong tất cả vẻ rực rỡ của nó, trong mặt của một Đấng Cứu Chuộc nhập thể, vô cùng yêu thương, nhu mì, đầy lòng thương xót, đang hấp hối. Mọi đức hạnh của Chiên Con của Đức Chúa Trời, sự khiêm nhường, nhịn nhục, nhu mì, phục tùng, vâng lời, tình yêu thương và lòng thương xót của Ngài, được bày ra trước mắt chúng ta, theo một cách có khuynh hướng lay chuyển cảm xúc của chúng ta hơn bất kỳ cách nào có thể tưởng tượng được; vì tất cả chúng đều có sự thử thách lớn nhất, sự thực hành cao nhất và sự bày tỏ sáng nhất của chúng, khi Ngài ở trong những hoàn cảnh cảm động nhất; ngay cả khi Ngài ở dưới những đau khổ cuối cùng của Ngài, những đau khổ không thể nói được và vô song kia mà Ngài chịu đựng vì tình yêu thương dịu dàng và lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta. Ở đó, nữa, bản chất đáng ghét của tội lỗi chúng ta được bày tỏ theo cách cảm động nhất có thể; khi chúng ta thấy những hiệu quả khủng khiếp của chúng, trong điều mà Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, là Đấng đã đứng ra trả lời thay cho chúng ta, đã chịu khổ vì chúng. Và ở đó chúng ta có những sự bày tỏ cảm động nhất về sự ghen ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời, và cơn thạnh nộ và sự công bình của Ngài trong việc trừng phạt nó; khi chúng ta thấy sự công bình của Ngài trong sự nghiêm ngặt và không lay chuyển của nó, và cơn thạnh nộ của Ngài trong sự khủng khiếp của nó, khi trừng phạt tội lỗi chúng ta cách khủng khiếp như vậy, nơi một Đấng vô cùng yêu dấu đối với Ngài, và yêu thương đối với chúng ta. Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi việc trong vấn đề sự cứu chuộc chúng ta như vậy, và trong những sự sắp đặt vinh hiển của Ngài được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm, như thể mọi điều đều được cố ý bày ra theo một cách như vậy, để có khuynh hướng lớn nhất có thể để chạm đến lòng chúng ta ở phần dịu dàng nhất, và lay chuyển cảm xúc của chúng ta cách dễ cảm thấy và mạnh mẽ nhất. Vậy chúng ta có lý do lớn dường nào để hạ mình xuống bụi đất, rằng chúng ta không bị cảm động hơn nữa! PHẦN II. Cho thấy những điều nào không phải là dấu hiệu chắc chắn rằng các cảm xúc tôn giáo thật sự đầy ân điển, hay rằng chúng không phải vậy. PHẦN II. Cho thấy những điều nào không phải là dấu hiệu chắc chắn rằng các cảm xúc tôn giáo thật sự đầy ân điển, hay rằng chúng không phải vậy. Nếu có ai, khi đọc những điều vừa mới nói, sẵn sàng tha thứ cho mình, và nói, “Tôi không phải là một trong những người không có cảm xúc tôn giáo; tôi thường bị lay chuyển rất nhiều bởi sự suy xét về những điều lớn lao của tôn giáo”; thì người ấy chớ tự mãn với điều này: vì, như chúng ta không nên khước từ và lên án mọi cảm xúc, như thể tôn giáo chân thật hoàn toàn không gồm có chúng; thì mặt khác, chúng ta cũng không nên chấp thuận tất cả, như thể mọi người bị cảm động về tôn giáo đều có ân điển chân thật, và trong đó là đối tượng của những ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Do đó, cách đúng là phân biệt, trong số các cảm xúc tôn giáo, giữa loại này và loại khác. Bây giờ chúng ta hãy cố gắng làm điều này, bằng cách lưu ý, trước hết, một số điều, không phải là dấu hiệu cho thấy cảm xúc đầy ân điển, hay cho thấy chúng không phải vậy. PHẦN I. Được nâng lên rất cao, không phải là dấu hiệu. PHẦN I. Điều đó không phải là dấu hiệu, theo cách này hay cách khác, rằng các cảm xúc tôn giáo rất lớn, hay được nâng lên rất cao. Một số người sẵn sàng lên án mọi cảm xúc cao: nếu người ta tỏ ra có cảm xúc tôn giáo của họ được nâng lên đến mức độ phi thường, họ có định kiến chống lại họ, và quyết định rằng chúng là những ảo tưởng, mà không cần tìm hiểu thêm. Nhưng nếu, như đã chứng minh trước đây, tôn giáo chân thật phần lớn ở trong các cảm xúc tôn giáo, thì điều đó dẫn đến rằng, nếu có nhiều tôn giáo chân thật, thì sẽ có những cảm xúc tôn giáo lớn; nếu tôn giáo chân thật trong lòng con người được nâng lên đến mức cao, thì các cảm xúc thuộc về Đức Chúa Trời và thánh khiết sẽ được nâng lên đến mức cao. Tình yêu thương là một cảm xúc; nhưng có Cơ Đốc nhân nào sẽ nói, con người không nên yêu mến Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ ở mức độ cao sao? và có ai sẽ nói, chúng ta không nên có sự ghen ghét rất lớn đối với tội lỗi, và sự buồn rầu rất sâu sắc vì nó sao? hay rằng chúng ta không nên thực hành mức độ biết ơn cao đối với Đức Chúa Trời, vì những lòng thương xót chúng ta nhận được từ Ngài, và những điều lớn lao Ngài đã làm cho sự cứu rỗi của loài người sa ngã sao? hay rằng chúng ta không nên có những ao ước rất lớn và mạnh mẽ hướng về Đức Chúa Trời và sự thánh khiết sao? Có ai sẽ xưng nhận rằng, cảm xúc của mình trong tôn giáo đã đủ lớn; và sẽ nói, “Tôi không có lý do để hạ mình, rằng tôi không bị cảm động bởi những điều của tôn giáo hơn mức tôi đang bị; tôi không có lý do để xấu hổ, rằng tôi không có những sự thực hành lớn hơn của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và sự buồn rầu vì tội lỗi, và lòng biết ơn vì những lòng thương xót tôi đã nhận được” sao? Có ai sẽ đi và chúc tụng Đức Chúa Trời, rằng mình đã bị cảm động đủ bởi những điều mình đã đọc và nghe về tình yêu thương kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với những con sâu bọ và kẻ phản nghịch khi ban Con Một của Ngài để chết vì họ, và về tình yêu thương lúc hấp hối của Đấng Christ; và sẽ cầu nguyện rằng mình không bị cảm động bởi chúng ở bất kỳ mức độ cao hơn nào, bởi vì những cảm xúc cao là không thích hợp, và rất không đáng yêu trong Cơ Đốc nhân, là cuồng nhiệt, và hủy hoại tôn giáo chân thật! Câu gốc của chúng ta nói rõ về những cảm xúc lớn và cao, khi nó nói về sự vui mừng với sự vui mừng không thể nói được, và đầy dẫy vinh hiển. Ở đây những cách diễn tả cao nhất được sử dụng, mà ngôn ngữ có thể cung cấp. Kinh Thánh thường đòi hỏi chúng ta thực hành những cảm xúc rất cao: như vậy trong điều răn thứ nhất và lớn nhất của luật pháp, có một sự tích lũy những cách diễn tả, như thể ngôn từ thiếu thốn để diễn tả mức độ mà chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời; [1] “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.” Như vậy các thánh đồ được kêu gọi thực hành những mức độ vui mừng cao: Hãy vui mừng, Đấng Christ phán với các môn đồ Ngài, và hãy mừng rỡ quá đỗi, Ma-thi-ơ v. 12. Như vậy, Thi Thiên lxviii. 3. “Nhưng người công bình sẽ vui vẻ: họ sẽ vui mừng trước mặt Đức Chúa Trời; phải, họ sẽ mừng rỡ quá đỗi.” Trong sách Thi Thiên, các thánh đồ thường được kêu gọi reo hò vì vui mừng; và trong Lu-ca vi. 23, nhảy nhót vì vui mừng. Như vậy họ được kêu gọi dồi dào để thực hành những mức độ biết ơn cao vì những lòng thương xót, để ngợi khen Đức Chúa Trời hết lòng, với lòng được nâng lên trong đường lối của Chúa, linh hồn họ tôn vinh Chúa, hát ngợi khen Ngài, nói về những công việc kỳ diệu của Ngài, tuyên bố những việc làm của Ngài, v.v. Chúng ta thấy những thánh đồ nổi bật nhất trong Kinh Thánh thường xưng nhận những cảm xúc cao. Như vậy tác giả Thi Thiên nói đến tình yêu thương của mình như thể nó không thể nói được; Thi Thiên cxix. 97. “Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao!” Như vậy ông bày tỏ mức độ ghen ghét lớn đối với tội lỗi; Thi Thiên cxxxix. 21, 22. “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Ngài sao? và há chẳng gớm ghiếc những kẻ dấy lên nghịch cùng Ngài sao? Tôi ghét chúng nó, thật ghét cho đến cùng.” Ông cũng bày tỏ mức độ buồn rầu cao vì tội lỗi: ông nói về tội lỗi của mình vượt qua đầu ông, như một gánh nặng, quá nặng đối với ông; về việc ông rên la suốt ngày, hơi ẩm của ông bị biến thành sự khô hạn của mùa hạ, và xương cốt của ông như bị bẻ gãy vì buồn rầu. Như vậy ông thường bày tỏ những mức độ lớn của những ao ước thuộc linh, trong vô số những cách diễn tả mạnh mẽ nhất có thể tưởng tượng được; như sự khao khát của ông, linh hồn ông khát khao như đất khô khan và khát nước nơi không có nước, sự hổn hển của ông, thịt và lòng ông kêu lên, linh hồn ông tan vỡ vì sự khao khát nó có, v.v. Ông bày tỏ những sự thực hành của nỗi buồn lớn và cực độ vì tội lỗi của người khác, Thi Thiên cxix. 136. “Nước mắt tôi chảy thành sông, vì người ta không giữ luật pháp Chúa.” Và câu 53. “Sự kinh hãi đã xâm chiếm tôi, vì những kẻ ác lìa bỏ luật pháp Chúa.” Ông bày tỏ những sự thực hành cao của sự vui mừng, Thi Thiên xxi. 1. “Vua sẽ vui vẻ vì sức lực Chúa, và mừng rỡ biết bao vì sự cứu rỗi của Chúa!” Thi Thiên lxxi. 23. “Môi tôi sẽ mừng rỡ nhiều, khi tôi hát ngợi khen Chúa.” Thi Thiên lxiii. 3-7. “Vì sự nhân từ Chúa tốt hơn mạng sống: môi tôi sẽ ngợi khen Chúa. Như vậy tôi sẽ chúc tụng Chúa trong lúc tôi sống: tôi sẽ nhân danh Chúa giơ tay lên. Linh hồn tôi sẽ được no nê như ăn tủy và mỡ; và miệng tôi sẽ ngợi khen Chúa với môi vui vẻ: khi tôi nhớ đến Chúa trên giường tôi, và suy gẫm về Chúa trong các canh đêm. Vì Chúa đã giúp đỡ tôi; nên dưới bóng cánh Chúa tôi sẽ mừng rỡ.” Sứ đồ Phao-lô bày tỏ những sự thực hành cao của cảm xúc. Như vậy ông bày tỏ những sự thực hành của lòng thương xót và sự quan tâm đến ích lợi của người khác, cho đến nỗi đau đớn của lòng; một tình yêu thương lớn, sốt sắng và dồi dào, những ao ước tha thiết và khao khát, và sự vui mừng quá đỗi. Ông nói về sự vui mừng hớn hở và những chiến thắng của linh hồn ông, sự trông đợi và hy vọng tha thiết của ông, nước mắt dồi dào của ông, và những cơn quặn thắt của linh hồn ông, trong lòng thương xót, buồn rầu, những ao ước tha thiết, sự ghen tuông tin kính, và lòng sốt sắng nồng nhiệt, ở nhiều nơi đã được trích dẫn rồi, và do đó tôi không cần lặp lại. Giăng Báp-tít bày tỏ sự vui mừng lớn, Giăng iii. 39. Những người phụ nữ phước hạnh kia đã xức dầu cho thân thể của Chúa Giê-xu, được trình bày như ở trong một sự thực hành rất cao của cảm xúc tôn giáo, khi Đấng Christ sống lại. Ma-thi-ơ xxviii. 8. “Và họ rời khỏi mộ, với sự sợ hãi và vui mừng lớn.” Thường được báo trước về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong những mùa hạnh phúc tương lai của nó trên đất, rằng họ sẽ mừng rỡ quá đỗi: Thi Thiên lxxxix. 15, 16. “Họ sẽ bước đi, hỡi Đức Giê-hô-va, trong ánh sáng của mặt Ngài. Hằng ngày họ sẽ vui mừng vì danh Ngài: và sẽ được tôn cao trong sự công bình Ngài.” Xa-cha-ri ix. 9. “Hãy mừng rỡ nhiều, hỡi con gái Si-ôn; hãy reo hò, hỡi con gái Giê-ru-sa-lem: kìa, Vua ngươi đến,” v.v. Điều tương tự được trình bày ở vô số nơi khác. Và bởi vì những mức độ vui mừng cao là những trái thích hợp và chân thật của Phúc Âm của Đấng Christ, do đó thiên sứ gọi Phúc Âm này là tin lành của sự vui mừng lớn, sẽ đến cho mọi dân. Các thánh đồ và thiên sứ ở thiên đàng, là những người có tôn giáo trong sự hoàn hảo cao nhất của nó, bị cảm động quá đỗi bởi những gì họ nhìn xem và suy ngẫm về những sự hoàn hảo và công việc của Đức Chúa Trời. Tất cả họ đều như một ngọn lửa tinh sạch thuộc trời, trong tình yêu thương của họ, và trong sự lớn lao và sức mạnh của sự vui mừng và lòng biết ơn của họ. Những lời ngợi khen của họ được trình bày, như tiếng của nhiều nước, và như tiếng sấm lớn. Bây giờ lý do duy nhất tại sao cảm xúc của họ cao hơn nhiều so với những cảm xúc thánh của các thánh đồ trên đất, là, họ thấy mọi điều đúng theo lẽ thật của chúng hơn, và có cảm xúc của họ phù hợp với bản chất của mọi điều hơn. Và do đó, nếu các cảm xúc tôn giáo trong con người ở dưới này, thuộc cùng bản chất và loại với cảm xúc của họ, thì chúng càng cao, và càng gần với chúng về mức độ, càng tốt; bởi vì trong đó chúng sẽ phù hợp với lẽ thật hơn nhiều, như cảm xúc của họ vậy. Qua những điều này điều chắc chắn hiện ra là, sự tồn tại của các cảm xúc tôn giáo, ở mức độ rất cao, không phải là bằng chứng cho thấy chúng không phải là những cảm xúc có bản chất của tôn giáo chân thật. Do đó, họ sai lầm lớn, những người lên án người ta là những kẻ cuồng nhiệt, chỉ vì cảm xúc của họ rất cao. Mặt khác, điều đó không phải là bằng chứng cho thấy các cảm xúc tôn giáo có bản chất thuộc linh và đầy ân điển, bởi vì chúng lớn. Điều rất hiển nhiên qua Kinh Thánh, là quy tắc chắc chắn và không thể sai lầm của chúng ta trong những điều thuộc bản chất này, rằng có những cảm xúc tôn giáo rất cao không thuộc linh và không cứu rỗi. Sứ đồ Phao-lô nói về những cảm xúc trong người Ga-la-ti đã từng được nâng lên quá đỗi, nhưng dầu vậy ông sợ rằng chúng là vô ích, và đã trở nên hư không, [1] “Sự phước hạnh mà anh em nói đến ở đâu? vì tôi làm chứng cho anh em rằng, nếu có thể được, anh em đã móc mắt mình mà cho tôi.” Và trong câu 11 ông bảo họ, ông sợ về họ, e rằng ông đã làm công khó nhọc vô ích nơi họ. Như vậy con cái Y-sơ-ra-ên đã bị cảm động rất nhiều bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với họ, khi họ đã thấy Ngài làm việc kỳ diệu dường nào cho họ tại Biển Đỏ, nơi họ hát ngợi khen Đức Chúa Trời; dầu họ chẳng bao lâu đã quên những công việc của Ngài. Họ lại bị cảm động rất nhiều tại núi Si-na-i, khi họ thấy những sự bày tỏ kỳ diệu Đức Chúa Trời đã làm về chính Ngài ở đó; và dường như rất gắn bó trong tâm trí họ, và với sự sốt sắng lớn đã trả lời, khi Đức Chúa Trời đề nghị giao ước thánh của Ngài với họ, mà phán rằng. Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm, và sẽ vâng lời. Nhưng sự sốt sắng và gắn bó lớn lao của cảm xúc này đã kết thúc nhanh chóng dường nào! Họ đã nhanh chóng bị lôi kéo sang các thần khác, vui mừng và reo hò chung quanh con bò vàng của họ! Rất nhiều người đã bị cảm động bởi phép lạ làm cho La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết, đã được nâng lên đến mức độ cao, và gây nên một sự náo động lớn khi Chúa Giê-xu rất sớm sau đó vào thành Giê-ru-sa-lem, tôn vinh Đấng Christ quá đỗi, như thể mặt đất không đủ tốt cho con lừa Ngài cưỡi bước lên; và do đó đã chặt những cành cây chà là, và rải chúng trên đường; phải, họ cởi áo mình ra, và trải chúng ra; và kêu lên với giọng lớn, Hô-sa-na cho con vua Đa-vít, phước cho Đấng nhân danh Đức Giê-hô-va mà đến, hô-sa-na trong nơi rất cao; [1] đến nỗi làm cho cả thành vang dội, và khiến tất cả rơi vào náo loạn. Chúng ta học được qua sứ đồ Giăng, rằng lý do tại sao dân chúng làm náo động này, là bởi vì họ bị cảm động bởi phép lạ làm cho La-xa-rơ sống lại, Giăng xii. 18. Đám đông lớn lao này kêu lên Hô-sa-na, đã cho người Pha-ri-si dịp để nói. Kìa, cả thiên hạ đều theo người, Giăng xii. 19. — nhưng Đấng Christ vào lúc đó chỉ có ít môn đồ chân thật. Và sự sốt sắng này đã kết thúc nhanh chóng dường nào! Tất cả đều tắt ngấm khi Chúa Giê-xu này đứng bị trói, với áo choàng giả và mão gai, để bị chế giễu, nhổ lên, đánh đòn, kết án và hành hình. Quả thật đã có một tiếng kêu lớn và ầm ĩ về Ngài, trong đám đông lúc đó, cũng như trước đây; nhưng thuộc loại rất khác: lúc đó không phải là Hô-sa-na, hô-sa-na, mà là, Đóng đinh, đóng đinh. — Nói tóm lại, đó là tiếng nói đồng thuận của mọi nhà thần học chính thống, rằng có thể có những cảm xúc tôn giáo được nâng lên đến mức độ rất cao, mà vẫn không có gì của tôn giáo chân thật. [1]
PHẦN II. Những hiệu quả lớn trên thân thể, không phải là dấu hiệu. PHẦN II. Điều đó không phải là dấu hiệu cho thấy các cảm xúc có bản chất của tôn giáo chân thật, hay cho thấy chúng không có, rằng chúng có những hiệu quả lớn trên thân thể. mọi cảm xúc dầu là gì đều có, ở một khía cạnh hay mức độ nào đó, một hiệu quả trên thân thể. Như đã nhận xét trước đây, bản chất của chúng ta là như vậy, và các luật về sự hợp nhất của linh hồn và thân thể là như vậy, đến nỗi tâm trí không thể có sự thực hành sống động hay mãnh liệt nào, mà không có hiệu quả nào đó trên thân thể. Thân thể lệ thuộc vào tâm trí như vậy, và các chất lỏng của nó, đặc biệt là các linh khí thuộc loài thú, theo sát những chuyển động và sự thực hành của tâm trí như vậy, đến nỗi không thể có đến một ý nghĩ mãnh liệt, mà không có hiệu quả trên chúng. Phải, điều đáng ngờ là, liệu một linh hồn ở trong thân thể có bao giờ nghĩ đến một ý nghĩ, hay có bất kỳ sự thực hành nào, mà không có một chuyển động hay thay đổi tương ứng nào đó của các chất lỏng, ở một phần nào đó của thân thể. Nhưng kinh nghiệm phổ quát cho thấy rằng, sự thực hành của các cảm xúc có, theo một cách đặc biệt, khuynh hướng tạo ra hiệu quả nào đó có thể cảm nhận được trên thân thể. Và nếu mọi cảm xúc đều có hiệu quả nào đó trên thân thể, thì chúng ta có thể cho rằng, những cảm xúc đó càng lớn, và sự thực hành của chúng càng mãnh liệt, (các hoàn cảnh khác ngang nhau,) thì hiệu quả trên thân thể sẽ càng lớn. Do đó không có gì đáng ngạc nhiên, khi những sự thực hành rất lớn và mạnh mẽ của các cảm xúc lại có những hiệu quả lớn trên thân thể. Và do đó, vì có những cảm xúc rất lớn, cả thông thường lẫn thuộc linh; nên không có gì đáng ngạc nhiên, khi những hiệu quả lớn trên thân thể lại phát sinh từ cả hai loại cảm xúc này. Và hệ quả là những hiệu quả này không phải là dấu hiệu, cho thấy các cảm xúc mà chúng phát sinh từ đó thuộc loại này hay loại kia. Những hiệu quả lớn trên thân thể chắc chắn không phải là bằng chứng chắc chắn cho thấy các cảm xúc thuộc linh; vì chúng ta thấy chúng thường phát sinh từ những cảm xúc lớn về những điều thuộc thế gian, và khi tôn giáo không hề liên quan đến chúng. Và nếu những cảm xúc lớn về những điều hoàn toàn tự nhiên có thể có những hiệu quả này, tôi không biết theo quy tắc nào chúng ta phải quyết định rằng, những cảm xúc cao về những điều tôn giáo, phát sinh theo cách tương tự từ bản chất tự nhiên, không thể có hiệu quả tương tự. Mặt khác, tôi cũng không biết quy tắc nào để quyết định rằng, những cảm xúc đầy ân điển, khi được nâng lên cao như bất kỳ cảm xúc tự nhiên nào, với những sự thực hành mạnh mẽ và mãnh liệt ngang nhau, không thể có hiệu quả lớn trên thân thể. Không có quy tắc như vậy có thể rút ra từ lý trí: tôi không biết lý do nào, tại sao việc bị cảm động bởi một cái nhìn về vinh hiển của Đức Chúa Trời lại không khiến thân thể ngất đi, cũng như việc bị cảm động bởi một cái nhìn về vinh hiển của Sa-lô-môn. Và không có quy tắc như vậy nào đã được đưa ra từ Kinh Thánh: chưa có quy tắc nào được tìm thấy trong tất cả những tranh luận gần đây về những điều thuộc bản chất này. Có một quyền năng lớn trong các cảm xúc thuộc linh; chúng ta đọc về quyền năng hoạt động trong Cơ Đốc nhân, [1] và về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong họ như Linh của quyền năng, [1] và về sự làm việc hiệu quả của quyền năng Ngài trong họ, [1] phải, về sự làm việc của quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời trong họ. [1] Nhưng bản chất của con người yếu đuối: thịt và huyết được trình bày trong Kinh Thánh như vô cùng yếu đuối; và đặc biệt về sự không thích hợp của nó đối với những hoạt động và sự thực hành lớn lao, thuộc linh và thuộc trời. (Ma-thi-ơ xxvi. 41. 1 Cô-rinh-tô xv. 43. và 50.) Câu gốc được đặt trước bài giảng này nói về sự vui mừng không thể nói được, và đầy dẫy vinh hiển. Và ai xét đến bản chất của con người là gì, và bản chất của các cảm xúc là gì, có thể nghi ngờ cách hợp lý, rằng những sự vui mừng không thể nói được và vinh hiển như vậy, có thể quá lớn và mạnh mẽ đối với bụi đất và tro tàn yếu đuối, đến nỗi đè bẹp nó đáng kể sao? Điều hiển nhiên qua Kinh Thánh là, những sự khám phá về vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi được ban cho ở mức độ lớn, có khuynh hướng, bằng cách cảm động tâm trí, đè bẹp thân thể. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng, nếu những cái nhìn này được ban cho ở mức độ như chúng được ban cho ở thiên đàng, thì khung yếu đuối của thân thể không thể tồn tại dưới nó, và rằng không ai có thể, theo cách đó, thấy Đức Chúa Trời mà sống. Sự hiểu biết mà các thánh đồ có về vẻ đẹp và vinh hiển của Đức Chúa Trời trong thế giới này, và những cảm xúc thánh phát sinh từ nó, thuộc cùng bản chất và loại với điều mà các thánh đồ là đối tượng ở thiên đàng, chỉ khác về mức độ và hoàn cảnh. Điều Đức Chúa Trời ban cho họ ở đây, là một sự nếm trước hạnh phúc thiên đàng, và là của cầm của cơ nghiệp tương lai của họ. Và ai sẽ giới hạn Đức Chúa Trời trong việc Ngài ban của cầm này, hay nói Ngài sẽ ban một phần nào đó của cơ nghiệp, một phần nào đó của phần thưởng tương lai, làm của cầm của toàn bộ, và không hơn sao? Và vì Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta trong lời Ngài rằng, toàn bộ phần thưởng là như vậy, đến nỗi nó sẽ lập tức hủy diệt thân thể, thì há chẳng phải là điều quá táo bạo cho chúng ta khi đặt giới hạn cho Đức Chúa Trời tối cao sao; hay nói rằng, trong việc ban của cầm của phần thưởng này, Ngài sẽ không bao giờ ban nhiều đến nỗi làm giảm sức lực của thân thể dù chỉ một chút, khi Đức Chúa Trời không hề giới hạn chính Ngài như vậy ở nơi nào sao? Tác giả Thi Thiên khi nói về những cảm xúc tôn giáo mãnh liệt của mình, và về một hiệu quả trong xác thịt hay thân thể của mình, ngoài điều ở trong linh hồn mình, đã phân biệt rõ ràng điều này với điều kia, Thi Thiên lxxxiv. 2. “Linh hồn tôi mong mỏi, phải, đến nỗi ngất đi vì các hành lang của Đức Giê-hô-va: lòng tôi và xác thịt tôi kêu lên vì Đức Chúa Trời hằng sống.” Ở đây có một sự phân biệt rõ ràng giữa lòng và xác thịt, như mỗi cái đều bị cảm động. Như vậy Thi Thiên lxiii. 1. “Linh hồn tôi khát khao Ngài, xác thịt tôi mong mỏi Ngài trong đất khô khan và khát nước, nơi không có nước.” Ở đây cũng có một sự phân biệt hiển nhiên, có chủ ý giữa linh hồn và xác thịt. Tiên tri Ha-ba-cúc nói về việc thân thể ông bị đè bẹp bởi cảm giác về sự oai nghi của Đức Chúa Trời, Ha-ba-cúc iii. 16. “Khi tôi nghe, bụng tôi run rẩy: môi tôi rung động vì tiếng nói: sự mục nát nhập vào xương cốt tôi, và tôi run rẩy trong mình.” Như vậy tác giả Thi Thiên, Thi Thiên cxix. 120. “Xác thịt tôi rùng mình vì sợ Ngài.” Rằng những ý tưởng như vậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời được ban cho đôi khi ngay cả trong thế giới này, có khuynh hướng đè bẹp thân thể, là điều hiển nhiên, bởi vì Kinh Thánh cho chúng ta một tường thuật, rằng điều này thật sự đã là hiệu quả của những sự bày tỏ bề ngoài kia mà Đức Chúa Trời đã làm về chính Ngài cho một số thánh đồ, để cho họ một ý tưởng về sự oai nghi và vinh hiển của Ngài. Đa-ni-ên khi tường thuật về một hình ảnh bề ngoài của vinh hiển của Đấng Christ, phán rằng, Đa-ni-ên x. 8. “Và không còn sức lực trong tôi; vì vẻ đẹp của tôi bị biến thành sự hư hoại, và tôi không giữ được sức lực nào.” Và sứ đồ Giăng, khi tường thuật về một sự bày tỏ tương tự được làm cho ông, phán rằng, Khải Huyền i. 17. “Và khi tôi thấy Ngài, tôi ngã xuống chân Ngài như chết.” Thật vô ích khi nói ở đây rằng, đây chỉ là những sự bày tỏ bề ngoài của vinh hiển của Đấng Christ; vì dầu điều này đúng, nhưng việc sử dụng những hình ảnh này, là để cho một ý tưởng về điều được trình bày, là vinh hiển và oai nghi thuộc về Đức Chúa Trời thật sự của Đấng Christ. Chúng chỉ được sử dụng như những dấu hiệu của vinh hiển thuộc linh này, và như vậy chắc chắn họ đã tiếp nhận và sử dụng chúng, và bị cảm động bởi chúng. Theo mục đích mà vì đó Đức Chúa Trời đã định những dấu hiệu bề ngoài này, họ đã tiếp nhận qua chúng một sự lĩnh hội lớn lao và sống động về vinh hiển và oai nghi thật sự của bản chất Đức Chúa Trời, mà chúng là dấu hiệu của nó; và như vậy đã bị cảm động rất nhiều, linh hồn họ bị nuốt chửng, và thân thể họ bị đè bẹp. Và, tôi nghĩ, họ rất táo bạo và liều lĩnh, những người sẽ nói rằng Đức Chúa Trời không thể, hay sẽ không, ban cho những sự lĩnh hội cảm động tương tự về cùng vinh hiển thật sự của bản chất Ngài cho bất kỳ thánh đồ nào của Ngài, mà không có sự can thiệp của những bóng dáng bề ngoài như vậy. Trước khi rời khỏi đề mục này, tôi muốn nhận xét thêm rằng, điều rõ ràng là Kinh Thánh thường sử dụng những hiệu quả thuộc thân thể để diễn tả sức mạnh của những cảm xúc thánh và thuộc linh; như run rẩy, [1] rên rỉ, [1] bị đau ốm, [1] kêu lên, [1] hổn hển, [1] và ngất đi. [1] Bây giờ nếu cho rằng, đây chỉ là những cách diễn tả hình bóng để trình bày mức độ cảm xúc; thì dầu vậy tôi hy vọng mọi người sẽ cho phép rằng, chúng là những hình bóng thích hợp để trình bày mức độ cao của những cảm xúc thuộc linh đó; điều mà tôi không thấy chúng có thể như vậy thế nào, nếu những cảm xúc thuộc linh đó là những hiệu quả thích hợp và dấu hiệu buồn bã của những cảm xúc giả, và sự lừa dối của ma quỷ. Tôi không thể nghĩ rằng, Đức Chúa Trời sẽ thường sử dụng những điều rất xa lạ với các cảm xúc thuộc linh, và là những dấu hiệu sắc sảo của bàn tay của Sa-tan, và có mùi mạnh mẽ của vực sâu không đáy, làm những hình bóng đẹp đẽ, để trình bày mức độ cao của những cảm xúc thánh và thuộc trời. PHẦN III. Sự lưu loát và sốt sắng, không phải là dấu hiệu. PHẦN III. Điều đó không phải là dấu hiệu cho thấy các cảm xúc thật sự đầy ân điển, hay cho thấy chúng không phải vậy, rằng chúng khiến cho những người có chúng, trở nên lưu loát, sốt sắng và dồi dào trong việc nói về những điều tôn giáo. Có nhiều người, nếu họ thấy điều này trong người khác, sẽ rất có định kiến chống lại họ. Việc họ đầy dẫy lời nói như vậy, đối với họ là cơ sở đủ để lên án họ là người Pha-ri-si, và những kẻ giả hình phô trương. Mặt khác, có nhiều người, nếu họ thấy hiệu quả này trong bất kỳ ai, sẽ rất ngu dốt và thiếu thận trọng mà vội vàng, lập tức quyết định rằng họ là con cái chân thật của Đức Chúa Trời, dưới những ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh Ngài, và nói về điều đó như một bằng chứng lớn của một tạo vật mới. Miệng của người như vậy, họ nói, bây giờ đã mở ra: người ấy trước đây chậm nói; nhưng bây giờ người ấy đầy dẫy và tự do: người ấy bây giờ tự do mở lòng mình, và kể những kinh nghiệm của mình, và tuyên bố những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời; nó đến từ người ấy, tự do như nước từ một nguồn suối; và những điều tương tự.
Và họ đặc biệt bị cuốn vào một sự thuyết phục tự tin rằng họ đã được tác động cách cứu rỗi, nếu họ không những tự do và dồi dào, mà còn rất đầy cảm xúc và tha thiết trong lời nói của họ. Nhưng đây là trái của sự phán đoán ít ỏi, và kinh nghiệm ngắn ngủi; như các sự kiện cho thấy dồi dào: và là một sai lầm mà người ta thường sa vào, qua việc họ tin cậy sự khôn ngoan của chính mình, và lấy những ý niệm của chính mình làm quy tắc, thay vì Kinh Thánh. Dầu Kinh Thánh đầy dẫy những quy tắc, cả về cách chúng ta phải phán đoán về trạng thái của chính mình, và cả về cách chúng ta phải cư xử trong ý kiến của mình về người khác; nhưng chúng ta không có ở nơi nào một quy tắc nào, để qua đó phán đoán chính mình hay người khác là ở trong tình trạng tốt, từ bất kỳ hiệu quả nào như vậy: vì đây chỉ là tôn giáo của lưỡi, và là điều trong Kinh Thánh được trình bày bằng những chiếc lá của một cây, là những chiếc lá — dầu cây không nên thiếu chúng, nhưng — không hề được đưa ra ở nơi nào làm bằng chứng về sự tốt lành của cây. Việc người ta có khuynh hướng dồi dào trong việc nói về những điều tôn giáo, có thể là từ một nguyên nhân tốt, và nó có thể là từ một nguyên nhân xấu. Nó có thể là bởi vì lòng họ rất đầy những cảm xúc thánh; vì lòng đầy dẫy thì miệng nói ra: và nó có thể là bởi vì lòng người ta rất đầy cảm xúc không thánh; vì vẫn là lòng đầy dẫy thì miệng nói ra. Bản chất của các cảm xúc, dầu thuộc loại nào, và dầu chúng được thực hành về những đối tượng nào, nếu chúng mạnh, là có khuynh hướng khiến người ta rất hay nói về điều mà họ bị cảm động; và không những nói nhiều, mà còn nói rất tha thiết và sốt sắng. Và do đó việc người ta nói dồi dào và rất sốt sắng về những điều của tôn giáo, không thể là bằng chứng cho điều gì hơn điều này, rằng họ rất bị cảm động bởi những điều của tôn giáo; nhưng điều này có thể (như đã được cho thấy rồi) mà không có ân điển nào. Điều mà con người bị cảm động rất nhiều, trong khi cảm xúc cao còn kéo dài, họ sẽ tha thiết gắn bó với nó, và sẽ có khả năng bày tỏ sự tha thiết đó trong lời nói và hành vi của họ; như phần lớn người Do Thái, trong khắp Giu-đa và Ga-li-lê, đã làm trong một lúc, về sự giảng dạy và phép báp-têm của Giăng Báp-tít, khi họ vui lòng trong một mùa vui mừng trong ánh sáng của ông: một sự náo động lớn đã được tạo ra khắp xứ, và trong mọi hạng người, về vị tiên tri lớn này và chức vụ của ông. Và như vậy đám đông, theo cách tương tự, thường bày tỏ một sự tha thiết lớn, một sự gắn bó mạnh mẽ của tâm linh, trong mọi điều bề ngoài, về Đấng Christ, sự giảng dạy và các phép lạ của Ngài, kinh ngạc về giáo lý của Ngài, ngay lập tức vui mừng tiếp nhận lời. Họ theo Ngài đôi khi cả ngày lẫn đêm, bỏ ăn, uống và ngủ để nghe Ngài; có lần họ theo Ngài vào đồng vắng, nhịn đói ba ngày để đi nghe Ngài; đôi khi tôn vinh Ngài lên đến mây, mà nói rằng, Chưa hề có người nào nói như người này! sốt sắng và tha thiết trong điều họ nói. Nhưng những điều này đã trở nên như thế nào, trong phần lớn họ? Một người có thể quá đầy lời nói về những kinh nghiệm của chính mình; sa vào đó ở mọi nơi, và trong mọi hội họp; và khi như vậy, đó là một dấu hiệu tối tăm hơn là một dấu hiệu tốt. Một cây quá đầy lá, hiếm khi sinh nhiều trái. Và một đám mây, dầu bề ngoài rất mang nặng và đầy nước, nếu nó đem theo quá nhiều gió, hiếm khi cho nhiều mưa cho đất khô khan và khát nước: chính điều này Đức Thánh Linh vui lòng sử dụng nhiều lần, để trình bày một vẻ hào nhoáng lớn của tôn giáo bằng miệng, mà không có trái tương xứng trong đời sống, Châm Ngôn xxv. 14. “Kẻ khoe khoang về một món quà giả dối, giống như mây và gió không có mưa.” Và sứ đồ Giu-đe, khi nói về một số người trong thời kỳ sơ khai, đã lẻn vào trong vòng các thánh đồ mà không ai hay, và có một vẻ hào nhoáng lớn của tôn giáo, trong một lúc không bị nghi ngờ, Đây là những đám mây (ông nói) không có nước, bị gió cuốn đi, Giu-đe câu 4. và 12. Và sứ đồ Phi-e-rơ, khi nói về cùng những người đó, phán rằng, 2 Phi-e-rơ ii. 17. “Họ là những đám mây không có nước, bị bão cuốn đi.” Những cảm xúc giả, nếu chúng mạnh ngang nhau, thì sốt sắng hơn nhiều để tự tuyên bố, so với những cảm xúc thật: bởi vì bản chất của tôn giáo giả là thích phô trương và được quan sát; như đã xảy ra với người Pha-ri-si. [1]
PHẦN IV. Việc chúng không do chúng ta khơi dậy, không phải là dấu hiệu. PHẦN IV. Điều đó không phải là dấu hiệu cho thấy các cảm xúc đầy ân điển, hay cho thấy chúng không phải vậy, rằng người ta đã không khơi dậy chúng bằng những cố gắng của chính mình. Có nhiều người trong những ngày này, lên án mọi cảm xúc được khơi dậy theo một cách dường như không phải là hệ quả tự nhiên của các khả năng và nguyên lý của bản chất con người, trong những hoàn cảnh như vậy, và dưới những phương tiện như vậy; mà là từ ảnh hưởng của một quyền năng nào đó từ bên ngoài và siêu nhiên trên tâm trí họ. Giáo lý về kinh nghiệm bề trong hay sự nhận biết có thể cảm nhận được về quyền năng và sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đã bị nhiều người gần đây sỉ nhục và chế giễu lớn dường nào! Họ nói, cách thức của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là hợp tác theo một cách thầm lặng, bí mật và không thể phân biệt được với việc sử dụng các phương tiện, và những cố gắng của chính chúng ta; đến nỗi không có sự phân biệt bằng cảm giác, giữa những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và những hoạt động tự nhiên của các khả năng của tâm trí chúng ta. Và quả thật, việc bất cứ ai mong đợi nhận lãnh những ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong khi họ bỏ bê việc tận dụng siêng năng các phương tiện ân điển đã được chỉ định, là sự tự phụ vô lý. Và việc mong đợi rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ vận hành cách cứu rỗi trên tâm trí họ, mà không sử dụng các phương tiện, như phục vụ cho hiệu quả, là cuồng nhiệt. Cũng chắc chắn đúng rằng, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời rất đa dạng trong cách thức và hoàn cảnh của những sự vận hành của Ngài, và rằng đôi khi Ngài vận hành theo một cách bí mật và dần dần hơn, và từ những khởi đầu nhỏ hơn, so với những lúc khác. Nhưng nếu quả thật có một quyền năng, hoàn toàn khác với và vượt quá quyền năng của chúng ta — hay quyền năng của mọi phương tiện và công cụ, và vượt trên quyền năng của tự nhiên — là điều cần thiết để sản sinh ân điển cứu rỗi trong lòng, theo sự xưng nhận chung của đất nước; thì chắc chắn, không hề vô lý khi cho rằng, hiệu quả này rất thường xuyên được sản sinh theo một cách như vậy, đến nỗi làm cho điều đó rất hiển nhiên và có thể cảm nhận được, rằng nó là như vậy. Nếu ân điển quả thật do sự vận hành quyền năng và hiệu quả của một tác nhân từ bên ngoài, hay một Đấng Tạo Hóa thuộc về Đức Chúa Trời ở ngoài chúng ta, tại sao lại vô lý khi cho rằng, nó phải dường như là như vậy, đối với những người là đối tượng của nó? Há chẳng phải là điều lạ, khi nó phải dường như là như nó là sao? Khi ân điển trong lòng quả thật không được sản sinh bởi sức lực của chúng ta, cũng không phải là hiệu quả của quyền năng tự nhiên của các khả năng của chính chúng ta, hay bất kỳ phương tiện hay công cụ nào, mà đúng là công trình và sản phẩm của Đức Thánh Linh của Đấng Toàn Năng, há chẳng phải là điều lạ, khi nó phải dường như đối với những người là đối tượng của nó, phù hợp với lẽ thật, và không trái với lẽ thật sao? Nếu người ta kể về những hiệu quả dường như đối với họ không phải từ quyền năng hay sự vận hành tự nhiên của tâm trí họ, mà từ quyền năng siêu nhiên của một tác nhân khác nào đó, há điều đó phải lập tức được xem như một bằng chứng chắc chắn cho thấy họ đang ở dưới một ảo tưởng, bởi vì mọi điều dường như đối với họ là như chúng là sao? Vì đây là sự phản đối được đưa ra: điều đó được xem như một bằng chứng rõ ràng, rằng những sự lĩnh hội và cảm xúc mà nhiều người có, không thật sự từ một nguyên nhân như vậy, bởi vì chúng dường như đối với họ là từ nguyên nhân đó. Họ tuyên bố rằng điều họ ý thức được, dường như đối với họ hiển nhiên không phải từ chính họ, mà từ quyền năng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và người khác từ đây lên án họ, và quyết định rằng điều họ kinh nghiệm không phải từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà từ chính họ, hay từ ma quỷ. Như vậy rất nhiều người bị đối xử cách vô lý trong ngày nay, bởi những người lân cận của họ. Nếu quả thật là như vậy, như Kinh Thánh dạy dồi dào, rằng ân điển trong linh hồn là hiệu quả của quyền năng của Đức Chúa Trời đến nỗi, nó được so sánh cách thích hợp với những hiệu quả kia, là những hiệu quả xa nhất khỏi việc do bất kỳ sức lực nào trong đối tượng, như sự sinh ra, hay được sinh ra, và sự sống lại, hay được sống lại từ kẻ chết, và sự sáng tạo, hay được đem từ hư không vào hữu thể, và đó là một hiệu quả trong đó quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời được vinh hiển lớn, và sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài được bày tỏ; [1] thì có thể đưa ra lý giải nào về việc, Đấng Toàn Năng, trong một công việc quyền năng lớn lao như vậy của Ngài, lại cẩn thận che giấu quyền năng của Ngài như vậy, đến nỗi những đối tượng của nó không thể phân biệt được điều gì về nó? hay bất cứ ai có lý do hay sự bày tỏ nào để quyết định rằng Ngài làm như vậy? Nếu chúng ta có thể phán đoán qua Kinh Thánh, điều này không phù hợp với cách thức của Đức Chúa Trời, trong những sự vận hành và sắp đặt của Ngài; mà trái lại, cách thức của Đức Chúa Trời, trong những công việc lớn lao về quyền năng và lòng thương xót của Ngài, là làm cho tay Ngài được thấy rõ, và quyền năng Ngài được nổi bật, và sự lệ thuộc của con người vào Ngài được hiển nhiên nhất, để không xác thịt nào vinh hiển trong sự hiện diện của Ngài, [1] để Đức Chúa Trời một mình được tôn cao, [1] và để sự xuất sắc của quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời chứ không thuộc về con người, [1] và để quyền năng của Đấng Christ được bày tỏ trong sự yếu đuối của chúng ta [1] và không ai có thể nói, chính tay tôi đã cứu tôi. [1] Như vậy đã xảy ra trong phần lớn những sự cứu rỗi thuộc thế gian kia mà Đức Chúa Trời đã làm cho Y-sơ-ra-ên ngày xưa, là những hình bóng của sự cứu rỗi dân Ngài khỏi những kẻ thù thuộc linh của họ. Như vậy, trong sự cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ Ai Cập; Ngài đã cứu chuộc họ bằng tay mạnh mẽ, và cánh tay giơ ra; và để quyền năng Ngài được nổi bật hơn nữa, Ngài đã để Y-sơ-ra-ên trước hết bị đưa vào những hoàn cảnh bất lực và tuyệt vọng nhất. Như vậy, trong sự cứu chuộc lớn bởi Ghê-đê-ôn; Đức Chúa Trời muốn đạo quân của ông bị giảm xuống còn một nhúm, và họ không có vũ khí nào khác, ngoài kèn, đèn và bình đất. Như vậy trong sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Gô-li-át, bởi một thiếu niên, với một ná và một hòn đá. Như vậy đã xảy ra trong công việc lớn lao kia của Đức Chúa Trời, việc Ngài kêu gọi dân ngoại, sau khi thế gian bởi sự khôn ngoan không biết Đức Chúa Trời, và mọi cố gắng của các triết gia để cải cách thế gian đã thất bại, và điều đã trở nên dồi dào hiển nhiên rằng thế gian không có sự giúp đỡ hiệu quả nào ngoài quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời. Và như vậy đã xảy ra trong phần lớn những sự biến đổi của những cá nhân được ghi lại trong lịch sử của Tân Ước: họ không bị cảm động theo cách thầm lặng, bí mật, dần dần và vô cảm kia, là điều bây giờ được khăng khăng đòi hỏi; mà với những bằng chứng hiển nhiên kia về một quyền năng siêu nhiên, gây ra một sự thay đổi lớn cách kỳ diệu và đột ngột, là những điều trong những ngày này được xem như những dấu hiệu chắc chắn của ảo tưởng và cuồng nhiệt. Sứ đồ trong Ê-phê-sô i. 18, 19, nói về việc Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí của Cơ Đốc nhân, và như vậy đem họ đến tin vào Đấng Christ, với mục đích để họ có thể biết sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài đối với những người tin. Những lời là, “Mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng: để anh em có thể biết hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì, và sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những người tin, theo sự làm việc của quyền năng mạnh mẽ Ngài,” v.v. Bây giờ khi sứ đồ nói về việc họ như vậy là đối tượng của quyền năng Ngài, trong sự soi sáng và sự kêu gọi hiệu quả của họ, với mục đích để họ có thể biết quyền năng mạnh mẽ của Ngài đối với những người tin là gì, ông không thể có ý gì khác, ngoài việc họ có thể biết qua kinh nghiệm. Nhưng nếu các thánh đồ biết quyền năng này qua kinh nghiệm, thì họ cảm nhận nó, phân biệt nó, và ý thức về nó; như có thể phân biệt được cách dễ cảm thấy khỏi những hoạt động tự nhiên của tâm trí chính họ. Nhưng điều này không phù hợp với một ý niệm về việc Đức Chúa Trời vận hành bí mật và không thể phân biệt được như vậy, đến nỗi không thể biết họ là đối tượng của bất kỳ ảnh hưởng từ bên ngoài nào cả, ngoài việc họ có thể suy luận nó từ những khẳng định của Kinh Thánh; là một điều khác với việc biết nó qua kinh nghiệm. Cho nên điều rất vô lý và không theo Kinh Thánh, là quyết định rằng các cảm xúc không phải từ những sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi vì chúng một cách dễ cảm thấy không phải từ chính những người là đối tượng của chúng. Mặt khác, điều đó không phải là bằng chứng cho thấy các cảm xúc đầy ân điển, rằng chúng không được cố ý sản sinh bởi những người là đối tượng của chúng, hay rằng chúng phát sinh trong tâm trí họ theo một cách mà họ không thể lý giải được. Có một số người lấy điều này làm lập luận có lợi cho mình, khi nói về điều họ đã kinh nghiệm: “Tôi chắc chắn tôi đã không tự làm ra nó: nó không phải là trái của sự bày mưu hay cố gắng nào của tôi; nó đến khi tôi không nghĩ gì về nó; nếu tôi có thể có cả thế gian vì nó, tôi không thể làm ra nó lại khi tôi muốn.” Và từ đây họ quyết định rằng, điều họ đã kinh nghiệm, hẳn phải từ ảnh hưởng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và có bản chất cứu rỗi; nhưng rất ngu dốt, và không có cơ sở. Điều họ đã kinh nghiệm quả thật có thể không trực tiếp từ chính họ, mà có thể là từ sự vận hành của một tác nhân vô hình, một linh nào đó ngoài linh của chính họ: nhưng từ đó không dẫn đến rằng, nó là từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Có những linh khác có ảnh hưởng trên tâm trí con người, ngoài Đức Thánh Linh. Chúng ta được chỉ dẫn không tin mọi linh, mà phải thử các linh, xem chúng có thuộc về Đức Chúa Trời không. Có nhiều linh giả, vô cùng bận rộn với con người, thường tự biến hình thành thiên sứ của ánh sáng, và theo nhiều cách kỳ diệu, với sự tinh ranh và quyền năng lớn, bắt chước những sự vận hành của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và có nhiều sự vận hành của Sa-tan, rất có thể phân biệt được khỏi những sự thực hành tự nguyện của tâm trí chính con người. Chúng là như vậy, trong những gợi ý khủng khiếp và kinh hoàng kia, và những sự tiêm nhiễm báng bổ, mà hắn dùng để theo đuổi nhiều người; cũng trong những nỗi sợ hãi và kinh hoàng vô ích và không kết quả, mà hắn là tác giả. Và quyền năng của Sa-tan có thể trực tiếp và hiển nhiên trong những sự yên ủi và vui mừng giả, cũng như trong những nỗi kinh hoàng và gợi ý kinh hoàng; và thường thì trong thực tế là như vậy. Con người không có quyền năng tự đặt mình vào những cơn mê sảng như của những người Anabaptist ở Đức, và nhiều kẻ cuồng nhiệt điên cuồng khác giống họ. Ngoài ra, cần xét rằng, người ta có thể có những ấn tượng trên tâm trí họ, có thể không phải do chính họ sản sinh, cũng không phải từ một linh ác, mà từ một ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: và những đối tượng của những ấn tượng như vậy, có thể thuộc số những người chúng ta đọc về, Hê-bơ-rơ vi. 4, 5. “là những người đã được soi sáng một lần, và nếm sự ban cho thuộc trời, và được dự phần về Đức Thánh Linh, và nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và những quyền năng của đời sau;” mà vẫn có thể hoàn toàn không biết về những “điều tốt hơn đi kèm với sự cứu rỗi.” Và ở nơi mà cả linh tốt lẫn linh ác đều không có bàn tay trực tiếp nào, người ta, đặc biệt là những người có thể chất yếu đuối và dễ bốc hơi, và bộ não dễ tiếp nhận ấn tượng, có thể có những sự lĩnh hội và tưởng tượng lạ lùng, và những cảm xúc mạnh đi kèm với chúng, phát sinh cách không thể lý giải được, không phải do chính họ tự nguyện sản sinh. Chúng ta thấy những người như vậy dễ có những ấn tượng như vậy, về những điều thuộc thế gian; và có lý do ngang nhau, tại sao họ phải có về những điều thuộc linh. Như một người ngủ có những giấc mơ, mà người ấy không phải là tác giả tự nguyện; thì những người như vậy cũng có thể, theo cách tương tự, là đối tượng của những ấn tượng không tự nguyện, khi họ thức. PHẦN V. Việc chúng đến với những câu Kinh Thánh, không phải là dấu hiệu. PHẦN V. Điều đó không phải là dấu hiệu cho thấy các cảm xúc tôn giáo thật sự thánh khiết và thuộc linh, hay cho thấy chúng không phải vậy, rằng chúng đến với tâm trí theo một cách đáng chú ý với những câu Kinh Thánh. Điều đó không phải là dấu hiệu cho thấy các cảm xúc không đầy ân điển, rằng chúng được gây ra bởi những câu Kinh Thánh đến với tâm trí như vậy; miễn là chính Kinh Thánh — hay lẽ thật mà Kinh Thánh được đem đến như vậy chứa đựng và dạy dỗ — là nền tảng của cảm xúc, và không chỉ hay chủ yếu là cách thức đột ngột và bất thường của việc nó đến với tâm trí. Nhưng mặt khác, điều đó cũng không phải là dấu hiệu cho thấy các cảm xúc đầy ân điển, rằng chúng phát sinh nhân dịp những câu Kinh Thánh được đem đến cách đột ngột và kỳ diệu với tâm trí; dầu những cảm xúc đó là sợ hãi hay hy vọng, vui mừng hay buồn rầu, hay bất kỳ cảm xúc nào khác. Một số người dường như xem điều này như một bằng chứng tốt cho thấy cảm xúc của họ là cứu rỗi, đặc biệt nếu những cảm xúc được khơi dậy là hy vọng hay vui mừng, hay bất kỳ cảm xúc nào khác dễ chịu và thú vị. Họ sẽ đề cập đến nó như một bằng chứng cho thấy mọi sự đều đúng, rằng kinh nghiệm của họ đến với lời, và sẽ nói, “Có những lời hứa ngọt ngào như vậy và như vậy được đem đến tâm trí tôi: chúng đến đột ngột, như thể chúng được nói với tôi: tôi không có bàn tay nào trong việc đem một câu như vậy đến tâm trí chính mình; tôi không nghĩ về bất cứ điều gì dẫn đến nó; nó đến cùng một lúc, đến nỗi tôi ngạc nhiên. Tôi đã không nghĩ về nó từ lâu trước đây; tôi không biết lúc đầu rằng đó là Kinh Thánh; tôi không nhớ rằng tôi đã từng đọc nó.” Và có thể họ sẽ thêm, “Một câu Kinh Thánh chảy vào nối tiếp câu khác, và như vậy những câu khắp Kinh Thánh, ngọt ngào và dễ chịu nhất, và thích hợp và phù hợp nhất, có thể được bày ra; và làm tôi đầy dẫy đến mức tôi có thể chứa: tôi không thể không đứng và ngưỡng mộ: nước mắt tuôn chảy; tôi đầy vui mừng, và không thể nghi ngờ thêm nữa.” Và như vậy họ nghĩ họ có bằng chứng không thể nghi ngờ, rằng cảm xúc của họ hẳn phải từ Đức Chúa Trời, và thuộc loại đúng, và trạng thái của họ tốt: nhưng không có cơ sở tốt nào. Làm sao họ có được một quy tắc như vậy, rằng nếu bất kỳ cảm xúc hay kinh nghiệm nào phát sinh với những lời hứa, và những câu Kinh Thánh yên ủi, được đem đến tâm trí cách không thể lý giải được, mà không có sự hồi tưởng của họ, hay nếu một số lượng lớn những câu ngọt ngào nối tiếp nhau trong một chuỗi, thì đây là một bằng chứng chắc chắn kinh nghiệm của họ là cứu rỗi? Quy tắc như vậy có thể được tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh, là chỉ dẫn lớn và duy nhất chắc chắn trong những điều thuộc bản chất này? Điều lừa dối nhiều người thuộc loại ít hiểu biết và ít suy xét hơn, trong vấn đề này, dường như là điều này; rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và không có gì trong đó sai cả, mà là tinh sạch và hoàn hảo: và do đó, những kinh nghiệm đến từ Kinh Thánh hẳn phải đúng. Nhưng rồi cần xét rằng, các cảm xúc có thể phát sinh nhân dịp Kinh Thánh, và không đúng là đến từ, như trái chân thật của Kinh Thánh; mà từ sự lạm dụng nó. Tất cả những gì có thể được lập luận từ sự tinh sạch và hoàn hảo của lời Đức Chúa Trời, liên quan đến những kinh nghiệm, là điều này, rằng những kinh nghiệm phù hợp với lời Đức Chúa Trời, là đúng, và không thể khác được: và không phải rằng những cảm xúc đó hẳn phải đúng, là những cảm xúc phát sinh nhân dịp lời Đức Chúa Trời đến với tâm trí. Có bằng chứng nào cho thấy ma quỷ không thể đem những câu Kinh Thánh đến tâm trí, và áp dụng sai chúng, để lừa dối người ta không? Dường như không có gì trong điều này vượt quá quyền năng của Sa-tan. Việc đem những âm thanh hay chữ cái đến tâm trí người ta, không phải là một công việc có quyền năng lớn lao như vậy. Nếu Sa-tan có quyền năng đem bất kỳ từ hay âm thanh nào đến tâm trí người ta cả, hắn có thể có quyền năng đem những từ chứa trong Kinh Thánh. Không cần loại quyền năng cao hơn nào trong con người, để tạo ra những âm thanh diễn tả những từ của một câu Kinh Thánh, so với việc tạo ra những âm thanh diễn tả những từ của một câu chuyện hay bài hát vô ích. Và như vậy cùng một quyền năng trong Sa-tan đủ để làm mới một trong những điều đó trong tâm trí, cũng đủ để làm mới điều kia: ý nghĩa khác nhau, hoàn toàn phụ thuộc vào phong tục, không làm thay đổi trường hợp, về khả năng tạo ra hay làm sống lại những âm thanh hay chữ cái. Hay có ai sẽ cho rằng, những câu Kinh Thánh là những điều thánh như vậy, đến nỗi ma quỷ không dám lạm dụng chúng, cũng không chạm vào chúng? Trong điều này họ cũng sai lầm. Kẻ đã đủ táo bạo để nắm lấy chính Đấng Christ, và đem Ngài đi chỗ này chỗ kia, vào đồng vắng, lên một ngọn núi cao, và lên nóc đền thờ, không sợ chạm vào Kinh Thánh, và lạm dụng nó cho những mục đích của chính hắn. Vì, cùng lúc hắn táo bạo như vậy với Đấng Christ, hắn đã đem câu Kinh Thánh này đến câu Kinh Thánh khác để lừa dối và cám dỗ Ngài. Và nếu Sa-tan đã dám, và được phép, nhắc cho chính Đấng Christ nhớ những câu Kinh Thánh để cám dỗ Ngài, chúng ta có lý do gì để quyết định rằng, hắn không dám, hay sẽ không được phép, nhắc cho những người gian ác nhớ những câu Kinh Thánh, để cám dỗ và lừa dối họ? Và nếu Sa-tan có thể lạm dụng một câu Kinh Thánh như vậy, thì hắn cũng có thể lạm dụng một câu khác. Việc nó là một nơi rất xuất sắc của Kinh Thánh, một lời hứa yên ủi và quý giá, không làm thay đổi trường hợp, về lòng can đảm hay khả năng của hắn. Và nếu hắn có thể đem một câu yên ủi đến tâm trí, thì hắn cũng có thể đem một ngàn câu; và có thể chọn ra những câu Kinh Thánh có khuynh hướng phục vụ mục đích của hắn nhất. Hắn có thể chất đống lời hứa Kinh Thánh có khuynh hướng, theo sự áp dụng ngang bướng hắn làm về chúng, loại bỏ cách kỳ diệu những nghi ngờ đang dâng lên, và xác nhận sự vui mừng và tự tin giả, của một tội nhân bị lừa dối đáng thương. Chúng ta biết những công cụ của ma quỷ, những giáo sư bại hoại và dị giáo, có thể và thật sự xuyên tạc Kinh Thánh, cho sự hủy diệt của chính họ và của người khác, 2 Phi-e-rơ iii. 16. Chúng ta thấy họ có quyền tự do sử dụng Kinh Thánh, trong mọi phần của nó; không có câu nào quý giá và thánh như vậy, mà họ không được phép lạm dụng nó, cho sự hủy hoại đời đời của các linh hồn; và không có vũ khí nào họ sử dụng, mà họ thi hành nhiều hơn. Không có lý do nào để quyết định rằng, ma quỷ không được phép lạm dụng Kinh Thánh như vậy, cũng như những công cụ của hắn. Vì khi những người sau làm điều đó, họ làm điều đó như những công cụ của hắn, qua sự xúi giục và ảnh hưởng của hắn: và chắc chắn những đầy tớ của ma quỷ chỉ đi theo chủ của họ, và làm cùng công việc mà chính hắn làm. Và như ma quỷ có thể lạm dụng Kinh Thánh, để lừa dối và hủy diệt con người, thì sự ngu dại và bại hoại của chính con người cũng vậy. Chính lòng con người gian dối như ma quỷ, và sử dụng cùng những phương tiện để lừa dối. Cho nên điều hiển nhiên là, người ta có thể có những cảm xúc cao về hy vọng và vui mừng, phát sinh nhân dịp những câu Kinh Thánh, phải những lời hứa quý giá đến cách đột ngột và đáng chú ý với tâm trí họ, như thể chúng được nói với họ, phải một đám đông lớn những câu như vậy nối tiếp nhau theo một cách kỳ diệu; mà vẫn tất cả điều này không phải là lập luận cho thấy những cảm xúc này thuộc về Đức Chúa Trời, hay cho thấy chúng là gì khác ngoài những hiệu quả, của những ảo tưởng của Sa-tan. Tôi muốn nhận xét thêm rằng, người ta có thể có những cảm xúc được nâng lên và vui mừng, có thể đến với lời Đức Chúa Trời, và không những vậy, mà còn từ lời, và những cảm xúc đó không phải từ Sa-tan, cũng không đúng là từ những sự bại hoại của chính lòng họ, mà từ một ảnh hưởng nào đó của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời với lời, mà vẫn không có gì thuộc bản chất của tôn giáo chân thật và cứu rỗi trong chúng. Như vậy những người nghe giống như đất đá đã có sự vui mừng lớn từ lời, phải, phát sinh từ lời, như sự tăng trưởng từ một hạt giống; và cảm xúc của họ đã có, trong vẻ bề ngoài của chúng, một sự giống nhau rất lớn và chính xác với những cảm xúc được trình bày bằng sự tăng trưởng trên đất tốt — sự khác biệt không hiện ra, cho đến khi nó được khám phá qua những hệ quả trong lúc thử thách — mà vẫn không có tôn giáo cứu rỗi trong những cảm xúc này. [1]
PHẦN IV. Việc chúng không do chúng ta khơi dậy, không phải là dấu hiệu. PHẦN VI. Điều đó không phải là bằng chứng cho thấy các cảm xúc tôn giáo là cứu rỗi, hay cho thấy chúng không phải vậy, rằng có một vẻ bề ngoài của tình yêu thương trong chúng, Không có Cơ Đốc nhân xưng nhận nào giả vờ rằng, đây là một lập luận chống lại lẽ thật và bản chất cứu rỗi của các cảm xúc tôn giáo. Nhưng mặt khác, có một số người cho rằng, đó là một bằng chứng tốt cho thấy các cảm xúc là từ những ảnh hưởng thánh hóa và cứu rỗi của Đức Thánh Linh. Lập luận của họ là, Sa-tan không thể yêu thương; cảm xúc này trực tiếp trái ngược với ma quỷ, mà bản chất của hắn chính là sự thù địch và ác ý. Và quả thật, không có gì xuất sắc, thuộc trời và thuộc về Đức Chúa Trời hơn, một tâm linh của tình yêu thương Cơ Đốc chân thật đối với Đức Chúa Trời và con người: nó xuất sắc hơn sự hiểu biết, hay lời tiên tri, hay các phép lạ, hay nói bằng tiếng của loài người và thiên sứ. Nó là điều chính yếu trong những ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và là sự sống, bản chất và tổng cộng của mọi tôn giáo chân thật; và là điều qua đó chúng ta được làm cho giống thiên đàng nhất, và trái ngược nhất với địa ngục và ma quỷ. Nhưng dầu vậy thật là lập luận tồi khi từ đây suy ra rằng, không có hàng giả của nó. Có thể nhận xét rằng, bất cứ điều gì càng xuất sắc, thì càng có nhiều hàng giả của nó. Như vậy có nhiều hàng giả của bạc và vàng hơn nhiều, so với sắt và đồng: có nhiều kim cương và hồng ngọc giả, nhưng ai lại đi làm giả những hòn đá thông thường? Dầu những điều càng xuất sắc, thì càng khó làm ra bất cứ điều gì giống chúng, trong bản chất cốt yếu và đức hạnh bề trong của chúng; nhưng những hàng giả sẽ càng đa dạng, và nghệ thuật và sự tinh ranh sẽ càng được thực hành và bày tỏ, trong một sự bắt chước chính xác về vẻ bề ngoài. Như vậy có nguy cơ lớn nhất bị lừa khi mua những thuốc xuất sắc và hiệu nghiệm nhất, dầu khó bắt chước chúng nhất, bằng bất cứ điều gì có giá trị và đức hạnh tương tự, và những hàng giả của chúng chẳng tốt cho điều gì khi chúng ta có chúng. Cũng vậy với những đức hạnh và ân điển Cơ Đốc; sự tinh ranh của Sa-tan, và lòng gian dối của con người, thường chủ yếu được thực hành trong việc làm giả những điều được quý trọng nhất. Như vậy có lẽ không có ân điển nào có nhiều hàng giả hơn tình yêu thương và sự khiêm nhường; đây là những đức hạnh mà trong đó vẻ đẹp của một Cơ Đốc nhân chân thật đặc biệt hiện ra. Nhưng liên quan đến tình yêu thương, điều rõ ràng qua Kinh Thánh là, người ta có thể có một loại tình yêu thương tôn giáo, mà vẫn không có ân điển cứu rỗi. Đấng Christ nói về nhiều Cơ Đốc nhân xưng nhận mà tình yêu thương của họ sẽ không tiếp tục, và như vậy sẽ không được cứu rỗi, Ma-thi-ơ xxiv. 12, 13. “Và vì sự gian ác sẽ gia tăng, tình yêu thương của nhiều người sẽ nguội lạnh. Nhưng kẻ nào bền chí cho đến cuối cùng, thì sẽ được cứu.” Những lời sau này rõ ràng cho thấy rằng, những người được nói đến trước đó, mà tình yêu thương của họ sẽ không bền chí đến cuối cùng, mà trở nên nguội lạnh, sẽ không được cứu. Người ta có thể dường như có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, phải, có những cảm xúc rất mạnh và mãnh liệt thuộc bản chất này, mà vẫn không có ân điển. Đây hiển nhiên là trường hợp với nhiều người Do Thái không có ân điển, như những người đã tôn vinh Chúa Giê-xu lên rất cao, theo Ngài ngày và đêm, không ăn, uống hay ngủ; như những người đã nói, Lạy Chúa, tôi sẽ theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi, và đã kêu lên, Hô-sa-na cho con vua Đa-vít. [1] — Sứ đồ dường như ám chỉ rằng, có nhiều người trong thời của ông, có một tình yêu thương giả đối với Đấng Christ, trong Ê-phê-sô vi. 24. “Ân điển ở với mọi người yêu mến Chúa Giê-xu Christ chúng ta cách thành thật.” Từ cuối cùng, trong nguyên bản, có nghĩa là trong sự không hư hoại; điều này cho thấy rằng, sứ đồ ý thức được có nhiều người có một loại tình yêu thương đối với Đấng Christ, không tinh sạch và không thuộc linh. Như vậy tình yêu thương Cơ Đốc đối với dân của Đức Chúa Trời cũng có thể bị làm giả. Điều hiển nhiên qua Kinh Thánh là, có thể có những cảm xúc mạnh thuộc loại này, mà không có ân điển cứu rỗi; như đã có trong người Ga-la-ti đối với sứ đồ Phao-lô, khi họ sẵn sàng móc mắt mình và cho ông; dầu sứ đồ bày tỏ nỗi sợ của ông rằng cảm xúc của họ đã trở nên hư không, và rằng ông đã làm công khó nhọc vô ích nơi họ. Ga-la-ti iv. 11, 15. PHẦN VII. Những cảm xúc tôn giáo thuộc nhiều loại, không phải là dấu hiệu. PHẦN VII. Việc người ta có những cảm xúc tôn giáo thuộc nhiều loại, đi kèm với nhau, không đủ để quyết định liệu họ có bất kỳ cảm xúc đầy ân điển nào hay không. Dầu tôn giáo giả thường bị què quặt và quái dị, và không có sự toàn vẹn và đối xứng của các phần, như được thấy trong tôn giáo chân thật; nhưng có thể có một sự đa dạng lớn của những cảm xúc giả cùng nhau, có thể giống những cảm xúc đầy ân điển. Điều hiển nhiên là có những hàng giả của mọi loại cảm xúc đầy ân điển; như của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đối với anh em, như vừa mới nhận xét; cũng vậy của sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi, như trong Pha-ra-ôn, Sau-lơ, A-háp, và con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng; [1] và của sự kính sợ Đức Chúa Trời, như trong người Sa-ma-ri, là những người kính sợ Chúa, và phục vụ các thần của chính họ cùng một lúc, (2 Các Vua xvii. 32, 33.
) và những kẻ thù của Đức Chúa Trời mà chúng ta đọc về, Thi Thiên lxvi. 3, là những kẻ qua sự lớn lao của quyền năng Đức Chúa Trời, phục tùng Ngài, hay, như trong tiếng Hê-bơ-rơ, nói dối với Ngài, tức là đưa ra một sự tôn kính và phục tùng giả tạo: cũng vậy về lòng biết ơn đầy ân điển, như trong con cái Y-sơ-ra-ên, là những người đã hát ngợi khen Đức Chúa Trời tại Biển Đỏ, (Thi Thiên cvi. 12.) và Na-a-man, người Sy-ri, sau khi được chữa lành cách kỳ diệu khỏi bệnh phung của mình, (2 Các Vua v. 15, v.v.) Cũng vậy về sự vui mừng thuộc linh, như trong những người nghe giống như đất đá, (Ma-thi-ơ xiii. 20.) và đặc biệt nhiều người nghe của Giăng Báp-tít, (Giăng v. 35.) Cũng vậy về lòng sốt sắng, như trong Giê-hu, (2 Các Vua x. 6.) và trong Phao-lô trước khi ông được biến đổi, (Ga-la-ti i. 14. Phi-líp iii. 6.) và những người Do Thái không tin, (Công Vụ xxii. 3. Rô-ma x. 2.) Cũng vậy những người không có ân điển có thể có những ao ước tôn giáo tha thiết, có thể giống như những ao ước của Ba-la-am, mà ông bày tỏ dưới một cái nhìn phi thường về trạng thái hạnh phúc của dân Đức Chúa Trời, như được phân biệt với tất cả phần còn lại của thế gian, (Dân Số Ký xxiii. 9, 10.) Họ cũng có thể có một hy vọng mạnh mẽ về sự sống đời đời, như người Pha-ri-si đã có. Và vì con người, trong khi ở trong trạng thái tự nhiên, có khả năng có một sự giống nhau của mọi loại cảm xúc tôn giáo, nên không có gì ngăn cản việc họ có thể có nhiều cảm xúc trong chúng cùng nhau. Và điều hiện ra trong thực tế, chứng tỏ dồi dào rằng điều đó rất thường xuyên là như vậy. Thông thường, khi những cảm xúc giả được nâng lên cao, nhiều cảm xúc trong chúng đi kèm với nhau. Đám đông đã đi theo Đấng Christ vào Giê-ru-sa-lem, sau phép lạ lớn lao kia là làm cho La-xa-rơ sống lại, dường như bị lay chuyển bởi nhiều cảm xúc tôn giáo cùng một lúc, và tất cả ở mức độ cao. Họ dường như đầy sự ngưỡng mộ; và có một vẻ bề ngoài của cảm xúc cao về tình yêu thương; cũng có một mức độ tôn kính lớn, trong việc họ trải áo mình trên mặt đất cho Đấng Christ bước lên. Họ bày tỏ lòng biết ơn lớn đối với Ngài, vì những công việc lớn lao và tốt lành Ngài đã làm, ngợi khen Ngài với giọng lớn vì sự cứu rỗi của Ngài; và những ao ước tha thiết về sự đến của nước Đức Chúa Trời, mà họ cho rằng Chúa Giê-xu bây giờ sắp thiết lập; và họ bày tỏ những hy vọng lớn và những kỳ vọng được nâng cao về nó, mong đợi nó sẽ lập tức hiện ra. Do đó họ đầy vui mừng, qua đó họ được làm cho sinh động trong những tiếng reo hò của họ, đến nỗi làm cho cả thành vang dội với tiếng ồn của chúng; và họ tỏ ra lớn lao trong lòng sốt sắng và sự sốt sắng của họ để đi theo Chúa Giê-xu, và giúp đỡ Ngài không trì hoãn thêm, bây giờ trong lúc lễ Vượt Qua lớn, để thiết lập nước Ngài. Từ bản chất của các cảm xúc, điều dễ dàng lý giải tại sao, khi một cảm xúc được nâng lên rất cao, nó phải khơi dậy những cảm xúc khác; đặc biệt nếu cảm xúc được nâng lên cao, là cảm xúc của tình yêu thương giả tạo, như đã xảy ra trong đám đông đã kêu lên Hô-sa-na. Điều này sẽ tự nhiên kéo nhiều cảm xúc khác theo sau nó. Vì, như đã nhận xét trước đây, tình yêu thương là điều chính yếu trong các cảm xúc, và như thể, là nguồn của chúng. Chúng ta hãy giả sử một người, đã trong một thời gian ở trong sự thực hành và kinh hoàng lớn qua nỗi sợ địa ngục; lòng người ấy bị suy yếu vì đau khổ và những sự lĩnh hội khủng khiếp, trên bờ vực tuyệt vọng; và người ấy cùng một lúc được giải cứu, bằng cách được làm cho tin chắc chắn, qua một ảo tưởng nào đó của Sa-tan, rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ cho người ấy, và chấp nhận người ấy làm đối tượng của tình yêu thương yêu dấu của Ngài, và hứa cho người ấy sự sống đời đời. Cũng giả sử rằng, điều này được thực hiện qua một khải tượng nào đó, hay trí tưởng tượng mạnh đột ngột được khơi dậy trong người ấy, về một người có khuôn mặt đẹp mỉm cười với người ấy — với cánh tay dang ra, và với huyết nhỏ xuống — mà người ấy quan niệm là Đấng Christ, mà không có sự soi sáng nào khác của sự hiểu biết để cho một cái nhìn về sự xuất sắc thuộc linh, thuộc về Đức Chúa Trời của Đấng Christ và sự đầy đủ của Ngài, và về con đường cứu rỗi được bày tỏ trong Phúc Âm. Hay, giả sử một tiếng nói hay những lời nào đó đến như thể chúng được nói với người ấy, như những lời này, “Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi ngươi đã được tha;” hay, “Chớ sợ, vì ấy là ý tốt của Cha các ngươi ban nước cho các ngươi,” mà người ấy cho là được Đức Chúa Trời trực tiếp nói với mình, dầu không có sự tiếp nhận Đấng Christ trước đó, hay sự khép lòng với Ngài: tôi nói, nếu chúng ta giả sử một trường hợp như vậy, những đam mê đa dạng nào sẽ tự nhiên chen chúc cùng một lúc, hay nối tiếp nhau, vào tâm trí của một người như vậy! Điều dễ dàng lý giải được, từ những nguyên lý đơn thuần của tự nhiên, rằng lòng của một người, trong một dịp như vậy, phải được nâng lên đến bầu trời với những cơn vui mừng cuồng nhiệt, và được đầy dẫy cảm xúc sốt sắng đối với Đức Chúa Trời hay Đấng Cứu Chuộc tưởng tượng kia, mà người ấy cho rằng, đã cứu người ấy như vậy khỏi hàm của sự hủy diệt khủng khiếp như vậy, và đã tiếp nhận người ấy với sự trìu mến như vậy, như một người được yêu thích đặc biệt. Há chẳng phải là điều ngạc nhiên khi bây giờ người ấy phải đầy sự ngưỡng mộ và lòng biết ơn, miệng người ấy phải được mở ra, và đầy lời nói về điều người ấy đã kinh nghiệm sao? Rằng, trong một lúc, người ấy phải nghĩ và nói về hầu như không điều gì khác, phải dường như tôn vinh Đức Chúa Trời kia đã làm nhiều như vậy cho mình, kêu gọi người khác vui mừng với mình, hiện ra với khuôn mặt vui vẻ, và nói với giọng lớn sao? Rằng dầu vậy, trước khi được giải cứu, người ấy đầy những lời cãi cọ chống lại sự công bình của Đức Chúa Trời, bây giờ người ấy phải dễ dàng phục tùng Đức Chúa Trời, thừa nhận sự không xứng đáng của mình, kêu lên chống lại chính mình, tỏ ra rất khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời, và ở dưới chân Ngài hiền lành như một chiên con; bây giờ xưng nhận sự không xứng đáng của mình, và kêu lên, Tại sao lại là tôi? tại sao lại là tôi? Như vậy Sau-lơ, là người, khi Sa-mu-ên bảo ông rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định ông làm vua, đã trả lời, “Tôi há chẳng phải là người Bên-gia-min, thuộc chi phái nhỏ nhất trong Y-sơ-ra-ên, và gia đình tôi là gia đình thấp nhất trong tất cả các gia đình của chi phái Bên-gia-min sao? vậy tại sao ông nói với tôi như vậy?” [1] Rất giống ngôn ngữ của Đa-vít, vị thánh đồ chân thật, 2 Sa-mu-ên vii. 18. “Tôi là ai, và nhà cha tôi là gì, mà Ngài đã đem tôi đến đây?” Há chẳng phải là điều ngạc nhiên, khi bây giờ người ấy phải vui thích ở với những người thừa nhận và ca ngợi hoàn cảnh hạnh phúc của người ấy, và rằng người ấy phải yêu thương tất cả những người quý trọng và ngưỡng mộ người ấy và điều người ấy đã kinh nghiệm sao? Rằng người ấy phải có lòng sốt sắng mãnh liệt chống lại tất cả những người không coi trọng những điều như vậy, có khuynh hướng công khai tách ra, và như thể tuyên chiến với tất cả những người không thuộc phe mình sao? Rằng người ấy bây giờ phải vinh hiển trong những đau khổ của mình, và rất hay lên án và chỉ trích tất cả những người dường như nghi ngờ, hay gây khó khăn nào về những điều này sao? Và, trong khi sự nồng ấm của cảm xúc người ấy còn kéo dài, rằng người ấy phải vô cùng sốt sắng để chịu khó, và từ bỏ chính mình, và thúc đẩy lợi ích của một phe ủng hộ những điều như vậy sao? Hay rằng người ấy phải dường như tha thiết ao ước gia tăng số lượng của họ, như người Pha-ri-si đã đi khắp biển và đất để làm cho một người nhập đạo sao? [1] Tôi có thể đề cập đến nhiều điều khác, sẽ tự nhiên phát sinh trong những hoàn cảnh như vậy. Người ấy hẳn chỉ xét đến bản chất con người rất hời hợt, là người nghĩ rằng những điều như vậy không thể phát sinh theo cách này, mà không có sự can thiệp siêu nhiên nào của quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời. Như từ tình yêu thương thuộc về Đức Chúa Trời chân thật tuôn chảy mọi cảm xúc Cơ Đốc, thì từ tình yêu thương giả tạo tự nhiên tuôn chảy những cảm xúc giả khác. Trong cả hai trường hợp, tình yêu thương là nguồn, và những cảm xúc khác là những dòng suối. Những khả năng, nguyên lý và cảm xúc đa dạng của bản chất con người, như thể là nhiều kênh từ một nguồn. Nếu có nước ngọt trong nguồn, nước ngọt sẽ chảy ra vào những kênh đa dạng đó; nhưng nếu nước trong nguồn độc hại, thì những dòng suối độc hại cũng sẽ chảy vào tất cả những kênh đó. Cho nên những kênh và dòng suối sẽ giống nhau, tương ứng với nhau; nhưng sự khác biệt lớn sẽ ở trong bản chất của nước. Hay bản chất của con người có thể được so sánh với một cây có nhiều cành, đến từ một gốc: nếu nhựa trong gốc tốt, thì cũng sẽ có nhựa tốt được phân phối khắp các cành, và trái sinh ra sẽ tốt và bổ dưỡng; nhưng nếu nhựa trong gốc và thân độc hại, thì nó cũng sẽ như vậy trong nhiều cành, và trái sẽ chết chóc. Cây trong cả hai trường hợp có thể giống nhau; có thể có một sự giống nhau chính xác về hình dạng; nhưng sự khác biệt chỉ được tìm thấy khi ăn trái. Điều đó là như vậy, ở một mức độ nào đó ít nhất, thường xuyên giữa các thánh đồ và những kẻ giả hình. Đôi khi có một sự giống nhau rất lớn giữa những kinh nghiệm thật và giả trong vẻ bề ngoài của chúng, và trong điều được bày tỏ bởi những đối tượng của chúng; sự khác biệt giữa chúng rất giống sự khác biệt giữa những giấc mơ của quan chánh rượu và quan chánh ngự thiện của Pha-ra-ôn. Chúng dường như rất giống nhau, đến nỗi khi Giô-sép giải nghĩa giấc mơ của quan chánh rượu, rằng ông sẽ được giải cứu khỏi tù ngục, và được phục hồi vào ân huệ của vua, và chức vụ danh dự của ông trong cung điện, thì quan chánh ngự thiện đã có những hy vọng và kỳ vọng được nâng cao, và cũng kể giấc mơ của mình. Nhưng ông đã thất vọng thảm hại; vì dầu giấc mơ của ông rất giống giấc mơ hạnh phúc và điềm lành của bạn đồng hành của ông, nhưng nó hoàn toàn trái ngược trong kết cục của nó. PHẦN VIII. Những sự vui mừng nối tiếp theo một thứ tự nào đó, không phải là dấu hiệu. PHẦN VIII. Không điều gì có thể được quyết định chắc chắn liên quan đến bản chất của các cảm xúc, rằng những sự yên ủi và vui mừng dường như nối tiếp theo một thứ tự nào đó. Nhiều người dường như có định kiến chống lại những cảm xúc và kinh nghiệm đến theo một phương pháp như vậy đã được nhiều nhà thần học khăng khăng nhấn mạnh; trước hết, những sự thức tỉnh, sợ hãi và lĩnh hội khủng khiếp như vậy, nối tiếp với những sự hạ mình theo luật pháp như vậy, trong cảm giác về sự tội lỗi hoàn toàn và sự bất lực, và rồi, ánh sáng và sự yên ủi như vậy và như vậy. Họ xem mọi kế hoạch như vậy, đặt ra những phương pháp và bước như vậy, là do con người bày ra: và đặc biệt nếu những cảm xúc vui mừng cao nối tiếp nỗi đau khổ và kinh hoàng lớn, điều đó được nhiều người lấy làm lập luận chống lại những cảm xúc đó. Nhưng những định kiến và phản đối như vậy không có lý do hay Kinh Thánh. Chắc chắn không thể vô lý khi cho rằng, trước khi Đức Chúa Trời giải cứu người ta khỏi trạng thái tội lỗi và sự phơi bày trước sự hủy diệt đời đời, Ngài phải cho họ một cảm giác đáng kể nào đó về điều ác mà từ đó Ngài giải cứu; để họ có thể được giải cứu cách dễ cảm thấy, và hiểu sự cứu rỗi của chính mình, và biết phần nào về điều Đức Chúa Trời làm cho họ. Vì những người được cứu ở trong hai trạng thái vô cùng khác nhau, trước hết là trạng thái bị kết án, và rồi trong trạng thái được xưng công chính và phước hạnh; và vì Đức Chúa Trời, trong công việc cứu rỗi, đối xử với họ cách phù hợp với bản chất thông minh của họ; nên điều đó dường như hợp lý, và phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, rằng những người được cứu, phải ở trong hai trạng thái này cách dễ cảm thấy; rằng họ trước hết phải dễ cảm thấy về sự cần thiết tuyệt đối cực độ của mình, và sau đó về sự đầy đủ của Đấng Christ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Ngài. Và rằng cách thức của Đức Chúa Trời trong việc đối xử với con người, là dẫn họ vào một đồng vắng, trước khi Ngài nói cách yên ủi với họ, và sắp đặt như vậy, để họ bị đưa vào đau khổ, và được làm cho thấy sự bất lực của chính mình, và sự lệ thuộc tuyệt đối vào quyền năng và ân điển của Ngài, trước khi Ngài hiện ra để làm bất kỳ sự giải cứu lớn nào cho họ, là điều hiển nhiên dồi dào qua Kinh Thánh. Lúc đó Đức Chúa Trời thường ăn năn vì dân xưng nhận của Ngài, khi sức lực của họ đã hết, và không còn ai bị đóng lại hay còn lại: và khi họ bị đưa đến thấy rằng những thần giả của họ không thể giúp họ, và rằng vầng đá mà họ tin cậy là hư không, Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 36, 37. Trước khi Đức Chúa Trời giải cứu con cái Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, họ đã được chuẩn bị cho điều đó, bằng cách được làm cho thấy rằng họ ở trong tình trạng xấu, và kêu lên cùng Đức Chúa Trời, bởi vì, ách nô lệ khắc nghiệt của họ, Xuất Ê-díp-tô Ký ii. 23. và v. 19. Và trước khi Đức Chúa Trời làm sự giải cứu lớn lao kia cho họ tại Biển Đỏ, họ đã bị đưa vào đau khổ lớn, đồng vắng đã vây kín họ, họ không thể quay sang tay hữu hay tay tả. Biển Đỏ ở trước mặt họ, đạo quân Ai Cập lớn ở phía sau, và họ bị đưa đến thấy rằng họ không thể làm gì để tự giúp mình, và rằng nếu Đức Chúa Trời không giúp họ, họ sẽ lập tức bị nuốt chửng. Rồi Đức Chúa Trời hiện ra, và biến những tiếng kêu của họ thành những bài hát. Như vậy trước khi họ được đem đến nơi an nghỉ của mình, và hưởng sữa và mật của Ca-na-an, Đức Chúa Trời “đã dẫn họ qua một đồng vắng lớn và khủng khiếp, để Ngài có thể hạ họ xuống, và dạy họ điều ở trong lòng họ, và như vậy làm điều tốt cho họ trong kết cục sau này của họ,”. Phục Truyền Luật Lệ Ký viii. 2, 16. Người đàn bà bị bệnh mất huyết mười hai năm, đã không được giải cứu, cho đến khi bà trước hết đã tiêu hết tài sản của mình cho những thầy thuốc thế gian, và không thể được chữa lành bởi bất kỳ ai, và như vậy bị bỏ lại bất lực, không còn tiền để tiêu nữa. Rồi bà đến với Thầy Thuốc vĩ đại, không tiền không giá, và được Ngài chữa lành, Lu-ca viii. 43, 44. Trước khi Đấng Christ trả lời yêu cầu của người đàn bà Ca-na-an, Ngài trước hết dường như hoàn toàn từ chối bà, và hạ bà xuống, và đưa bà đến thừa nhận mình xứng đáng được gọi là chó; và rồi Ngài bày tỏ lòng thương xót cho bà, và tiếp nhận bà như một đứa con yêu dấu, Ma-thi-ơ xv. 22, v.v. Sứ đồ Phao-lô, trước một sự giải cứu đáng chú ý, đã “bị đè nén quá mức quá sức, đến nỗi ông tuyệt vọng ngay cả về sự sống; nhưng đã có án tử hình trong chính mình, để ông không tin cậy vào chính mình, mà vào Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại,”. 2 Cô-rinh-tô i. 8, 9, 10. Trước hết đã có một cơn bão lớn, và tàu bị sóng phủ, và sắp chìm, và các môn đồ bị đưa đến kêu lên cùng Chúa Giê-xu, Lạy Chúa, xin cứu chúng tôi, chúng tôi chết mất; rồi gió và biển bị quở trách, và có một sự yên lặng lớn, Ma-thi-ơ viii. 24-26. Người phung, trước khi được làm sạch, phải bịt miệng mình, bằng một miếng che trên môi trên, và phải thừa nhận sự khốn khổ lớn và sự ô uế hoàn toàn của mình, bằng cách xé áo mình, và kêu lên, Ô uế, ô uế, Lê-vi Ký xiii. 45. Và Y-sơ-ra-ên sa ngã, trước khi Đức Chúa Trời chữa lành họ, bị đưa đến “thừa nhận rằng họ đã phạm tội, và đã không vâng theo tiếng của Chúa; để thấy rằng họ nằm xuống trong sự xấu hổ của mình, và rằng sự bối rối bao phủ họ; rằng sự cứu rỗi được hy vọng từ những đồi, và từ đám đông núi, là vô ích,” và rằng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể cứu họ, . Giê-rê-mi iii. 23, 24, 25. Giô-sép, là người bị anh em mình bán, và trong đó là một hình bóng của Đấng Christ, đem anh em mình vào sự bối rối và đau khổ lớn, để suy ngẫm về tội lỗi của họ, và để nói, chúng ta thật có tội, và cuối cùng phó thác chính mình hoàn toàn vào tay ông làm nô lệ. Rồi ông bày tỏ mình cho họ, như anh em của họ và là Đấng cứu rỗi của họ. Nếu chúng ta xét đến những sự bày tỏ phi thường kia mà Đức Chúa Trời đã làm về chính Ngài cho những thánh đồ ngày xưa, chúng ta sẽ thấy rằng Ngài thường trước hết bày tỏ mình theo một cách khủng khiếp, và rồi bằng những điều yên ủi. Như vậy đã xảy ra với Áp-ra-ham; trước hết, một sự kinh hãi của bóng tối lớn đã giáng xuống ông, và rồi Đức Chúa Trời bày tỏ mình cho ông trong những lời hứa ngọt ngào, Sáng Thế Ký xv. 12, 13. Như vậy đã xảy ra với Môi-se tại núi Si-na-i; trước hết, Đức Chúa Trời hiện ra với ông trong mọi sự khủng khiếp của oai nghi đáng sợ của Ngài, đến nỗi Môi-se nói, Tôi vô cùng sợ hãi và run rẩy; và rồi Ngài làm cho mọi sự tốt lành của Ngài đi qua trước mặt ông, và tuyên bố danh Ngài, Giê-hô-va Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót và ân điển, v.v. Như vậy đã xảy ra với Ê-li; trước hết, có một cơn gió bão, và động đất, và lửa thiêu đốt, và rồi một tiếng nói nhỏ nhẹ, ngọt ngào, 1 Các Vua xix. Như vậy đã xảy ra với Đa-ni-ên; ông trước hết thấy mặt Đấng Christ như chớp nhoáng, làm ông kinh hãi, và khiến ông ngất đi; và rồi ông được làm cho mạnh mẽ và được tươi tỉnh lại bằng những lời yên ủi như thế này, “Hỡi Đa-ni-ên, người rất được yêu quý,” Đa-ni-ên x. Như vậy đã xảy ra với sứ đồ Giăng, Khải Huyền i. Có một sự tương đồng có thể quan sát được trong những sự sắp đặt và giải cứu của Đức Chúa Trời mà Ngài làm cho dân Ngài, và sự bày tỏ mà Ngài làm về chính Ngài cho họ, cả thông thường lẫn phi thường. Nhưng có nhiều điều trong Kinh Thánh trực tiếp hơn cho thấy rằng, đây là cách thức thông thường của Đức Chúa Trời trong việc làm sự cứu rỗi cho linh hồn con người; và trong những sự bày tỏ Ngài làm về chính Ngài và về lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ, trong những công việc thông thường của ân điển Ngài trên lòng tội nhân. Người đầy tớ nợ hoàng tử của mình mười ngàn ta-lâng, trước hết bị giữ lại vì món nợ của mình. Vua tuyên án kết án người ấy, và truyền đem bán người ấy, và vợ con người ấy, để việc trả nợ được thực hiện. Như vậy Ngài hạ người ấy xuống, và đưa người ấy đến thừa nhận toàn bộ món nợ là công bình; và rồi tha thứ cho người ấy tất cả. Đứa con hoang đàng tiêu hết những gì mình có, bị đưa đến thấy mình trong những hoàn cảnh cực độ, để hạ mình xuống, và thừa nhận sự không xứng đáng của mình, trước khi người ấy được cha mình cứu giúp và đãi tiệc, Lu-ca xv. Những vết thương cũ ăn sâu phải được dò xét đến tận đáy, để chữa lành: và Kinh Thánh so sánh tội lỗi với điều này, là vết thương của linh hồn, và nói về việc chữa lành vết thương này mà không dò xét nó như vậy, là vô ích và gian dối, Giê-rê-mi viii. 11. Đấng Christ, trong công việc ân điển của Ngài trên lòng con người, được so sánh với mưa trên cỏ đã cắt, cỏ bị cắt xuống bằng lưỡi hái, Thi Thiên lxxii. 6, trình bày những ảnh hưởng làm tươi tỉnh, yên ủi của Ngài trên tâm linh bị thương. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, sau khi họ đã phạm tội, trước hết bị làm kinh hãi bởi oai nghi và sự công bình của Đức Chúa Trời, và có tội lỗi của họ, với những tình tiết tăng nặng của nó, được bày ra trước mặt họ bởi Quan Án của họ, trước khi họ được cứu giúp bởi lời hứa về dòng dõi của người nữ. Cơ Đốc nhân được nói đến như những người “đã trốn chạy để ẩn náu, để nắm lấy hy vọng được bày ra trước mặt họ,”. Hê-bơ-rơ vi. 18, cách trình bày này hàm ý sự sợ hãi lớn, và cảm giác nguy hiểm đi trước. Cùng mục đích tương tự, Đấng Christ được gọi là “một nơi ẩn náu khỏi gió, và một nơi che chở khỏi cơn bão, và như những dòng nước trong nơi khô khan, và như bóng của một tảng đá lớn trong đất mệt mỏi, Ê-sai xxxii. Và dường như đó là ý nghĩa tự nhiên của từ Phúc Âm, tin tốt lành, rằng nó là tin tức về sự giải cứu và sự cứu rỗi, sau sự sợ hãi và đau khổ lớn. Có mọi lý do để cho rằng, Đức Chúa Trời đối xử với những tín đồ cá nhân, như Ngài đã đối xử với Hội Thánh Ngài, mà Ngài trước hết đã làm cho nghe tiếng Ngài trong luật pháp, với những tiếng sấm và chớp khủng khiếp, và giữ nàng dưới thầy giáo đó, để chuẩn bị nàng cho Đấng Christ; và rồi yên ủi nàng bằng âm thanh vui mừng của Phúc Âm từ núi Si-ôn. Cũng vậy Giăng Báp-tít đã đến để chuẩn bị đường cho Đấng Christ, và chuẩn bị lòng con người cho sự tiếp nhận Ngài, bằng cách cho họ thấy tội lỗi của họ, và bằng cách đưa những người Do Thái tự xưng công bình ra khỏi sự công bình của chính họ, bảo họ rằng họ là dòng dõi rắn lục, và cho họ thấy sự nguy hiểm của cơn thạnh nộ sắp đến của họ, bảo họ rằng cái rìu đã để ở gốc cây, v.v. Nếu quả thật đó là cách thức của Đức Chúa Trời, (và tôi nghĩ những sự xét đến trước đây cho thấy rằng điều đó chắc chắn là vậy,) trước khi Ngài ban cho con người sự yên ủi của một sự giải cứu khỏi tội lỗi và sự khốn khổ của họ, để ban cho họ một cảm giác đáng kể về sự lớn lao và đáng sợ của những điều ác đó, và sự khốn cùng cực độ của họ vì chúng; thì chắc chắn không vô lý khi cho rằng, người ta, ít nhất thường xuyên, trong khi ở dưới những cái nhìn này, phải có những đau khổ lớn và những sự lĩnh hội khủng khiếp của tâm trí. Vì hãy xét những điều ác này là gì, mà họ có một cái nhìn về chúng; tức là những tội lỗi lớn và đa dạng, chống lại oai nghi vô hạn của Đức Giê-hô-va vĩ đại, và sự chịu đựng sự mãnh liệt của cơn thạnh nộ Ngài đến đời đời. Và chúng ta có nhiều trường hợp rõ ràng trong Kinh Thánh, về những người thật sự đã bị đưa vào đau khổ cực độ bởi những sự cáo trách như vậy, trước khi họ nhận được những sự yên ủi cứu rỗi: như đám đông tại Giê-ru-sa-lem, là những người Công Vụ ii. 37. “bị đau đớn trong lòng, và nói với Phi-e-rơ, và các sứ đồ còn lại, Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì?” Sứ đồ Phao-lô run rẩy, và kinh ngạc, trước khi ông được yên ủi; và người cai ngục “đòi đèn, nhảy vào, và đến run rẩy, và ngã xuống trước mặt Phao-lô và Si-la, và nói, Hỡi các ngài, tôi phải làm gì để được cứu?” [1] Qua những điều này điều đó cho thấy là rất vô lý trong những Cơ Đốc nhân xưng nhận, khi lấy điều này làm một sự phản đối chống lại lẽ thật và bản chất thuộc linh của những cảm xúc yên ủi và vui mừng của họ, tức là rằng chúng nối tiếp những sự lĩnh hội khủng khiếp và đau khổ như vậy đã được đề cập. Mặt khác, điều đó không phải là bằng chứng cho thấy những sự yên ủi và vui mừng là đúng, bởi vì chúng nối tiếp những nỗi kinh hoàng lớn, và những nỗi sợ hãi kinh ngạc về địa ngục. [1] Đây dường như là điều một số người đặt trọng lượng lớn lên; coi những nỗi kinh hoàng lớn là bằng chứng của một công việc lớn của luật pháp được làm trên lòng, chuẩn bị đường tốt cho sự yên ủi vững chắc: không xét rằng sự kinh hoàng, và sự cáo trách của lương tâm, là những điều khác nhau. Vì dầu những sự cáo trách của lương tâm thường gây ra sự kinh hoàng; nhưng chúng không gồm có nó; và những nỗi kinh hoàng thường phát sinh từ những nguyên nhân khác. Những sự cáo trách của lương tâm, qua những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, gồm có sự cáo trách về sự tội lỗi trong lòng và trong thực hành, và về sự đáng sợ của tội lỗi, như đã phạm chống lại một Đức Chúa Trời có oai nghi khủng khiếp, thánh khiết vô hạn và ghen ghét tội lỗi, và sự công bình nghiêm ngặt trong việc trừng phạt nó. Nhưng một số người có những sự lĩnh hội đáng sợ về địa ngục — một vực thẳm khủng khiếp sẵn sàng nuốt chửng họ, những ngọn lửa vừa sẵn sàng bám lấy họ, và những ma quỷ chung quanh sẵn sàng bắt lấy họ — mà cùng lúc dường như có rất ít ánh sáng thích hợp của lương tâm, thật sự cáo trách họ về sự tội lỗi của lòng và đời sống họ. Ma quỷ, nếu được phép, có thể làm con người kinh hãi cũng như Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đó là một công việc tự nhiên đối với hắn, và hắn có nhiều cách làm điều đó theo một cách không có khuynh hướng tốt nào. Hắn có thể làm người ta vô cùng kinh hãi bằng cách gây ấn tượng trên họ nhiều hình ảnh bề ngoài và những ý tưởng buồn thảm; như về một khuôn mặt cau có, một thanh gươm rút ra, những đám mây đen của sự báo thù, những lời của một án phạt khủng khiếp được tuyên bố, [1] địa ngục há miệng, ma quỷ đang đến, và những điều tương tự — không phải để cáo trách người ta về những điều đúng, và được bày tỏ trong lời Đức Chúa Trời, mà — để dẫn họ đến những quyết định vô ích và không có cơ sở; như rằng ngày của họ đã qua, rằng họ bị bỏ, rằng Đức Chúa Trời không thể nguôi giận, rằng Ngài đã đi đến quyết định lập tức cắt bỏ họ, v.v. Và những nỗi kinh hoàng của một số người rất nhiều do cấu tạo và tính khí đặc biệt của họ. Không có gì hiển nhiên hơn, rằng một số người có tính khí và thể chất như vậy, đến nỗi trí tưởng tượng của họ bị gây ấn tượng mạnh bởi mọi điều họ bị cảm động; và ấn tượng trên trí tưởng tượng phản ứng lại trên cảm xúc, và nâng cảm xúc đó lên cao hơn nữa. Cảm xúc và trí tưởng tượng tác động qua lại lẫn nhau, cho đến khi cảm xúc của họ được nâng lên đến mức độ rất cao; cho nên người ấy bị nuốt chửng, và mất hết sự tự chủ. [1] Một số người nói về một cái nhìn lớn họ có về sự gian ác của mình, là những người thật sự, khi vấn đề được xem xét kỹ lưỡng, được thấy là có ít hay không có sự cáo trách nào của lương tâm. Họ nói về một tấm lòng cứng cỏi khủng khiếp, và cách nó nằm như một hòn đá; khi trong thực tế họ không có trong tâm trí hay suy nghĩ của họ những điều nào, mà trong đó sự cứng cỏi của lòng họ thật sự gồm có. Họ nói về một gánh nặng khủng khiếp và vực sâu của tội lỗi, một đống ô uế đen tối và đáng ghê tởm bên trong họ; khi, nếu vấn đề được tìm hiểu cẩn thận, họ không có trong tầm nhìn bất cứ điều gì mà trong đó sự bại hoại của bản chất thật sự gồm có. Họ cũng không có ý nghĩ nào về những điều đặc biệt mà trong đó lòng họ thiếu sót cách tội lỗi, hay thiếu hụt điều phải có trong chúng. Và nhiều người nghĩ họ có những sự cáo trách lớn về tội lỗi thực tế của mình, là những người thật sự không có sự cáo trách nào. Họ bảo bạn rằng tội lỗi của họ được sắp đặt theo thứ tự trước mặt họ, họ thấy chúng đứng bao quanh họ, với vẻ bề ngoài đáng sợ; khi trong thực tế họ không bị cảm động bởi những tình tiết tăng nặng của bất kỳ tội lỗi nào của họ. Và nếu người ta đã có những nỗi kinh hoàng lớn thật sự đã từ những ảnh hưởng thức tỉnh và cáo trách của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì từ đó không dẫn đến rằng những nỗi kinh hoàng của họ hẳn phải kết thúc trong sự yên ủi chân thật. Sự bại hoại chưa được sửa đổi của lòng có thể dập tắt Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, (sau khi Ngài đã tranh đấu,) bằng cách dẫn con người đến những hy vọng và vui mừng tự phụ và tự tôn, cũng như bằng cách khác. Không phải mọi người đàn bà thật sự ở trong cơn sinh nở, đều sinh ra một đứa trẻ thật; mà nó có thể là một sản phẩm quái dị, không có hình dạng hay thuộc tính của bản chất con người. Quan chánh ngự thiện của Pha-ra-ôn, sau khi ông đã nằm trong ngục với Giô-sép, đã có một khải tượng nâng cao hy vọng của ông, và ông được nâng lên khỏi ngục, cũng như quan chánh rượu; nhưng là để bị treo cổ. Nhưng nếu những sự yên ủi và vui mừng không những đến sau những nỗi kinh hoàng và thức tỉnh lớn, mà còn với vẻ bề ngoài của những sự cáo trách và hạ mình chuẩn bị như vậy, và được đem lại cách rất rõ ràng, bằng những bước như vậy, và theo một phương pháp như vậy, như đã thường được quan sát trong những người được biến đổi chân thật; thì đây không phải là dấu hiệu chắc chắn cho thấy ánh sáng và những sự yên ủi nối tiếp là chân thật và cứu rỗi; vì những lý do sau đây: Thứ nhất, Như ma quỷ có thể làm giả mọi sự vận hành và ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì hắn cũng có thể làm giả những sự vận hành chuẩn bị cho ân điển. Nếu Sa-tan có thể làm giả những hiệu quả đó của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là những hiệu quả đặc biệt, thuộc về Đức Chúa Trời và thánh hóa; đến nỗi sẽ có một sự giống nhau rất lớn, trong mọi điều có thể được quan sát bởi người khác; thì hắn càng dễ dàng hơn nhiều bắt chước những công việc đó của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là những công việc thông thường, và mà con người, trong khi họ vẫn là con cái của chính hắn, là đối tượng. Những công việc này không hề ở trên hắn nhiều như những công việc kia. Không có công việc nào của Đức Chúa Trời cao và thuộc về Đức Chúa Trời như vậy, vượt trên quyền năng của tự nhiên, và ngoài tầm với của quyền năng của mọi tạo vật, như những công việc của Đức Thánh Linh Ngài qua đó Ngài tạo dựng tạo vật theo hình ảnh của chính Ngài, và làm cho nó được dự phần về bản chất thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng nếu ma quỷ có thể là tác giả của những sự giống nhau như vậy của những điều này như đã được nói đến, không nghi ngờ gì hắn có thể là tác giả của những điều thuộc loại vô cùng thấp hơn. Và điều hiển nhiên dồi dào trong thực tế là, có những sự hạ mình giả, và những sự phục tùng giả, cũng như những sự yên ủi giả. [1] Sau-lơ đã bị đưa đi xa dường nào, dầu là một người rất gian ác, và có tâm linh kiêu ngạo, khi ông (dầu là một vua lớn) bị đưa đến, trong sự cáo trách về tội lỗi mình, đầy nước mắt, khóc lớn tiếng, trước mặt Đa-vít là thần dân của chính mình — một người mà ông đã căm ghét đến chết trong một thời gian dài, và công khai đối xử như kẻ thù — kêu lên, “Ngươi công bình hơn tôi: vì ngươi đã lấy điều tốt báo cho tôi, còn tôi đã lấy điều ác báo cho ngươi!” [1] Và vào một lúc khác, “Tôi đã phạm tội, tôi đã hành động dại dột, tôi đã sai lầm quá đỗi,”. 1 Sa-mu-ên xxiv. 16, 17. và chương xxvi. 21. Mà dầu vậy Sau-lơ dường như lúc đó có rất ít ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì đó là sau khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã lìa khỏi ông, và một linh ác từ Chúa làm ông bối rối. Và nếu vị vua kiêu ngạo này, trong một cơn cảm xúc, bị đưa đến hạ mình xuống thấp như vậy, trước mặt một thần dân mà ông căm ghét; thì chắc chắn có thể có những vẻ bề ngoài của sự cáo trách và hạ mình lớn trong con người, trước mặt Đức Chúa Trời, trong khi họ vẫn còn là kẻ thù của Ngài, và dầu họ cuối cùng vẫn tiếp tục như vậy. Thường xuyên có trong con người, là những người bị làm kinh hãi qua những nỗi sợ địa ngục, một vẻ bề ngoài lớn về việc họ bị đưa ra khỏi sự công bình của chính mình, khi họ không bị đưa ra khỏi nó trong mọi cách. Họ chỉ đã trao đổi một số cách tin cậy vào sự công bình của chính mình, lấy những cách khác bí mật và tinh ranh hơn. Thường xuyên một mức độ chán nản lớn, về nhiều điều họ thường lệ thuộc vào, được lấy làm sự hạ mình: và điều đó được gọi là một sự phục tùng Đức Chúa Trời, là điều không phải là sự phục tùng tuyệt đối, mà có một sự mặc cả bí mật nào đó trong nó, khó khám phá. Thứ hai, Nếu những sự vận hành và hiệu quả của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong những sự cáo trách và yên ủi của những người được biến đổi chân thật, có thể bị làm giả, thì thứ tự của chúng có thể bị bắt chước. Nếu Sa-tan có thể bắt chước chính những điều đó, hắn có thể dễ dàng đặt chúng nối tiếp nhau, theo một thứ tự nào đó. Nếu ma quỷ có thể làm ra A, B và C, thì việc hắn đặt A trước, và B tiếp theo, và C tiếp theo, cũng dễ dàng như việc sắp xếp chúng theo thứ tự trái ngược. Bản chất của những điều thuộc về Đức Chúa Trời khó hơn cho ma quỷ bắt chước, so với thứ tự của chúng. Hắn không thể bắt chước chính xác những sự vận hành thuộc về Đức Chúa Trời trong bản chất của chúng, dầu những hàng giả của hắn có thể rất giống chúng trong vẻ bề ngoài; nhưng hắn có thể bắt chước chính xác thứ tự của chúng. Khi những hàng giả được làm ra, không cần quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời nào để đặt một trong chúng trước, và một cái khác sau. Và do đó không có thứ tự hay phương pháp nào của những sự vận hành và kinh nghiệm, là bất kỳ dấu hiệu chắc chắn nào về tính thuộc về Đức Chúa Trời của chúng.
Chỉ điều đó mới đáng tin cậy, như một bằng chứng chắc chắn của ân điển, là điều Sa-tan không thể làm, và là điều không thể được thực hiện bởi bất kỳ quyền năng nào thiếu quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời. Thứ ba, Chúng ta không có quy tắc chắc chắn nào để quyết định Đức Thánh Linh của chính Đức Chúa Trời có thể đi bao xa trong những sự vận hành và cáo trách đó mà tự chúng không thuộc linh và không cứu rỗi. Không có mối liên hệ cần thiết nào, trong bản chất của mọi điều, giữa bất cứ điều gì một người tự nhiên có thể kinh nghiệm, trong khi ở trong trạng thái tự nhiên, và ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và nếu không có mối liên hệ nào trong bản chất của mọi điều, thì không thể có mối liên hệ nào được biết và chắc chắn cả, trừ khi nó là bởi sự bày tỏ thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng không có mối liên hệ chắc chắn nào được bày tỏ giữa một trạng thái cứu rỗi, và bất cứ điều gì một người tự nhiên có thể là đối tượng, trước khi người ấy tin vào Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã không bày tỏ mối liên hệ chắc chắn nào giữa sự cứu rỗi và bất kỳ phẩm chất nào trong con người, mà chỉ ân điển và những trái của nó. Và do đó chúng ta không thấy bất kỳ sự cáo trách theo luật pháp nào, hay những sự yên ủi nối tiếp những sự cáo trách theo luật pháp này, theo bất kỳ phương pháp hay thứ tự chắc chắn nào, từng được đề cập một lần trong Kinh Thánh, như những dấu hiệu chắc chắn của ân điển, hay những điều đặc biệt thuộc về các thánh đồ; dầu chúng ta thật sự thấy chính những sự vận hành và hiệu quả đầy ân điển được đề cập như vậy hàng ngàn lần. Điều này phải đủ đối với Cơ Đốc nhân, là những người sẵn lòng có lời Đức Chúa Trời, thay vì triết học, và những kinh nghiệm, và những phỏng đoán của chính mình, làm chỉ dẫn đầy đủ và chắc chắn của họ trong những điều thuộc bản chất này. Thứ tư, Kinh nghiệm xác nhận rằng việc người ta dường như có những sự cáo trách và yên ủi nối tiếp nhau theo một phương pháp và thứ tự như vậy, như thường được quan sát trong những người được biến đổi chân thật, không phải là dấu hiệu chắc chắn của ân điển. [1] Tôi kêu gọi tất cả những mục sư trong xứ này, là những người đã có nhiều dịp đối xử với các linh hồn, trong mùa đặc biệt vừa qua, xem có phải đã có nhiều người không chứng tỏ tốt, đã đưa ra một tường thuật công bằng về những kinh nghiệm của họ, và đã dường như được biến đổi theo quy tắc, tức là với những sự cáo trách và cảm xúc, nối tiếp cách rõ ràng và chính xác, theo thứ tự và phương pháp đó, đã thường được khăng khăng nhấn mạnh, như thứ tự của những sự vận hành của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự biến đổi. Nhưng như sự rõ ràng này, về phương pháp, không phải là dấu hiệu chắc chắn cho thấy một người được biến đổi; thì việc không có nó cũng không phải là bằng chứng cho thấy một người không được biến đổi. Vì, dầu có thể làm cho hiển nhiên đến mức chứng minh, trên những nguyên lý Kinh Thánh, rằng một tội nhân không thể được đưa đến tiếp nhận Đấng Christ cách chân thành làm Đấng Cứu Rỗi của mình, là người không bị cáo trách về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, sự trống rỗng và bất lực của chính mình, và sự đáng phải chịu án phạt đời đời công bình của mình — và do đó những sự cáo trách như vậy hẳn phải được hàm ý theo một cách nào đó trong điều được làm ra trong linh hồn người ấy — nhưng không điều gì chứng minh điều đó là cần thiết, rằng tất cả những điều được hàm ý hay được giả định trong một hành động đức tin nơi Đấng Christ, hẳn phải được làm ra cách rõ ràng và phân biệt trong linh hồn, trong bấy nhiêu công việc nối tiếp và riêng biệt của Đức Thánh Linh, mà mỗi công việc sẽ hiển nhiên, trong tất cả những người thật sự được biến đổi. Trái lại, (như ông Shepard nhận xét,) đôi khi sự thay đổi được làm ra trong một thánh đồ, ở công việc đầu tiên, giống như một sự hỗn loạn lộn xộn; đến nỗi các thánh đồ không biết phải làm gì với nó. Cách thức tiến hành của Đức Thánh Linh trong những người được sinh ra bởi Đức Thánh Linh, rất thường vô cùng huyền nhiệm và không thể dò xét: chúng ta, như thể, nghe tiếng của nó, hiệu quả có thể phân biệt được; nhưng không ai có thể nói nó đến từ đâu, hay nó đi đâu. Và thường cũng khó biết đường lối của Đức Thánh Linh trong sự sinh ra mới, như trong sự sinh ra đầu tiên: Truyền Đạo xi. 5. “Ngươi không biết đường lối của Đức Thánh Linh là gì, hay xương cốt lớn lên thế nào trong bụng của người đàn bà có thai: thì ngươi cũng không biết công việc của Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi điều.” Việc gieo trồng một nguyên lý ân điển trong linh hồn, dường như trong Kinh Thánh được so sánh với việc thụ thai Đấng Christ trong tử cung, Ga-la-ti iv. 19. Và do đó Hội Thánh được gọi là mẹ của Đấng Christ, Nhã Ca iii. 11. Và mỗi tín đồ cá nhân cũng vậy, Ma-thi-ơ xii. 49, 50. Và việc thụ thai Đấng Christ trong tử cung của nữ đồng trinh phước hạnh, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, dường như là một sự giống nhau có chủ ý của việc thụ thai Đấng Christ trong linh hồn của một tín đồ, bởi quyền năng của cùng Đức Thánh Linh đó. Và chúng ta không biết đường lối của Đức Thánh Linh là gì, trong lòng thụ thai đứa trẻ thánh này. Tạo vật mới có thể sử dụng ngôn ngữ kia trong Thi Thiên cxxxix. 14, 15. “Tôi được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng; công việc Chúa thật lạ lùng, và linh hồn tôi biết rõ lắm. Hình hài tôi không giấu khỏi Chúa, khi tôi được dựng nên trong nơi kín.” Về sự sinh ra của Đấng Christ, cả trong thân vị Ngài, và cả trong lòng dân Ngài, có thể nói, như trong Ê-sai liii. 8. “Ai có thể tuyên bố dòng dõi Ngài?” Chúng ta không biết công việc của Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi điều. Đó là vinh hiển của Đức Chúa Trời để giấu một điều, (Châm Ngôn xxv. 2.) và để có đường lối Ngài như thể trong những nước mạnh, để dấu chân Ngài không được biết: và đặc biệt trong những công việc của Đức Thánh Linh Ngài trên lòng con người, là những công việc cao nhất và chính yếu nhất của Ngài. Và do đó có chép, Ê-sai xl. 13. “Ai đã chỉ dẫn Đức Thánh Linh của Chúa, hay làm mưu sĩ Ngài mà dạy Ngài?” Điều đáng sợ là một số người đã đi quá xa trong việc chỉ dẫn Đức Thánh Linh của Chúa, và vạch ra dấu chân cho Ngài, và giới hạn Ngài vào những bước và phương pháp nào đó. Kinh nghiệm cho thấy rõ ràng rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không thể dò xét và không thể truy vết, trong một số Cơ Đốc nhân tốt nhất, về phương pháp của những sự vận hành của Ngài trong sự biến đổi của họ. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng không tiến hành cách có thể phân biệt được trong những bước của một kế hoạch đặc biệt đã được thiết lập, thường xuyên bằng một nửa so với điều được tưởng tượng. Một kế hoạch về điều cần thiết, và theo một quy tắc đã được tiếp nhận và thiết lập bởi ý kiến chung, có một ảnh hưởng rất lớn, dầu đối với nhiều người rất vô cảm, trong việc hình thành những ý niệm của con người về những bước và phương pháp của những kinh nghiệm của chính họ. Tôi biết rất rõ cách của họ là gì; vì tôi đã có nhiều cơ hội quan sát nó. Rất thường, lúc đầu, những kinh nghiệm của họ hiện ra như một sự hỗn loạn lộn xộn, như ông Shepard diễn tả: nhưng rồi, những đoạn trong kinh nghiệm của họ được chọn ra, có vẻ bề ngoài nhất của những bước đặc biệt như vậy được khăng khăng nhấn mạnh; và những điều này được chăm chú trong suy nghĩ, và theo thời gian, trong lời thuật họ đưa ra. Những phần này lớn lên và sáng lên trong tầm nhìn của họ; và những phần khác, bị bỏ bê, ngày càng trở nên tối tăm hơn. Điều họ đã kinh nghiệm bị kéo căng cách vô cảm để đem tất cả đến sự phù hợp chính xác với kế hoạch đã thiết lập. Và điều đó trở nên tự nhiên cho những mục sư, là những người phải đối xử với và chỉ dẫn họ trong khi khăng khăng nhấn mạnh sự rõ ràng và phân biệt của phương pháp, cũng làm như vậy. Nhưng dầu vậy đã có quá nhiều điều được thấy về những sự vận hành của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, gần đây, đến nỗi những người đã có nhiều việc với các linh hồn, và không bị mù quáng bởi một tấm màn định kiến gấp bảy lần, hẳn phải biết rằng Đức Thánh Linh vô cùng đa dạng trong cách thức vận hành của Ngài; đến nỗi trong nhiều trường hợp không thể truy vết Ngài, hay tìm ra đường lối Ngài. Điều chúng ta chủ yếu phải làm, trong những tìm hiểu của chúng ta về trạng thái của chính mình, hay những chỉ dẫn chúng ta đưa ra cho người khác, là bản chất của hiệu quả đó mà Đức Chúa Trời đã thực hiện trong linh hồn. Về những bước mà Đức Thánh Linh đã thực hiện để thực hiện hiệu quả đó, chúng ta có thể để chúng cho Ngài. Chúng ta thường được Kinh Thánh chỉ dẫn cách rõ ràng để thử chính mình bởi bản chất của những trái; nhưng không ở nơi nào bởi phương pháp của Đức Thánh Linh trong việc sản sinh chúng. [1] Nhiều người sai lầm lớn trong những ý niệm của họ về một công việc biến đổi rõ ràng; gọi đó là một công việc rõ ràng, ở nơi những bước nối tiếp của ảnh hưởng và phương pháp kinh nghiệm rõ ràng: trong khi đó quả thật là công việc rõ ràng nhất, (không phải ở nơi thứ tự làm việc rõ ràng nhất, mà,) ở nơi bản chất thuộc linh và thuộc về Đức Chúa Trời của công việc được làm, và hiệu quả được thực hiện, rõ ràng nhất. PHẦN IX. Nhiều thời gian và lòng sốt sắng trong bổn phận, không phải là dấu hiệu. PHẦN IX. Điều đó không phải là dấu hiệu chắc chắn cho thấy các cảm xúc có trong chúng bản chất của tôn giáo chân thật, hay cho thấy chúng không có, rằng chúng khiến người ta dành nhiều thời gian trong tôn giáo, và sốt sắng gắn bó trong những bổn phận thờ phượng bề ngoài. Điều này, rất vô lý, gần đây đã được xem như một lập luận chống lại những cảm xúc tôn giáo của một số người, rằng họ dành quá nhiều thời gian để đọc, cầu nguyện, hát, nghe giảng, và những điều tương tự. Điều rõ ràng qua Kinh Thánh là, khuynh hướng của ân điển chân thật là khiến người ta rất vui thích trong những sự thực hành tôn giáo như vậy. Ân điển chân thật đã có hiệu quả này trên nữ tiên tri An-na; Lu-ca ii. 37. “Bà không rời khỏi đền thờ, mà phục vụ Đức Chúa Trời với sự kiêng ăn và cầu nguyện đêm và ngày.” Và ân điển đã có hiệu quả này trên những Cơ Đốc nhân sơ khai tại Giê-ru-sa-lem; Công Vụ ii. 46, 47. “Và họ hằng ngày đồng lòng ở trong đền thờ, và bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác, ăn thức ăn của mình với sự vui mừng và đơn sơ của lòng, ngợi khen Đức Chúa Trời.” Ân điển đã làm cho Đa-ni-ên vui thích trong bổn phận cầu nguyện, và long trọng tham dự nó ba lần một ngày: như nó cũng đã làm cho Đa-vít, Thi Thiên lv. 17. “Buổi chiều, buổi sáng và buổi trưa, tôi sẽ cầu nguyện.” Ân điển làm cho các thánh đồ vui thích trong việc hát ngợi khen Đức Chúa Trời: Thi Thiên cxxxv. 3. “Hãy hát ngợi khen danh Ngài, vì điều đó dễ chịu.” Và cxlvii. 1. “Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va: vì hát ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta là điều tốt; vì điều đó dễ chịu, và sự ngợi khen là xứng hợp.” Nó cũng khiến họ vui thích nghe lời Đức Chúa Trời được giảng: nó làm cho Phúc Âm trở thành một âm thanh vui mừng cho họ, Thi Thiên lxxxix. 15, và làm cho chân của những người công bố tin tốt lành này, trở nên đẹp đẽ; Ê-sai lii. 7. “Chân của người đem tin tốt lành trên núi đẹp biết bao!” v.v. Nó làm cho họ yêu mến sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời; Thi Thiên xxvi. 8. “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi yêu mến nơi ở của nhà Ngài, và nơi vinh hiển Ngài ngự.” Và Thi Thiên xxvii. 4. “Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, là điều tôi sẽ tìm kiếm, là tôi được ở trong nhà Đức Giê-hô-va trọn đời tôi, để nhìn xem vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền thờ Ngài.” Thi Thiên lxxxiv. 1, 2. v.v. “Đền tạm Ngài đáng yêu biết bao, hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân! linh hồn tôi mong mỏi, phải, đến nỗi ngất đi vì các hành lang của Đức Giê-hô-va. — Phải, chim sẻ đã tìm được một nhà, và chim én một tổ cho mình, nơi nó có thể đẻ con nó, chính là các bàn thờ Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Vua tôi và Đức Chúa Trời tôi. Phước cho những người ở trong nhà Ngài: họ sẽ còn ngợi khen Ngài. Phước cho người mà trong lòng có đường lối của họ, là những người đi qua trũng Ba-ca, — đi từ sức này đến sức khác, mỗi người trong họ hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời tại Si-ôn. — Câu 10. “Một ngày trong hành lang Ngài tốt hơn một ngàn ngày.” Đây là bản chất của ân điển chân thật. Nhưng dầu vậy, mặt khác, việc người ta có khuynh hướng dồi dào và sốt sắng gắn bó trong những sự thực hành bề ngoài của tôn giáo, và dành nhiều thời gian trong chúng, không phải là bằng chứng chắc chắn của ân điển; bởi vì khuynh hướng như vậy được tìm thấy trong nhiều người không có ân điển. Như vậy đã xảy ra với người Y-sơ-ra-ên ngày xưa, mà những sự phục vụ của họ đáng gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời; họ tham dự những trăng mới, và những ngày sa-bát, và việc triệu tập hội họp; và giơ tay ra, và cầu nguyện nhiều, Ê-sai i. 12-15. Như vậy đã xảy ra với người Pha-ri-si; họ cầu nguyện dài, và kiêng ăn hai lần một tuần. Tôn giáo giả có thể khiến người ta lớn tiếng và tha thiết trong sự cầu nguyện: Ê-sai lviii. 4. “Các ngươi sẽ không kiêng ăn như các ngươi làm ngày nay, để khiến tiếng các ngươi được nghe trên cao.” Tôn giáo không thuộc linh và không cứu rỗi kia, có thể khiến con người vui thích trong những bổn phận và thánh lễ tôn giáo: Ê-sai lviii. 2. “Dầu vậy họ tìm kiếm ta hằng ngày, và vui thích biết đường lối ta, như một dân tộc đã làm sự công bình, và không lìa bỏ thánh lễ của Đức Chúa Trời họ: họ cầu hỏi ta về những thánh lễ của sự công bình: họ vui thích đến gần Đức Chúa Trời.” Nó có thể khiến họ vui thích nghe lời Đức Chúa Trời được giảng; như đã xảy ra với những người nghe của Ê-xê-chi-ên, Ê-xê-chi-ên xxxiii. 31, 32. “Và chúng đến cùng ngươi như dân sự đến, và chúng ngồi trước mặt ngươi như dân ta, và chúng nghe lời ngươi, nhưng chúng sẽ không làm theo: vì bằng miệng chúng bày tỏ nhiều tình yêu thương, nhưng lòng chúng đi theo sự tham lam của chúng. Và kìa, ngươi đối với chúng như một bài hát rất đáng yêu của một người có giọng dễ chịu, và có thể chơi nhạc cụ giỏi: vì chúng nghe lời ngươi, nhưng chúng không làm theo.” Hê-rốt nghe Giăng Báp-tít cách vui mừng, Mác vi. 20, và những người nghe khác của ông, trong một mùa, vui mừng trong ánh sáng của ông, Giăng v. 35. Như vậy những người nghe giống như đất đá đã nghe lời với sự vui mừng. Kinh nghiệm cho thấy rằng, người ta, từ tôn giáo giả, có thể dồi dào trong những sự thực hành bề ngoài của tôn giáo; phải, phó mình cho chúng, và dành hầu như toàn bộ thời gian của mình cho chúng. Trước đây, một loại người rất đông đảo trong Hội Thánh La Mã, gọi là những người ẩn tu, đã lìa bỏ thế gian, và hoàn toàn từ bỏ xã hội loài người. Họ tự đóng mình kín trong một phòng hẹp, với lời thề không bao giờ bước ra khỏi nó, cũng không thấy mặt của bất kỳ ai, (trừ khi họ có thể được thăm trong trường hợp bệnh tật,) mà dành trọn những ngày của mình trong những sự thực hành sùng kính và tương giao với Đức Chúa Trời. Cũng có trong thời xưa, những đám đông lớn gọi là Hermites và Anchorites, đã lìa bỏ thế gian để dành trọn những ngày của mình trong những đồng vắng cô đơn, và phó mình cho những sự suy ngẫm tôn giáo và những sự thực hành sùng kính. Một số loại trong họ không có nơi ở, ngoài những hang động và hầm của núi, và không có thức ăn, ngoài những sản phẩm tự phát của đất. — Tôi đã từng sống, trong nhiều tháng, ngay bên cạnh một người Do Thái, (những ngôi nhà kề nhau,) và có nhiều cơ hội hằng ngày để quan sát ông; là người đối với tôi dường như là người sùng đạo nhất tôi từng thấy trong đời; phần lớn thời gian của ông dành cho những hành động sùng kính, tại cửa sổ phía đông của ông, là cửa sổ mở ra bên cạnh cửa sổ của tôi, dường như gắn bó tha thiết nhất, không những vào ban ngày, mà đôi khi suốt đêm. PHẦN X. Nhiều sự bày tỏ ngợi khen, không phải là dấu hiệu. PHẦN X. Không điều gì có thể được biết chắc chắn về bản chất của các cảm xúc tôn giáo, rằng chúng khiến người ta rất hay dùng miệng ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời. Điều này quả thật được hàm ý trong điều vừa mới được nhận xét, về việc dồi dào và dành nhiều thời gian trong những sự thực hành bề ngoài của tôn giáo, và cũng đã được gợi ý trước đây; nhưng bởi vì nhiều người dường như xem điều này như một bằng chứng sáng chói của cảm xúc đầy ân điển, khi người ta tỏ ra rất có khuynh hướng ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời, có miệng đầy những lời ngợi khen Ngài, và đầy cảm xúc kêu gọi người khác ngợi khen và tôn vinh Ngài, tôi nghĩ điều đó xứng đáng được xét đến đặc biệt hơn. Không Cơ Đốc nhân nào sẽ lấy điều này làm lập luận chống lại một người rằng người ấy dường như có khuynh hướng như vậy. Điều đó cũng không thể được xem cách hợp lý như một bằng chứng cho một người, nếu những điều đã được nhận xét và chứng minh rồi được xét đến đúng đắn: tức là rằng người ta, không có ân điển, có thể có những cảm xúc cao đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và rằng có thể có những hàng giả của mọi loại cảm xúc đầy ân điển. Nhưng điều đó sẽ hiện ra hiển nhiên và trực tiếp hơn, rằng đây không phải là dấu hiệu chắc chắn của ân điển, nếu chúng ta xét những trường hợp Kinh Thánh đưa ra về điều này trong những người không có ân điển. Chúng ta thường có một tường thuật về điều này, trong đám đông có mặt khi Đấng Christ giảng và làm phép lạ; Mác ii. 12. “Và lập tức người ấy đứng dậy, vác giường mình, và đi ra trước mặt mọi người, đến nỗi mọi người đều kinh ngạc, và tôn vinh Đức Chúa Trời, mà nói rằng, Chúng ta chưa hề thấy việc như vậy.” Như vậy Ma-thi-ơ ix. 8, và Lu-ca v. 26. Cũng vậy Ma-thi-ơ xv. 31. “Đến nỗi đám đông ngạc nhiên khi họ thấy người câm nói được, người què được lành, người què đi được, và người mù thấy được: và họ tôn vinh Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.” Như vậy chúng ta được bảo rằng, nhân dịp Đấng Christ làm cho con trai của góa phụ Na-in sống lại, Lu-ca vii. 16. “Sự sợ hãi đến trên mọi người: và họ tôn vinh Đức Chúa Trời, mà nói rằng, Một tiên tri lớn đã dấy lên giữa chúng ta; và, Đức Chúa Trời đã thăm viếng dân Ngài.” Như vậy chúng ta đọc về việc họ tôn vinh Đấng Christ, hay nói rất cao về Ngài, Lu-ca iv. 15. “Và Ngài dạy dỗ trong nhà hội của họ, được mọi người tôn vinh.” Và họ đã ngợi khen Ngài với giọng lớn biết bao, kêu lên, “Hô-sa-na cho Con vua Đa-vít, Hô-sa-na trong nơi rất cao; phước cho Đấng nhân danh Đức Giê-hô-va mà đến,” ít lâu trước khi Ngài bị đóng đinh! Và sau khi Đấng Christ thăng thiên, khi các sứ đồ đã chữa lành người què, chúng ta được bảo rằng, mọi người tôn vinh Đức Chúa Trời vì điều đã được làm, Công Vụ iv. 21. Khi dân ngoại tại An-ti-ốt xứ Bi-si-đi, nghe từ Phao-lô và Ba-na-ba, rằng Đức Chúa Trời sẽ khước từ người Do Thái, và lấy dân ngoại làm dân Ngài thay vào chỗ họ, họ bị cảm động bởi sự tốt lành này của Đức Chúa Trời đối với dân ngoại, và tôn vinh lời của Chúa. Dầu vậy, tất cả những người làm như vậy không phải là những tín đồ chân thật; mà chỉ một số người được chọn nào đó trong họ; như được ám chỉ, Công Vụ xiii. 48. “Và khi dân ngoại nghe điều này, họ vui mừng, và tôn vinh lời của Chúa: và bao nhiêu người đã được định cho sự sống đời đời, thì tin.” Y-sơ-ra-ên, tại Biển Đỏ, đã hát ngợi khen Đức Chúa Trời; nhưng chẳng bao lâu đã quên những công việc của Ngài. Và người Do Thái trong thời của Ê-xê-chi-ên, bằng miệng bày tỏ nhiều tình yêu thương, trong khi lòng họ đi theo sự tham lam của họ. Và điều được báo trước về những người xưng nhận giả, và những kẻ thù thật sự của tôn giáo, rằng họ phải bày tỏ sự sốt sắng để tôn vinh Đức Chúa Trời; Ê-sai lxvi. 5. “Hãy nghe lời Đức Giê-hô-va, hỡi những người run rẩy trước lời Ngài; Anh em các ngươi là những kẻ ghét các ngươi, đã đuổi các ngươi vì danh ta, đã nói, Hãy để Đức Giê-hô-va được tôn vinh.” Điều đó không phải là dấu hiệu chắc chắn cho thấy một người bị cảm động cách đầy ân điển, nếu ở giữa những hy vọng và yên ủi người ấy bị cảm động rất nhiều bởi lòng thương xót không đáng được của Đức Chúa Trời đối với mình là kẻ không xứng đáng như vậy, và dường như rất tôn vinh và ca ngợi ân điển nhưng không. Những người vẫn còn với sự kiêu ngạo chưa được làm chết và sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, có thể — khi họ tưởng tượng rằng họ đã nhận được lòng tốt phi thường từ Đức Chúa Trời — than khóc sự không xứng đáng của mình, và ca ngợi sự tốt lành không đáng được của Đức Chúa Trời đối với họ. Dầu vậy điều này có thể phát sinh từ không có sự cáo trách nào khác về những điều đáng phải chịu xấu của họ, và từ không có nguyên lý nào cao hơn, so với Sau-lơ đã có, là người — trong khi vẫn còn với sự kiêu ngạo chưa khuất phục và sự thù địch chống lại Đa-vít — đã bị đưa đến, dầu là một vua, thừa nhận sự không xứng đáng của mình, và kêu lên, Tôi đã hành động dại dột, tôi đã sai lầm quá đỗi. Và với cảm xúc và sự ngưỡng mộ lớn biết bao ông ca ngợi và tôn vinh lòng tốt không đáng được và vô song của Đa-vít đối với ông, 1 Sa-mu-ên xxv. 16-19, và xxvi. 21. Nê-bu-cát-nết-sa bị cảm động bởi những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và ngợi khen, tôn vinh và tôn trọng Vua của thiên đàng; và cả ông, và Đa-ri-út, trong những cảm xúc cao của họ, kêu gọi mọi dân tộc ngợi khen Đức Chúa Trời, Đa-ni-ên iii. 28-30, và iv. 1-3. 34, 35, 37, và vi. 25-27. PHẦN XI. Sự tự tin lớn, không phải là dấu hiệu chắc chắn. PHẦN XI. Điều đó không phải là dấu hiệu cho thấy các cảm xúc đúng, hay cho thấy chúng sai, rằng chúng làm cho người ta vô cùng tự tin. Đó là một lập luận với một số người, rằng người ta bị lừa dối nếu họ giả vờ được bảo đảm về tình trạng tốt của mình, và được đưa vượt qua mọi sự nghi ngờ về ân huệ của Đức Chúa Trời, cho rằng không có điều như vậy để mong đợi, như một sự bảo đảm đầy đủ và tuyệt đối của hy vọng; trừ khi nó ở trong một số hoàn cảnh rất phi thường nào đó; như trong trường hợp tử đạo. Nhưng điều này trái với giáo lý của người Tin Lành, đã được những tác giả nổi tiếng nhất của họ duy trì chống lại người theo giáo hoàng; và trái với bằng chứng Kinh Thánh rõ ràng nhất. Điều hiển nhiên là, đó là một điều phổ biến cho những thánh đồ mà chúng ta có một tường thuật đặc biệt trong Kinh Thánh, được bảo đảm. Đức Chúa Trời, theo cách rõ ràng và tích cực nhất, đã bày tỏ và làm chứng về ân huệ đặc biệt của Ngài cho Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Môi-se, Đa-ni-ên và những người khác. Gióp thường nói về sự thành thật và ngay thẳng của mình với sự tự tin và bảo đảm lớn nhất có thể tưởng tượng được, thường kêu gọi Đức Chúa Trời làm chứng về nó; và nói rõ ràng, “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống, và rằng tôi sẽ thấy Ngài cho chính mình, chứ không phải người khác,”. Gióp xix. 25, v.v. Đa-vít trong suốt sách Thi Thiên, nói không do dự, và theo cách tích cực nhất, về Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của mình; vinh hiển trong Ngài như phần và cơ nghiệp của mình, vầng đá và sự tin cậy của mình, khiên, sự cứu rỗi, tháp cao của mình, và những điều tương tự. Ê-xê-chia kêu gọi Đức Chúa Trời, như một người biết mình đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật, và với một tấm lòng hoàn hảo, 2 Các Vua xx. 3. Chúa Giê-xu Christ, trong bài trò chuyện lúc hấp hối của Ngài với mười một môn đồ của Ngài, Giăng xiv-xvi. (là bài như thể di chúc cuối cùng của Đấng Christ cho các môn đồ Ngài và cho toàn thể Hội Thánh Ngài,) thường tuyên bố tình yêu thương đặc biệt và đời đời của Ngài cho họ, theo những cách rõ ràng và tích cực nhất; và hứa cho họ một sự dự phần tương lai với Ngài trong vinh hiển Ngài, theo cách tuyệt đối nhất. Và Ngài bảo họ, cùng lúc đó, rằng Ngài làm như vậy với mục đích này, để sự vui mừng của họ được đầy dẫy; Giăng xv. 11. “Ta đã nói những điều này với các ngươi, để sự vui mừng của ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng của các ngươi được đầy dẫy.” Cũng xem ở phần kết luận của toàn bộ bài trò chuyện của Ngài, chương xvi. 33. “Ta đã nói những điều này với các ngươi, để trong ta các ngươi được bình an. Trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn: nhưng hãy vững lòng, ta đã thắng thế gian.” Đấng Christ không sợ nói quá rõ ràng và tích cực với họ; Ngài không muốn giữ họ trong sự hồi hộp dù chỉ một chút. Và Ngài kết thúc bài trò chuyện cuối cùng đó, bằng một lời cầu nguyện trước sự hiện diện của họ; trong đó Ngài nói cách tích cực với Cha Ngài về mười một môn đồ đó, như đã biết Ngài cách cứu rỗi, tin vào Ngài, và tiếp nhận và giữ lời Ngài. Ngài tuyên bố, rằng họ không thuộc về thế gian; rằng vì cớ họ Ngài đã thánh hóa chính mình; và rằng ý muốn Ngài là, họ phải ở với Ngài trong vinh hiển Ngài. Và bảo Cha Ngài, rằng Ngài nói những điều này trong lời cầu nguyện của Ngài, với mục đích, để sự vui mừng của Ngài được đầy dẫy trong họ, câu 13. Qua những điều này điều hiển nhiên là, điều đó phù hợp với những dự định của Đấng Christ, rằng phải có sự cung cấp đầy đủ, để các thánh đồ Ngài có sự bảo đảm đầy đủ về vinh hiển tương lai của họ. Sứ đồ Phao-lô, trong suốt các thư tín của ông, nói theo một giọng điệu bảo đảm; luôn khẳng định mối quan hệ đặc biệt của mình với Đấng Christ, Chúa, Thầy và Đấng Cứu Chuộc của ông, với lợi ích của ông trong, và sự kỳ vọng của ông về, phần thưởng tương lai. Việc lưu ý mọi nơi có thể được liệt kê sẽ là vô tận; tôi sẽ chỉ đề cập ba hay bốn nơi: Ga-la-ti ii. 20. “Đấng Christ sống trong tôi: và sự sống tôi hiện nay sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi.” Phi-líp i. 21. “Vì đối với tôi, sống là Đấng Christ, và chết là lợi ích.” 2 Ti-mô-thê i. 12. “Tôi biết tôi đã tin vào Đấng nào, và tôi tin chắc rằng Ngài có quyền năng giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài đến ngày đó.” 2 Ti-mô-thê iv. 7, 8. “Tôi đã chiến đấu trong trận chiến tốt lành, tôi đã hoàn thành cuộc đua, tôi đã giữ đức tin. Từ nay mão triều thiên của sự công bình đã để dành cho tôi, mà Chúa, Quan Án công bình, sẽ ban cho tôi trong ngày đó.” Bản chất của giao ước ân điển, và những mục đích đã tuyên bố của Đức Chúa Trời trong việc chỉ định và cấu tạo mọi điều trong giao ước đó, cho thấy rõ ràng đó là dự định của Đức Chúa Trời để cung cấp dồi dào cho các thánh đồ có một hy vọng bảo đảm về sự sống đời đời, trong khi sống ở đây trên đất. Vì mọi điều được sắp đặt trong giao ước đó như vậy, để mọi điều có thể được làm cho chắc chắn về phía Đức Chúa Trời. Giao ước được sắp đặt trong mọi điều và chắc chắn: những lời hứa đầy đủ nhất, được lặp lại rất thường xuyên, và được bày tỏ theo nhiều cách; có nhiều nhân chứng, và nhiều dấu ấn; và Đức Chúa Trời đã xác nhận những lời hứa của Ngài bằng một lời thề. Mục đích đã tuyên bố của Đức Chúa Trời trong tất cả điều này là, để những người thừa kế của những lời hứa có thể có một hy vọng không nghi ngờ, và sự vui mừng đầy dẫy, trong một sự bảo đảm về vinh hiển tương lai của họ. Hê-bơ-rơ vi. 17, 18. “Trong đó Đức Chúa Trời muốn bày tỏ dồi dào hơn cho những người thừa kế lời hứa sự không thay đổi của ý định Ngài, đã xác nhận nó bằng một lời thề: để qua hai điều không thay đổi, mà trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có thể có một sự yên ủi mạnh mẽ, là những người đã trốn chạy để ẩn náu để nắm lấy hy vọng được bày ra trước mặt chúng ta.” Nhưng tất cả điều này sẽ vô ích, cho bất kỳ mục đích nào như sự yên ủi mạnh mẽ của các thánh đồ, và hy vọng của họ về việc đạt được vinh hiển tương lai, nếu lợi ích của họ trong những lời hứa chắc chắn đó trong những trường hợp thông thường không thể đạt được. Vì những lời hứa và lời thề của Đức Chúa Trời, dầu chúng chắc chắn đến đâu, không thể ban cho hy vọng và sự yên ủi mạnh mẽ cho bất kỳ cá nhân nào, ngoài mức người ấy có thể biết rằng những lời hứa đó được làm ra cho mình. Và sự cung cấp được làm ra trong Chúa Giê-xu Christ là vô ích, để các tín đồ có thể được hoàn hảo, về lương tâm, Hê-bơ-rơ ix. 9, nếu sự bảo đảm về sự tự do khỏi tội lỗi của tội lỗi không thể đạt được. Điều đó còn hiện ra nữa, rằng sự bảo đảm có thể đạt được trong những trường hợp thông thường, ở chỗ mọi Cơ Đốc nhân được chỉ dẫn dành mọi sự siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn, và được bảo bây giờ họ có thể làm điều đó, 2 Phi-e-rơ i. 5-8. Và điều đó được nói đến như một điều rất không xứng hợp với Cơ Đốc nhân, và là một lập luận về điều gì rất đáng trách trong họ, là không biết Đấng Christ có ở trong họ hay không, 2 Cô-rinh-tô xiii. 5. “Anh em há chẳng biết chính mình rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em, trừ khi anh em là những kẻ bị bỏ sao?” Và điều đó được hàm ý, rằng đó là một sự lơ là rất đáng trách trong Cơ Đốc nhân, nếu họ thực hành đạo Cơ Đốc theo một cách như vậy để vẫn không chắc chắn về phần thưởng, 1 Cô-rinh-tô ix. 26. “Vậy tôi chạy, không phải như chạy không chắc chắn.” Và, không thêm nữa, điều hiển nhiên là, việc Cơ Đốc nhân biết lợi ích của mình trong những lợi ích cứu rỗi của đạo Cơ Đốc, là một điều thông thường có thể đạt được, bởi vì các sứ đồ bảo chúng ta qua phương tiện nào Cơ Đốc nhân (và không chỉ sứ đồ và người tử đạo) thường biết điều này; 1 Cô-rinh-tô ii. 12. “Bây giờ chúng ta đã nhận, không phải linh của thế gian, mà là Đức Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời; để chúng ta có thể biết những điều được ban cho chúng ta nhưng không bởi Đức Chúa Trời.” Và 1 Giăng ii. 3. “Và qua điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn Ngài.” Và câu 5. “Qua điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài.” Chương iii. 14. “Chúng ta biết rằng chúng ta đã vượt qua sự chết đến sự sống, bởi vì chúng ta yêu thương anh em.” Câu 19. “Qua điều này chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về lẽ thật, và sẽ bảo đảm lòng chúng ta trước mặt Ngài.” Câu 24. “Qua điều này chúng ta biết rằng Ngài ở trong chúng ta, bởi Đức Thánh Linh Ngài đã ban cho chúng ta.” (Như vậy chương iv. 13, và chương v. 2, 19.) Do đó điều đó hẳn phải rất vô lý khi quyết định rằng, người ta là những kẻ giả hình, và cảm xúc của họ sai, bởi vì họ dường như không nghi ngờ về sự cứu rỗi của chính mình, và cảm xúc của họ dường như xua tan mọi nỗi sợ về địa ngục. Mặt khác, điều đó không phải là lý do đầy đủ để quyết định rằng con người là thánh đồ, và cảm xúc của họ đầy ân điển, bởi vì chúng đi kèm với sự tự tin rằng trạng thái của họ tốt, và cảm xúc của họ thuộc về Đức Chúa Trời. [1] Không điều gì có thể được lập luận chắc chắn từ sự tự tin của họ, dầu nó lớn và mạnh đến đâu. Một người có thể mạnh dạn gọi Đức Chúa Trời là Cha mình, và thường nói theo ngôn ngữ mạnh dạn, thân mật và chiếm hữu nhất trong sự cầu nguyện, Cha tôi, Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của tôi, Đấng Cứu Rỗi ngọt ngào của tôi, người yêu của tôi, và những điều tương tự. Người ấy có thể sử dụng những cách diễn tả tự tin nhất trước mặt con người, về sự tốt lành của trạng thái mình; như, “Tôi biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là Cha tôi: tôi biết chắc chắn như có một Đức Chúa Trời trên trời, rằng Ngài là Đức Chúa Trời của tôi; tôi biết tôi sẽ lên thiên đàng, cũng như thể tôi đã ở đó; tôi biết rằng Đức Chúa Trời hiện đang bày tỏ chính Ngài cho linh hồn tôi, và hiện đang mỉm cười với tôi.” Người ấy có thể dường như đã xong mãi mãi với bất kỳ sự tìm hiểu hay xem xét nào về trạng thái mình, như một điều đã được biết đầy đủ, và không nghi ngờ, và khinh thường tất cả những người ám chỉ rằng có lý do để nghi ngờ liệu mọi sự có đúng không. Dầu vậy những điều như vậy không hề là dấu hiệu cho thấy điều đó quả thật là điều người ấy tự tin nó là. [1] — Một loại sự tự tin lấn át, cao tay và mãnh liệt như vậy, thích tuyên bố chính mình với vẻ hào nhoáng chói lọi nhất trước mắt con người, không có vẻ bề ngoài của một sự bảo đảm Cơ Đốc chân thật.
Nó mang nhiều tinh thần của người Pha-ri-si hơn, những người không bao giờ nghi ngờ rằng mình là thánh đồ, là thánh đồ trổi nhất, và dám cảm tạ Đức Chúa Trời về sự phân biệt lớn lao mà Ngài đã làm giữa họ với những người khác. Và khi Đấng Christ ám chỉ rằng họ mù lòa và không có ân điển, họ khinh bỉ lời gợi ý đó; Giăng ix. 40. “Có mấy người Pha-ri-si ở đó với Ngài nghe những lời ấy, thì nói với Ngài rằng: Chúng ta cũng mù chăng?” Nếu họ có nhiều hơn tinh thần của người thu thuế — người, trong ý thức về sự không xứng đáng quá đỗi của mình, đứng xa xa, không dám ngước mắt lên trời, chỉ đấm ngực mà tự kết án mình là tội nhân — thì sự tự tin của họ hẳn đã giống hơn với một người khiêm nhường tin cậy và hy vọng nơi Đấng Christ, và không có sự tự tin nơi chính mình. Nếu chúng ta chỉ xét xem lòng của người tự nhiên là gì, họ ở dưới những nguyên lý nào, sự mù lòa và lừa dối nào, sự tự tâng bốc, tự tôn cao, và tự tin nào ngự trị ở đó, thì chúng ta không cần ngạc nhiên chút nào rằng ý kiến cao về chính mình của họ, và sự tự tin về hoàn cảnh hạnh phúc của mình, lại cao và mạnh như núi, và dữ dội như bão tố. Vì điều gì có thể ngăn cản, khi lương tâm đã bị làm cho mù lòa, những sự cáo trách đã bị giết chết, những tình cảm giả dối lên cao, và những nguyên lý đã nói trên kia được thả lỏng? Hơn nữa, khi những nguyên lý này được thúc đẩy bởi những niềm vui và sự an ủi giả dối, được khơi dậy bởi những tưởng tượng vui thích nào đó do Sa-tan gây ấn tượng, khi nó tự biến mình thành thiên sứ sáng láng? Khi một kẻ giả hình đã được thiết lập như vậy trong một hy vọng giả dối, người ấy không có những điều khiến mình phải nghi vấn hy vọng của mình, là những điều thường là dịp gây nghi ngờ cho các thánh đồ chân thật; như, thứ nhất, người ấy không có tinh thần thận trọng đó, ý thức lớn lao đó về tầm quan trọng vô cùng của một nền tảng vững chắc, và nỗi sợ bị lừa dối đó. Những sự an ủi của các thánh đồ chân thật làm tăng thêm sự tỉnh thức và thận trọng, và một ý thức sống động về việc xuất hiện trước một Quan Án vô cùng thánh khiết, công chính, và toàn tri là một việc lớn lao dường nào. Nhưng những sự an ủi giả dối chấm dứt những điều này, và làm cho tâm trí tê liệt một cách khủng khiếp. Thứ hai, Kẻ giả hình không có sự hiểu biết về sự mù lòa của chính mình, và sự lừa dối của lòng mình, và ý kiến thấp kém về sự hiểu biết của chính mình, như thánh đồ chân thật có. Những người bị lừa dối bởi những sự khám phá và tình cảm giả dối, luôn luôn rất tự cao về ánh sáng và sự hiểu biết của mình. Thứ ba, Ma quỷ không tấn công hy vọng của kẻ giả hình, như nó tấn công hy vọng của một thánh đồ chân thật. Ma quỷ là kẻ thù lớn của hy vọng của một Cơ Đốc nhân chân thật, không chỉ vì hy vọng đó rất có xu hướng đem lại sự an ủi cho người ấy, mà còn vì nó có bản chất thánh khiết, thuộc về trời, rất có xu hướng thúc đẩy và nuôi dưỡng ân điển trong lòng, và là một động lực lớn cho sự nghiêm khắc và siêng năng trong đời sống Cơ Đốc. Nhưng nó không phải là kẻ thù của hy vọng của một kẻ giả hình, là điều trên hết mọi điều thiết lập lợi ích của nó nơi người ấy. Một kẻ giả hình có thể giữ hy vọng của mình mà không bị chống đối, bao lâu người ấy còn sống, ma quỷ không bao giờ cố quấy rối nó. Nhưng có lẽ không có Cơ Đốc nhân chân thật nào mà hy vọng của mình không bị nó tấn công. Sa-tan đã tấn công chính Đấng Christ về điều này, rằng Ngài có phải là Con Đức Chúa Trời hay không: và tôi tớ không hơn chủ mình, môn đồ không hơn Thầy mình. Môn đồ, là người được đặc ân nhất trong thế gian này, được như Thầy mình là đủ rồi. Thứ tư, Người có hy vọng giả dối, không có cái nhìn về những sự hư hoại của chính mình như thánh đồ có. Một Cơ Đốc nhân chân thật có mười lần nhiều việc phải làm với lòng mình và những sự hư hoại của nó, hơn một kẻ giả hình. Những tội lỗi của lòng và việc làm của người ấy hiện ra với người ấy trong sự đen tối khủng khiếp của chúng; chúng trông thật đáng sợ: và thường có vẻ là một điều rất huyền nhiệm, rằng bất kỳ ân điển nào có thể phù hợp với sự hư hoại như vậy, hay nên ở trong một tấm lòng như vậy. Nhưng một hy vọng giả dối che giấu sự hư hoại, bao phủ tất cả, và kẻ giả hình trông sạch sẽ và sáng sủa trong mắt chính mình. Có hai loại kẻ giả hình: một loại là những người bị lừa dối bởi đạo đức bề ngoài và tôn giáo bề ngoài của mình; nhiều người trong số họ là những người theo thuyết A-mi-ni-an trên danh nghĩa, trong giáo lý về sự xưng công chính: và loại kia, là những người bị lừa dối bởi những sự khám phá và sự nâng cao giả dối. Những người sau này thường hạ thấp công việc và sự công chính riêng của con người, và nói nhiều về ân điển miễn phí; nhưng đồng thời lấy những sự khám phá và sự hạ mình của mình làm sự công chính, và tự tôn mình lên đến trời với chúng. Hai loại kẻ giả hình này, ông Shepard, trong phần giải thích Dụ ngôn Mười Nữ Đồng Trinh của ông, phân biệt bằng tên gọi là kẻ giả hình luật pháp và kẻ giả hình phúc âm; và thường nói về loại sau là tệ nhất. Và rõ ràng, loại sau thường là những người tự tin nhất về hy vọng của mình, và khó nhất để đưa họ ra khỏi nó. Tôi hầu như chưa biết một trường hợp nào như vậy đã được giải lừa. Những căn cứ chính của sự tự tin của nhiều người trong số họ, là những xung động và những sự mặc khải được cho là, (đôi khi kèm theo các câu Kinh Thánh, và đôi khi không,) giống như điều mà nhiều người gần đây đã có về các sự kiện tương lai. Những xung động này về tình trạng tốt lành của họ, họ gọi là sự làm chứng của Đức Thánh Linh; hoàn toàn hiểu sai bản chất của sự làm chứng của Đức Thánh Linh, như tôi sẽ chỉ ra sau này. Những người đã có những khải tượng và xung động về những điều khác, thường đã có những điều như vậy là những điều họ mong muốn và yêu thích, được mặc khải cho họ: và không có gì lạ khi những người chú ý đến những điều như vậy, lại có cùng một loại khải tượng hoặc ấn tượng về sự cứu rỗi đời đời của chính mình. Tại sao họ lại không thể giả định một sự mặc khải đã được ban cho họ, rằng tội lỗi của họ đã được tha thứ, rằng tên của họ đã được ghi trong sách sự sống, rằng họ được Đức Chúa Trời rất ân huệ, v.v. và đặc biệt khi họ tha thiết tìm kiếm, trông đợi, và chờ đợi bằng chứng về sự tuyển chọn và sự cứu rỗi của mình theo cách này, như là bằng chứng chắc chắn và vinh hiển nhất về nó? Cũng không có gì lạ, khi họ có một sự mặc khải được cho là như vậy về tình trạng tốt lành của mình, nó lại khơi dậy trong họ mức độ tự tin cao nhất về điều đó. Kinh nghiệm dồi dào cho thấy, những người bị dẫn đi bởi những xung động và những mặc khải tưởng tượng, thì cực kỳ tự tin. Họ cho rằng, Đức Giê-hô-va vĩ đại đã tuyên bố những điều này và những điều kia cho họ; và khi có lời chứng trực tiếp của Ngài, một sự tự tin mạnh mẽ là đức hạnh cao nhất. Do đó họ dám nói, Tôi biết điều này hay điều kia; — Tôi biết chắc chắn; — Tôi chắc chắn như tôi đang hiện hữu, và những điều tương tự: và họ khinh bỉ mọi lý luận và tra xét về trường hợp này. Và thật dễ dàng lý giải, rằng những ấn tượng và xung động về điều rất vui thích, rất phù hợp với lòng tự ái và sự kiêu ngạo của họ, như việc họ là con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời, lại khiến họ tự tin mạnh mẽ: đặc biệt khi, cùng với những xung động và mặc khải của mình, họ có những tình cảm cao, mà họ cho là những thực hành trổi nhất của ân điển. Tôi đã biết một số người, đã có một mong muốn tha thiết về một điều gì đó thuộc về đời này, qua một đam mê mãnh liệt đã chiếm hữu họ; họ đã tha thiết mong nó xảy ra, và đã gặp nhiều sự nản lòng trong đó; nhưng cuối cùng đã có một ấn tượng, hay sự mặc khải được cho là, rằng họ sẽ đạt được điều họ tìm kiếm. Họ đã xem điều này như một lời hứa chắc chắn từ Đấng Tối Cao, điều đã khiến họ tự tin một cách lố bịch nhất, bất chấp mọi lý lẽ để thuyết phục họ ngược lại, và mọi sự kiện đang chống lại họ. Và không có gì ngăn cản, nhưng những người đang tìm kiếm sự cứu rỗi của mình có thể bị lừa dối bởi những ấn tượng lừa dối tương tự, và được làm cho tự tin theo cùng một cách. Sự tự tin của nhiều người thuộc loại này, mà ông Shepard gọi là kẻ giả hình phúc âm, giống như sự tự tin của một số người điên, nghĩ rằng mình là vua: họ sẽ duy trì nó bất chấp mọi lý lẽ và bằng chứng. Và theo một nghĩa, nó bất động hơn nhiều so với một sự bảo đảm thực sự có ân điển; một sự bảo đảm chân thật không được duy trì, ngoại trừ bởi linh hồn được giữ trong một khung thánh khiết, và ân điển được duy trì trong sự thực hành sống động. Nếu những hành động của ân điển suy giảm nhiều nơi Cơ Đốc nhân, và người ấy rơi vào một khung không có sức sống, người ấy mất đi sự bảo đảm của mình: nhưng sự tự tin này của kẻ giả hình sẽ không bị lung lay bởi tội lỗi; họ (ít nhất một số trong họ) sẽ duy trì sự dạn dĩ trong hy vọng của mình, trong những khung hư hoại nhất và những đường lối gian ác nhất; đó là một bằng chứng chắc chắn về sự lừa dối của họ. [1] Và ở đây tôi không thể không nhận xét, rằng có những giáo lý nhất định thường được giảng cho dân sự, cần được truyền đạt với sự thận trọng và giải thích nhiều hơn so với thường lệ; vì như chúng được nhiều người hiểu, chúng rất có xu hướng thiết lập sự lừa dối và sự tự tin giả dối này của kẻ giả hình. Những giáo lý tôi nói đến là những giáo lý về việc Cơ Đốc nhân sống bởi đức tin, không bởi mắt thấy: việc họ tôn vinh Đức Chúa Trời, bằng cách tin cậy Ngài trong bóng tối; sống nhờ Đấng Christ, chứ không phải nhờ những kinh nghiệm; không lấy những khung tốt lành của mình làm nền tảng của đức tin. Đây quả thực là những giáo lý tuyệt vời và quan trọng, khi được hiểu đúng, nhưng hư hoại và phá hoại, khi nhiều người hiểu chúng. Kinh Thánh nói về việc chúng ta sống hoặc bước đi bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy, không theo cách nào khác ngoài những cách này, tức là. Khi chúng ta được cai trị bởi sự tôn trọng đối với những điều đời đời, là đối tượng của đức tin, và không được nhìn thấy, chứ không bởi sự tôn trọng đối với những điều thuộc về đời này, là những điều được nhìn thấy; khi chúng ta tin những điều đã được mặc khải, mà chúng ta chưa bao giờ thấy bằng mắt thể xác; và cũng thực hành đức tin nơi lời hứa về những điều tương lai, mà chưa nhìn thấy hoặc hưởng những điều đã hứa, hoặc biết cách chúng có thể được ứng nghiệm như thế nào. Điều này sẽ dễ dàng rõ ràng đối với bất kỳ ai xem qua Kinh Thánh, là những sách nói về đức tin đối lập với mắt thấy. [1] Nhưng giáo lý này, như nó được nhiều người hiểu, là, Cơ Đốc nhân phải vững tin và tin cậy nơi Đấng Christ, mà không có ánh sáng thuộc linh; ngay cả khi họ đang ở trong một khung tối tăm, chết chóc, và hiện tại, không có những kinh nghiệm hoặc khám phá thuộc linh nào. Quả thực bổn phận của những người đang ở trong bóng tối như vậy là ra khỏi bóng tối vào ánh sáng, và tin. Nhưng việc họ phải tự tin tin và tin cậy, trong khi họ vẫn còn ở lại mà không có ánh sáng hoặc cái nhìn thuộc linh, là một giáo lý phản Kinh Thánh và vô lý. Kinh Thánh không biết đến bất kỳ đức tin nào nơi Đấng Christ thuộc về công việc của Đức Chúa Trời, mà không được thành lập trên một cái nhìn thuộc linh về Đấng Christ. Việc tin nơi Đấng Christ, đi kèm với quyền hưởng sự sống đời đời, là việc nhìn thấy Con, và tin nơi Ngài, Giăng vi. 40. Đức tin chân thật nơi Đấng Christ không bao giờ được thực hành, vượt quá mức người ta nhìn như trong gương sự vinh hiển của Chúa, và có sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ, 2 Cô-rinh-tô iii. 18. và iv. 6. Những người mà ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu vào tâm trí họ, thì họ không tin, 2 Cô-rinh-tô iv. 4. Đức tin, mà không có ánh sáng thuộc linh, không phải là đức tin của con cái của sự sáng và của ban ngày; mà là sự tự phụ của con cái của sự tối tăm. Và do đó việc thúc ép và thúc giục họ tin, mà không có bất kỳ ánh sáng hoặc cái nhìn thuộc linh nào, rất có xu hướng giúp thúc đẩy những sự lừa dối của chúa của sự tối tăm. Con người không những không thể thực hành đức tin mà không có một ít ánh sáng thuộc linh, mà họ chỉ có thể thực hành đức tin theo đúng tỷ lệ với ánh sáng thuộc linh mà họ có. Con người sẽ tin cậy Đức Chúa Trời không xa hơn mức họ biết Ngài: và họ không thể ở trong sự thực hành đức tin nơi Ngài, vượt quá mức họ có một cái nhìn về sự đầy đủ và sự thành tín của Ngài trong sự thực hành. Họ cũng không thể có sự thực hành lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, vượt quá mức họ đang ở trong một khung có ân điển. Những người đang ở trong một khung xác thịt chết chóc, chắc chắn phải tin cậy Đức Chúa Trời; vì điều đó sẽ giống như việc ra khỏi khung xấu của mình, và quay về với Đức Chúa Trời: nhưng việc khuyên người ta tự tin tin cậy Đức Chúa Trời, và cứ giữ hy vọng và sự bình an của mình như vậy, mặc dù họ không ở trong một khung có ân điển, và vẫn tiếp tục như vậy, thì trên thực tế, giống như việc khuyên họ tự tin tin cậy Đức Chúa Trời, nhưng không phải bằng một lòng tin cậy có ân điển: và đó là gì nếu không phải là một sự tự phụ gian ác? Cũng không thể nào cho con người có một lòng tin cậy mạnh mẽ hoặc sống động nơi Đức Chúa Trời, khi họ không có những thực hành sống động của ân điển, hoặc những kinh nghiệm Cơ Đốc có thể cảm nhận được, cũng như không thể nào cho họ ở trong những thực hành sống động của ân điển, mà không có những thực hành của ân điển! Quả thực, bổn phận của dân sự Đức Chúa Trời là tin cậy Ngài khi ở trong bóng tối, ngay cả khi họ vẫn còn ở trong bóng tối, theo một nghĩa, tức là khi những khía cạnh của sự quan phòng của Ngài tối tăm, và trông như thể Đức Chúa Trời đã từ bỏ họ, và không nghe lời cầu nguyện của họ. Nhiều đám mây tụ lại, nhiều kẻ thù bao quanh họ với một vẻ đáng sợ, đe dọa nuốt chửng họ, và mọi sự kiện của sự quan phòng dường như chống lại họ. Mọi hoàn cảnh dường như làm cho lời hứa của Đức Chúa Trời khó được ứng nghiệm, nhưng Ngài phải được tin cậy ngoài tầm mắt, tức là khi chúng ta không thể thấy Ngài có thể ứng nghiệm lời Ngài bằng cách nào. Mọi điều ngoại trừ lời thuần túy của Đức Chúa Trời đều khiến nó trông không có khả năng xảy ra, đến nỗi nếu người ta tin, họ phải hy vọng ngược lại với hy vọng. Các tổ phụ xưa đã như vậy, và người làm thơ, Giê-rê-mi, Đa-ni-ên, Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-Nê-gô, và sứ đồ Phao-lô cũng như vậy, đã tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách tin cậy Ngài trong bóng tối. Chúng ta có nhiều ví dụ về một đức tin vinh hiển, đắc thắng như vậy trong chương mười một của sách Hê-bơ-rơ. Nhưng điều này khác biết bao so với việc tin cậy Đức Chúa Trời, mà không có cái nhìn thuộc linh, và đồng thời đang ở trong một khung chết chóc và xác thịt! Ánh sáng thuộc linh có thể được đưa vào linh hồn theo một cách, khi nó không theo một cách khác; và vì vậy có một điều như vậy là các thánh đồ tin cậy Đức Chúa Trời, và cũng biết tình trạng tốt lành của mình, khi họ thiếu một số loại kinh nghiệm. Ví dụ, họ có thể có những cái nhìn rõ ràng về sự đầy đủ trọn vẹn và sự thành tín của Đức Chúa Trời, và vì vậy có thể tự tin tin cậy Ngài, và biết rằng họ là con cái Ngài; và” nhưng lại không có những ý tưởng rõ ràng và quét sạch về tình yêu của Ngài, như những lúc khác. Chính Đấng Christ trong sự thương khó cuối cùng của Ngài cũng như vậy. Họ cũng có thể có những cái nhìn về quyền tể trị, sự thánh khiết, và sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời, khiến họ có thể yên lặng thuận phục Ngài, và thực hành một hy vọng ngọt ngào và rất khích lệ nơi sự đầy đủ của Ngài, khi họ không thỏa mãn về tình trạng tốt lành của chính mình. Nhưng những điều này khác biết bao so với việc tự tin tin cậy Đức Chúa Trời, mà không có ánh sáng hoặc kinh nghiệm thuộc linh! Những người cứ khăng khăng rằng người ta phải sống bởi đức tin, khi họ không có kinh nghiệm, và đang ở trong những khung rất xấu, cũng rất vô lý trong những quan niệm của họ về đức tin. Điều họ muốn nói về đức tin là, tin rằng mình đang ở trong một tình trạng tốt lành. Do đó họ coi đó là một tội lỗi khủng khiếp khi nghi ngờ về tình trạng của mình, bất kể họ đang ở trong khung nào, và bất kể họ làm những điều gian ác nào, vì đó là tội lỗi lớn và ghê tởm của sự vô tín; và người tốt nhất, và tôn vinh Đức Chúa Trời nhất, là người duy trì hy vọng về tình trạng tốt lành của mình một cách tự tin và bất động nhất, khi người ấy có ít ánh sáng hoặc kinh nghiệm nhất; tức là, khi người ấy đang ở trong khung và đường lối tồi tệ nhất; vì vì cớ, đó là một dấu hiệu cho thấy người ấy mạnh mẽ trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời, và ngược lại với hy vọng mà tin trong hy vọng. Nhưng họ học quan niệm này về đức tin từ Kinh Thánh nào, rằng nó là việc một người tự tin tin rằng mình đang ở trong một tình trạng tốt lành? [1] Nếu đây là đức tin, người Pha-ri-si đã có đức tin ở mức độ trổi vượt; một số người trong họ, Đấng Christ dạy, đã phạm tội không thể tha thứ chống lại Đức Thánh Linh. Kinh Thánh trình bày đức tin, như là điều mà qua đó con người được đưa vào một tình trạng tốt lành; và do đó nó không thể giống như việc tin rằng họ đã ở trong một tình trạng tốt lành. Giả định rằng đức tin bao gồm việc người ta tin rằng mình đang ở trong một tình trạng tốt lành, trên thực tế giống như việc giả định rằng đức tin bao gồm việc một người tin rằng mình có đức tin, hoặc tin rằng mình tin! Quả thực việc người ta nghi ngờ về tình trạng tốt lành của mình, có thể theo một số khía cạnh phát sinh từ sự vô tín. Nó có thể là từ sự vô tín, hoặc vì họ có quá ít đức tin, đến nỗi họ có quá ít bằng chứng về tình trạng tốt lành của mình. Nếu họ có nhiều kinh nghiệm hơn về những hành động của đức tin, và vì vậy có nhiều kinh nghiệm hơn về sự thực hành của ân điển, họ sẽ có bằng chứng rõ ràng hơn rằng tình trạng của mình là tốt; và vì vậy những nghi ngờ của họ sẽ được loại bỏ. Và sự nghi ngờ của họ về tình trạng của mình có thể là từ sự vô tín như thế này, khi mặc dù có nhiều điều là bằng chứng tốt về một công việc của ân điển trong họ, nhưng họ vẫn rất nghi ngờ liệu mình có thực sự ở trong tình trạng được ân huệ với Đức Chúa Trời hay không, vì đó là họ, những người rất không xứng đáng, và đã làm nhiều điều để chọc giận Đức Chúa Trời chống lại mình. Những nghi ngờ của họ trong một trường hợp như vậy phát sinh từ sự vô tín, vì chúng phát sinh từ việc thiếu ý thức đầy đủ về, và sự nương cậy vào, sự giàu có vô hạn của ân điển Đức Chúa Trời, và sự đầy đủ của Đấng Christ cho kẻ có tội nhất trong các tội nhân. Chúng cũng có thể là từ sự vô tín, khi họ nghi ngờ về tình trạng của mình, vì sự huyền nhiệm trong cách Đức Chúa Trời đối xử với họ. Họ không thể hòa giải những sự phân phát như vậy với ân huệ của Đức Chúa Trời dành cho họ. Một số người nghi ngờ liệu mình có bất kỳ phần nào trong những lời hứa hay không, vì từ khía cạnh của sự quan phòng, chúng dường như rất khó có thể được ứng nghiệm; những khó khăn trên đường đi quá nhiều và lớn. Sự nghi ngờ như vậy phát sinh từ việc thiếu sự nương cậy vào quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết và sự khôn ngoan của Ngài, vốn vô cùng vượt trên họ. Nhưng tuy nhiên, nơi những người như vậy, sự vô tín của họ, và sự nghi ngờ của họ về tình trạng của mình, không phải là cùng một điều; mặc dù điều này phát sinh từ điều kia. Người ta có thể rất đáng trách vì nghi ngờ về tình trạng của mình, trên những căn cứ như vậy; và họ có thể đáng trách, vì họ không có nhiều ân điển hơn, và không có nhiều những thực hành hiện tại của nó hơn, để làm bằng chứng cho họ về sự tốt lành của tình trạng của mình. Con người chắc chắn đáng trách vì đang ở trong một khung xác thịt chết chóc; nhưng khi họ đang ở trong một khung như vậy, và không có kinh nghiệm có thể cảm nhận được về những thực hành của ân điển, mà ngược lại, đang rất ở dưới sự thịnh hành của những dục vọng của mình, và một tinh thần không phải Cơ Đốc, thì họ không đáng trách vì nghi ngờ về tình trạng của mình. Theo bản chất của mọi sự, cũng không thể nào một hy vọng thánh khiết và Cơ Đốc có thể được giữ sống trong sự rõ ràng và sức mạnh của nó, trong những hoàn cảnh như vậy, cũng như không thể giữ ánh sáng trong phòng, khi cây nến cho ánh sáng đó đã bị tắt; hoặc duy trì ánh nắng chói chang trong không khí, khi mặt trời đã lặn. Những kinh nghiệm xa xôi, khi bị làm tối đi bởi dục vọng và sự hư hoại đang thịnh hành hiện tại, sẽ không bao giờ giữ sống một sự tự tin và bảo đảm có ân điển. Nếu điều này thịnh hành, điều kia sẽ ốm yếu và suy tàn theo nó. Có ai cố nuôi dưỡng và làm mạnh một đứa trẻ nhỏ bằng những cú đánh lặp đi lặp lại vào đầu bằng búa không? Cũng không có gì đáng tiếc, khi người ta nghi ngờ về tình trạng của mình trong những hoàn cảnh như vậy; mà ngược lại, điều đó là đáng mong muốn và theo mọi cách là tốt nhất cho họ. Nó phù hợp với sự cấu thành khôn ngoan và nhân từ của mọi sự mà Đức Chúa Trời đã thiết lập. Vì Đức Chúa Trời đã cấu thành mọi sự như vậy, trong những sự phân phát của Ngài đối với dân sự Ngài, rằng khi tình yêu của họ suy tàn, và những thực hành của nó trở nên yếu ớt, thì sự sợ hãi phải dấy lên. Lúc đó họ cần sự sợ hãi để kiềm chế họ khỏi tội lỗi, để khích lệ họ chăm lo cho sự tốt lành của linh hồn mình, và vì vậy khuấy động họ đến sự tỉnh thức và siêng năng trong tôn giáo. Nhưng Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy, rằng khi tình yêu dấy lên, và đang thực hành mạnh mẽ, thì sự sợ hãi phải biến mất, và bị xua đi; vì lúc đó họ không cần nó, khi có một nguyên lý cao hơn và tuyệt vời hơn đang thực hành, để kiềm chế họ khỏi tội lỗi, và khuấy động họ đến bổn phận. Không có nguyên lý nào khác sẽ làm cho con người có lương tâm, ngoại trừ một trong hai nguyên lý này, sự sợ hãi hoặc tình yêu: và do đó, nếu một trong hai nguyên lý này không thịnh hành khi nguyên lý kia suy tàn, dân sự Đức Chúa Trời khi rơi vào những khung chết chóc và xác thịt, khi tình yêu đang ngủ, sẽ thực sự bị phơi bày một cách đáng thương. Do đó, Đức Chúa Trời đã khôn ngoan sắp đặt, rằng hai nguyên lý đối lập này là tình yêu và sự sợ hãi, phải dấy lên và hạ xuống, giống như hai đĩa cân đối lập của một cái cân; khi một đĩa dấy lên thì đĩa kia hạ xuống. Ánh sáng và bóng tối không tránh khỏi kế tiếp nhau; nếu ánh sáng thịnh hành thì bóng tối chấm dứt bấy nhiêu, và không hơn; và nếu ánh sáng suy tàn, thì bóng tối thịnh hành bấy nhiêu. Trong lòng của một con cái Đức Chúa Trời cũng vậy; nếu tình yêu thiên thượng suy tàn và ngủ thiếp đi, và dục vọng thịnh hành, ánh sáng và niềm vui của hy vọng tắt đi, và sự sợ hãi đen tối dấy lên; và nếu, ngược lại, tình yêu thiên thượng thịnh hành, và đi vào sự thực hành sống động, điều này mang đến sự sáng sủa của hy vọng, và xua đi dục vọng đen tối và sự sợ hãi cùng với nó. Tình yêu là tinh thần của sự nhận làm con, hoặc nguyên lý như con cái, nếu nó ngủ thiếp đi, con người rơi vào sự sợ hãi, vốn là tinh thần của sự nô lệ, hoặc nguyên lý nô lệ và ngược lại. Và nếu tình yêu, hoặc tinh thần của sự nhận làm con, được đưa lên một mức độ lớn, nó hoàn toàn xua đi mọi sự sợ hãi, và ban cho sự bảo đảm đầy đủ, 1 Giăng iv. 18. “Chẳng có sự sợ hãi trong tình yêu, nhưng tình yêu trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi.” Hai nguyên lý đối lập này là dục vọng và tình yêu thánh khiết, mang sự sợ hãi hoặc hy vọng vào lòng con cái Đức Chúa Trời, đúng theo tỷ lệ chúng thịnh hành, tức là, khi được để cho ảnh hưởng tự nhiên của chính chúng, mà không có điều gì ngẫu nhiên hoặc tình cờ can thiệp, như chứng bệnh u sầu, sự thiếu hiểu biết về giáo lý, những thành kiến của giáo dục, sự chỉ dạy sai, những nguyên lý sai, những cám dỗ đặc biệt, v.v. Sự sợ hãi bị Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời xua đi, không theo cách nào khác ngoài bởi sự thịnh hành của tình yêu, và nó cũng không bao giờ được Đức Thánh Linh của Ngài duy trì, ngoại trừ khi tình yêu đang ngủ. Vào một lúc như vậy, mọi sự tự tra xét của thánh đồ, và việc nghiền ngẫm kinh nghiệm quá khứ, để thiết lập sự bình an của mình, và đạt được sự bảo đảm, đều vô ích, vì nó trái với bản chất của mọi sự, như Đức Chúa Trời đã cấu thành chúng, rằng người ấy phải có sự bảo đảm vào một lúc như vậy. Do đó, những người khuyên người khác tự tin trong hy vọng của mình, khi đang ở trong những khung chết chóc, dưới quan niệm sống bởi đức tin, chứ không bởi ánh sáng, và tìm kiếm Đức Chúa Trời trong bóng tối, và sống nhờ Đấng Christ, chứ không phải nhờ những kinh nghiệm, và cảnh báo họ không được nghi ngờ về tình trạng tốt lành của mình kẻo họ phạm tội vô tín khủng khiếp, thì trực tiếp cản trở sự cấu thành khôn ngoan và đầy ân điển của Đức Chúa Trời về mọi sự. Nó có xu hướng trực tiếp thiết lập những kẻ giả hình tự phụ nhất, và ngăn cản họ không bao giờ nghi vấn tình trạng của mình, cho dù sự gian ác có thịnh nộ — ngự trị trong lòng họ, và thịnh hành trong đời sống họ đến đâu — dưới quan niệm tôn vinh Đức Chúa Trời, bằng cách hy vọng ngược lại với hy vọng, và tự tin tin cậy Đức Chúa Trời, khi mọi sự trông rất tối tăm. Và, chắc chắn, sự tai hại đã được gây ra theo cách này là rất lớn. Người ta không thể nói là từ bỏ Đấng Christ, và sống nhờ những kinh nghiệm của mình, chỉ vì họ dùng chúng làm bằng chứng của ân điển, vì không có bằng chứng nào khác mà họ có thể lấy. Nhưng lúc đó người ta có thể nói là sống nhờ những kinh nghiệm của mình, khi họ lấy chúng làm sự công chính, và khi, thay vì giữ mắt mình hướng về vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự tuyệt vời của Đấng Christ, họ lại hướng nó về chính mình. Họ giải trí tâm trí mình bằng cách xem những thành tựu của chính mình, những kinh nghiệm cao của mình, và những điều lớn lao họ đã gặp, vốn sáng sủa và đẹp đẽ trong mắt chính họ. Họ giàu có và gia tăng của cải trong sự hiểu biết của chính mình, và nghĩ rằng Đức Chúa Trời cũng có một sự quý trọng ngưỡng mộ đối với họ, vì cùng một lý do, như họ có đối với chính mình. Đây là sống nhờ những kinh nghiệm, chứ không phải nhờ Đấng Christ, và đáng ghê tởm hơn trong mắt Đức Chúa Trời, so với những sự vô đạo đức thô thiển của những người không có vẻ gì về tôn giáo. Nhưng điều này khác xa so với việc cải thiện những kinh nghiệm làm bằng chứng về một phần trong một Đấng Cứu Chuộc vinh hiển. PHẦN XII. Những thuật lại gây xúc động, không phải là dấu hiệu. TIẾT XII. Không thể kết luận chắc chắn điều gì về bản chất của những tình cảm tôn giáo, rằng những thuật lại mà người ta đưa ra về chúng, rất gây xúc động. Các thánh đồ chân thật không có một tinh thần phân biệt như vậy, đến nỗi họ có thể xác định chắc chắn ai là người tin kính, và ai không. Vì mặc dù họ biết qua kinh nghiệm tôn giáo chân thật là gì, trong những thực hành nội tâm của nó, nhưng đây là những điều họ không thể cảm nhận cũng không thể thấy, trong lòng của một người khác. [1] Không có điều gì nơi người khác, nằm trong tầm nhìn của họ, ngoại trừ những biểu hiện và vẻ bề ngoài, nhưng Kinh Thánh rõ ràng ám chỉ, rằng cách phán đoán những gì ở trong con người bằng vẻ bề ngoài này tối đa là không chắc chắn, và dễ bị lừa dối. 1 Sa-mu-ên xvi. 7. “Đức Giê-hô-va không xem như người xem, vì người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va xem lòng.” Ê-sai xi. 3. “Ngài sẽ không xét đoán theo mắt thấy, cũng không quở trách theo tai nghe.” [1] Họ thường là những người phán đoán kém và là những cố vấn nguy hiểm trong những trường hợp thuộc về linh hồn, là những người nhanh chóng và dứt khoát trong việc xác định tình trạng của người ta, tự khoe khoang về khả năng phi thường của mình trong việc phân biệt và phân định, trong những việc lớn lao này, như thể mọi sự đều mở ra và rõ ràng đối với họ. Họ bộc lộ một trong ba điều này, hoặc là họ đã có ít kinh nghiệm, hoặc là những người có sự phán đoán yếu kém, hoặc là họ có một mức độ kiêu ngạo và tự tin lớn, và vì vậy thiếu hiểu biết về chính mình. Những người khôn ngoan và có kinh nghiệm sẽ tiến hành với sự thận trọng lớn trong một việc như vậy. Khi có nhiều vẻ bề ngoài có thể là của sự tin kính nơi người khác, bổn phận của các thánh đồ là tiếp nhận họ một cách thân mật vào lòng bác ái của mình, yêu thương, và vui mừng nơi họ, như anh em của mình trong Chúa Giê-xu Christ. Nhưng tuy nhiên những người tốt nhất cũng có thể bị lừa dối, khi những vẻ bề ngoài đối với họ dường như cực kỳ công bằng và sáng sủa, ngay cả đến mức hoàn toàn chiếm được lòng bác ái của họ, và chinh phục lòng họ. Đã là một điều phổ biến trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, khi những người xưng nhận sáng sủa, được tiếp nhận như những người trổi nhất trong các thánh đồ, lại sa ngã và trở nên hư không. [1] Và chúng ta không cần ngạc nhiên về điều này, nếu chúng ta xét những điều đã được nhận xét, những điều có thể xuất hiện nơi những người hoàn toàn không có ân điển. Không có gì ngăn cản nhưng tất cả những điều này có thể gặp nhau nơi con người, và tuy vậy họ vẫn không có một tia lửa ân điển nào trong lòng. Họ có thể có những tình cảm tôn giáo thuộc nhiều loại cùng nhau, họ có thể có một loại tình cảm đối với Đức Chúa Trời, mang một sự tương đồng lớn với tình yêu thật đối với Ngài. Họ có thể có một loại tình yêu đối với anh em, những vẻ bề ngoài lớn về sự ngưỡng mộ các thuộc tính và công việc của Đức Chúa Trời, nỗi buồn vì tội lỗi, sự tôn kính, sự thuận phục, sự tự hạ mình, lòng biết ơn, niềm vui, những khao khát tôn giáo, và lòng sốt sắng vì lợi ích của tôn giáo và sự tốt lành của các linh hồn. Những tình cảm này có thể đến sau những sự tỉnh thức và cáo trách lớn của lương tâm, và có thể có những vẻ bề ngoài lớn về một công việc của sự hạ mình. Tình yêu và niềm vui giả mạo, và những tình cảm khác, có thể dường như nối tiếp nhau, đúng theo cùng một thứ tự thường có thể quan sát được trong những tình cảm thánh khiết của những người cải đạo chân thật. Và những tình cảm tôn giáo này có thể được đưa lên một mức độ lớn, có thể gây ra nhiều nước mắt, vâng, có thể chế ngự bản chất của những người là đối tượng của chúng, và có thể khiến họ trở nên đầy tình cảm, sốt sắng, và lưu loát trong việc nói về những điều của Đức Chúa Trời, và khiến họ dồi dào trong đó. Họ có thể có nhiều câu Kinh Thánh ngọt ngào, và những lời hứa quý báu, được đưa đến với ấn tượng lớn trên tâm trí họ, và những tình cảm của họ có thể khiến họ, bằng miệng mình, ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời một cách rất nhiệt thành, và sốt sắng kêu gọi người khác ngợi khen Ngài, kêu lên về sự không xứng đáng của mình, và tôn cao ân điển miễn phí. Hơn nữa, chúng có thể khiến họ dồi dào trong những bổn phận bề ngoài của tôn giáo, như cầu nguyện, nghe lời được giảng, hát, và hội đàm tôn giáo, và những điều này đi kèm với một sự tương đồng lớn với sự bảo đảm Cơ Đốc ở mức độ cao nhất của nó, khi các thánh đồ bay lên trên cánh chim ưng, vượt trên mọi bóng tối và nghi ngờ. Tôi nghĩ đã được làm rõ, rằng có thể có tất cả những điều này, và tuy vậy không có gì hơn ngoài những ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, kết hợp với những sự lừa dối của Sa-tan, và một tấm lòng gian ác, lừa dối. Thêm vào đó, tôi có thể thêm rằng, tất cả những điều này có thể đi kèm với một tính khí tự nhiên ngọt ngào, một sự hiểu biết giáo lý tốt về tôn giáo, một sự quen biết lâu dài với cách các thánh đồ diễn đạt những tình cảm và kinh nghiệm của mình, và một khả năng và sự tinh tế tự nhiên trong việc điều chỉnh những cách diễn đạt và cách nói của mình cho phù hợp với khuynh hướng và quan niệm của người nghe, với một sự trang nhã dễ chịu trong cách diễn đạt và hành vi, được hình thành bởi một nền giáo dục tốt. Vậy thì sự tương đồng, về mọi cách diễn đạt và vẻ bề ngoài, giữa một kẻ giả hình và một thánh đồ chân thật có thể lớn biết bao! Chắc chắn, đó là đặc quyền vinh hiển của Đức Chúa Trời toàn tri, là Đấng dò xét lòng vĩ đại, có thể phân biệt tốt giữa những chiên và dê này. Và thật là một sự tự tôn cao và ngạo mạn không đứng đắn biết bao, nơi những người phàm nghèo nàn, hay sai lầm, tối tăm, lại giả vờ, rằng họ có thể xác định và biết, ai thực sự chân thành và ngay thẳng trước Đức Chúa Trời, và ai không.
Nhiều người dường như đặt trọng lượng lớn vào điều đó, và cho rằng đó là điều có thể xác định họ về sự tin kính thật của người khác, khi họ không những kể một câu chuyện có vẻ hợp lý, mà khi, trong việc thuật lại những kinh nghiệm của mình, họ trình bày như vậy, và nói theo một cách như vậy, mà họ cảm nhận được lời nói của mình; tức là, khi lời nói của họ dường như hòa hợp với kinh nghiệm của chính họ, và lòng họ được chạm đến, bị xúc động, và thích thú, bởi những gì họ nghe người kia nói, và được kéo ra bởi điều đó trong tình yêu thương thân thiết đối với người kia. Nhưng không có sự chắc chắn như vậy trong những điều như thế, và sự nương cậy hoàn toàn phải đặt vào chúng như nhiều người tưởng tượng. Một thánh đồ chân thật rất thích thú nơi sự thánh khiết; đó là một điều đẹp đẽ nhất trong mắt người ấy; và công việc của Đức Chúa Trời, trong việc đổi mới một cách cứu rỗi và làm cho một linh hồn nghèo nàn đang hư mất trở nên thánh khiết và hạnh phúc, hiện ra với người ấy là một công việc vinh hiển nhất. Do đó không có gì lạ, khi lòng người ấy được chạm đến, và bị xúc động lớn, khi người ấy nghe một người khác thuật lại một cách có thể là công việc này, đã được thực hiện trên chính lòng người kia, và khi người ấy thấy nơi người kia những vẻ bề ngoài có thể là của sự thánh khiết; cho dù những vẻ bề ngoài vui thích đó có bất kỳ điều gì thật tương ứng với chúng hay không. Và nếu người kia dùng cùng những lời, thường được dùng để diễn đạt những tình cảm của các thánh đồ chân thật, và kể về nhiều điều nối tiếp nhau theo một thứ tự phù hợp với phương pháp kinh nghiệm của một người khác, và cũng nói một cách tự do và dạn dĩ, và với một vẻ bảo đảm; không có gì lạ khi người kia nghĩ rằng những kinh nghiệm của mình hòa hợp với kinh nghiệm của chính mình. Và nếu ngoài tất cả điều này, trong việc thuật lại của mình, người kia nói với nhiều tình cảm; và trên hết, nếu trong khi nói người kia bày tỏ nhiều tình cảm, như tình cảm mà người Ga-la-ti đã bày tỏ đối với sứ đồ Phao-lô; những điều này tự nhiên sẽ có một ảnh hưởng mạnh mẽ để xúc động và kéo lòng người nghe, và mở rộng cửa lòng bác ái của người ấy đối với người kia. Đa-vít nói như một người đã cảm nhận được lời nói của A-hi-tô-phen, và đã từng có một hương vị và sự thưởng thức ngọt ngào về nó. Và do đó sự ngạc nhiên và thất vọng của ông vô cùng lớn, khi người kia sa ngã; điều đó gần như quá sức đối với ông. Thi Thiên lv. 12-14. “Ấy không phải kẻ thù — thì ta có thể chịu được; — nhưng ấy là ngươi, một người, ngang hàng với ta, người hướng dẫn ta, và người quen thuộc của ta: chúng ta đã cùng nhau bàn bạc ngọt ngào, và cùng đi đến nhà Đức Chúa Trời.” Với những người xưng nhận tôn giáo, đặc biệt là những người trở nên như vậy trong thời kỳ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đổ ra, cũng như với những bông hoa vào mùa xuân; [1] có rất nhiều bông hoa trên cây, tất cả trông công bằng và đầy hứa hẹn; nhưng tuy vậy rất nhiều trong số chúng không bao giờ đạt đến điều gì. Nhiều bông, trong một thời gian ngắn, héo đi, rụng xuống, và mục nát dưới gốc cây. Quả thực, trong một thời gian, chúng trông đẹp đẽ và vui tươi như những bông khác; và không những vậy, mà còn có mùi thơm ngọt, và tỏa ra một hương thơm dễ chịu; đến nỗi chúng ta không thể phân biệt chắc chắn những bông hoa nào có trong mình đức hạnh bí mật đó sẽ xuất hiện sau này trong trái. Chúng ta không thể biết bông nào trong số chúng có sự vững chắc và sức mạnh nội tại đó sẽ giúp chúng chịu đựng, và khiến chúng được hoàn thiện bởi mặt trời mùa hè nóng bức sẽ làm khô những bông khác. Chính trái chín, đến sau này, chứ không phải màu sắc đẹp đẽ và mùi thơm của bông hoa, mà chúng ta phải phán đoán theo. Vì vậy những người mới cải đạo, tự xưng là như vậy, trong lời nói của họ về những điều tôn giáo, có thể hiện ra công bằng, và rất có hương vị, và các thánh đồ có thể nghĩ rằng họ nói một cách có cảm xúc. Họ có thể thưởng thức lời nói của người kia, và tưởng tượng rằng họ nhận thấy một hương vị thiên thượng trong đó; và tuy vậy tất cả có thể trở nên hư không. Thật lạ lùng biết bao con người khó được đưa đến chỗ bằng lòng với những quy tắc và chỉ dẫn mà Đấng Christ đã ban cho họ, mà họ nhất định phải đi theo những quy tắc khác do chính mình phát minh ra dường như khôn ngoan và tốt hơn đối với họ. Tôi không biết có chỉ dẫn hay lời khuyên nào mà Đấng Christ đã từng truyền đạt rõ ràng hơn, so với những quy tắc Ngài đã ban để hướng dẫn chúng ta trong việc phán đoán sự chân thành của người khác; tức là chúng ta phải phán đoán cây chủ yếu bởi trái của nó. Tuy vậy điều này, dường như, sẽ không được; mà những cách khác được tìm ra, được tưởng tượng là phân biệt và chắc chắn hơn. Và những hậu quả tai hại đáng thương đã xảy ra do sự ngạo mạn dựng sự khôn ngoan của con người lên trên sự khôn ngoan của Đấng Christ này. Tôi tin rằng nhiều thánh đồ đã đi rất xa khỏi đường lối của lời Đấng Christ, về khía cạnh này: và một số trong họ đã bị sửa phạt bằng roi, và (tôi gần như đã nói) bằng bò cạp, để đưa họ trở lại. Nhưng nhiều điều đã xuất hiện gần đây, và hiện đang xuất hiện, có thể thuyết phục chúng ta, rằng thông thường những người đã đi xa nhất theo cách này — những người tự cao nhất về khả năng phân biệt của mình, và xuất hiện sốt sắng nhất, dứt khoát và đột ngột xác định tình trạng linh hồn của con người — lại là những kẻ giả hình, không biết gì về tôn giáo chân thật. Trong dụ ngôn về lúa mì và cỏ lùng, có nói, Ma-thi-ơ xiii. 26 .. “Khi lúa mì nứt mầm, và kết trái, thì cỏ lùng cũng xuất hiện.” Như thể cỏ lùng không được phân biệt, cũng không thể phân biệt được với lúa mì, cho đến lúc đó, như ông Flavel nhận xét; [1] ông đề cập đến điều này như một nhận xét của Jerome, rằng lúa mì và cỏ lùng giống nhau đến mức, cho đến khi lưỡi lúa mì đến lúc kết bông, thì gần như không thể phân biệt chúng. Và sau đó, ông Flavel thêm, “Cho dù việc phân biệt sự khác biệt giữa lúa mì và cỏ lùng có khó khăn đến đâu; nhưng chắc chắn mắt của giác quan có thể phân biệt chúng dễ dàng hơn nhiều, so với con mắt nhanh nhất và sắc bén nhất của con người có thể phân biệt sự khác biệt giữa ân điển đặc biệt và ân điển thông thường. Vì mọi ân điển cứu rỗi nơi các thánh đồ, đều có những bản giả của chúng nơi kẻ giả hình; có những công việc tương tự nơi họ, mà một con mắt thuộc linh và rất sáng suốt có thể dễ dàng nhầm lẫn với những hiệu quả cứu rỗi và chân thật của một linh công tác thánh hóa.” Như bông hoặc trái phân biệt lúa mì với cỏ lùng, thì đây cũng là Shibboleth chân thật, mà người đứng làm quan xét tại các lối qua sông Giô-đanh, dùng để phân biệt những người sẽ qua sông Giô-đanh vào xứ Ca-na-an chân thật, với những người phải bị giết tại các lối qua. Vì từ Hê-bơ-rơ Shibboleth, có nghĩa là một bông lúa. Và có lẽ cách phát âm đầy đủ hơn của bạn bè Giép-thê, Shibboleth, có thể đại diện cho một bông đầy trái trong đó, tiêu biểu cho những trái của bạn bè Đấng Christ, Đấng là nguyên hình của Giép-thê; và cách phát âm gầy gò hơn của người Ép-ra-im, kẻ thù của ông, có thể đại diện cho những bông rỗng của họ, tiêu biểu cho vẻ bề ngoài của tôn giáo nơi kẻ giả hình, không có thực chất và trái. Điều này phù hợp với giáo lý chúng ta được dạy dồi dào trong Kinh Thánh, tức là. Rằng người được đặt để phán đoán những người đi qua sự chết, liệu họ có quyền vào xứ Ca-na-an trên trời hay không, hay liệu họ không nên bị giết, sẽ phán đoán mỗi người theo công việc của mình. Chúng ta dường như được dạy cùng những điều, bởi những quy tắc được ban cho việc thầy tế lễ phân biệt bệnh phong. Trong nhiều trường hợp, thầy tế lễ không thể xác định liệu một người có bệnh phong hay không, hay liệu người ấy có sạch hay không, bằng sự kiểm tra kỹ lưỡng nhất về những vẻ bề ngoài trên người ấy, cho đến khi thầy đã chờ đợi để xem những vẻ bề ngoài đó sẽ đi đến đâu, và đã giam người tự trình diện, bảy ngày này sau bảy ngày khác; và khi thầy phán đoán, thầy phải xác định bởi sợi tóc, mọc ra từ chỗ đã được chỉ cho thầy, vốn như là trái mà nó sinh ra. Và ở đây, trước khi tôi kết thúc những gì tôi phải nói dưới đầu đề này, tôi muốn nói điều gì đó về một quan niệm lạ lùng mà một số người gần đây đã bị dẫn đi, về việc biết chắc chắn tình trạng tốt lành mà người khác đang ở — như thể nó được mặc khải trực tiếp cho họ từ trời — bởi tình yêu của họ tuôn chảy ra đối với người kia theo một cách phi thường. Họ lý luận như thế này, rằng tình yêu của họ, rất có thể cảm nhận được và lớn lao, có thể được họ là những người cảm nhận nó biết chắc chắn, là một tình yêu Cơ Đốc chân thật: và nếu nó là một tình yêu Cơ Đốc chân thật, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời phải là tác giả của nó: và vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời — Đấng biết chắc chắn liệu người khác có phải là con cái Đức Chúa Trời hay không, và là Thánh Linh của lẽ thật — vui lòng, bởi một ảnh hưởng không thông thường trên họ, khiến tình yêu của họ tuôn chảy ra, theo một cách phi thường, đối với một người như vậy, như một con cái Đức Chúa Trời; thì nhất định phải là, Thánh Linh không thể sai lầm này, Đấng không lừa dối ai, biết rằng người đó là con cái Đức Chúa Trời. Nhưng những người như vậy có thể được thuyết phục về sự sai lầm trong lý luận của mình, nếu họ xét xem liệu có phải bổn phận của họ hay không, và điều Đức Chúa Trời rõ ràng yêu cầu nơi họ, là yêu thương những người như con cái Đức Chúa Trời, là những người họ nghĩ là con cái Đức Chúa Trời, và là những người họ không có lý do để nghĩ khác, từ tất cả những gì họ có thể thấy nơi người kia, mặc dù Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng, biết họ không phải là con cái Ngài. Nếu đó là bổn phận của họ, thì nó là tốt, và việc thiếu nó là tội lỗi; và do đó, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể là tác giả của nó. Chắc chắn, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà không phải là một linh của sự giả dối, có thể trong một trường hợp như vậy giúp một người làm bổn phận của mình, và giữ người ấy khỏi tội lỗi. Nhưng sau đó, họ lý luận từ mức độ không thông thường và cách đặc biệt, mà tình yêu của họ tuôn chảy ra đối với người kia; điều họ nghĩ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ gây ra, nếu Ngài không biết đối tượng là con cái Đức Chúa Trời. Nhưng sau đó tôi muốn hỏi họ, liệu có phải bổn phận của họ hay không là yêu thương tất cả những người như vậy mà họ bị ràng buộc phải nghĩ là con cái Đức Chúa Trời, từ tất cả những gì họ có thể thấy nơi người kia, đến một mức độ rất lớn, mặc dù Đức Chúa Trời, từ những điều khác Ngài thấy, biết họ không phải như vậy. Bổn phận của con người là yêu thương tất cả những người họ bị ràng buộc trong lòng bác ái phải xem là con cái Đức Chúa Trời, bằng một tình cảm thân thiết hơn rất nhiều so với họ thường làm. Như chúng ta phải yêu Đấng Christ đến mức tối đa của bản chất mình, thì bổn phận của chúng ta cũng là yêu thương những người chúng ta nghĩ là gần gũi và thân thiết với Ngài như các chi thể của Ngài, bằng một tình cảm vô cùng thân thiết, như Đấng Christ đã yêu chúng ta; và do đó việc chúng ta không yêu họ như vậy là tội lỗi. Chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài sẽ giữ chúng ta khỏi tội lỗi, và giúp chúng ta làm bổn phận của mình: và Thánh Linh của Ngài không thể đáp lời cầu nguyện của chúng ta, và giúp chúng ta làm bổn phận của mình, trong một trường hợp cụ thể, mà không nói dối sao! Nếu Ngài không thể, thì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị ràng buộc không giúp dân sự Ngài làm bổn phận của mình trong một số trường hợp, vì Ngài không thể làm điều đó mà không phải là một linh của sự giả dối. Nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời có quyền tể trị đến mức, Ngài có thể giúp chúng ta làm bổn phận của mình khi Ngài muốn, và vào dịp nào Ngài muốn. Khi người ta nghĩ người khác là con cái Ngài, Đức Chúa Trời có thể có những mục đích khác trong việc khiến tình yêu vô cùng thân thiết của họ tuôn chảy ra đối với người kia, ngoài việc mặc khải cho họ liệu ý kiến của họ về người kia có đúng hay không. Ngài không thể có mục đích nhân từ đó trong đó, để giúp họ làm bổn phận của mình, và giữ họ khỏi điều ác vô hạn khủng khiếp đó, là tội lỗi sao? Và họ sẽ nói, Đức Chúa Trời sẽ không bày tỏ lòng thương xót đó cho họ trong một trường hợp như vậy sao? Nếu tôi đang ở xa nhà, và nghe, rằng trong lúc tôi vắng mặt nhà tôi bị cháy, nhưng gia đình tôi, theo một cách phi thường nào đó, đều đã thoát khỏi ngọn lửa; và mọi điều trong hoàn cảnh của câu chuyện, như tôi nghe, khiến nó hiện ra rất đáng tin; thì trong một trường hợp như vậy, việc tôi không cảm nhận một mức độ biết ơn rất lớn đối với Đức Chúa Trời, chẳng phải là tội lỗi sao, mặc dù câu chuyện trên thực tế không đúng? Và Đức Chúa Trời không có quyền tể trị đến mức, Ngài có thể, nếu Ngài muốn, vào dịp đó, giúp tôi làm bổn phận của mình ở một mức độ xa hơn nhiều so với tôi thường làm, và tuy vậy không bị buộc tội lừa dối, trong việc xác nhận một điều giả dối sao? Rõ ràng quá mức, rằng một sự nhầm lẫn có thể là dịp của một thực hành có ân điển, và do đó là một ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Rô-ma xiv. 6. “Người ăn, ăn cho Chúa, thì ăn, và tạ ơn Đức Chúa Trời; và người không ăn, không ăn cho Chúa, thì không ăn, và tạ ơn Đức Chúa Trời.” Sứ đồ đang nói về những người, qua những sự e ngại sai lầm và không cần thiết, tránh ăn những thịt không sạch theo luật pháp. Qua điều này rất rõ ràng, rằng có thể có những thực hành chân thật của ân điển, một sự tôn trọng chân thật đối với Chúa, và đặc biệt là một lòng biết ơn chân thật, có thể được gây ra bởi một sự phán đoán và thực hành sai lầm. Và do đó, một lỗi lầm có thể là dịp của những thực hành thực sự thánh khiết đến từ Đức Thánh Linh không thể sai lầm của Đức Chúa Trời. Và nếu vậy, chắc chắn là quá đáng đối với chúng ta khi xác định, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể ban thực hành thánh khiết này đến mức độ nào vào một dịp như vậy. Quan niệm này, về việc chắc chắn phân biệt tình trạng của một người khác bởi tình yêu tuôn chảy ra, không những không được thành lập trên lý trí hoặc Kinh Thánh, mà còn phản Kinh Thánh, chống lại những quy tắc của Kinh Thánh; là những quy tắc — mà không nói một lời nào về bất kỳ cách phán đoán tình trạng của người khác như thế này — hướng dẫn chúng ta phán đoán chủ yếu bởi những trái được thấy nơi họ. Những giáo lý của Kinh Thánh rõ ràng dạy chúng ta, rằng tình trạng của người khác, đối với Đức Chúa Trời, không thể được chúng ta biết, như trong Khải Huyền ii. 17. “Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ăn ma-na đang giấu, và ta sẽ cho người ấy một viên sỏi trắng, và trên viên sỏi có viết một tên mới, mà không ai biết, ngoại trừ người nhận được nó.” Và Rô-ma ii. 29. “Người Do Thái là người Do Thái bề trong; và phép cắt bì là phép cắt bì của lòng, trong tâm linh, chứ không theo chữ, mà sự ngợi khen không phải của người, nhưng của Đức Chúa Trời.” Bởi cách diễn đạt cuối cùng này, mà sự ngợi khen không phải của người, nhưng của Đức Chúa Trời, sứ đồ có liên quan đến sự không đủ của con người để phán đoán về người ấy, liệu người ấy có phải là người Do Thái bề trong hay không. Họ có thể dễ dàng thấy bởi những dấu hiệu bề ngoài, liệu người ta có phải là người Do Thái bề ngoài hay không, nhưng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mới có tiếng nói xác định, về tình trạng bề trong của họ. Điều này được xác nhận bởi cách sứ đồ cùng dùng cụm từ trong 1 Cô-rinh-tô iv. 5. “Vậy, chớ xét đoán điều gì trước thời kỳ, cho đến khi Chúa đến, Đấng sẽ mang ra ánh sáng những điều giấu trong bóng tối, và sẽ bày tỏ những mưu định của lòng: và lúc đó mỗi người sẽ có sự ngợi khen của Đức Chúa Trời.” Sứ đồ, trong hai câu trước, nói, “Nhưng đối với tôi, việc tôi bị các ngươi xét đoán, hoặc bởi sự xét đoán của người, là một việc rất nhỏ: vâng, tôi cũng không tự xét đoán chính mình. Vì tôi không biết điều gì về chính mình, nhưng tôi không bởi đó mà được xưng công chính: nhưng Đấng xét đoán tôi là Chúa.” [1] Điều này càng được xác nhận, vì sứ đồ, trong chương thứ hai này gửi cho người Rô-ma, hướng lời nói của mình đặc biệt đến những người có ý tưởng cao về sự thánh khiết của chính mình, tự khoe khoang về Đức Chúa Trời, tự tin về khả năng phân biệt của chính mình, rằng họ biết ý muốn Đức Chúa Trời, và chấp nhận những điều tuyệt vời, hoặc thử những điều khác biệt, (như trong lề, Rô-ma v. 18.) “Họ tự tin rằng họ là người dẫn đường cho kẻ mù, và là ánh sáng cho những người ở trong bóng tối, người dạy dỗ kẻ dại, thầy của trẻ con:” và vì vậy tự đảm nhận việc phán đoán người khác. (Xem câu 1. và 17-20.) Và quan niệm của những người tưởng tượng họ có thể biết chắc chắn sự tin kính của người khác phải ngạo mạn biết bao, khi sứ đồ Phi-e-rơ vĩ đại đó không giả vờ nói điều gì hơn về Sin-vanh, ngoài việc ông là một anh em trung tín, như ông giả định! 1 Phi-e-rơ v. 12. Mặc dù Sin-vanh này dường như là một mục sư rất trổi nhất của Đấng Christ, một nhà truyền giáo, một ánh sáng nổi tiếng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời vào thời đó, và một bạn đồng hành thân thiết của các sứ đồ. (Xem 2 Cô-rinh-tô i. 19. 1 Tê-sa-lô-ni-ca i. 1. và 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 1.)
PHẦN III. Chỉ ra những Dấu Hiệu phân biệt của những Tình Cảm thực sự có ân điển và thánh khiết là gì. PHẦN III. chỉ ra những dấu hiệu phân biệt của những tình cảm thực sự có ân điển và thánh khiết là gì. Những nhận xét mở đầu. NHỮNG NHẬN XÉT MỞ ĐẦU. Bây giờ tôi đến để lưu ý một số điều, mà trong đó những tình cảm thuộc linh và có ân điển, khác với những tình cảm không như vậy. — Nhưng trước khi tôi tiến hành trực tiếp đến những đặc điểm phân biệt, tôi muốn trước tiên đề cập một số điều mà tôi mong muốn có thể được quan sát, về những dấu hiệu tôi sẽ trình bày. 1. Tôi hoàn toàn không đảm nhận việc đưa ra những dấu hiệu như vậy về những tình cảm có ân điển, đến mức đủ để giúp bất kỳ ai chắc chắn phân biệt những tình cảm thật với những tình cảm giả nơi người khác; hoặc xác định một cách tích cực người lân cận nào của mình là người xưng nhận chân thật, và người nào là kẻ giả hình. Khi làm như vậy, tôi sẽ phạm tội ngạo mạn mà tôi đã lên án. Rõ ràng Đấng Christ đã ban những quy tắc cho mọi Cơ Đốc nhân, để giúp họ phán đoán về những người xưng nhận tôn giáo, mà họ có liên quan, đến mức cần thiết cho sự an toàn của chính họ, và để ngăn cản họ bị dẫn vào một cái bẫy bởi những giáo sư giả, và những kẻ giả vờ tôn giáo. Cũng không nghi ngờ gì, rằng Kinh Thánh đầy dẫy những quy tắc, có thể rất hữu ích cho các mục sư, trong việc cố vấn và hướng dẫn những linh hồn được giao phó cho họ chăm sóc, trong những điều thuộc về tình trạng thuộc linh và đời đời của họ. Tuy vậy cũng rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định ban cho chúng ta bất kỳ quy tắc nào, mà qua đó chúng ta có thể biết chắc chắn, ai trong số những người cùng xưng nhận với mình là của Ngài, và để làm một sự phân tách đầy đủ và rõ ràng giữa chiên và dê. Ngược lại, ý định của Đức Chúa Trời là giữ điều này cho chính Ngài, như đặc quyền của Ngài. Và do đó không có những dấu hiệu phân biệt nào như vậy đến mức giúp Cơ Đốc nhân hoặc mục sư làm điều này, sẽ được trông đợi cho đến tận thế: vì không bao giờ được trông đợi từ bất kỳ dấu hiệu nào được tìm thấy trong lời Đức Chúa Trời, hoặc thu thập từ đó, hơn những gì Đấng Christ đã định cho chúng. 2. Không có những dấu hiệu nào như vậy được trông đợi, đến mức đủ để giúp những thánh đồ đó chắc chắn phân biệt tình trạng tốt lành của chính mình, là những người rất thấp trong ân điển, hoặc là những người đã lìa xa Đức Chúa Trời nhiều, và đã rơi vào một khung chết chóc, xác thịt, và không phải Cơ Đốc. Điều đó không phù hợp với ý định của Đức Chúa Trời, (như đã nhận xét,) rằng những người như vậy phải biết tình trạng tốt lành của mình: cũng không đáng mong muốn rằng họ phải biết; mà ngược lại, theo mọi cách tốt nhất là họ không nên biết. Chúng ta có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã không chuẩn bị để những người như vậy chắc chắn biết tình trạng họ đang ở, theo bất kỳ cách nào khác, ngoài việc trước tiên ra khỏi khung và đường lối xấu của mình. Quả thực không phải đúng là qua sự khiếm khuyết của những dấu hiệu được ban trong lời Đức Chúa Trời, mà mọi thánh đồ đang sống, dù mạnh hay yếu, và những người đang ở trong một khung xấu, cũng như những người khác, không thể chắc chắn biết tình trạng tốt lành của mình bởi chúng. Vì những quy tắc tự chúng là chắc chắn và không thể sai lầm, và mọi thánh đồ đều có, hoặc đã có, những điều đó trong chính mình, vốn là những bằng chứng chắc chắn của ân điển; vì mọi hành động của ân điển, ngay cả hành động nhỏ nhất, đều như vậy. Nhưng khó khăn đến qua sự khiếm khuyết của người mà những dấu hiệu được ban cho. Có một sự khiếm khuyết hai mặt nơi thánh đồ đó rất thấp trong ân điển, hoặc đang ở trong một khung xấu, khiến người ấy không thể biết chắc chắn rằng mình có ân điển chân thật, bởi những dấu hiệu và quy tắc tốt nhất có thể được ban cho người ấy. Thứ nhất, Một sự khiếm khuyết trong đối tượng, hoặc phẩm chất phải được xem và tra xét. Tôi không muốn nói một sự khiếm khuyết thiết yếu; vì tôi giả định người đó là một thánh đồ thật: mà là một sự khiếm khuyết về mức độ: ân điển rất nhỏ, không thể được phân biệt và phân biệt rõ ràng và chắc chắn. Những điều rất nhỏ chúng ta không thể phân biệt rõ ràng, về hình dạng của chúng, hoặc phân biệt chúng với nhau; mặc dù tự chúng, hình dạng của chúng có thể rất khác nhau. Chắc chắn có một sự khác biệt lớn giữa thân thể của con người, và thân thể của những loài vật khác, trong sự thụ thai đầu tiên trong tử cung: nhưng tuy vậy, nếu chúng ta xem những phôi thai khác nhau, có thể chúng ta không thể phân biệt sự khác biệt, vì tình trạng không hoàn hảo của đối tượng: nhưng khi nó đến mức hoàn hảo lớn hơn, sự khác biệt trở nên rất rõ ràng. Sự khác biệt giữa những sinh vật có phẩm chất rất trái ngược, không được thấy rõ ràng khi chúng còn rất non, ngay cả sau khi chúng thực sự được sinh ra, như trong tình trạng hoàn hảo hơn của chúng. Sự khác biệt giữa chim bồ câu và quạ, hoặc chim bồ câu và kền kền, khi chúng mới ra khỏi trứng, không rõ ràng như vậy; nhưng khi chúng lớn lên đến sự hoàn hảo của mình, nó vô cùng lớn và rõ ràng. Ân điển của những người tôi đang nói đến bị trộn lẫn với rất nhiều sự hư hoại, vốn làm mờ và che giấu nó, đến mức không thể được biết với sự chắc chắn. Mặc dù những điều khác nhau trước mặt chúng ta, có thể tự chúng có nhiều dấu hiệu phân biệt chúng hoàn toàn với nhau; nhưng nếu chúng ta chỉ thấy chúng trong khói dày, tuy vậy có thể không thể phân biệt chúng. Một ngôi sao cố định dễ dàng phân biệt được với một sao chổi, trên bầu trời quang đãng; nhưng nếu chúng ta xem chúng qua một đám mây, có thể không thể thấy sự khác biệt. Khi Cơ Đốc nhân chân thật đang ở trong một khung xấu, tội lỗi nằm trên lương tâm; điều đó sẽ mang đến sự sợ hãi, và vì vậy ngăn cản sự bình an và niềm vui của một hy vọng được bảo đảm. Thứ hai, Trong một trường hợp như vậy có một sự khiếm khuyết trong con mắt. Như sự yếu ớt của ân điển, và sự thịnh hành của sự hư hoại, làm mờ đối tượng; thì nó cũng làm yếu cái nhìn. Sự hư hoại trong linh hồn làm tối cái nhìn về mọi đối tượng thuộc linh, mà ân điển là một trong số đó. Tội lỗi giống như một số chứng bệnh của mắt, khiến mọi vật hiện ra với những màu sắc khác với những màu sắc thực sự thuộc về chúng; hoặc, giống như những chứng bệnh khác làm cho miệng mất vị giác, đến mức không thể phân biệt thức ăn tốt và lành mạnh với thức ăn xấu, mà mọi thứ đều có vị đắng. Con người trong một khung hư hoại và xác thịt, có những giác quan thuộc linh của mình trong một tình trạng kém cỏi để phán đoán và phân biệt những điều thuộc linh. Vì những lý do này, không có dấu hiệu nào có thể được ban sẽ thực sự thỏa mãn người ta trong một trường hợp như vậy. Cho dù những dấu hiệu được ban có tốt và không thể sai lầm đến đâu, và được trình bày rõ ràng, chúng sẽ không phục vụ họ. Nó giống như việc ban cho một người những quy tắc về cách phân biệt những đối tượng có thể thấy được trong bóng tối: tự những điều đó có thể rất khác nhau, và sự khác biệt của chúng có thể được mô tả rất tốt và rõ ràng cho người ấy; nhưng tất cả đều không đủ để giúp người ấy phân biệt chúng, vì người ấy đang ở trong bóng tối. Và do đó nhiều người trong một trường hợp như vậy dành thời gian trong một công việc vô ích, trong việc nghiền ngẫm những kinh nghiệm quá khứ, và tra xét chính mình bởi những dấu hiệu họ nghe được trình bày từ bục giảng, hoặc đọc trong sách. Có công việc khác cho họ làm, mà, trong khi họ bỏ bê, mọi sự tự tra xét của họ có khả năng sẽ vô ích, cho dù họ dành bao nhiêu thời gian cho chúng. Vật bị rủa sả phải bị hủy diệt khỏi trại của họ, và A-can phải bị giết; và cho đến khi điều này được thực hiện họ sẽ gặp rắc rối. Ý định của Đức Chúa Trời không phải là con người phải đạt được sự bảo đảm theo bất kỳ cách nào khác, ngoài việc làm chết sự hư hoại, gia tăng trong ân điển, và đạt được những thực hành sống động của nó. Và mặc dù sự tự tra xét là một bổn phận rất hữu ích và quan trọng, và hoàn toàn không được bỏ bê; nhưng nó không phải là phương tiện chính, mà qua đó các thánh đồ đạt được sự thỏa mãn về tình trạng tốt lành của mình. Sự bảo đảm không phải đạt được nhiều bởi sự tự tra xét, mà bởi hành động. Sứ đồ Phao-lô chủ yếu tìm kiếm sự bảo đảm theo cách này, chính là bởi việc quên những điều ở đằng sau, và vươn tới, đến những điều ở đằng trước, gắng sức hướng về dấu mốc để đoạt giải thưởng của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ; nếu bằng bất kỳ cách nào người ấy có thể đạt đến sự sống lại của kẻ chết. Và chính bởi phương tiện này chủ yếu mà người ấy đạt được sự bảo đảm, 1 Cô-rinh-tô ix. 26. “Vậy tôi chạy, như không phải chạy không chắc chắn.” Người ấy đạt được sự bảo đảm về việc giành giải thưởng nhiều bởi việc chạy hơn là bởi việc xét xem. Tốc độ bước chân của người ấy, đã làm nhiều hơn hướng tới sự bảo đảm của người ấy về một sự chinh phục, so với sự nghiêm khắc trong việc tra xét của người ấy. Việc siêng năng hết sức để tăng trưởng trong ân điển, bằng cách thêm vào đức tin, đức hạnh, v.v. là chỉ dẫn mà sứ đồ Phi-e-rơ ban cho chúng ta, để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng ta trở nên chắc chắn, và có một lối vào được ban cho chúng ta dồi dào vào vương quốc đời đời của Đấng Christ. Không có điều này, mắt chúng ta sẽ mờ, và chúng ta sẽ như những người trong bóng tối; chúng ta không thể thấy rõ hoặc sự tha thứ tội lỗi quá khứ của mình, hoặc cơ nghiệp trên trời tương lai của mình, và ở xa, 2 Phi-e-rơ i. 5-11. . [1] Do đó, mặc dù những quy tắc tốt để phân biệt ân điển chân thật với ân điển giả mạo, có thể có xu hướng thuyết phục kẻ giả hình, và rất hữu ích cho các thánh đồ, về nhiều khía cạnh; và trong số những lợi ích khác, chúng có thể rất hữu ích cho họ để loại bỏ nhiều sự e ngại không cần thiết, và thiết lập hy vọng của họ; nhưng tôi hoàn toàn không giả vờ trình bày bất kỳ quy tắc nào như vậy đến mức tự chúng đủ, mà không có những phương tiện khác, để giúp mọi thánh đồ chân thật thấy tình trạng tốt lành của mình, hoặc giả định rằng chúng phải là phương tiện chính cho sự thỏa mãn của họ. 3. Cũng không có nhiều sự khích lệ, từ kinh nghiệm của thời hiện tại hoặc quá khứ, để trình bày những quy tắc hoặc dấu hiệu để phân biệt giữa những tình cảm thật và giả, với hy vọng thuyết phục bất kỳ số lượng đáng kể nào thuộc loại kẻ giả hình đó, là những người đã bị lừa dối bởi những khám phá và tình cảm giả dối lớn, và một lần đã an định trong sự tự tin giả dối. Những kẻ giả hình như vậy quá tự cao về sự khôn ngoan của chính mình, quá bị mù lòa và cứng lòng bởi sự tự xưng công chính, (nhưng rất tinh vi và bí mật, dưới lớp ngụy trang của sự khiêm nhường lớn,) và một sự yêu thích không thể chinh phục được đối với quan niệm vui thích của mình, sự tôn cao lớn của mình, đến mức thường không có ý nghĩa gì cả khi trình bày trước họ những bằng chứng thuyết phục nhất về sự giả hình của họ. Tình trạng của họ quả thực đáng thương, và đứng ngay sau những người đã phạm tội không thể tha thứ. Một số người thuộc loại này dường như nằm ngoài tầm với nhất của những phương tiện thuyết phục và ăn năn. Nhưng tuy vậy việc trình bày những quy tắc tốt có thể là một phương tiện để thuyết phục những loại kẻ giả hình khác; và Đức Chúa Trời có thể thuyết phục ngay cả loại này, và ân điển của Ngài không bị giới hạn, và những phương tiện cũng không được bỏ bê. Ngoài ra, những quy tắc như vậy có thể hữu ích cho các thánh đồ chân thật, để phát hiện những tình cảm giả dối, mà họ có thể đã trộn lẫn với những tình cảm thật; và là một phương tiện để tôn giáo của họ trở nên trong sạch hơn, và như vàng đã thử trong lửa. Sau khi đã tiền đề những điều này, bây giờ tôi tiến hành trực tiếp để lưu ý những điều mà trong đó những tình cảm tôn giáo chân thật được phân biệt với những tình cảm giả dối. PHẦN I. Những tình cảm có ân điển đến từ ảnh hưởng thiên thượng. TIẾT I. Những tình cảm thực sự thuộc linh và có ân điển, phát sinh từ những ảnh hưởng và hoạt động trên lòng, vốn thuộc linh, siêu nhiên, và thiên thượng. Tôi sẽ giải thích những gì tôi muốn nói bởi những thuật ngữ này, từ đó sẽ xuất hiện công dụng của chúng để phân biệt giữa những tình cảm thuộc linh, và những tình cảm không như vậy. — Chúng ta thấy rằng các thánh đồ chân thật, hoặc những người được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thánh hóa, trong Tân Ước được gọi là những người thuộc linh. Và việc họ thuộc linh được nói đến như đặc điểm riêng của họ, và điều mà trong đó họ được phân biệt với những người không được thánh hóa. Điều này rõ ràng, vì những người thuộc linh được đặt đối lập với người tự nhiên, và người xác thịt. Vì vậy người thuộc linh và người tự nhiên được đặt đối lập với nhau, 1 Cô-rinh-tô ii. 14, 15. “Người tự nhiên không nhận những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì chúng là sự điên rồ đối với người ấy: người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt thuộc linh. Nhưng người thuộc linh, phán đoán mọi điều.” Kinh Thánh tự giải thích muốn nói một người không tin kính, hoặc một người không có ân điển, bởi một người tự nhiên: vì vậy sứ đồ Giu-đe, khi nói về một số người không tin kính, đã lẻn vào giữa các thánh đồ mà không ai biết, (câu 4. của thư của ông,) nói, câu 19. “Họ là những người theo xác thịt, không có Đức Thánh Linh.” Điều này sứ đồ đưa ra như một lý do tại sao họ đã hành xử theo một cách gian ác như vậy như ông đã mô tả. Ở đây từ (từ Hy Lạp) được dịch là theo xác thịt, chính là từ, mà trong 1 Cô-rinh-tô ii. 14, 15. được dịch là tự nhiên. Tương tự như vậy, trong phần tiếp nối của cùng một bài nói, những người thuộc linh được đặt đối lập với những người xác thịt; mà mối liên hệ rõ ràng cho thấy có cùng ý nghĩa, như những người thuộc linh và những người tự nhiên, trong những câu trước; [1] “Hỡi anh em, tôi không thể nói với anh em như với những người thuộc linh, nhưng như với những người xác thịt;” tức là như phần lớn chưa được thánh hóa. [1] Vậy bây giờ, nếu bởi tự nhiên và xác thịt, trong những đoạn này, muốn nói chưa được thánh hóa, thì chắc chắn bởi thuộc linh, vốn đối lập với chúng, muốn nói được thánh hóa và có ân điển. Và như các thánh đồ được gọi là thuộc linh trong Kinh Thánh, thì chúng ta cũng thấy rằng có những thuộc tính, phẩm chất, và nguyên lý nhất định, được ban cho cùng một tính ngữ.
Vì vậy chúng ta đọc về một tâm trí thuộc linh, Rô-ma viii. 6, 7. về sự khôn ngoan thuộc linh, Cô-lô-se i. 9. và về những phước lành thuộc linh, Ê-phê-sô i. 3. Bây giờ có thể nhận xét, rằng tính ngữ thuộc linh, trong những đoạn này và những đoạn song song khác của Tân Ước, không được dùng để chỉ bất kỳ mối liên hệ nào của người hoặc vật với linh hoặc linh hồn của con người, như phần thuộc linh của con người, đối lập với thân thể, hoặc phần vật chất. Những phẩm chất không được nói là thuộc linh, vì chúng có chỗ ở trong linh hồn, chứ không phải trong thân thể: vì có một số thuộc tính mà Kinh Thánh gọi là xác thịt hoặc thuộc về xác thịt, vốn có chỗ ở trong linh hồn nhiều như những thuộc tính được gọi là thuộc linh. Vì vậy sự kiêu ngạo và sự tự xưng công chính, và việc một người tin cậy vào sự khôn ngoan của chính mình, sứ đồ gọi là thuộc về xác thịt, Cô-lô-se ii. 18. Những vật cũng không được gọi là thuộc linh, vì chúng liên quan đến những điều phi vật chất, chứ không phải vật chất. Vì sự khôn ngoan của những người khôn ngoan, và những người cai trị thế gian này, cũng liên quan đến những linh, và những hữu thể phi vật chất; nhưng sứ đồ nói về họ như những người tự nhiên, hoàn toàn không biết những điều thuộc linh, 1 Cô-rinh-tô chương ii. Nhưng chính là trong mối liên hệ với Đức Thánh Linh, hoặc Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà người hoặc vật được gọi là thuộc linh, trong Tân Ước. Thánh Linh, như từ này được dùng để chỉ ngôi thứ ba trong Ba Ngôi, là danh từ, mà từ đó tính từ thuộc linh được hình thành trong Kinh Thánh. Vì vậy Cơ Đốc nhân được gọi là những người thuộc linh, vì họ được sinh bởi Đức Thánh Linh, và vì sự ngự trị và những ảnh hưởng thánh khiết của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong họ. Và những vật được gọi là thuộc linh vì liên quan đến Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; 1 Cô-rinh-tô ii. 13, 14. “Những điều ấy chúng ta cũng nói, không dùng những lời mà sự khôn ngoan của người dạy, nhưng dùng những lời Đức Thánh Linh dạy; dùng những điều thuộc linh để giải thích những điều thuộc linh. Nhưng người tự nhiên không nhận những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Ở đây chính sứ đồ rõ ràng chỉ ra, rằng bởi những điều thuộc linh, ông muốn nói những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và những điều Đức Thánh Linh dạy. Điều tương tự càng rõ ràng hơn khi xem toàn bộ ngữ cảnh. Lại nữa, Rô-ma viii. 6. Có tâm trí xác thịt, là sự chết; có tâm trí thuộc linh, là sự sống và sự bình an. Sứ đồ giải thích điều ông muốn nói bởi việc có tâm trí xác thịt và thuộc linh, trong những gì tiếp theo ở câu thứ 9, và cho thấy rằng bởi việc có tâm trí thuộc linh ông muốn nói, có sự ngự trị và những ảnh hưởng thánh khiết của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng. Nhưng anh em không ở trong xác thịt, nhưng ở TRONG tâm linh, nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em. Bây giờ nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài. Điều tương tự rõ ràng bởi toàn bộ ngữ cảnh. Nhưng thời gian sẽ không đủ để đưa ra mọi bằng chứng về điều này trong Tân Ước. Và ở đây phải nhận xét, rằng mặc dù chính là trong mối liên hệ với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và những ảnh hưởng của Ngài, mà người và vật được gọi là thuộc linh; nhưng không phải mọi người là đối tượng của bất kỳ loại ảnh hưởng nào của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đều thường được gọi như vậy trong Tân Ước. Những người chỉ có những ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không được gọi như vậy, trong những chỗ đã trích ở trên. Đã được chứng minh rồi, rằng bởi những người thuộc linh muốn nói những người tin kính, đối lập với những người tự nhiên, xác thịt, và chưa được thánh hóa. Và rõ ràng nhất, rằng sứ đồ bởi có tâm trí thuộc linh, Rô-ma viii. 6. muốn nói có tâm trí đầy ân điển. Và mặc dù những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, mà người tự nhiên có thể có, đôi khi được gọi là thuộc linh, vì chúng đến từ Đức Thánh Linh; nhưng người tự nhiên, dù họ có ân tứ nào của Đức Thánh Linh, cũng không, trong ngôn ngữ thông thường của Tân Ước, được gọi là những người thuộc linh. Vì không phải bởi việc người ta có những ân tứ, mà bởi việc có những đức hạnh của Đức Thánh Linh, mà họ được gọi là thuộc linh; như rõ ràng, bởi Ga-la-ti vi. 1. “Hỡi anh em, nếu có người nào bị bắt quả tang trong một lỗi lầm, anh em là những người thuộc linh, hãy khôi phục người như vậy trong tinh thần khiêm nhường.” Sự khiêm nhường là một trong những đức hạnh đó mà sứ đồ vừa nói đến trong những câu ngay trước, cho thấy những trái của Đức Thánh Linh là gì. Do đó, những phẩm chất đó, được nói là thuộc linh trong ngôn ngữ của Tân Ước, vốn thực sự có ân điển, và riêng biệt cho các thánh đồ. Vì vậy khi chúng ta đọc về sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh — như trong Cô-lô-se i. 9. “Chúng tôi mong muốn anh em được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn Ngài, trong mọi sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh” — bởi điều này muốn nói sự khôn ngoan có ân điển, và đến từ những ảnh hưởng thánh hóa của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì, chắc chắn, bởi sự khôn ngoan thuộc linh, muốn nói điều đối lập với điều Kinh Thánh gọi là sự khôn ngoan tự nhiên; như người thuộc linh đối lập với người tự nhiên. Và do đó sự khôn ngoan thuộc linh chắc chắn giống như sự khôn ngoan đến từ trên cao, Gia-cơ iii. 17. “Sự khôn ngoan đến từ trên cao, trước hết là thanh sạch, sau là hòa thuận, dịu dàng,” v.v. vì điều này sứ đồ đặt đối lập với sự khôn ngoan tự nhiên, câu 15. “Sự khôn ngoan này không đến từ trên cao, nhưng là thuộc về đất, theo xác thịt” — từ cuối cùng trong nguyên bản chính là từ được dịch là tự nhiên, trong 1 Cô-rinh-tô ii. 14. Vì vậy mặc dù người tự nhiên có thể là đối tượng của nhiều ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như rõ ràng bởi nhiều đoạn Kinh Thánh, [1] nhưng họ không theo nghĩa Kinh Thánh là những người thuộc linh; và bất kỳ hiệu quả, ân tứ thông thường, phẩm chất, hoặc tình cảm nào, đến từ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên họ, cũng không được gọi là những điều thuộc linh. Sự khác biệt lớn nằm trong hai điều này. 1. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban cho các thánh đồ chân thật để ngự trong họ, như nơi ở lâu dài thích hợp của Ngài; và để ảnh hưởng lòng họ, như một nguyên lý của bản chất mới, hoặc như một nguồn thiên thượng siêu nhiên của sự sống và hành động. Kinh Thánh trình bày Đức Thánh Linh, không những chỉ di chuyển, và thỉnh thoảng ảnh hưởng, các thánh đồ, mà còn ngự trong họ như đền thờ của Ngài, nơi ở thích hợp của Ngài, và nơi ngự đời đời, (1 Cô-rinh-tô iii. 16. 2 Cô-rinh-tô vi. 16. Giăng xiv. 16,17.) Và Ngài được trình bày là ở đó hiệp nhất với những năng lực của linh hồn, đến mức Ngài trở nên ở đó một nguyên lý hoặc nguồn của một bản chất và sự sống mới. Vì vậy các thánh đồ được nói là sống bởi Đấng Christ sống trong họ, Ga-la-ti ii. 20. Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh của Ngài không những chỉ ở trong họ, mà còn sống trong họ; họ sống bởi sự sống của Ngài. Đức Thánh Linh của Ngài hiệp nhất với họ, như một nguyên lý của sự sống trong họ. Họ không những chỉ uống nước sống, mà nước sống này trở thành một giếng hoặc nguồn nước, trong linh hồn, vọt lên thành sự sống thuộc linh và đời đời, Giăng iv. 14. và như vậy trở thành một nguyên lý của sự sống trong họ — nước sống này chính nhà truyền giáo giải thích muốn nói Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, (chương vii. 38, 39.) Ánh sáng của Mặt Trời công chính không những chỉ chiếu trên họ, mà còn được truyền đạt cho họ đến mức họ cũng chiếu sáng, và trở thành những hình ảnh nhỏ của mặt trời chiếu trên họ đó. Nhựa của cây nho thật không những chỉ được truyền vào họ, như nhựa của một cây có thể được truyền vào một cái bình, mà còn được truyền như nhựa từ một cây vào một trong những cành sống của nó, nơi nó trở thành một nguyên lý của sự sống. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được truyền đạt và hiệp nhất với các thánh đồ như vậy, họ từ đó được gọi tên một cách thích hợp theo nó, và được gọi là thuộc linh. Mặt khác, mặc dù Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể ảnh hưởng người tự nhiên theo nhiều cách; nhưng vì Ngài không được truyền đạt cho họ như vậy, như một nguyên lý ngự trị, họ không rút ra bất kỳ tên gọi hoặc đặc điểm nào từ Ngài; vì không có sự hiệp nhất, nó không phải là của họ. Ánh sáng có thể chiếu trên một vật rất tối hoặc đen; và mặc dù vật đó là đối tượng của ánh sáng, nhưng, vì ánh sáng không trở thành một nguyên lý của ánh sáng đối với nó, đến mức khiến vật đó chiếu sáng, do đó vật đó không được gọi tên một cách thích hợp theo nó, đến mức được gọi là một vật sáng. Vì vậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ hành động trên linh hồn, mà không truyền đạt chính Ngài để trở thành một nguyên lý tích cực trong nó, không thể gọi nó là thuộc linh. Một vật vẫn đen, có thể nói là không có ánh sáng, mặc dù ánh sáng chiếu trên nó: vì vậy người tự nhiên được nói là không có Đức Thánh Linh, Giu-đe 19. theo xác thịt hoặc tự nhiên, như từ này được dịch ở nơi khác, không có Đức Thánh Linh. 2. Một lý do khác tại sao các thánh đồ và những đức hạnh của họ được gọi là thuộc linh, (và đó là điều chính.) là, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ngự như một nguyên lý sống còn trong linh hồn, sản sinh ở đó những hiệu quả mà trong đó Ngài thực thi và truyền đạt chính Ngài trong bản chất thích hợp của Ngài. Sự thánh khiết là bản chất của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, do đó Ngài được gọi trong Kinh Thánh là Đức Thánh Linh. Sự thánh khiết, vốn như là vẻ đẹp và sự ngọt ngào của bản chất thiên thượng, là bản chất thích hợp của Đức Thánh Linh nhiều như nhiệt là bản chất của lửa, hoặc sự ngọt ngào là bản chất của dầu xức thánh đó, vốn là hình bóng chính của Đức Thánh Linh trong sự phân phát Môi-se. Vâng, tôi có thể nói đúng hơn, rằng sự thánh khiết là bản chất thích hợp của Đức Thánh Linh nhiều như sự ngọt ngào là bản chất của hương thơm ngọt ngào của thuốc xức đó. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong lòng các thánh đồ như vậy, đến mức Ngài ở đó, như một hạt giống hoặc nguồn sự sống, thực thi và truyền đạt chính Ngài, trong bản chất ngọt ngào và thiên thượng này của Ngài. Ngài khiến linh hồn trở thành một người dự phần vào vẻ đẹp của Đức Chúa Trời và niềm vui của Đấng Christ, đến mức thánh đồ thực sự có sự thông công với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, trong việc có sự hiệp thông hoặc dự phần này của Đức Thánh Linh. Ân điển ở trong lòng các thánh đồ, có cùng bản chất với sự thánh khiết thiên thượng, mặc dù vô cùng kém hơn về mức độ; như độ sáng trong một viên kim cương mà mặt trời chiếu lên, có cùng bản chất với độ sáng của mặt trời, nhưng chỉ là nó như không có gì so với nó về mức độ. Do đó Đấng Christ nói, Giăng iii. 6. “Điều gì sinh bởi Đức Thánh Linh, là linh,” tức là ân điển được sinh ra trong lòng các thánh đồ, là một điều gì đó có cùng bản chất với Đức Thánh Linh đó, và vì vậy được gọi một cách thích hợp là một bản chất thuộc linh; theo cùng một cách như điều gì sinh bởi xác thịt là xác thịt, hoặc điều gì sinh bởi bản chất hư hoại là bản chất hư hoại. Nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không bao giờ ảnh hưởng tâm trí của người tự nhiên theo cách này. Mặc dù Ngài có thể ảnh hưởng họ theo nhiều cách, nhưng Ngài không bao giờ, trong bất kỳ ảnh hưởng nào của Ngài, truyền đạt chính Ngài cho họ trong bản chất thích hợp của Ngài. Quả thực Ngài không bao giờ hành động trái với bản chất Ngài, dù trên tâm trí của thánh đồ hay tội nhân: nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể hành động trên con người phù hợp với bản chất Ngài, và không thực thi bản chất thích hợp của Ngài trong những hành động và thực hành của tâm trí họ. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể hành động như vậy, đến mức những hành động của Ngài có thể phù hợp với bản chất Ngài, và tuy vậy không hề truyền đạt chính Ngài trong bản chất thích hợp của Ngài, trong hiệu quả của hành động đó. Vì vậy, ví dụ, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã vận hành trên mặt nước, và không có điều gì trái với bản chất Ngài trong hành động đó; nhưng tuy vậy Ngài không hề truyền đạt chính Ngài trong hành động đó, không có điều gì thuộc về bản chất thích hợp của Đức Thánh Linh trong sự vận động của nước đó. Và vì vậy Ngài có thể hành động trên tâm trí của con người theo nhiều cách, và không truyền đạt chính Ngài nhiều hơn khi Ngài hành động trên những vật vô tri. Vì vậy, không những chỉ cách thức mối liên hệ của Đức Thánh Linh với đối tượng của những hoạt động của Ngài, là khác nhau; mà còn ảnh hưởng và hoạt động tự nó, và hiệu quả được tạo ra, vô cùng khác nhau. Đến mức không những chỉ những người được gọi là thuộc linh, vì có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ; mà còn những phẩm chất, tình cảm, và kinh nghiệm được tạo ra trong họ bởi Đức Thánh Linh, cũng thuộc linh. Trong đó chúng khác nhau rất lớn về bản chất và loại so với mọi điều một người tự nhiên có thể là đối tượng, trong khi người ấy vẫn ở trong tình trạng tự nhiên; và cũng so với mọi điều mà con người hoặc ma quỷ có thể là tác giả. Đó là một công việc thuộc linh theo nghĩa cao này; và do đó vượt trên mọi công việc khác là riêng biệt cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Không có công việc nào cao và tuyệt vời như vậy; vì không có công việc nào mà trong đó Đức Chúa Trời truyền đạt chính Ngài nhiều như vậy, và trong đó tạo vật thuần túy có, theo một nghĩa cao như vậy, một sự dự phần vào Đức Chúa Trời; đến mức nó được diễn đạt trong Kinh Thánh bởi việc các thánh đồ được làm thành những người dự phần vào bản chất thiên thượng, 2 Phi-e-rơ i. 4. và có Đức Chúa Trời ngự trong họ, và họ ở trong Đức Chúa Trời, 1 Giăng iv. 12, 15, 16. và chương iii. 21. và có Đấng Christ trong họ, Giăng xvii. 21. Rô-ma viii. 10. là những đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, 2 Cô-rinh-tô vi. 16. sống bởi sự sống của Đấng Christ, Ga-la-ti ii. 20. được làm thành những người dự phần vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ xii. 10. có tình yêu của Đấng Christ ngự trong họ, Giăng xvii. 26. có niềm vui của Ngài được trọn vẹn trong họ, Giăng xvii. 13. thấy ánh sáng trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, và được làm cho uống từ sông những lạc thú của Đức Chúa Trời, Thi Thiên xxxvi. 8, 9. có sự thông công với Đức Chúa Trời, hoặc truyền đạt và dự phần với Ngài, (như từ này có nghĩa,) 1 Giăng i. 3. Không phải rằng các thánh đồ được làm thành những người dự phần vào bản thể, của Đức Chúa Trời — hoặc được thần hóa với Đức Chúa Trời, và được christ hóa với Đấng Christ, theo ngôn ngữ phạm thượng của một số kẻ dị giáo — mà, để dùng cụm từ Kinh Thánh, họ được làm thành những người dự phần vào sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, (Ê-phê-sô iii. 17-19. Giăng i. 16.) tức là, vào vẻ đẹp và hạnh phúc thuộc linh của Đức Chúa Trời, theo thước đo và khả năng của một tạo vật. Vì vậy từ đầy đủ có nghĩa trong ngôn ngữ Kinh Thánh. Ân điển trong lòng các thánh đồ do đó là công việc vinh hiển nhất của Đức Chúa Trời, mà trong đó Ngài truyền đạt sự tốt lành của bản chất Ngài, chắc chắn là công việc riêng của Ngài, và theo một cách trổi nhất vượt trên quyền năng của mọi tạo vật. Và đây là điều tôi muốn nói bởi những ảnh hưởng thiên thượng đó, khi tôi nói, rằng những tình cảm thực sự có ân điển phát sinh từ những ảnh hưởng thuộc linh và thiên thượng đó. Chỉ các thánh đồ chân thật mới có điều thuộc linh; những người khác không những chỉ không có những sự truyền đạt này của Đức Thánh Linh ở mức độ cao như các thánh đồ, mà còn không có điều gì thuộc về bản chất hoặc loại đó. Vì sứ đồ Gia-cơ nói với chúng ta, rằng người tự nhiên không có Đức Thánh Linh; và Đấng Christ dạy về sự cần thiết của một sự sinh mới, hoặc việc được sinh bởi Đức Thánh Linh, từ điều này, rằng người sinh bởi xác thịt, chỉ có xác thịt, và không có linh, Giăng iii. 6. Họ không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ ở bất kỳ mức độ nào; vì sứ đồ dạy, rằng mọi người có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ đều là của Ngài, Rô-ma viii. 9-11. . Và, việc có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được nói đến như một dấu hiệu chắc chắn, rằng người ta sẽ có cơ nghiệp đời đời; vì nó là ấn chứng của nó, (2 Cô-rinh-tô i. 22. và v. 5. Ê-phê-sô i. 14.) và việc có bất kỳ điều gì của Đức Thánh Linh được đề cập như một dấu hiệu chắc chắn về việc ở trong Đấng Christ, 1 Giăng iv. 13. “Bởi điều này chúng ta biết chúng ta ở trong Ngài, vì Ngài đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài.” Những người không tin kính không những chỉ không có nhiều bản chất thiên thượng như các thánh đồ, mà họ còn không phải là những người dự phần vào nó; điều đó ngụ ý rằng họ không có điều gì thuộc về nó; vì việc là một người dự phần vào bản chất thiên thượng được nói đến như đặc quyền riêng của các thánh đồ chân thật, 2 Phi-e-rơ i. 4. Những người không tin kính không được dự phần vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ xii. 10. Một người tự nhiên không có kinh nghiệm về những điều thuộc linh: người ấy xa điều đó đến mức, người ấy không biết gì về chúng, và hoàn toàn xa lạ với chúng. Nói về những điều như vậy đối với người ấy đều là sự điên rồ, người ấy không biết nó có nghĩa là gì, 1 Cô-rinh-tô ii. 14. “Người tự nhiên không nhận những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì chúng là sự điên rồ đối với người ấy: người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt thuộc linh.” Và với mục đích tương tự Đấng Christ dạy chúng ta rằng thế gian hoàn toàn không quen biết Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Giăng xiv. 17. “Chính Đức Thánh Linh của lẽ thật, mà thế gian không thể nhận, vì nó không thấy Ngài, cũng không biết Ngài.” Và càng rõ ràng hơn, rằng người tự nhiên không có điều gì trong mình có cùng bản chất với ân điển chân thật của các thánh đồ, vì sứ đồ dạy chúng ta, rằng những người trong số họ đi xa nhất trong tôn giáo, không có lòng bác ái, hoặc tình yêu Cơ Đốc chân thật, (chương xiii.) Vì vậy Đấng Christ ở nơi khác quở trách người Pha-ri-si, những kẻ giả vờ tôn giáo cao đó, rằng họ không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong mình, Giăng v. 42. Do đó người tự nhiên không có sự hiệp thông hoặc thông công với Đấng Christ, hoặc dự phần với Ngài, như những từ này có nghĩa, vì điều này được nói đến như đặc quyền riêng của các thánh đồ, (1 Giăng i. 3, 6, 7. và 1 Cô-rinh-tô i. 8, 9.) Và Kinh Thánh nói về sự hiện hữu thực tế của một nguyên lý có ân điển trong linh hồn, mặc dù trong sự khởi đầu đầu tiên của nó, như một hạt giống được trồng ở đó, là không phù hợp với việc một người là một tội nhân, 1 Giăng iii. 9. Và người tự nhiên được trình bày trong Kinh Thánh, như không có ánh sáng thuộc linh, không có sự sống thuộc linh, và không có hữu thể thuộc linh; và do đó sự cải đạo thường được so sánh với việc mở mắt của người mù, khiến kẻ chết sống lại, và một công việc sáng tạo, mà trong đó tạo vật được làm mới hoàn toàn, và trở thành những trẻ con mới sinh. Từ những điều này rõ ràng, rằng những ảnh hưởng có ân điển đó của các thánh đồ, và những hiệu quả của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà họ kinh nghiệm, hoàn toàn vượt trên tự nhiên, và hoàn toàn thuộc về một loại khác với bất kỳ điều gì con người tìm thấy trong chính mình bởi sự thực hành của những nguyên lý tự nhiên. Không có sự cải thiện nào của những nguyên lý tự nhiên đó, không có sự tiến triển hoặc tôn cao chúng lên những mức độ cao hơn, và không có loại hợp thành nào, sẽ bao giờ đưa con người đến với chúng; vì chúng không những chỉ khác với điều tự nhiên, và với mọi điều người tự nhiên kinh nghiệm, về mức độ và hoàn cảnh, mà còn về loại; và có một bản chất vô cùng tuyệt vời hơn. Và đây là điều tôi muốn nói bởi siêu nhiên, khi tôi nói, rằng những tình cảm có ân điển đến từ những ảnh hưởng siêu nhiên đó. Từ đây suy ra, rằng trong những thực hành và tình cảm có ân điển đó được tạo ra trong các thánh đồ, qua những ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, có một sự nhận thức hoặc cảm giác nội tâm mới của tâm trí họ, hoàn toàn khác về bản chất và loại của nó so với bất kỳ điều gì tâm trí họ từng là đối tượng trước khi họ được thánh hóa. Vì, nếu Đức Chúa Trời bởi quyền năng lớn của Ngài sản sinh ra một điều gì đó mới, không những chỉ về mức độ và hoàn cảnh, mà còn về toàn bộ bản chất của nó — mọi điều không thể được sản sinh bởi bất kỳ sự tôn cao, thay đổi, hoặc hợp thành nào của những gì đã có trước đó, hoặc bởi việc thêm bất kỳ điều gì thuộc cùng loại — thì, chắc chắn, một điều gì đó hoàn toàn mới được cảm nhận, hoặc nhận thức. Có điều mà một số nhà siêu hình học gọi là một ý tưởng đơn giản mới. Nếu ân điển, theo nghĩa đã mô tả ở trên, là một loại nguyên lý hoàn toàn mới; thì những thực hành của nó cũng mới. Và nếu trong linh hồn có một loại thực hành có ý thức mới, mà linh hồn không biết gì trước đó, và mà không có sự cải thiện, hợp thành, hoặc quản lý nào của những gì nó đã có trước đó có thể sản sinh; thì suy ra rằng tâm trí có một loại nhận thức hoặc cảm giác hoàn toàn mới. Ở đây có, như thể, một giác quan thuộc linh mới, hoặc một nguyên lý của một loại nhận thức mới hoặc cảm giác thuộc linh, vốn trong toàn bộ bản chất của nó khác với bất kỳ loại cảm giác nào trước đó của tâm trí, như việc nếm khác với bất kỳ giác quan nào khác. Và một điều gì đó được một thánh đồ chân thật nhận thức, trong sự thực hành của “giác quan mới này của tâm trí trong những điều thuộc linh và thiên thượng, hoàn toàn khác với bất kỳ điều gì được nhận thức trong chúng bởi người tự nhiên, như vị ngọt của mật ong khác với những ý tưởng con người có được về mật ong chỉ bởi việc nhìn và sờ nó. Vì vậy những nhận thức thuộc linh mà một người được thánh hóa và thuộc linh có, không những chỉ khác với mọi điều người tự nhiên có như những nhận thức của cùng một giác quan có thể khác nhau, mà đúng hơn là như những ý tưởng và cảm giác của những giác quan khác nhau khác nhau. Do đó công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh thường trong Kinh Thánh được so sánh với việc ban cho một giác quan mới, mắt để thấy, tai để nghe, mở tai của người điếc, mở mắt của những người sinh ra đã mù, và chuyển từ bóng tối sang ánh sáng. Và vì giác quan thuộc linh này vô cùng cao quý và tuyệt vời nhất, và là điều mà không có nó mọi nguyên lý nhận thức khác, và mọi năng lực của chúng ta, đều vô ích và vô nghĩa; do đó việc ban cho giác quan mới này, cùng với những trái và hiệu quả phước hạnh của nó trong linh hồn, được so sánh với việc khiến kẻ chết sống lại, và với một sự sáng tạo mới. Giác quan thuộc linh mới này, và những khuynh hướng mới đi kèm với nó, không phải là những năng lực mới, mà là những nguyên lý mới của bản chất: Tôi dùng từ nguyên lý, vì thiếu một từ có ý nghĩa xác định hơn. Bởi một nguyên lý của bản chất ở chỗ này, tôi muốn nói nền tảng đó được đặt trong bản chất, dù cũ hay mới, cho bất kỳ cách hoặc loại thực hành cụ thể nào của những năng lực của linh hồn; hoặc một thói quen tự nhiên, hoặc nền tảng cho hành động, ban cho một người khả năng và khuynh hướng để thực thi những năng lực trong những thực hành thuộc một loại nhất định như vậy; đến mức, việc thực thi những năng lực trong loại thực hành đó, có thể nói là bản chất của người ấy. Vì vậy giác quan thuộc linh mới này không phải là một năng lực mới của sự hiểu biết, mà nó là một nền tảng mới được đặt trong bản chất của linh hồn, cho một loại thực hành mới của cùng một năng lực hiểu biết. Đến mức khuynh hướng thánh khiết mới của lòng đi kèm với giác quan mới này, không phải là một năng lực mới của ý chí, mà là một nền tảng được đặt trong bản chất của linh hồn, cho một loại thực hành mới của cùng một năng lực ý chí. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong mọi hoạt động của Ngài trên tâm trí của người tự nhiên, chỉ di chuyển, gây ấn tượng, hỗ trợ, cải thiện, hoặc theo một cách nào đó hành động trên những nguyên lý tự nhiên; nhưng không ban cho nguyên lý thuộc linh mới nào. Vì vậy khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho một người tự nhiên những khải tượng, như Ngài đã làm với Ba-la-am, Ngài chỉ gây ấn tượng trên một nguyên lý tự nhiên — giác quan thấy, trực tiếp khơi dậy những ý tưởng của giác quan đó — nhưng không ban cho giác quan mới nào; và cũng không có điều gì siêu nhiên, thuộc linh, hoặc thiên thượng trong đó. Nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời gây ấn tượng trên trí tưởng tượng của một người, dù trong một giấc mơ, hoặc khi người ấy tỉnh, bất kỳ ý tưởng bề ngoài nào của bất kỳ giác quan nào, dù là tiếng nói hoặc hình dạng và màu sắc, đó chỉ là việc khơi dậy những ý tưởng thuộc cùng loại mà người ấy có bởi những nguyên lý và giác quan tự nhiên. Vì vậy nếu Đức Chúa Trời mặc khải cho một người tự nhiên bất kỳ sự kiện bí mật nào; ví dụ, một điều gì đó người ấy sau này sẽ thấy hoặc nghe; điều này không phải là việc truyền vào hoặc thực hành bất kỳ nguyên lý thuộc linh mới nào, hoặc ban những ý tưởng của bất kỳ giác quan thuộc linh mới nào; nó chỉ là việc gây ấn tượng, theo một cách phi thường, những ý tưởng sau này sẽ được tiếp nhận bởi mắt thấy và tai nghe. Vì vậy trong những ảnh hưởng thông thường hơn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng tội nhân, Ngài chỉ hỗ trợ những nguyên lý tự nhiên làm cùng một công việc ở một mức độ lớn hơn, mà chúng tự làm bởi tự nhiên. Vì vậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bởi những ảnh hưởng thông thường của Ngài có thể hỗ trợ sự khéo léo tự nhiên của con người, như Ngài đã hỗ trợ Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp trong những công việc tinh xảo của đền tạm. Ngài có thể hỗ trợ những khả năng tự nhiên của con người trong những việc chính trị, và cải thiện lòng can đảm và những phẩm chất tự nhiên khác của họ; như Ngài được nói là đã đặt Đức Thánh Linh của Ngài trên bảy mươi trưởng lão, và trên Sau-lơ, đến mức ban cho người ấy một lòng khác. Đức Chúa Trời có thể hỗ trợ rất nhiều lý trí của người tự nhiên, trong việc lý luận của họ về những điều thuộc về đời này, hoặc về những giáo lý của tôn giáo, và có thể thúc đẩy rất nhiều sự rõ ràng trong những sự lĩnh hội và quan niệm của họ về nhiều khía cạnh, mà không ban cho bất kỳ giác quan thuộc linh nào. Vì vậy trong những sự tỉnh thức và cáo trách đó mà người tự nhiên có thể có, Đức Chúa Trời chỉ hỗ trợ lương tâm, vốn là một nguyên lý tự nhiên, làm công việc đó ở một mức độ xa hơn, mà nó tự làm một cách tự nhiên. Lương tâm tự nhiên ban cho con người một sự lĩnh hội về đúng và sai, và gợi ý mối liên hệ giữa chúng và một sự báo trả. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hỗ trợ lương tâm của con người làm điều này ở một mức độ lớn hơn, và chống lại ảnh hưởng làm tê liệt của những đối tượng thuộc về thế gian và những dục vọng của họ. Nhiều cách khác có thể được đề cập, mà trong đó Đức Thánh Linh hành động trên, hỗ trợ, và di chuyển những nguyên lý tự nhiên; nhưng sau tất cả, nó không hơn gì tự nhiên được di chuyển, hành động, và cải thiện; ở đây không có điều gì siêu nhiên và thiên thượng. Nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong những ảnh hưởng thuộc linh của Ngài trên lòng các thánh đồ của Ngài, hoạt động bằng cách truyền vào hoặc thực hành những nguyên lý mới, thiên thượng, và siêu nhiên; những nguyên lý quả thực là một bản chất mới và thuộc linh, và những nguyên lý vô cùng cao quý và tuyệt vời hơn mọi điều ở trong người tự nhiên. Từ những gì đã nói suy ra, rằng mọi tình cảm thuộc linh và có ân điển đều đi kèm với, và phát sinh từ, một sự lĩnh hội, ý tưởng, hoặc cảm giác nào đó của tâm trí, vốn trong toàn bộ bản chất của nó khác, vâng vô cùng khác, với mọi điều đang hoặc có thể ở trong tâm trí của một người tự nhiên. Người tự nhiên không phân biệt điều gì thuộc về nó, (1 Cô-rinh-tô ii. 14.) nhiều hơn một người không có giác quan nếm có thể hình dung vị ngọt của mật ong; hoặc một người không có giác quan nghe có thể hình dung giai điệu của một bản nhạc; hoặc một người sinh ra đã mù có thể có một quan niệm về vẻ đẹp của cầu vồng. Nhưng ở đây hai điều phải được nhận xét, để hiểu đúng điều này. 1. Một mặt phải nhận xét, rằng không phải mọi điều thuộc về những tình cảm thuộc linh, đều mới và hoàn toàn khác với những gì người tự nhiên kinh nghiệm; một số điều là chung cho những tình cảm có ân điển với những tình cảm khác; nhiều hoàn cảnh, phụ thuộc, và hiệu quả là chung. Vì vậy tình yêu của một thánh đồ đối với Đức Chúa Trời có rất nhiều điều thuộc về nó, vốn chung với tình yêu tự nhiên của một người đối với một người thân gần. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời khiến một người tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời, và mong muốn làm vui lòng Ngài; tình yêu tự nhiên của một người đối với bạn mình cũng khiến người ấy mong muốn vinh hiển của bạn mình, và làm vui lòng bạn mình. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời khiến một người thích thú trong những ý tưởng về Ngài, trong sự hiện diện của Ngài; mong muốn sự phù hợp với Đức Chúa Trời, và sự hưởng thụ Ngài; và tình yêu của một người đối với bạn mình cũng như vậy. Nhiều điều khác có thể được đề cập vốn chung cho cả hai. Nhưng tuy vậy, ý tưởng đó mà thánh đồ có về sự đáng yêu của Đức Chúa Trời, và loại thích thú người ấy có trong cái nhìn đó vốn như là tủy và tinh chất của tình yêu người ấy, là riêng biệt, và hoàn toàn khác với bất kỳ điều gì một người tự nhiên có, hoặc có thể có bất kỳ quan niệm nào. Và ngay cả trong những điều dường như là chung, cũng có một điều gì đó riêng biệt. Cả tình yêu thuộc linh và tình yêu tự nhiên, đều gây ra những mong muốn đối với đối tượng được yêu; nhưng chúng không phải là cùng một loại mong muốn; có một cảm giác của linh hồn trong những mong muốn thuộc linh của một người yêu Đức Chúa Trời, vốn hoàn toàn khác với mọi mong muốn tự nhiên. Cả tình yêu thuộc linh và tình yêu tự nhiên đều đi kèm với sự thích thú nơi đối tượng được yêu; nhưng những cảm giác thích thú không giống nhau, mà hoàn toàn và vô cùng khác nhau. Người tự nhiên có thể có những quan niệm về nhiều điều về những tình cảm thuộc linh; nhưng có một điều gì đó trong chúng vốn như là hạt nhân, hoặc nhân, mà họ không có quan niệm nào hơn một người sinh ra đã mù có về màu sắc. Điều này có thể được minh họa rõ ràng như thế này: chúng ta sẽ giả định hai người; một người, sinh ra không có giác quan nếm, người kia có nó. Người sau yêu mật ong, vì người ấy biết vị ngọt của nó; người kia yêu những âm thanh và màu sắc nhất định. Tình yêu của mỗi người có nhiều điều chung; nó khiến cả hai mong muốn và thích thú nơi đối tượng được yêu, gây ra đau buồn khi nó vắng mặt, v.v. nhưng tuy vậy cảm giác đó mà người, là người biết vị của mật ong, có về sự tuyệt vời và ngọt ngào của nó, như nền tảng của tình yêu người ấy, hoàn toàn khác với bất kỳ điều gì người kia có hoặc có thể có. Vì vậy cả hai người này theo một số khía cạnh có thể yêu cùng một đối tượng. Một người có thể yêu một loại trái ngon, không những chỉ vì người ấy đã thấy những màu sắc dễ chịu của nó, mà còn biết vị ngọt của nó; người kia, hoàn toàn không biết điều sau, chỉ yêu nó vì những màu sắc đẹp đẽ của nó. Nhiều điều dường như, theo một khía cạnh nào đó, là chung cho cả hai; cả hai đều yêu, cả hai đều mong muốn, và cả hai đều thích thú; nhưng tình yêu, mong muốn, và thích thú của một người, hoàn toàn khác với của người kia. Sự khác biệt giữa tình yêu của một người tự nhiên và một người thuộc linh giống như điều này; nhưng chỉ phải nhận xét, rằng những loại tuyệt vời được nhận thức trong những đối tượng thuộc linh, bởi những loại người khác nhau này, tự chúng vô cùng khác nhau hơn những loại tuyệt vời khác nhau được nhận thức trong trái ngon bởi một người biết nếm và một người không biết nếm.
Theo một khía cạnh khác, nó có thể không lớn như vậy, tức là vì người thuộc linh có thể có một giác quan để nhận thức sự tuyệt vời thiên thượng và đặc biệt nhất đó nhưng chỉ trong những khởi đầu nhỏ, và ở một mức độ rất không hoàn hảo. 2. Mặt khác, phải nhận xét, rằng một người tự nhiên có thể có những sự lĩnh hội và tình cảm tôn giáo, vốn có thể, về nhiều khía cạnh, rất mới và đáng ngạc nhiên đối với người ấy; và tuy vậy điều người ấy kinh nghiệm, không giống gì với những thực hành của một bản chất mới. Những tình cảm của người ấy có thể rất mới, ở một mức độ rất mới, với rất nhiều hoàn cảnh mới, một sự hợp tác mới của những tình cảm tự nhiên, và một sự hợp thành mới của những ý tưởng. Điều này có thể đến từ một ảnh hưởng mạnh mẽ phi thường nào đó của Sa-tan, và một sự lừa dối lớn nào đó. Tuy vậy không có điều gì, ngoài tự nhiên được hành động một cách phi thường. Như thể một người nghèo luôn sống trong một túp lều, và chưa bao giờ nhìn ra ngoài ngôi làng tối tăm nơi mình sinh ra, bị đưa đi, trong một trò đùa, đến một thành phố tráng lệ và triều đình của một hoàng tử, và ở đó được mặc áo hoàng tử, và được đặt trên ngai, với vương miện hoàng gia trên đầu, các khanh tướng và quý tộc cúi lạy trước mặt — và bị khiến tin rằng mình bây giờ là một quân vương vinh hiển — những ý tưởng của người ấy, và những tình cảm người ấy sẽ kinh nghiệm, về nhiều khía cạnh sẽ rất mới, và như vậy người ấy chưa từng tưởng tượng trước đó. Nhưng ai lại giả định, rằng điều đã được làm cho người ấy là bất kỳ điều gì hơn việc nâng cao và khơi dậy một cách phi thường những nguyên lý tự nhiên, và tôn cao, thay đổi, và hợp thành theo một cách mới những loại ý tưởng như vậy mà người ấy có bởi tự nhiên? Ai lại suy ra, rằng điều này là ban cho người ấy một giác quan mới? Tóm lại, tôi nghĩ rõ ràng, rằng mọi tình cảm thực sự có ân điển đều phát sinh từ những ảnh hưởng đặc biệt và riêng biệt của Đức Thánh Linh, tạo ra hiệu quả hoặc cảm giác có thể cảm nhận được đó trong linh hồn các thánh đồ, vốn hoàn toàn khác với mọi điều một người tự nhiên có thể kinh nghiệm; khác, không những chỉ về mức độ và hoàn cảnh, mà còn về toàn bộ bản chất của nó. Đến mức một người tự nhiên không những chỉ không thể kinh nghiệm điều giống hệt như vậy, mà còn không thể kinh nghiệm bất kỳ điều gì ngoài điều vô cùng khác, và vô cùng thấp hơn nó, về loại của nó; và điều mà quyền năng của con người hoặc ma quỷ không đủ để sản sinh, hoặc bất kỳ điều gì thuộc cùng bản chất. Tôi đã nhấn mạnh nhiều hơn về vấn đề này, vì cái nhìn này về chủ đề rõ ràng có tầm quan trọng và công dụng lớn, để khám phá những sự lừa dối của Sa-tan, trong nhiều loại tình cảm tôn giáo giả dối, mà qua đó nhiều người bị lừa dối, và có lẽ đã bị trong mọi thời đại của Hội Thánh Cơ Đốc; cũng để an định và xác định nhiều điều khoản giáo lý, về những hoạt động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và bản chất của ân điển chân thật. — Bây giờ chúng ta hãy áp dụng những điều này vào mục đích của bài nói này. Từ đây xuất hiện, rằng những ấn tượng mà một số người có trên trí tưởng tượng của mình — những ý tưởng tưởng tượng của họ về Đức Chúa Trời, hoặc Đấng Christ, hoặc thiên đàng, hoặc bất kỳ điều gì thuộc về tôn giáo — không có điều gì trong chúng thuộc linh, hoặc thuộc về bản chất của ân điển chân thật. Mặc dù những điều như vậy có thể đi kèm với điều thuộc linh, và bị trộn lẫn với nó, nhưng tự chúng không phải là bất kỳ phần nào của kinh nghiệm có ân điển. Ở đây, vì những người ít hiểu biết hơn, tôi sẽ giải thích điều muốn nói bởi những ấn tượng trên trí tưởng tượng, và những ý tưởng tưởng tượng. Trí tưởng tượng là năng lực đó của tâm trí, mà qua đó nó có thể có một quan niệm, hoặc ý tưởng, về những vật bên ngoài, hoặc những đối tượng của những giác quan bên ngoài, khi những vật đó không hiện diện, và do đó không được những giác quan nhận thức. Nó được gọi là trí tưởng tượng, từ từ hình ảnh; vì qua đó một người có thể có một hình ảnh của một vật bên ngoài nào đó trong tâm trí mình, khi vật đó không hiện diện trong thực tế, và cũng không có điều gì giống như vậy. Những gì chúng ta nhận thức bởi năm giác quan của mình, thấy, nghe, ngửi, nếm, và sờ, là những vật bên ngoài: và khi một người có một hình ảnh của những vật này trong tâm trí mình, nhưng không thực sự thấy, nghe, ngửi, nếm, cũng không sờ chúng; đó là có một sự tưởng tượng về chúng, và những ý tưởng này là những ý tưởng tưởng tượng. Khi những ý tưởng như vậy được gây ấn tượng mạnh mẽ trên tâm trí, và hình ảnh rất sống động, gần như thể người ta thấy, hoặc nghe chúng, v.v. đó được gọi là một ấn tượng trên trí tưởng tượng. Vì vậy màu sắc và hình dạng là những vật bên ngoài, những đối tượng của giác quan bên ngoài là thấy: do đó, khi bất kỳ người nào có trong tâm trí mình một ý tưởng sống động về bất kỳ hình dạng, hoặc màu sắc, hoặc hình thức của khuôn mặt nào; về ánh sáng hoặc bóng tối, như người ấy nhận thức bởi giác quan thấy; về bất kỳ dấu hiệu nào được làm trên giấy, giả định là những chữ và từ được viết trong một cuốn sách: đó là có một sự tưởng tượng, hoặc một ý tưởng bên ngoài và tưởng tượng về những điều như vậy mà chúng ta đôi khi nhận thức bởi mắt thể xác của mình. Và khi chúng ta có những ý tưởng về âm thanh, tiếng nói, hoặc từ được nói; điều này chỉ là có những ý tưởng về những vật bên ngoài, được nhận thức bởi giác quan bên ngoài là nghe, và vì vậy điều đó cũng là trí tưởng tượng. Khi những ý tưởng này được gây ấn tượng với sự sống động, gần như thể chúng thực sự được nghe bằng tai, điều này là có một ấn tượng trên trí tưởng tượng. Và tôi có thể lấy ví dụ tương tự trong những ý tưởng về những điều thuộc về ba giác quan còn lại là ngửi, nếm, và sờ. Nhiều người đã có những điều như vậy, đã vô minh giả định chúng thuộc về bản chất của những khám phá thuộc linh. Họ đã có những ý tưởng sống động về một hình dạng bên ngoài nào đó, và hình thức đẹp đẽ của khuôn mặt; và điều này họ gọi là thấy Đấng Christ một cách thuộc linh. Một số người đã có những ý tưởng về một ánh sáng lớn bên ngoài được gây ấn tượng trên mình; và điều này họ gọi là một khám phá thuộc linh về vinh hiển của Đức Chúa Trời hoặc của Đấng Christ. Một số người đã có những ý tưởng về Đấng Christ treo trên thập tự giá, và huyết Ngài chảy ra từ những vết thương của Ngài; và điều này họ gọi là một cái nhìn thuộc linh về Đấng Christ bị đóng đinh, và con đường cứu rỗi bởi huyết Ngài. Một số người đã thấy Ngài với cánh tay mở ra sẵn sàng ôm lấy họ; và điều này họ gọi là một khám phá về sự đầy đủ của ân điển và tình yêu của Đấng Christ. Một số người đã có những ý tưởng sống động về thiên đàng, và về Đấng Christ trên ngai Ngài ở đó, và những hàng ngũ sáng chói của các thánh đồ và thiên sứ; và điều này họ gọi là thấy thiên đàng mở ra cho mình. Một số người thỉnh thoảng đã có một ý tưởng sống động về một người có khuôn mặt đẹp đẽ đang mỉm cười với họ; và điều này họ gọi là một khám phá thuộc linh về tình yêu của Đấng Christ đối với linh hồn họ, và việc nếm tình yêu của Đấng Christ. Và họ xem đó là một bằng chứng đầy đủ rằng những điều này là những khám phá thuộc linh, và rằng họ thấy chúng một cách thuộc linh, vì họ nói họ không thấy những điều này bằng mắt thể xác của mình, mà trong lòng mình; vì họ có thể thấy chúng khi” mắt mình nhắm lại. Và tương tự như vậy, trí tưởng tượng của một số người đã bị gây ấn tượng với những ý tưởng của giác quan nghe; họ đã có những ý tưởng về từ ngữ, như thể chúng được nói với họ, đôi khi là những lời của Kinh Thánh, và đôi khi là những lời khác. Họ đã có những ý tưởng về Đấng Christ nói những lời an ủi với họ. Những điều này họ đã gọi là có tiếng gọi bề trong của Đấng Christ, nghe tiếng của Đấng Christ một cách thuộc linh trong lòng mình, có sự làm chứng của Đức Thánh Linh, lời chứng bề trong về tình yêu của Đấng Christ, v.v. Loại người thông thường và ít suy xét hơn, dễ bị dẫn vào những sự lĩnh hội rằng đây là những điều thuộc linh hơn, vì, những điều thuộc linh là vô hình, chúng ta buộc phải dùng những cách diễn đạt tượng hình khi nói về chúng, và mượn tên từ những đối tượng có thể cảm nhận được để chỉ chúng. Vì vậy chúng ta gọi một sự lĩnh hội rõ ràng về những điều thuộc linh bằng tên là ánh sáng; và việc có một sự lĩnh hội về những điều, bằng tên là thấy những điều như vậy. Sự xác tín của sự phán đoán, và sự thuyết phục của ý chí, bởi lời của Đấng Christ trong Phúc Âm, chúng ta chỉ bởi việc nghe một cách thuộc linh tiếng gọi của Đấng Christ. Chính Kinh Thánh đầy dẫy những cách diễn đạt tượng hình như vậy. Người ta nghe những cách này thường được dùng, và bị thúc ép về sự cần thiết phải mở mắt, phải có một khám phá về những điều thuộc linh, thấy Đấng Christ trong vinh hiển Ngài, có tiếng gọi bề trong, và những điều tương tự, họ vô minh tìm và chờ đợi một số khám phá bên ngoài nào đó, và những cái nhìn tưởng tượng. Và khi họ có chúng, họ tự tin rằng bây giờ mắt họ đã mở, bây giờ Đấng Christ đã tự tỏ mình cho họ, và họ là con cái Ngài; và do đó họ bị xúc động và được nâng cao quá đỗi với sự giải cứu của mình, và nhiều loại tình cảm cùng một lúc bị đặt vào một chuyển động mãnh liệt. Nhưng rõ ràng quá đỗi rằng những ý tưởng như vậy không có điều gì trong chúng thuộc linh và thiên thượng, theo nghĩa mà trong đó đã được chứng minh rằng mọi kinh nghiệm có ân điển đều thuộc linh và thiên thượng. Những ý tưởng bên ngoài này không hề hoàn toàn, và trong toàn bộ bản chất của chúng, khác với mọi điều con người có bởi tự nhiên: xa điều này, chúng thuộc cùng loại mà chúng ta có bởi những giác quan bên ngoài, trong số những năng lực thấp hơn của bản chất con người. Chúng chỉ là những ý tưởng về những đối tượng bên ngoài, thuộc loại cảm giác bên ngoài; cùng loại cảm giác của tâm trí (không khác về mức độ, mà chỉ về hoàn cảnh) mà chúng ta có bởi những nguyên lý tự nhiên đó vốn chung cho chúng ta với loài thú. Đây là một quan niệm thấp, khốn khổ về giác quan thuộc linh, khi giả định rằng nó chỉ là việc hình dung hoặc tưởng tượng loại ý tưởng đó mà chúng ta có bởi những giác quan động vật của mình, là những giác quan loài thú có hoàn hảo như chúng ta. Điều này có tốt hơn gì, như thể, việc biến Đấng Christ, hoặc bản chất thiên thượng trong linh hồn, thành một loài vật thuần túy không? Có điều gì thiếu trong linh hồn, như nó vốn bởi tự nhiên, để khiến nó có khả năng là đối tượng của mọi ý tưởng bên ngoài này, mà không có bất kỳ nguyên lý mới nào không? Một người tự nhiên có khả năng có một ý tưởng, và một ý tưởng sống động, về hình dạng, và màu sắc, và âm thanh, khi chúng vắng mặt, ngay cả có khả năng như một người được tái sinh: vì vậy không có điều gì siêu nhiên trong chúng. Và kinh nghiệm dồi dào cho biết, rằng không phải việc tiến triển hoặc hoàn thiện bản chất con người, khiến người ta có khả năng hơn trong việc có những ý tưởng tưởng tượng sống động và mạnh mẽ như vậy; mà ngược lại, sự yếu đuối của thân thể và tâm trí, khiến người ta dễ tiếp nhận những ấn tượng như vậy hơn rất nhiều. [1] Về một cảm giác thực sự thuộc linh, không những chỉ cách thức nó đến trong tâm trí là phi thường, mà chính cảm giác đó hoàn toàn khác với mọi điều con người có, hoặc có thể có, trong tình trạng tự nhiên, như đã được chỉ ra. Nhưng về những ý tưởng bên ngoài này, mặc dù cách chúng đến trong tâm trí đôi khi không thông thường, nhưng tự những ý tưởng đó không tốt hơn vì điều đó; chúng vẫn thuộc loại không khác gì với những gì con người có bởi những giác quan của mình; chúng không thuộc loại cao hơn, cũng không tốt hơn chút nào. Ví dụ, ý tưởng bên ngoài một người có bây giờ về Đấng Christ treo trên thập tự giá, và đổ huyết Ngài, tự nó không tốt hơn, so với ý tưởng bên ngoài mà người Do Thái là kẻ thù của Ngài đã có, là những người đứng quanh thập tự giá Ngài, và thấy điều này bằng mắt thể xác của mình. Ý tưởng tưởng tượng mà con người có bây giờ về một sự sáng sủa và vinh hiển bên ngoài của Đức Chúa Trời, không tốt hơn ý tưởng mà hội chúng gian ác trong đồng vắng đã có về vinh hiển bên ngoài của Chúa tại núi Si-na-i, khi họ thấy nó bằng mắt thể xác; hoặc tốt hơn ý tưởng mà hàng triệu kẻ bị rủa sả bị khước từ sẽ có về vinh hiển bên ngoài của Đấng Christ vào ngày phán xét, là những người sẽ thấy và có một ý tưởng rất sống động về vinh hiển bên ngoài của Đấng Christ lớn hơn mười ngàn lần, so với điều từng được hình dung trong trí tưởng tượng của bất kỳ người nào. [1] Hình ảnh của Đấng Christ mà con người hình dung trong trí tưởng tượng của mình, trong bản chất riêng của nó, có thuộc loại cao hơn ý tưởng người theo giáo hoàng hình dung về Đấng Christ, bởi những hình ảnh đẹp đẽ và gây xúc động về Ngài mà họ thấy trong các nhà thờ của mình không? Những tình cảm họ có, nếu được xây dựng chủ yếu trên những sự tưởng tượng như vậy, có tốt hơn những tình cảm được khơi dậy nơi những người vô minh, bởi việc nhìn thấy những hình ảnh đó, vốn thường rất lớn; đặc biệt khi những hình ảnh này, qua sự tinh ranh của các thầy tế lễ, được làm cho di chuyển, nói, khóc, và những điều tương tự không? [1] Chỉ cách thức người ta tiếp nhận những ý tưởng tưởng tượng này, không làm thay đổi bản chất của chính những ý tưởng được tiếp nhận: cho dù chúng được tiếp nhận theo cách nào, chúng vẫn chỉ là những ý tưởng bên ngoài, hoặc những ý tưởng về vẻ bề ngoài, và vì vậy không thuộc linh. Vâng, nếu con người thực sự tiếp nhận những ý tưởng bên ngoài như vậy bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời tối cao trên tâm trí họ, chúng sẽ không thuộc linh, chúng sẽ không hơn một công việc thông thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; như rõ ràng trên thực tế, trong trường hợp của Ba-la-am, là người đã có trong tâm trí mình, bởi chính Đức Chúa Trời, một sự trình bày hoặc ý tưởng bên ngoài rõ ràng và sống động về Chúa Giê-xu Christ, như Ngôi Sao mọc ra từ Gia-cốp, khi người ấy nghe những lời của Đức Chúa Trời, và biết sự hiểu biết của Đấng Tối Cao, và thấy khải tượng của Đấng Toàn Năng, ngã xuống, trong một cơn xuất thần, Dân Số Ký xxiv. 16, 17. Nhưng Ba-la-am không có khám phá thuộc linh nào về Đấng Christ; ngôi sao mai đó không bao giờ mọc lên một cách thuộc linh trong lòng người ấy, vì người ấy chỉ là một người tự nhiên. Và như những ý tưởng bên ngoài này không có điều gì thiên thượng hoặc thuộc linh trong bản chất của chúng, và không có điều gì ngoài điều người tự nhiên, mà không có bất kỳ nguyên lý mới nào, có khả năng; thì cũng không có điều gì trong bản chất của chúng yêu cầu sự thực hành đặc biệt không thể bắt chước và vô song đó của quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời, để sản sinh chúng, như đã được chỉ ra là có trong việc sản sinh ân điển chân thật. Dường như không có điều gì trong bản chất của chúng vượt trên quyền năng của ma quỷ. Chắc chắn không vượt trên quyền năng của Sa-tan để gợi ý những ý tưởng cho con người; vì nếu không nó không thể cám dỗ họ phạm tội. Và nếu nó có thể gợi ý bất kỳ ý tưởng hoặc ý tưởng nào, chắc chắn những ý tưởng tưởng tượng, hoặc những ý tưởng về những vật bên ngoài, không vượt trên quyền năng của nó; [1] vì đây là loại ý tưởng thấp nhất. Những ý tưởng này có thể được khơi dậy chỉ bởi những ấn tượng được làm trên thân thể, bằng cách di chuyển những linh động vật, và gây ấn tượng trên não. Kinh nghiệm dồi dào chắc chắn cho thấy, rằng những thay đổi trong thân thể sẽ khơi dậy những ý tưởng tưởng tượng trong tâm trí; như trong một cơn sốt cao, chứng u sầu, v.v. Những ý tưởng bên ngoài này thấp hơn những thực hành trí tuệ hơn của linh hồn nhiều, như thân thể là một phần kém cao quý hơn của con người so với linh hồn. Lại nữa, không những chỉ không có điều gì trong bản chất của những sự tưởng tượng này về vẻ bề ngoài, mà từ đó chúng ta có thể suy ra rằng chúng vượt trên quyền năng của ma quỷ; mà còn chắc chắn rằng ma quỷ có thể khơi dậy, và thường đã khơi dậy, những ý tưởng như vậy. Đó là những ý tưởng bên ngoài mà nó đã khơi dậy trong những giấc mơ và khải tượng của những tiên tri giả xưa, là những người ở dưới ảnh hưởng của những linh nói dối. [1] Và đó là những ý tưởng bên ngoài mà nó thường khơi dậy trong tâm trí của những thầy tế lễ, pháp sư, và thầy phù thủy ngoại giáo, trong những khải tượng và cơn xuất thần của họ; và đó là những ý tưởng bên ngoài mà nó đã khơi dậy trong tâm trí của con người Chúa Giê-xu Christ, khi nó cho Ngài thấy mọi vương quốc của thế gian, cùng với vinh hiển của chúng, khi những vương quốc đó không thực sự trong tầm mắt. Và nếu Sa-tan, hoặc bất kỳ hữu thể được tạo nào, có quyền năng gây ấn tượng trên tâm trí bằng những sự trình bày bên ngoài, thì không có loại sự trình bày bên ngoài cụ thể nào có thể là bất kỳ bằng chứng nào về một quyền năng thiên thượng. Quyền năng toàn năng có cần thiết hơn để trình bày hình dạng của con người cho trí tưởng tượng, so với hình dạng của bất kỳ vật gì khác không? Có loại quyền năng cao hơn nào cần thiết để hình thành trong não một hình dạng hoặc màu sắc thể xác này hơn một hình dạng hoặc màu sắc khác không? Nó có cần một quyền năng vinh hiển hơn để trình bày hình thức của thân thể con người, so với hình thức của một mảnh vụn hoặc khúc gỗ không; mặc dù nó là của một thân thể con người rất đẹp, với một nụ cười ngọt ngào trên khuôn mặt, hoặc cánh tay mở ra, hoặc huyết chảy ra từ tay, chân, và sườn? Quyền năng có thể trình bày sự đen tối hoặc bóng tối cho trí tưởng tượng, không thể cũng trình bày sự trắng và sáng chói sao? Quyền năng và kỹ năng có thể vẽ tốt và chính xác một cọng rơm, hoặc một que củi, trên một mảnh giấy hoặc vải, chỉ có lẽ được cải thiện thêm, không đủ để vẽ thân thể của một người, với vẻ đẹp lớn và trong sự uy nghiêm hoàng gia, hoặc một thành phố tráng lệ, lát bằng vàng, đầy sự sáng chói, và một ngai vinh hiển sao? Vì vậy nó không hơn gì cùng một loại quyền năng, cần thiết để vẽ điều này hay điều kia trên não. Cùng một loại quyền năng có thể đặt mực lên giấy, có thể đặt vàng lá lên. Vì vậy rõ ràng đến mức chứng minh, nếu chúng ta giả định nó nằm trong quyền năng của ma quỷ để làm bất kỳ loại sự trình bày bên ngoài nào trên trí tưởng tượng — và không bao giờ có ai tin có một ma quỷ, có bất kỳ tác động nào với loài người, lại nghi vấn điều đó — rằng một quyền năng được tạo có thể mở rộng đến mọi loại vẻ bề ngoài và ý tưởng bên ngoài trong tâm trí. Từ đây lại rõ ràng xuất hiện, rằng không có điều như vậy có bất kỳ điều gì trong chúng thuộc linh, siêu nhiên, và thiên thượng, theo nghĩa mà trong đó đã được chứng minh rằng mọi kinh nghiệm thực sự có ân điển đều có. Và mặc dù những ý tưởng bên ngoài, qua cấu tạo và khung của con người, thông thường ở một mức độ nào đó đi kèm với những kinh nghiệm thuộc linh; nhưng những ý tưởng này không phải là phần nào của kinh nghiệm thuộc linh của họ, nhiều hơn sự vận động của huyết, và nhịp đập của mạch. Và mặc dù, chắc chắn, qua sự yếu đuối của con người trong tình trạng hiện tại, và đặc biệt qua thể chất yếu đuối của một số người, những tình cảm có ân điển rất mạnh, thực sự khơi dậy những ý tưởng sống động trong trí tưởng tượng; nhưng cũng chắc chắn, rằng khi những tình cảm được thành lập trên những sự tưởng tượng, điều thường xảy ra, những tình cảm đó chỉ là tự nhiên và thông thường, vì chúng được xây dựng trên một nền tảng không thuộc linh; và vì vậy hoàn toàn khác với những tình cảm có ân điển, vốn, như đã được chứng minh, luôn luôn phát sinh từ những hoạt động thuộc linh và thiên thượng đó. Những sự tưởng tượng này thường khơi dậy những tình cảm xác thịt của con người lên một mức độ vô cùng lớn: [1] và không có gì lạ, khi những đối tượng của chúng có một sự thuyết phục vô minh nhưng không nghi ngờ, rằng chúng là những sự tỏ bày thiên thượng, mà Đức Giê-hô-va vĩ đại trực tiếp làm cho linh hồn họ, trong đó ban cho họ những lời chứng, theo một cách phi thường, về ân huệ cao và riêng biệt của Ngài. Lại nữa, rõ ràng từ những gì đã được nhận xét và chứng minh về cách thức mà những hoạt động và hiệu quả có ân điển trong lòng là thuộc linh, siêu nhiên, và thiên thượng, rằng việc gợi ý trực tiếp những lời của Kinh Thánh vào tâm trí, không có điều gì trong đó thuộc linh. — Tôi đã có dịp nói điều gì đó về điều này rồi; và những gì đã nói có thể đủ để chứng minh nó: nhưng nếu độc giả ghi nhớ những gì đã nói về bản chất của những ảnh hưởng và hiệu quả thuộc linh, sẽ càng rõ ràng hơn rằng đây không phải là một hiệu quả thuộc linh. Vì tôi giả định không có người có sự hiểu biết thông thường nào, lại nói, rằng việc đưa bất kỳ lời nào vào tâm trí, là một hiệu quả thuộc bản chất đó, đến mức nó yêu cầu bất kỳ giác quan thiên thượng mới nào trong linh hồn; hoặc rằng việc đưa những âm thanh hoặc chữ vào tâm trí, là một hiệu quả thuộc bản chất cao, thánh khiết, và tuyệt vời như vậy, đến mức không thể có bất kỳ quyền năng được tạo nào là nguyên nhân của nó. Như việc gợi ý những lời Kinh Thánh vào tâm trí, chỉ là việc khơi dậy trong tâm trí những ý tưởng về những âm thanh hoặc chữ nhất định; thì nó chỉ là một cách khơi dậy những ý tưởng trong trí tưởng tượng; vì âm thanh và chữ là những vật bên ngoài, những đối tượng của những giác quan bên ngoài là thấy và nghe; do đó, bởi những gì đã nói về những ý tưởng bên ngoài này, rõ ràng chúng không thuộc linh gì cả; và nếu vào bất kỳ lúc nào Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời gợi ý những chữ hoặc âm thanh này vào tâm trí, đây là một ảnh hưởng thông thường, chứ không phải bất kỳ ảnh hưởng đặc biệt hoặc có ân điển nào, của Đức Thánh Linh đó. Và do đó suy ra từ những gì đã được chứng minh, rằng những tình cảm có hiệu quả này làm nền tảng, không phải là những tình cảm thuộc linh hoặc có ân điển. — Nhưng hãy nhớ, rằng điều tôi duy trì tóm tắt là thế này: khi cách thức trực tiếp và phi thường của những lời Kinh Thánh đến trong tâm trí, là điều khơi dậy những tình cảm, và đúng là nền tảng của chúng, thì những tình cảm này không thuộc linh. Quả thực người ta có thể có những tình cảm có ân điển đi cùng với những đoạn Kinh Thánh đến trong tâm trí họ, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể dùng những đoạn Kinh Thánh đó để khơi dậy chúng; khi đó là một giác quan hoặc vị giác thuộc linh họ có về những điều thiên thượng chứa trong những đoạn Kinh Thánh đó, khơi dậy những tình cảm của họ, chứ không phải cách thức phi thường và đột ngột của sự xâm nhập của chúng. Họ bị xúc động bởi sự chỉ dạy họ nhận được từ những lời đó, và cái nhìn về những điều vinh hiển của Đức Chúa Trời hoặc Đấng Christ, mà chúng chứa đựng; chứ không phải vì những lời đó đến một cách đột ngột, như thể Đức Chúa Trời như trực tiếp nói với họ. Người ta thường bị xúc động quá đỗi trên nền tảng này; những lời của một số lời hứa lớn của Kinh Thánh đến một cách đột ngột trong tâm trí họ, như thể vào lúc đó chúng phát ra từ miệng Đức Chúa Trời như được nói với họ. Vì vậy họ lấy nó như một tiếng nói từ Đức Chúa Trời, trực tiếp mặc khải cho họ hoàn cảnh hạnh phúc của mình, và hứa với họ những điều lớn lao như thế này và thế kia: và chính điều này xúc động và nâng cao họ. Không có sự hiểu biết mới hoặc thuộc linh nào về những điều thiên thượng chứa trong Kinh Thánh, hoặc giác quan thuộc linh mới nào về những điều vinh hiển được dạy trong phần đó của Kinh Thánh, đi trước tình cảm của họ, và làm nền tảng của nó: mọi sự hiểu biết mới họ có, hoặc nghĩ họ có, làm nền tảng của tình cảm của mình, là điều này, rằng những lời đó được nói với họ, vì chúng đến một cách đột ngột và theo một cách phi thường như vậy. Và vì vậy tình cảm này được xây dựng hoàn toàn trên cát; vì nó được xây dựng trên một kết luận mà họ không có nền tảng. Và nếu đúng là Đức Chúa Trời đã đưa những lời đó vào tâm trí họ, và họ chắc chắn biết điều đó, ngay cả điều đó cũng sẽ không phải là sự hiểu biết thuộc linh; nó có thể không có bất kỳ giác quan thuộc linh nào. Ba-la-am có thể biết rằng những lời Đức Chúa Trời đã gợi ý cho người ấy, quả thực đã được Đức Chúa Trời gợi ý cho người ấy, và tuy vậy không có sự hiểu biết thuộc linh nào. Vì vậy những tình cảm được xây dựng trên quan niệm đó, rằng những đoạn Kinh Thánh được gửi trực tiếp từ Đức Chúa Trời, được xây dựng trên không có nền tảng thuộc linh nào, và là vô ích và lừa dối. Những người có những tình cảm được khơi dậy như vậy, nếu họ bị hỏi, liệu họ có bất kỳ giác quan mới nào về sự tuyệt vời của những điều chứa trong những đoạn Kinh Thánh đó hay không, có lẽ sẽ nói, Có, mà không do dự: nhưng nó đúng không theo cách nào khác ngoài vì họ đã lấy quan niệm đó, rằng những lời đó được nói trực tiếp với họ. Chính điều đó khiến chúng hiện ra ngọt ngào, tuyệt vời, và kỳ diệu. Ví dụ, giả định đây là những lời được đưa đến một cách đột ngột trong tâm trí họ, Đừng sợ, — đó là ý tốt của Cha các ngươi ban vương quốc cho các ngươi. Khi đã tự tin lấy một quan niệm rằng những lời đó được nói trực tiếp từ trời với họ, như một sự mặc khải trực tiếp, rằng Đức Chúa Trời là Cha họ, và đã ban vương quốc cho họ, họ bị xúc động lớn bởi điều đó, và những lời đó dường như ngọt ngào đối với họ. Ôi, họ nói, những điều tuyệt vời gì được chứa trong những lời đó! Nhưng lý do tại sao lời hứa dường như tuyệt vời đối với họ, chỉ vì họ nghĩ nó được làm cho họ một cách trực tiếp: mọi giác quan họ có về bất kỳ vinh hiển nào trong chúng, chỉ đến từ lòng tự ái, và từ phần tưởng tượng của chính mình trong những lời đó. Họ không có bất kỳ giác quan nào về bản chất thánh khiết của vương quốc thiên đàng, vinh hiển thuộc linh của Đức Chúa Trời là Đấng ban nó, và của ân điển tuyệt vời của Ngài đối với con người tội lỗi, trong việc ban cho họ vương quốc này theo ý tốt của Ngài, đi trước phần tưởng tượng của họ trong những điều này, và việc họ bị xúc động bởi chúng. Ngược lại, họ trước tiên tưởng tượng họ có phần trong những điều này, sau đó bị xúc động cao bởi sự xét đó, và sau đó có thể thừa nhận những điều này là tuyệt vời. Vì vậy cách thức đột ngột và phi thường của Kinh Thánh đến trong tâm trí họ, rõ ràng là nền tảng của toàn bộ; đó là một bằng chứng rõ ràng về sự lừa dối khủng khiếp họ đang ở dưới. Sự an ủi đầu tiên của nhiều người, và điều họ gọi là sự cải đạo của mình, là theo cách này: sau sự tỉnh thức và những nỗi kinh hoàng, một lời hứa an ủi nào đó đến một cách đột ngột và kỳ diệu trong tâm trí họ; và cách thức nó đến khiến họ kết luận nó đến từ Đức Chúa Trời cho họ. Đây chính là nền tảng của đức tin, hy vọng, và sự an ủi của họ: từ đây họ lấy sự khích lệ đầu tiên để tin cậy Đức Chúa Trời và Đấng Christ, vì họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời, bởi một đoạn Kinh Thánh được đưa đến như vậy, bây giờ đã mặc khải cho họ rằng Ngài yêu họ, và đã hứa với họ sự sống đời đời. Nhưng điều này rất vô lý; vì mọi người có sự hiểu biết thông thường về những nguyên lý tôn giáo, đều biết rằng cách thức của Đức Chúa Trời là mặc khải tình yêu Ngài cho con người, và phần của họ trong những lời hứa, sau khi họ đã tin, chứ không phải trước. Họ phải tin trước, trước khi họ có bất kỳ phần cá nhân và sở hữu* nào trong những lời hứa được mặc khải. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Thánh Linh của lẽ thật, chứ không phải của sự nói dối: Ngài không đưa những đoạn Kinh Thánh vào tâm trí con người để mặc khải cho họ rằng họ có một phần cá nhân và sở hữu trong những lời hứa của Đức Chúa Trời, khi họ không có, vì chưa tin. Vì đây sẽ là trường hợp, nếu Đức Chúa Trời đưa những đoạn Kinh Thánh vào tâm trí con người, để chỉ cho họ rằng tội lỗi của họ đã được tha thứ, hoặc rằng đó là ý của Đức Chúa Trời ban vương quốc cho họ, hoặc bất kỳ điều gì thuộc bản chất đó, đi trước và là nền tảng của đức tin đầu tiên của họ. Không có lời hứa nào của giao ước ân điển thuộc về sở hữu của bất kỳ người nào, cho đến khi người ấy đã tin nơi Đấng Christ trước; vì chính bởi đức tin duy nhất mà chúng ta trở nên có phần như vậy trong Đấng Christ, và những lời hứa của giao ước mới được làm trong Ngài. Do đó, bất kỳ linh nào áp dụng những lời hứa của giao ước đó cho một người chưa tin trước, như đã là của người ấy, (theo nghĩa đã đề cập,) phải là một linh nói dối; và đức tin đầu tiên được xây dựng trên một sự áp dụng như vậy của những lời hứa, được xây dựng trên một sự nói dối. Cách thức của Đức Chúa Trời không phải là đưa những đoạn Kinh Thánh an ủi để ban cho con người sự bảo đảm về tình yêu riêng biệt của Ngài, và rằng họ sẽ hạnh phúc, trước khi họ đã có một đức tin nương cậy. [1] Và nếu đoạn Kinh Thánh đến trong tâm trí một người, không đúng là một lời hứa, mà là một lời mời; nhưng nếu người ấy lấy cách thức đột ngột hoặc không thông thường của việc nó đến trong tâm trí mình, làm căn cứ mà trên đó người ấy tin rằng mình được mời, đó không phải là đức tin chân thật; vì nó được xây dựng trên điều không phải là căn cứ chân thật của đức tin. Đức tin chân thật được xây dựng trên không có nền tảng bấp bênh nào. Nhưng một sự xác định rằng những lời của một đoạn cụ thể như vậy đã, bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời, được gợi ý vào tâm trí, vào một lúc như vậy, như thể lúc đó được Đức Chúa Trời nói và hướng đến người ấy, vì chúng đến theo một cách như vậy, hoàn toàn là một sự xác định không chắc chắn và bấp bênh; và do đó là một nền tảng sai và bằng cát cho đức tin; và theo đó đức tin được xây dựng trên nó cũng sai. Nền tảng chắc chắn duy nhất bất kỳ người nào có để tin rằng mình được mời dự phần vào những phước lành của Phúc Âm, là, lời Đức Chúa Trời tuyên bố rằng những người có đủ tư cách như người ấy, được mời, và Đức Chúa Trời là Đấng tuyên bố nó, là chân thật và không thể nói dối. Nếu một tội nhân một lần được thuyết phục về tính chân thật của Đức Chúa Trời, và rằng Kinh Thánh là lời Ngài, người ấy sẽ không cần điều gì hơn để thuyết phục và thỏa mãn mình rằng mình được mời; vì Kinh Thánh đầy dẫy những lời mời cho tội nhân, cho kẻ có tội nhất trong các tội nhân, đến và dự phần vào những lợi ích của Phúc Âm. Người ấy sẽ không muốn Đức Chúa Trời có bất kỳ điều gì mới; những gì Ngài đã nói rồi sẽ đủ với người ấy. Như sự an ủi đầu tiên của nhiều người, và những tình cảm của họ vào thời điểm họ được cho là cải đạo, được xây dựng trên những căn cứ như đã đề cập; thì những niềm vui, hy vọng, và những tình cảm khác của họ sau đó cũng vậy. Họ thường có những lời cụ thể của Kinh Thánh, những tuyên bố và lời hứa ngọt ngào, được gợi ý cho họ, mà, vì cách thức chúng đến, họ nghĩ được gửi trực tiếp từ Đức Chúa Trời cho họ, phù hợp vào lúc đó. Điều này họ xem là giấy phép của mình, căn cứ chính để áp dụng chúng cho chính mình, về sự an ủi của mình, và sự tự tin họ nhận được từ chúng. Vì vậy họ tưởng tượng một loại cuộc trò chuyện được thực hiện giữa Đức Chúa Trời và họ; và rằng Đức Chúa Trời, thỉnh thoảng, như trực tiếp nói với họ, và thỏa mãn những nghi ngờ của họ, làm chứng tình yêu Ngài cho họ, hứa với họ những sự nâng đỡ và cung cấp, và mặc khải cho họ rõ ràng phần của họ trong những phước lành đời đời. Và vì vậy họ thường được nâng cao, và có một loại niềm vui đột ngột và ồn ào, trộn lẫn với sự tự tin mạnh mẽ, và một ý kiến cao về chính mình; khi quả thực căn cứ chính của những niềm vui này, và sự tự tin này, không phải là bất kỳ điều gì chứa trong hoặc được dạy bởi những đoạn Kinh Thánh này, mà là cách thức chúng đến với họ; đó là một bằng chứng chắc chắn về sự lừa dối của họ.
Không có lời hứa cụ thể nào trong lời Đức Chúa Trời được ban cho thánh đồ, hoặc được nói với người ấy, ngoài việc mọi lời hứa của giao ước ân điển đều là của người ấy, và được nói với người ấy. [1] Quả thực một số trong những lời hứa này có thể được thích ứng đặc biệt hơn với trường hợp của người ấy so với những lời hứa khác; và Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài có thể giúp người ấy hiểu một số lời hứa tốt hơn những lời hứa khác, và có một giác quan lớn hơn về sự quý báu, vinh hiển, và sự phù hợp của những phước lành chứa trong chúng. Nhưng ở đây, một số người có thể sẵn sàng nói, Sao, không có điều gì như bất kỳ sự áp dụng thuộc linh cụ thể nào của những lời hứa của Kinh Thánh bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sao? Tôi trả lời, chắc chắn có một điều như một sự áp dụng thuộc linh và cứu rỗi của những lời mời và lời hứa của Kinh Thánh cho linh hồn con người. Nhưng cũng chắc chắn, rằng bản chất của nó bị nhiều người hiểu sai hoàn toàn, đến mức bẫy linh hồn chính mình một cách lớn. Bởi điều này Sa-tan đạt được một lợi thế lớn chống lại họ, chống lại lợi ích của tôn giáo, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Sự áp dụng thuộc linh của một lời hứa trong Kinh Thánh không bao gồm việc nó được gợi ý trực tiếp vào những ý tưởng bởi một tác nhân bên ngoài nào đó, và được đưa vào tâm trí với sự lĩnh hội mạnh mẽ này, rằng nó được nói và hướng đến họ một cách cụ thể vào lúc đó. Không có điều gì thuộc về bàn tay của Đức Chúa Trời được chứng minh trong hiệu quả này, như những sự kiện đã chứng minh trong nhiều trường hợp khét tiếng. Đó là một quan niệm hèn hạ về một sự áp dụng thuộc linh của Kinh Thánh; không có điều gì trong bản chất của nó vượt trên quyền năng của ma quỷ; vì không có điều gì trong bản chất của hiệu quả ngụ ý bất kỳ sự truyền đạt sống còn nào của Đức Chúa Trời. Một sự áp dụng thực sự thuộc linh của lời Đức Chúa Trời có bản chất vô cùng cao hơn; cao hơn quyền năng của ma quỷ nhiều, như việc nó áp dụng lời Đức Chúa Trời cho một xác chết để khiến nó sống lại: hoặc cho một hòn đá, để biến nó thành một thiên sứ. Một sự áp dụng thuộc linh của lời Đức Chúa Trời bao gồm việc áp dụng nó vào lòng; trong những ảnh hưởng thuộc linh, soi sáng, thánh hóa. Một sự áp dụng thuộc linh của một lời mời, hoặc lời đề nghị của Phúc Âm, bao gồm việc ban cho linh hồn một giác quan thuộc linh, hoặc vị giác, về những phước lành thánh khiết và thiên thượng được đề nghị, và cũng về ân điển ngọt ngào và kỳ diệu của người đề nghị, trong việc đưa ra một lời đề nghị đầy ân điển như vậy, và về sự tuyệt vời thánh khiết và sự thành tín của Ngài để ứng nghiệm điều Ngài đề nghị, và sự đầy đủ vinh hiển của Ngài cho điều đó; vì vậy dẫn và kéo lòng ra để đón nhận lời đề nghị; và như vậy ban cho người ấy bằng chứng về quyền của mình đối với, và phần cá nhân trong, điều được đề nghị. Và vì vậy một sự áp dụng thuộc linh của những lời hứa của Kinh Thánh, cho sự an ủi của các thánh đồ, bao gồm việc soi sáng tâm trí họ để thấy sự tuyệt vời thánh khiết và sự ngọt ngào của những phước lành đã hứa, cũng như sự tuyệt vời thánh khiết của người hứa, sự thành tín và sự đầy đủ của Ngài; như vậy kéo lòng họ ra để đón nhận người hứa, và điều đã hứa; và bằng phương tiện này, ban cho những hành động có thể cảm nhận được của ân điển, giúp họ thấy ân điển của mình, và vì vậy quyền sở hữu của mình đối với lời hứa. Một sự áp dụng không bao gồm giác quan thiên thượng và sự soi sáng này của tâm trí, mà chỉ bao gồm việc những lời được đưa vào những ý tưởng, như thể trực tiếp lúc đó được nói, vì vậy khiến người ta tin, trên không có nền tảng nào khác, rằng lời hứa là của mình; là một sự áp dụng mù quáng, và thuộc về linh của sự tối tăm, chứ không phải của sự sáng. Khi người ta có những tình cảm được khơi dậy theo cách này, những tình cảm đó thực sự không được khơi dậy bởi lời Đức Chúa Trời; Kinh Thánh không phải là nền tảng của chúng; không phải bất kỳ điều gì chứa trong những đoạn Kinh Thánh đó đến trong tâm trí họ, khơi dậy những tình cảm của họ; mà thực sự là hiệu quả đó, tức là cách thức lạ lùng của việc lời được gợi ý vào tâm trí họ, và một mệnh đề từ đó được họ lấy lên, vốn quả thực không chứa trong đoạn Kinh Thánh đó, cũng không trong bất kỳ đoạn nào khác; như rằng tội lỗi của người ấy đã được tha thứ, hoặc rằng đó là ý tốt của Cha ban cho người ấy một cách cụ thể vương quốc, hoặc những điều tương tự. Có những mệnh đề được tìm thấy trong Kinh Thánh, tuyên bố rằng những người có những phẩm chất như thế này và thế kia được tha thứ và được Đức Chúa Trời yêu; nhưng không có mệnh đề nào tuyên bố rằng những người cụ thể như thế này và thế kia, độc lập với bất kỳ sự hiểu biết trước nào về phẩm chất, được tha thứ và được Đức Chúa Trời yêu. Do đó, khi bất kỳ người nào được an ủi, và bị xúc động bởi bất kỳ mệnh đề nào như vậy, đó là bởi một lời khác, một lời mới được tạo ra, chứ không phải bất kỳ lời nào của Đức Chúa Trời chứa trong Kinh Thánh. [1] Và vì vậy nhiều người bị xúc động và bị lừa dối một cách vô ích. Lại nữa, rõ ràng xuất hiện từ những gì đã được chứng minh, rằng không có sự mặc khải nào về những sự kiện bí mật bởi sự gợi ý trực tiếp, là bất kỳ điều gì thuộc linh và thiên thượng, theo nghĩa mà trong đó những hiệu quả và hoạt động có ân điển là như vậy. Bởi những sự kiện bí mật, tôi muốn nói những điều đã được làm, hoặc đã xảy ra, hoặc sẽ xảy ra sau này, vốn không xuất hiện với những giác quan, cũng không được biết bởi bất kỳ sự lý luận nào, cũng không theo bất kỳ cách nào khác, mà chỉ bởi sự gợi ý trực tiếp những ý tưởng vào tâm trí. Vì vậy ví dụ, nếu nó được mặc khải cho tôi, rằng năm sau vùng đất này sẽ bị xâm lược bởi một hạm đội từ Pháp, hoặc rằng những người như thế này và thế kia lúc đó sẽ được cải đạo, hoặc rằng chính tôi lúc đó sẽ được cải đạo — không phải bởi việc giúp tôi lý luận những sự kiện này từ bất kỳ điều gì hiện đang xuất hiện trong sự quan phòng; mà — trực tiếp gợi ý, theo một cách phi thường, rằng những điều này sẽ xảy ra: hoặc nếu nó được mặc khải cho tôi, rằng hôm nay có một trận chiến đang diễn ra giữa quân đội của những cường quốc như thế này và thế kia ở châu Âu, hoặc rằng một hoàng tử như vậy ở châu Âu hôm nay đã được cải đạo, hoặc hiện đang ở trong tình trạng được cải đạo, hoặc rằng một người lân cận của tôi đã được cải đạo, hoặc rằng chính tôi đã được cải đạo; không phải bởi việc có bất kỳ bằng chứng nào khác về những sự kiện này, mà là một sự gợi ý hoặc khơi dậy trực tiếp phi thường của những ý tưởng này, và một ấn tượng mạnh mẽ về chúng trên tâm trí tôi: đây là một sự mặc khải về những sự kiện bí mật bởi sự gợi ý trực tiếp, nhiều như thể những sự kiện đó là tương lai; vì những sự kiện là quá khứ, hiện tại, hoặc tương lai, không làm thay đổi trường hợp, bao lâu chúng còn bí mật, giấu khỏi những giác quan và lý trí của tôi, và không được nói đến trong Kinh Thánh, cũng không được tôi biết theo bất kỳ cách nào khác ngoài bởi sự gợi ý trực tiếp. Nếu tôi có nó được mặc khải cho tôi, rằng một cuộc cách mạng như vậy đã xảy ra hôm nay trong đế quốc Ottoman, nó thuộc cùng một loại mặc khải, như thể nó được mặc khải cho tôi rằng một cuộc cách mạng như vậy sẽ xảy ra ở đó vào ngày này năm sau; vì, mặc dù một điều là hiện tại và điều kia là tương lai, nhưng cả hai đều giấu khỏi tôi như nhau, theo bất kỳ cách nào khác ngoài bởi sự mặc khải trực tiếp. Khi Sa-mu-ên nói với Sau-lơ rằng những con lừa cái ông đi tìm đã được tìm thấy, và rằng cha ông đã ngừng lo lắng về những con lừa, và buồn rầu vì ông; điều này là bởi cùng một loại mặc khải, như điều mà qua đó ông nói với Sau-lơ, rằng trong đồng bằng Ta-bô sẽ có ba người gặp ông đang đi lên Đức Chúa Trời đến Bê-tên, (1 Sa-mu-ên x. 2, 3.) mặc dù một trong những điều này là tương lai, và điều kia không phải. Vì vậy khi Ê-li-sê nói với vua Y-sơ-ra-ên những lời vua Sy-ri nói trong phòng ngủ của mình, đó là bởi cùng một loại mặc khải với điều mà qua đó ông báo trước nhiều điều sẽ đến. Rõ ràng sự mặc khải này về những sự kiện bí mật bởi sự gợi ý trực tiếp, không có điều gì thuộc về bản chất của một hoạt động thuộc linh và thiên thượng, theo nghĩa đã nói trước. Không có điều gì trong bản chất của chính những ý tưởng, được khơi dậy trong tâm trí, thuộc về thiên thượng một cách tuyệt vời, vượt trên những ý tưởng của người tự nhiên; mặc dù cách thức khơi dậy những ý tưởng là phi thường. Trong những điều thuộc linh, như đã được chỉ ra, không những chỉ cách thức sản sinh hiệu quả, mà còn hiệu quả được tạo ra là thiên thượng, và vì vậy vô cùng vượt trên mọi điều có thể ở trong một tâm trí chưa được thánh hóa. Bây giờ chỉ đơn giản việc có một ý tưởng về những sự kiện, gạt sang một bên cách thức sản sinh những ý tưởng đó, không phải là điều gì vượt trên điều tâm trí của những người gian ác có thể tiếp nhận, mà không có bất kỳ sự tốt lành nào trong họ; và tất cả họ hoặc có hoặc sẽ có, sự hiểu biết về những sự kiện lớn nhất và quan trọng nhất, đã có, đang có, hoặc sẽ có. Và về cách thức phi thường sản sinh sự nhận thức về những sự kiện, ngay cả bởi sự gợi ý trực tiếp, không có điều gì trong đó, ngoài điều tâm trí của người tự nhiên có khả năng; như rõ ràng trong Ba-la-am, và những người khác được nói đến trong Kinh Thánh. Và do đó xuất hiện rằng không có điều gì thuộc về sự gợi ý trực tiếp này về những sự kiện bí mật thuộc linh, theo nghĩa mà trong đó đã được chứng minh rằng những hoạt động có ân điển là như vậy. Nếu không có điều gì trong chính những ý tưởng, thuộc về thánh khiết và thiên thượng, và vì vậy không có điều gì ngoài điều có thể ở trong một tâm trí không được thánh hóa, thì Đức Chúa Trời có thể đặt chúng vào tâm trí bởi quyền năng trực tiếp, mà không thánh hóa nó. Như không có điều gì trong ý tưởng về một cầu vồng thuộc về bản chất thánh khiết và thiên thượng; vì vậy Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn, và khi Ngài muốn, trực tiếp, và theo một cách phi thường, có thể khơi dậy ý tưởng đó trong một tâm trí chưa được thánh hóa. Vì vậy cũng vậy, như không có điều gì trong ý tưởng hoặc sự hiểu biết rằng những người cụ thể như vậy được tha thứ và được Đức Chúa Trời chấp nhận, và có quyền hưởng thiên đàng, ngoài điều những tâm trí chưa được thánh hóa có thể có, và sẽ có, về nhiều người vào ngày phán xét; vì vậy Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn, một cách phi thường và trực tiếp gợi ý điều này cho, và gây ấn tượng nó trên, một tâm trí chưa được thánh hóa bây giờ. Không có nguyên lý nào thiếu trong một tâm trí chưa được thánh hóa để khiến nó có khả năng tiếp nhận một ấn tượng như vậy; và cũng không có điều gì trong chúng nhất thiết phải ngăn cản một sự gợi ý như vậy. Và nếu những sự gợi ý này về những sự kiện bí mật đi kèm với những đoạn Kinh Thánh, được đưa vào tâm trí một cách trực tiếp và phi thường, về những sự kiện khác dường như theo một số khía cạnh tương tự; điều đó không khiến hoạt động thuộc về bản chất thuộc linh và thiên thượng. Vì sự gợi ý đó về những lời của Kinh Thánh không thiên thượng hơn, so với sự gợi ý về chính những sự kiện; như vừa được chứng minh; và hai hiệu quả cùng nhau, vốn không hiệu quả nào thuộc linh, không thể tạo thành một hiệu quả phức hợp thuộc linh. Do đó suy ra, từ những gì đã được chỉ ra, rằng những tình cảm đúng là được thành lập trên những sự gợi ý trực tiếp như vậy về những sự kiện bí mật, không phải là những tình cảm có ân điển. Không phải là không thể những sự gợi ý như vậy có thể là dịp hoặc nguyên nhân tình cờ của những tình cảm có ân điển; vì một sự nhầm lẫn và lừa dối cũng có thể như vậy; nhưng nó không bao giờ đúng là nền tảng của những tình cảm có ân điển: vì những tình cảm có ân điển, như đã được chỉ ra, đều là những hiệu quả của một ảnh hưởng và hoạt động thuộc linh, siêu nhiên, và thiên thượng. Nhưng có nhiều tình cảm, và những tình cảm cao, có những sự mặc khải như vậy làm nền tảng chính của mình. Họ xem chúng là những khám phá thuộc linh; nhưng chúng là một sự lừa dối thô thiển; và sự lừa dối này thực sự là nguồn mà từ đó những tình cảm của họ tuôn chảy. Ở đây có thể thích hợp để nhận xét, từ những gì đã nói, rằng điều nhiều người gọi là sự làm chứng của Đức Thánh Linh, rằng họ là con cái Đức Chúa Trời, không có điều gì trong đó thuộc linh và thiên thượng; và do đó, rằng những tình cảm được xây dựng trên nó, là vô ích và lừa dối. Điều nhiều người gọi là sự làm chứng của Đức Thánh Linh, không gì khác ngoài một sự gợi ý và ấn tượng trực tiếp về sự kiện đó, vốn bí mật theo cách khác, rằng họ được làm thành con cái Đức Chúa Trời, và vì vậy tội lỗi của họ được tha thứ, và rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ một quyền hưởng thiên đàng. Loại sự hiểu biết này, tức là biết rằng một người nhất định đã được cải đạo, và được giải cứu khỏi địa ngục, và có quyền hưởng thiên đàng, tự nó không phải là một loại sự hiểu biết thiên thượng. Loại sự kiện này không yêu cầu sự gợi ý thiên thượng nào hơn, để gây ấn tượng nó trên tâm trí, so với điều Ba-la-am đã có gây ấn tượng trên tâm trí mình. Nó không yêu cầu loại ý tưởng cao hơn nào cho một người có sự lĩnh hội về sự cải đạo của chính mình được gây ấn tượng trên mình, so với việc có sự lĩnh hội về sự cải đạo của người lân cận, theo cách tương tự. Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn, có thể gây ấn tượng sự hiểu biết về sự kiện này, rằng Ngài đã tha thứ tội lỗi của người lân cận, và ban cho người ấy một quyền hưởng thiên đàng, cũng như bất kỳ sự kiện nào khác, mà không có bất kỳ sự truyền đạt nào về sự thánh khiết của Ngài. Sự tuyệt vời và tầm quan trọng của sự kiện, không hề ngăn cản tâm trí của một người tự nhiên có thể tiếp nhận một sự gợi ý và ấn tượng trực tiếp về nó. Ba-la-am đã có những sự kiện quan trọng như điều này được gây ấn tượng trực tiếp trên tâm trí mình, mà không có bất kỳ ảnh hưởng có ân điển nào; đặc biệt, sự đến của Đấng Christ, việc Ngài thiết lập vương quốc vinh hiển của Ngài, sự phước hạnh của Y-sơ-ra-ên thuộc linh trong ân huệ riêng biệt của Ngài, và hạnh phúc của họ khi sống và khi chết. Vâng, A-bi-mê-léc vua của người Phi-li-tin đã có ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với Áp-ra-ham được mặc khải cho ông, Sáng Thế Ký xx. 6, 7. Ngài đã mặc khải cho La-ban ân huệ đặc biệt của Ngài đối với Gia-cốp, xem Sáng Thế Ký xxxi. 24. và Thi Thiên cv. 15. Và nếu một người thực sự tốt có một sự mặc khải trực tiếp từ Đức Chúa Trời, theo cách tương tự, về ân huệ của Ngài đối với người lân cận, hoặc chính mình; nó có thuộc loại ảnh hưởng cao hơn nào không? Nó có hơn một ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như ân tứ tiên tri, và mọi sự mặc khải bởi sự gợi ý trực tiếp là như vậy không? Xem 1 Cô-rinh-tô xiii. 2. Và mặc dù đúng, rằng một người tự nhiên không thể có một sự gợi ý cá nhân từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng người ấy đã được cải đạo, vì điều đó không đúng; nhưng điều đó không phát sinh từ bản chất của ảnh hưởng, như quá cao đối với người ấy. Ảnh hưởng trực tiếp gợi ý sự kiện này, khi nó đúng, không thuộc loại khác với ảnh hưởng trực tiếp gợi ý những sự kiện đúng khác: và vì vậy loại và bản chất của ảnh hưởng không vượt trên điều chung cho người tự nhiên. Nhưng đây là một quan niệm thấp hèn thấp kém về sự làm chứng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban cho những con cái yêu dấu của Ngài, khi giả định rằng không có điều gì trong bản chất của ảnh hưởng đó, ngoài điều chung cho người tự nhiên, hoàn toàn chưa được thánh hóa, và là con cái của địa ngục; và rằng do đó ân tứ tự nó không có điều gì thuộc về bản chất thánh khiết hoặc sự truyền đạt sống còn của Đức Thánh Linh đó. Quan niệm này hạ thấp rất nhiều loại hoạt động cao quý nhất đó có trong sự làm chứng chân thật của Đức Thánh Linh. [1] Điều được gọi là sự làm chứng của Đức Thánh Linh, Rô-ma viii. ở nơi khác trong Tân Ước được gọi là ấn của Đức Thánh Linh, 2 Cô-rinh-tô i. 22. Ê-phê-sô i. 13. và iv. 13. ám chỉ ấn của các hoàng tử, được gắn vào văn kiện, mà qua đó họ đưa bất kỳ thần dân nào của mình lên một vinh dự và phẩm giá cao nào đó, như một dấu hiệu của ân huệ đặc biệt của họ. Đó là một bằng chứng rằng ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Hoàng Tử của các hoàng tử, trong việc đóng ấn; những người được ân huệ của Ngài, khác xa thuộc loại thông thường; và rằng không có hiệu quả nào của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thuộc về bản chất thiên thượng hơn; không có điều gì thánh khiết hơn, riêng biệt hơn, không thể bắt chước hơn, và phân biệt về thiên tính hơn. Không có điều gì hoàng gia hơn ấn hoàng gia; không có điều gì thiêng liêng hơn đối với một hoàng tử, và đặc biệt hơn chỉ điều thuộc về hoàng tử; vì chính thiết kế của nó, là dấu ấn và sự xác nhận đặc biệt nhất của thẩm quyền hoàng gia. Nó là dấu hiệu phân biệt lớn, mà qua đó điều phát ra từ vua, hoặc thuộc về vua, có thể được biết với mọi điều khác. Và do đó chắc chắn ấn của Vua vĩ đại của trời và đất được đóng trên lòng, là một điều gì đó cao và thánh khiết trong bản chất riêng của nó, một sự truyền đạt tuyệt vời nào đó từ nguồn vô hạn của vẻ đẹp và vinh hiển thiên thượng; chứ không chỉ đơn thuần là việc làm cho biết một sự kiện bí mật bởi sự mặc khải hoặc gợi ý; vốn là một loại ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà con cái của ma quỷ thường là đối tượng. Ấn của Đức Thánh Linh là một hiệu quả của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng, mà người tự nhiên trong khi như vậy, không thể hình thành bất kỳ quan niệm nào. Khải Huyền ii. 17. “Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ăn ma-na đang giấu, và ta sẽ cho người ấy một viên sỏi trắng, và trên viên sỏi có viết một tên mới, mà không ai biết, ngoại trừ người nhận được nó.” Có mọi lý do để giả định rằng điều được nói đến ở đây, là cùng một bằng chứng, hoặc dấu hiệu phước hạnh của ân huệ đặc biệt, vốn ở nơi khác được gọi là ấn của Đức Thánh Linh. Điều đã khiến nhiều người lạc lối trong quan niệm của mình về ảnh hưởng đó của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà chúng ta đang nói, là từ làm chứng, việc nó được gọi là sự làm chứng của Đức Thánh Linh. Do đó họ đã lấy nó không phải là bất kỳ công việc nào của Đức Thánh Linh trên lòng, ban bằng chứng mà từ đó con người có thể lý luận rằng họ là con cái Đức Chúa Trời, mà là một sự gợi ý trực tiếp bề trong, như thể Đức Chúa Trời bề trong nói với người ấy, và bảo người ấy rằng người ấy là con Ngài, bởi một loại tiếng nói bí mật, hoặc ấn tượng. Cách thức mà từ làm chứng, hoặc lời chứng, thường được dùng trong Tân Ước, tức là đưa ra bằng chứng mà từ đó một điều có thể được lý luận và chứng minh là đúng. Vì vậy, Hê-bơ-rơ ii. 4. Đức Chúa Trời được nói là làm chứng, bằng những dấu hiệu và phép lạ, và nhiều phép lạ khác nhau, và những ân tứ của Đức Thánh Linh. Bây giờ những phép lạ này được gọi là lời chứng của Đức Chúa Trời, không phải vì chúng thuộc về bản chất của những lời khẳng định, mà là những bằng chứng và chứng cớ. Vì vậy Công Vụ xiv. 3. “Vậy họ ở lại lâu, nói một cách dạn dĩ trong Chúa, là Đấng làm chứng cho lời ân điển của Ngài, và ban cho những dấu hiệu và phép lạ được làm bởi tay họ.” Và Giăng v. 36. “Nhưng ta có lời chứng lớn hơn của Giăng; vì những công việc Cha đã giao cho ta để hoàn thành, chính những công việc ta làm, làm chứng về ta, rằng Cha đã sai ta.” Lại nữa, chương x. 25. “Những công việc ta làm nhân danh Cha ta, chúng làm chứng về ta.” Vì vậy nước và huyết được nói là làm chứng, 1 Giăng v. 8. không phải rằng chúng khẳng định bất kỳ điều gì, mà chúng là những bằng chứng. Vì vậy những công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, trong mưa và những mùa màng kết trái, là những nhân chứng về hữu thể và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, tức là chúng là những bằng chứng về những điều này. Và khi Kinh Thánh nói về ấn của Đức Thánh Linh, đó là một cách diễn đạt đúng là chỉ — không phải một tiếng nói hoặc gợi ý trực tiếp, ngoài — một công việc hoặc hiệu quả nào đó của Đức Thánh Linh được để lại như một dấu hiệu thiên thượng trên linh hồn, để là một bằng chứng mà qua đó con cái Đức Chúa Trời có thể được biết. Những ấn của các hoàng tử là những dấu hiệu phân biệt của họ; và vì vậy ấn của Đức Chúa Trời là dấu hiệu của Ngài, Khải Huyền vii. 3. “Chớ làm hại đất, cũng không biển, cũng không cây, cho đến khi chúng ta đã đóng ấn những tôi tớ của Đức Chúa Trời chúng ta trên trán họ;” Ê-xê-chi-ên ix. 4. “Hãy ghi một dấu trên trán những người than thở, và khóc lóc về mọi sự gớm ghiếc được làm giữa đó.” Khi Đức Chúa Trời đóng ấn Ngài trên lòng một người bởi Đức Thánh Linh của Ngài, có một dấu ấn thánh khiết nào đó, một hình ảnh nào đó được gây ấn tượng, và để lại trên lòng bởi Đức Thánh Linh, như bởi ấn trên sáp. Và dấu ấn thánh khiết này, hoặc hình ảnh được gây ấn tượng, bày tỏ bằng chứng rõ ràng cho lương tâm, rằng đối tượng của nó là con cái Đức Chúa Trời, chính là điều trong Kinh Thánh được gọi là ấn của Đức Thánh Linh, và sự làm chứng hoặc bằng chứng của Đức Thánh Linh. Và dấu hiệu này được Đức Thánh Linh đóng trên con cái Đức Chúa Trời, là hình ảnh của chính Ngài. Đó là bằng chứng mà qua đó họ được biết là con cái Đức Chúa Trời; họ có hình ảnh của Cha mình được đóng trên lòng họ bởi Đức Thánh Linh của sự nhận làm con. Những ấn xưa có hai điều được khắc trên chúng, tức là hình ảnh và tên của người mà ấn đó là của người ấy. Do đó khi Đấng Christ nói với người phối ngẫu của Ngài, Nhã Ca viii. 6. “Hãy đặt ta như một ấn trên lòng ngươi, như một ấn trên cánh tay ngươi:” nó như là nói, hãy để tên và hình ảnh ta còn lại được gây ấn tượng ở đó. Hơn nữa, những ấn của các hoàng tử, thường mang hình ảnh của họ; đến mức điều họ đóng ấn và dấu hoàng gia của mình trên đó, có hình ảnh của họ để lại trên đó. Cách thức của họ cũng là có hình ảnh của mình được khắc trên những viên ngọc và đá quý của mình; hình ảnh của Augustus được khắc trên một viên đá quý, đã được dùng làm ấn của các hoàng đế La Mã, vào thời của Đấng Christ và các sứ đồ. [1] Các thánh đồ là những viên ngọc của Chúa Giê-xu Christ, vị vua chúa vĩ đại, là Đấng sở hữu đế quốc của vũ trụ: và những viên ngọc này có hình ảnh Ngài được đóng trên chúng bởi ấn hoàng gia của Ngài, vốn là Đức Thánh Linh. Và đây chắc chắn là điều Kinh Thánh muốn nói bởi ấn của Đức Thánh Linh; đặc biệt khi nó công bằng và rõ ràng đối với con mắt của lương tâm; vốn là điều Kinh Thánh gọi là linh của chúng ta. Đây thực sự là một hiệu quả thuộc linh, siêu nhiên, và thiên thượng. Đây tự nó thuộc về bản chất thánh khiết, là một sự truyền đạt về bản chất và vẻ đẹp thiên thượng. Loại ảnh hưởng đó của Đức Thánh Linh ban cho và để lại dấu ấn này trên lòng, là như vậy không người tự nhiên nào có thể có. Nếu có bất kỳ điều gì như một sự làm chứng của Đức Thánh Linh bởi sự gợi ý hoặc mặc khải trực tiếp, điều này sẽ vô cùng cao quý và tuyệt vời hơn, và cao hơn nó nhiều như trời cao hơn đất. Điều này ma quỷ không thể bắt chước. [1] Ấn của Đức Thánh Linh được gọi là ấn chứng của Đức Thánh Linh, trong Kinh Thánh. 2 Cô-rinh-tô i. 22. “Đấng cũng đã đóng ấn chúng ta, và ban ấn chứng của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta.” Và Ê-phê-sô i. 13, 14. “Trong Ngài, sau khi anh em đã tin, anh em đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa đó, vốn là ấn chứng của cơ nghiệp chúng ta, cho đến sự cứu chuộc của vật sở hữu đã mua, để ngợi khen vinh hiển Ngài.” Bây giờ ấn chứng là một phần của số tiền đã thỏa thuận được đưa trước, như một dấu hiệu của toàn bộ sẽ được trả vào đúng thời gian; một phần của cơ nghiệp đã hứa được ban bây giờ, làm dấu hiệu của việc sở hữu đầy đủ toàn bộ sau này. Nhưng chắc chắn loại sự truyền đạt đó của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vốn thuộc về bản chất của vinh hiển đời đời, là loại sự truyền đạt cao nhất và tuyệt vời nhất, Nó là một điều gì đó trong bản chất riêng của nó thuộc linh, thánh khiết, và thiên thượng; và do đó cao hơn bất kỳ điều gì thuộc về bản chất của sự cảm hứng, hoặc sự mặc khải về những sự kiện giấu kín bởi sự gợi ý của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà nhiều người tự nhiên đã có. Điều gì là ấn chứng và sự khởi đầu của vinh hiển, ngoài chính ân điển, đặc biệt trong những thực hành sống động và rõ ràng hơn của nó? Nó không phải là lời tiên tri, cũng không phải tiếng lạ, cũng không phải sự hiểu biết, mà là điều tuyệt vời hơn đó, lòng bác ái không bao giờ thất bại, vốn là một sự khởi đầu của ánh sáng, sự ngọt ngào, và sự phước hạnh của thiên đàng, thế giới đó của tình yêu hoặc lòng bác ái. Ân điển là hạt giống của vinh hiển; ấn chứng của cơ nghiệp tương lai. Điều gì là sự khởi đầu hoặc ấn chứng của sự sống đời đời trong linh hồn, ngoài sự sống thuộc linh? và điều đó là gì ngoài ân điển? Cơ nghiệp Đấng Christ đã mua cho những người được chọn, là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; không phải trong bất kỳ ân tứ phi thường nào, mà trong sự ngự trị sống còn của Ngài trong lòng, thực thi và truyền đạt chính Ngài ở đó, trong bản chất thích hợp, thánh khiết, hoặc thiên thượng của Ngài. Đức Chúa Cha cung cấp Đấng Cứu Thế, và việc mua được làm về Ngài; Đức Chúa Con là người mua và là giá; và Đức Thánh Linh là phước lành hoặc cơ nghiệp lớn được mua, như được ám chỉ Ga-la-ti iii. 13, 14. và do đó Đức Thánh Linh thường được nói đến như tổng số của những phước lành đã hứa trong Phúc Âm. [1] Cơ nghiệp này là di sản lớn Đấng Christ để lại cho môn đồ và Hội Thánh Ngài, trong di chúc cuối cùng của Ngài, Giăng chương xiv. xv. xvi. Đây là tổng số của những phước lành của sự sống đời đời, sẽ được ban trên thiên đàng. [1] Chính qua những sự truyền đạt sống còn và sự ngự trị của Đức Thánh Linh, mà các thánh đồ có mọi ánh sáng, sự sống, sự thánh khiết, vẻ đẹp, và niềm vui của mình trên thiên đàng: và chính qua những sự truyền đạt sống còn và sự ngự trị của cùng một Đức Thánh Linh, mà các thánh đồ có mọi ánh sáng, sự sống, sự thánh khiết, vẻ đẹp, và sự an ủi trên đất; nhưng chỉ được truyền đạt ở mức độ ít hơn. Và sự ngự trị sống còn này của Đức Thánh Linh trong các Thánh đồ, ở mức độ ít hơn này, là ấn chứng của Đức Thánh Linh, ấn chứng của cơ nghiệp tương lai, và những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, như sứ đồ gọi nó, Rô-ma viii. 22. mà, bởi những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, sứ đồ chắc chắn muốn nói cùng một nguyên lý sống còn đầy ân điển, mà ông nói đến trong mọi phần trước của chương, mà ông gọi là Linh, và đặt đối lập với xác thịt hoặc sự hư hoại. Do đó ấn chứng này của Đức Thánh Linh, và những trái đầu mùa, vốn đã được chỉ ra là giống với ấn của Đức Thánh Linh, là ảnh hưởng sống còn, đầy ân điển, thánh hóa của Ngài, chứ không phải bất kỳ sự gợi ý hoặc mặc khải trực tiếp nào về những sự kiện. [1] Và quả thực sứ đồ, khi (Rô-ma viii. 16.) ông nói về Đức Thánh Linh làm chứng với linh của chúng ta, rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, đã tự giải thích đầy đủ. “Vì những ai được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, họ là con Đức Chúa Trời: vì anh em đã không nhận linh của sự nô lệ để lại sợ hãi: nhưng anh em đã nhận Đức Thánh Linh của sự nhận làm con, bởi đó chúng ta kêu, A-ba, Cha: chính Đức Thánh Linh làm chứng với linh của chúng ta, rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.” Ở đây, điều sứ đồ nói, nếu chúng ta lấy nó cùng nhau, rõ ràng cho thấy, rằng điều ông có liên quan đến, khi ông nói về việc Đức Thánh Linh ban cho chúng ta lời chứng hoặc bằng chứng rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, là việc Ngài ngự trong chúng ta, và dẫn dắt chúng ta, như một linh của sự nhận làm con, hoặc của một đứa trẻ, khiến chúng ta hành xử đối với Đức Chúa Trời như đối với một người cha. Và điều đó là gì, ngoài linh của tình yêu? Có hai loại linh mà sứ đồ nói đến, linh của sự nô lệ, đó là sự sợ hãi; và linh của sự nhận làm con, và đó là tình yêu. Sứ đồ nói, chúng ta đã không nhận linh của sự nô lệ, hoặc của nô lệ, vốn là một linh của sự sợ hãi; nhưng chúng ta đã nhận linh cao quý, cao thượng hơn của trẻ con, một linh của tình yêu, vốn tự nhiên khiến chúng ta đi đến Đức Chúa Trời, như trẻ con đến với một người cha. Và đây là lời chứng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta rằng chúng ta là trẻ con. Đây là ý nghĩa rõ ràng của sứ đồ. Linh của sự nô lệ hoạt động bởi sự sợ hãi, nô lệ sợ cây gậy; nhưng tình yêu kêu, A-ba, cha; nó khiến chúng ta đi đến Đức Chúa Trời, và hành xử như trẻ con. Vì vậy sự làm chứng của Đức Thánh Linh mà sứ đồ nói đến, khác xa là bất kỳ tiếng thì thầm nào, hoặc sự gợi ý trực tiếp nào; mà là hiệu quả thánh khiết, đầy ân điển đó của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng các thánh đồ, khuynh hướng và tính khí của trẻ con, xuất hiện trong tình yêu ngọt ngào như trẻ con đối với Đức Chúa Trời, vốn xua đi sự sợ hãi. Rõ ràng sứ đồ nói về Đức Thánh Linh, lặp đi lặp lại, như ngự trong lòng các thánh đồ, như một nguyên lý đầy ân điển, đối lập với xác thịt hoặc sự hư hoại; như trong những lời trực tiếp giới thiệu đoạn này, câu 13. “Vì nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết: nhưng nếu anh em nhờ Đức Thánh Linh làm chết những việc của xác thịt, anh em sẽ sống.” Quả thực tôi không nghi ngờ, rằng sứ đồ có một sự liên quan đặc biệt hơn đến linh của ân điển, hoặc của tình yêu, hoặc linh của một đứa trẻ, trong những hành động sống động hơn của nó; vì chỉ tình yêu trọn vẹn hoặc tình yêu mạnh mẽ, mới làm chứng hoặc chứng minh như vậy rằng chúng ta là trẻ con, đến mức xua đi sự sợ hãi, và hoàn toàn giải cứu khỏi linh của sự nô lệ. Những thực hành mạnh mẽ và sống động của tình yêu khiêm nhường thuộc về Phúc Âm đối với Đức Chúa Trời, ban bằng chứng rõ ràng về mối liên hệ của linh hồn với Đức Chúa Trời, như con Ngài; điều đó thỏa mãn linh hồn một cách rất lớn và trực tiếp. Và mặc dù khác xa đúng, rằng linh hồn trong trường hợp này chỉ phán đoán bởi một lời chứng trực tiếp, mà không có bất kỳ dấu hiệu hoặc bằng chứng nào; nhưng thánh đồ không cần nhiều dấu hiệu, hoặc bất kỳ sự lý luận dài nào về chúng. Và mặc dù cái nhìn về sự hiệp nhất tương đối của mình với Đức Chúa Trời, và việc ở trong ân huệ Ngài, không phải là không có một trung gian, tức là tình yêu của mình; nhưng cái nhìn của người ấy về sự hiệp nhất của lòng mình với Đức Chúa Trời là trực tiếp. Tình yêu, mối dây của sự hiệp nhất, được thấy một cách trực giác; thánh đồ thấy và cảm nhận rõ ràng sự hiệp nhất giữa linh hồn mình và Đức Chúa Trời; nó mạnh mẽ và sống động đến mức, người ấy không thể nghi ngờ về nó. Và do đó người ấy được bảo đảm rằng mình là một đứa trẻ. Làm sao người ấy có thể nghi ngờ liệu mình có đứng trong một mối liên hệ như trẻ con với Đức Chúa Trời hay không, khi người ấy rõ ràng thấy một sự hiệp nhất như trẻ con giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình, và do đó kêu, A-ba, Cha. Và vì sứ đồ nói, Đức Thánh Linh làm chứng với linh của chúng ta; bởi linh của chúng ta ở đây, muốn nói lương tâm của chúng ta, vốn được gọi là linh của con người; Châm Ngôn xx. 27. “Linh của con người là cây đèn của Chúa, dò xét mọi phần bề trong của bụng.” Ở nơi khác chúng ta đọc về lời chứng của linh này, hoặc của lương tâm, 2 Cô-rinh-tô i. 12. “Vì sự vui mừng của chúng ta là thế này, lời chứng của lương tâm chúng ta.” Và 1 Giăng iii. 19-21. “Và bởi điều này chúng ta biết chúng ta thuộc về lẽ thật, và sẽ bảo đảm lòng mình trước mặt Ngài. Vì nếu lòng chúng ta kết án chúng ta, Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi điều.
Hỡi kẻ yêu dấu, nếu lòng chúng ta không kết án chúng ta, thì chúng ta có sự tự tin đối với Đức Chúa Trời.” Khi sứ đồ Phao-lô nói về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng với, linh của chúng ta, ông không muốn nói hai nhân chứng riêng biệt, song song, độc lập; mà là bởi một, chúng ta nhận được lời chứng của nhân chứng kia. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban bằng chứng, bằng cách truyền vào và đổ ra tình yêu của Đức Chúa Trời, linh của một đứa trẻ, trong lòng; và linh của chúng ta, hoặc lương tâm của chúng ta, nhận và tuyên bố bằng chứng này cho sự vui mừng của chúng ta. Nhiều tai hại đã phát sinh từ quan niệm sai lầm và lừa dối đó về sự làm chứng của Đức Thánh Linh, rằng nó là một loại tiếng nói bề trong, gợi ý, hoặc tuyên bố từ Đức Chúa Trời cho một người, rằng người ấy được yêu, được tha thứ, được chọn, hoặc những điều tương tự, đôi khi kèm theo và đôi khi không kèm theo một đoạn Kinh Thánh; vì nhiều tình cảm sai lầm và vô ích (mặc dù rất cao) đã phát sinh từ đây. Sợ rằng nhiều linh hồn đã bị hư mất đời đời bởi nó; do đó tôi đã nhấn mạnh lâu hơn về đầu đề này. — Nhưng bây giờ tôi tiến hành đến một đặc điểm thứ hai của những tình cảm có ân điển. PHẦN II. Đối tượng của chúng là sự tuyệt vời của những điều thiên thượng. TIẾT II. Căn cứ khách quan đầu tiên của những tình cảm có ân điển, là bản chất tuyệt vời siêu việt và đáng yêu của những điều thiên thượng, như chúng vốn trong chính chúng; chứ không phải bất kỳ mối liên hệ được hình dung nào chúng mang đối với bản thân, hoặc lợi ích riêng. TÔI NÓI, rằng bản chất tuyệt vời tối cao của những điều thiên thượng là nền tảng khách quan đầu tiên, hoặc chính và nguyên thủy, của những tình cảm thuộc linh của các thánh đồ chân thật; vì tôi không giả định rằng mọi mối liên hệ những điều thiên thượng mang đối với chính họ, và phần riêng cụ thể của họ, hoàn toàn bị loại trừ khỏi mọi ảnh hưởng trong những tình cảm có ân điển của họ. Vì điều này có thể có, và quả thực có, một ảnh hưởng thứ yếu và hệ quả trong những tình cảm thực sự thánh khiết và thuộc linh đó; như tôi sẽ chỉ ra sau đây. Trước đây đã nhận xét, rằng tình cảm của tình yêu như là nguồn của mọi tình cảm; và đặc biệt, rằng tình yêu Cơ Đốc là nguồn của mọi tình cảm có ân điển. Bây giờ sự tuyệt vời thiên thượng của Đức Chúa Trời, và của Chúa Giê-xu Christ, lời Đức Chúa Trời, những công việc, đường lối của Ngài, v.v. là lý do chính, tại sao một thánh đồ chân thật yêu những điều này; chứ không phải bất kỳ phần được giả định nào người ấy có trong chúng, hoặc bất kỳ lợi ích được hình dung nào người ấy đã nhận hoặc sẽ nhận từ chúng. Một số người nói rằng mọi tình yêu đều phát sinh từ lòng tự ái; và rằng theo bản chất của mọi sự, không thể nào cho bất kỳ người nào yêu Đức Chúa Trời, hoặc bất kỳ hữu thể nào khác, mà tình yêu đối với chính mình không phải là nền tảng của nó. Nhưng tôi khiêm nhường giả định, họ nói như vậy là vì thiếu sự xét xem. Họ lý luận, rằng bất kỳ ai yêu Đức Chúa Trời, và vì vậy mong muốn vinh hiển Ngài, hoặc sự hưởng thụ Ngài, đều mong muốn những điều này như hạnh phúc của chính mình; vinh hiển của Đức Chúa Trời, và việc nhìn thấy và hưởng những sự hoàn hảo của Ngài, được xem là những điều phù hợp với người ấy, có xu hướng làm cho người ấy hạnh phúc; người ấy đặt hạnh phúc của mình trong chúng, và mong muốn chúng như những đối tượng, nếu đạt được, sẽ làm cho người ấy đầy thích thú và niềm vui, và vì vậy làm cho người ấy hạnh phúc. Và vì vậy, họ nói, chính từ lòng tự ái, hoặc một mong muốn về hạnh phúc của chính mình, mà người ấy mong muốn Đức Chúa Trời phải được tôn vinh, và mong muốn nhìn thấy và hưởng những sự hoàn hảo vinh hiển của Ngài. Nhưng sau đó họ phải xét thêm một chút, và hỏi người ấy đã đặt hạnh phúc của mình trong việc Đức Chúa Trời được tôn vinh, và trong việc chiêm ngưỡng và hưởng những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời như thế nào. Không nghi ngờ gì, rằng sau khi vinh hiển của Đức Chúa Trời, và việc nhìn thấy những sự hoàn hảo của Ngài, trở nên phù hợp với người ấy, người ấy sẽ mong muốn chúng, như người ấy mong muốn hạnh phúc của chính mình. Nhưng làm sao những điều này trở nên phù hợp với người ấy như vậy, đến mức người ấy coi đó là hạnh phúc cao nhất của mình khi tôn vinh Đức Chúa Trời, v.v.? đây không phải là trái của tình yêu sao? Một người không phải trước tiên yêu Đức Chúa Trời, hoặc có lòng mình hiệp nhất với Ngài, trước khi người ấy coi sự tốt lành của Đức Chúa Trời là của chính mình, và trước khi người ấy mong muốn việc tôn vinh và hưởng Đức Chúa Trời, như hạnh phúc của mình sao. Không phải là lý luận mạnh mẽ, vì sau khi một người có lòng mình hiệp nhất với Đức Chúa Trời trong tình yêu, và, như một trái của điều này, người ấy mong muốn vinh hiển và sự hưởng thụ Ngài như hạnh phúc của chính mình, mà do đó một mong muốn về hạnh phúc này nhất định phải là nguyên nhân và nền tảng của tình yêu người ấy; trừ khi đó là lý luận mạnh mẽ, rằng vì một người cha sinh ra một người con, do đó người con chắc chắn sinh ra cha mình. Nếu sau khi một người yêu Đức Chúa Trời, nó sẽ là một hệ quả và trái của điều này, rằng ngay cả tình yêu đối với hạnh phúc của chính mình sẽ khiến người ấy mong muốn việc tôn vinh và hưởng Đức Chúa Trời; từ đó sẽ không suy ra, rằng chính sự thực hành này của lòng tự ái đã đi trước tình yêu của người ấy đối với Đức Chúa Trời, và rằng tình yêu của người ấy đối với Đức Chúa Trời là một hệ quả và trái của điều đó. Một điều gì đó khác, hoàn toàn khác biệt với lòng tự ái, có thể là nguyên nhân của điều này, tức là một sự thay đổi được làm trong những cái nhìn của tâm trí người ấy, và vị giác của lòng người ấy; mà qua đó người ấy lĩnh hội một vẻ đẹp, vinh hiển, và sự tốt lành tối cao, trong bản chất của Đức Chúa Trời, như nó vốn trong chính nó. Đây có thể là điều đầu tiên kéo lòng người ấy đến với Ngài, và khiến lòng người ấy hiệp nhất với Ngài, trước mọi sự xét về phần hoặc hạnh phúc của chính mình, mặc dù sau điều này, và như một trái của nó, người ấy nhất thiết tìm kiếm phần và hạnh phúc của mình trong Đức Chúa Trời. Có một loại tình yêu hoặc tình cảm đối với người hoặc vật, đúng là phát sinh từ lòng tự ái. Một mối liên hệ được hình dung trước đối với chính mình, hoặc một sự tôn trọng nào đó đã được một người khác bày tỏ đối với mình, hoặc một lợi ích nào đó đã nhận hoặc được nương cậy, thực sự là nền tảng đầu tiên của tình yêu người ấy; điều đi trước bất kỳ vị giác nào về, hoặc sự thích thú trong, bản chất và những phẩm chất vốn có trong hữu thể được yêu, như đẹp đẽ và đáng yêu. Khi điều đầu tiên kéo lòng nhân từ của một người đến với một người khác, là việc nhìn thấy những phẩm chất và thuộc tính đó trong người ấy, vốn hiện ra đáng yêu trong chính chúng đối với người ấy, tình yêu phát sinh theo một cách rất khác, so với khi nó đầu tiên phát sinh từ một món quà nào đó được một người khác ban tặng, như một quan xét yêu và ân huệ một người đã hối lộ mình; hoặc từ mối liên hệ người ấy giả định một người khác có đối với mình, như một người yêu con mình. Khi tình yêu đối với một người khác phát sinh như vậy, nó phát sinh thực sự và đúng là từ lòng tự ái. Loại tình cảm đó đối với Đức Chúa Trời hoặc Chúa Giê-xu Christ, vốn đúng là phát sinh như vậy từ lòng tự ái, không thể là một tình yêu thực sự có ân điển và thuộc linh; như xuất hiện từ những gì đã nói rồi. Vì lòng tự ái là một nguyên lý hoàn toàn tự nhiên, và ở trong lòng ma quỷ nhiều như thiên sứ; và do đó chắc chắn không có điều gì chỉ là kết quả của nó, có thể là siêu nhiên và thiên thượng, theo cách đã mô tả trước. [1] Đấng Christ rõ ràng nói về loại tình yêu này, như điều không vượt trên tình yêu của những người gian ác, Lu-ca vi. 32. “Nếu các ngươi yêu những người yêu các ngươi, các ngươi có ơn gì? vì tội nhân cũng yêu những người yêu mình.” Và chính ma quỷ biết rằng một sự tôn trọng vụ lợi đối với Đức Chúa Trời, chỉ vì những lợi ích đã nhận hoặc được nương cậy, (vốn là cùng một điều,) là vô giá trị trong mắt Đức Chúa Trời; Gióp i. 9, 10. “Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao? Ngài há chẳng làm một hàng rào quanh người ấy, và quanh nhà người ấy,” v.v. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ngầm cho phép sự phản đối được tốt, trong trường hợp lời cáo buộc là đúng, bằng cách cho phép vấn đề đó được thử, và Gióp bị đối xử như vậy, đến mức nó có thể xuất hiện trong sự kiện, liệu sự tôn trọng của Gióp đối với Đức Chúa Trời có vụ lợi như vậy hay không. Trong khi bằng chứng về sự tốt lành của sự tôn trọng của người ấy được đặt trên vấn đề đó. Không hợp lý khi nghĩ khác, hơn rằng nền tảng đầu tiên của một tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời, là điều mà qua đó Ngài trong chính Ngài đáng yêu, hoặc xứng đáng được yêu, hoặc sự đáng yêu tối cao của bản chất Ngài. Đây chắc chắn là điều khiến Ngài chủ yếu đáng yêu. Điều chủ yếu khiến một người hoặc bất kỳ tạo vật nào đáng yêu, là sự tuyệt vời của người ấy; và vì vậy điều chủ yếu khiến Đức Chúa Trời đáng yêu, và chắc chắn phải là căn cứ chính của tình yêu chân thật, là sự tuyệt vời của Ngài. Bản chất của Đức Chúa Trời, hoặc thiên tính, tuyệt vời vô hạn; vâng nó là vẻ đẹp, sự sáng sủa, và vinh hiển vô hạn tự nó. Nhưng làm sao đó có thể là Tình Yêu chân thật của bản chất tuyệt vời và đáng yêu này, vốn không được xây dựng trên nền tảng của sự đáng yêu chân thật của nó! làm sao đó có thể là tình yêu chân thật của vẻ đẹp và sự sáng sủa, vốn không phải vì cớ vẻ đẹp và sự sáng sủa? làm sao đó có thể là một sự quý trọng chân thật về điều trong chính nó vô cùng xứng đáng và quý báu, vốn không phải vì cớ sự xứng đáng và quý báu của nó? Sự tuyệt vời vô hạn này của bản chất thiên thượng, như nó vốn trong chính nó, là căn cứ chân thật của mọi điều tốt trong Đức Chúa Trời về bất kỳ khía cạnh nào; nhưng làm sao một người có thể thực sự yêu Đức Chúa Trời, mà không yêu Ngài vì sự tuyệt vời đó, vốn là nền tảng của mọi điều tốt hoặc đáng mong muốn trong Ngài? Những người có tình cảm đối với Đức Chúa Trời được thành lập đầu tiên trên sự có lợi của Ngài đối với họ, bắt đầu ở đầu sai; họ chỉ quan tâm Đức Chúa Trời vì giới hạn cuối cùng của dòng tốt lành thiên thượng, nơi nó chạm đến họ, và đạt đến phần của họ. Họ không tôn trọng vinh hiển vô hạn đó của bản chất Đức Chúa Trời, vốn là sự tốt lành nguyên thủy, và là nguồn chân thật của mọi sự tốt lành, và của sự đáng yêu thuộc mọi loại. Một nguyên lý tự nhiên của lòng tự ái có thể là nền tảng của những tình cảm lớn đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, mà không thấy bất kỳ điều gì thuộc về vẻ đẹp và vinh hiển của bản chất thiên thượng. Có một lòng biết ơn nhất định là một điều thuần túy tự nhiên. Lòng biết ơn là một trong những tình cảm tự nhiên, cũng như sự giận dữ; và có một lòng biết ơn phát sinh từ lòng tự ái, theo một cách rất giống như sự giận dữ. Sự giận dữ nơi con người là một tình cảm được khơi dậy chống lại, hoặc đối lập với, một người khác, vì một điều gì đó trong người ấy trái với lòng tự ái: lòng biết ơn là một tình cảm một người có đối với một người khác, vì yêu hoặc làm thỏa mãn người ấy, hoặc vì một điều gì đó trong người ấy phù hợp với lòng tự ái. Và có thể có một loại lòng biết ơn, mà không có bất kỳ tình yêu chân thật hoặc đúng nào; như có thể có sự giận dữ mà không có sự căm ghét; như nơi cha mẹ đối với con cái mình, là những người họ có thể giận, và tuy vậy đồng thời có một tình yêu thường xuyên mạnh mẽ đối với chúng. Về lòng biết ơn này Đấng Christ tuyên bố, (Lu-ca vi.) Tội nhân yêu những người yêu mình; ngay cả những người thu thuế, vốn là một số người thuộc loại xác thịt và phóng đãng nhất, (Ma-thi-ơ v. 46.) Đây là nguyên lý được tác động bởi sự hối lộ, nơi những quan xét bất công; và mà ngay cả loài thú cũng thực hành; một con chó sẽ yêu chủ mình là người tử tế với nó. Và chúng ta thấy trong vô số trường hợp, rằng chỉ tự nhiên là đủ để khơi dậy lòng biết ơn nơi con người, hoặc để xúc động lòng họ với lòng biết ơn đối với người khác vì những sự tử tế đã nhận; và đôi khi đối với những người mà đồng thời họ có một sự thù địch thường xuyên. Vì vậy Sau-lơ đã một lần và hai lần bị xúc động lớn, và ngay cả tan chảy với lòng biết ơn đối với Đa-vít, vì đã tha mạng cho mình; và tuy vậy vẫn là một kẻ thù thường xuyên đối với người ấy. Và như con người, chỉ bởi tự nhiên, có thể bị xúc động như vậy đối với con người; thì họ cũng có thể đối với Đức Chúa Trời. Không có điều gì ngăn cản, nhưng cùng một lòng tự ái có thể hoạt động theo cùng một cách đối với Đức Chúa Trời, như đối với con người. Và chúng ta có những trường hợp rõ ràng về điều đó trong Kinh Thánh; như quả thực con cái Y-sơ-ra-ên, là những người đã hát những lời ngợi khen Đức Chúa Trời tại Biển Đỏ, nhưng sớm quên những công việc Ngài. Na-a-man người Sy-ri đã bị xúc động lớn bởi sự chữa lành kỳ diệu bệnh phong của mình. Lòng người ấy từ đó gắn bó để thờ phượng Đức Chúa Trời là Đấng đã chữa lành mình, ngoại trừ khi nó sẽ khiến người ấy bị hủy hoại trong phần thuộc về đời này của mình. Nê-bu-cát-nết-sa cũng bị xúc động lớn bởi sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với mình, trong việc khôi phục mình về lý trí và vương quốc, sau khi sống với loài thú. Lòng biết ơn như vậy là một nguyên lý tự nhiên, sự vô ơn càng ghê tởm và ghê gớm hơn; vì nó cho thấy một sự thịnh hành khủng khiếp của sự gian ác, khi nó ngay cả chế ngự và đàn áp những nguyên lý tốt hơn của bản chất con người. Nó được đề cập như một bằng chứng về mức độ cao của sự gian ác nơi nhiều người ngoại giáo, rằng họ không có tình cảm tự nhiên, Rô-ma ii. 31. Nhưng việc sự thiếu lòng biết ơn, hoặc tình cảm tự nhiên, là những bằng chứng về một mức độ cao của tội lỗi, không phải là một lý luận rằng mọi lòng biết ơn và tình cảm tự nhiên đều có bản chất của đức hạnh, hoặc ân điển cứu rỗi. Lòng tự ái, qua sự thực hành của một lòng biết ơn thuần túy tự nhiên, có thể là nền tảng của một loại tình yêu đối với Đức Chúa Trời theo nhiều cách. Một loại tình yêu có thể phát sinh từ một quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời, mà con người đã thấm nhuần theo một cách nào đó; như thể Ngài chỉ là sự tốt lành và lòng thương xót, và không có công lý báo thù; hoặc như thể những thực hành của sự tốt lành Ngài là cần thiết, chứ không phải tự do và có quyền tể trị; hoặc như thể sự tốt lành Ngài phụ thuộc vào điều ở trong họ, và như bị họ ép buộc. Con người trên những căn cứ như vậy, có thể yêu một Đức Chúa Trời do chính mình hình thành trong trí tưởng tượng, khi họ xa yêu một Đức Chúa Trời như vậy là Đấng ngự trị trên thiên đàng. Lại nữa, lòng tự ái có thể là nền tảng của một tình cảm nơi con người đối với Đức Chúa Trời, qua một sự thiếu cảm nhận lớn về tình trạng của mình đối với Đức Chúa Trời, và vì thiếu sự cáo trách của lương tâm để khiến họ cảm nhận được họ đã chọc giận Ngài một cách khủng khiếp như thế nào. Họ không có giác quan về sự ghê gớm của tội lỗi, như chống lại Đức Chúa Trời, và về sự đối lập vô hạn và khủng khiếp của bản chất thánh khiết của Đức Chúa Trời chống lại nó. Khi đã hình thành trong tâm trí mình một Đức Chúa Trời như vậy phù hợp với mình, và nghĩ Ngài là một Đấng như chính họ, là Đấng ân huệ và đồng ý với họ, họ có thể thích Ngài rất nhiều, và cảm nhận một loại tình yêu đối với Ngài, khi họ xa yêu Đức Chúa Trời chân thật. Và những tình cảm của con người có thể bị lay động nhiều đối với Đức Chúa Trời từ lòng tự ái, bởi một số lợi ích bề ngoài đáng chú ý nào đó đã nhận từ Ngài; như đã xảy ra với Na-a-man, Nê-bu-cát-nết-sa, và con cái Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ. Lại nữa, một tình cảm rất cao đối với Đức Chúa Trời có thể, và thường, phát sinh nơi con người, từ một ý kiến về ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, làm nền tảng đầu tiên của tình yêu họ đối với Ngài. Sau những sự tỉnh thức và đau khổ, qua những nỗi sợ địa ngục, họ có thể đột ngột có một quan niệm, qua một ấn tượng nào đó trên trí tưởng tượng của mình, hoặc sự gợi ý trực tiếp kèm theo hoặc không kèm theo những đoạn Kinh Thánh, hoặc bằng một phương tiện nào khác rằng Đức Chúa Trời yêu họ, đã tha thứ tội lỗi họ, và làm cho họ thành con cái Ngài; và đây là điều đầu tiên khiến những tình cảm của họ tuôn chảy đối với Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ: và sau đó, trên nền tảng này, nhiều điều trong Đức Chúa Trời có thể hiện ra đáng yêu đối với họ, và Đấng Christ có thể dường như tuyệt vời. Và nếu những người như vậy bị hỏi, liệu Đức Chúa Trời có hiện ra đáng yêu và đáng yêu trong chính Ngài không? họ có lẽ sẽ sẵn sàng trả lời, Có; khi quả thực, nếu vấn đề được tra xét nghiêm ngặt, ý kiến tốt này về Đức Chúa Trời đã được mua, và trả giá, trong những lợi ích phân biệt và vô hạn họ tưởng tượng họ đã nhận từ Đức Chúa Trời. Họ cho phép Đức Chúa Trời đáng yêu trong chính Ngài không theo cách nào khác, ngoài việc Ngài đã tha thứ và chấp nhận họ, yêu họ hơn hầu hết mọi người trên thế gian, và đã cam kết dùng mọi quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài để ưu đãi, nâng cao phẩm giá, và tôn cao họ, và sẽ làm cho họ đúng như họ muốn Ngài làm. Khi một lần họ vững chắc trong sự lĩnh hội này, thật dễ dàng thừa nhận Đức Chúa Trời và Đấng Christ đáng yêu và vinh hiển, và ngưỡng mộ và tôn cao họ. Thật dễ dàng cho họ thừa nhận Đấng Christ là một người đáng yêu, và là người tốt nhất trên thế gian, khi họ đầu tiên vững chắc trong quan niệm, rằng Ngài, mặc dù là Chúa của vũ trụ, bị tình yêu đối với họ làm say đắm, có lòng mình bị nuốt chửng trong họ, quý trọng họ hơn hầu hết những người lân cận của họ, đã yêu họ từ đời đời, và đã chết vì họ, và sẽ làm cho họ ngự trị trong vinh hiển đời đời với Ngài trên thiên đàng. Khi đây là trường hợp với những người xác thịt, chính những dục vọng của họ sẽ khiến Ngài dường như đáng yêu; chính sự kiêu ngạo sẽ khiến họ thiên vị điều họ gọi là Đấng Christ. Con người ích kỷ, kiêu ngạo tự nhiên gọi điều đó là đáng yêu vốn đóng góp lớn vào phần của mình, và làm thỏa mãn tham vọng của mình. Và như loại người này bắt đầu, họ cũng tiếp tục như vậy. Những tình cảm của họ được khơi dậy, thỉnh thoảng, chủ yếu trên nền tảng này của lòng tự ái, và một sự tự phụ về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ. Nhiều người có một quan niệm sai lầm về sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, như thể nó được thực hiện bởi những xung động, và những tiếng thì thầm, và những sự trình bày bên ngoài, được làm trực tiếp cho trí tưởng tượng của họ. Những điều này họ lấy làm những sự tỏ bày về tình yêu lớn của Đức Chúa Trời đối với họ, và những bằng chứng về sự tôn cao lớn của họ vượt trên người khác; và vì vậy những tình cảm của họ thường được làm mới lại và bắt đầu. Trong khi những thực hành của tình yêu chân thật và thánh khiết nơi các thánh đồ phát sinh theo một cách khác. Họ không đầu tiên thấy rằng Đức Chúa Trời yêu họ, và sau đó thấy rằng Ngài đáng yêu; mà họ đầu tiên thấy rằng Đức Chúa Trời đáng yêu, và rằng Đấng Christ tuyệt vời và vinh hiển; lòng họ đầu tiên bị say đắm bởi cái nhìn này, và những thực hành của tình yêu họ thường, thỉnh thoảng, bắt đầu ở đây, và phát sinh chủ yếu từ những cái nhìn này; và sau đó, theo hệ quả, họ thấy tình yêu của Đức Chúa Trời, và ân huệ lớn của Ngài đối với họ. [1] Những tình cảm của các thánh đồ bắt đầu với Đức Chúa Trời; và lòng tự ái chỉ có một tay trong những tình cảm này theo hệ quả và thứ yếu. Ngược lại, những tình cảm giả dối bắt đầu với bản thân, và một sự thừa nhận về một sự tuyệt vời trong Đức Chúa Trời, và một sự bị xúc động với nó, chỉ là hệ quả và phụ thuộc. Trong tình yêu của thánh đồ chân thật, Đức Chúa Trời là nền tảng thấp nhất; tình yêu về sự tuyệt vời của bản chất Ngài là nền tảng của mọi tình cảm đến sau đó, mà trong đó lòng tự ái có liên quan như một người hầu gái. Ngược lại, kẻ giả hình đặt chính mình ở đáy của mọi sự, như nền tảng đầu tiên, và đặt Đức Chúa Trời lên như kiến trúc thượng tầng; và ngay cả sự thừa nhận của người ấy về vinh hiển của Đức Chúa Trời tự nó, phụ thuộc vào sự quan tâm của người ấy đối với phần riêng của mình. Lòng tự ái không những chỉ có thể ảnh hưởng con người, đến mức khiến họ bị xúc động với sự tử tế của Đức Chúa Trời đối với họ một cách riêng biệt; mà còn với sự tử tế của Đức Chúa Trời đối với họ, như những phần của một cộng đồng. Một nguyên lý tự nhiên của lòng tự ái, mà không có bất kỳ nguyên lý nào khác, có thể đủ để khiến một người quan tâm đến phần của quốc gia mình thuộc về: ví dụ, trong cuộc chiến hiện tại, lòng tự ái có thể khiến người tự nhiên vui mừng trước những thành công của quốc gia chúng ta, và buồn vì những bất lợi của họ, vì họ quan tâm như những chi thể của thân thể. Cùng những nguyên lý tự nhiên có thể mở rộng ngay cả đến thế giới loài người, và có thể bị xúc động với những lợi ích những cư dân của trái đất có, vượt trên những cư dân của những hành tinh khác; nếu chúng ta biết rằng có những hành tinh như vậy, và biết tình hình của họ như thế nào. Vì vậy nguyên lý này có thể khiến con người bị xúc động với những lợi ích loài người đã nhận vượt trên những thiên sứ sa ngã; với sự tốt lành kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài chết vì con người sa ngã, với tình yêu kỳ diệu của Đấng Christ trong việc chịu đựng những điều lớn lao như vậy vì chúng ta, và với vinh hiển lớn họ nghe Đức Chúa Trời đã chuẩn bị trên thiên đàng cho chúng ta. Khi xem chính mình là những người có liên quan, có phần, và được ân huệ cao như vậy; cùng một nguyên lý của lòng biết ơn tự nhiên có thể ảnh hưởng con người ở đây, như trong trường hợp những lợi ích cá nhân. Nhưng những điều này hoàn toàn không ngụ ý, rằng mọi lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời là một điều thuần túy tự nhiên, và rằng không có điều gì như một lòng biết ơn thuộc linh, vốn là một tình cảm thánh khiết và thiên thượng. Chúng không ngụ ý hơn, ngoài việc có một lòng biết ơn thuần túy tự nhiên, và rằng khi người ta chỉ có, hoặc chủ yếu có, những tình cảm đối với Đức Chúa Trời vì những lợi ích đã nhận, tình cảm của họ chỉ là sự thực hành của lòng biết ơn tự nhiên. Chắc chắn có một điều như một lòng biết ơn có ân điển, vốn khác rất lớn với mọi lòng biết ơn người tự nhiên kinh nghiệm. Nó khác trong những khía cạnh sau. 1. Lòng biết ơn chân thật, hoặc sự biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì sự tử tế của Ngài đối với chúng ta, phát sinh từ một nền tảng, được đặt trước, của tình yêu đối với Đức Chúa Trời vì điều Ngài vốn trong chính Ngài; trong khi một lòng biết ơn tự nhiên không có nền tảng tiền đề như vậy. Những sự khuấy động đầy ân điển của tình cảm biết ơn đối với Đức Chúa Trời, vì sự tử tế đã nhận, luôn luôn đến từ một kho tình yêu đã có trong lòng, được thiết lập ở vị trí đầu tiên trên những căn cứ khác, tức là sự tuyệt vời của chính Đức Chúa Trời; và do đó những tình cảm dễ tuôn chảy ra, vào những dịp về sự tử tế của Đức Chúa Trời. Thánh đồ khi đã thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, và lòng mình bị nó chế ngự, và bị say đắm vào một tình yêu tối cao đối với Ngài vì lý do đó, lòng người ấy bởi điều này trở nên dịu dàng, và dễ bị xúc động với sự tử tế đã nhận. Nếu một người không có tình yêu đối với một người khác, nhưng lòng biết ơn có thể bị lay động bởi một sự tử tế phi thường nào đó; như nơi Sau-lơ đối với Đa-vít: nhưng điều này không cùng loại, như lòng biết ơn của một người đối với một người bạn thân yêu, là người lòng người ấy trước đó đã có một sự quý trọng và tình yêu gần gũi. Lòng tự ái không bị loại trừ khỏi một lòng biết ơn có ân điển; các thánh đồ yêu Đức Chúa Trời vì sự tử tế của Ngài đối với họ, Thi Thiên cxvi. 1. “Tôi yêu Chúa, vì Ngài đã nghe tiếng cầu khẩn của tôi.” Nhưng một điều gì đó khác được bao gồm; một tình yêu khác chuẩn bị đường, và đặt nền tảng cho những tình cảm biết ơn này. 2. Trong một lòng biết ơn có ân điển, con người bị xúc động với thuộc tính của sự tốt lành và ân điển miễn phí của Đức Chúa Trời, không những chỉ vì họ có liên quan trong đó, hoặc vì nó ảnh hưởng đến phần của họ, mà còn như một phần của vinh hiển và vẻ đẹp của bản chất Đức Chúa Trời. Ân điển kỳ diệu và vô song đó của Đức Chúa Trời được tỏ bày trong công việc cứu chuộc, và chiếu ra trên mặt Chúa Giê-xu Christ, tự nó vinh hiển vô hạn, và hiện ra như vậy đối với các thiên sứ; nó là một phần lớn của sự hoàn hảo đạo đức và vẻ đẹp của bản chất Đức Chúa Trời. Điều này sẽ vinh hiển, cho dù nó được thực hành đối với chúng ta hay không; và thánh đồ thực hành một sự biết ơn đầy ân điển vì nó, thấy nó là như vậy, và thích thú trong nó như vậy. Vâng, phần của người ấy trong đó càng phục vụ để gắn kết tâm trí người ấy, và nâng cao sự chú ý và tình cảm của người ấy. Lòng tự ái ở đây hỗ trợ như một người hầu gái, phục vụ cho những nguyên lý cao hơn, để dẫn tâm trí ra chiêm ngưỡng, và để nâng cao niềm vui và tình yêu. Sự tử tế của Đức Chúa Trời đối với họ là một tấm gương đặt trước họ, mà trong đó nhìn thấy thuộc tính đẹp đẽ của sự tốt lành của Đức Chúa Trời: những thực hành và sự bày tỏ của thuộc tính này, bằng phương tiện này, được đưa đến gần họ, và đặt ngay trước họ. Vì vậy trong một sự biết ơn thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, phần của chúng ta có trong sự tốt lành của Đức Chúa Trời, không phải là nền tảng đầu tiên của việc chúng ta bị xúc động với nó; điều đó đã được đặt trong lòng trước, trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời vì sự tuyệt vời của Ngài trong chính Ngài; điều đó làm cho lòng dịu dàng, và dễ tiếp nhận những ấn tượng như vậy từ sự tốt lành Ngài đối với chúng ta. Phần của chính chúng ta, hoặc những lợi ích chúng ta đã nhận, cũng không phải là căn cứ khách quan duy nhất, hoặc chính, của những thực hành hiện tại của tình cảm, mà đúng hơn là sự tốt lành của Đức Chúa Trời, như một phần của vẻ đẹp của bản chất Ngài. Tuy nhiên, những sự tỏ bày của thuộc tính đáng yêu đó, được đặt trực tiếp trước mắt chúng ta, trong sự thực hành của nó vì chúng ta, là một dịp đặc biệt cho sự chú ý của tâm trí đến vẻ đẹp đó, vào lúc đó; và điều này có thể phục vụ để nâng cao tình cảm. Một số người có lẽ sẵn sàng phản đối, chống lại toàn bộ những gì đã nói, đoạn đó, (1 Giăng iv. 19.) “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước;” như thể điều này ngụ ý rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ chân thật là nền tảng đầu tiên của tình yêu họ đối với Ngài. Để trả lời điều này tôi muốn nhận xét, rằng ý định của sứ đồ trong những lời này, là tôn đại tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta từ đây, rằng Ngài đã yêu chúng ta, trong khi chúng ta không có tình yêu đối với Ngài; như sẽ rõ ràng đối với bất kỳ ai so sánh câu này và hai câu tiếp theo, với những câu thứ 9, 10, và 11. Và rằng Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta, khi chúng ta không có tình yêu đối với Ngài, sứ đồ chứng minh bởi lý luận này, rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn, là căn cứ của tình yêu họ đối với Ngài. Và nó là như vậy theo ba cách: 1. Tình yêu của các thánh đồ đối với Đức Chúa Trời là trái của tình yêu Đức Chúa Trời đối với họ, vì nó là món quà của tình yêu đó. Đức Chúa Trời đã ban cho họ một linh của tình yêu đối với Ngài, vì Ngài đã yêu họ từ đời đời; tình yêu Ngài đối với những người được chọn của Ngài là nền tảng của sự tái sinh của họ, và toàn bộ sự cứu chuộc của họ. 2. Những thực hành và khám phá Đức Chúa Trời đã làm về tình yêu kỳ diệu của Ngài đối với con người tội lỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, trong công việc cứu chuộc, nằm trong số những sự tỏ bày chính về những sự hoàn hảo đạo đức vinh hiển của Ngài cho cả thiên sứ và con người; và vì vậy là một căn cứ khách quan chính của tình yêu của cả hai đối với Đức Chúa Trời, trong một sự phù hợp tốt với những gì đã nói trước. 3. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với một người được chọn cụ thể, được khám phá bởi sự cải đạo của người ấy, là một sự tỏ bày lớn về sự hoàn hảo đạo đức và vinh hiển của Đức Chúa Trời cho người ấy; và như vậy là một dịp thích hợp để khơi dậy lòng biết ơn thánh khiết, phù hợp với những gì đã nói trước. Và việc các thánh đồ, trong những khía cạnh này, yêu Đức Chúa Trời, vì Ngài đã yêu họ trước, hoàn toàn đáp ứng thiết kế của lý luận sứ đồ ở chỗ đó. Vì vậy không có lý luận tốt nào có thể được rút ra từ đây, chống lại một tình yêu thuộc linh và có ân điển nơi các thánh đồ, phát sinh chủ yếu từ sự tuyệt vời của những điều thiên thượng như chúng vốn trong chính chúng, chứ không phải từ bất kỳ mối liên hệ được hình dung nào chúng mang đối với phần của họ. Và như với tình yêu của các thánh đồ, thì cũng vậy với niềm vui, và sự thích thú thuộc linh của họ: nền tảng đầu tiên của nó không phải là bất kỳ sự xét nào về phần của họ trong những điều thiên thượng; mà nó chủ yếu bao gồm sự giải trí ngọt ngào tâm trí họ có trong việc chiêm ngưỡng vẻ đẹp thiên thượng và thánh khiết của những điều này, như chúng vốn trong chính chúng. Và đây quả thực là sự khác biệt chính giữa niềm vui của kẻ giả hình, và niềm vui của thánh đồ chân thật. Người trước vui mừng trong chính mình; bản thân là nền tảng đầu tiên của niềm vui người ấy: người sau vui mừng trong Đức Chúa Trời. Kẻ giả hình có tâm trí mình vui thích và thích thú, ở vị trí đầu tiên, với đặc quyền của chính mình, và hạnh phúc người ấy giả định mình đã đạt được, hoặc sẽ đạt được. Các thánh đồ chân thật có tâm trí mình, ở vị trí đầu tiên, vui thích và thích thú một cách không thể diễn đạt với những ý tưởng ngọt ngào về bản chất vinh hiển và đáng yêu của những điều của Đức Chúa Trời. Đây là nguồn của mọi sự thích thú của họ, và là kem của mọi lạc thú của họ; nó là niềm vui của niềm vui của họ. Sự giải trí ngọt ngào và say đắm này họ có trong việc nhìn ngắm bản chất đẹp đẽ và thích thú của những điều thiên thượng, là nền tảng của niềm vui họ có sau đó trong sự xét về việc chúng là của mình. Nhưng sự phụ thuộc của những tình cảm của kẻ giả hình theo một thứ tự trái ngược: họ đầu tiên vui mừng và được nâng cao, rằng họ là những người được ân huệ của Đức Chúa Trời; và sau đó, trên căn cứ đó, Ngài dường như theo một cách nào đó đáng yêu đối với họ. Nền tảng đầu tiên của sự thích thú một thánh đồ chân thật có trong Đức Chúa Trời, là sự hoàn hảo của chính Ngài; và nền tảng đầu tiên của sự thích thú người ấy có trong Đấng Christ, là vẻ đẹp của chính Ngài; Ngài hiện ra trong chính Ngài là Đấng đứng đầu trong muôn người, và hoàn toàn đáng yêu. Con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ là một con đường thích thú đối với người ấy, vì những sự tỏ bày ngọt ngào và đáng ngưỡng mộ về những sự hoàn hảo thiên thượng trong đó. Những giáo lý thánh khiết của Phúc Âm, mà qua đó Đức Chúa Trời được tôn cao và con người bị hạ thấp, sự thánh khiết được tôn vinh và thúc đẩy, tội lỗi bị làm nhục và làm nản lòng lớn, và tình yêu tự do, có quyền tể trị được tỏ bày, là những giáo lý vinh hiển trong mắt người ấy, và ngọt ngào đối với vị giác người ấy, trước bất kỳ quan niệm nào về phần của mình trong những điều này. Quả thực các thánh đồ vui mừng trong phần của mình trong Đức Chúa Trời, và rằng Đấng Christ là của mình; và vì vậy họ có lý do lớn: nhưng đây không phải là nguồn đầu tiên của niềm vui họ. Họ đầu tiên vui mừng trong Đức Chúa Trời như vinh hiển và tuyệt vời trong chính Ngài, và sau đó thứ yếu vui mừng trong đó, rằng một Đức Chúa Trời vinh hiển như vậy là của mình. Họ đầu tiên có lòng mình đầy sự ngọt ngào, từ cái nhìn về sự tuyệt vời của Đấng Christ, sự tuyệt vời của ân điển Ngài, và vẻ đẹp của sự cứu rỗi bởi Ngài; và sau đó, họ có một niềm vui thứ yếu, trong việc một Đấng Cứu Thế tuyệt vời như vậy và ân điển tuyệt vời như vậy, là của mình. [1] Nhưng điều là kiến trúc thượng tầng của thánh đồ chân thật là nền tảng của kẻ giả hình. Khi họ nghe về những điều kỳ diệu của Phúc Âm, về tình yêu lớn của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài, về tình yêu chết vì tội nhân của Đấng Christ, những điều lớn Đấng Christ đã mua và hứa cho các thánh đồ, và nghe những điều này được trình bày một cách hùng hồn; họ có thể nghe với rất nhiều lạc thú, và được nâng lên với những gì họ nghe gần. Nhưng nếu niềm vui của họ được tra xét, nó sẽ được thấy không có nền tảng nào khác ngoài điều này, rằng họ xem những điều này là của mình, tất cả điều này tôn cao họ, họ thích nghe về tình yêu lớn của Đấng Christ phân biệt một số người rất lớn với những người khác; vì lòng tự ái khiến họ thích sự phân biệt lớn với người khác. Không có gì lạ, trong ý kiến tự tin này về tình trạng tốt lành của chính mình, rằng họ cảm thấy tốt dưới một giáo lý như vậy, và vui thích ở mức độ cao nhất, trong việc nghe Đức Chúa Trời và Đấng Christ coi trọng họ biết bao. Vì vậy niềm vui của họ thực sự là một niềm vui trong chính mình, chứ không phải trong Đức Chúa Trời. Và do đó xảy ra, rằng trong những sự vui mừng và nâng cao của mình, kẻ giả hình thường giữ mắt mình hướng về chính mình; khi đã nhận điều họ gọi là những khám phá thuộc linh, tâm trí họ bận rộn về những kinh nghiệm của chính mình; chứ không phải vinh hiển của Đức Chúa Trời, hoặc vẻ đẹp của Đấng Christ. Họ cứ nghĩ với chính mình, đây là một kinh nghiệm tốt biết bao! đây là một khám phá lớn biết bao!
tôi đã gặp những điều kỳ diệu biết bao! và thế là họ đặt những kinh nghiệm của mình vào chỗ của Đấng Christ, vẻ đẹp và sự đầy đủ của Ngài. Thay vì vui mừng trong Đấng Christ Giê-xu, họ vui mừng trong những kinh nghiệm đáng ngưỡng mộ của mình. Thay vì nuôi dưỡng và làm tiệc cho linh hồn mình bằng cách ngắm xem vẻ đáng yêu bẩm sinh, ngọt ngào, tươi mát của những điều được bày tỏ trong Phúc Âm, họ chỉ nhìn những điều ấy như thể từ phía bên. Đối tượng cố định sự chiêm ngưỡng của họ là kinh nghiệm của họ; và họ luôn nuôi dưỡng linh hồn mình, và làm tiệc cho một nguyên lý ích kỷ, bằng cách ngắm xem những khám phá của mình. Họ lấy làm thỏa lòng nơi những khám phá của mình hơn là nơi Đấng Christ được khám phá. Đây là ý niệm đúng về việc sống dựa trên kinh nghiệm và tâm trạng; chứ không phải việc chúng ta dùng chúng làm bằng chứng về tình trạng tốt đẹp của mình. Điều rất đáng lưu ý là một số người bài bác bằng chứng lại khét tiếng nhất về việc sống dựa trên kinh nghiệm, theo đúng ý niệm của nó. Cảm xúc của những kẻ giả hình rất thường theo cách này; trước hết họ bị cảm động nhiều bởi một ấn tượng nào đó trên trí tưởng tượng của họ, hoặc một sự thúc đẩy nào đó, mà họ cho là một sự gợi ý trực tiếp, hay lời chứng từ Đức Chúa Trời, về tình yêu của Ngài và hạnh phúc của họ. Họ tưởng tượng một đặc ân cao quý theo một phương diện nào đó, hoặc có hoặc không có một câu Kinh Thánh; họ hết sức say mê điều này, như một khám phá vĩ đại; và từ đó phát sinh những cảm xúc cao độ. Khi cảm xúc của họ được nâng lên, họ ngắm xem những cảm xúc cao độ ấy, và gọi chúng là những kinh nghiệm vĩ đại và kỳ diệu; và họ có ý niệm rằng Đức Chúa Trời rất hài lòng với những cảm xúc ấy. Điều này càng làm họ cảm động hơn nữa; và thế là họ bị cảm động bởi chính những cảm xúc của mình. Như vậy cảm xúc của họ dâng lên cao hơn và cao hơn, cho đến khi đôi lúc họ hoàn toàn bị nuốt chửng; kiêu ngạo tự phụ, và một lòng nhiệt thành hung hăng cũng dâng lên; và tất cả đều được xây dựng, như một lâu đài trên không, trên không gì khác ngoài trí tưởng tượng, tình yêu bản thân, và kiêu ngạo. Và tư tưởng của những người như vậy thế nào, thì lời nói của họ cũng thế ấy; vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng họ nói ra. Cũng như trong những cảm xúc cao độ họ giữ mắt mình trên vẻ đẹp của những kinh nghiệm của mình, và sự vĩ đại của những thành tựu của mình; thì họ cũng nói rất nhiều về chính mình. Thánh đồ chân thật, khi ở dưới những cảm xúc thuộc linh lớn lao, từ sự đầy dẫy trong lòng mình sẵn sàng nói nhiều về Đức Chúa Trời, những sự trọn vẹn và công việc vinh hiển của Ngài, vẻ đẹp và vẻ đáng yêu của Đấng Christ, và những điều vinh hiển của Phúc Âm; nhưng những kẻ giả hình, trong những cảm xúc cao độ của họ, nói nhiều hơn về sự khám phá, hơn là về điều được khám phá. Họ đầy những lời nói về những khám phá kỳ diệu họ đã có, họ chắc chắn dường nào về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, tình trạng của họ an toàn dường nào, họ biết mình sẽ lên thiên đàng dường nào, v.v. Một thánh đồ chân thật, khi hưởng thụ những khám phá chân thật về vinh quang ngọt ngào của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, có tâm trí mình bị cuốn hút và chiếm giữ quá nhiều bởi điều mình ngắm xem ở ngoài mình, đến nỗi không thể vào lúc ấy đứng lại để ngắm xem chính mình, và những thành tựu của mình. Đó sẽ là một mất mát mà người ấy không thể chịu nổi, nếu mắt mình bị lấy khỏi đối tượng làm say mê của sự chiêm ngưỡng của mình, để khảo sát kinh nghiệm của chính mình, và dành thì giờ suy nghĩ với chính mình rằng, Đây là một thành tựu cao quý biết bao, và giờ đây tôi có một câu chuyện hay biết bao để kể cho người khác! Niềm vui thích và sự ngọt ngào của tâm trí người ấy vào lúc ấy cũng không chủ yếu phát sinh từ sự cân nhắc về sự an toàn của tình trạng mình, hay bất cứ điều gì người ấy thấy về những phẩm chất, kinh nghiệm, hay hoàn cảnh của chính mình; mà từ vẻ đẹp thiêng liêng và tối thượng của điều là đối tượng của cái nhìn trực tiếp của mình, ở ngoài mình; điều ngọt ngào làm vui thích, và mạnh mẽ nắm giữ tâm trí người ấy. Cũng như tình yêu và niềm vui của những kẻ giả hình đều từ nguồn tình yêu bản thân, thì các cảm xúc khác của họ cũng vậy, nỗi buồn của họ vì tội lỗi, sự hạ mình và phục tùng của họ, những khao khát và lòng nhiệt thành tôn giáo của họ. Mọi sự đều như thể đã được trả trước, trong việc Đức Chúa Trời làm thỏa mãn cao độ tình yêu bản thân của họ, bằng cách coi trọng họ đến thế, và tôn cao họ đến thế, như mọi sự ở trong trí tưởng tượng của họ. Thật dễ dàng cho bản tánh, dù hư hoại đến đâu, dưới ý niệm rằng mình đã là một trong những kẻ được thiên đàng ưu ái cao nhất, và có một Đức Chúa Trời bảo vệ và ưu ái họ đến thế trong tội lỗi của họ, để yêu mến Đức Chúa Trời tưởng tượng này là Đấng phù hợp với họ đến thế; và cũng dễ dàng không kém để tôn vinh Ngài, phục tùng Ngài, và hung hăng và nhiệt thành vì Ngài. Những cảm xúc cao độ của nhiều người đều được xây dựng trên giả định rằng họ là những thánh đồ lỗi lạc. Nếu ý kiến họ có về chính mình ấy bị lấy đi, nếu họ nghĩ họ là một trong những thánh đồ thuộc hàng thấp hơn, (dù họ vẫn cho rằng mình là thánh đồ thật,) thì những cảm xúc cao độ của họ sẽ sụp xuống đất. Nếu họ chỉ thấy một chút về tính tội lỗi và sự đê hèn của chính lòng mình, và sự biến dạng của mình giữa những bổn phận tốt nhất và những cảm xúc tốt nhất của mình, thì điều đó sẽ hủy diệt cảm xúc của họ; vì chúng được xây dựng trên bản thân, sự hiểu biết về bản thân sẽ hủy diệt chúng. Nhưng đối với những cảm xúc thật sự đầy ân điển, chúng có nền tảng nơi Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ; và do đó một sự khám phá về chính mình, về sự biến dạng của mình, và sự thấp hèn của những kinh nghiệm của mình, dù sẽ thanh lọc cảm xúc của họ, nhưng sẽ không hủy diệt chúng, mà theo một số phương diện sẽ làm chúng ngọt ngào hơn và nâng chúng lên cao hơn. PHẦN III. Chúng được đặt nền trên sự ưu tú đạo đức của các đối tượng. MỤC III. Những cảm xúc thật sự thánh khiết, chủ yếu được đặt nền trên sự ưu tú đạo đức của những điều thiêng liêng. Hay, một tình yêu đối với những điều thiêng liêng vì vẻ đẹp và sự ngọt ngào của sự ưu tú đạo đức của chúng, là nguồn của mọi cảm xúc thánh khiết. TẠI ĐÂY, vì lợi ích của độc giả ít học hơn, tôi sẽ giải thích ý tôi muốn nói bởi sự ưu tú đạo đức của những điều thiêng liêng.—Từ đạo đức không nên được hiểu ở đây, theo cách chấp nhận thông thường, khi người ta nói về đạo đức, và một hành vi đạo đức; nghĩa là một sự tuân theo bề ngoài các bổn phận của luật đạo đức, và đặc biệt các bổn phận của bảng thứ hai. Nó cũng không được hiểu là những đức hạnh bề ngoài đơn thuần, xuất phát từ những nguyên lý tự nhiên, đối lập với những đức hạnh hướng nội hơn, thuộc linh hơn, và thiêng liêng hơn. Sự trung thực, công chính, rộng rãi, tính tốt, và tinh thần công cộng của nhiều người ngoại đạo, được gọi là những đức hạnh đạo đức, để phân biệt với đức tin thánh khiết, tình yêu, sự khiêm nhường, và tâm trí hướng về thiên đàng của những Cơ Đốc nhân chân thật; nhưng từ đạo đức không nên được hiểu như vậy ở chỗ này. Để hiểu đúng điều được muốn nói, cần phải lưu ý rằng các nhà thần học thường phân biệt giữa điều ác đạo đức và điều ác tự nhiên, và điều thiện đạo đức và điều thiện tự nhiên. Bởi điều ác đạo đức, họ muốn nói điều ác của tội lỗi, hay điều ác chống lại bổn phận, và trái với điều đúng và điều phải có. Bởi điều ác tự nhiên, họ không muốn nói điều ác thật sự đối lập với bổn phận; mà là điều trái với bản tánh đơn thuần, không có bất cứ sự tôn trọng nào đối với một quy tắc bổn phận. Vì vậy điều ác của sự đau khổ được gọi là điều ác tự nhiên, như đau đớn và cực hình, sự sỉ nhục, và những điều tương tự: những điều này trái với bản tánh đơn thuần, đáng ghét đối với kẻ ác và ma quỷ, cũng như đối với người tốt và thiên sứ. Nếu một đứa trẻ bị dị dạng, hoặc là một kẻ khờ dại bẩm sinh, đây là những điều ác tự nhiên, nhưng không phải điều ác đạo đức, vì chúng không thật sự có bản tánh của điều ác của tội lỗi. Mặt khác, cũng như bởi điều ác đạo đức các nhà thần học muốn nói tội lỗi, hay điều trái với điều đúng; thì bởi điều thiện đạo đức, họ muốn nói điều trái với tội lỗi: hay, nói cách khác, điều thiện nơi những hữu thể có ý chí và sự lựa chọn, nhờ đó, với tư cách là những tác nhân tự nguyện, họ là, và hành động, như họ phải là và phải hành động. Và, điều hiển nhiên là, điều thích hợp, là điều phù hợp nhất, thích đáng nhất, và đáng yêu nhất. Bởi điều thiện tự nhiên, họ muốn nói điều thiện hoàn toàn khác loại với sự thánh khiết hay đức hạnh, tức là điều làm trọn vẹn hoặc phù hợp với bản tánh, xét bản tánh một cách trừu tượng khỏi bất cứ phẩm chất thánh khiết hay không thánh khiết nào, và không có bất cứ mối liên hệ nào với bất cứ quy tắc hay thước đo nào về đúng và sai. Như vậy khoái lạc là một điều thiện tự nhiên; vinh dự cũng vậy; sức mạnh cũng vậy; và tri thức suy đoán, học vấn của con người, và chính sách cũng vậy. Như vậy cần phân biệt giữa điều thiện tự nhiên và điều thiện đạo đức của con người; và cũng giữa điều thiện tự nhiên và điều thiện đạo đức của các thiên sứ trên thiên đàng. Năng lực lớn lao của sự hiểu biết của thiên sứ, sức mạnh lớn lao của họ, và những hoàn cảnh tôn quý họ ở trong với tư cách là những đầy tớ lớn của vương quốc Đức Chúa Trời, từ đó họ được gọi là ngôi, quyền cai trị, quyền lực, và thế lực, là điều thiện tự nhiên của họ. Nhưng sự thánh khiết trọn vẹn và sự tốt lành vinh hiển của họ, tình yêu trong sạch và rực cháy của họ đối với Đức Chúa Trời, đối với các thánh đồ và đối với nhau, là điều thiện đạo đức của họ. Vì vậy các nhà thần học phân biệt giữa những sự trọn vẹn tự nhiên và những sự trọn vẹn đạo đức của Đức Chúa Trời: bởi những sự trọn vẹn đạo đức của Đức Chúa Trời, họ muốn nói những thuộc tính mà Đức Chúa Trời thực thi với tư cách là một tác nhân đạo đức, hay nhờ đó lòng và ý chí của Đức Chúa Trời, là tốt, đúng, vô cùng thích hợp, và đáng yêu; như sự công chính, sự chân thật, sự thành tín, và sự tốt lành của Ngài; hay, trong một từ, sự thánh khiết của Ngài. Bởi những sự trọn vẹn tự nhiên của Đức Chúa Trời, họ muốn nói những thuộc tính mà sự vĩ đại của Ngài ở trong đó; như quyền năng của Ngài, tri thức của Ngài, sự hiện hữu của Ngài từ đời đời đến đời đời, sự hiện diện khắp nơi của Ngài, sự oai nghi đáng kính sợ và khủng khiếp của Ngài. Sự ưu tú đạo đức của một hữu thể thông minh tự nguyện, trực tiếp hơn đặt tại lòng hay ý chí. Hữu thể thông minh nào có ý chí thật sự đúng và đáng yêu, người ấy là tốt hay ưu tú về mặt đạo đức.—Sự ưu tú đạo đức này, khi nó là thật và thực, là sự thánh khiết. Do đó sự thánh khiết bao hàm mọi sự ưu tú đạo đức chân thật của những hữu thể thông minh: không có đức hạnh chân thật nào khác, ngoài sự thánh khiết thật. Sự thánh khiết bao hàm mọi đức hạnh chân thật của một người tốt; tình yêu của người ấy đối với Đức Chúa Trời, tình yêu đầy ân điển của người ấy đối với người khác, sự công chính của người ấy, lòng bác ái của người ấy, lòng thương xót của người ấy, sự nhu mì và dịu dàng đầy ân điển của người ấy, và mọi đức hạnh Cơ Đốc khác, đều thuộc về sự thánh khiết của người ấy. Vì vậy sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, theo nghĩa rộng hơn của từ này—nghĩa mà từ này thường, nếu không phải luôn luôn, được dùng về Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh—cũng giống như sự ưu tú đạo đức của bản tánh thiêng liêng; bao hàm mọi sự trọn vẹn đạo đức của Ngài, sự công chính, sự thành tín, và sự tốt lành của Ngài. Cũng như nơi người thánh khiết, lòng nhân từ và thương xót Cơ Đốc của họ thuộc về sự thánh khiết của họ; thì lòng nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời thuộc về sự thánh khiết của Ngài. Sự thánh khiết nơi con người, chỉ là hình ảnh của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; và chắc chắn không có nhiều đức hạnh thuộc về hình ảnh, hơn là ở trong nguyên bản. Sự thánh khiết phái sinh có nhiều hơn trong nó, hơn là ở trong sự thánh khiết không phái sinh ấy, là nguồn của nó sao? Cũng như có hai loại thuộc tính trong Đức Chúa Trời, theo cách chúng ta quan niệm về Ngài, những thuộc tính đạo đức của Ngài, được tóm gọn trong sự thánh khiết của Ngài, và những thuộc tính tự nhiên của Ngài—sức mạnh, tri thức, v.v.—cấu thành sự vĩ đại của Ngài; thì cũng có một hình ảnh hai mặt của Đức Chúa Trời nơi con người, hình ảnh đạo đức hay thuộc linh của Ngài, là sự thánh khiết của con người, là hình ảnh của sự ưu tú đạo đức của Đức Chúa Trời; (hình ảnh này đã bị mất bởi sự sa ngã;) và hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời, gồm lý trí và sự hiểu biết của con người, năng lực tự nhiên của con người, và quyền cai trị trên các tạo vật, là hình ảnh của những thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời. Từ những điều đã nói, có thể dễ dàng hiểu tôi dự định điều gì, khi tôi nói rằng tình yêu đối với những điều thiêng liêng vì vẻ đẹp của sự ưu tú đạo đức của chúng, là nguồn của mọi cảm xúc thánh khiết. Dưới đề mục trước đã cho thấy rằng nền tảng khách quan đầu tiên của mọi cảm xúc thánh khiết là sự ưu tú tối thượng của những điều thiêng liêng như chúng ở trong chính bản tánh của chúng. Giờ đây tôi tiến xa hơn, và nói cụ thể hơn, rằng loại ưu tú là nền tảng khách quan đầu tiên của mọi cảm xúc thánh khiết, là sự thánh khiết của chúng. Những người thánh khiết, trong việc thực thi những cảm xúc thánh khiết, yêu mến những điều thiêng liêng chủ yếu vì sự thánh khiết của chúng; họ yêu mến Đức Chúa Trời, trước hết, vì vẻ đẹp của sự thánh khiết của Ngài, hay sự trọn vẹn đạo đức, là đáng yêu tối thượng trong chính nó. Không phải các thánh đồ, trong việc thực thi những cảm xúc đầy ân điển, chỉ yêu mến Đức Chúa Trời vì sự thánh khiết của Ngài; mọi thuộc tính của Ngài đều đáng yêu và vinh hiển trong mắt họ; họ vui thích trong mọi sự trọn vẹn thiêng liêng; sự chiêm ngưỡng sự vĩ đại vô hạn, quyền năng, tri thức, và sự oai nghi khủng khiếp của Đức Chúa Trời, là dễ chịu đối với họ. Nhưng tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời vì sự thánh khiết của Ngài là điều căn bản nhất và thiết yếu nhất trong tình yêu của họ. Chính tại đây tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời bắt đầu; mọi tình yêu thánh khiết khác đối với những điều thiêng liêng đều tuôn chảy từ đây. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời vì vẻ đẹp của những thuộc tính đạo đức của Ngài, tất yếu gây ra một sự vui thích nơi Đức Chúa Trời vì mọi thuộc tính của Ngài; vì những thuộc tính đạo đức của Ngài không thể không có những thuộc tính tự nhiên của Ngài. Sự thánh khiết vô hạn giả định sự khôn ngoan vô hạn, và sự vĩ đại vô hạn; và mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời như thể hàm ý lẫn nhau. Vẻ đẹp và vẻ đáng yêu chân thật của mọi hữu thể thông minh chủ yếu và thiết yếu nhất ở trong sự ưu tú đạo đức hay sự thánh khiết của họ. Tại đây ở trong sự đáng yêu của các thiên sứ, mà không có nó, bất chấp mọi sự trọn vẹn tự nhiên của họ, họ sẽ không đáng yêu hơn ma quỷ. Chỉ sự ưu tú đạo đức, mới tự nó, và vì chính nó, là sự ưu tú của những hữu thể thông minh: chính điều này ban vẻ đẹp cho, hay đúng hơn là vẻ đẹp của, những sự trọn vẹn và phẩm chất tự nhiên của họ. Sự ưu tú đạo đức, nếu tôi có thể nói như vậy, là sự ưu tú của những sự ưu tú tự nhiên. Những phẩm chất tự nhiên hoặc là ưu tú hoặc là không, tùy theo chúng được kết hợp với sự ưu tú đạo đức hay không. Sức mạnh và tri thức không làm bất cứ hữu thể nào đáng yêu nếu không có sự thánh khiết, mà còn đáng ghét hơn; dù chúng làm họ đáng yêu hơn khi được kết hợp với sự thánh khiết. Như vậy các thiên sứ được chọn càng vinh hiển hơn vì sức mạnh và tri thức của họ, vì những sự trọn vẹn tự nhiên này của họ được thánh hóa bởi sự trọn vẹn đạo đức của họ. Nhưng dù ma quỷ rất mạnh, và có sự hiểu biết tự nhiên lớn lao, chúng cũng không đáng yêu hơn. Chúng đáng sợ hơn, thật vậy, không đáng yêu hơn; mà trái lại, đáng ghét hơn. Sự thánh khiết của một tạo vật thông minh, là vẻ đẹp của mọi sự trọn vẹn tự nhiên của người ấy. Và nơi Đức Chúa Trời cũng vậy, theo cách chúng ta quan niệm về Hữu Thể Thiêng Liêng: sự thánh khiết theo một cách đặc biệt là vẻ đẹp của bản tánh thiêng liêng. Do đó chúng ta thường đọc về vẻ đẹp của sự thánh khiết, (Thi Thiên xxix. 2. Thi Thiên xcvi. 9. và cx. 3.) Điều này làm mọi thuộc tính khác của Ngài vinh hiển và đáng yêu. Đó là vinh quang của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, rằng đó là một sự khôn ngoan thánh khiết, chứ không phải một sự xảo quyệt gian ác. Điều này làm sự oai nghi của Ngài đáng yêu, chứ không chỉ đáng sợ và khủng khiếp, rằng đó là một sự oai nghi thánh khiết. Đó là vinh quang của sự bất biến của Đức Chúa Trời, rằng đó là một sự bất biến thánh khiết, chứ không phải một sự cứng đầu không lay chuyển trong sự gian ác. Và do đó tất yếu phải là, một cái nhìn về vẻ đáng yêu của Đức Chúa Trời phải bắt đầu tại đây. Một tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời phải bắt đầu với một sự vui thích trong sự thánh khiết của Ngài, chứ không phải với một sự vui thích trong bất cứ thuộc tính nào khác; vì không thuộc tính nào khác thật sự đáng yêu nếu không có điều này, và không theo cách nào khác ngoài việc (theo cách chúng ta quan niệm về Đức Chúa Trời) nó rút ra vẻ đáng yêu của nó từ điều này. Do đó, không thể nào những thuộc tính khác xuất hiện đáng yêu, trong vẻ đáng yêu chân thật của chúng, cho đến khi điều này được thấy: và không thể nào bất cứ sự trọn vẹn nào của bản tánh thiêng liêng được yêu mến với tình yêu chân thật cho đến khi điều này được yêu mến. Nếu vẻ đáng yêu chân thật của mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, phát sinh từ vẻ đáng yêu của sự thánh khiết của Ngài; thì tình yêu chân thật đối với mọi sự trọn vẹn của Ngài, phát sinh từ tình yêu đối với sự thánh khiết của Ngài. Những người không thấy vinh quang của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, không thể thấy bất cứ điều gì về vinh quang chân thật của lòng thương xót và ân điển của Ngài. Họ không thấy gì về vinh quang của những thuộc tính ấy, như bất cứ sự ưu tú nào của bản tánh Đức Chúa Trời, như nó ưu tú trong chính nó; dù họ có thể bị cảm động bởi chúng, và yêu mến chúng, khi chúng liên quan đến lợi ích của họ. Vì những thuộc tính này không phải là một phần của sự ưu tú của bản tánh Đức Chúa Trời, như bản tánh ấy ưu tú trong chính nó, theo bất cứ cách nào khác ngoài việc chúng được bao hàm trong sự thánh khiết của Ngài, hiểu theo nghĩa rộng hơn; hay khi chúng là một phần của sự trọn vẹn đạo đức của Ngài. Cũng như vẻ đẹp của bản tánh thiêng liêng chủ yếu ở trong sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, thì vẻ đẹp của mọi điều thiêng liêng cũng vậy. Tại đây ở trong vẻ đẹp của các thánh đồ, rằng họ là thánh đồ, hay những người thánh khiết: đó là hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời trong họ, là vẻ đẹp của họ; và đó là sự thánh khiết của họ. Tại đây ở trong vẻ đẹp và sự sáng chói của các thiên sứ trên thiên đàng, rằng họ là những thiên sứ thánh khiết, và vì vậy không phải ma quỷ; (Đa-ni-ên iv. 13, 17, 23. Ma-thi-ơ xxv. 31. Mác viii. 38. Công Vụ x. 22. Khải Huyền xiv. 10.) Tại đây ở trong vẻ đẹp của tôn giáo Cơ Đốc, vượt trên mọi tôn giáo khác, rằng nó là một tôn giáo thánh khiết đến thế. Tại đây ở trong sự ưu tú của lời Đức Chúa Trời, rằng nó thánh khiết đến thế; [1] “Lời Chúa rất tinh sạch, nên kẻ tôi tớ Chúa yêu mến nó.” Câu 128. Tôi cho mọi giềng mối Chúa về mọi sự đều là phải; và tôi ghét mọi đường lối giả dối. Câu 138. Các chứng cớ Chúa đã truyền, đều là công chính, và hết sức thành tín. Và 172. “Lưỡi tôi sẽ nói về lời Chúa; vì mọi điều răn Chúa đều là công chính.” Và Thi Thiên xix. 7-10. “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại: sự chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho kẻ ngu dốt trở nên khôn ngoan. Giềng mối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng: điều răn của Đức Giê-hô-va là trong sạch, làm cho mắt sáng sủa. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là trong sạch, hằng còn đến đời đời: các mạng lịnh của Đức Giê-hô-va là chân thật, và hết thảy đều công chính: chúng đáng chuộng hơn vàng, lại hơn nhiều vàng ròng; ngọt hơn mật, và hơn nước ngọt của tàng ong.” Tại đây chủ yếu ở trong vẻ đáng yêu và vẻ đẹp của Chúa Giê-xu, nhờ đó Ngài là Đấng đứng đầu trong muôn người, và toàn vẹn đáng yêu; ngay ở trong việc Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, Công Vụ iii. 14. và Con thánh của Đức Chúa Trời, Công Vụ iv. 27. và Đấng thánh, Đấng chân thật, Khải Huyền iii. 7. Mọi vẻ đẹp thuộc linh của bản tánh con người của Ngài, sự nhu mì, sự hạ mình, sự nhịn nhục, tâm trí hướng về thiên đàng, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, tình yêu đối với con người, sự hạ mình xuống với kẻ thấp hèn và đê tiện, lòng thương xót đối với kẻ khốn cùng, v.v. tất cả đều được tóm gọn trong sự thánh khiết của Ngài. Và vẻ đẹp của bản tánh thiêng liêng của Ngài, mà vẻ đẹp của bản tánh con người của Ngài là hình ảnh và sự phản chiếu, cũng chủ yếu ở trong sự thánh khiết của Ngài. Tại đây chủ yếu ở trong vinh quang của Phúc Âm, rằng nó là một Phúc Âm thánh khiết, và là một sự phát xạ sáng chói đến thế” của vẻ đẹp thánh khiết của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ. Tại đây ở trong vẻ đẹp thuộc linh của những giáo lý của nó, rằng chúng là những giáo lý thánh khiết, hay những giáo lý theo sự tin kính. Tại đây ở trong vẻ đẹp thuộc linh của con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, rằng nó là một con đường thánh khiết đến thế. Và tại đây chủ yếu ở trong vinh quang của thiên đàng, rằng nó là thành thánh, Giê-ru-sa-lem thánh, nơi ở của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và vì vậy của vinh quang của Ngài, Ê-sai lxiii. 15. Mọi vẻ đẹp của Giê-ru-sa-lem mới, như nó được mô tả trong hai chương cuối của Khải Huyền, chỉ là những biểu hiện khác nhau của điều này. (Xem chương xxi. 2, 10, 11, 18, 21, 27. chương xxii. 1, 3.) Và do đó chủ yếu vì loại ưu tú này, mà các thánh đồ yêu mến mọi điều này. Như vậy họ yêu mến lời Đức Chúa Trời, vì nó rất tinh sạch. Chính vì cớ này họ yêu mến các thánh đồ; và chủ yếu vì cớ này, mà thiên đàng đáng yêu đối với họ, và những đền tạm thánh khiết ấy của Đức Chúa Trời đáng yêu trong mắt họ. Chính vì cớ này họ yêu mến Đức Chúa Trời; và chủ yếu vì cớ này, mà họ yêu mến Đấng Christ, và lòng họ vui thích trong những giáo lý của Phúc Âm, và ngọt ngào an nghỉ trong con đường cứu rỗi được bày tỏ trong đó. [1] Dưới đề mục về đặc điểm phân biệt đầu tiên của cảm xúc đầy ân điển, tôi đã lưu ý rằng, người được tái sinh được ban cho một giác quan siêu nhiên mới, một thứ vị giác thuộc linh thiêng liêng nào đó. Điều này trong toàn bộ bản tánh của nó khác với bất cứ loại cảm giác nào trước đây của tâm trí, như nếm khác với bất cứ giác quan nào trong năm giác quan còn lại, và một thánh đồ chân thật trong việc thực thi giác quan mới này của tâm trí, trong những điều thuộc linh và thiêng liêng, nhận biết một điều gì đó, hoàn toàn khác với bất cứ điều gì được nhận biết trong chúng bởi người tự nhiên, như vị ngọt của mật ong khác với những ý niệm người ta có về mật ong bằng cách nhìn nó hay sờ nó. Giờ đây vẻ đẹp của sự thánh khiết, là điều được nhận biết bởi giác quan thuộc linh này, khác đến thế với mọi điều người tự nhiên nhận biết trong chúng; hay, loại vẻ đẹp này là phẩm chất là đối tượng trực tiếp của giác quan thuộc linh này; đây là sự ngọt ngào là đối tượng thích hợp của vị giác thuộc linh này. Kinh Thánh thường trình bày vẻ đẹp và sự ngọt ngào của sự thánh khiết là đối tượng lớn của một vị giác thuộc linh và một sự thèm muốn thuộc linh. Đây là thức ăn ngọt ngào của linh hồn thánh khiết của Chúa Giê-xu Christ, Giăng iv. 32, 34. “Ta có một thứ lương thực để ăn, mà các ngươi không biết—Lương thực của Ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta đến, và hoàn thành công việc của Ngài.” Tôi không biết phần nào của Kinh Thánh, mà ở đó bản tánh và những bằng chứng của sự tin kính chân thật và chân thành được nhấn mạnh và phác họa đầy đủ và rộng rãi đến thế, như trong Thi Thiên 119. Tác giả Thi Thiên tuyên bố ý định của mình trong những câu đầu tiên của Thi Thiên, giữ mắt mình trên nó suốt, và theo đuổi nó đến cuối. Sự ưu tú của sự thánh khiết được trình bày là đối tượng trực tiếp của một vị giác và sự vui thích thuộc linh. Luật pháp của Đức Chúa Trời, sự biểu hiện và phát xạ lớn lao ấy của sự thánh khiết của bản tánh Đức Chúa Trời, và sự quy định sự thánh khiết cho tạo vật, luôn được trình bày là đối tượng lớn của tình yêu, sự hài lòng, và sự vui mừng của bản tánh đầy ân điển, là bản tánh quý trọng những điều răn của Đức Chúa Trời hơn vàng, phải, hơn vàng ròng nhất, và đối với nó chúng ngọt hơn mật, và nước ngọt của tàng ong; và điều đó vì cớ sự thánh khiết của chúng, như tôi đã lưu ý trước đây. Cùng tác giả Thi Thiên ấy tuyên bố, rằng đây là sự ngọt ngào mà một vị giác thuộc linh thưởng thức trong luật pháp của Đức Chúa Trời, Thi Thiên xix. 7-10. “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn—điều răn của Đức Giê-hô-va là trong sạch; sự kính sợ Đức Giê-hô-va là trong sạch; giềng mối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng—các mạng lịnh của Đức Giê-hô-va là chân thật, và hết thảy đều công chính; đáng chuộng hơn vàng, phải, hơn nhiều vàng ròng: ngọt hơn mật, và hơn nước ngọt của tàng ong.” Một tình yêu thánh khiết có một đối tượng thánh khiết: sự thánh khiết của tình yêu đặc biệt ở trong điều này, rằng đó là tình yêu của điều thánh khiết, vì sự thánh khiết của nó; đến nỗi sự thánh khiết của đối tượng, là phẩm chất mà nó cố định và kết thúc trên đó. Một bản tánh thánh khiết tất yếu phải yêu mến chủ yếu điều, thích hợp nhất với chính nó; nhưng chắc chắn điều trên hết mọi điều khác thích hợp với một bản tánh thánh khiết, là sự thánh khiết; vì không điều gì có thể thích hợp với bất cứ bản tánh nào hơn chính nó. Và vì vậy bản tánh thánh khiết của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, lời Đức Chúa Trời, và những điều thiêng liêng khác, phải trên hết thích hợp với bản tánh thánh khiết của các thánh đồ. Lại nữa, một bản tánh thánh khiết chắc chắn yêu mến những điều thánh khiết đặc biệt vì cớ điều mà bản tánh tội lỗi có sự thù nghịch chống lại chúng: nhưng điều mà chủ yếu vì đó bản tánh tội lỗi thù nghịch chống lại những điều thánh khiết, là sự thánh khiết của chúng; chính vì điều này, mà tâm trí xác thịt thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, chống lại luật pháp, và dân của Đức Chúa Trời. Giờ đây, đó chỉ là lập luận từ những điều trái ngược; từ những nguyên nhân trái ngược, đến những kết quả trái ngược; từ những bản tánh đối lập, đến những khuynh hướng đối lập. Chúng ta biết rằng sự thánh khiết có bản tánh trực tiếp trái ngược với sự gian ác: vì vậy cũng như bản tánh của sự gian ác chủ yếu là chống đối và ghét sự thánh khiết; thì bản tánh của sự thánh khiết chủ yếu phải hướng đến và vui thích trong sự thánh khiết. Bản tánh thánh khiết của các thánh đồ và thiên sứ trên thiên đàng (nơi khuynh hướng chân thật của nó xuất hiện rõ nhất) chủ yếu bị cuốn hút bởi sự thánh khiết của những điều thiêng liêng. Đây là vẻ đẹp thiêng liêng chủ yếu cuốn hút sự chú ý, sự ngưỡng mộ, và sự ngợi khen không ngừng của những sê-ra-phim sáng chói và rực cháy; Ê-sai vi. 3. “Đứa này kêu lên cùng đứa kia, và nói, Thánh, thánh, thánh là Đức Giê-hô-va vạn quân, khắp đất đầy dẫy vinh quang của Ngài.” Khải Huyền iv. 8. “Chúng không nghỉ ngày và đêm, nói rằng, Thánh, thánh, thánh, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, là Đấng đã có, hiện có, và sẽ đến.” Vì vậy các thánh đồ được vinh hiển, chương xv. 4. “Lạy Chúa, ai sẽ không kính sợ Ngài, và tôn vinh danh Ngài? vì chỉ một mình Ngài là thánh.” Và Kinh Thánh trình bày các thánh đồ trên đất tôn thờ Đức Chúa Trời chủ yếu vì cớ này; họ ngưỡng mộ và tôn vinh mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, hoặc như rút ra vẻ đáng yêu từ sự thánh khiết của Ngài, hoặc như là một phần của nó. Như vậy khi họ ngợi khen Đức Chúa Trời vì quyền năng của Ngài, sự thánh khiết của Ngài là vẻ đẹp cuốn hút họ; Thi Thiên xcviii. 1. “Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới, vì Ngài đã làm những điều lạ lùng: tay hữu và cánh tay thánh của Ngài đã đem sự cứu rỗi cho Ngài.” Vì vậy khi họ ngợi khen Ngài vì sự công chính và sự oai nghi khủng khiếp của Ngài; Thi Thiên xcix. 2, 3. “Đức Giê-hô-va thật lớn tại Si-ôn, và Ngài cao hơn mọi dân. Xin họ ngợi khen danh lớn và đáng sợ của Ngài, vì nó là thánh.” Câu 5. “Hãy tôn cao Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, và thờ phượng dưới bệ chân Ngài: vì Ngài là thánh.” Câu 8, 9. “Ngài là Đức Chúa Trời tha thứ cho họ, dù Ngài báo trả những việc làm của họ. Hãy tôn cao Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, và thờ phượng trên núi thánh Ngài: vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là thánh.” Vì vậy khi họ ngợi khen Đức Chúa Trời vì lòng thương xót và sự thành tín của Ngài; Thi Thiên xcvii. 11, 12. “Ánh sáng được gieo cho người công chính, và sự vui mừng cho kẻ có lòng ngay thẳng. Hỡi người công chính, hãy vui mừng trong Đức Giê-hô-va: và cảm tạ khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài.” 1 Sa-mu-ên ii. 2. “Không ai thánh như Đức Giê-hô-va: vì ngoài Ngài không có ai khác: cũng không có hòn đá nào như Đức Chúa Trời chúng ta.” Bởi điều này do đó mọi người có thể thử nghiệm cảm xúc của mình, và đặc biệt tình yêu và niềm vui của mình. Nhiều tạo vật khác nhau cho thấy sự khác biệt của bản tánh chúng, rất nhiều, trong những điều chúng thưởng thức như điều thiện thích hợp của chúng, kẻ này vui thích trong điều kẻ kia ghê tởm. Một sự khác biệt như vậy có giữa các thánh đồ chân thật và người tự nhiên: người tự nhiên không có cảm giác về sự tốt lành và sự ưu tú của những điều thánh khiết, ít nhất vì sự thánh khiết của chúng. Họ không có vị giác cho loại điều thiện ấy, và vì vậy có thể nói là không biết nó; nó hoàn toàn bị giấu khỏi họ. Nhưng các thánh đồ, bởi quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, có nó được khám phá cho họ; họ có giác quan siêu nhiên ấy được ban cho họ, nhờ đó họ nhận biết nó. Chính điều này cuốn hút lòng họ, và làm họ vui thích trên hết mọi điều; nó là điều đáng yêu và ngọt ngào nhất, đối với lòng của một thánh đồ chân thật trên thiên đàng hay trên đất; điều trên hết mọi điều khác thu hút và cuốn hút linh hồn người ấy; và điều mà trong đó, trên hết mọi điều, người ấy đặt hạnh phúc của mình, cả trong thế gian này, và trong một thế gian khác. Bởi điều này bạn có thể tra xét tình yêu của bạn đối với Đức Chúa Trời, đối với Chúa Giê-xu Christ, đối với lời Đức Chúa Trời, và đối với dân Ngài. Bởi điều này bạn có thể tra xét những khao khát của bạn về thiên đàng; xem chúng có phải từ một sự vui thích tối thượng trong loại vẻ đẹp này, mà không bị chủ yếu lay động bởi lợi ích tưởng tượng của bạn trong chúng, hay những kỳ vọng từ chúng. Có nhiều cảm xúc cao độ, tình yêu có vẻ lớn lao và những niềm vui ngây ngất, mà không có gì thuộc về sự thưởng thức thánh khiết này thuộc về chúng. Đặc biệt, bạn có thể thử nghiệm những khám phá của bạn về vinh quang của ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời, và những cảm xúc của bạn phát sinh từ chúng. Ân điển của Đức Chúa Trời có thể xuất hiện đáng yêu theo hai cách; hoặc như bonum utile, một điều thiện có lợi cho tôi, điều phục vụ rất nhiều cho lợi ích của tôi, và vì vậy phù hợp với tình yêu bản thân của tôi; hoặc như bonum formosum, một điều thiện đẹp đẽ trong chính nó, và là một phần của sự ưu tú đạo đức và thuộc linh của bản tánh thiêng liêng. Chính theo phương diện sau này mà các thánh đồ chân thật có lòng bị cảm động, và tình yêu bị cuốn hút, bởi ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Như vậy xuất hiện rằng, dù người ta có thể có một cảm giác lớn lao về những sự trọn vẹn tự nhiên của Đức Chúa Trời, và bị cảm động nhiều bởi chúng, hay có bất cứ cái nhìn hay cảm giác nào khác về Đức Chúa Trời ngoài điều ở trong vẻ đẹp của những sự trọn vẹn đạo đức của Ngài, thì đó không phải là một dấu hiệu chắc chắn của ân điển. Dù cho người ta có một cảm giác lớn lao về sự vĩ đại đáng kính sợ và sự oai nghi khủng khiếp của Đức Chúa Trời thì sao; đây chỉ là sự trọn vẹn tự nhiên của Ngài, mà người ta có thể thấy, nhưng vẫn hoàn toàn mù lòa đối với vẻ đẹp của sự trọn vẹn đạo đức của Ngài, và không có gì thuộc về vị giác thuộc linh ấy là vị giác thưởng thức sự ngọt ngào thiêng liêng này. Đã cho thấy rồi, trong những điều đã nói về dấu hiệu phân biệt đầu tiên của những cảm xúc đầy ân điển, rằng điều thuộc linh, hoàn toàn khác trong bản tánh của nó, với mọi điều mà bất cứ người không có ân điển nào có thể có, trong khi người ấy tiếp tục không có ân điển. Nhưng có thể là những người hoàn toàn không có ân điển, lại có một cái nhìn rõ ràng, và một cảm giác rất lớn lao và đầy cảm động, về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, quyền năng mạnh mẽ của Ngài, và sự oai nghi đáng kính sợ; vì đây là điều ma quỷ có, dù chúng đã mất sự hiểu biết thuộc linh về Đức Chúa Trời, ở trong một cảm giác về vẻ đáng yêu của những sự trọn vẹn đạo đức của Ngài. Chúng hoàn toàn thiếu vắng bất cứ sự thưởng thức nào về loại vẻ đẹp ấy, nhưng chúng có một tri thức rất lớn lao về vinh quang tự nhiên của Đức Chúa Trời, sự vĩ đại đáng kính sợ và sự oai nghi của Ngài; điều này chúng nhìn thấy, và do đó run sợ trước mặt Ngài. Vinh quang này của Đức Chúa Trời mọi người sẽ nhìn thấy vào ngày phán xét; Đức Chúa Trời sẽ làm cho mọi hữu thể có lý trí nhìn thấy nó, thiên sứ và ma quỷ, thánh đồ và tội nhân.
Đấng Christ sẽ bày tỏ sự vĩ đại vô hạn và sự oai nghi đáng kính sợ của Ngài cho mọi người, trong một ánh sáng mà không ai có thể kháng cự, khi Ngài sẽ đến trong vinh quang của Cha Ngài, và mọi mắt sẽ thấy Ngài. Bấy giờ họ sẽ kêu lên cùng các núi hãy đổ xuống trên họ, để giấu họ khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngai. Đức Chúa Trời sẽ làm cho mọi kẻ thù của Ngài nhìn thấy điều này, và sống trong một cái nhìn rõ ràng nhất và đầy cảm động nhất về nó, cho đến đời đời. Đức Chúa Trời đã thường tuyên bố mục đích bất biến của Ngài là làm cho mọi kẻ thù của Ngài biết Ngài theo phương diện này, khi Ngài thường gắn thêm những lời này vào những sự đe dọa Ngài tuyên bố chống lại họ, Và họ sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va; phải, Ngài đã thề rằng mọi người sẽ thấy vinh quang của Ngài theo phương diện này, Dân Số xiv. 21. “Quả thật như Ta hằng sống, khắp đất sẽ đầy dẫy vinh quang của Đức Giê-hô-va.” Và loại bày tỏ này của Đức Chúa Trời rất thường được nói đến trong Kinh Thánh, như đã được thực hiện, hay sẽ được thực hiện, trước mắt những kẻ thù của Đức Chúa Trời trong thế gian này. [1] Đây là một sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính Ngài trước mắt hội chúng gian ác ấy tại núi Si-na-i; làm họ cảm động sâu sắc bởi nó; đến nỗi mọi người trong trại đều run sợ Kẻ ác và ma quỷ sẽ thấy, và có một cảm giác lớn lao, về mọi điều thuộc về vinh quang của Đức Chúa Trời, ngoại trừ vẻ đẹp của sự trọn vẹn đạo đức của Ngài. Họ sẽ thấy sự vĩ đại vô hạn, sự oai nghi, và quyền năng của Ngài, và sẽ hoàn toàn bị thuyết phục về sự toàn tri, sự đời đời, và sự bất biến của Ngài; và thậm chí sẽ thấy mọi điều thuộc về chính những thuộc tính đạo đức của Ngài, ngoại trừ vẻ đẹp và vẻ đáng yêu của chúng. Họ sẽ thấy và biết rằng Ngài hoàn toàn công bình, công chính, và chân thật; và rằng Ngài là một Đức Chúa Trời thánh khiết, có mắt trong sạch hơn là nhìn sự dữ, Đấng không thể nhìn sự gian ác; và họ sẽ thấy những sự bày tỏ kỳ diệu về sự tốt lành vô hạn và ân điển tự do của Ngài đối với các thánh đồ. Không điều gì sẽ bị giấu khỏi mắt họ, ngoài vẻ đẹp của những thuộc tính đạo đức này, và vẻ đẹp của những thuộc tính khác, phát sinh từ nó. Và vì vậy người tự nhiên trong khi ở trong thế gian này có khả năng có một cảm giác rất đầy cảm động về mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời, ngoài điều duy nhất này. Nê-bu-cát-nết-sa đã có một cảm giác lớn lao và rất đầy cảm động về sự vĩ đại vô hạn và sự oai nghi đáng kính sợ của Đức Chúa Trời; về quyền cai trị tối thượng và tuyệt đối của Ngài, quyền năng không thể kháng cự của Ngài, và chủ quyền cao cả của Ngài. Ông thấy rằng ông, và mọi cư dân trên đất, đều như không trước mặt Ngài, có một sự xác tín lớn lao trong lương tâm về sự công chính của Ngài, và một cảm giác đầy cảm động về sự tốt lành lớn lao của Ngài, Đa-ni-ên iv. 1-3,34,35, 37. Và cảm giác mà Đa-ri-út đã có về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, dường như rất giống của ông, Đa-ni-ên vi. 25, v.v. Nhưng các thánh đồ và thiên sứ nhìn thấy vẻ đẹp của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời: và chỉ cái nhìn này, sẽ làm tan chảy và hạ mình lòng người, làm họ chán ghét thế gian, kéo họ đến với Đức Chúa Trời, và thay đổi họ một cách hiệu quả. Một cái nhìn về sự vĩ đại đáng kính sợ của Đức Chúa Trời có thể chế ngự sức mạnh của người ta, và là quá sức họ có thể chịu đựng; nhưng nếu vẻ đẹp đạo đức của Đức Chúa Trời bị giấu, sự thù nghịch của lòng sẽ vẫn còn nguyên sức mạnh đầy đủ của nó. Không tình yêu nào sẽ được thắp lên, ý chí, thay vì được chinh phục một cách hiệu quả, sẽ vẫn cứng rắn không lay chuyển; trong khi tia nhìn đầu tiên về vinh quang đạo đức và thuộc linh của Đức Chúa Trời chiếu vào lòng, tạo ra mọi kết quả này với một quyền năng mà không gì có thể chống lại. Cảm giác mà người tự nhiên có thể có về sự vĩ đại đáng kính sợ của Đức Chúa Trời, có thể ảnh hưởng họ theo nhiều cách; nó có thể không chỉ làm kinh hãi, mà còn nâng họ lên, và nâng niềm vui và sự ngợi khen của họ. Đây sẽ là kết quả tự nhiên của nó, dưới sự tiếp nhận thật hay cho là thật một lòng thương xót phi thường nào đó từ Đức Chúa Trời, bởi ảnh hưởng của những nguyên lý tự nhiên đơn thuần. Đã cho thấy rồi, rằng sự tiếp nhận lòng nhân từ có thể, bởi ảnh hưởng của những nguyên lý tự nhiên, ảnh hưởng lòng với lòng biết ơn và sự ngợi khen đối với Đức Chúa Trời; nhưng nếu một người, đồng thời, có một cảm giác về sự vĩ đại vô hạn của Ngài, và rằng mình như không so với Ngài, chắc chắn điều này sẽ tự nhiên nâng lòng biết ơn và sự ngợi khen của người ấy lên cao hơn, vì lòng nhân từ đối với một kẻ thấp kém đến thế. Một cảm giác về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời đã có kết quả này trên Nê-bu-cát-nết-sa, khi được ơn phi thường ấy là được phục hồi, sau khi ông đã bị đuổi khỏi loài người, và ở với thú vật. Một cảm giác về sự vĩ đại vượt trội của Đức Chúa Trời nâng lòng biết ơn của ông lên rất cao; đến nỗi ông, bằng những lời lẽ cao sang nhất, tôn vinh và làm lớn Đức Chúa Trời, và kêu gọi cả thế gian làm điều đó cùng ông. Nếu một người tự nhiên, đồng thời mình bị cảm động nhiều bởi sự vĩ đại và sự oai nghi vô hạn của Đức Chúa Trời, nuôi dưỡng một sự tự phụ mạnh mẽ rằng Đức Chúa Trời vĩ đại này đã làm mình thành con và kẻ được ưu ái đặc biệt của Ngài, và hứa cho mình vinh quang đời đời trong tình yêu cao nhất của Ngài, điều này sẽ không có khuynh hướng, theo dòng chảy của bản tánh, để nâng niềm vui và sự ngợi khen của người ấy lên một mức cao sao. Do đó, không còn nghi ngờ gì, rằng quá nhiều trọng lượng đã được đặt trên những khám phá về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, sự oai nghi đáng kính sợ, và sự trọn vẹn tự nhiên, vận hành theo cách này, mà không có bất cứ cái nhìn thật nào về sự oai nghi thánh khiết, đáng yêu của Đức Chúa Trời. Và kinh nghiệm xác nhận dồi dào điều lý trí và Kinh Thánh tuyên bố về vấn đề này; đã có rất nhiều người, dường như bị chế ngự bởi sự vĩ đại và sự oai nghi đáng kính sợ của Đức Chúa Trời, nhưng lại rất xa khỏi một tinh thần và tính tình Cơ Đốc, theo bất cứ tỷ lệ nào, hay những kết quả trong thực hành theo bất cứ cách nào phù hợp; không, những khám phá của họ đã vận hành theo một cách trái với sự vận hành của những khám phá thật sự thuộc linh. Không phải một cảm giác về sự vĩ đại và những thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời là không hữu ích và cần thiết. Vì, như tôi đã lưu ý trước đây, điều này được hàm ý trong một sự bày tỏ về vẻ đẹp của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Dù điều đó là một điều gì đó vượt trên nó, nó giả định nó, như điều lớn hơn giả định điều nhỏ hơn. Và dù người tự nhiên có thể có một cảm giác về những sự trọn vẹn tự nhiên của Đức Chúa Trời; nhưng chắc chắn điều này thường xuyên và phổ biến hơn nơi các thánh đồ, hơn là nơi họ. Ân điển giúp người ta thấy những điều này theo một cách tốt hơn, hơn người tự nhiên làm; và không chỉ giúp họ thấy những thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời, mà còn vẻ đẹp của những thuộc tính ấy, mà (theo cách chúng ta quan niệm về Đức Chúa Trời) rút ra từ sự thánh khiết của Ngài. PHẦN IV. Chúng phát sinh từ Sự Soi Sáng thiêng liêng. MỤC IV. Những cảm xúc đầy ân điển phát sinh từ việc tâm trí được soi sáng đúng đắn và thuộc linh để nhận biết những điều thiêng liêng. Những cảm xúc thánh khiết không phải là nhiệt mà không có ánh sáng; mà luôn luôn phát sinh từ một sự thông tin nào đó của sự hiểu biết, một sự chỉ dạy thuộc linh nào đó mà tâm trí tiếp nhận, một ánh sáng hay tri thức thực tế nào đó. Con của Đức Chúa Trời bị cảm động đầy ân điển, vì người ấy thấy và hiểu một điều gì đó nhiều hơn về những điều thiêng liêng hơn trước, nhiều hơn về Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, và về những điều vinh hiển được bày tỏ trong Phúc Âm. Người ấy có một cái nhìn rõ ràng hơn và tốt hơn trước, khi người ấy không bị cảm động; hoặc người ấy tiếp nhận một sự hiểu biết mới nào đó về những điều thiêng liêng, hoặc có tri thức trước đây của mình được đổi mới sau khi cái nhìn đã suy tàn; 1 Giăng iv. 7. “Mọi người yêu thương, đều biết Đức Chúa Trời.” Phi-líp i. 9. “Tôi cầu nguyện rằng tình yêu của anh em càng ngày càng chan chứa hơn trong sự hiểu biết, và trong mọi sự xét đoán.” Rô-ma x. 2. “Họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng lòng sốt sắng đó không phải theo sự hiểu biết.” Cô-lô-se iii. 10. “Người mới, là người được đổi mới theo sự hiểu biết.” Thi Thiên xliii. 3, 4. “Xin Chúa sai ánh sáng và sự chân thật của Chúa ra; chúng sẽ dẫn dắt tôi, đưa tôi đến núi thánh của Chúa.” Giăng vi. 45. “Trong các sách tiên tri có chép rằng, Họ sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Hễ ai đã nghe, và học nơi Cha, thì đến cùng Ta.” Tri thức là chìa khóa đầu tiên mở lòng cứng cỏi, mở rộng những cảm xúc, và mở đường cho người ta vào vương quốc thiên đàng; Lu-ca xi. 52. “Các ngươi đã cất lấy chìa khóa của sự hiểu biết.” Giờ đây có nhiều cảm xúc không phát sinh từ bất cứ ánh sáng nào trong sự hiểu biết; điều này là một bằng chứng chắc chắn rằng những cảm xúc này không thuộc linh, dù chúng có cao đến đâu. [1] Thật vậy họ có một số nhận thức mới nào đó họ chưa có trước đây. Bản tánh của con người là như vậy, không thể nào tâm trí người ấy bị cảm động, trừ khi bởi một điều gì đó người ấy nhận thức, hay tâm trí người ấy quan niệm. Nhưng nơi nhiều người những nhận thức hay quan niệm ấy mà họ bị cảm động bởi chúng, không có gì thuộc về bản tánh của tri thức hay sự chỉ dạy trong chúng. Ví dụ; khi một người bị cảm động bởi một ý niệm sống động, đột nhiên được khơi dậy trong tâm trí, về một hình dạng nào đó, hay hình thức dung mạo đẹp đẽ dễ chịu, một ánh sáng chói lọi, hay vẻ bề ngoài vinh hiển nào khác: tại đây có một điều gì đó được quan niệm bởi tâm trí; nhưng không có gì thuộc về bản tánh của sự chỉ dạy. Người ta không bao giờ trở nên khôn ngoan hơn bởi những điều như vậy, hiểu biết hơn về Đức Chúa Trời, một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, hay bất cứ điều gì chứa đựng trong những giáo lý của Phúc Âm. Người ta bởi những ý niệm bên ngoài này không có sự quen biết thêm nào với Đức Chúa Trời, về bất cứ thuộc tính hay sự trọn vẹn nào của bản tánh Ngài; họ cũng không có sự hiểu biết thêm nào về lời Ngài, đường lối Ngài, hay công việc Ngài. Những cảm xúc thật sự thuộc linh và đầy ân điển không được khơi dậy theo cách này; chúng phát sinh từ sự soi sáng của sự hiểu biết, để hiểu những điều được dạy về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, theo một cách mới. Có một sự hiểu biết mới về bản tánh ưu tú của Đức Chúa Trời và những sự trọn vẹn kỳ diệu của Ngài, một cái nhìn mới nào đó về Đấng Christ trong những sự ưu tú thuộc linh và sự đầy đủ của Ngài; hay những điều được mở ra cho người ấy theo một cách mới, nhờ đó giờ đây người ấy hiểu những giáo lý thiêng liêng và thuộc linh ấy mà trước kia là sự dại dột đối với người ấy. Những sự soi sáng của sự hiểu biết như vậy, hoàn toàn khác trong bản tánh của chúng, với những ý niệm mạnh mẽ về hình dạng và màu sắc, sự sáng chói và vinh quang bề ngoài, hay âm thanh và tiếng nói. Việc mọi cảm xúc đầy ân điển đều phát sinh từ một sự chỉ dạy, hay sự soi sáng nào đó của sự hiểu biết, do đó là một bằng chứng thêm nữa, rằng những cảm xúc phát sinh từ một ấn tượng như vậy trên trí tưởng tượng, không phải là đầy ân điển. Từ đây cũng xuất hiện, rằng những cảm xúc phát sinh từ những câu Kinh Thánh đến với tâm trí, là vô ích, khi không có sự chỉ dạy nào được tiếp nhận trong sự hiểu biết từ những câu ấy, hay bất cứ điều gì được dạy trong chúng, là nền tảng của cảm xúc, mà là cách chúng đến với tâm trí. Khi Đấng Christ làm cho Kinh Thánh thành một phương tiện để lòng cháy lên với cảm xúc đầy ân điển, đó là bằng cách mở Kinh Thánh cho sự hiểu biết của họ; Lu-ca xxiv. 32. “Lòng chúng ta chẳng cháy lên trong chúng ta, khi Ngài nói chuyện với chúng ta dọc đường, và khi Ngài mở Kinh Thánh cho chúng ta sao?” Cũng xuất hiện rằng cảm xúc được gây ra bởi sự đến của một câu Kinh Thánh phải là vô ích, khi cảm xúc được đặt nền trên một điều gì đó được cho là được dạy bởi nó, mà thật sự không chứa đựng trong nó, cũng không trong bất cứ Kinh Thánh nào khác; vì sự chỉ dạy được cho là như vậy không phải là sự chỉ dạy thật, mà là một sự hiểu lầm của tâm trí. Ví dụ, khi người ta cho rằng họ được dạy một cách rõ ràng bởi một câu Kinh Thánh nào đó đến với tâm trí họ, rằng riêng họ được Đức Chúa Trời yêu mến, rằng tội lỗi của họ đã được tha, rằng Đức Chúa Trời là Cha của họ, và những điều tương tự; đây là một sự hiểu lầm; vì Kinh Thánh không nơi nào bày tỏ những cá nhân được yêu mến, một cách rõ ràng, mà chỉ bằng cách bày tỏ những phẩm chất của những người được Đức Chúa Trời yêu mến.—Do đó vấn đề này không thể được học từ Kinh Thánh theo bất cứ cách nào khác ngoài bằng hệ quả, từ những phẩm chất này; vì mọi sự không thể được học từ Kinh Thánh theo bất cứ cách nào khác ngoài cách chúng được dạy trong Kinh Thánh. Những cảm xúc thật sự phát sinh từ sự ngu dốt, hơn là sự chỉ dạy, trong những trường hợp đã được đề cập; cũng như trong một số trường hợp khác có thể được đề cập. Một số người, khi họ thấy mình tự do trong lời nói khi cầu nguyện, gọi đó là Đức Chúa Trời ở cùng họ; điều này làm họ cảm động, và cảm xúc của họ được gia tăng; khi họ không nhìn vào nguyên nhân của sự tự do trong lời nói này, mà có thể phát sinh theo nhiều cách khác ngoài sự hiện diện thuộc linh của Đức Chúa Trời. Vì vậy một số người bị cảm động nhiều bởi những tư tưởng khéo léo đến với tâm trí họ về Kinh Thánh, và gọi đó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy họ. Họ gán nhiều hoạt động của chính tâm trí mình, mà họ có ý kiến cao về chúng, cho những ảnh hưởng đặc biệt, trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời; và vì vậy bị cảm động mạnh mẽ bởi đặc ân của mình. Và có một số trường hợp về những người, mà nơi họ dường như rõ ràng, rằng nền tảng đầu tiên của cảm xúc của họ là một cảm giác thể xác nào đó. Những thần khí động vật, bởi một nguyên nhân nào đó, (và có lẽ đôi khi bởi ma quỷ,) đột nhiên và không thể giải thích được bị đưa vào một chuyển động rất dễ chịu, khiến người ta cảm thấy dễ chịu trong thân thể mình; những thần khí bị đưa vào một chuyển động như vậy như thường được kết nối với sự phấn chấn của tâm trí; và linh hồn, bởi những luật của sự kết hợp của nó với thân thể, do đó cảm thấy khoái lạc. Chuyển động này của những thần khí động vật không trước hết phát sinh từ bất cứ nhận thức nào của tâm trí; mà điều đầu tiên được cảm thấy, là một sự phấn chấn và một cảm giác dễ chịu bên ngoài, có thể là, trong ngực họ. Do đó qua sự ngu dốt, người ấy bị ngạc nhiên, bắt đầu nghĩ, chắc chắn đây là Đức Thánh Linh đến trong mình. Và rồi tâm trí bắt đầu bị cảm động và được nâng lên: trước hết có niềm vui lớn lao; và rồi nhiều cảm xúc khác, theo một cách rất hỗn loạn, đặt toàn bộ bản tánh, cả thân thể và tâm trí, vào một sự xáo trộn mạnh mẽ. Vì dù, như tôi đã lưu ý trước đây, chỉ linh hồn là nơi của những cảm xúc; nhưng điều này không ngăn cản việc những cảm giác thể xác có thể, theo cách này, là một dịp cho những cảm xúc trong tâm trí. Và dù những cảm xúc tôn giáo của người ta thật sự phát sinh từ một sự chỉ dạy, hay ánh sáng nào đó trong sự hiểu biết; nhưng cảm xúc không phải là đầy ân điển, trừ khi ánh sáng là nền tảng của nó thuộc linh. Những cảm xúc có thể được khơi dậy bởi điều họ đạt được chỉ bằng sự dạy dỗ của con người, với sự cải thiện thông thường của những năng lực của họ. Người ta có thể bị cảm động nhiều bởi tri thức về những điều tôn giáo đạt được theo cách này; như một số triết gia đã bị cảm động mạnh mẽ, và gần như bị cuốn ra khỏi chính mình, bởi những khám phá họ đã thực hiện trong toán học và triết học tự nhiên. Vì vậy người ta có thể bị cảm động nhiều từ những sự soi sáng thông thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời, trong đó Ngài hỗ trợ những năng lực của họ đến một mức độ lớn hơn của loại hiểu biết ấy về những vấn đề tôn giáo, mà họ có bởi việc thực thi và cải thiện thông thường của những năng lực của chính mình. Những sự soi sáng như vậy có thể ảnh hưởng nhiều đến tâm trí; như nơi nhiều người chúng ta đọc trong Kinh Thánh, đã từng được soi sáng: nhưng những cảm xúc này không thuộc linh. Có, nếu Kinh Thánh có bất cứ hữu ích nào để dạy chúng ta bất cứ điều gì, một sự hiểu biết thuộc linh, siêu nhiên về những điều thiêng liêng, đặc biệt cho các thánh đồ. 1 Cô-rinh-tô ii. 14. “Người tự nhiên không nhận được những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời; vì chúng là sự dại dột đối với người ấy; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng phải được phân biệt về mặt thuộc linh.” Chắc chắn đó là một loại thấy những điều thuộc linh đặc biệt cho các thánh đồ, được nói đến trong 1 Giăng iii. 6. “Hễ ai phạm tội, thì không thấy Ngài, cũng không biết Ngài.” 3 Giăng 11. “Kẻ làm điều ác, chưa từng thấy Đức Chúa Trời.” Và Giăng vi. 40. “Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, rằng mọi người thấy Con, và tin nơi Ngài, có thể có sự sống đời đời.” Chương xiv. 19. “Thế gian không thấy Ta nữa; nhưng các ngươi thấy Ta. Chương xvii. 3. “Sự sống đời đời là biết Cha, là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Cha đã sai đến.” Ma-thi-ơ xi. 27. “Không ai biết Con, ngoài Cha; cũng không ai biết Cha, ngoài Con, và người mà Con muốn bày tỏ cho.” Giăng xii. 45. “Người thấy Ta, thấy Đấng đã sai Ta.” Thi Thiên ix. 10. “Những người biết danh Chúa, sẽ đặt lòng tin cậy nơi Chúa.” “Tôi cho mọi sự là lỗ, vì sự hiểu biết về Đấng Christ Giê-xu Chúa tôi là quý báu hơn hết:” [1] — câu 10. Để tôi được biết Ngài.”—Vô số chỗ khác nữa, khắp Kinh Thánh, cho thấy cùng một điều. Và việc có một sự hiểu biết về những điều thiêng liêng, mà trong bản tánh và loại của nó hoàn toàn khác với mọi tri thức người tự nhiên có, là hiển nhiên từ điều này, rằng có điều Kinh Thánh gọi là sự hiểu biết thuộc linh; Cô-lô-se i. 9. “Chúng tôi không ngừng cầu nguyện cho anh em, và mong muốn rằng anh em có thể được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài, trong mọi sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh.” Đã cho thấy rồi, rằng điều thuộc linh, trong cách dùng thông thường của từ này trong Tân Ước, hoàn toàn khác về bản tánh và loại, với mọi điều người tự nhiên là hay có thể là chủ thể của chúng. Từ đây có thể chắc chắn suy ra, sự hiểu biết thuộc linh ở trong điều gì. Vì nếu nơi các thánh đồ có một loại nhận thức, mà trong bản tánh của nó hoàn toàn khác với mọi điều người tự nhiên có thể có, nó phải ở trong việc họ có một loại ý niệm nào đó, hay những cảm giác của tâm trí, đơn giản khác với mọi điều có thể ở trong tâm trí người tự nhiên. Và điều đó cũng giống như nói, rằng nó ở trong những cảm giác của một giác quan thuộc linh mới, mà linh hồn người tự nhiên không có; như hiển nhiên bởi những điều đã được lưu ý lặp đi lặp lại. Nhưng tôi đã cho thấy rồi giác quan thuộc linh mới ấy là gì, mà các thánh đồ được ban cho trong sự tái sinh, và đối tượng của nó là gì. Tôi đã cho thấy rằng đối tượng trực tiếp của nó là vẻ đẹp và sự ưu tú tối thượng của bản tánh những điều thiêng liêng, như chúng ở trong chính chúng. Và điều này phù hợp với Kinh Thánh: sứ đồ dạy rất rõ ràng, rằng điều lớn lao được khám phá bởi ánh sáng thuộc linh, và được hiểu bởi tri thức thuộc linh, là vinh quang của những điều thiêng liêng, 2 Cô-rinh-tô iv. 3, 4. “Nếu Phúc Âm của chúng ta bị che khuất, thì bị che khuất cho những kẻ hư mất: trong đó thần của thế gian này đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin, kẻo ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu đến họ:” cùng với câu 6. “Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã phán ánh sáng chiếu ra từ nơi tối tăm, đã chiếu vào lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.” Và chương iii. 18. trước đó, “Nhưng chúng ta hết thảy với mặt không che, ngắm xem như trong một tấm gương vinh quang của Chúa, được biến đổi thành cùng hình ảnh ấy, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Thánh Linh của Chúa.” Và tất yếu phải như vậy, vì Kinh Thánh thường dạy, rằng mọi tôn giáo chân thật tóm gọn ở trong tình yêu đối với những điều thiêng liêng. Và do đó loại hiểu biết hay tri thức ấy, là nền tảng thích hợp của tôn giáo chân thật, phải là tri thức về vẻ đáng yêu của những điều thiêng liêng. Vì chắc chắn, tri thức là nền tảng thích hợp của tình yêu, là tri thức về vẻ đáng yêu. Vẻ đẹp hay vẻ đáng yêu ấy của những điều thiêng liêng là gì, là đối tượng thích hợp và trực tiếp của một giác quan thuộc linh của tâm trí, đã được cho thấy dưới đề mục cuối cùng được nhấn mạnh, tức là. Rằng đó là vẻ đẹp của sự trọn vẹn đạo đức của chúng. Do đó chính trong cái nhìn hay cảm giác về điều này, mà sự hiểu biết thuộc linh trực tiếp hơn và chủ yếu hơn ở trong đó. Và thật vậy hiển nhiên nó không thể là điều gì khác; vì, (như đã cho thấy,) không có điều gì thuộc về những điều thiêng liêng, ngoài vẻ đẹp của sự ưu tú đạo đức của chúng—và những tính chất và phẩm chất ấy của những điều thiêng liêng mà vẻ đẹp này là nền tảng—mà người tự nhiên và ma quỷ không thể thấy và biết, và sẽ biết đầy đủ và rõ ràng cho đến đời đời. Từ những điều đã nói, do đó, chúng ta tất yếu đi đến kết luận này, rằng sự hiểu biết thuộc linh ở trong một cảm giác chân thành về vẻ đẹp và sự ngọt ngào tối thượng của sự thánh khiết hay sự trọn vẹn đạo đức của những điều thiêng liêng, cùng với mọi sự phân biệt và tri thức về những điều của tôn giáo, phụ thuộc vào và tuôn chảy từ một cảm giác như vậy. Sự hiểu biết thuộc linh chủ yếu ở trong một cảm giác chân thành, hay một cảm giác của lòng, về vẻ đẹp thuộc linh ấy. Tôi nói, một cảm giác của lòng; vì không chỉ sự suy đoán đơn thuần liên quan đến loại hiểu biết này: cũng không thể phân biệt rõ ràng giữa hai năng lực hiểu biết và ý chí, như hành động một cách riêng biệt và tách biệt, trong vấn đề này. Khi tâm trí nhạy cảm với vẻ đẹp và vẻ đáng yêu của một điều, điều đó hàm ý một sự nhạy cảm về sự vui thích trong sự hiện diện của ý niệm của nó: và điều này mang trong chính bản tánh của nó, cảm giác của lòng; hay một kết quả và ấn tượng của linh hồn của một hữu thể có vị giác, khuynh hướng, và ý chí. Cần phân biệt giữa một sự hiểu biết chỉ trên danh nghĩa đơn thuần, trong đó tâm trí chỉ nhìn thấy mọi sự trong việc thực thi một năng lực suy đoán; và cảm giác của lòng, trong đó tâm trí không chỉ suy đoán và nhìn thấy, mà còn thưởng thức và cảm thấy. Loại tri thức ấy, nhờ đó một người có một nhận thức nhạy cảm về vẻ đáng yêu và sự ghê tởm, hay về sự ngọt ngào và sự buồn nôn, không phải là cùng loại tri thức với loại, nhờ đó người ấy biết một hình tam giác hay một hình vuông là gì. Một loại là tri thức suy đoán đơn thuần; loại kia là tri thức nhạy cảm, trong đó nhiều hơn là trí tuệ đơn thuần liên quan. Lòng là chủ thể thích hợp của nó, hay linh hồn, như một hữu thể không chỉ nhìn thấy, mà còn có khuynh hướng, và vui thích hay không vui thích. Và nhưng có bản tánh của sự chỉ dạy trong nó; như người đã nhận biết vị ngọt của mật ong, biết nhiều hơn về nó, hơn người chỉ nhìn nó và sờ nó. Sứ đồ dường như phân biệt giữa tri thức suy đoán đơn thuần và tri thức thuộc linh, khi gọi loại trước là hình thức của tri thức, và của lẽ thật; Rô-ma ii. 20. “Ngươi có hình thức của sự hiểu biết, và của lẽ thật trong luật pháp.” Loại sau thường được trình bày bởi sự thưởng thức, ngửi, hay nếm; 2 Cô-rinh-tô ii. 14. “Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng luôn làm cho chúng ta thắng trận trong Đấng Christ Giê-xu, và bày tỏ mùi thơm của sự hiểu biết về Ngài ở mọi nơi.” Ma-thi-ơ xvi. 23. “Ngươi không nghĩ đến những điều của Đức Chúa Trời, mà nghĩ đến những điều của loài người.” 1 Phi-e-rơ ii. 2, 3. “Như trẻ sơ sinh hãy khao khát sữa thiêng liêng tinh sạch của lời, để anh em có thể lớn lên bởi đó; nếu anh em đã nếm rằng Chúa là nhân từ.” Nhã Ca i. 3. “Vì mùi thơm của dầu tốt của Chúa, danh Chúa như dầu đổ ra, nên các trinh nữ yêu mến Chúa:” so sánh với 1 Giăng ii. 20. “Nhưng các ngươi có sự xức dầu từ Đấng Thánh, và các ngươi biết mọi sự.” Sự hiểu biết thuộc linh chủ yếu ở trong cảm giác hay vị giác này về vẻ đẹp đạo đức của những điều thiêng liêng; đến nỗi không tri thức nào có thể được gọi là thuộc linh, xa hơn mức độ nó phát sinh từ, và có điều này trong nó. Nhưng thứ yếu, nó bao hàm mọi sự phân biệt và tri thức về những điều tôn giáo, phụ thuộc vào và tuôn chảy từ một cảm giác như vậy. Khi vẻ đẹp và vẻ đáng yêu chân thật trong những điều thiêng liêng, được khám phá cho linh hồn, nó mở ra như thể một thế giới mới cho cái nhìn của nó. Điều này cho thấy vinh quang của mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và của mọi điều thuộc về Hữu Thể Thiêng Liêng. Vì, như đã lưu ý trước đây, vẻ đẹp của mọi sự phát sinh từ sự trọn vẹn đạo đức của Đức Chúa Trời. Điều này cho thấy vinh quang của mọi công việc của Đức Chúa Trời, cả sáng tạo và quan phòng. Vì đó là vinh quang đặc biệt của chúng, rằng sự thánh khiết, sự công chính, sự thành tín, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, được bày tỏ đến thế trong chúng; và không có những sự trọn vẹn đạo đức này, sẽ không có vinh quang trong quyền năng và kỹ năng mà chúng được tạo thành bởi đó. Việc tôn vinh những sự trọn vẹn đạo đức của Đức Chúa Trời, là mục đích đặc biệt của mọi công việc tay Đức Chúa Trời làm. Bởi cảm giác này về vẻ đẹp đạo đức của những điều thiêng liêng, người ta biết sự đầy đủ của Đấng Christ như một Đấng Trung Gian: vì chỉ bởi sự khám phá vẻ đẹp trong sự trọn vẹn đạo đức của Đấng Christ, mà tín đồ được dẫn vào tri thức về sự ưu tú của con người Ngài, để biết bất cứ điều gì nhiều hơn về nó hơn ma quỷ biết: và chỉ bởi tri thức về sự ưu tú của con người Đấng Christ, mà bất cứ ai biết sự đầy đủ của Ngài như một Đấng Trung Gian; vì điều sau phụ thuộc vào và phát sinh từ điều trước. Chính bởi việc thấy sự ưu tú của con người Đấng Christ, mà các thánh đồ được làm cho nhạy cảm với sự quý báu của huyết Ngài, và sự đầy đủ của nó để chuộc tội cho tội lỗi: vì tại đó ở trong sự quý báu của huyết Đấng Christ, rằng đó là huyết của một con người ưu tú và đáng yêu đến thế. Và trên điều này phụ thuộc tính xứng đáng của sự vâng phục của Ngài, sự đầy đủ và tính thắng thế của sự cầu thay của Ngài. Bởi cái nhìn này về vẻ đẹp đạo đức, người ta thấy vẻ đẹp của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; vì điều đó ở trong vẻ đẹp” của những sự trọn vẹn đạo đức của Đức Chúa Trời, kỳ diệu chiếu ra trong mọi bước của phương pháp cứu rỗi này. Bởi điều này người ta thấy sự phù hợp và thích đáng của con đường này; ở trong khuynh hướng của nó để giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi và địa ngục, và đem chúng ta đến hạnh phúc. Vì hạnh phúc chân thật ở trong sự sở hữu và hưởng thụ điều thiện đạo đức, theo một cách ngọt ngào phù hợp với những sự trọn vẹn đạo đức của Đức Chúa Trời. Và trong việc con đường được sắp xếp đến thế để đạt những mục đích này, ở trong sự khôn ngoan ưu tú của con đường ấy. Bởi điều này người ta thấy sự ưu tú của lời Đức Chúa Trời. Lấy đi mọi vẻ đẹp và sự ngọt ngào đạo đức trong lời, và Kinh Thánh bị bỏ lại hoàn toàn là một chữ chết, một điều khô khan, không sức sống, vô vị. Bởi điều này người ta thấy nền tảng chân thật của bổn phận chúng ta, sự xứng đáng của Đức Chúa Trời để được kính trọng, tôn vinh, yêu mến, phục tùng, và phục vụ đến thế, như Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, và vẻ đáng yêu của chính những bổn phận được đòi hỏi. Và bởi điều này người ta thấy điều ác chân thật của tội lỗi: vì người thấy vẻ đẹp của sự thánh khiết, tất yếu phải thấy sự đáng ghét của tội lỗi, điều trái ngược của nó. Bởi điều này người ta hiểu vinh quang chân thật của thiên đàng, ở trong vẻ đẹp và hạnh phúc chứa đựng trong sự thánh khiết. Bởi điều này người ta thấy vẻ đáng yêu và hạnh phúc của các thánh đồ và thiên sứ. Người thấy vẻ đẹp của sự thánh khiết, hay điều thiện đạo đức chân thật, thấy điều lớn nhất và quan trọng nhất trong thế gian, là sự đầy đủ của mọi sự, mà không có nó cả thế gian đều trống rỗng, phải, tệ hơn là không có gì. Trừ khi điều này được thấy, không điều gì được thấy đáng để thấy; vì không có sự ưu tú hay vẻ đẹp chân thật nào khác. Trừ khi điều này được hiểu, không điều gì được hiểu đáng cho việc thực thi năng lực cao quý của sự hiểu biết. Đây là vẻ đẹp của Thần tánh, tính thiêng liêng của sự thiêng liêng, (nếu tôi có thể nói như vậy,) điều thiện của nguồn vô hạn của điều thiện. Không có điều này, chính Đức Chúa Trời (nếu điều đó có thể) sẽ là một điều ác vô hạn, chính chúng ta thà chưa từng hiện hữu còn hơn; và thà không có hữu thể nào còn hơn. Do đó người ấy trong thực tế không biết gì, là người không biết điều này; tri thức của người ấy chỉ là cái bóng của tri thức, hay hình thức của tri thức, như sứ đồ gọi nó. Do đó Kinh Thánh thật đúng khi trình bày những người thiếu vắng giác quan thuộc linh ấy, nhờ đó vẻ đẹp của sự thánh khiết được nhận biết, như hoàn toàn mù lòa, điếc, và vô cảm, phải, chết. Và thật đúng khi sự tái sinh, trong đó giác quan thiêng liêng này được ban cho linh hồn bởi Đấng Tạo Hóa của nó, được trình bày như mở mắt mù, khiến kẻ chết sống lại, và đem một người vào một thế giới mới. Vì nếu những điều đã nói được cân nhắc, sẽ rõ ràng, rằng khi một người có cảm giác và tri thức này được ban cho mình, người ấy sẽ không nhìn điều gì như trước đây; dù trước đây người ấy biết mọi sự “theo xác thịt, nhưng từ nay người ấy sẽ không biết chúng như vậy nữa; và người ấy đã trở nên một tạo vật mới, những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới,” (2 Cô-rinh-tô v. 16, 17.) Bên cạnh đó, từ cảm giác này về vẻ đẹp thuộc linh, phát sinh mọi tri thức thực nghiệm chân thật về tôn giáo, tự nó như thể là một thế giới tri thức mới. Người không thấy vẻ đẹp của sự thánh khiết, không biết bất cứ ân điển nào của Thánh Linh Đức Chúa Trời là gì, người ấy thiếu vắng bất cứ quan niệm nào về những thực thi đầy ân điển của linh hồn, những sự an ủi và vui thích thánh khiết, và những kết quả của những ảnh hưởng cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên lòng. Người ấy ngu dốt về những công việc lớn nhất của Đức Chúa Trời, những kết quả quan trọng nhất và vinh hiển nhất của quyền năng Ngài trên tạo vật; người ấy hoàn toàn ngu dốt về các thánh đồ như là thánh đồ, và không biết họ là gì; và trong thực tế hoàn toàn ngu dốt về thế giới thuộc linh. Như vậy, hiển nhiên xuất hiện, rằng Đức Chúa Trời cấy một giác quan thuộc linh, siêu nhiên, làm một thay đổi lớn lao nơi một người. Và nếu không phải vì mức độ rất không trọn vẹn mà giác quan này thường được ban cho lúc đầu, hay mức độ nhỏ của ánh sáng vinh hiển này đầu tiên lóe lên trên linh hồn; thì thay đổi được thực hiện bởi sự mở mắt thuộc linh này trong sự quy đạo sẽ lớn hơn nhiều, và đáng chú ý hơn theo mọi cách, hơn nếu một người mù bẩm sinh được ban cho giác quan thấy cùng một lúc, giữa ánh sáng rõ ràng của mặt trời, khám phá một thế giới của những đối tượng hữu hình. Vì dù thị giác cao quý hơn bất cứ giác quan bên ngoài nào khác, nhưng giác quan thuộc linh này vô cùng cao quý hơn, và đối tượng vô cùng quan trọng hơn.—Đây là tri thức về những điều thiêng liêng mà từ đó mọi cảm xúc thật sự đầy ân điển tiến hành; bởi đó do đó mọi cảm xúc phải được thử nghiệm.
Những cảm xúc phát sinh hoàn toàn từ bất cứ loại tri thức nào khác, hay là kết quả từ bất cứ loại nhận thức nào khác, đều là vô ích. [1] Từ những điều đã nói có thể học được, sự khác biệt thiết yếu nhất nằm ở đâu giữa ánh sáng hay sự hiểu biết được ban bởi những ảnh hưởng thông thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời, trên lòng người tự nhiên, và sự chỉ dạy cứu rỗi được ban cho các thánh đồ. Sự chỉ dạy sau chủ yếu và thiết yếu nhất nằm trong việc nhìn thấy vẻ đẹp thánh khiết của những điều thiêng liêng; là điều thiện đạo đức chân thật duy nhất, và đối với điều này linh hồn của con người sa ngã theo bản tánh hoàn toàn mù lòa. Sự chỉ dạy trước chỉ ở trong một sự hiểu biết thêm, qua sự hỗ trợ của những nguyên lý tự nhiên, về những điều người ta có thể biết, ở một mức độ nào đó, bởi việc thực thi thông thường của những năng lực của họ; nó chỉ là tri thức về những điều thuộc về tôn giáo, là những điều tự nhiên. Như vậy ví dụ, trong những sự thức tỉnh và những sự cáo trách của lương tâm nơi người tự nhiên, Thánh Linh Đức Chúa Trời không ban tri thức về vẻ đẹp đạo đức chân thật, mà chỉ hỗ trợ tâm trí đến một ý niệm rõ ràng hơn về tính tội lỗi của tội lỗi, hay mối liên hệ của nó với hình phạt, và sự kết nối của nó với điều ác của sự đau khổ, (mà không có bất cứ cái nhìn nào về điều ác đạo đức chân thật của nó, hay sự đáng ghét của nó như là tội lỗi,) và một ý niệm rõ ràng hơn về những sự trọn vẹn tự nhiên của Đức Chúa Trời, mà trong đó ở, không phải vẻ đẹp và vinh quang thánh khiết của Ngài, mà là sự vĩ đại đáng kính sợ và khủng khiếp của Ngài. Chính một cái nhìn rõ ràng về điều này, sẽ thức tỉnh đầy đủ lương tâm của kẻ ác vào ngày phán xét, mà không có bất cứ ánh sáng thuộc linh nào. Và đó là một mức độ thấp hơn của cùng điều ấy, thức tỉnh lương tâm của người tự nhiên, mà không có ánh sáng thuộc linh, trong thế gian này. Những khám phá tương tự được ban ở một mức độ nào đó trong lương tâm của một tội nhân được thức tỉnh trong thế gian này, mà sẽ được ban đầy đủ hơn vào ngày phán xét. Cùng loại nhận thức ấy, ở một mức độ thấp hơn, làm cho những tội nhân được thức tỉnh trong thế gian này nhạy cảm với tính tội lỗi khủng khiếp của tội lỗi chống lại một Đức Chúa Trời vĩ đại và khủng khiếp đến thế, và hình phạt đáng kinh ngạc của nó—và làm họ đầy những nhận thức sợ hãi về cơn thạnh nộ thiêng liêng—mà sẽ thuyết phục triệt để mọi kẻ ác, về bản tánh và tính tội lỗi khủng khiếp vô hạn của tội lỗi, và làm họ kinh ngạc với những nhận thức về cơn thạnh nộ, khi Đấng Christ sẽ đến trong vinh quang của quyền năng và sự oai nghi của Ngài, và mọi mắt sẽ thấy Ngài, và mọi chi tộc trên đất sẽ than khóc vì cớ Ngài. Và trong những sự soi sáng thông thường ấy đôi khi được ban cho người tự nhiên, khơi dậy nơi họ một loại khao khát, tình yêu, và niềm vui tôn giáo nào đó, tâm trí chỉ được hỗ trợ đến một nhận thức rõ ràng hơn về điều thiện tự nhiên ở trong những điều thiêng liêng. Như vậy đôi khi, dưới những sự soi sáng thông thường, người ta được nâng lên với những ý niệm về điều thiện tự nhiên ở trong thiên đàng; như vinh quang bề ngoài của nó, sự an nhàn của nó, vinh dự và sự thăng tiến của nó, ở đó là những đối tượng của ơn cao quý của Đức Chúa Trời, và sự tôn trọng lớn lao của người và thiên sứ, v.v. Vì vậy có nhiều điều được bày tỏ trong Phúc Âm, về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và con đường cứu rỗi, có một điều thiện tự nhiên trong chúng, phù hợp với nguyên lý tự nhiên của tình yêu bản thân. Như vậy trong sự tốt lành lớn lao ấy của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, và tình yêu chết thay kỳ diệu của Đấng Christ, có một điều thiện tự nhiên, mà mọi người yêu mến, như họ yêu chính mình; cũng như một vẻ đẹp thuộc linh và thánh khiết, chỉ được thấy bởi người được tái sinh. Do đó có nhiều điều thuộc về lời của ân điển Đức Chúa Trời được truyền đạt trong Phúc Âm, có thể khiến người tự nhiên, khi họ nghe nó, ngay lập tức vui mừng tiếp nhận nó. Mọi tình yêu người tự nhiên có đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, những đức hạnh Cơ Đốc, và những người tốt, đều không phải từ bất cứ cái nhìn nào về vẻ đáng yêu, hay sự ưu tú đạo đức chân thật của những điều này; mà chỉ vì cớ điều thiện tự nhiên có trong chúng. Mọi sự ghét tội lỗi của người tự nhiên, đều từ những nguyên lý của bản tánh, cũng như sự ghét của họ đối với một con hổ vì tính tham lam của nó, hay sự ghê tởm của họ đối với một con rắn vì chất độc và tính gây hại của nó. Tình yêu của họ đối với đức hạnh Cơ Đốc, là từ không nguyên lý nào cao hơn tình yêu của họ đối với tính tốt của một người, xuất hiện đáng yêu đối với người tự nhiên; nhưng không theo cách nào khác ngoài việc bạc và vàng xuất hiện đáng yêu trong mắt một thương gia, hay màu đen của đất xuất hiện đẹp đẽ trong mắt người nông dân. Từ những điều đã nói xuất hiện, rằng sự hiểu biết thuộc linh không ở trong bất cứ tri thức giáo lý mới nào, hay trong việc có bất cứ mệnh đề mới nào được gợi ý cho tâm trí, chưa từng được đọc hay nghe trước đây: vì hiển nhiên, việc gợi ý những mệnh đề mới này, là một điều hoàn toàn khác với việc ban cho tâm trí một vị giác hay sự thưởng thức mới về vẻ đẹp và sự ngọt ngào. [1] Cũng hiển nhiên, rằng tri thức thuộc linh không ở trong bất cứ sự giải thích giáo lý mới nào về bất cứ phần nào của Kinh Thánh; vì vẫn vậy, đây chỉ là tri thức giáo lý, hay tri thức về những mệnh đề; việc giải thích theo giáo lý bất cứ phần nào của Kinh Thánh, chỉ là làm cho chúng ta hiểu, những mệnh đề nào được chứa đựng hay được dạy trong phần Kinh Thánh ấy. Từ đây xuất hiện, rằng sự hiểu biết thuộc linh về Kinh Thánh, không ở trong việc mở ra cho tâm trí ý nghĩa huyền bí của Kinh Thánh, trong những dụ ngôn, hình bóng, và ẩn dụ của nó; vì đây chỉ là một sự giải thích giáo lý về Kinh Thánh. Người giải thích điều được muốn nói bởi đất đá; và hạt giống nảy lên đột ngột, và nhanh chóng khô héo đi, chỉ giải thích những mệnh đề hay giáo lý nào được dạy trong đó. Vì vậy người giải thích điều được làm hình bóng bởi thang của Gia-cốp, và những thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên nó, hay điều được làm hình bóng bởi việc Giô-suê dẫn Y-sơ-ra-ên qua sông Giô-đanh, chỉ cho thấy những mệnh đề nào bị giấu trong những đoạn này. Và nhiều người có thể giải thích những hình bóng này, mà không có tri thức thuộc linh. Có thể là một người có thể biết cách giải thích mọi hình bóng, dụ ngôn, câu đố, và ẩn dụ trong Kinh Thánh, mà không có một tia ánh sáng thuộc linh nào trong tâm trí mình; vì người ấy có thể không có bất cứ cảm giác thuộc linh nào về vẻ đẹp thánh khiết của những điều thiêng liêng, và có thể không thấy gì về loại vinh quang này trong bất cứ những điều mầu nhiệm này, hay bất cứ phần nào khác của Kinh Thánh. Hiển nhiên, bởi điều sứ đồ nói, rằng một người có thể hiểu mọi điều mầu nhiệm như vậy, mà không có ân điển cứu rỗi; 1 Cô-rinh-tô xiii. 2. “Dù tôi có ơn tiên tri, và hiểu mọi điều mầu nhiệm, và mọi tri thức, mà không có lòng bác ái, thì tôi chẳng ra gì.” Do đó những người rất dại dột, là những người tự tôn mình trong một ý kiến về những thành tựu thuộc linh của chính mình, từ những ý niệm của họ về ý nghĩa huyền bí của những đoạn Kinh Thánh, như thể đó là một sự hiểu biết thuộc linh, được ban trực tiếp cho họ bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời. Cảm xúc của họ có thể được nâng lên cao; nhưng những điều đã nói, cho thấy sự vô ích của những cảm xúc như vậy. Từ những điều đã nói, cũng hiển nhiên, rằng đó không phải là tri thức thuộc linh, khi người ta được thông báo về bổn phận của mình, bằng cách có nó được gợi ý trực tiếp cho tâm trí họ, rằng những hành động hay việc làm bề ngoài như vậy là ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta cho rằng đó thật sự là cách của Đức Chúa Trời để tỏ ý muốn của Ngài cho dân Ngài như vậy, bằng những sự gợi ý hướng nội trực tiếp, những sự gợi ý như vậy không có gì thuộc về bản tánh của ánh sáng thuộc linh. Tri thức như vậy sẽ chỉ là giáo lý; vì một mệnh đề về ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng thật sự là một giáo lý của tôn giáo, như một mệnh đề về bản tánh hay một công việc của Đức Chúa Trời. Việc có bất cứ mệnh đề nào được tuyên bố cho một người, hoặc bằng lời nói, hoặc bằng sự gợi ý hướng nội, khác rất xa với việc có vẻ đẹp thánh khiết của những điều thiêng liêng được bày tỏ cho linh hồn, mà trong đó tri thức thuộc linh thiết yếu nhất ở trong. Như vậy không có ánh sáng thuộc linh nơi Ba-la-am; dù ông đã có ý muốn của Đức Chúa Trời được gợi ý trực tiếp cho ông bởi Thánh Linh, về con đường ông nên đi, và điều ông nên làm và nói. Do đó hiển nhiên, rằng việc được dẫn dắt và chỉ đạo theo cách này, không phải là sự dẫn dắt thánh khiết và thuộc linh ấy của Thánh Linh Đức Chúa Trời, đặc biệt cho các thánh đồ, và là một dấu hiệu phân biệt của con cái Đức Chúa Trời, được nói đến trong Rô-ma viii. 14. “Vì hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con của Đức Chúa Trời.” Ga-la-ti v. 18. “Nhưng nếu anh em được Thánh Linh dẫn dắt, anh em không ở dưới luật pháp.” Và nếu người ta có ý muốn của Đức Chúa Trời về những hành động của mình, được gợi ý cho họ bởi một câu Kinh Thánh nào đó đột nhiên được đem đến tâm trí họ—câu ấy, như những lời nằm trong Kinh Thánh trước khi chúng đến với tâm trí họ, liên quan đến hành động và hành vi của một người nào khác—thì trường hợp không thay đổi. Sự gợi ý đi kèm với một câu Kinh Thánh thích hợp, không làm cho nó thuộc về bản tánh của sự chỉ dạy thuộc linh. Ví dụ, giả sử một người ở Tân Anh, vào một dịp nào đó, đang phân vân không biết bổn phận của mình có phải là đi vào một vùng đất theo giáo hoàng hay ngoại đạo nào đó, nơi người ấy có khả năng bị phơi bày trước nhiều khó khăn và nguy hiểm, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ chỉ cho người ấy con đường bổn phận của mình; và sau khi cầu nguyện tha thiết, có những lời Đức Chúa Trời đã phán với Gia-cốp, Sáng Thế xlvi. đột nhiên và phi thường được đem đến tâm trí người ấy, như thể chúng được phán với người ấy; “Đừng sợ xuống Ê-díp-tô; và Ta sẽ đi cùng ngươi; và Ta cũng chắc chắn sẽ đem ngươi lên lại.” Trong những lời này, dù như chúng nằm trong Kinh Thánh trước khi chúng đến với tâm trí người ấy, chúng chỉ liên quan đến Gia-cốp và hành vi của ông; nhưng người ấy cho rằng Đức Chúa Trời có một ý nghĩa xa hơn, khi chúng được đem đến và áp dụng cho người ấy; rằng bởi Ê-díp-tô phải hiểu là đất nước đặc biệt này người ấy có trong tâm trí, và hành động được dự định là việc người ấy đi đến đó, và ý nghĩa của lời hứa là, Đức Chúa Trời sẽ đem người ấy trở lại Tân Anh nữa. Không có gì thuộc về bản tánh của một sự dẫn dắt thuộc linh hay đầy ân điển của Thánh Linh trong điều này; vì không có gì thuộc về bản tánh của sự hiểu biết thuộc linh trong nó. Hiểu Kinh Thánh về mặt thuộc linh, là hiểu đúng điều ở trong Kinh Thánh, và điều đã ở trong nó trước khi nó được hiểu: là hiểu đúng, điều thường được chứa đựng trong ý nghĩa của nó, chứ không phải tạo ra một ý nghĩa mới. Khi tâm trí được soi sáng về mặt thuộc linh và đúng đắn để hiểu Kinh Thánh, nó được giúp thấy điều trước đây không được thấy, vì cớ sự mù lòa. Nhưng nếu đó là vì cớ sự mù lòa, đó là một bằng chứng rằng cùng ý nghĩa ấy đã ở trong nó trước đây, nếu không thì việc không thấy nó sẽ không phải là sự mù lòa: không phải là sự mù lòa khi không thấy một ý nghĩa không ở đó. Việc soi sáng mắt về mặt thuộc linh để hiểu Kinh Thánh, là mở mắt, Thi Thiên cxix. 18. “Xin mở mắt tôi, để tôi thấy những điều lạ lùng trong luật pháp Chúa;” điều này lập luận, rằng lý do tại sao cùng điều ấy không được thấy trong Kinh Thánh trước đây, là, mắt đã bị nhắm; điều này sẽ không phải là trường hợp, nếu ý nghĩa giờ đây được hiểu không ở đó trước đây, mà giờ đây mới được thêm vào Kinh Thánh bởi cách Kinh Thánh đến với tâm trí. Việc tạo ra một ý nghĩa mới này cho Kinh Thánh, cũng giống như tạo ra một Kinh Thánh mới: nó thật sự là thêm vào lời, điều bị đe dọa với một lời rủa sả khủng khiếp đến thế. Hiểu Kinh Thánh về mặt thuộc linh, là có mắt của tâm trí được mở ra để nhìn thấy sự ưu tú thuộc linh kỳ diệu của những điều vinh hiển chứa đựng trong ý nghĩa chân thật của nó, và điều luôn được chứa đựng trong nó, kể từ khi nó được viết; để nhìn thấy những sự bày tỏ đáng yêu và sáng chói của những sự trọn vẹn thiêng liêng, sự ưu tú và sự đầy đủ của Đấng Christ, sự thích đáng của con đường cứu rỗi bởi Ngài, và vinh quang thuộc linh của những mạng lịnh và lời hứa của Kinh Thánh, v.v. Những điều này là, và luôn ở trong Kinh Thánh, và sẽ được thấy trước đây, nếu không phải vì sự mù lòa, mà không cần có bất cứ giác quan mới nào được thêm vào. Và về một sự dẫn dắt đầy ân điển của Thánh Linh, nó ở trong hai điều; một phần trong việc chỉ dạy một người về bổn phận của mình bởi Thánh Linh, và một phần trong việc thúc đẩy mạnh mẽ người ấy tuân theo sự chỉ dạy ấy. Nhưng trong chừng mực sự dẫn dắt đầy ân điển của Thánh Linh nằm trong sự chỉ dạy, nó ở trong việc một người được hướng dẫn bởi một vị giác thuộc linh và phân biệt về điều có trong nó vẻ đẹp đạo đức chân thật. Tôi đã cho thấy rằng tri thức thuộc linh chủ yếu ở trong một vị giác hay sự thưởng thức về vẻ đáng yêu và vẻ đẹp của điều thật sự tốt và thánh khiết: sự thưởng thức thánh khiết này phân biệt và phân biệt giữa điều thiện và điều ác, giữa điều thánh khiết và điều không thánh khiết, mà không cần phải qua một chuỗi lý luận phiền phức. Như người có một sự thưởng thức chân thật về vẻ đẹp bên ngoài, biết điều gì là đẹp bằng cách nhìn nó; người ấy không cần một chuỗi lý luận về tỷ lệ của những đường nét, để xác định xem điều mình thấy có phải là một dung mạo đẹp hay không; người ấy không cần gì, ngoài cái liếc mắt của mình. Người có một tai âm nhạc được sửa ngay, biết âm thanh mình nghe có phải là hòa âm chân thật hay không; người ấy không cần trước hết phải qua phiền phức của những lý luận của một nhà toán học, về tỷ lệ của những nốt nhạc. Người có một khẩu vị được sửa ngay, biết thức ăn nào là tốt, ngay khi người ấy nếm nó, mà không cần lý luận của một thầy thuốc về nó. Có một vẻ đẹp và sự ngọt ngào thánh khiết trong lời nói và hành động, cũng như một vẻ đẹp tự nhiên trong dung mạo và âm thanh, và sự ngọt ngào trong thức ăn; Gióp xii. 11. “Tai chẳng thử lời nói, và miệng nếm thức ăn sao?” Khi một hành động thánh khiết và đáng yêu được gợi ý cho tư tưởng của một linh hồn thánh khiết; linh hồn ấy, nếu ở trong việc thực thi sống động vị giác thuộc linh của mình, ngay lập tức thấy một vẻ đẹp trong nó, và vì vậy hướng về nó, và gắn bó với nó. Ngược lại, nếu một hành động không xứng đáng, không thánh khiết được gợi ý, mắt đã được thánh hóa của nó không thấy vẻ đẹp trong nó, và không hài lòng với nó; vị giác đã được thánh hóa của nó không thưởng thức sự ngọt ngào trong nó, mà trái lại, nó gây buồn nôn. Phải, vị giác và sự thèm muốn thánh khiết của nó dẫn nó nghĩ đến điều thật sự đáng yêu, và tự nhiên gợi ý nó; như một vị giác và sự thèm muốn lành mạnh tự nhiên gợi ý ý niệm về đối tượng thích hợp của nó. Như vậy một người thánh khiết được Thánh Linh dẫn dắt, khi người ấy được chỉ dạy và dẫn dắt bởi vị giác thánh khiết, và tâm tình của lòng mình; nhờ đó, trong việc thực thi sống động của ân điển, người ấy dễ dàng phân biệt điều thiện và điều ác, và biết ngay lập tức hành vi nào là thích đáng, đáng yêu đối với Đức Chúa Trời, và đối với con người, trong trường hợp này và trường hợp kia; và phán đoán điều gì là đúng, như thể một cách tự phát, mà không cần một sự suy luận đặc biệt nào, bởi bất cứ lập luận nào khác ngoài vẻ đẹp được thấy, và sự tốt lành được nếm. Như vậy Đấng Christ quở trách những người Pha-ri-si, rằng họ đã không, ngay từ chính mình, phán đoán điều gì là đúng, mà không cần phép lạ để chứng minh nó. Lu-ca xii. 57. Sứ đồ dường như rõ ràng có ý chỉ cách phán đoán này về vẻ đẹp thuộc linh, trong Rô-ma xii. 2. “Hãy được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí anh em, để anh em có thể chứng minh ý muốn tốt lành, và trọn vẹn, và đẹp lòng của Đức Chúa Trời là gì.” Có một điều như vị giác tốt về vẻ đẹp tự nhiên, (mà những người học thức thường nói đến,) được thực thi về những điều thuộc thế gian, trong việc phán đoán chúng; như về sự đúng đắn của một bài nói, sự tốt của phong cách, vẻ đẹp của một bài thơ, sự duyên dáng của phong thái, v.v. Một triết gia vĩ đại gần đây của quốc gia chúng ta, viết như sau về nó; [1] “Có một vị giác, là cho mọi sự giá trị thật của chúng, được chạm đến bởi điều thiện, bị sốc bởi điều ác; không bị lóa mắt bởi những ánh sáng giả tạo, mà bất chấp mọi màu sắc, và mọi điều có thể lừa dối hay làm vui, phán đoán một cách lành mạnh. Vị giác và sự phán đoán do đó, nên là cùng một điều; và nhưng thật dễ dàng phân biệt một sự khác biệt. Sự phán đoán hình thành ý kiến của nó từ sự suy ngẫm: lý trí trong dịp này đi một vòng, để đến đích của nó; nó giả định những nguyên lý, nó rút ra những hệ quả, và nó phán đoán; nhưng không phải không có một tri thức thấu đáo về trường hợp; đến nỗi sau khi nó đã tuyên bố, nó sẵn sàng đưa ra một lý do cho những sắc lệnh của nó. Vị giác tốt không tuân theo những hình thức này; trước khi nó có thì giờ tham khảo, nó đã chọn phe của mình; ngay khi đối tượng được trình bày cho nó, ấn tượng được tạo ra, cảm xúc được hình thành, đừng hỏi nó thêm nữa. Như tai bị tổn thương bởi một âm thanh gay gắt, như khứu giác được xoa dịu bởi một mùi thơm dễ chịu, trước khi lý trí can thiệp vào những đối tượng ấy để phán đoán chúng, thì vị giác mở ra ngay lập tức, và ngăn chặn mọi sự suy ngẫm. Chúng có thể đến sau để xác nhận nó, và khám phá những lý do bí mật cho hành vi của nó; nhưng nó không có quyền chờ đợi chúng. Thường xuyên nó xảy ra không biết chúng chút nào, và dù nó dùng bao nhiêu đau đớn, cũng không thể khám phá điều gì đã khiến nó nghĩ như nó đã nghĩ. Hành vi này rất khác với điều sự phán đoán tuân theo trong những quyết định của nó: trừ khi chúng ta chọn nói, rằng vị giác tốt như thể là một chuyển động đầu tiên, hay một loại bản năng của lý trí đúng, vội vã với tốc độ, và dẫn dắt an toàn hơn, hơn mọi lý luận nó có thể thực hiện; nó là một cái liếc mắt đầu tiên, khám phá cho chúng ta bản tánh và những mối liên hệ của mọi sự trong một khoảnh khắc.” Giờ đây cũng như có một vị giác của tâm trí, nhờ đó người ta được hướng dẫn trong sự phán đoán của mình về vẻ đẹp tự nhiên, sự duyên dáng, sự thích đáng, sự cao quý, và sự cao cả của những bài nói và hành động—nhờ đó họ phán đoán như thể bởi cái liếc mắt, hay bởi cảm giác hướng nội, và ấn tượng đầu tiên của đối tượng—thì cũng có một vị giác thiêng liêng, được ban và duy trì bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời, trong lòng các thánh đồ, nhờ đó họ theo cách tương tự được dẫn dắt và hướng dẫn trong việc phân biệt và phân biệt vẻ đẹp thuộc linh và thánh khiết chân thật của những hành động; và điều đó dễ dàng hơn, sẵn sàng hơn, và chính xác hơn, khi họ có nhiều hay ít Thánh Linh Đức Chúa Trời ngự trong họ. Và như vậy con cái Đức Chúa Trời được Thánh Linh Đức Chúa Trời dẫn dắt, trong hành vi của họ trong thế gian. Một tâm tình thánh khiết và vị giác thuộc linh, nơi ân điển mạnh mẽ và sống động, sẽ giúp một linh hồn xác định những hành động nào là đúng và xứng đáng với Cơ Đốc nhân, không chỉ nhanh chóng hơn, mà còn chính xác hơn nhiều, hơn những năng lực lớn nhất mà không có nó. Điều này có thể được minh họa bởi cách một số thói quen của tâm trí, và tâm tình của lòng, có bản tánh thấp hơn ân điển chân thật, sẽ dạy và hướng dẫn một người trong những hành động của mình. Như ví dụ, nếu một người là một người có tính tốt rất tốt, tính tốt của người ấy sẽ dạy người ấy tốt hơn giờ đây cách hành động nhân từ giữa loài người, và sẽ chỉ đạo người ấy, trong mọi dịp, đến những lời nói và hành động ấy, phù hợp với những quy tắc của sự tốt lành, hơn lý trí mạnh nhất sẽ làm cho một người có tính khí u sầu. Vì vậy nếu lòng một người ở dưới ảnh hưởng của một tình bạn trọn vẹn, và tình cảm quý mến nhất đối với một người khác; dù người ấy là một người có năng lực tầm thường, nhưng thói quen này của tâm trí người ấy sẽ chỉ đạo người ấy, sẵn sàng hơn và chính xác hơn nhiều, đến một lời nói và phong thái, hay cách hành vi, sẽ theo mọi phương diện là ngọt ngào và nhân từ, và phù hợp với một tâm tình nhân từ của lòng, hơn năng lực lớn nhất mà không có nó. Người ấy như thể có một linh ở bên trong hướng dẫn mình; thói quen của tâm trí người ấy đi kèm với một vị giác, nhờ đó người ấy ngay lập tức thưởng thức phong thái và diện mạo nhân từ ấy, và không thưởng thức điều trái ngược. Nó khiến người ấy phân biệt giữa cái này và cái kia trong một khoảnh khắc, chính xác hơn, hơn những lý luận chính xác nhất có thể tìm ra trong nhiều giờ. Bản tánh và khuynh hướng hướng nội của một vật nặng được thả rơi từ một độ cao, cho thấy con đường đến trung tâm trái đất chính xác hơn trong một khoảnh khắc, hơn nhà toán học tài giỏi nhất mà không có nó có thể xác định, bởi những quan sát chính xác nhất của mình, trong cả một ngày. Như vậy đó là cách một tâm tình và vị giác thuộc linh dạy và hướng dẫn một người trong hành vi của mình trong thế gian. Vì vậy một tâm tình lỗi lạc khiêm nhường, hay nhu mì, hay bác ái, sẽ chỉ đạo một người có năng lực thấp đến một hành vi như vậy, phù hợp với những quy tắc Cơ Đốc về sự khiêm nhường, sự nhu mì, và lòng bác ái, sẵn sàng hơn và chính xác hơn nhiều, hơn việc học tập siêng năng nhất, và những lý luận công phu nhất, của một người có những năng lực mạnh nhất, mà không có một tinh thần Cơ Đốc ở bên trong mình. Cũng vậy một tinh thần yêu mến Đức Chúa Trời, sự kính sợ và tôn kính thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, và sự tin cậy con thảo nơi Ngài, và một tâm tình hướng về thiên đàng, sẽ dạy và hướng dẫn một người trong hành vi của mình. Thật là một điều vô cùng khó khăn cho một kẻ ác, thiếu vắng những nguyên lý Cơ Đốc trong lòng để hướng dẫn mình, để biết cách cư xử như một Cơ Đốc nhân, với sự sống, vẻ đẹp, và sự ngọt ngào thiên thượng của một hành vi thật sự thánh khiết, khiêm nhường, giống Đấng Christ. Người ấy không biết cách mặc những y phục này; chúng cũng không vừa với người ấy; Truyền Đạo x. 2, 3. “Lòng của người khôn ngoan ở bên tay hữu mình; nhưng lòng của kẻ dại ở bên tay tả mình. Phải cũng vậy, khi kẻ dại đi trên đường, sự khôn ngoan của người ấy thiếu hụt, và người ấy nói với mọi người rằng mình là kẻ dại;” với câu 15. “Công lao của kẻ dại làm mệt mỏi mỗi người trong họ, vì người ấy không biết cách đi đến thành.” Châm Ngôn x. 32. “Môi của người công chính biết điều gì là đẹp lòng.” Chương xv. 2. “Lưỡi của người khôn ngoan dùng tri thức một cách đúng đắn: nhưng miệng của kẻ dại tuôn ra sự dại dột.” Và chương xvi. 23. “Lòng của người công chính dạy miệng mình, và thêm sự học cho môi mình.” Các thánh đồ trong việc phán đoán những hành động như vậy bởi một vị giác thuộc linh, không có một sự viện dẫn đặc biệt đến những quy tắc rõ ràng của lời Đức Chúa Trời, đối với mọi lời nói và hành động trước mặt họ: nhưng nhưng vị giác của chính họ nói chung, phải tuân theo quy tắc của lời Đức Chúa Trời, và phải được thử nghiệm bởi đó, và một lý luận đúng đắn trên đó. Một người có khẩu vị được sửa ngay phán đoán những miếng ăn cụ thể bởi vị giác của mình; nhưng nhưng khẩu vị của chính người ấy phải được phán đoán, xem nó có đúng hay không, bởi những quy tắc và lý do nhất định. Nhưng một vị giác thuộc linh giúp đỡ mạnh mẽ linh hồn trong những lý luận của nó trên lời Đức Chúa Trời, và trong việc phán đoán ý nghĩa chân thật của những quy tắc của nó; khi nó loại bỏ những định kiến của một sự thèm muốn hư hoại, tự nhiên dẫn tư tưởng vào kênh đúng, chiếu một ánh sáng trên lời, và khiến ý nghĩa chân thật tự nhiên nhất đến với tâm trí, qua sự hòa hợp có giữa tâm tình và sự thưởng thức của một linh hồn đã được thánh hóa, và ý nghĩa chân thật của những quy tắc của lời Đức Chúa Trời. Phải, sự hòa hợp này có khuynh hướng đem chính những câu Kinh Thánh đến tâm trí trong những dịp thích hợp; như tình trạng đặc biệt của dạ dày và khẩu vị, có khuynh hướng đem những thức ăn và đồ uống đặc biệt như vậy đến tâm trí, phù hợp với tình trạng ấy. Như vậy con cái Đức Chúa Trời được Thánh Linh Đức Chúa Trời dẫn dắt trong việc phán đoán chính những hành động, và trong những suy ngẫm của họ trên những quy tắc của lời thánh khiết của Đức Chúa Trời: và vì vậy Đức Chúa Trời dạy họ những luật lệ của Ngài, và khiến họ hiểu con đường của những giềng mối của Ngài; điều tác giả Thi Thiên thường cầu nguyện. Nhưng sự dẫn dắt này của Thánh Linh vô cùng khác với điều một số người gọi như vậy; ở trong, theo họ—không phải trong việc dạy họ những luật lệ và giềng mối của Đức Chúa Trời đã được ban rồi, mà—trong việc ban cho họ những giềng mối mới, bởi lời nói hay sự gợi ý hướng nội trực tiếp. Họ không xác định ý muốn của Đức Chúa Trời là gì bởi bất cứ vị giác, sự thưởng thức, hay sự phán đoán nào về bản tánh của mọi sự, mà bởi một mệnh lệnh trực tiếp về điều phải làm; thật vậy không có điều gì như bất cứ sự phán đoán hay sự khôn ngoan nào trong trường hợp này. Trong khi trong sự dẫn dắt ấy của Thánh Linh đặc biệt cho con cái Đức Chúa Trời, có được ban cho sự khôn ngoan chân thật ấy, và sự thận trọng thánh khiết, thường được nói đến trong lời Đức Chúa Trời; cao hơn cách kia rất nhiều, như những ngôi sao cao hơn một con đom đóm; và điều mà Ba-la-am và Sau-lơ (đôi khi được Thánh Linh dẫn dắt theo cách kia) chưa từng có, và không người tự nhiên nào có thể có, mà không có một sự thay đổi bản tánh. Những điều đã nói về bản tánh của sự hiểu biết thuộc linh, như ở thiết yếu nhất trong một cảm giác và sự thưởng thức siêu nhiên của lòng, không chỉ cho thấy rằng không có gì thuộc về nó trong sự dẫn dắt được cho là giả tạo này của Thánh Linh; mà còn cho thấy sự khác biệt giữa sự hiểu biết thuộc linh, và mọi loại và hình thức của sự cuồng tín, mọi cái nhìn tưởng tượng về Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thiên đàng; mọi sự làm chứng được cho là của Thánh Linh và những lời chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời bởi sự gợi ý hướng nội trực tiếp; mọi ấn tượng về những sự kiện tương lai, và những sự bày tỏ trực tiếp về bất cứ sự kiện bí mật nào. Từ đây chúng ta thấy tôn giáo thuộc linh chân thật khác biết bao, và mọi ấn tượng và áp dụng cuồng tín của Kinh Thánh, như thể chúng là những lời giờ đây được Đức Chúa Trời phán trực tiếp cho một người đặc biệt, trong một ý nghĩa mới, và mang một điều gì đó nhiều hơn trong chúng, hơn những lời chứa đựng như chúng nằm trong Kinh Thánh; và mọi sự giải thích về ý nghĩa huyền bí của Kinh Thánh, bởi sự bày tỏ trực tiếp được cho là. Không điều nào trong những điều này ở trong một cảm giác và sự thưởng thức thiêng liêng của lòng, về vẻ đẹp và sự ưu tú thánh khiết của những điều thiêng liêng; chúng cũng không có bất cứ điều gì liên quan đến một cảm giác như vậy; mà tất cả đều ở trong những ấn tượng trong đầu; tất cả đều phải được quy về đề mục những ấn tượng trên trí tưởng tượng, và ở trong việc khơi dậy những ý niệm bên ngoài trong tâm trí, hoặc về hình dạng và màu sắc bề ngoài, hoặc những lời được phán, hoặc những chữ được viết, hoặc những ý niệm về những điều bên ngoài và có thể cảm nhận được, thuộc về những hành động đã làm, hoặc những sự kiện đã hoàn thành hay sẽ hoàn thành. Một sự bày tỏ được cho là cuồng tín về tình yêu của Đức Chúa Trời, được thực hiện bằng cách khơi dậy một ý niệm về một dung mạo mỉm cười, hay một vẻ bề ngoài dễ chịu nào khác, hoặc bởi ý niệm về những lời dễ chịu được phán, hoặc được viết, được khơi dậy trong trí tưởng tượng, hoặc một cảm giác thể xác dễ chịu nào đó. Vì vậy khi người ta có một sự bày tỏ tưởng tượng về một sự kiện bí mật nào đó, đó là bằng cách khơi dậy những ý niệm bên ngoài; hoặc về một số lời, hàm ý một tuyên bố về sự kiện ấy, hoặc một số hoàn cảnh hữu hình hay có thể cảm nhận được của một sự kiện như vậy. Vì vậy sự dẫn dắt được cho là của Thánh Linh, để làm ý muốn của Đức Chúa Trời, trong hành vi bề ngoài, hoặc là bằng cách khơi dậy ý niệm về những lời (là những điều bên ngoài) trong tâm trí họ, hoặc những lời của Kinh Thánh, hoặc những lời khác, mà họ xem như một mệnh lệnh trực tiếp của Đức Chúa Trời; hoặc là bằng cách khơi dậy và ấn tượng mạnh mẽ những ý niệm về chính những hành động bề ngoài. Vì vậy khi một sự giải thích về một hình bóng hay ẩn dụ Kinh Thánh được gợi ý trực tiếp, theo một cách phi thường, một cách mạnh mẽ, đó là bằng cách gợi ý những lời, như thể một người bí mật thì thầm và nói ý nghĩa; hoặc bằng cách khơi dậy những ý niệm khác trong trí tưởng tượng. Những loại kinh nghiệm và khám phá như vậy thường nâng cảm xúc của những người bị chúng lừa dối, lên một mức cao, và tạo ra một sự ồn ào mạnh mẽ trong cả linh hồn và thân thể. Và một phần rất lớn của tôn giáo giả tạo đã có trong thế gian, từ thời đại này sang thời đại khác, ở trong những khám phá như vậy, và trong những cảm xúc tuôn chảy từ chúng. Trong những điều như vậy ở trong những kinh nghiệm của những người Pythagore cổ đại giữa những người ngoại đạo, và nhiều người khác giữa họ, đã có những sự ngây ngất và say mê lạ lùng, và giả vờ có một luồng khí thiêng liêng, và những sự bày tỏ trực tiếp từ thiên đàng. Trong những điều như vậy dường như đã ở trong những kinh nghiệm của những người Essene, một giáo phái cổ đại giữa những người Do Thái, vào và sau thời các sứ đồ. Trong những điều như vậy ở trong những kinh nghiệm của nhiều người Gnostic cổ đại, những người Montanist, và nhiều giáo phái dị giáo cổ đại khác, trong những thời đại sơ khai của Hội Thánh Cơ Đốc. Và trong những điều như vậy ở trong sự giao tiếp trực tiếp được giả vờ với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, các thánh đồ và thiên sứ, của những Tu sĩ, những Ẩn sĩ, và những Người ẩn dật, trước đây đầy dẫy trong Hội Thánh La Mã. Trong những điều như vậy ở trong những kinh nghiệm cao được giả vờ và tính thuộc linh lớn lao của nhiều giáo phái cuồng tín, đã tràn ngập thế gian sau cuộc Cải Chánh. [1] Và trong những điều này dường như nằm tôn giáo của nhiều loại người cuồng tín ngày nay. Chính bởi loại tôn giáo như vậy chủ yếu mà Sa-tan biến mình thành một thiên sứ sáng láng: và đó là điều hắn đã từng thành công nhất trong việc dùng để làm rối loạn những sự phục hưng đầy hy vọng và hạnh phúc của tôn giáo, từ đầu Hội Thánh Cơ Đốc đến ngày nay. Khi Thánh Linh Đức Chúa Trời được đổ ra để bắt đầu một công việc vinh hiển, thì con rắn xưa, càng nhanh càng tốt, và bằng mọi cách, đưa tôn giáo tạp chủng này vào, và trộn lẫn nó với tôn giáo chân thật; điều này từ thời này sang thời khác đã sớm đem mọi sự vào sự rối loạn. Hậu quả có hại của nó không dễ tưởng tượng, cho đến khi chúng ta thấy và kinh ngạc với những kết quả đáng kính sợ của nó, và sự hoang tàn thê thảm nó đã gây ra. Nếu sự phục hưng của tôn giáo chân thật rất lớn lao trong khởi đầu của nó, nhưng nếu tạp chủng này xâm nhập vào, có nguy cơ nó sẽ làm như đứa con tạp chủng của Ghê-đê-ôn là A-bi-mê-léc đã làm, là kẻ không bao giờ dừng lại cho đến khi hắn đã giết mọi bảy mươi con trai chính thống của ông, ngoại trừ một người bị buộc phải trốn chạy.
Do đó sự canh giữ và bảo vệ mà các mục sư duy trì chống lại những điều như vậy phải lớn lao và nghiêm ngặt, đặc biệt vào một thời kỳ thức tỉnh lớn lao: vì người ta, đặc biệt là dân thường, dễ bị mê hoặc bởi những điều như vậy; chúng có một vẻ bề ngoài chói lọi và lấp lánh của tôn giáo cao độ đến thế. Ma quỷ giấu hình dạng của chính mình, và xuất hiện như một thiên sứ sáng láng, người ta có thể không sợ hắn. Trí tưởng tượng, hay sự tưởng tượng, dường như là nơi mà trong đó mọi sự lừa dối này của Sa-tan, tôn giáo giả tạo, và những ân điển và cảm xúc giả mạo được hình thành. Đây là nơi ẩn nấp lớn của ma quỷ, chính là tổ của những linh ô uế và lừa dối. Rất đáng nghi ngờ, liệu ma quỷ có thể đến với linh hồn con người để ảnh hưởng nó, hay để tạo ra bất cứ kết quả nào trong nó, theo bất cứ cách nào khác, ngoài bằng sự tưởng tượng; năng lực ấy của linh hồn nhờ đó nó tiếp nhận, và là chủ thể của những loài, hay những ý niệm về những điều bên ngoài và có thể cảm nhận được. Về những luật và phương tiện Đấng Tạo Hóa đã thiết lập, cho sự giao tiếp và truyền thông của những linh không có thân thể, chúng ta không biết gì về chúng; chúng ta không biết bằng phương tiện nào chúng bày tỏ tư tưởng của chúng cho, hay khơi dậy tư tưởng trong, lẫn nhau. Nhưng về những linh kết hợp với thân thể, những thân thể ấy là phương tiện truyền thông của chúng. Chúng không có phương tiện nào khác để hành động trên những tạo vật khác, hay bị hành động bởi chúng, ngoài thân thể. Do đó không nên cho rằng Sa-tan có thể khơi dậy bất cứ tư tưởng nào, hay tạo ra bất cứ kết quả nào trong linh hồn con người, theo bất cứ cách nào khác, ngoài bằng một chuyển động nào đó của những thần khí động vật, hay bằng cách gây ra một chuyển động hay thay đổi nào đó trong một điều gì đó thuộc về thân thể. Có lý do này để nghĩ rằng ma quỷ không thể tạo ra những tư tưởng trong linh hồn theo bất cứ cách nào khác ngoài bằng phương tiện của thân thể, tức là hắn không thể biết trực tiếp những tư tưởng của linh hồn. Điều này được tuyên bố dồi dào trong Kinh Thánh, là đặc biệt cho Đức Chúa Trời toàn tri. Nhưng không có khả năng ma quỷ có thể trực tiếp tạo ra một kết quả, nằm ngoài tầm nhìn trực tiếp của hắn. Dường như không hợp lý khi cho rằng, sự tác động trực tiếp của hắn nên ở ngoài tầm nhìn của chính hắn, hay rằng không thể nào hắn thấy điều chính hắn trực tiếp làm. Chẳng phải không hợp lý khi cho rằng, bất cứ tác nhân thông minh nào bởi hành động của ý chí mình tạo ra những kết quả, theo sự hiểu biết của mình, hay phù hợp với những tư tưởng của chính mình, và điều đó trực tiếp, nhưng những kết quả được tạo ra lại nằm ngoài tầm hiểu biết của người ấy, hay nơi người ấy không thể có nhận thức trực tiếp sao? Nhưng nếu ma quỷ không thể tạo ra những tư tưởng trong linh hồn trực tiếp, hay theo bất cứ cách nào khác ngoài bằng những thần khí động vật, hay bằng thân thể, thì theo đó, hắn không bao giờ thực hiện bất cứ điều gì trong linh hồn, ngoài bằng trí tưởng tượng hay sự tưởng tượng, hay bằng cách khơi dậy những ý niệm bên ngoài. Vì chúng ta biết rằng những thay đổi trong thân thể trực tiếp khơi dậy không loại ý niệm nào khác trong tâm trí, ngoài những ý niệm bên ngoài, hay những ý niệm của những giác quan bề ngoài. Về sự suy ngẫm, sự trừu tượng, sự lý luận, v.v. và những tư tưởng và những chuyển động hướng nội ấy là kết quả của những hành động này của tâm trí, chúng không phải là những kết quả gần nhất của những ấn tượng trên thân thể. Vì vậy chỉ bằng trí tưởng tượng mà Sa-tan có lối vào linh hồn, để cám dỗ và lừa dối nó, hay gợi ý bất cứ điều gì cho nó. [1] Và đây dường như là lý do tại sao những người ở dưới bệnh u sầu, thường rất rõ ràng và đáng chú ý bị lệ thuộc vào những sự gợi ý và cám dỗ của Sa-tan; bệnh ấy là một bệnh đặc biệt ảnh hưởng những thần khí động vật, và đi kèm với sự yếu đuối của phần thân thể ấy là nguồn của chúng, ngay cả não, là, như thể, nơi của sự tưởng tượng. Chính bằng những ấn tượng được thực hiện trên não, mà bất cứ ý niệm nào được khơi dậy trong tâm trí, bởi chuyển động của những thần khí động vật, hay bất cứ thay đổi nào được thực hiện trong thân thể. Não bị yếu đuối và bệnh tật như vậy, nó ít ở dưới sự chỉ huy của những năng lực cao hơn của linh hồn, và dễ dàng đầu hàng hơn trước những ấn tượng bên ngoài, và bị chế ngự bởi những chuyển động rối loạn của những thần khí động vật; và vì vậy ma quỷ có lợi thế lớn hơn để ảnh hưởng tâm trí, bằng cách tác động trên trí tưởng tượng. Và như vậy Sa-tan, khi hắn gieo những sự gợi ý khủng khiếp ấy vào tâm trí của nhiều người u sầu, mà trong đó chính họ không có phần, hắn làm điều đó bằng cách khơi dậy những ý niệm tưởng tượng, hoặc về một số lời hay câu khủng khiếp nào đó, hoặc những ý niệm bên ngoài khủng khiếp khác. Và khi hắn cám dỗ những người khác không u sầu, hắn làm điều đó bằng cách trình bày cho trí tưởng tượng, theo một cách sống động và quyến rũ, những đối tượng của dục vọng của họ, hoặc bằng cách khơi dậy những ý niệm về lời nói, và vì vậy bằng chúng khơi dậy những tư tưởng; hoặc bằng cách thúc đẩy một sự tưởng tượng về những hành động, sự kiện, hoàn cảnh bề ngoài, v.v. Vô số là những cách mà nhờ đó tâm trí có thể bị dẫn đến mọi loại tư tưởng ác, bằng cách khơi dậy những ý niệm bên ngoài trong trí tưởng tượng. Nếu người ta không giữ sự canh giữ ở những lối vào này của Sa-tan, nhờ đó hắn có lối vào linh hồn để cám dỗ và lừa dối nó, họ sẽ có khả năng có đủ về hắn. Và đặc biệt, nếu thay vì canh giữ chống lại hắn, họ phơi bày mình cho hắn. và tìm kiếm và mời hắn, vì hắn xuất hiện như một thiên sứ sáng láng, và giả mạo những sự soi sáng và những ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời, bằng những tiếng thì thầm hướng nội, và những sự gợi ý trực tiếp về những sự kiện và biến cố, những tiếng nói dễ chịu, những hình ảnh đẹp đẽ, và những ấn tượng khác trên trí tưởng tượng. Có nhiều người bị lừa dối bởi những điều như vậy, được nâng lên với chúng, và tìm kiếm chúng. Họ có một dòng chảy liên tục về chúng, và có thể có chúng gần như khi họ muốn; và đặc biệt khi lòng kiêu ngạo và sự hư vinh của họ có dịp nhất cho chúng, để phô bày chúng trước mọi người. Điều này với họ, phần nào giống như với những người tự xưng là có nghề nói nơi những vật bị mất có thể được tìm thấy, bằng những ấn tượng được thực hiện trên trí tưởng tượng của họ; họ phơi bày mình cho ma quỷ, hắn luôn sẵn sàng ban cho họ ấn tượng được mong muốn. Trước khi tôi kết thúc điều tôi muốn nói về đề mục này về những trí tưởng tượng, giả mạo ánh sáng thuộc linh, và những cảm xúc phát sinh từ chúng, tôi muốn nhắc lại (để ngăn ngừa sự hiểu lầm về những điều đã nói) mong muốn nó có thể được lưu ý, rằng tôi hoàn toàn không xác định, rằng không cảm xúc nào là thuộc linh mà đi kèm với những ý niệm tưởng tượng. Bản tánh của con người là như vậy, người ấy khó có thể nghĩ về bất cứ điều gì một cách mãnh liệt, mà không có một loại ý niệm bên ngoài nào đó. Chúng phát sinh và xen vào một cách không thể tránh khỏi, trong dòng chảy tư tưởng của một người; dù thường xuyên chúng rất lẫn lộn, và không phải là điều tâm trí quan tâm. Khi tâm trí bị cuốn hút nhiều, và những tư tưởng mãnh liệt, thường xuyên trí tưởng tượng mạnh hơn, và ý niệm bên ngoài sống động hơn, đặc biệt nơi những người có một số thể chất của thân thể. Nhưng có một sự khác biệt lớn lao giữa hai điều này, tức là những trí tưởng tượng sống động phát sinh từ những cảm xúc mạnh mẽ, và những cảm xúc mạnh mẽ phát sinh từ những trí tưởng tượng sống động. Điều trước có thể là, và chắc chắn thường là, trong trường hợp những cảm xúc thật sự đầy ân điển. Những cảm xúc không phát sinh từ trí tưởng tượng, cũng không có bất cứ sự phụ thuộc nào vào nó; mà trái lại, trí tưởng tượng chỉ là kết quả tình cờ, hay hệ quả của cảm xúc, qua sự yếu đuối của bản tánh con người. Nhưng khi điều sau là trường hợp, như thường xảy ra, rằng cảm xúc phát sinh từ trí tưởng tượng, và được xây dựng trên nó như nền tảng của nó, thay vì một sự soi sáng hay khám phá thuộc linh, thì cảm xúc, dù được nâng lên đến đâu, là vô giá trị và vô ích. Và đây là ý hướng của những điều đã nói giờ đây, về những ấn tượng trên trí tưởng tượng. Đã lưu ý điều này, tôi tiến đến một dấu hiệu khác của những cảm xúc đầy ân điển. PHẦN V. Chúng đi kèm với một sự xác tín về tính chắc chắn. MỤC V. Những cảm xúc thật sự đầy ân điển đi kèm với một sự xác tín về tính thực tế và tính chắc chắn của những điều thiêng liêng. Điều này dường như được hàm ý trong câu Kinh Thánh được đặt làm nền tảng của bài giảng này, Các ngươi chưa từng thấy Ngài, mà yêu mến Ngài; dù hiện nay các ngươi không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, các ngươi vui mừng với niềm vui không tả xiết, và đầy vinh quang. Mọi người đầy ân điển đều có một sự xác tín vững chắc, đầy đủ, thấu đáo, và hiệu quả về lẽ thật của những điều lớn lao của Phúc Âm. Họ không còn lưỡng lự giữa hai ý kiến nữa; những giáo lý lớn lao của Phúc Âm không còn là những điều đáng ngờ nữa, hay những vấn đề ý kiến, dù có khả năng, nhưng vẫn có thể tranh cãi; mà với họ, chúng là những điểm đã được định đoạt và xác định, như không thể nghi ngờ và không thể tranh cãi; đến nỗi họ không sợ mạo hiểm tất cả của mình trên lẽ thật của chúng. Sự xác tín của họ là một sự xác tín hiệu quả; đến nỗi những điều lớn lao, thuộc linh, mầu nhiệm, và vô hình của Phúc Âm, có ảnh hưởng của những điều thật và chắc chắn trên họ; chúng có trọng lượng và quyền năng của những điều thật trong lòng họ; và theo đó cai trị trong cảm xúc của họ, và quản trị chúng qua dòng chảy đời sống của họ. Về việc Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, và Cứu Chúa của thế gian, và những điều lớn lao Ngài đã bày tỏ về chính Ngài, và về Cha Ngài, và về một thế giới khác, họ không chỉ có một ý kiến chiếm ưu thế rằng những điều này là thật, và vì vậy đồng ý, như họ làm trong nhiều vấn đề suy đoán đáng ngờ khác; mà họ thấy rằng nó thật sự là như vậy: mắt họ được mở ra, đến nỗi họ thấy rằng thật sự Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Và về những điều Đấng Christ đã bày tỏ, về những mục đích và ý định đời đời của Đức Chúa Trời, về con người sa ngã, và những điều vinh hiển và đời đời được chuẩn bị cho các thánh đồ trong một thế giới khác, họ thấy rằng chúng thật sự là như vậy: và do đó những điều này có trọng lượng lớn lao với họ, và có một quyền năng mạnh mẽ trên lòng họ, và ảnh hưởng trên thực hành của họ, ở một mức độ nào đó tương xứng với tầm quan trọng vô hạn của chúng. Việc mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều có một loại xác tín như vậy, hiển nhiên dồi dào từ Kinh Thánh. Tôi sẽ đề cập một vài chỗ trong nhiều chỗ: Ma-thi-ơ xvi. 15-17. “Còn các ngươi nói Ta là ai? Si-môn Phi-e-rơ thưa rằng, Chúa là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Chúa Giê-xu đáp rằng, Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước:—Cha Ta ở trên trời đã bày tỏ điều này cho ngươi.” Giăng vi. 68, 69. “Chúa có những lời của sự sống đời đời. Và chúng tôi tin, và chắc chắn rằng Chúa là Đấng Christ ấy, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Giăng xvii. 6-8. “Tôi đã bày tỏ danh Cha cho những người Cha đã ban cho Tôi từ giữa thế gian.—Giờ đây họ đã biết rằng mọi điều Cha đã ban cho Tôi, đều đến từ Cha. Vì Tôi đã ban cho họ những lời Cha đã ban cho Tôi; và họ đã tiếp nhận chúng, và đã biết chắc chắn rằng Tôi đến từ Cha, và họ đã tin rằng Cha đã sai Tôi.” Công Vụ viii. 37. “Nếu ngươi tin hết lòng thì có thể.” 2 Cô-rinh-tô iv. 11-14. “Chúng tôi là kẻ sống, luôn bị nộp cho sự chết vì cớ Chúa Giê-xu.—Sự chết hoạt động trong chúng tôi.—Chúng tôi có cùng thần của đức tin, theo như đã chép, Ta đã tin, nên Ta đã nói: chúng tôi cũng tin, nên chúng tôi nói; biết rằng, Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại, cũng sẽ khiến chúng tôi sống lại bởi Chúa Giê-xu, và sẽ trình diện chúng tôi cùng anh em.” Cùng với câu 16. “Vì cớ đó chúng tôi không nản lòng.” Và câu 18. “Trong khi chúng tôi không nhìn vào những điều thấy được,” v.v. Và chương v. 1. “Vì chúng tôi biết, rằng nếu nhà tạm bằng đất của chúng tôi bị phá hủy, chúng tôi có một tòa nhà của Đức Chúa Trời.”—Và câu 6-8. “Do đó chúng tôi luôn vững lòng, biết rằng trong khi chúng tôi ở nhà trong thân thể, chúng tôi vắng mặt khỏi Chúa: vì chúng tôi bước đi bởi đức tin, không phải bởi sự thấy. Chúng tôi vững lòng, tôi nói, và sẵn lòng thà vắng mặt khỏi thân thể, và hiện diện với Chúa.” 2 Ti-mô-thê i. 12. “Vì cớ đó tôi cũng chịu những điều này; nhưng tôi không hổ thẹn: vì tôi biết Đấng tôi đã tin, và tôi tin chắc rằng Ngài có quyền giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài cho đến ngày ấy.” Hê-bơ-rơ iii. 6. “Chúng ta là nhà của Ngài, nếu chúng ta giữ vững sự vững lòng, và sự vui mừng của hy vọng cho đến cuối cùng.” Hê-bơ-rơ xi. 1. “Đức tin là thực thể của những điều hy vọng, và bằng chứng của những điều không thấy:” cùng với cả chương ấy. 1 Giăng iv. 13-16. “Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban cho chúng ta Thánh Linh của Ngài. Và chúng ta đã thấy và làm chứng, rằng Cha đã sai Con làm Cứu Chúa của thế gian. Hễ ai xưng nhận Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời. Và chúng ta đã biết và tin tình yêu Đức Chúa Trời có đối với chúng ta.” Chương v. 4, 5. “Vì hễ ai sinh bởi Đức Chúa Trời, đều thắng thế gian: và đây là sự thắng thế gian, ngay cả đức tin của chúng ta. Ai là người thắng thế gian, ngoài người tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời?” Do đó những cảm xúc thật sự đầy ân điển đi kèm với một sự xác tín và thuyết phục về lẽ thật của những tuyên bố của Phúc Âm, và một cái nhìn về bằng chứng và tính thực tế của chúng. Có nhiều cảm xúc tôn giáo, không đi kèm với một sự xác tín như vậy của sự phán đoán. Nhiều nhận thức và ý niệm một số người gọi là những khám phá thiêng liêng, có tính cảm động, nhưng không có tính thuyết phục. Dù trong một thời gian ngắn, chúng có thể dường như bị thuyết phục hơn về lẽ thật của tôn giáo, hơn trước đây, và có thể đồng ý một cách sốt sắng, như nhiều người nghe Đấng Christ đã tin trong một thời gian; nhưng họ không có sự xác tín thấu đáo và hiệu quả. Không có thay đổi lớn lao bền vững trong họ theo phương diện này, rằng trong khi trước đây họ không nhận ra những điều lớn lao của Phúc Âm, giờ đây những điều này, về tính thực tế và tính chắc chắn, xuất hiện mới đối với họ, và họ nhìn thấy chúng trong một cái nhìn hoàn toàn khác với trước đây. Có nhiều người đã được nâng lên quá mức với những cảm xúc tôn giáo, và nghĩ họ đã được quy đạo, nhưng họ dường như không bị thuyết phục hơn về lẽ thật của Phúc Âm, hơn trước đây; hay ít nhất, không có thay đổi đáng chú ý. Họ không sống dưới ảnh hưởng và quyền năng của một sự xác tín nhận ra về những điều vô hạn và đời đời Phúc Âm bày tỏ; nếu họ như vậy, không thể nào họ sống như họ làm. Vì cảm xúc của họ không đi kèm với một sự xác tín thấu đáo của tâm trí, chúng hoàn toàn không thể đáng tin cậy; dù chúng phô bày và ồn ào đến đâu, nó giống như ngọn lửa của sợi lanh, hay tiếng nổ lách tách của gai, hay như lưỡi liềm nảy nở sốt sắng trên đất đá, không có rễ, cũng không có độ sâu của đất, để duy trì sự sống của nó. Một số người, dưới những cảm xúc cao độ và một sự thuyết phục tự tin về tình trạng tốt đẹp của mình, có điều họ rất ngu dốt gọi là thấy lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, nhưng điều này rất xa với nó. Họ có một câu Kinh Thánh nào đó đến với tâm trí họ, theo một cách đột ngột và phi thường, tuyên bố trực tiếp cho họ (như họ cho rằng) rằng tội lỗi của họ đã được tha, hay rằng Đức Chúa Trời yêu họ, và sẽ cứu họ; và có thể có một chuỗi Kinh Thánh đến cái này sau cái kia, với cùng mục đích; và họ bị thuyết phục rằng đó là lẽ thật; tức là họ tự tin rằng điều đó chắc chắn là như vậy, rằng tội lỗi của họ đã được tha, và Đức Chúa Trời thật sự yêu họ, v.v.—họ nói họ biết nó là như vậy; và khi những lời Kinh Thánh được gợi ý cho họ, và như họ cho rằng được Đức Chúa Trời phán trực tiếp cho họ, trong ý nghĩa này, họ sẵn sàng kêu lên, Lẽ thật, lẽ thật! nó chắc chắn là như vậy! lời Đức Chúa Trời là thật.” Và điều này họ gọi là “thấy lẽ thật của lời Đức Chúa Trời.” Trong khi toàn bộ đức tin của họ không hơn gì, ngoài chỉ một sự tự tin mạnh mẽ về tình trạng tốt đẹp của chính mình, và vì vậy một sự tự tin rằng những lời ấy là thật, mà họ cho rằng nói với họ rằng họ ở trong một tình trạng tốt đẹp: khi thật vậy (như đã cho thấy trước đây) không có Kinh Thánh nào tuyên bố rằng bất cứ người nào ở trong một tình trạng tốt đẹp trực tiếp, hay theo bất cứ cách nào khác ngoài bằng hệ quả. Vì vậy điều này, thay vì là một cái nhìn thật về lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, là một cái nhìn về không gì ngoài một ảo ảnh, và hoàn toàn là một sự lừa dối. Thật sự thấy lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, là thấy lẽ thật của Phúc Âm; là giáo lý vinh hiển lời Đức Chúa Trời chứa đựng, về Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, con đường cứu rỗi bởi Ngài, và thế giới vinh quang Ngài đã bước vào, và đã mua cho mọi người tin; chứ không phải một sự bày tỏ rằng những người đặc biệt như vậy là Cơ Đốc nhân chân thật, và sẽ lên thiên đàng. Do đó những cảm xúc phát sinh từ không sự thuyết phục nào khác về lẽ thật của lời Đức Chúa Trời ngoài điều này, phát sinh từ sự lừa dối, chứ không phải sự xác tín chân thật; và hệ quả là chính chúng là lừa dối và vô ích. Nhưng giả sử những cảm xúc tôn giáo của người ta thật sự phát sinh từ một sự thuyết phục mạnh mẽ về lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc; cảm xúc của họ không tốt hơn, trừ khi đó là một sự thuyết phục hay xác tín hợp lý. Bởi một sự xác tín hợp lý, tôi muốn nói một sự xác tín được đặt nền trên bằng chứng thật, hay trên điều là một lý do tốt, hay nền tảng chính đáng của sự xác tín. Người ta có thể có một sự thuyết phục mạnh mẽ rằng tôn giáo Cơ Đốc là thật, khi sự thuyết phục của họ hoàn toàn không được xây dựng trên bằng chứng, mà hoàn toàn trên giáo dục, và ý kiến của người khác; như nhiều người Hồi giáo bị thuyết phục mạnh mẽ về lẽ thật của tôn giáo Hồi giáo, vì cha, và hàng xóm, và quốc gia của họ tin nó. Đức tin ấy về lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc, được xây dựng trên cùng những nền tảng Với đức tin của người Hồi giáo tin vào tôn giáo Hồi giáo, là cùng loại đức tin. Và dù điều được tin tình cờ tốt hơn; nhưng điều đó không làm cho chính đức tin thuộc loại tốt hơn, vì dù điều được tin tình cờ là thật, nhưng đức tin về nó không phải do lẽ thật này, mà do giáo dục. Vì vậy cũng như sự xác tín không tốt hơn sự xác tín của người Hồi giáo; thì những cảm xúc tuôn chảy từ nó, tự chúng, không tốt hơn, hơn những cảm xúc tôn giáo của người Hồi giáo. Nhưng giả sử đức tin về những giáo lý Cơ Đốc không chỉ từ giáo dục, mà thật sự từ những lý do và lập luận, thì từ đó sẽ không tất yếu theo rằng, cảm xúc của họ thật sự đầy ân điển: vì để được như vậy, cần phải có, không chỉ đức tin mà cảm xúc của họ phát sinh từ đó. nên là một đức tin hợp lý, mà còn là một đức tin thuộc linh, hay sự xác tín. Tôi cho rằng không ai sẽ nghi ngờ nhưng một số người tự nhiên đồng ý một loại đồng ý của sự phán đoán của họ đối với lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc, từ những bằng chứng hay lập luận hợp lý được đưa ra để chứng minh nó. Giu-đa, không nghi ngờ gì, đã nghĩ Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, từ những điều ông đã thấy và nghe; nhưng nhưng vẫn luôn là một ma quỷ. Vì vậy trong Giăng ii. 23-25. chúng ta đọc về “nhiều người đã tin danh Đấng Christ, khi họ thấy những phép lạ Ngài đã làm;” mà nhưng Đấng Christ biết họ không có điều đó ở bên trong họ, là điều có thể đáng tin cậy. Vì vậy Si-môn thầy phù thủy đã tin, khi ông nhìn thấy những phép lạ và dấu lạ đã được thực hiện; nhưng nhưng vẫn còn “trong mật đắng, và xiềng xích của sự gian ác,”. Công Vụ viii. 13, 23. Và nếu có một đức tin hay sự đồng ý như vậy của sự phán đoán nơi một số người tự nhiên, không ai có thể nghi ngờ nhưng những cảm xúc tôn giáo có thể phát sinh từ sự đồng ý hay đức tin ấy; như chúng ta đọc về một số người đã tin trong một thời gian đã bị cảm động nhiều, và ngay lập tức vui mừng tiếp nhận lời. Hiển nhiên có một sự xác tín thuộc linh về lẽ thật, hay một đức tin đặc biệt cho những người thuộc linh, là những người được tái sinh, và có Thánh Linh Đức Chúa Trời, trong những sự truyền thông thánh khiết của Ngài, ngự trong họ như một nguyên lý sống. Đến nỗi sự xác tín của họ không chỉ khác với điều người tự nhiên có, ở chỗ nó đi kèm với những việc lành; mà chính đức tin là khác, sự đồng ý và sự xác tín của sự phán đoán thuộc một loại đặc biệt cho những người thuộc linh, và người tự nhiên hoàn toàn thiếu vắng. Điều này hiển nhiên bởi Kinh Thánh, nếu bất cứ điều gì là như vậy: Giăng xvii. 8. “Họ đã tin rằng Cha đã sai Tôi.” Tít i. 1. “Theo đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời, và sự thừa nhận lẽ thật theo sự tin kính.” Giăng xvi. 27. “Chính Cha yêu các ngươi, vì các ngươi đã yêu Tôi, và đã tin rằng Tôi đến từ Đức Chúa Trời.” 1 Giăng iv. 15. “Hễ ai xưng nhận Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời.” Chương v. 1. “Hễ ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, đều sinh bởi Đức Chúa Trời. Câu 10. Người tin nơi Con Đức Chúa Trời, có lời chứng trong chính mình.” Sự xác tín thuộc linh của sự phán đoán là gì, chúng ta tự nhiên được dẫn đến xác định từ những điều đã nói rồi, dưới đề mục trước về một sự hiểu biết thuộc linh. Sự xác tín của sự phán đoán phát sinh từ sự soi sáng của sự hiểu biết: việc đưa ra một phán đoán đúng về mọi sự, phụ thuộc vào một nhận thức đúng. Và do đó theo đó, một sự xác tín thuộc linh về lẽ thật của những điều lớn lao của Phúc Âm, là một sự xác tín như vậy phát sinh từ việc có một nhận thức thuộc linh về những điều ấy trong tâm trí. Và điều này cũng hiển nhiên từ Kinh Thánh, thường trình bày một đức tin cứu rỗi về tính thực tế và tính thiêng liêng của những điều được đề xuất và bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm, như điều tiến hành từ Thánh Linh Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí. Từ đây những nhận thức đúng về bản tánh của những điều ấy; Thánh Linh như thể vén màn, hay bày tỏ chúng, và giúp tâm trí nhìn chúng như chúng là. Lu-ca x. 21, 22. “Tôi tạ ơn Cha, lạy Cha, Chúa của trời và đất, rằng Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thận trọng, và đã bày tỏ chúng cho trẻ thơ: phải, lạy Cha, vì điều đó đẹp lòng Cha. Mọi sự đã được giao cho Tôi bởi Cha Tôi: và không ai biết Con là ai, ngoài Cha; và Cha là ai, ngoài Con, và người Con muốn bày tỏ cho.” Giăng vi. 40. “Và đây là ý muốn của Đấng đã sai Tôi, rằng mọi người thấy Con, và tin nơi Ngài, có thể có sự sống đời đời.” Nơi đó hiển nhiên, rằng đức tin chân thật phát sinh từ một cái nhìn thuộc linh về Đấng Christ. Và Giăng xvii. 6-8. “Tôi đã bày tỏ danh Cha cho những người Cha đã ban cho Tôi từ giữa thế gian.—Giờ đây họ đã biết rằng mọi điều Cha đã ban cho Tôi, đều đến từ Cha. Vì Tôi đã ban cho họ những lời Cha đã ban cho Tôi; và họ đã tiếp nhận chúng, và đã biết chắc chắn rằng Tôi đến từ Cha, và họ đã tin rằng Cha đã sai Tôi.” Việc Đấng Christ bày tỏ danh Đức Chúa Trời cho các môn đồ, hay ban cho họ một nhận thức chân thật về những điều thiêng liêng, là điều nhờ đó họ biết rằng giáo lý của Đấng Christ đến từ Đức Chúa Trời, và rằng chính Đấng Christ được Ngài sai đến. Ma-thi-ơ xvi. 16, 17. “Si-môn Phi-e-rơ nói, Chúa là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Chúa Giê-xu đáp rằng, Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước: vì thịt và huyết chưa từng bày tỏ điều này cho ngươi, mà Cha Ta ở trên trời.” 1 Giăng v. 10. “Người tin nơi Con Đức Chúa Trời, có lời chứng trong chính mình.” Ga-la-ti i. 14-16. “Sốt sắng quá mức về những truyền thống của tổ phụ tôi. Nhưng khi Đức Chúa Trời đẹp lòng, Đấng đã biệt riêng tôi từ trong lòng mẹ tôi, và gọi tôi bởi ân điển Ngài, để bày tỏ Con Ngài trong tôi, để tôi có thể rao giảng Ngài giữa những người ngoại đạo; ngay lập tức tôi không bàn với thịt và huyết.” Nếu đó là một sự xác tín thuộc linh về tính thiêng liêng và tính thực tế của những điều được bày tỏ trong Phúc Âm, phát sinh từ một sự hiểu biết thuộc linh về những điều ấy; tôi đã cho thấy rồi điều đó là gì. Tóm lại, nó ở trong một cảm giác và vị giác về sự ưu tú và vẻ đẹp thiêng liêng, tối thượng, và thánh khiết của những điều ấy. Vì vậy khi tâm trí bị thuyết phục về mặt thuộc linh về tính thiêng liêng và lẽ thật của những điều lớn lao của Phúc Âm, là khi sự xác tín ấy phát sinh, hoặc trực tiếp hay gián tiếp, từ một cảm giác hay cái nhìn như vậy về vinh quang thiêng liêng của chúng như được bày tỏ ở đó. Điều này rõ ràng theo sau những điều đã nói rồi; và vì điều này Kinh Thánh rất rõ ràng và rõ rệt: 2 Cô-rinh-tô iv. 3-6. “Nhưng nếu Phúc Âm của chúng ta bị che khuất, thì bị che khuất cho những kẻ hư mất: trong đó thần của thế gian này đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin, kẻo ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu đến họ. Vì chúng tôi không rao giảng chính mình, mà là Đấng Christ Giê-xu là Chúa; và chính chúng tôi là tôi tớ của anh em vì cớ Chúa Giê-xu. Vì Đức Chúa Trời đã phán ánh sáng chiếu ra từ nơi tối tăm, đã chiếu vào lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.” Cùng với câu cuối của chương trước, giới thiệu điều này, “Nhưng chúng ta hết thảy với mặt không che, ngắm xem như trong một tấm gương vinh quang của Chúa, được biến đổi thành cùng hình ảnh ấy, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Thánh Linh của Chúa.” [1] Không điều gì có thể hiển nhiên hơn, rằng một đức tin cứu rỗi về Phúc Âm được nói đến ở đây bởi sứ đồ, như phát sinh từ việc tâm trí được soi sáng để nhìn thấy vinh quang thiêng liêng của những điều nó bày tỏ. Cái nhìn hay cảm giác này về vinh quang thiêng liêng, và vẻ đẹp không gì sánh được của những điều được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm, có khuynh hướng thuyết phục tâm trí về tính thiêng liêng của chúng theo hai cách; thứ nhất, trực tiếp, và thứ hai, gián tiếp và xa hơn. I. Một cái nhìn về vinh quang thiêng liêng này trực tiếp thuyết phục tâm trí về tính thiêng liêng của những điều này, khi vinh quang này tự nó là một bằng chứng trực tiếp, rõ ràng, và chinh phục tất cả về nó; đặc biệt khi được khám phá rõ ràng, hay khi giác quan siêu nhiên này được ban ở một mức độ tốt. Người có sự phán đoán của mình bị thuyết phục và bảo đảm trực tiếp như vậy về tính thiêng liêng của những lẽ thật Phúc Âm bởi một cái nhìn rõ ràng về vinh quang thiêng liêng của chúng, có một sự xác tín hợp lý. Sự bảo đảm của người ấy hoàn toàn phù hợp với lý trí; vì vinh quang và vẻ đẹp thiêng liêng của những điều thiêng liêng tự nó là một bằng chứng thật về tính thiêng liêng của chúng, và là bằng chứng trực tiếp và mạnh nhất. Người thật sự thấy vinh quang thiêng liêng, siêu việt, tối thượng của những điều thiêng liêng ấy, như thể biết tính thiêng liêng của chúng một cách trực giác; người ấy không chỉ lập luận, mà thấy rằng chúng là thiêng liêng. Người ấy thấy điều trong chúng mà trong đó tính thiêng liêng chủ yếu ở trong; vì trong vinh quang này, khác biệt đến thế và không thể diễn tả được với vinh quang của những điều nhân tạo, và mọi vinh quang khác, chủ yếu ở trong ý niệm chân thật về tính thiêng liêng. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và khác biệt với mọi hữu thể khác, và được tôn cao trên chúng, chủ yếu bởi vẻ đẹp thiêng liêng của Ngài, vô cùng khác với mọi vẻ đẹp khác. Do đó những người thấy dấu ấn của vinh quang này trong những điều thiêng liêng, họ thấy tính thiêng liêng trong chúng, họ thấy Đức Chúa Trời trong chúng, và thấy chúng là thiêng liêng; vì họ thấy điều trong chúng mà trong đó ý niệm chân thật nhất về tính thiêng liêng ở trong. Như vậy một linh hồn có thể có một loại tri thức trực giác về tính thiêng liêng của những điều được bày tỏ trong Phúc Âm; không phải người ấy phán đoán những giáo lý của Phúc Âm đến từ Đức Chúa Trời, mà không có bất cứ lập luận hay suy luận nào; mà nó không có bất cứ chuỗi lập luận dài nào; lập luận chỉ là một, và bằng chứng trực tiếp; tâm trí lên đến lẽ thật của Phúc Âm chỉ bởi một bước, và đó là vinh quang thiêng liêng của nó. Sẽ rất lạ, nếu bất cứ Cơ Đốc nhân xưng nhận nào phủ nhận điều có thể, rằng nên có một sự ưu tú trong những điều thiêng liêng, siêu việt đến thế, và khác biệt vượt trội với điều ở trong những điều khác, đến nỗi nếu nó được thấy, sẽ phân biệt chúng một cách hiển nhiên. Chúng ta không thể nghi ngờ một cách hợp lý, nhưng rằng những điều thiêng liêng, thuộc về Hữu Thể Tối Thượng, khác biệt rất nhiều với những điều của con người. Có sự ưu tú giống Đức Chúa Trời, cao, và vinh hiển trong chúng, phân biệt chúng đến thế với những điều của con người, đến nỗi sự khác biệt là không thể tả được; và do đó như thể nếu được thấy, sẽ có một ảnh hưởng thuyết phục, thỏa mãn nhất trên bất cứ ai, rằng chúng là điều chúng là, tức là thiêng liêng. Chắc chắn có vinh quang và sự ưu tú ấy trong Hữu Thể Thiêng Liêng, nhờ đó Ngài khác biệt vô hạn đến thế với mọi hữu thể khác, đến nỗi nếu nó được thấy, Ngài có thể được biết bởi nó. Do đó sẽ rất không hợp lý khi phủ nhận, rằng Đức Chúa Trời có thể ban những sự bày tỏ về sự ưu tú phân biệt này, trong những điều nhờ đó Ngài đẹp lòng làm cho chính Ngài được biết; và rằng sự ưu tú phân biệt này có thể được thấy rõ ràng trong chúng. Có những sự ưu tú tự nhiên rất hiển nhiên phân biệt những chủ thể hay tác giả, đối với bất cứ ai nhìn thấy chúng. Lời nói của một người thông minh khác biệt biết bao với lời nói của một đứa trẻ nhỏ! Và lời nói của một số người có thiên tài lớn lao, như Homer, Cicero, Milton, Locke, Addison, và những người khác, khác biệt lớn lao biết bao với lời nói của nhiều người thông minh khác!
Không giới hạn nào có thể được đặt cho những mức độ bày tỏ về sự ưu tú tinh thần, có thể có trong lời nói. Nhưng những sự xuất hiện của những sự trọn vẹn tự nhiên của Đức Chúa Trời, trong những sự bày tỏ Ngài thực hiện về chính Ngài, chắc chắn có thể phân biệt hiển nhiên hơn không thể tả được, hơn những sự xuất hiện của những sự ưu tú ấy của những con giun bụi đất, mà trong đó chúng khác nhau lẫn nhau. Người quen thuộc tốt với loài người, và những công việc của họ, bằng cách nhìn mặt trời, có thể biết nó không phải là công việc của con người. Và hợp lý khi cho rằng, khi Đấng Christ đến vào cuối thế gian, trong vinh quang của Cha Ngài, điều đó sẽ với những sự xuất hiện không thể tả được về tính thiêng liêng như vậy, đến nỗi sẽ không để lại nghi ngờ nào cho cư dân thế gian, ngay cả những kẻ vô tín cứng đầu nhất, rằng Đấng xuất hiện là một thân vị thiêng liêng. Nhưng trên hết, những sự bày tỏ về vinh quang đạo đức và thuộc linh của Hữu Thể Thiêng Liêng (là vẻ đẹp thích hợp của thần tánh) đem theo bằng chứng của chính chúng, và có khuynh hướng bảo đảm lòng. Như vậy các môn đồ được bảo đảm rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, vì “họ đã nhìn thấy vinh quang của Ngài, như vinh quang của Con Một đến từ Cha, đầy ân điển và lẽ thật,”. Giăng i. 14. Khi Đấng Christ xuất hiện trong sự biến hình của Ngài cho các môn đồ của Ngài, như một vinh quang bề ngoài cho mắt thể xác của họ—là một biểu tượng và hình bóng ngọt ngào và đáng ngưỡng mộ của vinh quang thuộc linh của Ngài—cùng với chính vinh quang thuộc linh của Ngài, được bày tỏ cho tâm trí họ; sự bày tỏ là như vậy đã bảo đảm họ một cách trọn vẹn, và với lý do tốt, về tính thiêng liêng của Ngài; như xuất hiện bởi điều một người trong họ nói về nó, 2 Phi-e-rơ i. 16-18. “Vì chúng tôi không theo những chuyện hoang đường được khéo léo bịa đặt, khi chúng tôi làm cho anh em biết quyền năng và sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà là những người chứng kiến tận mắt sự oai nghi của Ngài: vì Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời là Cha, vinh dự và vinh quang, khi có một tiếng như vậy đến với Ngài từ vinh quang tuyệt vời, Đây là Con yêu dấu của Ta, mà Ta rất đẹp lòng. Và tiếng này đến từ trời chúng tôi đã nghe, khi chúng tôi ở với Ngài trên núi thánh.” Sứ đồ gọi núi ấy, là núi thánh, vì những sự bày tỏ của Đấng Christ ở đó được thực hiện cho tâm trí họ, và mà họ đặc biệt bị ấn tượng và say mê bởi chúng, là vinh quang của sự thánh khiết của Ngài, hay vẻ đẹp của sự ưu tú đạo đức của Ngài: hay, như một môn đồ khác trong những môn đồ này, đã thấy nó, diễn đạt nó, “Vinh quang của Ngài, đầy ân điển và lẽ thật.” [1] Giờ đây vinh quang phân biệt này của Hữu Thể Thiêng Liêng có sự bày tỏ sáng chói nhất của nó trong những điều được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm; những giáo lý được dạy ở đó, lời được phán ở đó, và những lời khuyên, hành động, và công việc thiêng liêng được bày tỏ ở đó. Những điều này có những sự trình bày và bày tỏ rõ ràng nhất, đáng ngưỡng mộ nhất, và phân biệt nhất về vinh quang của những sự trọn vẹn đạo đức của Đức Chúa Trời, từng được thực hiện cho thế gian. Và nếu có một sự bày tỏ phân biệt, có tính bằng chứng như vậy về vinh quang thiêng liêng trong Phúc Âm, hợp lý khi cho rằng có thể có một điều như thấy nó: điều gì nên ngăn cản ngoài việc nó có thể được thấy? Không phải là một lập luận rằng nó không thể được thấy, vì một số người không thấy nó; dù họ có thể là những người sáng suốt trong những vấn đề thuộc thế gian. Nếu có những sự ưu tú phân biệt, có tính bằng chứng, không thể tả được như vậy trong Phúc Âm, hợp lý khi cho rằng, chúng là như vậy không thể được phân biệt, ngoài bởi ảnh hưởng đặc biệt và những sự soi sáng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Cần có sức mạnh tâm trí không thông thường để phân biệt những sự ưu tú phân biệt của những công việc của những tác giả có thiên tài lớn lao. Những điều trong Milton, đối với những người phán đoán tầm thường xuất hiện vô vị và là những sự không trọn vẹn, là những sự ưu tú không thể bắt chước của ông trong mắt những người có sự phân biệt lớn hơn, và vị giác tốt hơn. Và nếu có một cuốn sách mà Đức Chúa Trời là tác giả, hợp lý nhất khi cho rằng, những vinh quang phân biệt của lời Ngài thuộc loại như vậy, đến nỗi tội lỗi và sự hư hoại của lòng người—trên hết mọi điều làm họ xa lạ với Thần tánh, và làm lòng trở nên đờ đẫn và ngu ngốc đối với bất cứ cảm giác hay vị giác nào về những điều mà trong đó vinh quang đạo đức của những sự trọn vẹn thiêng liêng ở trong—sẽ làm họ mù lòa không phân biệt được những vẻ đẹp của một cuốn sách như vậy; và do đó họ sẽ không thấy chúng, ngoài khi Đức Chúa Trời đẹp lòng soi sáng họ, và khôi phục một vị giác thánh khiết, để phân biệt và thưởng thức những vẻ đẹp thiêng liêng. Cảm giác này về sự ưu tú và vẻ đẹp thuộc linh của những điều thiêng liêng, cũng có khuynh hướng trực tiếp thuyết phục tâm trí về lẽ thật của Phúc Âm. Rất nhiều điều quan trọng nhất được tuyên bố trong Phúc Âm bị giấu khỏi mắt người tự nhiên, lẽ thật của chúng trong thực tế ở trong sự ưu tú này, hay phụ thuộc trực tiếp đến thế vào nó, và là kết quả từ nó, đến nỗi trong việc sự ưu tú này được thấy, lẽ thật, của những điều ấy được thấy. Ngay khi mắt được mở ra để nhìn thấy một vẻ đẹp và vẻ đáng yêu thánh khiết trong những điều thiêng liêng, một đám đông những giáo lý quan trọng nhất của Phúc Âm phụ thuộc vào nó, (tất cả xuất hiện lạ lùng và tối tăm đối với người tự nhiên,) ngay lập tức được thấy là thật. Như ví dụ, từ đây xuất hiện lẽ thật của điều lời Đức Chúa Trời tuyên bố về điều ác vượt trội của tội lỗi; vì cùng con mắt phân biệt vẻ đẹp siêu việt của sự thánh khiết, tất yếu trong đó thấy sự đáng ghét vượt trội của tội lỗi: cùng vị giác thưởng thức sự ngọt ngào của điều thiện đạo đức chân thật, nếm sự đắng của điều ác đạo đức. Và bằng cách này một người thấy tính tội lỗi và sự đáng ghét của chính mình; vì giờ đây người ấy có một giác quan để phân biệt những đối tượng thuộc bản tánh này; và vì vậy thấy lẽ thật của điều lời Đức Chúa Trời tuyên bố về tính tội lỗi vượt trội của loài người, mà trước đây người ấy không thấy. Giờ đây người ấy thấy sự ô uế khủng khiếp của lòng mình, và sự hư hoại tuyệt vọng của bản tánh mình, theo một cách mới; vì linh hồn người ấy giờ đây có một giác quan được ban cho nó để cảm thấy nỗi đau của một bệnh như vậy. Điều này cho người ấy thấy lẽ thật của điều Kinh Thánh bày tỏ về sự hư hoại của bản tánh con người, tội tổ tông của người ấy, tình trạng hủy hoại của người ấy, nhu cầu của người ấy về một Cứu Chúa, và về quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời để đổi mới lòng người ấy, và thay đổi bản tánh người ấy. Người ta bằng cách thấy sự ưu tú chân thật của sự thánh khiết, thấy vinh quang của mọi điều ấy mà cả lý trí và Kinh Thánh cho thấy ở trong Hữu Thể Thiêng Liêng; vì đã cho thấy, rằng vinh quang của chúng phụ thuộc vào điều này. Và từ đây họ thấy lẽ thật của mọi điều Kinh Thánh tuyên bố về sự ưu tú và sự oai nghi vinh hiển của Đức Chúa Trời, việc Ngài là nguồn của mọi điều thiện, hạnh phúc duy nhất của tạo vật, v.v. Điều này lại cho tâm trí thấy lẽ thật của điều Kinh Thánh dạy về điều ác của tội lỗi chống lại một Đức Chúa Trời vinh hiển đến thế; cũng lẽ thật của điều nó dạy về sự xứng đáng công chính của tội lỗi đối với hình phạt khủng khiếp ấy nó bày tỏ; và về sự không thể nào chúng ta dâng bất cứ sự đền bù nào, hay sự chuộc tội đầy đủ nào cho điều vô cùng ác và gớm ghiếc đến thế. Và điều này lại cho thấy lẽ thật của điều Kinh Thánh bày tỏ về sự cần thiết của một Cứu Chúa, để dâng một sự chuộc tội có giá trị vô hạn cho tội lỗi. Cảm giác này về vẻ đẹp thuộc linh giúp linh hồn thấy vinh quang của những điều Phúc Âm bày tỏ về con người của Đấng Christ; và vì vậy giúp thấy vẻ đẹp và phẩm giá vượt trội của con người Ngài, xuất hiện trong điều Phúc Âm bày tỏ về lời, công việc, hành động, và đời sống của Ngài; và nhận thức này về phẩm giá tối thượng của con người Ngài, cho thấy lẽ thật của điều Phúc Âm tuyên bố về giá trị của huyết và sự công chính của Ngài; sự ưu tú vô hạn của của lễ ấy Ngài đã dâng cho Đức Chúa Trời vì chúng ta, sự đầy đủ của nó để chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, và giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời. Và như vậy Thánh Linh Đức Chúa Trời khám phá con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ; linh hồn thấy sự phù hợp và thích đáng của con đường này, sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ của sự sắp xếp, và sự tương xứng trọn vẹn với những nhu cầu của chúng ta của sự cung cấp Phúc Âm bày tỏ. Một cảm giác về vẻ đẹp thiêng liêng chân thật được ban, linh hồn phân biệt vẻ đẹp của mọi phần của kế hoạch Phúc Âm. Điều này cũng cho linh hồn thấy lẽ thật của điều lời Đức Chúa Trời tuyên bố về hạnh phúc chính của con người, như ở trong những thực thi và hưởng thụ thánh khiết, và vinh quang không tả xiết của trạng thái thiên đàng. Điều những lời tiên tri của Cựu Ước và những thư tín của các sứ đồ tuyên bố về vinh quang của vương quốc Đấng Mê-si, giờ đây đều rõ ràng; và cũng điều Kinh Thánh dạy về những lý do và nền tảng của bổn phận chúng ta. Lẽ thật của mọi điều này được bày tỏ trong Kinh Thánh, và nhiều điều nữa có thể được đề cập, xuất hiện cho linh hồn, chỉ bởi vị giác thuộc linh ấy về vẻ đẹp thiêng liêng, đã được nói đến; chúng là những điều bị giấu trước đây. Và bên cạnh tất cả điều này, lẽ thật của mọi điều ấy Kinh Thánh nói về tôn giáo thực nghiệm, từ đây được biết; vì giờ đây chúng được kinh nghiệm. Và điều này thuyết phục linh hồn, rằng một Đấng biết lòng con người, tốt hơn chúng ta biết chính lòng mình, và biết trọn vẹn bản tánh của đức hạnh và sự thánh khiết, là tác giả của Kinh Thánh. Và việc mở ra cho cái nhìn, với sự rõ ràng như vậy, một thế giới như vậy của lẽ thật kỳ diệu và vinh hiển trong Phúc Âm, trước đây không được biết, hoàn toàn trên cái nhìn của một con mắt tự nhiên, nhưng giờ đây xuất hiện rõ ràng và sáng chói đến thế, có một ảnh hưởng mạnh mẽ và không thể cưỡng lại trên linh hồn, để thuyết phục nó về tính thiêng liêng của Phúc Âm. Trừ khi người ta có thể đi đến một sự thuyết phục và xác tín hợp lý vững chắc về lẽ thật của Phúc Âm, bằng những bằng chứng nội tại theo cách đã được nói, tức là bằng một cái nhìn về vinh quang của nó; không thể nào những người ít học, và không quen thuộc với lịch sử, có bất cứ sự xác tín thấu đáo và hiệu quả nào về nó chút nào. Họ có thể không có điều này thấy một khả năng lớn lao về nó; có thể hợp lý cho họ tin tưởng nhiều vào điều những người học thức và những nhà sử học nói với họ; và họ có thể nói với họ nhiều đến thế, đến nỗi nó có thể trông rất có khả năng và hợp lý đối với họ, rằng tôn giáo Cơ Đốc là thật; và nhiều đến thế họ sẽ rất không hợp lý nếu không nuôi dưỡng ý kiến này. Nhưng để có một sự xác tín, rõ ràng, và hiển nhiên, và bảo đảm đến thế, đủ để khiến họ, với sự dạn dĩ bán tất cả, tự tin và không sợ hãi mạo hiểm mất tất cả mọi sự, và chịu đựng những cực hình tinh tế nhất và kéo dài nhất, và giẫm thế gian dưới chân, và cho mọi sự là phân vì cớ Đấng Christ; bằng chứng họ có thể có từ lịch sử, không thể đầy đủ. Không thể nào người ta, không có một cái nhìn tổng quát nào đó về thế giới lịch sử, hay chuỗi lịch sử từ thời đại này sang thời đại khác, đi đến sức mạnh của những lập luận cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo, rút ra từ lịch sử, đến mức độ ấy, để khiến họ một cách hiệu quả mạo hiểm tất cả của mình trên nó. Sau tất cả điều những người học thức đã nói với họ, sẽ vẫn còn vô số nghi ngờ trên tâm trí họ; họ sẽ sẵn sàng, khi bị ép bởi một thử thách lớn lao nào đó về đức tin của mình, nói, “Làm sao tôi biết điều này, hay điều kia? Làm sao tôi biết khi nào những lịch sử này được viết? Những người học thức nói với tôi những lịch sử này được chứng thực như vậy trong thời của họ; nhưng làm sao tôi biết có những sự chứng thực như vậy lúc bấy giờ? Họ nói với tôi có lý do ngang bằng để tin những sự kiện này, như bất cứ sự kiện nào được kể lại ở một khoảng cách như vậy; nhưng làm sao tôi biết những sự kiện khác được kể lại về những thời đại ấy, đã từng xảy ra?” Những người không có một cái nhìn tổng quát nào đó về chuỗi những sự kiện lịch sử, và về tình trạng của loài người từ thời đại này sang thời đại khác, không thể thấy bằng chứng rõ ràng từ lịch sử về lẽ thật của những sự kiện trong những thời đại xa xôi; mà sẽ vẫn còn những nghi ngờ và băn khoăn vô tận. Nhưng Phúc Âm không chỉ được ban cho những người học thức. Có ít nhất mười chín trong hai mươi, nếu không phải chín mươi chín trong một trăm, trong những người Kinh Thánh được viết cho họ, không có khả năng có bất cứ sự xác tín chắc chắn hay hiệu quả nào về thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, bằng những lập luận như vậy những người học thức dùng. Nếu người ta đã được nuôi dưỡng trong ngoại đạo giáo, phải chờ đợi một sự xác tín rõ ràng và chắc chắn về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, cho đến khi họ có sự học và sự quen thuộc với những lịch sử của những quốc gia lịch sự hơn, đủ để thấy rõ ràng sức mạnh của loại lập luận như vậy; điều đó sẽ làm cho bằng chứng của Phúc Âm, đối với họ, vô cùng cồng kềnh, và sẽ làm cho việc truyền bá Phúc Âm giữa họ khó khăn vô hạn. Khốn khổ là tình trạng của những người Ấn Độ Houssatunnuck và những người khác, gần đây đã bày tỏ một khao khát được chỉ dạy trong Cơ Đốc giáo, nếu họ không thể đi đến bằng chứng nào về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, đủ để khiến họ bán tất cả vì cớ Đấng Christ, theo bất cứ cách nào khác ngoài cách này. Không hợp lý khi cho rằng, Đức Chúa Trời đã cung cấp cho dân Ngài, không hơn những bằng chứng có khả năng về lẽ thật của Phúc Âm. Ngài với sự chăm sóc lớn lao đã cung cấp dồi dào, và ban cho họ bằng chứng thuyết phục nhất, bảo đảm nhất, thỏa mãn nhất, và đa dạng nhất về sự thành tín của Ngài trong giao ước ân điển; và như Đa-vít nói, 2 Sa-mu-ên xxiii. 5. đã lập một giao ước, được sắp xếp trong mọi sự và chắc chắn. Do đó hợp lý khi cho rằng, đồng thời, Ngài sẽ không thất bại trong việc sắp xếp vấn đề như vậy, đến nỗi sẽ không thiếu bằng chứng lớn lao và rõ ràng như vậy, rằng đây là giao ước của Ngài, và rằng những lời hứa này là những lời hứa của Ngài; hay, cũng là cùng điều, rằng tôn giáo Cơ Đốc là thật, và Phúc Âm là lời của Ngài. Nếu không thì vô ích là những sự bảo đảm lớn lao ấy Ngài đã ban về sự thành tín của Ngài trong giao ước của Ngài, bằng cách xác nhận nó với lời thề của Ngài, và vì vậy thiết lập nó một cách đa dạng bằng những ấn và vật bảo đảm. Vì bằng chứng rằng nó là giao ước của Ngài, thật sự là nền tảng mà trên đó mọi sức mạnh và kết quả của những sự bảo đảm khác ấy đứng. Do đó chúng ta chắc chắn có thể cho rằng và kết luận, rằng có một loại bằng chứng nào đó Đức Chúa Trời đã ban, rằng giao ước này và những lời hứa này là của Ngài, vượt trên mọi khả năng đơn thuần; rằng có một số nền tảng bảo đảm về nó được đưa ra, mà, nếu chúng ta không mù lòa đối với chúng, có khuynh hướng ban một sự thuyết phục cao hơn, hơn bất cứ lập luận nào từ lịch sử, truyền thống con người, v.v. mà những người ít học, và không quen thuộc với lịch sử, có khả năng; phải, điều là nền tảng tốt cho sự bảo đảm cao nhất và trọn vẹn nhất, mà loài người có trong bất cứ trường hợp nào; phù hợp với những cách diễn đạt cao ấy sứ đồ dùng, Hê-bơ-rơ x. 22. “Hãy đến gần trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin.” Và Cô-lô-se ii. 2. “Để lòng họ có thể được an ủi, được kết hợp trong tình yêu, và đến mọi sự giàu có của sự bảo đảm đầy đủ về sự hiểu biết để thừa nhận sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Cha, và của Đấng Christ.” Hợp lý khi cho rằng, Đức Chúa Trời sẽ ban bằng chứng lớn nhất về những điều lớn nhất, và lẽ thật của chúng quan trọng nhất đối với chúng ta: và do đó chúng ta, nếu chúng ta khôn ngoan, và hành động hợp lý, sẽ có khao khát lớn nhất có sự bảo đảm đầy đủ, không nghi ngờ, và trọn vẹn về chúng. Nhưng chắc chắn, một sự bảo đảm như vậy không thể đạt được bởi phần lớn trong những người sống dưới Phúc Âm, bằng những lập luận lấy từ những truyền thống, lịch sử, và di tích cổ đại. Và nếu chúng ta đi đến sự kiện và kinh nghiệm, không có lý do nhỏ nhất nào để cho rằng, một trong một trăm người đã là Cơ Đốc nhân chân thành, và đã có một lòng bán tất cả vì cớ Đấng Christ, đã đi đến sự xác tín của mình về lẽ thật của Phúc Âm theo cách này. Nếu chúng ta đọc qua những lịch sử của nhiều ngàn người đã chết tử đạo vì cớ Đấng Christ, kể từ đầu cuộc Cải Chánh, và đã vui vẻ chịu đựng những cực hình cực độ, trong một sự tự tin về lẽ thật của Phúc Âm, và cân nhắc hoàn cảnh và lợi thế của họ; có bao nhiêu ít người trong họ, mà chúng ta có thể cho rằng một cách hợp lý đã từng đi đến sự thuyết phục bảo đảm của mình theo cách này; hay thật vậy đối với họ là có thể, một cách hợp lý tiếp nhận một sự bảo đảm đầy đủ và mạnh mẽ đến thế, từ những lập luận như vậy! Nhiều người trong họ là những phụ nữ và trẻ em yếu đuối, và phần lớn trong họ là những người ít học; nhiều người trong họ đã được nuôi dưỡng trong sự ngu dốt và tối tăm của giáo hoàng, chỉ mới ra khỏi nó, và sống và chết trong những thời kỳ, mà trong đó những lập luận ấy cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo từ cổ đại và lịch sử, chỉ được xử lý rất không trọn vẹn. Và thật vậy, chỉ rất gần đây những lập luận này mới được đặt trong một ánh sáng rõ ràng và thuyết phục, ngay cả bởi chính những người học thức: và kể từ khi nó được thực hiện, chưa từng có ít người tin thấu đáo hơn, giữa những người đã được giáo dục trong tôn giáo chân thật; sự vô tín chưa từng thịnh hành đến thế, trong bất cứ thời đại nào, như trong thời đại này, mà trong đó những lập luận này được xử lý với lợi thế lớn nhất. Những người tử đạo chân thật của Chúa Giê-xu Christ, không phải là những người chỉ mạnh trong ý kiến rằng Phúc Âm của Đấng Christ là thật, mà là những người đã thấy lẽ thật của nó; như chính tên gọi tử đạo hay nhân chứng (mà họ được gọi trong Kinh Thánh) hàm ý. Những người rất không thích hợp được gọi là nhân chứng của lẽ thật về bất cứ điều gì, là những người chỉ tuyên bố họ rất có ý kiến rằng một điều như vậy là thật. Chỉ những người là nhân chứng thích hợp, là những người có thể và thật sự làm chứng rằng họ đã thấy lẽ thật của điều họ khẳng định; Giăng iii. 11. “Chúng tôi nói điều chúng tôi biết, và làm chứng điều chúng tôi đã thấy.” Giăng i. 34. “Và tôi đã thấy, và làm chứng, rằng đây là Con Đức Chúa Trời.” 1 Giăng iv. 14. “Và chúng ta đã thấy và làm chứng, rằng Cha đã sai Con làm Cứu Chúa của thế gian.”. Công Vụ xxii. 14, 15. “Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã chọn ngươi, để ngươi có thể biết ý muốn Ngài, và thấy Đấng Công Chính ấy, và có thể nghe tiếng từ miệng Ngài: vì ngươi sẽ là nhân chứng của Ngài cho mọi người, về điều ngươi đã thấy và nghe.” Nhưng những người tử đạo chân thật của Chúa Giê-xu Christ được gọi là nhân chứng của Ngài: và mọi thánh đồ, bởi thực hành thánh khiết của họ dưới những thử thách lớn lao tuyên bố đức tin ấy là thực thể của những điều hy vọng, và bằng chứng của những điều không thấy, được gọi là nhân chứng, (Hê-bơ-rơ xi. 1. và Sáng Thế xii. 1.) Bởi sự xưng nhận và thực hành của họ họ tuyên bố sự bảo đảm của họ về lẽ thật và tính thiêng liêng của Phúc Âm, đã có mắt của tâm trí họ được soi sáng để thấy tính thiêng liêng trong Phúc Âm, hay để nhìn thấy vinh quang không gì sánh được, không thể tả được, và thật sự thiêng liêng ấy chiếu trong nó, hoàn toàn phân biệt, có tính bằng chứng, và thuyết phục: đến nỗi họ thật sự có thể được nói là đã thấy Đức Chúa Trời trong nó, đã thấy rằng nó thật sự thiêng liêng; và vì vậy có thể nói theo phong cách của nhân chứng. Họ không chỉ có thể nói, rằng họ nghĩ Phúc Âm là thiêng liêng, mà nó là thiêng liêng, đưa nó vào như lời chứng của họ, vì họ đã thấy nó là như vậy. Chắc chắn Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, sau khi họ đã thấy vinh quang tuyệt vời ấy của Đấng Christ trên núi, sẽ sẵn sàng, khi họ xuống, nói theo ngôn ngữ của nhân chứng, và nói một cách tích cực rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời; như Phi-e-rơ nói, họ là những người chứng kiến tận mắt, 2 Phi-e-rơ i. 16. Và vì vậy mọi quốc gia sẽ sẵn sàng nói điều này một cách tích cực, khi họ sẽ nhìn thấy vinh quang của Ngài vào ngày phán xét; dù điều sẽ được thấy một cách phổ quát ấy, sẽ chỉ là vinh quang tự nhiên của Ngài, chứ không phải vinh quang đạo đức và thuộc linh của Ngài, phân biệt hơn nhiều. Nhưng nhưng, cần phải lưu ý, rằng giữa những người có một cái nhìn thuộc linh về vinh quang thiêng liêng của Phúc Âm; có một sự đa dạng lớn lao trong những mức độ sức mạnh của đức tin, như có một sự đa dạng lớn lao về những mức độ rõ ràng của những cái nhìn về vinh quang này: nhưng không có đức tin chân thật và cứu rỗi nào, hay sự xác tín thuộc linh của sự phán đoán, về lẽ thật của Phúc Âm, không có gì trong nó, về sự bày tỏ này của bằng chứng nội tại của nó, ở một mức độ nào đó. Phúc Âm của Đức Chúa Trời đầy phước không ra ngoài cầu xin bằng chứng của nó, nhiều như một số người nghĩ: nó có bằng chứng cao nhất và thích hợp nhất của nó trong chính nó. Dù việc dùng lớn lao có thể được thực hiện về những lập luận bên ngoài, chúng không nên bị bỏ qua, mà được quý trọng và đánh giá cao; vì chúng có thể rất hữu ích để thức tỉnh những kẻ vô tín, và đem họ đến sự cân nhắc nghiêm túc, và để xác nhận đức tin của những thánh đồ chân thật; phải, chúng có thể theo một số phương diện phụ trợ cho việc sinh ra một đức tin cứu rỗi nơi người ta. Dù điều đã nói trước đây vẫn là thật, rằng không có sự xác tín thuộc linh nào của sự phán đoán, ngoài điều phát sinh từ một nhận thức về vẻ đẹp và vinh quang thuộc linh của những điều thiêng liêng: vì, như đã lưu ý, nhận thức hay cái nhìn này có khuynh hướng thuyết phục tâm trí về lẽ thật của Phúc Âm, theo hai cách; hoặc trực tiếp hay gián tiếp.—Do đó đã lưu ý rồi cách nó làm điều này trực tiếp, giờ đây tôi tiến hành. II. Để lưu ý cách một cái nhìn về vinh quang thiêng liêng này thuyết phục tâm trí về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, gián tiếp hơn. Thứ nhất, Nó làm như vậy, khi những định kiến của lòng chống lại lẽ thật của những điều thiêng liêng từ đây bị loại bỏ, đến nỗi tâm trí từ đây nằm mở ra trước sức mạnh của những lý do được đưa ra. Tâm trí con người theo bản tánh đầy sự thù nghịch chống lại những giáo lý của Phúc Âm; là một bất lợi cho những lập luận ấy chứng minh lẽ thật của chúng, và khiến chúng mất sức mạnh trên tâm trí: nhưng khi một người có sự ưu tú thiêng liêng của những giáo lý Cơ Đốc được khám phá cho mình, điều này hủy diệt sự thù nghịch ấy, và loại bỏ những định kiến, và thánh hóa lý trí, và khiến nó mở và tự do. Từ đây có một sự khác biệt lớn lao, về sức mạnh những lập luận có để thuyết phục tâm trí. Từ đây có kết quả rất khác nhau những phép lạ của Đấng Christ đã có để thuyết phục các môn đồ với điều chúng đã có để thuyết phục những thầy thông giáo và người Pha-ri-si: không phải họ có một lý do mạnh hơn, hay có lý trí của mình được cải thiện hơn; mà lý trí của họ đã được thánh hóa, và những định kiến làm mù lòa ấy, mà những thầy thông giáo và người Pha-ri-si ở dưới chúng, bị loại bỏ, bởi cảm giác họ có về sự ưu tú của Đấng Christ và giáo lý của Ngài. Thứ hai, Nó không chỉ loại bỏ những trở ngại của lý trí, mà còn tích cực giúp đỡ lý trí. Nó làm cho ngay cả những ý niệm suy đoán trở nên sống động hơn. Nó hỗ trợ và cuốn hút sự chú ý của tâm trí đến loại đối tượng ấy; khiến nó có một cái nhìn rõ ràng hơn về chúng, và thấy rõ ràng hơn những mối liên hệ lẫn nhau của chúng. Chính những ý niệm, nếu không sẽ mờ và tối, bằng cách này có ánh sáng chiếu trên chúng, và được ấn tượng với sức mạnh lớn hơn, đến nỗi tâm trí có thể phán đoán chúng tốt hơn; như người nhìn thấy những đối tượng trên mặt đất, khi ánh sáng mặt trời chiếu trên chúng, ở dưới lợi thế lớn hơn để phân biệt chúng trong những hình thức chân thật và những mối liên hệ lẫn nhau của chúng, và để thấy những bằng chứng về sự khôn ngoan và kỹ năng thiêng liêng trong sự sắp xếp của chúng, hơn người thấy chúng trong một ánh sáng sao mờ, hay ánh sáng hoàng hôn. Những điều đã nói, có thể phần nào phục vụ để cho thấy bản tánh của một sự xác tín thuộc linh về lẽ thật và tính thực tế của những điều thiêng liêng; và vì vậy phân biệt những cảm xúc thật sự đầy ân điển với những cảm xúc khác; vì những cảm xúc đầy ân điển luôn đi kèm với một sự xác tín như vậy của sự phán đoán. Nhưng trước khi tôi bỏ qua đề mục này, sẽ cần thiết lưu ý những cách mà nhờ đó một số người bị lừa dối, về vấn đề này; và lưu ý một số điều đôi khi được cho là một đức tin thuộc linh và cứu rỗi về lẽ thật, mà thật vậy rất khác với nó. 1. Có một mức độ xác tín về lẽ thật của những điều lớn lao của tôn giáo, phát sinh từ những sự soi sáng thông thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Nhận thức sống động và nhạy cảm hơn về những điều của tôn giáo, về điều tự nhiên trong chúng—như người tự nhiên có khi họ ở dưới những sự thức tỉnh và những sự soi sáng thông thường—sẽ ban một mức độ xác tín nào đó về lẽ thật, vượt trên điều họ đã có trước khi họ được soi sáng như vậy. Vì từ đây họ thấy những sự bày tỏ được thực hiện trong Kinh Thánh, về những sự trọn vẹn tự nhiên của Đức Chúa Trời; như sự vĩ đại, quyền năng, và sự oai nghi đáng kính sợ của Ngài; có khuynh hướng thuyết phục tâm trí, rằng đây là lời của một Đức Chúa Trời vĩ đại và khủng khiếp. Từ những dấu hiệu có về sự vĩ đại và sự oai nghi của Đức Chúa Trời trong lời và công việc của Ngài, mà họ có một cảm giác lớn lao về chúng, từ ảnh hưởng thông thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời, họ có thể có một sự xác tín lớn hơn nhiều rằng đây thật sự là lời và công việc của một Hữu Thể vô hình rất vĩ đại. Và nhận thức sống động về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, người tự nhiên có thể có, có khuynh hướng làm họ nhạy cảm với tính tội lỗi lớn lao, tội lỗi chống lại một Đức Chúa Trời như vậy đem lại, và sự khủng khiếp của cơn thạnh nộ của Ngài vì tội lỗi. Và điều này có khuynh hướng khiến họ dễ dàng và đầy đủ hơn tin sự bày tỏ Kinh Thánh thực hiện về một thế giới khác, và về sự khốn khổ cực độ nó đe dọa, ở đó sẽ giáng trên tội nhân. Và vì vậy từ cảm giác ấy về điều thiện tự nhiên lớn lao có trong những điều của tôn giáo, đôi khi được ban trong những sự soi sáng thông thường, người ta có thể bị thúc đẩy hơn để tin lẽ thật của tôn giáo. Những điều này người ta có thể có, nhưng vẫn không có cảm giác về vẻ đẹp và vẻ đáng yêu của sự ưu tú đạo đức và thánh khiết của tôn giáo; và do đó không có sự xác tín thuộc linh về lẽ thật của chúng. Nhưng nhưng những sự xác tín như vậy đôi khi bị nhầm lẫn với những sự xác tín cứu rỗi, và những cảm xúc tuôn chảy từ chúng, với những cảm xúc cứu rỗi. 2. Những ấn tượng phi thường được thực hiện trên trí tưởng tượng của một số người, trong những khải tượng, và những sự thúc đẩy và gợi ý mạnh mẽ trực tiếp, như thể họ thấy những cảnh tượng, và có những lời được phán với họ, có thể, và thường thật sự sinh ra một sự thuyết phục mạnh mẽ về lẽ thật của những điều vô hình. Dù khuynh hướng chung của những điều như vậy, trong kết quả cuối cùng của chúng, là kéo người ta ra khỏi lời Đức Chúa Trời, và khiến họ bài bác Phúc Âm, và thiết lập sự vô tín và thuyết vô thần: nhưng hiện tại, chúng có thể, và thường thật sự sinh ra một sự thuyết phục tự tin về lẽ thật của một số điều được bày tỏ trong Kinh Thánh; tuy nhiên sự tự tin của họ được đặt nền trong sự lừa dối, và vì vậy không có giá trị. Như ví dụ, nếu một người có bởi một tác nhân vô hình nào đó, trực tiếp và mạnh mẽ ấn tượng trên trí tưởng tượng của mình, sự xuất hiện của một ánh sáng sáng chói, và hình dạng vinh hiển của một người ngồi trên ngai, với sự oai nghi và vẻ đẹp bề ngoài lớn lao, thốt ra một số lời đáng chú ý, với sức mạnh và năng lượng lớn lao; người là chủ thể của một sự vận hành như vậy, có thể từ đây tự tin, rằng có những tác nhân vô hình, những hữu thể thuộc linh, từ điều người ấy đã kinh nghiệm, biết rằng chính người ấy không có phần trong kết quả phi thường này, người ấy đã kinh nghiệm. Người ấy cũng có thể tự tin, rằng đây là Đấng Christ người ấy đã thấy và nghe phán; và điều này có thể làm người ấy tự tin rằng có một Đấng Christ, và rằng Đấng Christ cai trị trên ngai trên thiên đàng, như người ấy đã thấy Ngài; và có thể tự tin rằng những lời người ấy đã nghe Ngài phán là thật, v.v. theo cùng cách như những phép lạ dối trá của người theo giáo hoàng, có thể hiện tại sinh ra trong tâm trí của những người ngu dốt, bị lừa dối, một sự thuyết phục mạnh mẽ về lẽ thật của nhiều điều được tuyên bố trong Tân Ước. Như vậy khi những hình ảnh của Đấng Christ, trong những nhà thờ giáo hoàng, vào một số dịp phi thường, được thực hiện bởi thủ đoạn của thầy tế lễ để xuất hiện trước dân chúng như thể chúng khóc, và chảy máu tươi, và chuyển động, và thốt ra những lời như vậy; dân chúng có thể thật sự bị thuyết phục rằng đó là một phép lạ được thực hiện bởi chính Đấng Christ; và từ đó có thể tự tin có một Đấng Christ, và rằng điều họ được kể về sự chết và những đau khổ, sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài, và sự cai trị hiện tại của thế gian, là thật; vì họ có thể xem phép lạ này, như một bằng chứng chắc chắn về mọi điều này, và một loại minh chứng bằng mắt về chúng. Đây có thể là ảnh hưởng của những kỳ quan dối trá này hiện tại; dù khuynh hướng chung của chúng không phải là thuyết phục rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, mà cuối cùng là thúc đẩy thuyết vô thần. Ngay cả sự giao tiếp Sa-tan có với những phù thủy, và việc họ thường kinh nghiệm quyền năng trực tiếp của hắn, có khuynh hướng thuyết phục họ về lẽ thật của một số giáo lý của tôn giáo; như đặc biệt tính thực tế của một thế giới vô hình, hay thế giới của những linh, trái với giáo lý của người Sa-đu-sê. Khuynh hướng chung của những ảnh hưởng của Sa-tan là sự lừa dối; nhưng nhưng hắn có thể trộn một số lẽ thật với những lời dối trá của mình, để những lời dối trá của hắn không dễ bị khám phá đến thế. Đám đông bị lừa dối với một đức tin giả mạo, từ những ấn tượng trên trí tưởng tượng của họ, theo cách giờ đây được đề cập. Họ nói họ biết có một Đức Chúa Trời, vì họ đã thấy Ngài; họ biết Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, vì họ đã thấy Ngài trong vinh quang của Ngài; họ biết Đấng Christ đã chết vì tội nhân, vì họ đã thấy Ngài treo trên thập tự giá, và huyết Ngài chảy từ những vết thương của Ngài; họ biết có một thiên đàng và địa ngục, vì họ đã thấy sự khốn khổ của những linh hồn bị hư mất trong địa ngục, và vinh quang của các thánh đồ và thiên sứ trên thiên đàng;
(nghĩa là một số biểu hiện bên ngoài, được ấn tượng mạnh mẽ trên trí tưởng tượng của họ;) họ biết rằng Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời, và rằng những lời hứa đặc biệt như vậy là lời của Ngài, vì họ đã nghe Ngài phán chúng cho họ, chúng đến với tâm trí họ đột nhiên và trực tiếp từ Đức Chúa Trời, mà chính họ không có phần trong đó. 3. Người ta có thể dường như có đức tin của mình về lẽ thật được gia tăng nhiều, khi nền tảng của nó chỉ là một sự thuyết phục về lợi ích của mình trong chúng. Trước hết, bằng cách này hay cách khác, họ nuôi dưỡng một sự tự tin, rằng nếu có một Đấng Christ và một thiên đàng, chúng là của họ; và điều này làm họ thiên vị hơn về phía lẽ thật của chúng. Khi họ nghe về những điều lớn lao và vinh hiển của tôn giáo, đó là với ý niệm này, rằng mọi điều này thuộc về họ; và từ đây dễ dàng trở nên tự tin rằng chúng là thật; họ xem nó là rất có lợi cho mình để chúng nên là thật. Rất hiển nhiên ảnh hưởng mạnh mẽ nào lợi ích và khuynh hướng của người ta có trên sự phán đoán của họ. Trong khi một người tự nhiên nghĩ, rằng nếu có một thiên đàng và một địa ngục, địa ngục chứ không phải thiên đàng thuộc về mình; thì người ấy sẽ khó bị thuyết phục rằng có một thiên đàng hay địa ngục. Nhưng khi người ấy đi đến bị thuyết phục, rằng địa ngục chỉ thuộc về người khác chứ không phải mình; thì người ấy có thể dễ dàng cho phép tính thực tế của địa ngục, và kêu lên chống lại sự vô cảm và ngu ngốc của người khác trong việc bỏ qua những phương tiện trốn thoát khỏi nó: và tự tin rằng mình là con Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời đã hứa thiên đàng cho mình, người ấy có thể dường như mạnh mẽ trong đức tin về tính thực tế của nó, và có thể có một lòng nhiệt thành lớn lao chống lại sự vô tín ấy phủ nhận nó. Nhưng tôi tiến đến một dấu hiệu phân biệt khác của những cảm xúc đầy ân điển. PHẦN VI. Chúng đi kèm với sự hạ mình theo Phúc Âm. MỤC VI. Những cảm xúc đầy ân điển đi kèm với sự hạ mình theo Phúc Âm. Sự hạ mình theo Phúc Âm là một cảm giác một Cơ Đốc nhân có về sự không đầy đủ, sự đáng khinh, và sự đáng ghét hoàn toàn của chính mình, với một tâm tình của lòng tương xứng. Cần phân biệt giữa một sự hạ mình theo luật pháp và một sự hạ mình theo Phúc Âm. Loại trước là điều người ta có thể có trong khi ở trong một trạng thái bản tánh, và không có cảm xúc đầy ân điển; loại sau đặc biệt cho những thánh đồ chân thật. Loại trước là từ ảnh hưởng thông thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời, hỗ trợ những nguyên lý tự nhiên, và đặc biệt lương tâm tự nhiên; loại sau là từ những ảnh hưởng đặc biệt của Thánh Linh Đức Chúa Trời, cấy và thực thi những nguyên lý siêu nhiên và thiêng liêng. Loại trước là từ việc tâm trí được hỗ trợ đến một cảm giác lớn hơn về những điều tôn giáo, về những tính chất và phẩm chất tự nhiên của chúng, và đặc biệt về những sự trọn vẹn tự nhiên của Đức Chúa Trời, như sự vĩ đại, sự oai nghi khủng khiếp của Ngài, v.v.—được bày tỏ cho hội chúng Y-sơ-ra-ên, trong việc ban luật pháp tại núi Si-na-i—loại sau là từ một cảm giác về vẻ đẹp siêu việt của những điều thiêng liêng trong những phẩm chất đạo đức của chúng. Trong loại trước, một cảm giác về sự vĩ đại đáng kính sợ và những sự trọn vẹn tự nhiên của Đức Chúa Trời, và về sự nghiêm ngặt của luật pháp Ngài, thuyết phục người ta rằng họ vô cùng tội lỗi và có tội, và bị phơi bày trước cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, như nó sẽ thuyết phục kẻ ác và ma quỷ vào ngày phán xét; nhưng họ không thấy sự đáng ghét của chính mình vì cớ tội lỗi; họ không thấy bản tánh đáng ghét của tội lỗi; một cảm giác về điều này được ban trong sự hạ mình theo Phúc Âm, bởi một sự khám phá về vẻ đẹp của sự thánh khiết và sự trọn vẹn đạo đức của Đức Chúa Trời. Trong một sự hạ mình theo luật pháp người ta được làm cho nhạy cảm rằng họ là không gì trước Đức Chúa Trời vĩ đại và khủng khiếp, và rằng họ bị hủy hoại, và hoàn toàn không đầy đủ để giúp chính mình; như kẻ ác sẽ vào ngày phán xét: nhưng họ không có một tâm tình của lòng tương xứng, ở trong một tâm tình hạ mình, và tôn cao một mình Đức Chúa Trời. Tâm tình này chỉ được ban trong sự hạ mình theo Phúc Âm, bằng cách chế ngự lòng, và thay đổi khuynh hướng của nó, bởi một sự khám phá về vẻ đẹp thánh khiết của Đức Chúa Trời. Trong một sự hạ mình theo luật pháp, lương tâm bị thuyết phục; như lương tâm của mọi người sẽ hoàn toàn nhất vào ngày phán xét; nhưng vì không có sự hiểu biết thuộc linh, ý chí không bị khuất phục, khuynh hướng cũng không bị thay đổi. Trong sự hạ mình theo luật pháp, người ta bị đưa đến tuyệt vọng về việc giúp chính mình; trong sự hạ mình theo Phúc Âm, họ bị đưa đến tự nguyện chối bỏ và từ bỏ chính mình: trong loại trước, họ bị khuất phục và bị ép xuống đất; trong loại sau, họ bị đưa đến ngọt ngào đầu hàng, và tự nguyện và với sự vui thích phủ phục mình dưới chân Đức Chúa Trời. Sự hạ mình theo luật pháp không có điều thiện thuộc linh trong nó, không có gì thuộc về bản tánh của đức hạnh chân thật; trong khi sự hạ mình theo Phúc Âm là điều mà trong đó vẻ đẹp tuyệt vời của ân điển Cơ Đốc rất nhiều ở trong. Sự hạ mình theo luật pháp hữu ích, như một phương tiện để dẫn đến sự hạ mình theo Phúc Âm; như một tri thức thông thường về những điều của tôn giáo là một phương tiện cần thiết để dẫn đến tri thức thuộc linh. Người ta có thể bị hạ mình theo luật pháp mà không có sự khiêm nhường; như kẻ ác vào ngày phán xét sẽ bị thuyết phục triệt để rằng họ không có sự công chính, mà hoàn toàn tội lỗi, vô cùng có tội, và công chính bị phơi bày trước sự hư mất đời đời—và hoàn toàn nhạy cảm với sự bất lực của chính mình—mà không có sự chết đi nhỏ nhất của lòng kiêu ngạo trong lòng họ. Nhưng bản chất của sự hạ mình theo Phúc Âm ở trong một sự khiêm nhường như vậy xứng đáng với một tạo vật tự nó vô cùng tội lỗi, dưới một sự ban phát ân điển; ở trong một sự đánh giá thấp về chính mình, như tự mình là không gì, và hoàn toàn đáng khinh và đáng ghét; đi kèm với một sự chết đi của một tâm tình tôn cao chính mình, và một sự từ bỏ tự do vinh quang của chính mình. Đây là một điều lớn lao và thiết yếu nhất trong tôn giáo chân thật. Toàn bộ khung của Phúc Âm, mọi điều thuộc về giao ước mới, và mọi sự ban phát của Đức Chúa Trời đối với con người sa ngã, đều được tính toán để thực hiện kết quả này. Những người thiếu vắng điều này, không có tôn giáo chân thật, dù họ có xưng nhận gì, và cảm xúc tôn giáo của họ có cao đến đâu; Ha-ba-cúc ii. 4. “Nầy, linh hồn kẻ kiêu ngạo không ngay thẳng trong người ấy; nhưng người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình;” tức là người ấy sẽ sống bởi đức tin của mình nơi sự công chính và ân điển của Đức Chúa Trời, chứ không phải sự tốt lành và sự ưu tú của chính mình. Đức Chúa Trời đã bày tỏ dồi dào trong lời Ngài, rằng đây là điều Ngài đặc biệt tôn trọng nơi các thánh đồ của Ngài, và rằng không điều gì đẹp lòng Ngài mà không có nó; Thi Thiên xxxiv. 18. “Đức Giê-hô-va ở gần những người có lòng tan vỡ, và cứu những người có tâm linh thống hối.” Thi Thiên li. 17. “Của lễ của Đức Chúa Trời là tâm linh tan vỡ: một tấm lòng tan vỡ và thống hối, ôi Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không khinh dể.” Thi Thiên cxxxviii. 6. “Dù Đức Giê-hô-va cao, nhưng Ngài tôn trọng kẻ thấp hèn.” Châm Ngôn iii. 34. “Ngài ban ân điển cho kẻ thấp hèn.” Ê-sai lvii. 15. “Đấng Cao Cả và Tôn Cao ở đời đời, danh Ngài là Thánh, phán như vầy, Ta ngự trong nơi cao và thánh; cũng với người có tâm linh thống hối và khiêm nhường, để làm sống lại tâm linh của kẻ khiêm nhường, và làm sống lại lòng của kẻ thống hối.” Ê-sai lxvi. 1, 2. “Đức Giê-hô-va phán như vầy, Trời là ngai Ta, và đất là bệ chân Ta:—nhưng người này Ta sẽ đoái xem, ngay cả người nghèo khó và có tâm linh thống hối, và run sợ trước lời Ta.” Mi-chê vi. 8. “Ngài đã chỉ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt; và điều gì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi hỏi nơi ngươi, ngoài làm sự công chính, và yêu sự thương xót, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi?” Ma-thi-ơ v. 3. “Phước cho những người nghèo khó trong tâm linh: vì vương quốc Đức Chúa Trời là của họ.” Ma-thi-ơ xviii. 3, 4. “Quả thật Ta nói cùng các ngươi, Nếu các ngươi không được biến đổi, và trở nên như trẻ nhỏ, các ngươi sẽ không vào vương quốc thiên đàng. Do đó hễ ai hạ mình như đứa trẻ nhỏ này, người ấy là lớn nhất trong vương quốc thiên đàng.” “Quả thật Ta nói cùng các ngươi, Hễ ai không tiếp nhận vương quốc Đức Chúa Trời như một đứa trẻ nhỏ, người ấy sẽ không vào đó.” Viên đội trưởng (Lu-ca vii.) thừa nhận rằng ông không xứng đáng để Đấng Christ vào dưới mái nhà ông, và rằng ông không xứng đáng đến với Ngài. Xem cách một tội nhân đến với Đấng Christ, Lu-ca vii. 37, v.v. “Và nầy, một người đàn bà trong thành, là một tội nhân, khi bà biết Chúa Giê-xu ngồi ăn trong nhà người Pha-ri-si, đem một bình bằng thạch cao đựng dầu thơm, và đứng ở chân Ngài phía sau khóc, và bắt đầu rửa chân Ngài bằng nước mắt, và lau chúng bằng tóc của đầu mình.” Bà không nghĩ tóc của đầu mình, là mão và vinh quang tự nhiên của một người đàn bà, (1 Cô-rinh-tô xi. 15.) quá tốt để lau chân Đấng Christ. Chúa Giê-xu chấp nhận bà một cách đầy ân điển nhất, và nói, Lu-ca vii. 50. “Đức tin ngươi đã cứu ngươi, hãy đi trong bình an.” Người đàn bà Ca-na-an phục tùng Đấng Christ, trong lời Ngài nói, Ma-thi-ơ xv. 26. “Không phải lấy bánh của con cái, mà ném cho chó,” và như thể thừa nhận rằng bà xứng đáng được gọi là một con chó; từ đó Đấng Christ nói với bà, “Ôi người đàn bà, đức tin ngươi lớn lắm: điều ngươi muốn sẽ được làm cho ngươi như vậy,”. Ma-thi-ơ xv. 26-28. Đứa con hoang đàng nói, “Tôi sẽ đứng dậy, và đi đến cha tôi, và tôi sẽ nói với người, Cha, tôi đã phạm tội nghịch trời, và trước mặt cha, và không còn xứng đáng được gọi là con cha nữa: xin làm cho tôi như một trong những đầy tớ của cha,”. Lu-ca xv. 18. v.v. Xem cũng Lu-ca xviii. 9. v.v. “Và Ngài phán dụ ngôn này cho một số người tin cậy chính mình rằng mình công chính, và khinh dể người khác, v.v.—Người thu thuế đứng xa xa, không dám ngước mắt lên trời, mà đấm ngực mình, nói, Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội. Tôi nói cùng các ngươi, người này xuống nhà mình được xưng công chính hơn người kia: vì hễ ai tôn mình lên sẽ bị hạ xuống: và ai hạ mình xuống, sẽ được tôn lên.” Ma-thi-ơ xxviii. 9. “Và họ đến, và ôm lấy chân Ngài, và thờ phượng Ngài.” Cô-lô-se iii. 12. “Hãy mặc lấy, như những người được chọn của Đức Chúa Trời, —sự khiêm nhường của tâm trí.” Ê-xê-chi-ên xx. 41, 43. “Ta sẽ chấp nhận các ngươi với mùi thơm ngọt ngào của các ngươi, khi Ta đem các ngươi ra khỏi dân, v.v.—Và ở đó các ngươi sẽ nhớ những đường lối của mình, và mọi việc làm của mình, trong đó các ngươi đã bị ô uế, và các ngươi sẽ ghê tởm chính mình trước mắt mình, vì mọi điều ác các ngươi đã phạm.” Chương xxxvi. 26, 27, 31. “Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới,—và Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong những luật lệ của Ta, v.v.—Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ những đường lối ác của chính mình, và những việc làm của mình không tốt, và sẽ ghê tởm chính mình trước mắt mình, vì những sự gian ác của mình, và vì những sự gớm ghiếc của mình.” Chương xvi. 63. “Để ngươi có thể nhớ và bị xấu hổ, và không bao giờ mở miệng nữa vì cớ sự xấu hổ của ngươi, khi Ta được hòa giải với ngươi vì mọi điều ngươi đã làm, Đức Giê-hô-va phán.” Gióp xlii. 6. “Tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi và tro.” Do đó khi chúng ta lấy Kinh Thánh làm quy tắc của mình, trong việc phán đoán bản tánh của tôn giáo chân thật, và phán đoán những phẩm chất và tình trạng tôn giáo của chính mình; điều rất quan trọng là chúng ta nhìn vào sự hạ mình này, như một trong những điều thiết yếu nhất thuộc về Cơ Đốc giáo chân thật. [1] Đây là phần chính của bổn phận Cơ Đốc lớn lao về sự chối bỏ bản thân. Bổn phận ấy ở trong hai điều, tức là thứ nhất, Trong việc một người chối bỏ những khuynh hướng thuộc thế gian của mình, và trong việc từ bỏ và từ bỏ mọi đối tượng và hưởng thụ thuộc thế gian; và, thứ hai, Trong việc chối bỏ sự tôn cao bản thân tự nhiên của mình, và từ bỏ phẩm giá và vinh quang của chính mình, và trong việc tự làm trống rỗng chính mình; đến nỗi người ấy tự nguyện, và từ tận lòng mình, như thể từ bỏ, và hủy diệt chính mình. Như vậy Cơ Đốc nhân làm trong sự hạ mình theo Phúc Âm. Điều sau là phần lớn nhất và khó khăn nhất của sự chối bỏ bản thân: dù chúng luôn đi cùng nhau, và cái này không bao giờ thật sự là, nơi cái kia không là; nhưng người tự nhiên có thể đến gần hơn nhiều với điều trước hơn điều sau. Nhiều Ẩn sĩ và Người ẩn dật đã từ bỏ (dù không có bất cứ sự chết đi chân thật nào) sự giàu có, và những khoái lạc, và những hưởng thụ thông thường của thế gian, mà lại rất xa khỏi việc từ bỏ phẩm giá và sự công chính của chính mình. Họ không bao giờ chối bỏ chính mình vì cớ Đấng Christ, mà chỉ bán một dục vọng để nuôi một dục vọng khác, bán một dục vọng thú tính để nuông chiều một dục vọng ma quỷ; và vì vậy không bao giờ tốt hơn, mà kết cục sau của họ tệ hơn khởi đầu của họ. Họ đuổi ra một ma quỷ đen để cho vào bảy ma quỷ trắng tệ hơn ma quỷ đầu tiên, dù có dung mạo đẹp hơn. Không thể diễn tả được, và gần như không thể quan niệm được, một tâm tình tự cho là công chính, tự tôn cao mạnh mẽ đến thế nào theo bản tánh ở trong con người. Người ấy sẽ không làm và chịu đựng điều gì, để nuôi và làm thỏa mãn nó? Những đoạn đường nào đã được đi trong một sự chối bỏ bản thân có vẻ như vậy theo những phương diện khác, bởi những người Essene và người Pha-ri-si, giữa những người Do Thái; bởi người theo giáo hoàng, nhiều giáo phái dị giáo, và người cuồng tín, giữa những Cơ Đốc nhân xưng nhận; bởi nhiều người Hồi giáo; bởi những triết gia Pythagore, và những người khác, giữa những người ngoại đạo; và tất cả để làm của lễ cho Moloch này của sự kiêu ngạo thuộc linh hay sự tự cho là công chính; và để họ có thể có một điều gì đó để tôn cao chính mình trước Đức Chúa Trời, và trên những người đồng loại của mình? Sự hạ mình thật là điều mọi kẻ giả hình vinh hiển nhất, làm vẻ bề ngoài huy hoàng nhất về sự chết đi trước thế gian, và cảm xúc tôn giáo cao độ, đều thất bại một cách thô thiển. Nếu không phải điều này được nhấn mạnh đến thế trong Kinh Thánh, như một điều thiết yếu nhất trong ân điển chân thật; người ta sẽ bị cám dỗ nghĩ rằng nhiều triết gia ngoại đạo thật sự đầy ân điển, nơi họ có một vẻ bề ngoài sáng chói đến thế về nhiều đức hạnh, và cũng những sự soi sáng lớn lao, và những sự nhiệt thành và nâng cao hướng nội của tâm trí, như thể họ thật sự là những chủ thể của những sự tuôn đổ thiêng liêng và những sự truyền thông thiên thượng. [1] Đúng là, nhiều kẻ giả hình giả vờ lớn lao về sự khiêm nhường, cũng như những ân điển khác; và rất thường không có gì họ xưng nhận cao hơn. Họ cố gắng làm một vẻ bề ngoài lớn lao về sự khiêm nhường trong lời nói và hành vi; nhưng họ thường làm công việc vụng về về nó, dù là công việc vinh hiển trong mắt chính họ. Họ không thể tìm ra một lời nói và hành vi khiêm nhường là gì, hay cách nói và hành động để thật sự có một hương vị của sự khiêm nhường Cơ Đốc trong điều họ nói và làm: phong thái và diện mạo khiêm nhường ngọt ngào ấy vượt quá nghệ thuật của họ, không được Thánh Linh dẫn dắt, hay được hướng dẫn tự nhiên đến một hành vi xứng đáng với sự khiêm nhường thánh khiết, bởi sức sống của một linh thấp hèn ở bên trong họ. Và do đó họ không có cách nào khác, nhiều người trong họ, ngoài việc nhiều trong việc tuyên bố rằng họ khiêm nhường, và kể cách họ đã bị hạ mình xuống bụi vào những lúc như vậy, và đầy những cách diễn đạt rất tệ về chính mình; như, Tôi là kẻ nhỏ nhất trong mọi thánh đồ, Tôi là một tạo vật nghèo hèn đê tiện, Tôi không xứng đáng với lòng thương xót nhỏ nhất, hay để Đức Chúa Trời nhìn tôi! Ôi, tôi có một tấm lòng gian ác khủng khiếp! lòng tôi tệ hơn ma quỷ! Ôi, tấm lòng bị rủa sả này của tôi, v.v. Những cách diễn đạt như vậy rất thường được dùng, không phải với một tấm lòng tan vỡ, không phải với sự than khóc thuộc linh, không phải với những nước mắt của người đàn bà đã rửa chân Chúa Giê-xu bằng nước mắt mình, không phải như nhớ và bị xấu hổ, và không bao giờ mở miệng nữa vì cớ sự xấu hổ của mình, khi Đức Chúa Trời được hòa giải, (Ê-xê-chi-ên xvi. 63.) mà với một phong thái nhẹ nhàng, với những nụ cười trên dung mạo, hay với một sự giả tạo theo kiểu Pha-ri-si. Chúng ta phải tin rằng họ khiêm nhường như vậy, và thấy chính mình đê hèn đến thế, dựa trên uy tín của lời họ nói như vậy; vì không điều gì xuất hiện trong họ về bất cứ hương vị nào của sự khiêm nhường, trong cách phong thái và việc làm của họ. Có nhiều người đầy những cách diễn đạt về sự đê hèn của chính mình, nhưng vẫn mong đợi được người khác nhìn như những thánh đồ lỗi lạc và sáng chói, như quyền lợi của họ; và nguy hiểm cho bất cứ ai, dù chỉ gợi ý điều trái ngược, hay cư xử đối với họ theo bất cứ cách nào khác, ngoài như thể chúng ta nhìn họ là một trong những Cơ Đốc nhân đứng đầu. Nhiều người nhiều trong việc kêu lên chống lại tấm lòng gian ác của họ, những thiếu sót lớn lao, và sự vô ích của họ, và trong việc nói như thể họ nhìn chính mình như những thánh đồ thấp hèn nhất; nhưng vẫn, nếu một mục sư nghiêm túc nói với họ cùng những điều ấy trong riêng tư, và sẽ tỏ ý, rằng ông sợ họ là những Cơ Đốc nhân rất thấp và yếu—và nghĩ họ có lý do nghiêm túc cân nhắc sự cằn cỗi và sự vô ích lớn lao của mình, và thua kém nhiều người khác đến thế—điều đó sẽ quá sức họ có thể tiêu hóa; họ sẽ nghĩ chính mình bị tổn thương cao độ; và sẽ có nguy cơ một định kiến ăn sâu trong họ chống lại một mục sư như vậy. Một số người dồi dào trong việc nói chống lại những giáo lý theo luật pháp, sự giảng dạy theo luật pháp, và một tinh thần theo luật pháp, mà hiểu rất ít điều họ nói chống lại. Một tinh thần theo luật pháp là một điều tinh vi hơn họ tưởng tượng, nó quá tinh vi đối với họ. Nó ẩn nấp, và hoạt động, và thịnh hành trong lòng họ, và họ khét tiếng nhất có tội về nó, đồng thời, khi họ đang công kích nó. Trong chừng mực một người không tự làm trống rỗng chính mình, và sự công chính và sự tốt lành của chính mình, dưới bất cứ hình thức hay hình dạng nào, trong chừng mực ấy người ấy có một tinh thần theo luật pháp. Một tinh thần kiêu ngạo về sự công chính, đạo đức, sự thánh khiết, cảm xúc, kinh nghiệm, đức tin, sự hạ mình của chính một người, hay bất cứ sự tốt lành nào, là một tinh thần theo luật pháp. Không phải là sự kiêu ngạo nơi A-đam trước sự sa ngã, để có một tinh thần theo luật pháp; vì hoàn cảnh của ông, ông có thể tìm kiếm sự chấp nhận bởi sự công chính của chính mình. Nhưng một tinh thần theo luật pháp nơi một tạo vật sa ngã tội lỗi, không thể là gì ngoài sự kiêu ngạo thuộc linh; và ngược lại, một linh kiêu ngạo thuộc linh là một tinh thần theo luật pháp. Không người sống nào được nâng lên với một sự tự phụ về những kinh nghiệm và khám phá của chính mình, và vì cớ chúng lấp lánh trong mắt chính mình, mà không tin cậy vào những kinh nghiệm của mình, và làm một sự công chính về chúng. Dù người ấy có thể dùng những từ khiêm nhường, và nói về những kinh nghiệm của mình như về những điều lớn lao Đức Chúa Trời đã làm cho mình, và có thể kêu gọi người khác tôn vinh Đức Chúa Trời vì chúng: nhưng người kiêu ngạo về những kinh nghiệm của mình, chiếm đoạt một điều gì đó cho chính mình, như thể những kinh nghiệm của mình là một phẩm giá nào đó của mình. Và nếu người ấy nhìn chúng như phẩm giá của chính mình, người ấy tất yếu nghĩ rằng Đức Chúa Trời cũng nhìn chúng như vậy; vì người ấy tất yếu nghĩ ý kiến của chính mình về chúng là thật; và hệ quả là phán đoán rằng Đức Chúa Trời nhìn chúng như người ấy làm; và vì vậy không thể tránh khỏi tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời nhìn những kinh nghiệm của mình như một phẩm giá trong người ấy, như người ấy nhìn chúng chính mình; và rằng người ấy lấp lánh trong mắt Đức Chúa Trời nhiều như trong mắt chính mình. Và như vậy người ấy tin cậy vào điều vốn có trong mình, để làm mình chiếu sáng trong mắt Đức Chúa Trời, và giới thiệu mình với Đức Chúa Trời. Với sự khích lệ này người ấy đi trước Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện; điều này làm người ấy mong đợi nhiều; nghĩ rằng Đấng Christ yêu mình, và rằng Ngài sẵn lòng mặc cho mình sự công chính của Ngài; vì người ấy cho rằng mình được say mê bởi những kinh nghiệm và những ân điển của mình. Và đây là một mức độ cao của việc sống trên sự công chính của chính mình; và những người như vậy ở trên con đường cao tốc đến địa ngục. Những kẻ khốn khổ bị lừa dối tội nghiệp, nghĩ họ trông lấp lánh đến thế trong mắt Đức Chúa Trời, khi họ là một làn khói trong mũi Ngài, và nhiều người trong họ đáng ghét hơn đối với Ngài, hơn con thú ô uế nhất ở Sô-đôm, không giả vờ về tôn giáo! Làm như những người này làm, là sống dựa trên những kinh nghiệm, theo ý niệm chân thật của nó; chứ không phải làm như những người chỉ dùng những kinh nghiệm thuộc linh như những bằng chứng về một tình trạng ân điển, và theo cách ấy tiếp nhận hy vọng và sự an ủi từ chúng. Có một loại người, thật sự dồi dào kêu xuống những việc làm, và kêu lên đức tin đối lập với những việc làm, và tự dựng mình lên rất nhiều như những người theo Phúc Âm, đối lập với những người có một tinh thần theo luật pháp, và làm một vẻ bề ngoài đẹp đẽ về việc nâng cao Đấng Christ và Phúc Âm, và con đường ân điển tự do; mà thật sự là một trong những kẻ thù lớn nhất đối với con đường Phúc Âm của ân điển tự do, và những kẻ chống đối nguy hiểm nhất của Cơ Đốc giáo khiêm nhường trong sạch. [1] Có một sự hạ mình lớn lao được giả vờ, bị chết đối với luật pháp, và tự làm trống rỗng chính mình, là một trong những điều tự cao nhất trong thế gian. Có một số người, đã xưng nhận lớn lao về kinh nghiệm về một công việc thấu đáo của luật pháp trên chính lòng họ, và về việc bị đưa hoàn toàn ra khỏi những việc làm mà cuộc trò chuyện của họ đã có hương vị nhất về một tinh thần tự cho là công chính, hơn bất cứ người nào tôi từng có cơ hội quan sát. Một số người, nghĩ chính mình hoàn toàn tự làm trống rỗng chính mình, tự tin rằng họ bị hạ xuống bụi, đầy đến mức họ có thể chứa với vinh quang của sự khiêm nhường của chính mình, và được nâng lên trời với một ý kiến cao về sự hạ mình của mình. Sự khiêm nhường của họ là một sự khiêm nhường phồng lên, tự phụ, tự tin, phô trương, ồn ào, choán lấy. Dường như bản tánh của sự kiêu ngạo thuộc linh là làm người ta tự phụ và phô trương về sự khiêm nhường của mình.—Điều này xuất hiện trong đứa con đầu lòng ấy của sự kiêu ngạo, giữa con cái loài người, kẻ muốn được gọi là sự thánh khiết của hắn, ngay cả con người tội lỗi, tự tôn mình trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời hay được thờ phượng; hắn tự xưng mình là tôi tớ của những tôi tớ; và để làm một vẻ bề ngoài về sự khiêm nhường, rửa chân của một số người nghèo tại lễ nhậm chức của hắn. Vì người ta thật sự tự làm trống rỗng chính mình, nghèo khó trong tâm linh, và tan vỡ trong lòng, là một điều hoàn toàn khác, và có những kết quả khác, hơn nhiều người tưởng tượng. Thật đáng kinh ngạc biết bao nhiều người bị lừa dối về chính mình về vấn đề này, tưởng tượng chính mình khiêm nhường nhất, khi họ kiêu ngạo nhất, và hành vi của họ thật sự là kiêu ngạo nhất. Tính lừa dối của lòng con người xuất hiện trong không điều nào nhiều đến thế, như điều này về sự kiêu ngạo thuộc linh và sự tự cho là công chính. Tính tinh vi của Sa-tan xuất hiện ở đỉnh cao của nó, trong việc hắn quản lý người ta về tội lỗi này. Và có lẽ một lý do có thể là, tại đây hắn có nhiều kinh nghiệm nhất: hắn biết cách nó xâm nhập; hắn quen thuộc với những nguồn bí mật của nó; nó là tội lỗi của chính hắn.—Kinh nghiệm ban lợi thế lớn lao trong việc dẫn dắt những linh hồn, hoặc đến điều thiện hay điều ác. Nhưng dù sự kiêu ngạo thuộc linh là một sự gian ác tinh vi và bí mật đến thế, và thường xuất hiện dưới một cớ về sự khiêm nhường lớn lao; nhưng có hai điều nhờ đó nó có thể (có lẽ một cách phổ quát và chắc chắn) được khám phá và phân biệt. Điều đầu tiên là điều này; người ở dưới sự thịnh hành của bệnh này, có khuynh hướng nghĩ cao về những thành tựu của mình trong tôn giáo, khi so sánh chính mình với người khác. Tự nhiên đối với người ấy là rơi vào tư tưởng ấy về chính mình, rằng mình là một thánh đồ lỗi lạc, rằng mình rất cao giữa các thánh đồ, và có những kinh nghiệm tốt và lớn lao một cách phân biệt. Đó là ngôn ngữ bí mật của lòng người ấy, Lu-ca xviii. 11. “Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm ơn Chúa rằng tôi không như những người khác.” Và Ê-sai lxv. 5. “Tôi thánh khiết hơn ngươi.” Từ đây những người như vậy có khuynh hướng đưa chính mình ra phía trước giữa dân Đức Chúa Trời, và như thể chiếm một ghế cao giữa họ, như thể không có nghi ngờ gì nó thuộc về họ. Họ, như thể, tự nhiên làm điều Đấng Christ lên án, Lu-ca xiv. 7. v.v. “Hãy chiếm phòng cao nhất.” Điều này họ làm, bằng cách sốt sắng chiếm lấy vị trí và công việc của người đứng đầu; để hướng dẫn, dạy dỗ, chỉ đạo, và quản lý: “Họ tự tin rằng họ là người dẫn đường cho kẻ mù, một ánh sáng cho những người ở trong tối tăm, người chỉ dạy cho kẻ dại, thầy của trẻ thơ,” Rô-ma ii. 19, 20. Tự nhiên đối với họ là cho rằng, nó thuộc về họ để làm phần của những kẻ độc tài và những thầy trong những vấn đề tôn giáo; và vì vậy họ ngầm khao khát được người ta gọi là Ra-bi, được giải thích là Thầy, như những người Pha-ri-si đã làm, Ma-thi-ơ xxiii. 6, 7. tức là họ có khuynh hướng mong đợi người khác nên kính trọng họ, và nhường cho họ, như những thầy, trong những vấn đề tôn giáo. [1] Nhưng người có lòng ở dưới quyền năng của sự khiêm nhường Cơ Đốc, có một tâm tình trái ngược. Nếu Kinh Thánh hoàn toàn có thể đáng tin cậy, một người như vậy có khuynh hướng nghĩ những thành tựu của mình trong tôn giáo là tương đối thấp hèn, và đánh giá chính mình thấp giữa các thánh đồ, và là một trong những thánh đồ nhỏ nhất. Sự khiêm nhường, hay sự thấp hèn chân thật của tâm trí, khiến người ta nghĩ người khác tốt hơn chính mình; Phi-líp ii. 3. “Trong sự thấp hèn của tâm trí, mỗi người hãy coi người khác tốt hơn chính mình.” Từ đây họ có khuynh hướng nghĩ phòng thấp nhất thuộc về họ; và tâm tình hướng nội của họ tự nhiên dẫn họ vâng theo mạng lịnh ấy của Cứu Chúa chúng ta, Lu-ca xiv. 10. Không tự nhiên đối với họ là chiếm lấy việc làm phần của những thầy; mà trái lại, họ có tâm tình nghĩ rằng họ không phải là những người, người khác thích hợp hơn cho nó hơn họ; như đã với Môi-se và Giê-rê-mi, (Xuất Ê-díp-tô iii. 11. Giê-rê-mi i. 6.) dù họ là những thánh đồ lỗi lạc đến thế, và có tri thức lớn lao. Không tự nhiên đối với họ là nghĩ rằng nó thuộc về họ để dạy dỗ, mà để được dạy dỗ: họ khao khát hơn nhiều để nghe, và để tiếp nhận sự chỉ dạy từ người khác, hơn là ra lệnh; Gia-cơ i. 19. “Hãy mau nghe, chậm nói.” Và khi họ thật sự nói, không tự nhiên đối với họ là nói với một phong thái dạn dĩ, thầy đời; mà sự khiêm nhường khiến họ đúng hơn nói run rẩy. Ô-sê xiii. 1. “Khi Ép-ra-im nói run rẩy, người ấy tự tôn mình trong Y-sơ-ra-ên; nhưng khi người ấy phạm tội trong Ba-anh, người ấy đã chết.” Họ không có khuynh hướng choán lấy thẩm quyền, và chiếm lấy việc làm những người quản lý và thầy đứng đầu; mà đúng hơn phục tùng người khác; Gia-cơ iii. 1, 2. “Đừng làm thầy nhiều.” 1 Phi-e-rơ v. 5. “Hết thảy các ngươi hãy phục tùng lẫn nhau, và mặc lấy sự khiêm nhường” Ê-phê-sô v. 21. “Phục tùng lẫn nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Kinh nghiệm của một số người tự nhiên làm họ nghĩ cao về những kinh nghiệm của mình; và họ thường nói về chúng như rất lớn lao và phi thường; họ tự do nói về những điều lớn lao họ đã gặp. Điều này có thể được nói và muốn nói theo một nghĩa tốt. Theo một nghĩa, mọi mức độ của lòng thương xót cứu rỗi là một điều lớn lao: thật vậy đó là một điều lớn lao, phải, lớn lao vô hạn, để Đức Chúa Trời ban cho dù chỉ một mảnh vụn nhỏ nhất của bánh con trẻ cho những con chó như chúng ta tự mình là; và một người càng khiêm nhường hy vọng rằng Đức Chúa Trời đã ban lòng thương xót như vậy cho mình, người ấy càng có khuynh hướng gọi nó là một điều lớn lao mình đã gặp, theo nghĩa này. Nhưng nếu bởi những điều lớn lao họ đã kinh nghiệm, họ muốn nói những kinh nghiệm thuộc linh lớn lao một cách tương đối, hay lớn lao so với kinh nghiệm của người khác, hay vượt trên điều thông thường, điều hiển nhiên thường là trường hợp; thì để một người nói, Tôi đã gặp những điều lớn lao, cũng giống như nói, Tôi là một thánh đồ lỗi lạc, và có nhiều ân điển hơn thông thường. Có những kinh nghiệm lớn lao, nếu những kinh nghiệm là thật và đáng kể, cũng giống như có ân điển lớn lao: không có kinh nghiệm chân thật nào, ngoài việc thực thi ân điển; và chính xác theo mức độ của kinh nghiệm chân thật, là mức độ của ân điển và sự thánh khiết. Những người nói như vậy về những kinh nghiệm của mình, khi họ kể về chúng, mong đợi người khác nên ngưỡng mộ chúng. Thật vậy họ không gọi nó là khoe khoang khi nói theo cách này về những kinh nghiệm của mình, họ cũng không xem nó là bất cứ dấu hiệu nào của sự kiêu ngạo; vì họ nói, họ biết rằng không phải họ đã làm nó, đó là ân điển tự do, chúng là, những điều lớn lao Đức Chúa Trời đã làm cho họ, họ muốn thừa nhận lòng thương xót lớn lao Đức Chúa Trời đã tỏ cho họ, và không xem nhẹ nó. Nhưng người Pha-ri-si cũng vậy, Lu-ca xviii. Ông trong lời nói đã ban vinh quang cho Đức Chúa Trời vì làm ông khác với những người khác; “Lạy Đức Chúa Trời, tôi cảm ơn Chúa,” ông nói, “rằng tôi không như những người khác.” [1] Việc họ bằng lời nói gán nó cho ân điển Đức Chúa Trời, rằng họ thánh khiết hơn những thánh đồ khác, không ngăn cản sự sốt sắng của họ nghĩ cao đến thế về sự thánh khiết của mình, là một bằng chứng chắc chắn về sự kiêu ngạo và sự hư vinh của tâm trí họ. Nếu họ ở dưới ảnh hưởng của một linh khiêm nhường, những thành tựu của họ trong tôn giáo sẽ không có khuynh hướng chiếu sáng đến thế trong mắt chính họ, họ cũng sẽ không nhiều trong việc ngưỡng mộ vẻ đẹp của chính mình. Những Cơ Đốc nhân thật sự là những thánh đồ lỗi lạc nhất, và do đó có những kinh nghiệm tuyệt vời nhất, “và lớn nhất trong vương quốc thiên đàng, hạ mình như một đứa trẻ nhỏ,”. Ma-thi-ơ xviii. 4. vì họ nhìn chính mình như chỉ là những đứa trẻ nhỏ trong ân điển, và những thành tựu của họ chỉ là những thành tựu của những trẻ thơ trong Đấng Christ. Họ kinh ngạc về, và xấu hổ về, những mức độ thấp của tình yêu, sự biết ơn của họ, và tri thức nhỏ bé của họ về Đức Chúa Trời.—Môi-se, khi ông đã trò chuyện với Đức Chúa Trời trên núi, và mặt ông chiếu sáng sáng chói đến thế trong mắt người khác đến nỗi làm lóa mắt họ, ước gì không phải mặt ông đã chiếu sáng. Một số người mang tên là những người xưng nhận cao, và một số sẽ thừa nhận chính mình là những người xưng nhận cao;
nhưng những thánh đồ lỗi lạc khiêm nhường sẽ chiếu sáng sáng chói nhất trên thiên đàng, hoàn toàn không có khuynh hướng xưng nhận cao. Tôi không tin có một thánh đồ lỗi lạc nào trong thế gian là một người xưng nhận cao. Những người như vậy sẽ có khả năng hơn nhiều xưng nhận chính mình là kẻ nhỏ nhất trong mọi thánh đồ, và nghĩ rằng thành tựu và kinh nghiệm của mọi thánh đồ đều cao hơn của mình. [1] Bản tánh của ân điển, và của ánh sáng thuộc linh chân thật, là như vậy, chúng tự nhiên khiến các thánh đồ trong trạng thái hiện tại, nhìn sự ân điển và sự tốt lành của mình là nhỏ, và sự biến dạng của mình là lớn. Và những người có nhiều ân điển và ánh sáng thuộc linh nhất, hơn bất cứ ai trong thế gian này, có nhiều tâm tình này nhất. Điều này sẽ xuất hiện rõ ràng và hiển nhiên nhất đối với bất cứ ai nghiêm túc và thấu đáo cân nhắc bản tánh và lý do của mọi sự, và cân nhắc những điều sau đây. Ân điển và sự thánh khiết ấy xứng đáng được gọi là nhỏ, là nhỏ so với điều nó phải là; và vì vậy nó dường như đối với một người thật sự đầy ân điển. Một người như vậy có mắt mình trên quy tắc bổn phận của mình; một sự tuân theo quy tắc ấy là điều người ấy nhắm đến; đó là điều linh hồn người ấy vươn tới; và đó là điều người ấy ước lượng và phán đoán điều mình làm, và điều mình có, bởi nó. Đối với một linh hồn đầy ân điển, và đặc biệt đối với một linh hồn lỗi lạc đầy ân điển, sự thánh khiết ấy xuất hiện nhỏ, là nhỏ so với điều nó nên là; nhỏ so với điều người ấy thấy lý do và nghĩa vụ vô hạn cho nó. Nếu sự thánh khiết của người ấy xuất hiện đối với người ấy ở một khoảng cách lớn lao với điều này, nó tự nhiên xuất hiện đáng khinh trong mắt người ấy, và không xứng đáng được đề cập như bất cứ vẻ đẹp hay vẻ đáng yêu nào trong người ấy. Vì lý do tương tự như một người đói tự nhiên cho rằng điều được đặt trước mặt mình, chỉ là một ít thức ăn, một vấn đề nhỏ, không đáng đề cập, so với sự thèm ăn của mình. Hay như con của một hoàng tử lớn lao, ghen tuông vì vinh dự của cha mình, và nhìn thấy sự tôn trọng người ta tỏ cho ông, tự nhiên nhìn vinh dự và sự tôn trọng ấy rất nhỏ, và không xứng đáng được quan tâm, là không gì so với điều phẩm giá của cha mình đòi hỏi. Bản tánh của ân điển chân thật và ánh sáng thuộc linh, mở ra cho cái nhìn của một người lý do vô hạn có để người ấy nên thánh khiết ở một mức độ cao. Người ấy càng có nhiều ân điển, người ấy càng có cảm giác lớn hơn về sự ưu tú và vinh quang vô hạn của Hữu Thể Thiêng Liêng, phẩm giá vô hạn của con người Đấng Christ, và chiều dài và chiều rộng vô biên, và chiều sâu và chiều cao, của tình yêu Đấng Christ đối với tội nhân. Và khi ân điển gia tăng, cánh đồng mở ra ngày càng nhiều hơn đến một cái nhìn xa, cho đến khi linh hồn bị nuốt chửng bởi sự lớn lao của đối tượng; người ấy kinh ngạc khi nghĩ mình phải yêu Đức Chúa Trời này, và Đấng Cứu Chuộc vinh hiển này là Đấng đã yêu con người đến thế, biết bao, và mình yêu ít biết bao. Và vì vậy người ấy càng nhận thức, sự nhỏ bé của ân điển và tình yêu của mình càng xuất hiện lạ lùng và kỳ diệu: và do đó sẵn sàng hơn nghĩ rằng người khác vượt trên mình. Kinh ngạc về sự nhỏ bé của ân điển của chính mình, người ấy khó có thể tin rằng một điều lạ lùng như vậy xảy ra với những thánh đồ khác. Thật đáng kinh ngạc đối với người ấy, rằng một người thật sự là con Đức Chúa Trời, và đã thật sự tiếp nhận những lợi ích cứu rỗi của tình yêu không tả xiết của Đấng Christ, lại yêu ít đến thế. Người ấy có khuynh hướng nhìn nó như một điều đặc biệt cho chính mình, một trường hợp lạ lùng; vì người ấy chỉ thấy bề ngoài của những Cơ Đốc nhân khác, nhưng người ấy thấy bên trong của chính mình. Tại đây độc giả có thể phản đối, rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời thật sự được gia tăng theo tỷ lệ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được gia tăng; và do đó làm sao một sự gia tăng tri thức nơi một thánh đồ, lại làm tình yêu của người ấy xuất hiện ít hơn, so với điều được biết? Đối với điều này tôi trả lời, rằng dù tình yêu Đức Chúa Trời nơi các thánh đồ, tương xứng với mức độ tri thức hay cái nhìn về Đức Chúa Trời; nhưng nó không theo tỷ lệ với đối tượng được thấy và được biết. Linh hồn của một thánh đồ, bằng cách có một điều gì đó về Đức Chúa Trời được mở ra cho cái nhìn, bị thuyết phục về nhiều hơn điều được thấy. Có một điều gì đó được thấy, là kỳ diệu; và cái nhìn ấy đem theo nó một sự xác tín mạnh mẽ về một điều gì đó lớn lao vượt xa, không được thấy trực tiếp. Đến nỗi linh hồn, đồng thời, kinh ngạc về sự ngu dốt của mình, và rằng mình biết ít đến thế, cũng như rằng mình yêu ít đến thế. Và khi linh hồn, trong một cái nhìn thuộc linh, bị thuyết phục về vô hạn hơn trong đối tượng, nhưng vượt trên cái nhìn; thì nó bị thuyết phục về năng lực của linh hồn, biết lớn lao hơn nhiều, nếu những đám mây và bóng tối chỉ bị loại bỏ. Điều khiến linh hồn, trong việc hưởng thụ một cái nhìn thuộc linh, phàn nàn nhiều về sự ngu dốt thuộc linh và sự thiếu tình yêu, và khao khát thêm tri thức, và thêm tình yêu. Tình yêu Đức Chúa Trời nơi những thánh đồ lỗi lạc nhất trong thế gian này, thật sự rất nhỏ so với điều nó phải là. Vì tình yêu cao nhất bất cứ ai từng đạt được trong đời này, là nghèo nàn, lạnh lùng, vô cùng thấp, và không xứng đáng được nêu tên so với điều những nghĩa vụ của chúng ta xuất hiện là, từ sự cân nhắc chung của hai điều này; tức là 1. Lý do Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để yêu Ngài, trong những sự bày tỏ Ngài đã thực hiện về vinh quang vô hạn của Ngài, trong lời và công việc của Ngài; và đặc biệt trong Phúc Âm của Con Ngài, và điều Ngài đã làm cho con người tội lỗi bởi Ngài. Và, 2. Năng lực có trong linh hồn con người, bởi những năng lực trí tuệ ấy Đức Chúa Trời đã ban cho nó, để thấy và hiểu những lý do này, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để yêu Ngài. Tình yêu của thánh đồ lỗi lạc nhất trên đất thật sự nhỏ biết bao, so với điều những điều này được cân nhắc chung đòi hỏi! Và về điều này, ân điển có khuynh hướng thuyết phục người ta; và đặc biệt ân điển lỗi lạc: vì ân điển thuộc bản tánh của ánh sáng, và đem lẽ thật ra cái nhìn. Và do đó người có nhiều ân điển, nhận thức nhiều hơn người khác, chiều cao lớn lao ấy tình yêu của người ấy phải lên đến; và người ấy thấy tốt hơn người khác, mình đã lên ít đường biết bao hướng về chiều cao ấy. Và do đó, ước lượng tình yêu của mình bởi toàn bộ chiều cao của bổn phận mình, từ đây nó xuất hiện nhỏ và thấp một cách kinh ngạc trong mắt người ấy. Và thánh đồ lỗi lạc, có một sự xác tín như vậy về mức độ cao người ấy phải yêu Đức Chúa Trời, được cho thấy, không chỉ sự nhỏ bé của ân điển mình, mà còn sự lớn lao của sự hư hoại còn lại của mình. Để phán đoán chúng ta còn bao nhiêu sự hư hoại hay tội lỗi trong chúng ta, chúng ta phải lấy thước đo của mình từ chiều cao ấy quy tắc bổn phận của chúng ta mở rộng đến. Toàn bộ khoảng cách chúng ta ở cách chiều cao ấy, là tội lỗi: vì thiếu bổn phận là tội lỗi; nếu không bổn phận của chúng ta không phải là bổn phận của chúng ta; và chúng ta càng thiếu bổn phận bao nhiêu, chúng ta càng có nhiều tội lỗi bấy nhiêu. Tội lỗi không gì khác ngoài sự không phù hợp, nơi một tác nhân đạo đức, với luật pháp, hay quy tắc bổn phận của mình. Và do đó mức độ của tội lỗi phải được phán đoán bởi quy tắc; bao nhiêu sự không phù hợp với quy tắc, bấy nhiêu tội lỗi, dù nó ở trong sự thiếu hụt hay sự vượt quá. Do đó nếu người ta, trong tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời, không lên đến nửa đường đến chiều cao ấy bổn phận đòi hỏi, thì họ có nhiều sự hư hoại trong lòng hơn ân điển; vì có nhiều sự tốt lành thiếu vắng, hơn là có; và mọi điều thiếu vắng đều là tội lỗi. Tội lỗi là một sự thiếu hụt gớm ghiếc; và xuất hiện như vậy đối với các thánh đồ, đặc biệt những người lỗi lạc; xuất hiện vô cùng gớm ghiếc đối với họ, rằng Đấng Christ nên được yêu ít đến thế, và được cảm ơn ít đến thế vì tình yêu chết thay của Ngài; trong mắt họ đó là sự vô ơn đáng ghét. Và rồi sự gia tăng của ân điển có một khuynh hướng theo một cách khác, khiến các thánh đồ nghĩ sự biến dạng của mình lớn lao hơn nhiều sự tốt lành của mình. Nó không chỉ có khuynh hướng thuyết phục họ rằng sự hư hoại của họ lớn hơn nhiều sự tốt lành của họ, điều thật sự là trường hợp; mà nó còn có khuynh hướng khiến sự biến dạng có trong tội lỗi nhỏ nhất, hay mức độ hư hoại nhỏ nhất, xuất hiện lớn đến thế, đến nỗi lớn lao vượt trội mọi vẻ đẹp có trong sự thánh khiết lớn nhất của họ; vì điều này cũng thật sự là trường hợp. Vì tội lỗi nhỏ nhất chống lại một Đức Chúa Trời vô hạn, có một sự đáng ghét hay sự biến dạng vô hạn trong nó; nhưng mức độ thánh khiết cao nhất nơi một tạo vật, không có một vẻ đáng yêu vô hạn trong nó: và do đó vẻ đáng yêu của nó như không gì, so với sự biến dạng của tội lỗi nhỏ nhất. Việc mọi tội lỗi đều có sự biến dạng và sự đáng ghét vô hạn trong nó, là hiển nhiên có thể chứng minh nhất; vì điều điều ác, hay sự gian ác, hay sự đáng ghét của tội lỗi ở trong, là việc vi phạm một nghĩa vụ, hay việc là hay làm trái với điều chúng ta nên là hay làm, hay bị buộc phải. Và do đó nghĩa vụ bị vi phạm càng lớn bao nhiêu, sự gian ác và sự đáng ghét của sự vi phạm càng lớn bấy nhiêu. Nhưng chắc chắn nghĩa vụ của chúng ta yêu và tôn vinh bất cứ hữu thể nào, theo một tỷ lệ nào đó với vẻ đáng yêu và tính đáng tôn vinh của hữu thể ấy, hay với sự xứng đáng của hữu thể ấy để được chúng ta yêu và tôn vinh; là cùng một điều. Chúng ta chắc chắn ở dưới nghĩa vụ lớn hơn để yêu một hữu thể đáng yêu hơn, hơn một hữu thể ít đáng yêu hơn: và nếu một Hữu Thể vô cùng đáng yêu hay xứng đáng được chúng ta yêu, thì những nghĩa vụ của chúng ta yêu Ngài, vô cùng lớn lao: và do đó, bất cứ điều gì trái với tình yêu này, có trong nó sự gian ác, sự biến dạng, và sự không xứng đáng vô hạn. Nhưng mặt khác, về sự thánh khiết hay tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, không có một sự xứng đáng vô hạn trong đó. Tội lỗi của tạo vật chống lại Đức Chúa Trời, là đáng trách và đáng ghét theo tỷ lệ khoảng cách có giữa Đức Chúa Trời và tạo vật: sự lớn lao của đối tượng, và sự thấp hèn và sự thấp kém của chủ thể, làm nó trầm trọng hơn. Nhưng điều ngược lại về sự xứng đáng của sự tôn trọng của tạo vật đối với Đức Chúa Trời; nó vô giá trị, và không xứng đáng, theo tỷ lệ sự thấp hèn của chủ thể. Khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và tạo vật càng lớn bao nhiêu, sự tôn trọng của tạo vật càng ít xứng đáng với sự chú ý hay quan tâm của Đức Chúa Trời bấy nhiêu. Mức độ ưu việt lớn lao gia tăng nghĩa vụ trên kẻ thấp hơn để tôn trọng kẻ trên; và vì vậy làm cho sự thiếu tôn trọng đáng ghét hơn: nhưng mức độ thấp kém lớn lao làm giảm giá trị của sự tôn trọng của kẻ thấp hơn; vì người ấy càng thấp kém—người ấy càng ít xứng đáng được chú ý; người ấy càng nhỏ—điều người ấy có thể dâng càng ít giá trị; vì người ấy không thể dâng hơn chính mình, trong việc dâng sự tôn trọng tốt nhất của mình; và do đó khi người ấy nhỏ, và ít giá trị, thì sự tôn trọng của người ấy ít giá trị. Và một người càng có nhiều ân điển chân thật và ánh sáng thuộc linh, điều này sẽ càng xuất hiện như vậy đối với người ấy; người ấy sẽ càng xuất hiện đối với chính mình bị biến dạng vô hạn vì cớ tội lỗi, và sự tốt lành có trong ân điển mình, hay kinh nghiệm tốt, sẽ càng xuất hiện ít theo tỷ lệ với nó. Vì thật vậy nó là không gì so với nó; nó ít hơn một giọt nước so với đại dương; vì hữu hạn không mang tỷ lệ nào cả với điều vô hạn. Nhưng một người càng có nhiều ánh sáng thuộc linh, mọi sự càng xuất hiện đối với người ấy, theo phương diện này, như chúng thật sự là. Từ đây hiển nhiên có thể chứng minh nhất xuất hiện, rằng ân điển chân thật thuộc bản tánh như vậy, rằng một người càng có nhiều ân điển, với sự hư hoại còn lại, sự tốt lành và sự thánh khiết của người ấy càng xuất hiện ít, theo tỷ lệ với sự biến dạng của mình; và không chỉ với sự biến dạng quá khứ của mình, mà còn với sự biến dạng hiện tại của mình, trong tội lỗi giờ đây xuất hiện trong lòng mình, và trong những thiếu hụt gớm ghiếc của những cảm xúc cao nhất và tốt nhất, và những kinh nghiệm sáng chói nhất của mình. Bản tánh của nhiều cảm xúc tôn giáo cao độ, và những khám phá lớn lao (như chúng được gọi) nơi nhiều người tôi đã quen biết, là giấu sự hư hoại của lòng họ, và làm nó dường như đối với họ như thể mọi tội lỗi của họ đã biến mất, và để họ không có những phàn nàn về bất cứ điều ác đáng ghét nào còn lại trong họ; (dù có thể họ kêu lên nhiều về sự không xứng đáng quá khứ của mình;) một bằng chứng chắc chắn và chắc chắn rằng những khám phá của họ là bóng tối chứ không phải ánh sáng. Chính bóng tối giấu sự ô uế và sự biến dạng của người ta; nhưng ánh sáng được đưa vào lòng khám phá nó, tìm kiếm nó trong những góc bí mật của nó, và làm nó xuất hiện rõ ràng; đặc biệt ánh sáng xuyên thấu, tìm kiếm tất cả ấy của sự thánh khiết và vinh quang của Đức Chúa Trời. Đúng là, những khám phá cứu rỗi có thể hiện tại giấu sự hư hoại theo một nghĩa; chúng kiềm chế những thực thi tích cực của nó, như ác ý, ghen tị, tham lam, dâm dục, lầm bầm, v.v. nhưng chúng đem sự hư hoại ra ánh sáng, trong điều thuộc về sự thiếu vắng, tức là không có thêm tình yêu, không có thêm sự khiêm nhường, không có thêm sự biết ơn. Những thiếu hụt ấy xuất hiện đáng ghét nhất, trong mắt những người có những thực thi lỗi lạc nhất của ân điển; và rất nặng nề, và khiến các thánh đồ phàn nàn về sự gầy mòn, sự kiêu ngạo đáng ghét và sự vô ơn của mình. Và bất cứ thực thi tích cực nào của sự hư hoại vào bất cứ lúc nào phát sinh, và trộn lẫn chúng với những hành động lỗi lạc của ân điển, ân điển sẽ làm lớn lao vượt trội cái nhìn về chúng, và làm sự xuất hiện của chúng đáng gớm ghiếc và khủng khiếp hơn nhiều. Các thánh đồ càng lỗi lạc, và càng có nhiều ánh sáng thiên đàng trong linh hồn mình, họ càng xuất hiện đối với chính mình, như những thánh đồ lỗi lạc nhất trong thế gian này xuất hiện đối với các thánh đồ và thiên sứ trên thiên đàng. Làm sao chúng ta có thể cho rằng một cách hợp lý những thánh đồ lỗi lạc nhất trên đất xuất hiện đối với họ, nếu được nhìn thấy theo bất cứ cách nào khác ngoài bị bao phủ với sự công chính của Đấng Christ, và những sự biến dạng của họ bị nuốt chửng và giấu trong sự lấp lánh của những tia sáng của vinh quang và tình yêu dồi dào của Ngài? làm sao chúng ta có thể cho rằng tình yêu và những sự ngợi khen nồng nhiệt nhất của chúng ta xuất hiện đối với họ, là những người nhìn thấy vẻ đẹp và vinh quang của Đức Chúa Trời mà không có màn che? tình cảm biết ơn cao nhất của chúng ta vì tình yêu chết thay của Đấng Christ xuất hiện thế nào đối với họ, là những người thấy Đấng Christ như Ngài là, biết như họ được biết, và thấy vinh quang của con người của Đấng đã chết, và những kỳ diệu của tình yêu chết thay của Ngài, mà không có mây hay bóng tối? và họ nhìn sự tôn kính và sự khiêm nhường sâu sắc nhất, mà những con giun bụi đất trên đất tiếp cận sự Oai Nghi vô hạn ấy, họ nhìn thấy, như thế nào? chúng xuất hiện lớn lao đối với họ, hay dù xứng đáng với tên gọi về sự tôn kính và sự khiêm nhường, nơi những người họ nhìn thấy ở một khoảng cách vô hạn đến thế với Đức Chúa Trời vĩ đại và thánh khiết ấy, trong sự hiện diện vinh hiển của Ngài họ ở? Lý do tại sao những thành tựu cao nhất của các thánh đồ trên đất xuất hiện thấp hèn đến thế đối với họ, là họ ở trong ánh sáng của vinh quang Đức Chúa Trời, và thấy Ngài như Ngài là. Và điều này theo phương diện này với các thánh đồ trên đất, cũng như với những người trên thiên đàng, theo tỷ lệ họ lỗi lạc hơn trong ân điển. Tôi không muốn được hiểu, rằng các thánh đồ trên đất có, theo mọi phương diện, ý kiến tệ nhất về chính mình, khi họ có nhiều việc thực thi ân điển nhất. Theo nhiều phương diện điều ngược lại. Về những thực thi tích cực của sự hư hoại, họ có thể xuất hiện đối với chính mình tự do nhất và tốt nhất khi ân điển đang thực thi nhất, và tệ nhất khi những hành động của ân điển thấp nhất. Và khi họ so sánh chính mình với chính mình, vào những thời gian khác nhau, họ có thể biết, khi ân điển đang thực thi sống động, rằng nó tốt hơn với họ hơn trước đây; (dù trước đây, vào lúc ấy, họ không thấy nhiều điều ác như họ thấy giờ đây;) và khi sau đó họ lại chìm xuống trong tâm tình của tâm trí mình, họ có thể biết rằng họ chìm xuống, và có một lập luận mới về sự hư hoại còn lại lớn lao của mình, và một sự xác tín hợp lý về một sự đê hèn lớn hơn họ đã thấy trước đây; và có thể có một cảm giác về tội lỗi, và một cảm giác theo luật pháp về tính tội lỗi của mình, lớn hơn nhiều hơn khi ở trong việc thực thi sống động của ân điển. Nhưng nhưng đúng là, và có thể chứng minh được từ những cân nhắc đã đề cập trước đây, rằng con cái Đức Chúa Trời không bao giờ có một sự xác tín nhạy cảm và thuộc linh như vậy về sự biến dạng của mình, và một cảm giác lớn lao, nhanh chóng, và hạ mình đến thế về sự đê hèn và sự đáng ghét hiện tại của mình, như khi họ cao nhất trong việc thực thi ân điển chân thật; và không bao giờ họ có tâm tình đến thế để đặt chính mình thấp giữa những Cơ Đốc nhân như lúc bấy giờ. Và như vậy người lớn nhất trong vương quốc, hay lỗi lạc nhất trong Hội Thánh của Đấng Christ, là người hạ mình, như trẻ thơ nhỏ nhất giữa họ; Ma-thi-ơ xviii. 4. Một thánh đồ chân thật có thể biết rằng mình có một ân điển chân thật nào đó: và càng có nhiều ân điển, càng dễ dàng được biết; như đã lưu ý và chứng minh trước đây. Nhưng nhưng không theo đó, rằng một thánh đồ lỗi lạc dễ dàng nhạy cảm rằng mình là một thánh đồ lỗi lạc, khi so sánh với người khác.—Tôi sẽ không phủ nhận rằng có thể, người có nhiều ân điển, và là một thánh đồ lỗi lạc, có thể biết nó. Nhưng người ấy sẽ không có khuynh hướng biết nó; nó sẽ không hiển nhiên đối với người ấy. Việc người ấy tốt hơn người khác, và có những kinh nghiệm và thành tựu cao hơn, không phải là một tư tưởng hàng đầu, nó cũng không dễ dàng tự hiến. Nó không ở trong đường của người ấy, mà nằm xa ngoài tầm nhìn; người ấy phải mất công thuyết phục chính mình về nó; sẽ cần một sự chỉ huy lớn lao về lý trí, và một mức độ nghiêm ngặt và chăm sóc cao trong việc lập luận, để thuyết phục chính mình. Và nếu người ấy bị thuyết phục một cách hợp lý, bởi một sự cân nhắc rất nghiêm ngặt về những kinh nghiệm của chính mình, so sánh với những vẻ bề ngoài lớn lao về những mức độ thấp của ân điển nơi một số thánh đồ khác, nó sẽ khó dường như thật đối với người ấy, rằng mình có nhiều ân điển hơn họ. Người ấy sẽ có khuynh hướng thậm chí mất sự xác tín mình đã đạt được bằng công sức; nó cũng sẽ không dường như tự nhiên chút nào đối với người ấy để hành động trên giả định ấy. Và điều này có thể được đặt xuống như một điều không thể sai lầm, Rằng người có khuynh hướng nghĩ rằng mình, khi so sánh với người khác, là một thánh đồ rất lỗi lạc, rất phân biệt trong kinh nghiệm Cơ Đốc, nơi điều này là một tư tưởng đầu tiên, tự nó dâng lên, và tự nhiên tự hiến; người ấy chắc chắn bị lầm; người ấy không phải là một thánh đồ lỗi lạc; mà ở dưới sự thịnh hành lớn lao của một linh kiêu ngạo và tự cho là công chính. Và nếu điều này là thói quen với người ấy, và là tính tình thịnh hành một cách định kỳ của tâm trí người ấy, người ấy hoàn toàn không phải là một thánh đồ; người ấy không có mức độ nhỏ nhất nào của bất cứ kinh nghiệm Cơ Đốc chân thật nào; chắc chắn như lời Đức Chúa Trời là thật. Những kinh nghiệm có khuynh hướng ấy, và được thấy có kết quả này, tức là nâng chủ thể của chúng lên với một sự tự phụ lớn lao về những kinh nghiệm ấy, chắc chắn là vô ích và lừa dối. Những khám phá được cho là ấy tự nhiên thổi phồng người ấy với một sự ngưỡng mộ về tính lỗi lạc của những khám phá của mình, và làm người ấy đầy sự tự phụ, rằng giờ đây mình đã thấy, và biết nhiều hơn hầu hết những Cơ Đốc nhân khác, không có gì thuộc về bản tánh của ánh sáng thuộc linh chân thật trong chúng. Mọi tri thức thuộc linh chân thật thuộc bản tánh như vậy, rằng một người càng có nhiều tri thức, người ấy càng nhạy cảm với sự ngu dốt của chính mình; 1 Cô-rinh-tô viii. 2. “Người nghĩ mình biết một điều gì đó, chưa biết gì như mình phải biết.” A-gu-rơ, khi ông có một sự khám phá lớn lao về Đức Chúa Trời, chiều cao kỳ diệu của vinh quang Ngài và những công việc kỳ diệu của Ngài, thừa nhận sự lớn lao và tính không thể hiểu được của Ngài; đồng thời, có cảm giác sâu sắc nhất về sự ngu dốt thú tính của mình. Ông nhìn chính mình như kẻ ngu dốt nhất trong mọi thánh đồ; Châm Ngôn xxx. 2, 3, 4. “Quả thật tôi ngu dốt hơn mọi người, và không có sự hiểu biết của một người. Tôi không học sự khôn ngoan, cũng không có tri thức về Đấng Thánh. Ai đã lên trời, hay xuống? ai đã gom gió trong nắm tay mình? ai đã buộc nước trong một y phục? ai đã thiết lập mọi đầu cùng của đất? tên Ngài là gì, và tên Con Ngài là gì, nếu ngươi có thể nói?” Vì một người tự phụ cao về tri thức thuộc linh của mình, là người ấy khôn ngoan trong mắt chính mình, nếu bất cứ điều gì là. Và do đó nó ở dưới những sự cấm đoán ấy, Châm Ngôn iii. 7. “Đừng khôn ngoan trong mắt chính mình:” Rô-ma xii. 16. “Đừng khôn ngoan trong những sự tự phụ của mình:” và đem người ta ở dưới lời rủa sả ấy, Ê-sai v. 21. “Khốn cho những kẻ khôn ngoan trong mắt chính mình, và thận trọng trong tầm nhìn của chính mình.” Những người khôn ngoan như vậy, là một trong những người ít có khả năng nhất nhận được điều thiện trong thế gian. Kinh nghiệm cho thấy lẽ thật này, Châm Ngôn xxvi. 12. “Ngươi có thấy một người khôn ngoan trong sự tự phụ của chính mình không? có nhiều hy vọng về một kẻ dại hơn về người ấy.” Đối với điều này một số người có thể phản đối, rằng tác giả Thi Thiên, khi chúng ta phải cho rằng ông ở trong một tâm tình thánh khiết, nói về tri thức của mình như lỗi lạc lớn lao, và lớn hơn nhiều hơn tri thức của những thánh đồ khác, Thi Thiên cxix. 99, 100. “Tôi có nhiều sự hiểu biết hơn mọi thầy của tôi: vì những chứng cớ của Chúa là sự suy ngẫm của tôi. Tôi hiểu nhiều hơn người xưa: vì tôi giữ những giềng mối của Chúa.” Đối với điều này tôi trả lời hai điều: (1.) Không có sự kiềm chế nào được đặt trên Thánh Linh Đức Chúa Trời, về điều Ngài sẽ bày tỏ cho một tiên tri, vì lợi ích của Hội Thánh Ngài, là người đang nói hay viết dưới sự cảm hứng trực tiếp. Thánh Linh Đức Chúa Trời có thể bày tỏ cho một người như vậy, và chỉ thị cho người ấy tuyên bố cho người khác, những điều bí mật, nếu không sẽ khó, phải không thể nào người ấy tìm ra. Như Ngài có thể bày tỏ cho người ấy những điều mầu nhiệm, nếu không sẽ vượt trên lý trí người ấy; hay những điều ở một nơi xa, người ấy không thể thấy; hay những sự kiện tương lai, sẽ không thể nào người ấy biết và tuyên bố, nếu chúng không được bày tỏ một cách phi thường cho người ấy: vì vậy Thánh Linh Đức Chúa Trời có thể bày tỏ cho Đa-vít lợi ích phân biệt này, người ấy đã tiếp nhận bằng cách trò chuyện nhiều với những chứng cớ của Đức Chúa Trời; và dùng người ấy làm công cụ của Ngài để ghi lại nó vì lợi ích của người khác, để khích lệ họ đến bổn phận tương tự, và dùng cùng những phương tiện để đạt tri thức. Không điều gì có thể được thu thập về khuynh hướng tự nhiên của những ảnh hưởng đầy ân điển thông thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời, từ điều Đa-vít tuyên bố về tri thức phân biệt của mình dưới những ảnh hưởng phi thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời, trực tiếp chỉ thị cho người ấy điều Ngài đẹp lòng vì lợi ích của Hội Thánh Ngài; hơn chúng ta có thể lập luận một cách hợp lý, rằng đó là khuynh hướng tự nhiên của ân điển để khiến người ta ước muốn sự khốn khổ khủng khiếp nhất cho người khác, vì Đa-vít dưới sự cảm hứng, thường cầu nguyện rằng sự khốn khổ như vậy có thể đến trên họ. (2.) Không chắc chắn rằng tri thức Đa-vít nói đến ở đây, là tri thức thuộc linh, mà trong đó sự thánh khiết căn bản ở trong. Mà nó có thể là sự bày tỏ lớn hơn ấy Đức Chúa Trời đã thực hiện cho ông về Đấng Mê-si và vương quốc tương lai của Ngài, và tri thức rõ ràng và rộng rãi hơn nhiều về những điều mầu nhiệm và những giáo lý của Phúc Âm, hơn người khác; như một phần thưởng cho việc ông giữ những chứng cớ của Đức Chúa Trời. Trong điều này, hiển nhiên bởi sách Thi Thiên, rằng Đa-vít vượt xa mọi người đã đi trước ông. Thứ hai, Một dấu hiệu không thể sai lầm khác của sự kiêu ngạo thuộc linh, là người ta có khuynh hướng nghĩ cao về sự khiêm nhường của mình. Những kinh nghiệm giả tạo thường đi kèm với một sự khiêm nhường giả mạo. Và chính bản tánh của một sự khiêm nhường giả mạo, là tự phụ cao về chính nó. Những cảm xúc tôn giáo giả tạo thường có một khuynh hướng, đặc biệt khi được nâng lên một mức cao, làm người ta nghĩ rằng sự khiêm nhường của họ là lớn lao, và theo đó lưu ý nhiều về những thành tựu lớn lao của mình theo phương diện này, và ngưỡng mộ chúng. Nhưng những cảm xúc lỗi lạc đầy ân điển (tôi không ngần ngại nói nó) luôn có một khuynh hướng trái ngược, và phổ quát có một kết quả trái ngược. Chúng thật sự làm những người sở hữu chúng rất nhạy cảm rằng họ nên bị hạ mình sâu sắc, và khiến họ tha thiết khát và khao khát nó; nhưng chúng làm sự khiêm nhường hiện tại của họ, hay điều họ đã đạt được rồi, xuất hiện nhỏ; và sự kiêu ngạo còn lại của họ lớn lao, và vô cùng gớm ghiếc. Lý do tại sao một người kiêu ngạo có khuynh hướng nghĩ sự khiêm nhường của mình lớn lao, và một người rất khiêm nhường nghĩ sự khiêm nhường của mình nhỏ, có thể dễ dàng được thấy, nếu nó được cân nhắc, rằng tự nhiên đối với người ta, trong việc phán đoán mức độ của sự hạ mình của chính mình, lấy thước đo của mình từ điều họ đánh giá là chiều cao thích hợp của mình, hay phẩm giá mà trong đó họ đứng một cách thích hợp. Điều có thể là sự hạ mình lớn lao nơi một người, lại không phải là sự hạ mình chút nào nơi một người khác; vì mức độ tính đáng tôn vinh hay tính đáng kể, mà trong đó mỗi người đứng một cách thích hợp, rất khác nhau. Vì một người lớn lao nào đó cúi xuống để cởi dây giày của một người lớn lao khác, ngang hàng với mình, hay để rửa chân người ấy, sẽ được lưu ý như một hành động hạ mình nơi người ấy; và người ấy nhạy cảm với phẩm giá của chính mình, sẽ nhìn nó như vậy chính mình. Nhưng nếu một nô lệ nghèo được thấy cúi xuống để cởi giày của một hoàng tử lớn lao, không ai sẽ lưu ý điều này, như một hành động hạ mình nơi người ấy, hay dấu hiệu của bất cứ mức độ khiêm nhường lớn lao nào: nô lệ chính mình cũng không, trừ khi người ấy kiêu ngạo một cách khủng khiếp, và tự phụ một cách lố bịch: và nếu sau khi người ấy đã làm nó, người ấy nên, trong lời nói và hành vi của mình, cho thấy rằng mình nghĩ sự hạ mình của mình lớn lao trong nó, và có tâm trí mình nhiều trên nó, như một bằng chứng về việc mình rất khiêm nhường; mọi người sẽ không kêu lên, “Ngươi nghĩ mình là ai, mà ngươi nên nghĩ đây là một dấu hiệu của sự hạ mình sâu sắc?” Điều này sẽ làm nó rõ ràng đến mức minh chứng, rằng nô lệ bị phồng lên với một mức độ cao của sự kiêu ngạo và sự hư vinh của tâm trí, nhiều như nếu người ấy tuyên bố bằng những lời rõ ràng, Tôi nghĩ chính mình là một người lớn lao nào đó. Và vấn đề không kém rõ ràng và chắc chắn, khi những con giun bụi đất vô giá trị, đê hèn, và đáng ghét, có khuynh hướng đặt một cách giải thích như vậy trên những hành động hạ mình của mình trước Đức Chúa Trời; và nghĩ nó là một dấu hiệu của sự khiêm nhường lớn lao trong họ, rằng họ thừa nhận chính mình là thấp hèn và không xứng đáng, và cư xử như những người thấp kém đến thế. Chính lý do tại sao những hành động bề ngoài như vậy, và những thực thi hướng nội như vậy, trông như sự hạ mình lớn lao nơi một người như vậy là, người ấy có một sự tự phụ cao về chính mình. Trong khi nếu người ấy nghĩ về chính mình công chính hơn, những điều này sẽ xuất hiện không gì đối với người ấy, và sự khiêm nhường của mình trong chúng không xứng đáng được quan tâm; mà người ấy đúng hơn sẽ kinh ngạc về sự kiêu ngạo của mình, rằng một người vô cùng đáng khinh và đê hèn đến thế, không bị đưa xuống thấp hơn trước Đức Chúa Trời. Khi người ấy nói trong lòng mình, “Đây là một hành động hạ mình lớn lao; nó chắc chắn là một dấu hiệu của sự khiêm nhường lớn lao trong tôi, rằng tôi nên cảm thấy như vậy, và làm như vậy:” ý người ấy là, “Đây là sự khiêm nhường lớn lao đối với tôi, đối với một người như tôi, là người đáng kể và xứng đáng đến thế.” Người ấy cân nhắc mình giờ đây bị đưa xuống thấp biết bao, và so sánh điều này với chiều cao của phẩm giá, mà trên đó người ấy nghĩ mình đứng, và khoảng cách xuất hiện rất lớn lao; người ấy gọi nó là sự khiêm nhường, và như vậy ngưỡng mộ nó. Trong khi, nơi người thật sự khiêm nhường, và thật sự thấy sự đê hèn và sự đáng ghét của chính mình trước Đức Chúa Trời, khoảng cách xuất hiện theo cách ngược lại. Khi người ấy bị đưa xuống thấp nhất trong tất cả, nó không xuất hiện đối với người ấy rằng mình bị đưa xuống dưới vị trí thích hợp của mình, mà rằng mình chưa đến nó; người ấy xuất hiện đối với chính mình vẫn lớn lao trên nó; người ấy khao khát xuống thấp hơn, để mình có thể đến nó; nhưng xuất hiện ở một khoảng cách lớn lao với nó. Và khoảng cách này người ấy gọi là sự kiêu ngạo. Và do đó sự kiêu ngạo của mình xuất hiện lớn lao đối với người ấy, chứ không phải sự khiêm nhường của mình. Vì dù người ấy bị đưa xuống thấp hơn nhiều hơn trước đây; nhưng nó không xuất hiện đối với người ấy xứng đáng với tên gọi của sự hạ mình, đối với người đê hèn và đáng ghét vô hạn đến thế, để xuống đến một nơi, dù nó thấp hơn điều người ấy thường choán lấy, nhưng vẫn cao hơn lớn lao hơn điều thích hợp cho người ấy. Người ta khó cho rằng nó xứng đáng với tên gọi của sự khiêm nhường, nơi một nô lệ đáng khinh, trước đây khao khát làm một hoàng tử, để có tinh thần mình bị đưa xuống đến thế, đến nỗi chiếm vị trí của một quý tộc; khi điều này vẫn còn xa trên vị trí thích hợp của người ấy. Mọi người, trong việc phán đoán mức độ của sự khiêm nhường của chính mình và của người khác, như xuất hiện trong bất cứ hành động nào của họ, cân nhắc hai điều; tức là mức độ phẩm giá thật họ đứng trong; và mức độ của sự hạ mình, với mối liên hệ nó mang với phẩm giá thật ấy. Như vậy, điều có thể là một bằng chứng về sự khiêm nhường lớn lao nơi một người, chỉ chứng tỏ ít hay không có sự khiêm nhường nơi một người khác. Nhưng những Cơ Đốc nhân thật sự khiêm nhường có một ý kiến thấp hèn đến thế về phẩm giá thật của chính mình, đến nỗi mọi sự hạ mình của mình, khi được cân nhắc với mối liên hệ với, và so sánh với điều ấy, xuất hiện rất nhỏ đối với họ. Nó không dường như đối với họ là bất cứ sự khiêm nhường lớn lao nào, đối với những tạo vật nghèo hèn, đê hèn, hèn hạ như họ là, để nằm dưới chân Đức Chúa Trời. Mức độ của sự khiêm nhường phải được phán đoán bởi mức độ của sự hạ mình, và mức độ của nguyên nhân cho sự hạ mình: nhưng người thật sự và lỗi lạc khiêm nhường, không bao giờ nghĩ sự khiêm nhường của mình lớn lao.
Nguyên nhân tại sao người ấy nên bị hạ mình xuất hiện lớn lao đến thế, và sự hạ mình của tâm tình lòng người ấy thiếu hụt đến thế so với nó, đến nỗi người ấy lưu ý nhiều hơn về sự kiêu ngạo của mình hơn sự khiêm nhường của mình. Mọi người đã từng giao tiếp với những linh hồn ở dưới những sự cáo trách về tội lỗi, đều biết rằng họ không có khuynh hướng nghĩ chính mình bị cáo trách nhiều. Và lý do là, người ta phán đoán mức độ của những sự cáo trách của chính mình bởi hai điều được cân nhắc chung; tức là mức độ cảm giác họ có về tội lỗi và sự ô uế, và mức độ nguyên nhân họ có cho một cảm giác như vậy, trong mức độ tính tội lỗi thật của họ. Thật sự không phải là một lập luận về bất cứ sự cáo trách lớn lao nào về tội lỗi, đối với một số người nghĩ chính mình tội lỗi, vượt trên hầu hết những người khác trong thế gian; vì họ thật sự là như vậy, rất rõ ràng và khét tiếng: người ấy phải rất mù lòa thật sự mới không nhạy cảm với nó. Nhưng người thật sự ở dưới những sự cáo trách lớn lao về tội lỗi, tự nhiên nghĩ, rằng nguyên nhân mình có để nhạy cảm với tội lỗi và sự ô uế, lớn hơn người khác có; và do đó người ấy gán sự nhạy cảm của mình về điều này, cho sự lớn lao của tội lỗi mình, chứ không phải cho sự lớn lao của tính nhạy cảm của mình. Tự nhiên đối với một người ở dưới những sự cáo trách lớn lao, là nghĩ chính mình là một trong những tội nhân lớn nhất. Người ở dưới những sự cáo trách lớn lao ấy, là người có sự cáo trách lớn lao theo tỷ lệ với tội lỗi của mình. Nhưng không người nào thật sự ở dưới những sự cáo trách lớn lao, nghĩ sự cáo trách của mình lớn lao theo tỷ lệ với tội lỗi của mình. Vì nếu người ấy làm vậy, đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng người ấy hướng nội nghĩ tội lỗi của mình nhỏ. Và nếu đó là trường hợp, đó là một bằng chứng chắc chắn rằng sự cáo trách của người ấy nhỏ. Và điều này, nhân tiện, là lý do chính, rằng người ta, khi ở dưới một công việc hạ mình, không nhạy cảm với nó, vào lúc của nó. Và như với sự cáo trách về tội lỗi, cũng vậy, bởi tính ngang bằng của lý do, về sự cáo trách của người ta về sự thấp hèn và sự đê hèn của chính mình, sự mù lòa của mình, sự bất lực của mình, và mọi cảm giác thấp ấy một Cơ Đốc nhân có về chính mình, trong việc thực thi sự hạ mình theo Phúc Âm. Đến nỗi ở một mức độ cao của điều này, các thánh đồ không bao giờ có tâm tình nghĩ cảm giác của mình về sự thấp hèn, sự ô uế, sự bất lực của chính mình, v.v. là lớn lao; vì nó không bao giờ xuất hiện lớn lao đối với họ, xét nguyên nhân. Một thánh đồ lỗi lạc không có khuynh hướng nghĩ chính mình lỗi lạc trong bất cứ điều gì; mọi ân điển và kinh nghiệm của người ấy xuất hiện đối với người ấy là tương đối nhỏ; nhưng đặc biệt sự khiêm nhường của mình. Không điều gì thuộc về kinh nghiệm Cơ Đốc, và sự tin kính chân thật, lại nằm ngoài tầm nhìn của người ấy đến thế. Người ấy nhanh nhạy gấp ngàn lần để phân biệt sự kiêu ngạo của mình, hơn sự khiêm nhường của mình. Ngược lại, kẻ giả hình bị lừa dối, ở dưới quyền năng của sự kiêu ngạo thuộc linh, mù lòa về không điều gì như sự kiêu ngạo của mình; và nhanh nhạy về không điều gì, như những vẻ bề ngoài của sự khiêm nhường. Cơ Đốc nhân khiêm nhường có khuynh hướng hơn tìm lỗi với sự kiêu ngạo của chính mình hơn với sự kiêu ngạo của những người khác. Người ấy có khuynh hướng đặt cách giải thích tốt nhất trên lời nói và hành vi của người khác, và nghĩ rằng không ai kiêu ngạo như chính mình. Nhưng kẻ giả hình kiêu ngạo nhanh chóng phân biệt cái rác trong mắt anh em mình, theo phương diện này; trong khi người ấy không thấy gì về cái xà trong mắt chính mình. Người ấy rất thường kêu lên về sự kiêu ngạo của người khác, tìm lỗi với y phục, và cách sống của người khác; và bị ảnh hưởng gấp mười lần với chiếc nhẫn hay dải ruy băng của hàng xóm mình, hơn với mọi sự ô uế của chính lòng mình. Từ tâm tình có trong những kẻ giả hình nghĩ cao về sự khiêm nhường của mình, xảy ra việc sự khiêm nhường giả mạo sốt sắng đưa chính mình ra cái nhìn. Những người có nó, có khuynh hướng nhiều trong việc nói về những sự hạ mình của mình, trình bày chúng bằng những lời cao, và làm một vẻ bề ngoài lớn lao về sự khiêm nhường, trong những cái nhìn, cử chỉ giả tạo, cách nói, sự thấp hèn của y phục, hay một sự đơn độc giả tạo nào đó. Như vậy thời xưa với những tiên tri giả, Xa-cha-ri xiii. 4. như vậy với những người Do Thái giả hình, Ê-sai lvii. 5. và như vậy Đấng Christ nói với chúng ta với những người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ vi. 16. Nhưng điều ngược lại với sự khiêm nhường chân thật; những người có nó, không có khuynh hướng phô bày sự hùng biện của mình trong việc trình bày nó, hay nói về mức độ của sự hạ mình của mình bằng những lời mạnh. [1] Nó không khao khát tỏ chính mình trong bất cứ sự thấp hèn đơn độc nào hoặc về y phục, hay cách sống; phù hợp với điều được hàm ý trong Ma-thi-ơ vi. 17. “Nhưng ngươi, khi ngươi kiêng ăn, hãy xức dầu đầu ngươi, và rửa mặt ngươi.” Cô-lô-se ii. 23. “Những điều ấy thật sự có một vẻ bề ngoài về sự khôn ngoan trong sự thờ phượng theo ý chí và sự khiêm nhường, và sự bỏ bê thân thể.” Sự khiêm nhường chân thật cũng không phải là một điều ồn ào; nó không to tiếng và ồn ào. Kinh Thánh trình bày nó thuộc bản tánh trái ngược. A-háp, khi ông có một sự khiêm nhường hữu hình, một sự giống với sự khiêm nhường chân thật, đi nhẹ nhàng, 1 Các Vua xxi. 27. Một người ăn năn, trong việc thực thi sự hạ mình chân thật, được trình bày như tĩnh lặng và im lặng, Ca Thương iii. 28. “Người ấy ngồi một mình và giữ im lặng, vì người ấy đã mang nó trên mình.” Và sự im lặng được đề cập như điều đi kèm với sự khiêm nhường, Châm Ngôn xxx. 32. “Nếu ngươi đã làm dại dột trong việc tự tôn mình lên, hay nếu ngươi đã nghĩ điều ác, hãy đặt tay ngươi trên miệng ngươi.” Như vậy tôi đã cho thấy một cách đặc biệt và rộng rãi bản tánh của sự khiêm nhường chân thật ấy đi kèm với những cảm xúc thánh khiết, như nó xuất hiện trong khuynh hướng của nó khiến người ta nghĩ thấp về những thành tựu của mình trong tôn giáo, so sánh với những thành tựu của người khác, và đặc biệt, về những thành tựu của mình trong sự khiêm nhường: và đã cho thấy khuynh hướng trái ngược của sự kiêu ngạo thuộc linh, khiến người ta nghĩ những thành tựu của mình theo những phương diện này là lớn lao. Tôi đã nhấn mạnh lâu hơn về điều này, vì tôi nghĩ nó là một vấn đề quan trọng lớn lao, khi nó cung cấp một sự phân biệt chắc chắn giữa sự khiêm nhường chân thật và giả mạo; và cũng khi tâm tình này của những kẻ giả hình—nhờ đó họ nhìn chính mình tốt hơn người khác—là điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố là rất đáng ghét đối với Ngài, một làn khói trong mũi Ngài, và một ngọn lửa cháy suốt ngày,. Ê-sai lxv. 5. Nó được đề cập như một trường hợp về sự kiêu ngạo nơi cư dân của thành thánh ấy (như nó được gọi) Giê-ru-sa-lem, rằng họ đánh giá chính mình tốt hơn nhiều dân Sô-đôm; Ê-xê-chi-ên xvi. 56. “Vì em gái ngươi là Sô-đôm không được đề cập bởi miệng ngươi trong ngày kiêu ngạo của ngươi.” Đừng để độc giả lướt qua những điều này một cách nhẹ nhàng trong việc áp dụng cho chính mình. Khi bạn tưởng tượng, độc giả, rằng đó là một dấu hiệu xấu đối với một người có khuynh hướng nghĩ chính mình là một thánh đồ tốt hơn người khác, hãy cẩn thận kẻo một định kiến làm mù lòa về phía mình phát sinh. Có lẽ sẽ cần sự nghiêm ngặt lớn lao trong việc tự tra xét, để xác định xem nó có phải như vậy với bạn. Nếu bạn kết luận như vậy, Dường như đối với tôi, không ai tệ như tôi. Đừng để vấn đề trôi qua như vậy; mà hãy tra xét lại, xem bạn có không nghĩ chính mình tốt hơn người khác trên chính cớ này, vì bạn tưởng tượng bạn nghĩ thấp đến thế về chính mình. Bạn có không có một ý kiến cao về sự khiêm nhường này? Nếu bạn trả lời, Không; tôi không có một ý kiến cao về sự khiêm nhường của mình; dường như đối với tôi tôi kiêu ngạo như ma quỷ: hãy tra xét lại, xem sự tự phụ có không dâng lên dưới lớp vỏ này; xem trên chính cớ này—rằng bạn nghĩ chính mình kiêu ngạo như ma quỷ—bạn có không nghĩ chính mình rất khiêm nhường. Từ sự đối lập này giữa bản tánh của một sự khiêm nhường chân thật và một sự khiêm nhường giả mạo, về sự đánh giá những chủ thể của chúng có về chính mình, phát sinh một sự trái ngược đa dạng về tính tình và hành vi. Một người thật sự khiêm nhường, có một ý kiến thấp hèn đến thế về sự công chính và sự thánh khiết của mình, là nghèo khó trong tâm linh. Vì một người nghèo khó trong tâm linh, là ở trong cảm giác và nhận thức của chính mình nghèo, về điều ở trong mình, và có một tâm tình tương xứng. Do đó một người thật sự khiêm nhường, đặc biệt một người lỗi lạc khiêm nhường, tự nhiên cư xử theo nhiều phương diện như một người nghèo. Người nghèo dùng lời khẩn cầu, nhưng người giàu trả lời một cách thô lỗ. Một người nghèo không có tâm tình oán giận nhanh và cao khi người ấy ở giữa những người giàu. Người ấy có khuynh hướng nhường cho người khác, vì người ấy biết người khác trên mình; người ấy cũng không cứng rắn và tự ý. Người ấy kiên nhẫn với thức ăn khó khăn, mong đợi không gì khác ngoài bị khinh dể, và chịu nó một cách kiên nhẫn. Người ấy không cho rằng nó gớm ghiếc rằng mình bị bỏ qua, và ít được quan tâm; mà sẵn sàng ở một nơi thấp; sẵn sàng tôn vinh những người trên mình, và chịu những lời quở trách một cách yên lặng. Người ấy dễ dàng nhường để được dạy dỗ, và không đòi hỏi nhiều về sự hiểu biết và sự phán đoán của mình; người ấy không quá khó tính hay thất thường, và có tinh thần mình bị khuất phục trước những điều khó khăn; người ấy không choán lấy, cũng không có khuynh hướng chiếm lấy nhiều trên mình, mà tự nhiên đối với người ấy là phục tùng người khác. Như vậy với Cơ Đốc nhân khiêm nhường. Sự khiêm nhường là (như Mastricht vĩ đại diễn đạt nó) một loại sự nhút nhát thánh khiết. Một người rất nghèo là một người ăn xin; người nghèo khó trong tâm linh cũng vậy. Điều này cấu thành một sự khác biệt lớn lao giữa những cảm xúc đầy ân điển, và những cảm xúc giả tạo: dưới loại trước, người ấy tiếp tục vẫn là một người ăn xin nghèo tại cổng Đức Chúa Trời, vô cùng trống rỗng và thiếu thốn; nhưng loại sau làm người ta xuất hiện đối với chính mình giàu có, và gia tăng với của cải, và không rất thiếu thốn; họ có một kho lớn lao trong trí tưởng tượng của chính mình cho sự tồn tại của mình. [1] Một người nghèo khiêm tốn trong lời nói và hành vi của mình; hơn nhiều, và chắc chắn và phổ quát hơn, là một người nghèo khó trong tâm linh, khiêm nhường và khiêm tốn trong hành vi mình giữa loài người. Vô ích cho bất cứ ai giả vờ rằng họ khiêm nhường, và như những đứa trẻ nhỏ trước Đức Chúa Trời, khi họ kiêu ngạo, choán lấy, và trơ tráo trong hành vi mình giữa loài người. Sứ đồ thông báo cho chúng ta, rằng ý định của Phúc Âm là cắt bỏ mọi sự khoe khoang, không chỉ trước Đức Chúa Trời, mà còn trước loài người, Rô-ma iv. 1, 2. Một số người giả vờ về sự hạ mình lớn lao, trong khi nhưng họ rất kiêu ngạo, táo bạo, và choán lấy trong vẻ bề ngoài và hành vi bên ngoài của mình: nhưng họ nên cân nhắc những Kinh Thánh ấy, Thi Thiên cxxxi. 1. “Lạy Chúa, lòng tôi không kiêu ngạo, mắt tôi cũng không cao: tôi cũng không thực thi chính mình trong những vấn đề lớn lao, hay trong những điều quá cao đối với tôi.” Châm Ngôn vi. 16, 17. “Sáu điều này Đức Giê-hô-va ghét: phải, bảy điều là sự gớm ghiếc đối với Ngài: một cái nhìn kiêu ngạo,” v.v.— Chương xxi. 4. “Một cái nhìn cao, và một tấm lòng kiêu ngạo, là tội lỗi.” Thi Thiên xviii. 27. “Ngài sẽ hạ xuống những cái nhìn cao.” Và Thi Thiên ci. 5. “Kẻ có một cái nhìn cao, và một tấm lòng kiêu ngạo, Ta sẽ không chịu.” 1 Cô-rinh-tô xiii. 4. “Lòng bác ái không khoe khoang chính mình, không cư xử một cách không thích hợp.” Có một sự khiêm tốn và sự kính sợ đáng yêu nào đó thuộc về một hành vi Cơ Đốc giữa loài người, phát sinh từ sự khiêm nhường, mà Kinh Thánh thường nói đến; 1 Phi-e-rơ iii. 15. “Hãy sẵn sàng trả lời mọi người hỏi các ngươi, với sự nhu mì và sự kính sợ.” Rô-ma xiii. 7. “Sự kính sợ, cho người đáng kính sợ.” 2 Cô-rinh-tô vii. 15. “Trong khi người ấy nhớ sự vâng phục của hết thảy các ngươi, cách các ngươi tiếp nhận người ấy với sự kính sợ và run rẩy.” Ê-phê-sô vi. 5. “Hỡi những tôi tớ, hãy vâng phục những người là chủ của các ngươi theo xác thịt, với sự kính sợ và run rẩy.” 1 Phi-e-rơ ii. 18. “Hỡi những tôi tớ, hãy phục tùng những chủ của các ngươi với mọi sự kính sợ.” 1 Phi-e-rơ iii. 2. “Trong khi họ nhìn thấy cuộc trò chuyện trong sạch của các ngươi đi kèm với sự kính sợ.” 1 Ti-mô-thê ii. 9. “Rằng những người đàn bà trang điểm chính mình trong y phục khiêm tốn, với sự hổ thẹn và sự tỉnh táo.” Theo phương diện này một Cơ Đốc nhân giống như một đứa trẻ nhỏ; một đứa trẻ nhỏ khiêm tốn trước loài người, và lòng người ấy có khuynh hướng bị chiếm giữ với sự kính sợ và sự tôn kính giữa họ. Cùng một tinh thần sẽ khiến một Cơ Đốc nhân tôn vinh mọi người; 1 Phi-e-rơ ii. 17. “Hãy tôn vinh mọi người.” Một Cơ Đốc nhân khiêm nhường không chỉ có tâm tình tôn vinh các thánh đồ trong hành vi mình; mà còn người khác nữa, theo mọi cách ấy không hàm ý một sự chấp thuận hữu hình về tội lỗi của họ. Như vậy Áp-ra-ham, mẫu lớn lao của những tín đồ, tôn vinh con cái Hết; Sáng Thế xxiii. 11, 12. “Áp-ra-ham đứng dậy, và cúi mình trước dân của xứ.” Đây là một trường hợp đáng chú ý về một hành vi khiêm nhường đối với những người Áp-ra-ham biết bị rủa sả; vì cớ ấy ông hoàn toàn không chịu để đầy tớ mình lấy một người vợ cho con mình từ giữa họ; và vì cớ ấy cũng những người vợ của Ê-sau, thuộc về những con cái Hết này, là một nỗi đau buồn của tâm trí đối với Y-sác và Rê-bê-ca. Vì vậy Phao-lô tôn vinh Phê-tu, Công Vụ xxvi. 25. “Tôi không điên, hỡi Phê-tu cao quý nhất.” Không chỉ sự khiêm nhường Cơ Đốc sẽ khiến người ta tôn vinh những kẻ ác ngoài Hội Thánh hữu hình, mà còn những anh em giả và những kẻ bắt bớ. Gia-cốp, khi ông ở trong một tâm tình tuyệt vời—vừa vật lộn suốt đêm với Đức Chúa Trời, và tiếp nhận phước lành—tôn vinh Ê-sau, anh em giả và bắt bớ của mình; Sáng Thế xxxiii. 3. “Gia-cốp cúi mình xuống đất bảy lần, cho đến khi ông đến gần anh mình là Ê-sau.” Vì vậy ông gọi người ấy là chúa: và truyền cho cả gia đình mình tôn vinh người ấy theo cách tương tự. Như vậy tôi đã cố gắng mô tả lòng và hành vi của một người được quản trị bởi một sự khiêm nhường thật sự đầy ân điển chính xác phù hợp với Kinh Thánh như tôi có thể. Giờ đây, chính từ một tấm lòng như vậy, mà mọi cảm xúc thật sự thánh khiết tuôn chảy. Những cảm xúc Cơ Đốc giống như dầu thơm quý báu của Ma-ri đổ trên đầu Đấng Christ, làm cả nhà đầy một mùi thơm ngọt ngào. Dầu ấy được đổ ra từ một bình bằng thạch cao; vì vậy những cảm xúc đầy ân điển tuôn chảy đến Đấng Christ từ một tấm lòng trong sạch. Dầu ấy được đổ ra từ một bình bị vỡ; (cho đến khi bình bị vỡ, dầu không thể tuôn chảy, cũng không thể khuếch tán mùi thơm của nó;) vì vậy những cảm xúc đầy ân điển tuôn chảy từ một tấm lòng tan vỡ. Những cảm xúc đầy ân điển cũng giống như những cảm xúc của Ma-ri Ma-đơ-len, (Lu-ca vii. ở phần cuối,) là người theo cách tương tự đổ dầu thơm quý báu trên Đấng Christ, từ một bình bằng thạch cao bị vỡ, xức dầu ấy lên chân Chúa Giê-xu, khi bà đã rửa chúng bằng nước mắt mình, và lau chúng bằng tóc của đầu mình. Mọi cảm xúc đầy ân điển, là một mùi thơm ngọt ngào đối với Đấng Christ, làm linh hồn của một Cơ Đốc nhân đầy một sự ngọt ngào và hương thơm thiên thượng, đều là những cảm xúc của tấm lòng tan vỡ. Một tình yêu Cơ Đốc chân thật, hoặc đối với Đức Chúa Trời hay loài người, là một tình yêu khiêm nhường của tấm lòng tan vỡ. Những khao khát của các thánh đồ, dù tha thiết đến đâu, là những khao khát khiêm nhường; hy vọng của họ là một hy vọng khiêm nhường; và niềm vui của họ, ngay cả khi nó không tả xiết và đầy vinh quang, là một niềm vui khiêm nhường, của tấm lòng tan vỡ, để Cơ Đốc nhân nghèo khó hơn trong tâm linh, giống một đứa trẻ nhỏ hơn, và có tâm tình hơn đến một sự thấp hèn phổ quát của hành vi. PHẦN VII. Chúng đi kèm với một sự thay đổi bản tánh. MỤC VII. Một điều khác, mà trong đó những cảm xúc đầy ân điển được phân biệt với những cảm xúc khác, là, chúng đi kèm với một sự thay đổi bản tánh. Mọi cảm xúc đầy ân điển đều phát sinh từ một sự hiểu biết thuộc linh, mà trong đó linh hồn có sự ưu tú và vinh quang của những điều thiêng liêng được khám phá cho nó, như đã cho thấy trước đây. Nhưng mọi sự khám phá thuộc linh cũng đều biến đổi. Chúng không chỉ làm một sự thay đổi về việc thực thi hiện tại, cảm giác, và tâm tình của linh hồn; mà quyền năng và hiệu quả của chúng là như vậy, đến nỗi chúng thay đổi chính bản tánh của nó; 2 Cô-rinh-tô iii. 18. “Nhưng chúng ta hết thảy với mặt không che, ngắm xem như trong một tấm gương vinh quang của Chúa, được biến đổi thành cùng hình ảnh ấy, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Thánh Linh của Chúa.” Quyền năng như vậy, thật sự thiêng liêng, và đặc biệt cho Thánh Linh của Chúa. Quyền năng khác có thể làm một sự thay đổi lớn lao trong những tâm tình và cảm giác hiện tại của người ta; nhưng chỉ quyền năng của một Đấng Tạo Hóa mới có thể thay đổi bản tánh. Và không sự khám phá hay soi sáng nào, ngoài những sự thiêng liêng và siêu nhiên, sẽ có kết quả siêu nhiên này. Nhưng kết quả này mọi sự khám phá ấy có, là những sự thật sự thiêng liêng. Linh hồn bị ảnh hưởng sâu sắc bởi những sự khám phá này; bị ảnh hưởng đến thế, đến nỗi được biến đổi. Như vậy với những cảm xúc mà linh hồn là chủ thể trong sự quy đạo của nó. Những sự trình bày trong Kinh Thánh về sự quy đạo, hàm ý và biểu thị mạnh mẽ một sự thay đổi bản tánh: như được sinh lại; trở nên những tạo vật mới; sống lại từ kẻ chết; được đổi mới trong tâm linh của tâm trí; chết đối với tội lỗi, và sống đối với sự công chính; cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới; được ghép vào một gốc mới; có một hạt giống thiêng liêng được cấy trong lòng; được làm những người dự phần của bản tánh thiêng liêng, v.v. Do đó nếu không có sự thay đổi lớn lao và đáng chú ý bền vững nơi người ta, là những người nghĩ họ đã kinh nghiệm một công việc quy đạo, vô ích là mọi trí tưởng tượng và sự giả vờ của họ, dù họ có thể đã bị ảnh hưởng. [1] Sự quy đạo (nếu chúng ta có thể tin cậy Kinh Thánh) là một sự thay đổi lớn lao và phổ quát của con người, xoay người ấy từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời. Một người có thể bị kiềm chế khỏi tội lỗi, trước khi người ấy được quy đạo; nhưng khi người ấy được quy đạo, chính lòng và bản tánh người ấy được xoay từ nó đến sự thánh khiết: đến nỗi từ đó về sau người ấy trở nên một người thánh khiết, và một kẻ thù của tội lỗi. Do đó, nếu, sau những cảm xúc cao độ của một người tại sự quy đạo đầu tiên được cho là của mình, xảy ra việc trong một thời gian ngắn không có sự thay đổi rất đáng chú ý trong người ấy, về những phẩm chất xấu và những thói quen ác ấy trước đây hữu hình trong người ấy—và người ấy thường ở dưới sự thịnh hành của cùng loại tâm tình như trước đây, và cùng những điều dường như thuộc về tính cách của người ấy, người ấy xuất hiện ích kỷ, xác thịt, ngu ngốc, và ngoan cố, không Cơ Đốc, và vô vị như trước—đó là bằng chứng lớn hơn chống lại người ấy, hơn câu chuyện sáng chói nhất về những kinh nghiệm từng được kể có thể là cho người ấy. Vì trong Đấng Christ Giê-xu không phải sự cắt bì cũng không phải sự không cắt bì, không phải sự xưng nhận cao cũng không phải sự xưng nhận thấp, không phải một câu chuyện đẹp cũng không phải một câu chuyện tan vỡ, có giá trị gì; mà là một tạo vật mới. Nếu có một sự thay đổi rất lớn lao hữu hình nơi một người trong một thời gian; nhưng nếu nó không bền vững, mà người ấy sau đó trở lại, theo một cách định kỳ, đến những thói quen trước đây của mình; nó xuất hiện không phải là một sự thay đổi bản tánh; vì bản tánh là một điều bền vững. Một con heo có thể được rửa, nhưng bản tánh heo vẫn còn; một con chim bồ câu có thể bị ô uế, nhưng bản tánh sạch sẽ của nó vẫn còn. [1] Những khoản dung thứ, thật vậy, phải được thực hiện cho tính khí tự nhiên, mà sự quy đạo không hoàn toàn xóa bỏ: những tội lỗi một người bởi thể chất tự nhiên của mình có khuynh hướng nhất trước sự quy đạo của mình, người ấy có thể có khuynh hướng nhất vẫn rơi vào. Nhưng nhưng sự quy đạo sẽ làm một sự thay đổi lớn lao ngay cả về những tội lỗi này. Dù ân điển, trong khi không trọn vẹn, không nhổ tận gốc một tính khí tự nhiên ác, nhưng nó có quyền năng và hiệu quả lớn lao để sửa nó. Sự thay đổi được thực hiện trong sự quy đạo, là một sự thay đổi phổ quát: ân điển thay đổi một người về bất cứ điều gì tội lỗi trong người ấy; người cũ bị cởi bỏ, và người mới được mặc lấy; người ấy được thánh hóa khắp. Người ấy đã trở nên một tạo vật mới, những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới; mọi tội lỗi bị làm chết, những tội lỗi thuộc thể chất, cũng như những tội lỗi khác. Nếu một người trước sự quy đạo của mình, bởi thể chất tự nhiên của mình, có khuynh hướng dâm dục, hay say sưa, hay ác ý; ân điển quy đạo sẽ làm một sự thay đổi lớn lao trong người ấy, về những tâm tình ác này; đến nỗi dù người ấy có thể vẫn nguy hiểm nhất về những tội lỗi này, chúng sẽ không còn cai trị trên người ấy nữa; chúng cũng sẽ không còn là tính cách thích hợp của người ấy nữa. Phải, sự ăn năn chân thật, theo một số phương diện đặc biệt, xoay một người chống lại sự gian ác của chính mình; điều mà trong đó người ấy có tội nhất, và đã chủ yếu làm mất vinh dự Đức Chúa Trời. Người từ bỏ những tội lỗi khác, mà bảo tồn sự gian ác mình có khuynh hướng chủ yếu nhất, giống như Sau-lơ, là người, khi được sai chống lại những kẻ thù của Đức Chúa Trời là người A-ma-léc, với một mệnh lệnh nghiêm ngặt không cứu ai trong họ sống, mà hủy diệt hoàn toàn chúng, nhỏ và lớn; giết dân, mà cứu vua. Một số người dại dột làm nó thành một lập luận ủng hộ những khám phá và cảm xúc của mình, rằng khi chúng biến mất, họ bị bỏ lại hoàn toàn không có bất cứ sự sống hay cảm giác nào, hay bất cứ điều gì vượt trên điều họ đã có trước đây. Họ nghĩ nó là một bằng chứng rằng điều họ đã kinh nghiệm hoàn toàn đến từ Đức Chúa Trời, và không phải từ chính mình, vì (họ nói) khi Đức Chúa Trời đã rời đi, mọi sự đều biến mất; họ không thể thấy và cảm thấy gì, và không tốt hơn họ thường là. Rất đúng, rằng mọi ân điển và sự tốt lành trong lòng các thánh đồ hoàn toàn đến từ Đức Chúa Trời; và họ phổ quát và trực tiếp phụ thuộc vào Ngài vì nó. Nhưng nhưng những người này bị lầm, về cách Đức Chúa Trời truyền thông chính Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài, trong việc ban ân điển cứu rỗi cho linh hồn. Ngài ban Thánh Linh Ngài để được hợp nhất với những năng lực của linh hồn, và ngự ở đó theo cách của một nguyên lý của bản tánh: đến nỗi linh hồn, trong việc được ban ân điển, được ban một bản tánh mới: nhưng bản tánh là một điều bền vững. Mọi việc thực thi ân điển hoàn toàn đến từ Đấng Christ: nhưng không đến từ Ngài như một tác nhân sống di chuyển và khuấy động điều không có sự sống, và nhưng vẫn không có sự sống. Linh hồn có sự sống được truyền thông cho nó, đến nỗi qua quyền năng của Đấng Christ có vốn có trong chính nó một bản tánh sống. Trong linh hồn nơi Đấng Christ cứu rỗi là, ở đó Ngài sống. Ngài không chỉ sống ngoài nó, để tác động nó một cách bạo lực, mà Ngài sống trong nó, đến nỗi linh hồn cũng sống. Ân điển trong linh hồn cũng nhiều đến từ Đấng Christ, như ánh sáng trong một tấm kính, được giữ trong những tia nắng mặt trời, đến từ mặt trời. Nhưng điều này trình bày cách truyền thông ân điển cho linh hồn chỉ một phần; vì tấm kính vẫn như nó là, bản tánh của nó hoàn toàn không bị thay đổi, nó cũng không có bất cứ tính sáng nào trong bản tánh của nó như trước. Nhưng linh hồn của một thánh đồ tiếp nhận ánh sáng từ mặt trời của sự công chính theo một cách như vậy, đến nỗi bản tánh của nó bị thay đổi, và nó trở nên thật sự một vật sáng. Không chỉ mặt trời chiếu trong các thánh đồ, mà họ cũng trở nên những mặt trời nhỏ, dự phần của bản tánh của nguồn ánh sáng của mình. Theo phương diện này; cách họ dẫn xuất ánh sáng, giống như của những ngọn đèn trong đền tạm, hơn là của một tấm kính phản chiếu; dù chúng được thắp lên bởi lửa từ trời, nhưng từ đó trở nên chính chúng là những vật cháy, chiếu sáng. Các thánh đồ không chỉ uống nước sự sống, tuôn chảy từ nguồn nguyên thủy; mà nước này trở nên một nguồn nước trong họ, tuôn lên ở đó, và tuôn ra khỏi họ, Giăng iv. 14. và chương vii. 38, 39. Ân điển được so sánh với một hạt giống được cấy, không chỉ ở trong đất, mà có sự bám vào nó; có rễ ở đó, lớn lên ở đó, và là một nguyên lý bền vững của sự sống và bản tánh ở đó. Như với những sự khám phá và cảm xúc thuộc linh được ban tại sự quy đạo đầu tiên, cũng vậy trong mọi sự soi sáng và cảm xúc tiếp theo thuộc loại ấy, chúng đều biến đổi. Có một quyền năng và năng lượng thiêng liêng tương tự trong chúng, như trong những sự khám phá đầu tiên: và chúng vẫn chạm đến đáy lòng, và ảnh hưởng và thay đổi chính bản tánh của linh hồn, theo tỷ lệ với mức độ chúng được ban. Và một sự biến đổi bản tánh được tiếp tục và được thực hiện bởi chúng, đến cuối đời, cho đến khi nó được đem đến sự trọn vẹn trong vinh quang. Từ đây tiến trình của công việc ân điển trong lòng các thánh đồ, được trình bày trong Kinh Thánh như một sự quy đạo và sự đổi mới liên tục của bản tánh. Vì vậy sứ đồ khuyên bảo những người ở tại Rô-ma, được Đức Chúa Trời yêu, được gọi làm thánh đồ— những chủ thể của những lòng thương xót cứu chuộc của Đức Chúa Trời— được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí họ, Rô-ma xii. 1, 2. “Tôi khuyên bảo các ngươi do đó, bởi những lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rằng các ngươi dâng thân thể mình làm của lễ sống;—và đừng theo đời này: mà hãy được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí các ngươi.” (So sánh với chương i. 7.) Vì vậy sứ đồ, viết cho những thánh đồ và những người trung tín trong Đấng Christ Giê-xu, ở tại Ê-phê-sô, (Ê-phê-sô i. 1.)—là những người “từng chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, nhưng giờ đây được làm sống, được khiến sống lại, được làm ngồi cùng nhau trong những nơi trên trời trong Đấng Christ, và được tạo dựng trong Đấng Christ Giê-xu cho những việc lành; từng ở xa, nhưng giờ đây được làm gần bởi huyết Đấng Christ: không còn là người lạ và người ngoại nữa, mà là những công dân đồng hương với các thánh đồ, và thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời; được xây dựng cùng nhau làm một nơi ở của Đức Chúa Trời qua Thánh Linh;”—nói với họ, “rằng người ấy không ngừng cầu nguyện cho họ, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự bày tỏ, trong sự hiểu biết về Đấng Christ: mắt của sự hiểu biết của họ được soi sáng, để họ có thể biết (hay kinh nghiệm) sự lớn lao vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời đối với những người tin, theo sự hoạt động của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, Ngài đã hoạt động trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài ở tay hữu Ngài trong những nơi trên trời,” Ê-phê-sô i.16, đến cuối. Trong điều này sứ đồ có ý chỉ quyền năng và công việc vinh hiển của Đức Chúa Trời trong việc quy đạo và đổi mới linh hồn; như rõ ràng nhất bởi phần tiếp theo. Vì vậy sứ đồ khuyên bảo cùng những người ấy “cởi bỏ người cũ, là hư hoại theo những dục vọng lừa dối: và được đổi mới trong tâm linh của tâm trí họ: và mặc lấy người mới, theo Đức Chúa Trời được tạo dựng trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật,”. Ê-phê-sô iv. 22, 23, 24. Có một loại cảm xúc cao độ để người ta không có bất cứ vẻ bề ngoài nào về một kết quả bền vững. Chúng biến mất đột ngột; đến nỗi từ chính chiều cao của cảm xúc của họ, và sự say mê có vẻ, họ chuyển ngay lập tức trở nên hoàn toàn chết, và trống rỗng mọi cảm giác và hoạt động. Chắc chắn không thường như vậy với những cảm xúc cao độ đầy ân điển; [1] chúng để lại một hương vị và sự thưởng thức ngọt ngào về những điều thiêng liêng trên lòng, và một khuynh hướng mạnh mẽ hơn của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Như mặt Môi-se không chỉ chiếu sáng trong khi ông ở trên núi, trò chuyện một cách phi thường với Đức Chúa Trời, mà nó tiếp tục chiếu sáng sau khi ông xuống khỏi núi. Khi người ta đã trò chuyện với Đấng Christ theo một cách phi thường, một kết quả nhạy cảm về nó vẫn còn trên họ; có một điều gì đó đáng chú ý trong tâm tình và tâm tình của họ, mà nếu chúng ta lưu ý, và truy nguyên đến nguyên nhân của nó, chúng ta sẽ thấy nó là vì họ đã ở với Chúa Giê-xu, Công Vụ iv. 13. PHẦN VIII. Chúng sinh ra và thúc đẩy tính tình của Chúa Giê-xu. MỤC VIII. Những cảm xúc thật sự đầy ân điển khác với những cảm xúc giả tạo và lừa dối, ở chỗ chúng tự nhiên sinh ra và thúc đẩy một tinh thần yêu thương như vậy., sự nhu mì, sự yên lặng, sự tha thứ, và lòng thương xót, như xuất hiện trong Đấng Christ. Bằng chứng về điều này trong Kinh Thánh rất dồi dào. Nếu chúng ta phán đoán bản tánh của Cơ Đốc giáo, và tinh thần thích hợp của Phúc Âm, bởi lời Đức Chúa Trời, tinh thần này là điều có thể, theo cách lỗi lạc, được gọi là tinh thần Cơ Đốc; và có thể được xem là tâm tình chân thật và phân biệt của lòng những Cơ Đốc nhân, như vậy. Khi một số môn đồ của Đấng Christ nói một điều gì đó, qua sự thiếu cân nhắc và sự yếu đuối, không phù hợp với một tinh thần như vậy, Ngài nói với họ rằng họ không biết mình thuộc về loại tinh thần nào, Lu-ca ix. 55. hàm ý, rằng tinh thần này tôi đang nói, là tinh thần thích hợp của tôn giáo và vương quốc của Ngài. Mọi môn đồ thật của Đấng Christ đều có tinh thần này trong họ; và không chỉ vậy, mà họ thuộc về tinh thần này; đó là tinh thần mà nhờ đó họ bị chiếm giữ và quản trị đến thế, đến nỗi nó là tính cách chân thật và thích hợp của họ. Điều này hiển nhiên bởi điều người khôn ngoan nói, Châm Ngôn xvii. 27. (có ý chỉ rõ ràng đến một tinh thần như vậy,) “Một người hiểu biết có một tinh thần tuyệt vời;” và bởi sự mô tả đặc biệt Đấng Christ ban về những phẩm chất và tính tình của những người thật sự được phước, sẽ nhận được lòng thương xót, và là con cái và người thừa kế của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ v. “Phước cho những người nhu mì; vì họ sẽ thừa hưởng đất. Phước cho những người thương xót: vì họ sẽ nhận được lòng thương xót. Phước cho những người hòa giải: vì họ sẽ được gọi là con cái Đức Chúa Trời.” Và việc tinh thần này là tính cách đặc biệt của những người được chọn của Đức Chúa Trời, hiển nhiên bởi Cô-lô-se iii. 12, 13. “Do đó hãy mặc lấy như những người được chọn của Đức Chúa Trời, thánh khiết và yêu dấu, lòng thương xót, sự nhân từ, sự khiêm nhường của tâm trí, sự nhu mì, sự nhịn nhục lâu dài; nhường nhịn lẫn nhau, và tha thứ lẫn nhau.” Sứ đồ bàn luận về tính tình và tâm tình ấy người ấy nói đến, như điều tuyệt vời và thiết yếu nhất trong Cơ Đốc giáo — điều mà không có nó không ai là Cơ Đốc nhân chân thật, và sự xưng nhận và những ân tứ vinh hiển nhất là không gì, gọi tinh thần này bằng tên lòng bác ái— mô tả nó như vậy; (1 Cô-rinh-tô xiii. 4, 5.) “Lòng bác ái nhịn nhục lâu dài, và, nhân từ; lòng bác ái không ghen tị; lòng bác ái không khoe khoang chính mình; không phồng lên; không cư xử một cách không thích hợp; không tìm kiếm điều của riêng mình; không dễ bị khiêu khích; không nghĩ điều ác.” Và cùng sứ đồ, (Ga-la-ti v.) cố ý tuyên bố những dấu hiệu phân biệt và những kết quả của ân điển Cơ Đốc chân thật, chủ yếu nhấn mạnh những điều thuộc về một tính tình và tinh thần như vậy, câu 22, 23.
) “Trái của Đức Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ.” Sứ đồ Gia-cơ cũng vậy khi mô tả ân điển chân thật, hay sự khôn ngoan từ trên mà đến, với chủ ý rõ ràng ấy, là để những kẻ có tâm linh trái ngược chớ tự lừa dối mình — và nói dối nghịch cùng lẽ thật, khi xưng mình là Cơ Đốc nhân, mà thực ra không phải — Gia-cơ 3:14-17. “Song nếu trong lòng anh em có sự ghen tương cay đắng và sự tranh cạnh, thì chớ khoe mình và nói dối nghịch cùng lẽ thật. Sự khôn ngoan đó không phải từ trên mà xuống đâu, trái lại, nó thuộc về đất, về xác thịt và về ma quỉ. Vì ở đâu có những điều ghen tương tranh cạnh ấy, thì ở đó có sự lộn lạo và đủ mọi việc ác. Nhưng sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì trước hết là thanh sạch, sau lại hòa thuận, tiết độ, nhu mì, đầy dẫy lòng thương xót và bông trái lành.” Mọi điều thuộc về sự thánh khiết của lòng đều thật sự thuộc về bản chất của Cơ Đốc giáo chân thật, và thuộc về tính cách của Cơ Đốc nhân; nhưng tâm linh thánh khiết, như hiện ra trong một số ân điển đặc biệt, có thể được gọi cách đặc biệt hơn là tâm linh hay tánh tình Cơ Đốc. Một số phẩm chất đáng yêu và đức hạnh đặc biệt phù hợp hơn với bản chất của sự sắp đặt của Phúc Âm, và với sự xưng nhận Cơ Đốc; vì chúng có sự phù hợp đặc biệt với những thuộc tính thiên thượng mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ và làm vinh hiển cách nổi bật hơn trong công việc cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ, là đề tài lớn của sự mặc khải Cơ Đốc. Chúng cũng có sự phù hợp đặc biệt với những đức hạnh mà Chúa Giê-xu Christ đã thi hành cách kỳ diệu dường ấy đối với chúng ta trong việc đó, và với gương phước hạnh mà Ngài đã nêu cho chúng ta trong đó. Và chúng đặc biệt phù hợp với mục đích và ý định đặc biệt của công việc cứu chuộc, với những ích lợi chúng ta nhận được nhờ đó, và với mối liên hệ mà công việc ấy đem chúng ta vào, đối với Đức Chúa Trời và đối với nhau. Và những đức hạnh ấy là gì nếu không phải là những đức hạnh như khiêm nhường, mềm mại, yêu thương, tha thứ, và thương xót; thuộc về tính cách của Cơ Đốc nhân, xét như Cơ Đốc nhân? Những điều này được nói đến như là điều đặc biệt thuộc về tính cách của chính Chúa Giê-xu Christ, đầu lớn của Hội Thánh Cơ Đốc. Chúng được nói đến như vậy trong các lời tiên tri của Cựu Ước; như trong lời được trích dẫn ở Ma-thi-ơ 21:5. “Hãy nói với con gái thành Si-ôn rằng: Nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi, nhu mì, cưỡi lừa và lừa con, là con của lừa cái.” Christ cũng tự nói như vậy về chúng, Ma-thi-ơ 11:29. “Hãy học theo ta, vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường.” Điều tương tự cũng hiện ra qua danh xưng mà Christ thường được gọi trong Kinh Thánh, tức là Chiên Con. Và như những điều này đặc biệt là tính cách của Christ; thì chúng cũng đặc biệt là tính cách của Cơ Đốc nhân. Cơ Đốc nhân giống như Christ; không ai xứng đáng mang danh ấy nếu không như vậy trong tính cách chủ đạo của mình. “Người mới được đổi mới, theo hình tượng của Đấng đã dựng nên người ấy,” Cô-lô-se 3:10. Mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều “nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, và được biến hóa vào cùng một hình ảnh ấy, bởi Thánh Linh của Ngài,” 2 Cô-rinh-tô 3:18. Những kẻ được chọn đều “đã được định trước để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con ấy được làm Con cả ở giữa nhiều anh em,” Rô-ma 8:29. “Như chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất, thì chúng ta cũng sẽ mang ảnh tượng của Đấng thuộc về trời: vì người thuộc về đất thể nào, thì những kẻ thuộc về đất cũng thể ấy; và Đấng thuộc về trời thể nào, thì những kẻ thuộc về trời cũng thể ấy,” 1 Cô-rinh-tô 15:47-49. Christ đầy ân điển; và mọi Cơ Đốc nhân đều nhận từ sự đầy đủ của Ngài, và ân điển thay vì ân điển; nghĩa là có ân điển trong Cơ Đốc nhân đáp ứng với ân điển trong Christ, một sự đáp ứng như giữa sáp và con dấu. Có tính cách đáp lại tính cách; cùng một loại ân điển, cùng một tâm linh và tánh tình; những điều thuộc về tính cách của Christ cũng thuộc về tính cách của họ. Tính cách của Christ đặc biệt gồm có khuynh hướng nào, thì hình ảnh của Ngài cũng đặc biệt gồm có khuynh hướng ấy. Các Cơ Đốc nhân chiếu sáng bằng cách phản chiếu ánh sáng của Mặt Trời công bình, thì chiếu sáng với cùng một loại ánh sáng, cùng những tia sáng dịu dàng, ngọt ngào và dễ chịu. Những ngọn đèn này của đền thờ thuộc linh, được thắp lên bằng lửa từ trời, cháy với cùng một loại ngọn lửa. Nhánh cùng bản chất với gốc và rễ, có cùng nhựa sống, và sinh cùng loại trái. Các chi thể có cùng sự sống với đầu. Sẽ lạ lùng biết bao nếu Cơ Đốc nhân không có cùng tánh tình và tâm linh với Christ; khi họ là thịt và xương của Ngài, phải, là một tâm linh, 1 Cô-rinh-tô 6:17, và sống đến nỗi không phải họ sống nữa, nhưng Christ sống trong họ. Tâm linh Cơ Đốc là dấu của Christ, mà Ngài đặt trên linh hồn dân Ngài; ấn của Ngài trên trán họ, mang hình ảnh và dòng chữ của Ngài. Cơ Đốc nhân là những người theo Christ, khi họ vâng theo tiếng gọi ấy của Christ, Ma-thi-ơ 11:28, 29. “Hãy đến cùng ta, và học theo ta, vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường trong lòng.” Họ theo Ngài như theo Chiên Con; Khải Huyền 14:4. “Những kẻ đó là kẻ theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi.” Cơ Đốc nhân chân thật như thể được mặc lấy tánh tình nhu mì, yên tĩnh và yêu thương của Christ; vì bao nhiêu người ở trong Christ, đều đã mặc lấy Christ. Và về phương diện này, Hội Thánh được mặc lấy mặt trời, không chỉ bởi được mặc lấy sự công bình được quy cho của Ngài, mà còn bởi được trang điểm bằng các ân điển của Ngài, Rô-ma 13:14. Christ, Đấng Chăn Chiên lớn, chính Ngài là một chiên con, và các tín đồ cũng là chiên con; cả bầy đều là chiên con; Giăng 21:15. “Hãy chăn những chiên con của ta.” Lu-ca 10:3. “Ta sai các ngươi đi như chiên con vào giữa bầy muông sói.” Sự cứu chuộc Hội Thánh bởi Christ khỏi quyền lực của ma quỉ, xưa kia đã được làm hình bóng bởi việc Đa-vít giải cứu chiên con khỏi miệng sư tử và gấu. Rằng đức hạnh như vậy là chính bản chất của tâm linh Cơ Đốc, hay tâm linh hành động trong Christ và trong các chi thể của Ngài, là điều hiển nhiên bởi điều này, là chim bồ câu là chính biểu tượng hay hình ảnh, được Đức Chúa Trời chọn để tượng trưng cho nó. Những điều thích hợp nhất làm biểu tượng cho những điều khác, là những điều thể hiện tốt nhất điều phân biệt nhất trong bản chất của chúng. Đức Thánh Linh giáng trên Christ, khi Ngài được Cha xức dầu, đã giáng trên Ngài như chim bồ câu. Chim bồ câu là biểu tượng nổi tiếng của sự nhu mì, vô hại, hòa bình và yêu thương. Nhưng cùng một Thánh Linh đã giáng trên đầu của Hội Thánh, cũng giáng xuống các chi thể. “Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng họ,” Ga-la-ti 4:6. Và “nếu ai không có Thánh Linh của Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài,” Rô-ma 8:9. Chỉ có một Thánh Linh cho toàn thân mầu nhiệm, đầu và các chi thể, (1 Cô-rinh-tô 6:17. Ê-phê-sô 4:4.) Christ hà hơi Thánh Linh của chính Ngài trên các môn đồ, Giăng 20:22. Như Christ đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, giáng trên Ngài như chim bồ câu, thì Cơ Đốc nhân cũng “có sự xức dầu đến từ Đấng Thánh,” 1 Giăng 2:20, 27. Họ được xức bằng cùng một dầu; đó là cùng một “dầu quý trên đầu, chảy xuống đến mép áo.” Và trên cả hai, đó đều là tâm linh của hòa bình và yêu thương: Thi Thiên 133:1, 2. “Kìa, anh em ăn ở hòa thuận nhau thật tốt đẹp thay, phước hạnh thay! Ấy khác nào dầu quý giá đổ ra trên đầu, chảy xuống râu, tức râu của A-rôn, chảy xuống đến trôn áo của người.” Dầu trên áo của A-rôn có cùng mùi thơm ngọt ngào và không thể bắt chước được như dầu trên đầu người; mùi của cùng những hương liệu ngọt ngào. Những tình cảm Cơ Đốc, và cách cư xử Cơ Đốc, là sự tuôn chảy ra của mùi thơm của thuốc xức ngọt ngào của Christ. Vì Hội Thánh có tánh tình và khuynh hướng như chim bồ câu, nên về nàng có nói rằng nàng có mắt bồ câu, Nhã Ca 1:15. “Hỡi bạn tình ta, mình đẹp đẽ thay, mình đẹp đẽ thay; mắt mình như mắt bồ câu.” Và chương 4:1. “Hỡi bạn tình ta, mình đẹp đẽ thay, mình đẹp đẽ thay, mắt mình trong lọn tóc mình như mắt bồ câu.” Điều tương tự cũng được nói về Christ, chương 6:12. “Mắt người như mắt bồ câu.” Và Hội Thánh thường được ví như chim bồ câu, Nhã Ca 2:14. “Hỡi bồ câu của ta, ở trong hốc đá.” — chương 5:2. “Hãy mở cửa cho ta, hỡi bồ câu của ta.” chương 6:9. “Bồ câu của ta, kẻ trọn vẹn của ta, chỉ có một.” Thi Thiên 68:13. “Các ngươi sẽ như cánh bồ câu bọc bạc, và lông nó bọc vàng ròng.” Và 74:19. “Xin chớ phó linh hồn bồ câu đất của Chúa cho bầy thú dữ.” Chim bồ câu mà Nô-ê thả ra khỏi tàu — không tìm được chỗ đậu cho bàn chân mình cho đến khi trở về — là hình bóng của một thánh đồ chân thật. Sự nhu mì là tính cách của các thánh đồ đến nỗi kẻ nhu mì và người tin kính được dùng như những từ đồng nghĩa trong Kinh Thánh: như Thi Thiên 37:10, 11. kẻ ác và kẻ nhu mì được đặt đối lập nhau, như kẻ ác và người tin kính, “Còn ít lâu, kẻ ác sẽ không còn nữa: nhưng kẻ nhu mì sẽ hưởng được đất.” Cũng vậy Thi Thiên 147:6. “Đức Giê-hô-va nâng đỡ kẻ nhu mì: Ngài đánh đổ kẻ ác xuống đất.” Chắc chắn phần lớn vì cớ này, mà Christ trình bày mọi môn đồ của Ngài, dù là kẻ thừa kế thiên đàng, như những trẻ nhỏ: Ma-thi-ơ 19:14. “Hãy để con trẻ đến cùng ta, đừng ngăn trở; vì nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy.” Ma-thi-ơ 10:42. “Ai cho một người trong bọn nhỏ này chỉ uống một chén nước lạnh, nhân danh môn đồ, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ ấy sẽ chẳng mất phần thưởng của mình đâu.” Ma-thi-ơ 18:6. “Ai làm cho một đứa trong những đứa nhỏ này sa ngã,” v.v. Câu 10. “Hãy giữ, đừng khinh dể một đứa nào trong những đứa nhỏ này.” Câu 14. “Cũng vậy, Cha các ngươi ở trên trời không muốn cho một đứa nào trong những đứa nhỏ này phải hư mất.” Giăng 13:33. “Hỡi các con trẻ, ta còn ở với các con ít lâu nữa.” Trẻ nhỏ vô tội và vô hại; chúng không gây nhiều thiệt hại trong thế gian; người ta không cần sợ chúng; cơn giận của chúng không kéo dài, chúng không ghi giữ những tổn thương với sự oán giận cao, ôm ấp ác ý sâu xa và bén rễ. Cơ Đốc nhân cũng vậy, về sự ác thì như trẻ nhỏ, 1 Cô-rinh-tô 14:20. Trẻ nhỏ không xảo quyệt và dối trá, nhưng thật thà và đơn sơ; chúng không thông thạo các mánh khóe giả dối và lừa gạt; và xa lạ với những sự ngụy trang khéo léo. Chúng dễ uốn nắn và linh hoạt, không bướng bỉnh và cố chấp; không tin cậy sự hiểu biết của chính mình, nhưng nương cậy sự dạy dỗ của cha mẹ, và những người khác có sự hiểu biết cao hơn. Đây quả là một biểu tượng thích hợp và sống động của những người theo Chiên Con. Việc con người trở nên như trẻ nhỏ như vậy, không chỉ là điều rất đáng khen, điều Cơ Đốc nhân nhắm tới, và một số người có sự tiến bộ phi thường đạt được; nhưng đó là tính cách phổ quát của họ, và tuyệt đối cần thiết để được vào nước thiên đàng; Ma-thi-ơ 18:3. “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không đổi lại và nên như đứa trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu.” Mác 10:15. “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai chẳng nhận lấy nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ, thì chẳng được vào đó.” Nhưng ở đây một số người có thể sẵn sàng nói rằng, Chẳng có điều gì như sự can đảm Cơ Đốc, và sự dạn dĩ vì Christ, làm lính giỏi trong chiến trận Cơ Đốc, và mạnh dạn ra mặt chống lại kẻ thù của Christ và dân Ngài sao? Về điều này tôi xin trả lời, chắc chắn có điều như vậy. Toàn bộ đời sống Cơ Đốc được ví cách thích hợp như một cuộc chiến tranh. Những Cơ Đốc nhân xuất sắc nhất là những người lính giỏi nhất, được phú cho mức độ can đảm Cơ Đốc lớn nhất. Và bổn phận của dân Đức Chúa Trời là phải vững vàng, và mạnh mẽ trong sự chống đối những mưu đồ và đường lối của những kẻ đang tìm cách lật đổ vương quốc của Christ, và quyền lợi của tôn giáo. Nhưng tuy vậy nhiều người dường như hoàn toàn sai lầm về bản chất của sự can đảm Cơ Đốc. Nó là một điều vô cùng khác với sự hung dữ tàn bạo, hay sự dạn dĩ của thú săn mồi. Sự can đảm Cơ Đốc chân thật gồm ở sức mạnh của tâm trí, nhờ ân điển, được thi hành trong hai điều; trong việc cai trị và chế ngự những đam mê và tình cảm xấu xa của tâm trí; và trong việc thi hành và theo đuổi cách vững vàng và tự do những tình cảm và khuynh hướng tốt lành, mà không bị ngăn trở bởi sự sợ hãi tội lỗi, hay sự chống đối của kẻ thù. Nhưng những đam mê bị kiềm chế, và bị giữ dưới sự kiểm soát trong việc thi hành sức mạnh và sự can đảm Cơ Đốc này, lại chính là những đam mê được thi hành cách mạnh mẽ và dữ dội trong sự dạn dĩ giả tạo vì Christ. Và những tình cảm được thi hành cách mạnh mẽ trong sự can đảm chân thật, lại là những tình cảm Cơ Đốc thánh khiết ấy, trực tiếp trái ngược với những tình cảm kia. Dù sự can đảm Cơ Đốc hiện ra trong việc chống cự và đối kháng kẻ thù bên ngoài chúng ta; nhưng nó hiện ra nhiều hơn trong việc chống cự và chế ngự những kẻ thù ở bên trong chúng ta; vì chúng là những kẻ thù tệ hại nhất và mạnh nhất của chúng ta, và có lợi thế lớn nhất chống lại chúng ta. Sức mạnh của người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ hiện ra không ở đâu rõ hơn, là trong việc duy trì cách vững vàng sự nhu mì thánh khiết, bình tĩnh, sự ngọt ngào và lòng nhân từ của tâm trí mình, giữa mọi bão tố, tổn thương, cách cư xử kỳ lạ, và những hành động và biến cố đáng ngạc nhiên, của thế gian gian ác và vô lý này. Kinh Thánh dường như cho thấy rằng sự can đảm chân thật chủ yếu gồm ở điều này, Châm Ngôn 16:32. “Người chậm giận thắng hơn người dõng sĩ; và ai cai trị lòng mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành.” Cách chắc chắn nhất để phán đoán đúng về sự can đảm thánh khiết trong việc chiến đấu với kẻ thù của Đức Chúa Trời là gì, là nhìn đến Đấng Chỉ Huy của mọi đạo quân của Đức Chúa Trời, vị lãnh đạo và gương mẫu lớn của chúng ta, và xem sự can đảm và dũng khí của Ngài hiện ra ở đâu, trong cuộc xung đột chính của Ngài. Hãy nhìn Ngài trong trận chiến lớn nhất từng có hay sẽ có với những kẻ thù này, khi Ngài chiến đấu với chúng một mình, và trong dân chúng không có ai ở với Ngài. Hãy xem Ngài đã thi hành sự can đảm của mình ở mức độ cao nhất như thế nào, và giành được chiến thắng vinh hiển ấy sẽ được ca ngợi trong những lời khen ngợi và chiến thắng của mọi đạo quân trên trời, cho đến đời đời. Hãy ngắm nhìn Chúa Giê-xu Christ trong những sự đau khổ cuối cùng của Ngài, khi kẻ thù của Ngài trên đất và trong địa ngục tấn công Ngài dữ dội nhất, vây quanh Ngài ở mọi phía, như sư tử gầm thét. Chắc chắn ở đây chúng ta sẽ thấy sự can đảm của một chiến binh và nhà vô địch thánh khiết trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời, trong sự hoàn hảo cao nhất và vẻ rực rỡ lớn nhất của nó, và một gương mẫu thích hợp cho những người lính chiến đấu dưới quyền Đấng Chỉ Huy này noi theo. Nhưng Ngài đã bày tỏ sự dạn dĩ và dũng khí thánh khiết của mình vào lúc đó như thế nào? Không phải trong việc thi hành bất kỳ đam mê nóng cháy nào; không phải trong những lời nói hung dữ và dữ dội, lớn tiếng tuyên bố chống lại sự gian ác không thể dung thứ của những kẻ chống đối, nói thẳng cho chúng biết sự thật về chúng; nhưng trong việc không mở miệng khi bị đau khổ và bị áp bức, trong việc đi như chiên con đến chỗ giết, và, như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, không mở miệng; cầu nguyện xin Cha tha thứ cho những kẻ thù tàn ác của mình, vì chúng không biết mình làm điều gì; cũng không làm đổ máu người khác, nhưng với sự nhịn nhục và tình yêu chinh phục tất cả mà đổ máu của chính mình. Thật vậy, một trong các môn đồ của Ngài, là người đã giả bộ dạn dĩ vì Christ cách hăng hái, và tự tin tuyên bố rằng thà chết với Christ còn hơn chối Ngài, đã bắt đầu vung gươm chém lung tung: nhưng Christ nhu mì quở trách người, và chữa lành vết thương người gây ra. Và chưa bao giờ sự nhịn nhục, nhu mì, yêu thương và tha thứ của Christ lại được bày tỏ vinh hiển như vào lúc đó. Chưa bao giờ Ngài hiện ra như một Chiên Con đến thế, và chưa bao giờ Ngài bày tỏ tâm linh như chim bồ câu đến thế, như vào lúc đó. Vì vậy, nếu chúng ta thấy bất kỳ người theo Christ nào, giữa sự chống đối dữ dội, vô lý và gian ác nhất, vẫn duy trì sự khiêm nhường, yên tĩnh và dịu dàng của một chiên con, và sự vô hại, yêu thương và ngọt ngào của một chim bồ câu, chúng ta có thể phán đoán tốt rằng đây là một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ. Khi người ta hung dữ và dữ dội, và thi hành những đam mê sắc bén và cay đắng của mình, điều đó cho thấy sự yếu đuối, thay vì sức mạnh và sự can đảm. 1 Cô-rinh-tô 3 ở phần đầu, “Hỡi anh em, tôi chẳng có thể nói với anh em như với người thiêng liêng, nhưng như với người xác thịt, như với con đỏ trong Christ vậy. — Vì anh em còn thuộc về xác thịt; vì trong anh em có sự ghen ghét, tranh cạnh và chia rẽ, thì anh em há chẳng phải là xác thịt, và ăn ở như người thế gian sao?” Có một sự dạn dĩ giả bộ vì Christ xuất phát từ nguyên lý không tốt hơn sự kiêu ngạo. Một người có thể hăng hái phơi mình ra trước sự không ưa của thế gian, và thậm chí khiêu khích sự không hài lòng của chúng, vì kiêu ngạo. Vì bản chất của sự kiêu ngạo thuộc linh là khiến người ta tìm kiếm sự phân biệt và sự khác biệt; và vì vậy thường đặt mình vào chiến tranh với những người họ gọi là thuộc về xác thịt, để họ có thể được tôn cao hơn trong đảng của mình. Sự dạn dĩ chân thật vì Christ là phổ quát, và đưa người ta vượt trên sự không hài lòng của bạn bè và kẻ thù; đến nỗi họ sẽ từ bỏ tất cả thay vì từ bỏ Christ; và thà xúc phạm mọi đảng phái, và bị mọi người coi thường, còn hơn xúc phạm Christ. Và bổn phận nào thử nghiệm xem một người có sẵn lòng bị khinh dể bởi những người thuộc đảng của chính mình, và bị họ coi là kẻ ít xứng đáng được quan tâm nhất, thì đó là một thử nghiệm thích hợp hơn về sự dạn dĩ của người ấy vì Christ, hơn là việc người ấy hăng hái phơi mình ra trước sự sỉ nhục của những kẻ chống đối. Sứ đồ đã từ chối tìm kiếm vinh hiển, không chỉ từ người ngoại và người Do Thái, mà còn từ Cơ Đốc nhân; như ông tuyên bố, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:26. [1] Người dạn dĩ vì Christ là người có đủ sự can đảm Cơ Đốc để xưng nhận lỗi lầm của mình cách công khai, khi đã phạm một lỗi cần phải làm như vậy, và như thể quỳ gối xuống trước những kẻ chống đối. Những điều như vậy là bằng chứng lớn hơn nhiều về sự dạn dĩ thánh khiết, hơn là đối đầu với những kẻ chống đối cách kiên quyết và hung dữ. Như một số người rất sai lầm về bản chất của sự dạn dĩ chân thật vì Christ, thì họ cũng sai lầm như vậy về lòng sốt sắng Cơ Đốc. Nó thật sự là một ngọn lửa, nhưng là ngọn lửa ngọt ngào; hay đúng hơn nó là hơi nóng và sự sốt sắng của một ngọn lửa ngọt ngào. Vì ngọn lửa mà nó là hơi nóng của đó, không gì khác hơn là ngọn lửa của tình yêu thiên thượng, hay lòng bác ái Cơ Đốc; là điều ngọt ngào và nhân từ nhất có thể có, trong lòng người hay thiên sứ. Lòng sốt sắng là sự sốt sắng của ngọn lửa này, khi nó hướng ra cách nồng nhiệt và mạnh mẽ về phía điều tốt lành là đối tượng của nó; và do đó cũng chống lại điều ác trái ngược với, và cản trở nó. Thật sự có sự chống đối, sự chống đối mạnh mẽ, đi kèm với nó; nhưng nó chống lại sự vật, chứ không phải con người. Sự cay đắng chống lại con người không phải là một phần của nó, nhưng trái ngược với nó; đến nỗi lòng sốt sắng chân thật càng ấm nóng, và càng được nâng cao, thì người ta càng xa sự cay đắng như vậy, và càng đầy tình yêu đối với cả người ác lẫn người tốt. Nó không gì khác, trong chính bản chất và yếu tính của nó, hơn là sự sốt sắng của tình yêu Cơ Đốc. Và về sự chống đối có trong nó đối với sự vật, thì trước hết và chủ yếu nó chống lại những điều ác trong chính con người có lòng sốt sắng này; chống lại những kẻ thù của Đức Chúa Trời và sự thánh khiết trong chính lòng mình; (vì những điều này ở trước mắt mình nhiều nhất, và là điều mình phải lo liệu nhiều nhất;) và chỉ thứ yếu mới chống lại tội lỗi của người khác. Và vì vậy không có điều gì trong lòng sốt sắng Cơ Đốc chân thật trái ngược với tâm linh nhu mì, dịu dàng và yêu thương; tâm linh của một trẻ nhỏ, một chiên con và chim bồ câu, đã được nói đến; nhưng hoàn toàn phù hợp với nó, và có xu hướng thúc đẩy nó. Nhưng tôi muốn nói điều gì đó đặc biệt về tâm linh Cơ Đốc này như được thi hành trong ba điều này, sự tha thứ, tình yêu, và lòng thương xót. Kinh Thánh rất rõ ràng và minh bạch về sự cần thiết tuyệt đối của mỗi điều này, như thuộc về tánh tình và tính cách của mọi Cơ Đốc nhân. Tâm linh tha thứ là cần thiết, hay khuynh hướng bỏ qua và tha thứ những tổn thương. Christ ban cho chúng ta điều đó vừa như một bằng chứng tiêu cực vừa như một bằng chứng tích cực; và minh bạch trong việc dạy chúng ta, rằng nếu chúng ta có tâm linh như vậy, đó là dấu hiệu chúng ta đang ở trong trạng thái được tha thứ và được ơn; và rằng nếu chúng ta không có tâm linh như vậy, chúng ta không được Đức Chúa Trời tha thứ; và dường như đặc biệt cẩn trọng để chúng ta luôn ghi nhớ điều đó trong tâm trí. Ma-thi-ơ 6:12, 14, 15. “Xin tha tội cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi. Vì nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha lỗi cho các ngươi. Song nếu không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi.” Christ bày tỏ điều tương tự vào một dịp khác, Mác 11:25, 26, và một lần nữa trong Ma-thi-ơ 18:22 đến cuối, trong dụ ngôn về đầy tớ, là người mắc nợ chủ mình mười ngàn ta-lâng, và không chịu tha cho bạn làm việc của mình một trăm đơ-ni-ê; và vì vậy đã bị giao cho kẻ hành hình. Trong phần áp dụng dụ ngôn, Christ nói, câu 35. “Nếu mỗi người trong các ngươi không hết lòng tha lỗi cho anh em mình, thì Cha ta ở trên trời cũng sẽ xử với các ngươi như vậy.” Và rằng mọi thánh đồ chân thật đều có tánh tình yêu thương, nhân từ và hay làm ơn, Kinh Thánh rất rõ ràng và dồi dào. Thiếu nó, sứ đồ nói với chúng ta, dù chúng ta nói được các thứ tiếng của loài người và thiên sứ, chúng ta cũng như đồng kêu lên hay chập chỏa vang tiếng: và dù chúng ta có ân tứ nói tiên tri, và hiểu mọi sự mầu nhiệm, và mọi sự hay biết; nhưng thiếu tâm linh này, chúng ta không là gì cả. Không có một đức hạnh, hay khuynh hướng tâm trí nào, lại thường xuyên và minh bạch được nhấn mạnh đến thế, như những dấu hiệu được nêu trong Tân Ước, để nhờ đó nhận biết Cơ Đốc nhân chân thật. Nó thường được ban cho như một dấu hiệu đặc biệt phân biệt, để mọi người nhờ đó có thể biết môn đồ của Christ, và để chính họ nhờ đó có thể biết mình; và thường được nêu ra, vừa như một bằng chứng tiêu cực vừa như một bằng chứng tích cực. Christ gọi luật yêu thương, theo cách trổi hơn, là điều răn của Ngài, Giăng 13:34. “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, nghĩa là các ngươi phải yêu nhau; như ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy.” Và chương 15:12. “Điều răn của ta đây này: Các ngươi hãy yêu nhau, cũng như ta đã yêu các ngươi.” Và câu 17. “Ta truyền cho các ngươi những điều đó, để các ngươi yêu nhau.” Và nói, chương 13:35. “Nếu các ngươi yêu nhau, thì ấy là tại điều đó mà thiên hạ sẽ cho các ngươi là môn đồ ta.” Và chương 14:21. (vẫn với sự ám chỉ đặc biệt đến điều này mà Ngài gọi là điều răn của Ngài,) “Ai có các điều răn của ta và giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta.” Môn đồ yêu dấu, là người tự mình có nhiều tánh tình ngọt ngào này, nhấn mạnh dồi dào về nó, trong các thư tín của mình. Không một sứ đồ nào lại minh bạch trong việc nêu ra các dấu hiệu của ân điển, để những người xưng nhận đức tin tự tra xét mình, như ông; và trong các dấu hiệu của ông, ông hầu như không nhấn mạnh điều gì khác ngoài tâm linh yêu thương Cơ Đốc, và cách thực hành phù hợp: 1 Giăng 2:9, 10. “Kẻ nào nói mình ở trong sự sáng, mà ghét anh em mình, thì còn ở trong sự tối tăm cho đến bây giờ. Ai yêu mến anh em mình, thì ở trong sự sáng, và nơi người đó không có dịp làm cho vấp phạm.” Chương 3:14. “Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình: ai không yêu, thì ở lại trong sự chết.” Câu 18, 19. “Hỡi các con trẻ, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật. Bởi đó, chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật, và sẽ làm cho lòng mình vững chắc trước mặt Ngài.” Câu 23, 24. “Này là điều răn của Ngài, là chúng ta phải yêu lẫn nhau. Ai giữ các điều răn của Ngài, thì ở trong Ngài, và Ngài ở trong người ấy: và bởi điều này chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, là bởi Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta.” Chương 4:7, 8. “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hãy yêu mến lẫn nhau; vì sự yêu thương đến từ Đức Chúa Trời: kẻ nào yêu, thì sinh bởi Đức Chúa Trời và nhìn biết Đức Chúa Trời. Ai chẳng yêu, thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương.” Câu 12, 13. “Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời; nếu chúng ta yêu nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và sự yêu mến Ngài được trọn vẹn trong chúng ta. Bởi điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài, vì Ngài đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta.” Câu 16. “Đức Chúa Trời là sự yêu thương, ai ở trong sự yêu thương, là ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy.” Câu 20. “Nếu có ai nói rằng: Ta yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối; vì kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy được, thì làm sao yêu Đức Chúa Trời là Đấng mình không thấy được?” Và Kinh Thánh rõ ràng hết mức có thể, rằng không ai là thánh đồ chân thật, ngoài những người có khuynh hướng thương xót và cứu giúp đồng loại của mình, là những người nghèo khó, thiếu thốn và đau khổ: “Người công bình tỏ lòng thương xót, và cho ra.” [1] Câu 26. “Người hằng thương xót, và cho mượn.” “Một người tốt tỏ ơn và cho mượn.” [1] Câu 9. “Người đã rải ra, đã ban cho kẻ nghèo.” Châm Ngôn 14:31. “Ai thương xót kẻ nghèo, tức là tôn trọng Đức Chúa Trời.” Châm Ngôn 21:26. “Người công bình ban cho không tiếc.” Giê-rê-mi 22:16. “Người đã làm công bình cho kẻ nghèo và kẻ thiếu thốn, thì được phước: há chẳng phải đó là biết ta sao? Đức Giê-hô-va phán vậy.” Gia-cơ 1:27. “Sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là thăm viếng kẻ mồ côi, người góa bụa trong cơn khốn khó của họ,” v.v. Ô-sê 6:6. “Vì ta ưa sự thương xót mà không ưa của lễ; và ưa sự nhận biết Đức Chúa Trời hơn là của lễ thiêu.” Ma-thi-ơ 5:7. “Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót!” 2 Cô-rinh-tô 8:8. “Tôi nói điều đó chẳng phải truyền lệnh, nhưng là nhân dịp người khác sốt sắng, và để thử lòng yêu thương chân thật của anh em.” Gia-cơ 2:13-16. “Vì người chẳng từng thương xót sẽ bị xét xử không thương xót. — Hỡi anh em, nếu ai nói mình có đức tin, mà không có việc làm, thì ích chi? Đức tin đó cứu người ấy được chăng? Ví thử có anh em hoặc chị em nào không quần áo mặc, thiếu của ăn hằng ngày, mà một người trong anh em nói với họ rằng: Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no, nhưng không cho họ đồ cần dùng cho thân thể, thì có ích gì không?” 1 Giăng 3:17. “Nếu ai có của cải đời này, thấy anh em mình đang túng thiếu, mà chặt dạ, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời thể nào ở trong người ấy được?” Christ trong mô tả Ngài ban cho chúng ta về ngày phán xét, Ma-thi-ơ 25, (là mô tả chi tiết nhất trong toàn bộ Kinh Thánh,) trình bày rằng, phán xét sẽ được tuyên vào ngày đó, tùy theo con người đã có tâm linh và cách thực hành thương xót hay không. Ý định của Christ trong việc ban cho một mô tả như vậy về tiến trình của ngày đó, rõ ràng là để khiến mọi người theo Ngài đều có nhận thức rằng, trừ khi đây là tâm linh và cách thực hành của họ, thì không có hy vọng họ sẽ được Ngài chấp nhận và nhìn nhận vào ngày đó. Chúng ta thấy trong Kinh Thánh, rằng người công bình và người thương xót là những cách diễn đạt đồng nghĩa; Ê-sai 57:1. “Người công bình chết mất, chẳng ai để ý đến; người thương xót bị cất đi, chẳng ai hiểu rằng người công bình bị cất đi khỏi tai họa sắp đến.” Như vậy chúng ta thấy bằng chứng từ Kinh Thánh đầy đủ, rõ ràng và dồi dào biết bao, rằng những người thật sự có ân điển, đều ở dưới sự cai trị của Thánh Linh như chiên con, như chim bồ câu ấy của Chúa Giê-xu Christ, và rằng đây về bản chất và cách trổi hơn là bản chất của ân điển cứu rỗi của Phúc Âm, và là tâm linh đúng đắn của Cơ Đốc giáo chân thật. Vì vậy chúng ta chắc chắn có thể xác định rằng, mọi tình cảm Cơ Đốc chân thật đều đi kèm với một tâm linh như vậy: và rằng đây là xu hướng tự nhiên của sự sợ hãi và hy vọng, sự buồn rầu và niềm vui, sự tin cậy và lòng sốt sắng của Cơ Đốc nhân chân thật. Không ai sẽ hiểu tôi rằng Cơ Đốc nhân chân thật không còn tàn dư của một tâm linh trái ngược, và không bao giờ, trong bất kỳ trường hợp nào, có thể phạm phải cách cư xử không phù hợp với một tâm linh như vậy. Nhưng điều này tôi khẳng định, và sẽ khẳng định cho đến khi tôi chối bỏ Kinh Thánh là điều không đáng giá gì cả, rằng mọi điều trong Cơ Đốc nhân thuộc về Cơ Đốc giáo chân thật, đều có xu hướng này, và hành động theo cách này; và rằng không có Cơ Đốc nhân chân thật nào trên đất, mà không ở dưới quyền lực chủ đạo của một tâm linh như vậy đến nỗi người ấy được gọi tên đúng đắn từ nó, và nó thật sự và công bằng là tính cách của người ấy. Vì vậy, các mục sư và những người khác không có thẩm quyền từ Christ để khuyến khích những người có tính cách và cách cư xử trái ngược, nghĩ rằng họ đã được biến cải, vì họ kể một câu chuyện hay về những sự soi sáng và khám phá. Khi làm như vậy, họ sẽ đặt sự khôn ngoan của chính mình chống lại sự khôn ngoan của Christ, và phán xét chống lại quy tắc mà Christ đã tuyên bố mọi người nhờ đó sẽ biết môn đồ của Ngài. Một số người đặt tôn giáo quá nhiều vào những sự soi sáng và ấn tượng thoáng qua nào đó, (đặc biệt nếu chúng theo một phương pháp đặc biệt nào đó,) và quá ít vào tâm linh và tánh tình, đến nỗi họ làm biến dạng tôn giáo rất nhiều, và hình thành những quan niệm về Cơ Đốc giáo hoàn toàn khác với nó, như được phác họa trong Kinh Thánh. Kinh Thánh không biết có Cơ Đốc nhân chân thật nào, với tâm linh bẩn thỉu, ích kỷ, trái tính và hay tranh cãi. Không gì có thể là một sự vô lý lớn hơn, hơn một Cơ Đốc nhân chân thật cau có, cứng cỏi, keo kiệt, kiêu căng, ác ý.
Chúng ta phải học cách đưa con người đến với các quy tắc; chứ không phải đưa các quy tắc đến với con người, và như vậy bóp méo các quy tắc của lời Đức Chúa Trời, để thâu nhận chính mình, và một số người lân cận của mình, cho đến khi chúng ta khiến chúng hoàn toàn mất hiệu lực. Đúng là phải có sự châm chước cho tánh tình tự nhiên của con người; nhưng chúng ta không được cho phép những người, từng là muông sói và rắn độc, nay được xem là đã biến cải, mà không có bất kỳ sự thay đổi đáng kể nào trong tâm linh của tâm trí họ. Sự thay đổi do sự biến cải chân thật tạo nên, thường đáng kể nhất, đối với sự gian ác tai tiếng trong quá khứ của người ấy. Ân điển có xu hướng kiềm chế và làm chết những tội lỗi trái ngược với tâm linh đã được nói đến, lớn như xu hướng của nó trong việc làm chết sự say sưa hay sự dâm dục. Phải, Kinh Thánh trình bày sự thay đổi do ân điển của Phúc Âm thực hiện, như đặc biệt hiện ra trong một sự thay đổi thuộc loại trước; Ê-sai 11:6-9. “Bấy giờ muông sói sẽ ở với chiên con, beo nằm với dê con; bò con, sư tử con và bò nuôi mập cùng chung một chỗ, một đứa con trẻ sẽ dắt chúng nó. Bò cái và gấu sẽ ăn chung; con nhỏ chúng nó nằm chung; sư tử ăn cỏ khô như bò. Con trẻ đang bú sẽ chơi kề hang rắn hổ mang, trẻ thôi bú sẽ thò tay vào hang rắn lục. Nó chẳng làm hại, chẳng diệt ai trong cả núi thánh của ta; vì thế gian sẽ đầy dẫy sự hiểu biết Đức Giê-hô-va, như các dòng nước che lấp biển.” Và cùng một mục đích là Ê-sai 65:25. Theo đó chúng ta thấy, rằng trong thời kỳ đầu của Hội Thánh Cơ Đốc, những người biến cải đã thay đổi cách đáng kể về phương diện này; Tít 3:3, v.v. “Vì chính chúng ta ngày trước cũng ngu muội, bội nghịch, bị lừa dối, phục vụ các tình dục và sự vui chơi khác nhau, sống trong sự độc ác và ganh ghét, đáng bị ghét và ghét lẫn nhau. Nhưng khi lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, đối với loài người đã hiện ra, — Ngài đã cứu chúng ta bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Và Cô-lô-se 3:7, 8. “Ấy là những điều ngày trước anh em cũng đã ăn ở khi sống trong chúng. Nhưng bây giờ anh em cũng phải từ bỏ hết thảy những điều đó; tức là sự thạnh nộ, buồn giận, hung ác, nói lộng ngôn, lời nói tục tỉu ra từ miệng anh em.”
PHẦN IX. Những tình cảm ân điển làm mềm lòng. PHẦN. IX. Những tình cảm ân điển làm mềm lòng, và đi kèm với sự dịu dàng thuộc linh Cơ Đốc. Những tình cảm giả dối, dù người ta có vẻ bị tan chảy bởi chúng khi chúng còn mới, cuối cùng có xu hướng làm cứng lòng. Một khuynh hướng hướng về một số loại đam mê có thể được thiết lập; như những đam mê bao hàm sự tìm kiếm mình, tự tôn mình, và chống đối người khác. Nhưng những tình cảm giả dối, với sự lừa dối đi kèm với chúng, cuối cùng có xu hướng làm tê liệt tâm trí, và đóng kín nó lại trước những tình cảm mà sự dịu dàng của lòng bao gồm. Kết quả cuối cùng của chúng là, người ta trong trạng thái ổn định của tâm trí mình, trở nên ít cảm động hơn về những tội lỗi hiện tại và quá khứ của mình, và ít có lương tâm hơn đối với những tội lỗi trong tương lai; ít cảm động hơn bởi những lời cảnh báo và khuyên răn của lời Đức Chúa Trời, hay những sự sửa phạt trong sự quan phòng của Ngài; bất cẩn hơn về trạng thái của lòng mình, và cách thức cùng xu hướng của cách cư xử của mình; ít nhanh nhạy hơn để phân biệt điều gì là tội lỗi, và ít sợ hãi vẻ ngoài của điều ác hơn, so với khi họ còn ở dưới những sự thức tỉnh theo luật pháp và những nỗi sợ hãi địa ngục. Nay họ đã là đối tượng của những ấn tượng và tình cảm, có ý kiến cao về chính mình, và xem tình trạng của mình là an toàn, họ có thể yên ổn hơn trước nhiều, dù sống trong sự lơ là những bổn phận khó chịu và bất tiện. — Họ chậm chạp và thiên lệch hơn nhiều trong việc tuân theo những mệnh lệnh khó khăn; và không hoảng hốt trước vẻ ngoài của những khiếm khuyết và vi phạm của chính mình. Họ được khuyến khích để dung túng bản thân hơn, về sự lao nhọc và sự chính xác đau đớn trong đường lối của mình, và dễ dàng đầu hàng cám dỗ hơn, và những lời mời gọi của dục vọng mình; và ít chăm lo về cách cư xử của mình hơn nhiều, khi họ đến trước sự hiện diện thánh khiết của Đức Chúa Trời, trong giờ thờ phượng công cộng hay tư riêng. Trước đây có thể, dưới những sự cáo trách theo luật pháp, họ đã chịu nhiều khó nhọc trong tôn giáo, và từ bỏ mình trong nhiều điều: nhưng nay, nghĩ mình đã thoát khỏi nguy hiểm của địa ngục, họ trút bỏ phần lớn gánh nặng của thập tự giá, và đỡ cho mình khỏi phiền hà của những bổn phận khó khăn, cho phép mình hưởng thụ nhiều hơn sự dễ dãi và dục vọng của mình. Những người như vậy, thay vì ôm lấy Christ làm Cứu Chúa của mình khỏi tội lỗi, thì tin cậy Ngài làm cứu chúa của tội lỗi mình; thay vì chạy đến Ngài làm nơi ẩn náu khỏi những kẻ thù thuộc linh, họ dùng Ngài làm sự bảo vệ cho những kẻ thù thuộc linh của mình, khỏi Đức Chúa Trời, và để củng cố chúng chống lại Ngài. Họ biến Christ thành tôi tớ của tội lỗi, viên quan lớn và người đại diện của ma quỉ, để củng cố quyền lợi của nó, và khiến nó mạnh mẽ hơn mọi điều trên thế gian để chống lại Đức Giê-hô-va; để họ có thể phạm tội chống lại Ngài với lòng can đảm tốt, và không chút sợ hãi, được bảo đảm cách hiệu quả khỏi những sự kiềm chế bởi những lời cảnh báo trang trọng nhất của Ngài” và những lời đe dọa đáng sợ nhất. Họ tin cậy Christ để bảo toàn cho họ sự hưởng thụ yên tĩnh tội lỗi của mình, và làm khiên cho họ để bảo vệ họ khỏi sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; trong khi họ đến gần Ngài, ngay cả đến ngực Ngài, là nơi dành cho con cái Ngài, để chiến đấu chống lại Ngài, với những vũ khí chết người của họ, giấu dưới vạt áo của họ. [1] Tuy nhiên, một số người trong số này, đồng thời, xưng nhận rất nhiều về tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự bảo đảm về ân huệ của Ngài, và niềm vui lớn trong việc nếm sự ngọt ngào của tình yêu Ngài. Theo cách này, họ đã tin cậy Christ, mà sứ đồ Giu-đe nói đến, là những kẻ đã lẻn vào giữa các thánh đồ mà không ai biết; nhưng thật ra là “những kẻ không tin kính, biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng,” Giu-đe 4. Đây là những kẻ tin cậy nơi sự công bình của chính mình; và vì Đức Chúa Trời đã hứa rằng người công bình chắc chắn sẽ sống, hay chắc chắn sẽ được cứu, nên được khuyến khích để phạm tội ác, là những kẻ Đức Chúa Trời đe dọa trong Ê-xê-chi-ên 33:13. “Khi ta nói với người công bình rằng người ấy chắc chắn sẽ sống: nếu người cậy sự công bình mình, và phạm tội ác; thì mọi sự công bình của người sẽ không được nhớ đến nữa, nhưng vì tội ác người đã phạm, người sẽ chết vì nó.” Những tình cảm ân điển có xu hướng hoàn toàn trái ngược; chúng biến một tấm lòng bằng đá ngày càng thành một tấm lòng bằng thịt. Tình yêu thánh khiết và hy vọng là những nguyên lý có hiệu quả vô cùng lớn hơn trên lòng, để khiến nó dịu dàng, và làm đầy nó bằng nỗi sợ tội lỗi, hay bất cứ điều gì có thể làm Đức Chúa Trời không hài lòng và xúc phạm Ngài; và để khiến nó tỉnh thức, chăm lo và nghiêm ngặt, hơn là nỗi sợ địa ngục theo kiểu nô lệ. Những tình cảm ân điển, như đã nhận xét trước đây, tuôn chảy ra từ một tấm lòng ăn năn thống hối, hay (như từ ngữ có nghĩa) một tấm lòng bị bầm dập, bị bầm dập và tan vỡ bởi nỗi buồn rầu tin kính; điều này khiến lòng dịu dàng, như thịt bị bầm dập thì dịu dàng, và dễ bị tổn thương. Nỗi buồn rầu tin kính có ảnh hưởng lớn hơn nhiều để khiến lòng dịu dàng, hơn là nỗi buồn rầu đơn thuần theo luật pháp từ những nguyên lý ích kỷ. Sự dịu dàng của lòng một Cơ Đốc nhân chân thật, được Cứu Chúa của chúng ta biểu thị cách tao nhã, khi Ngài ví một người như vậy với một trẻ nhỏ. Thịt của trẻ nhỏ rất mềm mại: lòng của người mới sinh lại cũng vậy. Điều này cũng được trình bày trong điều được kể cho chúng ta về việc Na-a-man được chữa lành bệnh phung của mình, bởi việc tắm trong sông Giô-đanh, theo chỉ dẫn của nhà tiên tri; điều này chắc chắn là hình bóng của sự đổi mới linh hồn, bởi việc rửa trong bồn rửa của sự tái sinh. Chúng ta được kể, 2 Các Vua 5:14 rằng “người đi xuống, và tắm mình bảy lần dưới sông Giô-đanh, theo lời của người Đức Chúa Trời; và thịt người trở lại như thịt của một đứa trẻ nhỏ.” Không chỉ thịt của trẻ nhỏ mềm mại, mà tâm trí của nó cũng mềm mại. Trẻ nhỏ có lòng dễ cảm động, dễ bị tác động, và dễ uốn theo: Cơ Đốc nhân trong những điều thuộc linh cũng vậy. Trẻ nhỏ dễ cảm động với sự cảm thông, khóc với kẻ khóc, và không thể chịu được khi thấy người khác đau khổ: Cơ Đốc nhân cũng vậy; Giăng 11:35. Rô-ma 12:15. 1 Cô-rinh-tô 12:26. Trẻ nhỏ dễ được cảm hóa bởi lòng nhân từ: Cơ Đốc nhân cũng vậy. Trẻ nhỏ dễ cảm động với nỗi buồn về những điều ác tạm thời, lòng nó tan chảy, và nó bắt đầu khóc; lòng của Cơ Đốc nhân cũng dịu dàng như vậy, đối với điều ác của tội lỗi. Trẻ nhỏ, dễ bị hoảng sợ trước vẻ ngoài của những điều ác bên ngoài, hay bất cứ điều gì đe dọa làm tổn thương nó: Cơ Đốc nhân cũng dễ bị báo động trước vẻ ngoài của điều ác đạo đức, và bất cứ điều gì đe dọa làm tổn thương linh hồn. Trẻ nhỏ khi gặp kẻ thù, hay thú dữ hung dữ, không dễ tin cậy sức của chính mình, nhưng chạy đến cha mẹ mình: để ẩn náu, thánh đồ cũng vậy, không tự tin khi đương đầu với kẻ thù thuộc linh, nhưng chạy đến Christ. Trẻ nhỏ dễ nghi ngờ điều ác ở những nơi nguy hiểm, sợ trong bóng tối, sợ khi bị bỏ một mình, hay ở xa nhà: thánh đồ cũng vậy, dễ nhạy cảm với những nguy hiểm thuộc linh của mình, e dè về chính mình, đầy sợ hãi khi không thể thấy đường đi rõ ràng trước mặt, sợ bị bỏ lại một mình, và ở xa Đức Chúa Trời; Châm Ngôn 28:14. “Người nào hằng kính sợ luôn được phước hạnh; nhưng kẻ nào cứng lòng mình sẽ sa vào tai họa.” Trẻ nhỏ dễ sợ những người bề trên, và sợ cơn giận của họ, và run rẩy trước những cái cau mày và lời đe dọa của họ: thánh đồ chân thật đối với Đức Chúa Trời cũng vậy; Thi Thiên 119:120. “Thịt tôi rởn ốc vì sợ Chúa, và tôi sợ các phán xét của Ngài.” Ê-sai 66:2. “Ta sẽ đoái xem người này, tức là người nghèo khó, và run rẩy trước lời ta.” Câu 5. “Hỡi các ngươi là kẻ run rẩy trước lời Đức Giê-hô-va, hãy nghe lời Ngài.” E-xơ-ra 9:4. “Bấy giờ mọi kẻ run rẩy trước lời của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đều nhóm họp quanh tôi.” Chương 10:3. “Theo lời khuyên của chúa tôi, và của những kẻ run rẩy trước điều răn của Đức Chúa Trời chúng ta.” Trẻ nhỏ đến gần những người bề trên với lòng kính sợ: các thánh đồ đến gần Đức Chúa Trời với sự kính sợ và tôn kính thánh khiết cũng vậy; Gióp 13:11. “Sự oai nghi của Ngài há chẳng khiến các ngươi sợ sao? và sự kinh khủng của Ngài há chẳng giáng trên các ngươi sao?” Sự kính sợ thánh khiết là bản chất của sự tin kính chân thật đến nỗi nó được gọi trong Kinh Thánh bằng không tên nào khác thường xuyên hơn, hơn là sự kính sợ Đức Chúa Trời. Do đó những tình cảm ân điển không có xu hướng khiến người ta dạn dĩ, hỗn xược, ồn ào và huyên náo; nhưng đúng hơn là nói cách run rẩy; Ô-sê 13:1. “Khi Ép-ra-im nói, có sự run rẩy, người được tôn cao trong Y-sơ-ra-ên; nhưng khi người phạm tội trong Ba-anh, thì người chết.” Nó có xu hướng mặc cho họ một loại kính sợ thánh khiết trong mọi cách cư xử của họ đối với Đức Chúa Trời và con người; phù hợp với Thi Thiên 2:11. 1 Phi-e-rơ 3:15. 2 Cô-rinh-tô 7:15. Ê-phê-sô 6:5. 1 Phi-e-rơ 3:2. Rô-ma 11:20. Nhưng, chẳng có điều gì như sự dạn dĩ thánh khiết trong sự cầu nguyện, và các bổn phận của sự thờ phượng thiên thượng sao? Chắc chắn có điều như vậy; và nó chủ yếu được tìm thấy ở những thánh đồ xuất sắc, những người có mức độ đức tin và tình yêu lớn. Nhưng sự dạn dĩ thánh khiết này không hề trái ngược với sự tôn kính; dù nó trái ngược với sự xa cách và tính nô lệ. Nó xóa bỏ hay làm giảm đi khuynh hướng xuất phát từ khoảng cách đạo đức hay sự xa lạ; và cũng khoảng cách về mối liên hệ, như của một nô lệ: nhưng hoàn toàn không xóa bỏ điều phù hợp với khoảng cách tự nhiên, mà bởi đó chúng ta thấp kém vô hạn. Không sự dạn dĩ nào ở những con sâu bọ tội lỗi khốn khổ của bụi đất, là những người có cái nhìn đúng về Đức Chúa Trời và về chính mình, lại thúc đẩy họ đến gần Đức Chúa Trời với ít sợ hãi và tôn kính hơn, so với những thiên sứ không tì vết và vinh hiển trên thiên đàng, là những vị che mặt trước ngai Ngài, Ê-sai 6:1, v.v. Rê-bê-ca, (người trong cuộc hôn nhân của mình với Y-sác, trong hầu hết mọi hoàn cảnh, rõ ràng là một hình bóng lớn của Hội Thánh, bạn đời của Christ,) khi nàng gặp Y-sác, xuống khỏi lạc đà, lấy khăn che mặt, và che mình lại; dù nàng được đưa đến với chàng làm cô dâu của chàng, để ở với chàng, trong mối liên hệ gần gũi nhất, và sự hiệp nhất thân mật nhất. [1] Ê-li, nhà tiên tri lớn ấy, là người đã có nhiều sự thân mật thánh khiết với Đức Chúa Trời, vào một thời điểm đặc biệt gần gũi với Ngài, ngay cả khi người đàm đạo với Ngài trên núi, đã quấn mặt mình trong áo choàng. Điều này không phải vì người bị khiếp sợ bởi bất kỳ nỗi sợ nô lệ nào, bởi gió dữ, và động đất, và lửa; nhưng sau khi tất cả những điều này đã qua, và Đức Chúa Trời phán với người như một người bạn, trong tiếng êm dịu nhỏ nhẹ; 1 Các Vua 19:12, 13. “Sau lửa, có một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ; và khi Ê-li nghe nó, người quấn mặt mình trong áo choàng.” Và Môi-se, là người Đức Chúa Trời đã phán mặt đối mặt, như một người nói với bạn mình, và được phân biệt trên mọi nhà tiên tri, trong sự thân mật với Đức Chúa Trời mà người được thừa nhận — vào một thời điểm khi người được đưa đến gần nhất, khi Đức Chúa Trời cho người thấy vinh hiển của Ngài trên cùng ngọn núi đó, nơi sau này Ngài phán với Ê-li — “vội vàng cúi đầu xuống đất, và thờ phượng,” Xuất Ê-díp-tô Ký 34:8. Có ở một số người một sự dạn dĩ không phù hợp và không thể chịu nổi nhất, trong những lời thưa với Đức Giê-hô-va vĩ đại — một sự giả bộ dạn dĩ thánh khiết, và phô trương sự gần gũi và thân mật xuất sắc — là những điều mà chính ý nghĩ về chúng sẽ khiến họ thu mình lại thành hư không, với sự kinh hoàng và bối rối, nếu họ thấy khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và họ. Họ giống như người Pha-ri-si, là người đã mạnh dạn đến gần, trong sự tự tin về sự xuất sắc của chính mình trong sự thánh khiết. Trong khi đó, nếu họ thấy sự hèn hạ của mình, họ sẽ giống hơn với người thu thuế, là người “đứng xa xa, không dám ngước mắt lên trời, chỉ đấm ngực mà thưa rằng: Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội.” Những tạo vật tội lỗi như chúng ta, thật xứng hợp để đến gần một Đức Chúa Trời thánh khiết (dù với đức tin, và không kinh hãi, nhưng) với sự ăn năn thống hối, sự hổ thẹn ăn năn, và sự bối rối trên mặt. Đã được báo trước rằng đây sẽ là khuynh hướng của Hội Thánh, vào thời điểm nàng hưởng những đặc quyền cao nhất trên đất, trong ngày vinh hiển sau này của nàng, khi Đức Chúa Trời an ủi nàng cách đáng kể, bởi việc bày tỏ cho nàng lòng thương xót theo giao ước của Ngài; Ê-xê-chi-ên 16:60, v.v. “Ta sẽ lập với ngươi một giao ước đời đời. Bấy giờ ngươi sẽ nhớ lại đường lối mình, và hổ thẹn. Và ta sẽ lập giao ước của ta với ngươi, và ngươi sẽ biết ta là Đức Giê-hô-va: để ngươi nhớ lại và bối rối, và không bao giờ mở miệng nữa vì sự hổ thẹn của ngươi, khi ta đã hòa giải với ngươi vì mọi điều ngươi đã làm, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Người đàn bà chúng ta đọc thấy trong chương 7 của Lu-ca, là một thánh đồ xuất sắc và có nhiều tình yêu chân thật ấy xua tan sợ hãi, (theo chính lời chứng của Christ, câu 47.) đã đến gần Christ cách được chấp nhận khi nàng đến với sự khiêm nhường khiêm tốn, tôn kính và hổ thẹn. Nàng đứng tại chân Ngài, khóc sau lưng Ngài, như không xứng đáng xuất hiện trước mặt Ngài, và lấy nước mắt rửa chân Ngài. Một lý do vì sao những tình cảm ân điển đi kèm với sự dịu dàng của tâm linh này, là, ân điển chân thật có xu hướng thúc đẩy những sự cáo trách của lương tâm. Người ta thường có một số sự cáo trách của lương tâm trước khi họ có bất kỳ ân điển nào: và nếu sau đó họ thật sự được biến cải, có sự ăn năn chân thật, niềm vui, và bình an trong đức tin; điều này có xu hướng chấm dứt những nỗi kinh hãi, nhưng không có xu hướng chấm dứt những sự cáo trách về tội lỗi; trái lại nó gia tăng chúng. Ân điển không làm tê liệt lương tâm của một người; nhưng khiến nó nhạy cảm hơn, dễ dàng và thấu đáo hơn để phân biệt tính tội lỗi của điều là tội lỗi, và để nhận được một sự cáo trách lớn hơn về bản chất ghê tởm và đáng sợ của tội lỗi. Lương tâm trở nên dễ tiếp nhận một cảm giác nhanh nhạy và sâu sắc hơn về tội lỗi, và người ấy bị cáo trách nhiều hơn về tính tội lỗi của chính mình, và sự gian ác của lòng mình; do đó ân điển có xu hướng khiến người ấy e dè hơn về lòng mình. Ân điển có xu hướng ban cho linh hồn một sự cáo trách xa hơn và tốt hơn về cùng những điều liên quan đến tội lỗi, mà nó đã bị cáo trách dưới một công việc theo luật pháp của Thánh Linh; tức là sự trái ngược lớn của nó với ý muốn, và luật pháp, và vinh dự của Đức Chúa Trời, sự ghét bỏ lớn của Đức Chúa Trời đối với nó, và sự không hài lòng chống lại nó, và hình phạt đáng sợ mà nó phơi mình ra và đáng phải chịu. Và không chỉ vậy, nhưng nó còn cáo trách linh hồn về điều gì đó xa hơn liên quan đến tội lỗi, mà nó không thấy gì cả, khi chỉ ở dưới những sự cáo trách theo luật pháp; và đó là, bản chất đáng ghét vô hạn của tội lỗi, và sự đáng sợ của nó vì cớ đó. Và điều này khiến lòng dịu dàng đối với tội lỗi; như lòng của Đa-vít, đã đánh người khi người cắt vạt áo của Sau-lơ. Lòng của một người ăn năn chân thật giống như đứa trẻ bị bỏng sợ lửa. Trong khi đó, trái lại, kẻ đã có một sự ăn năn giả mạo, và những sự an ủi và niềm vui giả dối, giống như sắt đã bị nung nóng đột ngột và tôi nguội; nó trở nên cứng hơn trước nhiều. Một sự biến cải giả dối chấm dứt những sự cáo trách của lương tâm; và như vậy, hoặc lấy đi hoặc làm giảm đi nhiều tính có lương tâm ấy đã được bày tỏ dưới một công việc của luật pháp. Mọi tình cảm ân điển đều có xu hướng thúc đẩy sự dịu dàng Cơ Đốc này của lòng. Không chỉ nỗi buồn rầu tin kính, nhưng ngay cả niềm vui ân điển cũng làm điều này. Thi Thiên 2:11. “Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách kính sợ, và vui mừng cách run rẩy.” Cũng như hy vọng ân điển; Thi Thiên 33:18. “Kìa, mắt của Đức Giê-hô-va đoái xem những kẻ kính sợ Ngài; tức là những kẻ trông cậy nơi lòng thương xót của Ngài.” Và Thi Thiên 147:11. “Đức Giê-hô-va đẹp lòng những kẻ kính sợ Ngài, những kẻ trông cậy nơi lòng thương xót của Ngài.” Phải, hy vọng tự tin và bảo đảm nhất, thật sự có ân điển, cũng có xu hướng này. Hy vọng thánh khiết càng được nâng cao, thì càng có nhiều sự dịu dàng Cơ Đốc này. Việc xua tan nỗi sợ nô lệ bởi một sự bảo đảm thánh khiết, đi kèm với sự gia tăng tương xứng của sự kính sợ tôn kính. Việc giảm đi nỗi sợ sự không hài lòng của Đức Chúa Trời trong hình phạt tương lai, đi kèm với sự gia tăng tương xứng của nỗi sợ chính sự không hài lòng của Ngài; một nỗi sợ địa ngục giảm đi, với một nỗi sợ tội lỗi gia tăng. Việc biến mất những sự e dè về tình trạng của người ấy, đi kèm với sự gia tăng tương xứng của sự e dè về lòng mình, trong sự không tin cậy sức mạnh, sự khôn ngoan, sự ổn định, sự trung tín của nó, v.v. Người ấy càng ít dễ sợ điều ác tự nhiên — có lòng vững vàng, tin cậy Đức Chúa Trời, và như vậy, không sợ tin dữ — thì càng dễ bị báo động trước vẻ ngoài của điều ác đạo đức, hay điều ác của tội lỗi. Người ấy càng có nhiều sự dạn dĩ thánh khiết, thì càng ít tự tin, hay sự dạn dĩ tự phụ hỗn xược, và càng khiêm tốn hơn. Người ấy càng chắc chắn hơn người khác về sự giải cứu khỏi địa ngục, thì càng có cảm giác lớn hơn về việc mình đáng phải chịu nó. Người ấy ít dễ bị lung lay trong đức tin hơn người khác; nhưng dễ cảm động hơn trước những lời cảnh báo trang trọng, trước những cái cau mày của Đức Chúa Trời, và trước những tai họa của người khác. Người ấy có sự an ủi vững chắc nhất, nhưng tấm lòng mềm mại nhất: giàu có hơn người khác, nhưng nghèo nhất trong tất cả về tâm linh. Người ấy là thánh đồ cao nhất và mạnh nhất, nhưng là đứa trẻ nhỏ nhất và dịu dàng nhất trong số họ.+
PHẦN X. Chúng có sự đối xứng và tỷ lệ đẹp đẽ. PHẦN. X. Một điều khác mà những tình cảm thật sự có ân điển và thánh khiết, khác với những tình cảm giả dối, là sự đối xứng và tỷ lệ đẹp đẽ. Không phải sự đối xứng của các đức hạnh và tình cảm ân điển của các thánh đồ, trong đời này, là hoàn hảo: nó thường khiếm khuyết trong nhiều điều, do sự không hoàn hảo của ân điển, thiếu những sự dạy dỗ thích hợp, những sai lầm trong phán đoán, một số sự không may đặc biệt của tánh tình tự nhiên, những khiếm khuyết trong giáo dục, và nhiều bất lợi khác có thể kể ra. Nhưng tuy vậy không hề có sự mất cân đối quái dị như vậy trong những tình cảm ân điển, và các phần khác nhau của tôn giáo chân thật trong các thánh đồ, như rất thường thấy trong tôn giáo giả dối và những ân điển giả mạo của kẻ giả hình. Trong những tình cảm thật sự thánh khiết của các thánh đồ, người ta tìm thấy tỷ lệ ấy, là hệ quả tự nhiên của tính phổ quát trong sự nên thánh của họ. Họ có toàn bộ hình ảnh của Christ trên mình: họ đã lột bỏ người cũ, và đã mặc lấy người mới trọn vẹn trong mọi phần và chi thể của người ấy. Cha đã đẹp lòng để mọi sự đầy đủ ở trong Christ: trong Ngài có mọi ân điển; Ngài đầy ân điển và lẽ thật: và những kẻ thuộc về Christ nhận từ sự đầy đủ của Ngài, và ân điển thay vì ân điển; (Giăng 1:14, 16.) Trong họ có mọi ân điển có trong Christ: ân điển thay vì ân điển; nghĩa là, ân điển đáp ứng với ân điển: không có ân điển nào trong Christ, mà không có hình ảnh của nó trong các tín đồ để đáp ứng với nó. Hình ảnh là một hình ảnh chân thật; và có điều gì đó của cùng tỷ lệ đẹp đẽ trong hình ảnh, như trong nguyên bản; có nét đáp lại nét, và chi thể đáp lại chi thể. Có sự đối xứng và vẻ đẹp trong công trình của Đức Chúa Trời. Thân thể tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã tạo nên, gồm nhiều chi thể; và tất cả đều theo tỷ lệ đẹp đẽ: người mới cũng gồm nhiều ân điển và tình cảm khác nhau như vậy. Thân thể của một người sinh ra là một đứa trẻ hoàn hảo, có thể không đạt tỷ lệ chính xác do bệnh tật, yếu đuối, hay tổn thương của một số chi thể; nhưng sự mất cân đối không hề giống như của những kẻ sinh ra là quái vật. Với kẻ giả hình cũng vậy, như với Ép-ra-im xưa kia, vào thời điểm Đức Chúa Trời phàn nàn rất nhiều về sự giả hình của chúng; Ô-sê 7:8. “Ép-ra-im là một cái bánh không trở,” nửa nướng nửa sống: thường không có bất kỳ sự đồng nhất nào trong tình cảm của chúng. Có ở nhiều người trong chúng một sự thiên lệch lớn, đối với các loại tình cảm tôn giáo khác nhau; tình cảm lớn trong một số điều, và không có tỷ lệ trong những điều khác. Hy vọng thánh khiết và nỗi sợ thánh khiết đi cùng nhau trong các thánh đồ, Thi Thiên 33:18, và 147:11. Nhưng ở một số người này có hy vọng tự tin nhất, trong khi họ trống rỗng sự tôn kính, sự e dè về mình, và sự thận trọng, và trong khi họ ở mức độ lớn đã trút bỏ sự sợ hãi. Trong các thánh đồ, niềm vui và nỗi sợ thánh khiết đi cùng nhau, dù niềm vui có lớn đến đâu: như với các môn đồ, trong buổi sáng vui mừng ấy của sự phục sinh của Christ, Ma-thi-ơ 28:8. “Các bà ấy vội rời khỏi mộ, vừa sợ vừa rất vui mừng.” [1] Nhưng nhiều người trong số này vui mừng mà không run rẩy: niềm vui của họ thật sự trái ngược với nỗi sợ tin kính. Nhưng đặc biệt, một sự khác biệt lớn giữa thánh đồ và kẻ giả hình là điều này, là niềm vui và sự an ủi của người trước đi kèm với nỗi buồn rầu tin kính và sự than khóc vì tội lỗi. Họ không chỉ có nỗi buồn rầu để chuẩn bị cho sự an ủi đầu tiên của mình, nhưng sau khi họ được an ủi, và niềm vui của họ được thiết lập. Như đã được báo trước về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, rằng họ sẽ than khóc và ghê tởm chính mình vì tội lỗi của mình, sau khi họ trở về từ phu tù, và được định cư trong đất Ca-na-an, đất nghỉ ngơi, đất đượm sữa và mật ong, Ê-xê-chi-ên 20:42, 43. “Và các ngươi sẽ biết ta là Đức Giê-hô-va, khi ta đem các ngươi vào đất Y-sơ-ra-ên, vào xứ mà ta đã giơ tay thề ban cho tổ phụ các ngươi. Và tại đó các ngươi sẽ nhớ lại đường lối mình, và mọi việc làm của mình, mà trong đó các ngươi đã bị ô uế, và các ngươi sẽ ghê tởm chính mình trước mắt mình, vì mọi điều ác các ngươi đã phạm;” (cũng Ê-xê-chi-ên 16:61-63.) Một thánh đồ chân thật giống như một trẻ nhỏ về phương diện này: người ấy chưa bao giờ có nỗi buồn rầu tin kính nào trước khi được sinh lại; nhưng kể từ đó, thường thi hành nó. Trẻ nhỏ, trước khi sinh ra, và trong khi còn ở trong bóng tối, không bao giờ khóc; nhưng ngay khi nó thấy ánh sáng, nó bắt đầu khóc; và từ đó về sau thường khóc. Dù Christ đã mang lấy những đau khổ của chúng ta, và gánh lấy những buồn rầu của chúng ta, để chúng ta được giải thoát khỏi nỗi buồn rầu của hình phạt, và nay có thể ngọt ngào hưởng những sự an ủi Christ đã mua cho chúng ta; nhưng điều đó không ngăn cản việc chúng ta hưởng những sự an ủi này đi kèm với nỗi buồn rầu của sự ăn năn. Như xưa kia, con cái Y-sơ-ra-ên được truyền phải luôn ăn chiên con lễ Vượt Qua với rau đắng. [1] Các thánh đồ chân thật được nói đến trong Kinh Thánh, không chỉ như những người đã than khóc vì tội lỗi, nhưng như những người đang than khóc, mà cách thức của họ vẫn là than khóc; Ma-thi-ơ 5:4. “Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được an ủi!” Không chỉ thường có ở kẻ giả hình, một sự thiếu hụt thiết yếu, về các loại tình cảm tôn giáo khác nhau; nhưng cũng có một sự thiên lệch và mất cân đối kỳ lạ, trong cùng những tình cảm, đối với các đối tượng khác nhau. — Như về tình cảm yêu thương, một số người xưng nhận cao, và phô trương nhiều về tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Christ, và có thể đã bị cảm động rất nhiều bởi những điều họ đã nghe hay nghĩ về Họ: nhưng họ không có tâm linh yêu thương và nhân từ đối với con người, nhưng có khuynh hướng tranh cãi, ganh tị, trả thù, và nói xấu; và có thể sẽ để một mối hận cũ nằm yên trong lòng mình đối với một người lân cận suốt bảy năm liền, nếu không phải hai lần bảy năm; sống trong ác ý và cay đắng thật sự của tâm linh đối với người ấy. Và có thể trong giao dịch với người lân cận, họ không rất nghiêm ngặt và có lương tâm trong việc tuân giữ quy tắc làm cho người khác, như mình muốn họ làm cho mình: 1 Giăng 4:20. “Nếu có ai nói rằng: Ta yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối; vì kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy được, thì làm sao yêu Đức Chúa Trời là Đấng mình không thấy được?” Mặt khác, có những người khác trông như thể họ có rất nhiều lòng nhân từ đối với con người, là những người rất tốt bụng và hào phóng theo cách của họ; nhưng không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Và về tình yêu đối với con người, có một số người có tình cảm tuôn chảy đối với một số người; nhưng tình yêu của họ còn xa mới có bản chất rộng rãi và phổ quát như tình yêu Cơ Đốc chân thật. — Họ đầy tình cảm thân thiết đối với một số người, và đầy cay đắng đối với những người khác. Họ gắn bó với đảng của chính mình, những người tán thành, những người yêu thương, và ngưỡng mộ họ; nhưng hung dữ chống lại những người chống đối và không ưa họ. Ma-thi-ơ 5:45, 46. “Hãy nên như Cha các ngươi ở trên trời; vì Ngài khiến mặt trời mọc lên trên kẻ dữ và người lành. Vì nếu các ngươi yêu những kẻ yêu mình, thì có phần thưởng gì? Những người thu thuế há chẳng làm như vậy sao?” Một số người bày tỏ tình cảm lớn đối với người lân cận của mình, và giả bộ bị mê mẩn bởi sự đồng hành của con cái Đức Chúa Trời ở bên ngoài: nhưng đồng thời lại khó chịu và cộc cằn đối với những người thân gần gũi ở nhà, và rất lơ là những bổn phận trong mối liên hệ. Và về tình yêu lớn đối với tội nhân và những kẻ chống đối tôn giáo, và sự quan tâm lớn đối với linh hồn họ, mà một số người bày tỏ, thậm chí đến đau đớn tột độ — chọn ra một người đặc biệt từ giữa đám đông làm đối tượng của nó — trong khi đồng thời không có lòng trắc ẩn chung đối với tội nhân trong những hoàn cảnh đau khổ tương đương, ngoài điều mất cân đối quái dị; điều này dường như không thuộc bản chất của một tình cảm ân điển. Không phải tôi cho rằng việc thương xót những linh hồn đang hư mất của tội nhân đạt đến mức độ đau đớn là điều lạ lùng chút nào, nếu những điều khác tương xứng; hay việc lòng trắc ẩn thật sự có ân điển đối với linh hồn được thi hành nhiều hơn đối với một số người so với những người khác cũng đau khổ như vậy, đặc biệt trong một số dịp đặc biệt. Nhiều điều có thể xảy ra để cố định tâm trí, và cảm động lòng, đối với một người đặc biệt, vào một thời điểm như vậy; và không nghi ngờ gì một số thánh đồ đã ở trong sự đau khổ lớn vì linh hồn của những người đặc biệt, đến nỗi như thể đang đau đẻ vì họ. Nhưng khi người ta xuất hiện, vào những thời điểm đặc biệt, trong những cơn đau đớn vì linh hồn của một người duy nhất nào đó, vượt xa điều thường thấy ở những thánh đồ xuất sắc, nhưng lại trông thấp kém hơn họ nhiều trong tâm linh yêu thương nhu mì và sốt sắng, lòng bác ái, và lòng trắc ẩn đối với nhân loại nói chung; tôi nói, những cơn đau đớn như vậy rất đáng bị nghi ngờ, vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời thường ban các ân điển và tình cảm ân điển theo một sự đối xứng và tỷ lệ đẹp đẽ. Và như có sự mất cân đối quái dị trong tình yêu của một số người, trong những sự thi hành của nó đối với những người khác nhau, thì cũng có trong những sự thi hành dường như của tình yêu của họ đối với cùng những người đó. Một số người bày tỏ tình yêu đối với người khác về con người bề ngoài của họ, họ rộng rãi về của cải đời này của mình, và thường ban cho người nghèo; nhưng không có tình yêu hay sự quan tâm đối với linh hồn con người. Những người khác giả bộ có tình yêu lớn đối với linh hồn con người, nhưng không trắc ẩn và bác ái đối với thân thể của họ. Việc phô trương nhiều về tình yêu, lòng thương xót, và sự đau khổ vì linh hồn, không tốn kém gì cho họ; nhưng để bày tỏ lòng thương xót đối với thân thể con người, họ phải chia tay với tiền bạc. Nhưng tình yêu Cơ Đốc chân thật đối với anh em chúng ta, mở rộng đến cả linh hồn và thân thể của họ; và về điều này giống như tình yêu và lòng trắc ẩn của Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã bày tỏ lòng thương xót đối với linh hồn con người, bởi việc lao nhọc rao giảng Phúc Âm cho họ;
và đối với thân thể của họ, trong việc đi khắp nơi làm điều lành, chữa lành mọi thứ bệnh tật và tật nguyền trong dân chúng. Chúng ta có một ví dụ đáng chú ý về lòng trắc ẩn của Christ đồng thời đối với cả linh hồn và thân thể con người, trong Mác 6:34, v.v. “Đức Chúa Giê-xu ra khỏi thuyền, thấy đoàn dân đông, thì Ngài động lòng thương xót họ, vì họ như chiên không có người chăn: Ngài bèn bắt đầu dạy dỗ họ nhiều điều.” Đây là lòng trắc ẩn của Ngài đối với linh hồn họ. Và trong phần tiếp theo, chúng ta có lời thuật về lòng trắc ẩn của Ngài đối với thân thể họ; Ngài cho năm ngàn người ăn với năm cái bánh và hai con cá, vì họ đã ở lâu mà không có gì ăn. Và nếu lòng trắc ẩn của những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin đối với người khác không hành động theo cùng những cách như vậy, đó là dấu hiệu cho thấy nó không phải là lòng trắc ẩn Cơ Đốc chân thật. Và hơn nữa, đó là dấu hiệu cho thấy tình cảm không thuộc loại đúng đắn, nếu người ta dường như bị cảm động rất nhiều bởi những phẩm chất xấu của anh em Cơ Đốc nhân của mình, (như sự lạnh nhạt và thiếu sức sống của các thánh đồ khác,) nhưng không bị cảm động theo tỷ lệ nào về những khiếm khuyết và sự hư hoại của chính mình. Một Cơ Đốc nhân chân thật có thể bị cảm động bởi sự lạnh nhạt và vô vị của các thánh đồ khác, và có thể than khóc nhiều về điều đó: nhưng đồng thời, người ấy không dễ bị cảm động bởi sự xấu xa của lòng bất kỳ ai, như của chính mình; điều này ở trước mắt người ấy nhiều nhất; điều này người ấy nhanh nhạy nhất để phân biệt; để thấy những tình tiết tăng nặng của nó, và để lên án. Một mức độ đức hạnh nhỏ hơn sẽ khiến người ấy thương xót chính mình, và quan tâm đến những tai họa của mình, hơn là mức cần thiết để bị cảm động đúng đắn bởi những tai họa của người khác; và nếu người ta chưa đạt đến điều nhỏ hơn, chúng ta có thể xác định họ chưa bao giờ đạt đến điều lớn hơn. Và nhân đây, tôi xin nhận xét, rằng có thể nêu ra như một quy tắc chung, Rằng nếu người ta giả bộ đạt trình độ cao trong tôn giáo, mà chưa bao giờ đạt đến điều nhỏ hơn, đó là dấu hiệu của một sự giả bộ hư không. Nếu người ta giả bộ, rằng họ đã vượt qua sự đạo đức đơn thuần, để sống một đời sống thuộc linh và thiên thượng; nhưng thật ra chưa trở nên ngay cả một người có đạo đức: hay giả bộ bị cảm động rất nhiều bởi sự gian ác của lòng mình, và không bị cảm động bởi những sự vi phạm rõ ràng các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trong cách thực hành của mình, là một thành tựu nhỏ hơn, thì những sự giả bộ của họ là hư không. Nếu họ giả bộ được đưa đến chỗ thậm chí sẵn lòng bị hư mất vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng không có sự sốt sắng chịu khổ một chút trong của cải và danh tiếng, và tiện nghi đời này, vì cớ bổn phận của mình: hay cuối cùng giả bộ rằng họ không sợ phó linh hồn mình cho Christ, và giao phó tất cả của mình cho Đức Chúa Trời, tin cậy nơi lời trần trụi của Ngài, và sự thành tín của những lời hứa của Ngài, cho phúc lợi đời đời của mình; nhưng đồng thời, không có đủ sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, để dám giao cho Ngài một chút của cải của mình, được dành cho những mục đích tin kính và bác ái: tôi nói, khi người ta như vậy, những sự giả bộ của họ rõ ràng là hư không. Kẻ đang trên đường đi, và tưởng mình đã đi xa vượt qua một nơi nào đó trên đường, mà chưa bao giờ đến đó, thì phải là nhầm lẫn. Kẻ chưa bao giờ lên đến đỉnh đồi, là kẻ chưa bao giờ lên được nửa đường đến đó. Nhưng điều này là nhân tiện. Điều đã nhận xét về những tình cảm yêu thương, cũng áp dụng cho những tình cảm tôn giáo khác. Những tình cảm chân thật, mở rộng theo một tỷ lệ nào đó đến những đối tượng đúng đắn và thích hợp của chúng: nhưng những tình cảm giả dối, thường mất cân đối kỳ lạ. Với những ước muốn và khao khát tôn giáo cũng vậy; những điều này trong các thánh đồ, hướng về những điều thuộc linh và xuất sắc nói chung, và theo một tỷ lệ nào đó với sự xuất sắc, tầm quan trọng, hay sự cần thiết của chúng, hay mối quan tâm gần gũi mà họ có trong chúng: nhưng trong những khao khát giả dối, thường hoàn toàn khác. Chúng sẽ chạy đuổi kỳ lạ, với sự dữ dội thiếu kiên nhẫn, theo điều gì đó ít quan trọng hơn, trong khi những điều khác quan trọng hơn bị bỏ qua. Như ví dụ, một số người đi kèm với một khuynh hướng dữ dội, một áp lực dữ dội không thể giải thích được, để tuyên bố cho người khác điều họ cảm nghiệm, và để khuyên bảo họ; trong khi đồng thời không có khuynh hướng, theo bất kỳ mức độ tương xứng nào, đối với những điều khác, mà Cơ Đốc giáo chân thật có xu hướng lớn như vậy, phải, lớn hơn; như đổ linh hồn ra trước mặt Đức Chúa Trời trong nơi kín nhiệm, sự cầu nguyện và ngợi khen sốt sắng dâng lên Ngài, sự phù hợp hơn với Ngài, sống nhiều hơn cho vinh hiển của Ngài, v.v. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về những tiếng rên rỉ không thể nói ra, và những sự tan vỡ linh hồn vì khao khát nó có; và những khao khát, khát khao, và hổn hển, thường xuyên hơn nhiều hướng về những điều sau này, hơn là những điều trước. Và cũng vậy về sự ghét bỏ và lòng sốt sắng; khi những điều này xuất phát từ những nguyên lý đúng đắn, chúng chống lại tội lỗi nói chung, theo một tỷ lệ nào đó với mức độ tội lỗi; “Tôi ghét mọi đường lối giả dối.” [1] Cũng vậy câu 128. Nhưng sự ghét bỏ và lòng sốt sắng giả dối chống lại tội lỗi, chỉ chống lại một tội lỗi đặc biệt nào đó. Như một số người dường như rất sốt sắng chống lại sự tục tĩu, và sự kiêu ngạo trong y phục, mà chính họ lại nổi tiếng về sự tham lam, keo kiệt, và có thể là nói xấu sau lưng, ganh tị đối với bề trên, tâm linh hỗn loạn đối với người cai trị, và ác ý bén rễ đối với những người đã làm tổn thương họ. Lòng sốt sắng giả dối chống lại tội lỗi của người khác; trong khi kẻ có lòng sốt sắng chân thật, thi hành nó chủ yếu chống lại tội lỗi của chính mình; dù người ấy cũng bày tỏ một lòng sốt sắng thích hợp chống lại tội ác thịnh hành và nguy hiểm ở người khác. Một số người giả bộ ghê tởm rất nhiều sự hư hoại bên trong của chính mình; nhưng lại xem nhẹ tội lỗi trong thực hành, và dường như phạm chúng mà không có nhiều sự kiềm chế hay hối hận; dù những điều này bao hàm tội lỗi, cả trong lòng và trong đời sống. Như có sự mất cân đối lớn hơn nhiều trong những sự thi hành của tình cảm giả dối, hơn là của tình cảm chân thật, về các đối tượng khác nhau; thì cũng có, về các thời điểm khác nhau. Vì dù Cơ Đốc nhân chân thật không phải lúc nào cũng giống nhau — phải, có sự khác biệt rất lớn, ở những thời điểm khác nhau, và những người tốt nhất cũng có lý do để rất hổ thẹn về sự không vững vàng của mình — nhưng không hề có sự bất ổn và thiếu nhất quán của kẻ hai lòng, trong những người là trinh nữ chân thật, theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi. Người công bình thật sự được nói là người có lòng vững vàng, tin cậy Đức Chúa Trời, (Thi Thiên 112:7.) và có lòng được thiết lập bởi ân điển; (Hê-bơ-rơ 13:9.) Gióp 17:9. “Người công bình sẽ giữ vững đường lối mình, và kẻ có tay sạch sẽ sẽ ngày càng mạnh mẽ hơn.” Nó được nói đến như một dấu hiệu của sự giả hình của Hội Thánh Do Thái, rằng chúng như một con lạc đà cái nhanh nhẹn, chạy lung tung các đường lối của nó. Vì vậy nếu người ta chỉ sùng đạo theo cơn và theo đợt, nếu thỉnh thoảng họ dường như được nâng lên đến mây trong tình cảm của mình, và rồi đột nhiên lại rơi xuống, mất tất cả, và trở nên hoàn toàn bất cẩn và xác thịt, và đây là cách thức của họ trong việc theo đuổi tôn giáo; nếu họ xuất hiện bị cảm động rất nhiều, và dấn thân mạnh mẽ vào tôn giáo, chỉ trong những mùa đặc biệt — như vào thời điểm Thánh Linh tuôn đổ cách đáng kể, hay những sự sắp đặt khác thường khác của sự Quan Phòng, hay khi nhận được thật sự hay cho là như vậy một lòng thương xót lớn nào đó, v.v. — nhưng nhanh chóng trở lại trạng thái như vậy, mà lòng họ chủ yếu hướng về những điều khác, và dòng chảy chủ đạo của tình cảm họ thường hướng về những điều của thế gian này, họ rõ ràng chứng tỏ sự không lành mạnh của mình. Khi họ giống như con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, là những người có tình cảm được nâng cao rất nhiều bởi điều Đức Chúa Trời đã làm cho họ tại Biển Đỏ, và hát ca ngợi Ngài, và chẳng bao lâu sau đã bắt đầu thèm muốn những nồi thịt của Ê-díp-tô; nhưng rồi một lần nữa khi họ đến núi Si-na-i, và thấy những sự bày tỏ lớn lao Đức Chúa Trời đã làm về chính Ngài tại đó, dường như lại dấn thân rất nhiều, và mạnh mẽ sốt sắng bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, nói rằng, Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm, và sẽ vâng theo, nhưng rồi nhanh chóng làm cho mình một bò con vàng; tôi nói, khi người ta như vậy, đó là dấu hiệu của sự không lành mạnh của tình cảm. [1] Họ giống như nước vào thời điểm có cơn mưa rào, trong cơn mưa, và một chút sau đó, chảy như một dòng suối, và tuôn chảy dồi dào; nhưng chẳng bao lâu sau lại hoàn toàn khô cạn: và khi một cơn mưa khác đến, thì chúng sẽ lại chảy. Trong khi một thánh đồ chân thật giống như một dòng chảy từ một suối sống; dù nó có thể được tăng lên rất nhiều bởi một cơn mưa rào, và giảm đi trong thời kỳ hạn hán, nhưng vẫn không ngừng chảy: (Giăng 4:14. “Nước ta cho sẽ thành một mạch nước trong người đó, văng lên,” v.v.) hay như một cây trồng bên một dòng chảy như vậy, có nguồn cung cấp không ngừng tại rễ, và luôn xanh tươi, ngay cả trong thời kỳ hạn hán lớn nhất; Giê-rê-mi 17:7, 8. “Phước cho người nhờ cậy Đức Giê-hô-va, và lấy Đức Giê-hô-va làm nơi nương cậy mình. Người ấy sẽ như cây trồng gần nước, đâm rễ theo dòng sông, chẳng thấy nóng đến thì sợ; lá nó vẫn xanh tươi, chẳng lo gì về năm hạn hán, và không ngừng sinh trái.” Nhiều kẻ giả hình giống như sao chổi, xuất hiện một thời gian với ngọn lửa mạnh mẽ; nhưng rất bất ổn và bất thường trong chuyển động của chúng, (và vì vậy được gọi là sao lạc, Giu-đe 13.) ngọn lửa của chúng chẳng bao lâu biến mất, và chúng chỉ xuất hiện một lần trong một khoảng thời gian dài. Nhưng các thánh đồ chân thật giống như những ngôi sao cố định, dù chúng mọc và lặn, và thường bị mây che, nhưng vẫn vững vàng trong quỹ đạo của chúng, và chiếu sáng với ánh sáng không ngừng. Những tình cảm giả hình giống như một chuyển động dữ dội; như của không khí bị gió lay động, (Giu-đe 12.) Nhưng những tình cảm ân điển giống hơn một chuyển động tự nhiên; như dòng chảy của một con sông, dù nó có nhiều khúc quanh, có thể gặp chướng ngại vật, và chảy tự do và nhanh hơn ở một số nơi so với những nơi khác; nhưng nói chung, với một dòng chảy vững vàng và không ngừng, có xu hướng cùng một hướng, cho đến khi nó đến được đại dương. Và như có sự không đồng đều và mất cân đối kỳ lạ trong những tình cảm giả dối, ở những thời điểm khác nhau; thì cũng thường có ở những nơi khác nhau. Một số người bị cảm động rất nhiều khi ở trong bạn bè; nhưng không có gì mang bất kỳ tỷ lệ nào với nó trong nơi kín nhiệm, trong sự suy gẫm gần gũi, sự cầu nguyện và đàm đạo với Đức Chúa Trời khi một mình, và tách biệt khỏi mọi thế gian. [1] Một Cơ Đốc nhân chân thật chắc chắn vui thích trong sự thông công tôn giáo và đàm đạo Cơ Đốc, và tìm thấy nhiều điều để cảm động lòng mình trong đó; nhưng người ấy cũng vui thích vào những lúc rút lui khỏi mọi người, để đàm đạo với Đức Chúa Trời trong sự cô tịch. Và điều này cũng có những lợi ích đặc biệt của nó để cố định lòng người ấy, và dấn thân tình cảm của người ấy. Tôn giáo chân thật khiến người ta ở một mình nhiều trong những nơi cô tịch, để suy gẫm thánh khiết và cầu nguyện. Nó đã hành động như vậy trong Y-sác, Sáng Thế Ký 24:63. Và điều quan trọng hơn nhiều, nó đã hành động như vậy trong Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta đọc biết bao lần về việc Ngài rút lui vào núi và những nơi cô tịch, để đàm đạo thánh khiết với Cha Ngài! Khó có thể giấu những tình cảm lớn, nhưng tuy vậy những tình cảm ân điển có bản chất thầm lặng và kín nhiệm hơn nhiều, so với những tình cảm giả mạo. Với nỗi buồn rầu ân điển của các thánh đồ vì tội lỗi của chính mình cũng vậy. [1] Như vậy sự than khóc ân điển trong tương lai của những người ăn năn chân thật, vào lúc bắt đầu của vinh hiển ngày sau, được trình bày như rất kín nhiệm, đến nỗi bị giấu khỏi những bạn đồng hành trong ngực họ; Xa-cha-ri 12:12, 13, 14. “Đất sẽ than khóc, mỗi họ riêng phần mình; họ nhà Đa-vít riêng, và vợ chúng riêng; họ nhà Na-than riêng, và vợ chúng riêng; họ nhà Lê-vi riêng, và vợ chúng riêng; họ Si-mê-i riêng, và vợ chúng riêng; mọi họ còn lại, mỗi họ riêng, và vợ chúng riêng.” Với nỗi buồn rầu của họ vì tội lỗi của người khác cũng vậy. Những đau đớn và sự đau đẻ của các thánh đồ vì linh hồn của tội nhân chủ yếu ở những nơi kín nhiệm; Giê-rê-mi 13:17. “Nếu các ngươi không nghe, linh hồn ta sẽ khóc trong nơi kín nhiệm vì sự kiêu ngạo của các ngươi, và mắt ta sẽ khóc nhiều, và tuôn lệ, vì bầy của Đức Giê-hô-va bị bắt đi làm phu tù.” Với những niềm vui ân điển cũng vậy: chúng là ma-na giấu kín, về phương diện này, cũng như những phương diện khác, Khải Huyền 2:17.. Người viết Thi Thiên dường như nói về những sự an ủi ngọt ngào nhất của mình, như những sự an ủi ông có trong nơi kín nhiệm; Thi Thiên 63:5, 6. “Linh hồn tôi sẽ được thỏa mãn như ăn tủy và mỡ; và miệng tôi sẽ ngợi khen Chúa với môi vui vẻ: khi tôi nhớ đến Chúa trên giường tôi, và suy gẫm về Chúa trong các canh đêm.” Christ gọi bạn đời của Ngài ra khỏi thế gian vào những nơi vắng vẻ, để Ngài có thể ban cho nàng tình yêu ngọt ngào nhất của Ngài; Nhã Ca 7:11, 12. “Hỡi người yêu của em, hãy đến, chúng ta hãy ra ngoài đồng; chúng ta hãy ở qua đêm trong các thôn; — tại đó em sẽ trao cho anh tình yêu của em.” Những ân huệ thiên thượng xuất sắc nhất mà các thánh đồ đạt được, mà chúng ta đọc thấy trong Kinh Thánh, là trong sự rút lui của họ. Những sự bày tỏ chính mà Đức Chúa Trời đã làm về chính Ngài, và lòng thương xót theo giao ước của Ngài cho Áp-ra-ham, là khi ông ở một mình, tách khỏi gia đình đông đúc của mình; như bất kỳ ai cẩn thận đọc lịch sử của ông sẽ phán đoán. Y-sác đã nhận được món quà đặc biệt ấy của Đức Chúa Trời, Rê-bê-ca, là người đã là sự an ủi lớn cho ông, và bởi nàng ông đã đạt được dòng dõi đã hứa, khi đang đi một mình, suy gẫm trong đồng. Gia-cốp đã rút lui để cầu nguyện kín nhiệm, khi Christ đến với người; và người đã vật lộn với Ngài, và đạt được phước lành. Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho Môi-se trong bụi gai, khi người ở một nơi cô tịch trong đồng vắng, trên núi Hô-rếp, Xuất Ê-díp-tô Ký 3. Và sau đó, khi Đức Chúa Trời cho người thấy vinh hiển của Ngài, và người được thừa nhận vào mức độ thông công cao nhất với Đức Chúa Trời mà người từng hưởng; người ở một mình, trên cùng ngọn núi đó, và ở đó bốn mươi ngày và bốn mươi đêm, và rồi đi xuống với mặt sáng láng. Đức Chúa Trời đã đến với những nhà tiên tri lớn ấy, Ê-li và Ê-li-sê, và đàm đạo tự do với họ, chủ yếu trong sự rút lui của họ. Ê-li đã đàm đạo một mình với Đức Chúa Trời tại núi Si-na-i, như Môi-se đã làm. Và khi Chúa Giê-xu Christ có sự nếm trước lớn nhất về vinh hiển tương lai của Ngài khi Ngài hóa hình; đó không phải khi Ngài ở với đám đông, hay với mười hai môn đồ, nhưng rút lui vào một nơi cô tịch trên núi, chỉ với ba môn đồ được chọn, là những người Ngài truyền rằng họ không nên nói với ai, cho đến khi Ngài sống lại từ kẻ chết. Khi thiên sứ Gáp-ri-ên đến với trinh nữ được phước, và khi Đức Thánh Linh đến trên nàng, và quyền năng của Đấng Rất Cao che phủ nàng, nàng dường như ở một mình, trong việc này bị giấu khỏi thế gian; người bạn đời trần gian gần gũi và thân thiết nhất của nàng là Giô-sép, là người đã đính hôn với nàng, không biết gì về việc đó. Và nàng là người đầu tiên dự phần niềm vui của sự phục sinh của Christ, đã ở một mình với Christ tại mộ, Giăng 20. Và khi môn đồ yêu dấu được hưởng những khải tượng kỳ diệu ấy về Christ, và những sự sắp đặt tương lai của Ngài đối với Hội Thánh và thế gian, người ở một mình trên đảo Bát-mô. Không phải chúng ta không có những ví dụ về những đặc quyền lớn mà các thánh đồ đã nhận được khi ở với người khác; có nhiều điều trong đàm đạo Cơ Đốc, và thờ phượng xã hội và công cộng, có xu hướng làm tươi mới và vui mừng lòng các thánh đồ rất nhiều. Nhưng đây là tất cả điều tôi nhắm tới bởi điều đã nói, để cho thấy rằng bản chất của ân điển chân thật là, dù nó yêu mến xã hội Cơ Đốc ở vị trí của nó, theo một cách đặc biệt lại vui thích trong sự rút lui, và đàm đạo kín nhiệm với Đức Chúa Trời. Để nếu người ta xuất hiện dấn thân rất nhiều vào tôn giáo xã hội, và ít vào tôn giáo trong phòng kín, và thường bị cảm động cao khi ở với người khác, và ít cảm động khi họ không có ai ngoài Đức Chúa Trời và Christ để đàm đạo, thì điều đó trông rất tối tăm đối với tôn giáo của họ. PHẦN XI. Những tình cảm giả dối tự thỏa mãn trong chính mình. PHẦN. XI. Một sự khác biệt lớn và rất phân biệt khác là, những tình cảm ân điển càng được nâng cao, thì sự thèm muốn thuộc linh và khao khát của linh hồn đối với những thành tựu thuộc linh càng gia tăng: trái lại, những tình cảm giả dối tự thỏa mãn trong chính mình.† Càng một thánh đồ chân thật yêu Đức Chúa Trời với tình yêu ân điển, người ấy càng mong muốn yêu Ngài, và càng bất an về việc mình thiếu tình yêu đối với Ngài: người ấy càng ghét tội lỗi, người ấy càng mong muốn ghét nó, và than khóc rằng mình còn quá nhiều tình yêu còn lại đối với nó. Người ấy càng than khóc vì tội lỗi, người ấy càng khao khát than khóc; lòng người ấy càng tan vỡ, người ấy càng mong muốn nó tan vỡ. Người ấy càng khát khao và khao khát Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, người ấy càng khao khát được khao khát, và trút linh hồn mình ra trong những khao khát Đức Chúa Trời. Việc nhóm lên và nâng cao những tình cảm ân điển giống như nhóm lên một ngọn lửa; nó càng được nâng cao, nó càng nồng nhiệt; và nó càng cháy, nó càng có xu hướng và tìm cách cháy dữ dội hơn. Để sự thèm muốn thuộc linh đối với sự thánh khiết, và sự gia tăng của những tình cảm thánh khiết, sống động và sắc bén hơn nhiều ở những người xuất sắc trong sự thánh khiết, hơn là người khác; và hơn khi ân điển và những tình cảm thánh khiết đang ở trong sự thi hành sống động nhất của chúng, hơn là ở những thời điểm khác. Bản chất của người được sinh lại thuộc linh, là khát khao sự tăng trưởng trong sự thánh khiết, cũng như bản chất của một em bé mới sinh là khát khao vú mẹ; là người có sự thèm muốn sắc bén nhất, khi khỏe mạnh nhất; 1 Phi-e-rơ 2:2, 3. “Như trẻ sơ sinh, hãy khao khát sữa chân thật của lời, để anh em nhờ đó lớn lên: nếu anh em đã nếm biết Chúa là tốt lành.” Điều nhiều nhất mà các thánh đồ có trong thế gian này, chỉ là một sự nếm, một sự nếm trước của vinh hiển tương lai là sự đầy đủ thích hợp của họ; nó chỉ là của cầm của cơ nghiệp tương lai của họ; (2 Cô-rinh-tô 1:22 và 5:5 và Ê-phê-sô 1:14.) Những thánh đồ xuất sắc nhất trong trạng thái này chỉ là trẻ con, so với trạng thái tương lai của họ, là trạng thái thích hợp, của sự trưởng thành và hoàn hảo; như sứ đồ nhận xét, 1 Cô-rinh-tô 13:10, 11. Sự xuất sắc và hoàn hảo lớn nhất mà các thánh đồ đạt được trong thế gian này, không có xu hướng gây no chán, hay làm giảm những ước muốn của họ đối với nhiều hơn; nhưng, trái lại, khiến họ sốt sắng hơn để tiến về phía trước; như hiển nhiên bởi lời của sứ đồ, Phi-líp 3:13-15. “Quên đi những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước, tôi nhắm đích mà chạy. Vậy, hỡi những kẻ trọn vẹn trong chúng ta, hãy có ý tưởng như vậy.” Lý do của nó là, người ta càng có nhiều tình cảm thánh khiết, họ càng có nhiều vị giác thuộc linh ấy mà tôi đã nói đến ở nơi khác; nhờ đó họ nhận thức sự xuất sắc, và nếm sự ngọt ngào thiên thượng, của sự thánh khiết. Và họ càng có nhiều ân điển, trong khi ở trong trạng thái không hoàn hảo này, họ càng thấy sự không hoàn hảo và trống rỗng của mình, và khoảng cách khỏi điều đáng phải có; và như vậy họ càng thấy nhu cầu của mình về ân điển; như tôi đã trình bày rộng rãi trước đây, khi nói về bản chất của sự hạ mình theo Phúc Âm. Và hơn nữa, ân điển, chừng nào nó còn không hoàn hảo, có bản chất tăng trưởng, và ở trong trạng thái tăng trưởng. Và chúng ta thấy mọi vật sống đều như vậy, rằng trong khi chúng ở trong trạng thái không hoàn hảo, và trong trạng thái tăng trưởng của chúng, bản chất của chúng tìm kiếm sự tăng trưởng; và càng nhiều hơn, khi chúng càng khỏe mạnh và thịnh vượng. Vì vậy tiếng kêu của mọi ân điển chân thật, giống như tiếng kêu của đức tin chân thật ấy, Mác 9:24. “Lạy Chúa, tôi tin, xin Chúa giúp sự không tin của tôi.” Và những khám phá và tình cảm thuộc linh càng lớn mà Cơ Đốc nhân chân thật có, người ấy càng trở thành một người nài xin sốt sắng cho ân điển, và thức ăn thuộc linh, để người ấy có thể lớn lên; và người ấy càng sốt sắng theo đuổi nó, trong việc sử dụng những phương tiện và nỗ lực thích hợp; vì những khao khát chân thật và ân điển đối với sự thánh khiết, không phải là những ước muốn nhàn rỗi vô hiệu. Nhưng ở đây một số người có thể phản đối, Điều này phù hợp như thế nào với điều mọi người đều thừa nhận, rằng những sự hưởng thụ thuộc linh có bản chất làm thỏa mãn linh hồn? Tôi xin trả lời, Việc nó như vậy sẽ hiện ra là không hề không phù hợp với điều đã nói, nếu xem xét những sự hưởng thụ thuộc linh được nói là có bản chất làm thỏa mãn linh hồn theo cách nào. Chắc chắn chúng không có bản chất gây chán ngấy, để kẻ có bất kỳ điều gì về chúng, dù chỉ ở mức độ rất không hoàn hảo, lại không mong muốn thêm nữa. Nhưng những sự hưởng thụ thuộc linh có bản chất làm thỏa mãn linh hồn theo những phương diện sau đây. 1. Chúng theo loại và bản chất của chúng, hoàn toàn thích ứng với bản chất, khả năng, và nhu cầu của linh hồn con người. Để những người tìm thấy chúng, không mong muốn bất kỳ loại hưởng thụ nào khác; họ ngồi xuống hoàn toàn mãn nguyện với loại hạnh phúc họ có, không mong muốn sự thay đổi, cũng không có khuynh hướng lang thang nữa, nói rằng, Ai sẽ chỉ cho chúng ta điều tốt lành nào? linh hồn không bao giờ bị đóng kín, không bao giờ mệt mỏi; nhưng không ngừng hiến mình, với mọi quyền năng của nó, cho hạnh phúc này. Nhưng không phải những người có điều gì đó của hạnh phúc này, lại không mong muốn thêm nữa cùng loại đó. 2. Chúng cũng thỏa mãn về phương diện này, là chúng đáp ứng kỳ vọng của sự thèm muốn. Khi sự thèm muốn cao đối với bất kỳ điều gì, kỳ vọng do đó cũng vậy. Sự thèm muốn đối với một đối tượng đặc biệt, bao hàm kỳ vọng trong bản chất của nó. Kỳ vọng này không được thỏa mãn bởi những sự hưởng thụ đời này; người ấy kỳ vọng sẽ có một sự gia tăng lớn về hạnh phúc, nhưng người ấy bị thất vọng. Nhưng với những sự hưởng thụ thuộc linh thì không như vậy; chúng đáp ứng và thỏa mãn kỳ vọng cách đầy đủ. 3. Sự thỏa mãn và vui thích của những sự hưởng thụ thuộc linh là lâu bền. Với những sự hưởng thụ đời này thì không như vậy. Chúng theo một nghĩa nào đó thỏa mãn những sự thèm muốn đặc biệt; nhưng sự thèm muốn khi được thỏa mãn, thì bị nhồi đầy, và rồi sự vui thích kết thúc: và ngay khi điều đó kết thúc, sự thèm muốn chung của bản chất con người đối với hạnh phúc trở lại; nhưng trống rỗng, và không có gì để thỏa mãn nó. Để việc nhồi đầy một sự thèm muốn đặc biệt, chỉ lấy đi khỏi, và để trống rỗng, cơn khát chung của bản chất. 4. Điều tốt lành thuộc linh là thỏa mãn, vì có đủ trong nó để thỏa mãn linh hồn, về mức độ, nếu những chướng ngại vật được loại bỏ, và khả năng hưởng thụ được áp dụng đúng đắn. Ở đây có đủ chỗ cho linh hồn mở rộng chính mình; ở đây là một đại dương vô hạn. Nếu người ta không được thỏa mãn ở đây, về mức độ hạnh phúc, nguyên nhân là ở chính họ; đó là vì họ không mở miệng mình đủ rộng. Nhưng những điều này không chứng tỏ rằng một linh hồn không có sự thèm muốn được kích thích đối với nhiều hơn cùng loại, khi nó đã nếm một chút; hay rằng sự thèm muốn sẽ không gia tăng, cho đến khi nó đến sự hưởng thụ đầy đủ: như những vật thể bị hút về phía đất, có xu hướng về nó mạnh mẽ hơn, càng gần vật thể hút, và không yên nghỉ ngoài trung tâm. Điều tốt lành thuộc linh có bản chất thỏa mãn; và chính vì lý do đó, linh hồn nếm nó, và biết bản chất của nó, sẽ khát khao nó, và sự đầy đủ của nó, để nó có thể được thỏa mãn. Và người ta càng cảm nghiệm và biết sự ngọt ngào xuất sắc, vô song, tinh tế, và thỏa mãn này, người ấy càng sốt sắng đói khát nhiều hơn, cho đến khi người ấy đến sự hoàn hảo. Và vì vậy đây là bản chất của những tình cảm thuộc linh, là chúng càng lớn, thì sự thèm muốn và khao khát, đối với ân điển và sự thánh khiết càng lớn. Nhưng với những niềm vui ấy, và những tình cảm tôn giáo khác, là giả dối và giả mạo, thì khác. Nếu trước đây có một ước muốn lớn, thuộc loại nào đó, đối với ân điển; khi những tình cảm này tăng lên, ước muốn đó chấm dứt, hay bị giảm đi. Có thể trước đây, trong khi người ấy ở dưới những sự cáo trách theo luật pháp, và rất sợ địa ngục, người ấy sốt sắng khao khát rằng mình có thể đạt được ánh sáng thuộc linh trong sự hiểu biết của mình, đức tin nơi Christ, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời: nhưng nay, khi những tình cảm giả dối này lừa dối người ấy, và khiến người ấy tự tin rằng mình đã được biến cải, và tình trạng của mình tốt, thì không còn những khao khát sốt sắng nào đối với ánh sáng và ân điển nữa; vì mục đích của người ấy đã đạt được; người ấy tự tin rằng tội lỗi của mình đã được tha thứ, và rằng mình sẽ lên thiên đàng; và như vậy người ấy thỏa mãn. Và đặc biệt khi những tình cảm giả dối được nâng lên rất cao, chúng chấm dứt những khao khát đối với ân điển và sự thánh khiết. Người ấy nay còn xa mới hiện ra với chính mình là một tạo vật nghèo nàn trống rỗng; trái lại, người ấy giàu có, và gia tăng của cải, và khó hình dung bất kỳ điều gì xuất sắc hơn, hơn điều mình đã đạt được. Do đó có sự chấm dứt đối với sự sốt sắng của nhiều người trong việc tìm kiếm, sau khi họ đã một lần đạt được điều họ gọi là sự biến cải của mình; hay ít nhất, sau khi họ đã có những tình cảm cao ấy, khiến họ hoàn toàn tự tin về nó. Trước đây, trong khi họ xem mình như ở trong trạng thái tự nhiên, họ dấn thân tìm kiếm Đức Chúa Trời và Christ, và kêu khóc sốt sắng cho ân điển, và tranh đấu trong việc sử dụng các phương tiện: nhưng nay họ hành động như thể họ nghĩ công việc của mình đã xong; họ sống dựa vào công việc đầu tiên của mình, hay một số kinh nghiệm cao trong quá khứ; và có sự chấm dứt đối với việc kêu khóc của họ, và tranh đấu vì Đức Chúa Trời và ân điển. [1] Trong khi những nguyên lý thánh khiết thúc đẩy một thánh đồ chân thật, có ảnh hưởng mạnh mẽ hơn nhiều để khuấy động người ấy đến sự sốt sắng trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, hơn là nỗi sợ nô lệ. Do đó việc tìm kiếm Đức Chúa Trời được nói đến như một trong những tính cách phân biệt của các thánh đồ; và những kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời, là một trong những tên mà người tin kính được gọi trong Kinh Thánh: Thi Thiên 24:6. “Ấy là dòng dõi của những kẻ tìm kiếm Ngài, tìm kiếm mặt Ngài, hỡi Gia-cốp.” Thi Thiên 69:6. “Xin chớ để những kẻ tìm kiếm Ngài, bị hổ thẹn vì cớ tôi.” Câu 32. “Kẻ khiêm nhường sẽ thấy điều này, và vui mừng; và lòng các ngươi là kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời sẽ sống.” Và 4. “Hết thảy những kẻ tìm kiếm Ngài, hãy vui mừng, và vui vẻ trong Ngài: và những kẻ yêu mến sự cứu rỗi của Ngài hãy nói không ngừng rằng, Đức Chúa Trời đáng được tôn cao.” Và Kinh Thánh khắp nơi trình bày việc tìm kiếm, tranh đấu, và lao nhọc của một Cơ Đốc nhân, như chủ yếu là sau khi người ấy biến cải, và sự biến cải của người ấy chỉ là sự khởi đầu của công việc của mình. Và hầu như mọi điều được nói trong Tân Ước, về việc người ta tỉnh thức, chú ý sốt sắng đến chính mình, chạy cuộc đua đã bày ra cho mình, tranh đấu và đau đớn, vật lộn không phải với thịt và huyết, nhưng với các quyền lực và thế lực, chiến đấu, mặc lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, và đứng vững, đã làm hết sức để đứng vững, tiến về phía trước, vươn tới, tiếp tục sốt sắng trong sự cầu nguyện, kêu khóc với Đức Chúa Trời ngày và đêm; tôi nói, hầu như mọi điều được nói trong Tân Ước về những điều này, đều được nói về và hướng đến các thánh đồ. Nơi những điều này được áp dụng cho việc tội nhân tìm kiếm sự biến cải một lần, chúng được nói về việc các thánh đồ theo đuổi công việc lớn của sự kêu gọi cao cả của mình gấp mười lần. Nhưng nhiều người trong những ngày này đã rơi vào một cách kỳ lạ trái Kinh Thánh, là có mọi sự tranh đấu và vật lộn của mình kết thúc trước khi họ được biến cải; và như vậy có một thời gian dễ dàng sau đó, ngồi xuống và hưởng sự lười biếng và chểnh mảng của mình; như những kẻ nay đã có nguồn cung cấp cho nhu cầu của mình, và đã trở nên giàu có và đầy đủ. Nhưng khi Chúa làm đầy kẻ đói bằng những điều tốt lành, những kẻ giàu có này có lẽ sẽ bị đuổi đi tay không, Lu-ca 1:53. Nhưng chắc chắn có một số kẻ giả hình, chỉ có những tình cảm giả dối, sẽ nghĩ họ có thể chịu được thử nghiệm này; và sẽ sẵn sàng nói, rằng họ không mong muốn tự thỏa mãn với những thành tựu trong quá khứ, nhưng muốn tiến về phía trước; họ mong muốn nhiều hơn, họ khao khát Đức Chúa Trời và Christ, mong muốn sự thánh khiết hơn, và tìm kiếm nó. Nhưng sự thật là, những ước muốn của họ không đúng là những ước muốn của sự thèm muốn đối với sự thánh khiết, vì chính nó, hay vì sự xuất sắc đạo đức và sự ngọt ngào thánh khiết của nó; nhưng chỉ vì những mục đích phụ. Họ khao khát những khám phá rõ ràng hơn, để họ có thể được thỏa mãn tốt hơn về tình trạng của linh hồn mình; hay vì trong những khám phá lớn, cái tôi được thỏa mãn, khi được Đức Chúa Trời coi trọng đến thế, và được tôn cao trên người khác đến thế; họ khao khát nếm tình yêu của Đức Chúa Trời, (như họ gọi nó,) hơn là có nhiều tình yêu hơn đối với Đức Chúa Trời. Hay, có thể, họ có một loại khao khát bị ép buộc, tưởng tượng, hay tạo ra; vì họ nghĩ họ phải khao khát ân điển nhiều hơn, nếu không nó sẽ là một dấu hiệu tối tăm trên họ. Nhưng những điều như vậy khác xa với sự thèm muốn và khát khao tự nhiên, và như thể cần thiết, của người mới đối với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Có một ước muốn cháy bỏng bên trong mà một thánh đồ có đối với sự thánh khiết, tự nhiên đối với tạo vật mới, như hơi nóng sống còn đối với thân thể. Có một sự thở và hổn hển thánh khiết đối với Thánh Linh của Đức Chúa Trời để gia tăng sự thánh khiết, tự nhiên đối với một bản chất thánh khiết, như hơi thở đối với một thân thể sống. Và sự thánh khiết hay sự nên thánh trực tiếp hơn là đối tượng của nó, hơn bất kỳ sự bày tỏ nào về tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời. Đây là thịt và thức uống là đối tượng của sự thèm muốn thuộc linh; Giăng 4:34. “Đồ ăn của ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai ta đến, và hoàn thành công việc của Ngài.” Nơi chúng ta đọc trong Kinh Thánh về những ước muốn, khao khát, và khát khao của các thánh đồ, sự công bình và luật pháp của Đức Chúa Trời thường được nhắc đến nhiều hơn, như đối tượng của chúng, hơn bất kỳ điều gì khác.
Các thánh đồ khao khát sữa chân thật của lời, không quá nhiều để làm chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, như để họ nhờ đó lớn lên trong sự thánh khiết. Tôi đã trình bày trước đây, rằng sự thánh khiết là điều tốt lành là đối tượng trực tiếp của một vị giác thuộc linh. Nhưng chắc chắn cùng một sự ngọt ngào là đối tượng chính của một vị giác thuộc linh, cũng là đối tượng chính của một sự thèm muốn thuộc linh. Ân điển là kho báu của người tin kính; Ê-sai 33:6. “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là kho báu của người.” Sự tin kính là lợi lộc mà người ấy tham muốn, 1 Ti-mô-thê 6:6. Kẻ giả hình khao khát những khám phá, nhiều hơn vì sự an ủi hiện tại của khám phá, và sự bày tỏ cao về tình yêu của Đức Chúa Trời trong đó, hơn là vì bất kỳ ảnh hưởng nên thánh nào của nó. Nhưng không phải khao khát những khám phá lớn, hay khao khát những sự nếm lớn về tình yêu của Đức Chúa Trời, cũng không phải khao khát được ở thiên đàng, cũng không phải khao khát được chết, là những dấu hiệu phân biệt của thánh đồ chân thật ở bất kỳ mức độ nào, như khao khát một tấm lòng thánh khiết hơn, và sống một đời sống thánh khiết hơn. PHẦN XII. Trái của chúng là sự thực hành Cơ Đốc. PHẦN. XII. Những tình cảm ân điển và thánh khiết có sự thi hành và trái của chúng trong sự thực hành Cơ Đốc. Tôi muốn nói, chúng có ảnh hưởng và quyền năng trên người là đối tượng của chúng, đến nỗi khiến một sự thực hành, được phù hợp cách phổ quát với, và được hướng dẫn bởi những quy tắc Cơ Đốc, phải là sự thực hành và công việc của đời sống người ấy. Điều này bao hàm ba điều; 1. Rằng cách cư xử hay sự thực hành của người ấy trong thế gian, được phù hợp cách phổ quát với và được hướng dẫn bởi những quy tắc Cơ Đốc. 2. Rằng người ấy biến một sự thực hành thánh khiết như vậy thành công việc trên mọi điều; rằng nó là một công việc người ấy chủ yếu dấn thân vào, và hiến mình cho, và theo đuổi với sự sốt sắng và siêng năng cao nhất; để có thể nói rằng người ấy biến sự thực hành tôn giáo này cách trổi hơn thành công việc và việc làm của mình. — Và, 3. Rằng người ấy kiên trì trong đó cho đến cuối đời: để có thể nói, không chỉ nó là công việc của người ấy vào những mùa nào đó, công việc của những ngày Sa-bát, hay những thời điểm đặc biệt nào đó, hay công việc của một tháng, hay một năm, hay của bảy năm, hay công việc của người ấy trong những hoàn cảnh nào đó; nhưng là công việc của đời sống người ấy; nó là công việc người ấy kiên trì qua mọi thay đổi, và dưới mọi thử thách, chừng nào người ấy còn sống. Sự cần thiết của mỗi điều này, trong mọi Cơ Đốc nhân chân thật, được dạy rõ ràng và đầy đủ nhất trong lời Đức Chúa Trời. 1. Cần thiết là con người phải vâng lời cách phổ quát: [1] 1 Giăng 3:3, v.v. “Ai có sự trông cậy này trong mình, thì tự làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch. — Và anh em biết Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi; và trong Ngài không có tội lỗi. Ai ở trong Ngài thì không phạm tội: còn ai phạm tội, thì chẳng từng thấy Ngài, chẳng từng biết Ngài. — Ai làm điều công bình là người công bình, như Ngài là công bình: ai phạm tội là thuộc về ma quỉ.” 1 Giăng 5:18. Chương 5:18. “Chúng ta biết rằng ai sinh bởi Đức Chúa Trời, thì không phạm tội, nhưng ai sinh bởi Đức Chúa Trời, thì giữ lấy mình, và ma quỉ chẳng làm hại gì được.” Giăng 15:14. “Ví thử các ngươi làm theo điều ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu ta.” Gia-cơ 2:10. “Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy.” 1 Cô-rinh-tô 6:9. “Anh em há chẳng biết những kẻ không công bình chẳng bao giờ hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? Chớ tự dối mình: phàm kẻ dâm dục, kẻ thờ hình tượng, v.v. đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời.” Ga-la-ti 5:19, 20. “Vả, các việc của xác thịt là rõ ràng lắm: ấy là dâm dục, ô uế, luông tuồng, thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ghen ghét, buồn giận, cãi lẫy, bất bình, bè đảng, ganh gổ, say sưa, mê ăn uống, cùng các sự khác giống như vậy: tôi nói trước cho anh em, như tôi đã nói rồi, hễ ai phạm những việc thể ấy, thì không được hưởng nước Đức Chúa Trời.” Điều này cũng như nói, những kẻ làm bất kỳ loại gian ác nào. Gióp 31:3-7. “Há chẳng phải sự tai họa thuộc về kẻ gian ác sao? và sự hoạn nạn thuộc về kẻ làm điều ác sao? Há chẳng phải Ngài thấy đường lối tôi, và đếm mọi bước tôi sao? Xin cho tôi cân trên cân công bình, để Đức Chúa Trời biết sự trọn vẹn của tôi. Nếu chân tôi đã lạc khỏi đường, và lòng tôi đi theo mắt tôi, và nếu tay tôi có dính vết nhơ nào,” v.v. Ê-xê-chi-ên 33:15. “Nếu người bước đi trong các luật lệ của sự sống, không phạm tội ác, thì người chắc chắn sẽ sống.” “Nếu chỉ một chi thể bị hư hoại, và chúng ta không cắt bỏ nó, nó sẽ đưa toàn thân xuống địa ngục,” Ma-thi-ơ 5:29, 30. Sau-lơ được truyền phải giết mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời, là người A-ma-léc; và người đã giết tất cả ngoại trừ A-ga, và việc để người ấy sống đã chứng tỏ là sự hủy hoại của người. Ca-lép và Giô-suê đã vào nơi an nghỉ đã hứa của Đức Chúa Trời, vì họ đã hoàn toàn đi theo Chúa, (Dân Số Ký 14:24 và Dân Số Ký 32:11, 12. 32:11, 12. Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:36. Giô-suê 14:6, 8, 9, 14.) Sự giả hình của Na-a-man hiện ra ở chỗ — dù người dường như bị cảm động rất nhiều bởi lòng biết ơn Đức Chúa Trời vì đã chữa lành bệnh phung của mình, và dấn thân phục vụ Ngài, nhưng — trong một điều người mong được miễn trừ. Và Hê-rốt, dù sợ Giăng, quan sát người, vui lòng nghe người, và làm nhiều điều; nhưng đã bị lên án, ở chỗ trong một điều người không chịu nghe người, tức là trong việc chia tay với Hê-rô-đia yêu dấu của mình. Để cần thiết là con người phải chia tay với những tội ác thân thiết nhất của mình, là những tội như tay phải và mắt phải của họ; những tội dễ vây quanh họ nhất, và họ dễ phơi mình ra nhất bởi những khuynh hướng tự nhiên, những thói quen xấu, hay những hoàn cảnh đặc biệt, cũng như những tội khác. Như Giô-sép không chịu tỏ mình cho các anh em đã bán mình, cho đến khi Bên-gia-min, đứa con yêu dấu của gia đình được giao nộp; Christ cũng sẽ không bày tỏ tình yêu của Ngài cho chúng ta, cho đến khi chúng ta chia tay với những dục vọng thân thiết nhất của mình, và cho đến khi chúng ta được đưa đến chỗ tuân theo những bổn phận khó khăn nhất, và những bổn phận chúng ta ghét nhất. Và điều quan trọng cần quan sát, là để một người vâng lời cách phổ quát, sự vâng lời của người ấy không chỉ phải gồm ở những điều tiêu cực, hay trong việc tránh cách phổ quát những thực hành gian ác; nhưng người ấy cũng phải phổ quát trong những điều tích cực của tôn giáo. Những tội thiếu sót cũng là những sự vi phạm mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, như những tội đã làm. Christ, trong Ma-thi-ơ 25, trình bày những kẻ ở bên trái, như bị lên án và rủa sả vào lửa đời đời, vì những tội thiếu sót, Ta đói, các ngươi không cho ta ăn, v.v. Vì vậy một người không thể được nói là vâng lời cách phổ quát, và có cách ăn ở Cơ Đốc, chỉ vì người ấy không phải là kẻ trộm, kẻ áp bức, kẻ gian lận, kẻ say sưa, kẻ lui tới quán rượu, kẻ đĩ đực, kẻ gây rối, kẻ đi đêm, cũng không ô uế, tục tĩu trong ngôn ngữ, kẻ vu khống, kẻ nói dối, kẻ hung dữ, kẻ ác ý, hay kẻ chửi rủa. Kẻ đi đến mức đó, và không xa hơn, bị nói sai là có cách ăn ở xứng đáng với Phúc Âm; nhưng, để được như vậy cần thiết là người ấy cũng phải có cách đi lại và ăn ở nghiêm túc, sùng đạo, sốt sắng, khiêm nhường, nhu mì, tha thứ, hòa bình, tôn trọng, hạ mình, nhân từ, thương xót, bác ái, và hay làm ơn. Thiếu những điều như vậy, người ấy không vâng theo luật pháp của Christ, những luật pháp mà Ngài và các sứ đồ của Ngài nhấn mạnh dồi dào, như có tầm quan trọng và sự cần thiết lớn nhất. 2. Để con người là Cơ Đốc nhân chân thật, cần thiết là họ phải theo đuổi công việc của tôn giáo, và sự phục vụ Đức Chúa Trời, với sự sốt sắng và siêng năng lớn, như công việc họ hiến mình cho, và biến thành công việc chính của đời sống mình. Mọi dân đặc biệt của Christ, không chỉ làm việc lành, nhưng còn sốt sắng về việc lành, Tít 2:14. Không ai có thể phục vụ hai chủ cùng một lúc. Những kẻ là tôi tớ chân thật của Đức Chúa Trời, hiến mình cho sự phục vụ của Ngài, và biến nó như thể thành toàn bộ công việc của mình, trong đó sử dụng toàn bộ tấm lòng, và phần chính sức lực của mình; Phi-líp 3:13. “Ấy chỉ là một điều tôi làm.” Cơ Đốc nhân trong sự kêu gọi hiệu quả của mình, không được gọi đến sự nhàn rỗi, nhưng đến sự lao nhọc trong vườn nho của Đức Chúa Trời, và trải qua ngày của mình làm một công việc lớn và lao nhọc. Mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều tuân theo tiếng gọi này, (như được bao hàm trong việc nó là một tiếng gọi hiệu quả,) và làm công việc của Cơ Đốc nhân; là công việc khắp nơi trong Tân Ước được ví với những bài tập, mà trong đó người ta thường thi hành sức lực của mình với sự sốt sắng lớn nhất, như chạy, vật lộn, chiến đấu. Mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều là lính giỏi và trung tín của Chúa Giê-xu Christ, và đánh trận tốt lành của đức tin: vì không ai ngoài những kẻ làm như vậy, mới nắm lấy sự sống đời đời. Những kẻ đánh trận với những kẻ đánh gió, không bao giờ giành được vương miện chiến thắng. Những kẻ chạy trong cuộc đua, đều chạy hết; nhưng một người giành được giải: và những kẻ lười biếng và cẩu thả trong đường đua của mình, không chạy như vậy, để có thể đạt được. Nước thiên đàng không thể chiếm được nếu không có sự dữ dội. Thiếu sự sốt sắng thì không thể tiến bước trên con đường hẹp dẫn đến sự sống; và như vậy không thể đến được trạng thái sự sống và hạnh phúc vinh hiển mà nó dẫn đến. Thiếu sự lao nhọc sốt sắng, thì không thể leo lên ngọn đồi dốc và cao Si-ôn; và như vậy không thể đến được thành thiên thượng trên đỉnh của nó. Thiếu sự lao nhọc không ngừng, thì không thể bơi ngược dòng chảy xiết mà chúng ta đang bơi, để có thể đến được nguồn nước sự sống, ở đầu nguồn của nó. Cần thiết là chúng ta phải tỉnh thức và cầu nguyện luôn luôn, để thoát khỏi những điều đáng sợ ấy đang đến trên kẻ không tin kính, và được kể là xứng đáng đứng trước mặt Con Người. Cần thiết là chúng ta phải mặc lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, và làm hết sức để đứng vững, để tránh một sự sụp đổ hoàn toàn, và bị hủy diệt hoàn toàn bởi những mũi tên lửa của ma quỉ. Cần thiết là chúng ta phải quên những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước, và nhắm đích mà chạy, vì giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời, trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để đạt được giải thưởng đó. Sự lười biếng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, ở những tôi tớ xưng nhận của Ngài, cũng bị kết án như sự nổi loạn công khai: vì đầy tớ lười biếng là đầy tớ gian ác, và sẽ bị quăng vào nơi tối tăm bên ngoài, giữa những kẻ thù công khai của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 25:26, 30. Những kẻ lười biếng, không phải là những người theo những kẻ, nhờ đức tin và sự nhịn nhục mà thừa hưởng những lời hứa; Hê-bơ-rơ 6:11, 12. “Nhưng chúng tôi mong rằng mỗi người trong anh em tỏ ra cùng một lòng siêng năng, để giữ vững sự trông cậy đã chắc chắn cho đến cuối cùng: để anh em chớ trở nên lười biếng, nhưng noi theo những kẻ bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà được hưởng lời hứa.” Và mọi kẻ theo đám mây nhân chứng đã đi trước lên thiên đàng ấy, đều cởi bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vây quanh họ, và lấy lòng nhịn nhục chạy theo cuộc đua đã bày ra cho mình, Hê-bơ-rơ 12:1. Đức tin chân thật ấy mà nhờ đó người ta nương cậy sự công bình của Christ và công việc Ngài đã làm cho họ, và thật sự ăn nuốt và sống nhờ Ngài, luôn đi kèm với một tâm linh sốt sắng trong công việc và đường đua Cơ Đốc. Điều này xưa kia đã được làm hình bóng, bởi cách thức con cái Y-sơ-ra-ên ăn chiên con lễ Vượt Qua; Xuất Ê-díp-tô Ký 12:11. “Các ngươi hãy ăn như vầy: thắt lưng, chân mang giày, tay cầm gậy: và các ngươi phải ăn vội vã; ấy là lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va.” 3. Mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều kiên trì trong cách vâng lời phổ quát này, sự phục vụ Đức Chúa Trời siêng năng và sốt sắng, qua mọi loại thử thách khác nhau mà người ấy gặp phải, cho đến cuối đời. Rằng mọi thánh đồ chân thật, mọi kẻ đạt được sự sống đời đời, đều kiên trì như vậy trong sự thực hành tôn giáo, và sự phục vụ Đức Chúa Trời, là một giáo lý được dạy dồi dào trong Kinh Thánh, đến nỗi việc kể lại đặc biệt mọi câu Kinh Thánh bao hàm nó sẽ là vô tận. Tôi sẽ tự mãn nguyện với việc tham chiếu đến một số câu trong lề. [1] Nhưng điều trong sự vâng lời kiên trì, được nhấn mạnh đặc biệt trong Kinh Thánh, như một dấu hiệu đặc biệt của sự chân thật của ân điển, là sự tiếp tục của những người xưng nhận đức tin trong sự thực hành bổn phận của mình, và sự vững vàng trong một nếp sống thánh khiết, qua những thử thách khác nhau mà họ gặp phải. Bởi thử thách ở đây tôi muốn nói, những điều mà một người xưng nhận đức tin gặp phải trong đường lối của mình, đặc biệt khiến sự tiếp tục của người ấy trong bổn phận, và sự trung tín với Đức Chúa Trời, trở nên khó khăn đối với bản chất. Những điều này được gọi trong Kinh Thánh bằng tên thử thách, hay cám dỗ, là những từ có cùng ý nghĩa. Những điều này thuộc nhiều loại khác nhau: có nhiều điều khiến sự tiếp tục trên đường bổn phận trở nên khó khăn, bởi xu hướng của chúng trong việc nuôi dưỡng và kích động, hay khuấy động và khiêu khích, dục vọng và sự hư hoại. Nhiều điều khiến việc tiếp tục trên đường bổn phận trở nên khó khăn, bởi chúng có bản chất quyến rũ, và có xu hướng lôi kéo người ta vào tội lỗi; hay bởi xu hướng của chúng trong việc loại bỏ những sự kiềm chế, và khuyến khích họ trong tội ác. Những điều khác là những thử thách về sự lành mạnh và vững vàng của những người xưng nhận đức tin, bởi xu hướng của chúng trong việc khiến bổn phận của họ trông đáng sợ đối với họ, và như vậy xua đuổi họ khỏi nó: như những sự đau khổ mà bổn phận của họ sẽ phơi họ ra; sự đau đớn, ác ý, khinh miệt, và sỉ nhục, hay mất mát của cải và tiện nghi bên ngoài. Nếu người ta, sau khi đã xưng nhận tôn giáo, sống một thời gian đáng kể trong thế gian này, là thế gian đầy những thay đổi, và đầy điều ác, thì không thể khác được, hơn là họ sẽ gặp nhiều thử thách về sự chân thành và vững vàng của mình. Và hơn nữa, đó là cách thức quan phòng của Đức Chúa Trời, là cố ý đưa những thử thách đến trên bạn bè và tôi tớ xưng nhận của Ngài, để Ngài có thể bày tỏ họ; và có thể trưng bày đủ chất liệu cáo trách về tình trạng họ đang ở cho lương tâm của chính họ; và thường xuyên, cho thế gian. Điều này hiện ra qua vô số câu Kinh Thánh; một số được tham chiếu trong lề. [1] Các thánh đồ chân thật có thể phạm một số loại và mức độ sa ngã, có thể bị đánh bại bởi những cám dỗ đặc biệt, và sa vào tội lỗi, phải, những tội lớn: nhưng họ không bao giờ có thể sa ngã đến nỗi trở nên mệt mỏi với tôn giáo và sự phục vụ Đức Chúa Trời, và thường xuyên không ưa và bỏ qua nó, hoặc vì chính nó, hoặc vì những khó khăn đi kèm với nó; như hiển nhiên bởi Ga-la-ti 6:9. Rô-ma 2:7. Hê-bơ-rơ 10:36. Ê-sai 43:22. Ma-la-chi 1:13. Họ không bao giờ có thể sa ngã đến nỗi không còn tiếp tục trên đường vâng lời phổ quát; hay đến nỗi, nó không còn là cách thức của họ để tuân giữ mọi quy tắc của Cơ Đốc giáo, và làm mọi bổn phận được đòi hỏi, ngay cả những bổn phận khó khăn nhất, và trong những hoàn cảnh khó khăn nhất. [1] Điều này hiển nhiên dồi dào bởi những điều đã nhận xét rồi. Họ cũng không bao giờ có thể sa ngã, đến nỗi thường xuyên dấn thân vào những điều khác hơn là vào công việc của tôn giáo: hay đến nỗi nó trở thành đường lối và cách thức của họ để phục vụ điều gì khác hơn là Đức Chúa Trời; hay đến nỗi thường xuyên ngừng phục vụ Đức Chúa Trời, với sự sốt sắng và siêng năng như vậy, để vẫn thường xuyên hiến mình và phó mình cho công việc của tôn giáo; trừ khi những lời ấy của Christ có thể sụp đổ, Các ngươi không thể phục vụ hai chủ; và những lời của sứ đồ, Kẻ nào muốn làm bạn với thế gian, thì là kẻ thù của Đức Chúa Trời; và trừ khi một thánh đồ có thể thay đổi Đức Chúa Trời của mình, mà vẫn là một thánh đồ chân thật. Một thánh đồ chân thật cũng không bao giờ có thể sa ngã đến nỗi, thông thường sẽ không có sự khác biệt đáng kể nào trong cách đi lại và cư xử của người ấy kể từ khi biến cải, so với trước đây. Những kẻ thật sự được biến cải là người mới, tạo vật mới; mới, không chỉ bên trong, nhưng cả bên ngoài; họ được nên thánh trọn vẹn, trong tâm linh, linh hồn, và thân thể; những điều cũ đã qua đi, mọi điều đều trở nên mới. Họ có tấm lòng mới, mắt mới, tai mới, lưỡi mới, tay mới, chân mới; nghĩa là một cách ăn ở và thực hành mới; họ bước đi trong sự mới mẻ của sự sống, và tiếp tục làm như vậy cho đến cuối đời. Và những kẻ (sa ngã hết, cho thấy rõ ràng rằng họ chưa bao giờ được sống lại với Christ. [1] Và đặc biệt khi ý kiến của người ta về việc mình được biến cải, và như vậy ở trong một tình trạng an toàn, là chính nguyên nhân của sự thất bại của họ, đó là một dấu hiệu hiển nhiên nhất về sự giả hình của họ. [1] Và đây là trường hợp, dù sự sa ngã của họ là vào những tội lỗi cũ của mình, hay vào một loại gian ác mới nào đó, có sự hư hoại của bản chất chỉ được chuyển vào một kênh mới, thay vì bị làm chết. Như khi những người nghĩ mình đã được biến cải, dù họ không trở lại sự tục tĩu và dâm dục cũ; nhưng từ ý kiến cao họ có về những kinh nghiệm, ân điển, và đặc quyền của mình, dần dần ổn định ngày càng hơn trong một tánh tình tự cho là công bình và kiêu ngạo thuộc linh của tâm trí, và trong một cách cư xử và ăn ở như vậy, tự nhiên phát sinh từ đó. Khi người ta như vậy, dù họ có vẻ xa rời những thực hành xấu xa cũ của mình đến đâu, chỉ điều này thôi cũng đủ để lên án họ, và có thể khiến tình trạng cuối cùng của họ tệ hơn nhiều so với tình trạng đầu tiên. Vì đây dường như là chính trường hợp của người Do Thái thuộc thế hệ ấy mà Christ nói đến, Ma-thi-ơ 12:43-45. Họ đã được thức tỉnh bởi sự rao giảng của Giăng Báp-tít, và được đưa đến một sự cải cách những đường lối phóng đãng cũ của mình, nhờ đó tà linh ô uế như thể bị đuổi ra, và nhà được quét dọn và trang trí; nhưng trống rỗng Đức Chúa Trời và ân điển, đầy chính mình, và được tôn cao trong một ý kiến cực kỳ cao về sự công bình của chính mình và sự thánh khiết xuất sắc, họ trở nên quen với một cách cư xử tự tôn tương ứng. Họ đã thay đổi tội lỗi, của người thu thuế và gái điếm, thành tội lỗi của người Pha-ri-si; và kết quả là, có bảy quỉ dữ hơn quỉ đầu tiên. Như vậy tôi đã giải thích sự thi hành và trái nào tôi muốn nói, khi tôi nói rằng, những tình cảm ân điển có sự thi hành và trái của chúng trong sự thực hành Cơ Đốc. Lý do vì sao những tình cảm ân điển có xu hướng và hiệu quả như vậy, hiện ra từ nhiều điều đã nhận xét trong những phần trước của bài giảng này. Lý do của nó hiện ra đặc biệt từ điều này, là những tình cảm ân điển phát sinh từ những sự vận hành và ảnh hưởng thuộc linh, và rằng nguyên lý bên trong mà từ đó chúng tuôn chảy, là điều gì đó thiên thượng, một sự truyền đạt của Đức Chúa Trời, một sự dự phần bản chất thiên thượng, Christ sống trong lòng, Đức Thánh Linh ngự tại đó, trong sự hiệp nhất với các năng lực của linh hồn, như một nguyên lý sống còn bên trong, thi hành bản chất thích hợp của chính Ngài trong sự thi hành của những năng lực ấy. Điều này đủ để cho chúng ta thấy vì sao ân điển chân thật phải có hoạt động, quyền năng, và hiệu quả như vậy. Không có gì lạ rằng điều gì là thiên thượng, thì mạnh mẽ và hiệu quả; vì nó có sự toàn năng ở phía mình. Nếu Đức Chúa Trời ngự trong lòng, và được hiệp nhất cách sống còn với nó, Ngài sẽ cho thấy Ngài là một Đức Chúa Trời bởi hiệu quả của sự vận hành của Ngài. Christ không ở trong lòng của một thánh đồ như trong một ngôi mộ, như một cứu chúa chết không làm gì cả; nhưng như trong đền thờ của Ngài, một Đấng sống lại từ kẻ chết. Vì trong lòng nơi Christ ở cách cứu rỗi, tại đó Ngài sống, và thi hành chính Ngài theo quyền năng của sự sống vô tận ấy, mà Ngài đã nhận được khi phục sinh. Như vậy mọi thánh đồ là đối tượng của ích lợi của những sự đau khổ của Christ, được khiến biết và cảm nghiệm quyền năng, của sự phục sinh của Ngài. Thánh Linh của Christ, là nguồn trực tiếp của ân điển trong lòng, là mọi sự sống, mọi quyền năng, mọi hành động; 2 Cô-rinh-tô 2:4. —“Trong sự bày tỏ của Thánh Linh, và của quyền năng.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. “Phúc Âm của chúng ta đến với anh em không chỉ bằng lời nói, nhưng cũng bằng quyền năng, và bằng Đức Thánh Linh.” — 1 Cô-rinh-tô 4:20. “Vì nước Đức Chúa Trời không ở tại lời nói, nhưng ở tại quyền năng.” Do đó những tình cảm cứu rỗi, dù thường chúng không gây tiếng ồn và phô trương lớn như những tình cảm khác; nhưng trong chúng có một sự vững chắc, sự sống, và sức mạnh kín nhiệm, nhờ đó chúng nắm lấy và mang lòng đi, dẫn nó vào một loại phu tù, 2 Cô-rinh-tô 10:5, giành được một sự quyết tâm đầy đủ và vững vàng của ý chí cho Đức Chúa Trời và sự thánh khiết; Thi Thiên 110:3. “Dân sự Ngài sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài.” Và như vậy những tình cảm thánh khiết có quyền năng cai trị trong dòng đời của một người. Một bức tượng có thể trông rất giống một người thật, và một người đẹp; phải nó có thể có, trong vẻ ngoài đối với mắt, sự giống với một người rất sống động, mạnh mẽ, và năng động: nhưng tuy vậy một nguyên lý bên trong của sự sống và sức mạnh bị thiếu; và vì vậy nó không làm gì cả, nó không thực hiện điều gì, không có hành động hay sự vận hành nào đáp ứng với vẻ phô trương. Những khám phá và tình cảm giả dối không đi đủ sâu, để chạm tới và cai trị nguồn của hành động và thực hành của con người. Hạt giống trong đất đá không có độ sâu của đất; rễ không đi đủ sâu để sinh trái. Nhưng những tình cảm ân điển đi đến tận đáy lòng, và nắm lấy chính những nguồn sâu kín nhất của sự sống và hoạt động. Ở đây chủ yếu hiện ra quyền năng của sự tin kính chân thật, tức là trong việc nó hiệu quả trong thực hành. Và hiệu quả của sự tin kính về phương diện này, là điều sứ đồ nhắm đến, khi ông nói về quyền năng của sự tin kính, 2 Ti-mô-thê 3:5, vì tại đó ông đặc biệt tuyên bố, một số người xưng nhận tôn giáo sẽ thất bại cách tai tiếng trong sự thực hành của nó như thế nào, và rồi câu 5 nhận xét, rằng trong việc có cách thực hành không thánh khiết như vậy, họ chối bỏ quyền năng của sự tin kính, dù họ có hình thức của nó. Thật vậy quyền năng của sự tin kính được thi hành trước hết bên trong linh hồn; trong sự thi hành nhạy cảm, sống động của những tình cảm ân điển tại đó. Nhưng bằng chứng chính của quyền năng này là trong những sự thi hành của những tình cảm thánh khiết mang tính thực hành; chinh phục ý chí, dục vọng, và sự hư hoại của con người, và đưa họ tiến lên trên đường thánh khiết, qua mọi cám dỗ, khó khăn, và chống đối. Một lần nữa, lý do vì sao những tình cảm ân điển có sự thi hành và hiệu quả của chúng trong sự thực hành Cơ Đốc, hiện ra từ điều này, là nền tảng khách quan đầu tiên của những tình cảm ân điển, là bản chất xuất sắc và đáng yêu siêu việt của những điều thiên thượng, như chúng tự thân, chứ không phải bất kỳ mối liên hệ tưởng tượng nào chúng mang đối với cái tôi, hay lợi ích của cái tôi. Điều này cho thấy vì sao những tình cảm thánh khiết sẽ khiến con người thánh khiết trong sự thực hành của mình cách phổ quát. Điều khiến con người thiên lệch trong tôn giáo là, họ tìm kiếm chính mình, chứ không phải Đức Chúa Trời, trong tôn giáo của mình, và kết ước với tôn giáo, không vì bản chất xuất sắc của chính nó, nhưng chỉ để phục vụ một mục đích. Kẻ kết ước với tôn giáo chỉ để phục vụ một mục đích, sẽ kết ước với không nhiều hơn của nó hơn điều người ấy tưởng phục vụ mục đích đó: nhưng kẻ kết ước với tôn giáo vì bản chất xuất sắc và đáng yêu của chính nó, kết ước với mọi điều có bản chất đó: kẻ ôm lấy tôn giáo vì chính nó, ôm lấy toàn bộ tôn giáo. Điều này cũng cho thấy vì sao những tình cảm ân điển sẽ khiến con người thực hành tôn giáo cách kiên trì, và vào mọi lúc. Tôn giáo có thể thay đổi rất nhiều theo thời gian, về sự phù hợp của nó với lợi ích riêng của con người, về nhiều phương diện; và vì vậy kẻ tuân theo nó chỉ từ những quan điểm ích kỷ, dễ dàng, trong những thay đổi của thời gian, từ bỏ nó: nhưng bản chất xuất sắc của tôn giáo, như nó tự thân, là không thay đổi; nó luôn như vậy, vào mọi lúc, và qua mọi thay đổi; nó không bao giờ thay đổi về bất kỳ phương diện nào. Lý do vì sao những tình cảm ân điển kết quả trong sự thực hành thánh khiết, cũng hiện ra xa hơn từ loại sự xuất sắc là nền tảng của mọi tình cảm thánh khiết, tức là sự xuất sắc đạo đức của chúng, hay vẻ đẹp của sự thánh khiết của chúng. Không có gì lạ rằng một tình yêu đối với sự thánh khiết, vì cớ sự thánh khiết, khiến người ta thực hành sự thánh khiết, và thực hành mọi điều thánh khiết. Thấy sự thánh khiết là điều chính kích thích, thu hút, và cai trị mọi tình cảm ân điển, không có gì lạ rằng mọi tình cảm như vậy đều có xu hướng hướng về sự thánh khiết. Điều con người yêu, họ mong muốn có, được hiệp nhất với, và sở hữu. Vẻ đẹp mà con người vui thích, họ mong muốn được trang điểm bằng nó. Những hành động mà con người vui thích, họ nhất thiết có khuynh hướng làm. Và điều đã nhận xét về sự dạy dỗ và dẫn dắt thiên thượng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, cho thấy lý do của xu hướng này của những tình cảm ân điển hướng về một sự thực hành thánh khiết cách phổ quát. Vì như đã nhận xét, Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự dạy dỗ và dẫn dắt thiên thượng này của Ngài, ban cho linh hồn một vị giác tự nhiên về sự ngọt ngào của điều thánh khiết, và của mọi điều thánh khiết, chừng nào nó xuất hiện trong tầm nhìn, và kích thích một sự chán ghét và ghê tởm mọi điều không thánh khiết. Điều tương tự cũng hiện ra từ điều đã nhận xét về bản chất của tri thức thuộc linh ấy, là nền tảng của mọi tình cảm thánh khiết, như gồm ở một cảm giác và cái nhìn về sự xuất sắc ấy trong những điều thiên thượng, là tối cao và siêu việt. Vì nhờ đó những điều này hiện ra trên mọi điều khác, xứng đáng được chọn và gắn bó. Bởi cái nhìn về vinh hiển siêu việt của Christ, Cơ Đốc nhân chân thật thấy Ngài xứng đáng được noi theo; và như vậy bị lôi kéo mạnh mẽ theo Ngài; họ thấy Ngài xứng đáng để họ từ bỏ mọi điều vì Ngài. Bởi cái nhìn về sự đáng yêu tột bậc ấy, họ hoàn toàn có khuynh hướng phục tùng Ngài, và dấn thân lao nhọc với sự sốt sắng và hoạt động trong sự phục vụ Ngài, và sẵn lòng trải qua mọi khó khăn vì cớ Ngài. Và chính sự khám phá về sự xuất sắc thiên thượng này của Christ, khiến họ trung thành với Ngài: vì nó gây ấn tượng sâu sắc trên tâm trí họ, đến nỗi họ không thể quên Ngài; họ sẽ theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi, và vô ích cho bất kỳ ai cố gắng lôi kéo họ ra khỏi Ngài. Lý do của xu hướng và kết quả thực hành này của những tình cảm ân điển, hiện ra xa hơn, từ điều đã nhận xét về những tình cảm như vậy đi kèm với một sự cáo trách thấu đáo về thực tại và sự chắc chắn của những điều thiên thượng. Không có gì lạ rằng những kẻ chưa bao giờ bị cáo trách thấu đáo rằng có bất kỳ thực tại nào trong tôn giáo, sẽ không bao giờ chịu lao nhọc và phiền hà của một sự thực hành tôn giáo sốt sắng, phổ quát, và kiên trì như vậy, qua mọi khó khăn, sự từ bỏ mình và đau khổ, trong sự nương cậy vào điều đó, mà họ không bị cáo trách. Nhưng mặt khác, những kẻ bị cáo trách thấu đáo về lẽ thật chắc chắn của những điều đó, nhất thiết phải bị cai trị bởi chúng trong sự thực hành của mình; vì những điều được bày tỏ trong lời Đức Chúa Trời quá lớn, và quan trọng vô hạn hơn mọi điều khác, đến nỗi không phù hợp với bản chất con người, rằng một người hoàn toàn tin lẽ thật của chúng, mà không bị ảnh hưởng bởi chúng trên mọi điều trong sự thực hành của mình. Một lần nữa, lý do của sự biểu lộ và hiệu quả này của những tình cảm thánh khiết trong sự thực hành, hiện ra từ điều đã nhận xét về một sự thay đổi bản chất, đi kèm với những tình cảm như vậy. Thiếu một sự thay đổi bản chất, sự thực hành của con người sẽ không được thay đổi thấu đáo. Cho đến khi cây được làm nên tốt, trái sẽ không tốt. Người ta không hái nho từ gai, cũng không hái vả từ cây tật lê. Con heo có thể được tắm rửa, và trông sạch sẽ một thời gian ngắn, nhưng tuy vậy, thiếu một sự thay đổi bản chất, nó vẫn sẽ lăn lộn trong bùn. Bản chất là một nguyên lý hành động mạnh mẽ hơn, hơn bất kỳ điều gì chống lại nó: dù nó có thể bị kiềm chế dữ dội một thời gian, nó cuối cùng sẽ vượt qua điều kiềm chế nó. Nó giống như dòng chảy của một con sông, nó có thể bị chặn một thời gian bằng một con đập, nhưng nếu không làm gì để làm khô nguồn, nó sẽ không bị chặn mãi; nó sẽ có một dòng chảy, hoặc trong kênh cũ của nó, hoặc một kênh mới. Bản chất là một điều hằng định và lâu bền hơn, hơn bất kỳ điều nào trong những điều là nền tảng của sự cải cách và sự công bình của người xác thịt. Khi một người tự nhiên chối bỏ dục vọng của mình, sống một đời sống tôn giáo nghiêm ngặt, và trông khiêm nhường, đau đớn, và sốt sắng trong tôn giáo; điều đó không tự nhiên, tất cả đều là một lực chống lại bản chất; như khi một hòn đá bị ném mạnh lên trên. Nhưng lực đó sẽ dần dần tiêu hao; bản chất sẽ vẫn ở trong sức mạnh đầy đủ của nó, và như vậy lại thắng thế, và hòn đá trở lại đi xuống. Chừng nào bản chất hư hoại chưa bị làm chết, nhưng nguyên lý còn nguyên vẹn trong một người, thì thật vô ích khi kỳ vọng rằng nó sẽ không cai trị. Nhưng nếu bản chất cũ thật sự bị làm chết, và một bản chất thiên thượng mới được truyền vào; thì có thể kỳ vọng tốt rằng, con người sẽ bước đi trong sự mới mẻ của sự sống, và tiếp tục làm như vậy cho đến cuối đời mình. Lý do của sự thi hành và hiệu quả thực hành này của những tình cảm thánh khiết, cũng có thể được thấy một phần, từ điều đã nói về tâm linh khiêm nhường ấy, đi kèm với chúng. Sự khiêm nhường là điều mà một tâm linh vâng lời gồm nhiều ở đó. Một tâm linh kiêu ngạo là phản nghịch, nhưng một tâm linh khiêm nhường là một tâm linh phục tùng, vâng lời. Chúng ta thấy giữa con người, rằng đầy tớ có tâm linh kiêu căng, không dễ phục tùng và vâng theo ý muốn của chủ mình trong mọi điều; nhưng với đầy tớ có tâm linh hạ mình thì khác. Tâm linh như chiên con, như chim bồ câu ấy, đã được nói đến, đi kèm với mọi tình cảm ân điển, làm trọn (như sứ đồ nhận xét, Rô-ma 13:8, 9, 10 và Ga-la-ti 5:14.) mọi bổn phận của bảng luật thứ hai; mà trong đó sự thực hành Cơ Đốc gồm rất nhiều, và sự thực hành bên ngoài của Cơ Đốc giáo.
Và lý do vì sao những tình cảm ân điển đi kèm với sự vâng lời nghiêm ngặt, phổ quát, và không ngừng, hiện ra xa hơn, từ điều đã nhận xét về sự dịu dàng của tâm linh ấy, đi kèm với những tình cảm của các thánh đồ chân thật, gây ra trong họ một cảm giác đau đớn nhanh nhạy và sống động như vậy, qua sự hiện diện của tội lỗi, và một nỗi sợ vẻ ngoài của điều ác như vậy. Một lý do lớn vì sao sự thực hành Cơ Đốc tuôn chảy từ những tình cảm ân điển, là phổ quát, không ngừng, và kiên trì, hiện ra từ điều đã nhận xét về chính những tình cảm ấy mà từ đó sự thực hành này tuôn chảy, là phổ quát và không ngừng, trong mọi loại bài tập thánh khiết, và đối với mọi đối tượng, trong mọi hoàn cảnh, và vào mọi mùa, theo một sự đối xứng và tỷ lệ đẹp đẽ. Và phần lớn lý do vì sao những tình cảm thánh khiết được biểu lộ và bày tỏ trong sự sốt sắng, hoạt động, dấn thân, và kiên trì như vậy trong sự thực hành thánh khiết, hiện ra từ điều đã nhận xét, về sự thèm muốn thuộc linh và khao khát những thành tựu xa hơn trong tôn giáo, luôn đi kèm với tình cảm chân thật, và không suy tàn, nhưng gia tăng khi những tình cảm ấy gia tăng. Như vậy chúng ta thấy xu hướng của những tình cảm thánh khiết hướng về một sự thực hành Cơ Đốc như đã giải thích, hiện ra từ mỗi đặc điểm ấy của tình cảm thánh khiết, đã được nói đến trước đây, như thế nào. Và điểm này có thể được minh họa và xác nhận thêm, nếu xem xét rằng, Kinh Thánh dồi dào đặt sự chân thành và lành mạnh trong tôn giáo, vào việc lựa chọn đầy đủ Đức Chúa Trời làm Chúa và phần duy nhất của chúng ta, từ bỏ mọi điều vì Ngài, và vào một sự quyết tâm đầy đủ của ý chí cho Đức Chúa Trời và Christ, khi đã tính toán chi phí; vào việc lòng chúng ta kết ước và tuân theo tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ, với mọi điều thuộc về nó, ôm lấy nó với mọi khó khăn của nó, như thể ghét những sự hưởng thụ trần gian thân thiết nhất của chúng ta, và ngay cả sự sống của chính chúng ta, vì Christ; hiến mình với mọi điều chúng ta có, trọn vẹn, và mãi mãi cho Christ, không giữ lại bất kỳ điều gì, hay có bất kỳ sự dè giữ nào. Nói một lời, sự chân thành gồm ở bổn phận lớn là từ bỏ mình vì Christ; hay trong việc chối bỏ, nghĩa là như thể chối bỏ và từ bỏ, chính mình vì Ngài, biến chính mình thành hư không để Ngài có thể là tất cả. Xem những câu Kinh Thánh về mục đích này được tham chiếu trong lề. [1] Nay chắc chắn việc có một tấm lòng từ bỏ mọi điều vì Christ, có xu hướng thật sự từ bỏ mọi điều vì Ngài, chừng nào có dịp, và chúng ta có thử thách. Việc có một tấm lòng từ bỏ chính mình vì Christ, có xu hướng từ bỏ chính mình trong hành động, khi Christ và lợi ích của cái tôi đứng cạnh tranh. Việc hiến mình, với mọi điều chúng ta có, trong lòng chúng ta, không có bất kỳ sự dè giữ nào tại đó, có xu hướng khiến chúng ta cư xử cách phổ quát như thuộc về Ngài, như phục tùng ý muốn của Ngài, và hiến mình cho những mục đích của Ngài. Việc lòng chúng ta hoàn toàn kết ước với tôn giáo của Chúa Giê-xu, với mọi điều thuộc về nó, và như đi kèm với mọi khó khăn của nó, khi đã cố ý tính toán chi phí, có xu hướng đến một sự kết ước phổ quát với cùng điều đó trong hành động và việc làm, và thật sự trải qua mọi khó khăn chúng ta gặp trên đường tôn giáo, và như vậy chịu đựng với sự nhịn nhục và kiên trì. Xu hướng của ân điển trong lòng hướng về sự thực hành thánh khiết, là rất trực tiếp, và mối liên hệ tự nhiên, gần gũi, và cần thiết nhất. Ân điển chân thật không phải là một điều không hoạt động; không có gì trên trời hay dưới đất có bản chất hoạt động hơn; vì nó chính là sự sống, loại hoạt động nhất, tức là sự sống thuộc linh và thiên thượng. Nó không phải là một điều cằn cỗi; không có gì trong vũ trụ mà trong bản chất của nó lại có xu hướng sinh trái lớn hơn. Sự tin kính trong lòng có mối liên hệ trực tiếp với sự thực hành, như một nguồn suối với một dòng chảy, hay như bản chất phát sáng của mặt trời với những tia sáng phát ra, hay như sự sống với hơi thở, hay nhịp đập của mạch, hay bất kỳ hành động sống còn nào khác; hay như một thói quen hay nguyên lý hành động với hành động: vì chính bản chất và khái niệm của ân điển là, nó là một nguyên lý của hành động hay thực hành thánh khiết. Sự tái sinh, là công việc của Đức Chúa Trời mà trong đó ân điển được truyền vào, có mối liên hệ trực tiếp với sự thực hành; vì nó là chính mục đích của nó, với cái nhìn hướng về nó mà toàn bộ công việc được thực hiện. Mọi điều đều được tính toán và đóng khung, trong sự thay đổi lớn lao và đa dạng này được thực hiện trong linh hồn, để trực tiếp có xu hướng hướng về mục đích này; Ê-phê-sô 2:10. “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành.” Phải đó là chính mục đích của sự cứu chuộc của Christ; Tít 2:14. “Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội ác, và làm nên một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành.” 2 Cô-rinh-tô 5:15. “Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết và sống lại vì mình.” Hê-bơ-rơ 9:14. “Huống chi huyết của Christ, là Đấng nhờ Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, thì sẽ làm sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết, để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống là dường nào?” đoạn Kinh Thánh=” Cô-lô-se 1:21, 22. “Còn anh em, ngày trước vốn xa cách và là thù nghịch với Đức Chúa Trời bởi ý tưởng và việc ác mình, nhưng bây giờ Ngài đã làm hòa với anh em, nhờ thân thể của xác thịt Ngài qua sự chết, để trình diện anh em cách nên thánh, không vết, không chỗ trách được trước mặt Ngài.” 1 Phi-e-rơ 1:18. “Vì anh em biết rằng chẳng phải bởi vật hay hư nát như bạc hoặc vàng, mà anh em đã được chuộc khỏi sự ăn ở không ra chi của tổ tiên truyền lại.” Lu-ca 1:74, 75. “Ngài sẽ ban cho chúng ta, là kẻ đã được giải thoát khỏi tay kẻ thù nghịch, được hầu việc Ngài không sợ hãi gì hết, lấy sự thánh khiết và công bình mà hầu việc Ngài trọn đời mình.” Đức Chúa Trời thường nói về sự thực hành thánh khiết, như mục đích của sự cứu chuộc tiêu biểu lớn ấy, sự cứu chuộc khỏi ách nô lệ Ê-díp-tô; như Xuất Ê-díp-tô Ký 4:23. “Hãy để con trai ta đi, để nó hầu việc ta.” (Cũng vậy chương 4:23 và 7:16 và 8:1, 20 và 9:1, 13 và 10:3.) Và điều này cũng được tuyên bố là mục đích của sự tuyển chọn; Giăng 15:16. “Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi, để các ngươi đi và kết quả, và trái các ngươi tồn tại luôn.” Ê-phê-sô 1:4. “Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, trước khi sáng thế, để chúng ta được nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương.” Chương 2:10. “Được dựng nên để làm việc lành, là việc Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để chúng ta làm theo.” Sự thực hành thánh khiết là mục đích của mọi điều Đức Chúa Trời làm về các thánh đồ của Ngài, cũng như trái là mục đích của mọi điều người làm ruộng làm về sự tăng trưởng của ruộng hay vườn nho của mình: như vấn đề thường được trình bày trong Kinh Thánh; (Ma-thi-ơ 3:10. chương 13:8, 23-30, 38. chương 21:19, 33, 34. Lu-ca 13:6. Giăng 15:1, 2, 4, 5, 6, 8. 1 Cô-rinh-tô 3:9. Hê-bơ-rơ 6:7, 8. Ê-sai 5:1-8. Nhã Ca 8:11, 12. Ê-sai 27:2, 3.) [1] Và vì vậy mọi điều trong một Cơ Đốc nhân chân thật đều được tính toán để đạt đến mục đích này. Trái của sự thực hành thánh khiết này, là điều mà mọi ân điển, mọi khám phá, và mọi điều riêng lẻ thuộc về kinh nghiệm Cơ Đốc, đều có xu hướng trực tiếp hướng về. [1] Mối liên hệ không ngừng và không thể tách rời giữa một nguyên lý và sự xưng nhận Cơ Đốc trong các thánh đồ chân thật, và trái của sự thực hành thánh khiết trong đời sống của họ, xưa kia đã được làm hình bóng trong khung của chân đèn vàng trong đền thờ. Không nghi ngờ gì rằng chân đèn vàng, với bảy nhánh và bảy ngọn đèn của nó, là hình bóng của Hội Thánh của Christ. Chính Đức Thánh Linh đã đẹp lòng đặt vấn đề đó ra ngoài nghi ngờ, bởi việc trình bày Hội Thánh của Ngài bằng một chân đèn vàng như vậy với bảy ngọn đèn, trong chương 4 của Xa-cha-ri, và trình bày bảy Hội Thánh của A-si bằng bảy chân đèn vàng, trong chương 1 của Khải Huyền. Chân đèn vàng ấy trong đền thờ khắp nơi, trong toàn bộ khung của nó, được làm với những nút và hoa, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:31, đến cuối, và chương 37:17-24. Từ được dịch là nút, trong nguyên ngữ có nghĩa là táo hay lựu. Có một nút và một hoa, một nút và một hoa; bất cứ nơi nào có một hoa, thì có một quả táo hay quả lựu đi với nó; hoa và trái luôn liên kết, không hề thất bại. Hoa chứa những nguyên lý của trái, và một vẻ ngoài đẹp đẽ hứa hẹn về nó; và nó không bao giờ là một vẻ ngoài lừa dối; nguyên lý hay vẻ phô trương của trái, luôn có trái thật đi kèm, hay nối tiếp. Trong Hội Thánh của Christ cũng vậy: có nguyên lý ân điển của trái trong lòng; và có một sự xưng nhận đáng yêu, được biểu thị bởi những hoa mở của chân đèn; và có trái tương xứng, trong sự thực hành thánh khiết, luôn đi kèm với nguyên lý và sự xưng nhận này. Mỗi nhánh của chân đèn vàng, được cấu thành như vậy bởi những quả táo vàng và hoa, được đội vương miện bằng một ngọn đèn cháy sáng trên đỉnh của nó. Vì chính bằng phương tiện này mà các thánh đồ chiếu sáng như những ánh sáng trong thế gian, bởi việc xưng nhận tôn giáo cách công bằng và tốt đẹp, và có sự xưng nhận của mình luôn kết hợp với trái tương xứng trong thực hành: phù hợp với lời của Cứu Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 5:15, 16. “Người ta cũng không thắp đèn mà để dưới cái thùng, nhưng để trên chân đèn, thì nó soi sáng mọi người ở trong nhà. Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời.” Một sự xưng nhận công bằng và đẹp đẽ, và những trái vàng đi kèm nhau, là những đồ trang sức đáng yêu của Hội Thánh chân thật của Christ. Vì vậy chúng ta thấy rằng táo và hoa không chỉ là đồ trang sức của chân đèn trong đền thờ, nhưng của chính đền thờ, là hình bóng của Hội Thánh; mà sứ đồ nói với chúng ta, là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống. Xem 1 Các Vua 6:18. “Gỗ bá hương của nhà ở bên trong được chạm với những nút, và hoa mở.” Đồ trang sức và vương miện của những cột trụ, ở lối vào đền thờ, cũng thuộc cùng loại: chúng là hoa huệ và quả lựu, hay hoa và trái, trộn lẫn với nhau, 1 Các Vua 7:18, 19. Với mọi kẻ như những cột trụ trong đền thờ của Đức Chúa Trời, là kẻ sẽ không còn ra ngoài nữa, hay không bao giờ bị trục xuất như kẻ xâm nhập, cũng vậy; như với mọi thánh đồ chân thật; Khải Huyền 3:12. “Kẻ nào thắng, ta sẽ cho làm trụ trong đền thờ của Đức Chúa Trời ta, và người sẽ không ra khỏi đó nữa.” Điều tương tự dường như được biểu thị bởi những đồ trang sức trên vạt áo của ê-phót, trang phục của A-rôn thầy tế lễ thượng phẩm; là những chuông vàng và quả lựu. Rằng những vạt áo ấy của trang phục của A-rôn tượng trưng cho Hội Thánh, hay các thánh đồ, (là những kẻ như thể là trang phục của Christ,) là rõ ràng; vì chúng rõ ràng được nói đến như vậy, Thi Thiên 133:1, 2. “Kìa, anh em ăn ở hòa thuận nhau thật tốt đẹp thay, phước hạnh thay! Ấy khác nào dầu quý giá đổ ra trên đầu, chảy xuống râu, tức râu của A-rôn, chảy xuống đến trôn áo của người.” Ê-phót ấy của A-rôn biểu thị cùng điều với áo dài không đường may của Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta. Như áo của Christ không có đường may, nhưng được dệt từ trên xuống suốt, ê-phót cũng vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 39:22. Như Đức Chúa Trời đã chăm sóc trong sự quan phòng của Ngài, để áo của Christ không bị xé rách; thì Đức Chúa Trời cũng đặc biệt chăm sóc để ê-phót không bị xé rách; (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:32 và chương 39:23.) Những chuông vàng trên ê-phót này, bởi chất liệu quý giá và âm thanh dễ chịu của chúng, tượng trưng tốt cho sự xưng nhận tốt đẹp mà các thánh đồ làm; và những quả lựu, trái họ sinh ra. Và như trong gấu của ê-phót, chuông và quả lựu luôn liên kết, như được nhận xét một lần và hai lần, có “một chuông vàng và một quả lựu, một chuông vàng và một quả lựu,” (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:34 và chương 39:26.) thì trong các thánh đồ chân thật cũng vậy; sự xưng nhận tốt đẹp của họ và trái tốt của họ, luôn đi kèm nhau: trái họ sinh ra trong đời sống, luôn đáp ứng với âm thanh dễ chịu của sự xưng nhận của họ. Một lần nữa, chính điều tương tự được trình bày bởi Christ, trong mô tả của Ngài về bạn đời của Ngài, Nhã Ca 7:2. “Bụng mình như một đống lúa mì, viền quanh bằng hoa huệ.” Ở đây một lần nữa có những hoa đẹp, và trái tốt, đi kèm nhau. Hoa huệ là những hoa công bằng và đẹp đẽ, và lúa mì là trái tốt. Như trái của sự thực hành Cơ Đốc này luôn được tìm thấy trong các thánh đồ chân thật, tùy theo họ có cơ hội và thử thách, thì nó cũng chỉ được tìm thấy trong họ; không ai ngoài Cơ Đốc nhân chân thật sống một đời sống vâng lời như vậy, hiến mình cách phổ quát cho bổn phận của mình, và phó mình cho công việc của một Cơ Đốc nhân, như đã giải thích. Mọi người chưa được nên thánh đều là kẻ làm điều ác: chúng thuộc về cha chúng là ma quỉ, và dục vọng của cha chúng chúng sẽ làm. — Không có kẻ giả hình nào sẽ đi hết công việc của tôn giáo, sẽ vừa bắt đầu vừa hoàn thành chuyến đi. Chúng sẽ không chịu đựng những thử thách Đức Chúa Trời thường đưa đến trên những người xưng nhận tôn giáo, nhưng sẽ rẽ sang những đường cong queo của mình; chúng sẽ không trung tín thấu đáo với Christ trong sự thực hành của mình, và theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi. Dù chúng có thể đi đến những độ dài nào trong tôn giáo trong một số trường hợp, dù chúng có thể trông cực kỳ nghiêm ngặt, và dấn thân mạnh mẽ vào sự phục vụ Đức Chúa Trời trong một mùa; nhưng chúng vẫn là tôi tớ của tội lỗi; xiềng xích của những chủ nhiệm cũ của chúng chưa bị phá vỡ. Dục vọng của chúng vẫn có quyền năng cai trị trong lòng chúng; và vì vậy chúng sẽ lại cúi đầu trước những chủ này. [1] Đa-ni-ên 12:10. “Nhiều người sẽ được làm nên thanh sạch, được làm trắng, và được thử luyện: nhưng kẻ ác sẽ làm điều ác: và không kẻ ác nào sẽ hiểu được.” Ê-sai 26:10. “Kẻ ác dù được ơn, cũng sẽ không học sự công bình: trong đất ngay thẳng người sẽ làm điều bất công.” Ê-sai 35:8. “Tại đó sẽ có một đường cái, và một lối, gọi là đường thánh; kẻ ô uế sẽ không đi qua đó.” Ô-sê 14:9. “Đường lối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, và người công bình sẽ bước đi trong đó: nhưng kẻ vi phạm sẽ vấp ngã trong đó.” Gióp 27:8, 9, 10. “Hy vọng của kẻ giả hình là gì? — Người có vui thích nơi Đấng Toàn Năng không? người có luôn kêu cầu Đức Chúa Trời không?” Một người chưa được nên thánh có thể giấu tội lỗi của mình, và có thể trong nhiều điều và trong một mùa kiềm chế tội lỗi; nhưng người ấy sẽ không cuối cùng được đưa đến chỗ từ bỏ, và đưa cho nó một tờ ly dị: tội lỗi quá thân thiết đối với người ấy, để người ấy sẵn lòng làm điều đó; “Sự gian ác ngọt ngào trong miệng người: và vì vậy người giấu nó dưới lưỡi mình; người tiếc nó, và không từ bỏ nó; nhưng giữ nó vẫn trong miệng mình,” Gióp 20:12, 13. Ở đây chủ yếu gồm sự chật hẹp của cổng, và sự hẹp hòi của đường dẫn đến sự sống; vì cớ đó, người xác thịt sẽ không bước vào đó, tức là nó là một đường hoàn toàn chối bỏ và cuối cùng từ bỏ mọi sự không tin kính, và như vậy là một đường từ bỏ mình hay từ bỏ chính mình. Nhiều người tự nhiên, dưới những phương tiện được sử dụng, và những sự tranh đấu của Đức Chúa Trời với họ, đối xử với tội lỗi của mình như Pha-ra-ôn đã đối xử với sự kiêu ngạo và tham lam của mình; những điều này người làm thỏa mãn bởi việc giữ con cái Y-sơ-ra-ên trong ách nô lệ, khi Đức Chúa Trời tranh đấu với người để người thả dân đi. Khi bàn tay Đức Chúa Trời đè nặng trên Pha-ra-ôn, và người bị thi hành với những nỗi sợ về cơn thạnh nộ tương lai của Đức Chúa Trời, người đã có một số ý nghĩ về việc thả dân đi, và hứa người sẽ làm điều đó: nhưng hết lần này đến lần khác người đã phá vỡ lời hứa của mình, khi người thấy có sự hoãn lại. Khi Đức Chúa Trời làm đầy Ê-díp-tô bằng sấm và chớp, và lửa chạy dọc mặt đất, bấy giờ Pha-ra-ôn được đưa đến chỗ xưng nhận tội lỗi của mình với vẻ khiêm nhường dường như, và có một quyết tâm lớn để thả dân đi, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:27, 28. “Pha-ra-ôn sai gọi Môi-se và A-rôn, và nói với họ rằng, Lần này ta đã phạm tội: Đức Giê-hô-va là công bình, còn ta và dân ta là gian ác: hãy cầu xin Đức Giê-hô-va (vì đã đủ) để không còn sấm sét dữ dội và mưa đá nữa; và ta sẽ thả các ngươi đi, và các ngươi sẽ không ở lại nữa.” Tội nhân cũng vậy đôi khi bởi sấm và chớp, và những nỗi kinh hãi lớn của luật pháp, được đưa đến một công việc hạ mình dường như, và đến một vẻ ngoài chia tay với tội lỗi của mình; nhưng không được đưa đến thấu đáo một khuynh hướng sa thải chúng, hơn Pha-ra-ôn được đưa đến việc thả dân đi. Pha-ra-ôn trong cuộc đấu tranh giữa lương tâm và dục vọng của mình, đã mưu tính để Đức Chúa Trời có thể được hầu việc, và người được hưởng dục vọng của mình, là những dục vọng được thỏa mãn bởi ách nô lệ của dân. Môi-se nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phải được hầu việc: Pha-ra-ôn sẵn lòng đồng ý điều đó; nhưng muốn nó được làm mà không cần người chia tay với dân; Hãy đi dâng của lễ cho Đức Chúa Trời của các ngươi trong xứ, người nói, Xuất Ê-díp-tô Ký 8:25“. Tội nhân cũng vậy, nhiều người mưu tính để hầu việc Đức Chúa Trời, và hưởng dục vọng của mình nữa. Môi-se phản đối việc tuân theo đề xuất của Pha-ra-ôn, vì hầu việc Đức Chúa Trời, mà vẫn tiếp tục ở Ê-díp-tô dưới những chủ nhiệm của mình, không phù hợp với nhau, và không nhất quán. Sau điều này Pha-ra-ôn đồng ý thả dân đi, với điều kiện họ sẽ không đi xa: người không sẵn lòng chia tay với chúng cuối cùng, và vì vậy muốn chúng trong tầm tay. Nhiều kẻ giả hình đối với tội lỗi của mình cũng vậy. Sau đó Pha-ra-ôn đồng ý thả đàn ông đi, nếu họ sẽ để phụ nữ và trẻ em lại, Xuất Ê-díp-tô Ký 10:8-10. Và rồi sau đó, khi bàn tay Đức Chúa Trời còn nặng hơn trên người, người đồng ý rằng họ nên đi, cả phụ nữ và trẻ em, cũng như đàn ông, với điều kiện họ sẽ để gia súc của mình lại: nhưng người không sẵn lòng thả chúng đi, và mọi điều chúng có, Xuất Ê-díp-tô Ký 10:24. Với tội nhân cũng thường như vậy; họ sẵn lòng chia tay với một số tội lỗi của mình, nhưng không phải tất cả; họ được đưa đến chỗ chia tay với những hành động tội lỗi thô thiển hơn, nhưng không chia tay với dục vọng của mình, trong những sự chiều chuộng nhỏ hơn của chúng. Trong khi chúng ta phải chia tay với mọi tội lỗi của mình, nhỏ và lớn; và mọi điều thuộc về chúng, đàn ông, phụ nữ, trẻ em, và gia súc: tất cả chúng phải được thả đi, với con nhỏ của chúng, và với người già của chúng, với con trai của chúng, và với con gái của chúng, với bầy của chúng, và với đàn của chúng, không được để lại một móng guốc nào phía sau: như Môi-se đã nói với Pha-ra-ôn, về con cái Y-sơ-ra-ên. Cuối cùng, khi đến cực điểm, Pha-ra-ôn đồng ý thả dân tất cả đi, và mọi điều chúng có; nhưng người không vững vàng trong ý định đó; người chẳng bao lâu hối hận, và đuổi theo chúng một lần nữa. Lý do là, những dục vọng kiêu ngạo và tham lam ấy, được thỏa mãn bởi quyền thống trị của Pha-ra-ôn trên dân, và lợi lộc của sự phục vụ của chúng, chưa bao giờ thật sự bị làm chết trong người, nhưng chỉ bị kiềm chế dữ dội. Và như vậy, người phạm tội sa ngã, sau sự tuân theo dường như của mình đối với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, đã bị hủy diệt không phương cứu chữa. Như vậy có thể có một sự chia tay bị ép buộc với những đường lối không vâng lời mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, có vẻ phổ quát, về điều hiện ra trong một mùa ngắn ngủi: nhưng vì nó là một lực đơn thuần, thiếu sự làm chết nguyên lý bên trong của tội lỗi, họ sẽ không kiên trì trong đó; nhưng sẽ trở lại như chó trở lại đồ mửa của nó; và như vậy mang đến cho mình sự hủy diệt đáng sợ và không phương cứu chữa. Có nhiều môn đồ giả dối vào thời của Christ, đã theo Ngài một thời gian; nhưng không ai trong chúng theo Ngài đến cuối; một số vào một dịp, và một số vào dịp khác, đã quay lại và không còn bước đi với Ngài nữa. [1] Từ điều đã nói, rõ ràng là, sự thực hành Cơ Đốc, hay một đời sống thánh khiết, là một dấu hiệu lớn và phân biệt của ân điển chân thật và cứu rỗi. Nhưng tôi có thể đi xa hơn, và khẳng định, rằng nó là dấu hiệu chính trong mọi dấu hiệu của ân điển, vừa như một bằng chứng về sự chân thành của những người xưng nhận đức tin đối với người khác, vừa đối với lương tâm của chính họ. Nhưng bấy giờ cần thiết là điều này phải được hiểu đúng, và phải được hiểu và quan sát tốt, theo nghĩa và cách nào sự thực hành Cơ Đốc là dấu hiệu lớn nhất của ân điển. Vì vậy, để đặt vấn đề này trong ánh sáng rõ ràng, tôi sẽ cố gắng chứng minh đặc biệt và rõ ràng, rằng sự thực hành Cơ Đốc là dấu hiệu chính mà nhờ đó Cơ Đốc nhân phải phán đoán, cả về sự chân thành của sự tin kính của chính mình và của người khác; đồng thời quan sát một số điều cần được ghi chú đặc biệt, để hiểu đúng vấn đề này. PHẦN XIII. Sự thực hành Cơ Đốc là dấu hiệu chính đối với người khác. PHẦN. XIII. Sự thực hành Cơ Đốc hay đời sống thánh khiết, là một sự bày tỏ và dấu hiệu về sự chân thành của một Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin, đối với mắt của người lân cận và anh em của người ấy. Và rằng đây là dấu hiệu chính của ân điển về phương diện này, là rất hiển nhiên từ lời Đức Chúa Trời. Christ, là Đấng biết rõ nhất cách ban cho chúng ta những quy tắc để phán đoán người khác, đã lặp lại, và khắc sâu quy tắc, rằng chúng ta nên biết họ bởi trái của họ; Ma-thi-ơ 7:16. “Các ngươi sẽ biết họ bởi trái của họ.” Và rồi sau khi tranh luận điểm này, và đưa ra những lý do rõ ràng, vì sao trái của con người phải là bằng chứng chính về loại người họ là, trong những câu tiếp theo, Ngài kết thúc bằng việc lặp lại khẳng định; câu 20. “Vậy, các ngươi sẽ biết họ bởi trái của họ.” Một lần nữa, chương 12:33. “Hoặc làm cho cây tốt, thì trái cũng tốt; hoặc làm cho cây xấu, thì trái cũng xấu.” — Cũng như nói, thật là một điều rất vô lý, cho bất kỳ ai giả định rằng cây là tốt, mà trái lại xấu; rằng cây thuộc một loại, và trái thuộc loại khác; vì bằng chứng thích hợp về bản chất của cây là trái của nó. Không điều gì khác có thể được nhắm đến bởi mệnh đề cuối cùng ấy trong câu, “Vì cây được biết bởi trái của nó,” hơn là cây chủ yếu được biết bởi trái của nó, rằng đây là chẩn đoán chính và thích hợp nhất mà nhờ đó một cây được phân biệt với cây khác. Cũng vậy “Mỗi cây được biết bởi trái riêng của nó.” Christ không nơi nào nói, Các ngươi sẽ biết cây bởi lá hay hoa của nó; hay các ngươi sẽ biết người bởi lời nói của họ, bởi câu chuyện hay họ kể về kinh nghiệm của mình, bởi cách thức và vẻ ngoài của lời nói của họ, hay sự nhấn mạnh và cảm xúc của cách diễn đạt; hay các ngươi sẽ biết họ bởi việc họ nói cách cảm động, hay bởi sự nhiều lời, hay bởi nhiều nước mắt và những cách diễn đạt đầy tình cảm, hay bởi những tình cảm các ngươi cảm thấy trong lòng mình đối với họ: nhưng bởi trái của họ các ngươi sẽ biết họ; cây được biết bởi trái của nó; mỗi cây được biết bởi trái riêng của nó. Và như đây là bằng chứng Christ đã hướng dẫn chúng ta chủ yếu nhìn vào ở người khác, trong việc phán đoán về họ, thì nó cũng là bằng chứng Christ đã chủ yếu hướng dẫn chúng ta ban cho người khác, để nhờ đó họ có thể phán đoán về chúng ta; Ma-thi-ơ 5:16. “Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời.” Ở đây Christ hướng dẫn chúng ta bày tỏ sự tin kính của mình cho người khác. Sự tin kính như thể là một ánh sáng chiếu trong linh hồn: Christ hướng dẫn rằng ánh sáng này không chỉ nên chiếu bên trong, nhưng nó nên chiếu ra trước mặt người ta, để họ có thể thấy nó. Nhưng theo cách nào điều này sẽ được làm? Đó là bởi những việc lành của chúng ta. Christ không nói, rằng người khác nghe những lời tốt của các ngươi, câu chuyện hay của các ngươi, hay những cách diễn đạt cảm xúc của các ngươi; nhưng rằng người khác thấy những việc lành của các ngươi, có thể tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời. Chắc chắn khi Christ ban cho chúng ta một quy tắc làm thế nào để ánh sáng của mình chiếu sáng, để người khác có thể có bằng chứng về nó, quy tắc của Ngài là tốt nhất. Và các sứ đồ nhắc đến một sự thực hành Cơ Đốc, như nền tảng chính của sự quý trọng của họ đối với người như Cơ Đốc nhân chân thật. Như sứ đồ Phao-lô, trong Hê-bơ-rơ 6 chương 6 của Hê-bơ-rơ. Tại đó sứ đồ, ở đầu chương, nói về những người có những sự soi sáng chung lớn, đã được soi sáng, và đã nếm món quà thiên thượng, và được dự phần Đức Thánh Linh, và đã nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và những quyền năng của đời sau, là những người sau đó sa ngã, và giống như đất cằn cỗi, gần bị rủa sả, cuối cùng của nó là bị đốt: và rồi ông lập tức thêm vào trong câu 9, (bày tỏ lòng bác ái của mình đối với những người Hê-bơ-rơ Cơ Đốc, như có ân điển cứu rỗi ấy, tốt hơn mọi sự soi sáng chung này,) “Nhưng, hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng tôi tin chắc về các ngươi những điều tốt hơn, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi: dù chúng tôi nói như vậy.” Và rồi trong câu tiếp theo, ông nói với họ lý do gì ông có những ý nghĩ tốt như vậy về họ: ông không nói, rằng đó là vì họ đã cho ông một lời thuật tốt về công việc của Đức Chúa Trời trên linh hồn họ, và nói rất có kinh nghiệm; nhưng đó là công việc của họ, và sự lao nhọc của tình yêu; “vì Đức Chúa Trời không phải là không công bình, để quên công việc và sự lao nhọc của tình yêu anh em đã tỏ ra vì danh Ngài, trong khi anh em đã phục vụ các thánh đồ, và vẫn đang phục vụ.” [1] Và cùng một sứ đồ nói về việc phục vụ Đức Chúa Trời cách trung tín trong thực hành, như bằng chứng thích hợp cho người khác về việc con người yêu Christ trên mọi điều, và ưa vinh dự của Ngài hơn lợi ích riêng của mình, Phi-líp 2:21, 22. “Vì mọi người đều tìm lợi riêng của mình, không tìm những điều thuộc về Chúa Giê-xu Christ: nhưng anh em biết bằng chứng của người, rằng như con với cha, người đã phục vụ với tôi trong Phúc Âm.” Sứ đồ Giăng cũng bày tỏ điều tương tự, như nền tảng của ý kiến tốt của ông về Gai-út, 3 Giăng 3-6. “vì tôi rất vui mừng khi anh em đến và làm chứng về lẽ thật ở trong anh.” Nhưng anh em đã làm chứng về lẽ thật ở trong Gai-út như thế nào? và sứ đồ đã phán đoán về lẽ thật ở trong người như thế nào? không phải vì họ làm chứng rằng người đã cho họ một lời thuật tốt về những bước kinh nghiệm của mình, và nói như một người cảm thấy điều mình nói, và có chính ngôn ngữ của một Cơ Đốc nhân: nhưng họ làm chứng, “rằng người bước đi trong lẽ thật:” như tiếp theo, 3 Giăng 3-6. ngay như anh bước đi trong lẽ thật. Tôi không có niềm vui nào lớn hơn việc nghe rằng con cái tôi bước đi trong lẽ thật. Hỡi người yêu dấu, anh làm cách trung tín mọi điều anh làm cho anh em, và cho khách lạ: là những người đã làm chứng về lòng bác ái của anh trước mặt Hội Thánh.” Như vậy sứ đồ giải thích điều anh em đã làm chứng, khi họ đến và làm chứng về việc người bước đi trong lẽ thật. Và sứ đồ dường như trong cùng nơi này, ban cho Gai-út một quy tắc làm thế nào người nên phán đoán người khác. Trong câu 10, ông nhắc đến một người tên là Đi-ô-trép, là người không cư xử tốt, và dẫn người khác đi theo mình; và rồi trong câu 11, ông hướng dẫn Gai-út phải coi chừng những người như vậy, và không theo họ: và ban cho người một quy tắc nhờ đó người có thể biết họ, hoàn toàn phù hợp với quy tắc ấy Christ đã ban trước đây, “bởi trái của họ các ngươi sẽ biết họ,” sứ đồ nói, “Hỡi người yêu dấu, chớ” theo điều ác, nhưng theo điều tốt. Kẻ làm điều tốt, thuộc về Đức Chúa Trời: nhưng kẻ làm điều ác, chưa từng thấy Đức Chúa Trời.” Và tôi xin nhận xét thêm, rằng sứ đồ Gia-cơ, khi so sánh cách minh bạch cách bày tỏ cho người khác thấy đức tin và Cơ Đốc giáo của chúng ta bởi sự thực hành hay việc làm của chúng ta, với những cách khác bày tỏ đức tin của chúng ta mà không có việc làm, hay không bởi việc làm, thì rõ ràng và dồi dào ưa thích cách trước; Gia-cơ 2:18. “Phải, có người sẽ nói, Anh có đức tin, còn tôi có việc làm: hãy chỉ cho tôi đức tin của anh không có việc làm, và tôi sẽ chỉ cho anh đức tin của tôi bởi việc làm của tôi.” Một sự bày tỏ đức tin của chúng ta mà không có việc làm, hay theo một cách khác với việc làm, là một sự bày tỏ nó bằng lời nói, nhờ đó một người xưng nhận đức tin. Như sứ đồ nói, câu 14. “Hỡi anh em, nếu ai nói mình có đức tin, thì ích chi?” — Vì vậy ở đây có hai cách bày tỏ cho người lân cận thấy điều ở trong lòng chúng ta; một bởi điều chúng ta nói, và một bởi điều chúng ta làm. Nhưng sứ đồ dồi dào ưa thích cách sau như bằng chứng tốt nhất. Nay chắc chắn mọi lời thuật chúng ta kể về chính mình bằng lời nói, việc chúng ta nói rằng mình có đức tin, và rằng mình đã được biến cải; kể cách thức mình đã đến có đức tin như thế nào, những bước mà bởi đó nó được thực hiện, và những khám phá và kinh nghiệm đi kèm với nó, vẫn chỉ là bày tỏ đức tin của chúng ta bởi điều chúng ta nói; nó chỉ là bày tỏ đức tin của chúng ta bởi lời nói của mình; điều sứ đồ nói đến như thua kém rất xa việc bày tỏ nó bởi điều chúng ta làm, và bày tỏ đức tin của chúng ta bởi việc làm của mình. Và như Kinh Thánh dạy rõ ràng, rằng sự thực hành là bằng chứng tốt nhất về sự chân thành của những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin; thì lý trí cũng dạy cùng điều đó. Lý trí cho thấy, rằng việc làm của con người là những thông dịch viên tốt hơn và trung tín hơn về tâm trí của họ, hơn là lời nói của họ. Ý thức chung của mọi nhân loại, qua mọi thời đại và quốc gia, dạy họ phán đoán về lòng người chủ yếu bởi sự thực hành của họ, trong những vấn đề khác: như, một người có phải là một thần dân trung thành, một người yêu chân thật, một đứa con có hiếu, hay một đầy tớ trung tín hay không.
Nếu một người xưng nhận rất nhiều tình yêu và tình bạn với một người khác, lý trí dạy mọi người, rằng một sự xưng nhận như vậy không phải là bằng chứng lớn về việc người ấy là một người bạn thật sự và chân thành, như việc người ấy xuất hiện là một người bạn trong việc làm; trung tín và không ngừng với bạn mình, trong thịnh vượng và nghịch cảnh, sẵn sàng dốc mình ra, và từ bỏ mình, và chịu khổ trong lợi ích cá nhân của mình, để làm một việc tốt cho bạn. Một người khôn ngoan sẽ tin cậy những bằng chứng như vậy về sự chân thành của tình bạn, hơn một ngàn lời xưng nhận sốt sắng và tuyên bố trang trọng, và những cách diễn đạt đầy tình cảm nhất về tình bạn bằng lời nói. Và có lý do ngang nhau, vì sao sự thực hành cũng phải được xem là bằng chứng tốt nhất về tình bạn đối với Christ. Lý trí nói cùng điều Christ đã nói, trong Giăng 14:21. “Ai có các điều răn của ta và giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta.” Như vậy nếu chúng ta thấy một người, trong dòng đời của mình dường như đi theo và bắt chước Christ, và dốc sức và từ bỏ mình rất nhiều vì vinh dự của Ngài, và để thúc đẩy vương quốc và quyền lợi của Ngài trong thế gian; lý trí dạy, rằng đây là một bằng chứng về tình yêu đối với Christ, đáng tin cậy hơn, hơn là một người chỉ nói mình có tình yêu đối với Ngài, và kể về những kinh nghiệm bên trong của mình, tình yêu mạnh mẽ nào mình đã cảm thấy, và lòng mình đã tuôn ra trong tình yêu vào lúc này lúc kia như thế nào; trong khi có thể có ít sự bắt chước Christ hiện ra trong cách cư xử của người ấy. Người ấy dường như chần chừ làm bất kỳ việc lớn nào cho Ngài, hay tự đặt mình ra khỏi đường lối của mình để thúc đẩy vương quốc của Ngài, nhưng dường như dễ tự bào chữa bất cứ khi nào người ấy được gọi để từ bỏ mình vì Christ. Cũng vậy nếu một người, trong việc tuyên bố những kinh nghiệm của mình, kể mình đã thấy lòng mình được dứt khỏi thế gian như thế nào, và thấy sự hư không của nó, đến nỗi mọi điều trông như hư không đối với mình vào lúc này lúc kia, và xưng nhận rằng mình hiến mọi điều cho Đức Chúa Trời, và gọi trời và đất làm chứng cho điều đó: nhưng tuy vậy trong sự thực hành của mình lại dữ dội trong việc theo đuổi thế gian, điều mình kiếm được mình giữ kín, cực kỳ miễn cưỡng chia tay với nhiều phần của nó cho những mục đích bác ái và tin kính, nó ra khỏi người ấy gần như máu trong tim của người ấy. Nhưng có một Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin khác, không nói nhiều, nhưng trong cách cư xử của mình xuất hiện sẵn sàng vào mọi lúc từ bỏ thế gian, bất cứ khi nào nó cản đường bổn phận của mình, và tự do chia tay với nó vào bất kỳ lúc nào, để thúc đẩy tôn giáo và điều tốt lành của đồng loại mình. Lý trí dạy, rằng người sau ban cho sự bày tỏ đáng tin cậy hơn nhiều về một tấm lòng đã dứt khỏi thế gian. Và nếu một người xuất hiện bước đi cách khiêm nhường trước Đức Chúa Trời và con người, và có một cách ăn ở mang hương vị của một tấm lòng tan vỡ, xuất hiện kiên nhẫn và phó thác cho Đức Chúa Trời dưới hoạn nạn, và nhu mì trong cách cư xử của mình giữa con người; đây là một bằng chứng tốt hơn về sự hạ mình, hơn là một người chỉ kể mình đã có cảm giác lớn nào về sự không xứng đáng của chính mình — mình đã được đưa đến chỗ nằm trong bụi, hoàn toàn trống rỗng khỏi chính mình, và thấy mình khắp nơi bẩn thỉu và ghê tởm, v.v. v.v. — nhưng tuy vậy lại hành động như thể mình xem mình là một trong những thánh đồ đầu tiên và tốt nhất, và theo quyền chính đáng là đầu của mọi Cơ Đốc nhân trong thị trấn. Người ấy tự phụ, tự ý, và thiếu kiên nhẫn trước sự mâu thuẫn hay chống đối nhỏ nhất; chúng ta có thể chắc chắn trong một trường hợp như vậy, rằng sự thực hành của một người đến từ một nơi thấp hơn trong lòng người ấy, hơn là sự xưng nhận của người ấy. Cũng vậy (để không kể thêm ví dụ) nếu một người xưng nhận Cơ Đốc giáo bày tỏ trong cách cư xử của mình một tâm linh dịu dàng đối với người khác trong tai họa, sẵn sàng mang gánh nặng của họ với họ, sẵn lòng chi tiêu của cải của mình cho họ, và chịu nhiều bất tiện trong lợi ích đời này của mình để thúc đẩy điều tốt lành cho linh hồn và thân thể của người khác; đây há chẳng phải là một sự bày tỏ đáng tin cậy hơn về một tâm linh yêu thương đối với con người, hơn là chỉ một người kể tình yêu nào mình đã cảm thấy đối với người khác vào những lúc nào đó — mình đã thương xót linh hồn họ như thế nào, linh hồn mình đã đau đẻ vì họ như thế nào, và mình đã cảm thấy một tình yêu và lòng thương xót chân thành đối với kẻ thù của mình như thế nào — trong khi trong cách cư xử của mình người ấy dường như có một tâm linh rất ích kỷ, keo kiệt và bủn xỉn, tất cả cho chính mình, và không gì cho người lân cận, và có thể ganh tị và hay tranh cãi? Người ta trong một cơn tình cảm có thể nghĩ họ có một sự sẵn lòng của lòng cho những điều lớn, để làm nhiều và chịu khổ nhiều, và như vậy có thể xưng nhận nó rất sốt sắng và tự tin, trong khi thật ra lòng họ còn xa điều đó. Như vậy nhiều người trong những cơn tình cảm của mình đã nghĩ mình sẵn lòng bị hư mất đời đời vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Những tình cảm thoáng qua dễ dàng sinh ra lời nói; và lời nói thì rẻ; và sự tin kính dễ giả mạo bằng lời nói hơn bằng hành động. Sự thực hành Cơ Đốc là một điều tốn kém và lao nhọc. Sự từ bỏ mình được đòi hỏi ở Cơ Đốc nhân, sự hẹp hòi của đường dẫn đến sự sống, không gồm ở lời nói, nhưng ở sự thực hành. Kẻ giả hình có thể dễ dàng hơn nhiều được đưa đến chỗ nói như thánh đồ hơn là hành động như thánh đồ. Như vậy rõ ràng là, sự thực hành Cơ Đốc là dấu hiệu hay sự bày tỏ tốt nhất về sự tin kính chân thật của một Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin, đối với mắt của người lân cận của người ấy. Nhưng bấy giờ, những điều sau đây phải được quan sát tốt, để vấn đề này có thể được hiểu đúng: Thứ nhất, Phải quan sát rằng, khi Kinh Thánh nói về sự thực hành Cơ Đốc, như bằng chứng tốt nhất cho người khác về sự chân thành và lẽ thật của ân điển, một sự xưng nhận Cơ Đốc giáo không bị loại trừ, nhưng được giả định. Những quy tắc được nhắc đến, là những quy tắc được ban cho những người theo Christ, để hướng dẫn họ trong những ý nghĩ của mình về những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin, và những người tự hiến mình như một phần của xã hội của họ, để nhờ đó họ có thể phán đoán về lẽ thật của những sự giả bộ của chúng, và sự chân thành của sự xưng nhận chúng đã làm; và không phải để thử nghiệm người ngoại, hay những người không giả bộ theo Cơ Đốc giáo, và những người Cơ Đốc nhân không có việc gì với họ. Điều này rõ ràng hết mức có thể trong quy tắc lớn ấy Christ ban trong Ma-thi-ơ chương 7, “Các ngươi sẽ biết họ bởi trái của họ.” Tại đó Ngài ban một quy tắc làm thế nào để phán đoán những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin, phải những người đã xưng nhận rất cao, những tiên tri giả, đến trong lốt chiên,” như câu 15. Cũng vậy đoạn của sứ đồ Gia-cơ 2:18. “Hãy chỉ cho tôi đức tin của anh không có việc làm, và tôi sẽ chỉ cho anh đức tin của tôi bởi việc làm của tôi.” Hiển nhiên là, cả hai loại người này, hiến việc đưa ra những bằng chứng khác nhau này về đức tin của mình, đều là những người xưng nhận đức tin; điều này được bao hàm trong việc mỗi người hiến việc đưa ra bằng chứng về đức tin đã xưng nhận. Và hiển nhiên bởi những câu trước, rằng sứ đồ đang nói về những người xưng nhận đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Cũng vậy rất rõ ràng rằng sứ đồ Giăng, trong những đoạn được quan sát trong thư tín thứ ba của ông, đang nói về những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin. Dù trong những quy tắc này, sự thực hành Cơ Đốc, của những người xưng nhận đức tin được nói đến như dấu hiệu lớn nhất và phân biệt nhất về sự chân thành của họ, có tính bằng chứng hơn nhiều so với chính sự xưng nhận của họ; nhưng một sự xưng nhận Cơ Đốc giáo rõ ràng được giả định trước. Nó không phải là điều chính trong bằng chứng, cũng không phải bất kỳ điều phân biệt nào; nhưng nó là một điều được đòi hỏi và cần thiết trong đó. Như việc có một thân thể động vật, không phải là bất kỳ điều phân biệt nào của một người với những tạo vật khác, và không phải là điều chính trong bằng chứng về bản chất con người; nhưng nó là một điều được đòi hỏi và cần thiết trong bằng chứng. Để nếu bất kỳ người nào nói rõ ràng rằng mình không phải là Cơ Đốc nhân, và không tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, hay một người được Đức Chúa Trời sai đến; những quy tắc này của Christ và các sứ đồ của Ngài hoàn toàn không buộc chúng ta phải xem người ấy như một Cơ Đốc nhân chân thành, dù sự thực hành và đức hạnh hữu hình của người ấy có là gì đi nữa. Và không chỉ những quy tắc này không áp dụng đối với một người minh bạch chối bỏ Cơ Đốc giáo, và là một người theo thuyết hữu thần tự xưng, người Do Thái, người ngoại, hay kẻ vô tín công khai; nhưng cũng đối với một người chỉ tránh làm một sự xưng nhận Cơ Đốc giáo: vì những quy tắc này chỉ được ban cho chúng ta để phán đoán những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin; trái phải được kết hợp với hoa mở; chuông và quả lựu đi cùng nhau. Nhưng ở đây sẽ tự nhiên nảy sinh câu hỏi này, tức là. Khi nào một người có thể được nói là xưng nhận Cơ Đốc giáo? hay, sự xưng nhận nào có thể được gọi đúng là một sự xưng nhận Cơ Đốc giáo? Tôi xin trả lời trong hai điều: 1. Để một người được nói đúng là làm một sự xưng nhận Cơ Đốc giáo, chắc chắn phải có một sự xưng nhận mọi điều cần thiết cho việc người ấy là một Cơ Đốc nhân, hay nhiều đến mức thuộc về yếu tính của Cơ Đốc giáo. Bất cứ điều gì là thiết yếu trong chính Cơ Đốc giáo, sự xưng nhận điều đó là thiết yếu trong sự xưng nhận Cơ Đốc giáo. Sự xưng nhận phải là về điều được xưng nhận. Vì một người xưng nhận Cơ Đốc giáo, là người ấy tuyên bố rằng mình có nó. Và vì vậy bao nhiêu thuộc về tên gọi chân thật của một điều; bấy nhiêu là thiết yếu cho một sự tuyên bố chân thật về điều đó. Nếu chúng ta chỉ lấy một phần của Cơ Đốc giáo, và bỏ ra một phần là thiết yếu đối với nó, điều chúng ta lấy không phải là Cơ Đốc giáo; vì điều gì đó thuộc yếu tính của nó bị thiếu. Cũng vậy nếu chúng ta chỉ xưng nhận một phần, và bỏ ra một phần là thiết yếu, điều chúng ta xưng nhận không phải là Cơ Đốc giáo. Như vậy để có một sự xưng nhận Cơ Đốc giáo, chúng ta phải xưng nhận rằng mình tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si; vì lý do này, vì một đức tin như vậy là thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo. Và như vậy chúng ta phải xưng nhận, hoặc minh bạch hoặc ngầm định, rằng Chúa Giê-xu đã thỏa mãn vì tội lỗi chúng ta, và những giáo lý thiết yếu khác của Phúc Âm, vì một đức tin vào những điều này cũng là thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo. Nhưng có những điều khác cũng thiết yếu đối với tôn giáo, như một đức tin chính thống; mà vì vậy cũng cần thiết là chúng ta phải xưng nhận chúng, để chúng ta thật sự được nói là xưng nhận Cơ Đốc giáo. Như vậy thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo là chúng ta ăn năn tội lỗi của mình, rằng chúng ta bị cáo trách về tính tội lỗi của chính mình, rằng chúng ta nhạy cảm mình đã công bằng phơi mình ra trước cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; rằng lòng chúng ta từ bỏ mọi tội lỗi, rằng chúng ta với toàn bộ tấm lòng ôm lấy Christ làm Cứu Chúa duy nhất của mình, rằng chúng ta yêu Ngài trên mọi điều, sẵn lòng vì cớ Ngài từ bỏ mọi điều, và rằng chúng ta hiến mình để hoàn toàn và mãi mãi thuộc về Ngài, v.v. Những điều như vậy cũng thuộc về yếu tính của Cơ Đốc giáo, như đức tin vào bất kỳ giáo lý nào của Phúc Âm; và vì vậy sự xưng nhận chúng cũng thuộc về một sự xưng nhận Cơ Đốc. Không phải để người ta là những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin, cần thiết là phải có một sự xưng nhận minh bạch về mọi điều riêng lẻ thuộc về ân điển hay đức hạnh Cơ Đốc: nhưng chắc chắn, phải có một sự xưng nhận, hoặc minh bạch hoặc ngầm định, về điều thuộc yếu tính của tôn giáo. Và về những điều Cơ Đốc nhân nên bày tỏ trong sự xưng nhận của mình, chúng ta phải được hướng dẫn bởi những mạng lệnh của lời Đức Chúa Trời, hay bởi những ví dụ trong Kinh Thánh về những sự xưng nhận tôn giáo công khai, mà dân Đức Chúa Trời đã làm theo thời gian. Như vậy họ phải xưng nhận sự ăn năn tội lỗi của mình: như xưa kia, khi người ta được khởi đầu làm những người xưng nhận đức tin, họ đến, xưng tội của mình, bày tỏ sự hạ mình của mình vì tội lỗi, Ma-thi-ơ 3:6. Và phép báp-têm họ được báp-têm bằng, được gọi là phép báp-têm của sự ăn năn, Mác 1:3. Và Giăng, khi đã báp-têm họ, khuyên bảo họ “sinh trái xứng đáng với sự ăn năn,” Ma-thi-ơ 3:8. nghĩa là phù hợp với sự ăn năn ấy họ đã xưng nhận; khuyến khích họ, rằng nếu họ làm như vậy, họ sẽ thoát khỏi cơn thạnh nộ sắp đến, và được thu thập như lúa mì vào kho của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 3:7, 8-10, 12. Sứ đồ Phi-e-rơ cũng nói với người Do Thái, Công Vụ 2:38. “Hãy ăn năn, và chịu phép báp-têm:” điều này cho thấy, rằng sự ăn năn là một phẩm chất phải hữu hình, để được phép báp-têm; và vì vậy phải được xưng nhận công khai. Cũng vậy khi người Do Thái trở về từ phu tù, bước vào giao ước công khai, đó là với sự xưng nhận, hay sự xưng nhận công khai về sự ăn năn tội lỗi của mình, Nê-hê-mi 9:2. Sự xưng nhận ăn năn này phải bao gồm hay bao hàm một sự xưng nhận cáo trách, rằng Đức Chúa Trời sẽ công bình trong sự hư mất của chúng ta: (xem Nê-hê-mi 9:33-35 và chương 10.) Họ phải xưng nhận đức tin của mình nơi Chúa Giê-xu Christ, rằng họ ôm lấy Christ, nương cậy Ngài làm Cứu Chúa của mình với toàn bộ tấm lòng, và vui mừng tiếp nhận Phúc Âm của Ngài. Như vậy Phi-líp, để báp-têm hoạn quan, đã đòi hỏi người xưng nhận, rằng người tin với cả tấm lòng. Những người được tiếp nhận làm Cơ Đốc nhân hữu hình, vào lúc tuôn đổ lớn ấy của Thánh Linh, bắt đầu vào ngày Lễ Ngũ Tuần, xuất hiện vui mừng tiếp nhận Phúc Âm: Công Vụ 2:41. “Vậy, những người vui mừng nhận lấy lời, đều chịu phép báp-têm: và trong ngày đó có thêm khoảng ba ngàn người.” Họ phải xưng nhận rằng họ chỉ nương cậy sự công bình và sức mạnh của Christ, rằng họ hiến mình cho Ngài làm Chúa và Cứu Chúa duy nhất của mình, và rằng họ vui mừng trong Ngài làm sự công bình và phần duy nhất của mình. Đã được báo trước, rằng mọi quốc gia sẽ được đưa đến chỗ làm sự xưng nhận này công khai, Ê-sai 45:22, v.v. “Hãy nhìn xem ta và được cứu, hỡi mọi đầu cùng đất: vì ta là Đức Chúa Trời, và không có Đấng nào khác. Ta đã thề bởi chính ta, lời đã ra khỏi miệng ta trong sự công bình, và sẽ không trở lại, rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước ta, mọi lưỡi sẽ thề. Chắc chắn, sẽ có người nói, Trong Đức Giê-hô-va tôi có sự công bình và sức mạnh: ngay cả đến Ngài người ta sẽ đến, và mọi kẻ nổi giận chống lại Ngài sẽ hổ thẹn. Trong Đức Giê-hô-va mọi dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ vinh hiển.” Họ phải xưng nhận hiến mình hoàn toàn cho Christ, và cho Đức Chúa Trời qua Ngài; như con cái Y-sơ-ra-ên, khi họ công khai công nhận giao ước của mình với Đức Chúa Trời; Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:17. “Ngày nay ngươi đã hứa nhận Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời ngươi, và bước đi trong đường lối Ngài, và giữ các luật lệ, và điều răn, và phán xét của Ngài, và nghe theo tiếng Ngài.” Họ phải xưng nhận một sự sẵn lòng của lòng để ôm lấy tôn giáo với mọi khó khăn của nó, và bước đi trên đường vâng lời Đức Chúa Trời cách phổ quát và kiên trì; (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:8 và 24:3, 7. Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:16-18. 2 Các Vua 23:3. Nê-hê-mi 10:28, 29. Thi Thiên 119:57, 106.) Họ phải xưng nhận, rằng mọi tấm lòng và linh hồn của họ ở trong những cam kết này để thuộc về Chúa, và mãi mãi phục vụ Ngài; 2 Sử Ký 15:12-14. Dân Đức Chúa Trời thề bởi danh Ngài, hay nhân danh Ngài, như nó có thể được dịch, (bởi đó dường như được biểu thị việc họ long trọng hiến mình cho Ngài trong giao ước, và thề nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của mình, và hoàn toàn thuộc về Ngài, để vâng lời và phục vụ Ngài,) được nói đến như một bổn phận phải được thực hiện bởi mọi Y-sơ-ra-ên hữu hình của Đức Chúa Trời; (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13 và 10:20. Thi Thiên 63:11. Ê-sai 19:18. chương 45:23, 24 so sánh với Rô-ma 14:11 và Phi-líp 2:10, 11. Ê-sai 48:1, 2 và 65:15, 16. Giê-rê-mi 4:2 và 5:7. 12:16. Ô-sê 4:15 và 10:4.) Vì vậy, để người ta được hưởng sự quý trọng và lòng bác ái đầy đủ, với người lân cận của mình, như là những người xưng nhận Cơ Đốc giáo chân thành; bởi những quy tắc đã nói trước ấy của Christ và các sứ đồ của Ngài, phải có một đời sống thánh khiết hữu hình, với một sự xưng nhận, hoặc bày tỏ, hoặc bao hàm rõ ràng, những điều như những điều vừa được nhắc đến. Chúng ta sẽ biết họ bởi trái của họ: nghĩa là, chúng ta bởi trái của họ sẽ biết họ có phải là điều họ xưng nhận là hay không; không phải chúng ta bởi trái của họ sẽ biết, rằng họ có điều gì đó trong mình, mà họ thậm chí không giả bộ có. Hơn nữa, 2. Sự xưng nhận những điều đó, được gọi đúng là một sự xưng nhận Cơ Đốc, và phải được kết hợp với sự thực hành Cơ Đốc, để người ta được hưởng lợi ích của những quy tắc đó, phải được làm (về điều hiện ra) cách hiểu biết: nghĩa là, họ phải là những người xuất hiện đã được dạy dỗ đầy đủ trong những nguyên lý của tôn giáo, để có khả năng thông thường hiểu ý nghĩa thích hợp của điều được bày tỏ trong sự xưng nhận của mình. Vì âm thanh không phải là những biểu thị hay tuyên bố về bất kỳ điều gì, quá mức người ta hiểu ý nghĩa của âm thanh của chính mình. Nhưng để người ta làm một sự xưng nhận Cơ Đốc giáo thích hợp, như Kinh Thánh hướng dẫn, và như những người theo Christ nên đòi hỏi, để chấp nhận những người xưng nhận đức tin, với lòng bác ái đầy đủ, như thuộc xã hội của mình; không cần thiết họ phải kể lại những bước và phương pháp đặc biệt, mà bởi đó Đức Thánh Linh, cách nhạy cảm đối với họ, đã thực hiện những điều thiết yếu lớn ấy của Cơ Đốc giáo trong lòng họ. Không có dấu chân nào trong Kinh Thánh về bất kỳ cách nào như vậy của các sứ đồ, hay những mục sư và Cơ Đốc nhân sơ khai, đòi hỏi bất kỳ lời thuật nào như vậy, để tiếp nhận và đối xử người khác như anh em Cơ Đốc của mình; hay về việc họ trước hết tra xét họ về phương pháp và thứ tự đặc biệt của những kinh nghiệm của họ. Họ đòi hỏi ở họ một sự xưng nhận về những điều đã được thực hiện; nhưng không đòi hỏi ở họ một lời thuật về cách thức thực hiện. Cũng không có bóng dáng nhỏ nhất nào trong Kinh Thánh về bất kỳ phong tục nào như vậy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, từ A-đam đến cái chết của sứ đồ Giăng. Tôi hoàn toàn không nói rằng, không cần thiết người ta phải kể bất kỳ loại lời thuật nào về kinh nghiệm của mình cho anh em mình. Vì người ta xưng nhận những điều mà yếu tính của Cơ Đốc giáo nằm ở đó, là cùng điều như xưng nhận rằng họ cảm nghiệm những điều đó. Như vậy việc người ta long trọng xưng nhận, rằng, trong một cảm giác và sự cáo trách đầy đủ về tính tội lỗi, sự khốn khổ, và sự bất lực hoàn toàn của chính mình, và tình trạng hoàn toàn bị hư mất tự thân — việc mình đáng phải chịu sự chối bỏ hoàn toàn và cơn thạnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, không thương xót, và sự không đủ hoàn toàn của sự công bình của chính mình, hay bất kỳ điều gì trong mình, để thỏa mãn công lý thiên thượng, hay giới thiệu mình với ân huệ của Đức Chúa Trời — họ chỉ và hoàn toàn nương cậy Chúa Giê-xu Christ, và sự thỏa mãn và sự công bình của Ngài; là cùng điều như xưng nhận, rằng họ cảm nghiệm những chi tiết đó. Khi bất kỳ ai xưng nhận, rằng họ với cả tấm lòng tin lẽ thật của Phúc Âm của Christ; và rằng, trong một sự cáo trách và cảm giác đầy đủ về sự đầy đủ và sự xuất sắc hoàn hảo của Ngài làm một Cứu Chúa, như được trưng bày trong Phúc Âm, họ với toàn bộ linh hồn bám lấy Ngài, và yên nghỉ trong Ngài, làm nơi ẩn náu và nơi an nghỉ của linh hồn mình, và nguồn của sự an ủi của mình; rằng họ ăn năn tội lỗi của mình, và hoàn toàn từ bỏ mọi tội lỗi, và hiến mình trọn vẹn cho Christ, sẵn lòng phục tùng Ngài làm Vua của mình; rằng họ ban cho Ngài tấm lòng và toàn bộ con người của mình; và sẵn lòng và quyết tâm có Đức Chúa Trời làm phần trọn vẹn và đời đời của mình; điều đó là gì nếu không phải là nói, rằng họ cảm nghiệm những điều đó? Một lần nữa, nếu bất kỳ ai xưng nhận, trong sự nương cậy vào những lời hứa của Đức Chúa Trời về một sự hưởng thụ đời đời trong tương lai về Ngài trên thiên đàng, từ bỏ mọi sự hưởng thụ của thế gian hư không này, bán tất cả vì kho báu lớn này và cơ nghiệp tương lai, và tuân theo mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, ngay cả những mệnh lệnh khó khăn và từ bỏ mình nhất, và hiến toàn bộ đời sống mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời; điều đó là gì nếu không phải là một sự tuyên bố về bấy nhiêu kinh nghiệm? Một lần nữa, khi bất kỳ ai xưng nhận, rằng, trong sự tha thứ cho những người đã làm tổn thương mình, và một lòng nhân từ chung đối với nhân loại, lòng họ được hiệp nhất với dân của Chúa Giê-xu Christ làm dân của mình, bám lấy họ và yêu họ làm anh em của mình, và thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời, và đi theo Christ, trong sự hiệp nhất và thông công với họ, sẵn lòng và quyết tâm thực hiện mọi bổn phận đương nhiệm, như những chi thể của cùng một gia đình của Đức Chúa Trời và thân thể mầu nhiệm của Christ; tôi nói, việc người ta long trọng xưng nhận những điều như vậy, như trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, là cùng điều, như xưng nhận rằng họ ý thức về, hay cảm nghiệm, những điều như vậy trong lòng mình. Tôi cũng không giả định rằng, việc người ta kể lại kinh nghiệm của mình về những bài tập ân điển đặc biệt, với những thời gian và hoàn cảnh, không ban lợi ích gì cho người khác trong việc hình thành một phán đoán về tình trạng của mình; hay rằng người ta không thể được hỏi về những điều này cách thích hợp, đặc biệt trong những trường hợp có tầm quan trọng lớn, nơi mọi sự thỏa mãn có thể đều được mong muốn và tìm kiếm, như trong trường hợp sự phong chức hay sự chấp thuận của một mục sư. Nó có thể ban lợi ích trong việc hình thành một phán đoán, về nhiều phương diện; và trong những điều khác ở điều này, là nhờ đó chúng ta có thể được thỏa mãn tốt hơn, rằng người xưng nhận đức tin nói cách trung thực và hiểu biết, trong điều mình xưng nhận; và rằng người ấy không làm sự xưng nhận chỉ theo hình thức đơn thuần. Để một sự xưng nhận Cơ Đốc giáo được chấp nhận cho bất kỳ mục đích nào, phải có lý do tốt, từ những hoàn cảnh của sự xưng nhận, để nghĩ rằng, người xưng nhận đức tin không làm một sự xưng nhận như vậy chỉ vì một sự tuân theo phong tục đơn thuần đối với một hình thức đã quy định, sử dụng những từ không có bất kỳ ý nghĩa rõ ràng nào, hay theo một cách rất lỏng lẻo và mơ hồ, như những bản tuyên xưng đức tin thường được ký; nhưng rằng người xưng nhận đức tin cách hiểu biết và trung thực biểu thị điều mình ý thức trong lòng mình; nếu không sự xưng nhận của người ấy không thể có ý nghĩa gì, và không đáng được quan tâm hơn âm thanh của những vật không có sự sống. Nhưng thật vậy (dù một lời thuật về những bài tập đặc biệt có thể ban lợi ích gì trong việc phán đoán điều này) phải thừa nhận rằng, việc người xưng nhận đức tin trước đây đã được dạy dỗ thấu đáo bởi những thầy dạy của mình, và đưa ra bằng chứng tốt về kiến thức đầy đủ của mình, cùng với một sự thực hành phù hợp với sự xưng nhận của mình, là bằng chứng tốt nhất về điều này. Tôi cũng không giả định, nhưng rằng, nếu một người — được hỏi về những đoạn, thời gian, và hoàn cảnh đặc biệt của kinh nghiệm Cơ Đốc của mình — dường như có thể kể lại rõ ràng về cách thức của sự biến cải đầu tiên của mình, theo một phương pháp như đã thường quan sát được trong sự biến cải chân thật, để những điều dường như theo nhau cách nhạy cảm và rõ ràng theo thứ tự thời gian, theo thứ tự của bản chất: đó là một hoàn cảnh minh họa mà, trong những điều khác, thêm vẻ rực rỡ cho bằng chứng người ấy ban cho anh em mình về lẽ thật của những kinh nghiệm của mình. Nhưng điều tôi nói là trái Kinh Thánh, là việc khăng khăng về một lời thuật đặc biệt về phương pháp và những bước rõ ràng, mà trong đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tiến hành cách nhạy cảm, trong việc đầu tiên đưa linh hồn vào một trạng thái cứu rỗi, như một điều được đòi hỏi để tiếp nhận một người xưng nhận đức tin vào lòng bác ái đầy đủ như một Cơ Đốc nhân thật; đến nỗi, vì thiếu một lời thuật như vậy mà bỏ qua những điều khác, trong bằng chứng người ta ban cho người lân cận của mình về Cơ Đốc giáo của mình, là những điều quan trọng và thiết yếu hơn rất nhiều. Thứ hai, Để chúng ta có thể hiểu đúng sự thực hành Cơ Đốc là bằng chứng lớn nhất người khác có thể có về sự chân thành của một Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin như thế nào, cần thiết là điều đã nói trước đây, cho thấy sự thực hành Cơ Đốc là gì, phải được ghi nhớ; và phải xem xét điều này có thể hữu hình đối với người khác đến mức nào. Việc một người xưng nhận Cơ Đốc giáo là, điều thường được gọi là, một người trung thực, có đạo đức, (nghĩa là không có vi phạm hay tội ác đặc biệt nào có thể mang lại một vết nhơ trên tính cách của mình,) không phải là bằng chứng lớn về sự chân thành của sự xưng nhận của người ấy. Điều này không phải là khiến ánh sáng của mình chiếu trước mặt người ta. Điều này không phải là công việc và sự lao nhọc của tình yêu ấy được bày tỏ đối với danh của Christ, đã ban cho sứ đồ một sự thuyết phục như vậy về sự chân thành của những người Hê-bơ-rơ xưng nhận đức tin, (Hê-bơ-rơ 6:9, 10.) Chúng ta có thể không thấy gì ở một người, ngoài việc người ấy có thể là một người tốt; có thể không có gì hiện ra trong đời sống và cách ăn ở của người ấy không phù hợp với việc người ấy là tin kính, nhưng tuy vậy cũng không có bất kỳ bằng chứng tích cực lớn nào rằng người ấy như vậy. Nhưng có thể có những vẻ ngoài tích cực lớn về sự thánh khiết trong cách cư xử hữu hình của con người; đời sống của họ hiến cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Họ có thể xuất hiện đi theo gương của Chúa Giê-xu Christ, và tiến lên ở mức độ lớn theo những quy tắc xuất sắc ấy trong Ma-thi-ơ chương 5, 6, và 7, và Rô-ma chương 12, và nhiều phần khác của Tân Ước. Có thể có một vẻ ngoài lớn về việc họ phổ quát trong sự vâng lời của mình đối với mệnh lệnh của Christ và những quy tắc của Phúc Âm; trong việc thực hiện những bổn phận của bảng luật thứ nhất, bày tỏ sự kính sợ và tình yêu đối với Đức Chúa Trời; và cũng phổ quát trong việc làm trọn những quy tắc về tình yêu đối với con người, tình yêu đối với thánh đồ, và tình yêu đối với kẻ thù; những quy tắc về sự nhu mì và tha thứ, những quy tắc về lòng thương xót và bác ái, và không chỉ nhìn vào những điều của mình, nhưng cũng nhìn vào những điều của người khác; những quy tắc về việc làm điều tốt cho linh hồn và thân thể con người, cho những người đặc biệt và cho công chúng; những quy tắc về sự tiết độ và sự làm chết, và về một cách ăn ở khiêm nhường; những quy tắc về việc kiềm chế lưỡi, và sử dụng nó để tôn vinh Đức Chúa Trời và ban phước cho con người, cho thấy rằng trong lưỡi của họ là luật của lòng nhân từ. Họ có thể xuất hiện bước đi như Cơ Đốc nhân, ở mọi nơi, và vào mọi mùa; trong nhà của Đức Chúa Trời, và trong gia đình của mình, giữa người lân cận của mình, vào những ngày Sa-bát, và mỗi ngày, trong công việc và trong đàm đạo, đối với bạn bè và kẻ thù, đối với bề trên, kẻ dưới, và người ngang hàng. Người ta trong cách đi lại hữu hình của mình có thể xuất hiện dấn thân rất sốt sắng vào sự phục vụ Đức Chúa Trời và nhân loại, lao nhọc và dốc mình ra rất nhiều trong công việc này của một Cơ Đốc nhân, và rất không ngừng và vững vàng trong đó, dưới mọi hoàn cảnh và cám dỗ. Có thể có những sự bày tỏ lớn về một tâm linh từ bỏ chính mình, và chịu khổ vì Đức Chúa Trời và Christ, quyền lợi của tôn giáo, và ích lợi của anh em mình. Có thể có những vẻ ngoài lớn trong cách đi lại của một người, về một khuynh hướng từ bỏ bất kỳ điều gì, thay vì từ bỏ Christ, và khiến mọi điều nhường chỗ cho vinh dự của Ngài. Có thể có những sự bày tỏ lớn trong cách cư xử của một người về một tôn giáo như vậy là yếu tố của mình, và về việc người ấy đặt sự vui thích và hạnh phúc của đời sống mình trong đó; và cách ăn ở của người ấy có thể như vậy, để mang theo mình một mùi thơm ngọt ngào của những ân điển Cơ Đốc và những khuynh hướng thiên thượng, bất cứ nơi nào người ấy đi. Và khi những người xưng nhận Cơ Đốc giáo như vậy, ở đây là một bằng chứng cho người khác về sự chân thành của họ trong sự xưng nhận của mình, mà mọi sự bày tỏ khác đều không xứng đáng để so sánh. Chắc chắn có một sự đa dạng lớn trong những mức độ bằng chứng những người xưng nhận đức tin trưng bày về sự chân thành của mình, trong đời sống và sự thực hành của mình; như có một sự đa dạng trong sự công bằng và rõ ràng của những lời thuật người ta kể về cách thức và phương pháp của những kinh nghiệm của mình: nhưng chắc chắn một sự bày tỏ như đã mô tả, về một tâm linh Cơ Đốc trong thực hành, vượt xa câu chuyện công bằng và sáng sủa nhất về những bước và đoạn kinh nghiệm đặc biệt, từng được kể. Và nói chung, một sự bày tỏ về sự chân thành của một sự xưng nhận Cơ Đốc trong thực hành, tốt hơn nhiều so với một lời thuật về kinh nghiệm — Nhưng tuy vậy, Thứ ba, Phải ghi chú, phù hợp với điều đã quan sát trước đây, rằng không có vẻ ngoài bên ngoài nào, hữu hình đối với thế gian, là những bằng chứng không thể sai lầm về ân điển. Những sự bày tỏ đã được nhắc đến, là những sự bày tỏ tốt nhất nhân loại có thể có; và chúng như vậy buộc Cơ Đốc nhân phải hoàn toàn ôm lấy những người xưng nhận đức tin như thánh đồ, yêu họ và vui mừng trong họ như con cái Đức Chúa Trời; và chúng đủ để ban sự thỏa mãn lớn về họ như từng cần thiết để hướng dẫn họ trong cách cư xử của mình, hay cho bất kỳ mục đích nào cần được đáp ứng trong thế gian này. Nhưng không điều gì hiện ra với họ ở người lân cận của mình, có thể đủ để tạo ra một sự chắc chắn tuyệt đối về tình trạng của linh hồn người ấy. Họ không thấy lòng người ấy, cũng không thể thấy mọi cách cư xử bên ngoài của người ấy; vì phần lớn của nó ở trong nơi kín nhiệm, và bị giấu khỏi mắt thế gian: và không thể xác định chắc chắn, một người có thể đi xa đến mức nào trong nhiều vẻ ngoài bên ngoài và những sự bắt chước ân điển, từ những nguyên lý khác. Dù chắc chắn, nếu người khác có thể thấy nhiều điều thuộc về sự thực hành của con người, như lương tâm của chính họ có thể biết về nó, nó có thể là một bằng chứng không thể sai lầm về tình trạng của họ, như sẽ hiện ra từ điều tiếp theo. PHẦN XIV. Sự thực hành Cơ Đốc là dấu hiệu chính đối với chính chúng ta PHẦN. XIV. Sự thực hành Cơ Đốc là một bằng chứng phân biệt và chắc chắn về ân điển đối với lương tâm của chính người ta. Điều này rất rõ ràng trong 1 Giăng 2:3. “Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” Và lời chứng của lương tâm chúng ta, đối với những việc lành của mình, được nói đến như điều có thể ban cho chúng ta sự bảo đảm về sự tin kính của chính mình; 1 Giăng 3:18, 19. “Hỡi các con trẻ, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm (trong nguyên ngữ là ΕΡΓΩ trong việc làm) và lẽ thật. Và bởi điều này chúng ta biết rằng mình thuộc về lẽ thật, và sẽ làm cho lòng mình vững chắc trước mặt Ngài.” Và sứ đồ Phao-lô, (Hê-bơ-rơ 6.) nói về công việc và sự lao nhọc của tình yêu của những người Hê-bơ-rơ Cơ Đốc, như điều vừa ban cho ông một sự thuyết phục rằng họ có điều gì đó trên những sự soi sáng chung cao nhất, và cũng như bằng chứng ấy có xu hướng ban cho họ sự bảo đảm cao nhất về hy vọng liên quan đến chính mình; .câu 9, v.v.
“Nhưng, hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng tôi tin chắc về các ngươi những điều tốt hơn, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi, dù chúng tôi nói như vậy. Vì Đức Chúa Trời không phải là không công bình, để quên công việc và sự lao nhọc của tình yêu anh em đã tỏ ra vì danh Ngài, trong khi anh em đã phục vụ các thánh đồ, và vẫn đang phục vụ. Và chúng tôi mong rằng mỗi người trong anh em tỏ ra cùng một lòng siêng năng, để giữ vững sự trông cậy đã chắc chắn cho đến cuối cùng.” Sứ đồ cũng hướng dẫn người Ga-la-ti tra xét cách cư xử hay sự thực hành của mình, để họ có thể vui mừng trong chính mình, trong tình trạng hạnh phúc của mình; Ga-la-ti 6:4. “Mỗi người phải tra xét việc làm của mình, thì sự khoe mình chỉ ở tại mình, chứ không phải ở tại người khác.” Và người viết Thi Thiên nói, Thi Thiên 119:61. “Bấy giờ tôi sẽ không hổ thẹn, khi tôi chú ý đến mọi điều răn của Chúa;” nghĩa là bấy giờ tôi sẽ dạn dĩ, và bảo đảm, và vững vàng trong hy vọng của mình. Và trong lời của Cứu Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 7:19, 20. “Hễ cây nào chẳng sinh trái tốt, thì phải đốn và quăng vào lửa. Vậy, các ngươi sẽ biết họ bởi trái của họ.” Dù Christ ban điều này, trước hết, như một quy tắc nhờ đó chúng ta nên phán đoán người khác, nhưng trong những lời tiếp theo ngay sau, Ngài rõ ràng cho thấy, rằng Ngài cũng định nó như một quy tắc nhờ đó chúng ta nên phán đoán chính mình; “Chẳng phải hễ những kẻ nói cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu: nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời mà thôi. Ngày đó, sẽ có nhiều người thưa cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, v.v. — Bấy giờ ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Ta chẳng hề biết các ngươi bao giờ, hãy lui ra khỏi ta, hỡi kẻ làm điều gian ác. Vậy, kẻ nào nghe và làm theo những lời ta phán đây, thì giống như một người khôn ngoan cất nhà mình trên vầng đá. — Và kẻ nào nghe những lời ta phán đây, mà không làm theo, thì giống như một người dại cất nhà mình trên đất cát.” Tôi sẽ có dịp nhắc đến những câu Kinh Thánh khác cho thấy cùng điều đó, sau này. Nhưng để rõ ràng hơn trong vấn đề này, tôi sẽ, thứ nhất, cho thấy sự thực hành Cơ Đốc, làm việc lành, hay giữ các điều răn của Christ, phải được hiểu như thế nào, khi Kinh Thánh trình bày nó như một dấu hiệu chắc chắn cho lương tâm của chính chúng ta, rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân thật. Và thứ hai, sẽ chứng minh, rằng đây là dấu hiệu chính trong mọi bằng chứng con người có thể có về sự tin kính chân thành của chính mình. Thứ nhất, tôi sẽ cho thấy sự thực hành Cơ Đốc, hay việc giữ các điều răn của Christ, phải được hiểu như thế nào, khi Kinh Thánh trình bày nó như một bằng chứng chắc chắn cho lương tâm của chính chúng ta, rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân chân thành. Và ở đây tôi xin nhận xét, rằng chúng ta không thể giả định hợp lý, khi Kinh Thánh trong trường hợp này nói về việc lành, trái tốt, và việc giữ các điều răn của Christ, rằng nó chỉ nhắm đến điều bên ngoài, hay chuyển động và hành động của thân thể, mà không bao gồm sự nhắm đến bất kỳ mục đích hay ý định nào của người hành động, hay bất kỳ hành động nào của sự hiểu biết hay ý chí của người ấy. Vì hãy xem xét hành động của con người như vậy, và chúng không hơn gì những công việc tốt hay hành động vâng lời, hơn là những chuyển động đều đặn của một chiếc đồng hồ; chúng cũng không được xem là bất kỳ hành động con người nào cả. Những hành động của thân thể, được hiểu như vậy, không phải là hành động vâng lời, cũng không phải là hành động không vâng lời; không hơn những chuyển động của thân thể trong một cơn co giật. Nhưng sự vâng lời và trái được nói đến, là sự vâng lời và trái của con người; và vì vậy không chỉ là những hành động của thân thể, nhưng là sự vâng lời của linh hồn, gồm ở những hành động và sự thực hành của linh hồn. Không phải tôi giả định rằng, khi Kinh Thánh nói, trong trường hợp này, về những công việc ân điển, trái, và sự thực hành, rằng trong những cách diễn đạt này bao gồm mọi sự tin kính bên trong và sự thánh khiết của lòng, cả nguyên lý và sự thi hành, cả tâm linh và sự thực hành: vì bấy giờ, trong việc những điều này được ban cho như những dấu hiệu của một nguyên lý ân điển trong lòng, cùng một điều sẽ được ban cho như một dấu hiệu của chính nó, và sẽ không có sự phân biệt giữa rễ và trái. Nhưng chỉ sự thi hành ân điển và hành động thánh khiết của linh hồn được nhắm đến, và được ban cho như dấu hiệu của nguyên lý thánh khiết, và tình trạng tốt. Cũng không phải mọi loại thi hành ân điển bên trong đều được nhắm đến; nhưng sự thi hành mang tính thực hành, sự thi hành ấy của linh hồn, và sự thi hành sự thánh khiết bên trong, có trong một hành động vâng lời; hay sự thi hành ấy của tâm trí, và hành động của ân điển, kết quả và kết thúc trong điều họ gọi là những hành động được truyền lệnh của ý chí; mà trong đó điều gì đó được linh hồn hướng dẫn và truyền lệnh phải được làm, và được thực hiện trong thực hành. Ở đây, để hiểu rõ hơn, tôi xin nhận xét, rằng có hai loại thi hành ân điển. 1. Có những điều một số người gọi là hành động nội tại; nghĩa là, những sự thi hành ân điển còn lại bên trong linh hồn, bắt đầu và kết thúc tại đó, mà không có bất kỳ mối liên hệ trực tiếp nào với bất kỳ điều gì phải được làm bên ngoài, hay phải được thực hiện trong thực hành. Như những sự thi hành ân điển, mà các thánh đồ thường có trong sự chiêm niệm; khi sự thi hành trong lòng không trực tiếp tiến đến, hay kết thúc trong, bất kỳ điều gì ngoài những ý nghĩ của tâm trí: dù chúng có thể có xu hướng hướng về sự thực hành (như mọi sự thi hành ân điển đều vậy) cách xa hơn. 2. Có những hành động ân điển, được gọi cách nghiêm ngặt hơn là mang tính thực hành, hay hiệu quả; vì chúng trực tiếp nhắm đến điều gì đó phải được làm. Chúng là những sự thi hành ân điển trong những hành động truyền lệnh của ý chí, hướng dẫn những hành động bên ngoài. Như khi một thánh đồ cho một môn đồ một chén nước lạnh, trong và từ sự thi hành ân điển bác ái; hay tự nguyện chịu đựng sự bắt bớ, trên đường bổn phận của mình, trực tiếp từ sự thi hành tình yêu tối cao đối với Christ. Ở đây là sự thi hành ân điển sinh ra hiệu quả của nó trong những hành động bên ngoài. Những sự thi hành ân điển này mang tính thực hành và sinh ra việc lành, không chỉ vì chúng có bản chất sinh sản, (vì mọi sự thi hành ân điển chân thật đều vậy,) nhưng chúng là những hành động sinh sản. Đây đúng là sự thi hành ân điển trong hành động của ý chí; và đây đúng là sự thực hành của linh hồn. Và linh hồn là tác nhân trực tiếp của không sự thực hành nào khác ngoài điều này: những chuyển động của thân thể nối tiếp từ những luật của sự hiệp nhất giữa linh hồn và thân thể, mà Đức Chúa Trời, chứ không phải linh hồn, đã cố định, và duy trì. Hành động của linh hồn, và sự thi hành ân điển, được thi hành trong việc thực hiện một công việc tốt, là chính công việc tốt, chừng nào linh hồn liên quan đến nó, hay chừng nào nó là công việc tốt của linh hồn. Những quyết tâm của ý chí, thật vậy là chính hành động của chúng ta, chừng nào chúng đúng là của chúng ta, như Tiến sĩ Doddridge nhận xét. [1] Trong sự thực hành này của linh hồn, bao gồm mục đích và ý định của linh hồn là tác nhân. Vì không chỉ chúng ta không nên xem những chuyển động của một bức tượng, làm công lý hay phân phát của bố thí bằng cơ chế đồng hồ, như bất kỳ hành động vâng lời nào đối với Christ trong bức tượng đó; nhưng cũng không ai sẽ gọi những hành động tự nguyện của một người, bên ngoài và vật chất phù hợp với một mệnh lệnh của Christ, bằng tên vâng lời Christ, nếu người ấy chưa bao giờ nghe về Christ, hay bất kỳ mệnh lệnh nào của Ngài, hay không có ý nghĩ về mệnh lệnh của Ngài trong điều mình đã làm. — Nếu những hành động vâng lời và trái tốt được nói đến, được xem, không phải như những chuyển động đơn thuần của thân thể, nhưng như những hành động của linh hồn; toàn bộ sự thi hành của tâm linh của tâm trí, trong hành động, phải được tính vào, với mục đích được hành động vì nó, và sự tôn trọng linh hồn bấy giờ có đối với Đức Chúa Trời, v.v. nếu không chúng không phải là những hành động từ bỏ chính mình, hay vâng lời Đức Chúa Trời, hay sự phục vụ được làm cho Ngài, nhưng là điều gì khác. Những sự thi hành hiệu quả của ân điển như vậy, nhiều vị tử đạo đã cảm nghiệm ở mức độ cao. Và mọi thánh đồ chân thật đều sống một đời sống của những hành động ân điển như vậy, như mọi người đều sống một đời sống của những công việc ân điển, mà những sự thi hành ân điển mang tính vận hành này là sự sống và linh hồn của chúng. Và đây là sự vâng lời và trái Đức Chúa Trời chủ yếu nhìn vào, như Ngài nhìn vào linh hồn, hơn là thân thể; cũng như linh hồn, trong cấu tạo của bản chất con người, là phần cao hơn. Như Đức Chúa Trời nhìn vào sự vâng lời và sự thực hành của con người, Ngài nhìn vào sự thực hành của linh hồn; vì linh hồn là con người trong cái nhìn của Đức Chúa Trời, “Vì Đức Giê-hô-va không xem như loài người xem, vì Ngài nhìn vào lòng.” Và như vậy, sự vâng lời, việc lành, và trái tốt, phải được hiểu, khi được ban trong Kinh Thánh như một bằng chứng chắc chắn cho lương tâm của chính chúng ta về một nguyên lý ân điển chân thật; ngay cả như bao gồm sự vâng lời và sự thực hành của linh hồn, như đi trước và cai trị những hành động của thân thể. Khi sự thực hành được ban trong Kinh Thánh như bằng chứng chính về Cơ Đốc giáo chân thật của chúng ta cho người khác, bấy giờ điều được nhắm đến trong sự thực hành của chúng ta là điều hữu hình đối với họ, tức là những hành động bên ngoài của chúng ta: nhưng khi sự thực hành được ban như một bằng chứng chắc chắn về Cơ Đốc giáo thật của chúng ta cho lương tâm của chính chúng ta, bấy giờ điều được nhắm đến trong sự thực hành của chúng ta là điều hữu hình đối với lương tâm của chính chúng ta; là điều không chỉ là chuyển động của thân thể chúng ta, nhưng là sự thi hành và thi hành của linh hồn, hướng dẫn và truyền lệnh chuyển động đó; là điều trực tiếp và ngay lập tức hơn dưới cái nhìn của lương tâm của chính chúng ta, hơn là hành động của thân thể. Và rằng đây là ý định của Kinh Thánh, không chỉ bản chất và lý trí của sự việc cho thấy, nhưng nó rõ ràng bởi chính Kinh Thánh. Như vậy hiển nhiên là khi Christ vào lúc kết thúc bài giảng trên núi của Ngài, nói về việc làm hay thực hành những lời ấy của Ngài, như dấu hiệu lớn về những người xưng nhận đức tin là môn đồ chân thật; thiếu nó Ngài ví họ với một người cất nhà mình trên đất cát; và với nó, với một người cất nhà mình trên vầng đá; Ngài nhắm đến, không chỉ cách cư xử bên ngoài, nhưng cả sự thi hành bên trong của tâm trí trong cách cư xử đó. Điều này hiển nhiên bởi việc quan sát những lời trước đó của Ngài là gì; “Phước cho những kẻ có lòng khó khăn; phước cho những kẻ than khóc; phước cho những kẻ nhu mì; phước cho những kẻ đói khát sự công bình; phước cho những kẻ hay thương xót; phước cho những kẻ có lòng trong sạch; ai giận anh em mình vô cớ, v.v.; ai nhìn đàn bà mà ham muốn, v.v.; hãy yêu kẻ thù; chớ lo lắng về đời sống mình,” và những lời khác có bản chất tương tự, bao hàm những sự thi hành bên trong: và khi Christ nói, Giăng 14:21. “Ai có các điều răn của ta và giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta;” Ngài rõ ràng có sự tôn trọng đặc biệt đối với mệnh lệnh ấy được lặp lại nhiều lần trong cùng bài giảng, (mà Ngài gọi, theo cách trổi hơn, là điều răn của Ngài,) rằng họ phải yêu nhau, như Ngài đã yêu họ. (Xem chương 13:34, 35 và chương 15:10, 12, 13, 14.) Nhưng mệnh lệnh này chủ yếu nhắm đến một sự thi hành của tâm trí hay tấm lòng, dù được thi hành trong thực hành. Cũng vậy khi sứ đồ Giăng nói, 1 Giăng 2:3. “Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài;” ông rõ ràng có sự tôn trọng chính đối với cùng mệnh lệnh đó, như hiện ra bởi điều tiếp theo, câu 7-11 và câu 5, 6 và khi chúng ta được kể trong Kinh Thánh rằng con người vào ngày cuối cùng sẽ bị phán xét theo việc làm của mình, và mọi người sẽ nhận theo những điều đã làm trong thân thể; điều đó không phải được hiểu chỉ về những hành động bên ngoài; vì nếu vậy, tại sao Đức Chúa Trời lại thường được nói đến như dò xét lòng và thử thận, để Ngài có thể báo trả cho mỗi người theo việc làm của mình? như Khải Huyền 2:23. “Và mọi Hội Thánh sẽ biết ta là Đấng dò xét lòng và thận: và ta sẽ báo trả cho mỗi người trong các ngươi theo việc làm của mình.” Giê-rê-mi 17:10. “Ta, Đức Giê-hô-va, dò xét lòng, thử thận, để báo cho mỗi người tùy đường lối mình, và tùy trái của việc làm mình.” Nhưng nếu bởi đường lối của người, và trái của việc làm của người, chỉ được hiểu là những hành động của thân thể người, thì cần gì phải dò xét lòng và thận, để biết chúng? Ê-xê-chia trong cơn bệnh của mình viện dẫn sự thực hành của mình như một bằng chứng về quyền của mình đối với ân huệ của Đức Chúa Trời, như bao gồm không chỉ những hành động bên ngoài của mình, nhưng cả điều ở trong lòng mình, Ê-sai 38:3. “Lạy Đức Giê-hô-va, xin Ngài nhớ lại, tôi cầu xin Ngài, tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật, và với một tấm lòng trọn vẹn như thế nào.” Dù trong bằng chứng lớn này về sự chân thành Kinh Thánh ban cho chúng ta, điều bên trong có tầm quan trọng lớn nhất; nhưng điều bên ngoài được bao gồm và được nhắm đến, như liên kết với sự thi hành mang tính thực hành của ân điển trong ý chí, hướng dẫn và truyền lệnh những hành động của thân thể. Và nhờ đó mọi sự giả bộ bất kỳ người nào có thể có về những bằng chứng của sự tin kính đều bị cắt bỏ cách hiệu quả, là người bên ngoài sống cách gian ác; vì bằng chứng lớn nằm trong sự thi hành và thực hành bên trong ấy của linh hồn, gồm ở hành động của ý chí, truyền lệnh những hành động bên ngoài. Nhưng được biết rằng, những hành động truyền lệnh này của ý chí không đi một đường, và những hành động của những cơ quan thân thể đi đường khác: vì luật không thay đổi của bản chất là, chúng phải được hiệp nhất, chừng nào linh hồn và thân thể được hiệp nhất, và những cơ quan không bị hủy hoại đến nỗi không có khả năng thực hiện những chuyển động linh hồn truyền lệnh. Như vậy thật là lố bịch cho một người viện dẫn rằng, hành động truyền lệnh của ý chí mình là đi đến sự thờ phượng công cộng, trong khi chân mình mang mình đến một quán rượu hay nhà chứa; hay rằng hành động truyền lệnh của ý chí mình là cho một người ăn mày nghèo một đồng tiền mình có trong tay, trong khi tay mình cùng lúc giữ nó lại, và nắm chặt nó. Thứ hai, tôi tiến hành cho thấy rằng, sự thực hành Cơ Đốc, được hiểu theo nghĩa đã giải thích, là dấu hiệu chính trong mọi bằng chứng về một sự chân thành cứu rỗi trong tôn giáo, đối với lương tâm của những người xưng nhận nó; đáng ưa thích hơn nhiều so với phương pháp của những sự cáo trách đầu tiên, những sự soi sáng, và những sự an ủi trong sự biến cải; hay bất kỳ khám phá nội tại hay sự thi hành ân điển nào, bắt đầu và kết thúc trong sự chiêm niệm. [1] Bằng chứng về điều này hiện ra bởi những luận cứ sau đây. Luận cứ I. Lý trí cho thấy rõ ràng, rằng những điều đưa nó đến thử nghiệm, điều con người sẽ thật sự bám lấy trong sự thực hành của mình, khi được để tự do đi theo lựa chọn và khuynh hướng của chính mình, là thử nghiệm thích hợp điều họ thật sự ưa thích trong lòng mình. Sự chân thành trong tôn giáo, như đã nhận xét rồi, gồm ở việc đặt Đức Chúa Trời cao nhất trong lòng, trong việc chọn Ngài trước những điều khác, trong việc có một tấm lòng bán tất cả vì Christ, v.v. — Nhưng hành động của một người là thử nghiệm thích hợp điều lòng một người ưa thích. Như ví dụ, khi Đức Chúa Trời và những điều khác đến chỗ đứng cạnh tranh, Đức Chúa Trời như thể được đặt trước một người ở một phía, và lợi ích hay sự vui thích đời này của người ấy ở phía khác; cách cư xử của người ấy trong một trường hợp như vậy, trong việc thật sự bám lấy phía này và từ bỏ phía kia, là thử nghiệm thích hợp điều người ấy ưa thích. Sự chân thành gồm ở việc từ bỏ mọi điều vì Christ trong lòng; nhưng từ bỏ mọi điều vì Christ trong lòng, là cùng điều như có một tấm lòng từ bỏ mọi điều vì Christ. Thử nghiệm thích hợp xem một người có một tấm lòng từ bỏ mọi điều vì Christ hay không, là việc người ấy thật sự bị đưa đến đó, Christ và những điều khác đến cạnh tranh, rằng người ấy phải trong thực hành bám lấy một phía và từ bỏ phía kia. Từ bỏ mọi điều vì Christ trong lòng, là cùng điều như có một tấm lòng từ bỏ mọi điều vì Christ khi được gọi đến đó: nhưng bằng chứng cao nhất cho chính chúng ta và người khác, rằng chúng ta có một tấm lòng từ bỏ mọi điều vì Christ khi được gọi đến đó, là thật sự làm điều đó khi hay chừng nào được gọi đến đó. Đi theo Christ trong lòng, là có một tấm lòng đi theo Ngài. Từ bỏ chính mình trong lòng vì Christ, là cùng điều như có một tấm lòng từ bỏ chính mình vì Ngài trong thực tế. Bằng chứng chính và thích hợp nhất về việc một người có một tấm lòng hướng về bất kỳ điều gì, liên quan đến điều người ấy tự do đi theo khuynh hướng của chính mình, là việc người ấy làm điều đó. Khi một người tự do nói hay giữ im lặng, bằng chứng thích hợp nhất về việc người ấy có một tấm lòng muốn nói, là việc người ấy nói. Khi một người tự do bước đi hay ngồi yên, bằng chứng thích hợp về việc người ấy có một tấm lòng muốn bước đi, là việc người ấy bước đi. Sự tin kính không gồm ở một tấm lòng có ý định làm ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng ở một tấm lòng làm điều đó. Con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng đã có điều trước, mà chúng ta đọc về họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:27-29. “Ngươi hãy đến gần, và nghe mọi điều Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta sẽ phán; và ngươi hãy nói với chúng ta mọi điều Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta sẽ phán với ngươi, và chúng ta sẽ nghe nó, và làm nó. Và Đức Giê-hô-va nghe tiếng lời các ngươi, khi các ngươi nói với ta; và Đức Giê-hô-va phán với ta rằng, Ta đã nghe tiếng lời của dân này, chúng đã nói với ngươi: chúng đã nói tốt mọi điều chúng đã nói. Ôi chớ gì chúng có một tấm lòng như vậy trong mình, để chúng kính sợ ta, và giữ mọi điều răn của ta luôn luôn, để chúng và con cháu chúng được phước đời đời!” Dân chúng đã bày tỏ rằng họ có một tấm lòng có ý định giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và rất sốt sắng trong những ý định đó; nhưng Đức Chúa Trời bày tỏ, rằng điều này còn xa mới là điều Ngài mong muốn, mà trong đó sự tin kính chân thật gồm có, tức là một tấm lòng thật sự giữ chúng. Vì vậy thật là vô lý quá mức, và thậm chí lố bịch, cho bất kỳ ai giả bộ rằng họ có một tấm lòng tốt, trong khi họ sống một đời sống gian ác, hay không sinh trái của sự thánh khiết phổ quát trong sự thực hành của mình. Vì được chứng minh trong thực tế, rằng những người như vậy không yêu Đức Chúa Trời trên mọi điều. Thật là ngu dại khi tranh cãi chống lại sự thật và kinh nghiệm rõ ràng. Những người sống trong những đường lối tội lỗi, mà vẫn tự tâng bốc mình rằng họ sẽ lên thiên đàng, hay kỳ vọng sẽ được tiếp nhận sau này như những người thánh khiết, mà không có một đời sống và sự thực hành thánh khiết, hành động như thể họ kỳ vọng sẽ biến Đấng Phán Xét của mình thành một kẻ ngốc. Điều này được bao hàm trong điều sứ đồ nói, Ga-la-ti 6:7. “Chớ tự dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu: vì hễ ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy.” Cũng như nói, “Chớ tự lừa dối mình với một kỳ vọng sẽ gặt sự sống đời đời sau này, nếu các ngươi không gieo cho Thánh Linh ở đây; thật vô ích khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ bị các ngươi biến thành một kẻ ngốc, rằng Ngài sẽ bị áp đặt bởi những cái bóng thay vì thực chất, và bởi những sự giả bộ hư không, thay vì trái tốt ấy Ngài kỳ vọng; trong khi điều trái ngược với điều các ngươi giả bộ hiện ra rõ ràng trong đời sống các ngươi, trước mặt Ngài.” Theo cách này từ chế giễu đôi khi được dùng trong Kinh Thánh. Như vậy Đê-li-la nói với Sam-sôn, Kìa, ngươi đã chế giễu ta, và nói dối ta, Các Quan Xét 16:10, 13. nghĩa là “Ngươi đã làm ta bối rối, có ý biến ta thành một kẻ ngốc, như thể ta có thể dễ dàng bị gạt đi bằng bất kỳ sự giả bộ hư không nào, thay vì lẽ thật.” Cũng vậy được nói rằng Lót, khi người nói với các con rể của mình rằng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt nơi đó, người dường như là một kẻ chế giễu đối với các con rể của mình, Sáng Thế Ký 19:14. nghĩa là người dường như là một kẻ sẽ biến chúng thành trò chơi, như thể chúng là những kẻ ngốc cả tin. Nhưng Đấng Phán Xét vĩ đại, mà mắt Ngài như ngọn lửa, sẽ không bị chế giễu hay làm bối rối bằng bất kỳ sự giả bộ nào, thiếu một đời sống thánh khiết. Nếu nhân danh Ngài người ta đã nói tiên tri và làm phép lạ, và đã có đức tin đến nỗi họ có thể dời núi, và đuổi quỉ, và dù tình cảm tôn giáo của họ có cao đến đâu, dù họ có những sự giống với ân điển lớn đến đâu, và dù nơi ẩn náu của họ có tối tăm và sâu thẳm đến đâu, đến nỗi không kỹ năng hay sự tìm kiếm nào của con người có thể tìm ra chúng; nhưng nếu họ là những kẻ làm hay thực hành điều ác, họ không thể giấu sự giả hình của mình khỏi Đấng Phán Xét của mình; Gióp 34:22. “Không có bóng tối, cũng không có bóng của sự chết, nơi những kẻ làm điều ác có thể giấu mình.” Một vị vua khôn ngoan há sẽ chịu để mình bị một thần dân chế giễu sao, là kẻ giả bộ rằng mình trung thành, và nói với vua mình rằng mình có một tình cảm trọn vẹn đối với vua, và rằng vào lúc này lúc kia mình đã cảm nghiệm điều đó, và cảm thấy tình cảm của mình hoạt động mạnh mẽ hướng về vua, và đến kỳ vọng sẽ được vua chấp nhận và ban thưởng, như một trong những người bạn tốt nhất của vua vì cớ đó, dù người ấy sống trong sự nổi loạn chống lại vua, đi theo một kẻ giả bộ nào đó tranh vương miện của vua, và hết lần này đến lần khác khuấy động sự nổi loạn chống lại vua? Hay, một người chủ há sẽ chịu để mình bị một đầy tớ lừa gạt và qua mặt sao, là kẻ giả bộ có những kinh nghiệm lớn về tình yêu và vinh dự đối với chủ trong lòng mình, và một cảm giác lớn về sự xứng đáng và lòng nhân từ của chủ, trong khi đồng thời người ấy từ chối vâng lời và phục vụ chủ? Luận cứ II. Như lý trí cho thấy, rằng những điều xảy ra trong dòng đời, đưa nó đến thử nghiệm xem con người sẽ ưa thích Đức Chúa Trời hơn những điều khác trong thực hành hay không, là thử nghiệm thích hợp về sự chân thành của lòng họ; thì cùng những điều đó cũng được trình bày như thử nghiệm thích hợp về sự chân thành của những người xưng nhận đức tin, trong Kinh Thánh. Tại đó chúng ta thấy rằng những điều như vậy được gọi bằng chính tên đó, thử thách hay cám dỗ, cả hai từ có cùng ý nghĩa. — Những điều đưa nó đến thử nghiệm, xem con người sẽ ưa thích Đức Chúa Trời hơn những điều khác trong thực hành hay không, là những khó khăn của tôn giáo, hay những điều xảy ra khiến sự thực hành bổn phận trở nên khó khăn, và trái ngược với những nguyên lý khác ngoài tình yêu đối với Đức Chúa Trời; vì trong chúng, Đức Chúa Trời và những điều khác đều được đặt trước con người cùng nhau, cho lựa chọn thật sự và mang tính thực hành của họ; và nó đến mức này, rằng chúng ta không thể giữ cả hai, nhưng một phía hay phía kia phải bị từ bỏ. Và những điều này khắp Kinh Thánh được gọi bằng tên thử thách hay bằng chứng.* Và chúng được gọi bằng tên này, vì nhờ đó những người xưng nhận đức tin được thử và được chứng minh thuộc loại nào, họ có thật sự là điều họ xưng nhận và xuất hiện là hay không; và vì trong chúng thực tại của tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời được đưa đến thử nghiệm của kinh nghiệm và sự thật; chúng là những bằng chứng thích hợp, mà trong đó được xác định thật sự bởi kinh nghiệm, xem con người có một khuynh hướng thấu đáo của lòng để bám lấy Đức Chúa Trời hay không; Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2. “Ngươi sẽ nhớ lại cả đường Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi đi trong bốn mươi năm trong đồng vắng, để hạ ngươi xuống, và thử ngươi, để biết điều ở trong lòng ngươi, ngươi có giữ các điều răn của Ngài hay không.” Các Quan Xét 2:21, 22. “Ta cũng sẽ không từ nay về sau đuổi bất kỳ dân nào trong những dân Giô-suê để lại khi người chết, khỏi trước mặt chúng nữa: để qua chúng ta có thể thử Y-sơ-ra-ên, xem chúng có giữ đường lối của Đức Giê-hô-va hay không.” Cũng vậy chương 3:1, 4 và Xuất Ê-díp-tô Ký 16:4. Và Kinh Thánh, khi nó gọi những khó khăn này của tôn giáo bằng tên cám dỗ hay thử thách, tự giải thích nó muốn nói bởi đó, thử thách hay kinh nghiệm về đức tin của họ, Gia-cơ 1:2, 3. “Hỡi anh em, hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn; vì biết rằng sự thử thách đức tin anh em sinh ra sự nhịn nhục.” 1 Phi-e-rơ 1:6, 70. “Nay trong một mùa — anh em phải buồn rầu bởi nhiều cám dỗ khác nhau; để thử thách đức tin anh em quý hơn vàng nhiều,” v.v. Sứ đồ Phao-lô cũng nói về bổn phận tốn kém ấy là chia tay với của cải của mình cho người nghèo, như bằng chứng về sự chân thành của tình yêu của Cơ Đốc nhân, 2 Cô-rinh-tô 8:8. Và những khó khăn của tôn giáo thường được trình bày trong Kinh Thánh như là thử thách của những người xưng nhận đức tin, theo cùng cách lò lửa là thử nghiệm thích hợp của vàng và bạc; Thi Thiên 66:10, 11. “Vì, Đức Chúa Trời ôi, Ngài đã thử chúng tôi: Ngài đã thử chúng tôi, như bạc được thử: Ngài đã đem chúng tôi vào lưới, Ngài đã đặt hoạn nạn trên lưng chúng tôi.” Xa-cha-ri 12:9. “Và ta sẽ đem phần thứ ba trong chúng qua lửa; và ta sẽ luyện chúng như bạc được luyện: và ta sẽ thử chúng như vàng được thử.” Điều có màu sắc và vẻ ngoài của vàng, được đưa vào lò lửa để thử xem nó có phải là điều nó dường như là, vàng thật hay không. Những khó khăn của tôn giáo cũng được gọi là thử thách như vậy, vì chúng thử những người có sự xưng nhận và vẻ ngoài của thánh đồ, xem họ có phải là điều họ xuất hiện là, thánh đồ thật hay không. Nếu chúng ta đưa vàng thật vào lò lửa, chúng ta sẽ thấy giá trị và sự quý báu lớn của nó; những đức hạnh của một Cơ Đốc nhân chân thật cũng hiện ra như vậy, khi ở dưới những thử thách này; 1 Phi-e-rơ 1:7. “Để thử thách đức tin anh em quý hơn vàng hư nát nhiều, có thể được tìm thấy cho sự ngợi khen, và vinh dự, và vinh hiển.” Vàng chân thật và tinh khiết sẽ ra khỏi lò lửa với trọng lượng đầy đủ: các thánh đồ chân thật khi bị thử cũng ra như vàng như vậy, Gióp 23:10. Christ phân biệt ân điển chân thật với ân điển giả mạo bởi điều này, là nó là vàng được thử trong lửa, Khải Huyền 3:17, 18. Để hiển nhiên là những điều này được gọi là thử thách trong Kinh Thánh, chủ yếu khi chúng thử hay chứng minh sự chân thành của những người xưng nhận đức tin. Và từ điều vừa quan sát, hiển nhiên là chúng là thử nghiệm hay bằng chứng thích hợp nhất về sự chân thành của họ; vì chính ý nghĩa của từ thử thách, như nó thường được dùng trong Kinh Thánh, là khó khăn xảy ra trên đường bổn phận của một người xưng nhận đức tin, như một kinh nghiệm về sự chân thành của người ấy. Nếu thử thách sự chân thành là tên thích hợp của những khó khăn này của tôn giáo, thì chắc chắn những khó khăn này của tôn giáo đúng và trổi hơn là thử thách sự chân thành; vì chúng chắc chắn trổi hơn là điều chúng được Đức Thánh Linh gọi: Đức Chúa Trời ban cho sự vật tên của chúng từ điều trổi hơn là bản chất của chúng. Và nếu vậy, rằng những điều này là thử nghiệm, bằng chứng, hay kinh nghiệm thích hợp và trổi hơn về sự chân thành của những người xưng nhận đức tin; thì chắc chắn kết quả của thử nghiệm hay kinh nghiệm (nghĩa là, cách cư xử hay sự thực hành của người ta dưới những thử thách như vậy) là bằng chứng thích hợp và trổi hơn về sự chân thành của họ. Vì chúng chỉ được gọi là thử thách hay bằng chứng liên quan đến kết quả, và vì hiệu quả trổi hơn là bằng chứng, hay chứng cớ. Và đây là bằng chứng thích hợp nhất và chứng cớ cho lương tâm của những người là đối tượng của những thử thách này. Vì khi Đức Chúa Trời được nói bởi những điều này thử con người, và chứng minh họ, để thấy điều ở trong lòng họ, và xem họ có giữ các điều răn của Ngài hay không: chúng ta không phải hiểu, rằng đó là để Ngài tự thông tin, hay để Ngài có thể tự đạt được bằng chứng về sự chân thành của họ; (vì Ngài không cần thử thách để tự thông tin;) nhưng chủ yếu là để cáo trách họ, và để trưng bày bằng chứng cho lương tâm của họ. [1] Như vậy khi Đức Chúa Trời được nói là chứng minh Y-sơ-ra-ên bởi những khó khăn họ gặp trong đồng vắng, và bởi những khó khăn họ gặp từ kẻ thù của mình trong Ca-na-an, để biết điều ở trong lòng họ, xem họ có giữ các điều răn của Ngài hay không; phải hiểu rằng, đó là để khám phá họ cho chính họ, để họ có thể biết điều ở trong lòng mình. Cũng vậy khi Đức Chúa Trời cám dỗ hay thử Áp-ra-ham với mệnh lệnh khó khăn ấy là dâng con trai mình, đó không phải để thỏa mãn Ngài, xem người có kính sợ Đức Chúa Trời hay không, nhưng cho sự thỏa mãn và an ủi lớn hơn của chính Áp-ra-ham, và sự bày tỏ rõ ràng hơn về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với người. Khi Áp-ra-ham đã chứng tỏ trung tín dưới thử thách này, Đức Chúa Trời phán với người rằng, Nay ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, thấy rằng ngươi đã không tiếc con ngươi, con một của ngươi, với ta. Điều này rõ ràng bao hàm, rằng trong sự thi hành mang tính thực hành này của ân điển của Áp-ra-ham dưới thử thách này, là một bằng chứng rõ ràng hơn về lẽ thật của ân điển của người, hơn từng có trước đây; và bằng chứng lớn nhất cho lương tâm của Áp-ra-ham; vì chính Đức Chúa Trời ban nó cho Áp-ra-ham như vậy, cho sự an ủi và vui mừng của người; và phán về nó với người, như điều có thể là bằng chứng lớn nhất cho lương tâm của người về việc người ngay thẳng trước mặt Đấng Phán Xét của mình. Điều này chứng minh điều tôi nói, rằng sự thực hành thánh khiết dưới thử thách, là bằng chứng cao nhất về sự chân thành của những người xưng nhận đức tin đối với lương tâm của chính họ. Và chúng ta thấy rằng Christ thường dùng cùng phương pháp đó để cáo trách lương tâm của những người giả bộ tình bạn với Ngài, và để cho họ thấy họ là gì. Đây là phương pháp Ngài đã dùng với người trẻ giàu có, Ma-thi-ơ 19:16, v.v. Người ấy dường như bày tỏ một sự tôn trọng lớn đối với Christ; người đến quỳ trước Ngài, và gọi Ngài là thầy tốt lành, và xưng nhận rất nhiều về sự vâng lời các điều răn; nhưng Christ đã thử người bằng cách bảo người hãy đi bán mọi điều mình có, và cho người nghèo, và đến vác thập tự giá của mình, và theo Ngài;
nói với người ấy rằng, bấy giờ, người ấy sẽ có kho báu trên thiên đàng. Ngài cũng thử một người khác như vậy, Ma-thi-ơ 8:20. Người ấy xưng nhận rất nhiều về sự tôn trọng đối với Christ: người ấy nói, Lạy Chúa, tôi sẽ theo Chúa bất cứ nơi nào Chúa đi. Christ lập tức đưa tình bạn của người ấy đến thử nghiệm, bằng cách nói với người ấy rằng cáo có hang, và chim trời có ổ, nhưng Con Người không có chỗ gối đầu. Và như vậy Christ vẫn thường thử những môn đồ xưng nhận đức tin nói chung, trong dòng sự quan phòng của Ngài. Cũng vậy hạt giống gieo trong mọi loại đất, đất đá, đất gai góc, và đất tốt, trong mọi loại đều hiện ra giống nhau, khi nó mới mọc lên; nhưng bị thử, và sự khác biệt được làm hiện ra bởi sức nóng cháy của mặt trời. Thấy vậy những điều này là những điều Đức Chúa Trời sử dụng để thử chúng ta, chắc chắn đó là cách chắc chắn nhất, để đưa ra một phán đoán đúng, là thử chính mình bằng cùng những điều đó. Những thử thách này không phải để Ngài tự thông tin, nhưng để chúng ta tự thông tin; vì vậy chúng ta phải nhận thông tin của mình từ đó. Cách chắc chắn nhất để biết vàng của chúng ta, là tra xét nó trong lò lửa của Đức Chúa Trời, nơi Ngài thử nó vì chính mục đích đó, để chúng ta có thể thấy nó là gì. Nếu chúng ta muốn biết một tòa nhà có đứng vững hay không, chúng ta phải nhìn vào nó khi gió thổi. Nếu chúng ta muốn biết điều hiện ra dưới hình thức lúa mì, có thực chất thật của lúa mì, hay chỉ là vỏ trấu, chúng ta phải quan sát nó khi nó được sàng sảy. Nếu chúng ta muốn biết một cây gậy có mạnh, hay một cây sậy mục nát gãy, chúng ta phải quan sát nó khi nó được tựa vào, khi trọng lượng đè lên nó. Nếu chúng ta muốn cân chính mình cách công bằng, nó phải ở trên cân đã chỉ định của Đức Chúa Trời. [1] Những thử thách này trong dòng sự thực hành của chúng ta, như thể là những cái cân mà trong đó lòng chúng ta được cân, hay trong đó Christ và thế gian, hay Christ và những đối thủ của Ngài, về sự quý trọng và quan tâm chúng có trong lòng chúng ta, được cân, hay được đặt vào những đĩa cân đối ngược, nhờ đó có cơ hội thấy phía nào nặng hơn. Khi một người được đưa đến chỗ phân chia đường đi, một đường dẫn đến Christ, và đường kia dẫn đến những đối tượng của dục vọng của mình, để thấy người ấy sẽ đi đường nào; khi được đặt như thể giữa Christ và thế gian, Christ ở tay phải, và thế gian ở tay trái, để nếu người ấy đi đến một phía người ấy phải rời bỏ phía kia: điều này chính là cùng điều như đặt Christ và thế gian vào hai đĩa cân đối ngược; và việc người ấy đi đến một phía, và rời bỏ phía kia, chính là cùng điều, như sự chìm xuống của một đĩa cân, và sự nâng lên của đĩa kia. Vì vậy sự thực hành của một người, dưới những thử thách của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là kinh nghiệm và bằng chứng thích hợp về khuynh hướng cao hơn của lòng người ấy, cũng như chuyển động của cái cân, với những trọng lượng khác nhau trong những đĩa cân đối ngược, là kinh nghiệm thích hợp về trọng lượng cao hơn. Luận cứ III. Một luận cứ khác, rằng sự thực hành thánh khiết, theo nghĩa đã giải thích, là loại bằng chứng cao nhất về lẽ thật của ân điển đối với lương tâm của Cơ Đốc nhân, là, trong sự thực hành, ân điển theo phong cách Kinh Thánh được nói là được làm nên hoàn hảo, hay được hoàn thành. Sứ đồ Gia-cơ cũng nói như vậy, Gia-cơ 2:22. “Anh thấy đức tin đồng công với việc làm, và nhờ việc làm mà đức tin được trọn vẹn,” hay được hoàn thành sao? Tình yêu của Đức Chúa Trời cũng được nói là được làm nên hoàn hảo, hay được hoàn thành, trong việc giữ các điều răn của Ngài; 1 Giăng 2:4, 5. “Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối; lẽ thật không ở trong người ấy: nhưng ai giữ lời Ngài, thì tình yêu của Đức Chúa Trời thật sự được trọn vẹn trong người ấy.” Điều răn của Christ mà sứ đồ có sự tôn trọng đặc biệt đối với nó, là điều răn nhắm đến những việc làm yêu thương đối với anh em mình; như hiện ra bởi những câu tiếp theo. Một lần nữa, tình yêu của Đức Chúa Trời được nói là được trọn vẹn, theo cùng nghĩa, chương 4:12. “Nếu chúng ta yêu nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và tình yêu của Ngài được trọn vẹn trong chúng ta.” Ở đây chắc chắn sứ đồ vẫn nhắm đến việc yêu nhau, theo cùng cách ông đã giải thích trong chương trước, nói về việc yêu nhau như một dấu hiệu của tình yêu của Đức Chúa Trời, câu 17, 18. “Ai có của cải đời này, và khóa chặt lòng thương xót của mình, v.v. thì tình yêu của Đức Chúa Trời thể nào ở trong người ấy được? Hỡi các con trẻ, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm, (hay trong việc làm,) và lẽ thật.” Bằng cách yêu trong việc làm như vậy, sứ đồ nói tình yêu của Đức Chúa Trời được trọn vẹn trong chúng ta. Ân điển được nói là được trọn vẹn hay hoàn thành trong sự thực hành thánh khiết, vì trong đó nó được đưa đến hiệu quả thích hợp của nó, và đến sự thi hành là mục đích của nguyên lý; xu hướng và ý định của ân điển ở đây được đạt đến, và sự vận hành của nó được hoàn thành và đội vương miện. Cây không được trọn vẹn trong việc hạt giống được trồng trong đất; trong sự sống lại đầu tiên của hạt giống, và trong việc nó đâm rễ và mọc mầm; nó cũng không được trọn vẹn khi nó mọc lên khỏi đất; trong việc sinh lá; cũng không phải trong việc nở hoa: nhưng khi nó đã sinh trái tốt chín, bấy giờ nó được trọn vẹn, trong đó nó đạt đến mục đích của nó, ý định được hoàn thành: mọi điều thuộc về cây được hoàn thành và được đưa đến hiệu quả thích hợp của nó trong trái. Ân điển trong những sự thi hành mang tính thực hành của nó cũng vậy. Ân điển được nói là được làm nên hoàn hảo hay hoàn thành trong công việc hay trái của nó, theo cùng cách nó được nói về tội lỗi, Gia-cơ 1:15. “Khi dục vọng đã thai nghén, nó sinh ra tội lỗi; và tội lỗi khi đã hoàn thành, sinh ra sự chết.” Ở đây có ba bước; thứ nhất, tội lỗi trong nguyên lý hay thói quen của nó, sự hiện hữu của dục vọng trong lòng; và tiếp theo, ở đây là sự thai nghén của nó, gồm ở những sự thi hành nội tại của nó trong tâm trí; và cuối cùng, ở đây là trái đã được thai nghén thật sự được sinh ra, trong công việc và sự thực hành gian ác. Và điều này sứ đồ gọi là sự hoàn thành hay sự trọn vẹn của tội lỗi: vì từ trong nguyên ngữ là cùng từ được dịch là trọn vẹn trong những nơi đã nói trước. Nay chắc chắn, nếu ân điển theo cách này được làm nên hoàn hảo trong trái của nó, nếu những sự thi hành mang tính thực hành này của ân điển là những sự thi hành mà trong đó ân điển được đưa đến hiệu quả và mục đích thích hợp của nó, và những sự thi hành mà trong đó bất cứ điều gì thuộc về ý định, xu hướng, và sự vận hành của nó, được hoàn thành và đội vương miện; thì những sự thi hành này phải là những bằng chứng cao nhất về ân điển, trên mọi sự thi hành khác. Chắc chắn bản chất và xu hướng thích hợp, của mọi nguyên lý, phải hiện ra tốt nhất và đầy đủ nhất, trong những sự thi hành hoàn hảo nhất của nó, hay trong những sự thi hành mà trong đó bản chất của nó được thi hành hoàn toàn nhất, và xu hướng của nó được đáp ứng và đội vương miện đầy đủ nhất, trong hiệu quả và mục đích thích hợp của nó. Nếu chúng ta muốn thấy bản chất thích hợp của bất kỳ điều gì, và thấy nó trong sự phân biệt đầy đủ của nó với những điều khác, hãy nhìn vào nó trong sự hoàn thành của nó. Sứ đồ Gia-cơ nói, bởi việc làm đức tin được làm nên hoàn hảo; và đưa điều này vào như một luận cứ để chứng minh rằng việc làm là bằng chứng chính về đức tin, nhờ đó sự chân thành của những người xưng nhận đức tin được xưng công chính, Gia-cơ 2. Và sứ đồ Giăng, sau khi ông đã một lần và hai lần nói với chúng ta, rằng tình yêu được làm nên hoàn hảo trong việc giữ các điều răn của Christ, nhận xét, 1 Giăng 4:18. “Tình yêu trọn vẹn xua tan sợ hãi;” muốn nói (ít nhất một phần) tình yêu được làm nên hoàn hảo theo nghĩa này; phù hợp với điều ông đã nói trong chương trước, “Rằng bởi tình yêu trong việc làm, hay công việc, chúng ta biết rằng mình thuộc về lẽ thật, và sẽ làm cho lòng mình vững chắc,” câu 18, 19. Luận cứ IV. Một điều khác khiến hiển nhiên rằng, sự thực hành thánh khiết là bằng chứng chính chúng ta phải sử dụng trong việc phán đoán cả về sự chân thành của chính mình và của người khác, là, bằng chứng này trên mọi bằng chứng khác được nhấn mạnh trong Kinh Thánh. Một sự quen biết thông thường với Kinh Thánh, cùng với một chút chú ý và quan sát, sẽ đủ để cho bất kỳ ai thấy rằng, điều này được nhấn mạnh gấp mười lần như một dấu hiệu của sự tin kính chân thật, trong khắp Kinh Thánh, từ đầu Sáng Thế Ký đến cuối Khải Huyền, hơn bất kỳ điều gì khác. Và trong Tân Ước, nơi Christ và các sứ đồ của Ngài minh bạch, và với mục đích đã tuyên bố, nêu ra những dấu hiệu của sự tin kính chân thật, điều này hầu như hoàn toàn được nhấn mạnh. Có thể quan sát rằng, Christ và các sứ đồ của Ngài không chỉ thường nói những điều đó, trong việc giảng luận về những giáo lý lớn của tôn giáo, cho thấy bản chất của sự tin kính chân thật phải là gì, hay từ đó bản chất và những dấu hiệu của nó có thể được suy ra bởi hệ quả công bằng — và thường tình cờ nhắc đến nhiều điều thuộc về sự tin kính — nhưng họ cũng thường với mục đích đã định ban những dấu hiệu và dấu để thử nghiệm những người xưng nhận đức tin, đặt họ vào việc thử chính mình bằng những dấu hiệu họ ban, giới thiệu điều họ nói bằng những cách diễn đạt như thế này; “Bởi điều này các ngươi sẽ biết rằng các ngươi biết Đức Chúa Trời: Bởi điều này hiện ra con cái Đức Chúa Trời, và con cái của ma quỉ: Kẻ có điều này, xây trên một nền tảng tốt; kẻ không có nó, xây trên đất cát: Bởi điều này chúng ta sẽ làm cho lòng mình vững chắc: Người ấy là người yêu mến Christ,” v.v. Nhưng tôi không thể tìm thấy nơi nào, nơi hoặc Christ hoặc các sứ đồ của Ngài theo cách này ban những dấu hiệu của sự tin kính, (dù những nơi đó nhiều) nhưng nơi sự thực hành Cơ Đốc hầu như là điều duy nhất được nhấn mạnh. Thật vậy trong nhiều nơi này, tình yêu đối với anh em được nói đến như một dấu hiệu của sự tin kính: và (như tôi đã nhận xét trước đây) không có một tình cảm hay khuynh hướng đức hạnh nào lại thường minh bạch được nói đến như một dấu hiệu của ân điển chân thật, như việc chúng ta yêu nhau: nhưng bấy giờ Kinh Thánh tự giải thích chúng muốn nói chủ yếu tình yêu này như được thi hành và bày tỏ trong thực hành, hay trong những việc làm yêu thương. Sứ đồ Giăng cũng tự giải thích mình cách minh bạch nhất như vậy (là người trên mọi người khác nhấn mạnh tình yêu đối với anh em như một dấu hiệu của sự tin kính), trong 1 Giăng 3:14-19 đó, v.v. “Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình: ai không yêu anh em mình, thì ở lại trong sự chết. — Ai có của cải đời này, thấy anh em mình đang túng thiếu, mà khóa chặt lòng thương xót của mình, thì tình yêu của Đức Chúa Trời thể nào ở trong người ấy được? Hỡi các con trẻ, chớ yêu mến, không bằng lời nói, cũng không bằng lưỡi, nhưng bằng việc làm (nghĩa là trong những việc làm yêu thương) và lẽ thật. Và bởi điều này chúng ta biết rằng mình thuộc về lẽ thật, và sẽ làm cho lòng mình vững chắc trước mặt Ngài.” Để khi Kinh Thánh nhấn mạnh nhiều như vậy về việc chúng ta yêu nhau, như một dấu hiệu lớn của sự tin kính, chúng ta không bởi đó phải hiểu những sự vận hành nội tại của tình cảm con người cảm thấy đối với nhau, nhiều như việc linh hồn thực hành mọi bổn phận của bảng luật thứ hai; mọi điều Tân Ước nói với chúng ta hết lần này đến lần khác, một tình yêu chân thật đối với nhau bao gồm; Rô-ma 13:8, 10. Ga-la-ti 5:14. Ma-thi-ơ 22:39, 40. Để thật sự, không có nơi nào trong Tân Ước, nơi ý định đã tuyên bố là ban những dấu hiệu của sự tin kính, nhưng sự thực hành thánh khiết, hay việc giữ các điều răn của Christ, là dấu hiệu được nhấn mạnh. Điều này là một luận cứ không thể thắng được, rằng nó là dấu hiệu chính trong mọi bằng chứng của sự tin kính: trừ khi chúng ta giả định rằng, Christ và các sứ đồ của Ngài không biết cách chọn những dấu hiệu tốt như chúng ta có thể đã chọn cho họ. Nhưng nếu chúng ta biến lời của Christ thành quy tắc của mình, thì chắc chắn những dấu ấy Christ và các sứ đồ của Ngài chủ yếu nêu ra, để chúng ta có thể thử chính mình bằng chúng, cùng những dấu ấy chúng ta đặc biệt phải nhận, và chủ yếu phải sử dụng, trong thử nghiệm của chính mình. [1] Và chắc chắn những điều Christ và các sứ đồ của Ngài chủ yếu nhấn mạnh trong những quy tắc họ ban, các mục sư phải chủ yếu nhấn mạnh trong những quy tắc họ ban. Việc nhấn mạnh nhiều về những điều Kinh Thánh nhấn mạnh ít, và nhấn mạnh rất ít về những điều Kinh Thánh nhấn mạnh nhiều, là một điều nguy hiểm; vì nó là đi ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời, và là phán đoán chính mình, và hướng dẫn người khác, theo một cách trái Kinh Thánh. Đức Chúa Trời biết cách nào dẫn dắt và hướng dẫn linh hồn là an toàn và tốt nhất cho họ; Ngài đã nhấn mạnh nhiều như vậy về một số điều, vì Ngài biết cần thiết là chúng phải được nhấn mạnh; và để những điều khác yên hơn, như một Đức Chúa Trời khôn ngoan, vì Ngài biết không tốt nhất cho chúng ta, khi đặt trọng lượng của thử nghiệm ở đó nhiều như vậy. Như ngày Sa-bát được làm nên vì loài người, thì Kinh Thánh cũng được làm nên vì loài người như vậy; và chúng bởi sự khôn ngoan vô hạn được thích ứng cho việc sử dụng và ích lợi của chúng ta. Vì vậy chúng ta phải biến chúng thành người hướng dẫn của mình trong mọi điều, trong những ý nghĩ của mình về tôn giáo, và về chính mình. Và việc chúng ta biến điều Kinh Thánh biến thành nhỏ thành lớn, và điều Kinh Thánh biến thành lớn thành nhỏ, có xu hướng ban cho chúng ta một ý tưởng quái dị về tôn giáo; và (ít nhất gián tiếp và dần dần) dẫn chúng ta hoàn toàn ra khỏi quy tắc đúng, và khỏi một ý kiến đúng về chính mình, và thiết lập sự lừa dối và giả hình. Luận cứ V. Sự thực hành Cơ Đốc rõ ràng được nói đến trong lời Đức Chúa Trời, như bằng chứng chính về lẽ thật của ân điển, không chỉ đối với người khác, nhưng đối với lương tâm của chính con người. Nó không chỉ được nói đến và nhấn mạnh hơn những dấu hiệu khác, nhưng trong nhiều nơi nơi nó được nói đến, nó được trình bày như dấu hiệu chính trong mọi bằng chứng. Điều này rõ ràng trong cách diễn đạt theo thời gian. Nếu Đức Chúa Trời nay phán từ thiên đàng để giải quyết những nghi ngờ của chúng ta về những dấu hiệu của sự tin kính, và ban một dấu hiệu đặc biệt nào đó, để bởi nó mọi người có thể biết họ có thật sự tin kính hay không, với những cách diễn đạt nhấn mạnh như thế này, Người có một phẩm chất hay dấu hiệu như vậy, người đó là người là một thánh đồ chân thật; người đó là chính người đó; bởi điều này các ngươi có thể biết; đây là điều nhờ đó hiện ra ai là thánh đồ và ai là tội nhân; những người như vậy là thánh đồ thật: chúng ta há chẳng xem nó như một điều vượt quá nghi ngờ, rằng điều này được ban như một dấu hiệu đặc biệt, và phân biệt trổi hơn, về sự tin kính chân thật sao? Nhưng đây là chính trường hợp đối với dấu hiệu ân điển tôi đang nói đến; Đức Chúa Trời đã hết lần này đến lần khác tự bày tỏ mình trong lời Ngài theo chính cách này, về sự thực hành Cơ Đốc, như Giăng 14:21. “Ai có các điều răn của ta, và giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta.” Christ ban điều này cho các môn đồ, không quá nhiều để hướng dẫn họ trong việc phán đoán người khác, nhưng để áp dụng cho chính mình cho sự an ủi của mình sau khi Ngài ra đi, như hiện ra bởi mọi từ trong ngữ cảnh. Và nhân tiện tôi xin nhận xét rằng, không chỉ sự nhấn mạnh Christ tự bày tỏ mình là đáng chú ý, nhưng cả việc Ngài nhấn mạnh nhiều như vậy, và lặp lại vấn đề, như Ngài làm trong ngữ cảnh; câu 15. “Nếu các ngươi yêu mến ta, hãy giữ các điều răn của ta.” Câu 23. “Nếu ai yêu mến ta, người ấy sẽ giữ lời ta.” Và câu 24. “Kẻ không yêu mến ta, không giữ lời ta phán.” Và trong chương tiếp theo hết lần này đến lần khác; câu 2. “Hễ nhánh nào trong ta không sinh trái, thì Ngài chặt đi; và hễ nhánh nào sinh trái, thì Ngài tỉa sửa.” Câu 8. “Điều Cha ta được vinh hiển là điều này, là các ngươi sinh nhiều trái, thì các ngươi sẽ là môn đồ ta.” Câu 14. “Các ngươi là bạn hữu ta, nếu các ngươi làm theo điều ta truyền cho các ngươi.” Chúng ta có dấu hiệu này được nêu ra với cùng sự nhấn mạnh một lần nữa, Giăng 8:31. “Nếu các ngươi hằng ở trong lời ta, thì các ngươi thật là môn đồ ta.” Và một lần nữa, 1 Giăng 2:3. “Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” Và câu 5. “Ai giữ lời Ngài, thì tình yêu của Đức Chúa Trời thật sự được trọn vẹn trong người ấy: bởi điều này chúng ta biết rằng mình ở trong Ngài.” Và chương 3:18, 19. “Chớ yêu mến bằng việc làm, và lẽ thật: bởi điều này chúng ta biết rằng mình thuộc về lẽ thật.” Điều được dịch là bởi điều này, sẽ nhấn mạnh hơn một chút, nếu nó được dịch sát hơn từ nguyên ngữ, bởi điều này chúng ta biết. — Và sự thực hành thánh khiết được nói đến cách hiển nhiên như dấu hiệu phân biệt lớn giữa con cái Đức Chúa Trời và con cái của ma quỉ như thế nào, trong câu 10 của cùng chương? “Bởi điều này hiện ra con cái Đức Chúa Trời, và con cái của ma quỉ.” Nói về một sự thực hành thánh khiết và một sự thực hành gian ác, như có thể thấy trong mọi ngữ cảnh: như câu 3. “Ai có sự trông cậy này trong mình, thì tự làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.” Câu 6-10. “Ai ở trong Ngài thì không phạm tội: ai phạm tội, thì chẳng từng thấy Ngài, chẳng từng biết Ngài. Hỡi các con trẻ, chớ để ai lừa dối các ngươi: ai làm điều công bình là người công bình, như Ngài là công bình: ai phạm tội là thuộc về ma quỉ. — Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội. — Ai không làm điều công bình, thì không thuộc về Đức Chúa Trời.” Chúng ta cũng có sự nhấn mạnh tương tự, 2 Giăng 6. “Đây là tình yêu, là chúng ta bước đi theo các điều răn của Ngài:” nghĩa là, (như chúng ta phải hiểu nó,) Đây là bằng chứng thích hợp về tình yêu. Cũng vậy 1 Giăng 5:3. “Đây là tình yêu của Đức Chúa Trời, là chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” Sứ đồ Gia-cơ cũng nói về những bằng chứng thích hợp về tôn giáo chân thật và thanh sạch như vậy, Gia-cơ 1:27. “Sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là đây, Thăm viếng kẻ mồ côi, người góa bụa trong cơn khốn khó của họ, và giữ mình không bị ô uế bởi thế gian.” Chúng ta có những cách diễn đạt nhấn mạnh tương tự được dùng về cùng điều trong Cựu Ước: Gióp 28:28. “Và Ngài phán với loài người rằng, Kìa, sự kính sợ Chúa, ấy là sự khôn ngoan, và tránh khỏi điều ác là sự thông sáng.” Giê-rê-mi 22:15, 16. “Cha ngươi há chẳng ăn và uống, và làm công bình và công lý sao? — Người đã làm công bình cho kẻ nghèo và kẻ thiếu thốn; há chẳng phải đó là biết ta sao? Đức Giê-hô-va phán vậy.” Thi Thiên 34:11, v.v. “Hỡi các con, hãy đến nghe ta, ta sẽ dạy các con sự kính sợ Đức Giê-hô-va. — Hãy giữ lưỡi mình khỏi điều ác, và môi mình khỏi nói lời dối gạt: hãy tránh điều ác, và làm điều lành: hãy tìm sự hòa bình và theo đuổi nó.” Thi Thiên 15 ở phần đầu, “Ai sẽ ở trong đền tạm của Chúa? ai sẽ ở trên núi thánh của Ngài? Ấy là kẻ bước đi cách ngay thẳng,” v.v. Thi Thiên 24:3, 4. “Ai sẽ lên núi của Đức Giê-hô-va? và ai sẽ đứng trong nơi thánh của Ngài? Ấy là kẻ có tay trong sạch, và lòng thanh sạch,” v.v. Thi Thiên 119:1. “Phước cho những kẻ trọn vẹn trong đường lối mình, bước đi theo luật pháp của Đức Giê-hô-va.” Câu 6. “Bấy giờ tôi sẽ không hổ thẹn, khi tôi chú ý đến mọi điều răn của Chúa.” Châm Ngôn 8:13. “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác.” Kinh Thánh không bao giờ dùng những cách diễn đạt nhấn mạnh như vậy về bất kỳ dấu hiệu nào khác của sự giả hình, và sự không lành mạnh của lòng, như về một sự thực hành không thánh khiết. Cũng vậy Ga-la-ti 6:7. “Chớ tự dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu: vì hễ ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy.” 1 Cô-rinh-tô 6:9, 10. “Chớ tự dối mình: phàm kẻ dâm dục, kẻ thờ hình tượng, v.v. đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời.” Ê-phê-sô 5:5, 6. “Vì anh em biết rõ rằng kẻ dâm dục, người ô uế, v.v. không có cơ nghiệp trong nước của Christ, và của Đức Chúa Trời. Chớ để ai lấy lời hư không lừa dối anh em.” 1 Giăng 3:7, 8. “Hỡi các con trẻ, chớ để ai lừa dối các ngươi: ai làm điều công bình là người công bình, như Ngài là công bình: ai phạm tội là thuộc về ma quỉ.” Chương 2:4. “Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người ấy.” Và chương 1:6. “Nếu chúng ta nói mình có sự thông công với Ngài, mà bước đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật.” Gia-cơ 1:26. “Nếu có ai trong anh em tưởng mình là sùng đạo, mà không kiềm chế lưỡi mình, nhưng lừa dối lòng mình, thì sự sùng đạo của người ấy là hư không.” Chương 3:14, 15. “Nếu trong lòng anh em có sự ghen tương cay đắng và sự tranh cạnh, thì chớ khoe mình và nói dối nghịch cùng lẽ thật. Sự khôn ngoan đó không phải từ trên mà xuống đâu, trái lại, nó thuộc về đất, về xác thịt và về ma quỉ.” Thi Thiên 125:5. “Còn về những kẻ rẽ sang đường cong queo của mình, Đức Giê-hô-va sẽ dẫn chúng đi với những kẻ làm điều ác.” Ê-sai 35:8. “Tại đó sẽ có một đường cái, và nó sẽ được gọi là đường thánh: kẻ ô uế sẽ không đi qua đó.” Khải Huyền 21:27. “Kẻ nào ô uế, hay làm điều gớm ghiếc, hay nói dối, đều không được vào đó.” Và trong nhiều nơi, “Hãy lui ra khỏi ta, ta không biết các ngươi, hỡi kẻ làm điều ác.” Luận cứ VI. Một điều khác khiến hiển nhiên rằng, sự thực hành thánh khiết là dấu hiệu chính trong mọi dấu hiệu về sự chân thành của những người xưng nhận đức tin, không chỉ đối với thế gian, nhưng đối với lương tâm của chính họ, là, đây là bằng chứng lớn sẽ được sử dụng sau này, trước tòa án của Đức Chúa Trời; theo đó sự phán xét của Ngài sẽ được điều chỉnh, và tình trạng của mọi người xưng nhận tôn giáo được xác định không thể thay đổi. Trong sự phán xét tương lai, sẽ có một thử nghiệm công khai về những người xưng nhận đức tin; và những bằng chứng sẽ được sử dụng trong sự phán xét. Vì sự phán xét tương lai của Đức Chúa Trời đối với con người, để báo trả đời đời cho họ, sẽ không phải là việc Ngài thử và tìm ra, và đưa ra một phán xét về, tình trạng của lòng người, trong tâm trí của chính Ngài; nhưng nó sẽ là một phán xét mang tính tuyên bố: và mục đích của nó sẽ là, không phải Đức Chúa Trời hình thành một phán xét bên trong chính Ngài, nhưng là sự bày tỏ phán xét của Ngài, và sự công bình của nó, cho lương tâm của chính con người và cho thế gian. Và vì vậy ngày phán xét được gọi là ngày bày tỏ phán xét công bình của Đức Chúa Trời, Rô-ma 2:5. Và mục đích của thử nghiệm và phán xét tương lai của Đức Chúa Trời đối với con người, về phần mỗi người đặc biệt sẽ có trong sự phán xét, sẽ đặc biệt là sự bày tỏ rõ ràng phán xét công bình của Đức Chúa Trời cho lương tâm của người ấy.” [1] Và vì vậy dù Đức Chúa Trời không cần phương tiện nào, để khiến lẽ thật hiển nhiên cho chính Ngài, nhưng những bằng chứng sẽ được trưng bày trong sự phán xét tương lai của Ngài đối với con người. Và chắc chắn những bằng chứng được sử dụng trong thử nghiệm của họ, sẽ là những bằng chứng thích hợp nhất để phục vụ những mục đích của sự phán xét; tức là sự bày tỏ phán xét công bình của Đức Chúa Trời, không chỉ cho thế gian, nhưng cho lương tâm của chính con người. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta dồi dào rằng, những bằng chứng lớn Đấng Phán Xét sẽ sử dụng trong thử nghiệm, cho những mục đích này, theo đó sự phán xét của mỗi người sẽ được điều chỉnh, và bản án không thể đảo ngược được tuyên, sẽ là việc làm, hay sự thực hành, của con người, trong thế gian này: Khải Huyền 20:12. “Tôi thấy những kẻ chết, nhỏ và lớn, đứng trước Đức Chúa Trời: và những sách được mở ra: và những kẻ chết bị phán xét theo những điều đã ghi trong sách, tùy việc làm của họ.” Cũng vậy câu 13. “Biển giao lại những kẻ chết ở trong nó; và sự chết và âm phủ giao lại những kẻ chết ở trong chúng: và mỗi người bị phán xét tùy việc làm của mình.” 2 Cô-rinh-tô 5:10. “Vì chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Christ; để mỗi người nhận lãnh tùy những điều đã làm trong thân thể, hoặc tốt hoặc xấu.” Sự thực hành của con người cũng là bằng chứng duy nhất Christ trình bày sự phán xét tương lai được điều chỉnh bởi, trong mô tả chi tiết nhất ấy về ngày phán xét, chúng ta có trong Kinh Thánh. [1] Đấng Phán Xét, bấy giờ, sẽ không tra xét con người về phương pháp của những kinh nghiệm của họ, hay đặt mỗi người kể câu chuyện của mình về cách thức biến cải của mình; nhưng việc làm của họ sẽ được đưa ra, như những bằng chứng về họ là gì, điều họ đã làm trong bóng tối và trong ánh sáng; Truyền Đạo 12:14. “Vì Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc vào sự phán xét, với mọi điều kín nhiệm, hoặc tốt hoặc xấu.” Trong thử nghiệm của những người xưng nhận đức tin tại sự phán xét tương lai, Đức Chúa Trời sẽ gọi vào cùng những bằng chứng đó, để bày tỏ họ cho chính họ và cho thế gian, mà Ngài sử dụng để bày tỏ họ, trong những cám dỗ hay thử thách của sự quan phòng của Ngài ở đây, tức là sự thực hành của họ, trong những trường hợp mà trong đó Christ và những điều khác đến cạnh tranh thật sự và trực tiếp. Đức Chúa Trời, bấy giờ, để bày tỏ phán xét công bình của Ngài, sẽ cân những người xưng nhận đức tin trên một cái cân hữu hình; cùng cái cân Ngài cân con người hiện nay; đã được mô tả rồi. Do đó chúng ta chắc chắn có thể suy ra rằng, việc làm của con người (được hiểu theo nghĩa đã giải thích) là những bằng chứng cao nhất nhờ đó họ phải thử chính mình. Chắc chắn điều Đấng Phán Xét Tối Cao của chúng ta sẽ chủ yếu sử dụng, khi chúng ta đến đứng trước Ngài, chúng ta phải chủ yếu áp dụng, để phán đoán chính mình bởi đó. [1] Nếu chưa được bày tỏ theo cách nào và bởi bằng chứng nào Đấng Phán Xét sẽ tiến hành với chúng ta sau này, thật tự nhiên cho một người nói, “Ôi chớ gì tôi biết dấu hiệu nào Đức Chúa Trời sẽ chủ yếu tìm kiếm, và nhấn mạnh, trong sự phán xét cuối cùng và quyết định; và dấu hiệu Ngài kỳ vọng mọi người phải có thể đưa ra, là những người, bấy giờ sẽ được Ngài chấp nhận, và theo đó bản án sẽ được tuyên; để tôi có thể biết bằng chứng nào đặc biệt phải tìm kiếm hiện nay, như tôi sẽ chắc chắn không thất bại bấy giờ.” Và thấy Đức Chúa Trời đã bày tỏ rõ ràng và dồi dào bằng chứng này là gì, chắc chắn, nếu chúng ta hành động cách khôn ngoan, chúng ta sẽ coi nó có tầm quan trọng lớn nhất. Nay từ mọi điều đã nói, tôi nghĩ hiển nhiên dồi dào rằng, sự thực hành Cơ Đốc là bằng chứng thích hợp nhất về sự chân thành ân điển của những người xưng nhận đức tin, đối với chính họ và người khác; và là dấu hiệu chính trong mọi dấu hiệu của ân điển, dấu hiệu của những dấu hiệu, và bằng chứng của những bằng chứng, điều đóng ấn và đội vương miện cho mọi dấu hiệu khác. — Tôi thà có lời chứng của lương tâm mình, rằng tôi có một lời phán như vậy của Đấng Phán Xét Tối Cao của mình ở phía mình, như Giăng 14:21. “Ai có các điều răn của ta, và giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta;” hơn là phán xét và sự chấp thuận đầy đủ nhất của mọi nhà thần học khôn ngoan, lành mạnh, và giàu kinh nghiệm, đã sống một ngàn năm này, trên sự tra xét chính xác và phê phán nhất về những kinh nghiệm của tôi, về cách thức biến cải của tôi. Không phải không có những bằng chứng tốt khác về một tình trạng ân điển ngoài điều này. Có thể có những sự thi hành ân điển khác, ngoài những sự thi hành hiệu quả này, mà các thánh đồ có thể có trong sự chiêm niệm, có thể rất thỏa mãn đối với họ: nhưng tuy vậy đây là bằng chứng chính và thích hợp nhất. Có thể có một số bằng chứng tốt rằng một cây là cây vả; nhưng bằng chứng cao nhất và thích hợp nhất về nó là, nó thật sự sinh quả vả. Có thể, một người có thể có một sự bảo đảm tốt về một tình trạng ân điển, vào lúc biến cải đầu tiên của mình, trước khi người ấy có cơ hội đạt được sự bảo đảm bởi bằng chứng lớn này tôi đang nói đến. — Nếu một người nghe rằng một kho báu lớn được hiến cho mình, ở một nơi xa, với điều kiện người ấy sẽ quý trọng nó đến mức, sẵn lòng rời bỏ điều mình sở hữu ở nhà, và đi một chuyến đi vì nó, qua những tảng đá và núi trên đường, đến nơi nó ở; có thể người ấy có thể được bảo đảm tốt, rằng mình quý trọng kho báu đến mức độ đã nói, ngay khi lời hiến được đưa ra cho mình; người ấy có thể cảm thấy một sự sẵn lòng đi vì kho báu, vượt quá mọi nghi ngờ: nhưng tuy vậy, điều này không ngăn cản việc người ấy thật sự đi vì nó, là bằng chứng cao nhất và thích hợp nhất về việc mình sẵn lòng, không chỉ đối với người khác, nhưng đối với chính mình. Nhưng bấy giờ như một bằng chứng đối với chính mình, những hành động bên ngoài của người ấy, và những chuyển động của thân thể mình trong chuyến đi, không được xem xét một mình, loại trừ hành động của tâm trí mình, và một ý thức bên trong chính mình, về điều lay động mình, và mục đích mình đi vì nó; nếu không chuyển động thân thể của người ấy không phải là bằng chứng đối với người ấy, về việc mình quý trọng kho báu. Theo một cách như vậy sự thực hành Cơ Đốc là bằng chứng thích hợp nhất về một giá trị cứu rỗi của viên ngọc quý giá, và kho báu giấu trong ruộng. Sự thực hành Cơ Đốc là dấu hiệu của những dấu hiệu, theo nghĩa này, là nó là bằng chứng lớn xác nhận và đội vương miện cho mọi dấu hiệu khác của sự tin kính. Không có một ân điển nào của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà sự thực hành Cơ Đốc không phải là bằng chứng thích hợp nhất về lẽ thật của nó. Như với những chi thể của thân thể chúng ta, và mọi dụng cụ của chúng ta, bằng chứng thích hợp về sự lành mạnh và tốt lành của chúng là trong việc sử dụng chúng; thì với những ân điển của chúng ta cũng vậy, (là những ân điển được ban để được sử dụng trong thực hành, cũng như tay và chân của chúng ta, hay những công cụ chúng ta làm việc bằng chúng, thử nghiệm và bằng chứng thích hợp về chúng là trong sự thi hành của chúng trong thực hành. Hầu hết những điều chúng ta sử dụng đều hữu ích cho chúng ta, và như vậy có tính hữu ích của chúng được chứng minh, trong một số áp lực, căng thẳng, khuấy động, hay va chạm.
Cũng vậy với một cái cung, một thanh gươm, một cái rìu, một cái cưa, một sợi dây, một sợi xích, một cây gậy, một bàn chân, một cái răng, v.v. Và những cái quá yếu, đến nỗi không chịu được sức căng hay áp lực chúng ta cần, mà chúng ta đặt lên chúng, thì vô ích. Với mọi đức hạnh của tâm trí cũng vậy. Thử nghiệm và bằng chứng thích hợp về chúng, là trong việc chúng được thi hành dưới những cám dỗ và thử thách Đức Chúa Trời đưa chúng ta vào, trong dòng sự quan phòng của Ngài, và trong việc được đặt vào một sự phục vụ như vậy căng thẳng mạnh mẽ trên những nguyên lý của bản chất. Sự thực hành là bằng chứng thích hợp về tri thức chân thật và cứu rỗi về Đức Chúa Trời: như hiện ra bởi lời của sứ đồ đã nhắc đến rồi, “Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, là chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” Thật vô ích cho chúng ta “xưng nhận rằng mình biết Đức Chúa Trời, nếu trong việc làm chúng ta chối Ngài,” Tít 1:16. Và nếu chúng ta “biết Đức Chúa Trời, nhưng không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời;” tri thức của chúng ta sẽ chỉ lên án, chứ không cứu chúng ta, Rô-ma 1:21. Dấu hiệu lớn về tri thức ấy cứu rỗi và làm hạnh phúc, là, nó mang tính thực hành; Giăng 13:17. “Nếu các ngươi biết những điều này, phước cho các ngươi nếu các ngươi làm chúng.” Gióp 28:28. “Tránh khỏi điều ác là sự thông sáng.” Sự thực hành thánh khiết là bằng chứng thích hợp về sự ăn năn. Khi người Do Thái xưng nhận sự ăn năn, khi họ đến xưng tội của mình với Giăng, rao giảng phép báp-têm của sự ăn năn để được tha tội; người đã hướng dẫn họ đến cách đúng để đạt được và trưng bày những bằng chứng thích hợp về lẽ thật của sự ăn năn của mình khi người nói với họ, “Hãy sinh trái xứng đáng với sự ăn năn,” Ma-thi-ơ 3:8. Điều này phù hợp với sự thực hành của sứ đồ Phao-lô; xem Công Vụ 26:20. Sự tha thứ và lòng thương xót luôn được hứa cho kẻ có bằng chứng này về sự ăn năn chân thật, là người ấy từ bỏ tội lỗi của mình; Châm Ngôn 28:13 và Ê-sai 55:7 và nhiều nơi khác. Sự thực hành thánh khiết là bằng chứng thích hợp về một đức tin cứu rỗi. Hiển nhiên là sứ đồ Gia-cơ nói về việc làm, như điều trổi hơn xưng công chính đức tin, hay (là cùng điều) xưng công chính những người xưng nhận đức tin, và biện minh và bày tỏ sự chân thành của sự xưng nhận của họ, không chỉ đối với thế gian, nhưng đối với lương tâm của chính họ: như hiển nhiên bởi ví dụ ông đưa ra về Áp-ra-ham, Gia-cơ 2:21-24. Và trong câu 20 và 26 ông nói về bản chất mang tính thực hành và hoạt động của đức tin, như chính sự sống và linh hồn của nó; theo cùng cách, bản chất hoạt động và thực chất, ở trong thân thể của một người, là sự sống và linh hồn của nó. Và nếu vậy, sự thực hành là bằng chứng thích hợp về sự sống và linh hồn của đức tin chân thật, nhờ đó nó được phân biệt với một đức tin chết. Vì chắc chắn, sự thực hành là bằng chứng thích hợp nhất về một bản chất mang tính thực hành, và sự vận hành là bằng chứng thích hợp nhất về một bản chất mang tính vận hành. Sự thực hành là bằng chứng tốt nhất về một niềm tin cứu rỗi vào lẽ thật. Điều đó được nói đến như bằng chứng thích hợp về lẽ thật ở trong một Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin, là người ấy bước đi trong lẽ thật, 3 Giăng 3. “Tôi rất vui mừng khi anh em đến và làm chứng về lẽ thật ở trong anh, ngay như anh bước đi trong lẽ thật.” Sự thực hành là bằng chứng thích hợp nhất về một sự đến chân thật với Christ, và việc chấp nhận và kết ước với Ngài. Một sự đến chân thật và cứu rỗi với Christ, là (như Christ thường dạy) một sự đến đến nỗi từ bỏ mọi điều vì Ngài. Và, như đã nhận xét trước đây, từ bỏ mọi điều vì Christ trong lòng, là cùng điều như có một tấm lòng thật sự từ bỏ mọi điều; nhưng bằng chứng thích hợp về việc có một tấm lòng thật sự từ bỏ mọi điều, thật vậy là thật sự từ bỏ mọi điều khi được gọi đến đó. Nếu một vị vua cầu hôn một người đàn bà ở một xứ xa, rằng nàng sẽ từ bỏ dân mình, và nhà cha mình, và đến với vua, để làm cô dâu của vua; bằng chứng thích hợp về sự tuân theo của lòng nàng đối với lời cầu hôn của vua, là việc nàng thật sự từ bỏ dân mình, và nhà cha mình, và đến với vua. Bởi điều này, sự tuân theo của nàng đối với lời cầu hôn của vua được làm nên hoàn hảo, theo cùng nghĩa sứ đồ Gia-cơ nói, bởi việc làm đức tin được làm nên hoàn hảo. [1] Christ hứa sự sống đời đời, với điều kiện chúng ta đến với Ngài: nhưng đó là một sự đến như Ngài đã hướng dẫn người trẻ, là người đến hỏi, “tôi phải làm gì, để tôi có thể có sự sống đời đời:” Christ bảo người “hãy đi bán mọi điều mình có, và đến với ta, và theo ta.” Nếu người ấy đã đồng ý trong lòng mình với đề xuất, (và trong đó đã đến với Christ trong lòng mình,) bằng chứng thích hợp về nó sẽ là việc người ấy làm điều đó: và trong đó sự đến của người ấy với Christ sẽ được làm nên hoàn hảo. Khi Christ gọi Lê-vi người thu thuế, khi đang ngồi tại bàn thu thuế, và giữa những lợi lộc đời này của mình; việc lòng Lê-vi kết ước với lời mời này của Cứu Chúa của mình đến với Ngài, đã được bày tỏ, và được làm nên hoàn hảo, bởi việc người ấy thật sự đứng dậy, rời bỏ mọi điều, và theo Ngài, Lu-ca 5:27, 28. Christ và những điều khác được đặt trước chúng ta cùng nhau, để chúng ta trong thực hành bám lấy một phía, và từ bỏ phía kia: trong một trường hợp như vậy, một sự bám lấy mang tính thực hành vào Christ, là một sự chấp nhận mang tính thực hành về Christ; cũng như việc một người ăn mày đưa tay ra, và nhận một món quà được hiến, là sự chấp nhận mang tính thực hành của người ấy về món quà. Phải, hành động ấy của linh hồn bám lấy Christ trong thực hành, tự nó là sự đến hoàn hảo nhất của linh hồn với Christ. Sự thực hành là bằng chứng thích hợp nhất về việc tin cậy Christ để được cứu rỗi. Ý nghĩa thích hợp của từ tin cậy, theo cách dùng thông thường hơn của nó, cả trong lời nói thông thường và trong Kinh Thánh, là sự khuyến khích và khích lệ tâm trí của một người, để chạy một sự mạo hiểm nào đó trong thực hành, hay trong điều gì đó người ấy làm, dựa trên tín nhiệm về sự đầy đủ và sự thành tín của một người khác. Và vì vậy bằng chứng thích hợp về việc người ấy tin cậy, là sự mạo hiểm người ấy chạy trong điều mình làm. Người ấy không được nói đúng là chạy bất kỳ sự mạo hiểm nào trong sự nương cậy vào bất kỳ điều gì, là người không làm gì dựa trên sự nương cậy đó, hay sự thực hành của mình không khác gì như thể mình không có sự nương cậy. Vì một người chạy một sự mạo hiểm trong sự nương cậy vào một người khác, là người ấy làm điều gì đó từ sự nương cậy đó, mà bởi đó người ấy dường như phơi mình ra, và điều người ấy sẽ không làm nếu không phải vì sự nương cậy đó. Và vì vậy chính trong việc tuân theo những khó khăn và những nguy hiểm dường như của sự thực hành Cơ Đốc, trong sự nương cậy vào sự đầy đủ và sự thành tín của Christ để ban sự sống đời đời, mà người ta được nói là mạo hiểm chính mình trên Christ, và tin cậy Ngài để được hạnh phúc và sự sống. Họ nương cậy vào những lời hứa như, Ma-thi-ơ 10:39. “Ai mất sự sống mình vì cớ ta sẽ tìm được nó.” Và như vậy họ chia tay với mọi điều, và mạo hiểm mọi điều của mình, trong sự nương cậy vào sự đầy đủ và lẽ thật của Christ. Và đây là khái niệm trong Kinh Thánh về việc tin cậy Christ, trong sự thi hành một đức tin cứu rỗi nơi Ngài. Áp-ra-ham, tổ phụ của những người tin, cũng tin cậy Christ như vậy, và bởi đức tin từ bỏ xứ mình, trong sự nương cậy vào giao ước ân điển Đức Chúa Trời đã lập với người, Hê-bơ-rơ 11:8, 9. Môi-se cũng vậy, “bởi đức tin từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn, chọn thà chịu hoạn nạn với dân Đức Chúa Trời, hơn là hưởng sự vui thích của tội lỗi trong một mùa,” Hê-bơ-rơ 11:23, v.v. Cũng vậy bởi đức tin những người khác đã phơi mình ra để bị ném đá, và bị cưa làm đôi, hay bị giết bằng gươm; chịu đựng thử thách của những sự chế giễu và đánh đập tàn ác, xiềng xích và tù ngục, và lang thang trong da chiên và da dê, bị thiếu thốn, hoạn nạn, hành hạ. Và theo nghĩa này sứ đồ Phao-lô đã tin cậy Christ, và giao phó chính mình cho Ngài, mạo hiểm chính mình, và toàn bộ quyền lợi của mình, trong sự nương cậy vào khả năng và sự thành tín của Đấng Cứu Chuộc của mình, dưới những sự bắt bớ lớn, và trong việc chịu mất mọi điều; 2 Ti-mô-thê 1:12. “Vì cớ đó tôi cũng chịu những điều này: nhưng tôi không hổ thẹn: vì tôi biết tôi đã tin Đấng nào, và chắc rằng Ngài có quyền năng giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài cho đến ngày đó.” Nếu một người được đưa tin từ vua của một xứ xa, rằng vua định biến người ấy thành người thừa kế của mình, nếu khi nhận được tin tức người ấy lập tức rời bỏ quê hương và bạn bè của mình, và mọi điều mình có trong thế gian, để đi đến xứ đó, trong sự nương cậy vào điều mình nghe; bấy giờ người ấy có thể được nói là mạo hiểm chính mình và mọi điều mình có trong thế gian trên đó. Nhưng nếu người ấy chỉ ngồi yên, và hy vọng về ích lợi đã hứa, trong lòng tự làm mình vui thích với những ý nghĩ về nó; người ấy không thể được nói đúng là mạo hiểm chính mình trên đó; người ấy không chạy sự mạo hiểm nào trong trường hợp; người ấy không làm gì, khác hơn điều mình sẽ làm, nếu mình chưa nhận được tin tức như vậy, mà bởi đó mình sẽ bị phơi ra trước bất kỳ sự đau khổ nào, trong trường hợp mọi điều đều thất bại. Cũng vậy kẻ dựa trên tín nhiệm về điều mình nghe về một thế gian tương lai, và trong sự nương cậy vào tường thuật của Phúc Âm, về sự sống và sự bất tử, từ bỏ mọi điều, hay làm như vậy ít nhất chừng nào có dịp, khiến mọi điều hoàn toàn nhường chỗ cho quyền lợi đời đời của mình; người ấy, và chỉ người ấy, có thể được nói đúng là mạo hiểm chính mình trên tường thuật của Phúc Âm. Và đây là bằng chứng thích hợp về một sự tin cậy chân thật nơi Christ để được cứu rỗi. Sự thực hành là bằng chứng thích hợp về một tình yêu ân điển, cả đối với Đức Chúa Trời và con người. Những câu Kinh Thánh dạy rõ ràng điều này, đã được nhắc đến thường xuyên rồi, đến nỗi không cần lặp lại chúng. Sự thực hành là bằng chứng thích hợp về sự khiêm nhường. Cách diễn đạt và bày tỏ về sự khiêm nhường của lòng ấy Đức Chúa Trời nhấn mạnh, chúng ta phải coi là cách diễn đạt và bày tỏ thích hợp về nó: nhưng đây là bước đi cách khiêm nhường: Mi-chê 6:8. “Ngài đã tỏ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt, và điều Đức Giê-hô-va đòi hỏi ngươi là gì, ngoài việc làm công bình, ưa sự thương xót, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi?” Đây cũng là bằng chứng thích hợp về sự kính sợ Đức Chúa Trời chân thật. Châm Ngôn 8:13. “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác.” Thi Thiên 34:11, v.v. “Hỡi các con, hãy đến nghe ta, ta sẽ dạy các con sự kính sợ Đức Giê-hô-va. — Hãy giữ lưỡi mình khỏi điều ác, và môi mình khỏi nói lời dối gạt: hãy tránh điều ác, và làm điều lành: hãy tìm sự hòa bình và theo đuổi nó.” Châm Ngôn 3:7. “Hãy kính sợ Đức Giê-hô-va, và tránh khỏi điều ác.” Châm Ngôn 16:6. “Bởi sự kính sợ Đức Giê-hô-va, người ta tránh khỏi điều ác.” Gióp 1:8. “Ngươi có xem xét tôi tớ ta là Gióp không, — một người trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và tránh khỏi điều ác?” Chương 2:3. “Ngươi có xem xét tôi tớ ta là Gióp không, — một người trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và tránh khỏi điều ác? và người vẫn giữ vững sự trọn vẹn của mình, dù ngươi đã xui ta chống lại người.” Thi Thiên 36:1. “Sự vi phạm của kẻ ác nói trong lòng tôi, không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt người.” Cũng vậy sự thực hành, trong việc báo trả theo những ích lợi đã nhận, là bằng chứng thích hợp về lòng biết ơn chân thật. Thi Thiên 116:12. “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va, vì mọi ơn lành của Ngài đối với tôi?” 2 Sử Ký 32:25. “Nhưng Ê-xê-chia không báo trả, theo ơn lành đã làm cho người.” Việc trả những lời thề của chúng ta cho Đức Chúa Trời, và sắp xếp cách ăn ở của mình cho đúng, dường như được nói đến, như cách diễn đạt và bằng chứng thích hợp về lòng biết ơn chân thật trong Thi Thiên 50, câu 14. “Hãy dâng cho Đức Chúa Trời của lễ tạ ơn, và trả những lời thề của ngươi cho Đấng Rất Cao.” Câu 23. “Kẻ nào dâng sự ngợi khen làm của lễ, tôn vinh ta: và kẻ nào sắp xếp cách ăn ở của mình cho đúng, ta sẽ chỉ cho người sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.” Bằng chứng thích hợp về những ước muốn và khao khát ân điển, và điều phân biệt chúng với những ước muốn giả dối và hư không, là, chúng không phải là những ước muốn nhàn rỗi, như của Ba-la-am; nhưng hiệu quả trong thực hành, khuấy động người ta cách sốt sắng và thấu đáo để tìm kiếm những điều họ trông đợi. Thi Thiên 27:4. “Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, ấy là điều tôi sẽ tìm kiếm. Lạy Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, tôi sẽ tìm kiếm Ngài sớm: linh hồn tôi khát khao Ngài, xác thịt tôi khao khát Ngài trong một đất khô và khát, không có nước, để thấy quyền năng và vinh hiển của Ngài.” [1] Câu 8. “Linh hồn tôi theo sát Ngài.” Nhã Ca 1:4. “Hãy kéo em, chúng em sẽ chạy theo anh.” Sự thực hành là bằng chứng thích hợp về một hy vọng ân điển. 1 Giăng 3:3. “Ai có sự trông cậy này trong mình, thì tự làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.” Sự tiếp tục kiên nhẫn trong việc làm lành, qua những khó khăn và thử thách của đường đua Cơ Đốc, thường được nhắc đến như cách diễn đạt và trái thích hợp của một hy vọng Cơ Đốc; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3. “Nhớ không ngừng công việc của đức tin anh em, và sự lao nhọc của tình yêu, và sự kiên nhẫn của hy vọng.” 1 Phi-e-rơ 1:13, 14. “Vậy, hãy thắt lưng cho tâm trí anh em, hãy tiết độ, và hy vọng cho đến cuối cùng, về ân điển sẽ được đem đến cho anh em, vào lúc Chúa Giê-xu Christ hiện ra; như những con vâng lời,” v.v. Thi Thiên 119:166. “Lạy Đức Giê-hô-va, tôi đã hy vọng nơi sự cứu rỗi của Ngài, và làm theo các điều răn của Ngài.” Thi Thiên 78:7. “Để chúng đặt hy vọng mình nơi Đức Chúa Trời, và không quên những công việc của Chúa: nhưng giữ các điều răn của Ngài.” Một sự thực hành vui vẻ về bổn phận của chúng ta, hay làm ý muốn của Đức Chúa Trời, là bằng chứng thích hợp về một niềm vui thật sự thánh khiết. Ê-sai 64:5. [1] “Ngài gặp người vui mừng, và làm điều công bình. Những chứng cớ của Ngài tôi đã lấy làm cơ nghiệp đời đời; vì chúng là sự vui mừng của lòng tôi. Tôi đã nghiêng lòng mình để làm theo các luật lệ của Ngài luôn luôn, cho đến cuối cùng.” Câu 14. “Tôi đã vui mừng trong đường lối của những chứng cớ Ngài, như trong mọi sự giàu có.” 1 Cô-rinh-tô 13:6. “Lòng bác ái không vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật.” 2 Cô-rinh-tô 8:2. “Sự dư dật của niềm vui của họ, đã dư dật đến sự giàu có của lòng rộng rãi của họ.” Sự thực hành cũng là bằng chứng thích hợp về sự can đảm Cơ Đốc. Thử nghiệm của một người lính giỏi không ở trong góc lò sưởi của mình, nhưng trên chiến trường; 1 Cô-rinh-tô 9:25 26. 2 Ti-mô-thê 2:3-5. Và như trái của sự thực hành thánh khiết là bằng chứng chính về lẽ thật của ân điển; thì mức độ những kinh nghiệm có ảnh hưởng trên sự thực hành của một người, là bằng chứng chắc chắn nhất về mức độ điều thuộc linh và thiên thượng trong những kinh nghiệm của người ấy. Dù người ta giả bộ có những khám phá lớn, tình yêu và niềm vui lớn đến đâu, chúng không đáng được quan tâm quá mức chúng có ảnh hưởng trên sự thực hành của họ. Không phải không phải có những sự châm chước cho tánh tình tự nhiên. Nhưng điều đó không ngăn cản việc, mức độ ân điển được đo lường công bằng, bởi mức độ hiệu quả trong thực hành. Vì hiệu quả của ân điển cũng lớn, và sự thay đổi cũng đáng kể, ở một người có tánh tình tự nhiên rất xấu, như ở người khác. Dù một người có tánh tình như vậy, sẽ không cư xử tốt như vậy, với cùng mức độ ân điển, như người khác; sự đa dạng so với trước khi biến cải, có thể cũng lớn như vậy: vì một người có tánh tình tự nhiên tốt không cư xử tệ như vậy, trước khi biến cải. Như vậy tôi đã cố gắng trình bày bằng chứng có đó, rằng sự thực hành Cơ Đốc là dấu hiệu chính trong mọi dấu hiệu của ân điển cứu rỗi. Và trước khi tôi kết luận bài giảng này, tôi muốn nói điều gì đó ngắn gọn, để trả lời hai phản đối, có thể được một số người đưa ra, chống lại điều đã nói về đầu này. Phản đối. 1. Một số người có thể sẵn sàng nói, điều này dường như trái ngược với một ý kiến được nhiều người tốt tiếp nhận; rằng những người xưng nhận đức tin phải phán đoán về tình trạng của mình chủ yếu bởi kinh nghiệm bên trong của mình, và rằng những kinh nghiệm thuộc linh là những bằng chứng chính về ân điển chân thật. Tôi xin trả lời, Chắc chắn đó là một ý kiến đúng, và được nhiều người tốt tiếp nhận cách công bằng, rằng những người xưng nhận đức tin phải chủ yếu phán đoán về tình trạng của mình bởi kinh nghiệm của mình. Nhưng đó là một sai lầm lớn, rằng điều đã nói hoàn toàn trái ngược với ý kiến đó. Dấu hiệu chính về ân điển đối với lương tâm của Cơ Đốc nhân là sự thực hành Cơ Đốc, theo nghĩa đã giải thích, và theo điều đã được cho thấy là khái niệm đúng về sự thực hành Cơ Đốc, hoàn toàn không không phù hợp với việc kinh nghiệm Cơ Đốc là bằng chứng chính về ân điển. Sự thực hành Cơ Đốc hay thánh khiết là sự thực hành thuộc linh; và đó không phải là chuyển động của một thân thể, không biết nó chuyển động như thế nào, hay khi nào, hay vì sao: nhưng sự thực hành thuộc linh trong con người, là sự thực hành của một tâm linh và thân thể cùng nhau; hay sự thực hành của một tâm linh, làm sống, truyền lệnh, và thúc đẩy một thân thể mà nó được hiệp nhất với, và mà trên đó nó có quyền năng được Đấng Tạo Hóa ban cho nó. Và vì vậy điều chính trong sự thực hành thánh khiết này là những hành động thánh khiết của tâm trí, hướng dẫn và cai trị những chuyển động của thân thể. Và những chuyển động của thân thể phải được xem là thuộc về sự thực hành Cơ Đốc, chỉ thứ yếu, và như chúng phụ thuộc và nối tiếp những hành động của linh hồn. Những sự thi hành ân điển Cơ Đốc nhân ý thức về, là điều họ cảm nghiệm bên trong chính mình; và ở đây vì vậy nằm kinh nghiệm Cơ Đốc: và kinh nghiệm Cơ Đốc này gồm nhiều ở những sự thi hành mang tính vận hành ấy của ân điển trong ý chí, trực tiếp liên quan đến việc quản lý cách cư xử của thân thể, như ở những sự thi hành khác. Những sự thi hành bên trong này không kém là một phần của kinh nghiệm Cơ Đốc, vì chúng có cách cư xử bên ngoài trực tiếp liên kết với chúng. Một hành động mạnh mẽ của tình yêu đối với Đức Chúa Trời không kém là một phần của kinh nghiệm thuộc linh, vì nó là hành động trực tiếp sinh ra và thực hiện một hành động bên ngoài từ bỏ mình và tốn kém nào đó, rất tôn vinh và vinh hiển Đức Chúa Trời. Việc nói về kinh nghiệm và sự thực hành Cơ Đốc, như thể chúng là hai điều, đúng và hoàn toàn phân biệt, là tạo ra một sự phân biệt không có sự xem xét hay lý do. Thật vậy mọi kinh nghiệm Cơ Đốc không được gọi đúng là sự thực hành; nhưng mọi sự thực hành Cơ Đốc đúng là kinh nghiệm. Và sự phân biệt được tạo ra giữa chúng, không chỉ là một sự phân biệt không hợp lý, nhưng là một sự phân biệt trái Kinh Thánh. Sự thực hành thánh khiết là một loại hay một phần của kinh nghiệm Cơ Đốc; và cả lý trí và Kinh Thánh đều trình bày nó như phần chính, và quan trọng nhất, và phân biệt nhất của nó. Nó được trình bày như vậy trong Giê-rê-mi 22:15, 16. “Cha ngươi há chẳng ăn và uống, và làm công lý và phán xét sao? — Người đã làm công bình cho kẻ nghèo và kẻ thiếu thốn: — há chẳng phải đó là biết ta sao? Đức Giê-hô-va phán vậy.” Sự quen biết bên trong của chúng ta với Đức Chúa Trời, chắc chắn thuộc về đầu của tôn giáo thực nghiệm; nhưng Đức Chúa Trời trình bày điều này như gồm chủ yếu ở kinh nghiệm có trong sự thực hành thánh khiết đó. Cũng vậy những sự thi hành của những ân điển ấy là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự kính sợ Đức Chúa Trời, là một phần của tôn giáo thực nghiệm; nhưng Kinh Thánh trình bày những điều này như gồm chủ yếu ở sự thực hành, trong những câu đã nói trước đó. — 1 Giăng 5:3. “Đây là tình yêu của Đức Chúa Trời, là chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” 2 Giăng 6. “Đây là tình yêu, là chúng ta bước đi theo điều răn của Ngài.” Thi Thiên 34:11, v.v. “Hỡi các con, hãy đến, ta sẽ dạy các con sự kính sợ Đức Giê-hô-va: — Hãy tránh điều ác, và làm điều lành.” Những kinh nghiệm như vậy Ê-xê-chia đã chủ yếu lấy làm an ủi, trên giường bệnh của mình; khi người nói, [1] “Lạy Đức Giê-hô-va, xin Ngài nhớ lại, tôi cầu xin Ngài, tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật, và với một tấm lòng trọn vẹn như thế nào.” Và những kinh nghiệm như vậy người viết Thi Thiên chủ yếu nhấn mạnh, trong Thi Thiên 119, và ở nơi khác. Những kinh nghiệm như vậy sứ đồ Phao-lô chủ yếu nhấn mạnh, như Rô-ma 1:9. “Đức Chúa Trời là Đấng tôi hầu việc với tâm linh mình trong Phúc Âm của Con Ngài, làm chứng cho tôi.” 2 Cô-rinh-tô 1:12. “Vì sự vui mừng của chúng tôi là đây, lời chứng của lương tâm chúng tôi, rằng, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng tôi đã có cách ăn ở trong thế gian. Chương 4:13. Chúng tôi có cùng tâm linh đức tin, theo như đã chép, Tôi đã tin, vì vậy tôi đã nói: chúng tôi cũng tin, vì vậy chúng tôi nói. Chương 5:7. Chúng tôi bước đi bởi đức tin, không bởi mắt thấy. Câu 14. Tình yêu của Christ thúc ép chúng tôi. Chương 6:4-7. Trong mọi điều tự chứng tỏ mình như những tôi tớ của Đức Chúa Trời, trong nhiều sự nhịn nhục, trong hoạn nạn, trong túng thiếu, trong khốn khó, — trong lao nhọc, trong thức canh, trong kiêng ăn. Bởi sự thanh sạch, bởi tri thức, bởi lòng nhân từ, bởi Đức Thánh Linh, bởi tình yêu không giả dối, — bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.” Ga-la-ti 2:20. “Tôi đã bị đóng đinh với Christ: nhưng tôi sống: nhưng không phải tôi, bèn là Christ sống trong tôi: và sự sống tôi hiện sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời.” Phi-líp 3:7, 8. “Nhưng những điều vốn là lợi cho tôi, tôi đã kể là lỗ vì Christ. Phải, chắc chắn, và tôi kể mọi điều là lỗ, vì sự xuất sắc của tri thức về Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, và kể chúng như phân để tôi có thể được Christ.” Cô-lô-se 1:29. “Vì cớ đó tôi cũng lao nhọc, tranh đấu theo sự làm việc của Ngài, là sự làm việc trong tôi cách mạnh mẽ.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2. “Chúng tôi đã dạn dĩ trong Đức Chúa Trời chúng tôi, để nói với anh em Phúc Âm của Đức Chúa Trời với nhiều sự tranh đấu. Câu 8-10. “Vì lòng yêu thương anh em tha thiết, chúng tôi sẵn lòng truyền cho anh em, không chỉ Phúc Âm của Đức Chúa Trời, nhưng cả linh hồn của chính mình, vì anh em đã trở nên thân thiết với chúng tôi. Vì anh em nhớ, hỡi anh em, sự lao nhọc và sự khó nhọc của chúng tôi, lao nhọc ngày và đêm. — Anh em là nhân chứng, và Đức Chúa Trời cũng vậy, chúng tôi đã cư xử cách thánh khiết, và công bình, và không chỗ trách được giữa anh em như thế nào.” Và với những kinh nghiệm như vậy sứ đồ được phước này đã chủ yếu tự an ủi mình, khi người sắp chịu tử đạo, 2 Ti-mô-thê 4:6, 7. “Vì tôi nay sẵn sàng bị đổ ra, và kỳ qua đời của tôi đã gần. Tôi đã đánh trận tốt lành, đã xong cuộc chạy, đã giữ được đức tin.” Và không chỉ phần quan trọng và phân biệt nhất của kinh nghiệm Cơ Đốc, nằm trong sự thực hành thuộc linh; nhưng bản chất của loại sự thi hành ân điển ấy, mà trong đó sự thực hành thuộc linh gồm có, là như vậy, đến nỗi không điều gì được gọi đúng bằng tên tôn giáo thực nghiệm như vậy. Vì kinh nghiệm đó, mà những sự thi hành ân điển chứng tỏ hiệu quả tại chính điểm thử thách — nơi Đức Chúa Trời chứng minh chúng ta sẽ thật sự bám lấy điều nào, Christ hay dục vọng của chúng ta — là kinh nghiệm thích hợp về lẽ thật và quyền năng của sự tin kính của chúng ta; nơi quyền năng chiến thắng và hiệu quả của nó trong việc sinh ra hiệu quả thích hợp của nó, và đạt đến mục đích của nó, được tìm thấy bởi kinh nghiệm. Đây đúng là kinh nghiệm Cơ Đốc, nơi các thánh đồ có cơ hội thấy, bởi kinh nghiệm và thử nghiệm thật sự, họ có một tấm lòng làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và từ bỏ những điều khác vì Christ, hay không. Như điều được gọi là triết học thực nghiệm, đưa những ý kiến và khái niệm đến thử nghiệm của sự thật; thì điều được gọi đúng là tôn giáo thực nghiệm cũng vậy, đưa những tình cảm và ý định tôn giáo đến thử nghiệm tương tự. Có một loại sự thực hành tôn giáo bên ngoài, thiếu kinh nghiệm bên trong; trong cái nhìn của Đức Chúa Trời được coi là vô ích. Và có điều được gọi là kinh nghiệm, thiếu sự thực hành, không đi kèm cũng không nối tiếp bởi một cách cư xử Cơ Đốc; và điều này tệ hơn hư không. Nhiều người dường như có những khái niệm rất sai lầm về kinh nghiệm Cơ Đốc, và những khám phá thuộc linh. Bất cứ khi nào một người tìm thấy một tấm lòng đối xử Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, vào lúc người ấy có thử thách, và tìm thấy khuynh hướng của mình hiệu quả trong kinh nghiệm, đó là kinh nghiệm thích hợp và phân biệt nhất. Và việc có vào một lúc như vậy cảm giác ấy về những điều thiên thượng, sự nhận thức ấy về lẽ thật, tầm quan trọng và sự xuất sắc của những điều của tôn giáo, bấy giờ lay động và thắng thế, và cai trị lòng và tay của người ấy; đây là ánh sáng thuộc linh xuất sắc nhất, và đây là những khám phá phân biệt nhất. Tôn giáo gồm nhiều ở tình cảm thánh khiết; nhưng những sự thi hành tình cảm phân biệt nhất về tôn giáo chân thật, là những sự thi hành mang tính thực hành này. Tình bạn giữa những người bạn trần gian gồm nhiều ở tình cảm; nhưng tuy vậy những sự thi hành mạnh mẽ của tình cảm, thật sự đưa họ qua lửa và nước vì nhau, là những bằng chứng cao nhất về tình bạn chân thật. Không có điều gì trong điều đã nói, trái ngược với điều được một số nhà thần học lành mạnh khẳng định; khi họ nói, rằng không có những bằng chứng chắc chắn nào về ân điển, ngoài những hành động của ân điển. Vì điều đó không ngăn cản việc, những hành động sinh sản mang tính vận hành này, những sự thi hành ân điển ấy, hiệu quả trong thực hành, có thể là những bằng chứng cao nhất. Nó cũng không ngăn cản việc, khi có nhiều hành động và sự thi hành như vậy, theo nhau trong một dòng, dưới những thử thách khác nhau thuộc mọi loại, bằng chứng vẫn được nâng cao; như một hành động xác nhận một hành động khác. Một người bởi việc một lần thấy người lân cận của mình, có thể có bằng chứng tốt về sự hiện diện của người ấy; nhưng bởi việc thấy người ấy ngày này qua ngày khác, và đàm đạo với người ấy trong một dòng, trong những hoàn cảnh khác nhau, bằng chứng được thiết lập. Các môn đồ, khi họ lần đầu thấy Christ sau khi Ngài phục sinh, có bằng chứng tốt rằng Ngài còn sống: nhưng bởi việc đàm đạo với Ngài trong bốn mươi ngày, và việc Ngài tự tỏ mình còn sống cho họ, bởi nhiều bằng chứng không thể sai lầm, họ có bằng chứng còn cao hơn. [1] Lời chứng hay ấn của Thánh Linh gồm ở hiệu quả của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong lòng, trong việc cấy ghép và những sự thi hành ân điển tại đó, và như vậy gồm ở kinh nghiệm. Và vượt quá nghi ngờ, rằng ấn này của Thánh Linh là loại bằng chứng cao nhất về việc các thánh đồ được nhận làm con, họ từng đạt được. Nhưng trong những sự thi hành ân điển này trong thực hành, Đức Chúa Trời ban lời chứng, và đóng ấn của Ngài, theo cách dễ thấy, trổi hơn, và hiển nhiên nhất. Đã dồi dào được tìm thấy là đúng trong thực tế, bởi kinh nghiệm của Hội Thánh Cơ Đốc, rằng Christ thường bởi Thánh Linh của Ngài ban những bằng chứng lớn nhất và vui mừng nhất cho các thánh đồ của Ngài về việc họ làm con, trong những sự thi hành hiệu quả ấy của ân điển dưới thử thách, đã được nói đến; như hiển nhiên trong sự bảo đảm đầy đủ và những niềm vui không thể nói ra của nhiều vị tử đạo. Phù hợp với 1 Phi-e-rơ 4:14. “Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh của Christ, phước cho anh em; vì Thánh Linh của vinh hiển và của Đức Chúa Trời ngự trên anh em.” Và Rô-ma 5:2, 3. “Chúng ta vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vinh hiển trong hoạn nạn.” Và phù hợp với điều sứ đồ Phao-lô thường tuyên bố về điều mình đã cảm nghiệm trong những thử thách của mình. Khi sứ đồ Phi-e-rơ, trong văn bản của tôi, nói về niềm vui không thể nói ra, và đầy vinh hiển, mà những Cơ Đốc nhân ông viết cho đã cảm nghiệm; Ông nhắm đến điều họ tìm thấy dưới sự bắt bớ, như hiện ra bởi ngữ cảnh. Christ tự bày tỏ mình như vậy, như bạn và cứu chúa của các thánh đồ của Ngài bám lấy Ngài dưới thử thách, dường như xưa kia đã được trình bày bởi việc Ngài đến và tự bày tỏ mình cho Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô, trong lò lửa. Và khi sứ đồ nói về lời chứng của Thánh Linh, trong Rô-ma 8:15-17, ông có sự tôn trọng trực tiếp hơn đối với điều Cơ Đốc nhân đã cảm nghiệm trong những sự thi hành tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời, trong khi chịu bắt bớ; như rõ ràng bởi ngữ cảnh. Ông, trong những câu trước, khuyến khích người Rô-ma Cơ Đốc dưới những sự đau khổ của họ, rằng dù thân thể họ chết vì tội lỗi, nhưng chúng sẽ được sống lại. Nhưng nó đặc biệt rõ ràng hơn bởi câu ngay tiếp theo, câu 18. “Vì tôi tưởng rằng những sự đau khổ hiện tại không đáng so sánh với vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta.” Sứ đồ cũng rõ ràng nhắm đến những sự bắt bớ của họ, trong mọi điều ông nói cho đến cuối chương. Cũng vậy khi sứ đồ nói về của cầm của Thánh Linh, Đức Chúa Trời đã ban cho ông, 2 Cô-rinh-tô 5:5, ngữ cảnh cho thấy rõ ràng rằng ông nhắm đến điều được ban cho ông trong những thử thách và đau khổ lớn của mình. Và trong lời hứa về “viên đá trắng, và tên mới, cho kẻ thắng,” Khải Huyền 2:17, hiển nhiên Christ có sự tôn trọng đặc biệt đối với một ích lợi Cơ Đốc nhân sẽ đạt được bởi việc thắng, khi bị thử, trong ngày bắt bớ đó. Điều này hiện ra bởi câu 13 và nhiều đoạn khác trong thư tín này gửi cho bảy Hội Thánh của A-si. Phản đối. 2. Một số người cũng có thể sẵn sàng phản đối điều đã nói về sự thực hành Cơ Đốc là bằng chứng chính về lẽ thật của ân điển, rằng đây là một giáo lý luật pháp; và rằng việc biến sự thực hành thành một điều có tầm quan trọng lớn như vậy trong tôn giáo, phóng đại việc làm, và có xu hướng dẫn con người biến những việc làm của chính mình thành quá nhiều, làm giảm vinh hiển của ân điển tự do, và dường như không phù hợp tốt với giáo lý Phúc Âm lớn ấy về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Nhưng phản đối này hoàn toàn không có lý do. Theo cách nào nó không phù hợp với tính tự do của ân điển của Đức Chúa Trời, rằng sự thực hành thánh khiết phải là một dấu hiệu của ân điển của Đức Chúa Trời? Chính việc làm của chúng ta là giá của ân huệ của Đức Chúa Trời, chứ không phải việc chúng là dấu hiệu của nó, là điều không phù hợp với tính tự do của ân huệ đó. Chắc chắn việc người ăn mày nhìn vào đồng tiền mình có trong tay, như một dấu hiệu về lòng nhân từ của người đã ban nó cho mình, hoàn toàn không không phù hợp với tính tự do của lòng nhân từ đó. Chính việc người ấy có đồng tiền trong tay như giá của một ích lợi, là điều không phù hợp với lòng nhân từ tự do của người ban cho.
Quan niệm về tính chất tự do của ân điển Đức Chúa Trời đối với tội nhân, như ân điển ấy được bày tỏ và dạy dỗ trong Phúc Âm, không phải là không có phẩm chất hay hành động thánh khiết và đáng yêu nào trong chúng ta sẽ là bông trái, và do đó là dấu hiệu, của ân điển ấy; mà là không phải sự xứng đáng hay đáng yêu của bất kỳ phẩm chất hay hành động nào của chúng ta khiến chúng ta được ân điển ấy đoái đến. Ân điển tự do hàm ý rằng lòng nhân từ được bày tỏ cho kẻ không xứng đáng và không đáng yêu; rằng có sự tuyệt vời lớn lao trong ơn phước được ban cho, và không có sự tuyệt vời nào trong đối tượng như là giá của ơn phước ấy; rằng sự tốt lành tuôn ra, và chảy ra, từ sự đầy dẫy của bản tánh Đức Chúa Trời, sự đầy dẫy của nguồn mọi điều tốt lành, mà không cần có sự đáng yêu nào trong đối tượng để thu hút nó. Và đây là quan niệm về sự xưng công chính không bởi việc làm, (như giáo lý này được dạy trong Kinh Thánh,) rằng không phải sự xứng đáng hay đáng yêu của việc làm của chúng ta, hay bất cứ điều gì trong chúng ta, được Đức Chúa Trời chấp nhận theo bất cứ cách nào, như một sự cân bằng cho tội lỗi, hay như một sự giới thiệu tội nhân để được Ngài chấp nhận làm kẻ thừa hưởng sự sống. Như vậy chúng ta được xưng công chính chỉ bởi sự công chính của Đấng Christ, chứ không bởi sự công chính của chúng ta. Và khi việc làm được đối lập với đức tin trong vấn đề này, và người ta nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin chứ không bởi việc làm; thì điều đó có nghĩa là, không phải sự xứng đáng hay đáng yêu của việc làm của chúng ta, hay bất cứ điều gì trong chúng ta, khiến chúng ta được dự phần trong Đấng Christ và các ơn phước của Ngài; mà là chúng ta có phần dự ấy chỉ bởi đức tin, hay bởi linh hồn chúng ta tiếp nhận Đấng Christ, hay gắn bó và kết hiệp với Ngài. Nhưng việc không có điều gì trong chúng ta bởi sự xứng đáng hay đáng yêu mà giới thiệu và đem chúng ta đến phần dự trong Đấng Christ, không phải là một lập luận cho thấy không có điều gì trong chúng ta là dấu hiệu của phần dự trong Đấng Christ. Nếu các giáo lý về ân điển tự do và sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không phù hợp với tầm quan trọng của sự thực hành thánh khiết như một dấu hiệu của ân điển; thì chúng cũng không phù hợp với tầm quan trọng của bất cứ điều gì trong chúng ta như một dấu hiệu của ân điển; và sự thánh khiết, hay bất kỳ ân điển nào trong chúng ta, hay bất kỳ kinh nghiệm nào; vì cũng trái với các giáo lý về ân điển tự do và sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, nếu bất kỳ điều nào trong các điều này là sự công chính mà chúng ta được xưng công chính bởi đó, cũng như nếu sự thực hành thánh khiết là như vậy. Với việc làm thánh khiết thì cũng như với các phẩm chất thánh khiết: trái với tính chất tự do của ân điển Phúc Âm, nếu một quyền hưởng sự cứu rỗi được ban cho con người vì sự đáng yêu của bất kỳ phẩm chất thánh khiết nào của họ, cũng như nếu nó được ban vì sự thánh khiết của việc làm của họ. Trái với giáo lý Phúc Âm về ân điển tự do, nếu một phần dự trong Đấng Christ và các ơn phước của Ngài được ban vì sự đáng yêu của sự thánh khiết thật của một người; sự đáng yêu của tấm lòng đã được đổi mới, nên thánh, thuộc về trời của người ấy; tình yêu của người ấy đối với Đức Chúa Trời, kinh nghiệm vui mừng của người ấy trong Đức Thánh Linh, sự trống rỗng về bản thân, một tâm linh tôn Đấng Christ lên trên hết mọi sự, và dâng mọi vinh hiển cho Ngài, và một tấm lòng tận hiến cho Ngài. Tôi nói rằng, trái với giáo lý Phúc Âm về ân điển tự do, nếu một quyền hưởng các ơn phước của Đấng Christ được ban ra vì sự đáng yêu của bất kỳ điều nào trong các điều này, hay nếu bất kỳ điều nào trong các điều này là sự công chính của chúng ta trong vấn đề sự xưng công chính. Thế nhưng điều này không ngăn trở tầm quan trọng của các điều này như những bằng chứng của phần dự trong Đấng Christ. Với các hành động và việc làm thánh khiết cũng đúng như vậy. Coi nhẹ việc làm vì chúng ta không được xưng công chính bởi chúng, thì trên thực tế cũng giống như coi nhẹ mọi sự tin đạo, mọi ân điển và sự thánh khiết, vâng, sự thánh khiết thật thuộc Phúc Âm, và mọi kinh nghiệm ân điển: vì tất cả đều được bao gồm, khi Kinh Thánh nói, chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm. Việc làm trong trường hợp này có nghĩa là mọi sự công chính, sự tin đạo, hay sự thánh khiết của chính chúng ta, và mọi điều ở trong chúng ta; mọi điều tốt chúng ta làm, và ý thức được; mọi hành động bên ngoài, mọi sự vận hành bên trong của ân điển, mọi kinh nghiệm, và mọi điều thánh khiết và thuộc về trời mà sự sống, quyền năng, và chính bản chất của tôn giáo nằm trong đó; mọi điều lớn lao mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài chủ yếu nhấn mạnh trong sự giảng dạy của họ, và cố gắng thúc đẩy, như là những điều hệ trọng nhất trong lòng và đời sống của con người, và mọi khuynh hướng, vận hành, và phẩm chất tốt thuộc mọi loại; và cả đức tin nữa, xét như một phần của sự thánh khiết của chúng ta. Vì chúng ta không được xưng công chính bởi bất kỳ điều nào trong các điều này: nếu chúng ta được như vậy, thì theo nghĩa của Kinh Thánh, chúng ta sẽ được xưng công chính bởi việc làm. Và vì vậy nếu việc nhấn mạnh bất kỳ điều nào trong các điều này, như có tầm quan trọng lớn trong bằng chứng của phần dự trong Đấng Christ, không phải là luật pháp chủ nghĩa và trái với giáo lý Phúc Âm về sự xưng công chính không bởi việc làm; thì việc nhấn mạnh tầm quan trọng của sự thực hành thánh khiết cũng không phải như vậy. Sẽ là luật pháp chủ nghĩa nếu giả định rằng sự thực hành thánh khiết xưng công chính bằng cách cho chúng ta quyền hưởng các ơn phước của Đấng Christ; nhưng không phải là luật pháp chủ nghĩa nếu giả định rằng sự thực hành thánh khiết xưng công chính cho sự chân thật của một tín đồ, như bằng chứng đúng đắn của nó. Sứ đồ Gia-cơ không nghĩ rằng nói như vậy là luật pháp chủ nghĩa, rằng Áp-ra-ham tổ phụ chúng ta được xưng công chính bởi việc làm, theo nghĩa này. Thánh Linh đã cảm thúc Kinh Thánh, không nghĩ rằng tầm quan trọng lớn lao và sự cần thiết tuyệt đối của sự thực hành thánh khiết, theo phương diện này, là không phù hợp với tính chất tự do của ân điển; vì Ngài thường dạy cả hai điều cùng nhau; như trong Khải Huyền xxi. 6, 7. Đức Chúa Trời phán, "Ta sẽ ban cho kẻ nào khát, nước suối sự sống cách nhưng không;" và rồi thêm vào ngay trong những lời tiếp theo, "Kẻ nào thắng sẽ được hưởng mọi sự;" như thể việc cư xử tốt trong cuộc đua và chiến trận của Cơ Đốc nhân là điều kiện của lời hứa. Cũng vậy trong chương tiếp theo, câu 14 và 15, Đấng Christ phán, "Phước cho những kẻ giặt áo mình, để có quyền đến cây sự sống, và bởi các cửa vào thành;" và rồi tuyên bố, câu 15, thể nào những kẻ có sự thực hành gian ác sẽ bị loại trừ. Thế nhưng trong hai câu tiếp theo, với sự trang trọng rất lớn, Đấng Christ mời gọi mọi người đến, và lấy nước sự sống cách nhưng không; "Ta là chồi và hậu tự của Đa-vít, là sao mai sáng chói.—Đức Thánh Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến! Kẻ nào nghe cũng hãy nói rằng: Hãy đến! Ai khát, khá đến; kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không." [1] Cũng vậy chương iii. 20, 21. "Này, Ta đứng ngoài cửa mà gõ: nếu ai nghe tiếng Ta mà mở cửa cho, thì Ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với Ta." Nhưng rồi thêm vào ngay trong những lời tiếp theo, "Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ngồi với Ta trên ngôi Ta." Và trong lời mời gọi lớn lao ấy, Ma-thi-ơ xi. "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ;" Đấng Christ thêm vào ngay trong những lời tiếp theo, "Hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta; vì Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường: thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ: vì ách Ta dễ chịu, gánh Ta nhẹ nhàng:" như thể việc gánh lấy gánh nặng của sự phục vụ Đấng Christ, và noi theo gương của Ngài, là cần thiết để được sự yên nghỉ đã hứa. Cũng vậy trong lời mời gọi lớn lao ấy cho tội nhân chấp nhận ân điển tự do; Ê-sai lv. 1 "Hỡi những kẻ khát, hết thảy hãy đến suối nước! Người không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn! Hãy đến, mua mà không cần tiền, không cần giá, rượu và sữa:" ngay tại đó, trong phần tiếp nối của cùng một lời mời gọi, việc tội nhân từ bỏ sự thực hành gian ác của mình được nói đến như là cần thiết để nhận được sự thương xót; câu 7. "Kẻ gian ác hãy bỏ đường lối của mình, kẻ bất nghĩa hãy bỏ các ý tưởng của mình: hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho, hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào." Cũng vậy sự giàu có của ân điển thiên thượng trong sự xưng công chính cho tội nhân, được trình bày cùng với sự cần thiết của sự thực hành thánh khiết, Ê-sai i. 16, v.v. "Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch! Hãy tránh khỏi trước mắt Ta những việc gian ác của các ngươi, đừng làm dữ nữa, hãy học làm lành, tìm kiếm sự công bình, sửa trị kẻ ức hiếp, binh vực kẻ mồ côi, cãi lẽ cho người góa bụa. Đức Giê-hô-va phán: Bây giờ hãy đến, cho chúng ta biện luận cùng nhau: dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên." Và trong lời mời gọi trang trọng nhất ấy của sự khôn ngoan, Châm Ngôn ix. sau khi trình bày sự chu cấp lớn lao đã được thực hiện; và thể nào mọi sự đã sẵn sàng, nhà đã xây, các con thú đã giết, rượu đã pha, bàn đã dọn, và các sứ giả đã được sai đi để mời khách; thì chúng ta có lời mời gọi tự do, câu 4-6. "Ai là người ngu dốt, hãy vào đây; còn về kẻ thiếu trí hiểu, (tức là không có sự công chính,) nàng nói với người ấy rằng, Hãy đến, ăn bánh của ta, và uống rượu ta đã pha." Nhưng rồi ngay trong hơi thở tiếp theo là, "Hãy từ bỏ kẻ ngu dại, thì sẽ được sống; và hãy đi theo con đường thông sáng:" như thể việc từ bỏ tội lỗi, và đi trong con đường thánh khiết, là cần thiết để có sự sống. Như vậy, tính chất tự do của ân điển, và sự cần thiết của sự thực hành thánh khiết, vốn được kết hợp với nhau như vậy trong Kinh Thánh, không hề không phù hợp với nhau. Việc các vận hành và hiệu quả của đức tin trong sự thực hành được coi là những dấu hiệu chính của nó cũng không làm giảm chút nào vinh dự và tầm quan trọng của đức tin, cũng như việc hành động và chuyển động được coi là những dấu hiệu chính của sự sống không làm giảm tầm quan trọng của sự sống. Như vậy, trong những điều đã nói về tầm quan trọng của sự thực hành thánh khiết như dấu hiệu chính của sự chân thật, không có điều gì là luật pháp chủ nghĩa; không có điều gì làm tổn hại đến tính chất tự do và chủ quyền của ân điển Phúc Âm; không có điều gì dẫu nhỏ nhất xung đột với giáo lý Phúc Âm về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi không bởi việc làm của luật pháp; không có điều gì dẫu nhỏ nhất có xu hướng làm giảm vinh hiển của Đấng Trung Bảo và sự lệ thuộc của chúng ta vào sự công chính của Ngài; không có điều gì xâm phạm các đặc quyền riêng của đức tin trong vấn đề sự cứu rỗi của chúng ta; không có điều gì theo bất cứ cách nào làm giảm vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự thương xót của Ngài, tôn cao con người, hay làm giảm sự lệ thuộc và nghĩa vụ của con người. Như vậy, nếu có ai chống lại tầm quan trọng của sự thực hành thánh khiết như đã giải thích, thì ắt hẳn chỉ vì một sự ác cảm vô lý đối với chữ và âm thanh của từ việc làm; trong khi không có lý do nào trên đời có thể đưa ra cho điều đó, mà không thể đưa ra với sức mạnh ngang nhau, vì sao họ nên có ác cảm với các từ thánh khiết, tin kính, ân điển, tôn giáo, kinh nghiệm, và cả chính đức tin: vì việc biến bất kỳ điều nào trong các điều này thành một sự công chính, cũng là luật pháp chủ nghĩa và cũng không phù hợp với đường lối của giao ước mới, như việc biến sự thực hành thánh khiết thành một sự công chính.
[1] Thật là tổn hại lớn cho tôn giáo, khi người ta ít nhấn mạnh những điều mà Kinh Thánh nhấn mạnh nhất, như là quan trọng nhất trong bằng chứng của phần dự của chúng ta trong Đấng Christ, với suy nghĩ rằng đặt trọng lượng lên những điều này là luật pháp chủ nghĩa và một đường lối giao ước cũ. Bỏ qua các vận hành và hoạt động hiệu quả của ân điển trong sự thực hành, và nhấn mạnh hầu như hoàn toàn vào những khám phá, và phương pháp của các vận hành nội tại của lương tâm và ân điển trong sự chiêm nghiệm—lệ thuộc vào một khả năng phân biệt tinh vi trong những vấn đề này, và một năng khiếu phân biệt chính xác trong chúng, từ triết học hay kinh nghiệm—là vô cùng có hại. Vô ích khi tìm kiếm bất kỳ dấu hiệu nào tốt hơn hay xa hơn, ngoài những dấu hiệu mà Kinh Thánh đã đề cập rõ ràng nhất, và nhấn mạnh thường xuyên nhất, như những dấu hiệu của sự tin kính. Những kẻ giả vờ có sự chính xác lớn hơn trong việc đưa ra các dấu hiệu—hoặc, bởi kinh nghiệm phi thường của họ, hay sự hiểu biết sâu xa vào bản chất của sự vật, đưa ra những dấu ấn phân biệt hơn, sẽ dò xét kỹ lưỡng hơn và phát hiện kẻ giả hình—thì chỉ là khéo léo để làm tối tăm tâm trí của chính họ, và tâm trí của người khác; những sự tinh luyện, và sự phân biệt tinh vi của họ, trước mắt Đức Chúa Trời chỉ là sự ngu dại tinh luyện, và ảo tưởng khôn ngoan. Ở đây có thể áp dụng những lời của A-gu-rơ, Châm Ngôn xxx. 5, 6. "Mọi lời của Đức Chúa Trời đều đã được luyện: Ngài là cái khiên cho những kẻ nương náu mình nơi Ngài: chớ thêm vào lời Ngài, e Ngài quở trách ngươi, và ngươi bị coi là kẻ nói dối." Sự khôn ngoan và sự phân biệt của chúng ta, liên quan đến lòng người, không đáng tin cậy nhiều. Chúng ta chỉ có thể nhìn thấy một chút vào bản chất của linh hồn, và những chiều sâu của lòng người. Có nhiều cách mà tình cảm của người ta có thể bị lay động mà không có bất kỳ ảnh hưởng siêu nhiên nào; các nguồn tự nhiên của tình cảm thì đa dạng và bí ẩn. Nhiều điều thường có ảnh hưởng chung lên tình cảm; trí tưởng tượng, khí chất tự nhiên, sự giáo dục, các ảnh hưởng thông thường của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; một sự trùng hợp đáng ngạc nhiên của các hoàn cảnh gây cảm xúc, một sự trùng hợp phi thường của các sự việc trong dòng suy nghĩ của con người, cùng với sự điều khiển tinh vi của các linh ác vô hình. Không triết học hay kinh nghiệm nào sẽ bao giờ đủ để dẫn chúng ta an toàn qua mê cung và mê lộ này, nếu không theo sát manh mối mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong lời Ngài. Đức Chúa Trời biết lý do của chính Ngài, vì sao Ngài nhấn mạnh một số điều, và bày tỏ chúng rõ ràng như những điều chúng ta nên tự xét mình theo đó, hơn là những điều khác. Có thể là vì Ngài biết rằng những điều này đi kèm với ít sự bối rối hơn, và chúng ta ít có khả năng bị lừa dối bởi chúng hơn những điều khác. Ngài biết rõ nhất bản chất của chúng ta, và bản chất và cách thức của các hoạt động của chính Ngài; và Ngài biết rõ nhất con đường an toàn của chúng ta. Ngài biết những sự châm chước cần thiết cho các trạng thái khác nhau của Hội Thánh Ngài, các khí chất khác nhau của từng người, và sự đa dạng trong cách thức của các hoạt động của chính Ngài; thiên nhiên có thể giống ân điển đến đâu, và thiên nhiên có thể trộn lẫn với ân điển đến đâu; những tình cảm nào có thể xuất phát từ trí tưởng tượng, và trí tưởng tượng có thể trộn lẫn với sự soi sáng thuộc linh đến đâu. Và vì vậy sự khôn ngoan của chúng ta là không giành lấy công việc của Ngài khỏi tay Ngài; mà theo Ngài, và đặt trọng lượng của sự phán xét về chính mình tại nơi Ngài đã chỉ dẫn chúng ta. Nếu chúng ta làm khác đi, không có gì lạ nếu chúng ta bị bối rối, hoang mang, và bị lừa dối một cách chết người. Nhưng nếu chúng ta đã đi vào con đường chủ yếu nhìn vào những điều mà Đấng Christ, các sứ đồ của Ngài, và các tiên tri chủ yếu nhấn mạnh—trong khi phán xét chính mình và người khác, chủ yếu quan tâm đến các vận hành và hiệu quả thực tiễn của ân điển, không bỏ qua những điều khác—thì điều đó hẳn đã mang lại nhiều hậu quả hạnh phúc. Điều này hơn hết mọi điều sẽ có xu hướng thuyết phục những kẻ giả hình bị lừa dối, và ngăn ngừa sự lừa dối của những kẻ mà lòng họ chưa bao giờ được đem đến sự tuân thủ triệt để con đường hẹp và chật dẫn đến sự sống. Nó sẽ có xu hướng giải thoát chúng ta khỏi vô số sự bối rối, phát sinh từ các hệ thống không nhất quán khác nhau về các phương pháp và bước kinh nghiệm; nó sẽ có xu hướng lớn ngăn ngừa các tín đồ xưng nhận bỏ qua sự nghiêm ngặt của đời sống, và có xu hướng thúc đẩy sự gắn bó và sốt sắng của họ trong bước đi Cơ Đốc; và sẽ trở nên thời thượng cho người ta thể hiện Cơ Đốc giáo của mình, nhiều hơn bằng một hành vi đáng yêu nổi bật, hơn là bằng một sự tuyên bố dồi dào và quá mức về các kinh nghiệm của họ. Chúng ta sẽ khi ấy đi vào con đường thể hiện sự sống động trong tôn giáo, nhiều hơn bằng cách sống động trong sự phục vụ Đức Chúa Trời và thế hệ của chúng ta, hơn là bằng sự nhanh nhẹn của lưỡi chúng ta, và biến thành một công việc việc công bố trên các mái nhà những hành động và vận hành thánh khiết và nổi bật của chính lòng mình. Khi ấy những Cơ Đốc nhân là bạn thân, sẽ nói với nhau về các kinh nghiệm và sự an ủi của họ, theo một cách phù hợp hơn với sự khiêm nhường và khiêm tốn của Cơ Đốc nhân, và có lợi cho nhau hơn; lưỡi của họ không chạy trước tay và chân của họ, theo gương thận trọng của sứ đồ được phước, 2 Cô-rinh-tô xii. 6. Nhiều dịp cho sự kiêu ngạo thuộc linh sẽ bị cắt bỏ, và như vậy một cánh cửa lớn sẽ đóng lại trước ma quỷ; và rất nhiều trong số những chướng ngại chính chống lại tôn giáo thực nghiệm và quyền năng sẽ bị loại bỏ. Tôn giáo sẽ được tuyên bố và bày tỏ theo một cách mà—thay vì làm cứng lòng những người chứng kiến, và thúc đẩy vô cùng sự vô tín và vô thần—hơn hết mọi điều sẽ có xu hướng thuyết phục người ta rằng có một thực tại trong tôn giáo, và đánh thức họ rất nhiều, và chinh phục họ, bằng cách thuyết phục lương tâm của họ về tầm quan trọng và sự tuyệt vời của tôn giáo. Như vậy ánh sáng của các tín đồ xưng nhận sẽ chiếu sáng trước mặt người ta, đến nỗi người khác nhìn thấy việc lành của họ, sẽ tôn vinh Cha của họ ở trên trời!
THƯ I. Gửi Ông Gillespie, để trả lời các phản đối.
THƯ I.
GỬI ÔNG GILLESPIE.
ĐỂ TRẢ LỜI CÁC PHẢN ĐỐI.
Northampton, ngày 4 tháng 9, 1747.
Kính thưa Ngài thân mến,
Tôi đã nhận được thư của Ngài đề ngày 24 tháng 11, 1746, dù rất lâu sau khi nó được viết. Tôi cảm ơn Ngài vì thư ấy, và vì đã đề nghị tôi thư từ với Ngài. Một đề nghị như vậy tôi sẽ vui lòng đón nhận, và coi đó là một đặc ân lớn, đặc biệt hơn nữa từ nhân cách mà tôi đã được nghe về Ngài từ Ông Abercrombie, người mà tôi nhận thấy rất thân thiết với Ngài. Về những phản đối của Ngài chống lại một số điều chứa đựng trong cuốn sách gần đây của tôi về Các Tình Cảm Tôn Giáo, tôi lấy làm tiếc Ngài đã không đọc hết cuốn sách, trước khi đưa ra chúng; nếu Ngài đã đọc, có lẽ những khó khăn sẽ không xuất hiện quá lớn đến vậy. Về những điều chứa đựng trong trang 74 và 75, tôi cho rằng không có sự khác biệt ý kiến nào dẫu nhỏ nhất giữa Ngài và tôi, trừ phi là về ý nghĩa và tính phù hợp của các cách diễn đạt. Tôi hoàn toàn đồng ý với Ngài, và luôn luôn như vậy mà không chút nghi ngờ nào về điều đó; "Rằng mọi người, cả thánh đồ lẫn tội nhân, đều bị ràng buộc một cách không thể thiếu, vào mọi mùa, bởi thẩm quyền thiên thượng, phải tin ngay lập tức nơi Chúa Giê-xu, và rằng mạng lệnh của Chúa, 1 Giăng iii. 23. rằng chúng ta nên tin nơi danh của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, như là một quy định của luật pháp đạo đức, ràng buộc tội nhân phải thực hiện ngay lập tức, không kém gì mạng lệnh không được giết người, giữ ngày Sa-bát, hay bất kỳ bổn phận nào khác, mà về sự thực hiện hiện tại của chúng, theo cách của bổn phận, mọi người đều đồng ý tội nhân bị ràng buộc; và rằng người ta bị ràng buộc phải tin cậy sự thành tín thiên thượng, dù trường hợp của họ về ánh sáng và bóng tối, sự nhìn thấy, v.v. có ra sao; và rằng không có hoàn cảnh nào họ có thể ở trong, làm họ thoát khỏi nghĩa vụ tôn vinh Chúa vào mọi mùa, và trông đợi sự ứng nghiệm của lời Ngài; và rằng tội nhân không có ánh sáng hay sự nhìn thấy thuộc linh bị ràng buộc phải tin, và rằng đó là một bổn phận ngay tại thời điểm đó đặt lên người ấy là phải tin." Nhưng tôi nhận thấy có một sự khác biệt rất lớn giữa hai điều này, tức là việc một người không có ánh sáng hay sự nhìn thấy thuộc linh thì phải tin là bổn phận của người ấy, và việc người ấy phải tin mà không có ánh sáng hay sự nhìn thấy thuộc linh là bổn phận của người ấy, hay phải tin trong khi người ấy vẫn còn không có ánh sáng hay sự nhìn thấy thuộc linh. Cũng đúng sự khác biệt như giữa hai điều này, tức là việc một người không có đức tin thì phải tin là bổn phận của người ấy, và việc người ấy phải tin mà không có đức tin, hay tin mà không tin, là bổn phận của người ấy. Tôi tin rằng không ai sẽ khẳng định điều sau, vì sự mâu thuẫn mà nó hàm ý. Như không đúng khi nói, một người có bổn phận phải tin mà không có đức tin, vì nó hàm ý một sự mâu thuẫn, thì tôi cũng nghĩ không đúng như vậy khi nói một người có bổn phận phải tin mà không có những điều vốn thiết yếu hàm ý trong đức tin, vì điều đó cũng hàm ý một sự mâu thuẫn. Nhưng một sự nhìn thấy thuộc linh về Đấng Christ hay sự hiểu biết về Đấng Christ vốn thiết yếu hàm ý trong chính bản chất và quan niệm của đức tin, và vì vậy thật vô lý khi nói về việc tin nơi Đấng Christ mà không có ánh sáng hay sự nhìn thấy thuộc linh. Đó là bổn phận của một người không có những điều vốn thiết yếu thuộc về đức tin, là phải tin, và đó là bổn phận của một người không có những điều vốn thiết yếu thuộc về tình yêu, là phải yêu Đức Chúa Trời; vì đó là một nghĩa vụ không thể thiếu đặt trên mọi người vào mọi lúc, và trong mọi hoàn cảnh, là phải yêu Đức Chúa Trời: nhưng thế nhưng đó không phải là một bổn phận phải yêu Đức Chúa Trời mà không yêu Ngài, hay tiếp tục không có những điều vốn thiết yếu thuộc về tình yêu của Ngài. Đó là bổn phận của những kẻ không có cảm giác về sự đáng yêu của Đức Chúa Trời, và không có sự kính trọng Ngài, là phải yêu Ngài, và họ không hề được tha thứ chút nào bởi sự thiếu cảm giác và sự kính trọng này, trong việc không yêu Ngài một khoảnh khắc nào; nhưng thế nhưng sẽ là vô nghĩa đúng nghĩa khi nói rằng bổn phận của họ là yêu Ngài mà không có bất kỳ cảm giác nào về sự đáng yêu của Ngài hay bất kỳ sự kính trọng nào đối với Ngài. Quả thật bổn phận của họ ngay lúc này là thoát ra khỏi sự khinh thường và sự vô cảm ngu ngốc gian ác đối với sự đáng yêu của Ngài, và yêu Ngài. Tôi đã phân biệt (tôi tưởng) rất rõ ràng, ở giữa những câu mà Ngài trích dẫn là đáng chê trách. Tôi nói rõ ràng, trang 74. "Quả thật là bổn phận của những kẻ đang ở trong bóng tối là thoát ra khỏi bóng tối vào ánh sáng và tin; nhưng, việc họ nên tin một cách tự tin và tin cậy, trong khi họ vẫn còn không có ánh sáng hay sự nhìn thấy thuộc linh, là một giáo lý trái Kinh Thánh và vô lý." Sự hiểu lầm giữa chúng ta, thưa Ngài thân mến, tôi cho rằng nằm ở sự áp dụng khác nhau của tiểu từ without, trong cách tôi sử dụng nó, và cách Ngài hiểu nó, hay điều chúng ta hiểu là được nói đến và được giả định trong cách diễn đạt, không có ánh sáng hay sự nhìn thấy thuộc linh. Như tôi sử dụng nó, tôi áp dụng nó cho hành động tin, và tôi cho rằng rất vô lý khi nói về một hành động đức tin mà không có ánh sáng và sự nhìn thấy thuộc linh, trong điều này tôi cho rằng Ngài sẽ cho phép tôi là đúng. Như Ngài hiểu nó, nó được áp dụng cho bổn phận hay nghĩa vụ, và Ngài cho rằng không hề vô lý khi nói về một nghĩa vụ phải tin mà không có ánh sáng hay sự nhìn thấy thuộc linh, mà nghĩa vụ vẫn còn nguyên vẹn khi không có ánh sáng hay sự nhìn thấy thuộc linh, trong điều này tôi thừa nhận Ngài là đúng. Tôi nghĩ, thưa Ngài, nếu Ngài đọc lại những điều tôi đã nói trong cuốn sách của mình về đề này, nó sẽ vô cùng rõ ràng đối với Ngài, rằng tôi áp dụng giới từ without theo cách đó, chứ không phải như Ngài đã hiểu trước đây. Tôi tưởng tôi đã bày tỏ rất rõ ràng rằng điều tôi muốn nói bởi ở trong bóng tối là ở trong sự mù quáng thuộc linh, và như vậy trong một tình trạng và đường lối chết, ngu ngốc, xác thịt, và không thuộc Cơ Đốc, chứ không phải điều thường được gọi là ở mà không có ánh sáng của mặt Ngài, dưới sự che giấu của mặt Ngài. Chúng ta có một số lượng lớn người ở những vùng này đi theo giả định đó trong các quan niệm và thực hành của họ, rằng thực sự có một điều như một cách tin như vậy, một loại đức tin như vậy, tức là một sự tin tưởng tự tin và tin cậy vững chắc nơi Đức Chúa Trời trong bóng tối, theo nghĩa đã đề cập, là điều cần được tìm kiếm, và là "đối tượng của quy định thiên thượng, và điều mà nhiều người thực sự có; và quả thật có vô số trường hợp của những kẻ dường như đang ở trong một tình trạng vô cảm, bất cẩn, lơ là, bội đạo, và mọi cách không thuộc Cơ Đốc và gian ác nhất, mà thế nhưng, được khích lệ bởi nguyên tắc này, vẫn giữ một sự tự tin vô cùng mạnh mẽ về trạng thái tốt của họ, và coi rằng trong đó họ làm bổn phận của mình và dâng nhiều vinh hiển cho Đức Chúa Trời, dưới quan niệm tin cậy Đức Chúa Trời trong bóng tối, và hy vọng ngược lại hy vọng, và không tin cậy vào sự công chính của chính mình; và họ cho rằng sẽ thể hiện một tinh thần luật pháp chủ nghĩa nếu làm khác đi. Tôi tưởng sẽ rõ ràng đối với mọi độc giả rằng tôi đang tranh luận chống lại một loại người như vậy. Ngài nói, "Đáng để xem xét liệu tín đồ có bao giờ nên nghi ngờ về trạng thái của mình, vì bất kỳ lý do nào, vì việc nghi ngờ, đối lập với việc tin, là hoàn toàn tội lỗi." Ở đây, thưa Ngài, Ngài dường như giả định rằng việc một người nghi ngờ về tình trạng tốt của chính mình, là đối lập đúng đắn của đức tin, và những cách diễn đạt này và một số cách khác trong thư của Ngài dường như giả định rằng việc nghi ngờ về tình trạng tốt của mình và sự vô tín là cùng một điều, và như vậy, việc tự tin về tình trạng tốt của mình và đức tin là cùng một điều. Điều này tôi thừa nhận tôi không hiểu; tôi không coi đức tin, và việc một người tin rằng họ có đức tin, là cùng một điều. Tôi cũng không coi sự vô tín, hay việc không có đức tin, và việc nghi ngờ liệu họ có đức tin, là cùng một điều, mà hoàn toàn khác nhau. Tôi hẳn đã vui mừng nếu Ngài hoặc đã chú ý thêm một chút đến những điều tôi nói về đề này, trang 76, 77, hoặc đã nói điều gì đó để thuyết phục tôi rằng tôi sai về điểm này. Sự vận hành của đức tin không nghi ngờ gì là con đường để được giải thoát khỏi bóng tối, sự chết, sự sa ngã, v.v. hay đúng hơn là chính sự giải thoát; như việc từ bỏ tội lỗi là con đường để giải thoát khỏi tội lỗi, và là chính sự giải thoát. Sự vận hành của ân điển không nghi ngờ gì là con đường để giải thoát khỏi một tình trạng không có ân điển, vốn bao gồm sự thiếu vận hành của ân điển. Nhưng về điều Ngài nói, hay dường như ngụ ý, về việc một người tự tin về tình trạng tốt của chính mình, như là con đường để được giải thoát khỏi bóng tối, sự chết, sự sa ngã, và tội lỗi thắng thế, tôi nghĩ, bất cứ ai giả định đây là phương pháp của Đức Chúa Trời để giải thoát các thánh đồ của Ngài, khi chìm vào một tình trạng gian ác, bất cẩn, xác thịt, và không thuộc Cơ Đốc, trước hết bảo đảm cho họ về tình trạng tốt của họ và ơn của Ngài, trong khi họ vẫn còn ở trong tình trạng như vậy, và biến điều đó thành phương tiện cho sự giải thoát của họ, thì chắc chắn hiểu lầm phương pháp của Đức Chúa Trời trong việc đối xử với những người như vậy. Trong số tất cả những đám đông tôi đã có cơ hội quan sát, tôi chưa bao giờ biết một ai được đối xử theo cách này. Tôi đã biết nhiều người được đem trở lại từ sự sa ngã lớn, những người dường như đối với tôi là thánh đồ thật, nhưng đó là theo một cách rất khác với cách này. Trước hết, lương tâm đã được đánh thức, và họ đã bị đem vào nỗi sợ hãi lớn về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, khi ơn của Ngài bị che giấu, và họ đã là đối tượng của một loại công việc hạ mình mới, bị đem đến một cảm giác lớn về việc họ xứng đáng với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, ngay cả trong khi họ vẫn còn sợ nó, trước khi Đức Chúa Trời giải thoát họ khỏi sự e ngại về nó, và an ủi họ bằng một cảm giác mới về ơn của Ngài. Về điều tôi nói về sự cần thiết của sự vâng lời phổ quát, hay về một đường lối tội lỗi đã biết, (tức là đến mức đúng nghĩa được gọi là đường lối và cách thức của người ấy,) là đủ để phản đối sự cứu rỗi của một người; tôi hẳn đã biết rõ hơn nên nói thêm điều gì về nó, nếu Ngài đã trình bày ngắn gọn thể nào các câu Kinh Thánh mà tôi đề cập, và các lập luận tôi rút ra từ chúng, là không đủ để chứng minh điểm này. Tôi thú nhận chúng dường như đối với tôi chứng minh nó đầy đủ như bất kỳ điều gì liên quan đến các phẩm chất cần thiết của một thánh đồ thật có thể được chứng minh từ Kinh Thánh. Ngài phản đối điều tôi nói, trang 276. "Một thánh đồ thật cũng không bao giờ có thể sa ngã, đến mức sẽ đi đến điều này, rằng thông thường sẽ không có sự khác biệt đáng kể trong bước đi và hành vi của người ấy kể từ khi cải đạo, so với trước đây." Điều này, tôi nghĩ, không hàm ý gì hơn việc bước đi của người ấy trên cùng một mặt đất, trong những hoàn cảnh tương tự, và dưới những thử thách tương tự, sẽ có một sự khác biệt đáng kể. Về trường hợp Ngài đề cập về Đa-vít và Sa-lô-môn, tôi không biết Kinh Thánh có ở đâu cho chúng ta nhiều về lịch sử bước đi và hành vi của họ trước khi cải đạo, đến mức đặt chúng ta vào bất kỳ khả năng đúng đắn nào để so sánh bước đi sau này của họ với bước đi trước đây của họ. Những ví dụ này không chắc chắn. Nhưng tôi nghĩ những giáo lý của Kinh Thánh không không chắc chắn, mà tôi đề cập ở chỗ Ngài trích dẫn, để xác nhận điểm này, vốn dạy rằng những người cải đạo là người mới, tạo vật mới, rằng họ được đổi mới không chỉ bên trong mà cả bên ngoài, rằng những điều cũ đã qua đi, và mọi điều trở nên mới, rằng họ bước đi trong sự mới của sự sống, rằng các chi thể của thân thể họ là mới, rằng trong khi trước đây họ là tôi tớ của tội lỗi, và dâng các chi thể của mình làm tôi tớ cho sự bất nghĩa, nay họ dâng chúng làm tôi tớ cho sự công chính đến sự thánh khiết. Về những nghi ngờ và trường hợp khó khăn mà Ngài đề cập, tôi hẳn nghĩ rất không cần thiết cho một vị thần học gia có tư cách như Ngài, lại đến với tôi để tìm giải pháp cho các khó khăn, trong khi sẽ phù hợp hơn cho tôi học từ Ngài. Tuy nhiên, vì Ngài vui lòng nhấn mạnh việc tôi bày tỏ ý kiến của mình về chúng, tôi xin lưu ý, về trường hợp đầu tiên Ngài đề cập, về một người bị Sa-tan quấy rối không ngừng, v.v. Ngài không nói những cám dỗ mà người ấy bị quấy rối có bản chất gì. Nhưng tôi nghĩ không thể đưa ra lời khuyên và chỉ dẫn đúng đắn mà không biết điều này. Sa-tan phải được kháng cự theo một cách rất khác nhau, trong các loại tấn công khác nhau. Khi người ta bị quấy rối bởi những sự tiêm nhiễm lạ lùng, khủng khiếp, mà những người u sầu thường phải chịu, hắn phải được kháng cự theo một cách rất khác, so với cách đúng đắn trong trường hợp cám dỗ dữ dội để thỏa mãn một dục vọng thế gian nào đó.
Trong trường hợp trước, tôi tuyệt đối không khuyên một người kháng cự ma quỷ bằng cách bước vào đấu trường với hắn, và mãnh liệt dấn tâm trí mình vào một cuộc tranh luận sốt sắng và đấu tranh dữ dội với kẻ thù lớn, mà đúng hơn bằng cách chuyển hướng tâm trí khỏi những gợi ý đáng sợ của hắn, bằng cách đi tiếp một cách vững vàng và siêng năng trong con đường bổn phận thông thường, mà không cho phép mình có thời gian và sự nhàn rỗi để chú ý đến sự ngụy biện của ma quỷ, hay xem xét những hình ảnh đáng sợ của hắn, phó thác mình cho Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện theo cách này, mà không lo lắng về những điều đã được gợi ý. Đó là cách tốt nhất để kháng cự ma quỷ, cách làm trái ý đồ của hắn nhất; và người đối xử với hắn bằng sự bỏ mặc thì làm hắn thất vọng một cách hiệu quả hơn trong những trường hợp như vậy, hơn người chú ý đến hắn quá nhiều, đến mức dấn vào một cuộc xung đột trực tiếp, và đi thử sức mạnh và kỹ năng của mình với hắn, trong một cuộc tranh luận hay chiến đấu dữ dội. Cách sau đúng hơn là cho hắn lợi thế, hơn bất cứ điều gì khác. Đó là điều hắn muốn; nếu hắn có thể khiến người ta dấn vào một cuộc đấu tranh dữ dội như vậy, hắn giành được một điểm lớn. Hắn biết rằng những người u sầu không phù hợp với điều đó. Bằng cách này hắn giành được điểm là chuyển hướng và lấy người ấy ra khỏi con đường bổn phận thông thường, vốn là một điều lớn hắn nhắm đến; và bằng cách này, khi đã giành được sự chú ý của người ấy vào những điều hắn nói, hắn có cơ hội sử dụng mọi sự xảo quyệt và tinh vi của mình, và bằng cuộc đấu tranh này hắn làm tăng những hơi u sầu lên một mức độ lớn hơn, và làm suy yếu thêm tâm trí của người ấy, và khiến người ấy sa vào các bẫy của hắn càng lúc càng chặt hơn, càng lúc càng sâu hơn trong bùn. Hắn làm tăng sự lo lắng trong tâm trí của người ấy, vốn chính là điều mà chủ yếu nhờ đó hắn thực hiện mọi mục đích của mình với những người như vậy. Về khó khăn khác mà Ngài đề cập liên quan đến việc kiểm chứng Rô-ma viii. 20. "Muôn vật sẽ cùng nhau làm ích," v.v. trong một thánh đồ sa vào sự sa ngã và suy tàn thuộc linh, v.v. dường như là một vấn đề có phần khó khăn để hiểu chính xác điều này phải được hiểu như thế nào, và từ đó có thể suy ra đến đâu, rằng những cám dỗ mà các thánh đồ gặp phải từ Sa-tan, và một thế gian gian ác, và những sự sa sút và tội lỗi của chính họ, chắc chắn sẽ làm ích cho họ. Tuy nhiên, vì Ngài mong muốn ý kiến của tôi, tôi xin trình bày chúng, như chúng vốn có, như sau. Để trình bày đúng vấn đề này, có hai điều có thể được đặt ra, như những vị trí của sự thật chắc chắn và không thể nghi ngờ liên quan đến giáo lý này của sứ đồ. Thứ nhất, Ý nghĩa không thể là các sự sắp đặt và phân phối của Đức Chúa Trời đối với mỗi thánh đồ là tốt nhất cho người ấy, có xu hướng lớn nhất đến hạnh phúc của người ấy, trong mọi điều có thể: hay rằng mọi điều được sắp đặt cho người ấy, hay được Đức Chúa Trời thực hiện liên quan đến người ấy, đều tốt hơn cho người ấy về mọi phương diện hơn bất cứ điều gì khác mà Đức Chúa Trời có thể đã sắp đặt hay thực hiện, dẫn đến điều tốt và hạnh phúc cao nhất, mà người ấy có thể được đem đến; vì điều đó sẽ giống như nói rằng, Đức Chúa Trời sẽ ban cho mỗi người được chọn của Ngài, nhiều hạnh phúc như Ngài có thể (ban cho,) trong sự vận hành tối đa của quyền năng toàn năng của Ngài, và điều này gạt bỏ mọi mức độ khác nhau của ân điển và sự thánh khiết ở đây, và vinh hiển ở đời sau, mà Ngài ban cho theo ý muốn chủ quyền của Ngài. Mọi điều có thể cùng nhau làm ích cho các thánh đồ. Tất cả đều có thể có lợi cho họ, và có thể có một xu hướng đồng thời đến hạnh phúc của họ, và cuối cùng có thể dẫn đến hạnh phúc ấy, nhưng thế nhưng không xu hướng đến hay dẫn đến mức độ cao nhất của điều tốt và hạnh phúc có thể. Có một mức độ nhất định của sự thánh khiết và hạnh phúc, mà mỗi người trong những người được chọn được chỉ định đời đời để nhận, và mọi điều liên quan đến người ấy cùng nhau hoạt động để thực hiện mức độ điều tốt đã được chỉ định này. Văn bản và ngữ cảnh nói về mục đích đời đời của Đức Chúa Trời về điều tốt cho những người được chọn, tiền định họ trở nên giống Con Ngài trong sự thánh khiết và hạnh phúc; và lý luận ngầm của sứ đồ dẫn chúng ta giả định rằng mọi điều sẽ hoàn toàn đồng tình để thực hiện mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. Và vì vậy từ lý luận của ông có thể suy ra rằng, mọi điều sẽ xu hướng đến và cùng nhau hoạt động để thực hiện, mức độ điều tốt mà Đức Chúa Trời đã định ban cho họ, và không hơn. Và quả thật tự nó sẽ là vô lý nếu giả định bất cứ điều gì khác ngoài điều này; bởi vì Đức Chúa Trời là Đấng sắp đặt tối cao của mọi sự, không nghi ngờ gì mọi sự sẽ được sắp đặt như vậy, để với một sự đồng thuận, chúng sẽ giúp thực hiện các mục đích, ý định, và chương trình của Ngài; nhưng chắc chắn không phải để thực hiện điều Ngài không nhắm đến, và không bao giờ có ý định. Đức Chúa Trời trong sự cai trị thế gian của Ngài đang thực hiện các ý đồ của chính Ngài trong mọi sự; nhưng Ngài không đang thực hiện điều không phải là ý đồ của Ngài, và vì vậy không cần phải giả định rằng, mọi hoàn cảnh, phương tiện, và lợi thế của mỗi thánh đồ, là tốt nhất về mọi phương diện mà Đức Chúa Trời có thể đã sắp đặt cho người ấy, hay rằng không thể có hoàn cảnh hay phương tiện nào người ấy có thể là đối tượng, mà với ơn phước thông thường của Đức Chúa Trời sẽ dẫn đến điều tốt lớn hơn cho người ấy. Mỗi thánh đồ giống như một hòn đá sống, mà trong trạng thái chuẩn bị hiện tại này, đang được chuẩn bị cho vị trí được chỉ định cho người ấy trong đền thờ trên trời. Và theo nghĩa này mọi điều không nghi ngờ gì cùng nhau làm ích cho mỗi người được gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời. Người ấy, suốt thời gian sống trong thế gian này, bởi mọi sự sắp đặt của sự quan phòng đối với người ấy, đang được chuẩn bị cho nơi ở cụ thể trong vinh hiển, vốn được chỉ định và chuẩn bị cho người ấy, hay đang đẽo cho vị trí được chỉ định của mình trong tòa nhà trên trời. Thứ hai, Một điều khác không kém chắc chắn và có thể chứng minh được hơn vị trí đã được đặt ra, và quả thật suy ra từ nó, là điều này, Khi người ta nói, "muôn vật cùng nhau làm ích," v.v. bởi đó không thể có ý định rằng mọi điều, cả tích cực lẫn tiêu cực, đều là tốt nhất cho họ, hay rằng điều đó đúng một cách phổ quát, đến mức không chỉ mọi điều tích cực mà các thánh đồ là đối tượng, hay có liên quan, sẽ làm ích cho họ, mà còn rằng khi bất cứ điều gì vắng mặt hay bị Đức Chúa Trời giữ lại khỏi họ trong sự quan phòng của Ngài, sự vắng mặt hay sự giữ lại ấy cũng làm ích cho họ theo nghĩa đó, hay sẽ tốt hơn cho họ hơn sự hiện diện hay sự ban cho sẽ là; vì điều này sẽ có cùng một hệ quả vô lý đã được đề cập trước đây, tức là Rằng Đức Chúa Trời làm cho mỗi thánh đồ hạnh phúc nhất có thể. Và bên cạnh đó, nếu như vậy, sẽ suy ra rằng việc Đức Chúa Trời giữ lại các mức độ lớn hơn của những ảnh hưởng nên thánh của Thánh Linh Ngài là làm ích cho các thánh đồ, và rằng tốt nhất cho họ là sống và chết ở mức thấp trong ân điển như họ đang là, điều này sẽ giống như nói rằng làm ích cho họ là không có thêm điều tốt, hay làm ích cho hạnh phúc của họ là không có thêm hạnh phúc ở đây và ở đời sau. Nếu chúng ta chú ý kỹ đến bài giảng của sứ đồ trong Rô-ma viii. sẽ rõ ràng rằng lời của ông không hàm ý điều như vậy. Mọi tạo vật của Đức Chúa Trời, và mọi điều Đức Chúa Trời làm trong việc phân phối chúng, đều làm ích cho thánh đồ. Nhưng từ đó sẽ không suy ra rằng, mọi sự không làm của Đức Chúa Trời cũng làm ích cho người ấy, hay rằng tốt nhất cho người ấy là Đức Chúa Trời không làm thêm cho người ấy. Vì vậy, những điều sau đây tôi khiêm nhường nhận thấy là sự thật, liên quan đến tội lỗi và cám dỗ của các thánh đồ làm ích cho họ. 1. Rằng mọi điều gì đều làm ích cho các thánh đồ, những điều tiêu cực cũng như tích cực, theo nghĩa này, rằng Đức Chúa Trời có ý định rằng một lợi ích nào đó cho họ sẽ phát sinh từ mọi điều, đến mức một điều gì đó của ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời sau này sẽ được thấy là đã được vận hành đối với họ trong mọi điều. Đồng thời, chủ quyền của Đức Chúa Trời cũng sẽ được thấy, liên quan đến mức độ của điều tốt hay lợi ích được nhắm đến, ở chỗ một số điều khác, nếu Đức Chúa Trời đã thấy có lý do để sắp đặt chúng, sẽ sản sinh ra một lợi ích cao hơn. Và liên quan đến các sự phân phối tiêu cực, bao gồm không phải trong việc làm của Đức Chúa Trời, mà trong việc không làm, không phải trong việc ban cho, mà trong việc giữ lại, một lợi ích nào đó theo phương diện này hay phương diện khác, sẽ luôn tích lũy cho các thánh đồ, ngay cả từ những điều này; dù đôi khi lợi ích sẽ không bằng lợi ích bị giữ lại, nếu nó đã được ban cho. Ví dụ như, khi một thánh đồ sống và chết tương đối thấp trong ân điển. Có một sự cải thiện tốt nào đó sẽ được thực hiện, ngay cả từ điều này, trong trạng thái đời đời của thánh đồ, nhờ đó người ấy sẽ nhận được một lợi ích thực sự, dù lợi ích sẽ không bằng lợi ích của một mức độ thánh khiết cao hơn, nếu Đức Chúa Trời đã ban cho nó. 2. Đức Chúa Trời thực hiện một ý đồ yêu thương đối với dân Ngài, và đối với mỗi thánh đồ cá nhân, không chỉ trong mọi điều mà họ là đối tượng trong khi họ sống, mà còn trong mọi công việc và sự phân phối của Ngài, và trong mọi hành động của Ngài từ đời đời đến đời đời. 3. Rằng tội lỗi, nói chung, của các thánh đồ, làm ích cho họ, và là tốt nhất theo phương diện này, tức là rằng đó là một điều mà, qua ân điển chủ quyền của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, sẽ dẫn đến một sự tiến bộ cao của hạnh phúc đời đời của họ, rằng họ đã là những tạo vật tội lỗi, sa ngã, và không phải từ đầu hoàn toàn vô tội và thánh khiết, như các thiên sứ được chọn; và rằng họ sẽ nhận được một điều tốt bổ sung nào đó nhân dịp mọi tội lỗi mà họ đã là đối tượng, hay đã phạm, vượt quá điều họ sẽ có, nếu họ chưa bao giờ là những tạo vật sa ngã. 4. Tội lỗi của các thánh đồ theo nghĩa này không thể làm ích cho họ, rằng cuối cùng sẽ là tốt nhất cho họ, rằng trong khi họ sống trong thế gian này, sự phục hồi và khôi phục của họ khỏi sự hư hoại mà họ trở nên phải chịu bởi sự sa ngã, không lớn hơn, sự giết chết tội lỗi, và sự làm sống lại thuộc linh của linh hồn họ, không được thực hiện đến một mức độ lớn hơn, rằng họ vẫn còn thiếu sót như vậy, về tình yêu đối với Đức Chúa Trời, tình yêu Cơ Đốc đối với con người, sự khiêm nhường, tâm trí hướng về trời, và rằng họ khô khan như vậy, và làm ít việc lành như vậy, và do đó, rằng nói chung, họ có nhiều tội lỗi như vậy, và những sự vận hành của nó, mà không có nhiều sự thánh khiết hơn, và những sự vận hành và bông trái của nó, vì theo tỷ lệ một trong hai điều này nhiều hơn, điều kia sẽ ít hơn, chắc chắn như bóng tối nhiều hơn hay ít hơn theo tỷ lệ sự giảm đi hay tăng lên của ánh sáng. Cuối cùng không thể tốt hơn cho các thánh đồ, rằng nói chung, trong khi họ sống, họ có nhiều tội lỗi trong lòng và đời sống như vậy, thay vì nhiều sự thánh khiết trong lòng và đời sống hơn. Vì phần thưởng của mọi người cuối cùng sẽ tùy theo việc làm của họ, và kẻ gieo ít sẽ gặt ít, và kẻ gieo nhiều sẽ gặt nhiều, và kẻ xây bằng gỗ, rơm, rạ, cuối cùng sẽ chịu mất mát, và có phần thưởng ít hơn, hơn nếu người ấy đã xây bằng vàng, bạc, và đá quý dù chính người ấy sẽ được cứu. Nhưng bất chấp điều này, 5. Tội lỗi và sự sa ngã của các thánh đồ có thể làm ích cho họ, và làm cho tốt hơn, theo phương diện này, rằng kết quả có thể tốt hơn nếu cám dỗ đã không xảy ra, và như vậy cơ hội không được tạo ra, hoặc cho tội lỗi nhượng bộ cám dỗ, hay đức hạnh chiến thắng nó: nhưng thế nhưng không theo phương diện (liên quan đến tội lỗi hay sự sa ngã của họ nói chung) rằng sẽ tốt hơn cho họ trong kết quả, rằng họ đã nhượng bộ cám dỗ được đưa ra, hơn nếu họ đã chiến thắng. Vì càng ít chiến thắng họ giành được trước cám dỗ, càng ít việc lành của họ, và đặc biệt là loại việc lành mà một phần thưởng nổi bật được hứa trong Khải Huyền ii. và iii. và trong nhiều phần khác của Kinh Thánh. Lời Đức Chúa Trời trình bày công việc của một Cơ Đốc nhân trong thế gian này như một cuộc chiến tranh, và rõ ràng trong Kinh Thánh rằng người nào tự thể hiện là người lính tốt nhất sẽ giành được giải thưởng lớn nhất. Vì vậy, khi các thánh đồ bị đem vào sự sa ngã và suy tàn, bởi bị cám dỗ chiến thắng, kết quả của sự sa ngã của họ có thể là một điều tốt nào đó cho họ. Họ có thể nhận được một lợi ích nào đó nhân dịp đó, vượt quá điều họ sẽ nhận được nếu cám dỗ ấy chưa bao giờ thắng thế, nhưng thế nhưng sự sa ngã của họ nói chung có thể là một mất mát lớn cho họ theo phương diện sau, tức là Rằng họ sẽ có phần thưởng ít hơn nhiều, hơn nếu các cám dỗ đã bị chiến thắng, và họ bất chấp vẫn kiên trì trong sức sống và sự siêng năng thuộc linh. Nhưng thế nhưng điều này không ngăn trở, mà rằng, 6. Điều đó có thể được sắp đặt bởi một Đức Chúa Trời chủ quyền và toàn tri, rằng sự sa ngã và sa ngã trở lại của các thánh đồ, qua việc họ bị cám dỗ chiến thắng trong một số trường hợp cụ thể, có thể chứng tỏ là tốt nhất cho họ, không chỉ ở chỗ kết quả có thể là điều tốt lớn hơn cho họ, hơn điều họ sẽ nhận được nếu cám dỗ đã không xảy ra, mà thậm chí còn lớn hơn trong trường hợp đó, hơn nếu cám dỗ đã bị chiến thắng. Điều đó có thể được sắp đặt đến mức việc họ bị cám dỗ ấy chiến thắng, sẽ là cơ hội để họ có sức mạnh lớn hơn, và nói chung, giành được nhiều chiến thắng hơn và lớn hơn, hơn nếu họ đã không sa ngã trong trường hợp đó. Nhưng điều này không được hứa ở đâu cả, và cũng không thể như vậy, rằng, nói chung, sẽ chứng tỏ tốt hơn cho họ rằng họ bị đánh bại nhiều như vậy, và chiến thắng ít như vậy, trong cuộc đời của họ, và rằng cuối cùng sự suy tàn của họ lớn như vậy, hay sự tiến bộ của họ nhỏ như vậy. Từ những điều này xuất hiện, 7. Rằng lời nói của sứ đồ, muôn vật cùng nhau làm ích cho những kẻ yêu Đức Chúa Trời, dù nó được ứng nghiệm theo một số phương diện cho mọi thánh đồ, và vào mọi lúc, và trong mọi hoàn cảnh, thế nhưng nó được ứng nghiệm đặc biệt và nổi bật hơn cho các thánh đồ tiếp tục trong sự vận hành của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, không sa khỏi các vận hành, hay thiếu sót trong các bông trái, của tình yêu thiên thượng trong những thời kỳ thử thách. Khi ấy, cám dỗ, kẻ thù, và sự đau khổ, sẽ là tốt nhất cho họ, làm ra điều làm ích nhất cho họ theo mọi cách, và họ sẽ hơn cả những kẻ chiến thắng trước hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói kém, trần truồng, nguy hiểm, và gươm, Rô-ma viii. 35-37. 8. Như Đức Chúa Trời đang thực hiện một ý đồ yêu thương đối với mỗi thánh đồ cá nhân, trong mọi công việc và sự phân phối của Ngài, như đã lưu ý trước đây, thì ý đồ yêu thương cụ thể đối với họ mà Ngài đang thực hiện, là chuẩn bị họ cho, và đem họ đến, vị trí được chỉ định của họ trong đền thờ trên trời, hay đến hạnh phúc và vinh hiển cá nhân, chính xác ấy trên trời, mà tình yêu đời đời của Ngài đã thiết kế cho họ, và không có gì khác (vì ý đồ yêu thương hay hạnh phúc của Đức Chúa Trời đối với họ, chỉ đúng là điều nó là, và không khác với chính nó). Và để thực hiện ý đồ yêu thương cụ thể này, mọi điều Đức Chúa Trời làm, hay theo bất cứ phương diện nào phân phối, dù là tích cực, thiếu hụt, hay tiêu cực, đều đóng góp, vì không nghi ngờ gì mọi điều Đức Chúa Trời làm, hay theo bất cứ phương diện nào đưa ra, đều có xu hướng thực hiện các mục đích và ý đồ của Ngài. Vì vậy, không nghi ngờ gì, 9. Suốt thời gian thánh đồ sống trong thế gian, người ấy đang được chuẩn bị cho nơi ở được chỉ định của mình trong vinh hiển, và đang đẽo cho vị trí của mình trong tòa nhà trên trời. Và mọi cám dỗ của người ấy, dù chúng có thể gây ra, trong hiện tại, những vết thương thuộc linh lớn, thế nhưng cuối cùng, chúng sẽ là cơ hội để người ấy được chuẩn bị hơn cho vị trí của mình trong vinh hiển. Và vì vậy chúng ta có thể xác định rằng, dù thánh đồ thật có thể chết như thế nào, theo một số phương diện, dưới sự suy tàn, dưới sự suy tàn của sự an ủi, và của sự vận hành của một số tình cảm tôn giáo, thế nhưng mỗi thánh đồ chết vào thời điểm đó khi sự phù hợp thói quen của người ấy cho vị trí của mình trong đền thờ trên trời là hoàn chỉnh nhất, vì nếu không, mọi điều xảy ra với người ấy trong khi người ấy sống, sẽ không cùng nhau hoạt động để chuẩn bị người ấy cho vị trí đó. 10. Đức Chúa Trời đem các thánh đồ của Ngài vào cuối đời họ đến sự phù hợp lớn nhất này cho vị trí của họ trên trời, không phải bằng cách giảm ân điển trong lòng họ, mà bằng cách tăng nó, và thực hiện công việc ân điển trong linh hồn họ. Nếu không phải như vậy, điều đó không thể đúng, rằng nơi Đức Chúa Trời đã bắt đầu một việc lành Ngài sẽ thực hiện nó, hay thực hiện nó đến ngày của Đấng Christ, vì nếu họ chết với một mức độ ân điển ít hơn họ đã có trước đây, thì nó ngừng được thực hiện trước khi ngày của Đấng Christ đến. Nếu ân điển cuối cùng bị giảm đi, thì Sa-tan cho đến nay cuối cùng giành được chiến thắng. Hắn cuối cùng thắng thế để giảm ngọn lửa trong tim đèn bốc khói, và khi ấy làm sao lời hứa ấy được kiểm chứng, rằng Đức Chúa Trời sẽ không dập tắt tim đèn bốc khói, cho đến khi Ngài đem sự phán xét đến chiến thắng? Như vậy ắt hẳn phải là, rằng dù các thánh đồ có thể chết dưới sự suy tàn theo một số phương diện, thế nhưng họ không bao giờ chết dưới một sự suy tàn thói quen thực sự của công việc ân điển nói chung. Nếu họ sa ngã, họ sẽ đứng dậy lại trước khi chết, và đứng dậy cao hơn trước, nếu không trong sự vui mừng, và một số tình cảm khác, thì trong các mức độ lớn hơn của sự hiểu biết thuộc linh, sự trống rỗng về bản thân, sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và sự vững chắc và chín chắn của ân điển. Nếu những điều đã được lưu ý này là đúng, thì chúng ta có thể suy ra từ chúng những hệ quả này. Thứ 1, Rằng bất chấp sự thật của lời nói ấy của sứ đồ, Rô-ma viii. 28. các thánh đồ có lý do để than khóc về sự gầy yếu và khô khan của họ, và rằng họ phạm nhiều tội lỗi như vậy, không chỉ vì nó làm mất vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà còn vì nó có khả năng gây mất mát và thiệt hại đời đời cho chính họ. Thứ 2, Rằng không điều gì có thể được suy ra từ lời hứa đã nói trên có xu hướng gạt bỏ, hay làm vô hiệu, ảnh hưởng của các động cơ để cố gắng sốt sắng tránh mọi tội lỗi, tăng trưởng trong sự thánh khiết, và dồi dào trong việc lành, từ một mục đích hướng đến một mức độ cao và nổi bật của vinh hiển và hạnh phúc trong thế gian tương lai. Thứ 3, Rằng dù thông thường là thiệt hại đời đời cho các thánh đồ, khi họ nhượng bộ, và bị cám dỗ chiến thắng, thế nhưng Sa-tan và các kẻ thù khác của các thánh đồ mà những cám dỗ này đến bởi họ, luôn hoàn toàn thất vọng trong cám dỗ của họ, và bị đánh bại trong ý đồ làm hại các thánh đồ của họ, bởi vì cám dỗ và tội lỗi đến bởi nó, làm ích cho các thánh đồ, và họ nhận được một lợi ích lớn hơn trong kết quả, hơn nếu cám dỗ đã không xảy ra, nhưng thế nhưng ít hơn nếu cám dỗ đã bị chiến thắng. Về cuốn sách Quan Điểm của Ông Boston về Giao Ước Ân Điển, tôi đã có một số cơ hội với nó, và tôi thú nhận tôi đã không hiểu hệ thống của ông được trình bày trong cuốn sách đó. Tôi đã đọc cuốn Bốn Trạng Thái của Con Người của ông, và rất thích nó. Tôi nghĩ ông trong đó thể hiện mình là một vị thần học gia thực sự vĩ đại. Hy vọng rằng Ngài sẽ chấp nhận thư của tôi với sự thẳng thắn, và nhớ đến tôi trong những lời cầu nguyện của Ngài, tôi ký tên mình Người Anh Em trìu mến và mang ơn của Ngài Người Anh Em trìu mến và mang ơn của Ngài và Đầy Tớ, edwards. jonathan
II. Gửi Ông Gillespie, để trả lời các phản đối thêm.
THƯ II.
GỬI ÔNG GILLESPIE.
ĐỂ TRẢ LỜI CÁC PHẢN ĐỐI.
Northampton, ngày 2 tháng 4, 1750.
Kính thưa Ngài thân mến,
Tôi đã nhận được thư ưu ái của Ngài đề ngày 19 tháng 9, 1748, vào mùa hè vừa qua, và nay xin chân thành cảm ơn Ngài vì thư ấy. Tôi cho rằng nó có thể đã đến cùng một con tàu với những thư tôi nhận được từ các người bạn thư từ khác của tôi ở Scotland, mà tôi đã trả lời vào mùa hè vừa qua; nhưng nó không đến tay tôi cho đến rất lâu sau hầu hết những thư khác, và sau khi tôi đã hoàn thành và gửi đi các câu trả lời của mình cho họ, và cơ hội để trả lời ấy đã qua. Tôi đã không có thời gian rảnh hay cơ hội để viết bất kỳ thư nào đến Scotland từ thời điểm đó cho đến nay, vì những hoàn cảnh đặc biệt và rất phi thường của tôi, vì cuộc tranh cãi đã phát sinh giữa tôi và dân sự của tôi, liên quan đến sự tuyên xưng nên được thực hiện bởi những người đến dự các thánh lễ Cơ Đốc, mà có khả năng sẽ nhanh chóng dẫn đến một sự chia rẽ giữa tôi và hội chúng của tôi. Cuộc tranh cãi này, trong tiến trình của nó, đã chứng tỏ không chỉ là một cuộc tranh cãi giữa tôi và dân sự của tôi, mà còn giữa tôi và một phần lớn của New England; vì có nhiều người ở xa và gần đang nhiệt tình tham gia vào nó. Việc này đã không thể tránh khỏi chiếm lấy tâm trí tôi, và lấp đầy thời gian của tôi, và lấy tôi ra khỏi những việc khác. Tôi cần những lời cầu nguyện của bạn bè tôi, rằng Đức Chúa Trời sẽ ở cùng tôi, và chỉ dẫn và giúp đỡ tôi trong một thời kỳ thử thách như vậy, và sắp đặt kết quả một cách thương xót. Về cuộc tranh cãi bằng thư từ, thưa Ngài thân mến, giữa Ngài và tôi, về đức tin và sự nghi ngờ, tôi lấy làm tiếc nó dường như lớn hơn thực tế, qua sự hiểu lầm ý nghĩa của nhau, và rằng sự khác biệt thực sự giữa chúng ta lớn như vậy, trong một phần của cuộc tranh cãi. Về cuộc tranh luận về việc tin mà không có ánh sáng hay sự nhìn thấy thuộc linh, tôi tưởng tôi đã diễn đạt ý nghĩa của mình trong thư trước của tôi rất rõ ràng, nhưng tôi không giữ bản sao, và có lẽ vì sự chậm chạp của tôi mà tôi tưởng như vậy. Tuy nhiên, tôi nhận thấy tôi đã không được hiểu. Tôi không thể tìm ra bởi bất cứ điều gì Ngài nói với tôi về đề này, rằng chúng ta thực sự khác nhau về quan điểm, mà chỉ khác nhau về từ ngữ. Tôi thừa nhận cùng Ngài rằng "mọi người đều bị ràng buộc phải tin lời chứng thiên thượng, và tin cậy nơi Đấng Christ; và rằng sự thiếu ánh sáng hay sự nhìn thấy thuộc linh không làm thoát khỏi nghĩa vụ mà một người bị đặt dưới bởi mạng lệnh thiên thượng, phải tin ngay lập tức nơi Đấng Christ, vào mọi mùa, và cũng không tha thứ cho người ấy, theo bất kỳ mức độ nào, vì không tin. Ngay cả khi một người thiếu ảnh hưởng và ân điển của Thánh Linh, người ấy vẫn bị ràng buộc phải tin. Khả năng không phải là quy tắc của bổn phận." Tôi nghĩ nghĩa vụ phải tin, đặt trên một người đang ở lại mà không có ánh sáng hay sự nhìn thấy thuộc linh, hay thậm chí trong bóng tối. Không bóng tối, không mù quáng, không xác thịt hay ngu ngốc nào, tha thứ cho người ấy một khoảnh khắc khỏi việc có đức tin và tình yêu mạnh mẽ và sống động như đã từng được sứ đồ Phao-lô vận hành, hay đúng hơn làm cho việc người ấy ngay tại khoảnh khắc đó không có đức tin và tình yêu như vậy không phải là tội lỗi;—nhưng thế nhưng tôi tin rằng thật vô lý, và có hậu quả rất có hại, khi thúc giục người ta tin trong bóng tối, theo cách và theo nghĩa mà hàng trăm người đã làm ở Mỹ, những người rõ ràng có ý định, một sự tin mạnh mẽ với một loại đức tin mạnh mẽ hay sự tự tin lớn lao như vậy vốn phù hợp với việc tiếp tục ở lại, ngay cả trong thời gian của những hành động đức tin mạnh mẽ này, mà không có ánh sáng thuộc linh; xác thịt, ngu ngốc, bất cẩn, và vô cảm. Giáo lý của họ rõ ràng đi đến điều này, cả về nghĩa lẫn hiệu quả, rằng đó là một bổn phận đơn thuần để tin mạnh mẽ với một đức tin không có ánh sáng và không có sự nhìn thấy, hay để có một đức tin tự tin, dù mù quáng, tối tăm, và ngu ngốc. Và một đức tin như vậy quả thật đã được thúc đẩy vô cùng bởi giáo lý của họ, và đã thắng thế với những hiệu quả khủng khiếp của nó, tương xứng với bản chất của nguyên nhân. Chúng ta đã có, và có đến ngày nay, vô số những tín đồ mạnh mẽ như vậy, mà sự tự tin táo bạo, kiêu ngạo, và ngu ngốc của họ, đi kèm với một hành vi rất gian ác, đã gây ra vết thương lớn nhất cho sự nghiệp của lẽ thật và tôn giáo sống còn mà nó từng phải chịu ở Mỹ. Về điều tiếp theo trong thư của Ngài, liên quan đến việc một người tin mình đang ở trong một trạng thái tốt, và việc đó đúng nghĩa thuộc bản chất của đức tin: trong điều này dường như có một sự khác biệt thực sự nào đó giữa chúng ta. Nhưng, có lẽ, sẽ không có sự khác biệt nào, nếu sự phân biệt được quan sát kỹ trong việc sử dụng từ ngữ. Nếu bởi việc một người tin rằng mình đang ở trong một tình trạng tốt, không có ý gì hơn việc người ấy tin rằng mình có tin nơi Đấng Christ, có yêu Đức Chúa Trời, v.v. tôi nghĩ không có điều gì thuộc bản chất của đức tin trong đó; vì việc biết nó, hay tin nó, phụ thuộc vào cảm giác hay ý thức trực tiếp của chính chúng ta, chứ không phải vào lời chứng thiên thượng. Các tín đồ thật, trong hy vọng họ nuôi dưỡng về sự cứu rỗi, sử dụng tam đoạn luận sau đây, bất cứ ai tin sẽ được cứu: tôi tin, vì vậy, v.v. Việc đồng ý với tiền đề lớn đúng nghĩa thuộc bản chất của đức tin, vì nền tảng của sự đồng ý của tôi với điều đó là lời chứng thiên thượng; nhưng sự đồng ý của tôi với tiền đề nhỏ, tôi khiêm nhường nhận thấy, không thuộc bản chất của đức tin, vì điều đó không dựa trên lời chứng thiên thượng, mà trên ý thức của chính tôi. Lời chứng là nền tảng đúng đắn của đức tin ở trong lời Đức Chúa Trời, Rô-ma x. 17. "Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời Đức Chúa Trời." Có một lời chứng như vậy được ban cho chúng ta trong lời Đức Chúa Trời, rằng "Kẻ nào tin sẽ được cứu." Nhưng không có lời chứng như vậy trong lời Đức Chúa Trời, rằng một cá nhân cụ thể như vậy trong một thị trấn như vậy ở Scotland hay New England, có tin. Có một mệnh đề như vậy trong Kinh Thánh, rằng Đấng Christ yêu những kẻ yêu Ngài, và vì vậy, điều này mọi người đều bị ràng buộc phải tin, và khẳng định: việc tin điều này trên lời chứng thiên thượng đúng nghĩa thuộc bản chất của đức tin, và bất kỳ ai nghi ngờ về nó, đúng nghĩa là tội vô tín ghê tởm. Nhưng không có mệnh đề như vậy trong Kinh Thánh, và cũng không phải là một phần nào của Phúc Âm của Đấng Christ, rằng một cá nhân cụ thể như vậy ở Northampton yêu Đấng Christ. Nếu tôi biết rằng tôi có sự hài lòng nơi Đấng Christ, tôi biết nó cùng một cách như tôi biết tôi có sự hài lòng nơi vợ và con tôi, tức là bởi lời chứng của chính lòng tôi hay ý thức bên trong. Đức tin thuộc Phúc Âm có Phúc Âm của Đấng Christ làm nền tảng của nó; nhưng việc tôi yêu Đấng Christ là một mệnh đề không chứa đựng trong Phúc Âm của Đấng Christ. Và vì vậy, để chúng ta không tranh luận trong bóng tối, cần thiết là chúng ta nên giải thích điều chúng ta muốn nói bởi việc một người tin mình đang ở trong một trạng thái tốt. Nếu bởi đó chúng ta chỉ muốn nói việc tin tiền đề nhỏ của tam đoạn luận nói trên, hay các tam đoạn luận tương tự, tôi tin hay tôi yêu Đức Chúa Trời, thì nó không thuộc bản chất của đức tin. Nhưng nếu bởi việc một người tin mình đang ở trong một trạng thái tốt, được hiểu là người ấy tin không chỉ tiền đề nhỏ, mà cả hệ quả, vì vậy tôi sẽ được cứu, hay vì vậy Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ lìa tôi hay bỏ tôi; thì việc một người tin trạng thái tốt của mình, tham dự vào bản chất của đức tin; vì những hệ quả này phụ thuộc vào lời chứng thiên thượng trong lời Đức Chúa Trời và Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Vâng, tôi xin lưu ý thêm, rằng việc một người phán xét về đức tin hay tình yêu người ấy tìm thấy trong chính mình, liệu chúng có phải là loại đức tin và tình yêu mà người ấy thấy là cứu rỗi, có thể phụ thuộc vào sự tin cậy của người ấy vào các quy tắc và dấu ấn của Kinh Thánh vốn là những lời chứng thiên thượng, mà người ấy có thể bị cám dỗ không tin cậy vào, từ sự cân nhắc về sự không xứng đáng lớn của mình. Nhưng việc người ấy phán xét rằng mình có những hành động hiểu biết cá nhân bên trong ấy, và những vận hành của lòng, phụ thuộc vào các cảm giác bên trong, chứ không phải vào bất kỳ lời chứng nào của lời Đức Chúa Trời. Việc biết các hành động hiện tại phụ thuộc vào ý thức trực tiếp, và việc biết các hành động quá khứ phụ thuộc vào trí nhớ. Và vì vậy sự đầy đủ của sự thỏa mãn của tôi, rằng tôi hiện có một hành động bên trong hay vận hành tâm trí như vậy, phụ thuộc vào sức mạnh của cảm giác; và sự thỏa mãn của tôi, rằng tôi đã có chúng trước đây, phụ thuộc vào sự rõ ràng của trí nhớ của tôi, chứ không phải vào sức mạnh của sự tin cậy của tôi vào bất kỳ lời chứng thiên thượng nào; và như vậy việc tôi nghi ngờ liệu tôi có, hay đã có, những hành động bên trong cá nhân như vậy, không thuộc bản chất của sự vô tín, dù nó có thể phát sinh từ sự vô tín một cách gián tiếp; vì, nếu tôi đã có nhiều đức tin hơn, các vận hành của nó sẽ dễ cảm nhận hơn, và trí nhớ về chúng rõ ràng hơn, và như vậy tôi sẽ thỏa mãn hơn rằng tôi đã có chúng. Đức Chúa Trời dường như đã ban cho đầy tớ của Áp-ra-ham một sự mặc khải, rằng thiếu nữ mà người ấy tìm thấy những dấu ấn như vậy trong đó, tức là đến lấy nước bằng một cái bình tại giếng đó, sự sẵn sàng của nàng cho người ấy và lạc đà của người ấy uống, v.v. sẽ là vợ của Y-sác, và vì vậy sự đồng ý của người ấy với điều này thuộc bản chất của đức tin, có lời chứng thiên thượng làm nền tảng của nó. Nhưng việc người ấy tin rằng Rê-bê-ca là thiếu nữ có những dấu ấn cá nhân này, việc người ấy biết rằng nàng đã đến lấy nước, và rằng nàng đã hạ bình của mình xuống, v.v. không thuộc bản chất của đức tin. Việc người ấy biết điều này không phải từ lời chứng thiên thượng, mà từ lời chứng của chính các giác quan của người ấy. (Xem Sáng Thế Ký xxiv.) Ngài nói về "việc một thánh đồ nghi ngờ về trạng thái tốt của mình như một phần của sự vô tín, và đối lập của đức tin, xét trong toàn bộ phạm vi và chiều rộng của nó, như một nhánh của sự vô tín, một thành phần trong sự vô tín; và về sự bảo đảm của một người về trạng thái tốt của mình, như một điều thuộc về sự vận hành của đức tin." Tôi không biết liệu tôi có nắm được ý nghĩa của Ngài trong những cách diễn đạt này. Nếu Ngài muốn nói, rằng việc một người tin mình đang ở trong một trạng thái tốt là một điều thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi, hay rằng đức tin cứu rỗi, trong mọi điều thuộc về bản chất của nó, vâng sự hoàn hảo của nó, không thể tồn tại mà không hàm ý nó, tôi phải khiêm nhường xin phép khác với Ngài.
Việc tin rằng tôi đang ở trong một trạng thái tốt, không phải là một phần hay thành phần trong bản chất của đức tin cứu rỗi, được chứng tỏ bởi điều này, rằng bản chất của đức tin cứu rỗi phải hoàn chỉnh trong tôi, trước khi có thể đúng rằng tôi đang ở trong một trạng thái tốt. Nếu tôi chưa vận hành đức tin, vâng nếu có bất cứ điều gì còn thiếu trong tôi để tạo nên bản chất của đức tin cứu rỗi, thì tôi vẫn chưa ở trong một trạng thái cứu rỗi, và vì vậy không thể có nền tảng để tin rằng tôi như vậy. Bất cứ điều gì thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi đều đứng trước, theo thứ tự của thiên nhiên, việc một người ở trong một trạng thái [tin] cứu rỗi, vì chính đức tin cứu rỗi đem người ấy vào trạng thái như vậy. Và vì vậy việc tin rằng người ấy đang ở trong trạng thái như vậy không thể là một điều thiết yếu hay cần thiết để người ấy ở trong trạng thái như vậy; vì điều đó sẽ hàm ý một sự mâu thuẫn. Nó sẽ là việc giả định việc một người tin rằng mình đang ở trong một trạng thái tốt đứng trước, theo thứ tự của thiên nhiên, việc người ấy ở trong một trạng thái tốt. Nhưng một điều không thể vừa đứng trước vừa đứng sau, vừa là tiền đề vừa là hệ quả, đối với cùng một điều. Sự thật thực sự của một mệnh đề đứng trước, theo thứ tự của thiên nhiên, việc nó được tin là đúng. Nhưng cho đến khi một người đã có mọi điều thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi, mệnh đề đó, rằng người ấy đang ở trong một trạng thái tốt [tin], vẫn chưa đúng. Mọi mệnh đề chứa đựng trong Phúc Âm, mọi lời chứng thiên thượng chúng ta có trong lời Đức Chúa Trời, đều đã đúng, đã được đặt làm nền tảng cho đức tin, và đã được đặt từ lâu. Nhưng mệnh đề đó, tôi đang ở trong một trạng thái tốt, không phải là một trong số chúng, không đúng cho đến khi tôi đã tin trước; và vì vậy mệnh đề này không thể được tin là đúng, cho đến khi đức tin cứu rỗi hoàn chỉnh trước. Vì vậy sự hoàn chỉnh của hành động đức tin cứu rỗi sẽ không làm cho nó bao gồm một niềm tin vào mệnh đề này, và sức mạnh hay sự hoàn hảo của hành động cũng sẽ không làm cho nó hàm ý điều này. Nếu một người, trong hành động đức tin đầu tiên của mình, có sự xác tín lớn lao đến đâu về sự đầy đủ và thành tín của Đức Chúa Trời, và dù sự tin cậy của người ấy vào lời chứng thiên thượng mạnh mẽ và hoàn hảo đến đâu, tất cả sẽ không có xu hướng làm cho người ấy tin mệnh đề này, tôi đang ở trong một trạng thái tốt, là đúng, cho đến khi nó đúng, điều mà nó không đúng cho đến khi hành động đức tin đầu tiên hoàn chỉnh, và đã làm cho nó đúng. Một niềm tin vào lời chứng thiên thượng trong hành động đức tin đầu tiên, có thể ở bất kỳ mức độ sức mạnh và hoàn hảo nào có thể chỉ định, mà không tin mệnh đề đó, vì không có lời chứng thiên thượng như vậy tồn tại khi đó, và cũng không có sự thật như vậy tồn tại, ngoại trừ như một hệ quả của hành động đức tin đầu tiên. Vì vậy, (như tôi đã nói) đức tin cứu rỗi có thể tồn tại, với mọi điều thuộc về bản chất của nó, và ở mức hoàn hảo cao nhất, mà không hàm ý một niềm tin vào trạng thái tốt của chính tôi. Tôi không nói nó có thể tồn tại mà không có hiệu quả trực tiếp này. Nhưng nó đúng hơn là hiệu quả của đức tin, hơn là một phần, nhánh, hay thành phần của đức tin. Và như vậy tôi không tranh luận liệu việc một người nghi ngờ về trạng thái tốt của mình có thể là một hệ quả của sự vô tín, (tôi không nghi ngờ gì nhưng nó là như vậy trong những người đang ở trong một trạng thái tốt,) vì, nếu người ta đã vận hành đức tin ở mức độ như họ nên có, không thể không rất dễ cảm nhận và rõ ràng rằng họ có nó. Nhưng thế nhưng tôi nghĩ việc nghi ngờ về một trạng thái tốt này hoàn toàn là một điều khác với chính tội vô tín, và không có điều gì thuộc bản chất của sự vô tín trong nó, tức là nếu chúng ta hiểu việc nghi ngờ trạng thái tốt của mình theo nghĩa mà tôi đã giải thích trước đây, tức là việc nghi ngờ liệu tôi có những nguyên tắc và hành động cá nhân như vậy trong linh hồn tôi. Hiểu nó theo nghĩa phức tạp, và nó có thể có tội vô tín trong đó; ví dụ Nếu, dù tôi không nghi ngờ rằng tôi có những phẩm chất như vậy và như vậy, tôi vẫn nghi ngờ về những hệ quả đó, mà tôi có lời chứng hay lời hứa thiên thượng cho chúng; như khi một người không nghi ngờ rằng mình yêu Đấng Christ, nhưng vẫn nghi ngờ liệu mình sẽ nhận được mão triều thiên của sự sống. Việc nghi ngờ hệ quả này đúng nghĩa là tội vô tín. Ngài nói, thưa Ngài thân mến, "Đức Thánh Linh yêu cầu chúng ta tin sự thực của công việc của Ngài trong chúng ta trong mọi phần của nó đúng như nó vốn có;" và, một chút trước đó, "Việc tín đồ nghi ngờ liệu mình có đức tin hay không, là tội lỗi; vì đó là nói dối Đức Thánh Linh, phủ nhận công việc của Ngài trong người ấy, vì vậy không có tội nào mà việc nghi ngờ đó có thể được quy về đúng đắn hơn là sự vô tín." Ở đây tôi xin phép trình bày ý kiến của mình khác với Ngài như sau. Tôi nghĩ, nếu được phép cho rằng việc một tín đồ nghi ngờ liệu mình có đức tin là tội lỗi, thì việc nghi ngờ này không phải là tội vô tín vì bất kỳ lý do nào như Ngài đề cập, tức là như việc nói dối hay phủ nhận bất kỳ lời chứng nào của Đức Thánh Linh. Có một sự khác biệt giữa việc nghi ngờ về sự tồn tại của một công việc nào đó của Đức Thánh Linh, và việc phủ nhận lời chứng của Đức Thánh Linh, như có một sự khác biệt giữa việc nghi ngờ về một số công việc khác của Đức Chúa Trời, và việc phủ nhận lời chứng của Đức Chúa Trời. Đó là công việc của Đức Chúa Trời ban cho một người những khả năng tự nhiên lớn; và nếu chúng ta giả định Đức Chúa Trời yêu cầu một người như vậy tin sự thực của công việc của Ngài trong mọi phần của nó đúng như nó vốn có, và như vậy việc người ấy nghi ngờ chút nào về việc khả năng tự nhiên của mình tốt đúng như chúng vốn có là tội lỗi, thế nhưng điều này không phải là nói dối bất kỳ lời chứng nào của Đức Chúa Trời, dù, nó là việc nghi ngờ về một công việc của Đức Chúa Trời, và như vậy khác với tội vô tín. Cũng vậy, nếu chúng ta giả định một thánh đồ rất nổi bật đáng trách trong việc nghi ngờ liệu mình có nhiều ân điển như mình thực sự có; người ấy quả thật không tin sự thực của công việc của Đức Chúa Trời trong mình, trong mọi phần của nó, đúng như nó vốn có, nhưng thế nhưng người ấy trong đó không phạm tội vô tín, chống lại bất kỳ lời chứng nào của Đức Chúa Trời, cũng không hơn người kia. Tôi thừa nhận, rằng việc một thánh đồ thật trong một tình trạng xác thịt và bất cẩn, nghi ngờ về trạng thái tốt của mình, là tội lỗi, một cách gián tiếp hơn, vì nguyên nhân của nó là tội lỗi, tức là sự thấp kém và vô cảm của các vận hành của ân điển trong người ấy, và sự thắng thế của tính xác thịt và sự ngu ngốc. Việc không có sự bảo đảm là tội lỗi, hay, (như chúng ta nói.) đó là lỗi của chính người ấy, người ấy một cách tội lỗi tự tước đi nó; hay từ bỏ nó, như việc một đầy tớ không có dụng cụ của mình là tội của người ấy, khi người ấy đã bất cẩn làm mất chúng, hay như việc người ấy không có sức mạnh thân thể là tội của mình, hay không có thị lực của mắt mình, khi người ấy đã tự tước đi những điều này bởi sự không tiết độ. Không phải rằng sự yếu đuối hay mù lòa của thân thể, trong bản chất của chúng, là tội lỗi, vì chúng là những phẩm chất của thân thể, chứ không phải của tâm trí, đối tượng mà tội lỗi vốn có trong đó. Đó là bổn phận gián tiếp của một thánh đồ thật luôn vui mừng trong ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, vì tội lỗi là nguyên nhân của việc người ấy không có niềm vui này vào bất kỳ lúc nào, và vì vậy đó là tội lỗi gián tiếp của Đa-vít rằng người ấy không vui mừng trong ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, ngay tại thời điểm khi người ấy đang phạm những tội ác lớn là ngoại tình và giết người. Nhưng thế nhưng đó không phải trực tiếp là bổn phận của một tín đồ vui mừng trong ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời che giấu mặt Ngài. Mà đúng hơn khi ấy người ấy nên bị bối rối và than khóc. Cũng vậy có lẽ có nhiều đặc ân khác của các thánh đồ vốn là bổn phận của họ một cách gián tiếp, và sự thiếu chúng là tội lỗi, không phải một cách đơn giản, mà xét một cách phức tạp. Tôi coi sự thiếu bảo đảm về trạng thái tốt của tôi thuộc loại này. Tôi nghĩ không có lời nào của tôi, trong cuốn sách hay thư của tôi, hàm ý rằng sự giải thoát của một người khỏi một tình trạng xấu không bắt đầu bằng những hành động đức tin mới hay sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Nếu chúng có hàm ý như vậy, chúng hàm ý điều tôi không bao giờ có ý định. Không nghi ngờ gì nếu một thánh đồ thoát ra khỏi một tình trạng xấu, trong đó ân điển đang ngủ và không hoạt động, nó ắt hẳn phải bằng những vận hành mới của ân điển. Rõ ràng là không thể, ân điển bắt đầu ngừng không hoạt động, theo bất kỳ cách nào khác, ngoài việc nó bắt đầu hoạt động. Nó phải bắt đầu bằng những vận hành mới của một ân điển nào đó, và tôi không biết điều gì tôi đã nói ngược lại, nhưng rằng ân điển sẽ đầu tiên bắt đầu hồi sinh một cách dễ cảm nhận sẽ là đức tin, và rằng điều này sẽ dẫn đường đến sự vận hành mới của mọi ân điển khác, và đến sự vận hành xa hơn của chính đức tin. Nhưng việc một người thoát ra khỏi một tình trạng xác thịt, bất cẩn, chết, bằng, hay trong, sự hồi sinh của ân điển trong linh hồn người ấy, là một điều hoàn toàn khác với việc một thánh đồ có sự vận hành mạnh mẽ của đức tin, hay hy vọng mạnh mẽ, hay sự vận hành mạnh mẽ của bất kỳ ân điển nào khác, trong khi vẫn còn ở trong một tình trạng xác thịt, bất cẩn, chết; hay, nói cách khác, trong một tình trạng mà ân điển xa mới ở trong sự vận hành mạnh mẽ, đến mức nó đang ngủ, và ở một mức độ lớn không có sự vận hành. Có một hy vọng thánh khiết, một hy vọng thực sự thuộc Cơ Đốc, mà Kinh Thánh nói đến, vốn được kể trong số các ân điển của Thánh Linh: và tôi nghĩ tôi sẽ không bao giờ mong muốn hay tìm kiếm bất kỳ hy vọng nào khác; vì tôi tin không có hy vọng nào khác có bất kỳ xu hướng thánh khiết hay tốt nào. Vì vậy hy vọng này, ân điển hy vọng này mà thôi, có thể đúng nghĩa được gọi là một bổn phận. Nhưng cũng vô lý như vậy khi nói về sự vận hành của hy vọng thánh khiết này, sự vận hành mạnh mẽ của ân điển Thánh Linh này, trong một tình trạng xác thịt, ngu ngốc, bất cẩn, tình trạng như vậy vẫn còn, như việc nói về những vận hành mạnh mẽ của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay tâm trí hướng về trời, hay bất kỳ ân điển nào khác, còn lại trong một tình trạng như vậy. Không nghi ngờ gì là đúng đắn, khi sốt sắng khuyên giục những người đang ở trong tình trạng như vậy thoát ra khỏi nó, trong và bởi những vận hành mạnh mẽ của mọi ân điển; nhưng tôi không nên nghĩ là đúng đắn khi thúc ép một người sốt sắng duy trì hy vọng mạnh mẽ, bất chấp sự thắng thế và tiếp tục của tính xác thịt và sự ngu ngốc lớn (vốn rõ ràng là trường hợp của những người tôi phản đối). Vì điều này rõ ràng là thúc ép người ta đến một hy vọng không thánh khiết, một hy vọng mạnh mẽ không phải là ân điển Cơ Đốc, mà là sự tự phụ mạnh mẽ và gian ác; và việc thúc đẩy điều này rõ ràng nhất đã là hiệu quả của một phương pháp đối xử với các linh hồn như vậy trong vô số trường hợp khủng khiếp. Ngài dường như, thưa Ngài, giả định rằng, cách Đức Chúa Trời đối xử với các thánh đồ của Ngài, trong khi ở trong một tình trạng an toàn và không thể chữa được, là trước hết ban sự bảo đảm về trạng thái tốt của họ trong khi họ vẫn còn ở trong tình trạng như vậy, và sử dụng sự bảo đảm đó như một phương tiện để đem họ ra khỏi tình trạng như vậy. Ở đây, một lần nữa, tôi phải xin phép khác với Ngài, và nghĩ rằng, không có trường hợp hay văn bản nào Ngài dẫn ra từ Kinh Thánh, chứng minh điểm này chút nào. Tôi nghĩ đó là cách của Đức Chúa Trời, trước hết đánh thức lương tâm của họ, và đem họ suy nghĩ về chính mình, và đem họ cảm nhận tai họa của chính mình mà họ đã tự gây ra cho mình bởi việc rời bỏ Đức Chúa Trời như vậy, (bởi đó một hồi kết được đặt cho sự bất cẩn và an toàn của họ,) và một lần nữa sốt sắng và cẩn thận tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời trước khi họ tìm thấy Ngài, và trước khi Đức Chúa Trời khôi phục cảm giác thoải mái và vui mừng về ơn của Ngài; và tôi nghĩ điều này rõ ràng dồi dào cả bởi Kinh Thánh và kinh nghiệm. Ngài rất nhấn mạnh vào Giô-na như một trường hợp rõ ràng của điều Ngài đặt ra. Ngài lưu ý rằng ông nói, chương ii. câu 5, 7. "Tôi nói, Tôi đã bị quăng ra khỏi trước mắt Ngài, nhưng tôi sẽ lại nhìn về đền thánh của Ngài. "Khi linh hồn tôi mòn mỏi trong tôi; tôi nhớ đến Đức Giê-hô-va, và lời cầu nguyện của tôi đến với Ngài, vào đền thánh của Ngài." Ngài nói về những lời này như diễn đạt một sự bảo đảm về trạng thái tốt của ông và về ơn của Đức Chúa Trời; (tôi sẽ không tranh luận bây giờ liệu chúng có như vậy hay không;) và Ngài nói về sự vận hành bảo đảm này, v.v. như thực hành của ông trong một tình trạng gian ác, và trong một tình trạng bất cẩn; vì ông ngủ an toàn trong các mạn thuyền, bày tỏ sự an toàn khủng khiếp, sự bất cẩn khủng khiếp trong một tình trạng xác thịt. Việc Giô-na ở trong một tình trạng bất cẩn an toàn khi ông ngủ trong các mạn thuyền, tôi không phủ nhận. Nhưng, thưa Ngài thân mến, điều đó có chứng minh rằng ông vẫn còn ở trong một tình trạng bất cẩn an toàn, khi trong lòng ông nói những điều này trong bụng cá, chương ii. 4, 7. ? điều đó có chứng minh rằng ông vẫn còn bất cẩn sau khi ông được đánh thức, và nhìn thấy cơn bão dữ dội, và thừa nhận đó là bông trái của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với ông vì tội lỗi của ông? và điều đó có chứng minh, rằng ông vẫn còn bất cẩn sau khi cá voi đã nuốt ông, khi ông dường như đối với chính mình đang ở trong bụng âm phủ? khi nước bao quanh ông, đến tận linh hồn, và, như ông nói, mọi nước và sóng của Đức Chúa Trời đã đi qua ông, và ông sẵn sàng tuyệt vọng khi ông đi xuống đáy các núi, sẵn sàng nghĩ Đức Chúa Trời đã quăng ông ra khỏi trước mắt Ngài, và giam ông trong một nhà tù, mà ông không bao giờ có thể thoát ra, đất với các thanh chắn của nó bao quanh ông, đời đời, và linh hồn ông mòn mỏi trong ông. Ông đã bị đem vào tình trạng này sau khi ngủ an toàn trong các mạn thuyền, trước khi ông nói, "Tôi sẽ lại nhìn về đền thánh của Ngài," v.v. Ông rõ ràng trước hết được đánh thức ra khỏi sự bất cẩn và an toàn, và bị đem vào đau khổ, trước khi ông được an ủi. Chỗ khác mà Ngài cũng rất nhấn mạnh, liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên, rất giống với điều này. Trước khi Đức Chúa Trời an ủi họ bằng những lời chứng về ơn của Ngài, sau sự sa ngã của họ, Ngài trước hết, bởi những sự sửa phạt nghiêm khắc, cùng với những ảnh hưởng đánh thức của Thánh Linh Ngài, đem họ ra khỏi sự bất cẩn và an toàn xác thịt của họ. Nó xuất hiện bởi nhiều câu Kinh Thánh, rằng đây là cách của Đức Chúa Trời đối xử với dân đó. Cũng vậy Ô-sê chương ii. Đức Chúa Trời trước hết "dùng gai gốc chận đường nàng, và xây một bức tường để nàng không thể tìm được lối của mình. Và lấy đi ngô và rượu của nàng, và len và lanh của nàng, phá hủy cây nho và cây vả của nàng, và làm cho sự vui vẻ của nàng ngừng lại; và, bằng cách này, đem nàng trở về với chính mình, đem nàng ra khỏi sự an toàn, bất cẩn, và giấc ngủ sâu của nàng, rất giống như người con hoang đàng được đem trở về với chính mình. Đức Chúa Trời "đem nàng trước hết vào đồng vắng, trước khi Ngài nói một cách an ủi với nàng, và mở cho nàng một cửa hy vọng. Bởi sự đau khổ của nàng Ngài trước hết đem nàng nói, "Tôi sẽ đi và trở về với chồng đầu tiên của tôi;" và khi ấy, khi Đức Chúa Trời nói một cách an ủi với nàng, nàng gọi Ngài là "I-si, chồng tôi;" và Đức Chúa Trời như thể đã hứa hôn nàng lại cho Ngài. Đoạn Ô-sê ii. đó rất song song với Giê-rê-mi iii. Một chỗ phục vụ tốt để minh họa và giải thích chỗ kia, và rằng đó là cách của Đức Chúa Trời đối xử với dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, sau sự bội đạo và an toàn xác thịt của họ, trước hết đánh thức họ, và dưới một cảm giác về tội lỗi và sự khốn khổ của họ đem họ tha thiết tìm kiếm mặt Ngài, trước khi Ngài ban cho họ bằng chứng dễ cảm nhận về ơn của Ngài; chứ không phải đánh thức ra khỏi sự an toàn, bằng cách trước hết bày tỏ ơn của Ngài cho họ. [1] Và, bên cạnh đó, tôi xin lưu ý, rằng trong Giê-rê-mi iii. lời tiên tri không liên quan đến sự phục hồi của các thánh đồ sa ngã hay hội thánh huyền bí, mà, dù đã tự làm hư hoại mình, vẫn tiếp tục là vợ của Đức Chúa Trời: nó liên quan đến Y-sơ-ra-ên bội đạo, đã từ bỏ và chối bỏ chồng mình, và đi theo các tình nhân khác, và mà Đức Chúa Trời đã chối bỏ, đuổi đi, và ban cho nàng một tờ ly dị, (câu 8.) đến mức sự phục hồi của nàng không thể bằng cách ban cho nàng sự bảo đảm về trạng thái tốt của nàng như vẫn còn là vợ của Ngài, và rằng Đức Chúa Trời đã cưới nàng rồi, vì điều đó không đúng, và không phù hợp với ngữ cảnh. Và trong khi người ta nói, câu 14. "Hỡi con cái bội nghịch, hãy trở về, Đức Giê-hô-va phán; vì Ta đã cưới ngươi, và Ta sẽ lấy ngươi một người của một thành," v.v. Ta đã cưới, trong tiếng Hê-bơ-rơ, ở thì quá khứ hoàn thành; nhưng Ngài biết, thưa Ngài, rằng trong ngôn ngữ tiên tri, thì quá khứ rất thường được đặt cho thì tương lai; và trong khi người ta nói, câu 19. "Làm sao Ta sẽ đặt ngươi trong số các con? Và Ta nói, Ngươi sẽ gọi Ta là, Cha tôi." Tôi thừa nhận cách diễn đạt này ở đây, Cha tôi, và cách diễn đạt đó Rô-ma viii. 15. là ngôn ngữ của đức tin. Nó như vậy theo hai cách: Thứ 1, Nó là ngôn ngữ của linh hồn như vậy vốn là hiệu quả trực tiếp của một đức tin sống động. Tôi thừa nhận, rằng những vận hành sống động của đức tin tự nhiên sản sinh sự thỏa mãn về một trạng thái tốt như hiệu quả trực tiếp của chúng. Thứ 2, Nó là ngôn ngữ mà, theo một nghĩa khác, đúng nghĩa và tự nhiên diễn đạt chính hành động đức tin, vâng, hành động đức tin đầu tiên trong một tội nhân, trước đó người ấy chưa bao giờ ở trong một trạng thái tốt. Như vậy, giả sử một người đang trong đau khổ, bị kẻ thù truy đuổi tìm kiếm mạng sống của mình, có các cổng của nhiều pháo đài mở ra trước mặt, và được gọi từ mỗi pháo đài để bay đến đó ẩn náu; và nhìn xem tất cả chúng, và một cái xuất hiện mạnh mẽ và an toàn, nhưng những cái còn lại không đủ, người ấy nên chấp nhận lời mời đến cái đó, và bay đến đó, với ngôn ngữ này, "Đây là pháo đài của tôi; đây là nơi ẩn náu của tôi. Vô ích khi tìm kiếm sự cứu rỗi từ những cái khác. Này tôi đến với ngươi; đây là sự phòng thủ chắc chắn của tôi." Không phải người ấy muốn nói rằng mình đã ở trong pháo đài rồi, và như vậy đang ở trong một trạng thái tốt. Mà đây là pháo đài được chọn của tôi, mà tôi tin cậy vào sức mạnh của nó, và tôi đến đó để được an toàn. Cũng vậy nếu một người phụ nữ cùng một lúc được nhiều tình nhân nài xin, để hiến mình cho họ trong tình trạng hôn nhân, và nhìn thấy những sự tuyệt vời vượt trội của một người vượt xa mọi người còn lại, nên đến với người ấy, với ngôn ngữ này, "Đây là chồng tôi, này tôi đến với ngươi, ngươi là người phối ngẫu của tôi. Không phải nàng muốn nói rằng nàng đã cưới người ấy rồi, mà người ấy là chồng được chọn của nàng, v.v. Như vậy Đức Chúa Trời hiến mình cho tội nhân làm Đấng Cứu Rỗi, Đức Chúa Trời, và Cha của họ; và ngôn ngữ của lòng người chấp nhận lời hiến ấy bởi đức tin chủ động, là, "Ngài là Đấng Cứu Rỗi của tôi; vô ích khi hy vọng sự cứu rỗi từ những người khác tự hiến mình. Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của tôi." Không phải người ấy đã là con của Ngài rồi, mà người ấy chọn Ngài, và đến với Ngài, để người ấy có thể là một trong các con của Ngài; như trong Giê-rê-mi iii. 19. Y-sơ-ra-ên gọi Đức Chúa Trời là Cha của mình, như con đường để được đặt trong số các con, và là một trong số họ, chứ không phải như đã là một người rồi; và trong câu 21, 22, 23. nàng không được đem ra khỏi một trạng thái bất cẩn và an toàn bằng cách biết rằng Chúa là Đức Chúa Trời của nàng, mà nàng trước hết được đem đến sự cân nhắc và cảm giác về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, khóc lóc và khẩn cầu xin sự thương xót và sự xác tín về sự hư vô của các đấng cứu rỗi và nơi ẩn náu khác, không chỉ trước khi nàng có sự bảo đảm về trạng thái tốt của mình, mà trước khi nàng được đem đến bay đến Đức Chúa Trời để ẩn náu, để nàng có thể ở trong một trạng thái tốt. Về trường hợp của Gióp, tôi chỉ xin nói điều này: tôi nghĩ trong khi ở trong trạng thái đau khổ nặng nề của ông, dù ông có một số vận hành lớn của sự yếu đuối và thiếu kiên nhẫn dưới những thử thách cực độ của mình, thế nhưng ông rất xa mới ở trong một tình trạng như tôi có ý định, khi tôi nói về một tình trạng an toàn, bất cẩn, xác thịt, v.v. Tôi không nghi ngờ, và cũng chưa bao giờ thắc mắc về nó, rằng hy vọng và sự hiểu biết của các thánh đồ về trạng thái tốt của họ, trong nhiều trường hợp có lợi ích tuyệt vời, để giúp họ chống lại cám dỗ và những vận hành của sự hư hoại. Liên quan đến trường hợp cám dỗ phi thường, và sự tấn công của Sa-tan, mà Ngài đề cập, tôi không biết rõ nên nói thêm điều gì. Tôi đã thường thấy sự không đủ của chính mình như một người cố vấn trong những trường hợp như vậy, mà trong đó sự u sầu và bệnh tật thân thể có một phần lớn như vậy, và cho Sa-tan một lợi thế lớn như vậy, như xuất hiện đối với tôi trong trường hợp Ngài đề cập. Nếu Chúa không giúp, chúng ta nên giúp từ đâu? Nếu một số bạn bè Cơ Đốc của những người đau khổ và (như thể) bị ám như vậy, thỉnh thoảng cầu nguyện và kiêng ăn cho họ, đó có thể là một sự vận hành đúng đắn của đức ái Cơ Đốc, và là cách có khả năng nhất tôi biết để được giải tỏa. Tôi không giữ bản sao của thư trước của tôi gửi Ngài, và như vậy không nhớ đầy đủ những điều tôi đã nói liên quan đến trường hợp này. Nhưng điều này tôi đã thường thấy với những người u sầu như vậy, rằng khó khăn lớn nhất không nằm ở việc cho họ lời khuyên tốt, mà ở việc thuyết phục họ chấp nhận nó. Một điều tôi nghĩ có tầm quan trọng lớn, đó là, những người như vậy nên đi tiếp trong một con đường vững vàng của việc thực hiện mọi bổn phận, cả của chức vụ chung và riêng của họ, mà không cho phép mình bị chuyển hướng khỏi nó bởi bất kỳ sự dữ dội nào của Sa-tan, hay cái cớ khéo léo nào của hắn, sắp xếp đúng đắn, cân đối, và định thời gian mọi loại bổn phận, các bổn phận đối với Đức Chúa Trời, công cộng, riêng tư, và bí mật, và các bổn phận đối với con người, các bổn phận tương đối, về công việc và giao tiếp, các bổn phận gia đình, các bổn phận của tình bạn và tình làng xóm tốt, cân đối đúng lao động và nghỉ ngơi, sự tập trung và sự thư giãn, mà không để một bổn phận lấn át hay xâm phạm một bổn phận khác. Nếu những người như vậy có thể được thuyết phục làm điều này, tôi nghĩ, theo cách này, họ sẽ được bảo vệ tốt nhất chống lại ma quỷ, và hắn sẽ sớm nhất bị chán nản, và một trạng thái tốt của thân thể sẽ có khả năng nhất được đạt được, và người ta sẽ hành động nhất như thể họ tin cậy và nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời, và sẽ ở trong con đường của sự giúp đỡ và ơn phước của Ngài nhất. Liên quan đến điều Ngài viết về những sự mặc khải trực tiếp, tôi đã nghĩ về nó, và tôi thấy tôi không thể nói điều gì có mục đích, mà không kéo dài thư này đến một độ dài rất phi thường, và tôi đã đến độ dài như vậy, đến mức tôi cần phải xin Ngài tha thứ. Tôi đã viết đủ để làm mệt sự kiên nhẫn của Ngài. Quả thật rất khó khăn mà tôi đã tìm được thời gian để viết nhiều. Nếu Ngài biết những hoàn cảnh phi thường của tôi, tôi không nghi ngờ, Ngài sẽ tha thứ việc tôi không viết thêm nữa. Tôi thừa nhận chủ đề Ngài đề cập rất quan trọng. Có lẽ nếu Đức Chúa Trời tha mạng sống tôi, và ban cho tôi cơ hội, tôi có thể viết nhiều về nó. Tôi không biết sự quan phòng sẽ sắp đặt tôi như thế nào, tôi sắp bị quăng ra thế gian rộng lớn, với gia đình lớn của tôi gồm mười đứa con.—Tôi khiêm nhường xin những lời cầu nguyện của Ngài cho tôi dưới những khó khăn và thử thách của tôi. Về tình trạng tôn giáo ở nơi này và xứ này, hiện tại nó rất đau buồn và tối tăm. Nhưng tôi phải, để có một bản tường thuật cụ thể hơn về các sự việc, giới thiệu Ngài đến thư của tôi gửi Ông M'Lauren, ở Glasgow, và Ông Robe. Như vậy, xin được nhớ đến trong những lời cầu nguyện của Ngài, tôi phải kết luận, bằng cách ký tên mình, với nhiều sự kính trọng và tôn trọng, Người Anh Em và Đầy Tớ mang ơn của Ngài, jonathan edwards. P. S. Ngày 3 tháng 7, 1750. Vì không có thời gian rảnh để hoàn thành việc chuẩn bị các thư của tôi đến Scotland trước thời điểm này, vì những rắc rối, vội vã, và hỗn loạn phi thường của những hoàn cảnh bất thường của tôi, tôi nay có thể thông báo cho Ngài, rằng cuộc tranh cãi giữa tôi và dân sự của tôi, mà tôi đã đề cập ở đầu thư của tôi, đã dẫn đến một sự chia rẽ. Một hội đồng giáo hội đã được triệu tập về việc này, họ đã ngồi ở đây vào tuần trước nữa, họ, bởi đa số một phiếu, quyết định một sự chia rẽ ngay lập tức là cần thiết; và theo đó mối quan hệ mục vụ của tôi với dân sự của tôi đã bị giải thể vào ngày 22 tháng 6. Nếu tôi có thể lấy được các bản tường thuật in từ Boston về các thủ tục của hội đồng, tôi sẽ ra lệnh cho bạn tôi ở đó đính kèm chúng với thư này, và gửi chúng đến Ngài.—Tôi mong muốn những lời cầu nguyện của Ngài, rằng tôi có thể chú ý một cách phù hợp đến những sự không hài lòng của Thiên Đàng đối với tôi và dân này, (giữa họ từng có một sự hiệp nhất lớn như vậy,) trong việc đem đến một sự chia rẽ như vậy giữa chúng ta; và rằng những rắc rối này có thể được nên thánh cho tôi, rằng Đức Chúa Trời sẽ lèo lái sự kiện này cho vinh hiển của chính Ngài, (điều mà không nghi ngờ gì nhiều kẻ thù sẽ vui mừng và thắng thế trong đó,) rằng Đức Chúa Trời sẽ mở một cánh cửa cho sự hữu ích tương lai của tôi, và chu cấp cho tôi và gia đình đông đúc của tôi, và chăm sóc chúng tôi một cách như cha trong những hoàn cảnh hiện tại chưa ổn định, không chắc chắn của chúng tôi, bị quăng ra thế gian rộng lớn. J. E.
IX. BẢN TƯỜNG THUẬT VỀ NHỮNG SỰ CẢI ĐẠO ĐÁNG NGẠC NHIÊN.
IX. Những Sự Cải Đạo Đáng Ngạc Nhiên
MỘT BẢN TƯỜNG THUẬT TRUNG THỰC VỀ CÔNG VIỆC ĐÁNG NGẠC NHIÊN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ CẢI ĐẠO CỦA NHIỀU TRĂM LINH HỒN, Ở NORTHAMPTON VÀ CÁC THỊ TRẤN VÀ LÀNG LÂN CẬN CỦA NEW HAMPSHIRE, Ở NEW ENGLAND; TRONG MỘT BỨC THƯ GỬI TIẾN SĨ COLMAN Ở BOSTON.
Lời Tựa
LỜI TỰA CỦA CÁC BIÊN TẬP VIÊN ĐẦU TIÊN, TIẾN SĨ ISAAC WATTS, VÀ TIẾN SĨ JOHN GUYSE
Thư từ thân thiện mà chúng tôi duy trì với các anh em của chúng tôi ở New England, thỉnh thoảng cho chúng tôi niềm vui được nghe một số trường hợp đáng chú ý của ân điển thiên thượng trong sự cải đạo của tội nhân, và một số gương mẫu nổi bật của sự tin kính trong phần thế giới Mỹ đó. Nhưng chúng tôi chưa bao giờ nghe hay đọc, kể từ những thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo, bất kỳ sự kiện nào thuộc loại này đáng ngạc nhiên như Bản Tường Thuật hiện tại đã trình bày trước chúng tôi. Tiến sĩ Colman đáng kính và xứng đáng, ở Boston, đã cho chúng tôi một số gợi ý ngắn về nó trong các thư của ông; và theo yêu cầu của chúng tôi về một bản tường thuật lớn hơn và cụ thể hơn, Ông Edwards, mục sư hạnh phúc và thành công của Northampton, vốn là một trong những sân khấu chính của những điều kỳ diệu này, đã soạn bản lịch sử này trong một bức thư gửi Tiến sĩ Colman. Có một số bài giảng hữu ích của Ông Wm. Williams đáng kính và cao tuổi, được xuất bản gần đây ở New England, vốn được giảng trong phần xứ đó trong mùa công việc vinh hiển này của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo của con người; mà Tiến sĩ Colman đã đính kèm một bản tóm tắt rất thận trọng và chính xác của bức thư này: và một thời gian ngắn sau đó, theo yêu cầu của Ông Edwards, ông đã gửi bản gốc đến tay chúng tôi, để được truyền đạt cho thế gian dưới sự chăm sóc của chúng tôi ở đây tại London. Chúng tôi hoàn toàn thỏa mãn về sự thật của bản tường thuật này, không chỉ từ nhân cách tin kính của người viết, mà từ lời chứng đồng tình của nhiều người khác ở New England; vì việc này không được làm trong một góc. Có một mảnh đất, như chúng tôi được thông báo ở đây, trong đó có mười hai hay mười bốn thị trấn và làng, chủ yếu nằm ở New Hampshire, gần bờ sông Connecticut, trong phạm vi ba mươi dặm, trong đó Đức Chúa Trời đã vui lòng, hai năm trước, bày tỏ sự thương xót tự do và chủ quyền của Ngài trong sự cải đạo của một đám đông lớn các linh hồn trong một khoảng thời gian ngắn, biến họ từ một sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo hình thức, lạnh lùng, và bất cẩn, thành sự vận hành sống động của mọi ân điển Cơ Đốc, và sự thực hành quyền năng của tôn giáo thánh của chúng ta, Đức Chúa Trời vĩ đại dường như đã hành động lại phép lạ của bộ lông cừu của Ghê-đê-ôn, vốn được tưới dồi dào bằng sương của trời, trong khi phần còn lại của đất xung quanh nó khô khan, và không có ơn phước đáng chú ý như vậy. Đã có một lời phàn nàn lớn và chính đáng trong nhiều năm giữa các mục sư và hội thánh ở Anh cũ, và ở Anh mới, (ngoại trừ vào khoảng thời gian của trận động đất gần đây ở đó,) rằng công việc cải đạo tiến triển rất chậm, rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong những ảnh hưởng cứu rỗi của Ngài đã rút đi nhiều khỏi các chức vụ của lời Ngài, và có ít người tiếp nhận báo cáo của Phúc Âm, với bất kỳ thành công nổi bật nào trên lòng họ. Nhưng như Phúc Âm vẫn là cùng một công cụ thiên thượng của ân điển, như nó đã từng là trong thời các sứ đồ, thì Đấng Cứu Rỗi đã thăng thiên của chúng ta thỉnh thoảng nhân một dịp đặc biệt để bày tỏ tính thần thánh của Phúc Âm này bằng một sự tuôn đổ dồi dào của Thánh Linh Ngài nơi nó được giảng ra: khi ấy tội nhân được biến thành thánh đồ với số lượng lớn, và có một bộ mặt mới của sự việc lan tràn trên một thị trấn hay một xứ. Đồng vắng và những nơi cô đơn vui mừng, sa mạc vui vẻ và nở hoa như hoa hồng [1]; và chắc chắn liên quan đến trường hợp này chúng ta có thể thêm, rằng họ đã thấy vinh hiển của Chúa ở đó, và sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời chúng ta; họ đã thấy những bước đi của Đức Chúa Trời Vua của chúng ta trong nơi thánh của Ngài. Chắc chắn điều đó xứng đáng với chúng ta, những người tuyên xưng tôn giáo của Đấng Christ, chú ý đến những sự vận hành đáng ngạc nhiên như vậy của quyền năng và sự thương xót của Ngài, và dâng cho Ngài vinh hiển đáng được, khi Ngài bắt đầu hoàn thành bất kỳ lời hứa nào của Ngài liên quan đến những ngày sau cùng: và nó cho chúng ta thêm khích lệ để cầu nguyện, và chờ đợi, và hy vọng về sự bày tỏ tương tự của quyền năng Ngài ở giữa chúng ta.
Tay Đức Chúa Trời không bị ngắn đi đến mức không thể cứu, nhưng chúng ta có lý do để sợ rằng tội lỗi của chúng ta, sự lạnh lùng của chúng ta trong tôn giáo, và tính xác thịt chung của tâm linh chúng ta, đã dựng lên một bức tường phân cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: và chúng ta có thể thêm, sự kiêu ngạo và tính khí ngoan cố của sự vô tín, sự sa sút, và sự bội đạo khỏi đức tin Cơ Đốc, vốn trong những năm gần đây đã bùng phát giữa chúng ta, dường như đã khiêu khích Thánh Linh của Đấng Christ vắng mặt nhiều khỏi quốc gia của chúng ta. "Lạy Chúa, xin trở lại, và thăm viếng các hội thánh của Ngài, và làm sống lại công việc của chính Ngài ở giữa chúng con." Từ những trường hợp được phước như vậy về sự thành công của Phúc Âm, như xuất hiện trong bản tường thuật này, chúng ta có thể học được nhiều về đường lối của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong việc Ngài đối xử với linh hồn con người, để thuyết phục tội nhân, và khôi phục họ về ơn và hình ảnh của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài. Chúng tôi thừa nhận rằng một số biểu hiện cụ thể trong công việc cải đạo giữa con người có thể được gây ra bởi chức vụ mà họ ngồi dưới, dù nó thuộc dòng Phúc Âm nhiều hơn hay ít hơn, dù nó nghiêm khắc và gây sợ hãi hơn, hay nhẹ nhàng và thuyết phục hơn. Nhưng bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời hành động với quyền năng để cứu rỗi trên tâm trí con người, ở đó sẽ có một số khám phá về cảm giác tội lỗi, về nguy hiểm của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự đầy đủ hoàn toàn của Con Ngài là Chúa Giê-xu, để giải thoát chúng ta khỏi mọi sự thiếu thốn và đau khổ thuộc linh của chúng ta, và một sự đồng ý chân thành của linh hồn để tiếp nhận Ngài trong các chức vụ ân điển khác nhau, mà Ngài được trình bày trong Kinh Thánh. Và nếu độc giả của chúng tôi có cơ hội (như chúng tôi đã có) đọc qua một số bài giảng đã được giảng trong mùa vinh hiển này, chúng ta sẽ thấy rằng đó là giáo lý Tin Lành thuần túy thông thường của Cải Chánh, mà không hướng về phía những người theo thuyết ân điển cực đoan một bên, hay những người theo thuyết Arminius bên kia, mà Thánh Linh Đức Chúa Trời đã vui lòng tôn vinh với sự thành công rực rỡ như vậy. Chúng ta cũng được dạy bởi sự kiện hạnh phúc này, thể nào sẽ dễ dàng cho Chúa được phước của chúng ta thực hiện đầy đủ mọi lời tiên đoán của Ngài liên quan đến vương quốc của Ngài, và lan truyền quyền thống trị của Ngài từ biển này đến biển kia, qua mọi quốc gia trên đất. Chúng ta thấy thể nào dễ dàng cho Ngài với một lần xoay tay, với một lời từ miệng Ngài, đánh thức cả những xứ của tội nhân ngu ngốc và đang ngủ, và thắp lên sự sống thiên thượng trong linh hồn họ. Ảnh hưởng từ trời sẽ chạy từ cửa này đến cửa kia, lấp đầy lòng và môi của mọi cư dân bằng những câu hỏi tha thiết, Chúng ta phải làm gì để được cứu? Và làm sao chúng ta thoát khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến? Và danh của Đấng Christ Đấng Cứu Rỗi sẽ lan truyền như một hương thơm phong phú và sống động đến đám đông vốn sẵn sàng chìm xuống và hư mất dưới cảm giác đau đớn về tội lỗi và nguy hiểm của chính họ. Sự cứu rỗi sẽ lan truyền qua mọi chi phái và hạng người, như tia chớp từ trời trong vài khoảnh khắc sẽ truyền một ngọn lửa sống qua mười nghìn ngọn đèn và đuốc được đặt trong một vị trí và khu vực thích hợp. Như vậy một quốc gia sẽ được sinh ra trong một ngày khi Đấng Cứu Chuộc của chúng ta vui lòng, và các thần dân trung tín và vâng lời của Ngài sẽ trở nên đông đúc như những ngọn cỏ trong một đồng cỏ mới cắt, và được làm tươi mới bằng những cơn mưa của trời. Nhưng niềm vui của gợi ý dễ chịu này cuốn tâm trí ra khỏi chủ đề của chúng ta. Hãy trở lại bản tường thuật hiện tại: Điều đáng để chúng ta quan sát, rằng công việc lớn lao và đáng ngạc nhiên này dường như không bắt nguồn từ bất kỳ tai họa đột ngột và gây đau khổ nào của nỗi kinh hoàng công cộng có thể gây ấn tượng phổ quát lên tâm trí của một dân tộc: ở đây không có bão, không có động đất, không có lũ lụt, không có sự tàn phá bởi lửa, không có dịch bệnh hay bệnh tật quét sạch nào khác, và cũng không có cuộc xâm lược tàn ác nào bởi những người hàng xóm Da Đỏ của họ, có thể buộc cư dân phải suy nghĩ nghiêm túc, và có một khí chất tôn giáo, bởi nỗi sợ hãi về cái chết và sự phán xét đang đến gần. Những cảnh như vậy đôi khi đã được làm hiệu quả một cách hạnh phúc để đánh thức tội nhân ở Si-ôn, và tín đồ xưng nhận hình thức và kẻ giả hình đã bị kinh hoàng bởi những suy nghĩ về cơn thạnh nộ thiên thượng ập đến họ, Ai sẽ ở với những sự thiêu đốt đời đời? Nhưng trong trường hợp hiện tại bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời trong công việc của Thánh Linh Ngài xuất hiện rõ ràng hơn nhiều, vì không có sự Quan Phòng khủng khiếp và đe dọa như vậy đi kèm với nó. Điều cũng đáng để chúng ta chú ý thêm, rằng khi nhiều tội nhân phàm tục, và tín đồ xưng nhận hình thức của tôn giáo, đã bị làm sợ hãi ra khỏi sự bất cẩn và ngu ngốc hiện tại của họ bởi một số nỗi kinh hoàng đáng ngạc nhiên đến gần họ, những biểu hiện tôn giáo đó đã không bền vững như vậy, và sự thay đổi thực sự của lòng cũng không được thực hiện triệt để như vậy; nhiều người trong số những người cải đạo đột ngột thuộc loại này đã bỏ phần lớn những quan tâm tôn giáo của họ khi nỗi sợ hãi của họ về tai họa đe dọa đã biến mất. Nhưng đó là một sự xác nhận được phước về sự thật của công việc ân điển hiện tại này, rằng những người đã được hành động một cách thiên thượng trong mùa này vẫn tiếp tục tuyên xưng tôn giáo nghiêm túc, và thực hành nó mà không trở lại những sự ngu dại trước đây của họ. Có lẽ không phải là không thích hợp ở chỗ này để lưu ý, rằng một sự Quan Phòng rất đáng ngạc nhiên và đe dọa đã xảy ra năm ngoái với dân Northampton, giữa họ công việc ân điển thiên thượng này rất đáng chú ý: sự Quan Phòng này lúc đầu có thể đã được thế gian không suy nghĩ hiểu là một dấu hiệu rõ ràng của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chống lại thị trấn đó, hay một sự phán xét từ trời trên dân; nhưng ngay sau đó, giống như Phao-lô giũ con rắn lục ra khỏi tay mình, nó đã khám phá ra sự chăm sóc và tốt lành đáng ngạc nhiên của Đức Chúa Trời được bày tỏ đối với một nơi mà một đám đông lớn những người cải đạo trẻ như vậy đã tụ tập: và chúng tôi không thể đưa ra một bản tường thuật tốt hơn về nó ngoài ngôn ngữ của chính vị quý ông này, Mục sư Edwards đáng kính, mục sư của thị trấn đó, người đã viết Bức Thư sau đây, vốn đã được xuất bản ở New England. Northampton, ngày 19 tháng 3, 1737. "Chúng tôi ở thị trấn này, vào Ngày của Chúa vừa qua đã là những khán giả, và nhiều người trong chúng tôi là những đối tượng, của một trong những trường hợp đáng ngạc nhiên nhất của sự bảo tồn thiên thượng, mà có lẽ chưa từng được biết trong xứ. Nhà hội họp của chúng tôi cũ và hư nát, đến mức chúng tôi đã trong một thời gian xây một cái mới, cái này vẫn chưa hoàn thành. Gần đây đã được quan sát, rằng ngôi nhà chúng tôi đã họp trong đó từ trước đến nay, đã dần dần lan ra ở đáy; các ô và tường nhường chỗ, đặc biệt ở phía trước, vì trọng lượng của gỗ ở trên, ép lên các thanh giằng được chèn vào các cột và xà của ngôi nhà. Nó đã làm như vậy nhiều hơn thường lệ vào mùa xuân này; điều này dường như được gây ra bởi sự phồng lên của mặt đất qua sương giá cực độ của mùa đông vừa qua nay nó đang lắng xuống trở lại ở phía gần mặt trời, bởi sự tan băng của mùa xuân. Bằng cách này, nền móng đã bị xáo trộn đáng kể; điều mà người ta không cảm nhận được cho đến khi các đầu của các thanh xà đỡ hành lang phía trước, bị kéo ra khỏi các thanh ngang mà chúng tựa lên bởi các tường nhường chỗ. Đến mức ở giữa buổi lễ công cộng vào buổi sáng, ngay sau khi bài giảng bắt đầu, toàn bộ hành lang—đầy người, với mọi ghế và gỗ, đột ngột và không có bất kỳ cảnh báo nào—sụp xuống, và rơi xuống với tiếng động đáng ngạc nhiên nhất lên đầu những người ngồi ở dưới, làm hội chúng kinh ngạc. Ngôi nhà đầy tiếng la hét và khóc lóc đau buồn; và không điều gì khác được mong đợi ngoài việc tìm thấy nhiều người chết, và bị đập tan thành từng mảnh. "Hành lang khi rơi dường như vỡ và sụp xuống trước ở giữa; đến mức những người ở trên nó bị ném lại với nhau thành đống trước cửa trước. Nhưng toàn bộ quá đột ngột, đến mức nhiều người trong số họ bị ngã, không biết gì vào lúc đó điều gì đã xảy đến với họ. Những người khác trong hội chúng tưởng đó là một tiếng sấm đáng ngạc nhiên. Hành lang rơi dường như bị vỡ tan thành từng mảnh trước khi nó xuống đến nơi; đến mức một số người ngã cùng với nó, cũng như những người ở dưới, bị chôn vùi trong đống đổ nát; và được tìm thấy bị ép dưới những tải gỗ nặng, và không thể làm gì để tự giúp mình. "Nhưng nó đã xảy ra một cách bí ẩn và kỳ diệu như vậy, đến mức mọi mạng sống đều được bảo tồn; và dù nhiều người bị bầm tím nặng, và thịt của họ bị rách, thế nhưng không có, như tôi có thể hiểu, một cái xương nào bị gãy hay thậm chí bị trật khớp, trong số tất cả họ. Một số người lúc đầu tưởng như gần chết, đã hồi phục rất nhiều; và chỉ một phụ nữ trẻ dường như vẫn còn trong hoàn cảnh nguy hiểm, bởi một chấn thương bên trong ở ngực: nhưng gần đây có nhiều hy vọng hơn về sự hồi phục của cô ấy. "Không ai có thể tường thuật, hay hình dung, bằng cách nào mạng sống và tay chân của người ta nên được bảo tồn như vậy, khi một đám đông lớn như vậy đã bị phơi bày một cách sắp xảy ra như vậy. Nó trông như thể không thể không có số lượng lớn phải bị nghiền nát đến chết ngay lập tức, hay bị đập tan thành từng mảnh. Dường như vô lý khi cho rằng nó do bất cứ điều gì khác ngoài sự chăm sóc của Sự Quan Phòng, trong việc sắp đặt các chuyển động của mỗi miếng gỗ, và vị trí an toàn chính xác nơi mỗi người nên ngồi, và ngã, khi không ai có bất kỳ khả năng nào để chăm sóc sự bảo tồn của chính mình. Sự bảo tồn dường như kỳ diệu nhất, liên quan đến phụ nữ và trẻ em trong lối đi giữa, dưới hành lang, nơi nó xuống trước, và với lực lớn nhất, và nơi không có gì để chặn lực của trọng lượng rơi. "Một sự kiện như vậy có thể là một lập luận đủ về một Sự Quan Phòng thiên thượng trên mạng sống của con người. Chúng tôi tưởng mình được kêu gọi dành riêng một ngày để dành cho sự thờ phượng trang trọng của Đức Chúa Trời, để hạ mình xuống dưới một sự quở trách như vậy của Đức Chúa Trời trên chúng tôi trong thời gian phục vụ công cộng trong nhà Ngài bởi một tai nạn nguy hiểm và đáng ngạc nhiên như vậy; và để ca ngợi danh Ngài vì một sự bảo tồn kỳ diệu như vậy, và như thể là phép lạ. Thứ Tư vừa qua đã được chúng tôi giữ cho mục đích đó; và một sự thương xót mà trong đó bàn tay của Đức Chúa Trời rõ ràng một cách đáng chú ý như vậy, có thể rất xứng đáng để ảnh hưởng đến lòng của mọi người nghe nó." Thư đến đây là hết. Nhưng đã đến lúc kết luận Lời Tựa của chúng tôi. Nếu có bất cứ điều gì được tìm thấy trong bản tường thuật này về sự cải đạo đáng ngạc nhiên của những số lượng linh hồn như vậy, mà trong đó tình cảm hay phong cách của người tường thuật, hay những suy luận của ông từ các sự kiện, không xuất hiện phù hợp với mọi độc giả, chúng tôi hy vọng nó sẽ không có ảnh hưởng không hạnh phúc để làm nản lòng niềm tin vào sự kiện vinh hiển này. Chúng ta phải cho phép mỗi người viết có cách riêng của mình; và phải cho phép ông chọn những trường hợp cụ thể nào ông sẽ chọn từ vô số trường hợp đã đến trước ông. Và dù ông có thể đã chọn những người khác có lẽ, có ý nghĩa hơn trong mắt thế gian, hơn người phụ nữ và đứa trẻ, mà ông tường thuật kinh nghiệm của họ một cách chi tiết; thế nhưng rõ ràng ông đã chọn trường hợp của người phụ nữ, vì cô ấy đã chết, và do đó cô ấy không có khả năng biết bất kỳ vinh dự hay sự sỉ nhục nào vì điều này. Và về đứa trẻ, những người có mặt, và nhìn thấy và nghe một sự thay đổi đáng chú ý và bền vững như vậy, trên một người còn rất trẻ, ắt hẳn phải nhận được một ấn tượng mạnh mẽ hơn từ nó, và một sự ngạc nhiên dễ chịu hơn, hơn là bản tường thuật đơn thuần về nó có thể truyền đạt cho những người khác ở xa. Ngôn ngữ của trẻ em luôn mất đi vẻ đẹp nổi bật của nó khi qua tay thứ hai. Nói chung, bất kỳ khuyết điểm nào bất kỳ độc giả nào có thể tìm thấy hay tưởng tượng trong bản tường thuật này, chúng tôi hoàn toàn thỏa mãn, rằng một công việc nổi bật như vậy của Đức Chúa Trời không nên bị che giấu khỏi thế gian: và như đó là ý kiến của tác giả đáng kính, thì chúng tôi cũng tuyên bố đó là ý kiến của chúng tôi, rằng rất có khả năng bản tường thuật này về một biểu hiện phi thường và rực rỡ như vậy của ân điển thiên thượng trong sự cải đạo của tội nhân, có thể, bởi ơn phước của Đức Chúa Trời, có một hiệu quả hạnh phúc trên tâm trí con người, hướng đến vinh dự và sự mở rộng của vương quốc Đấng Christ, nhiều hơn bất kỳ sự không hoàn hảo được cho là trong bản trình bày này về nó có thể gây tổn hại. Cầu mong tác giả xứng đáng của bức thư này, và tất cả các anh em đáng kính của ông trong chức vụ, những người đã được tôn vinh trong sự phục vụ tuyệt vời và quan trọng này, tiếp tục nhìn thấy công lao của họ được đội vương miện bằng sự thành công hàng ngày và bền bỉ! Cầu mong vô số đối tượng của công việc đáng ngạc nhiên này giữ chặt điều họ đã nhận được, và tăng trưởng trong mọi ân điển và ơn phước Cơ Đốc! Cầu mong một sự tuôn đổ dồi dào của Thánh Linh được phước, cũng giáng xuống các đảo Anh, và mọi đồn điền Mỹ của chúng, để làm mới bộ mặt của tôn giáo ở đó! Và chúng tôi nài xin độc giả của chúng tôi ở cả hai nước Anh, cùng với chúng tôi trong những lời khẩn cầu chân thành của chúng tôi đến ngai ân điển, rằng khám phá kỳ diệu này về bàn tay của Đức Chúa Trời trong việc cứu tội nhân, có thể khích lệ đức tin và hy vọng của chúng ta về sự hoàn thành mọi lời ân điển của Ngài, vốn được viết trong Cựu Ước và trong Tân Ước, liên quan đến phạm vi rộng lớn của sự cứu rỗi này trong những ngày sau cùng của thế gian. Xin đến, Chúa Giê-xu, xin đến mau, và lan truyền quyền thống trị của Ngài qua mọi đầu cùng đất. A-men. London, Isaac watts. Ngày 12 tháng 10, 1737. John guyse.
BẢN TƯỜNG THUẬT TRUNG THỰC, V.V. V.V.
Kính thưa Ngài đáng kính,
Đã thấy thư của Ngài gửi chú Williams đáng kính của tôi ở Hatfield, đề ngày 20 tháng 7, trong đó Ngài thông báo cho ông về sự chú ý đã được dành cho công việc kỳ diệu gần đây của Đức Chúa Trời, ở thị trấn này và một số thị trấn khác trong xứ này, bởi Tiến sĩ Watts đáng kính, và Tiến sĩ Guyse, ở London, và hội chúng mà vị cuối cùng trong số này đã giảng vào một ngày cầu nguyện trang trọng hàng tháng; cũng như, về mong muốn của Ngài được hiểu biết hoàn hảo hơn về nó, bởi một số người trong chúng tôi tại chỗ: và đã được chú Williams của tôi thông báo từ đó rằng Ngài mong muốn tôi đảm nhận việc đó; tôi nay sẽ làm điều đó, theo một cách công bằng và trung thực như khả năng của tôi cho phép.
PHẦN I. Một lời trình bày giới thiệu chung.
PHẦN. I. Một lời trình bày giới thiệu chung.
Dân xứ này, nói chung, tôi cho rằng, thuộc loại người tỉnh táo, có trật tự, và tốt, như ở bất kỳ phần nào của New England; và tôi tin họ đã được bảo tồn tự do nhất cho đến nay trong bất kỳ phần nào của xứ, khỏi sai lầm, và sự đa dạng của các giáo phái và ý kiến. Việc chúng tôi ở rất sâu trong đất liền, ở xa các cảng biển, và ở một góc của xứ, không nghi ngờ gì đã là một lý do vì sao chúng tôi không bị hư hoại bởi thói xấu nhiều như hầu hết các phần khác. Nhưng không nghi ngờ gì, tôn giáo và trật tự tốt của hạt, và sự tinh khiết trong giáo lý, đã, dưới Đức Chúa Trời, rất nhiều nhờ vào những khả năng lớn, và sự tin kính nổi bật, của ông nội Stoddard đáng kính và đáng tôn trọng của tôi. Tôi cho rằng chúng tôi đã tự do nhất trong bất kỳ phần nào của xứ khỏi những chia rẽ và cãi vã không hạnh phúc trong các vấn đề giáo hội và tôn giáo của chúng tôi, cho đến cuộc tranh cãi Springfield đáng tiếc gần đây. [1] Việc bị tách biệt nhiều khỏi các phần khác của tỉnh, và có tương đối ít giao thiệp với chúng, chúng tôi luôn quản lý các vấn đề giáo hội của mình trong nội bộ. Đó là cách mà xứ này, từ thời thơ ấu của nó, đã tiến hành, bởi sự đồng thuận thực tiễn của mọi người; và cách mà sự bình an và trật tự tốt của chúng tôi cho đến nay đã được duy trì. Thị trấn Northampton có khoảng 82 năm tuổi, và hiện có khoảng 200 gia đình; vốn phần lớn sống tập trung với nhau hơn bất kỳ thị trấn nào có kích thước như vậy trong những phần này của xứ. Điều này có lẽ đã là một cơ hội, để cả sự hư hoại và sự cải cách của chúng tôi, theo thời gian, được lan truyền nhanh chóng hơn từ người này sang người khác khắp thị trấn. Lấy thị trấn nói chung, và theo như tôi có thể phán xét, họ là một dân tộc hợp lý và thông minh như hầu hết những người tôi đã quen biết. Nhiều người trong số họ đã được ghi nhận về tôn giáo; và đặc biệt đáng chú ý về sự hiểu biết rõ ràng của họ trong những điều liên quan đến tôn giáo của lòng, và kinh nghiệm Cơ Đốc, và sự quan tâm lớn của họ đối với chúng. Tôi là mục sư thứ ba đã được an vị trong thị trấn. Ông Eleazer Mather đáng kính, người là người đầu tiên, đã được thụ phong vào tháng 7, 1669. Ông là người có lòng rất đặt vào công việc của mình, và dồi dào trong lao động vì lợi ích của những linh hồn quý báu. Ông có sự kính trọng cao và tình yêu lớn đối với dân sự của mình, và được phước với sự thành công không nhỏ. Ông Stoddard đáng kính người kế nhiệm ông, đã đến thị trấn lần đầu vào tháng 11 sau khi ông qua đời; nhưng không được thụ phong cho đến ngày 11 tháng 9, 1672, và qua đời ngày 11 tháng 2, 1728-9. Đến mức ông đã tiếp tục trong công việc chức vụ ở đây, kể từ lần đầu tiên ông đến thị trấn, gần 60 năm. Và như ông nổi bật và danh tiếng về ân tứ và ân điển của mình; thì ông được phước, ngay từ đầu, với sự thành công phi thường trong chức vụ của mình, trong sự cải đạo của nhiều linh hồn. Ông có năm mùa gặt, như ông gọi chúng. Lần đầu tiên khoảng 57 năm trước; lần thứ hai khoảng 53; lần thứ ba khoảng 40; lần thứ tư khoảng 24; lần thứ năm và cuối cùng khoảng 18 năm trước. Một số trong những thời kỳ này đáng chú ý hơn nhiều so với những thời kỳ khác, và sự thu hoạch linh hồn dồi dào hơn. Những lần khoảng 53, và 40, và 24 năm trước, lớn hơn nhiều so với lần đầu tiên hay lần cuối cùng: nhưng trong mỗi lần trong số chúng, tôi đã nghe ông nội tôi nói, phần lớn những người trẻ trong thị trấn, dường như chủ yếu quan tâm đến sự cứu rỗi đời đời của họ. Sau lần cuối cùng trong số này, đã đến một thời kỳ sa sút hơn nhiều (ít nhất là trong giới trẻ), tôi cho rằng, hơn bao giờ hết. Ông Stoddard, quả thật, đã có sự an ủi, trước khi ông qua đời, được nhìn thấy một thời kỳ mà trong đó có những biểu hiện không nhỏ của một công việc thiên thượng trong một số người, và một sự thu hoạch linh hồn đáng kể, ngay cả sau khi tôi được an vị với ông trong chức vụ, vốn khoảng hai năm trước khi ông qua đời; và tôi có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì lợi thế lớn tôi đã có bởi nó. Trong hai năm này có gần hai mươi người mà Ông Stoddard hy vọng đã được cải đạo một cách cứu rỗi; nhưng không có gì của bất kỳ sự đánh thức chung nào. Phần lớn dường như vào lúc đó rất vô cảm với những điều của tôn giáo, và dấn thân vào những lo lắng và theo đuổi khác. Ngay sau khi ông nội tôi qua đời, nó dường như là một thời kỳ uể oải phi thường trong tôn giáo. Sự phóng túng trong một số năm đã thắng thế trong giới trẻ của thị trấn; có nhiều người trong số họ rất nghiện đi đêm, và thường xuyên đến quán rượu, và những thực hành dâm dục, mà trong đó một số người, bởi gương của họ, đã làm hư hoại những người khác một cách vô cùng. Đó là cách của họ rất thường xuyên tụ tập lại với nhau, trong những cuộc hội họp của cả hai giới để vui đùa và hoan hỉ, mà họ gọi là frolics; và họ thường dành phần lớn đêm trong chúng, mà không quan tâm đến bất kỳ trật tự nào trong các gia đình họ thuộc về: và quả thật việc cai quản gia đình đã quá nhiều thất bại trong thị trấn. Nó đã trở nên rất thông thường với nhiều người trẻ của chúng tôi là không đứng đắn trong cách cư xử của họ tại buổi họp, điều mà không nghi ngờ gì sẽ không thắng thế đến mức độ như vậy, nếu không phải vì ông nội tôi, qua tuổi cao của ông (dù ông giữ được năng lực của mình một cách đáng ngạc nhiên đến cuối), không có khả năng quan sát họ như vậy. Cũng đã lâu thắng thế trong thị trấn một tinh thần tranh cãi giữa hai phe, mà họ đã bị chia thành trong nhiều năm; bởi đó họ duy trì một sự ghen tuông lẫn nhau, và sẵn sàng chống đối nhau trong mọi vấn đề công cộng. Nhưng trong hai hay ba năm sau khi Ông Stoddard qua đời, bắt đầu có một sự sửa đổi dễ cảm nhận đối với những điều xấu này. Những người trẻ cho thấy nhiều khuynh hướng hơn để lắng nghe lời khuyên, và dần dần bỏ đi những cuộc vui chơi của họ; họ trở nên đáng chú ý đứng đắn hơn trong việc tham dự thờ phượng công cộng, và có nhiều người bày tỏ một sự quan tâm tôn giáo hơn trước đây. Vào cuối năm 1733, đã xuất hiện một sự linh hoạt, và nhường nhịn lời khuyên, rất bất thường trong giới trẻ của chúng tôi. Nó đã quá lâu là cách của họ biến buổi tối sau ngày Sa-bát, [1] và sau bài giảng công cộng của chúng tôi, thành đặc biệt những thời gian vui đùa, và giao thiệp của họ. Nhưng một bài giảng nay đã được giảng vào ngày Sa-bát trước bài giảng, để chỉ ra xu hướng xấu của thực hành này, và thuyết phục họ cải cách nó; và nó được thúc giục các chủ gia đình rằng nó nên là một điều được đồng ý giữa họ, để cai quản gia đình của họ, và giữ con cái của họ ở nhà, vào những lúc này. Nó cũng được đề xuất một cách riêng tư hơn, rằng họ nên họp lại với nhau vào ngày hôm sau, trong các khu phố riêng của họ, để biết ý kiến của nhau; điều này theo đó đã được thực hiện, và quan niệm được tuân thủ khắp thị trấn. Nhưng cha mẹ thấy ít hay không có dịp để thực hiện việc cai quản trong trường hợp này. Những người trẻ tuyên bố mình đã được thuyết phục bởi những điều họ đã nghe từ bục giảng, và sẵn sàng tự mình tuân theo lời khuyên đã được ban cho: và nó ngay lập tức, và, tôi cho rằng, gần như phổ quát, được tuân thủ; và có một sự cải cách triệt để những rối loạn này từ đó trở đi, vốn đã tiếp tục cho đến nay. Ngay sau điều này, bắt đầu xuất hiện một sự quan tâm tôn giáo đáng chú ý tại một ngôi làng nhỏ thuộc về hội chúng gọi là Pascommuck, nơi một số gia đình đã an cư, cách khoảng ba dặm từ phần chính của thị trấn. Tại nơi này, một số người dường như đã được hành động một cách cứu rỗi. Vào tháng 4 tiếp theo, năm 1734, đã xảy ra một cái chết rất đột ngột và khủng khiếp của một thanh niên trong tuổi thanh xuân của mình; người này bị bệnh viêm màng phổi dữ dội, và ngay lập tức trở nên rất mê sảng, qua đời trong khoảng hai ngày; điều này (cùng với những điều đã được giảng công khai vào dịp đó) đã ảnh hưởng nhiều đến nhiều người trẻ. Điều này được tiếp nối bằng một cái chết khác của một phụ nữ trẻ đã kết hôn, người đã được rèn luyện đáng kể trong tâm trí, về sự cứu rỗi của linh hồn mình, trước khi cô ấy bị bệnh, và ở trong sự đau khổ lớn vào đầu bệnh của mình; nhưng dường như đã có những bằng chứng thỏa mãn về sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với cô ấy, trước khi cô ấy qua đời; đến mức cô ấy qua đời rất đầy sự an ủi, theo một cách rất sốt sắng và cảm động cảnh báo và khuyên bảo những người khác. Điều này dường như đóng góp làm cho tâm linh của nhiều người trẻ trở nên trang trọng; và bắt đầu rõ ràng xuất hiện nhiều sự quan tâm tôn giáo hơn trên tâm trí người ta. Vào mùa thu của năm đó tôi đã đề xuất với những người trẻ, rằng họ nên đồng ý với nhau dành các buổi tối sau các bài giảng cho tôn giáo xã hội, và để đạt được mục đích đó chia mình thành nhiều nhóm để họp ở các phần khác nhau của thị trấn; điều này theo đó đã được thực hiện, và những cuộc họp đó từ đó đã được tiếp tục, và gương được những người lớn tuổi hơn noi theo. Điều này được tiếp nối bằng cái chết của một người lớn tuổi, vốn đi kèm với nhiều hoàn cảnh bất thường, bởi đó nhiều người rất cảm động và bị ảnh hưởng. Vào khoảng thời gian này bắt đầu tiếng ồn lớn, trong phần này của xứ, về thuyết Arminius, vốn dường như xuất hiện với một khía cạnh rất đe dọa trên lợi ích của tôn giáo ở đây. Các bạn của sự tin kính sống còn run sợ vì sợ kết quả; nhưng nó dường như, trái với nỗi sợ của họ, được lèo lái một cách mạnh mẽ để thúc đẩy tôn giáo. Nhiều người tự coi mình đang ở trong một tình trạng không có Đấng Christ, dường như đã bị đánh thức bởi nó, với nỗi sợ rằng Đức Chúa Trời sắp rút khỏi xứ, và rằng chúng ta sẽ bị phó cho sự dị giáo và các nguyên tắc hư hoại; và rằng khi đó cơ hội của họ để đạt được sự cứu rỗi sẽ qua đi. Nhiều người đã bị đem đến một chút nghi ngờ về sự thật của các giáo lý họ đã được dạy cho đến nay, dường như có một loại sợ hãi run rẩy với những nghi ngờ của họ, sợ rằng họ sẽ bị dẫn vào những con đường phụ, đến sự hủy diệt đời đời của họ; và họ dường như, với nhiều sự quan tâm và dấn thân của tâm trí, hỏi thăm điều gì quả thật là con đường mà trong đó họ phải đến để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Có một số điều đã được nói công khai vào dịp đó, liên quan đến sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Dù lỗi lớn được tìm thấy trong việc xen vào cuộc tranh cãi trên bục giảng, bởi một người như vậy, và vào lúc đó—và dù nó bị chế giễu bởi nhiều người ở nơi khác—thế nhưng nó chứng tỏ là một lời được nói đúng lúc ở đây; và rõ ràng nhất được đi kèm với một ơn phước rất đáng chú ý của trời cho linh hồn của dân trong thị trấn này. Họ nhận được từ đó một sự thỏa mãn chung, liên quan đến điều chính đang được thắc mắc, mà họ đã ở trong những nghi ngờ run rẩy và quan tâm về nó; và tâm trí của họ được dấn thân sốt sắng hơn để tìm kiếm rằng họ có thể đến để được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được cứu theo đường lối của Phúc Âm, vốn đã được làm rõ ràng cho họ là con đường đúng và duy nhất. Và khi đó, vào phần sau của tháng 12, Thánh Linh Đức Chúa Trời bắt đầu một cách phi thường giáng xuống, và hành động kỳ diệu giữa chúng ta; và có, rất đột ngột, lần lượt, năm hay sáu người, vốn theo mọi biểu hiện đã được cải đạo một cách cứu rỗi, và một số trong số họ được hành động theo một cách rất đáng chú ý. Đặc biệt, tôi đã ngạc nhiên với câu chuyện của một phụ nữ trẻ, người đã là một trong những người giao thiệp nhiều nhất trong toàn thị trấn. Khi cô ấy đến với tôi, tôi chưa bao giờ nghe rằng cô ấy đã trở nên nghiêm túc theo bất kỳ cách nào, nhưng bởi cuộc trò chuyện tôi khi đó có với cô ấy, nó xuất hiện đối với tôi, rằng điều cô ấy tường thuật, là một công việc vinh hiển của quyền năng vô hạn và ân điển chủ quyền của Đức Chúa Trời; và rằng Đức Chúa Trời đã ban cho cô ấy một tấm lòng mới, thực sự tan vỡ và được nên thánh. Tôi khi đó không thể nghi ngờ về nó, và đã thấy nhiều điều trong sự quen biết của tôi với cô ấy từ đó để xác nhận nó. Dù công việc là vinh hiển, thế nhưng tôi đầy sự quan tâm về hiệu quả nó có thể có trên những người khác. Tôi sẵn sàng kết luận, (dù quá vội vàng,) rằng một số người sẽ bị làm cứng lòng bởi nó, trong sự bất cẩn và lỏng lẻo của đời sống; và sẽ nhân cơ hội từ nó để mở miệng sỉ nhục tôn giáo. Nhưng sự kiện đã ngược lại, đến một mức độ kỳ diệu. Đức Chúa Trời đã biến nó, tôi cho rằng, thành cơ hội đánh thức lớn nhất cho những người khác, trong bất kỳ điều gì đã từng xảy ra trong thị trấn. Tôi đã có cơ hội dồi dào để biết hiệu quả nó đã có, bởi cuộc trò chuyện riêng của tôi với nhiều người. Tin tức về nó dường như gần như một tia chớp, trên lòng những người trẻ, khắp thị trấn, và trên nhiều người khác. Những người đó trong chúng ta, vốn thường xa nhất khỏi sự nghiêm túc, và mà tôi sợ nhất sẽ làm một sự cải thiện xấu từ nó, dường như đã bị đánh thức rất nhiều bởi nó. Nhiều người đã đi nói chuyện với cô ấy, về điều cô ấy đã gặp được: và điều xuất hiện trong cô ấy dường như làm thỏa mãn mọi người đã làm như vậy. Ngay sau điều này, một sự quan tâm lớn và sốt sắng về những điều lớn của tôn giáo, và thế giới đời đời, trở nên phổ quát trong mọi phần của thị trấn, và giữa những người thuộc mọi mức độ, và mọi lứa tuổi. Tiếng ồn trong những xương khô ngày càng lớn hơn; mọi cuộc nói chuyện khác ngoài những điều thuộc linh và đời đời, sớm bị bỏ qua; mọi cuộc trò chuyện, trong mọi nhóm và vào mọi dịp, đều về những điều này mà thôi, trừ phi nhiều như cần thiết cho người ta thực hiện công việc thế tục thông thường của họ. Các bài diễn văn khác về những điều của tôn giáo, sẽ khó được dung thứ trong bất kỳ nhóm nào. Tâm trí của người ta bị lấy ra khỏi thế gian một cách kỳ diệu, nó được đối xử trong chúng ta như một điều có rất ít hệ quả. Họ dường như theo đuổi công việc thế gian của mình, nhiều hơn như một phần của bổn phận của họ, hơn là từ bất kỳ khuynh hướng nào họ có đối với nó; cám dỗ nay dường như nằm ở phía đó, là bỏ qua các vấn đề thế gian quá nhiều, và dành quá nhiều thời gian trong sự vận hành trực tiếp của tôn giáo. Điều này bị trình bày sai một cách vô cùng bởi những báo cáo đã được lan truyền ở những phần xa của xứ, như thể dân ở đây đã hoàn toàn bỏ qua mọi công việc thế gian, và hoàn toàn dấn thân vào việc đọc và cầu nguyện, và những vận hành tôn giáo tương tự. Nhưng dù người ta không thường bỏ qua công việc thế gian của họ; thế nhưng tôn giáo là với mọi loại người là sự quan tâm lớn, và thế gian là một điều chỉ phụ thêm. Điều duy nhất trong tầm nhìn của họ là đạt được vương quốc thiên đàng, và mỗi người xuất hiện đang cố gắng vào đó. Sự dấn thân của lòng họ trong sự quan tâm lớn này không thể bị che giấu, nó xuất hiện ngay trong vẻ mặt của họ. Khi ấy đó là một điều khủng khiếp trong chúng ta khi ở ngoài Đấng Christ, trong nguy hiểm mỗi ngày rơi vào địa ngục; và điều tâm trí người ta chú tâm vào, là trốn thoát để giữ mạng sống, và bay khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. Mọi người sẽ sốt sắng nắm lấy các cơ hội cho linh hồn của họ; và thường rất hay họp lại với nhau trong các nhà riêng, cho các mục đích tôn giáo: và những cuộc họp như vậy khi được chỉ định đã rất đông đúc. Hầu như không có một người nào trong thị trấn, già hay trẻ, còn lại không quan tâm về những điều lớn của thế giới đời đời. Những người vốn là người phù phiếm và lỏng lẻo nhất, và những người đã có khuynh hướng nhất nghĩ và nói nhẹ về tôn giáo sống còn và thực nghiệm, nay nói chung phải chịu những sự đánh thức lớn.
Và công việc của sự biến cải cứ được tiến hành theo một cách lạ lùng nhất, và càng ngày càng gia tăng; các linh hồn dường như kéo đến với Chúa Giê-xu Christ từng đoàn từng lũ. Ngày này qua ngày khác, suốt nhiều tháng liền, người ta có thể thấy những trường hợp hiển nhiên của những tội nhân được đem ra khỏi sự tối tăm vào nơi sáng láng lạ lùng, và được giải cứu khỏi một cái hố ghê sợ, và khỏi bùn nhơ, và được đặt trên một vầng đá, với một bài ca ngợi khen mới Đức Chúa Trời trong miệng họ. Công việc này của Đức Chúa Trời, khi nó được tiến hành, và số các thánh đồ thật gia tăng, chẳng bao lâu đã làm nên một sự thay đổi vinh hiển trong thị trấn: đến nỗi vào mùa xuân và mùa hạ tiếp theo, năm 1735, thị trấn dường như đầy dẫy sự hiện diện của Đức Chúa Trời: chưa bao giờ nó đầy dẫy tình yêu thương, cũng chưa bao giờ đầy dẫy niềm vui, mà lại đầy dẫy sự khốn khổ như lúc bấy giờ. Hầu như trong mọi nhà đều có những dấu hiệu đáng chú ý về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đó là một thời kỳ vui mừng trong các gia đình vì sự cứu rỗi đã được đem đến cho họ; cha mẹ vui mừng vì con cái mình như được sinh lại, chồng vui mừng vì vợ, và vợ vui mừng vì chồng. Những bước đi của Đức Chúa Trời lúc bấy giờ được nhìn thấy trong nơi thánh Ngài. Ngày của Đức Chúa Trời là một sự vui thích, và đền tạm của Ngài thật đáng yêu mến. Các buổi nhóm họp công cộng của chúng tôi lúc bấy giờ thật đẹp đẽ: hội chúng sống động trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, mỗi người tha thiết chăm chú vào sự thờ phượng công cộng, mỗi người nghe đều háo hức uống lấy những lời của mục sư khi chúng ra từ miệng người; hội chúng nói chung, thỉnh thoảng, đều rơi lệ trong khi lời được giảng; một số khóc vì buồn rầu và khốn khổ, những người khác vì vui mừng và yêu thương, những người khác nữa vì thương xót và lo lắng cho linh hồn của những người lân cận mình. Sự ngợi khen công cộng của chúng tôi lúc bấy giờ được thêm sức sống rất nhiều; Đức Chúa Trời lúc bấy giờ được phục vụ trong sự hát thánh ca của chúng tôi, ở một mức độ nào đó, trong vẻ đẹp của sự thánh khiết. Người ta có thể quan sát thấy rằng, hầu như không có phần nào của sự thờ phượng thiêng liêng mà trong đó những người tốt ở giữa chúng tôi đã được ân điển khơi dậy như vậy, và lòng họ được nâng lên như vậy trong các đường lối của Đức Chúa Trời, như khi hát ngợi khen Ngài. Hội chúng của chúng tôi trước đây vẫn vượt trội hơn mọi hội chúng mà tôi từng biết về phần bên ngoài của bổn phận này, các ông nói chung hát đều đặn, và hay, ba bè nhạc, còn các bà hát một bè riêng; nhưng bây giờ họ rõ ràng thường hát với sự nâng cao khác thường của lòng và giọng, khiến bổn phận ấy thật dễ chịu. Trong mọi cuộc gặp gỡ, vào những ngày khác, bất cứ dịp nào mọi người gặp nhau, Đấng Christ đều được nghe nói đến, và được nhìn thấy ở giữa họ. Giới trẻ của chúng tôi, khi họ gặp nhau, thường dành thì giờ để “nói về sự tuyệt vời và tình yêu chết thay của Chúa Giê-xu Christ, sự vinh hiển của con đường cứu rỗi, ân điển lạ lùng, nhưng không, và tể trị của Đức Chúa Trời, công việc vinh hiển của Ngài trong sự biến cải của một linh hồn, lẽ thật và sự chắc chắn của những điều lớn lao trong lời Đức Chúa Trời, sự ngọt ngào của những cái nhìn về các sự trọn lành của Ngài, v.v. Và ngay cả tại các đám cưới, vốn trước đây chỉ là những dịp vui đùa và hớn hở, bây giờ cũng không có cuộc trò chuyện nào về điều gì khác ngoài tôn giáo, và không có vẻ gì khác ngoài sự vui mừng thuộc linh. Những người ở giữa chúng tôi đã được biến cải trước đây, được thêm sức sống rất nhiều, và được đổi mới với những sự tuôn đổ tươi mới và phi thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời; dù một số nhiều hơn những người khác, tùy theo mức độ của ân tứ của Đấng Christ. Nhiều người trước đây đã phải vật lộn với những khó khăn về tình trạng của chính mình, bây giờ đã được gỡ bỏ những nghi ngờ nhờ kinh nghiệm thỏa đáng hơn, và những sự khám phá rõ ràng hơn về tình yêu của Đức Chúa Trời. Khi công việc này mới xuất hiện, và được tiến hành một cách phi thường như vậy ở giữa chúng tôi vào mùa đông, những người khác xung quanh chúng tôi dường như không biết phải hiểu nó ra sao. Nhiều người chế giễu và nhạo báng nó; và một số so sánh điều chúng tôi gọi là sự biến cải với những chứng bệnh nào đó. Nhưng có một điều rất đáng chú ý nơi nhiều người, những kẻ thỉnh thoảng đến giữa chúng tôi từ nơi khác với tấm lòng khinh thường, là điều họ nhìn thấy ở đây đã chữa cho họ khỏi tính khí như vậy của tâm trí. Những người lạ nói chung đều ngạc nhiên khi thấy mọi việc vượt xa những gì họ đã nghe, và thường nói với người khác rằng tình trạng của thị trấn không thể nào hình dung được bởi những ai chưa từng nhìn thấy nó. Sự chú ý mà người ta dành cho nó, những người đến thị trấn nhân dịp phiên tòa họp tại đây vào đầu tháng Ba, là rất đáng chú ý. Và những người từ vùng lân cận đến các buổi giảng công cộng của chúng tôi, phần lớn đều bị cảm động một cách đáng kể. Nhiều người đến thị trấn, nhân dịp này hay dịp khác, đã bị lương tâm đánh động, và được thức tỉnh; và trở về nhà với tấm lòng bị thương, và với những ấn tượng không bao giờ phai mờ cho đến khi chúng có, như người ta hy vọng, một kết quả cứu rỗi; và những người trước đây đã có những suy nghĩ nghiêm túc, thì sự thức tỉnh và sự cáo trách của họ gia tăng rất nhiều. Có nhiều trường hợp những người từ nơi khác đến thăm, hoặc vì công việc, chưa ở đây bao lâu thì, theo mọi vẻ bề ngoài, họ đã được tác động một cách cứu rỗi; và được dự phần vào trận mưa phước thiêng liêng mà Đức Chúa Trời đã đổ xuống tại đây, và trở về nhà vui mừng; cho đến cuối cùng công việc ấy bắt đầu xuất hiện rõ ràng và thịnh hành tại một số thị trấn khác trong hạt. Vào tháng Ba, dân chúng ở South-Hadley bắt đầu bị bao trùm bởi mối quan tâm sâu xa về những điều thuộc về tôn giáo; điều này rất nhanh chóng trở nên phổ khắp. Công việc của Đức Chúa Trời đã rất lạ lùng tại đó; không thua kém bao nhiêu, nếu có thua, so với những gì đã diễn ra tại đây, xét theo tỷ lệ quy mô của nơi ấy. Khoảng cùng thời gian đó, nó bắt đầu bùng lên ở phần phía tây của Suffield, (nơi nó cũng đã rất lớn,) và nó nhanh chóng lan ra mọi phần của thị trấn. Tiếp theo nó xuất hiện tại Sunderland, và nhanh chóng bao phủ thị trấn: và tôi tin rằng, trong một mùa, nó không kém phần đáng chú ý so với tại đây. Khoảng cùng thời gian đó nó bắt đầu xuất hiện ở một phần của Deerfield, gọi là Green River, và sau đó tràn ngập thị trấn, và tại đó đã có một công việc vinh hiển. Nó cũng bắt đầu được biểu lộ, ở phần phía nam của Hatfield, tại một nơi gọi là the Hill, và cả thị trấn, vào tuần thứ hai của tháng Tư, dường như bị bao trùm, như thể cùng một lúc, bởi mối quan tâm về những điều thuộc về tôn giáo; và công việc của Đức Chúa Trời đã rất lớn tại đó. Cũng đã có một sự thức tỉnh rất phổ quát tại West-Springfield, và Long Meadow; và tại Enfield đã có một thời gian một mối quan tâm khá phổ quát ở giữa một số người trước đây đã là những người rất phóng túng. Khoảng cùng thời gian điều này xuất hiện tại Enfield, Mục sư Bull, ở Westfield, cho tôi biết rằng đã có một sự thay đổi lớn tại đó, và rằng trong một tuần đã làm được nhiều hơn bảy năm trước cộng lại. Một phần của công việc này cũng xuất hiện tại khu vực đầu tiên ở Springfield, chủ yếu ở hai đầu phía bắc và phía nam của giáo xứ. Và tại thị trấn cũ Hadley, dần dần xuất hiện một công việc của Đức Chúa Trời trên các linh hồn nhiều đến mức, vào một thời điểm khác, hẳn đã được coi là đáng chú ý lắm. Trong một thời gian ngắn cũng có một mối quan tâm rất lớn và phổ quát, cùng một bản chất như vậy, tại Northfield. Và bất cứ nơi nào mối quan tâm này xuất hiện, nó dường như không phải là vô ích: nhưng ở mọi nơi Đức Chúa Trời đều đem những phước cứu rỗi theo với Ngài, và lời Ngài đi kèm với Thánh Linh Ngài (như tất cả chúng ta đều có mọi lý do để nghĩ) đã không trở về vô ích. Vào thời điểm đó, ở mọi phần của hạt, người ta có thể nói một cách đúng đắn rằng, những kẻ này là ai mà bay như đám mây, và như chim bồ câu bay về cửa sổ mình? Như những gì các thị trấn khác nghe và tìm thấy trong điều này, đã là một phương tiện lớn để thức tỉnh họ; thì việc chúng tôi nghe về một sự lan truyền nhanh chóng và phi thường như vậy, và phạm vi của công việc này, chắc chắn trong một thời gian cũng đã phục vụ để duy trì công việc ở giữa chúng tôi. Những tin tức liên tục giữ cho cuộc trò chuyện về tôn giáo luôn sống động, và đã làm cho lòng của dân Đức Chúa Trời được giục giã và vui mừng rất nhiều, và làm thức tỉnh nhiều những người tự coi mình như vẫn còn bị bỏ lại phía sau, và khiến họ càng tha thiết hơn để họ cũng có thể được chia phần trong những phước lớn mà người khác đã nhận được. Sự tuôn đổ đáng chú ý này của Thánh Linh Đức Chúa Trời, lan rộng như vậy từ đầu này đến đầu kia của hạt này, không bị giới hạn trong đó, nhưng nhiều nơi ở Connecticut cũng đã được dự phần vào cùng một ơn thương xót. Chẳng hạn, giáo xứ đầu tiên ở Windsor, dưới sự chăm sóc mục vụ của Mục sư Marsh, đã được phước như vậy vào khoảng cùng thời gian với chúng tôi ở Northampton, trong khi chúng tôi không hề biết gì về hoàn cảnh của nhau. Tại nơi đó đã có một sự quy tụ rất lớn các linh hồn về với Đấng Christ, và một phần đáng kể của cùng một công việc đã bắt đầu sau đó tại East Windsor, giáo xứ của cha tôi đáng kính, nơi trong quá khứ đã là một nơi được ưu đãi với những ơn thương xót thuộc loại này, hơn bất kỳ nơi nào ở phía tây này của New England, ngoại trừ Northampton; tại đó đã có bốn hay năm mùa tuôn đổ Thánh Linh khiến dân chúng thức tỉnh một cách phổ quát, kể từ khi cha tôi đến định cư ở giữa họ. Cũng có, vào mùa xuân và mùa hạ vừa qua, một công việc lạ lùng của Đức Chúa Trời được tiến hành tại Coventry, dưới chức vụ của Mục sư Meacham. Tôi đã có cơ hội trò chuyện với một số người ở Coventry, họ đã cho tôi một bản tường thuật rất đáng chú ý về sự thay đổi đáng ngạc nhiên đã xuất hiện nơi những người thô lỗ và gian ác nhất tại đó. Điều tương tự cũng rất lớn vào cùng thời gian tại một phần của Lebanon, gọi là the Crank, nơi Mục sư Wheelock, một quý ông trẻ, mới đến định cư gần đây: và cũng đã có nhiều điều tương tự tại Durham, dưới chức vụ của Mục sư Chauncey; và theo vẻ bề ngoài, tại đó đã có một sự quy tụ không nhỏ các linh hồn. Tương tự, ở giữa nhiều người trẻ trong khu vực đầu tiên ở Stratford, dưới chức vụ của Mục sư Gould; nơi công việc được thúc đẩy rất nhiều bởi sự biến cải đáng chú ý của một phụ nữ trẻ từng là một người rất ham giao du, như đã từng xảy ra tại đây. Một phần của công việc này đã xuất hiện tại một số thị trấn khác ở những vùng đó, như tôi được cho biết khi tôi ở đó, vào mùa thu vừa qua. Và kể từ đó chúng tôi đã được biết một điều rất đáng chú ý thuộc bản chất này tại một giáo xứ khác ở Stratford, gọi là Ripton, dưới sự chăm sóc mục vụ của Mục sư Mills. Đã có một sự phục hưng đáng kể của tôn giáo vào mùa hạ vừa qua tại thị trấn cũ Newhaven, như tôi đã được Mục sư Noyes, mục sư tại đó, và những người khác, cho biết một lần rồi lại một lần nữa: và bởi một lá thư mà tôi mới nhận được gần đây từ ông Noyes, và cũng bởi thông tin chúng tôi có được qua những cách khác. Sự phát triển mạnh mẽ này của tôn giáo vẫn tiếp tục, và gần đây đã gia tăng rất nhiều. Ông Noyes viết rằng mùa hạ này nhiều người đã được thêm vào Hội Thánh, và đặc biệt nhắc đến một số người trẻ thuộc các gia đình chủ chốt của thị trấn đó. Đã có một mức độ của cùng một công việc tại một phần của Guildford; và rất đáng kể tại Mansfield, dưới chức vụ của Mục sư Eleazar Williams; và một mối quan tâm tôn giáo khác thường tại Tolland; và một phần của nó tại Hebron, và Bolton. Cũng đã có một sự tuôn đổ không nhỏ của Thánh Linh Đức Chúa Trời tại giáo xứ phía bắc ở Preston, ở phần phía đông của Connecticut, mà tôi đã được cho biết, và đã nhìn thấy một phần, khi tôi vào mùa thu vừa qua ở tại nhà, và ở trong hội chúng của Mục sư Lord, mục sư tại đó; ông, cùng với Mục sư Owen, ở Groton, đã lên đây vào tháng Năm, năm ngoái, với mục đích để xem công việc của Đức Chúa Trời. Khi đã nghe những bản tường thuật khác nhau và mâu thuẫn về nó, họ đã cẩn thận khi ở đây để tự mình thỏa mãn; và vì mục đích đó, họ đặc biệt đã trò chuyện với nhiều người trong dân chúng của chúng tôi; điều mà họ tuyên bố là hoàn toàn làm họ thỏa mãn; và rằng một nửa cũng chưa được nói cho họ, và cũng không thể nói cho họ được. Ông Lord nói với tôi rằng, khi ông về nhà, ông đã thông báo cho hội chúng của mình về những gì ông đã thấy, và rằng họ đã bị cảm động rất nhiều vì điều đó; và rằng nó đã chứng tỏ là khởi đầu của cùng một công việc ở giữa họ, công việc ấy thịnh hành cho đến khi có một sự thức tỉnh phổ quát, và nhiều trường hợp những người dường như đã được biến cải một cách đáng chú ý. Tôi cũng mới nghe gần đây rằng đã có một phần của công việc tại Woodbury. Nhưng trận mưa phước thiêng liêng này còn rộng lớn hơn nữa: đã có một mức độ không nhỏ của nó ở một phần nào đó của vùng Jerseys; như tôi được cho biết khi tôi ở New York, (trong một chuyến đi dài tôi đã thực hiện vào thời điểm đó trong năm vì sức khỏe của mình,) bởi một số người ở vùng Jerseys mà tôi đã gặp. Đặc biệt, Mục sư William Tennent, một mục sư dường như rất để tâm đến những điều như vậy, đã kể cho tôi về một sự thức tỉnh rất lớn của nhiều người tại một nơi gọi là the Mountains, dưới chức vụ của một ông Cross; và về một sự phục hưng rất đáng kể của tôn giáo tại một nơi khác dưới chức vụ của em trai ông, Mục sư Gilbert Tennent; và cũng tại một nơi khác, dưới chức vụ của một quý ông trẻ rất tin kính, một mục sư người Hà Lan, mà tên của ông, như tôi nhớ, là Freelinghousa. Đây dường như đã là một sự sắp đặt phi thường của sự quan phòng; Đức Chúa Trời trong nhiều phương diện đã đi ra ngoài, và vượt xa, cách thức thông thường và bình thường của Ngài. Công việc trong thị trấn này, và một số nơi khác xung quanh chúng tôi, đã phi thường vì tính phổ khắp của nó, ảnh hưởng đến mọi hạng người, nghiêm trang và gian ác, cao và thấp, giàu và nghèo, khôn ngoan và không khôn ngoan. Nó chạm đến những gia đình và những nhân vật đáng kể nhất, theo mọi vẻ bề ngoài, cũng như những người khác. Trong những sự khuấy động trước đây thuộc bản chất này, phần lớn giới trẻ đã bị ảnh hưởng rất nhiều; nhưng bây giờ cả những người già và trẻ nhỏ cũng vậy. Nhiều người trong số những người sau, theo ý muốn của chính họ, đã tự lập thành các hội tôn giáo, ở nhiều nơi khác nhau trong thị trấn. Hầu như không thể tìm thấy một người phóng túng, bất cẩn trong cả vùng lân cận; và nếu có bất kỳ ai dường như vẫn còn vô cảm hoặc không quan tâm, điều đó sẽ được nói đến như một điều lạ. Sự sắp đặt này cũng tỏ ra rất phi thường về số lượng những người mà chúng ta có lý do để hy vọng nó đã có một tác dụng cứu rỗi trên họ. Chúng tôi có khoảng sáu trăm hai mươi người dự Tiệc Thánh, bao gồm hầu hết mọi người trưởng thành của chúng tôi. Hội Thánh trước đây đã rất lớn; nhưng người ta chưa bao giờ chen chúc vào đó, như họ đã làm trong thời kỳ phi thường vừa qua.—Các kỳ Tiệc Thánh của chúng tôi cách nhau tám tuần, và tôi đã tiếp nhận vào sự hiệp thông của chúng tôi khoảng một trăm người trước một kỳ Tiệc Thánh, tám mươi người trong số họ vào cùng một lúc, mà vẻ bề ngoài của họ, khi họ cùng nhau trình diện để công khai tuyên xưng rõ ràng đức tin Cơ Đốc, đã rất cảm động đối với hội chúng. Tôi đã tiếp nhận gần sáu mươi người nữa trước ngày Tiệc Thánh tiếp theo: và tôi đã có bằng chứng rất đầy đủ về sự biến cải của linh hồn họ, nhờ ân điển thiêng liêng, dù ở đây không có phong tục, như ở nhiều Hội Thánh khác trong xứ này, lấy một bản tường thuật đáng tin về những kinh nghiệm bên trong của họ làm căn cứ để tiếp nhận vào Tiệc Thánh của Chúa. Tôi hoàn toàn không dám giả vờ có thể xác định có bao nhiêu người gần đây đã là đối tượng của ơn thương xót như vậy; nhưng nếu tôi được phép tuyên bố bất cứ điều gì đối với tôi dường như có thể xảy ra trong một việc thuộc bản chất này, tôi hy vọng rằng hơn 300 linh hồn đã được đem về với Đấng Christ một cách cứu rỗi, trong thị trấn này, trong khoảng nửa năm, và số nam giới cũng xấp xỉ số nữ giới. Theo những gì tôi đã nghe ông Stoddard nói, điều này khác xa với những gì đã thường xảy ra trong những năm qua; vì ông nhận xét rằng trong thời của ông, số phụ nữ được biến cải nhiều hơn nam giới rất nhiều. Những người trẻ của chúng tôi, những người vì những lý do khác là đáng kể nhất, phần lớn, như tôi hy vọng, đều thật sự tin kính, và là những người dẫn đầu trong các đường lối của tôn giáo. Những người trước đây là những người trẻ phóng túng, nói chung, theo mọi vẻ bề ngoài, đã trở thành những người thật sự yêu mến Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và có tâm linh trong tính tình của họ. Tôi hy vọng rằng phần lớn hơn rất nhiều trong số những người trong thị trấn này, trên mười sáu tuổi, là những người có sự hiểu biết cứu rỗi về Chúa Giê-xu Christ. Theo những gì tôi đã nghe, tôi cho rằng cũng vậy ở một số nơi khác; đặc biệt tại Sunderland và South Hartley. Điều này cũng tỏ ra là một sự sắp đặt rất phi thường, ở chỗ Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã mở rộng rất nhiều không chỉ những ảnh hưởng thức tỉnh của Ngài, mà cả những ảnh hưởng tái sinh, đến cả những người cao tuổi, và cả những người còn rất trẻ. Trước đây hiếm khi nghe nói có ai được biến cải quá tuổi trung niên; nhưng bây giờ chúng ta có cùng một căn cứ để nghĩ rằng nhiều người như vậy vào thời điểm này đã được thay đổi một cách cứu rỗi, như những người khác đã được như vậy trong những năm sớm hơn. Tôi cho rằng đã có hơn năm mươi người được biến cải trong thị trấn này ở độ tuổi trên bốn mươi; hơn hai mươi người trong số họ trên năm mươi; khoảng mười người trong số họ trên sáu mươi; và hai người trong số họ trên bảy mươi tuổi. Trước đây người ta coi là một điều lạ, khi bất kỳ ai dường như được tác động một cách cứu rỗi và được thay đổi một cách đáng chú ý trong thời thơ ấu của họ. Nhưng bây giờ, tôi cho rằng, gần ba mươi người, theo vẻ bề ngoài, đã được tác động một cách cứu rỗi, ở độ tuổi từ mười đến mười bốn; hai người từ chín đến mười tuổi, và một người khoảng bốn tuổi; và vì tôi cho rằng trường hợp cuối cùng này sẽ khó được tin nhất, tôi sẽ kể lại một cách chi tiết về nó sau này. Những ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời cũng đã rất đáng chú ý trên trẻ em ở một số nơi khác; đặc biệt tại Sunderland, South Hadley, và phần phía tây của Suffield. Có một số gia đình trong thị trấn này mà tất cả đều tin kính như người ta hy vọng. Phải, có một số gia đình đông người, mà trong đó, tôi nghĩ, chúng ta có lý do để hy vọng rằng mọi con cái đều thật sự tin kính, và phần lớn trong số họ mới trở nên như vậy gần đây. Có rất ít nhà trong cả thị trấn mà sự cứu rỗi chưa đến gần đây, trong một hay nhiều trường hợp. Có một số người da đen, mà từ những gì đã được nhìn thấy trong họ lúc bấy giờ, và những gì có thể nhận thấy trong họ kể từ đó, dường như đã thật sự được sinh lại trong mùa đáng chú ý vừa qua. Đức Chúa Trời cũng dường như đã đi ra ngoài cách thức thông thường của Ngài, trong sự nhanh chóng của công việc Ngài, và sự tiến triển mau lẹ mà Thánh Linh Ngài đã thực hiện trong các hoạt động của Ngài trên lòng của nhiều người. Thật lạ lùng khi người ta có thể bị thay đổi quá đột ngột, mà lại quá lớn lao như vậy. Nhiều người đã bị cất khỏi một lối sống phóng túng và bất cẩn, và bị bao trùm bởi sự cáo trách mạnh mẽ về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và trong một thời gian rất ngắn, những điều cũ đã qua đi, và mọi điều đã trở nên mới với họ. Công việc của Đức Chúa Trời cũng tỏ ra rất phi thường trong các mức độ của những ảnh hưởng của Ngài; trong các mức độ của cả sự thức tỉnh và sự cáo trách, và cả của ánh sáng, tình yêu, và niềm vui cứu rỗi, mà nhiều người đã kinh nghiệm. Nó cũng đã rất phi thường trong phạm vi của nó, và sự lan truyền mau lẹ của nó từ thị trấn này sang thị trấn khác. Trong những thời kỳ trước đây khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời được tuôn đổ trên thị trấn này, dù trong một số thời kỳ trong đó nó rất đáng chú ý, nó cũng không lan xa hơn lúc bấy giờ, các thị trấn lân cận xung quanh đều vẫn không hề lay chuyển. Công việc này dường như ở đỉnh cao nhất trong thị trấn này, vào phần đầu của mùa xuân, vào tháng Ba và tháng Tư. Vào thời điểm đó, công việc của Đức Chúa Trời trong sự biến cải các linh hồn được tiến hành ở giữa chúng tôi theo một cách lạ lùng như vậy, đến nỗi, theo như tôi có thể phán đoán, nó dường như diễn ra với tỷ lệ ít nhất bốn người trong một ngày; hoặc gần ba mươi người trong một tuần, tính trung bình, trong năm hay sáu tuần liền. Khi Đức Chúa Trời theo một cách đáng chú ý như vậy tự tay nắm lấy công việc, thì trong một hay hai ngày đã làm được nhiều bằng cả một năm trong những thời kỳ bình thường, với mọi nỗ lực mà con người có thể dùng, và với một phước như chúng ta thường có. Tôi rất ý thức rằng nhiều người sẽ dễ dàng, nếu họ nhìn thấy bản tường thuật tôi đã trình bày ở đây, ngay lập tức nghĩ trong lòng rằng tôi rất thích tạo ra thật nhiều người được biến cải, và phóng đại vấn đề; và nghĩ rằng, vì thiếu sự phán đoán, tôi coi mọi cơn đau tôn giáo, và mọi ý tưởng cuồng nhiệt, là sự biến cải cứu rỗi. Tôi không ngạc nhiên lắm, nếu họ dễ nghĩ như vậy; và, vì lý do này, tôi đã kiêng không công bố một bản tường thuật về công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời, dù tôi đã thường được thúc giục. Nhưng bây giờ có một lời kêu gọi đặc biệt để trình bày một bản tường thuật về nó, sau khi cân nhắc chín chắn tôi nghĩ rằng có lẽ không phải là ngoài bổn phận của tôi khi tuyên bố công việc đáng kinh ngạc này, như nó đối với tôi dường như thật sự là thiêng liêng, và không che giấu phần nào của sự vinh hiển của nó; để Đức Chúa Trời tự chăm sóc danh tiếng của công việc của chính Ngài, và liều mình chịu bất kỳ những suy nghĩ chê trách nào, có thể được người ta nuôi dưỡng về tôi gây bất lợi cho tôi. Để những người ở xa có thể được lợi thế lớn nhất có thể để tự mình phán đoán về vấn đề này, tôi sẽ trình bày rộng rãi và chi tiết hơn một chút. PHẦN II. Cách thức của sự biến cải khác nhau, nhưng mang một sự tương đồng lớn. PHẦN II. Cách thức của sự biến cải khác nhau, nhưng mang một sự tương đồng lớn. Do đó tôi tiến hành trình bày một bản tường thuật về cách thức người ta được tác động; và ở đây có một sự đa dạng mênh mông, có lẽ nhiều như số đối tượng của hoạt động ấy; nhưng tuy vậy trong nhiều điều vẫn có một sự tương đồng lớn trong tất cả.—Người ta trước tiên được thức tỉnh với một ý thức về tình trạng khốn khổ của mình theo bản chất tự nhiên, sự nguy hiểm mà họ đang ở trong đó là bị hư mất đời đời, và việc họ nhanh chóng trốn thoát và bước vào một tình trạng tốt hơn là điều rất quan trọng đối với họ. Những người trước đây an ổn và vô cảm, được làm cho cảm nhận được họ đã ở trên con đường dẫn đến sự hủy hoại nhiều như thế nào, trong những lối sống trước đây của mình. Một số bị cáo trách nắm lấy một cách đột ngột hơn—có thể là bởi tin tức về sự biến cải của người khác, hoặc điều gì đó họ nghe trong nơi công cộng, hoặc trong cuộc trò chuyện riêng tư—lương tâm của họ bị đánh động, như thể lòng họ bị một mũi tên xuyên qua. Những người khác được thức tỉnh dần dần hơn, lúc đầu họ bắt đầu suy nghĩ và cân nhắc hơn một chút, đến nỗi đi đến một kết luận trong tâm trí rằng trì hoãn thêm nữa không phải là cách tốt nhất và khôn ngoan nhất của họ, mà nên tận dụng cơ hội hiện tại. Theo đó họ đã nghiêm túc đặt mình vào việc suy ngẫm về những điều có khuynh hướng thức tỉnh nhất, với mục đích để nhận được sự cáo trách; và như vậy sự thức tỉnh của họ đã gia tăng, cho đến khi một ý thức về sự khốn khổ của mình, bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời cùng tác động trong đó, đã nắm chặt lấy họ. Những người khác trước đây đã phần nào có tôn giáo, và quan tâm đến sự cứu rỗi của mình, đã được thức tỉnh theo một cách mới; và được làm cho cảm nhận được rằng cách tìm kiếm chểnh mảng và uể oải của họ, không bao giờ có thể đạt được mục đích ấy. Những sự thức tỉnh này khi chúng mới nắm lấy người ta, đã có hai tác dụng; một là, chúng đã khiến họ ngay lập tức từ bỏ những hành vi tội lỗi của mình; và những người phóng túng hơn đã được đưa đến chỗ từ bỏ và sợ hãi những thói xấu và những sự quá độ trước đây của mình. Khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời bắt đầu được tuôn đổ một cách phổ quát lạ lùng như vậy khắp thị trấn, người ta đã nhanh chóng chấm dứt những cuộc cãi vã cũ, những lời nói xấu sau lưng, và việc xen vào chuyện của người khác. Quán rượu nhanh chóng bị bỏ trống, và người ta giữ mình ở nhà rất nhiều; không ai ra ngoài trừ khi có việc cần thiết, hoặc vì một lý do tôn giáo nào đó, và mỗi ngày dường như về nhiều phương diện giống như một ngày Sa-bát. Tác dụng kia là, nó thúc đẩy họ siêng năng áp dụng các phương tiện của sự cứu rỗi, đọc, cầu nguyện, suy ngẫm, các thánh lễ của nhà Đức Chúa Trời, và trò chuyện riêng tư; tiếng kêu của họ là, Chúng ta phải làm gì để được cứu? Nơi tụ tập bây giờ đã thay đổi, nó không còn là quán rượu nữa, mà là nhà của mục sư, nơi đông đúc hơn nhiều so với quán rượu từng đông đúc. Có một sự đa dạng rất lớn, về mức độ sợ hãi và rắc rối mà người ta phải trải qua, trước khi họ đạt được bất kỳ bằng chứng dễ chịu nào về sự tha thứ và sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời. Một số ngay từ đầu đã được tiến hành với nhiều sự khích lệ và hy vọng hơn hẳn những người khác. Một số đã có sự rắc rối trong tâm trí ít hơn mười lần so với những người khác, mà trong họ kết quả dường như vẫn như nhau. Một số đã có một ý thức về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, và sự nguy hiểm lớn lao mà họ đang ở trong đó là bị đoán phạt, đến nỗi họ không thể ngủ vào ban đêm; và nhiều người đã nói rằng khi họ nằm xuống, những ý nghĩ về việc ngủ trong một tình trạng như vậy đã khiến họ kinh hãi; họ hầu như không được thoát khỏi sự kinh hoàng trong khi ngủ, và họ thức dậy với sự sợ hãi, nặng nề, và khốn khổ, vẫn còn ở trên tâm linh họ. Rất thường xảy ra, là mối quan tâm sâu xa và cố định trên tâm trí người ta, đã có một ảnh hưởng đau đớn trên thân thể họ, và gây xáo trộn cho bản chất vật chất. Những sự nhận biết đáng sợ mà người ta đã có về sự khốn khổ của mình, phần lớn đã gia tăng, khi họ càng đến gần sự giải cứu; dù họ thường trải qua nhiều thay đổi và biến đổi trong trạng thái và hoàn cảnh của tâm trí họ. Đôi khi họ nghĩ mình hoàn toàn vô cảm, và sợ rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã rời bỏ họ, và rằng họ bị phó cho sự cứng lòng theo sự đoán phạt; tuy vậy họ tỏ ra rất bị tác động sâu xa về nỗi sợ ấy, và rất tha thiết để nhận lại được sự cáo trách. Cùng với những nỗi sợ ấy, và sự vận động của tâm trí ấy vốn là hợp lý, và vốn họ có căn cứ chính đáng, họ thường phải chịu nhiều nỗi khốn khổ không cần thiết của tư tưởng, mà trong đó Sa-tan có lẽ có một tay rất lớn, để làm vướng mắc họ, và chặn đứng đường đi của họ. Đôi khi chứng bệnh u sầu đã rõ ràng bị trộn lẫn vào; mà khi nó xảy ra, kẻ cám dỗ dường như tận dụng rất nhiều, và đặt một rào cản bất hạnh trên đường đi của bất kỳ kết quả tốt nào. Người ta không biết phải đối xử với những người như vậy ra sao; họ xoay mọi điều được nói với họ theo chiều ngược lại, và phần lớn gây bất lợi cho chính mình. Không có gì mà ma quỷ dường như lấy làm cái cớ lớn như vậy, ngoài sự hư hoại thật sự của tấm lòng, bằng một tính khí u sầu. Nhưng có một điều rất đáng chú ý, là đã có ít hơn rất nhiều sự trộn lẫn này trong thời kỳ phước phi thường này, so với điều thường có nơi những người đang ở dưới sự thức tỉnh vào những thời kỳ khác; vì rõ ràng là nhiều người trước đây đã bị vướng mắc cực độ trong những khó khăn như vậy, bây giờ dường như lạ lùng thay đã được giải thoát. Một số người trước đây, trong một thời gian dài, đã bị vướng mắc cực độ với những sự cám dỗ đặc biệt thuộc loại này hay loại khác, những nỗi khốn khổ không có lợi và gây hại, đã nhanh chóng được giúp vượt qua những hòn đá vấp chân trước đây, từng cản trở sự tiến triển của họ hướng đến điều tốt cứu rỗi; sự cáo trách đã hoạt động một cách nhẹ nhàng hơn, và họ đã được tiến hành thành công trên con đường dẫn đến sự sống. Và như vậy Sa-tan dường như đã bị kiềm chế, cho đến gần cuối của thời kỳ lạ lùng này, khi Thánh Linh Đức Chúa Trời sắp rút lui. Nhiều lần những người đang ở dưới sự thức tỉnh lớn lao đã lo lắng, vì họ nghĩ rằng họ chưa được thức tỉnh, mà vẫn là những tạo vật khốn khổ, cứng lòng, vô cảm, ngu muội, và đang ngủ trên bờ vực của địa ngục. Ý thức về nhu cầu họ cần được thức tỉnh, và về sự cứng lòng tương đối của mình, lớn lên cùng với sự thức tỉnh của họ; đến nỗi đối với chính họ, họ dường như rất vô cảm, trong khi thật ra họ lại nhạy cảm nhất. Đã có một số trường hợp những người đã có một ý thức về sự nguy hiểm và sự khốn khổ của mình lớn đến mức bản chất của họ khó có thể chịu đựng nổi, đến nỗi thêm một chút nữa có lẽ đã hủy diệt họ; và tuy vậy họ đã bày tỏ mình rất ngạc nhiên về sự vô cảm và sự ngu muội của chính mình, trong một thời kỳ phi thường như vậy. Người ta đôi khi bị đưa đến bờ vực của sự tuyệt vọng, và đối với họ mọi thứ trông đen tối như nửa đêm một chút trước khi ngày ló rạng trong linh hồn họ. Đã có một vài trường hợp, những người đã có một ý thức về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, đến nỗi họ đã bị đè bẹp; và bị khiến phải kêu lên dưới một ý thức đáng kinh ngạc về tội lỗi của mình, tự hỏi tại sao Đức Chúa Trời lại để những kẻ tội lỗi như vậy sống trên đất, và tại sao Ngài không lập tức sai họ xuống địa ngục. Đôi khi tội lỗi của họ trừng trừng nhìn vào mặt họ, đến nỗi họ ở trong sự kinh hoàng tột độ vì sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ lập tức làm điều đó; nhưng thông thường hơn, những nỗi khốn khổ của họ dưới sự thức tỉnh theo luật pháp không đến mức độ như vậy. Ở một số người, những sự kinh hoàng này dường như không sắc bén như vậy, khi gần đến sự an ủi, như trước đó; sự cáo trách của họ dường như không hoạt động theo cách đó cho lắm, mà được dẫn sâu hơn vào trong lòng của chính họ, đến một ý thức sâu xa hơn về sự sa đọa phổ khắp và sự chết trong tội lỗi của chính họ. Sự hư hoại của tấm lòng đã biểu lộ chính nó trong nhiều sự vận động khác nhau, trong thời gian của sự cáo trách theo luật pháp; đôi khi nó xuất hiện trong một cuộc vật lộn lớn, giống như một điều gì đó bị kẻ thù khuấy động, và Sa-tan, kẻ cư trú cũ, dường như vận sức mình, như một con rắn bị quấy rầy và nổi giận. Nhiều người trong những hoàn cảnh như vậy, đã cảm thấy một tinh thần ghen tị lớn đối với những người tin kính, đặc biệt đối với những người được cho là mới được biến cải gần đây, và nhất là đối với những người quen biết và bạn đồng hành, khi họ được cho là đã được biến cải. Thật vậy, một số đã cảm thấy nhiều sự nổi lên của lòng chống lại Đức Chúa Trời, và những lời lẩm bẩm về cách Ngài đối xử với nhân loại, và cách Ngài đối xử với chính họ nói riêng. Người ta đã nhấn mạnh rất nhiều, cả trong nơi công cộng lẫn nơi riêng tư, rằng người ta nên cực kỳ sợ hãi những ý nghĩ ghen tị như vậy;
những điều, nếu được phép, có khuynh hướng cực kỳ làm tắt Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nếu không muốn nói là chọc giận Ngài đến chỗ cuối cùng từ bỏ họ. Và khi một tinh thần như vậy đã thịnh hành nhiều, và người ta đã không cố gắng chống lại nó một cách tha thiết như đáng phải làm, thì nó dường như đã cực kỳ cản trở điều tốt cho linh hồn họ. Nhưng trong một số trường hợp khác, nơi người ta đã rất kinh hãi khi nhìn thấy sự gian ác như vậy trong lòng mình, Đức Chúa Trời đã đem điều tốt đến cho họ từ điều xấu; và biến nó thành một phương tiện để thuyết phục họ về sự tội lỗi tuyệt vọng của chính mình, và đưa họ ra khỏi mọi sự tự tin vào bản thân. Khuynh hướng của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong những sự tranh đấu theo luật pháp của Ngài với người ta, dường như rõ ràng nhất là, đem đến một sự xác tín về sự lệ thuộc tuyệt đối của họ vào quyền năng và ân điển tể trị của Ngài, và một nhu cầu phổ khắp về một Đấng Trung Gian. Điều này đã được thực hiện bằng cách dẫn dắt họ càng ngày càng nhiều đến một ý thức về sự gian ác và tội lỗi quá mức của mình trước mặt Ngài; sự ô uế của họ, và sự không đủ của sự công chính của chính họ; rằng họ không thể nào tự giúp mình được, và rằng Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn công chính và ngay thẳng khi từ chối họ và mọi điều họ làm, và loại bỏ họ đời đời. Tuy nhiên, có một sự đa dạng mênh mông, về cách thức và sự rõ ràng của những sự xác tín như vậy. Khi họ dần dần càng ngày càng bị thuyết phục về sự hư hoại và gian ác của lòng mình: họ dường như đối với chính mình càng ngày càng tệ hơn, cứng hơn và mù quáng hơn, và tuyệt vọng gian ác hơn, thay vì trở nên tốt hơn. Họ sẵn sàng nản lòng vì điều đó, và thường không bao giờ nghĩ mình xa điều tốt như vậy, như khi họ ở gần nó nhất. Dưới ý thức mà Thánh Linh Đức Chúa Trời ban cho họ về sự tội lỗi của mình, họ thường nghĩ rằng họ khác với mọi người khác; lòng họ sẵn sàng chìm xuống với ý nghĩ rằng họ là những kẻ tệ nhất trong tất cả, và rằng không ai từng nhận được ơn thương xót mà lại gian ác như họ. Khi sự thức tỉnh mới bắt đầu, lương tâm của họ thường bị vận động nhiều nhất về lối sống gian ác bề ngoài của mình, hoặc những hành vi tội lỗi khác; nhưng sau đó, bị gánh nặng nhiều hơn bởi một ý thức về những tội lỗi của tấm lòng, sự hư hoại khủng khiếp của bản chất họ, sự thù nghịch của họ chống lại Đức Chúa Trời, sự kiêu ngạo của lòng họ, sự vô tín của họ, sự từ chối Đấng Christ của họ, sự cứng đầu và bướng bỉnh của ý chí họ; và những điều tương tự. Nơi nhiều người, Đức Chúa Trời dùng rất nhiều kinh nghiệm của chính họ, trong quá trình sự thức tỉnh và những nỗ lực hướng đến điều tốt cứu rỗi của họ, để thuyết phục họ về sự trống rỗng đê tiện và sự sa đọa phổ khắp của chính mình. Rất thường, dưới những sự thức tỉnh đầu tiên, khi họ được đưa đến chỗ suy ngẫm về tội lỗi của đời sống đã qua của mình, và có một phần nào ý thức kinh hãi về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, họ đặt mình vào việc bước đi nghiêm ngặt hơn, và xưng tội mình, và thực hiện nhiều bổn phận tôn giáo, với một hy vọng thầm kín là làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và bù đắp cho những tội lỗi họ đã phạm. Và thường, lúc mới bắt đầu, cảm xúc của họ bị lay động đến nỗi họ đầy nước mắt, trong những lời xưng tội và cầu nguyện của mình; điều mà họ sẵn sàng coi trọng rất nhiều, như thể chúng là một sự chuộc tội nào đó, và có quyền năng lay động những cảm xúc tương ứng trong Đức Chúa Trời nữa. Do đó trong một thời gian họ đầy ắp kỳ vọng về những gì Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ; và tưởng rằng mình đang trở nên tốt hơn nhanh chóng, và sẽ sớm được biến cải hoàn toàn. Nhưng những cảm xúc này chỉ tồn tại ngắn ngủi; họ nhanh chóng nhận thấy chúng tan biến, và rồi họ nghĩ mình lại trở nên tệ hơn. Họ không thấy viễn cảnh được biến cải sớm như họ đã nghĩ: thay vì ở gần hơn, họ dường như ở xa hơn; lòng họ, họ nghĩ, đã trở nên cứng hơn, và bằng cách này nỗi sợ bị hư mất của họ gia tăng rất nhiều. Nhưng dù họ thất vọng, họ vẫn làm lại những nỗ lực của mình hết lần này đến lần khác; và mỗi khi những nỗ lực của họ nhân lên, thì những sự thất vọng của họ cũng vậy. Mọi sự đều thất bại, họ không thấy dấu hiệu nào cho thấy lòng Đức Chúa Trời đã nghiêng về phía họ, họ không thấy Ngài nghe những lời cầu nguyện của họ chút nào, như họ đã kỳ vọng Ngài sẽ nghe; và đôi khi đã có những cám dỗ lớn phát sinh từ đó, khiến họ bỏ cuộc tìm kiếm, và từ bỏ vụ việc. Nhưng khi họ vẫn càng kinh hãi hơn với nỗi sợ bị hư mất, và những hy vọng trước đây của họ về việc thắng được Đức Chúa Trời để Ngài thương xót họ phần lớn đã tan biến; đôi khi những cảm xúc tôn giáo của họ đã biến thành những sự nổi lên của lòng chống lại Đức Chúa Trời, vì Ngài không thương xót họ, và dường như ít quan tâm đến sự khốn khổ của họ, và những tiếng kêu đáng thương của họ, và mọi nỗi đau họ phải chịu. Họ nghĩ về ơn thương xót Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho người khác; người khác đã nhận được sự an ủi nhanh chóng và dễ dàng như thế nào, và cả những người còn tệ hơn họ, và chưa lao nhọc nhiều như họ đã làm; và đôi khi họ thậm chí đã có những ý nghĩ phạm thượng khủng khiếp, trong những hoàn cảnh này. Nhưng khi họ suy ngẫm về những sự vận động gian ác này của lòng chống lại Đức Chúa Trời—nếu sự cáo trách của họ còn tiếp tục, và Thánh Linh Đức Chúa Trời không bị chọc giận đến chỗ hoàn toàn từ bỏ họ—họ có những sự nhận biết khốn khổ hơn về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với những người mà lòng họ vận hành theo một cách tội lỗi như vậy về Ngài; và có thể là, họ rất sợ rằng họ đã phạm tội không thể tha thứ, hoặc rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ không bao giờ bày tỏ ơn thương xót cho họ, những kẻ như rắn độc; và thường bị cám dỗ bỏ cuộc trong tuyệt vọng. Nhưng rồi có lẽ bởi một điều gì đó họ đọc hoặc nghe về ơn thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, và sự đầy đủ trọn vẹn của Đấng Christ cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân, họ có một phần khích lệ và hy vọng được đổi mới; nhưng lại nghĩ rằng họ vẫn chưa xứng đáng để đến với Đấng Christ; họ gian ác đến nỗi Đấng Christ sẽ không bao giờ chấp nhận họ. Và rồi có thể là họ đặt mình vào một quá trình mới của những nỗ lực vô ích, bằng sức riêng của mình, để làm cho mình trở nên tốt hơn; và vẫn gặp những thất vọng mới. Họ tha thiết hỏi, họ phải làm gì? Họ không biết có điều gì khác cần phải làm, để họ nhận được ân điển biến cải, mà họ chưa từng làm hay không. Có thể là họ hy vọng rằng họ có phần nào tốt hơn trước; nhưng rồi giấc mơ dễ chịu ấy lại tan biến hết. Nếu họ được bảo rằng họ tin cậy quá nhiều vào sức riêng và sự công chính của chính mình, họ không thể bỏ thói quen này ngay một lúc, và vẫn chưa thấy vẻ gì của bất kỳ điều tốt nào, mà mọi thứ đối với họ trông tối tăm như nửa đêm. Như vậy họ lang thang từ núi này sang đồi nọ, tìm kiếm sự yên nghỉ, mà không tìm thấy. Khi họ bị đánh bật khỏi một nơi ẩn náu, họ bay sang một nơi khác; cho đến khi họ như bị suy nhược, tan vỡ, và khuất phục bởi những sự hạ mình theo luật pháp; trong đó Đức Chúa Trời ban cho họ một sự xác tín về sự bất lực và không đủ hoàn toàn của chính mình, và khám phá phương thuốc thật trong một sự hiểu biết rõ ràng hơn về Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài. Khi họ bắt đầu tìm kiếm sự cứu rỗi, họ thường vô cùng thiếu hiểu biết về chính mình; họ không cảm nhận được mình mù quáng như thế nào, và mình có thể làm được ít ỏi ra sao để tự đem mình đến chỗ nhìn thấy các điều thuộc linh một cách đúng đắn, và để phát ra những sự vận động ân điển trong chính linh hồn mình. Họ không cảm nhận được mình xa cách tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và những tính tình thánh khiết khác, như thế nào, và mình chết trong tội lỗi như thế nào. Khi họ nhìn thấy sự ô uế bất ngờ trong chính lòng mình, họ bắt đầu rửa sạch những sự dơ bẩn của chính mình, và làm cho mình sạch; và họ làm khổ mình một cách vô ích, cho đến khi Đức Chúa Trời cho họ thấy rằng đó là vô ích, và rằng sự giúp đỡ của họ không ở nơi họ đã tìm kiếm nó. Nhưng một số người tiếp tục lang thang trong một thứ mê cung như vậy, lâu hơn mười lần so với những người khác, trước khi kinh nghiệm của chính họ thuyết phục được họ về sự không đủ của mình; và vì vậy dường như không phải chỉ kinh nghiệm của chính họ, mà là ảnh hưởng thuyết phục của Thánh Linh Đức Chúa Trời cùng với kinh nghiệm của họ, mới đạt được kết quả. Đức Chúa Trời gần đây đã bày tỏ một cách dồi dào rằng Ngài không cần phải chờ đợi để người ta bị thuyết phục bởi những thử nghiệm dài và lặp đi lặp lại nhiều lần một cách vô ích; vì trong rất nhiều trường hợp Ngài đã thực hiện một công việc ngắn gọn hơn. Ngài đã thức tỉnh và thuyết phục lương tâm người ta như vậy, và làm cho họ cảm nhận được sự đê tiện cực kỳ lớn lao của mình như vậy, và ban cho họ một ý thức về cơn thạnh nộ của Ngài đối với tội lỗi như vậy, đến nỗi đã nhanh chóng thắng được mọi sự tự tin vô ích của họ, và kéo họ xuống bụi đất trước một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính. Đã có một số người không có những sự kinh hoàng lớn, nhưng đã có một công việc rất nhanh chóng. Một số trong những người chưa có sự xác tín sâu xa như vậy về những điều này trước khi được biến cải, thì sau đó lại có nhiều hơn. Đức Chúa Trời đã tỏ ra không hề giới hạn mình vào bất kỳ phương pháp chắc chắn nào trong cách Ngài xử lý với các tội nhân dưới sự cáo trách theo luật pháp. Trong một số trường hợp, dường như dễ dàng cho năng lực lý luận của chúng ta nhận ra các phương pháp của sự khôn ngoan thiêng liêng, trong cách Ngài đối xử với linh hồn dưới sự thức tỉnh; trong những trường hợp khác, dấu chân Ngài không thể nào dò được, và đường lối Ngài không thể tìm ra được. Một số người, được tác động ít rõ ràng hơn, trong những gì chuẩn bị cho ân điển, dường như không kém phần nổi bật trong những kinh nghiệm ân điển sau đó. Không có điều gì có sự khác biệt lớn hơn, nơi những người khác nhau, bằng về thời gian họ ở dưới sự rắc rối; một số chỉ vài ngày, và những người khác trong nhiều tháng hoặc nhiều năm. Có nhiều người trong thị trấn này, đã từng, trước sự tuôn đổ này của Thánh Linh trên chúng tôi, trong nhiều năm, và một số trong nhiều năm dài, quan tâm về sự cứu rỗi của mình. Dù có lẽ họ chưa được thức tỉnh hoàn toàn, tuy vậy họ đã quan tâm đến một mức độ khiến họ rất bất an, đến nỗi sống một đời sống không thoải mái và không yên. Họ tiếp tục trong một cách thức bỏ ra khá nhiều công sức về sự cứu rỗi của mình; nhưng chưa bao giờ đạt được bất kỳ bằng chứng dễ chịu nào về một tình trạng tốt. Một số người như vậy, trong thời kỳ phi thường này, đã nhận được ánh sáng; nhưng nhiều người trong số họ là một số trong những người cuối cùng. Trước hết họ nhìn thấy rất nhiều người khác vui mừng, với những bài ca giải cứu trong miệng họ, những người trước đây dường như hoàn toàn bất cẩn và yên ổn, và theo đuổi sự hư không; trong khi chính họ đã bị cúi xuống với sự lo lắng về linh hồn mình. Phải, một số đã sống phóng túng, và cứ tiếp tục như vậy cho đến một chút trước khi họ được biến cải; và tuy vậy đã nhanh chóng lớn lên đến một sự vui mừng thánh khiết trong những phước vô hạn Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Bất kỳ mục sư nào có dịp tương tự để đối xử với các linh hồn, trong một bầy dưới những hoàn cảnh như vậy, như đã xảy ra trong năm ngoái, tôi không thể không nghĩ rằng người ấy sẽ sớm thấy mình ở dưới một sự cần thiết, phải nhấn mạnh rất nhiều với họ, rằng Đức Chúa Trời không ở dưới bất kỳ nghĩa vụ nào để bày tỏ ơn thương xót cho bất kỳ người tự nhiên nào, mà lòng họ chưa hướng về Đức Chúa Trời: và rằng một người không thể đòi hỏi bất cứ điều gì hoặc theo công lý tuyệt đối, hoặc bởi lời hứa nhưng không, từ bất cứ điều gì người ấy làm trước khi người ấy đã tin vào Chúa Giê-xu Christ, hoặc có sự ăn năn thật bắt đầu trong mình. Đối với tôi, dường như nếu tôi đã dạy những người đến với tôi trong sự rắc rối, bất kỳ giáo lý nào khác, tôi đã đi một con đường trực tiếp nhất để hủy hoại họ hoàn toàn. Tôi đã trực tiếp đi ngược lại điều rõ ràng là khuynh hướng của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong những ảnh hưởng của Ngài trên họ; vì nếu họ đã tin những gì tôi nói, nó hẳn sẽ hoặc thúc đẩy sự tự mê hoặc và sự bất cẩn, và như vậy chấm dứt sự thức tỉnh của họ; hoặc nuôi dưỡng và củng cố sự tranh cãi và tranh đấu của họ với Đức Chúa Trời, về cách Ngài đối xử với họ và những người khác, và chặn đứng đường đi của họ đến sự hạ mình ấy trước Đấng Quyết Định Tể Trị về sự sống và sự chết, mà qua đó Đức Chúa Trời thường chuẩn bị họ cho những sự an ủi của Ngài. Và tuy vậy những người đã ở dưới sự thức tỉnh thường rõ ràng cần được khích lệ, bằng cách được nói về ơn thương xót vô hạn và đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và rằng cách thức của Đức Chúa Trời là ban thành công cho sự siêng năng, và ban phước cho chính các phương tiện của Ngài, để sự thức tỉnh và sự khích lệ, sự sợ hãi và hy vọng, có thể được trộn lẫn một cách đúng đắn, và cân đối để giữ tâm trí họ trong một trạng thái vừa phải đúng đắn giữa hai cực đoan là sự tự mê hoặc và sự nản lòng, cả hai đều có khuynh hướng dẫn đến sự chểnh mảng và cẩu thả, và cuối cùng dẫn đến sự yên ổn giả tạo. Tôi nghĩ tôi đã nhận thấy rằng không có bài giảng nào được ban phước một cách đáng chú ý hơn, bằng những bài mà trong đó giáo lý về chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời, đối với sự cứu rỗi của các tội nhân, và quyền tự do công chính của Ngài, đối với việc đáp lại những lời cầu nguyện, hoặc ban thành công cho những nỗi đau, của những người tự nhiên, vẫn còn như vậy, đã được nhấn mạnh. Tôi chưa bao giờ thấy kết quả cứu rỗi tức thì nhiều như vậy, ở bất kỳ mức độ nào, nơi bất kỳ bài giảng nào tôi đã dâng cho hội chúng của mình, như một số bài từ những lời này, “Để mọi miệng đều bị chặn lại; [1]” cố gắng cho thấy từ đó rằng, Đức Chúa Trời sẽ là công chính khi đời đời từ chối và loại bỏ những người thuần tự nhiên. Còn về những người mà trong họ sự thức tỉnh dường như có một kết quả cứu rỗi, thông thường điều đầu tiên xuất hiện sau những rắc rối theo luật pháp của họ, là một sự xác tín về sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự đoán phạt họ, xuất hiện trong một ý thức về sự tội lỗi quá mức của chính họ, và sự đê tiện của mọi việc làm của họ. Khi trình bày một bản tường thuật về điều này, họ bày tỏ mình rất khác nhau; một số, rằng họ thấy Đức Chúa Trời là Đấng tể trị, và có thể tiếp nhận người khác và từ chối họ; một số, rằng họ đã bị thuyết phục, Đức Chúa Trời có thể một cách công chính ban ơn thương xót cho mọi người trong thị trấn, trong thế giới, và đoán phạt chính họ xuống đời đời; một số, rằng họ thấy Đức Chúa Trời có thể một cách công chính không quan tâm gì đến mọi nỗi đau họ đã chịu, và mọi lời cầu nguyện họ đã dâng; một số, rằng nếu họ tìm kiếm, và chịu nỗi đau tột cùng suốt cả đời mình, Đức Chúa Trời vẫn có thể một cách công chính cuối cùng ném họ vào địa ngục, vì mọi lao nhọc, lời cầu nguyện, và nước mắt của họ không thể làm nên một sự chuộc tội cho tội lỗi nhỏ nhất, cũng không thể xứng đáng nhận bất kỳ phước nào từ tay Đức Chúa Trời. Một số đã tuyên bố mình ở trong tay Đức Chúa Trời, để Ngài sắp đặt họ tùy ý Ngài; một số, rằng Đức Chúa Trời có thể làm vinh hiển chính Ngài trong sự đoán phạt họ, và họ tự hỏi tại sao Đức Chúa Trời đã để họ sống lâu như vậy, và đã không ném họ vào địa ngục từ lâu rồi. Một số được đưa đến sự xác tín này bởi một ý thức lớn về sự tội lỗi của mình, nói chung, rằng họ là những tạo vật gian ác đê tiện như vậy trong lòng và trong đời sống: những người khác có những tội lỗi của đời mình được đặt trước mặt họ theo một cách phi thường, rất nhiều tội trong số đó vừa lúc ấy hiện về tươi mới trong ký ức của họ, và được đặt trước mặt họ với những tình tiết tăng nặng của chúng. Một số có tâm trí đặc biệt gắn chặt vào một hành vi gian ác đặc biệt nào đó mà họ đã buông thả. Một số đặc biệt bị thuyết phục bởi một cái nhìn về sự hư hoại và gian ác của lòng mình. Một số, từ một cái nhìn họ có về sự khủng khiếp của một số sự vận động đặc biệt của sự hư hoại, mà họ đã có trong thời gian thức tỉnh của mình, qua đó sự thù nghịch của tấm lòng chống lại Đức Chúa Trời đã được biểu lộ. Một số đặc biệt bị thuyết phục bởi một ý thức về tội vô tín, sự đối nghịch của lòng họ với con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, và sự cứng đầu của họ trong việc từ chối Ngài và ân điển của Ngài. Có rất nhiều sự khác biệt về sự rõ ràng ở đây; một số, những người chưa có một cái nhìn rõ ràng như vậy về sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự đoán phạt họ, tuy vậy nhắc đến những điều rõ ràng ngụ ý điều đó. Họ tìm thấy một tính tình sẵn sàng công nhận Đức Chúa Trời là công chính và ngay thẳng trong những lời đe dọa của Ngài; và rằng họ không xứng đáng: và nhiều lần, dù lúc đầu họ chưa có một cái nhìn đặc biệt như vậy về nó, họ đã có những sự khám phá rất rõ ràng về nó ngay sau đó, với những sự hạ mình lớn trong bụi đất trước Đức Chúa Trời. Thông thường tâm trí người ta ngay trước sự khám phá này về sự công chính của Đức Chúa Trời thì vô cùng bồn chồn, trong một thứ vật lộn và xáo trộn, và đôi khi trong cơn đau đớn thuần túy; nhưng nói chung, ngay khi họ có sự xác tín này, nó lập tức đem tâm trí họ đến một sự bình tĩnh, một sự yên lặng và điềm tĩnh bất ngờ; và thường xuyên nhất, dù không phải luôn luôn, lúc bấy giờ gánh nặng đè nén trên tâm linh họ được cất đi, và một hy vọng chung phát sinh, rằng lúc này hay lúc khác Đức Chúa Trời sẽ nhân từ, ngay cả trước bất kỳ sự khám phá riêng biệt và đặc biệt nào về ơn thương xót. Thường khi đó họ đi đến một kết luận trong lòng mình, rằng họ sẽ nằm dưới chân Đức Chúa Trời, và chờ đợi thì giờ của Ngài; và họ yên nghỉ trong điều đó, không cảm nhận được rằng Thánh Linh Đức Chúa Trời bây giờ đã đem họ đến một trạng thái mà qua đó họ được chuẩn bị cho ơn thương xót. Vì có một điều đáng chú ý, là khi người ta mới có ý thức này về sự công chính của Đức Chúa Trời, họ hiếm khi, vào lúc ấy, nghĩ gì về việc đó là sự hạ mình mà họ thường nghe người ta nhấn mạnh, và mà người khác kinh nghiệm. Nơi nhiều người, sự xác tín đầu tiên về sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự đoán phạt họ, điều mà họ đặc biệt chú ý, và có lẽ là sự xác tín riêng biệt đầu tiên về nó mà họ có, thuộc một bản chất như vậy, dường như vượt trên bất cứ điều gì thuần túy thuộc luật pháp. Dù nó đến sau những sự hạ mình theo luật pháp, và nhiều ý thức về sự bất lực của chính họ, và về sự không đủ của những bổn phận của chính họ; tuy vậy nó dường như không phải bị ép buộc bởi những sự kinh hoàng và cáo trách thuần túy thuộc luật pháp; mà đúng hơn từ một sự vận động cao của ân điển, trong sự ăn năn cứu rỗi, và sự hạ mình theo Phúc Âm. Vì trong đó có một thứ sự vui thỏa của linh hồn, trong thuộc tính công chính của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong những lời đe dọa của Ngài về sự đoán phạt đời đời đối với các tội nhân. Đôi khi khi khám phá ra nó, họ hầu như không thể kìm được mà kêu lên, công chính thay! công chính thay! Một số bày tỏ mình, rằng họ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ chiếu sáng rực rỡ trong chính sự đoán phạt của họ; và họ sẵn sàng nghĩ rằng nếu họ bị đoán phạt, họ có thể đứng về phía Đức Chúa Trời chống lại chính mình, và sẽ làm vinh hiển sự công chính của Ngài trong đó. Và khi nó như vậy, họ thường có một ý thức rõ ràng nào đó về ân điển nhưng không và đầy đủ trọn vẹn, dù họ không trình bày một bản tường thuật riêng biệt về nó; nhưng nó được biểu lộ, bởi mức độ lớn của hy vọng và sự khích lệ mà khi đó họ hình thành, dù họ chưa bao giờ cảm nhận về sự đê tiện và sự không xứng đáng của chính mình như họ cảm nhận vào lúc đó. Một số, khi ở trong những hoàn cảnh như vậy, đã cảm thấy ý thức ấy về sự tuyệt vời của sự công chính của Đức Chúa Trời, xuất hiện trong những sự thi hành báo thù của nó, chống lại sự tội lỗi như của họ; và đã có một sự phục tùng của tâm trí như vậy trong ý tưởng của họ về thuộc tính này, và về những sự thi hành ấy của nó—cùng với một sự ghê tởm tột độ đối với sự không xứng đáng của chính mình, và một thứ phẫn nộ chống lại chính mình—đến nỗi họ đôi khi gần như gọi đó là một sự sẵn lòng bị đoán phạt; dù phải thừa nhận rằng họ chưa có những ý tưởng rõ ràng và riêng biệt về sự đoán phạt, và cũng không có lời nào trong Kinh Thánh đòi hỏi một sự tự chối bỏ như vậy. Nhưng sự thật là, như một số đã bày tỏ rõ ràng hơn, rằng sự cứu rỗi đã tỏ ra quá tốt đối với họ, rằng họ chỉ xứng đáng bị đoán phạt, và họ không biết phải nghĩ thế nào về việc sự cứu rỗi được ban cho họ, sợ rằng nó không phù hợp với sự vinh hiển của sự oai nghi của Đức Chúa Trời, Đấng mà họ đã khinh thường và xúc phạm rất nhiều. Sự bình tĩnh của tâm linh mà một số người đã tìm thấy sau những khốn khổ theo luật pháp của mình, tiếp tục một thời gian trước khi bất kỳ sự biểu lộ đặc biệt và thú vị nào được thực hiện cho linh hồn về ân điển của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Phúc Âm. Nhưng rất thường một cái nhìn an ủi và ngọt ngào nào đó về một Đức Chúa Trời thương xót, về một Đấng Cứu Chuộc đầy đủ, hoặc về một số điều lớn lao và vui mừng của Phúc Âm, lập tức tiếp theo, hoặc trong một thời gian rất ngắn: và nơi một số người, cái nhìn đầu tiên về sự đáng bị địa ngục một cách công chính của mình, và chủ quyền của Đức Chúa Trời đối với sự cứu rỗi của họ, và một sự khám phá về ân điển đầy đủ trọn vẹn, ở gần nhau đến nỗi chúng dường như đi cùng nhau như thể vậy. Những sự khám phá ân điển này được ban cho, mà từ đó những sự an ủi đặc biệt đầu tiên được rút ra, về nhiều phương diện rất khác nhau. Thường xuyên hơn, Đấng Christ được làm thành đối tượng riêng biệt của tâm trí, trong sự đầy đủ trọn vẹn và sự sẵn lòng của Ngài để cứu các tội nhân; nhưng một số có những suy nghĩ đặc biệt gắn chặt hơn vào Đức Chúa Trời, trong một số thuộc tính ngọt ngào và vinh hiển của Ngài được biểu lộ trong Phúc Âm, và chiếu ra trong mặt của Đấng Christ. Một số nhìn thấy sự đầy đủ trọn vẹn của ơn thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời; một số, chủ yếu là quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, và khả năng của Ngài để cứu họ, và làm mọi điều cho họ; và một số nhìn nhiều nhất vào lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Nơi một số người, lẽ thật và sự chắc chắn của Phúc Âm nói chung là sự khám phá vui mừng đầu tiên họ có; nơi những người khác, lẽ thật chắc chắn của một số lời hứa đặc biệt; nơi một số, ân điển và sự chân thành của Đức Chúa Trời trong những lời mời gọi của Ngài, rất thường là trong một lời mời gọi đặc biệt nào đó trong tâm trí, và bây giờ đối với họ nó tỏ ra là thật rằng Đức Chúa Trời thật sự mời gọi họ. Một số bị đánh động bởi sự vinh hiển và sự lạ lùng của tình yêu chết thay của Đấng Christ; và một số bởi sự đầy đủ và sự quý báu của huyết Ngài, như được dâng lên để làm nên một sự chuộc tội cho tội lỗi; và những người khác bởi giá trị và sự vinh hiển của sự vâng phục và sự công chính của Ngài. Nơi một số người sự tuyệt vời và đáng yêu của Đấng Christ, chủ yếu chiếm lấy những suy nghĩ của họ; nơi một số là thần tính của Ngài, rằng Ngài thật sự là Con của Đức Chúa Trời hằng sống; và nơi những người khác, sự tuyệt vời của con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, và sự phù hợp của nó với những nhu cầu của họ. Một số có một sự nhận biết về những điều này được ban cho như vậy, đến nỗi đối với họ dường như tự nhiên hơn khi bày tỏ nó bằng cái nhìn hoặc sự khám phá; những người khác nghĩ rằng điều họ kinh nghiệm được bày tỏ tốt hơn bằng sự xác tín sống động, hoặc một ý thức sống động hay cảm nhận của tấm lòng; có nghĩa là, như tôi cho rằng, không có sự khác biệt nào khác ngoài những gì chỉ thuộc về hoàn cảnh hoặc mức độ. Thường có, trong tâm trí, một đoạn Kinh Thánh đặc biệt nào đó, đưa ra một căn cứ an ủi thuộc Phúc Âm; đôi khi rất nhiều đoạn, những lời mời gọi và lời hứa ân điển tuôn vào hết đoạn này đến đoạn khác, làm đầy linh hồn ngày càng nhiều với sự an ủi và thỏa mãn. Sự an ủi lần đầu tiên được ban cho một số người, trong khi đọc một phần nào đó của Kinh Thánh; nhưng nơi một số người nó không đi kèm với bất kỳ đoạn Kinh Thánh đặc biệt nào, hoặc trong việc đọc hoặc trong việc suy ngẫm. Nơi một số người, nhiều điều thiêng liêng dường như được khám phá cho linh hồn như thể cùng một lúc; những người khác có tâm trí đặc biệt gắn chặt vào một điều nào đó lúc đầu, và sau đó một ý thức được ban cho về những điều khác; nơi một số với một sự liên tiếp nhanh hơn, và những người khác chậm hơn, và đôi khi với những sự gián đoạn của nhiều sự tối tăm. Cách mà ân điển đôi khi dường như xuất hiện lần đầu tiên, sau sự hạ mình theo luật pháp, là trong những sự khao khát tha thiết của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ: để biết Đức Chúa Trời, để yêu Ngài, để hạ mình trước Ngài, để có sự hiệp thông với Đấng Christ trong những ích lợi của Ngài; những sự khao khát ấy, như họ bày tỏ, dường như rõ ràng thuộc một bản chất chỉ có thể phát sinh từ một ý thức về sự tuyệt vời tột bậc của các điều thiêng liêng, với một khẩu vị và sự thưởng thức thuộc linh về chúng, và một sự quý trọng chúng như là hạnh phúc cao nhất và phần tốt nhất của họ. Những sự khao khát như tôi nói, thường đi kèm với những quyết tâm vững chắc để theo đuổi điều tốt này mãi mãi, cùng với một tính tình hy vọng và chờ đợi. Khi người ta đã bắt đầu trong những trạng thái như vậy, thông thường những kinh nghiệm và khám phá khác đã nhanh chóng tiếp theo, những điều đã biểu lộ rõ ràng hơn nữa một sự thay đổi của tấm lòng. Phải thừa nhận rằng Đấng Christ không phải luôn luôn được nghĩ đến một cách riêng biệt và rõ ràng trong hành động ân điển có thể cảm nhận được đầu tiên, (dù thông thường Ngài được nghĩ đến,) nhưng đôi khi Ngài chỉ là đối tượng của tâm trí một cách hàm ý. Như vậy đôi khi khi người ta dường như rõ ràng đã bị lột bỏ mọi sự công chính của chính mình, và đã đứng tự kết án mình là đáng chết, họ đã được an ủi với một cái nhìn vui mừng và thỏa mãn, rằng ơn thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời là đủ cho họ—rằng tội lỗi của họ, dù lớn đến đâu, cũng sẽ không phải là một sự cản trở cho việc họ được chấp nhận; rằng có đủ ơn thương xót trong Đức Chúa Trời cho cả thế giới, và những điều tương tự—trong khi họ không trình bày được bất kỳ ý nghĩ đặc biệt hay riêng biệt nào về Đấng Christ. Nhưng tuy vậy, khi bản tường thuật họ trình bày được cân nhắc đúng đắn, và họ được hỏi han một chút về nó, thì tỏ ra rằng sự bày tỏ của ơn thương xót trong Phúc Âm, là căn cứ của sự khích lệ và hy vọng của họ; và rằng thật sự chính ơn thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ được khám phá cho họ, và rằng nó được lệ thuộc vào Ngài, chứ không hề bị lay động bởi bất cứ điều gì trong họ. Đôi khi những linh hồn chán nản đã được hồi sinh, và được đưa đến chỗ yên nghỉ trong Đức Chúa Trời, bởi một ý thức ngọt ngào về ân điển và sự thành tín của Ngài, trong một lời mời gọi hay lời hứa đặc biệt nào đó; mà tuy vậy trong đó không có sự nhắc đến đặc biệt nào về Đấng Christ, và cũng không đi kèm với bất kỳ ý nghĩ riêng biệt nào về Ngài trong tâm trí họ: nhưng tuy vậy, nó không được tiếp nhận như ở ngoài Đấng Christ, mà như là một trong những lời mời gọi hay lời hứa được Đức Chúa Trời đưa ra cho các tội nhân nghèo khổ qua Con Ngài là Chúa Giê-xu. Và những người như vậy sau đó đã có những sự khám phá rõ ràng và riêng biệt về Đấng Christ, đi kèm với những sự vận động sống động và đặc biệt của đức tin và tình yêu đối với Ngài. Thường xuyên, khi người ta mới có căn cứ Phúc Âm của sự giải thoát được khám phá cho mình, và đang để tâm trí mình vui hưởng viễn cảnh ngọt ngào, họ chẳng nghĩ gì vào lúc ấy về việc mình được biến cải. Việc nhìn thấy rằng, có một sự đầy đủ trọn vẹn trong Đức Chúa Trời, và một sự chu cấp dồi dào như vậy được thực hiện trong Đấng Christ, sau khi họ đã bị kéo xuống, và chìm xuống với một ý thức về tội lỗi của mình và nỗi sợ cơn thạnh nộ, làm họ tươi tỉnh tột độ. Cái nhìn ấy vui mừng đối với họ; vì nó trong bản chất của chính nó là vinh hiển, ban cho họ những ý tưởng hoàn toàn mới và thú vị về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, khích lệ họ rất nhiều để tìm kiếm sự biến cải. Điều này sinh ra trong họ một quyết tâm mạnh mẽ để hiến dâng chính mình và cả đời mình cho Đức Chúa Trời và Con Ngài, và kiên nhẫn chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời thấy phù hợp để làm cho mọi điều có hiệu lực; và rất thường nuôi dưỡng một sự xác tín mạnh mẽ, rằng Ngài vào thì giờ của chính Ngài sẽ làm điều đó cho họ. Trong họ được hình thành một sự yên nghỉ thánh khiết của linh hồn trong Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, với một tính tình thầm kín để kính sợ và yêu mến Ngài, và hy vọng nhận được những phước từ Ngài theo cách này. Tuy vậy, họ không hề tưởng tượng rằng mình bây giờ đã được biến cải, điều đó thậm chí không hề đến trong tâm trí họ: và rất thường lý do là, họ không thấy rằng mình chấp nhận sự đầy đủ của sự cứu rỗi này mà họ nhìn thấy trong Đấng Christ, vì đã nuôi dưỡng một quan niệm sai lầm về sự chấp nhận; không cảm nhận được rằng sự vui hưởng vâng phục và vui mừng mà lòng họ dành cho sự khám phá ân điển này, là một sự chấp nhận thật sự đối với nó. Họ không biết rằng sự vui thỏa ngọt ngào họ cảm thấy trong ơn thương xót và sự cứu rỗi trọn vẹn của Đức Chúa Trời, như nó bao gồm sự tha thứ và sự nên thánh, và chỉ được đưa ra cho họ qua Đấng Christ, là một sự tiếp nhận thật sự ơn thương xót này, hoặc một bằng chứng rõ ràng về việc họ tiếp nhận nó. Họ kỳ vọng tôi không biết một thứ hành động nào của linh hồn, và có lẽ chính họ cũng không có một ý tưởng riêng biệt nào về nó. Và thật vậy, nơi một số người trong số họ, tỏ ra rất rõ ràng rằng trước khi chính mình được biến cải, họ đã có những ý tưởng rất không hoàn hảo về sự biến cải là gì. Mọi thứ đều mới và lạ, và là điều mà trước đây không có một quan niệm rõ ràng nào về nó. Rõ ràng nhất, như chính họ thừa nhận, là những cách diễn đạt được dùng để mô tả sự biến cải, và các ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời—như một cái nhìn thuộc linh về Đấng Christ, đức tin nơi Đấng Christ, sự nghèo khó trong tâm linh, sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, v.v.—đã không truyền đạt những ý tưởng riêng biệt ấy cho tâm trí họ, mà chúng được dự định để biểu thị. Có lẽ đối với một số người trong số họ, nó chỉ hơn một chút so với việc tên của các màu sắc truyền đạt các ý tưởng cho một người bị mù từ lúc mới sinh. Trong thị trấn này luôn luôn có rất nhiều cuộc nói chuyện về sự biến cải và những kinh nghiệm thuộc linh; và do đó người ta nói chung đã hình thành một quan niệm trong tâm trí mình về những điều này là gì. Nhưng khi họ trở thành đối tượng của chúng, họ thấy mình rất bối rối trong những quan niệm của mình, và bị lật đổ trong nhiều ý tưởng trước đây của mình. Và có một điều rất đáng chú ý, là những người có sự hiểu biết lớn nhất, và đã nghiên cứu nhiều nhất về những điều thuộc bản chất này, lại bị bối rối hơn những người khác. Một số người như vậy tuyên bố rằng, mọi sự khôn ngoan trước đây của họ đều bị đưa về không, và rằng họ dường như đã chỉ là những đứa trẻ, chẳng biết gì cả. Tỏ ra rằng, không ai cần sự chỉ dạy hơn họ, ngay cả từ những Cơ Đốc nhân đồng loại, về chính hoàn cảnh và những khó khăn của mình: và dường như với sự vui thích, họ đã nhìn thấy mình bị đưa xuống như vậy, và trở nên không là gì cả; để ân điển nhưng không và quyền năng thiêng liêng có thể được tôn cao trong họ. Thật rất lạ lùng khi nhìn thấy cảm xúc của người ta đôi khi bị lay động như thế nào—khi Đức Chúa Trời như thể đột nhiên mở mắt họ, và để vào tâm trí họ một ý thức về sự lớn lao của ân điển Ngài, sự đầy đủ của Đấng Christ, và sự sẵn lòng của Ngài để cứu—sau khi họ đã bị tan vỡ với những sự nhận biết về cơn thạnh nộ thiêng liêng, và chìm vào một vực thẳm, dưới một ý thức về tội lỗi mà họ sẵn sàng nghĩ là vượt quá ơn thương xót của Đức Chúa Trời. Sự ngạc nhiên vui mừng của họ đã khiến lòng họ như thể nhảy lên, đến nỗi họ đã sẵn sàng bật ra tiếng cười, nước mắt đồng thời thường tuôn ra như một dòng lũ, và hòa lẫn với một tiếng khóc lớn. Đôi khi họ đã không thể kìm được mà kêu lên với một giọng lớn, bày tỏ sự thán phục lớn lao của mình. Nơi một số người, ngay cả cái nhìn về sự vinh hiển của chủ quyền Đức Chúa Trời, trong những sự thi hành ân điển của Ngài, đã làm ngạc nhiên linh hồn với sự ngọt ngào như vậy, đến nỗi tạo ra những kết quả tương tự.
Tôi nhớ một trường hợp của một người, khi đọc một điều gì đó về cách tể trị của Đức Chúa Trời trong việc cứu các tội nhân, như là tự cảm động— không quan tâm đến sự công chính của chính con người như là động cơ của ân điển Ngài, mà là làm vinh hiển chính Ngài và hạ thấp con người, hoặc theo ý đó—đã cảm thấy một sự vui mừng và thích thú đột ngột như bị cuốn đi trong sự suy xét về điều đó: và tuy vậy lúc bấy giờ người ấy vẫn nghi ngờ chính mình đang ở trong một tình trạng không có Đấng Christ, và đã từ lâu ở trong sự khốn khổ lớn vì sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ không thương xót mình. Nhiều người tiếp tục một thời gian dài trong một quá trình những sự vận động và kinh nghiệm ân điển, và không nghĩ mình đã được biến cải, mà kết luận ngược lại; và không ai biết họ sẽ tiếp tục như vậy bao lâu, nếu họ không được giúp đỡ bởi những sự chỉ dạy đặc biệt. Có những trường hợp không thể nghi ngờ của một số người đã sống theo cách này trong nhiều năm liền, và những hoàn cảnh này đã có nhiều hậu quả khác nhau, với những người khác nhau, và với cùng một người, vào những lúc khác nhau. Một số tiếp tục trong sự khích lệ và hy vọng lớn, rằng họ sẽ nhận được ơn thương xót trong một quyết tâm vững chắc để kiên trì tìm kiếm nó, và trong một sự chờ đợi khiêm nhường trong đó trước Đức Chúa Trời. Nhưng rất thường, khi ý thức sống động về sự đầy đủ của Đấng Christ và sự giàu có của ân điển thiêng liêng, bắt đầu tan biến, khi những ảnh hưởng thiêng liêng rút lui, họ trở lại sự khốn khổ lớn hơn bao giờ hết. Vì bây giờ họ có một ý thức lớn hơn rất nhiều về sự khốn khổ của một tình trạng tự nhiên so với trước đây, đang cảm nhận theo một cách mới về thực tại của những điều đời đời, sự lớn lao của Đức Chúa Trời, sự tuyệt vời của Ngài, và việc bị phân cách khỏi Ngài, và phải chịu cơn thạnh nộ của Ngài, là khủng khiếp như thế nào; đến nỗi họ đôi khi bị nuốt chửng bởi sự tối tăm và kinh ngạc. Sa-tan có một lợi thế mênh mông trong những trường hợp như vậy để tấn công họ với nhiều cám dỗ khác nhau, điều mà nó thường không bỏ qua: trong một trường hợp như vậy, người ta rất cần một người hướng dẫn để dẫn họ đến sự hiểu biết về những gì chúng ta được dạy trong lời Đức Chúa Trời về bản chất của ân điển, và giúp họ áp dụng nó cho chính mình. Tôi đã bị nhiều người trách cứ và chỉ trích rất nhiều, rằng tôi đã lấy làm thực hành của mình, khi tôi đã thỏa mãn về tình trạng tốt của người ta, thì báo cho họ biết điều đó. Điều này đã bị xuyên tạc rất nhiều ở bên ngoài, như vô số điều khác liên quan đến chúng tôi, để gây thành kiến trong cả xứ chống lại toàn bộ sự việc. Nhưng xin lưu ý rằng, điều tôi đã đảm nhận để phán đoán, là những phẩm chất, và những kinh nghiệm đã được tuyên bố, hơn là những con người. Không phải là tôi không nghĩ bổn phận của mình, với tư cách một mục sư, là giúp đỡ và chỉ dạy người ta trong việc áp dụng những quy tắc và đặc điểm của Kinh Thánh vào trường hợp của chính họ; (trong đó, tôi nghĩ, nhiều người rất cần một người hướng dẫn;) và tôi đã, khi trường hợp tỏ ra rõ ràng, dùng sự tự do để bày tỏ hy vọng của tôi về họ cho người khác biết. Nhưng tôi hoàn toàn không làm điều này về tất cả những người mà tôi đã có một số hy vọng; và tôi tin rằng đã dùng sự thận trọng nhiều hơn nhiều so với nhiều người đã cho rằng. Tuy vậy tôi sẽ coi đó là một tai họa lớn nếu bị tước đi sự an ủi được vui mừng với những người trong bầy của tôi, những người đã ở trong sự khốn khổ lớn, mà hoàn cảnh của họ tôi đã quen biết, khi dường như có bằng chứng tốt rằng những người đã chết nay sống lại, và những người đã mất nay được tìm thấy. Tôi nhận thức được rằng thực hành này hẳn sẽ an toàn hơn trong tay của một người có sự phán đoán chín chắn hơn và kinh nghiệm lớn hơn: nhưng tuy vậy, dường như có một sự cần thiết tuyệt đối về nó theo những lý do đã nêu trên; và người ta đã nhận thấy đó là điều Đức Chúa Trời đã công nhận và ban phước một cách đáng chú ý nhất ở giữa chúng tôi, cho cả chính những người ấy, và cho những người khác. Ân điển nơi nhiều người, qua sự thiếu hiểu biết này về tình trạng của mình, và việc họ vẫn coi mình như là đối tượng của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, đã giống như những cây vào mùa đông, hoặc như hạt giống vào mùa xuân bị kìm hãm dưới một cục đất cứng. Nhiều người trong những trường hợp như vậy đã lao nhọc hết sức để chuyển hướng tâm trí mình khỏi những cái nhìn dễ chịu và vui mừng họ đã có, và để kìm nén những sự an ủi và những cảm xúc ân điển đã phát sinh từ đó. Và khi nó một lần đến trong tâm trí họ để hỏi, liệu đây có phải là ân điển thật hay không, họ đã rất sợ rằng mình sẽ bị lừa dối bởi những sự soi sáng thông thường và những tia chớp của cảm xúc, và bị hủy hoại đời đời bởi một hy vọng giả dối. Nhưng khi họ đã được chỉ dạy tốt hơn, và như vậy được đưa đến chỗ cho phép hy vọng, điều này đã đánh thức tính tình ân điển của lòng họ vào sự sống và sức mạnh, như những tia nắng ấm áp của mặt trời vào mùa xuân đã làm sống động những hạt giống và sản vật của đất. Ân điển bây giờ được tự do, và được nuôi dưỡng với hy vọng, đã nhanh chóng tuôn ra đến sự thỏa mãn và gia tăng dồi dào của họ. Không có một điều gì mà tôi biết Đức Chúa Trời đã dùng làm phương tiện để thúc đẩy công việc của Ngài ở giữa chúng tôi, bằng tin tức về sự biến cải của người khác. Điều này đã được công nhận trong việc thức tỉnh các tội nhân, thúc đẩy họ tha thiết tìm kiếm cùng một phước ấy, và trong việc làm sống động các thánh đồ. Dù tôi đã nghĩ rằng một mục sư tuyên bố sự phán đoán của mình về những kinh nghiệm của những người đặc biệt, có thể từ những điều này được biện minh; tuy vậy tôi thường báo cho dân chúng của tôi biết, con người không thể biết được lòng của người khác như thế nào, và việc chỉ lệ thuộc vào sự phán đoán của người khác là không an toàn như thế nào. Tôi đã nhấn mạnh dồi dào rằng, một sự biểu lộ của sự chân thành trong những trái được sinh ra, tốt hơn bất kỳ sự biểu lộ nào họ có thể thực hiện về nó chỉ bằng lời nói: và rằng không có điều này, mọi sự giả vờ về những kinh nghiệm thuộc linh đều là vô ích. Tất cả hội chúng của tôi đều có thể làm chứng điều này. Và dân chúng nói chung đã biểu lộ một nỗi sợ phi thường về việc bị lừa dối; cực kỳ sợ hãi rằng mình sẽ xây dựng sai. Một số trong số họ đã ngần ngại tiếp nhận hy vọng, thậm chí đến một mức cực đoan, điều đã khiến tôi phải nói dài hơn về phần này của bản tường thuật. Sự biến cải là một công việc lớn lao và vinh hiển của quyền năng Đức Chúa Trời, cùng một lúc thay đổi tấm lòng, và truyền sự sống vào linh hồn đã chết; dù ân điển được cấy vào lúc bấy giờ biểu lộ chính nó dần dần hơn nơi một số người so với những người khác. Nhưng còn về việc xác định chính xác thời điểm khi họ phát ra hành động ân điển đầu tiên, có rất nhiều sự khác biệt nơi những người khác nhau; nơi một số người dường như rất dễ nhận thấy thời điểm chính xác là khi nào; nhưng những người khác thì mơ hồ hơn. Về phương diện này, có rất nhiều người không biết, ngay cả khi họ có nó, rằng đó là ân điển của sự biến cải, và đôi khi không nghĩ nó là như vậy cho đến một thời gian dài sau đó. Nhiều người, ngay cả khi họ đến chỗ nuôi dưỡng những hy vọng lớn rằng mình đã được biến cải, nếu họ nhớ lại những gì họ đã kinh nghiệm trong những sự vận động đầu tiên của ân điển, họ mơ hồ không biết liệu đó có phải là gì hơn một sự soi sáng thông thường hay không; hoặc liệu một kinh nghiệm rõ ràng và đáng chú ý nào khác mà họ đã có sau đó, mới là kinh nghiệm đầu tiên thuộc bản chất cứu rỗi. Cách thức công việc của Đức Chúa Trời trên linh hồn, đôi khi đặc biệt, rất huyền nhiệm; và nước của Đức Chúa Trời về sự biểu lộ của nó trong lòng của một người được biến cải cũng như vậy, như đã nói, “Nước của Đức Chúa Trời cũng như một người gieo giống xuống đất, và ngủ, và thức, đêm và ngày, và giống mọc lên, và lớn lên, người ấy không biết thể nào; vì đất tự sinh hoa lợi, trước là cây mạ, rồi bông, rồi hạt đầy trong bông.” [1] Nơi một số người, ánh sáng biến cải giống như một sự sáng chói vinh hiển đột nhiên chiếu trên một người, và khắp xung quanh người ấy: họ theo một cách đáng chú ý được đem ra khỏi sự tối tăm vào nơi sáng láng lạ lùng. Nơi nhiều người khác nó giống như buổi bình minh của ngày, khi lúc đầu chỉ một chút ánh sáng xuất hiện, và nó có thể ngay lập tức bị một đám mây che khuất; và rồi nó lại xuất hiện, và chiếu sáng hơn một chút, và dần dần gia tăng, với sự tối tăm xen kẽ, cho đến cuối cùng nó bừng ra rõ ràng hơn từ sau những đám mây. Và nhiều người, không nghi ngờ gì, sẵn sàng xác định sai sự biến cải của mình, bỏ qua những mức độ ánh sáng nhỏ hơn đã xuất hiện lúc bình minh đầu tiên, và gọi một kinh nghiệm đáng chú ý hơn nào đó họ đã có sau đó, là sự biến cải của mình. Điều này thường, ở một mức độ lớn, phát sinh từ một sự hiểu biết sai lầm về điều họ luôn được dạy, rằng sự biến cải là một sự thay đổi lớn, trong đó những điều cũ qua đi, và mọi điều trở nên mới, hoặc ít nhất từ một suy luận sai lầm từ giáo lý đó. Người ta thường lúc mới biến cải, và sau đó, đã có nhiều đoạn Kinh Thánh được đem đến trong tâm trí họ, những đoạn cực kỳ phù hợp với hoàn cảnh của họ, thường đến với quyền năng lớn, như là lời của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ thật vậy; và nhiều người có rất nhiều những lời mời gọi, lời hứa, và lời tung hô ngọt ngào tuôn vào hết điều này đến điều khác, đem ánh sáng và sự an ủi lớn lao theo với chúng, làm đầy linh hồn đến tràn bờ, mở rộng tấm lòng, và mở miệng trong tôn giáo. Và đối với tôi dường như cần phải cho rằng, có một ảnh hưởng trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời, nhiều lần, trong việc đem những đoạn Kinh Thánh đến tâm trí. Không phải tôi cho rằng nó được thực hiện theo một cách mặc khải trực tiếp, không dùng đến trí nhớ chút nào; nhưng tuy vậy dường như rõ ràng có một ảnh hưởng trực tiếp và phi thường, trong việc dẫn dắt những suy nghĩ của họ đến những đoạn Kinh Thánh này hay đoạn kia, và khơi dậy chúng trong trí nhớ. Thật vậy nơi một số người, Đức Chúa Trời dường như đem những đoạn Kinh Thánh đến tâm trí họ không theo cách nào khác ngoài việc dẫn họ vào những trạng thái và sự suy ngẫm như vậy, những điều hòa hợp với những đoạn Kinh Thánh ấy; nhưng nơi nhiều người dường như có một điều gì đó hơn thế này. Những người, trong khi ở dưới sự cáo trách theo luật pháp, đã có những sự kinh hoàng lớn nhất, không phải luôn luôn nhận được ánh sáng và sự an ủi lớn nhất; và họ cũng không phải luôn luôn có ánh sáng được truyền đạt một cách đột ngột nhất; nhưng tuy vậy, tôi nghĩ, thời điểm của sự biến cải nói chung dễ cảm nhận nhất nơi những người như vậy. Thường, sự thay đổi có thể cảm nhận được đầu tiên sau mức cực độ của những sự kinh hoàng, là một sự bình tĩnh, và rồi ánh sáng dần dần đến; những tia sáng nhỏ lúc đầu, sau sự tối tăm nửa đêm của họ, và một hay hai lời an ủi, như thể được nói một cách nhẹ nhàng với họ. Họ có một chút nếm trải về sự ngọt ngào của ân điển thiêng liêng, và tình yêu của một Đấng Cứu Thế; khi sự kinh hoàng và sự khốn khổ của lương tâm bắt đầu được biến thành một ý thức khiêm nhường, nhu mì về sự không xứng đáng của chính mình trước Đức Chúa Trời. Đôi khi trong lòng cảm thấy một tính tình muốn ngợi khen Đức Chúa Trời; và sau một thời gian ngắn ánh sáng đến rõ ràng và mạnh mẽ hơn. Nhưng tuy vậy, tôi nghĩ, thường xuyên hơn, những sự kinh hoàng lớn đã được tiếp theo bởi ánh sáng và sự an ủi đột ngột và lớn lao hơn; khi tội nhân dường như như thể bị khuất phục và được đưa đến một sự bình tĩnh, từ một thứ xáo trộn của tâm trí, rồi Đức Chúa Trời để vào một ý thức phi thường về ơn thương xót lớn lao của Ngài qua một Đấng Cứu Chuộc.” Những ảnh hưởng biến cải rất thường đem lại một sự xác tín phi thường về thực tại và sự chắc chắn của những điều lớn lao của tôn giáo; dù nơi một số người điều này lớn hơn nhiều vào một thời gian nào đó sau sự biến cải, so với lúc đầu. Họ có cái nhìn và sự nếm trải ấy về sự tuyệt vời thiêng liêng có trong Phúc Âm, điều hiệu quả hơn để thuyết phục họ, hơn là đọc nhiều bộ sách lập luận mà không có nó. Đối với tôi, dường như trong nhiều trường hợp, khi sự vinh hiển của những lẽ thật Cơ Đốc đã được đặt trước người ta, và đồng thời họ như thể đã nhìn thấy, và nếm trải, và cảm thấy thần tính của chúng, họ đã xa việc nghi ngờ lẽ thật của chúng, như họ xa việc nghi ngờ có mặt trời hay không, khi mắt họ mở ra giữa một bầu trời trong sáng, và ánh sáng mạnh mẽ rực rỡ của nó thắng được mọi sự phản đối. Và tuy vậy, nhiều người trong số họ, nếu chúng ta hỏi họ tại sao họ tin những điều ấy là thật, sẽ không thể bày tỏ hoặc truyền đạt tốt một lý do đầy đủ để làm thỏa mãn người hỏi; và có lẽ sẽ không đưa ra câu trả lời nào khác ngoài việc họ thấy chúng là thật. Nhưng một người có thể nhanh chóng được thỏa mãn, qua một cuộc trò chuyện đặc biệt với họ, rằng điều họ muốn nói bằng một câu trả lời như vậy là, họ đã trực tiếp nhìn thấy, và lập tức cảm thấy, bằng chứng hiển nhiên và mạnh mẽ nhất về thần tính trong chúng. Một số được thuyết phục như vậy về lẽ thật của Phúc Âm nói chung, và rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời: những người khác có tâm trí đặc biệt gắn chặt hơn vào một giáo lý lớn đặc biệt nào đó của Phúc Âm, một số lẽ thật đặc biệt mà họ đang suy ngẫm, hoặc đang đọc, trong một phần nào đó của Kinh Thánh. Một số có những sự xác tín như vậy theo một cách đáng chú ý hơn nhiều so với những người khác: và có một số người chưa bao giờ có một ý thức đặc biệt như vậy về sự chắc chắn của các điều thiêng liêng được in sâu vào họ, với bằng chứng và sức mạnh bên trong như vậy, tuy vậy vẫn có những sự vận động ân điển rất rõ ràng; tức là về tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sự ăn năn, và sự thánh khiết. Và nếu họ được tra xét đặc biệt hơn, họ tỏ ra rõ ràng có một sự thuyết phục vững chắc bên trong về thực tại của các điều thiêng liêng, như họ chưa từng có trước khi được biến cải. Và những người có những sự khám phá rõ ràng nhất về lẽ thật thiêng liêng, theo cách đã được nhắc đến, không thể luôn luôn giữ điều này trong tầm nhìn. Khi ý thức và sự thưởng thức về sự tuyệt vời thiêng liêng của những điều này phai mờ, khi Thánh Linh Đức Chúa Trời rút lui, họ không còn có phương tiện của sự xác tín về lẽ thật của chúng trong tầm tay. Trong một trạng thái uể oải, họ không thể gợi lại một cách hoàn hảo trong tâm trí ý tưởng và ý thức bên trong họ đã có; mọi điều tỏ ra rất mờ nhạt so với trước đây. Và dù vẫn còn lại một sự thuyết phục mạnh mẽ theo thói quen; tuy vậy không đến mức loại trừ những cám dỗ dẫn đến sự vô tín, và mọi khả năng nghi ngờ. Nhưng rồi, vào những lúc đặc biệt, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, cùng một ý thức về mọi điều lại hồi sinh, như lửa từng ẩn trong tro. Tôi cho rằng những căn cứ của một sự xác tín như vậy về lẽ thật của các điều thiêng liêng là chính đáng và hợp lý; nhưng tuy vậy, nơi một số người, Đức Chúa Trời dùng lý trí của chính họ một cách dễ cảm nhận hơn nhiều so với những người khác. Thường người ta đã (theo như có thể phán đoán) nhận được sự xác tín cứu rỗi đầu tiên từ một điều gì đó họ đã nghe từ tòa giảng; và thường trong quá trình lý luận họ được dẫn vào trong những sự suy ngẫm của chính mình. Những lập luận vẫn là những lập luận họ đã nghe hàng trăm lần; nhưng sức mạnh của những lập luận, và sự xác tín của họ bởi chúng, hoàn toàn mới; chúng đến với một quyền năng mới và chưa từng kinh nghiệm trước đây. Trước đây, họ nghe rằng nó là như vậy, và họ cho phép nó là như vậy; nhưng bây giờ họ thấy nó thật sự là như vậy. Bây giờ mọi điều đối với họ trông cực kỳ rõ ràng, và họ tự hỏi tại sao trước đây mình không thấy chúng. Họ bị cuốn hút rất nhiều bởi sự khám phá mới của mình, và mọi điều đối với họ tỏ ra rõ ràng và hợp lý như vậy, đến nỗi lúc đầu họ thường sẵn sàng nghĩ rằng mình có thể thuyết phục người khác, và dễ bắt đầu nói chuyện với mọi người họ gặp, gần như vì mục đích này; và khi họ thất vọng, họ sẵn sàng tự hỏi tại sao những lý luận của mình dường như không tạo ra ấn tượng gì hơn. Nhiều người rơi vào một sai lầm như vậy đến nỗi sẵn sàng nghi ngờ về tình trạng tốt của mình, vì đã có quá nhiều sự sử dụng lý trí của chính họ trong những sự xác tín họ đã nhận được; họ sợ rằng mình không có sự soi sáng nào vượt trên sức mạnh tự nhiên của chính các năng lực của mình: và nhiều người lấy điều đó làm một sự phản đối chống lại tính thuộc linh của những sự xác tín của mình, rằng việc nhìn thấy mọi điều như họ bây giờ nhìn thấy là quá dễ dàng. Họ thường nghe rằng, sự biến cải là một công việc của quyền năng lớn lao, biểu lộ cho linh hồn điều mà không một người nào hay thiên sứ nào có thể ban cho một sự xác tín như vậy; nhưng đối với họ dường như những điều này quá rõ ràng và dễ dàng, và hợp lý, đến nỗi bất kỳ ai cũng có thể thấy chúng. Nếu họ được hỏi, tại sao trước đây họ chưa bao giờ nhìn như vậy; họ nói, đối với họ dường như đó là vì họ chưa bao giờ nghĩ về nó. Nhưng rất thường những khó khăn này nhanh chóng được gỡ bỏ bởi những khó khăn thuộc một bản chất khác; vì khi Đức Chúa Trời rút lui, họ thấy mình như thể lại bị mù, họ tạm thời mất đi ý thức sống động về những điều từng đối với họ trông rõ ràng như vậy, và, bằng mọi điều họ có thể làm, họ không thể khôi phục lại nó, cho đến khi Đức Chúa Trời đổi mới những ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài. Người ta sau khi được biến cải thường nói về những điều thuộc tôn giáo như dường như mới đối với họ; rằng sự giảng dạy là một điều mới; rằng đối với họ dường như họ chưa bao giờ nghe giảng trước đây; rằng Kinh Thánh là một cuốn sách mới: họ tìm thấy ở đó những chương mới, những thi thiên mới, những câu chuyện mới, vì họ nhìn thấy chúng trong một ánh sáng mới. Đây là một trường hợp đáng chú ý của một phụ nữ cao tuổi, hơn bảy mươi tuổi, người đã dành phần lớn những ngày của mình dưới chức vụ mạnh mẽ của ông Stoddard. Khi đọc trong Tân Ước về những sự đau đớn của Đấng Christ vì các tội nhân, bà dường như kinh ngạc về những gì bà đọc, như là điều có thật và rất lạ lùng, nhưng hoàn toàn mới đối với bà. Lúc đầu, trước khi bà có thì giờ chuyển hướng những suy nghĩ của mình, bà tự hỏi trong lòng, tại sao trước đây bà chưa bao giờ nghe về nó; nhưng rồi lập tức bà tự nhớ lại, và nghĩ rằng bà đã thường nghe về nó, và đọc nó, nhưng chưa bao giờ cho đến bây giờ mới thấy nó là thật. Rồi bà để tâm suy xét, điều này lạ lùng biết bao, rằng Con của Đức Chúa Trời phải chịu những điều như vậy vì các tội nhân, và bà đã dành thì giờ của mình để phạm tội một cách vô ơn chống lại một Đức Chúa Trời tốt lành như vậy, và một Đấng Cứu Thế như vậy như thế nào; dù bà là một người, theo vẻ bề ngoài, có một đời sống rất vô tội và không gây hại. Và bà bị choáng ngợp bởi những sự suy xét ấy, đến nỗi bản chất của bà sẵn sàng suy sụp dưới chúng: những người ở xung quanh bà, và không biết chuyện gì đang xảy ra, đều ngạc nhiên, và nghĩ rằng bà đang hấp hối. Nhiều người đã nói nhiều về việc lòng họ được kéo ra trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ; và về việc tâm trí họ được cuốn lên trong sự chiêm ngắm thích thú về sự vinh hiển và ân điển lạ lùng của Đức Chúa Trời, sự tuyệt vời và tình yêu chết thay của Chúa Giê-xu Christ; và về việc linh hồn họ đi ra trong những khao khát hướng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Một số trẻ nhỏ của chúng tôi đã bày tỏ nhiều điều này; và đã biểu lộ một sự sẵn lòng rời bỏ cha và mẹ và mọi điều trên thế gian, để đi và ở với Đấng Christ. Một số người đã có những khao khát như vậy đối với Đấng Christ, hoặc chúng đã dâng lên đến mức độ như vậy, đến nỗi lấy đi sức mạnh tự nhiên của họ. Một số đã bị choáng ngợp bởi một ý thức về tình yêu chết thay của Đấng Christ, đối với những tạo vật nghèo khổ, khốn khổ, và không xứng đáng như vậy, đến nỗi làm suy yếu thân thể. Một số người đã có một ý thức lớn như vậy về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự tuyệt vời của Đấng Christ, đến nỗi bản chất và sự sống dường như gần như chìm xuống dưới nó; và theo mọi khả năng, nếu Đức Chúa Trời đã cho họ thấy thêm một chút nữa về chính Ngài, nó hẳn đã làm tan rã khung thân thể của họ. Tôi đã thấy một số người, và đã trò chuyện với họ trong những trạng thái như vậy, những người chắc chắn hoàn toàn tỉnh táo, và rất xa bất cứ điều gì giống như sự hoang dã cuồng nhiệt. Và họ đã nói, khi có thể nói được, về sự vinh hiển của những sự trọn lành của Đức Chúa Trời, sự lạ lùng của ân điển Ngài trong Đấng Christ, và sự không xứng đáng của chính họ, theo một cách không thể bày tỏ lại một cách hoàn hảo theo họ. Ý thức của họ về sự nhỏ bé và đê tiện quá mức của chính mình, và tính tình của họ để hạ thấp chính mình trước Đức Chúa Trời, đã tỏ ra lớn lao tương xứng với ánh sáng và niềm vui của họ. Những người như vậy ở giữa chúng tôi, những người đã được phân biệt như vậy với những sự khám phá phi thường nhất, thường không hề tỏ ra với vẻ tự phụ, tự mãn, và tự mãn về sự đầy đủ của những kẻ cuồng nhiệt; mà hoàn toàn ngược lại. Họ nổi bật về một tinh thần nhu mì, khiêm tốn, thiếu tự tin vào bản thân, và một ý kiến thấp về chính mình. Không ai tỏ ra cảm nhận về nhu cầu được chỉ dạy của mình như vậy, và khao khát nhận được nó như vậy, bằng một số người trong số họ; cũng không sẵn sàng nghĩ người khác tốt hơn mình như vậy. Những người đã được coi là được biến cải ở giữa chúng tôi, nói chung đã biểu lộ một khao khát nằm thấp, và trong bụi đất trước Đức Chúa Trời; đồng thời phàn nàn về việc họ không thể nằm đủ thấp. Họ nói nhiều về ý thức của mình về sự tuyệt vời trong con đường cứu rỗi bởi ân điển nhưng không và tể trị, qua sự công chính của Đấng Christ mà thôi; và việc với sự vui thích mà họ từ bỏ sự công chính của chính mình, và vui mừng vì nó không được kể đến chút nào, là như thế nào. Nhiều người đã bày tỏ mình theo ý này, rằng nó sẽ làm giảm sự thỏa mãn họ hy vọng có ở thiên đàng nếu có nó bởi sự công chính của chính mình, hoặc theo bất kỳ cách nào khác ngoài việc được ban cho bởi ân điển nhưng không, và chỉ vì cớ Đấng Christ. Họ nói nhiều về sự không thể diễn tả được của những gì họ kinh nghiệm, việc lời nói của họ không đủ như thế nào, đến nỗi họ không thể tuyên bố nó. Và đặc biệt họ nói với sự thán phục tột độ về sự tuyệt vời tột bậc của niềm vui và sự thích thú mà họ đôi khi vui hưởng; việc một chút của nó đủ để đền đáp cho họ mọi nỗi đau và rắc rối họ đã trải qua trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi như thế nào; và nó vượt xa mọi niềm vui trần thế như thế nào. Một số bày tỏ nhiều về ý thức mà những cái nhìn thuộc linh này ban cho họ về sự hư không của những sự vui hưởng trần thế, mọi điều này đối với họ tỏ ra hèn mọn và vô giá trị như thế nào. Nhiều người, trong khi tâm trí họ đã được đầy dẫy những sự thích thú thuộc linh, đã như thể quên mất thức ăn của mình; sự thèm ăn thuộc thân thể của họ đã tan biến, trong khi tâm trí họ được vui hưởng với thức ăn mà người khác không biết. Ánh sáng và sự an ủi mà một số người trong số họ vui hưởng, ban cho một sự thưởng thức mới đối với những phước chung của họ, và khiến mọi điều xung quanh họ tỏ ra như thể đẹp đẽ, ngọt ngào, và dễ chịu. Mọi vật ở bên ngoài, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, những đám mây và bầu trời, các tầng trời và đất, tỏ ra như thể có một vẻ vinh hiển và ngọt ngào thiêng liêng phủ trên chúng. Dù niềm vui này bao gồm trong nó một ý thức thích thú về sự an toàn của tình trạng của chính mình, tuy vậy thường xuyên, trong những lúc họ vui hưởng thuộc linh cao nhất, điều này dường như không phải là đối tượng chính của sự suy nghĩ và suy ngẫm cố định của họ. Sự chú ý tối cao của tâm trí họ hướng về những sự tuyệt vời vinh hiển của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; và rất thường có một ý thức cuốn hút về tình yêu của Đức Chúa Trời đi kèm với một ý thức về sự tuyệt vời của Ngài. Họ vui mừng trong một ý thức về sự thành tín của những lời hứa của Đức Chúa Trời, khi chúng liên quan đến sự vui hưởng Ngài trong tương lai, đời đời. Niềm vui không gì sánh được mà nhiều người trong số họ nói đến, là điều họ tìm thấy khi họ ở thấp nhất trong bụi đất, được làm trống rỗng nhất về chính mình, và như thể tự hủy diệt chính mình trước Đức Chúa Trời; khi họ không là gì cả, và Đức Chúa Trời là tất cả; nhìn thấy sự không xứng đáng của chính mình, không lệ thuộc chút nào vào chính mình, mà chỉ một mình vào Đấng Christ, và quy mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Lúc bấy giờ linh hồn họ được vui hưởng sự yên nghỉ thỏa mãn nhất; ngoại trừ việc, vào những lúc như vậy, họ nhận biết mình chưa đủ tự hạ thấp; vì lúc bấy giờ hơn mọi lúc khác họ khao khát được ở thấp hơn. Một số nói nhiều về sự ngọt ngào tinh tế, và sự yên nghỉ của linh hồn, có thể tìm thấy trong sự vận động của sự cam chịu đối với Đức Chúa Trời, và sự phục tùng khiêm nhường đối với ý muốn của Ngài. Nhiều người bày tỏ những khao khát tha thiết của linh hồn để ngợi khen Đức Chúa Trời; nhưng đồng thời phàn nàn rằng họ không thể ngợi khen Ngài như họ muốn, và họ muốn có người khác giúp họ trong việc ngợi khen Ngài. Họ muốn mọi người ngợi khen Đức Chúa Trời, và sẵn sàng kêu gọi mọi vật ngợi khen Ngài. Họ bày tỏ một khao khát mong muốn sống vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và làm một điều gì đó cho sự tôn trọng của Ngài; nhưng đồng thời phàn nàn về sự không đủ và sự cằn cỗi của mình; rằng họ là những tạo vật nghèo khổ và bất lực, không thể tự mình làm được gì cả, và hoàn toàn không đủ để làm vinh hiển Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của mình. Trong khi Đức Chúa Trời hiện diện một cách đáng chú ý như vậy ở giữa chúng tôi bởi Thánh Linh Ngài, không có cuốn sách nào thú vị bằng Kinh Thánh; đặc biệt là Sách Thi Thiên, Lời Tiên Tri của Ê-sai, và Tân Ước. Một số người, vì tình yêu của họ đối với lời Đức Chúa Trời, vào những lúc, đã cực kỳ thích thú và cảm động khi nhìn thấy một cuốn Kinh Thánh; và lúc bấy giờ, cũng không có thì giờ nào được quý trọng bằng ngày của Chúa, và không có nơi nào trên thế gian này được mong muốn bằng nhà của Đức Chúa Trời. Những người được biến cải của chúng tôi lúc bấy giờ tỏ ra một cách đáng chú ý là hiệp nhất trong tình cảm thân ái đối với nhau, và nhiều người đã bày tỏ nhiều về tinh thần yêu thương ấy mà họ cảm thấy đối với mọi nhân loại; và đặc biệt đối với những người từng ít thân thiện nhất với họ. Chưa bao giờ, tôi tin, có nhiều việc được làm như vậy trong việc xưng nhận những tổn thương, và hàn gắn những sự khác biệt, như trong năm vừa qua. Người ta, sau khi chính mình được biến cải, thường đã bày tỏ một mong muốn cực kỳ lớn đối với sự biến cải của người khác. Một số đã nghĩ rằng họ sẽ sẵn lòng chết vì sự biến cải của bất kỳ linh hồn nào, dù là của một trong những kẻ hèn mọn nhất trong những người đồng loại, hoặc của kẻ thù tệ nhất của mình; và nhiều người, thật vậy, đã ở trong sự khốn khổ lớn với những mong muốn và khao khát về điều đó. Công việc này của Đức Chúa Trời cũng có một tác dụng tốt là hiệp nhất tình cảm của dân chúng rất nhiều với mục sư của họ. Có một số người tôi đã quen biết, nhưng đặc biệt hơn là hai người, thuộc các thị trấn khác, những người đã bị nuốt chửng cực độ bởi một ý thức về sự lớn lao và oai nghi đáng sợ của Đức Chúa Trời; và cả hai đều nói với tôi theo ý này, rằng nếu vào lúc ấy, họ đã nuôi dưỡng nỗi sợ nhỏ nhất rằng mình không được bình an với một Đức Chúa Trời lớn lao như vậy, họ chắc chắn đã chết. Có một điều đáng chú ý, là một số người, bởi sự biến cải của mình, dường như được giúp đỡ rất nhiều về những quan niệm giáo lý của mình về tôn giáo. Nó đặc biệt đáng chú ý nơi một người, người mà, khi bị bắt làm tù binh trong thời thơ ấu, đã được huấn luyện tại Canada, trong tôn giáo giáo hoàng. Một số năm trước đây ông đã trở về nơi sinh quán này của mình, và đã ở một mức độ nào đó được đưa ra khỏi giáo hoàng giáo; nhưng dường như rất vụng về và uể oải trong việc tiếp nhận bất kỳ quan niệm rõ ràng nào về hệ thống Tin Lành, cho đến khi ông được biến cải; và rồi ông đã được thay đổi một cách đáng chú ý về phương diện này. Có một sự khác biệt mênh mông, như đã quan sát, về mức độ, và cả về cách thức đặc biệt, của những kinh nghiệm của người ta, cả trong và sau sự biến cải; một số có ân điển hoạt động một cách dễ cảm nhận hơn theo một cách, những người khác theo một cách khác. Một số nói đầy đủ hơn về một sự xác tín về sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự đoán phạt họ; những người khác, nhiều hơn về việc họ ưng thuận con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ; và một số, nhiều hơn về những sự vận động của tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Một số nhiều hơn về những hành động tin cậy, trong một sự xác tín ngọt ngào và chắc chắn về lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong những lời hứa của Ngài; những người khác, nhiều hơn về việc họ chọn và yên nghỉ trong Đức Chúa Trời, như là phần trọn vẹn và đời đời của họ; và về sự khao khát tha thiết và mong mỏi của họ hướng về Đức Chúa Trời, để có sự hiệp thông với Ngài; và những người khác, nhiều hơn về sự ghê tởm của họ đối với chính mình vì những tội lỗi đã qua, và những khao khát tha thiết để sống vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong thời gian sắp tới. Nhưng dường như rõ ràng đó là cùng một công việc, cùng một sự thay đổi theo thói quen được thực hiện trong tấm lòng, tất cả đều hướng về cùng một cách, và cùng một mục đích; và rõ ràng đó là cùng một Thánh Linh thở và hành động trong nhiều người khác nhau. Có một sự đa dạng vô tận trong cách thức và hoàn cảnh đặc biệt mà người ta được tác động; và một cơ hội được nhìn thấy nhiều như vậy sẽ cho thấy rằng, Đức Chúa Trời xa việc giới hạn mình vào một phương pháp đặc biệt trong công việc của Ngài trên các linh hồn, hơn một số người tưởng. Tôi tin rằng nó đã khiến một số người tốt ở giữa chúng tôi, những người trước đây quá sẵn sàng lấy kinh nghiệm của chính mình làm quy tắc cho người khác, trở nên ít chỉ trích hơn và rộng rãi hơn trong lòng nhân từ của mình; và đây thật là một lợi thế tuyệt vời. Công việc của Đức Chúa Trời đã vinh hiển trong sự đa dạng của nó; nó càng bày tỏ sự khôn ngoan đa dạng và không thể dò được của Đức Chúa Trời, và càng tạo nên lòng nhân từ ở giữa dân Ngài. Có một sự khác biệt lớn ở giữa những người được biến cải, về mức độ hy vọng và thỏa mãn họ có về tình trạng của chính mình. Một số có một mức độ thỏa mãn cao về vấn đề này gần như liên tục; và tuy vậy hiếm có ai vui hưởng một sự bảo đảm đầy đủ như vậy về lợi ích của mình trong Đấng Christ, đến nỗi sự tự tra xét dường như không cần thiết đối với họ; trừ khi là vào những mùa đặc biệt, trong khi đang thật sự vui hưởng một sự khám phá lớn lao nào đó Đức Chúa Trời ban về sự vinh hiển của Ngài và ân điển giàu có trong Đấng Christ, đến việc khơi dậy những hành động ân điển phi thường. Nhưng phần lớn hơn, khi họ đôi khi rơi vào những trạng thái tâm linh chết chóc, thường bị vận động bởi những mối nghi ngại và sợ hãi về tình trạng của mình. Họ nói chung có một sự nhận biết đáng sợ về bản chất khủng khiếp của một hy vọng giả dối; và đã có điều đáng chú ý nơi phần lớn là một sự thận trọng lớn, kẻo trong việc trình bày một bản tường thuật về những kinh nghiệm của mình, họ nói quá nhiều, và dùng những từ ngữ quá mạnh. Nhiều người, sau khi họ đã kể lại những kinh nghiệm của mình, đã bị đau khổ rất nhiều bởi những nỗi sợ, kẻo họ đã đóng vai kẻ đạo đức giả, và dùng những từ ngữ mạnh hơn trường hợp của mình có thể cho phép một cách công bằng; và tuy vậy không thể tìm ra cách họ có thể tự sửa mình. Tôi nghĩ căn cứ chính của những sự nghi ngờ và sợ hãi, mà người ta sau khi được biến cải đã bị vận động, về tình trạng của chính mình, là, họ đã tìm thấy quá nhiều sự hư hoại còn lại trong lòng mình. Lúc đầu, linh hồn họ dường như hoàn toàn sống động, lòng họ cố định, và cảm xúc của họ tuôn chảy; họ dường như sống hoàn toàn ở trên thế gian, và gặp ít khó khăn trong những sự vận động tôn giáo; và họ sẵn sàng nghĩ rằng nó sẽ luôn như vậy. Dù họ thật sự bị hạ thấp dưới một ý thức về sự đê tiện của mình, vì những hành vi tội lỗi trước đây; tuy vậy lúc bấy giờ họ chưa cảm nhận đầy đủ, sự hư hoại nào vẫn còn lại trong lòng mình;
và do đó, họ ngạc nhiên khi thấy mình bắt đầu ở trong những trạng thái uể oải và chết chóc, bị quấy rầy bởi những ý nghĩ lang thang trong lúc thờ phượng công cộng và riêng tư, và hoàn toàn không thể giữ mình khỏi chúng. Khi họ thấy mình không bị cảm động, trong khi có dịp lớn nhất để bị cảm động; và khi họ cảm thấy những tính tình trần tục hoạt động trong mình—sự kiêu ngạo, sự ghen tị, những sự khuấy động của lòng trả thù, hoặc một tinh thần xấu nào đó đối với một người nào đó đã làm tổn thương họ, cũng như những sự vận động khác của tội lỗi cư trú bên trong—lòng họ gần như chìm xuống với sự thất vọng; và họ sẵn sàng ngay lập tức nghĩ rằng mình chỉ là những kẻ đạo đức giả. Họ sẵn sàng lập luận rằng, Nếu Đức Chúa Trời, thật vậy, đã làm những điều lớn lao như vậy cho họ, như họ đã hy vọng, thì sự vô ơn như vậy hẳn sẽ không phù hợp với nó. Họ phàn nàn về sự cứng lòng và gian ác của lòng mình; và nói rằng có quá nhiều sự hư hoại, đến nỗi đối với họ dường như không thể có bất kỳ điều tốt nào ở đó. Nhiều người trong số họ dường như cảm nhận về việc lòng mình hư hoại như thế nào nhiều hơn, so với trước khi họ được biến cải; và một số đã quá sẵn sàng bị ấn tượng bởi nỗi sợ, rằng thay vì trở nên tốt hơn, họ đã trở nên tệ hơn nhiều, và lấy điều đó làm một lập luận chống lại sự tốt lành của tình trạng mình. Nhưng thật ra, trường hợp dường như rõ ràng là, bây giờ họ cảm thấy nỗi đau của chính vết thương mình; họ có một con mắt cảnh giác trên lòng mình, điều họ chưa từng có. Họ chú ý nhiều hơn đến tội lỗi ở đó là gì, điều bây giờ nặng nề hơn đối với họ; họ cố gắng chống lại nó nhiều hơn, và cảm thấy sức mạnh của nó nhiều hơn. Họ có phần ngạc nhiên rằng mình về phương diện này thấy mình khác biệt như vậy so với ý tưởng họ thường từng nuôi dưỡng về những người tin kính. Vì, dù ân điển thật vậy thuộc một bản chất xuất sắc hơn nhiều so với họ tưởng; tuy vậy, những người tin kính có nó ít hơn nhiều, và có sự hư hoại còn lại nhiều hơn nhiều, so với họ nghĩ. Họ chưa bao giờ nhận ra rằng, người ta thường gặp những khó khăn như vậy, sau khi họ đã một lần được biến cải. Khi họ bị vận động như vậy bởi những sự nghi ngờ về tình trạng của mình, qua sự chết chóc của những trạng thái của họ; chừng nào những trạng thái này còn kéo dài, họ thường không thể tự làm thỏa mãn mình về lẽ thật của ân điển mình, bằng mọi sự tự tra xét của mình. Khi họ nghe về những dấu hiệu của ân điển được đặt ra cho họ để tự thử mình, họ thường bị che mờ đến nỗi, không biết phải áp dụng chúng như thế nào. Họ hầu như không biết mình có những điều này hay điều kia hay không, và mình đã kinh nghiệm chúng hay chưa. Điều từng là ngọt ngào nhất, tốt nhất, và phân biệt nhất trong những kinh nghiệm của họ, họ không thể khôi phục lại một ý thức về nó. Nhưng khi những ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời trở lại, để làm sống động những sự vận động sống động của ân điển, ánh sáng xuyên qua đám mây, và sự nghi ngờ và sự tối tăm nhanh chóng tan biến. Người ta thường được hồi sinh ra khỏi những trạng thái chết chóc và tối tăm của mình, bởi cuộc trò chuyện tôn giáo: trong khi họ đang nói về các điều thiêng liêng, trước khi họ kịp nhận biết, linh hồn họ đã được cuốn đi vào những sự vận động thánh khiết với niềm vui dồi dào. Và thường, trong khi kể lại những kinh nghiệm đã qua của mình cho những anh em Cơ Đốc, họ có một ý thức về chúng được hồi sinh, và cùng những kinh nghiệm ấy ở một mức độ lại được đổi mới. Đôi khi, trong khi người ta bị vận động trong tâm trí bởi một số sự phản đối chống lại sự tốt lành của tình trạng mình, họ có những đoạn Kinh Thánh hết đoạn này đến đoạn khác đến trong tâm trí họ, để trả lời những mối nghi ngại của họ, và gỡ rối những khó khăn của họ, cực kỳ phù hợp và thích hợp với hoàn cảnh của họ. Bằng những phương tiện này, sự tối tăm của họ bị xua tan; và thường, trước khi bất kỳ sự an ủi đáng chú ý mới nào được ban cho, đặc biệt sau sự chết chóc và những trạng thái xấu kéo dài, có những sự hạ mình được đổi mới, trong một ý thức lớn về sự đê tiện và không xứng đáng quá mức của chính mình, như trước khi những sự an ủi đầu tiên của họ được ban cho. Nhiều người trong xứ đã nuôi dưỡng một ý nghĩ hèn mọn về công việc lớn lao này, từ những gì họ đã nghe về những ấn tượng được tạo ra trên trí tưởng tượng của người ta. Nhưng đã có những sự xuyên tạc cực kỳ lớn, và vô số báo cáo sai lệch, liên quan đến vấn đề đó. Theo như tôi biết, không có một người nào trong thị trấn có nghề nghiệp hay quan điểm cho rằng bất kỳ trọng lượng nào phải được đặt trên bất kỳ điều gì được nhìn thấy bằng đôi mắt thuộc thân thể. Tôi biết điều ngược lại là một nguyên tắc đã được tiếp nhận và thiết lập ở giữa chúng tôi. Tôi không thể nói rằng chưa có trường hợp nào những người đã sẵn sàng chú ý quá nhiều đến những trí tưởng tượng vô ích và vô dụng; nhưng họ đã dễ dàng được sửa chữa, và tôi kết luận sẽ không có gì ngạc nhiên, khi một hội chúng cần một người hướng dẫn trong những trường hợp như vậy, để giúp họ phân biệt lúa mì với trấu. Nhưng những ấn tượng như vậy trên trí tưởng tượng, như đã thường xảy ra hơn, đối với tôi dường như rõ ràng không phải là gì khác ngoài những gì phải được kỳ vọng trong bản chất con người trong những hoàn cảnh như vậy, và là kết quả tự nhiên của sự vận động mạnh mẽ của tâm trí, và những ấn tượng trên tấm lòng. Tôi không cho rằng, chính họ tưởng mình đã nhìn thấy bất cứ điều gì bằng đôi mắt thuộc thân thể; mà chỉ có trong mình những ý tưởng được in sâu mạnh mẽ, và như thể những bức tranh sống động trong tâm trí họ. Chẳng hạn, một số người khi ở trong những sự kinh hoàng lớn, vì sợ địa ngục, đã có những ý tưởng sống động về một lò lửa khủng khiếp. Một số người, khi lòng họ đã bị in sâu mạnh mẽ, và cảm xúc của họ bị lay động rất nhiều bởi một ý thức về vẻ đẹp và sự tuyệt vời của Đấng Christ, đã có trí tưởng tượng của mình bị tác động như vậy, đến nỗi, cùng với một ý thức về những sự trọn lành thuộc linh vinh hiển của Ngài, đã phát sinh trong tâm trí một ý tưởng về một Đấng có sự oai nghi vinh hiển, và có một vẻ mặt ngọt ngào và ân điển. Một số người, khi họ đã bị cảm động rất nhiều bởi sự chết của Đấng Christ, đồng thời có một ý tưởng sống động về Đấng Christ treo trên thập tự giá, và huyết Ngài chảy ra từ những vết thương của Ngài. Chắc chắn những điều như vậy sẽ không gây ngạc nhiên cho những người đã quan sát, cách bất kỳ cảm xúc mạnh mẽ nào về những vấn đề trần thế sẽ khơi dậy những ý tưởng và bức tranh sống động về những điều khác nhau trong tâm trí. Những sự vận động mạnh mẽ của tâm trí, không nghi ngờ gì, in sâu nó với những ý tưởng tưởng tượng mạnh mẽ hơn nơi một số người so với những người khác, điều có lẽ có thể phát sinh từ sự khác biệt về thể chất, và dường như rõ ràng nơi một số người, một phần phát sinh từ hoàn cảnh đặc biệt của họ. Khi người ta đã bị vận động bởi những sự kinh hoàng tột độ, và có một sự thay đổi đột ngột sang ánh sáng và niềm vui, trí tưởng tượng dường như dễ tiếp nhận những ý tưởng mạnh mẽ hơn; những năng lực thấp hơn, và ngay cả khung thân thể, bị ảnh hưởng nhiều hơn nhiều, so với khi cùng những người ấy sau đó có ánh sáng và niềm vui thuộc linh lớn như vậy; điều mà, có lẽ, có thể dễ dàng đưa ra một lý do. Các Mục sư đáng kính Lord và Owen đã nói ở trên— những người, tôi tin, được coi là những người có học thức và sự thận trọng ở nơi họ được biết đến nhiều nhất—đã tuyên bố rằng, họ thấy những ấn tượng này trên trí tưởng tượng của người ta hoàn toàn khác với những gì danh tiếng đã trình bày cho họ trước đây, và rằng chúng là những điều không ai cần phải ngạc nhiên— hoặc theo ý đó. Thật vậy đã có một vài trường hợp những ấn tượng trên trí tưởng tượng của người ta, có phần huyền nhiệm đối với tôi, và tôi đã mơ hồ về chúng. Vì, dù đối với tôi cực kỳ rõ ràng, bởi nhiều điều đã xuất hiện cả lúc bấy giờ và sau đó, rằng họ thật sự đã có một ý thức lớn hơn về sự tuyệt vời thuộc linh của các điều thiêng liêng đi kèm với chúng; tuy vậy tôi đã không thể tự làm thỏa mãn mình một cách tốt đẹp, liệu những ý tưởng tưởng tượng của họ có hơn những gì có thể tự nhiên phát sinh từ ý thức thuộc linh của họ về mọi điều hay không. Tuy nhiên, tôi đã dùng sự thận trọng tối đa trong những trường hợp như vậy; sự cẩn thận lớn đã được thực hiện cả trong nơi công cộng và nơi riêng tư để dạy người ta sự khác biệt giữa điều thuộc linh và điều chỉ thuộc về tưởng tượng. Tôi thường cảnh báo người ta không đặt nền tảng của hy vọng mình trên bất kỳ ý tưởng nào về bất kỳ sự vinh hiển bề ngoài nào, hoặc bất kỳ điều bên ngoài nào, và đã không gặp sự chống đối nào trong những sự chỉ dạy như vậy. Nhưng không có gì lạ nếu một số người yếu hơn, khi trình bày một bản tường thuật về những kinh nghiệm của mình, đã không phân biệt một cách khôn ngoan như vậy giữa phần thuộc linh và phần tưởng tượng; điều mà một số người không có thiện cảm tốt với tôn giáo có thể lợi dụng. Đã có nhiều cuộc nói chuyện ở nhiều nơi trong xứ, như thể dân chúng đã đồng tình với những người quaker, và chính những người quaker đã bị lay động bởi những báo cáo như vậy; và một số đã đến đây, hết lần này đến lần khác, hy vọng tìm được vùng nước tốt để câu cá; nhưng không có chút thành công nào, và đã thôi không đến nữa. Cũng đã có những báo cáo lan truyền khắp xứ, như thể dịp đầu tiên của một mối quan tâm đáng chú ý như vậy là một sự nhận biết rằng thế giới sắp đến ngày tận cùng; điều đó hoàn toàn là một báo cáo sai lệch. Thật vậy, sau khi mối quan tâm này trở nên phổ quát và phi thường như vậy, như đã kể, tâm trí của một số người đã đầy những suy đoán, sự sắp đặt lớn lao như vậy của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng có thể báo trước điều gì; và một số báo cáo đã được nghe từ bên ngoài, như thể một số nhà thần học và những người khác nghĩ rằng sự cháy lớn đã gần; nhưng những báo cáo như vậy chưa bao giờ được coi là đáng chú ý một cách phổ quát. Công việc bây giờ đã được thực hiện trên các linh hồn, rõ ràng là cùng một công việc đã được thực hiện trong những ngày của người tiền nhiệm đáng kính của tôi; như tôi đã có cơ hội dồi dào để biết, khi đã ở trong chức vụ tại đây hai năm với ông, và như vậy đã trò chuyện với một số đáng kể những người mà ông nội tôi nghĩ đã được biến cải một cách cứu rỗi vào lúc bấy giờ; và đã đặc biệt quen biết với những kinh nghiệm của nhiều người đã được biến cải dưới chức vụ của ông trước đây. Và tôi không biết một người nào trong số họ, người nào dù chỉ một chút nghi ngờ về việc đó là cùng một Thánh Linh và cùng một công việc. Người ta bây giờ không bị lệ thuộc vào những ấn tượng trên trí tưởng tượng của mình khác hơn trước đây: công việc thuộc cùng một bản chất, và đã không đi kèm với bất kỳ hoàn cảnh phi thường nào, ngoại trừ những hoàn cảnh tương tự với mức độ phi thường của nó đã được mô tả trước đây. Và dân Đức Chúa Trời đã được biến cải trước đây, bây giờ đã dự phần vào cùng một trận mưa phước thiêng liêng—trong những ảnh hưởng đổi mới, củng cố, gây dựng của Thánh Linh Đức Chúa Trời—mà người khác đã dự phần trong những ảnh hưởng biến cải của Ngài; và công việc tại đây cũng rõ ràng là cùng một công việc với công việc của những nơi khác đã được nhắc đến, như dự phần vào cùng một phước. Tôi đã đặc biệt trò chuyện với nhiều người, về những kinh nghiệm của họ, những người thuộc mọi nơi trong xứ, và ở nhiều nơi khác nhau của Connecticut, nơi một mối quan tâm tôn giáo gần đây đã xuất hiện: và đã được thông báo về những kinh nghiệm của nhiều người khác bởi chính các mục sư của họ. Từ bản tường thuật trên có thể dễ dàng nhận thấy rằng, việc dân chúng tại đây tự do trò chuyện với nhau về những kinh nghiệm thuộc linh của mình, là một thực hành rất phổ biến; điều mà nhiều người đã chán ghét. Nhưng dù dân chúng của chúng tôi, về một số phương diện, có thể đã đi đến cực đoan trong đó, thì không nghi ngờ gì, đó là một thực hành mà hoàn cảnh của thị trấn này, và các thị trấn lân cận, đã tự nhiên dẫn họ vào. Bất cứ dân tộc nào có tâm trí mình bị gắn chặt đến mức độ như vậy vào cùng một sự việc, đến nỗi nó luôn ở trên hết trong những suy nghĩ của họ, họ sẽ tự nhiên biến nó thành chủ đề của cuộc trò chuyện khi họ gặp nhau, trong đó họ sẽ ngày càng trở nên tự do hơn. Những sự kiềm chế sẽ nhanh chóng tan biến; và họ sẽ không che giấu nhau những gì họ gặp phải. Và nó đã là một thực hành mà, nói chung, đã đi kèm với nhiều kết quả tốt, và là điều Đức Chúa Trời đã ban phước rất nhiều ở giữa chúng tôi: nhưng phải thừa nhận, có thể đã có một số hậu quả xấu của nó; những điều tuy vậy nên được quy cho sự quản lý thiếu khôn ngoan của nó hơn là cho chính thực hành ấy; và không ai có thể ngạc nhiên, nếu ở giữa một đám đông như vậy một số người không thực hành được sự khôn ngoan nhiều như mong muốn trong việc chọn thời gian, cách thức, và dịp của cuộc trò chuyện như vậy. PHẦN III. Công việc này được minh họa thêm trong những trường hợp đặc biệt. PHẦN III. Công việc này được minh họa thêm trong những trường hợp đặc biệt. Nhưng để đưa ra một ý tưởng rõ ràng về bản chất và cách thức hoạt động của Thánh Linh Đức Chúa Trời, trong sự tuôn đổ lạ lùng này của Ngài, tôi sẽ trình bày một bản tường thuật về hai trường hợp đặc biệt. Trường hợp đầu tiên là một người trưởng thành, một phụ nữ trẻ tên là Abigail Hutchinson. Tôi đặc biệt chọn cô, vì cô bây giờ đã chết, và như vậy có thể thích hợp hơn để nói tự do về cô hơn là về những trường hợp còn sống: dù tôi ở dưới những bất lợi lớn hơn nhiều, về những phương diện khác, để trình bày một bản tường thuật đầy đủ và rõ ràng về những kinh nghiệm của cô, hơn tôi có thể làm về một số người khác; và cũng không có bản tường thuật nào có thể được trình bày ngoài những gì đã được giữ lại trong ký ức của bạn bè cô, về những gì họ đã nghe cô bày tỏ trong lúc sinh thời. Cô thuộc một gia đình có học thức: không có điều gì trong sự giáo dục của cô có khuynh hướng dẫn đến sự cuồng nhiệt, mà đúng hơn đến cực đoan ngược lại. Tính khí của gia đình không hề phô trương về những kinh nghiệm, và tính khí của cô cũng xa như vậy. Trước khi được biến cải, theo sự quan sát của những người lân cận, cô có một đời sống nghiêm trang và không gây hại; và là một người trầm lặng, yên tĩnh, kín đáo. Cô đã từ lâu yếu đuối về thân thể, nhưng sự yếu đuối của cô chưa bao giờ được quan sát là có khuynh hướng khiến cô trở nên mơ mộng hay hoang tưởng, hoặc gây ra bất kỳ điều gì thuộc về sự u sầu tôn giáo. Cô ở dưới sự thức tỉnh chưa đầy một tuần, trước khi dường như có bằng chứng rõ ràng về việc cô được biến cải một cách cứu rỗi. Cô lần đầu tiên được thức tỉnh vào mùa đông, vào ngày thứ Hai, bởi một điều gì đó cô nghe anh trai mình nói về sự cần thiết phải thật lòng nghiêm túc trong việc tìm kiếm ân điển tái sinh, cùng với tin tức về sự biến cải của phụ nữ trẻ đã được nhắc đến trước đây, người mà sự biến cải của cô đã ảnh hưởng một cách phổ quát đến phần lớn giới trẻ tại đây. Tin tức này tác động rất nhiều trên cô, và khơi dậy một tinh thần ghen tị trong cô đối với phụ nữ trẻ này, người mà cô nghĩ rất không xứng đáng được phân biệt với người khác bởi một ơn thương xót như vậy; nhưng đồng thời nó thúc đẩy cô vào một quyết tâm vững chắc để làm hết sức mình để nhận được cùng một phước ấy. Khi tự mình cân nhắc xem cô nên đi theo con đường nào, cô nghĩ rằng, cô chưa có đủ sự hiểu biết về những nguyên tắc của tôn giáo, để khiến cô có khả năng được biến cải; do đó cô quyết tâm tra xét Kinh Thánh một cách kỹ lưỡng; và theo đó lập tức bắt đầu từ đầu Kinh Thánh, dự định đọc hết nó. Cô tiếp tục như vậy cho đến ngày thứ Năm: và rồi có một sự thay đổi đột ngột, bởi một sự gia tăng lớn của mối quan tâm của cô, trong một ý thức phi thường về sự tội lỗi của chính mình, đặc biệt là sự tội lỗi của bản chất cô, và sự gian ác của lòng cô. Điều này đến trên cô, như cô bày tỏ, như một tia chớp, và đánh cô vào một sự kinh hoàng tột độ. Sau đó cô bỏ việc đọc Kinh Thánh, theo thứ tự, như cô đã bắt đầu; và chuyển sang Tân Ước, để xem liệu cô có thể tìm thấy một sự giải thoát nào đó ở đó cho linh hồn đang khốn khổ của mình hay không. Sự kinh hoàng lớn của cô, cô nói, là, cô đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời: sự khốn khổ của cô ngày càng lớn hơn trong ba ngày; cho đến khi cô không thấy gì ngoài sự tối tăm đen kịt trước mặt mình, và chính xác thịt cô run rẩy vì sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời: cô tự hỏi và kinh ngạc về chính mình, rằng cô đã quan tâm nhiều như vậy đến thân thể mình, và đã thường xuyên tìm đến các thầy thuốc để chữa lành nó, và đã bỏ bê linh hồn mình. Sự tội lỗi của cô tỏ ra với một vẻ rất đáng sợ đối với cô, đặc biệt trong ba điều; tức là tội tổ tông của cô, và tội của cô trong việc lẩm bẩm về sự quan phòng của Đức Chúa Trời—trong sự yếu đuối và những đau khổ cô đã ở dưới đó—và trong sự thiếu bổn phận đối với cha mẹ, dù người khác đã coi cô là vượt trội về sự hiếu thảo. Vào ngày thứ Bảy, cô hăng say đọc Kinh Thánh và những sách khác đến nỗi, cô tiếp tục trong đó, tìm kiếm một điều gì đó để giải thoát cô, cho đến khi mắt cô mờ đến nỗi, cô không thể nhận biết được các chữ cái. Trong khi cô hăng say như vậy trong việc đọc, cầu nguyện, và những sự vận động tôn giáo khác, cô nghĩ đến những lời ấy của Đấng Christ, trong đó Ngài cảnh báo chúng ta không nên như dân ngoại, những kẻ nghĩ rằng họ sẽ được nghe vì họ nói nhiều; điều mà, cô nói, đã dẫn cô đến chỗ thấy rằng cô đã tin cậy vào chính những lời cầu nguyện và những việc làm tôn giáo của mình, và bây giờ cô bị đưa đến chỗ bế tắc, và không biết phải xoay mình về đường nào, hoặc tìm kiếm sự giải thoát ở đâu. Trong khi tâm trí cô ở trong tư thế này, lòng cô, cô nói, dường như bay đến mục sư để ẩn náu, hy vọng rằng, người có thể ban cho cô một sự giải thoát nào đó. Cùng ngày hôm đó cô đến gặp anh trai mình, với vẻ mặt của một người đang khốn khổ, tranh luận với anh tại sao anh chưa nói cho cô nhiều hơn về sự tội lỗi của mình, và tha thiết hỏi anh cô nên làm gì. Ngày hôm đó cô dường như cảm thấy trong mình một sự thù nghịch chống lại Kinh Thánh, điều đã làm cô rất kinh hãi. Ý thức của cô về sự tội lỗi quá mức của chính mình tiếp tục gia tăng từ ngày thứ Năm đến ngày thứ Hai và cô đã trình bày bản tường thuật này về nó: Rằng cho đến bây giờ, ý kiến của cô vẫn là, cô không có tội về tội của A-đam, và cũng không liên quan gì đến nó, vì cô không chủ động trong đó; nhưng bây giờ cô thấy mình có tội về tội ấy, và hoàn toàn bị ô uế bởi nó; và tội lỗi mà cô đã đem vào thế gian cùng với mình, tự nó đã đủ để đoán phạt cô. Vào ngày Sa-bát cô bị bệnh đến nỗi, bạn bè cô nghĩ tốt nhất là cô không nên đi thờ phượng công cộng, điều mà cô dường như rất mong muốn: nhưng khi cô đi ngủ vào tối ngày Sa-bát, cô đã quyết tâm rằng, sáng hôm sau cô sẽ đi đến gặp mục sư, hy vọng tìm thấy một sự giải thoát nào đó ở đó. Khi cô thức dậy vào sáng thứ Hai, một chút trước khi trời sáng, cô tự hỏi trong lòng về sự dễ chịu và bình tĩnh cô cảm thấy trong tâm trí mình, thuộc loại cô chưa bao giờ cảm thấy trước đây. Khi cô nghĩ về điều này, những lời như thế này đã ở trong tâm trí cô: Lời của Chúa là lời trong sạch, là sức khỏe cho linh hồn, và là tủy cho xương cốt: và rồi những lời này, Huyết của Đấng Christ làm sạch mọi tội lỗi; những lời này đi kèm với một ý thức sống động về sự tuyệt vời của Đấng Christ, và sự đầy đủ của Ngài để thỏa mãn cho tội lỗi của cả thế giới. Rồi cô nghĩ đến cách diễn đạt ấy. Đối với mắt, được nhìn thấy mặt trời là một điều dễ chịu; những lời này lúc bấy giờ đối với cô dường như rất áp dụng được cho Chúa Giê-xu Christ. Bởi những điều này tâm trí cô được dẫn vào những sự chiêm ngắm và những cái nhìn về Đấng Christ như vậy, đến nỗi làm đầy cô tràn ngập niềm vui. Cô nói với anh trai mình, vào buổi sáng, rằng cô đã nhìn thấy (tức là trong những cái nhìn sống động bởi đức tin) Đấng Christ vào đêm trước, và rằng cô đã thật sự nghĩ rằng cô không có đủ sự hiểu biết, để được biến cải; nhưng, cô nói, Đức Chúa Trời có thể làm cho nó khá dễ dàng! Vào ngày thứ Hai cô cảm thấy suốt ngày một sự ngọt ngào liên tục trong linh hồn mình. Cô có sự lặp lại của cùng những sự khám phá về Đấng Christ trong ba buổi sáng liên tiếp, và theo cùng một cách, vào mỗi lúc, thức dậy một chút trước khi trời sáng; nhưng càng ngày càng sáng hơn mỗi ngày. Vào lần cuối cùng, vào sáng thứ Tư, trong khi đang vui hưởng một cái nhìn thuộc linh về sự vinh hiển và sự đầy đủ của Đấng Christ, linh hồn cô đầy sự khốn khổ vì những người không có Đấng Christ, khi suy xét họ đang ở trong một tình trạng khốn khổ như thế nào. Cô cảm thấy một sự thúc đẩy mạnh mẽ lập tức đi ra để cảnh báo các tội nhân; và ngày hôm sau đề xuất với anh trai mình giúp cô đi từ nhà này sang nhà khác; nhưng anh trai cô đã ngăn cô, bằng cách nói cho cô về sự không phù hợp của một phương pháp như vậy. Ngày hôm đó cô nói với một trong những chị em của mình rằng cô yêu mọi nhân loại, nhưng đặc biệt là dân của Đức Chúa Trời. Chị cô hỏi cô, Tại sao cô yêu mọi nhân loại? Cô trả lời, Vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng họ. Sau đó, xảy ra có ba người bước vào cửa hàng nơi cô đang làm việc, những người được cho là mới được biến cải gần đây: việc cô nhìn thấy họ, khi họ bước vào từng người một, đã ảnh hưởng đến cô như vậy, và khơi dậy tình yêu của cô đối với họ như vậy, đến nỗi nó choáng ngợp cô, và cô gần như ngất xỉu. Khi họ bắt đầu nói về những điều thuộc về tôn giáo, đó là điều quá sức cô có thể chịu đựng; họ buộc phải ngừng lại vì lý do đó. Việc cô bị choáng ngợp bởi một dòng cảm xúc đối với những người cô nghĩ là tin kính, trong cuộc trò chuyện với họ, và đôi khi chỉ khi nhìn thấy họ, là một điều rất thường xảy ra với cô. Cô có nhiều sự khám phá phi thường về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; đôi khi, trong một số thuộc tính đặc biệt, và đôi khi trong nhiều thuộc tính. Cô đã trình bày một bản tường thuật, rằng một lần, khi bốn từ ấy đi qua tâm trí cô, sự khôn ngoan, sự công chính, sự tốt lành, và lẽ thật, linh hồn cô đầy một ý thức về sự vinh hiển của mỗi thuộc tính thiêng liêng này, nhưng đặc biệt là thuộc tính cuối cùng. Lẽ thật, cô nói, chìm sâu nhất! Và, do đó, khi những từ này đi qua, điều này được lặp lại, lẽ thật, lẽ thật! Tâm trí cô bị nuốt chửng bởi một ý thức về sự vinh hiển của lẽ thật Đức Chúa Trời và những sự trọn lành khác, đến nỗi cô nói, dường như như thể sự sống của cô đang ra đi, và rằng cô thấy với Đức Chúa Trời việc cất đi sự sống của cô bằng những sự khám phá về chính Ngài là dễ dàng. Ngay sau đó cô đi đến một buổi nhóm tôn giáo riêng tư, và tâm trí cô đầy một ý thức và cái nhìn về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong suốt thời gian. Khi buổi vận động kết thúc, một số người hỏi cô về những gì cô đã kinh nghiệm; và cô bắt đầu trình bày một bản tường thuật, nhưng khi cô đang kể lại nó, nó làm hồi sinh một ý thức về cùng những điều ấy, đến nỗi sức mạnh của cô suy sụp; và họ buộc phải bế cô và đặt cô lên giường. Sau đó cô bị cảm động rất nhiều, và vui mừng với những lời này, Đáng tôn trọng thay là Chiên Con đã bị giết! Cô có trong một số ngày liên tiếp một ý thức ngọt ngào về sự tuyệt vời và đáng yêu của Đấng Christ trong sự nhu mì của Ngài, điều khiến cô liên tục lặp đi lặp lại những lời này, những lời ngọt ngào đối với cô, nhu mì và khiêm nhường trong lòng, nhu mì và khiêm nhường trong lòng. Một lần cô bày tỏ mình với một trong những chị em của mình theo ý này, rằng cô đã tiếp tục suốt cả ngày và suốt cả đêm, trong một cái nhìn cuốn hút liên tục về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, khi đã vui hưởng nhiều như sự sống của cô có thể chịu đựng. Một lần, khi anh trai cô đang nói về tình yêu chết thay của Đấng Christ, cô nói với anh rằng, cô có một ý thức về nó như vậy, đến nỗi chỉ việc nhắc đến nó thôi cũng sẵn sàng choáng ngợp cô. Một lần, khi cô đến gặp tôi, cô nói rằng, vào lúc này lúc kia, cô nghĩ mình đã thấy Đức Chúa Trời nhiều như vậy, và đã có niềm vui và sự thích thú nhiều như vậy, như có thể có trong đời này; và tuy vậy, sau đó, Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài dồi dào hơn nhiều. Cô nhìn thấy cùng những điều như trước, tuy vậy rõ ràng hơn, và theo một cách xuất sắc và thú vị hơn nhiều; và được đầy một sự ngọt ngào vượt trội hơn. Cô cũng trình bày cho tôi một bản tường thuật như vậy về ý thức cô từng có, từ ngày này sang ngày khác, về sự vinh hiển của Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời, trong nhiều thuộc tính khác nhau của Ngài, đến nỗi đối với tôi dường như cô đã ở trong nhiều ngày liền trong một thứ sự nhìn thấy Đức Chúa Trời đầy phước hạnh; và dường như có, như tôi nghĩ, một sự giao thông trực tiếp với Ngài, như một đứa trẻ với một người cha. Đồng thời, cô tỏ ra xa nhất với bất kỳ ý nghĩ cao nào về chính mình, và về sự đầy đủ của chính mình; mà giống như một đứa trẻ nhỏ, và bày tỏ một mong muốn lớn được chỉ dạy, nói với tôi rằng cô rất thường khao khát đến gặp tôi để được chỉ dạy, và muốn sống tại nhà tôi, để tôi có thể nói cho cô bổn phận của cô là gì. Cô thường bày tỏ một ý thức về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời xuất hiện trong cây cối, sự tăng trưởng của những cánh đồng, và những công việc khác của tay Đức Chúa Trời. Cô nói với chị mình, người sống gần trung tâm thị trấn, rằng cô từng nghĩ sống ở giữa thị trấn là một điều dễ chịu, nhưng bây giờ, cô nói, tôi nghĩ ngồi và nhìn gió thổi cây cối, và ngắm nhìn ở vùng quê những gì Đức Chúa Trời đã tạo dựng, là dễ chịu hơn nhiều. Đôi khi cô có những sự thở than mạnh mẽ của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên linh hồn mình, trong khi đọc Kinh Thánh; và sẽ bày tỏ ý thức của mình về lẽ thật chắc chắn và thần tính của nó. Đôi khi cô tỏ ra với một nụ cười dễ chịu trên vẻ mặt mình; và một lần, khi chị cô để ý đến nó, và hỏi tại sao cô cười, cô trả lời, Trong lòng tôi tràn đầy một cảm giác ngọt ngào! Cô thường bày tỏ việc nằm thấp trước Đức Chúa Trời là tốt và phù hợp như thế nào, và càng thấp (cô nói) càng tốt! và rằng việc nghĩ đến việc nằm trong bụi đất, suốt mọi ngày của đời mình, khóc than vì tội lỗi, là dễ chịu. Cô thường biểu lộ một ý thức lớn về sự hèn mọn và sự lệ thuộc của chính mình. Cô thường bày tỏ một lòng thương xót tột độ, và tình yêu đáng thương, mà cô tìm thấy trong lòng mình đối với những người đang ở trong tình trạng không có Đấng Christ. Điều này đôi khi mạnh đến nỗi, khi cô đi ngang qua những người như vậy trên đường phố, hoặc những người cô sợ là như vậy, cô sẽ bị choáng ngợp bởi việc nhìn thấy họ. Một lần cô nói rằng, cô khao khát cả thế giới được cứu, cô muốn, như thể, kéo tất cả họ về phía mình; cô không thể chịu được việc có một người bị mất. Cô có những khao khát lớn được chết, để cô có thể ở với Đấng Christ: điều này gia tăng cho đến khi cô nghĩ mình không biết làm sao có thể kiên nhẫn chờ đợi cho đến thì giờ của Đức Chúa Trời. Nhưng một lần, khi cô cảm thấy những khao khát ấy, cô tự nghĩ với mình, Nếu tôi khao khát được chết, tại sao tôi lại đi tìm các thầy thuốc? Từ đó cô kết luận rằng những khao khát của cô về sự chết chưa được điều chỉnh tốt. Sau đó cô thường tự đặt cho mình, cô nên chọn điều nào, sống hay chết, bị bệnh hay khỏe mạnh; và cô thấy mình không thể nói được, cho đến cuối cùng cô thấy mình có tính tình sẵn sàng nói những lời này; Tôi hoàn toàn sẵn lòng sống, và hoàn toàn sẵn lòng chết; hoàn toàn sẵn lòng bị bệnh, và hoàn toàn sẵn lòng khỏe mạnh; và hoàn toàn sẵn lòng cho bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sẽ đem đến cho tôi! Và rồi, cô nói, tôi cảm thấy mình hoàn toàn dễ chịu, trong một sự phục tùng trọn vẹn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Rồi cô than thở rất nhiều, rằng cô đã quá hăng hái trong những khao khát của mình về sự chết, vì nó cho thấy sự thiếu một sự cam chịu như vậy đối với Đức Chúa Trời như đáng phải có. Kể từ đó cô dường như tiếp tục trong trạng thái cam chịu này cho đến khi chết. Sau đó, bệnh tật của cô gia tăng trên cô: và một lần sau khi cô đã trước đó dành phần lớn ban đêm trong cơn đau tột độ, cô thức dậy từ một giấc ngủ ngắn với những lời này trong lòng và miệng cô; Tôi sẵn lòng chịu khổ vì cớ Đấng Christ, tôi sẵn lòng chi tiêu và được chi tiêu vì cớ Đấng Christ, tôi sẵn lòng dành sự sống của mình, ngay cả chính sự sống của mình, vì cớ Đấng Christ! Và dù cô có một sự cam chịu phi thường, đối với sự sống hay sự chết, tuy vậy những ý nghĩ về việc chết cực kỳ ngọt ngào đối với cô. Vào một lúc khi anh trai cô đang đọc trong Gióp, về những con giòi ăn trên thân thể đã chết, cô tỏ ra với một nụ cười dễ chịu; và khi được hỏi về nó, cô nói, Đối với cô việc nghĩ đến việc mình ở trong những hoàn cảnh như vậy là ngọt ngào. Vào một lúc khác, khi anh trai cô nhắc đến sự nguy hiểm dường như có, rằng căn bệnh cô đang lao nhọc dưới đó, có thể là một dịp cho sự chết của cô, nó làm đầy cô với niềm vui gần như choáng ngợp cô. Vào một lúc khác, khi cô gặp một đoàn người đi theo một xác chết đến mộ, cô nói, đối với cô việc nghĩ rằng, trong một thời gian ngắn họ sẽ đi theo cô theo cách tương tự, là ngọt ngào. Bệnh của cô, trong phần sau của nó, nằm nhiều ở cổ họng cô; và một sự sưng bên trong lấp đầy ống dẫn, đến nỗi cô không thể nuốt bất cứ thứ gì ngoài thứ hoàn toàn lỏng, và rất ít trong số đó, với những sự vật lộn lớn và lâu. Thứ cô nuốt vào lại trào ra ở lỗ mũi cô, cho đến cuối cùng cô không thể nuốt bất cứ thứ gì cả. Cô có một sự thèm ăn dữ dội đối với thức ăn; đến nỗi cô nói với chị mình, khi nói chuyện với chị về hoàn cảnh của mình, rằng miếng tệ nhất cũng sẽ ngọt ngào đối với cô; nhưng tuy vậy, khi cô thấy rằng mình không thể nuốt nó, cô dường như hoàn toàn thỏa lòng không có nó, như thể cô không có sự thèm ăn. Những người khác bị lay động rất nhiều khi thấy những gì cô phải trải qua, và đầy sự thán phục trước sự kiên nhẫn không có tiền lệ của cô. Vào một lúc khi cô đang cố gắng vô ích để nuốt xuống một chút thứ gì đó lỏng, và đã rất kiệt sức vì nó; cô nhìn lên chị mình với một nụ cười, nói rằng, Ô chị ơi, điều này là vì lợi ích của em! Vào một lúc khác, khi chị cô đang nói về những gì cô phải trải qua, cô nói với chị rằng, cô sống một thiên đàng trên đất bất chấp tất cả những điều đó. Đôi khi cô thường nói với chị mình, dưới những sự đau đớn tột độ của mình, Được như vậy là tốt! Một lần chị cô hỏi cô, tại sao cô nói vậy; tại sao, cô nói, vì Đức Chúa Trời muốn nó như vậy: mọi việc như Đức Chúa Trời muốn chúng là tốt nhất: đối với em nó trông tốt nhất. Sau khi cô bị giam giữ trên giường, khi họ dẫn cô từ giường đến cửa, cô dường như bị choáng ngợp bởi việc nhìn thấy mọi vật ở bên ngoài, như bày tỏ sự vinh hiển của Đấng đã tạo dựng chúng. Khi cô nằm trên giường chờ chết, cô thường nói những lời này, Đức Chúa Trời là bạn của tôi! Và một lần nhìn chị mình, với một nụ cười, nói rằng, Ô chị ơi, Tốt biết bao!
Việc suy xét, và nghĩ về những điều thuộc về thiên đàng là ngọt ngào và an ủi biết bao! và cô dùng lập luận này để thuyết phục chị mình hãy nhiều ở trong những sự suy ngẫm như vậy. Cô bày tỏ, trên giường chờ chết, một khao khát tột độ, cả cho những người đang ở trong tình trạng tự nhiên, để họ có thể được biến cải; và cho những người tin kính, để họ có thể nhìn thấy và biết Đức Chúa Trời nhiều hơn. Và khi những người tự coi mình đang ở trong tình trạng không có Đấng Christ đến thăm cô, cô sẽ bị lay động rất nhiều bởi tình cảm thương xót. Đặc biệt một người, dường như đang ở trong sự khốn khổ lớn về tình trạng linh hồn mình, và đã đến thăm cô từ lúc này đến lúc khác, cô yêu cầu chị mình thuyết phục người ấy đừng đến nữa, vì việc nhìn thấy người ấy tác động trên lòng thương xót của cô như vậy, đến nỗi nó choáng ngợp bản chất của cô. Cùng tuần cô qua đời, khi cô đang ở trong những hoàn cảnh đau đớn về thân thể, một số người lân cận đến thăm cô, hỏi cô có sẵn lòng chết không? Cô trả lời rằng, cô hoàn toàn sẵn lòng hoặc sống hoặc chết; cô sẵn lòng ở trong đau đớn; cô sẵn lòng cứ như vậy mãi như cô lúc bấy giờ, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Cô muốn điều Đức Chúa Trời muốn. Họ hỏi cô liệu cô có sẵn lòng chết đêm đó không? Cô trả lời, Vâng, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Và dường như nói tất cả với sự điềm tĩnh hoàn hảo của tâm linh ấy, và với một vẻ mặt vui vẻ và dễ chịu như vậy, đến nỗi nó làm đầy họ với sự thán phục. Cô rất yếu trong một thời gian đáng kể trước khi chết, khi đã tàn tạ vì đói và khát, đến nỗi thịt cô dường như khô trên xương cô; và do đó chỉ có thể nói rất ít, và biểu lộ tâm trí mình rất nhiều bằng những dấu hiệu. Cô nói cô có đủ chuyện để lấp đầy mọi thời gian của mình bằng lời nói, nếu cô có đủ sức. Một vài ngày trước khi cô chết, một số người hỏi cô, Liệu cô vẫn giữ sự trọn vẹn của mình không? Liệu cô có sợ chết không? cô trả lời theo ý này, rằng cô không có chút sợ hãi nào về sự chết. Họ hỏi cô tại sao cô lại tự tin như vậy? Cô trả lời, Nếu tôi nói ngược lại, tôi sẽ nói trái với những gì tôi biết. Thật vậy, cô nói, có một lối vào tối tăm, trông có phần tối tăm, nhưng ở phía bên kia tỏ ra một ánh sáng chiếu rực rỡ như vậy, đến nỗi tôi không thể sợ được! Không lâu trước khi chết cô nói rằng, cô từng sợ không biết mình sẽ vật lộn với sự chết như thế nào; Nhưng, cô nói, Đức Chúa Trời đã cho tôi thấy rằng Ngài có thể làm cho nó dễ dàng trong cơn đau lớn. Một số ngày trước khi cô chết, cô hầu như không thể nói bất cứ điều gì ngoài chỉ Vâng, và Không, đối với những câu hỏi được hỏi cô; vì cô dường như đang chết trong ba ngày liền. Nhưng dường như tiếp tục trong một sự điềm tĩnh ngọt ngào đáng thán phục của linh hồn, không có bất kỳ sự gián đoạn nào, cho đến cuối cùng; và qua đời như một người đi vào giấc ngủ, không có bất kỳ sự vật lộn nào, vào khoảng trưa, ngày thứ Sáu, 27 tháng Sáu, 1735. Cô đã từ lâu yếu đuối, và thường đã bị vận động bởi cơn đau lớn; nhưng cô chết chủ yếu vì đói. Không nghi ngờ gì, một phần do sự yếu đuối thuộc thân thể của cô, mà bản chất của cô thường bị choáng ngợp như vậy, và sẵn sàng chìm xuống với cảm xúc ân điển; nhưng tuy vậy sự thật là, cô đã có ân điển nhiều hơn, và những sự khám phá lớn hơn về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, hơn tình trạng yếu đuối hiện tại có thể phù hợp tốt. Cô muốn ở nơi ân điển mạnh mẽ có thể có nhiều tự do hơn, và không có sự vướng víu của một thân thể yếu đuối; ở đó cô khao khát được ở, và ở đó không nghi ngờ gì bây giờ cô đang ở. Cô được coi ở giữa chúng tôi, như một trường hợp rất nổi bật của kinh nghiệm Cơ Đốc; nhưng đây chỉ là một bản tường thuật rất rời rạc và không hoàn hảo mà tôi đã trình bày về cô: sự nổi bật của cô hẳn sẽ xuất hiện nhiều hơn nhiều, nếu những kinh nghiệm của cô được kể lại đầy đủ, như cô thường bày tỏ, và biểu lộ chúng, trong lúc còn sống. Một lần tôi đọc bản tường thuật này cho một số người lân cận tin kính của cô, những người quen biết cô, họ nói, theo ý này, rằng bức tranh thua xa đời thực rất nhiều; và đặc biệt nó không thể hiện đúng sự khiêm nhường của cô, và sự thấp hèn đáng thán phục của tấm lòng ấy, từng xuất hiện trong cô vào mọi lúc. Nhưng có, cảm tạ Đức Chúa Trời! nhiều trường hợp còn sống, thuộc bản chất tương tự, và trong một số điều không kém phi thường. Nhưng bây giờ tôi tiến hành đến trường hợp còn lại, trường hợp của đứa trẻ nhỏ đã được nhắc đến trước đây. Tên cô bé là Phebe Bartlet, [1] con gái của William Bartlet. Tôi sẽ trình bày bản tường thuật như tôi đã lấy nó từ miệng của cha mẹ cô bé, những người mà sự trung thực của họ không ai quen biết họ nghi ngờ. Cô bé sinh vào tháng Ba, 1731. Khoảng cuối tháng Tư, hoặc đầu tháng Năm, 1735, cô bé bị ảnh hưởng rất nhiều bởi lời nói của anh trai mình, người đã được biến cải như người ta hy vọng một chút trước đó, vào khoảng mười một tuổi, và lúc bấy giờ nghiêm túc nói với cô bé về những điều lớn lao của tôn giáo. Cha mẹ cô bé lúc bấy giờ không biết về điều đó, và trong những lời khuyên họ dành cho con cái mình, không thường đặc biệt hướng đến cô bé, vì cô bé còn quá nhỏ, và, như họ cho rằng, không có khả năng hiểu. Nhưng sau khi anh trai cô bé đã nói với cô bé, họ quan sát thấy cô bé rất tha thiết lắng nghe lời khuyên họ dành cho những đứa trẻ khác; và cô bé được quan sát thấy rất thường xuyên rút lui, một số lần trong một ngày, như người ta kết luận, để cầu nguyện riêng. Cô bé ngày càng gắn bó hơn với tôn giáo, và thường xuyên hơn trong phòng riêng của mình; cho đến cuối cùng cô bé thường đến đó năm hay sáu lần một ngày: và gắn bó với nó đến nỗi, không điều gì vào bất kỳ lúc nào có thể chuyển hướng cô bé khỏi những sự vận động phòng riêng theo lịch trình của mình. Mẹ cô bé thường quan sát và theo dõi cô bé, khi những điều như vậy xảy ra mà bà nghĩ có khả năng nhất để chuyển hướng cô bé, hoặc bằng cách đưa nó ra khỏi những suy nghĩ của cô bé, hoặc cách khác gắn kết những khuynh hướng của cô bé; nhưng chưa bao giờ có thể quan sát thấy cô bé thất bại. Bà nhắc đến một số trường hợp rất đáng chú ý. Một lần cô bé tự ý nói về sự không thành công của mình, ở chỗ cô bé không thể tìm thấy Đức Chúa Trời, hoặc theo ý đó. Nhưng vào ngày thứ Năm, ngày cuối cùng của tháng Bảy, vào khoảng giữa ngày, khi đứa bé đang ở trong phòng riêng, nơi nó thường rút lui, mẹ nó nghe thấy nó nói lớn; điều này là bất thường, và chưa bao giờ được quan sát trước đây. Và giọng nó dường như là của một người cực kỳ khẩn thiết và gắn bó; nhưng mẹ nó chỉ có thể nghe rõ những lời này, được nói theo cách trẻ con, nhưng với sự tha thiết phi thường, và từ sự khốn khổ của linh hồn, xin, Chúa đáng phước, xin ban cho con sự cứu rỗi! con cầu xin, khẩn cầu, xin tha thứ mọi tội lỗi của con.’ Khi đứa bé đã cầu nguyện xong, nó ra khỏi phòng riêng, ngồi xuống bên cạnh mẹ nó, và kêu lên lớn tiếng. Mẹ nó rất tha thiết hỏi nó một số lần, có chuyện gì, trước khi nó chịu trả lời; nhưng nó tiếp tục khóc, và vặn vẹo thân thể qua lại, như một người đang đau đớn trong tâm linh. Rồi mẹ nó hỏi nó, liệu nó có sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ không ban cho nó sự cứu rỗi không. Lúc bấy giờ nó trả lời, Vâng, con sợ con sẽ xuống địa ngục! Rồi mẹ nó cố gắng làm nó yên, và nói với nó rằng bà không muốn nó khóc, nó phải là một cô bé ngoan, và cầu nguyện mỗi ngày, và bà hy vọng Đức Chúa Trời sẽ ban cho nó sự cứu rỗi. Nhưng điều này không làm nó yên chút nào; nó tiếp tục khóc tha thiết như vậy, và đau khổ một thời gian, cho đến cuối cùng nó đột nhiên ngừng khóc, và bắt đầu mỉm cười, và ngay lập tức nói với một vẻ mặt mỉm cười, Mẹ ơi, Nước thiên đàng đã đến với con! Mẹ nó ngạc nhiên trước sự thay đổi đột ngột, và trước lời nói ấy; và không biết phải hiểu nó ra sao; nhưng lúc đầu không nói gì với nó. Đứa bé ngay lập tức lại nói, và nói rằng, có một điều nữa đến với con, và có một điều nữa, có ba điều; và khi được hỏi nó có ý gì, nó trả lời, một điều là, Ý Cha được nên, và có một điều nữa, Vui hưởng Ngài đời đời; qua đó dường như, khi đứa bé nói, có ba điều đến với con; nó muốn nói đến ba đoạn trong sách giáo lý vấn đáp của nó đến trong tâm trí nó. Sau khi đứa bé đã nói điều này, nó lại rút lui vào phòng riêng; và mẹ nó đi sang nhà anh trai bà, người là người lân cận kế bên; và khi bà trở lại, đứa bé, đã ra khỏi phòng riêng, gặp mẹ nó với lời nói vui vẻ này; Bây giờ con có thể tìm thấy Đức Chúa Trời! ám chỉ điều nó đã phàn nàn trước đây, rằng nó không thể tìm thấy Đức Chúa Trời. Rồi đứa bé lại nói và nói rằng, Con yêu Đức Chúa Trời! mẹ nó hỏi nó, nó yêu Đức Chúa Trời đến mức nào, liệu nó có yêu Đức Chúa Trời hơn cha và mẹ nó không, nó nói, Vâng. Rồi bà hỏi nó, liệu nó có yêu Đức Chúa Trời hơn em gái nhỏ Rachel của nó không. Nó trả lời, Vâng, hơn bất cứ điều gì! Rồi chị gái lớn của nó, ám chỉ việc nó nói nó có thể tìm thấy Đức Chúa Trời bây giờ, hỏi nó, nó có thể tìm thấy Đức Chúa Trời ở đâu. Nó trả lời, Ở thiên đàng. Tại sao, chị nó nói, em đã ở thiên đàng sao? Không, đứa bé nói. Qua điều này dường như không phải là bất kỳ trí tưởng tượng nào về bất kỳ điều gì được nhìn thấy bằng đôi mắt thuộc thân thể, mà nó gọi là Đức Chúa Trời, khi nó nói, Bây giờ con có thể tìm thấy Đức Chúa Trời. Mẹ nó hỏi nó, liệu nó có sợ xuống địa ngục, và liệu điều đó có làm nó khóc không? Nó trả lời, Vâng, con đã sợ; nhưng bây giờ con sẽ không xuống nữa. Mẹ nó hỏi nó, liệu nó có nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã ban cho nó sự cứu rỗi không: nó trả lời, Vâng. Mẹ nó hỏi nó, Khi nào? Nó trả lời, Hôm nay. Nó tỏ ra suốt buổi chiều hôm đó cực kỳ vui vẻ và vui mừng. Một trong những người lân cận hỏi nó, nó cảm thấy thế nào? Nó trả lời, Con cảm thấy tốt hơn trước. Người lân cận hỏi nó, điều gì làm nó cảm thấy tốt hơn. Nó trả lời, Đức Chúa Trời làm cho con. Tối hôm đó, khi nó nằm trên giường, nó gọi một trong những người em họ nhỏ của nó đến gần, người đang có mặt trong phòng, như có điều gì đó muốn nói với cậu bé; và khi cậu bé đến, nó nói với cậu bé rằng, Thiên đàng tốt hơn đất. Ngày hôm sau, mẹ nó hỏi nó Đức Chúa Trời tạo dựng nó để làm gì? Nó trả lời, Để phục vụ Ngài; và thêm vào. Mọi người đều nên phục vụ Đức Chúa Trời, và có được một lợi ích trong Đấng Christ. Cùng ngày hôm đó những đứa trẻ lớn hơn, khi chúng về nhà từ trường, dường như bị ảnh hưởng rất nhiều bởi sự thay đổi phi thường dường như đã được thực hiện nơi Phebe. Và khi chị gái Abigail của nó đứng bên cạnh, mẹ nó nhân cơ hội khuyên chị, bây giờ hãy tận dụng thì giờ của mình, để chuẩn bị cho một thế giới khác. Nghe vậy Phebe bật khóc, và kêu lên, Tội nghiệp Nabby. Mẹ nó nói với nó, bà không muốn nó khóc, bà hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho Nabby sự cứu rỗi; nhưng điều đó không làm nó yên, nó tiếp tục khóc tha thiết một thời gian. Khi nó đã phần nào ngừng, chị gái Eunice của nó đang ở bên cạnh nó, nó lại bật ra, và kêu lên, Tội nghiệp Eunice! và khóc rất nhiều; và khi nó gần như đã xong, nó đi vào một phòng khác, và ở đó nhìn lên chị gái Naomi của nó: và lại bật ra, khóc rằng, Tội nghiệp Amy! Mẹ nó bị ảnh hưởng rất nhiều trước một hành vi như vậy nơi một đứa trẻ, và không biết phải nói gì với nó. Một trong những người lân cận bước vào một chút sau đó, hỏi nó đã khóc vì điều gì. Lúc đầu nó dường như ngần ngại nói lý do: mẹ nó nói với nó rằng nó có thể nói với người ấy, vì người ấy đã cho nó một quả táo: nghe vậy nó nói, nó khóc vì nó sợ họ sẽ xuống địa ngục. Vào ban đêm, một mục sư nào đó, người tình cờ đang ở trong thị trấn, đến nhà, và nói chuyện với nó về những điều thuộc về tôn giáo. Sau khi ông ra về, nó ngồi dựa vào bàn, với nước mắt chảy ra từ mắt nó; và khi được hỏi điều gì làm nó khóc, nó nói, Đó là việc nghĩ về Đức Chúa Trời. Ngày hôm sau, là ngày thứ Bảy, nó dường như phần lớn trong ngày ở trong một trạng thái rất tình cảm, có bốn lần khóc và dường như cố gắng kiềm chế mình, và giấu nước mắt, và rất ngần ngại nói về dịp ấy. Vào ngày Sa-bát nó được hỏi, liệu nó có tin vào Đức Chúa Trời không; nó trả lời, Vâng. Và khi được bảo rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, nó trả lời sẵn sàng, và nói, Con biết điều đó. Từ lúc này trở đi một sự thay đổi rất đáng chú ý và bền vững xuất hiện nơi đứa bé. Nó đã rất nghiêm ngặt vào ngày Sa-bát; và dường như khao khát ngày Sa-bát trước khi nó đến, và thường trong tuần sẽ hỏi còn bao lâu nữa đến ngày Sa-bát, và phải có những ngày ở giữa được đếm qua một cách đặc biệt, trước khi nó chịu thỏa lòng. Nó dường như yêu nhà của Đức Chúa Trời, và rất háo hức đi đến đó. Một lần mẹ nó hỏi nó, tại sao nó lại muốn đi như vậy? liệu có phải để nhìn những người đẹp đẽ không? Nó nói, Không, là để nghe ông Edwards giảng. Khi nó ở nơi thờ phượng, nó rất xa việc dành thì giờ của mình ở đó như những đứa trẻ ở tuổi nó thường làm, mà tỏ ra với một sự chú ý rất phi thường đối với một đứa trẻ như vậy. Nó cũng tỏ ra rất mong muốn vào mọi cơ hội đi đến những buổi nhóm tôn giáo riêng tư; và rất yên lặng và chú ý ở nhà, trong lúc cầu nguyện, và đã tỏ ra bị cảm động trong lúc cầu nguyện gia đình. Nó dường như rất thích thú khi nghe cuộc trò chuyện tôn giáo. Khi một lần tôi ở đó với một số người lạ, và nói với nó một điều gì đó về tôn giáo, nó dường như chú ý hơn bình thường; và khi chúng tôi ra về, nó nhìn theo chúng tôi rất khao khát, và nói, Tôi ước họ sẽ lại đến! Mẹ nó hỏi nó, tại sao? Nó nói, Con thích nghe họ nói chuyện. Nó dường như có rất nhiều sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt nó, và một nỗi sợ phi thường về việc phạm tội chống lại Ngài; mà mẹ nó đã nhắc đến trường hợp đáng chú ý sau đây. Một lúc nào đó vào tháng Tám, năm ngoái, nó đi cùng một số đứa trẻ lớn hơn, để hái một số quả mận ở khu đất của một người lân cận, không biết gì về bất kỳ điều hại nào trong việc nó làm; nhưng khi nó đem một số quả mận vào nhà, mẹ nó nhẹ nhàng quở trách nó, và nói với nó rằng nó không được hái mận mà không xin phép, vì đó là tội lỗi: Đức Chúa Trời đã truyền cho nó không được trộm cắp. Đứa bé dường như rất ngạc nhiên, và bật khóc, và kêu lên, Con không muốn những quả mận này! và quay sang chị gái Eunice của nó, rất tha thiết nói với chị, Tại sao chị lại rủ em đi đến cây mận đó? Em đã không đi, nếu chị đã không rủ em. Những đứa trẻ khác dường như không bị ảnh hưởng hay quan tâm nhiều; nhưng không có cách nào dỗ được Phebe. Mẹ nó nói với nó, nó có thể đi và xin phép, và rồi nó ăn chúng sẽ không phải là tội lỗi; và sai một trong những đứa trẻ đi vì mục đích đó; và, khi đứa trẻ ấy trở lại, mẹ nó nói với nó rằng, chủ nhân đã cho phép, bây giờ nó có thể ăn chúng, và nó sẽ không phải là trộm cắp. Điều này làm nó yên một lúc; nhưng ngay lập tức nó lại bật ra vào một cơn khóc tột độ. Mẹ nó hỏi nó, điều gì làm nó khóc nữa? Tại sao bây giờ nó khóc, khi họ đã xin phép? Điều gì đang làm nó rắc rối bây giờ? Và hỏi nó một số lần rất tha thiết, trước khi nó trả lời; nhưng cuối cùng nó nói, đó là vì, vì đó là tội lỗi. Nó tiếp tục khóc trong một thời gian đáng kể: và nói nó sẽ không đi nữa nếu Eunice rủ nó một trăm lần; và nó giữ sự ghê tởm của mình đối với loại quả ấy trong một thời gian đáng kể, dưới sự ghi nhớ về tội lỗi trước đây của mình. Đôi khi nó tỏ ra bị ảnh hưởng rất nhiều, và thích thú với những đoạn Kinh Thánh đến trong tâm trí nó. Đặc biệt vào khoảng đầu tháng Mười Một, đoạn ấy đến trong tâm trí nó, Khải Huyền 3:20. “Này, Ta đứng ngoài cửa mà gõ: Nếu ai nghe tiếng Ta và mở cửa, Ta sẽ vào cùng người ấy, và ăn với người ấy, và người ấy với Ta.” Nó nói về nó với những người trong gia đình, với một vẻ vui mừng rõ ràng, một vẻ mặt mỉm cười, và giọng nói được nâng cao; và sau đó nó đi vào một phòng khác, nơi mẹ nó nghe lén thấy nó nói rất tha thiết với những đứa trẻ về nó; và đặc biệt nghe nó nói với chúng, ba hay bốn lần, với một vẻ vui mừng và thán phục tột độ, Tại sao đó là ăn với Đức Chúa Trời. Một lúc nào đó vào khoảng giữa mùa đông, rất khuya vào ban đêm, khi mọi người đều đã lên giường, mẹ nó nhận thấy rằng nó đang thức, và nghe nó, như thể nó đang khóc. Bà gọi nó, và hỏi nó có chuyện gì. Nó trả lời với một giọng nhỏ, đến nỗi mẹ nó không thể nghe nó nói gì; nhưng nghĩ rằng nó có thể do một cảm xúc thuộc linh nào đó gây ra, bà không nói gì thêm với nó: nhưng nhận thấy nó nằm thức, và tiếp tục trong cùng một trạng thái, trong một thời gian đáng kể. Sáng hôm sau, bà hỏi nó, liệu nó có khóc đêm qua không. Đứa bé trả lời, Vâng, con có khóc một chút, vì con đang nghĩ về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và họ yêu con. Mẹ nó hỏi nó, liệu việc nghĩ về Đức Chúa Trời và Đấng Christ yêu nó có làm nó khóc không? nó trả lời, Vâng, đôi khi nó làm vậy. Nó thường biểu lộ một mối quan tâm lớn đối với điều tốt của linh hồn người khác: và thường nhiều lần trìu mến khuyên bảo những đứa trẻ khác. Một lần, vào khoảng cuối tháng Chín, năm ngoái, khi nó và một số đứa trẻ khác đang ở trong một phòng một mình, đang bóc vỏ ngô Ấn Độ, đứa bé, sau một lúc, đi ra và ngồi bên cạnh lửa. Mẹ nó để ý rằng nó tỏ ra với một vẻ mặt nghiêm trang và trầm ngâm hơn bình thường; nhưng cuối cùng nó phá vỡ sự im lặng, và nói, Con đã nói chuyện với Nabby và Eunice. Mẹ nó hỏi nó, nó đã nói gì với chúng. Tại vì, nó nói, con bảo chúng phải cầu nguyện, và chuẩn bị để chết; rằng chúng chỉ có một ít thời gian để sống trong thế gian này, và chúng phải luôn luôn sẵn sàng. Khi Nabby đi ra, mẹ nó hỏi chị, liệu nó đã nói điều đó với chúng không. Vâng, chị nói, nó đã nói điều đó, và nhiều hơn nữa. Vào những lúc khác, đứa bé nắm lấy cơ hội để nói với những đứa trẻ khác về mối quan tâm lớn của linh hồn chúng, đến nỗi ảnh hưởng đến chúng rất nhiều. Một lần nó cực kỳ khẩn thiết với mẹ nó để đi cùng chị gái Naomi của nó để cầu nguyện: mẹ nó cố gắng thoái thác nó; nhưng nó kéo tay áo bà, và dường như như thể nó nhất định không chịu bị từ chối. Cuối cùng mẹ nó nói với nó rằng, Amy phải đi và cầu nguyện một mình; nhưng, đứa bé nói, chị ấy sẽ không đi; và kiên trì tha thiết khẩn cầu mẹ nó đi cùng chị. Nó đã khám phá ra một mức độ khác thường của một tinh thần nhân từ, đặc biệt trong dịp sau đây. Một người đàn ông nghèo sống trong rừng, gần đây đã mất một con bò mà gia đình rất lệ thuộc vào; và khi đang ở nhà, ông kể lại sự không may của mình, và kể về những khó khăn và gian nan họ bị giảm xuống vì nó. Nó chú ý rất nhiều đến điều đó, và nó tác động cực độ trên lòng thương xót của nó. Sau khi nó chăm chú nghe ông một lúc, nó đi ra gặp cha nó, người đang ở trong cửa hàng, và khẩn cầu ông cho người đàn ông ấy một con bò: và nói với ông rằng, người đàn ông nghèo không có bò! rằng những người thợ săn, hay một điều gì khác, đã giết con bò của ông! và khẩn cầu ông cho ông ấy một con trong số bò của họ. Cha nó nói với nó rằng, họ không thể dành ra một con. Rồi nó khẩn cầu ông cho ông ấy và gia đình ông ấy đến và sống tại nhà ông: và có nhiều lời nói nữa cùng bản chất như vậy, qua đó nó biểu lộ lòng thương xót đối với người nghèo. Nó đã biểu lộ tình yêu lớn đối với mục sư của mình: đặc biệt khi tôi trở về từ chuyến đi dài vì sức khỏe của mình, vào mùa thu vừa qua. Khi nó nghe về điều đó, nó tỏ ra rất vui mừng trước tin tức, và nói với những đứa trẻ về nó, với một giọng được nâng cao, như là tin tức vui mừng nhất; lặp lại nó hết lần này đến lần khác, Ông Edwards đã về nhà! Ông Edwards đã về nhà! Nó vẫn tiếp tục rất đều đặn trong sự cầu nguyện riêng tư, theo như có thể quan sát, vì nó dường như không có mong muốn người khác quan sát nó khi nó rút lui, là một đứa trẻ có tính khí kín đáo. Mỗi đêm, trước khi nó đi ngủ, nó sẽ đọc sách giáo lý vấn đáp của mình, và nhất định không bỏ qua. Nó chưa bao giờ quên nó ngoài một lần, và lúc bấy giờ, sau khi nó đã lên giường, nó nghĩ đến nó, và kêu lên trong nước mắt, Con chưa đọc sách giáo lý vấn đáp của con! và không chịu yên cho đến khi mẹ nó hỏi nó sách giáo lý vấn đáp khi nó nằm trên giường. Đôi khi nó tỏ ra nghi ngờ về tình trạng linh hồn mình; và khi được hỏi, liệu nó có nghĩ rằng mình đã sẵn sàng cho sự chết không, nó nói phần nào nghi ngờ về điều đó. Vào những lúc khác nó dường như không có nghi ngờ, mà khi được hỏi, trả lời, Vâng, không chút do dự. Trong phần đầu của công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời ở giữa chúng tôi, cho đến khi nó đạt đến đỉnh cao, chúng tôi dường như được mỉm cười và ban phước một cách lạ lùng về mọi phương diện. Sa-tan dường như bị kiềm chế một cách khác thường; những người trước đây đã bị vướng vào sự u sầu, dường như như thể được đánh thức ra khỏi nó; và những người đã bị vướng mắc với những cám dỗ phi thường, dường như được giải thoát một cách lạ lùng. Và không chỉ vậy, đó còn là thời kỳ sức khỏe đáng chú ý nhất mà tôi từng biết kể từ khi tôi ở trong thị trấn. Chúng tôi thường có một số thông báo được dựng lên, mỗi ngày Sa-bát, cho những người bị bệnh; nhưng bây giờ chúng tôi không có đến một thông báo như vậy trong nhiều ngày Sa-bát liền. Nhưng sau đó nó dường như ngược lại. Khi công việc này của Đức Chúa Trời tỏ ra ở đỉnh cao nhất, một người đàn ông yếu đuối nghèo khổ thuộc về thị trấn, đang ở trong sự rắc rối thuộc linh lớn, bị thúc đẩy bởi những cám dỗ dữ dội để cắt cổ họng của chính mình, và đã thực hiện một nỗ lực, nhưng không thực hiện nó một cách hiệu quả. Ông, sau đó, tiếp tục trong một thời gian đáng kể bị choáng ngợp cực độ bởi sự u sầu; nhưng bây giờ đã trong một thời gian dài được giải thoát rất nhiều, bởi ánh sáng của vẻ mặt Đức Chúa Trời được nâng lên trên ông, và đã bày tỏ một ý thức lớn về tội lỗi của mình trong việc đã nhượng bộ cám dỗ đến mức ấy; và trong ông có mọi bằng chứng đáng hy vọng về việc ông đã được làm thành một đối tượng của ơn thương xót cứu rỗi. Vào phần sau của tháng Năm, nó bắt đầu có thể cảm nhận rất rõ rằng Thánh Linh Đức Chúa Trời đang dần dần rút lui khỏi chúng tôi, và sau thời gian này Sa-tan dường như được thả lỏng hơn, và nổi giận theo một cách khủng khiếp. Trường hợp đầu tiên trong đó nó xuất hiện, là một người tự kết liễu đời mình bằng cách cắt cổ họng của chính mình. Ông là một quý ông có sự hiểu biết hơn mức thông thường, có đạo đức nghiêm ngặt, có tôn giáo trong hành vi của mình, và là một người hữu ích và đáng kính trong thị trấn; nhưng thuộc một gia đình cực kỳ dễ mắc chứng bệnh u sầu, và mẹ ông đã bị nó giết chết. Ông đã, ngay từ đầu của thời kỳ phi thường này, cực kỳ quan tâm về tình trạng linh hồn mình, và có một số điều trong kinh nghiệm của ông tỏ ra rất đáng hy vọng; nhưng ông không dám nuôi dưỡng hy vọng nào về tình trạng tốt của chính mình. Về phần sau của thời gian của ông, ông trở nên rất nản lòng, và sự u sầu lại lớn lên trên ông, cho đến khi ông hoàn toàn bị nó chế ngự, và ở một mức độ lớn đã qua khỏi khả năng tiếp nhận lời khuyên, hoặc được lý luận với bất kỳ mục đích nào. Ma quỷ nắm lấy lợi thế, và đẩy ông vào những ý nghĩ tuyệt vọng. Ông bị giữ thức vào ban đêm, suy ngẫm về sự kinh hoàng, đến nỗi ông hầu như không ngủ chút nào trong một thời gian dài liền; và cuối cùng người ta quan sát thấy rằng, ông hầu như không còn khả năng quản lý công việc bình thường của mình, và được bồi thẩm đoàn của điều tra viên phán đoán là bị loạn trí. Tin tức về điều này ảnh hưởng một cách phi thường đến tâm trí của người ta tại đây, và đánh họ như thể với sự kinh ngạc. Sau đó, rất nhiều người trong thị trấn này và các thị trấn khác dường như có điều đó được gợi ý mạnh mẽ cho họ, và ép buộc trên họ, để làm như người này đã làm. Và nhiều người dường như không ở dưới sự u sầu nào, một số người tin kính không có sự tối tăm hay nghi ngờ đặc biệt nào về sự tốt lành của tình trạng mình—và cũng không ở dưới bất kỳ sự rắc rối hay mối quan tâm đặc biệt nào của tâm trí về bất kỳ điều gì thuộc linh hay trần thế—đã có điều đó được thúc giục trên họ như thể ai đó đã nói với họ, Hãy cắt cổ họng của chính ngươi, bây giờ là một cơ hội tốt. Bây giờ! bây giờ! Đến nỗi họ buộc phải chiến đấu với tất cả sức lực của mình để chống lại nó, và tuy vậy không có lý do nào được gợi ý cho họ tại sao họ nên làm điều đó. Vào khoảng cùng thời gian, có hai trường hợp đáng chú ý của những người bị dẫn đi bởi những sự ảo tưởng cuồng nhiệt kỳ lạ; một tại Suffield, và một tại South Hadley. Điều đã gây tiếng ồn lớn nhất trong xứ là hành vi của người đàn ông tại South Hadley; người mà sự ảo tưởng của ông là, ông nghĩ mình được chỉ dạy một cách thiêng liêng để hướng dẫn một người đàn ông nghèo đang ở trong hoàn cảnh u sầu và tuyệt vọng, nói những lời nào đó trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời, như được ghi lại trong Thi Thiên 116:4, để tự giải thoát cho mình. Người đàn ông được coi là một người tin kính; tôi đã nhìn thấy lỗi lầm này của ông; đã đặc biệt quen biết với ông; và tôi tin không ai sẽ nghi ngờ sự tin kính của ông nếu có sự quen biết như vậy. Ông đã trình bày cho tôi một bản tường thuật đặc biệt về cách ông bị lừa dối, điều quá dài để được chèn vào đây; nhưng, tóm lại, ông cực kỳ vui mừng, và được nâng lên với công việc phi thường được tiến hành trong phần này của xứ; và bị chiếm hữu bởi một quan điểm, rằng đó là khởi đầu của những thời kỳ vinh hiển của Hội Thánh được nói đến trong Kinh Thánh. Ông đã đọc nó như là quan điểm của một số nhà thần học, rằng nhiều người trong những thời kỳ này sẽ được ban cho những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, và đã chấp nhận quan niệm ấy, dù lúc đầu ông không có sự nhận biết nào rằng bất kỳ ai ngoài các mục sư sẽ có những ân tứ như vậy. Nhưng kể từ đó ông cực kỳ than thở sự thiếu tôn trọng ông đã làm đối với Đức Chúa Trời, và vết thương ông đã gây ra cho tôn giáo trong đó, và đã nằm thấp trước Đức Chúa Trời và con người vì điều đó. Sau những điều này, những trường hợp biến cải hiếm hoi tại đây so với những gì chúng đã từng trước đây, dù trường hợp đáng chú ý đã nói đến trước đây của đứa trẻ nhỏ, là sau điều này. Thánh Linh Đức Chúa Trời không lâu sau thời gian này, tỏ ra một cách rất dễ cảm nhận đang rút lui khỏi mọi nơi trong xứ, dù chúng tôi đã nghe về công việc đang diễn ra ở một số nơi của Connecticut, và rằng nó tiếp tục được tiến hành cho đến ngày nay. Nhưng tôn giáo vẫn còn lại tại đây, và tôi tin ở một số nơi khác, là chủ đề chính của cuộc trò chuyện trong một số tháng sau đó. Và có một số lần, trong đó công việc của Đức Chúa Trời dường như hồi sinh, và chúng tôi sẵn sàng hy vọng rằng mọi thứ sẽ được đổi mới trở lại; tuy vậy, nói chung, có một sự suy giảm dần dần của tinh thần tôn giáo phổ quát, gắn bó, sống động ấy, từng đã có. Một số điều đã xảy ra kể từ đó, đã chuyển hướng tâm trí người ta, và chuyển cuộc trò chuyện của họ sang những công việc khác nhiều hơn; đặc biệt, việc ngài Thống đốc đến, và ủy ban của tòa án chung, về hiệp ước với người Ấn Độ.— Sau đó, cuộc tranh cãi ở Springfield; và kể từ đó, dân chúng của chúng tôi trong thị trấn này đã gắn bó vào việc xây dựng một nhà nhóm mới. Một số sự kiện khác có thể được nhắc đến, dường như đã có tác dụng này. Nhưng còn về những người đã được nghĩ là được biến cải vào thời gian này, họ nói chung dường như đã có một sự thay đổi bền vững được thực hiện trên họ. Tôi đã đặc biệt quen biết với nhiều người trong số họ kể từ đó; và họ nói chung tỏ ra là những người có một ý thức mới về mọi điều, những sự nhận biết và cái nhìn mới về Đức Chúa Trời, về những thuộc tính thiêng liêng của Chúa Giê-xu Christ, và những điều lớn lao của Phúc Âm. Họ có một ý thức mới về lẽ thật của chúng, và chúng ảnh hưởng đến họ theo một cách mới; dù nó rất xa việc luôn luôn giống nhau với họ, và họ cũng không thể hồi sinh một ý thức về mọi điều khi họ muốn. Lòng họ thường bị chạm đến, và đôi khi được đầy, với những sự ngọt ngào và thích thú mới; dường như bày tỏ một sự nồng cháy và bùng cháy bên trong của tấm lòng, giống như điều họ chưa bao giờ kinh nghiệm trước đây; đôi khi, có lẽ, chỉ do việc nhắc đến danh của Đấng Christ, hoặc một trong những sự trọn lành thiêng liêng nào đó, gây ra. Có những sự thèm muốn mới, và một loại mới của những sự thở than và khao khát của tấm lòng, và những tiếng rên rỉ không thể thốt ra. Có một loại mới của sự lao nhọc và vật lộn bên trong của linh hồn hướng về thiên đàng và sự thánh khiết. Một số người trước đây rất thô lỗ trong tính khí và cách cư xử của mình, dường như được làm mềm mại và ngọt ngào một cách đáng chú ý. Và một số đã có linh hồn mình cực kỳ được đầy, và choáng ngợp bởi ánh sáng, tình yêu, và sự an ủi, từ lâu kể từ khi công việc của Đức Chúa Trời đã ngừng được tiến hành một cách đáng chú ý theo một cách phổ quát; và một số đã có những kinh nghiệm lớn hơn nhiều thuộc bản chất này hơn họ đã có trước đây. Vẫn còn một lượng lớn cuộc trò chuyện tôn giáo tiếp tục trong thị trấn, ở giữa người trẻ và người già; một tính tình tôn giáo dường như vẫn được duy trì ở giữa dân chúng của chúng tôi, bởi việc họ tổ chức những buổi nhóm tôn giáo riêng tư thường xuyên; và mọi hạng người nói chung đều thờ phượng Đức Chúa Trời tại những buổi nhóm như vậy, vào những đêm ngày Sa-bát, và vào buổi tối sau buổi giảng công cộng của chúng tôi. Nhiều trẻ em trong thị trấn vẫn duy trì những buổi nhóm như vậy ở giữa chính chúng.
Tôi không biết một người trẻ nào trong thị trấn đã trở lại những lối sống phóng túng và quá độ trước đây về bất kỳ phương diện nào; mà chúng tôi vẫn còn là một dân đã được cải cách, và Đức Chúa Trời rõ ràng đã làm chúng tôi thành một dân mới. Tôi không thể nói rằng chưa có trường hợp nào, của bất kỳ một người nào đã hành xử một cách không xứng đáng; và tôi cũng không tự phụ đến mức tưởng rằng chúng tôi chưa hề bị nhầm lẫn trong ý kiến tốt của mình về bất kỳ ai; hoặc rằng không có những kẻ đi lại ở giữa chúng tôi như chiên, mà thật ra là muông sói đội lốt chiên; và có lẽ sẽ, lúc này hay lúc khác, tự khám phá mình bởi những trái của mình. Chúng tôi không trong sạch đến mức, chúng tôi không có lý do lớn để bị hạ thấp và xấu hổ rằng mình quá không trong sạch như vậy; cũng không có tôn giáo đến mức, những người canh chừng sự vấp chân của chúng tôi, không thể nhìn thấy những điều trong chúng tôi, mà từ đó họ có thể nhân cơ hội để trách cứ chúng tôi và tôn giáo. Nhưng nói chung, đã có một công việc lớn lao và lạ lùng của sự biến cải và sự nên thánh ở giữa dân chúng tại đây; và họ đã dành mọi sự tôn trọng đúng đắn cho những người đã được Đức Chúa Trời ban phước để trở thành những công cụ của nó. Cả người già lẫn người trẻ đều tỏ ra sẵn sàng lắng nghe không chỉ những lời khuyên của tôi, mà ngay cả những lời quở trách của tôi, từ tòa giảng. Một phần lớn của xứ chưa tiếp nhận những ý nghĩ thuận lợi nhất về sự việc này; và cho đến ngày nay nhiều người vẫn giữ một sự ghen tị về nó, và thành kiến chống lại nó. Tôi có lý do để nghĩ rằng sự hèn mọn và yếu đuối của công cụ, đã được dùng trong thị trấn này, đã gây thành kiến cho nhiều người chống lại nó; và đối với tôi dường như không có gì lạ khi nó như vậy. Nhưng tuy vậy hoàn cảnh của công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời, tương tự với những hoàn cảnh khác của nó. Đức Chúa Trời đã sắp đặt cách thức của công việc theo nhiều phương diện như vậy, đến nỗi rất rõ ràng và đáng chú ý cho thấy nó là công việc đặc biệt và trực tiếp của chính Ngài; và để bảo đảm sự vinh hiển của nó hoàn toàn cho quyền năng toàn năng của chính Ngài, và ân điển tể trị. Và dù hoàn cảnh và phương tiện đã là gì đi nữa, và dù chúng tôi quá không xứng đáng như vậy, tuy vậy Đức Chúa Trời đã đẹp lòng hành động như vậy! Và chúng tôi rõ ràng là một dân được Chúa ban phước! Vì tại đây, trong góc này của thế gian, Đức Chúa Trời ngự, và biểu lộ sự vinh hiển của Ngài. Thưa Mục sư đáng kính, như vậy tôi đã trình bày một bản tường thuật dài và chi tiết về sự việc đáng chú ý này; và tuy vậy, xét đến việc những công việc của Đức Chúa Trời ở giữa chúng tôi đã đa dạng như thế nào, nó chỉ là một bản tường thuật rất ngắn gọn. Tôi hẳn đã gửi nó sớm hơn nhiều, nếu tôi không bị cản trở rất nhiều bởi bệnh tật trong gia đình tôi, và cả trong chính bản thân tôi. Nó có lẽ dài hơn nhiều so với ngài kỳ vọng, và, có thể là, hơn ngài hẳn đã chọn. Tôi nghĩ rằng bản chất phi thường của sự việc, và vô số những sự xuyên tạc đã lan truyền ra ngoài về nó, nhiều điều trong số đó, không nghi ngờ gì, đã đến tai ngài, khiến tôi cần phải trình bày chi tiết. Nhưng tôi sẽ để hoàn toàn cho sự khôn ngoan của ngài sử dụng nó theo cách ngài nghĩ là tốt nhất, gửi một phần của nó đến nước Anh, hoặc tất cả, hoặc không gửi gì cả, nếu ngài nghĩ nó không xứng đáng; hoặc cách khác sắp đặt nó theo cách ngài nghĩ là tốt nhất cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và lợi ích của tôn giáo. Nếu ngài vui lòng gửi bất cứ điều gì đến Mục sư Tiến sĩ Guyse, tôi sẽ vui mừng nếu điều đó được báo cho ông ấy, như là mong muốn khiêm nhường của tôi, rằng vì ông ấy và hội chúng mà ông ấy giảng cho, đã vui lòng chú ý đến chúng tôi nhiều như vậy, như họ đã làm, thì họ cũng sẽ nghĩ đến chúng tôi tại ngai ân điển, và tìm kiếm tại đó cho chúng tôi, để Đức Chúa Trời không từ bỏ chúng tôi, mà khiến chúng tôi có thể sinh trái xứng đáng với sự tuyên xưng của mình, và những ơn thương xót của mình; và để “ánh sáng của chúng tôi có thể chiếu sáng trước mặt người ta như vậy, để người khác nhìn thấy những việc lành của chúng tôi, có thể làm vinh hiển Cha chúng tôi ở trên trời.” Khi tôi lần đầu tiên nghe về sự chú ý mà Mục sư Tiến sĩ Watts và Tiến sĩ Guyse dành cho những ơn thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng tôi, tôi đã nhân cơ hội thông báo cho hội chúng của chúng tôi về nó trong một bài giảng từ những lời này— Một thành đặt trên núi không thể bị che giấu được. Và khi sau đó đã nhìn thấy một bản tường thuật đặc biệt về sự chú ý mà Mục sư Tiến sĩ Guyse và hội chúng của ông đã dành cho nó, trong một lá thư ngài đã viết cho chú tôi đáng kính Williams, tôi đã đọc phần đó trong thư của ngài cho hội chúng, và đã lao nhọc hết sức mình để áp đặt bổn phận của họ từ đó. Hội chúng đã bị lay động và cảm động một cách rất dễ cảm nhận vào cả hai lần. Tôi khiêm nhường yêu cầu ngài, thưa Mục sư đáng kính, những lời cầu nguyện của ngài cho hạt này, trong hoàn cảnh u sầu hiện tại của nó, hoàn cảnh mà nó bị đưa vào bởi cuộc cãi vã ở Springfield; điều mà, không nghi ngờ gì, hơn mọi điều đã xảy ra, có khuynh hướng làm ngừng lại công việc vinh hiển tại đây, và gây thành kiến cho xứ này chống lại nó, và cản trở sự lan truyền của nó. Tôi cũng xin những lời cầu nguyện của ngài cho thị trấn này, và đặc biệt sẽ khẩn cầu một phần trong chúng cho người là, thưa Ngài đáng kính, Với sự tôn trọng khiêm nhường, Con và Tôi tớ vâng phục của ngài, jonathan edwards. Northampton, 6 tháng Mười Một, 1736. X. NHỮNG SUY NGHĨ VỀ SỰ PHỤC HƯNG TÔN GIÁO Ở NEW ENGLAND. X. Những Suy Nghĩ Về Sự Phục Hưng MỘT SỐ SUY NGHĨ VỀ SỰ PHỤC HƯNG TÔN GIÁO HIỆN NAY Ở NEW ENGLAND, VÀ CÁCH THỨC MÀ NÓ ĐÁNG PHẢI ĐƯỢC CÔNG NHẬN VÀ THÚC ĐẨY. KHIÊM NHƯỜNG DÂNG LÊN CÔNG CHÚNG, TRONG MỘT LUẬN VĂN VỀ CHỦ ĐỀ ĐÓ. —Hãy chuẩn bị con đường của Chúa, hãy làm thẳng trong đồng vắng một con đường lớn cho Đức Chúa Trời chúng ta
Lời Tựa. LỜI TỰA. Trong luận văn tiếp theo, tôi lên án những mục sư tự phụ, hoặc tự gánh lấy quá nhiều, và tỏ ra như thể họ cho rằng mình là những người mà việc ra lệnh, chỉ đạo, và quyết định đặc biệt thuộc về họ; nhưng có lẽ chính tôi sẽ bị cho là rất có tội về điều đó. Và một số người, khi họ đọc luận văn này, có thể sẵn sàng nói rằng trong khi tôi lên án điều này nơi người khác, tôi lại độc quyền nó. Tôi thú nhận rằng tôi đã dùng rất nhiều tự do để bày tỏ một cách nhưng không những suy nghĩ của mình về hầu hết mọi điều liên quan đến công việc lạ lùng của Đức Chúa Trời gần đây đã được tiến hành trong xứ, và để tuyên bố điều đối với tôi dường như là ý muốn của Đức Chúa Trời về bổn phận và nghĩa vụ của mọi hạng người, và ngay cả những người là bề trên và cha của tôi, các mục sư của Phúc Âm, và các nhà cai trị dân sự. Nhưng tuy vậy tôi hy vọng sự tự do tôi đã dùng không lớn hơn mức có thể biện minh được. Trong một quốc gia tự do, sự tự do báo chí như vậy được phép, đến nỗi mọi tác giả đều xin phép, không gây phật ý, để tự do nói lên quan điểm của mình về việc quản lý các công việc công cộng, và bổn phận của cơ quan lập pháp, và những người đứng đầu chính quyền, dù họ vượt xa bề trên của mình. Như ngày nay, những thần dân riêng tư dâng những cảm nghĩ của mình lên công chúng, từ báo chí, về việc quản lý các công việc công cộng, và bổn phận của cơ quan lập pháp, và những người đứng đầu chính quyền, dù họ vượt xa bề trên của mình. Như ngày nay, những thần dân riêng tư dâng những cảm nghĩ của mình lên công chúng, từ báo chí, về việc quản lý cuộc chiến với Tây Ban Nha; tự do tuyên bố điều họ nghĩ là bổn phận của nghị viện, và các bộ trưởng chính yếu của nhà nước, v.v. Chúng ta ở New England bây giờ đang tham gia vào một cuộc chiến quan trọng hơn. Và tôi chắc chắn, nếu chúng ta xét đến sự tranh cãi và hỗn loạn đáng buồn đã đi kèm với nó, chúng ta sẽ thú nhận rằng việc ai đó nói lên suy nghĩ của mình, về cách thức nó đáng phải được quản lý, là rất cần thiết. Không chỉ một ít trong số nhiều chi tiết, là vấn đề của sự tranh đấu, nên được tranh luận, ở phía này và phía kia, trong những cuốn sách nhỏ (như gần đây đã được thực hiện, với đủ sự nóng nảy và dữ dội) những điều không có khuynh hướng đem cuộc tranh cãi nói chung đến một kết thúc, mà đúng hơn làm bùng cháy nó, và gia tăng sự ồn ào—mà một điều gì đó nên được công bố để đưa sự việc nói chung, và nhiều điều đi kèm với nó, là những chủ đề của sự tranh luận, vào dưới một sự suy xét đặc biệt. Và chắc chắn đã đến lúc cao điểm để điều này được thực hiện. Nếu những người riêng tư có thể nói lên suy nghĩ của mình mà không kiêu ngạo; thì một mục sư của nước Đấng Christ càng có thể nói một cách tự do hơn về những điều thuộc bản chất này, những điều liên quan rất gần đến lợi ích của nước của Chúa và Thầy mình, vào một thời điểm quan trọng như vậy. Nếu một mục sư lớn tuổi hơn nào đó đã đảm nhận việc này, tôi thừa nhận nó hẳn sẽ thích hợp hơn; nhưng tôi chưa nghe về một điều gì như vậy có khả năng được thực hiện. Do đó tôi hy vọng tôi sẽ được tha thứ vì đã đảm nhận một công việc như vậy. Tôi nghĩ rằng không điều gì tôi đã nói có thể được giải thích một cách công bằng, như thể tôi muốn áp đặt những suy nghĩ của mình lên bất kỳ ai, hoặc không cho rằng người khác có quyền ngang nhau để tự suy nghĩ cho mình. Chúng ta không phải chịu trách nhiệm với nhau về những suy nghĩ của mình; nhưng tất cả chúng ta đều phải trình bày một bản tường thuật cho Đấng dò xét lòng chúng ta, và không nghi ngờ gì Ngài đặc biệt để mắt trên chúng ta vào một mùa phi thường như thế này. Nếu tôi đã củng cố tốt quan điểm của mình về công việc này, và cách thức nó đáng phải được công nhận và thúc đẩy, bằng Kinh Thánh và lý trí, tôi hy vọng những người đọc nó sẽ tiếp nhận nó như một sự biểu lộ của tâm trí và ý muốn của Ngài. Tôi nghĩ tôi đã được làm cho cảm nhận được ở một mức độ nào đó, và gần đây nhiều hơn trước đây rất nhiều, về nhu cầu của mình cần sự khôn ngoan nhiều hơn tôi có. Tôi lấy làm quy tắc của mình là nắm lấy ánh sáng và ôm lấy nó, bất cứ nơi nào tôi nhìn thấy nó, dù được đưa ra bởi một đứa trẻ hay một kẻ thù. Nếu tôi đã tự phụ quá nhiều trong bài giảng sau đây, và đã nói theo một cách có vẻ của một tinh thần kiêu ngạo, không có gì lạ khi người khác có thể nhận ra nó tốt hơn chính tôi. Nếu nó là như vậy, tôi xin được tha thứ, và khẩn cầu những lời cầu nguyện của mọi độc giả Cơ Đốc, để tôi có thể có nhiều ánh sáng, sự khiêm nhường, và lòng nhiệt thành hơn; và để tôi có thể được ưu đãi với những mức độ Thánh Linh thiêng liêng như vậy, như một mục sư của Phúc Âm cần có, vào một mùa phi thường như thế này. NHỮNG SUY NGHĨ VỀ SỰ PHỤC HƯNG, v.v.
PHẦN I. Một Công Việc Vinh Hiển Của Đức Chúa Trời. PHẦN I. CHO THẤY CÔNG VIỆC PHI THƯỜNG GẦN ĐÂY ĐANG DIỄN RA TRONG XỨ NÀY, LÀ MỘT CÔNG VIỆC VINH HIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI Sai lầm của những người đã có những ý nghĩ xấu về hoạt động tôn giáo lớn lao trên tâm trí con người, gần đây đã được tiến hành ở New England, (theo như căn cứ của một sai lầm như vậy đã ở trong sự hiểu biết, chứ không phải trong tính tình,) dường như về cơ bản nằm ở ba điều: Thứ nhất, Trong việc phán đoán công việc này theo tiên nghiệm. Thứ hai, Trong việc không lấy Kinh Thánh làm một quy tắc trọn vẹn để phán đoán những hoạt động như vậy. Thứ ba, Trong việc không tách biệt và phân biệt một cách công bằng điều tốt với điều xấu. PHẦN I. Chúng ta nên phán đoán nó bởi những kết quả của nó. PHẦN I. Chúng ta không nên phán đoán công việc này bởi những nguyên nhân được cho là, mà bởi những kết quả. Họ đã sai lầm rất nhiều trong cách họ đã tiến hành để thử công việc này, liệu nó có phải là một công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời hay không, tức là. Trong việc phán đoán nó theo tiên nghiệm, từ cách nó bắt đầu, những công cụ đã được sử dụng, những phương tiện đã được dùng, và những phương pháp đã được thực hiện và thành công, trong việc tiến hành nó. Trong khi, nếu chúng ta suy xét vấn đề một cách đúng đắn, sẽ tỏ ra rõ ràng rằng một công việc như vậy không phải được phán đoán theo tiên nghiệm, mà theo hậu nghiệm. Chúng ta phải quan sát kết quả được thực hiện; và nếu, sau khi tra xét nó, nó được thấy là phù hợp với lời Đức Chúa Trời, chúng ta bị ràng buộc phải yên nghỉ trong nó như là công việc của Đức Chúa Trời; và có khả năng bị quở trách vì sự kiêu ngạo của mình, nếu chúng ta từ chối làm như vậy cho đến khi Đức Chúa Trời giải thích cho chúng ta cách Ngài đã đem kết quả này đến, hoặc tại sao Ngài đã dùng những phương tiện này hay phương tiện kia trong việc thực hiện nó. Những đoạn này đủ để khiến chúng ta, với sự run rẩy, kiêng tránh một cách tiến hành như vậy trong việc phán đoán một công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời: “Ai đã chỉ đạo Thánh Linh của Chúa, hoặc làm cố vấn của Ngài đã dạy Ngài? Ngài đã hội ý với ai, và ai đã chỉ dạy Ngài, và dạy Ngài trong con đường phán đoán, và dạy Ngài sự hiểu biết, và chỉ cho Ngài con đường của sự thông hiểu?” “Gió thổi nơi nó muốn, và ngươi nghe tiếng nó; nhưng không thể nói nó đến từ đâu, và đi về đâu.” Chúng ta nghe tiếng, chúng ta nhận thấy kết quả, và từ đó chúng ta phán đoán rằng gió thật sự thổi; mà không chờ đợi, trước khi chúng ta đưa ra phán đoán này, trước hết được thỏa mãn về nguyên nhân của việc gió thổi từ phần này hay phần kia của bầu trời là gì, và làm sao nó có thể thổi theo một cách như vậy, vào một lúc như vậy. Việc phán đoán theo tiên nghiệm, là một cách phán đoán sai lầm về bất kỳ công việc nào của Đức Chúa Trời. Chúng ta không được quyết tâm rằng mình sẽ trước hết được thỏa mãn về cách Đức Chúa Trời đã đem kết quả này hay kết quả kia đến, và tại sao Ngài đã làm nó như vậy, hoặc tại sao Ngài đã đẹp lòng đi theo một con đường như vậy, và dùng những phương tiện này hay phương tiện kia, trước khi chúng ta công nhận công việc của Ngài, và dâng cho Ngài sự vinh hiển về nó. Điều này là quá nhiều cho đất sét tự gánh lấy đối với thợ gốm. “Đức Chúa Trời không trình bày bản tường thuật về những việc của Ngài: Những sự phán đoán của Ngài là một vực sâu lớn: Ngài có con đường của Ngài trong biển, và lối của Ngài trong những vùng nước lớn, và dấu chân Ngài không được biết; và ai sẽ dạy Đức Chúa Trời sự hiểu biết, hoặc ra lệnh cho Ngài con đường của Ngài, hoặc nói với Ngài, Ngài đang làm gì? Chúng ta không biết những công việc của Đức Chúa Trời, Đấng làm nên mọi vật.” Do đó không có gì lạ nếu những người đi theo con đường bị cấm này, trong việc phán đoán hoạt động lạ lùng hiện nay, bị bối rối và hoang mang. Chúng ta nên cẩn thận để không phơi mình ra tai họa của những người đã rình mò vào hòm của Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời một cách thương xót đã trả nó lại cho Y-sơ-ra-ên, sau khi nó đã rời khỏi họ. Thật vậy Đức Chúa Trời đã không đi theo con đường ấy, và cũng không dùng những phương tiện ấy, để bắt đầu và tiến hành công việc lớn lao này, những điều mà con người trong sự khôn ngoan của mình hẳn đã nghĩ là nên làm nhất, nếu Ngài đã hỏi ý kiến của họ; mà hoàn toàn ngược lại. Nhưng đối với tôi dường như vị Đức Chúa Trời lớn lao đã hành động như chính Ngài, trong cách Ngài tiến hành công việc này; đến nỗi rất nhiều cho thấy sự vinh hiển của chính Ngài, tôn cao chủ quyền, quyền năng, và sự đầy đủ trọn vẹn của chính Ngài. Ngài đã đổ sự khinh thường trên mọi sức mạnh, sự khôn ngoan, sự thận trọng, và sự đầy đủ của con người mà người ta thường tin cậy, và vinh hiển trong đó; đến nỗi rất nhiều đi ngược lại, quở trách, và sửa phạt sự kiêu ngạo và những sự hư hoại khác của con người; Ê-sai 2:17. “Và sự cao ngạo của con người sẽ bị cúi xuống, và sự kiêu hãnh của người ta sẽ bị hạ thấp, và chỉ một mình Chúa sẽ được tôn cao trong ngày đó.” Đức Chúa Trời làm như vậy, trong việc xen lẫn trong sự quan phòng của Ngài rất nhiều hòn đá vấp chân với công việc này; trong việc để cho quá nhiều sự yếu đuối và không vững chắc của con người xuất hiện; và trong việc sắp đặt rất nhiều điều huyền nhiệm đối với sự khôn ngoan của con người; trong việc tuôn đổ Thánh Linh Ngài chủ yếu trên những người dân thường, và ban những ơn huệ lớn nhất và cao nhất của Ngài cho họ, cho phép họ đến gần Ngài hơn những người lớn, những người đáng kính, những người giàu, và những người có học; phù hợp với lời tiên tri ấy, “Chúa cũng sẽ cứu những trại của Giu-đa trước, để sự vinh hiển của nhà Đa-vít, và sự vinh hiển của cư dân Giê-ru-sa-lem, không tự tôn cao chống lại Giu-đa.” Những người ở trong những trại của Giu-đa là những người dân thường, ở tại vùng quê, và thuộc hạng thấp hơn. Cư dân của Giê-ru-sa-lem là những công dân của họ, những người giàu có và có địa vị; và Giê-ru-sa-lem cũng là nơi ở hay nơi tụ tập chính của các thầy tế lễ và người Lê-vi của họ, và các quan chức và quan xét của họ; ở đó có Tòa Công Luận lớn. Nhà Đa-vít là hạng cao nhất trong tất cả, gia đình hoàng gia, và những người lớn xung quanh vua—Rõ ràng qua ngữ cảnh, rằng lời tiên tri này có liên quan đến một điều gì đó xa hơn việc cứu dân chúng ra khỏi sự lưu đày Ba-by-lôn. Đức Chúa Trời trong công việc này đã bắt đầu ở đầu thấp, và Ngài đã dùng những điều yếu đuối và dại dột của thế gian để tiến hành nó. Một số mục sư chủ yếu được sử dụng, chỉ là những đứa trẻ về tuổi tác và vị trí; và một số trong số họ không cao về danh tiếng ở giữa các anh em của mình như nhiều người khác; và Đức Chúa Trời đã để những sự không vững chắc của họ xuất hiện trước mắt người khác, đến nỗi làm họ rất không hài lòng; và đồng thời Đức Chúa Trời đã đẹp lòng ban thành công rất nhiều cho họ, trong khi Ngài đã không ban thành công như vậy cho những người khác thường được coi là vượt xa bề trên của họ. Phải, có lý do để nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã đẹp lòng dùng những sự không vững chắc của một số người, đặc biệt là lòng nhiệt thành thiếu khôn ngoan của họ, và tinh thần chỉ trích, để sửa phạt sự chết chóc, sự cẩu thả, tính trần tục, và sự hư không được tìm thấy ở giữa các mục sư trong những thời kỳ gần đây của sự suy giảm và chết chóc, trong đó những trinh nữ khôn ngoan và dại dột, các mục sư và dân chúng, đã chìm vào một giấc ngủ sâu. Những điều này nơi các mục sư của Phúc Âm, những người đi ra như những sứ giả của Đấng Christ, và chăm sóc những linh hồn bất tử, cực kỳ đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, đáng ghét hơn rất nhiều trong mắt Ngài hơn mọi sự thiếu khôn ngoan và những cơn nóng không điều độ, sự hoang dã và sự xao lãng (như một số người gọi nó) của những nhà giảng đạo nhiệt thành này. Một sự bất cẩn uể oải, và một tinh thần vô ích, thuộc xác thịt, trần tục nơi một mục sư của Phúc Âm, là sự điên rồ và xao lãng tệ nhất trong mắt Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời cũng có thể dùng trong ngày nay sự chỉ trích không Cơ Đốc của một số nhà giảng đạo, để càng hạ thấp và thanh tẩy một số con cái và tôi tớ thật của Ngài đã bị chỉ trích sai, để chuẩn bị họ cho sự phục vụ nổi bật hơn và sự tôn trọng trong tương lai. PHẦN II. Chúng ta nên phán đoán bởi Kinh Thánh. PHẦN II. Chúng ta nên phán đoán bởi quy tắc của Kinh Thánh. Một sai lầm nền tảng khác của những người không công nhận thần tính của công việc này là, không lấy Kinh Thánh làm trọn vẹn, và tự nó là một quy tắc đầy đủ để phán đoán những điều như vậy. Những người có một quy tắc nhất định và nhất quán để phán đoán, có khả năng đi đến một quyết định rõ ràng nào đó; nhưng những người có một tá quy tắc khác nhau, thay vì quyết định một cách công bằng và rõ ràng, chỉ làm bối rối và làm tối tăm chính mình và người khác. Những người muốn học thước đo thật của bất kỳ điều gì, và sẽ có nhiều thước đo khác nhau để thử nó, có một nhiệm vụ họ sẽ không hoàn thành được.—Những người tôi đang nói sẽ thật vậy dùng một phần nào Kinh Thánh, theo như họ nghĩ nó phục vụ mục đích của mình, nhưng không dùng nó một mình như một quy tắc tự nó đầy đủ, mà dùng nhiều bằng và nhiều hơn rất nhiều những điều khác, đa dạng và xa rời nó, để phán đoán công việc này. Vì, 1. Một số người lấy triết học, thay vì Kinh Thánh, làm quy tắc phán đoán công việc này của mình; đặc biệt là những quan niệm triết học họ nuôi dưỡng về bản chất của linh hồn, những năng lực và cảm xúc của nó. Một số người sẵn sàng nói, “Có rất ít tôn giáo tỉnh táo và vững chắc trong công việc này; nó chỉ là một chút ngoài ánh chớp và tiếng ồn. Tôn giáo bây giờ tất cả đều tuôn ra thành những sự vận chuyển và những chuyến bay cao của những đam mê và cảm xúc.” Trong triết học của họ, những cảm xúc của linh hồn là một điều gì đó khác với ý chí, và không thuộc về phần cao quý nhất của linh hồn. Chúng được xếp hạng ở giữa những nguyên tắc hèn mọn nhất thuộc về con người khi dự phần vào bản chất động vật, và những gì người ấy có chung với loài thú vật, hơn là bất kỳ điều gì qua đó người ấy được làm cho phù hợp với các thiên sứ và những thần linh trong sạch. Và dù họ thừa nhận rằng một công dụng tốt có thể được thực hiện từ những cảm xúc trong tôn giáo, tuy vậy họ cho rằng phần thiết yếu của tôn giáo không bao gồm trong chúng, mà chúng là một điều gì đó phụ trợ và ngẫu nhiên trong Cơ Đốc giáo. Nhưng những quý ông này, tôi không thể không nghĩ, đang lao nhọc dưới những sai lầm lớn, cả trong triết học và thần học của họ. Đúng vậy; phải phân biệt trong những cảm xúc hay đam mê. Có rất nhiều sự khác biệt trong những cảm xúc cao và được nâng lên, những điều phải được phân biệt bởi kỹ năng của người quan sát. Một số vững chắc hơn nhiều so với những cái khác. Có nhiều sự vận động của những cảm xúc rất chớp nhoáng, và ít đáng tin cậy; và thường rất nhiều điều thuộc về chúng, hoặc đúng hơn là kết quả của chúng, có chỗ của nó trong bản chất động vật, và rất nhiều do thể chất và khung thân thể gây ra; và điều đôi khi đặc biệt hơn được gọi là đam mê, không phải là điều gì vững chắc hay thiết yếu. Nhưng đó là triết học sai lầm khi cho rằng đây là trường hợp với mọi sự vận động của cảm xúc trong linh hồn, hoặc với mọi cảm xúc lớn và cao; và là thần học sai lầm khi cho rằng những cảm xúc tôn giáo không thuộc về chất thể và bản chất của Cơ Đốc giáo. Ngược lại, đối với tôi dường như chính sự sống và linh hồn của mọi tôn giáo thật bao gồm trong chúng. Tôi khiêm nhường quan niệm rằng những cảm xúc của linh hồn không được phân biệt một cách đúng đắn khỏi ý chí, như thể chúng là hai năng lực. Mọi Hành động của những cảm xúc ở một ý nghĩa nào đó đều là những hành động của ý chí, và mọi hành động của ý chí đều là những hành động của những cảm xúc. Mọi Sự vận động của ý chí, ở mức độ này hay mức độ khác, đều là những sự vận động của sự thèm muốn hay sự ghê tởm của linh hồn; hoặc điều cũng giống như vậy, của tình yêu hay sự ghét của nó. Linh hồn muốn một điều hơn một điều khác, hoặc chọn một điều hơn một điều khác, không theo cách nào khác ngoài việc nó yêu một điều hơn một điều khác; nhưng tình yêu và sự ghét là những cảm xúc của linh hồn. Do đó mọi hành động của ý chí thật sự là những hành động của những cảm xúc; dù những sự vận động của ý chí không được gọi là đam mê, trừ khi ý chí hoặc trong sự ghê tởm hoặc sự đối nghịch của nó, được vận động ở một mức độ cao, hoặc theo một cách mạnh mẽ và sống động—Mọi người sẽ cho phép rằng đức hạnh thật hay sự thánh khiết có chỗ của nó chủ yếu trong tấm lòng, hơn là trong đầu. Do đó suy ra, từ những gì đã nói rồi, rằng nó bao gồm chủ yếu trong những cảm xúc thánh khiết. Những điều của tôn giáo diễn ra trong lòng con người, không xa hơn mức chúng bị ảnh hưởng bởi chúng. Việc thông báo cho sự hiểu biết là hoàn toàn vô ích, xa hơn mức nó ảnh hưởng đến tấm lòng, hoặc, điều cũng giống như vậy, có ảnh hưởng trên những cảm xúc. Những quý ông ấy, những người coi nhẹ những cảm xúc được nâng lên này trong tôn giáo, không nghi ngờ gì sẽ cho phép rằng tôn giáo thật và sự thánh khiết, như nó có chỗ của nó trong tấm lòng, có khả năng ở những mức độ rất cao, và những sự vận động cao trong linh hồn. Chẳng hạn, họ có lẽ sẽ cho phép rằng, sự thánh khiết của tấm lòng hay ý chí có khả năng được nâng lên gấp một trăm lần mức độ sức mạnh như nó có nơi thánh đồ nổi bật nhất trên đất, hoặc được phát ra trong những sự vận động của tấm lòng mạnh mẽ gấp một trăm lần như vậy; và tuy vậy vẫn là tôn giáo thật hay sự thánh khiết. Bây giờ do đó tôi sẽ hỏi họ, họ sẽ gọi những sự vận động cao và mạnh mẽ này của ý chí hay tấm lòng bằng tên gì? Chúng có phải không phải là những cảm xúc cao? Chúng có thể bao gồm trong điều gì, ngoài những hành động cao của tình yêu; những sự vận động mạnh mẽ và mãnh liệt của lòng nhân từ và sự vui thỏa; những ý nghĩ cao, tôn cao, và thán phục về Đức Chúa Trời và những sự trọn lành của Ngài; những mong muốn mạnh mẽ hướng về Đức Chúa Trời, v.v.?—Và bây giờ, chúng ta đã đi đến điều gì ngoài những cảm xúc cao và được nâng lên? Phải, chính những cảm xúc ấy mà trước đây họ đã phản đối, như đáng ít được quan tâm? Mọi người sẽ cho phép rằng không có gì ngoài tôn giáo vững chắc ở thiên đàng; nhưng ở đó, sự thánh khiết được nâng lên đến một mức độ cực kỳ lớn lao, đến những sự vận động mạnh mẽ, cao, tôn cao của tấm lòng. Bây giờ, những sự vận động mạnh mẽ và cao nào khác, hoặc của sự thánh khiết như nó có chỗ của nó trong lòng họ, chúng ta có thể nghĩ ra cho họ, ngoài những cảm xúc thánh khiết, những mức độ cao của những hành động yêu mến Đức Chúa Trời, vui mừng trong Đức Chúa Trời, thán phục Đức Chúa Trời, v.v.?—Do đó những điều này nơi các thánh đồ và thiên sứ ở thiên đàng không phải bị khinh thường và loại bỏ bởi cái tên những cơn nóng và sự vận chuyển lớn của những đam mê.—Và không nghi ngờ gì sẽ còn được cho phép thêm nữa, rằng các thánh đồ trên đất càng nổi bật, ân điển của họ càng mạnh, và những sự vận động của nó càng cao, họ càng giống các thánh đồ ở thiên đàng, tức là (bởi những gì vừa được quan sát,) họ càng có nhiều những cảm xúc cao hay được nâng lên trong tôn giáo. Dù có những cảm xúc giả dối trong tôn giáo, và về một số phương diện được nâng lên cao; tuy vậy không nghi ngờ gì cũng có những cảm xúc thật, thánh khiết, và vững chắc; và những cảm xúc này càng được nâng lên cao, càng tốt. Và, khi chúng được nâng lên đến một mức độ cực kỳ lớn lao, chúng không phải bị nghi ngờ chỉ vì mức độ của chúng, mà ngược lại phải được quý trọng. Lòng nhân từ, hay tình yêu thiêng liêng, trong Kinh Thánh được trình bày như là tổng số của mọi tôn giáo của tấm lòng; nhưng đây chỉ là một cảm xúc thánh khiết. Và do đó, tương xứng với việc điều này được cố định vững chắc trong linh hồn, và được nâng lên đến một mức độ lớn lao, một người càng nổi bật trong sự thánh khiết. Tình yêu thiêng liêng hay lòng nhân từ được trình bày như là tổng số của mọi tôn giáo của thiên đàng, và điều mà trong đó chủ yếu tôn giáo của Hội Thánh trong tình trạng hoàn hảo hơn của nó trên đất sẽ bao gồm, khi sự hiểu biết, và các thứ tiếng, và những lời tiên tri sẽ chấm dứt; và do đó cảm xúc thánh khiết này càng được nâng lên cao trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hoặc trong một linh hồn ân điển, tình trạng của Hội Thánh, hoặc của một linh hồn đặc biệt, càng xuất sắc và hoàn hảo. Nếu chúng ta lấy Kinh Thánh làm quy tắc của mình, thì những sự vận động của chúng ta về tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sự thích thú và vui thỏa trong Ngài, những mong muốn và khao khát hướng về Ngài, sự thích thú trong con cái Ngài, tình yêu đối với nhân loại, sự tan vỡ của tấm lòng, sự ghê tởm tội lỗi, và sự tự ghê tởm vì nó, càng lớn và càng cao; chúng ta càng có nhiều sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, và niềm vui trong Đức Thánh Linh, không thể nói ra và đầy vinh hiển; những ý nghĩ thán phục của chúng ta về Đức Chúa Trời càng cao, sự vui mừng và vinh hiển trong Ngài; thì tôn giáo của Đấng Christ, hoặc đức hạnh ấy mà Ngài và các sứ đồ Ngài đã dạy, càng được nâng lên cao trong linh hồn. Đó là một sự vấp chân đối với một số người, rằng những cảm xúc tôn giáo dường như quá mạnh mẽ, hoặc rằng chúng quá dữ dội, (như họ bày tỏ nó,) nơi một số người. Do đó họ sẵn sàng nghi ngờ liệu nó có thể là Thánh Linh của Đức Chúa Trời hay không; hoặc, liệu sự mãnh liệt này có phải đúng hơn là một dấu hiệu của hoạt động của một ác linh hay không. Nhưng tại sao một sự nghi ngờ như vậy lại phát sinh? Điều gì trong Kinh Thánh được trình bày là mạnh mẽ hơn trong những kết quả của nó hơn Thánh Linh của Đức Chúa Trời? Đấng do đó được gọi là “quyền năng của Đấng Cao Nhất,” Lu-ca 1:35. và kết quả cứu rỗi của Ngài trong linh hồn được gọi là “quyền năng của sự tin kính.” Như vậy chúng ta đọc về “sự biểu lộ của Thánh Linh và của quyền năng,” 1 Cô-rinh-tô 2:4. Và nó được nói là hoạt động trong tâm trí con người với “sự lớn lao vượt trội của quyền năng thiêng liêng,” và “theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 1:19. Như vậy chúng ta đọc về “sự vận hành hiệu quả của quyền năng Ngài,” Ê-phê-sô 3:7. “quyền năng hoạt động trong các Cơ Đốc nhân,” Ê-phê-sô 3:20. quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời trong những hoạt động của Thánh Linh, Cô-lô-se 1:11. Trong 2 Ti-mô-thê 1:7. Thánh Linh của Đức Chúa Trời được gọi là 2 Ti-mô-thê 1:7. “Thánh Linh của quyền năng, và của tình yêu, và của một tâm trí lành mạnh.”—Như vậy Thánh Linh được trình bày bởi một cơn gió mạnh, và bởi lửa, những điều mạnh mẽ nhất trong hoạt động của chúng. Nhiều người có tội không lấy Kinh Thánh làm một quy tắc đầy đủ và trọn vẹn, để phán đoán công việc này. Họ phán đoán bởi những điều mà Kinh Thánh không đưa ra làm bất kỳ dấu hiệu hay dấu vết nào để phán đoán theo cách này hay cách khác, tức là những kết quả mà những sự vận động và cảm xúc tôn giáo của tâm trí có trên thân thể. Những quy tắc của Kinh Thánh liên quan đến tình trạng của tâm trí, cách cư xử đạo đức, và hành vi tự nguyện, chứ không phải tình trạng thuộc thể chất của thân thể. Mục đích của Kinh Thánh là dạy chúng ta thần học, chứ không phải y học và giải phẫu học. Các mục sư được làm thành những người canh gác linh hồn của con người, chứ không phải thân thể của họ; và do đó quy tắc lớn mà Đức Chúa Trời đã giao vào tay họ, là để làm họ thành những nhà thần học, chứ không phải những thầy thuốc.—Đấng Christ biết những sự chỉ dạy và quy tắc nào Hội Thánh Ngài sẽ cần, tốt hơn chúng ta; và, nếu Ngài đã thấy nó cần thiết để Hội Thánh được an toàn, Ngài không nghi ngờ gì đã ban cho các mục sư những quy tắc để phán đoán những kết quả thuộc thân thể. Ngài hẳn đã nói cho họ mạch nên đập như thế nào dưới những sự vận động tôn giáo này hay kia của tâm trí; khi người ta nên trông tái nhợt, và khi họ nên rơi lệ; khi họ nên run rẩy, và liệu họ có bao giờ nên bị đưa vào những cơn co giật hay không. Ngài có lẽ đã đặt vào tay họ một cuốn sách nào đó, hẳn có khuynh hướng làm họ thành những nhà giải phẫu học và thầy thuốc xuất sắc. Nhưng Ngài đã không làm điều đó, vì Ngài không thấy nó cần thiết.—Ngài phán đoán rằng, nếu các mục sư hoàn toàn làm bổn phận của mình như những người canh gác và giám sát tình trạng và trạng thái của linh hồn con người, và của hành vi tự nguyện của họ, theo những quy tắc Ngài đã ban, Hội Thánh Ngài sẽ được chu cấp tốt về sự an toàn của nó trong những vấn đề này.
Và do đó những mục sư của Đấng Christ, và những người giám sát các linh hồn, những người đầy mối quan tâm về những chuyển động không tự nguyện của những chất lỏng và chất rắn của thân thể con người, và từ đó đầy những sự nghi ngờ và nghi ngại về nguyên nhân—trong khi không có gì xuất hiện ngoài việc tình trạng và trạng thái của tâm trí họ, và hành vi tự nguyện của họ, là tốt, và phù hợp với lời Đức Chúa Trời—đi ra khỏi vị trí mà Đấng Christ đã đặt họ vào, và rời bỏ công việc đúng đắn của mình, cũng như thể họ đảm nhận việc nói ai đang ở dưới ảnh hưởng của Thánh Linh bởi vẻ mặt của họ, hoặc dáng đi của họ. Tôi không thể thấy chúng ta đang ở trong nguy hiểm theo cách nào, hoặc ma quỷ có khả năng đạt được bất kỳ lợi thế đáng kể nào chống lại chúng ta như thế nào, nếu chúng ta chỉ hoàn toàn làm bổn phận của mình đối với hai điều đó, tức là tình trạng của tâm trí người ta, và cách cư xử đạo đức của họ; chăm sóc để chúng được duy trì trong một sự phù hợp với những quy tắc Đấng Christ đã ban cho chúng ta. Nếu mọi việc chỉ được giữ đúng về những phương diện này, những nỗi sợ và nghi ngại của chúng ta phát sinh từ những kết quả phi thường thuộc thân thể dường như hoàn toàn vô căn cứ. Điều có vẻ hợp lý nhất được viện dẫn chống lại những kết quả phi thường này trên thân thể, là, Rằng thân thể bị suy yếu, và rằng thật khó nghĩ rằng Đức Chúa Trời, trong những ảnh hưởng thương xót của Thánh Linh Ngài trên con người, sẽ làm hại thân thể họ, và làm suy yếu sức khỏe của họ. Nhưng nếu trong rất nhiều trường hợp (điều tôi không cho là vậy) người ta đã nhận một vết thương lâu dài cho sức khỏe của mình bởi những ấn tượng tôn giáo phi thường được tạo ra trên tâm trí họ, tuy vậy việc chúng ta quyết định rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đem một tai họa bề ngoài đến, trong việc ban cho một điều tốt thuộc linh và đời đời lớn lao hơn rất nhiều, là quá nhiều. Gia-cốp khi làm bổn phận của mình trong việc vật lộn với Đức Chúa Trời vì phước, và ngay cả cùng lúc ông nhận phước từ Đức Chúa Trời, đã phải chịu một tai họa lớn bề ngoài từ tay Ngài. Đức Chúa Trời ban cho ông phước, nhưng sai ông ra đi bị khập khiễng ở đùi, và ông đi khập khiễng suốt đời sau đó. Và tuy vậy điều này không được nhắc đến như thể nó là bất kỳ sự giảm bớt nào của ơn thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời đối với ông, khi Đức Chúa Trời ban phước cho ông, và ông nhận danh Y-sơ-ra-ên của mình, vì như một hoàng tử ông có quyền năng với Đức Chúa Trời, và đã thắng. Nhưng, một số người nói, Những hoạt động của Thánh Linh Đức Chúa Trời thuộc một bản chất nhân từ; không có gì có ảnh hưởng nhân từ trên bản chất con người hơn những sự thở than thương xót của chính Thánh Linh Đức Chúa Trời. Nhưng người ta thường cho rằng và cho phép trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cho đến bây giờ, rằng có một điều như là bị bệnh vì yêu Đấng Christ, hoặc có sức mạnh thuộc thân thể bị suy yếu bởi những sự vận động mạnh mẽ và mãnh liệt của tình yêu đối với Ngài. Và dù những ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời nhân từ đối với bản chất con người như thế nào, tuy vậy không ai nghi ngờ rằng những điều thiêng liêng và đời đời, như chúng có thể được khám phá, sẽ chế ngự bản chất của con người trong tình trạng yếu đuối hiện tại của nó; và rằng do đó thân thể, trong sự yếu đuối của mình, không phù hợp với những cái nhìn, và những niềm vui, và những công việc của thiên đàng. Nếu Đức Chúa Trời khám phá chỉ một chút trong những gì được các thánh đồ và thiên sứ ở thiên đàng nhìn thấy, những bản chất yếu đuối của chúng ta sẽ chìm xuống dưới nó. Chúng ta hãy suy xét một cách hợp lý điều chúng ta tuyên xưng tin về sự lớn lao vô hạn của cơn thạnh nộ thiêng liêng, sự vinh hiển thiêng liêng, tình yêu và ân điển vô hạn thiêng liêng trong Chúa Giê-xu Christ, và tầm quan trọng vô hạn của những điều đời đời; và rồi việc cho rằng, nếu Đức Chúa Trời một chút rút tấm màn che, để để ánh sáng vào linh hồn—và ban cho một cái nhìn về những điều lớn lao của một thế giới khác trong sự lớn lao siêu việt và vô hạn của chúng—thì bản chất con người, vốn như cỏ, một chiếc lá rung rinh, một bông hoa yếu đuối tàn héo, sẽ chao đảo dưới một sự khám phá như vậy, là hợp lý như thế nào! Một cái bong bóng như vậy quá yếu để chịu một trọng lượng mênh mông như vậy. Than ôi! Con người là gì mà người ấy có thể tự chống đỡ dưới một cái nhìn về cơn thạnh nộ đáng sợ hoặc sự vinh hiển và tình yêu vô hạn của Đức Giê-hô-va! Do đó không có gì lạ khi nó được nói, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:20 “Không ai có thể thấy Ta mà sống được;” và, 1 Cô-rinh-tô 15:50. “Thịt và huyết không thể thừa hưởng nước Đức Chúa Trời.” Sự vinh hiển và oai nghi bề ngoài ấy của Đấng Christ mà Đa-ni-ên đã thấy, khi “không còn sức lực nào trong ông, và vẻ đẹp của ông biến thành sự hư hoại trong ông,” Đa-ni-ên 10:6-8. và điều mà sứ đồ Giăng đã thấy, khi ông ngã xuống dưới chân Ngài như chết; chỉ là một cái bóng của sự oai nghi thuộc linh ấy của Đấng Christ sẽ được biểu lộ trong linh hồn của các thánh đồ ở một thế giới khác, và đôi khi, ở một mức độ, được biểu lộ cho linh hồn trong thế gian này. Và nếu việc ngắm nhìn hình ảnh của sự vinh hiển này đã chế ngự bản chất con người như vậy, thì việc cho rằng một cái nhìn về chính sự vinh hiển thuộc linh sẽ có một kết quả mạnh mẽ như vậy, có phải là vô lý không? Tiên tri Ha-ba-cúc, khi nói về những sự biểu lộ đáng sợ Đức Chúa Trời đã thực hiện về sự oai nghi và cơn thạnh nộ của Ngài, tại Biển Đỏ, và trong đồng vắng, và tại núi Si-na-i, nơi Ngài ban luật pháp; và về ảnh hưởng thương xót và ấn tượng mạnh mẽ Đức Chúa Trời đã khiến nó có trên ông, để ông có thể được cứu khỏi cơn thạnh nộ ấy, và yên nghỉ trong ngày gian nan; nói, Ha-ba-cúc 3:16. “Khi tôi nghe, bụng tôi run rẩy, môi tôi run lên vì tiếng nói, sự mục nát vào trong xương tôi. Tôi run rẩy trong mình để tôi có thể yên nghỉ trong ngày gian nan.”. Đây là một kết quả tương tự với kết quả mà sự khám phá về cùng một sự oai nghi và cơn thạnh nộ đã có trên nhiều người trong những ngày này; và vì cùng những mục đích, tức là ban cho họ sự yên nghỉ trong ngày gian nan, và cứu họ khỏi cơn thạnh nộ ấy. Tác giả Thi Thiên cũng nói về một kết quả như vậy như tôi thường có nơi những người đang ở dưới những cảm xúc tôn giáo gần đây, Thi Thiên 119:131. Đức Chúa Trời đôi khi đẹp lòng, trong việc ban ra những phước thuộc linh cho dân Ngài, về một số phương diện vượt quá khả năng của chiếc bình trong sự hẹp hòi hiện tại của nó; đến nỗi Ngài không chỉ làm đầy nó, mà còn làm cho chén của họ tràn ra; Thi Thiên 23:5. ) và tuôn ra một phước, đôi khi, theo cách và mức độ như vậy đến nỗi không có đủ chỗ để tiếp nhận nó. ( Ma-la-chi 3:10. ) Ngài ban cho họ sự giàu có nhiều hơn họ có thể mang đi; như Ngài đã làm cho Giô-sa-phát và dân ông trong một thời kỳ được ơn huệ lớn, bởi lời của tiên tri Ngài Gia-ha-xi-ên để đáp lại sự cầu nguyện tha thiết, khi dân chúng chúc tụng Chúa trong thung lũng Bê-ra-ca, 2 Sử Ký 20:25, 26. Đối với các môn đồ của Đấng Christ, trong một mùa dài, đó đã là một thời kỳ trống rỗng lớn về mặt thuộc linh. Họ đã đói, và đã lao nhọc vô ích, trong một đêm tối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời; như đã xảy ra với các môn đồ ngày xưa, khi họ đã lao nhọc suốt đêm để có một thứ gì đó để ăn, và không bắt được gì, Lu-ca 5:5. Và Giăng 21:3. Nhưng bây giờ, khi buổi sáng đã đến, Chúa Giê-xu xuất hiện với các môn đồ Ngài, và để ý một cách thương xót đến những nhu cầu của họ, và nói với họ, Hỡi các con, các con có gì ăn không? Và ban cho một số người trong số họ sự dồi dào của thức ăn như vậy, đến nỗi họ không thể kéo lưới của mình; phải, đến nỗi chiếc thuyền của họ bị quá tải, và bắt đầu chìm; như đã xảy ra với các môn đồ ngày xưa, Lu-ca 5:6,7. và Giăng 21:6. Chúng ta không thể quyết định rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ban cho bất kỳ người nào một sự khám phá về chính Ngài nhiều như vậy, không chỉ đến mức làm suy yếu thân thể họ, mà còn cất đi sự sống của họ. Những nhà thần học rất có học thức và thận trọng cho rằng, sự sống của Môi-se đã bị cất đi theo cách này; và điều này cũng đã được cho là trường hợp với một số thánh đồ khác. Phải, tôi không thấy bất kỳ căn cứ vững chắc chắc chắn nào bất kỳ ai có để quyết định rằng, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tạo những ấn tượng mạnh mẽ trên tâm trí bởi Thánh Linh Ngài, sẽ là một dịp làm suy yếu khung thân thể đến mức độ như vậy, đến nỗi người ta sẽ bị tước đi việc sử dụng lý trí. Như tôi đã nói trước đây, việc chúng ta quyết định rằng Đức Chúa Trời sẽ không đem một tai họa bề ngoài đến trong việc ban cho những phước thuộc linh và đời đời, là quá nhiều đối với chúng ta; thì việc chúng ta quyết định Ngài sẽ đem một tai họa bề ngoài lớn đến mức nào, cũng là quá nhiều đối với chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời ban cho một sự gia tăng lớn của những sự khám phá về chính Ngài, và về tình yêu đối với Ngài, lợi ích là lớn hơn vô hạn so với tai họa, dù sự sống ngay sau đó bị cất đi; phải, dù linh hồn nằm trong một giấc ngủ sâu trong nhiều năm, và rồi được đem lên thiên đàng: hoặc, điều cũng gần giống như vậy, nếu nó bị tước đi việc sử dụng những năng lực của mình, và bất động và vô dụng, như thể nó nằm trong một giấc ngủ sâu trong một số năm, và rồi sẽ đi vào vinh hiển. Chúng ta không thể quyết định sự xao lãng là một tai họa lớn đến mức nào, khi được xét đến với mọi hậu quả của nó; và mọi điều có thể đã xảy ra nếu sự xao lãng đã không xảy ra; và thật vậy cũng không biết liệu, khi được xét như vậy, nó có phải là bất kỳ tai họa nào không, hoặc liệu nó có phải không phải là một ơn thương xót, bằng cách ngăn chặn một tội lỗi lớn nào đó, v.v. Việc chúng ta giới hạn một Đức Chúa Trời tể trị và khôn ngoan trọn vẹn, mà những sự phán đoán của Ngài là một vực sâu lớn, và đường lối Ngài không thể tìm ra được, ở nơi Ngài chưa giới hạn chính mình, và trong những điều mà về chúng Ngài chưa nói cho chúng ta con đường của Ngài sẽ là gì, là một lỗi lầm lớn nơi chúng ta. Có một điều đáng chú ý, khi xét trong bao nhiêu trường hợp, và đến mức độ lớn như thế nào, khung thân thể đã bị chế ngự gần đây, rằng sự sống của người ta tuy vậy đã được bảo tồn. Những trường hợp của những người đã bị tước đi lý trí, rất ít, và những trường hợp ấy, có lẽ tất cả trong số họ, là những người ở dưới bất lợi đặc biệt của một thói quen thân thể yếu đuối, đầy hơi. Một bàn tay thiêng liêng thương xót và cẩn thận rất rõ ràng trong việc con tàu, dù trong rất nhiều trường hợp nó đã bắt đầu chìm, tuy vậy đã được nâng đỡ, và chưa hoàn toàn chìm. Những trường hợp của những người như vậy đã bị tước đi lý trí ít đến nỗi, chắc chắn chúng không đủ để gây báo động, như thể công việc này có khả năng có ảnh hưởng tai hại; trừ khi chúng ta có ý thu thập tất cả những gì chúng ta có thể để làm tối tăm nó, và trình bày nó trong những màu sắc đáng sợ. Có một loại vận động đặc biệt mà bởi đó nhiều người đã bị chế ngự, điều đặc biệt gây vấp chân cho một số người: và đó là, sự khốn khổ sâu xa của họ vì linh hồn của người khác. Tôi lấy làm tiếc rằng bất kỳ ai bắt chúng tôi phải phiền phức bênh vực một điều như vậy. Việc đi vào một cuộc tranh luận đặc biệt, để quyết định liệu có bất kỳ điều gì trong sự lớn lao và tầm quan trọng của trường hợp sẽ chịu được một tỷ lệ với sự lớn lao của mối quan tâm được biểu lộ hay không, dường như giống như việc đùa giỡn thuần túy trong một trường hợp rõ ràng như vậy. Người ta có thể được phép, từ một nguyên tắc không cao hơn nhân tính thông thường, bị quan tâm rất sâu xa, và bị vận động rất nhiều trong tâm trí, khi nhìn thấy người khác đang ở trong nguy hiểm lớn, hoặc đang bị cháy trong một ngôi nhà đang cháy. Và sẽ được phép là hợp lý ngang nhau, nếu họ thấy họ đang ở trong nguy hiểm của một tai họa lớn hơn mười lần, để vẫn quan tâm nhiều hơn nữa; và nhiều hơn nữa, nếu tai họa vẫn lớn hơn rất nhiều. Vậy tại sao nó lại bị cho là vô lý, và bị nhìn bằng một con mắt nghi ngờ, như thể nó phải đến từ một nguyên nhân xấu nào đó, khi người ta cực kỳ quan tâm khi nhìn thấy người khác đang ở trong một nguy hiểm rất lớn là phải chịu sự dữ dội và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời toàn năng đến đời đời? Ngoài ra, không nghi ngờ gì sẽ được phép rằng những người có những mức độ lớn của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vốn là một Thánh Linh của tình yêu, có thể được cho là có tình yêu và lòng thương xót đối với những người đồng loại của mình lớn hơn rất nhiều, so với những người chỉ bị ảnh hưởng bởi nhân tính thông thường. Tại sao lại bị cho là lạ khi những người đầy Thánh Linh của Đấng Christ, tương xứng, trong tình yêu của họ đối với các linh hồn, giống Đấng Christ? Ngài đã có một tình yêu và mối quan tâm mạnh mẽ như vậy đối với họ, đến nỗi sẵn lòng uống cặn của chén thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và, cùng lúc Ngài dâng huyết mình cho các linh hồn, Ngài cũng dâng lên, với tư cách thầy tế lễ thượng phẩm của họ, tiếng kêu mạnh mẽ và nước mắt, với một cơn đau đớn tột độ, trong đó linh hồn của Đấng Christ như thể đang ở trong cơn đau đẻ vì các linh hồn của những người được chọn; và do đó, trong việc cứu họ, Ngài được nói là nhìn thấy cơn đau đẻ của linh hồn mình. Như một tinh thần yêu thương và quan tâm như vậy đối với các linh hồn là tinh thần của Đấng Christ, thì nó cũng là tinh thần của Hội Thánh. Do đó Hội Thánh, trong việc mong muốn và tìm kiếm để Đấng Christ có thể được sinh ra trong linh hồn con người, được trình bày, Khải Huyền 12. như một “người đàn bà kêu la, đang đau đẻ, và đau đớn để được sinh nở.” Tinh thần của những người đã ở trong sự khốn khổ vì linh hồn của người khác, theo như tôi có thể nhận ra, dường như không khác với tinh thần của sứ đồ, người đã đau đẻ vì các linh hồn, và sẵn sàng ước mình bị rủa sả khỏi Đấng Christ, vì người khác; và tinh thần của tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 119:53. “Sự kinh hoàng đã nắm lấy tôi, vì những kẻ gian ác từ bỏ luật pháp Ngài.” và Thi Thiên 119:136. “Những dòng nước chảy xuống mắt tôi, vì họ không giữ luật pháp Ngài.” Và tinh thần của tiên tri Giê-rê-mi, Giê-rê-mi 4:19. “Ruột tôi! Ruột tôi! Tôi đau đớn tại chính lòng tôi! Lòng tôi làm nên tiếng ồn trong tôi! Tôi không thể giữ yên lặng! Vì ngươi đã nghe, ô linh hồn tôi, tiếng kèn, tiếng báo động của chiến tranh!” Và như vậy chương 9:1. và 13:17. 14:17. và Ê-sai 17:4. Chúng ta đọc về Mạc-đô-chê, khi ông thấy dân mình đang ở trong nguy hiểm bị hủy diệt với một sự hủy diệt thuộc trần thế, rằng “ông xé quần áo mình, và mặc vải gai với tro, và đi ra giữa thành, và kêu lên với một tiếng kêu lớn và cay đắng.” Và vậy tại sao người ta lại bị cho là bị xao lãng, khi họ không thể kìm được mà kêu lên, khi suy xét sự khốn khổ của những người đang đi đến sự hủy diệt đời đời. III. Một điều khác một số người lấy làm quy tắc để phán đoán công việc này, thay vì Kinh Thánh, là lịch sử, hoặc sự quan sát trước đây. Về điều này họ sai lầm theo hai cách: Thứ nhất, Nếu có bất kỳ điều gì phi thường trong những hoàn cảnh của công việc này, điều chưa được quan sát trong những thời kỳ trước đây, quy tắc của họ để từ chối công việc này là một quy tắc Đức Chúa Trời chưa ban cho họ, và họ giới hạn Đức Chúa Trời, ở nơi Ngài chưa giới hạn chính Ngài. Và điều này đặc biệt vô lý trong trường hợp này: vì bất cứ ai đã cân nhắc kỹ những phương pháp lạ lùng và huyền nhiệm của sự khôn ngoan thiêng liêng trong việc tiến hành công việc cứu chuộc, từ lời hứa đầu tiên về dòng dõi của người nữ cho đến lúc này—có thể dễ dàng quan sát rằng đó luôn là cách thức của Đức Chúa Trời để mở ra những cảnh mới, và đem ra trước mắt những điều mới và lạ lùng—những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và chưa vào trong lòng con người hay thiên sứ—đến sự kinh ngạc của thiên đàng và đất, không chỉ trong những sự mặc khải Ngài thực hiện về tâm trí và ý muốn của Ngài, mà còn trong những công việc của tay Ngài. Như sự sáng tạo cũ được tiến hành qua sáu ngày, và xuất hiện hoàn toàn hoàn thành, ổn định trong một trạng thái yên nghỉ, vào ngày thứ bảy; thì sự sáng tạo mới, vốn là công việc lớn nhất và vinh hiển nhất vô cùng, được tiến hành trong một sự tiến triển dần dần, từ sự sa ngã của con người, đến sự hoàn thành của mọi vật. Và như trong sự tiến triển của sự sáng tạo cũ, vẫn có những điều mới được hoàn thành; những điều lạ lùng mới mỗi ngày trước mắt các thiên sứ, những khán giả của công việc ấy—trong khi những ngôi sao mai ấy cùng nhau hát, những cảnh mới được mở ra, cho đến khi toàn bộ được hoàn thành—thì nó cũng vậy trong sự tiến triển của sự sáng tạo mới. Đến nỗi lời hứa ấy, Ê-sai 64:4. “Vì từ khi thế gian bắt đầu, người ta chưa nghe, và cũng chưa nhận biết bằng tai, mắt cũng chưa thấy, ô Đức Chúa Trời, ngoài Ngài, điều Ngài đã chuẩn bị cho người chờ đợi Ngài.” Dù nó đã có một sự ứng nghiệm vinh hiển trong những ngày của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, như những lời được áp dụng, 1 Cô-rinh-tô 2:9. tuy vậy nó luôn còn lại để được ứng nghiệm, trong những điều còn ở phía sau, cho đến khi sự sáng tạo mới được hoàn thành, khi Đấng Christ giao nước lại cho Cha. Và chúng ta sống trong những ngày sau rốt này, trong đó chúng ta có thể đặc biệt được bảo đảm để kỳ vọng rằng những điều sẽ được hoàn thành, mà về chúng sẽ được nói, Ai đã nghe một điều như vậy? Ai đã thấy những điều như vậy? Ngoài ra, những điều trong công việc này, từng chủ yếu bị phàn nàn là mới, không mới như người ta thường tưởng. Dù chúng đã xảy ra thường xuyên hơn nhiều gần đây, tương xứng với mức độ, phạm vi, và sự nhanh chóng khác thường, và những hoàn cảnh phi thường khác, của công việc, tuy vậy chúng không mới về loại; mà thuộc cùng một bản chất như đã được tìm thấy, và được chấp thuận tốt, trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời trước đây, từ lúc này đến lúc khác.—Chúng ta có một trường hợp đáng chú ý nơi ông Bolton, mục sư nổi tiếng ấy của Hội Thánh Anh Quốc, người sau khi được thức tỉnh bởi sự giảng dạy của ông Perkins nổi tiếng, mục sư của Đấng Christ tại trường đại học Cambridge, đã là đối tượng của những sự kinh hoàng như vậy đến nỗi ném ông xuống đất, và khiến ông gầm lên với sự đau đớn. Những cơn đau của sự sinh lại trong ông như vậy, đến nỗi ông nằm tái nhợt và không có cảm giác, như một người chết; như chúng ta có một bản tường thuật trong sự ứng nghiệm của Kinh Thánh, ấn bản thứ 5, tr. 103, 104. Chúng ta có một bản tường thuật trong cùng một trang về một người khác, người mà những sự an ủi dưới ánh nắng của sự hiện diện Đức Chúa Trời lớn đến nỗi, ông không thể kìm được mà kêu lên trong một sự vận chuyển, và bày tỏ trong những tiếng kêu cảm thán ý thức lớn ông có về ơn thương xót tha thứ và sự bảo đảm của ông về tình yêu của Đức Chúa Trời. Và chúng ta có một trường hợp đáng chú ý, trong cuộc đời của ông George Trosse, do chính ông viết, (người, từ một kẻ sống phóng túng gian ác khét tiếng, đã trở thành một thánh đồ và mục sư nổi bật của Phúc Âm,) về những sự kinh hoàng do sự thức tỉnh của lương tâm gây ra, chế ngự thân thể đến nỗi, tước đi của ông, trong một thời gian, việc sử dụng lý trí. Phải, những kết quả bề ngoài phi thường như vậy của những ấn tượng bên trong chưa được tìm thấy chỉ ở đây đó một người duy nhất, mà đã có những thời kỳ trong đó nhiều người đã bị ảnh hưởng như vậy, ở một số nơi đặc biệt của Hội Thánh Đức Chúa Trời; và những kết quả như vậy đã xuất hiện trong những hội chúng, nơi nhiều người cùng một lúc. Như vậy vào năm 1625, ở phía tây của Scotland, vào một thời kỳ tuôn đổ lớn của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Lúc bấy giờ việc nhiều người bị bao trùm một cách phi thường như vậy bởi sự kinh hoàng khi nghe lời, bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời thuyết phục họ về tội lỗi, đến nỗi họ ngã xuống, và được khiêng ra khỏi Hội Thánh, và sau đó họ chứng tỏ là những Cơ Đốc nhân vững chắc và sống động nhất, là một điều thường xảy ra; như tác giả của Sự Ứng Nghiệm Của Kinh Thánh thông báo cho chúng ta, tr. 185. Cùng một tác giả trong trang trước, thông báo về nhiều người ở Pháp đã bị ảnh hưởng một cách lạ lùng như vậy bởi sự giảng dạy của Phúc Âm, trong thời kỳ của những nhà thần học nổi tiếng ấy Farel và Viret, đến nỗi trong một thời gian họ không thể theo đuổi công việc trần thế của mình: và, tr. 186. về nhiều người ở Ireland, trong một thời kỳ tuôn đổ lớn của Thánh Linh tại đó, vào năm 1628, đã được đầy những sự an ủi thiêng liêng như vậy, và một ý thức về Đức Chúa Trời, đến nỗi họ chỉ dùng rất ít thịt, thức uống, hoặc giấc ngủ; và tuyên xưng rằng họ không cảm thấy cần chúng. Cùng một tác giả đưa ra một bản tường thuật tương tự về bà Katharine Brettergh, ở Lancashire, tại nước Anh, (tr. 391, 392.) Sau sự khốn khổ lớn, ảnh hưởng rất nhiều đến thân thể bà, Đức Chúa Trời đã xâm nhập vào tâm trí bà với ánh sáng và những sự khám phá về chính Ngài như vậy, đến nỗi bà buộc phải bật ra, kêu lên, “Ô những niềm vui, những niềm vui, những niềm vui tôi cảm thấy trong linh hồn mình! Ô chúng lạ lùng thay, chúng lạ lùng thay! Nơi tôi đang ở bây giờ ngọt ngào và dễ chịu! Sự ngọt ngào tôi cảm thấy, làm thích thú linh hồn tôi, an ủi biết bao! Hương vị thật quý báu; các bạn không cảm thấy nó sao? Ô nó ngọt ngào biết bao!” Và vào những lúc khác, “Ô Đấng Cứu Thế ngọt ngào của tôi, tôi sẽ được hiệp một với Ngài, như Ngài hiệp một với Cha sao? Và Ngài yêu tôi, kẻ chỉ là bụi đất, đến nỗi làm cho tôi được dự phần vào vinh hiển với Đấng Christ sao? Ô tình yêu của Ngài lạ lùng biết bao! Và ô ước gì lưỡi và lòng tôi có thể vang lên những lời ngợi khen của Ngài như tôi đáng phải làm!” Vào một lúc khác bà bật ra như thế này; “Phải, Chúa ôi, tôi cảm thấy ơn thương xót của Ngài, và tôi được bảo đảm về tình yêu của Ngài! Và tôi chắc chắn về điều đó như vậy, như Ngài là Đức Chúa Trời của lẽ thật ấy; tôi biết chắc chắn như vậy mình thuộc về Ngài, ô Chúa là Đức Chúa Trời của tôi; và linh hồn tôi biết điều này rất rõ!” Những lời cuối cùng này bà lại lặp lại gấp đôi. Với một mục sư trang nghiêm, một ông Harrison, lúc bấy giờ đang ở với bà, bà nói, “Linh hồn tôi đã bị bao quanh bởi những sự kinh hoàng của sự chết, những nỗi buồn của địa ngục ở trên tôi, và một đồng vắng của sự khốn khổ ở trong tôi; nhưng đáng phước, đáng phước, đáng phước thay là Chúa là Đức Chúa Trời của tôi! Ngài đã đem tôi đến một nơi yên nghỉ, ngay đến những dòng nước chảy ngọt ngào của sự sống. Con đường tôi bây giờ đi là một con đường ngọt ngào và dễ dàng, được rải đầy hoa; Ngài đã đem tôi vào một nơi ngọt ngào hơn Vườn Ê-đen, Ô niềm vui, niềm vui, những sự thích thú và niềm vui tôi cảm thấy! Ô lạ lùng biết bao!” Những tiếng kêu lớn dưới sự thức tỉnh thường được nghe nói đến trong những thời kỳ trước đây trong xứ hơn gần đây, như một số người cao tuổi hiện còn sống làm chứng: đặc biệt tôi nghĩ thích hợp ở đây để chèn vào một lời chứng của cha tôi đáng kính, về những gì ông nhớ trước đây đã nghe.—“Tôi nhớ rất rõ rằng một ông Alexander Allen, một quý ông người Scotland có uy tín tốt, từng sống trước đây trong thị trấn này, đã cho tôi xem một lá thư đến từ Scotland, trình bày một bản tường thuật về một bài giảng được giảng trong thành phố Edinburgh (như tôi nhớ) vào thời kỳ phiên họp của hội đồng chung của các nhà thần học trong vương quốc ấy, đã ảnh hưởng đến dân chúng như vậy, đến nỗi có một tiếng kêu lớn và vang dội được thực hiện khắp hội chúng. Tôi cũng đã được thông báo một cách đáng tin cậy, và bao nhiêu lần tôi bây giờ không thể nói, rằng việc một số người nghe của ông kêu lên, khi ông John Rogers nổi tiếng ở Dedham, tại nước Anh, đang giảng, là một điều thông thường; và, bởi những gì tôi đã nghe, tôi kết luận rằng việc nhiều người nghe nhà giảng đạo rất thức tỉnh và khuấy động ấy của lời Đức Chúa Trời, thực hiện một tiếng kêu lớn trong hội chúng, là điều thường lệ. (Đã ký) timothy edwards.” Windsor, 5 tháng Năm, 1742 Ông Flavel đưa ra một trường hợp đáng chú ý về một người đàn ông ông quen biết, đã bị choáng ngợp một cách lạ lùng bởi những sự an ủi thiêng liêng; điều người ta cho rằng ông biết, như sứ đồ Phao-lô biết người đàn ông bị cất lên đến tầng trời thứ ba. Ông kể lại rằng “Khi người ấy đang đi du hành một mình, với những suy nghĩ của mình gắn chặt vào những điều lớn lao và đáng kinh ngạc của một thế giới khác, những suy nghĩ của ông bắt đầu dâng lên ngày càng cao hơn, như nước trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên, cho đến cuối cùng chúng trở thành một dòng lũ tràn ngập. Sự mãnh liệt của tâm trí ông như vậy, những sự nếm trải cuốn hút của những niềm vui thiên đàng như vậy, và sự bảo đảm trọn vẹn của ông về lợi ích của mình trong chúng như vậy, đến nỗi ông hoàn toàn mất mọi cái nhìn và ý thức về thế gian này, và những sự quan tâm của nó; và trong một số giờ không biết mình đang ở đâu, và mình đang làm gì; nhưng, khi đã mất một lượng lớn máu ở mũi, ông thấy mình yếu đến nỗi, nó đem ông trở lại với chính mình một chút. Và sau khi ông đã rửa mình tại một con suối, và uống nước để giải khát, ông tiếp tục đến cuối hành trình của mình, là ba mươi dặm; và suốt thời gian này hầu như không có cảm giác: và nói rằng, ông đã có một số cơn xuất thần kéo dài đáng kể. Cùng một trạng thái đáng phước được bảo tồn suốt đêm đó, và, ở một mức độ thấp hơn, phần lớn ngày hôm sau; đêm trôi qua mà không có một cái chớp mắt ngủ nào; và tuy vậy ông tuyên bố ông chưa bao giờ có một đêm yên nghỉ ngọt ngào hơn trong cả đời mình. Tuy vậy, câu chuyện thêm vào, niềm vui của Chúa tràn ngập ông, và ông dường như là một cư dân của một thế giới khác. Và ông đã dùng trong nhiều năm sau đó để gọi ngày đó là một trong những ngày của thiên đàng; và tuyên xưng rằng ông hiểu về đời sống của thiên đàng bởi nó, nhiều hơn bởi mọi cuốn sách ông từng đọc, hoặc những bài giảng ông từng vui hưởng về nó.” Đã có những trường hợp trước đây, về những người kêu lên trong những sự vận chuyển của niềm vui thiêng liêng ở New England. Chúng ta có một trường hợp trong hồi ký của Đại úy Clap, (được Mục sư Prince xuất bản,) không phải của một phụ nữ hay đứa trẻ ngớ ngẩn, mà là một người đàn ông có sự hiểu biết vững chắc, người, trong một sự vận chuyển cao của niềm vui thuộc linh, đã bị khiến phải kêu lên lớn tiếng trên giường mình. Lời của ông, tr. 9. là, “Thánh Linh Đức Chúa Trời đã làm chứng (tôi tin vậy) cùng với linh hồn tôi, rằng tôi là một con cái của Đức Chúa Trời; và đã làm đầy lòng và linh hồn tôi với một sự bảo đảm trọn vẹn như vậy rằng Đấng Christ là của tôi, đến nỗi nó đã vận chuyển tôi như vậy, đến nỗi làm tôi kêu lên trên giường mình, với một giọng lớn, Ngài đã đến, Ngài đã đến!” Trước đây, đã có cả việc kêu lên và ngã xuống, ngay trong thị trấn này, dưới sự thức tỉnh của lương tâm, và trong những cơn đau của sự sinh lại; và cũng tại một trong những thị trấn lân cận, hơn bảy năm trước, một số lớn người cùng nhau kêu lên và ngã xuống dưới sự cáo trách; và nơi phần lớn trong số họ đã có một kết quả tốt bền vững. Và Mục sư Williams ở Deerfield đã trình bày cho tôi một bản tường thuật về một người đàn ông cao tuổi trong thị trấn ấy, nhiều năm trước đó, người khi được thức tỉnh bởi sự giảng dạy của ông đã kêu lên lớn tiếng trong hội chúng. Đã có nhiều trường hợp, trước đây, về những người trong thị trấn này ngất xỉu với những sự khám phá vui mừng được thực hiện cho linh hồn họ, và một lần một số người cùng nhau. Và đã có một số trường hợp tại đây về những người trở nên lạnh và tê liệt, với tay nắm chặt, phải, và thân thể họ trong những cơn co giật, bị chế ngự bởi một ý thức mạnh mẽ về những điều lớn lao và tuyệt vời đáng kinh ngạc của Đức Chúa Trời và thế giới đời đời. Thứ hai, Một cách khác một số người sai lầm trong việc lấy lịch sử và sự quan sát trước đây làm quy tắc của mình thay vì Kinh Thánh, là trong việc so sánh một số hoàn cảnh bên ngoài, ngẫu nhiên của công việc này, với những gì đôi khi đã xuất hiện nơi những kẻ cuồng nhiệt. Họ tìm thấy một sự phù hợp trong một số điều như vậy, và vì vậy họ từ chối toàn bộ công việc, hoặc ít nhất chất thể của nó, kết luận nó là sự cuồng nhiệt. Người ta đã dùng rất nhiều vì mục đích này nhiều điều được tìm thấy ở giữa những người Quakers; dù công việc này hoàn toàn và về bản chất khác biệt về bản chất của nó, và những nguyên tắc mà trên đó nó được xây dựng, với toàn bộ tôn giáo của những người Quakers. Vì cùng một mục đích, một số vẻ bề ngoài được tìm thấy ở giữa những tiên tri người Pháp, và những kẻ cuồng nhiệt khác trong những thời kỳ trước đây, gần đây đã được khua chiêng gióng trống với sự bảo đảm và đắc thắng lớn lao. IV. Tôi sẽ đề xuất nó được suy xét, liệu có một số người, thay vì lấy Kinh Thánh làm quy tắc duy nhất của mình để phán đoán công việc này, có lấy kinh nghiệm của chính mình làm quy tắc không, và từ chối những điều này hay điều kia như bây giờ được tuyên xưng và kinh nghiệm, vì chính họ chưa bao giờ cảm thấy chúng. Có phải không có nhiều người, chủ yếu trên căn cứ này, đã nuôi dưỡng và bộc lộ những sự nghi ngờ, nếu không phải là những sự lên án dứt khoát, về những sự kinh hoàng tột độ ấy, và những sự khám phá lớn, đột ngột, và phi thường ấy về những sự trọn lành vinh hiển của Đức Chúa Trời, và về vẻ đẹp và tình yêu của Đấng Christ? Có phải họ chưa lên án những cảm xúc mãnh liệt như vậy, những sự vận chuyển cao như vậy của tình yêu và niềm vui, sự thương xót và khốn khổ như vậy vì linh hồn của người khác, và những sự vận động của tâm trí có những kết quả lớn như vậy, chỉ, hoặc chủ yếu, vì họ không biết gì về chúng bởi kinh nghiệm? Người ta rất sẵn sàng nghi ngờ về điều họ chưa tự cảm thấy. Người ta sợ rằng nhiều người tốt đã có tội về sai lầm này, điều tuy vậy không làm nó bớt vô lý. Và có lẽ có một số người trên căn cứ này không chỉ từ chối những điều phi thường này, mà còn mọi sự cáo trách tội lỗi như vậy, những sự khám phá về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự tuyệt vời của Đấng Christ, và sự xác tín bên trong về lẽ thật của Phúc Âm, bởi ảnh hưởng trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời, bây giờ được cho là cần thiết cho sự cứu rỗi.—Những người này, khi lấy những kinh nghiệm của chính mình làm quy tắc phán đoán như vậy, thay vì cúi đầu trước sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và nhượng bộ lời Ngài như một quy tắc không thể sai lầm, có tội về việc đưa ra một sự phản ánh lớn lên sự hiểu biết của Đấng Cao Nhất. PHẦN III. Chúng ta không nên phán đoán toàn bộ bởi một phần. PHẦN III. Chúng ta nên phân biệt điều tốt với điều xấu, và không phán đoán toàn bộ bởi một phần. Một sai lầm nền tảng khác của những người từ chối công việc này, là, việc họ không phân biệt một cách đúng đắn điều tốt với điều xấu, và phán đoán toàn bộ một cách rất không công bằng bởi một phần; và vì vậy từ chối công việc nói chung, hoặc trong chất thể chính của nó, vì cớ một điều xấu ngẫu nhiên nào đó trong nó. Họ mong đợi ở con người nhiều hơn vì là đối tượng của những hoạt động của một Thánh Linh tốt, hơn là công bằng có thể kỳ vọng ở họ vì lý do đó, trong tình trạng không hoàn hảo này, nơi quá nhiều sự mù quáng và hư hoại còn lại trong những người tốt nhất.
Khi bất kỳ ai tuyên xưng đã nhận được ánh sáng và những sự an ủi từ thiên đàng, và đã có sự hiệp thông có thể cảm nhận được với Đức Chúa Trời, nhiều người sẵn sàng kỳ vọng rằng bây giờ họ tỏ ra như những thiên sứ, chứ không vẫn như những con sâu nghèo khổ, yếu đuối, mù quáng, và tội lỗi của bụi đất. Việc có quá nhiều sự hư hoại còn lại trong lòng của chính con cái Đức Chúa Trời, và sự thịnh hành của nó như đôi khi xảy ra, thật vậy là một điều huyền nhiệm, và luôn là một hòn đá vấp chân cho thế gian; nhưng sẽ không gây ngạc nhiên nhiều như vậy cho những người thông thạo, và ghi nhớ một cách đúng đắn, hai điều, tức là Thứ nhất, Lời của Đức Chúa Trời, dạy về tình trạng của những Cơ Đốc nhân thật trong thế gian này; và, Thứ hai, Chính lòng của họ, ít nhất nếu họ có bất kỳ ân điển nào, và có kinh nghiệm về những xung đột của nó với sự hư hoại. Những thánh đồ thật là những người không thể tha thứ nhất, trong việc tạo ra một khó khăn lớn về nhiều sự mù quáng và nhiều lỗi lầm tội lỗi nơi những người tuyên xưng sự tin kính. Nếu mọi cách cư xử của chúng ta, cả công khai và bí mật, được biết đến, và lòng chúng ta được phơi bày ra trước thế gian; chúng ta hẳn sẽ sẵn sàng trốn khỏi ánh sáng của mặt trời, và ẩn mình khỏi tầm nhìn của nhân loại như thế nào! Và chúng ta cần người khác dành cho mình sự cho phép lớn lao biết bao? Có lẽ lớn hơn nhiều so với chúng ta sẵn lòng dành cho người khác. Sự yếu đuối lớn của phần lớn nhân loại, trong bất kỳ sự việc nào mới và khác thường, xuất hiện trong việc không phân biệt, mà hoặc chấp thuận hoặc lên án tất cả trong một khối. Những người chấp thuận cao sự việc nói chung, không thể chịu được việc bất kỳ điều gì bị tìm thấy lỗi; và, mặt khác, những người gắn mắt mình vào một số điều trong sự việc sai trái, và tỏ ra rất khó chịu đối với họ, ngay lập tức từ chối toàn bộ. Cả hai sai lầm đều thường phát sinh từ việc người ta thiếu sự quen biết đúng đắn với chính mình. Việc chúng ta tiến hành như vậy trong việc phán đoán hoặc một người đặc biệt, hoặc một dân tộc, là hấp tấp và không công bằng. Nhiều người, nếu họ thấy bất kỳ điều gì rất xấu nơi một người đặc biệt, một mục sư hay một người tuyên xưng riêng tư, sẽ ngay lập tức đóng dấu người ấy là một kẻ đạo đức giả. Và, nếu có hai hay ba người trong một dân tộc hay xã hội cư xử rất không đều đặn, toàn bộ phải chịu trách nhiệm về điều đó. Và nếu có một ít người, dù có thể không quá một phần trăm, đã tuyên xưng, và có vẻ là những người dự phần hạnh phúc vào những gì được gọi là những lợi ích của công việc này, nhưng sau đó cho thế gian những căn cứ chính đáng để nghi ngờ họ, toàn bộ công việc phải bị từ chối vì cớ họ; và những người nói chung, thực hiện cùng một sự tuyên xưng, phải bị lên án vì cớ họ. Một số người cẩn thận đến mức kẻo công việc này được bênh vực, đến nỗi bây giờ họ hầu như không cho phép rằng những ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên tấm lòng có thể dù chỉ gián tiếp, và ngẫu nhiên, là dịp cho sự vận động của sự hư hoại, và việc phạm tội. Điều này đúng đến mức này, rằng ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong những hoạt động cứu rỗi của Ngài sẽ không phải là một dịp gia tăng sự hư hoại của tấm lòng nói chung; mà ngược lại làm suy yếu nó: nhưng tuy vậy không có gì vô lý trong việc cho rằng, cùng lúc nó làm suy yếu sự hư hoại nói chung, nó có thể là một dịp chuyển những gì còn lại vào một kênh mới. Có thể có nhiều hơn một số loại vận động của sự hư hoại so với trước đây; như điều có khuynh hướng chặn dòng của một con suối, nếu nó không chặn hoàn toàn, có thể ban cho một dòng chảy mới cho phần nước vượt qua được chướng ngại vật. Những ảnh hưởng của Thánh Linh, chẳng hạn, có thể là một dịp cho những cách mới của sự vận động của sự kiêu ngạo, như đã được các nhà thần học chính thống nói chung thừa nhận. Việc những sự khám phá và sự an ủi thuộc linh có thể, qua sự hư hoại của tấm lòng, là một dịp cho sự vận động của sự kiêu ngạo thuộc linh, chưa từng bị nghi ngờ, cho đến bây giờ người ta thấy cần thiết phải duy trì cuộc chiến chống lại công việc này. Những người hầu như không cho phép rằng một công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời có thể là một dịp xa cho bất kỳ hành vi tội lỗi hay cách cư xử không Cơ Đốc nào, tôi cho rằng sẽ cho phép rằng những ảnh hưởng ân điển thật sự của Thánh Linh Đức Chúa Trời, phải, và một mức độ cao của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, phù hợp với hai điều này, tức là Một mức độ đáng kể của sự hư hoại còn lại, và cũng nhiều lỗi lầm trong sự phán đoán trong những vấn đề của tôn giáo. Và đây là tất cả những gì cần được cho phép, để nó rõ ràng một cách chứng minh nhất, rằng một mức độ cao của tình yêu đối với Đức Chúa Trời có thể ngẫu nhiên lay động một người đến điều rất trái ngược với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì một mức độ cao của tình yêu đối với Đức Chúa Trời sẽ lay động mạnh mẽ một người làm điều người ấy tin là phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; và do đó, nếu người ấy bị nhầm lẫn, và bị thuyết phục rằng điều đó phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, điều thật ra rất trái ngược với nó, thì tình yêu của người ấy sẽ ngẫu nhiên, nhưng mạnh mẽ, thúc đẩy người ấy đến điều đó, điều thật ra rất trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời.—Những người đã nghiên cứu luận lý học đã học được rằng, bản chất của nguyên nhân không phải được phán đoán bởi bản chất của kết quả, cũng không phải bản chất của kết quả từ bản chất của nguyên nhân, khi nguyên nhân chỉ là causa sine qua num, hoặc một nguyên nhân ngẫu nhiên; phải, rằng, trong một trường hợp như vậy, thường bản chất của kết quả hoàn toàn trái ngược với bản chất của nguyên nhân. Những môn đồ thật của Đấng Christ có thể có rất nhiều lòng nhiệt thành giả dối, như các môn đồ ngày xưa đã có, khi họ muốn lửa được gọi xuống từ thiên đàng trên những người Sa-ma-ri, vì họ không tiếp nhận họ. Và ngay cả một thánh đồ thánh khiết, lớn lao, và thiêng liêng nổi bật như Môi-se—người đã trò chuyện với Đức Chúa Trời như một người nói chuyện với bạn mình, và người mà Đức Chúa Trời đưa ra lời chứng của Ngài về ông, rằng ông rất nhu mì, hơn bất kỳ người nào trên mặt đất— có thể hấp tấp và tội lỗi trong lòng nhiệt thành của mình, khi tâm linh ông bị khuấy động bởi sự cứng lòng và sự đối nghịch của người khác. Ông có thể nói rất thiếu suy nghĩ bằng môi mình, và xúc phạm Đức Chúa Trời rất nhiều, và tự loại mình ra khỏi việc sở hữu những điều tốt Đức Chúa Trời sắp hoàn thành cho Hội Thánh Ngài trên đất; như Môi-se bị loại ra khỏi Ca-na-an, dù ông đã đem dân chúng ra khỏi Ai Cập, Thi Thiên 106:32, 33. Và con người, ngay cả trong chính những điều mà trong đó họ bị ảnh hưởng bởi một nguyên tắc thật sự tin kính, có thể, qua lỗi lầm và sự thiếu suy xét và thận trọng đúng đắn, rất hấp tấp với lòng nhiệt thành của mình. Đó là một tinh thần thật sự tốt đã làm sống động thế hệ xuất sắc ấy của Y-sơ-ra-ên trong thời của Giô-suê. Giô-suê 22. Và tuy vậy họ đã hấp tấp và nóng nảy với lòng nhiệt thành của mình, khi tập hợp cả Y-sơ-ra-ên lại để đi một cách dữ dội như vậy đến chiến tranh với những anh em của hai chi phái và một nửa của mình, về việc họ xây dựng bàn thờ mà không trước hết hỏi han về vấn đề, hoặc thậm chí sai một sứ giả để được thông báo. Như vậy những Cơ Đốc nhân của sự cắt bì, với sự nóng nảy và tranh cãi đã lên án Phi-e-rơ vì đã tiếp nhận Cọt-nây, Công Vụ 11. Như vậy sự nóng nảy và chỉ trích của họ là không công bằng, và Phi-e-rơ bị đối xử sai trong đó; nhưng có mọi vẻ bề ngoài trong câu chuyện, rằng họ đã hành động từ một lòng nhiệt thành và mối quan tâm thật sự đối với ý muốn và sự tôn trọng của Đức Chúa Trời. Như vậy những Cơ Đốc nhân đầu tiên, từ lòng nhiệt thành của họ đối với và chống lại những thịt không sạch, đã chỉ trích và lên án lẫn nhau. Đây là một kết quả xấu, và tuy vậy sứ đồ làm chứng cho họ, hoặc ít nhất bày tỏ lòng nhân từ của mình đối với họ, rằng cả hai phía đều hành động từ một nguyên tắc tốt, và sự tôn trọng thật sự đối với Chúa, Rô-ma 14:6. Lòng nhiệt thành của những người Cô-rinh-tô đối với người đàn ông loạn luân, dù sứ đồ rất khen ngợi nó, tuy vậy đồng thời ông thấy rằng họ cần một sự thận trọng, kẻo họ mang nó đi quá xa, đến một sự nghiêm khắc không đúng đắn, đến nỗi không đạt được sự nhu mì và tha thứ của Cơ Đốc nhân, 2 Cô-rinh-tô 2:6-11. Và chương 7:11, đến cuối.—Luther, nhà cải cách lớn lao ấy, đã có rất nhiều sự cay đắng cùng với lòng nhiệt thành của mình. Chắc chắn nó không thể gây ngạc nhiên cho những người biết suy xét, khi rất nhiều người khắp xứ có cảm xúc của mình bị lay động rất nhiều, rằng một số lớn nên chạy vào nhiều lỗi lầm và sai lầm đối với bổn phận của mình, và do đó, vào nhiều thực hành thiếu khôn ngoan và không đều đặn. Tôi nghi ngờ liệu có một người nào ở New England, có lý trí mạnh nhất và học thức lớn nhất, mà không bị đặt vào thế phải giữ chủ được chính mình, cân nhắc kỹ lưỡng lời nói của mình, và suy xét mọi hậu quả của cách cư xử của mình, để cư xử một cách khôn ngoan về mọi phương diện, nếu người ấy bị in sâu mạnh mẽ như vậy bởi một ý thức về những điều thiêng liêng và đời đời, và cảm xúc của mình bị lay động tột độ như vậy, như đã thường xảy ra gần đây ở giữa những người dân thường. Những người coi nó là một hòn đá vấp chân không thể vượt qua như vậy, khi những đám đông như vậy thuộc mọi loại năng lực, tính khí tự nhiên, sự giáo dục, phong tục, và cách sống, bị ảnh hưởng rất nhiều và đa dạng như vậy, rằng những sự thiếu khôn ngoan và không đều đặn của cách cư xử nên tràn lan; đặc biệt trong một tình trạng của mọi việc khác thường như vậy, và khi mức độ, phạm vi, sự nhanh chóng, và quyền năng của hoạt động rất phi thường như vậy, và mới như vậy, đến nỗi chưa có đủ thời gian và kinh nghiệm để sinh ra những quy tắc cho cách cư xử của người ta, và những tác phẩm của các nhà thần học không cung cấp những quy tắc để chỉ đạo chúng ta trong một tình trạng như vậy, thì họ suy xét bản chất con người ít biết bao! Một lượng lớn tiếng ồn và sự xáo trộn, sự hỗn loạn và ồn ào, sự tối tăm trộn lẫn với ánh sáng, và điều xấu với điều tốt, luôn phải được kỳ vọng trong sự khởi đầu của một điều gì đó rất vinh hiển trong tình trạng của mọi việc trong xã hội con người, hoặc Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Sau khi thiên nhiên đã bị đóng kín lâu trong một trạng thái lạnh và chết, khi mặt trời trở lại vào mùa xuân, có, cùng với sự gia tăng của ánh sáng và sức nóng của mặt trời, thời tiết rất giông tố, trước khi mọi thứ ổn định bình tĩnh và thanh thản, và mọi thiên nhiên vui mừng trong sự nở hoa và vẻ đẹp của nó. Nó ở trong sự sáng tạo mới như nó đã ở trong sự sáng tạo cũ; Thánh Linh Đức Chúa Trời trước hết vận hành trên mặt nước, điều là một dịp cho sự ồn ào và xáo trộn lớn. Mọi vật lúc bấy giờ dần dần được đưa đến một trạng thái ổn định, cho đến cuối cùng mọi thứ đều đứng ra trong trật tự đẹp đẽ, bình an ấy, khi các tầng trời và đất được hoàn thành, và Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã tạo dựng, và kìa nó rất tốt. Khi Đức Chúa Trời sắp đem đến một điều gì đó lớn lao và vinh hiển trong thế gian, thiên nhiên ở trong một sự lên men và vật lộn, và thế gian như thể đang đau đẻ. Khi Đức Chúa Trời sắp giới thiệu Đấng Mê-si vào thế gian, và một sự sắp đặt mới, vinh hiển, Ngài đã rung chuyển các tầng trời và đất, và Ngài đã rung chuyển mọi quốc gia. Không có điều gì Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh được trình bày bởi thường xuyên hơn là những thực vật; như một cái cây, một cây nho, ngô, v.v. những thứ dần dần sinh trái của mình, và trước hết xanh trước khi chín. Một sự phục hưng lớn của tôn giáo được so sánh một cách rõ ràng với sự sản sinh dần dần này của thực vật, Ê-sai 61:11. “Như đất sinh ra chồi của nó, và như vườn khiến những thứ được gieo trong nó mọc lên; thì Chúa là Đức Chúa Trời sẽ khiến sự công chính và sự ngợi khen mọc lên trước mặt mọi quốc gia.” Hội Thánh được so sánh theo một cách đặc biệt với một cây chà là, ( Nhã Ca 7:7, 8. Xuất Ê-díp-tô Ký 15:27. 1 Các Vua 6:29. Thi Thiên 92:12. ) mà về nó người ta quan sát thấy rằng, trái của nó, dù rất ngọt và tốt khi chín, trong khi chưa chín, có một sự trộn lẫn của chất độc. Sự yếu đuối của bản chất con người luôn xuất hiện trong những thời kỳ phục hưng lớn của tôn giáo, bởi một tính tình chạy đến những cực đoan, và rơi vào sự hỗn loạn; và đặc biệt trong ba điều này, sự cuồng nhiệt, sự mê tín, và lòng nhiệt thành không điều độ. Như vậy nó xuất hiện trong thời kỳ cải cách một cách rất đáng chú ý, và ngay cả trong những ngày của các sứ đồ. Nhiều người cực kỳ có tính tình đặt trọng lượng trên những điều rất huyền ảo, chú ý đến những chuyện hoang đường, ( 1 Ti-mô-thê 1:4. và 4:7 2 Ti-mô-thê 2:16. và câu 23. và Tít 1:14. và Tít 3:9. ) Nhiều người, như lịch sử Hội Thánh thông báo cho chúng ta, đã sa vào sự cuồng nhiệt hoang dã nhất, và những quan niệm phi thường về tính thuộc linh, và sự soi sáng phi thường từ thiên đàng vượt trên người khác; và nhiều người dễ bị mê tín, sự thờ phượng theo ý muốn, và một sự khiêm nhường tự nguyện, chú ý đến những điều răn của con người, thích một sự vận động thuộc thân thể không có lợi, như xuất hiện qua nhiều đoạn trong những tác phẩm của các sứ đồ. Và một sự dễ dàng như thế nào lúc bấy giờ xuất hiện ở giữa những người tuyên xưng để lạc khỏi con đường bổn phận, và tinh thần của Phúc Âm, trong những sự vận động của một lòng nhiệt thành hấp tấp thiếu khôn ngoan, chỉ trích và lên án các mục sư và dân chúng; một người nói, Tôi thuộc về Phao-lô; một người khác, Tôi thuộc về A-bô-lô; một người khác, Tôi thuộc về Sê-pha.—Họ phán đoán lẫn nhau vì những sự khác biệt quan điểm về những vấn đề nhỏ hơn, những thịt không sạch, những ngày thánh và những nơi thánh, và những quan điểm và thực hành khác nhau của họ đối với sự giao tiếp và hiệp thông dân sự với những người lân cận ngoại giáo của họ. Và sự tranh cãi vô ích, sự tranh luận, và sự hỗn loạn đã thịnh hành như thế nào, qua sự nóng nảy không đúng đắn của tinh thần, dưới danh nghĩa của một lòng nhiệt thành tôn giáo! ( 1 Ti-mô-thê 6:4, 5. 2 Ti-mô-thê 2:16. và Tít 3:9. ) Và các sứ đồ đã có một nhiệm vụ như thế nào để giữ họ trong giới hạn, và duy trì trật tự tốt trong các Hội Thánh! Họ nhắc đến những sự không đều đặn của chúng biết bao nhiêu lần! Sự thịnh hành của những rối loạn tương tự như vậy dường như đã là dịp đặc biệt của việc viết nhiều thư tín của họ. Hội Thánh trong sự tuôn đổ lớn ấy của Thánh Linh, và dưới những ấn tượng mạnh mẽ, đã có sự chăm sóc của những người hướng dẫn không thể sai lầm, canh gác họ ngày và đêm; nhưng tuy vậy, họ quá dễ dàng như vậy, qua sự yếu đuối và hư hoại của bản chất con người, lạc khỏi đường lối, đến nỗi sự không đều đặn và hỗn loạn phát sinh trong một số Hội Thánh, nơi đã có một sự tuôn đổ phi thường của Thánh Linh, đến một mức độ rất lớn, ngay trong đời của các sứ đồ, và dưới mắt họ. Và dù một số sứ đồ sống lâu để ổn định tình trạng của mọi việc, tuy vậy, ngay sau khi họ chết Hội Thánh Cơ Đốc đã chạy vào nhiều sự mê tín và những quan niệm và thực hành trẻ con, và về một số phương diện vào một sự nghiêm khắc lớn trong lòng nhiệt thành của họ. Và hãy để bất kỳ người khôn ngoan nào chưa ở giữa những cuộc tranh luận của ngày nay vượt ra ngoài sự bình tĩnh của sự suy xét, suy xét một cách không thiên vị, chúng ta có thể cho rằng nhiều Cơ Đốc nhân đầu tiên, trong sự nóng nảy của lòng nhiệt thành của họ, và dưới những ấn tượng phi thường của họ, hẳn sẽ sớm đi đến những mức độ nào, nếu họ đã không có những người hướng dẫn được cảm thúc. Có phải không có khả năng rằng, Hội Thánh Cô-rinh-tô đặc biệt, bởi một sự gia tăng của những sự không đều đặn và tranh cãi của họ, trong một thời gian ngắn hẳn sẽ bị vỡ thành từng mảnh, và tan rã trong một trạng thái hỗn loạn tột độ? Và tuy vậy điều này hẳn sẽ không phải là bằng chứng rằng chưa hề có một sự tuôn đổ vinh hiển và đáng chú ý nhất của Thánh Linh trong thành phố ấy. Nhưng còn chúng ta, chúng ta không có sứ đồ không thể sai lầm nào để hướng dẫn và chỉ đạo chúng ta, để sửa chữa những rối loạn, và cải chính chúng ta khi chúng ta đang lang thang; mà mỗi người làm điều đúng trong mắt mình; và những người sai lầm trong sự phán đoán, và đã đi vào một con đường sai, tiếp tục lang thang, cho đến khi kinh nghiệm về kết quả tai hại thuyết phục họ về lỗi lầm của mình. Nếu chúng ta nhìn qua sự việc này, và cân nhắc nó một cách nghiêm túc trong những hoàn cảnh của nó, sẽ tỏ ra là một vấn đề không quá khó để giải thích những lỗi lầm đã đi vào, khi cho rằng công việc nói chung đến từ một sự tuôn đổ rất lớn của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Nó có thể dễ dàng được giải thích, rằng nhiều người đã chạy vào đúng những lỗi lầm như họ đã làm. Người ta biết rằng một số người đã là những công cụ lớn để thúc đẩy công việc này rất trẻ. Họ mới được thức tỉnh ra khỏi giấc ngủ, và được đem ra khỏi tình trạng tối tăm, vô cảm, và chết thuộc linh ấy, trong đó họ đã ở kể từ khi họ sinh ra. Một cảnh mới và lạ lùng mở ra cho họ; và họ có trong tầm nhìn thực tại, sự mênh mông, tầm quan trọng vô hạn, và sự gần gũi của những điều thuộc linh và đời đời; và đồng thời ngạc nhiên khi thấy thế gian đang ngủ xung quanh họ. Họ không có lợi thế của tuổi tác và kinh nghiệm, và đã có rất ít cơ hội để nghiên cứu thần học, hoặc để trò chuyện với những Cơ Đốc nhân và nhà thần học cao tuổi có kinh nghiệm. Vậy việc những người như vậy rơi vào nhiều lỗi lầm đối với tình trạng của nhân loại, điều họ ngạc nhiên như vậy, và đối với những phương tiện và phương pháp giải thoát của họ, là tự nhiên như thế nào? Có gì lạ khi họ chưa một lúc học được cách dành sự cho phép, và rằng họ không một lúc tìm ra phương pháp đối xử với thế gian ấy, phương pháp phù hợp với tình trạng và bản chất huyền nhiệm của nhân loại? Có gì lạ khi họ không thể một lúc thấy trước những hậu quả của mọi việc, những điều xấu nào cần được bảo vệ chống lại, và những khó khăn nào có khả năng phát sinh? Chúng ta đã từ lâu ở trong một sự mê muội kỳ lạ: Những ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên tấm lòng đã ít được cảm thấy, và bản chất của chúng ít được dạy; đến nỗi chúng về nhiều phương diện là mới đối với một số lớn những người gần đây đã rơi xuống dưới chúng. Và có gì lạ khi những người chưa bao giờ trước đây có kinh nghiệm về ảnh hưởng siêu nhiên của Thánh Linh Thiêng Liêng trên linh hồn mình, và chưa bao giờ được chỉ dạy về bản chất của những ảnh hưởng này, không biết cách phân biệt một ấn tượng mới phi thường này với một ấn tượng khác tốt như vậy, và vì vậy (một cách vô cảm đối với chính mình) chạy vào sự cuồng nhiệt, khi lấy mọi sự thúc đẩy hay ấn tượng mạnh mẽ là thiêng liêng? Việc cho rằng, ở giữa rất nhiều người ít học, những người thấy mình bị thay đổi một cách lạ lùng như vậy, và được đem vào những hoàn cảnh mới như vậy, nhiều người nên đưa ra những phán đoán sai trái và rất kỳ lạ về cả người và vật xung quanh họ, là tự nhiên như thế nào! Bây giờ họ ngắm nhìn chúng trong một ánh sáng mới, và trong sự ngạc nhiên của mình họ đi xa hơn khỏi sự phán đoán họ thường thực hiện về chúng hơn họ đáng phải làm, và, trong sự thay đổi lớn của cảm nghĩ của mình, đi từ cực đoan này sang cực đoan khác. Và tại sao lại bị cho là lạ, rằng những người hầu như chưa bao giờ nghe về bất kỳ điều gì như một sự tuôn đổ của Thánh Linh Đức Chúa Trời trước đây; hoặc, nếu họ đã nghe, không có quan niệm gì về nó; không biết cách cư xử trong một tình trạng mới và lạ như vậy của mọi việc? Và có gì lạ khi họ sẵn sàng lắng nghe những người đã chỉ dạy họ, những người đã là phương tiện giải thoát họ khỏi một tình trạng chết chóc và khốn khổ như vậy như họ đã ở trước đây, hoặc có danh tiếng là những công cụ hạnh phúc trong việc thúc đẩy cùng một công việc ở giữa người khác? Việc những người trong những hoàn cảnh này sẵn sàng tiếp nhận mọi điều họ nói, và uống xuống lỗi lầm cũng như lẽ thật từ họ, có phải là không thể giải thích được không? Và tại sao lại phải có mọi sự phẫn nộ, và không có lòng thương xót, đối với những người bị dẫn dắt sai lầm như vậy? Những người này bị ảnh hưởng một cách phi thường bởi một ý thức mới, và sự khám phá gần đây, về sự lớn lao và tuyệt vời của Đấng Thiêng Liêng, sự chắc chắn và tầm quan trọng vô hạn của những điều đời đời, sự quý báu của các linh hồn, và sự nguy hiểm và điên rồ khủng khiếp của nhân loại, cùng với một ý thức lớn về lòng nhân từ và tình yêu phân biệt của Đức Chúa Trời đối với họ. Có gì lạ khi bây giờ họ nghĩ mình phải vận sức mình, và làm một điều gì đó phi thường vì sự tôn trọng của Đức Chúa Trời và điều tốt của các linh hồn? Họ không biết cách ngồi yên, và kiêng nói và hành động với sự tha thiết và sức mạnh khác thường. Và trong những hoàn cảnh này, nếu họ không phải là những người có sự vững vàng và thận trọng hơn mức thông thường, hoặc không có một người nào đó có sự khôn ngoan để chỉ đạo họ, đó là một điều lạ nếu họ không tiến hành mà không có sự thận trọng đúng đắn, và làm những điều không đều đặn, và sẽ, trong kết quả, gây hại nhiều hơn nhiều so với điều tốt. Việc chỉ trích người khác là căn bệnh tệ nhất mà sự việc này đã đi kèm. Nhưng đây thật vậy là một thời kỳ cám dỗ lớn đối với lỗi lầm tội lỗi này. Khi đã có một sự chết chóc kéo dài, và nhiều người được đem ra khỏi một trạng thái tự nhiên theo một cách phi thường như vậy, và được đầy những mức độ ánh sáng khác thường như vậy, việc những người như vậy hình thành những quan niệm của mình về một trạng thái ân điển hoàn toàn từ những gì họ kinh nghiệm, là tự nhiên. Nhiều người trong số họ không biết cách nào khác; vì họ chưa bao giờ được dạy nhiều về một trạng thái ân điển, những mức độ khác nhau của ân điển, và những mức độ của sự tối tăm và hư hoại mà ân điển phù hợp với chúng, và cũng không về cách thức của những ảnh hưởng của Thánh Linh trong việc biến cải một linh hồn, và sự đa dạng của cách thức hoạt động của Ngài. Do đó họ hình thành ý tưởng của mình về một trạng thái ân điển chỉ bởi kinh nghiệm của chính mình, không có gì lạ khi đối với họ việc hòa giải một trạng thái như vậy, với những người tuyên xưng xung quanh họ, tỏ ra là một khó khăn không thể vượt qua. Thật vậy tự nó là một sự huyền nhiệm rất lớn, rằng ân điển nên phù hợp với quá nhiều và loại hư hoại như vậy như đôi khi thịnh hành nơi những người thật sự tin kính; và không có gì lạ khi nó đặc biệt tỏ ra như vậy đối với những người mới được biến cải chưa được chỉ dạy, những người đã được biến cải theo một cách phi thường. Dù sự chỉ trích rất tội lỗi, và thường được tìm thấy nhất nơi những kẻ đạo đức giả và những người có tinh thần Pha-ri-si, tuy vậy nó không quá không phù hợp với sự tin kính thật như một số người tưởng. Chúng ta có những trường hợp đáng chú ý về nó nơi những người thánh khiết ấy mà chúng ta có một bản tường thuật trong sách Gióp. Không chỉ ba người bạn của Gióp, những người dường như là những người thánh khiết nổi bật, có tội về nó, trong việc chỉ trích một cách rất vô lý người đàn ông tốt nhất trên đất—quyết định một cách rất dứt khoát rằng ông là một người chưa được biến cải—mà chính Gióp, người không chỉ là một người có sự tin kính thật, mà còn vượt trội mọi người trong sự tin kính, và đặc biệt vượt trội trong một tinh thần khiêm nhường, nhu mì, và kiên nhẫn, đã có tội về việc chỉ trích một cách cay đắng ba người bạn của mình, như những kẻ đạo đức giả gian ác, đê tiện, Gióp 16:9-11. “Ngài xé tôi trong cơn thạnh nộ của Ngài, Đấng ghét tôi, Ngài nghiến răng trên tôi; kẻ thù của tôi mài sắc mắt mình trên tôi: họ há miệng trên tôi.—Đức Chúa Trời đã giao tôi cho kẻ không tin kính, và chuyển tôi vào tay kẻ gian ác.” Ông rất dứt khoát rằng họ là những kẻ đạo đức giả, và sẽ bị hủy diệt một cách khốn khổ như vậy, Gióp 17:2-4. “Chẳng phải có những kẻ nhạo báng ở với tôi sao! và mắt tôi chẳng tiếp tục trong sự khiêu khích của họ sao? Xin hãy đặt xuống bây giờ, hãy đặt tôi làm người bảo lãnh với Ngài; ai là người sẽ bắt tay với tôi? Vì Ngài đã giấu lòng họ khỏi sự hiểu biết, do đó Ngài sẽ không tôn cao họ.” Và lại nữa, Gióp 17:8-10. “Người ngay thẳng sẽ kinh ngạc về điều này, và người vô tội sẽ khuấy động chính mình chống lại kẻ đạo đức giả; người công chính cũng sẽ giữ vững con đường mình, và người có tay sạch sẽ sẽ ngày càng mạnh hơn. Nhưng còn tất cả các ngươi, hãy trở lại và đến bây giờ, vì tôi không thể tìm thấy một người khôn ngoan (tức là một người tốt) nào ở giữa các ngươi.” Như vậy, tôi nghĩ, những lỗi lầm và sự không đều đặn đi kèm với công việc này có thể được giải thích, từ sự suy xét về sự không vững chắc và sự hư hoại chung của nhân loại, cùng với những hoàn cảnh của công việc, dù chúng ta cho rằng nó là công việc của Đức Chúa Trời. Và nó hẳn sẽ không phải là một sự phản đối công bằng nơi bất kỳ ai khi nói rằng, nếu những ấn tượng mạnh mẽ và những cảm xúc lớn này đến từ Thánh Linh, thì phải chăng Thánh Linh ban cho sức mạnh của sự hiểu biết và năng lực tương xứng, cho những người là đối tượng của chúng; để những cảm xúc mạnh mẽ không thể, qua lỗi lầm của họ, thúc đẩy họ đến một cách cư xử không đều đặn và tội lỗi? Tôi không biết Đức Chúa Trời có ở bất kỳ nơi nào ràng buộc chính mình để làm điều đó không. Mục đích của những ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời là, làm cho con người khôn ngoan thuộc linh cho sự cứu rỗi, vốn là sự khôn ngoan xuất sắc nhất; và Ngài cũng đã chỉ định những phương tiện để chúng ta đạt được những mức độ của sự hiểu biết khác như chúng ta cần, để cư xử một cách đều đặn, những phương tiện ấy đáng phải được sử dụng một cách cẩn thận. Nhưng mục đích của ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời không phải là gia tăng những năng lực tự nhiên của con người, và Đức Chúa Trời cũng không ràng buộc chính mình để trực tiếp gia tăng sự khôn ngoan dân sự tương xứng với những mức độ của ánh sáng thuộc linh. Nếu chúng ta xét đến những lỗi lầm đi kèm với công việc này, không chỉ như đến từ con người và sự không vững chắc của người ấy, mà còn như đến từ Đức Chúa Trời và bởi sự cho phép và sắp đặt của Ngài, chúng không lạ, khi cho rằng nó, về chất thể của nó, là một công việc của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời dự định sự phục hưng lớn này của tôn giáo là buổi bình minh của một tình trạng hạnh phúc của Hội Thánh Ngài trên đất, nó có thể là một trường hợp của sự khôn ngoan thiêng liêng, trong sự khởi đầu của nó, để để cho quá nhiều sự không đều đặn và lỗi lầm trong cách cư xử, những điều Ngài biết con người trong tình trạng yếu đuối hiện tại của mình dễ bị phơi bày nhất, dưới những cảm xúc tôn giáo lớn, và khi được làm sống động với lòng nhiệt thành lớn. Vì nó rất có khả năng là một lợi ích xuất sắc cho Hội Thánh Ngài, trong sự tiếp tục và tiến triển của công việc sau đó. Kinh nghiệm của họ, trong sự khởi đầu đầu tiên, về những hậu quả tai hại của những lỗi lầm này, và bị đau đớn vì chúng trong sự khởi đầu, có thể là một sự bảo vệ hạnh phúc cho họ sau đó trong nhiều thế hệ, khỏi những lỗi lầm này, những điều nếu không họ có thể liên tục bị phơi bày. Như khi Đa-vít và cả Y-sơ-ra-ên bắt đầu đem hòm trở lại vào giữa xứ, sau khi nó đã vắng mặt lâu, trước hết ở trong xứ của người Phi-li-tin, và rồi ở Ki-ri-át Giê-a-rim, ở những biên giới xa nhất của xứ; lúc đầu họ không tìm kiếm Chúa theo thứ tự đúng đắn, và họ bị đau đớn vì lỗi lầm của mình: nhưng điều này thúc đẩy họ nghiên cứu luật pháp, và làm quen kỹ lưỡng hơn với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, và tìm kiếm và phục vụ Ngài với sự cẩn thận lớn hơn. Hậu quả là vinh hiển, tức là Việc họ tìm kiếm Đức Chúa Trời theo một cách như vậy được Ngài chấp nhận. Hòm của Đức Chúa Trời đi lên những nơi cao của Si-ôn, với những sự vui mừng lớn lao và phi thường của vua và mọi dân chúng, mà không có bất kỳ sự cau mày hay quở trách nào từ Đức Chúa Trời xen lẫn; và Đức Chúa Trời và bất kỳ sự cau mày hay quở trách nào từ Đức Chúa Trời xen lẫn; và Đức Chúa Trời ngự từ đó về sau ở giữa dân chúng vì những mục đích vinh hiển ấy được bày tỏ trong Thi Thiên thứ 66. Nó rất tương tự với cách thức Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài, để cho phép một lượng lớn lỗi lầm, và để sự không vững chắc của dân Ngài xuất hiện, trong sự khởi đầu của một công việc vinh hiển của ân điển Ngài, vì hạnh phúc của họ, để dạy họ họ là gì, để hạ thấp họ, và chuẩn bị họ cho sự thịnh vượng vinh hiển ấy mà Ngài sắp nâng họ lên, và càng bảo đảm cho chính Ngài sự tôn trọng của một công việc vinh hiển như vậy. Vì, bởi sự yếu đuối tột độ của con người xuất hiện trong sự khởi đầu của nó, rõ ràng là Đức Chúa Trời không đặt nền tảng của nó trong sức mạnh hay sự khôn ngoan của con người.—Và như chúng ta không cần ngạc nhiên về những lỗi lầm đi kèm với công việc này, nếu chúng ta nhìn vào bàn tay của những người có tội về chúng, và bàn tay của Đức Chúa Trời trong việc cho phép chúng: thì chúng ta cũng sẽ không thấy lý do để ngạc nhiên nếu chúng ta xét đến chúng đối với bàn tay Sa-tan có trong chúng. Vì, như công việc lớn hơn rất nhiều so với bất kỳ công việc nào khác từng đã có ở New England; thì, không có gì lạ khi ma quỷ bị báo động và nổi giận hơn, rằng nó vận sức mình mạnh mẽ hơn chống lại nó, và cố gắng mạnh mẽ hơn để cám dỗ và dẫn dắt sai lầm những đối tượng và người thúc đẩy nó. PHẦN IV. Bản chất của công việc. PHẦN IV. Bản chất của công việc nói chung. Dù đã có những sự thiếu khôn ngoan nào, và những sự không đều đặn tội lỗi nào; dù có sự mãnh liệt nào của những đam mê, và những cơn nóng của trí tưởng tượng, những sự vận chuyển, và những cơn ngây ngất: dù có lỗi lầm nào trong sự phán đoán, và lòng nhiệt thành thiếu khôn ngoan; và dù có những tiếng kêu nào, những sự ngất xỉu, và những sự xao động của thân thể; tuy vậy, rõ ràng và khét tiếng là, gần đây đã có một ảnh hưởng rất khác thường trên tâm trí của một phần rất lớn cư dân của New England, đi kèm với những kết quả tốt nhất. Đã có một sự gia tăng lớn của sự nghiêm trang, và sự suy xét tỉnh táo về những điều đời đời; một tính tình lắng nghe những gì được nói về những điều như vậy, với sự chú ý và trang nghiêm, và như có tầm quan trọng lớn; để biến những điều này thành chủ đề của cuộc trò chuyện; để nghe lời Đức Chúa Trời được giảng, và nắm lấy mọi cơ hội vì mục đích đó; để tham dự sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, và mọi bổn phận bên ngoài của tôn giáo, theo một cách trang nghiêm và đứng đắn hơn; đến nỗi có một sự thay đổi đáng chú ý và phổ quát trong bộ mặt của New England về những phương diện này. Rất nhiều người ở mọi nơi trong xứ, thuộc những người vô ích, thiếu suy nghĩ, bất cẩn, hoàn toàn bị thay đổi, và trở nên nghiêm trang và biết suy xét. Có một sự gia tăng mênh mông của mối quan tâm đối với sự cứu rỗi của linh hồn quý báu, và câu hỏi ấy, Tôi phải làm gì để được cứu? Lòng của rất nhiều người đã bị cất đi rất nhiều khỏi những điều của thế gian, những lợi nhuận, niềm vui, và sự tôn trọng của nó. Rất nhiều người ở mọi nơi đã có lương tâm của mình được thức tỉnh, và đã được làm cho cảm nhận được bản chất và những hậu quả độc hại của tội lỗi, và việc ở dưới tội lỗi và sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, và sống mà không có sự bình an và hòa giải với Ngài, là một điều khủng khiếp như thế nào.
Họ cũng đã được thức tỉnh với một ý thức về sự ngắn ngủi và không chắc chắn của đời sống, và thực tại của một thế giới khác và sự phán xét trong tương lai, và về sự cần thiết của một lợi ích trong Đấng Christ. Họ sợ tội lỗi hơn, cẩn thận và hỏi han hơn để họ có thể tránh nó, và điều Ngài đòi hỏi ở họ, để họ có thể làm điều đó, cẩn thận hơn để bảo vệ chống lại những cám dỗ, cảnh giác hơn trên chính mình trong việc sử dụng những phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định trong lời Ngài, vì mục đích cứu rỗi. Nhiều tội nhân rất ngu muội, vô cảm, và những người có tâm trí vô ích, đã được thức tỉnh rất nhiều. Có một sự thay đổi kỳ lạ gần như khắp New England ở giữa giới trẻ: bởi một ảnh hưởng vô hình mạnh mẽ trên tâm trí họ, họ đã được đưa đến chỗ từ bỏ, theo một cách phổ quát, như thể cùng một lúc, những điều họ cực kỳ yêu thích, và trong đó họ dường như đặt hạnh phúc của đời mình, và điều không có gì trước đây có thể thúc đẩy họ từ bỏ; như sự vui đùa của họ, việc giao du vô ích, việc đi đêm, sự vui đùa và hớn hở của họ, ngôn ngữ không trong sạch của họ, và những bài hát dâm dục. Các mục sư đã vô ích giảng chống lại những điều ấy trước đây, những luật lệ đã vô ích được làm ra để kiềm chế chúng, và mọi sự cảnh giác của các quan tòa và viên chức dân sự đều vô ích; nhưng bây giờ họ đã gần như ở mọi nơi tự mình bỏ chúng như thể vậy. Và có sự thay đổi lớn ở giữa người già và người trẻ về việc uống rượu, việc lui tới quán rượu, việc nói năng phàm tục, và sự quá độ trong trang phục. Nhiều người gian ác khét tiếng đã được cải cách, và trở nên bề ngoài hoàn toàn là những tạo vật mới. Một số người giàu có, và có một sự giáo dục thời thượng, vui vẻ; một số quý ông bảnh bao và quý bà xinh đẹp, những người dường như có tâm trí mình bị nuốt chửng bởi không gì ngoài những vẻ hào nhoáng và niềm vui vô ích của thế gian, đã bị thay đổi một cách lạ lùng, đã từ bỏ những sự hư không này, và trở nên nghiêm trang, tự khép mình, và khiêm nhường trong đời sống của họ. Việc nhìn thấy sự thay đổi có ở một số thị trấn là đáng kinh ngạc, nơi trước đây chỉ có ít vẻ bề ngoài của tôn giáo hoặc bất cứ điều gì ngoài thói xấu và sự hư không. Và bây giờ họ được biến đổi thành một loại người khác; đời sống và tính tình vô ích, trần tục, và gian ác trước đây của họ dường như bị từ bỏ, và họ, như thể, đã đi sang một thế giới mới. Những suy nghĩ của họ, lời nói của họ, và mối quan tâm, cảm xúc, và những câu hỏi của họ bây giờ là về ơn của Đức Chúa Trời, một lợi ích trong Đấng Christ, một tấm lòng được đổi mới và nên thánh, và một sự phước hạnh, sự chấp nhận, và hạnh phúc thuộc linh trong một thế giới tương lai. Bây giờ, qua phần lớn nhất của New England, Kinh Thánh thánh khiết được quý trọng và sử dụng nhiều hơn rất nhiều so với trước đây. Những điều lớn lao chứa trong nó được coi trọng nhiều hơn rất nhiều, như những điều chứa trong nó được coi trọng nhiều hơn rất nhiều, như những điều có tầm quan trọng lớn nhất, và là những chủ đề của sự suy ngẫm và trò chuyện nhiều hơn rất nhiều; và những sách tin kính khác từ lâu đã có danh tiếng được thiết lập, như là xuất sắc nhất, và có khuynh hướng nhất để thúc đẩy sự tin kính thật, đã được sử dụng dồi dào hơn rất nhiều. Ngày của Chúa được tuân giữ một cách tôn giáo và nghiêm ngặt hơn. Và nhiều việc gần đây đã được thực hiện trong việc hàn gắn những sự khác biệt, xưng nhận lỗi lầm với nhau, và thực hiện sự bồi thường; có lẽ nhiều hơn trong vòng hai năm, so với đã được thực hiện trong ba mươi năm trước. Nó chắc chắn đã như vậy ở nhiều nơi. Và quyền năng của Thánh Linh này đã đáng ngạc nhiên, trong nhiều trường hợp, để hủy diệt những mối hận thù cũ, để hàn gắn những sự rạn nứt kéo dài, và để đem những người dường như đang ở trong một sự xa cách không thể hòa giải đã được xác nhận, đến chỗ ôm lấy nhau trong một tình bạn chân thành và trọn vẹn. Một số lớn dưới ảnh hưởng này đã được đưa đến một ý thức sâu xa về sự tội lỗi và đê tiện của chính mình; sự tội lỗi của đời sống họ, sự ghê tởm của việc họ không quan tâm đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời lớn lao, và của việc họ sống trong sự khinh thường một Đấng Cứu Thế. Họ đã than thở sự cẩu thả trước đây của mình đối với linh hồn mình, và việc họ bỏ bê và đánh mất thì giờ quý báu. Những tội lỗi của đời sống họ đã được đặt trước họ một cách phi thường; và họ đã có một ý thức lớn về sự cứng lòng của mình, sự thù nghịch của họ chống lại điều tốt, và sự dễ dàng hướng về mọi điều xấu; và cũng về sự vô giá trị của chính những việc làm tôn giáo của mình, những lời cầu nguyện, lời ngợi khen của họ, và mọi điều họ làm trong tôn giáo, không xứng đáng với sự quan tâm của Đức Chúa Trời như thế nào. Việc người ta có một ý thức về sự tội lỗi của chính mình như vậy, đến nỗi họ nghĩ mình là những kẻ tệ nhất trong tất cả, và rằng không ai từng đê tiện như họ, là một điều thường xảy ra. Và nhiều người dường như đã bị thuyết phục rất nhiều rằng họ hoàn toàn không xứng đáng nhận bất kỳ ơn thương xót nào từ tay Đức Chúa Trời, dù họ khốn khổ như thế nào, và dù họ đang ở trong nhu cầu tột độ về ơn thương xót; và rằng họ không xứng đáng gì ngoài những sự thiêu đốt đời đời. Họ đã cảm nhận được rằng Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn công chính và ngay thẳng khi giáng sự đoán phạt vô tận trên họ, đồng thời họ đã có một ý thức cực kỳ cảm động về sự khủng khiếp của những sự đau đớn vô tận như vậy, và nhận biết mình đang ở trong nguy hiểm lớn về điều đó. Và nhiều người đã bị ảnh hưởng sâu xa bởi một ý thức về sự thiếu hiểu biết và mù quáng của chính mình, và sự bất lực tột độ, và vì vậy về nhu cầu tột độ của họ đối với lòng thương xót và sự giúp đỡ thiêng liêng. Rất nhiều người ở New England gần đây đã được đưa đến một sự xác tín mới và lớn về lẽ thật và sự chắc chắn của những điều thuộc về Phúc Âm; đến một sự thuyết phục vững chắc rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời, và là Đấng Cứu Thế lớn lao và duy nhất của thế gian; và rằng những giáo lý lớn lao của Phúc Âm liên quan đến sự hòa giải bởi huyết Ngài, và sự chấp nhận trong sự công chính của Ngài, và sự sống đời đời và sự cứu rỗi qua Ngài là những vấn đề của lẽ thật không thể nghi ngờ. Họ đã có một ý thức cảm động nhất về sự tuyệt vời và đầy đủ của Đấng Cứu Thế này, và sự khôn ngoan và ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong con đường cứu rỗi này; và về những điều lạ lùng của tình yêu chết thay của Đấng Christ, và sự chân thành của Đấng Christ trong những lời mời gọi của Phúc Âm. Họ đã kinh nghiệm một sự tin cậy hệ quả và sự yên nghỉ ngọt ngào của linh hồn trong Đấng Christ, như một Đấng Cứu Thế vinh hiển, một vầng đá mạnh mẽ và một tháp cao; đi kèm với một sự nhận biết thán phục và tôn cao về sự vinh hiển của những sự trọn lành thiêng liêng, sự oai nghi, sự thánh khiết, ân điển tể trị của Đức Chúa Trời, v.v.—với một tình yêu có thể cảm nhận, mạnh mẽ, và ngọt ngào đối với Đức Chúa Trời, và sự thích thú trong Ngài, vượt xa mọi sự thích thú trần thế, hoặc những niềm vui trần thế; và một sự yên nghỉ của linh hồn trong Ngài, như một phần và nguồn của mọi điều tốt. Và điều này đã đi kèm với một sự ghê tởm tội lỗi, và sự tự ghê tởm vì nó, và những khao khát tha thiết của linh hồn hướng về sự thánh khiết nhiều hơn và sự phù hợp với Đức Chúa Trời, với một ý thức về nhu cầu lớn đối với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời vì mục đích thánh khiết của đời sống; cùng với đó họ đã có một tình yêu thân ái nhất đối với tất cả những người được cho là con cái của Đức Chúa Trời, và một tình yêu đối với nhân loại nói chung, và một lòng thương xót dễ cảm nhận và dịu dàng nhất đối với linh hồn của các tội nhân, và những mong muốn tha thiết về sự tiến triển của nước Đấng Christ trong thế gian. Và những điều này đã xuất hiện với một mối quan tâm bền vững để sống một đời sống thánh khiết, và những lời phàn nàn lớn về sự hư hoại còn lại, và một khao khát được tự do hơn khỏi thân thể của tội lỗi và sự chết. Và không chỉ những kết quả này xuất hiện nơi những người được biến cải, mà một số lớn những người trước đây được coi là những người tỉnh táo và tin kính nhất, đã, dưới ảnh hưởng của công việc này, được làm sống động rất nhiều, và lòng họ được đổi mới với những mức độ ánh sáng lớn hơn, sự ăn năn và hạ mình được đổi mới, và những sự vận động sống động hơn của đức tin, tình yêu, và niềm vui trong Chúa. Nhiều người đã gắn bó một cách đáng chú ý để canh gác, và cố gắng, và chiến đấu chống lại tội lỗi; để loại bỏ mọi thần tượng, bán tất cả vì Đấng Christ, dâng chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và hiến dâng mọi điều trần thế và thuộc xác thịt cho sự phúc lợi và thịnh vượng của linh hồn mình. Và gần đây đã xuất hiện ở một số nơi một tính tình khác thường để ràng buộc chính mình vào đó trong một giao ước trang trọng với Đức Chúa Trời. Và bây giờ, thay vì những buổi họp tại quán rượu và nhà uống rượu, và của giới trẻ trong những cuộc vui đùa và giao du vô ích, xứ sở đầy những buổi họp của mọi loại và mọi tuổi người—trẻ và già, đàn ông, phụ nữ, và trẻ nhỏ—để đọc và cầu nguyện, và hát những lời ngợi khen, và để trò chuyện về những điều của Đức Chúa Trời và một thế giới khác. Ở rất nhiều nơi phần chính của cuộc trò chuyện trong mọi cuộc gặp gỡ đều xoay về tôn giáo, và những điều thuộc bản chất thuộc linh. Thay vì sự vui đùa vô ích ở giữa giới trẻ, bây giờ hoặc có sự khóc than dưới một ý thức về tội lỗi, hoặc sự vui mừng thánh khiết trong Chúa Giê-xu Christ: và, thay vì những bài hát dâm dục của họ, bây giờ có thể nghe từ họ những bài hát ngợi khen Đức Chúa Trời, và Chiên Con đã bị giết để cứu chuộc họ bằng huyết Ngài. Và sự thay đổi này đã bền vững trên rất nhiều người khắp xứ, trong một năm rưỡi, mà không có bất kỳ vẻ gì của một tính tình trở lại thói xấu và sự hư không trước đây. Và, dưới những ảnh hưởng của công việc này, đã có nhiều người trong số những người còn sót lại của dân tộc khốn khổ ấy và cặn bã của nhân loại, những người Ấn Độ nghèo khổ, những người dường như gần với một trạng thái thú vật, và với họ, cho đến bây giờ, việc dùng những nỗ lực để chỉ dạy và thức tỉnh họ dường như chỉ có mục đích hơn một chút so với với loài thú. Tâm trí họ bây giờ đã lạ lùng được mở ra để tiếp nhận sự chỉ dạy, và bị ảnh hưởng sâu xa bởi những mối quan tâm của linh hồn quý báu của mình; họ đã cải cách đời sống mình, và từ bỏ lối sống ngu muội, man rợ, và thú vật trước đây của mình; và đặc biệt tội lỗi ấy mà họ đã cực kỳ nghiện ngập sự say sưa của họ. Nhiều người trong số họ theo vẻ bề ngoài được đem đến một cách thật sự và rất nhiều để thích thú trong những điều của Đức Chúa Trời, và có linh hồn mình rất gắn bó và vui hưởng với những điều lớn lao của Phúc Âm. Và nhiều người da đen nghèo khổ cũng đã được tác động và thay đổi theo cách tương tự. Rất nhiều trẻ nhỏ đã được soi sáng một cách đáng chú ý, và lòng họ bị ảnh hưởng và mở rộng một cách lạ lùng, và miệng họ được mở ra, bày tỏ mình theo một cách vượt xa tuổi của mình, và đến sự kinh ngạc chính đáng của những người đã nghe chúng. Một số trong số chúng trong nhiều tháng, đã bị ảnh hưởng rất nhiều và một cách thích thú bởi sự vinh hiển của những điều thiêng liêng, và sự tuyệt vời và tình yêu của Đấng Cứu Chuộc, với lòng họ được đầy rất nhiều tình yêu đối với Ngài và niềm vui trong Ngài; và chúng đã tiếp tục nghiêm trang và tin kính trong cách cư xử của mình. Quyền năng thiêng liêng của công việc này đã xuất hiện một cách lạ lùng trong một số trường hợp tôi đã quen biết; trong việc nâng đỡ và củng cố tấm lòng dưới những thử thách lớn, như sự chết của con cái, và cơn đau tột độ của thân thể; và trong việc duy trì một cách lạ lùng sự thanh thản, bình tĩnh, và niềm vui của linh hồn, trong một sự yên nghỉ không lay chuyển trong Đức Chúa Trời, và sự cam chịu ngọt ngào đối với Ngài. Và một số người dưới những ảnh hưởng đáng phước của công việc này đã, trong một trạng thái tâm trí bình tĩnh, sáng sủa, và vui mừng, được đem qua thung lũng của bóng sự chết. Và bây giờ chúng ta hãy suy xét:—Có phải không lạ khi trong một xứ Cơ Đốc, và một xứ ánh sáng như xứ này, có nhiều người mơ hồ không kết luận được đây là công việc của ai, liệu là công việc của Đức Chúa Trời hay công việc của ma quỷ? Có phải không phải là một sự xấu hổ cho New England khi một công việc như vậy bị nghi ngờ rất nhiều tại đây? Chúng ta có cần nhìn qua những lịch sử của mọi thời kỳ đã qua, để xem liệu có một số hoàn cảnh và vẻ bề ngoài nào đi kèm với công việc này, từng được tìm thấy trước đây ở giữa những kẻ cuồng nhiệt hay không? Liệu những người Montanists có những sự vận chuyển lớn của niềm vui hay không, và liệu những tiên tri người Pháp có những sự xao động của thân thể hay không? Cảm tạ Đức Chúa Trời! Ngài không bắt chúng ta phải lao nhọc với những câu hỏi như vậy. Chúng ta không cần phải nói, Ai sẽ lên thiên đàng, để đem xuống cho chúng ta một điều gì đó để phán đoán công việc này? Và Đức Chúa Trời cũng không sai chúng ta ra ngoài biển, cũng không vào những thời kỳ đã qua, để có được một quy tắc gần trong tầm tay, một cuốn sách thánh khiết Đức Chúa Trời chính Ngài đã đặt vào tay chúng ta, với những dấu hiệu rõ ràng và không thể sai lầm, đủ để giải quyết chúng ta trong những điều thuộc bản chất này; cuốn sách mà tôi nghĩ chúng ta phải từ chối, không chỉ trong một số đoạn đặc biệt, mà trong chất thể của nó, nếu chúng ta từ chối một công việc như vậy như đã được mô tả bây giờ, như không phải là công việc của Đức Chúa Trời. Toàn bộ khuynh hướng của Phúc Âm chứng tỏ nó; mọi quan niệm về tôn giáo Kinh Thánh ban cho chúng ta đều xác nhận nó. Tôi cho rằng hầu như không có một mục sư nào trong xứ này, mà không từ ngày Sa-bát này sang ngày Sa-bát khác thường cầu nguyện để Đức Chúa Trời tuôn đổ Thánh Linh Ngài, và thực hiện một sự cải cách và phục hưng tôn giáo trong xứ, và chuyển chúng ta khỏi sự không điều độ, sự phàm tục, sự không trong sạch, tính trần tục, và những tội lỗi khác của mình; và chúng ta đã từ năm này sang năm khác, giữ những ngày kiêng ăn và cầu nguyện công cộng với Đức Chúa Trời, để thừa nhận những sự bội đạo của mình, và hạ thấp mình vì những tội lỗi của mình, và để tìm kiếm từ Đức Chúa Trời sự tha thứ và sự cải cách: và bây giờ khi một sự cải cách lớn lao và rộng lớn như vậy được hoàn thành một cách đột ngột và lạ lùng như vậy, trong chính những điều chúng ta đã tìm kiếm Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không công nhận nó sao? Hoặc, làm điều đó với sự lạnh lùng, thận trọng, và dè dặt lớn lao, và hầu như không chú ý gì đến nó trong những lời cầu nguyện và ngợi khen công cộng của mình, hoặc chỉ nhắc đến nó một cách nhẹ nhàng và lướt qua, và theo một cách có vẻ như thể chúng ta cố tình nói về nó càng ít càng tốt, và vui mừng khi đi qua nó? Và đó là vì công việc đi kèm với một sự trộn lẫn của lỗi lầm, những sự thiếu khôn ngoan, sự tối tăm, và tội lỗi; vì một số người bị cuốn đi bởi những ấn tượng, và thiếu khôn ngoan, và quá chỉ trích với lòng nhiệt thành của mình; và vì có những sự vận chuyển cao của những cảm xúc tôn giáo; và một số kết quả trên thân thể họ mà chúng ta không hiểu lý do. PHẦN V. Bản chất của công việc trong một trường hợp đặc biệt. PHẦN V. Bản chất của công việc trong một trường hợp đặc biệt. Tôi đã đặc biệt quen biết với nhiều người đã là đối tượng của những sự vận chuyển cao và phi thường của ngày nay. Nhưng trong những sự vận chuyển cao nhất tôi đã quen biết, và nơi những cảm xúc của sự thán phục, tình yêu, và niềm vui, theo như người khác có thể phán đoán, đã được nâng lên đến mức cao nhất, những điều sau đây đã được hiệp nhất, tức là Một sự ở lại rất thường xuyên trong một thời gian đáng kể cùng nhau, trong những cái nhìn về sự vinh hiển của những sự trọn lành thiêng liêng và những sự tuyệt vời của Đấng Christ; đến nỗi linh hồn như thể hoàn toàn bị choáng ngợp, và bị nuốt chửng bởi ánh sáng và tình yêu, một sự an ủi ngọt ngào, và một sự yên nghỉ và niềm vui của linh hồn hoàn toàn không thể nói ra. Người ấy đã hơn một lần tiếp tục trong năm hay sáu giờ liền, không gián đoạn, trong một cái nhìn hay ý thức rõ ràng và sống động về vẻ đẹp và sự đáng yêu vô hạn của con người Đấng Christ, và sự ngọt ngào thiên đàng của tình yêu siêu việt của Ngài. Đến nỗi (để dùng chính những cách diễn đạt của người ấy) linh hồn ở lại trong một thứ Elysium thiên đàng, và như thể bơi trong những tia sáng của tình yêu Đấng Christ, như một hạt bụi nhỏ bơi trong những tia nắng mặt trời chiếu vào qua một cửa sổ. Tấm lòng bị nuốt chửng trong một thứ sự sáng chói của tình yêu Đấng Christ đến xuống như một dòng chảy liên tục của ánh sáng ngọt ngào, đồng thời linh hồn tất cả tuôn ra trong tình yêu đối với Ngài; đến nỗi dường như có một sự chảy và chảy ngược liên tục từ lòng này sang lòng kia. Linh hồn ở trên cao, bị mất trong Đức Chúa Trời, và dường như gần như rời khỏi thân thể. Tâm trí ở trong một sự thích thú trong sạch nuôi dưỡng và thỏa mãn nó, vui hưởng niềm vui mà không có chút cay đắng nào, hoặc bất kỳ sự gián đoạn nào. Và, (theo như sự phán đoán và lời nói của một người có sự thận trọng có thể được lấy, khi nói trên sự suy xét cân nhắc nhất,) điều được vui hưởng trong một phút duy nhất của toàn bộ khoảng thời gian, là nhiều giờ, đáng giá hơn mọi sự an ủi và niềm vui bề ngoài của cả đời cộng lại; và điều này mà không ở trong bất kỳ cơn xuất thần nào, hoặc bị tước đi việc sử dụng những giác quan thuộc thân thể chút nào. Và sự thích thú thiên đàng này đã được vui hưởng trong nhiều năm liền, dù không thường xuyên lâu như vậy cùng nhau đến một mức độ như vậy. Những cái nhìn phi thường về những điều thiêng liêng, và những cảm xúc tôn giáo, thường đi kèm với những kết quả rất lớn trên thân thể. Thiên nhiên thường chìm xuống dưới trọng lượng của những sự khám phá thiêng liêng, và sức mạnh của thân thể bị cất đi. Người ấy bị tước đi mọi khả năng đứng hoặc nói. Đôi khi tay bị nắm chặt, và thịt lạnh, nhưng những giác quan vẫn còn. Bản chất động vật thường ở trong một sự cảm động và xao động lớn, và linh hồn bị choáng ngợp như vậy bởi sự thán phục, và một thứ niềm vui toàn năng, đến nỗi khiến một người, không thể tránh được, nhảy lên với tất cả sức lực, với niềm vui và sự vui mừng lớn lao. Linh hồn đồng thời bị kéo mạnh như vậy hướng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ ở thiên đàng, đến nỗi đối với người ấy dường như như thể linh hồn và thân thể, như thể tự chúng, nhất thiết phải bay lên, rời khỏi đất, và thăng lên đó. Những kết quả này trên thân thể không phải do ảnh hưởng của gương mẫu, mà bắt đầu vào khoảng bảy năm trước, khi chưa có một mùa cuồng nhiệt như vậy như nhiều người coi thời này, mà là một thời kỳ rất chết chóc khắp xứ. Chúng không phát sinh từ bất kỳ chứng bệnh nào lây từ ông Whitefield, hoặc ông Tennant, vì chúng bắt đầu trước khi một trong hai người đến xứ.—Gần ba năm trước, chúng gia tăng rất nhiều, khi có một sự hiến dâng bản thân phi thường, sự từ bỏ thế gian, và sự cam chịu tất cả cho Đức Chúa Trời; những điều được thực hiện, trong một cái nhìn lớn về sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, trong sự vận động cao của tình yêu đối với Ngài, và sự yên nghỉ và niềm vui trong Ngài. Kể từ lúc đó chúng đã rất thường xuyên; và bắt đầu ở một mức độ còn cao hơn, và thường xuyên hơn, vào khoảng một năm rưỡi trước, khi có một sự cam chịu mới khác về tất cả cho Đức Chúa Trời, với một sự nồng nhiệt và thích thú của linh hồn còn lớn hơn; thân thể thường ngất xỉu với tình yêu của Đấng Christ.—Những kết quả này xuất hiện ở một mức độ còn cao hơn, vào mùa đông vừa qua, khi có một sự cam chịu khác đối với Đức Chúa Trời và sự chấp nhận Ngài, như là phần và hạnh phúc duy nhất của linh hồn, trong đó cả thế gian, với những sự vui hưởng thân ái nhất trong nó, bị từ bỏ như đất bẩn và phân. Mọi điều dễ chịu và vinh hiển, và mọi điều khủng khiếp trong thế gian này, dường như hoàn toàn tan biến thành không, và không còn gì lại ngoài Đức Chúa Trời, trong Đấng linh hồn hoàn toàn bị nuốt chửng, như trong một đại dương vô hạn của sự phước hạnh.—Kể từ lúc này thường có những sự xao động lớn của thân thể, và một sự nhảy lên không thể tránh được vì niềm vui; và linh hồn như thể ở, gần như không gián đoạn, trong một thứ thiên đường; và rất thường, trong những sự vận chuyển cao, có tính tình nói với người khác về những điều lớn lao và vinh hiển của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thế giới đời đời, theo một cách tha thiết nhất, và với một giọng lớn, đến nỗi gần như không thể tránh được nó. Những kết quả này trên thân thể không phát sinh từ bất kỳ chứng bệnh hay sự yếu đuối thuộc thân thể nào, vì những kết quả lớn nhất trong tất cả đã ở trong một tình trạng sức khỏe tốt. Sự vui mừng lớn này đi cùng với sự run rẩy, tức là đi kèm với một ý thức sâu xa và sống động về sự lớn lao và oai nghi của Đức Chúa Trời, và sự nhỏ bé và đê tiện tột độ của chính người ấy. Những niềm vui thuộc linh nơi người này chưa bao giờ đi kèm với chút vẻ gì của tiếng cười, hoặc sự nhẹ nhàng, hoặc của vẻ mặt hoặc cách nói, mà với một sự ghê tởm đặc biệt đối với những vẻ như vậy trong những sự vui mừng thuộc linh. Những sự vận chuyển cao này, khi đã qua, đã có những kết quả bền vững trong sự gia tăng của sự ngọt ngào, sự yên nghỉ, và sự khiêm nhường chúng đã để lại trên linh hồn; và một sự gắn bó mới của tấm lòng để sống vì sự tôn trọng của Đức Chúa Trời, và canh gác và chiến đấu chống lại tội lỗi. Và những điều này diễn ra không phải trong tuổi trẻ chóng mặt, cũng không phải nơi một người mới được biến cải, hoặc một Cơ Đốc nhân chưa có kinh nghiệm, mà nơi một người đã được biến cải hơn hai mươi bảy năm trước; và không được biến cải cũng không được giáo dục trong thị trấn cuồng nhiệt North Hampton ấy, (như một số người có thể sẵn sàng gọi nó,) mà trong một thị trấn và gia đình không ai, theo tôi biết, nghi ngờ về sự cuồng nhiệt. Và những kết quả này được tìm thấy nơi một Cơ Đốc nhân đã từ lâu, theo một cách khác thường, đang lớn lên trong ân điển, và đang dâng lên, bởi những mức độ rất dễ cảm nhận, đến tình yêu lớn hơn đối với Đức Chúa Trời, sự dứt bỏ khỏi thế gian, sự làm chủ trên tội lỗi và cám dỗ, qua những thử thách và xung đột lớn, những sự vật lộn và chiến đấu kéo dài với tội lỗi, sự cầu nguyện và lao nhọc tha thiết và liên tục trong tôn giáo, và sự gắn bó của tâm trí trong việc sử dụng mọi phương tiện, đi kèm với một sự chính xác lớn của đời sống.—Sự tăng trưởng này đã đi kèm, không chỉ với một sự gia tăng lớn của những cảm xúc tôn giáo, mà với một sự thay đổi lạ lùng của cách cư xử bề ngoài, trong nhiều điều, có thể nhìn thấy đối với những người quen biết thân mật nhất, đến nỗi gần đây đã trở nên như thể một người mới; và đặc biệt trong việc sống cao hơn thế gian rất nhiều như vậy, và ở một mức độ lớn hơn của sự vững vàng và sức mạnh trong con đường bổn phận và sự tự chối bỏ, duy trì cuộc xung đột Cơ Đốc chống lại những cám dỗ, và chinh phục từ lúc này đến lúc khác dưới những thử thách lớn; kiên trì trong một sự bình tĩnh và yên nghỉ không lay chuyển, không bị chạm đến, dưới những sự thay đổi và tai nạn của thời gian. Người ấy trước đây, ở những mức độ ân điển thấp hơn, đã bị lệ thuộc vào sự không vững vàng, và nhiều lần lên xuống, trong trạng thái tâm trí, đang ở dưới những bất lợi lớn, qua một thói quen thân thể đầy hơi, và thường bị lệ thuộc vào sự u sầu, và đôi khi gần như bị chế ngự bởi nó, nó đã như vậy ngay từ tuổi trẻ sớm; nhưng sức mạnh của ân điển và ánh sáng thiêng liêng đã trong một thời gian dài hoàn toàn chinh phục những bất lợi này, và mang tâm trí, theo một cách liên tục, hoàn toàn ở trên mọi kết quả như vậy.—Kể từ sự cam chịu đã nói trước đây, được thực hiện gần ba năm trước, mọi điều thuộc bản chất ấy dường như bị vượt qua và bị nghiền nát bởi quyền năng của đức tin và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và sự cam chịu đối với Ngài; người ấy đã ở lại trong một sự yên nghỉ liên tục không gián đoạn, niềm vui khiêm nhường trong Đức Chúa Trời, và sự bảo đảm về ơn của Ngài, mà không có một giờ u sầu hay tối tăm nào, từ ngày đó đến nay; những hơi đã có những kết quả lớn trên thân thể, như chúng thường có trước đây, nhưng linh hồn luôn ở ngoài tầm tay của chúng. Và sự vững vàng và liên tục này đã ở lại qua những sự thay đổi và thử thách lớn bề ngoài, như những lúc đau đớn tột độ nhất, và nguy hiểm rõ ràng của sự chết tức thì. Những cái nhìn vận chuyển và những cảm xúc cuốn hút này không đi kèm với bất kỳ tính tình cuồng nhiệt nào để đi theo những sự thúc đẩy, hoặc bất kỳ sự mặc khải tiên tri được cho là nào; và chúng cũng không được quan sát là đi kèm với bất kỳ vẻ gì của sự kiêu ngạo thuộc linh, mà rất nhiều một tính tình ngược lại, và sự gia tăng của sự khiêm nhường và nhu mì, và một tính tình trong sự tôn trọng để ưa thích người khác hơn. Và có một điều đáng chú ý, là khi những sự khám phá và những cảm xúc thánh khiết này rõ ràng ở mức độ lớn nhất—điều bắt đầu vào sáng sớm của ngày Sa-bát thánh khiết, và kéo dài trong nhiều ngày liền, làm tan chảy tất cả xuống trong sự khiêm nhường và nghèo khó trong tâm linh sâu xa nhất, sự tôn kính và cam chịu, và sự nhu mì ngọt ngào nhất, và lòng nhân từ phổ quát—hai điều này được cảm thấy theo một cách đáng chú ý, tức là Thứ nhất, một sự ghê tởm đặc biệt đối với việc phán đoán những Cơ Đốc nhân tuyên xưng khác có uy tín tốt trong Hội Thánh hữu hình, đối với sự biến cải hoặc những mức độ ân điển của họ; hoặc chút nào xen vào vấn đề đó, đến mức quyết định chống lại và lên án người khác trong những suy nghĩ của tấm lòng. Sự thiếu thẳng thắn như vậy tỏ ra đáng ghét, như không phù hợp với sự khiêm nhường, nhu mì, dịu dàng, và lòng nhân từ giống như chiên con ấy, điều linh hồn lúc bấy giờ, hơn những lúc khác, thấy là đẹp đẽ. Tính tình cảm thấy lúc bấy giờ là, ngược lại, ưa thích người khác hơn bản thân, và hy vọng rằng họ thấy Đức Chúa Trời nhiều hơn và yêu Ngài tốt hơn; dù trước đây, dưới những sự khám phá nhỏ hơn, và những sự vận động yếu hơn của cảm xúc thiêng liêng, đã có một tính tình chỉ trích và lên án người khác. Thứ hai, một điều khác được cảm thấy vào lúc ấy, là một ý thức rất lớn về tầm quan trọng của những bổn phận đạo đức xã hội, và một phần lớn của tôn giáo nằm trong chúng như thế nào. Đã có một ý thức và sự xác tín mới như vậy về điều này, vượt quá những gì đã có trước đây, đến nỗi nó dường như như thể là một sự khám phá rõ ràng lúc bấy giờ được thực hiện cho linh hồn. Nhưng, nói chung, đã có một sự gia tăng rất lớn của một ý thức về hai điều này, khi những cái nhìn thiêng liêng và tình yêu thiêng liêng đã gia tăng. Những điều đã nhắc đến cũng đã đi kèm với những điều sau đây, tức là Một ý thức phi thường về sự oai nghi, lớn lao, và thánh khiết đáng sợ của Đức Chúa Trời, đến nỗi đôi khi choáng ngợp linh hồn và thân thể, một ý thức về sự khốn khổ không thể nói ra của các tội nhân đang bị phơi bày cho cơn thạnh nộ này. Đôi khi sự ô uế tột độ của chính lòng người ấy, như một bồn chứa mọi loại điều ghê tởm, và sự khủng khiếp của một địa ngục đời đời của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, được mở ra để nhìn thấy cả hai cùng nhau. Đã có một cái nhìn rõ ràng về một sự đáng bị khốn khổ ấy, và điều đó bởi sự ô uế của những bổn phận tốt nhất; phải, chỉ bởi sự thiếu tôn kính, và sự thiếu khiêm nhường, đi kèm một lần nói về danh thánh khiết của Đức Chúa Trời, khi được thực hiện theo cách tốt nhất nó từng được thực hiện. Sức mạnh của thân thể rất thường bị cất đi với một sự khóc than sâu xa vì tội lỗi, như đã phạm chống lại một Đức Chúa Trời thánh khiết và tốt lành như vậy; đôi khi với một ý thức cảm động về tội lỗi thực tế, đôi khi đặc biệt là tội lỗi cư trú bên trong, và đôi khi sự suy xét về tội lỗi của tấm lòng như xuất hiện trong một điều đặc biệt, chẳng hạn, ở chỗ không có sự sẵn sàng và sẵn lòng lớn hơn để tự chối bỏ vì Đức Chúa Trời và Đấng Christ, Đấng đã tự chối bỏ chính Ngài vì chúng ta như vậy. Phải, đôi khi sự suy xét về tội lỗi có trong chỉ việc nói một lời về Đức Chúa Trời lớn lao và thánh khiết vô hạn, đã cảm động đến nỗi vượt qua sức mạnh của thiên nhiên. Đã có một ý thức rất lớn về lẽ thật chắc chắn của những điều lớn lao được bày tỏ trong Phúc Âm; một ý thức choáng ngợp về sự vinh hiển của công việc cứu chuộc, và con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ; về sự hòa hợp vinh hiển của những thuộc tính thiêng liêng xuất hiện trong đó, như điều mà trong đó ơn thương xót và lẽ thật đã gặp nhau, và sự công chính và sự bình an đã hôn nhau. Một cái nhìn về sự đầy đủ và sự đầy đủ vinh hiển của Đấng Christ đã cảm động đến nỗi choáng ngợp thân thể. Một sự tin cậy liên tục không lay chuyển nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, với một ý thức lớn về sức mạnh và sự thành tín của Ngài, sự chắc chắn của giao ước Ngài và sự không thay đổi của những lời hứa Ngài, đã làm cho những ngọn núi đời đời và những đồi vĩnh cửu tỏ ra như những cái bóng thuần túy so với những điều này. Đôi khi sự đầy đủ và sự thành tín của Đức Chúa Trời, như là Đức Chúa Trời của giao ước của dân Ngài, xuất hiện trong những lời này, ta là đấng tự hữu, theo một cách cảm động đến nỗi choáng ngợp thân thể. Một ý thức về sự khôn ngoan vinh hiển, không thể dò được, không thể sai lầm của Đức Chúa Trời trong những công việc của Ngài, cả về sự sáng tạo và sự quan phòng, như vậy đến nỗi nuốt chửng linh hồn, và vượt qua sức mạnh của thân thể. Đã có một sự vui mừng ngọt ngào của linh hồn trước những ý nghĩ về việc Đức Chúa Trời hạnh phúc một cách vô hạn và không thay đổi, và một sự vui mừng hớn hở của tấm lòng rằng Đức Chúa Trời là tự đầy đủ, và vô hạn ở trên mọi sự lệ thuộc, và cai trị trên tất cả, và làm theo ý muốn Ngài với quyền năng và chủ quyền tuyệt đối và không thể kiểm soát. Một ý thức về sự vinh hiển của Đức Thánh Linh, như là Đấng Yên Ủi lớn lao, như vậy đến nỗi choáng ngợp cả linh hồn và thân thể; chỉ việc nhắc đến từ đấng yên ủi thôi, đã lập tức cất đi mọi sức mạnh; từ ấy, như người ấy bày tỏ nó, dường như đủ lớn để làm đầy thiên đàng và đất. Đã có một mong muốn mãnh liệt và đam mê nhất về sự tôn trọng và vinh hiển của danh Đức Chúa Trời; một sự ưa thích có thể cảm nhận, rõ ràng, và liên tục về nó, không chỉ đối với lợi ích trần thế của chính người ấy, mà đối với sự an ủi thuộc linh của người ấy trong thế gian này. Đã có một sự sẵn lòng chịu đựng những sự ẩn mặt của Đức Chúa Trời, và sống và chết trong sự tối tăm và kinh hoàng, nếu sự tôn trọng của Đức Chúa Trời đòi hỏi nó, và không có phần thưởng nào khác cho nó ngoài việc danh Đức Chúa Trời được vinh hiển, dù đã kinh nghiệm rất nhiều sự ngọt ngào của ánh sáng vẻ mặt Đức Chúa Trời. Một sự than thở lớn về sự vô ơn và sự thiếu sót của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, đã cất đi sức mạnh thuộc thân thể; và đã rất thường có những khao khát và sự ngất xỉu mãnh liệt hướng về tình yêu nhiều hơn đối với Đấng Christ, và sự phù hợp lớn hơn với Ngài; đặc biệt khao khát hai điều này, tức là Được hoàn hảo hơn trong sự khiêm nhường và sự thờ phượng. Xác thịt và tấm lòng dường như thường kêu lên vì việc nằm thấp trước Đức Chúa Trời, và ngã xuống trước ngai Ngài, thường đã choáng ngợp thân thể, và đặt nó vào một sự xao động lớn. Người ấy cảm thấy một sự thích thú lớn trong việc hát những lời ngợi khen Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, và khao khát đời sống hiện tại này có thể, như thể, là một bài hát ngợi khen liên tục dâng lên Đức Chúa Trời. Đã có một khao khát, như người ấy bày tỏ nó, được ngồi và hát cho đời này qua đi; và một niềm vui choáng ngợp trong những ý nghĩ về việc dành một cõi đời đời trong sự vận động ấy. Cùng với việc sống bởi đức tin đến một mức độ lớn, đã có một sự không tin cậy liên tục và phi thường vào sức mạnh và sự khôn ngoan của chính chúng ta; một sự lệ thuộc lớn vào Đức Chúa Trời để được Ngài giúp đỡ vì mục đích thực hiện bất kỳ điều gì được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được kiềm chế khỏi những tội lỗi khủng khiếp nhất. Một ý thức về sự vô ơn đen tối của những thánh đồ thật, về sự lạnh lùng và chết chóc trong tôn giáo, và việc họ đặt lòng mình trên những điều của thế gian này, đã choáng ngợp khung thân thể. Đã có một kinh nghiệm về sự khao khát lớn rằng mọi con cái Đức Chúa Trời có thể sống động trong tôn giáo, nồng nhiệt trong tình yêu của họ, và tích cực trong sự phục vụ Đức Chúa Trời;
và, khi đã có những vẻ của nó nơi người khác, vui mừng như vậy khi ngắm nhìn cảnh tượng dễ chịu, đến nỗi niềm vui của linh hồn quá lớn cho thân thể.—Người ấy thích thú trong những ý nghĩ về việc canh gác và cố gắng chống lại tội lỗi, chiến đấu qua con đường đến thiên đàng, và làm đầy đời này với lao nhọc khó khăn, và mang thập tự giá vì Đấng Christ, như một cơ hội để ban cho Đức Chúa Trời sự tôn trọng; không mong muốn yên nghỉ khỏi những lao nhọc cho đến khi đến thiên đàng, mà ghê tởm những ý nghĩ về nó, và dường như kinh ngạc rằng chính con cái Đức Chúa Trời lại ngần ngại cố gắng và tự chối bỏ mình vì Đức Chúa Trời. Đã có những khao khát tha thiết để mọi dân Đức Chúa Trời có thể được mặc lấy sự khiêm nhường và nhu mì, như Chiên Con của Đức Chúa Trời, và không cảm thấy điều gì trong lòng mình ngoài tình yêu và lòng thương xót đối với mọi nhân loại; và nỗi đau buồn lớn khi bất kỳ điều gì ngược lại xuất hiện nơi bất kỳ con cái nào của Đức Chúa Trời, như sự cay đắng, sự dữ dội của lòng nhiệt thành, sự chỉ trích, hoặc việc phán xét người khác một cách thiếu nhân từ, hoặc tranh luận với bất kỳ vẻ gì của sự nóng nảy trong tinh thần; một mối quan tâm sâu xa đối với điều tốt của linh hồn người khác; một lòng thương xót tan chảy đối với những người tự coi mình đang ở trong một trạng thái tự nhiên, và đối với các thánh đồ đang ở dưới sự tối tăm, đến nỗi khiến thân thể ngất xỉu. Người ta tìm thấy một lòng nhân từ phổ quát đối với nhân loại, với một khao khát như thể ôm cả thế gian vào vòng tay của lòng thương xót và tình yêu; và những ý tưởng về việc chịu đựng từ kẻ thù sự thịnh nộ và tàn ác tột độ có thể tưởng tượng được, với một tính tình được cảm thấy là tình yêu và lòng thương xót nồng nhiệt trong một trường hợp như vậy, theo như nó có thể được thực hiện trong tư tưởng. Đôi khi một tính tình được cảm thấy hướng về một đời sống dành cho việc khóc than một mình trong một đồng vắng trên một thế gian đã mất và khốn khổ; lòng thương xót đối với họ thường đến mức độ ấy, đến nỗi không cho phép sự nâng đỡ hay yên nghỉ nào, ngoài việc đến với Đức Chúa Trời, và đổ linh hồn ra trong sự cầu nguyện cho họ. Những mong muốn tha thiết được cảm thấy để công việc của Đức Chúa Trời, bây giờ trong xứ, có thể được tiến hành, và điều đó với sự trong sạch lớn hơn, và sự tự do khỏi mọi lòng nhiệt thành cay đắng, sự chỉ trích, sự kiêu ngạo thuộc linh, những cuộc tranh luận nóng nảy, v.v. và một mong muốn mãnh liệt và liên tục về việc thiết lập nước Đấng Christ khắp đất, như một nước của sự thánh khiết, sự trong sạch, tình yêu, sự bình an, và hạnh phúc cho nhân loại. Linh hồn thường vui hưởng, với sự thích thú không thể nói ra, những ý nghĩ về thiên đàng, như một thế giới của tình yêu; nơi tình yêu sẽ là thức ăn đời đời của các thánh đồ, nơi họ sẽ ở trong ánh sáng, và bơi trong một đại dương của tình yêu, và nơi chính không khí và hơi thở sẽ không là gì ngoài tình yêu; tình yêu đối với dân Đức Chúa Trời, hoặc những thánh đồ thật của Đức Chúa Trời, như có hình ảnh của Đấng Christ, và như những người trong một thời gian rất ngắn sẽ chiếu sáng trong hình ảnh hoàn hảo của Ngài. Sức mạnh rất thường bị cất đi với những khao khát để người khác có thể yêu Đức Chúa Trời nhiều hơn, và phục vụ Đức Chúa Trời tốt hơn, và có nhiều hơn sự hiện diện an ủi của Ngài, hơn người là đối tượng của những khao khát này; mong muốn đi theo cả thế gian lên thiên đàng, hoặc để mọi người đi trước, và ở cao hơn trong ân điển và hạnh phúc, không phải bởi sự giảm bớt của người này, mà bởi sự gia tăng của người khác. Kinh nghiệm này bao gồm một sự thích thú trong việc trò chuyện về những chủ đề tôn giáo, và trong việc nhìn thấy các Cơ Đốc nhân cùng nhau, nói về những điều thuộc linh và thiên đàng nhất trong tôn giáo, theo một cách sống động và cảm nhận; và rất thường người ấy bị choáng ngợp bởi niềm vui của một cuộc trò chuyện như vậy. Một ý thức lớn thường được bày tỏ về tầm quan trọng của bổn phận nhân từ đối với người nghèo, và phần lớn các Cơ Đốc nhân thiếu sót như thế nào trong việc thực hành nó. Cũng có một ý thức lớn về nhu cầu các mục sư có rất nhiều Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đặc biệt trong ngày nay; và đã có những khao khát và sự vật lộn tha thiết nhất với Đức Chúa Trời vì họ, đến nỗi cất đi sức mạnh thuộc thân thể. Nó cũng bao gồm sự bảo đảm lớn nhất, đầy đủ nhất, kéo dài lâu nhất, và liên tục nhất về ơn của Đức Chúa Trời và về một danh hiệu cho vinh hiển tương lai, mà tôi từng thấy bất kỳ vẻ gì nơi bất kỳ người nào, vui hưởng, đặc biệt gần đây, (để dùng chính cách diễn đạt của người ấy,) sự giàu có của sự bảo đảm trọn vẹn. Trước đây đã có một khao khát được chết với một phần nào sự thiếu kiên nhẫn; nhưng gần đây, kể từ sự cam chịu đã nói trước ấy, vào khoảng ba năm trước, một sự cam chịu trọn vẹn không gián đoạn đối với Đức Chúa Trời đối với sự sống hay sự chết, bệnh tật hay sức khỏe, sự dễ chịu hay đau đớn, điều đã ở lại không thay đổi và không lay chuyển, khi thật sự đang ở dưới những cơn đau tột độ và dữ dội, và trong những lúc bị đe dọa bởi sự chết tức thì. Nhưng bất chấp sự kiên nhẫn và phục tùng này, những ý nghĩ về sự chết và ngày phán xét luôn cực kỳ ngọt ngào đối với linh hồn. Sự cam chịu này cũng đi kèm với một sự cam chịu liên tục về sự sống của những người bạn trần thế thân ái nhất, và đôi khi khi một số sự sống của họ bị đe dọa một cách sắp xảy ra; người ấy thường bày tỏ sự ngọt ngào của sự tự do được hoàn toàn rời bỏ thế gian, và từ bỏ tất cả vì Đức Chúa Trời, và không có gì ngoài Đức Chúa Trời, trong Đấng có một sự đầy đủ vô hạn. Những điều này đã đi kèm với một sự bình an và bình tĩnh ngọt ngào liên tục, và sự thanh thản của linh hồn, mà không có bất kỳ đám mây nào làm gián đoạn nó; một sự vui mừng liên tục trong mọi công việc của tay Đức Chúa Trời, những công việc của thiên nhiên, và những công việc quan phòng hằng ngày của Đức Chúa Trời, tất cả đều tỏ ra với một nụ cười ngọt ngào trên chúng; một sự đến gần lạ lùng với Đức Chúa Trời bởi sự cầu nguyện, như thể nhìn thấy Ngài, và trực tiếp trò chuyện với Ngài, thường xuyên (để dùng chính những cách diễn đạt của người ấy) như thể Đấng Christ đang ở đây trên đất, ngồi trên một ngai hữu hình, để được đến gần và trò chuyện với. Đã có những sự đáp lại thường xuyên, rõ ràng, có thể cảm nhận, và trực tiếp của sự cầu nguyện, mọi nước mắt được lau đi, mọi rắc rối và nỗi buồn trước đây của đời sống bị quên đi, và mọi nỗi buồn và tiếng thở than đều trốn đi—ngoại trừ nỗi đau buồn vì những tội lỗi đã qua, và vì sự hư hoại còn lại, và vì Đấng Christ không được yêu nhiều hơn, và vì Đức Chúa Trời không được tôn trọng nhiều hơn trong thế gian; và một nỗi đau buồn thương xót đối với những người đồng loại—một sự làm và chịu đựng mọi điều hằng ngày có thể cảm nhận được vì Đức Chúa Trời, trong một thời gian dài đã qua, ăn, làm việc, ngủ, và chịu đau đớn và rắc rối vì Đức Chúa Trời, và làm tất cả như sự phục vụ của tình yêu, với một sự vui vẻ, bình an, và niềm vui liên tục không gián đoạn. Ô thật tốt biết bao, một lần người ấy nói, khi làm việc cho Đức Chúa Trời vào ban ngày, và vào ban đêm nằm xuống dưới những nụ cười của Ngài! Những kinh nghiệm cao và những cảm xúc tôn giáo nơi người này không hề đi kèm với bất kỳ tính tình nào để bỏ bê công việc cần thiết của một nghề nghiệp trần thế, để dành thì giờ trong việc đọc và cầu nguyện, và những sự vận động sùng kính khác; mà công việc trần thế đã được tham dự với sự nhanh nhẹn lớn, như một phần của sự phục vụ Đức Chúa Trời; người ấy tuyên bố rằng, khi nó được thực hiện như vậy, nó được thấy là tốt như sự cầu nguyện. Những điều này đã đi kèm với mối quan tâm và lòng nhiệt thành tột độ đối với những bổn phận đạo đức, và để mọi người tuyên xưng có thể cùng với chúng trang hoàng giáo lý của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Thế của họ; và một sự cẩn thận khác thường để thực hiện những bổn phận tương đối và xã hội, và một sự nổi bật đáng chú ý trong chúng; một sự không gây hại lớn của đời sống và đời sống trong mắt người khác; một sự nhu mì, dịu dàng, và lòng nhân từ lớn của tinh thần và cách cư xử; và một sự thay đổi lớn trong những điều trước đây thường là những thiếu sót của người ấy; dường như bị vượt qua và nuốt chửng rất nhiều bởi sự gia tăng lớn gần đây của ân điển, theo sự quan sát của những người quen thuộc và quen biết thân mật nhất. Trong những lúc ánh sáng sáng nhất và những chuyến bay cao nhất của tình yêu và niềm vui, người ta tìm thấy không có tính tình nào hướng về quan điểm mình bây giờ hoàn toàn không có tội lỗi, (theo quan niệm của những người Wesley và những người đi theo họ, và một số kẻ giả vờ cao khác về tính thuộc linh trong những ngày này,) mà hoàn toàn ngược lại. Đặc biệt vào những lúc như vậy, người ta thấy linh hồn ghê tởm và ô uế như thế nào; linh hồn và thân thể, và mọi hành động và lời nói, tỏ ra như sự mục nát và hư hoại trong ánh sáng trong sạch và thánh khiết của sự vinh hiển Đức Chúa Trời. Người ấy không coi nhẹ sự chỉ dạy hay những phương tiện ân điển hơn chút nào vì đã có những sự khám phá lớn; ngược lại, chưa bao giờ cảm nhận về nhu cầu được chỉ dạy nhiều như bây giờ. Và một điều nữa có thể được thêm vào, tức là Rằng những điều này đã đi kèm với một sự không thích đặc biệt về việc đặt tôn giáo nhiều trong trang phục, và dành nhiều lòng nhiệt thành cho những điều tự chúng là những vấn đề không quan trọng, hoặc việc giả vờ cho thấy sự khiêm nhường và sự sùng kính bằng một thói quen hèn mọn, hoặc một vẻ mặt nghiêm trang và u sầu, hoặc bất kỳ điều gì kỳ lạ và mê tín. PHẦN VI. Công việc vinh hiển. PHẦN VI. Công việc này rất vinh hiển. Bây giờ nếu những điều như vậy là sự cuồng nhiệt, và những trái của một bộ não bị rối loạn, hãy để bộ não tôi mãi mãi bị chiếm hữu bởi chứng rối loạn hạnh phúc ấy! Nếu đây là sự xao lãng, tôi cầu xin Đức Chúa Trời để thế giới nhân loại tất cả đều bị bao trùm bởi sự xao lãng nhân từ, nhu mì, nhân ái, đầy phước hạnh, vinh hiển này! Nếu những sự xao động của thân thể được tìm thấy nơi những tiên tri người Pháp, và mười ngàn tiên tri nữa, nó ít có mục đích đối với những người đem nó làm một sự phản đối chống lại một công việc như vậy, trừ khi mục đích của họ là bác bỏ toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc. Những cảm xúc lớn và những sự vận chuyển cao, mà người khác gần đây đã ở dưới đó, nói chung thuộc cùng một loại với những cảm xúc trong trường hợp đã được trình bày, dù không đến một mức độ cao như vậy, và nhiều trong số chúng không trong sạch và không trộn lẫn như vậy, và không được điều chỉnh tốt như vậy. Tôi đã có cơ hội quan sát nhiều trường hợp tại đây và ở nơi khác; và dù có một số trường hợp những cảm xúc lớn mà trong đó đã có một sự trộn lẫn lớn của thiên nhiên với ân điển, và, nơi một số người, một sự suy thoái đáng buồn của những cảm xúc tôn giáo; tuy vậy có sự đồng nhất có thể quan sát ấy, khiến nó dễ dàng được nhìn thấy, rằng nói chung đó là cùng một Thánh Linh mà từ đó công việc ở mọi nơi trong xứ đã bắt nguồn. Và họ có những quan niệm gì về tôn giáo, những người từ chối những gì đã được mô tả, như không phải là tôn giáo thật! Chúng ta sẽ tìm thấy điều gì để trả lời những cách diễn đạt ấy trong Kinh Thánh, “Sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết; vui mừng với niềm vui không thể nói ra và đầy vinh hiển, trong việc tin và yêu một Đấng Cứu Thế không nhìn thấy;—Mọi niềm vui và sự bình an trong việc tin; Đức Chúa Trời chiếu sáng vào lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ; Với mặt không che, ngắm nhìn như trong một tấm gương sự vinh hiển của Chúa, và được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh hiển này đến vinh hiển khác, ngay cả như bởi Thánh Linh của Chúa;—Có tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta, bởi Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta;—Có Thánh Linh của Đức Chúa Trời và của sự vinh hiển yên nghỉ trên chúng ta;—Được gọi ra khỏi sự tối tăm vào nơi sáng láng lạ lùng; và có ngôi sao mai mọc lên trong lòng chúng ta:”—Tôi nói, nếu những điều đã được nhắc đến, không trả lời được những cách diễn đạt này, chúng ta còn có thể tìm ra điều gì khác trả lời được chúng? Những người không nghĩ những điều như vậy là những trái của Thánh Linh thật, nên suy xét xem họ đang chờ đợi và cầu nguyện cho loại Thánh Linh nào, và họ kỳ vọng Ngài nên sản sinh loại trái nào khi Ngài đến. Tôi cho rằng người ta sẽ nói chung cho phép rằng, có một điều như là một sự tuôn đổ vinh hiển của Thánh Linh Đức Chúa Trời được kỳ vọng, để giới thiệu những thời kỳ rất vui mừng và vinh hiển về mặt tôn giáo; những thời kỳ trong đó tình yêu và niềm vui thánh khiết sẽ được nâng lên đến một mức độ lớn nơi những Cơ Đốc nhân thật: nhưng, nếu những điều ấy bị từ chối, còn lại điều gì chúng ta có thể tìm thấy để vá lại một quan niệm, hoặc hình thành và ý tưởng, về tôn giáo cao, đáng phước, vui mừng của những thời kỳ này? Có điều gì ngọt ngào, xuất sắc, và vui mừng, thuộc bản chất tôn giáo, hoàn toàn khác biệt về bản chất với những điều này? Những người đang chờ đợi những trái, để quyết định liệu đây có phải là công việc của Đức Chúa Trời hay không, nên suy xét xem, họ đang chờ đợi điều gì; liệu có phải không phải là để có ảnh hưởng tôn giáo lạ lùng này lắng xuống, và rồi xem họ sẽ cư xử như thế nào? Tức là, để có ân điển lắng xuống, và những sự vận động của nó ở một mức độ lớn chấm dứt, và để có người ta trở nên lạnh lùng và chết chóc; và rồi xem liệu, sau đó, họ có cư xử với sự chính xác và sự sáng sủa của đời sống ấy, điều phải được kỳ vọng nơi những Cơ Đốc nhân sống động, hoặc những người đang ở trong những sự vận động mạnh mẽ của ân điển, hay không. Có nhiều người sẽ không thỏa mãn với bất kỳ sự chính xác nào của sự lao nhọc trong tôn giáo bây giờ, trong khi người ta có tâm trí mình bị lay động rất nhiều, và cảm xúc của họ cao; vì họ quy nó cho tia chớp cảm xúc của họ, và sức nóng của lòng nhiệt thành, như họ gọi nó; họ đang chờ đợi để xem liệu họ có mang mình tốt như vậy khi những cảm xúc này qua đi hay không; tức là, họ đang chờ đợi để có người ta bị bệnh và mất sức mạnh của mình, để họ có thể xem liệu lúc bấy giờ họ có cư xử như những người đàn ông khỏe mạnh mạnh mẽ hay không. Tôi mong muốn họ cũng suy xét xem, liệu họ có đang chờ đợi nhiều hơn mức hợp lý có thể kỳ vọng không, khi cho rằng đây thật sự là một công việc lớn của Đức Chúa Trời, và nhiều hơn nhiều so với đã được tìm thấy trong những sự tuôn đổ lớn trước đây của Thánh Linh Đức Chúa Trời, từng được công nhận một cách phổ quát trong Hội Thánh Cơ Đốc? Có phải họ không kỳ vọng ít trường hợp bội đạo và bằng chứng của sự đạo đức giả nơi những người tuyên xưng hơn, so với sau sự tuôn đổ lớn ấy của Thánh Linh trong những ngày của các sứ đồ, hoặc sự tuôn đổ trong thời kỳ cải cách? Và có phải họ không đứng sẵn sàng để biến nó thành một lập luận mạnh mẽ chống lại công việc này, nếu có phân nửa số như vậy? Và, họ nên suy xét họ sẽ chờ đợi bao lâu để nhìn thấy trái tốt của công việc này, trước khi họ quyết định ủng hộ nó. Sự chờ đợi của họ có phải không phải là không giới hạn? Trái hữu hình phải được kỳ vọng của một sự tuôn đổ Thánh Linh Đức Chúa Trời trên một xứ, là một sự cải cách hữu hình trong xứ ấy. Sự cải cách nào gần đây đã được thực hiện ở New England, bởi công việc này, đã được quan sát trước đây. Và nó có phải chưa tiếp tục đủ lâu rồi, để đưa ra sự thỏa mãn hợp lý? Nếu Đức Chúa Trời không thể hành động trên lòng của một dân tộc theo một cách như vậy, để hợp lý kỳ vọng nó nên được công nhận trong thời gian một năm rưỡi, hoặc hai năm; thì chắc chắn việc những kỳ vọng và yêu cầu của chúng ta không giới hạn, và sự chờ đợi của chúng ta không có bất kỳ giới hạn nào, là vô lý. Như có bằng chứng rõ ràng nhất, từ những gì đã được quan sát, rằng đây là công việc của Đức Chúa Trời; thì nó cũng rõ ràng là một công việc rất lớn lao và lạ lùng và cực kỳ vinh hiển.—Điều này chắc chắn, rằng nó là một sự kiện lớn lao và lạ lùng, một cuộc cách mạng kỳ lạ, một sự lật đổ bất ngờ, đáng ngạc nhiên của mọi vật, được thực hiện một cách đột ngột; như chưa bao giờ được nhìn thấy ở New England, và hiếm khi từng được nghe nói ở bất kỳ xứ nào. Ai đã nhìn thấy tình trạng của mọi việc ở New England một vài năm trước, hẳn đã nghĩ rằng trong thời gian ngắn như vậy sẽ có một sự thay đổi như vậy? Đây không nghi ngờ gì hoặc là một công việc rất lớn của Đức Chúa Trời, hoặc một công việc lớn của ma quỷ, về chất thể chính của nó. Vì dù, không nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời và ma quỷ có thể cùng hành động cùng lúc, và trong cùng một xứ; và Sa-tan sẽ cố gắng hết sức để xâm nhập, và, bằng cách xen lẫn công việc của mình, làm tối tăm và cản trở công việc của Đức Chúa Trời; tuy vậy Đức Chúa Trời và ma quỷ không cùng hành động trong việc sản sinh cùng một sự kiện, và trong việc thực hiện cùng một sự thay đổi trong lòng và đời sống của con người. Nhưng rõ ràng là về một số điều mà trong đó chất thể chính của công việc này bao gồm, có một sự giống nhau và phù hợp ở mọi nơi: bây giờ đây hoặc là một công việc lạ lùng của Đức Chúa Trời, hoặc một công việc mạnh mẽ của ma quỷ; và vì vậy hoặc là một sự kiện hạnh phúc nhất, rất đáng được thán phục và vui mừng, hoặc một tai họa đáng sợ nhất. Do đó, nếu những gì đã nói trước đây đủ để quyết định nó là, về phần chính, công việc của Đức Chúa Trời, thì nó phải được công nhận là một công việc rất lạ lùng và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Một công việc như vậy, trong bản chất và loại của nó, là vinh hiển nhất trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, và luôn được nói như vậy trong Kinh Thánh. Nó là công việc của sự cứu chuộc (mục đích lớn của mọi công việc khác của Đức Chúa Trời, và mà công việc sáng tạo chỉ là một cái bóng của nó) trong sự kiện, sự thành công, và mục đích của nó: nó là công việc của sự sáng tạo mới, vốn vinh hiển hơn vô hạn so với sự sáng tạo cũ. Tôi dám nói rằng, công việc của Đức Chúa Trời trong sự biến cải của một linh hồn, khi được xét cùng với nguồn gốc, nền tảng, và sự mua chuộc của nó, và cũng lợi ích, mục đích, và kết quả đời đời của nó, là một công việc vinh hiển hơn của Đức Chúa Trời hơn sự sáng tạo của toàn bộ vũ trụ vật chất. Nó là vinh hiển nhất trong những công việc của Đức Chúa Trời, vì nó hơn mọi công việc khác biểu lộ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; nó được nói đến trong Kinh Thánh, như điều cho thấy sự lớn lao vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời, và sự vinh hiển và giàu có của ân điển thiêng liêng, và trong đó Đấng Christ có sự chiến thắng vinh hiển nhất trên những kẻ thù của Ngài, và trong đó Đức Chúa Trời được tôn cao một cách mạnh mẽ. Và nó là một công việc vinh hiển hơn mọi công việc khác, vì nó liên quan đến hạnh phúc của nhân loại; nhiều hạnh phúc hơn, và một lợi ích lớn hơn cho con người, là trái của mỗi giọt duy nhất của một trận mưa như vậy, hơn mọi điều tốt trần thế của cuộc cách mạng hạnh phúc nhất, hoặc mọi điều một dân tộc có thể đạt được bởi việc chinh phục thế gian. Công việc này rất vinh hiển cả trong bản chất của nó, và trong mức độ và hoàn cảnh của nó. Nó sẽ tỏ ra rất vinh hiển, nếu chúng ta suy xét sự không xứng đáng của dân tộc là đối tượng của nó; những nghĩa vụ nào Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta dưới đó bởi những đặc ân đặc biệt chúng ta đã vui hưởng vì điều tốt của linh hồn mình, và những điều lớn lao Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta khi chúng ta lần đầu tiên định cư trong xứ; Ngài đã đi theo chúng ta với sự tốt lành của Ngài cho đến ngày nay như thế nào, và chúng ta đã lạm dụng sự tốt lành của Ngài như thế nào; chúng ta đã nổi loạn ngày càng nhiều trong bao lâu, (như mọi người đều thú nhận,) và cuối cùng chúng ta đã trở nên hư hoại như thế nào; chúng ta đã từ bỏ nguồn nước sống ở một mức độ lớn như thế nào; chúng ta đã cứng đầu như thế nào dưới mọi loại phương tiện Đức Chúa Trời đã dùng để cải chính chúng ta; chúng ta đã thường chế giễu Đức Chúa Trời với những sự giả vờ đạo đức giả về sự hạ mình như thế nào, như trong những ngày kiêng ăn công cộng hằng năm của chúng ta, và những điều khác, trong khi, thay vì cải cách, chúng ta chỉ ngày càng tệ hơn; và nó là một thời kỳ chết chóc như thế nào ở mọi nơi trước khi công việc này bắt đầu. Nếu chúng ta suy xét những điều này, chúng ta sẽ vô ơn một cách ngu muội nhất, nếu chúng ta không công nhận việc Đức Chúa Trời thăm viếng chúng ta như Ngài đã làm, như một trường hợp của sự chiến thắng vinh hiển của ân điển nhưng không và tể trị. Công việc rất vinh hiển, nếu chúng ta suy xét phạm vi của nó; về phương diện này vượt xa bất kỳ công việc nào từng được biết ở New England. Trước đây đôi khi đã có một sự thức tỉnh đáng chú ý và sự thành công của những phương tiện ân điển, trong một số hội chúng đặc biệt; và điều này thường được chú ý rất nhiều, và được công nhận là vinh hiển, dù bây giờ Đức Chúa Trời đã thực hiện một điều mới, Ngài đã thực hiện một công việc lớn, đã lan rộng từ đầu này đến đầu kia của xứ, ngoài những gì đã được thực hiện trong những thuộc địa Anh khác ở Mỹ. Công việc rất vinh hiển trong những thành viên lớn, theo vẻ bề ngoài, đã được chuyển từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời, và vì vậy, được giải thoát khỏi một sự giam cầm khốn khổ cho tội lỗi và Sa-tan, được cứu khỏi những sự thiêu đốt đời đời, và được làm thành những người thừa kế của vinh hiển đời đời. Một số nhân vật nổi bật có danh tiếng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã cho thấy họ sẽ coi nó là một vinh dự cao và một phần thưởng lớn cho những lao nhọc của mình như thế nào, nếu họ được làm thành những công cụ của sự biến cải và sự cứu rỗi đời đời của chỉ một linh hồn! Và không có sự kiện nào lớn hơn điều đó, được cho là đáng chú ý lớn ở thiên đàng ở giữa những đoàn thiên sứ vinh hiển, những người vui mừng và hát trong một dịp như vậy. Bây giờ, khi có nhiều ngàn linh hồn được biến cải và cứu như vậy, nó sẽ được coi là đáng ít chú ý, và được nhắc đến với sự lạnh lùng và thờ ơ tại đây trên đất, bởi những người mà ở giữa họ một công việc như vậy được thực hiện sao. Công việc đã rất vinh hiển và lạ lùng trong nhiều hoàn cảnh và sự kiện của nó, trong đó Đức Chúa Trời theo một cách khác thường đã làm cho tay Ngài hữu hình và quyền năng Ngài rõ ràng; như trong những mức độ phi thường của sự thức tỉnh, và sự đột ngột của những sự biến cải trong vô số trường hợp. Việc một phần lớn của một hội chúng cùng một lúc bị lay động bởi một quyền năng vô hình mạnh mẽ, là một điều thường xảy ra như thế nào! Và để sáu, tám, hoặc mười linh hồn được biến cải đến Đức Chúa Trời (theo mọi vẻ bề ngoài) trong một sự vận động, mà trong họ sự thay đổi hữu hình vẫn tiếp tục! Một sự thay đổi lớn như thế nào đã được thực hiện ở một số thị trấn, phải, một số thị trấn đông dân, sự thay đổi vẫn còn bền vững! Và bao nhiêu người rất gian ác đã được tác động, đến nỗi trở thành những tạo vật mới một cách hữu hình! Đức Chúa Trời cũng đã làm cho tay Ngài rất hữu hình, và công việc Ngài vinh hiển, trong rất nhiều trẻ nhỏ đã được tác động. Tôi cho rằng đã có một số trăm trường hợp thuộc bản chất này gần đây, bất kỳ trường hợp nào trong số đó trước đây hẳn đã được coi là đáng chú ý như vậy, đến nỗi đáng được ghi lại, và công bố khắp xứ. Công việc rất vinh hiển trong những ảnh hưởng và kết quả của nó trên nhiều người đã rất thiếu hiểu biết và man rợ, như tôi đã quan sát trước đây về những người Ấn Độ và người da đen. Công việc cũng cực kỳ vinh hiển trong những sự đạt được cao của các Cơ Đốc nhân, trong những mức độ phi thường của ánh sáng, tình yêu, và niềm vui thuộc linh Đức Chúa Trời đã ban cho một số lớn người. Về phương diện này nữa, xứ sở ở mọi nơi đã tràn đầy những trường hợp như vậy, bất kỳ trường hợp nào trong số đó, nếu chúng đã xảy ra trước đây, hẳn đã được dân Đức Chúa Trời khắp những lãnh thổ của Anh coi là đáng chú ý. Giê-ru-sa-lem Mới về phương diện này đã bắt đầu xuống từ thiên đàng, và có lẽ chưa bao giờ có nhiều hơn những sự nếm trước của vinh hiển thiên đàng được ban trên đất. Việc có rất nhiều lỗi lầm và sự không đều đặn tội lỗi trộn lẫn với công việc này của Đức Chúa Trời, phát sinh từ sự yếu đuối, tối tăm, và hư hoại của chúng ta, không cản trở công việc này của quyền năng và ân điển Đức Chúa Trời là rất vinh hiển. Những sự dại dột và tội lỗi của chúng ta về một số phương diện biểu lộ sự vinh hiển của nó. Sự vinh hiển của quyền năng và ân điển thiêng liêng được làm nổi bật với ánh sáng lớn hơn, bởi những gì xuất hiện đồng thời về sự yếu đuối của chiếc bình bằng đất. Đó là sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời để biểu lộ sự yếu đuối và không xứng đáng của đối tượng, đồng thời Ngài bày tỏ sự tuyệt vời của quyền năng Ngài và sự giàu có của ân điển Ngài. Và tôi không nghi ngờ rằng một số điều này, khiến một số người trong chúng ta tại đây trên đất không vui, và nhìn công việc này với một vẻ mặt chua chát không hài lòng, làm cao thêm những bài hát của các thiên sứ, khi họ ngợi khen Đức Chúa Trời và Chiên Con vì những gì họ thấy về sự vinh hiển của sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và hiệu quả của sự cứu chuộc của Đấng Christ. Và việc chúng ta ngần ngại công nhận sự vinh hiển của những gì Đức Chúa Trời đã làm, vì ma quỷ, và chúng ta khi lắng nghe nó, đã gây ra rất nhiều điều tai hại, là vô lý như thế nào! PHẦN II. Những nghĩa vụ công nhận, vui mừng, và thúc đẩy công việc này. PHẦN II. CHO THẤY NHỮNG NGHĨA VỤ MỌI NGƯỜI ĐANG Ở DƯỚI ĐÓ ĐỂ CÔNG NHẬN, VUI MỪNG, VÀ THÚC ĐẨY CÔNG VIỆC NÀY; VÀ SỰ NGUY HIỂM LỚN CỦA ĐIỀU NGƯỢC LẠI. PHẦN I. Sự thờ ơ nguy hiểm. PHẦN I. Sự nguy hiểm của việc nằm yên, và giữ im lặng lâu, về bất kỳ công việc đáng chú ý nào của Đức Chúa Trời. Có nhiều điều trong lời Đức Chúa Trời, cho thấy rằng khi Đức Chúa Trời xuất hiện một cách đáng chú ý trong bất kỳ công việc lớn nào vì Hội Thánh Ngài, và chống lại những kẻ thù của Ngài, việc chậm chạp và ngần ngại công nhận và tôn trọng Đức Chúa Trời trong công việc là một điều nguy hiểm nhất, và rất chọc giận Đức Chúa Trời. Dân của Đấng Christ trong Kinh Thánh được trình bày như quân đội của Ngài; Ngài là Chúa của các đạo quân, Đội Trưởng của đạo quân của Chúa, như Ngài tự gọi mình khi Ngài xuất hiện với Giô-suê, với một thanh gươm rút ra trong tay Ngài, Giô-suê 5:13-15. Đội Trưởng của sự cứu rỗi của dân Ngài; và do đó nó có thể bị phẫn nộ rất nhiều, nếu họ không tìm đến Ngài khi Ngài ra lệnh cho lá cờ của Ngài được trưng bày; hoặc nếu họ từ chối đi theo Ngài khi Ngài thổi kèn, và xuất hiện một cách vinh hiển đi ra chống lại những kẻ thù của Ngài. Đức Chúa Trời kỳ vọng mọi linh hồn sống nên có sự chú ý của mình được khuấy động trong một dịp như vậy, và nên vui vẻ nhất nhượng bộ lời kêu gọi, và chú ý và siêng năng vâng theo nó. Ê-sai 18:3. “Hỡi mọi cư dân của thế gian, và những người ở trên đất, hãy xem khi Ngài giương một dấu hiệu trên những ngọn núi; và khi Ngài thổi kèn, hãy nghe.” Đặc biệt mọi Y-sơ-ra-ên nên được tập hợp theo Đội Trưởng của họ, như chúng ta đọc họ đã làm theo Ê-hút, khi ông thổi kèn trên núi Ép-ra-im, khi ông đã giết Éc-lon vua của Mô-áp, Các Quan Xét 3:27, 28. Luật quân sự nghiêm khắc như thế nào trong một trường hợp như vậy, khi bất kỳ ai trong quân đội từ chối vâng theo tiếng kèn, và đi theo tướng của mình đến trận chiến! Đức Chúa Trời vào một lúc như vậy xuất hiện trong những sự biểu lộ đặc biệt về sự vinh hiển của Ngài; và do đó, việc không bị cảm động và làm sống động, và nằm yên, và từ chối đi theo Đức Chúa Trời, sẽ bị phẫn nộ như một sự khinh thường cao đối với Ngài. Giả sử một thần dân đứng bên cạnh, và là một khán giả của sự trang nghiêm của lễ đăng quang của hoàng tử mình, và tỏ ra im lặng và ủ rũ, khi mọi đám đông đang làm chứng lòng trung thành và niềm vui của họ với những tiếng hoan hô lớn; người ấy sẽ phơi mình ra để bị đối xử như một kẻ phản loạn, và nhanh chóng bị diệt vong bởi thẩm quyền của hoàng tử mà người ấy từ chối tôn trọng, như thế nào! Vào một lúc khi Đức Chúa Trời biểu lộ chính Ngài trong một công việc lớn như vậy vì Hội Thánh Ngài, không có điều gì như là ở trung lập; có một sự cần thiết phải hoặc ủng hộ hoặc chống lại vị vua lúc bấy giờ xuất hiện một cách vinh hiển. Khi một vị vua được đăng quang, và có những sự biểu lộ công cộng của niềm vui trong dịp ấy, không có điều gì như là đứng bên cạnh như một khán giả thờ ơ; tất cả phải tỏ ra như những thần dân trung thành, và bày tỏ niềm vui của mình trong dịp ấy, hoặc bị coi là kẻ thù. Như vậy khi Đức Chúa Trời, trong bất kỳ sự sắp đặt lớn nào của sự quan phòng Ngài, một cách đáng chú ý đặt Vua Ngài trên núi thánh Si-ôn của Ngài, Đấng Christ theo một cách phi thường xuống từ thiên đàng đến đất, và xuất hiện trong Hội Thánh hữu hình của Ngài trong một công việc cứu rỗi lớn vì dân Ngài. Khi Đấng Christ xuống từ thiên đàng trong sự nhập thể của Ngài, và xuất hiện trên đất trong sự hiện diện con người của Ngài, không có điều gì như là ở trung lập, không đứng về phía Ngài cũng không chống lại Ngài. Những người ngồi yên và không nói gì, và không tuyên bố ủng hộ Ngài, và đến và hiệp với Ngài, sau khi Ngài, bởi lời và việc làm của Ngài, đã đưa ra bằng chứng đầy đủ Ngài là ai, đã bị coi một cách công bằng là những kẻ thù của Ngài. Ma-thi-ơ 12:30. “Ai không ở với Ta là chống lại Ta; và ai không quy tụ với Ta thì phân tán ra ngoài.” Như vậy khi Đấng Christ đến tiến hành công việc cứu chuộc trong việc áp dụng nó, cũng như trong việc bày tỏ và mua chuộc nó. Nếu một vị vua đến một trong những tỉnh của mình, tỉnh đã bị áp bức bởi những kẻ thù của nó, nơi một số thần dân của người đã sa ngã theo kẻ thù, và hiệp với chúng chống lại chủ quyền hợp pháp của mình và những thần dân trung thành của người; tôi nói, nếu chính chủ quyền hoàng gia đến tỉnh ấy, và cưỡi ngựa ra đó chống lại những kẻ thù của người, và kêu gọi mọi người đứng về phía người đến và tập hợp mình đến với người; sẽ không có điều gì, trong một trường hợp như vậy, như là đứng trung lập. Những người nằm yên và ở lại ở một khoảng cách chắc chắn sẽ bị coi và đối xử như những kẻ phản loạn. Như vậy trong ngày chiến trận, khi hai quân đội đối mặt, không có điều gì cho bất kỳ ai có mặt như là thuộc về không phía nào, tất cả phải ở một phía hoặc phía kia; và những người không được tìm thấy với người chiến thắng trong một trường hợp như vậy, phải kỳ vọng có vũ khí của người hướng vào mình, và ngã xuống cùng với phần còn lại của những kẻ thù của người. Khi Đức Chúa Trời biểu lộ chính Ngài với quyền năng vinh hiển như vậy trong một công việc thuộc bản chất này, Ngài tỏ ra đặc biệt quyết tâm đặt sự tôn trọng trên Con Ngài, và thực hiện lời thề Ngài đã thề với Người, rằng Ngài sẽ làm cho mọi đầu gối quỳ xuống, và mọi lưỡi xưng nhận với Người. Đức Chúa Trời đã có nó rất nhiều trong lòng Ngài, từ cõi đời đời, để làm vinh hiển Con yêu dấu và độc sinh của Ngài; và có một số mùa đặc biệt Ngài chỉ định vì mục đích ấy, trong đó Ngài ra đi với quyền năng toàn năng để thực hiện lời hứa và lời thề của Ngài với Người. Bây giờ đây là những lúc tuôn đổ đáng chú ý Thánh Linh Ngài, để phát triển nước Ngài; như vậy là một ngày của quyền năng Ngài, trong đó dân Ngài sẽ được làm cho sẵn lòng, và Ngài sẽ cai trị ở giữa những kẻ thù của Ngài; đây đặc biệt là những lúc Đức Chúa Trời tuyên bố sắc lệnh vững chắc của Ngài, rằng Con Ngài sẽ cai trị trên núi thánh Si-ôn của Ngài. Và do đó những người vào một lúc như vậy không hôn Con, khi Người lúc bấy giờ biểu lộ chính mình, và xuất hiện trong sự vinh hiển của sự oai nghi và ân điển của Người, tự phơi mình ra để bị diệt vong khỏi con đường, và bị đập tan thành từng mảnh với một cây gậy bằng sắt.
Như vậy là một thời kỳ Đức Chúa Trời đặt Vua Ngài một cách nổi bật trên núi thánh Si-ôn của Ngài, thì nó cũng là một thời kỳ Ngài thực hiện một cách đáng chú ý điều đó trong Ê-sai 28:16. “Do đó Chúa là Đức Chúa Trời phán như vầy, Này, Ta đặt tại Si-ôn một nền, một hòn đá, một hòn đá đã thử, một hòn đá góc quý báu, một nền chắc chắn.” Điều mà hai sứ đồ Phi-e-rơ và Phao-lô ( 1 Phi-e-rơ 2:6-8. Và Rô-ma 9:33. ) kết hợp với lời tiên tri ấy, Ê-sai 8:14,15. “Và Ngài sẽ là một nơi thánh; nhưng là một hòn đá vấp chân, và một vầng đá xúc phạm cho cả hai nhà Y-sơ-ra-ên, một cái bẫy và một cái lưới cho cư dân của Giê-ru-sa-lem. Và nhiều người trong số họ sẽ vấp ngã và sụp đổ, và bị vỡ, và bị mắc bẫy, và bị bắt.” Như cho thấy rằng cả hai đều được ứng nghiệm cùng nhau. Phải, cả hai đều được chính tiên tri Ê-sai kết hợp lại với nhau, như bạn có thể thấy trong ngữ cảnh của nơi đã nói trước ấy, Ê-sai 28:16. Trong câu 13. Trước đó, nó được nói, Ê-sai 28:13 “Nhưng lời của Chúa đối với họ là, điều răn nối tiếp điều răn, điều răn nối tiếp điều răn, hàng nối tiếp hàng, ở đây một chút và ở kia một chút; để họ có thể đi, và ngã ngược lại, và bị vỡ, và bị mắc bẫy, và bị bắt.” Và theo đó, khi Đấng Christ theo một cách đặc biệt và nổi bật được biểu lộ và tôn cao, bởi một công việc vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh Ngài, như một nền và một nơi thánh cho một số người, Ngài một cách đáng chú ý là một hòn đá vấp chân và một vầng đá xúc phạm, một cái bẫy và một cái lưới, cho những người khác. Những người tiếp tục lâu vấp ngã và bị xúc phạm và bị mắc bẫy trong tâm trí mình, trước một công việc lớn lao và vinh hiển như vậy của Đấng Christ, trong sự tính toán của Đức Chúa Trời, vấp ngã nơi Đấng Christ, và bị xúc phạm trong Ngài; vì công việc là điều mà qua đó Ngài làm cho hòn đá những người xây nhà từ chối, trở thành đầu của góc nhà. Điều này cho thấy việc tiếp tục luôn vấp ngã trước một công việc như vậy, mãi mãi nghi ngờ về nó, và kiêng hoàn toàn công nhận nó, và dâng cho Đức Chúa Trời sự vinh hiển về nó, là nguy hiểm như thế nào. Những người như vậy đang ở trong nguy hiểm đi, và ngã ngược lại, và bị vỡ, và bị mắc bẫy, và bị bắt, và có Đấng Christ là một hòn đá vấp chân cho họ, sẽ là một dịp cho sự hủy hoại của họ; trong khi Ngài đối với người khác là một nơi thánh, và một nền chắc chắn. Tiên tri Ê-sai ( Ê-sai 29:14. ) nói về việc Đức Chúa Trời tiến hành làm một công việc lạ lùng và một điều kỳ diệu, sẽ làm vấp ngã và làm hoang mang sự khôn ngoan của những người khôn ngoan và thận trọng; điều sứ đồ trong Công Vụ 13:41. Áp dụng cho công việc cứu rỗi vinh hiển được thực hiện trong những ngày ấy bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ, và sự tuôn đổ vinh hiển của Thánh Linh để áp dụng nó tiếp theo sau. Tiên tri trong ngữ cảnh của nơi ấy trong Ê-sai 29. Khi nói về cùng một điều, và về các tiên tri và những người cai trị và những nhà tiên kiến, những người khôn ngoan và thận trọng ấy mà mắt Đức Chúa Trời đã đóng lại, nói với họ, câu 9. “Hãy ở lại và ngạc nhiên.” Trong nguyên bản nó là, “Hãy chậm chạp và ngạc nhiên.” Tôi để người khác suy xét liệu việc giải thích nó như vậy có tự nhiên không, “Hãy ngạc nhiên về công việc lạ lùng này; hãy để nó là một điều lạ, một sự huyền nhiệm lớn mà bạn không biết phải hiểu ra sao, và bạn chậm chạp và ngần ngại công nhận, trì hoãn lâu để đi đến một quyết định về nó.” Và những người nào đang ở trong nguy hiểm, và chậm chạp như vậy để công nhận Đức Chúa Trời trong một công việc như vậy, chúng ta học được từ sứ đồ trong nơi đã nói trước ấy, Công Vụ 13:41. “Này, hỡi những kẻ khinh thường, hãy ngạc nhiên và bị diệt vong; vì Ta làm một công việc trong những ngày của các ngươi, một công việc mà các ngươi sẽ không tin chút nào, dù một người tuyên bố nó cho các ngươi.” Hội Thánh của Đấng Christ được kêu gọi vui mừng rất nhiều, khi vào bất kỳ lúc nào Đấng Christ xuất hiện một cách đáng chú ý, đến với Hội Thánh Ngài, để tiến hành công việc cứu rỗi, để mở rộng nước của chính Ngài, và để giải thoát những linh hồn nghèo khổ ra khỏi cái hố không có nước. Xa-cha-ri 9:9, 10, 11. “Hãy vui mừng rất nhiều, ô con gái của Si-ôn; hãy reo hò, ô con gái của Giê-ru-sa-lem; này, Vua ngươi đến với ngươi; Ngài là công chính, và có sự cứu rỗi:—Quyền thống trị của Ngài sẽ từ biển này đến biển kia.—Còn về ngươi nữa, bởi huyết của giao ước ngươi, Ta đã sai những tù nhân của ngươi ra khỏi cái hố không có nước.” Đấng Christ đã đẹp lòng đưa ra một sự trình bày điển hình hay biểu tượng đáng chú ý về một sự kiện lớn lao như vậy như được nói đến trong lời tiên tri ấy, trong việc Ngài vào Giê-ru-sa-lem theo nghĩa đen một cách trang trọng, vốn là một hình bóng của Hội Thánh hoặc con gái của Si-ôn; có lẽ dự định nó như một hình bóng và một khúc dạo đầu của sự ứng nghiệm thực tế lớn lao ấy của lời tiên tri này, sẽ xảy ra sau khi Ngài thăng thiên, bởi sự tuôn đổ Thánh Linh trong những ngày của các sứ đồ, và sự hoàn thành đầy đủ hơn ấy sẽ ở trong những thời kỳ sau của Hội Thánh Cơ Đốc. Chúng ta có một bản tường thuật, rằng khi Đấng Christ thực hiện việc vào Giê-ru-sa-lem trang trọng này, và toàn bộ đám đông các môn đồ đang vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời, với giọng lớn, vì mọi công việc mạnh mẽ họ đã nhìn thấy, những người Pha-ri-si từ giữa đám đông nói với Đấng Christ, Thưa Thầy, xin quở trách các môn đồ Ngài; nhưng chúng ta được bảo, Lu-ca 19:39, 40. “Đấng Christ trả lời và nói với họ, Ta nói với các ngươi, rằng nếu những người này giữ yên lặng, những hòn đá sẽ lập tức kêu lên.” Cho thấy rằng, nếu những môn đồ tuyên xưng của Đấng Christ không bị cảm động trong một dịp như vậy, và không tỏ ra công khai công nhận và vui mừng trong sự vinh hiển của Đức Chúa Trời xuất hiện trong đó, nó sẽ biểu lộ một sự cứng lòng đáng sợ như vậy đến nỗi chính những hòn đá sẽ lên án họ. Điều này có nên làm cho những người đã giữ yên lặng lâu như vậy kể từ khi Đấng Christ đến Si-ôn của chúng ta có sự cứu rỗi, và biểu lộ sự vinh hiển của Ngài một cách lạ lùng như vậy trong công việc mạnh mẽ này của Thánh Linh Ngài, và rất nhiều môn đồ của Ngài đã vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời với giọng lớn, phải suy xét không? Phải thừa nhận rằng, một công việc lớn lao và lạ lùng như vậy của Thánh Linh Đức Chúa Trời, là một công việc mà trong đó tay Đức Chúa Trời được nâng lên một cách đáng chú ý, và trong đó Ngài bày tỏ sự oai nghi của Ngài, và cho thấy ơn huệ và ơn thương xót lớn đối với các tội nhân, trong cơ hội vinh hiển Ngài ban cho họ, và qua đó Ngài làm cho xứ chúng ta trở thành một xứ ngay thẳng hơn rất nhiều. Do đó nơi ấy, Ê-sai 26:10, 11. Cho thấy sự nguy hiểm lớn của việc không nhìn thấy tay Đức Chúa Trời, và công nhận sự vinh hiển và sự oai nghi của Ngài, trong một công việc như vậy; “Hãy để ơn huệ được bày tỏ cho kẻ gian ác, tuy vậy nó sẽ không học sự công chính: Trong xứ của sự ngay thẳng nó sẽ hành xử một cách không công bằng, và sẽ không ngắm nhìn sự oai nghi của Chúa. Chúa ôi, khi tay Ngài được nâng lên, chúng sẽ không nhìn thấy; nhưng chúng sẽ nhìn thấy, và bị xấu hổ vì sự ghen tị của chúng đối với dân chúng; phải, lửa của những kẻ thù Ngài sẽ nuốt chửng chúng.”
PHẦN II. Xác suất sự vinh hiển ngày sau rốt sẽ bắt đầu ở Mỹ. PHẦN II. Sự vinh hiển ngày sau rốt, có lẽ sẽ bắt đầu ở Mỹ. Không phải là không có khả năng rằng công việc này của Thánh Linh Đức Chúa Trời, phi thường và lạ lùng như vậy, là buổi bình minh, hoặc, ít nhất, một khúc dạo đầu của công việc vinh hiển ấy của Đức Chúa Trời, thường được báo trước trong Kinh Thánh, sẽ, trong sự tiến triển và kết quả của nó, đổi mới thế giới nhân loại. Nếu chúng ta suy xét đã bao lâu kể từ khi những điều được báo trước như những điều nên đi trước sự kiện lớn lao này, đã được hoàn thành; và sự kiện này đã được Hội Thánh của Đức Chúa Trời kỳ vọng trong bao lâu, và được những người của Đức Chúa Trời nổi bật nhất trong Hội Thánh nghĩ là gần; và đồng thời suy xét tình trạng của mọi việc bây giờ là gì, và đã là trong một thời gian đáng kể, trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và thế giới nhân loại; chúng ta không thể hợp lý nghĩ ngược lại, ngoài việc sự khởi đầu của công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời phải gần. Và có nhiều điều làm cho nó có khả năng rằng công việc này sẽ bắt đầu ở Mỹ.—Nó được cho thấy rằng nó sẽ bắt đầu ở một nơi rất xa xôi nào đó của thế gian, mà với nó những nơi khác không có sự giao thông nào ngoài việc đi thuyền, trong Ê-sai 60:9. “Chắc chắn những hòn đảo sẽ chờ đợi Ta, và những tàu của Ta-rê-si trước hết, để đem những con trai Ta từ xa đến.” Rõ ràng một cách tột độ rằng chương này là một lời tiên tri về sự thịnh vượng của Hội Thánh, trong tình trạng vinh hiển nhất của nó trên đất, trong những ngày sau rốt; và tôi không thể nghĩ rằng bất kỳ điều gì khác có thể được dự định ở đây ngoài nước Mỹ bởi những hòn đảo ở xa, mà từ đó những con trai đầu lòng của ngày vinh hiển ấy sẽ được đem đến. Thật vậy, bởi những hòn đảo, trong những lời tiên tri về những thời kỳ Phúc Âm, rất thường có nghĩa là châu Âu. Nó là như vậy trong những lời tiên tri về sự lan truyền lớn lao ấy của Phúc Âm nên xảy ra ngay sau thời của Đấng Christ, vì nó bị tách biệt xa khỏi phần ấy của thế gian nơi Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho đến lúc bấy giờ đã ở, bởi biển. Nhưng lời tiên tri này không thể liên quan đến sự biến cải của châu Âu, trong thời kỳ của công việc lớn lao ấy của Đức Chúa Trời, trong những thời kỳ đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc; vì nó đã không được ứng nghiệm lúc bấy giờ. Những hòn đảo và những tàu của Ta-rê-si, khi được hiểu như vậy, đã không chờ đợi Đức Chúa Trời trước hết; công việc vinh hiển ấy đã không bắt đầu ở châu Âu, mà ở Giê-ru-sa-lem, và đã trong một thời gian đáng kể được tiến hành một cách rất lạ lùng ở châu Á, trước khi nó đến châu Âu. Và vì đó không phải là công việc ấy của Đức Chúa Trời chủ yếu được dự định trong chương này, mà là một công việc vinh hiển hơn nào đó sẽ ở trong những thời kỳ sau của Hội Thánh Cơ Đốc; do đó, một phần nào khác của thế gian được dự định ở đây bởi những hòn đảo, nên, như châu Âu lúc bấy giờ, bị tách biệt xa khỏi phần ấy của thế gian nơi Hội Thánh đã ở trước đây, và với nó nó không thể có sự giao thông nào ngoài bởi những tàu của Ta-rê-si. Và điều chủ yếu được dự định không phải là những hòn đảo của Anh, cũng không phải bất kỳ hòn đảo nào gần lục địa kia; vì chúng được nói đến như ở một khoảng cách lớn khỏi phần ấy của thế gian nơi Hội Thánh cho đến lúc bấy giờ đã ở. Do đó lời tiên tri này dường như rõ ràng chỉ ra nước Mỹ, như là những trái đầu mùa của ngày vinh hiển ấy. Đức Chúa Trời đã làm như thể hai thế giới ở đây bên dưới, hai lục địa lớn có thể ở được, bị tách biệt xa nhau: Lục địa sau như thể bây giờ mới được sáng tạo; nó đã, cho đến gần đây, hoàn toàn là tài sản của Sa-tan, Hội Thánh của Đức Chúa Trời chưa bao giờ ở trong nó, như nó đã ở trong lục địa kia, từ khi thế gian bắt đầu. Thế giới mới này có lẽ bây giờ được khám phá, để tình trạng mới và vinh hiển nhất của Hội Thánh Đức Chúa Trời trên đất có thể bắt đầu ở đó; để Đức Chúa Trời trong nó có thể bắt đầu một thế giới mới về mặt thuộc linh, khi Ngài sáng tạo những tầng trời mới và đất mới. Đức Chúa Trời đã đặt vinh dự ấy trên lục địa kia, rằng Đấng Christ đã sinh ra ở đó theo nghĩa đen và ở đó đã thực hiện sự mua chuộc. Như vậy, như Sự Quan Phòng quan sát một thứ sự phân phối ngang nhau của mọi vật, không phải là không có khả năng rằng sự sinh ra thuộc linh lớn lao của Đấng Christ, và sự áp dụng vinh hiển nhất của sự cứu chuộc, sẽ bắt đầu ở đây. Người chị cả sinh ra Giu-đa, người mà từ đó Đấng Christ đến, và vì vậy bà là mẹ của Đấng Christ; nhưng người em gái, sau một thời gian dài son sẻ, sinh ra Giô-sép và Bên-gia-min, những đứa con yêu dấu. Giô-sép người có bộ trang phục vinh hiển nhất, chiếc áo choàng nhiều màu sắc; người bị tách biệt khỏi những anh em của mình, và được tôn cao đến vinh hiển lớn lao ra khỏi một ngục tối tăm—người đã nuôi dưỡng và cứu thế gian khi sẵn sàng bị diệt vong vì nạn đói, và là một cành cây sai trái bên một cái giếng, mà những nhánh của nó chạy qua tường, và được ban phước với mọi loại phước và những điều quý báu của thiên đàng và đất, qua ý muốn tốt của Đấng ở trong bụi gai—sẽ, như bởi những sừng của một con kỳ lân, đẩy dân chúng lại với nhau, đến những đầu cùng của đất, tức là chinh phục thế gian. Xem Sáng Thế Ký 49:22, v.v. và Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:13, v.v. Và Bên-gia-min, người có phần ăn gấp năm lần bất kỳ anh em nào của mình, và người mà Giô-sép, hình bóng ấy của Đấng Christ, đã ban cho sự giàu có và trang phục vượt xa mọi người còn lại, Sáng Thế Ký 45:22. Lục địa kia đã giết Đấng Christ, và đã từ thời đại này đến thời đại khác đổ huyết của các thánh đồ và những người tử đạo của Chúa Giê-xu, và đã thường như thể bị ngập lụt bởi huyết của Hội Thánh. Do đó Đức Chúa Trời có lẽ đã dành vinh dự xây dựng đền thờ vinh hiển cho người con gái chưa đổ nhiều huyết như vậy, khi những thời kỳ của sự bình an, thịnh vượng, và vinh hiển của Hội Thánh ấy, được điển hình bởi triều đại của Sa-lô-môn, sẽ bắt đầu. Những người ngoại trước hết nhận được tôn giáo thật từ những người Do Thái: Hội Thánh của Đức Chúa Trời thời cổ xưa đã ở giữa họ, và Đấng Christ thuộc về họ. Nhưng, để có thể có một thứ sự ngang nhau trong những sự sắp đặt của sự quan phòng, Đức Chúa Trời đã sắp đặt nó như vậy, rằng khi những người Do Thái đến để được chấp nhận vào những lợi ích của sự sắp đặt Phúc Âm, và để nhận những đặc ân cao nhất của họ trong tất cả, họ nên nhận Phúc Âm từ những người ngoại. Dù Đấng Christ thuộc về họ, tuy vậy họ đã có tội đóng đinh Ngài; do đó ý muốn của Đức Chúa Trời là, những người Do Thái không nên có vinh dự truyền đạt phước của nước Đức Chúa Trời trong tình trạng vinh hiển nhất của nó cho những người ngoại; mà ngược lại, họ sẽ nhận Phúc Âm trong sự khởi đầu của ngày vinh hiển ấy từ những người ngoại. Theo một sự tương tự nào đó với điều này, tôi nhận biết, những cách đối xử của Đức Chúa Trời sẽ là với hai lục địa. Nước Mỹ đã nhận được tôn giáo thật của lục địa cũ; Hội Thánh thời cổ xưa đã ở đó, và Đấng Christ đến từ đó. Nhưng để có thể có một sự ngang nhau, và vì lục địa ấy đã đóng đinh Đấng Christ, chúng sẽ không có vinh dự truyền đạt tôn giáo trong tình trạng vinh hiển nhất của nó cho chúng ta, mà chúng ta cho chúng. Lục địa cũ đã là nguồn gốc và nguyên thủy của nhân loại, về một số phương diện. Những cha mẹ đầu tiên của nhân loại ở đó; và ở đó Nô-ê và những con trai của ông ở; ở đó A-đam thứ hai sinh ra, và bị đóng đinh và sống lại: và ‘có khả năng rằng, ở một mức độ nào đó để cân bằng những điều này, sự đổi mới vinh hiển nhất của thế gian sẽ bắt nguồn từ lục địa mới, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời về phương diện ấy sẽ đến từ đây. Và như vậy có khả năng sẽ xảy ra trong những điều thuộc linh, điều đã diễn ra trong những điều trần thế, đối với nước Mỹ; rằng trong khi, cho đến gần đây, thế gian được cung cấp bạc, và vàng, và những kho báu trần thế của nó từ lục địa cũ, bây giờ nó được cung cấp chủ yếu từ lục địa mới; thì dòng chảy của mọi việc về mặt thuộc linh sẽ theo cách tương tự bị chuyển hướng.—Và có một điều đáng chú ý, là nước Mỹ được khám phá vào khoảng thời kỳ của cuộc cải cách, hoặc chỉ một chút trước đó: cuộc cải cách ấy là điều đầu tiên Đức Chúa Trời đã làm hướng tới sự đổi mới vinh hiển của thế gian, sau khi nó đã chìm vào những chiều sâu của sự tối tăm và hủy hoại, dưới sự bội đạo chống Đấng Christ lớn lao. Đến nỗi, ngay khi thế giới mới này đứng ra trước mắt, Đức Chúa Trời lập tức bắt đầu làm một điều lớn lao nào đó để dọn đường cho việc giới thiệu sự vinh hiển ngày sau rốt của Hội Thánh—điều sẽ có vị trí đầu tiên của nó trong, và sẽ bắt nguồn từ, thế giới mới ấy. Nó phù hợp với cách thức của Đức Chúa Trời, khi Ngài hoàn thành bất kỳ công việc vinh hiển nào trong thế gian, để giới thiệu một tình trạng mới và xuất sắc hơn của Hội Thánh Ngài, để bắt đầu ở nơi chưa có nền tảng nào đã được đặt, để quyền năng của Đức Chúa Trời có thể rõ ràng hơn; để công việc có thể tỏ ra hoàn toàn là của Đức Chúa Trời, và rõ ràng hơn là một sự sáng tạo ra từ không; phù hợp với Ô-sê 1:10. “Và sẽ xảy ra rằng, ở nơi đã được nói với chúng, Các ngươi không phải là dân Ta, ở đó sẽ được nói với chúng, Các ngươi là con trai của Đức Chúa Trời hằng sống.” Khi Đức Chúa Trời sắp biến đất thành một thiên đường, Ngài không bắt đầu công việc của mình ở nơi đã có một sự tăng trưởng tốt nào đó, mà ở đồng vắng, nơi không có gì mọc, và không có gì được nhìn thấy ngoài cát khô và đá cằn cỗi; để ánh sáng có thể chiếu ra khỏi sự tối tăm, thế gian được làm đầy từ sự trống rỗng, và đất được tưới bởi những con suối từ một sa mạc khô hạn; phù hợp với nhiều lời tiên tri của Kinh Thánh, như Ê-sai 32:15. “Cho đến khi Thánh Linh được tuôn xuống từ trên cao, và đồng vắng trở thành một cánh đồng sai trái.” Và chương 41:18, 19. “Ta sẽ mở những con sông ở những nơi cao, và những nguồn nước ở giữa những thung lũng: Ta sẽ biến đồng vắng thành một hồ nước, và đất khô thành những nguồn nước. Ta sẽ trồng trong đồng vắng cây hương nam, cây si-tim, và cây sim, và cây dầu: Ta sẽ đặt trong sa mạc cây tùng, và cây thông, và cây hoàng dương cùng nhau.” Và chương 43:20. “Ta sẽ ban nước trong đồng vắng, và những con sông trong sa mạc, để cho dân Ta, những người được chọn của Ta, uống.” Và nhiều đoạn Kinh Thánh song song khác có thể được nhắc đến. Bây giờ như, khi Đức Chúa Trời sắp làm một công việc lớn nào đó cho Hội Thánh Ngài, cách thức của Ngài là bắt đầu ở đầu thấp; thì, khi Ngài sắp đổi mới toàn bộ đất có thể ở được, có khả năng Ngài sẽ bắt đầu ở phần xa nhất, hèn mọn nhất, trẻ nhất, và yếu nhất này của nó, nơi Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã được trồng cuối cùng trong tất cả; và vì vậy những người đầu tiên sẽ là cuối cùng: và điều đó sẽ được ứng nghiệm theo một cách nổi bật trong Ê-sai 24:19. “Từ phần xa nhất của đất chúng ta đã nghe những bài hát, ngay cả vinh hiển cho người công chính.” Có một số điều đối với tôi dường như lập luận rằng, Mặt Trời của sự công chính, Mặt Trời của những tầng trời mới và đất mới, khi Ngài mọc lên—và ra đi như chú rể của Hội Thánh Ngài, vui mừng như một người mạnh mẽ chạy cuộc đua của mình, có sự ra đi của mình từ đầu của thiên đàng, và vòng tròn của mình đến đầu của nó, để không có gì có thể bị giấu khỏi ánh sáng và sức nóng của nó, [1] —sẽ mọc lên ở phía tây, trái ngược với dòng chảy của mọi việc trong những tầng trời và đất cũ. Những chuyển động của Sự Quan Phòng trong ngày ấy sẽ bị thay đổi một cách lạ lùng về nhiều phương diện, đến nỗi Đức Chúa Trời như thể sẽ thay đổi dòng chảy của thiên nhiên, để đáp lại những lời cầu nguyện của Hội Thánh Ngài; như Ngài đã khiến mặt trời đi từ phía tây đến phía đông, khi Ngài hứa làm những điều lớn lao như vậy cho Hội Thánh Ngài; một sự giải thoát ra khỏi tay của vua A-si-ri, thường được tiên tri Ê-sai dùng, như một hình bóng của sự giải thoát vinh hiển của Hội Thánh khỏi những kẻ thù của mình trong những ngày sau rốt. Sự sống lại như thể của Ê-xê-chia, vua và đội trưởng của Hội Thánh, (như ông được gọi, 2 Các Vua 20:5. ) được đưa ra như một sự bảo đảm cho sự sống lại và sự cứu rỗi của Hội Thánh, Ê-sai 38:6. Và là một hình bóng của sự sống lại của Đấng Christ. Cùng lúc có một sự sống lại của mặt trời, hoặc việc trở lại và mọc lên lại từ phía tây, nơi nó đã lặn xuống, điều cũng là một hình bóng của mặt trời của sự công chính. Mặt trời được đem trở lại mười độ; điều có lẽ đã đem nó đến kinh tuyến. Mặt Trời của sự công chính đã từ lâu đang lặn xuống từ phía đông đến phía tây; và có lẽ khi thời gian đến của sự giải thoát của Hội Thánh khỏi những kẻ thù của mình, thường được điển hình bởi những người A-si-ri, ánh sáng sẽ mọc lên ở phía tây, cho đến khi nó chiếu qua thế gian như mặt trời trong sự sáng chói kinh tuyến của nó. Điều tương tự cũng dường như được trình bày bởi dòng chảy của những dòng nước của nơi thánh, Ê-xê-chi-ên 47. Vốn là từ phía tây đến phía đông; những dòng nước ấy không nghi ngờ gì trình bày Đức Thánh Linh, trong sự tiến triển của những ảnh hưởng cứu rỗi của Ngài, trong những thời kỳ sau của thế gian: vì rõ ràng là, toàn bộ những chương cuối ấy của Ê-xê-chi-ên bàn về tình trạng vinh hiển của Hội Thánh vào lúc ấy. Và nếu chúng ta có thể cho rằng công việc vinh hiển này của Đức Chúa Trời sẽ bắt đầu ở bất kỳ phần nào của nước Mỹ, tôi nghĩ, nếu chúng ta suy xét những hoàn cảnh của sự định cư của New England, nó nhất thiết phải tỏ ra là có khả năng nhất, trong mọi thuộc địa Mỹ, là nơi mà từ đó công việc này sẽ chủ yếu bắt nguồn. Và, nếu những điều này là như vậy, nó ban cho chúng ta lý do dồi dào hơn để hy vọng rằng những gì bây giờ được nhìn thấy ở nước Mỹ, và đặc biệt ở New England, có thể chứng tỏ là buổi bình minh của ngày vinh hiển ấy; và những hoàn cảnh và sự kiện rất khác thường và lạ lùng của công việc này, đối với tôi dường như lập luận mạnh mẽ rằng Đức Chúa Trời dự định nó là sự khởi đầu hay tiền thân của một điều gì đó vô cùng lớn lao. PHẦN III. Sự nguy hiểm của việc coi thường công việc. PHẦN III. Sự nguy hiểm của việc không công nhận và khích lệ, và đặc biệt là của việc chế nhạo, công việc này. Tôi đã nhấn mạnh lâu như vậy về điểm này, vì, nếu những điều này là như vậy, nó biểu lộ rất nhiều việc chúng ta nên khích lệ và thúc đẩy công việc này quan trọng như thế nào, và việc kiêng làm như vậy sẽ nguy hiểm như thế nào. Việc kiêng giúp đỡ Chúa là rất nguy hiểm, bất cứ khi nào Ngài tuôn đổ Thánh Linh Ngài một cách đáng chú ý, để tiến hành công việc cứu chuộc trong việc áp dụng nó; nhưng hơn hết, khi Ngài ra đi, để giới thiệu ngày hạnh phúc ấy của quyền năng và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, thường được nói đến. Đó đặc biệt là mùa được chỉ định của việc áp dụng sự cứu chuộc, thời gian được chỉ định của triều đại Đấng Christ. Triều đại của Sa-tan như thần của thế gian này kéo dài cho đến lúc bấy giờ; nhưng sau đó sẽ là thời gian đúng đắn của sự cứu chuộc thực tế, hoặc sự sáng tạo mới, như rõ ràng bởi Ê-sai 65:17, 18, v.v. và Ê-sai 66:12. và Khải Huyền 21:1. Mọi sự tuôn đổ của Thánh Linh Đức Chúa Trời trước điều này đều như thể theo cách dự đoán. Thật vậy đã có một mùa vinh hiển của việc áp dụng sự cứu chuộc trong những thời kỳ đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, vào ngày Lễ Ngũ Tuần; nhưng đó không phải là thời gian đúng đắn của sự quy tụ. Nó chỉ như thể là lễ của những trái đầu mùa; sự quy tụ là vào cuối năm, hoặc trong những thời kỳ cuối của Hội Thánh Cơ Đốc, như được trình bày, Khải Huyền 14:14-16. Và có lẽ sẽ vượt qua nhiều những gì đã ở trong những thời kỳ đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, dù điều đó đã làm đầy đế quốc La Mã, như điều đó đã vượt qua mọi điều đã có trước đây, dưới Cựu Ước, chỉ giới hạn trong xứ Giu-đê. Sự nguy hiểm lớn của việc không tỏ ra công khai công nhận, vui mừng, và thúc đẩy công việc lớn lao ấy của Đức Chúa Trời, trong việc đem vào mùa gặt vinh hiển ấy, được trình bày trong “Và sẽ xảy ra rằng, mọi người còn lại, trong mọi quốc gia đã đến chống lại Giê-ru-sa-lem, sẽ đi lên từ năm này đến năm khác để thờ phượng Vua, Chúa của các đạo quân, và để giữ lễ lều tạm. Và sẽ xảy ra rằng, bất cứ ai trong mọi gia đình của đất không đi lên Giê-ru-sa-lem, để thờ phượng Vua, Chúa của các đạo quân, ngay cả trên chúng sẽ không có mưa. Và nếu gia đình của Ai Cập không đi lên, và không đến, những người không có mưa; sẽ có tai họa mà Chúa sẽ đánh những người ngoại không đi lên để giữ lễ lều tạm. Đây sẽ là hình phạt của Ai Cập, và hình phạt của mọi quốc gia không đi lên để giữ lễ lều tạm.” Rõ ràng qua mọi ngữ cảnh rằng ngày vinh hiển của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong những thời kỳ sau của thế gian là thời gian được nói đến. Lễ lều tạm ở đây dường như có nghĩa là lễ thuộc linh vinh hiển ấy Đức Chúa Trời lúc bấy giờ sẽ thực hiện cho Hội Thánh Ngài, cùng một lễ được nói đến, Ê-sai 25:6. Và những sự vui mừng thuộc linh lớn lao của dân Đức Chúa Trời vào lúc ấy. Đã có ba lễ lớn ở Y-sơ-ra-ên vào lúc ấy. Đã có ba lễ lớn ở Y-sơ-ra-ên mà tại đó mọi nam giới được chỉ định đi lên Giê-ru-sa-lem; lễ Vượt Qua; và lễ của những trái đầu mùa, hoặc lễ Ngũ Tuần; và lễ quy tụ, vào cuối năm, hoặc lễ lều tạm. Trong lễ đầu tiên trong số này tức là Lễ Vượt Qua, được trình bày sự mua chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ; vì chiên con lễ Vượt Qua bị giết vào lúc của lễ ấy. Hai lễ còn lại tiếp theo nó là để trình bày hai mùa lớn của việc áp dụng sự cứu chuộc đã mua. Trong lễ trước trong số chúng, tức là Lễ của những trái đầu mùa, được gọi là lễ Ngũ Tuần, được trình bày thời kỳ ấy của sự tuôn đổ Thánh Linh trong những thời kỳ đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, để đem vào những trái đầu mùa của sự cứu chuộc của Đấng Christ, bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Lễ còn lại, vốn là lễ quy tụ, vào cuối năm—mà con cái Y-sơ-ra-ên được chỉ định giữ nhân dịp họ quy tụ ngô và rượu của mình, và mọi trái của đất mình, và được gọi là lễ lều tạm—trình bày mùa vui mừng và vinh hiển hơn còn lại của việc áp dụng sự cứu chuộc của Đấng Christ, sẽ ở trong những ngày sau rốt. Lúc bấy giờ sẽ là ngày lớn của sự quy tụ của những người được chọn, thời gian đúng đắn và được chỉ định để quy tụ những trái của Đức Chúa Trời, khi thiên sứ của giao ước sẽ thọc lưỡi liềm của mình vào, và gặt mùa gặt của đất; và những chùm nho của cây nho của đất cũng sẽ được quy tụ. Đây về nhiều phương diện là lễ lớn nhất trong ba lễ. Đã có những dấu hiệu vui mừng lớn hơn nhiều trong lễ này hơn bất kỳ lễ nào khác. Dân chúng ở trong những lều bằng cành xanh, và được truyền lấy những cành của những cây tốt, những nhánh của cây chà là, và những cành của những cây rậm rạp, và những cây liễu của suối, và vui mừng trước Chúa là Đức Chúa Trời của họ. Điều này trình bày tình trạng phồn thịnh, đẹp đẽ, dễ chịu của Hội Thánh, vui mừng trong ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời, và chiến thắng trên mọi kẻ thù của mình. Đền tạm của Đức Chúa Trời lần đầu tiên được dựng lên ở giữa con cái Y-sơ-ra-ên, vào lúc của lễ lều tạm; nhưng, trong thời kỳ vinh hiển ấy của Hội Thánh Cơ Đốc, Đức Chúa Trời hơn mọi thời kỳ khác sẽ dựng đền tạm Ngài ở giữa con người, Khải Huyền 21:3. “Và tôi nghe một tiếng lớn từ thiên đàng, nói rằng: Đền tạm của Đức Chúa Trời ở với con người, và Ngài sẽ ở với họ, và họ sẽ là dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, và là Đức Chúa Trời của họ.” Thế gian được cho là đã được sáng tạo vào khoảng thời gian trong năm mà lễ lều tạm được chỉ định; như vậy, trong thời kỳ vinh hiển ấy Đức Chúa Trời sẽ sáng tạo một tầng trời mới và một đất mới. Đền thờ của Sa-lô-môn được cung hiến vào lúc của lễ lều tạm, khi Đức Chúa Trời xuống trong một trụ mây, và ngự trong đền thờ; như vậy, vào lúc hạnh phúc này, đền thờ của Đức Chúa Trời sẽ được xây dựng một cách vinh hiển trong thế gian, và Đức Chúa Trời sẽ theo một cách lạ lùng xuống từ thiên đàng để ngự với Hội Thánh Ngài. Đấng Christ được cho là đã sinh ra vào lễ lều tạm; như vậy, vào sự khởi đầu của ngày vinh hiển ấy, Đấng Christ sẽ được sinh ra; lúc bấy giờ, hơn mọi thời kỳ khác, sẽ “người đàn bà mặc mặt trời với mặt trăng dưới chân mình, đang đau đẻ, và đau đớn để được sinh nở, sinh ra con trai mình, để cai trị mọi quốc gia,” Khải Huyền 12. Lễ lều tạm là lễ cuối cùng Y-sơ-ra-ên có trong cả năm, trước khi mặt đất bị hủy diệt bởi mùa đông; ngay sau khi những sự vui mừng của lễ ấy qua đi, một mùa giông tố bắt đầu, Công Vụ 27:9. “Việc đi thuyền bây giờ nguy hiểm, vì lễ đã qua rồi.” Như vậy lễ lớn này của Hội Thánh Cơ Đốc sẽ là lễ cuối cùng nó sẽ có trên đất; ngay sau khi nó qua đi, thế giới dưới này sẽ bị hủy diệt. Tại lễ lều tạm, Y-sơ-ra-ên rời nhà mình để ở trong những lều hoặc những túp lều xanh; điều có nghĩa là sự dứt bỏ lớn của dân Đức Chúa Trời khỏi thế gian, như những người hành hương và người lạ trên đất, và niềm vui lớn của họ trong đó. Y-sơ-ra-ên được chuẩn bị cho lễ lều tạm bởi lễ kèn, và ngày chuộc tội, cả hai đều trong cùng một tháng; như vậy, đường lối sẽ được dọn cho niềm vui của Hội Thánh Đức Chúa Trời, trong tình trạng vinh hiển của nó trên đất, bởi sự giảng dạy phi thường của Phúc Âm, sự ăn năn và hạ mình sâu xa vì những tội lỗi đã qua, và vì sự chết chóc và tính xác thịt lớn và kéo dài của Hội Thánh hữu hình. Đấng Christ, tại lễ lều tạm lớn, đứng ở Giê-ru-sa-lem, và Giăng 7:37, 38. “kêu lên, nói rằng, Nếu ai khát, hãy đến với Ta và uống: ai tin vào Ta, như Kinh Thánh đã nói, từ bụng người ấy sẽ chảy ra những dòng sông của nước sống:” cho thấy sự tự do và giàu có phi thường của ân điển thiêng liêng đối với các tội nhân vào ngày ấy, và sự tự do và giàu có phi thường của ân điển thiêng liêng đối với các tội nhân vào ngày ấy, và những mức độ phi thường của Đức Thánh Linh sẽ được ban vào lúc bấy giờ; phù hợp với Khải Huyền 21:6. Và 22:17. Nó bị đe dọa ( Xa-cha-ri 14. ) rằng những người vào lúc ấy sẽ không đến giữ lễ này, tức là những người sẽ không công nhận những công việc vinh hiển của Đức Chúa Trời, ngợi khen danh Ngài, và vui mừng với dân Ngài—mà sẽ đứng ở một khoảng cách, như những người vô tín và không có cảm tình—trên chúng sẽ không có mưa;
lúc bấy giờ chúng sẽ giáng xuống đất, trận mưa thuộc linh được nói đến, Ê-sai 44:3. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ phó chúng cho sự cứng lòng và sự mù quáng của tâm trí. Lời rủa sả được tuyên bố chống lại những người như vậy, theo một cách còn đáng sợ hơn, câu 44:12. “Và đây sẽ là tai họa mà Chúa sẽ đánh mọi dân đã chiến đấu chống lại Giê-ru-sa-lem: thịt chúng sẽ mục nát trong khi chúng đứng trên chân mình, và mắt chúng sẽ mục nát trong những hốc của chúng, và lưỡi chúng sẽ mục nát trong miệng chúng.” Ở đây nữa, theo mọi khả năng, được dự định là một sự phán xét thuộc linh, hoặc một tai họa và lời rủa sả từ Đức Chúa Trời trên linh hồn, hơn là trên thân thể; rằng những người như vậy, vào lúc ấy sẽ chống đối dân Đức Chúa Trời trong công việc của Ngài, sẽ theo một cách phi thường bị phó cho một tình trạng chết và hủy hoại thuộc linh, đến nỗi chúng sẽ tỏ ra một cách đáng chú ý là chết trong khi đang sống, và sẽ như những xác chết mục nát đang đi lại ở giữa con người khi chúng đi lại ở giữa người ta. Sự nguy hiểm lớn của việc không hiệp với dân Đức Chúa Trời vào ngày vinh hiển ấy cũng được trình bày, Ê-sai 60:12. “Vì quốc gia và vương quốc không phục vụ ngươi sẽ bị diệt vong; phải, những quốc gia ấy sẽ hoàn toàn bị tàn phá.” Phần lớn những sự giải thoát trần thế lớn lao được thực hiện cho Y-sơ-ra-ên ngày xưa, là những hình bóng của những công việc thuộc linh lớn lao của Đức Chúa Trời vì sự cứu rỗi của các linh hồn, và sự giải thoát và thịnh vượng của Hội Thánh Ngài, trong những ngày Phúc Âm; và đặc biệt chúng trình bày sự giải thoát lớn nhất trong mọi sự giải thoát ấy của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong những ngày sau rốt; vốn hơn mọi sự khác là mùa đúng đắn của sự cứu chuộc thực tế của linh hồn con người. Nhưng có thể quan sát thấy rằng, nếu bất kỳ ai tỏ ra chống đối công việc của Đức Chúa Trời trong những sự giải thoát trần thế lớn lao ấy; hoặc nếu có bất kỳ ai trong dân tuyên xưng của Ngài, vào những dịp như vậy nằm yên, đứng ở một khoảng cách, hoặc không đứng dậy và công nhận Đức Chúa Trời trong công việc của Ngài, và tỏ ra thúc đẩy nó; nó là điều theo một cách đáng chú ý đã làm bùng cháy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và đem lời rủa sả của Ngài trên những người như vậy.—Khi Đức Chúa Trời thực hiện công việc lớn lao ấy là đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, (vốn là một hình bóng của việc Đức Chúa Trời giải thoát Hội Thánh Ngài ra khỏi Ai Cập thuộc linh vào lúc sự sụp đổ của Kẻ Chống Đấng Christ, như rõ ràng bởi Khải Huyền 11:8. Và 15:3. ) Ngài đã phẫn nộ về việc những người A-ma-léc tỏ ra là những kẻ chống đối trong sự việc ấy như thế nào! Và Ngài đã rủa sả chúng một cách khủng khiếp vì điều đó như thế nào! Xuất Ê-díp-tô Ký 17:14, 15, 16. Và theo đó chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã nhớ nó rất lâu sau đó, 1 Sa-mu-ên 15:3. Và Đức Chúa Trời đã phẫn nộ như thế nào nơi những người Mô-áp và những người Am-môn, rằng chúng không đưa ra một bàn tay giúp đỡ, và khích lệ và thúc đẩy sự việc! Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:3, 4. “Một người Am-môn hoặc người Mô-áp sẽ không được vào hội chúng của Chúa; ngay cả đến thế hệ thứ mười của chúng, chúng sẽ không được vào hội chúng của Chúa đời đời; vì chúng không gặp các ngươi với bánh và với nước trên đường, khi các ngươi ra khỏi Ai Cập.” Và những con cái của Ru-bên, và những con cái của Gát, và nửa chi phái Ma-na-se đã bị đe dọa như thế nào, nếu chúng không đi và giúp những anh em của mình trong những cuộc chiến của họ chống lại những người Ca-na-an! Dân Số Ký 32:20-23. “Và Môi-se nói với chúng, nếu các ngươi làm điều này, nếu các ngươi đi vũ trang trước mặt Chúa đến chiến tranh, và tất cả các ngươi sẽ đi vũ trang qua sông Giô-đanh trước mặt Chúa, cho đến khi Ngài đã đuổi những kẻ thù của Ngài ra khỏi trước mặt Ngài, và xứ được khuất phục trước mặt Chúa; rồi sau đó các ngươi sẽ trở về, và không có tội trước mặt Chúa, và trước mặt Y-sơ-ra-ên; và xứ này sẽ là tài sản của các ngươi trước mặt Chúa. Nhưng nếu các ngươi không làm như vậy, kìa, các ngươi đã phạm tội chống lại Chúa; và hãy chắc chắn tội lỗi của các ngươi sẽ tìm ra các ngươi.” Đó là một công việc vinh hiển Đức Chúa Trời đã thực hiện cho Y-sơ-ra-ên, khi Ngài giải thoát họ khỏi những người Ca-na-an, bởi tay của Đê-bô-ra và Ba-rác. Hầu như mọi điều về nó đều cho thấy một bàn tay đáng chú ý của Đức Chúa Trời. Đó là một nữ tiên tri, một người được Đức Chúa Trời trực tiếp cảm thúc, đã kêu gọi dân chúng đến trận chiến, và hướng dẫn họ trong toàn bộ sự việc. Dân chúng dường như được làm sống động và khích lệ một cách kỳ diệu trong vấn đề, khi chúng tự nguyện dâng mình, và tập hợp lại với nhau đến trận chiến; chúng liều mạng mình ở những nơi cao của chiến trường, mà không bị ép buộc hay thuê mướn, khi người ta hẳn đã nghĩ chúng nên có ít can đảm cho một công việc như vậy. Vì một số người nghèo khổ, yếu đuối, không có khả năng tự vệ có thể làm gì, mà không có một cái khiên hay một cây giáo nào được nhìn thấy ở giữa bốn mươi ngàn người trong số chúng, để đi chống lại một hoàng tử lớn, với đoàn quân mạnh mẽ của người, và chín trăm xe ngựa bằng sắt? Và sự thành công cho thấy bàn tay của Đức Chúa Trời một cách lạ lùng; điều khiến Đê-bô-ra vui mừng nói, Các Quan Xét 5:3. “Ô linh hồn tôi, ngươi đã giày đạp sức mạnh!” Đấng Christ với đoàn quân thiên đàng của Ngài đã tham gia vào trận chiến ấy; và do đó nó được nói, câu 20. “Chúng đã chiến đấu từ thiên đàng, những ngôi sao trong những đường đi của chúng đã chiến đấu chống lại Si-sê-ra.” Do đó công việc của Đức Chúa Trời, trong chiến thắng và sự giải thoát này mà Đấng Christ và đoàn quân của Ngài đã thực hiện cho Y-sơ-ra-ên, là một hình bóng của những gì Ngài sẽ hoàn thành cho Hội Thánh Ngài trong cuộc xung đột lớn cuối cùng ấy của Hội Thánh với những kẻ thù công khai của mình, sẽ giới thiệu sự vinh hiển ngày sau rốt của Hội Thánh; như xuất hiện bởi Khải Huyền 16:16. (khi nói về trận chiến lớn,) “Và Ngài đã tập hợp chúng lại với nhau vào một nơi, được gọi trong tiếng Hê-bơ-rơ, A-ma-ghê-đôn,” tức là núi Mê-ghi-đô; ám chỉ, như các nhà giải kinh cho rằng, đến nơi trận chiến được chiến đấu với đoàn quân của Si-sê-ra, Các Quan Xét 5:19. “Những vua đã đến và chiến đấu, những vua của Ca-na-an, ở Ta-a-nác, bên những dòng nước của Mê-ghi-đô.” Điều có thể không có nghĩa gì khác ngoài việc trận chiến này, mà Đấng Christ và Hội Thánh Ngài sẽ có với những kẻ thù của mình, là phản hình của trận chiến đã được chiến đấu ở đó. Nhưng một lời rủa sả khủng khiếp nào từ Đấng Christ một số dân tuyên xưng của Đức Chúa Trời là Y-sơ-ra-ên đã đem trên chính mình, bằng cách nằm yên vào lúc ấy, và không đưa ra một bàn tay giúp đỡ! Các Quan Xét 5:23. “Hãy rủa sả Mê-rô, thiên sứ của Chúa nói, hãy rủa sả một cách cay đắng những cư dân của nó: vì chúng không đến giúp đỡ Chúa, giúp đỡ Chúa chống lại những kẻ mạnh mẽ.” Thiên sứ của Chúa là đội trưởng của đạo quân; người đã dẫn dắt Y-sơ-ra-ên, và chiến đấu cho chúng trong trận chiến ấy, người rất thường được gọi là thiên sứ của Chúa, trong Kinh Thánh; cùng một người đã xuất hiện với Giô-suê với một thanh gươm rút ra trong tay người, và nói với ông rằng người đã đến như đội trưởng của đạo quân của Chúa: và cùng một đội trưởng vinh hiển được trình bày như đang dẫn đầu những đạo quân của mình đến trận chiến ấy, mà điều này là hình bóng của nó, Khải Huyền 19:11, v.v. Dường như những cư dân của Mê-rô không tin về công việc lớn lao này; chúng không chịu lắng nghe những tuyên bố của Đê-bô-ra, và cũng không vào trong chúng rằng một đoàn người nghèo khổ không có khả năng tự vệ như vậy sẽ bao giờ thắng được những kẻ mạnh mẽ như vậy. Chúng không công nhận bàn tay của Đức Chúa Trời, và do đó đứng ở một khoảng cách, và không làm gì để thúc đẩy công việc; nhưng chúng đã đem trên chính mình một lời rủa sả cay đắng như thế nào từ Đức Chúa Trời bởi điều đó!—Rất có khả năng rằng một lý do lớn tại sao những cư dân của Mê-rô không tin như vậy về công việc này, là, chúng đã lập luận theo tiên nghiệm; chúng không thích sự khởi đầu của nó, nó là một phụ nữ trước hết dẫn đường, và có sự hướng dẫn chính trong sự việc; hoặc chúng có thể tin rằng những công cụ đáng khinh như vậy, như một đoàn nô lệ không vũ trang, sẽ bao giờ có khả năng thực hiện một điều lớn lao như vậy; và sự kiêu ngạo và sự vô tín cùng hoạt động với nhau, trong việc không sẵn lòng đi theo Đê-bô-ra đến trận chiến. Đó là một công việc vinh hiển khác của Đức Chúa Trời Ngài đã thực hiện cho Y-sơ-ra-ên, trong chiến thắng được giành được bởi Ghê-đê-ôn trên những người Ma-đi-an và những người A-ma-léc, và những con cái của phương đông, khi chúng đến chống lại Y-sơ-ra-ên như châu chấu, một đám đông không thể đếm được. Đây cũng là một hình bóng đáng chú ý của chiến thắng của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài trên những kẻ thù của mình, bởi sự tuôn đổ Thánh Linh cùng với Phúc Âm được giảng; như rõ ràng bởi cách Ghê-đê-ôn được Đức Chúa Trời trực tiếp chỉ đạo, vốn không phải bởi gươm hay cung của con người, mà bởi việc thổi kèn, và bởi những ánh sáng trong những chiếc bình bằng đất. Chúng ta đọc rằng, trong dịp này, Ghê-đê-ôn đã kêu gọi dân chúng lại với nhau để giúp đỡ trong sự việc lớn lao này; và rằng theo đó một số lớn đã tìm đến ông, và đến giúp đỡ Chúa, Các Quan Xét 7:23, 24. Nhưng những cư dân của Su-kốt và Phê-nu-ên không tin, và không chịu công nhận bàn tay của Đức Chúa Trời trong công việc ấy, dù nó lớn lao và lạ lùng như vậy, và chúng cũng không chịu hiệp lại để thúc đẩy nó. Ghê-đê-ôn mong muốn sự giúp đỡ của chúng, khi ông đang truy đuổi theo Xê-bách và Xanh-mun-na; nhưng chúng khinh thường những tuyên bố của ông, và sự tự tin của ông về việc Chúa đứng về phía ông, để giao hai hoàng tử lớn lao ấy vào tay một đoàn người đáng khinh như vậy như ông và ba trăm người của mình, và không chịu công nhận công việc của Đức Chúa Trời, cũng không dành cho Ghê-đê-ôn bất kỳ sự giúp đỡ nào. Đức Chúa Trời tiến hành trong công việc này theo một cách cực kỳ trái ngược với sự kiêu ngạo của chúng. Và chúng cũng từ chối công nhận công việc, vì chúng đã lập luận theo tiên nghiệm; chúng không thể tin rằng Đức Chúa Trời sẽ làm những điều lớn lao như vậy bởi một công cụ đáng khinh như vậy, thuộc một gia đình nghèo khổ, hèn mọn như vậy ở Ma-na-se, và ông là người nhỏ nhất trong nhà cha mình; và đoàn người ở với ông tỏ ra rất khốn khổ, chỉ là ba trăm người, và chúng yếu đuối và ngất xỉu. Nhưng chúng ta thấy chúng đã phải chịu khổ vì sự dại dột của mình như thế nào, trong việc không công nhận và tỏ ra thúc đẩy công việc này của Đức Chúa Trời: Ghê-đê-ôn, khi ông trở về từ chiến thắng, đã bắt chúng, và dạy chúng bằng những gai và những cây gai của đồng vắng, và đập đổ tháp của Phê-nu-ên, (ông đã hạ sự kiêu ngạo của chúng và sự tự tin giả dối của chúng xuống,) và giết những người đàn ông của thành phố, Các Quan Xét 8. Theo mọi khả năng Ghê-đê-ôn đã làm điều này, như được lay động và chỉ đạo bởi thiên sứ của Chúa, tức là Đấng Christ, Đấng trước hết đã kêu gọi ông, và sai ông ra đi trong trận chiến này, và chỉ dạy và chỉ đạo ông trong toàn bộ sự việc. Sự trở về của hòm của Đức Chúa Trời để ngự tại Si-ôn, ở giữa xứ Y-sơ-ra-ên, sau khi nó đã vắng mặt lâu—trước hết ở trong xứ của người Phi-li-tin, và rồi ở Ki-ri-át Giê-a-rim, ở những biên giới xa nhất của xứ—trình bày một cách nổi bật sự trở về của Đức Chúa Trời đến một dân tuyên xưng, trong những dấu hiệu thuộc linh của sự hiện diện Ngài, sau một thời gian dài vắng mặt khỏi chúng. Hòm đi lên một ngọn núi điển hình cho sự thăng thiên của Đấng Christ lên thiên đàng. Rõ ràng qua những thi thiên được viết trong dịp ấy, đặc biệt là Thi Thiên thứ 68, rằng những sự vui mừng tột độ của Y-sơ-ra-ên trong dịp ấy trình bày niềm vui của Hội Thánh Đấng Christ khi Ngài trở về với nó, sau khi nó đã ở trong một tình trạng thấp và tối tăm, để làm sống lại công việc của Ngài, đem dân Ngài trở lại, như thể, từ Ba-san, và từ chiều sâu của biển; phân tán những kẻ thù thuộc linh của chúng, và khiến rằng dù chúng đã nằm ở giữa những cái nồi, tuy vậy chúng sẽ như những cánh của một con chim bồ câu, được phủ bằng bạc, và lông của nó bằng vàng ròng; và ban những dấu hiệu đáng phước của sự hiện diện Ngài trong nhà Ngài, để dân Ngài có thể nhìn thấy những bước đi của Đức Chúa Trời là Vua của chúng trong nơi thánh. Những ân tứ mà Đa-vít, với sự hào phóng hoàng gia như vậy, đã phân phối ở giữa dân chúng trong dịp ấy, ( 2 Sa-mu-ên 6:18, 19. và 1 Sử Ký 16:2, 3. ) trình bày những phước thuộc linh Đấng Christ tự do sai xuống trên Hội Thánh Ngài, bởi những sự tuôn đổ Thánh Linh. Xem Thi Thiên 68:1, 3, 13, 18-24. Và chúng ta có một bản tường thuật về việc mọi dân chúng, từ Si-hô của Ai Cập, ngay cả đến lối vào của Ha-mát, đã tập hợp lại với nhau, và tỏ ra hiệp lại và giúp đỡ trong sự việc lớn lao ấy; và rằng cả Y-sơ-ra-ên 1 Sử Ký 15:28. “đem hòm giao ước của Chúa lên, với tiếng reo hò, và với tiếng của kèn sừng, và với những kèn trompet, và với những chập chõa, tạo ra tiếng ồn với những đàn sắt và đàn hạc,” 1 Sử Ký 13:2, 5. và 1 Sử Ký 15:28. Và không chỉ những người đàn ông, mà những phụ nữ của Y-sơ-ra-ên, những con gái của Si-ôn cũng xuất hiện, như công khai hiệp lại trong những lời ngợi khen và những sự vui mừng trong dịp ấy, 2 Sa-mu-ên 6:19. Nhưng chúng ta đọc về một trong những người vợ của Đa-vít, ngay cả Mi-canh, con gái của Sau-lơ, người mà lòng không gắn bó vào sự việc, và không xuất hiện với người khác để vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời trong dịp này, mà tránh xa, và đứng ở một khoảng cách, như không có cảm tình, và không thích cách quản lý. Bà khinh thường và chế nhạo những sự vận chuyển và những sự biểu lộ phi thường của niềm vui; và lời rủa sả bà đã đem trên chính mình bởi điều đó là việc bị son sẻ cho đến ngày bà chết. Hãy để điều này là một lời cảnh báo cho chúng ta: chúng ta hãy cẩn thận, trong ngày này của việc đem hòm của Đức Chúa Trời lên, rằng, trong khi chúng ta ở trong sự hữu hình và tuyên xưng là người vợ của Đa-vít thuộc linh, chúng ta không cho thấy mình thật ra là con cái của Sau-lơ giả dối và nổi loạn, bởi việc chúng ta đứng xa, và việc chúng ta không hiệp lại trong niềm vui và những lời ngợi khen của ngày, không thích và khinh thường những niềm vui và cảm xúc của dân Đức Chúa Trời vì chúng quá cao về mức độ, và vì vậy đem lời rủa sả của sự son sẻ vĩnh viễn trên linh hồn mình. Chúng ta hãy cẩn thận để không giống như con trai của người nữ nô lệ, sinh ra theo xác thịt, đã bắt bớ người sinh ra theo Thánh Linh, và chế nhạo việc tiệc tùng và vui mừng được thực hiện cho Y-sác khi ông được cai sữa; kẻo chúng ta bị đuổi ra khỏi gia đình của Áp-ra-ham, như người ấy đã bị, Sáng Thế Ký 21:8, 9. Sự việc ấy chứa những điều huyền nhiệm thuộc linh, và là điển hình cho những điều xảy ra trong những ngày này của Phúc Âm; như rõ ràng bởi lời chứng của sứ đồ, Ga-la-ti 55:22, v.v. Và đặc biệt nó dường như đã là điển hình cho hai điều; Thứ nhất, Việc cai sữa Hội Thánh khỏi sữa của nó là những thánh lễ thuộc xác thịt, những nghi lễ, những cái bóng, và những yếu tố khốn khổ khi Đấng Christ đến, và sự tuôn đổ Thánh Linh trong những ngày của các sứ đồ. Hội Thánh của Đấng Christ, trong những thời kỳ của Cựu Ước, đang ở trong thời kỳ chưa trưởng thành của nó, ngay như một đứa bé: và sứ đồ nói với chúng ta rằng những đứa bé phải được nuôi bằng sữa, chứ không phải bằng thịt chắc: nhưng khi Đức Chúa Trời cai sữa Hội Thánh Ngài khỏi những thánh lễ thuộc xác thịt này, khi sự sắp đặt luật pháp chấm dứt, một bữa tiệc Phúc Âm vinh hiển được cung cấp cho các linh hồn, và Đức Chúa Trời nuôi dân Ngài bằng những món ngon thuộc linh, làm đầy chúng với Thánh Linh, và ban cho chúng niềm vui trong Đức Thánh Linh. Ích-ma-ên khi chế nhạo vào lúc của bữa tiệc của Y-sác, bởi lời chứng của sứ đồ, trình bày những người Do Thái thuộc xác thịt, những con cái của Giê-ru-sa-lem theo nghĩa đen, những người, khi chúng nhìn thấy những sự vui mừng của các Cơ Đốc nhân trong những đặc ân thuộc linh và Phúc Âm của mình, đã đầy sự ghen tị, chế nhạo, mâu thuẫn, và phạm thượng, ( Công Vụ 2:13. và chương 13:45. và 18:6. ) và do đó bị đuổi ra khỏi gia đình của Áp-ra-ham, và ra khỏi xứ Ca-na-an, để lang thang khắp đất. Thứ hai, Việc cai sữa này của Y-sác dường như cũng trình bày sự biến cải của các tội nhân, điều một số lần được trình bày trong Kinh Thánh bởi việc cai sữa một đứa trẻ; như trong Thi Thiên 131. và Ê-sai 28:9. Vì trong sự biến cải linh hồn được cai sữa khỏi những sự vui hưởng của thế gian, vốn như thể là vú của người mẹ đất của chúng ta; và cũng được cai sữa khỏi giao ước của những cha mẹ đầu tiên của chúng ta, điều chúng ta tự nhiên bám vào, như một đứa trẻ bám vào vú của mẹ mình. Và bữa tiệc lớn Áp-ra-ham đã thực hiện trong dịp ấy trình bày bữa tiệc thuộc linh, những đặc ân thiên đàng, và những niềm vui và sự an ủi thánh khiết, Đức Chúa Trời ban cho các linh hồn khi chúng được biến cải. Bây giờ là một lúc Đức Chúa Trời theo một cách đáng chú ý đang ban những phước của một bữa tiệc như vậy: mọi người hãy cẩn thận để người ấy không bây giờ cho thấy mình là con trai của người nữ nô lệ, và sinh ra theo xác thịt, bằng cách đứng và chế nhạo, cùng với Ích-ma-ên chế nhạo; kẻo chúng bị đuổi ra như người ấy đã bị, và nó được nói về chúng, “Những con trai này của người nữ nô lệ sẽ không phải là những người thừa kế với những con trai của người nữ tự do.” Đừng để chúng ta vấp ngã trước những điều này, vì chúng quá lớn lao và phi thường; vì nếu chúng ta “đã chạy với những người lính bộ, và chúng đã làm chúng ta mệt mỏi, chúng ta sẽ tranh đua với những con ngựa như thế nào?” Không nghi ngờ gì có một thời gian sắp đến khi Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành những điều lớn hơn rất nhiều và phi thường hơn những điều này. Và để chúng ta có thể được cảnh báo không tiếp tục nghi ngờ và vô tín về công việc này, vì mức độ phi thường của nó, và sự đột ngột và nhanh chóng của việc hoàn thành những điều lớn lao thuộc về nó; chúng ta hãy suy xét gương mẫu của vị chúa không tin ở Sa-ma-ri, người không thể tin một công việc phi thường như vậy của Đức Chúa Trời được hoàn thành một cách đột ngột như đã được tuyên bố cho người ấy. Tiên tri Ê-li-sê đã báo trước rằng nạn đói lớn ở Sa-ma-ri sẽ rất đột ngột, ngay trong một ngày, bị biến thành một sự dồi dào phi thường; nhưng công việc quá lớn và quá đột ngột để người ấy tin; người ấy nói, “Nếu Chúa làm những cửa sổ ở thiên đàng, điều này có thể xảy ra không?” Và lời rủa sả người ấy đã đem trên chính mình bởi điều đó là mắt người ấy, và đã không ăn nó, mà bị diệt vong một cách khốn khổ, và bị giày đạp xuống như bùn của đường phố, khi người khác đang tiệc tùng và vui mừng, 2 Các Vua 7. Khi Đức Chúa Trời cứu chuộc dân Ngài khỏi sự lưu đày Ba-by-lôn của chúng, và chúng xây dựng lại Giê-ru-sa-lem, nó, như được thừa nhận một cách phổ quát, là một hình bóng đáng chú ý của sự cứu chuộc thuộc linh của Hội Thánh Đức Chúa Trời; và đặc biệt của sự giải thoát lớn lao của Hội Thánh Cơ Đốc khỏi Ba-by-lôn thuộc linh, và việc chúng xây dựng lại Giê-ru-sa-lem thuộc linh, trong những ngày sau rốt; và do đó chúng thường được các tiên tri nói đến như là một. Và đây có lẽ là lý do chính nó được sắp đặt như vậy trong Sự Quan Phòng, và được ghi chú đặc biệt trong Kinh Thánh, rằng con cái Y-sơ-ra-ên, trong dịp ấy, đã giữ lễ lều tạm lớn nhất từng được giữ ở Y-sơ-ra-ên kể từ những ngày của Giô-suê, khi dân chúng lần đầu tiên được định cư ở Ca-na-an. ( Nê-hê-mi 8:16, 17. ) Vì vào lúc ấy đã xảy ra sự khôi phục ấy của Y-sơ-ra-ên, có sự giống nhau lớn nhất với sự khôi phục lớn lao của Hội Thánh Đức Chúa Trời, mà lễ lều tạm là hình bóng của nó, hơn bất kỳ sự khôi phục nào đã có kể từ khi Giô-suê trước hết đem dân chúng ra khỏi đồng vắng, và định cư chúng trong xứ tốt lành. Nhưng chúng ta đọc về một số người đã chống đối những người Do Thái trong sự việc ấy, làm suy yếu tay chúng, chế nhạo dân Đức Chúa Trời, những công cụ được sử dụng trong công việc ấy, khinh thường những hy vọng của chúng, và làm như thể sự tự tin của chúng chỉ hơn một cái bóng một chút, và sẽ hoàn toàn làm chúng thất bại: “Những người Do Thái yếu đuối này làm gì? (chúng nói,) chúng sẽ tự củng cố mình sao? Chúng sẽ dâng tế lễ sao? Chúng sẽ làm xong trong một ngày sao? Chúng sẽ làm sống lại những hòn đá ra khỏi những đống rác đã bị cháy sao? Ngay cả điều chúng xây dựng, nếu một con cáo đi lên, nó sẽ phá đổ bức tường đá của chúng.” Đừng để chúng ta ở bất kỳ mức độ nào giống như chúng, kẻo nó được nói với chúng ta, như Nê-hê-mi đã nói với chúng, Nê-hê-mi 2:20. “Chúng tôi là những tôi tớ của Ngài sẽ đứng dậy và xây dựng; nhưng các ngươi không có phần, cũng không có quyền, cũng không có kỷ niệm ở Giê-ru-sa-lem.” Và kẻo chúng ta đem những lời nguyền rủa của Nê-hê-mi trên chúng ta, chương 4:5. “Xin đừng che đậy sự gian ác của chúng, và đừng để tội lỗi của chúng bị xóa đi khỏi trước mặt Ngài; vì chúng đã chọc giận Ngài trước mặt những người xây dựng.” Như người ta sẽ phơi mình ra rất nhiều cho lời rủa sả của Đức Chúa Trời, bằng cách chống đối, hoặc đứng ở một khoảng cách, và giữ im lặng vào một lúc như thế này; thì việc người ta đứng dậy, và sẵn sàng công nhận Đức Chúa Trời, và tôn trọng Ngài trong một công việc như vậy, và vui vẻ và mạnh mẽ vận sức mình để thúc đẩy nó, sẽ là đặt mình rất nhiều vào con đường của phước thiêng liêng. Một dấu hiệu tôn trọng như thế nào Đức Chúa Trời đặt trên những người ở Y-sơ-ra-ên, đã tự nguyện dâng mình, và đến giúp đỡ Chúa chống lại những kẻ mạnh mẽ, khi thiên sứ của Chúa dẫn đầu những đạo quân của Ngài, và chúng chiến đấu từ thiên đàng chống lại Si-sê-ra! Các Quan Xét 5:2, 9, 14-18. Và một phước lớn như thế nào được tuyên bố trên Gia-ên, vợ của Hê-be người Kê-nít, vì việc bà xuất hiện về phía Chúa, và vì những gì bà đã làm để thúc đẩy công việc ấy! Các Quan Xét 5:24. “Đáng phước hơn mọi phụ nữ sẽ là Gia-ên vợ của Hê-be người Kê-nít, đáng phước sẽ là bà hơn mọi phụ nữ trong lều.” Và một phước như thế nào được tuyên bố trên những người sẽ có bất kỳ tay nào trong sự hủy diệt của Ba-by-lôn, vốn là thành phố đứng đầu của nước Sa-tan, và của những kẻ thù của Hội Thánh Đức Chúa Trời! Thi Thiên 137:9. “Hạnh phúc thay sẽ là người bắt lấy và đập những đứa trẻ nhỏ của ngươi vào những hòn đá.” Một sự chú ý đặc biệt và đáng tôn trọng như thế nào được dành, trong những ghi chép về công việc của Đức Chúa Trời, cho những người đã đứng dậy và xuất hiện như những người giúp đỡ của Đa-vít, để giới thiệu ông vào vương quốc Y-sơ-ra-ên! 1 Sử Ký 12. Đoàn quân của những người đã đến giúp đỡ Chúa như vậy, trong cuộc cách mạng vinh hiển ấy ở Y-sơ-ra-ên, bởi đó vương quốc của hình bóng lớn lao ấy của Đấng Mê-si được thiết lập ở Y-sơ-ra-ên, được so sánh với đoàn quân của Đức Chúa Trời, ( câu 22. ) “Vào lúc ấy, ngày qua ngày, có người đến với Đa-vít để giúp ông, cho đến khi nó là một đoàn quân lớn, như đoàn quân của Đức Chúa Trời.” Và không nghi ngờ gì nó được dự định là một hình bóng của đoàn quân sẽ xuất hiện với Đa-vít thuộc linh, như những người giúp đỡ của Người, khi Người đến thiết lập nước mình trong thế gian; cùng một đoàn quân chúng ta đọc về, Khải Huyền 14:14. Thánh Linh Đức Chúa Trời lúc bấy giờ đã tuyên bố một phước đặc biệt trên những người giúp đỡ của Đa-vít, như những người đồng công với Đức Chúa Trời, ( câu 18. “Lúc bấy giờ Thánh Linh đến trên A-ma-sai, người đứng đầu các đội trưởng, và ông nói, Chúng tôi thuộc về ngươi, Đa-vít, và đứng về phía ngươi, ngươi là con trai của Y-sai: Bình an, bình an cho ngươi, và bình an cho những người giúp đỡ ngươi; vì Đức Chúa Trời của ngươi giúp đỡ ngươi.” Như vậy chúng ta có thể kết luận rằng, Đức Chúa Trời sẽ nhiều hơn ban phước Ngài cho những người như vậy đến giúp đỡ Chúa, khi Ngài đặt chính Con yêu dấu của Ngài làm Vua trên núi thánh Si-ôn của Ngài. Chúng sẽ được Đấng Christ tiếp nhận, và Người sẽ đặt sự tôn trọng đặc biệt trên chúng, như Đa-vít đã làm trên những người giúp đỡ ấy của ông; như chúng ta có một bản tường thuật trong những lời sau đây, ( câu 18. “Lúc bấy giờ Đa-vít tiếp nhận chúng, và làm chúng thành những đội trưởng của đoàn.” Nó đặc biệt được ghi chú về những người đến với Đa-vít ở Hếp-rôn, đã vũ trang sẵn sàng cho chiến tranh, để chuyển vương quốc của Sau-lơ cho ông, theo lời của Chúa, rằng “chúng là những người có sự hiểu biết về thời thế, để biết Y-sơ-ra-ên nên làm gì,” câu 23, và 32. Về phương diện này chúng khác với những người Pha-ri-si và những người Do Thái khác, những người không đến giúp đỡ Chúa, vào lúc Con lớn của Đa-vít xuất hiện để thiết lập nước Người trong thế gian. Những người này Đấng Christ lên án, vì chúng không có “sự hiểu biết về những thời thế ấy,” Lu-ca 12:56. “Hỡi những kẻ đạo đức giả, các ngươi có thể nhận ra bộ mặt của bầu trời, và của đất; nhưng làm sao các ngươi không nhận ra những thời thế này;” như vậy nó sẽ luôn như vậy, khi Đấng Christ xuất hiện một cách đáng chú ý trên đất, trong một dự định thiết lập nước Người tại đây; nhiều người sẽ không hiểu thời thế, và cũng không biết Y-sơ-ra-ên nên làm gì, và vì vậy sẽ không đến để chuyển vương quốc cho Đa-vít. Sự chú ý thuận lợi Đức Chúa Trời sẽ dành cho những người như vậy tỏ ra thúc đẩy công việc của Đức Chúa Trời, vào một lúc như thế này, cũng có thể được lập luận từ một sự chú ý rất đặc biệt như vậy được dành trong những ghi chép thánh khiết, cho những người đã giúp đỡ trong việc xây dựng lại bức tường của Giê-ru-sa-lem, khi trở về từ sự lưu đày Ba-by-lôn, Nê-hê-mi Chương 3. PHẦN IV. Những nghĩa vụ của những người cai trị và những người khác để thúc đẩy công việc. PHẦN IV. Những nghĩa vụ của những người cai trị, những mục sư, và mọi hạng người để thúc đẩy công việc này. Vào một lúc như thế này, khi Đức Chúa Trời đang đặt Vua Ngài trên núi thánh Si-ôn của Ngài, hoặc thiết lập quyền thống trị của Ngài, hoặc bày tỏ sự vinh hiển hoàng gia của Ngài từ đó, Ngài kỳ vọng dân hữu hình của Ngài, không có ngoại lệ, nên tỏ ra công khai công nhận Ngài trong một công việc như vậy, và cúi đầu trước Ngài, và hiệp với Ngài. Nhưng đặc biệt Ngài kỳ vọng điều này ở những người cai trị dân sự: mắt Đức Chúa Trời đặc biệt ở trên chúng, để xem chúng cư xử như thế nào trong những dịp như vậy. Khi một vị vua mới lên ngai, nếu người đến từ nước ngoài, và vào vương quốc của mình, và thực hiện việc vào thành phố hoàng gia một cách trang trọng, người ta kỳ vọng mọi hạng người nên công nhận người; nhưng hơn mọi người khác người ta kỳ vọng những người lớn, và những viên chức công cộng của quốc gia, lúc bấy giờ nên xuất hiện, và phục vụ chủ quyền của mình, với những lời chúc mừng phù hợp, và những sự biểu lộ của sự tôn trọng và lòng trung thành. Nếu những người như vậy đứng ở một khoảng cách vào một lúc như vậy, nó sẽ được chú ý nhiều hơn nhiều; và sẽ đánh thức sự ghen tị và sự không hài lòng của hoàng tử nhiều hơn nhiều, so với một cách cư xử như vậy nơi những người dân thường. Và Như vậy, khi Con đời đời ấy của Đức Chúa Trời, và người thừa kế của thế gian—bởi Đấng những vua cai trị, và những hoàng tử ra sắc lệnh công lý, và Đấng Cha Ngài đã chỉ định làm Vua của các vua—đến như thể từ xa, và trong những dấu hiệu thuộc linh của sự hiện diện Người vào thành phố hoàng gia Si-ôn. Đức Chúa Trời có mắt Ngài vào một lúc như vậy, đặc biệt, trên những giá cả, những quý tộc, và những quan xét của đất ấy, được nói đến, Châm Ngôn 8:16. Để xem chúng cư xử như thế nào, liệu chúng có cúi đầu trước Ngài, Đấng được làm thành đầu của mọi quyền lực và quyền năng. Điều này rõ ràng bởi Thi Thiên 2:6, 7, 10-12. “Tuy vậy Ta đã đặt Vua Ta trên núi thánh Si-ôn của Ta. Ta sẽ tuyên bố sắc lệnh; Chúa đã phán với Ta, Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ra Ngươi.—Vậy bây giờ hãy khôn ngoan, ô các vua: hãy được chỉ dạy, hỡi những quan xét của đất. Hãy phục vụ Chúa với sự sợ hãi, và vui mừng với sự run rẩy. Hãy hôn Con, kẻo Người nổi giận và các ngươi bị diệt vong khỏi con đường, khi cơn thạnh nộ của Người chỉ bùng lên một chút.” Dường như có trong những lời này một sự ám chỉ đến một vị vua mới lên ngai, và thực hiện việc vào thành phố hoàng gia một cách trang trọng, khi người ta kỳ vọng tất cả, đặc biệt những người ở trong chức vụ và thẩm quyền công cộng nên biểu lộ lòng trung thành của mình, bằng một số dấu hiệu tôn trọng công khai và hữu hình nào đó, trên đường, khi người đi qua; và những người từ chối hoặc bỏ bê nó, đang ở trong nguy hiểm bị đánh xuống ngay lập tức, và bị diệt vong khỏi con đường, mà bởi đó vị vua đi trong đoàn rước trang trọng. Ngày mà trong đó Đức Chúa Trời, theo một cách nổi bật, sai ra cây gậy sức mạnh của Đấng Christ ra khỏi Si-ôn, để Người có thể cai trị ở giữa những kẻ thù của mình, ngày của quyền năng Ngài trong đó dân Ngài sẽ được làm cho sẵn lòng, cũng nổi bật là một ngày của cơn thạnh nộ Ngài, đặc biệt đối với những người cai trị như vậy chống đối Ngài, hoặc không chịu cúi đầu trước Ngài. Nó sẽ chứng tỏ là một ngày mà trong đó Ngài “sẽ đánh xuyên qua những vua, và làm đầy những nơi bằng những xác chết, và làm bị thương những đầu trên nhiều xứ,” Thi Thiên 110. Và như vậy, khi Con của Đức Chúa Trời Thi Thiên 45:4. “thắt gươm Ngài trên đùi Ngài, với sự vinh hiển và sự oai nghi của Ngài, và trong sự oai nghi Ngài cưỡi ngựa một cách thịnh vượng, vì cớ lẽ thật, sự nhu mì, và sự công chính, tay phải Ngài dạy Ngài những điều khủng khiếp.” Đó là những hoàng tử của Su-kốt đặc biệt đã phải chịu hình phạt, khi những cư dân của thành phố ấy từ chối đến giúp đỡ Chúa. Khi Ghê-đê-ôn đang truy đuổi theo Xê-bách và Xanh-mun-na, chúng ta đọc rằng Ghê-đê-ôn đã bắt những trưởng lão của thành phố, và những gai của đồng vắng, và những cây gai, và bằng chúng ông đã dạy những người đàn ông của Su-kốt. Nó đặc biệt được ghi chú rằng, những người cai trị và những người đứng đầu của Y-sơ-ra-ên, đã được kêu gọi giúp đỡ trong sự việc đem hòm của Đức Chúa Trời lên; chúng chủ yếu được tham khảo, và là chính trong việc quản lý sự việc, 1 Sử Ký 13:1. “Và Đa-vít đã tham khảo với những đội trưởng của hàng ngàn và hàng trăm, và với mọi nhà lãnh đạo.” Và chương 15:25. “Như vậy Đa-vít và những trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, và những đội trưởng trên hàng ngàn, đã đi đem hòm giao ước của Chúa lên, ra khỏi nhà của Ô-bết Ê-đôm, với niềm vui.” Như vậy 2 Sa-mu-ên 6:1. Và như vậy khi hòm được đem vào đền thờ, ( 1 Các Vua 8:1, 3. và 2 Sử Ký 5:2, 4. ) Và như những người cai trị, bằng cách bỏ bê bổn phận của mình vào một lúc như vậy, sẽ đặc biệt phơi mình ra cho sự không hài lòng lớn của Đức Chúa Trời; thì bằng cách hoàn toàn công nhận Đức Chúa Trời trong một công việc như vậy, và bằng cách vui vẻ và mạnh mẽ vận sức mình để thúc đẩy nó, chúng sẽ đặc biệt ở trong con đường nhận được những vinh dự và phần thưởng đặc biệt từ tay Đức Chúa Trời. Nó được ghi chú về những hoàng tử của Y-sơ-ra-ên, rằng chúng đặc biệt tỏ ra tôn trọng Đức Chúa Trời bằng của lễ hoàng tử của mình, nhân dịp thiết lập đền tạm của Đức Chúa Trời trong hội chúng của Y-sơ-ra-ên.
Tôi đã quan sát trước đây rằng điều này được thực hiện vào lúc của lễ lều tạm, và là một hình bóng của việc đền tạm của Đức Chúa Trời ở với con người và việc Ngài ngự với con người trong những ngày sau rốt. Và với sự chi tiết dồi dào như thế nào nó được ghi chú về mỗi hoàng tử, ông đã dâng cho Đức Chúa Trời bao nhiêu trong dịp ấy, vì sự tôn trọng đời đời của ông, trong chương thứ 7 của Dân Số Ký! Và như vậy, Thánh Linh của Đức Chúa Trời dành sự chú ý với ơn huệ và sự tôn trọng như thế nào cho những hoàng tử ấy ở Y-sơ-ra-ên, đã đến giúp đỡ Chúa, trong cuộc chiến chống lại Si-sê-ra! Các Quan Xét 5:9. “Lòng tôi hướng về những người cai trị của Y-sơ-ra-ên, đã tự nguyện dâng mình ở giữa dân chúng.” Và, ( câu 14. ) “Từ Ma-ki có những người cai trị xuống.” ( câu 15. ) “và những hoàng tử của Y-sa-ca ở với Đê-bô-ra.” Và trong bản tường thuật chúng ta có về việc xây dựng lại bức tường của Giê-ru-sa-lem, Nê-hê-mi 3. Nó đặc biệt được ghi chú một người này và một người khác trong những người cai trị đã có tay như thế nào trong sự việc này; một phần như vậy của bức tường được sửa chữa bởi người cai trị của nửa phần kia của Giê-ru-sa-lem, và một phần như vậy bởi người cai trị của một phần của Bết-Ha-kê-rem, và một phần như vậy bởi người cai trị của một phần của Bết-Xu-rơ; và một phần như vậy bởi người cai trị của Mích-ba, câu 9-19. Và ở đó nó đặc biệt được ghi chú về những người cai trị của một trong những thành phố, rằng chúng không đặt cổ mình vào công việc của Chúa, dù những người dân thường đã làm; và chúng bị bêu xấu vì điều đó trong những ghi chép thánh khiết, cho sự sỉ nhục đời đời của chúng, ( câu 5. ). “Và kế bên chúng những người Thê-kô-a đã sửa chữa; nhưng những quý tộc của chúng không đặt cổ mình vào công việc của Chúa.” Như vậy Thánh Linh Đức Chúa Trời, với sự tôn trọng đặc biệt, dành sự chú ý cho những hoàng tử và người cai trị của một số chi phái, đã giúp đỡ trong việc đem hòm lên, Thi Thiên 68:27. Và tôi khiêm nhường mong muốn nó được suy xét, liệu chúng ta có lý do để sợ rằng, Đức Chúa Trời bị chọc giận với xứ này, vì chưa có sự chú ý nào nhiều hơn được dành cho công việc vinh hiển gần đây bởi thẩm quyền dân sự; rằng chúng chưa làm nhiều hơn như một sự công nhận công cộng Đức Chúa Trời trong công việc này, và chưa cải thiện thẩm quyền của mình nhiều hơn để thúc đẩy nó. Điều này có thể đã được thực hiện, hoặc bằng cách chỉ định một ngày tạ ơn công cộng dâng lên Đức Chúa Trời vì một ơn thương xót không thể nói ra như vậy, hoặc một ngày kiêng ăn và cầu nguyện, để hạ thấp mình trước Đức Chúa Trời vì sự chết chóc và không kết quả đã qua của chúng ta dưới những phương tiện ân điển, và để tìm kiếm sự tiếp tục và gia tăng của những dấu hiệu của sự hiện diện Ngài. Có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời không, khi thẩm quyền dân sự chưa hề bắt đầu bất kỳ sự tham khảo công cộng nào, nên làm gì để phát triển sự phục hưng tôn giáo hiện nay, và sự cải cách lớn lao đã bắt đầu trong xứ? Có phải không có nguy hiểm rằng một cách cư xử như vậy, vào một lúc như vậy, sẽ được Đức Chúa Trời giải thích, như một sự từ chối Đấng Christ? Nếu chỉ một thống đốc mới đến một tỉnh, có bao nhiêu việc được thực hiện, đặc biệt bởi những người đang ở trong thẩm quyền, để đặt sự tôn trọng trên người! Chúng đứng dậy, tỏ ra công khai, và đi ra để gặp, để chào hỏi, và chúc mừng người, và với chi phí lớn để phục vụ và giúp đỡ người! Nếu thẩm quyền, hoặc một sự từ chối tiếp nhận và tôn trọng người như thống đốc của chúng? Và sẽ đầu của các thiên sứ, và Chúa của vũ trụ, xuống từ thiên đàng, theo một cách lạ lùng như vậy, vào một xứ; và tất cả sẽ đứng ở một khoảng cách và im lặng và không hoạt động trong một dịp như vậy sao? Tôi sẽ khiêm nhường giới thiệu cho những người cai trị của chúng ta suy xét liệu Đức Chúa Trời bây giờ có nói với chúng không, “Vậy bây giờ hãy khôn ngoan, hỡi những người cai trị; hãy được chỉ dạy, hỡi những quan xét của New England: hãy hôn Con, kẻo Người nổi giận, và các ngươi bị diệt vong khỏi con đường.” Nó được tiên tri, Xa-cha-ri 12:8. Rằng, trong ngày vinh hiển của Hội Thánh Cơ Đốc, nhà Đa-vít, hoặc những người cai trị trong “Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, sẽ như Đức Chúa Trời, như thiên sứ của Chúa, trước mặt dân Ngài.” Nhưng những người cai trị như vậy có thể kỳ vọng có bất kỳ phần nào trong lời hứa vinh hiển này như thế nào, những người không hề công khai công nhận Đức Chúa Trời trong công việc của Thánh Linh ấy, bởi Đấng sự vinh hiển của ngày ấy sẽ được hoàn thành? Những ngày đang đến, khi các thánh đồ sẽ cai trị trên đất, và mọi quyền thống trị và thẩm quyền sẽ được ban vào tay chúng; nhưng, nếu những người cai trị của chúng ta muốn dự phần vào vinh dự này, chúng đáng, vào một ngày như thế này, đem sự vinh hiển và sự tôn trọng của mình vào Giê-ru-sa-lem thuộc linh, phù hợp với Khải Huyền 21:24. Nhưng, hơn mọi người khác, mắt Đức Chúa Trời ở trên những mục sư của Phúc Âm, như kỳ vọng ở chúng, rằng chúng nên đứng dậy, công nhận, và tôn trọng Ngài trong một công việc như vậy, và làm hết sức mình để khích lệ và thúc đẩy nó. Vì đây là chính công việc chúng được kêu gọi và hiến dâng cho; nó là chức vụ chúng được chỉ định vào, như những người đồng công với Đấng Christ. Chúng là những sứ giả và công cụ của Ngài, để thức tỉnh và biến cải các tội nhân, và thiết lập, xây dựng, và an ủi các thánh đồ; nó là công việc chúng đã được giao phó một cách trang trọng, trước Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và con người, và chúng đã dâng chính mình cho nó bằng những lời thề thánh khiết nhất. Những người này đặc biệt là những viên chức của nước Đấng Christ, những người, hơn mọi người khác trên đất, đại diện cho con người Ngài; vào tay chúng Đấng Christ đã giao những lời tiên tri thánh khiết, những thánh lễ thánh khiết, và mọi phương tiện ân điển đã được chỉ định của Ngài, để được chúng quản lý. Chúng là những người quản gia của gia đình Ngài, vào tay chúng Ngài đã giao cho chúng, như một bầy chiên được giao cho sự chăm sóc của một người chăn, hoặc như một chủ nhân giao một kho báu cho sự chăm sóc của một tôi tớ, mà về nó người ấy phải trình bày một bản tường thuật. Người ta kỳ vọng ở chúng, hơn mọi người khác, rằng chúng nên có sự hiểu biết về thời thế, và biết Y-sơ-ra-ên nên làm gì; vì công việc của chúng là làm quen mình với những điều liên quan đến nước Đức Chúa Trời, và dạy và soi sáng người khác trong cùng những điều ấy. Chúng ta, những người được sử dụng trong công việc thánh khiết của chức vụ Phúc Âm, là những người canh gác trên thành phố, những người Đức Chúa Trời đã giao những chìa khóa của những cổng của Si-ôn cho; và nếu, khi Vua hợp pháp của Si-ôn đến giải thoát dân Ngài khỏi kẻ thù áp bức chúng, chúng ta từ chối mở những cổng cho Ngài, chúng ta sẽ phơi mình ra cho cơn thạnh nộ của Ngài như thế nào! Chúng ta được chỉ định làm những đội trưởng của đạo quân trong cuộc chiến này; và nếu một vị tướng sẽ phẫn nộ rất nhiều nơi một người lính thường, nếu người ấy từ chối đi theo người khi lá cờ của người được trưng bày, và kèn người được thổi; người sẽ phẫn nộ nơi những viên chức của quân đội người nhiều hơn như thế nào! Công việc của chức vụ Phúc Âm, bao gồm trong việc quản lý lời Đức Chúa Trời và những thánh lễ, là phương tiện chính Đức Chúa Trời đã chỉ định để tiến hành công việc của Ngài trên linh hồn con người; và ý muốn được bày tỏ của Ngài là, bất cứ khi nào sự phục hưng vinh hiển ấy của tôn giáo, và sự cải cách của thế gian, thường được nói đến trong lời Ngài, được hoàn thành, nó nên chủ yếu bởi những lao nhọc của những mục sư của Ngài. Do đó, việc chúng ta tỏ ra vô tín, chậm chạp, ngần ngại, và không có cảm tình, khi một công việc thuộc bản chất ấy được bắt đầu, sẽ ghê tởm như thế nào trong mắt Đức Chúa Trời! Không có hạng người nào ở giữa những người Do Thái bị đối xử với những sự biểu lộ như vậy về sự không hài lòng lớn của Đức Chúa Trời, và sự phẫn nộ nghiêm trọng, vì không công nhận Đấng Christ, và công việc của Thánh Linh Ngài, trong những ngày của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, như những mục sư của tôn giáo. Hãy xem Đấng Christ đối xử với chúng về điều đó như thế nào, Ma-thi-ơ 23. Đấng Christ đã đối xử với những người thu thuế và gái điếm với sự dịu dàng như thế nào, so với chúng! Khi đền tạm được dựng lên trong trại của Y-sơ-ra-ên, và Đức Chúa Trời xuống từ thiên đàng để ngự trong nó, những thầy tế lễ hơn mọi người khác có liên quan, và bận rộn được sử dụng trong những giao dịch trang trọng của dịp ấy, Lê-vi Ký 8. và 9. Và như vậy vào lúc của việc cung hiến đền thờ bởi Sa-lô-môn, ( 1 Các Vua 8. và 2 Sử Ký 5. 6. và 7. ) vốn vào lúc của lễ lều tạm, cùng một lúc như khi đền tạm được dựng lên trong đồng vắng. Và những người Lê-vi chủ yếu và trực tiếp nhất có liên quan trong việc đem hòm lên núi Si-ôn; công việc đúng đắn thuộc về chúng, và hòm được mang trên vai chúng, “Lúc bấy giờ Đa-vít nói, Không ai nên mang hòm của Đức Chúa Trời ngoài những người Lê-vi; vì Chúa đã chọn chúng để mang hòm của Đức Chúa Trời, và để phục vụ Ngài đời đời.” và ( câu 11, 12. ) “Và Đa-vít đã gọi Xa-đốc và A-bia-tha những thầy tế lễ, và những người Lê-vi, U-ri-ên, A-sa-gia, và Giô-ên, Sê-ma-gia, và Ê-li-ên, và A-mi-na-đáp, và nói với chúng, Các ngươi là những người đứng đầu của những cha của những người Lê-vi; hãy nên thánh chính mình, cả các ngươi và những anh em của mình, để các ngươi có thể đem hòm của Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên lên, đến nơi Ta đã chuẩn bị cho nó.” Như vậy chúng ta có một bản tường thuật rằng những thầy tế lễ đã dẫn đường trong việc xây dựng lại bức tường của Giê-ru-sa-lem, sau sự lưu đày Ba-by-lôn, Nê-hê-mi 3. Dù các mục sư giảng giáo lý tốt chưa từng có, và đau đớn và lao nhọc chưa từng có trong công việc của mình, tuy vậy nếu chúng cho dân mình thấy rằng chúng không có cảm tình tốt với công việc này, mà nghi ngờ và nghi ngại về nó, chúng sẽ rất có khả năng gây hại cho dân mình nhiều hơn nhiều so với điều tốt. Vì chính danh tiếng của một công việc lớn lao và phi thường như vậy của Đức Chúa Trời, nếu dân chúng của chúng được phép tin nó là công việc của Ngài, và những gương mẫu của những thị trấn khác, cùng với những gì giảng dạy chúng có thể nghe thỉnh thoảng, sẽ có khả năng có một ảnh hưởng lớn hơn rất nhiều trên tâm trí của dân chúng của chúng để thức tỉnh và làm sống động chúng trong tôn giáo, hơn mọi lao nhọc khác với chúng. Ngoài ra, quan điểm của các mục sư của chúng sẽ không chỉ sinh ra trong chúng một sự nghi ngờ về công việc chúng nghe nói ở bên ngoài, qua đó bàn tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời xuất hiện trong nó mất ảnh hưởng của nó trên tâm trí chúng; mà nó cũng sẽ có khuynh hướng tạo ra một sự nghi ngờ về mọi điều thuộc bản chất tương tự, sẽ xuất hiện ở giữa chính chúng, như là một điều gì đó của cùng một chứng rối loạn đã trở nên phổ biến như vậy trong xứ. Và điều này, trong thực tế, là gì, ngoài việc tạo ra một sự nghi ngờ về mọi tôn giáo sống động, và đặt dân chúng vào việc nói chống lại và làm nản lòng nó, bất cứ nơi nào nó xuất hiện, và đánh nó vào đầu ngay khi nó mọc lên. Chúng ta, những người là mục sư, bằng cách nhìn công việc này từ năm này sang năm khác với một vẻ mặt không hài lòng, sẽ hiệu quả giữ chiên khỏi đồng cỏ của chúng, thay vì làm phần của những người chăn bằng cách nuôi dưỡng chúng; và dân chúng của chúng ta tốt hơn rất nhiều nếu không có bất kỳ mục sư ổn định nào cả, vào một ngày như thế này. Chúng ta, những người ở trong chức vụ thánh khiết này, cần cẩn thận chúng ta làm gì, và chúng ta cư xử như thế nào vào lúc này: một điều nhỏ hơn nơi một mục sư sẽ cản trở công việc của Đức Chúa Trời, hơn nơi người khác. Nếu chúng ta rất im lặng, hoặc nói rất ít về công việc, trong những lời cầu nguyện và giảng dạy công cộng của mình, hoặc dường như cẩn thận tránh nói về nó trong cuộc trò chuyện của mình, nó sẽ được dân chúng của chúng ta giải thích rằng, chúng ta, những người là người hướng dẫn của chúng, những người chúng phải để mắt đến để được chỉ dạy thuộc linh, nghi ngờ về nó; và điều này sẽ có khuynh hướng khơi dậy cùng những sự nghi ngờ trong chúng; và vì vậy những hậu quả đã nói trước sẽ tiếp theo. Và nếu chúng ta thật sự cản trở và đứng trên đường của công việc Đức Chúa Trời, mà công việc của chúng hơn mọi người khác là thúc đẩy nó, chúng ta có thể kỳ vọng dự phần vào những lợi ích vinh hiển của nó như thế nào? Và, bằng cách giữ người khác khỏi lợi ích, chúng ta sẽ giữ chúng ra khỏi thiên đàng; do đó những lời đáng sợ ấy của Đấng Christ cho những giáo sư Do Thái, nên được chúng ta suy xét, Ma-thi-ơ 23:13. “Khốn cho các ngươi, vì các ngươi đóng nước thiên đàng lại;—vì các ngươi chính mình không vào, và cũng không để những người đang vào, được vào.” Nếu chúng ta giữ chiên khỏi đồng cỏ của chúng, chúng ta sẽ trả lời nó như thế nào với người Chăn Lớn, Đấng đã mua bầy bằng huyết quý báu của Ngài, và đã giao sự chăm sóc chúng cho chúng ta? Tôi sẽ khiêm nhường mong muốn mọi mục sư đã từ lâu vẫn không có cảm tình với công việc này, và đã có những ý nghĩ đáng khinh về nó, suy xét liệu người ấy cho đến nay có giống như Mi-canh không, không có con, hoặc ít nhất ở một mức độ lớn là son sẻ và không thành công trong công việc của mình: tôi cầu xin Đức Chúa Trời nó sẽ không phải là một sự son sẻ vĩnh viễn, như của bà. Những lúc Đấng Christ xuất hiện một cách đáng chú ý vì Hội Thánh Ngài, để làm sống lại tôn giáo, và phát triển nước Ngài trong thế gian, thường được nói đến trong những lời tiên tri của Kinh Thánh, như những lúc Ngài sẽ thực hiện một cách đáng chú ý những sự phán xét trên những mục sư hay người chăn như vậy không nuôi bầy, mà cản trở chúng được nuôi, và vì vậy sẽ giải thoát bầy Ngài khỏi chúng, ( Giê-rê-mi 23. xuyên suốt, và Ê-xê-chi-ên 34. xuyên suốt, và Xa-cha-ri 10:3. và Ê-sai 56:7, 8, 9. , v.v.) Tôi đã quan sát trước đây rằng, việc Đấng Christ vào Giê-ru-sa-lem một cách trang trọng, lộng lẫy, dường như được thiết kế như một sự trình bày về việc Ngài vào Hội Thánh Ngài, Giê-ru-sa-lem thuộc linh, một cách vinh hiển; và do đó có một điều đáng chú ý, cho mục đích hiện tại của chúng ta, rằng Đấng Christ vào lúc ấy đã đuổi ra mọi người bán và mua trong đền thờ, và lật đổ những bàn của những người đổi tiền, và những ghế của những người bán chim bồ câu; cho thấy rằng, khi Ngài đến thiết lập nước Ngài trên đất, Ngài sẽ đuổi ra khỏi nhà Ngài những người, thay vì là những mục sư trung tín, chỉ làm việc ở đó vì lợi ích trần thế. Không phải tôi quyết định rằng, mọi mục sư nghi ngờ về công việc này, đều làm như vậy; nhưng tôi nhắc đến những điều này để cho thấy tại sao người ta phải kỳ vọng rằng, một lúc của một sự tuôn đổ vinh hiển của Thánh Linh Đức Chúa Trời để làm sống lại tôn giáo, sẽ là một lúc của những sự phán xét đáng chú ý trên những mục sư không phục vụ mục đích của chức vụ mình. Gương mẫu của vị chúa không tin ở Sa-ma-ri đặc biệt nên là lời cảnh báo cho các mục sư và người cai trị. Vào lúc Đức Chúa Trời biến một nạn đói tột độ thành sự dồi dào lớn, bởi một công việc lạ lùng của Ngài, nhà vua đã chỉ định vị chúa này phụ trách cổng của thành phố; nơi người ấy nhìn thấy những người dân thường, trong đám đông, bước vào với niềm vui và sự vui mừng lớn lao, mang theo lương thực, để nuôi dưỡng và tiệc tùng những thân thể gần như đói khát của mình; nhưng chính người ấy, dù người ấy nhìn thấy nó bằng mắt mình, chưa bao giờ có một hương vị nào của nó, mà, yếu đuối vì nạn đói, chìm xuống trong đám đông, và bị giày đạp đến chết, như một hình phạt của Đức Chúa Trời vì việc người ấy không tin vào công việc lớn lao và lạ lùng ấy của Đức Chúa Trời, khi nó được biểu lộ đầy đủ cho người ấy để đòi hỏi sự tin của người ấy.— Các mục sư là những người Vua của Hội Thánh đã chỉ định phụ trách cổng mà tại đó dân Ngài vào nước thiên đàng, ở đó để được vui hưởng và thỏa mãn với một bữa tiệc đời đời, tức là các mục sư phụ trách nhà của Đức Chúa Trời, vốn là cổng của thiên đàng. Chúng đặc biệt nên cẩn thận về một tinh thần ghen tị đối với những mục sư khác, những người Đức Chúa Trời đẹp lòng dùng để tiến hành công việc này nhiều hơn chúng; và rằng chúng không từ một tinh thần như vậy, trách cứ một số nhà giảng đạo có Thánh Linh thật, như thể chúng bị ảnh hưởng bởi một Thánh Linh giả dối—hoặc bị mất lý trí, bị điên, và kiêu ngạo, những kẻ giả vờ giả dối, và đáng bị bỏ tù hoặc đóng gông, như những kẻ phá rối sự bình an—kẻo chúng phơi mình ra cho lời rủa sả của Sê-ma-gia người Nê-hê-lam, người đã ghen tị với tiên tri Giê-rê-mi, và theo cách này đã sỉ nhục ông, trong lá thư của người ấy gửi cho Sô-phô-ni thầy tế lễ, Giê-rê-mi 29:26, 27. “Chúa đã làm cho ngươi thành thầy tế lễ thay cho Giê-hô-gia-đa thầy tế lễ, để các ngươi nên là những viên chức trong nhà của Chúa, đối với mọi người bị điên, và tự làm mình thành một tiên tri, để ngươi nên bỏ người ấy vào tù, và vào gông. Vậy bây giờ, tại sao ngươi chưa quở trách Giê-rê-mi ở A-na-tốt, người tự làm mình thành một tiên tri cho các ngươi?” Lời rủa sả của người ấy được tuyên bố trong câu thứ 32. “Do đó Chúa phán như vầy, Này, Ta sẽ trừng phạt Sê-ma-gia người Nê-hê-lam, và dòng dõi của người ấy; người ấy sẽ không có một người nào ở giữa dân mình, Chúa phán, vì người ấy đã dạy sự nổi loạn chống lại Chúa.” Mọi bề trên hoặc trưởng lão nên cẩn thận, để vào ngày này chúng không giống như người anh cả, người không thể chịu được việc đứa con hoang đàng được vui hưởng một cách sang trọng, và không chịu hiệp lại trong niềm vui của bữa tiệc. Người ấy giống như Mi-canh, con gái của Sau-lơ, bị xúc phạm bởi âm nhạc và điệu nhảy người ấy nghe; những sự vận chuyển của niềm vui làm người ấy không hài lòng; đối với người ấy nó dường như là một tiếng ồn không phù hợp và không đúng lúc; và do đó đứng ở một khoảng cách, ủ rũ, và bị xúc phạm rất nhiều, và đầy những lời chỉ trích chống lại đứa con hoang đàng trẻ tuổi. Cách khôn ngoan và tốt nhất của chúng ta là, hoàn toàn, và không do dự, cúi đầu trước vị Đức Chúa Trời lớn lao trong công việc này, và hoàn toàn cam chịu đối với Ngài, đối với cách Ngài tiến hành nó, và những công cụ Ngài đẹp lòng dùng. Đừng để chúng ta cho thấy mình không vui, và ủ rũ từ chối công nhận công việc trong sự vinh hiển trọn vẹn của nó, vì chúng ta chưa có một tay lớn như vậy trong việc thúc đẩy nó, hoặc chưa chia sẻ lớn như vậy trong những phước của nó, như một số người khác. Đừng để chúng ta từ chối dành mọi sự tôn trọng thuộc về người khác như những công cụ, vì chúng trẻ, hoặc vì những lý do khác kém hơn chúng ta và người khác rất nhiều; và có thể đối với chúng ta tỏ ra rất không xứng đáng để Đức Chúa Trời đặt sự tôn trọng nhiều như vậy trên chúng. Khi Đức Chúa Trời đến hoàn thành bất kỳ công việc lớn nào cho Hội Thánh Ngài, và cho sự phát triển của nước Con Ngài, Ngài luôn thực hiện đoạn Kinh Thánh ấy, Ê-sai 2:17. “Và sự cao ngạo của con người sẽ bị cúi xuống, và sự kiêu hãnh của con người sẽ bị hạ thấp, và chỉ một mình Chúa sẽ được tôn cao trong ngày đó.” Nếu Đức Chúa Trời có một dự định tiến hành công việc này, mọi người, dù người ấy lớn hay nhỏ, hoặc phải cúi đầu trước nó, hoặc bị vỡ trước nó. Người ta có thể kỳ vọng rằng tay Đức Chúa Trời sẽ ở trên mọi điều cao, và cứng, và mạnh trong sự chống đối; như trong Ê-sai 2:12-15. “Vì ngày của Chúa của các đạo quân sẽ ở trên mọi người kiêu ngạo và cao ngạo, và trên mọi người được nâng lên, và người ấy sẽ bị hạ thấp; và trên mọi cây hương nam của Li-ban, vốn cao và được nâng lên, và trên mọi cây sồi của Ba-san, và trên mọi ngọn núi cao, và trên mọi đồi được nâng lên, và trên mọi tháp cao, và trên mọi bức tường có rào chắn.” Không chỉ những quan tòa và mục sư, mà mọi linh hồn sống, bây giờ bị ràng buộc phải đứng dậy và công nhận Đức Chúa Trời trong công việc này, và đưa tay mình vào để thúc đẩy nó, như chúng sẽ không phơi mình ra cho lời rủa sả của Đức Chúa Trời. Mọi hạng người khắp toàn bộ hội chúng của Y-sơ-ra-ên, lớn và nhỏ, giàu và nghèo, đàn ông và phụ nữ, đã giúp xây dựng đền tạm trong đồng vắng; một số theo một cách, những người khác theo một cách khác; mỗi người theo khả năng của mình: mọi người mà lòng khuấy động người ấy lên, và mọi người mà tinh thần người ấy làm cho sẵn lòng; mọi hạng người đều đóng góp và mọi hạng người đều được sử dụng trong sự việc ấy, trong những lao nhọc của tay mình, cả đàn ông và phụ nữ. Một số đem vàng và bạc, những người khác màu xanh, màu tím, và màu đỏ thẫm, và vải lanh mịn; những người khác dâng một của lễ bằng đồng; những người khác, nơi chúng có gỗ si-tim, đem nó làm một của lễ dâng lên Chúa; những người cai trị đem những viên đá onyx, và gia vị, và dầu; và một số đem lông dê, một số da chiên đực, và những người khác da hải ly. (Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 35:20, v.v.) Và chúng ta được bảo, câu 29. “Con cái Y-sơ-ra-ên đem một của lễ tự nguyện dâng lên Chúa, mọi người đàn ông và phụ nữ, mà lòng chúng làm cho chúng sẵn lòng.” Và như vậy nó đáng phải là trong ngày này của việc xây dựng đền tạm của Đức Chúa Trời; với một tấm lòng sẵn lòng và vui vẻ như vậy mọi người đàn ông, phụ nữ, và trẻ em, nên làm một điều gì đó để thúc đẩy công việc này; những người không có những viên đá onyx, hoặc không thể đem vàng hay bạc, tuy vậy có thể đem lông dê. Như mọi hạng người được sử dụng trong việc xây dựng đền tạm trong đồng vắng, thì toàn bộ hội chúng của Y-sơ-ra-ên được kêu gọi lại với nhau để dựng đền tạm ở Si-lô, sau khi chúng đến Ca-na-an, Giô-suê 18:1. Và toàn bộ hội chúng của Y-sơ-ra-ên được tập hợp lại với nhau, để đem hòm của Đức Chúa Trời lên từ Ki-ri-át Giê-a-rim. Lại nữa, chúng tất cả họp lại để đem nó lên ra khỏi nhà của Ô-bết Ê-đôm lên núi Si-ôn; như vậy lại nữa, cả Y-sơ-ra-ên gặp nhau để giúp đỡ trong sự việc lớn lao của việc cung hiến đền thờ, và đem hòm vào trong nó. Như vậy chúng ta có một bản tường thuật, về việc mọi hạng người đã giúp đỡ trong việc xây dựng lại bức tường của Giê-ru-sa-lem, không chỉ những cư dân đúng đắn của Giê-ru-sa-lem, mà những người ở những nơi khác trong xứ; không chỉ những thầy tế lễ và người cai trị, mà những người Nê-thi-nim và những thương gia, những người nông dân và thợ cơ khí, và ngay cả những phụ nữ, Nê-hê-mi 3:5, 12, 26, 31, 32. Và chúng ta có một bản tường thuật về một người này và một người khác, rằng người ấy đã sửa chữa đối diện nhà mình, câu 10, 23, 28. Và một người đã sửa chữa đối diện phòng mình, câu 30. Như vậy bây giờ, vào lúc này của việc xây dựng lại bức tường của Giê-ru-sa-lem, mọi người nên thúc đẩy công việc của Đức Chúa Trời của Giê-ru-sa-lem, mọi người nên thúc đẩy công việc của Đức Chúa Trời trong phạm vi của chính mình, và bằng cách làm điều thuộc về mình, trong nơi Đức Chúa Trời đã đặt người ấy. Những người đàn ông trong khả năng riêng tư có thể sửa chữa đối diện nhà mình; và ngay cả những người không có quyền quản trị gia đình, và chỉ có một phần của một ngôi nhà thuộc về mình, nên sửa chữa mỗi người đối diện phòng mình. Mọi người nên gắn bó để làm tối đa điều nằm trong quyền năng của mình, lao nhọc với sự cảnh giác, cẩn thận, và siêng năng, với những tấm lòng hiệp nhất, và sức mạnh hiệp nhất, và sự sẵn sàng lớn nhất để giúp đỡ lẫn nhau trong công việc này; như dân Đức Chúa Trời đã xây dựng lại bức tường của Giê-ru-sa-lem, những người siêng năng trong công việc đến nỗi, chúng làm việc từ lúc trời sáng đến khi những ngôi sao xuất hiện, và không hề cởi quần áo của mình vào ban đêm. Chúng làm việc với sự cẩn thận và cảnh giác lớn; với một tay chúng lao nhọc trong công việc, và với tay kia chúng cầm một vũ khí, ngoài đội bảo vệ chúng đặt để bảo vệ chúng. Chúng hiệp nhất trong đó tốt đến nỗi, chúng chỉ định một người đứng sẵn sàng với một cây kèn trong tay, để, nếu bất kỳ ai bị tấn công ở một phần, những người ở những phần khác, khi nghe tiếng kèn, có thể tìm đến chúng, và giúp đỡ chúng. Nê-hê-mi 4. Sự cẩn thận lớn nên được thực hiện để báo chí được cải thiện không vì mục đích nào trái ngược với lợi ích của công việc này. Chúng ta đọc rằng, khi Đức Chúa Trời chiến đấu chống lại Si-sê-ra, để giải thoát Hội Thánh bị áp bức của Ngài, những người cầm bút của người viết đã đến giúp đỡ Chúa trong sự việc ấy, Các Quan Xét 5:14. Dù bất kỳ hạng người nào ở Y-sơ-ra-ên được dự định, tuy vậy, như những lời được viết ra bởi một Thánh Linh có một cái nhìn hoàn hảo về mọi sự kiện đến cuối thế gian, và có một con mắt đặc biệt trong bài hát này, đến sự kiện lớn lao ấy của sự giải thoát của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong những ngày sau rốt, mà sự giải thoát này của Y-sơ-ra-ên là một hình bóng của nó, không phải là không có khả năng rằng chúng liên quan đến những tác giả, sẽ chiến đấu chống lại nước Sa-tan bằng bút của mình. Do đó những người xuất bản những cuốn sách nhỏ gây bất lợi cho công việc này, và có khuynh hướng hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp đem nó vào dưới sự nghi ngờ, và làm nản lòng hoặc cản trở nó, nên suy xét kỹ lưỡng liệu đây có phải thật sự không phải là công việc của Đức Chúa Trời; và liệu, nếu nó là, có phải không có khả năng rằng Đức Chúa Trời sẽ ra đi như lửa, để thiêu đốt mọi điều đứng trên đường Ngài; và liệu có nguy hiểm rằng ngọn lửa được thắp trong chúng sẽ làm cháy những tác giả không. Khi một dân tộc chống đối Đấng Christ trong công việc của Thánh Linh Ngài, đó là vì nó chạm đến chúng trong một điều gì đó thân ái đối với tâm trí xác thịt của chúng, và vì chúng thấy khuynh hướng của nó là đi ngược lại sự kiêu ngạo của chúng, và tước đi của chúng những đối tượng của những dục vọng của chúng. Chúng ta nên cẩn thận để vào ngày này chúng ta không giống như những người Ga-đa-ra, những người—khi Đấng Christ đến xứ chúng trong việc vận hành quyền năng và ân điển vinh hiển của Ngài, chiến thắng trên một đạo quân ma quỷ, và giải thoát một tạo vật khốn khổ đã từ lâu là tù nhân của chúng—tất cả đều bị báo động, vì chúng mất bầy heo của mình bởi điều đó; và một đám đông của cả xứ đã đến, và khẩn cầu Ngài rời khỏi bờ cõi của chúng. Chúng yêu bầy heo bẩn thỉu của mình hơn Chúa Giê-xu Christ; và thà có một đạo quân ma quỷ trong xứ mình cùng với bầy heo của mình, hơn Chúa Giê-xu Christ mà không có chúng. Công việc này có thể bị chống đối theo những cách khác, ngoài việc trực tiếp nói chống lại toàn bộ nó. Người ta có thể nói rằng chúng tin có một công việc tốt được tiến hành trong xứ; và có thể đôi khi chúc tụng Đức Chúa Trời, trong những lời cầu nguyện công cộng của mình, theo những điều khoản chung, vì bất kỳ sự thức tỉnh hay phục hưng tôn giáo nào gần đây đã có ở bất kỳ nơi nào trong xứ; và có thể cầu nguyện để Đức Chúa Trời tiến hành công việc của chính Ngài, và tuôn đổ Thánh Linh Ngài ngày càng nhiều; và tuy vậy, như tôi nhận biết, ở trong mắt Đức Chúa Trời là những kẻ chống đối lớn của công việc Ngài. Một số sẽ bày tỏ mình theo cách này, những người quá xa việc công nhận và vui mừng trong ơn thương xót vô hạn và ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời trong việc gây ra một sự thay đổi hạnh phúc như vậy, đến nỗi chúng nhìn tình trạng tôn giáo của xứ, xét toàn bộ, đáng buồn hơn nhiều so với mười năm trước; và những người mà cuộc trò chuyện của chúng, đối với những người quen biết chúng, rõ ràng cho thấy rằng, chúng không vui với tình trạng của mọi việc hơn, và vui hưởng chính mình ít hơn, so với trước khi công việc này bắt đầu. Nếu nó rõ ràng như vậy với chúng ta, và lời nói và cách cư xử của chúng ta đối với công việc này như vậy đến nỗi dù chỉ có một khuynh hướng gián tiếp để sinh ra những ý nghĩ xấu và những sự nghi ngờ nơi người khác về nó, chúng ta là những kẻ chống đối công việc của Đức Chúa Trời. Thay vì đến giúp đỡ Chúa, chúng ta sẽ thật sự chiến đấu chống lại Ngài, nếu chúng ta dồi dào trong việc nhấn mạnh và trình bày những khuyết điểm của công việc; đến nỗi biểu lộ rằng chúng ta đúng hơn chọn và sẵn sàng hơn để chú ý đến điều sai trái, hơn điều tốt và vinh hiển trong công việc. Không phải là những lỗi lầm đã phạm không nên được quan sát và than thở, và một lời chứng đúng đắn được đưa ra chống lại chúng, và những phương tiện có khả năng nhất nên được sử dụng để có chúng được sửa đổi; nhưng việc nhấn mạnh rất nhiều trên chúng, như thể nó là một chủ đề dễ chịu, hoặc việc nói về chúng với vẻ nóng nảy của tinh thần nhiều hơn, hoặc với sự chế nhạo, hoặc một vẻ khinh thường, hơn là nỗi đau buồn vì chúng, không có khuynh hướng sửa chữa những lỗi lầm; mà có khuynh hướng làm tối tăm sự vinh hiển của quyền năng và ân điển Đức Chúa Trời xuất hiện trong chất thể của công việc, và sinh ra những sự ghen tị và những ý nghĩ xấu trong tâm trí người khác về toàn bộ nó. Dù nhiều người nhiệt thành đã chạy vào những lỗi lầm nào, tuy vậy nếu công việc, trong chất thể của nó, là công việc của Đức Chúa Trời, thì nó thật vậy là một ngày vui mừng; nó là như vậy ở thiên đàng, và nên là như vậy ở giữa dân Đức Chúa Trời trên đất, đặc biệt trong phần ấy của đất nơi công việc vinh hiển này được tiến hành. Nó là một ngày vui mừng lớn với chính Đấng Christ, người Chăn Tốt, khi Ngài tìm thấy con chiên của Ngài đã bị mất, đặt nó trên vai Ngài vui mừng, và gọi những người bạn và người lân cận của Ngài lại với nhau, nói rằng, Hãy vui mừng với Ta. Do đó nếu chúng ta là những người bạn của Đấng Christ, bây giờ nó nên là một ngày vui mừng lớn với chúng ta. Nếu chúng ta nhìn mọi việc trong một ánh sáng đúng đắn, một sự kiện lớn lao như sự biến cải của một đám đông tội nhân như vậy, sẽ kéo và gắn kết sự chú ý của chúng ta nhiều hơn nhiều so với mọi sự thiếu khôn ngoan và không đều đặn đã có; lòng chúng ta sẽ bị nuốt chửng bởi sự vinh hiển của sự kiện này, và chúng ta sẽ không có tính tình lớn nào để chú ý đến bất kỳ điều gì khác. Những sự thiếu khôn ngoan và lỗi lầm của những con sâu yếu đuối nghèo khổ không ngăn cản sự vui mừng lớn, trong sự hiện diện của những thiên sứ của Đức Chúa Trời, trên rất nhiều tội nhân nghèo khổ đã ăn năn; và nó sẽ là một lập luận về một điều gì đó rất xấu trong chúng ta, nếu chúng ngăn cản sự vui mừng của chúng ta. Ai yêu, trong một ngày vui mừng và vui vẻ lớn lao, việc nhấn mạnh rất nhiều trên những điều không thoải mái? Việc, vào ngày đăng quang của một vị vua, nhấn mạnh rất nhiều trên những khuyết điểm của gia đình hoàng gia, có phải sẽ không rất không phù hợp? Hoặc việc, vào ngày đính hôn của chú rể, ngày vui mừng của lòng người, nhấn mạnh rất nhiều trên những khuyết điểm của cô dâu của người, có phù hợp với chú rể không?
Chúng ta có một bản tường thuật, về việc vào lúc của sự sắp đặt vui mừng ấy của Sự Quan Phòng, sự khôi phục của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên sau sự lưu đày Ba-by-lôn, và vào lúc của lễ lều tạm, nhiều người đã khóc vì những lỗi lầm được tìm thấy ở giữa dân chúng, nhưng đã bị quở trách vì chú ý quá nhiều đến những khuyết điểm của sự việc ấy, đến nỗi bỏ qua nguyên nhân của sự vui mừng. Nê-hê-mi 8:9-12. “Và Nê-hê-mi tức là Tirshatha, và E-xơ-ra thầy tế lễ là thầy thông giáo, và những người Lê-vi dạy dân chúng đã nói với mọi dân chúng, Ngày này là thánh cho Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi, đừng than khóc và cũng đừng khóc: Vì mọi dân chúng đã khóc, khi chúng nghe những lời của luật pháp. Rồi ông nói với chúng, Hãy đi đường các ngươi, hãy ăn đồ béo, và uống đồ ngọt, và gửi những phần cho những người không có gì được chuẩn bị; vì ngày này là thánh cho Chúa; và cũng đừng buồn, vì niềm vui của Chúa là sức mạnh của các ngươi. Như vậy những người Lê-vi đã làm yên mọi dân chúng, nói rằng, Hãy giữ yên lặng, vì ngày là thánh, và cũng đừng đau buồn. Và mọi dân chúng đã đi đường mình để ăn, và để uống, và để gửi những phần, và để vui đùa lớn, vì chúng đã hiểu những lời được tuyên bố cho chúng.” Không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời bây giờ kỳ vọng rằng, mọi hạng người ở New England, những người cai trị, những mục sư, và dân chúng, cao và thấp, giàu và nghèo, già và trẻ, nên chú ý rất nhiều đến tay Ngài trong công việc mạnh mẽ này của ân điển Ngài, và nên tỏ ra công nhận sự vinh hiển của Ngài trong nó, và vui mừng rất nhiều trong nó, mỗi người làm hết sức mình, trong nơi Đức Chúa Trời đã đặt chúng, để thúc đẩy nó. Và Đức Chúa Trời, theo sự kiên nhẫn lạ lùng của Ngài, dường như vẫn đang chờ đợi để ban cho chúng ta cơ hội công nhận và tôn trọng Ngài như vậy. Nhưng, nếu chúng ta cuối cùng từ chối, không có lý do nhỏ nhất nào để kỳ vọng bất kỳ điều gì khác ngoài việc lời rủa sả đáng sợ của Ngài sẽ truy đuổi chúng ta, và rằng những sự tuôn đổ cơn thạnh nộ của Ngài sẽ tương xứng với những sự tuôn đổ bị khinh thường của Thánh Linh Ngài và ân điển. PHẦN III. Nơi những người thúc đẩy nhiệt thành công việc này đã bị trách cứ một cách oan uổng. PHẦN III. CHO THẤY, TRONG NHIỀU TRƯỜNG HỢP, NHỮNG ĐỐI TƯỢNG, HOẶC NHỮNG NGƯỜI THÚC ĐẨY NHIỆT THÀNH, CỦA CÔNG VIỆC NÀY ĐÃ BỊ TRÁCH CỨ MỘT CÁCH OAN UỔNG Ở ĐÂU. Công việc này, gần đây đã được tiến hành trong xứ, là công việc của Đức Chúa Trời, chứ không phải công việc của con người. Sự khởi đầu của nó không đến từ quyền năng hay sự sáng chế của con người, và việc nó được tiến hành không lệ thuộc vào sức mạnh hay sự khôn ngoan của chúng ta; nhưng tuy vậy Đức Chúa Trời kỳ vọng ở mọi người, rằng chúng nên dùng những nỗ lực tối đa của mình để thúc đẩy nó, và rằng lòng của mọi người nên gắn bó rất nhiều vào sự việc này. Chúng ta nên cải thiện sức mạnh tối đa của mình trong nó, dù sức mạnh con người vô ích như thế nào không có quyền năng của Đức Chúa Trời; và như vậy Ngài cũng không kém đòi hỏi rằng chúng ta nên cải thiện sự cẩn thận, sự khôn ngoan, và sự thận trọng tối đa của mình, dù sự khôn ngoan của con người, tự nó, vô ích như sức mạnh con người. Dù Đức Chúa Trời thường tiến hành một công việc như vậy, theo một cách như vậy để theo nhiều cách cho thấy sự yếu đuối và hư không của những phương tiện và những nỗ lực con người tự chúng; tuy vậy, đồng thời, Ngài tiến hành nó theo một cách như vậy để khích lệ sự siêng năng và sự cảnh giác trong việc sử dụng những phương tiện và nỗ lực đúng đắn, và để trừng phạt sự bỏ bê chúng. Do đó, trong những nỗ lực của chúng ta để thúc đẩy công việc lớn lao này, chúng ta đáng dùng sự thận trọng, sự cảnh giác, và kỹ năng tối đa, trong những biện pháp chúng ta thực hiện vì mục đích đó. Một sự việc lớn lao nên được quản lý với sự thận trọng lớn. Đây là sự việc quan trọng nhất New England từng được kêu gọi có liên quan. Khi một dân tộc đang tham gia chiến tranh với một quốc gia mạnh mẽ và xảo quyệt, nó liên quan đến chúng để quản lý một sự việc có tầm quan trọng như vậy với sự thận trọng tối đa. Vậy việc chúng ta nên cảnh giác và thận trọng trong việc quản lý cuộc chiến lớn lao này với một đoàn quân lớn như vậy của những kẻ thù tinh vi và tàn ác, phải quan trọng vô cùng như thế nào. Chúng ta hoặc phải chinh phục hoặc bị chinh phục; và hậu quả của chiến thắng, ở một phía, sẽ là sự hủy diệt đời đời của chúng ta trong cả linh hồn và thân thể ở địa ngục, và ở phía kia, việc chúng ta đạt được nước thiên đàng, và cai trị trong nó trong vinh hiển đời đời! Chúng ta cần luôn đứng trên sự canh gác của mình, và thông thạo nghệ thuật chiến tranh, và không thiếu hiểu biết về những mưu kế của kẻ thù của chúng ta, và cẩn thận kẻo bằng bất kỳ cách nào chúng ta bị lừa dối qua sự tinh vi của chúng. Dù ma quỷ mạnh mẽ, tuy vậy, trong một cuộc chiến như thế này, nó lệ thuộc nhiều vào sự xảo quyệt của mình hơn sức mạnh của mình. Con đường nó chủ yếu đã đi, từ lúc này đến lúc khác, để làm vướng mắc, cản trở, và lật đổ những sự phục hưng tôn giáo trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là bởi sự quản lý tinh vi, lừa dối của nó, để lừa dối và dẫn dắt sai lầm những người đã gắn bó vào đó; và trong một con đường như vậy Đức Chúa Trời đã đẹp lòng, trong sự quan phòng thánh khiết và tể trị của Ngài, để cho nó thành công, thường, ở một mức độ lớn, để lật đổ điều trong sự khởi đầu của nó tỏ ra hy vọng và vinh hiển nhất. Công việc bây giờ đã bắt đầu, như tôi đã cho thấy, nổi bật là vinh hiển, và, nếu nó nên tiếp tục và thịnh hành, nó sẽ biến New England thành một thứ thiên đàng trên đất. Vậy có phải không phải là một ngàn điều đáng tiếc khi nó nên bị lật đổ, qua sự quản lý sai trái và không đúng đắn, điều chúng ta bị dẫn vào bởi kẻ thù tinh vi của mình, trong những nỗ lực của chúng ta để thúc đẩy nó?—Dự định hiện tại của tôi là chú ý đến một số điều đã bị xúc phạm vượt quá những giới hạn công bằng. I. Một điều đã bị phàn nàn là, những mục sư hướng chính mình đến những cảm xúc của người nghe của mình hơn là đến sự hiểu biết của chúng, và cố gắng nâng những đam mê của chúng lên đến mức cao nhất, đúng hơn bởi một cách nói rất tình cảm, và một vẻ tha thiết lớn trong giọng nói và cử chỉ, hơn là bởi sự lý luận rõ ràng, và thông báo sự phán đoán của chúng: bởi những phương tiện đó người ta phản đối rằng những cảm xúc bị lay động, mà không có một sự soi sáng tương xứng của sự hiểu biết. Về điều đó tôi sẽ nói, tôi hoàn toàn không nghĩ rằng việc các mục sư, trong sự giảng dạy của mình, cố gắng giải thích một cách rõ ràng và riêng biệt những giáo lý của tôn giáo, và gỡ rối những khó khăn đi kèm với chúng, và xác nhận chúng bằng sức mạnh của lý trí và lập luận, và cũng quan sát một phương pháp dễ dàng và rõ ràng nào đó trong những bài giảng của mình, để giúp đỡ sự hiểu biết và trí nhớ, là không rất có lợi; và rất có khả năng rằng những điều này gần đây đã bị nhiều mục sư bỏ bê quá nhiều. Tuy vậy tôi tin rằng sự phản đối được đưa ra, về những cảm xúc được nâng lên mà không soi sáng sự hiểu biết, ở một mức độ lớn được xây dựng trên một sai lầm, và những quan niệm mơ hồ một số người có về bản chất và nguyên nhân của những cảm xúc, và cách chúng lệ thuộc vào sự hiểu biết. Mọi cảm xúc đều được nâng lên hoặc bởi ánh sáng trong sự hiểu biết, hoặc bởi một lỗi lầm và sự lừa dối nào đó trong sự hiểu biết: vì mọi cảm xúc chắc chắn phát sinh từ một sự nhận biết nào đó trong sự hiểu biết; và sự nhận biết ấy hoặc phải phù hợp với lẽ thật, hoặc là một sai lầm hay sự lừa dối nào đó; nếu nó là một sự nhận biết hay quan niệm phù hợp với lẽ thật, thì nó là ánh sáng trong sự hiểu biết. Do đó điều cần được hỏi han là, liệu những sự nhận biết hay quan niệm về những điều thiêng liêng và đời đời, được nâng lên trong tâm trí người ta bởi những nhà giảng đạo tình cảm này, mà từ đó những cảm xúc của chúng được khơi dậy, có phải là những sự nhận biết phù hợp với lẽ thật, hoặc liệu chúng là những sai lầm. Nếu là điều trước, thì những cảm xúc được nâng lên theo cách chúng đáng phải là, tức là bằng cách thông báo tâm trí, hoặc truyền đạt ánh sáng cho sự hiểu biết. Chúng ra đi với một quan niệm sai lầm, những người nghĩ rằng những nhà giảng đạo ấy không thể ảnh hưởng đến người nghe của mình bằng cách soi sáng sự hiểu biết của chúng, ngoại trừ bằng một cách xử lý riêng biệt và có học thức như vậy về những điểm giáo lý của tôn giáo, như lệ thuộc vào kỷ luật con người, hoặc sức mạnh của lý trí tự nhiên, và có khuynh hướng mở rộng sự học tập, và sự hiểu biết suy đoán của người nghe của chúng trong thần học. Cách giảng dạy không có điều này, có thể như vậy đến nỗi có khuynh hướng rất nhiều đặt những điều thiêng liêng và đời đời trong một cái nhìn đúng đắn, và ban cho người nghe những ý tưởng và sự nhận biết như vậy về chúng phù hợp với lẽ thật, và những ấn tượng như vậy trên lòng chúng phù hợp với bản chất thật của mọi vật. Và ngoài những lời được nói, cách nói có một khuynh hướng lớn đối với điều này. Tôi nghĩ một cách giảng dạy cực kỳ tình cảm về những điều lớn lao của tôn giáo, tự nó không có khuynh hướng sinh ra những sự nhận biết sai lầm về chúng; mà ngược lại, một khuynh hướng lớn hơn rất nhiều để sinh ra những sự nhận biết thật về chúng, hơn một cách nói vừa phải, uể oải, thờ ơ về chúng. Một vẻ của cảm xúc và sự tha thiết trong cách truyền đạt, dù thật vậy rất lớn, nếu nó phù hợp với bản chất của chủ đề—và không vượt quá một tỷ lệ với tầm quan trọng của nó, và sự xứng đáng của cảm xúc, và nếu không có vẻ gì của việc nó bị giả vờ hay ép buộc—có khuynh hướng lớn như vậy để sinh ra những ý tưởng hay sự nhận biết thật trong tâm trí của người nghe về chủ đề được nói đến, và vì vậy soi sáng sự hiểu biết: và vì lý do này, Rằng một cách nói như vậy về những điều này, trong thực tế, trình bày chúng một cách thật sự hơn, hơn một cách nói lạnh lùng và thờ ơ hơn về chúng. Nếu chủ đề trong bản chất của chính nó xứng đáng với cảm xúc rất lớn, thì việc nói về nó với cảm xúc rất lớn là phù hợp nhất với bản chất của chủ đề ấy, hoặc là sự trình bày thật nhất về nó, và do đó có khuynh hướng nhất để sinh ra những ý tưởng thật về nó trong tâm trí của những người mà sự trình bày được thực hiện cho. Và tôi không nghĩ các mục sư đáng bị trách cứ vì đã nâng những cảm xúc của người nghe của mình lên quá cao, nếu điều chúng bị ảnh hưởng là chỉ điều xứng đáng với cảm xúc, và những cảm xúc của chúng không được nâng lên vượt quá một tỷ lệ với tầm quan trọng của chúng, hoặc sự xứng đáng của cảm xúc. Tôi sẽ nghĩ mình đang ở trong con đường bổn phận của mình, để nâng những cảm xúc của người nghe của mình lên cao nhất có thể tôi có thể, với điều kiện chúng chỉ bị ảnh hưởng bởi lẽ thật, và với những cảm xúc không trái ngược với bản chất của chủ đề. Tôi biết nó đã từ lâu là thời thượng để khinh thường một cách giảng dạy rất tha thiết và đầy cảm xúc; và chúng chỉ được coi trọng như những nhà giảng đạo, những người đã cho thấy mức độ học tập lớn nhất, sức mạnh của lý trí, và sự đúng đắn của phương pháp và ngôn ngữ. Nhưng tôi khiêm nhường quan niệm nó là vì thiếu sự hiểu biết hoặc suy xét đúng đắn bản chất con người, mà một sự giảng dạy như vậy đã bị cho là có khuynh hướng lớn nhất để trả lời những mục đích của sự giảng dạy; và kinh nghiệm của thời đại hiện tại và quá khứ xác nhận dồi dào cùng điều ấy. Dù, như tôi đã nói trước đây, sự rõ ràng của sự phân biệt và minh họa, và sức mạnh của lý trí, và một phương pháp tốt, trong việc xử lý giáo lý của những lẽ thật của tôn giáo, về nhiều cách là cần thiết và có lợi, và không nên bị bỏ bê; tuy vậy một sự gia tăng trong sự hiểu biết suy đoán trong thần học không phải là điều dân chúng của chúng ta cần nhiều như một điều gì khác. Con người có thể dồi dào trong loại ánh sáng này, và không có sức nóng. Đã có bao nhiêu loại hiểu biết này, trong thế giới Cơ Đốc, trong thời đại này! Đã từng có một thời đại nào, trong đó sức mạnh và sự thâm nhập của lý trí, mức độ học tập, sự chính xác của sự phân biệt, sự đúng đắn của phong cách, và sự rõ ràng của cách diễn đạt, dồi dào như vậy? Và tuy vậy, đã từng có một thời đại nào, trong đó đã có ít ý thức như vậy về điều xấu của tội lỗi, ít tình yêu như vậy đối với Đức Chúa Trời, tính thiên đàng, và sự thánh khiết của đời sống, ở giữa những người tuyên xưng tôn giáo thật? Dân chúng của chúng ta không cần nhiều như vậy để có đầu mình được chứa đầy, như để có lòng mình được chạm đến; và chúng đứng trong nhu cầu lớn nhất về loại giảng dạy ấy, có khuynh hướng lớn nhất để làm điều này. Những đoạn ấy, Ê-sai 58:1. “Hãy kêu lớn, đừng tiếc, hãy nâng cao giọng ngươi như một cây kèn, và cho dân Ta thấy sự vi phạm của chúng, và nhà Gia-cốp những tội lỗi của chúng.” Và, Ê-xê-chi-ên 6:11. “Chúa là Đức Chúa Trời phán như vầy, Hãy đập bằng tay ngươi, và giậm bằng chân ngươi, và nói, Than ôi, vì mọi điều ghê tởm xấu xa của nhà Y-sơ-ra-ên!” Tôi nói, những đoạn này (dù việc sử dụng một số người đã thực hiện chúng đã bị cười nhạo) sẽ hoàn toàn biện minh cho một mức độ lớn của cảm xúc, và sự biểu lộ của lòng nhiệt thành và sự nồng nhiệt trong việc giảng lời Đức Chúa Trời. Chúng thật vậy có thể bị lạm dụng, đến nỗi ủng hộ điều sẽ là kỳ quặc và không tự nhiên ở giữa chúng ta, không dành sự cho phép đúng đắn cho sự khác biệt của cách cư xử và phong tục trong những thời đại và quốc gia khác nhau; nhưng, hãy để chúng ta giải thích chúng theo cách nào chúng ta muốn, chúng ít nhất ngụ ý rằng, một cách truyền đạt tình cảm và tha thiết nhất, trong nhiều trường hợp, trở thành một nhà giảng đạo của lời Đức Chúa Trời. Việc giảng lời Đức Chúa Trời thường được nói đến trong Kinh Thánh, trong những cách diễn đạt như vậy dường như ngụ ý một sự nói lớn và tha thiết; như trong Ê-sai 40:2. “Hãy nói một cách an ủi với Giê-ru-sa-lem, và kêu lên với nó, rằng sự gian ác của nó đã được tha thứ.” Và câu 3. “Tiếng của người kêu trong đồng vắng, Hãy chuẩn bị con đường của Chúa,”— câu 6. “Tiếng nói, Hãy kêu. Và người ấy nói, Tôi sẽ kêu điều gì? Mọi xác thịt là cỏ, và mọi sự tốt lành của nó như hoa của đồng ruộng.” Giê-rê-mi 2:2. “Hãy đi và kêu vào tai của Giê-ru-sa-lem, nói rằng, Chúa phán như vầy,” v.v. Giô-na 1:2. “Hãy đứng dậy, đi đến Ni-ni-ve, thành phố lớn lao ấy, và kêu chống lại nó.” Ê-sai 61:1,2. “Thánh Linh của Chúa là Đức Chúa Trời ở trên tôi, vì Chúa đã xức dầu cho tôi để rao giảng tin tốt lành cho người nhu mì—để tuyên bố sự tự do cho những kẻ bị giam cầm, và việc mở tù cho những người bị trói: để tuyên bố năm được Chúa chấp nhận, và ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta.” Ê-sai 62:11. “Này, Chúa đã tuyên bố đến cuối thế gian, Hãy nói với con gái của Si-ôn, Này, sự cứu rỗi của ngươi đến,” v.v. Rô-ma 10:18. “Âm thanh của chúng đã đi vào mọi đất, và những lời của chúng đến cuối thế gian.” Giê-rê-mi 11:6. “Hãy tuyên bố mọi lời này trong những thành phố của Giu-đa, và trong những đường phố của Giê-ru-sa-lem, nói rằng, Hãy nghe những lời của giao ước này, và làm chúng.” Như vậy, chương 19:2. và 7:2. “Sự khôn ngoan có kêu không, và sự hiểu biết có phát ra giọng mình không?” câu 3, 4. “Bà kêu tại những cổng, tại lối vào của thành phố, tại việc vào những cửa. Hỡi con người, tôi kêu gọi các ngươi, và giọng tôi hướng đến những con trai của con người.” và chương 1:20. “Sự khôn ngoan kêu ở bên ngoài, bà phát ra giọng mình trong những đường phố.” chương 9:3. “Bà đã sai những tớ gái của mình ra, bà kêu trên những nơi cao của thành phố.” Giăng 7:37. “Vào ngày cuối cùng, ngày lớn lao ấy của lễ, Chúa Giê-xu đứng và kêu lên, nói rằng, Nếu ai khát, hãy đến với Ta và uống.” Dường như được báo trước rằng Phúc Âm nên đặc biệt được giảng theo một cách lớn và tha thiết, vào lúc giới thiệu tình trạng thịnh vượng của tôn giáo trong những ngày sau rốt. Ê-sai 40:9. “Ô Si-ôn, người mang tin tốt lành, hãy lên ngọn núi cao! Ô Giê-ru-sa-lem, người mang tin tốt lành, hãy nâng cao giọng ngươi với sức mạnh! Hãy nâng nó lên, và đừng sợ! Hãy nói với những thành phố của Giu-đa, Này Đức Chúa Trời của các ngươi!” Ê-sai 52:7, 8. “Những bàn chân của người mang tin tốt lành trên những ngọn núi đẹp biết bao!—Những người canh gác của ngươi sẽ nâng cao giọng.” Ê-sai 27:13. “Và sẽ xảy ra trong ngày ấy, rằng cây kèn lớn sẽ được thổi, và chúng sẽ đến những người sẵn sàng bị diệt vong.”—Và đây sẽ là một cách mà bởi đó Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ kêu vào lúc ấy như một người đàn bà đau đẻ, khi Đấng Christ huyền nhiệm sắp được sinh ra; như Khải Huyền 12. Vào lúc khởi đầu, Nó sẽ bởi những mục sư, như miệng của bà, mà Đấng Christ lúc bấy giờ sẽ kêu như một người đàn bà đau đẻ, như trong Ê-sai 42:14. “Ta đã từ lâu giữ yên lặng, Ta đã im lặng và kiềm chế chính mình: bây giờ Ta sẽ kêu như một người đàn bà đau đẻ.” Đấng Christ kêu bởi những mục sư của Ngài, và Hội Thánh kêu bởi những viên chức của mình. Và có một điều đáng chú ý, là từ thường được dùng trong Tân Ước mà chúng ta dịch là giảng, đúng đắn có nghĩa là tuyên bố lớn tiếng như một người rao. II. Một điều khác một số mục sư đã bị trách cứ rất nhiều, và tôi nghĩ một cách oan uổng, là nói sự kinh hoàng cho những người đã ở dưới những sự kinh hoàng lớn, thay vì an ủi chúng. Thật vậy, nếu các mục sư trong một trường hợp như vậy bắt đầu làm kinh hãi người ta bằng điều không đúng sự thật, hoặc làm chúng sợ hãi bằng cách trình bày trường hợp của chúng tệ hơn nó là, hoặc về bất kỳ phương diện nào khác hơn nó là, chúng đáng bị lên án; nhưng nếu chúng chỉ làm chúng kinh hãi bằng cách vẫn đưa ra nhiều ánh sáng hơn cho chúng, và cho chúng hiểu nhiều hơn về lẽ thật của trường hợp mình, chúng hoàn toàn đáng được biện minh. Khi lương tâm được Thánh Linh Đức Chúa Trời thức tỉnh rất nhiều, nó chỉ là ánh sáng được truyền đạt, khiến con người có thể nhìn thấy trường hợp của mình, ở một mức độ nào đó, như nó là; và, nếu nhiều ánh sáng hơn được để vào, nó sẽ làm chúng kinh hãi hơn nữa. Nhưng các mục sư không đáng bị trách cứ vì điều đó, rằng chúng cố gắng đưa ra nhiều ánh sáng hơn cho lương tâm, và không đúng hơn làm giảm nỗi đau chúng đang ở dưới đó, bằng cách chặn và cản trở ánh sáng đã chiếu sáng rồi. Việc nói bất kỳ điều gì với những người chưa bao giờ tin vào Chúa Giê-xu Christ, để trình bày trường hợp của chúng khác hơn là cực kỳ khủng khiếp, không phải là giảng lời Đức Chúa Trời cho chúng; vì lời Đức Chúa Trời không bày tỏ điều gì ngoài lẽ thật; nhưng đây là lừa dối chúng. Tại sao chúng ta nên sợ để cho người ta, đang ở trong một tình trạng khốn khổ vô hạn, biết lẽ thật, hoặc đem chúng vào ánh sáng, vì sợ nó sẽ làm chúng kinh hãi? Chính ánh sáng phải biến cải chúng, nếu chúng từng được biến cải. Chúng ta càng đem các tội nhân vào ánh sáng, trong khi chúng khốn khổ, và ánh sáng khủng khiếp đối với chúng, càng có khả năng sau đó ánh sáng sẽ vui mừng đối với chúng. Sự dễ chịu, sự bình an, và sự an ủi, những người tự nhiên vui hưởng, có nền tảng của chúng trong sự tối tăm và sự mù quáng; do đó khi sự tối tăm ấy tan biến, và ánh sáng đến, sự bình an của chúng tan biến, và chúng bị kinh hãi. Nhưng đó không phải là một lập luận tốt tại sao chúng ta nên cố gắng giữ sự tối tăm của chúng, để chúng ta có thể duy trì sự an ủi của chúng. Sự thật là, chừng nào con người còn từ chối Đấng Christ, và không tin vào Ngài một cách cứu rỗi, dù chúng có thể được thức tỉnh như thế nào, và dù chúng nghiêm ngặt, và có lương tâm, và lao nhọc trong tôn giáo như thế nào, chúng có cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở lại trên chúng, chúng là kẻ thù của Ngài, và là con cái của ma quỷ; (như Kinh Thánh gọi mọi người không được biến cải một cách cứu rỗi, Ma-thi-ơ 13:38. 1 Giăng 3:10. ) và không chắc chắn liệu chúng sẽ bao giờ nhận được ơn thương xót. Đức Chúa Trời không ở dưới nghĩa vụ nào để bày tỏ ơn thương xót cho chúng, và Ngài cũng sẽ không, nếu chúng kiêng ăn và cầu nguyện và kêu khóc dù nhiều như thế nào: và chúng lúc bấy giờ đặc biệt chọc giận Đức Chúa Trời, dưới những sự kinh hoàng ấy, rằng chúng chống lại Đấng Christ, và không chịu chấp nhận một Đấng Cứu Thế được ban cho, dù chúng thấy mình cần Ngài như vậy. Và vì đây là lẽ thật, chúng nên được nói như vậy, để chúng có thể cảm nhận được trường hợp của mình thật sự là gì. Việc trách cứ một mục sư vì đã tuyên bố lẽ thật như vậy cho những người đang ở dưới sự thức tỉnh, và không lập tức ban sự an ủi cho chúng, giống như trách cứ một thầy phẫu thuật, vì khi người ấy đã bắt đầu thọc cây kim của mình, qua đó người ấy đã đặt bệnh nhân của mình vào nỗi đau lớn, và người ấy co lại và kêu lên với sự đau đớn, người ấy tàn nhẫn đến nỗi không chịu dừng tay, mà tiếp tục thọc nó vào sâu hơn, cho đến khi người ấy đến lõi của vết thương. Một thầy thuốc thương xót như vậy, người ngay khi bệnh nhân của mình bắt đầu co lại, sẽ rút tay mình ra, và bắt đầu lập tức đắp một miếng dán, để làm lành vết thương ở bề ngoài, và để lõi không được chạm đến, sẽ chữa lành vết thương một cách nhẹ nhàng, kêu lên, Bình an, bình an, khi không có bình an. Thật vậy một điều gì đó ngoài sự kinh hoàng cần được giảng cho những người lương tâm của chúng được thức tỉnh. Chúng cần được nói rằng có một Đấng Cứu Thế được cung cấp, Đấng xuất sắc và vinh hiển; Đấng đã đổ huyết quý báu của Ngài cho các tội nhân, và hoàn toàn đủ để cứu chúng; Đấng đứng sẵn sàng tiếp nhận chúng, nếu chúng sẵn lòng ôm lấy Ngài; vì đây cũng là lẽ thật, cũng như việc chúng bây giờ đang ở trong một tình trạng khủng khiếp vô hạn. Đây là lời của Đức Chúa Trời. Các tội nhân, cùng lúc chúng được nói trường hợp của mình khốn khổ như thế nào, nên được mời gọi một cách tha thiết đến và chấp nhận một Đấng Cứu Thế, và dâng lòng mình cho Ngài, với mọi lập luận quyến rũ, khích lệ, Phúc Âm cung cấp. Nhưng đây là để thúc đẩy chúng trốn thoát khỏi sự khốn khổ của tình trạng mình, chứ không phải để làm chúng nghĩ tình trạng hiện tại của mình ít khốn khổ hơn nó là, hoặc để làm giảm sự bất an và khốn khổ của chúng, trong khi chúng ở trong đó. Đó sẽ là cách để làm yên chúng, và gắn chặt chúng ở đó, và không khơi dậy chúng trốn khỏi nó. Sự an ủi theo một ý nghĩa, cần được đưa ra cho các tội nhân đang ở dưới sự thức tỉnh của lương tâm, tức là sự an ủi cần được ban cho chúng trong Đấng Christ, khi chúng trốn khỏi tình trạng khốn khổ hiện tại của mình đến với Ngài. Nhưng sự an ủi không cần được ban cho chúng, trong tình trạng hiện tại của chúng, hoặc trong khi ở ngoài Đấng Christ. Không có sự an ủi nào cần được ban cho chúng, từ bất kỳ điều gì trong chúng, bất kỳ phẩm chất, lời cầu nguyện, hoặc những việc làm khác của chúng, đã qua, hiện tại, hoặc tương lai; mà các mục sư trong những trường hợp như vậy, nên cố gắng hết sức để cất đi mọi sự an ủi như vậy khỏi chúng, dù nó gia tăng sự kinh hoàng của chúng rất nhiều. Một người nhìn thấy mình sẵn sàng chìm vào địa ngục, dễ có khuynh hướng cố gắng, cách này hay cách khác, đặt Đức Chúa Trời dưới một nghĩa vụ nào đó đối với mình; nhưng người ấy cần bị đánh bật khỏi mọi điều thuộc bản chất ấy, dù nó gia tăng sự kinh hoàng của người ấy rất nhiều, để nhìn thấy mình hoàn toàn không có bất kỳ nơi ẩn náu nào, hoặc bất kỳ điều gì của chính mình để nắm lấy; như một người nhìn thấy mình đang ở trong nguy hiểm chết đuối, đang ở trong sự kinh hoàng, và cố gắng nắm lấy mọi cành cây trong tầm tay của mình, và người kéo những cành cây ấy ra khỏi người ấy gia tăng sự kinh hoàng của người ấy; tuy vậy nếu chúng không đủ để cứu người ấy, và bằng cách ở trên đường của người ấy ngăn người ấy nhìn đến điều sẽ cứu người ấy, việc kéo chúng đi là cần thiết để cứu sự sống của người ấy. Nếu các tội nhân đang ở trong sự khốn khổ vì bất kỳ lỗi lầm nào chúng ôm lấy, hoặc sai lầm chúng đang ở dưới đó, điều đó cần được loại bỏ. Chẳng hạn, nếu chúng đang ở trong sự kinh hoàng, vì một sự nhận biết rằng chúng đã phạm tội không thể tha thứ, hoặc rằng những điều ấy đã xảy ra với chúng vốn là những dấu hiệu chắc chắn của sự bị bỏ, hoặc bất kỳ sự lừa dối nào khác, những sự kinh hoàng như vậy không có khuynh hướng làm chúng bất kỳ điều tốt nào; vì những sự kinh hoàng này đến từ cám dỗ, chứ không phải từ sự cáo trách. Nhưng sự kinh hoàng phát sinh từ sự cáo trách, hoặc một cái nhìn về lẽ thật, cần được gia tăng; vì những người được thức tỉnh nhất, có sự ngu muội còn lại lớn. Chính từ sự mù quáng và tối tăm còn lại mà chúng không nhìn thấy nhiều hơn, và sự mù quáng còn lại ấy là một căn bệnh chúng ta nên cố gắng loại bỏ. Tôi không sợ nói với các tội nhân cảm nhận nhất về sự khốn khổ của mình, rằng trường hợp của chúng thật sự khốn khổ như chúng nghĩ nó là, và hơn một ngàn lần như vậy; vì đây là lẽ thật. Một số có thể sẵn sàng nói rằng, dù nó là lẽ thật, tuy vậy lẽ thật không phải được nói vào mọi lúc, và dường như không phù hợp vào lúc ấy. Nhưng đối với tôi dường như, một lẽ thật như vậy không bao giờ phù hợp hơn vào một lúc như vậy, khi Đấng Christ đang bắt đầu mở mắt của lương tâm. Các mục sư đáng hành động như những người đồng công với Ngài; để nắm lấy cơ hội ấy, và cải thiện lợi thế ấy đến mức tối đa, và đánh trong khi sắt còn nóng. Khi ánh sáng đã bắt đầu chiếu sáng, lúc bấy giờ chúng nên loại bỏ mọi chướng ngại vật, và dùng mọi phương tiện đúng đắn, để nó có thể vào đầy đủ hơn. Và kinh nghiệm cho thấy dồi dào rằng, việc đi theo con đường này không có khuynh hướng gây hại, mà hoàn toàn ngược lại. Tôi đã nhìn thấy, trong rất nhiều trường hợp, những kết quả hạnh phúc của nó, và thường một kết quả hạnh phúc rất nhanh chóng; và chưa bao giờ biết bất kỳ hậu quả xấu nào, trong trường hợp sự cáo trách thật, và khi sự khốn khổ chỉ đến từ đó. Tôi chỉ biết một trường hợp, trong đó lẽ thật đáng bị giữ lại khỏi các tội nhân đang ở trong sự khốn khổ của lương tâm, và đó là trường hợp của sự u sầu: và nó không phải bị giữ lại khỏi chúng, như thể lẽ thật có khuynh hướng làm hại chúng; mà vì, nếu chúng ta nói lẽ thật với chúng, đôi khi chúng sẽ bị lừa dối, và bị dẫn vào lỗi lầm bởi nó, qua tính tình kỳ lạ ấy có trong chúng để hiểu mọi việc sai. Đến nỗi, dù điều được nói là lẽ thật, tuy vậy như nó được nghe, được tiếp nhận, và được áp dụng bởi chúng, nó là sự giả dối; như nó sẽ là, trừ khi lẽ thật được nói với sự thận trọng và khôn ngoan dồi dào, và sự suy xét về tính tình và hoàn cảnh của chúng. Nhưng những lẽ thật đáng sợ nhất của lời Đức Chúa Trời không đáng bị giữ lại khỏi những hội chúng công cộng, vì nó có thể xảy ra rằng một số người u sầu như vậy có thể ở trong đó: cũng như Kinh Thánh không phải bị giữ lại khỏi thế giới Cơ Đốc, vì rõ ràng là có rất nhiều người u sầu trong Cơ Đốc giáo cực kỳ lạm dụng những điều đáng sợ chứa trong Kinh Thánh, đến sự tổn thương của chính mình. Và tôi cũng không nghĩ điều đó có trọng lượng, điều được một số người dùng, như một sự phản đối lớn và khủng khiếp chống lại sự giảng dạy gây kinh hãi gần đây đã có ở New England, tức là Rằng đã có một số trường hợp những người u sầu đã lạm dụng nó như vậy, đến nỗi kết quả là việc chúng tự sát. Sự phản đối từ điều này không mạnh hơn chống lại sự giảng dạy thức tỉnh, hơn nó chống lại chính Kinh Thánh. Đã có hàng trăm, và có lẽ hàng ngàn, trường hợp, những người đã tự sát dưới sự u sầu tôn giáo. Những vụ giết người này có lẽ không bao giờ xảy ra, nếu thế gian vẫn ở trong một trạng thái tối tăm ngoại giáo. Kinh Thánh không chỉ là dịp cho những kết quả đáng buồn này, mà còn cho hàng ngàn, và tôi cho rằng hàng triệu, vụ giết người tàn ác khác được thực hiện trong những cuộc bắt bớ đã được khơi dậy, những điều không bao giờ xảy ra nếu không phải vì Kinh Thánh. Nhiều xứ đã như thể bị ngập lụt bởi huyết vô tội, điều không xảy ra nếu Phúc Âm chưa bao giờ được giảng trong thế gian. Việc một số người lạm dụng bất kỳ loại giảng dạy nào rất nhiều đến sự tổn thương của mình, không phải là một sự phản đối tốt chống lại nó. Mọi nhà thần học đều thừa nhận, như một điều thông thường trong mọi thời đại, và mọi xứ Cơ Đốc, rằng một phần rất lớn trong số những người ngồi dưới Phúc Âm lạm dụng nó. Nó chứng tỏ là một dịp cho sự đoán phạt trầm trọng hơn rất nhiều của chúng, và vì vậy cho việc tự sát đời đời linh hồn chúng; vốn là một kết quả khủng khiếp vô hạn hơn việc giết thân thể chúng. Việc đặt trách nhiệm của những vụ tự sát này lên những mục sư đã tuyên bố những lẽ thật đáng sợ của lời Đức Chúa Trời theo cách sống động và cảm động nhất, là không công bằng như việc đặt trách nhiệm của việc làm cứng lòng người ta, và làm mù mắt chúng, và sự đoán phạt đời đời khủng khiếp hơn của chúng, lên tiên tri Ê-sai hay Chúa Giê-xu Christ, vì đây là hậu quả của sự giảng dạy của chúng đối với nhiều người nghe của chúng; Ê-sai 6:10. Giăng 9:39. Ma-thi-ơ 13:14. Dù một ít người đã lạm dụng sự giảng dạy thức tỉnh đến sự chết trần thế của chính mình; tuy vậy có thể đối với một trường hợp như vậy, đã có hàng trăm, phải hàng ngàn, người đã được cứu, bằng phương tiện này, khỏi sự chết đời đời. Điều đặc biệt đã gây xúc phạm cho nhiều người, và khơi dậy một tiếng kêu lớn chống lại một số nhà giảng đạo, như thể cách cư xử của chúng không thể chịu đựng được, là việc chúng làm cho những đứa trẻ vô tội nghèo khổ sợ hãi bằng những lời nói về lửa địa ngục, và sự đoán phạt đời đời. Nhưng nếu những người phàn nàn lớn tiếng như vậy về điều này, thật sự tin điều là sự tuyên xưng chung của xứ, tức là Rằng mọi người theo bản chất đều là con cái của cơn thạnh nộ, và là những người thừa kế của địa ngục—và rằng mọi người chưa được sinh lại, dù người ấy trẻ hay già, mỗi giây phút đều bị phơi bày cho sự hủy diệt đời đời—thì một lời phàn nàn và tiếng kêu như vậy cho thấy rất nhiều sự yếu đuối và thiếu suy xét. Vô tội như trẻ em dường như đối với chúng ta, tuy vậy, nếu chúng ở ngoài Đấng Christ, chúng không như vậy trong mắt Đức Chúa Trời; mà đang ở trong một tình trạng khốn khổ nhất, cũng như những người trưởng thành: và chúng tự nhiên rất vô cảm và ngu muội, được sinh ra như con lừa rừng, và cần nhiều để thức tỉnh chúng. Tại sao chúng ta nên che giấu lẽ thật khỏi chúng? Những đứa trẻ đã được đối xử dịu dàng về phương diện này, và sống và chết vô cảm về sự khốn khổ của mình cho đến khi chúng đến cảm thấy nó ở địa ngục, sẽ bao giờ cảm ơn cha mẹ và người khác vì sự dịu dàng của chúng, trong việc không cho chúng biết sự nguy hiểm của mình không?
Nếu tình yêu của cha mẹ đối với con cái mình không mù quáng, nó sẽ ảnh hưởng đến chúng nhiều hơn khi nhìn thấy con cái mình mỗi ngày bị phơi bày cho những sự thiêu đốt đời đời, và tuy vậy vô cảm, hơn là nhìn thấy chúng chịu sự khốn khổ của sự thức tỉnh ấy cần thiết để chúng trốn thoát, và có khuynh hướng khiến chúng hạnh phúc đời đời như những con cái của Đức Chúa Trời. Một đứa trẻ có một vết thương nguy hiểm có thể cần cây kim đau đớn, cũng như những người trưởng thành; và đó sẽ là một lòng thương xót dại dột, trong một trường hợp như vậy, nên giữ lại cây kim, và vứt bỏ sự sống—Tôi đã nhìn thấy những kết quả hạnh phúc của việc đối xử một cách rõ ràng và kỹ lưỡng với trẻ em trong những mối quan tâm của linh hồn chúng, mà không tha chúng chút nào, trong nhiều trường hợp; và chưa bao giờ biết bất kỳ hậu quả xấu nào của nó, trong bất kỳ một trường hợp nào. III. Một điều khác, đã có rất nhiều điều được nói chống lại nó, là việc có những buổi nhóm tôn giáo thường xuyên như vậy, và dành nhiều thì giờ như vậy trong tôn giáo. Thật vậy, không có điều bên ngoài nào của tôn giáo mà không có khả năng quá độ; và tôi tin nó là sự thật, rằng gần đây chưa có một tỷ lệ đúng đắn được quan sát. Chúng ta đã đặt tôn giáo quá nhiều trong những bổn phận bên ngoài của bảng thứ nhất; chúng ta đã dồi dào trong những buổi nhóm tôn giáo, trong việc cầu nguyện, đọc, nghe, hát, và trò chuyện tôn giáo; và chưa có một sự gia tăng tương xứng của lòng nhiệt thành đối với những việc làm nhân từ, và những bổn phận khác của bảng thứ hai; dù phải thừa nhận rằng chúng cũng gia tăng rất nhiều. Nhưng tuy vậy đối với tôi dường như, sự phản đối này nói chung là vô căn cứ. Dù công việc trần thế phải được làm, và người ta không nên bỏ bê công việc của nghề nghiệp đặc biệt của mình; tuy vậy việc một dân tộc ở nhiều như vậy trong những hành động tôn giáo bề ngoài, đến nỗi mang trong nó một vẻ công cộng, hữu hình của một sự gắn bó lớn của tâm trí, đặc biệt vào một lúc phi thường như vậy, là cho sự tôn trọng của Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời xuất hiện hiện diện một cách khác thường với một dân tộc trong những công việc lạ lùng của quyền năng và ơn thương xót, chúng nên dành nhiều thì giờ hơn bình thường trong những sự vận động tôn giáo, để đặt sự tôn trọng trên Đức Chúa Trời ấy lúc bấy giờ hiện diện một cách phi thường, và để tìm kiếm mặt Ngài. Như vậy với Hội Thánh Cơ Đốc ở Giê-ru-sa-lem, nhân dịp sự tuôn đổ phi thường ấy của Thánh Linh, ngay sau khi Đấng Christ thăng thiên, Công Vụ 2:46. “Và chúng tiếp tục hằng ngày với một lòng trong đền thờ, và bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác;” và tại Ê-phê-sô, nơi những Cơ Đốc nhân tham dự những sự vận động tôn giáo công cộng, mỗi ngày, trong hai năm liền, Công Vụ 19:8, 9, 10. “Và người ấy vào nhà hội, và nói một cách dạn dĩ trong khoảng ba tháng, tranh luận và thuyết phục những điều liên quan đến nước Đức Chúa Trời. Nhưng khi nhiều người bị cứng lòng, và không tin, mà nói xấu về con đường ấy trước đám đông, người ấy rời khỏi chúng, và tách những môn đồ ra, tranh luận hằng ngày trong trường của một người tên Ti-ra-nú. Và điều này tiếp tục trong khoảng hai năm; đến nỗi mọi người ở châu Á, đều nghe lời của Chúa, cả người Do Thái và người Hy Lạp.” Và còn về sự phản đối lớn của, sáu ngày ngươi sẽ lao động; mọi điều có thể được hiểu bởi nó, và mọi điều chính những người phản đối ấy tự hiểu bởi nó, là, chúng ta có thể theo đuổi những lao nhọc trần thế của mình trong sáu ngày ấy không phải là ngày Sa-bát, và nên siêng năng trong chúng: không phải là đôi khi chúng ta không thể quay khỏi chúng, ngay cả trong sáu ngày ấy, để giữ một ngày kiêng ăn hoặc tạ ơn, hoặc tham dự một buổi giảng; và điều đó thường xuyên hơn hoặc hiếm hơn, như sự quan phòng của Đức Chúa Trời và tình trạng của mọi việc sẽ kêu gọi chúng ta, theo sự thận trọng tốt nhất của chúng ta. Dù công việc trần thế, như tôi đã nói trước đây, không nên bị bỏ bê; tuy vậy tôi không thể thấy làm sao nó có thể được duy trì, rằng tôn giáo không nên được tham dự, kẻo nó nên làm tổn thương những công việc trần thế của chúng ta, trên bất kỳ nguyên tắc nào khác ngoài nguyên tắc của sự vô tín.—Không ai phản đối việc làm tổn thương một công việc trần thế vì cớ một công việc khác quan trọng hơn rất nhiều: Và do đó, nếu những điều đời đời có thật như những điều trần thế, và thật vậy quan trọng hơn vô hạn; thì tại sao chúng ta không thể tự nguyện chịu đựng, ở một mức độ nào đó, trong những mối quan tâm trần thế của mình, trong khi chúng ta đang tìm kiếm những sự giàu có đời đời, và vinh hiển bất tử? Việc một cả quốc gia dành một thời gian đáng kể, và nhiều chất thể bề ngoài của mình, trong một dịp trần thế phi thường nào đó, chỉ vì cớ những nghi lễ của một sự vui mừng công cộng, được coi là hoàn toàn không không phù hợp; và việc rất chính xác về những gì chúng ta chi tiêu, hoặc cẩn thận kẻo chúng ta làm tổn thương tài sản của mình, trong một dịp như vậy, sẽ bị cho là không đáng tôn trọng. Và tại sao chúng ta nên chính xác chỉ với Đức Chúa Trời Toàn Năng, đến nỗi việc khác hơn là cẩn thận một cách tỉ mỉ kẻo chúng ta làm tổn thương chính mình trong lợi ích trần thế của mình, để đặt sự tôn trọng trên Ngài, và tìm kiếm hạnh phúc đời đời của chính mình, nên là một tội? Chúng ta nên cẩn thận để không ai trong chúng ta giống như Giu-đa chút nào, người đã phàn nàn rất nhiều về chi phí không cần thiết, và sự lãng phí chất thể bề ngoài, để đặt sự tôn trọng trên Đấng Christ, khi Ma-ri bẻ hộp của mình, và đổ dầu thơm quý báu lên đầu Ngài. Người ấy có sự phẫn nộ trong lòng vì lý do ấy, và kêu lên, “Tại sao sự lãng phí dầu thơm này được thực hiện? Vì nó có thể đã được bán với giá hơn ba trăm đồng, và được cho người nghèo,” Mác 14:3, v.v. và Giăng 12:4, v.v. Ngoài ra, nếu vấn đề được tra xét một cách công bằng, tôi tin nó sẽ được thấy rằng, xứ sở chưa mất thì giờ nào khỏi những công việc trần thế của mình bởi sự phục hưng tôn giáo gần đây, mà đúng hơn đã đạt được; và rằng nhiều thì giờ hơn đã được tiết kiệm khỏi việc vui đùa và lui tới quán rượu, sự lười biếng và những chuyến thăm không có lợi, lời nói vô ích, những thú tiêu khiển không kết quả, và những sự giải trí không cần thiết, hơn đã gần đây được dành trong tôn giáo phi thường; và có lẽ năm lần nhiều như vậy đã được tiết kiệm theo nhiều cách, hơn đã được dành bởi những buổi nhóm tôn giáo. Lời phàn nàn lớn được đưa ra chống lại việc nhiều thì giờ như vậy được dành trong tôn giáo, nói chung không thể đến từ một mối quan tâm thật rằng Đức Chúa Trời có thể được tôn trọng, và ý muốn Ngài được làm, và điều tốt nhất của con người được thúc đẩy; như rất rõ ràng từ điều này, rằng bây giờ có một tiếng kêu tha thiết và nhiệt thành hơn rất nhiều trong xứ chống lại tôn giáo phi thường này, hơn trước đây chống lại việc nhiều thì giờ như vậy được dành trong việc lui tới quán rượu, việc giao du vô ích, việc đi đêm, và những điều khác, đã lãng phí cả thì giờ và chất thể của chúng ta và làm tổn thương đức hạnh đạo đức của chúng ta. Việc giảng dạy thường xuyên gần đây đã có được một cách đặc biệt bị phản đối như là không có lợi và gây hại. Người ta phản đối rằng, khi những bài giảng được nghe thường xuyên như vậy, một bài giảng có khuynh hướng đẩy bài giảng khác ra; đến nỗi người ta mất lợi ích của tất cả. Chúng nói, hai hoặc ba bài giảng trong một tuần là nhiều như chúng có thể nhớ và tiêu hóa.—Những sự phản đối như vậy chống lại việc giảng dạy thường xuyên, nếu chúng không đến từ một sự thù nghịch chống lại tôn giáo, là vì thiếu suy xét đúng đắn cách những bài giảng thường có lợi cho một hội chúng. Lợi ích chính đạt được bởi việc giảng dạy là bởi ấn tượng được tạo ra trên tâm trí vào lúc ấy, chứ không phải bởi một kết quả phát sinh sau đó bởi một sự ghi nhớ về những gì đã được truyền đạt. Và dù một sự ghi nhớ sau đó về những gì được nghe trong một bài giảng thường rất có lợi; tuy vậy, phần lớn, sự ghi nhớ ấy đến từ một ấn tượng những lời đã tạo ra trên tấm lòng vào lúc ấy; và trí nhớ có lợi, khi nó đổi mới và gia tăng ấn tượng ấy. Việc thường xuyên khắc sâu những điều quan trọng hơn của tôn giáo trong việc giảng dạy không có khuynh hướng xóa đi những ấn tượng như vậy, mà gia tăng chúng, và cố định chúng sâu hơn và sâu hơn trong tâm trí, như được thấy bởi kinh nghiệm. Nó chưa bao giờ từng bị phản đối rằng, người ta vào ngày Sa-bát, sau khi chúng đã nghe hai bài giảng trong ngày ấy, nên về nhà, và dành phần còn lại của ngày Sa-bát trong việc đọc Kinh Thánh, và những bài giảng đã in; điều, tương xứng với việc nó có khuynh hướng ảnh hưởng đến tâm trí chút nào, có khuynh hướng đẩy ra những gì chúng đã nghe, cũng như nếu chúng nghe một bài giảng khác các sứ đồ giảng mỗi ngày, ở những nơi chúng đi; phải, dù đôi khi chúng tiếp tục lâu ở một nơi, Công Vụ 2:42, 46. và Công Vụ 19:8, 9, 10. Chúng không tránh việc giảng một ngày, vì sợ chúng nên đẩy ra khỏi tâm trí của người nghe của mình những gì chúng đã truyền đạt ngày trước; những Cơ Đốc nhân cũng không tránh việc đi mỗi ngày để nghe, vì sợ bất kỳ kết quả xấu nào như vậy; Công Vụ 2:42, 46. Có một số điều trong Kinh Thánh dường như cho thấy rằng nên có việc giảng dạy với một tần suất phi thường, vào lúc Đức Chúa Trời nên giới thiệu tình trạng phồn thịnh của tôn giáo trong những ngày sau rốt; như Ê-sai 62:1, 2. “Vì cớ Si-ôn Ta sẽ không giữ yên lặng, và vì cớ Giê-ru-sa-lem Ta sẽ không yên nghỉ, cho đến khi sự công chính của nó ra đi như sự sáng chói, và sự cứu rỗi của nó như một ngọn đèn cháy sáng. Và những người ngoại sẽ thấy sự công chính của ngươi, và mọi vua sự vinh hiển của ngươi.” Và câu 5,6. “Vì như một thanh niên cưới một trinh nữ, thì những con trai ngươi sẽ cưới ngươi như vậy: Và như một chú rể vui mừng trên cô dâu, thì Đức Chúa Trời của ngươi sẽ vui mừng trên ngươi như vậy. Ta đã đặt những người canh gác trên những bức tường của ngươi, ô Giê-ru-sa-lem, chúng sẽ không bao giờ giữ yên lặng ngày hay đêm.” Sự hủy diệt của thành phố Giê-ri-cô rõ ràng, trong mọi hoàn cảnh của nó, được Đức Chúa Trời dự định như một hình bóng lớn của sự lật đổ nước Sa-tan. Việc những thầy tế lễ thổi bằng những cây kèn trình bày những mục sư giảng Phúc Âm. Dân chúng bao vây thành phố trong bảy ngày, những thầy tế lễ thổi những cây kèn. Nhưng, khi ngày đến mà những bức tường của thành phố phải sụp đổ, những thầy tế lễ thường xuyên và dồi dào hơn trong việc thổi những cây kèn của chúng; đã có nhiều việc được làm trong một ngày lúc bấy giờ, như đã được làm trong bảy ngày trước; chúng bao vây thành phố bảy lần trong ngày ấy, thổi những cây kèn của chúng, cho đến cuối cùng nó đến một tiếng thổi dài và liên tục, và rồi những bức tường của thành phố sụp đổ phẳng. Việc giảng dạy phi thường sẽ ở trong sự khởi đầu của lễ kỷ niệm vinh hiển ấy của Hội Thánh được trình bày bởi việc thổi kèn phi thường, khắp xứ Ca-na-an, vào sự khởi đầu của năm kỷ niệm. Và việc đọc luật pháp trước mọi Y-sơ-ra-ên, trong năm thả tự do, tại lễ lều tạm; và việc gà gáy vào lúc trời sáng, đã đem Phi-e-rơ đến sự ăn năn; đối với tôi dường như được dự định cho thấy sự thức tỉnh của Hội Thánh Đức Chúa Trời ra khỏi sự uể oải của chúng, trong đó chúng đã từ chối Chúa của mình, bởi việc giảng dạy phi thường của Phúc Âm sẽ ở trong buổi bình minh của ngày của ánh sáng và vinh hiển của Hội Thánh. Và dường như trong ngày nay có một bàn tay khác thường của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng, trong việc làm sống động, khiến có khả năng, và nâng đỡ một số mục sư trong những lao nhọc dồi dào như vậy. IV. Một điều khác, mà trong đó tôi nghĩ một số mục sư đã bị tổn thương, là trong việc bị trách cứ rất nhiều vì đã coi trọng những tiếng kêu, những sự ngất xỉu, và những kết quả thuộc thân thể khác như vậy; nói về chúng như những dấu hiệu của sự hiện diện Đức Chúa Trời, và những lập luận của sự thành công của việc giảng dạy; dường như cố gắng hết sức để đem một hội chúng đến mức ấy, và dường như vui mừng trong nó, phải, ngay cả chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó khi chúng nhìn thấy những kết quả này. Về điều này tôi sẽ quan sát, trước hết, Rằng có nhiều điều, đối với những việc kêu lên, ngã xuống, v.v. bị buộc tội lên các mục sư, mà chúng không có tội. Một số người muốn nó là, chúng nói về những điều này như những bằng chứng chắc chắn của một công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên lòng của người nghe của mình, hoặc chúng coi chính những kết quả thuộc thân thể này là công việc của Đức Chúa Trời, như thể Thánh Linh Đức Chúa Trời nắm lấy và khuấy động những thân thể của con người; và một số bị buộc tội về việc biến những điều này thành thiết yếu, và cho rằng người ta không thể được biến cải mà không có chúng; trong khi tôi chưa bao giờ có thể nhìn thấy người nào giữ một trong hai điều này. Nhưng đối với việc nói về những kết quả như vậy như những dấu hiệu có khả năng của sự hiện diện Đức Chúa Trời, và những lập luận của sự thành công của việc giảng dạy, đối với tôi dường như chúng không đáng bị trách cứ; vì tôi nghĩ chúng thật vậy là như vậy. Và do đó khi tôi nhìn thấy chúng được khơi dậy bởi việc giảng dạy những lẽ thật quan trọng của lời Đức Chúa Trời, được thúc giục và áp đặt bởi những lập luận và động cơ đúng đắn, hoặc như là hệ quả của những phương tiện khác tốt, tôi không ngần ngại nói về chúng, và vì lý do này, tức là Rằng từ lúc này đến lúc khác, sau khi hỏi han và tra xét đúng đắn, và quan sát, về những hậu quả và những trái, tôi đã thấy rằng đây đều là những bằng chứng của những người mà trong chúng những kết quả này xuất hiện, đang ở dưới những ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, trong những trường hợp như vậy. Việc kêu lên, theo một cách như vậy, và với những hoàn cảnh như vậy, như tôi đã nhìn thấy chúng từ lúc này đến lúc khác, đối với tôi là một bằng chứng, về nguyên nhân chung nó tiến hành từ, cũng như ngôn ngữ. Tôi đã học ý nghĩa của nó theo cùng một cách người ta học ý nghĩa của ngôn ngữ, tức là Bởi sự sử dụng và kinh nghiệm. Tôi thú nhận rằng khi tôi nhìn thấy một tiếng kêu lớn trong hội chúng, theo cách tôi đã nhìn thấy nó, khi những điều ấy được đưa ra cho chúng vốn xứng đáng để chúng bị ảnh hưởng rất nhiều bởi chúng, tôi vui mừng trong nó, nhiều hơn nhiều so với chỉ trong một vẻ của sự chú ý trang trọng, và một vẻ của cảm xúc bằng việc khóc; và đó là vì khi đã có những tiếng kêu ấy, tôi đã thấy từ lúc này đến lúc khác một kết quả lớn hơn và xuất sắc hơn rất nhiều. Việc vui mừng rằng công việc của Đức Chúa Trời được tiến hành một cách bình tĩnh, mà không có nhiều sự ồn ào, trong thực tế là vui mừng rằng nó được tiến hành với ít quyền năng hơn, hoặc rằng không có nhiều ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời như vậy.—Vì dù mức độ của ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên những người đặc biệt, không hề được phán đoán bởi mức độ của những vẻ bề ngoài, vì những thể chất, tính khí, và hoàn cảnh khác nhau của con người; tuy vậy, nếu có một ảnh hưởng rất mạnh mẽ của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên một đám đông trộn lẫn, nó sẽ gây ra cách này hay cách khác một sự xáo động hữu hình lớn. Và còn về việc những mục sư nhắm đến những kết quả như vậy, và cố gắng bằng mọi cách để đem một hội chúng đến mức ấy, để có một sự ồn ào như vậy ở giữa chúng; tôi cho rằng không ai nhắm đến nó theo cách nào khác, ngoài việc chúng cố gắng nâng những cảm xúc của người nghe của mình lên đến một mức độ như vậy thường xuất hiện trong những kết quả này. Và nếu những cảm xúc ấy thường tốt, và nó được thấy bởi kinh nghiệm rằng một mức độ như vậy của chúng thường có một kết quả tốt, tôi nghĩ chúng đáng được biện minh trong việc làm như vậy. V. Lại nữa, một số mục sư đã bị trách cứ vì đã giữ người ta ở lại với nhau đã ở dưới những cảm xúc lớn, đã xuất hiện trong những sự biểu lộ bề ngoài phi thường như vậy.—Nhiều người nghĩ điều này thúc đẩy sự hỗn loạn; rằng người ta trong những hoàn cảnh như vậy chỉ làm xáo trộn tâm trí của nhau, và làm xáo trộn tâm trí của người khác; và rằng do đó tốt nhất chúng nên được phân tán; và rằng khi bất kỳ ai trong một hội chúng bị bao trùm mạnh mẽ, đến nỗi chúng không thể kìm được những sự biểu lộ bề ngoài của nó, chúng nên được loại bỏ, để tâm trí của người khác không bị chuyển hướng. Tôi không thể không nghĩ rằng những người phản đối như vậy đi trên những quan niệm hoàn toàn sai lầm về mọi việc. Vì dù người ta đáng cẩn thận để chúng không tạo ra một sự ồn ào mà không cần thiết; vì đây sẽ là cách theo thời gian để có những vẻ như vậy mất mọi kết quả của chúng; tuy vậy những sự biểu lộ không thể tránh được của những cảm xúc tôn giáo mạnh mẽ có khuynh hướng có một ảnh hưởng hạnh phúc trên tâm trí của những người đứng xem, và được thấy bởi kinh nghiệm là có một kết quả xuất sắc và bền vững. Và như vậy việc sắp xếp và sắp đặt mọi việc, để người khác có thể có cơ hội và lợi thế để quan sát chúng, đã được thấy là đáng phước, như một phương tiện lớn để thúc đẩy công việc của Đức Chúa Trời; và việc ngăn cản chúng ở trên đường của sự quan sát, là ngăn cản kết quả của điều Đức Chúa Trời dùng làm một phương tiện chính để tiến hành công việc của Ngài vào một lúc phi thường như vậy, tức là Gương mẫu; điều thường được nói đến trong Kinh Thánh, như một trong những phương tiện chính mà bởi đó Đức Chúa Trời sẽ tiến hành công việc của Ngài trong sự thịnh vượng của tôn giáo trong những ngày sau rốt.—Tôi đã nhắc đến một số đoạn rồi vì mục đích này, trong những gì tôi đã xuất bản trước đây, về những dấu hiệu của một công việc của Thánh Linh thật; nhưng ở đây sẽ nhắc đến một số đoạn khác. Trong Xa-cha-ri 9:15, 16. Những người trong những ngày sau rốt nên được đầy theo một cách phi thường với Đức Thánh Linh, đến nỗi tỏ ra trong những sự biểu lộ bề ngoài, và tạo ra một tiếng ồn, được nói đến như những người Đức Chúa Trời, trong những hoàn cảnh này, sẽ dựng lên trước mắt người khác, như một giải thưởng hoặc một lá cờ, bởi gương mẫu của chúng và sự tuyệt vời của những sự đạt được của chúng, để làm sống động và kéo người khác, như người ta tập hợp quanh một lá cờ, và chạy vì một giải thưởng, một vương miện và những đồ trang sức quý báu, được dựng lên trước mắt chúng. Những lời là; “Và chúng sẽ uống và tạo ra một tiếng ồn như qua rượu, và chúng sẽ được đầy như những cái bát, và như những góc của bàn thờ. Và Chúa là Đức Chúa Trời của chúng sẽ cứu chúng trong ngày ấy như bầy của dân Ngài; vì chúng sẽ như những viên đá của một vương miện, được nâng lên như một lá cờ trên xứ Ngài.” (Tôi sẽ có dịp nói thêm một điều gì đó về đoạn Kinh Thánh này sau này.) Những người đưa ra sự phản đối tôi đang nói, thay vì để cho lá cờ này ở trong tầm nhìn công cộng, lại muốn có nó bị loại bỏ, và giấu trong một góc nào đó. Vì cùng một mục đích là điều đó, “Ngươi sẽ là một vương miện vinh hiển trong tay của Chúa, và một vương miện hoàng gia trong tay của Đức Chúa Trời ngươi.” Ở đây có thể quan sát thấy rằng, nó không được nói, ngươi sẽ là một vương miện trên đầu, mà trong tay, của Chúa; tức là được đưa ra, trong vẻ đẹp và sự tuyệt vời của ngươi, như một giải thưởng, được ban cho người khác sẽ ngắm nhìn ngươi, và được làm sống động bởi sự sáng chói và ánh sáng Đức Chúa Trời sẽ ban cho ngươi. Ảnh hưởng lớn của gương mẫu của dân Đức Chúa Trời, trong những sự đạt được sáng chói và xuất sắc của chúng, để lan truyền tôn giáo trong những ngày ấy, được cho thấy thêm trong Ê-sai 60:3. “Và những người ngoại sẽ đến ánh sáng của ngươi, và những Vua đến sự sáng chói của sự mọc lên của ngươi.” Ê-sai 60:22. Với “Một người nhỏ sẽ trở thành một ngàn, và một người nhỏ bé một quốc gia mạnh mẽ.” Và Xa-cha-ri 10:8, 9. “Và chúng sẽ gia tăng, như chúng đã gia tăng: và Ta sẽ gieo chúng ở giữa dân chúng.” Và Ô-sê 2:23. “Và Ta sẽ gieo cô ấy cho Ta trong đất.” Như vậy Giê-rê-mi 31:27. VI. Một điều khác gây sự chán ghét lớn cho nhiều người, là tính tình người ta cho thấy, dưới những cảm xúc lớn, để nói nhiều như vậy; và, với sự tha thiết và mãnh liệt như vậy, để trình bày sự lớn lao, và sự lạ lùng, và tầm quan trọng của những điều thiêng liêng và đời đời; và để cảnh báo, mời gọi, và khẩn cầu người khác một cách đam mê như vậy. Về điều đó tôi sẽ nói rằng, tôi hoàn toàn không nghĩ rằng một tính tình như vậy nên hoàn toàn không có bất kỳ giới hạn hay sự điều chỉnh nào (như tôi sẽ cho thấy đặc biệt hơn sau này); và tôi tin một số người đã sai lầm, trong việc không đặt giới hạn, và nuông chiều và khích lệ tính tình này mà không có bất kỳ loại kiềm chế hay sự chỉ đạo nào. Nhưng tuy vậy đối với tôi dường như, một tính tình như vậy nói chung là điều cả lý trí và Kinh Thánh sẽ biện minh. Những người bị xúc phạm bởi những điều như vậy, như thể chúng vô lý là không công bằng. Sau khi tra xét nó có lẽ sẽ được thấy rằng, chúng có một quy tắc lý luận về những điều trần thế, và một quy tắc khác về những điều thuộc linh. Chúng không ngạc nhiên chút nào, nếu một người trong một dịp rất lớn lao và cảm động nào đó, một dịp của sự nguy hiểm phi thường hoặc niềm vui lớn, đặc biệt và trực tiếp liên quan đến người ấy và người khác—có tính tình nói nhiều, và với sự tha thiết lớn, đặc biệt với những người người ấy hiệp nhất trong những mối ràng buộc của tình cảm thân ái, và mối quan tâm lớn đối với điều tốt của chúng. Và do đó, nếu chúng công bằng, tại sao chúng không cho phép nó trong những điều thuộc linh? Và nhiều hơn trong chúng, phù hợp với tầm quan trọng lớn hơn rất nhiều và bản chất cảm động hơn của những điều thuộc linh, và mối quan tâm tôn giáo thật gây ra trong tâm trí con người đối với điều tốt của người khác, và tính tình nó ban cho và khơi dậy để nói những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời, để trình bày sự vinh hiển vô hạn của Ngài, và nói về mọi sự trọn lành và công việc vinh hiển của Ngài? Việc một ý thức rất lớn và đúng đắn về tầm quan trọng của tôn giáo, và sự nguy hiểm các tội nhân đang ở trong đó, đôi khi nên gây ra một tính tình gần như không thể vượt qua để nói và cảnh báo người khác là phù hợp với Giê-rê-mi 6:10, 11. “Ta sẽ nói với ai và đưa ra lời cảnh báo, để chúng có thể nghe? Này, tai chúng không được cắt bì, và chúng không thể lắng nghe: Này, lời của Chúa đối với chúng là một sự sỉ nhục; chúng không có sự thích thú trong nó. Do đó tôi đầy cơn thịnh nộ của Chúa; tôi mệt mỏi với việc giữ lại: Tôi sẽ đổ nó ra trên những đứa trẻ ở bên ngoài, và trên hội chúng của những người trẻ cùng nhau; vì ngay cả người chồng với người vợ sẽ bị bắt, người già, với người đầy những ngày.” Và việc những Cơ Đốc nhân thật, khi chúng đến như thể được đánh thức ra khỏi giấc ngủ, và được đầy một ý thức ngọt ngào và vui mừng về những điều xuất sắc của tôn giáo, bởi việc giảng Phúc Âm, hoặc bởi những phương tiện ân điển khác, nên có tính tình ở nhiều trong việc nói về những điều thiêng liêng, dù trước đây chúng câm, là phù hợp với những gì Đấng Christ nói với Hội Thánh Ngài, Nhã Ca 7:9. “Và vòm miệng của ngươi như rượu tốt nhất, cho người yêu dấu của tôi, đi xuống một cách ngọt ngào, khiến môi của những người đang ngủ nói.” Vòm miệng của Hội Thánh là những viên chức trong Hội Thánh, giảng Phúc Âm; lời của chúng đối với người yêu dấu của Đấng Christ như rượu tốt nhất, đi xuống một cách ngọt ngào; làm tươi tỉnh và làm sống động một cách phi thường các thánh đồ, khiến chúng nói, dù trước đây chúng câm và đang ngủ. Một số người nói rằng, những đối tượng của công việc này, khi chúng tụ họp lại với nhau, nói lớn và tha thiết trong những niềm vui lớn được giả vờ của chúng, một số người trong một phòng nói cùng lúc, tạo ra một tiếng ồn giống như một đoàn người say rượu. Về điều đó tôi sẽ quan sát rằng, nó được báo trước rằng dân Đức Chúa Trời sẽ làm như vậy, trong nơi đã nói trước ấy, Xa-cha-ri 9:15-17. Điều tôi bây giờ sẽ chú ý đặc biệt hơn. Những lời như sau; “Chúa của các đạo quân sẽ bảo vệ chúng, và chúng sẽ nuốt chửng và khuất phục bằng những hòn đá ném, và chúng sẽ uống và tạo ra một tiếng ồn như qua rượu, và chúng sẽ được đầy như những cái bát, và như những góc của bàn thờ. Và Chúa là Đức Chúa Trời của chúng sẽ cứu chúng trong ngày ấy như bầy của dân Ngài; vì chúng sẽ như những viên đá của một vương miện, được nâng lên như một lá cờ trên xứ Ngài. Vì sự tốt lành của Ngài lớn biết bao, và vẻ đẹp của Ngài lớn biết bao! Ngô sẽ làm cho những người trẻ vui vẻ, và rượu mới những thiếu nữ.” Những lời rất đáng chú ý: Ở đây nó được báo trước rằng, vào lúc Đấng Christ sẽ thiết lập một nước phổ quát trên đất ( câu 20. ) những con cái của Si-ôn sẽ uống, cho đến khi chúng được đầy như những chiếc bình của nơi thánh. Và, nếu chúng ta muốn biết chúng sẽ được đầy bằng điều gì như vậy, lời tiên tri trong thực tế tự giải thích; chúng sẽ được đầy như những chiếc bình của nơi thánh chứa của lễ uống, vốn là rượu. Và tuy vậy những lời ngụ ý rằng, nó sẽ không theo nghĩa đen là rượu chúng sẽ uống, và tạo ra một tiếng ồn, như qua rượu, như thể chúng đã uống rượu; điều rượu của của lễ uống điển hình trình bày, vốn là Đức Thánh Linh, cũng như huyết của Đấng Christ, rượu mới ấy được uống trong nước của Cha thiên đàng của chúng ta. Chúng sẽ được đầy Thánh Linh, điều Sứ đồ đặt đối nghịch với việc say rượu, Ê-phê-sô 5:18. “Đây là rượu mới được nói đến, câu 17. Nó cùng một thứ với rượu tốt nhất ấy, được nói đến trong Nhã Ca, “đi xuống một cách ngọt ngào, khiến môi của những người đang ngủ nói.” Ở đây nó được báo trước rằng, những con cái của Si-ôn, trong những ngày sau rốt, nên được đầy điều sẽ làm chúng vui vẻ, và khiến chúng tạo ra một tiếng ồn như qua rượu, và bởi đó những người hạnh phúc vui mừng này sẽ như những viên đá của một vương miện được nâng lên như một lá cờ trên xứ Đức Chúa Trời, được làm vui mừng trong những sự biểu lộ phi thường của vẻ đẹp và tình yêu của Đấng Christ; như tiếp theo, “Sự tốt lành của Ngài lớn biết bao! Và vẻ đẹp của Ngài lớn biết bao!” Và có một điều đáng chú ý nữa là, như ở đây được báo trước, nó nên như vậy đặc biệt ở giữa giới trẻ; “Ngô sẽ làm cho những người trẻ vui vẻ, và rượu mới những thiếu nữ.” Việc hiểu điều này về bánh và rượu theo nghĩa đen sẽ là lố bịch. Không nghi ngờ gì, cùng những phước thuộc linh được cho thấy bởi bánh và rượu ở đây, được trình bày bởi bánh và rượu của Melchizedek và được cho thấy bởi bánh và rượu trong Tiệc Thánh của Chúa. Một trong những cách đọc ở lề là, “sẽ làm cho những người trẻ nói;” điều phù hợp với điều đó trong Nhã Ca, về “những rượu tốt nhất khiến môi của những người đang ngủ nói.” Chúng ta không nên, ở bất kỳ mức độ nào, giống như những người Do Thái không tin trong thời của Đấng Christ, những người chán ghét cả việc kêu lên với sự khốn khổ, và với niềm vui. Khi người mù nghèo khổ kêu lên trước mọi đám đông, “Chúa Giê-xu, Con của Đa-vít, xin thương xót tôi!” và tiếp tục làm như vậy ngay lập tức, đám đông quở trách người ấy, và ra lệnh cho người ấy nên giữ lưỡi mình, Mác 10:46-48. Và Lu-ca 18:38, 39. Chúng coi nó là một tiếng ồn rất không đứng đắn người ấy tạo ra; một điều rất không phù hợp với người ấy, để khiến giọng mình được nghe nhiều như vậy, và lớn như vậy, ở giữa đám đông. Và khi Đấng Christ thực hiện việc vào Giê-ru-sa-lem một cách trang trọng và chiến thắng, (điều, tôi đã quan sát trước đây, là một hình bóng của sự vinh hiển và chiến thắng của những ngày sau rốt,) toàn bộ đám đông các môn đồ, đặc biệt là giới trẻ, bắt đầu vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời với một giọng lớn, vì mọi công việc mạnh mẽ chúng đã nhìn thấy nói rằng, “Đáng phước là Vua đến trong danh của Chúa! Bình an ở thiên đàng, và vinh hiển ở nơi cao nhất!” Những người Pha-ri-si nói với Đấng Christ, “Thưa Thầy, xin quở trách các môn đồ Ngài.” Chúng không hiểu những sự vận chuyển lớn như vậy của niềm vui; đối với chúng nó dường như là một tiếng ồn và tiếng la hét rất không phù hợp và không đứng đắn chúng tạo ra, một sự ồn ào hỗn loạn, nhiều người kêu lên cùng nhau, như thể chúng mất trí; chúng tự hỏi tại sao Đấng Christ lại chịu đựng nó. Nhưng Đấng Christ nói gì? “Ta nói với các ngươi, rằng nếu những người này giữ yên lặng, những hòn đá sẽ lập tức kêu lên.” Những lời dường như ngụ ý rằng, đã có đủ nguyên nhân để ép buộc những người mà lòng chúng không cứng hơn chính những hòn đá, kêu lên, và tạo ra một tiếng ồn; điều là một điều gì đó giống như cách diễn đạt khác ấy, về “khiến môi của những người đang ngủ nói.” Khi nhiều người, dưới những cảm xúc tôn giáo lớn, đang tha thiết nói với nhau về những điều lạ lùng thiêng liêng, ở nhiều nơi khác nhau của một đoàn người, với những người ở gần chúng; một số chú ý đến một người, và những người khác đến một người khác; có một điều gì đó rất đẹp trong nó, với điều kiện chúng không nói đến nỗi át giọng của nhau, đến nỗi không ai có thể nghe bất kỳ ai nói gì. Có một vẻ lớn hơn và cảm động hơn của cuộc trò chuyện. Khi một đám đông gặp nhau trong bất kỳ dịp vui mừng trần thế nào, để tự do và vui vẻ trò chuyện với nhau, chúng không quen quan sát nghi lễ chỉ một người nói cùng một lúc, trong khi mọi người còn lại theo một cách trang trọng đặt mình vào việc chú ý đến những gì người ấy nói. Điều đó sẽ làm hỏng mọi cuộc trò chuyện, và biến nó thành sự trang trọng của những bài phát biểu đã định. Việc những người không chuyên, nói với nhau về những điều của Đức Chúa Trời, khi chúng gặp nhau, nói theo cách của cuộc trò chuyện Cơ Đốc, tốt hơn là quan sát sự trang trọng chỉ một người nói cùng một lúc, toàn bộ đám đông im lặng và trang trọng chú ý đến những gì người ấy nói; điều sẽ mang trong nó quá nhiều vẻ của thẩm quyền và sự trang trọng hoặc sự giảng dạy. Sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 14:29, 30, 31. “Hãy để những tiên tri nói, hai hoặc ba, và hãy để những người khác phán đoán: Nếu bất kỳ điều gì được bày tỏ cho một người khác ngồi bên cạnh hãy để người đầu tiên giữ yên lặng: Vì các ngươi tất cả có thể nói tiên tri, từng người một, để tất cả có thể học, và tất cả có thể được an ủi;” nhưng điều này không đạt đến trường hợp hiện tại, vì điều sứ đồ đang nói trong Hội Thánh bởi sự cảm thúc trực tiếp, và trong việc sử dụng ân tứ tiên tri, hoặc một ân tứ cảm thúc nào đó, trong những sự vận động của chúng chúng hành động như những mục sư phi thường của Đấng Christ. VII. Một điều khác một số người đã tìm thấy lỗi, là việc dồi dào nhiều như vậy trong việc hát trong những buổi nhóm tôn giáo. Việc phản đối một điều như vậy, dường như phát sinh từ một sự nghi ngờ đã được thiết lập về công việc này. Chúng nghi ngờ về tình yêu và những niềm vui phi thường được giả vờ đi kèm với công việc này, và vì vậy tìm thấy lỗi với những sự biểu lộ của chúng.
Nếu chúng nghĩ người ta thật sự là những đối tượng của một mức độ phi thường của tình yêu thiêng liêng, và sự vui mừng thiên đàng trong Đức Chúa Trời, tôi cho rằng chúng sẽ không ngạc nhiên về việc chúng có một tính tình ở nhiều trong sự ngợi khen. Chúng không phản đối việc các thánh đồ và thiên sứ ở thiên đàng hát những lời ngợi khen và ha-lê-lu-gia dâng lên Đức Chúa Trời, không ngừng ngày hay đêm; và do đó không nghi ngờ gì sẽ cho phép rằng các thánh đồ trên đất càng giống chúng trong tính tình của mình, chúng càng có tính tình làm giống như chúng. Chúng sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng phần lớn các Cơ Đốc nhân có lý do lớn để xấu hổ rằng chúng có ít sự cảm tạ như vậy, và không ở nhiều hơn trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời, và biểu lộ một sự thích thú trong sự vận động thiên đàng ấy? Việc phàn nàn về điều này, là quá giống như những người Pha-ri-si, đã chán ghét khi đám đông các môn đồ bắt đầu vui mừng, và với giọng lớn ngợi khen Đức Chúa Trời, và kêu lên, hô-sa-na, khi Đấng Christ đang vào Giê-ru-sa-lem. Có nhiều điều trong Kinh Thánh, dường như ngụ ý rằng việc ngợi khen Đức Chúa Trời, cả trong lời nói và bài hát, sẽ là điều Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ dồi dào rất nhiều trong, trong ngày vinh hiển đang đến gần. Như vậy vào ngày thứ bảy của việc bao vây những bức tường của Giê-ri-cô, khi những thầy tế lễ thổi bằng những cây kèn theo một cách phi thường, dân chúng reo hò với một tiếng reo lớn, và bức tường của thành phố sụp đổ phẳng. Như vậy hòm được đem trở lại khỏi sự lưu đày của nó, với tiếng reo và tiếng hát phi thường của toàn bộ hội chúng của Y-sơ-ra-ên. Và những nơi trong những lời tiên tri của Kinh Thánh, cho thấy rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong lễ Kỷ Niệm vinh hiển được báo trước, sẽ dồi dào rất nhiều trong việc hát và reo hò những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời, quá nhiều để được nhắc đến. Và sẽ có đủ nguyên nhân cho nó: tôi tin nó sẽ là một lúc cả thiên đàng và đất sẽ đầy niềm vui và sự ngợi khen nhiều hơn nhiều so với chúng từng trước đây. Nhưng điều đặc biệt bị tìm thấy lỗi hơn, trong việc hát bây giờ được thực hành, là việc sử dụng những thánh ca do con người sáng tác. Tôi hoàn toàn không nghĩ rằng sách Thi Thiên nên bị bỏ đi trong sự thờ phượng công cộng của chúng ta, mà nó nên luôn được sử dụng trong Hội Thánh Cơ Đốc cho đến cuối thế gian: nhưng tôi không biết chúng ta ở dưới nghĩa vụ nào để giới hạn chính mình vào nó. Tôi không thể tìm thấy mệnh lệnh hay quy tắc nào của lời Đức Chúa Trời làm giới hạn chúng ta vào những lời của Kinh Thánh trong việc hát của mình, hơn nó làm trong việc cầu nguyện của mình; chúng ta nói với Đức Chúa Trời trong cả hai. Và tôi không thể thấy lý do tại sao chúng ta nên giới hạn chính mình vào những hình thức từ ngữ đặc biệt như vậy, chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh, trong việc nói với Ngài bằng cách ngợi khen, trong vần điệu, và với âm nhạc, hơn khi chúng ta nói với Ngài bằng văn xuôi, bằng cách cầu nguyện và khẩn cầu. Và thật sự cần thiết rằng chúng ta nên có một số bài hát khác ngoài những Thi Thiên của Đa-vít. Việc cho rằng Hội Thánh Cơ Đốc nên đời đời, và ngay cả trong những lúc ánh sáng lớn nhất của nó, trong những lời ngợi khen của nó dâng lên Đức Chúa Trời và Chiên Con, chỉ bị giới hạn vào những lời của Cựu Ước, trong đó mọi điều lớn lao và vinh hiển nhất của Phúc Âm, vốn là những chủ đề lớn nhất vô hạn của sự ngợi khen của nó, được nói đến dưới một tấm màn che, và không hề có danh của Đấng Cứu Chuộc vinh hiển của chúng ta được nhắc đến, ngoài trong một hình bóng tối tăm nào đó, hoặc như bị giấu dưới danh của một hình bóng nào đó, là vô lý. Và còn về việc chúng ta sử dụng những lời của người khác, chứ không phải những lời do chính chúng ta nghĩ ra, nó không hơn những gì chúng ta làm trong mọi lời cầu nguyện công cộng của mình; toàn bộ hội chúng thờ phượng, ngoại trừ một người duy nhất, sử dụng những lời do người nói thay cho những người còn lại nghĩ ra. VIII. Một điều khác nhiều người đã không thích, là những buổi nhóm tôn giáo của trẻ em để đọc và cầu nguyện cùng nhau, và thực hiện những sự vận động tôn giáo một mình. Điều bị phản đối là sự thiếu của trẻ em về sự hiểu biết và sự thận trọng ấy cần thiết để có một sự quản lý đứng đắn và có lợi của những sự vận động tôn giáo. Nhưng đối với tôi dường như sự phản đối không đủ. Trẻ em, như chúng có bản chất của con người, có khuynh hướng hướng về xã hội; và những đứa trong số chúng có khả năng xã hội với nhau, có khả năng có ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong những trái chủ động của Ngài. Và nếu chúng có khuynh hướng bởi một tính tình tôn giáo, chúng có từ Thánh Linh Đức Chúa Trời, để cải thiện xã hội của chúng với nhau, theo một cách tôn giáo, và vì những mục đích tôn giáo, ai nên cấm chúng? Nếu chúng không có sự thận trọng để quan sát phương pháp trong những việc làm tôn giáo của mình, hoặc để nói có ý nghĩa trong mọi điều chúng nói trong sự cầu nguyện, chúng tuy vậy có thể có một ý định tốt, và Đức Chúa Trời hiểu chúng, và nó không làm hỏng hoặc làm gián đoạn sự sùng kính của chúng với nhau. Chúng ta là những người trưởng thành có những khuyết điểm trong những lời cầu nguyện của mình tệ hơn một ngàn lần trong mắt Đức Chúa Trời, và là một sự hỗn loạn lớn hơn, và những điều vô nghĩa vô lý hơn trong mắt Ngài, hơn những sự thiếu thận trọng trẻ con của chúng. Không có sự khác biệt như vậy trước Đức Chúa Trời, giữa trẻ em và những người trưởng thành, như chúng ta sẵn sàng tưởng; tất cả chúng ta đều là những đứa bé nghèo khổ, thiếu hiểu biết, dại dột, trong mắt Ngài. Tuổi trưởng thành của chúng ta không đem chúng ta đến gần Đức Chúa Trời như vậy, như chúng ta dễ nghĩ. Đức Chúa Trời trong công việc này đã cho thấy một sự quan tâm đáng chú ý đến những trẻ nhỏ; chưa bao giờ có một công việc vinh hiển như vậy ở giữa những người trong thời thơ ấu của chúng, như đã có gần đây, ở New England. Ngài đã đẹp lòng theo một cách lạ lùng hoàn thiện sự ngợi khen ra khỏi miệng của những đứa bé và những đứa còn bú; và nhiều đứa trong số chúng có nhiều hơn sự hiểu biết và sự khôn ngoan ấy làm hài lòng Ngài, và khiến sự thờ phượng tôn giáo của chúng được chấp nhận, hơn nhiều người lớn và có học của thế gian: chính chúng, trong mắt Đức Chúa Trời, là những đứa trẻ thiếu hiểu biết và dại dột; những đứa này là những người trưởng thành, và một trăm tuổi, so với chúng. Người ta hy vọng rằng những ngày đang đến, được tiên tri, Ê-sai 65:20. Khi “đứa trẻ sẽ chết một trăm tuổi.” Tôi đã nhìn thấy nhiều kết quả hạnh phúc của những buổi nhóm tôn giáo của trẻ em; và Đức Chúa Trời dường như thường một cách đáng chú ý công nhận chúng trong những buổi nhóm của chúng, và thật sự xuống từ thiên đàng để ở giữa chúng: tôi đã biết một số trường hợp có khả năng về việc trẻ em được biến cải tại những buổi nhóm như vậy. Do đó tôi sẽ nghĩ rằng, nếu trẻ em tỏ ra thật sự bị lay động đến nó bởi một tính tình tôn giáo, và không chỉ từ một cảm xúc trẻ con của việc bắt chước những người trưởng thành, chúng không hề nên bị làm nản lòng hoặc bị khinh thường. Nhưng tuy vậy nó phù hợp rằng sự cẩn thận nên được thực hiện về chúng bởi cha mẹ và mục sư của chúng, để chỉ dạy và chỉ đạo chúng, và để sửa chữa cách cư xử thiếu khôn ngoan và những sự không đều đặn nếu chúng được nhận thấy, hoặc bất kỳ điều gì mà bởi đó ma quỷ có thể làm sai lệch và hủy diệt dự định của những buổi nhóm của chúng.—Mọi người nên cẩn thận để chúng không tìm thấy lỗi và khinh thường tôn giáo của trẻ em, từ một nguyên tắc xấu, kẻo chúng nên giống như những thầy tế lễ cả và những thầy thông giáo, đã rất không hài lòng trước sự thờ phượng tôn giáo và những lời ngợi khen của những trẻ nhỏ, và sự tôn trọng chúng dành cho Đấng Christ trong đền thờ. Chúng ta có một bản tường thuật về nó, và về những gì Đấng Christ đã nói về nó, trong Ma-thi-ơ 21:15, 16. “Và khi những thầy tế lễ cả và những thầy thông giáo nhìn thấy những điều lạ lùng Ngài đã làm, và những đứa trẻ kêu trong đền thờ, và nói, Hô-sa-na cho Con của Đa-vít, chúng rất không hài lòng, và nói với Ngài, Ngài có nghe những đứa này nói gì không? Và Chúa Giê-xu nói với chúng, Phải, các ngươi chưa bao giờ đọc, Ra khỏi miệng của những đứa bé và những đứa còn bú Ngài đã hoàn thiện sự ngợi khen sao?”
PHẦN IV. Những điều cần được sửa chữa và tránh. PHẦN IV. CHO THẤY NHỮNG ĐIỀU NÀO CẦN ĐƯỢC SỬA CHỮA HOẶC TRÁNH, TRONG VIỆC THÚC ĐẨY CÔNG VIỆC NÀY, HOẶC TRONG CÁCH CƯ XỬ CỦA CHÚNG TA DƯỚI NÓ. Khi đã quan sát như vậy, trong một số trường hợp, cách cư xử của những người đã tỏ ra là những đối tượng của công việc này, hoặc đã nhiệt thành thúc đẩy nó, đã bị phản đối hoặc phàn nàn mà không có hoặc vượt quá nguyên nhân công bằng ở đâu; bây giờ tôi tiến hành cho thấy những điều nào đáng được sửa chữa hoặc tránh. Nhiều người, nhiệt thành vì công việc vinh hiển này của Đức Chúa Trời, thật lòng chán ngán tiếng ồn lớn có trong xứ về những sự thiếu khôn ngoan và những rối loạn; chúng đã nghe nó thường xuyên như vậy từ miệng của những kẻ chống đối, đến nỗi chúng bị thành kiến chống lại âm thanh. Và chúng coi nó, rằng điều được gọi là khôn ngoan và đều đặn, được nhấn mạnh nhiều như vậy, không phải là điều gì khác ngoài việc đang ngủ, hoặc lạnh lùng và chết chóc, trong tôn giáo; và rằng sự thiếu khôn ngoan lớn, bị trách cứ nhiều như vậy, chỉ là việc đang sống và gắn bó vào những điều của Đức Chúa Trời. Do đó chúng đúng hơn bị xác nhận trong bất kỳ thực hành nào, hơn là bị đưa ra khỏi nó, bởi tiếng la hét chúng nghe chống lại nó, như là thiếu khôn ngoan và không đều đặn. Và, nói sự thật, tiếng kêu về sự không đều đặn và sự thiếu khôn ngoan đã ở trong miệng của những người đã là kẻ thù của phần chính của công việc nhiều hơn những người khác; vì chúng đã canh chừng sự vấp chân của những người nhiệt thành, và háo hức nắm bắt bất kỳ điều gì đã sai, và đã nhấn mạnh rất nhiều trên nó, tận dụng nó tối đa, và phóng đại nó; đặc biệt chúng đã canh chừng những lỗi lầm nơi những nhà giảng đạo nhiệt thành, những người nhiều trong việc quở trách và lên án sự gian ác của thời đại. Do đó chúng nên suy xét đoạn Kinh Thánh ấy, “Kẻ nhạo báng bị thiêu đốt, và mọi người canh chừng sự gian ác đều bị cắt đứt, những người biến một người thành một kẻ phạm tội vì một lời, và đặt một cái bẫy cho người quở trách tại cổng, và gạt người công chính sang một bên vì một điều hư không.” Chúng không chỉ nhấn mạnh quá nhiều trên những lỗi lầm thật đã được phóng đại, mà còn đã buộc tội chúng một cách rất oan uổng là có tội trong những điều mà trong đó chúng vô tội, và đã làm bổn phận của mình. Điều này đã thành kiến tâm trí của một số người như vậy, đến nỗi chúng đã sẵn sàng nghĩ rằng mọi điều đã được nói về những lỗi lầm và sự thiếu khôn ngoan đều là oan uổng và đến từ một tinh thần xấu. Nó đã xác nhận chúng, rằng không có điều gì như bất kỳ sự thiếu khôn ngoan thịnh hành nào; và nó đã làm chúng ít thận trọng và nghi ngờ về chính mình hơn, kẻo chúng nên sai lầm.—Về điều này ma quỷ đã có một lợi thế được đặt vào tay mình, và đã nắm lấy nó; và, không nghi ngờ gì, đã quá tinh vi đối với một số người bạn thật của tôn giáo. Điều đó thật vậy sẽ là lạ, nếu trong một sự xáo động và cách mạng lớn như vậy, và một tình trạng mới như vậy của mọi việc, trong đó rất nhiều người đã gắn bó, không ai có tội về bất kỳ sự thiếu khôn ngoan nào. Nó sẽ là một sự phục hưng tôn giáo như chưa bao giờ có, nếu ở giữa rất nhiều người, không được hướng dẫn bởi sự cảm thúc không thể sai lầm, chưa có nhiều lỗi lầm đáng chú ý trong sự phán đoán và cách cư xử; những nhà giảng đạo trẻ, và những người mới được biến cải trẻ, của chúng ta nói chung phải vượt xa Luther, người đứng đầu của cuộc cải cách, người đã có tội về rất nhiều sự quá độ trong sự việc lớn lao ấy mà trong đó Đức Chúa Trời đã làm cho ông thành công cụ chính. Nếu chúng ta nhìn lại vào lịch sử của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong những thời kỳ đã qua, chúng ta có thể quan sát rằng nó đã là một mưu kế thông thường của ma quỷ, để lật đổ một sự phục hưng tôn giáo; khi nó thấy nó không thể giữ con người yên lặng và an toàn lâu hơn nữa, lúc bấy giờ nó đẩy chúng đến những sự quá độ và những sự phi thường. Nó giữ chúng lại chừng nào nó có thể; nhưng khi nó không thể làm điều đó lâu hơn nữa, lúc bấy giờ nó sẽ đẩy chúng tới, và, nếu có thể, chạy chúng lên đầu chúng. Và chính bằng phương tiện này nó đã thành công, trong một số trường hợp, để lật đổ những sự khởi đầu hy vọng và hứa hẹn nhất. Phải, phương tiện chính mà bởi đó ma quỷ đã thành công, dần dần, để lật đổ sự phục hưng tôn giáo lớn lao của thế gian, trong những thời kỳ đầu tiên của Cơ Đốc giáo, và theo một cách lật đổ Hội Thánh Cơ Đốc khắp đất, và dọn đường cho sự bội đạo chống Đấng Christ lớn lao ấy, kiệt tác ấy của mọi công việc của ma quỷ, là cải thiện lòng nhiệt thành thiếu khôn ngoan của các Cơ Đốc nhân, để đẩy chúng vào ba cực đoan ấy là sự cuồng nhiệt, sự mê tín, và sự nghiêm khắc đối với những kẻ chống đối; điều nên đủ cho một lời cảnh báo đời đời cho Hội Thánh Cơ Đốc. Dù ma quỷ sẽ làm sự siêng năng của mình để khuấy động những kẻ thù công khai của tôn giáo, tuy vậy nó biết điều gì là lợi ích của mình tốt như vậy, đến nỗi, trong một lúc phục hưng tôn giáo, sức mạnh chính của nó sẽ được thử với những người bạn của nó; và nó sẽ chủ yếu vận sức mình trong những nỗ lực của mình để dẫn dắt chúng sai lầm. Một người thật sự nhiệt thành, trong lúc của một sự kiện như vậy, dường như có một tay lớn trong sự việc, và kéo mắt của nhiều người lên mình, có thể làm nhiều hơn (qua việc Sa-tan quá tinh vi đối với người ấy) để cản trở công việc, hơn một trăm kẻ chống đối lớn, và mạnh mẽ, và công khai. Trong lúc của công việc lớn lao của Đấng Christ, những bàn tay của Ngài, mà bằng đó Ngài làm việc, thường bị thương trong nhà của những người bạn của Ngài, và công việc của Ngài chủ yếu bị cản trở bởi chúng: đến nỗi nếu bất kỳ ai hỏi, như trong “Những vết thương ấy trong tay ngươi là gì?” Người có thể trả lời, “Những vết thương tôi đã bị thương trong nhà của những người bạn của tôi.” Những lỗi lầm của những người bạn của công việc Đức Chúa Trời, và đặc biệt của những người thúc đẩy lớn của nó, ban cho lợi thế mênh mông cho những kẻ thù của một công việc như vậy. Thật vậy có nhiều điều không phải là lỗi lầm, mà chỉ là những bổn phận được làm một cách trung tín và kỹ lưỡng, làm tổn thương tâm trí của những người như vậy nhiều hơn những lỗi lầm thật: nhưng tuy vậy một lỗi lầm thật ban cho những kẻ chống đối lợi thế nhiều như vậy, và cản trở và làm vướng mắc công việc nhiều như vậy, như mười lỗi lầm chỉ được cho là. Những lỗi lầm thật không làm khó chịu và làm mòn những kẻ thù của tôn giáo nhiều như những điều hoàn toàn đúng; nhưng chúng khích lệ chúng nhiều hơn, chúng ban cho chúng sự tự do, và mở một khoảng trống cho chúng; đến nỗi một số người trước đây giữ sự thù nghịch của mình cháy trong chính ngực mình, và không dám tự cho thấy mình, sẽ trong một dịp như vậy lấy can đảm, và tự bộc lộ, và cơn thịnh nộ của chúng sẽ như của một kẻ thù được thả lỏng. Những người nằm yên trước đây, không có gì để nói ngoài những gì chúng sẽ xấu hổ, (phù hợp với Tít 2:8. ) khi chúng có một vũ khí như vậy được đặt vào tay mình, sẽ chiến đấu với mọi sự dữ dội. Và thật vậy những kẻ thù của tôn giáo sẽ không biết phải làm gì để có vũ khí chiến đấu, nếu không phải vì những lỗi lầm của những người bạn của nó; và vì vậy phải nhanh chóng ngã xuống trước chúng. Ngoài ra, trong những lỗi lầm thật, những điều thật sự trái ngược với quy tắc của lời Đức Chúa Trời, chúng ta không thể kỳ vọng sự bảo vệ thiêng liêng, và rằng Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện về phía chúng ta, như thể những lỗi lầm của chúng ta chỉ là những lỗi lầm được cho là. Do đó vì những lỗi lầm của những người bạn và người thúc đẩy của một công việc vinh hiển như vậy của Đức Chúa Trời có hậu quả khủng khiếp như vậy; và vì ma quỷ, cảm nhận được điều này, siêng năng, cảnh giác, và tinh vi như vậy trong những nỗ lực của mình với chúng, và qua đó đã thành công như vậy để lật đổ tôn giáo trước đây; chắc chắn những người như vậy đáng cực kỳ cẩn thận và cảnh giác, thiếu tự tin và ghen tị với chính mình, và khiêm nhường lệ thuộc vào sự hướng dẫn của người Chăn Tốt. 1 Phi-e-rơ 4:7. “Hãy tỉnh táo, và canh gác cho sự cầu nguyện.” Và 1 Phi-e-rơ 5:8. ” Hãy tỉnh táo, hãy cảnh giác; vì kẻ thù của các ngươi là ma quỷ, như một con sư tử gầm thét, đi lại xung quanh.” Việc người ta tiếp tục một cách cương quyết, trong một thứ sự nóng nảy và mãnh liệt, khinh thường sự khuyên bảo và sự sửa chữa, tự tin rằng chúng phải đúng vì chúng đầy Thánh Linh, là trực tiếp trái ngược với ý nghĩa của những lời này, hãy tỉnh táo, hãy cảnh giác. Nó là một sai lầm tôi đã quan sát nơi một số người, mà bởi đó chúng đã bị phơi bày rất nhiều cho sự tổn thương của mình, rằng chúng nghĩ chúng không ở trong nguy hiểm đi lạc, hoặc bị ma quỷ dẫn dắt sai lầm, vì chúng ở gần Đức Chúa Trời; và vì vậy không có con mắt ghen tị trên chính mình, và bỏ bê sự cảnh giác và sự cẩn thận, như không cần thiết trong trường hợp của chúng. Chúng nói, chúng không nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ rời bỏ chúng để làm mất tôn trọng Ngài, và làm tổn thương tôn giáo chừng nào chúng giữ gần Ngài. Và tôi cũng tin như vậy, chừng nào chúng giữ gần Đức Chúa Trời, đến mức duy trì một sự canh gác phổ quát và siêng năng, và sự cẩn thận làm bổn phận của mình, tránh tội lỗi và những cái bẫy với sự thiếu tự tin vào chính mình, và sự lệ thuộc khiêm nhường và sự cầu nguyện. Nhưng không chỉ vì chúng đang nhận được những sự giao thông đáng phước từ Đức Chúa Trời, trong những cái nhìn làm tươi tỉnh về Ngài; nếu đồng thời chúng buông lỏng sự canh gác của mình, và không ghen tị trên chính lòng mình, vì sự mù quáng và hư hoại còn lại của nó, và một kẻ thù tinh vi.—Việc người ta nghĩ chúng ra khỏi nguy hiểm từ ma quỷ, và một tấm lòng hư hoại, lừa dối, ngay cả trong những chuyến bay cao nhất của mình, và những trạng thái được nâng lên nhất của niềm vui thuộc linh, là một sai lầm lớn. Việc người ta, trong một sự tự tin như vậy, ngừng ghen tị với chính mình, và bỏ bê sự cảnh giác và sự cẩn thận, là một sự giả định mà bởi đó tôi đã biết nhiều người bị mắc bẫy một cách khốn khổ. Dù chúng ta có thể được ưu đãi cao như thế nào với những sự khám phá và sự an ủi thiêng liêng, tuy vậy, chừng nào chúng ta còn ở trong thế gian, chúng ta đang ở trong xứ của kẻ thù; và do đó sự chỉ đạo ấy của Đấng Christ cho những môn đồ của Ngài không bao giờ lỗi thời trong thế gian này, Lu-ca 21:36. “Hãy canh gác và cầu nguyện luôn, để các ngươi có thể được coi là xứng đáng trốn thoát mọi điều này, và đứng trước Con của con người.” Nó không lỗi thời với những môn đồ nó được ban cho, sau khi chúng đến đầy Đức Thánh Linh, và từ bụng chúng chảy ra những dòng sông của nước sống, bởi sự tuôn đổ lớn ấy trên chúng bắt đầu vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Và dù Đức Chúa Trời đứng sẵn sàng bảo vệ dân Ngài, đặc biệt những người ở gần Ngài; tuy vậy Ngài kỳ vọng ở mọi người sự cẩn thận và lao nhọc lớn, và rằng chúng ta nên mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể đứng trong ngày xấu. Dù chúng ta được nâng lên đến những đặc ân thuộc linh nào, chúng ta không có sự bảo đảm nào để kỳ vọng sự bảo vệ theo bất kỳ cách nào khác; vì Đức Chúa Trời đã chỉ định toàn bộ đời này, là tất cả như một cuộc đua hoặc một trận chiến; tình trạng yên nghỉ, trong đó chúng ta sẽ ra khỏi nguy hiểm đến mức không cần canh gác và chiến đấu, được dành cho một thế giới khác. Tôi đã biết nó trong rất nhiều trường hợp, rằng ma quỷ đã đến một cách rất đáng chú ý, ngay cả ở giữa những trạng thái xuất sắc nhất. Nó có thể dường như là một sự huyền nhiệm lớn khi nó như vậy; nhưng nó không phải là một sự huyền nhiệm lớn hơn, hơn việc Đấng Christ nên bị ma quỷ bắt làm tù binh, và bị đem vào đồng vắng, ngay sau khi những tầng trời đã được mở ra cho Ngài, và Đức Thánh Linh xuống như một con chim bồ câu trên Ngài, và khi Ngài nghe giọng an ủi, vui mừng ấy từ Cha, nói rằng, “Đây là Con yêu dấu của Ta, trong Đấng Ta rất hài lòng.” Theo cách tương tự Đấng Christ trong lòng của một Cơ Đốc nhân, thường như thể bị bắt, và bị đem làm tù binh vào một đồng vắng, ngay sau khi thiên đàng như thể đã được mở ra cho linh hồn, và Đức Thánh Linh đã xuống trên nó như một con chim bồ câu, và khi Đức Chúa Trời đã ngọt ngào công nhận người tin, và làm chứng ơn của Ngài cho người ấy như đứa con yêu dấu của Ngài. Do đó việc một số người, trong ngày nay, cố định trong một số điều người khác coi là lỗi lầm, và không chịu lắng nghe sự khuyên bảo và lời khuyên, mà tự tin rằng chúng đúng, vì Đức Chúa Trời ở nhiều với chúng, là một lỗi lầm và tội lỗi lớn. Đã có một số người như vậy trong những ngày của các sứ đồ. Sứ đồ Phao-lô, khi viết cho những người Cô-rinh-tô, đã cảm nhận được rằng một số trong số chúng sẽ không dễ dàng bị thuyết phục rằng chúng đã sai lầm, vì chúng coi mình như thuộc linh, hoặc đầy Thánh Linh của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 14:37, 38. “Nếu bất kỳ người nào nghĩ mình là một tiên tri, hoặc thuộc linh, hãy để người ấy thừa nhận rằng những điều tôi viết cho các ngươi là điều răn của Chúa; nhưng nếu bất kỳ người nào thiếu hiểu biết, hãy để người ấy thiếu hiểu biết.” Và dù những người thuộc linh ở giữa chúng ta không có sứ đồ không thể sai lầm nào để khuyên bảo chúng, tuy vậy hãy để tôi khẩn cầu chúng, bởi tình yêu của Đấng Christ, một cách bình tĩnh và không thiên vị cân nhắc những gì có thể được nói với chúng bởi một người là người bạn thật lòng và nồng nhiệt của chúng, (dù là một con sâu kém hơn,) trong việc đưa ra quan điểm khiêm nhường của mình về những lỗi lầm đã được phạm, bởi những người bạn nhiệt thành hoặc người thúc đẩy của công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời. Khi nói về những lỗi lầm đã qua, và những lỗi lầm chúng ta đang ở trong nguy hiểm, tôi sẽ trước hết, chú ý đến những nguyên nhân mà từ đó những lỗi lầm đi kèm với một sự phục hưng lớn của tôn giáo thường phát sinh; và, khi tôi đi tiếp, chú ý đến một số lỗi lầm đặc biệt phát sinh từ mỗi nguyên nhân ấy. Thứ hai, Quan sát một số lỗi lầm đã do ảnh hưởng của một số nguyên nhân ấy kết hợp với nhau. Những lỗi lầm đi kèm với một sự phục hưng lớn của tôn giáo thường phát sinh từ ba điều này: 1. Sự kiêu ngạo thuộc linh chưa được nhận ra; 2. Những nguyên tắc sai lầm; và 3. Sự thiếu hiểu biết về những lợi thế và mưu kế của Sa-tan. PHẦN I. Sự kiêu ngạo thuộc linh. PHẦN I. Một nguyên nhân của những lỗi lầm đi kèm với một sự phục hưng lớn của tôn giáo, là sự kiêu ngạo thuộc linh chưa được nhận ra. Nguyên nhân đầu tiên và tệ nhất của những lỗi lầm thịnh hành trong một tình trạng như vậy của mọi việc là sự kiêu ngạo thuộc linh. Đây là cánh cửa chính mà bởi đó ma quỷ đến vào lòng của những người nhiệt thành vì sự phát triển của tôn giáo. Nó là lối vào chính của khói từ vực không đáy, để làm tối tăm tâm trí và dẫn dắt sai lầm sự phán đoán. Đây là tay cầm chính mà bởi đó ma quỷ nắm giữ những người tôn giáo, và là nguồn chính của mọi điều tai hại nó giới thiệu, để làm vướng mắc và cản trở một công việc của Đức Chúa Trời. —Nguyên nhân lỗi lầm này là nguồn chính, hoặc ít nhất là sự hỗ trợ chính, của mọi cái còn lại. Cho đến khi căn bệnh này được chữa lành, những thuốc được áp dụng để chữa lành những căn bệnh khác là vô ích. Chính bởi điều này tâm trí tự bảo vệ mình trong những lỗi lầm khác và tự bảo vệ mình chống lại ánh sáng, bởi đó nó có thể được sửa chữa và cải chính. Người kiêu ngạo thuộc linh đầy ánh sáng rồi; người ấy không cần sự chỉ dạy, và sẵn sàng khinh thường việc ban cho nó. Nhưng, nếu căn bệnh này được chữa lành, những điều khác dễ dàng được sửa chữa. Người khiêm nhường giống như một đứa trẻ nhỏ, người ấy dễ dàng tiếp nhận sự chỉ dạy; người ấy ghen tị trên chính mình, cảm nhận được mình dễ đi lạc như thế nào, và do đó, nếu nó được gợi ý cho người ấy rằng người ấy làm như vậy, người ấy sẵn sàng hỏi han một cách hẹp nhất và không thiên vị nhất. Không điều gì đặt một người ra khỏi tầm tay của ma quỷ như sự khiêm nhường, và vì vậy chuẩn bị tâm trí cho ánh sáng thiêng liêng thật mà không có sự tối tăm, và vì vậy làm sạch con mắt để nhìn mọi vật như chúng thật sự là; Thi Thiên 25:9. “Người nhu mì Ngài sẽ hướng dẫn trong sự phán đoán. Và người nhu mì Ngài sẽ dạy con đường Ngài.” Do đó chúng ta nên chiến đấu, không phải với nhỏ cũng không phải với lớn, mà với vua của Y-sơ-ra-ên. Sự chăm sóc đầu tiên của chúng ta nên là sửa chữa tấm lòng, và kéo cái xà ra khỏi mắt mình, và lúc bấy giờ chúng ta sẽ nhìn thấy rõ ràng. Tôi biết rằng rất nhiều điều trong ngày nay bị đặt một cách rất oan uổng lên sự kiêu ngạo của những người nhiệt thành trong chính nghĩa của Đức Chúa Trời. Khi bất kỳ người nào xuất hiện, về bất kỳ phương diện nào, được phân biệt một cách đáng chú ý trong tôn giáo với người khác; nếu người ấy tuyên xưng những sự an ủi và niềm vui thuộc linh ấy lớn hơn bình thường, hoặc tỏ ra nhiệt thành một cách phân biệt trong tôn giáo; nếu người ấy vận sức mình nhiều hơn người khác trong chính nghĩa của tôn giáo, hoặc dường như được phân biệt với sự thành công; mười ăn một nhưng nó sẽ lập tức đánh thức sự ghen tị của những người xung quanh người ấy. Chúng sẽ nghi ngờ (dù chúng có nguyên nhân hay không) rằng người ấy rất kiêu ngạo về sự tốt lành của mình, và giả vờ để nó được nghĩ rằng không ai tốt như người ấy; và mọi lời nói của người ấy đều được nghe, và mọi cách cư xử của người ấy đều được ngắm nhìn, với thành kiến này. Những người tự mình lạnh lùng và chết chóc, và đặc biệt những người như vậy chưa bao giờ có bất kỳ kinh nghiệm nào về quyền năng của sự tin kính trên chính lòng mình, sẵn sàng nuôi dưỡng những ý nghĩ như vậy về những Cơ Đốc nhân tốt nhất; điều phát sinh từ một sự thù nghịch thầm kín chống lại sự tin kính sống động và nồng nhiệt. Nhưng những Cơ Đốc nhân nhiệt thành nên cẩn thận kẻo điều này chứng tỏ là một cái bẫy cho chúng, và ma quỷ nắm lấy lợi thế từ nó, để làm mù mắt chúng khỏi việc ngắm nhìn những gì thật vậy thuộc bản chất này trong lòng chúng, và làm chúng nghĩ rằng, vì chúng bị buộc tội về sự kiêu ngạo một cách oan uổng và từ một tinh thần xấu, trong nhiều điều, rằng do đó nó là như vậy trong mọi điều. Than ôi, chúng ta tốt nhất có bao nhiêu sự kiêu ngạo trong lòng mình! Nó là phần tệ nhất của thân thể của tội lỗi và sự chết; tội lỗi đầu tiên từng vào vũ trụ, và tội lỗi cuối cùng bị nhổ ra; nó là kẻ thù cứng đầu nhất của Đức Chúa Trời! Sự hư hoại của thiên nhiên có thể tất cả được giải quyết thành hai điều, sự kiêu ngạo và tính trần tục, ma quỷ và con thú, hoặc bản thân và thế gian. Đây là hai cột trụ của đền thờ của Dagon, mà trên đó toàn bộ ngôi nhà dựa vào. Nhưng điều trước trong số này là phần tệ nhất về mọi cách của sự hư hoại của thiên nhiên; nó là con trai đầu lòng của ma quỷ, và hình ảnh của nó trong lòng con người chủ yếu bao gồm trong nó. Nó là điều cuối cùng nơi một tội nhân bị sự cáo trách chế ngự, vì mục đích biến cải; và đây là cuộc xung đột khó khăn nhất của thánh đồ; điều cuối cùng mà trên đó người ấy trực tiếp chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, và trái ngược nhất với Thánh Linh của Chiên Con của Đức Chúa Trời. Nó giống nhất với ma quỷ là cha của nó, trong một sự lừa dối và bí mật như rắn; nó nằm sâu nhất, chủ động nhất, và sẵn sàng nhất bí mật trộn lẫn chính mình với mọi điều. Và, trong mọi loại kiêu ngạo, sự kiêu ngạo thuộc linh về nhiều phương diện là đáng ghét nhất, nó giống nhất với ma quỷ; giống nhất với tội lỗi nó đã phạm trong một thiên đàng của ánh sáng và vinh hiển, nơi nó được tôn cao trong sự hiểu biết, sự tôn trọng, vẻ đẹp, và hạnh phúc thiêng liêng. Sự kiêu ngạo khó được nhận ra hơn rất nhiều so với bất kỳ sự hư hoại nào khác, vì bản chất của nó rất nhiều bao gồm trong việc một người có một ý nghĩ quá cao về chính mình. Không có gì lạ khi người có một ý nghĩ quá cao về chính mình, không biết nó; vì người ấy nhất thiết nghĩ rằng quan điểm của mình về chính mình là không có căn cứ công bằng, người ấy trong đó sẽ ngừng có nó. Những người kiêu ngạo thuộc linh, có một ý tưởng cao về hai điều này, tức là Ánh sáng của chúng, và sự khiêm nhường của chúng, cả hai điều đều là một thành kiến mạnh mẽ chống lại một sự khám phá về sự kiêu ngạo của chúng. Khi kiêu ngạo về ánh sáng của mình, điều đó làm chúng không ghen tị với chính mình; người nghĩ một ánh sáng rõ ràng chiếu sáng xung quanh mình, không nghi ngờ về một kẻ thù đang ẩn nấp gần mình không được nhìn thấy; và lúc bấy giờ, khi kiêu ngạo về sự khiêm nhường của mình, điều đó làm chúng ít ghen tị nhất với chính mình trong chi tiết ấy, tức là, như đang ở dưới sự thịnh hành của sự kiêu ngạo. Có nhiều tội lỗi của tấm lòng rất bí mật trong bản chất của chúng, và khó được nhận ra. Tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 19:12. “Ai có thể hiểu những lỗi lầm của mình? Xin hãy làm sạch tôi khỏi những lỗi lầm bí mật.” Nhưng sự kiêu ngạo thuộc linh là bí mật nhất trong mọi tội lỗi. Tấm lòng lừa dối và không thể dò được trong không điều gì như trong vấn đề này; và không có tội lỗi nào trong thế gian, mà con người tự tin như vậy trong đó. Chính bản chất của nó là hoạt động sự tự tin, và xua đuổi sự ghen tị về bất kỳ điều xấu nào thuộc loại ấy. Không có tội lỗi nào giống ma quỷ như tội này về sự bí mật và sự tinh vi, và việc xuất hiện trong rất nhiều hình dạng không được nhận ra và không bị nghi ngờ. Nó xuất hiện như một thiên sứ của ánh sáng; nắm lấy cơ hội để phát sinh từ mọi điều; nó làm sai lệch và lạm dụng mọi điều, và ngay cả những sự vận động của ân điển thật, và sự khiêm nhường thật, như một dịp để vận sức chính mình: nó là một tội lỗi có, như thể, nhiều sự sống; nếu bạn giết nó, nó vẫn sẽ sống; nếu bạn làm chết và kìm nén nó trong một hình dạng, nó mọc lên trong một hình dạng khác; nếu bạn nghĩ nó đã đi hết, tuy vậy nó vẫn còn ở đó. Có rất nhiều loại của nó, nằm trong những hình thức và hình dạng khác nhau, cái này dưới cái kia, và bao quanh tấm lòng như những lớp vỏ của một củ hành; nếu bạn bóc một lớp, có một lớp khác bên dưới. Do đó chúng ta cần có sự canh gác lớn nhất có thể tưởng tượng được trên lòng mình đối với vấn đề này, và kêu lên một cách tha thiết nhất đến Đấng dò xét lòng lớn lao để được Ngài giúp đỡ. Người tin cậy vào chính lòng mình là một kẻ dại dột. Chính dân Đức Chúa Trời nên ghen tị với chính mình hơn đối với chi tiết này trong ngày nay, vì những cám dỗ nhiều người có đối với tội lỗi này cực kỳ lớn. Những đặc ân lớn và phân biệt Đức Chúa Trời cho phép nhiều thánh đồ của Ngài vào, và những vinh dự cao Ngài đặt trên một số mục sư, là những thử thách lớn của người ta về phương diện này. Đúng vậy, những mức độ lớn của sự hiện diện thuộc linh của Đức Chúa Trời có khuynh hướng rất nhiều làm chết sự kiêu ngạo và sự hư hoại; nhưng tuy vậy, dù trong kinh nghiệm của những ơn huệ như vậy có nhiều điều để kiềm chế sự kiêu ngạo theo một cách, có nhiều điều để cám dỗ và khiêu khích nó theo một cách khác; và chúng ta sẽ ở trong nguy hiểm lớn bởi điều đó, mà không có sự canh gác và sự cầu nguyện lớn.
Những thiên sứ đã sa ngã, trong khi ở thiên đàng đã có những vinh dự lớn và những đặc ân cao, trong việc ngắm nhìn mặt Đức Chúa Trời, và xem sự vinh hiển vô hạn của Ngài, để gây ra trong chúng những sự vận động của sự khiêm nhường, và giữ chúng khỏi sự kiêu ngạo; tuy vậy, qua sự thiếu cảnh giác trong chúng, vinh dự lớn và đặc ân thiên đàng của chúng đã chứng tỏ là một sự cám dỗ hủy diệt đến sự kiêu ngạo cho chúng, dù chúng không có nguyên tắc kiêu ngạo nào trong lòng mình để phơi bày chúng. Do đó đừng để bất kỳ thánh đồ nào, dù ưu tú như thế nào, và dù gần Đức Chúa Trời như thế nào, nghĩ mình ra khỏi nguy hiểm. Người nghĩ mình ra khỏi nguy hiểm nhất, thật vậy ở trong nguy hiểm nhất. Sứ đồ Phao-lô, người không nghi ngờ gì là một thánh đồ ưu tú như bất kỳ ai bây giờ, không ra khỏi nguy hiểm, ngay cả ngay sau khi ông được cho phép nhìn thấy Đức Chúa Trời trong tầng trời thứ ba, 2 Cô-rinh-tô 12. Và tuy vậy không nghi ngờ gì, những gì ông đã nhìn thấy ở thiên đàng về sự vinh hiển không thể nói được của Bản Thể Thiêng Liêng, đã có một khuynh hướng trực tiếp làm cho ông tỏ ra cực kỳ nhỏ bé và hèn hạ trong chính mắt mình. Sự kiêu ngạo thuộc linh trong chính bản chất của nó bí mật như vậy, đến nỗi nó không được nhận ra tốt như vậy bởi trực giác trực tiếp trên chính vật, như bởi những ảnh hưởng và trái của nó; một số trong số đó tôi sẽ nhắc đến, cùng với những trái ngược lại của sự khiêm nhường Cơ Đốc thuần khiết. Sự kiêu ngạo thuộc linh có tính tình nói về tội lỗi của người khác, sự thù nghịch của chúng chống lại Đức Chúa Trời và dân Ngài, sự lừa dối khốn khổ của những kẻ giả hình, và sự thù nghịch của chúng chống lại sự tin kính sống động, và tình trạng chết chóc của một số thánh đồ, với sự cay đắng, hoặc với tiếng cười và sự nhẹ dạ, và một vẻ khinh thường; trong khi sự khiêm nhường Cơ Đốc thuần khiết đúng hơn có tính tình, hoặc im lặng về chúng, hoặc nói về chúng với sự đau buồn và sự thương xót. Sự kiêu ngạo thuộc linh rất dễ nghi ngờ người khác; trong khi một thánh đồ khiêm nhường ghen tị nhất với chính mình; người ấy không nghi ngờ về điều gì trong thế gian như người ấy nghi ngờ về chính lòng mình. Người kiêu ngạo thuộc linh dễ tìm thấy lỗi nơi những thánh đồ khác, rằng chúng thấp trong ân điển; và ở nhiều trong việc quan sát chúng lạnh lùng và chết chóc như thế nào; và nhanh chóng nhận ra và chú ý đến những thiếu sót của chúng. Nhưng Cơ Đốc nhân khiêm nhường ưu tú có quá nhiều việc phải làm ở nhà, và nhìn thấy quá nhiều điều xấu trong chính lòng mình, và quan tâm về nó như vậy, đến nỗi người ấy không dễ bận rộn nhiều với những tấm lòng khác; người ấy phàn nàn nhất về chính mình, và phàn nàn về sự lạnh lùng và sự thấp kém của chính mình trong ân điển. Người ấy dễ coi người khác tốt hơn chính mình, và sẵn sàng hy vọng rằng không có ai ngoài người có nhiều tình yêu và sự cảm tạ dâng lên Đức Chúa Trời hơn người ấy, và không thể chịu được việc nghĩ rằng người khác nên không mang lại trái nào dâng lên sự tôn trọng của Đức Chúa Trời hơn người ấy. Một số người có sự kiêu ngạo thuộc linh pha trộn với những sự khám phá cao và những sự vận chuyển lớn của niềm vui, khiến chúng theo một cách tha thiết nói chuyện với người khác, dễ, trong những trạng thái như vậy, kêu gọi những Cơ Đốc nhân khác xung quanh chúng, và quở trách chúng một cách gay gắt vì chúng lạnh lùng và không có sự sống như vậy. Có những người khác, trong sự mê ly của mình bị choáng ngợp bởi một cảm giác về sự hèn hạ của chính mình; và, khi chúng có những sự khám phá phi thường về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, tất cả đều bị thu hút về sự tội lỗi của chính mình; và dù chúng cũng có tính tình nói nhiều và rất tha thiết, tuy vậy nó rất nhiều trong việc trách cứ chính mình, và khuyên bảo những Cơ Đốc nhân đồng bạn, nhưng theo một cách nhân từ và khiêm nhường. Sự khiêm nhường Cơ Đốc thuần khiết khiến một người chú ý đến mọi điều tốt nơi người khác, và tận dụng nó tốt nhất, và giảm thiểu những thất bại của chúng; nhưng có con mắt của mình chủ yếu trên những điều xấu nơi chính mình, và chú ý nhiều đến mọi điều làm trầm trọng chúng. Ngược lại với điều này, nó đã là cách thức ở một số nơi, hoặc ít nhất là cách thức của một số người nói về gần như mọi điều chúng nhìn thấy sai ở người khác, theo ngôn ngữ khắc nghiệt, nghiêm khắc, và khủng khiếp nhất. Nó thường xuyên với chúng nói về những quan điểm, hoặc cách cư xử, hoặc lời khuyên của người khác—hoặc về sự lạnh lùng, sự im lặng, sự thận trọng, sự điều độ, sự khôn ngoan của chúng, v.v.—rằng chúng đến từ ma quỷ, đến từ địa ngục; rằng một điều như vậy là thuộc ma quỷ, hoặc thuộc địa ngục, hoặc bị rủa sả, và rằng những người như vậy đang phục vụ ma quỷ, hoặc ma quỷ ở trong chúng, rằng chúng là những kẻ giết linh hồn, và những điều tương tự; đến nỗi những từ ma quỷ và địa ngục gần như liên tục ở trong miệng chúng. Và loại ngôn ngữ như vậy chúng thường sẽ sử dụng, không chỉ đối với những người gian ác, mà còn đối với những người chúng tự mình cho phép là con cái thật của Đức Chúa Trời, và cũng đối với những mục sư của Phúc Âm và những người khác rất nhiều là cấp trên của chúng. Và chúng coi nó là một đức hạnh và thành tích cao khi cư xử như vậy. Ồ, chúng nói, chúng ta phải thẳng thắn và dạn dĩ vì Đấng Christ, chúng ta phải tuyên chiến chống lại tội lỗi ở bất cứ nơi nào chúng ta nhìn thấy nó, chúng ta không được nói giảm nhẹ vấn đề trong chính nghĩa của Đức Chúa Trời và khi nói thay cho Đấng Christ. Và việc thực hiện bất kỳ sự phân biệt nào nơi người ta, hoặc nói dịu dàng hơn, vì điều sai được nhìn thấy nơi một cấp trên, chúng coi là rất hèn hạ đối với một người theo Đấng Christ khi nói trong chính nghĩa của Chủ mình. Thật là một mưu kế lạ lùng của ma quỷ ở đây, để lật đổ mọi sự nhu mì và dịu dàng Cơ Đốc, và ngay cả mọi vẻ và sự xuất hiện của nó, và làm ô uế miệng của con cái Đức Chúa Trời, và đưa ngôn ngữ của những thủy thủ thông thường vào giữa những người theo Đấng Christ, dưới một lớp áo choàng của sự thánh khiết và lòng nhiệt thành cao, và sự dạn dĩ vì Đấng Christ! Và nó là một trường hợp đáng chú ý về sự yếu đuối của tâm trí con người, và ma quỷ quá xảo quyệt đối với chúng ta như thế nào! Sự bảo vệ lớn lao của cách nói chuyện này là, Rằng chúng nói không hơn những gì đúng; chúng chỉ nói sự thật mà không nói giảm nhẹ vấn đề; và rằng những Cơ Đốc nhân thật có một cái nhìn lớn về điều xấu của tội lỗi, và sự quen biết với chính lòng mình, biết nó là đúng, và do đó sẽ không bị xúc phạm khi nghe những cách diễn đạt khắc nghiệt như vậy về chúng và tội lỗi của chúng. Chỉ là (chúng nói) những kẻ giả hình, hoặc những Cơ Đốc nhân lạnh lùng và chết chóc, bị khiêu khích và cảm thấy sự thù nghịch của mình nổi lên trong một dịp như vậy. Nhưng việc nghĩ rằng chúng ta có thể thường sử dụng mọi ngôn ngữ như vậy thể hiện điều tệ nhất của nhau, theo sự thật nghiêm khắc, là một sai lầm lớn. Nó thật sự đúng, rằng mọi loại tội lỗi, và mọi mức độ của nó, là thuộc ma quỷ và đến từ địa ngục, và bị rủa sả, thuộc địa ngục, và bị lên án hoặc bị đày đọa. Và nếu người ta có một cái nhìn đầy đủ về lòng mình, chúng sẽ nghĩ không có từ ngữ nào quá tệ cho chúng; chúng sẽ trông như những con thú, như những con rắn, và như những con quỷ đối với chính mình; chúng sẽ thiếu ngôn ngữ để diễn đạt những gì chúng nhìn thấy nơi chính mình. Nhưng một đứa trẻ do đó có nên, thỉnh thoảng, sử dụng ngôn ngữ như vậy về một người cha hoặc mẹ xuất sắc và thánh khiết ưu tú, như, Rằng ma quỷ ở trong chúng; rằng chúng có những tính tình thuộc ma quỷ, bị rủa sả như vậy và như vậy; rằng chúng phạm mỗi ngày hàng trăm hành động thuộc địa ngục, bị đày đọa; và rằng chúng là những con chó bị rủa sả, những con chó địa ngục, và những con quỷ không? Và người hèn mạt nhất trong dân chúng có được biện minh, trong việc thường sử dụng ngôn ngữ như vậy về những quan tòa xuất sắc nhất, hoặc những mục sư ưu tú nhất không? Tôi hy vọng không ai đã đi đến mức này. Nhưng cùng những cái cớ về sự dạn dĩ, sự thẳng thắn, và sự tuyên chiến chống lại tội lỗi, sẽ biện minh cho những điều này cũng như những điều khác. Nếu chúng ta tiếp tục theo một cách như vậy, trên những nguyên tắc như thế này, một bộ mặt nào sẽ được đưa vào Hội Thánh của Đấng Christ, đoàn chiên yêu dấu nhỏ bé ấy của người Chăn dịu dàng ấy là Chiên Con của Đức Chúa Trời! Một âm thanh nào chúng ta sẽ đem vào nhà của Đức Chúa Trời, vào gia đình của những đứa con nhỏ yêu dấu của Ngài! Chúng ta sẽ nhanh chóng xua đuổi bao xa sự xuất hiện đáng yêu ấy của sự khiêm nhường, sự ngọt ngào, sự dịu dàng, sự tôn trọng lẫn nhau, sự nhân từ, sự hài lòng, và một sự quý trọng người khác hơn chính mình, điều nên bao phủ con cái Đức Chúa Trời khắp nơi! Không phải rằng các Cơ Đốc nhân không nên canh gác lẫn nhau, và bằng bất cứ cách nào quở trách lẫn nhau, và làm điều đó một cách thẳng thắn và trung tín; nhưng từ đó không theo rằng những anh em yêu dấu trong gia đình của Đức Chúa Trời, khi quở trách lẫn nhau, nên sử dụng ngôn ngữ tệ hơn tổng lĩnh thiên sứ Mi-ca-ên dám sử dụng khi quở trách chính ma quỷ. Các Cơ Đốc nhân, những người chỉ là những con sâu đồng bạn, ít nhất đáng đối xử với nhau với sự khiêm nhường và dịu dàng nhiều như Đấng Christ, Đấng vô hạn ở trên chúng đối xử với chúng. Nhưng Đấng Christ đã đối xử với những môn đồ của Ngài như thế nào khi chúng lạnh lùng như vậy đối với Ngài, và vô tâm như vậy đối với Ngài, vào lúc linh hồn Ngài cực kỳ buồn bã cho đến chết—và Ngài trong một cơn hấp hối ảm đạm đang kêu khóc và đổ mồ hôi máu vì chúng—và chúng không chịu canh gác với Ngài và cho phép Ngài sự an ủi của sự đồng hành của chúng một giờ trong cơn khốn khó lớn của Ngài, dù Ngài đã một lần và một lần nữa mong muốn điều đó ở chúng? Người ta sẽ nghĩ rằng lúc bấy giờ là một lúc thích hợp, nếu bao giờ, để quở trách chúng vì một sự lười biếng và tình trạng chết chóc thuộc ma quỷ, thuộc địa ngục, bị rủa sả, và bị đày đọa. Nhưng Đấng Christ quở trách chúng theo cách nào? Hãy ngắm nhìn sự dịu dàng đáng kinh ngạc của Ngài! Ngài nói, Sao, các ngươi không thể canh gác với Ta một giờ sao? Thánh Linh thật vậy sẵn sàng, nhưng xác thịt yếu đuối. Và Ngài đã đối xử với Phi-e-rơ như thế nào khi người ấy xấu hổ về Chủ mình, trong khi Ngài bị làm thành một trò cười và một trò nhổ nước bọt vì người ấy? Tại sao, Ngài đã nhìn người ấy với một cái nhìn của tình yêu, và làm tan chảy lòng người ấy. Và dù chúng ta đọc rằng Đấng Christ một lần đã quay lại, và nói với Phi-e-rơ, trong một dịp nào đó, Hãy lui ra đằng sau Ta, Sa-tan; và điều này có thể dường như là một trường hợp của sự khắc nghiệt và nghiêm khắc trong việc quở trách Phi-e-rơ; tuy vậy tôi khiêm nhường quan niệm rằng điều này bị nhiều người hiểu sai, và rằng đây thật vậy không phải là một trường hợp của sự nghiêm khắc của Đấng Christ trong cách đối xử của Ngài với Phi-e-rơ, mà ngược lại, của sự dịu dàng và ân điển lạ lùng của Ngài, phân biệt giữa Phi-e-rơ và ma quỷ ở trong người ấy, không đặt lỗi của những gì Phi-e-rơ lúc bấy giờ đã nói, hoặc quy nó cho người ấy, mà cho ma quỷ đã ảnh hưởng người ấy. Lúc bấy giờ Đấng Christ đã nhìn thấy ma quỷ hiện diện, bí mật ảnh hưởng Phi-e-rơ làm phần của một kẻ cám dỗ đối với Chủ mình; và do đó Đấng Christ đã quay người về phía Phi-e-rơ, trong người ma quỷ lúc bấy giờ ở, và nói với ma quỷ, và quở trách nó. Như vậy ân điển của Đấng Christ không ngắm nhìn sự gian ác nơi dân Ngài, không quy những gì sai ở chúng cho chúng, mà cho tội lỗi ở trong chúng, và cho Sa-tan ảnh hưởng chúng. Sự kiêu ngạo thuộc linh thường khiến người ta có tính tình về sự đặc biệt trong sự xuất hiện bên ngoài, giả vờ một cách nói đặc biệt, sử dụng một loại phương ngữ khác với người khác, hoặc đặc biệt trong giọng nói, nét mặt, hoặc cách cư xử. Nhưng người là một Cơ Đốc nhân khiêm nhường ưu tú, dù người ấy sẽ vững vàng với bổn phận của mình, dù đặc biệt như thế nào—đi trong con đường dẫn đến thiên đàng một mình, dù toàn bộ thế gian từ bỏ người ấy—tuy vậy người ấy không thích thú trong sự đặc biệt vì chính sự đặc biệt. Người ấy không giả vờ tự dựng mình lên để được xem và được quan sát như một người được phân biệt, như mong muốn được coi là tốt hơn người khác—khinh thường sự đồng hành của chúng, hoặc sự phù hợp với chúng— mà ngược lại có tính tình trở nên mọi điều cho mọi người, nhường cho người khác, và phù hợp với chúng và làm hài lòng chúng, trong mọi điều ngoài tội lỗi. Sự kiêu ngạo thuộc linh thường gây ra một sự cứng nhắc và không linh hoạt nào đó nơi người ta, trong sự phán đoán của chính mình và những cách của chính mình; trong khi người khiêm nhường ưu tú, dù người ấy không linh hoạt trong bổn phận của mình, và trong những điều mà trong đó sự tôn trọng của Đức Chúa Trời được quan tâm; và đối với sự cám dỗ đến những điều người ấy nhận thấy là tội lỗi, dù ở mức độ nhỏ như thế nào, người ấy không hề có một tinh thần nhượng bộ, mà giống như một bức tường bằng đồng; tuy vậy trong những điều khác người ấy có một tính tình dễ uốn nắn, không có tính tình dựng lên quan điểm của chính mình, hoặc ý muốn của chính mình; người ấy sẵn sàng tỏ sự tôn trọng đối với những quan điểm của người khác, thích phù hợp với những khuynh hướng của chúng, và có một tấm lòng dịu dàng và linh hoạt, như một đứa trẻ nhỏ. Sự kiêu ngạo thuộc linh khiến người ta giả vờ sự tách ra, đứng ở một khoảng cách với người khác, như tốt hơn chúng; và thích vẻ và sự xuất hiện của sự phân biệt. Nhưng, ngược lại, Cơ Đốc nhân khiêm nhường ưu tú sẵn sàng coi chính mình như không xứng đáng để người khác nên được hợp nhất với người ấy—nghĩ chính mình thô bạo hơn bất kỳ người nào, và xứng đáng với xã hội của con cái Đức Chúa Trời.—Và dù người ấy sẽ không là một người bạn đồng hành với một người rõ ràng là kẻ thù của Đấng Christ—mà thích thú nhất trong sự đồng hành của những Cơ Đốc nhân sống động, chọn những người như vậy làm bạn đồng hành của mình, và sẽ thân mật nhất với chúng, không thích thú dành nhiều thời gian trong sự đồng hành của những người dường như không thích thú trong cuộc trò chuyện nào ngoài về những điều trần tục—tuy vậy người ấy không thích sự xuất hiện của một sự tách ra công khai với những Cơ Đốc nhân hữu hình, như là một loại đoàn thể phân biệt với chúng những người là một đoàn thể hữu hình với người ấy bởi sự chỉ định của Đấng Christ; và sẽ càng nhiều càng tốt tránh mọi sự xuất hiện của một sự vượt trội, hoặc việc phân biệt chính mình như tốt hơn người khác. Sự nhân từ phổ quát của người ấy thích thú trong sự xuất hiện của sự hiệp nhất với những tạo vật đồng loại của mình, và sẽ duy trì nó càng nhiều càng tốt mà không công khai dung túng sự gian ác, hoặc làm tổn thương chính linh hồn mình. Và về điều này người ấy noi theo gương của Đấng Cứu Chuộc nhu mì và khiêm nhường của mình, Đấng không giữ một sự tách ra và khoảng cách như vậy như những người Pha-ri-si, mà tự do ăn với những người thâu thuế và những tội nhân, để Ngài có thể chinh phục chúng. Cơ Đốc nhân khiêm nhường ưu tú như thể được mặc với sự khiêm nhường, sự ôn hòa, sự nhu mì, sự dịu dàng của tinh thần và cách cư xử, và với một vẻ và phong cách mềm mại, ngọt ngào, hạ mình, lôi cuốn; những điều này giống như những chiếc áo cho người ấy, người ấy được mặc khắp nơi với chúng. 1 Phi-e-rơ 5:5. “Và hãy mặc lấy sự khiêm nhường.” Cô-lô-se 3:12. “Vậy hãy mặc lấy, như những người được chọn của Đức Chúa Trời, thánh khiết và được yêu, lòng thương xót, sự nhân từ, sự khiêm nhường của tâm trí, sự nhu mì, sự chịu đựng lâu dài.” Sự khiêm nhường Cơ Đốc thuần khiết không có điều gì như sự thô bạo, hoặc sự khinh thường, hoặc sự dữ dội, hoặc sự cay đắng trong bản chất của nó; nó làm cho một người giống như một đứa trẻ nhỏ, vô hại và vô tội, không ai cần phải sợ, hoặc như một con chiên con, thiếu mọi sự cay đắng, cơn thịnh nộ, sự giận dữ, và tiếng ồn ào; phù hợp với Ê-phê-sô 4:31. Với một tinh thần như thế này đặc biệt những mục sư nhiệt thành của Phúc Âm đáng được mặc, và những người Đức Chúa Trời đẹp lòng sử dụng làm công cụ trong tay Ngài để thúc đẩy công việc của Ngài. Chúng thật vậy đáng kỹ lưỡng trong việc giảng lời Đức Chúa Trời, mà không nói giảm nhẹ vấn đề chút nào; trong việc cầm gươm của Thánh Linh, như những mục sư của Chúa của các đạo quân, chúng không đáng nhu mì và dịu dàng; chúng không được dịu dàng và điều độ trong việc tra xét và đánh thức lương tâm, mà nên là những con trai của sấm sét. Lời của Đức Chúa Trời, tự nó sắc bén hơn bất kỳ gươm hai lưỡi nào, không đáng được những mục sư của nó bao lại, mà được sử dụng như vậy để những lưỡi sắc của nó có thể có ảnh hưởng đầy đủ của chúng, ngay cả đến việc phân chia linh hồn và linh, khớp và tủy. Tuy vậy chúng nên làm điều đó mà không phán đoán những người đặc biệt, để nó cho lương tâm và Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện sự áp dụng đặc biệt. Nhưng mọi cuộc trò chuyện của chúng nên mang hương vị không gì ngoài sự khiêm nhường và thiện chí, tình yêu và sự thương xót cho toàn thể nhân loại; đến nỗi một tinh thần như vậy nên giống như một mùi hương ngọt ngào lan tỏa xung quanh chúng ở bất cứ nơi nào chúng đi. Chúng nên giống như những con sư tử đối với những lương tâm có tội, nhưng giống như những con chiên con đối với con người của người ta. Điều này sẽ không có khuynh hướng ngăn chặn sự đánh thức của lương tâm con người, mà ngược lại sẽ có một khuynh hướng rất lớn đánh thức chúng. Nó sẽ dọn đường cho thanh gươm sắc bén vào; nó sẽ loại bỏ những trở ngại, và làm một bộ ngực trần cho mũi tên.—Phải, chính cuộc trò chuyện đáng yêu giống Đấng Christ của những mục sư như vậy, sẽ làm kinh hãi lương tâm của con người, cũng như sự giảng khủng khiếp của chúng; cả hai sẽ hợp tác để chế ngự kẻ cứng rắn, và hạ kẻ kiêu ngạo xuống. Nếu đã có một cách cư xử như thế này liên tục và phổ quát có thể quan sát được nơi những nhà giảng đạo lưu động, nó sẽ làm kinh hãi lương tâm của những tội nhân gấp mười lần mọi lời chỉ trích và lời nói kiểm duyệt đã có về những người đặc biệt, vì sự chống đối, sự giả hình, sự lừa dối, chủ nghĩa Pha-ri-si của chúng, v.v. Những điều này nói chung đúng hơn đã làm tê liệt lương tâm của những tội nhân; chúng nắm lấy chúng, và sử dụng chúng như một cái khiên, mà bằng đó tự bảo vệ mình khỏi những mũi tên sắc bén của lời được bắn bởi những nhà giảng đạo này. Những kẻ thù của công việc hiện tại đã vui mừng về những điều này với tất cả lòng mình.—Nhiều người cay đắng nhất trong số chúng có lẽ là những người như vậy trong sự khởi đầu của công việc này đã có lương tâm của mình phần nào bị làm mòn và bị làm kinh hãi bởi nó; nhưng những lỗi lầm này của những nhà giảng đạo đánh thức là những điều chúng chủ yếu sử dụng làm những miếng cao để chữa lành vết thương đã được tạo ra trong lương tâm chúng. Sự kiêu ngạo thuộc linh chú ý rất nhiều đến sự chống đối và những tổn thương được nhận, và dễ thường nói về chúng, và ở nhiều trong việc chú ý đến những sự trầm trọng của chúng, hoặc với một vẻ cay đắng hoặc khinh thường. Trong khi sự khiêm nhường Cơ Đốc thuần khiết và không pha trộn, khiến một người đúng hơn giống như Chúa đáng phước của mình, khi bị chửi rủa, câm, không mở miệng, mà giao chính mình trong sự im lặng cho Đấng phán đoán một cách công chính. Cơ Đốc nhân khiêm nhường ưu tú, thế gian càng ồn ào và dữ dội chống lại người ấy, người ấy càng im lặng và yên tĩnh; trừ khi nó ở trong phòng riêng của người ấy, và ở đó người ấy sẽ không yên tĩnh.—Chúa Giê-xu đáng phước của chúng ta dường như chưa bao giờ im lặng như vậy như khi thế gian vây quanh Ngài, chửi rủa, đánh đập, và nhổ nước bọt lên Ngài, với những tiếng kêu lớn và dữ dội, và những sự tàn ác khủng khiếp. Đã có quá nhiều lời nói gần đây, ở giữa nhiều người bạn thật và nhiệt thành của tôn giáo, về sự chống đối và sự bắt bớ. Nó trở nên những người theo của Chiên Con của Đức Chúa Trời, khi thế gian đang trong một sự náo động về chúng, và đầy tiếng ồn ào chống lại chúng, không gây ra một tiếng ồn khác để đáp lại nó, mà yên tĩnh và yên lặng. Nó không đẹp, vào lúc như vậy, để những bục giảng và cuộc trò chuyện vang lên với âm thanh của sự bắt bớ, sự bắt bớ, hoặc với lời nói dồi dào về những người Pha-ri-si, những kẻ bắt bớ xác thịt, và hạt giống của con rắn.—Sự nhu mì và sự yên tĩnh ở giữa dân Đức Chúa Trời, khi bị chống đối và bị chửi rủa, sẽ là cách chắc chắn nhất để Đức Chúa Trời một cách đáng chú ý xuất hiện để bảo vệ chúng. Nó được quan sát đặc biệt về Môi-se, trong dịp A-rôn và Mi-ri-am ghen tị với ông, và nổi lên chống đối ông, rằng ông “rất nhu mì, hơn mọi người trên mặt đất,” Dân Số Ký 12:3. Không nghi ngờ gì vì ông đã một cách đáng chú ý cho thấy sự nhu mì của mình trong dịp ấy, hoàn toàn im lặng dưới sự lạm dụng. Và bản tường thuật theo sau về việc Đức Chúa Trời như thể đột nhiên được khơi dậy để xuất hiện để biện hộ cho ông đáng chú ý như thế nào! Ngài đã đặt vinh dự cao nào trên Môi-se! Và những lời quở trách của Ngài đối với những kẻ chống đối ông nghiêm khắc như thế nào! Câu chuyện rất đáng chú ý, và xứng đáng với sự quan sát của mọi người. Không điều gì hiệu quả như vậy để đem Đức Chúa Trời xuống từ thiên đàng để bảo vệ dân Ngài, như sự kiên nhẫn và sự nhu mì của chúng dưới những đau khổ. Khi Đấng Christ “đeo gươm của Ngài trên đùi, với sự vinh hiển và sự uy nghiêm của Ngài, và trong sự uy nghiêm của Ngài cưỡi một cách thịnh vượng, tay phải của Ngài dạy Ngài những điều khủng khiếp, nó là vì sự thật, và SỰ NHU MÌ, và sự công chính,” Thi Thiên 45:3,4. “Đức Chúa Trời sẽ làm cho sự phán đoán được nghe từ thiên đàng; đất sẽ sợ và yên tĩnh, và Đức Chúa Trời sẽ trỗi dậy để phán đoán, để cứu mọi người nhu mì của đất,” Thi Thiên 76:8,9. “Ngài sẽ nâng người nhu mì lên, và ném kẻ gian ác xuống đất,” Thi Thiên 147:6 . “Ngài sẽ quở trách với sự công bằng cho người nhu mì của đất, và sẽ đánh đất bằng cây gậy của miệng Ngài, và bằng hơi thở của môi Ngài Ngài sẽ giết kẻ gian ác,” Ê-sai 11:4. Sự khen ngợi lớn Đấng Christ ban cho Hội Thánh của Phi-la-đen-phi là, “Ngươi đã giữ lời của sự kiên nhẫn của Ta,” Khải Huyền 3:10. Và chúng ta có thể nhìn thấy phần thưởng nào Ngài hứa cho nó, trong câu trước, “Nầy, Ta sẽ làm cho chúng thuộc về nhà hội của Sa-tan, những kẻ nói chúng là người Do Thái mà không phải, mà nói dối; nầy, Ta sẽ làm cho chúng đến và thờ phượng tại chân ngươi, và biết rằng Ta đã yêu ngươi.” Và như vậy chúng ta có thể kỳ vọng Đấng Christ xuất hiện vì chúng ta, nếu dưới mọi lời chửi rủa chúng ta bị chất đầy, chúng ta cư xử với một sự nhu mì và dịu dàng giống chiên con. Nhưng nếu tinh thần của chúng ta bị khơi dậy, và chúng ta mãnh liệt và ồn ào với những lời phàn nàn của mình dưới màu sắc của lòng nhiệt thành Cơ Đốc, điều này sẽ là việc tự gánh lấy sự bảo vệ của chính mình, và Đức Chúa Trời sẽ để nó lại với chúng ta, để biện hộ cho chính nghĩa của mình tốt như chúng ta có thể; phải, nếu chúng ta tiếp tục theo một cách cay đắng, và kiểm duyệt cao, nó sẽ là cách để Ngài quở trách chúng ta, và làm chúng ta xấu hổ trước những kẻ thù của mình. Ở đây một số người có thể sẵn sàng nói, “Không phải trong chính nghĩa của chính chúng ta mà chúng ta mãnh liệt như vậy, mà nó là trong chính nghĩa của Đức Chúa Trời, và sứ đồ đã chỉ đạo những Cơ Đốc nhân đầu tiên tranh đấu một cách tha thiết vì đức tin đã từng được giao cho các thánh đồ .” Nhưng những Cơ Đốc nhân đầu tiên đã tranh đấu một cách tha thiết vì đức tin như thế nào? Chúng bảo vệ sự thật bằng những lập luận và một cuộc trò chuyện thánh khiết, nhưng tuy vậy đưa ra những lý do của mình với sự nhu mì và sự sợ hãi. Chúng tranh đấu một cách tha thiết vì đức tin, bằng việc chiến đấu một cách dữ dội chống lại chính sự không tin của mình, và những sự hư hoại của lòng mình: phải, chúng đã kháng cự cho đến máu chiến đấu chống lại tội lỗi; nhưng máu đã đổ trong cuộc chiến đấu tha thiết này, là máu của chính chúng, chứ không phải máu của những kẻ thù của chúng. Nó là trong chính nghĩa của Đức Chúa Trời mà Phi-e-rơ đã dữ dội như vậy, và rút gươm của mình, và bắt đầu đánh bằng nó; nhưng Đấng Christ bảo người ấy cất gươm của mình lại, nói với người ấy rằng những kẻ cầm gươm sẽ chết bởi gươm; và, trong khi Phi-e-rơ làm tổn thương, Đấng Christ chữa lành. Chúng tranh đấu dữ dội nhất, và là những kẻ chinh phục lớn nhất trong một lúc bắt bớ, những người chịu đựng nó với sự nhu mì và sự kiên nhẫn lớn nhất. Sự khiêm nhường lớn cải thiện ngay cả những suy ngẫm và những lời chửi rủa của những kẻ thù, để đưa lên sự tự xét mình nghiêm túc, liệu có một nguyên nhân công bằng nào đó hay không; liệu có một nguyên nhân công bằng nào đó hay không; liệu chúng đã không về một phương diện nào đó ban cho dịp cho kẻ thù nói một cách chửi rủa. Trong khi sự kiêu ngạo thuộc linh cải thiện những suy ngẫm như vậy để làm chúng dạn dĩ và tự tin hơn, và đi những khoảng dài lớn hơn trong điều chúng bị tìm thấy lỗi. Tôi mong muốn nó được xem xét, liệu đã có điều gì sai gần đây ở giữa những người bạn thật của sự tin kính sống động về phương diện này hay không; và liệu những lời của Đa-vít, khi bị Mi-can chửi rủa, đã không bị giải thích sai và áp dụng sai để biện minh cho chúng trong nó, khi ông nói, “Tôi sẽ còn hèn hạ hơn nữa, và sẽ thấp hèn trong chính mắt mình.” Ý nghĩa của những lời của ông là, rằng ông sẽ hạ mình xuống hơn nữa trước Đức Chúa Trời, cảm nhận được rằng ông còn xa mới được hạ xuống đủ; và ông cho Mi-can thấy điều này, rằng ông khao khát được thấp hơn nữa, và đã dự định rồi sẽ hạ mình xuống nhiều hơn trong cách cư xử của mình.—Không phải rằng ông sẽ đi khoảng dài lớn hơn, để cho thấy sự vô tâm của mình đối với những lời chửi rủa của nàng; điều đó sẽ là việc tôn chính mình lên, chứ không phải hạ chính mình xuống như hèn hạ hơn trong chính mắt mình. Một ảnh hưởng khác của sự kiêu ngạo thuộc linh là một sự dạn dĩ không phù hợp và tự tin nào đó trước Đức Chúa Trời và con người. Như vậy một số người, trong những sự vui mừng lớn của mình trước Đức Chúa Trời, đã không chú ý đủ đến quy tắc ấy trong Thi Thiên 2:11. Chúng đã không vui mừng với một sự run rẩy tôn kính, trong một cảm giác thích hợp về sự uy nghiêm đáng sợ của Đức Chúa Trời, và khoảng cách đáng sợ giữa Ngài và chúng. Và cũng đã có một sự dạn dĩ không thích hợp trước con người đã được khích lệ và bảo vệ bởi một sự áp dụng sai của đoạn Kinh Thánh ấy. Châm Ngôn 29:25. “Sự sợ hãi con người đem đến một cái bẫy.” Như thể nó trở nên mọi người, cao và thấp, đàn ông, đàn bà, và trẻ em, trong mọi cuộc trò chuyện tôn giáo, hoàn toàn từ bỏ chính mình khỏi mọi kiểu xấu hổ, khiêm tốn, hoặc sự tôn kính đối với con người; điều là một sai lầm lớn, và hoàn toàn trái ngược với Kinh Thánh. Có một sự sợ hãi của sự tôn kính đáng cho một số người, Rô-ma 13:7. “Sự sợ hãi cho người đáng sự sợ hãi, sự tôn trọng cho người đáng sự tôn trọng.” Và có một sự sợ hãi của sự khiêm tốn và sự xấu hổ nơi những người dưới đối với những người trên, điều đáng yêu, và được đòi hỏi bởi những quy tắc Cơ Đốc, 1 Phi-e-rơ 3:2. “Trong khi chúng ngắm nhìn cuộc trò chuyện trong sạch của các ngươi kết hợp với sự sợ hãi;” và 1 Ti-mô-thê 2:9. “Theo cách tương tự cũng vậy, rằng những người đàn bà tự trang điểm trong trang phục khiêm tốn, với sự xấu hổ và sự tỉnh táo.” Sứ đồ có ý rằng đức hạnh này sẽ có chỗ, không chỉ trong sự giao tiếp dân sự, mà còn trong sự giao tiếp thuộc linh, và trong những mối quan tâm và cách cư xử tôn giáo của chúng ta, như rõ ràng bởi điều theo sau, 1 Ti-mô-thê 2:11, 12. “Hãy để những người đàn bà học trong sự im lặng, với mọi sự phục tùng. Nhưng tôi không cho phép một người đàn bà dạy, hay cướp quyền trên người đàn ông, mà ở trong sự im lặng.” Không phải rằng từ đây tôi sẽ suy ra rằng miệng của những người đàn bà nên bị bịt lại khỏi cuộc trò chuyện Cơ Đốc; nhưng mọi điều tôi có ý từ nó vào lúc này là, rằng sự khiêm tốn, hoặc sự xấu hổ, và sự tôn kính đối với con người, đáng có một chỗ nào đó, ngay cả trong sự giao tiếp tôn giáo của chúng ta với nhau. Điều tương tự cũng rõ ràng bởi 1 Phi-e-rơ 3:15. “Hãy sẵn sàng luôn để đưa ra một câu trả lời cho mọi người hỏi các ngươi một lý do của niềm hy vọng ở trong các ngươi, với sự nhu mì và sự sợ hãi.” Thật tốt nếu chính sự sợ hãi và sự xấu hổ ấy, sứ đồ khuyến nghị, đã không đôi khi bị lên án, dưới danh của một sự sợ hãi con người bị rủa sả. Nó là đẹp cho người ta, khi chúng đang cầu nguyện như miệng của người khác, làm cho Đức Chúa Trời duy nhất là sự sợ hãi và sự kinh khiếp của chúng, và hoàn toàn quên đi những người hiện diện, những người, dù chúng lớn hay nhỏ, không là gì trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời lớn lao. Và nó là đẹp cho một mục sư, khi người ấy nói nhân danh Chúa của các đạo quân, dạn dĩ, và cởi bỏ mọi sự sợ hãi con người. Và nó là đẹp nơi những Cơ Đốc nhân tư nhân, dù chúng là đàn bà và ngay cả trẻ em, dạn dĩ trong việc tuyên xưng đức tin của Đấng Christ, trong việc thực hành mọi tôn giáo, và trong việc công nhận Đức Chúa Trời trong công việc của quyền năng và ân điển của Ngài, mà không có bất kỳ sự sợ hãi con người nào; dù chúng nên bị chửi rủa như những kẻ dại dột và những kẻ điên, bị những người lớn cau mày, và bị cha mẹ và toàn bộ thế gian từ bỏ. Nhưng đối với những Cơ Đốc nhân tư nhân, đàn bà và những người khác, chỉ dạy, quở trách, và khuyên bảo, với một loại sự dạn dĩ như trở nên một mục sư khi giảng, là không đẹp. Một số người đã dạn dĩ trong những điều thật sự là những lỗi lầm; và đã vinh hiển trong sự dạn dĩ của mình trong việc thực hành chúng, dù kỳ lạ và không đều đặn. Và những người đã đi những khoảng dài lớn nhất trong những điều này, đã bị một số người quý trọng cao nhất, như tỏ ra dạn dĩ vì Chúa Giê-xu Christ, và hoàn toàn về phía Ngài; trong khi những người khác đã tuyên xưng là tin kính, và đã lên án những điều như vậy, đã bị nói đến như những kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, hoặc ít nhất rất lạnh lùng và chết chóc; và như vậy nhiều người, tự mình không có khuynh hướng đến những thực hành như vậy, đã bằng phương tiện này bị đẩy tới, xấu hổ khi ở phía sau, và bị coi là những người lính nghèo nàn vì Đấng Christ. Một ảnh hưởng khác của sự kiêu ngạo thuộc linh là làm cho đối tượng của nó tự phụ. Nó thường làm cho nó tự nhiên đối với người ta hành động và nói như vậy, như thể theo một cách đặc biệt nó thuộc về chúng để được chú ý và được quan tâm nhiều. Nó rất tự nhiên đối với một người ở nhiều dưới ảnh hưởng của sự kiêu ngạo thuộc linh, nắm lấy mọi sự tôn trọng được dành cho người ấy. Nếu người khác cho thấy một tính tình phục tùng người ấy, và dành cho người ấy sự tôn trọng của một người dạy, người ấy cởi mở với nó, và tự do thừa nhận nó; phải, nó là tự nhiên đối với người ấy để kỳ vọng sự đối xử như vậy, và chú ý nhiều nếu người ấy không đạt được nó, và có một quan điểm xấu về người khác không dành cho người ấy điều người ấy coi là đặc quyền của mình.—Người ấy dễ nghĩ rằng nó thuộc về người ấy để nói, và tự mặc lấy một vẻ tư pháp và giáo điều trong cuộc trò chuyện, và tự gánh lấy, như điều thuộc về người ấy, đưa ra phán quyết của mình, và quyết định và phân xử. Trong khi sự khiêm nhường Cơ Đốc thuần khiết không tự khoe khoang, không cư xử một cách không đứng đắn, và dễ ưu tiên người khác trong sự tôn trọng. Một người dưới ảnh hưởng của sự kiêu ngạo thuộc linh dễ chỉ dạy người khác hơn, hơn là hỏi han cho chính mình, và tự nhiên khoác lên vẻ của một người thầy. Trong khi một người đầy sự khiêm nhường thuần khiết, tự nhiên có vẻ của một môn đồ; giọng của người ấy là, “Tôi sẽ làm gì? Tôi sẽ làm gì để tôi có thể sống nhiều hơn cho sự tôn trọng của Đức Chúa Trời? Tôi sẽ làm gì với tấm lòng gian ác này?” Người ấy sẵn sàng tiếp nhận sự chỉ dạy từ bất kỳ ai, phù hợp với Gia-cơ 1:19.
“Cho nên, hỡi những anh em yêu dấu của tôi, hãy để mọi người nhanh nghe, chậm nói.” Cơ Đốc nhân khiêm nhường ưu tú nghĩ người ấy muốn sự giúp đỡ từ mọi người, trong khi người kiêu ngạo thuộc linh nghĩ rằng mọi người muốn sự giúp đỡ của người ấy. Sự khiêm nhường Cơ Đốc, dưới một cảm giác về sự khốn khổ của người khác, khẩn cầu và nài xin; nhưng sự kiêu ngạo thuộc linh giả vờ ra lệnh và cảnh báo với thẩm quyền. Đáng có sự cảnh giác tối đa chống lại mọi sự xuất hiện như vậy của sự kiêu ngạo thuộc linh, nơi mọi người tuyên xưng đã là những đối tượng của công việc này, và đặc biệt nơi những người thúc đẩy nó, nhưng trên hết nơi những nhà giảng đạo lưu động. Những ân tứ ưu tú nhất, và những dấu hiệu cao nhất của ơn và phước của Đức Chúa Trời, sẽ không bào chữa cho chúng.—Than ôi! Con người ở trạng thái tốt nhất của mình là gì! Cơ Đốc nhân được ưu đãi cao nhất, hoặc mục sư ưu tú và thành công nhất, là gì, để người ấy bây giờ nên nghĩ người ấy đủ cho một việc gì đó, và là một người nào đó đáng được quan tâm; và rằng người ấy nên đi ra, và hành động ở giữa những tạo vật đồng loại của mình như thể người ấy khôn ngoan, và mạnh mẽ, và tốt! Những mục sư đã là những công cụ chính để thực hiện sự phục hưng vinh hiển này của tôn giáo, và những người Đức Chúa Trời đã sử dụng để đem dân Ngài lên như thể ra khỏi Ê-díp-tô, nên cẩn thận, để chúng không khiêu khích Đức Chúa Trời, như Môi-se đã làm, bằng việc tự gánh lấy quá nhiều cho chính mình, và bằng lòng nhiệt thành không điều độ của mình đóng chúng ra khỏi việc nhìn thấy những điều tốt Đức Chúa Trời sắp làm cho Hội Thánh này trong thế gian này. Những trái của sự không tin của Môi-se, đã khiêu khích Đức Chúa Trời đóng ông ra khỏi Ca-na-an, và không cho phép ông tham dự vào những điều lớn lao ấy Đức Chúa Trời sắp làm cho Y-sơ-ra-ên, chủ yếu là hai điều này:—Thứ nhất, Sự pha trộn sự cay đắng của ông với lòng nhiệt thành của mình. Ông có một lòng nhiệt thành lớn vì Đức Chúa Trời, và ông không thể chịu được việc nhìn thấy sự cứng cổ không thể chịu đựng được của dân chúng, rằng chúng không thừa nhận công việc của Đức Chúa Trời, và không bị thuyết phục bởi mọi điều lạ lùng của Ngài chúng đã nhìn thấy. Nhưng cảm xúc con người đã pha trộn với lòng nhiệt thành của ông, Thi Thiên 106:32, 33. “Chúng cũng làm Ngài giận tại những dòng nước của sự tranh cãi; đến nỗi nó đi xấu với Môi-se vì cớ chúng: vì chúng đã khiêu khích tinh thần của ông, đến nỗi ông đã nói một cách thiếu suy nghĩ bằng môi mình.” Bây giờ hãy nghe, hỡi những kẻ phản nghịch, ông nói, với sự cay đắng của ngôn ngữ.—Thứ hai, Ông đã cư xử, và nói với một vẻ tự phụ. Ông đã tự gánh lấy quá nhiều cho chính mình; bây giờ hãy nghe, hỡi những kẻ phản nghịch, chúng ta phải lấy nước ra khỏi tảng đá này sao? Sự kiêu ngạo thuộc linh đã hoạt động nơi Môi-se vào lúc ấy. Những cám dỗ của ông đối với nó rất lớn; vì ông đã có những sự khám phá lớn về Đức Chúa Trời, và đã được đặc ân với sự giao thông thân mật và ngọt ngào với Ngài, và Đức Chúa Trời đã làm cho ông thành công cụ của điều tốt lớn lao cho Hội Thánh Ngài. Nhưng dù ông là một người khiêm nhường như vậy, và, bởi chính lời chứng của Đức Chúa Trời, nhu mì hơn mọi người trên mặt toàn bộ đất, tuy vậy những cám dỗ của ông quá mạnh đối với ông. Điều chắc chắn nên làm cho những mục sư trẻ của chúng ta gần đây đã được ưu đãi cao, và đã có sự thành công lớn, cực kỳ cẩn thận, và thiếu tự tin vào chính mình. Than ôi! Chúng ta còn xa mới có sức mạnh của Môi-se thánh khiết, nhu mì, già nua như thế nào! Sự cám dỗ trong ngày nay cực kỳ lớn đối với cả hai lỗi lầm ấy Môi-se đã có tội. Có sự cám dỗ lớn đến sự cay đắng và cảm xúc hư hoại với lòng nhiệt thành; vì có quá nhiều sự chống đối vô lý được thực hiện chống lại công việc vinh hiển này của Đức Chúa Trời, và quá nhiều sự cứng cổ được biểu lộ nơi vô số người của thế hệ này, bất chấp mọi công việc lớn lao và lạ lùng mà trong đó Đức Chúa Trời đã đi qua trước chúng, đến nỗi nó có khuynh hướng rất nhiều khiêu khích tinh thần của những người có lợi ích của công việc này trong lòng, đến mức lay động chúng nói một cách thiếu suy nghĩ bằng môi mình. Và cũng có sự cám dỗ lớn đến một cách cư xử tự phụ nơi một số người. Khi một mục sư được thành công rất nhiều thỉnh thoảng, và vì vậy kéo mắt của đám đông lên mình, khi người ấy nhìn thấy chính mình được đi theo, được tìm đến như một nhà tiên tri—và người ta sẵn sàng tôn thờ người ấy, và như thể dâng hiến tế cho người ấy, và như thể dâng hiến tế cho người ấy, như đã xảy ra với Phao-lô và Ba-na-ba tại Lít-tra—gần như không thể đối với một người tránh việc tự gánh lấy vẻ của một người thầy, hoặc một người phi thường nào đó; một người cần có một kho dự trữ lớn của sự khiêm nhường, và nhiều sự trợ giúp thiêng liêng, để kháng cự sự cám dỗ. Nhưng những nguy hiểm của chúng ta càng lớn, sự cảnh giác, sự cầu nguyện, và sự thiếu tự tin của chúng ta càng đáng nhiều, kẻo chúng ta đem chính mình vào điều tai hại. Những ngư dân đã rất thành công, đã bắt được rất nhiều cá, cần cẩn thận để chúng cuối cùng không bắt đầu thắp hương cho lưới của mình. Và chúng ta nên lấy sự cảnh báo bởi Ghi-đê-ôn, người sau khi Đức Chúa Trời đã ưu đãi và tôn cao ông rất nhiều, và làm cho ông thành công cụ thực hiện một sự giải cứu lạ lùng cho dân Ngài, cuối cùng đã làm một thần từ những chiến lợi phẩm của những kẻ thù của mình, điều đã trở thành một cái bẫy cho ông và cho nhà ông, đến mức chứng tỏ là sự hủy hoại của gia đình ông. Mọi mục sư trẻ, trong ngày đem hòm Đức Chúa Trời lên này, nên lấy sự cảnh báo bởi gương của một người Lê-vi trẻ ở Y-sơ-ra-ên, U-xa con trai của A-bi-na-đáp. Ông dường như có một sự quan tâm thật đối với hòm Đức Chúa Trời, và nhiệt thành và gắn bó trong tâm trí mình trong dịp vui mừng ấy của việc đem nó lên. Đức Chúa Trời đã làm cho ông thành một công cụ để đem hòm ra khỏi sự mờ mịt kéo dài lâu của nó ở Ki-ri-át-Giê-a-rim, và ông đã thành công đem nó một quãng đáng kể về phía núi Si-ôn; nhưng vì sự thiếu của ông về sự khiêm nhường, sự tôn kính, và sự cẩn thận, và việc tự phụ hoặc tự gánh lấy quá nhiều trên mình, Đức Chúa Trời đã bùng phát trên ông, và đánh ông vì lỗi lầm của mình, đến nỗi ông không bao giờ sống để nhìn thấy và tham dự vào niềm vui lớn của Hội Thánh mình trong dịp đem hòm lên vào núi Si-ôn, và những phước lớn lao của thiên đàng trên Y-sơ-ra-ên tiếp theo nó. Những mục sư được sử dụng để thực hiện công việc này, chủ yếu thuộc loại trẻ hơn, không nghi ngờ gì (như U-xa đã có) có một sự quan tâm thật đối với hòm; và nó rõ ràng rằng chúng rất được làm sống động và gắn bó trong tâm trí mình (như ông đã) trong ngày vui mừng này của việc đem hòm lên.—Chúng sợ điều gì sẽ xảy ra với hòm dưới sự điều khiển của những mục sư của nó: chúng nhìn thấy nó rung lắc, và chúng sợ những con bò vụng về này sẽ ném nó. Một số trong số chúng, người ta sợ, đã quá sốt sắng trong dịp này, đã tự gánh lấy quá nhiều cho chính mình, và đã dạn dĩ đưa tay ra để nắm lấy hòm, như thể chúng là những người duy nhất phù hợp và xứng đáng để bảo vệ nó. Nếu những mục sư trẻ có sự khiêm nhường lớn, mà không có một sự pha trộn hư hoại, nó sẽ khiến chúng đặc biệt đối xử với những mục sư già với sự tôn trọng và sự tôn kính, như những người cha của chúng, bất chấp việc một Đức Chúa Trời tể trị có thể đã ban cho chính chúng sự trợ giúp và sự thành công lớn hơn, 1 Phi-e-rơ 5:5. “Cũng vậy, hỡi những người trẻ hơn, hãy phục tùng những người già hơn; phải, tất cả các ngươi hãy phục tùng lẫn nhau; và hãy mặc lấy sự khiêm nhường; vì Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, và ban ân điển cho người khiêm nhường.” Lê-vi Ký 19:32. “Ngươi sẽ đứng dậy trước đầu bạc, và tôn trọng mặt của người già, và kính sợ Đức Chúa Trời ngươi; Ta là Chúa.” Như sự kiêu ngạo thuộc linh khiến người ta tự gánh lấy nhiều cho chính mình, nó cũng khiến chúng đối xử với người khác với sự lơ là. Ngược lại, sự khiêm nhường Cơ Đốc thuần khiết khiến người ta tôn trọng mọi người, phù hợp với quy tắc ấy, 1 Phi-e-rơ 2:17. Đã có nơi một số người, tôi tin là những người bạn thật của tôn giáo, sự xuất hiện quá lớn của trái này của sự kiêu ngạo thuộc linh, trong cách đối xử của chúng với những người chúng coi là những người xác thịt; và đặc biệt trong việc từ chối vào bất kỳ cuộc thảo luận hoặc lý luận nào với chúng. Thật vậy việc dành nhiều thời gian trong việc cãi vã và những cuộc tranh luận nóng về tôn giáo, không phải là cách để truyền bá, mà để cản trở nó; và một số người chống lại công việc này một cách khủng khiếp như vậy, đến nỗi nó là một nhiệm vụ ảm đạm để tranh luận với chúng; mọi điều người ta có thể nói đều hoàn toàn vô ích. Tôi đã thấy nó như vậy bởi kinh nghiệm. Việc vào những cuộc tranh luận về tôn giáo, vào một số lúc, hoàn toàn không đúng lúc, đặc biệt trong những buổi nhóm cho hội nghị tôn giáo, hoặc những sự vận động của sự thờ phượng. Nhưng tuy vậy chúng ta đáng rất cẩn thận để chúng ta không từ chối thảo luận với con người, với bất kỳ sự xuất hiện nào của một sự lơ là kiêu ngạo, như thể chúng ta coi chúng không xứng đáng được quan tâm; ngược lại, chúng ta nên hạ mình xuống với những người xác thịt, như Đấng Christ đã hạ mình xuống với chúng ta, để chịu đựng sự không thể dạy được và sự ngu dốt của chúng ta.—Ngài vẫn đi theo chúng ta với những sự chỉ dạy, dòng trên dòng, và giềng mối trên giềng mối, nói rằng, Hãy đến, chúng ta hãy lý luận cùng nhau; đặt ánh sáng trước chúng ta, và sử dụng mọi loại lập luận với chúng ta, và chờ đợi những học trò chậm chạp như vậy, như thể hy vọng rằng chúng ta sẽ tiếp nhận ánh sáng. Chúng ta nên sẵn sàng với sự nhu mì và sự bình tĩnh, mà không có sự tranh luận nóng, đưa ra những lý do của mình, tại sao chúng ta nghĩ công việc này là công việc của Đức Chúa Trời, cho những người xác thịt khi chúng hỏi chúng ta, và không quay chúng đi như không xứng đáng được nói chuyện với; như sứ đồ đã chỉ đạo những Cơ Đốc nhân đầu tiên sẵn sàng đưa ra một lý do của đức tin và niềm hy vọng Cơ Đốc cho những kẻ thù của Cơ Đốc giáo, 1 Phi-e-rơ 3:15. “Hãy sẵn sàng luôn để đưa ra một câu trả lời cho mọi người hỏi các ngươi một lý do của niềm hy vọng ở trong các ngươi, với sự nhu mì và sự sợ hãi.” Và chúng ta không đáng lên án mọi sự lý luận về những điều của tôn giáo dưới danh của lý trí xác thịt. Về phần tôi, tôi không mong muốn điều gì tốt hơn việc những người chống đối công việc này công bằng phục tùng để chính nghĩa giữa chúng ta được xét xử bởi sự lý luận nghiêm khắc. Một phẩm chất Kinh Thánh nói đến thỉnh thoảng, như cần thiết nơi một mục sư, là, rằng người ấy nên (từ Hy Lạp) khéo dạy dỗ, 1 Ti-mô-thê 3:2. Và sứ đồ dường như giải thích người ấy có ý gì bởi nó, trong 2 Ti-mô-thê 2:24, 25. Hoặc ít nhất ở đó diễn đạt một điều người ấy định bởi nó, tức là Rằng một mục sư nên sẵn sàng, một cách nhu mì hạ mình xuống và chỉ dạy những kẻ chống đối; “Và tôi tớ khéo dạy dỗ, kiên nhẫn, trong sự nhu mì chỉ dạy những người tự chống đối mình, nếu có lẽ Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng sự ăn năn, để thừa nhận sự thật.”
PHẦN II. Những nguyên tắc sai lầm. PHẦN II. Một nguyên nhân khác của những lỗi lầm trong cách cư xử đi kèm với một sự phục hưng tôn giáo, là việc chấp nhận những nguyên tắc sai lầm. Một nguyên tắc sai lầm, nguyên tắc hầu như chưa nguyên tắc nào đã chứng tỏ tai hại hơn cho công việc vinh hiển hiện tại của Đức Chúa Trời, là một quan niệm rằng nó là cách thức của Đức Chúa Trời trong những ngày này, hướng dẫn những thánh đồ của Ngài, ít nhất một số người ưu tú hơn, bằng sự cảm thúc, hoặc sự mặc khải trực tiếp. Chúng cho rằng Ngài làm cho chúng biết những gì sẽ xảy ra sau này, hoặc điều gì là ý muốn của Ngài chúng nên làm, bằng những ấn tượng được thực hiện trên tâm trí chúng, hoặc có hoặc không có những đoạn Kinh Thánh; mà bởi đó một điều gì đó được làm cho chúng biết, điều không được dạy trong Kinh Thánh. Bởi một quan niệm như vậy ma quỷ có một cánh cửa lớn được mở cho mình; và nếu một lần quan điểm này nên đến được hoàn toàn nhượng bộ, và được thiết lập trong Hội Thánh Đức Chúa Trời, Sa-tan sẽ có cơ hội bởi đó tự dựng mình lên làm người hướng dẫn và nhà tiên tri của dân Đức Chúa Trời, và có lời của mình được coi là quy tắc không thể sai lầm của chúng, và vì vậy dẫn dắt chúng đến nơi nó muốn, và đưa vào những gì nó muốn, và nhanh chóng đem Kinh Thánh vào sự lơ là và sự khinh thường.—Kinh nghiệm gần đây, trong một số trường hợp, đã cho thấy rằng khuynh hướng của quan niệm này là làm cho người ta quý trọng Kinh Thánh như phần lớn vô ích. Lỗi lầm này sẽ bảo vệ và hỗ trợ những lỗi lầm. Chừng nào một người có một quan niệm rằng người ấy được hướng dẫn bởi sự chỉ đạo trực tiếp từ thiên đàng, nó làm cho người ấy không thể sửa chữa được và không thể xuyên thủng được trong mọi cách cư xử sai lầm của mình. Vì điều gì có ý nghĩa, đối với những con sâu mù quáng tội nghiệp của bụi đất, đi tranh luận với một người, và cố gắng thuyết phục người ấy và sửa chữa người ấy, người được hướng dẫn bởi những lời khuyên và mệnh lệnh trực tiếp của ĐỨC GIÊ-HÔ-VA vĩ đại? Công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời đã bị cản trở cực kỳ bởi lỗi lầm này; và, cho đến khi chúng ta đã hoàn toàn lấy tay cầm này ra khỏi tay ma quỷ, công việc của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tiếp tục mà không có những sự vướng mắc và cản trở lớn.—Sa-tan sẽ luôn có một lợi thế mênh mông trong tay mình chống lại nó, và như nó đã cải thiện nó cho đến nay, nó cũng sẽ làm vẫn vậy. Và nó rõ ràng, rằng ma quỷ biết lợi thế mênh mông nó có bởi nó; điều đó làm nó cực kỳ miễn cưỡng buông bỏ sự nắm giữ của mình. Thật lạ một tính tình có nơi nhiều người có tính tình tốt và tôn giáo để rơi vào và nắm chặt quan niệm này. Nó đủ để làm kinh ngạc người ta, rằng những trường hợp rõ ràng, nhân lên như vậy về sự thất bại của những sự mặc khải được cho là như vậy trong sự kiện, không mở mắt của mọi người. Tôi đã nhìn thấy quá nhiều trường hợp về sự thất bại của những ấn tượng như vậy đến mức gần như sẽ cung cấp một lịch sử. Tôi đã quen biết với chúng khi được thực hiện dưới mọi loại hoàn cảnh, và đã nhìn thấy chúng thất bại trong sự kiện, khi được thực hiện với những hoàn cảnh như vậy đã công bằng nhất và sáng nhất, và hứa hẹn nhất. Chúng đã được thực hiện trên tâm trí của những thánh đồ dường như ưu tú, và với một trạng thái thiên đàng xuất sắc của tinh thần tuy vậy vẫn tiếp tục, và được thực hiện với những đoạn Kinh Thánh dường như cực kỳ đối nghịch, được đem đến tâm trí một cách lạ lùng, và những ấn tượng được lặp lại nhiều lần; và tuy vậy tất cả đã rõ ràng nhất trở thành hư không, đến sự thuyết phục đầy đủ của chính những người ấy. Đức Chúa Trời đã trong quá nhiều trường hợp gần đây, trong sự quan phòng của Ngài, bao phủ những điều như vậy với sự tối tăm, đến nỗi người ta sẽ nghĩ nó nên đủ để hoàn toàn làm trống những kỳ vọng của những người đã sẵn sàng nghĩ cao về những điều như vậy. Nó dường như là một lời chứng của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không có dự định phục hưng những sự mặc khải trong Hội Thánh Ngài, và một lời quở trách từ Ngài cho những kỳ vọng không có căn cứ về nó. Đối với tôi dường như Xa-cha-ri 13:5. Là một lời tiên tri về những mục sư của Phúc Âm trong ngày sau cùng và vinh hiển của Hội Thánh Cơ Đốc (điều rõ ràng được nói đến trong chương này và những chương trước). Những lời, tôi nhận thấy, phải được giải thích theo một ý nghĩa thuộc linh. Tôi là một người làm ruộng: Công việc của những mục sư rất thường, trong Tân Ước, được so sánh với việc của những người làm ruộng, chăm sóc việc làm ruộng của Đức Chúa Trời, Đấng cho chúng thuê vườn nho của Ngài, và sai chúng ra lao động trong cánh đồng Ngài, nơi một người trồng và một người khác tưới, một người gieo và một người khác gặt; như vậy những mục sư được gọi là những người lao động trong mùa gặt của Đức Chúa Trời. Và như nó được thêm vào, Người ta dạy tôi chăn gia súc từ tuổi trẻ của tôi; như vậy công việc của một mục sư rất thường trong Kinh Thánh được thể hiện bởi việc của một người chăn hoặc mục sư. Và trong khi nó được nói, Tôi không phải là một tiên tri; nhưng người ta dạy tôi từ tuổi trẻ của tôi: nó cũng như nói rằng, Tôi không giả vờ có bất kỳ điều gì được thêm vào chúng bằng những sự thúc đẩy từ trên cao? Tại sao chúng ta không nên yên nghỉ trong quy tắc cố định ấy Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh Ngài, điều, sứ đồ dạy chúng ta, chắc chắn hơn một giọng từ thiên đàng? Và tại sao chúng ta nên mong muốn làm cho Kinh Thánh nói với chúng ta nhiều hơn nó làm? Hoặc tại sao bất kỳ ai nên mong muốn một loại giao thông cao hơn với thiên đàng, hơn bằng việc có Đức Thánh Linh được ban trong những ảnh hưởng thánh hóa của Ngài, truyền và khơi dậy ân điển và sự thánh khiết, tình yêu và niềm vui, điều là loại giao thông cao nhất những thánh đồ và thiên sứ ở thiên đàng có với Đức Chúa Trời, và sự xuất sắc chính của con người Đấng Christ Giê-xu đã được vinh hiển? Một số người đi theo những sự thúc đẩy và những ấn tượng nuôi dưỡng một quan niệm, rằng chúng không làm gì khác ngoài việc đi theo sự hướng dẫn của lời Đức Chúa Trời, vì ấn tượng được thực hiện với một đoạn Kinh Thánh đến trong tâm trí chúng. Nhưng chúng nắm lấy đoạn ấy như nó được gây ấn tượng trên tâm trí chúng. Nhưng chúng nắm lấy đoạn ấy như nó được gây ấn tượng trên tâm trí chúng, và cải thiện nó như một sự mặc khải mới vì mọi ý định và mục đích; trong khi đoạn, như nó ở trong Kinh Thánh, không ngụ ý điều gì như vậy, và chính chúng không cho rằng bất kỳ sự mặc khải như vậy nào đã được chứa trong nó trước đây. Cho rằng, ví dụ, đoạn ấy nên đến vào tâm trí của một người với ấn tượng mạnh, Công Vụ 9:6. “Hãy trỗi dậy, và đi vào thành phố; và nó sẽ được nói cho ngươi những gì ngươi phải làm;” và người ấy nên giải thích nó như một sự cho thấy trực tiếp về ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng người ấy bây giờ ngay lập tức nên đi đến một thị trấn lân cận như vậy, và ở đó người ấy nên gặp một sự khám phá thêm về bổn phận của mình. Nếu những điều như thế này được mặc khải bởi ấn tượng của những lời này, nó vì mọi ý định là một sự mặc khải mới, không kém vì những lời nào đó của Kinh Thánh được sử dụng trong trường hợp. Ở đây là những mệnh đề hoặc những sự thật hoàn toàn mới, những lời ấy không chứa. Những mệnh đề này, Rằng nó là tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời rằng một người như vậy theo tên nên trỗi dậy vào một lúc như vậy, và đi đến một nơi như vậy, và rằng ở đó người ấy nên gặp những sự khám phá, là những mệnh đề hoàn toàn mới, hoàn toàn khác với những mệnh đề được chứa trong đoạn Kinh Thánh ấy. Chúng không được ngụ ý nhiều hơn trong chính những lời, mà không có một sự mặc khải mới, hơn nó được ngụ ý rằng người ấy nên trỗi dậy và đi đến bất kỳ nơi nào khác, hoặc rằng bất kỳ người nào khác nên trỗi dậy và đi đến nơi ấy. Những mệnh đề, được cho là bây giờ được mặc khải, thật sự khác với những mệnh đề được chứa trong đoạn Kinh Thánh ấy, như chúng khác với những mệnh đề được chứa trong đoạn ấy, Sáng Thế Ký 5:6. “Và Sết sống một trăm lẻ năm năm, và sinh Ê-nót.” Đây là một điều hoàn toàn khác với việc Thánh Linh soi sáng tâm trí để hiểu những lời của Đức Chúa Trời, và biết những gì được chứa và được mặc khải trong chúng, và những hậu quả nào có thể được rút ra một cách công bằng từ chúng, và nhìn thấy chúng có thể áp dụng như thế nào cho trường hợp và hoàn cảnh của chúng ta; điều được thực hiện mà không có bất kỳ sự mặc khải mới nào, chỉ bằng việc làm cho tâm trí hiểu và áp dụng một sự mặc khải đã được thực hiện. Những đoạn Kinh Thánh ấy, nói về con cái Đức Chúa Trời như được Thánh Linh dẫn dắt, đã bị một số người đem ra để bảo vệ những sự thúc đẩy như vậy; đặc biệt Rô-ma 8:14. “Vì bao nhiêu người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, chúng là con trai của Đức Chúa Trời:” Và Ga-la-ti 5:18. “Nhưng nếu các ngươi được Thánh Linh dẫn dắt, các ngươi không ở dưới luật pháp.” Nhưng chính những đoạn này bác bỏ những người đem chúng ra; vì nó rõ ràng rằng sự dẫn dắt của Thánh Linh sứ đồ nói đến là đặc thù cho con cái Đức Chúa Trời, và những người tự nhiên không thể có; vì người ấy nói về nó như một bằng chứng chắc chắn về việc chúng là con trai của Đức Chúa Trời, và không ở dưới luật pháp. Nhưng một sự dẫn dắt hoặc chỉ đạo của một người bằng việc trực tiếp mặc khải cho người ấy người ấy nên đi đâu, hoặc điều gì sau này sẽ xảy ra, hoặc hậu quả tương lai nào sẽ là của việc người ấy làm như thế này hoặc như thế kia, nếu có bất kỳ điều gì như vậy trong những ngày này, không thuộc bản chất của sự dẫn dắt ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời, đặc thù cho con cái Đức Chúa Trời. Nó không hơn là một ân tứ thông thường; không có điều gì trong nó ngoài những gì những người tự nhiên có khả năng có, và nhiều người trong số chúng đã có trong những ngày của sự cảm thúc. Một người có thể có mười ngàn sự mặc khải và sự chỉ đạo như vậy từ Thánh Linh Đức Chúa Trời, và tuy vậy không có một chút ân điển nào trong lòng mình. Nó không hơn là ân tứ của lời tiên tri, trực tiếp mặc khải những gì sẽ là, hoặc nên là sau này; nhưng đây chỉ là một ân tứ thông thường, như sứ đồ cho thấy một cách rõ ràng, 1 Cô-rinh-tô 13:2, 8. Nếu một người có bất kỳ điều gì được mặc khải cho người ấy từ Đức Chúa Trời, hoặc được chỉ đạo đến bất kỳ điều gì bởi một giọng từ thiên đàng, hoặc một tiếng thì thầm, hoặc những lời trực tiếp được gợi ý cho tâm trí người ấy, không có điều gì thuộc bản chất của ân điển chỉ trong điều này: nó thuộc bản chất của một ảnh hưởng thông thường của Thánh Linh, và chỉ là cặn bã so với sự xuất sắc của sự dẫn dắt ân điển ấy của Thánh Linh những thánh đồ có. Một cách như vậy của việc được chỉ đạo người ta sẽ đi đâu, và người ta sẽ làm gì, không hơn những gì Ba-la-am đã có từ Đức Chúa Trời, người thỉnh thoảng đã mặc khải cho ông những gì ông nên làm; đến nỗi ông theo ý nghĩa này được Thánh Linh dẫn dắt trong một thời gian đáng kể. Có một cách xuất sắc hơn mà trong đó Thánh Linh dẫn dắt con trai của Đức Chúa Trời, những người tự nhiên không thể có; và đó là, bằng việc khiến chúng có khuynh hướng làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và đi trong con đường sáng ngời của sự thật và sự thánh khiết Cơ Đốc, từ một tính tình thánh khiết, thiên đàng, Thánh Linh Đức Chúa Trời ban cho chúng, và nó khiến và dẫn dắt chúng đến những điều xuất sắc và phù hợp với tâm trí Đức Chúa Trời, mà bởi đó chúng “được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí mình, và chứng minh điều gì là ý muốn tốt, và được chấp nhận, và hoàn hảo của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 12:2. Và như vậy Thánh Linh Đức Chúa Trời theo một cách ân điển dạy những thánh đồ bổn phận của chúng; và Ngài dạy chúng theo một cách cao hơn bao giờ Ba-la-am, hoặc Sau-lơ, hoặc Giu-đa, đã được dạy. Thánh Linh Đức Chúa Trời soi sáng chúng đối với bổn phận của chúng, bằng việc làm cho con mắt của chúng đơn độc và thuần khiết, mà bởi đó toàn bộ thân thể đầy ánh sáng. Ảnh hưởng thánh hóa của Thánh Linh Đức Chúa Trời sửa chữa khẩu vị của linh hồn, mà bởi đó nó nếm những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và tự nhiên thích thú và thích thú trong những điều thánh khiết và phù hợp với tâm trí Đức Chúa Trời; và, như một người có khẩu vị phân biệt, nó chọn những điều tốt và lành mạnh, và từ chối những điều xấu. Tai đã được thánh hóa thử những lời, và tấm lòng đã được thánh hóa thử những hành động, như miệng nếm thịt. Và như vậy Thánh Linh Đức Chúa Trời dẫn dắt và hướng dẫn người nhu mì trong con đường Ngài, phù hợp với những lời hứa của Ngài; Ngài làm cho chúng hiểu những mạng lệnh và những lời khuyên của lời Ngài, và áp dụng chúng một cách đúng đắn. Đấng Christ trách những người Pha-ri-si rằng chúng không có khẩu vị phân biệt thánh khiết của Ngài, để nhận ra và phân biệt điều gì đúng và sai, Lu-ca 12:57. “Phải, và tại sao ngay cả bởi chính các ngươi các ngươi không phán đoán điều gì đúng?” Sự dẫn dắt của Thánh Linh Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài, và đặc thù cho chúng, là việc dạy chúng những luật lệ của Ngài ấy, và làm cho chúng hiểu con đường của những giềng mối của Ngài, điều tác giả Thi Thiên rất thường cầu nguyện, đặc biệt trong Thi Thiên 119: và không phải trong việc ban cho chúng những luật lệ mới và những giềng mối mới. Ngài một cách ân điển ban cho chúng mắt để nhìn, và tai để nghe, và tấm lòng để hiểu; Ngài làm cho chúng hiểu sự kính sợ Chúa, và vì vậy “đem những người mù bằng một con đường chúng không biết, và dẫn dắt chúng trong những lối đi chúng chưa biết, và làm sự tối tăm thành ánh sáng trước chúng, và những điều cong queo thành thẳng.” Như vậy sự trợ giúp của Thánh Linh trong việc cầu nguyện và giảng dường như bị một số người hiểu sai rất nhiều, và chúng đã tìm kiếm một sự trợ giúp kỳ diệu của sự cảm thúc, bằng việc trực tiếp gợi ý những lời cho chúng, bằng những ân tứ và ảnh hưởng như vậy của Thánh Linh, trong việc cầu nguyện và dạy dỗ, như sứ đồ nói đến, 1 Cô-rinh-tô 14:14, 26. (điều nhiều người tự nhiên đã có trong những ngày ấy,) thay vì một sự trợ giúp thánh khiết ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời, điều là cách xuất sắc hơn nhiều; (như 1 Cô-rinh-tô 12:31. và 13:1. ) sự trợ giúp ân điển và xuất sắc nhất của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong việc cầu nguyện và giảng, không phải bằng việc trực tiếp gợi ý những lời cho sự nhận thức, điều có thể với một tấm lòng lạnh lùng, chết chóc; mà bằng việc làm ấm tấm lòng, và làm đầy nó với một cảm giác lớn về những điều cần được nói, và với những cảm xúc thánh khiết, để những điều này có thể gợi ý những lời. Thật vậy như vậy Thánh Linh Đức Chúa Trời có thể được nói, một cách gián tiếp và qua trung gian, gợi ý những lời cho chúng ta, đọc những lời thỉnh cầu của chúng ta cho chúng ta, và dạy nhà giảng đạo những gì cần nói; Ngài làm đầy tấm lòng, và điều đó làm đầy miệng. Chúng ta biết rằng khi con người bị ảnh hưởng rất nhiều trong bất kỳ vấn đề nào, và lòng chúng rất đầy, nó làm đầy chúng với chất liệu cho lời nói, và làm chúng hùng biện về chủ đề ấy; và những cảm xúc thuộc linh càng có khuynh hướng này nhiều hơn, vì nhiều lý do có thể được đưa ra. Khi một người ở trong một trạng thái thánh khiết và sống động trong sự cầu nguyện bí mật, hoặc trong cuộc trò chuyện Cơ Đốc, nó sẽ cung cấp cho người ấy một cách lạ lùng chất liệu, và những cách diễn đạt, như mọi Cơ Đốc nhân thật biết; và nó có khuynh hướng tương tự làm cho một người có khả năng trong sự cầu nguyện công cộng và sự giảng. Và, nếu người ấy có những ảnh hưởng thánh khiết này của Thánh Linh trên lòng mình ở một mức độ cao, không điều gì trong thế gian sẽ có một khuynh hướng lớn như vậy để làm cho cả chất liệu và cách thức của những việc làm công cộng của người ấy xuất sắc và có lợi. Nhưng, vì không có sự gợi ý trực tiếp nào về những lời từ Thánh Linh Đức Chúa Trời cần được kỳ vọng hoặc mong muốn, những người bỏ bê và khinh thường sự học tập và sự suy ngẫm trước, vì mục đích chuẩn bị cho bục giảng, trong một sự kỳ vọng như vậy, có tội về sự giả định: dù không nghi ngờ gì nó có thể hợp pháp đối với một số người, trong một số trường hợp, (và chúng có thể được kêu gọi đến nó,) giảng với rất ít sự học tập; và Thánh Linh Đức Chúa Trời, bằng trạng thái thiên đàng của tấm lòng Ngài ban cho chúng, có thể làm cho chúng có khả năng làm điều đó vì mục đích xuất sắc. Ngoài cách xuất sắc nhất này của việc Thánh Linh Đức Chúa Trời trợ giúp những mục sư trong những việc làm công cộng, điều (được xem xét như đặc ân của nhà giảng đạo) vượt xa sự cảm thúc rất nhiều, có một sự trợ giúp thông thường những người tự nhiên có thể có trong những ngày này, và người tin kính có thể có pha trộn với một sự trợ giúp ân điển, điều cũng rất khác với sự cảm thúc, và đó là, sự trợ giúp của Ngài những nguyên tắc tự nhiên; như sự nhận thức tự nhiên, lý trí, trí nhớ, lương tâm, và cảm xúc tự nhiên. Nhưng, để trở lại với đầu đề về những ấn tượng và những sự mặc khải trực tiếp; nhiều người tự phơi bày mình cho một sự lừa dối bằng việc kỳ vọng sự chỉ đạo từ thiên đàng theo cách này, và chờ đợi nó. Trong một trường hợp như vậy nó dễ dàng đối với người ta tưởng tượng rằng chúng có nó. Chúng có lẽ đang lúng túng về một điều gì đó, chưa quyết định chúng sẽ làm gì, hoặc chúng sẽ thực hiện hướng đi nào trong một sự việc nào đó; và chúng cầu nguyện với Đức Chúa Trời để chỉ đạo chúng, và làm cho chúng biết tâm trí và ý muốn của Ngài: và lúc bấy giờ, thay vì kỳ vọng được chỉ đạo, bằng việc được trợ giúp trong việc xem xét những quy tắc của lời Đức Chúa Trời, sự quan phòng của Ngài, và hoàn cảnh của chúng, để nhìn mọi vật trong một ánh sáng thật, và cân nhắc chúng một cách công bằng, chúng đang chờ đợi một ảnh hưởng trực tiếp bí mật nào đó, một cách không thể giải thích được chi phối tâm trí chúng, và xoay những ý nghĩ hoặc những khuynh hướng của chúng theo hướng Đức Chúa Trời muốn chúng đi. Bởi điều này chúng bị phơi bày cho hai điều; thứ nhất, chúng tự phơi bày mình cho ma quỷ, và ban cho nó một cơ hội công bằng để dẫn dắt chúng đến nơi nó muốn; vì chúng đứng sẵn sàng đi theo sự thúc đẩy phi thường đầu tiên chúng sẽ có, một cách không có căn cứ kết luận nó đến từ Đức Chúa Trời. Và, thứ hai, chúng bị phơi bày rất nhiều để bị lừa dối bởi chính những sự tưởng tượng của mình: vì một sự kỳ vọng như vậy đánh thức và làm nhanh sự tưởng tượng; và điều đó thường được gọi là một ấn tượng không thông thường, điều không phải là một điều như vậy; và chúng quy điều đó cho sự tác động của một đấng vô hình nào đó, điều chỉ do chính chúng. Lại nữa, một cách khác nhiều người đã bị lừa dối, là bằng việc rút ra những kết luận sai lầm từ những tiền đề đúng. Nhiều thánh đồ thật và ưu tú đã bị dẫn vào những sai lầm và những cái bẫy, bằng việc lập luận rằng chúng đã cầu nguyện trong đức tin. Chúng thật vậy đã được trợ giúp rất nhiều trong sự cầu nguyện cho một sự thương xót đặc biệt như vậy, và đã có tinh thần thật của sự cầu nguyện trong sự vận động trong việc xin Ngài về nó: nhưng chúng đã kết luận nhiều hơn từ những tiền đề này hơn là một hậu quả công bằng từ chúng. Rằng chúng đã cầu nguyện như vậy là một dấu hiệu chắc chắn rằng lời cầu nguyện của chúng được chấp nhận và được nghe, và rằng Đức Chúa Trời sẽ ban một câu trả lời ân điển theo sự khôn ngoan của chính Ngài, và rằng điều đặc biệt được xin sẽ được ban, hoặc điều tương đương; đây là một hậu quả công bằng từ nó.—Nhưng nó không được suy ra bởi bất kỳ sự mặc khải mới nào bây giờ được thực hiện, mà bởi những lời hứa được thực hiện cho lời cầu nguyện của đức tin trong Kinh Thánh. Nhưng rằng Đức Chúa Trời sẽ trả lời chúng trong chính điều cá nhân ấy chúng xin, nếu nó không phải là một điều được hứa trong lời Đức Chúa Trời, hoặc chúng không biết một cách chắc chắn rằng nó là điều sẽ tốt nhất cho điều tốt của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và sự phát triển của vương quốc và sự vinh hiển của Đấng Christ, cũng không phải liệu nó sẽ tốt nhất cho chúng, là nhiều hơn có thể được kết luận một cách công bằng từ nó. Nếu Đức Chúa Trời một cách đáng chú ý gặp một trong những con cái của Ngài trong khi người ấy đang cầu nguyện cho một sự thương xót đặc biệt có tầm quan trọng lớn, cho chính mình hoặc một người nào khác, hoặc bất kỳ xã hội nào của con người, và bằng những ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài một cách rất nhiều hạ người ấy xuống, và làm trống người ấy khỏi chính mình trong lời cầu nguyện của mình, và biểu lộ chính mình một cách đáng chú ý trong sự xuất sắc, sự tể trị, và quyền năng và ân điển toàn đủ trong Chúa Giê-xu Christ của Ngài—và theo một cách đáng chú ý làm cho người ấy có khả năng đến với Ngài vì sự thương xót ấy, nghèo trong tinh thần, và với sự phục tùng khiêm nhường dâng lên Đức Chúa Trời, và với một mức độ lớn của đức tin trong sự toàn đủ thiêng liêng, và sự toàn đủ của sự trung gian của Đấng Christ—người ấy thật vậy có lý do nhiều hơn rất nhiều để hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ ban sự thương xót ấy, hơn người ấy sẽ có nếu không.
Xác suất lớn hơn được suy ra một cách công bằng, phù hợp với những lời hứa của Kinh Thánh, trong việc lời cầu nguyện như vậy được chấp nhận và được nghe; và nó có khả năng nhiều hơn nhiều rằng một lời cầu nguyện được nghe sẽ được trả lại với một sự thương xót đặc biệt được xin, hơn một lời cầu nguyện không như vậy. Và không có lý do nào để nghi ngờ, nhưng rằng Đức Chúa Trời đôi khi đặc biệt làm cho có khả năng đến những sự vận động của đức tin, khi tâm trí của những thánh đồ của Ngài gắn bó vào những ý nghĩ về, và sự cầu nguyện cho, một phước đặc biệt nào đó chúng rất mong muốn; tức là Đức Chúa Trời đẹp lòng đặc biệt ban cho chúng một trạng thái tin tưởng, một cảm giác về sự đầy đủ của Ngài, và một tinh thần lệ thuộc khiêm nhường vào Ngài, vào những lúc như vậy. Khi chúng đang nghĩ về và cầu nguyện cho sự thương xót như vậy, Ngài ban cho chúng một cảm giác đặc biệt về khả năng của Ngài, và về sự toàn đủ của quyền năng Ngài để vượt qua những trở ngại, và sự toàn đủ của sự thương xót của Ngài và của huyết Đấng Christ để loại bỏ tội lỗi trên đường của việc ban cho một sự thương xót như vậy, một cách đặc biệt. Khi đây là trường hợp, nó làm cho xác suất vẫn còn lớn hơn nhiều, rằng Đức Chúa Trời định ban sự thương xót đặc biệt được tìm kiếm, trong thời gian của chính Ngài, và cách của chính Ngài. Nhưng ở đây không có điều gì thuộc bản chất của một sự mặc khải trong trường hợp, mà chỉ là việc rút ra những kết luận hợp lý từ cách thức và hoàn cảnh đặc biệt của những ảnh hưởng ân điển thông thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Và như Đức Chúa Trời đẹp lòng đôi khi ban cho những thánh đồ của Ngài những sự vận động đặc biệt của đức tin trong sự toàn đủ của Ngài, đối với những sự thương xót đặc biệt; Ngài cũng đôi khi đẹp lòng sử dụng lời Ngài vì mục đích đó, và giúp đỡ những hành động của đức tin đối với một sự thương xót như vậy. Do đó sự tăng cường đức tin của chúng trong sự toàn đủ của Đức Chúa Trời, trong trường hợp này, là một sự cải thiện công bằng của những đoạn Kinh Thánh như vậy; nó không hơn những gì những đoạn Kinh Thánh ấy, như chúng đứng trong Kinh Thánh, đưa ra. Nhưng việc nắm lấy chúng như những tiếng thì thầm hoặc những sự mặc khải mới từ thiên đàng, không phải là việc thực hiện một sự cải thiện công bằng của chúng. Nếu người ta như vậy có một tinh thần cầu nguyện được ban cho chúng một cách đáng chú ý, về sự thương xót đặc biệt, thỉnh thoảng, đến mức rõ ràng được trợ giúp để hành động đức tin nơi Đức Chúa Trời, trong chi tiết ấy, theo một cách rất phân biệt; lập luận trong một số trường hợp có thể rất mạnh, rằng Đức Chúa Trời thật sự định ban sự thương xót ấy, không phải từ bất kỳ sự mặc khải nào bây giờ được thực hiện về nó, mà từ một loại và cách thức như vậy của ảnh hưởng thông thường của Thánh Linh Ngài đối với điều ấy. Nhưng ở đây rất nhiều sự thận trọng và sự cẩn thận phải được sử dụng trong việc rút ra những suy luận thuộc bản chất này. Có nhiều cách mà bởi đó người ta có thể bị dẫn dắt sai lầm và bị lừa dối. Căn cứ trên đó một số người kỳ vọng rằng chúng sẽ nhận được điều chúng đã xin, đúng hơn là một sự tưởng tượng mạnh, hơn bất kỳ đức tin khiêm nhường thật nào trong sự toàn đủ thiêng liêng. Chúng có một sự thuyết phục mạnh rằng điều được xin sẽ được ban, (điều chúng không thể đưa ra lý do nào cho,) mà không có bất kỳ sự khám phá đáng chú ý nào về sự vinh hiển và sự đầy đủ ấy của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là căn cứ của đức tin. Và đôi khi sự tự tin rằng những lời cầu nguyện của chúng sẽ được trả lời, chỉ là một sự tự tin tự cho mình là công chính, và không phải đức tin thật. Chúng có một ý tưởng cao về chính mình như những thánh đồ ưu tú, và những người được Đức Chúa Trời ưa thích đặc biệt, và cũng có một ý tưởng cao về những lời cầu nguyện chúng đã thực hiện, vì chúng đã rất được mở rộng và bị ảnh hưởng trong chúng; và do đó chúng quả quyết trong nó, rằng điều ấy sẽ xảy ra. Và đôi khi, khi một lần chúng đã quan niệm một quan niệm như vậy, chúng trở nên mạnh hơn và mạnh hơn trong nó; và điều này chúng nghĩ đến từ một bàn tay thiêng liêng trực tiếp trên tâm trí chúng để tăng cường sự tự tin của chúng; trong khi nó chỉ bởi việc chúng ở trong tâm trí mình trên chính sự xuất sắc của mình, và những kinh nghiệm cao, và những sự trợ giúp lớn, mà bởi đó chúng trông sáng hơn và sáng hơn trong chính mắt mình. Do đó nó được thấy bởi sự quan sát và kinh nghiệm, rằng không điều gì trong thế gian phơi bày nhiều như vậy cho sự cuồng nhiệt như sự kiêu ngạo thuộc linh và sự tự cho mình là công chính. Vì mục đích rút ra một suy luận công bằng từ sự trợ giúp được cho là chúng ta đã có trong sự cầu nguyện cho một sự thương xót đặc biệt, và phán đoán về xác suất của việc ban cho sự thương xót cá nhân ấy, nhiều điều phải được xem xét. Chúng ta phải xem xét tầm quan trọng của sự thương xót được tìm kiếm, và nguyên tắc mà từ đó chúng ta mong muốn nó một cách tha thiết như vậy; nó tốt đến mức nào, và phù hợp với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời; mức độ tình yêu dâng lên Đức Chúa Trời chúng ta đã vận động trong lời cầu nguyện của mình; mức độ khám phá được thực hiện về sự toàn đủ thiêng liêng, và mức độ mà trong đó sự trợ giúp của chúng ta rõ ràng phân biệt đối với sự thương xót ấy.—Và không có điều gì có tầm quan trọng lớn hơn trong lập luận hơn mức độ của sự khiêm nhường, sự nghèo trong tinh thần, sự trống rỗng về bản thân, và sự phục tùng ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời, được vận động trong việc tìm kiếm sự thương xót ấy. Việc cầu nguyện cho một sự thương xót đặc biệt với nhiều điều này, tôi đã thường nhìn thấy được phước với một sự ban cho đáng chú ý của chính điều được xin. Từ những gì đã được nói, chúng ta có thể nhìn thấy cách nào Đức Chúa Trời có thể, chỉ bởi những ảnh hưởng ân điển thông thường của Thánh Linh Ngài, đôi khi ban cho những thánh đồ của Ngài lý do đặc biệt để hy vọng việc ban cho một sự thương xót đặc biệt chúng đã cầu nguyện, và điều chúng ta có thể cho rằng Ngài thường ban cho những thánh đồ ưu tú, những người có mức độ lớn của sự khiêm nhường, và nhiều sự giao thông với Đức Chúa Trời. Và ở đây, tôi khiêm nhường quan niệm, một số tôi tớ ưu tú của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đọc đến trong câu chuyện giáo hội, đã bị dẫn vào một sai lầm; và, qua sự thiếu phân biệt những điều như thế này với những sự mặc khải trực tiếp, đã nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã ưu đãi chúng, trong một số trường hợp, với cùng loại ảnh hưởng thiêng liêng các sứ đồ và những tiên tri đã có ngày xưa. Một nguyên tắc sai lầm khác một số người đã nắm lấy, và đã là một nguồn của nhiều lỗi lầm trong cách cư xử của chúng, là, Rằng người ta đáng luôn làm bất cứ điều gì Thánh Linh Đức Chúa Trời (dù chỉ gián tiếp) khiến chúng có khuynh hướng đến. Thật vậy Thánh Linh Đức Chúa Trời trong chính Ngài hoàn hảo vô hạn, và mọi hành động trực tiếp của Ngài, được xem xét một cách đơn giản, đều hoàn hảo, và không thể có điều gì sai trong chúng; và do đó mọi điều Thánh Linh Đức Chúa Trời khiến chúng ta có khuynh hướng đến một cách trực tiếp và ngay lập tức, mà không có sự can thiệp của bất kỳ nguyên nhân nào khác sẽ làm sai lệch và cải thiện sai những gì đến từ Ngài, đáng được làm. Nhưng có thể có nhiều điều, tính tình làm điều đó có thể gián tiếp đến từ Thánh Linh Đức Chúa Trời, chúng ta không đáng làm. Tính tình nói chung có thể tốt, và đến từ Thánh Linh Đức Chúa Trời; nhưng sự quyết định đặc biệt của tính tình ấy, đối với những hành động, đối tượng, và hoàn cảnh đặc biệt, có thể đến từ sự can thiệp hoặc sự xen vào của một sự yếu đuối, sự mù quáng, sự bất cẩn, sự lừa dối, hoặc sự hư hoại nào đó của chúng ta. Đến nỗi dù tính tình nói chung đáng được cho phép và được thúc đẩy, và mọi hành động ấy của nó đơn giản đến từ Thánh Linh Đức Chúa Trời, tuy vậy sự chỉ đạo hoặc sự quyết định xấu đặc biệt ấy của tính tình ấy, đến từ một nguyên nhân nào đó khác, không đáng được đi theo. Như ví dụ, Thánh Linh Đức Chúa Trời có thể làm cho một người có một tình yêu tha thiết đối với một người khác, và vì vậy một mong muốn lớn về và sự thích thú trong sự an ủi, sự thoải mái, và niềm vui của người ấy. Tính tình này nói chung là tốt, và đáng được đi theo; nhưng tuy vậy qua sự can thiệp của sự thiếu khôn ngoan, hoặc một nguyên nhân xấu nào đó khác, nó có thể bị chỉ đạo xấu, và có một sự quyết định xấu, đối với những hành động đặc biệt; và người ấy một cách gián tiếp, qua tình yêu thật người ấy có đối với người lân cận của mình, có thể giết người ấy bằng sự nhân từ; người ấy có thể làm điều đó ra khỏi thiện chí chân thành đối với người ấy, điều có thể có khuynh hướng hủy hoại người ấy.—Một tính tình tốt có thể, qua một sự bất cẩn hoặc sự lừa dối nào đó, khiến một người có khuynh hướng mạnh đến điều mà, nếu người ấy nhìn thấy mọi vật như chúng là, sẽ trái ngược nhất với tính tình ấy. Lòng trung thành thật của một vị tướng, và lòng nhiệt thành của ông vì sự tôn trọng của hoàng tử mình, có thể làm sống động ông một cách cực kỳ trong chiến tranh; nhưng tính tình tốt này, qua sự thiếu khôn ngoan và sai lầm, có thể đẩy ông tới những điều ban cho kẻ thù lợi thế lớn, và có thể phơi bày ông và quân đội của ông cho sự hủy hoại, và có thể có khuynh hướng đến sự hủy hoại của lợi ích của chủ mình. Sứ đồ rõ ràng cho rằng Thánh Linh Đức Chúa Trời, trong những ảnh hưởng phi thường, trực tiếp, và kỳ diệu của Ngài trên tâm trí con người, có thể về một phương diện nào đó khơi dậy những khuynh hướng, nếu được thỏa mãn, sẽ có khuynh hướng đến sự hỗn loạn, và do đó đôi khi phải bị kiềm chế, và trong sự vận động của chúng phải ở dưới sự quản lý của sự thận trọng, 1 Cô-rinh-tô 14:31-33. “Vì các ngươi có thể tất cả nói tiên tri từng người một, để mọi người có thể học, và mọi người có thể được an ủi. Và những linh của những tiên tri phục tùng những tiên tri. Vì Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự hỗn loạn, mà của sự bình an, như trong mọi Hội Thánh của các thánh đồ.” Ở đây bởi những linh của những tiên tri, theo thuật ngữ đã biết của sứ đồ, có nghĩa là Thánh Linh Đức Chúa Trời hành động trong những tiên tri, theo những ân tứ đặc biệt ấy mà mỗi người được phú cho: và ở đây nó rõ ràng được ngụ ý rằng Thánh Linh Đức Chúa Trời, hành động như vậy trong chúng, có thể là một dịp cho chúng đôi khi có một khuynh hướng làm điều đó, trong sự vận động của những ân tứ ấy, điều không thích hợp, không đứng đắn, hoặc không có lợi chúng nên làm; và rằng do đó khuynh hướng, dù gián tiếp đến từ Thánh Linh Đức Chúa Trời, nên bị kiềm chế; và rằng nó đáng phục tùng sự thận trọng của những tiên tri, đối với thời gian và hoàn cảnh đặc biệt của sự vận động của nó. Tôi không nghi ngờ gì nhưng rằng nó có thể đối với một mục sư có bởi Thánh Linh Đức Chúa Trời một cảm giác như vậy về tầm quan trọng của những điều đời đời, và về sự khốn khổ của nhân loại—rất nhiều người trong số chúng bị phơi bày cho sự hủy diệt đời đời—cùng với một tình yêu như vậy đối với những linh hồn, đến nỗi người ấy có thể tìm thấy nơi chính mình một tính tình dành toàn bộ thời gian của mình, ngày và đêm, trong việc cảnh báo, khuyên bảo, và kêu gọi con người; và vì vậy người ấy phải bị bắt buộc như thể làm bạo lực với chính mình để bao giờ kiềm chế, đến mức ban cho chính mình bất kỳ cơ hội nào để ăn, uống, hoặc ngủ. Và như vậy tôi tin có thể có một tính tình, theo cách tương tự, được khơi dậy một cách gián tiếp nơi những người không phải là mục sư, qua sự can thiệp của sự yếu đuối của chúng, làm những gì chỉ thuộc về những mục sư; phải, làm những điều ấy sẽ không trở nên hoặc những mục sư hoặc dân chúng. Qua ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, cùng với sự thiếu thận trọng, và một sự hư hoại còn lại nào đó, những người đàn bà và trẻ em có thể cảm thấy mình có khuynh hướng bùng phát lớn tiếng đến những hội chúng lớn, cảnh báo và khuyên bảo toàn bộ đám đông; và la hét trên đường phố, hoặc rời bỏ gia đình mình, và đi từ nhà này sang nhà khác, tha thiết khuyên bảo người khác; nhưng tuy vậy nó hoàn toàn không theo rằng nó là bổn phận của chúng làm những điều này, hoặc rằng chúng sẽ không có một khuynh hướng làm tổn thương gấp mười lần điều tốt. Một nguyên tắc sai lầm khác, mà từ đó đã phát sinh những lỗi lầm trong cách cư xử, là, rằng bất cứ điều gì được thấy là có lợi hiện tại và trực tiếp, có thể và đáng được thực hành, mà không nhìn về phía trước đến những hậu quả tương lai. Một số người dường như nghĩ rằng nó đủ biện minh cho bất kỳ điều gì chúng nói hoặc làm, rằng nó được thấy là cho sự gây dựng hiện tại; nó trợ giúp và thúc đẩy cảm xúc hiện tại của chúng, và do đó chúng nghĩ chúng không nên quan tâm về những hậu quả tương lai, mà để chúng lại với Đức Chúa Trời. Thật vậy trong những điều tự chúng là bổn phận của chúng ta, được đòi hỏi bởi những quy tắc đạo đức, hoặc những mệnh lệnh tích cực tuyệt đối của Đức Chúa Trời, chúng phải được làm, và những hậu quả tương lai phải được để lại với Đức Chúa Trời; sự thận trọng của chúng ta không có chỗ ở đây: nhưng trong những điều khác chúng ta đáng được quản lý bởi sự thận trọng, và không chỉ nhìn vào điều tốt hiện tại, mà quan điểm của chúng ta phải rộng rãi, và chúng ta phải nhìn vào những hậu quả của mọi việc. Nó là bổn phận của những mục sư đặc biệt vận động sự thận trọng này. Trong những điều mà trong đó chúng không được quyết định bởi một quy tắc tuyệt đối, và không được một sự khôn ngoan vượt trội hơn của chính chúng ra lệnh cho chúng, Đấng Christ đã để chúng lại cho sự thận trọng của chính chúng, với quy tắc chung ấy, rằng chúng nên vận động sự khôn ngoan tối đa chúng có thể đạt được, trong việc theo đuổi điều mà, trên cái nhìn tốt nhất về những hậu quả của mọi việc, sẽ có khuynh hướng nhất đến sự phát triển của vương quốc Ngài. Điều này được ngụ ý trong những lời ấy của Đấng Christ cho những môn đồ của Ngài, khi Ngài sai chúng ra giảng Phúc Âm, Ma-thi-ơ 10:16. “Hãy khôn ngoan như những con rắn.” Kinh Thánh luôn thể hiện công việc của một mục sư Phúc Âm bởi những công việc ấy đặc biệt đòi hỏi một sự dự đoán khôn ngoan về, và sự chuẩn bị cho, những sự kiện và hậu quả tương lai. Như vậy nó được so sánh với việc của một người quản gia, điều theo một cách ưu tú đòi hỏi sự dự đoán; như, ví dụ, một sự dự trữ khôn ngoan của sự cung cấp cho việc cung cấp những nhu cầu của một gia đình, theo những nhu cầu tương lai của nó. Như vậy nó được so sánh với người làm ruộng, điều gần như hoàn toàn bao gồm trong những điều được làm với một cái nhìn đến những trái và hậu quả tương lai của lao động của người ấy. Sự thận trọng và sự dự đoán của người làm ruộng được trình bày một cách hùng hồn trong Ê-sai 28:24, 25, 26. “Người cày có cày cả ngày để gieo không? Người ấy có mở và phá những cục đất của ruộng mình không? Khi người ấy đã làm phẳng mặt của nó, người ấy có không rải ra những hạt thì là đen, và rải những hạt thì là, và gieo vào lúa mì chính, và lúa mạch được chỉ định, và lúa mạch đen vào chỗ của chúng? Vì Đức Chúa Trời của người ấy chỉ dạy người ấy đến sự thận trọng, và dạy người ấy.” Như vậy công việc của mục vụ được so sánh với việc của một người xây dựng hoặc kiến trúc sư khôn ngoan, người có một cái nhìn toàn diện; và người cần thiết, rằng, khi người ấy bắt đầu một tòa nhà, người ấy nên đồng thời có một cái nhìn về toàn bộ khung, và mọi phần tương lai của cấu trúc, ngay cả đến đỉnh, để tất cả có thể được đóng khung với nhau một cách phù hợp. Như vậy nó cũng được so sánh với việc của một thương gia hoặc người buôn bán, người sẽ thu lợi bằng việc buôn bán; một việc cực kỳ đòi hỏi sự dự đoán, và không có nó không bao giờ có khả năng được đi theo với sự thành công trong bất kỳ thời gian dài nào. Như vậy nó được thể hiện bởi việc của một ngư dân, điều lệ thuộc vào kỹ năng đặc biệt; và việc của một người lính, điều có lẽ, hơn bất kỳ việc thế tục nào khác, đòi hỏi sự dự đoán lớn, và một sự chuẩn bị khôn ngoan cho những sự kiện và hậu quả tương lai. Và đặc biệt, những mục sư không đáng bất cẩn về việc chúng làm xáo trộn tâm trí của những người tự nhiên như thế nào, hoặc chúng gây ra một sự náo động lớn như thế nào trong thế giới xác thịt, và vì vậy đặt những khối đá trên đường của sự truyền bá tôn giáo. Điều này chắc chắn không phải là việc noi theo gương của sứ đồ Phao-lô nhiệt thành, người dù người ấy sẽ không rời bỏ bổn phận của mình để làm hài lòng những người xác thịt, tuy vậy, nơi người ấy có thể với một lương tâm tốt, đã cực kỳ trải chính mình ra để làm hài lòng chúng. Người ấy tránh việc gây ra nơi đám đông những thành kiến, những sự chống đối, và những sự náo loạn chống lại Phúc Âm; và coi nó là có hậu quả lớn. 1 Cô-rinh-tô 10:32, 33. “Đừng gây ra sự xúc phạm nào, dù cho người Do Thái, dù cho người ngoại, dù cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời: ngay cả như tôi làm hài lòng mọi người trong mọi điều, không tìm kiếm lợi ích của chính mình, mà lợi ích của nhiều người, để chúng có thể được cứu.” Phải, người ấy tuyên bố rằng người ấy đã trải chính mình ra nhiều như vậy vì điều này, đến nỗi người ấy đã làm chính mình thành một loại tôi tớ cho mọi loại người, phù hợp với những phong tục và những tính khí khác nhau của chúng trong mọi điều người ấy có thể, ngay cả trong những điều rất nặng nề đối với người ấy, để người ấy có thể không làm con người sợ hãi rời xa Cơ Đốc giáo, và làm cho chúng đứng như thể được trang bị và vũ trang chống lại nó, mà ngược lại, nếu có thể, có thể với sự hạ mình và tình bạn chinh phục và kéo chúng đến nó; 1 Cô-rinh-tô 9:19-23. Và phù hợp với điều này là những sự chỉ đạo người ấy ban cho người khác, cả những mục sư và dân chúng: Như vậy người ấy chỉ đạo những người La Mã Cơ Đốc, không làm hài lòng chính mình, mà mỗi người làm hài lòng người lân cận của mình, vì điều tốt của người ấy, để gây dựng, Rô-ma 15:1, 2, và đi theo những điều làm cho sự bình an, chương 14:19. Và người ấy diễn đạt nó theo những từ ngữ cực kỳ mạnh, Rô-ma 12:18. “Nếu nó có thể, chừng nào nó nằm trong các ngươi, hãy sống một cách bình an với mọi người.” Và người ấy chỉ đạo những mục sư cố gắng, nếu có thể, chinh phục những kẻ chống đối bằng một cách đối xử nhu mì, hạ mình, tránh mọi sự xuất hiện của sự tranh cãi hoặc sự dữ dội, 2 Ti-mô-thê 2:24-26. Với cùng một mục đích, cùng sứ đồ chỉ đạo các Cơ Đốc nhân bước đi trong sự khôn ngoan đối với những người ở ngoài, Ê-phê-sô 4:5. và tránh việc gây ra sự xúc phạm cho người khác, nếu chúng ta có thể, “để điều tốt của chúng ta không bị nói xấu,” Rô-ma 14:16. Đến nỗi nó rõ ràng, người truyền bá nhiệt thành nhất và thành công nhất của tôn giáo sống động từng có, coi nó là có hậu quả lớn để cố gắng, càng nhiều càng tốt, bằng mọi phương pháp của sự nhu mì và sự dịu dàng hợp pháp, tránh việc gây ra thành kiến và sự chống đối của thế gian chống lại tôn giáo.—Khi chúng ta đã làm hết sức mình, sẽ có đủ sự chống đối đối với tôn giáo sống động, chống lại điều đó tâm trí xác thịt của con người có một sự thù nghịch như vậy. Do đó chúng ta không nên tăng và gây ra sự thù nghịch ấy một cách không cần thiết. Sứ đồ, dù người ấy đã chịu nhiều đau đớn như vậy để làm hài lòng con người, đã có sự bắt bớ gần như ở khắp nơi được gây ra chống lại người ấy. Một ngư dân cẩn thận không làm xáo trộn và làm rối nước một cách không cần thiết, kẻo người ấy nên xua đuổi cá ra khỏi lưới của mình; mà người ấy đúng hơn sẽ cố gắng nếu có thể kéo chúng vào nó. Một ngư dân như vậy là sứ đồ, 2 Cô-rinh-tô 12:15, 16. “Và tôi sẽ rất vui lòng dành và được dành cho các ngươi; dù tôi càng yêu các ngươi dồi dào hơn, tôi càng được yêu ít hơn. Nhưng cứ như vậy, tôi đã không làm nặng các ngươi, tuy vậy, khi xảo quyệt, tôi đã bắt các ngươi bằng sự lừa dối.” Sự cần thiết của việc chịu đựng sự bắt bớ, vì mục đích là một Cơ Đốc nhân thật, không nghi ngờ gì đã bị một số người đưa đến một cực đoan, và giáo lý đã bị lạm dụng. Nó đã được coi như cần thiết để duy trì danh tiếng của một người ở giữa những người khác như một Cơ Đốc nhân, rằng người ấy nên bị bắt bớ. Tôi đã nghe nó được đưa ra thành một sự phản đối chống lại sự chân thành của những người đặc biệt, rằng chúng không bị ghét và bị chửi rủa nhiều hơn. Và cách thức vinh hiển trong sự bắt bớ, hoặc thập tự giá của Đấng Christ, nơi một số người đã rất sai, mang quá nhiều sự xuất hiện của việc tự nâng chính mình lên trong nó, rằng chúng bị ghét và bị chửi rủa rất nhiều, nhiều hơn phần lớn, như một bằng chứng về việc chúng vượt trội hơn người khác, trong việc là những người lính tốt của Chúa Giê-xu Christ. Một sự cải thiện như vậy của giáo lý về sự thù nghịch giữa hạt giống của người đàn bà và hạt giống của con rắn, và về sự cần thiết của sự bắt bớ, trở nên đáng tin và thông thường, có một khuynh hướng trực tiếp làm cho những người sẽ được coi là những Cơ Đốc nhân thật, cư xử như vậy đối với những người không có cảm tình tốt với tôn giáo, đến mức khiêu khích sự thù ghét của chúng, hoặc ít nhất ít cẩn thận để tránh nó, và không rất chăm chỉ và tha thiết cố gắng (theo gương và những giềng mối của sứ đồ) làm hài lòng chúng cho sự gây dựng của chúng, và bằng sự nhu mì và sự dịu dàng chinh phục chúng, và bằng mọi phương tiện có thể sống một cách bình an với chúng. Tôi tin câu nói ấy của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, Lu-ca 12:51. “Ta đến không phải để ban sự bình an trên đất, mà sự chia rẽ,” đã bị lạm dụng; như thể khi chúng ta nhìn thấy sự tranh cãi lớn phát sinh về tôn giáo, những cơn nóng dữ dội của tinh thần chống lại những người thật sự tin kính, và một tiếng la hét lớn và sự náo động chống lại công việc của Đức Chúa Trời, nó đáng được vui mừng, vì nó là điều Đấng Christ đến để ban. Nó gần như đã được đặt xuống như một châm ngôn bởi một số người, Rằng càng nhiều sự chia rẽ và sự tranh cãi, dấu hiệu càng tốt; điều tự nhiên dẫn người ta tìm kiếm và khiêu khích nó, hoặc dẫn chúng đến một cách cư xử như vậy, một sự thô bạo và sắc bén như vậy, hoặc một sự lơ là giả vờ như vậy, có một khuynh hướng tự nhiên gây ra thành kiến và sự chống đối; thay vì cố gắng như sứ đồ đã làm hết sức mình, bằng mọi sự nhu mì, sự dịu dàng, và sự nhân từ của cách cư xử, ngăn chặn hoặc làm dịu nó.—Đấng Christ đến để ban một thanh gươm trên đất, và gây ra sự chia rẽ, không khác hơn Ngài đến để ban sự đày đọa; vì Đấng Christ, được đặt cho sự khôi phục vinh hiển của một số người, được đặt cho sự sa ngã của những người khác, và là một hòn đá vấp ngã và tảng đá xúc phạm cho chúng, và một dịp cho sự hủy hoại trầm trọng và khủng khiếp hơn rất nhiều của chúng. Và đây luôn là hậu quả của một sự phục hưng lớn của tôn giáo sống động; nó là phương tiện của sự cứu rỗi của một số người, và sự đày đọa trầm trọng hơn của những người khác. Nhưng chắc chắn đây không phải là một lập luận công bằng rằng sự bị phơi bày của con người cho sự đày đọa không đáng được than khóc, hoặc rằng chúng ta không nên vận sức mình hết sức, trong mọi phương pháp chúng ta có thể nghĩ ra, để người khác có thể được cứu, và tránh mọi cách cư xử như vậy đối với chúng có khuynh hướng dẫn chúng xuống địa ngục. Tôi biết tự nhiên có một sự thù nghịch lớn trong lòng con người chống lại tôn giáo sống động; và tôi tin sẽ có rất nhiều sự chống đối chống lại công việc vinh hiển này của Đức Chúa Trời ở New England, nếu những đối tượng và người thúc đẩy của nó đã cư xử một cách không bao giờ phù hợp như vậy với những quy tắc Cơ Đốc; và tôi tin nếu công việc này tiếp tục và lan rộng nhiều trong thế gian, đến mức bắt đầu làm rung chuyển những vương quốc và những quốc gia, nó sẽ khuấy động một cách khủng khiếp cơn thịnh nộ của đất và địa ngục, và sẽ đặt thế gian vào sự náo động lớn nhất nó từng ở trong kể từ khi nó đứng. Tôi tin những cuộc đấu tranh hấp hối của Sa-tan sẽ dữ dội nhất; nhưng tuy vậy rất nhiều có thể được làm để kiềm chế sự chống đối này, bằng một sự phù hợp tốt với điều của sứ đồ, Gia-cơ 3:13. “Ai là một người khôn ngoan, và được phú cho sự hiểu biết? hãy để người ấy cho thấy ra khỏi một cuộc trò chuyện tốt những công việc của mình với sự nhu mì của sự khôn ngoan.” Và tôi cũng tin rằng nếu những quy tắc của lòng nhân từ, sự nhu mì, sự dịu dàng, và sự khôn ngoan Cơ Đốc đã được quan sát một cách đúng đắn bởi phần lớn những người thúc đẩy nhiệt thành của công việc này, nó sẽ đạt được tiến bộ gấp ba lần nó đã đạt; tức là nếu nó đã đẹp lòng Đức Chúa Trời trong một trường hợp như vậy ban một phước cho những phương tiện theo tỷ lệ như Ngài đã làm. Dưới đầu đề này về sự bất cẩn về những hậu quả tương lai, nó có thể thích hợp để nói một điều gì đó về việc đưa vào những điều mới và lạ, và có một khuynh hướng bởi sự mới lạ của chúng làm sốc và làm ngạc nhiên người ta. Không điều gì có thể rõ ràng hơn từ Tân Ước, hơn rằng những điều như vậy đáng được làm với sự thận trọng và sự điều độ lớn, để tránh sự xúc phạm có thể bởi đó được ban, và những thành kiến có thể được gây ra, để làm vướng mắc và cản trở tiến bộ của tôn giáo. Phải, nó đáng như vậy trong những điều tự chúng tốt và xuất sắc, và có trọng lượng lớn, miễn là chúng không phải là những điều của bổn phận tuyệt đối, điều dù chúng có thể tỏ ra là những sự đổi mới, tuy vậy không thể bị bỏ bê mà không có sự vô đạo đức hoặc sự không vâng lời những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Những sứ đồ đã sử dụng sự thận trọng và sự điều độ lớn nào trong việc đưa vào những điều mới, và bãi bỏ những điều cũ, trong ngày của chúng! Những việc làm nghi lễ của luật pháp Môi-se đã được loại bỏ và bãi bỏ một cách dần dần như thế nào ở giữa những người Do Thái Cơ Đốc! và sứ đồ Phao-lô chính mình đã phù hợp với những nghi lễ ấy ông gọi là những yếu tố yếu đuối và khốn khó trong bao lâu! phải, ngay cả nghi lễ của sự cắt bì, (Công Vụ 16:3. ) để ông có thể không làm thành kiến người Do Thái chống lại Cơ Đốc giáo! Như vậy nó dường như đã rất dần dần ngày Sa-bát của người Do Thái bị bãi bỏ, và ngày Sa-bát Cơ Đốc được đưa vào, vì cùng một lý do. Và những sứ đồ tránh việc dạy các Cơ Đốc nhân trong những ngày đầu tiên ấy, ít nhất trong một thời gian dài, một số sự thật thiêng liêng cao và xuất sắc, vì chúng chưa thể chịu đựng chúng, 1 Cô-rinh-tô 3:1, 2. Hê-bơ-rơ 5:11, đến cuối. Như vậy một cách nghiêm khắc những sứ đồ đã quan sát quy tắc Chúa đáng phước của chúng ban cho chúng, về việc không đổ rượu mới vào những bầu da cũ, kẻo chúng nên làm vỡ những bầu da, và mất rượu. Và Đấng Christ chính mình, trong khi ở trên đất, đã kiềm chế việc dạy những môn đồ của mình một cách thẳng thắn như vậy những giáo lý lớn của Cơ Đốc giáo, về sự thỏa mãn của Ngài, và bản chất và cách thức của sự xưng công chính và sự hòa giải của một tội nhân với Đức Chúa Trời, và những lợi ích đặc biệt của sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Ngài, như thế nào! vì, trong tình trạng sơ sinh ấy của những môn đồ, tâm trí chúng chưa được chuẩn bị cho những sự chỉ dạy như vậy; và do đó sự mặc khải rõ ràng và đầy đủ hơn về những điều này được dành cho lúc tâm trí chúng nên được soi sáng và tăng cường thêm bởi sự tuôn đổ của Thánh Linh sau sự thăng thiên của Ngài; Giăng 16:12, 13. “Ta còn nhiều điều để nói với các ngươi, nhưng các ngươi không thể chịu đựng chúng bây giờ. Tuy vậy, khi Ngài là Thánh Linh của sự thật đến, Ngài sẽ hướng dẫn các ngươi vào mọi sự thật.” Và Mác 4:33. “Và bằng nhiều dụ ngôn như vậy Ngài đã nói lời cho chúng, như chúng có thể chịu đựng nó.”—Những điều này có thể đủ để thuyết phục bất kỳ ai, không nghĩ chính mình khôn ngoan hơn Đấng Christ và những sứ đồ của Ngài, rằng sự khôn ngoan và sự thận trọng lớn nên được sử dụng trong việc đưa vào Hội Thánh Đức Chúa Trời những điều, rất không thông thường, dù tự chúng xuất sắc, kẻo bởi sự hấp tấp và sự vội vã thiếu khôn ngoan của chúng ta chúng ta cản trở tôn giáo nhiều hơn nhiều so với chúng ta giúp đỡ nó. Những người bị ảnh hưởng bởi lòng nhiệt thành thiếu khôn ngoan luôn quá vội vã; chúng thiếu kiên nhẫn với những sự chậm trễ, và do đó muốn nhảy đến bậc trên cùng trước nhất, trước khi chúng đã thực hiện những bước trước; mà bởi đó chúng tự phơi bày mình cho việc ngã và gãy xương mình. Chúng thích thú nhìn thấy tòa nhà mọc lên, và mọi nỗ lực và sức mạnh của chúng được sử dụng trong việc nâng cao chiều cao của nó, mà không chăm sóc một cách tương xứng phần dưới; mà bởi đó toàn bộ đang ở trong nguy hiểm đến mặt đất. Hoặc chúng muốn đặt mái vòm và đỉnh lên trước khi những phần dưới của tòa nhà được hoàn thành; điều có khuynh hướng đồng thời đặt một sự dừng lại cho tòa nhà, và cản trở nó bao giờ là một cấu trúc hoàn chỉnh. Nhiều người thiếu khôn ngoan và vội vã như vậy với lòng nhiệt thành của mình, có một sự thèm muốn tha thiết thật cho điều tốt; nhưng như những đứa trẻ, thiếu kiên nhẫn chờ đợi trái, và do đó giật lấy nó trước khi nó chín. Thường trong sự vội vã của mình chúng bắn quá mục tiêu của mình, và làm thất bại chính mục đích của mình; chúng đặt điều chúng sẽ đạt được xa khỏi tầm tay hơn nó trước đây, và thiết lập và xác nhận điều chúng sẽ loại bỏ. Mọi việc phải có thời gian để chín. Người làm ruộng khôn ngoan chờ cho đến khi mùa gặt chín, trước khi người ấy gặt. Chúng ta bây giờ chỉ mới bắt đầu hồi phục khỏi một căn bệnh khủng khiếp; nhưng việc cho một người đang hồi phục khỏi một cơn sốt ăn thịt mạnh cùng một lúc, là cách sẵn sàng để giết người ấy. Cuộc cải cách khỏi giáo hoàng đã bị cản trở rất nhiều bởi lòng nhiệt thành vội vã này. Nhiều người muốn ngay lập tức sửa chữa mọi rối loạn bằng vũ lực, điều bị Luther lên án, và là một rắc rối lớn cho ông. Xem Lịch sử Cải Cách của Sleiden, tr. 52, v.v. và sách v. suốt. Nó là một thành kiến vô ích một số người gần đây đã thấm nhuần chống lại những quy tắc như vậy của sự khôn ngoan và sự điều độ; nhưng chúng sẽ bị buộc phải đến với chúng cuối cùng; chúng sẽ thấy chính mình không thể duy trì chính nghĩa của mình mà không có chúng; và, nếu chúng sẽ không lắng nghe trước, kinh nghiệm sẽ thuyết phục chúng cuối cùng, khi nó sẽ quá muộn đối với chúng để sửa chữa sai lầm của mình. Một lỗi lầm khác, phát sinh từ một nguyên tắc sai lầm, là một quan niệm sai lầm rằng chúng có một sự chứng nhận của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng cho những người, hoặc những điều. Chúng ta đi quá xa, khi chúng ta coi sự thành công Đức Chúa Trời ban cho một số người, trong việc làm cho chúng thành những công cụ làm nhiều điều tốt, như một lời chứng về sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đối với những người ấy và mọi hướng đi chúng thực hiện. Nó đã là một lập luận chính để bảo vệ cách cư xử của một số mục sư, đã bị trách cứ là thiếu khôn ngoan và không đều đặn, rằng Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng, và ban cho chúng sự thành công lớn; và rằng dù con người buộc tội chúng là có tội về những điều sai, tuy vậy Đức Chúa Trời ở với chúng, và lúc bấy giờ ai có thể chống lại chúng? Và có lẽ một số mục sư ấy chính mình, bằng chính phương tiện này, đã có tai mình bị bịt lại chống lại mọi điều đã được nói để thuyết phục chúng về cách cư xử sai lầm của mình. Nhưng có vô số cách mà bởi đó người ta có thể bị dẫn dắt sai lầm, trong việc hình thành một sự phán đoán về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, từ những sự kiện của sự quan phòng. Nếu sự thành công của một người là một phần thưởng của một điều gì đó trong người ấy Đức Chúa Trời chấp thuận, tuy vậy nó không phải là một lập luận rằng Ngài chấp thuận mọi điều trong người ấy. Ai có thể biết ân điển thiêng liêng có thể đi bao xa trong việc phần thưởng rất nhiều một điều tốt nhỏ nào đó nơi một người, một ý định tốt, một điều gì đó tốt trong tính tình của người ấy; trong khi Ngài đồng thời, trong sự thương xót tể trị, giấu mắt mình khỏi rất nhiều điều xấu, điều nó là niềm vui của Ngài để tha thứ, và không đánh dấu chống lại người ấy, dù tự nó nó rất xấu? Đức Chúa Trời đã không nói cho chúng ta Ngài sẽ tiến hành theo cách nào trong vấn đề này, và chúng ta đi trên những căn cứ không chắc chắn nhất khi chúng ta đảm nhận việc quyết định. Nó là một điều cực kỳ khó khăn để biết tình yêu hoặc sự thù ghét được vận động bao xa đối với những người hoặc những hành động bởi mọi điều ở trước chúng ta. Đức Chúa Trời đẹp lòng trong sự tể trị của Ngài ban sự thành công như vậy cho Gia-cốp trong điều mà, từ đầu đến cuối, là một sự bày mưu và tiến hành lừa dối, nói dối của ông. Theo cách ấy ông đã đạt được một phước đáng giá vô hạn hơn sự béo của đất và sương từ thiên đàng, được ban cho Ê-sau trong phước của ông; phải, đáng giá hơn mọi điều thế gian có thể cung cấp.
Đức Chúa Trời trong một lúc ở với Giu-đa, đến nỗi bởi quyền năng Đức Chúa Trời đi kèm với người ấy, người ấy đã làm những phép lạ và đuổi những con quỷ; nhưng điều này không thể được giải thích một cách công bằng như sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đối với con người của người ấy, hoặc việc trộm cắp người ấy sống trong đồng thời. Những sự phân phát và những sự kiện của sự quan phòng, với những lý do của chúng, quá ít được chúng ta hiểu, để là quy tắc của chúng ta, thay vì lời Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời có con đường của Ngài trong biển, và lối đi của Ngài trong những dòng nước hùng mạnh, và những bước chân của Ngài không được biết, và Ngài không ban cho chúng ta bản tường thuật nào về bất kỳ việc nào của Ngài. Và do đó chúng ta không thể một cách an toàn nắm lấy những sự kiện của sự quan phòng của Ngài như một sự mặc khải về tâm trí Ngài về cách cư xử và cách cư xử của một người; chúng ta không có sự bảo đảm nào để làm như vậy. Đức Chúa Trời chưa bao giờ chỉ định những điều ấy là quy tắc của chúng ta. Chúng ta chỉ có một quy tắc để đi theo, và đó là lời thánh khiết của Ngài; và khi chúng ta kết hợp bất kỳ điều gì khác với nó, như có sức mạnh của một quy tắc, chúng ta có tội về điều bị cấm một cách nghiêm khắc, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2. Châm Ngôn 30:6. và Khải Huyền 22:18. Những người biến những gì chúng tưởng tượng được chỉ ra cho chúng trong sự quan phòng, thành quy tắc của cách cư xử, thật sự sai lầm, cũng như những người đi theo những sự thúc đẩy và những ấn tượng. Chúng ta không nên đặt điều gì vào chỗ của lời Đức Chúa Trời. Người ta sợ rằng một số người đã bị xác nhận và làm dạn dĩ rất nhiều, bởi sự thành công lớn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng, trong một số điều thật sự trái ngược với những quy tắc của lời thánh khiết của Đức Chúa Trời. Nếu như vậy, chúng đã có tội về sự giả định, và lạm dụng sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng, và vinh dự lớn Ngài đã đặt trên chúng. Chúng đã nhìn thấy rằng Đức Chúa Trời ở với chúng, và làm cho chúng chiến thắng trong việc giảng của mình; và điều này, người ta sợ, đã bị một số người lạm dụng đến một mức độ của sự tự tin. Điều này đã rất nhiều lấy đi mọi sự ghen tị với chính mình; do đó chúng đã dạn dĩ đi những khoảng dài lớn, trong một sự giả định rằng Đức Chúa Trời ở với chúng, và sẽ bảo vệ chúng, và cuối cùng làm thất bại mọi người tìm thấy lỗi với chúng. Thật vậy, có một giọng của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài, có thể được giải thích và được hiểu tốt bởi quy tắc của lời Ngài; và sự quan phòng có thể, cho tâm trí tối tăm và đức tin yếu đuối của chúng ta, xác nhận lời Đức Chúa Trời, khi nó làm ứng nghiệm nó. Nhưng việc cải thiện sự quan phòng thiêng liêng như vậy, là một điều hoàn toàn khác với việc biến sự quan phòng thành một quy tắc. Việc sử dụng tốt có thể được thực hiện từ những sự kiện của sự quan phòng, của sự quan sát và kinh nghiệm của chính chúng ta, và những lịch sử con người, và quan điểm của những người ưu tú; nhưng cuối cùng tất cả phải được đem đến một quy tắc, tức là lời của Đức Chúa Trời, và điều đó phải được coi là quy tắc duy nhất của chúng ta. Tôi cũng không nghĩ rằng chúng đi trên căn cứ chắc chắn, những người kết luận chúng chưa ở trong một lỗi lầm trong cách cư xử của mình, vì vào lúc chúng làm một điều chúng đã bị trách cứ và bị chửi rủa bởi người khác vì, chúng được ưu đãi với những sự an ủi đặc biệt của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Việc Đức Chúa Trời ban những sự thương xót đặc biệt cho một người, không phải là một dấu hiệu rằng Ngài chấp thuận mọi điều Ngài nhìn thấy trong người ấy vào lúc ấy. Đa-vít đã có sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong khi ông sống trong chế độ đa thê; và Sa-lô-môn đã có một số ơn huệ rất cao, và những nụ cười đặc biệt của Thiên đàng, và đặc biệt tại lễ cung hiến đền thờ, trong khi ông nhân lên rất nhiều những người vợ cho chính mình, và những con ngựa, và bạc, và vàng; tất cả trái ngược với mệnh lệnh rõ ràng nhất của Đức Chúa Trời cho vua, trong luật pháp của Môi-se, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:16, 17. Chúng ta không thể biết Đức Chúa Trời có thể giấu mắt mình khỏi việc ngắm nhìn sự gian ác nơi Gia-cốp, và nhìn thấy sự xuyên tạc nơi Y-sơ-ra-ên, bao xa. Chúng ta không thể biết những lý do của những hành động của Đức Chúa Trời là gì xa hơn Ngài tự giải thích cho chính mình. Đức Chúa Trời đôi khi ban cho một số Cơ Đốc nhân đầu tiên ảnh hưởng phi thường của Thánh Linh Ngài khi chúng ra khỏi con đường của bổn phận mình, và ngay cả trong khi chúng đang lạm dụng nó; như được ngụ ý một cách rõ ràng, 1 Cô-rinh-tô 14:31, 33. —Cho rằng một người đã làm một điều người ấy bị chửi rủa vì, và lời chửi rủa ấy là một dịp cho người ấy cảm thấy những sự vận động ngọt ngào của ân điển trong linh hồn mình, tôi không nghĩ điều đó là một bằng chứng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời chấp thuận điều người ấy bị trách cứ vì: vì không nghi ngờ gì một sai lầm có thể là dịp khuấy động sự vận động của ân điển. Nếu một người, qua sai lầm, nghĩ người ấy đã nhận được một sự thương xót lớn đặc biệt nào đó, sai lầm ấy có thể là dịp khuấy động những sự vận động ngọt ngào của tình yêu, và sự cảm tạ thật dâng lên Đức Chúa Trời. Cho rằng một người đầy tình yêu dâng lên Đức Chúa Trời nên nghe những gì người ấy coi là tin tức đáng tin, về một sự giải cứu đáng chú ý của một đứa trẻ hoặc một người bạn thân, hoặc về một điều vinh hiển nào đó được làm cho thành phố của Đức Chúa Trời, không có gì lạ nếu, trong một dịp như vậy, những hành động ngọt ngào của tình yêu dâng lên Đức Chúa Trời, và sự thích thú trong Đức Chúa Trời, nên được khơi dậy, dù thật vậy sau đó nó nên chứng tỏ là một báo cáo sai người ấy đã nghe. Như vậy, nếu một người yêu Đức Chúa Trời bị phỉ báng và bị chửi rủa rất nhiều vì làm những gì người ấy nghĩ Đức Chúa Trời đòi hỏi và chấp thuận, không có gì lạ khi nó ngọt ngào đối với một người như vậy khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời là bạn của người ấy, dù con người là kẻ thù của người ấy; không có gì lạ chút nào, khi điều này là một dịp cho người ấy tự nương cậy vào Đức Chúa Trời như người bạn chắc chắn của mình, và tìm thấy sự hài lòng ngọt ngào trong Ngài; dù người ấy thật vậy ở trong một sai lầm về điều người ấy nghĩ phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Như tôi đã cho thấy trước đây rằng sự vận động của một cảm xúc thật sự tốt có thể là dịp của lỗi lầm, và có thể gián tiếp khiến một người có khuynh hướng làm điều sai; như vậy, ngược lại, lỗi lầm, hoặc một việc làm điều sai, có thể là một dịp của sự vận động của một cảm xúc thật sự tốt. Lý do của nó là điều này, rằng dù mọi sự vận động của ân điển đều đến từ Thánh Linh Đức Chúa Trời, tuy vậy Ngài ngự và hành động trong lòng của những thánh đồ, ở một mức độ nào đó, theo cách của một nguyên tắc sống động, tự nhiên, một nguyên tắc của bản chất mới trong chúng; mà những sự vận động của nó được khơi dậy bởi những phương tiện, ở một mức độ nào đó, như những nguyên tắc tự nhiên khác. Dù ân điển không ở trong những thánh đồ như một nguyên tắc tự nhiên đơn thuần, mà như một tác nhân tể trị, và vì vậy những sự vận động của nó không bị ràng buộc vào những phương tiện, bởi một quy luật không thể thay đổi của thiên nhiên, như trong những nguyên tắc tự nhiên đơn thuần; tuy vậy Đức Chúa Trời đã cấu tạo như vậy, rằng ân điển nên ngự như vậy trong lòng của những thánh đồ, đến nỗi những sự vận động của nó nên có một mức độ nào đó của sự kết nối với những phương tiện, theo cách của một nguyên tắc thiên nhiên. Một nguyên tắc sai lầm khác đã là một dịp của một số điều tai hại và sự hỗn loạn, là, Rằng trật tự bên ngoài trong những vấn đề của tôn giáo, và việc sử dụng những phương tiện của ân điển, ít đáng được quan tâm. Nó đã bị nói đến một cách nhẹ nhàng, dưới những danh của những nghi lễ và những hình thức chết chóc, v.v. và có lẽ bị một số người khinh thường nhiều hơn, vì những kẻ chống đối của chúng nhấn mạnh nhiều như vậy trên nó, và vì chúng liên tục nghe từ chúng tiếng kêu về sự rối loạn và sự hỗn loạn.—Nó bị phản đối chống lại tầm quan trọng của trật tự bên ngoài, rằng Đức Chúa Trời không nhìn vào hình thức bên ngoài, Ngài nhìn vào tấm lòng. Nhưng đó là một lập luận yếu chống lại tầm quan trọng của nó, rằng sự tin kính thật không bao gồm trong nó; vì nó có thể được sử dụng một cách bình đẳng chống lại mọi phương tiện bên ngoài của ân điển bất cứ là gì. Sự tin kính thật không bao gồm trong mực và giấy, nhưng tuy vậy đó sẽ là một sự phản đối dại dột chống lại tầm quan trọng của mực và giấy trong tôn giáo, khi không có nó chúng ta không thể có lời Đức Chúa Trời. Nếu bất kỳ phương tiện bên ngoài nào cũng cần thiết, bất kỳ hành động bên ngoài nào có bản chất công cộng, hoặc trong đó dân Đức Chúa Trời cùng liên quan trong bản chất công cộng, hoặc trong đó dân Đức Chúa Trời cùng liên quan trong xã hội công cộng, không nghi ngờ gì trật tự bên ngoài là cần thiết. Sự quản lý của một sự việc bên ngoài là công cộng, hoặc trong đó một đám đông liên quan, mà không có trật tự, trong mọi điều được thấy là không thể.—Không có trật tự không thể có sự chỉ đạo chung nào của một đám đông đến bất kỳ mục đích được thiết kế đặc biệt nào, những mục đích của chúng sẽ xung đột và cản trở lẫn nhau. Một đám đông không thể hành động trong sự hiệp nhất với nhau mà không có trật tự; sự hỗn loạn tách ra và chia rẽ chúng, đến nỗi không thể có sự hòa hợp hoặc sự thỏa thuận. Nếu một đám đông sẽ giúp đỡ lẫn nhau trong bất kỳ sự việc nào, chúng phải hợp nhất chính mình với nhau trong một sự phục tùng đều đặn của những thành viên, ở một mức độ nào đó như nó ở trong thân thể tự nhiên; bằng phương tiện này chúng sẽ ở trong một khả năng nào đó để hành động với sức mạnh hợp nhất. Và như vậy Đấng Christ đã chỉ định rằng nó nên ở trong Hội Thánh hữu hình, như 1 Cô-rinh-tô 12:14, v.v. và Rô-ma 12:4-8. Lòng nhiệt thành mà không có trật tự sẽ làm ít, hoặc ít nhất nó sẽ hiệu quả trong một lúc ngắn. Hãy để một đoàn thể, dù nhiệt thành như thế nào chống lại kẻ thù, ra chiến tranh mà không có bất kỳ trật tự nào, mỗi người lao tới như lòng nhiệt thành của mình sẽ đẩy người ấy, tất cả trong sự hỗn loạn; nếu chúng đạt được một điều gì đó ở lần tấn công đầu tiên, bằng việc làm ngạc nhiên kẻ thù, tuy vậy chúng nhanh chóng đến hư không như thế nào, và ngã thành một con mồi dễ dàng bất lực cho những kẻ thù của mình! Trật tự là một trong những điều cần thiết nhất trong mọi phương tiện bên ngoài của điều tốt thuộc linh của Hội Thánh Đức Chúa Trời; và do đó nó cần thiết ngay cả trong chính thiên đàng, nơi có nhu cầu ít nhất về bất kỳ phương tiện bên ngoài nào của ân điển. Trật tự được duy trì ở giữa những thiên sứ vinh hiển ở đó. Và sự cần thiết của nó để thực hiện bất kỳ dự định nào, trong đó một đám đông liên quan, lớn như vậy đến nỗi ngay cả những con quỷ ở địa ngục bị đẩy đến một điều gì đó của nó, để chúng có thể thực hiện những dự định của vương quốc chúng. Và nó rất có thể quan sát được, rằng những tạo vật vô lý trí ấy cần thiết đối với chúng rằng chúng nên hành động trong sự hiệp nhất, và kết hợp như một đám đông cùng nhau để thực hiện bất kỳ công việc nào cho sự bảo tồn của chúng—bởi một bản năng lạ lùng Đức Chúa Trời đã đặt vào chúng—quan sát và duy trì một trật tự đều đặn và chính xác nhất ở giữa chúng; như những con ong và một số con khác. Và trật tự trong Hội Thánh hữu hình không chỉ cần thiết để thực hiện những dự định của sự vinh hiển của Đấng Christ và sự thịnh vượng của Hội Thánh, mà nó tuyệt đối cần thiết cho sự bảo vệ của nó; không có nó, nó giống như một thành phố không có tường, và không thể ở trong bất kỳ khả năng nào để tự bảo vệ mình khỏi bất kỳ loại điều tai hại nào. Và như vậy, dù nó là một điều bên ngoài, tuy vậy không đáng bị khinh thường vì lý do ấy; vì dù nó không phải là thức ăn của những linh hồn, tuy vậy nó về một phương diện nào đó là sự bảo vệ của chúng. Dân Hà Lan sẽ rất dại dột khi khinh thường những con đê giữ biển ra khỏi việc tràn ngập chúng, dưới những danh của những hòn đá chết chóc và đất hèn hạ, vì chất liệu chúng được xây dựng không tốt để ăn. Nó dường như một phần trên nền tảng này một số người đã dường như hành động trên nguyên tắc ấy, Rằng quyền năng phán đoán và công khai kiểm duyệt người khác không nên được dành lại trong tay của những người đặc biệt, hoặc những hội đồng được chỉ định cho việc đó, mà đáng được để tự do, cho bất kỳ ai muốn tự gánh lấy nó, hoặc nghĩ mình phù hợp cho nó. Nhưng nhiều hơn về điều này sau. Cũng trên nền tảng này, một sự tham dự có trật tự vào sự thờ phượng cố định của Đức Chúa Trời trong những gia đình, đã bị làm quá nhẹ; và nó đã ở một số nơi quá nhiều là một điều thông thường và theo phong tục khi vắng mặt khỏi sự thờ phượng gia đình, và ở ngoài muộn vào ban đêm tại những buổi nhóm tôn giáo, hoặc tham dự cuộc trò chuyện tôn giáo. Không phải rằng điều này không thể được làm trong một số dịp phi thường nào đó; tôi đã nhìn thấy trường hợp là như vậy trong nhiều trường hợp, đến nỗi tôi đã nghĩ đã cung cấp sự bảo đảm đủ cho người ta vắng mặt khỏi sự cầu nguyện gia đình, và ở xa nhà cho đến rất muộn vào ban đêm. Nhưng chúng ta nên cẩn thận để nó không trở thành một phong tục hoặc thực hành thông thường; nếu như vậy, chúng ta sẽ nhanh chóng thấy những hậu quả là rất xấu. Nó dường như trên cùng một nền tảng—sự không có lợi được cho là của trật tự bên ngoài—rằng nó đã bị một số người nghĩ, không cần những buổi lễ tôn giáo và những việc làm được giới hạn vào bất kỳ chức vụ nào đó trong Hội Thánh; (về điều này nhiều hơn sau) và cũng, rằng chính những viên chức ấy, đặc biệt chức vụ của mục sư Phúc Âm, không cần bị giới hạn, như nó đã từng, vào những người có một nền giáo dục tự do; mà một số người gần đây đã muốn có những người khác, chúng đã cho là những người có kinh nghiệm ưu tú, được cấp phép công khai để giảng, phải và được phong cho công việc của mục vụ; và một số mục sư đã dường như ủng hộ một điều như vậy. Nhưng chúng dường như nhìn về phía trước ít như thế nào, và xem xét những hậu quả không thể tránh khỏi của việc mở một cánh cửa như vậy! Nếu một lần nó nên trở thành một phong tục, hoặc một điều được chấp thuận và cho phép nói chung, thừa nhận những người không có học vào công việc của mục vụ, vì những kinh nghiệm đáng chú ý của chúng, và sự hiểu biết tốt, bao nhiêu người không phải là mục sư sẽ nhanh chóng xuất hiện như những ứng viên cho công việc của mục vụ; tôi không nghi ngờ gì nhưng rằng tôi đã quen biết với hàng chục người sẽ mong muốn nó. Và chúng ta sẽ biết dừng ở đâu như thế nào? Nếu một người được thừa nhận vì những kinh nghiệm của người ấy đáng chú ý, một người khác sẽ nghĩ những kinh nghiệm của mình cũng đáng chú ý; và chúng ta có lẽ sẽ không thể phủ nhận nhưng rằng chúng gần như lớn như vậy. Nếu một người được thừa nhận vì, ngoài những kinh nghiệm, người ấy có những khả năng tự nhiên tốt, một người khác bởi chính mình, và nhiều người lân cận của mình, có thể được nghĩ là ngang bằng với người ấy. Nó sẽ được thấy là sự cần thiết tuyệt đối rằng nên có một số giới hạn nào đó, chắc chắn, hữu hình được cố định, để tránh việc đem sự ô nhục lên chính mình, và gây ra sự không thoải mái và sự tranh cãi ở giữa những người khác; và tôi không biết giới hạn nào tốt hơn, và thật vậy không có giới hạn nào khác có thể được cố định tốt, hơn điều tiên tri Xa-cha-ri cố định, tức là Rằng chỉ những người ấy nên được chỉ định làm những mục sư hoặc những người chăn trong Hội Thánh Đức Chúa Trời, đã “được dạy chăn gia súc từ tuổi trẻ của mình,” hoặc đã có một nền giáo dục cho mục đích ấy. Những mục sư sẽ phá vỡ qua những giới hạn này, và biến nó thành một thực hành, sẽ phá xuống hàng rào ấy chính chúng, sau khi chúng đã mệt mỏi với những hậu quả xấu, sẽ vui mừng có một người nào khác xây dựng nó lên cho chúng. Không phải rằng không có thể có một số người trong xứ, chưa có nền giáo dục tại trường đại học, tự mình có đủ tư cách tốt hơn cho công việc của mục vụ, hơn một số người khác đã lấy bằng cấp của mình, và bây giờ được phong. Nhưng tuy vậy tôi tin việc phá vỡ qua những ranh giới ấy đã cho đến nay được đặt, trong việc phong những người như vậy, trong những hậu quả của nó sẽ là một tai họa lớn hơn việc bỏ lỡ những người như vậy trong công việc của mục vụ. Việc mở một cánh cửa cho việc thừa nhận những người không có học vào công việc của mục vụ, dù chúng nên là những người có kinh nghiệm phi thường, trên một số phương diện sẽ đặc biệt gây hại vào một ngày như thế này; vì những người như vậy, vì sự thiếu hiểu biết rộng rãi, thường cứng đầu dẫn người khác vào những điều ấy một dân chúng đang ở trong nguy hiểm vào một lúc như vậy, hơn mọi điều khác; tức là những sự thúc đẩy, những sự tưởng tượng vô ích, sự mê tín, lòng nhiệt thành thiếu khôn ngoan, và những cực đoan tương tự như vậy. Một nguyên tắc sai lầm khác một số người đã, ít nhất, ở trong nguy hiểm về, là, rằng những mục sư, vì chúng nói như những đại sứ của Đấng Christ, có thể gánh lấy cùng một phong cách, và nói như với cùng một thẩm quyền, những tiên tri ngày xưa đã làm, phải điều Chúa Giê-xu Christ chính mình đã làm trong chương 23 của Ma-thi-ơ, “Hỡi những con rắn, hỡi dòng dõi của những con rắn lục,” v.v.; và rằng không chỉ khi chúng đang nói với dân chúng, mà còn với những anh em của chúng trong mục vụ. Nguyên tắc là vô lý, vì nó không thực hiện sự phân biệt nào trong những mức độ và những trật tự của những sứ giả, dù Đức Chúa Trời đã thực hiện một sự phân biệt rất lớn; vì dù tất cả chúng đến về một phương diện nào đó nhân danh Đức Chúa Trời, và với một điều gì đó của thẩm quyền Ngài, tuy vậy chắc chắn có một sự phân biệt mênh mông trong mức độ thẩm quyền Đức Chúa Trời đã trao cho chúng. Chúa Giê-xu Christ được sai vào thế gian như sứ giả của Đức Chúa Trời, và một trong những sứ đồ của Ngài cũng vậy; và một mục sư thông thường của một Hội Thánh cũng vậy: nhưng tuy vậy nó không theo rằng, vì Chúa Giê-xu Christ và một mục sư thông thường đều là những sứ giả của Đức Chúa Trời, rằng do đó một mục sư thông thường, trong chức vụ của mình, được trao một mức độ thẩm quyền ngang bằng Đấng Christ đã có trong của Ngài. Như có một sự phân biệt lớn trong thẩm quyền của chúng, và như Đấng Christ đến như sứ giả của Đức Chúa Trời theo một cách cao hơn rất nhiều, một phong cách khác cũng trở nên Ngài, có thẩm quyền hơn là thích hợp cho chúng ta là những con sâu của bụi đất, dù chúng ta cũng là những sứ giả ở mức độ thấp hơn. Nó sẽ là lạ nếu Đức Chúa Trời, khi Ngài đã thực hiện một sự phân biệt lớn như vậy trong mức độ Ngài đã trao cho những sứ giả khác nhau thẩm quyền của Ngài, sẽ không thực hiện sự phân biệt nào về sự xuất hiện bên ngoài và vẻ của thẩm quyền. Dù Đức Chúa Trời đã đặt vinh dự lớn trên những mục sư, và chúng có thể nói như những đại sứ của Ngài, tuy vậy Ngài không bao giờ định rằng chúng nên có cùng một sự xuất hiện bên ngoài của thẩm quyền và sự uy nghiêm, hoặc trong cách cư xử hoặc lời nói của chúng, như Con Ngài sẽ có, khi Ngài đến để phán đoán vào ngày cuối cùng; dù cả hai đều đến nhân danh Chúa. Than ôi! nó có thể vào lòng của những con sâu của bụi đất, rằng nó phù hợp và thích hợp nó nên như vậy sao? PHẦN III. Sự thiếu hiểu biết về những kinh nghiệm bên trong. PHẦN III. Một nguyên nhân thứ ba của những lỗi lầm trong cách cư xử, là, việc thiếu hiểu biết hoặc không quan sát về một số điều, mà bởi đó ma quỷ có lợi thế đặc biệt. Và ở đây tôi sẽ đặc biệt chú ý một số điều đối với những kinh nghiệm bên trong của chính các Cơ Đốc nhân. Và một điều gì đó đối với những ảnh hưởng bên ngoài của những kinh nghiệm. I. Những kinh nghiệm bên trong. Có ba điều tôi sẽ chú ý đối với những kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân, mà bởi đó ma quỷ có nhiều lợi thế chống lại chúng ta. 1. Điều đầu tiên là sự pha trộn thường có trong những kinh nghiệm của những Cơ Đốc nhân thật; mà bởi đó khi chúng có những kinh nghiệm thật sự ân điển, và những sự khám phá và những sự vận động thiêng liêng và thuộc linh, chúng có một điều gì đó khác pha trộn với chúng, ngoài những gì thuộc linh. Có một sự pha trộn của điều tự nhiên, và điều hư hoại, với điều thiêng liêng. Sự không hoàn hảo lớn của ân điển, sự yếu đuối và sự sơ sinh của bản chất mới, và những phần còn lại lớn của sự hư hoại, cùng với hoàn cảnh của chúng ta trong thế gian này, nơi chúng ta bị bao quanh bởi những gì có khuynh hướng làm ô uế chúng ta, phơi bày cho điều này. Và thật vậy nó không đáng được cho rằng các Cơ Đốc nhân bao giờ có bất kỳ kinh nghiệm nào trong thế gian này hoàn toàn thuần khiết, hoàn toàn thuộc linh, mà không có bất kỳ sự pha trộn nào của điều tự nhiên và xác thịt. Tia ánh sáng, như nó đến từ nguồn ánh sáng trên lòng chúng ta, là thuần khiết; nhưng, như nó được phản chiếu từ đó, nó bị pha trộn. Hạt giống như được gửi từ thiên đàng, và được trồng trong tấm lòng, là thuần khiết; nhưng, như nó mọc lên ra khỏi tấm lòng, là không thuần khiết: phải, thường có một sự pha trộn lớn hơn rất nhiều hơn người ta phần lớn dường như tưởng tượng. Tôi đã thường nghĩ rằng những kinh nghiệm của những Cơ Đốc nhân thật rất thường như nó với một số loại trái, được bao bọc trong một số lớp vỏ dày hoặc vỏ đậu, bị người thu thập trái vứt bỏ, và chỉ một phần rất nhỏ của toàn bộ khối lượng là nhân thuần khiết tốt để ăn. Những điều, trong mọi điều thường có một sự pha trộn nào đó với những kinh nghiệm ân điển, phải với những kinh nghiệm rất lớn và cao, là ba điều này; cảm xúc và những cảm xúc con người hoặc tự nhiên; những ấn tượng trên sự tưởng tượng; và một mức độ của sự tự cho mình là công chính hoặc sự kiêu ngạo thuộc linh. Rất thường có với điều thuộc linh một sự pha trộn lớn của cảm xúc hoặc cảm xúc ấy phát sinh từ những nguyên tắc tự nhiên; đến nỗi thiên nhiên có một tay rất lớn trong những chuyển động và những chuyến bay mãnh liệt ấy của những cảm xúc tỏ ra. Do đó cùng những mức độ của những sự giao thông thiêng liêng từ thiên đàng sẽ có những ảnh hưởng rất khác nhau, trong những gì tỏ ra bên ngoài, nơi những người có tính khí tự nhiên khác nhau. Sự pha trộn lớn của điều tự nhiên với điều thuộc linh, rất rõ ràng trong những ảnh hưởng đặc biệt những ảnh hưởng thiêng liêng có nơi một số gia đình nào đó, hoặc những người thuộc một huyết thống như vậy, trong việc phân biệt những hoạt động của những cảm xúc và những cảm xúc, và cách thức của những cách diễn đạt bên ngoài của chúng. Tôi biết một số trường hợp đáng chú ý về điều này. Điều tương tự cũng rõ ràng bởi những ảnh hưởng khác nhau của những sự giao thông thiêng liêng trên cùng một người vào những lúc khác nhau, và trong những hoàn cảnh khác nhau. Sự mới lạ của mọi việc, hoặc sự chuyển đổi đột ngột từ một cực đoan trái ngược, và nhiều điều khác có thể được nhắc đến, đóng góp rất nhiều vào việc nâng cao những cảm xúc. Và đôi khi không chỉ có một sự pha trộn của điều thông thường và tự nhiên với kinh nghiệm ân điển, mà ngay cả điều thuộc về thú vật, điều phần lớn đến từ thân thể, và đúng là kết quả của khung thú vật. Trong những gì những Cơ Đốc nhân thật cảm nhận về những cảm xúc đối với Đức Chúa Trời, tất cả không luôn thuần khiết thánh khiết và thiêng liêng; mọi điều được cảm nhận trong những cảm xúc không phát sinh từ những nguyên tắc thuộc linh, mà những nguyên tắc thông thường và tự nhiên có một tay rất lớn; một tình yêu bản thân không thích hợp có thể có một phần lớn trong ảnh hưởng: Đức Chúa Trời không được yêu vì chính Ngài, hoặc vì sự xuất sắc và vẻ đẹp của những sự hoàn hảo của chính Ngài, như Ngài đáng được; cũng không có những điều này theo bất kỳ cách nào có tỷ lệ ấy trong ảnh hưởng chúng đáng có. Như vậy, trong tình yêu những Cơ Đốc nhân thật có với nhau, rất thường có một sự pha trộn lớn của điều phát sinh từ những nguyên tắc thông thường và tự nhiên, với ân điển. Tình yêu bản thân có một tay lớn; con cái Đức Chúa Trời không được yêu một cách thuần khiết vì cớ Đấng Christ, mà có thể có một sự pha trộn lớn của tình yêu tự nhiên ấy nhiều giáo phái của những kẻ dị giáo đã khoe khoang, đã rất hợp nhất với nhau, vì chúng thuộc về nhóm của chúng, về phía chúng, chống lại phần còn lại của thế gian; phải, có thể có một sự pha trộn của tình yêu tự nhiên đối với phái khác, với tình yêu Cơ Đốc và thiêng liêng. Như vậy có thể có một sự pha trộn lớn trong sự đau buồn vì tội lỗi người tin kính có, và cũng trong những niềm vui của chúng; những nguyên tắc tự nhiên có thể đóng góp rất nhiều vào những gì được cảm nhận, theo rất nhiều cách, như có thể dễ dàng được cho thấy. Không có điều gì thuộc về kinh nghiệm Cơ Đốc dễ có một sự pha trộn hư hoại của lòng nhiệt thành hơn. Dù nó là một đức hạnh xuất sắc, một ngọn lửa thiên đàng, khi nó thuần khiết; tuy vậy như nó được vận động nơi những người ít được thánh hóa như vậy, và ít được hạ xuống như vậy, như chúng ta ở trong tình trạng hiện tại, nó rất dễ bị pha trộn với cảm xúc con người, phải với những cảm xúc hư hoại, đáng ghét, sự kiêu ngạo và sự cay đắng thiếu nhân từ, và những điều khác không đến từ thiên đàng, mà đến từ địa ngục. Một điều khác thường pha trộn với điều thuộc linh trong những kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân, là một ấn tượng trên sự tưởng tượng; mà bởi đó những người tin kính, cùng với một sự hiểu biết thuộc linh về những điều thiêng liêng, và sự thuyết phục về thực tế và sự chắc chắn của chúng, và một cảm giác sâu sắc về sự xuất sắc hoặc tầm quan trọng lớn của chúng trên lòng mình, có những ý tưởng hoặc hình ảnh bên ngoài của mọi vật được gây ấn tượng mạnh trên tâm trí mình. Một mức độ của sự tưởng tượng trong một trường hợp như vậy, là không thể tránh khỏi, và nhất thiết phát sinh từ bản chất con người, như được cấu tạo trong tình trạng hiện tại; và thường có lợi lớn; nhưng, khi nó ở một mức độ quá lớn, nó trở thành một sự pha trộn không thuần khiết gây hại. Sự pha trộn này rất thường phát sinh từ cấu tạo của thân thể. Nó thường đóng góp rất nhiều vào loại sự pha trộn khác được nhắc đến trước đây, tức là của những cảm xúc và những cảm xúc tự nhiên; nó giúp nâng chúng lên một chiều cao lớn. Một điều khác thường pha trộn với những kinh nghiệm của những Cơ Đốc nhân thật, điều là sự pha trộn tệ nhất trong tất cả, là một mức độ của sự tự cho mình là công chính hoặc sự kiêu ngạo thuộc linh. Điều này thường pha trộn với những niềm vui của các Cơ Đốc nhân. Niềm vui của chúng không thuần khiết là niềm vui của đức tin, hoặc một sự vui mừng trong Đấng Christ Giê-xu, mà một phần là một sự vui mừng trong chính mình. Thường trong những sự nâng lên của chúng có một việc nhìn lên chính mình, và một việc xem những thành tích cao của chính mình; chúng vui mừng một phần vì chúng bị thu hút bởi những kinh nghiệm của chính mình và những sự khám phá lớn, điều làm chúng trong sự nhận thức của chính mình vượt trội như vậy; và điều này nâng cao mọi cảm xúc của chúng, và đặc biệt những ảnh hưởng ấy bên ngoài hơn. Có một sự pha trộn lớn hơn rất nhiều của những điều này trong những kinh nghiệm của một số Cơ Đốc nhân hơn những người khác; nơi một số người sự pha trộn lớn như vậy, đến mức rất nhiều che khuất và giấu vẻ đẹp của ân điển trong chúng, như một làn khói dày cản trở mọi sự chiếu sáng của lửa. Những điều này chúng ta đáng nhận thức tốt, để chúng ta có thể không nắm lấy mọi điều lấp lánh là vàng, và để chúng ta có thể biết những gì cần dung túng và khích lệ, và những gì cần làm nản lòng; nếu không Sa-tan sẽ có một lợi thế mênh mông chống lại chúng ta, vì nó hoạt động trong sự pha trộn hư hoại. Đôi khi, vì sự thiếu của người ta trong việc phân biệt quặng khỏi kim loại thuần khiết, những kinh nghiệm ấy được chính những người ấy và những người khác ngưỡng mộ nhất không phải là những kinh nghiệm xuất sắc nhất. Những ảnh hưởng bên ngoài lớn, và sự mãnh liệt của những cảm xúc, và những sự khuấy động dữ dội của những linh thú vật, đôi khi rất nhiều do sự pha trộn hư hoại, (như rất rõ ràng trong một số trường hợp,) dù nó không luôn như vậy. Tôi đã quan sát một sự phân biệt lớn ở giữa những người có cảm xúc cao, dường như có tính tình tha thiết nói chuyện với những người xung quanh chúng. Một số người nhấn mạnh nhiều hơn, trong lời nói của mình, trên những gì chúng ngắm nhìn trong Đức Chúa Trời và Đấng Christ, sự vinh hiển của những sự hoàn hảo thiêng liêng, vẻ đẹp và sự xuất sắc của Đấng Christ, và sự hạ mình và ân điển lạ lùng, và sự không xứng đáng của chính mình, và những nghĩa vụ lớn và vô hạn chính chúng và những người khác ở dưới để yêu và phục vụ Đức Chúa Trời; những người khác nhấn mạnh gần như hoàn toàn trên những đặc ân cao của chính mình, sự bảo đảm của chúng về tình yêu và ơn của Đức Chúa Trời, và sự yếu đuối và sự gian ác của những kẻ chống đối, và chúng ở trên tầm tay của chúng bao nhiêu. Những người sau có thể có nhiều sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nhưng những kinh nghiệm của chúng không tỏ ra vững chắc và không pha trộn như những người trước. Và có rất nhiều sự phân biệt nơi sự tha thiết của người ta trong lời nói và cách cư xử của chúng. Nơi một số người nó dường như đến từ sự đầy đủ của lòng chúng, và từ cảm giác lớn chúng có về sự thật. Chúng có một cảm giác sâu sắc về sự chắc chắn và sự lớn lao, sự xuất sắc, và tầm quan trọng vô hạn của những điều thiêng liêng và đời đời, đi kèm với mọi sự xuất hiện của sự khiêm nhường lớn. Nơi những người khác sự tha thiết của chúng dường như phát sinh từ một sự pha trộn lớn của cảm xúc con người, và một sự khuấy động không đúng và không điều độ của những linh, điều tỏ ra bởi sự tha thiết và sự mãnh liệt của chúng không tỷ lệ với bản chất của chủ đề chúng nhấn mạnh, mà chúng dữ dội trong mọi điều chúng nói, nhiều như khi chúng đang nói về những điều có tầm quan trọng nhỏ hơn, như khi nói về những điều có trọng lượng lớn hơn. Tôi đã nhìn thấy nó như vậy trong một hoặc hai trường hợp, mà trong đó sự mãnh liệt này cuối cùng dẫn đến sự điên loạn. Và đã có một số ít trường hợp thuộc bản chất phi thường hơn nữa, ngay cả những người thấy mình có tính tình tha thiết nói chuyện và kêu lên, từ một loại áp lực thân thể không thể giải thích được, mà không có bất kỳ cái nhìn phi thường nào về bất kỳ điều gì trong tâm trí chúng, hoặc cảm giác về bất kỳ điều gì trên lòng chúng; mà trong đó có lẽ có bàn tay trực tiếp của ma quỷ. 2 Một điều khác, mà bởi đó ma quỷ có lợi thế lớn, là những khuyết điểm không được chú ý đôi khi có trong những kinh nghiệm của những Cơ Đốc nhân thật, được kết nối với những cảm xúc cao ấy mà trong đó có nhiều điều thật sự tốt. Tôi không có ý sự khuyết điểm hoặc sự không hoàn hảo về mức độ ấy ở trong mọi tính tình và sự vận động thánh khiết trong đời này, nơi những thánh đồ tốt nhất; mà tôi nhắm đến những kinh nghiệm đặc biệt có khuyết điểm trong một điều đặc biệt nào đó đáng ở trong chúng; điều, dù nó không phải là một khuyết điểm thiết yếu, hoặc như ở trong những kinh nghiệm của những kẻ giả hình, điều khiến chúng hoàn toàn vô ích, quái dị, và hoàn toàn đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, là như làm què và làm biến dạng kinh nghiệm. Yếu tính của những kinh nghiệm thật sự Cơ Đốc không bị thiếu, nhưng điều bị thiếu là điều rất cần thiết vì mục đích vẻ đẹp thích hợp của hình ảnh của Đấng Christ trong những kinh nghiệm của một người như vậy. Mọi việc rất nhiều ra khỏi một tỷ lệ đúng; thật vậy có nhiều một số điều, nhưng đồng thời có ít như vậy một số điều khác nên có một tỷ lệ, đến nỗi khuyết điểm rất nhiều làm biến dạng Cơ Đốc nhân, và thật sự đáng ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời. Điều tôi đã quan sát trước đây là một điều gì đó quá nhiều, một điều gì đó pha trộn, không thuộc về Cơ Đốc nhân như vậy; điều tôi nói bây giờ là một điều gì đó không đủ, một điều gì đó bị thiếu thuộc về Cơ Đốc nhân như vậy. Cái này làm biến dạng Cơ Đốc nhân như một sự tăng trưởng quái dị; bởi cái kia tạo vật mới bị què, một thành viên nào đó phần lớn bị thiếu, hoặc nhỏ và héo như vậy đến mức rất nhiều ra khỏi tỷ lệ đúng. Đây là một tai họa thuộc linh khác những thánh đồ dễ mắc phải qua sự không hoàn hảo lớn của ân điển trong đời này. Như vậy con gà trong trứng, trong sự khởi đầu của sự hình thành của nó, thật vậy có những nét sơ khai hoặc những đường nét của mọi phần; tuy vậy chỉ một số ít phần được nhìn thấy một cách rõ ràng, khi những phần khác bị giấu, đến nỗi không có kính hiển vi nó tỏ ra rất quái dị. Khi sự thiếu sót và sự không tỷ lệ này lớn, như đôi khi nó nơi những thánh đồ thật, nó không chỉ là một sự biến dạng lớn tự nó, mà có nhiều hậu quả xấu;
nó ban cho ma quỷ lợi thế lớn, để một cánh cửa mở cho sự hư hoại, phơi bày cho những hành động rất biến dạng và không đáng yêu, và thường dẫn đến sự tổn thương lớn của linh hồn. Để hiểu rõ hơn về vấn đề này, chúng ta có thể quan sát, rằng Đức Chúa Trời, trong sự mặc khải Ngài đã thực hiện về chính mình cho thế gian bởi Chúa Giê-xu Christ, đã chăm sóc ban một sự biểu lộ tương xứng của hai loại sự xuất sắc hoặc sự hoàn hảo của bản chất Ngài, tức là những điều đặc biệt có khuynh hướng chiếm hữu chúng ta với sự kinh hãi và sự tôn kính, và tra xét và hạ chúng ta xuống; và những điều có khuynh hướng chinh phục, kéo, và khích lệ chúng ta. Bởi cái này, Ngài tỏ ra như một quan tòa vô hạn lớn, thuần khiết, thánh khiết, và dò xét lòng; bởi cái kia, như một người cha dịu dàng và ân điển và một người bạn yêu thương. Bởi cái này, Ngài là một ngọn lửa thuần khiết, tra xét, và thiêu đốt; bởi cái kia, một ánh sáng ngọt ngào, làm tươi tỉnh. Hai loại thuộc tính này như thể được hòa trộn một cách đáng ngưỡng mộ với nhau trong sự mặc khải của Phúc Âm. Có một sự biểu lộ tương xứng của sự công chính và sự thương xót, sự thánh khiết và ân điển, sự uy nghiêm và sự dịu dàng, thẩm quyền và sự hạ mình. Đức Chúa Trời đã sắp xếp như vậy để những sự xuất sắc đa dạng của Ngài, như Ngài tự mặc khải trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, nên có một sự biểu lộ tương xứng, về điều này cung cấp cho những nhu cầu của chúng ta. Ngài biết nó có hậu quả lớn rằng những sự nhận thức của chúng ta về những sự hoàn hảo đa dạng này của bản chất Ngài nên tỷ lệ đúng với nhau. Một khuyết điểm ở một phía, tức là có một sự khám phá về tình yêu và ân điển của Ngài, mà không có một sự khám phá tương xứng về sự uy nghiêm đáng sợ của Ngài, sự thuần khiết thánh khiết và tra xét của Ngài, sẽ có khuynh hướng đến sự kiêu ngạo thuộc linh, sự tự tin xác thịt, và sự giả định; và một khuyết điểm ở phía kia, tức là có một sự khám phá về sự uy nghiêm thánh khiết của Ngài, mà không có một sự khám phá tương xứng về ân điển của Ngài, có khuynh hướng đến sự không tin, một sự sợ hãi tội lỗi và tinh thần của sự nô lệ. Và do đó chủ yếu trong điều này bao gồm sự thiếu sót ấy của những kinh nghiệm tôi bây giờ đang nói đến. Sự mặc khải Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính mình trong lời Ngài, và sự cung cấp được thực hiện cho phúc lợi thuộc linh của chúng ta trong Phúc Âm, là hoàn hảo; nhưng ánh sáng và những sự giao thông thật sự chúng ta có, theo nhiều cách cực kỳ không hoàn hảo và bị què. Và kinh nghiệm rõ ràng cho thấy, rằng các Cơ Đốc nhân có thể có những sự biểu hiện cao trong một số phương diện, và tuy vậy hoàn cảnh của chúng có thể không hạnh phúc về phương diện này, rằng những sự khám phá của chúng không tổng quát hơn. Có một sự phân biệt lớn ở giữa các Cơ Đốc nhân về phương diện này; một số người có nhiều sự khám phá tổng quát hơn nhiều những người khác, những người về nhiều phương diện là những Cơ Đốc nhân đáng yêu nhất. Các Cơ Đốc nhân có thể có những kinh nghiệm rất cao, và tuy vậy có thể có rất nhiều sự thiếu sót và sự không tỷ lệ này. Những kinh nghiệm cao của chúng thật sự đến từ Thánh Linh Đức Chúa Trời, nhưng tội lỗi đến bởi khuyết điểm, (như thật vậy mọi tội lỗi vốn đến từ một nguyên nhân thiếu sót, tước đoạt,) và trong một trường hợp như vậy những sự khám phá cao, đồng thời chúng được hưởng, có thể và đôi khi là dịp, hoặc causa sine qua non, của tội lỗi. Tội lỗi có thể đến ở cửa sau, khoảng trống bị để mở; như sự kiêu ngạo thuộc linh thường làm. Và nhiều lần Thánh Linh Đức Chúa Trời bị dập tắt bằng phương tiện này, và Đức Chúa Trời trừng phạt sự kiêu ngạo và sự giả định nổi lên, bằng việc đem một sự tối tăm như vậy, và chịu đựng những hậu quả đáng sợ và những cám dỗ khủng khiếp như vậy, đủ để làm tóc người ta dựng đứng khi nghe chúng.—Do đó các Cơ Đốc nhân nên siêng năng quan sát chính lòng mình về vấn đề này, và nên cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ ban cho chúng những kinh nghiệm mà trong đó một điều có thể có một tỷ lệ với một điều khác, để Đức Chúa Trời có thể được tôn trọng và những linh hồn của chúng được gây dựng bởi đó; và những mục sư nên có một con mắt về điều này, trong những sự đối phó riêng tư của mình với những linh hồn của dân chúng. Chủ yếu từ một khuyết điểm như vậy của những kinh nghiệm một số điều đã phát sinh đã khá thông thường ở giữa những Cơ Đốc nhân thật gần đây, dù được nhiều người cho là đã phát sinh từ một nguyên nhân tốt; như đặc biệt, việc nói về những điều thiêng liêng và thiên đàng, và diễn đạt những niềm vui thiêng liêng, với tiếng cười hoặc cách cư xử nhẹ nhàng. Tôi tin trong nhiều trường hợp những điều như vậy đã phát sinh từ một nguyên nhân tốt, như causa sine qua non của chúng. Những sự khám phá cao và những cảm xúc vui mừng ân điển đã là dịp của chúng; nhưng nguyên nhân thích hợp đã là tội lỗi, ngay cả khuyết điểm đáng ghê tởm ấy trong kinh nghiệm của chúng, mà bởi đó đã bị thiếu một cảm giác về sự uy nghiêm đáng sợ và thánh khiết của Đức Chúa Trời như hiện diện với chúng, và sự hư không và sự hèn hạ của chúng trước Ngài, tương xứng với cảm giác chúng đã có về ân điển của Đức Chúa Trời và tình yêu của Đấng Christ. Và điều tương tự đúng trong nhiều trường hợp của sự dạn dĩ không phù hợp; một tính tình nói với thẩm quyền, lòng nhiệt thành không điều độ, và nhiều điều khác đôi khi tỏ ra dưới những cảm xúc tôn giáo lớn. Và đôi khi sự mãnh liệt của chuyển động của những linh thú vật, dưới những cảm xúc lớn, phần lớn do những kinh nghiệm một phần như vậy. Tôi đã biết nó trong một số trường hợp, rằng người ta đã bị ảnh hưởng rất nhiều với tình yêu hấp hối của Đấng Christ, và sự xem xét về hạnh phúc của việc hưởng Ngài ở thiên đàng, và những điều khác thuộc bản chất ấy, và những linh thú vật của chúng đồng thời đã ở trong sự xúc động lớn; nhưng ở giữa nó chúng đã có một cảm giác sâu sắc như vậy về sự uy nghiêm đáng sợ, thánh khiết của Đức Chúa Trời, đến mức đồng thời làm chúng bình tĩnh, và làm yên lặng bản chất thú vật, mà không làm giảm sự an ủi của chúng, mà chỉ làm nó thuộc một bản chất tốt hơn và vững chắc hơn. Khi chúng đã có một cảm giác về cả sự uy nghiêm và ân điển của Đức Chúa Trời, một điều như thể đã cân bằng một điều khác, và gây ra một sự trầm lắng và sự bình tĩnh hạnh phúc hơn của thân thể và tâm trí. Từ những điều này chúng ta có thể học cách phán đoán về những kinh nghiệm, và đánh giá sự tốt của chúng. Những kinh nghiệm ấy không luôn tốt nhất được đi kèm với những cảm xúc dữ dội nhất, và những chuyển động mãnh liệt nhất của những linh thú vật, hoặc có những ảnh hưởng lớn nhất trên thân thể. Chúng cũng không luôn tốt nhất, khiến người ta có tính tình nhất dồi dào trong việc nói chuyện với người khác, và nói theo cách mãnh liệt nhất, dù những điều này thường phát sinh từ sự lớn lao của những kinh nghiệm thuộc linh. Nhưng những kinh nghiệm xuất sắc nhất là những kinh nghiệm được phẩm chất như sau: 1. Có sự pha trộn ít nhất, hoặc thuần khiết thuộc linh nhất. 2. Thiếu sót và một phần ít nhất, mà trong đó những điều đa dạng thuộc về kinh nghiệm Cơ Đốc tỷ lệ với nhau. Và, 3. Được nâng lên mức độ cao nhất. Nó không quan trọng chúng được nâng lên cao như thế nào nếu chúng được phẩm chất như đã nhắc đến trước đây, càng cao càng tốt. Những kinh nghiệm, được phẩm chất như vậy, sẽ được đi kèm với cách cư xử đáng yêu nhất, sẽ mang lại những trái vững chắc và ngọt ngào nhất, sẽ bền vững nhất, và sẽ có ảnh hưởng lớn nhất trên tính khí ở lại của linh hồn. Nếu Đức Chúa Trời đẹp lòng thực hiện công việc này, và nó nên chứng tỏ là buổi bình minh của một sự phục hưng chung của Hội Thánh Cơ Đốc, người ta có thể kỳ vọng rằng lúc sẽ đến không lâu, khi những kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân sẽ tổng quát hơn nhiều được phẩm chất như vậy. Chúng ta phải kỳ vọng những trái xanh trước khi chúng ta có những trái chín. Có khả năng rằng sau này những sự khám phá những thánh đồ sẽ có về những điều thiêng liêng, sẽ ở một mức độ cao hơn nhiều so với đã có; nhưng tuy vậy sẽ được một Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn và toàn đủ sắp xếp như vậy, đến nỗi chúng sẽ không có một ảnh hưởng lớn như vậy, theo tỷ lệ, trên thân thể, và sẽ ít áp bức thiên nhiên hơn. Những sự biểu lộ bên ngoài đúng hơn sẽ giống như những sự biểu lộ nơi Ê-tiên, khi ông đầy Đức Thánh Linh, khi Công Vụ 6:15. “mọi người ngồi trong hội đồng, nhìn chăm chú vào ông, nhìn thấy mặt ông như nó đã là mặt của một thiên sứ.” Sự đầy đủ bên trong của chúng về Thánh Linh Đức Chúa Trời, trong những ảnh hưởng thiêng liêng, đáng yêu, và ngọt ngào của Ngài, như thể sẽ chiếu ra trong một vẻ thiên đàng, và cách thức của lời nói và cách cư xử.—Nhưng, 3. Có một điều khác về những kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân, chúng ta đáng nhận thức có tầm quan trọng lớn hơn nữa so với điều trước, và đó là sự thoái hóa của những kinh nghiệm. Điều tôi có ý là một điều gì đó khác với sự suy tàn đơn thuần của những kinh nghiệm, hoặc sự biến mất dần dần của chúng, bởi người ta mất cảm giác của mình về mọi việc; tức là những kinh nghiệm dần dần trở nên tệ hơn và tệ hơn trong loại của chúng, một phần và thiếu sót hơn và hơn; mà trong đó mọi việc nhiều ra khỏi tỷ lệ đúng hơn, và cũng có một sự pha trộn hư hoại hơn và hơn; phần thuộc linh giảm xuống, và những phần vô ích và có hại khác tăng lên rất nhiều. Điều này tôi đã nhìn thấy trong rất nhiều trường hợp; và lớn là những điều tai hại đã nổi lên qua sự thiếu nhận thức nhiều hơn về nó. Thường có, như tôi đã quan sát trước đây, trong những kinh nghiệm cao, ngoài điều thuộc linh, một sự pha trộn của ba điều, tức là những cảm xúc tự nhiên hoặc thông thường, những hoạt động của sự tưởng tượng, và một mức độ của sự tự cho mình là công chính hoặc sự kiêu ngạo thuộc linh. Bây giờ nó thường xảy ra, rằng qua việc người ta không phân biệt lúa mì khỏi rơm rạ, và vì sự thiếu cảnh giác và sự ghen tị khiêm nhường với chính mình—và bằng việc đặt trọng lượng lớn trên phần tự nhiên và tưởng tượng, nhượng bộ nó, và nuông chiều nó, mà bởi đó phần ấy lớn lên và tăng lên, và phần thuộc linh giảm xuống—ma quỷ xen vào, và hoạt động trong phần hư hoại, và nuôi dưỡng nó đến mức tối đa của mình. Cuối cùng những kinh nghiệm của một số người, đã bắt đầu tốt, đến ít điều gì khác ngoài những chuyển động dữ dội của những cảm xúc xác thịt, với những cơn nóng lớn của sự tưởng tượng, một mức độ lớn của sự cuồng nhiệt và sự phồng lên của sự kiêu ngạo thuộc linh; rất giống một số trái nảy mầm, nở hoa, và có nhân tốt, nhưng sau đó bị tàn phá bởi một sự thừa độ ẩm; đến nỗi dù khối lượng lớn một cách quái dị, tuy vậy có ít điều gì khác trong nó ngoài điều vô ích và không lành mạnh. Đối với tôi dường như rất có khả năng, rằng nhiều dị giáo đã phát sinh, và những giáo phái đã xuất hiện trong thế giới Cơ Đốc, trong thời đại này và thời đại khác, với những quan niệm và thực hành cuồng nhiệt hoang dã, lúc đầu đã bắt đầu bằng phương tiện này, rằng nó là một sự thoái hóa như vậy của những kinh nghiệm lúc đầu đã tạo ra chúng, hoặc ít nhất đã dẫn đường đến chúng.—Không điều gì trong thế gian phơi bày nhiều như vậy cho điều này, như một sự kiêu ngạo thuộc linh và sự tự tin không được chú ý, và người ta tự phụ về kho dự trữ của chính mình, mà không có một sự lệ thuộc khiêm nhường, hàng ngày, và liên tục vào Đức Chúa Trời. Và chính điều này dường như được làm hình bóng ngày xưa, bởi sự hư hoại của ma-na. Một số con cái Y-sơ-ra-ên, vì chúng đã thu thập một kho dự trữ ma-na đã tin cậy vào nó; có, như chúng nhận thấy, đủ trong kho dự trữ chúng đã thu thập và dự trữ lên, mà không khiêm nhường nhìn lên thiên đàng, và cúi xuống đất, để có những sự cung cấp hàng ngày; và hậu quả là, ma-na của chúng sinh ra những con giòi và bốc mùi, Xuất Ê-díp-tô Ký 16:20. . Sự kiêu ngạo hơn mọi điều thúc đẩy sự thoái hóa này của những kinh nghiệm, vì nó làm đau buồn và dập tắt Thánh Linh của Chiên Con của Đức Chúa Trời; và vì vậy nó giết phần thuộc linh, nuôi dưỡng phần tự nhiên, làm viêm những cảm xúc xác thịt, và làm nóng sự tưởng tượng.—Đối tượng không hạnh phúc của một sự thoái hóa như vậy, phần lớn, không cảm nhận được tai họa của chính mình; nhưng vì người ấy thấy mình vẫn bị lay động một cách dữ dội, có những cơn nóng lớn hơn của lòng nhiệt thành, và những chuyển động mãnh liệt hơn của những linh thú vật của mình, nghĩ mình đầy Thánh Linh Đức Chúa Trời hơn bao giờ. Nhưng thật vậy nó với người ấy, như sứ đồ nói về những người Ga-la-ti, Ga-la-ti 3:3. “Khi đã bắt đầu trong Thánh Linh, chúng được làm hoàn hảo bởi xác thịt.” Bởi sự pha trộn có của cảm xúc thông thường với tình yêu dâng lên Đức Chúa Trời, tình yêu của những Cơ Đốc nhân thật dễ thoái hóa, và được xây dựng hơn và hơn trên một sự cho rằng là những người được ưa thích cao và đặc biệt của Ngài, và ít hơn và ít hơn trên một sự nhận thức về sự xuất sắc của bản chất Đức Chúa Trời như Ngài là trong chính Ngài. Như vậy niềm vui của các Cơ Đốc nhân, vì lý do của sự pha trộn có với niềm vui thuộc linh, dễ thoái hóa, và trở thành ít điều gì khác ngoài niềm vui trong bản thân, niềm vui trong sự ưu tú được cho là của một người, và sự phân biệt với người khác trong ơn của Đức Chúa Trời. Như vậy lòng nhiệt thành, lúc đầu có thể phần lớn thuộc linh, tuy vậy, trong một sự tiếp tục lâu dài của sự chống đối và sự tranh cãi, có thể thoái hóa hơn và hơn thành cảm xúc con người và kiêu ngạo, và có thể đến sự cay đắng, và ngay cả một mức độ của sự thù ghét. Và như vậy tình yêu đối với những anh em có thể dần dần đến ít điều gì khác ngoài sự yêu mến, và lòng nhiệt thành vì một đảng phái; phải, qua một sự pha trộn của một tình yêu tự nhiên đối với phái khác, có thể thoái hóa hơn và hơn, cho đến khi nó dẫn đến điều tội phạm và thô thiển. Và tôi để nó lại với những người quen biết hơn với lịch sử giáo hội, để hỏi liệu một sự thoái hóa như vậy của những cảm xúc, có thể không phải là điều đầu tiên đã dẫn đường, và ban cho dịp cho sự nổi lên, của những quan niệm đáng ghê tởm của một số giáo phái đã phát sinh, về sự cộng đồng của những người đàn bà. Dù nó là như vậy, tuy vậy chắc chắn những sự ôm ấp và những nụ hôn lẫn nhau của những người thuộc phái khác nhau, dưới quan niệm của tình yêu Cơ Đốc và những nụ hôn thánh khiết, hoàn toàn đáng bị không cho phép và bị ghê tởm, như có khuynh hướng trực tiếp nhất nhanh chóng biến tình yêu Cơ Đốc thành sự dâm dục không trong sạch và thô thiển, điều sẽ không tốt hơn, mà tệ hơn mười lần, vì được rửa tội bằng danh của tình yêu Cơ Đốc. Tôi cũng sẽ nghĩ nó nên khuyên, rằng những buổi nhóm của những người trẻ, thuộc cả hai phái, vào buổi tối, một mình, mà không có một mục sư, hoặc bất kỳ người già nào ở giữa chúng, cho những sự vận động tôn giáo, nên được tránh. Vì dù hiện tại, trong khi tâm trí chúng rất trang trọng với những ấn tượng sống động, và một cảm giác sâu sắc về những điều thiêng liêng, có thể không tỏ ra hậu quả xấu nào; tuy vậy chúng ta phải nhìn đến đầu xa hơn của mọi việc, và bảo vệ chống lại những nguy hiểm tương lai, và những lợi thế Sa-tan có thể đạt được chống lại chúng ta. Như một cảm giác sống động, trang trọng về những điều thiêng liêng trên tâm trí của những người trẻ có thể dần dần suy tàn, sẽ có nguy hiểm rằng một sự cải thiện xấu của những buổi nhóm này có thể dần dần thịnh hành; nếu không trong bất kỳ cách cư xử không phù hợp nào trong khi cùng nhau trong buổi nhóm, tuy vậy, khi chúng tan ra để về nhà, chúng có thể tự nhiên đi cùng nhau thành từng cặp, vì những mục đích khác ngoài tôn giáo; và nó cuối cùng có thể kết thúc như vậy, đến nỗi những người trẻ có thể đi đến những buổi nhóm như vậy chủ yếu vì cớ một cơ hội như vậy để giữ bạn đồng hành. Khuyết điểm đôi khi có trong những kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân phơi bày chúng cho việc thoái hóa, cũng như sự pha trộn chúng có. Những kinh nghiệm bị què thiếu sót đôi khi trở nên hơn và hơn như vậy. Tâm trí hoàn toàn chú tâm vào những điều đang trong tầm nhìn, và những điều bị thiếu nhất bị bỏ bê, có ít hơn và ít hơn chúng, và vì vậy khoảng trống cho sự hư hoại vào lớn hơn và lớn hơn. Và thường cả hai nguyên nhân này hoạt động cùng nhau.—Chúng ta cần ghen tị trên chính mình với một sự ghen tị tin kính, như sứ đồ đã trên những người Cô-rinh-tô Cơ Đốc, kẻo bằng bất kỳ phương tiện nào, như con rắn đã lừa dối Ê-va qua sự tinh vi của nó, tâm trí chúng ta nên bị hư hoại khỏi sự đơn giản ở trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời thật vậy sẽ không bao giờ chịu để những thánh đồ thật của Ngài hoàn toàn và cuối cùng sa ngã, nhưng tuy vậy có thể trừng phạt sự kiêu ngạo và sự tự tin của chúng, bằng việc chịu để chúng bị dẫn trong một thời gian dài vào một đồng vắng khủng khiếp, bởi con rắn tinh vi, đến sự tổn thương lớn của chính những linh hồn của chúng và lợi ích của tôn giáo. Trước khi tôi bỏ qua đầu đề này về sự thoái hóa của những kinh nghiệm, tôi sẽ nhắc đến một điều nữa có khuynh hướng đến nó; và đó là, việc người ta nhắm trong kinh nghiệm của mình đi xa hơn quy tắc của lời Đức Chúa Trời, tức là nhắm đến điều thật vậy, về một phương diện nào đó, vượt quá quy tắc. Như vậy một số người đã cố gắng hoàn toàn nhổ ra và bãi bỏ mọi cảm xúc tự nhiên, hoặc bất kỳ cảm xúc hoặc sự tôn trọng đặc biệt nào đối với những người thân gần của chúng, dưới một quan niệm rằng không có tình yêu nào khác đáng được cho phép ngoài tình yêu thuộc linh, và rằng mọi tình yêu khác đáng bị bãi bỏ như xác thịt, và rằng nó trở nên các Cơ Đốc nhân yêu không ai trên cơ sở của bất kỳ điều gì khác ngoài hình ảnh của Đức Chúa Trời; và rằng do đó tình yêu nên đi ra đến người này và người khác chỉ theo tỷ lệ ấy hình ảnh của Đức Chúa Trời được nhìn thấy trong chúng. Chúng cũng có thể lập luận rằng một người đáng hoàn toàn không cho phép, và cố gắng bãi bỏ, mọi tình yêu hoặc sự thèm muốn đối với thức ăn hàng ngày của mình, dưới một quan niệm rằng nó là một sự thèm muốn xác thịt, và rằng không có sự thèm muốn nào khác nên được dung túng ngoài những sự thèm muốn thuộc linh. Tại sao những thánh đồ nên cố gắng đạt đến điều đó, như một thành tích cao trong sự thánh khiết, điều sứ đồ trong Rô-ma 1:31.. Nhắc đến như một trường hợp mà trong đó những người ngoại đã đến mức khủng khiếp nhất trong sự gian ác, tức là không có cảm xúc tự nhiên? Một số người đã nghi ngờ liệu chúng có thể cầu nguyện cho sự biến cải và sự cứu rỗi của những linh hồn của con cái chúng, nhiều hơn cho những linh hồn của người khác hay không; vì sự cứu rỗi của những linh hồn của người khác sẽ nhiều cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, như sự cứu rỗi của con cái chúng; và chúng đã cho rằng việc cầu nguyện nhiều nhất cho của mình, sẽ cho thấy một tính tình ích kỷ. Như vậy chúng đã sợ dung túng một sự đau buồn và sự quan tâm đầy lòng thương xót cho những người bạn gần nhất của mình; vì sợ nó sẽ là một lập luận về sự thiếu phục tùng Đức Chúa Trời.—Đúng vậy, có nguy hiểm lớn về việc người ta đặt lòng mình quá nhiều trên những người bạn trần thế của mình; tình yêu của chúng ta đối với những người bạn trần thế đáng ở dưới sự quản lý của tình yêu Đức Chúa Trời, và nên được đi kèm với một tinh thần phục tùng và phục tùng ý muốn Ngài, và mọi điều nên được phụ thuộc vào sự vinh hiển của Ngài. Nhưng đó không phải là một lập luận rằng những cảm xúc này nên bị bãi bỏ hoàn toàn. Đấng Tạo Hóa của thế gian đã đặt chúng vào chúng ta, vì điều tốt của nhân loại, và vì Ngài đã nhìn thấy chúng sẽ cần thiết cho chúng, như chúng phải được hợp nhất trong xã hội trong tình trạng hiện tại, và có ích lợi lớn khi được giữ trong chỗ thích hợp của chúng; và việc cố gắng hoàn toàn nhổ chúng ra, sẽ là việc trách cứ và chống lại sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa. Việc là của những khuynh hướng tự nhiên này, nếu được điều chỉnh tốt, cũng không mâu thuẫn với bất kỳ phần nào của bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, hoặc bất kỳ lập luận nào về một sự ích kỷ tội lỗi, nhiều hơn sự ghê tởm tự nhiên của chúng ta đối với sự đau đớn, và khuynh hướng tự nhiên đến sự thoải mái đã ở trong con người Đấng Christ Giê-xu chính mình. Nó là bổn phận của những cha mẹ quan tâm nhiều hơn và cầu nguyện nhiều hơn cho sự cứu rỗi của con cái chúng, hơn cho con cái của những người lân cận của chúng; như nó là bổn phận của một mục sư quan tâm nhiều hơn cho sự cứu rỗi của những linh hồn của đoàn chiên mình, và cầu nguyện nhiều hơn cho chúng, hơn những đoàn của những hội chúng khác, vì chúng được giao cho sự chăm sóc của người ấy. Như vậy những người bạn gần của chúng ta được giao nhiều hơn cho sự chăm sóc của chúng ta hơn những người khác, và những người lân cận gần của chúng ta, hơn những người sống ở một khoảng cách lớn; và dân của xứ và quốc gia chúng ta nhiều hơn, theo một ý nghĩa nào đó, được giao cho sự chăm sóc của chúng ta hơn dân của Trung Hoa, và chúng ta đáng cầu nguyện nhiều hơn cho chúng, và quan tâm nhiều hơn rằng vương quốc của Đấng Christ nên phát triển ở giữa chúng, hơn trong một xứ khác, nơi nó sẽ nhiều như vậy, và không nhiều hơn, cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Lòng thương xót đáng được vận động đặc biệt đối với những người bạn, Gióp 6:14. Đấng Christ đã không cau mày trên một cảm xúc và lòng thương xót đặc biệt cho những người bạn gần; mà đúng hơn đã dung túng và khích lệ nó, thỉnh thoảng, nơi những người, trong sự vận động của một cảm xúc và lòng thương xót như vậy, đã áp dụng đến Ngài để được sự cứu trợ cho những người bạn của mình; như trong những trường hợp của người đàn bà Ca-na-an, Giai-ru, Ma-ri và Ma-thê, viên đội trưởng, người góa phụ của Na-in, và nhiều người khác. Sứ đồ Phao-lô, dù được phục tùng và tận hiến cho Đức Chúa Trời như vậy, và ở dưới quyền năng của tình yêu Ngài, có lẽ, như bất kỳ người đơn thuần nào từng sống, đã có một sự quan tâm đặc biệt cho những người đồng hương của mình là những người Do Thái, đúng hơn trên cơ sở ấy, rằng chúng là những anh em và những người thân của ông theo xác thịt. Ông đã có một mức độ rất cao của sự đau buồn đầy lòng thương xót cho chúng, đến mức ông nói với chúng ta ông đã có sự nặng nề lớn và sự đau buồn liên tục của tấm lòng vì chúng, và có thể ước chính mình bị rủa sả khỏi Đấng Christ vì chúng.—Nhiều điều thích hợp cho những thánh đồ ở thiên đàng, không phù hợp với tình trạng của chúng ta trong thế gian này; và đối với các Cơ Đốc nhân, trong những trường hợp này và những trường hợp khác, giả vờ đi xa hơn tình trạng hiện tại của nhân loại, và điều Đức Chúa Trời đã chỉ định là phù hợp cho nó, là một trường hợp của điều người khôn ngoan gọi là công chính quá mức, và có một khuynh hướng mở một cánh cửa cho Sa-tan, và làm cho những cảm xúc tôn giáo thoái hóa thành một điều gì đó rất không trở nên các Cơ Đốc nhân.—Như vậy tôi đã, như tôi đã đề xuất, chú ý đến một số điều đối với những kinh nghiệm bên trong của các Cơ Đốc nhân, mà bởi đó Sa-tan có một lợi thế. Bây giờ tôi tiến hành. II. Chú ý đến một điều gì đó đối với những ảnh hưởng bên ngoài của những kinh nghiệm, điều cũng ban cho Sa-tan một lợi thế. Điều tôi đề cập đến, là ảnh hưởng bí mật và không thể giải thích được phong tục có trên người ta, đối với những ảnh hưởng bên ngoài và những sự biểu lộ của những cảm xúc bên trong của tâm trí. Bởi phong tục tôi có ý, cả việc một người quen với một điều trong chính mình, trong thực hành thông thường, được cho phép, và được nuông chiều của chính mình; và cũng sự dung túng và sự chấp thuận của những người khác ở giữa chúng người ấy sống, bởi giọng nói và thực hành chung của chúng. Nó được biết tốt, và tỏ ra đủ bởi những gì tôi đã nói rồi trong luận thuyết này và ở nơi khác, rằng tôi hoàn toàn không quy mọi ảnh hưởng không thông thường gần đây và những sự biểu lộ bên ngoài của những kinh nghiệm bên trong cho phong tục và thời trang, như một số người làm; tôi biết nó là khác, nếu nó có thể đối với tôi biết bất kỳ điều gì thuộc bản chất này bởi sự quan sát phê phán nhất, dưới mọi loại cơ hội quan sát. Nhưng tuy vậy điều này cũng cực kỳ rõ ràng bởi kinh nghiệm, rằng phong tục có một ảnh hưởng lạ lùng trong những điều này. Tôi biết nó bởi những cách thức và mức độ khác nhau của những ảnh hưởng bên ngoài và những sự biểu lộ của những cảm xúc lớn và những sự khám phá cao, trong những thị trấn khác nhau, theo những gì người ta dần dần được dẫn vào, và chúng vô cảm bị làm quen, bởi gương và phong tục; và cũng trong cùng một nơi, vào những lúc khác nhau, theo cách cư xử của chúng. Nếu một người nào đó điều khiển chúng, dung túng và khích lệ rất nhiều loại sự biểu lộ bên ngoài như vậy của những cảm xúc lớn, chúng tự nhiên và vô cảm thịnh hành, và lớn lên dần dần không thể tránh khỏi; nhưng, khi sau đó chúng đến dưới một loại sự điều khiển khác, cách thức của những sự xuất hiện bên ngoài sẽ thay đổi một cách lạ lùng. Và tuy vậy nó dường như không có bất kỳ dự định hoặc sự bày mưu thích hợp nào của những người mà trong đó có sự thay đổi này; nó không đúng bị ảnh hưởng bởi chúng, mà ảnh hưởng của gương và phong tục là bí mật và vô cảm đối với chính những người ấy. Những điều này có một ảnh hưởng mênh mông trong cách thức người ta biểu lộ những niềm vui của mình, dù với những nụ cười và một vẻ nhẹ nhàng, hoặc dù với sự trang trọng và sự tôn kính nhiều hơn; và như vậy chúng có một ảnh hưởng lớn đối với những tính tình người ta có dưới những cảm xúc cao để dồi dào trong việc nói chuyện; và cũng đối với cách thức nói của chúng, độ lớn và sự mãnh liệt của lời nói của chúng. Tuy vậy, nó sẽ cực kỳ bất công, và chống lại mọi bằng chứng của sự kiện và kinh nghiệm, và lý do của mọi việc, khi quy cho phong tục mọi tính tình ở nhiều trong việc nói với người khác, và nói theo một cách rất tha thiết. Nó rõ ràng rằng gương và phong tục theo một cách nào đó, có một ảnh hưởng bí mật và không thể dò được trên những hành động không tự nguyện, ở những nơi khác nhau, và trong cùng những nơi vào những lúc khác nhau. Nó sẽ rất vô lý, và gây hại cho lợi ích của tôn giáo, khi cau mày trên mọi ảnh hưởng bên ngoài phi thường và những sự biểu lộ này của những cảm xúc tôn giáo lớn.—Một mức độ của chúng là tự nhiên, cần thiết, và đẹp, và ảnh hưởng theo bất kỳ cách nào không tỷ lệ với nguyên nhân thuộc linh, và có lợi lớn để thúc đẩy tôn giáo. Tuy vậy tôi nghĩ chúng sai lầm rất nhiều những người cho rằng những điều này nên hoàn toàn không giới hạn, và rằng mọi người nên được khích lệ trong việc đi đến khoảng dài tối đa chúng cảm thấy mình có khuynh hướng đến. Đáng có một sự kiềm chế chung trên những điều này, và đáng có một sự chăm sóc khôn ngoan được thực hiện về người ta trong những hoàn cảnh phi thường như vậy. Chúng nên được khuyên một cách điều độ vào những mùa thích hợp, không làm ồn ào nhiều hơn cần thiết, mà đúng hơn giữ một sự kiềm chế trên những khuynh hướng của mình; nếu không những ảnh hưởng bên ngoài phi thường sẽ lớn lên trên chúng, chúng sẽ tự nhiên và không thể tránh khỏi hơn và hơn, và vẻ bên ngoài phi thường sẽ tăng lên, mà không có bất kỳ sự tăng lên nào của nguyên nhân bên trong. Người ta sẽ thấy mình ở dưới một loại sự cần thiết của việc làm một sự ồn ào lớn, với cảm xúc của linh hồn ít hơn và ít hơn, cho đến cuối cùng gần như bất kỳ sự xúc động nhẹ nào cũng sẽ làm chúng bắt đầu; và chúng sẽ dữ dội và ồn ào hơn và hơn, và sẽ lớn tiếng hơn và lớn tiếng hơn, cho đến khi những hành động và cách cư xử của chúng thật vậy trở nên rất vô lý. Những điều này kinh nghiệm chứng minh. Như vậy tôi đã chú ý đến những nguyên nhân tổng quát hơn mà từ đó những lỗi lầm đã đi kèm với sự phục hưng lớn này của tôn giáo đã nổi lên, và dưới mỗi đầu đề đã quan sát một số lỗi lầm đặc biệt đã chảy ra từ những nguồn này. PHẦN IV. Về việc kiểm duyệt những Cơ Đốc nhân tuyên xưng. PHẦN IV. Một số lỗi lầm đặc biệt đã nổi lên từ một số nguyên nhân trước—Việc kiểm duyệt người khác. Trong một số trường hợp có lẽ chúng chủ yếu do một nguyên nhân, và trong những trường hợp khác do một nguyên nhân khác, và trong những trường hợp khác do ảnh hưởng của một số, hoặc tất cả kết hợp với nhau. Và ở đây điều đầu tiên tôi sẽ chú ý đến là, việc kiểm duyệt những Cơ Đốc nhân tuyên xưng có danh tiếng tốt trong Hội Thánh hữu hình, như chưa được biến cải. Tôi không cần lặp lại những gì tôi đã nói ở nơi khác để cho thấy điều này chống lại những sự cấm đoán rõ ràng, thường xuyên, và nghiêm khắc của lời Đức Chúa Trời. Nó là căn bệnh tệ nhất đã đi kèm với công việc này, trái ngược nhất với tinh thần và những quy tắc của Cơ Đốc giáo, và có những hậu quả tệ nhất.—Có một sắc thái không hạnh phúc nhất tâm trí của nhiều người, cả những mục sư và dân chúng, đã nhận được theo cách ấy. Cách thức của nhiều người đã là, khi chúng lần đầu vào cuộc trò chuyện với bất kỳ người nào dường như có bất kỳ sự giả vờ nào đối với tôn giáo, cố định một sự phán đoán về người ấy, từ cách nói chuyện của người ấy về những điều tôn giáo, liệu người ấy được biến cải, hoặc quen biết qua kinh nghiệm với sự tin kính sống động, hay không; và lúc bấy giờ đối xử với người ấy theo đó, và tự do diễn đạt những ý nghĩ của mình về người ấy cho người khác, đặc biệt những người chúng có một quan điểm tốt về, như những Cơ Đốc nhân thật, và được chấp nhận như những anh em và những người bạn đồng hành trong Đấng Christ. Hoặc nếu chúng không tuyên bố tâm trí mình một cách rõ ràng, tuy vậy bởi cách nói của mình về chúng, ít nhất với những người bạn của mình, chúng sẽ cho thấy một cách rõ ràng những ý nghĩ của mình là gì. Như vậy, khi chúng đã nghe bất kỳ mục sư nào cầu nguyện hoặc giảng, công việc đầu tiên của chúng đã là quan sát người ấy trên một dự định nhận ra người ấy, liệu người ấy là một người đã được biến cải hay không; liệu người ấy cầu nguyện như một người cảm nhận quyền năng cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong lòng mình, và liệu người ấy giảng như một người biết người ấy nói gì. Nó đã là cách như vậy ở một số nơi, đến nỗi nhiều người mới được biến cải không biết nhưng nó là bổn phận của chúng làm như vậy, chúng không biết cách nào khác. Và khi một lần người ta nhượng bộ một quan niệm như vậy, và nhượng bộ một tính khí như vậy, chúng sẽ nhanh chóng trở nên rất nhận ra trong sự nhận thức của chính mình, và nghĩ chúng có thể dễ dàng nói ra một kẻ giả hình. Và khi một lần chúng đã đưa ra sự kiểm duyệt của mình, mọi điều dường như xác nhận nó; chúng nhìn thấy hơn và hơn nơi người chúng đã kiểm duyệt, dường như đối với chúng cho thấy một cách rõ ràng rằng người ấy là một người chưa được biến cải. Và lúc bấy giờ, nếu người bị kiểm duyệt là một mục sư, mọi điều trong những việc làm công cộng của người ấy dường như chết chóc và không có nhựa, và không làm cho chúng điều tốt nào cả, mà ngược lại là một ảnh hưởng làm chết chóc, và độc hại cho linh hồn; phải, nó dường như tệ hơn và tệ hơn đối với chúng, việc giảng của người ấy trở nên không thể chịu đựng hơn và hơn. Điều do một thành kiến bí mật, mạnh mẽ, len lỏi hơn và hơn trên tâm trí, như kinh nghiệm cho thấy một cách rõ ràng và chắc chắn. Khi Thánh Linh Đức Chúa Trời được tuôn đổ một cách lạ lùng tại nơi này hơn bảy năm trước, và gần ba mươi linh hồn trong một tuần, cái này với cái kia, trong năm hoặc sáu tuần cùng nhau, theo vẻ bề ngoài được đem về nhà đến Đấng Christ, và toàn bộ thị trấn dường như đang sống và đầy Đức Chúa Trời, không có quan niệm hoặc tính khí như vậy thịnh hành ở đây. Khi những mục sư giảng ở đây, như rất nhiều người đã làm vào lúc ấy, trẻ và già, dân chúng của chúng ta không đi vòng quanh để nhận ra liệu chúng là những người có kinh nghiệm hay không; chúng không biết rằng chúng phải. Ông Stoddard không bao giờ đem chúng lên theo cách ấy; nó không dường như tự nhiên đối với chúng đi vòng quanh bất kỳ điều gì thuộc bản chất ấy, cũng không có bất kỳ điều như vậy nào vào lòng chúng; mà, khi bất kỳ mục sư nào giảng, việc của mỗi người là lắng nghe và chú ý đến những gì người ấy nói, và áp dụng nó vào chính lòng mình, và thực hiện sự cải thiện tối đa của nó. Và nó đáng chú ý, rằng chưa bao giờ tỏ ra một tính tình như vậy nơi dân chúng để thích thú, chấp thuận, và ngưỡng mộ việc giảng của những mục sư như vào lúc ấy. Những cách diễn đạt như thế này thường ở trong miệng của người này và người khác, trong dịp giảng của những người lạ ở đây, tức là Rằng chúng vui mừng có quá nhiều mục sư ưu tú như vậy trong xứ; và chúng ngạc nhiên chúng chưa bao giờ nghe danh tiếng của chúng trước đây.
Chúng cảm tạ rằng những thị trấn khác đã có những phương tiện tốt như vậy; và những điều tương tự. Và hầu như không bao giờ có bất kỳ mục sư nào giảng ở đây, mà việc giảng của người ấy không thực hiện một số phục vụ đáng chú ý nào đó; như tôi đã có cơ hội tốt để biết, vì vào lúc ấy tôi đã quen biết đặc biệt với phần lớn những người trong thị trấn, trong những mối quan tâm linh hồn của chúng. Việc nó đã quá khác như vậy gần đây ở nhiều nơi trong xứ là một trường hợp khác của ảnh hưởng bí mật và mạnh mẽ của phong tục và gương. Đã có một tính tình không hạnh phúc nơi một số mục sư đối với những anh em của chúng trong mục vụ về phương diện này, đã khích lệ và thúc đẩy rất nhiều một tinh thần như vậy ở giữa một số dân chúng của chúng. Một sự cải thiện sai lầm đã được thực hiện về việc Đấng Christ quất những người mua và người bán ra khỏi đền thờ. Nó đã bị một số người kỳ vọng, rằng Đấng Christ bây giờ sắp thanh tẩy nhà Ngài khỏi những mục sư chưa được biến cải như vậy; và điều này đã làm cho nó tự nhiên hơn đối với chúng khi nghĩ rằng chúng nên làm phục vụ cho Đấng Christ, và hành động như những người cộng tác với Ngài, để đặt tay mình vào, và cố gắng bằng mọi phương tiện sa thải những mục sư ấy chúng nghĩ là chưa được biến cải. Thật vậy đối với tôi dường như có khả năng rằng lúc đang đến khi những sự phán đoán đáng sợ sẽ được thực thi trên những mục sư không trung tín, và rằng không có loại người nào trong thế gian sẽ bị phơi bày nhiều như vậy cho những sự phán đoán thiêng liêng. Nhưng lúc bấy giờ chúng ta nên để công việc ấy lại cho Đấng Christ, Đấng là người dò xét lòng, và sự báo thù thuộc về Ngài; và không, mà không có sự bảo đảm, lấy cây roi ra khỏi tay Ngài vào tay của chính chúng ta. Đã có quá nhiều tính tình nơi một số người, như thể, giao những mục sư qua như những kẻ bị ruồng bỏ, bị coi như những con sói trong trang phục của những con chiên; điều đã có khuynh hướng thúc đẩy và khích lệ một tinh thần cay đắng đối với chúng, và làm cho nó tự nhiên đối xử với chúng quá nhiều như thể chúng biết Đức Chúa Trời ghét chúng. Nếu con cái Đức Chúa Trời biết rằng người khác là những kẻ bị ruồng bỏ nó sẽ không bị đòi hỏi ở chúng yêu chúng; chúng ta có thể ghét những người chúng ta biết Đức Chúa Trời ghét; như nó hợp pháp để ghét ma quỷ, và như những thánh đồ vào ngày phán đoán sẽ ghét kẻ gian ác. [1] Một số người đã quá dễ tìm kiếm lửa từ thiên đàng trên những mục sư đặc biệt; và điều này đã tự nhiên khơi dậy tính tình ấy để kêu gọi nó, điều Đấng Christ đã quở trách nơi những môn đồ của Ngài tại Sa-ma-ri. Về phần tôi, dù tôi tin không có loại người nào trên đất bị phơi bày nhiều như vậy cho những sự phán đoán thuộc linh như những mục sư gian ác, tuy vậy tôi cảm thấy không có tính tình nào đối xử với bất kỳ mục sư nào như thể tôi cho rằng người ấy cuối cùng bị Đức Chúa Trời từ chối; vì tôi không thể không hy vọng rằng một ngày đang đến của ân điển lớn như vậy, một lúc được chỉ định như vậy để phóng đại sự giàu có và sự tể trị của sự thương xót thiêng liêng, vượt quá những gì từng có, đến nỗi một số lượng lớn những mục sư chưa được biến cải sẽ đạt được sự thương xót. Không có loại người nào trong thời của Đấng Christ tội lỗi như vậy, và cứng rắn như vậy, và Đấng Christ biểu lộ sự phẫn nộ lớn như vậy đối với chúng, như những thầy tế lễ và những thầy thông giáo; và không có những kẻ bắt bớ nào của Đấng Christ và những môn đồ của Ngài như chúng. Và tuy vậy trong sự tuôn đổ lớn lao ấy của Thánh Linh bắt đầu vào ngày Lễ Ngũ Tuần, dù nó bắt đầu với những người dân thường, tuy vậy trong tiến trình của công việc, sau một lúc, “một đoàn thể lớn của những thầy tế lễ ở Giê-ru-sa-lem đã vâng theo đức tin,” Công Vụ 6:7. Và Sau-lơ, một trong những người dữ dội nhất trong mọi người Pha-ri-si bắt bớ, sau đó trở thành người thúc đẩy lớn nhất của công việc Đức Chúa Trời từng có. Tôi hy vọng chúng ta sẽ còn nhìn thấy trong nhiều trường hợp một sự làm ứng nghiệm của điều ấy trong Ê-sai 29:24. “Những người cũng đã sai lầm trong tinh thần sẽ đến sự hiểu biết, và những người đã lẩm bẩm sẽ học giáo lý.” Không điều gì đã đạt được bởi thực hành này. Mục đích một số người đã nhắm đến trong nó chưa được đạt được, cũng không bao giờ có khả năng được. Có thể một số người đã công khai kiểm duyệt những mục sư, và khích lệ sự không thoải mái của dân chúng của chúng ở dưới chúng, với hy vọng rằng sự không thoải mái sẽ tổng quát như vậy, và lớn như vậy, đến nỗi những mục sư chưa được biến cải nói chung sẽ bị loại bỏ, và lúc bấy giờ mọi việc sẽ tiếp tục một cách hạnh phúc. Nhưng không có khả năng về nó. Ma quỷ thật vậy đã đạt được mục đích của mình; thực hành này đã gây ra rất nhiều sự không hạnh phúc ở giữa những mục sư và dân chúng, đã làm hỏng sự hưởng thụ của các Cơ Đốc nhân về những ngày Sa-bát, và làm cho chúng thành những ngày không thoải mái, không thoải mái, và không có lợi nhất của chúng, và đã khuấy động sự tranh cãi lớn, và đặt tất cả trong một ngọn lửa. Ở một nơi này và một nơi khác, nơi một công việc vinh hiển của Thánh Linh Đức Chúa Trời đã bắt đầu, nó phần lớn đã đánh tất cả lên đầu, và những mục sư của chúng giữ chỗ của mình. Một số người đã nhắm đến một mục đích tốt hơn trong việc kiểm duyệt những mục sư; chúng đã cho rằng nó là một phương tiện có khả năng đánh thức chúng. Trong khi thật vậy không một điều nào đã có một khuynh hướng lớn như vậy để ngăn chặn sự đánh thức của những mục sư không có cảm tình nói chung; và không một điều nào thật sự đã có ảnh hưởng như vậy để khóa tâm trí của những mục sư chống lại bất kỳ ảnh hưởng tốt nào của công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời trong xứ. Tôi đã biết những trường hợp của một số người dường như bị lay động rất nhiều bởi sự xuất hiện đầu tiên của công việc này, nhưng kể từ đó dường như bị làm chết chóc rất nhiều bởi những gì đã tỏ ra thuộc bản chất này. Và, nếu có một hoặc hai trường hợp của những mục sư đã bị đánh thức bởi nó, có mười ăn một trên những người nó đã có một ảnh hưởng trái ngược. Những kẻ thù tệ nhất của công việc này đã bị gây ra bên trong bởi thực hành này; chúng đã làm một cái khiên từ nó để bảo vệ lương tâm mình, và đã vui mừng rằng nó đã được thực hiện đến một khoảng dài lớn như vậy; đồng thời chúng đã coi nó, và cải thiện nó, như một cánh cửa được mở cho chúng để dạn dĩ hơn trong việc chống đối công việc nói chung. Không có nguy hiểm khủng khiếp như vậy về việc những người tự nhiên bị hủy diệt bởi sự kiềm chế của chúng ta như vậy khi kiểm duyệt chúng, và thực hiện nó đối với chúng như những Cơ Đốc nhân hữu hình. Nó sẽ không phải là một lòng nhân từ gây địa ngục đẫm máu, như một số người dường như cho rằng, khi chúng ta chỉ cho phép chúng xứng đáng với một lòng nhân từ công cộng, trên sự tuyên xưng và cách cư xử bên ngoài tốt của chúng; nhiều hơn Giu-đa ở trong nguy hiểm bị lừa dối, bởi việc Đấng Christ đối xử với người ấy trong một thời gian dài như một môn đồ, và sai người ấy ra như một sứ đồ. Lúc bấy giờ Đấng Christ không tự gánh lấy việc hành động như quan tòa và người dò xét lòng, mà chỉ như người đứng đầu của Hội Thánh hữu hình. Thật vậy một lòng nhân từ như thế này có thể bị một số người lạm dụng, như mọi điều đều bị, và sẽ bị, tự nó là thích hợp, và có khuynh hướng không bao giờ tốt như vậy. Tôi không nói điều gì chống lại việc đối phó kỹ lưỡng với lương tâm, bởi sự phân phát thuyết phục và tra xét nhất của lời Đức Chúa Trời. Tôi không mong muốn thanh gươm ấy nên được bao lại, hoặc được cầm một cách dịu dàng bởi những mục sư; mà hãy để nó được sử dụng như một thanh gươm hai lưỡi, để đâm xuyên, ngay cả đến việc phân chia linh hồn và linh, khớp và tủy; hãy để những mục sư cầm nó trong lửa rực, mà không có bất kỳ sự thương xót nào trên nó, hơn lò lửa có trên những kim loại được thử trong nó. Nhưng chúng ta nên để con người của người ta yên; hãy để lời Đức Chúa Trời phán đoán chúng, nhưng chúng ta đừng tự gánh lấy việc sử dụng cho đến khi chúng ta có một sự bảo đảm cho nó. Một số người đã sẵn sàng kiểm duyệt những mục sư vì chúng dường như, so với một số mục sư khác, rất lạnh lùng và không có sự sống trong những việc làm mục vụ của mình. Nhưng lúc bấy giờ nó nên được xem xét, rằng, vì những gì chúng ta biết, Đức Chúa Trời có thể sau này dựng lên những mục sư có những phẩm chất xuất sắc và thiên đàng hơn nhiều như vậy, và thuộc linh và thiêng liêng hơn nhiều như vậy trong những việc làm của chúng, đến nỗi có thể tỏ ra một sự phân biệt lớn như vậy giữa chúng, và những người bây giờ dường như sống động nhất, như có bây giờ giữa chúng, và những người khác được gọi là chết chóc và không có nhựa. Và những người bây giờ được gọi là những mục sư sống động có thể tỏ ra đối với những người nghe của chúng, khi chúng so sánh chúng với những người khác sẽ vượt trội chúng, như hèn hạ một cách khốn khổ, và những việc làm của chúng là những điều nghèo nàn, chết chóc, khô khan; và nhiều người có thể sẵn sàng bị thành kiến chống lại chúng, như coi chúng không tốt cho điều gì, và, có thể, gọi chúng là những kẻ giết linh hồn. Chúng ta có thể cho rằng một hình ảnh nghèo nàn nào những người sống động nhất trong chúng ta, và những người được dân chúng ngưỡng mộ nhất, tạo ra trong mắt của một trong những thánh đồ của thiên đàng, bất kỳ cách nào khác hơn khi tình trạng chết chóc, sự biến dạng, và sự thối rữa của chúng được giấu bởi tấm màn che của sự công chính của Đấng Christ! Một điều khác đã bị cho là sự bảo đảm đủ để công khai kiểm duyệt những mục sư như chưa được biến cải, là việc chúng chống đối công việc này của Đức Chúa Trời gần đây đã được thực hiện trong xứ. Và không thể có sự nghi ngờ nào với tôi nhưng rằng sự chống đối chống lại công việc này có thể như vậy, đến mức khiến hoặc những mục sư hoặc dân chúng thật sự đáng xấu hổ, và phơi bày chúng cho sự kiểm duyệt giáo hội công cộng; và rằng những mục sư bởi điều này có thể hoàn toàn làm thất bại dự định của mục vụ mình, (như tôi đã quan sát trước đây,) và vì vậy ban cho dân chúng của mình nguyên nhân công bằng của sự không thoải mái. Tôi sẽ không nghĩ rằng bất kỳ người nào có quyền năng bắt buộc tôi liên tục tham dự mục vụ của một người đã thỉnh thoảng một cách rõ ràng cầu nguyện và giảng chống lại công việc này, hoặc nói một cách chửi rủa về nó thường xuyên trong những việc làm công cộng của mình, sau khi mọi phương pháp Cơ Đốc đã được sử dụng để có một phương thuốc, và không có mục đích.—Nhưng việc quyết định sự chống đối công việc này phù hợp bao xa với một tình trạng ân điển, là, như kinh nghiệm cho thấy, một điều rất khó khăn; ai có thể biết một số người có kinh nghiệm tốt trong chính linh hồn mình có thể tiến hành bao xa, và trong bao lâu, qua những thành kiến chúng đã nhận được từ những lỗi lầm đã pha trộn với công việc này, hoặc qua một số bất lợi đặc biệt nào đó chúng ở dưới để ngắm nhìn mọi vật trong một cái nhìn đúng, vì lý do của những người chúng trò chuyện với, hoặc những trạng thái lạnh lùng và chết chóc của chính chúng? Tôi đã nhìn thấy những gì thuyết phục tôi một cách dồi dào, rằng việc này quá cao đối với tôi; tôi vui mừng rằng Đức Chúa Trời đã không giao một sự việc khó khăn như vậy cho tôi; tôi có thể một cách vui mừng để nó hoàn toàn trong tay Ngài, Đấng vô hạn phù hợp cho nó, mà không can thiệp chút nào vào nó chính mình. Chúng ta có thể thể hiện nó như cực kỳ nguy hiểm để chống đối công việc này, vì điều này chúng ta có sự bảo đảm tốt trong lời Đức Chúa Trời; nhưng tôi không biết sự cần thiết nào chúng ta ở dưới để quyết định liệu nó có thể đối với những người có tội về nó ở trong một tình trạng ân điển hay không. Đức Chúa Trời dường như đã cấm một cách nghiêm khắc như vậy việc chúng ta phán đoán những anh em của mình trong Hội Thánh hữu hình, không chỉ vì Ngài biết rằng chúng ta vô hạn quá yếu, có thể sai lầm, và mù quáng, để được có khả năng tốt cho nó, mà còn vì Ngài biết rằng nó không phải là một công việc phù hợp với những tấm lòng kiêu ngạo của chúng ta; rằng nó sẽ đặt chúng ta quá cao một cách mênh mông, và làm chúng ta quá nhiều thành những chúa trên những tạo vật đồng loại của mình. Việc phán đoán những anh em của mình, và đưa ra một bản án lên án trên chúng, dường như mang trong nó một hành động của thẩm quyền, đặc biệt để kết án chúng đối với tình trạng ấy của lòng chúng, mà trên đó lệ thuộc khả năng bị đày đọa đời đời của chúng. Điều này rõ ràng bởi những câu hỏi như sau, nghe chúng từ miệng Đức Chúa Trời, đủ để làm chúng ta co lại thành hư không với sự xấu hổ và sự hỗn loạn, dưới một cảm giác về sự mù quáng và sự vô giá trị của chính mình, Rô-ma 14:4. “Ngươi là ai mà phán đoán tôi tớ của một người khác? Đối với chủ của chính mình người ấy đứng hoặc ngã.” Và Gia-cơ 4:12. “Có một Đấng lập pháp có thể cứu và hủy diệt; ngươi là ai mà phán đoán một người khác?” Người Chăn khôn ngoan và đầy thương xót của chúng ta đã một cách ân điển chăm sóc không đặt trong con đường của chúng ta một sự cám dỗ như vậy đến sự kiêu ngạo; Ngài đã cắt mọi chất độc như vậy ra khỏi đồng cỏ của chúng ta; và do đó chúng ta không nên mong muốn có nó được khôi phục. Phước cho danh Ngài, rằng Ngài đã không đặt một sự cám dỗ như vậy trên đường của sự kiêu ngạo của tôi! Tôi biết rằng, để phù hợp cho việc này, tôi phải không chỉ hiểu biết hơn một cách mênh mông, mà khiêm nhường hơn tôi là.—Dù tôi tin một số con cái của chính Đức Chúa Trời gần đây đã rất có tội trong vấn đề này, tuy vậy, bởi những gì được nói về nó trong Kinh Thánh, đối với tôi dường như rất có khả năng, rằng Đức Chúa Trời sẽ quở trách thực hành ấy một cách đáng sợ. Mong nó trong sự thương xót tể trị và vô hạn được ngăn chặn, bởi sự hạ mình sâu sắc và công khai của những người đã công khai thực hành nó! Như thực hành này đáng được tránh, mọi dấu hiệu phân biệt và sự tách ra công khai, hữu hình như vậy ngụ ý nó cũng vậy, (như đặc biệt, việc phân biệt những người như vậy chúng ta đã phán đoán là ở trong một tình trạng đã được biến cải với những cách gọi anh hoặc chị,) xa hơn có một sự phân biệt giáo hội hữu hình. Ở những nơi mà trong đó nó là cách thức đón nhận những người như vậy, và chỉ những người như vậy, vào sự hiệp thông của Hội Thánh hữu hình, như tự giới thiệu mình bằng việc đưa ra một bản tường thuật thỏa mãn về những kinh nghiệm bên trong của mình, ở đó các Cơ Đốc nhân có thể công khai phân biệt những người như vậy, trong lời nói và cách cư xử thông thường của mình, với một sự tách ra hữu hình, mà không mâu thuẫn với chính mình. Tôi bây giờ không giả vờ can thiệp vào cuộc tranh cãi ấy, liệu một bản tường thuật như vậy về kinh nghiệm có cần thiết cho tình đồng nghiệp Hội Thánh hay không. Nhưng chắc chắn, việc thừa nhận người ta vào sự hiệp thông với chúng ta như những anh em trong Hội Thánh hữu hình, và lúc bấy giờ một cách hữu hình từ chối chúng, và thực hiện một sự phân biệt công khai giữa chúng và những người khác, bằng những danh hoặc cách gọi khác nhau, là việc mâu thuẫn với chính mình. Nó là việc tạo ra một Hội Thánh hữu hình trong một Hội Thánh hữu hình, và một cách hữu hình phân chia giữa những con chiên và những con dê, đặt một con ở tay phải, và con kia ở tay trái.—Gốc rễ cay đắng này của tính kiểm duyệt phải bị nhổ ra hoàn toàn, như chúng ta sẽ chuẩn bị con đường của Chúa. Nó đã nuôi dưỡng và duy trì nhiều điều khác trái ngược với sự khiêm nhường, sự nhu mì, và tình yêu của Phúc Âm. Tâm trí của nhiều người đã nhận được một bước ngoặt không hạnh phúc, với tôn giáo của chúng; có một điểm hoặc sự sắc bén nào đó, một tính tình đến một loại sự ấm áp, không mang hương vị của tính tình nhu mì, giống chiên con, ngọt ngào ấy trở nên các Cơ Đốc nhân. Nhiều người bây giờ đã quen với nó trong một thời gian dài như vậy, đến nỗi chúng không biết làm thế nào thoát ra khỏi nó; nhưng chúng ta phải thoát ra khỏi nó; điểm và sự sắc bén phải bị làm cùn, và chúng ta phải học một cách khác để biểu lộ lòng nhiệt thành của mình vì Đức Chúa Trời. Một số người có một cách phản ánh trên người khác, và kiểm duyệt chúng trong sự cầu nguyện công khai; điều, dù nó có một vẻ công bằng của tình yêu, thật vậy là cách dạn dĩ nhất để trách cứ người khác có thể tưởng tượng được; vì có ngụ ý trong nó một sự kháng cáo đến Đức Chúa Trời cao nhất, về sự thật của những sự kiểm duyệt và những sự phản ánh của chúng.—Và một số người có một cách kết hợp một loại những lời nguyền rủa với những lời thỉnh cầu của mình cho người khác, dù chỉ là những lời có điều kiện, tỏ ra đối với tôi hoàn toàn không cần thiết và không thích hợp. Chúng cầu nguyện rằng người khác có thể hoặc được biến cải hoặc bị loại bỏ. Tôi chưa bao giờ nghe cũng chưa đọc về bất kỳ điều như vậy được thực hành trong Hội Thánh Đức Chúa Trời cho đến bây giờ, trừ khi nó đối với một số kẻ thù bị bỏ rơi một cách hữu hình và khét tiếng nhất của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Đây là một loại việc rủa sả con người trong những lời cầu nguyện của chúng ta, thêm một lời rủa sả với phước của chúng ta; trong khi quy tắc là, Hãy ban phước, và đừng rủa sả. Việc cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ giết một người khác, là việc rủa sả người ấy như Ê-li-sê đã rủa sả những đứa trẻ ra khỏi Bê-tên. Và trường hợp phải rất lớn và phi thường thật vậy để bảo đảm nó, trừ khi chúng ta là những tiên tri, và không nói những lời của chính mình, mà những lời được đọc bởi sự cảm thúc trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Nó được biện hộ, rằng nếu Đức Chúa Trời không có dự định biến cải người khác, nó tốt nhất cho chúng và những người khác, rằng chúng nên ngay lập tức bị đem đi và bị gửi đến địa ngục trước khi chúng đã ký kết tội lỗi nhiều hơn. Về điều này tôi sẽ nói, rằng như vậy nó tốt nhất cho những đứa trẻ ấy đã gặp Ê-li-sê, khi thấy Đức Chúa Trời không có dự định biến cải chúng, chết ngay lập tức, như chúng đã; nhưng tuy vậy việc Ê-li-sê nguyền rủa cái chết đột ngột ấy trên chúng, là việc rủa sả chúng; và do đó sẽ không hợp pháp đối với một người không nói nhân danh Chúa như một tiên tri.—Và lúc bấy giờ, nếu chúng ta nhượng bộ những điều như thế này, chúng ta sẽ dừng ở đâu? Một đứa trẻ nghi ngờ người ấy có một người cha và người mẹ chưa được biến cải, có thể cầu nguyện một cách công khai rằng cha và mẹ người ấy có thể hoặc được biến cải, hoặc bị đem đi và bị gửi đến địa ngục bây giờ nhanh chóng, trước khi tội lỗi của chúng lớn hơn. Vì những cha mẹ chưa được biến cải có khả năng đầu độc những linh hồn của gia đình chúng trong cách đào tạo chúng lên, như những mục sư chưa được biến cải đầu độc dân chúng của mình. Và như vậy nó có thể trở thành một điều thông thường khắp xứ, để những đứa trẻ cầu nguyện theo cách này về cha mẹ chúng, những anh em và những chị em về nhau, những người chồng về những người vợ của mình, và những người vợ về những người chồng của mình; và như vậy để người ta cầu nguyện về mọi người bạn và người lân cận chưa được biến cải của mình. Và không chỉ như vậy, mà chúng ta cũng có thể cầu nguyện về mọi thánh đồ ấy không phải là những Cơ Đốc nhân sống động, rằng chúng có thể hoặc được làm sống động hoặc bị đem đi; nếu điều thường được một số người nói trong ngày nay là đúng, rằng những thánh đồ lạnh lùng chết chóc này làm tổn thương nhiều hơn những người tự nhiên, và dẫn nhiều linh hồn đến địa ngục hơn, và rằng nó sẽ tốt cho nhân loại nếu tất cả chúng đều chết. Những lời thỉnh cầu hoặc những lời nguyền rủa như thế này không cần thiết như thế nào! Lợi ích của chúng là gì? Nó không đủ đối với chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ cung cấp cho Hội Thánh Ngài và điều tốt của những linh hồn, chăm sóc đoàn chiên của chính Ngài, và ban cho nó những phương tiện và những lợi thế cần thiết cho sự thịnh vượng thuộc linh của nó sao? Đức Chúa Trời có cần được chúng ta chỉ đạo theo cách nào Ngài sẽ làm nó không? Chúng ta cần xin Đức Chúa Trời làm nó bằng việc giết những người như vậy và như vậy, nếu Ngài không biến cải chúng, điều gì? trừ khi chúng ta thích thú trong những ý nghĩ về việc Đức Chúa Trời trả lời chúng ta theo những cách khủng khiếp như vậy, và với những sự biểu lộ đáng sợ như vậy của cơn thịnh nộ Ngài cho những tạo vật đồng loại của chúng ta.—Và tại sao những mục sư không chỉ đạo những tội nhân cầu nguyện cho chính mình, rằng Đức Chúa Trời sẽ hoặc biến cải chúng hoặc giết chúng, và gửi chúng đến địa ngục bây giờ, trước khi tội lỗi của chúng lớn hơn? Theo cách này chúng ta sẽ dẫn người ta trong bước tiếp theo đến việc tự sát; vì nhiều người có lẽ sẽ nhanh chóng bắt đầu nghĩ, rằng điều chúng có thể cầu nguyện cho, chúng có thể tìm kiếm bằng việc sử dụng những phương tiện. Một số người, tôi đã thảo luận với về cách cầu nguyện này, đã nói, Rằng Thánh Linh Đức Chúa Trời, như thể, ép ra những lời như vậy khỏi miệng chúng, khi nếu không chúng sẽ không dám thốt ra chúng. Nhưng loại sự thúc đẩy như vậy không trông giống ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Thánh Linh Đức Chúa Trời thật vậy đôi khi khiến con người có khuynh hướng mạnh thốt ra những lời; không phải bằng việc đặt những cách diễn đạt vào miệng, và thúc ép thốt ra chúng, mà bằng việc làm đầy tấm lòng với một cảm giác về những điều thiêng liêng, và những cảm xúc thánh khiết, mà từ đó miệng nói. Cách khác ấy của việc bị thúc ép sử dụng những cách diễn đạt nào đó, bởi một sức mạnh không thể giải thích được, rất có khả năng đến từ ảnh hưởng của ma quỷ. PHẦN V. Những lỗi lầm liên quan đến việc khuyên bảo của người không phải là mục sư. PHẦN V. Về những lỗi lầm được kết nối với việc khuyên bảo của người không phải là mục sư. Một điều khác, trong sự quản lý của nó đã có nhiều lỗi lầm và cách cư xử sai lầm, là việc khuyên bảo của người không phải là mục sư; về điều này đã có rất nhiều sự tranh luận, sự cãi vã, và sự tranh cãi. Ở giữa những cuộc tranh luận này, tôi cho rằng tất cả đều đồng ý về hai điều này, tức là 1. Rằng mọi việc khuyên bảo lẫn nhau bởi những người không phải là mục sư không phải là không hợp pháp hoặc không thích hợp; mà, ngược lại, rằng việc khuyên bảo như vậy là một bổn phận Cơ Đốc. Và, 2. Tôi cũng cho rằng, tất cả sẽ cho phép rằng có một loại hoặc cách nào đó của việc khuyên bảo và dạy dỗ chỉ thuộc về chức vụ của những người dạy. Tất cả sẽ cho phép rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định một chức vụ như vậy như chức vụ của những người dạy trong Hội Thánh Cơ Đốc, và do đó không nghi ngờ gì sẽ cho phép rằng một điều gì đó hoặc điều khác là thích hợp và đặc biệt cho chức vụ ấy, hoặc một việc dạy dỗ nào đó không thuộc về những người khác nhiều như thuộc về chúng. Nếu có bất kỳ cách dạy dỗ nào đặc biệt cho chức vụ ấy, lúc bấy giờ đối với những người khác tự gánh lấy nó, là việc xâm nhập vào chức vụ của một mục sư; điều không nghi ngờ gì rất tội lỗi, và thường được thể hiện như vậy trong Kinh Thánh. Nhưng khó khăn lớn là việc giải quyết những ranh giới, và nói chính xác những người không phải là mục sư có thể đi bao xa, và khi chúng vượt quá những giới hạn của mình; điều là một vấn đề khó khăn như vậy, đến nỗi tôi không ngạc nhiên nếu nhiều người trong lòng nhiệt thành của mình đã vi phạm. Hai cách dạy dỗ và khuyên bảo, một cách đáng thường được để lại cho những mục sư, và cách kia có thể và đáng được thực hành bởi dân chúng, có thể được diễn đạt bởi hai danh ấy là giảng, và khuyên bảo theo cách trò chuyện Cơ Đốc. Nhưng lúc bấy giờ rất nhiều khó khăn và tranh cãi phát sinh để quyết định điều gì là giảng, và điều gì là trò chuyện Cơ Đốc. Tuy vậy, tôi sẽ khiêm nhường đưa ra những ý nghĩ của mình về chủ đề này của việc khuyên bảo của người không phải là mục sư, như sau. I. Dân chúng thường, trong việc khuyên bảo lẫn nhau, không đáng tự mặc lấy thẩm quyền tương tự với thẩm quyền thích hợp cho những mục sư. Có một thẩm quyền nào đó những mục sư có và nên vận động trong việc dạy dỗ, cũng như trong việc quản lý đoàn chiên. Việc dạy dỗ được nói đến trong Kinh Thánh như một hành động của thẩm quyền, 1 Ti-mô-thê 2:12. Vì mục đích một người giảng, thẩm quyền đặc biệt phải được giao cho người ấy, “Chúng sẽ giảng như thế nào, trừ khi chúng được sai?” Những mục sư trong công việc dạy dỗ và khuyên bảo này được mặc lấy thẩm quyền, như những sứ giả của Đấng Christ, Ma-la-chi 2:7. như thể hiện Ngài, và vì vậy nói nhân danh Ngài, và thay cho Ngài, 2 Cô-rinh-tô 5:18-20. Và nó dường như là điều tôn trọng nhất thuộc về chức vụ của một mục sư của Phúc Âm, rằng sự hòa giải được giao cho người ấy, và rằng người ấy có quyền năng giảng Phúc Âm, như sứ giả của Đấng Christ, và nói nhân danh Ngài. Sứ đồ dường như nói về nó như vậy, 1 Cô-rinh-tô 1:16, 17. Do đó những mục sư, trong sự vận động của quyền năng này, có thể tự mặc lấy thẩm quyền trong việc nói, hoặc có thể dạy người khác theo một cách có thẩm quyền, “Những điều này hãy nói và khuyên bảo, và quở trách với mọi thẩm quyền; Đừng để bất kỳ người nào khinh thường ngươi.” Nhưng dân chúng thường, trong việc khuyên bảo lẫn nhau, không đáng khuyên bảo như vậy theo một cách có thẩm quyền. Có rất nhiều sự phân biệt giữa việc dạy dỗ như một người cha ở giữa một đoàn thể những đứa trẻ, và việc khuyên bảo theo một cách anh em, như những đứa trẻ có thể một cách nhân từ khuyên bảo và khuyên bảo lẫn nhau. Những người chỉ là những anh em không đáng gánh lấy thẩm quyền trong việc khuyên bảo, dù một người có thể tốt hơn, và có nhiều kinh nghiệm hơn, một người khác. Những người không phải là mục sư không đáng khuyên bảo như thể chúng là những đại sứ hoặc những sứ giả của Đấng Christ, như những mục sư làm; chúng cũng không nên khuyên bảo, cảnh báo, và buộc tội nhân danh Ngài, theo ý nghĩa thông thường của một cách diễn đạt như vậy, khi được áp dụng cho việc dạy dỗ.—Thật vậy theo một ý nghĩa, một Cơ Đốc nhân đáng làm mọi điều người ấy làm trong tôn giáo nhân danh Đấng Christ, tức là người ấy đáng hành động trong một sự lệ thuộc vào Ngài như người đứng đầu và người trung gian của mình, và làm tất cả vì sự vinh hiển của Ngài. Nhưng cách diễn đạt, như nó thường được hiểu, khi được áp dụng cho việc dạy dỗ hoặc khuyên bảo, là việc nói thay cho Đấng Christ, và như có một sứ điệp từ Ngài. Người ta có thể tự mặc lấy thẩm quyền trong việc nói, hoặc bởi những lời có thẩm quyền chúng sử dụng, hoặc trong cách thức và vẻ có thẩm quyền của việc nói của chúng. Dù một số người có thể nghĩ rằng điều sau là một vấn đề của sự thờ ơ, hoặc ít nhất có tầm quan trọng nhỏ, tuy vậy thật vậy có rất nhiều trong nó; một người có thể đi ra khỏi chỗ của mình rất nhiều, và có tội về một mức độ lớn của sự tự phụ, trong cách thức nói của mình những lời ấy, điều, như chúng có thể được nói, có thể thích hợp cho người ấy.—Cùng những lời, được nói theo một cách khác, có thể diễn đạt điều rất khác. Không nghi ngờ gì có thể có tổn thương nhiều trong cách thức nói của một người, như có thể trong vẻ của người ấy; nhưng người khôn ngoan nói với chúng ta, rằng “một vẻ cao là một sự ghê tởm đối với Chúa,” Châm Ngôn 21:4. Lại nữa, một người có thể tự mặc lấy thẩm quyền, trong những hoàn cảnh mà dưới đó người ấy nói; như ví dụ, nếu người ấy tự dựng mình lên như một người dạy công cộng. Ở đây tôi sẽ để nó được quan sát, rằng tôi không cho rằng một người có tội về điều này, chỉ vì người ấy nói trong tầm nghe của nhiều người. Người ta có thể chỉ nói trong một cuộc trò chuyện, và tuy vậy nói trong tầm nghe của một số lượng lớn, như chúng thường làm trong cuộc trò chuyện thông thường của mình về những điều trần thế, tại những bữa tiệc và những sự giải trí, nơi những người đàn bà cũng như những người khác trò chuyện một cách tự do cùng nhau, trong tầm nghe nó có thể của một số lượng lớn, và tuy vậy không có sự xúc phạm. Và nếu cuộc trò chuyện của chúng trong những dịp như vậy nên chuyển sang những điều thuộc linh, và chúng nên nói một cách tự do và công khai như vậy, tôi không thấy tại sao nó sẽ không vô hại như vậy. Tôi cũng không nghĩ, rằng ngoài việc một số lượng lớn hiện diện, người ta nói với một giọng rất tha thiết và lớn, là đối với chúng việc tự dựng mình lên như những người dạy công cộng, nếu chúng làm điều đó không từ sự bày mưu hoặc dự định được suy ngẫm trước nào, hoặc như một cách có mục đích tự chỉ đạo mình đến một hội chúng hoặc đám đông. Nhưng người ta nói trong cuộc trò chuyện, hoặc khi tất cả tự do trò chuyện với nhau—tự chỉ đạo mình đến không ai ngoài những người gần chúng, và rơi vào con đường của chúng—theo cách tha thiết và cảm động ấy, chủ đề tự nhiên dẫn đến, và như thể ràng buộc chúng: tôi nói, rằng đối với người ta làm như vậy, dù nhiều người tình cờ nghe chúng, đối với tôi không tỏ ra là việc tự dựng mình lên như những người dạy công cộng. Phải, cho rằng tất cả điều này tình cờ nghe chúng, đối với tôi không tỏ ra là việc tự dựng mình lên như những người dạy công cộng. Phải, cho rằng tất cả điều này tình cờ ở trong một nhà thờ; tôi không nghĩ rằng điều này thay đổi trường hợp nhiều như vậy, miễn là sự trang trọng của buổi lễ công cộng và những thánh lễ thiêng liêng đã qua; và cũng miễn là chúng nói không theo cách có thẩm quyền nào, mà theo một cách khiêm nhường, trở nên mức độ và địa vị của chúng, dù chúng nói rất tha thiết và cảm động.—Thật vậy sự khiêm tốn trong những trường hợp thông thường có thể kiềm chế một số người (như những người đàn bà và những người trẻ) khỏi việc thậm chí nói khi một số lượng lớn hiện diện, ít nhất, khi một số người trong số những người hiện diện rất nhiều là cấp trên của chúng, trừ khi chúng được nói đến. Và tuy vậy, trường hợp có thể phi thường như vậy đến mức hoàn toàn bảo đảm nó. Nếu một điều gì đó rất phi thường xảy ra với người ta, hoặc nếu chúng ở trong những hoàn cảnh phi thường; như nếu một người bị sét đánh ở giữa một đoàn thể lớn, hoặc nếu người ấy đang hấp hối, nó tỏ ra đối với không ai là bất kỳ sự vi phạm nào của sự khiêm tốn đối với người ấy khi nói một cách tự do trước những người rất nhiều là cấp trên của mình. Tôi đã nhìn thấy một số người đàn bà và trẻ em trong những hoàn cảnh như vậy, trên những cơ sở tôn giáo, đến nỗi nó đã tỏ ra đối với tôi không hơn là một sự vi phạm những quy luật của sự khiêm nhường và sự khiêm tốn đối với chúng khi nói một cách tự do, hãy để bất kỳ ai sẽ hiện diện, hơn nếu chúng ở trong nguy hiểm chết. Nhưng lúc bấy giờ một người có thể được nói là tự dựng mình lên như một người dạy công cộng, khi trong một bài nói được đặt, có dự định, người ấy tự chỉ đạo mình đến một đám đông, như mong đợi rằng chúng nên tự sắp xếp mình để chú ý đến những gì người ấy phải nói. Và nhiều hơn nữa khi điều này là một điều được bày mưu và được suy ngẫm trước, mà không có bất kỳ điều gì như một sự ràng buộc bởi một cảm giác hoặc cảm xúc phi thường; và còn hơn nữa, khi những buổi nhóm được chỉ định có mục đích để nghe những người không phải là mục sư khuyên bảo, và chúng nắm lấy nó như việc của mình làm những người nói, trong khi chúng kỳ vọng rằng những người khác nên đến, và tự sắp xếp mình và chú ý như những người nghe. Khi những Cơ Đốc nhân tư nhân tự gánh lấy trong những buổi nhóm riêng tư hành động như những người chủ hoặc những người chủ tịch của hội chúng, và theo đó thỉnh thoảng dạy dỗ và khuyên bảo những người còn lại, điều này có sự xuất hiện của việc dạy dỗ có thẩm quyền. Khi những Cơ Đốc nhân tư nhân, không hơn là những anh em đơn thuần, khuyên bảo và khuyên bảo lẫn nhau, nó đáng theo một cách khiêm nhường, đúng hơn bằng cách nài xin, hơn với thẩm quyền; và càng nhiều, theo như địa vị của người ta thấp hơn. Như vậy nó trở nên những người đàn bà, và những người trẻ, thường ở một khoảng cách lớn hơn với bất kỳ sự xuất hiện hoặc thẩm quyền nào trong việc nói hơn những người khác. Điều này ít nhất rõ ràng bởi 1 Ti-mô-thê 2:9, 11, 12. Rằng những người không phải là mục sư không đáng khuyên bảo lẫn nhau như được mặc lấy thẩm quyền, là một quy tắc chung; nhưng nó không thể được cho một cách công bằng là mở rộng đến những người đứng đầu của những gia đình trong chính gia đình của mình. Mỗi gia đình Cơ Đốc là một Hội Thánh nhỏ, và những người đứng đầu của nó là những người dạy và những người quản lý có thẩm quyền của nó. Nó cũng không thể mở rộng đến những người dạy học ở giữa những học trò của mình; và một số trường hợp khác có lẽ có thể được nhắc đến, sự thận trọng thông thường sẽ phân biệt, nơi hoàn cảnh của một người đúng mặc cho người ấy thẩm quyền, và khiến nó phù hợp và thích hợp cho người ấy khuyên bảo và khuyên bảo người khác theo một cách có thẩm quyền. II. Không người nào ngoài một mục sư được chỉ định đúng cho sự kêu gọi thánh khiết ấy, đáng đi theo việc dạy dỗ và khuyên bảo như một sự kêu gọi, hoặc đến mức bỏ bê điều là sự kêu gọi thích hợp của mình. Việc có chức vụ của một người dạy trong Hội Thánh Đức Chúa Trời ngụ ý hai điều: 1. Một việc được trao thẩm quyền của một người dạy; và 2.
Một việc được kêu gọi đến việc của một người dạy, để biến nó thành việc của đời mình. Do đó người ấy không phải là một mục sư, tự gánh lấy một trong hai điều này, xâm nhập vào chức vụ của một mục sư. Về việc gánh lấy thẩm quyền của một mục sư tôi đã nói rồi. Nhưng nếu một người không phải là mục sư không gánh lấy thẩm quyền trong việc dạy dỗ của mình, tuy vậy nếu người ấy từ bỏ sự kêu gọi thích hợp của mình, hoặc làm như vậy ít nhất phần lớn, và dành thời gian của mình đi vòng quanh từ nhà này sang nhà khác để khuyên bảo và khuyên bảo, người ấy đi xa hơn đường của mình, và vi phạm những quy tắc Cơ Đốc. Những người có chức vụ của những người dạy hoặc những người khuyên bảo, có nó cho sự kêu gọi của mình, và nên biến nó thành việc của mình, như một việc thích hợp cho chức vụ của chúng; và không ai nên biến nó thành việc của mình ngoài những người như vậy, Rô-ma 12:3-8. “Vì tôi nói, qua ân điển được ban cho tôi, cho mỗi người ở giữa các ngươi, không nghĩ về chính mình cao hơn người ấy đáng nghĩ; mà nghĩ một cách tỉnh táo, theo như Đức Chúa Trời đã phân phát cho mỗi người tỷ lệ của đức tin. Vì như chúng ta có nhiều thành viên trong một thân thể, và mọi thành viên không có cùng một chức vụ; như vậy chúng ta là nhiều, là một thân thể trong Đấng Christ.—Người dạy hãy để người ấy chờ đợi việc dạy dỗ, hoặc người khuyên bảo, về việc khuyên bảo.” 1 Cô-rinh-tô 12:29. “Tất cả đều là những sứ đồ sao? tất cả đều là những tiên tri sao? tất cả đều là những người dạy sao?” 1 Cô-rinh-tô 7:20. “Hãy để mỗi người ở trong cùng một sự kêu gọi người ấy đã được kêu gọi trong đó.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:11. “Và để các ngươi học tập yên tĩnh, và làm việc của chính mình, và làm việc bằng chính tay mình, như chúng tôi đã ra lệnh cho các ngươi.” Nó sẽ là một điều rất nguy hiểm đối với những người không phải là mục sư, về một trong hai phương diện này, xâm nhập vào chức vụ của mục sư. Nếu điều này thông thường ở giữa chúng ta, chúng ta sẽ ở trong nguy hiểm có một sự dừng lại được đặt cho công việc của Đức Chúa Trời, của việc hòm quay sang một bên khỏi chúng ta, trước khi nó đến núi Si-ôn, và của việc Đức Chúa Trời thực hiện một sự phá vỡ trên chúng ta; như ngày xưa có một sự dừng lại không hạnh phúc được đặt cho niềm vui của hội chúng của Y-sơ-ra-ên, trong việc đem hòm Đức Chúa Trời lên, vì những người khác đã mang nó ngoài những người Lê-vi. Và do đó Đa-vít, khi lỗi lầm được phát hiện, nói, “Không ai đáng mang hòm Đức Chúa Trời, ngoài những người Lê-vi mà thôi; vì Chúa đã chọn chúng để mang hòm Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài đời đời.” Và vì một người đã dám chạm vào hòm không thuộc về những con trai của A-rôn, do đó Chúa đã thực hiện một sự phá vỡ trên chúng, và bao phủ ngày vui mừng của chúng với một đám mây trong cơn thịnh nộ của Ngài.”—Trước khi tôi bỏ qua đầu đề này về việc khuyên bảo của người không phải là mục sư, tôi sẽ chú ý đến ba điều liên quan đến nó, mà trên đó đáng có một sự kiềm chế. 1. Việc nói trong lúc của sự thờ phượng trang trọng của Đức Chúa Trời; như sự cầu nguyện công cộng, việc hát, hoặc việc giảng, hoặc việc ban thánh lễ của bữa tối thánh, hoặc bất kỳ bổn phận nào của sự thờ phượng xã hội. Điều này không nên được cho phép. Tôi biết nó sẽ được nói, rằng trong một số trường hợp, khi người ta bị ảnh hưởng một cách cực kỳ, chúng không thể giúp nó; và tôi cũng tin như vậy; nhưng lúc bấy giờ tôi cũng tin, và biết bởi kinh nghiệm, rằng có một số điều đóng góp vào sự không thể ấy, ngoài việc chỉ và tuyệt đối cảm giác về những điều thiêng liêng trên lòng chúng. Phong tục và gương, hoặc việc điều ấy được cho phép, có một ảnh hưởng như vậy, đến nỗi chúng thật sự giúp làm cho nó không thể đối với người ta dưới những cảm xúc mạnh tránh việc nói. Nếu nó bị không cho phép, và người ta vào lúc chúng có tính tình như vậy để bùng phát, có sự nhận thức này, rằng nó sẽ rất không trở nên đối với chúng khi làm như vậy, nó sẽ đóng góp vào khả năng của chúng để tránh nó Sự không thể của chúng phát sinh từ tính tình mạnh và mãnh liệt của chúng; và, chừng nào tính tình ấy đến từ một nguyên tắc tốt, nó sẽ bị yếu đi bởi ý nghĩ này, tức là “Điều tôi sắp làm, sẽ cho sự làm mất tôn trọng của Đấng Christ và tôn giáo.” Và như vậy sự mãnh liệt bên trong, đã đẩy chúng tới nói, sẽ ngã xuống, và chúng sẽ được làm cho có khả năng tránh nó. Kinh nghiệm này xác nhận. 2. Đáng có một sự kiềm chế điều độ trên độ lớn của việc nói chuyện của người ta dưới những cảm xúc cao; vì, nếu không có, nó sẽ trở nên tự nhiên và không thể tránh khỏi đối với người ta lớn tiếng hơn và lớn tiếng hơn, mà không có bất kỳ sự tăng lên nào của cảm giác bên trong của chúng; cho đến khi nó trở nên tự nhiên đối với chúng, cuối cùng, la hét và kêu gào cho gần như mỗi người chúng nhìn thấy trên đường phố, khi chúng bị ảnh hưởng nhiều. Nhưng điều này chắc chắn rất không thích hợp, và không có khuynh hướng thúc đẩy tôn giáo. Con người Đấng Christ Giê-xu, khi Ngài ở trên đất, không nghi ngờ gì đã có một cảm giác lớn như vậy về sự lớn lao và tầm quan trọng vô hạn của những điều đời đời, và giá trị của những linh hồn, như bất kỳ ai bây giờ có; nhưng không có sự xuất hiện ít nhất nào trong lịch sử của Ngài, về việc Ngài thực hiện bất kỳ hướng đi nào như vậy, hoặc cách thức khuyên bảo người khác. 3. Cũng đáng có một sự kiềm chế nào đó trên sự dồi dào của lời nói, dưới những cảm xúc mạnh; vì, nếu người ta tự ban cho mình một sự tự do không giới hạn để nói đúng nhiều như chúng cảm thấy một khuynh hướng, chúng sẽ tăng lên và dồi dào hơn và hơn trong lời nói, vượt quá tỷ lệ của cảm giác hoặc cảm xúc của chúng; cho đến cuối cùng nó sẽ trở nên không hiệu quả trên những người nghe chúng, và, bởi sự thông thường của lời nói dồi dào của chúng, chúng sẽ làm thất bại chính mục đích của mình. PHẦN VI. Những lỗi lầm liên quan đến việc hát. PHẦN VI. Về những lỗi lầm được kết nối với việc hát những lời ngợi khen dâng lên Đức Chúa Trời. Một điều nữa tôi sẽ chú ý đến, trước khi tôi kết luận phần này, là sự quản lý sai lầm của việc hát những lời ngợi khen dâng lên Đức Chúa Trời. Tôi tin nó đã là một trái của những mức độ phi thường của ảnh hưởng ngọt ngào và vui mừng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, đến nỗi đã tỏ ra một tính tình như vậy để dồi dào trong sự vận động thiêng liêng này; không chỉ trong những buổi nhóm trang trọng được chỉ định, mà khi các Cơ Đốc nhân tình cờ gặp nhau tại nhà của nhau. Nhưng sự quản lý sai lầm tôi có sự tôn trọng đến là một cách thực hiện nó, mà không có gần như bất kỳ sự xuất hiện nào của sự tôn kính và sự trang trọng ấy mọi hành động hữu hình, công khai của sự thờ phượng thiêng liêng đáng được đi kèm. Nó có thể hai hoặc ba người ở trong một phòng hát những thánh ca ngợi khen dâng lên Đức Chúa Trời, những người khác nói chuyện đồng thời, những người khác về công việc của mình, với ít sự xuất hiện hơn của sự quan tâm đến những gì đang được làm, hơn nếu chỉ hát một bài hát thông thường để giải trí và tiêu khiển của chúng. Có nguy hiểm, nếu những điều như vậy được tiếp tục, rằng một điều hư không đơn thuần được tạo ra từ bổn phận này, đến sự vi phạm lớn của điều răn thứ ba. Hãy để các Cơ Đốc nhân dồi dào nhiều như chúng muốn trong sự vận động thánh khiết, thiên đàng này, trong nhà Đức Chúa Trời và trong chính nhà mình; nhưng, hãy để nó được thực hiện như một hành động thánh khiết, mà trong đó chúng có một cách trực tiếp và hữu hình liên quan đến Đức Chúa Trời. Khi bất kỳ hành động xã hội công khai nào của sự sùng kính hoặc sự thờ phượng trang trọng của Đức Chúa Trời được thực hiện, Đức Chúa Trời nên được tôn kính như hiện diện. Như chúng ta sẽ không để hòm Đức Chúa Trời rời khỏi chúng ta, cũng không khiêu khích Đức Chúa Trời thực hiện một sự phá vỡ trên chúng ta, chúng ta nên cẩn thận để chúng ta cầm hòm với sự tôn kính. Đối với những đoàn thể hát trên đường phố, đi đến hoặc đến từ nơi thờ phượng công cộng, tôi sẽ khiêm nhường đưa ra những ý nghĩ của mình trong những chi tiết sau: 1. Quy tắc của Đấng Christ, về việc đổ rượu mới vào những bầu da cũ, không nghi ngờ gì có chỗ trong những điều thuộc bản chất này, cho rằng điều tự nó là tốt, nhưng không thiết yếu, và không đặc biệt được ra lệnh hoặc bị cấm. Vì những điều rất mới và không thông thường như vậy, và thuộc một bản chất công khai và công khai như vậy, được đưa vào và dựng lên và thực hành một cách đột ngột ở nhiều phần của xứ, mà vấn đề không hề được đề xuất trước nhất cho bất kỳ sự xem xét công cộng nào, hoặc ban cho bất kỳ cơ hội nào cho dân Đức Chúa Trời cân nhắc vấn đề, hoặc xem xét bất kỳ lý do nào có thể được đưa ra để hỗ trợ nó, là việc đổ rượu mới vào những bầu da cũ với một nhân chứng; như thể nó không có dự định nào khác ngoài việc làm vỡ chúng một cách trực tiếp. Không điều gì khác có thể được kỳ vọng là hậu quả của điều này ngoài sự náo động và sự hỗn loạn, sự xúc phạm lớn, và những cuộc tranh luận tai hại không hạnh phúc, ngay cả ở giữa chính con cái Đức Chúa Trời. Không phải rằng điều tốt tự nó, và mới, đáng bị kiềm chế, cho đến khi không có ai sẽ thích nó; mà nó đáng bị kiềm chế cho đến khi không có ai sẽ thích nó; mà nó đáng bị kiềm chế cho đến khi Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời được chuẩn bị như vậy cho nó, ít nhất, đến nỗi có một xác suất nó sẽ không làm tổn thương nhiều hơn điều tốt, hoặc cản trở công việc của Đức Chúa Trời nhiều hơn thúc đẩy nó; như rõ ràng hơn từ quy tắc của Đấng Christ, và thực hành của những sứ đồ. Nếu nó được đem vào khi xứ chưa được chuẩn bị như vậy, đến nỗi cú sốc và sự ngạc nhiên, sự tranh cãi và thành kiến chống lại tôn giáo nó có khả năng gây ra, sẽ làm nhiều hơn để cản trở tôn giáo, lúc bấy giờ thực hành có khả năng thúc đẩy nó, lúc bấy giờ trái được hái trước khi nó chín. Và, thật vậy, một nỗ lực vội vã như vậy để đưa vào một sự đổi mới, cho rằng nó tốt tự nó, là cách có khả năng nhất để làm chậm sự đưa vào hiệu quả của nó; nó sẽ cản trở nó được đưa vào một cách rộng rãi, nhiều hơn nhiều so với nó sẽ thúc đẩy nó, và vì vậy sẽ làm thất bại chính mục đích của mình. Nhưng, Còn về chính điều ấy, nếu một phần đáng kể của một hội chúng có dịp đi trong đoàn thể cùng nhau đến một nơi thờ phượng công cộng, và chúng nên kết hợp cùng nhau trong việc hát những lời ngợi khen dâng lên Đức Chúa Trời, như chúng đi, tôi thú nhận, rằng sau sự xem xét lâu dài—và việc cố gắng xem điều ấy theo mọi cách với sự siêng năng và sự không thiên vị tối đa tôi có khả năng—tôi không thể tìm thấy bất kỳ sự phản đối có giá trị nào chống lại nó. Còn về sự phản đối thông thường từ Ma-thi-ơ 6:5. “Và khi ngươi cầu nguyện, ngươi sẽ không như những kẻ giả hình; vì chúng thích cầu nguyện đứng trong những nhà hội, và trong những góc của đường phố, để chúng có thể được con người nhìn thấy;” nó mạnh chống lại một người đơn độc hát trên đường phố, hoặc trong nhà thờ một mình, như dâng lên Đức Chúa Trời sự thờ phượng cá nhân. Nhưng như nó được đem ra chống lại một đoàn thể đáng kể, việc chúng thờ phượng Đức Chúa Trời một cách công khai như vậy, đối với tôi dường như không có trọng lượng chút nào; nó không có sức mạnh nhiều hơn chống lại việc một đoàn thể ngợi khen Đức Chúa Trời như vậy trên đường phố, hơn chống lại việc chúng ngợi khen Ngài trong những nhà hội, hoặc những nhà thờ; vì đường phố và những nhà hội đều được đặt cùng nhau trong những lời này của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, như song song trong trường hợp. Nó rõ ràng rằng Đấng Christ nói về sự thờ phượng cá nhân, và không phải công cộng. Nếu việc hát trên đường phố là phô trương, lúc bấy giờ nó phải vì nó là một nơi công cộng, và nó không thể được làm ở đó mà không rất công khai; nhưng nó không công khai hơn nhà hội hoặc nhà thờ khi đầy người. Một số sự thờ phượng trong bản chất của nó là riêng tư, như điều thích hợp cho những người đặc biệt, hoặc những gia đình, hoặc những xã hội riêng tư, và có sự tôn trọng đến những mối quan tâm đặc biệt của chúng; nhưng điều tôi bây giờ nói đến, được thực hiện dưới không quan niệm nào khác ngoài một phần của sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ mối quan hệ nào đến bất kỳ xã hội riêng tư, tách biệt nào, và trong đó mỗi Cơ Đốc nhân hữu hình có sự tự do bình đẳng để tham gia, nếu nó thuận tiện cho người ấy, và người ấy có một tính tình, như trong sự thờ phượng được thực hiện trong nhà thờ. Khi người ta đang đi đến nhà thờ phượng công cộng, để phục vụ Đức Chúa Trời ở đó với hội chúng của dân Ngài, chúng không có dự định nào khác ngoài việc đặt sự tôn trọng công cộng trên Đức Chúa Trời; đó là việc chúng ra khỏi nhà vì; và, ngay cả trong việc đi bộ trên đường phố của chúng vì việc này, chúng tỏ ra trong một hành động công cộng của sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời; và do đó, nếu chúng đi trong đoàn thể với sự ngợi khen công cộng, nó không phải là việc công cộng khi chúng đáng riêng tư. Nó là một phần của vẻ đẹp của sự thờ phượng công cộng, rằng nó rất công cộng; nó càng công cộng, nó càng đặt sự tôn trọng công khai trên Đức Chúa Trời; và đặc biệt nó đẹp trong sự ngợi khen công cộng; vì chính quan niệm của việc ngợi khen Đức Chúa Trời một cách công khai, là việc tuyên bố ra ngoài sự vinh hiển của Ngài, công bố sự ngợi khen của Ngài, làm cho nó được biết, và tuyên bố nó lớn tiếng, như rõ ràng bởi vô số cách diễn đạt của Kinh Thánh. Nó phù hợp rằng sự tôn trọng của Đức Chúa Trời không nên bị giấu, mà được làm cho được biết trong hội chúng lớn, và được tuyên bố trước mặt trời, và trên những mái nhà, trước những vua và mọi quốc gia, và rằng những lời ngợi khen của Ngài nên được nghe đến tận cùng của đất. Tôi cho rằng không ai sẽ lên án việc hát những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời, chỉ vì nó được thực hiện trong không khí mở; và, nếu nó có thể được thực hiện bởi một đoàn thể trong không khí mở, không nghi ngờ gì chúng có thể làm nó di chuyển, cũng như đứng yên. Như vậy con cái Y-sơ-ra-ên đã ngợi khen Đức Chúa Trời, khi chúng đi đến núi Si-ôn với hòm Đức Chúa Trời; và đám đông đã ngợi khen Đấng Christ, khi chúng vào với Ngài vào Giê-ru-sa-lem, một lúc ngắn trước sự thương khó của Ngài. Con cái Y-sơ-ra-ên thường, từ năm này sang năm khác, đi lên Giê-ru-sa-lem trong những đoàn thể, từ mọi phần của xứ, ba lần trong năm, khi chúng thường biểu lộ sự gắn bó của tâm trí mình bằng việc đi lại suốt đêm, và biểu lộ niềm vui và sự vui mừng của mình bằng việc hát những lời ngợi khen với sự đứng đắn và vẻ đẹp lớn, như chúng đi về phía núi thánh khiết của Đức Chúa Trời; như rõ ràng bởi Ê-sai 30:29. “Các ngươi sẽ có một bài hát như trong đêm, khi một lễ trang trọng thánh khiết được giữ, và sự vui mừng của tấm lòng, như khi một người đi với một cây sáo để đến vào núi của Chúa, đến Đấng Hùng Mạnh của Y-sơ-ra-ên.” Và Thi Thiên 42:4. “Khi tôi nhớ những điều này, tôi đổ linh hồn mình ra trong tôi; vì tôi đã đi với đám đông, tôi đã đi với chúng đến nhà Đức Chúa Trời; với giọng của niềm vui và sự ngợi khen, với một đám đông giữ ngày lễ thánh khiết.” Thi Thiên 100:4. “Hãy vào những cổng của Ngài với sự cảm tạ, và vào những sân của Ngài với sự ngợi khen.” Khi dân Đức Chúa Trời đang đi đến nhà Ngài, dịp là vui mừng như vậy đối với một Cơ Đốc nhân trong một trạng thái sống động, đến nỗi bổn phận hát những lời ngợi khen dường như đặc biệt đẹp trong một dịp như vậy. Đến nỗi nếu tình trạng của xứ chín muồi cho nó, và nên có những dịp thường xuyên để một phần đáng kể của một hội chúng đi cùng nhau đến những nơi thờ phượng công cộng, và có về những phương diện khác một sự xuất hiện tương xứng của sự tha thiết của sự sùng kính, đối với tôi dường như nó sẽ đẹp một cách say đắm, nếu những điều như vậy được thực hành khắp xứ, và sẽ có một khuynh hướng lớn để làm sống động, làm sống động, và làm vui mừng những linh hồn của những thánh đồ của Đức Chúa Trời, và thúc đẩy một cách rất nhiều tôn giáo sống động. Tôi tin lúc đang đến khi thế gian sẽ đầy những điều như vậy. Đối với tôi dường như nó cần thiết rằng nên có sự đồng ý của phần quản lý của những xã hội thờ phượng, những người ta đã tự kết hợp mình vào, và chúng tự công nhận mình là một phần của, vì mục đích đưa vào những điều trong sự thờ phượng công cộng, mới và không thông thường như vậy, và không thiết yếu, cũng không đặc biệt được ra lệnh, vào những nơi những xã hội thờ phượng ấy thuộc về. Sự bình an và sự hiệp nhất của những xã hội như vậy dường như đòi hỏi nó. Chúng đã tự nguyện hợp nhất chính mình vào những xã hội thờ phượng này, vì mục đích chúng có thể là một trong sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, và đã tự bắt buộc mình trong giao ước hành động như những anh em, những người trợ giúp lẫn nhau, và những thành viên của một thân thể trong những sự việc ấy. Tất cả bởi điều này một cách tự nhiên và nhất thiết được dẫn đến quan tâm với nhau, trong những vấn đề của tôn giáo và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời; và đây là một phần của sự thờ phượng công cộng, phải được thực hiện thỉnh thoảng trong tầm nhìn của toàn bộ, được thực hiện vào một lúc chúng đang họp nhau để trợ giúp lẫn nhau trong sự thờ phượng, và do đó điều mọi người nhất thiết không thể tránh khỏi phải liên quan đến một mức độ nào đó, ít nhất đến mức cho thấy sự chấp thuận và sự đồng ý của mình, hoặc sự không thích và sự tách ra công khai với chúng trong nó. Do đó lòng nhân từ, và một sự quan tâm đến sự hiệp nhất và sự bình an của những xã hội như vậy, dường như đòi hỏi một sự đồng ý của phần quản lý, vì mục đích đưa vào bất kỳ điều gì thuộc bản chất này. Chắc chắn nếu chúng ta thuộc về tinh thần của sứ đồ Phao-lô, và có sự thận trọng của người ấy, chúng ta sẽ không dựng lên bất kỳ thực hành như vậy nào mà không có nó. Người ấy, vì cớ sự bình an, đã phù hợp trong những điều người ấy không đặc biệt bị cấm, với những người Do Thái khi ở giữa chúng; và như vậy, khi ở giữa những người không có luật pháp, người ấy đã phù hợp với chúng trong những điều người ấy có thể.—Chắc chắn, những người đi xa hơn những giới hạn thích hợp rất nhiều, những người, đến từ nước ngoài, ngay lập tức tự ý, ở một nơi lạ, dựng lên một thực hành mới và không thông thường như vậy ở giữa một dân chúng. Trong việc đưa vào bất kỳ điều gì thuộc bản chất này ở giữa một dân chúng, mục sư của chúng đặc biệt đáng được tham khảo, và giọng của người ấy được nắm lấy, chừng nào người ấy được công nhận là mục sư của chúng. Những mục sư là những người chăn của những xã hội thờ phượng, và những người đứng đầu và những người hướng dẫn của chúng trong những sự việc của sự thờ phượng công cộng. Chúng được gọi trong Kinh Thánh, “những người cai trị trên chúng;” và dân chúng của chúng được ra lệnh Hê-bơ-rơ 13:17. “vâng lời chúng, vì chúng canh gác cho những linh hồn của các ngươi, như những người phải đưa ra bản tường thuật.” Nếu nó thuộc về những người chăn và những người cai trị này để chỉ đạo và hướng dẫn đoàn chiên trong bất kỳ điều gì cả, nó thuộc về chúng để làm như vậy trong những điều hoàn cảnh của sự thờ phượng công cộng của chúng.—Như vậy tôi đã chú ý đặc biệt đến nhiều điều trong số những điều ấy đã tỏ ra đối với tôi là sai trong sự quản lý của những mối quan tâm tôn giáo của chúng ta liên quan đến sự phục hưng hiện tại của tôn giáo, và đã tự do diễn đạt những ý nghĩ của mình trên chúng. Trên toàn bộ nó tỏ ra rõ ràng đối với tôi, rằng mọi việc cho đến nay chưa bao giờ được đặt vào hoạt động trong kênh đúng của chúng; nếu chúng đã, và những phương tiện đã được ban phước theo tỷ lệ như chúng đã bây giờ, công việc này sẽ thịnh hành như vậy, đến mức trước lúc này đã mang tất cả trước nó, và đã chiến thắng trên New England như sự chinh phục của nó. Ma quỷ, trong việc đẩy mọi việc đến những cực đoan này, ngoài sự cản trở hiện tại của công việc Đức Chúa Trời, đã, tôi tin, có trong tầm nhìn một điều tai hại gấp đôi, trong kết quả của mọi việc; một, đối với những người lạnh lùng trong tôn giáo, thực hiện mọi việc đến một cực đoan như vậy để người ta nói chung, khi mắt chúng được mở bởi sự quá độ lớn, có thể bị cám dỗ hoàn toàn từ chối toàn bộ công việc, như tất cả không là gì ngoài sự lừa dối và sự điên loạn. Và một điều khác, đối với những con cái của Đức Chúa Trời đã rất ấm áp và nhiệt thành ra khỏi con đường, làm chúng chìm xuống trong sự không tin và sự tối tăm. Lúc đang đến, tôi không nghi ngờ, khi phần lớn hơn của chúng sẽ bị thuyết phục về những lỗi lầm của mình; và lúc bấy giờ có lẽ ma quỷ sẽ nắm lấy lợi thế để dẫn chúng vào một đồng vắng khủng khiếp, để làm chúng bối rối và làm chúng hỗn loạn về những kinh nghiệm của chính mình, và những kinh nghiệm của người khác; và làm chúng nghi ngờ về nhiều điều chúng không đáng, và ngay cả cám dỗ chúng với những ý nghĩ vô thần. Tôi tin, nếu mọi Cơ Đốc nhân thật khắp xứ bây giờ đồng thời có mắt mình được mở hoàn toàn để nhìn thấy mọi lỗi lầm của mình, nó sẽ dường như hiện tại làm ẩm tôn giáo. Những ý nghĩ tối tăm nó lúc đầu sẽ gây ra, và những sự nghi ngờ, những khó khăn, và những xung đột bên trong sẽ nổi lên trong những linh hồn của chúng, sẽ làm chết chóc những cảm xúc và những niềm vui sống động của chúng, và sẽ gây ra một sự xuất hiện của một sự suy tàn hiện tại của tôn giáo. Nhưng tuy vậy nó sẽ làm cho những thánh đồ của Đức Chúa Trời điều tốt lớn trong kết cuộc của chúng; nó sẽ làm chúng phù hợp cho những kinh nghiệm thuộc linh và xuất sắc hơn, tình yêu khiêm nhường và thiên đàng hơn, và những niềm vui không pha trộn, và sẽ có khuynh hướng rất nhiều đến một sự thịnh hành mạnh mẽ, rộng rãi, và bền vững hơn của sự tin kính sống động. Tôi không biết nhưng chúng ta sẽ ở trong nguy hiểm, sau khi mắt chúng ta được mở hoàn toàn để nhìn thấy những lỗi lầm của mình, đi đến những cực đoan trái ngược. Ma quỷ đã đẩy con lắc xa hơn điểm yên nghỉ thích hợp của nó; và khi nó đã mang nó đến khoảng dài tối đa nó có thể, và nó bắt đầu bằng chính trọng lượng của mình đung đưa trở lại, nó có lẽ sẽ xen vào, và đẩy nó với sự dữ dội tối đa theo hướng khác; và vì vậy ban cho chúng ta không có sự yên nghỉ; và nếu có thể ngăn chặn việc chúng ta ổn định trong một môi trường thích hợp. Thật là một tạo vật nghèo nàn, mù quáng, yếu đuối, và khốn khổ con người, ở trạng thái tốt nhất của mình! Chúng ta giống như những con chiên nghèo nàn bất lực; ma quỷ quá tinh vi đối với chúng ta. Sức mạnh của chúng ta là gì! Sự khôn ngoan của chúng ta là gì! Chúng ta sẵn sàng đi lạc như thế nào! Chúng ta dễ dàng bị kéo sang một bên vào vô số cái bẫy như thế nào, trong khi đồng thời chúng ta dạn dĩ và tự tin, và không nghi ngờ nhưng chúng ta đúng và an toàn! Chúng ta là những con chiên dại dột ở giữa những con rắn tinh vi và những con sói tàn ác, và không biết nó. Ồ chúng ta không phù hợp như thế nào để bị để lại cho chính mình! Và chúng ta cần sự khôn ngoan, quyền năng, sự hạ mình, sự kiên nhẫn, sự tha thứ, và sự dịu dàng của người Chăn tốt của chúng ta như thế nào! PHẦN V. Những điều đáng được làm để thúc đẩy công việc này. PHẦN V. cho thấy một cách tích cực, những điều đáng được làm để thúc đẩy công việc này. Trong việc xem xét những phương tiện và những phương pháp để thúc đẩy công việc vinh hiển này của Đức Chúa Trời, tôi đã quan sát rồi, trong một số trường hợp, đã có sự phản đối và sự phàn nàn không cần thiết ở đâu; và cũng đã chú ý đến nhiều điều sai, đáng được sửa chữa. Bây giờ tôi tiến hành cho thấy một cách tích cực, những điều đáng được làm, hoặc những hướng đi nào (theo quan điểm khiêm nhường của tôi) đáng được thực hiện để thúc đẩy công việc này. Những nghĩa vụ mọi người ở dưới, với một sự đồng ý, làm hết sức mình, và nguy hiểm lớn của việc bỏ bê nó, đã được quan sát trước đây.—Tôi hy vọng rằng một số người, bỏ bê nó, đã được quan sát trước đây.—Tôi hy vọng rằng một số người, khi đọc những gì đã được nói dưới đầu đề ấy, sẽ sẵn sàng nói, Chúng ta sẽ làm gì? Cho những độc giả như vậy bây giờ tôi sẽ đưa ra ý nghĩ của mình, để trả lời một câu hỏi như vậy. PHẦN I. Chúng ta nên loại bỏ những khối vấp ngã. PHẦN I. Chúng ta nên cố gắng loại bỏ những khối vấp ngã. Điều tôi nghĩ chúng ta đáng tự đặt mình vào, trước hết, là loại bỏ những khối vấp ngã. Khi Đức Chúa Trời được mặc khải như sắp đến một cách vinh hiển để dựng lên vương quốc Ngài trong thế gian, điều này được tuyên bố, “Hãy chuẩn bị con đường của Chúa, hãy làm thẳng trong đồng vắng một đường cao cho Đức Chúa Trời chúng ta,” Ê-sai 40:3. Và lại nữa, Ê-sai 57:14. “Hãy đắp lên, hãy đắp lên; hãy chuẩn bị con đường; hãy lấy khối vấp ngã ra khỏi con đường của dân Ta.” Và, chương 62:10. “Hãy đi qua, hãy đi qua những cổng; hãy chuẩn bị con đường của dân chúng; hãy đắp lên, hãy đắp lên đường cao; hãy thu thập những hòn đá ra.” Và, vì mục đích này, phải có rất nhiều được làm trong việc thú nhận những lỗi lầm, ở cả hai phía. Vì không nghi ngờ gì nhiều và lớn là những lỗi lầm đã được phạm, trong sự cãi vã và những sự hỗn loạn, và những sự pha trộn của ánh sáng và sự tối tăm, đã có gần đây. Hầu như không có bổn phận nào trái ngược với những tính tình hư hoại của chúng ta như vậy, và làm chết sự kiêu ngạo của con người; nhưng nó phải được làm. Sự ăn năn về những lỗi lầm, theo một cách đặc biệt, là một bổn phận thích hợp, khi vương quốc của thiên đàng ở gần, hoặc khi chúng ta đặc biệt kỳ vọng hoặc mong muốn nó nên đến; như tỏ ra bởi sự giảng của Giăng Báp-tít. Và nếu Đức Chúa Trời bây giờ lớn tiếng kêu gọi chúng ta ăn năn, lúc bấy giờ Ngài cũng kêu gọi chúng ta thực hiện những sự biểu lộ thích hợp của sự ăn năn của mình. Tôi bị thuyết phục rằng những người đã công khai chống đối công việc này, hoặc đã thỉnh thoảng nói nhẹ về nó, không thể được bào chữa trong mắt Đức Chúa Trời, mà không công khai thú nhận lỗi lầm của mình trong đó; đặc biệt những mục sư. Nếu chúng theo bất kỳ cách nào, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, đã chống đối công việc, hoặc đã cư xử như vậy, trong những việc làm công cộng hoặc cuộc trò chuyện riêng tư của mình, đến mức làm thành kiến tâm trí của dân chúng mình chống lại công việc; nếu sau này chúng sẽ bị thuyết phục về sự tốt và tính thiêng liêng của những gì chúng đã chống đối, chúng không hề đáng che đậy vấn đề, hoặc tự bào chữa mình, và giả vờ rằng chúng luôn nghĩ như vậy, và rằng nó chỉ là những sự thiếu khôn ngoan như vậy và như vậy chúng đã phản đối chống lại. Nhưng chúng đáng công khai tuyên bố sự thuyết phục của mình, và lên án chính mình về những gì chúng đã làm; vì nó là Đấng Christ chúng đã nói chống lại, trong việc nói nhẹ về và làm thành kiến người khác chống lại công việc này; phải, nó là Đức Thánh Linh. Và dù chúng đã làm nó một cách thiếu hiểu biết và trong sự không tin, tuy vậy, khi chúng phát hiện ra người ấy là ai chúng đã chống đối, không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng bị bắt buộc công khai thú nhận nó. Và ở phía kia, nếu những người đã nhiệt thành thúc đẩy công việc trong bất kỳ trường hợp nào đã được nhắc đến trước đây đã công khai đi ra khỏi con đường rất nhiều, và làm điều trái ngược với những quy tắc Cơ Đốc, mà bởi đó chúng đã công khai làm tổn thương người khác, hoặc vi phạm rất nhiều trật tự tốt, và vì vậy làm điều đã làm tổn thương tôn giáo, chúng phải công khai thú nhận nó, và hạ mình xuống; như chúng sẽ thu thập những hòn đá ra, và chuẩn bị con đường của dân Đức Chúa Trời. Những người đã đặt những khối vấp ngã lớn trên đường của người khác, bởi sự vi phạm công khai của mình, bị bắt buộc loại bỏ chúng bởi sự ăn năn công khai của mình. Một số người có lẽ sẽ sẵn sàng phản đối chống lại điều này, rằng những kẻ chống đối sẽ nắm lấy lợi thế bởi điều này để cư xử một cách xấc xược, và xúc phạm cả chúng và tôn giáo. Và thật vậy, trước sự xấu hổ của một số người, chúng đã nắm lấy lợi thế bởi những điều như vậy; như của tinh thần tốt ông Whitfield đã cho thấy trong những sự rút lại của mình, và một số người khác. Nhưng nếu có một số kẻ thù bị cay đắng của tôn giáo, đứng sẵn sàng cải thiện mọi điều đến bất lợi của nó, tuy vậy điều đó không đáng cản trở việc làm một bổn phận Cơ Đốc được ra lệnh; dù nó ở trong sự biểu lộ của sự khiêm nhường và sự ăn năn, sau một lỗi lầm được phạm một cách công khai. Việc chống lại nó, trong một sự không ăn năn hữu hình của lỗi lầm thật, để tránh một sự bất tiện như vậy, là việc làm điều xấu vì mục đích ngăn chặn điều xấu. Ngoài ra, nguy hiểm của hậu quả xấu lớn hơn rất nhiều ở phía kia: việc phạm tội lỗi, và lúc bấy giờ đứng trong nó, là điều sẽ ban cho kẻ thù lợi thế lớn nhất. Đối với các Cơ Đốc nhân hành động như những Cơ Đốc nhân, trong việc công khai hạ mình xuống khi chúng đã công khai xúc phạm, cuối cùng đem sự tôn trọng lớn nhất cho Đấng Christ và tôn giáo; và theo cách này người ta có khả năng nhất có Đức Chúa Trời xuất hiện vì chúng. Lại nữa, vào một ngày như thế này, Đức Chúa Trời đặc biệt kêu gọi dân Ngài đến sự vận động của sự nhu mì phi thường và sự chịu đựng lẫn nhau. Đấng Christ tỏ ra như thể đang đến trong vương quốc Ngài, điều kêu gọi sự điều độ lớn trong cách cư xử của chúng ta đối với mọi người; Phi-líp 4:5. “Hãy để sự điều độ của các ngươi được mọi người biết: Chúa ở gần.” Sự kinh hãi của Sự Uy Nghiêm Thiêng Liêng, tỏ ra hiện diện hoặc đang đến gần, nên khiến chúng ta có tính tình đến nó, và ngăn chúng ta khỏi điều trái ngược. Đối với chúng ta việc phán đoán lẫn nhau, và cư xử với sự dữ dội và sự cay đắng với nhau, khi Đấng là người dò xét mọi tấm lòng, chúng ta tất cả phải đưa ra bản tường thuật cho Ngài, tỏ ra hiện diện một cách đáng chú ý như vậy, là cực kỳ không phù hợp. Việc của chúng ta vào một lúc như vậy nên ở nhà, tra xét và lên án chính mình, và cẩn thận với cách cư xử của chính mình. Nếu có sự thịnh vượng vinh hiển cho Hội Thánh Đức Chúa Trời đang đến gần, những người nhu mì nhất sẽ có phần lớn nhất trong nó. Vì, khi Đấng Christ, “cưỡi ra trong sự vinh hiển và sự uy nghiêm của Ngài” nó là “vì sự thật, sự nhu mì, và sự công chính,” Thi Thiên 45:3, 4. Và, khi Đức Chúa Trời một cách đáng chú ý “trỗi dậy để thực thi sự phán đoán,” nó là “để cứu mọi người nhu mì của đất,” Thi Thiên 76:9. và nó là “người nhu mì” sẽ “tăng niềm vui của chúng trong Chúa,” Ê-sai 29:19. Và, khi lúc đến Đức Chúa Trời sẽ ban thế giới thấp hơn này vào tay của những thánh đồ của Ngài, nó là “người nhu mì sẽ thừa hưởng đất.” Thi Thiên 37:11. và Ma-thi-ơ 5:9. “Nhưng với kẻ xuyên tạc, Đức Chúa Trời sẽ cho thấy chính mình không ngon.” Do đó những người đã nhiệt thành vì công việc này, và đã sai lầm rất nhiều và bị tổn thương với lòng nhiệt thành của mình, không đáng bị đối xử với sự cay đắng. Có lý do dồi dào để nghĩ, rằng phần lớn chúng là những con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã chết vì chúng; và do đó chúng sẽ nhìn thấy lỗi lầm của mình. Còn về những điều ấy, mà trong đó chúng ta nhìn thấy chúng ở trong một lỗi lầm, chúng ta có lý do để nói về chúng như sứ đồ, Phi-líp 3:15. “Nếu bất kỳ ai có tâm trí khác, Đức Chúa Trời sẽ mặc khải điều này cho chúng.” Những lỗi lầm của chúng không nên được sử dụng để khơi dậy sự phẫn nộ đối với chúng, mà nên ảnh hưởng mọi người hy vọng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, hạ mình xuống, và trở nên lệ thuộc hoàn toàn hơn vào Chúa Giê-xu Christ, khi chúng ta nhìn thấy những người là chính dân Đức Chúa Trời sẵn sàng đi lạc như vậy. Và những mục sư ấy đã bị phán đoán, và bị đối phó một cách oan uổng, sẽ làm phần của những môn đồ của Đấng Christ, không phán đoán và chửi rủa lại, mà tiếp nhận những tổn thương như vậy với sự nhu mì và sự chịu đựng, và thực hiện một sự cải thiện tốt của chúng, tra xét một cách nghiêm khắc hơn lòng và những con đường của mình, và giao chính mình cho Đức Chúa Trời. Đây sẽ là cách để Đức Chúa Trời biện hộ cho chúng trong sự quan phòng của Ngài, nếu chúng thuộc về Ngài. Chúng ta chưa nhìn thấy sự kết thúc của mọi việc; chúng ta cũng không biết ai sẽ được biện hộ, và được tôn trọng bởi Đức Chúa Trời nhất, trong kết quả. Truyền Đạo 7:8.
“Kết cuộc của một việc tốt hơn sự khởi đầu của nó; và người kiên nhẫn trong tinh thần tốt hơn người kiêu ngạo trong tinh thần.”—Trái ngược với sự nhu mì lẫn nhau này, là việc mỗi đảng phái đóng dấu lẫn nhau bằng những danh đáng ghê tởm, như được làm ở nhiều phần của New England; điều có khuynh hướng rất nhiều mở rộng và duy trì sự phá vỡ. Những danh phân biệt của sự chửi rủa như vậy như thể chia chúng ta thành hai đội quân, tách ra, và được xếp thành hàng trận; điều cản trở rất nhiều công việc của Đức Chúa Trời. Và như một lúc phi thường như thế này đặc biệt đòi hỏi ở chúng ta sự vận động của sự chịu đựng lớn với nhau; nó cũng đặc biệt cần thiết nơi dân Đức Chúa Trời sự vận động của sự kiên nhẫn lớn, trong việc chờ đợi Đức Chúa Trời, dưới bất kỳ khó khăn và bất lợi đặc biệt nào chúng có thể ở dưới đối với những phương tiện của ân điển. Sự khởi đầu của một sự phục hưng tôn giáo một cách tự nhiên và nhất thiết sẽ được đi kèm với rất nhiều khó khăn thuộc bản chất này; nhiều phần của Hội Thánh phục hưng sẽ, trong một lúc, ở dưới những bất lợi lớn, vì lý do của những gì còn lại của căn bệnh cũ, của một sự hư hoại chung của Hội Thánh hữu hình. Chúng ta không thể kỳ vọng rằng, sau một thời gian dài của sự thoái hóa và sự sa đọa trong tình trạng của mọi việc trong Hội Thánh, tất cả nên đến đúng cùng một lúc, nó phải là một công việc của thời gian. Và đối với dân Đức Chúa Trời quá vội vã và dữ dội, trong một trường hợp như vậy, quyết tâm có mọi điều được sửa chữa cùng một lúc, hoặc nếu không tự giải cứu mình một cách cưỡng bức bằng những sự phá vỡ và những sự tách ra, là cách để cản trở mọi việc đến đúng như chúng nếu không sẽ. Nó là cách để giữ chúng lại, và phá vỡ tất cả thành từng mảnh. Thật vậy khó khăn có thể không thể chịu đựng được như vậy đến mức không cho phép bất kỳ sự chậm trễ nào, và dân Đức Chúa Trời không thể tiếp tục trong tình trạng chúng đã ở trong, mà không vi phạm những mệnh lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời: nhưng nếu không, dù khó khăn có thể rất lớn, một hướng đi khác nên được thực hiện. Dân Đức Chúa Trời nên trực tiếp tìm đến ngai ân điển, để thể hiện những khó khăn của mình trước người Chăn lớn của những con chiên, Đấng có sự chăm sóc của mọi sự việc của Hội Thánh Ngài; và, khi chúng đã làm, chúng nên chờ đợi Ngài một cách kiên nhẫn. Nếu chúng làm như vậy, chúng có thể kỳ vọng rằng trong thời gian của Ngài Ngài sẽ xuất hiện để giải cứu chúng; nhưng nếu, thay vì điều đó, chúng thiếu kiên nhẫn, và nắm lấy công việc vào chính tay mình, chúng sẽ phản bội sự thiếu đức tin của mình, sẽ làm mất tôn trọng Đức Chúa Trời, và có lý do để sợ rằng Ngài sẽ để chúng lại tự quản lý những sự việc của mình cho chính mình tốt như chúng có thể. Nếu chúng đã chờ đợi Đấng Christ một cách kiên nhẫn, vẫn tiếp tục khẩn thiết trong sự cầu nguyện, chúng có thể đã có Ngài xuất hiện vì chúng, một cách hiệu quả hơn nhiều để giải cứu chúng. Người tin sẽ không vội vã. Và nó là cho những người được thấy đang chờ đợi Chúa một cách kiên nhẫn, dưới những khó khăn, Ngài sẽ xuất hiện đặc biệt, khi Ngài đến làm những điều lớn lao cho Hội Thánh Ngài; như rõ ràng bởi Ê-sai 30:18. ở phần cuối, và Ê-sai 49:23. và Thi Thiên 37:9. và nhiều nơi khác. Tôi đã ở một nơi nào đó, không lâu trước đây, gặp một sự giải thích về những lời ấy của người vợ, được lặp lại một số lần trong sách Nhã Ca, Tôi khuyên các ngươi, hỡi những con gái của Giê-ru-sa-lem, rằng các ngươi đừng khuấy động, cũng đừng đánh thức tình yêu của tôi, cho đến khi người ấy muốn. Nó là sự giải thích thỏa mãn duy nhất tôi từng gặp, và theo mục đích này, tức là Rằng khi Hội Thánh Đức Chúa Trời ở dưới những khó khăn lớn, và trong cơn khốn khó, và Đấng Christ không xuất hiện để giúp đỡ nó, mà dường như bỏ bê nó, như thể Ngài đang ngủ, dân Đức Chúa Trời, hoặc những con gái của Giê-ru-sa-lem, trong một trường hợp như vậy, không nên cho thấy một tinh thần vội vã, và, không có sự kiên nhẫn chờ đợi Đấng Christ thức dậy để giúp đỡ chúng cho đến khi thời gian của Ngài đến, thực hiện những hướng đi gián tiếp để tự giải cứu mình, và sử dụng những phương tiện dữ dội để trốn thoát, trước khi Đấng Christ xuất hiện mở cánh cửa cho chúng; và vì vậy, như thể, khuấy động, và đánh thức Đấng Christ, trước lúc này. Khi Hội Thánh ở trong cơn khốn khó, và Đức Chúa Trời dường như không xuất hiện vì nó trong sự quan phòng của Ngài, Ngài rất thường được thể hiện trong Kinh Thánh như đang ngủ; như Đấng Christ đã ngủ trong con tàu, khi những môn đồ bị bão làm cho chao đảo, và con tàu bị sóng bao phủ. Và việc Đức Chúa Trời xuất hiện để giúp đỡ dân Ngài, được thể hiện như việc Ngài thức dậy khỏi giấc ngủ, Thi Thiên 7:6. Thi Thiên 35:23. Thi Thiên 44:23. Thi Thiên 59:4. Thi Thiên 73:20. Đấng Christ có một thời gian được chỉ định cho việc Ngài thức dậy khỏi giấc ngủ như vậy; và dân Ngài đáng chờ đợi Ngài, và không, trong một cơn thiếu kiên nhẫn, khuấy động Ngài trước thời gian của Ngài. Nó xứng đáng được quan sát, lời khuyên này được ban cho những con gái của Giê-ru-sa-lem nghiêm khắc như thế nào; nó được lặp lại ba lần trong sách Nhã Ca, chương 2:7. — 3:5. — 8:4. Trong chương 2 và sáu câu đầu tiên, được thể hiện sự hỗ trợ Đấng Christ ban cho Hội Thánh Ngài, trong khi nó ở trong một tình trạng đau khổ, như bông huệ ở giữa những gai. Trong câu 7 được thể hiện sự kiên nhẫn của nó trong việc chờ đợi Đấng Christ, xuất hiện để giải cứu nó, khi nó khuyên những con gái của Giê-ru-sa-lem đừng khuấy động, cũng đừng đánh thức tình yêu của nó cho đến khi người ấy muốn, bởi những con nai cái, và những con nai cái của đồng; là những tạo vật thuộc một bản chất dịu dàng, vô hại. Chúng không phải là những con thú săn mồi, không nuốt lẫn nhau, không chiến đấu với những kẻ thù của mình, mà chạy trốn khỏi chúng; và thuộc một bản chất dễ chịu yêu thương, Châm Ngôn 5:19. Trong câu tiếp theo, chúng ta nhìn thấy sự thành công của Hội Thánh, theo cách chờ đợi này dưới những đau khổ, với sự nhu mì và sự kiên nhẫn; Đấng Christ nhanh chóng thức dậy, xuất hiện nhanh chóng, và đến nhanh chóng; Nhã Ca 2:8. “Giọng của người yêu dấu của tôi! Nầy, người ấy đến, nhảy qua những ngọn núi, nhảy qua những ngọn đồi!”
PHẦN II. Điều nên được làm để thúc đẩy nó. PHẦN II. Điều phải được làm trực tiếp hơn để thúc đẩy công việc này. Những gì đã được nhắc đến cho đến nay, có mối quan hệ đến cách cư xử chúng ta bị bắt buộc, như chúng ta sẽ ngăn chặn những sự cản trở của công việc; nhưng, ngoài những điều này, có những điều phải được làm, trực tiếp hơn để thúc đẩy nó. Và ở đây nó liên quan đến mỗi người, trước hết, nhìn vào chính lòng mình, và xem xét nó rằng người ấy là một người tham dự vào những lợi ích của công việc chính mình, và rằng nó được thúc đẩy trong chính linh hồn mình. Bây giờ là một cơ hội vinh hiển nhất cho điều tốt của những linh hồn. Nó rõ ràng đối với một lúc phục hưng lớn của tôn giáo trong thế gian, chúng ta có lời mời ân điển, tha thiết, và lay động ấy được tuyên bố trong chương 55 của Ê-sai “Hỡi, mỗi người khát,” v.v. như rõ ràng bởi chương trước, và những gì theo sau trong phần kết của chương này. Trong câu 6, nó được nói, “Hãy tìm kiếm Chúa trong khi Ngài có thể được tìm thấy, hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần.” Và nó với sự đề cập đặc biệt đến một lúc như vậy, Đấng Christ tuyên bố như Ngài làm, Khải Huyền 21:6. “Ta sẽ ban cho người khát, từ nguồn nước sự sống một cách tự do.” Và chương 22:17. “Và Thánh Linh và cô dâu nói, Hãy đến; và hãy để người nghe nói, Hãy đến; và hãy để người khát đến; và bất kỳ ai muốn, hãy để người ấy lấy nước sự sống một cách tự do.” Và nó dường như với sự đề cập đến một lúc như vậy, được làm hình bóng bởi lễ lều tạm, Chúa Giê-xu, tại lễ ấy, đã đứng và kêu lên, như chúng ta có một bản tường thuật, Giăng 7:37, 38. “Trong ngày cuối cùng, ngày lớn lao ấy của lễ, Chúa Giê-xu đứng và kêu lên, nói rằng, Nếu bất kỳ người nào khát, hãy để người ấy đến với Ta và uống. Người tin vào Ta, ra khỏi bụng người ấy sẽ chảy những dòng sông của nước sống.” Và nó với sự đề cập đặc biệt đến sự tự do và sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời ban ân điển vào một lúc như vậy, rằng nó được nói trong Ê-sai 60:11. Về Giê-ru-sa-lem thuộc linh, “Những cổng của ngươi sẽ mở liên tục, chúng sẽ không bị đóng ngày hay đêm.” Và dù tôi không phán đoán những người đã chống đối công việc này, và sẽ không để người khác phán đoán chúng, tuy vậy, nếu bất kỳ người như vậy tình cờ đọc luận thuyết này, tôi sẽ tự do khẩn cầu chúng để bỏ việc tự làm phiền mình nhiều như vậy về người khác, và nhìn vào chính linh hồn mình, và xem xét nó rằng chúng là những đối tượng của một công việc thật, cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời.—Nếu chúng có lý do để nghĩ chúng chưa bao giờ là, hoặc nếu nó chỉ là một niềm hy vọng rất đáng nghi chúng đã, lúc bấy giờ chúng có thể có bất kỳ tấm lòng nào để gắn bó một cách dữ dội về những sai lầm và những niềm hy vọng sai được cho là của người khác như thế nào? Và bây giờ tôi sẽ cầu xin những người cho đến nay đã phần nào có khuynh hướng đến những nguyên tắc Arminian, một cách nghiêm túc cân nhắc vấn đề đối với công việc này, và xem xét, liệu, nếu Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời, công việc đã được mô tả trong phần đầu tiên của luận thuyết phải không, về bản chất của nó, là công việc của Đức Chúa Trời, và sự phát triển của tôn giáo ấy được dạy bởi Đấng Christ và những sứ đồ của Ngài. Bất kỳ môi trường tốt nào có thể được tìm thấy, nơi một người có thể yên nghỉ với bất kỳ sự ổn định nào, giữa việc công nhận công việc này, và là một người theo thuyết tự nhiên thần luận? Nếu thật vậy đây là công việc của Đức Chúa Trời, nó không hoàn toàn lật đổ kế hoạch tôn giáo của chúng sao; và nó không liên quan đến chúng một cách vô hạn, như chúng sẽ là những người tham dự vào sự cứu rỗi đời đời, để từ bỏ kế hoạch của mình sao? Bây giờ là một lúc tốt để những người Arminian thay đổi những nguyên tắc của mình. Bây giờ tôi sẽ, như một trong những người bạn của công việc này, khiêm nhường mời chúng đến và kết hợp với chúng ta, và ở về phía chúng ta; và, nếu tôi có thẩm quyền của Môi-se, tôi sẽ nói với chúng như ông đã nói với Hô-báp, Dân Số Ký 10:29. “Chúng ta đang hành trình đến nơi, Chúa đã nói về, Ta sẽ ban nó cho các ngươi; hãy đến với chúng ta, và chúng ta sẽ làm điều tốt cho ngươi; vì Chúa đã nói điều tốt về Y-sơ-ra-ên.” Như lợi ích và lợi thế của sự cải thiện tốt của một mùa như vậy rất lớn, nguy hiểm của việc bỏ bê và cải thiện sai nó cũng lớn theo tỷ lệ. Nó rõ ràng một cách dồi dào bởi Kinh Thánh, rằng như một lúc tuôn đổ lớn của Thánh Linh là một lúc ơn lớn cho những người là những người tham dự vào phước, nó cũng luôn là một lúc của sự báo thù đáng chú ý cho những người khác. Như vậy trong Ê-sai 61:2. điều được gọi là, năm được chấp nhận của Chúa, cũng được gọi là ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta. Như vậy nó đã ở giữa những người Do Thái, trong những ngày của các sứ đồ. Sứ đồ trong 2 Cô-rinh-tô 6:2. nói về lúc ấy, rằng nó là lúc được chấp nhận, và ngày của sự cứu rỗi; và Đấng Christ nói về cùng một lúc, Lu-ca 21:22. “Đây là những ngày báo thù.” Trong khi những phước của vương quốc thiên đàng được ban cho một số người, có “một cái rìu được đặt tại gốc của những cây, để những cây không mang trái, có thể bị chặt xuống, và bị ném vào lửa,” Ma-thi-ơ 3:9-11. Lúc bấy giờ được vinh hiển cả sự tốt lành và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, theo một cách đáng chú ý, Rô-ma 11:22. Mùa gặt và mùa hái nho đi cùng nhau; đồng thời đất được gặt, và những người được chọn của Đức Chúa Trời được thu thập vào kho của Ngài, “thiên sứ có quyền năng trên lửa, đâm lưỡi hái của mình vào, và thu thập cụm nho của cây nho của đất, và ném nó vào bồn ép rượu lớn của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời,” Khải Huyền 14. Như vậy nó được báo trước, liên quan đến sự khởi đầu của những thời kỳ vinh hiển của Hội Thánh Cơ Đốc, rằng như “tay của Chúa được biết đối với những tôi tớ của Ngài, sự phẫn nộ của Ngài cũng sẽ đối với những kẻ thù của Ngài,” Ê-sai 66:14. Như vậy khi buổi sáng vinh hiển ấy sẽ xuất hiện, mà trong đó “Mặt Trời của sự công chính sẽ mọc lên cho những người được chọn với sự chữa lành trong những cánh của Ngài, ngày sẽ cháy như một lò cho kẻ gian ác,” Ma-la-chi 4:1-3. Không có lúc nào giống nó cho sự tăng lên của tội lỗi, và việc tích trữ cơn thịnh nộ, và sự cứng rắn tuyệt vọng của tấm lòng, nếu con người chống lại nó; điều là sự phán đoán đáng sợ nhất, và trái của cơn thịnh nộ thiêng liêng, có thể bị giáng trên bất kỳ người phàm nào. Đến nỗi một lúc của ân điển lớn, và những trái của sự thương xót thiêng liêng, mãi mãi cũng là một lúc của sự báo thù thiêng liêng, trên những người bỏ bê và cải thiện sai một mùa như vậy. Tình trạng của sự phục hưng hiện tại của tôn giáo có một khía cạnh đáng sợ trên những người đã tiến bộ trong những năm. Công việc chủ yếu ở giữa những người trẻ; và tương đối chỉ một ít người khác đã được làm thành những người tham dự vào nó. Và thật vậy nó thường đã như vậy, khi Đức Chúa Trời đã bắt đầu bất kỳ công việc lớn nào cho sự phục hưng của Hội Thánh Ngài; Ngài đã nắm lấy những người trẻ, và đã loại bỏ thế hệ già và cứng cổ. Đã có một sự tuôn đổ đáng chú ý của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, nhưng chủ yếu trên thế hệ trẻ hơn, những đứa nhỏ của chúng, chúng nói nên là một con mồi, thế hệ đã vào Ca-na-an với Giô-suê. Thế hệ ấy dường như là thế hệ xuất sắc nhất từng có trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên. Không có thế hệ nào, mà về nó có quá nhiều điều tốt, và quá ít điều xấu, được nói trong Kinh Thánh, như có thể được cho thấy. Trong thế hệ ấy, những người như vậy dưới hai mươi tuổi khi chúng ra khỏi Ê-díp-tô, là lòng nhân từ của tuổi trẻ ấy, và tình yêu của sự hứa hôn, được nói đến, Giê-rê-mi 2:2, 3. Nhưng thế hệ già đã bị bỏ qua; chúng vẫn cố chấp và cứng cổ, luôn lẩm bẩm, và sẽ không bị thuyết phục bởi mọi công việc lạ lùng của Đức Chúa Trời chúng đã ngắm nhìn. Đức Chúa Trời bởi những sự phán đoán đáng sợ của Ngài được thực thi trong đồng vắng, và sự đau khổ dân chúng chịu đựng ở đó, đã thuyết phục và hạ thế hệ trẻ hơn xuống, và làm chúng phù hợp cho sự thương xót lớn; như rõ ràng bởi Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:16. nhưng Ngài đã hủy diệt thế hệ già; “Ngài đã thề trong cơn thịnh nộ Ngài rằng chúng sẽ không vào sự yên nghỉ của Ngài, và những xác chết của chúng ngã trong đồng vắng.” Khi nó là một lúc của sự thương xót lớn, và của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên con cái chúng, nó đáng chú ý là một ngày báo thù cho chúng; như tỏ ra bởi Thi Thiên 90. Hãy để thế hệ trong xứ này lấy sự cảnh báo từ đây, và cẩn thận để chúng không từ chối bị thuyết phục bởi mọi điều lạ lùng của Đức Chúa Trời Ngài làm trước mắt chúng, và rằng chúng không tiếp tục đời đời phản đối, lẩm bẩm, và cãi vã chống lại công việc của Đức Chúa Trời, kẻo trong khi Ngài đang đem con cái chúng vào một xứ chảy sữa và mật, Ngài nên thề trong cơn thịnh nộ Ngài về chúng, rằng những xác chết của chúng sẽ ngã trong đồng vắng. Như vậy khi Đức Chúa Trời có một dự định của sự thương xót lớn cho những người Do Thái, trong việc đem chúng ra khỏi sự lưu đày Babylon, và trả chúng lại cho chính xứ mình, đã có một sự tuôn đổ đáng phước của Thánh Linh trên chúng ở Babylon, để đem chúng đến sự thuyết phục sâu sắc và sự ăn năn, và kêu lên một cách tha thiết đến Đức Chúa Trời để được sự thương xót; điều thường được những tiên tri nói đến. Nhưng nó không trên thế hệ già, đã bị đem đi làm tù binh. Sự lưu đày tiếp tục đúng đủ lâu để thế hệ xuyên tạc ấy tàn lụi và chết trong sự lưu đày của mình, ít nhất những người trong số chúng là những người trưởng thành khi bị đem đi làm tù binh. Những người đứng đầu của những gia đình cực kỳ cố chấp, và sẽ không lắng nghe những lời cảnh báo tha thiết được lặp lại của tiên tri Giê-rê-mi; nhưng ông đã có sự thành công lớn hơn ở giữa những người trẻ; như tỏ ra bởi Giê-rê-mi 6:10, 11. “Ta sẽ nói với ai và ban sự cảnh báo, để chúng có thể nghe? Nầy, tai chúng chưa được cắt bì, và chúng không thể lắng nghe; nầy, lời của Chúa đối với chúng là một sự chửi rủa; chúng không có sự thích thú trong nó. Do đó Ta đầy cơn thịnh nộ của Chúa; Ta mệt mỏi với việc giữ lại; Ta sẽ đổ nó ra trên những đứa trẻ ở nước ngoài, và trên hội chúng của những người trẻ cùng nhau; vì ngay cả người chồng với người vợ (tức là những người đứng đầu của những gia đình, và những cha mẹ của những đứa trẻ này) sẽ bị nắm lấy, người già, với người đầy những ngày.” Phước cho Đức Chúa Trời! có một số người già hơn đã được làm thành những người tham dự vào công việc này. Và những người bị đánh thức nhất bởi những lời cảnh báo này của lời Đức Chúa Trời, và những cái cau mày đáng sợ của sự quan phòng của Ngài, sẽ có khả năng nhất được làm thành những người tham dự sau này. Nó liên quan đến chúng một cách vô hạn cẩn thận với chính mình, để chúng có thể là những người tham dự vào nó; vì nó sẽ khủng khiếp như thế nào khi đi đến địa ngục, sau khi đã dành quá nhiều năm làm không gì ngoài việc tích trữ cơn thịnh nộ! Nhưng trên mọi người khác nó liên quan đến chúng ta là những mục sư, xem xét nó rằng chúng ta có kinh nghiệm về những hoạt động cứu rỗi của cùng Thánh Linh bây giờ được tuôn đổ trên xứ. Trường hợp buồn bã và u sầu như thế nào, khi nó khác! Đối với một người đứng ở đầu của một hội chúng của dân Đức Chúa Trời, như thể hiện Đấng Christ và nói thay cho Ngài; và đóng vai của một người chăn và người hướng dẫn cho một dân chúng trong một tình trạng như vậy của mọi việc, khi nhiều người ở dưới những sự đánh thức lớn, nhiều người được biến cải, và nhiều thánh đồ của Đức Chúa Trời đầy ánh sáng, tình yêu, và niềm vui thiêng liêng; đảm nhận việc chỉ dạy và dẫn dắt tất cả chúng dưới những hoàn cảnh đa dạng này; bị đặt vào nó liên tục đóng vai kẻ giả hình, và ép buộc vẻ của một thánh đồ trong việc giảng; và thỉnh thoảng trong cuộc trò chuyện riêng tư, và sự đối phó đặc biệt với những linh hồn, đảm nhận việc phán đoán về hoàn cảnh của chúng; cố gắng nói chuyện với những người có kinh nghiệm, như thể người ấy biết cách trò chuyện với chúng, và có kinh nghiệm cũng như chúng; làm cho người khác tin rằng người ấy vui mừng khi người khác được biến cải; và ép buộc một nét mặt và cách nói vui vẻ và vui mừng, khi không có điều gì trong tấm lòng; thật là công việc buồn bã ở đây! Ồ một người như vậy phải cảm thấy khốn khổ như thế nào! Thật là một sự nô lệ và sự nô lệ khốn khổ trong điều này! Những nỗi đau nào, và nghệ thuật bao nhiêu, một mục sư như vậy phải sử dụng để giấu chính mình! Và tay người ấy yếu như thế nào! Sự khiêu khích vô hạn nào của Đức Chúa Trời cao nhất, và sự không hài lòng của Chúa và Chủ của mình, người ấy gây ra, bằng việc tiếp tục là một kẻ thù thầm kín của Ngài trong lòng mình, trong những hoàn cảnh như vậy! Tôi nghĩ có rất nhiều lý do từ Kinh Thánh để kết luận, rằng không có loại người nào trong thế gian sẽ thấp như vậy trong địa ngục như những mục sư không tin kính. Mọi điều được nói trong Kinh Thánh, như điều làm trầm trọng tội lỗi, và nâng cao cơn thịnh nộ thiêng liêng, gặp nhau trong chúng. Và những bất lợi lớn nào những mục sư chưa được biến cải ở dưới, để chống đối bất kỳ sự không đều đặn, sự thiếu khôn ngoan, hoặc lòng nhiệt thành không điều độ nào, chúng có thể nhìn thấy nơi những người là con cái Đức Chúa Trời, khi chúng tự ý thức với chính mình rằng chúng không có lòng nhiệt thành chút nào! Nếu sự cuồng nhiệt và sự hoang dã đến như một trận lũ, những công cụ nghèo nàn, yếu đuối nào những mục sư như vậy là để chống lại nó! Với sự can đảm nào chúng có thể mở miệng mình, khi chúng nhìn vào trong, và xem xét nó như thế nào với chúng! Chúng ta là những mục sư, không chỉ cần một kinh nghiệm thật nào đó về ảnh hưởng cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên lòng mình, mà chúng ta cần một phần gấp đôi vào một lúc như thế này. Chúng ta cần đầy ánh sáng như một cái ly được đưa ra trong mặt trời; và, đối với tình yêu và lòng nhiệt thành, chúng ta cần giống như những thiên sứ, là một ngọn lửa. Tình trạng của thời đại cực kỳ đòi hỏi một sự đầy đủ của Thánh Linh thiêng liêng trong những mục sư, và chúng ta đáng tự ban cho mình không có sự yên nghỉ cho đến khi chúng ta đã đạt được nó. Và, vì mục đích này, tôi sẽ nghĩ những mục sư, trên mọi người, đáng ở nhiều trong sự cầu nguyện và sự kiêng ăn, cả trong bí mật và với nhau. Đối với tôi dường như, rằng nó sẽ trở nên những hoàn cảnh của ngày hiện tại, nếu những mục sư trong một khu phố thường gặp nhau, và dành những ngày trong việc kiêng ăn và sự cầu nguyện nồng nhiệt ở giữa chúng, tha thiết tìm kiếm những sự cung cấp phi thường của ân điển thiêng liêng từ thiên đàng. Và nó mong muốn như thế nào rằng, trong những chuyến thăm thỉnh thoảng của chúng với nhau, thay vì dành thời gian của mình trong việc ngồi và hút thuốc, trong cuộc trò chuyện tiêu khiển, hoặc trần tục, không có lợi—kể tin tức, và thực hiện những nhận xét của mình trên chủ đề vụn vặt này và chủ đề vụn vặt kia—chúng sẽ dành thời gian của mình trong việc cầu nguyện cùng nhau, hát những lời ngợi khen, và hội nghị tôn giáo. Bao nhiêu người dân thường làm xấu hổ nhiều người trong chúng ta đang trong công việc của mục vụ, về những phương diện này! Chắc chắn chúng ta không cư xử như những mục sư Cơ Đốc, và những môn đồ và những đại sứ của Đấng Christ, như chúng ta đáng làm. Và, trong khi chúng ta lên án những người nhiệt thành vì việc kiểm duyệt những mục sư trong ngày nay, nó không đáng không có những suy ngẫm sâu sắc trên, và sự lên án lớn về, chính mình; vì thật vậy chúng ta làm rất nhiều để khiêu khích tính kiểm duyệt, và đặt một sự cám dỗ lớn trước người khác đến tội lỗi của việc phán đoán. Và nếu chúng ta có thể chứng minh rằng những người có tội về nó vi phạm quy tắc Kinh Thánh, sự phẫn nộ của chúng ta nên chủ yếu chống lại chính mình. Những mục sư, trong ngày nay theo một cách đặc biệt, nên hành động như những người giúp đỡ đồng bạn trong công việc lớn của mình. Nó nên được nhìn thấy rằng chúng được làm sống động và gắn bó, rằng chúng vận sức mình với một tấm lòng và một linh hồn, và với sức mạnh hợp nhất, để thúc đẩy sự phục hưng vinh hiển hiện tại của tôn giáo; và vì mục đích ấy nên thường gặp nhau, và hành động trong sự hòa hợp. Và nếu nó là một điều thông thường trong xứ, để những mục sư kết hợp trong những sự vận động công cộng, và hỗ trợ lẫn nhau trong việc giảng của mình, tôi tin nó sẽ là một phục vụ lớn. Tôi có ý rằng những mục sư khi đã tham khảo lẫn nhau về những chủ đề của mình trước khi chúng đi đến nhà Đức Chúa Trời, nên ở đó (hai hoặc ba người trong số chúng) trong những bài nói ngắn tha thiết thực thi những lời cảnh báo và những lời khuyên của nhau. Một sự xuất hiện như vậy của lòng nhiệt thành hợp nhất nơi những mục sư sẽ có một khuynh hướng lớn để đánh thức sự chú ý, và gây ấn tượng và làm sống động những người nghe; như đã được thấy bởi kinh nghiệm ở một số phần của xứ.—Những mục sư nên cẩn thận tránh việc làm yếu tay lẫn nhau; và do đó mọi điều nên được tránh, mà bởi đó lợi ích của chúng với dân chúng mình có thể bị giảm xuống, hoặc sự hiệp nhất của chúng với chúng bị phá vỡ. Do đó, nếu những mục sư chưa từ bỏ sự chấp nhận của mình trong tư cách ấy trong Hội Thánh hữu hình, bởi giáo lý hoặc cách cư xử của mình, những anh em của chúng trong mục vụ đáng chăm chỉ cố gắng nâng cao sự quý trọng và cảm xúc của dân chúng mình đối với chúng, để chúng có thể không có sự cám dỗ nào để ăn năn việc thừa nhận những mục sư khác giảng trong những bục giảng của mình. Hai điều cực kỳ cần thiết nơi những mục sư, như chúng sẽ làm bất kỳ việc lớn nào để thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ, là lòng nhiệt thành và sự quyết tâm. Ảnh hưởng và quyền năng của chúng, để thực hiện những ảnh hưởng lớn, lớn hơn có thể được tưởng tượng tốt. Một người có khả năng thông thường sẽ làm nhiều hơn với chúng, hơn một người có mười lần những phần và sự học mà không có chúng; nhiều hơn có thể được làm với chúng trong một số ngày, hoặc ít nhất những tuần, hơn có thể được làm mà không có chúng trong nhiều năm. Những người sở hữu những phẩm chất này thường mang ngày, trong gần như mọi sự việc. Phần lớn những điều lớn lao đã được làm trong thế gian, những cuộc cách mạng lớn đã được hoàn thành trong những vương quốc và những đế quốc của đất, chủ yếu do chúng. Chính sự xuất hiện của một tinh thần gắn bó kỹ lưỡng, cùng với một sự can đảm không sợ hãi và sự quyết tâm không nhượng bộ, nơi bất kỳ người nào đã đảm nhận việc quản lý bất kỳ sự việc nào ở giữa nhân loại, đi một quãng dài hướng tới việc hoàn thành ảnh hưởng được nhắm đến. Nó rõ ràng rằng sự xuất hiện của những điều này nơi Alexander đã làm gấp ba lần hướng tới việc chinh phục thế gian, hơn mọi cú đánh ông đã đánh. Và những điều lớn lao Oliver Cromwell đã làm do những điều này bao nhiêu! Và những điều lớn lao ông Whitfield đã làm, ở khắp nơi, như ông đã chạy qua những lãnh thổ của nước Anh, (chừng nào chúng do những phương tiện,) rất nhiều do sự xuất hiện của những điều này ông sở hữu một cách ưu tú. Khi dân chúng nhìn thấy những điều này nơi một người, đến một mức độ lớn, nó làm chúng kinh hãi, và có một ảnh hưởng ra lệnh trên tâm trí chúng. Nó dường như đối với chúng rằng chúng phải nhượng bộ; chúng tự nhiên ngã trước chúng, mà không đứng để tranh cãi hoặc tranh luận vấn đề; chúng bị chinh phục như thể bởi sự ngạc nhiên. Nhưng trong khi chúng ta lạnh lùng và không có tấm lòng, và chỉ tiếp tục theo một cách buồn tẻ, trong một vòng tròn hình thức cũ, chúng ta sẽ không bao giờ làm bất kỳ việc lớn nào. Những nỗ lực của chúng ta, với sự xuất hiện của sự lạnh lùng và sự thiếu quyết tâm như vậy, sẽ không làm cho người ta nghĩ đến việc nhượng bộ. Chúng sẽ hầu như không đủ để đặt nó vào tâm trí chúng; và nếu nó được đặt vào tâm trí chúng, sự xuất hiện của sự thờ ơ và sự hèn nhát như vậy như thể kêu gọi và khiêu khích sự chống đối.—Sự khốn khổ của chúng ta là sự thiếu lòng nhiệt thành và sự can đảm; vì không chỉ qua sự thiếu chúng mọi điều chúng ta dường như cố gắng đều thất bại, mà nó ngăn chặn chúng ta cố gắng bất kỳ điều gì rất đáng chú ý vì vương quốc của Đấng Christ. Do đó thường, khi bất kỳ điều gì rất đáng kể được đề xuất để được làm cho sự phát triển của tôn giáo hoặc điều tốt công cộng, nhiều khó khăn ở trên đường, và rất nhiều sự phản đối được bắt đầu, và nó có thể nó bị hoãn từ người này sang người khác; nhưng không ai làm bất kỳ điều gì. Và theo cách này những dự định hoặc những đề xuất tốt thường đã thất bại, và đã chìm xuống ngay khi được đề xuất. Trong khi, nếu chúng ta chỉ có lòng nhiệt thành và sự can đảm của ông Whitfield, chúng ta không thể làm gì, với một phước như vậy như chúng ta có thể kỳ vọng! Lòng nhiệt thành và sự can đảm sẽ làm nhiều nơi những người có khả năng thông thường; nhưng đặc biệt chúng sẽ làm những điều lớn lao, nếu được kết hợp với những khả năng lớn. Nếu một số người lớn đã xuất hiện trong quốc gia của chúng ta, đã ưu tú trong thần học như chúng đã trong triết học, và đã gắn bó vào chính nghĩa Cơ Đốc với lòng nhiệt thành và sự nồng nhiệt nhiều như một số người khác đã làm, và với một phước tương xứng của thiên đàng, chúng sẽ chinh phục toàn bộ Cơ Đốc giáo, và lật ngược thế gian. Chúng ta có nhiều mục sư trong xứ không thiếu những khả năng, chúng là những người có những phần sáng và sự học; chúng nên xem xét bao nhiêu được kỳ vọng và sẽ bị đòi hỏi ở chúng bởi Chúa và Chủ của chúng, bao nhiêu chúng có thể làm vì Đấng Christ, và một vinh dự và phần thưởng vinh hiển lớn nào chúng có thể nhận được, nếu chúng có trong lòng mình một sự ấm áp thiên đàng, và một cơn nóng thiêng liêng tương xứng với ánh sáng của chúng. Đối với những ứng viên cho mục vụ, tôi sẽ không đảm nhận việc đặc biệt quyết định loại sự kiểm tra hoặc thử nghiệm nào chúng nên trải qua, vì mục đích thừa nhận chúng vào công việc thánh khiết ấy. Nhưng tôi nghĩ điều này rõ ràng từ Kinh Thánh, rằng một loại thử nghiệm khác đối với đức hạnh và sự tin kính của chúng là cần thiết, hơn được đòi hỏi vì mục đích người ta được thừa nhận vào Hội Thánh hữu hình. Sứ đồ chỉ đạo, rằng tay không được đặt một cách đột ngột lên không người nào; nhưng rằng chúng nên được thử trước nhất, trước khi chúng được thừa nhận vào công việc của mục vụ; nhưng nó rõ ràng rằng người ta bị thừa nhận một cách đột ngột bởi phép báp-têm vào Hội Thánh hữu hình, trên sự tuyên xưng đức tin của chúng trong Đấng Christ, mà không có sự thận trọng hoặc sự nghiêm khắc như vậy trong thời gian thử thách của chúng. Và đối với tôi dường như, những người sẽ hành động rất thiếu suy nghĩ, sẽ vào công việc lớn lao và thánh khiết ấy, trước khi chúng có sự thỏa mãn thoải mái về chính mình, rằng chúng đã có một công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời trên những linh hồn của mình. Và dù nó có thể bị nghĩ rằng tôi đi ra khỏi phạm vi thích hợp của mình, để can thiệp vào những sự việc của những trường đại học; tuy vậy tôi sẽ tự do của một người Anh nói tâm trí mình một cách tự do về những sự việc công cộng, và sự tự do của một mục sư của Đấng Christ, (người không nghi ngờ gì có thể nói tâm trí mình một cách tự do như vậy về những điều liên quan đến vương quốc của Chúa và Chủ của mình,) đưa ra quan điểm của mình, trong một số điều, đối với những xã hội ấy; nguồn gốc và dự định chính của chúng là đào tạo người ta lên, và làm chúng phù hợp cho công việc của mục vụ. Và tôi sẽ nói nói chung, rằng đối với tôi dường như sự chăm sóc nên được thực hiện, bằng một cách nào đó hoặc cách khác, rằng những xã hội ấy nên được điều chỉnh như vậy, đến nỗi chúng nên, trong thực tế, là những vườn ươm của sự tin kính. Nếu không chúng bị hủy hoại và hủy diệt một cách căn bản đối với dự định chính và mục đích thiết yếu nhất của chúng. Chúng đáng được cấu tạo như vậy, đến nỗi tính xấu và sự lười biếng không nên có sự sống ở đó. Chúng không thể chịu đựng được trong những xã hội, mà dự định chính của chúng là, đào tạo giới trẻ lên trong sự hiểu biết Cơ Đốc và sự tin kính ưu tú, làm chúng phù hợp làm những mục sư của đoàn chiên của Chúa Giê-xu đáng phước. Trước đây tôi đã có một số sự quen biết với những sự việc của một trường đại học, và kinh nghiệm về những gì thuộc về sự dạy dỗ và sự quản lý của nó; và tôi không thể không nghĩ rằng nó có thể thực hiện được đủ, đến mức cấu tạo những xã hội như vậy, đến nỗi không nên có việc cư trú ở đó, mà không đạo đức, nghiêm túc, và siêng năng. Đối với tôi dường như là một sự chửi rủa cho xứ, rằng nó bao giờ nên như vậy với những trường đại học của chúng ta, đến nỗi, thay vì là những nơi có những lợi thế lớn nhất cho sự tin kính thật, người ta không thể gửi một đứa trẻ đến đó mà không có nguy hiểm lớn về việc người ấy bị nhiễm về đạo đức của mình. Nó hoàn toàn không thể chịu đựng được, và bất kỳ điều gì nên được làm, đúng hơn nó nên như vậy.
Nếu chúng ta giả vờ có bất kỳ trường đại học nào cả, dưới bất kỳ quan niệm nào về việc đào tạo giới trẻ cho mục vụ, nên có một cách nào đó được tìm ra, chắc chắn sẽ ngăn chặn việc nó như vậy. Việc có những xã hội để đem người ta lên làm những đại sứ của Chúa Giê-xu Christ, và dẫn dắt những linh hồn đến thiên đàng, và có chúng là những nơi có quá nhiều sự nhiễm, là điều vô nghĩa và vô lý lớn nhất có thể tưởng tượng được. Và như sự chăm sóc kỹ lưỡng và hiệu quả nên được thực hiện để tính xấu và sự lười biếng không được dung túng trong những xã hội này, chắc chắn dự định của chúng đòi hỏi những phương tiện phi thường nên được sử dụng trong chúng để đào tạo những sinh viên lên trong tôn giáo sống động, và sự tin kính qua kinh nghiệm và thực tế; đến nỗi chúng nên là những xã hội thánh khiết, chính nơi ấy như thể thánh khiết. Chúng nên là, ở giữa xứ, những nguồn của sự tin kính và sự thánh khiết. Có rất nhiều công sức được thực hiện để dạy những học giả sự học con người; đáng có sự chăm sóc nhiều như vậy và hơn nữa để giáo dục chúng một cách kỹ lưỡng trong tôn giáo, và dẫn dắt chúng đến sự thánh khiết thật và ưu tú. Nếu dự định chính của những vườn ươm này là đem người ta lên dạy Đấng Christ, lúc bấy giờ nó có tầm quan trọng lớn nhất rằng nên có sự chăm sóc và công sức được thực hiện để đem những người được giáo dục ở đó đến sự hiểu biết về Đấng Christ. Nó đã thông thường trong những lời cầu nguyện công cộng của chúng ta, gọi những xã hội này, những trường của những tiên tri; và, nếu chúng là những trường để đào tạo những người trẻ lên làm những tiên tri, chắc chắn đáng có sự chăm sóc phi thường được thực hiện để đào tạo chúng lên làm những Cơ Đốc nhân.—Và tôi không thể thấy tại sao nó không về mọi phương diện phù hợp và thuận tiện cho những người quản lý và những người chỉ dạy của những trường đại học đặc biệt, từng người, và thường xuyên, trò chuyện với những sinh viên về tình trạng của những linh hồn của chúng; như là thực hành của Mục sư Tiến sĩ Doddridge, một trong những mục sư bất đồng chính kiến hiện tại đáng chú ý nhất ở nước Anh, người giữ một học viện tại Northampton, như chính ông thông báo cho Mục sư ông Wadsworth của Hartford ở Connecticut, trong một lá thư đề ngày tại Northampton, ngày 6 tháng 3, 1741. Bản gốc của lá thư ấy tôi đã nhìn thấy, và có bên tôi một trích đoạn của nó, được ông Wadsworth gửi cho tôi; như sau: “Qua sự tốt lành thiêng liêng, tôi mỗi năm có niềm vui nhìn thấy một số cây được lấy ra khỏi vườn ươm của mình, và được đặt trong những hội chúng lân cận; nơi chúng thường ổn định với một sự đồng ý nhất trí, và điều đó đến một mức độ rất đáng chú ý, trong một số hội chúng rất lớn và từng bị chia rẽ. Một hoàn cảnh mà trong đó tôi công nhận và tôn thờ bàn tay của một Đức Chúa Trời khôn ngoan và ân điển; và không thể không coi nó như một dấu hiệu tốt. Hiện tại tôi có một tỷ lệ lớn hơn của giới trẻ tin kính và khéo léo dưới sự chăm sóc của mình, hơn tôi từng có trước đây; đến nỗi tôi hy vọng Hội Thánh có thể một cách hợp lý kỳ vọng một số sự cứu trợ đáng kể từ đây, nếu Đức Chúa Trời tha cho đời sống của chúng một số năm, và tiếp tục cho chúng những sự trợ giúp ân điển ấy Ngài đã cho đến nay một cách đầy thương xót truyền cho.—Tôi sẽ không, Thưa ông, làm phiền ông hiện tại với một bản tường thuật lớn về phương pháp giáo dục học viện của tôi; chỉ sẽ quan sát, rằng tôi nghĩ nó có tầm quan trọng mênh mông để chỉ dạy chúng một cách cẩn thận trong Kinh Thánh; và không chỉ cố gắng thiết lập chúng trong những sự thật lớn của Cơ Đốc giáo, mà còn lao động để thúc đẩy ảnh hưởng thực tế của chúng trên lòng chúng. Vì mục đích này, tôi thường trò chuyện với mỗi người trong số chúng một mình, và kết luận cuộc trò chuyện bằng sự cầu nguyện. Điều này thật vậy chiếm rất nhiều thời gian; nhưng tôi ban phước cho Đức Chúa Trời, nó được đền bù dồi dào trong niềm vui tôi có khi nhìn thấy lao động của mình không vô ích trong Chúa.” Có một số người không phải là những mục sư, cũng không liên quan trực tiếp đến những điều ấy thuộc về chức vụ của mình, hoặc trong việc giáo dục người ta cho nó, đang ở dưới những lợi thế lớn để thúc đẩy một công việc vinh hiển như thế này. Một số người không phải là mục sư, dù nó không phải là việc của chúng khi công khai khuyên bảo và dạy dỗ, về một số phương diện ở dưới lợi thế lớn hơn để khích lệ và thúc đẩy công việc này hơn những mục sư; như đặc biệt những người lớn, hoặc những người cao trong sự tôn trọng và ảnh hưởng. Chúng có thể làm bao nhiêu để khích lệ tôn giáo, và mở con đường cho nó có hướng đi tự do, và đánh bại sự chống đối, nếu chúng chỉ có khuynh hướng!
Thường có một sự e dè đáng buồn nào đó nơi những người vĩ đại đối với tôn giáo, như thể họ xấu hổ về nó, hoặc ít nhất xấu hổ khi làm nhiều cho nó; bởi đó họ làm nhục và chắc chắn rất chọc giận Vua của các vua, và làm tổn thương tôn giáo rất nhiều giữa dân thường. Họ cẩn trọng về danh dự của mình, và dường như sợ xuất hiện công khai hăng hái và sốt sắng trong tôn giáo, như thể đó là điều sẽ hạ thấp phẩm cách của họ, và khiến họ bị khinh miệt.—Nhưng, trong ngày rước hòm giao ước này, họ phải giống như Đa-vít, vị vua vĩ đại của Y-sơ-ra-ên, người đã tự hạ mình xuống hèn hạ trước hòm; và vì ông là người cao nhất về danh dự và phẩm giá giữa dân của Đức Chúa Trời, nên ông nghĩ rằng mình phải xuất hiện đi đầu trong lòng sốt sắng và hoạt động được bày tỏ trong dịp đó; nhờ đó khích lệ và cổ vũ toàn thể hội chúng ngợi khen Chúa, và vui mừng trước mặt Ngài với hết sức mình. Và dù điều đó làm ông bị giảm đi trong mắt Mi-canh hay chế giễu, nó vẫn không hề làm giảm danh dự và sự tôn trọng của hội chúng Y-sơ-ra-ên, mà còn làm tăng lên; như thấy trong 2 Sa-mu-ên vi. 22. Những người giàu có có một ta-lâng trong tay họ, mà trong việc sử dụng và làm lợi cho nó họ có thể thúc đẩy rất nhiều một công việc như thế này, nếu họ có lòng như vậy. Họ vượt xa những người khác về những lợi thế để làm điều lành, và chất chứa cho mình những kho báu trên trời. Thật đáng tiếc biết bao, vì thiếu một tấm lòng, họ thường không có phần gì ở đó cả, mà thiên đàng phần lớn là những người nghèo của thế gian này! Người ta sẽ nghĩ rằng những người giàu của chúng ta, những người tự xưng là Cơ Đốc nhân, có thể nghĩ ra một số việc đáng kể để làm với tiền của họ, để làm tiến triển vương quốc của Đấng Cứu Chuộc mà họ xưng nhận, và sự thịnh vượng của linh hồn con người, vào lúc có lợi thế phi thường như vậy cho nó. Tôi thấy rằng, trong thời đại này, phần lớn chúng ta chỉ có những quan niệm rất hẹp hòi và keo kiệt về Cơ Đốc giáo, xét về việc chúng ta sử dụng và xử lý của cải tạm thời của mình. Các Cơ Đốc nhân sơ khai không có những quan niệm như vậy; họ đã được các sứ đồ huấn luyện theo một cách khác.—Đức Chúa Trời đã phân biệt rất nhiều một số cư dân của New England với những người khác, trong sự dư dật Ngài đã ban cho họ về những điều tốt lành của đời này. Nếu bây giờ họ có thể được thuyết phục để dùng một phần đáng kể những gì Đức Chúa Trời đã ban cho họ vì danh dự của Ngài, và chất chứa nó trên trời, thay vì chi tiêu nó vì danh dự của chính mình, hoặc chất chứa nó cho con cháu mình, thì sau đó họ sẽ không hối tiếc về nó. Các trưởng của các chi phái đã đóng góp cho sự giàu có của họ hào phóng biết bao khi dựng đền tạm, dù nó ở trong một đồng vắng khô cằn! Đây là những ngày dựng đền tạm của Đức Chúa Trời giữa chúng ta. Chúng ta có một ghi chép cụ thể về việc các thợ kim hoàn và các thương gia đã giúp xây lại vách thành Giê-ru-sa-lem như thế nào, Nê-hê-mi iii. 32. Những ngày đang đến, và tôi tin không xa lắm, khi các con trai của “Si-ôn sẽ đến từ xa, mang theo bạc và vàng của họ, đến danh của Chúa, Đức Chúa Trời của họ, và đến Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên;” Ê-sai lx. 9. khi các thương gia của trái đất sẽ buôn bán vì Đấng Christ, hơn là vì chính mình, và “hàng hóa và tiền thuê của họ sẽ là thánh cho Chúa, và sẽ không được cất giữ hoặc chất chứa cho con cháu, mà sẽ dành cho những người ở trước mặt Chúa, để ăn đủ, và để mặc bền bỉ;” Ê-sai xxiii. 18. khi “các tàu của Ta-rê-si sẽ mang sự giàu có của các miền xa xôi của trái đất đến nơi thánh của Đức Chúa Trời, và làm vinh hiển nơi Ngài đặt chân; và sự dư dật của biển sẽ được chuyển sang cho việc dùng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và nàng sẽ bú sữa của các dân ngoại, và bú vú của các vua.” Ê-sai lx. 5, 9, 13, 16. Những ngày đang đến, khi những người vĩ đại và giàu có của thế gian “sẽ mang danh dự và vinh hiển của họ vào Hội Thánh,” và sẽ, như thể, tự lột bỏ mình để trải áo mình dưới chân Đấng Christ, khi Ngài vào Giê-ru-sa-lem cách khải hoàn; và khi những người không làm như vậy sẽ không có vinh hiển, và bạc vàng của họ sẽ bị rỉ sét, và áo của họ bị mối mọt ăn. Vì các thánh đồ sẽ thừa hưởng trái đất, và họ sẽ cai trị trên nó; và những ai tôn kính Đức Chúa Trời, Ngài sẽ tôn kính, và những ai khinh dể Ngài sẽ bị coi nhẹ.—Nếu một số người giàu của chúng ta cho một phần tư tài sản của họ để thúc đẩy công việc này, họ sẽ hành động một chút như thể họ được định cho vương quốc thiên đàng, và như những người giàu sẽ hành động sau này, những người sẽ được dự phần vào sự giàu có thuộc linh và vinh hiển của vương quốc đó. Những việc lớn có thể được làm cho sự tiến triển của vương quốc của Đấng Christ ngày nay bởi những người có khả năng, bằng cách lập các quỹ để hỗ trợ và truyền bá tôn giáo; bằng cách hỗ trợ một số người đặc biệt có ân tứ và ân điển trong việc giảng Phúc Âm ở một số vùng của đất nước, là những nơi thiếu thốn hơn về các phương tiện của ân điển; bằng cách tìm ra những trẻ em có khả năng hứa hẹn, và lòng đầy tình yêu thương đối với Đấng Christ, nhưng thuộc gia đình nghèo, (như chắc chắn hiện có những người như vậy trong xứ,) và nuôi dưỡng chúng cho chức vụ; và bằng cách phân phát sách, là những sách đặc biệt thích hợp để thúc đẩy tôn giáo sống động, và có xu hướng lớn để làm tiến triển công việc này.—Hoặc nếu họ chỉ chịu khó và tốn kém gửi những sách như vậy vào các vùng khác nhau của xứ để bán, thì đó có thể là một dịp khiến gấp mười lần số sách đó được mua, so với nếu không;—bằng cách lập và hỗ trợ các trường học ở các thị trấn và làng nghèo; điều gì có thể được làm trên một nền tảng như vậy, không chỉ để nuôi dạy trẻ em trong học vấn thông thường, mà còn có thể có xu hướng rất nhiều đến sự cáo trách và sự biến cải của chúng, và được huấn luyện trong sự tin kính sống động. Chắc chắn một điều gì đó có thể được làm theo cách này ở các thị trấn cũ và những nơi đông dân hơn, điều có thể có xu hướng lớn đến sự flourishing của tôn giáo trong thế hệ đang lớn lên. PHẦN III. Một số điều liên quan đến tất cả. PHẦN. III. Về một số chi tiết liên quan đến tất cả nói chung. Và ở đây, điều đầu tiên tôi sẽ đề cập là kiêng ăn và cầu nguyện. Tôi thấy rằng, hoàn cảnh của công việc hiện tại lớn tiếng kêu gọi dân của Đức Chúa Trời phải dư dật trong điều này; dù họ xem xét kinh nghiệm của chính mình, hay sự giàu có của ân điển của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời gần đây đã cho họ một kinh nghiệm về giá trị của sự hiện diện của Ngài, và về những trái phước của những sự tuôn đổ của Thánh Linh Ngài, để khích lệ họ cầu nguyện cho sự tiếp tục, gia tăng, và mở rộng hơn những phước lành như vậy; và họ có sự khích lệ lớn để cầu nguyện cho sự tuôn đổ của Thánh Linh Ngài, và sự tiến hành của công việc này, bởi những biểu hiện lớn Ngài gần đây đã làm về công việc, bởi những biểu hiện lớn Ngài gần đây đã làm về sự tự do và giàu có của ân điển Ngài. Có nhiều điều trong những gì chúng ta đã thấy về những công việc vinh hiển của quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, để nhắc chúng ta về những điều còn lớn hơn thuộc loại này mà Ngài đã nói trong lời Ngài, và để khơi dậy những khao khát của chúng ta, và những hy vọng của chúng ta về sự đến gần của chúng. Bên cạnh đó, chúng ta nên xem xét sự chống đối lớn mà Sa-tan gây ra đối với công việc này, nhiều khó khăn mà nó bị vướng mắc, và những hoàn cảnh đau khổ mà một số phần của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong xứ này đang ở dưới ngày nay, vì lý do này hay lý do khác. Ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy, qua ân điển kỳ diệu của Ngài, rằng những lời cầu nguyện của các thánh đồ của Ngài phải là một phương tiện lớn và chính yếu để tiến hành những ý định của vương quốc của Đấng Christ trong thế gian. Khi Đức Chúa Trời có một điều gì rất lớn để hoàn thành cho Hội Thánh của Ngài, ý muốn của Ngài là phải có trước nó những lời cầu nguyện phi thường của dân Ngài; như được bày tỏ trong Ê-xê-chi-ên xxxvi. 37. “Ta sẽ còn, vì điều này, được nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi, để làm điều đó cho họ:” (xem ngữ cảnh.) Và điều đó được bày tỏ rằng, khi Đức Chúa Trời sắp hoàn thành những việc lớn cho Hội Thánh của Ngài, Ngài sẽ bắt đầu bằng cách tuôn đổ cách đáng chú ý Thánh Linh của ân điển và sự nài xin, Xa-cha-ri xii. 10. Nếu chúng ta không nên mong đợi rằng ma quỷ sẽ ra khỏi một người cụ thể, dưới một sự ám thân thể, mà không có sự cầu nguyện phi thường, hoặc cầu nguyện và kiêng ăn; thì chúng ta càng ít nên mong đợi hơn để nó bị đuổi ra khỏi xứ, và thế gian, mà không có điều đó! Tôi biết rằng một điều gì đó đáng kể đã được làm trong những bổn phận thuộc loại này ở một số nơi, nhưng tôi không nghĩ nhiều như Đức Chúa Trời trong những sự quản trị hiện tại của sự quan phòng của Ngài kêu gọi. Tôi nghĩ dân của Đức Chúa Trời trong xứ này, vào một thời điểm như thế này, sẽ ở trong đường lối bổn phận của họ trong khi làm gấp ba lần việc kiêng ăn và cầu nguyện như họ làm; không chỉ, không chủ yếu, vì sự tuôn đổ của Thánh Linh trên những nơi mà họ thuộc về; mà để Đức Chúa Trời xuất hiện vì Hội Thánh của Ngài, và, trong lòng thương xót đối với những con người khốn khổ, tiến hành công việc của Ngài trong xứ, và trong thế gian, và làm trọn những điều Ngài đã nói trong lời Ngài, mà Hội Thánh của Ngài đã ao ước, và hy vọng, và chờ đợi từ lâu. “Những người nhắc đến Chúa,” ngày nay, không nên “giữ im lặng” và nên “không cho Đức Chúa Trời nghỉ ngơi, cho đến khi Ngài lập, và cho đến khi Ngài làm cho Giê-ru-sa-lem thành sự ngợi khen trên đất;” phù hợp với Ê-sai lxii. 6, 7. Trước sự tuôn đổ lớn đầu tiên của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên Hội Thánh Cơ Đốc, bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, các môn đồ đã dâng mình cho sự cầu nguyện không ngừng, Công Vụ i. 13, 14. Có một thời điểm được nói đến, trong đó Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện cách đáng chú ý và kỳ diệu vì sự giải cứu Hội Thánh của Ngài khỏi mọi kẻ thù của nàng, và khi Ngài sẽ báo trả những người được chọn của chính Ngài; và Đấng Christ bày tỏ rằng điều này sẽ là đáp lại những lời cầu nguyện không ngừng của họ, hoặc “kêu khóc ngày và đêm,” Lu-ca xviii.7. Trong Y-sơ-ra-ên, ngày chuộc tội, là ngày lớn của họ về kiêng ăn và cầu nguyện, đã đi trước và mở đường cho lễ lều tạm vinh hiển và vui mừng. Khi Đấng Christ được sinh ra cách huyền nhiệm vào thế gian, để cai trị trên mọi dân tộc, điều đó được trình bày trong Khải Huyền xii. chương 12 của Khải Huyền như là kết quả của việc Hội Thánh “kêu khóc, và đau đẻ, và đau đớn để được sinh nở.” Một điều ở đây chắc chắn có ý là, sự kêu khóc và đau đớn của nàng trong sự cầu nguyện. Đức Chúa Trời dường như vào chính thời điểm này đang chờ đợi điều này từ chúng ta. Khi Ngài sắp ban một phước lành lớn nào đó cho Hội Thánh của Ngài, thường cách của Ngài là, trước hết, sắp xếp mọi việc trong sự quan phòng của Ngài như vậy, để cho Hội Thánh của Ngài thấy nhu cầu lớn của họ về nó, và đưa họ vào sự đau khổ vì thiếu nó, và do đó khiến họ kêu khóc tha thiết với Ngài vì nó. Chúng ta hãy xem xét những sự quản trị hiện tại của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài trong xứ này; một công việc vinh hiển của ân điển Ngài đã được bắt đầu và tiến hành; và gần đây Ngài đã để cho vô số khó khăn nảy sinh, mà phần lớn làm vướng mắc và cản trở nó, và đưa nhiều con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời vào sự đau khổ lớn. Và tuy vậy Ngài không hoàn toàn từ bỏ công việc của tay Ngài; vẫn còn những dấu hiệu đáng chú ý về sự hiện diện của Ngài được thấy, ở đây và ở đó; như thể Ngài không sẵn sàng từ bỏ chúng ta, và (nếu tôi có thể nói như vậy) như thể Ngài có ý định tiến hành công việc của Ngài, nhưng chỉ đang chờ đợi một điều gì đó mà Ngài mong đợi nơi chúng ta, như cần thiết để cho nó. Và chúng ta có rất nhiều lý do để nghĩ rằng, ít nhất một điều là, chúng ta nên thừa nhận hơn nữa sự lớn lao và cần thiết của một lòng thương xót như vậy, và sự lệ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời vì nó, trong những lời cầu nguyện tha thiết và khẩn nài với Ngài. Và bởi nhiều lỗi lầm đã sa vào, bởi những vết thương chúng ta đã tự gây cho mình và cho sự nghiệp mà chúng ta muốn thúc đẩy, và sự tác hại và hỗn loạn chúng ta đã gây ra bởi đó, Đức Chúa Trời cho đến nay đã đáng chú ý cho chúng ta thấy sự lệ thuộc lớn và phổ quát của chúng ta vào Ngài, và nhu cầu vượt quá về sự giúp đỡ và ân điển của Ngài; điều này nên khiến chúng ta kêu khóc với Ngài vì nó. Không có cách nào mà các Cơ Đốc nhân trong tư cách riêng tư có thể làm nhiều như vậy để thúc đẩy công việc của Đức Chúa Trời, và làm tiến triển vương quốc của Đấng Christ, như bằng sự cầu nguyện. Bằng cách này, ngay cả phụ nữ, trẻ em, và tôi tớ cũng có thể có một ảnh hưởng công cộng. Dù người ta ở những phương diện khác có yếu đuối đến đâu, và hèn hạ đến đâu, và dưới những lợi thế nghèo nàn đến đâu để làm nhiều cho Đấng Christ và linh hồn con người; tuy vậy, nếu họ có nhiều Thánh Linh của ân điển và sự nài xin, theo cách này họ có thể có quyền năng với Đấng vô hạn trong quyền năng, và có sự cai trị trên toàn thế gian. Một người nghèo trong túp lều của mình có thể có một ảnh hưởng phước hạnh trên khắp thế gian. Đức Chúa Trời, nếu tôi có thể nói như vậy, ở dưới mệnh lệnh của lời cầu nguyện của đức tin; và ở phương diện này, như thể, ở dưới quyền năng của dân Ngài; như những hoàng tử, họ có quyền năng với Đức Chúa Trời, và thắng thế. Dù họ có thể là những người riêng tư, những lời cầu nguyện của họ được dâng lên nhân danh một Đấng Trung Gian là một nhân vật công cộng, là Đầu của toàn thể Hội Thánh, và là Chúa của vũ trụ. Nếu họ có một cảm nhận lớn về tầm quan trọng của những điều vĩnh cửu, và một mối quan tâm đối với những linh hồn quý báu của con người, họ không cần phải hối tiếc rằng họ không phải là những người giảng đạo; họ có thể đi trong sự tha thiết và đau đớn của linh hồn mình, và đổ linh hồn mình ra trước Đấng có thể làm mọi việc. Trước mặt Ngài họ có thể nói tự do như những mục sư; họ có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, qua Ngài họ có thể đến cách dạn dĩ vào mọi lúc, và có thể trút bầu tâm sự trước một Cha nghe lời cầu nguyện mà không bị hạn chế. Nếu dân của Đức Chúa Trời ngày nay, thay vì dành thời gian trong việc tranh luận vô ích, trong việc nói về những người chống đối, xét đoán họ, và phê phán sự vô lý trong lời nói và hành vi của họ, và sự không phù hợp của nó với kinh nghiệm thật, sẽ im lặng hơn theo cách này, và mở miệng mình nhiều hơn trước mặt Đức Chúa Trời, và dành nhiều thời gian hơn trong kiêng ăn và cầu nguyện, họ sẽ ở trong đường lối của một phước lành hơn. Và nếu một số Cơ Đốc nhân đã phàn nàn về các mục sư của họ, và đấu tranh vô ích để giải thoát mình khỏi những khó khăn bị phàn nàn dưới chức vụ của họ, đã nói và hành động ít hơn trước mặt con người, và đã áp dụng mình với hết sức để kêu khóc với Đức Chúa Trời vì các mục sư của họ, đã như thể trỗi dậy và tấn công thiên đàng bằng những lời cầu nguyện khiêm nhường, sốt sắng, và không ngừng của họ vì họ, họ sẽ ở trong đường lối thành công hơn nhiều. Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài, xuất hiện trong tình trạng hiện tại của mọi việc; đặc biệt kêu gọi dân Ngài ở New England phải rất nhiều trong việc cầu nguyện với Ngài vì sự tuôn đổ của Thánh Linh trên các mục sư trong xứ. Vì dù chúng ta không được xác định về các mục sư cụ thể, họ có bao nhiêu Thánh Linh của Đức Chúa Trời; tuy vậy nói chung mức độ của sự hiện diện của Đức Chúa Trời với chức vụ ở New England, cần những mức độ lớn hơn nhiều so với những gì đã được ban cho đến nay; họ cần nó cho chính mình, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời đứng trong nhu cầu cực kỳ về nó. Vào những ngày kiêng ăn và cầu nguyện, trong đó toàn thể hội chúng liên quan, nếu ngày, ngoài những gì được dành trong gia đình chúng ta, không hoàn toàn được dành trong nhà hội, mà một phần của nó trong các nhóm cầu nguyện cụ thể hoặc các hội, nó sẽ có xu hướng khích lệ và thu hút sự sùng kính, hơn là nếu cả ngày được dành trong công cộng, nơi dân chúng không tự mình hoạt động gì trong sự thờ phượng, và khác hơn là khi họ hiệp với mục sư. Cư dân của nhiều thị trấn của chúng ta nay được chia thành các hội cầu nguyện cụ thể; phần lớn dân chúng, già và trẻ, đã tự nguyện kết hợp thành các nhóm riêng biệt, để hỗ trợ lẫn nhau trong sự thờ phượng chung, trong các nhà riêng. Điều tôi dự định do đó là, những ngày cầu nguyện nên được dành một phần trong các nhóm cầu nguyện riêng biệt này. Một phương pháp như vậy, đã được chứng minh nhiều lần, viz. Vào buổi sáng, sau các bổn phận của gia đình và phòng riêng, càng sớm càng tốt, tất cả dân của hội chúng đã tụ họp trong các hội tôn giáo cụ thể của họ; các nhóm nam giới riêng, và các nhóm phụ nữ riêng; các thanh niên riêng, và các thiếu nữ riêng; và các nhóm trẻ em ở mọi phần của thị trấn riêng, nhiều như có khả năng thực hành tôn giáo chung; các bé trai riêng, và các bé gái riêng; và vào khoảng giữa ngày, vào một giờ đã hẹn, tất cả đã gặp nhau trong nhà của Đức Chúa Trời, để dâng lên những lời cầu nguyện công cộng, và nghe một bài giảng phù hợp với dịp; và sau đó, họ đã rút lui khỏi nhà của Đức Chúa Trời lại vào các hội riêng của họ, và dành phần còn lại của ngày để cầu nguyện với nhau ở đó, ngoại trừ chừng nào cần thiết cho các bổn phận của gia đình và phòng riêng trong nhà của chính họ.—Và điều đó đã được thấy là rất có lợi, để hỗ trợ và thu hút tâm trí của dân chúng trong các bổn phận của ngày. Tôi thường nghĩ rằng sẽ rất đáng mong muốn, và rất có khả năng được theo sau bởi một phước lành lớn, nếu có thể có một sự sắp xếp nào đó cho một thỏa thuận của tất cả dân của Đức Chúa Trời ở America, những người có thiện cảm với công việc này, để giữ một ngày kiêng ăn và cầu nguyện; trong đó chúng ta tất cả sẽ hiệp nhất vào cùng một ngày, trong việc hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời vì sự nguội lạnh và không sinh lợi kéo dài lâu trong quá khứ của chúng ta; không bỏ qua sự hạ mình vì những lỗi lầm mà rất nhiều dân của Đức Chúa Trời—dù nhiệt thành hướng về công việc này—qua sự yếu đuối và sự mù quáng và bại hoại còn lại của họ đã sa vào; và cùng với những lời tạ ơn Đức Chúa Trời vì một sự bày tỏ vinh hiển và kỳ diệu như vậy về quyền năng và ân điển của Ngài trong những sự tuôn đổ gần đây của Thánh Linh Ngài, để thưa với Cha của sự thương xót, bằng những lời cầu nguyện và nài xin, và những tiếng kêu tha thiết, rằng Ngài sẽ tiếp tục và vẫn tiến hành công việc này, và tuôn đổ Thánh Linh Ngài dư dật và rộng rãi hơn, và đặc biệt trên các mục sư; và rằng Ngài sẽ cúi các tầng trời và xuống, và lập vương quốc vinh hiển của Ngài khắp trái đất.—Một số người có lẽ có thể nghĩ rằng việc nó tất cả vào cùng một ngày, là một hoàn cảnh không có hệ quả lớn; nhưng tôi không thể nghĩ như vậy. Một hoàn cảnh như vậy làm cho sự hiệp nhất và thỏa thuận của dân của Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng của Ngài trở nên rõ ràng hơn, và đặt danh dự lớn hơn lên Đức Chúa Trời, và sẽ có xu hướng lớn để hỗ trợ và làm sống động những sự sùng kính của các Cơ Đốc nhân. Tôi thấy rằng, nó sẽ khích lệ và cổ vũ các thánh đồ của Đức Chúa Trời cách mạnh mẽ trong việc khiêm nhường và tha thiết tìm kiếm Đức Chúa Trời vì những phước lành như vậy liên quan đến tất cả họ; và rằng nó sẽ là nhiều cho sự vui mừng của tất cả, khi nghĩ rằng, cùng lúc đó, rất nhiều con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời như vậy, xa và gần, đang gửi lên những tiếng kêu của họ đến cùng một Cha chung, vì cùng những lòng thương xót. Đấng Christ nói về sự thỏa thuận trong việc cầu xin, như điều góp phần vào sự thắng thế của những lời cầu nguyện của dân Ngài, Ma-thi-ơ xviii. 19. “Ta lại nói cùng các ngươi, nếu hai người trong các ngươi thỏa thuận trên đất, về bất cứ điều gì họ sẽ cầu xin, điều đó sẽ được làm cho họ bởi Cha Ta ở trên trời.” Nếu sự thỏa thuận, hoặc mục đích và sự hẹn hiệp nhất, của chỉ hai con cái của Đức Chúa Trời, sẽ góp phần nhiều vào sự thắng thế của những lời cầu nguyện của họ; thì sự thỏa thuận của hàng ngàn người như vậy còn nhiều hơn biết bao! Đấng Christ rất vui thích trong sự hiệp nhất của dân Ngài, như thấy qua lời cầu nguyện của Ngài trong Giăng 17; và đặc biệt sự xuất hiện của sự hiệp nhất của họ trong sự thờ phượng là đáng yêu và thu hút đối với Ngài. Tôi không nghi ngờ rằng một việc như tôi vừa đề cập là có thể thực hiện được mà không gặp nhiều khó khăn. Một số lượng đáng kể các mục sư có thể gặp nhau, và soạn thảo đề xuất, trong đó một ngày nhất định sẽ được ấn định ở một khoảng cách đủ xa, cố gắng trong đó tránh bất kỳ ngày công cộng nào khác có thể can thiệp vào ý định ở bất kỳ tỉnh nào, và công việc của ngày sẽ được đề cập cụ thể. Những đề xuất này nên được công bố, và gửi đi khắp nơi, với một mong muốn, rằng càng nhiều mục sư sẵn lòng tham gia với họ, sẽ đề xuất vấn đề với các hội chúng của họ, và, sau khi đã lấy sự đồng ý của họ, sẽ ký tên của họ, cùng với những nơi mà họ là mục sư, và gửi lại những đề xuất đã ký như vậy cho nhà in. Những chữ ký của nhiều mục sư có thể ở trên một tờ giấy. Nhà in, sau khi đã nhận các tờ giấy, đã ký như vậy, từ tất cả các tỉnh, có thể in lại các đề xuất, với tất cả các tên; như vậy chúng có thể được gửi đi lại với các tên, để dân của Đức Chúa Trời có thể biết ai hiệp nhất với họ trong việc này. Một trong các mục sư của Boston có thể được yêu cầu giám sát việc in và phân phát các đề xuất. Theo một cách như vậy, có lẽ, có thể được làm trọn, ở một mức độ nào đó, một sự than khóc và nài xin chung như vậy của dân của Đức Chúa Trời như được nói trong Xa-cha-ri xii. ở phần cuối, mà ngày vinh hiển của Hội Thánh sẽ được giới thiệu.—Và một ngày như vậy có thể là một điều gì đó giống như ngày chuộc tội ở Y-sơ-ra-ên, trước lễ lều tạm vui mừng. Một điều nữa tôi muốn đề cập liên quan đến kiêng ăn và cầu nguyện, trong đó tôi nghĩ đã có một sự lơ là ở các mục sư; và đó là, Rằng dù họ khuyến nghị và nhấn mạnh nhiều về bổn phận cầu nguyện riêng tư, trong việc giảng dạy của họ, rất ít được nói về kiêng ăn riêng tư. Đó là một bổn phận được Đấng Cứu Thế của chúng ta khuyến nghị cho những người theo Ngài, giống như cách cầu nguyện riêng tư được khuyến nghị; như có thể thấy bằng cách so sánh Ma-thi-ơ vi. 5, 6, với câu 16-18. Dù tôi không cho rằng kiêng ăn riêng tư phải được thực hành theo một cách định sẵn, và đều đặn, như cầu nguyện riêng tư; tuy vậy tôi thấy đó là một bổn phận mà tất cả các Cơ Đốc nhân xưng nhận nên thực hành, và thường xuyên thực hành. Có nhiều dịp, cả thuộc linh và tạm thời, mà đúng ra đòi hỏi nó; và có nhiều lòng thương xót cụ thể chúng ta mong muốn cho chính mình hoặc bạn bè, mà sẽ phù hợp theo cách này để tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời. Một điều nữa tôi cũng muốn đề cập, trong đó tôi thấy đã có một sự thiếu sót, liên quan đến sự thờ phượng bên ngoài của Đức Chúa Trời. Gần đây đã có một sự gia tăng lớn trong việc giảng lời, cầu nguyện chung, và hát ngợi khen. Những bổn phận bên ngoài này của tôn giáo được tham dự thường xuyên hơn nhiều so với trước đây; tuy vậy tôi không thể hiểu rằng có bất kỳ sự gia tăng nào trong việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa, hoặc rằng dân của Đức Chúa Trời có thường xuyên hơn tưởng nhớ tình yêu thương chết thay của Đấng Cứu Chuộc của họ, trong kỷ niệm thánh này của nó, so với trước đây. Tôi không thấy tại sao một sự gia tăng tình yêu thương đối với Đấng Christ lại không khiến các Cơ Đốc nhân gia tăng trong điều này cũng như trong những bổn phận khác kia; hoặc tại sao không phù hợp rằng các môn đồ của Đấng Christ nên dư dật trong bổn phận này, trong mùa vui mừng này, mà thuộc linh là giờ ăn tối, một ngày lễ với các thánh đồ của Đức Chúa Trời, trong đó Đấng Christ đang bày tỏ cách dư dật tình yêu thương chết thay của Ngài cho các linh hồn, và đang ban phát hào phóng những trái quý báu của sự chết của Ngài. Dường như rõ ràng qua Kinh Thánh, rằng các Cơ Đốc nhân sơ khai thường cử hành kỷ niệm này về những sự đau khổ của Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của họ mỗi ngày của Chúa; và tôi tin nó sẽ lại như vậy trong Hội Thánh của Đấng Christ, trong những ngày đang đến gần. Và dù chúng ta có tham dự thánh lễ thánh và ngọt ngào này thường xuyên như vậy bây giờ, hay không; tuy vậy tôi không thể không nghĩ rằng sẽ phù hợp với chúng ta, vào một thời điểm như thế này, tham dự nó thường xuyên hơn nhiều so với thường làm trong xứ. Nhưng một điều nữa tôi muốn đề cập, mà quan trọng hơn nhiều rằng chúng ta nên chú ý đến, và đó là bổn phận đang đặt trên dân của Đức Chúa Trời ngày nay, phải cẩn thận, rằng trong khi họ dư dật trong những bổn phận bên ngoài của sự sùng kính, như cầu nguyện, nghe, hát, và tham dự các buổi họp tôn giáo, phải có một sự quan tâm tương xứng để dư dật trong những bổn phận đạo đức, như những hành động của sự công chính, chân thật, nhu mì, tha thứ, và tình yêu thương đối với người lân cận của chúng ta; là những điều quan trọng hơn nhiều trong mắt Đức Chúa Trời hơn tất cả những điều bên ngoài của sự thờ phượng của Ngài. Đấng Cứu Thế của chúng ta đặc biệt cẩn thận rằng con người nên nhận thức rõ điều này, Ma-thi-ơ ix. 13. “Nhưng hãy đi và học điều đó có nghĩa gì, Ta muốn lòng thương xót, và không phải sinh tế.” và chương xii. 7. “Nhưng nếu các ngươi đã biết điều này có nghĩa gì, Ta muốn lòng thương xót và không phải sinh tế, các ngươi đã không kết án người vô tội.” Những hành động và nguyên tắc bên trong của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hoặc sự thờ phượng của tấm lòng, trong tình yêu thương và kính sợ, tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và đầu phục Ngài, v.v. là thiết yếu và quan trọng nhất trong tất cả các bổn phận của tôn giáo; vì trong đó cốt yếu của mọi tôn giáo tồn tại. Nhưng về tôn giáo bên trong này có hai loại biểu hiện hoặc diễn đạt bên ngoài. Thuộc một loại là những hành động thờ phượng bên ngoài, như gặp nhau trong các hội tôn giáo, tham dự các thánh lễ và các định chế bên ngoài khác, tôn kính Đức Chúa Trời bằng cử chỉ, như cúi đầu, hoặc quỳ trước mặt Ngài, hoặc bằng lời nói, trong việc nói cách tôn kính về Ngài trong cầu nguyện, ngợi khen, hoặc đàm luận tôn giáo. Thuộc loại kia là những diễn đạt tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, bằng cách vâng theo các mệnh lệnh đạo đức của Ngài, tự chối mình, sự công chính, nhu mì, và tình yêu thương Cơ Đốc, trong hành vi của chúng ta giữa con người. Loại sau quan trọng hơn vô cùng trong đời sống Cơ Đốc; Đức Chúa Trời ít coi trọng loại trước, so với chúng; chúng được nhấn mạnh dư dật hơn, bởi các tiên tri của Cựu Ước, và Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài trong Tân Ước. Khi hai loại bổn phận này được nói cùng nhau, loại sau luôn được ưu tiên hơn rất nhiều; như trong Ê-sai i. 12-18. và A-mốt v. 21, v.v. và Mi-chê vi. 7, 8. và Ê-sai lviii. 5, 6, 7. và Xa-cha-ri xii. mười câu đầu, và Giê-rê-mi ii. bảy câu đầu, và Ma-thi-ơ xv. 3, v.v. Thường, khi thời đại rất bại hoại ở Y-sơ-ra-ên, dân chúng dư dật trong loại bổn phận trước, nhưng vào những lúc như vậy luôn thiếu sót đáng chú ý trong loại sau; như các tiên tri phàn nàn, Ê-sai lviii. bốn câu đầu, Giê-rê-mi vi. 13, so với câu 20. những kẻ giả hình và tự xưng công chính làm dư dật trong loại bổn phận trước nhiều hơn loại sau; như Đấng Christ nhận xét về những người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ xxiii. 14, 25-34. Khi Kinh Thánh hướng dẫn chúng ta bày tỏ đức tin của mình bằng việc làm, chủ yếu loại sau được dự định; như thấy qua Gia-cơ ii từ câu 8, đến cuối, và chương 2 câu 3, 7-11. Và chúng ta sẽ bị xét đoán, vào ngày cuối cùng, đặc biệt bởi loại việc làm sau này; như rõ ràng qua ghi chép chúng ta có về ngày phán xét, trong Ma-thi-ơ 25. Những hành động thờ phượng bên ngoài, bằng lời nói và cử chỉ, và hình thức bên ngoài, ít có ích, mà chỉ như những dấu hiệu của một điều gì khác, hoặc khi chúng là một sự xưng nhận của sự thờ phượng bên trong. Chúng không đúng là bày tỏ tôn giáo của chúng ta bằng việc làm của mình; vì chúng chỉ là bày tỏ tôn giáo của chúng ta bằng lời nói, hoặc một sự xưng nhận bên ngoài. Nhưng người bày tỏ tôn giáo trong loại bổn phận kia, bày tỏ nó trong một điều gì hơn là một sự xưng nhận bằng lời nói, người ấy bày tỏ nó trong việc làm. Và dù việc làm có thể giả hình, cũng như lời nói; tuy vậy tự chúng chúng quan trọng hơn, vì chúng có lợi hơn nhiều cho chính chúng ta và người lân cận của chúng ta. Chúng ta không thể bày tỏ tình yêu thương của mình đối với Đức Chúa Trời bằng cách làm bất cứ điều gì có lợi cho Ngài; do đó Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm nó trong những điều có lợi cho người lân cận của chúng ta, những người Ngài đã lập làm người nhận của Ngài. Sự nhân từ của chúng ta không mở rộng đến Đức Chúa Trời, mà đến các Cơ Đốc nhân đồng bạn của chúng ta. Loại bổn phận sau đặt danh dự lớn hơn lên Đức Chúa Trời, bởi vì có sự tự chối mình lớn hơn trong chúng. Những hành động thờ phượng bên ngoài, gồm những cử chỉ thân thể, lời nói, và âm thanh, là phần rẻ nhất của tôn giáo, và ít trái ngược nhất với những ham muốn của chúng ta. Khó khăn của tôn giáo bên ngoài triệt để, không nằm ở chúng. Hãy để những kẻ ác tận hưởng sự tham lam, kiêu ngạo, ác ý, ghen tị, và trả thù của họ, sự nhục dục và khoái lạc của họ, trong hành vi của họ giữa con người, và họ sẽ sẵn lòng thỏa hiệp vấn đề với Đức Chúa Trời, và chịu bất kỳ hình thức thờ phượng nào bạn muốn, và nhiều như bạn muốn. Điều này đã rõ ràng nơi người Do Thái vào thời các tiên tri, những người Pha-ri-si vào thời Đấng Christ, và những người theo Giáo hoàng và người Mahometan ngày nay. Vào một thời điểm khi có một sự đến gần rõ ràng của bất kỳ sự phục hưng vinh hiển nào của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, Ngài đặc biệt kêu gọi dân xưng nhận của Ngài thực hành những bổn phận đạo đức, Ê-sai lvi. 1. “Chúa phán như vầy, Hãy giữ sự phán xét, và làm điều công chính; vì sự cứu rỗi của Ta gần đến, và sự công chính của Ta sẽ được bày tỏ.” Vậy khi Giăng giảng rằng “vương quốc thiên đàng đã đến gần,” và kêu lên với dân chúng, “Hãy chuẩn bị đường của Chúa, làm thẳng các lối của Ngài,” Lu-ca iii. 4. Dân chúng hỏi ông, Lu-ca iii. 10-14. “Họ phải làm gì?” Ông trả lời, “Ai có hai áo, hãy chia cho người không có; và ai có đồ ăn, cũng hãy làm như vậy.” Những người thu thuế nói, “Chúng tôi phải làm gì?” Ông trả lời, “Đừng đòi hỏi gì hơn điều đã định cho các ngươi.” Và những người lính hỏi ông, “Chúng tôi phải làm gì?” Ông đáp, “Đừng làm bạo lực với ai, cũng đừng cáo gian ai; và hãy bằng lòng với lương của mình,” câu 10-14. Dân của Đức Chúa Trời vào một thời điểm như thế này, đặc biệt phải dư dật trong những việc làm từ thiện, hoặc bố thí. Nhìn chung, trong những ngày này, chúng ta dường như tụt xa dưới tinh thần và thực hành thật của Cơ Đốc giáo liên quan đến bổn phận này, và dường như ít có khái niệm về nó, theo như tôi có thể hiểu Tân Ước.—Vào một thời điểm khi Đức Chúa Trời hào phóng như vậy về những điều thuộc linh, chúng ta không nên hẹp hòi đối với Ngài, và dè sẻn về những điều tạm thời của chúng ta. Theo như tôi có thể xét đoán qua Kinh Thánh, không có bổn phận bên ngoài nào mà qua đó người ta sẽ ở trong đường lối như vậy, không chỉ để nhận những lợi ích tạm thời, mà còn những phước lành thuộc linh, những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng, trong những khám phá thiêng liêng và những an ủi thuộc linh. Tôi nghĩ sẽ vô lý nếu hiểu những lời hứa đó, dành cho bổn phận này, trong chương 58 của Ê-sai, theo một nghĩa loại trừ những khám phá và an ủi thuộc linh; Ê-sai lviii. 7, v.v.—“Chẳng phải là chia bánh của ngươi cho kẻ đói, và đem những kẻ nghèo bị đuổi ra vào nhà ngươi sao? khi ngươi thấy kẻ trần truồng, hãy che phủ nó, và đừng ẩn mình khỏi thịt của chính ngươi? Bấy giờ ánh sáng của ngươi sẽ bừng lên như buổi sáng, và sức khỏe của ngươi sẽ nảy nở nhanh chóng; và sự công chính của ngươi sẽ đi trước ngươi; vinh hiển của Chúa sẽ là phần thưởng của ngươi. Bấy giờ ngươi sẽ kêu, và Chúa sẽ trả lời; ngươi sẽ khóc, và Ngài sẽ nói, Ta đây; nếu ngươi cất khỏi giữa ngươi cái ách, việc chỉ ngón tay, và nói điều hư không; và nếu ngươi rút linh hồn mình ra cho kẻ đói, và làm thỏa mãn linh hồn đau khổ; bấy giờ ánh sáng của ngươi sẽ mọc lên trong tối tăm, và sự tối tăm của ngươi sẽ như giữa trưa. Và Chúa sẽ dẫn dắt ngươi luôn luôn, và làm thỏa mãn linh hồn ngươi trong hạn hán, và làm béo xương ngươi; và ngươi sẽ như một vườn được tưới, và như một suối nước, mà nước không bao giờ cạn.” Vậy việc cho kẻ nghèo là đường lối để nhận những phước lành thuộc linh, được bày tỏ qua Thi Thiên cxii. 4, v.v. “Đối với người ngay thẳng ánh sáng mọc lên trong tối tăm: người ấy nhân từ, và đầy lòng thương xót, và công chính. Một người tốt bày tỏ ân huệ, và cho vay; người sẽ hướng dẫn công việc mình với sự khôn ngoan. Chắc chắn người sẽ không bao giờ bị rúng động; người công chính sẽ được nhớ đời đời. Người sẽ không sợ tin dữ; lòng người vững chắc, tin cậy nơi Chúa. Lòng người được lập vững, người sẽ không sợ, cho đến khi người thấy điều mình mong muốn trên kẻ thù mình. Người đã phân phát, người đã cho kẻ nghèo; sừng của người sẽ được tôn cao với danh dự.” Rằng đây là một phương tiện có khả năng để đạt được sự bảo đảm, rõ ràng qua 1 Giăng iii. 18, 19. “Hỡi các con nhỏ của ta, chúng ta đừng yêu bằng lời nói, cũng không bằng lưỡi, mà bằng việc làm, và trong lẽ thật. Và bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về lẽ thật, và sẽ làm vững lòng mình trước mặt Ngài.” Chúng ta có một ví dụ đáng chú ý nơi Áp-ra-ham, về việc Đức Chúa Trời thưởng cho những việc làm từ thiện bằng những khám phá ngọt ngào về chính Ngài. Ông đã đặc biệt từ thiện đối với anh em mình là Lót, và những người được cứu khỏi cảnh phu tù cùng với ông, bằng cách liều mạng để giải cứu họ. Ông đã lấy lại không chỉ những người, mà tất cả những của cải đã bị Kê-đô-la-ô-me và các vua đồng minh lấy đi. Vua Sô-đôm đề nghị với ông rằng, nếu ông cho vua những người, ông có thể lấy của cải cho mình; nhưng Áp-ra-ham từ chối lấy bất cứ thứ gì, dù chỉ là một sợi chỉ hoặc dây giày, mà trả lại tất cả.—Ông có thể đã làm giàu rất nhiều cho mình nếu ông lấy của cải cho mình, vì nó là của cải của năm vua giàu có và vương quốc của họ, tuy vậy ông không tham muốn nó. Vua và dân Sô-đôm bây giờ đã trở thành những đối tượng của lòng từ thiện, đã bị kẻ thù lột sạch tất cả; do đó Áp-ra-ham đã hào phóng ban tất cả cho họ, như chúng ta có ghi chép trong Sáng Thế xiv. và bốn câu cuối. Ông sớm được thưởng vì điều đó, bằng một khám phá phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ cho ông; như trong những lời tiếp theo; Sáng Thế xv. 1. “Sau những việc này, lời của Chúa đến với Áp-ra-ham trong một khải tượng, nói rằng, Đừng sợ, Áp-ra-ham; Ta là cái thuẫn của ngươi, và là phần thưởng rất lớn của ngươi.” “Ta là cái thuẫn của ngươi để bảo vệ ngươi trong trận chiến, như Ta đã làm bây giờ; và dù ngươi đã từ thiện từ chối lấy bất kỳ phần thưởng nào vì đã liều mạng để giải cứu dân này, tuy vậy đừng sợ, ngươi sẽ không phải là kẻ thua thiệt, ngươi sẽ có một phần thưởng; Ta là phần thưởng rất lớn của ngươi.” Khi Đấng Christ ở trên đất, Ngài nghèo, và là một đối tượng của lòng từ thiện; và, trong thời gian chức vụ công khai của Ngài, Ngài được hỗ trợ bởi lòng từ thiện của một số người theo Ngài, và đặc biệt một số phụ nữ, mà chúng ta đọc trong Lu-ca viii. 2, 3. Và những phụ nữ này được thưởng, bằng cách được đặc biệt ưu ái với những biểu hiện ân điển mà Đấng Christ tự bày tỏ cho họ. Ngài tự bày tỏ đầu tiên cho họ sau sự phục sinh của Ngài, trước mười hai môn đồ; họ đầu tiên thấy một khải tượng về các thiên sứ vinh hiển, là những vị đã nói cách an ủi với họ; và sau đó chính Đấng Christ xuất hiện với họ, và nói bình an với họ, nói rằng, “Mừng cho các ngươi, đừng sợ; và họ được phép đến và nắm chân Ngài, và thờ phượng Ngài,” Ma-thi-ơ xxviii. Và dù chúng ta không thể làm từ thiện theo cách này cho Đấng Christ, Đấng trong trạng thái được tôn cao của Ngài vô hạn vượt trên nhu cầu về lòng từ thiện của chúng ta; tuy vậy chúng ta có thể làm từ thiện cho Ngài ngay cả bây giờ, cũng như họ khi đó. Vì dù Đấng Christ không ở đây, Ngài đã để lại những người khác thay chỗ Ngài, để làm người nhận của Ngài; và họ là những người nghèo. Đấng Christ vẫn nghèo trong các chi thể của Ngài; và người cho họ, là cho Chúa vay; và Đấng Christ nói với chúng ta rằng, Ngài sẽ coi những gì được làm cho họ, như được làm cho Ngài. Rê-bê-ca, trong cuộc hôn nhân của nàng với Y-sác, chắc chắn là một hình bóng đáng chú ý của Hội Thánh, trong sự hứa hôn của nàng với Chúa Giê-xu. Nàng đạt được chồng mình trong việc làm những việc từ thiện; phù hợp với lời cầu nguyện của tôi tớ của Áp-ra-ham, người mong muốn rằng điều này có thể là điều phân biệt người trinh nữ sẽ là vợ của Y-sác. Vậy Cọt-nây đã được đưa đến sự hiểu biết về Đấng Christ theo cách này. “Ông là một người sùng đạo, và kính sợ Đức Chúa Trời, cùng với cả nhà mình; đã bố thí nhiều cho dân, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời luôn luôn. Và một thiên sứ xuất hiện với ông, và nói với ông, Những lời cầu nguyện và những việc bố thí của ngươi đã lên làm kỷ niệm trước mặt Đức Chúa Trời; và bây giờ hãy sai người đến Giốp-bê, và gọi Si-môn, có họ là Phi-e-rơ,” v.v. Công Vụ x. ở đầu. Và chúng ta có ghi chép về các phần tiếp theo của chương, về việc Đức Chúa Trời, qua sự giảng dạy của Phi-e-rơ, đã bày tỏ Đấng Christ cho Cọt-nây và gia đình ông, và về Đức Thánh Linh giáng trên họ, và làm đầy lòng họ với niềm vui và miệng họ với những lời ngợi khen. Một số người có thể phản đối, Rằng việc người ta làm những việc từ thiện, với hy vọng đạt được những phước lành và an ủi thuộc linh theo cách này, sẽ dường như cho thấy một tinh thần tự xưng công chính, như thể họ sẽ dâng một điều gì đó cho Đức Chúa Trời để mua những ân huệ này. Nhưng, nếu đây là một phản đối tốt, nó có thể được đưa ra chống lại mọi bổn phận. Tất cả những bổn phận bên ngoài của bảng thứ nhất sẽ bị loại trừ bởi nó, cũng như những bổn phận của bảng thứ hai. Những bổn phận của bảng thứ nhất có xu hướng trực tiếp như vậy để khơi dậy những mong đợi của những người tự xưng công chính về việc nhận một điều gì đó từ Đức Chúa Trời, vì chúng, như những bổn phận của bảng thứ hai; và ở một số phương diện còn hơn, vì những bổn phận đó được dâng trực tiếp hơn cho Đức Chúa Trời, và do đó người ta sẵn sàng hơn để mong đợi một điều gì đó từ Đức Chúa Trời vì chúng. Nhưng không một bổn phận nào phải bị bỏ qua, vì sợ biến nó thành một sự công chính. Và tôi luôn quan sát rằng, những người xưng nhận thiên vị nhất trong bổn phận của họ—chính xác và dư dật trong những bổn phận bên ngoài của bảng thứ nhất, và lơ là về những bổn phận của bảng thứ hai—là những người tự xưng công chính nhất. Nếu dân của Đức Chúa Trời trong xứ này một lần được đưa đến chỗ dư dật trong những việc làm của tình yêu thương như vậy, nhiều như trong cầu nguyện, nghe, hát, và các buổi họp và đàm luận tôn giáo, đó sẽ là một điềm phước nhất. Không gì sẽ có xu hướng lớn hơn để đem Đức Chúa Trời của tình yêu thương xuống từ trời xuống đất; cảnh tượng sẽ đáng yêu như vậy trong mắt Đấng Cứu Chuộc yêu thương và được tôn cao của chúng ta, đến nỗi nó sẽ sớm như thể kéo Ngài xuống khỏi ngai của Ngài trên trời, để lập đền tạm của Ngài với con người trên đất, và ở với họ. Tôi không nhớ đã từng đọc về bất kỳ sự tuôn đổ đáng chú ý nào của Thánh Linh, kéo dài lâu, mà không được kèm theo một sự dư dật trong bổn phận này. Chúng ta biết nó đã như vậy với sự tuôn đổ lớn của Thánh Linh bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem vào thời các sứ đồ. Và nó cũng như vậy trong sự phục hưng tôn giáo đáng chú ý gần đây ở Saxony, bắt đầu bởi công lao của giáo sư nổi tiếng Franck, và nay đã được tiến hành hơn ba mươi năm, và đã lan tỏa những ảnh hưởng hạnh phúc của nó vào nhiều phần của thế gian; nó đã được bắt đầu, và đã được tiến hành, bởi một thực hành kỳ diệu trong bổn phận này. Và phước lành đáng chú ý mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông Whitfield, và thành công lớn mà Ngài đã ban cho ông, có thể được nghĩ là rất nhiều nhờ việc ông đã hiến mình dư dật như vậy trong những ý định từ thiện. Và điều đó được báo trước rằng, dân của Đức Chúa Trời sẽ dư dật trong bổn phận này vào thời điểm sự tuôn đổ lớn của Thánh Linh sẽ ở trong những ngày sau rốt, Ê-sai xxxiii. 5, 8. “Kẻ hèn hạ sẽ không còn được gọi là hào phóng, và kẻ keo kiệt cũng không được nói là rộng rãi—Nhưng người hào phóng nghĩ ra những điều hào phóng, và bởi những điều hào phóng người sẽ đứng vững.” Để thúc đẩy một sự cải cách, liên quan đến mọi loại bổn phận giữa một dân xưng nhận, một phương tiện thích hợp, và là phương tiện được khuyến nghị bởi các ví dụ thường xuyên trong Kinh Thánh, là việc họ làm mới giao ước của họ với Đức Chúa Trời cách trang trọng, công khai.—Và chắc chắn nó sẽ có xu hướng lớn để thúc đẩy công việc này trong xứ, nếu các hội chúng của dân Đức Chúa Trời nói chung có thể được đưa đến điều này. Giả sử một bản thảo của một giao ước được các mục sư của họ soạn, trong đó phải có đề cập rõ ràng đến những bổn phận cụ thể mà dân của các hội chúng tương ứng đã được quan sát là dễ bỏ qua nhất, những tội cụ thể mà họ trước đây đặc biệt đã sa vào, hoặc mà có thể lo ngại họ đặc biệt đang gặp nguy hiểm, bởi đó họ có thể ngăn cản hoặc chống lại những sự vận hành của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Giả sử vấn đề được đề xuất và giải thích đầy đủ cho dân chúng, và, sau cơ hội đủ để xem xét, họ được dẫn dắt, tất cả những người có khả năng hiểu, đặc biệt ký vào giao ước. Giả sử cũng tất cả xuất hiện cùng nhau vào một ngày cầu nguyện và kiêng ăn, công khai thừa nhận nó trước mặt Đức Chúa Trời trong nhà Ngài, như lời thề của họ với Chúa; bởi đó các hội chúng của các Cơ Đốc nhân sẽ làm điều đẹp đẽ tự nó, điều sẽ đặt danh dự lên Đức Chúa Trời, và rất có lợi cho chính họ. Một việc như vậy đã được kèm theo một phước lành rất kỳ diệu ở Scotland, và được theo sau bởi một sự gia tăng lớn của những dấu hiệu phước hạnh về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và những sự tuôn đổ đáng chú ý của Thánh Linh Ngài; như tác giả của Fulfilling of the Scripture cho biết, tr. 186. ấn bản thứ 5.—Một dân tộc phải được nắm bắt khi họ đang ở trong tâm trạng tốt, khi những ấn tượng tôn giáo đáng kể chiếm ưu thế giữa họ; nếu không vô số sẽ là những phản đối và bắt bẻ của họ chống lại nó. Một điều nữa tôi muốn đề cập, mà, nếu Đức Chúa Trời vẫn tiến hành công việc này, sẽ có xu hướng nhiều để thúc đẩy nó; và đó là, Rằng một lịch sử nên được xuất bản mỗi tháng một lần, hoặc mỗi hai tuần một lần, về tiến triển của nó, bởi một trong các mục sư của Boston, là những người ở gần nhà in, và thuận tiện nhất để nhận những ghi chép từ mọi nơi. Kinh nghiệm cho thấy rằng, tin tức về những tác động đáng chú ý của quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời ở bất kỳ nơi nào, có xu hướng lớn để đánh thức và thu hút tâm trí của người ta ở những nơi khác. Do đó thật đáng tiếc, nếu không sử dụng một phương tiện nào đó để có thông tin nhanh nhất, rộng rãi nhất, và chắc chắn nhất về những điều như vậy; để đất nước không bị bỏ lại cho thông tin chậm chạp, thiên vị, và đáng ngờ, và những trình bày sai lệch, của lời đồn thông thường. Như vậy tôi đã (tôi hy vọng, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời) hoàn thành những gì tôi đề xuất. Tôi đã dành nhiều công sức hơn cho nó, bởi vì tôi thấy rằng bây giờ Đức Chúa Trời đang cho chúng ta mùa hạnh phúc nhất để cố gắng một sự cải cách phổ quát mà từng được ban cho ở New England. Và thật đáng tiếc biết bao, nếu chúng ta thất bại trong điều sẽ vinh hiển như vậy, vì thiếu nhận thức về cơ hội của mình, thiếu nhận biết những điều có xu hướng cản trở nó, thiếu theo những đường lối không thích hợp để đạt được nó, hoặc thiếu nhận thức về cách Đức Chúa Trời mong đợi chúng ta nên tìm kiếm nó. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng ban phước cho bất kỳ phương tiện nào để thuyết phục đất nước về tay Ngài trong công việc này, để đưa họ hoàn toàn và tự do thừa nhận quyền năng và ân điển vinh hiển của Ngài trong đó; và để đưa họ tham gia với một lòng và một linh hồn, và bằng những phương pháp đúng đắn, để cố gắng thúc đẩy nó, đó sẽ là một sự quản trị của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng sẽ có một khía cạnh vinh hiển nhất, hạnh phúc báo hiệu sự đến gần của những điều lớn lao và vinh hiển cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và chính đáng khiến chúng ta hy vọng rằng Đấng Christ sẽ nhanh chóng đến để lập vương quốc của ánh sáng, thánh khiết, bình an, và niềm vui của Ngài trên đất, như được báo trước trong lời Ngài. A-men; thật vậy, hãy đến, Chúa Giê-xu! XI. TRA VẤN VỀ TƯ CÁCH DỰ TIỆC THÁNH. XI. Tư cách dự Tiệc Thánh MỘT TRA VẤN KHIÊM NHƯỜNG VÀO CÁC QUY TẮC CỦA LỜI ĐỨC CHÚA TRỜI, VỀ NHỮNG TƯ CÁCH CẦN THIẾT ĐỂ CÓ MỘT VỊ TRÍ HOÀN TOÀN VÀ SỰ HIỆP THÔNG ĐẦY ĐỦ TRONG HỘI THÁNH CƠ ĐỐC HỮU HÌNH. Này bây giờ tôi đã mở miệng tôi:(Những lời của tôi sẽ về sự ngay thẳng của lòng tôi.— Gióp xxxiii. 2, 3. Confitebatur [ Lutherus ] dolorem suum, quod ab ipsis reflorescentis Evangelii Primordiis, quosvis abeque Discrimine ad Cœnam Dominicam admisisset, quodque Disciplinam, Fractrum Disciplinæ similem, apud suos non constituisset.—Quia objiciebatur, Fratres non habere Ecclesiam apertam:—Responsum fuit, Sancta dare non Sanctis prohibuisse Christum:—Errorem [in Papatu ] corrigi non posse aliter quam ut certa Probatione, nec illa subitanea, Cordium Arcana reveluntur, Novitiique dui et caute tum informentur, tum explorentur.— Ratio Discipl. Fratr. Bohem. Lời nói đầu của tác giả. LỜI NÓI ĐẦU CỦA TÁC GIẢ. Việc tôi xuất hiện theo cách công khai này ở phía của câu hỏi, được bảo vệ trong những trang sau, có lẽ sẽ gây ngạc nhiên cho nhiều người; vì ai cũng biết rằng, ông Stoddard, một nhà thần học vĩ đại và xuất sắc như vậy, và người tiền nhiệm đáng kính của tôi trong chức vụ mục sư tại Hội Thánh ở Northampton, cũng như ông nội của chính tôi, đã công khai và mạnh mẽ xuất hiện chống lại giáo lý được duy trì ở đây. Tuy nhiên, tôi hy vọng sẽ không bị coi là sai khi tôi nghĩ như tôi nghĩ, chỉ vì tôi khác với ông trong điều này, dù ông vượt xa tôi rất nhiều, và là một người mà tên và kỷ niệm của ông tôi có những nghĩa vụ đặc biệt, về mọi phương diện, phải đối xử với sự tôn trọng và danh dự lớn. Đặc biệt tôi có thể chính đáng mong đợi rằng, sẽ không bị buộc tội tôi như một tội, rằng tôi không nghĩ trong mọi việc đúng như ông đã nghĩ, vì không ai hơn chính ông đã khẳng định châm ngôn Kinh Thánh và Tin Lành này, rằng chúng ta không nên gọi bất kỳ người nào trên đất là thầy, hoặc biến thẩm quyền của những người vĩ đại và thánh khiết nhất trong số những người phàm thuần túy thành nền tảng cho niềm tin của chúng ta về bất kỳ giáo lý nào trong tôn giáo. Chắc chắn chúng ta không bắt buộc phải nghĩ bất kỳ người nào là vô ngộ, người tự mình hoàn toàn chối bỏ sự vô ngộ. Ông Stoddard rất chính đáng quan sát trong Appeal to the Learned của ông, tr. 97. “Tất cả người Tin Lành đều đồng ý rằng, không có sự vô ngộ ở Rome; và tôi biết không ai khác giả vờ có bất kỳ sự vô ngộ nào, kể từ thời các sứ đồ.” Và ông nhấn mạnh, trong lời nói đầu của bài giảng của ông về cùng chủ đề, Rằng việc chúng ta xem xét ý kiến của họ không cho thấy thiếu sự tôn trọng đúng đắn đối với tổ phụ chúng ta. Một số lời của ông trong lời nói đầu đó chứa một lời biện hộ tốt cho tôi, và đáng được lặp lại trong dịp này. Chúng như sau: “Có thể đó là một lỗi (ông Stoddard nói) khi rời khỏi đường lối của tổ phụ chúng ta: nhưng nó cũng có thể là một đức hạnh, và một hành động vâng lời xuất sắc, khi rời khỏi họ trong một số việc. Người ta thường làm ồn ào lớn, rằng chúng ta đang đưa vào những đổi mới, và rời khỏi đường cũ: nhưng tôi không thể tìm ra tội ác nằm ở đâu. Chúng ta có thể thấy lý do để thay đổi một số thực hành của tổ phụ chúng ta, mà không khinh dể họ, mà không tự hào về sự khôn ngoan của chúng ta, mà không bội đạo, mà không lạm dụng những lợi thế Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, mà không có tinh thần thỏa hiệp với những người bại hoại, mà không có khuynh hướng mê tín, mà không gây rối loạn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời: và không có lý do gì, để nó bị biến thành một sự sỉ nhục đối với chúng ta. Chắc chắn điều đáng khen cho chúng ta là xem xét những thực hành của tổ phụ chúng ta; chúng ta không có lý do đủ để nhận những thực hành dựa trên lòng tin từ họ. Hãy để họ có phẩm cách cao như thuộc về họ; tuy vậy chúng ta không thể coi những nguyên tắc của họ như những lời sấm. Chính Na-than đã sai lầm trong phỏng đoán của ông về việc xây nhà của Đức Chúa Trời. Người tin các nguyên tắc vì họ khẳng định chúng, biến họ thành thần tượng. Và đó sẽ không phải là sự khiêm nhường, mà là sự hèn hạ của tinh thần, nếu chúng ta xét đoán mình không có khả năng xem xét những nguyên tắc đã được truyền lại cho chúng ta. Nếu chúng ta bằng bất kỳ phương tiện nào phù hợp để mở ra những mầu nhiệm của Phúc Âm, chúng ta có khả năng xét đoán những vấn đề này: và sẽ không phù hợp với chúng ta, nếu nuông chiều mình trong sự dễ dãi, đến nỗi bỏ qua việc xem xét những nguyên tắc đã nhận. Nếu những thực hành của tổ phụ chúng ta trong bất kỳ chi tiết nào bị sai lầm, điều phù hợp là chúng nên bị loại bỏ; nếu chúng không sai, chúng sẽ chịu được sự xem xét. Nếu chúng ta bị cấm xem xét thực hành của họ, điều đó sẽ cắt đứt mọi hy vọng về sự cải cách.” Vậy, trong những lời rất hợp lý và thích hợp này, ông Stoddard, dù đã chết, vẫn nói: và ở đây (để áp dụng chúng vào trường hợp của chính tôi) ông nói với tôi rằng, tôi hoàn toàn không đáng trách, vì không nhận những nguyên tắc của ông dựa trên lòng tin; rằng dù phẩm cách cao chính đáng thuộc về ông, tôi không nên coi những nguyên tắc của ông như những lời sấm, như thể ông không thể sai lầm, cũng như chính Na-than trong phỏng đoán của ông về việc xây nhà của Đức Chúa Trời; hơn nữa, chắc chắn, tôi thậm chí còn đáng khen, vì đã xem xét thực hành của ông, và tự xét đoán; rằng sẽ không phù hợp với tôi nếu làm khác; rằng điều này sẽ không phải là biểu hiện của sự khiêm nhường, mà đúng hơn cho thấy một sự hèn hạ của tinh thần; rằng nếu tôi không có khả năng tự xét đoán trong những vấn đề này, tôi hoàn toàn không phù hợp để mở ra những mầu nhiệm của Phúc Âm; rằng nếu tôi tin những nguyên tắc của ông, vì ông đã đưa ra chúng, tôi sẽ có tội biến ông thành một thần tượng.— Ông cũng nói với đoàn chiên của ông và của tôi, cùng với tất cả những người khác, rằng sẽ không phù hợp với họ, nếu nuông chiều sự dễ dãi của mình, đến nỗi bỏ qua việc xem xét những nguyên tắc và thực hành đã nhận; và rằng điều phù hợp là, những sai lầm trong bất kỳ chi tiết nào phải bị loại bỏ: rằng nếu trong một số việc tôi khác trong phán đoán của mình với ông, sẽ rất vô lý, vì lý do này, làm ồn ào lớn, như thể tôi đang đưa vào những đổi mới, và rời khỏi đường cũ; rằng tôi có thể thấy lý do để thay đổi một số thực hành của ông nội và người tiền nhiệm của tôi, mà không khinh dể ông, mà không tự hào về sự khôn ngoan của tôi, mà không bội đạo, mà không khinh dể những lợi thế Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, mà không có khuynh hướng mê tín, và mà không gây rối loạn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; tóm lại, rằng ông không thể tìm ra tội ác của việc tôi làm như vậy nằm ở đâu; và rằng không có lý do gì để nó bị biến thành một sự sỉ nhục đối với tôi. Vậy, tôi nghĩ, ông đủ biện hộ cho hành vi của tôi trong trường hợp hiện tại, và cảnh báo tất cả những người liên quan đến tôi, đừng hề không hài lòng với tôi, hoặc tìm lỗi nhỏ nhất với tôi, chỉ vì tôi tự xem xét, có một phán đoán của riêng mình, và thực hành trong một số chi tiết khác với ông, dù ông có khẳng định phán đoán và thực hành của ông là đúng đến đâu. Điều hợp lý được hy vọng và mong đợi rằng, những người rất coi trọng phán đoán của ông, sẽ vô tư coi trọng phán đoán của ông, và lắng nghe lời khuyên của ông trong những việc này. Tôi có thể nghiêm túc tuyên bố rằng, một sự phô trương làm ra vẻ như thể tôi khôn ngoan hơn người xuất sắc đó, là cực kỳ xa lạ với tôi, và rất xa khỏi có ảnh hưởng nhỏ nhất trong việc tôi xuất hiện để chống lại, theo cách in ấn này, một ý kiến mà ông đã duy trì và thúc đẩy rất tha thiết. Tôi chắc chắn, tôi đã không cố ý khác với phán đoán của ông, cũng không hề bị chi phối bởi một tinh thần mâu thuẫn, cũng không nuông chiều một tính khí bắt bẻ, trong việc nhận xét về bất kỳ lập luận hoặc cách diễn đạt nào của ông.—Trước đây tôi đã theo ý kiến của ông, điều tôi đã thấm nhuần từ sách của ông, ngay từ thời thơ ấu, và trong các việc làm của tôi đã tuân theo thực hành của ông; dù không bao giờ không có một số khó khăn trong quan điểm của tôi, mà tôi không thể giải quyết. Tuy vậy, tuy nhiên, một sự không tin tưởng vào sự hiểu biết của chính mình, và sự tôn kính đối với thẩm quyền của một người đáng kính như vậy, sức mạnh dường như của một số lập luận của ông, cùng với thành công ông đã có trong chức vụ của mình, và danh tiếng và ảnh hưởng lớn của ông, đã thắng thế trong một thời gian dài để đè nén những e ngại của tôi.—Nhưng những khó khăn và bất an trong tâm trí tôi gia tăng, khi tôi trở nên học hỏi hơn trong thần học, và khi tôi cải thiện trong kinh nghiệm; điều này đưa tôi đến sự siêng năng và cẩn thận gần hơn để tra cứu Kinh Thánh, và xem xét và cân nhắc vô tư hơn những lập luận của ông nội tôi, và những tác giả khác như vậy mà tôi có thể có được ở phía của ông trong câu hỏi. Bằng những phương tiện đó, sau một thời gian dài tìm kiếm, suy ngẫm, xem xét, và xem xét lại, tôi đã đạt được sự thỏa mãn, trở nên hoàn toàn ổn định trong ý kiến tôi bây giờ duy trì, như trong bài luận được trình bày ở đây trước công chúng; và dám không tiến hành thêm trong một thực hành và quản trị không phù hợp với nó: điều đã đưa tôi vào những hoàn cảnh đặc biệt, đặt tôi dưới một sự cần thiết không thể tránh khỏi phải công khai tuyên bố và duy trì ý kiến tôi đã được thiết lập như vậy; cũng như làm điều đó từ báo chí, và làm điều đó vào lúc này không chậm trễ. Đó hoàn toàn không phải là một hoàn cảnh vui vẻ của ấn phẩm này, rằng nó chống lại những gì ông nội đáng kính của tôi đã mạnh mẽ duy trì, cả từ bục giảng và báo chí. Tôi có thể thật sự nói, vì lý do này và một số xem xét khác, đó là điều tôi tham gia với sự miễn cưỡng lớn nhất mà tôi từng đảm nhận bất kỳ công việc công cộng nào trong đời tôi. Nhưng tình trạng của mọi việc với tôi được sắp xếp như vậy, bởi sự sắp đặt tối cao của Đấng Cai Trị vĩ đại của thế gian, rằng việc tôi làm điều này dường như với tôi rất cần thiết và hoàn toàn không thể tránh khỏi. Tôi ý thức rằng, không chỉ lợi ích của tôn giáo liên quan trong việc này, mà danh tiếng của chính tôi, sự hữu ích trong tương lai, và chính sự sinh tồn của tôi, tất cả dường như phụ thuộc vào việc tôi tự do mở ra và bảo vệ mình, về những nguyên tắc của tôi, và hành vi phù hợp trong trách nhiệm mục vụ của tôi; và về việc tôi làm điều đó từ báo chí: theo cách duy nhất mà tôi có thể trình bày và biện minh ý kiến của mình, cho bất kỳ mục đích nào, trước đất nước, (đầy tiếng ồn, những trình bày sai lệch, và nhiều lời chỉ trích về việc này,) hoặc ngay cả trước dân của chính tôi, như tất cả sẽ hoàn toàn nhận thức, nếu họ biết tình trạng chính xác của trường hợp.—Tôi đã bị đưa đến sự cần thiết này trong sự quan phòng thiêng liêng, bởi một tình huống như vậy của các sự việc và sự trùng hợp của các hoàn cảnh và sự kiện, mà hiện tại tôi chọn im lặng về; và điều không cần thiết, cũng có lẽ không thích hợp, để tôi công bố cho thế gian. Một điều trong số những điều khác khiến tôi làm công việc này với sự chần chừ như vậy, là nỗi sợ về một sự cải thiện xấu mà một số người có ý xấu có thể sẵn sàng, ngày nay, thực hiện với giáo lý được bảo vệ ở đây; đặc biệt là loại người cuồng tín hoang dã đó, là những người gần đây đã đi vào những sự phân ly không thể biện minh, thậm chí từ bỏ các mục sư và các Hội Thánh của xứ nói chung, dưới cớ thiết lập một Hội Thánh trong sạch. Ai cũng biết rằng, trước đây tôi đã công khai phản đối, cả từ bục giảng và báo chí, chống lại rất nhiều quan niệm và thực hành của loại người này: và sẽ rất buồn nếu những gì tôi bây giờ trình bày trước công chúng, sẽ là bất kỳ dịp nào để họ khích lệ hoặc củng cố mình trong những quan niệm và thực hành đó. Để ngăn chặn điều đó, tôi muốn nhân dịp này tuyên bố, tôi vẫn giữ cùng một ý nghĩ về họ mà tôi đã bày tỏ trước đây. Tôi có cùng một ý kiến về tôn giáo và những kinh nghiệm bên trong chủ yếu thịnh hành giữa họ, như tôi đã có khi tôi viết Luận Văn về Những Tình Cảm Tôn Giáo của tôi, và khi tôi viết Những Quan Sát và Suy Ngẫm về Đời Sống của ông Brainerd. Tôi không có ý kiến tốt hơn về quan niệm của họ về một Hội Thánh trong sạch bằng một tinh thần phân biệt, những tiếng la ó chỉ trích của họ chống lại các mục sư và Hội Thánh đang đứng nói chung, những sự phong chức giáo dân của họ, những sự giảng dạy giáo dân của họ, và những lời khuyên bảo công khai, và cử hành các thánh lễ; tinh thần tự cho mình, tự tin, tranh cãi, thiếu từ thiện, phân ly của họ; việc họ đi khắp xứ, như được Chúa sai, để chiêu mộ tín đồ; cùng với nhiều cách hoang đường và gian ác khác của họ. Việc tôi giữ giáo lý được bảo vệ trong bài luận này, không phải là một lập luận về bất kỳ sự thay đổi nào trong ý kiến của tôi về họ; vì khi tôi viết hai cuốn sách đó đã đề cập trước đây, tôi đã giữ cùng một ý nghĩ về những tư cách của những người dự Tiệc Thánh của Chúa như tôi bây giờ. Tuy nhiên, không khó có khả năng rằng, một số người vẫn sẽ la ó chống lại những nguyên tắc của tôi, như có cùng xu hướng nguy hại như của những người Phân Ly. Đối với những người như vậy tôi chỉ có thể bằng một lời phản đối trang trọng khẳng định sự chân thành của những mục đích của tôi, và sự cẩn thận lớn tôi đã thực hiện để tránh bất cứ điều gì sai lầm, hoặc có thể ở bất kỳ phương diện nào gây hại. Nhưng về thành công của tôi trong những mục đích và nỗ lực ngay thẳng này, tôi phải để cho mỗi độc giả tự xét đoán, sau khi người ấy đã đọc kỹ và xem xét vô tư bài luận sau: mà, xét về bản chất và tầm quan trọng của chủ đề, tôi hy vọng tất cả những độc giả nghiêm túc sẽ kèm theo những lời cầu nguyện tha thiết của họ với Cha của ánh sáng, vì sự hướng dẫn và ảnh hưởng ân điển của Ngài. Và, nguyện vinh hiển thuộc về Ngài trong các Hội Thánh bởi Chúa Giê-xu Christ. J. E. Lời nói đầu của những người bạn Mỹ của tác giả. MỘT LỜI NÓI ĐẦU bởi những người bạn Mỹ của ông. Dù giáo lý được duy trì ở đây bởi người anh em thân yêu và đáng kính của chúng ta, đã được những người cha tin kính và khôn ngoan của đất nước này mang qua đây từ những người Thanh Giáo ở Anh, và được họ và những người kế vị họ giữ trong các Hội Thánh của chúng ta hơn sáu mươi năm mà không có bất đồng; tuy vậy một số người tốt và học thức từ đó đã đi vào một cách suy nghĩ khác trong vấn đề này. Và vì lời của Đức Chúa Trời là quy tắc duy nhất của chúng ta để xét đoán, và điều này duy nhất có thể ràng buộc lương tâm trong tôn giáo, nó hẳn phải liên quan đến mỗi người để tra cứu Kinh Thánh, để người ấy có thể đạt được một sự hiểu biết thỏa mãn như có thể, liệu người ấy có quyền dự Tiệc Thánh của Chúa hay không, và liệu đó có phải là bổn phận trực tiếp của người ấy để dự phần vào nó, hoặc chấp nhận những người khác hay không. Và đối với tất cả những gì chúng ta đã đọc cho đến nay về chủ đề này, dường như với chúng ta, vẫn cần những tìm kiếm và khám phá thêm. Và dù chúng ta không phải tất cả đã có cơ hội đọc bài soạn sau; tuy vậy chúng ta nhận thấy tác giả đáng kính đặc biệt có tư cách để quản lý lập luận quan trọng này, từ sự quen biết lớn của ông với Kinh Thánh, và sự áp dụng siêng năng vào việc nghiên cứu chúng, với một mục đích đặc biệt để tìm ra ý của Đấng Christ và ổn định phán đoán của ông trong chi tiết này; cả để tự mình có thêm ánh sáng, và truyền đạt cùng điều đó cho những người khác. Và chúng ta có động cơ đặc biệt này để kích thích sự chú ý đến những gì ông viết, rằng ông rất xa khỏi việc lập luận từ thành kiến hoặc ảnh hưởng của giáo dục, rằng khi được nuôi dưỡng theo cách suy nghĩ trái ngược, và nghiêng về nó hơn từ một sự tôn kính đặc biệt đối với ông nội đáng kính của ông; tuy vậy khi tra cứu cẩn thận các tập thánh, ông đã buộc phải nhượng bộ những sự thuyết phục chúng tạo ra trong ông, và thay đổi phán đoán của mình. Luận Văn sau chứa đựng nội dung của những sự thuyết phục đó, hoặc những lý do cụ thể của sự thay đổi này. Và nếu những người bây giờ đang ở trong cách suy nghĩ trước đây của ông, sẽ với sự nghiêm túc, khiêm nhường, bình tĩnh, siêng năng, và vô tư đúng đắn, tra cứu Kinh Thánh, và xem xét những lập luận của ông rút ra từ chúng, ngước lên Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và đầu phục tâm trí mình hoàn toàn cho Ngài, họ có thể hoặc thấy và nhượng bộ những sự thuyết phục, và tìm thấy lý do để thay đổi phán đoán của họ nữa, hoặc ít nhất sẽ tiếp tục tình cảm anh em đối với tác giả xứng đáng, và những người khác có cùng cảm nghĩ với ông. Chúng tôi hết lòng cầu nguyện rằng tác giả đáng kính và đoàn chiên của ông trong một thời gian dài sẽ hạnh phúc cùng nhau; rằng tình yêu và sự dịu dàng thân mật của họ đối với nhau sẽ tiếp tục và hoạt động trong những sự nhượng bộ và nhẫn nhịn lẫn nhau và hợp pháp dưới những cảm nghĩ khác nhau trong những chi tiết này; rằng mỗi người sẽ cởi mở với ánh sáng, và đề phòng mọi thành kiến, vội vàng, và đam mê; rằng họ sẽ rất cảnh giác chống lại những mưu kế của Sa-tan để chia rẽ hoặc làm họ xa cách; rằng họ sẽ học những điều làm cho hòa bình và gây dựng.—Và Đức Chúa Trời của ánh sáng, tình yêu thương, và bình an, sẽ tiếp tục ở với họ. THOMAS PRINCE. JOHN WEBB. THOMAS FOXCROFT. Boston, . M. BYLES ngày 11 tháng 8, 1746. Quảng cáo cho ấn bản Edinburgh. QUẢNG CÁO CHO ẤN BẢN EDINBURGH. Một tường thuật về những giao dịch mà Luận Văn sau đề cập, có thể được đọc trong ghi chép về Đời Sống của Tác giả, được in nguyên thủy tại Boston, New England, vào năm 1765, và gần đây được in lại tại Glasgow. Những tác phẩm của Tác giả nay đã rất được biết đến ở đất nước này. Thế gian, người ta lo ngại, nợ một nghĩa vụ không nhỏ đối với Tiến sĩ John Erskine, một trong các mục sư của thành phố này, người đầu tiên giới thiệu chúng cho sự quen biết của họ. Có rất ít người chú ý đến những chủ đề mà Tổng thống Edwards đã viết sẽ không thừa nhận rằng, ông đã rọi nhiều ánh sáng lên chúng. Và không gì sẽ ngăn cản các Cơ Đốc nhân coi Luận Văn hiện tại là một trong những phần có năng lực và thú vị nhất trong các tác phẩm của ông, ngoài thành kiến và sự thờ ơ về chủ đề của nó. Ý kiến của chính ông về nó có thể được thấy trong Lời Nói Đầu của ông. Ở đó sẽ thấy, nếu người ta thậm chí không chú ý đến bằng chứng nội tại của nó, rằng nó đã kêu gọi toàn bộ khả năng của ông, và là trái của sự lệ thuộc vào Cha của ánh sáng để được chỉ dạy và bảo vệ khỏi lỗi lầm. Toàn bộ các tác phẩm của ông nay được in lại ở Britain, ngoại trừ chỉ Biện Hộ của ông cho Luận Văn này, chống lại Những Phản Đối của ông Solomon Williams. Nếu tác phẩm hiện tại, vốn cực kỳ hiếm, nhận được sự khích lệ, nhà xuất bản dự định cũng sẽ in nó. Edinburgh, ngày 15 tháng 5, 1790. MỘT TRA VẤN KHIÊM NHƯỜNG, v.v. PHẦN I. Câu hỏi được nêu và giải thích. PHẦN I. câu hỏi được nêu và giải thích. Câu hỏi chính tôi muốn xem xét, và về phía phủ định của nó tôi muốn đưa ra một số lập luận trong bài luận sau là thế này; Liệu, theo các quy tắc của Đấng Christ, có bất kỳ ai nên được chấp nhận vào sự hiệp thông và những đặc quyền của các thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ trong vị trí hoàn toàn, ngoài những người trong sự xưng nhận, và trong mắt phán đoán Cơ Đốc của Hội Thánh, là những người tin kính hoặc ân điển hay không? Khi tôi nói về các thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, trong vị trí hoàn toàn, tôi muốn được hiểu về những người được nhận làm những đối tượng trực tiếp thích hợp của tất cả những đặc quyền bên ngoài Đấng Christ đã chỉ định cho các thành viên thông thường của Hội Thánh Ngài. Tôi nói các thành viên thông thường, để phân biệt với bất kỳ đặc quyền và danh dự đặc biệt nào của các viên chức và người cai trị Hội Thánh. Tất cả đều thừa nhận, có một số người ở một phương diện nào đó trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là những người không phải là thành viên trong vị trí hoàn toàn, theo nghĩa đã giải thích. Tất cả những người thừa nhận phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, đều thừa nhận trẻ sơ sinh, là những đối tượng thích hợp của phép báp-têm, và được làm báp-têm, ở một mức độ nào đó là thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc; tuy vậy không ai cho rằng chúng là thành viên trong vị trí như vậy để là những đối tượng trực tiếp thích hợp của tất cả các thánh lễ và đặc quyền của giáo hội: mà một số tư cách thêm nữa là cần thiết để đạt được điều này, phải đạt được, hoặc theo tiến trình tự nhiên, hoặc bằng giáo dục, hoặc bằng ân điển thiêng liêng. Và một số người được làm báp-têm khi còn sơ sinh, ngay cả sau khi họ trưởng thành, vẫn có thể trong một thời gian thiếu một vị trí như đã nói; thiếu kiến thức đủ, và có lẽ một số tư cách khác, qua sự lơ là của cha mẹ, hoặc sự lơ là của chính họ, hoặc cách khác; hoặc bởi vì họ đã cẩu thả bỏ qua việc tự trang bị cho các đặc quyền của giáo hội bằng cách công khai xưng nhận đức tin Cơ Đốc, hoặc thừa nhận giao ước Cơ Đốc, hoặc không tự trình diện làm ứng viên cho những đặc quyền này; và tuy vậy không bị đuổi ra khỏi Hội Thánh, hoặc ngừng ở bất kỳ phương diện nào là thành viên của nó: điều này, tôi cho rằng, cũng sẽ được thừa nhận nói chung. Một điều chủ yếu dự định trong câu hỏi trên là, liệu có bất kỳ người trưởng thành nào ngoài những người trong sự xưng nhận và vẻ ngoài được ban cho ân điển hoặc sự tin kính Cơ Đốc, nên được chấp nhận vào các thánh lễ Cơ Đốc hay không. Đặc biệt, liệu họ có nên được chấp nhận vào Tiệc Thánh của Chúa hay không; và, nếu họ là những người không được làm báp-têm khi còn sơ sinh, có nên được chấp nhận vào phép báp-têm hay không. Người trưởng thành có những tư cách buộc những người khác phải nhận họ làm những đối tượng trực tiếp thích hợp của các thánh lễ Cơ Đốc, là một điều chính dự định trong câu hỏi, bằng việc là những người nên được chấp nhận vào sự hiệp thông và những đặc quyền của các thành viên của Hội Thánh hữu hình, trong vị trí hoàn toàn. Có nhiều người trưởng thành theo sự cho phép của tất cả ở một số phương diện trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là những người không phải là thành viên trong vị trí tốt, ở phương diện này. Có nhiều người, chẳng hạn, hiện không có những tư cách thích hợp để giới thiệu họ cho Tiệc Thánh của Chúa: có nhiều người tai tiếng, đang bị đình chỉ. Ông Stoddard đáng kính quá cố, và nhiều nhà thần học vĩ đại khác, cho rằng, ngay cả những người bị dứt phép thông công vẫn là thành viên của Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và một số người cho rằng, những người thờ Ba-anh ở Y-sơ-ra-ên, ngay cả những người được nuôi dưỡng như vậy từ thời sơ sinh, vẫn là thành viên của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và rất nhiều nhà thần học Tin Lành cho rằng, các thành viên của Hội Thánh Rome, dù họ được nuôi dưỡng và sống liên tục trong sự thờ thần tượng thô thiển, và vô số lỗi lầm và mê tín có xu hướng hoàn toàn làm vô hiệu Phúc Âm của Đấng Christ, vẫn ở trong Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ: tuy vậy, tôi cho rằng, không nhà thần học chính thống nào sẽ giữ họ là đủ tư cách đúng và đều đặn cho Tiệc Thánh của Chúa. Do đó cần thiết, trong câu hỏi trước chúng ta, phải phân biệt giữa các thành viên của Hội Thánh hữu hình nói chung, và các thành viên trong vị trí hoàn toàn. Cũng cần thiết, phải phân biệt như vậy trong câu hỏi, để tránh kéo dài bài luận này quá mức, với những câu hỏi và tranh luận không cần thiết về tình trạng của trẻ sơ sinh đã được làm báp-têm; điều đó không cần thiết cho mục đích hiện tại của tôi. Dù tôi không nghi ngờ gì về giáo lý báp-têm cho trẻ sơ sinh; tuy vậy cách Đức Chúa Trời đối xử với những trẻ sơ sinh như vậy được dâng hiến đều đặn cho Ngài trong phép báp-têm, là một vấn đề dễ gây ra những tranh chấp lớn và nhiều tranh cãi, và sẽ đòi hỏi một luận văn lớn tự nó để làm rõ; điều mà, vì nó sẽ mở rộng bài luận này vượt quá mọi giới hạn, nên dường như không cần thiết để xác định rõ ràng câu hỏi hiện tại. Sự bày tỏ của lời Đức Chúa Trời rõ ràng và trực tiếp hơn nhiều về những người trưởng thành, là những người tự hành động trong các vấn đề tôn giáo, hơn là về trẻ sơ sinh. Kinh Thánh được viết vì những người trưởng thành, hoặc những người có khả năng biết những gì được viết. Chính những người như vậy sứ đồ nói trong các Thư Tín, và chỉ những người như vậy Đức Chúa Trời nói trong suốt lời Ngài; và Kinh Thánh đặc biệt nói vì những người này, và về những người mà chúng nói đến. Và do đó nếu lời của Đức Chúa Trời cho chúng ta đủ ánh sáng về những người được nói đến trong câu hỏi, như tôi đã nêu nó, để xác định rõ ràng vấn đề liên quan đến họ, chúng ta không cần chờ cho đến khi chúng ta thấy mọi nghi ngờ và tranh cãi về trẻ sơ sinh đã được làm báp-têm được làm rõ và giải quyết, trước khi chúng ta đưa ra một phán đoán liên quan đến điểm đang bàn. Những tên gọi, phẩm cách, và mô tả, mà chúng ta thấy được ban cho trong Kinh Thánh cho các Cơ Đốc nhân hữu hình, và cho Hội Thánh hữu hình, chủ yếu là với cái nhìn đến Hội Thánh của Đấng Christ trong trạng thái trưởng thành và vị trí thích hợp của nó. Nếu ai đó sắp mô tả loại chim gọi là chim bồ câu, điều thích hợp nhất là mô tả những con bồ câu trưởng thành, chứ không phải những con non trong trứng hoặc tổ, không cánh hoặc lông. Vậy nếu ai đó mô tả một cây chà là hoặc cây ô-liu bằng hình dạng và vẻ ngoài hữu hình của chúng, người ta sẽ cho rằng họ mô tả những cây thuộc loại này trong trạng thái tự nhiên và thích hợp của chúng; chứ không phải khi vừa nhú khỏi mặt đất, hoặc bị sét đánh hoặc bị thổi ngã. Và do đó tôi muốn thông báo ở đây, một lần cho tất cả, rằng khi trong bài luận tiếp theo tôi dùng những cụm từ như các thánh đồ hữu hình, các thành viên của Hội Thánh hữu hình, v.v. tôi, phần lớn, có ý những người trưởng thành và trong vị trí tốt. Câu hỏi không phải là, liệu Đấng Christ đã biến ân điển biến cải hoặc chính sự tin kính thành điều kiện hoặc quy tắc cho dân Ngài chấp nhận bất kỳ ai vào những đặc quyền của các thành viên trong sự hiệp thông đầy đủ với họ hay không. Không có một tư cách nào của tâm trí mà Đấng Christ đã đúng ra biến thành điều kiện của điều này; thậm chí không đến mức một niềm tin thông thường rằng Giê-xu là Đấng Mê-si, hoặc một niềm tin về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời. Chính sự xưng nhận đáng tin và sự hữu hình của những điều này, là quy tắc của Hội Thánh trong trường hợp này. Sự tin kính hoặc thánh khiết Cơ Đốc có thể là một tư cách cần thiết để hiệp thông trong các thánh lễ Cơ Đốc, đúng theo cùng một cách như một niềm tin rằng Giê-xu là Đấng Mê-si, và Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, là những tư cách cần thiết; và theo cùng một cách như một loại ăn năn nào đó là một tư cách nơi một người đã bị đình chỉ vì tai tiếng thô thiển, để người ấy đến lại Tiệc Thánh của Chúa; và tuy vậy chính sự thánh khiết không đúng là quy tắc cho việc làm của Hội Thánh, theo cùng một cách như một niềm tin và sự ăn năn như vậy, như tôi đã đề cập, không phải là quy tắc của họ. Đó là một sự hữu hình đối với mắt của một phán đoán Cơ Đốc, là quy tắc cho việc làm của Hội Thánh trong mỗi trường hợp này.–Có hai sự phân biệt phải được quan sát ở đây. Như, 1. Chúng ta phải phân biệt giữa những tư cách cần thiết để cho một người một quyền đối với các đặc quyền của giáo hội in foro ecclesiæ, hoặc một quyền được Hội Thánh chấp nhận vào những đặc quyền đó; và những tư cách là một nền tảng thích hợp và tốt cho hành vi của chính một người trong việc đến và tự trình diện làm ứng viên để được chấp nhận trực tiếp vào những đặc quyền này. Có một sự khác biệt giữa những điều này. Vậy, chẳng hạn, một sự xưng nhận về niềm tin về một trạng thái tương lai và về tôn giáo được bày tỏ, và một số điều khác là bên trong và ngoài tầm nhìn, và một sự hữu hình của những điều này đối với mắt của một phán đoán Cơ Đốc, là tất cả liên quan đến những điều này, điều cần thiết để cho một người một quyền in foro ecclesiæ, hoặc trước Hội Thánh; nhưng chính sự tồn tại thật của những điều này, là điều đặt một nền tảng thích hợp và tốt cho việc người ấy làm sự xưng nhận này, và từ đó đòi hỏi những đặc quyền này. Không ai sẽ cho rằng, người ấy có nền tảng tốt và thích hợp cho một hành vi như vậy, người không tin một thế gian khác, cũng không tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Và sau đó, 2. Chúng ta phải phân biệt giữa điều trực tiếp tiếp theo đem lại một nghĩa vụ trên lương tâm của một người để tìm kiếm sự chấp nhận vào một thánh lễ Cơ Đốc, và điều là một nền tảng tốt cho mệnh lệnh của một lương tâm được soi sáng và được thông tin tốt, và do đó đúng ra là một nền tảng vững chắc của một quyền nơi người ấy để hành động như vậy. Chắc chắn sự phân biệt này thật sự diễn ra giữa loài người trong vô số trường hợp. Những mệnh lệnh của lương tâm con người là điều đưa họ dưới một nghĩa vụ trực tiếp nhất để hành động; nhưng chính điều là một nền tảng tốt cho một mệnh lệnh như vậy của một lương tâm được soi sáng, điều đó duy nhất là một nền tảng vững chắc của một quyền nơi người ấy để hành động như vậy. Tin giáo lý Ba Ngôi với cả tấm lòng, theo một nghĩa nào đó, (chúng ta giả sử một nghĩa đạo đức,) là một điều cần thiết để một người có một nền tảng vững chắc của một quyền nơi người ấy để đi và đòi hỏi phép báp-têm nhân danh Ba Ngôi; nhưng phán đoán tốt nhất hoặc mệnh lệnh của lương tâm người ấy, về việc người ấy tin giáo lý này với sự chân thành này, hoặc với cả tấm lòng mình, có thể đủ để đem lại một nghĩa vụ trên lương tâm người ấy. Lại nữa, khi một kẻ phạm lỗi đã bị kết án về tai tiếng, đó là sự ăn năn theo một phương diện nào đó chân thành, (một sự chân thành đạo đức nào đó,) là một nền tảng thích hợp của một quyền nơi người ấy để tự trình diện để được tha thứ và phục hồi; nhưng đó là mệnh lệnh của lương tâm người ấy hoặc phán đoán tốt nhất của người ấy về sự chân thành của mình, là điều trực tiếp buộc người ấy phải tự trình diện. Chính sự ăn năn, là tư cách thích hợp nền tảng của quyền của người ấy, và không có nó người ấy không thể có một quyền thích hợp; vì dù người ấy có thể bị lừa dối, và nghĩ mình có sự ăn năn thật khi người ấy không có, tuy vậy người ấy không đúng có một quyền bị lừa dối; và có lẽ sự lừa dối trong những trường hợp như vậy luôn do một điều gì đáng trách, hoặc ảnh hưởng của một nguyên tắc bại hoại nào đó: nhưng tuy vậy phán đoán tốt nhất của người ấy đưa người ấy dưới nghĩa vụ. Theo cùng một cách, và không khác, tôi cho rằng chính ân điển Cơ Đốc là một tư cách cần thiết để có một nền tảng vững chắc thích hợp của một quyền nơi một người để đến với các thánh lễ Cơ Đốc. Nhưng về điều này tôi có thể nói thêm khi tôi đến trả lời những phản đối. Khi tôi nói, trong câu hỏi, về việc tin kính hoặc ân điển trong mắt của một phán đoán Cơ Đốc, bởi phán đoán Cơ Đốc tôi có ý một điều gì xa hơn một loại từ thiện chỉ phủ định, hàm ý rằng chúng ta không chỉ trích và kết án một người, bởi vì chúng ta không biết nhưng người ấy có thể tin kính, và do đó không tiến hành trên cơ sở của một sự chỉ trích hoặc phán đoán như vậy trong cách đối xử của chúng ta với người ấy: như chúng ta sẽ tử tế tiếp đãi một người lạ, không biết nhưng khi làm như vậy chúng ta tiếp đãi một thiên sứ hoặc thánh đồ quý báu của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi có ý một phán đoán tích cực, dựa trên một vẻ ngoài tích cực nào đó, hoặc hữu hình, một số biểu hiện bên ngoài thường làm cho điều đó có khả năng. Có một sự khác biệt giữa việc treo phán đoán của chúng ta, hoặc không kết án, hoặc có một hy vọng nào đó rằng có thể điều đó có thể đúng, và từ đó hy vọng điều tốt nhất; và một phán đoán tích cực có lợi cho một người. Vì có một hy vọng nào đó, chỉ hàm ý rằng một người không hoàn toàn tuyệt vọng về một điều, dù ý kiến chiếm ưu thế của người ấy có thể khác, hoặc người ấy có thể treo ý kiến của mình. Dù chúng ta không thể biết một người tin rằng Giê-xu là Đấng Mê-si, tuy vậy chúng ta mong đợi một biểu hiện hoặc sự hữu hình tích cực nào đó về nó, để là một nền tảng cho phán đoán từ thiện của chúng ta: vậy tôi cho rằng trường hợp ở đây cũng vậy. Khi tôi nói về phán đoán Cơ Đốc, tôi có ý một phán đoán trong đó con người đúng ra thực hành lý trí, và có lý trí của họ dưới ảnh hưởng đúng đắn của tình yêu thương và những nguyên tắc Cơ Đốc khác; là những điều không làm mù lý trí, mà điều chỉnh những thực hành của nó; không trái với lý trí, dù chúng rất trái với sự chỉ trích, hoặc sự khắt khe và cứng nhắc vô lý. Tôi nói trong mắt phán đoán Cơ Đốc của Hội Thánh, bởi vì đó đúng là một sự hữu hình đối với mắt của lòng từ thiện công cộng, chứ không phải của một phán đoán riêng tư, cho một người một quyền được nhận làm một thánh đồ hữu hình bởi công chúng. Nếu bất kỳ ai được biết là những người có phẩm cách trung thực, và dường như có sự hiểu biết tốt về những giáo lý của Cơ Đốc giáo, và đặc biệt những giáo lý dạy điều kiện lớn của sự cứu rỗi, và bản chất của tôn giáo cứu rỗi thật, và công khai và nghiêm túc xưng nhận những điều lớn lao và chính yếu mà cốt yếu của tôn giáo thật hoặc sự tin kính tồn tại trong đó, và cách ăn ở của họ phù hợp; điều này chính đáng giới thiệu họ cho ý kiến tốt của công chúng, bất kể những nghi ngờ và sợ hãi bất kỳ người cụ thể nào, hoặc mục sư, hoặc một người khác nào đó, có thể có, từ những gì người ấy cụ thể đã quan sát, có lẽ từ cách người ấy diễn đạt trong việc kể lại những kinh nghiệm của mình, hoặc một sự tối tăm trong thứ tự và phương pháp của những kinh nghiệm của mình, v.v. Mục sư trong việc nhận người ấy vào sự hiệp thông của Hội Thánh, phải hành động như một viên chức công cộng, và thay mặt cho xã hội công cộng, chứ không chỉ cho chính mình, và do đó phải được chi phối, trong hành động, bởi một sự hữu hình thích hợp của sự tin kính trong mắt công chúng. Không phải ý định của tôi, trong việc giữ phía phủ định của câu hỏi trên, để khẳng định rằng, tất cả những người được chấp nhận đều đặn làm thành viên của Hội Thánh hữu hình trong vị trí hoàn toàn, phải được tin là những người tin kính hoặc ân điển, khi được xét tập thể, hoặc xét gộp, bởi phán đoán của bất kỳ người hoặc xã hội nào. Điều này có thể không đúng, và tuy vậy mỗi người xét riêng lẻ có thể hữu hình là một người ân điển đối với mắt phán đoán của các Cơ Đốc nhân nói chung. Hai điều này không giống nhau, mà rất khác nhau; và điều sau có thể đúng, và tuy vậy không phải điều trước. Nếu chúng ta biết nhiều như vậy về một ngàn người lần lượt, và từ những gì chúng ta quan sát ở họ sẽ có một ý kiến chiếm ưu thế về mỗi người trong họ, xét riêng lẻ, rằng họ thật sự tin kính, và nghĩ phán đoán chúng ta đã đưa ra, khi chúng ta xem xét mỗi phán đoán riêng biệt, là đúng; nó sẽ không theo sau, khi chúng ta xem xét toàn thể nhóm tập thể, rằng chúng ta sẽ có một ý kiến cao như vậy về phán đoán của chính mình, đến nỗi nghĩ có khả năng, không có một phán đoán sai lầm nào trong toàn bộ một ngàn người. Tất cả chúng ta đều có vô số phán đoán về điều này hay điều kia, về những việc tôn giáo, đạo đức, thế tục, và triết học, về những vấn đề quá khứ, hiện tại, và tương lai, những báo cáo, sự kiện, con người, sự vật, v.v. Và về tất cả hàng ngàn mệnh lệnh phán đoán mà chúng ta có, chúng ta nghĩ mỗi một cái là đúng, xét riêng lẻ; vì nếu có bất kỳ cái nào chúng ta nghĩ là sai, nó sẽ không phải là phán đoán của chúng ta; và tuy vậy không có người nào, trừ khi người ấy ngu ngốc một cách ngu xuẩn, khi xét tất cả gộp lại, sẽ nói người ấy nghĩ rằng mọi ý kiến người ấy có, về mọi người và mọi vật, quan trọng và tầm thường, là đúng, mà không có lỗi nhỏ nhất. Nhưng để minh họa rõ ràng hơn vấn đề này, khi nó liên quan đến sự hữu hình, hoặc những vẻ ngoài có khả năng của sự thánh khiết nơi những người xưng nhận: giả sử qua kinh nghiệm người ta đã thấy về đá quý, rằng những dấu hiệu bên ngoài như vậy và như vậy là những dấu hiệu có khả năng của một viên kim cương; và giả sử, bằng cách tập hợp một số lượng lớn các thí nghiệm, khả năng là mười trên một, rằng, tính lần này với lần khác, một trong mười viên đá có những dấu hiệu này (và không có dấu hiệu hữu hình nào ngược lại) hóa ra không phải là một viên kim cương thật. Vậy nó sẽ theo sau rằng, khi tôi tìm thấy một viên đá cụ thể với những dấu hiệu này, và không có gì ngược lại, có một khả năng mười trên một, về viên đá đó, rằng nó là một viên kim cương; và cũng vậy về mỗi viên đá tôi tìm thấy với những dấu hiệu này: nhưng nếu chúng ta lấy mười viên này cùng nhau, có khả năng như không, rằng một trong mười viên là giả; bởi vì, nếu nó không có khả năng như không, rằng một trên mười là giả, hoặc nếu tính mười này với mười khác, không có một trong mười là giả, thì khả năng của những viên, có những dấu hiệu này, là kim cương thật, sẽ hơn mười trên một, trái với giả thiết; bởi vì đó là điều chúng ta có ý bởi một khả năng mười trên một, rằng chúng không giả, viz. rằng tính mười này với mười khác sẽ có một viên đá giả giữa chúng, và không hơn. Do đó nếu chúng ta lấy một trăm viên đá như vậy cùng nhau, khả năng sẽ đúng là mười trên một, rằng có một viên giả giữa chúng; và có khả năng như không rằng có mười viên giả trong toàn bộ một trăm viên. Và khả năng của các cá thể phải lớn hơn nhiều so với mười trên một, thậm chí một khả năng hơn một trăm trên một để nó làm cho có khả năng rằng mọi viên đều thật. Đó là một chứng minh toán học dễ dàng. Do đó phía phủ định của câu hỏi trên hoàn toàn không hàm ý một sự giả vờ về bất kỳ kế hoạch nào, sẽ hiệu quả để giữ mọi kẻ giả hình ra khỏi Hội Thánh, và để thiết lập theo nghĩa đó một Hội Thánh trong sạch. Khi nói rằng, những người được chấp nhận, v.v. phải trong sự xưng nhận là những người tin kính hoặc ân điển; không có ý rằng, họ chỉ nên xưng nhận hoặc nói rằng họ đã được biến cải hoặc là những người ân điển, rằng họ biết như vậy, hoặc nghĩ như vậy; mà rằng họ xưng nhận những điều lớn lao mà sự tin kính Cơ Đốc tồn tại trong đó, viz. một sự tôn trọng tối cao đối với Đức Chúa Trời, đức tin nơi Đấng Christ, v.v. Thật vậy điều cần thiết, vì con người muốn giữ một lương tâm tốt, là họ nên nghĩ rằng những điều này ở trong họ, mà họ xưng nhận là ở trong họ; nếu không họ có tội về sự gian ác khủng khiếp của việc cố ý làm một sự xưng nhận dối trá. Do đó người ta cho rằng điều cần thiết, để con người đến cách đều đặn và với một lương tâm tốt vào sự hiệp thông với Hội Thánh của Đấng Christ trong các thánh lễ Cơ Đốc, là chính họ nên cho rằng những điều thiết yếu, thuộc về sự tin kính Cơ Đốc, ở trong họ. Không thuộc về câu hỏi hiện tại, để xem xét và xác định bản chất của sự tin kính Cơ Đốc là gì, hoặc nó tồn tại trong điều gì: câu hỏi này có thể được xác định đúng, và sự xác định được chứng minh, mà không đi vào bất kỳ tranh cãi nào về bản chất của sự biến cải, v.v. Cũng không phải việc khẳng định phía phủ định của câu hỏi xác định bất kỳ điều gì sự xưng nhận về sự tin kính phải cụ thể đến đâu, mà chỉ rằng những điều thiết yếu hơn, thuộc về nó, phải được xưng nhận. Cũng không được xác định, nhưng rằng những sự xưng nhận công khai được thực hiện nhân dịp người ta được chấp nhận vào Tiệc Thánh của Chúa, trong một số Hội Thánh của chúng ta, là những người vẫn theo nguyên tắc đó, rằng người ta không cần tự coi mình thật sự ân điển để đến cách có lương tâm và thích hợp với Tiệc Thánh của Chúa; tôi nói, không được xác định nhưng rằng một số trong những sự xưng nhận này là đủ, nếu những người thực hiện chúng được dạy dùng những từ, và những người khác hiểu chúng, theo không nghĩa nào khác ngoài nghĩa thích hợp của chúng, và nguyên tắc và phong tục đã không thiết lập một nghĩa rất khác với nó, hoặc có lẽ một cách dùng những từ mà không có bất kỳ nghĩa xác định rõ ràng và riêng biệt nào. PHẦN II. Những lý do cho phía phủ định của câu hỏi. PHẦN II. những lý do cho phía phủ định của câu hỏi trên. Sau khi đã giải thích như vậy điều tôi có ý, khi tôi nói rằng, Không ai nên được chấp nhận vào sự hiệp thông và những đặc quyền của các thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ trong vị trí hoàn toàn, ngoài những người trong sự xưng nhận, và trong mắt phán đoán Cơ Đốc của Hội Thánh, là những người tin kính hoặc ân điển: bây giờ tôi tiếp tục quan sát một số điều có thể có xu hướng chứng minh sự thật của vị trí này. PHẦN I. Các thành viên Hội Thánh nên là các thánh đồ hữu hình. PHẦN. I. Không ai nên được chấp nhận làm thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ ngoài các thánh đồ hữu hình và xưng nhận. Tôi bắt đầu bằng cách quan sát, tôi nghĩ điều đó vừa rõ ràng qua lời của Đức Chúa Trời, và cũng được thừa nhận từ mọi phía, rằng không ai nên được chấp nhận làm thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ ngoài các thánh đồ hữu hình và xưng nhận, hoặc các Cơ Đốc nhân hữu hình và xưng nhận.—Chúng ta thấy từ thánh đồ, khi áp dụng cho con người, được dùng theo hai cách trong Tân Ước. Từ trong một số nơi được dùng như vậy để có ý những người là thánh đồ thật, là những người đã được biến cải, và thật sự là những người ân điển; như 1 Cô-rinh-tô vi. 2. “Các ngươi không biết rằng các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao?” Ê-phê-sô i. 18. “Sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ.” Ê-phê-sô iii. 17, 18. “Để Đấng Christ có thể ngự trong lòng các ngươi bởi đức tin, để các ngươi được đâm rễ và lập nền trong tình yêu thương, có thể hiểu được cùng với mọi thánh đồ, chiều rộng là gì,” v.v. 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 10. . “Khi Ngài sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được chiêm ngưỡng trong tất cả những người tin.” Vậy Khải Huyền v. 8; viii. 4; xi. 18; xiii. 10; xiv. 12; xix. 8. . Ở những nơi khác từ được dùng như vậy để có liên quan không chỉ đến các thánh đồ thật, mà đến những người là thánh đồ trong sự hữu hình, vẻ ngoài, và sự xưng nhận; và do đó bên ngoài, về những gì liên quan đến sự chấp nhận của họ giữa con người và cách đối xử và đặc quyền bên ngoài của họ, thuộc về nhóm các thánh đồ. Vậy từ được dùng ở rất nhiều nơi, mà không cần đề cập, vì mọi người đều thừa nhận nó. Theo cùng một cách chúng ta thấy từ Cơ Đốc nhân được dùng theo hai cách: từ được dùng để diễn đạt cùng một điều như ” một người công chính sẽ được cứu,” 1 Phi-e-rơ iv. 16-18. Ở nơi khác nó được dùng như vậy để bao gồm tất cả những người là Cơ Đốc nhân bởi sự xưng nhận và vẻ ngoài bên ngoài; Công Vụ xi. 26. . Vậy có một cách dùng hai mặt của từ môn đồ trong Tân Ước. Có những môn đồ trên danh nghĩa, sự xưng nhận, và vẻ ngoài; và có những người Đấng Christ gọi là môn đồ thật, Giăng viii. 30, 31. —Từ KHÔNG PHẢI LÀ TIẾNG ANH thật sự. Cách diễn đạt rõ ràng cho thấy sự phân biệt này về môn đồ thật hoặc thật sự, và những người giống như vậy trong sự giả vờ và vẻ ngoài. Xem cũng Lu-ca xiv. 25-27. . và Giăng xv. 8. . Cùng một sự phân biệt được chỉ ra, trong Tân Ước, bởi những người sống, đang sống lại từ kẻ chết, và đã sống lại với Đấng Christ, ( 2 Cô-rinh-tô iv. 11. . Rô-ma vi. 11. . và nơi khác,) và những người có một danh tiếng để sống, chỉ có một sự giả vờ và vẻ ngoài của sự sống. Và sự phân biệt của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ thành hai loại này, được chỉ ra rõ ràng qua sự tăng trưởng của đất tốt, và đất đá và đất gai góc, là những đất có cùng vẻ ngoài và biểu hiện như đất kia, cho đến khi nó héo đi; và cũng bởi hai loại trinh nữ, Ma-thi-ơ xxv. . là những người cả hai đều có một biểu hiện, sự xưng nhận, và sự hữu hình của cùng một điều. Bởi những điều này, và nhiều điều khác có thể được quan sát, thấy rằng, sự phân biệt về các thánh đồ thật và hữu hình hoặc xưng nhận là theo Kinh Thánh, và rằng Hội Thánh hữu hình được tạo thành từ hai loại này, và rằng không ai theo Kinh Thánh được chấp nhận vào Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, ngoài những người là các thánh đồ hoặc Cơ Đốc nhân hữu hình và xưng nhận. Và điều đó càng không cần thiết để nhấn mạnh lâu hơn về nó, bởi vì nó không phải là một điều gây tranh cãi; theo như sự đọc ít ỏi của tôi sẽ cho tôi biết, nó được thừa nhận bởi tất cả người Tin Lành. Chắc chắn, nhà thần học xuất sắc nhất ở New England đã xuất hiện để duy trì Tiệc Thánh của Chúa đúng là một thánh lễ biến cải, đã rất đầy đủ trong đó. Trong Appeal to the Learned của ông, trong trang tựa, và trong suốt Luận Văn, ông cho rằng tất cả những người đến Tiệc Thánh của Chúa, phải là các thánh đồ hữu hình, và đôi khi nói về họ như các thánh đồ xưng nhận, trang 85, 86: và cho rằng điều cần thiết để họ được chấp nhận vào sự hiệp thông của bàn của Chúa, là họ thực hiện một sự xưng nhận công khai cá nhân về đức tin và sự ăn năn của họ làm thỏa mãn Hội Thánh một cách chính đáng, trang 93, 94. Trong những điều này toàn bộ vị trí tôi muốn chứng minh về thực chất đã được thừa nhận. Nếu được cho phép (như được cho phép từ mọi phía) rằng không ai nên được chấp nhận vào sự hiệp thông của Hội Thánh hữu hình Cơ Đốc, ngoài các thánh đồ hữu hình và xưng nhận của các Cơ Đốc nhân, nếu những từ này được dùng theo bất kỳ tính thích hợp nào của lời nói, hoặc theo bất kỳ sự phù hợp nào với những trình bày của Kinh Thánh, toàn bộ điều tôi đã đặt ra hoặc được hàm ý hoặc chắc chắn sẽ theo sau. Như các thánh đồ thật giống như những người biến cải thật, hoặc những người thật sự ân điển, vậy các thánh đồ hữu hình giống như những người biến cải hữu hình, hoặc những người hữu hình được biến cải và là những người ân điển. Sự hữu hình giống như sự biểu hiện hoặc vẻ ngoài đối với cái nhìn và sự lĩnh hội của chúng ta. Và do đó là một người ân điển hữu hình, giống như là một người thật sự ân điển đối với cái nhìn, sự lĩnh hội, hoặc sự đánh giá của chúng ta. Sự phân biệt về thật và hữu hình không chỉ diễn ra liên quan đến tư cách thánh đồ hoặc sự thánh khiết, mà liên quan đến vô số điều khác. Có sự thật hữu hình và thật, sự trung thực hữu hình và thật, tiền hữu hình và thật, vàng hữu hình và thật, kim cương hữu hình và thật, v.v. v.v. Hữu hình và thật là những từ đứng liên quan với nhau, như những từ thật và dường như, hoặc đúng và rõ ràng. Một số người dường như nói về sự hữu hình liên quan đến tư cách thánh đồ hoặc sự thánh khiết, như thể nó không có liên quan gì đến thực tại, hoặc như thể nó là một thực tại riêng biệt tự nó; như thể bởi các thánh đồ hữu hình không có ý những người theo vẻ ngoài là các thánh đồ thật hoặc môn đồ thật, mà đúng là một loại thánh đồ riêng biệt, điều là một sự vô lý. Có một sự phân biệt giữa tiền thật và tiền hữu hình, bởi vì tất cả những gì được coi là tiền và lưu hành như tiền không phải là tiền thật, mà một số là giả và làm giả. Bởi tiền hữu hình, không có ý điều được lấy và lưu hành cho một loại khác với tiền thật, mà điều được coi và lấy làm tiền thật, hoặc có vẻ ngoài giới thiệu nó cho phán đoán và sự chấp nhận của con người làm tiền thật; dù con người có thể bị lừa dối, và một số trong đó cuối cùng có thể hóa ra không phải như vậy. Không đúng có hai loại thánh đồ được nói đến trong Kinh Thánh. Dù từ thánh đồ có thể nói thật là được dùng theo hai cách trong Kinh Thánh, hoặc được dùng như vậy để đến hai loại người; tuy vậy từ không đúng có hai nghĩa trong Tân Ước, cũng như từ vàng không có hai nghĩa giữa chúng ta: từ vàng giữa chúng ta được dùng như vậy để mở rộng đến một số loại chất; đúng vậy, nó mở rộng đến vàng thật, và cũng đến điều chỉ dường như là vàng, và được coi là như vậy, và bởi vẻ ngoài hoặc sự hữu hình đó một số điều không thật đạt được tên vàng; nhưng điều này không đúng qua một sự đa dạng trong nghĩa của từ, mà bởi một sự đa dạng trong việc áp dụng nó, qua sự không hoàn hảo của sự phân biệt của chúng ta. Nó không theo sau rằng đúng có hai loại thánh đồ, bởi vì một số người không phải là thánh đồ thật, bởi biểu hiện và vẻ ngoài họ tạo ra đạt được tên thánh đồ, và được coi là như vậy, và những người theo các quy tắc của Kinh Thánh (được thích ứng với trạng thái không hoàn hảo của chúng ta) chúng ta được hướng dẫn để nhận và đối xử như các thánh đồ; cũng như nó không theo sau rằng có hai loại người trung thực, bởi vì một số người không thật sự trung thực, tuy vậy dường như hoặc hữu hình như vậy, đạt được tên người trung thực, và phải được chúng ta đối xử như vậy. Vậy không đúng có hai Hội Thánh riêng biệt của Đấng Christ, một thật, và một hữu hình; dù những người hữu hình hoặc dường như thuộc về Hội Thánh duy nhất của Đấng Christ, nhiều hơn những người thật sự thuộc về Hội Thánh của Ngài; và do đó Hội Thánh hữu hình hoặc dường như có phạm vi lớn hơn Hội Thánh thật. Sự hữu hình là một điều tương đối, và có liên quan đến một con mắt nhìn hoặc ngắm. Sự hữu hình giống như vẻ ngoài hoặc sự trưng bày đối với mắt; và là một thánh đồ hữu hình giống như xuất hiện là một thánh đồ thật trong mắt người ngắm; không phải mắt của Đức Chúa Trời, mà mắt của con người. Các thánh đồ thật hoặc những người biến cải là những người như vậy trong mắt của Đức Chúa Trời; các thánh đồ hữu hình hoặc những người biến cải là những người như vậy trong mắt của con người; không phải mắt thân thể của người ấy, vì như vậy không người nào là một thánh đồ trong mắt của một người hơn là trong mắt của một con thú; mà mắt của tâm trí người ấy, là phán đoán hoặc sự đánh giá của người ấy. Không có sự hữu hình nào của sự thánh khiết trong người xưng nhận sáng nhất đối với mắt của thân thể chúng ta, mà không có sự thực hành của lý trí và phán đoán của tâm trí chúng ta, hơn là có thể có trong một cỗ máy. Nhưng không gì thiếu một khả năng rõ ràng, hoặc một sự trưng bày có khả năng, có thể đạt đến một sự hữu hình đối với mắt của lý trí hoặc phán đoán của con người. Con mắt Đức Chúa Trời đã ban cho con người là mắt của lý trí: và mắt của một Cơ Đốc nhân là lý trí được thánh hóa, được điều chỉnh, và được soi sáng, bởi một nguyên tắc của tình yêu thương Cơ Đốc. Nhưng nó hàm ý một sự mâu thuẫn khi nói rằng, điều đó hữu hình đối với mắt của lý trí, điều không dường như có khả năng đối với lý trí. Và nếu có một người theo nghĩa là một thánh đồ hữu hình, người ấy trong mắt của một phán đoán hợp lý là một thánh đồ thật. Nói một người hữu hình là một thánh đồ, nhưng không hữu hình là một thánh đồ thật, mà chỉ hữu hình là một thánh đồ hữu hình, là một cách nói rất vô lý; nó giống như nói, người ấy theo vẻ ngoài là một thánh đồ xuất hiện; điều về thực chất là không nói gì, và dùng những từ không có nghĩa. Điều phải hữu hình và có khả năng, để có tư cách thánh đồ hữu hình, phải là chính tư cách thánh đồ, hoặc ân điển thật và sự thánh khiết thật; không phải sự hữu hình của tư cách thánh đồ, không phải đạo đức chưa tái sinh, không phải chỉ sự chân thành đạo đức. Giả vờ, hoặc theo bất kỳ phương diện nào trưng bày, sự chân thành đạo đức, không làm gì hữu hình ngoài những gì được giả vờ hoặc trưng bày. Vì một người có hữu hình điều đó, mà nếu người ấy có nó thật sự, và không có gì hơn, sẽ không làm người ấy thành một thánh đồ thật, không phải là hữu hình là một thánh đồ. Ông Stoddard, trong Appeal to the Learned của ông, dường như diễn đạt cùng một quan niệm về sự hữu hình, và sự hữu hình của tư cách thánh đồ cần thiết cho người ta đến Tiệc Thánh của Chúa, mà tôi đã diễn đạt ở đây. Trong trang 10, ông phân biệt giữa việc hữu hình được cắt bì trong lòng, và việc thật sự như vậy; rõ ràng có ý bởi điều sau, sự biến cải cứu rỗi; và ông thừa nhận điều trước, viz. một sự hữu hình của sự cắt bì trong lòng, là cần thiết cho việc đến Tiệc Thánh của Chúa. Vậy theo ông, đó không phải là một sự hữu hình chỉ của sự chân thành đạo đức, mà là một sự hữu hình của sự cắt bì trong lòng, hoặc sự biến cải cứu rỗi, là một điều cần thiết cho việc một người đến bàn của Chúa. Và theo cách nào điều này phải hữu hình, ông chỉ ra ở nơi khác, khi ông thừa nhận rằng, nó phải như vậy đối với một phán đoán của lòng từ thiện; một phán đoán của lòng từ thiện hợp lý. Điều này ông thừa nhận rõ ràng nhiều lần; như trong trang 2, 3, 28, 33, 73, và 95: và có lý do để coi họ như vậy, trang 28. Và về cuối sách của ông, ông tuyên bố mình vững vàng giữ ý nghĩ rằng, điều cần thiết là những người không thực hiện một sự xưng nhận cá nhân và công khai về đức tin và sự ăn năn của họ, làm thỏa mãn Hội Thánh một cách chính đáng, không được chấp nhận vào Tiệc Thánh của Chúa, trang 93, 94. Nhưng ông đã hòa giải những đoạn này với phần còn lại của Luận Văn của ông như thế nào, tôi khiêm tốn nói, tôi phải thú nhận mình không hiểu. Và đặc biệt, tôi không thể thấy chúng phù hợp như thế nào với những gì tác giả đáng kính và luôn được tôn kính này nói, trang 16, trong những lời này; “Thật vậy bởi quy tắc Đức Chúa Trời đã ban cho việc chấp nhận, nếu nó được chú ý cẩn thận, nhiều người chưa biến cải sẽ được chấp nhận hơn người đã biến cải.” Tôi khiêm nhường hỏi, làm thế nào những tư cách hữu hình đó có thể là nền tảng của một phán đoán hợp lý, rằng một người được cắt bì trong lòng, mà tuy vậy, đồng thời, chúng ta nhận thức chúng rất xa khỏi là bất kỳ dấu hiệu có khả năng nào của nó, đến nỗi chúng thường xuyên không có nó hơn là có nó. Vẻ ngoài của điều đó chắc chắn không thể hàm ý một khả năng rõ ràng của một điều khác, mà đồng thời chúng ta nhận thức thường xuyên nhất, và do đó có khả năng nhất, không có điều khác đó. Thật vậy tôi có thể dễ dàng thấy, làm thế nào điều đó có thể dường như hữu hình, và dường như có khả năng, đối với dân của Đức Chúa Trời, bởi vì trạng thái không hoàn hảo và tối tăm họ đang ở, và do đó có thể buộc lòng từ thiện của họ, điều tuy vậy không thật, và điều sẽ không dường như có khả năng chút nào đối với các thiên sứ, là những vị đứng trong một ánh sáng rõ ràng hơn. Và những mức độ ánh sáng khác nhau, mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời đứng trong đó, trong những thời đại khác nhau, có thể tạo ra một sự khác biệt ở phương diện này. Hội Thánh dưới Tân Ước được Đức Chúa Trời ưu ái với một ánh sáng lớn hơn vô cùng trong những điều thiêng liêng, hơn Hội Thánh dưới Cựu Ước, điều đó có thể tạo ra một sự khác biệt nào đó, về loại sự xưng nhận tôn giáo cần thiết, dưới những sự quản trị khác nhau này, để có một sự hữu hình của sự thánh khiết; cũng một sự hữu hình thích hợp có thể thất bại trong số lớn hơn trong một trường hợp phi thường nào đó, và trong những hoàn cảnh miễn trừ. Nhưng làm thế nào những dấu hiệu đó có thể là một nền tảng của một phán đoán hợp lý rằng một điều tồn tại, mà, vào chính thời điểm đó, và dưới mức độ ánh sáng chúng ta khi đó có, chúng ta nhận thức chúng thường thất bại hơn là không, và điều này thường xuyên, tôi thú nhận mình rất không hiểu. Chắc chắn không gì ngoài lý do rõ ràng là nền tảng của một phán đoán hợp lý. Và thật vậy điều không thể trong bản chất của mọi việc, để hình thành một phán đoán, mà vào chính thời điểm đó chúng ta nghĩ là không chỉ không có, mà còn chống lại, khả năng. Nếu nói rằng, dù người ta không xưng nhận điều mà ân điển thánh hóa tồn tại trong đó, tuy vậy vì họ xưng nhận tin những giáo lý của Phúc Âm, là những giáo lý Đức Chúa Trời thường dùng để dẫn đến sự nên thánh, và được gọi là giáo lý theo sự tin kính; và vì chúng ta không thấy gì trong đời sống của họ để khiến chúng ta xác định rằng, chúng đã không có một tác động thích hợp trên lòng họ, chúng ta bị buộc trong lòng từ thiện phải hy vọng rằng, họ là các thánh đồ thật, hoặc những người ân điển, và đối xử với họ theo đó, và từ đó nhận họ vào Hội Thánh Cơ Đốc, và vào những thánh lễ đặc biệt của nó. Tôi trả lời, phản đối này về thực chất cho thấy và thừa nhận chính điều chủ yếu đang tranh cãi. Vì nó cho rằng, một phẩm cách ân điển là điều phải được nhắm đến trong việc chấp nhận người ta vào sự hiệp thông của Hội Thánh; và do đó cần phải có lòng từ thiện này đối với người ta, hoặc một quan niệm thuận lợi như vậy về họ, để chúng ta nhận họ làm những thành viên đủ tư cách thích hợp của xã hội, và những đối tượng đủ tư cách thích hợp của những đặc quyền đặc biệt mà họ được chấp nhận vào. Trong khi đó, giáo lý được dạy là, ân điển thánh hóa không phải là một tư cách cần thiết, và không cần người đó tự mình, hoặc bất kỳ ai khác, tưởng tượng người ấy là một người đủ tư cách như vậy. Lý do được gán là, bởi vì nó không phải là một tư cách cần thiết tự nó; thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa thích hợp như vậy cho những người không đủ tư cách như cho những người đủ tư cách; nó theo ý định của sự thiết lập là một thánh lễ biến cải, và do đó một thánh lễ được dự định cho lợi ích của người chưa biến cải, cũng như của người đã biến cải; ngay cả như việc giảng Phúc Âm. Bây giờ nếu trường hợp là như vậy, tại sao có bất kỳ cuộc nói chuyện nào về việc từ thiện hy vọng họ đã được biến cải, và từ đó chấp nhận họ? Cần gì bất kỳ hy vọng từ thiện nào về một tư cách như vậy, để chấp nhận họ vào một thánh lễ thích hợp như vậy cho những người không có tư cách này, như cho những người có nó? Chúng ta không cần có bất kỳ hy vọng từ thiện nào về bất kỳ tư cách như vậy để chấp nhận một người nghe lời được giảng. Chúng ta cần nhắm đến bất kỳ điều gì ngoài những tư cách thích hợp để làm gì? Và cần gì bất kỳ ý kiến hoặc hy vọng từ thiện nào về bất kỳ điều gì thêm nữa? Một loại niềm tin nào đó, rằng Giê-xu là Đấng Mê-si, là một tư cách thích hợp cần thiết để đến Tiệc Thánh của Chúa; và do đó cần thiết chúng ta phải có một hy vọng từ thiện rằng, những người chúng ta chấp nhận có một niềm tin như vậy; dù không cần thiết chúng ta phải biết nó, vì nó là điều không ai có thể biết về người khác. Nhưng về ân điển hoặc sự tin kính Cơ Đốc, rõ ràng theo sau, trên những nguyên tắc tôi chống lại, rằng không loại hữu hình hoặc vẻ ngoài nào, dù trực tiếp hay gián tiếp, dù ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, không lòng từ thiện hoặc hy vọng về nó, có bất kỳ liên quan gì trong việc chấp nhận vào Tiệc Thánh của Chúa; vì, theo chúng, nó đúng là một thánh lễ biến cải. Sự hữu hình hoặc hy vọng nào về một người đã khỏe mạnh có liên quan gì, trong việc chấp nhận người ấy vào một bệnh viện để dùng những phương tiện được chỉ định để chữa lành người bệnh, và đưa họ đến sức khỏe? Và do đó không cần ở đây tranh cãi về bản chất của sự hữu hình; và mọi lập luận về một sự xưng nhận những giáo lý Cơ Đốc, và một đời sống có trật tự là một nền tảng đủ cho lòng từ thiện công cộng, và một nghĩa vụ trên Hội Thánh để đối xử với họ như các thánh đồ, là hoàn toàn không liên quan và không có mục đích. Vì trên những nguyên tắc tôi chống lại, không cần bất kỳ nền tảng nào để đối xử với họ như các thánh đồ, để chấp nhận họ vào Tiệc Thánh của Chúa, mà chính ý định của nó là biến họ thành các thánh đồ, cũng như không cần một nền tảng nào đó để đối xử với một người bệnh như một người khỏe mạnh, để chấp nhận người ấy vào một bệnh viện. Người ta, bởi giáo lý tôi chống lại, không được dạy tự trình diện làm ứng viên cho sự hiệp thông của Hội Thánh dưới bất kỳ quan niệm nào như vậy, hoặc với bất kỳ sự giả vờ nào như vậy, như việc họ là những người ân điển; và do đó chắc chắn khi những người dạy họ, nhận họ vào thánh lễ, họ không nhận họ dưới bất kỳ quan niệm nào như vậy, cũng không có bất kỳ vẻ ngoài, hy vọng, hoặc ý nghĩ nào về nó, có bất kỳ liên quan gì trong trường hợp. Sứ đồ nói về các thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, như những người đã thực hiện một sự xưng nhận về sự tin kính. 2 Cô-rinh-tô ix. 13. . “Họ vinh hiển Đức Chúa Trời vì sự đầu phục được xưng nhận của các ngươi đối với Phúc Âm của Đấng Christ.” 1 Ti-mô-thê ii. 9, 10. “Theo cùng một cách cũng vậy những phụ nữ trang điểm mình trong trang phục khiêm tốn—không phải với trang phục đắt tiền; mà điều trở nên phụ nữ xưng nhận sự tin kính, với những việc lành.” Sứ đồ đang nói về những phụ nữ là thành viên của Hội Thánh lớn Ê-phê-sô đó, mà Ti-mô-thê hiện tại chăm sóc; và ông nói về họ như cho rằng tất cả họ đều xưng nhận sự tin kính. Bởi sự cho phép của tất cả, sự xưng nhận là một điều thuộc về sự hữu hình của Cơ Đốc giáo hoặc sự thánh khiết, nơi các thành viên của Hội Thánh hữu hình. Sự thánh khiết hữu hình là một vẻ ngoài hoặc sự trưng bày của sự thánh khiết, bởi những điều bên ngoài, và do đó rơi dưới sự chú ý và quan sát của chúng ta, và những điều này là hai, viz. sự xưng nhận, và hành vi bên ngoài phù hợp với sự xưng nhận đó. Sự xưng nhận thuộc về tư cách thánh đồ hữu hình, phải là một sự xưng nhận về sự tin kính, hoặc tư cách thánh đồ thật; vì một sự xưng nhận không làm gì hữu hình ngoài những gì được xưng nhận. Là một thánh đồ bởi sự xưng nhận là gì, ngoài việc bởi sự xưng nhận là một thánh đồ thật? Vì là bởi sự xưng nhận một thánh đồ giả, là bởi sự xưng nhận không phải là một thánh đồ; và chỉ xưng nhận điều đó, mà nếu có thật đến đâu, không có gì đặc biệt cho một thánh đồ, không phải là một thánh đồ xưng nhận. Để một người đúng là một Cơ Đốc nhân xưng nhận, người ấy phải xưng nhận tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ: và người ấy chắc chắn không xưng nhận tôn giáo được dạy bởi Chúa Giê-xu Christ, nếu người ấy bỏ ra khỏi sự xưng nhận của mình những điều thiết yếu nhất thuộc về tôn giáo đó. Điều thiết yếu nhất trong tôn giáo đó tự nó, sự xưng nhận về điều đó là thiết yếu trong một sự xưng nhận về tôn giáo đó; vì (như tôi đã quan sát ở nơi khác) điều thiết yếu nhất trong một việc, để nó thật sự được gọi là việc đó, cùng điều đó cần thiết thiết yếu phải được diễn đạt hoặc chỉ ra trong bất kỳ sự trưng bày hoặc tuyên bố nào về việc đó, để nó thật sự được gọi là một tuyên bố hoặc trưng bày về việc đó. Nếu chúng ta lấy một phần ít quan trọng hơn của tôn giáo của Đấng Christ, và bỏ ra phần chính và thiết yếu nhất, chắc chắn những gì chúng ta có không thể đúng được gọi là tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ: vậy nếu chúng ta chỉ xưng nhận một phần ít quan trọng hơn, và im lặng về phần quan trọng và thiết yếu nhất, không thể đúng nói rằng chúng ta xưng nhận tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ. Và do đó chúng ta không thể theo bất kỳ tính thích hợp nào được nói là xưng nhận tôn giáo của Đấng Christ, trừ khi chúng ta xưng nhận những điều mà sự tin kính của tấm lòng tồn tại trong đó, là phần quan trọng và thiết yếu nhất của tôn giáo đó, và về thực chất là tất cả; là điều mà không có nó tất cả những phần còn lại thuộc về nó, là không, và hoàn toàn vô ích. Nhưng những người được chấp nhận vào Tiệc Thánh của Chúa, tiến hành trên những nguyên tắc của những người giữ nó là một thánh lễ biến cải, không theo bất kỳ phương diện nào xưng nhận sự tin kính Cơ Đốc, không toàn bộ cũng không một phần, không rõ ràng cũng không hàm ý, không trực tiếp cũng không gián tiếp; và do đó không phải là các Cơ Đốc nhân xưng nhận, hoặc các thánh đồ bởi sự xưng nhận. Tôi có ý, dù họ có thể là những người tin kính, tuy vậy vì họ đến thánh lễ mà không xưng nhận sự tin kính, họ không thể đúng được gọi là các thánh đồ xưng nhận. Ở đây có thể nói rằng, dù không một sự xưng nhận rõ ràng và chính thức nào về những điều thuộc về sự tin kính thật, được đòi hỏi ở họ; tuy vậy có nhiều điều họ làm, là một sự xưng nhận ảo và hàm ý về những điều này: như việc họ thừa nhận giao ước Cơ Đốc, việc họ thừa nhận Đức Chúa Trời Cha, Con, và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời của họ; và bởi việc họ hữu hình tham gia trong những lời cầu nguyện công cộng và hát những lời ngợi khen Đức Chúa Trời, có một biểu hiện và sự xưng nhận hàm ý về sự tôn trọng tối cao đối với Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với Ngài; bởi việc tham gia trong những sự xưng tội công cộng, họ tạo ra một biểu hiện về sự ăn năn; bởi việc giữ các ngày Sa-bát và nghe lời, họ tạo ra một biểu hiện về một tinh thần vâng lời; bởi việc dâng mình đến các thánh lễ, họ tạo ra một biểu hiện về tình yêu thương đối với Đấng Christ và một sự lệ thuộc vào sự hy sinh của Ngài. Về điều này tôi trả lời; Đó là một sai lầm lớn, nếu bất kỳ ai tưởng tượng rằng, tất cả những việc làm bên ngoài này có bản chất của một sự xưng nhận, về bất kỳ điều gì thuộc về ân điển cứu rỗi, như chúng thường được dùng và hiểu. Không điều nào trong chúng là như vậy, theo những giáo lý được dạy và chấp nhận, và những phong tục được thiết lập, trong những Hội Thánh như vậy tiến hành trên nền tảng của những nguyên tắc đã đề cập trước. Vì xưng nhận là gì, ngoài việc trưng bày, thốt ra, hoặc tuyên bố, hoặc bằng những từ dễ hiểu, hoặc bằng những dấu hiệu đã thiết lập khác tương đương? Nhưng trong những Hội Thánh như vậy, không phải việc họ công khai nói rằng, họ thừa nhận Đức Chúa Trời Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là Đức Chúa Trời của họ, và rằng họ dâng mình cho Ngài, và hứa vâng theo mọi mệnh lệnh của Ngài, cũng không phải việc họ đến Tiệc Thánh của Chúa, hoặc bất kỳ thánh lễ nào khác, được coi là những diễn đạt hoặc dấu hiệu, về bất kỳ điều gì thuộc về cốt yếu của sự tin kính Cơ Đốc. Mà ngược lại, giáo lý, nguyên tắc, và phong tục công cộng trong những Hội Thánh như vậy, thiết lập một cách dùng khác nhau của những từ và dấu hiệu này. Người ta được dạy rằng, họ có thể dùng tất cả chúng, và thậm chí không giả vờ có mức độ nhỏ nhất của ân điển thánh hóa; và đây là phong tục đã thiết lập. Vậy chúng được dùng, và vậy chúng được hiểu. Và do đó bất kể một số trong những từ và dấu hiệu này tự chúng có thể đúng và tự nhiên hàm ý điều gì, chúng hoàn toàn ngừng là những chỉ dấu của bất kỳ điều như vậy giữa những người quen hiểu và dùng chúng theo cách khác; và do đó ngừng có bản chất của một sự xưng nhận về sự tin kính Cơ Đốc. Không thể có một điều như vậy giữa một dân tộc như vậy, như một sự xưng nhận rõ ràng hoặc hàm ý về sự tin kính, bởi bất kỳ điều gì mà (bởi giáo lý và phong tục đã thiết lập của họ) một người chưa tái sinh có thể và phải nói và làm, khi biết mình là như vậy. Vì dù những từ và hành động có chỉ ra điều gì khác, tuy vậy người ta về thực chất đã thỏa thuận với nhau rằng, những người dùng chúng không cần dự định chúng như vậy, và những người khác không cần hiểu chúng như vậy. Và do đó chúng ngừng có bản chất của bất kỳ sự giả vờ nào về ân điển. Và chắc chắn đó là một sự vô lý khi nói rằng, con người công khai và trang trọng xưng nhận ân điển, và tuy vậy thậm chí không giả vờ có nó. Nếu một dân tộc nào đó thỏa thuận, và nó là một nguyên tắc đã thiết lập giữa họ, rằng con người có thể và phải dùng những từ như vậy và như vậy đối với người lân cận của họ, mà theo nghĩa thích hợp của chúng là một sự xưng nhận về tình yêu thương trọn vẹn và tình bạn tận hiến đối với người họ nói chuyện, và tuy vậy không nghĩ rằng người ấy có bất kỳ tình yêu thương nào trong lòng đối với người ấy, đúng vậy, và đồng thời biết rằng người ấy có một sự thù địch đang cai trị chống lại người ấy; và người ta biết rằng đây là nguyên tắc đã thiết lập của dân tộc; những từ này, bất kể nghĩa thích hợp của chúng là gì, sẽ không hoàn toàn ngừng là bất kỳ sự xưng nhận hoặc chứng cớ nào về tình bạn đối với người lân cận của người ấy sao? Chắc chắn, không thể có sự hữu hình nào của nó đối với mắt của lý trí. Vậy rõ ràng rằng, những người được chấp nhận vào Hội Thánh trên những nguyên tắc tôi chống lại, không phải là các thánh đồ xưng nhận, cũng không phải các thánh đồ hữu hình; bởi vì điều duy nhất thật sự là tư cách thánh đồ, không phải là điều họ xưng nhận, hoặc giả vờ, hoặc có bất kỳ sự hữu hình nào, đối với mắt của một phán đoán Cơ Đốc. Hoặc nếu họ thật sự là các thánh đồ hữu hình và xưng nhận, tuy vậy họ không được chấp nhận như vậy; không một sự xưng nhận nào về tư cách thánh đồ thật, cũng không bất kỳ cách hữu hình nào của nó, có bất kỳ liên quan gì trong việc này. Có một cách để tránh những điều này, đã được một số người áp dụng. Họ biện hộ, Dù đúng rằng, Kinh Thánh trình bày các thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ là những người xưng nhận sự tin kính; và họ được gọi dư dật bằng tên thánh đồ trong Kinh Thánh, chắc chắn bởi vì họ là thánh đồ bởi sự xưng nhận, và trong sự hữu hình, và sự chấp nhận của những người khác, tuy vậy điều này không có liên quan gì đến sự thánh khiết cứu rỗi, mà đến một loại tư cách thánh đồ hoàn toàn khác, viz. sự chân thành đạo đức; và rằng đây là tư cách thánh đồ thật, tư cách môn đồ, và sự tin kính, được xưng nhận, và hữu hình trong họ, và liên quan đến nó, như có một vẻ ngoài của nó đối với mắt của lý trí, họ có tên thánh đồ, môn đồ, v.v. trong Kinh Thánh.—Phải lưu ý rằng, trong phản đối này sự hữu hình được cho là về tư cách thánh đồ thật, tư cách môn đồ, và sự tin kính, nhưng chỉ một loại tin kính thật khác, hơn loại thuộc về những người cuối cùng sẽ được Đấng Christ thừa nhận là dân Ngài, vào ngày phán xét. Về điều này tôi trả lời, Đây là một sự trốn tránh thuần túy; sự trốn tránh duy nhất, mà tôi từng thấy hoặc nghe; và tôi nghĩ là sự duy nhất có thể. Vì chắc chắn, họ không phải là những người xưng nhận ân điển thánh hóa, hoặc tư cách thánh đồ thật: nguyên tắc được tiến hành là, họ không cần giả vờ có điều đó; cũng không có bất kỳ sự hữu hình nào của sự thánh khiết cứu rỗi có bất kỳ liên quan gì trong việc này. Vậy nếu họ có bất kỳ sự thánh khiết nào, nó phải thuộc loại khác. Và nếu sự trốn tránh này thất bại, tất cả đều thất bại, và toàn bộ vấn đề đang tranh cãi phải bị từ bỏ. Do đó tôi mong muốn vấn đề này được xem xét và tra xét vô tư đến tận cùng; và rằng nó được tra vấn kỹ lưỡng, liệu sự phân biệt này về hai loại Cơ Đốc giáo thật, sự tin kính, và sự thánh khiết, là một sự phân biệt mà Đấng Christ trong lời Ngài là tác giả; hoặc liệu nó là một phát minh của con người về một điều gì đó mà Tân Ước không biết gì, được nghĩ ra để phục vụ và duy trì một giả thuyết.—Và ở đây tôi mong muốn những điều sau được quan sát: 1. Theo giả thuyết này, những từ thánh đồ, môn đồ, và Cơ Đốc nhân, được dùng theo bốn cách trong Tân Ước, khi áp dụng cho bốn loại người. (1.) Cho những người trong sự thật và thực tại là những người thừa kế sự sống đời đời, và sẽ xét đoán thế gian, hoặc thật sự có tư cách thánh đồ cứu rỗi. (2.) Cho những người xưng nhận điều này, và giả vờ và tạo ra một biểu hiện công bằng về một sự quan tâm tối cao đối với Đấng Christ, và từ bỏ thế gian vì Ngài, nhưng không có nền tảng thật cho những sự giả vờ và vẻ ngoài này. (3.) Cho những người, dù họ không có ân điển cứu rỗi, tuy vậy có loại tin kính thật khác đó, hoặc tư cách thánh đồ, viz. sự chân thành đạo đức trong tôn giáo; và do đó đúng là một loại thánh đồ thật, Cơ Đốc nhân thật, những người tin kính chân thành, và môn đồ thật, dù họ không có ân điển cứu rỗi. Và, (4.) Cho những người thực hiện một sự xưng nhận và có một sự hữu hình của loại Cơ Đốc giáo chân thành sau này, và trên danh nghĩa là những loại thánh đồ như vậy, nhưng không thật sự như vậy.—Vậy ở đây có hai loại Cơ Đốc nhân thật, và hai loại Cơ Đốc nhân hữu hình; hai loại Hội Thánh vô hình và thật của Đấng Christ, và hai loại Hội Thánh hữu hình. Bây giờ có ai quen thuộc tốt với Tân Ước sẽ nói, trong đó có vẻ ngoài hoặc bóng dáng nhỏ nhất của một cách dùng bốn mặt như vậy của những từ, thánh đồ, môn đồ, v.v. không? Rõ ràng qua những gì đã quan sát trước, rằng những từ này trong đó chỉ được dùng theo hai cách; và rằng những người trong loài người mà những tên này được áp dụng, trong đó được phân biệt thành chỉ hai loại, viz. Những người thật sự có một lợi ích cứu rỗi trong Đấng Christ, sự phù hợp và hiệp nhất thuộc linh với Ngài, và những người có một danh tiếng về nó, như có một sự xưng nhận và vẻ ngoài của nó. Và điều này còn rõ ràng hơn qua nhiều trình bày khác nhau, mà chúng ta thấy trong đó về Hội Thánh hữu hình; như trong nhóm các trinh nữ đi ra đón chàng rể, chúng ta thấy một sự phân biệt về họ thành chỉ hai loại, viz. Những người khôn ngoan có cả đèn và dầu; và những người có đèn thật như những trinh nữ khôn ngoan, (trong đó có một biểu hiện bên ngoài của cùng một điều,) nhưng thật sự không có dầu; chỉ ra rằng họ có cùng một sự xưng nhận và biểu hiện bên ngoài của tôn giáo, và có cùng những hy vọng như những trinh nữ khôn ngoan. Vậy khi Hội Thánh hữu hình được trình bày bởi sàn của người nông dân, chúng ta thấy một sự phân biệt chỉ của hai loại, viz. lúa mì và trấu. Và, khi Hội Thánh được so sánh với cánh đồng của người nông dân, chúng ta thấy một sự phân biệt chỉ của hai loại, lúa mì và cỏ lùng, mà (các nhà tự nhiên học quan sát) xuất hiện đúng như lúa mì, cho đến khi nó sinh trái; trình bày rằng, những người chỉ là Cơ Đốc nhân hữu hình, có một vẻ ngoài của bản chất của lúa mì, sẽ được thu vào kho của Đấng Christ, tức là, của bản chất của ân điển cứu rỗi. 2. Rõ ràng rằng, những người có tên môn đồ vào thời Tân Ước, mang tên với liên quan đến một sự hữu hình của cùng một quan hệ với Đấng Christ, mà những người cuối cùng sẽ được thừa nhận là của Ngài có. Điều này rõ ràng, Giăng viii. 30, 31. “Khi Ngài nói những lời này, nhiều người tin Ngài. Bấy giờ Chúa Giê-xu nói với những người Do Thái đã tin Ngài, Nếu các ngươi tiếp tục trong lời Ta, bấy giờ các ngươi là môn đồ Ta thật.” (So sánh Lu-ca xiv. 25, 26, 27. . và Giăng xv. 8. .) Cụm từ, môn đồ thật, là tương đối; và có liên quan đến một sự hữu hình, giả vờ, hoặc tên, mà thôi, mà nó được đặt đối lập; điều làm rõ ràng rằng, những người khi đó mang tên môn đồ, có một sự hữu hình và giả vờ về tư cách môn đồ thật. Vì tư cách môn đồ thật không đúng được đặt đối lập với bất kỳ điều gì khác ngoài một sự giả vờ về cùng một điều, mà không thật. Cụm từ, vàng thật, đối lập với một điều có vẻ ngoài của cùng kim loại đó, chứ không phải với một vẻ ngoài của thau. Nếu có một loại tư cách môn đồ thật khác vào những ngày đó, ngoài tư cách môn đồ cứu rỗi, người ta có thể là môn đồ của Đấng Christ thật, hoặc thật sự, (như từ trong nguyên bản,) mà không tiếp tục trong lời Ngài, và mà không bán tất cả những gì họ có, và mà không ghét cha mẹ và mạng sống của chính mình, vì Ngài. Qua điều này thấy rằng, những người mang tên môn đồ vào những thời đó được phân biệt thành chỉ hai loại, môn đồ trên danh nghĩa hoặc sự hữu hình, và môn đồ thật; và rằng sự hữu hình và sự xưng nhận của loại trước là về tư cách môn đồ của loại sau. 3. Cùng một điều rõ ràng qua 1 Giăng ii. 19. “Họ đã ra khỏi chúng ta, bởi vì họ không thuộc về chúng ta: Nếu họ đã thuộc về chúng ta, họ chắc chắn đã tiếp tục với chúng ta.”—Những lời tự nhiên gợi ý và hàm ý rằng, những Cơ Đốc nhân xưng nhận đó, là những người cuối cùng hóa ra giả, đã, trước khi họ ra đi, dường như thuộc về xã hội của các thánh đồ thật, hoặc những người được ban cho ân điển và sự thánh khiết bền bỉ. Họ dường như thuộc về số của họ, và do đó được chấp nhận trong phán đoán của lòng từ thiện. 4. Tên mà các Cơ Đốc nhân hữu hình có vào thời Tân Ước, là về Cơ Đốc giáo cứu rỗi, chứ không phải về sự chân thành đạo đức; vì họ có một danh tiếng để sống, dù nhiều người trong họ đã chết, Khải Huyền iii. 1. . Bây giờ rất rõ ràng điều gì trong tôn giáo được gọi bằng tên sự sống, khắp Tân Ước, viz. ân điển cứu rỗi; và tôi không biết bất kỳ điều gì khác, thuộc bản chất tôn giáo, từng được gọi như vậy. 5. Sự hữu hình của tư cách thánh đồ vào thời các sứ đồ, không phải về sự chân thành đạo đức, mà về sự chân thành ân điển, hoặc tư cách thánh đồ cứu rỗi. Vì họ được nói như hữu hình thuộc về số những thánh đồ sẽ xét đoán thế gian, và xét đoán các thiên sứ. 1 Cô-rinh-tô vi. 1, 2, 3. “Có ai trong các ngươi, có một vấn đề chống lại người khác, dám đi kiện trước kẻ bất chính, và không trước các thánh đồ sao? Các ngươi không biết rằng, các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao? Và nếu thế gian sẽ bị các ngươi xét đoán, các ngươi không xứng đáng xét đoán những vấn đề nhỏ nhất sao? Các ngươi không biết rằng chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ sao?” Những điều này rõ ràng hàm ý rằng, nếu các Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô là những gì họ cho rằng họ là, những gì họ xưng nhận là, và những gì họ được chấp nhận là, họ là một số trong những thánh đồ đó vào ngày phán xét sẽ xét đoán các thiên sứ và con người. 6. Rằng sự hữu hình không chỉ về sự chân thành đạo đức mà về ân điển cứu rỗi, rõ ràng, bởi vì sứ đồ nói về các Cơ Đốc nhân hữu hình như hữu hình “là các chi thể của thân thể Đấng Christ, của thịt Ngài, và của xương Ngài, và một linh với Ngài, và là đền thờ của Đức Thánh Linh,” Ê-phê-sô v. 30. . và 1 Cô-rinh-tô vi. 16, 19. . Và sứ đồ Phi-e-rơ nói về các Cơ Đốc nhân hữu hình như những người hữu hình là những người công chính như vậy sẽ được cứu; và được phân biệt khỏi kẻ vô đạo, và những người không vâng theo Phúc Âm, là những người sẽ bị diệt vong. 1 Phi-e-rơ iv. 16, 17, 18. “Tuy vậy nếu bất kỳ người nào chịu khổ như một Cơ Đốc nhân, đừng để người ấy xấu hổ, nhưng hãy để người ấy vinh hiển Đức Chúa Trời về việc này. Vì thời điểm đã đến sự phán xét phải bắt đầu tại nhà của Đức Chúa Trời; “và nếu đầu tiên bắt đầu tại chúng ta,” ( chúng ta các Cơ Đốc nhân, bao gồm chính ông, và những người ông viết cho, và tất cả thuộc loại đó,) “điều gì sẽ là kết thúc của những người không vâng theo Phúc Âm của Đức Chúa Trời? Và nếu người công chính khó được cứu, kẻ vô đạo và tội nhân sẽ xuất hiện ở đâu?” 7. Rằng sự hữu hình không chỉ về sự chân thành đạo đức, mà về loại tư cách thánh đồ mà các thánh đồ trên trời có, rõ ràng qua điều này, rằng họ thường được nói như hữu hình thuộc về thiên đàng, và thuộc về xã hội của các thánh đồ trên trời. Vậy sứ đồ trong Thư Tín của ông gửi cho người Ê-phê-sô nói về họ như hữu hình thuộc về cùng một nhà hoặc gia đình của Đức Chúa Trời, một phần trong đó ở trên trời. Ê-phê-sô ii. 19. . “Vậy bây giờ các ngươi không còn là người lạ và người ngoại nữa, mà là đồng hương với các thánh đồ, và thuộc về nhà của Đức Chúa Trời.” Cùng với chương tiếp theo, câu 15. “Mà cả gia đình trên trời và dưới đất đều được đặt tên theo Ngài.” Nơi ngữ cảnh và sự tiếp tục của bài luận chứng minh rằng, ông vẫn đang nói về cùng một gia đình hoặc nhà ông đã nói trong phần sau của chương trước. Vậy tất cả các Cơ Đốc nhân hữu hình được nói như hữu hình là con cái của Hội Thánh ở trên trời. Ga-la-ti iv. 26. “Giê-ru-sa-lem ở trên cao, là tự do, là mẹ của tất cả chúng ta.” Cùng sứ đồ nói về các Cơ Đốc nhân hữu hình như hữu hình đã đến thành phố thiên đàng, và đã gia nhập đoàn thiên sứ vinh hiển ở đó, và như hữu hình thuộc về “hội chúng chung và Hội Thánh của những con đầu lòng, được ghi trên trời, và những linh hồn của người công chính được làm cho trọn vẹn,” Hê-bơ-rơ xii. 22, 23. . Và ở nơi khác họ được nói như hữu hình thuộc về số những người có “tên được ghi trong sách sự sống,” Khải Huyền iii. 5; xxii. 19. Những người thật sự có tên được ghi trong sách sự sống, là các thánh đồ thật của Đức Chúa Trời, có ân điển cứu rỗi: như rõ ràng qua Khải Huyền xiii. 8. “Và tất cả những người sống trên đất, sẽ thờ phượng nó, mà tên của họ không được ghi trong sách sự sống của Chiên Con bị giết từ buổi sáng thế.” Và Khải Huyền xx. 12. “Và một sách khác được mở ra, là sách sự sống.” Câu 15. “Và bất kỳ ai không được tìm thấy được ghi trong sách sự sống, đều bị quăng vào hồ lửa.” Chúng ta được cho biết trong phần kết luận của chương này, những người có tên không được ghi trong sách sự sống đã được xử lý như thế nào; và sau đó tiên tri tiếp tục, trong chương tiếp theo, cho chúng ta biết, những người có tên được tìm thấy được ghi ở đó đã được xử lý như thế nào, viz. rằng họ được chấp nhận vào Giê-ru-sa-lem Mới. Câu 27. “Và sẽ không có cách nào vào đó bất kỳ điều gì làm ô uế, cũng không bất kỳ điều gì làm điều gớm ghiếc, hoặc nói dối; mà chỉ những người được ghi trong sách sự sống của Chiên Con.” Và tuy vậy trong chương tiếp theo hàm ý rằng, một số người không thật sự là những người ân điển, và một số người cuối cùng sẽ bị diệt vong, hữu hình thuộc về số những người vừa có một phần trong Giê-ru-sa-lem Mới, vừa có tên được ghi trong sách sự sống. Câu 19. “Và nếu bất kỳ người nào cất đi khỏi những lời của sách tiên tri này, Đức Chúa Trời sẽ cất đi phần của người ấy khỏi sách sự sống, và khỏi thành thánh.” 8. Rằng phép báp-têm, bởi đó những người biến cải sơ khai được chấp nhận vào Hội Thánh, được dùng như một sự trưng bày và dấu hiệu về việc họ hữu hình “được tái sinh, chết đối với tội lỗi, sống đối với Đức Chúa Trời, có con người cũ bị đóng đinh, được giải thoát khỏi quyền cai trị của tội lỗi, được giải thoát khỏi tội lỗi, và trở thành tôi tớ của sự công chính, những tôi tớ của Đức Chúa Trời có trái cho sự thánh khiết mà kết thúc của nó là sự sống đời đời;” như rõ ràng qua Rô-ma vi. . trong suốt. Trong phần trước của chương, ông nói về các Cơ Đốc nhân Rô-ma, như “chết đối với tội lỗi, bị chôn với Đấng Christ trong phép báp-têm, có con người cũ bị đóng đinh với Đấng Christ,” v.v. Ông không chỉ có ý rằng, phép báp-têm của họ đặt họ dưới những nghĩa vụ đặc biệt đối với những điều này, và là một dấu và dấu hiệu về sự cam kết của họ để như vậy sau này; mà được dự định như một dấu, dấu hiệu, và sự trưng bày, về việc họ hữu hình đã như vậy rồi. Như rõ ràng nhất qua việc sứ đồ tiến hành lập luận của ông trong phần sau của chương. Câu 14. “Vì tội lỗi sẽ không cai trị trên các ngươi, vì các ngươi không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.” Câu 17, 18. “Tạ ơn Đức Chúa Trời, các ngươi đã là tôi tớ của tội lỗi, nhưng các ngươi đã vâng theo từ tấm lòng hình thức giáo lý được truyền cho các ngươi. Vậy khi được giải thoát khỏi tội lỗi, các ngươi đã trở thành tôi tớ của sự công chính.” Câu 22. “Nhưng bây giờ được giải thoát khỏi tội lỗi, và trở thành tôi tớ cho Đức Chúa Trời, các ngươi có trái cho sự thánh khiết, và kết thúc là sự sống đời đời.” 9. Rõ ràng rằng, đó không chỉ là một sự hữu hình của sự chân thành đạo đức trong tôn giáo, là tư cách Kinh Thánh để được chấp nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc, mà là một sự hữu hình của sự tái sinh và đổi mới của tấm lòng, bởi vì điều đó được báo trước rằng dân của Đức Chúa Trời và các mục sư của nhà Ngài vào thời Đấng Mê-si, sẽ không chấp nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc bất kỳ ai không hữu hình được cắt bì trong lòng. Ê-xê-chi-ên xliv. 6-9. “Và ngươi sẽ nói với kẻ phản loạn, ngay cả với nhà Y-sơ-ra-ên, Chúa Đức Chúa Trời phán như vầy, Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, hãy đủ cho các ngươi mọi sự gớm ghiếc của các ngươi, trong việc các ngươi đã đem vào nơi thánh của Ta những người lạ không được cắt bì trong lòng, và không được cắt bì trong thịt, để ở trong nơi thánh của Ta làm ô uế nó, ngay cả nhà Ta, khi các ngươi dâng bánh của Ta, mỡ, và huyết; và họ đã phá vỡ giao ước của Ta, vì mọi sự gớm ghiếc của các ngươi: và các ngươi đã không giữ trách nhiệm về những vật thánh của Ta, mà các ngươi đã đặt những người giữ trách nhiệm của Ta trong nơi thánh của Ta cho chính mình. Chúa phán như vầy, Không người lạ nào không được cắt bì trong lòng, cũng không được cắt bì trong thịt, sẽ vào nơi thánh của Ta, bất kỳ người lạ nào ở giữa con cái Y-sơ-ra-ên.” Tác giả đáng kính của Appeal to the Learned, nói, trang 10. “Rằng Kinh Thánh này không có liên quan đặc biệt nào đến Tiệc Thánh của Chúa.” Tôi trả lời, dù tôi không cho rằng nó chỉ có liên quan đến thánh lễ đó, tuy vậy tôi nghĩ rõ ràng rằng, nó có liên quan đến việc chấp nhận người ta vào Hội Thánh Cơ Đốc, và vào những đặc quyền bên ngoài của Hội Thánh. Sẽ dễ dàng chứng minh rằng, chín chương cuối này của Ê-xê-chi-ên phải là một khải tượng và lời tiên tri về tình trạng của mọi việc trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời vào thời Đấng Mê-si; nhưng tôi cho rằng nó sẽ không bị phủ nhận, vì nó là một điều mà các nhà thần học nói chung đồng ý. Và tôi cho rằng, không ai sẽ tranh cãi nhưng bởi nhà của Đức Chúa Trời và nơi thánh của Ngài, mà ở đây được báo trước những người không được cắt bì trong lòng sẽ không được chấp nhận vào vào thời Phúc Âm, có ý cùng một nhà, nơi thánh, hoặc đền thờ của Đức Chúa Trời, mà tiên tri vừa nói trước trong phần trước của cùng một chương, và đã mô tả trong suốt bốn chương trước. Nhưng tất cả chúng ta đều biết rằng, nhà của Đức Chúa Trời trong Tân Ước là Hội Thánh của Ngài. Hê-bơ-rơ iii. 3. “Vì người này được coi là xứng đáng với vinh hiển hơn Môi-se, vì người xây nhà, có danh dự hơn nhà.” Câu 6. “Nhưng Đấng Christ như một Con trên nhà của chính Ngài, mà nhà của Ngài là chúng ta,” v.v. 2 Ti-mô-thê ii. 20. . “Trong một nhà lớn không chỉ có những bình bằng vàng và bạc, mà cũng bằng gỗ và đất,” v.v. 1 Ti-mô-thê iii. 15. “Để ngươi có thể biết ngươi phải cư xử như thế nào trong nhà của Đức Chúa Trời, là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống.” Ê-phê-sô ii. 20, 21. “Và được xây trên nền của các tiên tri và các sứ đồ, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc chính; trong Ngài cả tòa nhà được kết hợp vừa vặn với nhau, lớn lên thành một đền thờ thánh trong Chúa.” 1 Cô-rinh-tô iii. 9. “ Các ngươi là tòa nhà của Đức Chúa Trời.” Câu 16. “Các ngươi không biết rằng, các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời sao?” 1 Phi-e-rơ ii. 5. “Các ngươi cũng như những viên đá sống được xây dựng thành một nhà thuộc linh.” 1 Phi-e-rơ iv. 17. “Vì thời điểm đã đến, sự phán xét phải bắt đầu tại nhà của Đức Chúa Trời: và nếu nó bắt đầu tại chúng ta, kết thúc sẽ là gì?” v.v. Hê-bơ-rơ x. 21. “Và có một thầy tế lễ thượng phẩm trên nhà của Đức Chúa Trời.” Đền thờ của Ê-xê-chi-ên chắc chắn là cùng một đền thờ được báo trước Đấng Mê-si sẽ xây. Xa-cha-ri vi. 12, 13. “Người có tên là Chồi—người sẽ xây đền thờ của Chúa, ngay cả người sẽ xây đền thờ của Chúa.” Và đền thờ Đấng Christ xây là gì, sứ đồ cho chúng ta biết, Hê-bơ-rơ iii. 3, 6. . Đền thờ Ê-xê-chi-ên trong khải tượng của ông được bảo quan sát những kích thước của nó, như được đo bằng một cây sậy, ( Ê-xê-chi-ên xl. 3, 4. .) chúng ta có lý do để nghĩ, là cùng một đền thờ sứ đồ Giăng trong khải tượng của ông được bảo đo bằng một cây sậy, Khải Huyền xi. 1. . Và khi ở đây được báo trước rằng, những người không được cắt bì trong lòng sẽ không vào nơi thánh hoặc Hội Thánh Cơ Đốc, cũng không có sự hiệp thông trong những của lễ về bánh của Đức Chúa Trời, về mỡ và huyết, được thực hiện ở đó, tôi nghĩ ít nhất hàm ý nhiều như vậy, rằng họ sẽ không có sự hiệp thông trong những thánh lễ của nơi thánh Cơ Đốc, trong đó thân và huyết của Đấng Christ được trình bày tượng trưng, là những điều xưa kia thường được trình bày tượng trưng bởi mỡ và huyết. Vì việc chấp nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc được nói ở đây, là một việc chấp nhận vào Hội Thánh hữu hình, chứ không phải huyền nhiệm; vì một việc chấp nhận như vậy được nói như được thực hiện bởi các viên chức của Hội Thánh. Và tôi cho rằng sẽ không bị nghi ngờ, nhưng bởi sự cắt bì trong lòng có ý sự đổi mới thuộc linh của tấm lòng; không phải bất kỳ đức hạnh thông thường nào, không hề thay đổi bản chất, và làm chết sự bại hoại của tấm lòng; như được giữ bởi tất cả các nhà thần học chính thống, và như ông Stoddard đặc biệt đã nhấn mạnh dư dật. Tuy nhiên, nếu bất kỳ ai tranh cãi nó, tôi mong muốn Kinh Thánh được phép tự nói cho mình; vì nó rất thường nói về sự cắt bì trong lòng, và điều này ở mọi nơi, cả trong Cựu Ước và Tân Ước, rõ ràng chỉ ra sự thay đổi lớn của tấm lòng được làm hình bóng bởi nghi lễ cắt bì trong thịt. Cùng điều sau đó được chỉ ra bởi phép báp-têm, viz. sự tái sinh, hoặc sự tiến triển của công việc đó trong sự nên thánh; như chúng ta đọc về sự rửa của sự tái sinh, v.v. Sứ đồ cho chúng ta biết điều được chỉ ra cả bởi sự cắt bì và phép báp-têm, Cô-lô-se ii. 11, 12. “Trong Ngài các ngươi cũng được cắt bì với sự cắt bì không làm bằng tay, trong việc lột bỏ những tội lỗi của thịt bởi sự cắt bì của Đấng Christ, bị chôn với Ngài trong phép báp-têm; trong đó các ngươi cũng được sống lại với Ngài, qua đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời.” Nơi tôi muốn quan sát nhân tiện, ông nói về tất cả các thành viên của Hội Thánh Cô-lô-se như hữu hình được cắt bì với sự cắt bì này; phù hợp với lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên, rằng các thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc sẽ hữu hình có sự cắt bì này. Sứ đồ nói, theo cùng một cách, về các thành viên của Hội Thánh Phi-líp như được cắt bì thuộc linh, (tức là trong sự xưng nhận và sự hữu hình,) và cho biết sự cắt bì này xuất hiện trong điều gì. Phi-líp iii. 3. “Vì chúng ta là sự cắt bì, là những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong linh, và vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và không tin cậy nơi thịt.” Và trong Rô-ma ii. 28, 29. . sứ đồ nói về sự cắt bì Cơ Đốc và Do Thái này cùng nhau, gọi loại trước là sự cắt bì của tấm lòng. “Nhưng người ấy không phải là một người Do Thái là người như vậy bên ngoài, cũng không phải sự cắt bì đó là sự bên ngoài trong thịt; mà người ấy là một người Do Thái, là người như vậy bên trong, sự cắt bì là của tấm lòng, trong linh, không phải trong chữ; mà sự ngợi khen của người ấy không phải của con người, mà của Đức Chúa Trời.” Và vì trong lời tiên tri này của Ê-xê-chi-ên điều được báo trước rằng, không ai sẽ vào nơi thánh hoặc Hội Thánh Cơ Đốc, ngoài những người được cắt bì trong lòng và được cắt bì trong thịt; bởi đó tôi cho rằng có ý rằng, không ai nên được chấp nhận ngoài những người hữu hình được tái sinh, cũng như được làm báp-têm với phép báp-têm bên ngoài. Qua những gì đã quan sát, tôi nghĩ rõ ràng dư dật rằng, tư cách thánh đồ, sự tin kính, và sự thánh khiết, mà, theo Kinh Thánh, các Cơ Đốc nhân xưng nhận và các thánh đồ hữu hình thực hiện một sự xưng nhận và có một sự hữu hình, không phải là bất kỳ tôn giáo và đức hạnh nào là kết quả của ân điển thông thường, hoặc sự chân thành đạo đức, (như nó được gọi,) mà là ân điển cứu rỗi.—Tuy vậy có nhiều bằng chứng rõ ràng khác về cùng một điều, có thể ở một mức độ nào đó xuất hiện trong tất cả phần sau của bài luận này. PHẦN II. Sự xưng nhận tôn giáo. PHẦN. II. Tất cả những người có khả năng đều bị buộc phải thực hiện một sự xưng nhận công khai rõ ràng về tôn giáo thật. Tôi đến một lý do khác, tại sao tôi trả lời câu hỏi đầu tiên được đề xuất, theo phía phủ định, viz. Rằng đó là một bổn phận trong tình trạng thông thường của mọi việc được đòi hỏi ở tất cả những người có khả năng, để thực hiện một sự xưng nhận công khai rõ ràng về tôn giáo thật, bằng cách thừa nhận giao ước của Đức Chúa Trời; hoặc, nói cách khác, xưng nhận và bằng lời nói hợp nhất mình với Đức Chúa Trời trong giao ước của Ngài, bằng hành động công khai của chính họ. Ở đây tôi sẽ ( thứ nhất ) chứng minh điểm này; và sau đó ( thứ hai ) rút ra kết luận, và cho thấy điều này chứng minh điều đang tranh cãi như thế nào. Thứ nhất, tôi sẽ cố gắng thiết lập điểm này, viz. Rằng đó là bổn phận của dân Đức Chúa Trời công khai thừa nhận giao ước như vậy; và rằng nó không chỉ là một bổn phận ở Y-sơ-ra-ên xưa kia, mà là như vậy trong Hội Thánh Cơ Đốc, và cho đến cuối thế gian; và rằng nó là một bổn phận được đòi hỏi ở những người trưởng thành trước khi họ đến các thánh lễ. Và vì đây là một điểm có hệ quả lớn trong tranh cãi này, nhưng là một vấn đề ít khi được xử lý, (dù nó dường như được thừa nhận nói chung,) tôi sẽ cụ thể hơn trong việc xem xét nó. Điều này không chỉ tự nó dường như phù hợp nhất với lý trí, và là một bổn phận được thừa nhận nói chung ở New England, mà rõ ràng là một định chế lớn của lời Đức Chúa Trời, được chỉ định như một phần rất quan trọng của tôn giáo công cộng đó bởi đó dân của Đức Chúa Trời nên vinh hiển danh Ngài. Định chế này chúng ta có trong Phục Truyền vi. 13. . “Ngươi sẽ kính sợ Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, và phụng sự Ngài, và sẽ thề bởi danh Ngài.” Nó được lặp lại, Phục Truyền x. 20. . “Ngươi sẽ kính sợ Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, chỉ một mình Ngài ngươi sẽ phụng sự, và ngươi sẽ gắn bó với Ngài, và thề bởi danh Ngài.” Trong cả hai nơi nó có thể đã được dịch; ngươi sẽ thề trong danh Ngài, hoặc vào danh Ngài. Trong nguyên bản, bishmo, với tiền tố beth, chỉ trong hoặc vào, cũng như bởi. Và vì, ở nơi sau, trong bản dịch của chúng ta, nó nói, ngươi sẽ gắn bó với Ngài và thề bởi danh Ngài. Những từ như vậy trong tiếng Hê-bơ-rơ, KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH. Bản dịch theo chữ của nó là, vào Ngài ngươi sẽ gắn bó, [ hoặc hợp nhất, ] và vào danh Ngài ngươi sẽ thề. Có cùng tiền tố, beth, trước Ngài, khi nó nói, Ngươi sẽ gắn bó với Ngài, như trước danh Ngài, khi nó nói, Ngươi sẽ thề bởi danh Ngài. Thề vào danh của Đức Chúa Trời, là một cách diễn đạt rất nhấn mạnh và có ý nghĩa về việc một người tự nhận lấy, bằng sự xưng nhận trang trọng của chính mình, danh của Đức Chúa Trời, như một trong dân Ngài; hoặc bằng cách thề với hoặc giao ước với Đức Chúa Trời, hợp nhất mình bằng hành động của chính mình với dân được gọi bởi danh Ngài. Hình thức diễn đạt phần nào giống như hình thức mà các Cơ Đốc nhân trong Tân Ước được nói là được làm báp-têm KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH vào danh của Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Vậy các Cơ Đốc nhân được nói là được làm báp-têm vào Đấng Christ, Ga-la-ti iii. 17. . Việc thề bởi danh, hoặc vào danh, của Chúa này, được các tiên tri nói đến thường xuyên như vậy, và theo một cách như vậy, như một bổn phận lớn của sự thờ phượng công cộng trang trọng của Đức Chúa Trời, nhiều như cầu nguyện hoặc dâng sinh tế, đến nỗi sẽ vô lý nếu hiểu nó chỉ, hoặc chủ yếu, về việc thỉnh thoảng tuyên thệ trước một tòa án, điều mà, có thể, một phần mười dân chúng chưa bao giờ có dịp làm một lần trong đời họ. Nếu chúng ta xem xét vấn đề tốt, chúng ta sẽ thấy lý do dư dật để thỏa mãn rằng, điều dự định trong định chế này là công khai giao ước với Đức Chúa Trời. Giao ước trong Kinh Thánh rất thường được gọi bằng tên thề, và một giao ước được gọi là một lời thề. [1] Và đặc biệt giao ước của Đức Chúa Trời được gọi là lời thề của Ngài, Phục Truyền xxxix. 12. “Để ngươi nên vào giao ước với Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, và vào lời thề của Ngài.” Câu 14. 1 Sử Ký xvi. 15, 16. “Hãy luôn nhớ giao ước của Ngài:—Ngay cả giao ước Ngài đã lập với Áp-ra-ham, và lời thề của Ngài với Y-sác.” 2 Sử Ký xv. 12. “Và họ vào giao ước để tìm kiếm Chúa Đức Chúa Trời của tổ phụ họ.” Câu 14, 15. “Và họ thề với Chúa bằng một giọng lớn: và cả Giu-đa vui mừng về lời thề.” Thề với Chúa, hoặc thề trong hoặc vào danh của Chúa, là những cách diễn đạt tương đương trong Kinh Thánh. Tiền tố beth và lamed rõ ràng được dùng lẫn lộn trong trường hợp này để chỉ cùng một điều, Sô-phô-ni i. 5. . “Những người thề bởi Chúa, và những người thề bởi Manh-cam.” Từ được dịch cho Chúa, là Laihovah, với tiền tố lamed; nhưng cho Manh-cam, là Bemalcham với tiền tố beth, vào Manh-cam. Trong 1 Các Vua xviii. 32. nó nói, “Ê-li xây một bàn thờ nhân danh Chúa;” beshem. Ở đây tiền tố beth rõ ràng có cùng lực như lamed, trong 1 Các Vua viii. 44. “Nhà tôi đã xây cho danh Ngài hoặc cho danh Ngài;” leshem. Dân của Đức Chúa Trời trong việc thề với danh Ngài, hoặc vào danh Ngài, theo định chế, trang trọng xưng nhận hai điều, viz. đức tin và sự vâng lời của họ. Phần trước của sự xưng nhận tôn giáo này được gọi là, Nói, Chúa hằng sống. Giê-rê-mi v. 2. “Và dù họ nói, Chúa hằng sống, tuy vậy chắc chắn họ thề giả dối.” Câu 7. “Họ đã thề bởi những kẻ không phải là thần:” tức là, họ đã công khai xưng nhận sự thờ thần tượng. Giê-rê-mi iv. 2. “Ngươi sẽ thề, Chúa hằng sống, trong lẽ thật, trong sự phán xét, và trong sự công chính; và các dân tộc sẽ chúc phước cho mình trong Ngài, và trong Ngài họ sẽ vinh hiển.” (So sánh điều này với Ê-sai xlv. 23, 24, 25. .) Giê-rê-mi xliv. 26. “Này Ta đã thề bởi danh lớn của Ta, Chúa phán, rằng danh Ta sẽ không còn được nhắc đến trong miệng bất kỳ người nào của Giu-đa trong khắp xứ Ê-díp-tô, nói rằng, Chúa hằng sống:” tức là. Họ sẽ không bao giờ còn thực hiện bất kỳ sự xưng nhận nào về Đức Chúa Trời thật, và về tôn giáo thật, mà sẽ hoàn toàn bị phó cho sự thờ thần tượng ngoại giáo. Xem cũng Giê-rê-mi xii. 16; xvi. 14, 15; xxiii. 7, 8. . Ô-sê iv. 15. . A-mốt viii. 14. . Những từ này chai jehovah, Đức Giê-hô-va hằng sống, tóm tắt bao gồm một sự xưng nhận về đức tin trong sự đủ mọi sự và bất biến đó của Đức Chúa Trời, được hàm ý trong danh jehovah, và những thuộc tính đó rất thường được chỉ ra trong Kinh Thánh bởi việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời hằng sống, như rất rõ ràng từ Giô-suê iii. 10. . 1 Sa-mu-ên xvii. 26, 36. . 2 Các Vua xix. 4, 16. . Đa-ni-ên vi. 26. . Thi Thiên xviii. 46. . và vô số nơi khác. Điều khác được xưng nhận trong việc thề vào Chúa là sự vâng lời, được gọi là, Bước đi nhân danh Chúa. Mi-chê iv. 5. “Mọi dân tộc sẽ bước đi mỗi người nhân danh thần của mình, và chúng ta sẽ bước đi nhân danh Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta đời đời.” Vẫn với tiền tố beth, beshem, như họ được nói là thề beshem, nhân danh, hoặc vào, danh của Chúa. Định chế này, trong Phục Truyền, về việc thề vào danh của Chúa, hoặc hợp nhất mình hữu hình và rõ ràng với Ngài trong giao ước, không được quy định như một bổn phận phi thường, được thực hiện khi trở về từ một sự bội đạo chung, và một số dịp phi thường khác: mà rõ ràng được đề cập trong định chế, như một phần của sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời được thực hiện bởi tất cả dân của Đức Chúa Trời, đúng thuộc về những người thờ phượng hữu hình của Đức Giê-hô-va; và do đó nó rất thường được các tiên tri đề cập, như tôi đã quan sát trước, và có thể chứng minh rộng rãi, nếu có dịp, và sẽ không kéo dài bài luận này quá nhiều. Và điều này không chỉ là một định chế thuộc về Y-sơ-ra-ên dưới Cựu Ước, mà cũng cho những người biến cải dân ngoại, và các Cơ Đốc nhân dưới Tân Ước. Vậy Đức Chúa Trời tuyên bố về các dân tộc dân ngoại, Giê-rê-mi xii. 16. “Nếu họ sẽ siêng năng học những đường lối của dân Ta, để thề bởi danh Ta, Chúa hằng sống, như họ đã dạy dân Ta thề bởi Ba-anh: bấy giờ họ sẽ được xây dựng giữa dân Ta,” tức là. Họ sẽ được thêm vào Hội Thánh của Ta; hoặc như sứ đồ Phao-lô diễn đạt nó, Ê-phê-sô ii. 19-22. “Họ sẽ không còn là người lạ và người ngoại nữa, mà là đồng hương với các thánh đồ, và thuộc về nhà của Đức Chúa Trời, và được xây trên nền của Đấng Christ; trong Ngài cả tòa nhà được kết hợp vừa vặn với nhau, v.v.—Trong Ngài họ cũng sẽ được xây dựng làm nơi ở của Đức Chúa Trời qua Thánh Linh.” Vậy điều được báo trước rằng, cách giao ước công khai sẽ là cách các dân ngoại hợp nhất mình với Hội Thánh vào thời Phúc Âm, Ê-sai xliv. 3-5. “Ta sẽ đổ nước trên người khát, và những dòng nước trên đất khô; Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành của Ta trên con cháu ngươi, và chúng sẽ mọc lên như giữa cỏ, như những cây liễu bên những dòng nước; một người sẽ nói, Tôi thuộc về Chúa, và một người khác sẽ tự gọi mình bằng danh của Gia-cốp, và một người khác sẽ ký bằng tay mình cho Chúa,”—như ký một văn kiện bởi đó họ ràng buộc mình với Chúa. Đây là ký và giao ước mình vào danh của Y-sơ-ra-ên, và thề vào danh của Chúa, trong ngôn ngữ của những văn bản đã đề cập trước trong Phục Truyền. Vậy nắm giữ giao ước của Đức Chúa Trời, được báo trước là cách mà các con trai của người lạ vào thời Phúc Âm sẽ được hợp nhất với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và được đem vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, và có sự hiệp thông trong sự thờ phượng và những thánh lễ của nó, trong Ê-sai lvi. 3, 6, 7. . Vậy trong Ê-sai xix. 18. . sự biến cải tương lai của các dân ngoại vào thời Phúc Âm, và việc họ được đem đến xưng nhận tôn giáo thật, được diễn đạt bằng cách nói rằng, họ sẽ thề với Chúa các đạo binh. “Trong ngày đó sẽ có năm thành trong xứ Ê-díp-tô nói ngôn ngữ của Ca-na-an, và thề với Chúa các đạo binh.” Vậy trong Giê-rê-mi xxiii. 5-8. . dường như được báo trước rõ ràng rằng, sau khi Đấng Christ đến, và đã thực hiện sự cứu chuộc lớn của Ngài, cùng một cách xưng nhận công khai đức tin nơi Đức Chúa Trời đủ mọi sự và bất biến, bằng cách thề, Chúa hằng sống, sẽ được tiếp tục, là cách được thiết lập xưa kia; nhưng chỉ với sự khác biệt này, rằng trong khi trước đây họ giao ước với Đức Chúa Trời như Đấng Cứu Chuộc của họ ra khỏi Ê-díp-tô, bây giờ họ sẽ như thể quên công việc đó, và có một sự quan tâm đặc biệt đến một sự cứu chuộc lớn hơn nhiều. “Này, những ngày đến, Chúa phán, rằng Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Chồi công chính.—Do đó họ sẽ không còn nói, Chúa hằng sống, Đấng đã đem con cái Y-sơ-ra-ên lên khỏi xứ Ê-díp-tô; mà, Chúa hằng sống, Đấng đã đem lên, và đã dẫn dòng dõi của nhà Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ phương bắc,” v.v. Một nơi đáng chú ý khác trong đó được báo trước rõ ràng rằng phương pháp xưng nhận tôn giáo tương tự sẽ được tiếp tục vào thời Phúc Âm, là Ê-sai xlv. 22-25. “Hãy nhìn Ta, và được cứu, hỡi mọi đầu cùng của trái đất; vì Ta là Đức Chúa Trời, và không có ai khác: Ta đã thề bởi chính Ta, lời đã ra khỏi miệng Ta trong sự công chính, và sẽ không trở lại, rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ta, mọi lưỡi sẽ thề: chắc chắn một người sẽ nói, Trong Chúa tôi có sự công chính và sức mạnh: ngay cả người ta sẽ đến với Ngài:—trong Chúa mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ vinh hiển.” Lời tiên tri này sẽ có sự làm trọn cuối cùng của nó vào ngày phán xét; nhưng rõ ràng rằng, điều được dự định trực tiếp nhất là sự biến cải của thế gian dân ngoại sang tôn giáo Cơ Đốc. Điều ở đây được gọi là thề, sứ đồ, trong việc trích dẫn nơi này, nhiều lần gọi là xưng nhận; Rô-ma xiv. 11. —“Mọi lưỡi sẽ xưng nhận với Đức Chúa Trời.” Phi-líp ii. 10. —“Để mọi lưỡi xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa.” Là từ thường được dùng trong Tân Ước, để chỉ việc thực hiện một sự xưng nhận công khai về tôn giáo. Vậy Rô-ma x. 9, 10. “Nếu ngươi xưng nhận bằng miệng ngươi Chúa Giê-xu, và tin trong lòng ngươi, rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, ngươi sẽ được cứu: vì bằng tấm lòng người ta tin để được sự công chính, và bằng miệng sự xưng nhận được thực hiện để được sự cứu rỗi.” Nơi một sự xưng nhận công khai về tôn giáo bằng miệng rõ ràng được nói như một bổn phận lớn của tất cả dân của Đấng Christ, cũng như tin Ngài; và thường cần thiết cho sự cứu rỗi; không phải nó cần thiết theo cùng một cách như đức tin, mà theo cách tương tự như phép báp-têm. Đức tin và sự xưng nhận bằng lời nói được nói cùng nhau ở đây như cần thiết cho sự cứu rỗi, theo cùng một cách như đức tin và phép báp-têm, trong Mác xvi. 16. “Người tin và được làm báp-têm, sẽ được cứu.” Và tôi không biết lý do tốt nào tại sao chúng ta không nên coi sự xưng nhận đạo đức và giao ước với Đấng Christ, nơi những người có khả năng, là một bổn phận đã định trong Hội Thánh Cơ Đốc, và một định chế phổ quát thuộc về những người theo Đấng Christ, nhiều như phép báp-têm. Và nếu giao ước rõ ràng, công khai với Đức Chúa Trời là một bổn phận lớn được đòi hỏi ở tất cả, như đã được trình bày, thì nó phải được mong đợi ở người ta trước khi họ được chấp nhận vào những đặc quyền của người trưởng thành trong Hội Thánh của Đấng Christ. Chắc chắn điều thích hợp, nếu giao ước rõ ràng này diễn ra chút nào, là nó nên diễn ra trước khi người ta đến những thánh lễ mà trong đó họ, bằng hành động của chính mình, công khai xác nhận và đóng ấn giao ước này. Giao dịch công khai về giao ước này, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, phải tồn tại, trước khi chúng ta công khai xác nhận và đóng ấn giao dịch này. Đó là điều bởi đó người Y-sơ-ra-ên xưa kia được đưa vào sự hiệp thông của Hội Thánh trên danh nghĩa hoặc hữu hình của Đức Chúa Trời và thành thánh: như thấy qua Ê-sai xlviii. 1, 2. “Hãy nghe điều này, hỡi nhà Gia-cốp, là những người được gọi bằng danh của Y-sơ-ra-ên, và đã ra khỏi những nguồn nước của Giu-đa, là những người thề bởi danh của Chúa, và nhắc đến Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, nhưng không trong lẽ thật cũng không trong sự công chính: vì họ tự gọi mình thuộc về thành thánh,” v.v. Khi nào, và theo cách cụ thể nào, người Y-sơ-ra-ên thường thực hiện giao ước rõ ràng này, tôi không biết chúng ta có thể chắc chắn. Nhưng, vì nó lần đầu được thực hiện nhân dịp Đức Chúa Trời lần đầu công bố luật pháp hoặc giao ước của Ngài tại núi Si-na-i—khi lặp lại hoặc công bố mới nó trên đồng bằng Mô-áp—khi công khai đọc luật pháp vào thời Giô-si-a ( 2 Các Vua xxiii. 3. .)—khi sau khi trở về từ cảnh phu tù—và khi công khai đọc nó tại lễ lều tạm ( Nê-hê-mi viii; ix; x. .) vậy tôi thấy có khả năng nhất rằng, nó được thực hiện mỗi bảy năm, khi luật pháp hoặc giao ước của Đức Chúa Trời, bởi sự chỉ định thiêng liêng, được đọc trước toàn thể dân chúng tại lễ lều tạm; ít nhất bởi tất cả những người khi đó nghe luật pháp được đọc lần đầu, và là những người chưa bao giờ công khai thừa nhận giao ước của Đức Chúa Trời trước đây. Có những bằng chứng tốt rằng họ chưa bao giờ có sự hiệp thông trong những thánh lễ Đức Chúa Trời đã chỉ định làm ấn của giao ước của Ngài, mà trong đó chính họ phải hoạt động, như những sinh tế của họ, v.v. cho đến khi họ đã làm điều đó. Điều hàm ý rõ ràng trong Thi Thiên 50. . rằng đó là cách ở Y-sơ-ra-ên bằng lời nói thừa nhận giao ước của Đức Chúa Trời, hoặc nhận nó vào miệng họ, trước khi họ đóng ấn giao ước đó trong những sinh tế của họ. Xem câu 16. . được xét với phần trước của thi thiên, từ câu 5.. Và rằng họ đã làm điều đó trước khi họ dự phần vào lễ vượt qua, (điều thật sự là một trong những sinh tế của họ,) hoặc vào nơi thánh để hiệp thông trong sự thờ phượng đền thờ, được xác nhận bởi những lời của Ê-xê-chia, khi ông công bố một lễ vượt qua, 2 Sử Ký xxx. 8. “Bây giờ các ngươi đừng cứng cổ, như tổ phụ các ngươi; mà hãy đầu phục mình cho Chúa, (trong tiếng Hê-bơ-rơ, Đưa tay cho Chúa,) và vào nơi thánh của Ngài, mà Ngài đã thánh hóa đời đời, và phụng sự Chúa Đức Chúa Trời của các ngươi.” Đưa tay, dường như là một cụm từ Hê-bơ-rơ cho việc vào giao ước, hoặc tự buộc mình bằng giao ước, Ê-xơ-ra x. 19. “Và họ đưa tay rằng họ sẽ đuổi vợ mình đi.” Và, như đã quan sát, điều được báo trước rằng các Cơ Đốc nhân theo cách này sẽ được chấp nhận vào sự hiệp thông trong những đặc quyền của Hội Thánh của Đấng Christ.—Sau khi đã thiết lập như vậy những tiền đề của lập luận, bây giờ tôi đến kết luận. PHẦN III. Sự xưng nhận phải về sự tin kính thật. PHẦN. III. Rằng không ai nên được chấp nhận vào những đặc quyền của người trưởng thành trong Hội Thánh của Đấng Christ, ngoài những người thực hiện một sự xưng nhận về sự tin kính thật. Giao ước phải được thừa nhận hoặc xưng nhận, là giao ước của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã bày tỏ như phương pháp của sự hợp nhất thuộc linh của chúng ta với Ngài, và sự chấp nhận của chúng ta như những đối tượng của ân huệ đời đời của Ngài; điều không khác gì giao ước ân điển; ít nhất nó là như vậy, không tranh cãi, trong những ngày Phúc Âm này. Thừa nhận giao ước này, là xưng nhận sự đồng ý của tấm lòng chúng ta với nó; và đó là tổng và nội dung của sự tin kính thật. Nó không chỉ là xưng nhận sự đồng ý của sự hiểu biết của chúng ta rằng chúng ta hiểu có một giao ước như vậy, hoặc rằng chúng ta hiểu chúng ta bị buộc phải tuân theo nó; mà là xưng nhận sự đồng ý của ý chí chúng ta, là bày tỏ rằng chúng ta tuân theo nó. Có sự xưng nhận lẫn nhau trong việc này, một sự xưng nhận về phía Đấng Christ, và một sự xưng nhận về phía chúng ta; như trong hôn nhân. Và nó là cùng một loại sự xưng nhận được thực hiện ở cả hai phía, ở phương diện này, rằng mỗi phía xưng nhận một sự đồng ý của tấm lòng. Đấng Christ trong lời Ngài tuyên bố một sự đồng ý trọn vẹn của tấm lòng về những gì Ngài đề nghị; và Cơ Đốc nhân hữu hình, trong câu trả lời người ấy thực hiện cho nó trong sự xưng nhận Cơ Đốc của mình, tuyên bố một sự đồng ý và tuân theo của tấm lòng đối với đề nghị của Ngài. Thừa nhận giao ước là xưng nhận biến giao dịch của giao ước đó thành của chúng ta. Giao dịch của giao ước đó là giao dịch của sự hứa hôn với Đấng Christ; về phía chúng ta, nó là dâng linh hồn chúng ta cho Đấng Christ làm vợ Ngài. Không có một điều nào giao ước ân điển được so sánh thường xuyên như vậy trong Kinh Thánh, như giao ước hôn nhân; và giao dịch hữu hình, hoặc sự xưng nhận lẫn nhau, ở đó giữa Đấng Christ và Hội Thánh hữu hình, được so sánh dư dật với sự xưng nhận lẫn nhau có trong hôn nhân. Trong hôn nhân cô dâu xưng nhận nhượng bộ sự theo đuổi của chàng rể, và nhận người ấy làm chồng mình, từ bỏ mọi người khác, và dâng mình cho người ấy để được người ấy sở hữu trọn vẹn và đời đời như vợ mình. Nhưng người xưng nhận điều này đối với Đấng Christ, xưng nhận đức tin cứu rỗi. Những người công khai giao ước với Đức Chúa Trời theo tính chất của định chế, Phục Truyền x. 20. . hữu hình hợp nhất mình với Đức Chúa Trời trong sự hợp nhất của giao ước đó. Họ xưng nhận về phía họ sự hợp nhất của giao ước của Đức Chúa Trời, là giao ước ân điển. Điều nói trong định chế, “Ngươi sẽ gắn bó với Chúa, và thề bởi danh Ngài;” hoặc như những từ theo chữ hơn là, “Ngươi sẽ hợp nhất với Chúa, và thề vào danh Ngài.” Vậy trong Ê-sai lvi. . nó được gọi là một “việc hợp nhất mình với Chúa.” Nhưng sự hợp nhất, gắn bó, hoặc gia nhập của giao ước đó, là đức tin cứu rỗi, điều kiện lớn hoặc giao ước của Đấng Christ, bởi đó chúng ta ở trong Đấng Christ. Đây là điều [về phía chúng ta] đem chúng ta vào Chúa. Vì một người rõ ràng hoặc xưng nhận vào sự hợp nhất hoặc quan hệ của giao ước ân điển với Đấng Christ, giống như xưng nhận làm điều về phía chúng ta là hành động hợp nhất, và đó là hành động của đức tin. Xưng nhận giao ước ân điển, là xưng nhận nó, không phải như một khán giả, mà như một người liên quan trực tiếp trong việc, như một bên trong giao ước được xưng nhận; và đây là xưng nhận điều trong giao ước thuộc về chúng ta như một bên, hoặc xưng nhận phần của chúng ta trong giao ước; và đó là sự chấp nhận tin tưởng của linh hồn đối với Đấng Cứu Thế. Phần của Đấng Christ là sự cứu rỗi, phần của chúng ta là một đức tin cứu rỗi nơi Ngài; không phải một đức tin giả vờ, mà đức tin không giả vờ; không phải một đức tin thông thường, mà đức tin đặc biệt và cứu rỗi; không đức tin nào khác là điều kiện của giao ước ân điển. Tôi biết sự phân biệt được một số người thực hiện, giữa giao ước bên trong và bên ngoài; nhưng, tôi hy vọng, các nhà thần học thực hiện sự phân biệt này, sẽ không được hiểu rằng, thật sự và đúng có hai giao ước ân điển; mà chỉ rằng những người xưng nhận giao ước ân điển duy nhất, thuộc hai loại. Có những người tuân theo nó bên trong và thật sự, và những người khác chỉ làm như vậy bên ngoài, tức là, trong sự xưng nhận và sự hữu hình. Nhưng người tuân theo giao ước ân điển bên ngoài và hữu hình, xuất hiện và xưng nhận làm như vậy thật sự.—Cũng có sự phân biệt này về giao ước ân điển; nó được trưng bày theo hai cách, một bên ngoài, bằng việc giảng lời, hai bên trong và thuộc linh, bằng cách soi sáng tâm trí để hiểu lời một cách đúng đắn. Nhưng với giao ước, cũng như với lời kêu gọi của Phúc Âm: người thật sự tuân theo lời kêu gọi bên ngoài, có lời kêu gọi bên trong; vậy người thật sự tuân theo đề nghị bên ngoài của giao ước của Đức Chúa Trời, như các Cơ Đốc nhân hữu hình xưng nhận làm, thật sự thực hiện điều kiện bên trong của nó. Nhưng Tân Ước không cho nền tảng nào hơn cho việc cho rằng hai giao ước ân điển thật và riêng biệt đúng, hơn là cho việc cho rằng hai loại Cơ Đốc nhân thật. Khi những người được làm báp-têm khi còn sơ sinh đúng thừa nhận giao ước báp-têm của họ, ý nghĩa là, họ bây giờ, có khả năng tự hành động, xưng nhận và rõ ràng biến hành động của cha mẹ họ, trong việc dâng họ cho Đức Chúa Trời, thành của chính họ, bằng cách rõ ràng dâng mình cho Đức Chúa Trời. Nhưng không người nào có thể làm điều này, mà không hoặc bị lừa dối, hoặc giả vờ và xưng nhận điều chính người ấy cho rằng là một sự giả dối, trừ khi người ấy cho rằng trong lòng mình người ấy đồng ý thuộc về Đức Chúa Trời. Một đứa con của cha mẹ Cơ Đốc không bao giờ tự làm cho mình điều cha mẹ nó đã làm cho nó khi còn sơ sinh, cho đến khi nó dâng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Nhưng chắc chắn người ấy không làm điều đó, người không chỉ giữ lại một phần, mà phần chính, tấm lòng và linh hồn của mình. Người giữ lại tấm lòng mình, về thực chất giữ lại tất cả; và do đó, nếu người ấy nhận thức được nó, có tội về sự chế giễu trang trọng cố ý, nếu đồng thời người ấy trang trọng và công khai xưng nhận rằng người ấy dâng mình cho Đức Chúa Trời. Nếu có bất kỳ từ nào được những người như vậy dùng, mà theo nghĩa thích hợp của chúng hàm ý rằng họ dâng mình cho Đức Chúa Trời; và nếu những từ này, như họ dự định chúng được hiểu, và như chúng được hiểu bởi những người nghe chúng, theo cách dùng và phong tục đã thiết lập giữa dân tộc đó, không hàm ý rằng, họ làm điều đó thật sự, mà thật sự giữ lại hoặc giữ lại phần chính; nó ngừng là một sự xưng nhận về việc dâng mình cho Đức Chúa Trời, và do đó ngừng là một sự giao ước được xưng nhận với Đức Chúa Trời. Điều họ xưng nhận không thuộc về bất kỳ giao ước hiện hữu nào của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời đã không bày tỏ một giao ước như vậy, trong đó giao dịch của chúng ta về nó là một việc dâng mình cho Ngài với sự giữ lại, hoặc giữ lại linh hồn chúng ta, phần chính của chúng ta, và về thực chất tất cả của chúng ta. Và do đó, dù một sự xưng nhận công khai và trang trọng như vậy có thể là một sự lạm dụng rất không thể biện minh và lớn về từ ngữ, và lấy danh Đức Chúa Trời cách vô ích, nó không phải là một sự giao ước được xưng nhận với Đức Chúa Trời. Một điều, như đã quan sát, thuộc về việc Y-sơ-ra-ên thề vào danh của Chúa, là nói, Chúa hằng sống; bởi đó họ xưng nhận đức tin của họ nơi sự đủ mọi sự, bất biến, và thành tín của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu họ thật sự có một đức tin như vậy, nó là một ân điển cứu rỗi. Đối với những người thật sự tin cậy nơi sự đủ mọi sự của Đức Chúa Trời, Ngài chắc chắn sẽ là một phần đủ mọi sự; và những người tin cậy nơi sự bất biến và thành tín của Đức Chúa Trời, Ngài chắc chắn sẽ không bao giờ lìa bỏ cũng không từ bỏ. Có hai cách thề Đức Giê-hô-va hằng sống, mà chúng ta đọc trong Kinh Thánh; một chúng ta đọc, Giê-rê-mi ii. 2. “Ngươi sẽ thề, Chúa hằng sống, trong lẽ thật, trong sự phán xét, và trong sự công chính:” và cách khác là thề giả dối, mà chúng ta đọc trong chương tiếp theo, câu 2, 3. “Và dù họ nói, Chúa hằng sống, tuy vậy chắc chắn họ thề giả dối.” Và chắc chắn không ai nên làm điều này. Nó tiếp theo, “Hỡi Chúa, mắt Ngài không ở trên lẽ thật sao?” tức là Đức Chúa Trời mong muốn sự chân thành của tấm lòng nơi những người xưng nhận tôn giáo. Ở đây một sự chân thành ân điển đối lập với một sự xưng nhận giả; vì khi nó nói, “Hỡi Chúa, mắt Ngài không ở trên lẽ thật sao?” cách diễn đạt song song với Thi Thiên li. 6. “Này Ngài mong muốn lẽ thật trong những phần bên trong.” 1 Sa-mu-ên xvi. 7. “Con người nhìn vẻ ngoài bên ngoài, nhưng Chúa nhìn tấm lòng.” Thi Thiên xi. 7. “Mặt Ngài ngắm người ngay thẳng.” Nhưng những văn bản này nói về một sự chân thành ân điển. Những người được nói, Giê-rê-mi iv. 2. là những người “thề, Chúa hằng sống, trong lẽ thật, trong sự phán xét, và trong sự công chính,” là những người ân điển, đã có một sự biến cải triệt để đến Đức Chúa Trời, như thấy qua câu trước, “Nếu ngươi muốn trở về, hỡi Y-sơ-ra-ên, Chúa phán, hãy trở về cùng Ta;” tức là. Đừng làm như Giu-đa bị buộc tội làm trong Giê-rê-mi iii. 10. “Giu-đa đã không trở về cùng Ta với cả tấm lòng nàng, mà giả vờ.” Đừng làm như vậy, “mà nếu ngươi muốn trở về, hãy trở về cùng Ta.” Và sau đó nó được thêm vào trong câu thứ hai, “Và ngươi sẽ thề, Chúa hằng sống, trong lẽ thật,” v.v.; tức là, bấy giờ sự xưng nhận tôn giáo của ngươi sẽ đáng được quan tâm, ngươi sẽ thật sự là những gì ngươi giả vờ là, ngươi sẽ là người Y-sơ-ra-ên thật, mà trong sự xưng nhận của họ không có sự gian trá. Những người nói, “Chúa hằng sống, trong lẽ thật, trong sự phán xét, và trong sự công chính;” nói, Chúa hằng sống, như Đa-vít đã làm, Thi Thiên xviii. 46. “Chúa hằng sống, và đáng chúc tụng là Vầng Đá của tôi.” Và như sứ đồ nói ông đã làm, 1 Ti-mô-thê iv. 10. “Chúng ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng Cứu Thế của mọi người, đặc biệt của những người tin.” Và như ông muốn Ti-mô-thê khuyên những người giàu làm, 1 Ti-mô-thê vi. 17. “Rằng họ không tin cậy nơi sự giàu có không chắc chắn, mà nơi Đức Chúa Trời hằng sống.” Khi sứ đồ nói về một sự xưng nhận về đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ, như một bổn phận mọi Cơ Đốc nhân phải thực hiện khi họ tìm kiếm sự cứu rỗi, nó là sự xưng nhận về một đức tin cứu rỗi. Những lời của ông rõ ràng hàm ý nó: “Nếu ngươi xưng nhận bằng miệng ngươi Chúa Giê-xu, và tin trong lòng ngươi rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, ngươi sẽ được cứu.” Đức tin phải được xưng nhận bằng miệng, là cùng một đức tin sứ đồ nói như ở trong lòng, nhưng đó là đức tin cứu rỗi. Điều sau còn rõ ràng hơn trong những lời tiếp theo; “vì bằng tấm lòng người ta tin để được sự công chính, và bằng miệng sự xưng nhận được thực hiện để được sự cứu rỗi.” Tin để được sự công chính, là đức tin cứu rỗi; nhưng rõ ràng nó là cùng một đức tin được nói, như được xưng nhận bằng miệng, trong những lời tiếp theo trong cùng một câu. Và rằng các dân ngoại, trong việc xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc, hoặc thề với Đấng Christ, nên xưng nhận đức tin cứu rỗi, được hàm ý, Ê-sai xlv. 23, 24. —“Mọi lưỡi sẽ thề; chắc chắn một người sẽ nói, Trong Chúa tôi có sự công chính và sức mạnh;” tức là nên xưng nhận hoàn toàn lệ thuộc vào sự công chính và sức mạnh của Đấng Christ. Vì người ta chỉ hứa rằng, họ sẽ tin Đấng Christ, hoặc rằng họ sau này sẽ tuân theo những điều kiện và bổn phận của giao ước ân điển, không phải là thừa nhận giao ước đó. Những người như vậy không xưng nhận bây giờ vào giao ước ân điển với Đấng Christ, hoặc vào quan hệ của giao ước đó với Đấng Christ. Tất cả những gì họ làm hiện tại, là nói, họ sẽ làm điều đó sau này; họ xưng nhận rằng, họ sau này sẽ vâng theo mệnh lệnh đó của Đức Chúa Trời, để tin danh của Con Ngài Chúa Giê-xu Christ. Nhưng một sự xưng nhận như vậy tốt cho điều gì, và sự tin cậy nào phải được dành cho những lời hứa như vậy về sự vâng lời tương lai; khi đồng thời họ không giả vờ điều gì khác hiện tại, ngoài việc sống và tiếp tục trong sự phản loạn chống lại những mệnh lệnh lớn đó không cho phép hoặc giấy phép cho sự chậm trễ? Những người làm như vậy, thay vì đúng thừa nhận giao ước, đúng hơn hiện tại hữu hình từ chối nó. Không hiếm, trong một số Hội Thánh, nơi giáo lý tôi chống lại đã được thiết lập, người ta đồng thời khi họ vào Hội Thánh, và giả vờ thừa nhận giao ước, tự do tuyên bố với người lân cận của họ, họ không tưởng tượng rằng họ có bất kỳ đức tin thật nào nơi Đấng Christ, hoặc tình yêu thương đối với Ngài. Những người như vậy, thay vì hữu hình được hợp nhất với Đấng Christ, trong sự hợp nhất của giao ước ân điển, đúng hơn hữu hình thiếu tình yêu thương của Đấng Christ; và do đó, thay vì đủ tư cách để được chấp nhận vào Tiệc Thánh của Chúa, đúng hơn bị phơi bày cho lời tố cáo đó của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô xvi. 22. “Nếu bất kỳ người nào không yêu Chúa Giê-xu Christ, hãy để người ấy là A-na-them Ma-ra-na-tha.” Giao ước bên ngoài đó, phù hợp với định chế Kinh Thánh, không chỉ là một việc hứa những gì tương lai, (dù điều đó không bị loại trừ,) mà là một việc xưng nhận những gì hiện tại, như trong giao ước hôn nhân. Vì một phụ nữ hứa rằng, nàng sau này sẽ từ bỏ mọi người đàn ông khác vì người theo đuổi nàng, và sẽ vào một thời điểm tương lai nào đó chấp nhận người ấy làm chồng mình, không phải là nàng bây giờ vào giao ước hôn nhân với người ấy. Nàng làm điều này với một người đàn ông, xưng nhận bây giờ chấp nhận người ấy, từ bỏ mọi người khác; dù những lời hứa về việc sau này cư xử đối với người ấy như một người vợ, cũng được bao gồm trong giao dịch. Dường như những người biến cải sơ khai sang Cơ Đốc giáo, trong sự xưng nhận họ thực hiện về tôn giáo, để được chấp nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc, và trong việc họ hữu hình vào giao ước, để có ấn khởi đầu của giao ước trong phép báp-têm, đã không rõ ràng thực hiện bất kỳ lời hứa nào về bất kỳ điều gì tương lai. Họ chỉ xưng nhận những cảm nghĩ và thói quen hiện tại của tâm trí họ, họ xưng nhận rằng họ tin Đấng Christ, và do đó được chấp nhận vào Hội Thánh bằng phép báp-têm; và tuy vậy chắc chắn họ, theo những lời tiên tri đã đề cập trước, được chấp nhận theo cách giao ước công khai. Là dân giao ước của Đức Chúa Trời, họ thừa nhận giao ước, trước khi ấn của giao ước được áp dụng. Việc họ xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ hữu hình là thừa nhận giao ước ân điển, bởi vì đức tin nơi Đấng Christ là điều kiện lớn của giao ước đó. Thật vậy, nếu đức tin họ xưng nhận để được làm báp-têm, chỉ là một đức tin lịch sử hoặc giáo lý, (như một số người cho rằng,) hoặc bất kỳ đức tin thông thường nào, nó sẽ không phải là bất kỳ việc hữu hình nào vào giao ước ân điển; vì một đức tin thông thường không phải là điều kiện của giao ước đó; cũng sẽ không đúng có bất kỳ sự giao ước nào trong trường hợp. Nếu chúng ta cho rằng, đức tin họ xưng nhận là ân điển bởi đó linh hồn được hợp nhất với Đấng Christ, sự xưng nhận của họ là một sự giao ước ở phương diện này nữa, rằng nó hàm ý một sự cam kết về sự vâng lời tương lai; vì đức tin thật nơi Đấng Christ bao gồm trong bản chất của nó một sự chấp nhận Ngài làm Chúa và Vua của chúng ta, và dâng mình cho sự phục vụ của Ngài. Nhưng một sự xưng nhận về đức tin lịch sử không hàm ý một sự xưng nhận về việc chấp nhận Đấng Christ làm Vua của chúng ta, cũng không cam kết đầu phục Ngài như vậy. Khi người Y-sơ-ra-ên công khai giao ước với Đức Chúa Trời, theo định chế trong Phục Truyền, họ không chỉ hứa một điều gì tương lai, mà xưng nhận một điều gì hiện tại; họ thừa nhận Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của họ, và cũng hứa giữ những mệnh lệnh của Ngài. Vậy nó là như vậy trong giao dịch giao ước trang trọng đó giữa Đức Chúa Trời và dân chúng trên đồng bằng Mô-áp; được mô tả tóm tắt, Phục Truyền xxvi. 17, 18. “Ngươi đã thừa nhận Chúa hôm nay là Đức Chúa Trời của ngươi, và bước đi trong những đường lối của Ngài, và giữ những luật lệ của Ngài, và những mệnh lệnh của Ngài, và những phán xét của Ngài, và lắng nghe tiếng của Ngài; và Chúa đã thừa nhận ngươi hôm nay là dân đặc biệt của Ngài, như Ngài đã hứa với ngươi, và rằng ngươi nên giữ mọi mệnh lệnh của Ngài.” Dân chúng trong việc thừa nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ, xưng nhận một sự tuân theo những điều khoản của giao ước ân điển; như được diễn đạt tóm tắt trong những lời đó, “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, và ngươi sẽ là dân Ta.” Những người thừa nhận Chúa là Đức Chúa Trời của họ, xưng nhận chấp nhận Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời của họ; và đó là chấp nhận Ngài làm đối tượng của sự tôn trọng và tin cậy tối cao của họ. Vì điều chúng ta chọn làm đối tượng của sự quan tâm cao nhất của chúng ta, điều đó, và chỉ điều đó, chúng ta nhận làm Đức Chúa Trời của chúng ta. Do đó không ai coi trọng và yêu thế gian hơn Đức Giê-hô-va, có thể, mà không nói dối, hoặc bị lừa dối, thừa nhận Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của họ. Và không ai không tin cậy Đấng Christ, mà tin cậy hơn nơi sức mạnh hoặc sự công chính của chính mình, có thể thừa nhận Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của họ. Thừa nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, là xưng nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta bởi hành động của chính chúng ta; tức là. Rằng chúng ta chọn Ngài làm điều tốt chính và mục đích cuối cùng của chúng ta, đối tượng tối cao của sự đánh giá và quan tâm của chúng ta, mà chúng ta dâng mình cho Ngài. Và nếu chúng ta nhận thức rằng chúng ta không làm điều này chân thành, chúng ta không thể xưng nhận rằng chúng ta thật sự làm điều đó; vì người không làm điều đó chân thành, không làm điều đó chút nào. Không có chỗ cho sự phân biệt về một sự chân thành đạo đức và một sự chân thành ân điển trong trường hợp này. Một sự tôn trọng tối cao của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời, hoặc một tình yêu thương tối cao đối với Ngài, là điều thật, chỉ thuộc một loại. Bất kỳ ai với bất kỳ thực tại nào làm Đức Chúa Trời thành đối tượng của sự quan tâm tối cao của tấm lòng mình, chắc chắn là một người ân điển. Và bất kỳ ai không làm Đức Chúa Trời thành đối tượng tối cao của sự quan tâm của mình với một sự chân thành ân điển, chắc chắn không làm điều đó với bất kỳ sự chân thành nào. Tôi sợ rằng, trong khi dẫn dắt người ta trong nhiều hội chúng của chúng ta, là những người không nghĩ rằng họ có tia lửa nhỏ nhất của tình yêu thương thật đối với Đức Chúa Trời trong lòng họ, để nói, công khai và trang trọng, rằng họ thừa nhận Đức Chúa Trời Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là Đức Chúa Trời của họ, và rằng họ dâng mình cho Ngài, chúng ta đã dẫn họ nói những điều họ không biết là gì. Chắc chắn, chúng là những cách diễn đạt rất tối tăm, nếu chúng có ý bất kỳ điều gì một người xác thịt làm, dưới quyền cai trị của tội lỗi và sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời. Ở đây có thể phản đối rằng, điều vô lý khi cho rằng bất kỳ điều như vậy nên được dự định, trong sự xưng nhận của hội chúng trong đồng vắng, như một sự tôn trọng ân điển đối với Đức Chúa Trời, điều là điều kiện của giao ước của Đức Chúa Trời, khi chúng ta có lý do để nghĩ rằng rất ít người trong họ thật sự ân điển. Nhưng tôi cho rằng, khi xem xét chín chắn, điều này sẽ không dường như vô lý chút nào. Nó không vô lý hơn khi cho rằng dân này thực hiện một sự xưng nhận về sự tôn trọng đó đối với Đức Chúa Trời, mà họ không có trong lòng bây giờ, hơn vào những lúc khác khi chúng ta được cho biết họ đã làm như vậy, như trong Ê-xê-chi-ên xxxiii. 31. “Họ đến với ngươi như dân đến, và họ ngồi trước ngươi như dân Ta:” [ tức là như thể họ là các thánh đồ của Ta, như họ xưng nhận là;] “Vì bằng miệng họ họ bày tỏ nhiều tình yêu thương, nhưng lòng họ đi theo sự tham lam của họ.” Vậy vào thời sứ đồ, người ta xưng nhận điều đó ở trong lòng họ đối với Đức Chúa Trời, mà không ở đó. Sứ đồ đang nói về họ, khi ông nói, Tít i. 16. “Họ xưng nhận rằng họ biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm họ chối bỏ Ngài.” Điều này phổ biến giữa dân đó; Đức Chúa Trời tuyên bố họ là một dân tộc giả hình, Ê-sai x. 6. . Và chắc chắn, đây là trường hợp với họ trong đồng vắng; ở đó họ xưng nhận sự tôn trọng đó đối với Đức Chúa Trời mà họ không có; như rõ ràng qua Thi Thiên lxxviii. 36, 37. “Họ đã nịnh hót Ngài bằng miệng họ, và họ nói dối Ngài bằng lưỡi họ; vì lòng họ không ngay thẳng với Ngài, cũng không vững vàng trong giao ước của Ngài.” Trong việc thừa nhận giao ước với Đức Chúa Trời, họ xưng nhận lòng họ ngay thẳng với Ngài, bởi vì nó được đề cập như một bằng chứng về việc họ đã nói dối hoặc xử lý giả dối trong sự xưng nhận của họ, rằng lòng họ không ngay thẳng với Ngài, và do đó hóa ra không vững vàng trong giao ước của Đức Chúa Trời, mà họ đã thừa nhận. Nếu lòng họ ngay thẳng với Đức Chúa Trời, họ sẽ là những người thật sự tin kính; điều là một chứng minh rằng, những gì họ xưng nhận là sự tin kính thật. Nó cũng thấy rằng nếu họ đã có một tấm lòng như vậy trong họ, như họ giả vờ có, họ sẽ là những người thật sự tin kính, Phục Truyền v. . nơi chúng ta có một sự nhắc lại về việc họ giao ước tại núi Si-na-i: Về điều này nó nói, câu 28, 29. “Và Chúa nghe tiếng của những lời các ngươi, khi các ngươi nói với Ta; và Chúa nói với Ta, Họ đã nói tốt mọi điều họ đã nói. Ôi ước gì có một tấm lòng như vậy trong họ, để họ kính sợ Ta, và giữ mọi mệnh lệnh của Ta luôn luôn, để nó tốt cho họ và cho con cái họ đời đời.” Dân chúng đã sai lầm về khuynh hướng và sự chuẩn bị của tấm lòng họ để trải qua công việc phụng sự Đức Chúa Trời, như người trong dụ ngôn, là người đảm nhận xây một tháp mà không tính chi phí. Cũng không cần dường như hoàn toàn không thể tin được rằng, thế hệ đã giao ước tại núi Si-na-i, nên, phần lớn trong họ, bị lừa dối, và nghĩ lòng họ hoàn toàn có khuynh hướng dâng mình đời đời cho Đức Chúa Trời, nếu chúng ta xem xét họ đã có nhiều như thế nào để mạnh mẽ lay động tình cảm của họ. Họ thấy những kỳ công được thực hiện ở Ê-díp-tô và tại Biển Đỏ, nơi họ được dẫn qua trên đất khô, và người Ê-díp-tô bị hủy diệt cách kỳ diệu; bởi đó tình cảm của họ được nâng lên rất nhiều, và họ hát những lời ngợi khen Đức Chúa Trời. Và đặc biệt bây giờ họ thấy tại núi Si-na-i, những biểu hiện đáng kinh ngạc về sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Có lẽ phần lớn những tội nhân giữa họ bị lừa dối với những tình cảm giả; và nếu có những người khác ít bị ảnh hưởng hơn và không bị lừa dối, không thể tin được rằng họ, trong những hoàn cảnh đó, sẽ cố ý giả vờ trong sự xưng nhận của họ, và do đó theo một nghĩa thô thiển hơn nịnh hót Đức Chúa Trời bằng môi họ, và nói dối Ngài bằng lưỡi họ. Và những điều này đáng tin hơn về một thế hệ đặc biệt bị phó cho sự cứng lòng và mù quáng của tâm trí trong những vấn đề thiêng liêng, và đặc biệt được ghi nhận trong sách Thi Thiên về sự giả hình. Và thế hệ con cái của họ, là những người thừa nhận giao ước trên đồng bằng Mô-áp, có nhiều điều để lay động tình cảm của họ; họ thấy những phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời trên tổ phụ họ. Đức Chúa Trời đã đưa họ qua đồng vắng, và khuất phục Si-hôn vua của người A-mô-rít và Óc vua của Ba-san trước họ.—Họ đã nghe sự nhắc lại cảm động của Môi-se về toàn bộ chuỗi những cách đối xử kỳ diệu của Đức Chúa Trời với họ, cùng với những lời khuyên bảo cảm động nhất của ông. Nhưng nó cũng là một thời điểm phục hưng lớn của tôn giáo và ảnh hưởng mạnh mẽ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và thế hệ đó có lẽ là thế hệ xuất sắc nhất từng có ở Y-sơ-ra-ên. Có nhiều điều tốt và ít điều hại được nói về họ, hơn bất kỳ thế hệ nào khác chúng ta có bất kỳ ghi chép nào trong Kinh Thánh. [1] Một phần rất lớn trong họ thề trong lẽ thật, trong sự phán xét, và trong sự công chính. Và không có gì lạ khi những người khác vào một thời điểm như vậy tham gia, hoặc lừa dối, hoặc bị lừa dối, với những tình cảm thông thường; như thường lệ vào những thời điểm có những công việc lớn của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh Ngài, và tôn giáo flourishing. Trong những thế hệ tiếp theo, khi dân chúng trở nên bại hoại hơn, tôi cho rằng, việc họ giao ước hoặc thề vào danh của Chúa đã thoái hóa thành một vấn đề chỉ là hình thức và nghi lễ; ngay cả như việc ký những điều khoản tôn giáo dường như đã trở thành với Hội Thánh Anh; và như, người ta sợ, việc thừa nhận giao ước, như nó được gọi, đã quá nhiều trở thành ở New England; nó hữu hình là một phong tục chiếm ưu thế để người ta bỏ qua điều này, cho đến khi họ kết hôn, và sau đó làm điều đó vì danh dự của họ, và để con cái họ có thể được làm báp-têm. Và tôi cho rằng, thường có một sự lỏng lẻo lớn ở Y-sơ-ra-ên giữa các thầy tế lễ có trách nhiệm về việc này. Có nhiều điều trong bản chất của sự quản trị tương đối xác thịt đó, mà theo cách phủ định đã tạo dịp cho những điều như vậy: tức là, bởi đó nó hoàn toàn không có xu hướng lớn như vậy để ngăn chặn những sự bất thường như vậy, như sự quản trị xuất sắc hơn được giới thiệu bởi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Và dù những điều này đã được các tiên tri làm chứng chống lại, trước cảnh phu tù Ba-by-lôn; tuy vậy Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất khôn ngoan, đã cố ý ở một mức độ lớn nhắm mắt làm ngơ những điều này và nhiều sự bất thường lớn khác trong Hội Thánh, cho đến khi thời điểm cải cách đến, mà Đấng Mê-si sẽ có danh dự giới thiệu. Nhưng về những điều này tôi có lẽ sẽ có dịp nói thêm, khi tôi đến trả lời phản đối về lễ vượt qua. Bây giờ trở lại lập luận từ bản chất của việc giao ước với Đức Chúa Trời, hoặc thừa nhận giao ước của Đức Chúa Trời. Về những lời hứa, được thực hiện trong đó hoặc rõ ràng hoặc hàm ý; chúng hàm ý một sự xưng nhận về sự tin kính thật. Vì, trong giao ước ân điển sự vâng lời phổ quát được cam kết, sự vâng lời đối với mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; và việc thực hiện những bổn phận thuộc linh bên trong được cam kết nhiều như những bổn phận bên ngoài; và ở một số phương diện còn nhiều hơn. Do đó người hữu hình biến giao ước ân điển thành của mình, hứa thực hiện những bổn phận bên trong đó, và thực hiện mọi bổn phận với một sự chân thành ân điển. Chúng ta không có sự cho phép, trong sự xưng nhận của chúng ta về giao ước của Đức Chúa Trời, để chia những bổn phận của nó, lấy một số, và bỏ ra những cái khác: đặc biệt bỏ ra những mệnh lệnh lớn đó, về việc tin bằng tấm lòng, về việc yêu Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta với cả tấm lòng và với cả linh hồn chúng ta, và người lân cận của chúng ta như chính mình. Người bỏ ra những điều này, về thực chất bỏ ra tất cả; vì chúng là tổng của toàn bộ bổn phận của chúng ta, và của mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta bỏ những điều này ra khỏi sự xưng nhận của chúng ta, chắc chắn đó không phải là giao ước ân điển chúng ta xưng nhận. Người Y-sơ-ra-ên, khi họ giao ước với Đức Chúa Trời tại núi Si-na-i, và nói, khi Đức Chúa Trời đã tuyên bố với họ mười điều răn, “Mọi điều Chúa đã phán chúng tôi sẽ làm, và sẽ vâng lời;” hứa rằng, như họ xưng nhận biết Đức Chúa Trời, họ trong việc làm sẽ không chối bỏ, mà thừa nhận và tôn kính Ngài, và sẽ tuân theo hai mệnh lệnh lớn đó, là tổng của cả mười, và về chúng Đức Chúa Trời nói, “Những lời này Ta truyền cho ngươi hôm nay, sẽ ở trong lòng ngươi,” Phục Truyền vi. 6. .—Và khi họ giao ước trên đồng bằng Mô-áp, họ hứa giữ và làm những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, “với cả tấm lòng họ, và với cả linh hồn họ,” như rất rõ ràng qua Phục Truyền xxvi. 16, 17. . Vậy nó cũng như vậy khi dân chúng thừa nhận giao ước của họ vào thời A-sa. 2 Sử Ký xv. 12. “Họ vào một giao ước để tìm kiếm Chúa Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, với cả tấm lòng họ, và với cả linh hồn họ.” Chúng ta cũng có một ví dụ đáng chú ý khác, 2 Các Vua xxiii. 3. . và 2 Sử Ký xxxiv. 31. . Bây giờ người hoàn toàn ở dưới quyền của một tâm trí xác thịt, là tâm trí không đầu phục luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng thật sự không thể, không thể hứa những điều này mà không hoặc lừa dối lớn, hoặc sự vô lý rõ ràng và hiển nhiên nhất. Hứa cho thấy người đó ý thức với chính mình, hoặc được thuyết phục về chính mình, rằng người ấy có một tấm lòng như vậy trong mình; vì môi người ấy giả vờ tuyên bố tấm lòng mình. Bản chất của một lời hứa hàm ý ý định hoặc thiết kế. Và ý định thật thích hợp hàm ý ý chí, khuynh hướng, và sự tuân theo của tấm lòng. Nhưng không người tự nhiên nào đúng sẵn lòng làm những bổn phận này, cũng không có tấm lòng người ấy tuân theo chúng: và việc khiến những người tự nhiên tin khác đi, có xu hướng lớn gây hại cho họ. Một người tự nhiên có thể sẵn lòng, từ lòng tự ái, và từ những quan điểm xấu xa, dùng những phương tiện và chịu khó để người ấy có thể đạt được một sự sẵn lòng hoặc khuynh hướng đối với những bổn phận này: nhưng đó là một điều rất khác với việc thật sự sẵn lòng, hoặc thật sự có một khuynh hướng đối với chúng. Vậy người ấy có thể hứa rằng, người ấy sẽ, từ một số xem xét này hay khác, chịu khó lớn để đạt được một tấm lòng như vậy; nhưng đây không phải là lời hứa của giao ước ân điển. Con người có thể thực hiện nhiều lời hứa tôn giáo với Đức Chúa Trời theo một cách nào đó liên quan đến giao ước ân điển, mà tuy vậy không tự chúng là những lời hứa của giao ước đó; cũng không có bất kỳ điều gì thuộc bản chất của sự giao ước trong trường hợp, bởi vì dù họ thật sự làm trọn những lời hứa của họ, Đức Chúa Trời không bị buộc bởi lời hứa đối với họ. Nếu một người tự nhiên hứa làm mọi điều một người tự nhiên có thể làm trong tôn giáo, và làm trọn những lời hứa của mình, Đức Chúa Trời không bị buộc, bởi bất kỳ giao ước nào Ngài đã vào với con người, để thực hiện bất kỳ điều gì cho người ấy, liên quan đến những lợi ích cứu rỗi của người ấy. Và do đó người chỉ hứa những điều này, không vào bất kỳ giao ước nào với Đức Chúa Trời; bởi vì chính quan niệm về việc vào giao ước với bất kỳ hữu thể nào, là vào một thỏa thuận lẫn nhau, làm hoặc cam kết điều mà, nếu được làm, bên kia trở nên cam kết về phía mình. Tân Ước cho chúng ta biết chỉ một giao ước Đức Chúa Trời vào với loài người qua Đấng Christ, và đó là giao ước ân điển; trong đó Đức Chúa Trời không buộc mình với bất kỳ điều gì trong chúng ta loại trừ đức tin không giả vờ, và những bổn phận thuộc linh đi kèm với nó. Do đó nếu một người tự nhiên thực hiện bao nhiêu lời thề, rằng người ấy sẽ thực hiện mọi bổn phận bên ngoài, và sẽ cầu nguyện xin giúp đỡ để làm những bổn phận thuộc linh, và xin khả năng và ý chí để tuân theo giao ước ân điển, từ những nguyên tắc như vậy người ấy có, người ấy không nắm giữ giao ước của Đức Chúa Trời, cũng không đúng vào bất kỳ giao ước nào với Đức Chúa Trời. Vì chúng ta không có cơ hội giao ước với Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách nào khác, ngoài cách Ngài đã bày tỏ; Ngài trở thành một bên giao ước trong không giao ước nào khác. Đúng vậy, mọi người tự nhiên sống dưới Phúc Âm, bị buộc phải tuân theo những điều khoản của giao ước ân điển; và nếu người ấy hứa làm điều đó, lời hứa của người ấy có thể gia tăng nghĩa vụ của người ấy, dù người ấy nịnh hót Đức Chúa Trời bằng miệng mình, và nói dối Ngài bằng lưỡi mình, như con cái Y-sơ-ra-ên đã làm trong việc hứa. Nhưng nó sẽ không theo sau từ đó rằng, họ nên cố ý thực hiện một lời hứa dối trá, hoặc rằng các mục sư và Hội Thánh nên dung túng họ làm như vậy. Thật vậy không có người tự nhiên nào không tự lừa dối mình, nếu người ấy nghĩ mình thật sự sẵn lòng thực hiện sự vâng lời bên ngoài đối với Đức Chúa Trời, phổ quát và bền bỉ qua những thử thách khác nhau của đời sống. Và do đó trong việc hứa điều đó, người ấy hoặc rất lừa dối, hoặc giống như người bị lừa dối ngu xuẩn đã đảm nhận xây dựng khi người ấy không có gì để hoàn thành. Và nếu Hội Thánh, trước họ người ấy hứa xây dựng và hoàn thành, biết rằng, đồng thời người ấy không giả vờ có một tấm lòng để hoàn thành, lời hứa của người ấy không đáng được họ tin cậy hoặc quan tâm, và không thể làm gì hữu hình cho họ ngoài sự tự phụ của người ấy. Một sự xác nhận lớn về những gì đã nói dưới đầu này về giao ước, là Thi Thiên 50. 16. “Nhưng đối với kẻ ác Đức Chúa Trời phán, Ngươi có việc gì, để tuyên bố những luật lệ của Ta, hoặc để ngươi nhận giao ước của Ta vào miệng ngươi?” Thuật ngữ này, kẻ ác, trong cách dùng tổng quát hơn của nó trong Kinh Thánh, được áp dụng ở mức độ bao gồm tất cả những người vô đạo hoặc không ân điển, tất cả những người ở dưới quyền cai trị của tội lỗi, và là những đối tượng của cơn giận của Đức Chúa Trời, hoặc bị phơi bày cho sự báo thù đời đời của Ngài; như có thể dễ dàng được làm rõ qua một sự liệt kê cụ thể các văn bản khắp Kinh Thánh. Tất cả những người như vậy trong Kinh Thánh được gọi là, những kẻ làm điều gian ác, con cái của kẻ ác, Ma-thi-ơ xiii. 38. . Tất cả những người như vậy được nói là thuộc về ma quỷ, 1 Giăng iii. 8. . Và là con cái của ma quỷ, 1 Giăng iii. 10. . Người công chính và kẻ ác, ở vô số nơi trong Kinh Thánh, rõ ràng đối lập với nhau, và được phân biệt như các thánh đồ và tội nhân, thánh và không thánh, những người kính sợ Đức Chúa Trời và những người không kính sợ Ngài, những người yêu Ngài và những người ghét Ngài. Mọi loài người trong Kinh Thánh được chia bởi những sự phân biệt này, và Kinh Thánh không biết về những người trung lập hoặc loại thứ ba. Thật vậy những người thật sự ác, có thể hữu hình công chính, công chính trong sự xưng nhận và vẻ ngoài bên ngoài. Nhưng một loại người không có ân điển cứu rỗi, và tuy vậy không thật sự ác, Kinh Thánh hoàn toàn không biết. Điều hợp lý khi cho rằng, bởi kẻ ác, trong thi thiên này, có ý tất cả những người ghét sự chỉ dạy, và từ chối lời của Đức Chúa Trời, ( Thi Thiên l. 17. .) và không chỉ những người có tội về những tội cụ thể được đề cập, câu 17-20.. trộm cắp, ngoại tình, lừa đảo, và nói xấu. Dù chỉ một số cách gian ác cụ thể được đề cập, tuy vậy chúng ta không nên hiểu rằng mọi cách khác đều bị loại trừ; đúng vậy những lời, trong phần kết luận của đoạn, được áp dụng rõ ràng cho tất cả những người quên Đức Chúa Trời theo cách phơi bày mình bị cơn giận của Đức Chúa Trời xé nát trong địa ngục, câu 22. “Bây giờ hãy xem xét điều này, hỡi các ngươi quên Đức Chúa Trời, kẻo Ta xé các ngươi ra từng mảnh, và không có ai giải cứu.” Chúng ta không thể chính đáng lập luận hơn rằng, bởi vì một số tội thô thiển được chỉ định ở đây, rằng không tội nhân nào được có ý ngoài những người sống trong những tội thô thiển đó hoặc khác, hơn chúng ta có thể lập luận từ Khải Huyền xxii. 14, 15. . rằng không ai sẽ bị đóng cửa khỏi thiên đàng ngoài những người đã sống trong những tội thô thiển được đề cập ở đó; “Phước cho những người làm những mệnh lệnh của Ngài, để họ có thể có quyền đến cây sự sống, và có thể vào qua những cổng vào thành phố: vì bên ngoài là chó, và những kẻ phù phép, và những kẻ giết người, và những kẻ thờ thần tượng, và bất kỳ ai yêu và làm điều dối trá.” Không gì phổ biến hơn trong Kinh Thánh, hơn—trong những mô tả nó đưa ra về cả người tin kính và người vô đạo, cùng với phẩm cách chung của họ—chèn một số thực hành xuất sắc cụ thể của loại trước mà ân điển hướng đến, và một số tội thô thiển nhất định của loại sau mà có một nền tảng trong sự bại hoại đang cai trị của tấm lòng họ. Vậy, nói dối được đề cập như một phần của phẩm cách của mọi người tự nhiên, Thi Thiên lviii. 3, 4. (ở đó được gọi là kẻ ác, như trong Thi Thiên 50. ) “Kẻ ác xa lạ từ trong lòng mẹ; họ đi lạc ngay khi họ được sinh ra, nói dối: nọc độc của họ giống như nọc độc của một con rắn,” v.v. Vậy nó nói về kẻ ác, Thi Thiên x. 2, 3, 4, 7. “Miệng người ấy đầy sự rủa sả và cay đắng.” Điều này sứ đồ, Rô-ma iii. . trích dẫn như một mô tả về mọi người tự nhiên. Vậy nó nói về kẻ ác, Thi Thiên cxl. 3. “Họ đã mài lưỡi họ như một con rắn; nọc độc của rắn lục ở dưới môi họ;” điều cùng sứ đồ, ở cùng nơi, cũng trích dẫn như những gì được nói về mọi người tự nhiên. Chính những tội thô thiển được đề cập ở đây trong thi thiên thứ năm mươi, thỉnh thoảng được chèn vào trong những mô tả của Sa-lô-môn về người ác, đối lập với người công chính, trong sách Châm Ngôn. Đặc biệt, những tội được đề cập trong câu 19 của thi thiên đó, “Ngươi để miệng ngươi nói điều ác, và lưỡi ngươi thêu dệt sự lừa đảo;” được đề cập như vậy, như thuộc về phẩm cách của người ác, Châm Ngôn xii. 5, 6. “Những ý nghĩ của người công chính là đúng; nhưng những mưu kế của kẻ ác là lừa đảo. Những lời của kẻ ác là rình rập để đổ huyết; nhưng miệng của người ngay thẳng sẽ giải cứu họ.” Tuy vậy rõ ràng rằng, người khôn ngoan trong sách này, trong sự phân biệt của ông về người công chính và kẻ ác, có ý cùng một điều như tin kính và vô đạo. Chỉ đọc hai chương trước sẽ đủ thỏa mãn bất kỳ ai về điều này. Quan sát Châm Ngôn x. 3, 7, 16, 20, 21, 24, 28-32; xi. 3, 5, 9, 11, 18-23, 30, 31. . ngoài vô số văn bản tương tự khác khắp sách. Trong . nó nói về tội nhân, “Chân họ chạy đến điều ác, và vội vàng đổ huyết.” Điều này sứ đồ, trong Rô-ma iii. 15. . trích dẫn như thuộc về mô tả về mọi người tự nhiên. Vậy trong mô tả về kẻ ác, Châm Ngôn iv. 14-19. nó nói rằng “họ không ngủ trừ khi họ đã làm điều ác; rằng họ uống rượu của bạo lực,” v.v. và tuy vậy bởi kẻ ác ở đó có ý cùng một điều như người không ân điển; như thấy qua sự đối lập được thực hiện ở đó giữa người ấy và người công chính, hoặc người ngay thẳng, “mà đường của người ấy như ánh sáng chiếu sáng, chiếu sáng càng hơn đến ngày trọn vẹn.” Là một bằng chứng thêm nữa rằng bởi kẻ ác trong Thi Thiên 50. 16. . có ý cùng một điều như người vô đạo hoặc không ân điển, cần quan sát, ở đây có một sự đối lập khá rõ ràng, hoặc sự đối lập giữa kẻ ác, và các thánh đồ, sẽ được tập hợp đến Đấng Christ vào ngày phán xét, câu 5.. Ở đó Đức Chúa Trời nói về việc Ngài đến phán xét, nói, “Hãy tập hợp các thánh đồ của Ta lại với nhau, những người đã lập giao ước với Ta bằng sinh tế:” và sau đó, sau khi cho thấy sự không đủ của những sinh tế của thú vật, hàm ý rằng đó là một sinh tế lớn hơn bởi đó những thánh đồ này lập giao ước với Ngài, nó được thêm vào, “Nhưng đối với kẻ ác” [là những người không thuộc số các thánh đồ của Ta] “Đức Chúa Trời phán, Ngươi có việc gì, để nhận giao ước của Ta vào miệng ngươi?” Phê chuẩn sự giao ước của loại trước, nhưng không phê chuẩn sự giao ước của loại sau. Về việc tập hợp các thánh đồ của Đức Chúa Trời, được đề cập ở đó, nếu chúng ta xem xét những câu trước và sau, nó rõ ràng giống như việc tập hợp những người được chọn của Ngài, khi Đấng Christ đến trong những đám mây trên trời, Ma-thi-ơ xxiv. 30, 31. . và với việc tập hợp người công chính, như lúa mì của Ngài vào kho của Ngài, vào ngày phán xét, Ma-thi-ơ xiii. . Và do đó có lý do nhiều như vậy để cho rằng, bởi kẻ ác, đối lập với họ, có ý tất cả những người không ân điển, như có để hiểu những kẻ làm điều gian ác, Ma-thi-ơ xiii. đối lập với người công chính, sẽ khi đó “chiếu sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha họ,” câu 43..—Và có một điều nữa còn xác nhận tôi hơn trong cách giải thích của tôi về Thi Thiên l. 16. . đó là, Rằng lý do rõ ràng ở đây được đưa ra chống lại việc kẻ ác nhận giao ước của Đức Chúa Trời vào miệng họ, đúng với mọi người không ân điển, viz. Bởi vì họ không tuân theo, mà từ chối, chính giao ước, mà bằng miệng họ xưng nhận thừa nhận và đồng ý. Câu 17. “Vì ngươi ghét sự chỉ dạy, và quăng những lời Ta ra sau ngươi:” như thể nói, “Ngươi từ chối và có một sự thù địch đang cai trị chống lại những luật lệ của Ta, mà ngươi tuyên bố và xưng nhận một sự tuân theo.” Và đây là tinh thần và thực hành của tất cả những người sống trong tội không tin và từ chối Đấng Christ; họ sống theo một cách hoàn toàn không phù hợp với giao ước ân điển; vì chống lại tổng và nội dung của điều kiện và sự cam kết của giao ước đó mọi người tự nhiên đều ở dưới quyền cai trị của sự thù địch, và sống trái ngược với nó. Do đó, tôi nghĩ, nó theo sau rằng, những người biết nó là như vậy với họ, không có việc gì để nhận giao ước của Đức Chúa Trời vào miệng họ. PHẦN IV. Lý trí đòi hỏi một sự xưng nhận chân thành. PHẦN. IV. Bản chất của mọi việc dường như không cho lý do tốt nào tại sao dân của Đấng Christ không nên công khai xưng nhận một sự tôn trọng thích hợp đối với Ngài trong lòng họ, cũng như một quan niệm thật về Ngài trong đầu họ, hoặc một ý kiến đúng về Ngài trong phán đoán của họ, và điều này được xác nhận bởi chứng cớ Kinh Thánh. Tôi không thể hình dung bất kỳ điều gì hợp lý được cho là ý định hoặc mục đích của một sự xưng nhận công khai về tôn giáo, mà không đòi hỏi nhiều như vậy một sự xưng nhận về danh dự, sự đánh giá, và tình bạn của tấm lòng đối với Đấng Christ, như một ý kiến chính thống về Ngài; hoặc tại sao điều trước không nên được mong đợi và đòi hỏi nhiều như vậy để được chấp nhận vào nhóm bạn bè và người theo Ngài, như điều sau. Nó không thể bởi vì điều trước tự nó không quan trọng như điều sau; vì chính cốt yếu của tôn giáo tự nó tồn tại trong điều trước, và không có nó điều sau hoàn toàn vô ích, và không làm chúng ta tốt hơn chút nào; không hạnh phúc hơn trong chính mình, cũng không được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn.—Một mục đích của một sự xưng nhận công khai về tôn giáo là vinh hiển công khai cho Đức Chúa Trời. Nhưng chắc chắn sự xưng nhận về sự đánh giá bên trong và một sự tôn trọng tối cao của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời trực tiếp hướng đến nó hơn, hơn việc tuyên bố những quan niệm suy đoán đúng về Ngài. Chúng ta coi bạn bè của chúng ta đặc biệt và trực tiếp vinh hiển cho chúng ta hơn, khi vào những dịp thích hợp họ sẵn sàng không chỉ thừa nhận sự thật của những sự kiện như vậy và như vậy về chúng ta, mà còn làm chứng sự đánh giá cao và sự quan tâm thân mật và trọn vẹn của họ đối với chúng ta. Khi người ta chỉ bày tỏ kiến thức giáo lý của họ về tôn giáo, và diễn đạt sự đồng ý của phán đoán của họ, nhưng đồng thời không giả vờ gì ngoài việc họ hoàn toàn thiếu mọi tình yêu thương thật đối với Đức Chúa Trời, và ở dưới sự thống trị của sự thù địch chống lại Ngài, sự xưng nhận của họ, ở một số phương diện, rất gây nhục cho Đức Chúa Trời: vì họ để lại lý do cho công chúng nghi ngờ rất nhiều rằng họ giữ lẽ thật trong sự bất chính, và rằng họ là một số trong những người đã vừa thấy vừa ghét Đấng Christ và Cha Ngài, Giăng xv. 24. . Là những người trong mọi người có tội lớn nhất, và gây nhục nhất cho Đức Chúa Trời. Tôi không hiểu, làm thế nào sự hữu hình của tư cách thánh đồ đó, mà tác giả đáng kính của The Appeal to the Learned, cho rằng là tất cả những gì được đòi hỏi để được chấp nhận vào Tiệc Thánh của Chúa, có thể vinh hiển nhiều cho Đức Chúa Trời, viz. Một sự hữu hình như vậy để lại lý do để tin rằng, phần lớn những người có nó, là kẻ thù của Đức Chúa Trời trong lòng họ, và bên trong là tôi tớ của tội lỗi. Một sự hữu hình của tôn giáo như vậy, dường như đúng hơn gia tăng một sự hữu hình của sự gian ác trong thế gian, và do đó của sự nhục cho Đức Chúa Trời, hơn bất kỳ điều gì khác; tức là nó làm cho nhiều sự gian ác hơn hữu hình đối với mắt của một phán đoán con người, và cho con người lý do để nghĩ rằng, có nhiều sự gian ác hơn trong thế gian hơn nếu không sẽ hữu hình đối với họ. Bởi vì chúng ta có lý do để nghĩ rằng, những người sống trong sự từ chối Đấng Christ, dưới ánh sáng của Phúc Âm, và kiến thức và niềm tin thông thường về giáo lý của nó, có tội và lỗi lớn hơn vô cùng so với những người khác. Và chính nhà thần học đáng kính đó đã dạy điều này dư dật. Đấng Christ đến thế gian để tham gia vào một cuộc chiến với những kẻ thù của Đức Chúa Trời, tội lỗi và Sa-tan; và một cuộc chiến lớn được duy trì giữa họ; và cuộc tranh chấp là, ai sẽ sở hữu tấm lòng chúng ta. Bây giờ điều hợp lý, dưới những hoàn cảnh này, rằng chúng ta nên tuyên bố chúng ta ở phía nào, dù ở phía Đấng Christ, hoặc ở phía kẻ thù của Ngài. Nếu chúng ta muốn được chấp nhận giữa bạn bè và người theo Đấng Christ, điều hợp lý, là chúng ta nên xưng nhận chúng ta ở phía Chúa, và rằng chúng ta dâng tấm lòng mình cho Ngài, chứ không cho những đối thủ của Ngài. Và điều này dường như rõ ràng là ý định và bản chất của một sự xưng nhận công khai về Đấng Christ. Nếu sự xưng nhận này không được thực hiện, không một sự xưng nhận nào được thực hiện đáng được quan tâm, trong một trường hợp như vậy, và cho bất kỳ mục đích nào như việc được chấp nhận giữa những bạn bè hữu hình của Ngài. Không có việc ở phía Đấng Christ, trong trường hợp này, ngoài việc với một tấm lòng không chia rẽ ưu tiên Ngài hơn mọi đối thủ của Ngài, và từ bỏ tất cả chúng vì Ngài. Trường hợp không thừa nhận sự trung lập, hoặc sự nguội lạnh, hoặc một loại người ở giữa với một sự chân thành đạo đức, hoặc một đức tin thông thường như vậy phù hợp với việc yêu tội lỗi và thế gian hơn Đấng Christ. Người không ở với Ta (Đấng Christ nói) là chống lại Ta. Và do đó không ai xưng nhận ở phía Đấng Christ, ngoài những người xưng nhận từ bỏ những đối thủ của Ngài. Vì những người muốn được gọi là Cơ Đốc nhân, xưng nhận không sự quan tâm cao hơn đối với Đấng Christ hơn điều sẽ thừa nhận một sự quan tâm cao hơn đối với thế gian, là vô lý hơn nếu một phụ nữ giả vờ kết hôn với một người đàn ông, và nhận người ấy làm chồng mình, sẽ xưng nhận nhận người ấy theo một mức độ nào đó, nhưng tuy vậy không giả vờ nhận người ấy theo một cách không phù hợp với việc nàng cho phép những người đàn ông khác sở hữu nàng đầy đủ hơn, và thân mật với nàng hơn, hơn nàng cho phép người ấy. Bản chất của trường hợp, như nó đứng giữa chúng ta và Chúa Giê-xu Christ, là như vậy, rằng một sự xưng nhận công khai trang trọng về việc hoàn toàn thuộc về Ngài, và cho Ngài sở hữu tấm lòng chúng ta, từ bỏ mọi đối thủ, cần thiết hơn trong điều này, hơn một sự xưng nhận tương tự trong bất kỳ trường hợp nào khác. Sự xưng nhận về một loại trạng thái trung gian của tâm trí chúng ta, rất không phù hợp với bản chất của công việc và vương quốc của Đấng Christ trong thế gian, và mọi điều thuộc về những ý định và mục đích của những sự quản trị của Ngài; và việc các mục sư và Hội Thánh công khai thiết lập một sự xưng nhận như vậy về Đấng Christ như một phần của sự phục vụ công cộng của Ngài, mà không hàm ý hơn sự nguội lạnh, là, tôi sợ, biến một sự xưng nhận công khai trang trọng về Cơ Đốc giáo thành một trò giả vờ thuần túy, và dường như hoàn toàn không có sự cho phép từ lời của Đức Chúa Trời, và rất gây nhục cho Ngài. Không thể chính đáng giả vờ, như một lý do tại sao ý kiến về những giáo lý nên được xưng nhận, và không phải tình bạn hoặc sự tôn trọng của tấm lòng, rằng điều trước dễ dàng được phân biệt và biết bởi chúng ta hơn điều sau. Vì dù đúng rằng, con người có thể không hiểu về điều sau, tuy vậy cũng đúng họ có thể như vậy về điều trước nữa. Họ có thể không hiểu trong nhiều trường hợp về sự đầy đủ của sự xác định về khuynh hướng và lựa chọn của chính họ; và do đó họ có thể về sự đầy đủ của sự xác định về phán đoán của họ. Tôi không biết điều gì trong bản chất con người cản trở những hành động của ý chí con người đúng là đối tượng của ý thức của chính họ, hơn những hành động của phán đoán của họ; cũng không bất kỳ lý do nào để cho rằng con người không thể phân biệt sự đồng ý của chính họ, cũng như sự đồng ý của họ. Kinh Thánh rõ ràng cho rằng những khuynh hướng và hành động ân điển là những điều đúng ở dưới mắt của lương tâm. 2 Cô-rinh-tô xiii. 5. “Các ngươi không biết chính mình sao?” Giăng xxi. 15. “Si-môn, con của Giô-na, ngươi yêu Ta không?” và nhiều nơi khác. Cũng bản chất của sự tin kính không ít được biết đến, hơn những giáo lý thật của tôn giáo. Sự tin kính của tấm lòng, trong những điều thiết yếu hơn thuộc về nó, được bày tỏ rõ ràng như vậy, như những giáo lý về bản chất của Đức Chúa Trời, và thân vị của Đấng Mê-si, và phương pháp cứu chuộc của Ngài. Chúng ta thấy trong Kinh Thánh rằng, tất cả những người trong dân xưng nhận của Đức Chúa Trời hoặc các thánh đồ hữu hình không thật sự tin kính, được trình bày như những kẻ giả mạo, như có sự gian trá, ngụy trang, và một vẻ ngoài giả, như thực hiện những sự giả vờ giả, và như lừa dối và giả hình.—Vậy Đấng Christ nói về Na-tha-na-ên, Giăng i. 47. “Này một người Y-sơ-ra-ên thật, mà trong người ấy không có sự gian trá;” tức là, một người thật sự ân điển; hàm ý rằng, những người trong dân xưng nhận của Đức Chúa Trời, không ân điển, là gian trá, và lừa dối trong sự xưng nhận của họ. Vậy tội nhân ở Si-ôn, hoặc trong Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời, được gọi là kẻ giả hình. Ê-sai xxxiii. 14. “Tội nhân ở Si-ôn sợ hãi, sự sợ hãi đã làm ngạc nhiên những kẻ giả hình.” Ê-sai xi. 17. “Mọi người là một kẻ giả hình và một kẻ làm điều ác.” Vậy họ được gọi là con cái nói dối, Ê-sai xxx. 9. và chương lix. 13. và được trình bày như nói dối, trong việc giả vờ thuộc về đền thờ hoặc Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Giê-rê-mi vii. 2, 4. “Hãy nghe lời của Chúa, hỡi mọi người của Giu-đa, là những người vào những cổng này để thờ phượng Chúa.—Đừng tin cậy những lời nói dối, nói rằng, Đền thờ của Chúa, đền thờ của Chúa, đền thờ của Chúa là những cái này.” Những người này được nói như giả gọi mình thuộc về thành thánh, Ê-sai xlviii. 1, 2. . Họ được gọi là xỉ bạc, và bạc bị loại hoặc bạc thải, ( Ê-xê-chi-ên xxii. 18. . Giê-rê-mi vi. 30. .) lấp lánh và trông như bạc thật, nhưng không có giá trị bên trong của nó. Vậy họ được so sánh với rượu bị pha trộn, Ê-sai i. 22. . và với những cây đầy lá, hứa hẹn sinh trái, Ma-thi-ơ xxi. 19. . Những đám mây trông như đầy mưa, tuy vậy không đem gì ngoài gió, Giu-đe 12. . Những giếng không có nước, chỉ lừa người lữ khách khát, 2 Phi-e-rơ ii. 13. . Một cây cung lừa dối, trông tốt, nhưng làm thất vọng người bắn cung, Thi Thiên lxxviii. 57. . Ô-sê vii. 16. .—Ông Stoddard, trong Appeal to the Learned của ông, thỉnh thoảng, cho rằng tất cả các thánh đồ hữu hình, không thật sự tin kính, là kẻ giả hình, như trong trang 15, 17, 18. Bây giờ nền tảng hoặc lý do nào có thể có để trình bày như vậy những người là các thánh đồ hữu hình, hoặc thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời, không thật sự tin kính, nếu sự xưng nhận của những người như vậy không hàm ý bất kỳ sự giả vờ nào về sự tin kính thật; và khi họ chưa bao giờ giả vờ về bất kỳ điều gì hơn ân điển thông thường, hoặc sự chân thành đạo đức, mà nhiều người trong họ thật sự có, và do đó hoàn toàn không giả hình hoặc lừa dối trong những sự giả vờ của họ, và không có sự gian trá, trong những gì họ xưng nhận, như Na-tha-na-ên? Thánh vịnh gia nói về sự tin kính chân thành, gọi nó là lẽ thật trong những phần bên trong. Thi Thiên li. 6. “Này, Ngài mong muốn lẽ thật trong những phần bên trong.” Nó được gọi là lẽ thật với liên quan đến một tuyên bố hoặc sự xưng nhận nào đó được thực hiện bởi dân hữu hình của Đức Chúa Trời; nhưng trên giả thuyết tôi chống lại, ân điển thông thường đúng là lẽ thật trong những phần bên trong, ở phương diện này, như ân điển cứu rỗi. Đức Chúa Trời nói về Y-sơ-ra-ên, Phục Truyền xxxii. 5. “Vết của họ không phải là vết của con cái Ngài.” Đức Chúa Trời ở đây nói về chính Ngài, như thể, thất vọng; những lời có liên quan đến một sự xưng nhận nào đó họ đã thực hiện. Vì tại sao nhận xét được thực hiện, theo cách này, rằng những vết xuất hiện trên họ, và cho thấy những dấu hiệu rằng họ không phải là con cái Ngài, nếu họ chưa bao giờ giả vờ là con cái Ngài, và chưa bao giờ được chấp nhận dưới bất kỳ quan niệm nào như vậy vào bất kỳ đặc quyền nào của dân Ngài? Đức Chúa Trời vui lòng trình bày chính Ngài trong lời Ngài như thể Ngài tin cậy sự xưng nhận của dân hữu hình của Ngài, và như thất vọng khi họ không chứng tỏ mình là những bạn bè trung tín, vững vàng, và triệt để của Ngài. Ê-sai lxiii. 8, 9, 10. “Vì Ngài nói, Chắc chắn họ là dân Ta, con cái sẽ không nói dối. Vậy Ngài là Đấng Cứu Thế của họ: trong mọi sự đau khổ của họ Ngài bị đau khổ. Nhưng họ nổi loạn và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài: do đó Ngài trở thành kẻ thù của họ.” Cùng điều được trình bày ở nhiều nơi khác. Tôi cho rằng Đức Chúa Trời nói theo cách này, bởi vì, trong những cách đối xử bên ngoài hiện tại của Ngài với dân hữu hình của Ngài, Ngài không hành động trong tư cách Đấng Tìm Kiếm tấm lòng, mà thích ứng mình với bản chất của họ, và tình trạng và hoàn cảnh hiện tại của Hội Thánh Ngài, và nói với họ và đối xử với họ theo cách của con người, và xử lý với họ theo cách của chính họ. [1] Nhưng cho rằng trường hợp là như vậy, sẽ không có nền tảng cho những trình bày như vậy, nếu không có sự xưng nhận về sự tin kính thật. Khi Đức Chúa Trời được trình bày như tin cậy rằng con người sẽ là những bạn bè trung tín của Ngài, chúng ta phải hiểu rằng Ngài tin cậy vào những sự giả vờ của họ. Nhưng vấn đề sẽ được trình bày không thích hợp như thế nào, nếu không có những sự giả vờ để tin cậy, không có những sự giả vờ về bất kỳ tình bạn triệt để thật nào! Dù có thể có một sự xưng nhận về một tình cảm thông thường nào đó chân thành về mặt đạo đức, tuy vậy không có sự giả vờ về việc yêu Ngài hơn, đúng vậy không nhiều như, kẻ thù của Ngài.—Lý do gì để tin cậy rằng họ sẽ trung tín với Đức Chúa Trời như chủ của họ, khi tôn giáo họ xưng nhận không hơn việc phụng sự hai chủ? Lý do gì để tin cậy rằng họ sẽ ổn định trong đường lối của họ, khi họ không giả vờ có một tấm lòng đơn nhất, và tất cả đều biết những người hai lòng thường không ổn định trong mọi đường lối của họ? Những người chỉ xưng nhận sự chân thành đạo đức hoặc ân điển thông thường, không giả vờ yêu Đức Chúa Trời hơn thế gian. Và ân điển như vậy là điều Đức Chúa Trời và con người biết dễ dàng qua đi như sương sớm, và đám mây buổi sáng.—Nếu những gì con người xưng nhận không hơn sự nguội lạnh, không nên mong đợi rằng, họ sẽ trung tín cho đến chết. Nếu con người không giả vờ có bất kỳ dầu nào trong bình của họ, nguyên nhân gì có thể có để tin cậy rằng đèn của họ sẽ không tắt? Nếu họ không giả vờ có bất kỳ gốc rễ nào trong họ, nguyên nhân gì cho bất kỳ sự thất vọng nào khi họ héo đi. Khi Đức Chúa Trời, ở nơi đã đề cập trước, Ê-sai lxiii. . trình bày chính Ngài như tin cậy sự xưng nhận của Y-sơ-ra-ên, và nói, “Chắc chắn họ là dân Ta, con cái sẽ không nói dối;” nó không thể được hiểu, như thể Ngài tin cậy rằng họ là dân Ngài theo nghĩa đó, mà mười chi phái được gọi là dân của Đức Chúa Trời sau khi họ đã dâng mình cho sự thờ thần tượng trong hai hoặc ba trăm năm cùng nhau mà không một lần ăn năn. Mà, chắc chắn họ là các thánh đồ và con cái chân thành của Ta, như họ xưng nhận là, người Y-sơ-ra-ên thật, không có sự gian trá; họ sẽ không làm một điều ác như vậy như thực hiện một sự xưng nhận dối trá. Điều này dường như là ý nghĩa rõ ràng của những lời. Do đó nó cho thấy sự xưng nhận họ thực hiện là về sự tin kính sống động thật. Tám câu đầu của chương năm mươi sáu của Ê-sai,. tôi nghĩ, cho bằng chứng tốt rằng, những tư cách như vậy là cần thiết để có những đặc quyền của một trạng thái Hội Thánh hữu hình, như tôi đã nhấn mạnh.—Trong bốn chương trước chúng ta có một lời tiên tri về thời Phúc Âm, trạng thái phước hạnh của mọi việc Đấng Mê-si sẽ giới thiệu. Lời tiên tri về cùng những thời đó được tiếp tục trong phần trước của chương này. Ở đây chúng ta có một lời tiên tri về việc bãi bỏ luật nghi lễ, là một bức tường phân cách, giữ hai loại người, ( viz. hoạn quan và dân ngoại,) ra khỏi những thánh lễ của Hội Thánh hoặc hội chúng của Chúa, (vì những từ hội chúng và Hội Thánh là giống nhau,) nơi họp của họ ở trong nhà của Đức Chúa Trời trong những bức tường của Đức Chúa Trời, câu 5.. và trên núi thánh của Đức Chúa Trời, câu 7.. Điều trong luật nghi lễ đặc biệt giữ dân ngoại ra, là luật cắt bì; và luật hoạn quan sẽ không vào hội chúng hoặc Hội Thánh của Chúa, chúng ta có trong Phục Truyền xxiii. 1. . Bây giờ ở đây điều được báo trước rằng, vào những ngày khi “sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời sẽ đến, và sự công chính của Ngài được bày tỏ,” bởi sự đến của Đấng Mê-si, bức tường phân cách này sẽ bị phá đổ, luật nghi lễ này bị loại bỏ khỏi đường; (nhưng vẫn cẩn thận lưu ý rằng, luật Sa-bát sẽ được tiếp tục, vì không phải là một trong những sự tuân thủ nghi lễ sẽ bị bãi bỏ;) và sau đó điều được tuyên bố, tư cách lớn nào sẽ được nhìn đến trong những ngày phước hạnh đó, khi những tư cách nghi lễ bên ngoài này về sự cắt bì và sự lành lặn của thân thể sẽ không còn được nhấn mạnh, viz. sự tin kính của tấm lòng và thực hành, “hợp nhất mình với Chúa, yêu danh của Chúa, làm tôi tớ của Ngài, chọn những điều làm vui lòng Ngài,” v.v. Câu 3, v.v. “Cũng đừng để con trai của người lạ đã hợp nhất mình với Chúa, nói rằng, Chúa đã hoàn toàn phân cách tôi khỏi dân Ngài; cũng đừng để hoạn quan nói, Này, tôi là một cây khô; vì Chúa phán như vầy với những hoạn quan giữ những ngày Sa-bát của Ta, và chọn những điều làm vui lòng Ta, và nắm giữ giao ước của Ta, ngay cả với họ Ta sẽ ban trong nhà Ta, và trong những bức tường của Ta, một nơi, và một danh tốt hơn của con trai và con gái; Ta sẽ ban cho họ một danh đời đời, sẽ không bị cắt đứt. Cũng những con trai của người lạ hợp nhất mình với Chúa, để phụng sự Ngài, và yêu danh của Chúa, làm tôi tớ của Ngài, mọi người giữ ngày Sa-bát khỏi làm ô uế nó, và nắm giữ giao ước của Ta: ngay cả họ Ta sẽ đem đến núi thánh của Ta, và làm họ vui mừng trong nhà cầu nguyện của Ta; những của lễ thiêu và những sinh tế của họ sẽ được chấp nhận trên bàn thờ của Ta: vì nhà Ta sẽ được gọi là nhà cầu nguyện cho mọi dân tộc. Chúa Đức Chúa Trời Đấng tập hợp những người bị đuổi của Y-sơ-ra-ên, phán, Ta sẽ còn tập hợp những người khác đến với Ngài ngoài những người đã được tập hợp đến với Ngài.”
PHẦN V. Đấng Christ đòi hỏi nó. PHẦN. V. Những trình bày Đấng Christ thực hiện về Hội Thánh hữu hình của Ngài, thỉnh thoảng, trong những bài luận và dụ ngôn của Ngài, làm rõ ràng điều tôi đã đặt ra. Điều này được đòi hỏi bởi trình bày Đấng Christ thực hiện trong phần cuối của Ma-thi-ơ vii. . về kết quả cuối cùng của mọi việc liên quan đến những loại thành viên khác nhau của Hội Thánh hữu hình của Ngài. Những người chỉ nói, Chúa, Chúa, và những người làm theo ý muốn của Cha Ngài ở trên trời; những người xây nhà mình trên một vầng đá, và những người xây trên cát. Tất cả họ (cả hai loại) rõ ràng là những người đã giả vờ có một danh dự và sự quan tâm cao đối với Đấng Christ, đã tuyên bố một lợi ích trong Ngài, và theo đó hy vọng cuối cùng được Ngài thừa nhận và nhận làm của Ngài. Những Cơ Đốc nhân hữu hình không phải là Cơ Đốc nhân thật kêu, Chúa, Chúa; tức là, hăng hái xưng nhận sự tôn trọng và tuyên bố quan hệ với Ngài; và sẽ rất thất vọng sau này khi không được Ngài thừa nhận. Họ sẽ khi đó đến và kêu, Chúa, Chúa. Danh xưng này, Chúa, thường được dành cho Chúa Giê-xu Christ trong Tân Ước, như chỉ ra quan hệ đặc biệt Đấng Christ đứng trong đó đối với các môn đồ của Ngài, hơn là sự thống trị phổ quát của Ngài. Họ sẽ khi đó đến và tha thiết tuyên bố quan hệ, như được trình bày về Y-sơ-ra-ên xưa kia, vào ngày đau khổ của họ, và những phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời trên họ, Ô-sê viii. 2. “Y-sơ-ra-ên sẽ kêu lên cùng Ta, Đức Chúa Trời của tôi, chúng tôi biết Ngài.” Biết ở đây không có ý kiến thức suy đoán, mà biết như một người biết người của mình, với một sự tôn trọng và lợi ích đặc biệt. Những môn đồ giả này sẽ không chỉ tuyên bố một lợi ích trong Đấng Christ, mà sẽ biện hộ và đưa ra những lập luận để xác nhận tuyên bố của họ; “Chúa, Chúa, chúng tôi đã không tiên tri nhân danh Ngài sao, và nhân danh Ngài đã đuổi quỷ, và nhân danh Ngài đã làm nhiều việc kỳ diệu sao?” Nó rõ ràng là ngôn ngữ của những người khủng khiếp thất vọng. “Bấy giờ (Đấng Christ nói) Ta sẽ xưng nhận với họ, Ta chưa bao giờ biết các ngươi; hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác:” như thể nói. “Dù họ xưng nhận một quan hệ với Ta, Ta sẽ không xưng nhận quan hệ nào với họ; dù họ biện hộ rằng họ biết Ta, và có một lợi ích trong Ta, Ta sẽ tuyên bố với họ rằng Ta chưa bao giờ thừa nhận họ là của Ta; và sẽ bảo họ lui ra khỏi Ta như những người Ta sẽ không bao giờ thừa nhận, cũng không có bất kỳ liên quan gì trong một quan hệ như vậy như họ tuyên bố.” Vậy mọi hy vọng họ đã sống trong đó, về việc sau này được Đấng Christ nhận và thừa nhận như thuộc số bạn bè và những người được Ngài ưu ái, đều bị tan vỡ.—Điều này còn được minh họa qua những gì tiếp theo, trong sự so sánh về người khôn ngoan xây nhà mình trên một vầng đá; trình bày những môn đồ xưng nhận đó xây hy vọng của họ về một lợi ích trong Ngài trên một nền tảng chắc chắn, mà nhà của họ sẽ đứng vững trong ngày thử thách: và người ngu xuẩn xây nhà mình trên cát; trình bày những môn đồ xưng nhận hoặc người nghe lời Ngài đó, xây ý kiến và hy vọng của họ về một lợi ích trong Ngài trên một nền tảng giả, mà nhà của họ trong thời điểm thử thách lớn sẽ có một sự sụp đổ khủng khiếp, hy vọng vô ích của họ sẽ kết thúc trong sự thất vọng và hỗn loạn thê thảm. Nói chung, rõ ràng rằng mọi Cơ Đốc nhân hoặc thánh đồ hữu hình, mọi môn đồ xưng nhận hoặc người nghe của Đấng Christ xưng nhận Ngài là Chúa của họ, theo quan niệm Kinh Thánh về việc xưng nhận Đấng Christ, là những người xưng nhận một “lợi ích cứu rỗi trong Ngài và quan hệ với Ngài, và sống trong hy vọng sau này được thừa nhận là những người có lợi ích và quan hệ như vậy.”—Bởi những người nghe những lời nói của Đấng Christ, ở nơi này, không có ý chỉ những người nghe lời được giảng; vì có nhiều người như vậy không giả vờ có một lợi ích trong Đấng Christ, và không có hy vọng hoặc ý kiến như vậy được xây trên bất kỳ nền tảng nào; mà những người xưng nhận lắng nghe, tin, và đầu phục lời của Đấng Christ. Điều này được xác nhận bởi cách vấn đề được diễn đạt trong Lu-ca vi. 47. “Bất kỳ ai đến với Ta, và nghe những lời nói của Ta, và làm chúng, Ta sẽ cho các ngươi thấy người ấy giống ai:” tức là. Bất kỳ ai hữu hình đến với Ta, và là một trong những môn đồ xưng nhận của Ta, v.v. Vấn đề này được xác nhận bởi trình bày song song đó Đấng Christ đưa ra cho chúng ta trong Lu-ca xiii. 25-29. . về sự sắp đặt cuối cùng của Ngài về hai loại người khác nhau ở trong vương quốc hoặc Hội Thánh của Đức Chúa Trời; viz. những người sẽ được phép vào Hội Thánh hoặc vương quốc của Ngài khi nó đến trạng thái vinh hiển của nó, và những người dù họ đã hữu hình ở trong đó, sẽ bị quăng ra khỏi nó. Điều được trình bày về loại sau, rằng họ sẽ khi đó đến và tuyên bố quan hệ và lợi ích, và kêu, “Chúa, Chúa, hãy mở cho chúng tôi;” và “Đấng Christ sẽ trả lời, và nói, Ta không biết các ngươi từ đâu đến.” Như thể nói, “Tại sao các ngươi tuyên bố quan hệ và sự quen biết với Ta? Các ngươi là người lạ đối với Ta, Ta không thừa nhận các ngươi.” “Bấy giờ (nó nói) họ sẽ bắt đầu nói, Chúng tôi đã ăn và uống trước mặt Ngài, và Ngài đã dạy trong những đường phố của chúng tôi.” Như thể nói, “Đây là một điều lạ, rằng Ngài không thừa nhận chúng tôi! Chúng tôi vô cùng ngạc nhiên, rằng Ngài nên coi chúng tôi như những người lạ không có phần trong Ngài, khi chúng tôi đã ăn và uống trước mặt Ngài,” v.v. Và khi Ngài cuối cùng sẽ nhấn mạnh về nó, rằng Ngài không thừa nhận họ, và sẽ không có liên quan gì với họ như của Ngài, “bấy giờ sẽ có khóc lóc và nghiến răng;” bấy giờ họ sẽ đầy sự thất vọng, hỗn loạn, và tuyệt vọng thê thảm, khi họ sẽ thấy Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và mọi tiên tri, trong vương quốc của Đức Chúa Trời, mà họ mong đợi ở cùng đời đời ở đó, và chính họ bị quăng ra. Qua điều này rõ ràng rằng, những thành viên hữu hình đó của vương quốc của Đức Chúa Trời, sau này sẽ bị quăng ra khỏi nó, là những người bây giờ tự coi mình có lợi ích trong Đấng Christ và những phước lành đời đời của vương quốc Ngài, và thực hiện sự xưng nhận đó. Cùng điều rõ ràng qua dụ ngôn về mười trinh nữ, Ma-thi-ơ xxv. . Trong câu đầu tiên nó nói, “Vương quốc thiên đàng ( tức là Hội Thánh của Đấng Christ) được ví như mười trinh nữ.” Hai loại trinh nữ rõ ràng trình bày hai loại thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ; những người khôn ngoan, những người là Cơ Đốc nhân thật; và những người ngu xuẩn, những người là Cơ Đốc nhân rõ ràng nhưng không thật. Những trinh nữ ngu xuẩn theo mọi vẻ ngoài là con cái của phòng cưới; là những người đã chấp nhận lời mời đến đám cưới, trình bày những lời mời của Phúc Âm, trong đó chàng rể và cô dâu nói, Hãy đến. Trong điều này họ đã làm chứng cùng một sự tôn trọng đối với chàng rể và cô dâu như những người khôn ngoan đã làm. Dụ ngôn tự nhiên dẫn chúng ta cho rằng, họ theo vẻ ngoài mọi cách cùng một xã hội với những người khôn ngoan, giả vờ là cùng một loại người, theo cùng một cách có lợi ích trong chàng rể, và rằng họ được những người khôn ngoan nhận dưới một quan niệm như vậy. Họ thực hiện một sự xưng nhận về cùng một loại danh dự và sự quan tâm đối với chàng rể, trong việc đi ra đón người ấy với đèn của họ, như những bạn bè của người ấy để bày tỏ sự tôn trọng đối với người ấy, và có cùng những hy vọng tận hưởng những đặc quyền và sự tiếp đãi của đám cưới: có một sự khác biệt liên quan đến dầu trong bình của họ, nhưng không có sự khác biệt liên quan đến đèn của họ. Một điều được dự định bởi đèn của họ, như tôi cho rằng được tất cả đồng ý, là sự xưng nhận của họ. Điều này giống nhau ở cả hai; và ở cả hai nó là một sự xưng nhận về ân điển, vì một cây đèn (từ mục đích và cách dùng đã biết của nó) là một sự biểu hiện hoặc biểu hiện về dầu. Một điều khác được chỉ ra bởi ngọn lửa của đèn của họ dường như là ánh sáng của hy vọng. Đèn của họ chỉ ra nói chung vẻ ngoài của ân điển hoặc sự tin kính, bao gồm cả vẻ ngoài của nó đối với cái nhìn hoặc phán đoán của những người khác, và cũng đối với cái nhìn của chính họ, và phán đoán họ có về chính mình. Đèn của họ chiếu sáng, không chỉ trong mắt của những người khác, mà cũng trong mắt của chính họ. Điều này được xác nhận bởi vì khi nghe tiếng kêu nửa đêm, họ thấy đèn của họ đã tắt; điều dường như tự nhiên nhất trình bày rằng, dù kẻ giả hình có thể duy trì những hy vọng của họ trong khi họ sống, và trong khi quan án của họ ở xa, tuy vậy khi họ bị báo động bởi tiếng của kèn cuối cùng, những hy vọng của họ sẽ lập tức hết và biến mất, và rất thường làm họ thất vọng trong những sự đến gần cảm nhận được của sự chết. Hy vọng của kẻ giả hình ở đâu, khi Đức Chúa Trời cất linh hồn người ấy đi? Nhưng cho đến tiếng kêu nửa đêm những trinh nữ ngu xuẩn dường như có cùng những hy vọng như những người khôn ngoan. Khi họ lần đầu đi ra với những trinh nữ khôn ngoan, đèn của họ chiếu sáng trong mắt của chính họ, và trong mắt của những người khác, theo cùng một cách như đèn của những trinh nữ khôn ngoan.—Vậy qua dụ ngôn này cũng thấy rằng, mọi thành viên hữu hình của Hội Thánh Cơ Đốc, hoặc vương quốc thiên đàng, là những người xưng nhận là những người ân điển, như tự coi mình, và ít nhất giả vờ, là như vậy. Và rằng sự tin kính thật là điều người ta phải nhìn đến trong chính mình như tư cách thích hợp trong việc vào Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, và nhận những đặc quyền của các thành viên của nó, tôi nghĩ, cũng rõ ràng từ dụ ngôn về hôn nhân, mà vua đã thực hiện cho con trai mình, Ma-thi-ơ xxii. . đặc biệt câu 11 và 12, “Và khi vua vào xem khách, vua thấy ở đó một người không mặc áo cưới: và vua nói với người ấy, Bạn, làm sao bạn vào đây, không mặc áo cưới? và người ấy không nói được gì.”—Ông Stoddard nói, ( Appeal, trang 4, 5.) “Ở đây là một trình bày về ngày phán xét; và những người như vậy đến để được cứu rỗi mà không có áo cưới sẽ bị từ chối trong ngày đó. Vậy ở đây không nói gì về Tiệc Thánh của Chúa, mọi lập luận từ Kinh Thánh này đều sụp đổ.” Về điều này tôi xin quan sát rằng, việc vua vào xem khách, có ý việc Đấng Christ thăm viếng Hội Thánh xưng nhận của Ngài vào ngày phán xét, tôi không nghi ngờ; nhưng, rằng việc khách vào nhà vua có ý người ta đến để được cứu rỗi vào ngày phán xét, tôi không bị thuyết phục. Nếu nó có thể đúng được trình bày rằng, bất kỳ kẻ bị bỏ nào sẽ đến để được cứu rỗi vào ngày phán xét, họ sẽ không làm như vậy trước khi vua xuất hiện; mà Đấng Christ sẽ xuất hiện trước, và sau đó họ sẽ đến và kêu lên với Ngài để được cứu rỗi.—Trong khi đó, trong dụ ngôn này, khách được trình bày như đã tập hợp cùng nhau trong nhà vua trước khi vua xuất hiện, và vua như vào và thấy họ ở đó; nơi họ đã vào trong khi ngày ân điển kéo dài, trong khi cửa được giữ mở, và những lời mời được đưa ra; và không giống như những người đến để được cứu rỗi vào ngày phán xét, Lu-ca xiii. 25. là những người đến “sau khi cửa đóng, và đứng bên ngoài gõ cửa.” Tôi nghĩ điều rõ ràng vượt quá mọi mâu thuẫn rằng, bởi việc khách vào nhà vua theo lời mời của những tôi tớ, có ý người Do Thái và dân ngoại vào Hội Thánh Cơ Đốc, khi các sứ đồ của Đấng Christ và những người khác giảng dạy, thực hiện sự xưng nhận về sự tin kính, và mong đợi dự phần vào bữa tiệc cưới đời đời. Tôi đã cho thấy trước rằng, điều được gọi là nhà của Đức Chúa Trời trong Tân Ước, là Hội Thánh của Ngài. Trong dụ ngôn này, vua đầu tiên sai những tôi tớ của mình ra gọi những người đã được mời, và họ không chịu đến; và họ đã nhiều lần từ chối lời mời, và đối xử tệ với những tôi tớ, vua sai quân đội của mình ra và đốt cháy thành phố của họ; trình bày người Do Thái đầu tiên được mời, và từ chối những lời mời của Phúc Âm, và bắt bớ các mục sư của Đấng Christ, và do đó chọc giận Đức Chúa Trời phó Giê-ru-sa-lem và dân tộc cho sự hủy diệt. Sau đó vua sai những tôi tớ của mình ra những đường cao tốc, để gọi vào mọi loại; sau đó nhiều người đổ xô vào nhà vua; bởi đó rõ ràng nhất trình bày việc giảng Phúc Âm cho dân ngoại, và việc họ đổ xô vào Hội Thánh Cơ Đốc. Việc tập hợp dân ngoại này vào nhà vua, là trước ngày phán xét, và người không có áo cưới giữa họ. Nó trình bày thích hợp sự đến mà sẽ đến với Hội Thánh con cái, trong ngày ân điển, qua mọi thời đại; nhưng hoàn toàn không chỉ ra việc con người đến để được cứu rỗi sau khi ngày ân điển kết thúc, khi Đấng Christ xuất hiện trong những đám mây trên trời. Hãy so sánh dụ ngôn này với nơi song song đó, Lu-ca xiv. 16-24. . Nhóm được tập hợp đến hôn nhân trong dụ ngôn này, rõ ràng trình bày cùng một điều như nhóm các trinh nữ được tập hợp đến hôn nhân trong dụ ngôn khác, Ma-thi-ơ xxv. . viz. nhóm các thánh đồ hữu hình, hoặc nhóm thuộc về vương quốc thiên đàng hữu hình; và do đó cả hai dụ ngôn đều được giới thiệu giống nhau với những lời này, “Vương quốc thiên đàng giống như,” v.v. Về việc người ấy bị quăng ra khỏi nhà vua khi vua vào xem khách của mình, nó phù hợp với những trình bày khác được thực hiện về các Cơ Đốc nhân giả bị quăng ra khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời vào ngày phán xét; “tôi tớ không ở trong nhà đời đời, dù con ở đời đời;” Đức Chúa Trời “cất đi phần của họ khỏi thành thánh, và xóa tên của họ khỏi sách sự sống,” v.v. Ông Stoddard nói. “Người này không có áo cưới, là một kẻ bị bỏ; nhưng mọi người dự phần vào Tiệc Thánh của Chúa mà không có ân điển không phải là một kẻ bị bỏ.” Tôi trả lời, tất cả những người sẽ được tìm thấy trong nhà vua mà không có ân điển khi vua vào xem khách, chắc chắn là kẻ bị bỏ. Nếu người ta thắc mắc, liệu bởi áo cưới có ý sự tin kính thật, hoặc liệu ở đây không có ý sự chân thành đạo đức, hãy để Kinh Thánh tự giải thích; điều ở nơi khác cho chúng ta biết rõ ràng áo cưới là gì tại hôn nhân của Con Đức Chúa Trời: Khải Huyền xix. 7, 8. “Hôn nhân của Chiên Con đã đến, và vợ Ngài đã tự chuẩn bị. Và nàng được ban cho mặc vải lanh mịn, sạch và trắng; vì vải lanh mịn là sự công chính của các thánh đồ.” Không ai, tôi cho rằng, sẽ nói, sự công chính này thuần khiết như vậy, là ân điển thông thường của những người xưng nhận nguội lạnh, và những người cố phụng sự Đức Chúa Trời và mammon. Cùng một áo cưới chúng ta có ghi chép trong Thi Thiên xlv. 13, 14. “Con gái của vua hoàn toàn vinh hiển bên trong, trang phục của nàng bằng vàng dệt: nàng sẽ được đem đến vua trong trang phục thêu.” Nhưng chúng ta không cần đi đâu khác ngoài chính dụ ngôn; điều đó một mình xác định vấn đề. Áo cưới được nói như điều mà không có nó những người xưng nhận sẽ bị loại khỏi dân của Đức Chúa Trời vào ngày phán xét, không phải là sự chân thành đạo đức, của ân điển thông thường, mà là ân điển cứu rỗi đặc biệt. Nếu ân điển thông thường là áo cưới được dự định, không chỉ vua sẽ quăng ra những người vua thấy không có áo cưới, mà cũng nhiều người có áo cưới: vì tất cả những người như vậy sẽ được tìm thấy khi đó với không trang phục nào tốt hơn sự chân thành đạo đức, sẽ bị trói tay chân, và quăng vào tối tăm bên ngoài; một áo cưới như vậy sẽ không cứu họ. Vậy sự tin kính thật, đức tin không giả vờ, hoặc sự công chính của Đấng Christ ở trên mọi người tin, chắc chắn là áo cưới được dự định. Nhưng nếu một người có nền tảng tốt và thích hợp để tiến hành trong việc vào nhà vua, người biết mình không có áo cưới này, tại sao vua nên trách người ấy, nói, “Làm sao bạn vào đây, không có áo cưới?” Và tại sao người ấy không nói được gì, khi được hỏi một câu hỏi như vậy? Người ấy sẽ không có một câu trả lời tốt để thực hiện sao? viz. “Chính Ngài đã cho phép tôi vào đây, mà không có áo cưới.” Hoặc điều này, “Chính lời của Ngài là sự cho phép của tôi; điều đã mời những người chỉ có ân điển thông thường, hoặc sự chân thành đạo đức, vào.”
PHẦN VI. Những sự chấp nhận sơ khai. PHẦN. VI. Điều đã diễn ra, trên thực tế, trong cách và hoàn cảnh của việc chấp nhận các thành viên vào Hội Thánh Cơ Đốc sơ khai, và sự xưng nhận họ thực hiện để được chấp nhận, như được ghi trong Công Vụ của các Sứ Đồ, sẽ xác nhận thêm điểm này. Chúng ta có một ghi chép, về những người này, về việc họ đầu tiên được đánh thức bởi sự giảng dạy của các sứ đồ và các mục sư khác, và tha thiết hỏi họ phải làm gì để được cứu, và về việc họ được hướng dẫn ăn năn và tin Chúa Giê-xu, như cách để tội lỗi của họ được xóa, và được cứu; và sau đó, khi họ xưng nhận rằng họ đã tin, về việc họ được làm báp-têm và được chấp nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc. Bây giờ bất kỳ ai có thể hợp lý tưởng tượng rằng, những người biến cải sơ khai này, khi họ thực hiện sự xưng nhận đó để được chấp nhận, có bất kỳ sự phân biệt nào trong quan điểm như sự phân biệt một số người bây giờ thực hiện, về hai loại Cơ Đốc giáo thật, hai loại đức tin và sự ăn năn chân thành, một với một sự chân thành đạo đức và một với một sự chân thành ân điển không? Hoặc rằng các sứ đồ, là những người kỷ luật họ và làm báp-têm cho họ, đã chỉ dạy họ về bất kỳ sự phân biệt nào như vậy? Lịch sử cho chúng ta biết về việc họ chỉ dạy họ một đức tin và sự ăn năn; Tin Đấng Christ để họ có thể được cứu, và sự ăn năn để được tha tội; và sẽ vô lý khi cho rằng, một ý nghĩ về bất kỳ loại thấp hơn hoặc khác nào đã vào đầu những người biến cải này, khi ngay lập tức khi nhận những chỉ dạy như vậy họ xưng nhận đức tin và sự ăn năn; hoặc rằng những người chấp nhận họ hiểu họ có ý bất kỳ điều gì khác ngoài những gì họ xưng nhận. Chúng ta hãy đặc biệt xem xét những gì chúng ta được cho biết về những đám đông đó, mà việc chấp nhận của họ chúng ta có ghi chép trong Công Vụ ii. . Chúng ta được cho biết về ba ngàn người biến cải đầu tiên, rằng họ được đánh thức rất nhiều bởi sự giảng dạy của các sứ đồ, bị đâm vào lòng, được làm cho nhận thức về lỗi và sự khốn khổ của họ; “và nói với Phi-e-rơ, và các sứ đồ còn lại, Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì?” tức là. Chúng tôi phải làm gì để được cứu, và để tội lỗi của chúng tôi có thể được tha? Sau đó họ hướng dẫn họ những gì họ nên làm, viz. “Hãy ăn năn, và được làm báp-têm, nhân danh Chúa Giê-xu, để được tha tội.” Họ ở đây được hướng dẫn vào đường lối cứu rỗi, viz. đức tin và sự ăn năn, với một sự xưng nhận thích hợp về những điều này.— Sau đó, chúng ta được cho biết, rằng những người vui mừng nhận lời được làm báp-têm; tức là, Những người dường như vui mừng nhận lời, hoặc bày tỏ và xưng nhận một sự tuân theo thân mật và vui vẻ với những lời kêu gọi của lời, với những hướng dẫn các sứ đồ đã cho họ. Sự bày tỏ chắc chắn bằng một sự xưng nhận nào đó, và sự xưng nhận là về sự ăn năn đó để được tha tội, và đức tin đó nơi Đấng Christ, mà các sứ đồ đã hướng dẫn họ, để trả lời câu hỏi của họ, họ phải làm gì để được cứu? Tôi không thể thấy nền tảng nào để cho rằng họ nghĩ về bất kỳ loại thấp hơn hoặc khác nào. Và rõ ràng qua những gì tiếp theo, rằng những người biến cải này bây giờ tự coi mình đã tuân theo những hướng dẫn này, và do đó được bình an với Đức Chúa Trời. Công việc của họ bây giờ là vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời từ ngày này sang ngày khác; “Họ tiếp tục vững vàng trong giáo lý và sự hiệp thông của các sứ đồ—tiếp tục hàng ngày với một lòng trong đền thờ, và bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác, họ ăn thức ăn của họ với sự vui mừng và đơn độc của tấm lòng, ngợi khen Đức Chúa Trời.” Ghi chép về họ bây giờ không như về những người đang được đánh thức, những tội nhân mệt mỏi và nặng gánh, dưới một cảm nhận đáng sợ về lỗi và cơn giận, bị đâm vào lòng, như trước; mà về những người mà nỗi buồn của họ đã biến thành niềm vui, tự coi mình bây giờ trong một trạng thái tốt. Và trong câu cuối cùng nó nói, “Chúa thêm vào Hội Thánh hàng ngày những người như vậy sẽ được cứu;” trong nguyên bản nó là KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH những người được cứu; KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH là một danh xưng phổ biến được dành cho mọi Cơ Đốc nhân hữu hình, hoặc cho mọi thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình. Nó giống như nói, những người đã biến cải, hoặc những người được tái sinh. Được biến cải trong Kinh Thánh được gọi là được cứu, bởi vì nó là như vậy về thực chất; họ đã “qua từ sự chết đến sự sống,” Giăng v. 24. . Tít i. 4. . “Theo lòng thương xót của Ngài Ngài đã cứu chúng ta, bằng sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” 2 Ti-mô-thê i. 9. . “Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta với một sự kêu gọi thánh.” Không phải tất cả những người được thêm vào Hội Thánh hữu hình thật sự được tái sinh, mà họ như vậy trong sự xưng nhận và danh tiếng, và do đó như vậy trên danh nghĩa. 1 Cô-rinh-tô i. 18. . “Sự giảng dạy về thập tự giá đối với những người bị diệt vong, là ngu xuẩn; nhưng đối với chúng ta [ tức là chúng ta các Cơ Đốc nhân] là những người được cứu [ KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH ] nó là quyền năng của Đức Chúa Trời.” Vậy những người thỉnh thoảng được thêm vào Hội Thánh sơ khai, tất cả được gọi là KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH những người được cứu. Trước đây, trong khi đang được đánh thức, họ thường hỏi các thầy của họ, họ phải làm gì để được cứu; và những hướng dẫn thường được cho họ, là ăn năn và tin Đấng Christ; và trước khi họ được chấp nhận vào Hội Thánh, họ xưng nhận rằng họ đã làm như vậy; và từ đó trở đi, đã hữu hình tuân theo những điều khoản được đề xuất, họ được gọi là những người được cứu; người ta cho rằng, họ bây giờ đã đạt được những gì họ hỏi khi họ hỏi họ phải làm gì để được cứu. Theo đó chúng ta thấy các mục sư của Đấng Christ không còn đối xử với họ như những tội nhân khốn khổ đang diệt vong, mà như những người biến cải thật; không đặt trước họ tội lỗi và sự khốn khổ của họ để đánh thức họ, và thuyết phục họ về sự cần thiết của một Đấng Cứu Thế, khuyên họ chạy trốn khỏi cơn giận sắp đến, và tìm kiếm sự biến cải đến Đức Chúa Trời; mà khuyên họ giữ vững sự xưng nhận về đức tin của họ, tiếp tục trong ân điển của Đức Chúa Trời, và bền bỉ trong sự thánh khiết; cố gắng bằng mọi cách để xác nhận và củng cố họ trong ân điển. Vậy khi một số lượng lớn tin và trở về với Chúa tại An-ti-ốt, Ba-na-ba được sai đến họ; “người, khi người ấy đến, và đã thấy ân điển của Đức Chúa Trời, vui mừng, và khuyên tất cả họ, rằng với mục đích của tấm lòng họ nên gắn bó với Chúa.” Công Vụ xi. 23. . Xem cũng Công Vụ xiii. 43; xiv. 22; xv. 32, 41; xx. 32. . Và khi các sứ đồ nghe về sự biến cải của dân ngoại sang đức tin Cơ Đốc, hữu hình bởi sự xưng nhận của họ khi họ hợp nhất mình với Hội Thánh Cơ Đốc, họ cho rằng và tin rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ sự ăn năn cứu rỗi, và một đức tin làm sạch tấm lòng. Công Vụ xi. 18. “Khi họ nghe những điều này, họ giữ im lặng, và vinh hiển Đức Chúa Trời, nói, Vậy Đức Chúa Trời cũng đã ban cho dân ngoại sự ăn năn để được sự sống.” Công Vụ xv. 9. “Và không đặt sự khác biệt giữa chúng ta và họ, làm sạch tấm lòng họ bởi đức tin.” Nếu bất kỳ ai ở đây phản đối rằng, khi những đám đông như vậy được biến cải từ Do Thái giáo và ngoại giáo, và được nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc trong một mùa ngắn như vậy, điều không thể có thời gian cho mỗi người nói nhiều như vậy trong sự xưng nhận công khai của mình, để là bất kỳ sự trưng bày đáng tin nào về sự tin kính thật cho Hội Thánh: Tôi trả lời, Phản đối này sẽ sớm biến mất, nếu chúng ta đặc biệt xem xét trường hợp với những người biến cải sơ khai đó như thế nào, và họ được các thầy của họ đối xử như thế nào. Rõ ràng đó là cách của những người giảng Phúc Âm đầu tiên, khi người nghe của họ được đánh thức và được đưa đến nghiêm túc hỏi họ phải làm gì để được cứu, bấy giờ đặc biệt chỉ dạy họ về đường lối cứu rỗi, và giải thích cho họ những tư cách nào phải ở trong họ, hoặc họ phải làm gì để được cứu, phù hợp với hướng dẫn của Đấng Christ, Mác xvi. 15, 16. . Điều này chúng ta thấy là phương pháp họ áp dụng với ba ngàn người, trong chương thứ hai của Công Vụ, câu 37-40.. Và dường như, họ cụ thể và đầy đủ trong đó: họ nói với họ nhiều hơn những lời được ghi. Nó nói, câu 40. “Với nhiều lời khác Phi-e-rơ làm chứng và khuyên bảo.” Và điều này chúng ta thấy là đường lối Phao-lô và Si-la áp dụng với người cai ngục, Công Vụ xvi. . Người cũng đưa ra những chỉ dạy lớn và đầy đủ hơn những gì được nhắc lại trong lịch sử. Và khi họ đã chỉ dạy họ như vậy, họ chắc chắn thấy, hoặc bởi chính họ hoặc một số người khác hỗ trợ họ, rằng những chỉ dạy của họ được họ hiểu, trước khi họ tiến hành làm báp-têm cho họ. Vì tôi cho rằng, không ai tôi liên quan trong tranh cãi này, sẽ duy trì, từ ví dụ của các sứ đồ, rằng chúng ta không nên nhấn mạnh một mức độ tốt về kiến thức giáo lý trong đường lối và những điều khoản của sự cứu rỗi, như cần thiết cho việc chấp nhận các thành viên vào Hội Thánh. Và sau khi họ thỏa mãn rằng họ hiểu tốt những điều này, không mất nhiều thời gian để thực hiện một sự xưng nhận về chúng, hoặc tuyên bố rằng họ đã làm, hoặc thấy trong chính mình, những điều họ đã được cho biết là cần thiết cho sự cứu rỗi của họ. Sau khi họ đã được thông tin tốt đức tin và sự ăn năn cứu rỗi là gì, không mất nhiều thời gian hơn để xưng nhận đức tin và sự ăn năn đó, hơn bất kỳ điều nào khác.—Trong trường hợp này không chỉ những lời của người biến cải, mà những lời của người giảng, mà họ đồng ý, và về thực chất biến thành của mình, phải được tính vào sự xưng nhận của họ. Vì những người được biết là có phẩm cách trung thực, và rõ ràng đủ tư cách với kiến thức giáo lý tốt về bản chất của sự tin kính thật, trong những điều thiết yếu hơn thuộc về nó, trang trọng xưng nhận họ có hoặc làm những điều đó, là thực hiện một sự xưng nhận đáng tin về sự tin kính như tôi nhấn mạnh. Và chúng ta cũng có thể cho rằng, nhiều lời hơn đã được những người xưng nhận thốt ra, và với những hoàn cảnh khác để làm chúng đáng tin, hơn những gì được ghi trong lịch sử rất ngắn đó, mà chúng ta có về Hội Thánh sơ khai trong Công Vụ của các Sứ Đồ; và chúng ta cũng có thể cho rằng một điều nữa, viz. rằng trong trạng thái phi thường đó của mọi việc một sự xưng nhận cụ thể như vậy không cần thiết để Hội Thánh thỏa mãn, hoặc về những giáo lý được đồng ý, hoặc về sự đồng ý và khuynh hướng của tấm lòng, như có thể thích hợp trong một trạng thái thông thường hơn của mọi việc; vì nhiều lý do có thể được đưa ra, sẽ kéo dài bài luận này quá nhiều. Một điều làm rất rõ ràng rằng, các mục sư được soi sáng của Hội Thánh Cơ Đốc sơ khai coi đức tin cứu rỗi là vấn đề thích hợp của sự xưng nhận cần thiết để được chấp nhận vào Hội Thánh, là câu chuyện về Phi-líp và hoạn quan, trong Công Vụ viii. . Vì khi hoạn quan mong muốn được làm báp-têm, Phi-líp trả lời, câu 37. “Nếu ngươi tin với cả tấm lòng ngươi, ngươi có thể.” Những lời này chắc chắn hàm ý rằng, việc tin với cả tấm lòng là cần thiết để người ấy đến thánh lễ này một cách thích hợp và đúng đắn. Tôi không thể hình dung điều gì nên lay động Phi-líp thốt ra những lời này, hoặc ông nên nhắm đến điều gì trong chúng, nếu đồng thời ông cho rằng, hoạn quan không cần nhìn đến bất kỳ tư cách nào như vậy trong chính mình, hoặc chút nào hỏi liệu người ấy có một đức tin như vậy, để xác định liệu người ấy có thể trình diện mình làm đối tượng của phép báp-têm. Một số người nói rằng, Phi-líp không dự định gì hơn bởi việc tin với cả tấm lòng, ngoài việc người ấy tin giáo lý đó, rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời, với một sự chân thành đạo đức của sự thuyết phục. Nhưng ở đây nữa tôi mong muốn rằng, Kinh Thánh được phép là người giải thích của chính nó. Kinh Thánh rất dư dật với những cụm từ như vậy, với cả tấm lòng, hoặc với cả tấm lòng, trong việc nói về những vấn đề tôn giáo. Và ý định rõ ràng của chúng là chỉ ra một sự đơn sơ ân điển và sự chân thành tin kính. Vậy, 1 Sa-mu-ên xii. 20. “Đừng xoay sang một bên khỏi việc theo Chúa, mà hãy phụng sự Chúa với cả tấm lòng các ngươi.” Vậy câu 24. “Chỉ kính sợ Chúa, và phụng sự Ngài trong lẽ thật, với cả tấm lòng các ngươi.” 1 Các Vua viii. 23 . “Đấng giữ giao ước và lòng thương xót với những tôi tớ của Ngài, là những người bước đi trước Ngài với cả tấm lòng họ.” 1 Các Vua xiv. 8. “Tôi tớ Ta Đa-vít, người đã giữ những mệnh lệnh của Ta, và đã theo Ta với cả tấm lòng người ấy.” 2 Các Vua x. 31. “Nhưng Giê-hu không cẩn thận bước đi trong luật pháp của Chúa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên với cả tấm lòng người ấy.” 2 Sử Ký xxii. 9 . “Giô-sa-phát tìm kiếm Chúa với cả tấm lòng người ấy.” 2 Sử Ký xxxi. 20, 21 . “Ê-xê-chia làm điều tốt và đúng và lẽ thật trước Chúa Đức Chúa Trời của mình; và trong mọi công việc người ấy bắt đầu trong sự phục vụ của nhà Đức Chúa Trời, và trong luật pháp, và trong những mệnh lệnh, để tìm kiếm Đức Chúa Trời của mình, người ấy làm điều đó với cả tấm lòng mình.” Thi Thiên ix. 1. “Tôi sẽ ngợi khen Ngài, hỡi Chúa, với cả tấm lòng tôi.” Thi Thiên lxxxvi. 12. “Tôi sẽ ngợi khen Ngài, hỡi Chúa Đức Chúa Trời của tôi, với cả tấm lòng tôi, và sẽ vinh hiển danh Ngài.” Thi Thiên cxi. 1. “Tôi sẽ ngợi khen Ngài, hỡi Chúa, với cả tấm lòng tôi, trong hội chúng của người ngay thẳng.” Và Thi Thiên cxix. 2. “Phước cho những người giữ những chứng cớ của Ngài, và tìm kiếm Ngài với cả tấm lòng.” Câu 10. “Với cả tấm lòng tôi tôi đã tìm kiếm Ngài.” Câu 34. “Hãy ban cho tôi sự hiểu biết, và tôi sẽ giữ luật pháp Ngài, đúng vậy, tôi sẽ tuân thủ nó với cả tấm lòng tôi.” Câu 69. “Kẻ kiêu ngạo đã thêu dệt một lời nói dối chống lại tôi, nhưng tôi sẽ giữ những giềng mối của Ngài với cả tấm lòng tôi.” Giê-rê-mi xxiv. 7. “Và Ta sẽ ban cho họ một tấm lòng để biết Ta—vì họ sẽ trở về cùng Ta với cả tấm lòng họ.” Giô-ên ii. 12, 13. “Hãy trở về cùng Ta với cả tấm lòng các ngươi—và xé tấm lòng các ngươi, và không phải áo các ngươi.” Và chúng ta có những cụm từ tương tự ở vô số nơi khác. Và tôi cho rằng không một nơi nào có thể được đưa ra, mà trong đó có bằng chứng hoặc vẻ ngoài nhỏ nhất về việc chúng được dùng để chỉ bất kỳ điều gì ngoài một sự chân thành ân điển. Và thật vậy nó phải là một cách dùng ngôn ngữ rất không thích hợp, để nói về những người thực hiện những hành động tôn giáo với cả tấm lòng họ, mà tấm lòng của họ Kinh Thánh trình bày dư dật như ở dưới quyền cai trị của tội lỗi và sự không tin—và như những người không dâng tấm lòng họ cho Đức Chúa Trời, mà dâng chúng cho những điều khác—như những người cố phụng sự hai chủ, và đến gần Đức Chúa Trời bằng môi họ, nhưng đồng thời có tấm lòng xa Ngài, chạy nhiều hơn theo những điều khác; và là những người không có một con mắt đơn nhất, cũng không một tấm lòng đơn nhất. Từ tin, trong Tân Ước, tương ứng với từ tin cậy trong Cựu Ước; và do đó cụm từ được Phi-líp dùng, về việc tin với cả tấm lòng, song song với cụm từ trong Châm Ngôn iii. 5. “Hãy tin cậy Chúa với cả tấm lòng ngươi.” Và việc tin bằng tấm lòng là một cụm từ được dùng trong Tân Ước, để chỉ đức tin cứu rỗi.— Rô-ma x. 9, 10. “Nếu ngươi tin trong lòng ngươi, rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, ngươi sẽ được cứu; vì bằng tấm lòng người ta tin để được sự công chính.” Điều tương tự được chỉ ra bởi việc vâng theo hình thức giáo lý từ tấm lòng, Rô-ma vi. 17, 18. “Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng các ngươi đã là tôi tớ của tội lỗi, nhưng các ngươi đã vâng theo từ tấm lòng hình thức giáo lý được truyền cho các ngươi; vậy khi được giải thoát khỏi tội lỗi, các ngươi đã trở thành tôi tớ của sự công chính.” Ở đây rõ ràng rằng, đức tin cứu rỗi được dự định bởi việc vâng theo hình thức giáo lý từ tấm lòng. Và điều tương tự được chỉ ra như thể nó đã được nói, “các ngươi đã tin bằng tấm lòng” hình thức giáo lý. Nhưng Phi-líp dùng một cách diễn đạt còn mạnh hơn, ông không chỉ nói, nếu ngươi tin bằng tấm lòng, hoặc từ tấm lòng, mà với cả tấm lòng ngươi. Bên cạnh đó, việc bất kỳ ai cho rằng, những người đó mà Kinh Thánh trình bày ở một số nơi như ở dưới quyền của một tấm lòng ác không tin—như hai lòng liên quan đến đức tin của họ, ( Gia-cơ i. 6, 7, 8. .) là những người, dù họ tin một lúc, có tấm lòng như một vầng đá, mà trong đó đức tin không có gốc rễ, ( Lu-ca viii. 13. )—và tuy vậy cùng một loại người đó ở những Kinh Thánh khác được nói như tin với cả tấm lòng; tôi nói, việc bất kỳ ai cho rằng điều này, sẽ biến tiếng của lời Đức Chúa Trời không rất hài hòa và phù hợp với chính nó.—Và một điều nữa tôi muốn quan sát về đầu này, có lý do tốt để cho rằng, Phi-líp, trong khi ông ngồi trong xe với hoạn quan, và (như chúng ta được cho biết) giảng Chúa Giê-xu cho người ấy, đã cho người ấy thấy đường lối cứu rỗi—đã mở cho người ấy đường lối đạt được một lợi ích trong Đấng Christ, hoặc đạt được sự cứu rỗi bởi Ngài, viz. tin Ngài, phù hợp với hướng dẫn của chính Đấng Christ, Mác xvi. 15, 16. . và phù hợp với những gì chúng ta thấy là cách của những người giảng Phúc Âm đầu tiên. Và do đó, khi sau bài luận này ông đặt nó cho hoạn quan, liệu người ấy có tin với cả tấm lòng mình không; điều tự nhiên khi cho rằng, ông có ý liệu người ấy có thấy tấm lòng mình đồng ý với đường lối cứu rỗi của Phúc Âm, hoặc liệu người ấy có chân thành thực hành niềm tin đó nơi Đấng Christ mà ông đã nhấn mạnh; và sẽ tự nhiên để hoạn quan hiểu ông như vậy. Ở đây nếu phản đối rằng, câu trả lời của hoạn quan và sự xưng nhận người ấy thực hiện sau đó, (trong đó người ấy không nói gì về tấm lòng mình, mà chỉ nói,) Tôi tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời, cho thấy người ấy không hiểu gì hơn bởi câu hỏi, ngoài việc liệu người ấy có đồng ý với giáo lý đó: về điều này tôi trả lời; chúng ta phải xét sự xưng nhận này của hoạn quan cùng với những lời của Phi-líp, mà chúng là một câu trả lời, và giải thích cái này bởi cái kia. Cũng không có lý do nào ngoài việc hiểu nó theo cùng một nghĩa mà chúng ta thấy những lời của sự xưng nhận tương tự ở nơi khác trong Tân Ước, và như những lời của một sự xưng nhận như vậy thường được dùng vào những ngày đó; như đặc biệt những lời của sự xưng nhận của Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ xvi. 16. “Và Si-môn Phi-e-rơ trả lời và nói, Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Điều là một sự xưng nhận về đức tin cứu rỗi, như thấy qua những gì Đấng Christ nói về nó. Và chúng ta đọc, 1 Cô-rinh-tô xii. 3. “Không người nào có thể nói, rằng Giê-xu là Chúa, mà bởi Đức Thánh Linh.” Không phải một người không thể thực hiện một sự xưng nhận bằng những lời này mà không có Đức Thánh Linh, mà người ấy không thể làm điều đó chân thành, hoặc với cả tấm lòng mình. Vậy 1 Giăng iv. 15. “Bất kỳ ai xưng nhận rằng Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy trong Đức Chúa Trời.” tức là. Bất kỳ ai thực hiện sự xưng nhận Cơ Đốc này (sự xưng nhận này mọi Cơ Đốc nhân thường thực hiện) thân mật, hoặc với cả tấm lòng mình, Đức Chúa Trời ở trong người ấy, v.v. Nhưng hoạn quan được đặt vào việc thực hiện sự xưng nhận này như vậy. PHẦN VII. Các thư tín chứng minh nó. PHẦN. VII. Các thư tín của các sứ đồ gửi cho các Hội Thánh, chứng minh những gì đã khẳng định. Rõ ràng qua các thư tín của các sứ đồ gửi cho các Hội Thánh Cơ Đốc sơ khai, cách họ xưng hô và đối xử với họ trong suốt mọi thư tín đó, và những gì họ nói với họ và về họ, rằng mọi Hội Thánh đó được cấu thành từ các thành viên đủ tư cách như đã trình bày, có một sự hữu hình như vậy về sự tin kính như đã nhấn mạnh. Những người được coi là các thánh đồ thật, được đưa vào Hội Thánh dưới một quan niệm về việc họ là những người thật sự tin kính, đã thực hiện sự xưng nhận đó, và có hy vọng đó về chính mình; và rằng những người tự nhiên và không ân điển không được chấp nhận cố ý, mà vô tình, và ngoài mục đích của các Hội Thánh và mục sư sơ khai; và rằng những người như vậy vẫn ở trong vị trí tốt, và không có hành vi gây xúc phạm, tiếp tục có danh tiếng và sự đánh giá là các thánh đồ thật, với các sứ đồ, và với nhau. Thật vậy có nhiều người trong những Hội Thánh này, là những người sau khi được chấp nhận đã sa vào một hành vi gây xúc phạm; về một số người trong họ các sứ đồ trong thư tín của họ nói một cách nghi ngờ; những người khác đã cư xử rất tai tiếng, họ nói về bằng ngôn ngữ dường như cho rằng họ là những người ác.—Sứ đồ Phao-lô, trong thư tín của ông gửi cho người Cô-rinh-tô, thường nói về một số người giữa họ đã chấp nhận những ý kiến dị giáo, và đã cư xử theo một cách rất vô trật tự và ly giáo, là những người ông trình bày như bị phơi bày cho sự chỉ trích, và là những người ông đe dọa dứt phép thông công. Nhân dịp rất nhiều sự xúc phạm thuộc loại này xuất hiện giữa họ trong một lúc đã được nghĩ tốt, ông đặt tất cả họ vào việc tự kiểm tra mình, liệu họ thật sự ở trong đức tin, và liệu Đấng Christ thật sự ở trong họ, như họ và những người khác đã cho rằng, 2 Cô-rinh-tô xiii. .—Và cùng sứ đồ nói về một số lượng lớn giữa người Ga-la-ti, là những người đã thực hiện một sự xưng nhận cao, và là những người ông đã nghĩ tốt khi họ lần đầu được chấp nhận vào Hội Thánh, nhưng từ đó đã cho ông lý do để nghi ngờ về tình trạng của họ, bằng cách nghe theo những kẻ quyến rũ, là những người phủ nhận giáo lý Phúc Âm lớn về sự xưng công chính chỉ bởi đức tin: tuy vậy, sứ đồ nói về họ bằng ngôn ngữ như vậy cho thấy sự ngạc nhiên và thất vọng, và hàm ý rằng ông đã coi họ là các Cơ Đốc nhân thật, và hy vọng rằng những công lao của ông giữa họ đã có một tác động cứu rỗi trên họ. . “Tôi ngạc nhiên rằng các ngươi quá sớm rời khỏi Đấng đã kêu gọi các ngươi vào ân điển của Đấng Christ, sang một Phúc Âm khác.” Ga-la-ti iv. 11 . “Tôi sợ về các ngươi, kẻo tôi đã tốn công lao cho các ngươi vô ích.” Và câu 20. “Tôi mong muốn hiện diện với các ngươi bây giờ, và thay đổi giọng của tôi; vì tôi đứng trong sự nghi ngờ về các ngươi.” Như thể nói, “Trước đây tôi đã xưng hô với các ngươi bằng giọng của tình yêu thương và lòng từ thiện, như cho rằng các ngươi là con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời; nhưng bây giờ tôi bắt đầu nghĩ đến việc nói với các ngươi bằng ngôn ngữ khác.” Trong cùng một chương, để cho họ thấy họ có ít lý do như thế nào để mong đợi rằng họ sẽ đến điều này, ông nhắc họ về sự xưng nhận lớn họ đã thực hiện, và những vẻ ngoài phi thường đã có trước đây trong họ về sự tin kính sốt sắng.— Câu 15. “Phước hạnh các ngươi nói ở đâu? Vì tôi làm chứng cho các ngươi rằng, nếu có thể, các ngươi đã móc mắt mình ra, và đã ban chúng cho tôi.” Sứ đồ Gia-cơ, trong thư tín của ông, nói về những người tai tiếng giữa mười hai chi phái bị tản lạc khắp nơi; một số người là những người có lưỡi không kiềm chế; một số người dường như là một loại người chống luật pháp trong những nguyên tắc của họ, và có một tinh thần rất cay đắng và bạo lực, là những người sỉ nhục, kết án, và rủa anh em của họ, và gây ra những cuộc chiến và đánh nhau giữa các Cơ Đốc nhân xưng nhận, và cũng rất không sạch trong thực hành của họ, những kẻ ngoại tình nam và nữ, Gia-cơ iv. 4. . Và trong chương thứ năm của thư tín của ông, ông dường như nói với những người Do Thái không tin, là những người bắt bớ các Cơ Đốc nhân, câu 6..—Và các sứ đồ cũng thường nói về một số người đã từng được chấp nhận vào Hội Thánh, lẻn vào vô tình, nhưng đã bội đạo khỏi Cơ Đốc giáo, và cuối cùng hóa ra là những người ác đáng chú ý.—Nhưng ngược lại, và về những thành viên như vậy của Hội Thánh hữu hình tiếp tục trong cùng một vị trí tốt và sự hữu hình của Cơ Đốc giáo, mà họ được chấp nhận trong đó, rõ ràng qua các thư tín của các sứ đồ, tất cả họ trong mắt của một phán đoán Cơ Đốc thật sự là những người tin kính hoặc ân điển. Và ở đây tôi mong muốn những điều sau được quan sát đặc biệt. Các sứ đồ liên tục, trong thư tín của họ, nói với họ và về họ, như cho rằng và xét đoán họ là những người ân điển. Vậy sứ đồ Phao-lô, trong thư tín của ông gửi cho người Rô-ma, chương i. 7.. nói về các thành viên của Hội Thánh đó như được Đức Chúa Trời yêu. Trong chương vi. 17, 18., v.v. ông “tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng họ đã vâng theo từ tấm lòng hình thức giáo lý đã được truyền cho họ,—được giải thoát khỏi tội lỗi, và trở thành tôi tớ của sự công chính,” v.v. Sứ đồ trong việc tạ ơn Đức Chúa Trời vì điều này, không chỉ phải có một loại lòng từ thiện phủ định đối với họ, như không biết nhưng họ là những người ân điển, và do đó từ thiện hy vọng (như chúng ta nói) rằng nó là như vậy; mà ông dường như đã hình thành một phán đoán tích cực rằng họ là như vậy. Lời tạ ơn của ông ít nhất phải dựa trên khả năng hợp lý; vì sẽ chỉ là một sự chế giễu Đức Chúa Trời, khi tạ ơn vì ban một lòng thương xót mà đồng thời ông không thấy lý do tích cực để tin nó được ban. Trong Rô-ma vii. 4-6. . sứ đồ nói về họ như những người đã từng ở trong thịt, và ở dưới luật pháp, nhưng bây giờ được giải thoát khỏi luật pháp, và chết đối với nó. Trong Rô-ma viii. 15 ., và những câu tiếp theo, ông nói với họ, họ đã nhận Thánh Linh của sự làm con nuôi, và nói về họ như có chứng cớ của Thánh Linh rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, những người thừa kế của Đức Chúa Trời, và những người đồng thừa kế với Đấng Christ. Và toàn bộ bài luận của ông, đến cuối chương, hàm ý rằng, ông đánh giá họ thật sự là những người ân điển. Trong Rô-ma ix. 23, 24. . ông nói về các Cơ Đốc nhân Rô-ma, cùng với mọi Cơ Đốc nhân khác, cả người Do Thái và dân ngoại, như những bình của lòng thương xót. Trong Rô-ma xiv. 6, 7, 8. . nói về sự khác biệt khi đó giữa các Cơ Đốc nhân xưng nhận, về điểm quan tâm đến những định chế nghi lễ của luật pháp, ông nói về cả hai phía như hành động từ một nguyên tắc ân điển, và như những người sống cho Chúa, và sẽ chết cho Chúa; “Người quan tâm đến ngày, quan tâm đến nó cho Chúa, v.v. Vì không ai trong chúng ta sống cho chính mình, và không người nào [ tức là không ai trong chúng ta ] chết cho chính mình. Vì dù chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa, hoặc dù chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa: vậy dù chúng ta sống hoặc chết, chúng ta thuộc về Chúa.” Trong Rô-ma xv. 14. ông nói, “Chính tôi cũng được thuyết phục về các ngươi, hỡi anh em của tôi, rằng các ngươi đầy sự nhân từ.” Việc ông được thuyết phục như vậy hàm ý một phán đoán tích cực của lòng từ thiện. Và cùng sứ đồ trong thư tín đầu tiên của ông gửi cho người Cô-rinh-tô, hướng nó “đến Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, là những người được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ, được kêu gọi làm thánh đồ, với tất cả những người ở mọi nơi kêu danh Chúa Giê-xu;” tức là đến mọi Cơ Đốc nhân hữu hình khắp thế gian, hoặc mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ ở mọi nơi. Và tiếp tục lời nói của ông, 1 Cô-rinh-tô i. 8. . ông nói về họ như những người “Đức Chúa Trời sẽ xác nhận đến cuối, để họ có thể không bị trách vào ngày của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta:” rõ ràng nói về tất cả họ như những người, trong sự đánh giá Cơ Đốc, được biến cải cứu rỗi. Trong câu tiếp theo, ông nói về sự thành tín của Đức Chúa Trời như được cam kết như vậy để bảo vệ họ đến sự cứu rỗi, đã kêu gọi họ vào sự hiệp thông của Con Ngài. Và trong câu 30., ông nói về họ như có một lợi ích cứu rỗi trong Đấng Christ; “Bởi Ngài các ngươi ở trong Chúa Giê-xu Christ; Đấng bởi Đức Chúa Trời được làm cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc.” Trong 1 Cô-rinh-tô iii. 21-23. . ông nói với các thành viên của Hội Thánh Cô-rinh-tô, “Mọi vật đều thuộc về các ngươi, dù Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những vật hiện tại, hoặc những vật sắp đến; tất cả đều thuộc về các ngươi, và các ngươi thuộc về Đấng Christ.” Trong 1 Cô-rinh-tô iv. 15. . ông nói với họ, ông đã sinh họ qua Phúc Âm. Trong 1 Cô-rinh-tô vi. 1-3. . ông nói về họ như “những người sẽ xét đoán thế gian, và sẽ xét đoán các thiên sứ.” Và trong câu 11. ông nói với họ, “Các ngươi đã được rửa, các ngươi đã được nên thánh, các ngươi đã được xưng công chính, nhân danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Và trong 1 Cô-rinh-tô xv. 49 ., đến cuối, ông nói về họ như có một lợi ích, với ông và các Cơ Đốc nhân khác, trong hạnh phúc và vinh hiển của sự phục sinh của người công chính. Và trong thư tín thứ hai của ông, 2 Cô-rinh-tô i. 7. ông nói với họ, “Hy vọng của chúng tôi về các ngươi là vững vàng; biết rằng như các ngươi là những người dự phần vào những sự đau khổ, các ngươi cũng sẽ là những người dự phần vào sự an ủi.” Hy vọng vững vàng này hàm ý một phán đoán tích cực. Chúng ta ở đây phải hiểu sứ đồ nói về những thành viên như vậy của Hội Thánh Cô-rinh-tô, là những người đã không hữu hình sa ngã. Lại nữa, trong câu 14 và 15., ông nói về một sự tin cậy ông đã có, rằng họ sẽ là sự vui mừng của ông vào ngày của Chúa Giê-xu. Theo mọi lý trí chúng ta phải kết luận, có một sự hữu hình của ân điển, mang theo một khả năng rõ ràng trong mắt sứ đồ, là nền tảng của sự tin cậy này của ông. Một khả năng rõ ràng như vậy, và sự tin cậy của ông như được xây trên nó, cả hai được diễn đạt trong 2 Cô-rinh-tô iii. 3, 4. “Các ngươi rõ ràng được tuyên bố là thư tín của Đấng Christ, được phục vụ bởi chúng tôi; được viết không bằng mực, mà bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; không trong những bảng đá, mà trong những bảng thịt của tấm lòng; và chúng tôi có sự tin cậy như vậy qua Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời.” Và trong câu 18.. sứ đồ nói về họ, với chính ông và các Cơ Đốc nhân khác, như tất cả với mặt mở ngắm, như trong một tấm gương, vinh hiển của Chúa, và được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển. Và trong thư tín gửi cho các Hội Thánh của Ga-la-ti. Ga-la-ti iv. 26. . sứ đồ nói về các Cơ Đốc nhân hữu hình, như hữu hình thuộc về thiên đàng, Giê-ru-sa-lem ở trên cao. Và, câu 28, 29.. trình bày họ là con cái của lời hứa, như Y-sác; và được sinh bởi Thánh Linh. Trong câu 6. của cùng một chương, ông nói với các Cơ Đốc nhân Ga-la-ti, “Bởi vì các ngươi là con trai, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu, A-ba, Cha.” Và Ga-la-ti vi. 1. . ông nói về những người trong họ đã không sa vào tai tiếng, như những người thuộc linh. Trong thư tín của ông gửi cho Hội Thánh lớn đó tại Ê-phê-sô, ông chúc tụng Đức Chúa Trời thay mặt cho các thành viên của nó, như là, cùng với chính ông và mọi người trung tín trong Chúa Giê-xu Christ, “Được chọn trong Ngài trước buổi sáng thế, để thánh khiết và không chỗ trách trước Ngài trong tình yêu thương, được tiền định cho sự làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý tốt của ý muốn Ngài, để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài, trong đó Đức Chúa Trời đã làm họ được chấp nhận trong Đấng yêu dấu: trong Ngài họ có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha tội.” Trong Ê-phê-sô i. 13, 14. . ông viết như vậy cho họ, “Trong Ngài các ngươi cũng tin cậy—Trong Ngài sau khi các ngươi tin, các ngươi được đóng ấn với Đức Thánh Linh của lời hứa đó, là bảo chứng của cơ nghiệp chúng ta, cho đến sự cứu chuộc của sở hữu đã mua.” Và trong Ê-phê-sô ii. ở đầu; “Các ngươi Ngài đã làm sống, là những người đã chết trong những vi phạm và tội lỗi.” Với nhiều điều hơn, cho thấy họ, trong một sự đánh giá từ thiện, là những người được tái sinh, và những người thừa kế sự cứu rỗi. Vậy trong thư tín gửi cho Hội Thánh tại Phi-líp, sứ đồ nói với họ rằng, ông “tạ ơn Đức Chúa Trời mỗi khi nhớ đến họ, vì sự hiệp thông của họ trong Phúc Âm; tin cậy điều này, rằng Đấng đã bắt đầu một công việc tốt trong họ, sẽ thực hiện nó cho đến ngày của Đấng Christ: ngay cả ( ông nói ) như điều phù hợp để tôi nghĩ điều này về tất cả các ngươi.” Nếu điều phù hợp để ông nghĩ điều này về họ, và tin cậy nó, ông ít nhất có một khả năng hợp lý rõ ràng nào đó để dựa phán đoán và sự tin cậy của ông trên đó; vì chắc chắn điều không phù hợp cho những sinh vật hợp lý nghĩ ngẫu nhiên, và tin cậy mà không có lý do. Trong Phi-líp i. 25, 26. ông nói về “sự tin cậy của ông rằng ông sẽ đến với họ vì sự tiến triển và niềm vui của đức tin của họ, để sự vui mừng của họ có thể dư dật hơn trong Chúa Giê-xu Christ.” Những lời này chắc chắn cho rằng họ là những người đã nhận Đấng Christ rồi, và an ủi trong Ngài; đã đạt được đức tin và niềm vui trong Đấng Christ rồi, và chỉ cần nó được gia tăng. Trong thư tín gửi cho các thành viên của Hội Thánh tại Cô-lô-se, sứ đồ chào họ ở đầu thư tín, “tạ ơn vì đức tin của họ nơi Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu thương đối với mọi thánh đồ, và hy vọng được dành cho họ trên trời;” và nói về “Phúc Âm sinh trái trong họ, kể từ ngày họ biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật;” tức là kể từ ngày họ được biến cải cứu rỗi. Trong Cô-lô-se i. 8. ông nói về “tình yêu thương của họ trong Thánh Linh;” và câu 12-14. như “được làm cho xứng đáng làm những người dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng; như được giải thoát khỏi quyền của tối tăm, và được chuyển vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời; như có sự cứu chuộc qua huyết của Đấng Christ, và sự tha tội.” Trong Cô-lô-se iii. ở đầu, ông nói về họ như “đã sống lại với Đấng Christ; như đã chết; [ tức là đối với luật pháp, đối với tội lỗi, và thế gian;] như có sự sống của họ giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời;” và là những người như vậy, “khi Đấng Christ sự sống của họ sẽ xuất hiện, sẽ xuất hiện với Ngài trong vinh hiển.” Trong câu 7. ông nói về họ như “đã từng bước đi và sống trong những ham muốn, nhưng như đã bây giờ lột bỏ con người cũ với những việc làm của nó, và mặc lấy con người mới, được đổi mới trong kiến thức, theo hình ảnh của Đấng đã tạo ra người ấy.” Trong thư tín đầu tiên gửi cho các thành viên của Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca, trong những lời kèm theo lời chào của ông, chương i. ông tuyên bố loại hữu hình nào có về sự tuyển chọn của họ của Đức Chúa Trời, trong vẻ ngoài đã có về sự biến cải thật và cứu rỗi, và đời sống thánh khiết do đó của họ, câu 3-7.. Và ở đầu thư tín thứ hai., ông nói về đức tin và tình yêu thương của họ gia tăng rất nhiều; và trong câu 7.. diễn đạt sự tin cậy của ông về việc gặp họ trong sự nghỉ ngơi đời đời, khi Chúa Giê-xu Christ sẽ được bày tỏ từ trời với những thiên sứ mạnh mẽ của Ngài. Và trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 13. . ông tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng từ ban đầu Ngài đã chọn họ để được cứu rỗi. Trong thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ Cơ Đốc, dù sứ đồ nói về một số người đã từng thuộc về các Hội Thánh của họ, nhưng đã bội đạo và chứng tỏ mình là kẻ giả hình; tuy vậy về những người còn lại vẫn ở trong vị trí tốt, ông nói, Hê-bơ-rơ vi. 9. “Tôi được thuyết phục về những điều tốt hơn về các ngươi, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi.” Nơi chúng ta có thể lại lưu ý, việc ông được thuyết phục như vậy rõ ràng hàm ý một phán đoán tích cực. Và trong Hê-bơ-rơ xii. 22 ., v.v. ông nói về họ như hữu hình thuộc về xã hội vinh hiển của thiên đàng. Và trong Hê-bơ-rơ xiii. 5, 6. . ông nói về họ như những người có thể dạn dĩ nói, Chúa là Đấng giúp đỡ tôi. Sứ đồ Gia-cơ, viết cho các Cơ Đốc nhân của mười hai chi phái bị tản lạc khắp nơi, nói về họ như những người được tái sinh, có ý, như tôi đã quan sát trước, những người ở trong vị trí tốt. Gia-cơ i. 18. “Theo ý muốn của chính Ngài Ngài đã sinh chúng ta bởi lời của lẽ thật, để chúng ta nên một loại trái đầu mùa của những tạo vật của Ngài.” Sứ đồ Phi-e-rơ viết cho các Cơ Đốc nhân Do Thái, bị tản lạc khắp Bôn-tu, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-si, và Bi-thi-ni, (những xứ lớn, và do đó họ nói chung phải được cho là một đám đông lớn,) cho tất cả những người này, ông dành danh hiệu được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời Cha, qua sự nên thánh của Thánh Linh để vâng lời, và sự rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ. Và trong những câu tiếp theo, ông nói về họ như được tái sinh, “hoặc được sinh lại cho một hy vọng sống động, cho một cơ nghiệp không hư nát,” v.v. Và như “được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin để được sự cứu rỗi.” Và nói với họ trong câu 8, 9. “Đấng ( tức là, Đấng Christ ) dù chưa thấy, các ngươi yêu; trong Ngài dù bây giờ các ngươi không thấy Ngài, tuy vậy tin, các ngươi vui mừng với niềm vui không nói được và đầy vinh hiển; nhận kết thúc của đức tin các ngươi, ngay cả sự cứu rỗi của linh hồn các ngươi.” Và trong câu 18., đến cuối, sứ đồ nói về họ như “được cứu chuộc khỏi cách ăn ở vô ích của họ, bởi huyết quý báu của Đấng Christ.—Và như đã làm sạch linh hồn họ trong việc vâng theo lẽ thật qua Thánh Linh.—Được sinh lại bởi hạt giống không hư nát,” v.v. Và trong phần trước của chương ii.. ông nói về họ như “những viên đá sống, đến với Đấng Christ, và trên Ngài được xây dựng thành một nhà thuộc linh, một chức thầy tế lễ thánh, để dâng những sinh tế thuộc linh, được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Chúa Giê-xu Christ.— Và như những người tin, mà Đấng Christ quý báu đối với họ.— Như một dòng dõi được chọn, một chức thầy tế lễ hoàng gia, một dân tộc thánh, một dân đặc biệt, được kêu gọi ra khỏi tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu.” Hội Thánh tại Ba-by-lôn, được đề cập thỉnh thoảng trong 1 Phi-e-rơ v. 13. . được nói là được chọn cùng với họ. Và trong thư tín thứ hai của ông (mà thấy qua 2 Phi-e-rơ iii. 1. . được viết cho cùng những người) dòng chữ là, Cho những người đã đạt được đức tin quý báu tương tự với chúng ta, tức là với các sứ đồ và tôi tớ của Đấng Christ. Và trong chương thứ ba, ông nói với họ, cả hai thư tín của ông được dự định để khuấy động tâm trí trong sạch của họ. Trong thư tín đầu tiên của Giăng, được viết (vì không có gì xuất hiện) cho các Cơ Đốc nhân xưng nhận nói chung, 1 Giăng. ii. 12 , v.v sứ đồ nói với họ, “Ông viết cho họ bởi vì tội lỗi của họ đã được tha, bởi vì họ đã biết Đấng từ ban đầu.—Bởi vì họ đã thắng kẻ ác,” v.v. Trong câu 20, 21.. ông nói với họ, họ có một sự xức dầu từ Đấng Thánh, và biết mọi việc; và rằng ông không viết cho họ bởi vì họ đã không biết lẽ thật, mà bởi vì họ đã biết nó, v.v. Và trong câu 27. ông nói, “Sự xức dầu các ngươi đã nhận từ Ngài, ở trong các ngươi, và các ngươi không cần bất kỳ người nào dạy các ngươi; nhưng như cùng một sự xức dầu dạy các ngươi về mọi việc, và là thật, và không phải là một lời nói dối; và ngay cả như nó đã dạy các ngươi, các ngươi sẽ ở trong Ngài.” Và ở đầu chương iii.. ông xưng hô với họ như những người “là con trai của Đức Chúa Trời, là những người khi Ngài xuất hiện sẽ giống Ngài, bởi vì họ sẽ thấy Ngài như Ngài là.” Trong 1 Giăng iv. 4. ông nói, “Các ngươi thuộc về Đức Chúa Trời, hỡi các con nhỏ, và đã thắng,” v.v. Sứ đồ Giu-đe, trong thư tín chung của ông, nói nhiều về những kẻ bội đạo và sự gian ác của họ; nhưng với các Cơ Đốc nhân xưng nhận khác, là những người đã không sa ngã, ông nói, câu 20, 21. “Nhưng các ngươi, hỡi những người yêu dấu, tự xây dựng mình trên đức tin thánh nhất của các ngươi, cầu nguyện trong Đức Thánh Linh, giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, trông chờ lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta để được sự sống đời đời:” rõ ràng cho rằng, họ đã xưng nhận đức tin với tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời Đấng Cứu Thế của chúng ta, và được sứ đồ coi là bạn bè và người yêu của Ngài.—Nhiều đoạn khác cho mục đích tương tự có thể được quan sát trong các thư tín, nhưng những đoạn này có thể đủ. Bây giờ những điều này sẽ không thể giải thích như thế nào, nếu các thành viên của các Hội Thánh Cơ Đốc sơ khai không được chấp nhận vào chúng dưới bất kỳ quan niệm nào như vậy như việc họ thật sự là những người tin kính và những người thừa kế sự sống đời đời, cũng không với bất kỳ sự quan tâm nào đến một phẩm cách như vậy xuất hiện trên họ; và rằng chính họ gia nhập những Hội Thánh này mà không có bất kỳ sự giả vờ nào như vậy, như không có ý kiến như vậy về chính mình! Nhưng đặc biệt rõ ràng rằng họ có một ý kiến như vậy về chính mình, cũng như các sứ đồ về họ, qua nhiều điều các sứ đồ nói trong thư tín của họ. Vậy, trong Rô-ma viii. 15, 16. . sứ đồ nói về họ như “đã nhận Thánh Linh của sự làm con nuôi, Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng với linh hồn họ, rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời.”—Và Rô-ma v. 2. về “việc họ vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời.”—Trong 1 Cô-rinh-tô i. 7 . ông nói về họ như “đang chờ đợi sự đến của Chúa Giê-xu.” Trong 1 Cô-rinh-tô xv. 17. sứ đồ nói với các thành viên của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, “Nếu Đấng Christ không sống lại, đức tin của các ngươi là vô ích, các ngươi vẫn còn ở trong tội lỗi mình:” rõ ràng cho rằng, họ hy vọng tội lỗi của họ đã được tha.—Trong Phi-líp i. 25, 26. sứ đồ nói về việc ông đến Phi-líp, để “gia tăng niềm vui của đức tin của họ, và để sự vui mừng của họ trong Đấng Christ có thể dư dật hơn:” hàm ý, (như đã quan sát trước,) rằng họ đã nhận an ủi rồi, ở một mức độ nào đó, như cho rằng mình có một lợi ích cứu rỗi trong Đấng Christ.—Trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca i. 10. ông nói về các thành viên của Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca như “đang chờ đợi Đấng Christ từ trời, như một Đấng đã giải cứu họ khỏi cơn giận sắp đến.”—Trong Hê-bơ-rơ vi. 9, 10. ông nói về người Hê-bơ-rơ Cơ Đốc như có “hy vọng đó là một cái neo của linh hồn họ.”—Sứ đồ Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ i. 3-9. nói về các Cơ Đốc nhân hữu hình ông viết cho, như được “sinh cho một hy vọng sống động, về một cơ nghiệp không hư nát, v.v.—Mà trong đó họ rất vui mừng,” v.v.—Và ngay cả các thành viên của Hội Thánh Lao-đi-xê, Hội Thánh tệ nhất trong bảy Hội Thánh của A-si, tuy vậy tự coi mình là những người thật sự ân điển, và thực hiện sự xưng nhận đó; họ “nói họ giàu, và đã gia tăng của cải, và không biết rằng họ khốn khổ và đáng thương,” v.v. Khải Huyền iii. 17. . Cũng rõ ràng rằng, các thành viên của những Hội Thánh sơ khai này có phán đoán này về nhau, và về các thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ nói chung. Trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 13 , v.v. sứ đồ khuyên các Cơ Đốc nhân Tê-sa-lô-ni-ca, trong việc than khóc cho những người bạn đã qua đời của họ là các Cơ Đốc nhân hữu hình, đừng buồn như những người ngoại giáo vô vọng thường làm cho những người bạn đã ra đi của họ; trên xem xét này, rằng họ có lý do để mong đợi gặp lại họ trong những hoàn cảnh vinh hiển vào ngày phán xét, không bao giờ chia tay nữa. Nền tảng của sự an ủi về những người bạn đã chết của họ, rõ ràng là một điều gì hơn một hy vọng như vậy như chúng ta phải có về tất cả những người xưng nhận những giáo lý Cơ Đốc, và không tai tiếng trong đời sống, là những người chúng ta phải không chỉ trích, bởi vì chúng ta không biết nhưng họ là các thánh đồ thật.—Các thành viên của Hội Thánh Sạt-đe, tiếp theo Lao-đi-xê, Hội Thánh tệ nhất trong bảy Hội Thánh của A-si, tuy vậy có một danh tiếng rằng họ sống; dù Đấng Christ, Đấng nói với bảy Hội Thánh này từ trời, trong phẩm cách của Đấng Tìm Kiếm tấm lòng, (xem Khải Huyền ii. 23. .) rõ ràng nói với họ, rằng họ đã chết; có lẽ tất cả trong một khung chết, và phần lớn trong một trạng thái chết. Những điều này rõ ràng cho thấy, mọi Hội Thánh Cơ Đốc khắp thế gian được cấu thành như thế nào vào những ngày đó; và loại thánh khiết hoặc tư cách thánh đồ nào, mọi Cơ Đốc nhân hữu hình trong vị trí tốt có một sự hữu hình và sự xưng nhận, trong thời đại sứ đồ đó; và cũng loại hữu hình nào về điều này họ có, viz. không chỉ điều cho họ quyền có một loại lòng từ thiện phủ định, hoặc tự do khỏi sự chỉ trích, mà điều có thể chính đáng dẫn đến một phán đoán tích cực có lợi cho họ. Các Hội Thánh mà những thư tín này được viết cho, là tất cả các Hội Thánh chính trong thế gian; một số trong chúng rất lớn, như các Hội Thánh tại Cô-rinh-tô và Ê-phê-sô. Một số thư tín được hướng đến tất cả các Hội Thánh khắp những xứ lớn nơi Phúc Âm có thành công lớn, như thư tín gửi cho người Ga-la-ti. Thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ được viết cho tất cả các Cơ Đốc nhân Do Thái trong xứ Ca-na-an, để phân biệt với người Do Thái sống ở những xứ khác, được gọi là người Hy Lạp hoặc người Hy Lạp, bởi vì họ thường nói tiếng Hy Lạp. Các thư tín của Phi-e-rơ được viết cho tất cả các Cơ Đốc nhân Do Thái khắp nhiều xứ, Bôn-tu, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-si, và Bi-thi-ni; chứa một số lượng lớn người Do Thái, hơn bất kỳ xứ dân ngoại nào khác. Thư tín của Gia-cơ được hướng đến tất cả các Cơ Đốc nhân Do Thái, bị tản lạc khắp toàn thế gian. Các thư tín của Giăng và Giu-đe, vì không có gì xuất hiện trong những thư tín đó, được hướng đến tất cả các Cơ Đốc nhân hữu hình khắp toàn thế gian. Và sứ đồ Phao-lô hướng thư tín đầu tiên gửi cho người Cô-rinh-tô, không chỉ đến các thành viên của Hội Thánh đó, mà đến tất cả các Cơ Đốc nhân xưng nhận trên mặt đất: 1 Cô-rinh-tô i. 2; xiv. 33. . gọi tất cả họ là các Hội Thánh của các thánh đồ. Và qua những gì Đấng Christ nói với các Hội Thánh của Sạt-đe và Lao-đi-xê trong Khải Huyền, mà nhiều điều ác được nói về họ hơn bất kỳ Hội Thánh Cơ Đốc nào được nói trong Tân Ước, thấy rằng ngay cả các thành viên của những Hội Thánh đó tự coi chính mình như ở trong một trạng thái cứu rỗi, và có một danh tiếng như vậy với những người khác. Ở đây có thể một số người phản đối, và nói, Nó sẽ không theo sau từ việc các sứ đồ nói với và về các thành viên của Hội Thánh sơ khai theo cách đã quan sát, như thể họ cho rằng họ là những người ân điển, rằng do đó một sự xưng nhận và vẻ ngoài về điều này được coi trong những ngày đó là một tư cách cần thiết để được chấp nhận vào Hội Thánh hữu hình; bởi vì một lý do khác có thể được đưa ra cho nó, viz. Tình trạng của mọi việc vào ngày đó phi thường như vậy, rằng phần lớn những người được biến cải từ ngoại giáo và Do Thái giáo sang Cơ Đốc giáo, là những người ân điển một cách hy vọng, bởi vì nó là một ngày có những sự truyền đạt lớn như vậy về ân điển thiêng liêng, và những sự đau khổ lớn và không thể tránh khỏi như vậy của những người xưng nhận, v.v.—Và các sứ đồ biết những sự kiện đó, có thể đúng nói với và về các Hội Thánh, như thể chúng là những xã hội của những người thật sự ân điển, bởi vì có nền tảng chính đáng trên những lý do như vậy, để nghĩ phần lớn trong họ là như vậy; dù không một sự xưng nhận hoặc sự hữu hình nào về điều này là cần thiết nơi các thành viên của họ bởi sự cấu thành của những Hội Thánh đó, và cửa chấp nhận mở rộng như vậy cho những người khác như cho những người như vậy. Nhưng điều này không thể là một ghi chép thỏa mãn cũng không thật về vấn đề, nếu chúng ta xem xét những điều sau. (1.) Các sứ đồ trong chính dòng chữ hoặc hướng dẫn của thư của họ gửi cho những Hội Thánh này, và trong lời chào của họ ở đầu thư tín của họ nói về họ như những người ân điển. Chẳng hạn, sứ đồ Phi-e-rơ, trong hướng dẫn của thư đầu tiên của ông gửi cho mọi Cơ Đốc nhân Do Thái xưng nhận khắp nhiều xứ, nói như vậy, “Cho những người lạ bị tản lạc khắp Bôn-tu, v.v. được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời Cha, qua sự nên thánh của Thánh Linh để vâng lời, và sự rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ.” Và trong việc hướng thư tín thứ hai của ông cho cùng những người, ông nói, “Si-môn Phi-e-rơ, một tôi tớ và một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, cho những người đã đạt được đức tin quý báu tương tự với chúng ta,” v.v. Và sứ đồ Phao-lô hướng thư tín của ông gửi cho người Rô-ma như vậy, “Cho những người ở tại Rô-ma, được Đức Chúa Trời yêu.” Vậy ông hướng thư tín đầu tiên của ông gửi cho người Cô-rinh-tô như vậy, “Cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô, cho những người được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ.” Theo nghĩa nào ông có ý được nên thánh, những lời tiếp theo của ông cho thấy, câu 4-9.. Điều tương tự đã được quan sát trước về những lời kèm theo những lời chào của sứ đồ, ở đầu một số thư tín. Điều này cho thấy rằng, các sứ đồ mở rộng phẩm cách này xa như họ mở rộng chính những thư tín. Điều chắc chắn sẽ rất không thích hợp, và không phù hợp với lẽ thật, nếu các sứ đồ đồng thời biết rất rõ rằng một phẩm cách như vậy không thuộc về các thành viên của Hội Thánh, như vậy, và rằng họ không được nhận vào những Hội Thánh đó với bất kỳ sự quan tâm nào đến một phẩm cách như vậy, hoặc trên lý do của bất kỳ quyền nào họ có để được đánh giá là những người như vậy. Trong dòng chữ của những thư gửi cho các xã hội của con người, chúng ta thường dành cho họ danh hiệu hoặc tên gọi đó đúng thuộc về họ như các thành viên của một thân thể như vậy. Vậy, nếu một người viết cho Hội Hoàng Gia ở London, hoặc Viện Hàn Lâm Khoa Học Hoàng Gia tại Paris, điều thích hợp và tự nhiên là dành cho họ danh hiệu Học Thức; vì dù mỗi thành viên có thật sự xứng đáng với danh hiệu đó, hoặc không, tuy vậy danh hiệu phù hợp với sự xưng nhận của họ, và những gì được biết là được nhắm đến, và được xưng nhận nhấn mạnh, trong việc chấp nhận các thành viên. Nhưng nếu một người viết cho Hạ Viện, hoặc cho Công Ty Đông Ấn, và trong dòng chữ của mình dành cho họ danh hiệu Học Thức, điều này sẽ rất không thích hợp, và xét đoán kém; bởi vì phẩm cách đó không thuộc về sự xưng nhận của họ như các thành viên của thân thể đó, và học vấn không phải là một tư cách được nhấn mạnh trong việc họ chấp nhận các thành viên. Cũng sẽ không bào chữa cho sự không thích hợp, dù người viết có thể, từ sự quen biết đặc biệt của mình, biết đó là sự thật, rằng phần lớn trong họ là những người học thức. Ghi một thư cho họ, sẽ là một điều lạ; nhưng lạ hơn, nếu nó xuất hiện, qua nhiều ví dụ khác nhau, là một phong tục ghi thư như vậy cho những xã hội như vậy; như dường như là cách của các sứ đồ, trong thư tín của họ gửi cho các Hội Thánh Cơ Đốc, xưng hô với họ dưới những danh hiệu hàm ý một sự xưng nhận và sự hữu hình về sự thánh khiết thật. (2.) Sứ đồ Giăng, trong thư tín chung của ông, rất rõ ràng bày tỏ rằng, tất cả những người ông viết cho đều được cho là có ân điển thật, vì ông tuyên bố đây là tư cách ông quan tâm trong việc viết cho họ; và cho họ biết, ông viết cho họ vì lý do đó, bởi vì họ được cho là những người có phẩm cách như những người đã biết Đức Chúa Trời, thắng kẻ ác, và đã được tha tội. 1 Giăng ii. 12-14, 21. . (3.) Các sứ đồ, khi nói về các Cơ Đốc nhân hữu hình, như một xã hội, và những gì thuộc về một loại xã hội như vậy, nói về nó như hữu hình (tức là trong sự xưng nhận và danh tiếng) một xã hội của những người ân điển. Vậy sứ đồ Phi-e-rơ nói về họ như một nhà thuộc linh, một chức thầy tế lễ thánh và hoàng gia, một dân tộc thánh, một dân đặc biệt, một dòng dõi được chọn hoặc được tuyển chọn, được kêu gọi ra khỏi tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu, 1 Phi-e-rơ ii. 9. .—Sứ đồ Phao-lô cũng nói về họ như gia đình của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô ii. 19. . Và trong chương tiếp theo ông tự giải thích có ý gia đình đó một phần trong đó ở trên trời; tức là họ bởi sự xưng nhận là một phần của gia đình thiêng liêng đó. (4.) Sứ đồ Phao-lô thường nói và rõ ràng về các thành viên của các Hội Thánh ông viết cho, như tất cả họ trong sự đánh giá và sự hữu hình thật sự là những người ân điển. Phi-líp i. 6. “Tin cậy điều này, rằng Đấng đã bắt đầu một công việc tốt trong các ngươi sẽ thực hiện nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ: ngay cả như điều phù hợp để tôi nghĩ điều này về tất cả các ngươi” (tức là, tất cả xét riêng lẻ, không tập thể, theo sự phân biệt đã quan sát trước). Vậy Ga-la-ti iv. 26. “Giê-ru-sa-lem ở trên cao, là mẹ của tất cả chúng ta.” Rô-ma vi. 3. “Bao nhiêu người trong chúng ta đã được làm báp-têm vào Đấng Christ, đã được làm báp-têm vào sự chết của Ngài.” Ở đây ông nói về tất cả những người đã được làm báp-têm; và trong sự tiếp tục của bài luận, giải thích những gì được nói ở đây, ông nói về việc họ “chết đối với tội lỗi, không còn ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển; đã vâng theo hình thức giáo lý từ tấm lòng, được giải thoát khỏi tội lỗi, và trở thành tôi tớ của sự công chính,” v.v. Rô-ma xiv. 7, 8. “Không ai trong chúng ta sống cho chính mình, và không người nào chết cho chính mình;” (xét cùng với ngữ cảnh;) 2 Cô-rinh-tô iii. 18. “Tất cả chúng ta với mặt mở ngắm như trong một tấm gương,” v.v.; và “Tất cả các ngươi là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin.” (5.) Rõ ràng rằng, ngay cả trong những Hội Thánh đó nơi phần lớn các thành viên không phải là các thánh đồ thật, như trong những Hội Thánh thoái hóa đó của Sạt-đe và Lao-đi-xê, mà chúng ta có thể cho rằng đã trở nên rất lỏng lẻo trong việc chấp nhận và kỷ luật của họ; tuy vậy họ tự coi mình là những người thật sự ân điển, và có danh tiếng như vậy với những người khác. (6.) Nếu chúng ta cho rằng, bởi vì tình trạng phi thường của mọi việc vào ngày đó, các sứ đồ có lý do để nghĩ phần lớn các thành viên của Hội Thánh là các Cơ Đốc nhân thật, tuy vậy trừ khi sự xưng nhận và vẻ ngoài của Cơ Đốc giáo thật là tư cách thích hợp của họ và nền tảng của việc họ được chấp nhận—và trừ khi người ta cho rằng tất cả họ tự đánh giá mình là các Cơ Đốc nhân thật—điều hoàn toàn không thể giải thích rằng các sứ đồ trong thư tín của họ gửi cho họ không bao giờ thực hiện bất kỳ sự phân biệt cụ thể rõ ràng nào giữa những loại thành viên khác nhau đó. Nếu các Hội Thánh được tạo thành từ những người tự coi mình trong một trạng thái khác nhau như vậy—một số là con cái của Đức Chúa Trời, và những người khác là con cái của ma quỷ, một số là những người được thiên đàng ưu ái cao và những người thừa kế vinh hiển đời đời, những người khác là con cái của cơn giận, đang ở dưới sự kết án đến sự chết đời đời, và mỗi khoảnh khắc đang gặp nguy hiểm rơi vào địa ngục—tại sao các sứ đồ không phân biệt trong cách họ xưng hô với họ, và trong những lời khuyên, quở trách, và cảnh báo họ đưa ra cho họ? Tại sao họ không bao giờ hướng lời nói của họ đến các thành viên chưa biến cải của Hội Thánh, đặc biệt, theo một cách có xu hướng đánh thức họ, và làm họ nhận thức về tình trạng khốn khổ họ đang ở, và thúc ép họ tìm kiếm ân điển biến cải của Đức Chúa Trời? Cần xem xét rằng, sứ đồ Phao-lô rất đặc biệt quen thuộc với hoàn cảnh của phần lớn những Hội Thánh đó ông viết cho; vì ông đã ở giữa họ, là cha thuộc linh của họ, đã là công cụ tập hợp và lập những Hội Thánh đó, và họ đã nhận mọi chỉ dạy và hướng dẫn của họ liên quan đến Cơ Đốc giáo và những mối quan tâm linh hồn từ ông; cũng không thể thắc mắc nhưng nhiều người trong họ đã mở trường hợp linh hồn họ cho ông. Và nếu ông nhận thức rằng, có một số người giữa họ không giả vờ có một trạng thái được tái sinh, và rằng không ai có lý do để xét đoán họ ở trong một trạng thái như vậy, ông biết rằng tội của những người như vậy—là những người sống trong sự từ chối một Đấng Cứu Thế, ngay cả trong chính nhà của Đức Chúa Trời, giữa ánh sáng Phúc Âm, và vi phạm những lời thề thánh nhất—đặc biệt trầm trọng, và lỗi và trạng thái của họ đặc biệt khủng khiếp. Tại sao vậy ông không bao giờ đặc biệt và riêng biệt hướng những lời xưng hô của ông đến những người như vậy, áp dụng mình cho họ trong nhiều lòng thương xót đối với linh hồn họ, và nhắc họ về những hoàn cảnh đáng sợ của họ? Nhưng thay vì điều này, chúng ta quan sát ông liên tục gộp tất cả lại với nhau, và xưng hô vô tư với toàn thể thân thể, như thể tất cả họ ở trong những hoàn cảnh hạnh phúc, diễn đạt lòng từ thiện của ông đối với tất cả họ, và chúc mừng tất cả họ trong đặc quyền vinh hiển và đời đời của họ. Thay vì nói với họ theo một cách có xu hướng báo động họ với một cảm nhận về nguy hiểm, chúng ta thấy ông, ngược lại, kêu gọi tất cả không phân biệt vui mừng. Phi-líp iii. 1. “Cuối cùng, hỡi anh em của tôi, hãy vui mừng trong Chúa.” Vậy, 2 Cô-rinh-tô xiii. 11. “Cuối cùng, hỡi anh em, hãy được an ủi tốt.” Phi-líp iv. 4. . “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, và tôi lại nói, Hãy vui mừng.” Vấn đề được nhấn mạnh, như thể sự vui mừng là một bổn phận đặc biệt thích hợp cho họ, và điều họ có lý do cao nhất. Sứ đồ không chỉ không giảng sự khủng khiếp cho những người ông viết cho, mà cẩn thận bảo vệ họ chống lại những nỗi sợ về cơn giận của Đức Chúa Trời. Trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca v. ở đầu, sứ đồ quan sát, Đấng Christ sẽ đến với những người vô đạo như thế nào “như một kẻ trộm trong đêm; và khi họ sẽ nói, Bình an và an toàn, bấy giờ sự hủy diệt đột ngột sẽ đến trên họ, như sự đau đẻ trên một phụ nữ có thai, và họ sẽ không thoát: “sau đó ngay lập tức ông dùng sự cẩn thận, rằng các thành viên của Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca không nên tự áp dụng điều này cho mình, và bị khủng khiếp, như thể họ đang gặp nguy hiểm; và nói, trong những lời tiếp theo, “Nhưng các ngươi, hỡi anh em, không ở trong tối tăm, để ngày đó vượt qua các ngươi như một kẻ trộm; tất cả các ngươi là con cái của ánh sáng, và con cái của ban ngày.” Câu 9-11. “Vì Đức Chúa Trời đã không chỉ định chúng ta cho cơn giận, mà để đạt được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; Đấng đã chết cho chúng ta, để dù chúng ta thức hoặc ngủ, chúng ta nên sống cùng với Ngài. Do đó hãy tự an ủi nhau, và gây dựng lẫn nhau; ngay cả như các ngươi cũng làm.” Và câu 16. “Hãy vui mừng luôn luôn.” Cách đối xử với các Hội Thánh này khác biệt như thế nào, khỏi phương pháp mà các mục sư trung tín thường xử lý với các hội chúng của họ, trong đó có nhiều người không giả vờ có sự tin kính thật, và khỏi cách ông Stoddard thường xử lý với hội chúng của ông. Và ông sẽ chắc chắn xét đoán một cách đối xử như vậy là đường lối trực tiếp nhất trong thế gian để hủy hoại họ đời đời như thế nào! Và chúng ta sẽ xác định rằng sứ đồ Phao-lô là một trong những tiên tri đó, là những người trét vữa không tôi, và may gối dưới mọi khuỷu tay, và chữa lành vết thương của những linh hồn bất tử một cách hời hợt, kêu, Bình an, bình an, khi không có bình an sao. —Những điều này làm rõ ràng nhất rằng, các Hội Thánh sơ khai không được cấu thành như những Hội Thánh hiện đại đó, nơi những người biết và thừa nhận mình chưa tái sinh, được chấp nhận, trên nguyên tắc. Nếu ở đây phản đối rằng, sứ đồ đôi khi khuyên những người ông viết cho, lột bỏ con người cũ, và mặc lấy con người mới, và được đổi mới trong linh của tâm trí họ, v.v. như khuyên họ tìm kiếm sự biến cải: Tôi trả lời rằng, ý nghĩa rõ ràng là điều này, Rằng họ nên làm chết những phần còn lại của sự bại hoại, hoặc con người cũ, và càng hơn xoay khỏi tội lỗi đến Đức Chúa Trời. Vậy ông khuyên người Ê-phê-sô được đổi mới, v.v. Ê-phê-sô iv. 22, 23. . là những người tuy vậy ông trước trong cùng một thư tín đã trình bày dư dật như đã được đổi mới cứu rỗi rồi; như đã quan sát trước. Và điều tương tự có thể được cho thấy về những ví dụ khác. (7.) Rõ ràng, không chỉ phần lớn các thành viên của các Hội Thánh sơ khai theo vẻ ngoài là các Cơ Đốc nhân thật; mà họ được đưa vào dưới quan niệm đó, và bởi vì có trong họ những nền tảng của một sự đánh giá như vậy về họ. Khi bất kỳ ai tình cờ được chấp nhận là những người khác, nó ngoài mục đích của họ; vì khi những người khác được chấp nhận, họ được trình bày như được đem hoặc lẻn vào vô tình. Vậy vấn đề được các sứ đồ trình bày. Giu-đe, câu 4. “Có một số người lẻn vào vô tình—những người vô đạo, biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm dục.” Ga-la-ti ii. 4. “Những anh em giả, được đem vào vô tình.” Nếu nói rằng, những người được nói ở đây là những người tai tiếng công khai và những kẻ dị giáo: Tôi trả lời, họ không tai tiếng công khai khi họ được đem vào; cũng không có lý do nào để nghĩ họ là những kẻ dị giáo khi được chấp nhận, dù sau đó họ trở thành những kẻ bội đạo. Ông Stoddard nói, Nó không theo sau rằng mọi kẻ giả hình lẻn vào vô tình bởi vì một số người đã làm. (Appeal , tr. 17.) Về điều này tôi khiêm tốn nói, Nó chắc chắn phải đúng liên quan đến mọi kẻ giả hình được chấp nhận, hoặc Hội Thánh chấp nhận họ nhận thức họ là như vậy, hoặc không. Nếu có một số người Hội Thánh nhận thức họ là kẻ giả hình, vào thời điểm họ được đưa vào, bấy giờ Hội Thánh, trong việc chấp nhận họ, đã không tuân theo quy tắc ông Stoddard thường tuyên bố mình cho rằng phải được tuân theo trong việc chấp nhận các thành viên, viz. chỉ chấp nhận những người trong một phán đoán của lòng từ thiện hợp lý là các Cơ Đốc nhân thật. ( Appeal , tr. 2, 3, 10, 28, 33, 67, 73, 93, 94.) Nhưng rằng không chỉ những kẻ dị giáo và những kẻ giả vờ có thiết kế lẻn vào vô tình, mà mọi anh em giả, mọi thành viên Hội Thánh không thật sự ân điển, đã làm như vậy, thấy qua việc những người như vậy được trình bày như những đứa con hoang trong một gia đình, là những đứa con giả và những người thừa kế giả, được đem vào nó vô tình, và áp đặt lên những người xử lý những đặc quyền đó bằng cách lén lút.— Hê-bơ-rơ xii. 8. “Nếu các ngươi không có sự sửa phạt, mà tất cả đều là những người dự phần, bấy giờ các ngươi là con hoang, và không phải con trai.” Vậy rõ ràng dư dật, từ những tác phẩm của các sứ đồ, Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, khắp toàn thế gian, lần đầu được cấu thành như thế nào, dưới sự hướng dẫn của chính các sứ đồ, là những người điều chỉnh nó theo sự hướng dẫn không sai lầm của Thánh Linh của Chúa và Thầy vĩ đại của họ.—Và chắc chắn, vì Hội Thánh Cơ Đốc được cấu thành khi đó, vậy nó phải được cấu thành bây giờ. Quy tắc nào tốt hơn chúng ta có cho những quy định giáo hội của chúng ta ở những phương diện khác, ngoài những gì đã được làm trong các Hội Thánh sơ khai, dưới sự hướng dẫn của chính các sứ đồ; như đặc biệt các viên chức thường trực của Hội Thánh, các trưởng lão và chấp sự, phương pháp giới thiệu các mục sư trong sự phong chức của họ, v.v.? Trong vấn đề này tôi đã nhấn mạnh, tôi nghĩ Kinh Thánh dư dật đầy đủ hơn, hơn trong những điều khác đó. PHẦN VIII. Các thành viên hợp nhất bởi tình yêu thương anh em. PHẦN. VIII. Kinh Thánh trình bày Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, như một xã hội có các thành viên của nó hợp nhất bởi mối dây của tình yêu thương anh em Cơ Đốc. Ngoài lòng nhân từ hoặc lòng từ thiện chung đó các thánh đồ có đối với loài người, và họ thực hành đối với cả kẻ ác và người tốt nói chung, có một loại tình cảm đặc biệt và rất phân biệt, mà mọi Cơ Đốc nhân thật trải nghiệm đối với những người người ấy coi là những người thật sự ân điển. Linh hồn, ít nhất đôi khi, rất nhận thức và ngọt ngào gắn bó với những người như vậy, và có một sự hợp nhất không thể diễn tả của tấm lòng với họ; bởi đó, để dùng cụm từ Kinh Thánh, ( Công Vụ iv. 32. ) “Họ có một lòng và một linh hồn:” tình cảm thánh này được thực hành đối với những người khác trên lý do của hình ảnh thuộc linh của Đức Chúa Trời trong họ, quan hệ được cho là của họ đối với Đức Chúa Trời như con cái Ngài, và đối với Đấng Christ như các chi thể của Ngài, và đối với họ như anh em thuộc linh của họ trong Đấng Christ. Tình cảm thánh này là một dấu hiệu rất tốt và phân biệt của ân điển thật, được nói nhiều như vậy trong Kinh Thánh, dưới tên KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH tình yêu thương của anh em, hoặc tình yêu thương anh em; và được Đấng Christ gọi là, “việc nhận một người công chính nhân danh một người công chính; và nhận một trong những kẻ nhỏ của Đấng Christ nhân danh một môn đồ, hoặc bởi vì người ấy thuộc về Đấng Christ;” ( Ma-thi-ơ x. 41, 42. . Mác ix. 41. .) và một “việc yêu nhau như Đấng Christ đã yêu họ;” ( Giăng xiii. 34; xv. 13-15. .) có một hình ảnh đặc biệt của sự hợp nhất đó giữa chính Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài. So sánh Giăng xvii. 20 , đến cuối.. Tình yêu thương này các sứ đồ thường hướng các Cơ Đốc nhân thực hành đối với các thành viên đồng bạn của Hội Thánh hữu hình; như trong Rô-ma xii. 10. . “Hãy thân mật với nhau bằng tình yêu thương anh em.” Những từ mạnh mẽ hơn nhiều trong nguyên bản, và trình bày theo một cách sống động hơn, sự thân thiết đặc biệt đó có giữa những người ân điển, hoặc những người coi nhau như vậy; KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH Những cách diễn đạt đúng chỉ ra, gắn bó với nhau bằng sự thân thiết anh em, tự nhiên, mạnh mẽ. Với cùng một sự nhấn mạnh và năng lượng sứ đồ Phi-e-rơ tự diễn đạt, “Vì các ngươi đã làm sạch linh hồn mình trong việc vâng theo lẽ thật qua Thánh Linh, để có tình yêu thương anh em không giả vờ, ( KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH; KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH; KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH ) hãy thấy các ngươi yêu nhau bằng một tấm lòng trong sạch sốt sắng.” Lại nữa, “Cuối cùng, tất cả các ngươi hãy có một tâm trí, có lòng thương xót lẫn nhau, yêu như anh em, hãy thương xót, hãy lịch sự.” Những từ trong tiếng Hy Lạp có ý nghĩa, thanh lịch, và mạnh mẽ hơn nhiều; KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH Cùng một sự thân thiết đặc biệt sứ đồ chắc chắn có liên quan trong 1 Phi-e-rơ iv. 8. “Trên mọi việc hãy có lòng từ thiện sốt sắng giữa các ngươi.” Và thỉnh thoảng, ông xem xét nó như một dấu hiệu của sự tin kính của họ. Cô-lô-se i. 4. . “Chúng tôi nghe về đức tin của các ngươi nơi Chúa Giê-xu Christ, và về tình yêu thương các ngươi có đối với mọi thánh đồ.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 9. . “Về tình yêu thương anh em, các ngươi không cần tôi viết cho các ngươi; vì chính các ngươi được Đức Chúa Trời dạy yêu nhau.” Vậy Phi-lê-môn 5. . “Nghe về tình yêu thương và đức tin, ngươi có đối với Chúa Giê-xu Christ, và đối với mọi thánh đồ.” Và đây là điều ông khuyên, Hê-bơ-rơ xiii. 1. . “Hãy để tình yêu thương anh em tiếp tục. “ 1 Tê-sa-lô-ni-ca v. 26. . “Hãy chào mọi anh em bằng một nụ hôn thánh.” So sánh 1 Cô-rinh-tô xvi. 20. . 2 Cô-rinh-tô xiii. 12. . và 1 Phi-e-rơ v. 14. . KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH này hoặc tình yêu thương đối với anh em, là đức hạnh sứ đồ Giăng nhấn mạnh rất nhiều trong thư tín đầu tiên của ông, như một trong những đặc điểm phân biệt nhất của ân điển thật, và một bằng chứng đặc biệt rằng Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và chúng ta trong Đức Chúa Trời. Bởi đó hẳn phải được hiểu là một tình yêu thương đối với các thánh đồ như các thánh đồ, hoặc trên lý do của hình ảnh thuộc linh của Đức Chúa Trời được cho là ở trong họ, và quan hệ thuộc linh của họ đối với Đức Chúa Trời; theo như nó luôn được các nhà thần học chính thống hiểu. Không một nghi ngờ hợp lý nào có thể được thực hiện, nhưng rằng sứ đồ Giăng, trong thư tín này, có liên quan đến cùng một loại tình yêu thương, mà Đấng Christ đã quy định cho các môn đồ của Ngài, trong điều Ngài gọi theo cách xuất sắc là mệnh lệnh của Ngài, và mệnh lệnh mới của Ngài, mà Ngài đưa ra như một dấu hiệu lớn về việc họ thật sự là môn đồ của Ngài, như cùng sứ đồ đưa ra ghi chép trong Phúc Âm của ông; và ông rõ ràng đề cập đến, khi nói về tình yêu thương của anh em trong thư tín của ông, 1 Giăng. ii. 7, 8. ; iii. 23. . Nhưng tình yêu thương đó, mà Đấng Christ nói trong mệnh lệnh mới của Ngài, được nói như giữa những người Đấng Christ yêu, hoặc được cho là yêu; và có tình yêu thương của Ngài đối với họ làm nền tảng và khuôn mẫu của nó. Và nếu KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH này tình yêu thương của anh em này, được Đấng Christ, và các sứ đồ Phao-lô và Giăng nói nhiều như vậy, không phải là tình cảm đặc biệt đó những người ân điển hoặc các thánh đồ thật có đối với nhau, là một phần rất lớn, và một thực hành đáng chú ý như vậy, của ân điển thật, nó được nói ở đâu trong Tân Ước? Chúng ta thấy các sứ đồ thường khuyên các Cơ Đốc nhân hữu hình thực hành tình cảm này đối với mọi thành viên khác của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, và họ thường nói về các thành viên của Hội Thánh hữu hình như thật sự hợp nhất như vậy, ở những nơi đã đề cập. Trong 2 Cô-rinh-tô ix. 14. . sứ đồ nói về các thành viên của các Hội Thánh khác yêu các thành viên của Hội Thánh Cô-rinh-tô, với sự thân thiết đặc biệt và sự hợp nhất của tấm lòng này, vì ân điển của Đức Chúa Trời trong họ; “Và bởi lời cầu nguyện của họ cho các ngươi, là những người khao khát các ngươi, vì ân điển vượt quá của Đức Chúa Trời trong các ngươi.” Từ được dịch khao khát, là KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH; đúng chỉ ra yêu với một tình yêu thương vượt quá và thân yêu. Và đây được trình bày như mối dây hợp nhất mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình; Công Vụ iv. 32. . “Và đám đông những người tin có một lòng và một linh hồn.” Đây là cùng một điều ở nơi khác được gọi là có một tâm trí: 1 Phi-e-rơ iii. 8 . “Cuối cùng, tất cả các ngươi hãy có một tâm trí.” Và có cùng một tâm trí; 1 Cô-rinh-tô i. 10. . “Để các ngươi được kết hợp hoàn hảo cùng nhau trong cùng một tâm trí.” Và Phi-líp iv. 2. . “Tôi nài xin Ê-vô-đi, và nài xin Sin-ty-cơ, rằng họ có cùng một tâm trí trong Chúa.” Và có tâm trí giống nhau, (từ giống nhau trong tiếng Hy Lạp,) Rô-ma xv. 5, 6. . “Bây giờ Đức Chúa Trời của sự nhẫn nại và an ủi ban cho các ngươi có tâm trí giống nhau đối với nhau; để các ngươi với một tâm trí, và một miệng, vinh hiển Đức Chúa Trời, ngay cả Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Có lý do để nghĩ rằng, chính sự hợp nhất của tâm trí này, hoặc việc có một lòng và một linh hồn, được có ý bởi lòng từ thiện đó sứ đồ gọi là mối dây của sự trọn vẹn, Cô-lô-se iii. 14. . và trình bày như mối dây của sự hợp nhất giữa mọi thành viên của thân thể, trong Ê-phê-sô iv. 15, 16. . “Nhưng nói lẽ thật trong tình yêu thương, có thể lớn lên vào Ngài trong mọi việc, là đầu, ngay cả Đấng Christ; từ Ngài cả thân thể được kết hợp vừa vặn với nhau, và được nén chặt bởi điều mỗi khớp cung cấp, theo sự làm việc hiệu quả trong mức độ của mỗi phần, làm gia tăng thân thể, để gây dựng chính nó trong tình yêu thương.” Trong điều này dường như phần lớn tồn tại bản chất của tai tiếng nơi các thành viên của một Hội Thánh, viz. một sự xúc phạm như vậy là một vết thương và sự gián đoạn đối với loại tình cảm này, là một vật cản đối với một phán đoán Cơ Đốc, liên quan đến sự đánh giá của nó về kẻ phạm lỗi như một Cơ Đốc nhân thật, và điều làm giảm rất nhiều sự hữu hình của phẩm cách Cơ Đốc của người ấy. Và do đó khi tai tiếng được loại bỏ bởi sự ăn năn hữu hình, Hội Thánh được hướng dẫn xác nhận tình yêu thương của họ đối với kẻ phạm lỗi, 2 Cô-rinh-tô ii. 8. . Bây giờ tình cảm thân mật này đối với những người khác như anh em trong Đấng Christ và các thành viên đồng bạn của Ngài, phải có một sự lĩnh hội nào đó của sự hiểu biết, một phán đoán nào đó của tâm trí làm nền tảng của nó. Nói rằng, chúng ta phải yêu những người khác như vậy như các thành viên hữu hình của Đấng Christ, nếu bất kỳ điều gì khác được có ý, ngoài việc chúng ta phải yêu họ bởi vì họ hữu hình, hoặc như họ xuất hiện đối với phán đoán của chúng ta, là các thành viên thật của Đấng Christ, về thực chất là nói rằng, chúng ta phải yêu họ như vậy mà không có bất kỳ nền tảng nào. Để có một tình cảm thật và sốt sắng đối với một người khác, trên lý do của một sự đáng yêu nào đó về tư cách hoặc quan hệ, tâm trí trước hết phải xét đoán có sự đáng yêu đó trong đối tượng. Những tình cảm của tâm trí không ở dưới mệnh lệnh như vậy để chúng ta có thể làm chúng mạnh mẽ đi ra một đối tượng như có sự đáng yêu như vậy, khi đồng thời chúng ta không tích cực xét đoán bất kỳ điều như vậy về họ, mà chỉ hy vọng nó có thể như vậy, bởi vì chúng ta không thấy lý do đủ để xác định ngược lại. Phải có một mệnh lệnh tích cực của sự hiểu biết, và một mức độ thỏa mãn nào đó của phán đoán, để là một nền tảng của sự hợp nhất đó của tấm lòng và linh hồn, phù hợp với những trình bày Kinh Thánh về KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH, hoặc tình yêu thương anh em. Và một giả thiết chỉ về sự chân thành và đức hạnh đạo đức đó, hoặc ân điển thông thường, mà một số người nhấn mạnh, dù nó có thể là một nền tảng đủ của tình cảm thân mật này đối với họ như anh em trong gia đình của một Cha trên trời,—tình yêu thương sốt sắng này đối với họ trong lòng của Chúa Giê-xu Christ. Vì những tội nhân Phúc Âm và những kẻ thù trong nhà trong nhà của Đức Chúa Trời, các Cơ Đốc nhân biết, trong mọi kẻ khác là những kẻ thù đáng ghét nhất đối với Đấng Christ. Nó phù hợp tốt với sự khôn ngoan của Đấng Christ, với ân huệ đặc biệt đó Ngài đã bày tỏ cho các thánh đồ của Ngài, và với những cách đối xử của Ngài đối với họ ở nhiều phương diện khác, khi cho rằng, Ngài đã dự phòng trong những định chế của Ngài, để họ có thể có sự an ủi hợp nhất với những người như vậy mà tấm lòng họ hợp nhất với, trong một số bài tập tôn giáo đặc biệt và những bổn phận thờ phượng, và sự giao tiếp hữu hình với Đấng Cứu Chuộc của họ; để họ nên tham gia với những người về họ họ có thể có một sự thỏa mãn nào đó của tâm trí, rằng họ thân mật hợp nhất với họ trong việc tôn thờ và diễn đạt tình yêu thương của họ đối với Chúa và Đấng Cứu Thế chung của họ, để họ với một tâm trí, với một lòng, và một linh hồn, cũng như với một miệng, vinh hiển Ngài; như trong Rô-ma xv. 5, 6. đã đề cập trước. so với Công Vụ iv. 32. . Điều này dường như là điều tình cảm thiên đàng này tự nhiên hướng đến. Và thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa phù hợp và thích hợp xuất sắc như thế nào cho mục đích này, bữa tiệc tình yêu thương lớn của Hội Thánh Cơ Đốc; trong đó dân của Đấng Christ ngồi cùng nhau như anh em trong gia đình của Đức Chúa Trời, tại bàn của Cha họ, để dự tiệc trên tình yêu thương của Đấng Cứu Chuộc của họ, tưởng nhớ những sự đau khổ của Ngài vì họ, và tình yêu thương chết thay của Ngài đối với họ, và đóng ấn tình yêu thương của họ đối với Ngài và lẫn nhau!—Điều khó tin rằng, Đấng Christ đã sắp xếp mọi việc như vậy để không có những hành động thờ phượng chung được thiết lập, mà trong đó các thánh đồ của Ngài phải bày tỏ sự tôn trọng của họ đối với Ngài, ngoài những hành động mà trong đó họ thường bị buộc (nếu quy tắc cho việc chấp nhận được chú ý cẩn thận) tham gia với một xã hội của những người thờ phượng đồng bạn, về họ họ không có lý do để nghĩ ngoài việc phần lớn trong họ chưa biến cải, (và là những kẻ thù khiêu khích hơn đối với Chúa đó họ yêu và tôn thờ, hơn phần lớn những người ngoại giáo,) điều ông Stoddard cho rằng là trường hợp với các thành viên của Hội Thánh hữu hình. Appeal, tr. 16. PHẦN IX. Những tư cách cho Tiệc Thánh của Chúa. PHẦN. IX. Điều cần thiết, là những người dự phần vào Tiệc Thánh của Chúa, nên tự xét đoán mình thật sự và thân mật chấp nhận Đấng Christ, như Đấng Cứu Thế duy nhất và điều tốt chính của họ; vì về điều này những hành động những người dự Tiệc Thánh thực hiện tại bàn của Chúa, là một sự xưng nhận trang trọng. Có trong Tiệc Thánh của Chúa một sự xưng nhận trang trọng lẫn nhau của hai bên giao dịch giao ước ân điển, và hữu hình hợp nhất trong giao ước đó; Chúa Đấng Christ bởi mục sư của Ngài, một mặt, và những người dự Tiệc Thánh (là những người tin xưng nhận) mặt khác. Người quản trị thánh lễ hành động trong tư cách mục sư của Đấng Christ, hành động nhân danh Ngài, như đại diện Ngài; và đứng ở nơi Đấng Christ tự mình đứng tại lần quản trị đầu tiên của thánh lễ này, và trong sự thiết lập nguyên thủy của thánh lễ. Đấng Christ, bởi những lời nói và hành động của mục sư, thực hiện một sự xưng nhận trang trọng về phần của Ngài trong giao ước ân điển: Ngài trưng bày sự hy sinh của thân Ngài bị vỡ và huyết Ngài bị đổ; và trong việc mục sư dâng bánh và rượu thánh lễ cho những người dự Tiệc Thánh, Đấng Christ trình diện chính Ngài cho những người dự Tiệc Thánh tin tưởng, như sự chuộc tội và bánh sự sống của họ; và bởi những dấu hiệu bên ngoài này xác nhận và đóng ấn những cam kết chân thành của Ngài làm Đấng Cứu Thế và thức ăn của họ, và ban cho họ mọi lợi ích của sự chuộc tội và sự cứu rỗi của Ngài. Và họ, trong việc nhận những gì được dâng, và ăn và uống những biểu tượng của thân và huyết của Đấng Christ, cũng xưng nhận phần của họ trong giao ước ân điển: họ xưng nhận ôm lấy những lời hứa và nắm giữ hy vọng được đặt trước họ, nhận sự chuộc tội, nhận Đấng Christ làm thức ăn thuộc linh của họ, và nuôi mình bằng Ngài trong lòng họ bởi đức tin. Thật vậy những gì được xưng nhận ở cả hai phía là tấm lòng: vì Đấng Christ, trong việc dâng chính Ngài, xưng nhận sự sẵn lòng của tấm lòng Ngài thuộc về những người thật sự nhận Ngài; và những người dự Tiệc Thánh, về phía họ, xưng nhận sự sẵn lòng của tấm lòng họ nhận Ngài, điều họ tuyên bố bằng những hành động có ý nghĩa. Họ xưng nhận nhận Đấng Christ làm thức ăn thuộc linh của họ, và bánh sự sống. Chấp nhận Đấng Christ làm bánh sự sống của chúng ta, là chấp nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế và phần của chúng ta; vì thức ăn vừa là phương tiện bảo tồn sự sống, vừa là sự tươi mới và an ủi của sự sống. Ý nghĩa của từ, manna, hình bóng lớn đó của bánh sự sống này, là một phần. Điều Đức Chúa Trời dâng cho chúng ta làm thức ăn của chúng ta, Ngài dâng làm phần của chúng ta; và điều chúng ta chấp nhận làm thức ăn của chúng ta, chúng ta chấp nhận làm phần của chúng ta. Vậy Tiệc Thánh của Chúa rõ ràng là một sự đổi mới, xác nhận, và ấn lẫn nhau của giao ước ân điển: cả hai bên giao ước xưng nhận sự đồng ý của họ với những phần tương ứng của họ trong giao ước, và mỗi bên gắn ấn của mình vào sự xưng nhận của mình. Và có trong thánh lễ này chính điều được thực hiện trong sự xưng nhận và những dấu hiệu cảm nhận được, được giao dịch thuộc linh giữa Đấng Christ và vợ Ngài trong giao ước hợp nhất họ. Ở đây chúng ta thỉnh thoảng có chàng rể vinh hiển trưng bày chính Ngài với tình yêu thương lớn của Ngài mạnh hơn sự chết, xuất hiện mặc áo ân điển, và cam kết chính Ngài, với mọi vinh hiển và tình yêu thương của Ngài, và những lợi ích vô hạn của nó, thuộc về những người, nhận Ngài: và ở đây chúng ta có vợ Ngài chấp nhận chàng rể này, chọn người ấy làm bạn mình, Đấng Cứu Thế duy nhất và phần của mình, và dựa vào người ấy vì mọi lợi ích của Ngài. Và vậy giao dịch giao ước của hôn nhân thuộc linh này được xác nhận và đóng ấn, thỉnh thoảng. Những hành động của những người dự Tiệc Thánh tại bàn của Chúa có một ngôn ngữ diễn cảm và có ý nghĩa như vậy, như những lời trang trọng nhất. Khi một người trong thánh lễ này nhận và ăn và uống những điều trình bày Đấng Christ, ý nghĩa rõ ràng và sự xưng nhận hàm ý của những hành động này của người ấy, là điều này, “Tôi nhận Chúa Giê-xu bị đóng đinh này làm Đấng Cứu Thế của tôi, thức ăn ngọt ngào nhất của tôi, phần chính của tôi, và sự sống của linh hồn tôi, đồng ý an nghỉ trong Ngài như vậy, và đói và khát chỉ Ngài, từ bỏ mọi Đấng Cứu Thế khác, và mọi phần khác, vì Ngài.” Những hành động, được giải thích như vậy, là một sự đổi mới và phê chuẩn thích hợp của giao ước ân điển; và không khác. Và những người nhận và ăn và uống những phần tử thánh lễ tại bàn của Chúa với bất kỳ ý nghĩa nào khác, tôi sợ, không biết họ làm gì. Những hành động tại Tiệc Thánh của Chúa như vậy hàm ý, trong bản chất và ý nghĩa của chúng, một sự đổi mới và xác nhận giao ước, có một sự giao ước rõ ràng tuyên bố được cho là đi trước nó; là sự xưng nhận tôn giáo, đã nói trước, trang bị một người để được chấp nhận vào Tiệc Thánh của Chúa. Và chắc chắn có, hoặc phải có, nhiều được xưng nhận rõ ràng bằng lời, như được xưng nhận hàm ý trong những hành động này; vì bởi những hành động có ý nghĩa này, người dự Tiệc Thánh đặt ấn của mình chỉ vào sự xưng nhận của mình. Những dấu hiệu đã thiết lập trong Tiệc Thánh của Chúa hoàn toàn tương đương với những lời; chúng là một sự đổi mới và lặp lại cùng một điều đã được làm trước; chỉ với sự khác biệt này, rằng bây giờ nó được làm bằng những dấu hiệu nói, trong khi trước nó bằng những âm thanh nói. Việc chúng ta nhận bánh và rượu nhiều như một sự xưng nhận chấp nhận Đấng Christ, ít nhất, như việc một phụ nữ nhận một chiếc nhẫn của chàng rể trong hôn nhân của nàng là một sự xưng nhận và ấn về việc nàng nhận người ấy làm chồng mình. Những phần tử thánh lễ trong Tiệc Thánh của Chúa trình bày Đấng Christ như một bên trong giao ước, thật sự như một người đại diện trình bày một hoàng tử cho một phụ nữ ngoại quốc trong hôn nhân của nàng; và việc chúng ta nhận những phần tử đó thật sự là một sự xưng nhận chấp nhận Đấng Christ, như trong trường hợp khác việc phụ nữ nhận người đại diện là nàng xưng nhận chấp nhận hoàng tử làm chồng mình. Hoặc vấn đề có thể được trình bày thích hợp hơn bởi sự tương tự này: nó như thể một hoàng tử sai một đại sứ đến một phụ nữ ở một xứ ngoại quốc, đề nghị hôn nhân, và bởi đại sứ của mình sai cho nàng bức tranh của mình, và mong muốn nàng bày tỏ sự chấp nhận của nàng đối với sự theo đuổi của mình, không chỉ bằng cách xưng nhận sự chấp nhận của nàng bằng lời với đại sứ của mình, mà như dấu hiệu của sự chân thành của nàng công khai nhận hoặc chấp nhận bức tranh đó, và đóng ấn sự xưng nhận của nàng, bằng cách trình bày vấn đề lại như vậy bằng một hành động tượng trưng. Cho rằng người ta phải trang trọng xưng nhận như vậy điều đồng thời họ hoàn toàn không tưởng tượng họ trải nghiệm trong chính mình, và không thật sự giả vờ có, là một sự vô lý rất lớn. Vì một người theo thánh lễ thực hiện một sự xưng nhận tôn giáo như vậy, tiến hành được thừa nhận trên nền tảng của giáo lý như vậy, là xưng nhận điều người ấy không xưng nhận; những hành động của người ấy không phải là những dấu hiệu đã thiết lập của điều được cho là được xưng nhận, cũng không mang trong chúng sự giả vờ nhỏ nhất về nó. Và do đó làm như vậy không thể là bổn phận của bất kỳ người nào; trừ khi nó là bổn phận của con người thực hiện một sự xưng nhận trang trọng về điều trong sự thật họ không thực hiện sự xưng nhận nào. Tiệc Thánh của Chúa rõ ràng nhất là một thánh lễ xưng nhận; và sự xưng nhận của những người dự Tiệc Thánh phải là như vậy được điều chỉnh theo bản chất và ý định của thánh lễ; điều không gì thiếu đức tin nơi huyết của Đấng Christ sẽ đáp ứng, ngay cả đức tin không giả vờ, hoạt động bởi tình yêu thương. Một sự xưng nhận do đó loại trừ điều này, về cốt yếu là thiếu sót, và hoàn toàn không phù hợp với phẩm cách của một người dự Tiệc Thánh. Khi sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô xi. 28. “Hãy để một người tự kiểm tra mình, và vậy hãy để người ấy ăn;” dường như hợp lý nhất khi hiểu nó về việc thử mình liên quan đến lẽ thật của Cơ Đốc giáo của mình, hoặc thực tại của ân điển của mình; giống như 2 Cô-rinh-tô xiii. 5. . nơi cùng một từ được dùng trong nguyên bản. Từ Hy Lạp ( KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH ) sẽ không cho phép những gì một số người đã cho là ý nghĩa của sứ đồ, viz. rằng một người nên xem xét và hỏi về hoàn cảnh của mình, và những nhu cầu của trường hợp mình, để người ấy có thể biết những nhu cầu mà để cung cấp chúng người ấy nên đến bàn của Chúa. Từ đúng chỉ ra việc chứng minh hoặc thử một điều liên quan đến chất lượng và sự tốt của nó, hoặc để xác định liệu nó có thật và thuộc loại đúng. Và vậy từ luôn được dùng trong Tân Ước; trừ khi đôi khi nó được dùng theo cách thay tên, và trong những nơi như vậy được dịch khác nhau, hoặc phân biệt, hoặc cho phép, phê chuẩn, thích, v.v. những điều này là những tác động của sự thử nghiệm. Cũng từ không được dùng thường xuyên hơn trong Tân Ước cho bất kỳ loại thử nghiệm nào, hơn cho sự thử nghiệm của những người xưng nhận liên quan đến ân điển hoặc sự tin kính của họ. Từ (như Tiến sĩ Ames trong Catecheseos Sciagraphia của ông, và ông Willard trong Body of Divinity của ông, quan sát) được mượn từ những thợ kim hoàn, đúng chỉ ra sự thử nghiệm họ thực hiện về bạc và vàng của họ, liệu nó có thật hoặc giả: và với một sự ám chỉ rõ ràng đến việc áp dụng nguyên thủy này của từ, thường được dùng trong Tân Ước cho việc thử sự tin kính của những người xưng nhận. Nó được dùng với quan điểm này trong mọi văn bản sau: 1 Phi-e-rơ i. 7. “Để sự thử nghiệm đức tin của các ngươi, quý báu hơn nhiều so với vàng bị diệt vong, dù nó được thử bằng lửa, có thể được tìm thấy để ngợi khen,” v.v. 1 Cô-rinh-tô iii. 13. “Lửa sẽ thử công việc của mỗi người thuộc loại nào.” Gia-cơ i. 3. “Sự thử nghiệm đức tin của các ngươi làm việc nhẫn nại.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 4. “Đức Chúa Trời Đấng thử tấm lòng chúng ta.” Cùng một từ được dùng trong 2 Cô-rinh-tô viii. 8. “Để chứng minh sự chân thành của tình yêu thương của các ngươi.” Vậy, Ga-la-ti vi. 3, 4. “Nếu bất kỳ người nào nghĩ mình là một điều gì, khi người ấy không là gì, người ấy tự lừa dối mình: nhưng hãy để mỗi người chứng minh công việc của chính mình.” Trong mọi nơi này có cùng một từ trong tiếng Hy Lạp với từ trong văn bản bây giờ đang xem xét. Khi sứ đồ hướng các Cơ Đốc nhân xưng nhận thử mình, dùng từ này vô định, như đúng chỉ ra việc kiểm tra hoặc chứng minh một điều liệu nó có thật hoặc giả, cách giải thích tự nhiên nhất của lời khuyên của ông là, họ nên thử mình liên quan đến trạng thái thuộc linh và sự xưng nhận tôn giáo của họ, liệu họ là môn đồ thật, các Cơ Đốc nhân thật và chân thật, hoặc liệu họ không phải là những người xưng nhận giả và giả hình. Như thể một người đem một miếng kim loại có màu vàng, với ấn của đồng xu của vua, đến một thợ kim hoàn, và mong muốn người ấy thử tiền đó, mà không thêm bất kỳ từ nào để giới hạn ý nghĩa của mình, thợ kim hoàn sẽ không tự nhiên hiểu rằng, người ấy phải thử liệu nó có phải là vàng thật hoặc tiền thật sao? Nhưng ở đây một số người nói rằng, ngữ cảnh của đoạn đang tranh cãi ( 1 Cô-rinh-tô xi. 28. .) rõ ràng giới hạn ý nghĩa của từ ở nơi đó; sứ đồ ở đó nói về những điều đã xuất hiện giữa những người dự Tiệc Thánh tại Cô-rinh-tô, là những điều thuộc bản chất tai tiếng, vậy chắc chắn làm họ không phù hợp cho Tiệc Thánh của Chúa, và do đó khi sứ đồ hướng họ tự kiểm tra hoặc chứng minh mình, điều chính đáng, khi cho rằng ý nghĩa của ông là, họ nên thử liệu họ có bị loại bởi tai tiếng.—Về điều này tôi trả lời, dù sứ đồ đặt người Cô-rinh-tô vào việc thử mình, là nhân dịp đề cập một số thực hành tai tiếng được tìm thấy giữa họ, tuy vậy điều này hoàn toàn không phải là một lập luận về việc nó chỉ là ý nghĩa của ông, rằng họ nên thử mình liệu họ có phải là những người tai tiếng; và không, rằng họ nên thử liệu họ có phải là các Cơ Đốc nhân chân thật. Chính bản chất của tai tiếng (như đã quan sát trước) là, điều có xu hướng che khuất sự hữu hình của sự tin kính của những người xưng nhận, và làm tổn thương lòng từ thiện của những người khác đối với họ, bằng cách đưa thực tại của ân điển của họ vào sự nghi ngờ; và do đó điều gì có thể tự nhiên hơn, hơn việc sứ đồ, khi đề cập những tai tiếng như vậy giữa người Cô-rinh-tô, đặt họ vào việc thử trạng thái linh hồn họ, và chứng minh sự chân thành của họ? Đây chắc chắn là trường hợp trong việc sứ đồ này hướng cùng những người chứng minh mình, 2 Cô-rinh-tô xiii. 5. . dùng cùng một từ ở đó ông dùng ở đây, và đưa ra hướng dẫn của ông nhân dịp tương tự. Vì trong thư tín thứ hai (cũng như trong thư đầu tiên) việc ông đặt họ vào việc kiểm tra và chứng minh mình, là nhân dịp ông đề cập một số tai tiếng được tìm thấy giữa họ; như rõ ràng từ ngữ cảnh trước. Và tuy vậy ở đó nó được nói rõ ràng rằng, điều về nó ông hướng họ chứng minh mình, là, liệu họ có ở trong đức tin, và liệu Đấng Christ có ở trong họ. Cũng không có điều gì hơn trong ngữ cảnh trước của một nơi, hơn của nơi kia, buộc hoặc dẫn chúng ta hiểu sứ đồ chỉ dự định một sự thử nghiệm liệu họ có tai tiếng, và không liệu họ có phải là các Cơ Đốc nhân chân thành. Và về những lời tiếp theo trong câu tiếp theo; “Vì người ăn và uống cách không xứng đáng, ăn và uống sự phán xét cho chính mình, không phân biệt thân của Chúa:”—những lời này hoàn toàn không làm rõ ràng, (như một số người giữ,) rằng điều sứ đồ muốn họ tự kiểm tra về, là, liệu họ có kiến thức giáo lý, đủ để hiểu, rằng bánh và rượu trong thánh lễ chỉ ra thân và huyết của Đấng Christ: mà ngược lại, giải thích sứ đồ theo nghĩa này mà thôi, là vô lý, trên một số lý do. (1.) Không ai có thể thậm chí cố gắng một sự kiểm tra như vậy, mà không trước hết biết, rằng thân và huyết của Chúa được chỉ ra bởi những phần tử này. Vì chỉ một người đặt câu hỏi này cho chính mình, Tôi có hiểu rằng bánh này và rượu này chỉ ra thân và huyết của Đấng Christ không? cho thấy người ấy đã biết nó từ một thông tin trước; và do đó khuyên người ta một sự kiểm tra như vậy, sẽ vô lý. Và sau đó, (2.) Điều không thể tin được, rằng sẽ có bất kỳ sự ngu dốt thô thiển như vậy trong một số người dự Tiệc Thánh trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, nếu chúng ta xem xét những gì Kinh Thánh cho chúng ta biết về Hội Thánh đó. Thánh Phao-lô là một người chỉ dạy có năng lực và triệt để và cha thuộc linh, đã lập Hội Thánh đó, đưa họ ra khỏi bóng tối ngoại giáo của họ, và khởi đầu họ trong tôn giáo Cơ Đốc. Ông đã chỉ dạy họ về bản chất và mục đích của những thánh lễ Phúc Âm, và tiếp tục tại Cô-rinh-tô, liên tục lao động trong lời và giáo lý trong một thời gian dài, không ít hơn một năm và sáu tháng; và, chúng ta có thể cho rằng, quản trị Tiệc Thánh của Chúa giữa họ mỗi ngày của Chúa; vì sứ đồ nói về nó như cách của Hội Thánh đó hiệp thông tại bàn của Chúa với tần suất như vậy, 1 Cô-rinh-tô xvi. 2. . Và Hội Thánh Cô-rinh-tô, khi sứ đồ viết thư tín này, được ghi nhận là xuất sắc trong kiến thức giáo lý; như rõ ràng qua 1 Cô-rinh-tô i. 5-7. . và một số đoạn khác trong thư tín. Bên cạnh đó, những người dự Tiệc Thánh được cho biết rõ ràng tại mỗi lần hiệp thông, mỗi tuần, khi bánh và rượu được trao cho họ trong sự quản trị, rằng bánh chỉ ra thân, và rằng rượu chỉ ra huyết, của Đấng Christ. Và, (3.) Sứ đồ bởi lập luận của ông trong 1 Cô-rinh-tô x. 16. . cho rằng người Cô-rinh-tô đã quen thuộc về giáo lý với chủ đề này rồi. Do đó tôi thấy hợp lý hơn nhiều, khi lĩnh hội trường hợp là như vậy: hành vi gây xúc phạm của những người dự Tiệc Thánh tại Cô-rinh-tô cho sứ đồ lý do để nghi ngờ rằng, một số trong họ đến bàn của Chúa mà không có một ấn tượng thích hợp và cảm nhận thật về những điều lớn lao và vinh hiển được chỉ ra ở đó; không có một sự đói khát hoặc thích thú quen thuộc đối với thức ăn thuộc linh được trình bày ở đó, không có một vị giác thuộc linh bên trong sống động và kinh nghiệm về thịt của Con người đó, là thịt thật. Từ được dịch phân biệt, chỉ ra phân biệt hoặc phân biệt. Vị giác là giác quan thích hợp bởi đó để phân biệt hoặc phân biệt thức ăn, Gióp xxxiv. 3. . Và nó bởi một giác quan hoặc vị giác thuộc linh chúng ta phân biệt hoặc phân biệt thức ăn thuộc linh. Hê-bơ-rơ v. 14. —“Những người bởi lý do dùng, có những giác quan của họ được rèn luyện để phân biệt cả điều tốt và điều ác:” KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH v.v. một từ cùng gốc với từ được dịch phân biệt, trong 1 Cô-rinh-tô xi. 29. . Người không có sự thích thú quen thuộc về thức ăn thuộc linh đó, được trình bày và dâng tại bàn của Chúa; người không có vị giác thuộc linh, bởi đó để nhận thức bất kỳ điều gì hơn tại Tiệc Thánh của Chúa, hơn trong thức ăn thông thường; hoặc người không có quan điểm cao hơn, hơn với một sự sùng kính dường như nhỏ để ăn bánh, theo cách của một thánh lễ, nhưng mà không quan tâm trong lòng mình ý nghĩa và mục đích thuộc linh của nó, và mà không bị ảnh hưởng thích hợp chút nào bởi tình yêu thương chết thay của Đấng Christ được tưởng nhớ trong đó; một người như vậy có thể thật sự và đúng được nói là không phân biệt thân của Chúa.— Vậy khi sứ đồ khuyên tự kiểm tra như một sự chuẩn bị cho bữa tiệc thánh lễ, ông có thể được hiểu tốt là đặt những người xưng nhận vào việc hỏi liệu họ có một nguyên tắc đức tin như vậy, bởi đó họ quen thuộc trong một khả năng và khuynh hướng của tâm trí để phân biệt thân của Chúa, thực tế và thuộc linh, (cũng như suy đoán và quan niệm,) trong việc họ hiệp thông tại bàn của Chúa: điều không ai có thể làm là những người có một đức tin thiếu đức tin xưng công chính và cứu rỗi. Chỉ một đức tin sống động mới làm cho con người có khả năng phân biệt thân của Chúa trong thánh lễ với cảm giác thuộc linh hoặc vị giác thuộc linh đó, phù hợp với bản chất và ý định của thánh lễ, và điều sứ đồ dường như chủ yếu dự định. PHẢN ĐỐI. I. Hội Thánh là trường học của Đấng Christ. PHẢN ĐỐI. I. Kinh Thánh gọi các thành viên của Hội Thánh hữu hình bằng tên môn đồ, học giả, hoặc người học: và điều đó gợi ý cho chúng ta quan niệm này về Hội Thánh hữu hình, rằng nó là trường học của Đấng Christ, mà người ta được chấp nhận vào để học Đấng Christ, và đến những thành tựu thuộc linh, trong việc dùng những phương tiện dạy dỗ, kỷ luật, và huấn luyện, được thiết lập trong trường học. Bây giờ nếu đây là một quan niệm đúng về Hội Thánh hữu hình, bấy giờ lý trí cho thấy không một tư cách nào khác là cần thiết để là thành viên của trường học này, ngoài một đức tin và khuynh hướng của tâm trí như vậy cần thiết cho người ta tự đặt mình dưới Đấng Christ làm Thầy và Giáo Viên của họ, và đầu phục mình cho những thứ tự của trường học. Nhưng một đức tin thông thường và sự chân thành đạo đức là đủ cho điều này.—Do đó Kinh Thánh dẫn chúng ta cho rằng Hội Thánh hữu hình đúng được cấu thành từ những người có những tư cách này, dù họ không có đức tin cứu rỗi và sự tin kính thật. Trả lời 1. Tôi thừa nhận, Kinh Thánh gọi các thành viên của Hội Thánh hữu hình bằng tên môn đồ; nhưng phủ nhận, rằng do đó nó theo sau rằng Hội Thánh mà họ là thành viên, đúng và thích hợp được cấu thành từ những người không có sự tin kính thật. Bởi vì, nếu kết luận này tốt, bấy giờ nó sẽ theo sau như nhau rằng, không chỉ Hội Thánh hữu hình, mà cũng Hội Thánh vô hình hoặc huyền nhiệm, đúng được cấu thành từ những người không có đức tin không giả vờ và sự tin kính thật. Vì các thành viên của Hội Thánh huyền nhiệm, như vậy, và để chỉ ra phẩm cách đặc biệt của những người như vậy, được gọi là môn đồ; Lu-ca xiv. 26, 27, 33. . và Giăng viii. 31; xiii. 35; xv. 8. . Điều này cho thấy rằng, trong lập luận tôi đang trả lời, không có mối liên hệ giữa những tiền đề và kết luận. Vì lực của phản đối tồn tại trong điều này, rằng các thành viên của Hội Thánh hữu hình được gọi là môn đồ trong Kinh Thánh: đây là tổng của những tiền đề: và nếu có bất kỳ mối liên hệ nào giữa những tiền đề và kết luận, nó phải nằm trong sự thật của mệnh đề này; Hội Thánh mà các thành viên của nó được gọi bằng tên môn đồ, như chỉ ra trạng thái và chất lượng của họ như các thành viên của xã hội đó, Hội Thánh đó đúng và thích hợp được cấu thành, không chỉ từ những người thật sự tin kính, mà từ những người khác chỉ có một đức tin và đức hạnh thông thường. Nhưng mệnh đề này, chúng ta đã thấy, không đúng; và do đó không có mối liên hệ giữa phần trước và phần sau của nó, là những phần giống như những tiền đề và kết luận của lập luận này. 2. Dù tôi không phủ nhận rằng, Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ có thể thích hợp được trình bày như một trường học của Đấng Christ, nơi người ta được huấn luyện trong việc dùng những phương tiện, để có một số thành tựu thuộc linh: tuy vậy nó sẽ không do đó nhất thiết theo sau rằng, điều này là để có mọi thành tựu tốt; vì nó sẽ không theo sau nhưng những thành tựu tốt nhất định có thể là điều kiện tiên quyết, để có một chỗ trong trường học. Hội Thánh của Đấng Christ là một trường học được chỉ định để huấn luyện những đứa con nhỏ của Đấng Christ, đến những mức độ kiến thức lớn hơn, những đặc quyền cao hơn, và sự hữu ích lớn hơn trong thế gian này, và sự xứng đáng hơn cho việc sở hữu cơ nghiệp đời đời của họ. Nhưng không có sự cần thiết phải cho rằng, nó là để làm họ phù hợp trở thành con cái của Đấng Christ, hoặc được đưa vào gia đình Ngài; cũng như không có sự cần thiết phải cho rằng, bởi vì một hoàng tử đặt con cái mình dưới những gia sư, do đó nó phải là để họ thuộc về gia đình hoàng gia. Nếu điều cần thiết, rằng nên có một Hội Thánh của Đấng Christ được chỉ định như một trường học chỉ dạy và kỷ luật, để đưa người ta đến mọi thành tựu tốt, bấy giờ nó sẽ theo sau rằng, phải có một Hội Thánh hữu hình được cấu thành từ những người tai tiếng và phàm tục và những kẻ dị giáo, và tất cả nói chung tự nhận danh Cơ Đốc, để những phương tiện có thể được dùng với họ để đưa họ đến sự chân thành đạo đức, và một sự thừa nhận về đức tin Cơ Đốc. 3. Tôi thừa nhận rằng, không một tư cách nào khác là cần thiết để là thành viên của trường học đó của Đấng Christ là Hội Thánh hữu hình của Ngài, ngoài những tư cách cần thiết để họ đầu phục mình cho Đấng Christ làm Thầy của họ, và đầu phục mình cho những luật và thứ tự của trường học của Ngài: tuy vậy tôi phủ nhận rằng, một đức tin thông thường và sự chân thành đạo đức là đủ cho điều này; bởi vì không ai thật sự đầu phục mình cho Đấng Christ làm Thầy của họ, ngoài những người có tấm lòng được làm sạch bởi đức tin, được giải thoát khỏi quyền cai trị của tội lỗi: vì chúng ta không thể đầu phục mình để vâng theo hai chủ trái ngược đồng thời. Không ai đầu phục Đấng Christ làm Giáo Viên của họ, ngoài những người thật sự nhận Ngài làm Tiên Tri của họ, để dạy họ bằng lời và Thánh Linh Ngài; dâng mình cho những lời dạy của Ngài, ngồi với Ma-ri tại chân Chúa Giê-xu để nghe lời Ngài; và lắng nghe những mệnh lệnh của Ngài hơn, hơn những ham muốn mù quáng và lừa dối của họ, và dựa vào sự khôn ngoan của Ngài hơn của chính họ. Kinh Thánh không biết gì về một trường học giáo hội được cấu thành từ những kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, và được chỉ định để đưa những người như vậy được hòa giải với Ngài và đầu phục Ngài làm Thầy của họ. Cũng những người không thật sự là những người tin kính, không có bất kỳ khuynh hướng thật nào của tấm lòng để đầu phục những luật và thứ tự của trường học của Đấng Christ, những quy tắc lời Ngài quy định cho mọi học giả của Ngài; như, yêu Thầy của họ tối cao; yêu nhau như anh em; và yêu sách của họ, tức là Kinh Thánh của họ, hơn những điều vô ích và giải trí vô ích, đúng vậy, hơn vàng và bạc; trung tín với lợi ích của Thầy và của trường học; lệ thuộc vào những lời dạy của Ngài; kêu lên với Ngài xin kiến thức; trên mọi sự đạt được của họ, đạt được sự hiểu biết, v.v. 4. Dù những cách cấu thành Hội Thánh có thể đối với chúng ta dường như phù hợp, thích hợp, và hợp lý, câu hỏi là, không phải sự cấu thành nào của Hội Thánh của Đấng Christ dường như thuận tiện cho sự khôn ngoan của con người, mà sự cấu thành nào thật sự được thiết lập bởi sự khôn ngoan vô hạn của Đấng Christ. Chắc chắn, nếu con người đặt trí tuệ của họ vào công việc, và tiến hành theo những gì dường như tốt trong mắt họ, họ sẽ thay đổi rất nhiều sự cấu thành Hội Thánh của Đấng Christ, để làm nó thuận tiện và đẹp hơn, và sẽ trang điểm nó bằng một loạt lớn những phát minh khéo léo; như Hội Thánh Rome đã làm. Câu hỏi là, liệu trường học này của Đấng Christ họ nói về, được tạo thành rất nhiều từ những người giả vờ không có những kinh nghiệm hoặc thành tựu nào ngoài những gì phù hợp với việc họ là kẻ thù của Đấng Christ trong lòng họ, và là những người trong thực tại yêu ham muốn hèn hạ nhất hơn Ngài, có phải là Hội Thánh đó của Đấng Christ trong Tân Ước được gọi là thành phố của Ngài, đền thờ của Ngài, gia đình của Ngài, thân thể của Ngài, v.v. mà bằng những tên đó Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ ở đó thường được gọi. Tôi thừa nhận rằng, những phương tiện của sự chỉ định của Đấng Christ, phải được dùng với những người là của Đấng Christ, và không xưng nhận mình là bất kỳ ai khác, để thay đổi tấm lòng họ, và đưa họ làm bạn bè và môn đồ của Đấng Christ. Những phương tiện như vậy phải được dùng với mọi loại người, với người Do Thái, người Mahometan, người ngoại giáo, với các Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa dị giáo hoặc gian ác, kẻ phàm tục, kẻ không tiết độ, kẻ không sạch, và mọi kẻ thù khác của Đấng Christ; và những phương tiện này phải được dùng liên tục, và lao động. Những người tai tiếng cần đi học, để học làm Cơ Đốc nhân, nhiều như những người khác. Và có nhiều người không chân thành về mặt đạo đức, là những người từ những quan điểm ích kỷ và xấu xa đồng ý thường đi nhà thờ, và do đó ở trong đường lối của những phương tiện. Và không ai nên cấm họ đi như vậy đến trường học của Đấng Christ, để họ có thể được Ngài dạy, trong chức vụ của Phúc Âm. Nhưng tuy vậy nó sẽ không theo sau rằng, một trường học như vậy là Hội Thánh của Đấng Christ. Luật của con người có thể đặt người ta, ngay cả những người rất gian ác, vào trường học của Đấng Christ, theo nghĩa đó; chúng có thể buộc họ liên tục hiện diện tại sự dạy dỗ công cộng, và tham dự những phương tiện của ân điển được Đấng Christ chỉ định, và được ban phát nhân danh Ngài: nhưng luật của con người không thể hợp nhất con người với Hội Thánh của Đấng Christ, và biến họ thành các thành viên của thân thể Ngài. PHẢN ĐỐI. II. Y-sơ-ra-ên là dân của Đức Chúa Trời. PHẢN ĐỐI. II. Tư cách thánh đồ hữu hình theo nghĩa Kinh Thánh không thể giống như điều đã được cho và nhấn mạnh, bởi vì Y-sơ-ra-ên xưa kia được gọi là dân của Đức Chúa Trời, khi chắc chắn phần lớn trong họ rất xa khỏi có bất kỳ sự thánh khiết hữu hình nào như vậy. Vậy mười chi phái được gọi là dân của Đức Chúa Trời, Ô-sê iv. 6. . sau khi họ đã nổi loạn khỏi sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, và đã ngoan cố tiếp tục trong sự thờ thần tượng của họ tại Bê-tên và Đan trong khoảng hai trăm năm mươi năm, và vào thời điểm đó, một chút trước cảnh phu tù của họ đặc biệt, ở đỉnh cao của sự gian ác của họ. Vậy người Do Thái được gọi là dân của Đức Chúa Trời, trong Ê-xê-chi-ên xxxvi. 20. . và những nơi khác, vào thời điểm cảnh phu tù của họ ở Ba-by-lôn, một thời điểm khi phần lớn trong họ bị phó cho mọi loại điều không tin kính khủng khiếp và công khai nhất, như các tiên tri thường trình bày. Bây giờ chắc chắn rằng, dân chúng vào thời điểm đó không được gọi là dân của Đức Chúa Trời bởi vì bất kỳ sự hữu hình nào về sự tin kính thật đối với mắt của lý trí hoặc của một lòng từ thiện hợp lý, bởi vì phần lớn trong họ gian ác thô thiển, và tuyên bố tội lỗi của họ như Sô-đôm. Và theo cùng một cách mà người Do Thái xưa kia là dân của Đức Chúa Trời, các thành viên của Hội Thánh dân ngoại Cơ Đốc hữu hình là dân của Đức Chúa Trời; vì họ được nói như được ghép vào cùng một cây ô-liu, mà từ đó những người trước bị bẻ gãy bởi sự không tin. Trả lời. 1. Lập luận chứng minh quá nhiều, và do đó không gì cả. Những người tôi chống lại trong tranh cãi này, về thực chất sẽ chống lại chính mình trong đó, nhiều như tôi. Phản đối, nếu nó có bất kỳ lực nào, đều chống lại quan niệm của họ và của tôi về tư cách thánh đồ hữu hình. Vì những người Do Thái đó, được cho là được gọi là dân của Đức Chúa Trời, và tuy vậy gian ác đáng chú ý, công khai, và ngoan cố như vậy, không có bất kỳ sự hữu hình nào về sự tin kính thật, cũng không về sự chân thành đạo đức đó trong sự xưng nhận và những bổn phận của tôn giáo thật, mà chính những người chống lại cho rằng là cần thiết để có một sự thánh khiết hữu hình thích hợp, và một sự chấp nhận đúng vào những đặc quyền và thánh lễ của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Không ai sẽ giả vờ rằng, những kẻ thờ thần tượng ngoan cố và những kẻ khốn khổ không tin kính này có những tư cách bây giờ cần thiết để được chấp nhận vào các thánh lễ Cơ Đốc. Và do đó họ đem phản đối này cho mục đích gì? mà, nếu nó chứng minh bất kỳ điều gì, lật đổ kế hoạch của tôi và của chính họ cả hai cùng nhau, và cả hai theo một cách hiệu quả như nhau. Và không chỉ vậy, mà sẽ hủy diệt triệt để những kế hoạch của mọi người Tin Lành khắp thế gian, về những tư cách của những đối tượng của những thánh lễ Cơ Đốc. Và do đó sự hỗ trợ của những gì tôi đã đặt ra chống lại những người tôi chống lại trong tranh cãi này, không cần câu trả lời thêm cho phản đối này. Tuy vậy, để thỏa mãn hơn, tôi muốn quan sát thêm ở đây: 2. Rằng những danh xưng như vậy như dân của Đức Chúa Trời, Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, và một số cụm từ tương tự khác, được dùng và áp dụng trong Kinh Thánh với sự đa dạng đáng kể về ý định. Vậy, chúng ta có một sự phân biệt rõ ràng giữa nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Y-sơ-ra-ên, trong Ê-xê-chi-ên xx. 38-40. . Bởi nhà Y-sơ-ra-ên trong câu 39 có ý theo chữ dân tộc hoặc gia đình của Y-sơ-ra-ên; nhưng bởi nhà Y-sơ-ra-ên trong câu 40 dường như có ý nhà thuộc linh, thân thể của các thánh đồ hữu hình của Đức Chúa Trời, sẽ tham dự những thánh lễ của sự thờ phượng công cộng của Ngài vào thời Phúc Âm. Vậy cũng có một sự phân biệt được thực hiện giữa nhà Y-sơ-ra-ên, và các môn đồ của Đức Chúa Trời là những người sẽ xưng nhận và hữu hình tuân theo luật pháp và chứng cớ của Ngài, trong Ê-sai viii. 14-17. . Và dù toàn thể dân tộc Do Thái thường được gọi là dân của Đức Chúa Trời vào những thời thoái hóa đó mà các tiên tri được sai đến quở trách họ, tuy vậy đồng thời họ bị buộc tội như giả gọi mình thuộc về thành thánh, Ê-sai xlviii. 2. . Và Đức Chúa Trời thường nói với họ, họ đúng hơn phải được tính giữa những người ngoại, và như con cái của người Ê-thi-ô-bi, hoặc con cháu của người Ca-na-an cổ, trên lý do của hành vi gian ác và tai tiếng thô thiển của họ. Xem A-mốt ix. 7 , v.v.. Ê-xê-chi-ên xvi. 2, 3 , v.v. câu 45, v.v.. Ê-sai i. 10. . Rõ ràng Đức Chúa Trời đôi khi, theo những phương pháp của lòng thương xót kỳ diệu và sự chịu đựng lâu dài của Ngài đối với loài người, có một sự quan tâm thương xót đối với một Hội Thánh thoái hóa, trở nên bại hoại vượt quá, và được cấu thành từ các thành viên không có những tư cách phải được nhấn mạnh. Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục quan tâm đến họ đến mức không hoàn toàn từ bỏ họ, hoặc hoàn toàn phủ nhận sự xác nhận của Ngài và phước lành trên những sự quản trị của họ. Và không bị Đức Chúa Trời hoàn toàn từ bỏ, những sự quản trị của họ phải được coi như ở một phương diện nào đó hợp lệ, và xã hội như ở một mức độ nào đó là một dân hoặc Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Đây là trường hợp với Hội Thánh Rome, ít nhất cho đến Cải Chánh và hội đồng Trent; vì cho đến lúc đó chúng ta phải thừa nhận những phép báp-têm và sự phong chức của họ là hợp lệ.—Hội Thánh mà giáo hoàng ngồi trong, được gọi là, Đền thờ của Đức Chúa Trời, 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 4. . Và liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên, rất rõ ràng rằng, một điều gì khác nhau thường được dự định bởi việc dân tộc đó là dân của Đức Chúa Trời, khỏi việc họ là các thánh đồ hữu hình, thánh khiết hữu hình, hoặc có những tư cách cần thiết để được chấp nhận đúng vào những đặc quyền giáo hội như vậy. Dân tộc đó, gia đình đó của Y-sơ-ra-ên theo thịt, và liên quan đến tư cách bên ngoài và xác thịt đó, ở một nghĩa nào đó được Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi để là dân đặc biệt của Ngài, và dân giao ước của Ngài. Điều này không chỉ rõ ràng qua những gì đã quan sát, mà cũng rõ ràng không thể tranh cãi từ Rô-ma ix. 3, 4, 5. “Tôi có sự nặng nề lớn và nỗi buồn liên tục của tấm lòng; vì tôi có thể ước rằng chính tôi bị rủa sả khỏi Đấng Christ vì anh em tôi, bà con tôi, theo thịt, là người Y-sơ-ra-ên, mà sự làm con nuôi thuộc về họ, và vinh hiển, và những giao ước, và việc ban luật pháp, và sự phụng sự Đức Chúa Trời, và những lời hứa; mà tổ phụ thuộc về họ; và bởi họ, theo thịt, Đấng Christ đến.” Cần lưu ý rằng, những đặc quyền được đề cập ở đây được nói như thuộc về người Do Thái, không bây giờ như các thánh đồ hữu hình, không như những người xưng nhận tôn giáo thật, không như các thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ; mà chỉ như dân của một dân tộc như vậy, một dòng huyết như vậy, một quan hệ bên ngoài và xác thịt như vậy đối với các tổ phụ tổ tiên của họ, người Y-sơ-ra-ên theo thịt. Vì sứ đồ đang nói ở đây về người Do Thái không tin, những người không tin được xưng nhận, ở ngoài Hội Thánh Cơ Đốc, và là những kẻ thù hữu hình công khai đối với nó, và là những người không có quyền đối với những đặc quyền bên ngoài của dân Đấng Christ. Vậy, trong Rô-ma xi. 28, 29. . sứ đồ này nói về cùng những người Do Thái không tin đó, như ở một phương diện nào đó là một dân được chọn, và có lợi ích trong sự kêu gọi, những lời hứa, và những giao ước Đức Chúa Trời trước đây ban cho tổ phụ họ, và như vẫn được yêu vì họ. Rô-ma xi. 28, 29. “Về Phúc Âm, họ là kẻ thù vì các ngươi; nhưng về sự tuyển chọn, họ được yêu vì tổ phụ: vì những ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hối tiếc.” Những điều này không phải là những đặc quyền thuộc về người Do Thái bây giờ như một dân của tôn giáo đúng, hoặc trong Hội Thánh thật của những người thờ phượng hữu hình của Đức Chúa Trời; mà như một dân của một phả hệ hoặc dòng huyết như vậy; và điều đó ngay cả sau khi sự quản trị Môi-se chấm dứt. Nhưng có những đặc quyền đặc biệt hơn thuộc về họ dưới Cựu Ước: họ là một gia đình Đức Chúa Trời đã chọn để phân biệt với mọi gia đình khác, để bày tỏ ân huệ đặc biệt cho họ hơn mọi dân tộc khác. Rõ ràng phù hợp với ý định của Đức Chúa Trời cấu thành mọi việc như vậy dưới Cựu Ước, rằng những phương tiện của ân điển và những đặc quyền và phước lành thuộc linh nên—dù không hoàn toàn, tuy vậy ở một mức độ lớn—bị giới hạn trong một gia đình cụ thể, nhiều hơn những đặc quyền và phước lành đó bị giới hạn trong bất kỳ con cháu hoặc dòng huyết nào bây giờ dưới Phúc Âm. Đức Chúa Trời cố ý bởi những ân huệ này phân biệt dân tộc đó không chỉ khỏi những người không phải là những người thờ phượng xưng nhận của Đức Chúa Trời thật, mà cũng ở một mức độ lớn khỏi những dân tộc khác, bởi một bức tường phân cách được cấu thành. Đây không chỉ là một bức tường giữa những người xưng nhận và những người không xưng nhận, mà giữa dân tộc và các dân tộc. Đức Chúa Trời, nếu Ngài vui lòng, có thể bởi chủ quyền của Ngài gắn phước lành của Ngài, và ở một mức độ nào đó cố định nó, vì những lý do của chính Ngài, vào một dòng huyết cụ thể, cũng như vào một nơi hoặc điểm đất cụ thể, vào một tòa nhà nhất định, vào một đống đá cụ thể, hoặc bàn thờ bằng thau, vào những trang phục cụ thể, và những điều bên ngoài khác. Và rõ ràng rằng, Ngài thật sự đã gắn phước lành của Ngài vào gia đình bên ngoài cụ thể đó của Gia-cốp, rất nhiều như Ngài đã gắn vào thành phố Giê-ru-sa-lem, nơi Ngài chọn đặt danh Ngài, và vào núi Si-ôn nơi Ngài truyền phước lành. Đức Chúa Trời đã không gắn phước lành của Ngài vào Giê-ru-sa-lem hoặc núi Si-ôn như vậy, để giới hạn chính Ngài, hoặc bằng cách giới hạn phước lành hoàn toàn vào nơi đó, không bao giờ ban nó ở nơi khác; cũng không bằng cách buộc chính Ngài luôn ban nó cho những người tìm kiếm Ngài ở đó; cũng không buộc chính Ngài không bao giờ rút phước lành của Ngài khỏi đó, bằng cách từ bỏ nơi ở của Ngài ở đó, và để nó là một nơi thông thường hoặc phàm tục. Nhưng Ngài vui lòng biến nó thành nơi của phước lành của Ngài theo một cách đặc biệt, để phân biệt lớn với những nơi khác. Theo cùng một cách Ngài đã cố định phước lành của Ngài vào con cháu của Gia-cốp. Nó là một gia đình Ngài vui thích, và Ngài ban phước theo một cách đặc biệt, và ở một mức độ lớn Ngài giới hạn phước lành vào nó; nhưng không như vậy để giới hạn chính Ngài, hoặc để buộc chính Ngài ban nó cho tất cả thuộc dòng huyết đó, hoặc không ban nó cho những người khác không thuộc dòng huyết đó. Ngài gắn phước lành của Ngài cả vào nơi và dân tộc, bởi sự tuyển chọn tối cao, Thi Thiên cxxxii. 13-15. . Ngài gắn và cố định phước lành của Ngài vào cả hai bởi giao ước. Vào dân tộc đó Ngài cố định phước lành của Ngài bởi giao ước của Ngài với các tổ phụ. Thật vậy điều chính, nội dung và tủy của giao ước đó Đức Chúa Trời lập với Áp-ra-ham và các tổ phụ khác, là giao ước ân điển, được tiếp tục trong những ngày Phúc Âm này, và mở rộng đến mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài, của dân ngoại cũng như người Do Thái: nhưng tuy vậy giao ước đó với các tổ phụ chứa những điều khác là những phụ thuộc của giao ước ân điển đời đời đó; những lời hứa về những vấn đề nhỏ hơn, phụ thuộc vào lời hứa lớn về dòng dõi tương lai, và làm hình bóng về những điều thuộc về Ngài. Những lời hứa như vậy gắn phước lành vào xứ Ca-na-an, và con cháu của Y-sác và Gia-cốp. Đúng như vậy cũng về giao ước Đức Chúa Trời lập với Đa-vít. 2 Sa-mu-ên vii. . và Thi Thiên cxxxii. . Nếu chúng ta xem xét giao ước đó liên quan đến tủy và linh hồn của nó, nó là giao ước ân điển: nhưng có những lời hứa phụ thuộc khác làm hình bóng về những lợi ích của nó; những lời hứa như vậy về những phước lành cho dân tộc Y-sơ-ra-ên, về việc tiếp tục vương miện tạm thời cho con cháu của Đa-vít, và về việc cố định phước lành vào Giê-ru-sa-lem hoặc núi Si-ôn, như nơi Ngài chọn đặt danh Ngài ở đó. Và theo nghĩa này chính gia đình của Gia-cốp là dân của Đức Chúa Trời bởi giao ước, và dân được chọn của Ngài; ngay cả khi họ không phải là các thánh đồ hữu hình, khi họ sống trong sự thờ thần tượng, và không thực hiện sự xưng nhận nào về tôn giáo thật. Nói chung, rõ ràng rằng chính dân tộc Y-sơ-ra-ên, không như các thánh đồ hữu hình, mà như con cháu của Gia-cốp theo thịt, ở một phương diện nào đó là một dân được chọn, một dân của Đức Chúa Trời, một dân giao ước, một dân tộc thánh; ngay cả như Giê-ru-sa-lem là một thành phố được chọn, thành phố của Đức Chúa Trời, một thành phố thánh, và một thành phố Đức Chúa Trời đã cam kết bởi giao ước để ở trong. Vậy một Đức Chúa Trời tối cao và khôn ngoan mọi sự vui lòng sắp xếp mọi việc liên quan đến dân tộc Y-sơ-ra-ên. Có lẽ chúng ta có thể không đưa ra mọi lý do của một sự cấu thành như vậy; nhưng một số trong chúng dường như khá rõ ràng; như, 1. Mục đích lớn và chính của việc phân cách một dân tộc cụ thể khỏi mọi dân tộc khác, như Đức Chúa Trời đã làm với dân tộc Y-sơ-ra-ên, là chuẩn bị đường cho sự đến của Đấng Mê-si. Giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham và các tổ phụ khác hàm ý rằng Đấng Mê-si sẽ thuộc dòng huyết của họ, hoặc dòng dõi của họ theo thịt. Và do đó điều cần thiết là con cháu của họ theo thịt nên được rào lại bởi một bức tường phân cách, và được biến thành dân của Đức Chúa Trời. Nếu Đấng Mê-si đã được sinh ra từ một số người xưng nhận tôn giáo của Áp-ra-ham, nhưng thuộc một dân tộc khác, tôn giáo đó được truyền từ dân tộc này sang dân tộc khác, như bây giờ dưới Phúc Âm, nó sẽ không đáp ứng giao ước với Áp-ra-ham, để Đấng Mê-si được sinh ra chỉ từ dòng dõi của Áp-ra-ham theo nghĩa này. Đấng Mê-si bởi giao ước liên quan như vậy đến con cháu của Gia-cốp theo thịt, Đức Chúa Trời vui lòng, phù hợp với bản chất của một giao ước như vậy, bày tỏ sự tôn trọng lớn đối với dân đó trên lý do của quan hệ bên ngoài đó. Do đó sứ đồ đề cập nó như một đặc quyền lớn, rằng bởi họ theo thịt Đấng Christ đến, Rô-ma ix. 5. . Vì việc giới thiệu Đấng Mê-si và sự cứu rỗi và vương quốc của Ngài là ý định đặc biệt của mọi cách đối xử và những sự quản trị đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với dân đó, kết quả tự nhiên của điều này là, sự quan tâm lớn nên được thực hiện về việc họ thuộc về dân tộc đó, trong những cách đối xử giao ước của Đức Chúa Trời với họ. 2. Dân tộc đó là một dân tộc làm hình bóng. Khi đó theo chữ có một xứ, là một hình bóng của thiên đàng, nơi ở thật của Đức Chúa Trời; và một thành phố bên ngoài, là một hình bóng của thành phố thuộc linh của Đức Chúa Trời; một đền thờ bên ngoài của Đức Chúa Trời, là một hình bóng của đền thờ thuộc linh của Ngài. Vậy có một dân và gia đình bên ngoài của Đức Chúa Trời, bởi sự sinh sản xác thịt, là một hình bóng của con cháu thuộc linh của Ngài. Và giao ước bởi đó họ được biến thành một dân của Đức Chúa Trời, là một hình bóng của giao ước ân điển; và do đó đôi khi được trình bày như một giao ước hôn nhân. Đức Chúa Trời, phù hợp với bản chất của sự quản trị đó, bày tỏ một sự tôn trọng lớn đối với những điều bên ngoài và xác thịt vào những ngày đó, như những hình bóng của những điều thuộc linh. Sự tôn trọng lớn Đức Chúa Trời đã bày tỏ khi đó đối với những tư cách bên ngoài cho những đặc quyền và sự phục vụ, thấy trong điều này, rằng có gấp mười lần được nói trong những sách của Môi-se về những tư cách như vậy trong những định chế của lễ vượt qua và những sự phục vụ đền tạm, hơn về bất kỳ tư cách đạo đức nào. Và những tư cách làm hình bóng như vậy được nhấn mạnh nhiều như vậy, đến nỗi ngay cả bởi luật của Môi-se, hội chúng của Chúa, hoặc Hội Thánh của những người thờ phượng hữu hình của Đức Chúa Trời, và số những người xưng nhận công khai về tôn giáo thật là các thánh đồ hữu hình, không giống nhau. Một số người thuộc loại sau, không thuộc loại trước; như những hoạn quan, bị loại khỏi hội chúng, dù bên ngoài tôn giáo đến đâu, đúng vậy thật sự tin kính; và vậy cũng những đứa con hoang, v.v. 3. Đó là ý tốt tối cao của Đức Chúa Trời chọn con cháu của Gia-cốp theo thịt, để dành họ cho những ân huệ đặc biệt đến cuối thời gian. Và do đó họ vẫn được giữ là một dân tộc riêng biệt, vẫn được dành cho lòng thương xót phân biệt trong ngày sau rốt, khi họ sẽ được phục hồi vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời vui lòng theo cách này làm chứng sự tôn trọng của Ngài đối với tổ tiên thánh của họ, và sự tôn trọng của Ngài đối với quan hệ bên ngoài của họ đối với Đấng Christ. Do đó sứ đồ vẫn nói về họ như một dân tộc được chọn, và được yêu vì tổ phụ, ngay cả sau khi họ bị bẻ gãy khỏi cây ô-liu tốt bởi sự không tin. Giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham ở một nghĩa nào đó có hiệu lực liên quan đến dân đó, và đến họ ngay cả đến ngày nay; và tuy vậy chắc chắn họ không phải là dân Giao Ước của Đức Chúa Trời, theo nghĩa các Cơ Đốc nhân hữu hình là. Xem Lê-vi xxvi. 42. . Nếu nói rằng, Điều thường được các tiên tri báo trước rằng, vào thời Phúc Âm những dân tộc khác sẽ là dân của Đức Chúa Trời, cũng như dân tộc của người Do Thái: và khi Đấng Christ sai các sứ đồ của Ngài ra, Ngài bảo họ đi và làm môn đồ mọi dân tộc. Tôi trả lời; Bởi một hình thức diễn đạt phổ biến phần chiếm ưu thế của một dân tộc được gọi là dân tộc, và những gì được làm cho họ được nói là được làm cho dân tộc, và những gì được làm bởi họ được nói là được làm bởi dân tộc đó. Và điều được hy vọng rằng, thời điểm đang đến khi phần chiếm ưu thế của nhiều dân tộc, đúng vậy của mọi dân tộc dưới trời, sẽ được đưa đều đặn vào Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Nếu bởi các dân tộc trong những lời tiên tri này chúng ta hiểu bất kỳ điều gì khác ngoài phần chiếm ưu thế, và nó được nhấn mạnh rằng chúng ta phải hiểu nó về tất cả dân thuộc về những dân tộc đó; chưa bao giờ có bất kỳ dân tộc nào theo nghĩa này được đưa đều đặn vào Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, ngay cả theo kế hoạch của những người tôi chống lại. Vì chưa bao giờ có một dân tộc hoàn toàn đạo đức bên ngoài. Và bên cạnh đó, những gì ông Blake nói trong Luận Văn về Giao Ước của ông, trang 238. có thể được áp dụng ở đây, và phục vụ như một câu trả lời cho phản đối này: “Những lời tiên tri của Cựu Ước (ông nói) về vinh hiển của thời Tân Ước, ở trong những cụm từ Cựu Ước, theo cách ám chỉ đến sự thờ phượng của những thời đó, được trình bày cho chúng ta.” Trong Khải Huyền xxi. 24. . các dân tộc được nói, như có một lợi ích trong Giê-ru-sa-lem Mới, mà tuy vậy được trình bày như hoàn toàn trong sạch, mà không có mức độ ô nhiễm và ô uế nhỏ nhất, câu 27. . Và về mệnh lệnh cho các sứ đồ, để làm môn đồ mọi dân tộc, nó là một hướng dẫn cho họ về những gì họ nên cố gắng, không phải một lời tiên đoán về những gì họ nên thực hiện vào ngày của họ. Vì họ chưa bao giờ đưa một nửa của bất kỳ dân tộc nào vào Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình, cũng không bất kỳ ai trong một nửa các dân tộc trong thế gian, điều rất có khả năng. Nếu phản đối thêm rằng, nó là một bằng chứng rằng các Cơ Đốc nhân dân ngoại là các thánh đồ hữu hình, theo quan niệm Tân Ước về tư cách thánh đồ hữu hình, theo cùng một cách như toàn thể dân tộc Do Thái cho đến khi họ bị bẻ gãy bởi sự từ chối ngoan cố của họ đối với Đấng Mê-si; rằng các Cơ Đốc nhân dân ngoại được trình bày như được ghép vào cùng một cây ô-liu, mà từ đó người Do Thái bị bẻ gãy bởi sự không tin, Rô-ma xi. 17 , v.v. Tôi sẽ hỏi, Bất kỳ ai có thể dự định điều gì bởi phản đối này? Liệu nó có phải là điều này, viz. Rằng chúng ta nên nhấn mạnh không tư cách cao hơn hoặc tốt hơn, trong việc chấp nhận người ta làm thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, và vào mọi đặc quyền của nó, hơn toàn thể dân tộc Do Thái vào thời Đấng Christ sở hữu, cho đến khi họ đã ngoan cố kiên trì trong sự từ chối Ngài? Nếu điều này không được dự định, phản đối không có mục đích: hoặc, nếu điều này được dự định, cũng khi đó nó không có mục đích của những người tôi đặc biệt liên quan trong tranh cãi này, là những người giữ sự chính thống, kiến thức về những giáo lý cơ bản của tôn giáo, sự chân thành đạo đức, và một cách ăn ở tốt, là những tư cách, phải được nhấn mạnh, để có một trạng thái Hội Thánh hữu hình. Vì một phần rất lớn trong những người Do Thái đó thiếu những tư cách này; nhiều người trong họ là người Sa-đu-sê, phủ nhận một trạng thái tương lai; những người khác trong họ là người Hê-rốt, là những người thỉnh thoảng tuân theo người La Mã trong những sự thờ thần tượng của họ; giáo phái chiếm ưu thế giữa họ là người Pha-ri-si, công khai xưng nhận giáo lý giả về sự xưng công chính bởi những việc làm của luật pháp và những đặc quyền bên ngoài, men đó của người Pha-ri-si, mà Đấng Christ cảnh báo các môn đồ của Ngài phải cẩn thận. Nhiều người trong họ tai tiếng ngu dốt, vì những thầy của họ đã cất đi chìa khóa của kiến thức. Đám đông gian ác thô thiển, vì nó là một thế hệ mà mọi loại tội lỗi và sự gian ác chiếm ưu thế. Tôi nghĩ văn bản đó trong Rô-ma xi. . không thể được hiểu theo cách nào khác, trong bất kỳ sự phù hợp nào với sự thật rõ ràng, ngoài việc các Cơ Đốc nhân dân ngoại kế vị người Do Thái, là những người đã, hoặc trong chính họ hoặc tổ tiên, là con cái của Áp-ra-ham, liên quan đến một lợi ích hữu hình trong giao ước ân điển, cho đến khi họ bị bẻ gãy khỏi Hội Thánh, và ngừng là các thánh đồ hữu hình bởi sự không tin công khai và ngoan cố của họ. Thật vậy tổ tiên của họ tất cả đã bị bẻ gãy như vậy khỏi Hội Thánh của các thánh đồ hữu hình; vì mỗi nhánh hoặc gia đình của dòng Gia-cốp đã ở trong Hội Thánh của các thánh đồ hữu hình, và mỗi nhánh héo và thất bại qua sự không tin. Đây là nghĩa cao nhất và quan trọng nhất, mà trong đó bất kỳ người Do Thái nào bên ngoài là con cái của Áp-ra-ham, và hàm ý những đặc quyền lớn nhất. Nhưng có một nghĩa khác, mà trong đó toàn thể dân tộc, bao gồm ngay cả những người trong họ không phải là các thánh đồ hữu hình, là con cái của ông, điều (như đã cho thấy) hàm ý những đặc quyền lớn, mà trong đó các Cơ Đốc nhân dân ngoại không kế vị họ, dù họ có những đặc quyền giáo hội thêm, vượt xa người Do Thái. Dù tôi đã thành công, trong việc giải thích đúng những vấn đề này, hoặc không, tuy vậy sự thất bại của tôi trong đó không có tầm quan trọng lớn liên quan đến sức mạnh của phản đối, đã tạo dịp cho tôi cố gắng nó; đó là, những người ác tai tiếng giữa người Do Thái được gọi là dân của Đức Chúa Trời, v.v. Phản đối, như tôi đã quan sát, nhiều như chống lại kế hoạch của những người tôi chống lại, như chống lại kế hoạch của tôi; và do đó nó liên quan đến họ nhiều như vậy, để tìm ra một sự giải thích nào đó về vấn đề, sẽ cho thấy một điều gì khác được dự định bởi nó, ngoài việc họ có những tư cách của các thánh đồ hữu hình, như nó liên quan đến tôi; và một sự thất bại trong một cố gắng như vậy ảnh hưởng và gây hại cho sự nghiệp của họ nhiều như vậy, như nó gây hại cho tôi. PHẢN ĐỐI. III. Người Do Thái dự phần vào Lễ Vượt Qua. PHẢN ĐỐI. III. Những người ở Y-sơ-ra-ên, không thực hiện sự xưng nhận nào về sự tin kính của tấm lòng, đã theo định chế thiêng liêng dự phần vào lễ vượt qua; một thánh lễ Do Thái, trình bày cùng những điều, và một ấn của cùng một giao ước ân điển, với Tiệc Thánh của Chúa; và đặc biệt, sẽ vô lý khi cho rằng, tất cả đã thực hiện một sự xưng nhận về sự tin kính mà Đức Chúa Trời truyền giữ lễ vượt qua đầu tiên đó ở Ê-díp-tô, mà toàn thể hội chúng được yêu cầu giữ, và không có bóng dáng của bất kỳ điều như vậy như tất cả đầu tiên thực hiện một sự xưng nhận công khai trang trọng về những điều mà sự tin kính thật tồn tại trong đó: và vậy dân chúng nói chung dự phần vào lễ vượt qua, từ thế hệ này sang thế hệ khác; nhưng sẽ không có khả năng khi cho rằng, tất cả họ xưng nhận một sự tôn trọng tối cao đối với Đức Chúa Trời trong lòng họ. Trả lời. 1. Việc người Y-sơ-ra-ên dự phần vào lễ vượt qua, và đặc biệt lễ vượt qua đầu tiên đó ở Ê-díp-tô, đi kèm với hoàn toàn nhiều khó khăn như vậy liên quan đến những tư cách chính những người phản đối cho rằng cần thiết nơi những người dự Tiệc Thánh tại bàn của Chúa, như liên quan đến những tư cách tôi nhấn mạnh; và nếu có bất kỳ lập luận nào trong trường hợp, nó hoàn toàn là một lập luận mạnh như vậy chống lại kế hoạch của họ, như của tôi. Một điều họ nhấn mạnh như một tư cách cần thiết cho Tiệc Thánh của Chúa, là một sự xưng nhận công khai về tôn giáo về những giáo lý thiết yếu của nó. Nhưng không có sự xưng nhận công khai nào thuộc loại này, trước lễ vượt qua đó ở Ê-díp-tô, hơn một sự xưng nhận về sự tin kính. Ở đây, không nhấn mạnh những giáo lý lớn về sự sa ngã của con người, về trạng thái hư mất của chúng ta bởi bản chất, về Ba Ngôi, về sự lệ thuộc của chúng ta vào ân điển tự do của Đức Chúa Trời để được xưng công chính, v.v. chúng ta hãy chỉ lấy hai giáo lý đó về một trạng thái tương lai của những phần thưởng và hình phạt, và giáo lý về Đấng Mê-si sắp đến, Đấng Mê-si đó được trình bày trong lễ vượt qua. Có bất kỳ vẻ ngoài nào hơn, trong câu chuyện thánh, về việc dân chúng thực hiện một sự xưng nhận công khai ở Ê-díp-tô về những giáo lý này, trước khi họ dự phần vào lễ vượt qua, hơn về việc họ thực hiện sự xưng nhận về tình yêu thương của Đức Chúa Trời? Và có bất kỳ khả năng nào hơn về điều trước, hơn điều sau? Một điều khác phía bên kia cho rằng cần thiết cho một sự tham dự đúng vào Tiệc Thánh của Chúa, là, khi bất kỳ ai công khai có tội về những tội thô thiển, họ nên trước khi họ đến thánh lễ này, công khai xưng nhận và hạ mình vì những lỗi của họ. Bây giờ rõ ràng qua nhiều Kinh Thánh, rằng một phần lớn con cái Y-sơ-ra-ên ở Ê-díp-tô đã có tội tham gia với người Ê-díp-tô trong việc thờ các thần giả của họ, và đã sống trong sự thờ thần tượng. Nhưng lịch sử trong Xuất Ê-díp-tô không cho chúng ta ghi chép về bất kỳ sự xưng nhận trang trọng công khai nào, hoặc sự hạ mình, vì tội lớn này, trước khi họ đến lễ vượt qua. Ông Stoddard quan sát, ( Appeal, tr. 58, 59.) rằng có trong Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên một cách được Đức Chúa Trời chỉ định để loại bỏ những tai tiếng; con người được yêu cầu trong trường hợp đó dâng những sinh tế của họ, kèm theo sự xưng nhận và những dấu hiệu hữu hình của sự ăn năn. Nhưng chúng ta đọc ở đâu về việc dân chúng dâng những sinh tế ở Ê-díp-tô, kèm theo sự xưng nhận, để loại bỏ tai tiếng của tội thờ thần tượng đáng ghê tởm nhất đó họ đã sống trong? Hoặc có bất kỳ khả năng nào hơn về việc họ công khai xưng nhận sự ăn năn và sự hạ mình của họ vì tội lỗi của họ, trước khi họ cử hành lễ vượt qua, hơn về việc họ công khai xưng nhận yêu Đức Chúa Trời hơn tất cả? Một điều khác họ cho rằng cần thiết để được chấp nhận vào bàn của Chúa, và về điều họ muốn một sự cẩn thận cụ thể được thực hiện, là, mỗi người được chấp nhận đưa ra bằng chứng về một kiến thức đủ trong những giáo lý của tôn giáo, và không ai được phép dự phần là những người ngu dốt thô thiển. Bây giờ không có vẻ ngoài nào hơn về điều này liên quan đến hội chúng ở Ê-díp-tô, hơn một sự xưng nhận về sự tin kính; và điều khó cho rằng như vậy. Có lý do dư dật để cho rằng, một số lượng lớn trong dân tộc đó, gồm hơn một triệu người trưởng thành, đã được nuôi dưỡng trong một mức độ ngu dốt lớn, giữa cảnh nô lệ của họ ở Ê-díp-tô, nơi dân chúng dường như đã gần như quên Đức Chúa Trời thật và tôn giáo thật. Và dù những nỗ lực đã được Môi-se thực hiện, bây giờ trong một mùa ngắn, để chỉ dạy dân chúng tốt hơn; tuy vậy phải xem xét, nó là một công việc rất lớn, để lấy một dân tộc hoàn toàn dưới những mức độ ngu dốt và thành kiến như vậy, và đưa mỗi người trong họ đến một mức độ kiến thức đủ trong tôn giáo; và một công việc lớn hơn nữa cho Môi-se vừa chỉ dạy họ như vậy, và cũng bằng sự kiểm tra hoặc cách khác, đến một sự thỏa mãn chính đáng, rằng tất cả đã thật sự đạt được kiến thức như vậy. Ông Stoddard nhấn mạnh rằng, nếu ân điển cần thiết trong Tiệc Thánh của Chúa, nó sẽ như vậy trong lễ vượt qua, vì điều chính lễ vượt qua (cũng như Tiệc Thánh của Chúa) trình bày, là những sự đau khổ của Đấng Christ. Nhưng nếu, trên lý do này, cùng những tư cách cần thiết trong cả hai thánh lễ, bấy giờ nó sẽ cần thiết như vậy rằng những người dự phần nên có kiến thức để phân biệt thân của Chúa, (theo nghĩa của ông Stoddard về 1 Cô-rinh-tô xi. 29. .) trong lễ vượt qua, như trong Tiệc Thánh của Chúa. Nhưng điều này chắc chắn khó cho rằng như vậy, như việc họ xưng nhận sự tin kính. Vì nó xuất hiện như thế nào, rằng dân chúng nói chung dự phần vào lễ vượt qua —biết rằng nó chỉ ra sự chết của Đấng Mê-si, và cách Ngài nên thực hiện sự chuộc tội cho tội lỗi bằng huyết Ngài? Nó trông có khả năng như vậy rằng họ nên biết điều này, khi chính các môn đồ của Đấng Christ không có kiến thức như vậy để phân biệt thân của Chúa trong lễ vượt qua, mà họ dự phần từ năm này sang năm khác với Thầy của họ? Có thể cho rằng, họ thật sự biết sự chết của Đấng Christ và ý định của nó được chỉ ra bởi đó, khi họ thậm chí không nhận ra chính sự thật, rằng Đấng Christ sẽ chết, ít nhất không cho đến năm trước lễ vượt qua cuối cùng? Bên cạnh đó, vô lý như thế nào, khi cho rằng, người Do Thái hiểu những gì được chỉ ra, liên quan đến Đấng Christ và sự cứu rỗi bởi Ngài, trong mọi loại sinh tế nhiều như vậy, mà họ tham dự và dự phần vào, và mọi loạt nghi lễ lớn thuộc về chúng; mọi sinh tế đó là những trình bày thánh lễ về sự chết của Đấng Christ, cũng như sinh tế của lễ vượt qua! Sứ đồ nói với chúng ta rằng, mọi điều này có một bóng dáng của những điều tốt sắp đến, những điều liên quan đến Đấng Christ: và tuy vậy có nhiều điều trong chúng, mà Hội Thánh của Đấng Christ đến ngày nay không hiểu; dù chúng ta ở dưới một lợi thế lớn hơn một ngàn lần để hiểu chúng, hơn họ. Vì chúng ta có Tân Ước, trong đó Đức Chúa Trời dùng sự rõ ràng lớn của lời nói, để hướng dẫn chúng ta, và sống trong những ngày mà bức màn Môi-se đặt trên mặt ông được cất đi trong Đấng Christ, và bức màn của đền thờ bị xé, và có nội dung và đối hình được trưng bày rõ ràng, và do đó có cơ hội so sánh chúng với những bóng dáng đó. Nếu phản đối, như một khó khăn nằm chống lại việc chúng ta cho rằng một sự xưng nhận về sự tin kính cần thiết cho một sự dự phần vào lễ vượt qua, rằng những người không được cắt bì bị cấm rõ ràng dự phần, và nếu sự biến cải quan trọng như vậy và một tư cách quan trọng hơn sự cắt bì, tại sao những người chưa tái sinh không bị cấm rõ ràng như vậy? Tôi trả lời; Tại sao những tội nhân tai tiếng không bị cấm rõ ràng như vậy? Và tại sao sự chân thành đạo đức không được yêu cầu rõ ràng như sự cắt bì? Nếu phản đối rằng, tất cả họ được yêu cầu rõ ràng và nghiêm ngặt giữ lễ vượt qua; nhưng nếu ân điển cần thiết, và Đức Chúa Trời biết nhiều người dự phần sẽ không có ân điển, tại sao Ngài đưa ra những mệnh lệnh phổ quát như vậy? Tôi trả lời; Khi Đức Chúa Trời đưa ra những mệnh lệnh đó, Ngài biết rằng những mệnh lệnh, trong mọi sự nghiêm ngặt của chúng, sẽ đến nhiều người vào thời điểm lễ vượt qua sẽ không có thậm chí sự chân thành đạo đức trong tôn giáo. Mọi người trong dân tộc, từ định chế đầu tiên cho đến sự chết của Đấng Christ, tất cả (ngoại trừ những người không sạch về nghi lễ, hoặc đang đi hành trình) được yêu cầu nghiêm ngặt giữ lễ vượt qua; và tuy vậy Đức Chúa Trời biết đám đông sẽ không có tư cách về sự nghiêm túc đạo đức trong tôn giáo. Sẽ rất vô lý khi cho rằng, mỗi người trong dân tộc nghiêm túc về mặt đạo đức, ngay cả trong thời điểm tốt nhất, hoặc rằng từng có một ngày hạnh phúc như vậy với bất kỳ dân tộc nào dưới trời, mà trong đó tất cả đều chân thành về mặt đạo đức trong tôn giáo. Vậy nó khác như thế nào nhiều lần với dân tộc đó, là dân tộc dễ bại hoại như vậy, và thường nói chung liên quan đến sự gian ác thô thiển! Nhưng mệnh lệnh nghiêm ngặt của Đức Chúa Trời giữ lễ vượt qua đến những người không chân thành về mặt đạo đức, cũng như những người khác; họ không ở đâu bị ngoại lệ, nhiều hơn những người chưa biến cải. Và về bất kỳ mệnh lệnh chung nào của lời Đức Chúa Trời, chúng không yêu cầu con người xoay khỏi một trạng thái không chân thành về mặt đạo đức trước khi họ đến lễ vượt qua, hơn chúng yêu cầu họ xoay khỏi một trạng thái không ân điển. Nhưng hơn nữa, tôi trả lời rằng, Đức Chúa Trời yêu cầu tất cả họ giữ lễ vượt qua, không nghiêm ngặt hơn Ngài yêu cầu tất cả họ yêu Chúa Đức Chúa Trời của họ với cả tấm lòng họ. Và nếu Đức Chúa Trời có thể truyền nghiêm ngặt điều này, Ngài cũng có thể truyền nghiêm ngặt họ giữ thánh lễ đó mà trong đó họ đặc biệt xưng nhận nó, và đóng ấn sự xưng nhận của họ về nó. Thế hệ ác đó không bị cấm rõ ràng giữ lễ vượt qua trong những năm tiếp theo, trong toàn bộ bốn mươi năm mà trong đó họ tiếp tục chọc giận Đức Chúa Trời, rất thường bởi tội thô thiển và sự nổi loạn công khai; nhưng vẫn những mệnh lệnh rõ ràng và nghiêm ngặt cho toàn thể hội chúng giữ lễ vượt qua đến họ, cũng họ không được giải thoát khỏi nghĩa vụ của họ. Nếu nói rằng, chúng ta phải cho rằng đám đông ở Y-sơ-ra-ên tham dự lễ vượt qua, từ thời đại này sang thời đại khác, mà không có một sự hữu hình như vậy về sự tin kính như tôi đã nhấn mạnh; và tuy vậy chúng ta không thấy việc họ tham dự thánh lễ này bị buộc tội họ như một tội, trong Kinh Thánh: Tôi trả lời; Chúng ta cũng phải cho rằng đám đông ở Y-sơ-ra-ên, từ thời đại này sang thời đại khác, tham dự lễ vượt qua, là những người sống trong sự không chân thành về mặt đạo đức, đúng vậy và sự gian ác tai tiếng. Vì dân chúng nói chung rất thường bại hoại đáng chú ý chính mình, và sa vào những cách vi phạm công khai và lớn; và tuy vậy có lý do để nghĩ rằng, trong những thời điểm bại hoại này, phần lớn, họ giữ sự cắt bì và lễ vượt qua; và chúng ta không thấy việc họ tham dự những thánh lễ này dưới những hoàn cảnh như vậy, được buộc tội họ rõ ràng hơn như một tội, hơn việc họ đến mà không có sự tin kính của tấm lòng. Mười chi phái tiếp tục liên tục trong sự thờ thần tượng trong khoảng 250 năm, và có một nền tảng để cho rằng, trong thời gian đó họ thường giữ sự cắt bì và lễ vượt qua. Vì dù họ thờ phượng Đức Chúa Trời bằng hình ảnh, tuy vậy họ duy trì phần lớn những sự tuân thủ nghi lễ của luật pháp của Môi-se, được gọi là cách của Đức Chúa Trời của xứ, mà những thầy tế lễ của họ dạy người Sa-ma-ri được định cư thay chỗ họ, 2 Các Vua xvii. 26, 27. . Tuy vậy chúng ta không thấy Ê-li, Ê-li-sê, hoặc các tiên tri khác, quở trách họ vì tham dự những thánh lễ này mà không có những tư cách đạo đức cần thiết. Thật vậy có một số điều trong những tác phẩm của các tiên tri, có thể được giải thích như một sự quở trách về điều này; nhưng không hơn như một sự quở trách về điều này, hơn về việc tham dự những thánh lễ của Đức Chúa Trời mà không có một sự chân thành ân điển và sự tin kính thật của tấm lòng và đời sống. Có bao nhiêu mùa, mà trong đó dân chúng nói chung sa vào và sống trong sự thờ thần tượng, tai tiếng của những tai tiếng đó, vào thời các quan xét, và của các vua cả ở Giu-đa và Y-sơ-ra-ên! Nhưng vẫn giữa mọi sự gian ác này, họ tiếp tục tham dự thánh lễ cắt bì. Chúng ta có bằng chứng nhiều như vậy về nó, như việc họ tham dự lễ vượt qua mà không có một sự xưng nhận về sự tin kính. Chúng ta không có ghi chép về việc họ từng bỏ nó vào những mùa như vậy, cũng không bất kỳ gợi ý nào về việc nó được đổi mới (như một điều đã chấm dứt) khi họ đến cải cách. Dù chúng ta có một ghi chép đầy đủ như vậy về những chi tiết của sự cải cách của Giô-si-a, sau triều đại dài và tai tiếng của Ma-na-se, không có gợi ý nào về bất kỳ sự phục hưng nào của sự cắt bì, hoặc trở lại nó sau một sự chấm dứt. Và chúng ta có ghi chép ở đâu về việc dân chúng từng bị quở trách vì tham dự thánh lễ thánh này trong khi liên quan như vậy đến tội tai tiếng, trong khắp Cựu Ước? Và điều này từng được buộc tội họ ở đâu như một tội, nhiều hơn trong trường hợp những người chưa biến cải tham dự thánh lễ của lễ vượt qua? ( Trả lời. 2. Dù trường hợp là gì liên quan đến những tư cách cho những thánh lễ của sự quản trị Cựu Ước, tôi khiêm tốn nhận thấy nó không có mục đích gì trong lập luận hiện tại, cũng không cần thiết để xác định chúng ta liên quan đến những tư cách cho những thánh lễ của sự quản trị Cơ Đốc, là một vấn đề của sự thật rõ ràng như vậy trong Tân Ước. Tôi rất xa khỏi việc nghĩ Cựu Ước giống như một niên lịch cũ không dùng; hơn nữa, tôi nghĩ rõ ràng từ Tân Ước rằng, một số điều có định chế đầu tiên của chúng dưới Cựu Ước, được tiếp tục dưới Tân Ước; chẳng hạn, việc chấp nhận dòng dõi trẻ sơ sinh của những người tin làm con cái của giao ước cùng với cha mẹ họ; và có lẽ một số điều thuộc về thứ tự và kỷ luật của các Hội Thánh Cơ Đốc, có khởi đầu đầu tiên của chúng trong nhà hội Do Thái. Nhưng tuy vậy tất cả đều thừa nhận sự quản trị Cựu Ước đã lỗi thời, với những thánh lễ của nó; và tôi nghĩ, trong một vấn đề liên quan đến sự cấu thành và thứ tự của Hội Thánh Tân Ước—một vấn đề thực tế, mà trong đó Tân Ước tự nó rõ ràng, đầy đủ, và dư dật—việc tìm đến sự quản trị Môi-se để có những quy tắc hoặc tiền lệ để xác định phán đoán của chúng ta, hoàn toàn không cần thiết, và phi lý. Có lẽ không phần nào của thần học đi kèm với nhiều sự phức tạp như vậy, và trong đó các nhà thần học chính thống khác nhau nhiều như vậy, như việc nêu sự thỏa thuận và khác biệt chính xác giữa hai sự quản trị của Môi-se và của Đấng Christ. [1] Và có lẽ lý do Đức Chúa Trời đã để nó phức tạp như vậy, là, bởi vì việc chúng ta hiểu sự quản trị cổ xưa, và ý định của Đức Chúa Trời trong đó, không quan trọng lớn như vậy, cũng không liên quan đến chúng ta gần như vậy. Vì Đức Chúa Trời dùng sự rõ ràng lớn của lời nói trong Tân Ước, là như hiến chương và luật thành phố của Hội Thánh Cơ Đốc, chúng ta cần gì chạy trở lại những định chế nghi lễ và làm hình bóng của một sự quản trị cổ xưa, mà trong đó ý định được tuyên bố của Đức Chúa Trời là, truyền đạt những điều thiêng liêng trong sự tối tăm tương đối, giấu dưới một bức màn, và liên quan đến những đám mây? Chúng ta không có dịp nào hơn để đi tìm kiếm giữa những hình bóng, những sự bày tỏ tối tăm, và những thánh lễ xác thịt của Cựu Ước, để tìm hiểu liệu vấn đề thực tế này liên quan đến sự cấu thành và thứ tự của Hội Thánh Tân Ước có đúng, hơn chúng ta có dịp đi đến đó để tìm hiểu liệu bất kỳ vấn đề thực tế nào khác, mà chúng ta có ghi chép trong Tân Ước, có đúng; như đặc biệt, liệu có những viên chức như vậy trong Hội Thánh sơ khai như giám mục và chấp sự, liệu những ân tứ kỳ diệu của Thánh Linh có phổ biến vào thời các sứ đồ, liệu các dân ngoại tin tưởng có được nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc sơ khai, và những điều tương tự. Trả lời. 3. Tôi nghĩ, không gì có thể được cho là từ, Kinh Thánh Thánh, đủ để chứng minh một sự xưng nhận về sự tin kính không phải là một tư cách cần thiết để có một sự dự phần đúng và đều đặn vào lễ vượt qua. Dù không một tư cách đạo đức cần thiết nào cho thánh lễ Do Thái này, được biết rõ ràng trong Cựu Ước, như những tư cách cho các thánh lễ Cơ Đốc trong Tân Ước; và dù một sự hữu hình được cho là về hoặc sự chân thành đạo đức hoặc ân điển thánh hóa, liên quan đến một số sự tối tăm và khó khăn; tuy vậy tôi khiêm tốn đưa ra những gì tôi thấy là lẽ thật về vấn đề đó, trong những điều sau. (1.) Dù dân chúng ở Ê-díp-tô trước lễ vượt qua đầu tiên, có lẽ không thực hiện sự xưng nhận công khai rõ ràng nào chút nào, hoặc về sự hạ mình của họ vì sự thờ thần tượng trước đây của họ hoặc về sự tận hiến hiện tại của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời; nó trước bất kỳ định chế cụ thể nào về một sự xưng nhận công khai rõ ràng, hoặc về sự tin kính, hoặc sự ăn năn trong trường hợp tai tiếng: tuy vậy tôi nghĩ, có một loại biểu hiện công khai nào đó, hoặc sự xưng nhận hàm ý về cả hai.—Có lẽ ở Ê-díp-tô họ hàm ý xưng nhận cùng những điều, họ sau đó xưng nhận rõ ràng và trang trọng hơn trong đồng vắng. Người Y-sơ-ra-ên ở Ê-díp-tô có rất nhiều điều để ảnh hưởng tấm lòng họ, trước tai họa cuối cùng, trong những điều lớn Đức Chúa Trời đã làm cho họ; đặc biệt trong một số tai họa sau, mà trong đó họ được phân biệt đáng chú ý như vậy khỏi người Ê-díp-tô. Họ dường như bây giờ được đưa đến một khung dịu dàng, và một khuynh hướng bày tỏ nhiều sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời; (xem Xuất Ê-díp-tô xii. 27. .) và có lẽ bây giờ rất hăng hái xưng nhận mình tận hiến cho Ngài, và là những người ăn năn thật. (2.) Sau định chế về một sự xưng nhận công khai rõ ràng về sự tận hiến đối với Đức Chúa Trời, hoặc (điều giống nhau) về sự tin kính thật của tấm lòng, điều này thường được yêu cầu để dự phần vào lễ vượt qua và những sinh tế và thánh lễ khác mà những người trưởng thành được chấp nhận vào. Theo đó tất cả những người trưởng thành được cắt bì tại Ghinh-ganh, đã thực hiện sự xưng nhận này một chút trước trên đồng bằng Mô-áp. Không phải tất cả họ thật sự ân điển; nhưng vì tất cả họ có một sự xưng nhận và sự hữu hình, Đấng Christ trong những cách đối xử của Ngài với Hội Thánh Ngài về những điều bên ngoài, hành động không như Đấng Tìm Kiếm tấm lòng, mà như Đầu của Hội Thánh hữu hình, thích ứng mình với tình trạng hiện tại của loài người; và do đó Ngài trình bày chính Ngài trong Kinh Thánh như tin cậy sự xưng nhận của dân Ngài; như tôi đã quan sát trước. (3.) Trong những thời thoái hóa ở Y-sơ-ra-ên, cả thầy tế lễ và dân chúng rất lỏng lẻo liên quan đến việc giao ước với Đức Chúa Trời, và xưng nhận sự tận hiến đối với Ngài; và những sự xưng nhận này được dùng, như những sự xưng nhận công khai thường vẫn trong những thời bại hoại, chỉ như những vấn đề về hình thức và nghi lễ, ít nhất bởi đám đông lớn. (4.) Bản chất của sự quản trị Lê-vi là như vậy, rằng nó hoàn toàn không có xu hướng lớn như vậy để loại trừ và ngăn chặn những sự xưng nhận giả hình, như sự quản trị Tân Ước; đặc biệt, trên lý do của sự tối tăm lớn hơn vô cùng của nó. Vì giao ước ân điển khi đó không được bày tỏ đầy đủ như vậy, và do đó bản chất của những điều kiện của giao ước đó khi đó không được biết tốt như vậy. Khi đó có một sự bày tỏ tối tăm hơn nhiều về những bổn phận lớn đó về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Đấng Trung Gian, và về những điều sự thánh khiết thật tồn tại trong đó, và trong đó nó được phân biệt khỏi những điều khác. Người ta khi đó không có lợi thế như nhau để biết tấm lòng của chính mình, trong khi tự nhìn mình trong ánh sáng tương đối mờ này của luật pháp của Môi-se, như bây giờ họ có trong ánh nắng rõ ràng của Phúc Âm. Trong trạng thái thiểu số đó của Hội Thánh, bản chất của sự tin kính thật, như tồn tại trong Thánh Linh của sự làm con nuôi, hoặc tình yêu thương con cái chân thật đối với Đức Chúa Trời, và như được phân biệt khỏi một tinh thần nô lệ, sự sợ hãi nô lệ, và lòng tự ái, không được biết rõ ràng như vậy. Do đó người Y-sơ-ra-ên sẵn sàng hơn để nhầm lẫn với sự tin kính thật, sự nghiêm túc đạo đức đó và những tình cảm ấm áp và những quyết tâm đó là kết quả của tinh thần nô lệ đó, bày tỏ chính nó ở Y-sơ-ra-ên đáng chú ý tại núi Si-na-i; và điều qua mọi thời Cựu Ước, họ đặc biệt dễ mắc. (5.) Đức Chúa Trời vui lòng ở một mức độ lớn chịu đựng (dù Ngài không đúng cho phép) một sự lỏng lẻo giữa dân chúng, liên quan đến sự hữu hình của sự thánh khiết, và những tư cách đạo đức cần thiết cho một sự tham dự vào những thánh lễ của họ. Điều này Ngài cũng làm trong nhiều trường hợp khác về sự bất thường lớn, dưới sự quản trị tối tăm, không hoàn hảo, và tương đối xác thịt đó; như đa thê, đuổi vợ theo ý thích, việc báo thù huyết, giết kẻ giết người, v.v. Và Ngài nhắm mắt làm ngơ việc họ thờ phượng ở những nơi cao vào thời Sa-lô-môn, ( 1 Các Vua iii. 4, 5. .) sự lơ là giữ lễ lều tạm theo luật pháp, từ thời Giô-suê cho đến sau cảnh phu tù, ( Nê-hê-mi viii. 17. .) và sự lơ là thờ phượng nhà hội, hoặc sự phục vụ công cộng của Đức Chúa Trời trong những hội chúng cụ thể, cho đến sau cảnh phu tù, [1] dù ánh sáng của tự nhiên, cùng với những quy tắc chung của luật pháp của Môi-se, đã dạy và yêu cầu nó đủ. (6.) Dường như được báo trước trong những lời tiên tri của Cựu Ước, rằng sẽ có một sự thay đổi lớn ở phương diện này, vào thời Phúc Âm; rằng dưới sự quản trị mới sẽ có sự trong sạch lớn hơn nhiều trong Hội Thánh. Vậy, ở nơi đã đề cập trước trong Ê-xê-chi-ên điều được báo trước rằng, “những người [ hữu hình ] không được cắt bì trong lòng, sẽ không còn vào nơi thánh của Đức Chúa Trời.” Lại nữa, Ê-xê-chi-ên xx. 37, 38. . “Và Ta sẽ khiến các ngươi qua dưới cây gậy, và sẽ đem các ngươi vào mối dây của giao ước; và Ta sẽ lọc ra khỏi các ngươi những kẻ nổi loạn, và những kẻ vi phạm chống lại Ta.” Dường như là một lời tiên tri về sự trong sạch lớn hơn của những người hữu hình trong giao ước với Đức Chúa Trời. Ê-sai iv. 3. “Và sẽ xảy ra người còn lại ở Si-ôn, và người còn lại ở Giê-ru-sa-lem, sẽ được gọi là thánh, ngay cả mọi người được ghi giữa những người sống [ tức là có một danh tiếng để sống, hoặc được ghi danh giữa các thánh đồ] ở Giê-ru-sa-lem.” Ê-sai lii. 1. “Hãy mặc những trang phục đẹp của ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, thành phố thánh; từ nay sẽ không còn đến với ngươi những người không được cắt bì và không sạch.” Xa-cha-ri xiv. 21. “Và trong ngày đó, sẽ không còn người Ca-na-an trong nhà của Chúa.” (7.) Đây đúng là một sự thay đổi như vậy có thể hợp lý được mong đợi từ những gì chúng ta được dạy về toàn bộ bản chất của hai sự quản trị. Vì một có những thánh lễ xác thịt, (chúng được gọi như vậy Hê-bơ-rơ ix. 10. .) hai có một sự phục vụ thuộc linh; ( Giăng iv. 24. .) một có một Ca-na-an trần thế, hai có một Ca-na-an trên trời; một có một Giê-ru-sa-lem bên ngoài, hai có một Giê-ru-sa-lem thuộc linh; một có một thầy tế lễ thượng phẩm trần thế, hai có một thầy tế lễ trên trời; một có một nơi thánh thế gian, hai có một nơi thánh thuộc linh; một có một sự cứu chuộc thân thể và tạm thời, (điều là tất cả những gì họ thường phân biệt hoặc hiểu trong lễ vượt qua, ) hai có một sự cứu chuộc thuộc linh và đời đời. Và phù hợp với những điều này, nó được sắp xếp trong sự quan phòng như vậy, rằng Y-sơ-ra-ên, hội chúng sẽ vào nơi thánh thế gian này, và tham dự những thánh lễ xác thịt này, sẽ là một hội chúng thế gian, xác thịt hơn nhiều, hơn hội chúng Tân Ước. Một lý do của một sự khác biệt như vậy dường như là điều này, viz. Rằng Đấng Mê-si có thể có danh dự giới thiệu một trạng thái trong sạch và vinh hiển thuộc linh lớn hơn. Do đó Đức Chúa Trời được nói là tìm lỗi với sự quản trị cổ xưa của giao ước, Hê-bơ-rơ viii. 7, 8. . Và thời điểm giới thiệu sự quản trị mới được gọi là thời điểm cải cách, Hê-bơ-rơ ix. 10. . Và một điều, mà trong đó sự sửa đổi về những gì Đức Chúa Trời tìm lỗi trong sự quản trị trước nên tồn tại, sứ đồ gợi ý, là sự trong sạch và tính thuộc linh lớn hơn của Hội Thánh, Hê-bơ-rơ viii. 7, 8, 11. . PHẢN ĐỐI. IV. Các môn đồ của Giăng không thực hiện sự xưng nhận về sự tin kính. PHẢN ĐỐI. IV. điều không hợp lý khi cho rằng, đám đông Giăng Báp-tít làm báp-têm, thực hiện một sự xưng nhận về ân điển cứu rỗi, hoặc có bất kỳ sự hữu hình nào như vậy về sự tin kính thật, như đã nhấn mạnh. Trả lời. Những người Giăng làm báp-têm, đến với ông xưng nhận tội lỗi của họ, thực hiện một sự xưng nhận về một loại ăn năn nào đó; và điều không hợp lý khi cho rằng, sự ăn năn họ xưng nhận khác biệt cụ thể hoặc về loại khỏi sự ăn năn ông đã chỉ dạy họ, và kêu gọi họ, được gọi là sự ăn năn để được tha tội; và đó là sự ăn năn cứu rỗi. Phép báp-têm của Giăng được gọi là phép báp-têm của sự ăn năn để được tha tội: Tôi không biết một cụm từ như vậy có thể hợp lý được hiểu theo cách nào khác, ngoài việc hàm ý rằng, phép báp-têm của ông là một sự trưng bày nào đó về sự ăn năn đó, và một ấn của sự xưng nhận về nó. Phép báp-têm là một ấn của một loại sự xưng nhận tôn giáo nào đó, nơi những người trưởng thành: nhưng chính tên của phép báp-têm của Giăng cho thấy rằng, nó là một ấn của một sự xưng nhận về sự ăn năn để được tha tội. Nó nói, Lu-ca iii. 3 . “Giăng giảng phép báp-têm của sự ăn năn để được tha tội.” Điều gì có thể được hiểu bởi điều này, ngoài việc ông giảng rằng con người bây giờ nên nhanh chóng xoay đến Đức Chúa Trời, bằng sự ăn năn thật và đức tin nơi Đấng Cứu Thế đã hứa, và đến và xưng nhận tội lỗi của họ, và công khai tuyên bố sự ăn năn này đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chiên Con của Đức Chúa Trời, và rằng họ nên xác nhận và đóng ấn sự xưng nhận này của họ bằng phép báp-têm, cũng như trong đó nhận ấn về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời tha tội của những người như vậy có đức tin và sự ăn năn này. Theo đó, chúng ta được cho biết, dân chúng đến và được ông làm báp-têm, xưng nhận tội lỗi của họ, bày tỏ và xưng nhận loại ăn năn và đức tin đó ông giảng. Họ không có quan niệm về bất kỳ loại ăn năn nào khác được đưa vào đầu họ, mà họ có thể cho rằng Giăng kêu gọi họ xưng nhận trong phép báp-têm, ngoài điều này đi kèm với đức tin nơi Chiên Con ông kêu gọi họ ngắm; vì ông không giảng điều nào khác cho họ. Dân chúng Giăng làm báp-têm, xưng nhận cả sự ăn năn để được tha tội, và cũng đức tin nơi Đấng Mê-si; như rõ ràng qua Công Vụ xix. 4, 5. “Giăng thật sự làm báp-têm bằng phép báp-têm của sự ăn năn, nói với dân chúng, rằng họ nên tin Đấng sẽ đến sau ông;” tức là trên Chúa Giê-xu Christ. “Khi họ nghe điều này [sự giảng dạy của Giăng] họ được làm báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu.” Nếu phản đối ở đây rằng, chúng ta được cho biết, Ma-thi-ơ iii. 5, 6. “Khi đó đi ra với ông Giê-ru-sa-lem, và cả Giu-đê, và cả miền quanh Giô-đanh, và được ông làm báp-têm ở Giô-đanh, xưng nhận tội lỗi của họ;” và rằng điều không thể tưởng tượng, tất cả những người này thực hiện bất kỳ sự xưng nhận đáng tin nào về sự ăn năn và đức tin cứu rỗi: Tôi trả lời; Không gì hơn được hiểu bởi những cách diễn đạt này, theo cách dùng từ của Kinh Thánh, ngoài việc có một sự đến rất lớn của dân chúng từ những nơi này đến Giăng. Cũng không gì hơn được hiểu bởi thuật ngữ tương tự về tính phổ quát trong Giăng iii. 26. . “Họ đến với Giăng, và nói với ông, Ra-bi, người đã ở với thầy bên kia Giô-đanh, mà thầy làm chứng về, này, chính người ấy làm báp-têm, và mọi người đến với người ấy;” tức là, có một sự đến lớn với người ấy từ mọi phía. Điều hoàn toàn không vô lý khi cho rằng, thật sự có một số lượng rất lớn dân chúng đến với Giăng từ những nơi được đề cập, là những người bị lay động vượt quá bởi sự giảng dạy của ông, trong thời điểm tuôn đổ phi thường đó của Thánh Linh, thực hiện sự xưng nhận về đức tin và sự ăn năn Giăng giảng. Chắc chắn có nhiều người xưng nhận hơn người biến cải thật: nhưng vẫn trong sự đến lớn với Giăng, có nhiều người thuộc phẩm cách sau; như chúng ta có thể suy ra từ lời tiên tri: như thấy qua Lu-ca i. 16, 17. “Và nhiều con cái của Y-sơ-ra-ên ông sẽ xoay đến Chúa Đức Chúa Trời của họ. Và ông sẽ đi trước Ngài trong tinh thần và quyền năng của Ê-li, để xoay tấm lòng của tổ phụ đến con cái, và của kẻ không vâng lời đến sự khôn ngoan của người công chính, để chuẩn bị một dân sẵn sàng cho Chúa.” Và từ ghi chép sự thật đó trong Mác xi. 12. “Từ những ngày của Giăng Báp-tít cho đến bây giờ, vương quốc thiên đàng chịu bạo lực, và kẻ bạo lực chiếm lấy nó bằng sức.” Và trong Lu-ca xvi. 16. “Luật pháp và các tiên tri cho đến Giăng: kể từ thời điểm đó vương quốc của Đức Chúa Trời được giảng, và mọi người chen vào nó.” Ở đây cách diễn đạt không ít phổ quát, hơn cách diễn đạt được phản đối trong Ma-thi-ơ iii. 5, 6. . Về những người Pha-ri-si ác đó, là những người chống lại Đấng Christ rất nhiều, một số trong họ tôi cho rằng đã được Giăng làm báp-têm, và khi đó có một biểu hiện lớn về sự ăn năn và đức tin; nhưng họ sau đó bội đạo, và tệ hơn nhiều so với trước: do đó Đấng Christ nói về họ như một ngôi nhà mà từ đó tà linh không sạch hữu hình bị đuổi ra một lúc, và bị để trống, quét, và trang trí, nhưng sau đó bị chiếm lại, và có nhiều quỷ thay vì một, Lu-ca xi. 24 , v.v. Tuy vậy về phần lớn hơn của những người Pha-ri-si này, họ không được Giăng làm báp-têm; như thấy qua Lu-ca vii. 29, 30. . Nếu phản đối thêm rằng, Giăng trong việc làm báp-têm cho đám đông như vậy không thể có thời gian để được thông tin đủ về những người ông làm báp-têm, liệu sự xưng nhận về sự tin kính của họ có đáng tin, hoặc không: Tôi trả lời; Rằng chúng ta không được thông tin cụ thể về hoàn cảnh của sự dạy dỗ của ông, và về sự hỗ trợ ông được ưu ái, và những phương tiện ông có về thông tin, liên quan đến những người ông làm báp-têm: nhưng chúng ta có thể chắc chắn về một điều, viz. Ông có cơ hội nhiều như vậy để hỏi về tính đáng tin của sự xưng nhận của họ, như ông có để hỏi về kiến thức giáo lý và phẩm cách đạo đức của họ; điều những người chống lại tôi cho rằng là cần thiết, cũng như tôi: và điều này đủ để làm im lặng phản đối hiện tại. PHẢN ĐỐI. V. Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn. PHẢN ĐỐI. V. Đấng Christ nói, Ma-thi-ơ xx. 16. . và lại nữa, Ma-thi-ơ xxii. 14. . rằng nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn. Bởi đó rõ ràng rằng, có nhiều người thuộc về Hội Thánh hữu hình, và tuy vậy chỉ ít các thánh đồ thật và thật sự; và rằng nó thường là như vậy, ngay cả dưới Tân Ước, và trong những ngày ánh sáng Phúc Âm: và do đó sự hữu hình đó của tư cách thánh đồ, bởi đó người ta là các thánh đồ hữu hình theo nghĩa Kinh Thánh, không thể hàm ý một khả năng rõ ràng về việc họ là các thánh đồ thật, hoặc những người thật sự ân điển. Trả lời. Trong những văn bản này, bởi những người được gọi, không có ý những người là các thánh đồ hữu hình, và có những tư cách cần thiết cho các thánh lễ Cơ Đốc; mà tất cả những người như vậy có lời kêu gọi bên ngoài của lời Đức Chúa Trời, và có những đề nghị và lời mời của nó được thực hiện cho họ. Và nó chắc chắn đúng, và đã là vấn đề thực tế, phần lớn, rằng trong những người được gọi theo nghĩa này, nhiều người chỉ được gọi mà thôi, và không bao giờ thật sự vâng theo lời kêu gọi, ít người là các thánh đồ thật. Vậy nó là như vậy trong dân tộc Do Thái, mà dụ ngôn trong chương hai mươi của Ma-thi-ơ có một sự quan tâm đặc biệt; nói chung họ có lời kêu gọi bên ngoài của lời Đức Chúa Trời, và tham dự nhiều bổn phận tôn giáo, với hy vọng về ân huệ và phần thưởng của Đức Chúa Trời, được gọi là lao động trong vườn nho của Đức Chúa Trời; và tuy vậy chỉ ít người trong họ cuối cùng đạt được sự cứu rỗi; hơn nữa, đám đông lớn trong những người được gọi theo nghĩa này, là những người tai tiếng, và những kẻ giả hình thô thiển. Người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê được gọi, và họ lao động trong vườn nho, theo nghĩa của dụ ngôn; vì điều đó họ mong đợi những phần thưởng lớn, hơn những người biến cải hoặc người nhập đạo dân ngoại; vì thế mắt họ ác đối với họ, và họ không thể chịu họ nên được làm bằng họ. Nhưng vẫn những người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê này nói chung không có những tư cách trí tuệ và đạo đức, mà những người chống lại tôi cho rằng cần thiết cho các thánh lễ Cơ Đốc; nói chung là những người tai tiếng, phủ nhận một số nguyên tắc cơ bản của tôn giáo, và giải thích đi một số giới răn quan trọng nhất của nó. Vậy, nhiều người trong Cơ Đốc giáo được gọi, bởi lời kêu gọi bên ngoài của lời Đức Chúa Trời, và tuy vậy ít người trong họ ở trong một trạng thái cứu rỗi: nhưng không phải tất cả những người ngồi dưới âm thanh của Phúc Âm, và nghe những lời mời của nó, đều phù hợp để đến các thánh lễ. Rằng bởi những người được gọi, trong lời nói này của Đấng Cứu Thế của chúng ta, có ý những người có đề nghị Phúc Âm, và không phải những người thuộc về xã hội của các thánh đồ hữu hình, rõ ràng vượt quá mọi tranh cãi, trong Ma-thi-ơ xxii. 14. . Bởi nhiều người được gọi, rõ ràng có ý nhiều người được mời đến đám cưới. Trong dụ ngôn trước, chúng ta có một ghi chép về những người thỉnh thoảng được mời, hoặc được gọi, (vì từ giống nhau trong nguyên bản,) câu 3. “Và sai những tôi tớ của mình ra gọi những người đã được gọi, KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH và họ không chịu đến.” Điều này có liên quan đến người Do Thái, là những người từ chối không chỉ đến với Đấng Christ một cách cứu rỗi, mà từ chối đến mức vào Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Câu 4. “Lại nữa ông sai những tôi tớ khác ra, nói, Hãy nói với những người đã được mời, [hoặc được gọi,] Này tôi đã chuẩn bị bữa tối của tôi,” v.v. Câu 8. “Những người đã được mời [hoặc được gọi] không xứng đáng,” Câu 9. “Vậy hãy đi vào những đường cao tốc, và bao nhiêu người các ngươi sẽ tìm thấy, hãy mời [hoặc gọi, KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH ] đến hôn nhân,” hoặc bữa tiệc cưới; trình bày việc giảng Phúc Âm cho dân ngoại; là những người sau đó vào nhà vua, tức là Hội Thánh hữu hình, và giữa họ một người không có áo cưới, bị trói tay chân, và bị quăng ra khi vua đến: và sau đó, ở phần kết luận, Đấng Christ thêm nhận xét này, câu 14. “Vì nhiều người được gọi hoặc được mời [ KHÔNG PHẢI TIẾNG ANH ] nhưng ít người được chọn;” điều phải có liên quan, không chỉ đến người cuối cùng được đề cập, là người vào nhà cưới, Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình, mà không có áo cưới, mà đến những người cũng được đề cập trước, là những người được gọi, nhưng không chịu đến mức vào nhà vua, hoặc tham gia Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình. Cho rằng lời nói này chỉ có liên quan đến một người đó vào mà không có áo cưới, (trình bày một người vào Hội Thánh hữu hình, nhưng không phải là một thánh đồ thật,) sẽ biến việc giới thiệu châm ngôn này, và mối liên hệ của nó với những gì đi trước, rất lạ và không thể hiểu, như vậy, ” Đám đông vào nhà vua, là những người được gọi, và nhà đầy khách; nhưng giữa họ có một người không được chọn; vì nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn. “
PHẢN ĐỐI. VI. Lúa mì và cỏ lùng mọc cùng nhau. PHẢN ĐỐI VI. Khi những tôi tớ của chủ nhà, trong dụ ngôn về lúa mì và cỏ lùng ( Ma-thi-ơ xiii. .) bất ngờ thấy cỏ lùng giữa lúa mì, họ nói với chủ của họ, “Ngài có muốn chúng tôi đi và nhổ chúng lên không? Nhưng ông nói, Không, kẻo trong khi các ngươi nhổ cỏ lùng, các ngươi cũng nhổ lúa mì cùng với chúng; hãy để cả hai mọc cùng nhau cho đến mùa gặt.” Điều cho thấy ý của Đấng Christ, rằng chúng ta không nên phân biệt giữa các thánh đồ thật và những người khác trong thế gian này, hoặc nhắm đến việc chỉ chấp nhận các thánh đồ thật vào Hội Thánh hữu hình, mà nên để cả hai cùng nhau trong Hội Thánh cho đến ngày phán xét. Trả lời. 1. Những điều này không có liên quan đến việc đưa vào cánh đồng, hoặc chấp nhận vào Hội Thánh hữu hình, như thể không một sự cẩn thận hoặc biện pháp nào nên được thực hiện để ngăn cỏ lùng được gieo; hoặc như thể những tôi tớ có trách nhiệm về cánh đồng, sẽ làm tốt khi lấy cỏ lùng, dường như là như vậy, và trồng chúng trong cánh đồng giữa lúa mì: không, thay vì điều này, dụ ngôn rõ ràng hàm ý ngược lại. Nhưng những lời được trích dẫn hoàn toàn có liên quan đến việc quăng ra và lọc cánh đồng, sau khi cỏ lùng đã được đưa vào vô tình, và trái với ý định, qua sự yếu đuối của con người và sự mua chuộc của Sa-tan. Về việc lọc cỏ lùng ra khỏi cánh đồng, hoặc quăng con người ra khỏi Hội Thánh, không có sự khác biệt giữa tôi và những người tôi chống lại trong tranh cãi hiện tại: và do đó điều không thể có bất kỳ phản đối nào từ những gì Đấng Christ nói ở đây về vấn đề này chống lại tôi, ngoài những gì nhiều như một phản đối chống lại họ; vì cả hai chúng ta đều giữ cùng một điều. Điều được thừa nhận từ mọi phía rằng, những người trưởng thành, thật sự được chấp nhận vào sự hiệp thông trong Hội Thánh hữu hình, dù họ có thể cư xử như vậy để đưa trạng thái thuộc linh của họ vào sự nghi ngờ, tuy vậy không nên bị quăng ra, trừ khi họ ngoan cố trong dị giáo hoặc tai tiếng; kẻo, trong khi chúng ta cố nhổ cỏ lùng, chúng ta cũng nên nhổ lúa mì. Và cũng được thừa nhận từ mọi phía rằng, khi những người được trình bày dưới tên cỏ lùng sinh ra trái ác như vậy, sự gian ác tai tiếng và ngoan cố như vậy, rõ ràng và hữu hình không phù hợp với việc là ân điển thật, họ nên bị quăng ra. Và do đó điều không thể phản đối này có bất kỳ mục đích nào. Trả lời. 2. Tôi nghĩ dụ ngôn này, thay vì là một phản đối chính đáng chống lại giáo lý tôi duy trì, ngược lại là một bằng chứng rõ ràng cho nó. Vì (1.) dụ ngôn cho thấy rõ ràng rằng, nếu bất kỳ ai được đưa vào cánh đồng của chủ nhà, hoặc Hội Thánh của Đấng Christ, hóa ra không phải là lúa mì, ( tức là không phải các thánh đồ thật,) họ được đem vào vô tình, hoặc trái với ý định. Nếu cỏ lùng đúng được gieo trong cánh đồng, như lúa mì, điều phải là trường hợp nếu Tiệc Thánh của Chúa là một thánh lễ biến cải; bấy giờ chắc chắn không một sự cẩn thận nào nên được thực hiện để chỉ đưa lúa mì vào, và không một sự quan tâm nào nên được dành nhiều hơn cho những phẩm chất của lúa mì trong việc gieo cánh đồng, hơn những phẩm chất của cỏ lùng; cũng không có bất kỳ sự không thích hợp nào hơn trong việc cỏ lùng có một chỗ ở đó, hơn lúa mì. Nhưng điều này chắc chắn hoàn toàn không phù hợp với phạm vi của dụ ngôn. (2.) Dụ ngôn này rõ ràng cho thấy rằng, những người ở trong Hội Thánh hữu hình, đầu tiên có một sự hữu hình, hoặc vẻ ngoài đối với mắt con người về ân điển thật, hoặc về bản chất của các thánh đồ thật. Vì điều được quan sát, cỏ lùng có tính chất này, rằng khi chúng lần đầu xuất hiện, và cho đến khi những sản phẩm của cánh đồng đạt đến một sự trưởng thành nào đó, chúng có một sự giống lúa mì như vậy, đến nỗi gần như không thể phân biệt chúng. PHẢN ĐỐI. VII. Trường hợp của Giu-đa. PHẢN ĐỐI. VII. Chính Đấng Christ quản trị Tiệc Thánh của Chúa cho Giu-đa, người Ngài đồng thời biết là không ân điển; điều là một bằng chứng đầy đủ rằng, ân điển không tự nó là một tư cách cần thiết để đến Tiệc Thánh của Chúa; và nếu nó không cần thiết tự nó, một sự xưng nhận về nó không thể cần thiết. Trả lời. 1. Tôi thấy rõ ràng rằng, Giu-đa không hiện diện tại sự quản trị của Tiệc Thánh của Chúa. Đúng vậy, người ấy hiện diện tại lễ vượt qua, và chấm cùng Đấng Christ trong đĩa lễ vượt qua. Ba tác giả Phúc Âm trước khác nhau trong thứ tự của ghi chép họ đưa ra về việc chấm này trong đĩa.—Lu-ca đưa ra một ghi chép về nó sau ghi chép của ông về Tiệc Thánh của Chúa, Lu-ca xxii. 21. . Nhưng Ma-thi-ơ và Mác cả hai đưa ra một ghi chép về nó trước. ( Ma-thi-ơ xxvi. 23. . Mác xiv. 20. ) Và điều tương tự có thể được cho thấy trong những ví dụ khác của ba tác giả Phúc Âm này khác nhau lẫn nhau trong thứ tự của những tường thuật của họ; một người đặt những điều đó trong lịch sử của mình sau những điều khác, mà một người khác đặt trước. Những nhà sử học thánh này không đảm nhận tuyên bố chính xác ngày của mỗi sự cố, mà quan tâm đến sự thật của những sự kiện hơn, hơn thứ tự của thời gian. Tuy nhiên, trong trường hợp hiện tại, bản chất của việc tự nó nói lên, và cho thấy rằng, việc Giu-đa chấm cùng Đấng Christ trong đĩa, hoặc tay người ấy cùng Đấng Christ trên bàn, hoặc nhận một miếng chấm trong đĩa, phải theo thứ tự mà Ma-thi-ơ và Mác đặt nó trong lịch sử của họ, viz. tại lễ vượt qua, trước Tiệc Thánh của Chúa. Vì không có điều như vậy trong Tiệc Thánh của Chúa như việc chấm miếng, và chấm cùng nhau trong đĩa; nhưng có trong lễ vượt qua, nơi tất cả có tay cùng nhau trong đĩa, và chấm miếng của họ trong nước sốt đắng. Không ai trong ba tác giả Phúc Âm này cho chúng ta bất kỳ ghi chép nào về thời điểm Giu-đa ra đi: nhưng Giăng—người cụ thể hơn vô cùng về những gì đã qua đêm đó, và ở mọi nơi chính xác hơn về thứ tự của thời gian hơn các tác giả Phúc Âm khác—rất chính xác về thời điểm, viz. rằng Chúa Giê-xu khi Ngài cho người ấy miếng, đồng thời sai người ấy đi, bảo người ấy làm nhanh những gì người ấy dự định làm; và theo đó khi người ấy đã nhận miếng, người ấy đi ra ngay lập tức, Giăng xiii. 27-30. . Bây giờ miếng này tại lễ vượt qua, rõ ràng người ấy không hiện diện tại Tiệc Thánh của Chúa tiếp theo. Nhiều nhà giải kinh tốt nhất có ý kiến này, như Van Mastricht, Tiến sĩ Doddridge, và những người khác. Trả lời. 2. Nếu Giu-đa ở đó, tôi phủ nhận kết luận. Như tôi đã quan sát nhiều lần về những cách đối xử của Chúa với dân Ngài dưới Cựu Ước, vậy dưới Tân Ước cùng một quan sát diễn ra. Đấng Christ không đến để xét đoán những bí mật của con người, cũng không thường hành động trong những cách đối xử bên ngoài của Ngài với các môn đồ của Ngài, và trong sự quản trị của những thánh lễ, như Đấng Tìm Kiếm tấm lòng; mà đúng hơn như Đầu của Hội Thánh hữu hình, tiến hành theo những gì được trưng bày trong sự xưng nhận và sự hữu hình; trong đó đặt một ví dụ cho các mục sư của Ngài, là những người sẽ đứng ở chỗ Ngài khi Ngài đi, và hành động nhân danh Ngài trong sự quản trị của những thánh lễ. Giu-đa đã thực hiện cùng một sự xưng nhận về sự quan tâm đối với Thầy của mình, và về việc từ bỏ tất cả vì Ngài, như các môn đồ khác: và do đó Đấng Christ không công khai từ bỏ người ấy cho đến khi chính người ấy đã hủy diệt sự xưng nhận và sự hữu hình của mình về tư cách thánh đồ, bằng sự bội đạo tai tiếng công khai. Vậy cho rằng sự hiện diện của Giu-đa tại Tiệc Thánh của Chúa, điều này không cho kết luận nào có lợi cho những gì tôi chống lại. Trả lời. 3. Nếu những người tôi liên quan trong tranh cãi này, không hài lòng với những câu trả lời đã đưa ra, và nghĩ có một khó khăn còn lại trong vấn đề này nằm chống lại kế hoạch của tôi, tôi sẽ mạo muội nói với họ rằng, khó khăn này nằm hoàn toàn cứng như vậy chống lại kế hoạch của chính họ; và nếu có bất kỳ sức mạnh nào trong lập luận, nó theo mọi ý định có cùng sức mạnh chống lại sự cần thiết của những tư cách đó chính họ cho rằng là cần thiết để đến bàn của Chúa. Vì dù họ không nghĩ ân điển cứu rỗi đổi mới cần thiết, tuy vậy họ cho rằng sự nghiêm túc đạo đức hoặc (như họ nói khác nhau) sự chân thành đạo đức trong tôn giáo là cần thiết. Họ cho rằng điều cần thiết, là người ta nên có một loại nguyên tắc và quan điểm nghiêm túc nào đó trong việc đến bàn của Chúa; một ý định nào đó đầu phục mình cho Đấng Christ, và tìm kiếm và phụng sự Ngài, nói chung; và đặc biệt một mục đích tôn giáo khi đến dự Tiệc Thánh, một ít lòng tôn kính tôn giáo đối với Đấng Christ trong đó. Nhưng lúc ấy Đấng Christ há chẳng biết hoàn toàn rằng Giu-đa không có một điều nào trong những điều này sao? Ngài biết ông ta không có chút chân thành nào trong đạo Cơ Đốc, hay lòng tôn kính Đấng Christ trong thánh lễ ấy, thuộc bất cứ loại nào; Ngài biết rằng Sa-tan đã nhập vào ông ta và đầy dẫy lòng ông ta, và rằng lúc ấy ông ta đang nuôi dưỡng trong mình một tinh thần hiểm ác chống lại Thầy mình, bị khơi dậy bởi lời quở trách mà Đấng Christ vừa mới ban cho ông ta, (so sánh Giăng 12:8 với Ma-thi-ơ 26:8-16 và Mác 14:4-11) và rằng ông ta đã hình thành một mưu đồ phản bội, giết người chống lại Ngài, và lúc ấy đang tiến hành mưu đồ đẫm máu ấy, vừa mới trước đó đã đến gặp các thầy tế lễ cả, và đã thỏa thuận với họ để phản bội Ngài lấy ba mươi miếng bạc. (Xem Ma-thi-ơ 26:14, 15, 16. Mác 14:10, 11. Lu-ca 22:3-6. và Giăng 13:2.) Đấng Christ biết những điều này, và biết rằng Giu-đa hoàn toàn không đủ tư cách cho thánh lễ thánh của Tiệc Thánh của Chúa; dầu điều ấy chưa được tỏ ra cho Hội Thánh, hay cho các môn đồ.—Vậy nên điều này liên hệ đến phía đối ngược trong cuộc tranh luận này, họ phải tìm ra cách giải quyết nào đó cho khó khăn này, cũng như tôi vậy; và họ sẽ thấy họ cũng cần nương cậy vào cách giải quyết đã đưa ra, trong một hay cách kia của hai đáp án trước cho sự phản đối này. Nhân đây tôi xin nhận xét, rằng việc Đấng Christ không loại trừ Giu-đa khỏi lễ Vượt Qua, trong những hoàn cảnh ấy, biết ông ta không đủ tư cách như vậy, không có đến sự chân thành đạo đức, v.v. là một điều khác nữa làm suy yếu cách hiệu quả mọi sức mạnh của sự phản đối chống lại tôi, từ lễ Vượt Qua. Vì Giu-đa không chỉ cùng với những người khác ở dưới mạng lệnh nghiêm ngặt của Đức Chúa Trời, trong luật pháp của Môi-se, phải giữ lễ này, mà không có trường hợp ngoại lệ nào của ông ta được tìm thấy ở đó; mà chính Đấng Christ, bằng chính tay Ngài, đã trao cho ông ta miếng bánh đã nhúng, một phần của bữa tiệc Vượt Qua; ngay cả dù trong cùng khoảnh khắc ấy Ngài đang thấy trước sự gian ác và giả hình bí mật của người ấy, mưu đồ phản bội lúc ấy ở trong lòng ông ta, và âm mưu khủng khiếp với các thầy tế lễ cả, mà ông ta đã tham gia vào, và lúc ấy đang tiến hành. Điều này lúc ấy ở trong tâm trí của Đấng Christ, và Ngài đã tỏ cho ông ta biết, trong cùng khoảnh khắc khi Ngài trao cho ông ta miếng bánh đã nhúng, phán rằng: "Việc ngươi làm, hãy làm mau đi." Điều này chứng tỏ, rằng sự phản đối từ lễ Vượt Qua không phải là một luận cứ mạnh hơn chống lại kế hoạch của tôi, hơn là chống lại kế hoạch của những người mà tôi chống đối; vì nó không mạnh hơn chống lại sự cần thiết của ân điển nên thánh, tư cách cho các thánh lễ Cơ Đốc, mà tôi nhấn mạnh, hơn là chống lại sự cần thiết của sự nghiêm túc đạo đức hay sự chân thành, tư cách mà họ nhấn mạnh. PHẢN ĐỐI VIII. Không có luật lệ chắc chắn nào được ban cho. PHẢN ĐỐI VIII. Nếu ân điển nên thánh là một tư cách cần thiết để được dự cách xứng đáng các thánh lễ Cơ Đốc, Đức Chúa Trời hẳn đã ban cho một luật lệ chắc chắn nào đó, nhờ đó những người tiếp nhận họ, có thể biết họ có ân điển như vậy, hay không. Đáp. Sự phản đối này đã được tránh trước trong cách tôi trình bày vấn đề. Tuy nhiên, tôi sẽ nói thêm điều gì đó về nó tại chỗ này; và xin nhận xét, rằng nếu có sức mạnh nào trong sự phản đối này, nó nằm trong sự thật của mệnh đề này, tức là: Bất cứ tư cách nào cần thiết để người ta được dự cách xứng đáng các thánh lễ Cơ Đốc, Đức Chúa Trời đã ban cho một luật lệ chắc chắn nào đó, nhờ đó những người tiếp nhận họ, có thể biết họ có những tư cách ấy, hay không. Nếu mệnh đề này không đúng, thì không có sức lực nào trong luận cứ. Nhưng tôi dám nói, không có một nhà thần học, hay Cơ Đốc nhân có lương tri thông thường nào, trên mặt đất, sẽ khẳng định và giữ vững nó, rằng mệnh đề này là đúng. Vì không ai sẽ phủ nhận, rằng một loại đức tin nào đó về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, một loại đức tin nào đó rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, rằng có một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt, và rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, là những tư cách cần thiết để được dự cách xứng đáng các thánh lễ Cơ Đốc; thế mà Đức Chúa Trời đã không ban cho những người tiếp nhận người ta luật lệ chắc chắn nào, nhờ đó họ có thể biết người ta có tin bất cứ một điều nào trong những điều này hay không. Ngài cũng không ban cho các mục sư hay các Hội Thánh của Ngài luật lệ chắc chắn nào, nhờ đó họ có thể biết bất cứ người nào tự trình diện để được tiếp nhận vào thánh lễ, có bất cứ mức độ chân thành đạo đức nào, sự nghiêm túc đạo đức của tinh thần, hay bất cứ tư cách đạo đức bên trong nào không. Những điều này đều có sự hiện hữu của chúng trong linh hồn, điều nằm ngoài tầm nhìn của người lân cận chúng ta. Vậy nên không phải sự chắc chắn, mà là sự tuyên xưng và sự thấy được, của những điều này, phải là luật lệ cho cách tiến hành của Hội Thánh; và đó là một luật lệ phán xét tốt và hợp lý về ân điển cứu rỗi, như về bất cứ tư cách bên trong vô hình nào khác, điều không thể được biết chắc chắn bởi bất cứ ai ngoài chính đương sự. PHẢN ĐỐI IX. Nếu ân điển được đòi hỏi, nó phải được biết. PHẢN ĐỐI IX. Nếu ân điển nên thánh là cần thiết cho một sự đến gần xứng đáng bàn tiệc của Chúa, thì không ai có thể đến ngoài người biết mình có ân điển như vậy. Một người không chỉ phải nghĩ mình có quyền dự Tiệc Thánh, để được dự phần cách hợp pháp; mà người ấy phải biết mình có quyền. Nếu không có gì ngoài sự nên thánh ban cho người ấy quyền thật sự dự Tiệc Thánh, thì không có gì thấp hơn sự hiểu biết về sự nên thánh ban cho người ấy quyền được biết dự nó: chỉ một ý kiến và những hy vọng có thể về một quyền sẽ không bảo đảm cho việc người ấy đến. Đáp. 1. Tôi mong những người nhấn mạnh điều này như một luận cứ không thể đánh bại, hãy bình tĩnh xem xét xem chính họ đã từng, hay sẽ từng, giữ vững nó chưa. Vì ở đây hai điều này cần được nhận xét: (1.) Nếu không ai có thể đến Tiệc Thánh cách có bảo đảm, ngoài những người biết mình có quyền, thì không người chưa được biến đổi nào có thể đến trừ khi họ không chỉ nghĩ, mà biết, đó là ý của Đức Chúa Trời, rằng những người chưa được biến đổi nên đến, và biết rằng Ngài không đòi hỏi ân điển để họ đến. Vì trừ khi họ biết rằng người ta có thể đến mà không có ân điển, họ không thể biết rằng chính mình có quyền đến, vì không có ân điển. Và có ai sẽ khẳng định và giữ vững nó, rằng nhất thiết mọi người trưởng thành, thuộc mọi tuổi tác, địa vị, và hoàn cảnh đời sống, phải thông thạo cuộc tranh luận này đến mức, có một sự chắc chắn trong vấn đề này, để họ đến Tiệc Thánh sao? Sẽ là vô lý nhất cho bất cứ ai khẳng định đó là một điểm dễ chứng minh, bằng chứng của nó rõ ràng và hiển nhiên cho mọi người thuộc mọi khả năng, đến mức thay thế mọi dịp cần họ phải học hỏi thần học, để có một sự chắc chắn về sự thật của nó, rằng người ta có thể đến bàn thánh của Chúa, dầu họ biết mình chưa được biến đổi! Đặc biệt xét rằng, ý kiến trái ngược với điều này nói chung đã là sự phán xét của các nhà thần học và các Hội Thánh Tin Lành, từ cuộc Cải Chánh đến ngày nay; và rằng phần đông các nhà thần học vĩ đại nhất từng xuất hiện trên thế giới, những người đã dành cả đời mình trong sự học hỏi thần học siêng năng và cầu nguyện, đã kiên định trong ý kiến ngược lại. Điều này ít nhất đủ để cho thấy, rằng ý kiến này không quá rõ ràng đến mức không phải là một điểm có thể tranh cãi; và rằng bằng chứng của nó không quá hiển nhiên cho những người có khả năng thấp nhất và ít tìm hiểu, đến mức mọi người có thể đạt đến sự chắc chắn trong vấn đề, mà không khó khăn và không học hỏi. Tôi khiêm nhường hỏi ở đây, Trường hợp thực tế trong các Hội Thánh của chúng ta, những nơi đã thực hành nhiều năm trên nguyên tắc này, là thế nào? Có thể giả vờ, hay đã từng được giả định, rằng những người dự Tiệc Thánh nói chung, ngay cả những người có trí tuệ tầm thường và học vấn thấp, không trừ cả chính các cậu bé và cô bé mười sáu tuổi, đã được tiếp nhận vào Hội Thánh, đã học hỏi thần học đến mức, không chỉ nghĩ, mà biết, rằng các tổ phụ tin kính của chúng ta, và hầu như mọi nhà thần học Tin Lành và Cơ Đốc trên thế giới, đã sai lầm trong vấn đề này sao? Và người ta đã từng được dạy sự cần thiết của sự hiểu biết trước này chưa? Đã từng được nhấn mạnh chưa, rằng trước khi người ta đến Tiệc Thánh, họ phải xem xét trường hợp về quyền dự Tiệc Thánh đến mức, đi đến không chỉ một ý kiến hoàn toàn ổn định, mà thậm chí sự chắc chắn, trong điểm này? Và đã có bất cứ mục sư hay Hội Thánh nào trong các sự tiếp nhận của họ từng tiến hành trên giả định, rằng mọi người họ tiếp nhận vào sự thông công đều thông thạo cuộc tranh luận này đến mức như vậy sao? Đã từng có cách thức nào để kiểm tra họ về sự quen thuộc thấu đáo của họ với cuộc tranh luận đặc biệt này chưa? Đã từng có cách thức nào để gạt sang một bên những người chỉ có một ý kiến mà không có sự chắc chắn; ngay như các thầy tế lễ không thể tìm thấy sổ đăng ký của họ, bị gạt sang một bên, cho đến khi vấn đề có thể được quyết định bởi U-rim và Thu-mim? Và tôi dám kêu gọi mọi mục sư, và mọi thành viên của một Hội Thánh đã liên quan đến việc tiếp nhận những người dự Tiệc Thánh, xem họ đã từng tưởng tượng, hay điều ấy đã từng vào trong tư tưởng của họ, về mỗi người mà họ đã đồng ý tiếp nhận, rằng họ đã xem xét vấn đề này nhiều đến mức, không chỉ đã ổn định ý kiến của mình, mà đã đạt đến một sự chắc chắn đúng đắn chưa? (2.) Tôi mong điều này được ghi nhớ, rằng tác giả đáng kính của Lời Kêu Gọi Gửi Những Người Học Thức, đã trong chức vụ của mình từng dạy giáo lý như vậy mà từ đó sẽ không tránh khỏi hệ quả, rằng không một người chưa được biến đổi nào trên thế giới có thể biết mình có bảo đảm để đến Tiệc Thánh. Vì nếu bất cứ người chưa được biến đổi nào có bảo đảm để thờ phượng Đấng Tạo Hóa của mình theo cách này, điều ấy phải vì Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy bảo đảm như vậy bởi sự mặc khải ý Ngài trong Kinh Thánh. Và vậy nên nếu bất cứ người chưa được biến đổi nào không chỉ nghĩ, mà biết, mình có bảo đảm từ Đức Chúa Trời, người ấy hẳn phải, không chỉ nghĩ, mà biết, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi tin mọi người còn sống trong số những thính giả thường xuyên của nhà thần học lỗi lạc ấy, và mọi người đã quen biết ông, đều nhớ rõ đó là một giáo lý mà ông thường dạy và nhấn mạnh nhiều, rằng không người tự nhiên nào biết Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời; rằng dầu những người như vậy có thể nghĩ vậy, nhưng họ không biết điều ấy; và rằng tối đa họ chỉ có một ý kiến ngờ vực: và ông thường tự diễn đạt như thế này; Không người tự nhiên nào hoàn toàn tin chắc, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời; nếu họ tin chắc, họ sẽ bị thu phục. Nay nếu vậy, không thể nào bất cứ người tự nhiên nào trên thế giới từng biết được, đó là quyền của mình, trong hoàn cảnh hiện tại của mình, để đến Tiệc Thánh. Đúng, người ấy có thể nghĩ đó là quyền của mình, người ấy có thể có ý kiến ấy: nhưng người ấy không thể biết điều ấy; và vậy người ấy không được đến, theo luận cứ này. Vì chỉ lời của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, mới ban cho một người quyền thờ phượng Đấng Tối Cao theo cách thánh lễ này, và đến với Ngài theo cách này, hay bất cứ cách nào khác, như một người ở trong giao ước với Ngài. Tiệc Thánh không phải là một nhánh của sự thờ phượng tự nhiên, lý trí không có sự thiết lập không phải là nền tảng của bổn phận hay quyền trong việc này. Và do đó rõ ràng không thể nào những người thậm chí không biết Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, lại biết mình có bất cứ nền tảng tốt nào của bổn phận hay quyền trong vấn đề này. Vậy nên, giả sử những người chưa được biến đổi có một quyền thật, nhưng vì họ không có quyền được biết, họ không có bảo đảm (theo luận cứ trước chúng ta) để lấy và dùng quyền của mình; và vậy quyền của họ có thể làm gì tốt cho họ? Hay làm sao họ có thể tự bào chữa khỏi sự tự phụ, trong việc đòi một quyền, mà họ không biết thuộc về mình?—Người ta nói, một hy vọng có thể rằng người ta được tái sinh, sẽ không bảo đảm cho họ đến; nếu họ đến, họ tự cho mình tự do làm điều mà họ không biết Đức Chúa Trời cho phép họ làm, điều đó là sự tự phụ khủng khiếp trong họ. Nhưng nếu đây là lý luận tốt, tôi cũng có thể nói, một ý kiến có thể rằng những người chưa tái sinh có thể dự Tiệc Thánh, sẽ không bảo đảm cho những người như vậy làm điều ấy. Họ phải có sự hiểu biết chắc chắn về điều này; nếu không quyền của họ không chắc chắn, họ sẽ liều lĩnh khủng khiếp khi đến. Đáp. 2. Người ta dễ bị nghi ngờ về sự chân thành đạo đức của mình, cũng như về ân điển cứu rỗi. Giả sử một người chưa được biến đổi, ý thức được mình đang ở dưới quyền cai trị của tội lỗi, sắp sửa xuất hiện cách trang trọng để xưng nhận giao ước, (như thường được gọi,) và tuyên xưng dâng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời trong một sự vâng phục toàn diện và bền bỉ; và giả sử đồng thời người ấy biết, rằng nếu người ấy đóng ấn sự tuyên xưng này tại Tiệc Thánh, mà không có sự chân thành đạo đức, (giả sử người ấy hiểu ý nghĩa của cụm từ ấy,) người ấy sẽ ăn và uống sự đoán xét cho chính mình; và nếu theo đó, lương tâm người ấy được thức tỉnh, người ấy sợ sự đoán xét của Đức Chúa Trời; trong trường hợp này, tôi tin, người ấy sẽ hoàn toàn dễ bị nghi ngờ về sự chân thành đạo đức của mình, như những người tin kính bị nghi ngờ về sự chân thành ân điển của họ. Và nếu không phải là sự thật, rằng những người tự nhiên thường xuyên bị hành hạ và bối rối với những nghi ngờ về sự chân thành đạo đức của mình, như những người tin kính về sự tái sinh của họ, tôi giả định điều ấy chỉ do nguyên nhân này, tức là những người tin kính có lương tâm mềm mại hơn những người ở dưới sự thống trị của tội lỗi, nên sợ các sự đoán xét của Đức Chúa Trời hơn, và sẵn sàng run sợ trước lời Ngài hơn. Các nhà thần học ở phía bên kia của vấn đề, giả định rằng điều cần thiết là, những người dự Tiệc Thánh phải tin các giáo lý căn bản của tôn giáo bằng cả tấm lòng mình, (theo ý nghĩa của Công Vụ 8:37) giáo lý Ba Ngôi và một Đức Chúa Trời, đặc biệt. Nhưng tôi nghĩ không thể có nghi ngờ hợp lý nào, rằng những người tự nhiên—những người có một loại đức tin yếu ớt và nghèo nàn như vậy trong những mầu nhiệm này—nếu họ thật sự sợ những hậu quả khủng khiếp của việc mình bị lừa dối trong việc không chân thành đạo đức trong sự tuyên xưng chân lý của mình, như những người thật sự có ân điển thường sợ sự lừa dối về kinh nghiệm của mình về một công việc của ân điển—hay xem họ có chân thành theo Phúc Âm trong việc chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình hay không—thì phía trước sẽ thường xuyên bị hành hạ với những nghi ngờ trong trường hợp này, như phía sau trong trường hợp kia. Và tôi rất nghi ngờ, xem bất cứ nhà thần học nào ở phía bên kia của cuộc tranh luận có nghĩ điều cần thiết là, những người tự nhiên trong việc tuyên xưng những điều ấy phải có ý rằng họ biết mình chân thành đạo đức, hay có ý gì hơn là họ tin cậy mình có sự chân thành ấy, theo như họ biết lòng mình hay không. Nếu một người đến với họ, đề nghị gia nhập với Hội Thánh, và nói với họ, dầu thật sự người ấy hơi sợ xem mình có tin giáo lý Ba Ngôi bằng cả tấm lòng mình không, (có ý theo nghĩa đạo đức,) nhưng người ấy đã thường xuyên tra xét chính mình về vấn đề ấy với sự vô tư và nghiêm ngặt tối đa mà người ấy có thể, và nói chung người ấy tìm thấy những lý do của hy vọng có thể, và tư tưởng chiếm ưu thế của người ấy về chính mình là, rằng người ấy chân thành trong điều ấy; họ có nghĩ một người như vậy nên bị từ chối, hay họ sẽ khuyên người ấy không đến dự thánh lễ, vì người ấy không biết chắc chắn mình có sự chân thành này, mà chỉ nghĩ mình có nó không? Đáp. 3. Nếu chúng ta giả sử ân điển nên thánh là cần thiết để được đủ tư cách đúng đắn, theo lời của Đức Chúa Trời, cho một sự dự phần Tiệc Thánh; thì điều ấy sẽ không dẫn đến hệ quả, rằng một người phải biết mình có tư cách này, để có thể dự phần cách có lương tâm. Nếu người ấy phán xét rằng mình có nó, theo ánh sáng tốt nhất mình có thể đạt được, trên sự tra xét cẩn thận nhất, với sự cải thiện những sự giúp đỡ như mình có thể có được, lời khuyên của mục sư mình, v.v. người ấy có thể bị buộc trong lương tâm phải dự phần. Và lý do là thế này; việc Cơ Đốc nhân dự phần Tiệc Thánh không phải là vấn đề chỉ về đòi hỏi, hay quyền và đặc ân, mà là vấn đề về bổn phận và nghĩa vụ; là một việc trong đó Đức Chúa Trời có một đòi hỏi và yêu cầu trên chúng ta. Và như chúng ta phải cẩn thận, một mặt, rằng chúng ta tiến hành trên những nền tảng tốt trong việc lấy cho mình một đặc ân, kẻo chúng ta lấy điều mình không có đòi hỏi tốt; thì chúng ta phải cẩn thận như nhau, mặt khác, để tiến hành trên những nền tảng tốt trong điều chúng ta giữ lại từ một người khác, kẻo chúng ta không giữ lại từ người ấy điều thuộc về người ấy, và điều người ấy đòi hỏi cách chính đáng từ chúng ta. Vậy nên trong một trường hợp có bản chất phức tạp này, nơi một thời điểm vừa là vấn đề về quyền hay đặc ân cho chúng ta, và cũng là vấn đề về nghĩa vụ đối với một người khác, hay quyền của người ấy từ chúng ta, nguy cơ tiến hành mà không có quyền và sự thật là ngang nhau cả hai phía; và do đó, nếu chúng ta không thể hoàn toàn chắc chắn theo cách nào, ở đây sự phán xét tốt nhất chúng ta có thể hình thành, sau mọi nỗ lực thích đáng để biết sự thật, phải chi phối và quyết định chúng ta; nếu không chúng ta sẽ cố ý làm điều mà, theo sự phán xét của chính mình, chúng ta chạy vào nguy cơ lớn nhất; điều đó chắc chắn trái với lý trí. Nếu vấn đề chỉ là điều một người có quyền, người ấy có thể kiêng cho đến khi chắc chắn: nhưng vấn đề không chỉ là xem người ấy có quyền dự Tiệc Thánh không, mà còn xem Đức Chúa Trời cũng có quyền đối với sự dự phần của người ấy ở đó không? Giả sử đó chỉ là một đặc ân mà tôi được phép nhưng không bị truyền lệnh, trong một trường hợp được chỉ định nào đó, thì, giả sử tôi không chắc chắn xem đó có phải là trường hợp với tôi hay không, sẽ an toàn nhất là kiêng. Nhưng giả sử tôi không chỉ bị cấm lấy nó, trừ khi đó là trường hợp với tôi, mà còn được truyền lệnh và đòi hỏi cách tích cực phải lấy nó, nếu đó là trường hợp trong thực tế, thì việc bỏ qua trên những sự không chắc chắn cũng nguy hiểm như việc lấy trên những sự không chắc chắn. Trong một tình huống nguy cấp như vậy, một người phải hành động theo sự phán xét tốt nhất của mình về trường hợp của mình; nếu không người ấy cố ý chạy vào điều mình nghĩ là nguy cơ lớn hơn trong hai nguy cơ. Điều này xảy ra trong vô số trường hợp trong đời sống con người. Tôi sẽ đưa ra một ví dụ rõ ràng: Một người không nên đảm nhận công việc của chức vụ, trừ khi được gọi đến nó trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời; vì một người không có quyền tự lấy vinh dự này cho mình trừ khi được Đức Chúa Trời kêu gọi. Nay hãy giả sử một thanh niên, có học vấn tự do, và thành đạt tốt, đang phân vân xem ý của Đức Chúa Trời có phải là mình nên theo công việc của chức vụ không; và người ấy tra xét chính mình, và tra xét hoàn cảnh của mình, với sự nghiêm túc lớn và lời cầu nguyện trang trọng, và cân nhắc và xem xét kỹ lưỡng những biểu hiện trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời: thế mà khi người ấy đã làm tất cả, người ấy chưa đạt đến một sự chắc chắn đúng đắn, rằng Đức Chúa Trời kêu gọi mình đến công việc này; nhưng tuy nhiên, điều ấy trông như vậy với người ấy, theo ánh sáng tốt nhất mình có thể đạt được, và sự phán xét cẩn thận nhất mình có thể hình thành: nay một người như vậy dường như bị buộc trong lương tâm phải dâng mình cho công việc này. Người ấy tuyệt đối không được bỏ qua nó dưới một quan niệm rằng mình không được tự lấy vinh dự này cho mình, cho đến khi mình biết mình có quyền với nó; vì, dầu đó thật sự là một đặc ân, nhưng nó không phải là vấn đề chỉ về đặc ân, mà còn là vấn đề về bổn phận nữa; và nếu người ấy bỏ qua nó trong những hoàn cảnh này, người ấy bỏ qua điều mà, theo sự phán xét tốt nhất của chính mình, người ấy nghĩ Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mình, và kêu gọi mình đến; điều đó là phạm tội chống lại lương tâm của mình. Về trường hợp của các thầy tế lễ, những người không thể tìm thấy sổ đăng ký của họ, (E-xơ-ra 2) được viện dẫn trong Lời Kêu Gọi Gửi Những Người Học Thức, tr. 64. điều ấy dường như với tôi không có sức lực trong luận cứ này; vì nếu những thầy tế lễ ấy có sự bảo đảm lớn lao trong chính mình về phả hệ của mình là tốt, hay về việc mình xuất thân từ các thầy tế lễ, và đã tuyên xưng sự bảo đảm như vậy, điều ấy cũng sẽ không có ích gì. Họ cũng không kiêng chức tế lễ, vì chính mình thiếu sự thỏa mãn, mà họ chịu sự phán xét của Tòa Công Luận. Đức Chúa Trời chưa bao giờ lấy bất cứ sự tuyên xưng nào của chính các bên, mà là sự thấy được của sự việc, và bằng chứng của sự thật trước mắt họ, làm luật lệ để phán xét về tư cách; vấn đề phả hệ này là một đối tượng bên ngoài, thường nằm trong tầm nhìn của con người; và không phải là bất cứ tư cách nào của tấm lòng. Nhưng đây không phải là trường hợp liên quan đến các tư cách cần thiết cho Tiệc Thánh. Những tư cách này nhiều trong số đó là những điều vô hình bên trong, đặt trong tâm trí và tấm lòng, như đức tin về một Đấng Tối Cao, v.v. Đức Chúa Trời đã lấy một sự tuyên xưng đáng tin cậy về những điều này làm luật lệ để hướng dẫn trong việc tiếp nhận người ta vào thánh lễ. Trong việc tuyên xưng này họ được quyết định và chi phối bởi sự phán xét của chính họ về chính mình, và không bởi bất cứ điều gì nằm trong tầm nhìn của Hội Thánh. PHẢN ĐỐI X. Sự bối rối gây ra. PHẢN ĐỐI X. Hệ quả tự nhiên của giáo lý đã được duy trì, là việc đưa vô số người có lương tâm mềm mại và lòng tin kính thật vào những sự bối rối lớn; những người đang phân vân về trạng thái của linh hồn mình, hẳn phải cũng phân vân về bổn phận của mình: và không hợp lý để giả sử, rằng Đức Chúa Trời sẽ sắp xếp mọi việc như vậy trong các sự mặc khải ý Ngài, đến mức đưa chính dân sự Ngài vào những sự bối rối như vậy. Đáp. 1. Chính vì thiếu sự mềm mại lương tâm tương tự mà người tin kính có, mà giáo lý kia nhấn mạnh sự chân thành đạo đức, không tự nhiên đưa những người được tiếp nhận vào sự thông công trên những nguyên tắc ấy, vào cùng những sự bối rối, qua việc họ nghi ngờ sự chân thành đạo đức của mình, việc họ tin các mầu nhiệm bằng cả tấm lòng, v.v. như đã được nhận xét. Và việc không bị bối rối, chỉ qua sự ngu muội và cứng lòng, tệ hơn là ở trong sự bối rối lớn nhất qua sự mềm mại của lương tâm. Đáp. 2. Giả sử giáo lý mà tôi đã duy trì, thật sự là giáo lý của lời Đức Chúa Trời, thì điều ấy sẽ không dẫn đến hệ quả, rằng những sự bối rối mà các thánh đồ thật ở trong đó qua việc nghi ngờ trạng thái của mình, là những hiệu quả do các sự mặc khải của lời Đức Chúa Trời gây ra. Sự bối rối và đau khổ trong tâm trí, không chỉ nhân dịp Tiệc Thánh, mà vô số dịp khác, là hệ quả tự nhiên và không thể tránh khỏi của việc các Cơ Đốc nhân thật nghi ngờ trạng thái của mình. Nhưng vậy chúng ta sẽ nói, rằng mọi sự bối rối này là do lời của Đức Chúa Trời sao? Không, không phải do Đức Chúa Trời, hay bất cứ sự mặc khải nào của Ngài, mà các thánh đồ thật từng nghi ngờ trạng thái của mình; các sự mặc khải của Ngài rõ ràng và sáng tỏ, và các luật lệ của Ngài đủ cho người ta quyết định hoàn cảnh của chính mình. Nhưng, phần lớn, điều ấy là do sự lười biếng của chính họ, và việc chiều theo các khuynh hướng tội lỗi của mình. Các tổ chức và sự mặc khải của Đức Chúa Trời phải chịu trách nhiệm cho mọi sự bối rối mà người ta tự mang đến cho mình, qua sự cẩu thả và thiếu cảnh giác của chính mình sao? Điều được sắp xếp cách khôn ngoan là các thánh đồ không nên thoát khỏi sự bối rối theo cách nào khác ngoài cách của sự nghiêm ngặt lớn, sự siêng năng, và việc duy trì các bài tập tôn giáo sống động, lao nhọc, và tự chối mình. Cũng có thể nói như vậy, không hợp lý để giả sử rằng Đức Chúa Trời sẽ sắp xếp mọi việc đến mức đưa chính dân sự Ngài vào những sự bối rối như vậy, như các thánh đồ hay nghi ngờ thường bị hành hạ, trong những sự đến gần có thể cảm nhận được của sự chết; khi những nghi ngờ của họ có xu hướng dẫn đến sự bối rối lớn lao hơn nhiều, hơn là trong những sự đến gần bàn tiệc của Chúa của họ. Nếu các Cơ Đốc nhân chịu rèn luyện chính mình cách thấu đáo hơn cho sự tin kính, luôn lao nhọc để giữ một lương tâm không vấp phạm cả đối với Đức Chúa Trời và đối với con người, đó sẽ là cách để có sự an ủi và nếm trải sự ngọt ngào của tôn giáo. Nếu họ chạy như vậy, không phải cách không chắc chắn; chiến đấu như vậy, không phải như người đánh vào không khí; đó sẽ là cách để họ thoát khỏi sự bối rối, cả trong các thánh lễ và các sự quan phòng, và vui mừng và tận hưởng Đức Chúa Trời trong cả hai.—Không phải việc nghi ngờ trạng thái của họ đôi khi không phát sinh từ những nguyên nhân khác, ngoài việc thiếu cảnh giác; nó có thể phát sinh từ sự u sầu, và một số bất lợi đặc biệt khác. Nhưng tuy nhiên, nó không phải do các sự mặc khải hay tổ chức của Đức Chúa Trời; những điều này, dầu chúng ta giả sử chúng là gì, sẽ không ngăn cản những sự bối rối của những người như vậy. Đáp. 3. Dường như với tôi hợp lý để giả sử, rằng giáo lý tôi duy trì, nếu được mọi dân sự của Đức Chúa Trời chấp nhận rộng rãi—dầu nó có thể là một dịp tình cờ gây bối rối trong nhiều trường hợp, qua sự yếu đuối và tội lỗi của chính họ—thì nói chung, sẽ là một dịp vui mừng của nhiều sự an ủi hơn cho các thánh đồ hơn là rắc rối, vì nó sẽ có xu hướng, mỗi lần Tiệc Thánh trở lại, đặt họ vào sự tra xét và thử nghiệm nghiêm ngặt nhất về trạng thái của linh hồn mình, phù hợp với luật lệ của sứ đồ ấy, 1 Cô-rinh-tô 11:28. Việc bỏ qua bổn phận lớn này là sự tự tra xét thường xuyên và thấu đáo, dường như là một nguyên nhân chính của sự tối tăm và bối rối của các thánh đồ, và lý do tại sao họ có ít sự an ủi trong các thánh lễ, và ít sự an ủi nói chung như vậy.—Ông Stoddard thường dạy dân sự mình, rằng sự bảo đảm là có thể đạt được, và rằng những người là các thánh đồ thật có thể biết điều ấy, nếu họ muốn; tức là nếu họ dùng những phương tiện và nỗ lực thích đáng để đạt đến nó.—Và nếu vậy, thì chắc chắn không công bằng, để quy những sự bối rối ấy cho các tổ chức của Đức Chúa Trời, những sự bối rối phát sinh qua sự cẩu thả của người ta; nó cũng sẽ không công bằng trên giả định các tổ chức của Đức Chúa Trời là như tôi giả sử chúng. PHẢN ĐỐI XI. Mọi bổn phận thờ phượng đều thánh. PHẢN ĐỐI XI. Ông cũng có thể nói, rằng những người chưa nên thánh không thể dự bất cứ bổn phận thờ phượng thiêng liêng nào, như ông nói họ không thể dự Tiệc Thánh; vì mọi bổn phận thờ phượng đều thánh và đòi hỏi sự thánh khiết, để thực hiện chúng cách được chấp nhận, cũng như bổn phận ấy. Đáp. Nếu luận cứ này có bất cứ nền tảng nào, nó có nền tảng trong sự thật được giả sử của các mệnh đề sau, tức là: Bất cứ ai đủ tư cách để được tiếp nhận vào một bổn phận thờ phượng thiêng liêng, đều đủ tư cách để được tiếp nhận vào tất cả; và người không đủ tư cách cho một bổn phận, và có thể bị cấm một bổn phận, thì không đủ tư cách cho tất cả, và không nên được phép dự bất cứ bổn phận nào. Nhưng chắc chắn những mệnh đề này không đúng. Có nhiều người đủ tư cách cho một số bổn phận thờ phượng, và có thể được phép dự chúng, mà vẫn không đủ tư cách cho một số bổn phận khác, cũng không thể được tiếp nhận vào chúng bằng bất cứ cách nào. Như mọi người đều thừa nhận, những người chưa chịu báp-têm, những người bị dứt phép thông công, những kẻ dị giáo, những người sống bê bối, v.v. có thể được tiếp nhận để nghe lời được rao giảng; tuy nhiên họ không được phép đến Tiệc Thánh. Ngay cả những người bị dứt phép thông công vẫn còn ở dưới luật của ngày Sa-bát, và không bị cấm tuân giữ ngày của Chúa. Những người thiếu hiểu biết, như những người không có kiến thức đủ cho một sự đến gần bàn tiệc của Chúa, vẫn không được miễn bổn phận cầu nguyện: họ có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời để hướng dẫn họ, và giúp đỡ họ trong việc đạt được kiến thức. Những người đã được giáo dục trong thuyết A-ri-ut và thuyết Sô-ci-ni, và chưa được đưa ra khỏi những sai lầm căn bản này, và vậy nên hoàn toàn không được tiếp nhận vào Tiệc Thánh, vẫn có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời để giúp đỡ họ trong các sự học hỏi của mình, và hướng dẫn họ vào chân lý, và cho mọi sự thương xót khác mà họ cần. Sô-cra-tết, nhà triết học dân ngoại vĩ đại ấy, người đã thờ phượng Đức Chúa Trời thật, như ông được dẫn dắt bởi ánh sáng của tự nhiên, có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và ông đã dự phần bổn phận của mình khi ông làm vậy; dầu ông không biết sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính Ngài trong lời Ngài. Nhà triết học vĩ đại ấy, Sê-nê-ca, người sống cùng thời với sứ đồ Phao-lô, giữ một Đấng Tối Cao, và trong nhiều khía cạnh có những quan niệm đúng đắn về các sự hoàn hảo và sự quan phòng thiêng liêng, dầu ông không chấp nhận Phúc Âm, là Phúc Âm lúc ấy được rao giảng trên thế giới: vẫn có thể cầu nguyện với Đấng Tối Cao ấy mà ông thừa nhận. Và nếu anh em của ông là Ga-li-ôn tại Cô-rinh-tô, khi Phao-lô rao giảng ở đó, đã cầu nguyện với Đấng Tối Cao này để hướng dẫn ông vào chân lý, để ông có thể biết xem giáo lý Phao-lô rao giảng có đúng không, trong điều ấy ông sẽ hành động rất xứng đáng với một tạo vật có lý trí, và bất cứ ai cũng sẽ hành động vô lý khi cấm ông; nhưng vẫn chắc chắn không ai trong hai người này đủ tư cách cho thánh lễ Cơ Đốc. Vậy nên rõ ràng có và nên có một sự phân biệt được thực hiện giữa các bổn phận thờ phượng, liên quan đến các tư cách cho chúng; và điều là một tư cách đủ để được tiếp nhận vào một bổn phận, không phải là đủ cho tất cả. Và vậy nên mệnh đề không đúng, là mệnh đề làm nền tảng mà toàn bộ sức nặng của luận cứ này dựa trên. Nói rằng, dầu đúng là nên có một sự phân biệt được thực hiện, trong việc tiếp nhận vào các bổn phận thờ phượng, liên quan đến một số tư cách, nhưng ân điển nên thánh không phải là một trong những tư cách tạo nên sự khác biệt ấy; sẽ chỉ là từ bỏ luận cứ, và hoàn toàn là một sự cầu xin vấn đề. Người ta nói, không thể gán lý do nào, tại sao những người chưa nên thánh có thể dự các bổn phận thờ phượng khác, mà không thể dự Tiệc Thánh. Nhưng tôi khiêm nhường nghĩ điều này hẳn là một sự sơ suất. Vì có một lý do rất rõ ràng từ sự phân biệt cần thiết và rất đáng chú ý giữa các bổn phận thờ phượng sau đây: 1. Có một số bổn phận thờ phượng, hàm ý một sự tuyên xưng giao ước của Đức Chúa Trời; mà chính bản chất và mục đích của chúng là một sự thể hiện những nguyên lý sống động tích cực và những bài tập bên trong ấy, trong đó có điều kiện của giao ước ân điển, hay sự hiệp nhất của linh hồn với Đức Chúa Trời ấy, là sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và người phối ngẫu của Ngài, được bước vào bởi một sự đồng ý chân thành bên trong với giao ước ấy. Những bổn phận như vậy là các thánh lễ Cơ Đốc, mà chính mục đích của chúng là thực hiện và xác nhận một sự tuyên xưng tuân theo giao ước ấy, và chính bản chất của chúng là thể hiện hay bày tỏ những hành động hiệp nhất của linh hồn: vậy nên những bổn phận thánh lễ ấy không thể được dự bởi bất cứ ai mà tấm lòng không thật sự đồng ý với giao ước ấy, và linh hồn không thật sự kết hiệp với Đấng Christ, mà không hoặc tự lừa dối mình, hoặc cố ý tuyên xưng giả dối, và nói dối cách nghiêm trọng. 2. Có những bổn phận khác, không phải trong bản chất riêng của chúng là một sự thể hiện sự hiệp nhất giao ước với Đức Chúa Trời, hay bất cứ sự tuân theo nào với điều kiện của giao ước ân điển; mà là sự bày tỏ của các đức hạnh tổng quát, hay các đức hạnh trong phạm vi rộng nhất của chúng, bao gồm cả đặc biệt và thông thường. Như vậy sự cầu nguyện, hay cầu xin sự thương xót của Đức Chúa Trời, trong bản chất riêng của nó không phải là một sự tuyên xưng tuân theo giao ước ân điển. Nó là một sự bày tỏ của một ít đức tin về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, một ít cảm giác về những nhu cầu của chúng ta, và về sự cần đến sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, một ít cảm giác về sự phụ thuộc của chúng ta, v.v. nhưng không chỉ là một cảm giác như vậy về những điều này là thuộc linh và cứu rỗi. Thật vậy có một số lời cầu nguyện thích hợp để được các thánh đồ thực hiện, và nhiều điều thích hợp để được họ bày tỏ trong sự cầu nguyện, hàm ý sự tuyên xưng về một sự hiệp nhất thuộc linh của tấm lòng với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; nhưng là những điều mà không một người ngoại đạo, không một kẻ dị giáo, hay người tự nhiên nào, có thể hay nên thực hiện. Sự cầu nguyện nói chung, và việc cầu xin sự thương xót và giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, không phải là một sự tuyên xưng đồng ý với giao ước ân điển hơn là việc đọc Kinh Thánh, hay sự suy ngẫm, hay thực hiện bất cứ bổn phận nào của đạo đức và tôn giáo tự nhiên. Một người Hồi giáo cũng có thể cầu xin sự thương xót, như nghe sự hướng dẫn: và bất cứ người tự nhiên nào cũng có thể bày tỏ những mong muốn của mình với Đức Chúa Trời, như nghe khi Đức Chúa Trời tuyên bố ý Ngài cho người ấy. Đúng là, khi một người chưa được biến đổi cầu nguyện, cách thức người ấy làm điều ấy là tội lỗi: nhưng khi một người tự nhiên, biết mình là như vậy, đến Tiệc Thánh, chính chất liệu của điều người ấy làm, liên quan đến sự tuyên xưng người ấy thực hiện ở đó, và sự giả vờ nắm lấy giao ước của Đức Chúa Trời của người ấy, là một lời nói dối, và một lời nói dối được nói cách trang trọng nhất. Tóm lại, chính ông Stoddard đáng kính, trong cuốn Giáo Lý Về Các Hội Thánh Được Thiết Lập của ông, đã dạy chúng ta phân biệt giữa các hành động tôn giáo được thiết lập và tự nhiên: lời và sự cầu nguyện ông đặt dưới tiêu đề bổn phận đạo đức, và xem như chung cho mọi người; nhưng các thánh lễ, theo điều ông nói ở đó, vì được thiết lập, thuộc sự quản lý đặc biệt, và phải được giới hạn phù hợp với sự thiết lập. PHẢN ĐỐI XII. Xu hướng của Tiệc Thánh. PHẢN ĐỐI XII. Tiệc Thánh có một xu hướng thích hợp để thúc đẩy sự biến đổi của người ta, là một sự trình bày cảm động về những điều vĩ đại và quan trọng nhất của lời Đức Chúa Trời: nó có một xu hướng thích hợp để thức tỉnh và hạ mình những tội nhân; ở đây có một sự khám phá về cơn giận khủng khiếp của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, bởi việc giáng lời nguyền rủa trên Đấng Christ, khi tội lỗi được quy cho Ngài; và sự trình bày ở đây về tình yêu thương chết thay của Đấng Christ có một xu hướng kéo tấm lòng của những tội nhân ra khỏi tội lỗi đến với Đức Chúa Trời, v.v. Đáp. Trừ khi đó là một sự thật hiển nhiên, rằng điều Tiệc Thánh có thể có xu hướng thúc đẩy, cũng là điều nó được chỉ định để thúc đẩy, không có gì suy ra từ luận cứ này. Nếu luận cứ đưa ra bất cứ hệ quả nào, hệ quả được xây dựng trên xu hướng của Tiệc Thánh. Và nếu hệ quả tốt và mạnh trên nền tảng này, như được rút ra từ những tiền đề như vậy, thì hễ tiền đề đúng ở đâu, hệ quả đúng ở đó; nếu không nó phải xuất hiện, rằng tiền đề và hệ quả không được kết nối. Và nay chúng ta hãy xem thực tế như thế nào. Những người bê bối há không cần có chính những hiệu quả này được thực hiện trong tấm lòng họ đã được nhắc đến sao? Vâng, chắc chắn; họ cần chúng cách đặc biệt: họ cần được thức tỉnh; họ cần có một sự khám phá cảm động về cơn thịnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi ấy, là cơn thịnh nộ được bày tỏ cách đặc biệt bởi những hiệu quả khủng khiếp của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong những sự đau khổ của chính Con nhập thể của Ngài. Những tội nhân thô tục cần điều này trong một số khía cạnh hơn những người khác. Họ cần tấm lòng mình bị tan vỡ bởi một cái nhìn cảm động về những điều vĩ đại và quan trọng của lời Đức Chúa Trời. Họ đặc biệt cần chạy đến Đấng Christ để trú ẩn, và vậy nên cần tấm lòng mình được kéo đến. Và vì Tiệc Thánh có xu hướng lớn như vậy để thúc đẩy những điều này, nếu hệ quả từ xu hướng của Tiệc Thánh, như suy ra mục đích của sự chỉ định của nó, là tốt, thì nó cũng phải là một hệ quả được suy ra tốt, rằng Tiệc Thánh được chỉ định cho việc cải tạo và đưa đến sự ăn năn những người bê bối. Để gạt điều này đi, bằng cách nói, Những người bê bối bị cấm cách rõ ràng, chỉ là từ bỏ luận cứ, và cầu xin vấn đề. Đó là từ bỏ luận cứ; vì nó cho phép hệ quả không tốt. Vì nó cho phép, rằng dầu có xu hướng thích hợp của Tiệc Thánh để thúc đẩy một dự định, nhưng có thể Tiệc Thánh không được chỉ định với mục đích thúc đẩy mục đích ấy.—Và đó là một sự cầu xin vấn đề; vì nó giả định, rằng những người chưa được biến đổi không bị cấm cách hiển nhiên, như những người bê bối; là điều đang tranh luận. Nếu họ bị cấm cách hiển nhiên, điều ấy cũng như đối với những tạo vật có lý trí (những người không cần gì ngoài bằng chứng tốt) như thể họ bị cấm cách rõ ràng.—Nói ở đây, rằng Tiệc Thánh là một thánh lễ biến đổi chỉ cho các thành viên có trật tự, và rằng có một thánh lễ khác được chỉ định để đưa những người bê bối đến sự ăn năn, đây không phải là cách giải quyết khó khăn; mà chỉ là một ví dụ khác của việc từ bỏ luận cứ, và cầu xin vấn đề. Vì nó rõ ràng thừa nhận, rằng xu hướng của một thánh lễ không chứng minh nó được chỉ định cho mọi mục đích, mà nó dường như có xu hướng thúc đẩy; và cũng giả định, rằng không có bất cứ thánh lễ nào khác, được chỉ định để biến đổi những tội nhân có đạo đức và trật tự trong đời sống của họ, ngoài thánh lễ này, là điều đang được hỏi. Việc lý luận từ xu hướng dường như của mọi vật, đến sự chỉ định thiêng liêng, hay ý muốn và khuynh hướng của Đức Chúa Trời liên quan đến việc sử dụng những vật ấy, tối đa chỉ là rất bấp bênh. Há sẽ không có một xu hướng lớn để thuyết phục các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và thúc đẩy sự biến đổi của họ, nếu họ được tiếp nhận vào núi khi Đấng Christ hóa hình sao? Nhưng vẫn đó không phải là ý của Đấng Christ, rằng họ nên được tiếp nhận ở đó, hay bất cứ người nào khác ngoài Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng. Há sẽ không có một xu hướng rất lớn để thuyết phục và đưa đến sự ăn năn những người Do Thái không tin, nếu họ được phép thấy và trò chuyện tự do với Đấng Christ sau sự phục sinh của Ngài, và thấy Ngài thăng thiên sao? Nhưng vẫn đó là ý của Đức Chúa Trời, rằng không ai ngoài các môn đồ nên được tiếp nhận vào những đặc ân này. Há có thể không có một xu hướng tốt, nếu mọi người là những người theo Đấng Christ chân thành, phụ nữ cũng như đàn ông, được phép có mặt tại sự thiết lập Tiệc Thánh sao? Nhưng vẫn người ta thường nghĩ, không ai được tiếp nhận ngoài các sứ đồ. Thật vậy tác giả được tôn kính mãi mãi của Lời Kêu Gọi Gửi Những Người Học Thức đã cung cấp cho tôi đáp án đúng và thích hợp cho sự phản đối này, trong những lời sau, tr. 27, 28. "Hiệu quả của Tiệc Thánh quả thật phụ thuộc vào phước hạnh của Đức Chúa Trời. Dầu các thánh lễ có xu hướng nào trong bản chất riêng của chúng để phục vụ người ta, nhưng chúng sẽ không thắng thế hơn mức Đức Chúa Trời ban phước cho chúng. "Vũ khí của chiến trận chúng ta mạnh mẽ qua Đức Chúa Trời," 2 Cô-rinh-tô 10:4. Chính Đức Chúa Trời dạy người ta được lợi, và làm cho họ được lợi và phục vụ cho linh hồn người ta. Có lý do để hy vọng một phước hạnh thiêng liêng trên Tiệc Thánh, khi nó được quản lý cho những người nên được quản lý cho; phước hạnh của Đức Chúa Trời được mong đợi theo cách của Đức Chúa Trời. Nếu người ta hành động theo những tính khí và ý thích của chính mình, và không ở trong con đường của sự vâng phục, đó là sự tự phụ để mong đợi phước hạnh của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 15:9. "Chúng thờ phượng Ta cách vô ích, dạy những giáo lý là những điều răn của loài người." Nhưng khi họ được tiếp nhận vào Tiệc Thánh mà Đức Chúa Trời muốn được tiếp nhận, có nền tảng để hy vọng rằng Ngài sẽ làm cho nó được lợi. PHẢN ĐỐI XIII. Đức Chúa Trời không đòi hỏi những điều không thể. PHẢN ĐỐI XIII. Mọi người là thành viên của Hội Thánh hữu hình và ở trong giao ước bên ngoài, và không thiếu hiểu biết cũng không bê bối, được truyền lệnh thực hiện mọi bổn phận giao ước bên ngoài; và đặc biệt họ được truyền lệnh dự Tiệc Thánh, trong những lời này của Đấng Christ, Hãy làm điều này để nhớ đến Ta. Đáp. Luận cứ này không có sức lực, nếu không trước hết lấy điều đang được hỏi làm điều đương nhiên. Vì điều này rõ ràng được giả định trong nó, rằng dầu những mạng lệnh này được ban cho những người ở trong giao ước bên ngoài, nhưng chúng được ban cách không xác định, nhưng với những ngoại lệ và dự trữ, và không chạm đến ngay lập tức mọi người như vậy; chúng không chạm đến những người không đủ tư cách, dầu họ ở trong giao ước bên ngoài. Nay vấn đề là, Những người không đủ tư cách này là ai? Sự phản đối giả định, rằng chỉ những người thiếu hiểu biết và bê bối là như vậy. Nhưng tại sao họ chỉ được giả định là không đủ tư cách; mà không phải những người chưa được biến đổi nữa? Vì điều đương nhiên được lấy, rằng những người này không phải không đủ tư cách. Và như vậy điểm lớn đang được hỏi được giả định, thay vì được chứng minh. Tại sao những giới hạn này chỉ được chọn ra, không thiếu hiểu biết cũng không bê bối; mà không phải những giới hạn khác nữa? Đáp án phải là, vì đây là mọi giới hạn mà Kinh Thánh đưa ra: nhưng đây nay là chính điều đang được hỏi. Trong khi, công việc của một luận cứ là chứng minh, chứ không phải giả định, hay lấy làm đương nhiên, chính điều phải được chứng minh. Nếu ở đây người ta nói, Có lý do tốt để những người thiếu hiểu biết hay bê bối một mình được giả định là bị ngoại lệ trong mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và các nghĩa vụ của giao ước; vì giao ước được nói đến trong sự phản đối, là giao ước bên ngoài, và giao ước này chỉ đòi hỏi các bổn phận bên ngoài; là những bổn phận duy nhất nằm trong tầm với của quyền năng tự nhiên của con người, và vậy trong tầm với của quyền năng hợp pháp của người ấy: Đức Chúa Trời không truyền lệnh hay đòi hỏi điều người ta không có quyền năng tự nhiên để thực hiện, và điều không thể được thực hiện trước khi một điều khác, một bổn phận đi trước nào đó, được thực hiện, bổn phận đi trước ấy không nằm trong quyền năng tự nhiên của họ. Tôi đáp, Mọi việc vẫn chỉ được giả định, những điều nên được chứng minh, và cần sự xác nhận. (1.) Người ta giả định, rằng những người đã bước vào giao ước của Đức Chúa Trời cách bên ngoài (tức là bởi sự tuyên xưng và hứa hẹn bằng miệng) thì bởi đó bị buộc không hơn các bổn phận bên ngoài của giao ước ấy: điều không được chứng minh, và tôi khiêm nhường nghĩ, chắc chắn không phải là trạng thái đúng của trường hợp. Những người đã bước vào giao ước của Đức Chúa Trời cách bên ngoài, bởi sự tuyên xưng và những cam kết bên ngoài đã bước vào giao ước ân điển duy nhất ấy, mà Kinh Thánh cho chúng ta biết; và vậy nên bị buộc phải hoàn thành các bổn phận của giao ước ấy, chủ yếu là bên trong. Con cái Y-sơ-ra-ên, khi họ bước vào giao ước với Đức Chúa Trời cách bên ngoài tại núi Si-na-i, đã hứa thực hiện mọi bổn phận của giao ước, vâng phục mọi mười điều răn được Đức Chúa Trời phán trong tai họ nghe, và được viết trong các bảng đá, vậy nên được gọi là Các Bảng Của Giao Ước; tổng số của mười điều răn ấy là, yêu Chúa là Đức Chúa Trời mình hết lòng, và hết linh hồn, và yêu người lân cận như chính mình; ít nhất chủ yếu là các bổn phận bên trong. Đặc biệt, họ hứa không tham lam; là một bổn phận bên trong.—Họ hứa không có thần nào khác trước mặt Chúa; hàm ý, rằng trong lòng họ sẽ không coi bất cứ hữu thể hay đối tượng nào khác trên Đức Chúa Trời, hay ngang bằng với Ngài, mà sẽ dành cho Ngài sự tôn kính tối cao của họ. (2.) Người ta giả định, rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi những điều không thể nơi người ta, theo nghĩa này, rằng Ngài không đòi hỏi nơi họ những điều ngoài quyền năng tự nhiên của họ, và đặc biệt rằng Ngài không đòi hỏi họ được biến đổi. Nhưng điều này không được chứng minh; tôi cũng không thể hòa giải nó với xu hướng của sự mặc khải Kinh Thánh. Và chính các nhà ủng hộ chính cho giáo lý tôi chống đối, đã tự khẳng định điều trái ngược một cách dồi dào. Tác giả đáng kính được nhắc đến trước, như mọi người biết ông đều biết, luôn dạy, rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi cách chính đáng người ta được biến đổi, ăn năn tội lỗi của mình, và trở về với Chúa, kết hiệp với Đấng Christ, và tin Ngài cách cứu rỗi; và rằng trong việc từ chối chấp nhận Đấng Christ và trở về với Đức Chúa Trời, họ bất tuân các mạng lệnh thiêng liêng, và phạm tội lỗi ghê tởm nhất; và rằng sự bất lực đạo đức của họ không phải là lời bào chữa. (3.) Người ta giả định, rằng Đức Chúa Trời không truyền lệnh người ta làm những điều không được làm cho đến khi một điều khác được làm, điều không nằm trong tầm với của khả năng tự nhiên của người ta. Điều này cũng không được chứng minh; tôi cũng không thấy làm sao nó có thể đúng, ngay cả theo các nguyên tắc của những người nhấn mạnh sự phản đối này. Nhà thần học đáng ghi nhớ được nhắc đến trước luôn dạy, rằng Đức Chúa Trời truyền lệnh những người tự nhiên không chậm trễ phải tin Đấng Christ: thế mà ông luôn giữ, rằng không thể nào họ tin cho đến khi họ bởi một hành động đi trước đã quy phục quyền tối cao của Đức Chúa Trời; thế mà ông giữ, rằng người ta không bao giờ có thể tự làm điều này, cho đến khi được hạ mình và khuất phục bởi những sự cáo trách mạnh mẽ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Lại nữa, ông dạy, rằng Đức Chúa Trời truyền lệnh những người tự nhiên yêu Ngài hết lòng: thế mà ông giữ, rằng điều này không thể cho đến khi người ta trước hết đã tin Đấng Christ; việc thực hành tình yêu là một trái của đức tin; và việc tin Đấng Christ, ông giả định không nằm trong tầm với của khả năng tự nhiên của con người. Hơn nữa, ông giữ, rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mọi người sự vâng phục thánh khiết, thuộc linh, và được chấp nhận; thế mà sự vâng phục như vậy không nằm trong tầm với của khả năng tự nhiên của họ; và không chỉ vậy, mà còn phải có tình yêu đối với Đức Chúa Trời trước, trước khi có thể có sự vâng phục mới, và tình yêu này đối với Đức Chúa Trời không nằm trong tầm với của khả năng tự nhiên của người ta. Nhưng, trước tình yêu này phải có đức tin, đức tin ấy không nằm trong tầm với của quyền năng tự nhiên của con người; và vẫn, trước đức tin phải có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, sự hiểu biết ấy không nằm trong tầm với của những người tự nhiên: và, một lần nữa, ngay trước sự hiểu biết về Đức Chúa Trời phải có một sự hạ mình thấu đáo, sự hạ mình ấy người ta không thể tự thực hiện trong mình bằng bất cứ quyền năng tự nhiên nào của chính mình. Nay, há phải nghĩ rằng, dầu mọi điều vô lý này, Đức Chúa Trời nên truyền lệnh những người Ngài đã nuôi dưỡng và đem lên, tôn kính Ngài bằng việc đưa ra một chứng cớ công khai về tình yêu đối với Ngài; chỉ vì những người gian ác không thể làm chứng tình yêu cho đến khi họ có tình yêu, và tình yêu không nằm trong quyền năng tự nhiên của họ sao? Và đó có phải là một lời bào chữa tốt trước mặt Đức Chúa Trời, cho một người ở dưới những nghĩa vụ cao nhất đối với Ngài, mà vẫn từ chối Ngài sự tôn kính thích hợp bằng cách làm chứng công khai tình yêu của mình đối với Ngài, để biện hộ rằng mình không có tình yêu để làm chứng; mà trái lại, có một sự căm ghét vô lý vô hạn không? Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi cách hợp lý nhất một chứng cớ và sự tuyên xưng thích hợp về tình yêu đối với Ngài; thế mà cũng có thể hợp lý để giả sử, đồng thời, Ngài cấm người ta nói dối; hay tuyên bố rằng họ có tình yêu, khi họ không có chút nào: vì, dầu giả sử, rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi người ta làm chứng tình yêu đối với Ngài, nhưng Ngài đòi hỏi họ làm điều ấy cách đúng đắn, và theo thứ tự thật, tức là trước hết yêu Ngài, rồi làm chứng tình yêu của mình. (4.) Tôi không thấy làm sao có thể đúng, rằng một người tự nhiên không có quyền năng hợp pháp để được biến đổi, chấp nhận Đấng Christ, yêu Đức Chúa Trời, v.v. Quyền năng hợp pháp để làm một việc, rõ ràng có nghĩa là quyền năng như vậy đưa một người vào trong tầm với thích hợp của một nghĩa vụ hợp pháp, hay nghĩa vụ của một luật pháp hay mạng lệnh để làm việc ấy. Nhưng người có những khả năng tự nhiên như vậy, khiến người ấy là một đối tượng thích hợp của sự quản trị đạo đức, có thể được truyền lệnh cách thích đáng, và đặt dưới nghĩa vụ của một luật pháp để làm những điều hợp lý như vậy; dầu có bất cứ sự ác cảm bẩm sinh và bất lực đạo đức nào trong người ấy để làm bổn phận của mình, phát sinh từ quyền năng của tội lỗi. Điều này nữa, tôi phải nhận xét, là một giáo lý đã biết của ông Stoddard, và điều ông luôn dạy. PHẢN ĐỐI XIV. Những người chưa nên thánh có thể sống như các thánh đồ. PHẢN ĐỐI XIV. Hoặc những người chưa nên thánh có thể đến Tiệc Thánh cách hợp pháp, hoặc việc họ sống như các thánh đồ là bất hợp pháp; nhưng việc họ sống như các thánh đồ không phải là bất hợp pháp. Đáp. Đó là bổn phận của những người chưa được biến đổi vừa trở thành các thánh đồ, vừa hành xử như các thánh đồ. Luật lệ Kinh Thánh là, Ma-thi-ơ 12:33. Hãy làm cây tốt, để trái có thể tốt. Chính ông Stoddard không bao giờ giả định, rằng trái của các thánh đồ được mong đợi nơi người ta, hay có thể được họ sinh ra trong sự thật, cho đến khi họ là các thánh đồ. Và tôi không thấy làm sao đúng, rằng những người chưa được biến đổi nên, trong mọi khía cạnh, làm những điều bên ngoài ấy, là bổn phận của một người tin kính. Đó là bổn phận của một người tin kính, ý thức được việc mình đã dâng tấm lòng mình cho Chúa, để tuyên xưng tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời và sự quý trọng Ngài trên tất cả, đức tin không giả dối của mình nơi Đấng Christ, v.v. và trong các sự thờ phượng riêng tư của mình cảm tạ Đức Chúa Trời vì những ân điển này là trái của Đức Thánh Linh trong mình. Nhưng đó không phải là bổn phận của một người khác thật sự không có đức tin, cũng không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời, để làm như vậy. Cũng không phải là bổn phận của một người tự nhiên tuyên xưng những điều này trong Tiệc Thánh nữa.—Ông Stoddard dạy đó là bổn phận của những người được biến đổi, trong nhiều dịp, tuyên xưng đức tin và tình yêu và các ân điển khác của mình trước mặt người ta, bằng cách thuật lại những kinh nghiệm của mình trong cuộc trò chuyện: nhưng sẽ là sự gian ác lớn, cho những người biết mình không phải là các thánh đồ, làm như vậy; vì họ sẽ nói giả dối, và thốt ra những lời nói dối khi làm vậy. Nay, vì lý do tương tự, sẽ rất tội lỗi, cho người ta tuyên xưng và đóng ấn sự đồng ý của mình với giao ước ân điển trong Tiệc Thánh, khi đồng thời họ biết họ không đồng ý với nó, cũng không có tấm lòng mình chút nào trong việc ấy. PHẢN ĐỐI XV. Thà tiếp nhận những kẻ giả hình còn hơn loại trừ các thánh đồ. PHẢN ĐỐI XV. Kế hoạch này sẽ giữ một số thánh đồ thật ra khỏi Hội Thánh; vì có một số người như vậy tự quyết định chống lại chính mình, và sự phán xét chiếm ưu thế của họ là, rằng họ không phải là các thánh đồ: và chúng ta thà để vào vài kẻ giả hình, còn hơn loại trừ một con cái thật của Đức Chúa Trời. Đáp. Tôi nghĩ, tốt hơn nhiều là nhấn mạnh một ít sự thấy được hợp lý, về sự nên thánh thật, trong việc tiếp nhận các thành viên, dầu điều này, qua sự yếu đuối và tối tăm của người ta, và những cám dỗ của Sa-tan, là một dịp cho một số thánh đồ thật kiêng; hơn là bởi sự tự do rõ ràng được ban cho, mở cửa cho bao nhiêu người tùy ý, trong số những người không có sự thấy được về sự nên thánh thật, và không tuyên xưng nó, cũng không giả vờ với nó; và điều ấy vì phương pháp này có xu hướng dẫn đến sự hủy hoại và sự sỉ nhục lớn của Hội Thánh Cơ Đốc, và cũng dẫn đến sự hủy hoại của những người được tiếp nhận. 1. Nó có xu hướng dẫn đến sự sỉ nhục và hủy hoại của Hội Thánh Cơ Đốc. Vì theo luật lệ Đức Chúa Trời đã ban cho các sự tiếp nhận, nếu nó được chú ý cẩn thận, (người ta nói,) nhiều người chưa được biến đổi hơn những người được biến đổi, sẽ được tiếp nhận. Vậy đó là cách được thừa nhận để có phần lớn các thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc là những người không tin kính; vâng, lớn đến mức, những người tin kính sẽ chỉ là ít người so với những người không tin kính; phù hợp với cách giải thích của họ về lời nói ấy của Đấng Christ, nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn. Nay, nếu đây là một trạng thái chính xác của trường hợp, điều ấy sẽ suy ra cách có thể chứng minh được, trên các nguyên tắc Kinh Thánh, rằng việc mở cửa rộng như vậy có một xu hướng trực tiếp đưa vào các Hội Thánh Cơ Đốc những người không có đến sự chân thành đạo đức, và không lấy tôn giáo làm việc của mình chút nào, bỏ qua và gạt bỏ sự cầu nguyện bí mật và các bổn phận khác, và sống một đời sống xác thịt và phù phiếm, đến mức họ có thể, phù hợp với việc tránh các sự kỷ luật của Hội Thánh; điều có thể đôi khi ở mức độ lớn. Những người không tin kính có thể có đạo đức tỉnh táo, nghiêm túc, và có lương tâm, và có thể có điều được gọi là sự chân thành đạo đức, trong một thời gian; và ngay cả có thể có những điều này ở mức độ đáng kể, khi họ lần đầu đến Hội Thánh: nhưng nếu tấm lòng họ không được biến đổi, hoàn toàn không có khả năng những điều này tiếp tục lâu. Kinh Thánh đã cho chúng ta biết, rằng sự tốt lành này của họ dễ tan biến như mây ban mai và sương sớm. Làm sao có thể mong đợi ngoài việc tôn giáo của họ trong một ít thời gian sẽ khô héo, khi nó không có rễ? Làm sao có thể mong đợi, rằng ngọn đèn sẽ cháy lâu, mà không có dầu trong bình để nuôi nó? Nếu sự tham dục không được làm chết, và bị để trong quyền cai trị trong tấm lòng, nó sớm hay muộn sẽ thắng thế; và cuối cùng quét sạch ân điển thông thường và sự chân thành đạo đức, dầu được khơi dậy và duy trì trong một thời gian bởi sự cáo trách và những cảm xúc tạm thời. Điều ấy sẽ xảy đến với họ theo câu tục ngữ thật, Chó quay lại chỗ nó mửa; và heo đã được rửa sạch, lại lăn lóc trong bùn. Người ta nói về kẻ giả hình, Người ấy có vui thích trong Đấng Toàn Năng không? Người ấy có luôn kêu cầu Đức Chúa Trời không?—Và như vậy các Hội Thánh của chúng ta có khả năng sẽ là những hội chúng như tác giả Thi Thiên nói mình ghét, và không ngồi cùng. Thi Thiên 26:4, 5. "Tôi không ngồi với những người hư không, cũng không đi vào với những kẻ giả dối; tôi ghét hội chúng của những kẻ làm ác, cũng không ngồi với kẻ ác."—Đây sẽ là cách để bàn tiệc của Chúa thường được bày với những vị khách như vậy, những người cho phép mình sống trong tội lỗi đã biết, chỉ gặp nhau để đóng đinh Đấng Christ một lần nữa, thay vì tưởng nhớ sự đóng đinh của Ngài với sự ăn năn, đức tin, lòng biết ơn, và tình yêu của bạn hữu. Và đây là cách để phần cai quản của Hội Thánh là những người thậm chí không phải là những người có lương tâm, và bất cẩn về vinh dự và lợi ích của tôn giáo. Và xu hướng trực tiếp của điều ấy là, theo thời gian, đưa vào một sự cẩu thả thịnh hành trong kỷ luật, và sự bất cẩn trong việc tìm kiếm những mục sư có phẩm cách tin kính và xứng đáng. Và bước tiếp theo sẽ là, Hội Thánh đầy dẫy những người công khai đồi bại trong cách cư xử, hay bê bối sai lầm trong ý kiến. Tốt nếu điều này chưa phải là trường hợp trong thực tế với một số Hội Thánh đã lâu tuyên xưng và thực hành trên các nguyên tắc tôi chống đối. Và nếu những nguyên tắc này được tuyên xưng và tiến hành bởi các Hội Thánh Cơ Đốc ở khắp mọi nơi, xu hướng tự nhiên của nó sẽ là, có phần lớn điều được gọi là Hội Thánh của Đấng Christ, trên khắp thế giới, được tạo thành từ những người đồi bại và sai lầm. Và điều này sẽ sỉ nhục Hội Thánh Cơ Đốc biết bao, và danh thánh và tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ trước mặt mọi quốc gia! [1] Và nay há không tốt hơn, để có một ít Cơ Đốc nhân thật đang sống bị giữ lại qua sự tối tăm và những mối nghi ngại, hơn là mở một cửa để đưa vào sự hủy hoại phổ quát như thế này sao? Để minh họa nó bằng một sự so sánh quen thuộc; Há không tốt hơn, khi Anh đang chiến tranh với Pháp, giữ ra khỏi vương quốc Anh một ít người Anh trung thành, hơn là cho phép bao nhiêu người Pháp phản bội tùy ý vào sao? 2. Cách này có xu hướng dẫn đến sự hủy hoại đời đời của các bên được tiếp nhận; vì nó để vào những người như vậy, vâng, nó thuyết phục những người như vậy vào, là những người biết mình không ăn năn và không tin, cách khủng khiếp lấy danh Đức Chúa Trời cách vô ích; thờ phượng Ngài cách vô ích, và lạm dụng những điều thánh, bằng cách thực hiện những hành động và nghi lễ bên ngoài ấy nhân danh Đức Chúa Trời, là những điều được thiết lập làm các dấu hiệu và sự tuyên xưng tuyên cáo về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, đức tin nơi Đấng Christ, và tình yêu đối với Ngài, đồng thời họ biết mình thiếu những điều ấy mà họ tuyên xưng có. Và há không tốt hơn, để một số thánh đồ thật, qua sự yếu đuối và hiểu lầm của chính mình, bị giữ xa bàn tiệc của Chúa, điều sẽ không giữ những người như vậy ra khỏi thiên đàng, hơn là tự nguyện đưa vào vô số những người tuyên xưng giả dối để dự phần cách không xứng đáng, và trong thực tế đóng ấn sự kết án của chính mình. PHẢN ĐỐI XVI. Những kẻ giả hình sẽ được tiếp nhận. PHẢN ĐỐI XVI. Ông không thể giữ những kẻ giả hình ra, khi mọi việc đã được nói và làm xong; mà cũng nhiều người không có ân điển có khả năng sẽ vào Hội Thánh theo cách của một sự tuyên xưng sự tin kính, như thể không có gì được nhấn mạnh, ngoài sự thoát khỏi bê bối công khai. Đáp. Điều ấy có thể xảy ra ở một số nơi qua cách cư xử sai của các mục sư và dân sự, bởi sự lơ là trong các cuộc tìm hiểu của họ, sự bất cẩn về chất liệu thích hợp của một sự tuyên xưng, hay thiết lập một số luật lệ phán xét sai lầm; bỏ qua những điều Kinh Thánh nhấn mạnh là những điều khoản thiết yếu nhất trong phẩm cách của một thánh đồ thật; và thay thế những điều khác vào chỗ của chúng; như những ấn tượng trên trí tưởng tượng, thay vì những ảnh hưởng đổi mới trên tấm lòng; những cơn đau của cảm xúc, thay vì tính khí thói quen của tâm trí; một phương pháp và thứ tự nào đó của các ấn tượng và gợi ý, thay vì bản chất của những điều được kinh nghiệm, v.v. Nhưng nói rằng, trong các Hội Thánh nơi bản chất, những dấu hiệu, và bằng chứng của Cơ Đốc giáo thật, như được mô tả trong Kinh Thánh, được hiểu rõ, dạy dỗ, và tuân giữ, ở đó cũng nhiều kẻ giả hình có khả năng vào; hay giả định, rằng ở đó cũng nhiều người có phẩm cách trung thực, những người được hướng dẫn tốt trong những luật lệ này, và được chúng hướng dẫn tốt—và phán xét chính mình bằng những luật lệ này, thật sự nghĩ mình là các thánh đồ thật, và theo đó tuyên xưng sự tin kính, và được tiếp nhận như các thánh đồ trong một sự phán xét của lòng bác ái hợp lý—có khả năng là những người xác thịt, chưa được biến đổi, như những người không giả vờ như vậy và không có hy vọng như vậy, cũng không thể hiện bất cứ bằng chứng như vậy trước mắt một lòng bác ái sáng suốt, không phải là một sự phản đối chống lại giáo lý tôi đang bảo vệ cho bằng là một sự phản ánh trên chính Kinh Thánh, liên quan đến các luật lệ nó ban cho, hoặc để người ta phán xét trạng thái của chính mình, hoặc để những người khác hình thành một sự phán xét bác ái, như thể chúng ít hay không phục vụ gì. Chúng ta thật ở trong những hoàn cảnh khốn khổ, nếu các luật lệ của lời thánh của Đức Chúa Trời trong những việc có tầm quan trọng vô hạn như vậy, lại mơ hồ và không chắc chắn như vậy, như những lời sấm của dân ngoại. Và sẽ rất lạ, nếu trong những ngày của Phúc Âm này, khi ý của Đức Chúa Trời được mặc khải với sự rõ ràng lớn như vậy của lời nói, và quy điển Kinh Thánh được hoàn thành, điều ấy thường là trường hợp trong thực tế, rằng những người, có một sự hiểu biết giáo lý đúng đắn về Kinh Thánh, và phán xét chính mình bằng các luật lệ của nó, thật sự kết luận có khả năng hay hy vọng nghiêm túc về chính mình, rằng họ là các thánh đồ thật, cũng nhiều người trong số họ ở trong trạng thái tội lỗi và kết án, như những người khác không có hy vọng hợp lý như vậy về tình trạng tốt của mình, cũng không giả vờ có bất cứ kinh nghiệm đặc biệt nào trong tôn giáo. PHẢN ĐỐI XVII. Các thánh đồ thật nghi ngờ trạng thái của mình. PHẢN ĐỐI XVII. NẾU một sự tuyên xưng sự tin kính là một điều được đòi hỏi để được tiếp nhận vào Hội Thánh, có một số thánh đồ tự do nghi ngờ trạng thái của mình, và từ một lương tâm mềm mại sẽ không dám tuyên xưng như vậy; và có những người khác, không có ân điển, cũng không có nhiều sự mềm mại của lương tâm, mà có sự tự phụ và xông xáo lớn, sẽ mạnh dạn tuyên xưng tôn giáo cao nhất, và vậy sẽ được tiếp nhận: từ đó sẽ xảy đến, rằng chính điều, sẽ trong thực tế mang lại cho phía sau một sự tiếp nhận, hơn là phía trước, sẽ là sự tự phụ và gian ác của họ. Đáp. 1. Không phải là một sự phản đối đủ chống lại tính lành mạnh của một luật lệ được thiết lập để điều chỉnh trạng thái dân sự của nhân loại, rằng trong một số trường hợp sự gian ác của người ta có thể lợi dụng luật lệ ấy, đến mức ngay cả sự gian ác của họ sẽ là chính điều, bởi một sự lạm dụng luật lệ ấy, mang lại cho họ những vinh dự và đặc ân trần thế. Vì trạng thái hiện tại của con người trong thế giới ác này là như vậy, rằng các luật lệ tốt, trong nhiều trường hợp, dễ bị lạm dụng và sai lệch như vậy. Ví dụ, có nhiều luật của con người, được xem là lành mạnh và cần thiết, mà theo đó sự tuyên xưng trang trọng của chính một người bị cáo buộc hay nghi ngờ, về sự vô tội, trên lời thề, sẽ là điều kiện để được tha bổng và sự miễn hình phạt; và sự thiếu một lời phản kháng hay tuyên xưng như vậy sẽ khiến người ấy bị hình phạt. Thế mà, bởi một sự lạm dụng những luật lệ này, trong một số trường hợp, không có gì ngoài tội lỗi khủng khiếp của sự thề dối, hay sự gian ác tự phụ nhất của sự thề giả, sẽ là chính điều tha bổng một người: trong khi một người khác có lương tâm mềm mại hơn, sợ một lời thề, phải chịu hình phạt của luật pháp. 2. Những luật lệ, theo mọi nhà lập pháp khôn ngoan, được xem là lành mạnh, là những luật lệ chứng tỏ có xu hướng tốt tổng quát, dầu có bất cứ hậu quả xấu nào phát sinh trong một số trường hợp cụ thể. Và về luật lệ của Hội Thánh đang được hỏi nay, về việc tiếp nhận vào các thánh lễ trên một sự tuyên xưng sự tin kính, khi đi kèm với những hoàn cảnh cần thiết; dầu trong những trường hợp cụ thể nó có thể là một dịp cho một số Cơ Đốc nhân có tấm lòng mềm mại kiêng, và một số tội nhân tự phụ được tiếp nhận, nhưng điều ấy không cản trở việc một sự thấy được thích hợp về sự thánh khiết trước mắt lý trí, hay một khả năng của nó trong một sự phán xét của lòng bác ái Cơ Đốc hợp lý, có thể được duy trì theo cách này, như tư cách thích hợp của các ứng viên để được tiếp nhận. Nó cũng không cản trở việc người ta, trong cách cư xử bên ngoài của mình, điều chỉnh chính mình bằng khả năng như vậy là hợp lý và lành mạnh; và rằng điều này nên là một luật lệ hợp lý và tốt cho Hội Thánh tự điều chỉnh trong các sự tiếp nhận của mình; dầu có thể xảy ra trong những trường hợp cụ thể, rằng mọi việc thật sự khác với, vâng chính là ngược lại, điều chúng thấy được. Một sự tuyên xưng như vậy như đã được nhấn mạnh, khi đi kèm với những hoàn cảnh cần thiết, mang trong nó một sự đáng tin cậy hợp lý trong sự phán xét của lòng bác ái Cơ Đốc: vì nó phải đi kèm với một phẩm cách trung thực và tỉnh táo, và với những bằng chứng về sự hiểu biết giáo lý tốt, và với mọi sự hướng dẫn thích hợp, cẩn thận, và siêng năng của một mục sư khôn ngoan. Và dầu mục sư không hành động như một người dò xét tấm lòng, hay một chúa tể của lương tâm trong việc này, nhưng điều ấy không cản trở việc người ấy có thể và nên tìm hiểu đặc biệt vào những kinh nghiệm của các linh hồn được giao cho sự chăm sóc và trách nhiệm của mình, để người ấy có thể ở dưới những lợi thế tốt nhất để hướng dẫn và khuyên bảo họ, để áp dụng những sự dạy dỗ và luật lệ của lời Đức Chúa Trời cho họ, cho sự tự tra xét của họ, để là những người giúp đỡ niềm vui của họ, và những người thúc đẩy sự cứu rỗi của họ. Tuy nhiên, cuối cùng, không phải bất cứ kỹ năng phi thường giả vờ nào của người ấy trong việc nhận biết tấm lòng, mà là sự tuyên xưng nghiêm túc của chính người ấy về điều mình tìm thấy trong linh hồn mình, sau khi mình đã được hướng dẫn tốt, phải điều chỉnh cách cư xử công khai liên quan đến người ấy, khi không có điều bên ngoài thấy được nào khác để mâu thuẫn và bác bỏ nó. Và một sự tuyên xưng nghiêm túc về sự tin kính, trong những hoàn cảnh này, mang trong nó một sự thấy được trước mắt sự phán xét hợp lý và Cơ Đốc của Hội Thánh. 3. Nếu người ta vẫn nhấn mạnh, rằng một luật lệ tiếp nhận vào Hội Thánh không thể tốt, nếu dễ bị lạm dụng như đã nhắc đến trước, tôi phải nhận xét, Điều này sẽ lật đổ các luật lệ mà chính những người phản đối đi theo trong các sự tiếp nhận của mình. Vì họ nhấn mạnh, rằng một người không chỉ phải có kiến thức và thoát khỏi bê bối, mà còn phải xuất hiện chính thống và tuyên xưng đức tin chung. Nay sự nói dối tự phụ, vì vinh dự được ở trong Hội Thánh, có con cái được báp-têm, và bỏ phiếu trong các việc của Hội Thánh, có thể là chính điều đưa một số người vào Hội Thánh theo luật lệ này; trong khi sự mềm mại lương tâm lớn hơn có thể là chính điều giữ những người khác ra. Ví dụ, một người bí mật trong tâm trí mình không tin giáo lý Ba Ngôi thường được tiếp nhận, nhưng có thể, bằng cách giả vờ đồng ý với nó, và trong sự giả hình tuyên xưng nó cách công khai, vào được Hội Thánh; khi đồng thời một người khác cũng không tin nó như vậy, nhưng có một lương tâm mềm mại hơn để cho phép mình nói dối cách trang trọng, có thể bởi chính phương tiện ấy bị giữ xa sự thông công. PHẢN ĐỐI XVIII. Ý kiến của người ta về chính mình không phải là tiêu chuẩn. PHẢN ĐỐI XVIII. Dường như khó hợp lý để giả sử, rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất đã lấy ý kiến của người ta về chính mình, và một sự tuyên xưng về nó, làm điều kiện cho sự tiếp nhận của họ vào các đặc ân của Hội Thánh; khi chúng ta biết, rằng rất thường những người xấu nhất có ý kiến cao nhất về chính mình. Đáp. 1. Phải thừa nhận với tôi, rằng trong thực tế đây là trường hợp, nếu bất cứ sự tuyên xưng thích hợp nào được mong đợi và đòi hỏi, dầu đó là về ân điển nên thánh, hay về sự chân thành đạo đức, hay bất cứ điều tốt nào khác: và chắc chắn, không có gì được đòi hỏi để tuyên xưng, hay xứng đáng để tuyên xưng, hơn mức nó tốt. Đáp. 2. Nếu một số điều, theo sự thừa nhận của mọi người, phải được tuyên xưng, vì chúng tốt, và có tầm quan trọng lớn; thì chắc chắn phải rất vô lý, để nói, rằng những điều trong đó có sự thánh khiết thật không được tuyên xưng, hay rằng một sự tuyên xưng về chúng không nên được đòi hỏi, vì chúng tốt, ngay cả ở mức độ cao nhất, và quan trọng và cần thiết vô hạn nhất trong mọi điều trên thế giới. Và vô lý để nói, rằng điều ấy càng ít được mong đợi chúng ta nên tuyên xưng tình bạn chân thành với Đấng Christ, vì tình bạn với Đấng Christ là tư cách xuất sắc nhất trong mọi tư cách, và điều trái ngược là đáng ghét nhất. Thật vô lý làm sao khi nói điều này, chỉ dưới một quan niệm rằng đối với một người tuyên xưng điều tốt và hợp lý như vậy, là tuyên xưng một ý kiến cao về chính mình! Đáp. 3. Dầu một số người xấu nhất dễ có ý kiến cao nhất về chính mình, nhưng sự tự phụ của họ không phải là luật lệ cho Hội Thánh; mà sự đáng tin cậy rõ ràng của sự tuyên xưng của người ta mới là nền tảng của các cách tiến hành của Hội Thánh. PHẢN ĐỐI XIX Báp-têm cho trẻ sơ sinh. PHẢN ĐỐI XIX. Nếu điều cần thiết là những người trưởng thành phải tuyên xưng sự tin kính, để chính mình được tiếp nhận vào báp-têm, thì chắc chắn điều ấy cũng cần thiết để con cái của họ được báp-têm nhờ họ. Vì cha mẹ không thể truyền cho con cái mình một quyền đối với thánh lễ này bởi bất cứ tư cách nào thấp hơn những tư cách cần thiết cho quyền của chính mình: con cái được tiếp nhận vào báp-têm chỉ như là, như thể, những phần và thành viên của cha mẹ chúng. Và ngoài ra, hành động của cha mẹ trong việc dâng con cái mình trong một thánh lễ, là một dấu ấn của giao ước ân điển, ở trong họ là một sự dự phần trang trọng thánh lễ ấy như những người quan tâm đến giao ước, và một sự bày tỏ công khai về việc họ chấp thuận và đồng ý với nó, thật sự như thể lúc ấy họ dâng chính mình cho Đức Chúa Trời trong thánh lễ ấy. Thật vậy nó hàm ý một sự dâng lại chính mình cùng với con cái mình, và hiến dâng cả hai cùng nhau cho Đức Chúa Trời trong giao ước; chính mình, cùng với con cái mình, như những phần của chính mình. Nhưng nay giáo lý như vậy sẽ gây ra công việc đáng sợ nào giữa chúng ta! Chúng ta sẽ có vô số người chưa được báp-têm, những người sẽ không có huy hiệu bên ngoài của Cơ Đốc giáo, và vậy trong khía cạnh ấy sẽ giống như những người ngoại đạo. Và đây là cách để đất đầy dẫy những người thiếu điều được nói đến trong Kinh Thánh như thường cần thiết cho sự cứu rỗi của người ta; và nó sẽ mang lại một sự sỉ nhục trên vô số người, cùng với các gia đình họ thuộc về. Và không chỉ vậy, mà nó sẽ có xu hướng làm cho họ thành phàm tục và giống ngoại đạo; vì bằng cách đối xử với con cái chúng ta như vậy, như thể "chúng không có phần trong Chúa, chúng ta sẽ khiến chúng thôi sợ Chúa;" Giô-suê 22:24, 25. Đáp. 1. Về việc con cái thiếu điều được nói đến trong Kinh Thánh như một điều thường cần thiết cho sự cứu rỗi; tôi xin nhận xét, rằng báp-têm không thể làm điều tốt nào cho linh hồn chúng ngoài qua phước hạnh của Đức Chúa Trời đi kèm nó: nhưng chúng ta không có lý do để mong đợi phước hạnh của Ngài với báp-têm, nếu được quản lý cho những người nó không thuộc về theo sự thiết lập của Ngài. Đáp. 2. Về sự sỉ nhục, sẽ được mang đến cho cha mẹ và con cái, bởi việc con cái không được báp-têm, qua việc cha mẹ bỏ qua một sự tuyên xưng sự tin kính, và vậy vẫn thấy được ở giữa những người chưa được biến đổi; nếu có ai nhấn mạnh sự phản đối này, tôi nghĩ nó sẽ có mùi của nhiều sự vô lý và thậm chí sự ngu muội. Nó sẽ có mùi của một tinh thần vô lý. Há không đủ, nếu Đức Chúa Trời tự do đề nghị người ta xưng nhận con cái mình và ban cho chúng vinh dự của báp-têm, trong trường hợp cha mẹ sẽ từ bỏ tội lỗi và từ bỏ sự thù địch của mình chống lại Ngài, dâng chính mình và con cái mình cho Ngài cách chân thành, và đảm nhận sự tuyên xưng sự tin kính sao?—Nếu người ta thật sự có thể bào chữa, trong việc không trở về với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, trong việc không tin bằng tấm lòng, và trong việc không xưng nhận bằng miệng, tại sao chúng ta không công khai biện hộ rằng họ như vậy? Và tại sao chúng ta không dạy những tội nhân, rằng họ không đáng trách vì tiếp tục ở giữa những kẻ thù của Đấng Christ, và bỏ qua và khinh thường sự cứu rỗi lớn của Ngài? Nếu họ hoàn toàn không thể bào chữa trong điều này, và điều ấy hoàn toàn là do những sự tham dục được nuông chiều của chính họ, rằng họ từ chối dâng chính mình và con cái mình cho Đức Chúa Trời cách chân thành, thì vô lý làm sao khi họ phàn nàn rằng con cái họ bị từ chối vinh dự có dấu của Đức Chúa Trời được đặt trên chúng như một số người của Ngài! Nếu cha mẹ tức giận về điều này, một tính khí như vậy cho thấy họ rất vô cảm về cách đối xử tồi tệ của chính mình đối với Đức Chúa Trời có phước. Giả sử một hoàng tử sai đến một kẻ phản bội trong tù, và khi mở cửa tù đưa ra đề nghị cho người ấy, rằng nếu người ấy chịu ra và quy phục mình, người ấy không chỉ chính mình được tha thứ, mà cả người ấy và con cái mình sẽ có những huy hiệu vinh dự như vậy và như vậy được ban cho chúng; thế mà sự thù địch và tinh thần cứng rắn của kẻ nổi loạn chống lại hoàng tử của mình như vậy, đến mức người ấy không thể tìm thấy trong lòng mình để tuân theo đề nghị ân điển, người ấy sẽ có nguyên nhân nào để tức giận, rằng con cái mình không có những huy hiệu vinh dự ấy được ban cho chúng không? Ngoài ra, phần lớn là do cha mẹ, rằng có nhiều người trẻ như vậy không thể tuyên xưng sự tin kính. Vậy chính họ phải tự trách mình, nếu tiến hành trên các nguyên tắc đã được duy trì, có khả năng sẽ nổi lên một thế hệ những người chưa được báp-têm. Nếu các tổ tiên đã làm thấu đáo bổn phận của mình đối với hậu duệ của mình trong việc hướng dẫn, cầu nguyện cho, và quản trị con cái mình, và làm gương tốt cho chúng, có lý do để nghĩ, trường hợp sẽ khác xa. Việc nhấn mạnh sự phản đối này sẽ có mùi của nhiều sự ngu muội. Vì sự phản đối dường như giả định đất nước đầy dẫy những người chưa được biến đổi, và vậy bị phơi bày mỗi khoảnh khắc cho sự đoán phạt đời đời; thế mà dường như chúng ta không nghe những lời phàn nàn và kêu ca lớn và tổng quát như vậy về điều này. Nay tại sao điều ấy được xem là khủng khiếp như vậy, để có số lượng lớn không có danh và huy hiệu vinh dự của Cơ Đốc giáo, khi đồng thời điều ấy không được phẫn nộ và ghi nhớ hơn, rằng vô số người như vậy không có chính điều ấy, là điều khủng khiếp vô hạn hơn? Tại sao chúng ta im lặng như vậy về điều này? Danh có ích gì, mà không có điều thật? Cha mẹ có thể chịu đựng việc con cái mình đi khắp thế giới trong trạng thái linh hồn đáng ghét và nguy hiểm nhất, trong thực tế là con cái của ma quỷ, và bị kết án cho những sự thiêu đốt đời đời; khi đồng thời họ không thể chịu đựng việc chúng bị làm nhục bởi việc không có vinh dự được báp-têm không? Đây là một vinh dự và đặc ân cao; thế mà làm sao cha mẹ có thể bằng lòng với dấu hiệu, loại trừ điều được biểu thị? Tại sao họ nên khao khát vinh dự bên ngoài cho con cái mình, trong khi họ bất cẩn như vậy về phước hạnh thuộc linh? Điều này há không lập luận một sự vô cảm về sự khốn khổ của chính mình, cũng như của con cái mình, trong việc ở trong trạng thái không có Đấng Christ sao? Nếu một người và con mình cả hai cùng bị một con rắn độc cắn, sưng lên khủng khiếp, và sắp chết, điều ấy há không lập luận sự ngu muội trong cha mẹ, để chỉ lo lắng quan tâm về việc con mình mặc một bộ quần áo bẩn trong những hoàn cảnh như vậy, và tức giận với những người khác vì không đặt một đồ trang trí bên ngoài nào trên nó không? Nhưng sự khác biệt trong trường hợp hiện tại này lớn lao vô hạn hơn, và quan trọng hơn. Hãy để cha mẹ thương xót con cái tội nghiệp của mình vì chúng không có báp-têm; và thương xót chính mình những người đang trong nguy cơ khốn khổ đời đời, trong khi họ không có lợi ích trong giao ước ân điển, và vậy không có quyền đối với những ân huệ và vinh dự của giao ước, cho chính mình hay con cái. Không có vinh dự tôn giáo nào, được đạt được theo bất cứ cách nào khác ngoài bởi tôn giáo thật, đáng tranh cãi nhiều. Và trong sự thật, đó hoàn toàn không phải là vinh dự cho một người, để chỉ có những huy hiệu bên ngoài của một Cơ Đốc nhân, mà không thật sự là một Cơ Đốc nhân; cũng như sẽ không phải là vinh dự cho một người không có học vấn, mà chỉ là một kẻ ngu dốt, để có một bằng cấp tại trường đại học; hay như đối với một người không có lòng dũng cảm, mà là một kẻ hèn nhát lớn, để có một ủy nhiệm vinh dự trong một quân đội; điều chỉ phục vụ, bằng cách nâng người ấy lên, để phơi bày người ấy cho sự sỉ nhục sâu sắc hơn, và đặt người ấy ra như đối tượng đáng chú ý hơn của sự khinh thường. Đáp. 3. Về xu hướng của cách này là giới hạn báp-têm cho những người tuyên xưng sự tin kính và con cái của họ, để thúc đẩy sự không tôn giáo và sự phàm tục; tôi xin nhận xét, thứ nhất, Đấng Christ là người có thể phán xét tốt nhất về xu hướng của các tổ chức của chính Ngài. Thứ hai, tôi mạnh dạn nói, rằng việc giả sử nguyên tắc và thực hành này có một xu hướng như vậy, là một sai lầm lớn, trái với Kinh Thánh và lý trí rõ ràng và kinh nghiệm. Thật vậy một xu hướng như vậy nó sẽ có, để đóng người ta ra khỏi việc có bất cứ phần nào trong Chúa, (theo nghĩa của hai chi phái và một nửa, Giô-suê 22:25) hay rào họ ra bởi một bức tường ngăn cách như trước đây giữa người Do Thái và người dân ngoại; và vậy đóng họ ra đến mức nói với họ, nếu họ có khuynh hướng phục vụ Đức Chúa Trời bao nhiêu, Ngài không sẵn sàng chấp nhận họ; theo quan niệm người Do Thái dường như có về những người dân ngoại chưa chịu cắt bì.—Nhưng việc kiêng ban cho người ta những vinh dự mà họ không có danh hiệu, và không khen ngợi họ bằng danh và huy hiệu của dân sự và con cái của Đức Chúa Trời, trong khi họ giả vờ không có gì ngoài điều phù hợp với việc họ là kẻ thù của Ngài, điều này không có xu hướng như vậy. Mà điều trái ngược có xu hướng này rất nhiều. Vì há không được tìm thấy bởi kinh nghiệm liên tục qua mọi thời đại, rằng nhân loại mù quáng, hư hoại, trong những vấn đề tôn giáo, có khuynh hướng mạnh mẽ để an nghỉ trong một danh thay vì điều thật; trong bóng, thay vì bản chất; và làm cho mình dễ chịu với điều trước, trong việc bỏ qua điều sau sao? Việc đánh giá quá cao ân điển thông thường này, và sự chân thành đạo đức, như nó được gọi; việc xây dựng nhiều như vậy trên chúng, lấy chúng làm những điều kiện để hưởng các dấu ấn của giao ước Đức Chúa Trời, và các đặc ân được chỉ định, và những huy hiệu vinh dự và thánh của con cái Đức Chúa Trời; điều này, tôi không thể không nghĩ, tự nhiên có xu hướng xoa dịu và tâng bốc lòng kiêu ngạo của con người hư không, trong khi nó có xu hướng tôn đại những điều ấy trong mắt người ta, là những điều họ tự mình có khuynh hướng mạnh mẽ để phóng đại và tin cậy, mà không cần những sự khích lệ như vậy thúc đẩy họ đến nó, vâng, chống lại mọi sự ngăn cản và khuyên can có thể được dùng với họ. Cách tiến hành này có xu hướng lớn để thiết lập sự cẩu thả của cha mẹ, và xác nhận sự ngu muội và an ninh của những đứa trẻ gian ác. —Nếu báp-têm bị từ chối cho mọi trẻ em, mà cha mẹ chúng không tuyên xưng sự tin kính, và trong một sự phán xét của lòng bác ái hợp lý xuất hiện là các thánh đồ thật, điều ấy sẽ có xu hướng kích thích các trưởng gia đình tin kính đến sự chăm sóc và lao nhọc thấu đáo hơn trong việc giáo dục tôn giáo con cái mình, và đến sự cầu nguyện nhiệt thành hơn cho chúng, để chúng có thể được biến đổi trong tuổi trẻ, trước khi chúng bước vào trạng thái hôn nhân; và vậy nếu chúng có con cái, sự chuyển giao của giao ước được bảo đảm.—Và nó sẽ có xu hướng thức tỉnh chính những người trẻ, những người chưa được biến đổi, đặc biệt khi sắp ổn định trong thế giới. Việc họ không có quyền đối với các đặc ân Cơ Đốc cho con cái mình, trong trường hợp họ trở thành cha mẹ, sẽ có xu hướng dẫn họ vào lúc như vậy suy ngẫm nghiêm túc về trạng thái khủng khiếp của chính mình; điều, nếu họ không thoát ra khỏi nó, phải đặt nền tảng cho nhiều tai họa và sỉ nhục như vậy cho gia đình họ. Và nếu sau khi họ trở thành cha mẹ, họ vẫn chưa được biến đổi, ý nghĩ u sầu về việc con cái họ không có đến dấu hiệu bên ngoài của Cơ Đốc nhân, sẽ có một xu hướng liên tục ảnh hưởng họ với tội lỗi và sự ngu dại của chính mình trong việc bỏ qua việc trở về với Đức Chúa Trời, bởi đó họ mang lại tai họa và sự hổ thẹn thấy được như vậy cho chính mình và gia đình. Họ sẽ có động cơ bổ sung này liên tục để khuấy động họ tìm kiếm ân điển cho chính mình và con cái mình. Trong khi, thực hành trái ngược có một xu hướng tự nhiên để làm yên tâm trí của người ta, cả trong sự chưa tái sinh của chính mình và của con cái mình. Vâng, há có thể không nghi ngờ, rằng cách báp-têm con cái của những người không bao giờ tuyên xưng sự tin kính thích đáng, là một phương sách ban đầu được phát minh cho chính mục đích ấy, để mang lại sự dễ chịu cho các tổ tiên liên quan đến hậu duệ của họ, trong những thời kỳ suy giảm và thoái hóa tổng quát sao? Cách tiến hành này có xu hướng lớn để thiết lập sự ngu muội và không tôn giáo của trẻ em, cũng như sự cẩu thả của cha mẹ. Chắc chắn, rằng những cha mẹ chưa được biến đổi không bao giờ thật sự dâng con cái mình cho Đức Chúa Trời; vì họ không thật sự dâng chính mình cho Ngài. Và nếu không cha mẹ nào xuất hiện thật sự tin kính, trong sự phán xét của lòng bác ái hợp lý, không có trong trường hợp này bất cứ nền tảng nào để mong đợi rằng con cái sẽ được nuôi dưỡng trong sự nuôi dưỡng và khuyên răn của Chúa, hay rằng chúng sẽ có bất cứ điều gì xứng đáng với danh của một nền giáo dục Cơ Đốc, dầu cha mẹ có thể hứa điều ấy trang trọng đến đâu. Sự trung tín của Áp-ra-ham như vậy có thể được tin cậy trong vấn đề này. Xem Sáng Thế 18:19. Nhưng những người thậm chí không tin kính cách thấy được, trên những nền tảng nào họ được tin cậy? Làm sao có thể mong đợi cách hợp lý, rằng họ nên trung tín nuôi dưỡng con cái mình cho Đức Chúa Trời, là những người không bao giờ sẵn lòng chân thành rằng con cái mình hay chính mình nên thuộc về Ngài? Và sẽ chỉ là sự tự phụ, để mong đợi rằng những đứa trẻ ấy không bao giờ được dâng cho Đức Chúa Trời, cũng không được nuôi dưỡng cho Ngài, nên chứng tỏ là tôn giáo, và là con cái của Đức Chúa Trời. Không có bất cứ lý do nào để mong đợi điều gì khác ngoài việc những đứa trẻ như vậy thường sẽ lớn lên trong sự không tôn giáo, dầu chúng được báp-têm hay không. Và đối với những người đi khắp nơi với danh và dấu ấn thấy được của Đức Chúa Trời, và huy hiệu thánh của Cơ Đốc giáo trên mình, đã có thân thể mình, bởi một thánh lễ thánh, được hiến dâng cho Đức Chúa Trời như những đền thờ của Ngài, nhưng sống trong sự không tôn giáo và những đường lối gian ác; điều này phục vụ để có xu hướng làm cứng họ cách quá mức, và thiết lập trong họ một sự khinh thường thói quen đối với những điều thánh. Những người như vậy, trên mọi người, có khả năng là những người cứng lòng và bị bỏ mặc nhất, và được cải tạo với khó khăn nhất: như đã xảy ra với những người Do Thái gian ác, những người được xác nhận nhiều hơn trong sự gian ác của mình, hơn những thành phố ngoại đạo Tyre và Si-đôn ấy. Việc ban điều thánh cho những người phàm tục, hay những người chúng ta không có lý do, từ hoàn cảnh của cha mẹ và giáo dục, để mong đợi sẽ khác đi, không phải là cách để làm cho họ tốt hơn, mà tệ hơn. Đó là cách để họ theo thói quen giẫm đạp những điều thánh dưới chân mình, và gia tăng sự khinh thường chúng, vâng, thậm chí quay lại và xé nát chúng ta, và là những kẻ thù gây hại và nguy hiểm hơn của điều tốt, hơn là họ sẽ là khác đi. PHẢN ĐỐI XX. Một số người đã được biến đổi tại thánh lễ. PHẢN ĐỐI XX. Một số người đã được biến đổi tại thánh lễ. các mục sư đã được phước nhiều theo cách tiến hành kia, và một số người đã được biến đổi tại Tiệc Thánh. Đáp. Dầu chúng ta phải để ý sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và không coi thường các công việc của Ngài, nhưng việc giải thích chúng theo một ý nghĩa, hay áp dụng chúng cho một việc sử dụng, không phù hợp với phạm vi của lời Đức Chúa Trời, là một sự xây dựng sai và áp dụng sai chúng. Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta sự quan phòng của Ngài, mà là lời Ngài, để là luật lệ chi phối của chúng ta. Đức Chúa Trời có chủ quyền trong các sự phân phát sự quan phòng của Ngài; Ngài ban phước hạnh trên Gia-cốp, ngay cả khi người ấy có một lời nói dối trong miệng. Ngài vui lòng gặp gỡ Sô-lô-môn, và tỏ mình cho người ấy, và ban phước cho người ấy cách phi thường, trong khi người ấy đang thờ phượng tại một nơi cao. Ngài gặp gỡ Sau-lơ, khi đang trong quá trình chống đối dữ dội Ngài, và ngoài con đường bổn phận của mình ở mức độ cao nhất, đang đi đến Đa-mách để bắt bớ Đấng Christ; và ngay lúc ấy ban phước hạnh lớn nhất trên người ấy, là phước hạnh có lẽ từng được ban trên một người thuần túy. Cách cư xử của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng, với những lý do của nó, được chúng ta hiểu quá ít, để được cải thiện làm luật lệ của chúng ta. "Đức Chúa Trời có con đường của Ngài trong biển, đường lối của Ngài trong những nước lớn, và những dấu chân của Ngài không được biết: và Ngài không đưa ra tài khoản về bất cứ việc nào của Ngài." Nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lời Ngài, cho chính mục đích này, để nó có thể là luật lệ của chúng ta; và vậy đã sắp xếp để nó có thể được chúng ta hiểu. Và nói cách nghiêm ngặt, đây là luật lệ duy nhất của chúng ta. Nếu chúng ta thêm bất cứ điều gì khác vào nó, như lấy nó làm luật lệ của mình, chúng ta làm điều chúng ta không có bảo đảm, vâng, điều chính Đức Chúa Trời đã cấm. Xem Phục Truyền 4:2. Châm Ngôn 30:6. Và liên quan đến phước hạnh của Đức Chúa Trời và các mục sư thành công, há một số người không có kinh nghiệm đáng chú ý về nó theo cách tôi biện hộ, cũng như một số người đã theo cách tôi chống đối sao? Tuy nhiên, chúng ta không thể kết luận, rằng Đức Chúa Trời không thấy điều gì sai trong các mục sư, vì Ngài ban phước cho họ. Nói chung, Ngài có thể thấy những điều trong họ rất đúng và xuất sắc; những điều này Ngài chấp thuận và coi trọng, trong khi Ngài bỏ qua và tha thứ những sai lầm của họ trong ý kiến hay thực hành, và, dầu những điều này, vui lòng đội vương miện cho những lao nhọc của họ bằng phước hạnh của Ngài. Về hai luận cứ cuối cùng trong Lời Kêu Gọi Gửi Những Người Học Thức, liên quan đến các đối tượng của các thánh lễ Cơ Đốc, việc họ là thành viên của Hội Thánh hữu hình, chứ không phải vô hình; sức lực của những luận cứ ấy hoàn toàn phụ thuộc vào việc giải quyết vấn đề này, Ai là các thánh đồ hữu hình? hay những người trưởng thành nào được tiếp nhận cách đều đặn vào các đặc ân của thành viên của Hội Thánh hữu hình? Vấn đề này đã được xem xét rộng rãi rồi; và, tôi nghĩ, đã được chứng minh rằng họ là những người thể hiện một sự tuyên xưng đáng tin cậy và sự thấy được của sự thánh khiết của Phúc Âm hay lòng tin kính sống động, chứ không chỉ của sự chân thành đạo đức. Vậy nên không cần tranh luận thêm điểm này tại chỗ này. Tôi có thể ở đây nhắc đến nhiều điều chưa được chú ý, là những điều một số người phản đối như những bất tiện đi kèm với kế hoạch tôi đã duy trì. Nếu người ta đặt trí tuệ và sự khôn ngoan của chính mình đối ngược với ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, không có hồi kết cho những sự phản đối loại này, có thể được đưa ra chống lại bất cứ tổ chức nào của Đức Chúa Trời. Một số người đã tìm thấy lỗi lớn ngay cả với sự sáng tạo của thế giới, như được thực hiện cách rất bất tiện, và đã tưởng tượng rằng họ có thể nói làm sao nó có thể được sửa chữa trong rất nhiều khía cạnh. Nhưng dầu bàn thờ của Đức Chúa Trời có thể xuất hiện quê mùa với chúng ta, nhưng nếu chúng ta giơ tay lên để sửa nó, chúng ta sẽ làm ô uế nó. Các luật pháp và tổ chức được ban cho lợi ích tổng quát, chứ không phải để tránh mọi bất tiện cụ thể. Và dầu có thể xảy ra, rằng đôi khi những bất tiện (thật hay tưởng tượng) có thể đi kèm với kế hoạch tôi đã duy trì; nhưng, tôi nghĩ, chúng hoàn toàn không ngang bằng với những tiện lợi rõ ràng và những xu hướng hạnh phúc của nó, hay với những bất tiện rõ ràng và những hậu quả nguy hiểm của phía kia.—Tôi đã nhắc đến một số điều có khía cạnh này rồi, và ở đây xin nhận xét ngắn gọn một số điều khác. Như vậy, cách tạo ra một sự khác biệt như vậy giữa các bổn phận bên ngoài của đạo đức, và sự thờ phượng, và những bổn phận bên trong lớn lao ấy của tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và sự chấp nhận Đấng Christ, rằng những bổn phận trước phải thấy được, nhưng không cần có sự thể hiện hay giả vờ về những bổn phận sau, để người ta được tiếp nhận vào gia đình thấy được của Đức Chúa Trời; và điều ấy dưới một quan niệm về những bổn phận sau là những điều không thể, nhưng những bổn phận kia nằm trong quyền năng của người ta; điều này, tôi nghĩ, có một xu hướng trực tiếp để xác nhận trong người ta một sự vô cảm về tính ghê tởm của sự không tin và sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là nguồn và tổng của mọi sự gian ác. Nó có xu hướng ngăn cản họ đến dưới một sự cáo trách hạ mình về sự lớn lao và hoàn toàn không thể bào chữa của những tội lỗi này, là những tội lỗi người ta phải được đưa đến nếu họ từng đạt được sự cứu rỗi. Thật vậy đó là một cách không chỉ có xu hướng này, mà thật sự và rõ ràng có hiệu quả này, và ở mức độ lớn. Hiệu quả của phương pháp tiến hành này trong các Hội Thánh ở Tân Anh, những nơi đã rơi vào nó, thật sự là thế này.—Có một số người được tiếp nhận vào những Hội Thánh này dưới quan niệm họ là trong sự phán xét của lòng bác ái hợp lý các thánh đồ hữu hình hay các thánh đồ tuyên xưng, nhưng đồng thời thật sự là những người tuyên xưng công khai sự gian ác ghê tởm; ý tôi là, sự gian ác của việc sống trong sự không ăn năn và không tin đã biết, sự gian ác của việc sống trong sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, và trong việc từ chối Đấng Christ dưới Phúc Âm. Hay, điều cũng giống như vậy, họ là những người tự do và thường xuyên thừa nhận, rằng họ không tuyên xưng là đã được sinh lại, mà xem mình thật sự chưa được biến đổi, như chưa bao giờ chấp nhận Đấng Christ cách không giả dối; và họ hoặc rõ ràng hoặc ngầm tự xếp mình vào số những người không yêu Chúa Giê-xu Christ; mà sứ đồ nói về họ, hãy để những người như vậy bị A-na-the-ma Ma-ra-na-tha! Và theo đó người ta biết, khắp thị trấn nơi họ sống, rằng họ không giả vờ có bất cứ ân điển nên thánh nào đã đạt được; cũng theo hệ quả họ thường không được xem như bất cứ gì khác ngoài những người chưa được biến đổi. Nay, điều này có thể được phán xét là trật tự tốt đẹp của Phúc Âm không? hay Đức Chúa Trời sẽ được giả định là tác giả của sự nhầm lẫn như vậy? Theo cách tiến hành Hội Thánh này, chính con cái của Đức Chúa Trời và các môn đồ thật của Đấng Christ bị buộc phải tiếp nhận những người như vậy làm anh em của mình, tiếp nhận họ vào sự thông công của các thánh đồ, và ôm lấy họ trong những hành động cao nhất của xã hội Cơ Đốc, ngay cả trong bữa tiệc yêu thương lớn của họ, nơi họ cùng nhau ăn trên thân thể và huyết của Đấng Christ, nhưng họ không có lý do để xem những người ấy khác ngoài là kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ, và những kẻ ghét Cha trên trời và Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của mình. Vì họ không giả vờ có bất cứ điều gì không phù hợp với những phẩm cách ấy; vâng, ở nhiều nơi, như tôi đã nói trước, tự do tuyên xưng đây thật sự là trường hợp với họ. Đấng Christ thường cấm các thành viên của Hội Thánh Ngài phán xét lẫn nhau. Nhưng theo cách tiến hành của Hội Thánh này, điều ấy được thực hiện liên tục, và được xem như không gây hại; một phần lớn những người được tiếp nhận vào Hội Thánh bị những người khác cùng thông công phán xét là những người chưa được biến đổi, không có ân điển; và không thể tránh được, trong khi chúng ta không vượt quá giới hạn của một lòng bác ái hợp lý. Phương pháp tiến hành này hẳn phải không tránh khỏi có một trong hai hệ quả này: hoặc không có thông báo công khai nào được đưa ra về nó, khi một công việc ân điển đáng chú ý như vậy được thực hiện, như một tội nhân được đưa đến ăn năn và trở về với Đức Chúa Trời, và hy vọng trở thành đối tượng của sự biến đổi cứu rỗi; hoặc thông báo này phải được đưa ra theo cách trò chuyện, bởi chính những người ấy, thường xuyên, tự do, và trong mọi hội chúng, tuyên bố những kinh nghiệm của chính mình. Nhưng chắc chắn, một trong hai hệ quả này hẳn phải rất không hạnh phúc.—Hệ quả trước là như vậy, tức là cấm và ngăn cản bất cứ thông báo công khai nào được đưa ra trên đất về sự ăn năn của một tội nhân, một sự kiện rất vinh dự cho Đức Chúa Trời, và được chú ý nhiều trên thiên đàng như vậy, gây niềm vui trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời, và có xu hướng thúc đẩy tôn giáo trên thế giới như vậy. Vì người ta tìm thấy bởi kinh nghiệm, rằng hiếm có một điều gì có ảnh hưởng lớn như vậy để thức tỉnh các tội nhân, và lôi cuốn họ tìm kiếm sự cứu rỗi, và làm sống động và khích lệ các thánh đồ, như tin tức về sự ăn năn của một tội nhân, hay sự biến đổi đầy hy vọng. Đức Chúa Trời rõ ràng dùng nó như một phương tiện nổi bật để thúc đẩy tôn giáo trong một thời kỳ phục hưng đáng chú ý. Và việc thực hiện một quá trình hiệu quả để ngăn cản nó được thông báo trên đất, dường như với tôi là một sự chống lại Đức Chúa Trời, trong điều Ngài luôn dùng làm một phương tiện chính của sự truyền bá lòng tin kính thật, và điều chúng ta có lý do để nghĩ Ngài sẽ dùng làm một phương tiện chính của sự biến đổi của thế giới trong ngày sau rốt vinh quang.—Nhưng nay về cách kia—cách đưa ra thông báo cho công chúng về sự kiện này, bởi chính những người cụ thể tự công bố những kinh nghiệm của chính mình, theo thời gian và từ nơi này đến nơi khác, trong mọi dịp và trước mọi hội chúng—tôi phải thú nhận, đó là một thực hành dường như với tôi đi kèm với nhiều bất tiện, vâng, đầy dẫy những điều ác. Việc thử nghiệm dồi dào phương pháp này vừa được thực hiện, và kinh nghiệm lớn chúng ta đã có về những hậu quả ác của nó, đủ để khiến mọi người tỉnh táo và sáng suốt mãi mãi không còn say mê nó. Tôi sẽ không giả vờ liệt kê mọi điều ác đi kèm với nó, điều sẽ rất nhàm chán; mà nay sẽ chỉ nhắc đến hai điều. Một là, hiệu quả xấu nó có trên chính những người thực hành nó, trong xu hướng lớn nó có đến sự kiêu ngạo thuộc linh; vô cảm sinh ra và thiết lập một thói quen xấu của tâm trí trong khía cạnh ấy, bởi sự trở lại thường xuyên của sự cám dỗ, và điều này nhiều lần khi họ không được bảo vệ chống lại nó, và không có thời gian, bởi sự xem xét và cầu nguyện, để củng cố tâm trí mình. Và rồi nó có một hiệu quả rất xấu trên tâm trí của những người khác nghe sự truyền đạt của họ, và vậy trên trạng thái của tôn giáo nói chung, theo cách này. Vì đó là phong tục cho những người thuộc mọi loại, trẻ và già, khôn ngoan và không khôn ngoan, cấp trên và cấp dưới, tự do thuật lại những kinh nghiệm của chính mình trước mọi hội chúng, điều ấy thường được thực hiện rất thiếu sáng suốt, thường rất hấp tấp và ngu dại, không đúng lúc, và trong những hoàn cảnh có xu hướng đánh bại bất cứ mục đích tốt nào. Ngay cả những Cơ Đốc nhân chân thành cũng quá thường xuyên trong cuộc trò chuyện của mình nhấn mạnh chủ yếu vào những điều không phải là một phần của kinh nghiệm thuộc linh thật của mình; như những ấn tượng trên trí tưởng tượng của mình, những gợi ý về các sự kiện bởi các đoạn Kinh Thánh, v.v.; trong trường hợp ấy trẻ em và những người yếu đuối nghe, dễ hình thành những quan niệm của mình về tôn giáo và lòng tin kính thật bởi những sự truyền đạt kinh nghiệm như vậy, và nhiều hơn là họ làm bởi những sự hướng dẫn vững chắc và sáng suốt nhất họ nghe từ bục giảng. Điều này được tìm thấy là một trong những mưu kế mà qua đó Sa-tan có một lợi thế không thể diễn tả để hủy hoại linh hồn của người ta, và hoàn toàn làm rối loạn lợi ích của tôn giáo.—Vấn đề này về việc tuyên xưng công khai sự tin kính hay lòng tin kính của tấm lòng, chắc chắn là một việc rất quan trọng, và phải ở dưới một sự điều chỉnh công khai nào đó, và dưới sự hướng dẫn của những người hướng dẫn khéo léo, chứ không phải bị bỏ cho sự quản lý của mọi đàn ông, phụ nữ, và trẻ em, theo tính khí hay ý thích của họ. Và khi nó được thực hiện, nó nên được thực hiện với sự nghiêm túc lớn, sự chuẩn bị, và lời cầu nguyện, như một hành động trang trọng của sự tôn kính và vinh dự công khai đối với Đức Chúa Trời, trong nhà Ngài và trước mặt dân sự Ngài. Không phải tôi lên án, mà rất chấp thuận, việc người ta đôi khi nói về những kinh nghiệm tôn giáo của mình trong cuộc trò chuyện riêng tư, với những người thích hợp và trong những dịp thích hợp, với sự khiêm tốn và thận trọng, khi vinh quang của Đức Chúa Trời và những lợi ích hay sự thỏa mãn chính đáng của những người khác đòi hỏi họ làm điều ấy. Tóm lại, thực hành tiếp nhận bừa bãi—hay cách lấy mọi người vào Hội Thánh một cách không phân biệt, như các thánh đồ hữu hình, những người không thiếu hiểu biết cũng không bê bối—và đồng thời phong tục ấy diễn ra là người ta công bố sự biến đổi của chính mình trong cuộc trò chuyện thông thường; khi hai điều này gặp nhau, chúng không tránh khỏi tạo ra hai loại Hội Thánh hữu hình riêng biệt, hay những thân thể khác nhau của các thánh đồ tuyên xưng, một trong một, được phân biệt công khai với nhau, như thể bởi một đường phân chia thấy được. Một nhóm gồm những người là các Cơ Đốc nhân có ân điển cách thấy được, và những người tuyên xưng công khai sự tin kính; một nhóm khác gồm những người là những người sống có đạo đức cách thấy được, và chỉ tuyên xưng những đức hạnh thông thường, mà không giả vờ có bất cứ kinh nghiệm đặc biệt và thuộc linh nào trong tấm lòng mình, và vậy nên không được coi là những người được biến đổi. Tôi có thể kêu gọi những người quen thuộc với trạng thái của các Hội Thánh, xem điều này có thật sự là trường hợp trong một số nơi, nơi phương pháp tiến hành này đã được thiết lập lâu, hay không. Nhưng tôi để người đọc sáng suốt tự đưa ra những nhận xét của mình về trường hợp này, và quyết định, xem có một nền tảng chính đáng trong Kinh Thánh hay lý trí cho bất cứ trạng thái nào như vậy không; điều với tôi, tôi thú nhận, mang bộ mặt của sự vô lý rõ ràng. Và nay tôi giao toàn bộ bài luận này (dưới phước hạnh của Đức Chúa Trời) cho sự suy ngẫm thẳng thắn và sự phán xét vô tư của người đọc. Tôi ý thức được, sẽ rất khó cho nhiều người thật sự vô tư trong việc này; những thành kiến của họ rất lớn chống lại giáo lý tôi đã duy trì. Và, tôi tin, chính tôi là người, trên hết mọi người khác trên mặt đất, đã có nhiều nhất trong hoàn cảnh của mình để thành kiến chống lại giáo lý này, và làm cho tôi không sẵn lòng tiếp nhận sự thuyết phục về sự thật của nó. Tuy nhiên, bằng chứng rõ ràng về ý của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, như mọi việc xuất hiện với tôi, đã buộc tôi phải nghĩ và hành động như tôi đã làm nay. Tôi không dám đi ngược lại những câu như thế này, Lê-vi Ký 10:10. Giê-rê-mi 15:19. Ê-xê-chi-ên 22:26; 44:6-8. Và đã hoàn toàn bị thuyết phục trong tâm trí mình, về điều là luật lệ Kinh Thánh trong vấn đề này, sau một cuộc tìm kiếm cẩn thận, đau đớn, và dài lâu nhất, tôi sẵn lòng, trong việc theo đuổi trung tín điều dường như với tôi có tầm quan trọng như vậy và rõ ràng là ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, phó thác cho sự quan phòng của Ngài, và để sự kiện trong tay Ngài. Có thể không không thích hợp để thêm ở đây, vì tôi thường được gợi ý về khả năng tôi sẽ được trả lời từ báo chí: Nếu bất cứ ai thấy nguyên nhân để đảm nhận điều này, tôi có những yêu cầu hợp lý này để đưa ra với người ấy, tức là: Người ấy tránh những mưu mẹo không hào phóng và không đàn ông được dùng bởi quá nhiều nhà văn tranh luận, trong khi họ quay sang sự lảm nhảm vô ích, trong việc bới lông tìm vết trong các đoạn phụ, và phô bày trí tuệ của mình trên một số chi tiết nhỏ nhặt, hay những điều ít quan trọng hơn, trong tác giả họ chống đối, với nhiều lời kêu ca, nếu có thể để khơi dậy sự chán ghét của người đọc thiếu hiểu biết và thiếu cảnh giác đối với tác giả, và làm cho người ấy xuất hiện đáng khinh, và vậy giành chiến thắng theo cách ấy; có lẽ dừng lại trên, và vinh quang trong, một số sự không nhất quán giả vờ trong một số phần của bài luận, mà không bao giờ đi vào thấu đáo những giá trị của vụ việc, hay đối mặt chặt chẽ với bất cứ luận cứ chính nào. Nếu bất cứ ai chống đối tôi từ báo chí, tôi mong người ấy chú ý đến trạng thái đúng của vấn đề, và nỗ lực công bằng để loại bỏ sức lực của mỗi luận cứ, bằng cách trả lời nó trực tiếp, và riêng biệt, với lý luận bình tĩnh và chặt chẽ; tránh (càng nhiều càng tốt) cả sự khẳng định giáo điều và sự phản ánh đầy cảm xúc. Tôi chắc chắn, tôi sẽ không ghen tị với người ấy tiếng vỗ tay của một chiến thắng trên tôi, dầu đáng chú ý và hoàn toàn đến đâu, nếu chỉ giành được bởi ánh sáng vượt trội và bằng chứng thuyết phục.—Tôi cũng xin yêu cầu người ấy ký tên mình vào tác phẩm của mình, để tôi có thể trong khía cạnh ấy đứng trên mặt bằng ngang nhau với người ấy trước thế giới, trong một cuộc tranh luận mà công chúng sẽ phán xét giữa chúng ta. Điều này sẽ hợp lý hơn, trong trường hợp người ấy pha trộn bất cứ điều gì của sự cáo buộc với việc lý luận của mình. Đó là cách thức ngay cả của những người La Mã ngoại đạo, và được họ coi là công bằng và bình đẳng, để có những người cáo buộc đối mặt nhau. Nguyện Đức Chúa Trời của mọi ân điển và bình an hiệp nhất chúng ta hơn trong sự phán xét, tình cảm, và thực hành, để với một tấm lòng, và một miệng, chúng ta có thể tôn vinh danh Ngài qua Chúa Giê-xu Christ. A-men. Phụ lục. Thư của ông Foxcroft. PHỤ LỤC. Là một bức thư gửi tác giả, để trả lời yêu cầu thông tin của ông về ý kiến của các Nhà Thần Học và Hội Thánh Tin Lành nói chung, của những người Trưởng Lão ở Scotland và những người Bất Đồng ở Anh nói riêng, liên quan đến năm câu hỏi liên hệ đến cuộc tranh luận này. thưa ông kính trọng và thân mến, Nếu ông xem vào các tác phẩm tranh luận của ông Baxter chống lại ông Blake, ông sẽ gặp những tài khoản về các nguyên tắc và sự kiện, như tôi nghĩ có thể hợp lý mang lại cho một người tìm hiểu nhiều sự thỏa mãn về sự phán xét chung của các Hội Thánh và nhà thần học Tin Lành trong các điểm ông nhắc đến. Tôi đặc biệt giới thiệu ông đến năm cuộc tranh luận của ông ấy về Quyền Đối Với Các Thánh Lễ, và Bản Chất Thật Của Cơ Đốc Giáo Hữu Hình; nơi mọi hay phần lớn các truy vấn của ông được xem xét và trả lời, với vô số những chứng cớ được đưa ra ủng hộ những tình cảm trái ngược với những tình cảm của người tiền nhiệm xuất sắc của ông, ông Stoddard quá cố. Tôi không nói điều này từ bất cứ khuynh hướng nào để bào chữa cho mình khỏi lao nhọc thực hiện một cuộc tìm hiểu thêm nào, nếu điều ấy được cho là cần thiết. Và vì nó có thể cho thấy sự sẵn lòng của tôi để làm thỏa mãn mong muốn của ông, nay tôi sẽ nói điều gì đó về các câu hỏi của ông cách riêng biệt, nhưng với sự ngắn gọn tối đa tôi có thể. Câu Hỏi I. Ý kiến tổng quát liên quan đến sự tự tra xét được đòi hỏi trong 1 Cô-rinh-tô 11:28 là gì. Những người dự Tiệc Thánh há không được hướng dẫn ở đây để tra xét chính mình về sự thật của ân điển, hay sự tin kính thật của mình sao? Đáp. Cách xây dựng câu này, theo như tôi có cơ hội tìm hiểu, dường như với tôi được tiếp nhận rất tổng quát; nếu tôi có thể phán xét bởi điều nhiều nhà giải kinh nổi tiếng đã nói về chỗ này, và bởi điều nhiều nhà thần học danh tiếng đã viết trong các chuyên luận về sự chuẩn bị cho Tiệc Thánh, ngoài điều được chứa trong các bản tuyên xưng công khai, các giáo lý vấn đáp, các chỉ thị, v.v. Tôi nghĩ tiến sĩ Reynolds, trong các Suy Ngẫm Về Tiệc Thánh của ông, đã bày tỏ cách tóm tắt sự phán xét chung của những người theo thuyết Calvin trong những dòng mạnh mẽ này của ông: "Thánh lễ chỉ là một dấu ấn của giao ước; và giao ước về bản chất bao gồm các điều kiện; và điều kiện về phía chúng ta là đức tin. Không đức tin, không giao ước; không giao ước, không dấu ấn; không dấu ấn, không thánh lễ. —Vậy chất liệu của sự thử nghiệm này (ông nói) phải là tư cách sống động ấy, là tư cách chuẩn bị một người để tiếp nhận những mầu nhiệm thánh này; và đó là đức tin." Tuy nhiên, tôi có thể mạo hiểm tự tin, rằng lời chú giải của ông Stoddard trên câu này, người nói với chúng ta trong bài giảng gây tranh cãi của ông, "Ý nghĩa là, một người phải đến thánh lễ ấy cách trang trọng, tra xét xem mình có nhu cầu gì về nó," hoàn toàn xa lạ với ý nghĩa hiện tại của các nhà văn theo thuyết Calvin. Và, dầu ông đưa ra một lời bình khác trong Lời Kêu Gọi Gửi Những Người Học Thức của ông, nói rằng, "Sự tra xét được kêu gọi là, xem họ có hiểu bản chất của thánh lễ không, để họ có thể xem xét trang trọng điều họ phải làm khi họ chờ đợi Đức Chúa Trời trong đó," tôi cũng không thể tìm thấy bất cứ biểu hiện nào của một sự đồng thuận tổng quát của những người học thức và chính thống với lời chú giải mới này, ít nhất là như thể hiện ý nghĩa đầy đủ của câu. Tôi có thể dễ dàng đối mặt nó với vô số thẩm quyền: nhưng Giáo Lý Vấn Đáp Palatine, và của Hội Đồng Westminster, cùng với các cách giải thích và giáo lý vấn đáp thông thường trên chúng, có thể được kêu gọi như thay cho mọi thứ. Và tôi sẽ chỉ thêm ở đây, nếu điều được phép là một kỳ vọng chính đáng rằng ứng viên cho sự thông công tra xét chính mình về ít nhất những điều tương tự như mục sư, người mà người ấy nộp đơn xin tiếp nhận, nên lấy làm chủ đề của sự tra xét của mình, thì đáng để nghe ý kiến của những mục sư không được nêu tên ở Tân Anh, (trong số họ tiến sĩ Colman quá cố, tôi có lý do để nghĩ, là người chính,) những người đã trả lời Trật Tự Của Phúc Âm của tiến sĩ Mather, (năm 1700,) những người, trong Lời Bạt của bài Đánh Giá của họ, bày tỏ như thế này: "Chúng tôi rất chấp thuận —rằng người đề xuất bàn tiệc của Chúa được tra xét về lời thề báp-têm của mình; cảm giác của mình về những nhu cầu thuộc linh, sự tội lỗi, và sự khốn khổ; hy vọng, đức tin, kinh nghiệm, quyết tâm của mình qua ân điển của Đức Chúa Trời." Điều này, tôi nghĩ, là điều gì đó vượt quá ông Stoddard. Câu Hỏi II. Có phải ý kiến tổng quát của những người được nói trước, rằng một số người biết mình chưa tái sinh, và ở dưới quyền cai trị của tội lỗi, tuy nhiên, trong trạng thái như vậy, nên đến bàn tiệc của Chúa không? Đáp. Tôi ý thức được, thưa ông, dầu ông đã thấy phù hợp không chú ý đến nó với tôi, rằng ông Stoddard (trong cuốn Giáo Lý Về Các Hội Thánh Được Thiết Lập của ông) dứt khoát khẳng định; nhưng tôi không gặp tác giả nào trong số những người theo thuyết Calvin, ở trong nước hay nước ngoài, đồng ý với ông, trừ khi đó là ông Blake, và một số người ủng hộ sự tiếp nhận bừa bãi, với ít hay không giới hạn. Nếu các nhà thần học nói chung, thuộc phẩm cách theo thuyết Calvin, ủng hộ một sự tự do như của ông Stoddard, chúng ta có thể giả định lý do là gì, rằng trong việc bàn về Tiệc Thánh, họ liên tục xem nó như một trong những quyền của Hội Thánh, thuộc về những người thật sự trung tín một mình, loại trừ mọi người khác? Tại sao chúng ta nghe họ tuyên bố, Chắc chắn rằng quyền của sự thông công bên ngoài chỉ cư trú nơi những người trung tín: và về phần còn lại, họ ở trong sự thông công ấy chỉ tình cờ, và cũng chỉ tình cờ họ được chịu đựng ở đó; nhưng là điều họ là, họ không có bất cứ phần nào trong các quyền của xã hội ấy thuộc về mình cách thích đáng? Nếu họ nghĩ thánh lễ được thiết lập cho sự biến đổi, tại sao chúng ta không bao giờ tìm thấy họ giới thiệu nó như một thánh lễ biến đổi, và thúc giục người ta đến với nó với quan điểm ấy, những người biết mình trong trạng thái chưa được biến đổi? Nếu họ nghĩ bất cứ người như vậy có quyền trước mặt Đức Chúa Trời, và có thể đến với nó với một lương tâm tốt, tại sao chúng ta tìm thấy họ cảnh báo cách trang trọng mọi người thật sự bị thuyết phục về việc mình vẫn còn trong trạng thái tự nhiên, phải kiêng đến bàn tiệc của Chúa trong sự không tin và không ăn năn của mình; như thể họ phán xét đó là một điều tội lỗi và nguy hiểm cho họ đến trong những hoàn cảnh như vậy? Tôi biết ông Stoddard, trong Lời Kêu Gọi của ông, tranh cãi sự thật. Nhưng điều ấy đã xảy ra với tôi trong vô số trường hợp, trong khi xem xét lại các tác giả của tôi trong dịp này. Trong số các tín đồ Tin Lành nước ngoài ở Đức, Pháp, v.v. tôi sẽ nêu tên chỉ hai trong nhiều trường hợp trước mặt tôi. Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg hay Palatine, là giáo lý có sự chấp thuận trang trọng của hội đồng Dort, và đặc biệt được khen ngợi bởi các nhà thần học của Đại Anh; là giáo lý theo một cách đã được tiếp nhận và dạy dỗ rộng rãi, trước đây ở Scotland, và vẫn khắp Hà Lan, và vì sự xuất sắc của nó đã được dịch sang không ít hơn mười ba thứ tiếng riêng biệt; giáo lý này rõ ràng nhất trong việc đòi Tiệc Thánh là một đặc ân đặc biệt của những người có đức tin và sự ăn năn thật; và cấm nó cho những kẻ giả hình, cũng như những người bê bối, tuyên bố rằng không người như vậy nên đến. Xem câu hỏi và đáp án thứ tám mươi mốt và các câu khác, cùng với các Cách Giải Thích bằng tiếng La-tinh của Ursin, và các Giáo Lý Vấn Đáp bằng tiếng Anh của De Witte trên đó. Ở đây, thưa ông, thật vậy ông có sự phán xét của vô số người trong một. Một cuốn sách nổi tiếng khác là cuốn Bảo Vệ Lịch Sử Của Cuộc Cải Chánh của Claude; trong đó tôi gặp những tuyên bố lặp đi lặp lại về những tình cảm tương tự, hoàn toàn ở phía tiêu cực của vấn đề đang bàn, nhưng, tôi nghĩ, quá nhiều và quá dài để được chép lại ở đây.—Ngôn ngữ của một số trong chúng tôi vừa có dịp sử dụng. Về Hội Thánh của Scotland, tôi tìm thấy họ đã chấp nhận Bản Tuyên Xưng Westminster, các Giáo Lý Vấn Đáp, và Chỉ Thị, những văn kiện này cấm mọi người thiếu hiểu biết và không tin kính khỏi bàn tiệc của Chúa, và đòi hỏi mọi người tra xét chính mình, không chỉ về kiến thức của mình, mà còn về đức tin, sự ăn năn, tình yêu, sự vâng phục mới, v.v.—Trong các sách kỷ luật của họ, tôi nhận thấy nhiều đoạn phân bổ thánh lễ cho những người thật sự ăn năn và trung tín, như những đối tượng thích hợp duy nhất. Giao ước quốc gia của họ, được đổi mới theo thời gian, có điều khoản này; mà chúng ta tự nguyện gia nhập với [Hội Thánh Cải Chánh thật] ấy, trong giáo lý, đức tin, tôn giáo, kỷ luật, và việc sử dụng các thánh lễ thánh, như những thành viên sống động của cùng một Hội Thánh trong Đấng Christ là Đầu của chúng ta, v.v. Và trong số các nhà thần học của Scotland, tôi tìm thấy nhiều người trong các bài giảng, các bài nói thánh lễ, và các bài luận khác của họ, tuyên bố mạnh mẽ ở phía tiêu cực trong vấn đề trước chúng ta, khuyên bảo sự nghiêm ngặt trong việc tiếp nhận vào Tiệc Thánh, từ bỏ ý kiến về việc nó là một thánh lễ biến đổi, chỉ mời những bạn hữu chân thành của Đấng Christ đến nó, và thường xuyên cảnh báo những người tuyên xưng ý thức được tội lỗi cai trị và sự giả hình phải kiêng đến gần bàn tiệc của Chúa. Tôi có thể đưa ra nhiều điều cho mục đích này từ cuốn sách bài giảng của ông Andrew Gray, xuất bản năm 1716; và các bài giảng của ông in năm 1746; với một lời tựa của ông Willison.—Cũng như từ bài giảng hội đồng của ông Ebenezer Erskine, năm 1732.—Và từ bài giảng của ông Ralph Erskine trên Ê-sai 42:6 và bài luận của ông về việc rào bàn tiệc, được đính kèm với bài giảng của ông trên Giăng 16:15.—Cũng như từ bài giảng hội đồng của ông Willison, năm 1733; nơi ông đặt xuống một loạt các câu hỏi tra xét (không ít hơn hai mươi bảy) mà ông khuyên nên đặt cho những người đề xuất, và đáp án của họ được chờ đợi, trước khi họ được tiếp nhận.—Tác giả ẩn danh của một cuốn Bảo Vệ Các Hội Thánh Quốc Gia Chống Lại Những Người Độc Lập, (người được coi là ông Willison,) khẳng định đó là một nguyên tắc của Trưởng Lão, rằng không ai có quyền trước mặt Đức Chúa Trời đối với sự thông công đầy đủ của Hội Thánh, ngoài những người có ân điển; và rằng không ai được tiếp nhận ngoài những người là các thánh đồ, ít nhất trong sự tuyên xưng; những người tuyên xưng chấp nhận những lời đề nghị về ân điển của Đấng Christ, v.v. và thú nhận mình là chân thành. Ông Aytone, trong bài Đánh Giá của ông, chống lại ông Glas, thừa nhận rằng Tiệc Thánh không phải là một phương tiện chính thức của sự biến đổi, mà là của sự tăng trưởng và nuôi dưỡng thêm cho những người đã được biến đổi. Cùng một giọng điệu là cuốn Chuyên Luận Về Sự Chuyển Giao Của Giao Ước của ông Nasmith. —Và cuốn Tiểu Luận Về Báp-têm của ông Warden. Tóm lại, tôi tìm thấy ông Currie (trong bài giảng hội đồng của ông, năm 1732) làm chứng về các mục sư ở Scotland, rằng họ mềm mại (tức là thận trọng và cẩn thận) trong việc tiếp nhận người ta vào bàn thánh của Chúa; biết mục đích của thánh lễ không phải là sự biến đổi, mà là sự xác nhận; và ông nhận xét, rằng mọi người chấp thuận chính mình với Đức Chúa Trời ở đây, sẽ một nghìn lần thà chọn có, dầu chỉ là một bàn hay nửa bàn những người dự Tiệc Thánh trung thực, những tín hữu thật và các thánh đồ thật, hơn là có một trăm bàn, bằng cách tiếp nhận bất cứ người không xứng đáng nào, (hay những linh hồn không có Đấng Christ, như ông lập tức mô tả chúng,) là những người không có bằng chứng đạo đức về sự phù hợp của mình cho thánh lễ thánh này. Và về thực hành đáng khen của Hội Thánh Scotland, trong việc rõ ràng và cụ thể trong việc cấm những người không xứng đáng khỏi thánh lễ này, (ông nói,) Đức Chúa Trời cấm điều ấy từng trở thành lỗi thời. Tôi nghĩ tôi có thể ở đây không không thích hợp thêm vào những đoạn đáng chú ý ấy trong cuốn Bảo Vệ Xuất Sắc Của Những Người Trưởng Lão của ông Anderson, chống lại ông Rhind; nơi ông cho chúng ta biết, họ xem thánh lễ thánh này như đặc ân chung của những người trung tín; và vậy nên họ thường rào bàn tiệc của Chúa, bằng những lời của Kinh Thánh, 1 Cô-rinh-tô 6:9 hay một câu tương tự. Việc loại trừ những người không ăn năn khỏi đặc ân của những mầu nhiệm Phúc Âm; việc cấm những người khỏi bàn tiệc của Chúa, là những người Chúa, bởi câu tuyên án rõ ràng của lời Ngài, đã cấm ra khỏi vương quốc thiên đàng, là điều mọi người, không hoàn toàn lạc mất trong sự không tin kính, phải thừa nhận không chỉ hợp pháp, mà là một bổn phận. Trên đó tôi xin nhận xét, theo nguyên tắc này tôi không thấy gì ngoài việc một người với những dấu hiệu rõ ràng của sự đáng tin cậy tự thú nhận mình không ăn năn theo thói quen, nên bị cấm khỏi bàn tiệc của Chúa: và chắc chắn, bởi sự ngang bằng của lý trí, người biết mình chưa tái sinh, nên kiêng đến, vì không thể có sự ăn năn thật mà không có sự tái sinh. Tôi nghĩ chúng ta không có nền tảng chính đáng để giả định nguyên tắc của ông Stoddard trong vấn đề này cho đến nay có bất cứ sự thịnh hành tổng quát nào trong Hội Thánh Scotland. Và nay chuyển sang Anh, tôi cũng không tìm thấy lý do để nghĩ những người Bất Đồng ở đó nói chung ủng hộ sự tự do của ông Stoddard. Hội Đồng Các Nhà Thần Học tuyên bố mọi người không tin kính, cũng như thiếu hiểu biết, không xứng đáng với bàn tiệc của Chúa; hướng dẫn chuẩn bị cho nó, bằng cách tra xét chính mình về việc mình ở trong Đấng Christ, v.v. Và dầu họ tuyên bố thánh lễ này được chỉ định cho sự cứu trợ ngay cả của Cơ Đốc nhân yếu đuối và hay nghi ngờ, người không giả dối, mong muốn được tìm thấy trong Đấng Christ; và đã hướng dẫn một người như vậy than khóc sự không tin của mình và lao nhọc để có những nghi ngờ của mình được giải quyết, họ khẳng định rằng làm như vậy người ấy có thể và nên đến Tiệc Thánh, để được tăng sức thêm: nhưng tôi không tìm thấy bất cứ biểu hiện nào của một gợi ý, như thể những người khác biết mình trong trạng thái tự nhiên, hay ý thức được việc mình chắc chắn không có ân điển, có thể và nên đến thánh lễ này, để họ có thể được biến đổi. Không, họ tuyên bố rõ ràng về mọi người không tin kính, rằng trong khi họ vẫn như vậy, họ không thể mà không phạm tội lớn chống lại Đấng Christ dự phần những mầu nhiệm thánh ấy.—Về các nhà thần học cụ thể, tôi tìm thấy vô số trong số họ trong những người Bất Đồng, trong thời kỳ sau cũng như trước, bày tỏ những tình cảm tương tự: phân biệt giữa các bổn phận tự nhiên và được thiết lập, giữa các phương tiện ban đầu và xác nhận, giữa các thánh lễ đặc biệt và thông thường: và tuyên bố Tiệc Thánh là một đặc ân của môn đồ, đặc biệt cho những người có những tính chất của môn đồ, và khuyên răn cả kẻ giả hình kín đáo, cũng như kẻ thô tục hơn, về tội lỗi và nguy hiểm của việc đến với nó trong trạng thái chưa tái sinh của mình, không ăn năn và không tin. Như vậy ông Bolton, trong bài luận của ông về Tiệc Cưới Và Áo Cưới, cảnh báo những người không có ân điển không đến Tiệc Thánh; khẳng định, rằng một sự hiện diện chưa nên thánh sẽ được tìm thấy tệ như một sự vắng mặt phàm tục. —Ông Baxter, trong Năm Cuộc Tranh Luận của ông, có nhiều điều chạy theo cùng một giọng điệu; cũng như trong Phụng Vụ Cải Chánh của ông, và trong Hòa Hợp Cơ Đốc của ông, nơi chúng ta có các anh em của ông gia nhập chứng cớ của họ với ông. Tương tự ông Charnock, trong bài luận của ông về Các Đối Tượng Của Tiệc Thánh —Ông Palmer, trong cuốn Đường Ray Kinh Thánh Đến Bàn Tiệc Của Chúa của ông —Ông Saunders, trong cuốn Chống—Chuyên Luận của ông —Ông Langley, trong cuốn Đình Chỉ Được Xem Xét Lại của ông —Ông Doolittle, ông Henry, tiến sĩ Earle, và những người khác, trong các cuốn sách của họ về Tiệc Thánh —Ông Shower, trong các Bài Luận Thánh Lễ của ông —Ông Flavel, trong bài giảng của ông về Sự Hiệp Nhất Phúc Âm, và các tác phẩm khác—Ông Philip Henry, và ông Trosse, trong các tài khoản về Đời Sống của họ—Tiến sĩ Calamy, trong bài luận của ông về Các Lời Thề, và cuốn Bảo Vệ Sự Bất Đồng của ông —Ông Simon Browne, trong phần Tiếp Tục của phần Giải Kinh của Henry, trên 1 Cô-rinh-tô 11:28. —Tiến sĩ Harris, trong bài luận của ông về Sự Tự Hiến Dâng —Tiến sĩ Jennings, trong các bài giảng của ông cho Người Trẻ.—Tôi có thể, từ mọi tác giả này, trích dẫn những đoạn rất phù hợp với mục đích: nhưng điều ấy sẽ quá nhàm chán. Nhưng tôi sẽ đưa ra một ít gợi ý từ một số người khác.—Tiến sĩ Williams, trong cuốn Chân Lý Phúc Âm Được Trình Bày của ông, nói, Dầu một người có điều ấy được mặc khải cho mình rằng mình là một trong những người được chọn, nhưng chừng nào người ấy còn chưa tái sinh, người ấy không có quyền dự phần Tiệc Thánh.—Tiến sĩ Guyse, trong bài giảng gần đây của ông tại lễ phong chức của ông Gibbons, nhận xét, rằng việc người ta là thành viên Hội Thánh giả định họ đã có một công việc tốt được bắt đầu trong mình, và là những người dự phần tình yêu Cơ Đốc, ngay cả tình yêu xuất phát từ đức tin, ở mức độ thắng thế; và những người (ông nói) không có điều này, không nên là thành viên Hội Thánh.—Ông Hall, trong Lời Khuyên Bảo của ông trong cùng dịp, nhận xét, rằng các dấu ấn của giao ước được sử dụng như những dấu hiệu phân biệt về sự tách biệt thật của những tín hữu thật khỏi thế giới; và thúc giục giữ hàng rào, mà Đấng Christ đã đặt quanh Hội Thánh Ngài, để nó có thể xuất hiện là một thân thể hoàn toàn riêng biệt khỏi thế giới: nhà của Đức Chúa Trời được dựng lên cho sự tiếp đãi, không phải của những kẻ giả hình và những tội nhân chết, mà là của những người sống trong Giê-ru-sa-lem.—Nhưng tiến sĩ Watts nói, trong cuốn Nỗ Lực Khiêm Nhường của ông, đúng là, điều này không thể được thực hành rộng rãi và hoàn toàn ở đây trên đất, đến mức ngăn cản một số tội nhân bí mật tìm đường vào các hội chúng riêng biệt của chúng ta, và gia nhập với chúng ta trong những thánh lễ trang trọng nhất; nhưng ông tuyên bố những người như vậy không thật sự xứng đáng với bất cứ chỗ hay vị trí nào trong nhà của Đức Chúa Trời.—Và trong cuốn Sự Thánh Khiết Của Thời Gian, Nơi Chốn, Và Con Người của ông, Tiến sĩ nhận xét, Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình được thành lập trên một giả định, rằng các thành viên của nó là, hay nên xuất hiện là, các thành viên của Hội Thánh vô hình: và không ai (ông nói) được tiếp nhận vào Hội Thánh hữu hình, hay được coi là thành viên đầy đủ của nó, ngoài những người đưa ra một tuyên bố và tuyên xưng như vậy về đức tin của mình nơi Đấng Christ và sự quy phục được tuyên bố của mình đối với Ngài, như có thể được giả định trong một sự phán xét của lòng bác ái để bày tỏ họ là những tín hữu thật, những thần dân thật của vương quốc thuộc linh của Ngài, và các thành viên của Hội Thánh vô hình.—Tôi tìm thấy tiến sĩ Doddridge trong cùng những tình cảm, bởi điều ông nói trong cuốn Giải Kinh Gia Đình của ông. Như vậy, về trường hợp của A-na-nia và Sáp-phi-ra, ông có ghi chú này, Hội Thánh không bao giờ hạnh phúc hơn, hơn khi những con cái của sự giả dối bị ngăn cản xâm nhập vào nó: nếu các thành viên của nó ít hơn, đó là một sự cân bằng đủ, rằng nó trong sạch hơn. Và về trường hợp của Si-môn, ông tuyên bố điều ấy là vô ích cho người ta tuyên xưng mình là Cơ Đốc nhân, vô ích để quy phục báp-têm, v.v. nếu tấm lòng họ không ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Và những người như vậy được tiếp nhận vào các thánh lễ phân biệt, ông gọi là một điều ác, trong trạng thái hiện tại của mọi việc không thể tránh khỏi; mong muốn phương tiện hạnh phúc, giữa việc mại dâm các thánh lễ thiêng liêng bởi một sự dễ tin ngu dại, và việc lừa dối con cái của gia đình về bánh của chúng, bởi một sự nghiêm khắc khắt khe và sự thận trọng sai lầm. Ông ở khắp mọi nơi trình bày Tiệc Thánh như thánh lễ của sự nuôi dưỡng, một thánh lễ làm sống lại và nuôi dưỡng; nhưng không bao giờ mà tôi có thể tìm thấy, như một thánh lễ tái sinh hay biến đổi. Về trường hợp của Giu-đa, Tiến sĩ nhận xét, rằng nếu ông đã trình bày đúng thứ tự của câu chuyện, thì Giu-đa chắc chắn đã ra ngoài trước khi Tiệc Thánh được thiết lập: và thật vậy người ta không thể hợp lý giả định, Đấng Christ sẽ truyền lệnh cho người ấy uống chén này như huyết đổ ra cho người ấy để tha thứ tội lỗi, khi Ngài vừa mới trước đó đã tuyên bố trong thực tế, rằng tội lỗi của người ấy sẽ không bao giờ được tha thứ.—Bởi nhận xét này, tôi nghĩ, tiến sĩ Doddridge đã hoàn toàn phá hủy một trong những lời biện hộ có vẻ hợp lý nhất ủng hộ yêu sách của kẻ giả hình bí mật và ý thức được đối với Tiệc Thánh. Cuối cùng, ngay cả những người xuất hiện là những người ủng hộ một sự tự do trong các sự tiếp nhận vào sự thông công, tôi nhận thấy, thường trong quá trình của luận cứ đưa ra những sự phân biệt như vậy, hay thực hiện những sự nhượng bộ như vậy, dường như bởi hệ quả công bằng là một sự từ bỏ điểm này, ít nhất như được trình bày trong câu hỏi hiện tại. Vì họ thường phân biệt giữa một quyền trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt Hội Thánh; theo đó bàn hai câu hỏi khác nhau này, Ai nên đến? và, Ai nên được tiếp nhận? xem câu sau là một trường hợp của Hội Thánh, và ở đây họ khẳng định một sự tự do; nhưng câu trước, là một trường hợp của lương tâm, chỉ có tham chiếu riêng tư, và ở đây họ thừa nhận một giới hạn. Dầu các nguyên tắc của họ lớn đến đâu, trong khi lấy trường hợp trong cái nhìn của Hội Thánh của nó, nhưng tôi đã gặp rất ít nhà thần học, mà lấy nó như một trường hợp riêng tư của lương tâm, đã đi đến mức của ông Stoddard, trong việc khẳng định, rằng một số người chưa nên thánh có quyền trước mặt Đức Chúa Trời đối với Tiệc Thánh, và có thể đến với một lương tâm tốt, vâng, nên đến, dầu đồng thời họ biết mình trong tình trạng tự nhiên. Điều này ông tuyên bố trong cuốn Giáo Lý Về Các Hội Thánh Được Thiết Lập của ông, và xác nhận trong Bài Giảng và Lời Kêu Gọi của ông. Nhưng rồi ông đã thực hiện một số nhượng bộ, dường như lật đổ ý kiến của ông. Vì ông rõ ràng cho phép, rằng thánh lễ bởi sự thiết lập giả định những người dự Tiệc Thánh là các thánh đồ hữu hình; và danh hiệu các thánh đồ hữu hình này ông gán cho "những người có một sự hiệp nhất thấy được với Đấng Christ, những người trong sự phán xét của lòng bác ái hợp lý là các tín hữu, những người hành xử đến mức có lý do để xem họ là các thánh đồ." Nay, lấy trường hợp như một trường hợp riêng tư của lương tâm, (trong ánh sáng này chỉ ông Stoddard tuyên xưng đã thiết kế để xem xét nó trong bài giảng của ông, chứ không phải chút nào như một trường hợp của Hội Thánh,) tôi nghĩ, sự thấy được của sự nên thánh này ngay lập tức liên quan đến người đề xuất bàn tiệc của Chúa, và phải được quy chiếu đến sự phán xét riêng tư của chính người ấy về chính mình. Nhưng rồi, làm sao có thể có một sự thấy được của sự nên thánh trong đêm của lương tâm của chính người ấy, khi đồng thời người ấy biết mình trong tình trạng tự nhiên? Hay làm sao một người có thể đến bàn tiệc của Chúa với một lương tâm tốt, như có quyền trước mặt Đức Chúa Trời, trong khi người ấy không thể hình thành đến một sự phán xét của lòng bác ái hợp lý cho chính mình; vì người ấy hành xử như vậy, trong cái nhìn của lương tâm của chính mình, rằng người ấy không có lý do để xem mình là một thánh đồ, không, thậm chí biết mình vẫn còn trong trạng thái tự nhiên, và vậy nên trong mắt sự phán xét vô tư của chính mình không phải là một người như vậy mà thánh lễ bởi sự thiết lập giả định người dự Tiệc Thánh là? Hơn nữa, ông Stoddard, trong việc mô tả các thánh đồ hữu hình, chèn vào phẩm cách của họ một sự tuyên xưng nghiêm túc về tôn giáo thật, là điều ông đôi khi gọi là một sự tuyên xưng đức tin và sự ăn năn, chân thành về mặt đạo đức: và trong cuốn Giáo Lý Về Các Hội Thánh Được Thiết Lập của ông, (tr. 19.) ông đặt xuống một mệnh đề đáng chú ý, trong những lời này, một sự tuyên xưng như vậy như là chân thành làm cho một người thành một thánh đồ thật, là chân thành về mặt đạo đức làm cho một người thành một thánh đồ hữu hình. Nay theo điều này, dường như với tôi, chính sự tuyên xưng, dầu chân thành theo Phúc Âm hay về mặt đạo đức, luôn có một giọng điệu đồng nhất; có một và cùng một điều làm chất liệu của nó; và không liên quan, trong các trường hợp khác nhau, đến một tôn giáo khác biệt cụ thể, hay một đức tin và sự ăn năn thuộc loại cao hơn và thấp hơn. Nhưng rồi điều hoàn toàn vượt quá tôi để hiểu, làm sao một người biết mình trong tình trạng tự nhiên, có thể đến mức chân thành về mặt đạo đức trong sự tuyên xưng của mình, trong khi nó trong chất liệu và giọng điệu của nó là một sự tuyên xưng như vậy như là chân thành (theo Phúc Âm) làm cho một người thành một thánh đồ thật. Vì nếu người ấy biết mình trong tình trạng tự nhiên, người ấy lúc ấy chắc chắn biết mình không có (trong nguyên lý hay bài tập) đức tin và sự ăn năn ấy, là chất liệu chính đáng của một sự tuyên xưng như vậy: và vậy làm sao người ấy có thể được giả định cách hợp lý, với bất cứ mức độ chân thành đạo đức nào, để thực hiện một sự tuyên xưng như vậy, khi về chất liệu của nó, đó là chính sự tuyên xưng người ấy sẽ thực hiện, nếu người ấy biết mình là một thánh đồ thật? Một người trong bất cứ tuyên xưng mình là một thánh đồ hay người ăn năn tin theo Phúc Âm cách lành mạnh, và trong điều này nói sự thật với một sự trung thực đạo đức thông thường, trong khi người ấy biết mình thiếu mọi phẩm cách như vậy trước mặt Đức Chúa Trời và lương tâm, vẫn còn trong tình trạng tự nhiên, và ở dưới sự thống trị của sự không tin và sự không ăn năn không? Về phần tôi, tôi phải thú nhận đây là một khó khăn trong kế hoạch của ông Stoddard, mà tôi không có khả năng giải quyết. Giả thuyết yêu thích của ông, tôi nghĩ, phải sụp đổ, nếu mệnh đề của ông đứng vững, và các nhượng bộ của ông được tuân giữ; là những điều phục vụ để quyết định rõ ràng vấn đề hiện tại theo phía tiêu cực, phù hợp với ý nghĩa tổng quát của các Hội Thánh và nhà thần học Tin Lành. Câu Hỏi III. Có phải ý kiến tổng quát, rằng những người được tiếp nhận vào bàn tiệc của Chúa nên tuyên xưng đức tin và sự ăn năn cứu rỗi; có nghĩa là đức tin và sự ăn năn ấy, là những điều kiện của giao ước ân điển không? Đáp. Tôi tin, sau điều đã được đưa ra, chúng ta không cần phân vân để biết tâm trí của đa số liên quan đến chủ đề của cuộc tìm hiểu này. Nếu có dịp cho nó, tôi có thể dễ dàng đưa ra một đám mây những nhân chứng, để chứng minh rằng ý kiến tổng quát ở phía khẳng định, trong vấn đề này. Những cuộc tìm kiếm lặp đi lặp lại đã được thực hiện bởi những người tìm hiểu siêng năng và vô tư, những người dầu có sự phán xét và thực hành khác nhau trong kỷ luật Hội Thánh, nhưng đồng ý trong các báo cáo của họ: và từ họ tôi sẽ đưa ra cho ông những chứng thực sau. Ông Lob (trong cuốn Người Bất Đồng Thật của ông) nói với chúng ta, Đó là sự phán xét của mọi người Bất Đồng, rằng không có gì thấp hơn sự tuyên xưng đức tin cứu rỗi, biểu thị đáng tin cậy điều được tuyên xưng, ban quyền cho sự thông công của Hội Thánh. Và ông tuyên bố đây là luật lệ của mọi tín đồ Tin Lành nói chung. Ông thậm chí đưa ông Humphrey (dầu đối ngược trong sự phán xét) làm người bảo chứng của mình: người thừa nhận, rằng Hội Thánh hữu hình được định nghĩa bởi một sự tuyên xưng đức tin tái sinh thật, và không thấp hơn điều ấy, theo ý kiến tổng quát nhất của các nhà thần học Tin Lành. Ông nói về nó như ý kiến chung, rằng một sự tuyên xưng không thấp hơn ân điển thật hay đức tin xưng công chính là luật lệ để tiếp nhận vào các thánh lễ của Hội Thánh. Và dầu ông Humphrey đã rời khỏi ý kiến được tiếp nhận, nhưng ông không thể đến với những quan niệm của ông Blake trong vấn đề này, là người cũng đã rời khỏi nó, cũng không hy vọng sự biện hộ của chúng: do đó ông đưa ra thách thức ấy, Có người nào, dám hồi sinh vụ việc của ông Blake, và bảo vệ nó chống lại quyền đối với các thánh lễ của ông Barter không? Ông Baxter trong cuốn sách này của ông lý luận rất dồi dào một sự tuyên xưng đức tin cứu rỗi, như luật lệ để tiếp nhận vào các thánh lễ, và nhấn mạnh nhiều về việc nó là như vậy bởi sự đồng thuận nhất trí của các nhà thần học sáng suốt. Ông nói với chúng ta, ông Gataker trong các cuốn sách của ông đã chứng minh điều này rộng rãi bằng vô số trích dẫn từ các nhà văn Tin Lành. Và ông thêm chứng cớ của chính mình, lặp đi lặp lại nói, Đó thật sự là giáo lý chung nhất của họ—Đó là giáo lý Tin Lành chung. Và lại nữa, Tôi chắc chắn, đây là giáo lý chung của các nhà thần học Cải Chánh. Ông thêm, Tôi phải tuyên xưng, rằng tôi không biết bất cứ nhà thần học Tin Lành nào, được coi là chính thống, có sự phán xét trái ngược, trước tiến sĩ Ward và ông Blake, dầu một số người Công giáo và người theo thuyết Arminius tôi biết có tâm trí ấy. Và lại nữa, (ngoài ngài Henry Vane,) ông nói, Mọi người tôi biết, từ tiến sĩ Ward, là ông Blake, ông Humphrey, và một John Timson; và John Timson, ông Humphrey, và ông Blake. Ông viện dẫn ông Vines, như làm chứng như vậy trong vụ việc về phía ông. Cho mục đích này mọi nhà thần học học thức của chúng ta đã đưa ra phiếu bầu của họ: tôi không cần các tác giả hay các Hội Thánh. Đó là một vụ việc rõ ràng như vậy, đến mức tôi ngạc nhiên những người [có ý kiến trái ngược] không chú ý đến nó, có một đội quân đến từng người chống lại họ. Ông Langley, trong cuốn Đình Chỉ Được Xem Xét Lại của ông, nhận xét, Sự phán xét đồng thời của các nhà thần học, Anh và nước ngoài, giám mục và trưởng lão, mà nhà thần học học thức ông Baxter, một người đọc rộng rãi và tiêu hóa tốt, đã chứng minh rộng rãi trong sáu mươi chứng cớ; nhiều trong số đó có nhiều người trong chúng, là sự phán xét của nhiều Hội Thánh và nhiều người học thức trong đó; và nhiều hơn có thể dễ dàng được đưa ra. Tóm lại, ông gọi nó là giáo lý Tin Lành cũ được khẳng định chống lại những người Công giáo; và ngạc nhiên trước sự tự tin của những người, nói với chúng ta, chống lại chính mắt mình, rằng đó là một điều mới mẻ. Với những chứng thực này tôi thêm chứng thực của ông Mitchel của chúng ta, (trong phần giới thiệu của ông trước cuốn Bảo Vệ Của Hội Đồng, 1662,) người trong khi khẳng định một sự tự do khác nhau của hai thánh lễ, nhưng biện hộ cho sự nghiêm ngặt trong các sự tiếp nhận vào Tiệc Thánh; và làm chứng, Điều rõ ràng nhất, rằng các nhà thần học Cải Chánh tin kính trong giáo lý của họ đã dạy cách nhất trí, và trong thực hành của họ (nhiều người trong họ) đã nỗ lực, một sự lựa chọn nghiêm ngặt những người nên được tiếp nhận vào Tiệc Thánh. Tôi nghĩ có thể không không thích hợp để nhận xét ở đây, rằng trong một bản thảo, được soạn bởi nhân vật lỗi lạc này cho sự thỏa mãn của chính mình, và được chèn vào tài khoản về đời sống của ông, ông đã để lại chứng cớ trang trọng của mình chống lại một cách thức tuyên xưng lỏng lẻo, (loại trừ mọi sự tra xét và thú nhận, thuộc bản chất thực hành và kinh nghiệm,) như đã được tìm thấy bởi kinh nghiệm dồi dào là một người nuôi dưỡng tính hình thức và sự không tôn giáo. Đồng thời tuyên bố sự phán xét của ông, với một cái nhìn đặc biệt đến các Hội Thánh ở Tân Anh, rằng quyền năng của sự tin kính sẽ bị mất, nếu chỉ kiến thức giáo lý và cách cư xử bên ngoài được coi là đủ cho một danh hiệu đối với mọi đặc ân của Hội Thánh; và việc sử dụng các sự thú nhận thực hành và các sự tra xét về tình trạng thuộc linh của người ta bị bỏ sang một bên. Vì (ông nói) điều người ta thấy được đòi hỏi công khai và giữ trong danh tiếng, điều ấy họ sẽ tìm kiếm, và thường không hơn. Ở một chỗ khác ông nhận xét, điều này sẽ không chỉ làm mất quyền năng của sự tin kính, mà trong một ít thời gian đưa vào sự phàm tục và hủy hoại các Hội Thánh, theo hai cách này. (1.) Việc bầu chọn các mục sư sẽ sớm được thực hiện bởi một loại người hình thức lỏng lẻo hơn. (2.) Việc thực hành kỷ luật sẽ bởi phương tiện này trở nên không thể.—Và kỷ luật thất bại, sự phàm tục nổi lên như một trận lụt. Phù hợp ông nói ở nơi khác; Chắc chắn, rằng chúng ta đứng về sự trong sạch của các Hội Thánh, khi chúng ta đứng về những tư cách như vậy như chúng ta làm, trong những người chúng ta sẽ tiếp nhận vào sự thông công đầy đủ; và chống lại những quan niệm và lý luận ấy sẽ suy ra một sự lỏng lẻo trong đó, là điều có nguy hiểm rõ ràng trong nó. Tóm lại, (ông nói,) chúng ta tính rằng chúng ta sẽ gần khoảng con đường giữa của cuộc cải chánh Hội Thánh, nếu chúng ta giữ báp-têm trong phạm vi của những người không thể bị dứt phép thông công, và Tiệc Thánh trong phạm vi của những người có (đối với lòng bác ái) một ít quyền năng của sự tin kính, hay ân điển trong bài tập. Vì ông Mitchel, như ông nghĩ đức tin trong bài tập đặc biệt và sống động của nó cần thiết cho một sự dự phần an toàn và thoải mái của Tiệc Thánh, ông cũng phán xét một biểu hiện của điều này đối với lòng bác ái hợp lý, phán xét bằng những dấu hiệu và bằng chứng tích cực có thể cảm nhận được, được đòi hỏi cách chính đáng để được tiếp nhận vào sự thông công đầy đủ. Trong khi, ông nghĩ báp-têm gắn liền với đức tin ban đầu, hay đức tin trong sự hiện hữu của nó; sự phán xét bác ái về điều này (ông nói) chạy trên một sự tự do lớn; và ông quan niệm cùng một sự nghiêm ngặt, về các dấu hiệu bên ngoài, không cần thiết đối với một sự phán xét có thể bác ái, hay hy vọng về sự hiện hữu của đức tin, là điều cho quyền báp-têm, như về sự tăng trưởng và bài tập đặc biệt của đức tin ấy, là điều cần thiết cho Tiệc Thánh. Đây là những sự phân biệt chính, trên đó ông đặt nền tảng ý kiến của mình về một sự tự do khác nhau của hai thánh lễ. Vì tôi phải nhận xét, dầu ông biện hộ mạnh mẽ như vậy cho một phạm vi khác nhau, về các đối tượng của chúng, ông không bao giờ giả định bất cứ người trưởng thành nào có thể được tiếp nhận cách đều đặn vào bất cứ thánh lễ nào, ngoài những người trong danh tiếng của Hội Thánh duy trì phẩm cách của các tín hữu; những người trong tài khoản của một lòng bác ái hợp lý (phán xét bằng những dấu hiệu có thể) có sự hiện hữu của sự tái sinh; hay như ông bày tỏ cách khác nhau, có đức tin thật, trong sự phán xét của lòng bác ái; và trong một mức độ nào đó thực hiện các bổn phận của đức tin và sự vâng phục, về sự thấy được của Hội Thánh và hy vọng bác ái; và vậy nên là những người Hội Thánh nên tiếp nhận và giữ như những người thừa kế của ân điển sự sống, theo các luật lệ của lòng bác ái Cơ Đốc. Dầu dường như ông Shepard trước ông nói về lòng bác ái Hội Thánh của mình và lòng bác ái kinh nghiệm; cũng như ông Mitchel có lòng bác ái tích cực và tiêu cực của mình, và tiến hành sự phán xét và các sự quản lý của mình theo đó, trong việc tiếp nhận người ta vào thánh lễ này hay thánh lễ kia. Tôi không nên dài dòng và cụ thể như vậy ở đây, nhưng tôi nghĩ nó có thể phục vụ để chuẩn bị con đường cho một đáp án dễ dàng, ngắn gọn, và dễ hiểu hơn cho các truy vấn còn lại của ông. Câu Hỏi IV. Có phải ý kiến tổng quát của các Hội Thánh và nhà thần học Tin Lành, trong trường hợp của những người trưởng thành, rằng các điều kiện tiếp nhận vào cả hai thánh lễ là giống nhau không? ĐÁP. Tôi giả định, thưa ông, câu hỏi không liên quan đến một sự giống nhau trong mức độ của các tư cách, kinh nghiệm, và bằng chứng; mà chỉ một sự giống nhau về loại, hay về bản chất và bản chất tổng quát của mọi vật. Tôi giả định, ông không có cái nhìn ở đây đến bất cứ sự phân biệt quan trọng nào như đã nhắc đến trước, giữa một đức tin ban đầu và một đức tin trưởng thành; hay giữa sự hiện hữu đơn giản của đức tin, là điều cho quyền báp-têm, và bài tập đặc biệt của đức tin, là điều phù hợp cho Tiệc Thánh; cũng không nhắm đến một sự điều chỉnh tinh tế về các phẩm cách riêng biệt của sự thấy được, hay các động cơ của sự đáng tin cậy, trong trường hợp này và trường hợp kia, mà chỉ có ý nói chung để tìm hiểu, xem những người có thể được tiếp nhận vào thánh lễ này hay thánh lễ kia, nên tuyên xưng đức tin xưng công chính thật, và không được tiếp nhận trên sự tuyên xưng của bất cứ đức tin nào thuộc loại thấp hơn và khác biệt cụ thể. Nay, lấy điều này làm phạm vi của câu hỏi của ông, tôi có lý do tốt để hiểu, rằng đa số các Hội Thánh và nhà thần học Tin Lành, thuộc sự thuyết phục theo thuyết Calvin đặc biệt, đã tuyên bố mình ở phía khẳng định. Tôi nghĩ mọi người giữ rằng Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình nên gồm những người tuyên xưng đức tin và sự thánh khiết cách thấy được và đáng tin cậy, và xuất hiện đối với lòng bác ái hợp lý là các thành viên thật của Hội Thánh vô hình, (là ngôn ngữ chung của các tín đồ Tin Lành,) được hiểu là trong nguyên tắc bác bỏ quan niệm về quyền của một người không tin ý thức được trước mặt Đức Chúa Trời đối với các thánh lễ đặc biệt của Hội Thánh, và phủ nhận quyền của người không tin rõ ràng trước mặt Hội Thánh để được tiếp nhận, dầu vào thánh lễ này hay thánh lễ kia. Tôi nhận xét, Cùng một lý do cho cả hai thánh lễ, là một châm ngôn (trong quan niệm tổng quát của nó) được chấp nhận bởi các bên tranh luận riêng biệt trong cuộc tranh luận này về quyền đối với các thánh lễ. Rằng một sự tuyên xưng đáng tin cậy về đức tin và sự ăn năn cứu rỗi là cần thiết cho báp-têm, trong trường hợp của người trưởng thành, tôi có thể cho thấy, bởi thẩm quyền của cuốn Bảo Vệ Cuộc Cải Chánh được chấp thuận của Claude, là ý kiến tổng quát của các tín đồ Tin Lành Pháp; và bởi Giáo Lý Vấn Đáp Palatine, bởi Bản Tóm Tắt của các Giáo Sư Leyden, v.v. là sự phán xét thịnh hành của những người Cải Chánh ở Đức, Hà Lan, và các phần nước ngoài. Và đối với những người Bất Đồng ở Anh, rằng họ nói chung có cùng sự phán xét, tôi có thể chứng minh từ Bản Tuyên Xưng, các Giáo Lý Vấn Đáp, và Chỉ Thị của Hội Đồng Các Nhà Thần Học; và từ Các Tiêu Đề Thỏa Thuận được đồng ý bởi các Mục Sư Thống Nhất, trước đây được phân biệt bằng các danh Trưởng Lão và Tự Trị; cũng như bởi một sự liệt kê lớn các trường hợp cụ thể trong số các nhà thần học thuộc mọi giáo phái, nếu điều ấy không đưa tôi đến độ dài quá lớn. Tôi tìm thấy ông Lob (trong cuốn Người Bất Đồng Thật của ông) bảo đảm với chúng ta nói chung, "Điều được giữ bởi những người Bất Đồng, rằng không có gì thấp hơn sự tuyên xưng một đức tin cứu rỗi ban quyền cho báp-têm." Tôi cũng không thấy, bởi các tác phẩm của họ có niên đại sau và thịnh hành nhất, bất cứ nền tảng chính đáng nào để giả định một sự thay đổi tổng quát về tình cảm trong số họ. Tôi sẽ nhắc đến hai hay ba người hiện đại có danh tiếng nổi bật. Tiến sĩ Harris (trong cuốn Tự Hiến Dâng của ông) nói với chúng ta, Bản chất của Tiệc Thánh rõ ràng giả định đức tin; và rằng không ai ngoài các Cơ Đốc nhân thật có quyền trước mặt Đức Chúa Trời; dầu một sự tuyên xưng đáng tin cậy cho quyền đối với nó trước mặt Hội Thánh, là Hội Thánh không thể biết tấm lòng. Và ông tuyên bố đó là cùng một đức tin, là đức tin đủ tư cách cho người trưởng thành, cả cho báp-têm và cho Tiệc Thánh; có cùng một bản chất chung cho cả hai thánh lễ, và thánh lễ sau chỉ là một sự công nhận thánh lễ trước. Tiến sĩ Watts quá cố (trong cuốn Sự Thánh Khiết Của Thời Gian, Nơi Chốn, Và Con Người của ông) nói, Hội Thánh Cơ Đốc không tiếp nhận ai ngoài trên sự tuyên xưng đức tin thật nơi Đấng Christ, và sự ăn năn chân thành; không ai ngoài những người tuyên xưng là thành viên của Hội Thánh vô hình, và trong một sự phán xét của lòng bác ái được coi là như vậy. Sự bước vào của chúng ta vào nó được chỉ định là bởi một sự tuyên xưng thấy được về việc chúng ta được sinh bởi Đức Chúa Trời, về đức tin thật nơi Đấng Christ, về sự ăn năn thật, và sự thánh khiết bên trong. Cuối cùng, không nêu thêm, tiến sĩ Doddridge (trong cuốn Giải Kinh Gia Đình của ông, trên Công Vụ 8:37) giả định một sự tuyên xưng đáng tin cậy về đức tin của họ nơi Đấng Christ được đòi hỏi nơi người trưởng thành trong thời các sứ đồ, để họ được tiếp nhận vào báp-têm; ngay cả như vậy (ông nói) như hàm ý việc họ quy phục linh hồn mình cách chân thành với Phúc Âm, và việc họ đã đến một điểm, đến mức dâng chính mình cho Đấng Christ bằng cả tấm lòng mình. Và đối với Hội Thánh Scotland, ông Anderson, người hiểu rõ các nguyên tắc và thực hành của họ, bảo đảm với chúng ta, (trong cuốn Bảo Vệ của ông về họ,) rằng những người Trưởng Lão sẽ không làm báp-têm mà không có một sự tuyên xưng hay người bảo trợ trước. Đối với người trưởng thành (ông nói) điều không chỉ cần thiết (như nó cũng ở trong trẻ sơ sinh) rằng họ được nên thánh bên trong, mà còn rằng họ tuyên xưng bên ngoài, mà báp-têm là huy hiệu và dấu hiệu của nó. Để biện minh điều này, ông nhận xét về những người dự tòng trong thời nguyên thủy, rằng trong suốt trạng thái ấy họ là những người tập sự, không chỉ về kiến thức của họ, mà về lòng tin kính; và bị buộc, trước khi họ có thể được tiếp nhận vào báp-têm, đưa ra những bằng chứng đạo đức về ân điển của Đức Chúa Trời trong tấm lòng họ. Và ông đưa ra nó như một nguyên tắc của Trưởng Lão, rằng đức tin và sự ăn năn được đòi hỏi trước cho báp-têm, ít nhất trong những người trưởng thành. Bởi điều này ông chỉ ra chất liệu thật của sự tuyên xưng báp-têm: và rồi trong sự chống đối những người giả vờ báp-têm là một thánh lễ biến đổi, ông nhận xét, Nếu họ có thể có đức tin và sự ăn năn mà không có Đức Thánh Linh và sự tái sinh thuộc linh, là điều họ nói không đạt được ngoài trong và bởi báp-têm, tôi không thấy tại sao họ không thể lên thiên đàng mà không có Đức Thánh Linh và sự tái sinh thuộc linh: vì tôi chắc chắn, sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là tổng của Phúc Âm.—Ông Warden, một nhà văn nổi tiếng khác của họ, (trong cuốn Tiểu Luận Về Báp-têm của ông,) nói nhân danh những người Trưởng Lão, Chúng tôi nghĩ rằng báp-têm giả định người ta là Cơ Đốc nhân; nếu không họ không có quyền đối với báp-têm, dấu ấn của Cơ Đốc giáo; mọi dấu ấn, trong bản chất của chúng, giả định điều được đóng ấn. Người ở tuổi trưởng thành, phải tuyên xưng đức tin của mình nơi Đấng Christ, và sự tuân theo của mình với toàn bộ kế hoạch cứu rỗi, trước khi người ấy có thể có dấu ấn của giao ước được quản lý cho mình. Tác giả của cuốn Bảo Vệ Các Hội Thánh Quốc Gia, (được cho là ông Willison,) nói, Tôi không biết điều gì cần thiết hơn để được tiếp nhận vào Tiệc Thánh, trước mặt Hội Thánh, hơn là đối với báp-têm trong một người trưởng thành; chúng đều là dấu ấn của cùng một giao ước. Và ông nghĩ các đối tượng của sự thông công Hội Thánh là "mọi người tuyên xưng chấp nhận những lời đề nghị về ân điển của Đấng Christ, với sự quy phục các thánh lễ của Ngài, và một bước đi thích hợp, và những người thú nhận mình là chân thành." Tôi đã dành ông Baxter làm nhân chứng cuối cùng của mình, vì chứng thực của ông toàn diện và có khía cạnh tổng quát. Trong các Cuộc Tranh Luận Về Quyền Đối Với Các Thánh Lễ của ông, và các tác phẩm khác, ông lặp đi lặp lại tuyên bố, "Đó đã là nguyên tắc và thực hành liên tục của Hội Thánh phổ quát của Đấng Christ, để đòi hỏi một sự tuyên xưng đức tin và sự ăn năn cứu rỗi, như cần thiết trước khi họ làm báp-têm; và không làm báp-têm cho bất cứ ai trên sự tuyên xưng của bất cứ loại đức tin thấp hơn nào. Người ấy phải nhắm mắt chống lại bằng chứng đầy đủ nhất của lịch sử và thực hành Hội Thánh, là người sẽ phủ nhận điều này. Tôi mong những người có tâm trí khác giúp tôi một trường hợp của bất cứ báp-têm được chấp thuận nào, từ thời Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài, trên tài khoản của một đức tin thiếu sự xưng công chính, và không trên sự tuyên xưng của một đức tin xưng công chính. Cho đến nay điều này không được thực hiện bởi họ, mà điều trái ngược được thực hiện đầy đủ bởi những người khác, và nhưng họ tự tin ngoại lệ chống lại ý kiến của tôi như một điều mới mẻ. Các cuốn sách của ông Gataker có vô số câu được thuật lại từ các nhà thần học Tin Lành của chúng ta, khẳng định điều này họ gọi là mới. Đó thật sự là giáo lý Tin Lành chung, rằng các thánh lễ quả thật giả định sự tha thứ tội lỗi, và đức tin của chúng ta; rằng chúng được thiết lập để biểu thị những điều này như đang hiện hữu; và long trọng hóa và xưng nhận công khai và xác nhận giao ước lẫn nhau đã bước vào trong tấm lòng. Chính những người Dòng Tên làm chứng điều này là giáo lý Tin Lành thông thường.—Dường như không cần thiết để nhắc đến sự phán xét của các nhà thần học Cải Chánh của chúng ta, như được bày tỏ trong bất cứ lời nói cụ thể nào của họ, khi các bản tuyên xưng và thực hành công khai của họ thỏa mãn như vậy trong điều này." Tuy nhiên ông Baxter, thuật lại vô số chứng cớ của họ; đưa ra sự phán xét của Luther, Calvin, Beza, Pet. Martyr, Piscator, Melancthon, Altingius, Junius, Polanus, Zanchius, Ursinus, Paræus, Bucanus, Musculus, Các Giáo Sư Leyden và Salm. Wollebius, Vossius, Wendeline, Keckerman, Bullinger, Alsted, Deodate, tiến sĩ Ames, tiến sĩ Moulin; Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Thánh Anh, và các Nhà Thần Học Anh; Giám mục Usher, tiến sĩ Willet, tiến sĩ Fulk, tiến sĩ Prideaux, tiến sĩ Whitaker, ông Yates, Perkins, Cartwright, v.v.; Hội Thánh Scotland trong Các Tiêu Đề Chính Sách Hội Thánh của họ, và các Nhà Thần Học của Scotland; ông Gillespie, ông Rutherford, và ông Wood; Hội Đồng Westminster của các Nhà Thần Học, Bản Tuyên Xưng, các Giáo Lý Vấn Đáp, và Chỉ Thị của họ; Các Chú Giải của một số Nhà Thần Học ấy, v.v. Và đối với các Hội Thánh Cải Chánh nói chung (ông Baxter nhận xét) điều ấy vượt quá mọi nghi ngờ, bởi thực hành liên tục của họ, rằng họ đòi hỏi sự tuyên xưng một đức tin Cơ Đốc cứu rỗi, và không chấp nhận bất cứ điều thấp hơn nào. Và liên quan đến thực hành lúc ấy ở Anh, ông nói, Điều này rõ ràng bởi sự quản lý báp-têm hàng ngày của chúng ta. Tôi chưa bao giờ nghe (ông nói) bất cứ người nào làm báp-têm cho một trẻ sơ sinh ngoài trên sự tuyên xưng của cha mẹ, hay người đỡ đầu, hay người dâng, về một đức tin xưng công chính. Điều này dẫn đến cuộc tìm hiểu cuối cùng của ông. Câu Hỏi V. Có phải ý kiến tổng quát, rằng cùng những tư cách được đòi hỏi trong một cha mẹ đưa con mình đến báp-têm, như trong một người trưởng thành cho sự tiếp nhận của chính mình vào thánh lễ này không? ĐÁP. Ở đây, thưa ông, tôi giả định ông chỉ có ý cùng những tư cách về loại; hay một sự tuyên xưng và sự thấy được, ở một mức độ nào đó, về cùng một loại đức tin và sự ăn năn; có nghĩa là điều thật sự thuộc Phúc Âm và cứu rỗi. Và hiểu ông theo nghĩa này, tôi bị thuyết phục, bởi mọi điều tôi có thể nhận thấy, rằng đa số các tín đồ Tin Lành ở phía khẳng định; không đồng ý với một sự khác biệt cụ thể và thiết yếu, dầu có bất cứ sự chênh lệch hoàn cảnh và từng bước nào họ có thể cho phép, giữa hai trường hợp ông nhắc đến. Ông Baxter, nói về sự phán xét và thực hành của các giáo phụ Cơ Đốc, nói với chúng ta, rằng đức tin (đức tin xưng công chính, chứ không phải một loại đức tin khác) được giả định là ở trong cha mẹ, cho chính mình và hạt giống của mình: vì điều kiện hay tư cách của trẻ sơ sinh chỉ là điều này, rằng nó là hạt giống của một tín hữu. Và ông nghĩ đa số những người Cải Chánh ở trong những tình cảm này. Ông tuyên bố sự phán xét của chính mình trong sự đồng thuận đầy đủ với điều này, và ủng hộ nó bằng một loạt các luận cứ, trong Năm Cuộc Tranh Luận của ông, và các tác phẩm khác. Ông nhận xét, điều dường như lạ với ông rằng bất cứ ai nên tưởng tượng, một đức tin thấp hơn trong cha mẹ sẽ giúp con mình có một danh hiệu cho báp-têm, hơn điều cần thiết cho chính mình, nếu người ấy chưa được báp-têm; vì sự đồng ý lẫn nhau cần thiết cho giao ước lẫn nhau, và giao ước phải là lẫn nhau. Không ai có quyền đối với phần của Đức Chúa Trời, là người từ chối phần của chính mình: những người không có quyền đối với sự tha thứ tội lỗi, không có quyền được Đức Chúa Trời ban cho họ đối với báp-têm. Nếu Đức Chúa Trời hoàn toàn không thật sự bị buộc trong giao ước với bất cứ người không tin kính nào, thì Ngài không bị buộc phải ban cho người ấy báp-têm: nhưng Đức Chúa Trời không bị buộc như vậy với người ấy. Phần lớn các nhà thần học của chúng ta lấy giáo lý trái ngược là thuyết Pelagius, rằng Đức Chúa Trời nên bị buộc với con người trong trạng thái tự nhiên trong một giao ước như vậy. Nếu danh hiệu của cha mẹ đáng ngờ, (ông nói,) của trẻ sơ sinh cũng vậy; vì nền tảng là giống nhau: và trẻ phải rút ra nó từ cha mẹ; cũng không ai có thể ban điều mình không có. Chúng ta không nên (ông nói) làm báp-têm cho những người ấy, hay con cái của họ, như của họ, là những người là thành viên thấy được của vương quốc ma quỷ, hay những người thậm chí không tuyên xưng việc từ bỏ vương quốc của ma quỷ: nhưng những người như vậy là mọi người không tuyên xưng một đức tin cứu rỗi. Nếu những người như vậy không thấy được ở trong vương quốc của ma quỷ, ít nhất họ không thấy được ở ngoài nó. Mọi người được làm báp-têm cách đúng đắn, đều được làm báp-têm vào trong Đấng Christ; vậy nên họ được giả định sở hữu đức tin ấy mà bởi đó người ta được hiệp nhất hay được ghép vào trong Đấng Christ: nhưng đó chỉ là đức tin xưng công chính. Hãy nói cho tôi (ông nói) nơi nào bất cứ người nào từng được nói trong Kinh Thánh là được hiệp nhất với Đấng Christ, mà không có đức tin cứu rỗi, hay sự tuyên xưng về nó. Tóm lại, ông Baxter nhân dịp tuyên bố mình như thế này: Nếu ông Blake không đòi hỏi một sự tuyên xưng đức tin và sự ăn năn cứu rỗi, tôi nói ông ấy gây ra công việc tồi tệ trong Hội Thánh. Và khi công việc tồi tệ như vậy được duy trì cách tự nguyện, và lời của Đức Chúa Trời bị lạm dụng cho sự làm ô uế Hội Thánh và các thánh lễ của Đức Chúa Trời, đó là một bê bối lớn hơn cho những người yếu đuối, và cho những người ly giáo, và một sự sỉ nhục lớn hơn cho Hội Thánh, và một trường hợp buồn hơn cho những người biết suy xét, hơn những sự ô nhiễm quá thông thường của những người khác, là những sự ô nhiễm chỉ qua sự cẩu thả, mà không được biện minh và bảo vệ. Chúng ta được những người tìm hiểu vô tư khác nói, rằng mọi người Cải Chánh trong các chỉ thị và thực hành của họ đòi hỏi những sự tuyên xưng, cũng như những lời hứa, của các cha mẹ đưa con cái mình đến báp-têm; ngay cả những sự tuyên xưng về đức tin và sự ăn năn hiện tại, cũng như những lời hứa về sự vâng phục tương lai; và những điều này không chỉ thuộc loại đạo đức, mà thuộc loại Phúc Âm. Sự phán xét của Hội Thánh Scotland có thể được biết bởi việc họ chấp nhận Bản Tuyên Xưng, các Giáo Lý Vấn Đáp, và Chỉ Thị của Hội Đồng Các Nhà Thần Học; những người, khi họ đòi hỏi một sự tuyên xưng của cha mẹ, (như trong các Giáo Lý Vấn Đáp của họ, v.v.) có ý nó không thuộc bất cứ loại thấp hơn nào, hơn là một đức tin và sự vâng phục Phúc Âm thật. Tâm trí của những người Bất Đồng có thể được phán xét rất nhiều bởi phụng vụ Cải Chánh, được trình bày nhân danh họ khi vua Charles được khôi phục; nơi sự tuyên xưng đáng tin cậy của cha mẹ về đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục của mình, được đòi hỏi để con cái của họ được báp-têm. Tôi có thể đưa ra bằng chứng thêm từ các tác phẩm của các nhà thần học cụ thể trong số họ, cổ và hiện đại; nhưng tôi phải vì sự ngắn gọn bỏ qua điều này. Chỉ tôi sẽ đưa ra cho ông một mẫu trong hai hay ba gợi ý. Ông Charnock, nhà thần học vĩ đại ấy, nhận xét, "Báp-têm giả định đức tin trong người trưởng thành, và sự tuyên xưng đức tin trong cha mẹ cho con mình." Tiến sĩ Watts lỗi lạc quá cố, trong cuốn Sự Thánh Khiết Của Thời Gian, Nơi Chốn, Và Con Người của ông, tuyên bố mình như thế này, liên quan đến các trẻ sơ sinh của những tín hữu thật: "Theo ý kiến của tôi, theo mức chúng là thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình theo bất cứ cách nào, đó là trên giả định chúng (cùng với cha mẹ mình) là thành viên của Hội Thánh vô hình của Đức Chúa Trời." Nói chung, về các tổ phụ của chúng ta ở đây tại Tân Anh, đúng là, họ khẳng định một quyền báp-têm trong các cha mẹ cho chính mình và con cái, nhưng họ loại trừ khỏi sự thông công đầy đủ; nền tảng của sự khác biệt ấy đã được gợi ý trước: và họ phủ nhận một sự ngang bằng của lý trí giữa hai trường hợp đang được xem nay, trên một số tài khoản. Nền tảng chính của họ là, rằng báp-têm cho người trưởng thành đòi hỏi một mức độ phù hợp đạo đức thấy được hay sự thánh khiết vốn có trong người nhận; trong khi, báp-têm cho trẻ sơ sinh không đòi hỏi điều gì thấy được trong đối tượng của nó, ngoài một sự phù hợp tương đối hay sự thánh khiết liên bang, lý do chính thức của tư cách thành viên trẻ sơ sinh, phát sinh từ đặc ân ân điển của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh Ngài, tiếp nhận hạt giống trẻ sơ sinh cùng với cha mẹ tin kính. Báp-têm họ giả định chạy song song với tư cách thành viên đều đặn; và con của một cha mẹ như vậy có quyền đối với dấu ấn giao ước này theo quyền riêng của mình, trên nền tảng của một tư cách thành viên cá nhân riêng biệt, phát sinh trong điểm hiện hữu, nhưng độc lập về thời gian của nó, và về các đặc ân gắn liền với nó bởi sự thiết lập thiêng liêng. Tuy nhiên, họ chắc chắn thừa nhận sự tuyên xưng của cha mẹ, như thuộc về trật tự đúng và cách thức quản lý chính đáng, cả thích hợp và cần thiết. Theo đó họ quy định, rằng các cha mẹ đòi các đặc ân giao ước cho con cái mình, nên xưng nhận trạng thái giao ước của mình, có một mức độ các tư cách giao ước, và làm các bổn phận giao ước, ở một mức độ nào đó, để thỏa mãn một lòng bác ái hợp lý. Và điều cần được ghi nhớ, họ đã để lại nó như sự phán xét trang trọng của mình, rằng ngay cả lấy quyền báp-têm là một quyền của sự phù hợp trước mặt Hội Thánh, vẫn các cha mẹ mà con cái họ đòi báp-têm cho, là những người phải được phép có một danh hiệu đối với nó cho chính mình, trong trường hợp họ vẫn chưa được báp-têm: xem họ, dầu không được trang bị đúng đắn cho thánh lễ thông công và xác nhận, nhưng đủ cho thánh lễ hiệp nhất và khởi đầu; những người tuyên xưng trong thời thơ ấu của mình qua cha mẹ, và nay cá nhân, theo cách ban đầu; xuất hiện là con cái của Áp-ra-ham, ở một mức độ nào đó của sự thật, đối với một lòng bác ái sáng suốt; vậy nên chính đáng có thể được làm báp-têm, trong con người và con cháu của họ, bởi mọi luật lệ của Phúc Âm. Tôi ở đây không lý luận về tính chính đáng của kế hoạch tư tưởng này về trường hợp; mà chỉ trình bày sự thật trong một ánh sáng chân thật. Tôi không còn chỗ, thưa ông, cho bất cứ nhận xét thêm nào. Nhưng phải kết luận, với những lời chào Cơ Đốc, và sự dâng mọi chức vụ anh em, từ Người bạn rất trìu mến và Người đầy tớ khiêm nhường của ông, THOMAS FOXCROFT. Boston, ngày 26 tháng 6 năm 1749. XII. NHỮNG SỰ TRÌNH BÀY SAI ĐƯỢC SỬA CHỮA VÀ SỰ THẬT ĐƯỢC BIỆN HỘ, TRONG LỜI ĐÁP CHO MỤC SƯ SOLOMON WILLIAMS. XII. Lời đáp cho Solomon Williams NHỮNG SỰ TRÌNH BÀY SAI ĐƯỢC SỬA CHỮA, VÀ SỰ THẬT ĐƯỢC BIỆN HỘ, TRONG MỘT LỜI ĐÁP CHO CUỐN SÁCH CỦA MỤC SƯ ÔNG SOLOMON WILLIAMS, CÓ TỰA ĐỀ, TRẠNG THÁI ĐÚNG CỦA VẤN ĐỀ LIÊN QUAN ĐẾN CÁC TƯ CÁCH CẦN THIẾT CHO SỰ THÔNG CÔNG HỢP PHÁP TRONG CÁC THÁNH LỄ CƠ ĐỐC. Châm Ngôn 12:17. Người nói sự thật, bày tỏ sự công chính. Chương 22:20, 21. Ta há không viết cho ngươi những điều xuất sắc trong những lời khuyên và sự hiểu biết; để Ta có thể làm cho ngươi biết sự chắc chắn của những lời sự thật, để ngươi có thể đáp những lời sự thật cho những người sai đến với ngươi sao? Lời tựa. LỜI TỰA. Vì tôi đã bị ông Williams cáo buộc lặp đi lặp lại như vậy về cách đối xử không đứng đắn và gây tổn thương đối với ông Stoddard, (người mà chắc chắn tôi phải đối xử với nhiều sự tôn trọng,) tôi có thể mong đợi, từ điều xuất hiện về khuynh hướng của ông Williams theo cách này, sẽ bị cáo buộc về cách đối xử tệ với ông ấy nữa. Vậy nên tôi mong điều ấy được người đọc xem xét cách chính đáng, điều gì là, và điều gì không phải là, cách đối xử gây tổn thương hay không đẹp đối với một tác giả trong một cuộc tranh luận. Và ở đây tôi xin phép nói, rằng tôi khiêm nhường quan niệm, một sự phân biệt nên được thực hiện giữa việc chống đối và phơi bày một vụ việc, hay các luận cứ được dùng để bảo vệ nó, và việc sỉ nhục người ta. Người ấy thật là một nhà văn yếu đuối, là người đảm nhận việc bác bỏ một ý kiến, nhưng không dám phơi bày sự trần trụi và vô lý của nó, cũng không dám phơi bày sự yếu đuối hay không nhất quán của các phương pháp được thực hiện và các luận cứ được dùng bởi bất cứ ai để duy trì nó, vì sợ mình sẽ phạm tội nói xấu những điều này, và bị cáo buộc sỉ nhục chúng. Nếu một đối thủ tức giận về điều này, bởi đó người ấy mang lại cho người đọc của mình quá nhiều dịp nghi ngờ về chính mình, như có thể bị cáo buộc về sự yếu đuối, hay sự cay đắng. Vậy nên nay tôi thông báo, rằng tôi đã lấy hoàn toàn sự tự do trong khía cạnh này; chỉ nỗ lực tránh những cách diễn đạt có điểm nhọn và phóng đại. Nếu việc trình bày điều tôi giả định là sự vô lý thật của kế hoạch của ông Williams, hay bất cứ phần nào của nó, để nó có thể được xem cách chính đáng trong mọi sự trần trụi của nó; đồng thời nhận xét sự yếu đuối của sự bảo vệ ông ấy đã thực hiện, không sợ cho thấy nó yếu ở đâu, và cách sự xấu xa của vụ việc của ông ấy buộc ông ấy phải không nhất quán với chính mình, không nhất quán với các nguyên tắc được tuyên xưng của chính mình trong tôn giáo, và với những điều được thừa nhận và khẳng định bởi ông ấy trong cuốn sách đặc biệt đang được xem xét; và tuyên bố cụ thể tôi nghĩ các luận cứ của ông ấy, thất bại ở đâu dầu đó là trong việc cầu xin vấn đề, hay không thích hợp và ngoài vấn đề, hay lý luận trong thực tế chống lại chính mình; cũng nhận xét ông W. đã trình bày sai những lời hay sự việc ở đâu; tôi nói, nếu làm những điều này là sỉ nhục ông ấy, và cách đối xử gây tổn thương đối với ông ấy, thì tôi đã gây tổn thương cho ông ấy.—Nhưng tôi nghĩ tôi sẽ ngu dại, nếu tôi sợ làm điều ấy (và làm nó thấu đáo như tôi có thể) là điều phải là mục đích của việc viết của tôi, nếu tôi viết chút nào trong sự chống đối các nguyên lý của ông ấy, và sự bảo vệ ông ấy thực hiện về chúng. Thật vậy nếu tôi trình bày sai điều ông ấy nói, để làm cho nó xuất hiện trong những màu sắc tệ nhất; thay đổi những lời của ông ấy sang một ý nghĩa khác, để làm cho chúng xuất hiện lố bịch hơn; hay thêm những lời khác, mang ý nghĩa vượt quá sự nhập khẩu thích hợp của những lời của ông ấy, để tăng cường sự vô lý được giả định, và ban cho tôi lợi thế lớn hơn để kêu ca; nếu tôi đặt mình để làm trầm trọng thêm mọi việc, và kéo căng chúng vượt quá giới hạn, biến những điều lớn lao thành những điều vụn vặt đơn thuần: hay nếu tôi dùng những lời kêu ca và lời công kích, thay vì các luận cứ; thì ông W. có thể có nguyên nhân chính đáng để phàn nàn, và người đọc sẽ có lý do chính đáng để chán ghét. Nhưng tôi đã làm như vậy, hay không, phải được người đọc phán xét; người mà tôi không mong gì hơn ngoài sự xem xét vô tư và chính xác nhất về những giá trị của vụ việc, và sự tra xét về sức lực và sức nặng của mọi luận cứ. Tôi mong, rằng không có lời công kích cay đắng sỉ nhục nào, không có lời kêu ca dữ dội nào, không có lời và cụm từ tự cao tự đại nào, được lấy làm lý luận, ở phía nào. Nếu người đọc nghĩ mình tìm thấy bất cứ điều như vậy trong điều tôi đã viết, tôi sẵn lòng người ấy gạt chúng sang một bên như không đáng gì; phân biệt cẩn thận giữa chúng, và sức mạnh của luận cứ. Tôi không mong, rằng vụ việc được phán xét bởi kỹ năng mà hoặc ông W. hoặc tôi thể hiện, trong việc ném vào nhau. Nếu ở những chỗ luận cứ ép chặt nhất, và có biểu hiện lớn nhất của lý do mạnh, trong cuốn sách của ông W., tôi, (như một số người tranh luận khác,) thay vì đi vào thấu đáo vấn đề, bắt đầu nhảy lên và ném, và chuyển hướng sự chú ý của người đọc khỏi luận cứ, bởi tiếng ồn của những lời lớn, hay những cách diễn đạt có tính giáo huấn và khinh thường; hãy để người đọc lấy nó (như người ấy có thể cách chính đáng) làm một dấu hiệu khôn khéo của một ý thức về sự yếu đuối của vụ việc của tôi trong điểm cụ thể ấy, hay ít nhất của một sự không tin tưởng vào khả năng của chính mình để tự bảo vệ tốt trong sự hiểu biết của người đọc, và thoát ra với một vẻ duyên dáng tốt theo bất cứ cách nào khác. Trong trường hợp này, tôi sẽ không nghĩ đó là bất công nào được người đọc thực hiện với tôi, dầu người ấy nghi ngờ rằng tôi cảm thấy mình bị ép, và bắt đầu gặp rắc rối, vì sợ mình sẽ không xuất hiện thoát ra như một nhà vô địch, nếu tôi tin cậy chỉ vào lý luận đơn thuần. Tôi có thể nói cách ngay thẳng, tôi chưa bao giờ nỗ lực bằng những phương tiện như vậy để trốn tránh một sự xem xét thích đáng về bất cứ phần nào của lý luận của ông W.; cũng không cố ý bày mưu, trong phương pháp này hay bất cứ phương pháp nào khác, để tự giải thoát mình khỏi rắc rối của một đáp án chính đáng cho bất cứ điều quan trọng nào trong cuốn sách của ông ấy; và tôi đặc biệt cẩn thận nói cụ thể nhất đến các phần chính của kế hoạch của ông ấy, và những lý luận của ông ấy như tôi có thể giả định những người đọc của ông ấy ở phía ông ấy, sẽ có khả năng nhất đặt sự phụ thuộc chính của họ vào, và nghĩ khó trả lời nhất. Liên quan đến phương pháp của tôi trong lời đáp này, tôi phán xét thuận tiện nhất là giảm những nhận xét của tôi về các nguyên tắc của ông W., và các phần của kế hoạch của ông ấy, và các loại lý luận, là những điều xuất hiện lặp đi lặp lại trong các phần khác nhau của cuốn sách của ông ấy, thành các tiêu đề thích hợp của chúng. Tôi nghĩ điều này có xu hướng mang lại cho người đọc một cái nhìn rõ ràng và toàn diện hơn về toàn bộ cuộc tranh luận, và bản chất của các luận cứ; và rằng nó cũng sẽ làm cho công việc của tôi ngắn hơn. Vì nếu không, tôi hẳn phải có cùng những điều, hay những điều cùng bản chất, để nhận xét thường xuyên, như tôi tìm thấy chúng lặp lại trong các phần khác nhau của cuốn sách này, và cùng những nhận xét để thực hiện lặp đi lặp lại.—Và để người đọc không thiếu bất cứ lợi thế nào người ấy có thể có trong phương pháp kia, là giữ, trong lời đáp của tôi, theo thứ tự mà mọi việc nằm trong cuốn sách được trả lời, theo tác giả của tôi từ trang và đoạn này sang trang và đoạn khác, vậy nên tôi đã thêm một bảng, mà nhờ đó người đọc có thể dễ dàng chuyển đến điều được nói về mỗi điểm cụ thể, là điều thường được đưa vào cuộc tranh luận này, ở phía này hay phía kia. [1] Liên quan đến các trích dẫn của tôi từ cuốn sách của ông W., tôi chưa bao giờ cố ý thay đổi những lời của ông ấy: và nơi tôi vì sự ngắn gọn đã quy chiếu đến bất cứ tình cảm nào của ông ấy, mà không trích dẫn những lời rộng rãi, tôi đã dùng sự cẩn thận không thay đổi hay tăng cường ý nghĩa, hay trong bất cứ khía cạnh nào thay đổi khỏi sự nhập khẩu chính đáng của điều ông ấy trình bày. Và để người đọc tự mình có thể dễ dàng và sẵn sàng hơn phán xét về tính công bằng của các trích dẫn và quy chiếu của tôi, tôi đã nhắc đến trang, và phần của trang, nơi điều được quy chiếu được tìm thấy: giả định mỗi trang được chia thành năm phần bằng nhau, tôi đã ghi chú các phần riêng biệt của trang bằng các chữ cái a. b. c. d. e. Vậy nên khi tôi quy chiếu đến đầu trang, hay phần thứ năm đầu tiên của nó, tôi đã nhắc đến số trang, và thêm chữ cái a. vào số: và nếu ở giữa, hay phần thứ năm thứ ba, thì tôi đã thêm chữ cái c.—và cũng vậy với phần còn lại, như người đọc sẽ thấy. Tôi luôn làm như vậy, trừ khi điều được quy chiếu được tìm thấy qua toàn bộ hay phần lớn của trang. Tôi cũng làm tương tự rất thường xuyên, nơi tôi có dịp trích dẫn các tác giả khác. Chỉ khi tôi trước đó đã trích dẫn cùng một điều, tôi không luôn chính xác và cụ thể như vậy trong việc ghi chú lại chỗ, trong trích dẫn hay quy chiếu thứ hai của mình. NHỮNG SỰ TRÌNH BÀY SAI ĐƯỢC SỬA CHỮA. VÀ SỰ THẬT ĐƯỢC BIỆN HỘ. PHẦN I. Những sự trình bày sai tổng quát bởi ông Williams PHẦN I. những sự trình bày sai tổng quát ông Williams thực hiện liên quan đến cuốn sách ông viết chống lại. MỤC I. Vấn đề là gì? MỤC 1. Về mục đích của việc tôi viết và xuất bản cuốn sách của mình, và vấn đề được tranh luận trong đó. Ông Williams khẳng định đó là mục đích được tuyên xưng và tuyên bố của tôi, trong việc viết cuốn sách ông đã đảm nhận trả lời, để chống đối ông Stoddard. Ông đã lấy một sự tự do lớn trong vấn đề này. Ông cáo buộc tôi về một mục đích tuyên bố viết để chống đối ông Stoddard, không ít hơn chín hay mười lần trong cuốn sách của ông. Và ông không bằng lòng chỉ nói, có những đoạn trong Lời Tựa của tôi, hay nơi khác, mà từ đó điều này có thể được suy ra; mà ông nói rõ ràng, rằng tôi tuyên xưng đang tranh luận chống lại giáo lý của ông Stoddard, (tr. 14. d.) Rằng tôi nói với người đọc của mình, tôi đang tranh luận chống lại vấn đề của ông Stoddard, (tr. 37. d.) Rằng tôi nói với họ như vậy trong Lời Tựa của tôi, (tr. 107. d.) Rằng tôi thường tuyên bố rằng tôi đang chống đối ý kiến của ông Stoddard, (tr. 132. d.) Và trên nền tảng này ông cáo buộc tôi về việc làm mờ rất nhiều giấy, gây hại cho vụ việc của sự thật bằng cách thay đổi vấn đề, và đặt nó trong những điều kiện như ông S. rõ ràng từ chối, rồi bác bỏ nó như nguyên tắc của ông S—d; cách đối xử không công bằng đối với ông S. (tr. 2. d. e.)—đi ra khỏi luận cứ của ông S—d cách đáng ngạc nhiên để ném một sự ghê tởm lên nó, đối xử với ông S. và giáo lý của ông theo cách sỉ nhục ông và các nguyên tắc của ông, có xu hướng làm cho chúng đáng ghét đối với đám đông không suy nghĩ, và nói một sự không thật rõ ràng, (tr. 14. d. và 15. c. d.) Trong khi, tôi chưa bao giờ một lần biểu thị điều tôi nhắm đến là chống đối ông Stoddard, hay xuất hiện như đối thủ của ông. Mà điều hoàn toàn ngược lại là đúng; và việc động chạm đến ông, hay điều ông đã nói, tôi đã cố gắng tránh, đến mức hoàn cảnh của cuộc tranh luận với dân sự của tôi cho phép, là những người đã được ông dạy, và liên tục viện dẫn chống lại tôi những điều ông đã nói. Cũng không có bất cứ biểu hiện nào trong những đoạn ông W. trích dẫn từ lời tựa của tôi, rằng đây là điều tôi nhắm đến. Không, một trong những đoạn ông ấy đưa ra để chứng minh nó, cho thấy điều trái ngược: vì nó cho thấy, rằng điều tôi viết không phù hợp với, mà đối ngược với, điều ông S. đã duy trì, là một hoàn cảnh không được tìm kiếm và không vui của ấn phẩm ấy. Những lời của tôi là, "Điều xa là một hoàn cảnh vui của ấn phẩm này, rằng nó chống lại điều ông nội đáng kính của tôi đã duy trì mạnh mẽ, cả từ bục giảng và báo chí." Chắc chắn việc tôi tiếc nuối và bào chữa một hoàn cảnh không thể tránh khỏi như vậy là một điều hoàn toàn khác với việc thông báo cho thế giới, rằng điều tôi nhắm đến là đặt mình lên như đối thủ của ông Stoddard, và viết một đáp án cho, và bác bỏ, điều ông đã viết. Điều sẽ, ngay từ cái nhìn đầu tiên, rõ ràng với mọi người đọc vô tư, rằng mục đích của Lời Tựa của tôi không phải là trình bày chủ đề và ý định của cuốn sách. Điều này được thực hiện cách tuyên xưng, và rất cụ thể sau đó, trong phần đầu tiên của chính bài luận. Và nếu tôi có thể có công lý thông thường, chắc chắn tôi có thể được phép nói ý kiến của chính mình, và tuyên bố mục đích của chính mình, mà không bị cáo buộc tự tin và thường xuyên như vậy về việc trình bày sai những tư tưởng và ý định của chính mình. Chính bản chất của vụ việc như vậy phải dẫn mọi người vô tư đến một sự thuyết phục, rằng mục đích của việc viết của tôi phải là tự bảo vệ mình, trong cuộc tranh luận ấy tôi có với dân sự của mình tại Northampton; vì điều nổi tiếng và được biết công khai, rằng cuộc tranh luận ấy là dịp của việc viết của tôi; và rằng vậy nên công việc của tôi phải là bảo vệ ý kiến hay mệnh đề ấy của tôi mà tôi đã tuyên bố với họ, là điều đã là dịp của cuộc tranh luận, và vậy là chủ đề lớn của cuộc tranh luận giữa chúng ta; dầu điều này có chính xác phù hợp với bất cứ lời nào có thể được tìm thấy trong các tác phẩm của ông Stoddard về chủ đề, hay không. Nay ý kiến hay mệnh đề này giống với ý kiến tôi đã bày tỏ trong phần đầu tiên của cuốn sách của mình. Trong những điều kiện như vậy tôi đã bày tỏ mình với ủy ban của Hội Thánh, khi tôi lần đầu đưa ra tuyên bố ấy về ý kiến của mình, là điều khởi đầu của cuộc tranh luận, và khi việc viết để bảo vệ ý kiến của tôi lần đầu được đề xuất. Và đây là điểm liên tục được nói đến trong mọi cuộc trò chuyện tại Northampton, trong hơn hai năm, ngay đến khi cuốn sách của ông W. ra đời. Cuộc tranh luận là, Có bất cứ nhu cầu nào về việc tuyên xưng sự tin kính đáng tin cậy, để người ta được tiếp nhận vào sự thông công đầy đủ không; họ có phải tuyên xưng có đức tin không, hay một sự tuyên xưng đức tin chung không đủ; người ta có phải được coi là thật sự tin kính, và phải được tiếp nhận dưới quan niệm ấy, hay nếu họ xuất hiện chân thành về mặt đạo đức, điều ấy không đủ sao? Và khi cuốn sách của tôi ra đời, không có sự phản đối nào được đưa ra, rằng tôi đã không bày tỏ đúng chủ đề tranh luận trong việc trình bày vấn đề: mà chủ đề tranh luận sau đó, trong các cuộc họp giáo xứ, các cuộc họp Hội Thánh, và trong mọi cuộc trò chuyện, là vấn đề được đặt xuống trong cuốn sách của tôi. Không có gợi ý nào tồn tại trong số họ, rằng sự tuyên xưng người ta thực hiện theo cách của ông Stoddard, được lấy làm một sự tuyên xưng sự tin kính thật, hay sự thánh khiết Phúc Âm; hay rằng họ được tiếp nhận dưới một quan niệm về việc họ là những người thật sự tin kính, như ông W. muốn. Không có gợi ý nào, rằng cuộc tranh chấp chỉ về mức độ của bằng chứng; mà là về điều phải được làm rõ; sự tin kính thật, hay sự chân thành đạo đức? Điều liên tục được nhấn mạnh, với sự dữ dội lớn nhất, rằng đó không phải là tôn giáo cứu rỗi, là điều cần được tuyên xưng, hay giả vờ; mà là một điều khác, tôn giáo thuộc loại thấp hơn. Các hành động công khai của Hội Thánh và giáo xứ, theo thời gian, cho thấy, rằng điểm đang tranh luận là, Có phải chỉ những người tuyên xưng sự tin kính, nên được tiếp nhận không? Các phiếu bầu công khai mà tôi đã ghi lại, đã nhiều lần được thông qua để biết tâm trí của Hội Thánh liên quan đến việc tiếp nhận những người có thể, và sẵn lòng tuyên xưng sự tin kính; dùng những điều kiện này. Và một lần nó được thông qua, Rằng những người như vậy không nên được tiếp nhận theo cách tuyên xưng công khai như vậy. Và vào một lần khác phiếu bầu được thông qua, Rằng việc tiếp nhận những người như vậy theo cách như vậy (được mô tả trong cùng những lời) không nên được quy chiếu đến sự phán xét của một số mục sư lân cận nào đó. Vào một lần khác, giáo xứ nhấn mạnh, trong một cuộc họp giáo xứ, Rằng tôi nên đưa ra một phiếu bầu trong Hội Thánh, trong những lời này, Có phải không có một cuộc tranh chấp giữa ông Edwards mục sư của Hội Thánh, và Hội Thánh, liên quan đến vấn đề ông đã lý luận trong cuốn sách vừa xuất bản của mình không. Và theo đó phiếu bầu được đưa ra và khẳng định, trong một cuộc họp Hội Thánh, trong cùng những điều kiện. Và đây là vấn đề tôi nhấn mạnh trong các bài giảng công khai của mình tại Northampton, được chỉ định để đưa ra những lý do của ý kiến của mình. Giáo lý của tôi trong những lời này, Đó là ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng không ai nên được tiếp nhận vào sự thông công đầy đủ trong Hội Thánh của Đấng Christ, ngoài những người trong sự tuyên xưng, và trong mắt của một sự phán xét hợp lý, thật sự là các thánh đồ, hay những người tin kính. Thị trấn đầy những sự phản đối chống lại những bài giảng ấy; nhưng không ai, như tôi từng nghe, phản đối, rằng giáo lý của tôi nằm ngoài cuộc tranh luận.—Và đây luôn là điểm khác biệt giữa tôi và các mục sư lân cận. Đây là chủ đề lớn của cuộc tranh luận với họ, tại một cuộc họp của các mục sư, được chỉ định có mục đích để hội nghị về chủ đề. Nó hoàn toàn liên quan đến chất liệu của sự tuyên xưng, hay điều phải được thể hiện và làm rõ hay thấy được; chứ không phải về cách thức tuyên xưng, và mức độ của bằng chứng. Và đây là giáo lý bị chống đối trực tiếp bởi ông A—y, một trong các mục sư lân cận, người mà dân sự của tôi đã có làm nhà vô địch của họ để bảo vệ vụ việc của họ trong bục giảng tại Northampton. Như vậy một trong những hệ quả ông ấy rút ra từ giáo lý của mình (như nó được ghi lại từ miệng ông ấy bằng văn bản) là, Rằng "một người có thể là một thánh đồ hữu hình, nhưng vẫn không có nền tảng đủ cho lòng bác ái của chúng ta, rằng người ấy được tái sinh." Hoàn toàn trái ngược với điều ông W. duy trì. Một hệ quả khác của ông ấy trong những lời này, "Một mục sư hay Hội Thánh có thể phán xét một người là một thánh đồ, và trên những nền tảng tốt, và không có nền tảng để phán xét người ấy được tái sinh." Ông ấy đề xuất cuộc tìm hiểu này, "Những người gia nhập với Hội Thánh, há không giao ước không chỉ là các thánh đồ hữu hình, mà là các thánh đồ trong tấm lòng sao?" Đáp án là tiêu cực; hoàn toàn trái ngược với ông W. Một hệ quả khác là, "Một thánh đồ hữu hình há không hàm ý một sự thấy được của ân điển, hay một biểu hiện của nó sao?" Đáp án là, "Không luôn luôn." —Hoàn toàn trái ngược với ông W. Một hệ quả khác là, "Há không phải là sự giả hình trong bất cứ người nào, để tuyên xưng tôn giáo, và gia nhập với Hội Thánh, và không có ân điển sao?" Đáp án là tiêu cực; cũng hoàn toàn trái ngược với ông W.—Nhưng những bài giảng này của ông A—y được đa số dân sự Northampton chấp thuận cao, như phù hợp với tâm trí của họ. Và cuộc tranh luận, như tôi đã trình bày nó trong cuốn sách của mình, là cuộc tranh luận mà trong đó Hội Thánh và tôi xuất hiện trước hội đồng, là hội đồng quyết định sự tách biệt của chúng ta, khi mỗi chúng ta tuyên bố những tình cảm của mình trước họ. Điểm khác biệt hoàn toàn là chất liệu của sự tuyên xưng, và điều phải được làm thấy được: không phải mức độ của bằng chứng hay sự thấy được. Không có gợi ý nào được đưa ra như thể chúng ta cả hai đồng ý, rằng lòng tin kính thật hay sự thánh khiết Phúc Âm là điều phải được làm thấy được, và rằng chỉ những người như vậy nên được tiếp nhận như là những người thật sự tin kính trong mắt sự phán xét của Hội Thánh, (như ông W. giữ,) và rằng chúng ta chỉ khác nhau về những nền tảng thích hợp của một sự phán xét như vậy. Và vậy nên rõ ràng, cuộc tranh luận này và những hệ quả của nó, là nền tảng của sự tách biệt của tôi khỏi dân sự của mình; chứ không phải bất cứ điều gì giống cuộc tranh luận mà ông W. tuyên xưng quản lý trong đáp án của mình. Cuộc tranh luận này, khi nó ra đời trong cuốn sách của ông W—, là mới ở Northampton, và hoàn toàn xa lạ với mọi cuộc tranh chấp đã làm đầy phần ấy của đất nước, và một phần lớn của Tân Anh, với tiếng ồn và sự náo loạn, trong khoảng hai năm rưỡi. Điều ông W. lặp đi lặp lại cho phép là đúng, là chính điều, cả trong thực tế và trong điều kiện, mà dân sự đã chiến đấu dữ dội nhất chống lại, từ tuần này sang tuần khác, và từ tháng này sang tháng khác, trong suốt thời gian này. Và vậy nên mục đích của việc viết của tôi dẫn và buộc tôi phải duy trì mệnh đề hay giáo lý ấy của tôi, là điều là dịp của cuộc tranh luận này. Và cứ cho là, tôi đã giả định mệnh đề này trái ngược với ý kiến của ông Stoddard, và bị ông ấy chống đối, [1] và vậy nên thấy phù hợp trong Lời Tựa của mình để bào chữa cho mình với thế giới vì khác với ông ấy; điều này há buộc tôi, trong mọi điều tôi viết để duy trì mệnh đề của mình, phải giữ mình nghiêm ngặt theo những lời ông ấy đã bày tỏ vấn đề của mình, và điều chỉnh và giới hạn mình trong mọi luận cứ tôi dùng, và sự phản đối tôi trả lời, bởi những điều kiện ông ấy dùng trong việc đề xuất ý kiến và các luận cứ của mình sao? Và nếu tôi không làm điều ấy, tôi có đáng bị cáo buộc trước thế giới về việc thay đổi vấn đề, về cách đối xử không công bằng đối với ông Stoddard, về việc đi ra khỏi luận cứ của ông ấy cách đáng ngạc nhiên, về việc gây hại cho vụ việc của sự thật, v.v. không? Sẽ không phải là một sự hạ mình lớn trong ông W. nếu ông ấy cho phép rằng tôi biết vấn đề là gì, là vấn đề được tranh chấp giữa tôi và dân sự của mình, cũng như ông ấy, ở một phần xa của đất nước. Vâng, nếu ông ấy thừa nhận, rằng tôi có khả năng như ông ấy, để hiểu những tình cảm và thực hành thật của ông Stoddard; vì tôi đã ở trong chức vụ hai năm với ông ấy, như mục sư đồng nghiệp của cùng một Hội Thánh, và đã hiệp nhất với ông ấy trong các sự quản lý của Hội Thánh, trong việc tiếp nhận các thành viên, và trong việc tra xét họ về các tư cách của mình. Tôi đã đứng trong hơn hai mươi ba năm trong một quan hệ mục vụ với Hội Thánh của ông ấy, quen thuộc mật thiết nhất với bản chất của hiến pháp của nó, những tình cảm và phương pháp quản lý của nó, và mọi mối quan tâm tôn giáo của nó. Chính tôi đã liên quan trực tiếp trong việc tiếp nhận hơn ba phần tư các thành viên hiện tại của nó, và đã có dịp lớn nhất để xem xét cách tiếp nhận của họ, và đã quen biết mọi thành viên còn sống mà ông S. đã tiếp nhận trước khi tôi đến; và đã được thông tin cụ thể, bởi nhiều người trong họ, về cách thức hành xử của ông S—d trong việc tiếp nhận họ, những hiểu biết của chính họ liên quan đến các điều kiện tiếp nhận của mình, và sự tuyên xưng họ thực hiện để đạt được nó; và cả những tình cảm của toàn bộ thị trấn lớn ấy, những người sinh ra và lớn lên dưới chức vụ của ông ấy, liên quan đến giáo lý và thực hành liên tục của ông ấy, liên quan đến việc tiếp nhận các thành viên, từ thời thơ ấu của họ.—Trong khi, ông W. từ thời trẻ đã sống ở một phần khác của đất nước, ở khoảng cách bảy mươi dặm. MỤC II. Các mức độ của bằng chứng. MỤC II. Những sự trình bày sai của ông Williams về các nguyên tắc và nguyên lý, được trình bày trong cuốn sách ông đảm nhận trả lời. Ông W. rất trình bày sai ý kiến của tôi, và các nguyên tắc tôi duy trì trong cuốn sách của mình, trong nhiều khía cạnh. I. Ông nói, (tr. 5. d.) "Toàn bộ luận cứ, và thật vậy toàn bộ cuộc tranh luận, xoay quanh điểm duy nhất này, tức là: Bằng chứng gì, mà bởi sự chỉ định thiêng liêng Hội Thánh phải có, về sự nên thánh của những người được tiếp nhận vào các đặc ân bên ngoài của giao ước ân điển? Ông Edwards dường như giả định, đây phải là bằng chứng cao nhất một người có thể đưa ra về sự chân thành; và tôi hiểu nó là bằng chứng thấp nhất bản chất của sự việc sẽ cho phép."—Nhưng điều này rất lạ, vì tôi đã tuyên bố cụ thể trong việc trình bày vấn đề của mình, (tr. 5.) rằng bằng chứng tôi nhấn mạnh, là một biểu hiện bên ngoài nào đó, là điều thường làm cho sự việc có khả năng. Điều cho thấy, rằng mọi điều tôi nhấn mạnh, chỉ là, rằng bằng chứng nên đạt đến khả năng. Và nếu bản chất của vụ việc sẽ cho phép một loại bằng chứng thấp hơn nào đó hơn điều này, hay nếu có bất cứ điều gì như một loại bằng chứng không đạt đến khả năng, thì có thể tôi có một ít cuộc tranh luận với ông ấy và những người khác về mức độ của bằng chứng. Nếu không điều khó hiểu, làm sao ông ấy nên bày mưu để tạo ra một cuộc tranh luận với tôi. Nhưng để người đọc phán xét tốt hơn, xem ông W. có thật sự trình bày tôi như giả định rằng bằng chứng nên được nhấn mạnh, là bằng chứng cao nhất một người có thể đưa ra về sự chân thành, tôi xin ở đây chèn một trích đoạn của một Bức Thư tôi viết cho Mục Sư ông Peter Clark của Salem-Village, mười hai tháng trước khi cuốn sách của ông W— được xuất bản. Bản gốc chắc chắn ở trong tay ông Clark. Trong bức thư ấy, tôi tuyên bố những tình cảm của mình trong những lời sau: "Điều không thuộc về cuộc tranh luận giữa tôi và dân sự của mình, là sự tuyên xưng phải cụ thể hay lớn đến mức nào được đòi hỏi. Tôi không nên chọn bị giới hạn trong những giới hạn chính xác về vấn đề ấy. Mà thay vì tranh cãi, tôi nên bằng lòng với một ít lời, bày tỏ ngắn gọn các đức hạnh cốt yếu, hay các hành động hàm ý trong một sự tuân theo chân thành với giao ước ân điển; sự tuyên xưng được thực hiện (như nên xuất hiện bởi cuộc tìm hiểu vào kiến thức giáo lý của người ấy) cách hiểu biết; nếu có một cuộc trò chuyện bên ngoài phù hợp với nó. Vâng, tôi nên nghĩ rằng một người như vậy, tuyên xưng trang trọng như vậy, có quyền được tiếp nhận như đối tượng của một lòng bác ái công khai, dầu chính người ấy có thể nghi ngại sự biến đổi của chính mình, vì không nhớ thời gian, không biết phương pháp, của sự biến đổi của mình, hay tìm thấy nhiều tội lỗi còn lại như vậy, v.v. Và (nếu những mối nghi ngại của chính người ấy không cản trở [1]) tôi nên nghĩ một mục sư hay Hội Thánh không có quyền cấm một người tuyên xưng như vậy, dầu người ấy nói, người ấy không nghĩ mình được biến đổi. Vì tôi gọi đó là một sự tuyên xưng sự tin kính, là một sự tuyên xưng những điều lớn lao trong đó có sự tin kính, chứ không phải một sự tuyên xưng ý kiến của chính mình về tình trạng tốt của mình." (Northampton, ngày 7 tháng 5 năm 1750. Cùng cách, tôi giải thích ý kiến của mình, rất cụ thể và rõ ràng, trước hội đồng quyết định sự tách biệt của tôi khỏi dân sự của mình, và trước Hội Thánh, cách rất công khai trong nhà thờ, nhiều người có mặt, gần một năm trước khi cuốn sách của ông W. được xuất bản. Và để làm cho nó chắc chắn hơn, rằng điều tôi duy trì có thể được nhận thấy tốt, sau đó tôi đã gửi trích đoạn trên của bức thư của mình cho ông Clark của Salem—Village, vào hội đồng. Và, như tôi được thông tin, nó đặc biệt được chú ý trong hội đồng, và được truyền quanh trong số họ, để được họ đọc. Cùng hội đồng ấy, đã nghe rằng tôi đã thực hiện một số bản thảo của giao ước, hay các mẫu của một sự tuyên xưng tôn giáo công khai, là những mẫu tôi đứng sẵn sàng chấp nhận từ các ứng viên cho sự thông công, họ, để có thông tin thêm, đã sai lấy chúng. Theo đó tôi đã gửi cho họ bốn bản thảo hay mẫu riêng biệt, là những mẫu tôi đã soạn khoảng mười hai tháng trước, (gần hai năm trước khi xuất bản cuốn sách của ông W.,) như điều tôi đứng sẵn sàng chấp nhận (bất cứ mẫu nào trong chúng) thay vì tranh cãi và chia rẽ với dân sự của mình.—Hai mẫu ngắn nhất trong số các mẫu ấy như sau. Một trong chúng là; "Tôi hy vọng, tôi thật sự tìm thấy một tấm lòng dâng chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, theo nội dung của giao ước ân điển ấy được đóng ấn trong báp-têm của tôi, và bước đi trong một con đường của sự vâng phục ấy đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời, là điều giao ước ân điển đòi hỏi, chừng nào tôi còn sống." Mẫu kia, "Tôi hy vọng, tôi thật sự tìm thấy trong lòng mình một sự sẵn lòng tuân theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời, là những điều răn đòi hỏi tôi dâng chính mình hoàn toàn cho Ngài, và phục vụ Ngài bằng thân thể và linh hồn mình; và theo đó nay hứa bước đi trong một con đường vâng phục mọi điều răn của Đức Chúa Trời, chừng nào tôi còn sống." Nay người đọc được để phán xét, xem tôi có nhấn mạnh, như ông W. trình bày, rằng người ta không được tiếp nhận mà không có bằng chứng cao nhất một người có thể đưa ra về sự chân thành. II. Ông W. dồi dào trong việc gợi ý và ám chỉ cho người đọc của mình, rằng ý kiến được đặt xuống trong cuốn sách của tôi là, Rằng người ta không nên được tiếp nhận vào một sự thông công mà không có một sự quyết định tuyệt đối và dứt khoát trong những người tiếp nhận họ, rằng họ thật sự tin kính; vì tôi giả định điều cần thiết, rằng nên có một sự phán xét tích cực ủng hộ họ. Ở đây tôi mong người đọc nhận xét, rằng từ tích cực được dùng theo hai nghĩa. (1.) Đôi khi nó được đặt đối ngược với ngờ vực hay không chắc chắn: và lúc ấy nó biểu thị cùng điều như chắc chắn, dứt khoát, hay bảo đảm. Nhưng, (2.) Từ tích cực rất thường được dùng theo một nghĩa rất khác; không đối ngược với ngờ vực, mà đối ngược với tiêu cực: và hiểu như vậy, nó biểu thị rất giống như thật hay thực tế. Như vậy, chúng ta thường nói về một điều tốt tiêu cực, và một điều tốt tích cực. Một điều tốt tiêu cực là một sự phủ định hay vắng mặt đơn thuần của điều ác; nhưng một điều tốt tích cực là điều gì đó hơn,—một điều tốt thật, thực tế nào đó, thay vì điều ác. Cũng vậy có một lòng bác ái tiêu cực, và một lòng bác ái tích cực. Một lòng bác ái tiêu cực là một sự vắng mặt đơn thuần của một sự phán xét xấu về một người, hay kiêng lên án người ấy. Một lòng bác ái như vậy một người có thể có đối với bất cứ người lạ nào người ấy thoáng thấy trên đường phố, là người người ấy chưa bao giờ thấy hay nghe điều gì về trước. Một lòng bác ái tích cực là điều gì đó hơn là chỉ không lên án, hay không phán xét xấu, nó hàm ý một tư tưởng tốt về một người. Người đọc sẽ dễ dàng thấy từ tích cực, lấy theo nghĩa này, là một điều hoàn toàn khác với chắc chắn hay dứt khoát. Một người có thể có điều gì đó hơn một lòng bác ái tiêu cực đơn thuần đối với một người khác, hay một sự kiêng lên án đơn thuần đối với người ấy, người ấy có thể thật sự có một tư tưởng tốt về người ấy, thế mà có thể không có tính dứt khoát thích hợp, không có giả vờ về bất cứ sự chắc chắn nào trong vụ việc. Nay theo nghĩa này tôi dùng cụm từ sự phán xét tích cực, tức là: Đối ngược với một lòng bác ái tiêu cực đơn thuần; như tôi bày tỏ vấn đề rất rõ ràng, và giải thích mình cụ thể và đầy đủ trong việc trình bày vấn đề. Trong cuộc tìm hiểu của tôi (tr. 5.) tôi có những lời sau: "Bởi sự phán xét Cơ Đốc, tôi có ý điều gì đó hơn một loại lòng bác ái tiêu cực đơn thuần, hàm ý rằng chúng ta kiêng chỉ trích và lên án một người, vì chúng ta không biết nhưng người ấy có thể tin kính, và vậy nên kiêng tiến hành trên nền tảng của một sự chỉ trích hay phán xét như vậy trong cách đối xử của chúng ta với người ấy; như chúng ta sẽ tiếp đãi một người lạ cách tử tế, không biết nhưng, khi làm như vậy, chúng ta tiếp đãi một thiên sứ, hay một thánh đồ quý báu của Đức Chúa Trời: mà tôi có ý một sự phán xét tích cực, được đặt nền tảng trên một biểu hiện hay sự thấy được tích cực nào đó, một biểu hiện bên ngoài nào đó thường làm cho sự việc có khả năng. Có một sự khác biệt giữa việc đình chỉ sự phán xét của chúng ta, hay kiêng lên án, hay có một ít hy vọng rằng có thể sự việc có thể như vậy, và vậy hy vọng điều tốt nhất, và một sự phán xét tích cực ủng hộ một người. Vì việc có một ít hy vọng, chỉ hàm ý, rằng một người không hoàn toàn tuyệt vọng về một điều; dầu ý kiến chiếm ưu thế của người ấy có thể khác, hay người ấy có thể đình chỉ ý kiến của mình. Ở đây, tôi nghĩ, ý nghĩa của tôi được giải thích rất rõ ràng và cẩn thận. Tuy nhiên, vì từ tích cực đôi khi được dùng cho dứt khoát hay chắc chắn, ông W. nắm lấy thuật ngữ, và giữ chặt lợi thế ông ấy nghĩ điều này ban cho mình, và dồi dào, khắp cuốn sách của mình, trong việc trình bày như thể tôi nhấn mạnh một sự phán xét tích cực theo nghĩa này. Cũng vậy ông ấy áp dụng từ, quy chiếu đến việc sử dụng của tôi, theo thời gian. Như vậy, (tr. 69. b.) "Nếu có bất cứ điều gì trong luận cứ này, tôi nghĩ nó phải là điều tôi đã nhận xét, tức là: Rằng một Cơ Đốc nhân phải thực hiện một sự phán xét và quyết định tích cực, rằng một người khác là một thánh đồ, và sự phán xét này phải có làm nền tảng của nó điều gì đó người ấy giả định là, ít nhất thường, một bằng chứng chắc chắn về sự nên thánh của người ấy, và bởi đó sự chân thành ân điển được phân biệt chắc chắn khỏi mọi điều khác." Và, (tr. 141. a.) "Quan niệm về việc người ta có thể và phù hợp để quyết định tích cực tình trạng của những người khác, hay sự chắc chắn về trạng thái ân điển của họ, có một xu hướng trực tiếp để lừa dối linh hồn của người ta." Và như vậy ông W. nhắc đến một sự phán xét tích cực hơn bốn mươi lần trong cuốn sách của mình, liên quan đến việc sử dụng của tôi, và ý kiến được tuyên bố của tôi về sự cần thiết của nó; và ở khắp mọi nơi rõ ràng dùng cụm từ theo nghĩa ấy, cho tuyệt đối và dứt khoát, đối ngược với sự ngờ vực; liên tục ám chỉ, rằng đây là điều tôi tuyên xưng nhấn mạnh. Trong khi mọi hành động của sự phán xét là gì, là một sự phán xét tích cực theo nghĩa mà tôi đã tuyên bố đầy đủ tôi dùng nó, tức là đối ngược với tiêu cực; là điều không phải là một hành động, mà là một sự giữ lại đơn thuần của hành động của sự phán xét, hay kiêng bất cứ sự phán xét thực tế nào. [1] Chính ông W. dồi dào giả định, rằng phải có một sự phán xét tích cực theo nghĩa này. Ông ấy thừa nhận chính điều ấy, dầu ông ấy bác bỏ thuật ngữ. Vì ông ấy giữ, phải có một sự thấy được như vậy làm cho người ta xuất hiện là các thánh đồ thật, (tr. 5. b.)—Ông ấy cho phép, rằng hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời hay Đấng Christ phải xuất hiện, hay được giả định là ở trong họ, làm nền tảng và lý do của lòng bác ái của chúng ta; và rằng phải có một sự hiểu biết nào đó, một sự phán xét nào đó của tâm trí, về sự nên thánh của người ta, làm nền tảng của nó, (tr. 68. c. d. e. và 69. a. 71. d.) — Rằng họ phải có một phẩm cách như vậy xuất hiện trong họ. (tr. 55. e.)—Rằng phải có một sự phán xét được đặt nền tảng trên bằng chứng đạo đức về sự thánh khiết Phúc Âm, (tr. 139. d.) III. Ông W. để làm cho kế hoạch của tôi xuất hiện lố bịch hơn, hơn một lần trình bày nó như ý kiến của tôi, rằng để người ta được tiếp nhận vào Hội Thánh, ở đó phải là một sự phán xét về việc họ được tái sinh, được đặt nền tảng trên một mức độ bằng chứng như vậy, đến nỗi nó sẽ không dễ bị lầm lẫn quá một lần trong mười lần. Như vậy, (tr. 63. c.) “Chính ông Edwards giả định, trong kế hoạch của chính ông, khi ông đã thực hiện một sự phán xét tích cực rằng mỗi một người mà ông tiếp nhận vào Hội Thánh đều được tái sinh; vậy mà khi xét chung, có khả năng một người trong mười người sẽ là một kẻ giả hình.” (Cũng vậy, tr. 71. b.) “Nếu bất cứ điều gì được nhắm đến cho mục đích mà luận cứ này được đưa ra vì nó, tôi quan niệm, nó phải có nghĩa, rằng phải có một sự phán xét tích cực như vậy về sự thánh khiết thật của người ta, đến nỗi không bị lầm lẫn quá một lần trong mười lần.”—Nay, tôi mong người đọc quan sát xem toàn bộ nền tảng là gì, trên đó ông ấy thực hiện một sự trình bày như vậy. Trong việc giải thích ý kiến của tôi, ở đầu cuốn Tìm Hiểu của tôi, (tr. 6.) tôi đã mong nó được quan sát, rằng tôi không giả định chúng ta nên kỳ vọng bất cứ mức độ chắc chắn nào như vậy về sự tin kính của những người được tiếp nhận vào Hội Thánh, đến nỗi khi toàn bộ số người được tiếp nhận được xét chung, hay được xem xét gộp lại, chúng ta phải có bất cứ lý do nào để giả định mỗi một người đều thật sự tin kính; dầu chúng ta có thể có lòng bác ái cho mỗi một người được tiếp nhận, xét riêng lẻ, và tự mình. Và để cho thấy, rằng một điều như vậy là có thể, tôi đã cố gắng minh họa nó bằng một sự so sánh, hay một trường hợp giả định về xác suất mười đổi một, trong ví dụ về một số hòn đá nào đó, với những dấu hiệu có khả năng như vậy về một viên kim cương, như bởi kinh nghiệm đã được thấy là không sai quá một lần trong mười lần. Trong trường hợp đó, nếu một hòn đá cụ thể được tìm thấy với những dấu hiệu ấy, sẽ có một xác suất mười đổi một, liên quan đến hòn đá ấy, xét riêng lẻ, rằng nó là thật: nhưng nếu mười hòn đá như vậy được lấy cùng nhau, sẽ không có cùng xác suất rằng mỗi một hòn trong chúng đều là như vậy; mà trong trường hợp này, khả năng là ngang nhau, rằng một người nào đó trong mười người là giả. Nay điều quá rõ ràng, rằng mức độ xác suất cụ thể mười đổi một này chỉ được nhắc đến như một trường hợp giả định, để minh họa, và bởi vì, trong một ví dụ cụ thể, phải nhắc đến một con số nào đó hay một con số khác, đến nỗi nó hẳn sẽ là một sự xúc phạm đến lương tri của người đọc của tôi nếu tôi thêm bất cứ lời cảnh báo nào, rằng người ấy không nên hiểu tôi khác đi. Tuy nhiên, ông W. đã nắm lấy điều này, như một tay cầm tốt mà nhờ đó ông ấy có thể phô bày kế hoạch của tôi cho thế giới trong một ánh sáng lố bịch; như thể tôi đã tuyên bố đó là ý kiến thật của tôi, rằng phải có xác suất đúng mười đổi một, về sự tin kính thật, để người ta được tiếp nhận vào Hội Thánh. Ông ấy có thể với cùng vẻ hợp lý và công bằng như vậy, đã khẳng định liên quan đến mọi trường hợp giả định trong các sách số học, rằng các tác giả nhắm đến những trường hợp này nên được hiểu là những sự kiện thật, và rằng họ đã viết sách của mình, với mọi phép tính và con số trong đó, như những sách lịch sử; và nếu bất cứ trường hợp nào được nhắc đến ở đó chỉ như những ví dụ về các quy tắc khác nhau, có khả năng không phải là những tường thuật đúng về sự kiện, thì do đó đã cáo buộc các tác giả về việc viết một lịch sử sai và vô lý. IV. Một điều khác, còn xa hơn nữa khỏi điều vinh dự nơi ông W. là điều này; Rằng, trong khi tôi đã nói như trên, rằng nên có một ý kiến chiếm ưu thế liên quan đến những người được tiếp nhận, xét riêng lẻ, hay tự mình, rằng họ thật sự tin kính hay đầy ân điển, dầu khi chúng ta nhìn vào toàn bộ số lượng gộp lại, chúng ta còn xa mới quyết định rằng mỗi một người đều là một thánh đồ thật, và rằng không một sự phán xét nào chúng ta đã đưa ra, đã bị lầm lẫn; ông W. bởi vì tôi đã dùng cụm từ xét riêng lẻ, đã nắm lấy cách diễn đạt, và từ đó đã nhân cơ hội ám chỉ cho người đọc của mình, như thể kế hoạch của tôi quá kỳ quặc, đến nỗi theo điều này, khi một đám đông lớn được tiếp nhận, những người tiếp nhận họ phải tự tin về việc mỗi một người đều được tái sinh. Do đó ông ấy quan sát, (tr. 98. c.) “Không có vẻ gì, rằng Giăng đã thực hiện một sự phán xét tích cực rằng mỗi một người trong những người này đều được tái sinh. Rõ ràng dùng cách diễn đạt như một cách diễn đạt rất mạnh; dẫn người đọc giả định, rằng tôi nhấn mạnh bằng chứng phải rõ ràng như vậy, đến nỗi khi một đám đông đông đảo như Giăng đã làm báp-têm được xem xét, người tiếp nhận phải dứt khoát trong đó, rằng sự phán xét của mình đã không sai đến mức trong một trường hợp duy nhất; điều hoàn toàn trái ngược với điều tôi đã bày tỏ. Cũng theo cách tương tự, ông W. đối xử với vấn đề theo thời gian. Như trong tr. 55. a. “Điều cần được chứng minh từ đây là, rằng các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân sơ khai, không chỉ nghĩ rằng những người này là Cơ Đốc nhân, bởi lý do tiếng gọi bên ngoài của họ, và sự tuân theo được tuyên xưng với tiếng gọi; mà đã hình thành một sự phán xét tích cực liên quan đến mỗi một người trong họ riêng lẻ, rằng họ là các thánh đồ thật.” Ở đây cách diễn đạt rõ ràng được dùng như một cách diễn đạt rất mạnh; như hàm ý nhiều hơn là việc coi một đám đông lớn như vậy, khi xét gộp lại, nói chung là các thánh đồ thật, và với một ý định rõ ràng là mang cùng ý tưởng ấy trong tâm trí người đọc như đã được nhắc đến trước đó. Xem một trường hợp tương tự khác, tr. 62. c. V. Tuy nhiên, ý kiến của tôi chưa được trình bày đủ xấu; mà để làm cho nó xuất hiện còn tệ hơn nữa, ông W. táo bạo kéo căng sự trình bày của ông ấy về nó đến mức độ ấy, đến nỗi gợi ý rằng điều tôi nhấn mạnh, là một sự chắc chắn về sự tái sinh của người khác; dầu điều này quá khác xa với điều tôi đã giải thích rộng rãi trong việc trình bày vấn đề, và bày tỏ rõ ràng trong các phần khác của cuốn sách của tôi, [1] và cũng không phù hợp với chính những sự trình bày của ông ấy ở những chỗ khác. Vì nếu điều tôi nhấn mạnh là một xác suất có thể sai một lần trong mười lần, như ông ấy nói nó là như vậy, tr. 63. a. thì nó không phải là một sự chắc chắn mà tôi nhấn mạnh; như ông ấy gợi ý, tr. 141. a.—Nói về những hậu quả xấu của ý kiến của tôi, ông ấy nói, “Quan niệm về việc người ta có thể và phù hợp để quyết định tích cực tình trạng của những người khác, hay sự chắc chắn về trạng thái ân điển của họ, có một xu hướng trực tiếp để lừa dối linh hồn của người ta.” Cũng vậy lại trong tr. 69. Và ông ấy gợi ý, rằng tôi đòi hỏi nhiều hơn bằng chứng đạo đức, trong tr. 6. c. và tr. 139. d. VI. Ông W. trình bày tôi như nhấn mạnh một cách nào đó để phán xét tình trạng của những người được tiếp nhận vào sự thông công, bởi những kinh nghiệm nội tâm và thuộc linh của họ, khác với việc phán xét bởi sự tuyên xưng và hành vi của họ. Như vậy, tr. 7. b. “Nếu sự tuyên xưng và hành vi bên ngoài của họ là nền tảng của sự phán xét này, thì nó không phải là kinh nghiệm nội tâm của tấm lòng.” Tr. 55. b. “Sự phán xét đó phải được đặt nền tảng trên điều gì đó vượt ra ngoài và bên cạnh tiếng gọi bên ngoài của họ, và sự tuyên xưng hữu hình là tuân theo nó, và được biệt riêng cho Đức Chúa Trời: và do đó sự phán xét này phải được đặt nền tảng, hoặc trên sự mặc khải, hoặc trên một sự quen biết cá nhân với những kinh nghiệm của họ,” v.v. Cũng theo cách tương tự ông ấy rất dồi dào, từ đầu này đến đầu kia của cuốn sách của ông ấy, trong việc trình bày như thể tôi nhấn mạnh việc phán xét người ta bởi những kinh nghiệm nội tâm và thuộc linh của họ, theo một cách đặc biệt nào đó. Điều này là điều gì đó đáng ngạc nhiên, vì không có đến một lời nào được nói về việc thuật lại, hay trình bày một tường thuật về, những kinh nghiệm, hay điều thường được gọi như vậy, như một điều kiện của sự thông công. Ông W. (tr. 6. a.) giả vờ trích dẫn hai đoạn của tôi, như một bằng chứng, rằng đây là điều tôi nhấn mạnh. Một đoạn là từ trang thứ 5 của cuốn sách của tôi. Đúng là, tôi ở đó nói như vậy, “Đó là một sự thấy được đối với con mắt của lòng bác ái công khai, chứ không phải một sự phán xét riêng tư, là điều ban cho một người quyền được tiếp nhận như một thánh đồ hữu hình bởi công chúng.” Và tôi ở đó nói, “Một sự tuyên xưng công khai và nghiêm túc về những điều lớn lao và chính yếu trong đó có bản chất của tôn giáo thật hay sự tin kính, cùng với một phẩm cách trung thực, một cuộc trò chuyện phù hợp, và sự hiểu biết tốt về các giáo lý của Cơ Đốc giáo, và đặc biệt là những giáo lý dạy điều kiện lớn lao của sự cứu rỗi, và bản chất của tôn giáo cứu rỗi thật; điều này cách chính đáng giới thiệu người ta cho ý kiến tốt của công chúng; bất cứ những nghi ngờ và sợ hãi nào bất cứ người cụ thể nào, hoặc mục sư, hay một người nào khác, có thể ấp ủ, từ điều người ấy cách riêng tư đã quan sát; có lẽ cách người ấy diễn đạt chính mình trong việc trình bày một tường thuật về những kinh nghiệm của mình, hay một sự mơ hồ trong thứ tự và phương pháp của những kinh nghiệm của mình,” v.v.—Nhưng những lời ấy không hàm ý, nó có thể được đòi hỏi nơi ứng viên, rằng người ấy phải trình bày một tường thuật về những kinh nghiệm của mình cho mục sư, hay bất cứ ai khác, như điều kiện cho việc người ấy được tiếp nhận vào Hội Thánh: tôi cũng không có liên quan đến bất cứ điều như vậy. Nhưng tôi biết đó là cách thức ở nhiều nơi cho những người hy vọng mình là những người tin kính, trò chuyện với những người lân cận của mình, và đặc biệt là với mục sư của mình, về những kinh nghiệm của mình; dầu nó có được đòi hỏi nơi họ để họ đến với Hội Thánh, hay không; và đặc biệt, tôi nhận biết, rằng đây là cách thức tại Northampton, là nơi mà vì cớ họ đặc biệt tôi đã viết; và tôi giả định đó là cách của nhiều mục sư, và dân sự, để phán xét về tình trạng của người khác, cách công khai và công cộng, bởi thứ tự và phương pháp của những kinh nghiệm của họ, hay cách họ thuật lại chúng. Nhưng điều này tôi lên án trong chính đoạn ông W. trích dẫn; và rất lên án trong các tác phẩm khác của tôi đã được xuất bản; và đã luôn lên án lớn tiếng, và làm chứng chống lại nó. Còn một đoạn nữa, mà ông W. thêm vào đoạn trước, và gán cho tôi, để chứng minh rằng tôi đòi hỏi một tường thuật về những kinh nghiệm để được tiếp nhận; giả vờ thuật lại những lời của tôi, với những dấu trích dẫn, nói như sau, (tr. 6. a.) và như ông ấy giải thích chính mình thêm ở nơi khác; “Sự thấy được thích hợp mà công chúng phải có về việc một người là một thánh đồ, phải dựa trên một tường thuật nào đó về kinh nghiệm của người ấy về những giáo lý dạy bản chất của tôn giáo cứu rỗi thật.”—Tôi đã tìm kiếm lâu dài và siêng năng cho một đoạn như vậy trong các tác phẩm của mình, nhưng không thể tìm thấy nó. Ông W. nói, tôi giải thích chính mình như vậy ở nơi khác; nhưng tôi ước ông ấy đã nhắc đến ở chỗ nào. Nếu có một câu như vậy trong một số tác phẩm của tôi, (như tôi giả định là không có,) nó sẽ phục vụ ít cho mục đích của ông W. Nếu chúng ta lấy từ kinh nghiệm theo cách chấp nhận thông thường của nó trong tiếng Anh, tức là việc một người nhận biết hay biết bất cứ điều gì bằng sự thử nghiệm hay thí nghiệm, hay bằng cảm giác hay ý thức tức thì bên trong chính mình; theo nghĩa này, tôi thừa nhận, nó có thể từ điều tôi nói trong cuốn sách của mình được suy ra, rằng sự tuyên xưng của một người về kinh nghiệm của mình nên được đòi hỏi như một điều kiện của sự thông công. Và vì vậy nó cũng có thể cách chính đáng và rõ ràng được suy ra như vậy, rằng chính ông W. nhấn mạnh một sự tuyên xưng kinh nghiệm như một điều kiện của sự thông công; kinh nghiệm về một sự cáo trách sâu sắc về tình trạng hư mất của một người không có Đấng Christ; kinh nghiệm về một sự thuyết phục của sự phán xét và lương tâm của mình, rằng không có cách cứu rỗi nào khác; kinh nghiệm về những ước muốn không giả tạo được đưa đến những điều kiện của giao ước. Vì những điều như vậy, ông ấy nói, phải được tuyên xưng. Như vậy, tr. 75. d. e. và trong vô số chỗ khác. Không có điều gì có thể như việc một người tuyên xưng bất cứ điều gì bên trong chính mình hay thuộc về tâm trí của chính mình, hoặc tốt hay xấu, hoặc thông thường hay cứu rỗi, trừ khi nó là điều gì đó người ấy tìm thấy, hay (là điều tương tự) trải nghiệm, bên trong chính mình. Tôi biết từ kinh nghiệm được nhiều người dùng theo một nghĩa đặc biệt nào đó, cho thứ tự và phương pháp cụ thể của điều diễn ra bên trong tâm trí và tấm lòng trong sự biến đổi. Và theo nghĩa này, ông W. biết, tôi từ bỏ quan niệm biến những kinh nghiệm thành một điều kiện của sự thông công. Tôi nói, ông ấy biết điều đó, bởi vì (trong tr. 6. a.) ông ấy trích dẫn và thuật lại chính những lời trong đó tôi bày tỏ rõ ràng từ bỏ nó. Và tôi rất rộng rãi và cụ thể trong việc làm chứng chống lại nó trong cuốn sách của tôi về Những Cảm Xúc Tôn Giáo: (một cuốn sách tôi có lý do tốt để nghĩ ông W. đã thấy và đọc, đã được một người theo nguyên tắc của chính ông ấy thông tin như vậy, là người có điều đó từ miệng ông ấy.) Ở đó, trong tr. 300. e. và 301. a. tôi nói như sau: “Để người ta thực hiện một sự tuyên xưng thích hợp về Cơ Đốc giáo, như Kinh Thánh hướng đến, và như những người theo Đấng Christ nên đòi hỏi để những người tuyên xưng được chấp nhận với lòng bác ái đầy đủ, như thuộc về xã hội của họ, điều không cần thiết là họ phải trình bày một tường thuật về những bước và phương pháp cụ thể, mà bởi đó Đức Thánh Linh, cách dễ nhận biết đối với họ, đã hành động, và mang lại những điều lớn lao thiết yếu ấy của Cơ Đốc giáo trong tấm lòng họ. Không có dấu vết nào trong Kinh Thánh về bất cứ cách nào như vậy của các sứ đồ, hay các mục sư và Cơ Đốc nhân sơ khai, đòi hỏi bất cứ sự thuật lại nào như vậy để họ tiếp nhận và đối xử với người khác như anh em Cơ Đốc của mình, với mọi ý định và mục đích; hay về việc họ trước hết tra xét họ liên quan đến phương pháp và thứ tự cụ thể của những kinh nghiệm của họ.—Họ đòi hỏi nơi họ một sự tuyên xưng về những điều đã được thực hiện; nhưng không có tường thuật nào về cách thức thực hiện được đòi hỏi nơi họ. Cũng không có bóng dáng nhỏ nhất nào trong Kinh Thánh về bất cứ phong tục nào như vậy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, từ A-đam đến khi sứ đồ Giăng qua đời.” Cùng mục đích ấy tôi lại bày tỏ chính mình trong tr. 302. d. Và trong Lời Tựa, của cuốn sách ông W. viết chống lại, tôi nhắc đến cụ thể cuốn sách này về Những Cảm Xúc Tôn Giáo, trong đó những điều này được nói; và ở đó tuyên bố rõ ràng, rằng khi tôi viết cuốn sách ấy, tôi có cùng tâm trí liên quan đến những tư cách của những người dự Tiệc Thánh như tôi có bây giờ.—Nhưng, VII. Để làm cho kế hoạch của tôi còn đáng ghét và đáng ghê hơn nữa, ông W. một lần và lại nữa ám chỉ, rằng tôi nhấn mạnh một tường thuật về những cảm xúc nội tâm như vậy, như được người ta giả định là những dấu hiệu phân biệt chắc chắn của ân điển, (như vậy tr. 7. b. và 141. e.) dầu tôi chưa bao giờ một lần dùng cụm từ ấy ở bất cứ đâu trong cuốn sách của mình.—Tôi không nói một lời nào về những cảm xúc nội tâm, từ đầu này đến đầu kia của nó. Cũng không có bất cứ cảm xúc nội tâm nào được hàm ý trong kế hoạch của tôi, hơn trong kế hoạch của ông ấy. Nhưng tuy nhiên ông W. biết rằng những cụm từ này, những kinh nghiệm, và những cảm xúc nội tâm, đã trở nên đáng ghét gần đây đối với một phần lớn của đất nước; và đặc biệt là cụm từ sau, kể từ khi ông Whitfield dùng nó rất nhiều. Và ông ấy biết rõ, rằng việc gắn những cụm từ này vào kế hoạch của tôi, và gợi ý cho người đọc của mình rằng đây là những điều tôi tuyên xưng nhấn mạnh, sẽ có xu hướng làm cho tôi và kế hoạch của tôi đáng khinh. Nếu ông ấy nói, Dầu tôi không dùng cụm từ ấy, vậy mà những điều tôi nhấn mạnh, là những điều được cảm nhận bên trong; như sự ăn năn cứu rỗi, đức tin, v.v. Tôi trả lời, những điều này không phải là những cảm xúc nội tâm hơn, so với những điều chính ông ấy nhấn mạnh; như một sự cáo trách sâu sắc về tình trạng hư mất của một người, những ước muốn chân thành không giả tạo hướng về Đấng Christ, một quyết tâm cố định cho Đấng Christ, sự gắn bó cho thiên đàng, v.v. VIII. Ông W. dồi dào, trong hầu hết mọi phần của cuốn sách của ông ấy, trình bày các nguyên tắc của tôi là những nguyên tắc giả định người ta là những NGƯỜI DÒ XÉT tấm lòng của người khác. Mà tôi đã không đưa ra nền tảng nào khác cho điều đó, ngoài việc chỉ giả định rằng một số tư cách như vậy là cần thiết để được thông công, là những tư cách có chỗ của chúng trong tấm lòng, và vì vậy không thể được người khác thấy cách trực giác; và rằng những tư cách như vậy phải, bởi sự tuyên xưng và thực hành, được làm cho thấy được hay đáng tin cậy đối với người khác như vậy, đến nỗi người khác có thể phán xét cách hợp lý chúng ở đó. Và ông W. giả định điều tương tự nhiều như tôi. Trong tr. 111. c. ông ấy bày tỏ rõ ràng nói về những tư cách cần thiết cho sự thông công, như ở trong tấm lòng, và không thể được biết theo bất cứ cách nào khác ngoài việc chúng được thấy ở đó; và cũng thường cho phép, rằng những tư cách này phải được thể hiện, và được làm cho thấy được, bởi một sự tuyên xưng đáng tin cậy, và thực hành tương xứng. Vâng, ông ấy đi xa hơn, ông ấy thậm chí giả định rằng những người tiếp nhận họ vào các thánh lễ, nên được thỏa mãn bởi sự tuyên xưng của họ, rằng họ thật sự có những tư cách này. Như vậy ông ấy nói, tr. 54. c. “Người làm báp-têm nên được thỏa mãn bởi sự tuyên xưng của một người, rằng người ấy thật sự tin Phúc Âm, và rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế.” IX. Ông W. không bằng lòng với mọi sự trình bày này về kế hoạch của tôi, mà sẽ làm cho nó xuất hiện còn vô lý và quái dị hơn nữa; và do đó trình bày tôi như duy trì rằng đó không phải là sự tuyên xưng hữu hình về những kinh nghiệm, mà tôi giả định là nền tảng của sự phán xét của Hội Thánh; mà là chính những kinh nghiệm và những cảm xúc nội tâm này, bằng cách lật tấm lòng ra ngoài, và xem chúng ngay lập tức trong chính tấm lòng, và phán xét trên những hành động kế tiếp và tức thì của tấm lòng.—Ở đây, tôi chỉ mong người đọc đọc xuống trang thứ 7 của ông W., và tự thực hiện những suy ngẫm của mình. X. Trong khi, trong tr. 16. của cuốn sách của tôi, tôi đã quan sát đó là ý kiến của một số người, rằng “Dầu các thành viên của Hội Thánh hữu hình là các thánh đồ trong sự tuyên xưng và sự thấy được, và trong sự chấp nhận của người khác, vậy mà điều này không liên quan đến sự thánh khiết cứu rỗi, mà là một loại thánh tính hoàn toàn khác, tức là sự chân thành đạo đức; và rằng đây là thánh tính thật, tư cách môn đồ, và sự tin kính, là điều được tuyên xưng và thấy được trong họ,” v.v. Ông W. (tr. 4, 5.) nói, Ông ấy không nhớ rằng ông ấy đã từng nghe về điều này, hay rằng bất cứ ai đã nghĩ về nó, trước khi ông ấy thấy nó trong cuốn sách của tôi; và trình bày nó như một người rơm nghèo nàn, do chính tôi đóng khung; và ông ấy nhấn mạnh, rằng nó được cho phép mọi phía, rằng sự thấy được phải liên quan đến sự thánh khiết cứu rỗi. Tôi sẽ không nói, rằng ông W. biết đó là một sự trình bày sai mà ông ấy thực hiện ở đây; nhưng điều này tôi sẽ nói, rằng ông ấy đáng lẽ phải được thông tin tốt hơn, trước khi ông ấy đã chế giễu công khai điều này như một hư cấu của tôi như vậy; đặc biệt xét đến những cơ hội và lợi thế ông ấy đã có để biết khác đi: điều này là quan niệm đã được (như đã quan sát trước đó) nhấn mạnh lớn tiếng và công khai như vậy, trong hơn hai năm, bởi dân sự Northampton, và bởi các mục sư lân cận, và những người trong số họ là những người thân gần của ông W.; như ông ấy có nhiều cơ hội để được thông tin đầy đủ, đồng thời đã có những sự thúc đẩy lớn để tìm hiểu. Bên cạnh đó, rằng đây đã là ý kiến phổ quát của toàn bộ phần ấy của đất nước (là những người nghĩ mình là những người theo ông Stoddard) trong hơn hai mươi năm, là một sự kiện hiển nhiên, như việc dân sự ở đó nói chung tin giáo lý của ông Stoddard về sự cần thiết của một công việc biến đổi để được lên thiên đàng.—Và đây là ý kiến được duy trì cách tuyên xưng trong một cuốn sách nhỏ được xuất bản tại Boston, (năm 1741,) mang tựa đề, Quyền Dự Tiệc Thánh Được Xem Xét: một tác phẩm đã từ lâu được biết rõ trong số những người thân gần nhất của ông W., và được họ coi trọng; như tôi đã có dịp quan sát. Cuốn sách nhỏ này nhấn mạnh rõ ràng và dồi dào, rằng sự chân thành đạo đức là tư cách môn đồ và sự thánh khiết THẬT, mà liên quan đến nó các Cơ Đốc nhân hữu hình được gọi là môn đồ và thánh đồ trong Kinh Thánh. Đặc biệt xem các trang 9, 10, 13, và 14. Và điều còn lạ hơn nữa, ông Blake, tác giả lớn lao mà ông W. rất sử dụng, và trong một cuốn sách mà tôi biết ông ấy đã sở hữu từ lâu, nói nhiều về một sự tuyên xưng tôn giáo chỉ liên quan đến một đức tin giáo điều, lịch sử, một đức tin chung, một đức tin thật sự thật (như ông ấy nói) trong loại của nó, nhưng thiếu điều là sự xưng công chính và cứu rỗi, và một sự tuyên xưng không đi xa hơn, như điều ban quyền cho các thánh lễ đóng ấn. Xem Blake về Giao Ước, tr. 241, 244, 245. Cùng tác giả ấy lại và lại nữa phân biệt giữa đức tin xưng công chính và đức tin tuyên xưng; như trong tr. 284, 285, 286. Và điều còn hơn tất cả điều này, ông W. (như sẽ xuất hiện trong phần tiếp theo) dồi dào tranh đấu cho cùng điều ấy tự mình, dầu chống lại chính mình, và dầu ông ấy cáo buộc tôi (tr. 35. d.) về một sự trình bày sai lớn, trong việc giả định rằng theo kế hoạch của những người chống đối tôi, sự tuyên xưng được đòi hỏi nơi những người được tiếp nhận, không hàm ý một sự giả vờ đến bất cứ điều gì hơn sự chân thành đạo đức và ân điển chung.
PHẦN II. Việc xem xét kế hoạch của ông Williams. PHẦN II. MỘT SỰ XEM XÉT VỀ KẾ HOẠCH CỦA ÔNG WILLIAMS, TRONG CÁC PHẦN KHÁC NHAU CỦA NÓ. MỤC I. Những sự nhượng bộ của ông ấy. MỤC I. Những Sự Nhượng Bộ Của Ông W. Ông W. cho phép, rằng, để một người đến với các thánh lễ, người ấy nên tuyên xưng và tuyên bố cách trang trọng, rằng người ấy thật sự và hết lòng tin chắc về lẽ thật thiêng liêng của Phúc Âm, (tr. 30. e. tr. 36. a. tr. 32. c. tr. 84. a.) Rằng người ấy chân thành, và với tất cả tấm lòng mình, tin Phúc Âm, [1] (tr. 49. e.) Và rằng những người tiếp nhận người ấy, nên được thỏa mãn người ấy thật sự tin Phúc Âm, rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế, (tr. 54. c.) Rằng người ấy nên tuyên xưng và tuyên bố người ấy tin nơi Đấng Christ, và rằng Phúc Âm thật sự là sự mặc khải của Đức Chúa Trời. (tr. 5. c.) Ông ấy cho phép, rằng không ai nên được tiếp nhận, ngoài những người công khai tuyên xưng và tuyên bố một sự đồng ý hết lòng với giao ước ân điển, và sự tuân theo tiếng gọi của Phúc Âm, và sự phục tùng những đề xuất của nó, và sự thỏa mãn với phương cách ấy cho sự cứu rỗi của chúng ta được mặc khải trong Phúc Âm, và với sự ban cho mà Đức Chúa Trời thực hiện về chính Ngài để làm Đức Chúa Trời của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, [1] và rằng họ hòa hợp với những điều kiện của sự cứu rỗi được đề xuất trong Phúc Âm, và từ bỏ mọi cách khác. (tr. 5. c. tr. 8. a. tr. 9. b. c. tr. 11. a. tr. 18. e. tr. 55. a. tr. 32. c.) Ông ấy rõ ràng giả định nó không hợp pháp cho những người hâm hẩm trong tôn giáo, hay những người phục vụ hai chủ, đến với các thánh lễ. (tr. 32. b. tr. 35. d. e. tr. 36. c.) Ông ấy giả định, rằng phải có một sự quyết định thật của sự phán xét và tình cảm của một người cho lời của Đức Chúa Trời. (tr. 55. c.) Rằng nên có một sự tuyên xưng phục tùng Đấng Christ với tất cả tấm lòng, (tr. 10. d.) và về một sự dâng hiến cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. (tr. 49. d.) Và một sự dâng chính mình được tuyên xưng cho Đấng Christ, để được Ngài dạy dỗ, cai trị, và dẫn dắt trong đường Phúc Âm đến sự cứu rỗi; (tr. 31. e. và 32. a.) Và rằng những người dự Tiệc Thánh nên tuyên bố, rằng họ, với tất cả tấm lòng mình, phó thác chính mình trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời, để giúp họ giữ giao ước; (tr. 125. b.) Rằng họ nên tuyên xưng một sự tôn trọng thích hợp đối với Đấng Christ trong tấm lòng họ, cũng như một quan niệm đúng về Ngài trong đầu họ; (tr. 31. d.) Rằng họ phải thực hiện một sự tuyên xưng hàm ý một sự giả vờ về tình bạn thật đối với Đấng Christ, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời hơn thế gian. (tr. 36. c.) Rằng không ai nên được tiếp nhận ngoài các thánh đồ hữu hình, và rằng sự thấy được này phải như vậy đến nỗi đối với một sự phán xét của lòng bác ái hợp lý làm cho họ xuất hiện như các thánh đồ thật, những trinh nữ khôn ngoan, và được ban cho sự thánh khiết Phúc Âm: (tr. 5. a. b. tr. 41. e. tr. 42. b. tr. 139. a. d. tr. 14. a.) Rằng nên có một sự giả định bác ái, rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã nắm lấy họ, và xoay tấm lòng họ về Đức Chúa Trời. (tr. 52. c.) Rằng họ nên là những người như vậy, trong mắt của một sự phán xét Cơ Đốc, thật sự là những người đầy ân điển, được giả định và được tin trong lòng bác ái là những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho sự ăn năn cứu rỗi, và một đức tin thanh tẩy tấm lòng; (tr. 65. e. và tr. 47. b. c.) Những người như vậy có hình ảnh đạo đức của Đấng Christ xuất hiện trong họ, hay được giả định là ở trong họ, và được yêu thương vì lý do ấy, (tr. 68. c.) Ông ấy cho phép, rằng nên có một sự nhận biết nào đó, một sự phán xét nào đó của tâm trí, rằng họ là Cơ Đốc nhân và thánh đồ, và có hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời trong họ. [1] (tr. 68. c. d. e. tr. 69. a. và 71. d.) Ông ấy cho phép, rằng họ phải được tiếp nhận vào Hội Thánh dưới một quan niệm về việc họ là những người tin kính, và liên quan đến một phẩm cách như vậy xuất hiện trên họ: và rất thường nhấn mạnh, rằng chính họ phải thực hiện một sự giả vờ như vậy. (tr. 55. c. d. e. [1] tr. 132. a. c. d. e. tr. 136. d. tr. 143. c.) Vì vậy ông ấy cho phép, rằng họ không chỉ phải được ban cho lòng tin kính Cơ Đốc trong vẻ bề ngoài; mà họ phải như vậy trong sự tuyên xưng. (tr. 3. a. tr. 41. e. tr. 44. d.) Rằng họ phô bày việc là những trinh nữ khôn ngoan bởi bản chất và ý nghĩa của sự tuyên xưng của họ. (tr. 42. b.) Và ông ấy nhấn mạnh với sự cố gắng lớn lao, lặp đi lặp lại, về việc nó là kế hoạch của họ, rằng họ nên thực hiện một sự tuyên xưng về thánh tính thật. (tr. 132. a. c. d.) Vâng, ông ấy giữ, rằng phải có không chỉ một sự thấy được và tuyên xưng nào đó về lòng tin kính thật, mà còn bằng chứng đạo đức về nó. (tr. 139. d.) Ông ấy thường dùng những ghi chú phân biệt, phân biệt giữa sự chân thành đạo đức và lòng tin kính thật; và nhấn mạnh nhiều về việc nó thuộc về kế hoạch của họ, rằng phải có một sự thấy được về điều sau, như được phân biệt như vậy khỏi điều trước. Như vậy, ông ấy bác bỏ với sự khinh thường lớn lao bất cứ gợi ý nào về việc nó là kế hoạch của những người chống đối tôi, rằng sự chân thành đạo đức là thánh tính ấy, là điều cần được tuyên xưng và được làm cho thấy được; và trong sự phân biệt khỏi điều này, ông ấy khẳng định, rằng đó là sự thánh khiết thật. (tr. 4. d. e. và tr. 5. a. b.) Và lại (tr. 35. c.) ông ấy dùng một ghi chú phân biệt, và nhấn mạnh rằng những người chống đối ý kiến của tôi giữ, rằng những người dự Tiệc Thánh phải thực hiện một sự tuyên xưng về điều gì đó hơn ân điển chung và sự chân thành đạo đức. Và lại (tr. 139. a. d.) ông ấy dùng những ghi chú phân biệt, và nói, rằng họ phải thể hiện một sự tuyên xưng đáng tin cậy về sự thánh khiết Phúc Âm, chứ không chỉ về sự chân thành đạo đức; và nói, đó không phải là sự thấy được của sự chân thành đạo đức, mà là bằng chứng đạo đức của sự chân thành Phúc Âm, là điều lời của Đức Chúa Trời lấy làm quy tắc của sự phán xét.—Và như ông ấy giữ, rằng những người dự Tiệc Thánh phải tuyên xưng sự thánh khiết Phúc Âm, vì vậy ông ấy dường như giả định rằng những người tuyên xưng này phải phán xét điều này về chính mình; một số điều ông ấy nói, dường như rõ ràng hàm ý nó. Điều này xuất hiện rõ ràng hàm ý trong câu hỏi ấy được ông W. đặt ra. (tr. 35. e.) “Ông S. giả định cách đúng đắn mọi thánh đồ hữu hình là những người không thật sự tin kính, đều là những kẻ giả hình; và Kinh Thánh cũng giả định và gọi họ như vậy: nhưng liệu do đó có theo sau, rằng mọi kẻ giả hình đều biết mình là như vậy không?” Và ông ấy trong thực tế khẳng định, rằng người ta nên nhìn vào một tư cách như vậy, như ân điển nên thánh, trong chính mình, và tìm hiểu xem họ có nó, hay không, để quyết định xem họ có nên trình mình cho các thánh lễ Phúc Âm không: vì ông ấy rất tìm lỗi với tôi vì gợi ý, như thể những người có ý kiến khác với tôi giả định, rằng người ta không có nhu cầu nào để nhìn vào bất cứ tư cách nào như vậy trong chính mình, hay tìm hiểu gì cả, xem họ có nó không, để trình mình cho các thánh lễ. Ông ấy quy chiếu đến đoạn ấy trong cuốn sách của tôi, (tr. 55. d.) “Tôi không thể quan niệm điều gì nên thúc đẩy Phi-líp thốt ra những lời ấy, hay ông ấy nên nhắm đến điều gì trong chúng, nếu ông ấy đồng thời giả định rằng hoạn quan không có nhu cầu nào để nhìn vào bất cứ tư cách nào như vậy trong chính mình, hay tìm hiểu gì cả xem người ấy có một đức tin như vậy, hay không, để quyết định xem người ấy có thể trình mình như đối tượng của báp-têm không.” Rõ ràng, tư cách tôi liên quan đến, là ân điển, hay đức tin cứu rỗi. Và vì vậy chính ông W. hiểu tôi như vậy; như xuất hiện bởi những suy ngẫm của ông ấy, (tr. 49. c. d. e.) nơi, sau khi trích dẫn đoạn này, ông ấy giao tôi cho một sự phán xét khác, vì gợi ý rằng những người chống đối tôi giữ điều tôi đã bày tỏ ở đó, và vì “trình bày vấn đề, như thể họ nhìn vào nó như không quan trọng việc một người đến với các thánh lễ Phúc Âm có bất cứ ÂN ĐIỂN nào hay không, và rằng người ấy không có nhu cầu nào để tìm hiểu bất cứ điều gì về sự chân thành của mình.” [1] MỤC II. Những hệ quả. MỤC II. Một số hệ quả rõ ràng của những sự nhượng bộ nói trên. Nếu nó là như ông W. nói, rằng Hội Thánh không nên tiếp nhận ai vào sự thông công thánh của họ, trong các thánh lễ đặc biệt, ngoài các thánh đồ hữu hình, và rằng sự thấy được này phải như vậy đến nỗi đối với một sự phán xét của lòng bác ái hợp lý, làm cho họ xuất hiện như các thánh đồ thật, và những người được tiếp nhận phải là những người tuyên xưng thánh tính thật, sự thánh khiết Phúc Âm, trong sự phân biệt khỏi sự chân thành đạo đức; thì toàn bộ luận cứ thứ nhất của tôi, từ bản chất của một sự thấy được và tuyên xưng về Cơ Đốc giáo, được ông ấy cho phép, trong cả tiền đề và hệ quả. Và thật vậy ông W. không chỉ làm như vậy theo hệ quả, mà ông ấy bày tỏ rõ ràng trong đó. Trong (tr. 4. c.) khi chú ý đến luận cứ này, ông ấy nói, “Ý nghĩa và sức mạnh của nó hoàn toàn nằm trong phạm vi này; một thánh đồ hữu hình là người mà đối với cái nhìn, vẻ bề ngoài, và sự phán xét của Hội Thánh, là một thánh đồ thật; và vì không ai ngoài các thánh đồ hữu hình sẽ được Hội Thánh tiếp nhận, do đó không ai sẽ được tiếp nhận ngoài những người xuất hiện đối với cái nhìn và sự phán xét của Hội Thánh là các thánh đồ thật.” Nhưng những điều này, mà chính ông W. cho phép là tổng kết của luận cứ, cả tiền đề và hệ quả, được ông ấy cho phép rõ ràng trong điều tiếp theo ở đó. 2. Nếu phải có một sự thấy được và tuyên xưng về lòng tin kính thật, trong sự phân biệt khỏi sự chân thành đạo đức, đến nỗi nó có thể được nói cách đúng sự thật, như ông W. nói với những thuật ngữ phân biệt, và những ghi chú phân biệt, rằng không chỉ điều này phải được tuyên xưng, mà là điều kia; và rằng điều hơn sự chân thành đạo đức phải được tuyên xưng, v.v.—Thì nó theo sau (hay đúng hơn nó là cùng một điều) rằng người ta phải tuyên xưng tôn giáo với một sự phân biệt nào đó, hay những dấu hiệu khác biệt trong lời của họ, phân biệt điều được tuyên xưng khỏi sự chân thành đạo đức; trái ngược với điều ông W. cố gắng và thường xuyên khẳng định, (tr. 6. c. d. và tr. 9. c. và nhiều chỗ khác.) Vì nếu sự tuyên xưng được thực hiện trong những lời không biểu thị sự khác biệt nào, thì không có điều gì khác biệt được biểu thị hay được tuyên xưng bởi những lời ấy; và vì vậy không có điều gì HƠN; trái ngược với điều ông W. cũng khẳng định. 3. Nếu nó là như ông W. nói, rằng Kinh Thánh đã quyết định không ai nên được tiếp nhận, ngoài những người thực hiện một sự tuyên xưng và tuyên bố công khai về một sự đồng ý hết lòng với những điều kiện của giao ước ân điển, như những người giao ước với Đức Chúa Trời với tất cả tấm lòng mình, và tuyên xưng sự thánh khiết Phúc Âm: thì toàn bộ luận cứ thứ hai của tôi, liên quan đến việc giao ước rõ ràng với Đức Chúa Trời, được cho phép rõ ràng, trong cả tiền đề và hệ quả; dầu ông W. dường như đồng thời, với nhiều lao động và sự tha thiết, chiến đấu chống lại nó. Vì các tiền đề là, rằng mọi người nên công khai và rõ ràng thừa nhận giao ước của Đức Chúa Trời, hay đồng ý với những điều kiện của nó. Đây là cùng điều ông ấy khẳng định, như trên. Và hệ quả, hay điều tôi đã suy ra từ nó, là, rằng mọi người được tiếp nhận nên thực hiện một sự tuyên xưng về sự tin kính thật: và điều này ông ấy cũng cho phép rõ ràng và thường xuyên. 4. Vì nó được giả định, rằng để được tiếp nhận, người ta nên tuyên xưng tình bạn thật đối với Đấng Christ, và tình yêu đối với Ngài hơn thế gian, và tuyên xưng một sự tôn trọng thích hợp đối với Đấng Christ trong tấm lòng họ, cũng như quan niệm đúng về Ngài trong đầu họ; và rằng họ nên tuyên xưng sự thánh khiết Phúc Âm, chứ không chỉ sự chân thành đạo đức: do đó toàn bộ điều thuộc về luận cứ thứ ba của tôi, được cho phép, cả tiền đề và hệ quả. Các tiền đề là, rằng bản chất của sự việc ban cho chúng ta nhiều lý do để tuyên xưng một sự tôn trọng thích hợp đối với Đấng Christ trong tấm lòng, như một quan niệm đúng về Ngài trong đầu. Điều này ông ấy cho phép. Điều tôi đã cố gắng suy ra từ đây, là, rằng do đó người ta nên tuyên xưng lòng tin kính thật, chứ không chỉ sự chân thành đạo đức: và điều này cũng được ông ấy cho phép. 5. Nó xuất hiện, rằng toàn bộ luận cứ thứ tư của tôi, cả tiền đề và hệ quả, được cho phép. Các tiền đề là, rằng Kinh Thánh coi mọi thánh đồ hữu hình là những người không thật sự tin kính, đều là những kẻ giả hình. Điều này ông W. cho phép rõ ràng, (tr. 25. e.) Hệ quả tôi đã suy ra, là, rằng các thánh đồ hữu hình là những người thực hiện một sự tuyên xưng về sự tin kính thật, chứ không chỉ sự chân thành đạo đức. Điều này cũng được ông ấy cho phép rất đầy đủ, (tr. 139. a.) 6. Vì nó được giả định, rằng khi những quy tắc của Đấng Christ được tuân theo, những người đến với các thánh lễ, không biết mình là những kẻ giả hình, mà hầu hết nhìn vào một tư cách như vậy trong chính mình, như ân điển, và thực hiện một sự giả vờ như vậy, và tuyên xưng sự thánh khiết Phúc Âm: do đó mọi điều trong thực tế được cho phép, là điều tôi đã cố gắng từ phần sau của chương thứ 7 của Ma-thi-ơ, là điều để cho thấy, rằng các Cơ Đốc nhân tuyên xưng nói chung, mọi người nói, Lạy Chúa, lạy Chúa, cả những người xây trên cát, và những người xây trên đá, đều là những người tưởng tượng mình có một quyền lợi cứu rỗi nơi Đấng Christ, và giả vờ là môn đồ thật của Ngài, và thực hiện một sự tuyên xưng như vậy. Điều tương tự là điều tôi đã cố gắng cho thấy từ ngụ ngôn về mười trinh nữ. Và do đó mọi điều tôi đã lý luận từ đó cũng được cho phép theo cách tương tự. 7. Do đó, vô ích là mọi sự chống đối ông W. thực hiện đối với điều tôi viện dẫn từ Công Vụ của các sứ đồ, từ câu chuyện về hoạn quan và các phần khác của cuốn sách ấy, liên quan đến cách thức và hoàn cảnh của việc tiếp nhận các thành viên vào Hội Thánh Cơ Đốc sơ khai, và sự tuyên xưng họ đã thực hiện; vì ông ấy thừa nhận điểm chính tôi đã cố gắng chứng minh bởi nó, tức là Rằng họ đã thực hiện, và mọi người trưởng thành được tiếp nhận vào Hội Thánh phải thực hiện, một sự tuyên xưng về điều gì đó hơn sự chân thành đạo đức, chính là sự thánh khiết Phúc Âm. 8. Do đó, vô ích là mọi điều ông ấy nói để chống đối luận cứ thứ tám của tôi, lấy từ cách thức các sứ đồ đối xử và ngỏ lời với các Hội Thánh sơ khai trong các thư tín của họ; vì ông ấy hoặc rõ ràng hoặc trong thực tế thừa nhận mỗi một trong ba điều ấy, là những điều chính ông ấy liệt kê như tổng kết của điều tôi nhắm đến dưới luận cứ ấy, tức là (1.) Rằng các sứ đồ nói với các Hội Thánh, và về họ, như giả định và phán xét họ là những người đầy ân điển. (2.) Rằng các thành viên của những Hội Thánh này có một ý kiến như vậy về chính mình. (3.) Rằng họ có sự phán xét này về nhau. Ông W. cho phép mọi điều này. Ông ấy dồi dào cho phép và khẳng định, rằng các thành viên của các Hội Thánh là những người được giả định, và được phán xét cách hợp lý, là những người đầy ân điển, bởi những người tiếp nhận họ; rằng họ được tiếp nhận dưới quan niệm ấy, và từ sự tôn trọng đối với một phẩm cách như vậy xuất hiện trên họ; và rằng họ được phán xét cách hợp lý là như vậy bởi các Cơ Đốc nhân đồng bạn của mình; và rằng họ phải nhìn vào một phẩm cách như vậy trong chính mình, và phải thực hiện một sự giả vờ như vậy. 9. Vì ông W. dồi dào cho phép, rằng các Cơ Đốc nhân hữu hình phải được tin trong lòng bác ái là thật sự tin kính; và rằng họ là những người có hình ảnh đạo đức của Đấng Christ xuất hiện trong họ, và được giả định là ở trong họ, và rằng họ được yêu thương vì lý do ấy: do đó rất không thích hợp và không phù hợp là sự chống đối ông ấy thực hiện đối với luận cứ thứ chín của tôi, từ bản chất của tình yêu thương anh em ấy được đòi hỏi đối với mọi Cơ Đốc nhân hữu hình; là điều để cho thấy, rằng các Cơ Đốc nhân hữu hình theo quy tắc của Đấng Christ sẽ được nhận biết là Cơ Đốc nhân thật. 10. Cũng theo cách tương tự, vô ích và không có mục đích là sự chống đối ông ấy thực hiện đối với luận cứ thứ mười của tôi, từ bản chất của những hành động thánh lễ, được giả định trong ý định và ý nghĩa của chúng là một sự tuyên xưng trang trọng về những điều trong đó có lòng tin kính thật, tức là một sự chấp nhận hết lòng Đấng Christ và những lợi ích của Ngài; từ đó lý luận, rằng một sự tuyên xưng về những điều này là cần thiết, và vì vậy suy ra, rằng những người thực hiện những hành động này, nên giả định mình thật sự chấp nhận Đấng Christ: vì cả hai điều này trong thực tế được thừa nhận, rằng những người dự Tiệc Thánh phải phán xét rằng họ có ân điển nên thánh, và cũng rằng họ phải tuyên xưng sự thánh khiết Phúc Âm, một sự tuân theo tiếng gọi của Phúc Âm, và hòa hợp với những điều kiện của sự cứu rỗi được đề xuất, v.v. 11. Vô ích cũng là sự chống đối ông ấy thực hiện đối với luận cứ thứ mười một của tôi, từ 1 Cô-rinh-tô xi. 28. “Mỗi người phải tự xét chính mình; và như vậy hãy ăn.”—Suy ra từ đó, rằng một người nên tìm hiểu liên quan đến một tư cách như vậy trong chính mình, như ân điển, để biết xem người ấy có thể đến với thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa không. Vì chính ông W. rõ ràng giả định chính điều này. Rằng người ta nên nhìn vào một tư cách như vậy trong chính mình, như ân điển, và tìm hiểu xem họ có nó không, để quyết định xem họ có thể trình mình cho các thánh lễ Cơ Đốc không. 12. Nếu nó là đúng, theo sự trình bày của ông W. về kế hoạch của chính mình, Rằng người ta không thể được tiếp nhận vào các thánh lễ, ngoài dưới một quan niệm về việc họ thật sự tin kính, và liên quan đến một phẩm cách như vậy xuất hiện trên họ; và rằng chính người ta cần nhìn vào một tư cách như vậy trong chính mình, và tìm hiểu xem họ có nó không, để quyết định xem họ có thể đến với các thánh lễ không; nó phải là bởi vì nếu họ thấy họ không có nó, họ không thể đến, hay (là điều tương tự) nó không hợp pháp cho họ đến. Vì nó sẽ lố bịch để nói rằng người khác phải nhìn vào một tư cách như vậy trong họ, và không được tiếp nhận họ ngoài từ sự tôn trọng đối với một phẩm cách như vậy trên họ; và rằng chính họ cũng phải nhìn vào một tư cách như vậy trong chính mình, và tìm hiểu xem họ có nó không để quyết định xem họ có thể đến không; trong khi vậy mà họ có thể đến dầu họ có nó hay không, và có quyền hợp pháp như vậy mà không có nó như với nó. Vì vậy ông W. trong thực tế đã quyết định chống lại chính mình điểm lớn lao, là điểm chính ông ấy nhấn mạnh, như điểm đang tranh luận, theo tình trạng đúng của vấn đề. Và do đó, 13. Nó theo sau từ những sự nhượng bộ nói trên, rằng ông W. không phù hợp với chính mình trong mọi lý luận của ông ấy rằng người ta có thể đến với các thánh lễ mà không có một tư cách hay phẩm cách như vậy như của lòng tin kính thật. Bởi vì Đức Chúa Trời đã không ban một quy tắc chắc chắn nào mà bởi đó các thánh lễ có thể bị giới hạn cho những người như vậy; [1] hay bởi vì nếu không thì không ai có thể đến ngoài những người biết mình có một phẩm cách như vậy; [1] hay bởi vì giáo lý trái ngược có xu hướng mang các thánh đồ vào những sự bối rối lớn trong việc họ dự các thánh lễ; [1] hay từ tính hợp pháp của việc những người chưa tái sinh dự những bổn phận khác. [1] Nếu có bất cứ sức mạnh nào trong việc lý luận này từ những bổn phận khác đến việc dự các thánh lễ, thì luận cứ sẽ suy ra, rằng người ta không được tiếp nhận vào những bổn phận khác, ngoài dưới quan niệm về việc họ thật sự tin kính, và từ sự tôn trọng đối với một phẩm cách như vậy xuất hiện trên họ, v.v.—như ông W. nhấn mạnh liên quan đến các thánh lễ Cơ Đốc. Và vì vậy nếu những điều này mà ông W. nhượng bộ và khẳng định, là đúng, vô ích là mọi lý luận từ xu hướng tương tự trong các thánh lễ để biến đổi người ta, như trong những bổn phận khác; [1] và vô ích là việc lý luận tính hợp pháp của việc người ta đến mà không có phẩm cách này, từ nghĩa vụ của họ thực hiện những bổn phận giao ước bên ngoài, [1] và cư xử như các thánh đồ; [1] và vô ích là mọi lý luận từ những hậu quả xấu được giả vờ của giáo lý trái ngược. [1] 14. Sự chống đối ông W. thực hiện đối với luận cứ của tôi từ Ê-sai lvi. 6, 7 đặc biệt những lời ấy, “Những con trai của người khách lạ gia nhập với Đức Giê-hô-va, để yêu mến Đức Giê-hô-va, và làm tôi tớ Ngài—Ta sẽ đem vào núi thánh của Ta”—để chứng minh rằng không ai có quyền trước mặt Đức Chúa Trời đối với những đặc ân của Hội Thánh Cơ Đốc, ngoài những người yêu mến Đức Chúa Trời, và thật sự tin kính; tôi nói, sự chống đối ông W. thực hiện đối với luận cứ này là phù phiếm, vì ông ấy trong thực tế thừa nhận cùng điều ấy, (như trên,) vâng, cho phép rõ ràng, rằng họ phải thực hiện những sự giả vờ về việc là bạn thật của Đức Chúa Trời, và yêu mến Đức Chúa Trời hơn thế gian, tr. 36. c. 15. Nếu nó là đúng, như ông W. cho phép và khẳng định dồi dào, rằng để người ta được tiếp nhận vào sự thông công thánh trong các thánh lễ đặc biệt, Kinh Thánh đã quyết định, rằng phải có một sự tuyên xưng và tuyên bố công khai về việc một người tin, hay về một sự tin cá nhân, nơi Đấng Christ, (là cùng một điều,) và về một sự đồng ý hết lòng với những điều kiện của giao ước ân điển, [1] và rằng trong đó phải có một sự tuyên xưng về sự thánh khiết Phúc Âm: thì không điều gì trái ngược có ích cho luận cứ lớn lao ấy của ông ấy, lấy từ tình trạng của những trẻ sơ sinh đã chịu báp-têm, rằng chúng đã ở trong Hội Thánh, và trong giao ước, và là những thành viên có tư cách đầy đủ, v.v. và rằng do đó không có việc thừa nhận giao ước hay tuyên xưng sự tin kính nào có thể được đòi hỏi nơi chúng: [1] và vô ích là mọi điều ông ấy đã nói để chứng minh điều này trong bài luận của ông ấy về lúa mì và cỏ lùng. [1] 16. Việc phản đối từ ngụ ngôn vừa được nhắc đến có mục đích gì, rằng Hội Thánh không nên thực hiện một sự phân biệt giữa lúa mì và cỏ lùng, trong việc họ tiếp nhận các thành viên, bằng cách giả vờ phân biệt sự khác biệt? Khi nó quá rõ ràng, rằng không có sự giả vờ về bất cứ sự phân biệt thích hợp nào trong trường hợp này, cũng không có sự phân biệt nào khác được viện dẫn, ngoài điều được thực hiện bởi một sự phán xét của lòng bác ái. Theo kế hoạch của chính ông W., các Hội Thánh buộc phải thực hiện một sự phân biệt, trong sự phán xét hợp lý họ đưa ra, và không tiếp nhận ai, ngoài những người họ phán xét là các thánh đồ thật; đến nỗi những người là lúa mì, trong mắt sự phán xét của họ, chỉ những người ấy sẽ được tiếp nhận, và những người như vậy là cỏ lùng, trong mắt sự phán xét của họ, sẽ bị loại trừ. 17. Điều được ông W. nói về Hội Thánh hữu hình là trường học của Đấng Christ, và người ta được tiếp nhận vào đó như môn đồ hay học trò, một số người trong họ để đạt được ân điển, (tr. 81, và 83.) không có mục đích gì, nếu nó là như ông W. cho phép và khẳng định, rằng để được tiếp nhận vào trường học này, họ phải được giả định, trong một sự phán xét hợp lý, đã có sự đạt được này rồi, và thực hiện một sự giả vờ về nó, và một sự tuyên xưng trang trọng về nó, và phải ban bằng chứng đạo đức rằng họ có nó, và phải được tiếp nhận vào trường học dưới không quan niệm nào khác ngoài quan niệm về việc họ đã sở hữu nó. 18. Nếu nó là như ông W. nói rõ ràng, Rằng người ta không phải là các thánh đồ hữu hình mà không có một sự tuyên xưng đáng tin cậy, sự thấy được, và bằng chứng đạo đức, không chỉ về sự chân thành đạo đức, mà còn sự thánh khiết thật, (tr. 139.) thì mọi điều hoàn toàn không đáng kể và vô ích, là điều được nói để chứng minh, rằng con cái Y-sơ-ra-ên là các thánh đồ hữu hình mà không có bất cứ bằng chứng nào về sự thánh khiết như vậy, bởi lý do sự thờ hình tượng và sự gian ác thô thiển và công khai của đám đông đông đảo trong họ, là những người vẫn được gọi là dân sự của Đức Chúa Trời. Và cũng vậy, mọi điều được nói để chứng minh, rằng các thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc sơ khai không có sự thấy được nào khác về thánh tính ngoài họ, bởi vì họ được ghép vào cùng một cây ô-li-ve; và cũng mọi điều ông W. đã nói để chứng minh, rằng nhiều thành viên của các Hội Thánh sơ khai gian ác thô thiển như họ. 19. Vì theo ông W. những điều kiện tiếp nhận vào các thánh lễ Do Thái, giống như vào các thánh lễ Cơ Đốc, cùng sự tuyên xưng và cùng sự thấy được về thánh tính được đòi hỏi, và không điều nào khác; như ông ấy cố gắng khẳng định, (tr. 57. e. tr. 61. e. và tr. 65. c.) do đó nó sẽ theo sau từ những sự nhượng bộ và khẳng định nói trên của ông ấy, rằng không ai, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, sẽ đến với lễ Vượt Qua, và có con cái mình chịu cắt bì, ngoài những người công khai tuyên xưng và tuyên bố rằng họ tin chắc về lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, và tin nó với tất cả tấm lòng mình; và tuyên xưng một sự đồng ý hết lòng với những điều kiện của giao ước ân điển: như những người giao ước với Đức Chúa Trời với tất cả tấm lòng mình, và dâng tất cả tấm lòng và đời sống mình cho Đấng Christ; như những người phục tùng chính mình cho Đấng Christ với tất cả tấm lòng mình, và dâng chính mình cho Ngài, để được Ngài cai trị, dạy dỗ, và dẫn dắt; như những người với tất cả tấm lòng mình phó thác chính mình trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời để giúp họ có thể giữ giao ước; như những người tuyên xưng yêu mến Đức Chúa Trời hơn thế gian, và tuyên xưng điều hơn đức tin chung và sự chân thành đạo đức, chính là sự thánh khiết thật, lòng tin kính thật; và là những người ban bằng chứng đạo đức, rằng họ có một tư cách như vậy; và được tiếp nhận vào lễ Vượt Qua, v.v. dưới quan niệm ấy, và liên quan đến một phẩm cách như vậy xuất hiện trong họ, và được nhận biết là ở trong họ. Và nếu những điều này là như vậy, điều gì đã xảy ra với luận cứ từ lễ Vượt Qua và phép cắt bì, chống lại sự cần thiết của những tư cách tôi đã nhấn mạnh? 20. Ông W. nhấn mạnh có mục đích gì, (tr. 98. a.) Rằng chúng ta không đọc một lời nào trong Kinh Thánh về việc Giăng Báp-tít thực hiện bất cứ sự tìm hiểu nào, xem dân sự ông ấy làm báp-têm có thực hiện một sự tuyên xưng đáng tin cậy về lòng tin kính thật không? khi chính ông ấy nhấn mạnh, rằng để được tiếp nhận vào các thánh lễ Cơ Đốc, người ta phải thực hiện một sự tuyên xưng đáng tin cậy về lòng tin kính thật. Và tại sao ông ấy thúc giục, (tr. 96. e. và tr. 97.) Rằng sự tuyên xưng dân sự đã thực hiện là những người Giăng đã làm báp-têm không hàm ý rằng họ có sự ăn năn cứu rỗi, mà chỉ một sự cam kết ăn năn, sau này? khi chính ông ấy giữ, rằng để được tiếp nhận vào các thánh lễ, người ta phải tuyên xưng điều gì đó hơn ân điển chung, và không chỉ hứa nó sau này. 21. Nó không tạo ra điều gì cho bất cứ điểm nào đang tranh luận giữa ông W. và tôi, dầu Giu-đa có dự Tiệc Thánh của Chúa hay không, vì theo những nguyên tắc đã nhắc đến trước, cũng như của tôi, ông ấy không thể được tiếp nhận ở đó dưới bất cứ quan niệm nào khác ngoài quan niệm về việc thật sự tin kính, và từ sự tôn trọng đối với một phẩm cách như vậy xuất hiện trên ông ấy, và một sự tuyên xưng đáng tin cậy về sự thánh khiết Phúc Âm; và vì ông ấy không thể đến cách hợp pháp mà không có một số tư cách ông ấy không có, tức là một tình bạn như vậy đối với Đấng Christ, như trên sự hâm hẩm, và trên việc phục vụ hai chủ, Đấng Christ và Ma-môn, và một sự dâng tất cả tấm lòng và đời sống mình cho Đấng Christ, và một sự quyết định thật của sự phán xét và tình cảm của mình cho lời của Đấng Christ, v.v. 22. Nếu nó là đúng, như ông W. cho phép, rằng các mục sư và các Hội Thánh không nên tiếp nhận những người trưởng thành vào các thánh lễ, mà không có một phẩm cách tin kính xuất hiện trên họ, và họ tuyên xưng và thể hiện bằng chứng đạo đức về sự thánh khiết Phúc Âm, thì không có luận cứ tốt nào có thể được đưa ra chống lại một cách tiếp nhận như vậy, từ sự thành công của các mục sư theo một cách khác, hay theo bất cứ cách nào. Bên cạnh những hệ quả rõ ràng và hiển nhiên này của những sự nhượng bộ của ông W., một số hệ quả khác sẽ được quan sát sau này dưới những tiêu đề cụ thể. Như vậy ông W. trong thực tế đã từ bỏ mọi điểm thuộc về toàn bộ cuộc tranh luận, mọi điều quan trọng được nhấn mạnh xuyên suốt toàn bộ cuốn sách ấy mà ông ấy đảm nhận trả lời. Ông ấy đã thiết lập mọi phần của kế hoạch của tôi, và mọi luận cứ cụ thể tôi đã dùng để xác nhận nó; và đã trả lời, hay lật đổ mọi luận cứ ông ấy đưa ra, hay giả vờ ủng hộ, chống lại nó. Và tôi hẳn sẽ không có dịp thêm để nói bất cứ điều gì đáp lại ông ấy, nếu ông ấy đã không thật sự, xuyên qua phần lớn tác phẩm của mình, lý luận cho những điều khác, trái ngược với những điều đã được thuật lại, là những điều ông ấy cố gắng nhấn mạnh thuộc về kế hoạch của mình. Việc lý luận ấy có thể dường như ủng hộ một kế hoạch khác, dầu không có họ hàng gì với kế hoạch của ông ấy, ngoài việc nó thật sự là một hỗn hợp của nhiều kế hoạch, kế hoạch này xung đột với và phá hủy kế hoạch kia; như sẽ xuất hiện trong phần tiếp theo của lời đáp này.
MỤC III. Về việc những người không tin kính dự Tiệc Thánh. MỤC III. Sự không phù hợp của những sự nhượng bộ đã nhắc đến trước với tính hợp pháp của việc những người chưa được nên thánh đến với Tiệc Thánh của Chúa, và quyền của họ đối với các thánh lễ trước mặt Đức Chúa Trời. Ông W. trong cuốn sách đang xem xét, mà ông ấy đặt tựa đề là tình trạng đúng của vấn đề, nhấn mạnh rằng vấn đề cần được tranh luận là vấn đề ông Stoddard đã tranh luận trong cuộc tranh chấp của ông ấy với Tiến sĩ Mather; mà trong kế hoạch của người ấy ông W. tuyên bố mình thuộc về. Ông S. trong cuộc tranh chấp của ông ấy với Tiến sĩ Mather đã khẳng định, rằng nó là hợp pháp cho một số người chưa được nên thánh đến với Tiệc Thánh của Chúa, và rằng họ có quyền làm như vậy trước mặt Đức Chúa Trời. Và ông ấy tuyên bố rằng đây là điểm đang tranh luận giữa ông ấy và Tiến sĩ Mather; như trong Lời Kêu Gọi, tr. 20. “Điều tôi cần cho thấy là, rằng một số người chưa được nên thánh có quyền trước mặt Đức Chúa Trời đối với Tiệc Thánh của Chúa.” Vì vậy ông Blake (là người là một tác giả lớn lao như vậy đối với ông W.) nói trong bài luận của ông ấy về giao ước, tr. 244. “Đức tin ấy là điều kiện của lời hứa, không phải là điều kiện in foro Dei [trước mặt Đức Chúa Trời] của một quyền đối với dấu ấn.” Và ở đó (trong tr. kế tiếp) ông ấy nhấn mạnh, rằng đó là một đức tin chung, là đức tin được tin bởi những người không được xưng công chính, là điều ban quyền này. Phù hợp với những điều này ông W. nói, (tr. 132. d.) Một số người có quyền hợp pháp đối với thánh lễ mà không có sự nên thánh. Là điều tương tự như nói, Họ có quyền trước mặt Đức Chúa Trời. Vì nếu họ không có quyền trước mặt Đức Chúa Trời đến với Tiệc Thánh của Chúa, thì nó không hợp pháp trước mặt Đức Chúa Trời để họ đến. Ở đây tôi sẽ đặt xuống điều này như một châm ngôn; Có một tôn giáo và đức hạnh nội tâm nào đó hay một điều khác, một sự chân thành nào đó của tấm lòng, hoặc đạo đức hay cứu rỗi, là điều cần thiết cho một quyền đối với các thánh lễ trước mặt Đức Chúa Trời, và để đến với chúng cách hợp pháp. Không ai, tôi tin, sẽ nói, rằng một người có quyền trước mặt Đức Chúa Trời, là người không có bất cứ loại nghiêm túc nào của tâm trí; và rằng chỉ những âm thanh và cử động bên ngoài ban cho người ấy quyền này trước mặt Đức Chúa Trời, mà không liên quan đến bất cứ tính chất hay phẩm chất nào của tâm trí, và dầu vẻ bề ngoài này được kết hợp với sự vô đạo và gian ác bí mật kinh khủng và cố ý nhất. Ông W. đặc biệt hoàn toàn từ bỏ giáo lý như vậy, và luôn duy trì rằng để người ta đến cách hợp pháp, họ phải chân thành về mặt đạo đức; như trong Lời Tựa của ông ấy, và cũng trong tr. 25. d. e. tr. 27. c. tr. 30. d. tr. 35. e. tr. 111.—Trong tr. 115, ông ấy giả định, rằng nếu một người thực hiện một sự nghi ngờ về sự chân thành đạo đức của mình, không người thiêng liêng nào sẽ khuyên người ấy đến cho đến khi người ấy biết. Đã quan sát điều này, nay tôi mong nó được xem xét, xem có hợp lý không khi giả định, như ông W. làm, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho những người không có ân điển, một quyền hợp pháp đối với các thánh lễ, đến nỗi chính tư cách này sẽ không cần thiết gì cho một yêu sách thích hợp và chính đáng đối với những thánh lễ này; vậy mà Ngài sẽ hoàn toàn cấm họ đến, và những người khác tiếp nhận họ, mà không có họ thực hiện một sự giả vờ nào đó về nó, và thể hiện bằng chứng đạo đức rằng họ có nó: rằng sự chân thành đạo đức là tư cách mà bởi sự chỉ định của chính Đức Chúa Trời đầu tư cho người ta một quyền hợp pháp đối với các thánh lễ, và rằng bởi sự thiết lập của Ngài không điều gì hơn được đòi hỏi cho một quyền hợp pháp; vậy mà Ngài đã truyền họ không đến, cũng không để những người khác cho phép họ đến, mà không thực hiện một sự tuyên xưng về điều gì đó hơn sự chân thành đạo đức, như ông W. nói. Ông W. giả định rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta, trước khi chúng ta tiếp nhận người ta, tìm kiếm bằng chứng đáng tin cậy về lòng tin kính thật, và xem xét để chúng ta có nền tảng hợp lý để tin họ có nó; nếu không, không cho phép họ đến; vậy mà Đức Chúa Trời không nhìn vào một tư cách như vậy là cần thiết tự nó, khi mọi việc đã xong, và rằng Ngài đã ban cho họ một quyền đúng và hợp pháp như vậy để đến mà không có nó, như với nó. Nếu Đức Chúa Trời nhấn mạnh, như ông W. giả định, rằng các thành viên không nên được tiếp nhận dưới quan niệm nào khác ngoài quan niệm về việc họ thật sự tin kính, và từ sự tôn trọng đối với một phẩm cách như vậy xuất hiện trên họ, há không rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời nhìn vào một phẩm cách như vậy tự nó là cần thiết, để một người là đối tượng chính đáng của một đặc ân như vậy sao. Nếu sự thiếu tư cách này không cản trở chút nào quyền hợp pháp của một người đối với một điều, trên lý do nào sự thiếu một vẻ bề ngoài của nó và sự giả vờ về nó, có thể biện minh và buộc những người khác cản trở việc người ấy sở hữu điều ấy? Rằng chúng ta nên buộc phải đòi hỏi một sự giả vờ và bằng chứng đáng tin cậy về sự hiện hữu của một điều, để cho một mục đích nào đó, mà sự hiện hữu của nó không cần thiết cho mục đích ấy; hay rằng một bằng chứng nào đó về một điều nên cần thiết, vậy mà đồng thời không có sự cần thiết nào nên có bất cứ nền tảng nào của bằng chứng như vậy, trong sự hiện hữu của điều cần được làm rõ; rằng nó nên cần thiết cho chúng ta tìm kiếm bằng chứng rằng điều gì đó là đúng, vậy mà không có nhu cầu nào để cho mục đích đã nhắm đến, rằng nên có bất cứ lẽ thật nào như vậy cần được làm rõ;—nếu những điều này là những chỉ thị của lương tri thông thường, tôi sẵn lòng mọi người sở hữu bất cứ mức độ lương tri thông thường nào đều là những quan tòa. Nếu Đức Chúa Trời đã mặc khải rõ ràng, rằng sự thánh khiết Phúc Âm không cần thiết tự nó để cho quyền hợp pháp của người ta đối với các thánh lễ, như ông W. rất nhấn mạnh, thì các Hội Thánh của Ngài không cần tin nó là cần thiết; vâng, đó là bổn phận của họ tin rằng nó không cần thiết, như đó là bổn phận của họ tin điều Đức Chúa Trời nói là đúng. Nhưng vậy mà ông W. giữ, rằng Đức Chúa Trời cấm các Hội Thánh của Ngài tiếp nhận bất cứ ai vào các thánh lễ, trừ khi họ trước hết có một bằng chứng hợp lý nào đó buộc họ tin rằng họ có sự thánh khiết Phúc Âm. Nay sự không phù hợp hiển nhiên như thế nào, rằng chúng ta phải buộc phải tin người ta có một tư cách để chúng ta cho phép họ đến, mà vậy mà đồng thời chúng ta không cần tin là cần thiết cho họ có để họ đến, mà Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta tin là không cần thiết! Hay nói cách khác, rằng Đức Chúa Trời đã làm cho nó cần thiết cho chúng ta tin hay giả định người ta thật sự tin kính, để chúng ta cho phép họ cách hợp pháp dự các thánh lễ, vậy mà đồng thời đòi hỏi chúng ta tin không điều nào như việc họ tin kính là cần thiết để họ dự các thánh lễ cách hợp pháp! Ông Stoddard (mà những nguyên tắc của người ấy ông W. trong Lời Tựa, tr. 3. a. tuyên bố mình được thiết lập đầy đủ trong đó) không chỉ nói, rằng một số người chưa được nên thánh có quyền trước mặt Đức Chúa Trời đối với Tiệc Thánh của Chúa, mà còn khẳng định mạnh mẽ, lặp đi lặp lại, rằng họ phù hợp để được tiếp nhận vào Tiệc Thánh của Chúa, rằng họ đủ tư cách cách thích đáng, là chất liệu phù hợp cho tư cách thành viên Hội Thánh—(Lời Kêu Gọi, tr. 15, 16.) Và ông W. lý luận rằng những tư cách như vậy như một số người chưa được nên thánh có, là đủ để đưa họ vào Hội Thánh. Nay nếu nó là như vậy, chúng ta có việc gì để đòi hỏi bằng chứng hay sự giả vờ về bất cứ điều gì thêm. Trường hợp nào trên thế gian có thể được nhắc đến song song với nó, trong bất cứ quốc gia hay thời đại nào? Có bất cứ loại luật hay quy định nào như vậy được tìm thấy trong bất cứ quốc gia, thành phố, hay gia đình nào; trong bất cứ xã hội nào, dân sự, quân sự hay học thuật, cố định hay thỉnh thoảng, rằng xã hội nên được đòi hỏi nhấn mạnh một sự giả vờ và bằng chứng đáng tin cậy nào đó về một tư cách nào đó, để người ta được tiếp nhận vào những đặc ân của xã hội; cấm họ được tiếp nhận dưới bất cứ quan niệm nào khác ngoài như những người sở hữu tư cách ấy, hay mà không có một sự tôn trọng trong việc họ được tiếp nhận đối với một phẩm cách như vậy xuất hiện trên họ: vậy mà đồng thời, bởi luật của chính xã hội ấy, tư cách ấy không cần thiết; mà người ta được tuyên bố, mà không có bất cứ tư cách nào như vậy, có một quyền hợp pháp, là chất liệu phù hợp, đủ tư cách cách thích đáng, và có những tư cách đủ để được tiếp nhận vào những đặc ân này, mà không có tư cách ấy? Nếu một số người có quyền trước mặt Đức Chúa Trời đối với các thánh lễ mà không có lòng tin kính thật, và phù hợp và đủ tư cách cách thích đáng mà không có nó, trước mặt Ngài và bởi sự thiết lập của Ngài, vậy mà Hội Thánh không được tiếp nhận họ trừ khi họ thật sự tin kính trong mắt Hội Thánh; thì con mắt của con người phải đòi hỏi những điều kiện cao hơn, so với con mắt thánh khiết vô hạn của chính Đức Chúa Trời; họ phải tìm kiếm điều gì đó mà con mắt của Đức Chúa Trời không tìm kiếm, và là điều Ngài phán xét họ đủ tư cách cách thích đáng mà không có. Ông W. khi nói về bằng chứng, trên đó ông ấy giả định Hội Thánh nên phán xét người ta là các thánh đồ thật, theo thời gian thêm vào, rằng trên bằng chứng như vậy “Hội Thánh buộc phải, trong cách cư xử bên ngoài của họ, đối xử với họ như các thánh đồ, và tiếp nhận họ vào những đặc ân bên ngoài của Hội Thánh.”—Như vậy, tr. 9. d. tr. 12. a. v.v. tr. 13. a. b. và tr. 14. c. và trong những chỗ khác. Nhưng ông ấy có ý gì bởi việc đối xử với họ như các thánh đồ, trong việc tiếp nhận họ vào những đặc ân bên ngoài của Hội Thánh? Nếu những tội nhân có quyền hợp pháp đối với những đặc ân này, nhiều như các thánh đồ, thì tại sao việc ban cho họ những đặc ân này, là một việc đối xử với họ như các thánh đồ, hơn là như những tội nhân? Nếu nó thuộc về một đứa trẻ dốt nát, được tiếp nhận vào trường học, nhiều như một người học thức, thì làm sao nó là việc đối xử với người ấy như một người học thức, để tiếp nhận người ấy? Ông W. (tr. 11. d. e.) đưa ra một lý do tại sao người tuyên xưng sự tin chắc về lẽ thật của Phúc Âm, v.v. nên được tiếp nhận vào các thánh lễ, nói, “Dầu sự tin chắc này có thể chỉ bởi bằng chứng đạo đức và sự soi sáng chung, vậy mà—Hội Thánh không biết nhưng nó được thực hiện trên một sự khám phá thiêng liêng và đầy ân điển.” Nhưng làm sao đây có thể là một lý do? Điều gì nếu Hội Thánh đã biết rằng nó không dựa trên một sự khám phá đầy ân điển, nếu người ấy có quyền trước mặt Đức Chúa Trời mà không có, và Đức Chúa Trời đã làm cho nó là bổn phận của người ấy đến với các thánh lễ mà không có nó? Chắc chắn Hội Thánh không có quyền cấm người ấy làm điều Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy quyền làm, và đã làm cho nó là bổn phận của người ấy làm; như ông S. nói, (Giáo Lý về Các Hội Thánh Được Thiết Lập, tr. 20. b.) Hội Thánh không thể cản trở bất cứ người nào làm bổn phận của mình. Do đó nếu đây là vấn đề của ông S., Xem một số người chưa được nên thánh có thể đến cách hợp pháp với Tiệc Thánh của Chúa không, và nếu đây là điểm lớn lao đang tranh luận, điều mà ông W. đảm nhận duy trì, như ông ấy thường tuyên bố, thì nó hiển nhiên rõ ràng nhất, rằng trong việc nhượng bộ và khẳng định những điều đã nhắc đến trước ấy, ông ấy trong thực tế dồi dào từ bỏ điều chính ông ấy nhấn mạnh là điểm lớn lao đang tranh luận; và vì vậy làm vô hiệu và vô ích mọi lao động của chính mình, và cho chính mình lật đổ hiệu quả mọi điều ông ấy đã viết. MỤC IV. Về một sự tuyên xưng không xác định. MỤC IV. Liên quan đến quan niệm của ông W. về một sự tuyên xưng công khai về sự tin kính trong những thuật ngữ có ý nghĩa không xác định và kép. Theo ông W. sự tuyên xưng về sự tin kính phải ở trong những lời không có ý nghĩa xác định, hay mà không có bất cứ sự phân biệt nào trong ý nghĩa của những lời ấy, buộc chúng ta hiểu chúng về tôn giáo cứu rỗi, (tr. 6. c. d.) Họ phải thực hiện một sự tuyên bố công khai về sự đồng ý chân thành của mình với những điều kiện của giao ước, mà không có bất cứ sự phân biệt nào, mà bởi đó nó có thể được quyết định, rằng sự đồng ý được biểu thị bởi những lời ấy là một sự đồng ý đầy ân điển. (tr. 9. c.) Và mà không có bất cứ dấu hiệu khác biệt nào, hay bất cứ sự phân biệt nào trong những lời ấy, mà bởi đó chúng ta có thể được giúp phán xét khi nào chúng có nghĩa là một đức tin cứu rỗi, và khi nào là một đức tin khác. (tr. 10. c. e. tr. 50. e. và tr. 53. c.) Rằng không điều gì nên được bày tỏ trong những lời của sự tuyên xưng, ngoài điều một số người chưa được nên thánh có thể nói, và nói đúng. (tr. 47. e.) Ông ấy giả định, rằng các Cơ Đốc nhân sơ khai trong sự tuyên xưng họ đã thực hiện về đức tin, đã không nói chỉ theo nghĩa ấy, tức là đến nỗi biểu thị đức tin xưng công chính; và rằng những người được tiếp nhận đã không hiểu rằng sự tuyên xưng của họ được những người tiếp nhận họ hiểu, chỉ theo nghĩa ấy, (tr. 58. c.) Phù hợp với quan niệm này về việc thực hiện một sự tuyên xưng trong những lời có ý nghĩa không phân biệt, và tuyên xưng sự tin kính mà không có sự tin kính, vậy mà nói đúng, ông W. (trong tr. 44. d. e.) cho phép, rằng người ta phải bởi sự tuyên xưng là những người tin kính, để đến với thánh lễ; vậy mà trong câu kế tiếp ông ấy phủ nhận, rằng chính ân điển Cơ Đốc được đòi hỏi nơi người sẽ đến với thánh lễ, hay rằng chỉ thị của lương tâm người ấy rằng người ấy có nó, là điều ban cho người ấy quyền trình mình. Và phù hợp với mệnh đề cuối này, ông Stoddard (mà ông W. tuyên xưng mình hoàn toàn thuộc về ý kiến của người ấy) bày tỏ rõ ràng duy trì, rằng một người có thể và nên đến với Tiệc Thánh của Chúa, dầu người ấy biết mình đang ở trong một tình trạng tự nhiên. (Giáo Lý về Các Hội Thánh Được Thiết Lập, tr. 21. Xem cũng bài giảng của ông ấy về cuộc tranh luận này, tr. 13.) Vì vậy khi đặt những điều này cùng nhau, nó phải phù hợp với kế hoạch của ông W., rằng một người có quyền thực hiện một sự tuyên xưng về sự tin kính, mà không có sự tin kính, và mà không có bất cứ chỉ thị nào của lương tâm mình rằng người ấy có điều người ấy tuyên xưng, vâng, dầu người ấy biết mình không có! Và mọi điều này được tạo ra bởi giáo lý tuyên xưng sự tin kính trong những lời mơ hồ, và có hai ý nghĩa. Quan niệm này về một sự tuyên xưng trang trọng về sự tin kính, trong những lời có ý nghĩa kép, mà không có bất cứ dấu hiệu khác biệt nào trong ý nghĩa của chúng, là tính đặc biệt lớn lao của kế hoạch của ông W.; và trong mọi cuộc tranh luận của ông ấy với tôi, điều này xuất hiện là bản lề chính, cơn khủng hoảng của toàn bộ sự việc. Do đó tôi sẽ xem xét nó cách cụ thể. Và để rõ ràng và sáng tỏ hơn, tôi sẽ đặt xuống những mệnh đề nào đó, như có lẽ thật hiển nhiên nhất; quan sát một số hệ quả không kém rõ ràng và hiển nhiên của chúng. I. Những lời tuyên bố hay tuyên xưng không điều gì ngoài bởi ý nghĩa của chúng: vì việc tuyên bố hay tuyên xưng điều gì đó bằng lời, là việc biểu thị điều gì đó bằng lời. Và do đó, nếu không điều gì được biểu thị bởi những lời của một sự tuyên xưng được giả vờ, không điều gì thật sự được tuyên xưng; và nếu điều gì đó được tuyên xưng, không điều gì hơn được tuyên xưng ngoài điều những lời của sự tuyên xưng biểu thị hay hàm ý. II. Nếu một người tuyên bố hay tuyên xưng bất cứ điều cụ thể nào bằng những lời không có ý nghĩa phân biệt, hay mà không có bất cứ dấu hiệu hay dấu phân biệt nào mà bởi đó người ta có thể được giúp phân biệt người ấy có ý gì, những lời của người ấy là vô ích cho mục đích được giả vờ, và hoàn toàn không đáp ứng được mục đích của lời nói, là truyền đạt điều được nhắm đến cho sự hiểu biết của người khác, hay thông báo cho người khác về điều được giả định hay được hiểu. [1] Do đó việc dùng những lời như vậy trong cuộc trò chuyện thông thường, là hành động theo một cách vô ích phù phiếm, giống trẻ em hơn người lớn: nhưng việc dùng những lời như vậy trong những sự phục vụ thánh của nhà Đức Chúa Trời, và những bổn phận trang trọng của sự thờ phượng Ngài, là điều gì đó tệ hơn nhiều so với trò chơi của trẻ em. Nhưng như vậy ông W. tuyên bố rõ ràng, những lời sẽ được dùng trong một sự tuyên xưng công khai về tôn giáo, (tr. 10. c.) “Và những lời này được dùng như vậy trong những trường hợp như vậy, mà không có bất cứ dấu hiệu khác biệt nào, mà bởi đó chúng ta được giúp phán xét khi nào chúng có nghĩa là một đức tin cứu rỗi, và khi nào là một đức tin khác.” III. Một sự tuyên xưng được thực hiện trong những lời hoặc mơ hồ, hay chung chung, biểu thị ngang nhau nhiều điều riêng biệt, mà không có bất cứ dấu hiệu khác biệt hay phân biệt nào, mà bởi đó chúng ta được giúp phán xét điều gì được nhắm đến, không phải là một sự tuyên xưng hay biểu thị về bất cứ một điều nào trong nhiều điều ấy; chúng cũng không thể cung cấp bất cứ nền tảng hợp lý nào của sự hiểu biết hay nhận biết bất cứ điều cụ thể nào. Như vậy ví dụ, nếu một người dùng một thuật ngữ mơ hồ, sẽ nói, rằng một buổi tối nào đó một vị vua ở trong phòng ấy, mà không có bất cứ dấu hiệu khác biệt hay phân biệt nào, mà bởi đó người khác có thể phân biệt xem, bởi một vị vua, người ấy có ý là người cai trị của một vương quốc, hay một quân vua được dùng trong một ván cờ vua; những lời được dùng như vậy sẽ không phải là một sự tuyên bố, rằng người đứng đầu của một vương quốc ở đó vào lúc ấy; chúng cũng sẽ không thông báo bất cứ điều như vậy cho những người người ấy nói với, hay ban cho họ bất cứ nền tảng hợp lý nào để hiểu hay phán xét bất cứ điều như vậy. Hay nếu một người sẽ dùng một thuật ngữ chung chung, bao gồm nhiều loại cụ thể khác nhau, mà không phân biệt hay chỉ ra bất cứ một loại cụ thể nào, người ấy bởi đó không tuyên xưng bất cứ một loại cụ thể nào. Như vậy nếu một người tuyên xưng rằng người ấy có kim loại trong túi mình, không nói loại kim loại nào, dầu là vàng, bạc, đồng thau, sắt, chì, hay thiếc; những lời của người ấy không phải là một sự tuyên xưng rằng người ấy có vàng. Vì vậy nếu một người tuyên xưng sự chân thành hay tôn giáo, cố ý dùng những thuật ngữ có ý nghĩa kép, hay (là điều tương tự) có ý nghĩa chung chung, biểu thị ngang nhau hai điều hoàn toàn riêng biệt, hoặc sự chân thành đạo đức, hoặc lòng tin kính thật, những lời của người ấy không phải là một sự tuyên xưng về lòng tin kính thật; người ấy không thực hiện sự tuyên xưng đáng tin cậy nào, và thật vậy không có sự tuyên xưng nào cả về sự thánh khiết Phúc Âm. IV. Nếu một người biết mình thiếu bất cứ tư cách chắc chắn nào, vậy mà thực hiện một sự tuyên xưng hay giả vờ, trong những lời có ý nghĩa kép, biểu thị ngang nhau tư cách ấy, và điều gì đó khác rất khác biệt, với một ý định giới thiệu mình cho sự phán xét và nhận biết của người khác, như sở hữu tư cách ấy, người ấy có tội về sự nói mập mờ lừa dối, tức là dùng những lời có ý nghĩa kép, hay có thể áp dụng kép, với một ý định thúc đẩy người khác phán xét điều gì đó là đúng, là điều không đúng. Nhưng người sẽ giới thiệu mình bằng những thuật ngữ như vậy cho ý kiến hay sự phán xét của người khác, như là điều người ấy đồng thời biết mình không phải, cố gắng thúc đẩy họ tin điều người ấy biết là không đúng, là lừa dối họ. [1] Nhưng nếu kế hoạch ông W. đảm nhận bảo vệ là đúng, nó sẽ theo sau rằng một loại nói mập mờ như vậy như điều này, (xin đừng để chúng ta giả định nó,) là điều Đức Chúa Trời khôn ngoan và thánh khiết vô hạn đã thiết lập để được dùng công khai trong những sự phục vụ trang trọng của nhà Ngài, như chính điều kiện cho việc người ta được tiếp nhận vào những đặc ân bên ngoài của dân sự Ngài! Vì ông W. khẳng định dồi dào, rằng người ta phải được coi trong sự phán xét và nhận biết của người khác là có lòng tin kính thật; và rằng một điều phải được thực hiện để đạt được nó, một điều thuộc về bằng chứng đạo đức giới thiệu họ cho sự phán xét này, là sự tuyên xưng họ thực hiện về tôn giáo, (tr. 5. tr. 139. tr. 47. b, c. tr. 132. tr. 44. d.) Trong tr. 42. nói về sự tuyên xưng của các Cơ Đốc nhân hữu hình, ông ấy có những lời này, “Và đó là từ bản chất và ý nghĩa của sự tuyên xưng này, chúng ta nói, Hội Thánh sẽ phán xét các thành viên là những trinh nữ khôn ngoan, về điều họ phô bày.” Và ông W. nhấn mạnh, rằng theo sự thiết lập của Đấng Christ, điều này phải ở trong những lời biểu thị ngang nhau sự tin kính thật, và điều gì đó khác, mà không có bất cứ sự phân biệt hay dấu hiệu khác biệt nào.—Đây là kế hoạch! Và chắc chắn một giáo lý như vậy về sự nói mập mờ lừa dối trong những sự thực hành công khai của tôn giáo, phù hợp hơn với những nguyên tắc và thực hành của một tôn giáo tôi miễn cưỡng nêu tên, hơn là tôn giáo thật của Chúa Giê-xu Christ. Ông W. nói, (tr. 35. d.) “Tôi không biết làm sao nó sẽ giúp cho vụ việc của lẽ thật khi trình bày những người thuộc ý kiến của ông S. như dạy người ta rằng họ có thể bước vào giao ước với Đức Chúa Trời với sự lừa dối đã biết và đã cho phép.” Giả định tôi đã thực hiện một sự trình bày như vậy, tôi có thể nói cho ông ấy nó sẽ giúp cho vụ việc của lẽ thật như thế nào, (như nó sẽ không nói gì ngoài lẽ thật,) nếu ông ấy là một người thuộc ý kiến của ông Stoddard, (như ông ấy nói ông ấy là,) và trình bày ý kiến của chính mình cách đúng sự thật. Nhưng hãy để sự vô lý của quan niệm này về việc tuyên xưng sự thánh khiết Phúc Âm trong những lời có hai ý nghĩa, mà không có bất cứ sự phân biệt hay dấu hiệu khác biệt nào, được xem xét thêm một chút. Vì nó được cho phép, rằng sự thánh khiết Phúc Âm là điều sẽ được thể hiện trong sự tuyên xưng, và có những lời biểu thị điều này bằng một ý nghĩa xác định, tại sao chúng nhất thiết phải bị tránh, và những lời có ý nghĩa nghi ngờ và kép chỉ được sử dụng? [1] Vì ý định của sự tuyên xưng là thể hiện cho sự hiểu biết của người khác chính điều ấy; nếu những tên thích hợp và phân biệt của điều ấy vậy mà phải bị tránh trong sự tuyên xưng, và vì chính lý do này, rằng chúng chỉ ra cho sự hiểu biết của người khác chính điều ấy bằng một ý nghĩa xác định; thì chúng ta được đưa đến sự vô lý thô thiển này, tức là Rằng mục đích của một sự tuyên xưng là thể hiện cho sự hiểu biết và sự phán xét hợp lý của người khác một tư cách cụ thể; nhưng đồng thời chỉ những lời như vậy phải được dùng là những lời không chỉ ra cách riêng biệt cho sự hiểu biết và sự phán xét của người khác tư cách cụ thể ấy. Hội Thánh sẽ tìm kiếm và đòi hỏi một sự tuyên xưng, là điều sẽ quyết định sự phán xét hợp lý của họ; nhưng vậy mà sẽ cố ý tránh một sự tuyên xưng như vậy là điều sẽ quyết định sự hiểu biết của họ.—Xin đừng để chúng ta quy cho Đức Chúa Trời khôn ngoan mọi sự bất cứ hiến pháp vô lý và không phù hợp nào như vậy. Ông W. nói, lòng bác ái buộc Hội Thánh hiểu những lời của những người tuyên xưng theo nghĩa thuận lợi nhất. Nhưng lòng bác ái không buộc chúng ta hiểu những lời của họ theo bất cứ nghĩa nào khác ngoài nghĩa mà trong đó họ dùng chúng cách tuyên xưng. Nhưng trong những Hội Thánh hành động cách tuyên xưng trên kế hoạch của ông W., (nếu có bất cứ Hội Thánh nào như vậy,) những người tuyên xưng được tiếp nhận, dùng cách tuyên xưng những lời mơ hồ, hay những lời biểu thị ngang nhau hai điều hoàn toàn riêng biệt, mà không có sự phân biệt hay dấu hiệu khác biệt; và do đó lòng bác ái buộc chúng ta hiểu những lời của họ không khác đi, ngoài như biểu thị rằng họ có một hay điều kia trong hai điều ấy; và không phải rằng họ có một điều cách cụ thể: vì những lời của họ không biểu thị điều này, theo nghĩa họ dùng chúng cách tuyên xưng. Nếu một người mắc nợ tôi, tuyên xưng rằng người ấy có hoặc vàng hoặc đồng thau, là điều người ấy hứa trả cho tôi; hay nếu người ấy dùng một thuật ngữ mơ hồ hay chung chung, là điều ngang nhau, và mà không có dấu hiệu khác biệt, biểu thị hoặc điều này hoặc điều kia; lòng bác ái có thể buộc tôi tin điều người ấy nói, là, rằng người ấy có hoặc vàng hoặc đồng thau: nhưng không lòng bác ái nào buộc tôi tin rằng người ấy có vàng, là điều người ấy không nói. Ông W. trong mô tả của ông ấy về một sự tuyên xưng như vậy như Đấng Christ đã thiết lập, để được tiếp nhận vào các thánh lễ, thường nhắc đến hai điều, tức là Một sự tuyên xưng về điều gì đó hiện tại, một sự tin hiện tại nơi Đấng Christ, và sự đồng ý hết lòng với những điều kiện của giao ước ân điển, v.v. Và một lời hứa về điều gì đó tương lai. Và liên quan đến điều sau, ông ấy rất đầy đủ trong đó, rằng điều được hứa cho thời gian sắp đến là đức tin cứu rỗi, sự ăn năn, và sự vâng phục. [1] Nay lý do nào có thể được đưa ra tại sao chúng ta nên dùng những lời có ý nghĩa kép trong phần trước của sự tuyên xưng hơn trong phần sau? Vì ông W. cho phép rằng chúng ta phải tuyên xưng sự thánh khiết Phúc Âm cũng như hứa nó, và vì chúng ta có thể và phải sử dụng những lời có ý nghĩa không phân biệt và kép trong việc tuyên xưng sự thánh khiết Phúc Âm hiện tại, tại sao chúng ta không nên làm như vậy nữa trong việc hứa điều gì đó tương lai; và vì vậy nói mập mờ trong những lời thề và lời hứa trang trọng của chúng ta như những người theo giáo hoàng làm? nếu ông W. nói nó rất khó cho người ta phân biệt sự phân biệt giữa sự chân thành đạo đức và sự thánh khiết Phúc Âm; tôi trả lời, có nhiều nhu cầu như vậy để phân biệt sự khác biệt để hứa sự thánh khiết Phúc Âm với sự phân biệt cách hiểu biết, như để tuyên xưng nó với sự phân biệt. Ông W. nói, (tr. 8. b. c.) “Đó là một quy tắc được thừa nhận trong nhân loại, trong mọi sự phán xét công khai, để giải thích những lời theo nghĩa rộng rãi và thuận lợi nhất mà bản chất của những lời hay cách diễn đạt sẽ chịu được.” Tôi không biết ông ấy có ý gì: nhưng nếu ông ấy có ý, (như ông ấy phải, nếu ông ấy có ý bất cứ điều gì cho mục đích,) rằng đó là một quy tắc được thừa nhận trong nhân loại, để tin cậy, hay chấp nhận, hay quan tâm gì cả bất cứ sự tuyên xưng hay tuyên bố nào người ta thực hiện, với ý định tuyên xưng, trong những lời có ý nghĩa kép và không phân biệt, mà không có bất cứ dấu hiệu khác biệt nào mà bởi đó ý nghĩa của chúng có thể được biết, vì chính mục đích ấy để chúng có thể được dùng với một lương tâm an toàn, dầu họ không có chỉ thị nào của lương tâm mình, rằng họ có điều người khác sẽ tin họ có; tôi nói, nếu đây là một quy tắc được thừa nhận trong nhân loại, nó là một quy tắc nhân loại đã nhận gần đây từ ông W. Trước đây nhân loại, các xã hội hay những người cụ thể, hẳn sẽ bị coi là rất ngu dại vì quan tâm đến những sự tuyên xưng như vậy. Đây có phải là cách trong những vương quốc trần gian, trong những sự tuyên xưng lòng trung thành với các hoàng tử tạm thời, để họ được tiếp nhận vào những đặc ân của những thần dân tốt không? Họ có chọn những thuật ngữ mơ hồ để đặt vào những lời thề trung thành của mình, cho mục đích ấy để người ta có thể dùng chúng và nói đúng, dầu họ là những kẻ thù bí mật không?—Có hai đối thủ cho vương quốc của thế gian này, Đấng Christ và Sa-tan; ý định của một sự tuyên xưng công khai về tôn giáo là, để tuyên bố người ta ở phía nào. Và nó có phù hợp với phong tục của nhân loại trong những trường hợp như vậy, để thực hiện những luật rằng không lời nào khác ngoài những lời mơ hồ sẽ được dùng, hay để chấp nhận những lời như vậy trong những tuyên bố thuộc loại này không? Có hai đối thủ cho vương quốc của Đại Anh, Vua George, và Kẻ Giả Vờ: đó có phải là hiến pháp của Vua George và quốc hội Anh, rằng người ta nên thực hiện những lời thề trung thành, được bày mưu trong những lời có ý nghĩa không xác định, cho mục đích ấy để những người trong tấm lòng là kẻ thù của Vua George, và bạn của Kẻ Giả Vờ, có thể dùng chúng và nói đúng không? Và chắc chắn nhân loại, những người trong họ có lương tri thông thường, không bao giờ trong bất cứ công việc nào của đời sống nhìn vào những sự tuyên xưng như vậy là đáng một cây rơm. Chính ông W., nếu bị thử, trong bất cứ công việc nào mà trong đó lợi ích tạm thời của ông ấy liên quan, có tin cậy những sự tuyên xưng như vậy không? Nếu bất cứ người nào có giao dịch với ông ấy, sẽ tuyên xưng với ông ấy rằng người ấy đã cầm cố cho ông ấy, ở một nơi nào đó, một trăm bảng, rõ ràng, vâng cách tuyên xưng, dùng cách diễn đạt như một cách diễn đạt mơ hồ, đến nỗi không có sự hiểu biết bởi nó, điều gì được cầm cố ở đó, dầu là một trăm bảng tiền, hay một trăm cân đá: nếu ông ấy sẽ hỏi người ấy người ấy có ý gì, và người ấy sẽ trả lời, Ông không có việc gì dò xét tấm lòng tôi, hay lật tấm lòng tôi ra ngoài; ông buộc phải trong lòng bác ái hiểu những lời của tôi theo nghĩa thuận lợi nhất; ông W. trong trường hợp này có sẽ giữ quy tắc được thừa nhận của chính mình không? ông ấy có sẽ quan tâm đến một sự tuyên xưng như vậy, hay mạo hiểm một đồng sáu xu trên nó không? Ông ấy há không đúng hơn sẽ nhìn vào một người như vậy như xúc phạm ông ấy, và đối xử với ông ấy như thể người ấy sẽ biến ông ấy thành một kẻ ngu dại sao? Và ông ấy há không sẽ biết, rằng mọi người khác sẽ nghĩ ông ấy là một kẻ ngu dại, nếu ông ấy sẽ để mình bị lừa bởi những sự tuyên xưng như vậy, trong những điều liên quan đến lợi ích riêng tư của chính mình sao? Vậy mà dường như, đây là cách mà trong đó ông ấy nghĩ ông ấy nên cư xử như một mục sư của Đấng Christ, và một người được Ngài ủy thác trong những công việc mà trong đó vinh dự của Ngài và những lợi ích của vương quốc Ngài liên quan. Và nay tôi mong nó được phán xét bởi những người như vậy sở hữu sự hiểu biết của con người, và không bị vô hiệu bởi thành kiến khỏi việc thực hành nó, xem quan niệm này của ông W., về việc thực hiện một sự tuyên xưng trang trọng về sự thánh khiết Phúc Âm trong những lời có ý nghĩa không phân biệt, há không quá vô lý để được lý trí Đức Chúa Trời đã ban cho nhân loại thừa nhận.—Quan niệm đặc biệt này của ông ấy rõ ràng là sự sống và linh hồn của kế hoạch của ông ấy; cột trụ chính của đền thờ ông ấy, mà trên đó toàn bộ sức nặng của tòa nhà dựa vào; mà nếu nó bị phá vỡ, toàn bộ sụp đổ xuống đất, và chôn vùi người xây dựng, hay ít nhất công việc của ông ấy, trong những tàn tích của nó. Vì nếu quan niệm này của ông ấy bị bác bỏ, thì vì nó được đồng ý, rằng sự tin kính thật phải được tuyên xưng, nó sẽ theo sau, rằng nó phải được tuyên xưng trong những lời biểu thị thích hợp điều ấy bằng một ý nghĩa xác định, là điều do đó không người không tin kính nào có thể dùng, và nói đúng; và rằng do đó người ta phải có sự tin kính thật để có quyền trước mặt Đức Chúa Trời thực hiện một sự tuyên xưng như vậy, và nhận những đặc ân phụ thuộc vào đó: là điều hàm ý và suy ra mọi nguyên tắc ấy của tôi mà ông W. chống đối trong cuốn sách của ông ấy, và lật đổ mọi điều ông ấy nói để chống đối chúng.
MỤC V. Ông W. không phù hợp với ông Stoddard. MỤC V. Cho thấy rằng ông Williams, trong việc giả định rằng những người chưa được nên thánh có thể tuyên xưng những điều như vậy, như ông ấy cho phép phải được tuyên xưng, vậy mà nói đúng, là không phù hợp với ông Stoddard, và với chính mình. Ông W. phủ nhận, rằng để người ta được tiếp nhận vào các thánh lễ, họ cần thực hiện bất cứ sự tuyên xưng đặc biệt nào, được phân biệt khỏi điều một người chưa tái sinh có thể thực hiện, (tr. 44. c. tr. 50. e. 6. c. d. e. 9. c. 10. c. e. 45. e. 46. a. và 53. e.) hay rằng họ cần tuyên xưng bất cứ điều gì ngoài điều một người chưa tái sinh có thể nói, và nói đúng. (tr. 47. c.) Và rằng họ cần thực hiện không sự tuyên xưng nào ngoài điều phù hợp với một tình trạng chưa tái sinh, (tr. 8. d. e.) Vậy mà người đọc đã thấy những điều gì ông ấy nói mọi người phải tuyên xưng để đến với các thánh lễ. Một điều ông ấy nói họ phải tuyên xưng, là một sự tin chắc thật của tấm lòng, về lẽ thật thiêng liêng của lời Đức Chúa Trời; rằng họ chân thành và với tất cả tấm lòng mình tin Phúc Âm. Và những điều này, ông ấy nói, phù hợp với ý kiến của ông Stoddard, và giáo lý ông ấy đã dạy. (tr. 32. b. c. và tr. 36. a.) Hãy để chúng ta so sánh những điều này với giáo lý ông S. đã dạy. Ông S. đã dạy, rằng những người tự nhiên không tin Phúc Âm, (Lợi Ích của Phúc Âm tr. 89. b.) rằng họ không tin thích hợp lời của Đức Chúa Trời. (Hướng Dẫn Đến Đấng Christ, tr. 26. d.) Rằng họ không tin lời chứng của Đức Chúa Trời, không đặt trọng lượng trên lời của Đức Chúa Trời; rằng họ không tin báo cáo của Phúc Âm. (Sự An Toàn của Việc Xuất Hiện. Ấn bản 2. tr. 229. c. e.) rằng họ không nhận lời chứng của Đức Chúa Trời, cũng không đặt trọng lượng trên nó. (Cùng chỗ. tr. 99.) Rằng không có người nào, dầu sự tuyên xưng của người ấy lớn đến đâu, dầu kiến thức của người ấy rộng đến đâu, là người tiếp tục trong một tình trạng tự nhiên, là người tin kỹ lưỡng lẽ thật ấy; tức là rằng người ta có thể được cứu bởi sự công chính của Đấng Christ. (Cùng chỗ. tr. 4. d. và tr. 5. d. e.) Rằng sự soi sáng chung không thuyết phục người ta về lẽ thật của Phúc Âm. (Lợi Ích của Phúc Âm tr. 148, 149.) Vậy thì làm sao nó có thể là giáo lý ông S. đã dạy, rằng những người tự nhiên có thể thật sự và với tất cả tấm lòng mình tin và tin chắc về lẽ thật của Phúc Âm? Và chính ông W., trong những bài giảng của ông ấy về Đấng Christ là Vua và Nhân Chứng, (tr. 114, 115.) nói, “con người kể từ khi sa ngã tự nhiên dốt nát về lẽ thật thiêng liêng, và là kẻ thù của nó, và đầy thành kiến chống lại lẽ thật:” và thêm nữa, (cùng chỗ. tr. 114.) “Sự đổi mới của Đức Thánh Linh thực hiện một sự thay đổi phổ quát của tấm lòng và đời sống.—Người ấy biết giáo lý chứa trong Kinh Thánh theo một cách mới.—Trước đó, người ấy có một cái nhìn về lẽ thật như một điều nghi ngờ không chắc chắn; người ấy nhận nó như một điều có lẽ đúng;—và có lẽ phần lớn nó xuất hiện có khả năng phần nào đáp ứng mục đích được đề xuất.—Nhưng nay Phúc Âm xuất hiện đối với người ấy cách thiêng liêng đúng và thật,” v.v. Nhưng làm sao những điều này phù hợp với việc người ta, trước khi biến đổi, chân thành và với tất cả tấm lòng mình tin chắc về lẽ thật thiêng liêng của Phúc Âm? Điều ấy có thể là, vậy mà người ta nhìn nó như một điều nghi ngờ không chắc chắn, như chưa xuất hiện đối với họ cách thiêng liêng đúng và thật sao? Lại nữa, ông W. giả định, rằng một số người chưa được nên thánh có thể nói đúng, và tuyên xưng một sự đồng ý hết lòng với những điều kiện của giao ước ân điển, một sự tuân theo tiếng gọi của Phúc Âm, sự phục tùng những đề xuất của nó, sự thỏa mãn với phương cách ấy cho sự cứu rỗi của chúng ta được mặc khải trong Phúc Âm, và với sự ban cho mà Đức Chúa Trời thực hiện về chính Ngài để làm Đức Chúa Trời của chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu, một ước muốn tha thiết về Đấng Christ và những lợi ích của giao ước ân điển, và một mục đích và quyết tâm tha thiết tìm kiếm sự cứu rỗi trên những điều kiện của nó, (tr. 11. c.) và một sự hòa hợp với những điều kiện của sự cứu rỗi được đề xuất trong Phúc Âm, với một sự từ bỏ mọi cách khác, (là điều ông ấy nói về như phù hợp với ý kiến của ông Stoddard, tr. 32. b. c.) Hoàn toàn trái ngược với giáo lý hiện hành của các nhà thần học Calvin; trái ngược với ý kiến của ông Guthrie, là người ông ấy trích dẫn như một nhân chứng ủng hộ mình, (lời tựa tr. 4.) là người nhấn mạnh sự thỏa mãn với phương cách ấy cho sự cứu rỗi của chúng ta được mặc khải trong Phúc Âm, và với sự ban cho mà Đức Chúa Trời thực hiện về chính Ngài để làm Đức Chúa Trời của chúng ta trong Đấng Christ, như bản chất đặc biệt của đức tin cứu rỗi. Và trái ngược với những nguyên tắc của ông Perkins (một tác giả khác ông ấy trích dẫn như người bảo chứng của mình) được trình bày trong chính những lời này, mà ông W. trích dẫn trong điểm hiện tại, (tr. 11.) “Rằng một ước muốn về ân huệ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và những phương tiện để đạt được ân huệ ấy, là một ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, và có lời hứa về sự phước hạnh:—Rằng những người gian ác không thể chân thành ước muốn những phương tiện này của sự sống đời đời, đức tin, sự ăn năn, sự làm chết, sự hòa giải,” v.v. Và nó cực kỳ trái ngược với giáo lý hằng định của ông Stoddard, (dầu ông ấy nói nó là ý kiến của ông ấy,) là người luôn nhấn mạnh, rằng mọi tội nhân chưa biến đổi dưới Phúc Âm còn xa mới đồng ý hết lòng với giao ước ân điển—và tuân theo tiếng gọi của Phúc Âm, và hòa hợp với những điều kiện của sự cứu rỗi được đề xuất trong nó, từ bỏ mọi cách khác, như ông W. giả định—đến nỗi họ là những người cố ý từ chối Đấng Christ, những người khinh thường Phúc Âm, và những người ngoan cố từ chối lòng thương xót được ban cho. Vì vậy ông ấy nói, “Người chỉ có ân điển chung—đặt mình chống lại cách cứu rỗi Đức Chúa Trời quy định.” (Bản Chất của Sự Biến Đổi Cứu Rỗi) “Trong những tội nhân được thức tỉnh, nó không chỉ từ sự yếu đuối, mà từ sự kiêu ngạo và cứng đầu của linh hồn, mà họ không đến với Đấng Christ.” (Sự An Toàn của Việc Xuất Hiện. tr. 229. c. d.) Và trong những chỗ khác ông ấy nói, rằng đó là từ sự cứng rắn và bướng bỉnh của tấm lòng những người tự nhiên, mà họ không tuân theo Phúc Âm; Rằng có một sự chống đối mạnh mẽ trong tấm lòng họ để tin nơi Đấng Christ, bởi vì nó trái ngược với linh hồn kiêu ngạo của họ; Rằng họ là kẻ thù của cách cứu rỗi này; Rằng họ cực kỳ ghê tởm đến với Đấng Christ. (Xem Cuốn Sách Ba Bài Giảng, tr. 84. Hướng Dẫn Đến Đấng Christ, tr. 55. c. Sự An Toàn của Việc Xuất Hiện. tr. 106. và 194. e.) Và kế hoạch này của tác giả chúng ta theo một cách chói lọi trái ngược với giáo lý của chính ông Williams, trong bài giảng của ông ấy về Ê-sai xlv. 11. (tr. 25, 26, 27.) Nói với những người mà bản chất của họ vẫn chưa được đổi mới và chưa được nên thánh (xem những lời của ông ấy tr. 25. d.) ông ấy nói, tr. 27. b. c. “Các ngươi đang chống đối mọi phương tiện của sự giải cứu và sự cứu rỗi của chính mình. Những sự ban cho của ân điển, những sự quyến rũ và mời gọi của Đấng Cứu Thế lớn lao của thế gian, tất cả đã vô hiệu để thuyết phục các ngươi chấp nhận sự giải cứu khỏi một ách nô lệ các ngươi sẵn lòng bị giữ trong đó. Không, các ngươi tranh đấu chống lại sự tự do của con cái Đức Chúa Trời, và lao động tìm ra mọi loại khó khăn và cản trở trên đường của nó. Nếu các ngươi cầu nguyện cho nó, các ngươi không ước muốn nó nên đến ngay, mà sẽ ở lại một lúc lâu hơn.” Và đây có phải là những người có thể tuyên xưng cách đúng sự thật, rằng họ tuân theo tiếng gọi của Phúc Âm, và phục tùng những đề xuất của nó, và thỏa mãn với phương cách cho sự cứu rỗi của mình, và với những sự ban cho của Phúc Âm, và đồng ý với những điều kiện của giao ước ân điển với tất cả tấm lòng mình, từ bỏ mọi cách khác không? Nó không dễ dàng hơn nhiều để làm cho những điều này phù hợp với điều ông ấy nói trong đáp án của mình cho ông Croswell, (tr. 26. b. c.) Ông ấy ở đó nói, “Không có con trai hay con gái nào của A-đam bị loại khỏi sự cứu rỗi, là người sẽ chấp nhận Đấng Christ trên sự ban cho của Đức Chúa Trời, và lấy Ngài trong thân vị và chức vụ của Ngài, và toàn bộ công việc cứu chuộc, để làm Đấng Cứu Thế của mình, và họ thấy mình sẵn lòng chấp nhận Đấng Christ như được ban cho họ như vậy, và hài lòng với phương cách ấy cho sự cứu rỗi của mình, và hết lòng chọn Ngài để làm cho họ, và trong họ, sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc.” (Xem cũng cùng mục đích, Cùng chỗ. tr. 32. e. và tr. 33. a. b. và tr. 94. c.) Ông W. dầu ông ấy giữ, rằng nó là hợp pháp cho một số người chưa được nên thánh đến với các thánh lễ, vậy mà giả định nó không hợp pháp cho những người hâm hẩm trong tôn giáo đến, (tr. 35. d. e.) Vì vậy theo kế hoạch của ông ấy một số người tuyên xưng chưa được nên thánh ở trên sự hâm hẩm: tức là nói, tấm lòng họ bên trong họ thật sự nóng hay tha thiết với lòng sốt sắng Cơ Đốc, và họ như vậy như Đấng Christ sẽ không bao giờ mửa ra khỏi miệng Ngài; trong một sự không phù hợp lớn với Kinh Thánh. Ông ấy gợi ý, rằng đó là một sự tổn thương được thực hiện cho vụ việc của lẽ thật, nơi tôi, khi trình bày ông Stoddard như thuộc một ý kiến khác, (tr. 35. c. d. e.) Nhưng hãy để chúng ta xem một sự trình bày như vậy có phải là một sự tổn thương cho lẽ thật hay không. Ông S. đã dạy, rằng những người tự nhiên không có sự chân thành trong họ. (Hướng Dẫn Đến Đấng Christ, tr. 60, 61.) Rằng tấm lòng họ chết như một hòn đá, rằng không có thái độ hay khuynh hướng cho bất cứ điều gì tốt, mà là một sự trống rỗng hoàn toàn của mọi sự tốt lành. (Cùng chỗ. tr. 63. b.) Rằng một số người trong họ có những vẻ đáng kể về sự tốt lành, có một vẻ bề ngoài về những ước muốn tốt, v.v. nhưng không có điều gì về sự tốt lành trong mọi điều này; rằng mọi điều họ làm đều trong sự giả hình. (Lợi Ích của Phúc Âm tr. 73. d. c.) Rằng họ bị hành động bởi một dục vọng tự yêu mình trong mọi tôn giáo của mình;—Nếu họ được quét và trang trí, họ trống rỗng: có thể có một sự tương tự nào đó về đức tin và tình yêu, nhưng không có thực tế, không một tia lửa nào về sự tốt lành trong tấm lòng họ; dầu sự hư hoại có thể bị kiềm chế, vậy mà nó cai trị. Ông ấy nói dồi dào cùng mục đích trong bài giảng của mình, mang tựa đề, Những Người Tự Nhiên Ở Dưới Sự Cai Trị Của Sự Tự Yêu Mình. Và chính ông W., trong bài giảng của ông ấy về Thi Thiên xci. 1. mô tả những người xác thịt, mà bởi đó ông ấy có ý cùng với những người chưa biến đổi, (như hiển nhiên xuyên suốt cuốn sách, đặc biệt tr. 36. c.) nói, tr. 27, 28. rằng đối với những người như vậy “Tôn giáo trông như một loại thực hành buồn tẻ khó chịu, và quá khác với những niềm vui và lạc thú xác thịt họ chọn, đến nỗi họ ghét bắt tay vào nó, chừng nào họ dám để nó yên; và sẽ làm ít như họ có thể bao giờ tại đó:—Rằng khi họ không dám để nó yên lâu hơn nữa, họ bắt tay vào nó, nhưng sẽ muốn hoàn thành nó càng sớm và càng dễ dàng càng tốt; bởi vì nó dường như đối với họ là một loại đời sống khốn khổ khó chịu. Hãy hỏi lương tâm của chính ngươi, (ông ấy nói,) xem đây có phải không phải là lẽ thật của trường hợp không.”—Nay hãy để người đọc phán xét, xem đây có phải là một mô tả về những người mà nó sẽ gây tổn thương khi trình bày như không có điều gì trên sự hâm hẩm không. Một điều khác, mà ông W. giả định phải được tuyên xưng để đến với các thánh lễ, và do đó theo ông ấy là điều một người chưa được nên thánh có thể tuyên xưng, và nói đúng, là, “Rằng họ với tất cả tấm lòng mình phó thác chính mình trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời, để giúp họ giữ giao ước.” (tr. 31. e. và tr. 32. a.) Vậy mà ở nơi khác ông ấy nhắc đến một sự nương cậy vào Đấng Christ về những điều thuộc bản chất này, như một dấu hiệu phân biệt của một Cơ Đốc nhân chân thật. (Bài giảng về Đấng Christ là Vua và Chứng Nhân, tr. 19. c.) Dưới một phần áp dụng là sự tra xét, tại đó ông ấy nói: “Ngươi có nương cậy vào Đấng Christ để bảo vệ ngươi khỏi mọi kẻ thù thuộc linh của ngươi, để phục hồi ngươi trở lại sự thánh khiết, để khuất phục toàn bộ tấm lòng ngươi theo ý muốn của Đức Chúa Trời, để khiến ngươi được dự phần vào hình ảnh và những sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài, và bằng cách đó gìn giữ và dẫn ngươi đến sự trọn vẹn chân thật và hạnh phúc đời đời của ngươi không.” Ông W. giả định (tr. 36. a. b. c.) rằng sự tuyên xưng mà người ta phải làm để đến với các thánh lễ, hàm ý tình bạn hữu thật với Đức Chúa Trời, yêu mến Đức Chúa Trời hơn những kẻ thù của Ngài, yêu mến Ngài hơn thế gian; và do đó theo ông W. những người chưa được nên thánh cũng có thể làm sự tuyên xưng này, và nói đúng sự thật: trái với toàn bộ dòng chảy của Kinh Thánh, là điều trình bày những người chưa được nên thánh là kẻ thù của Đức Chúa Trời, những kẻ không có tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong mình, ở dưới quyền của tâm trí xác thịt, v.v.—Và trái với tiếng nói nhất trí của mọi nhà thần học lành mạnh, phải, của toàn thể thế giới Cơ Đốc. Ông W. ở chỗ đã nêu trước trách tôi, rằng tôi đã gợi ý (như ông ấy giả định) rằng sự tuyên xưng mà ông Stoddard dạy là cần thiết, không hàm ý tình bạn hữu thật, và yêu mến Đức Chúa Trời hơn những kẻ thù của Ngài, và hơn thế gian. Vậy chúng ta hãy so sánh điều này với giáo lý của ông S—d, như còn tồn tại trong các tác phẩm của ông ấy. Ông ấy nói về điều này như một thuộc tính của ân điển cứu rỗi, mà trong đó nó khác biệt cách đặc thù với ân điển thông thường, rằng một tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời quý trọng Đức Chúa Trời hơn tất cả thế gian. (Bản Chất Của Sự Hoán Cải Cứu Rỗi. tr. 7. b. c.) Rằng mọi người tự nhiên đều ưa chuộng những điều hư không và đê hèn hơn Đức Chúa Trời. (Cùng sách. tr. 96. b.) Rằng tất cả họ đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và của chính hữu thể của Đức Chúa Trời. (Cùng sách. tr. 5. c. d. và tr. 97.) Rằng lòng họ đầy sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. (Cùng sách. tr. 55. e.) Rằng họ có sự ác cảm đối với những hành động ân điển ấy là yêu mến Đức Chúa Trời, và tin cậy vào Đấng Christ, và ở dưới sự thống trị của một khuynh hướng trái ngược. (Cùng sách. tr. 67.) Rằng những người trong số họ mà lương tâm được soi sáng, và đang cải thiện đời sống mình, không có tình yêu; và rằng đó là một gánh nặng cho họ khi họ nghi ngờ có một Đức Chúa Trời như vậy, rằng họ ước ao không có một Đấng như vậy. Và rằng họ là những kẻ ghét Đức Chúa Trời, và quá mê đắm lợi ích riêng của mình, đến nỗi họ có một tinh thần cay đắng đối với Đức Chúa Trời, có một tình cảm xấu xa đối với Ngài, và là những kẻ chống đối hạnh phúc của Ngài. (Cùng sách. tr. 97. Ba Bài Giảng. tr. 38, 39.) Rằng họ bị cai trị bởi một tinh thần tự ái, và hoàn toàn thiếu vắng tình yêu đối với Đức Chúa Trời; rằng một số người trong số họ thú nhận rằng họ có ít tình yêu đối với Đức Chúa Trời; nhưng thật ra họ không có một tia lửa tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời trong lòng mình. (Ba Bài Giảng. tr. 48.) Rằng họ đặt lợi ích của mình ở bên tay hữu của vinh hiển Đức Chúa Trời,—như thể vinh dự của Đức Chúa Trời không đáng được coi trọng, so với lợi ích của họ, v.v. v.v. (Cùng sách. tr. 63, 64.) Ông W. chính mình cũng vậy (Đấng Christ là Vua và Chứng Nhân, tr. 145. e.) giả định rõ ràng, rằng trước khi hoán cải người ta yêu thế gian hơn Đức Chúa Trời. Vì, khi nói về bản chất của sự thay đổi được thực hiện trong sự hoán cải, ông ấy nói, mọi sự đã hoàn toàn đảo ngược, Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã vào chỗ mà thế gian đã có trước đây. Lại nữa (Cùng sách. tr. 18. b.) ông ấy nói: “Ngươi phải biết rằng không có người nào mà không hoặc là một thần dân chân thật của Đấng Christ, hoặc là kẻ thù của Ngài. Người nào không quy phục Đấng Christ làm Vua và Chúa của mình, bằng cách mang đức tin chân thật và lòng trung thành với Ngài, thì là kẻ thù của Đấng Christ và vương quốc của Ngài. Tất cả những kẻ như vậy là những người sẽ không nương cậy vào Ngài, tin vào Ngài, dâng chính mình và mọi sự cho Ngài.” Và lại nữa, (tr. 106. e. 107. a) “Con người từ khi sa ngã có một sự không giống tự nhiên với Đức Chúa Trời, và ghét sự thánh khiết và tinh sạch của bản tánh thiên thượng.” Và trong bài giảng của ông về Ê-sai xlv. 11. ông nói với những người nghe của mình, Nếu bản tánh của ngươi vẫn chưa được đổi mới và chưa được nên thánh,—ngươi là kẻ thù của Đức Chúa Trời và Đấng Christ bởi những việc ác, và một tấm lòng ô uế.—Nhưng nay dường như, một số người trong những kẻ này có thể tuyên xưng tình bạn hữu thật với Đấng Christ, và yêu mến Ngài hơn thế gian, và nói đúng sự thật. Và những điều này không kém phần mâu thuẫn với những gì ông W. nói trong chính cuốn sách đang được xem xét. Ông ấy ở đây nói, (tr. 36.) “Tại sao bất kỳ nhà thần học nào nay lại nói với chúng ta, rằng chính những sự tuyên xưng này không hàm ý rằng có bất kỳ sự giả vờ nào về bất kỳ tình bạn hữu thật nào, rằng chúng không hàm ý sự giả vờ yêu mến Đức Chúa Trời hơn, phải, không đến nỗi như, những kẻ thù của Ngài, không có sự giả vờ yêu mến Đức Chúa Trời hơn thế gian?” Trong khi chính ông ấy là nhà thần học nói với chúng ta như vậy, hoặc giả định rõ ràng như vậy trong chính cuốn sách này của ông ấy. Vì, ở tr. 8, 9. sau khi đã đề cập sự tuyên xưng mà những người dự Tiệc Thánh có thể bị yêu cầu phải làm, ông ấy rồi nói, rằng một sự tuyên xưng như vậy chứa đựng mọi điều thiết yếu cho tôn giáo chân thật ở trong nó; và nếu điều này là bông trái của tình yêu của Đức Chúa Trời, thì đó là sự tin kính chân thật: giả định rõ ràng, rằng người ta có thể có những điều này mà không có tình yêu của Đức Chúa Trời; như người đọc sẽ thấy rõ hơn nếu xem xét chỗ đó. Cho nên sự tuyên xưng phải hàm ý tình bạn hữu thật, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, ngay cả hơn thế gian; và tuy vậy phải chỉ chứa đựng những điều như vậy mà có thể có hoặc không có tình yêu của Đức Chúa Trời một cách không phân biệt. Ông W. thừa nhận, rằng để đến với các thánh lễ người ta phải tuyên xưng sự quy phục Đấng Christ với tất cả tấm lòng mình, (tr. 10. d.) và được biệt riêng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, (tr. 49. d.) và dâng chính mình cho Đấng Christ, để được Ngài dạy dỗ, cai trị, và dẫn dắt theo một cách của Phúc Âm đến sự cứu rỗi, (tr. 31. e. và tr. 32. a.) Và mặc dù ông ấy và ông Stoddard đã dạy, rằng một số người chưa được nên thánh đến với các thánh lễ là hợp pháp, tuy vậy ông W. giả định rằng bất kỳ ai đến với các thánh lễ mà phục vụ hai chủ là bất hợp pháp; và nói ông S. đã dạy rằng họ phải giao ước với Đức Chúa Trời với trọn tấm lòng mình, và dâng tất cả tấm lòng và đời sống mình cho Đấng Christ. Do đó chúng ta phải hiểu ông W. rằng một số người chưa được nên thánh có thể tuyên xưng mọi điều này, và nói đúng sự thật. Giáo lý lạ lùng cho một nhà thần học Cơ Đốc! Chúng ta hãy xem ông S. có dạy giáo lý như vậy không. Ông ấy đã dạy rằng đức tin vào Đấng Christ là hành động vâng lời đầu tiên mà bất kỳ tội nhân nào thực hiện; rằng bởi đức tin mà một người lần đầu tiên dâng chính mình làm tôi tớ của Đức Chúa Trời. (Sự An Toàn Của Việc Hiện Diện. tr. 228. e. tr. 229. a.) Rằng tất cả những ai chưa được hoán cải, đều ở dưới sự thống trị của tội lỗi, là kẻ thù của Đức Chúa Trời. (Cùng sách. tr. 5. c. d.) Rằng không có sự vâng lời Đức Chúa Trời trong những gì họ làm, những người chỉ có ân điển thông thường; rằng họ không chú ý đến ý muốn của Đức Chúa Trời. (Cùng sách. tr. 7. d.) Rằng mọi người vô đạo đều là tôi tớ của Sa-tan, và sống trong một cách nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. (Cùng sách. tr. 94. b.) Rằng họ là kẻ thù của thẩm quyền của Đức Chúa Trời; của sự khôn ngoan, quyền năng, và sự công chính của Đức Chúa Trời, phải của chính hữu thể của Đức Chúa Trời; họ có một sự sẵn sàng của tấm lòng đối với mọi sự gian ác được phạm trên thế gian, nếu Đức Chúa Trời không kiềm chế họ; rằng nếu họ ở trong hoàn cảnh mà các thiên sứ sa ngã đang ở thì họ sẽ như chính ma quỷ. (Cùng sách. tr. 95.) Rằng lòng họ giống như lòng của ma quỷ, đầy tội lỗi như một con cóc đầy chất độc, không có khuynh hướng đối với bất cứ điều gì tốt. (Hướng Dẫn Đến Với Đấng Christ; tr. 68. xem thêm Lợi Ích Của Phúc Âm. tr. 130. a. b.) Rằng họ hoàn toàn bỏ bê mục đích mà họ được tạo dựng nên, và lấy việc phục vụ chính mình làm công việc của mình; họ không quan tâm vinh hiển của Đức Chúa Trời chìm hay nổi. (Ba Bài Giảng, tr. 62.) Rằng họ ghét Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời ngăn trở họ trong các luật lệ của Ngài. (Cùng sách. tr. 38. c.) Đây là những người, mà ông W. giả định phải, và có thể (một số người trong số họ) tuyên xưng cách chân thật sự quy phục Đấng Christ với tất cả tấm lòng mình, và được biệt riêng cho Đấng Christ; và những người mà ông S. đã dạy, có thể giao ước với Đức Chúa Trời với trọn tấm lòng mình, và dâng tất cả tấm lòng và đời sống mình cho Đấng Christ. Ông Stoddard đã dạy, rằng những người chỉ có ân điển thông thường, đi hoàn toàn trong một con đường khác với con đường mà Đức Chúa Trời chỉ dẫn đến—Rằng họ tự đặt mình chống lại con đường cứu rỗi mà Đức Chúa Trời quy định. (Sự An Toàn, tr. 10.) Rằng con người trong trạng thái tự nhiên của mình là kẻ thù của con đường cứu rỗi; rằng người ấy là kẻ thù của luật pháp của Đức Chúa Trời, và của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. (Cùng sách. tr. 106. b. c.) Nhưng tuy vậy những kẻ này, nếu chúng ta tin ông W. có thể tuyên xưng cách chân thật sự quy phục Đấng Christ với tất cả tấm lòng mình, và dâng chính mình cho Ngài, để được Ngài dạy dỗ, cai trị, và dẫn dắt theo một cách cứu rỗi của Phúc Âm. Tuy vậy nếu chúng ta tin ông ấy, chúng ta phải chịu phiền phức là không tin ông ấy nữa; vì trong những điều này ông ấy mâu thuẫn với chính mình, cũng như ông ấy mâu thuẫn với ông S. Vì trong bài giảng của ông về Ê-sai xlv. 11. (tr. 26, 27.) ông nói với những người mà bản tánh của họ chưa được đổi mới và chưa được nên thánh: “Nếu ngươi không có Đấng Christ, ngươi đang ở trong một trạng thái nô lệ cho tội lỗi, bị dẫn đi bởi nhiều dục vọng khác nhau, và ở dưới quyền cai trị và sự thống trị của những sự bại hoại của ngươi, là những điều hạ thấp linh hồn ngươi, và đưa chúng xuống từ phẩm giá của bản tánh chúng, đến sự nô lệ hèn hạ nhất, đáng hổ thẹn nhất, và bị rủa sả nhất. Và bởi tội lỗi, các ngươi ở trong sự nô lệ cho ma quỷ, kẻ thù đáng ghét và bị rủa sả nhất của Đức Chúa Trời và của chính linh hồn các ngươi; [1] —và đang chống đối mọi phương tiện cho sự giải cứu của chính mình. Những lời đề nghị của ân điển, những tiếng gọi và lời mời của Phúc Âm, tất cả đều đã không có hiệu quả để thuyết phục ngươi chấp nhận sự giải cứu khỏi một sự nô lệ mà ngươi bằng lòng bị giữ trong đó. Phải, ngươi tranh đấu chống lại sự tự do của con cái Đức Chúa Trời.” Và tuy vậy một số người trong những kẻ này (nếu chúng ta tin những gì ông W. nay nói) quy phục Đấng Christ với tất cả tấm lòng mình, dâng tất cả tấm lòng và đời sống mình cho Đấng Christ, và dâng chính mình để được Ngài dạy dỗ, cai trị, và dẫn dắt theo một cách cứu rỗi của Phúc Âm.—Ông W. trong các bài giảng của ông về Đấng Christ là Vua và Chứng Nhân, (tr. 81.) dưới một phần áp dụng là sự tra xét, đưa ra những dấu hiệu để thử nghiệm, nói: “Ngươi có dâng linh hồn và thân thể ngươi cho Ngài mà không giữ lại gì không? [tức là Đấng Christ.] Ngươi phải hoàn toàn thuộc về Đấng Christ, và không có chủ nào khác. Ngươi phải được dâng cho Ngài mà không giữ lại, cả trong thân thể và linh hồn, là những điều thuộc về Ngài.” Nhưng nay dường như, những điều này không phải là những bằng chứng phân biệt của sự tin kính chân thật: ông ấy nói, (Cùng sách. tr. 118) “Một người tự nhiên ghét Đức Chúa Trời cai trị. Và (tr. 119. c.) khi nói về người tự nhiên, ông ấy nói: “Người ấy ghét bị kiểm soát, và trong mọi sự quy phục Đức Chúa Trời;—người ấy thật sự không nhìn nhận Đức Chúa Trời nào khác ngoài chính mình.” Nhưng nếu vậy, thì chắc chắn người ấy không quy phục Đức Chúa Trời với tất cả tấm lòng mình. Tác giả của chúng ta trong cuốn sách được chú ý đặc biệt hơn, nói, (tr. 31. d. e.) Ông ấy không biết ai có bất kỳ tranh cãi nào với tôi trong điều ông ấy gọi là cách lập luận lỏng lẻo của tôi, trong việc tôi nói: “Bản chất của sự việc dường như không cho lý do tốt nào tại sao dân sự của Đấng Christ không nên công khai tuyên xưng một sự tôn trọng thích đáng đối với Ngài trong lòng họ, cũng như một quan niệm chân thật về Ngài trong đầu họ.” Và rồi, trong trang đó và trang tiếp theo, tiến hành chỉ ra sự tôn trọng nào mà ông S. và những người nghĩ như ông ấy, giả định người ta phải tuyên xưng để đến với Tiệc Thánh của Chúa; và (ở tr. 33. a.) nói về một sự tuyên xưng như vậy là tôn vinh Đấng Christ ngang bằng với một sự tuyên xưng ân điển cứu rỗi. Và, vì theo ông W. không có sự tuyên xưng nào phân biệt điều được tuyên xưng với ân điển thông thường, có thể bị yêu cầu, cho nên ân điển thông thường phải được giả định là một sự tôn trọng thích đáng đối với Đấng Christ trong lòng. Nay chúng ta hãy xem ông S. nói gì. “Có (ông ấy nói) một sự đối nghịch giữa ân điển cứu rỗi và ân điển thông thường;—chúng có một sự trái ngược với nhau, và đang chiến tranh với nhau, và sẽ hủy diệt lẫn nhau.—Các ân điển thông thường là những dục vọng, và chống đối ân điển cứu rỗi.” (Bản Chất Của Sự Hoán Cải Cứu Rỗi. tr. 9. d. e.) “Những người đang ở trong một tình trạng tự nhiên, những người trong số họ nghiện đạo đức và tôn giáo, đang phục vụ những dục vọng của mình trong đó. Những người tự nhiên có trật tự nhất sống một đời sống vô đạo;—phải, chính tôn giáo của họ là sự gian ác.” (Cùng sách. tr. 96, 97.)—“Những việc tốt nhất của họ không chỉ tội lỗi, mà đúng là tội lỗi; chúng được thực hiện bởi một tinh thần dục vọng trong mọi điều họ làm.” (Sự An Toàn Của Việc Hiện Diện. tr. 168. d.) — “Các đức hạnh đạo đức không khiến người ta được Đức Chúa Trời chấp nhận; vì dù chúng trông giống như đức hạnh, tuy vậy chúng là những dục vọng.” (Cùng sách. tr. 81.)—Nay câu hỏi rõ ràng là, Liệu dục vọng có thể là một sự tôn trọng thích đáng đối với Đấng Christ trong lòng không? Và, Liệu một sự tuyên xưng hàm ý không hơn gì điều đó, có tôn vinh Đấng Christ ngang bằng, như một sự tuyên xưng đáng tin cậy về một sự tôn trọng đầy ân điển đối với Ngài không? PHẦN VI. Tính hữu hình không có xác suất. PHẦN VI. Về tính hữu hình không có xác suất hiển nhiên. Ông Stoddard (Lời Kêu Gọi, tr. 16.) nói như thế này: “Những người như vậy mà các sứ đồ đã tiếp nhận vào các Hội Thánh của Phúc Âm, thì thích hợp để được tiếp nhận vào đó; nhưng họ đã tiếp nhận nhiều người chưa có một công việc tái sinh triệt để. Thật vậy theo quy tắc mà Đức Chúa Trời đã ban cho các sự tiếp nhận, nếu được chú ý cẩn thận, sẽ có nhiều người chưa hoán cải được tiếp nhận, hơn là người đã hoán cải.” Đoạn này tôi đã lưu ý trong sách của tôi, nơi tôi nói: “Tôi xin khiêm tốn hỏi, Làm thế nào những phẩm chất hữu hình đó có thể là nền tảng của một sự phán đoán hợp lý, rằng một người được cắt bì trong lòng, mà tuy vậy đồng thời, chúng ta nhận biết, chúng quá xa mới là những dấu hiệu có xác suất của điều đó, đến nỗi chúng thường xuyên không có điều đó hơn là có điều đó,” v.v. Điều này dường như là một điều khủng khiếp theo cách của ông W., điều mà ông ấy tấn công hết lần này đến lần khác; và là một trở ngại mà ông ấy do dự vô cùng. Có lúc ông ấy giả vờ, ông ấy có thể đưa ra một câu trả lời thỏa đáng. (tr. 7, 8.) Lúc khác ông ấy giả vờ, rằng tôi tự loại bỏ khó khăn. (tr. 12.) Rồi lại, trong cùng trang đó, ông ấy giả vờ giải quyết khó khăn; và rồi trong trang tiếp theo giả vờ, rằng nếu trường hợp như tôi nói, Rằng chúng ta không thể hình thành một sự phán đoán hợp lý rằng một điều là như vậy, mà, đồng thời, và dưới mức độ ánh sáng đó mà chúng ta lúc đó đang đứng trong đó, nó có xác suất sai lầm hơn là không, tuy vậy nó không thể tranh luận điều gì cho trường hợp; vì sự phán đoán mà chúng ta hình thành, được chỉ dẫn bởi một quy tắc đã được chỉ định cho chúng ta. Nhưng vẫn như thể không thỏa mãn với những câu trả lời và nhận xét này, ông ấy dường như sau đó gợi ý, rằng ông S. đã không bày tỏ điều này như quan điểm riêng của mình, mà như của ông Cotton, như một quý ông có cùng nguyên tắc với ông Mather, dùng nó như một lập luận nhắm vào con người. Xem tr. 33. Ở tr. 34. a. ông ấy nói rõ ràng: “Ông S. không nói, Rằng khi quy tắc mà Đức Chúa Trời đã ban cho các sự tiếp nhận được chú ý cẩn thận, nó để lại lý do để tin, rằng phần lớn hơn của những người được tiếp nhận, là kẻ thù của Đức Chúa Trời” v.v.—Đúng, ông ấy không nói điều này bằng những lời đó; nhưng ông ấy nói: “sẽ có nhiều người chưa hoán cải được tiếp nhận, hơn là người đã hoán cải:”—điều này là tương đương. Và (tr. 133. a.) ông W. tự tin giả định khẳng định, rằng ông S. nói điều này [điều đã nêu trước] không với mối liên hệ đặc biệt với kế hoạch riêng của mình, mà chỉ như một sự áp dụng của một câu nói của ông Cotton, người có ý kiến khác, và đã nói theo một kế hoạch khác; để chỉ ra, rằng theo nguyên tắc riêng của họ, vấn đề sẽ không được cải thiện. Nhưng điều này trái với sự kiện rõ ràng nhất. Vì ông S. sau khi đã nói, Các sứ đồ đã tiếp nhận nhiều người chưa hoán cải, ông ấy lập tức thêm đoạn đang tranh chấp, thật vậy theo quy tắc, v.v. bày tỏ rõ ràng quan điểm riêng của mình; dù ông ấy củng cố nó bằng một câu nói của ông Cotton. Cho nên, lời của ông Cotton đến như một sự xác nhận của ông S—d; và không phải lời của ông S—d như một sự áp dụng của ông Cotton. Tuy nhiên, ông W. đưa ra cùng quan điểm như của riêng mình, hết lần này đến lần khác, trong sách của ông ấy: ông ấy đưa ra nó như quan điểm riêng của mình, (tr. 34.) rằng có lẽ nhiều kẻ giả hình hơn, so với các thánh đồ thật, làm một sự tuyên xưng như vậy, như sự tuyên xưng phải được chấp nhận. Ông ấy đưa ra nó như quan điểm riêng của mình, (tr. 61. c.) Rằng các sứ đồ đã phán đoán có khả năng, rằng trong số các Cơ Đốc nhân được đưa vào Hội Thánh dưới sự chỉ dẫn của họ, có nhiều kẻ giả hình theo tỷ lệ với số của họ, như đối với những người được đưa vào Hội Thánh Do Thái. Và đối với điều sau, ông ấy đưa ra nó như quan điểm của mình, (tr. 24. a.) rằng thân thể của dân sự không được tái sinh. Cho nên, theo quan điểm riêng của ông ấy, khi quy tắc sứ đồ về việc tiếp nhận được tuân giữ, thân thể của những người được tiếp nhận sẽ là kẻ giả hình. Nay do đó, tôi mong muốn vấn đề này được xem xét đến tận cùng.—Và ở đây hãy xem xét, liệu lẽ thật của những điều sau đây có phải là không thể tranh cãi không. 1. Nếu thật vậy theo quy tắc Đức Chúa Trời đã ban cho các sự tiếp nhận, khi nó được chú ý cẩn thận, sẽ có nhiều người chưa hoán cải được tiếp nhận, hơn là người đã hoán cải; thì sẽ suy ra, Rằng một tính hữu hình hay vẻ bề ngoài hữu hình của tư cách thánh đồ như vậy đúng như quy tắc yêu cầu, thường xuyên không có tư cách thánh đồ thật, hơn là có nó. 2. Nếu ông S. và ông W. có lý do chính đáng từ Kinh Thánh, và Sự Quan Phòng Thiên Thượng, để nghĩ như vậy, và công bố một quan điểm như vậy, và Hội Thánh Cơ Đốc có lý do tốt để tin họ; thì Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh Cơ Đốc trong trạng thái hiện tại của nó (tối tăm và không trọn vẹn như nó là) lý do tốt để nghĩ như vậy nữa. 3. Nếu Đấng Christ bởi quy tắc Ngài đã ban cho các sự tiếp nhận, yêu cầu các Hội Thánh của Ngài tiếp nhận một tính hữu hình hay vẻ bề ngoài như vậy, mà Ngài đã ban cho cùng các Hội Thánh đó đồng thời lý do để phán đoán là một vẻ bề ngoài mà phần lớn không có sự tin kính, hoặc thường xuyên hơn gắn liền với sự vô đạo; thì Ngài yêu cầu họ tiếp nhận một vẻ bề ngoài như vậy, mà đồng thời Ngài đã ban cho họ lý do để nghĩ không hàm ý một xác suất của sự tin kính, mà thay vào đó đi kèm với một xác suất của sự vô đạo. Vì đó là khái niệm về xác suất; một vẻ bề ngoài, mà theo như chúng ta có, phương tiện để phán đoán, phần lớn gắn liền với điều đó. [1] Do đó dấu hiệu hay vẻ bề ngoài, dù nó là gì đi nữa, hàm ý một xác suất của điều mà chúng ta có lý do để nghĩ nó phần lớn gắn liền hoặc đi kèm với. Nơi chỉ có xác suất mà không có sự chắc chắn, có một sự may rủi trong trường hợp ở cả hai phía; hoặc theo ngôn ngữ thông thường, giả định ở cả hai phía đều có cơ hội là đúng. Nhưng phía nào thường chứng tỏ là đúng nhất trong một trường hợp như vậy, thì đứng ở cơ hội tốt nhất; và do đó đúng là ở phía đó nằm xác suất. 4. Điều đó không thể là một tính hữu hình hay vẻ bề ngoài đáng tin cậy, mà không phải là một vẻ bề ngoài có xác suất. Nói, một điều là đáng tin cậy mà không có xác suất, là một sự mâu thuẫn. Và không thể phán đoán hợp lý một điều là đúng, và đồng thời phán đoán hợp lý một điều rất có xác suất không đúng. Do đó thật vô lý (chưa nói đến tệ hơn) khi nói về bất kỳ định chế thiên thượng nào, dẫn chúng ta phán đoán như vậy. Điều đó sẽ là giả định, rằng Đức Chúa Trời bởi định chế của Ngài đã khiến sự phán đoán đó hợp lý, mà đồng thời Ngài khiến nó không có xác suất, và do đó phi lý. Khái niệm này về việc tiếp nhận các thành viên vào Hội Thánh của Đấng Christ mà không có và chống lại xác suất của sự tin kính chân thật, không chỉ rất mâu thuẫn với chính nó, mà còn rất mâu thuẫn với những gì ánh sáng chung của nhân loại dạy trong các giao dịch của họ với nhau. Lẽ thường dạy mọi người, trong việc tiếp nhận thành viên vào các hội, ít nhất là các hội được thành lập cho những mục đích rất lớn và quan trọng, không tiếp nhận ai ngoài những người mà về họ có một xác suất hiển nhiên, rằng họ là những người bạn chân thành của hội, và của những mục đích và lợi ích chính của nó; và đặc biệt không tiếp nhận những người như vậy mà về họ có một xác suất lớn hơn về việc họ là kẻ thù cố định theo thói quen. Nhưng theo giáo lý của ông S. và ông W., cũng như giáo lý của Kinh Thánh, thì mọi người chưa được nên thánh đều như vậy, đối với Hội Thánh của Đấng Christ. Họ là kẻ thù của đầu của hội, kẻ thù của vinh dự và thẩm quyền của Ngài, và của công việc cứu rỗi theo cách của Phúc Âm; việc duy trì và thúc đẩy điều này là mục đích chính của hội. Hội Thánh được trình bày trong Kinh Thánh như nhà của Đức Chúa Trời, theo một cách đặc biệt được giao phó việc chăm sóc danh và vinh dự của Ngài trên thế gian, lợi ích của vương quốc Ngài, việc chăm sóc những viên ngọc quý của Ngài, và những điều quý giá nhất. Và lẽ thường có dạy một hoàng tử trần gian không tiếp nhận vào nhà của mình, những người như vậy mà người ấy không có lý do để coi họ đến mức là những người bạn và thần dân trung thành có xác suất trong lòng họ; mà thay vào đó là bạn bè và nô lệ trong lòng họ cho kẻ thù và đối thủ cạnh tranh vương miện và phẩm giá của người ấy không? Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ thường được trình bày như thành và quân đội của Ngài. Nay lẽ thường có dạy cư dân của một thành bị vây hãm không mở cổng cho ai, ngoài những người mà về họ ít nhất có một xác suất hiển nhiên về việc họ không phải là kẻ thù không? Và có ai tưởng tượng, rằng trong một trạng thái chiến tranh của sự việc đó là một cách có khả năng thúc đẩy lợi ích của cuộc chiến, khi lấp đầy quân đội bằng những người như vậy mà có khả năng ở phía kẻ thù trong lòng họ hơn, so với ở phía hoàng tử hợp pháp và chính đáng của họ, và những người lính và thần dân trung thành của người ấy không. PHẦN VII. Một thánh lễ hoán cải. PHẦN VII. Về Tiệc Thánh của Chúa là một thánh lễ hoán cải. Mặc dù ông W. giữ, rằng không ai được tiếp nhận vào Tiệc Thánh của Chúa, ngoài những người làm một sự tuyên xưng đáng tin cậy về sự tin kính thật, và được tiếp nhận dưới khái niệm đó, và liên quan đến một tư cách như vậy xuất hiện trên họ; tuy vậy ông ấy đồng thời giữ, rằng Tiệc Thánh của Chúa là một thánh lễ hoán cải, một thánh lễ được thiết kế cho việc đưa một số người chưa có tư cách như vậy, trở thành có tư cách như vậy, (tr. 14. c. d. tr. 15. tr. 35. a. b. tr. 83. b. tr. 100. e. 101. a. 126, 127.) Rõ ràng, rằng ý nghĩa của những nhà thần học nói về Tiệc Thánh của Chúa như một thánh lễ hoán cải, không chỉ đơn thuần là Đức Chúa Trời trong sự quan phòng tể trị của Ngài sẽ dùng nó như một dịp cho sự hoán cải của một số người; mà rằng đó là một phương tiện hoán cải bởi định chế của Ngài ban cho con người, chỉ định họ dùng nó cho mục đích này. Như vậy ông Stoddard tuyên bố rõ ràng, Rằng Tiệc Thánh của Chúa được lập nên để là một phương tiện của sự tái sinh, (Giáo Lý Của Các Hội Thánh Được Lập Nên, tr. 22. a.) được lập nên cho sự hoán cải của tội nhân, cũng như sự xác nhận của các thánh đồ; (Lời Kêu Gọi, tr. 70. c. tr. 71. a.) rằng mục đích trực tiếp của nó là sự hoán cải, khi đối tượng mà nó được ban cho đang cần sự hoán cải. (Cùng sách. tr. 73, 74.) Và như vậy ông W. theo ông S. nói về Tiệc Thánh của Chúa như bởi sự chỉ định của Đấng Christ là một phương tiện thích đáng cho sự hoán cải của một số người chưa hoán cải. (tr. 100. e. 101. a.) cho nên ông ấy nói về nó như được lập nên cho sự hoán cải của tội nhân. (tr. 126, và 127.) Nay nếu vậy, cần gì người ta, đối với lòng bác ái hợp lý, đã hoán cải rồi, để họ đến với Tiệc Thánh của Chúa? Có hợp lý không khi giả định Đức Chúa Trời sẽ lập nên thánh lễ này trực tiếp cho mục đích đó, rằng tội nhân có thể được hoán cải bởi nó; và rồi truyền cho các mục sư và Hội Thánh của Ngài không tiếp nhận bất kỳ ai mà họ không có nền tảng hợp lý để nghĩ là đã hoán cải rồi?—Ông W. (ở tr. 83. b.) giả định hai mục đích của việc Đấng Christ chỉ định sự thông công của Hội Thánh Cơ Đốc; rằng những người đã có ân điển rồi sẽ ở dưới những lợi thế thích đáng để đạt được nhiều hơn, và rằng những người không có, sẽ ở dưới những lợi thế thích đáng để đạt được ân điển. Nhưng điều này không phù hợp với các phần khác trong kế hoạch của ông ấy.—Nếu một vị vua lập nên một bệnh viện để giúp đỡ người nghèo, và trong đó có hai mục đích; một, sự nuôi dưỡng những người đang khỏe mạnh, và hai, sự chữa lành người bệnh; và trang bị bệnh viện tương ứng, với thức ăn thích đáng cho người khỏe mạnh, và phương thuốc thích đáng cho người bệnh: nhưng đồng thời truyền cho các viên chức, mà người ấy giao phó việc chăm sóc bệnh viện, tuyệt đối không tiếp nhận bất kỳ ai, trừ khi dưới một khái niệm về việc họ đang khỏe mạnh, và từ sự tôn trọng đối với một phẩm chất như vậy trong họ, và trừ khi họ có nền tảng hợp lý và bằng chứng đạo đức để khiến họ tin rằng họ khỏe mạnh: và nếu cái cớ này được đưa ra để biện minh cho một hành vi như vậy, rằng bệnh viện thật sự được thiết kế cho sự chữa lành người bệnh, tuy vậy nó được thiết kế để ban lợi ích này chỉ cho những người bệnh như vậy là kẻ giả hình, và làm một sự tuyên xưng và giả vờ đang khỏe mạnh; liệu có người nào dám nói, rằng một hành vi như vậy phù hợp với những mệnh lệnh của sự hiểu biết của những hữu thể hợp lý không? Và giả định, rằng hành vi của Đức Chúa Trời vô hạn khôn ngoan nên như vậy, là không đúng Kinh Thánh, cũng như nó vô lý. Chúng ta thường đọc trong lời của Đức Chúa Trời, về việc người ta bị thuyết phục về sự gian ác của mình, và thú nhận tội lỗi của mình, như một cách để được chữa lành và được làm sạch khỏi tội lỗi: nhưng chúng ta đọc ở đâu về việc người ta giả vờ có nhiều sự tốt lành hơn họ có, và làm một sự tuyên xưng giả hình và phô trương sự tốt lành, để họ trở thành người tốt? [1] Chúng ta có định chế thiên thượng nào ở đâu, rằng bất kỳ ai là sói nên khoác lên mình bộ da chiên, và như vậy đến với dân sự của Ngài, để họ có thể tin chúng là chiên, và dưới khái niệm này tiếp nhận chúng vào bầy, với mục đích rằng chúng có thể thật sự trở thành thuộc về chiên của Ngài? Nhưng để xem xét vấn đề này, về Tiệc Thánh của Chúa là một thánh lễ hoán cải cho những người vô đạo tuyên xưng sự tin kính, một cách chính xác hơn một chút. Nếu Đấng Christ đã chỉ định Tiệc Thánh của Chúa là một thánh lễ hoán cải cho một số người như thế này, thì Ngài đã chỉ định nó hoặc chỉ cho những người trong số họ bị lầm lẫn, và nghĩ mình tin kính khi họ không phải; hoặc Ngài đã chỉ định nó không chỉ cho những người như vậy, mà còn cho những người nhận biết họ vô đạo. Nếu nó được chỉ định như một thánh lễ hoán cải chỉ cho những người bị lầm lẫn, và nghĩ mình đã hoán cải; thì đây là một định chế của Đấng Christ, mà không bao giờ có thể, trong bất kỳ một trường hợp nào, được dùng cho mục đích mà Ngài đã chỉ định người ta dùng nó. Nó không thể được dùng cho mục đích này bởi những người tiếp nhận thành viên, và ban thánh lễ: vì họ, như ông W. nói, phải không tiếp nhận ai ngoài những người họ bị buộc bởi quy tắc của Đấng Christ phải coi là người tin kính rồi, và ban thánh lễ cho họ dưới khái niệm đó, và liên quan đến một tư cách như vậy. Nó cũng không thể được dùng cho một mục đích như vậy bởi bất kỳ người dự Tiệc Thánh nào: vì theo giả định, tất cả họ phải là những người nghĩ mình đã hoán cải rồi, và cũng đến dưới khái niệm đó. Cho nên theo kế hoạch sự việc này, đây là một định chế được chỉ định để duy trì và dùng trong Hội Thánh, mà chính định chế khiến nó vô hiệu và không thể. Vì, như đã quan sát trước đây, khái niệm về một thánh lễ hoán cải không có mối liên hệ với bất kỳ sắc lệnh bí mật nào của Đức Chúa Trời, về cách Ngài trong niềm vui tể trị của Ngài đôi khi sẽ dùng nó; mà với định chế của Ngài ban cho con người, chỉ định mục đích mà họ nên dùng nó. Do đó, theo giả định hiện tại, định chế chỉ định Tiệc Thánh của Chúa được dùng trong một số trường hợp cho sự hoán cải của tội nhân, nhưng đồng thời cấm nó được ban hay nhận dưới bất kỳ khái niệm nào khác ngoài khái niệm người dự Tiệc Thánh đã hoán cải rồi: điều này thực chất là cấm nó được ban hay nhận cho sự hoán cải của người dự Tiệc Thánh, trong bất kỳ một trường hợp nào. Cho nên định chế thực sự tự hủy diệt và tự vô hiệu hóa.—Nhưng Đức Chúa Trời cấm, rằng chúng ta gán bất kỳ định chế mâu thuẫn nào như vậy cho Đầu Thiên Thượng của Hội Thánh! Hoặc nếu phần kia của sự lựa chọn được lấy, và người ta nói, Tiệc Thánh của Chúa được chỉ định cho sự hoán cải của một số người nhận biết họ vô đạo hoặc chưa hoán cải, hậu quả không kém vô lý, theo nguyên tắc của ông W. Vì vậy kế hoạch là thế này. Định chế yêu cầu một số người làm một sự giả vờ về sự tin kính thật, và làm một sự tuyên xưng công khai long trọng về sự thánh khiết của Phúc Âm, mà đồng thời họ nhận biết họ không có; và điều này, với mục đích rằng những người khác có thể coi họ là thánh đồ thật, và tiếp nhận họ vào Tiệc Thánh của Chúa dưới khái niệm đó: không khoác lên mình một sự ngụy trang, và làm một sự phô trương về điều họ không có, không phải qua sự lầm lẫn, mà làm điều đó cách có ý thức và cố ý, vì vinh dự và vinh hiển của Đức Chúa Trời: và tất cả điều này được yêu cầu nghiêm ngặt nơi họ, như phương tiện đã được lập nên cho việc họ trở thành thánh đồ thật, và con cái của Đức Chúa Trời! Ông W. nói, (tr. 14. d.) “Vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng Hội Thánh của Ngài nên tiếp nhận mọi thánh đồ hữu hình như vậy, [tức là những người như vậy mà ông ấy đã đang nói về,] thì suy ra, rằng Tiệc Thánh của Chúa là một thánh lễ hoán cải cho những người trong số họ chưa hoán cải.” Nhưng ông W. đã lầm về hệ quả của mình. Tiệc Thánh của Chúa không được lập nên để là một thánh lễ hoán cải cho mọi người chưa hoán cải, mà Hội Thánh tiếp nhận là ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì có thể là bổn phận của Hội Thánh, và như vậy là ý muốn của Đức Chúa Trời, tiếp nhận những người sống bí mật trong sự gian ác thô thiển nhất, như ngoại tình, ô uế, thuyết thần luận tự nhiên, v.v. Những người như vậy có thể làm một sự tuyên xưng tốt đẹp, và Hội Thánh có thể không biết sự gian ác bí mật của họ, và do đó có thể không có cơ sở để từ chối họ: nhưng tuy vậy sẽ không suy ra, rằng Đức Chúa Trời bởi định chế của Ngài đã ban cho một quyền hợp pháp như vậy đối với Tiệc Thánh của Chúa, khi đã chỉ định nó là một thánh lễ hoán cải cho họ. PHẦN VIII. Về sự chân thành. PHẦN VIII. Khái niệm về sự chân thành đạo đức là phẩm chất, ban cho một quyền hợp pháp đối với các thánh lễ Cơ Đốc, được xem xét. Mặc dù tác giả của chúng ta khinh thường sự quy gán bất kỳ khái niệm nào như vậy, như việc người ta được gọi là thánh đồ hữu hình và đã tuyên xưng vì sự tôn trọng đối với một tính hữu hình và sự tuyên xưng về sự chân thành đạo đức: tuy vậy rõ ràng, rằng trong kế hoạch của ông ấy (dù nhất quán hay không, người khác phải phán xét) sự chân thành đạo đức là phẩm chất ban quyền, và ban cho một quyền hợp pháp, đối với các thánh lễ. Vì ông ấy giữ, rằng những người chưa được nên thánh, có phẩm chất này, đến với các thánh lễ là hợp pháp; và rằng họ đến mà không có nó là không hợp pháp. Do đó tôi mong muốn khái niệm này được xem xét kỹ lưỡng. Và để rõ ràng hơn, hãy quan sát sự chân thành nói chung là gì. Nay sự chân thành, trong khái niệm chung về nó, là một sự phù hợp trung thực của một sự tuyên xưng nào đó hoặc vẻ bề ngoài bên ngoài nào đó về một thuộc tính nội tâm nào đó hoặc hành động của tâm trí, với lẽ thật và thực tại của nó. Nếu có một vẻ bề ngoài hoặc sự giả vờ về điều không có, và không có sự tồn tại thật, thì sự giả vờ hoàn toàn hư không; nó chỉ là một sự giả vờ, và không gì khác: và do đó là một sự giả vờ hoặc vẻ bề ngoài mà không có bất kỳ sự chân thành nào, thuộc bất kỳ loại nào, dù đạo đức hay đầy ân điển. Tôi nay tiến hành đưa ra các lập luận sau đây chống lại khái niệm về sự chân thành đạo đức là phẩm chất, ban cho một quyền hợp pháp đối với các thánh lễ. I. Không có điều gì như sự chân thành đạo đức, trong giao ước ân điển, phân biệt với sự chân thành đầy ân điển. Nếu bất kỳ sự chân thành nào là cần thiết để có một danh nghĩa đối với các dấu ấn của giao ước ân điển, chắc chắn đó là sự chân thành thuộc về giao ước đó. Nhưng chỉ có một loại sự chân thành thuộc về giao ước đó; và đó là một sự chân thành đầy ân điển. Chỉ có một loại đức tin thuộc về giao ước đó; và đó là đức tin cứu rỗi vào Chúa Giê-xu Christ, được gọi trong Kinh Thánh là đức tin không giả dối. Về đức tin của ma quỷ, nó không phải là đức tin của giao ước ân điển. Ở đây sự phân biệt về một giao ước nội tại và ngoại tại, sẽ không giúp ích gì cả; chừng nào giao ước, mà các thánh lễ là dấu ấn của nó, là một giao ước cứu rỗi, hoặc một giao ước đề xuất những điều khoản của sự cứu rỗi đời đời. Các thánh lễ là dấu ấn của một giao ước như vậy. Chúng là dấu ấn của Tân Ước trong huyết của Đấng Christ, (Ma-thi-ơ xxvi. 28. Lu-ca xxii. 28.) một Ước có những lời hứa tốt hơn Cựu Ước, (Hê-bơ-rơ viii. 6.) và điều sứ đồ nói với chúng ta, khiến chúng ta thành người thừa kế cơ nghiệp đời đời. (Hê-bơ-rơ ix. 15.)—Ông W. chính mình nói về giao ước được đóng ấn trong phép báp-têm, như giao ước đề xuất những điều khoản của sự cứu rỗi. (tr. 23. b. c.) Cho nên ông ấy nói về giao ước được lập bởi một dân hữu hình, như giao ước trong đó Đức Chúa Trời ban hạnh phúc đời đời. (tr 24, 25.) Nhưng không có tôn giáo nào khác, không có sự chân thành nào khác, thuộc về giao ước cứu rỗi này, ngoài điều đi kèm với sự cứu rỗi, hoặc là tôn giáo và sự chân thành cứu rỗi. Như đã chép, () “Nầy, Ngài ưa thích sự chân thật trong nơi bí mật.” Có điều có thể được gọi là một sự chân thành đạo đức, phân biệt với sự cứu rỗi, trong nhiều điều đạo đức; như trong việc yêu mến bạn bè và người lân cận của chúng ta, trong việc yêu mến đất nước của chúng ta, trong việc chọn tôn giáo Tin Lành trước tôn giáo giáo hoàng, trong một sự quan tâm có lương tâm để làm nhiều bổn phận, trong việc sẵn lòng chịu nhiều khó nhọc trong tôn giáo, trong việc buồn rầu vì đã phạm những hành động gian ác như vậy và như vậy, v.v. Nhưng có một số bổn phận, mà, trừ khi chúng được làm với một sự chân thành đầy ân điển, chúng không thể được làm chút nào. Như ông Stoddard quan sát, (Sự An Toàn Của Việc Hiện Diện. tr. 216.) “Có một số bổn phận không thể được làm ngoài từ một sự tôn trọng đầy ân điển đối với Đức Chúa Trời.” Như vậy, chỉ có một loại sự chân thành trong việc yêu mến Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, và đặt lòng chúng ta vào Ngài làm hạnh phúc cao nhất của chúng ta, yêu mến Ngài hơn thế gian, và yêu mến sự thánh khiết hơn mọi đối tượng của dục vọng chúng ta. Kẻ nào không làm những điều này với một sự chân thành đầy ân điển, không bao giờ thật sự làm chúng chút nào. Kẻ nào thật sự làm chúng, chắc chắn là một người tin kính; như chúng ta được bảo đảm dồi dào bởi lời của Đức Chúa Trời. Cho nên, chỉ có một loại sự ưng thuận chân thành và tận tâm đối với giao ước ân điển, chỉ một loại việc dâng tất cả tấm lòng chúng ta cho Chúa Giê-xu Christ; là những điều ông W. thừa nhận là cần thiết, để đến với các thánh lễ. Điều mà tấm lòng của một người đầy sự thù nghịch đang cai trị, người ấy không thể với bất kỳ thực tại nào tận tâm ưng thuận và tuân theo: nhưng lòng của những người chưa được nên thánh đầy sự thù nghịch đang cai trị đối với giao ước ân điển, theo giáo lý của Kinh Thánh, và theo giáo lý của ông S. và ông W. nữa, như chúng ta đã thấy trước đây. Tuy nhiên, nếu có bất kỳ điều gì như vậy, như việc tận tâm sẵn lòng chấp nhận Đấng Christ, và dâng tất cả tấm lòng chúng ta cho Đấng Christ, mà không có một sự chân thành cứu rỗi, điều này sẽ không phải là tuân theo những điều khoản của một giao ước cứu rỗi. Vì tự nó hiển nhiên, rằng chỉ điều gì cứu rỗi, mới là sự tuân theo những điều khoản của sự cứu rỗi. Nay ông W. chính mình thường thừa nhận (như đã quan sát) rằng người ta phải tuân theo những điều khoản của giao ước ân điển, để đến với các thánh lễ.—Tuy vậy vì ông ấy cũng thực chất phủ nhận nó, tôi sẽ nói điều gì đó thêm để xác nhận nó. 1. Các thánh lễ là những đặc ân của giao ước. Ông W. chính mình gọi chúng như vậy. (tr. 5. a. b.) Những đặc ân của giao ước là những lợi ích của giao ước, hoặc những lợi ích mà người ta có quyền bởi giao ước. “Nhưng người ta không thể có quyền đối với bất kỳ lợi ích nào của một giao ước, mà không tuân theo những điều khoản của nó. Vì đó chính là khái niệm về những điều khoản của một giao ước, tức là Những điều khoản của một lợi ích trong những lợi ích của giao ước đó. Điều đó đúng trong mọi giao ước; nếu một người từ chối tuân theo những điều kiện của nó, người ấy không thể đòi hỏi điều gì bởi giao ước đó. 2. Nếu chúng ta xem các thánh lễ như dấu ấn của giao ước, cùng điều đó hiển nhiên, tức là Rằng một người không thể có quyền đối với chúng mà không tuân theo những điều khoản. Các thánh lễ không chỉ là dấu ấn của lời đề nghị về phía Đức Chúa Trời, hoặc những thánh lễ Đức Chúa Trời đã chỉ định như những sự xác nhận về lẽ thật của giao ước của Ngài, như ông W. dường như khăng khăng. (tr. 74, 75.) Vì được xem xét đơn thuần như dấu ấn và những sự xác nhận về lẽ thật của Phúc Âm, chúng là (như những phép lạ và những bằng chứng khác của tôn giáo Cơ Đốc) dấu ấn được ban ngang bằng cho Cơ Đốc nhân, người Do Thái, người theo thuyết thần luận tự nhiên, người đạo đức và người gian ác, và toàn thể thế gian biết về chúng. Trong khi, rõ ràng, trong bản chất của sự việc, các thánh lễ là dấu ấn của giao ước được áp dụng cho người dự Tiệc Thánh, và mà người ấy là đối tượng trực tiếp, theo một cách đặc biệt, như một bên trong giao ước. Nếu không, cần gì người ấy phải là một trong dân giao ước của Đức Chúa Trời, theo bất kỳ ý nghĩa nào? Nhưng nay không hợp lý khi giả định, rằng dấu ấn của giao ước thuộc về bất kỳ người nào, như một bên trong giao ước, mà sẽ không chấp nhận và tuân theo giao ước. Kẻ nào từ chối giao ước, và sẽ không tuân theo nó, không có lợi ích trong nó. Và kẻ nào không có lợi ích trong giao ước, không có quyền đối với các dấu ấn; vì giao ước và dấu ấn đi cùng nhau. Điều đó đúng trong mọi giao ước giữa nhân loại; sau khi một người đã đi vào một thỏa thuận được đề xuất và ban cho bởi người khác, nhượng bộ những điều khoản của nó, người ấy có quyền được thỏa thuận được đóng ấn, và xác nhận cho mình, như một bên trong giao ước; nhưng không phải trước đó. Và nếu điều người dự Tiệc Thánh làm cũng là một dấu ấn về phía người ấy, như bản chất của sự việc chứng minh, vì người ấy chủ động trong vấn đề, và như ông W. dường như sẵn lòng thừa nhận, (tr. 75.) thì sẽ suy ra, với bằng chứng ngang bằng, rằng một người không thể dự phần cách hợp pháp, trừ khi người ấy nhượng bộ và tuân theo giao ước. Việc một người đóng ấn một văn kiện hoặc hợp đồng có mục đích gì, ngoài việc xác nhận nó như hành động và việc làm của chính mình, và tuyên bố sự tuân theo phần hợp đồng của mình. Như khi một tôi tớ đóng ấn khế ước của mình, đó là một lời chứng và sự phê chuẩn về sự tuân theo của người ấy đối với hợp đồng được đề xuất với chủ của mình. Và nếu một giao ước tình bạn được đề xuất giữa hai bên, và cả hai đều đóng dấu ấn của mình vào nó, bởi đó cả hai đều làm chứng và tuyên bố tình bạn lẫn nhau của họ. Đã quan sát trước đây, rằng những người chưa được nên thánh, trong khi như vậy, không thể với bất kỳ sự chân thành nào làm chứng một sự tuân theo tận tâm hiện tại đối với giao ước ân điển: và vì họ không thể làm điều này, cho nên họ cũng không thể với bất kỳ sự chân thành nào hứa một sự tuân theo trong tương lai đối với giao ước đó. Ông W. thường thừa nhận, rằng để có sự thông công Cơ Đốc người ta phải hứa một sự tuân theo giao ước, trong những bổn phận thuộc linh và cứu rỗi của nó; rằng họ sẽ tin và ăn năn theo ý nghĩa của giao ước, sẵn lòng chấp nhận Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài, yêu mến Ngài và sống cho Ngài, và sẽ làm điều đó ngay lập tức, từ nay về sau, từ khoảnh khắc này, (tr. 25. c. e. tr. 26. a. tr. 28. a. c. và tr. 76. a. b.) Nhưng điều này vô lý biết bao! khi cùng lúc đó, trong khi họ đang làm và thốt ra những lời hứa này, họ hoàn toàn ác cảm với bất kỳ điều gì như vậy; lúc đó là kẻ thù của Đấng Christ, sẵn lòng từ chối Ngài, chống đối sự cứu rỗi của Ngài, tranh đấu chống lại nó, lao nhọc để tìm ra mọi loại khó khăn và trở ngại trên đường của nó, không mong muốn nó đến ngay bây giờ, v.v. điều mà tác giả của chúng ta, ở một chỗ đã trích dẫn trước, nói là trường hợp với mọi người chưa được nên thánh. Và khi những người chưa được nên thánh hứa, rằng họ sẽ dành phần còn lại của đời mình trong sự vâng lời phổ quát đối với Đấng Christ, không có sự chân thành trong những lời hứa như vậy; vì không có một tấm lòng như vậy trong họ. Không có người nào ngoài một môn đồ chân thật của Đấng Christ, sẵn lòng từ bỏ chính mình cách triệt để vì Ngài, và theo Ngài trong một cách vâng lời mọi mạng lệnh của Ngài, cho đến cuối cùng, qua mọi khó khăn mà Đấng Christ đã ban cho những người theo Ngài lý do để trông đợi, hoặc truyền cho họ chuẩn bị cho; như hiển nhiên bởi những lời tuyên bố thường xuyên của Đấng Christ. (Lu-ca xiv. 25-33. Ma-thi-ơ x. 37, 38, 39. chương xiii. 44, 45, 46. và nhiều chỗ song song.) Nếu một người chưa được nên thánh nghĩ mình sẵn lòng, người ấy không biết lòng mình. Nếu người ấy tuyên xưng sẵn lòng, người ấy không biết mình nói gì. Khó khăn và cái giá của nó không ở trong tầm nhìn của người ấy: và do đó người ấy không có sự sẵn lòng thích đáng để tuân theo cái giá và khó khăn. Điều người ấy sẵn lòng cho, với một sự chân thành đạo đức, là điều gì đó khác, dễ dàng hơn nhiều, và ít trái với xác thịt và huyết hơn. Giả sử một vị vua đề xuất với một thần dân việc người ấy xây cho mình một tháp như vậy, hứa cho người ấy một phần thưởng chắc chắn. Nếu thần dân đảm nhận nó, không tính cái giá, tự nghĩ rằng vị vua muốn nói một loại tháp khác, rẻ hơn nhiều; và chỉ sẵn lòng xây tháp rẻ đó, mà người ấy tưởng tượng trong tâm trí mình; trong khi người ấy tuyệt đối sẽ không ưng thuận xây một tháp tốn kém như vị vua đề xuất, nếu người ấy đã hiểu đúng người ấy: một người như vậy không thể được nói cách thích đáng là sẵn lòng tuân theo đề xuất của hoàng tử của mình, với bất kỳ sự chân thành nào. Vì điều người ấy ưng thuận với một sự chân thành đạo đức, không phải là điều vị vua đề xuất. Những lời hứa của những người chưa được nên thánh giống như lời hứa của người chúng ta đọc về, (Lu-ca ix. 57, 58.) người đã nói: “Chúa, tôi sẽ theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi.” Đấng Christ đáp lại người ấy: “Con cáo có hang, và chim trời có tổ, nhưng Con người không có chỗ gối đầu.” Khi người ấy hứa, có lẽ người ấy đã hoàn toàn lầm lẫn điều đó, và không tưởng tượng, rằng theo Đấng Christ bất cứ nơi nào Ngài đi, sẽ là theo Ngài trong sự nghèo khó và gian khổ như vậy. Tôi giả định, chàng trai trẻ giàu có chúng ta đọc về (Mác x. 17, v.v.) có thể có điều được gọi là sự chân thành đạo đức. Nhưng người ấy không có sự chân thành trong giao ước ân điển. Khi người ấy đến với Đấng Christ để biết mình nên làm gì để có sự sống đời đời, có lẽ người ấy đã vô tình nghĩ mình sẵn lòng nhượng bộ chính mình cho sự chỉ dẫn của Đấng Christ. Tuy vậy khi đến lúc thử nghiệm, và Đấng Christ bảo người ấy phải đi bán mọi điều mình có và cho người nghèo, điều đó chứng tỏ người ấy hoàn toàn không có sự chân thành của sự sẵn lòng đối với bất kỳ điều gì như vậy.—Cho nên hiển nhiên, dù những người chưa được nên thánh có thể chân thành về đạo đức trong một số điều, tuy vậy họ không có sự chân thành thuộc bất kỳ loại nào trong giao ước đó, mà các thánh lễ là dấu ấn của nó; và rằng sự chân thành đạo đức, phân biệt với sự đầy ân điển, trong giao ước này, là một sự tưởng tượng đơn thuần, thật sự không có điều gì như vậy. II. Một lập luận khác chống lại khái niệm này về sự chân thành đạo đức, ban cho một quyền đối với sự thông công của Hội Thánh, là thế này: một phẩm chất thoáng qua và tan biến, không thể là một phẩm chất thích hợp cho một đặc ân lâu dài. Những người chưa được nên thánh có thể rất nghiêm túc, bị ảnh hưởng sâu sắc, và rất dấn thân trong tôn giáo; nhưng Kinh Thánh so sánh tôn giáo của họ với một ngọn đèn không được cung cấp dầu, sẽ tắt, và với một cây không có rễ cũng không có độ sâu của đất, sẽ sớm khô héo; và so sánh những người chưa được nên thánh như vậy với con chó sẽ trở lại điều nó mửa ra, và với con heo, dù được rửa sạch đến đâu, tuy vậy bản tánh của nó không thay đổi, sẽ trở lại đầm mình trong bùn. Ông W. thừa nhận, rằng người ta để đến với các thánh lễ, phải có những sự cáo trách sâu sắc, một mối quan tâm tha thiết để đạt được sự cứu rỗi, v.v. Nay mọi người quen thuộc ở bất kỳ mức độ nào với những vấn đề tôn giáo, đều biết rằng những sự cáo trách như vậy không thường kéo dài lâu, nếu chúng không có kết quả cứu rỗi. Ông S. trong bài giảng của ông về sự nguy hiểm của sự thoái hóa nhanh chóng, (tr. 11.) nói: “Những người chưa hoán cải sẽ trở nên mệt mỏi với những bổn phận tôn giáo.” Và chính tác giả của chúng ta, (tr. 78. c.) khi nói về những người tuyên xưng trong các Hội Thánh nguyên thủy đã sa ngã vào tà giáo và sự gian ác khác, lưu ý rằng sứ đồ quan sát, điều đó sẽ như vậy, để những người được chấp nhận, có thể được tỏ ra: và ông W. nói về nó, những người gian ác và chưa được nên thánh, bởi những tội lỗi như vậy, sẽ phơi bày sự giả hình của họ. Nay vì đây là trường hợp với sự chân thành đạo đức và tôn giáo thông thường, làm sao nó có thể là một phẩm chất cho một đặc ân lâu dài? Không gì có thể là một sự thích hợp cho một đặc ân bền vững, ngoài một phẩm chất bền vững. Vì không phẩm chất nào có bất kỳ sự thích hợp hay thích ứng nào cho hơn điều nó mở rộng đến; như một vỏ kiếm ngắn không thể vừa với một thanh kiếm dài. Nếu một người đi một hành trình trong đêm, cần một ngọn đèn để soi sáng đường mình, ai sẽ giả vờ rằng một bấc đang cháy không có dầu, chỉ kéo dài vài thước, là thích hợp cho mục đích của người ấy? Hoặc nếu một người đang xây một ngôi nhà cho mình và gia đình, người ấy có nên đặt vào khung những miếng gỗ được biết là có bản chất như vậy đến nỗi chúng có lẽ sẽ mục nát trong vài tháng; hoặc người ấy có nên lấy những khối băng, thay vì đá đẽo, vì trong một mùa lạnh hiện tại chúng dường như cứng và chắc; và đồng thời cho một lớp phủ chỉ đặt những lá sẽ sớm tàn, thay vì ngói hoặc ván lợp, là những thứ rắn chắc và bền lâu; liệu mọi khán giả có chế giễu sự ngu dại của người ấy không? Nếu người ta nói, rằng những người chưa được nên thánh, khi họ mất sự chân thành đạo đức của mình, có thể bị loại ra lại: điều này còn xa mới giúp ích cho trường hợp, hoặc chỉ ra rằng những người như vậy đã từng thích hợp để được tiếp nhận. Nói, một miếng gỗ, dù không có bản chất bền vững, là thích hợp để đặt vào khung của một tòa nhà, vì khi nó bắt đầu mục nát, nó có thể được kéo ra lại, còn xa mới chứng minh rằng nó đã từng thích hợp để đặt vào, mà sự cần thiết nhanh chóng phải kéo nó ra lại chứng minh điều ngược lại. Nếu chúng ta có quyền cấu thành một thân thể con người, hoặc nếu việc thêm các chi thể vào thân thể của chính chúng ta được để cho chúng ta, khi có dịp; chúng ta sẽ không nghĩ một chi thể như vậy là thích hợp để thêm vào khung, mà đã có một ung thư hoặc hoại thư bám rễ sâu trong nó, bởi đó nó tự nó chỉ có thể kéo dài một chút, và sẽ gây nguy hiểm cho các chi thể khác; dù đúng là, khi bệnh tật thắng thế, có những bác sĩ phẫu thuật có thể được thuê để cắt chi thể đó đi. Nhưng để xem xét thêm một chút điểm này về sự chân thành đạo đức khiến người ta đủ phẩm chất cho những đặc ân của Hội Thánh. Tôi xin đặt ra mệnh đề này như một điều có bằng chứng rõ ràng: những người đó không có sự thích hợp trong chính mình để đến với những đặc ân của Hội Thánh, những người, nếu họ được biết, sẽ không thích hợp để được người khác tiếp nhận. Vì nói, họ thích hợp để làm thành viên, và tuy vậy không thích hợp để được phép làm thành viên, rõ ràng là vô lý. Nhưng những người không có sự thích hợp tốt hơn sự chân thành đạo đức, nếu điều đó được biết, sẽ không thích hợp để được người khác tiếp nhận; như được ông W. thừa nhận. Vì ông ấy giữ, rằng để thích hợp để được người khác tiếp nhận, họ phải xuất hiện cách đáng tin cậy trước họ là có điều gì đó hơn sự chân thành đạo đức, ngay cả sự thánh khiết của Phúc Âm. Và tự nó hiển nhiên, cũng như được ông W. thừa nhận rằng nếu những người như vậy được biết, họ sẽ không thích hợp để được tiếp nhận, chỉ dựa trên sự chân thành đạo đức của họ, và sự tuyên xưng và những lời hứa họ làm từ một nguyên tắc như vậy; và vì lý do này, vì một nguyên tắc như vậy một mình sẽ không thích hợp để được tin cậy. Chính Đức Chúa Trời đã dạy Hội Thánh của Ngài, rằng tôn giáo của những người chưa được nên thánh không thích hợp để được tin cậy; như một ngọn đèn không có dầu, và một cây không có rễ, là những thứ không được tin cậy.—Đức Chúa Trời đã trực tiếp dạy Hội Thánh của Ngài trông đợi, rằng tôn giáo như vậy sẽ thất bại; và rằng những người như vậy, không có nguyên tắc cao hơn, sẽ trở lại sự gian ác của mình. Gióp xxvii. 8, 9, 10. “Kẻ giả hình—người ấy có vui thích trong Đấng Toàn Năng không? người ấy có luôn kêu cầu Đức Chúa Trời không?”— Đa-ni-ên xii. 10. “Kẻ ác sẽ làm ác.” Và do đó Đức Chúa Trời không yêu cầu Hội Thánh của Ngài chấp nhận sự tuyên xưng và những lời hứa của họ. Nếu Ngài đã dạy chúng ta không tin sự tuyên xưng và những lời hứa của họ, thì chắc chắn Ngài đã dạy chúng ta không chấp nhận chúng. III. Một lập luận khác chống lại quy tắc giả định này về việc cho phép và yêu cầu những người chưa được nên thánh với sự chân thành đạo đức, đến với các thánh lễ, là thế này. Quy tắc đó, mà nếu được chú ý đầy đủ, sẽ tự nhiên mang lại việc, rằng phần lớn hơn của những người dự Tiệc Thánh sẽ không thích hợp, ngay cả theo chính quy tắc đó, không thể là một quy tắc thiên thượng. Nhưng quy tắc giả định này về sự chân thành đạo đức là một quy tắc như vậy. Vì nếu quy tắc này được chú ý phổ quát, thì mọi người chưa được nên thánh, có những sự cáo trách hiện tại của lương tâm đủ để khiến họ chân thành về đạo đức, phải đi vào sự thông công của Hội Thánh. Nhưng sự cáo trách này và tôn giáo thông thường, nếu nó không dẫn đến sự hoán cải, (như đã quan sát,) thường tan biến trong một thời gian ngắn. Và tuy vậy những người này, nếu không bị kết tội về bê bối công khai, vẫn được để lại trong sự thông công của Hội Thánh, và ở lại đó, mà không có ngay cả sự chân thành đạo đức.— Kinh nghiệm cho chúng ta lý do dồi dào để nghĩ, rằng trong số những người lúc nào đó có những sự cáo trách đáng kể của lương tâm, đến nỗi khiến họ hiện tại là điều được gọi là chân thành về đạo đức, ít người được hoán cải cách cứu rỗi. [1] Và nếu tất cả những người này phải được tiếp nhận, (như họ phải, nếu quy tắc này được chú ý đầy đủ,) thì sự cáo trách của họ biến mất, và sự chân thành của họ tan biến cùng với nó, bởi đó sẽ được mang lại, rằng bàn của Chúa chủ yếu bị vây quanh bởi loại người chân thành về đạo đức tệ nhất, tức là những kẻ sa ngã ngu muội, tự họ tệ hơn nhiều so với trước đây, theo lời Kinh Thánh, Ma-thi-ơ xii. 45. và 2 Phi-e-rơ ii. 20. —Và điều này như hậu quả tự nhiên của quy tắc đã nêu trước, chỉ định sự chân thành đạo đức là phẩm chất cho sự thông công. Như vậy quy tắc giả định này phá hoại chính mục đích của nó. IV. Một lập luận khác, rằng sự chân thành đạo đức không phải là phẩm chất mà Đức Chúa Trời đã gắn một quyền hợp pháp đối với các thánh lễ, là, rằng phẩm chất này hoàn toàn không mâu thuẫn với việc một người đồng thời sống trong sự gian ác ghê tởm nhất, ở một mức độ tối cao trái với tôn giáo Cơ Đốc. Trước đây đã quan sát là một điều tự nó hiển nhiên, và được ông W. thừa nhận rằng có một số tội lỗi, mà, trong khi cố ý tiếp tục và sống trong đó, dù bí mật, hoàn toàn khiến người ta mất phẩm chất đối với các thánh lễ Cơ Đốc, và khiến việc người ta dự phần vào chúng là bất hợp pháp. Nay nếu điều đó đúng với một số tội lỗi, chắc chắn đó là vì sự ghê tởm của những tội lỗi đó, mức độ gian ác cao trong chúng. Và từ đó sẽ suy ra, rằng những tội lỗi tự chúng ghê tởm nhất, và trái nhất với tôn giáo Cơ Đốc, đặc biệt khiến người ta mất phẩm chất đối với các thánh lễ Cơ Đốc, khi cố ý sống trong chúng. Do đó nay hãy xem xét, liệu có phải sẽ không suy ra từ những tiền đề này, rằng việc người ta sống trong sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và trong sự vô tín và từ chối cố ý đối với Đấng Christ, (như Kinh Thánh dạy, và như ông S. và ông W. nữa khẳng định, là trường hợp với mọi người chưa được nên thánh dưới Phúc Âm,) hoàn toàn khiến họ mất phẩm chất đối với các thánh lễ Cơ Đốc không. Vì rất rõ ràng, bởi Kinh Thánh và lý trí, rằng sống trong những điều này, là sống trong một số loại gian ác ghê tởm nhất; như được các nhà thần học Calvin thừa nhận nói chung, và bởi ông S. đặc biệt, người nói, (Sự An Toàn Của Việc Hiện Diện. tr. 224. d.) “Ngươi không thể khiến Đức Chúa Trời giận hơn bởi bất kỳ điều gì, hơn bởi việc tiếp tục bỏ bê Đấng Christ. Đây là sự tranh cãi lớn Đức Chúa Trời có với tội nhân; không phải rằng họ đã phạm những vi phạm đặc biệt này và kia, mà rằng họ ở lại trong sự từ chối Phúc Âm.” Lại nữa, ông ấy nói, (cùng sách. tr. 249. e.) “ Tội lỗi lớn, mà Đức Chúa Trời giận ngươi vì nó, là sự vô tín của ngươi. Khinh thường Phúc Âm là tội lỗi khiêu khích lớn. “ Việc một người tiếp tục trong sự thù hận anh em mình, đặc biệt là một người cùng dự Tiệc Thánh, thường được thừa nhận là mất phẩm chất đối với sự thông công. Sứ đồ so sánh nó với men trong lễ Vượt Qua, 1 Cô-rinh-tô v. 6, 7, 8. Nhưng nay chắc chắn cũng tệ như vậy, và cũng trái với bản chất và mục đích của các thánh lễ Cơ Đốc, khi một người sống trong sự thù hận Đấng Christ, và vẫn là một kẻ thù đáng ghét và bị rủa sả (nếu tôi có thể dùng ngôn ngữ riêng của ông W.) đối với Đấng Cứu Chuộc vinh hiển và Đầu của Hội Thánh Cơ Đốc. Không ai sẽ phủ nhận, rằng nói dối và thề dối là những tội lỗi rất thô thiển và ghê tởm, và (nếu được biết) rất gây bê bối: và do đó suy ra từ điều đã quan sát trước đây, rằng những tội lỗi như vậy, nếu sống trong đó, dù bí mật, khiến người ta mất phẩm chất đối với các thánh lễ Cơ Đốc trong mắt Đức Chúa Trời. Nhưng theo lời kể riêng của tác giả chúng ta, mọi người chưa được nên thánh dự phần vào Tiệc Thánh của Chúa, sống trong sự nói dối và thề dối, và tiếp tục làm mới những tội ác này liên tục; vì trong khi họ tiếp tục là người vô đạo, họ sống trong một sự vi phạm liên tục lời hứa và lời thề của mình.” Vì ông W. thường đặt ra, rằng mọi người đi vào giao ước với Đức Chúa Trời, hứa những bổn phận thuộc linh, như sự ăn năn, đức tin, tình yêu, v.v. Và rằng họ hứa thực hiện những điều này từ nay về sau, ngay cả từ khoảnh khắc hiện tại, cho đến cuối đời; (xem tr. 25. c. e. 26. a. 28. a. c. 76. a. b.) và rằng họ không chỉ hứa, mà thề làm điều này. (tr. 18. d. 100. c. 101. a. 129. a. 130. c. 140. b.) Nhưng việc một người vi phạm những lời hứa người ấy làm trong việc giao ước với Đức Chúa Trời, ông W. hết lần này đến lần khác nói về nó như sự nói dối, (tr. 24. d. e. tr. 130. r.) Và nếu vậy, chắc chắn việc họ phá vỡ lời thề họ thề với Đức Chúa Trời là sự thề dối.— Nay nói dối với con người là tệ; nhưng nói dối với Đức Chúa Trời là tệ hơn. (Công Vụ v. 4.) Và không nghi ngờ gì, sự thề dối đối với Đức Chúa Trời là loại thề dối tệ nhất. Nhưng nếu những người chưa được nên thánh, khi họ đi vào giao ước với Đức Chúa Trời, đã hứa và thề, rằng họ sẽ ngay lập tức và từ đó về sau chấp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình, và yêu mến Ngài, và sống cho Ngài; thì trong khi họ tiếp tục trong một sự từ chối cố ý đối với Ngài (điều mà theo ông W. mọi người chưa tái sinh đều làm) họ sống liên tục trong sự vi phạm lời hứa và lời thề của mình. [1] Tôi xin quan sát thêm một điều dưới đầu này, tức là Rằng những người vô đạo sống dưới Phúc Âm, bất chấp bất kỳ sự chân thành đạo đức nào họ có thể có, là tệ hơn, và là kẻ thù khiêu khích Đức Chúa Trời hơn, so với chính người ngoại đạo, là những người chưa bao giờ phạm tội chống lại ánh sáng và lòng thương xót của Phúc Âm. Điều này rất rõ ràng bởi Kinh Thánh, đặc biệt Ma-thi-ơ x. 13, 14. A-mốt iii. 2. Rô-ma ii. 9. 2 Phi-e-rơ ii. 21. Khải Huyền iii. 15, 16. Tôi đã gợi ý, về giáo lý của ông Stoddard về việc tiếp nhận nhiều người chưa hoán cải hơn người đã hoán cải bằng cách chú ý đến quy tắc của Đấng Christ, rằng điều này giả định là trường hợp của các thành viên của Hội Thánh hữu hình, rằng phần lớn hơn của họ là kẻ thù khiêu khích Đức Chúa Trời hơn hầu hết người ngoại đạo. Ông W. trình bày chính mình như rất hoảng sợ về điều này: ông ấy gọi nó là một đoạn phi thường, và đặt năm câu hỏi về nó cho sự xem xét nghiêm túc của tôi. (tr. 72, 73.) Câu hỏi đầu tiên và chính là thế này; “Ông S. có bao giờ nói trong Lời Kêu Gọi, hoặc bất cứ nơi nào khác, về hầu hết những người cùng thờ phượng với chúng ta tại thánh lễ, rằng chúng ta không có lý do để nghĩ về họ, ngoài việc họ là kẻ thù khiêu khích Chúa hơn, Đấng mà Cơ Đốc nhân yêu mến và tôn thờ, so với hầu hết chính người ngoại đạo không?” Ba câu hỏi tiếp theo của ông ấy là để trình bày sự ghê tởm của cách đối xử tệ giả định như vậy đối với ông S.—Và tôi nghĩ sẽ được trả lời thỏa đáng, bởi điều tôi sẽ đưa ra để đáp lại câu hỏi đầu tiên. Tôi sẽ nói với ông ấy điều ông S. đã nói. Khi nói với những người như vậy không đến với Đấng Christ, sống dưới Phúc Âm, ông ấy đã nói, (Sự An Toàn Của Việc Hiện Diện. tr. 234, 235.) “Ngươi có thể không nghĩ sẽ thoát như người ngoại đạo: gánh nặng của ngươi sẽ nặng hơn, và lửa của ngươi sẽ nóng hơn, và sự phán xét của ngươi sẽ đau đớn hơn, so với sự phán xét của những người khác. Đức Chúa Trời sẽ tỷ lệ sự khốn khổ của mỗi người với sự gian ác của người ấy. Và vì ngươi đã hưởng ánh sáng và tình yêu lớn hơn, cho nên ngươi phải trông đợi cơn thịnh nộ đáng kinh ngạc và tinh tế hơn, so với những người khác. Lương tâm có nhiều điều để cáo buộc ngươi và kết án ngươi hơn; và Đức Chúa Trời cũng vậy: và ngươi sẽ chìm sâu hơn vào địa ngục so với những người khác. Ngươi đang tích lũy một mức độ thịnh nộ lớn hơn, so với người khác, chống lại ngày thịnh nộ. Ngươi sẽ ước ngươi đã sống trong những góc tối nhất của trái đất giữa người Scythia và người man rợ.” — Và ông W. phải cho phép tôi nhắc ông ấy về điều một nhà thần học khác đã nói, và đó là chính ông ấy. Trong bài giảng của ông về Ê-sai xlv. 11. (tr. 25, 26), ông ấy nói: “Đáng sợ, có rất nhiều người hiện diện tại đây, đang ở trong một trạng thái chưa hoán cải, chưa được đổi mới, chưa được tha thứ; xa lạ với Đức Chúa Trời, và là kẻ thù của Ngài. Tuy vậy nay ngươi nhìn với sự thương hại và lòng trắc ẩn lớn đối với người tù tội nghiệp đó, mà chúng ta nay đã dâng những lời cầu nguyện tha thiết cho người ấy, [1] người đã lâu ở trong một tình trạng đáng thương và buồn rầu, và nay đang ở trong bề dày của sự tối tăm và mê tín của giáo hoàng.—Nếu ngươi ở ngoài Đấng Christ, và thiếu đức tin chân thật vào Ngài, nếu bản tánh của ngươi vẫn chưa được đổi mới và chưa được nên thánh, trạng thái của ngươi tốt hơn của người ấy như thế nào, điều trông rất buồn rầu và đau khổ? Thay vào đó, nó có phải không tệ hơn không? Khi ngươi xem xét, rằng trong sự đầy đủ của những phương tiện ân điển mà ngươi đã hưởng mọi ngày của ngươi, ngươi xa rời bất kỳ sự hiểu biết cứu rỗi nào về Chúa Giê-xu Christ, như những người đã sống trong cặn bã và vực thẳm của sự ngu dốt của giáo hoàng, và không biết tin điều gì, ngoài điều Hội Thánh, tức là kẻ địch lại Đấng Christ, bảo họ. Nếu ngươi chết như vậy, sự khốn khổ của ngươi sẽ tăng nặng không thể tưởng tượng được vượt quá của họ: điều mà Đấng Christ đã chỉ ra cho chúng ta đủ rõ ràng, khi Ngài quở trách các thành mà hầu hết những việc quyền năng của Ngài đã được làm trong đó, và bảo họ trong sự so sánh họ thua kém Ty-rơ và Si-đôn biết bao,” (những thành ngoại đạo, nổi tiếng về sự xa hoa, trụy lạc, và sự thờ hình tượng thô thiển nhất,) “và Sô-đôm; là những nơi sẽ dễ chịu hơn cho họ.” Cùng tác giả cũng nói, ngay cả trong cuốn sách đang được xem xét, (tr. 86.) “Rằng sự vô tín và những sự vô đạo của các thánh đồ hữu hình, là điều họ sẽ bị trừng phạt vì nó hơn mọi người trên thế gian.” Và nay, tôi nghĩ có thể thích đáng cho chính ông W. trả lời câu hỏi thứ 5 của ông ấy, mà ông ấy đặt ra cho sự xem xét nghiêm túc của tôi, tức là “Đó là vinh dự gì cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, khi đối xử với các thánh đồ hữu hình theo một cách như vậy, trong khi đồng thời đó là ý muốn đã được bày tỏ của Ngài họ nên được đối xử bề ngoài như các thánh đồ hữu hình?”
PHẦN IX. Việc giao ước công khai. PHẦN IX. Một cái nhìn về điều ông W. nói liên quan đến việc giao ước công khai của những người tuyên xưng. I. Ông W. thường nói với sự khinh thường, về việc tôi giả định đó là một bổn phận được yêu cầu nơi những người đến với các thánh lễ, rằng họ nên sở hữu giao ước cách rõ ràng, và tranh luận rộng rãi chống lại nó. (tr. 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22. và nhiều chỗ khác.) Ông ấy nói về tôi, (tr. 22. a. b.) “Thật rất không may, rằng quý ông tốt này nên dùng Kinh Thánh theo một cách như vậy, để chứng minh một định chế thiên thượng chưa bao giờ tồn tại; và sau tất cả những gì đã nói, chỉ là một sự tưởng tượng và ảo tưởng đơn thuần; vì rõ ràng, chưa bao giờ có bất kỳ định chế thiên thượng nào như vậy cho Hội Thánh dưới Cựu Ước, ràng buộc những cá nhân công khai và rõ ràng sở hữu giao ước, để họ hưởng những thánh lễ bề ngoài của nó.” Tuy nhiên, điều đó xảy ra có phần may mắn cho tôi, rằng tôi không hoàn toàn đơn độc trong ảo tưởng, mà có chính ông W. tham gia cùng tôi trong đó; người khẳng định dồi dào cùng điều, (tr. 5. c. tr. 8. a. tr. 9. b. c. và nhiều chỗ khác,) người dùng Kinh Thánh theo cùng cách, và giả định cùng định chế thiên thượng; và người, (ở tr. 5. b. c. của luận thuyết trong tay,) sau khi đã nêu câu hỏi sau đây, “Bằng chứng đó là gì, mà theo sự chỉ định thiên thượng Hội Thánh phải có, về tư cách thánh đồ của những người được tiếp nhận vào những đặc ân bề ngoài của giao ước ân điển?” đưa ra câu trả lời này cho nó: “Kinh Thánh đã quyết định vấn đề như thế này, rằng sự tuyên xưng và tuyên bố công khai của một người về việc tin vào Đấng Christ,—và một sự ưng thuận tận tâm đối với những điều khoản của giao ước ân điển, và sự cam kết về phía người ấy để làm trọn nó,” v.v. ” là nền tảng duy nhất và toàn bộ của sự phán đoán công khai đó, mà Hội Thánh phải làm về tư cách thánh đồ thật của những người tuyên xưng.” Rõ ràng, ông ấy không thể chỉ có ý rằng họ nên là hậu tự của những người đã sở hữu giao ước như vậy, hoặc tuyên bố sự ưng thuận của họ đối với nó, và như vậy được coi là những người đã sở hữu giao ước trong tổ tiên của họ, ở đầu dòng giao ước; (dù đôi khi ông ấy dường như giả định, đây là tất cả những gì cần thiết, như tôi sẽ lưu ý đặc biệt sau đây;) vì ở đây ông ấy nói rõ ràng về một việc sở hữu giao ước cá nhân, hoặc sự tuyên xưng và tuyên bố công khai về sự ưng thuận của một người đối với giao ước. Và như vậy ông ấy thường nói về cùng vấn đề, theo cách tương tự, như một điều cá nhân, hoặc điều được làm bởi người được phán xét, và được tiếp nhận. (Xem tr. 10. c. d. 31. e. 32. e. 33. a. 34. b. c. 73. b 84. a. 139. a.) Và trong trang thứ hai của lời tựa của ông ấy, ông ấy tuyên bố mình hoàn toàn vững lập trong giáo lý của ông S-—d liên quan đến việc này về những phẩm chất cho Tiệc Thánh của Chúa; người tuyên bố rõ ràng đó là phán đoán của mình, rằng ” Điều cần thiết là, người ta không được tiếp nhận vào sự thông công trong Tiệc Thánh của Chúa, mà không làm một sự tuyên xưng cá nhân và công khai về đức tin và sự ăn năn của họ.” (Lời Kêu Gọi, tr. 93, 94.) Và vì ông W. giữ, rằng phải có một việc sở hữu giao ước công khai cá nhân; cho nên ông ấy cũng duy trì, rằng sự tuyên xưng này phải rõ ràng, hoặc tường minh. Ông ấy nói, (tr. 20. d. e.) “Vì chúng ta không có chỉ dẫn trong Kinh Thánh, vào lúc nào cũng không theo cách nào bất kỳ việc giao ước rõ ràng cá nhân nào nên được thực hiện,—điều đó xuất hiện rõ ràng đến mức chứng minh, rằng dân sự không biết gì về bất kỳ định chế nào như vậy; như tôi giả định, Hội Thánh Cơ Đốc chưa bao giờ biết, cho đến khi ông Edwards khám phá ra nó.” Nhưng nếu tôi là người khám phá đầu tiên, ông ấy nên thừa nhận, rằng từ khi tôi đã khám phá ra nó, chính ông ấy, và mọi người chống đối tôi, đã thấy lý do để theo tôi, và tiếp nhận khám phá của tôi. Vì trường hợp dường như là như vậy, nếu ông ấy cho chúng ta một lời kể đúng (ở tr. 132. b.) nơi ông ấy từ chối, với sự phẫn nộ, sự quy gán bất kỳ ý kiến nào khác. “Ông Edwards đã nói bao nhiêu lần (ông ấy nói) không ai ngoài các thánh đồ hữu hình được tiếp nhận? Mọi người chống đối ông Edwards có nói không, rằng không người nào được tiếp nhận, mà không tuyên xưng niềm tin tận tâm của mình vào Phúc Âm, và mục đích tha thiết và chân thành của tấm lòng mình, theo như người ấy biết nó, để vâng lời mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và giữ giao ước của Ngài? Không ai, mà không làm một sự tuyên xưng đầy đủ và tường minh như người Y-sơ-ra-ên đã làm, hoặc đã từng được Đấng Christ hoặc các sứ đồ của Ngài yêu cầu, trong bất kỳ trường hợp nào có thể được đưa ra trong Kinh Thánh, về các thân thể người hoặc những cá nhân được tiếp nhận vào giao ước hữu hình với Đức Chúa Trời?”—Ông ấy trước đây đã nói về những lời mà người Y-sơ-ra-ên đã dùng trong việc họ đi vào giao ước với Đức Chúa Trời. (tr. 5. d.) Điều này phải đề cập đến việc họ đi vào giao ước trong đồng vắng; vì chúng ta không có lời kể về bất kỳ lời nào được dân tộc đó dùng, khi họ đi vào giao ước, nếu không ở đó. Và điều này ông ấy đôi khi nói về như giao ước họ đã lập, khi Đức Chúa Trời đưa họ vào giao ước. (tr. 8. d. 36. d. e. 37. a. b.) Và (tr. 20.) ông ấy thừa nhận đó là một trường hợp của việc giao ước rõ ràng: nhưng chế giễu việc tôi giả vờ chỉ ra, rằng việc giao ước rõ ràng là một định chế thiên thượng cho mọi người; khi, ông ấy nói, chúng ta chỉ có lời kể về bốn trường hợp của bất kỳ việc giao ước rõ ràng nào với Đức Chúa Trời bởi người Do Thái, và những trường hợp đó vào những dịp phi thường nhất, và bởi thân thể của dân sự. Nhưng có vấn đề gì, dù có bốn, hoặc chỉ hai, hoặc chỉ một trường hợp đó trong đồng vắng? khi chính ông ấy với sự tha thiết như vậy tuyên bố, rằng mọi người chống đối tôi đều giữ, mọi người phải làm một sự tuyên xưng đầy đủ và tường minh về giao ước như người Y-sơ-ra-ên đã từng làm, hoặc đã từng được yêu cầu, trong bất kỳ trường hợp nào có thể được đưa ra trong Kinh Thánh, dù về các thân thể người hoặc sự tiếp nhận của những cá nhân, v.v. Nếu điều này đúng, và điều ông ấy nói trước đây cũng đúng, thì mọi người Y-sơ-ra-ên, ngay cả mọi cá nhân trong số họ, đã từng được tiếp nhận vào những đặc ân của Hội Thánh, qua mọi thế hệ của họ, theo lời thú nhận và khẳng định riêng của ông ấy, đã đích thân làm một sự tuyên xưng rõ ràng về giao ước, như thân thể của dân sự đã làm trong trường hợp đó trong đồng vắng. Và không chỉ vậy, mà cùng điều đó mọi cá nhân phải làm, là những người từng đến với các thánh lễ, qua mọi thời đại, cho đến cuối thế gian.—Như vậy ông W. chiến đấu hết sức để đánh bại chính mình. Nhưng tôi sẽ không nói theo ngôn ngữ riêng của ông ấy, rằng khi làm như vậy ông ấy chiến đấu hết sức để đánh bại một người rơm tội nghiệp. Nếu ai đó nói, rằng ông W. khi nói về một sự tuyên xưng tường minh, không có ý một sự tuyên xưng bằng lời, mà chỉ bằng hành động; như một sự tham dự bề ngoài vào các thánh lễ và bổn phận thờ phượng: Tôi trả lời, nếu những hành động như vậy là một sự tuyên xưng, tuy vậy chắc chắn chúng không phải là một sự tuyên xưng tường minh; chúng không hơn gì một sự tuyên xưng ngầm. Và hơn nữa, rất rõ ràng, sự tuyên xưng ông ấy nói về là một sự tuyên xưng bằng lời. Như vậy (tr. 36. b.) khi mô tả sự tuyên xưng nên được làm, ông ấy nói: “Nó bằng những lời mạnh mẽ như vậy, như đã được dùng bởi bất kỳ ai mà các sứ đồ đã tiếp nhận.” Và ở nơi khác (như đã lưu ý trước đây) ông ấy thường khăng khăng, rằng một sự tuyên xưng nên được làm bằng lời mà không có bất kỳ sự phân biệt nào về ý nghĩa của chúng. Điều này chỉ ra, đó là một sự tuyên xưng bằng lời, mà ông ấy thiết kế. Và mặc dù (tr. 104. e.) ông ấy nói về một việc thực hiện những bổn phận bề ngoài của đạo đức và thờ phượng, như cách duy nhất Đức Chúa Trời đã từng chỉ định để làm cho tư cách thánh đồ thật hữu hình: tuy vậy đây chỉ là một trường hợp khác về sự mâu thuẫn lớn của ông ấy với chính mình; như xuất hiện bởi điều đã được quan sát, và xuất hiện thêm bởi điều này, rằng khi ông ấy nói về một sự tuyên xưng ưng thuận đối với những điều khoản của giao ước, v.v. ông ấy thường nói về nó như một sự tuyên xưng nên được làm để được tiếp nhận vào những thánh lễ này, (tr. 5. b. c. 10. a 35. e. 36. a. b. c. 132. b. và những chỗ khác.) Nếu vậy, thì làm sao chính sự tham dự, vào những thánh lễ thờ phượng này, có thể là tất cả sự tuyên xưng phải được làm? Người ta có phải trước tiên đến với các thánh lễ, để được tiếp nhận vào các thánh lễ không? Và hơn nữa, chính ông W. phân biệt giữa việc cam kết và thề giữ giao ước trong sự tuyên xưng công khai, và việc tham dự vào các thánh lễ và bổn phận thờ phượng, mà ông ấy nói về như thuộc về việc làm trọn cam kết và lời thề. (tr. 130.) Và cuối cùng tôi xin quan sát, dù có thể được làm cho nhất quán (điều không bao giờ có thể) rằng ông W. không có ý một việc tuyên xưng bằng lời, điều đó sẽ không có mục đích gì. Nếu nó bằng lời, hoặc bằng những dấu hiệu khác tương đương với lời, và là một sự tuyên xưng đầy đủ và tường minh, (như ông W. nói,) nó hoàn toàn giống nhau đối với mục đích của tôi, và hệ quả của lập luận, là, rằng sự tin kính thật phải được tuyên xưng. Và thật sự chính điều này mà tôi đã cố gắng chứng minh bằng mọi điều tôi đã nói về đầu này, được ông W. thừa nhận rõ ràng hết lần này đến lần khác. Tuy vậy ông ấy làm ầm ĩ lớn, như thể có một sự khác biệt lớn giữa ông ấy và tôi trong việc này về việc giao ước công khai với Đức Chúa Trời; và như thể những khái niệm của tôi về nó rất kỳ lạ, vô lý, và tai hại. II. Ông W. nói rất nhiều để chống đối tôi, để chỉ ra rằng việc thề bởi danh Đức Chúa Trời, thề với Chúa, và những điều tương tự, không có nghĩa là giao ước với Đức Chúa Trời: nhưng tuy vậy (ở tr. 18.) giữa cuộc tranh luận tha thiết của ông ấy chống lại nó, ông ấy thừa nhận nó.—Tôi đã đề cập một số lời tiên tri, đề cập đến những người hoán cải Dân Ngoại trong những ngày của Phúc Âm, là những lời tiên báo rằng họ sẽ thề bởi danh Đức Chúa Trời, thề với Chúa của các đạo quân, v.v. như một lời tiên đoán về việc Dân Ngoại giao ước công khai với Đức Chúa Trời; dùng điều đó như một điều xác nhận, rằng đây thường là ý nghĩa của những cụm từ như vậy trong Cựu Ước. Nhưng ông W. khinh thường cách giải thích của tôi về những lời tiên tri này, và lập luận của tôi từ chúng. Tuy vậy, trong lời đáp của ông ấy, ông ấy thừa nhận chính điều đó: ông ấy thực chất thừa nhận, rằng việc đi vào giao ước, và sở hữu giao ước, là điều được muốn nói bởi những lời tiên tri này; đề cập điều này, rõ ràng với sự tán thành, như ý nghĩa phổ quát của các nhà bình luận Tin Lành. Lời của ông ấy là, (tr. 18. d. e.) “Về mọi lời tiên tri này, mà ông Edwards đã trích dẫn, đề cập đến Dân Ngoại, và việc họ thề bởi danh của Chúa, ý nghĩa của các nhà bình luận Tin Lành về chúng, tôi nghĩ, phổ quát là, rằng khi Dân Ngoại vào thời điểm đã được chỉ định của Đức Chúa Trời sẽ được đưa vào giao ước với Đức Chúa Trời, điều đó sẽ như người Do Thái đã là, bằng cách được thuyết phục để ưng thuận những điều khoản của giao ước ân điển, và cam kết chính mình với Đức Chúa Trời, để trung thành với Ngài, và giữ giao ước với Ngài. Kẻ nào tận tâm ưng thuận những điều khoản của giao ước ân điển, dâng chính mình cho Chúa, đưa tay cho Chúa, cam kết sở hữu và phục vụ Ngài; đó là điều được biểu thị trong mọi cụm từ ẩn dụ đó, là những cụm từ mô tả hoặc chỉ ra sự kiện này, trong ngôn ngữ Cựu Ước.” III. Ông W. trong những lời vừa trích dẫn này, giải thích cụm từ đưa tay cho Chúa, như biểu thị việc cam kết chính mình với Đức Chúa Trời trong giao ước, và ưng thuận những điều khoản của giao ước, và tuy vậy trong trang tiếp theo nhưng hai trang sau, ông ấy khinh thường và hoàn toàn không cho phép cách giải thích của tôi về cùng cụm từ theo cùng cách. Ông W. nói, (tr. 21. c.) ” Về lời của Ê-xê-chia, khi ông ấy gọi người Y-sơ-ra-ên đến lễ Vượt Qua, bảo họ nhượng bộ hoặc đưa tay cho Chúa; và trong E-xơ-ra, họ đưa tay để bỏ vợ mình; điều mà ông ấy nghĩ là một cụm từ Hê-bơ-rơ cho việc đi vào giao ước; nó mang sự bác bỏ của chính nó theo nó.” IV. Ông W. thường nói về những sự tuyên xưng được làm bởi người Y-sơ-ra-ên cổ đại và Cơ Đốc nhân Do Thái, khi họ đi vào giao ước, và được tiếp nhận vào Hội Thánh. Trong khi, theo giáo lý của cùng tác giả, trong cùng cuốn sách, chúng ta không có lời kể về bất kỳ sự tuyên xưng nào được làm bởi cả hai, vào bất kỳ dịp nào như vậy. Vì ông ấy khăng khăng, rằng con cái của những người ở trong giao ước, được sinh ra trong giao ước; và không được tiếp nhận vào giao ước, theo bất kỳ cách nào khác ngoài việc họ đã ở trong tổ tiên của mình theo nghĩa mầm mống; và rằng sự tuyên xưng của tổ tiên của họ, ở đầu dòng giao ước, là sự tuyên xưng cá nhân đó, đưa họ vào giao ước. Lời của ông ấy là, (tr. 135. e. 136. a. b. c.) “Đó là một và cùng một sự tuyên xưng và cam kết cá nhân, đưa họ và con cái họ vào giao ước. Và nếu có một trường hợp trong Kinh Thánh, nơi Đức Chúa Trời đã từng đưa bất kỳ người nào vào giao ước, và không phải con cái người ấy đồng thời, tôi sẽ vui mừng được thấy nó. Đó là bởi việc họ ở trong giao ước, mà họ có quyền đối với các dấu ấn. Và nếu những đứa trẻ này không bị Đức Chúa Trời loại ra khỏi giao ước, con cái của chúng có quyền tốt đối với các dấu ấn như chúng đã có. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng dấu và ấn của Ngài nên được đặt trên họ, và con cái họ, và con cái của con cái họ mãi mãi, cho đến khi Đức Chúa Trời loại họ ra khỏi giao ước. Chắc chắn, họ có một lợi ích trong giao ước, và họ có quyền đối với những đặc ân của giao ước chừng nào họ còn ở trong giao ước; và đó là, cho đến khi Đức Chúa Trời cắt bỏ họ, và loại họ ra.” Và tương ứng ông ấy giả định, rằng Giăng Báp-tít chưa bao giờ hỏi về kiến thức giáo lý của những người ông ấy làm báp-têm, vì họ đã ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, và là thành viên của Hội Thánh hữu hình của Ngài, và chưa bị loại ra: và ông ấy gợi ý, rằng Giăng biết nhiều người trong số họ không có tư cách đạo đức tốt, (tr. 98.) Cho nên ông ấy khăng khăng rộng rãi, rằng ba nghìn người Do Thái và người nhập đạo mà các sứ đồ đã làm báp-têm, (Công Vụ ii.) không được đưa vào giao ước, mà chỉ tiếp tục trong giao ước. (tr. 46, 47.) Cho nên ông ấy giả định hoạn quan, trước khi Phi-líp làm báp-têm cho người ấy, là một thành viên của Hội Thánh, và ở trong giao ước với Đức Chúa Trời. (tr. 50.) Dù ông ấy nói một cách mâu thuẫn về chính những người đó trong chương 2 của Công Vụ, và hoạn quan, như được tiếp nhận vào Hội Thánh bởi các sứ đồ, và các mục sư nguyên thủy. (tr. 9. e. tr. 10. a. tr. 59. a.) Và cho nên (tr. 8. d. tr. 26. a.) ông ấy đề cập việc Đức Chúa Trời đưa mọi người Y-sơ-ra-ên vào giao ước: ông ấy đề cập sự tuyên xưng mà người Y-sơ-ra-ên đã làm, (tr. 25. e.) và (tr. 5. d.) ông ấy nói về những lời mà người Y-sơ-ra-ên đã dùng, trong việc họ đi vào giao ước với Đức Chúa Trời. Và (tr. 36. d. e. tr. 37. a. b.) ông ấy nói về sự tuyên xưng của họ vào thời Môi-se, mà Đức Chúa Trời đã tin tưởng đến mức tiếp nhận họ vào giao ước. Trong khi thật sự, theo ông W. họ không được đưa vào, cũng không đi vào giao ước, cả ở đồng bằng Mô-áp, cũng không ở núi Si-na-i. Ông ấy nói rõ ràng, rằng họ đã ở trong giao ước trước thời điểm đó, khi ở Ai Cập, được đưa vào trong tổ tiên của họ, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. (tr. 91. b.) Nhưng vậy chúng ta không đọc về bất kỳ lời nào những tổ phụ này đã dùng khi họ đi vào giao ước.— Và chắc chắn sẽ suy ra, theo nguyên tắc của ông W., rằng chúng ta phải đi ngược lại xa hơn nữa cho việc người Y-sơ-ra-ên được đưa vào giao ước; chúng ta phải đi lên ngay cả đến chính A-đam, cha đầu tiên của nhân loại, người đã hữu hình ở trong giao ước, và như vậy hậu tự của người ấy, trong dòng tổ tiên của Nô-ê, mà dòng không bị phá vỡ bởi một sự cắt bỏ hữu hình, và loại ra bởi Đức Chúa Trời, như chúng ta có mọi lý do để giả định. Và sau trận lụt, chúng ta có lý do để nghĩ, Đức Chúa Trời đã có một dòng dõi giao ước tiếp tục trong hậu tự của Sem, đặc biệt trong dòng tổ tiên của Áp-ra-ham. Và dù Tha-rê, cha của Áp-ra-ham, bị ô nhiễm bởi sự thờ hình tượng thịnh hành lúc đó; tuy vậy không có vẻ dòng bị cắt bỏ lúc đó theo cách ông W. nói về, bởi việc Đức Chúa Trời loại người ấy ra cách hữu hình. Ngược lại, Đức Chúa Trời đã chăm sóc cha đặc biệt đối với người ấy và con cái người ấy, trong việc đưa họ từ U-rơ của người Canh-đê, vùng đất của hình tượng chạm trổ, đến Cha-ran. (Sáng Thế Ký xi. 31.) Và Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời của cha Áp-ra-ham và Na-cô, tức là, Đức Chúa Trời của Tha-rê. (Sáng Thế Ký xxxi. 53.) Và nếu người ta nói, rằng trong Áp-ra-ham bắt đầu một sự ban phát mới của giao ước; cho nên Áp-ra-ham có thể được nói cách thích đáng là được đưa vào giao ước, như thể tổ tiên của người ấy đã không ở trong giao ước: Tôi trả lời, Sự thay đổi của sự ban phát không lớn bằng sự thay đổi sau sự phục sinh và thăng thiên của Đấng Christ; và tuy vậy ông W. sẽ không cho phép, rằng những người hoán cải Do Thái, được tiếp nhận (Công Vụ ii.) theo sự ban phát mới này, không hơn gì tiếp tục trong giao ước, và trong Hội Thánh. Cho nên, theo kế hoạch của ông W., đó phải là sự tuyên xưng tôn giáo của A-đam, là sự tuyên xưng cá nhân đã khiến mọi hậu tự của người ấy, trong dòng của Hội Thánh, ngay cả đến những ngày của các sứ đồ, là các thánh đồ hữu hình, hoặc (như chính ông ấy giải thích tư cách thánh đồ hữu hình) những người như vậy mà chúng ta có nền tảng hợp lý để nghĩ là thánh đồ thật, sở hữu sự thánh khiết của Phúc Âm; và vì lý do đó có quyền đối với các thánh lễ. Vì ông ấy nói như vậy là với con cái của những người ở trong giao ước, và con cái của chúng, và con cái của con cái chúng mãi mãi, cho đến khi bị Đức Chúa Trời cắt bỏ và loại ra. Cho nên nay chúng ta có kế hoạch trong một cái nhìn đúng về nó.—Những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê mà Giăng đã làm báp-têm, mà ông W. giả định Giăng biết không có tư cách đạo đức tốt, và kiến thức giáo lý của họ ông ấy không hỏi trước khi làm báp-têm cho họ; vì họ đã được tiếp nhận trước đây trong tổ tiên của họ; ngay cả những người này là các thánh đồ hữu hình, và là những người như vậy mà Giăng có nền tảng hợp lý để nghĩ có kiến thức giáo lý đủ và là chính thống và thánh đồ thật, có bằng chứng đạo đức rằng họ có sự thánh khiết của Phúc Âm, vì A-đam tổ tiên nguyên thủy của họ đã làm một sự tuyên xưng tôn giáo, bằng những lời có ý nghĩa đôi, mà không có bất kỳ dấu hiệu phân biệt hay phân biệt nào, bởi đó bất kỳ ai có thể biết ý nghĩa của chúng. Và nếu chúng ta quay lại không xa hơn Áp-ra-ham, điều đó sẽ không cải thiện vấn đề nhiều; giả sử trường hợp đã như vậy, rằng chúng ta có lời của cả sự tuyên xưng của Áp-ra-ham và A-đam được viết xuống trong Kinh Thánh của chúng ta: trong khi, chúng ta không có cả hai; không, chúng ta cũng không có lời của sự tuyên xưng của bất kỳ một người nào, trong Cựu Ước hoặc Tân Ước, khi họ được đưa vào Hội Thánh, nếu những điều ông W. nói là đúng; dù ông ấy nói thường xuyên về những sự tuyên xưng, và lời của những sự tuyên xưng, và những tuyên bố, được làm vào những dịp như vậy, như thể chúng ta có một lời kể tường minh về chúng trong Kinh Thánh. V. Vì tác giả của chúng ta duy trì dồi dào, rằng những người chưa được nên thánh trong việc giao ước với Đức Chúa Trời, có thể và hứa việc thực hành đức tin cứu rỗi, sự ăn năn, tình yêu, v.v.; cho nên ông ấy giữ, rằng họ hứa bắt đầu việc thực hành những ân điển này ngay lập tức, từ khoảnh khắc này, và sống trong chúng từ nay về sau. (tr. 25. c. e. và 26. a. và 28. a. c. 76. a. b.) Nay tôi mong muốn vấn đề này được xem xét, và được xem xét kỹ lưỡng.—Không chỉ Kinh Thánh, và phù hợp với chúng, ông Stoddard, và các nhà thần học lành mạnh nói chung, dạy chúng ta, mà chính ông W. duy trì, rằng những người chưa được nên thánh hiện tại từ chối và chống đối những điều này. Ở một chỗ đã trích dẫn trước trong bài giảng của ông về Ê-sai xlv. 11. tác giả của chúng ta nói, rằng những người chưa tái sinh và chưa được nên thánh chống đối mọi phương tiện để đưa họ đến những điều này, sẵn lòng không có chúng, và lao nhọc để tìm ra mọi loại khó khăn và trở ngại trên đường của chúng; và nếu họ cầu nguyện cho chúng, không mong muốn chúng đến ngay bây giờ, mà muốn ở lại một lúc lâu hơn. Nay, điều này nhất quán như thế nào với việc những người như vậy hứa, với bất kỳ sự chân thành nào, rằng họ sẽ tuân theo và thực hiện những điều này ngay lập tức, từ nay về sau, mà không ở lại một khoảnh khắc nào lâu hơn? Nếu Đức Chúa Trời gọi một người vào khoảnh khắc này để dâng trọn tấm lòng mình cho Ngài trong đức tin, tình yêu, và sự vâng lời mới; và nếu người ấy để đáp lại tiếng gọi long trọng hứa và thề [1] với Đức Chúa Trời, rằng người ấy sẽ ngay lập tức tuân theo tiếng gọi, mà không chậm trễ chút nào, và làm điều đó với bất kỳ sự chân thành nào, làm sao nay người ấy sẵn lòng từ chối, chống đối, và tranh đấu chống lại nó, như chọn ở lại một lúc lâu hơn? Hơn nữa, những lời hứa và lời thề như vậy của những người chưa tái sinh không chỉ phải trái với sự chân thành, mà còn rất tự phụ, vì hai lý do này. (1.) Vì trong đó họ thề với Đấng Tối Cao, mà, mười nghìn phần chắc một phần, họ sẽ phá vỡ ngay khi lời vừa ra khỏi miệng họ, bằng cách tiếp tục vẫn chưa hoán cải; phải, một lời thề mà họ đang phá vỡ ngay cả trong khi họ đang thốt ra nó. Và đó là sự ngu dại và gian ác gì cho người ta khi thề những lời thề như vậy! và trái với lời khuyên được ban bởi người khôn ngoan biết bao, trong Truyền Đạo v. 2-6.! Và những người vô đạo nên được khuyến khích thốt ra những lời hứa và lời thề như vậy trước Hội Thánh, để Hội Thánh chấp nhận, với mục đích gì; là những lời quá xa mới đáng được tin cậy, hoặc việc làm trọn chúng được trông đợi, đến nỗi có khả năng ngược lại nhiều nghìn, và có lẽ hàng triệu, lần hơn? Tức là, có khả năng họ sẽ không được hoán cải ngay khoảnh khắc tiếp theo cao hơn nhiều như vậy.— (2.) Khi một người chưa hoán cải hứa như vậy, người ấy hứa điều mình không có để cho, hoặc điều mà mình không có đủ khả năng. Thật sự có một sự đủ khả năng trong Đức Chúa Trời để khiến người ấy có thể; nhưng người ấy không có quyền đòi hỏi nó. Vì việc Đức Chúa Trời giúp một người tin vào Đấng Christ cách cứu rỗi là một phước lành cứu rỗi: và chính ông W. thừa nhận, rằng một người không thể bởi lời hứa đòi hỏi bất kỳ phước lành cứu rỗi nào, cho đến khi người ấy đã làm trọn những điều kiện của giao ước ân điển. (tr. 22. e. và 28. e.) Cho nên việc ông W. nói (tr. 27. e.) “ Tôi cầu nguyện rằng điều được đề xuất trong giao ước ân điển được xem xét kỹ lưỡng, và một người phải hoàn thành dựa trên nguồn nào.” Muốn nói (như xuất hiện bởi phần tiếp theo) nguồn của sự đủ khả năng của Đức Chúa Trời. Điều này được nói với mục đích gì? khi giao ước ân điển không hứa hoặc chuyển giao bất kỳ nguồn nào như vậy cho người không có lợi ích trong những lời hứa của nó, vì chưa tuân theo điều kiện của những lời hứa của nó. Một người chưa hoán cải cũng không hứa bất kỳ điều gì trong một sự nương cậy khiêm nhường vào nguồn đó; không người nào như vậy nắm lấy sức mạnh của Đức Chúa Trời, hoặc tin cậy vào sự đủ khả năng của Đức Chúa Trời. Vì đây là một dấu hiệu phân biệt của một thánh đồ thật; như chính tác giả của chúng ta quan sát, trong đoạn đã trích dẫn trước đó trong Các Bài Giảng về Đấng Christ là Vua và Chứng Nhân, tr. 19. c. Tôi xin lưu ý ở đây là đáng chú ý, rằng dù ông W. đã thừa nhận một người tự nhiên không thể đòi hỏi bất kỳ phước lành cứu rỗi nào bởi lời hứa của Đức Chúa Trời, tuy vậy để cứu kế hoạch của mình về một người tự nhiên cam kết và hứa, ngay cả với một lời thề, những việc thực hành của ân điển cứu rỗi, ông ấy (ở tr. 27, 28. đặc biệt tr. 28. e.) khi nói về sự khích lệ lớn mà những người chưa được nên thánh có thể hứa những điều này dựa trên đó, giả định Đức Chúa Trời đã ban một sự khích lệ như vậy cho những người hứa và cam kết chính mình với Đức Chúa Trời, với mức độ tha thiết và chân thành mà ông ấy thường nói là cần thiết cho sự thông công, rằng chúng ta có lý do để quyết định rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thất bại trong việc ban cho họ ân điển cứu rỗi; cho nên họ sẽ làm trọn những lời hứa của mình. Tôi nói, ông ấy giả định rằng chúng ta có lý do để quyết định điều này, vì chính ông ấy quyết định nó. Lời của ông ấy là thế này:—“Dù không có lời hứa về điều tốt cứu rỗi, ngoài đức tin, tuy vậy vì có một mạng lệnh và sự khích lệ, có những suối nguồn thích hợp cho nỗ lực và hy vọng của người ấy, trong việc người ấy cam kết chính mình với Đức Chúa Trời, và phó thác chính mình trên lòng thương xót của Ngài với tất cả sự tha thiết và chân thành người ấy có thể. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tệ hơn sự khích lệ của Ngài, cũng không làm ít hơn điều Ngài đã khích lệ; và Ngài đã nói, Kẻ nào có sẽ được cho thêm. “ Nay nếu điều này đúng, và nếu điều này sẽ làm cho rõ, rằng một người chưa hoán cải chân thành về đạo đức có thể hợp lý, dựa trên sự khích lệ này, hứa ngay lập tức tin và ăn năn, dù điều này không nằm trong quyền của chính người ấy; thì sẽ suy ra, rằng bất cứ khi nào một người chưa hoán cải giao ước, với một sự chân thành đạo đức như vậy ban cho một quyền hợp pháp đối với các thánh lễ, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thất bại trong việc ban cho người ấy ân điển hoán cải vào khoảnh khắc đó, để khiến người ấy từ đó về sau tin và ăn năn, như người ấy hứa. Và nếu điều này đúng, và không ai có thể giao ước cách hợp pháp với Đức Chúa Trời mà không có sự chân thành đạo đức, (như ông W. cũng nói,) thì sẽ suy ra, rằng không bao giờ bất kỳ một người nào đến, cũng không thể đến, cách hợp pháp với Tiệc Thánh của Chúa, trong một trạng thái chưa hoán cải; vì khi họ đi vào giao ước cách hợp pháp, (giả sử họ chưa hoán cải trước,) Đức Chúa Trời luôn luôn hoán cải họ trong khoảnh khắc giao ước của họ, trước khi họ đến với bàn của Chúa.—Và nếu vậy, tất cả tranh chấp lớn này về tính hợp pháp của việc người ta đến với bàn của Chúa, là những người không có ân điển hoán cải, đã ra sao? VI. Ông W. bóp méo tôi rất nhiều hết lần này đến lần khác, như thể tôi đã khẳng định, rằng một người chưa được nên thánh đi vào giao ước với Đức Chúa Trời là không thể; và rằng những người đã được nên thánh trong số người Y-sơ-ra-ên, đã không đi vào giao ước với Đức Chúa Trời; rằng việc giao ước giả vờ của những người như vậy không phải là giao ước, mà chỉ là nói dối, nói dối cố ý; và rằng không người tự nhiên nào có thể sở hữu giao ước, mà người ấy, chắc chắn nói dối, biết mình nói dối, và cố ý nói dối, trong mọi điều này, khi người ấy nói chúng. (tr. 26. d. 22. d. 24. d. 31. a. b. c. 21. c.) Trong khi, tôi chưa bao giờ nói cũng không giả định bất kỳ điều gì như vậy. Tôi chưa bao giờ nghi ngờ rằng vô số người chưa được nên thánh, và trong mọi thời đại của Hội Thánh Cơ Đốc, và trong thời đại này, và tại đây ở Tân Anh, đã đi vào cách hữu hình, và trong sự tuyên xưng, vào giao ước ân điển, và đã sở hữu giao ước đó, và hứa một sự tuân theo mọi bổn phận của nó, mà không có sự nói dối đã biết hoặc cố ý; vì lý do này, vì họ đã bị lừa dối, và không biết lòng mình: và rằng họ (dù bị lừa dối) ở dưới những nghĩa vụ của giao ước, và bị ràng buộc bởi những cam kết và lời hứa của họ. Và rằng theo ý nghĩa đó, họ là dân giao ước của Đức Chúa Trời, rằng bởi hành động ràng buộc của chính họ họ đã cam kết với Đức Chúa Trời trong giao ước; dù một hành động như vậy, được thực hiện mà không có sự thánh khiết theo thói quen, là một hành động bất hợp pháp. Nếu một vật được biệt riêng bề ngoài cho Đức Chúa Trời, bằng cách làm điều không nên làm, vật được biệt riêng có thể, bởi hành động đó, thuộc về Chúa: như đã xảy ra với những lư hương của Cô-rê và đồng bọn của người ấy. (Dân Số Ký xvi. 37, 38.) Điều tôi đã khẳng định, là, rằng không ai có thể tuyên xưng một sự tuân theo giao ước ân điển, và tuyên bố Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của mình, và Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của mình, tức là rằng họ như vậy bởi hành động và sự lựa chọn của chính họ, và tuy vậy yêu thế gian hơn Đức Giê-hô-va mà không nói dối, hoặc bị lừa dối. [1] Và rằng kẻ nào hoàn toàn ở dưới quyền của một tâm trí xác thịt, là tâm trí không quy phục luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng thật sự không thể, không thể hứa yêu mến Đức Chúa Trời với tất cả tấm lòng mình và với tất cả linh hồn mình, mà không hoặc có sự lừa dối lớn, hoặc sự vô lý rõ ràng và hiển nhiên nhất. Vì việc hứa giả định người đó có ý thức với chính mình, hoặc được thuyết phục về chính mình, rằng người ấy có một tấm lòng như vậy trong mình; vì môi người ấy giả vờ tuyên bố tấm lòng mình, và bản chất của một lời hứa hàm ý ý định thật, ý muốn, và sự tuân theo của tấm lòng. [1] Và điều gì có thể hiển nhiên hơn những mệnh đề này? Chắc chắn những kẻ từ chối giao ước ân điển trong lòng họ (như ông W. thừa nhận mọi người chưa được nên thánh đều làm) không thể sở hữu nó bằng môi mình, mà không hoặc lừa dối hoặc bị lừa dối. Lời không thể là một sự biểu thị đúng về hơn điều ở trong tâm trí. Việc giao ước nội tâm, như ông S. đã dạy, là bởi một hành động của đức tin cứu rỗi. (Sự An Toàn Của Việc Hiện Diện. tr. 85. e. 86. a.) Và việc giao ước bề ngoài là một sự biểu lộ của việc giao ước nội tâm; do đó, nếu nó không đi kèm với việc giao ước nội tâm, nó là một sự biểu lộ sai. Và ông W. thực chất thừa nhận cùng điều; vì ông ấy nói, (tr. 21. b.) ” Rằng không nghi ngờ gì những kẻ là tội nhân cố ý ngoan cố, đối xử cách lừa dối và sai trái khi họ giả vờ giao ước với Đức Chúa Trời.” Nhưng mọi tội nhân chưa tái sinh dưới Phúc Âm cũng vậy, theo ông Stoddard và giáo lý riêng của ông ấy. Và như vậy chính điểm, mà ông ấy tranh đấu rất tha thiết và lâu dài, và với nhiều lời lớn lao, giữa tất cả điều đó, được từ bỏ hoàn toàn, bởi sự nhượng bộ của chính ông ấy. VII. Ông W. rất không hài lòng với việc tôi nói (như trên) rằng không ai ở dưới quyền của một tâm trí xác thịt có thể sở hữu giao ước cách hữu hình, mà không nói dối hoặc bị lừa dối, v.v. Và ông ấy tìm lỗi lớn với lời chú giải của tôi về Thi Thiên lxxviii. 36, 37. “Chúng dùng miệng nịnh hót Ngài, và dùng lưỡi nói dối Ngài:” điều mà tôi giải thích, như thể chúng nói dối trong việc giả vờ sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời đó, mà thật sự chúng không có. (tr. 35. a. của Truy Vấn của tôi.) Nhưng ông ấy khăng khăng, rằng điều được muốn nói chỉ là việc chúng nói dối trong việc phá vỡ lời hứa của mình. (tr. 24. e.) Và ông ấy khăng khăng về nó, (như đã quan sát rồi,) rằng người tự nhiên có thể giao ước với Đức Chúa Trời và nói đúng sự thật. Nhưng dường như ông ấy đã thay đổi ý kiến cách kỳ diệu gần đây; vì cách đây không lâu ông ấy đã tuyên bố ở nơi khác chính những điều mà ở đây ông ấy công kích, và nói về sự tuyên xưng và giả vờ tôn trọng Đức Chúa Trời của người tự nhiên, như thật sự là một lời nói dối trong bản chất của chính nó; và không chỉ trở thành như vậy bởi việc chúng phá vỡ giao ước sau đó. Đặc biệt, đáng chú ý, ông ấy đã giải thích chính đoạn này đang tranh chấp theo cách này. Trong các bài giảng của ông về Đấng Christ là Vua và Chứng Nhân, khi nói về những hành động thờ phượng bề ngoài được làm bởi những người không yêu mến Đức Chúa Trời cũng không tin vào Đấng Christ, ông ấy nói rõ ràng, (tr. 77.) ‘Chúng trong bản chất của chính chúng là một lời nói dối; một sự giả vờ sai về điều gì đó bên trong, mà không có ở đó.—Xem (ông W. nói) cách giải thích này về nó, trong Thi Thiên lxxviii. 34-37. “Chúng dùng miệng nịnh hót Ngài; chúng dùng lưỡi nói dối Ngài,” v.v.—(Cùng sách. tr. 74. b. e.) “Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ là những người tuyên xưng cách hữu hình và bề ngoài là thần dân của Ngài, và hành động bề ngoài như thể họ tin vào Ngài. Nhưng những hành động bề ngoài này tự chúng không phải là tôn giáo và sự vâng lời đó, mà Đấng Christ yêu cầu; phải, tự chúng, chúng không có tôn giáo trong đó; và Đấng Christ không liên quan gì đến chúng, ngoài việc chúng là bông trái và sự biểu lộ của tấm lòng, như chúng là ngôn ngữ và chỉ số của tâm trí và lương tâm, và những tuyên bố bề ngoài về khung nội tâm, tính khí và hành động, của linh hồn. Nếu chúng không như vậy, chúng quá xa mới có bất kỳ tôn giáo nào trong đó, đến nỗi chúng đáng ghét đối với Ngài, chỉ là sự giống nhau hữu hình, sự giả vờ và giả mạo, của tôn giáo; tức là chúng là sự nhạo báng, giả hình, sai trái, và nói dối; và không thuộc về vương quốc của Đấng Christ, mà thuộc về ma quỷ.“ — Nay hãy để người đọc so sánh điều này với lời chú giải của tôi về đoạn đó. Như vậy tôi đã xem xét các phần và nguyên tắc khác nhau trong kế hoạch của ông W., là những nền tảng mà ông ấy xây dựng mọi cấu trúc thượng tầng của mình trên đó, và nền tảng mà ông ấy tiến hành trong mọi lập luận của mình, qua sách của ông ấy; và nhiều chi tiết trong những câu trả lời và lập luận của ông ấy đã được xem xét rồi.—Ông W. nói như thế này, (tr. 135. a.) “Tôi thừa nhận, rằng hiện tại tôi không có kỳ vọng nào hơn để thấy kế hoạch mà ông Edwards nhắm đến thiết lập, được bảo vệ dựa trên nguyên tắc Calvin, so với giáo lý biến thể.” Về điều này tôi chỉ nói, có lẽ có thể được cho là rất vô lễ ở tôi, khi nói với độc giả của tôi điều tôi có hoặc điều tôi không kỳ vọng, liên quan đến kế hoạch của ông ấy. Mọi độc giả, có đủ lý trí của riêng mình để không lấy những lời lớn lao và bài phát biểu tự tin của người khác làm bằng chứng, nay được để tự phán xét cho chính mình, kế hoạch của ai giống nhất với giáo lý biến thể, về sự mâu thuẫn và tự mâu thuẫn. Tuy vậy, tôi sẽ tiến hành xem xét những lập luận của tác giả chúng ta một cách đặc biệt hơn một chút, trong phần tiếp theo. PHẦN III. Những nhận xét về cách lập luận của ông Williams. PHẦN III. chứa một số nhận xét về cách lập luận đáng chê trách của ông Williams, để ủng hộ kế hoạch riêng của ông ấy, và chống đối những nguyên tắc trái ngược. PHẦN I. Phương pháp tranh luận. PHẦN I. Những quan sát chung về cách lập luận của ông ấy, và trả lời các lập luận; với một số trường hợp của phương pháp đầu tiên bị phản đối. Ông W. cố gắng ủng hộ ý kiến riêng của mình, và bác bỏ cuốn sách ông ấy giả vờ trả lời, bằng những phương pháp sau đây. 1. Bằng cách thường xuyên bóp méo điều tôi nói, và rồi tranh luận hoặc kêu lên chống lại điều ông ấy buộc tội sai là của tôi. 2. Bằng cách bóp méo điều người khác nói trong tác phẩm của họ, mà ý kiến của họ ông ấy giả vờ ủng hộ. 3. Bằng cách dường như chống đối và bác bỏ các lập luận, và tuy vậy chỉ nói những điều hoàn toàn không liên quan đến chúng, mà liên quan hoàn toàn đến những vấn đề khác, hoàn toàn xa lạ với lập luận trong tay. 4. Bằng cách đưa ra những khái niệm mới và phi thường; là những khái niệm rõ ràng trái với lẽ thật, và cũng trái với những nhận thức chung của Hội Thánh Cơ Đốc trong mọi thời đại. 5. Bằng cách dùng những khẳng định quả quyết và tự tin, thay vì lập luận. 6. Bằng cách dùng sự kêu lên lớn, thay cho việc lập luận; như thể ông ấy sẽ làm độc giả của mình kinh ngạc và hoảng sợ, và khơi dậy sự kinh hoàng trong họ, thay vì sự thuyết phục hợp lý. 7. Bằng cách hoàn toàn bỏ qua các lập luận, và không trả lời chút nào; giả vờ, rằng không có lập luận, không có gì để trả lời; trong khi trường hợp rõ ràng hoàn toàn khác. 8. Bằng cách thường xuyên gạt bỏ một lập luận bằng nhận xét này, rằng nó là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề; trong khi không có chút vẻ hoặc cớ nào cho nó. 9. Bằng cách rất thường xuyên tự mình lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, hoặc làm điều tương đương. 10. Bằng cách thường cáo buộc và khăng khăng về những điều mà ông ấy mâu thuẫn với chính mình trong đó. Về phương pháp đầu tiên trong những phương pháp này được ông W. dùng tức là việc ông ấy bóp méo điều tôi nói, và rồi tranh luận hoặc kêu lên chống lại điều ông ấy buộc tội cách gây tổn thương là của tôi, nhiều trường hợp đã được quan sát rồi: Tôi nay xin lưu ý một số trường hợp khác. Ở tr. 15. c. Ông ấy buộc tội tôi “khẳng định cách mạnh mẽ, trong nhiều lần lặp lại, rằng giáo lý được dạy là, rằng không có cách giả vờ nào về bất kỳ sự thánh khiết hữu hình nào được làm hoặc được thiết kế để làm.” Những lời này ông ấy trích dẫn như lời của tôi, đánh dấu chúng bằng dấu trích dẫn. Trong khi tôi chưa bao giờ nói hoặc nghĩ bất kỳ điều gì như vậy, mà ngược lại. Tôi biết, rằng những người mà giáo lý của họ tôi chống đối, đã tuyên bố rằng sự thánh khiết hữu hình là cần thiết: và lưu ý đặc biệt về nó, (tr. 8.) nơi tôi nói: “Điều được thừa nhận ở mọi phía, rằng không ai nên được tiếp nhận, làm thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, ngoài các thánh đồ hữu hình:” và lập luận dựa trên giả định này trong mười lăm trang liên tiếp, trong cùng phần đó của sách tôi nơi ông W. buộc tội tôi khẳng định điều ngược lại. Điều tôi nói là, rằng người ta được dạy, rằng họ đi vào Hội Thánh mà không có bất kỳ sự giả vờ nào về ân điển nên thánh, (tr. 15. d.) Tôi không nói, mà không có sự giả vờ về sự thánh khiết hữu hình. Như vậy ông W. thay đổi lời của tôi, để khiến chúng nói điều gì đó không chỉ khác mà còn trái với điều tôi nói, và nói rất thường xuyên; và như vậy lấy dịp, hoặc đúng hơn tạo ra một dịp, để buộc tội tôi trước thế gian, về việc nói một sự không thật rõ ràng, (tr. 15. d.) Lại nữa, ông W. trong việc trả lời lập luận của tôi liên quan đến tình yêu anh em, (tr. 70. e. 71. a.) trình bày tôi như lập luận, “Rằng trong việc thực hành tình yêu Cơ Đốc được mô tả trong Phúc Âm, có một sự hiệp nhất của tấm lòng như vậy, như không thể có của một thánh đồ đối với một người chưa được nên thánh.” Điều này là điều tôi chưa bao giờ nói, và hoàn toàn trái với những quan điểm tôi đã tuyên bố dồi dào. Tôi thật sự nói về tình yêu anh em đó, như điều không thể có của một thánh đồ đối với một người không được nhận thức và phán đoán là đã được nên thánh. Nhưng khái niệm đó về một tình yêu đặc biệt, mà không thể đối với một người chưa được nên thánh—hoặc mà không có thực tại của sự thánh khiết trong người được yêu—là điều tôi luôn ghê tởm, và đã mang một lời chứng lớn tiếng và công khai và rộng rãi nhất chống lại, hết lần này đến lần khác, từ báo chí, [1] và đã làm như vậy trong lời tựa của chính cuốn sách đó mà ông W. viết chống lại. Ở tr. 74. a. b. Ông W. trình bày tôi như giả định, rằng trong thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, cả hai bên giao ước, tức là Đấng Christ và người dự Tiệc Thánh, đóng ấn cho lẽ thật của đức tin của người dự Tiệc Thánh; hoặc rằng cả hai đóng ấn cho điều này là đúng, rằng người dự Tiệc Thánh nhận Đấng Christ. Trong khi, bởi tôi, điều như vậy chưa bao giờ được nghĩ; cũng không có điều gì được nói có vẻ như vậy. Điều tôi nói, rất rõ ràng và tường minh, (tr. 75.) “Rằng Đấng Christ bởi mục sư của Ngài tuyên xưng phần giao ước của Ngài, trình bày chính mình, và tuyên xưng sự sẵn lòng của tấm lòng Ngài là thuộc về những người nhận Ngài. Rằng mặt khác, người dự Tiệc Thánh trong việc nhận những biểu tượng được ban cho, tuyên xưng phần của mình trong giao ước, và sự sẵn lòng của tấm lòng mình để nhận Đấng Christ là Đấng được ban cho.” Điều này khác biết bao với việc cả hai bên đóng ấn cho lẽ thật của đức tin của người dự Tiệc Thánh! Ở tr. 76, 77, và 80, ông ấy bóp méo rất nhiều lập luận của tôi từ . “Hãy để một người tự tra xét mình,” v.v. như thể tôi giả định, từ Hy Lạp được dịch là tra xét, nhất thiết phải hàm ý một sự tra xét đến mức tán thành; rằng nó có nghĩa là tán thành; và rằng sự tra xét của một người phải có nghĩa là việc người ấy tán thành chính mình với chính mình là đã được nên thánh. Sự trình bày này ông ấy làm hết lần này đến lần khác, và xây dựng câu trả lời của mình cho lập luận dựa trên nó; và để chống đối điều này, ông ấy nói, (tr. 77. c.) “Bất cứ nơi nào từ có nghĩa là tra xét đến mức tán thành, nó không được dùng theo ý nghĩa tự nhiên của nó, mà theo cách ẩn dụ.” Trong khi, không có nền tảng chút nào cho một sự trình bày như vậy: không điều gì như vậy được tôi nói hoặc gợi ý, như thể tôi giả định rằng ý nghĩa của từ là tán thành, hoặc tra xét đến mức tán thành. Điều tôi nói là, rằng nó đúng có nghĩa là chứng minh hoặc thử nghiệm một điều, xem nó có đúng và thuộc loại đúng không. (tr. 77. d.) Và, trong cùng chỗ đó, tôi nói rõ ràng về từ (theo cách ông W. làm) như không được dùng theo ý nghĩa tự nhiên của nó, mà theo cách ẩn dụ, khi nó được dùng để biểu thị tán thành. Cho nên sự trình bày của ông W. không chỉ khác với, mà trái với, điều tôi nói. Thật sự tôi giả định (như tôi có thể) rằng khi sứ đồ chỉ dẫn người ta thử nghiệm chính mình liên quan đến những phẩm chất của họ cho Tiệc Thánh của Chúa, người ấy sẽ không muốn họ đến, nếu khi thử nghiệm họ thấy mình không đủ phẩm chất. Nhưng sẽ thật lố bịch khi nói, rằng do đó tôi giả định ý nghĩa của từ, thử hoặc tra xét, là tán thành, trong khi hiển nhiên rằng việc thử nghiệm chỉ để biết một điều có được tán thành, hoặc không tán thành hay không. Ở tr. 98. b. về lập luận từ phép báp-têm của Giăng, ông W. thay đổi lời của tôi, đưa chúng cho phù hợp tốt hơn với sự trình bày đáng ghét ông ấy đã làm về ý kiến của tôi, tức là rằng tôi yêu cầu việc kể lại những kinh nghiệm, như một điều khoản của sự thông công; ông ấy đặt vào những lời như của tôi mà không phải của tôi, và phân biệt chúng bằng dấu trích dẫn; buộc tội tôi trình bày nó như ” có khả năng Giăng có nhiều thời gian để hỏi về những kinh nghiệm của họ như hỏi về kiến thức giáo lý của họ.”—Trong khi, lời của tôi là thế này, (tr. 101. a.) Người ấy có nhiều cơ hội để hỏi về tính đáng tin cậy của sự tuyên xưng của họ, như người ấy có để hỏi về kiến thức giáo lý và tư cách đạo đức của họ. Ở tr. 118. d. (và với mục đích tương tự, tr. 134. c.) tác giả của chúng ta trình bày tôi, và những người khác theo nguyên tắc của tôi, như giữ, Rằng Phúc Âm kết án cách quả quyết người ta bị đoán phạt vì ăn và uống mà không có ân điển nên thánh. Nhưng chắc chắn ông W. đã làm tốt khi đề cập đến chỗ trong Truy Vấn của tôi, nơi bất kỳ điều gì được nói có vẻ như vậy. Vì, tôi không tìm thấy điều gì tôi đã nói trong cuốn sách đó, hoặc bất kỳ tác phẩm nào khác của tôi, về việc Phúc Âm kết án quả quyết những người như vậy bị đoán phạt, hoặc biểu thị tôi nghĩ họ bị phơi bày trước sự đoán phạt đến mức nào, hoặc bày tỏ quan điểm của tôi nhiều hay ít về vấn đề. Ở tr. 130. e. và 131. a. Ông W. nói, ” Khi một người thấy với những danh hiệu vinh dự nào ông Edwards trong một số phần của sách mình đã khen ông Stoddard, nó phải trông như một sự pha trộn lạ lùng khi gắn vào chúng;—Rằng ông ấy là một người yếu đuối lấy điều cần chứng minh làm tiền đề cho câu hỏi của mình; một người giả định điều phải được chứng minh; lấy điều đang tranh cãi làm hiển nhiên; mâu thuẫn với chính mình; chế giễu mâu thuẫn với những lập luận của chính mình.” Những biểu thức này, mà ông W. nói về như được gắn vào những danh hiệu vinh dự đó, ông ấy trình bày như những biểu thức tôi đã dùng liên quan đến ông Stoddard. Và độc giả của ông ấy chưa tham khảo sách của tôi, chắc chắn sẽ hiểu như vậy từ cách trình bày của ông ấy. Trong khi, sự thật là, không một biểu thức nào trong những biểu thức này được dùng liên quan đến ông S. ở bất cứ nơi nào trong sách của tôi; cũng không có một lời thiếu tôn trọng nào được nói về ông ấy ở đó. Mọi nền tảng ông W. có để trình bày như vậy, là, rằng trong việc trả lời những lập luận chống lại ý kiến của tôi tôi đã cố gắng chỉ ra chúng yếu, (dù tôi không thấy mình đã dùng danh hiệu đó,) và chắc chắn việc một người giả vờ trả lời những lập luận, và tuy vậy cho phép chúng mạnh, sẽ là chỉ ra chính mình rất yếu. Trong việc trả lời một số lập luận này, và cố gắng chỉ ra sự không kết luận của chúng nằm ở đâu, tôi đôi khi đã lưu ý rằng khiếm khuyết nằm ở điều được gọi là lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, hoặc giả định điều phải được chứng minh. Và nếu tôi đã nói như vậy liên quan đến những lập luận của ông S—d, nói về chúng như của ông ấy, tôi không biết tại sao nó nên được trình bày như bất kỳ sự phản ánh cá nhân nào, hoặc cách đối xử thiếu nhã nhặn đáng hổ thẹn đối với ông ấy. Mọi lập luận không kết luận đều yếu; và công việc của một người tranh luận là chỉ ra sự yếu đuối nằm ở đâu: nhưng nói về những lập luận như yếu, không phải là gọi người ta yếu.—Mọi nền tảng ông W. có để nói về tôi như nói, rằng ông S. chế giễu mâu thuẫn với những lập luận của chính mình là, rằng (ở tr. 11.) khi trích dẫn một số đoạn từ Lời Kêu Gọi của ông S—d, tôi dùng những lời này; “Nhưng ông ấy hòa giải những đoạn này với phần còn lại của luận thuyết của mình như thế nào, tôi xin khiêm tốn nói, tôi phải thú nhận mình bối rối.” Và đặc biệt tôi đã quan sát, rằng tôi không thể thấy chúng nhất quán như thế nào với điều ông ấy nói, tr. 16. và như vậy tiến hành đề cập một điều xuất hiện với tôi không nhất quán tốt với chúng. Nhưng chắc chắn điều này không phản ánh cách thiếu đứng đắn về ông S. hơn việc ông W. phản ánh cách thiếu đứng đắn về những nhà cải chánh đầu tiên, trong câu trả lời của ông ấy cho ông Croswell, (tr. 74, 75.) nơi khi nói về giáo lý của họ về một sự thuyết phục đặc biệt như bản chất của đức tin cứu rỗi, ông ấy nói, Họ được thấy mâu thuẫn với chính mình, và giáo lý của họ nhẹ hơn sự hư không. Và lại nữa, (tr. 82.) Nếu bao giờ, (ông W. nói) bất kỳ người nào bị bác bỏ từ những nhượng bộ của chính họ, những nhà thần học này bị. Và thêm nữa với mục đích tương tự.—Điều này cho tôi một dịp công bằng để bày tỏ sự ngạc nhiên tương tự về ông ấy, như ông ấy bày tỏ về tôi, (tr. 131. a.) nhưng tôi kiêng những phản ánh cá nhân. Ông W. (trong cùng tr. d.) có những lời này; “Và nói, rằng mọi người chưa được nên thánh tuyên xưng và đóng ấn sự ưng thuận của họ đối với giao ước ân điển trong Tiệc Thánh của Chúa, trong khi đồng thời họ biết họ không ưng thuận nó, cũng không có tấm lòng mình chút nào trong việc đó,—là điều gì đó tệ hơn việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề,”—tức là, như tôi giả định, (cùng điều ông ấy đã buộc tội tôi trước đây,) nói một sự không thật rõ ràng. Bởi đó ông ấy gợi ý rõ ràng, rằng tôi đã nói như vậy. Trong khi, tôi không nơi nào nói, cũng không theo bất kỳ khía cạnh nào biểu thị tôi giả định, mọi người dự Tiệc Thánh chưa được nên thánh đều biết họ không ưng thuận giao ước ân điển. Tôi chưa bao giờ nghi ngờ, rằng vô số người dự Tiệc Thánh chưa được nên thánh bị lừa dối, và nghĩ họ ưng thuận nó. Ở tr. 132. d. ông ấy nói về tôi, “Tác giả cố gắng chỉ ra, rằng việc tiếp nhận những người chưa được nên thánh có xu hướng hủy hoại và làm ô danh Hội Thánh Cơ Đốc; và hủy hoại những người được tiếp nhận.” Nhưng điều này khác biết bao với điều tôi bày tỏ ở chỗ ông ấy đề cập đến! (Truy Vấn. tr. 121. c.) Điều tôi nói ở đó, là, rằng “bởi sự tự do tường minh được ban, để mở cửa cho bao nhiêu người tùy thích, trong số những người không có tính hữu hình của tư cách thánh đồ thật, và không làm sự tuyên xưng về nó, cũng không giả vờ về nó, là một phương pháp có xu hướng hủy hoại và làm ô danh lớn cho Hội Thánh Cơ Đốc, và cũng hủy hoại những người được tiếp nhận.” Tôi tự do thừa nhận, và chỉ ra dồi dào trong sách của tôi, điều không bao giờ được trông đợi, rằng mọi người chưa được nên thánh có thể bị giữ ngoài, bởi sự chú ý chính xác nhất vào những quy tắc của Đấng Christ, bởi những người tiếp nhận thành viên. Ở tr. 136. d. Ông W. hoàn toàn không có nền tảng nói về tôi như trình bày, rằng “những người chưa hoán cải giả vờ không điều gì ngoài điều kẻ thù của Đức Chúa Trời có, ở lại trong sự nổi loạn công khai và đã tuyên bố chống lại Ngài.” Trong khi, tôi giả định rằng một số người tự nhiên tuyên xưng, và tuyên xưng cách chân thật, nhiều điều, mà những người là kẻ thù công khai và đã tuyên bố của Đức Chúa Trời không có. Họ có thể tuyên xưng cách chân thật loại sự chân thành đạo đức đó, trong nhiều điều thuộc về đạo đức và tôn giáo, mà kẻ thù đã tuyên bố không có: cũng không có câu hoặc từ nào trong sách của tôi, hàm ý hoặc gợi ý điều ngược lại. Ở tr. 141. c. d. Ông W. rõ ràng bóng gió, rằng tôi là một trong những người “Nếu người ta sống nghiêm ngặt phù hợp với luật pháp của Phúc Âm đến đâu, và siêng năng tìm kiếm sự cứu rỗi của chính mình đến đâu, theo vẻ bề ngoài, tuy vậy không ngần ngại nói về họ, và hành động công khai đối với họ, như những người không đưa ra bằng chứng công khai nào hơn, rằng họ không phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời và kẻ ghét Chúa Giê-xu Christ, so với chính người ngoại đạo tệ nhất.” Nhưng chắc chắn mọi người đã đọc sách của tôi, mọi người biết hành vi liên tục của tôi, và cách giảng dạy, cũng như viết, và tôi đã viết, nói, và làm bao nhiêu, chống lại việc phán xét và chỉ trích những người có hành vi đạo đức và tôn giáo bề ngoài, phải biết sự trình bày này về tôi gây tổn thương như thế nào. PHẦN II. Những sự bóp méo. PHẦN II. Những trường hợp của điều thứ hai được đề cập như đáng chê trách trong phương pháp quản lý cuộc tranh cãi này của ông W.; tức là Việc ông ấy bóp méo điều được nói trong tác phẩm của người khác, mà ông ấy giả định ủng hộ ý kiến của mình. Có lẽ đủ trường hợp về điều này đã được lưu ý rồi; tuy vậy tôi nay xin đề cập một số trường hợp khác. Trong điều ông ấy nói để đáp lại câu trả lời của tôi cho sự phản đối thứ tám, ông ấy nói, (tr. 108.) “Ông Stoddard không nói, Nếu Ân Điển Nên Thánh cần thiết cho việc một người dự phần hợp pháp vào Tiệc Thánh của Chúa, thì Đức Chúa Trời sẽ ban một quy tắc chắc chắn nào đó, bởi đó những người tiếp nhận họ, có thể biết họ có ân điển như vậy hay không.” Ông W. ở đó bóng gió (như người đọc có thể thấy) như thể ông S. nói như vậy, rằng nó được hiểu theo cách lựa chọn, muốn nói, ông ấy hoặc sẽ ban một quy tắc chắc chắn nào đó cho Hội Thánh là những người tiếp nhận họ, hoặc cho chính những người đó: cho nên bằng cách này hay cách khác, Tiệc Thánh của Chúa có thể bị hạn chế cho những người đã hoán cải. Và ông ấy kêu lên chống lại tôi vì trình bày như thể lập luận của ông Stoddard liên quan đến một quy tắc chắc chắn, bởi đó những người tiếp nhận họ, có thể biết họ có ân điển hay không, (xem trang trước,) và nói về nó như không liên quan gì đến lập luận của ông S. Nay hãy để người đọc lưu ý lời của ông S., và xem lập luận của ông ấy có phải không liên quan gì đến điều này không. Ông ấy nói rõ ràng, (Lời Kêu Gọi, tr. 75.) “Đức Chúa Trời không ràng buộc Hội Thánh của Ngài vào những điều không thể. Nếu Ngài đã làm một thánh lễ như vậy, Ngài sẽ ban những ân tứ cho Hội Thánh của Ngài, để phân biệt người chân thành với kẻ giả hình, bởi đó thánh lễ có thể được tham dự.—Phần thứ yếu cũng hiển nhiên: Ngài đã không ban quy tắc như vậy cho Hội Thánh của Ngài, bởi đó nó có thể bị hạn chế cho những người đã hoán cải. Điều này xuất hiện, vì theo quy tắc họ phải tuân theo, họ được phép ban Tiệc Thánh của Chúa cho nhiều người chưa hoán cải. Vì mọi dấu hiệu hữu hình đều chung cho người đã hoán cải, và người chưa hoán cải.” Cho nên ông S. thật sự nói, Nếu ân điển nên thánh cần thiết cho việc một người dự phần hợp pháp vào Tiệc Thánh của Chúa, thì Đức Chúa Trời sẽ ban một quy tắc chắc chắn nào đó, bởi đó Hội Thánh [những người tiếp nhận họ] có thể biết,” họ có ân điển hay không. Dù ông W. phủ nhận nó, và nói, điều này không liên quan gì đến lập luận của ông S.; trái với sự kiện rõ ràng nhất. Ở tr. 99. Ông W. khi đáp lại câu trả lời của tôi cho sự phản đối thứ sáu, bóp méo ông Hudson, trong đoạn sau đây. “Điều này, (tức là phép báp-têm,) ông Hudson nói, khiến họ thành thành viên của thân thể Đấng Christ. Và về một giao ước tường minh đặc biệt, ngoài giao ước chung được áp đặt trên các Hội Thánh, tôi không tìm thấy đề cập về nó, không ví dụ, cũng không cơ sở cho nó, trong mọi Kinh Thánh.”—Ở đây ông W. vẫn rõ ràng cố gắng làm mất uy tín giáo lý của tôi về một việc sở hữu tường minh giao ước ân điển; và ông ấy quản lý và thay đổi lời của ông Hudson như vậy, như tự nhiên dẫn người đọc giả định, rằng ông Hudson nói chống lại điều này: trong khi, ông ấy không nói một lời về nó. Điều ông H. nói về, không phải là một việc sở hữu tường minh giao ước ân điển, hoặc giao ước báp-têm; mà là một giao ước Hội Thánh đặc biệt, bởi đó một hội đặc biệt ràng buộc chính mình cách tường minh, lẫn nhau, cùng nhau thực hiện sự thờ phượng công khai. Lời của ông Hudson là, (tr. 19.) “Tôi không dám làm một giao ước thánh tường minh đặc biệt thành hình thức của một Hội Thánh đặc biệt, như mô tả này dường như làm; vì tôi không tìm thấy đề cập về bất kỳ giao ước nào như vậy, ngoài giao ước chung được áp đặt trên các Hội Thánh, cũng không ví dụ, cũng không cơ sở cho nó, trong mọi Kinh Thánh.” Và rồi sau đó ông Hudson nói, “nhưng đó là giao ước chung được đóng ấn bởi phép báp-têm, và không phải điều này, khiến họ thành thành viên của thân thể Đấng Christ.”—Ông W. bằng cách trích dẫn những đoạn xa trong ông Hudson, và nối chúng, theo cách riêng của mình, bằng những tiểu từ và liên từ, mà ông Hudson không dùng, và bỏ ra những lời này— Thành hình thức của một Hội Thánh đặc biệt, như mô tả này dường như làm, —hoàn toàn làm mù tâm trí của độc giả của ông ấy, về ý nghĩa đúng của ông Hudson, là điều không có mục đích gì của ông W.—Ông Hudson không nói một lời ở đây chống lại, hoặc về một việc giao ước tường minh hoặc rõ ràng, hoặc sở hữu giao ước theo ý nghĩa của tôi: mà ở những chỗ khác, trong cùng cuốn sách, ông ấy nói về nó, và ủng hộ nó., như cần thiết cho mọi Cơ Đốc nhân. Như vậy, (tr. 69. b. c.) “Có một giao ước cá nhân tường minh, đời đời; không chỉ về phía Đức Chúa Trời,—mà còn là một giao ước bề ngoài, hữu hình, về phía con người; mà mọi Cơ Đốc nhân, như Cơ Đốc nhân, đi vào, bởi sự chấp nhận đã tuyên xưng của họ, và sự tái cam kết tường minh, và sự quy phục và vâng lời đã hứa; dù không hoàn toàn ở một chỗ, hoặc vào một lúc.” Ông ấy lại nói với cùng mục đích, tr. 100. PHẦN III. Những lập luận không liên quan. PHẦN III. Những trường hợp của điều thứ ba được quan sát trong cách lập luận của ông W., tức là Việc ông ấy giả vờ chống đối và trả lời các lập luận, bằng cách nói những điều không liên quan đến chúng, mà liên quan đến những vấn đề khác, hoàn toàn xa lạ với chủ đề của lập luận. Như vậy là câu trả lời của ông ấy (tr. 37, v.v.) cho lập luận của tôi từ Ê-sai lvi. Đặc biệt từ những lời đó, Ê-sai lvi. 6, 7. “Cũng con cái của người khách lạ, kết hợp chính mình với Chúa, để phục vụ Ngài, để yêu mến danh của Chúa, để làm tôi tớ Ngài,—ngay cả họ Ta sẽ đưa đến núi thánh của Ta, và khiến họ vui mừng trong nhà cầu nguyện của Ta,” v.v. Vì tôi không nói điều gì dưới lập luận đó, (như ông W. trong câu trả lời của ông ấy giả định,) giả định bất kỳ sự đối ngược hoặc chống đối nào ở đây giữa trạng thái của Dân Ngoại và hoạn quan dưới Cựu Ước, và dưới Phúc Âm, về những điều khoản của sự chấp nhận với Đức Chúa Trời: cũng không bất kỳ sự chống đối nào, về một sự cần thiết lớn hơn của ân điển nên thánh, cho việc dự phần hợp pháp vào các thánh lễ, dưới Phúc Âm, hơn dưới luật pháp; như ông W. cũng giả định trong những lập luận của ông ấy về đầu này. Nhưng sự chống đối tôi nói về, như được chỉ ra rõ ràng trong chương, là thế này: Rằng trong khi dưới luật pháp, không chỉ sự tin kính của tấm lòng và thực hành được yêu cầu, mà còn điều gì đó khác, ngay cả sự lành lặn của thân thể và phép cắt bì, được tiên báo, rằng dưới Phúc Âm, sự tin kính của tấm lòng và thực hành duy nhất nên được yêu cầu; rằng dù họ là hoạn quan hoặc chưa cắt bì, tuy vậy nếu xuất hiện rằng họ yêu mến danh của Chúa, v.v. họ nên được tiếp nhận. Cho nên khi tôi lập luận, rằng Đấng Christ, trong phần sau của chương 7 của Ma-thi-ơ. trình bày kết quả cuối cùng của sự việc, liên quan đến Hội Thánh hữu hình nói chung, nói về mọi người như những người đã coi chính mình là có lợi ích trong Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của họ, và có ý kiến về tình trạng tốt của họ; dù hy vọng của một số người được xây trên cát, và những người khác trên đá:—Ông W. trong lời đáp của ông ấy, (tr. 40, 41.) hoàn toàn bỏ qua lập luận, và nói về những điều khác. Ông ấy nói, Đấng Christ không tìm lỗi với những người kêu, Chúa, Chúa, vì đi vào giao ước, mà vì không giữ giao ước, (tr. 41. b.) Ở đây ông ấy quay lại một điều khác, liên quan đến một lập luận khác, mà điều này không liên quan, điều ông ấy hoàn toàn tập trung vào; và không nói gì về lập luận tôi dùng ở chỗ đó. Cho nên trong lời đáp của ông ấy cho điều tôi nói về dụ ngôn lúa mì và cỏ lùng, (tr. 98, v.v.) ông ấy đã hoàn toàn bỏ qua lập luận. Ông ấy nói, để biện minh cho sự phản đối, (tr. 99.) “Điều chúng tôi nghĩ chỉ ra cho chúng tôi tâm trí và ý muốn của Đấng Christ trong vấn đề này là, rằng tôi tớ của Ngài sẽ chỉ tiến hành dựa trên những quy tắc đã được thiết lập chắc chắn của vương quốc hữu hình của Ngài, và không dựa trên bất kỳ quy tắc riêng tư nào về việc phán xét về họ.”—Trong khi, tôi chưa bao giờ nói, hoặc giả định, rằng tôi tớ của Đấng Christ không được tiến hành dựa trên những quy tắc đã được thiết lập chắc chắn của vương quốc hữu hình của Ngài, hoặc rằng họ nên tuân theo bất kỳ quy tắc riêng tư nào về việc phán xét; mà đặc biệt và rộng rãi bày tỏ tâm trí của tôi ngược lại, trong việc giải thích câu hỏi; (Truy Vấn. tr. 5.) “Rằng đó đúng là một tính hữu hình đối với con mắt của lòng bác ái công khai, và không phải của một sự phán xét riêng tư, ban cho một quyền được tiếp nhận như các thánh đồ hữu hình bởi công chúng.” Và lặp lại cùng điều nữa, tr. 125. c. d. Và về điều ông W. nói ở chỗ này về trẻ sơ sinh được sinh ra trong Hội Thánh, nó hoàn toàn chuyển hướng người đọc đến một điểm khác (mà tôi sẽ xem xét đặc biệt sau đây) hoàn toàn phân biệt với chủ đề của lập luận; là về những quy tắc của sự tiếp nhận vào Hội Thánh, bất cứ khi nào họ được tiếp nhận. Nếu người ta được sinh ra trong Hội Thánh trong tư cách hoàn toàn, như ông W. giả định, thì họ không được tiếp nhận chút nào, mà trong tổ tiên của họ. Nhưng, tuy vậy, câu hỏi quay lại, liệu tổ tiên chưa được nên thánh, có thể có một quyền hợp pháp để đi vào Hội Thánh không? Ông W. giữ họ có thể. Chủ đề của lập luận là về việc đưa cỏ lùng vào cánh đồng, bất cứ khi nào chúng được đưa vào, dù sớm hay muộn; và liệu cỏ lùng có một quyền hợp pháp, bởi cơ sở từ Đấng Christ, để ở trong cánh đồng không; giả sử điều này muốn nói Hội Thánh của Đấng Christ. Lập luận tôi đưa ra ngược lại là, rằng cỏ lùng được đưa vào trái với thiết kế của chủ, qua sự yếu đuối của con người và sự mua chuộc của Sa-tan. Lập luận này, bị đối thủ của tôi hoàn toàn bỏ qua, tôi mong muốn nó nay được xem xét đặc biệt. Khi ma quỷ đưa cỏ lùng vào, rõ ràng, người ấy đưa vào điều gì đó không thuộc về đó; và trong đó chống lại chủ của cánh đồng, và làm điều đó dưới chính khái niệm về việc trái với thiết kế của người ấy. Một kẻ thù (dụ ngôn nói) đã làm điều này. Nhưng điều này nhất quán như thế nào với việc cỏ lùng có một quyền hợp pháp, bởi cơ sở và sự chỉ định của chủ, để có một tư cách trong cánh đồng của người ấy? Nếu Đấng Christ bởi định chế của Ngài đã, trong lòng thương xót đối với những người chưa được nên thánh, ban cho họ một quyền hợp pháp để đi vào Hội Thánh, để nó có thể là một phương tiện cho sự hoán cải của họ; thì đó là một công việc của lòng nhân từ của Ngài, như Đấng Cứu Chuộc đầy lòng trắc ẩn của linh hồn, để đưa họ vào; và không phải việc làm của kẻ thù lớn và kẻ hủy diệt linh hồn. Nếu Thầy Thuốc lớn của linh hồn đã xây Hội Thánh của Ngài, như một bệnh xá, trong lòng trắc ẩn đối với những người bệnh, cho mục đích này, rằng họ có thể được đưa vào và được chữa lành ở đó; liệu có phải sẽ được nói với sự ngạc nhiên, khi những người như vậy được tìm thấy ở đó, Làm sao những người bệnh đó đến đây? Và liệu Thầy Thuốc đầy lòng trắc ẩn, người đã xây bệnh viện, có trả lời, Một kẻ thù đã làm điều này? Hơn nữa, nếu Đấng Christ đã chỉ định rằng những người chưa được nên thánh nên đi vào Hội Thánh, để họ hoán cải, điều đó sẽ là một trường hợp về sự trung tín của tôi tớ Ngài để đưa những người như vậy vào. Nhưng việc đưa cỏ lùng vào cánh đồng, là không được trình bày như do sự trung tín và tỉnh thức của tôi tớ; mà ngược lại, được quy cho sự buồn ngủ và lơ là của họ. Chúng được đưa vào trong khi họ ngủ, là những người lẽ ra phải làm phần của người canh gác, trong việc giữ chúng ra ngoài, và ngăn chặn những thiết kế của kẻ thù tinh vi đã đưa chúng vào.—Có lẽ một số người sẽ sẵn sàng đưa ra nhận xét rằng những Hội Thánh mà thực hành của họ phù hợp với những nguyên tắc lỏng lẻo ông W. ủng hộ, làm vào ban ngày, trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, thiên sứ, và con người, điều ma quỷ đã làm trong đêm khuya, trong khi người ta ngủ! Lại nữa, ông W. trong lời đáp của ông ấy cho lập luận của tôi từ tình yêu anh em Cơ Đốc đó, được yêu cầu đối với mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình, hoàn toàn đi chệch khỏi lập luận, đến những điều hoàn toàn xa lạ với nó. Câu trả lời đầu tiên của ông ấy (tr. 69. c.) là, rằng việc thực hành tình yêu Cơ Đốc này không phải là điều khoản của sự thông công hoặc sự tiếp nhận vào Hội Thánh hữu hình: điều này hoàn toàn xa lạ với công việc. Vì lập luận liên quan đến đối tượng của tình yêu này, tức là các thánh đồ hữu hình, là những người được yêu như vậy; và hoàn toàn không liên quan đến những phẩm chất của chủ thể nội tại của nó, hoặc người thực hành tình yêu này. Nếu những người được tiếp nhận, được yêu như thánh đồ thật, hoặc vì hình ảnh của Đấng Christ xuất hiện trong họ, hoặc được giả định ở trong họ, (như ông W. thừa nhận (tr. 68. c.) thì sẽ suy ra, rằng không ai được tiếp nhận, ngoài những người có thể hợp lý là đối tượng của tình yêu Cơ Đốc, hoặc được yêu như thánh đồ thật, và như những người có hình ảnh của Đấng Christ xuất hiện trong họ. Dù việc thực hành tình yêu này có phải là điều khoản của sự thông công hay không; tuy vậy nếu chúng ta được truyền phải thực hành tình yêu này đối với mọi người được tiếp nhận vào sự thông công, thì chắc chắn sẽ suy ra, rằng một nền tảng hợp lý nào đó để được yêu như vậy, phải là một điều khoản của sự thông công trong những người được tiếp nhận. Giả định được chỉ định, rằng chúng ta nên yêu mọi người được tiếp nhận như thánh đồ thật, và tuy vậy không được chỉ định rằng những người được tiếp nhận nên trưng bày bất kỳ nền tảng hợp lý nào cho một tình yêu như vậy, chắc chắn là giả định những sự chỉ định rất mâu thuẫn. [1] Câu trả lời thứ hai của ông W. (tr. 70. b.) không kém phần không thích hợp; tức là Rằng quyền của người ta đối với sự thông công trong các thánh lễ của Phúc Âm không phụ thuộc vào những sự bại hoại của người khác, trong việc họ kiêng không yêu họ. Như thể lập luận của tôi là, rằng trừ khi người ta thật sự được yêu, như thánh đồ thật, họ không có quyền đối với sự thông công! Trong khi, lập luận rất khác, tức là Rằng trừ khi người ta có quyền được yêu như vậy, họ không có quyền đối với sự thông công. Nếu người ta có một vẻ bề ngoài, đối với lý trí, là thánh đồ thật, họ có thể có quyền được yêu như thánh đồ thật, và được tiếp nhận như vậy; dù người khác bại hoại và thiếu tình yêu đến đâu: nhưng mà không có một vẻ bề ngoài như vậy đối với lý trí, đó không phải là sự bại hoại, khi không yêu họ như thánh đồ thật; trừ khi đó là sự bại hoại, khi không hành động mà không có lý do. [1] —Về câu trả lời thứ ba của ông W., và sự bóp méo nó được xây dựng trên đó, đã được lưu ý rồi. Trong lời đáp của ông W. cho câu trả lời của tôi cho sự phản đối đầu tiên, (tr. 81, v.v.) ông ấy hoàn toàn rời bỏ lập luận, và viết để ủng hộ và bảo vệ những vấn đề khác, hoàn toàn khác với những điều tôi đã đề cập, hoặc có bất kỳ liên quan nào. Sự phản đối tôi đã đề cập, và đã được một số người khăng khăng nhiều chống lại ý kiến của tôi, là, Rằng các thành viên Hội Thánh được gọi là môn đồ, hoặc học trò; một danh xưng, cho chúng ta một khái niệm về Hội Thánh hữu hình như một trường học; và dẫn chúng ta giả định, rằng mọi người tuyên xưng loại đức tin và sự chân thành đó, hàm ý một khuynh hướng tìm kiếm sự học hỏi Cơ Đốc và những thành tựu thuộc linh, đều đủ phẩm chất để được tiếp nhận. Nhưng ông W. không nói điều gì chút nào để ủng hộ sự phản đối này. Để trả lời nó, tôi đã cố gắng chỉ ra, rằng danh xưng môn đồ được ban cho các thành viên Hội Thánh, không tranh luận rằng những người chưa được nên thánh thích hợp làm thành viên. Ông ấy không nói điều gì để chỉ ra nó có. Ông ấy nói, nếu không suy ra từ việc Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ được trình bày như trường học của Đấng Christ, rằng nó là để cho mọi thành tựu tốt; tuy vậy nó là để cho mọi điều họ chưa đạt được. Điều này không có mục đích gì, mà xa lạ với điều đang tranh luận, tức là Liệu ân điển nên thánh có phải là một trong những điều chưa được đạt được bởi những người hợp pháp ở trong Hội Thánh không. Ông ấy ở đó không nói điều gì để chứng minh nó là; và đặc biệt để chứng minh nó từ ý nghĩa của từ, môn đồ; đó là lập luận trong tay. Ông ấy khăng khăng, rằng người ta có thể đủ quy phục Đấng Christ làm thầy và giáo sư của họ, để ở trong trường học hoặc Hội Thánh của Ngài, mà không có ân điển: nhưng vậy điều phải được chứng minh, là, rằng việc các thành viên Hội Thánh được gọi là môn đồ khiến điều này hiển nhiên, để ủng hộ lập luận hoặc sự phản đối tôi đang bàn: lập luận này hoàn toàn bị bỏ qua trong mọi bài thuyết trình của ông ấy dưới đầu này. Cho nên trong lời đáp của ông ấy cho câu trả lời của tôi cho sự phản đối thứ mười một, (tr. 123, v.v.) ông ấy hoàn toàn bỏ qua lập luận, và lao nhọc để ủng hộ một lập luận khác. Tôi đã cố gắng, mà không quan tâm đến lời của bất kỳ lập luận nào trong Lời Kêu Gọi của ông Stoddard, để trả lời một lập luận được dùng dồi dào tại Northampton chống lại giáo lý của tôi, về việc những người chưa được nên thánh không có quyền đến với Tiệc Thánh của Chúa; là thế này, “Ngươi cũng có thể nói, rằng những người chưa được nên thánh không được tham dự bất kỳ bổn phận thờ phượng nào khác:” và đặc biệt, “Ngươi cũng có thể cấm họ cầu nguyện.”—Về sự phản đối của ông S., bằng những lời này, “Nếu những người chưa được nên thánh có thể tham dự mọi thánh lễ hoặc bổn phận thờ phượng khác, thì họ có thể tham dự Tiệc Thánh của Chúa cách hợp pháp;” đó là một lập luận tôi không buộc phải chú ý đến bằng những lời ông ấy đã đưa ra nó, vì nó không phải là một lập luận được đưa ra chống lại kế hoạch sự việc của tôi, mà là một lập luận rất khác: vì đó không phải là ý kiến của tôi, rằng những người chưa được nên thánh có thể tham dự mọi thánh lễ khác, hoặc bổn phận thờ phượng, ngoài Tiệc Thánh của Chúa; vì tôi không giả định, những người như vậy có thể tự dâng mình cho phép báp-têm; điều mà ông S. lấy làm hiển nhiên, trong lập luận của mình. Và do đó điều ông W. nói để ủng hộ nó, hoàn toàn ngoài công việc. Về lập luận tôi quan tâm, được lấy đặc biệt từ tính hợp pháp của việc những người chưa được nên thánh cầu nguyện, để chứng minh, rằng do đó việc họ đến với Tiệc Thánh của Chúa phải hợp pháp, chắc chắn nếu có bất kỳ hệ quả nào trong nó, hệ quả phụ thuộc vào lẽ thật của giả định này, rằng cùng điều khiến việc một người cầu nguyện hợp pháp, cũng khiến việc người ấy đến với Tiệc Thánh của Chúa hợp pháp. Và vì vị trí này được chứng minh là không đúng, lập luận sụp đổ. Và những quan sát và phân biệt tinh tế của ông W., về một điều không ngăn trở, và một điều đơn giản và tự nó, không có mục đích gì. Lý do tốt này (cùng với một số lý do khác) có thể được đưa ra, tại sao cùng điều khiến việc một người cầu nguyện và nghe lời hợp pháp, sẽ không khiến việc người ấy dự phần vào các thánh lễ hợp pháp, tức là rằng các thánh lễ không chỉ là bổn phận, mà là những đặc ân của giao ước, và không bao giờ được ban hoặc nhận cách hợp pháp ngoài dưới khái niệm đó. Trong khi, điều đó không đúng với việc cầu nguyện và nghe lời: và do đó những người không có lợi ích trong giao ước ân điển, và không theo bất kỳ khía cạnh nào là dân giao ước của Đức Chúa Trời, có thể nghe lời và cầu nguyện cách hợp pháp. Nhưng điều được thừa nhận ở mọi phía, rằng những người không theo bất kỳ khía cạnh nào là dân giao ước của Đức Chúa Trời, không được đến với các thánh lễ: và lý do là thế này, vì các thánh lễ là những đặc ân của giao ước. Và cùng lý do này sẽ chứng minh, rằng không ai ngoài những người tin thật, hoặc những người có đức tin cứu rỗi, điều kiện duy nhất của giao ước ân điển, có quyền đối với các thánh lễ. Vì, như đã quan sát trước đây, điều kiện của bất kỳ giao ước nào là điều kiện của mọi lợi ích hoặc đặc ân của giao ước đó. (Xem Phần II. phần 8.)
PHẦN IV. Những khái niệm phi thường. PHẦN IV. Điều thứ tư được quan sát trong phương pháp quản lý cuộc tranh cãi của ông W., được xem xét đặc biệt, tức là Việc ông ấy đưa ra những khái niệm mới và phi thường, không chỉ rõ ràng trái với lẽ thật, mà còn trái với những nguyên tắc chung và đã được tiếp nhận của Hội Thánh Cơ Đốc. Như vậy là liên quan đến nhiều điều đã được lưu ý rồi. Như, rằng người ta có thể vô đạo, và tuy vậy tuyên xưng cách chân thật yêu mến Đức Chúa Trời hơn thế gian; rằng người ta có thể là người tuyên xưng tôn giáo và không có ân điển thật, và tuy vậy không hâm hẩm, mà phục vụ Đức Chúa Trời làm chủ duy nhất của họ; rằng những người như vậy có thể tuyên xưng quy phục Đấng Christ với tất cả tấm lòng mình, và dâng tất cả tấm lòng và đời sống mình cho Đấng Christ, và nói đúng sự thật, v.v. v.v. Tôi nay sẽ lưu ý một trường hợp đáng chú ý khác, tức là Rằng ông W. trong lời đáp của ông ấy cho lập luận của tôi từ những danh hiệu và tư cách được các sứ đồ ban cho các thành viên của các Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình, trong các thư tín của họ, trình bày, (tr. 56. d.) Rằng “không có sự khác biệt trong mọi danh hiệu và tư cách, mà tôi đã chất đống từ Tân Ước “ với những danh hiệu được ban trong Cựu Ước, cho toàn thể thân thể của Hội Thánh Do Thái; điều mà ở nơi khác ông ấy giả định dồi dào là toàn thể thân thể của dân tộc Do Thái; phải, ngay cả trong những thời kỳ tệ nhất của họ, cho đến khi dân tộc bị từ chối và bị Đức Chúa Trời loại ra khỏi việc còn là dân của Ngài; như tôi sẽ có dịp quan sát đặc biệt sau đây. Để có thể phán xét dễ dàng hơn, điều này trái với lẽ thật rõ ràng như thế nào, tôi sẽ ở đây lặp lại một số danh hiệu và tư cách đó tôi đã đề cập trước đây, mà ông W. đề cập đến. Điều này rất rõ ràng liên quan đến hầu hết chúng; nhưng để tôi không dài dòng, tôi nay sẽ chỉ kể lại vài trường hợp: tức là Việc “được giải thoát khỏi tội lỗi, và trở thành tôi tớ của sự công chính;” Việc có “tâm linh của sự làm con nuôi:” Việc là “con cái của Đức Chúa Trời, người thừa kế của Đức Chúa Trời, người đồng thừa kế với Đấng Christ:” Việc là “những bình của lòng thương xót, được chuẩn bị cho vinh hiển:” Việc là những người “không sống cho chính mình, cũng không chết cho chính mình; mà sống cho Chúa, và chết cho Chúa;” và là những người “sống và chết là thuộc về Chúa:” Việc là những người có “mọi sự thuộc về họ, dù Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những điều hiện tại, hoặc những điều sẽ đến; vì họ thuộc về Đấng Christ”: Việc “được sinh ra qua Phúc Âm:” Việc là những người “sẽ phán xét thế gian:” Việc “được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta:” Việc “được tuyên bố rõ ràng là thư tín của Đấng Christ, được viết không bằng mực, mà bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; không trên bảng đá, mà trên bảng thịt của tấm lòng:” Việc là những người “ngắm xem như trong gương vinh hiển của Chúa, và được biến hóa thành cùng hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển:” Việc “được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để họ nên thánh và không chỗ trách trước mặt Ngài trong tình yêu; và được tiền định cho sự làm con nuôi:” Việc “được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh của lời hứa đó:” Việc “được làm cho sống lại, dù từng chết trong vi phạm và tội lỗi:” Việc “được khiến thích hợp để dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng:” Việc “đã chết, và có sự sống giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời;” và là những người, “khi Đấng Christ là sự sống của chúng ta sẽ xuất hiện, cũng sẽ xuất hiện với Ngài trong vinh hiển; đã cởi bỏ con người cũ với việc làm của nó, và đã mặc lấy con người mới, được đổi mới trong sự hiểu biết, theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng nên người ấy:” Việc “được sinh lại cho một hy vọng sống—cho một cơ nghiệp không hư nát, và không ô uế, và không tàn phai, được dành trong thiên đàng cho họ; là những người được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin cho sự cứu rỗi; là những người yêu mến Đấng Christ, dù họ chưa thấy Ngài; trong Ngài, dù nay họ không thấy Ngài, tuy vậy tin, họ vui mừng với niềm vui không thể nói ra và đầy vinh hiển; đã làm sạch linh hồn mình trong việc vâng theo lẽ thật qua Đức Thánh Linh; biết Đấng từ ban đầu; có tội lỗi được tha; đã thắng kẻ ác; có sự xức dầu từ Đấng Thánh, bởi đó họ biết mọi sự; là những người nay là con của Đức Chúa Trời; và là những người, khi Đấng Christ sẽ xuất hiện, sẽ giống như Ngài, vì họ sẽ thấy Ngài như Ngài là.” Nay hãy để người đọc Cơ Đốc phán xét, với bộ mặt lý trí nào tác giả của chúng ta có thể trình bày như thể không có điều gì trong mọi danh hiệu và tư cách này, hơn điều ngày xưa được ban cho toàn thể dân tộc Do Thái, và ngay cả trong những thời kỳ tham nhũng và bội đạo lớn nhất của họ, cho đến khi dân tộc bị Đức Chúa Trời từ chối! Người ta sẽ nghĩ, không cần lập luận vấn đề với bất kỳ ai đã đọc Kinh Thánh. Sự trình bày này của ông W. không chỉ rất trái với lẽ thật, mà còn trái với những quan điểm chung của Hội Thánh Cơ Đốc. Dù tôi không giả vờ là một người đọc nhiều, tuy vậy tôi đã đọc đủ để bảo đảm khẳng định này. Tôi chưa bao giờ (như tôi nhớ) gặp bất kỳ tác giả nào đi cùng mức độ trong vấn đề này với ông W. ngoài ông Taylor, ở Norwich, Anh, tác giả gần đây đã nổi tiếng vì giáo lý hư hoại của mình. Trong tác phẩm ông ấy gọi là Chìa Khóa Cho Các Tác Phẩm Của Sứ Đồ, nơi ông ấy đưa ra kế hoạch tôn giáo của mình, (điều dường như khó phù hợp với kế hoạch Cơ Đốc, như giáo lý của nhiều người ngoại đạo khôn ngoan hơn,) ông ấy đưa ra cùng ý kiến, và khăng khăng rộng rãi về nó; đó là một điều chính để thiết lập toàn thể kế hoạch của ông ấy. Và rõ ràng xuất hiện, trong cách ông ấy đưa ra nó, rằng ông ấy nhận biết nó vô cùng xa với điều cho đến nay là quan điểm thường được tiếp nhận trong thế giới Cơ Đốc. Ông ấy giả định rằng vì mọi danh hiệu và tư cách đó thuộc về toàn thể dân tộc Do Thái, ngay cả trong những thời kỳ tham nhũng nhất của họ, cho nên chúng thuộc về mọi Cơ Đốc giáo, ngay cả những phần gian ác nhất của nó; rằng những người gian ác nhất, được làm báp-têm, và tuyên xưng tin Giê-xu là Đấng Mê-si, là “được chọn trước khi sáng thế, được tiền định theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, được tái sinh, được xưng công chính, được nên thánh, con cái của Đức Chúa Trời, người thừa kế của Đức Chúa Trời, người đồng thừa kế với Đấng Christ, vợ của Đấng Christ, đền thờ của Đức Chúa Trời, được khiến ngồi cùng nhau ở những nơi trên trời trong Đấng Christ, là gia đình của thiên đàng,” v.v. v.v. Và chắc chắn ông ấy có thể với lý do tốt như vậy, và với cùng lý do, giả định điều này về mọi Cơ Đốc giáo, ngay cả những phần gian ác nhất của nó, như về toàn thể dân tộc Do Thái, dù tham nhũng đến đâu, cho đến khi có một sự từ chối quốc gia đối với họ. Thật sự, rõ ràng không có cách nào khác để tránh sức mạnh của lập luận từ các thư tín, ngoài việc rơi vào kế hoạch của Taylor. Nếu kế hoạch tôn giáo của ông ấy không đúng, thì rõ ràng như bất kỳ sự kiện nào trong Tân Ước, rằng mọi Hội Thánh Cơ Đốc, khắp toàn thể trái đất, trong những ngày của các sứ đồ, được cấu thành theo cách tôi khăng khăng. Kinh Thánh nói gấp mười lần để chứng minh vấn đề này, như nó nói về cách kỷ luật, viên chức và chính phủ của Hội Thánh, hoặc về những phần khác nhau của sự thờ phượng công khai, hoặc sự nên thánh của ngày Sa-bát Cơ Đốc. PHẦN V. Những khẳng định thay vì lập luận. PHẦN V. Những trường hợp của chi tiết thứ năm và thứ sáu, trong phương pháp tranh luận của ông W., tức là việc ông ấy dùng những khẳng định tự tin và quả quyết, và những tiếng kêu lớn, thay vì lập luận. Chúng ta có một trường hợp của điều trước, trong lời đáp của ông ấy cho câu trả lời của tôi cho sự phản đối thứ 14, tức là Rằng việc những người chưa được nên thánh cư xử như thánh đồ là không bất hợp pháp. Tôi phản đối điều này, nếu bởi đó muốn nói, rằng họ có thể cư xử bề ngoài như thánh đồ cách hợp pháp trong mọi khía cạnh, vẫn vô đạo; và đề cập một số điều thuộc về bổn phận bề ngoài của người tin kính, mà không người vô đạo nào, vẫn như vậy, có thể làm. Ông W. không đáp lại điều này; mà để chứng minh điểm nói, “Ông St—d biết, và mọi nhà thần học biết, Rằng hành vi bề ngoài của một số người chưa được nên thánh là theo vẻ bề ngoài, và sự phán đoán công khai của Hội Thánh, giống như hành vi của các thánh đồ; và họ biết họ bị ràng buộc vào một hành vi như vậy.” Và khẳng định quả quyết tự tin này là tất cả lập luận ông ấy đưa ra để chứng minh điều được khẳng định. Lại nữa, tôi quan sát, rằng đôi khi ông W. dùng tiếng kêu lớn, như thể ông ấy định làm độc giả của mình hoảng sợ, và khơi dậy sự kinh hoàng trong họ, và khơi dậy sự phẫn nộ của họ; dù có lẽ họ không bao giờ có khả năng biết vì điều gì. Chúng ta có hai trường hợp rất đáng chú ý về điều này, (tr. 136 và 137.) nơi ông ấy nói, “Tôi sẽ lưu ý thêm hai đoạn phi thường và đáng ngạc nhiên, nếu tôi hiểu chúng. Và tôi đã với sự siêng năng lớn cố gắng tìm ra ý nghĩa của chúng. Một đoạn là tr. 129. giữa dòng 17 và 23; nếu nó được in đúng.”—Ông ấy không trích dẫn lời của tôi; tiếng kêu lớn mạnh này sẽ trở nên quá nhạt, và xuất hiện lố bịch, nếu ông ấy đã làm.—Đoạn được đề cập đến bằng những lời này—“Thật sự một xu hướng như vậy (tức là một xu hướng đến sự vô tôn giáo và phàm tục) nó sẽ có, khi loại người ta ra khỏi việc có bất kỳ phần nào trong Chúa, theo ý nghĩa của hai chi phái và nửa, Giô-suê xxii. 25. hoặc rào họ ra bởi một bức tường ngăn cách như vậy, như trước đây ở giữa người Do Thái và Dân Ngoại; và như vậy loại họ ra đến mức bảo họ, nếu họ có khuynh hướng phục vụ Đức Chúa Trời đến đâu, Ngài không sẵn sàng chấp nhận họ: theo khái niệm người Do Thái dường như có về Dân Ngoại chưa cắt bì.” Tức là, rõ ràng loại họ ra đến mức bảo họ, rằng dù họ có tấm lòng tốt và tin kính đến đâu để yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời, tình yêu và sự phục vụ của họ không thể được chấp nhận.—Điều này chắc chắn sẽ có xu hướng làm nản lòng tôn giáo trong con người. Và việc sở hữu nó, là sở hữu kế hoạch của tôi có một xu hướng như vậy như thế nào, tôi không biết. Ông W. cũng có thể đã chọn bất kỳ câu nào khác trong 136 trang của cuốn sách, và gọi nó là một đoạn phi thường, và đứng kinh ngạc về nó, và bảo ông ấy sẵn sàng nghi ngờ nó có được in đúng không, và ông ấy đã dùng sự siêng năng lớn như thế nào để tìm ra ý nghĩa của nó! Đoạn phi thường khác ông ấy đứng sững sờ vì nó, bằng những lời này; “Có thể nghi ngờ không, rằng cách làm báp-têm cho con cái của những người như vậy chưa bao giờ làm bất kỳ sự tuyên xưng thích đáng nào về sự tin kính, là một phương tiện ban đầu được phát minh cho chính mục đích đó, để mang lại sự dễ dàng cho tổ tiên liên quan đến hậu tự của họ, trong những thời kỳ suy thoái và thoái hóa lớn?”—Ông W. biết, rằng trong toàn thể sách của tôi tôi giả định, thực hành này về việc làm báp-têm cho con cái của những người như vậy được nói ở đây, là sai; và ông ấy cũng vậy; vì ông ấy thừa nhận dồi dào, rằng người ta để được tiếp nhận vào những đặc ân của các thánh đồ hữu hình, phải làm một sự tuyên xưng về sự tin kính thật, hoặc sự thánh khiết của Phúc Âm. Và nếu nó sai, như chúng ta cả hai đã đồng ý, thì chắc chắn nó không liên quan gì đến sự phạm thượng, khi nghi ngờ rằng nó phát sinh từ một nguyên nhân xấu nào đó. PHẦN VI. Những hành động thánh lễ. PHẦN VI. Những trường hợp của chi tiết thứ bảy được quan sát trong cách tranh luận của ông W., tức là Việc ông ấy hoàn toàn bỏ qua các lập luận, giả vờ không có lập luận, không có gì để trả lời; trong khi trường hợp hoàn toàn khác. Như vậy trong lời đáp của ông ấy cho lập luận thứ mười của tôi, là thế này, “Điều cần thiết là, rằng những người dự phần vào Tiệc Thánh của Chúa, nên phán xét chính mình cách chân thật và tận tâm chấp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình, và điều tốt chính; vì đây là điều mà những hành động, mà người dự Tiệc Thánh thực hiện tại bàn của Chúa, là một sự tuyên xưng long trọng về.” Tôi đã cố gắng rộng rãi (ở tr. 75, 76, và 77.) để chứng minh điều này, từ bản chất của những hành động có ý nghĩa đó, về việc nhận những biểu tượng của thân thể và huyết của Đấng Christ khi được ban cho, trình bày việc họ chấp nhận điều được biểu thị, làm thức ăn thuộc linh của họ, v.v. Đối với tất cả điều này ông W. nói,(tr. 74. a.) “Tôi không thấy ông Edwards đã nói điều gì để chứng minh mệnh đề, là toàn thể lập luận được đưa ra ở đây để chứng minh điểm được đề xuất để chứng minh, mà chỉ đưa ra ý kiến của mình, hoặc diễn giải, về mục đích và bản chất của những hành động thánh lễ.”—Vì ông W. coi chúng ta nó không phải là lập luận, tôi mong muốn nó được xem xét cách vô tư liệu có bất kỳ lập luận nào trong nó hay không. Những hành động thánh lễ này mọi người thừa nhận là những hành động có ý nghĩa: chúng là một sự biểu thị và tuyên xưng về điều gì đó: chúng không phải là những hành động không có ý nghĩa. Và mọi người thừa nhận, rằng những hành động bề ngoài này biểu thị điều gì đó nội tâm và thuộc linh. Và nếu chúng biểu thị bất kỳ điều gì thuộc linh, chắc chắn chúng biểu thị những điều thuộc linh đó mà chúng trình bày. Nhưng điều nội tâm nào việc lấy hoặc chấp nhận bề ngoài thân thể và huyết của Đấng Christ trình bày, ngoài việc chấp nhận nội tâm thân thể và huyết của Đấng Christ, hoặc một việc chấp nhận Ngài trong lòng? Và điều thuộc linh nào việc ăn bề ngoài Đấng Christ trong thánh lễ này là một dấu hiệu của, ngoài một việc ăn thuộc linh Đấng Christ, hoặc việc linh hồn ăn Ngài? Nay không có cách nào khác về việc linh hồn ăn Ngài, ngoài bởi đức tin đó, bởi đó Đấng Christ trở thành thức ăn thuộc linh của chúng ta, và sự sảng khoái và dinh dưỡng sống còn của linh hồn chúng ta. Việc ăn và uống bề ngoài trong thánh lễ này là một dấu hiệu của việc ăn và uống thuộc linh, như bánh bề ngoài trong thánh lễ này là một dấu hiệu của bánh thuộc linh; hoặc như thức uống bề ngoài là một dấu hiệu của thức uống thuộc linh. Và chắc chắn những hành động đó, nếu chúng là một sự tuyên xưng về bất kỳ điều gì, là một sự tuyên xưng về những điều chúng biểu thị. [1] Nói, rằng những hành động có ý nghĩa này được chỉ định là một sự tuyên xưng về điều gì đó, mà không phải là một sự tuyên xưng về những điều chúng được chỉ định để biểu thị, là vô lý như nói, rằng những âm thanh hoặc lời chắc chắn được chỉ định là một sự tuyên xưng về điều gì đó, mà không phải là một sự tuyên xưng về những điều được biểu thị bởi những lời đó. Lại nữa, ông W. trong lời đáp của ông ấy cho câu trả lời của tôi cho sự phản đối thứ hai, với sự khinh thường tương tự bỏ qua lập luận chính tôi đã đưa ra, để chứng minh rằng dân tộc Y-sơ-ra-ên được gọi là dân của Đức Chúa Trời, và dân giao ước, theo một ý nghĩa khác ngoài việc là các thánh đồ hữu hình. Lập luận của tôi (ở tr. 85, 86.) là thế này: Rằng rõ ràng, điều gì đó khác với việc là các thánh đồ hữu hình, thường được muốn nói bởi việc dân tộc đó được gọi là dân của Đức Chúa Trời, và rằng gia đình của Y-sơ-ra-ên theo xác thịt— không liên quan đến bất kỳ phẩm chất đạo đức và tôn giáo nào—theo một ý nghĩa nào đó được Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi, để làm dân đặc biệt và dân giao ước của Ngài; từ Rô-ma ix. 3, 4, 5. —“Tôi có thể ước chính mình bị rủa sả khỏi Đấng Christ vì anh em tôi theo xác thịt; là người Y-sơ-ra-ên; thuộc về họ là sự làm con nuôi, và vinh hiển, và các giao ước, và việc ban luật pháp, và sự phục vụ Đức Chúa Trời, và những lời hứa; thuộc về họ là các tổ phụ, “ v.v. Tôi đã quan sát, rằng những đặc ân này được nói về như thuộc về người Do Thái, không phải nay như các thánh đồ hữu hình, không phải như người tuyên xưng tôn giáo thật, không phải như thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, (mà họ không thuộc về,) mà chỉ như một dân của một dân tộc như vậy, một huyết thống như vậy, một mối quan hệ xác thịt bề ngoài như vậy với các tổ phụ, tổ tiên của họ; người Y-sơ-ra-ên theo xác thịt: vì sứ đồ đang nói ở đây về người Do Thái vô tín, người vô tín đã tuyên xưng, ở ngoài Hội Thánh Cơ Đốc, và là kẻ thù hữu hình công khai đối với nó; và là những người không có quyền chút nào đối với những đặc ân bề ngoài của dân Đấng Christ.—Tôi đã quan sát thêm, rằng theo cách tương tự sứ đồ này trong Rô-ma xi. 28, 29. nói về cùng người Do Thái vô tín đó, là kẻ thù của Phúc Âm, như theo một khía cạnh nào đó là một dân được chọn, và có lợi ích trong tiếng gọi, những lời hứa, và các giao ước, Đức Chúa Trời trước đây đã ban cho tổ phụ của họ, và vẫn được yêu vì cớ họ. “Về Phúc Âm, họ là kẻ thù vì cớ các ngươi; nhưng về sự tuyển chọn, họ được yêu vì cớ các tổ phụ. Vì những ân tứ và tiếng gọi của Đức Chúa Trời không hối tiếc.” Mọi điều ông W. nói, có bất kỳ liên quan nào đến những điều này, là, “Rằng ông ấy đã đọc cách giải thích của tôi về danh của dân Đức Chúa Trời, như được ban cho dân Y-sơ-ra-ên, v.v. Nhưng rằng ông ấy thú nhận, nó hoàn toàn không thể hiểu được đối với ông ấy. “Người đọc vô tư được để tự phán xét, liệu vấn đề có cần một câu trả lời nào khác không. PHẦN VII. Việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. PHẦN VII. Điều gì là, và điều gì không phải là, việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề; và ông W. buộc tội tôi, hết lần này đến lần khác, về việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, mà không có nguyên nhân như thế nào. Trong số những chi tiết về phương pháp tranh luận của ông W., tôi đã quan sát, rằng ông ấy thường buộc tội tôi vô cớ về việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, trong khi ông ấy thường tự mình lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, hoặc làm điều tương đương. Nhưng để có thể quyết định với sự công bằng và rõ ràng, ai làm, và ai không làm, việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, tôi mong muốn điều được gọi là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề trong một cuộc tranh luận được xem xét đặc biệt.—Điều này đặc biệt cần thiết vì cớ những độc giả ít học. Và ở đây, 1. Hãy quan sát, rằng đơn thuần giả định điều gì đó trong một cuộc tranh luận, mà không đưa ra bất kỳ lập luận nào để chứng minh nó, không phải là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề: vì điều này được làm một cách cần thiết, trong mọi cuộc tranh luận, và ngay cả trong những chứng minh tốt nhất và rõ ràng nhất. Một điểm được chứng minh bởi một điểm khác, cho đến khi cuối cùng vấn đề được giảm xuống một điểm được giả định không cần chứng minh; hoặc vì nó tự hiển nhiên, hoặc là một điều mà cả hai bên đã đồng ý, hoặc rõ ràng đến mức được giả định nó sẽ không bị phủ nhận. 2. Việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề cũng không giống như việc đưa ra một lập luận yếu, để chứng minh điểm đang tranh luận. Không phải mọi lập luận yếu, mà là một cách lập luận yếu đặc biệt, được gọi là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. 3. Nó cũng không giống như việc bỏ lỡ câu hỏi đúng, và đưa ra một lập luận không thích hợp, hoặc ngoài câu hỏi. Nhưng điều được gọi là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, là việc dùng chính điểm đang tranh luận, hoặc điều phải được chứng minh, làm một lập luận để chứng minh chính nó. Như vậy, nếu tôi đang cố gắng chứng minh rằng không ai ngoài người tin kính có thể đến với các thánh lễ, và lấy điều này làm một lập luận để chứng minh nó, rằng không ai có thể đến ngoài những người có đức tin cứu rỗi, lấy điều này làm hiển nhiên; tôi lúc đó sẽ lấy điều cần chứng minh làm tiền đề: vì đây chính là điểm đang tranh luận, liệu một người có phải có đức tin cứu rỗi hay không? Nó được gọi là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, vì nó là một sự nương cậy như thể vào lòng lịch sự của phía bên kia, để ban cho tôi điểm đang tranh luận, mà không đưa ra bất kỳ lập luận nào làm giá cho nó. Và dù điểm tôi lấy làm hiển nhiên như vậy, là điểm chính đang tranh luận, trong cuộc tranh luận chung, hoặc một điểm phụ thuộc nào đó, điều gì đó đang được xem xét, dưới một lập luận đặc biệt; tuy vậy nếu tôi lấy điểm đặc biệt này làm hiển nhiên, và rồi dùng nó để chứng minh chính nó, đó là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Như vậy nếu tôi đang cố gắng, dưới cuộc tranh cãi chung này giữa ông W. và tôi, để chứng minh điểm đặc biệt đó, rằng chúng ta nên yêu mọi thành viên của Hội Thánh như thánh đồ thật; và đưa điều này làm bằng chứng của điểm, rằng chúng ta nên yêu mọi thành viên của Hội Thánh như Cơ Đốc nhân thật, lấy điều này làm hiển nhiên; đây chỉ là cùng điều, dưới một thuật ngữ khác, như điều phải được chứng minh; và do đó không phải là lập luận chút nào, mà chỉ là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Hoặc nếu điểm tôi lấy làm hiển nhiên như vậy, và dùng làm một lập luận, không phải là điểm chung đang tranh cãi, cũng không phải là điều tiếp theo phải được chứng minh dưới một lập luận đặc biệt; tuy vậy nếu nó là một điểm đã biết đang tranh cãi giữa các bên, đó là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, hoặc tương đương với nó: vì nó là việc lấy một điều đã biết đang tranh luận trong cuộc tranh luận, và dùng nó như thể nó là một điều đã được cho phép. Tôi nay sẽ xem xét những trường hợp, mà trong đó ông W. khẳng định hoặc gợi ý rằng tôi đã lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Ở tr. 30. d. e. và 31. a. b. ông ấy trình bày sức mạnh của lập luận của tôi như được xây dựng trên một giả định, rằng không có người chưa được nên thánh nào, ngoài người biết mình không có mong muốn về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, không có thiết kế để làm trọn giao ước ân điển, mà thiết kế sống trong việc trộm cắp, nói dối, ngoại tình,—hoặc một tội lỗi đã biết nào khác: và rồi nói, “Có phải không rõ ràng, rằng loại lập luận như vậy là một sự chơi chữ đơn thuần, và việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề không?” Và như vậy bóng gió, rằng tôi đã lấy điều cần chứng minh làm tiền đề như vậy. Trong khi, tôi không nơi nào nói hoặc giả định điều này ông ấy nói về, cũng không bất kỳ điều gì giống nó. Mà ngược lại, thường nói, điều giả định một người chưa được nên thánh có thể nghĩ mình thật sự tin kính, và rằng người ấy có những thiết kế và mong muốn thật sự ngay thẳng và đầy ân điển.—Cũng không bất kỳ lập luận nào của tôi phụ thuộc vào bất kỳ giả định nào như vậy. Phải, dưới lập luận ông ấy nói về, tôi giả định rõ ràng điều ngược lại, tức là Rằng những người chưa được nên thánh hữu hình đi vào giao ước, có thể bị lừa dối. Ở tr. 38. a. Ông W. trình bày một cách nào đó lập luận của tôi từ Ê-sai lvi. và rồi nói về nó, “Đó không phải là lập luận, mà chỉ là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề.” Nhưng như đã chỉ ra rồi, điều ông ấy trình bày như lập luận của tôi từ Kinh Thánh đó, không liên quan đến lập luận của tôi. Ở tr. 59. để chống đối lập luận của tôi từ các Thư Tín, rằng các sứ đồ đối xử với những thành viên của các Hội Thánh mà họ viết cho, như những người đã được tiếp nhận dựa trên một sự phán đoán tích cực, tức là (như tôi giải thích chính mình,) một ý kiến thích đáng và khẳng định, rằng họ là thánh đồ thật; Ông W. lập luận, rằng các sứ đồ không thể phán đoán như vậy về họ, mà không hoặc có sự trò chuyện cá nhân, hoặc sự mặc khải; trừ khi nó được giả định là dựa trên một giả định, rằng các mục sư đã làm báp-têm cho họ, sẽ không làm điều đó, trừ khi chính họ đã phán đoán tích cực như vậy về trạng thái của họ: và rồi thêm những lời này, Điều này có thể được cho kế hoạch này, nhưng nó chỉ là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Trong khi, đó là một điểm chưa bao giờ được tranh luận trong cuộc tranh cãi này, như tôi từng biết, liệu một số mục sư hoặc Hội Thánh có thể hợp lý và khẳng định giả định, các thành viên của các Hội Thánh khác mà họ hiệp nhất với, đã được tiếp nhận dựa trên bằng chứng về những phẩm chất thích đáng, (dù chúng là gì, dù thông thường hoặc cứu rỗi,) tin cậy vào sự trung tín của các mục sư và Hội Thánh khác. Hơn nữa, đây không thể là một điểm tranh luận giữa tôi và ông W. trừ khi nó là một điểm tranh luận giữa ông ấy và chính mình. Vì ông ấy giữ, cũng như tôi, rằng người ta không nên được tiếp nhận như Cơ Đốc nhân hữu hình, mà không có bằng chứng đạo đức (là điều gì đó tích cực, và không phải là một sự phủ định đơn thuần về bằng chứng ngược lại) về sự thánh khiết của Phúc Âm. Ở tr. 82. của sách tôi tôi giả định, rằng không ai chút nào thật sự quy phục chính mình cho Đấng Christ làm thầy của họ, ngoài những người quy phục chính mình cho Ngài cách đầy ân điển, và được giải thoát khỏi quyền cai trị của tội lỗi. Ông W. gợi ý, (tr. 83. d.) rằng trong đó tôi lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Điều này không có cớ, không chỉ vì đây không phải là một điểm đã biết đang tranh cãi giữa các bên trong cuộc tranh luận này; mà còn vì đó là một điểm tôi không lấy làm hiển nhiên, mà đưa ra lập luận này để chứng minh nó, rằng những người không có ân điển, ở dưới quyền cai trị của tội lỗi, và không người nào có thể thật sự quy phục chính mình cho hai chủ trái ngược như vậy, đồng thời, như Đấng Christ và tội lỗi. Tôi nghĩ lập luận này đủ để đạt được điểm, mà không lấy nó làm tiền đề. Và hơn nữa, giáo lý này, rằng những người không có ân điển không thật sự quy phục chính mình cho Đấng Christ, không phải là một điểm tranh luận giữa tôi và ông W. Mà là một điểm mà chúng ta hoàn toàn đồng ý, và trong đó ông ấy đã bày tỏ chính mình đầy đủ, và đầy đủ hơn, so với tôi. Trong các bài giảng của ông về Đấng Christ là Vua và Chứng Nhân, (tr. 18. b.) ông ấy nói về mọi người như vậy không nương cậy vào Đấng Christ, tin vào Ngài, và dâng chính mình và mọi sự cho Ngài, như không phải là thần dân thật của Đấng Christ; mà là kẻ thù của Ngài, và vương quốc của Ngài. Chúng ta có những biểu thức với cùng mục đích nữa, ở tr. 74. và 91. và ở tr. 94. d. e. của cùng cuốn sách, ông ấy nói: “Điều hoàn toàn mâu thuẫn với bản chất của sự vâng lời của Phúc Âm, rằng nó nên là một sự quy phục bị ép buộc.— Không người nào là thần dân của Đấng Christ, mà không lấy luật pháp và ý muốn của Đấng Christ làm sự lựa chọn của mình, và mong muốn được Ngài cai trị, và sống trong sự quy phục ý muốn của Đấng Christ, như tốt và thích hợp, và tốt nhất để làm quy tắc cho đời sống của mình, và đường đến hạnh phúc của mình. Một sự vâng lời bị ép buộc đối với Đấng Christ không phải là sự vâng lời. Nó theo thuật ngữ là một sự mâu thuẫn. Đấng Christ kéo người ta bằng dây tình yêu, và dây của một con người. Chúa của chúng ta chính Ngài đã quyết định rõ ràng điểm này. Có những đoạn khác trong cùng cuốn sách với cùng mục đích. Cho nên tôi không cần lấy điểm này làm tiền đề của ông W. vì ông ấy đã ban nó rộng rãi, và đầy đủ, và hết lần này đến lần khác, mà không lấy làm tiền đề. Ở tr. 120. b. ông ấy quan sát, ” Rằng nói, một sự tuyên xưng như vậy về những điều nội tâm vô hình là quy tắc để chỉ dẫn Hội Thánh trong sự tiếp nhận,—là che giấu sự song song, và lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Vì câu hỏi ở đây là về quyền của người ta để đến, và không phải về việc Hội Thánh tiếp nhận họ.” Ở đây ông W. sẽ khiến chúng ta tin, rằng ông ấy không biết việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề là gì: vì rõ ràng, ý nghĩa của ông ấy là, rằng việc tôi nói như vậy là ngoài câu hỏi. Nhưng nói điều gì đó ngoài câu hỏi, là một điều khác với việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, như đã quan sát. Việc tôi nói, rằng một sự tuyên xưng về những điều vô hình là quy tắc của Hội Thánh trong sự tiếp nhận, không phải là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề: vì nó không phải, cũng chưa bao giờ là, bất kỳ điều gì đang tranh luận. Vì ông S. và chính ông W. đầy đủ về nó, rằng một sự tuyên xưng về những điều vô hình, như một niềm tin rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, v.v. là quy tắc của Hội Thánh. Phải, ông W. tường minh về nó, rằng một sự tuyên xưng đáng tin cậy và tính hữu hình của sự thánh khiết của Phúc Âm là quy tắc của Hội Thánh, tr. 139. Việc tôi nói như trên cũng không ngoài câu hỏi lúc đó, trong tay, liên quan đến Hội Thánh Y-sơ-ra-ên tiếp nhận vào chức thầy tế lễ, những người không thể tìm thấy sổ đăng ký của họ. Vì điều đó hoàn toàn liên quan đến quy tắc của sự tiếp nhận vào chức thầy tế lễ, và không liên quan đến sự bảo đảm của các thầy tế lễ về quyền của chính họ. Vì, như tôi đã quan sát, nếu các thầy tế lễ đã bảo đảm đầy đủ về phả hệ của họ đến đâu, tuy vậy nếu họ không thể chứng minh nó cho người khác, bằng một sổ đăng ký công khai, điều đó sẽ không có ích cho sự tiếp nhận của họ. Lại nữa, ở tr. 124. e. Ông W. buộc tội tôi về việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, trong việc giả định rằng các thánh lễ là những bổn phận thờ phượng mà bản chất và thiết kế của chính chúng là một sự trưng bày về những nguyên tắc sống và chủ động và những việc thực hành nội tâm đó, mà trong đó điều kiện của giao ước ân điển gồm có. Ông ấy buộc tội cùng điều như việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, tr. 131. d.— Nhưng đây không phải là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, vì hai lý do; (1.) Vì tôi đã chứng minh điểm này trước đây, bằng những bằng chứng mà ông W. chưa thấy lý do để cố gắng trả lời, như vừa quan sát bây giờ, trong phần trước. (2.) Điều này, khi tôi viết, không phải là một điểm tranh luận, mà trong đó ông W. và tôi khác nhau; mà trong đó chúng ta đồng ý, và trong đó ông ấy đã tuyên bố chính mình đầy đủ như tôi, trong các bài giảng của ông về Đấng Christ là Vua và Chứng Nhân; tr. 76. c. “Khi chúng ta tham dự các thánh lễ (ông ấy nói) chúng ta trong đó hữu hình tuyên xưng việc chúng ta nhận Đấng Christ, và những ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài, và những lợi ích của sự cứu chuộc của Ngài, dựa trên những điều khoản và lời đề nghị của chính Ngài, và dâng tất cả linh hồn chúng ta cho Ngài, dựa trên tiếng gọi, giao ước, và cam kết của Ngài.” Và trong trang trước đó nhưng một trang, ở một chỗ đã trích dẫn trước, ông ấy nói về những hành động này “như sự nhạo báng, giả hình, sai trái, và nói dối, nếu chúng không phải là những sự biểu lộ của đức tin và hy vọng, và những hành động thuộc linh của sự vâng lời.” Cho nên tôi không cần chút nào đến với ông W. như một người ăn xin cho những điều này, mà ông ấy đã ban cho tôi dồi dào như vậy, và mọi thế gian sẽ chấp nhận chúng, nhiều năm trước. PHẦN VIII. Ông W. lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. PHẦN VIII. Chỉ ra ông W. thường tự mình lấy điều cần chứng minh làm tiền đề như thế nào. Câu hỏi chắc chắn bị lấy làm tiền đề trong lập luận đó mà ông W. ủng hộ và bảo vệ, tức là Rằng Tiệc Thánh của Chúa có một xu hướng thích đáng để thúc đẩy sự hoán cải của con người. Trong việc theo đuổi lập luận ông W. ngầm nhượng bộ, rằng đó không phải là xu hướng tự nhiên hiển nhiên một mình, có bất kỳ sức mạnh nào để chứng minh điểm; mà là xu hướng hiển nhiên dưới hoàn cảnh này, rằng ở đó không có sự cấm tường minh. Và như vậy được cho phép, rằng trong trường hợp sự cấm tường minh liên quan đến những người gây bê bối và không chân thành về đạo đức, không xu hướng vẻ ngoài nào trong bản chất của sự việc chứng minh thánh lễ được dự định cho sự cáo trách và hoán cải của những người như vậy. Cho nên đó là một điều được giả định trong lập luận này, rằng mọi người không chân thành về đạo đức bị cấm tường minh, nhưng người chưa được nên thánh thì không. Nay khi nó được giả định, rằng người không chân thành về đạo đức bị cấm tường minh, điều được muốn nói không thể là, rằng họ bị cấm bằng chính những lời đó; vì không sự cấm nào như vậy được tìm thấy: cũng không người sống trong tội tà dâm đồng tính, thú tính, và phù thủy, ở bất cứ nơi nào bị cấm tường minh theo ý nghĩa này. Nhưng điều được dự định phải là, rằng họ bị cấm rất hiển nhiên, bởi hàm ý rõ ràng, hoặc hệ quả. Nhưng vậy toàn bộ trọng lượng của lập luận nằm trong giả định này, rằng người chưa được nên thánh cũng không bị cấm rõ ràng và hiển nhiên; đó chính là điểm đang tranh luận. Và do đó lấy điều này làm nền tảng của một lập luận để chứng minh điểm này, là một việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề rõ ràng. Và điều ông W. nói ngược lại, (tr. 127. a.) rằng ông Stoddard đã chứng minh điểm này trước đây, không có ích gì: vì dù nó đã được chứng minh trước đây đến đâu, tuy vậy, sau tất cả, lấy chính điểm này và dùng nó như một lập luận thêm để chứng minh chính nó, chắc chắn là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Khái niệm về việc đưa ra một lập luận mới là đưa ra bằng chứng bổ sung: nhưng lấy một điểm chắc chắn, được giả định đã được chứng minh rồi, để chứng minh chính nó một lần nữa, chắc chắn không thêm điều gì vào bằng chứng. Ông W. nói, việc tôi giả định người chưa hoán cải, như vậy, bị cấm hiển nhiên như người gây bê bối, cũng là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Tôi trả lời, Đúng như vậy, nếu tôi lấy điểm đó làm một lập luận để chứng minh chính nó, theo cách của ông W. Nhưng điều này còn xa mới là trường hợp trong thực tế. Và câu hỏi lại chắc chắn bị lấy làm tiền đề nhất, trong điều khác đó được nói để ủng hộ lập luận này, tức là Rằng dù Tiệc Thánh của Chúa có thể dường như có xu hướng hoán cải tội nhân gây bê bối, tuy vậy có một thánh lễ khác được chỉ định cho điều đó. Ở đây ý nghĩa phải là, rằng có một thánh lễ khác ngoài Tiệc Thánh của Chúa; nếu không nó không có mục đích gì. Vì họ không phủ nhận rằng có những thánh lễ khác cho sự hoán cải của tội nhân, là những người chân thành về đạo đức, cũng như của những người gây bê bối. Nhưng câu hỏi là, Liệu những thánh lễ khác có được chỉ định cho sự hoán cải của họ ngoài Tiệc Thánh của Chúa không; hoặc, liệu Tiệc Thánh của Chúa có phải là một thánh lễ được chỉ định cho sự hoán cải của họ không? Đây là điểm lớn đang tranh luận. Và lấy điểm này làm nền tảng của một lập luận, để chứng minh cùng điểm này, rõ ràng là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề. Và nó cũng là từ bỏ lập luận từ xu hướng, và đặt toàn bộ lập luận vào một điều khác. Ông W. lại rõ ràng lấy điều cần chứng minh làm tiền đề trong lời đáp của ông ấy, (tr. 127. c. d.) Rằng sự cấm của Đức Chúa Trời là một lập luận, rằng Đức Chúa Trời thấy không có xu hướng như vậy cho sự hoán cải của họ. Việc ông ấy nói như vậy lại giả định, rằng không có sự cấm hiển nhiên đối với người chưa được nên thánh. Trong đó ông ấy lại bay đến chính điểm đang tranh luận, và đặt trọng lượng của lập luận của mình vào nó. Đúng theo cùng cách ông W. lấy điều cần chứng minh làm tiền đề trong việc ủng hộ và dùng lập luận đó, Rằng mọi người trong giao ước bề ngoài, và không ngu dốt cũng không gây bê bối, được truyền phải thực hiện mọi bổn phận giao ước bề ngoài. Ở đây nó được giả định, rằng người gây bê bối, (mà, theo kế hoạch của ông W., phải bao gồm mọi người không có sự chân thành đạo đức,) dù trong giao ước bề ngoài, bị cấm tường minh, tức là hiển nhiên, bị ngoại lệ và bị cấm: và rằng người chưa được nên thánh cũng không bị cấm hiển nhiên; đó là điểm đang tranh luận. Vì nếu người chưa được nên thánh, dù trong giao ước bề ngoài, bị cấm và bị ngoại lệ hiển nhiên như người gây bê bối ở trong giao ước bề ngoài, thì lập luận không chạm đến người này hơn người kia. Cho nên lập luận hoàn toàn là một lâu đài trên không, chỉ dựa trên chính nó. Điều lớn phải được chứng minh, trước tiên được lấy làm hiển nhiên, và rồi được lấy làm một lập luận để chứng minh chính nó! Trong việc giải thích bản chất của việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, tôi đã quan sát, rằng đó là việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, hoặc tương đương với nó, dù điểm được lấy làm hiển nhiên, và được lấy làm một lập luận, là điểm chính đang tranh cãi, hoặc một điểm đã biết đang tranh cãi đặc biệt nào đó giữa các bên tranh cãi: Tôi nay sẽ minh họa điều này bằng một ví dụ. Đó là một điểm đã biết đang tranh cãi trong cuộc tranh cãi này, liệu trong dụ ngôn liên quan đến người không có áo cưới, vị vua có kết án người đó vì đi vào Hội Thánh mà không có ân điển không. Nay giả sử rằng tôi, vì tôi coi vấn đề rất rõ ràng, nên, ngoài việc dùng nó như một lập luận phân biệt, cũng lấy nó làm cơ sở của những lập luận khác; và nên dùng nó để chống đối những lập luận mạnh nhất của những người chống đối tôi, như thể nó đủ để bịt miệng họ, mà không đưa ra bất kỳ giải pháp thích đáng nào cho những lập luận đó: như, trong trường hợp tôi bị ép bởi lập luận từ lễ Vượt Qua, nếu tôi nên bay đến người không có áo cưới; và nên nói, Chắc chắn, lập luận này từ lễ Vượt Qua không thể có sức mạnh chống lại lời tường minh của Đức Chúa Trời trong chương 22 của Ma-thi-ơ. Vì ở đó rõ ràng như bất kỳ sự kiện nào mặt trời từng chiếu sáng, rằng vị vua kết án người đó vì đi vào Hội Thánh mà không có áo cưới; và rõ ràng như mặt trời lúc ban trưa, rằng áo cưới là ân điển.— Và nếu khi lập luận từ việc Giu-đa dự phần vào Tiệc Thánh của Chúa được cáo buộc, tôi lại bay đến người không có áo cưới, và nói, dù Đấng Christ có thể có lý do gì để tiếp nhận Giu-đa, tuy vậy nó được bày tỏ rõ ràng, trong Ma-thi-ơ xxii. 12. rằng Đức Chúa Trời không tán thành việc người ta đi vào Hội Thánh mà không có áo cưới. Đây sẽ là một cách tranh luận ăn xin không thích hợp, như vậy để trả lời một lập luận bằng cách ném một lập luận khác vào đường, là lập luận đang tranh cãi, và tính hợp lệ của nó bị phủ nhận. Điều công bằng là, tôi nên có tự do dùng lập luận liên quan đến áo cưới, ở chỗ của nó, và tận dụng tối đa nó: nhưng dùng nó như sự ủng hộ của những lập luận khác, là không đưa ra bằng chứng bổ sung. Và như vậy, hết lần này đến lần khác, đưa ra giả thuyết đang tranh cãi của một lập luận, để trả lời những lập luận của đối thủ của tôi, thay vì giải quyết những lập luận đó, là bay và trốn khỏi những lập luận, thay vì trả lời chúng: thay vì bảo vệ pháo đài bị tấn công, nó là né tránh và bay từ nơi trú ẩn này sang nơi trú ẩn khác. Ông W. đóng vai này hết lần này đến lần khác, trong việc ông ấy dùng lập luận lớn của mình từ Hội Thánh Cựu Ước và các thánh lễ của nó. Như vậy (ở tr. 8.) ông ấy lấy phương pháp này để trả lời lập luận của tôi từ bản chất của tính hữu hình và sự tuyên xưng, khăng khăng rằng việc người Y-sơ-ra-ên tuyên bố và giao ước là một điều tương thích với sự vô đạo; điều ông ấy biết là một điểm đang tranh cãi trong cuộc tranh cãi này, và điều tôi phủ nhận.—Lại nữa, ông ấy dùng cùng điều, để trả lời lập luận của tôi từ bản chất của việc giao ước với Đức Chúa Trời. (tr. 23, 24.) Và lại nữa ông ấy đưa nó vào, (tr. 25. e. 26. a.) trả lời điều tôi nói, bằng cách khẳng định tự tin điều đó liên quan đến Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, mà ông ấy biết đang tranh cãi, và tôi phủ nhận; tức là Rằng việc giao ước của Y-sơ-ra-ên không hàm ý một sự tuyên xưng rằng họ đã tin và ăn năn rồi: như bằng những lời này, “Điều này chưa bao giờ được dự định cũng không được hiểu, trong sự tuyên xưng mà người Y-sơ-ra-ên đã làm; mà rằng họ sẽ ngay lập tức và từ đó về sau tuân theo những điều khoản của giao ước; và bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, được ban trong đó, sẽ làm trọn nó. Tôi chắc chắn, đây là điều họ đã tuyên xưng; và tôi chắc chắn, Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài đưa họ vào giao ước với Ngài.” Và cùng điều được đưa vào nữa để trả lời cùng lập luận, (tr. 31. c.)—Cùng điều được ném vào, hết lần này đến lần khác, như một câu trả lời cho điều tôi nói về sự vô lý của việc chấp nhận những sự tuyên xưng như vậy để lại chỗ để phán đoán phần lớn hơn của những người tuyên xưng là kẻ thù của Đức Chúa Trời. (tr. 34. b. c.) Cùng điều được ném vào như một khối đủ trong đường của việc tôi lập luận từ sự vô lý của việc chấp nhận những sự tuyên xưng như vậy, mà không hơn gì sự hâm hẩm. (tr. 36. d. e.) Cùng điều được đưa vào, và được khăng khăng nhiều, để bịt miệng tôi, trong việc lập luận từ các Thư Tín. (tr. 56, 57.) Cùng điều được đưa vào nữa, để làm suy yếu lập luận của tôi liên quan đến tình yêu anh em. (tr. 69. d.) Và điều này được dùng như sự ủng hộ của những lập luận khác; như lập luận từ danh xưng môn đồ, và về việc Hội Thánh là trường học của Đấng Christ; và để bác bỏ điều tôi nói, để trả lời lập luận đó. (tr. 84. a.) Cùng điều được đưa vào như một sự ủng hộ của sự phản đối thứ mười một, và một sự bác bỏ câu trả lời của tôi cho điều đó. (tr. 125. c. d. e.) Và lại nữa, để đáp lại điều tôi nói để trả lời sự phản đối thứ mười chín. (tr. 137. b. c.) Một điều khác, gần giống với việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, là đặt trọng lượng của những lập luận vào những điều được khẳng định mà không có bằng chứng; là những điều, dù chúng không đúng tạo thành một phần của cuộc tranh cãi, tuy vậy là những điều không được phía bên kia cho phép.—Như vậy ông W. làm trong lập luận của ông ấy từ thành công của Tiệc Thánh của Chúa trong sự hoán cải của tội nhân, (tr. 137,138.) Giả định, không chỉ rằng Tiệc Thánh của Chúa đã là dịp cho sự hoán cải của nhiều người, mà rằng việc họ dự Tiệc Thánh là phương tiện của nó. Điều này ông ấy không đưa ra điều gì để chứng minh, và nó không được phía bên kia cho phép. [1] Và nó là điều sẽ rất khó chứng minh: nếu nhiều người được hoán cải tại bàn của Chúa, (điều tuy vậy không hiển nhiên,) nó sẽ không chứng minh, rằng việc họ dự phần là phương tiện cho sự hoán cải của họ; nó có thể chỉ là điều họ thấy và nghe ở đó, mà người khác có thể thấy và nghe, là những người không dự phần. PHẦN IX. Ông W. mâu thuẫn với chính mình. PHẦN IX. Sự mâu thuẫn của ông W. với chính mình, trong điều ông ấy nói để trả lời lập luận thứ ba và thứ tư của tôi, và trong lời đáp của ông ấy cho những lập luận của tôi từ Công Vụ, và các Thư Tín. Điều cuối cùng được quan sát trong cách tranh luận của ông W., là việc ông ấy cáo buộc và khăng khăng về những điều mà trong đó ông ấy mâu thuẫn với chính mình. Sự mâu thuẫn của ông ấy thuộc nhiều loại. Đôi khi ông ấy cáo buộc những điều mâu thuẫn với giáo lý của những người mà nguyên tắc của họ ông ấy giả vờ duy trì.—Ông ấy thúc giục dồi dào những điều chống lại kế hoạch của tôi, là những điều theo cách tương tự chống lại kế hoạch của chính ông ấy. Ông ấy thường lập luận chống lại những điều ông ấy cho phép, và khăng khăng cách mạnh mẽ. Ông ấy phủ nhận điều ông ấy khẳng định, và khẳng định điều ông ấy hoàn toàn phủ nhận; đặt ra và thúc giục những điều trái với điều ông ấy nói trong những cuốn sách khác; và đôi khi trái với điều ông ấy nói trong cùng cuốn sách. Từ bỏ điều mà trong đó lập luận nằm, tuy vậy duy trì lập luận cách mạnh mẽ.—Cho phép cả tiền đề và hệ quả, tuy vậy tìm lỗi, và chống đối. Đôi khi ông ấy thúc giục những điều trái với điều ông ấy nói dưới những lập luận khác nhau; và đôi khi trái với điều ông ấy nói dưới cùng lập luận. Đôi khi ông ấy tự mâu thuẫn trong ý nghĩa và ý nghĩa rõ ràng của điều ông ấy nói; lúc khác ngay cả bằng những lời rõ ràng. Đôi khi thực chất tự mâu thuẫn trong cùng một hơi thở, và trong cùng một câu. Những loại mâu thuẫn khác nhau này nhiều loại trong số chúng đã được quan sát rồi. Và sẽ xuất hiện thêm bởi một sự xem xét đặc biệt về điều ông ấy nói về một số đầu, trong điều còn lại. Trong lập luận thứ ba của tôi, tôi đã khăng khăng, rằng nó không thể là vinh dự nhiều cho Đức Chúa Trời, khi người ta tuyên xưng sự ưng thuận của sự phán đoán của họ đối với tôn giáo thật, mà không giả vờ có bất kỳ tình bạn hữu hoặc tình yêu thật nào đối với Đức Chúa Trời trong lòng họ. Ông W. để chống đối, (tr. 34. d. e.) nói về nó như một vinh dự cho Đức Chúa Trời, rằng những kẻ giả hình bí mật công khai tuyên bố sự cáo trách của họ về lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, v.v. như trong đám đông thần dân là vinh dự của vị vua. Và tuy vậy chính ông ấy trình bày vấn đề hoàn toàn khác trong các bài giảng của ông về Đấng Christ là Vua và Chứng Nhân; ở đó (tr. 87. a.) ông ấy có những lời này, ” để thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ, không phải là làm điều có thể thắng thế với con người để họ giả vờ rằng họ là Cơ Đốc nhân, hoặc rằng họ sở hữu Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Rỗi của họ, và gọi Ngài là Chúa, Chúa, trong khi thật sự Ngài không phải như vậy.” Để trả lời lập luận thứ tư của tôi (tr. 35. d.) Ông W. nói, tôi bóp méo vấn đề rất nhiều, trong việc bóng gió rằng theo kế hoạch của ông S—d, (kế hoạch mà ông ấy tuyên bố mình thuộc về,) những người được tiếp nhận giả vờ không hơn gì sự chân thành đạo đức, và ân điển thông thường. Và tuy vậy ông ấy khăng khăng, rằng khi Phi-líp yêu cầu một sự tuyên xưng về đức tin của hoạn quan câu hỏi của ông ấy thiết kế không hơn gì một sự ưng thuận của sự hiểu biết, (tr. 51. a. b.) điều ông ấy ở đó phân biệt với đức tin cứu rỗi: và nói, rằng nó chắc chắn về đạo đức rằng câu hỏi của ông ấy không hơn gì. Và tuy vậy trong bài thuyết trình của ông ấy về cùng đầu (tr. 49. c.) ông ấy công kích tôi vì giả định nó là một hệ quả của ý kiến của những người chống đối tôi, rằng hoạn quan, để đến với các thánh lễ, không cần xem xét bất kỳ phẩm chất nào như vậy trong chính mình như đức tin cứu rỗi.—Chắc chắn hoạn quan trong việc trả lời câu hỏi của Phi-líp, không cần xem xét hơn điều Phi-líp đã hỏi. Ở tr. 50. a. ông ấy nói, “Dường như hoàn toàn không có khả năng, rằng Phi-líp đã hỏi bất kỳ điều gì về sự tái sinh hoặc sự nên thánh của hoạn quan. “ Và tuy vậy trong câu trước đó ngay lập tức, ông ấy giới thiệu tôi đến một sự phán đoán khác, vì trình bày như thể những người chống đối tôi giả định, rằng việc một người đến với các thánh lễ của Phúc Âm có bất kỳ ân điển nào hay không không quan trọng, và không cần chút nào hỏi bất kỳ điều gì về sự chân thành của người ấy. Và dù ông ấy trách tôi rất nhiều vì bóng gió, như trên, rằng những người chống đối tôi yêu cầu một sự giả vờ không hơn gì ân điển thông thường và sự chân thành đạo đức; tuy vậy để chống đối việc tôi khăng khăng về một sự tuyên xưng đức tin cứu rỗi, khi nói về sự tuyên xưng mà các sứ đồ yêu cầu, ông ấy nói, (tr. 58. c.) “Chắc chắn, rằng một sự tuyên xưng bằng những lời này, thường được yêu cầu, đôi khi hàm ý không hơn gì một sự cáo trách của sự hiểu biết dựa trên bằng chứng đạo đức.” Cho nên ông ấy nói liên quan đến những người mà sự tiếp nhận của họ vào Hội Thánh Cơ Đốc chúng ta có lời kể trong Công Vụ ii. (tr. 45. e.) “Không có một lời nào được nói về bất kỳ đức tin nào khác, ngoài việc tin rằng Giê-xu là Đấng Mê-si. “ Và nếu vậy, thì chắc chắn không hơn gì được tuyên xưng. Ở tr. 35. e. ông ấy cho phép, rằng mọi thánh đồ hữu hình không thật sự tin kính, là kẻ giả hình; và tuy vậy duy trì, rằng sự tuyên xưng họ làm không hơn gì điều họ có thể làm và nói cách trung thực và chân thật. (tr. 105. d. và 47. c.) Vậy làm sao tất cả họ đều là kẻ giả hình, nếu họ trung thực và chân thật là điều họ tuyên xưng là? Trong việc ủng hộ lập luận từ phép báp-têm của Giăng, ông ấy khăng khăng, rằng sự tuyên xưng dân sự đã làm, không hàm ý, rằng họ đã ăn năn cách cứu rỗi: và rằng Giăng đã giả định công khai, rằng sự tuyên xưng của họ không hàm ý nó, trong điều ông ấy nói với họ. (tr. 97. a. b. c.)—Và (tr. 98. a. b.) ông ấy nói, “Chúng ta không đọc một lời nào về việc Giăng hỏi liệu những người này có làm một sự tuyên xưng đáng tin cậy về sự tin kính thật không.” Và ở đó ông ấy gợi ý rõ ràng, rằng Giăng biết họ không tin kính, như ông ấy biết họ là một thế hệ rắn độc. Tuy vậy ông W. ở nơi khác khăng khăng thường xuyên như thế nào, rằng người ta để đến với các thánh lễ phải làm một sự tuyên xưng đáng tin cậy về sự tin kính thật và sự thánh khiết của Phúc Âm, và rằng họ phải trong một sự phán đoán của lòng bác ái được giả định là có sự tin kính thật? Để trả lời lập luận của tôi từ trường hợp những người hoán cải trong Công Vụ ii. Ông W. khi nói về sự cáo trách của họ, và bị đâm vào lòng, (tr. 45. c. d. e.) nói, “Họ bị thuyết phục rằng Giê-xu là Đấng Mê-si và Đấng Cứu Rỗi thật, mà Đức Chúa Trời đã hứa cho Y-sơ-ra-ên,— do đó bị thuyết phục về tội lỗi của mình, họ kêu lên, Chúng ta sẽ làm gì? Các sứ đồ đáp lại, Hãy ăn năn và chịu báp-têm,—nhân danh Chúa Giê-xu Christ để được tha tội.— Không có một lời nào được nói về bất kỳ đức tin nào khác, ngoài việc tin rằng Giê-xu là Đấng Mê-si. “ — Và trong hai trang tiếp theo ông W. khăng khăng, rằng việc họ vui mừng tiếp nhận lời không thể bởi bất kỳ sự cần thiết nào từ đoạn đó hàm ý hơn, rằng nay họ tin rằng Giê-xu là Đấng Mê-si, và rằng đó là vấn đề niềm vui cho họ rằng Đấng Mê-si đã đến.—Cho nên chúng ta có lời kể mâu thuẫn này về vấn đề từ ông W. rằng những người này trước tiên bị thuyết phục rằng Giê-xu là Đấng Mê-si, và điều này là nguyên nhân gây đau khổ cho họ: và họ hỏi, họ sẽ làm gì? Do đó các sứ đồ chỉ dẫn họ tin rằng Giê-xu là Đấng Mê-si; điều họ đã tin rồi, trước khi họ hỏi câu hỏi: nhưng tuy vậy, khi họ nghe điều này, họ tin rằng Giê-xu là Đấng Mê-si. Nay họ tìm ra nó, như một điều mới họ không biết trước đây, và vui mừng vì khám phá vui mừng; dù ngay trước đó họ tin cùng điều, và khám phá làm họ đầy đau khổ. Ở tr. 47. b. trong khi nó được nói liên quan đến những người hoán cải mới này,—” Rằng những người như vậy được thêm vào Hội Thánh, như những người được cứu “ — Ông W. nói, danh hiệu tương tự được ban cho toàn thể Hội Thánh Y-sơ-ra-ên. Và trong trang này và trang trước, ông ấy khăng khăng, rằng những người hoán cải này trước đây ở trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, và nay không được tiếp nhận, mà chỉ tiếp tục như một số dân của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu những điều này đúng, họ là những người được cứu trước khi họ hoán cải sang Cơ Đốc giáo, cũng như sau; và những người khác ở trong Hội Thánh Do Thái, chưa được hoán cải sang Cơ Đốc giáo, cũng là những người được cứu như họ. Và vậy tại sao việc họ được cứu được nói về như điều nay được mang lại, và như một điều phân biệt những người Do Thái tin với người khác? Trong cùng trang, c. Ông W. nói, “chúng ta không tranh cãi rằng các sứ đồ giả định và tin trong lòng bác ái, theo như họ có bất kỳ điều gì để giả định hoặc tin bất kỳ điều gì về nó, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho những người này sự ăn năn cứu rỗi, và một đức tin làm sạch lòng.” Và tuy vậy ở tr. 61. ông ấy nói về các sứ đồ như giả định điều ngược lại về nhiều người trong số những người đã được tiếp nhận vào Hội Thánh nguyên thủy; trong đó họ nói về họ, như những đền thờ của Đức Chúa Trời có thể bị hủy diệt như vậy: “điều (ông W. nói) không thể đúng về những người đã được nên thánh, trừ khi họ có thể sa ngã khỏi ân điển.” Trong câu trả lời của ông ấy cho lập luận từ Phi-líp và hoạn quan ông ấy giả định, rằng việc tin với tất cả tấm lòng chỉ là một niềm tin như vậy về giáo lý Cơ Đốc mà người chưa được nên thánh có thể có. Và tuy vậy ở chỗ đã nêu trước đó, (Đấng Christ là Vua và Chứng Nhân, tr. 144.) ông ấy nói, một người trước khi người ấy được Đức Thánh Linh đổi mới, có một cái nhìn về lẽ thật như một điều nghi ngờ không chắc chắn. Và trong cuốn sách nay được chú ý đặc biệt, ông ấy thực chất thừa nhận điều, mà ông ấy tranh luận tha thiết chống lại để đáp lại lập luận này. Ông ấy khăng khăng rất nhiều, rằng cụm từ, với tất cả tấm lòng không biểu thị sự chân thành đầy ân điển; và tuy vậy ông ấy thừa nhận nó có. (tr. 51. e. và 52. a. b.) Ông ấy thừa nhận, rằng theo cách nói thông thường giữa nhân loại, cả trong những ngày của chúng ta, và cả trong những thời kỳ Kinh Thánh được viết, “Đức Chúa Trời yêu cầu người ta dâng tấm lòng mình cho Ngài, muốn nói bởi nó một sự chân thành như vậy mà Đức Chúa Trời sẽ sở hữu và chấp nhận; điều chắc chắn (ông ấy nói) không kém gì một sự chân thành đầy ân điển; điều không bao giờ có thể, trừ khi toàn bộ linh hồn và mọi năng lực của nó được dấn thân cho Đức Chúa Trời.” Rồi sau đó thêm, “Nhưng điều này sẽ chứng minh như thế nào, rằng khi người ta dùng cùng những biểu thức, nó nhất thiết phải được hiểu theo cùng ý nghĩa?” Và tuy vậy trong cùng một hơi thở, ông ấy đã quan sát rằng Đức Chúa Trời trong việc dùng cụm từ như vậy, dùng nó theo cách nói thông thường giữa nhân loại. Ông ấy đưa ra lý do này, tại sao cụm từ không cần được hiểu theo cùng ý nghĩa khi được người ta dùng, rằng người ta không phải là người dò xét tấm lòng. Nhưng lập luận là về cụm từ như Phi-líp đặt nó cho lương tâm của chính hoạn quan, là điều hoặc nên là một người dò xét tấm lòng của người ấy. Và nhân tiện tôi phải quan sát, rằng ông W. đã làm tốt, nếu ông ấy có thể, để hòa giải những điều trái ngược này, được lưu ý trong sách của tôi; “Rằng với tấm lòng người ta tin cho sự công chính,” và rằng nếu người ta tin với tấm lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, họ sẽ được cứu; phù hợp với Rô-ma x. 9, 10. Và tuy vậy rằng người ta có thể tin điều này với tấm lòng mình, phải, và với tất cả tấm lòng mình, và vẫn không tin cho sự công chính, cũng không bao giờ được cứu. Cho nên cũng vậy rằng “bất cứ ai sẽ thú nhận rằng Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ở trong ngài, và ngài ở trong Đức Chúa Trời;” như trong 1 Giăng iv. 15. Và rằng “kẻ nào tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời,” 1 Giăng v. 1. Song một người vẫn có thể tin chính điều này “bằng cả lòng mình, và xưng ra bằng miệng mình;” và điều đó bằng ngôn ngữ của chính các sứ đồ và các mục sư sơ khai; mà vẫn không được sanh bởi Đức Chúa Trời, cũng không có một tia ân điển nào trong mình. Cũng đáng xét xem, có hợp lý không khi cho rằng, đức tin mà một người phải xưng ra, để được ở trong vương quốc hữu hình của Đấng Christ, chứ không ở trong vương quốc hữu hình của ma quỷ, lại không phải là một loại đức tin nào khác hơn loại đức tin mà ma quỷ có: rằng vì chính mục đích của sự xưng nhận tôn giáo công khai là tuyên bố chúng ta ở phía nào, phía Đấng Christ hay phía ma quỷ, thì không cần một đức tin nào khác được xưng ra, ngoài đức tin mà chính Sa-tan có, và đức tin hoàn toàn không mâu thuẫn với việc làm tôi tớ và nô lệ sẵn lòng, bị rủa sả của ma quỷ, và làm kẻ thù của Đấng Christ; như ông W. nói mọi người chưa được nên thánh đều như vậy. Ông W. trong phần đáp lại luận điểm của tôi rút ra từ các thư tín, (tr. 55.) nói về điều đó như một điều không thể hiểu nổi, rằng tôi lại trình bày như thể theo các nguyên tắc của những người đối lập với tôi, các Cơ Đốc nhân sơ khai không được tiếp nhận dưới bất kỳ quan niệm nào rằng họ thật sự là những người tin kính, hay với bất kỳ sự tôn trọng nào đối với một tư cách như thế: [1] song trong bài luận của ông về cùng một đầu đề, ông nhất mực nhấn mạnh rằng, không phải sự thánh khiết thật, mà chỉ sự thánh khiết theo giao ước, mới là tư cách mà các sứ đồ lưu tâm khi tiếp nhận họ; ông nhiều lần phân biệt rõ ràng sự thánh khiết theo giao ước với sự thánh khiết thật. Ở tr. 56. e. và 57. a. “Điều đó làm cho hiển nhiên (ông nói) rằng cách đối xử này với các Hội Thánh và các tập thể người, cùng những cách nói như thế về họ và đối với họ, không được hiểu theo bất kỳ ý nghĩa nào khác, ngoài ý nghĩa chỉ về sự thánh khiết theo giao ước.”—Ở tr. 60 ông cũng khẳng định điều đó, hết lần này đến lần khác, phân biệt sự thánh khiết theo giao ước với sự thánh khiết thật. Ông nói, họ không đưa ra một phán đoán tích cực nào về sự tin kính thật của họ.—Và không biết gì về họ cả, ngoại trừ việc họ thánh khiết theo giao ước. Và lại, “Họ không đưa ra một phán đoán tích cực rằng những người này thật sự tin kính; và những phẩm chất cao mà họ gán cho họ, cùng những hy vọng họ bày tỏ về họ, không thể được hiểu theo ý nghĩa nào khác ngoài việc nêu ra một sự thánh khiết theo giao ước.”—Vậy theo điều này, họ không bày tỏ hy vọng nào về bất cứ điều gì hơn sự thánh khiết theo giao ước của họ, như được phân biệt với sự thánh khiết thật. Và ông lập luận tha thiết, suốt hai trang tiếp theo, rằng nhiều người trong số họ không thể được xem là có sự thánh khiết thật. Điều này làm sao phù hợp với việc họ được đối xử như các thánh đồ hữu hình; dưới quan niệm rằng họ có sự thánh khiết thật, và vì tôn trọng một tư cách như thế đang xuất hiện nơi họ? hay với việc không ai là thánh đồ hữu hình, ngoại trừ những người có sự hữu hình đáng tin cậy về sự thánh khiết của Phúc Âm? Ở tr. 63. b. ông cũng nói về những gương xấu thô thiển của nhiều người mà các sứ đồ đã viết thư cho, như một bằng chứng tuyệt đối, rằng các sứ đồ chỉ xem họ là thánh khiết theo giao ước; điều mà tại cùng chỗ đó ông phân biệt với sự thánh khiết thật. Vậy làm sao họ lại được đối xử (như ông nhấn mạnh) như những người có tư cách tin kính thật đang xuất hiện nơi họ, và như đang xưng nhận một cách đáng tin cậy về sự thánh khiết của Phúc Âm, và Cơ Đốc giáo thật? Điều mà ông thừa nhận rất nhiều, rằng mọi người đều phải làm để được làm thánh đồ hữu hình. Xem thêm tr. 64. e. Ở tr. 58. Ông W. nhấn mạnh rằng, không thấy có điều gì rằng những người được tiếp nhận vào Hội Thánh sơ khai đã tuyên bố rằng họ có đức tin cứu rỗi, mà chỉ rằng họ cam kết với đức tin đó.—Nhưng điều này làm sao phù hợp với điều ông nói rất nhiều ở những nơi khác, rằng họ phải giả vờ có sự tin kính thật, xưng nhận sự thánh khiết của Phúc Âm, trưng ra bằng chứng đạo đức rằng họ có sự thánh khiết như thế, v.v.? Những điều này là điều gì đó khác ngoài việc cam kết với đức tin cứu rỗi và sự thánh khiết của Phúc Âm cho tương lai. PHẦN X. Những mâu thuẫn khác. PHẦN X. Sự vô lý và mâu thuẫn trong câu trả lời của ông W. đối với luận điểm của tôi rút ra từ người không có áo lễ cưới, và về tình yêu thương anh em, và từ 1 Cô-rinh-tô xi. 28. và về những gì ông nói để ủng hộ phản đối thứ 15. Ông W. khi trả lời luận điểm của tôi rút ra từ Ma-thi-ơ xxii. 11. thừa nhận rằng nhà của vua, nơi vị khách bước vào, là Hội Thánh hữu hình, (tr. 43. c. và 44. d.) Vậy việc người ấy bước vào đó, là việc người ấy bước vào Hội Thánh hữu hình. Ông cũng không hề tranh cãi rằng áo lễ cưới có nghĩa là ân điển cứu rỗi; (vì thật ra điều đó quá hiển nhiên để có thể tranh cãi;) song ông lại nói, (tr. 43. b. c.) “Chúng ta không đọc thấy điều gì về việc Đấng Christ lên án người ấy vì bước vào Hội Thánh mà không có ân điển cứu rỗi.” Vậy câu trả lời của ông W. rõ ràng là thế này; vua, khi đến phán xét, sẽ nói, Ta hoàn toàn không lên án ngươi vì đã bước vào đây mà không có áo lễ cưới; nhưng hỡi bạn, làm sao ngươi vào đây mà không có áo lễ cưới? Và chẳng lạ gì; trường hợp này quá rõ ràng đến nỗi không cho phép một lối thoát nào khác ngoài một lối thoát đáng thương như thế này.—Nếu áo lễ cưới là ân điển cứu rỗi, điều không bị phủ nhận; và nếu bước vào nhà vua là bước vào Hội Thánh hữu hình, như ông W. thừa nhận; thì nếu vua lên án người ấy vì bước vào nhà mà không có áo lễ cưới, ngài lên án người ấy vì bước vào Hội Thánh hữu hình mà không có ân điển cứu rỗi. Rõ ràng, điều người ấy bị trách, là điều gì đó khác ngoài việc đơn thuần không có ân điển, hay không có áo lễ cưới. Lời của vua liên quan đến điều đó trong mối liên hệ với việc bước vào nhà của vua. Nếu Đấng Christ đã truyền cho những người chưa được biến cải bước vào Hội Thánh, để họ có thể được biến cải, ngài sẽ không bao giờ nói với họ, khi họ vâng theo mệnh lệnh này, Hỡi bạn, làm sao ngươi vào đây trước khi ngươi được biến cải? Điều đó sẽ là một điều khác với việc trách người ấy đơn thuần vì chưa được biến cải. Nếu một người, tự bỏ tiền ra, lập một trường học, để dạy trẻ em dốt nát biết đọc; và theo đó trẻ em dốt nát đến đó để học đọc, liệu người ấy có bước vào trường, và nói trong cơn giận với một đứa trẻ dốt nát mà ông ta thấy ở đó, Làm sao ngươi vào đây, trước khi ngươi đã học đọc? Sứ đồ Phao-lô có bao giờ quở trách người ngoại, những người đến nghe ông giảng Phúc Âm, rằng, Làm sao các ngươi đến đây để nghe ta giảng, mà không có ân điển? Điều đó hẳn sẽ vô lý, vì sự giảng dạy là một thánh lễ được chỉ định cho mục đích đó, để con người có thể nhận được ân điển. Và theo kế hoạch của ông W., Tiệc Thánh cũng vậy.— Chúng ta có thể cho rằng, Đấng Christ sẽ nói với con người trong cơn phẫn nộ, vào ngày phán xét, Làm sao các ngươi dám dùng phương tiện Ta đã chỉ định cho sự biến cải của các ngươi, trước khi các ngươi được biến cải! Đúng là, các tôi tớ phải mời mọi người. cả xấu lẫn tốt, đến dự tiệc, và ép họ vào: nhưng điều đó không chứng minh rằng, những người xấu, vẫn ở trong sự xấu xa của mình, có quyền hợp pháp để đến. Các tôi tớ phải mời những kẻ xấu xa, cũng như những người có đạo đức; họ phải mời người ngoại, là những người đặc biệt được chỉ bởi những kẻ ở ngoài đường cái và hàng rào: song sẽ không suy ra rằng, người ngoại, trong khi vẫn là người ngoại, có quyền hợp pháp để đến dự các thánh lễ Cơ Đốc. Nhưng người ngoại phải từ bỏ tà giáo của mình, và đến: cũng vậy người gian ác phải từ bỏ sự gian ác của mình, và đến. Tôi đã cố gắng chứng minh rằng, tình yêu thương anh em, là điều được đòi hỏi đối với các thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc nói chung, là một tình yêu như thế chỉ được đòi hỏi đối với những người mà chúng ta có lý do để xem là thánh đồ thật. Ông W. tranh luận, suốt hai trang, (tr. 66, 67) chống lại sức mạnh của lập luận của tôi để chứng minh điểm này; song khi đã làm xong, ông lại thừa nhận điểm đó. Ông thừa nhận (tr. 68. d, e.) như một điều không tranh cãi, rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời và Đấng Christ đang xuất hiện hay được cho là ở trong người khác, là nền tảng và lý do của tình yêu này. Và lại (tr. 71. d e.) ông thừa nhận rằng, phải có một sự nhận thức, và phán đoán nào đó của tâm trí, về tư cách thánh đồ của những người, để có tình yêu thương anh em này. Thật vậy ông giả vờ khác với tôi ở điểm này, rằng ông phủ nhận sự cần thiết của bất kỳ phán đoán tích cực nào: nhưng chắc chắn phán đoán hay sự nhận thức của tâm trí phải tích cực như tình yêu được đặt trên sự nhận thức và phán đoán đó của tâm trí. Ở tr. 78, 79. ông dường như nhấn mạnh rằng, điều sứ đồ gọi là dự tiệc không xứng đáng, là ăn một cách tham lam, vô trật tự, và bất kính: như thể con người có thể dự tiệc mà không có ân điển, song vẫn không dự tiệc một cách không xứng đáng, theo ý nghĩa của sứ đồ. Nhưng nếu vậy, sứ đồ khác rất nhiều trong cách hiểu của ông với ông W.—Người sau nói, trong bài giảng của ông về Đấng Christ là Vua và Nhân Chứng, (tr. 77, 78.) “Những hành vi thờ phượng bề ngoài này, khi không được thực hiện bởi đức tin nơi Đấng Christ, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, là chế giễu Đức Chúa Trời—về bản chất tự nhiên của chúng là một lời nói dối— sự gian ác ghê tởm nhất; — thay vì là tôn giáo mà Đấng Christ đòi hỏi, nó hoàn toàn trái ngược với tôn giáo đó—sự bất kính trắng trợn và ghê tởm nhất, và bị đe dọa với sự đoán phạt nặng nề nhất.” Đây chẳng phải là dự tiệc một cách không xứng đáng đủ cho mọi lý lẽ sao? Ở tr. 132, 133. Ông W. kịch liệt chống đối tôi về giả định của tôi, rằng cách tự do cho phép mọi người chỉ có sự chân thành đạo đức bước vào Hội Thánh, có xu hướng làm cho Hội Thánh bị sỉ nhục và hủy hoại. Ngược lại, ông dường như cho rằng nó có xu hướng thiết lập và xây dựng Hội Thánh. Nhưng tôi mong rằng điều ông Stoddard nói, trong bài giảng của ông về nguy cơ của sự thoái hóa nhanh chóng, sẽ được xét dưới đầu đề này. Ở đó ông nhấn mạnh rất nhiều, rằng sự thịnh hành của những người chưa được biến cải và những người xưng nhận không thánh khiết giữa một dân tộc, là điều chính yếu đưa họ vào nguy cơ thoái hóa và hư hoại nhanh chóng. Ông nói, rằng ở nơi nào như thế, sẽ có nhiều gương xấu, sẽ làm hư hoại người khác; và rằng những người chưa được biến cải sẽ nuông chiều con cái mình trong điều ác, sẽ lơ là trong việc giáo dục chúng; và rằng bởi phương tiện này con cái họ sẽ rất hư hoại và không được quản lý; [1] rằng bởi phương tiện này chính những người tin kính ở giữa họ, sẽ bị nhiễm độc, như rượu ngọt đổ vào một bình hư hoại sẽ bị nhiễm độc; rằng như thế một dân tộc sẽ trở nên mù lòa, sẽ không quan tâm nhiều đến những lời cảnh báo của lời Chúa, hay những sự phán xét của Đức Chúa Trời; và rằng họ sẽ trở nên mệt mỏi với các bổn phận tôn giáo sau một thời gian; và rằng nhiều người lãnh đạo của họ sẽ thuộc về xác thịt; và rằng điều này sẽ khiến một dân tộc có nguy cơ có các mục sư thuộc về xác thịt và những người lãnh đạo khác trong thị trấn và Hội Thánh. Và tôi cũng mong rằng, ở đây sẽ được xét điều chính ông W. nói, trong đoạn văn được trích dẫn trước đó, (tr. 86,87.) của các bài giảng của ông về Đấng Christ là Vua và Nhân Chứng; ở đó, khi giải thích việc thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ là gì, ông nói theo cách phủ định, “Rằng đó không phải là làm điều có thể khiến con người giả vờ rằng họ là Cơ Đốc nhân, và rằng họ sở hữu Chúa Giê-xu Christ là Cứu Chúa của họ, và gọi ngài là Chúa, Chúa, trong khi thật ra ngài không phải như vậy.” Điều mà ông cho là trường hợp của mọi người xưng nhận chưa được nên thánh; vì trong cùng cuốn sách đó, ông tuyên bố rất nhiều, rằng những người giả vờ như thế, mà không có đức tin và tình yêu thật, là giả vờ giả dối và nói dối; như đã được nhận xét nhiều lần. PHẦN XI. Những luận điểm thù nghịch với cả hai phía PHẦN XI. Sự không thích hợp của các luận điểm, mà cũng chống lại các kế hoạch của cả hai bên tranh luận như nhau: Và điều này được minh họa trong những gì ông W. nói về quan niệm Y-sơ-ra-ên là dân của Đức Chúa Trời, và cách lập luận của ông về các thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc sơ khai. Vì trong mỗi trường hợp còn lại của việc lập luận của ông W., mà tôi sẽ lưu ý, ông đều nhấn mạnh và thúc giục các luận điểm cũng chống lại kế hoạch của chính ông như chống lại kế hoạch của tôi, tôi mong rằng, một cách lập luận như thế sẽ được xét một cách đặc biệt đôi chút. Và ở đây tôi sẽ đặt ra điều này như một châm ngôn có tính chân lý không thể nghi ngờ; Rằng một luận điểm, được đưa ra để ủng hộ một kế hoạch chống lại một kế hoạch khác, không thể có ích gì cho mục đích nó được đưa ra, nếu nó đồng thời cũng chống lại kế hoạch mà nó muốn ủng hộ, giống như chống lại kế hoạch mà nó muốn phá hủy. Có một châm ngôn cũ và được chấp nhận, Rằng luận điểm chứng minh quá nhiều, thì không chứng minh gì cả, tức là Nếu nó chứng minh quá nhiều cho người đưa ra nó—chứng minh chống lại chính ông ta giống như chống lại đối thủ của ông ta—thì nó không giúp ích gì cho sự nghiệp của ông ta.—Lý do của điều đó rõ ràng: công việc của một cuộc tranh luận là làm cho một lý lẽ tốt hơn lý lẽ kia, làm cho một bên cân nặng hơn bên kia. Nhưng khi một người dùng một luận điểm lấy đi như nhau khỏi cả hai bên cân, điều đó hoàn toàn không giúp cho phía ông ta nặng hơn, mà giữ cán cân y như cũ. Các luận điểm được bất kỳ người nào đưa ra trong một cuộc tranh luận, nếu chúng không hoàn toàn không thích hợp, thì chúng chống lại sự khác biệt giữa ông ta và đối thủ của ông ta, hay chống lại việc đối thủ khác với ông ta: vì ở nơi nào không có sự khác biệt, ở đó không có tranh luận.— Nhưng điều đó không thể là một luận điểm chống lại việc đối thủ khác với ông ta, khi nó chỉ là một luận điểm chống lại điều chung cho cả hai, và được lấy từ một khó khăn nào đó mà cả hai phía đều chia sẻ như nhau. Nếu tôi buộc tội những điều vô lý hay khó khăn giả định chống lại người khác với tôi, như một luận điểm để cho thấy sự vô lý của việc ông ta khác với tôi; song khó khăn đó lại không phải do việc ông ta khác với tôi gây ra, vì điều tương tự cũng sẽ chống lại ông ta, nếu ông ta đồng ý với tôi, thì hành vi của tôi trong việc này vừa rất không thích hợp vừa gây hại. Nếu một người trong cuộc tranh luận nhấn mạnh một luận điểm, nằm ngang bằng chống lại kế hoạch của chính ông ta như của người kia, mà vẫn giữ vững rằng luận điểm của mình là tốt, thì về thực chất ông ta giữ vững rằng kế hoạch của chính mình không tốt; ông ta tự lật đổ mình, và từ bỏ chính sự nghiệp của mình, trong việc chống lại đối thủ; trong việc giữ chặt luận điểm của mình, ông ta giữ chặt điều là sự lật đổ của chính mình; và trong việc nhấn mạnh rằng luận điểm của mình là vững chắc và mạnh mẽ, ông ta về thực chất nhấn mạnh rằng kế hoạch của chính mình là yếu và vô ích. Nếu đối thủ của tôi cứ nhấn mạnh rằng, luận điểm của ông ta là tốt, điều mà ông ta đưa ra chống lại tôi, mà cũng chống lại chính ông ta như vậy; thì tôi có thể lấy cùng luận điểm đó, đến lượt mình, và dùng nó chống lại ông ta, và ông ta sẽ không có gì để trả lời; mà đã tự bịt miệng mình, vì đã thừa nhận luận điểm là kết luận.—Bây giờ ông W. dùng rất nhiều loại luận điểm như thế này. Chẳng hạn, luận điểm lấy từ việc toàn bộ dân Y-sơ-ra-ên được gọi là dân của Đức Chúa Trời, và mọi điều ông W. viện dẫn, liên quan đến vấn đề này, cũng chống lại kế hoạch của chính ông như chống lại kế hoạch của tôi: và điều đó, dù câu hỏi là gì; dù là về các tư cách khiến cho Hội Thánh tiếp nhận là hợp pháp, hay về tính hợp pháp của việc người ta đến dự các thánh lễ; dù là về sự xưng nhận họ nên làm trước mặt người ta, hay về tư cách nội tại họ phải có trước mặt Đức Chúa Trời. Và điều ông W. nói ngược lại, hoàn toàn không giải thoát luận điểm khỏi sự bối rối và vô lý này. Sau tất cả những gì ông đã nói, luận điểm, nếu có điều gì liên quan đến cuộc tranh cãi, rõ ràng là thế này, Rằng vì toàn bộ dân Y-sơ-ra-ên là dân hữu hình của Đức Chúa Trời, (điều tương tự như các thánh đồ hữu hình,) nên quan niệm trong Kinh Thánh về tư cách thánh đồ hữu hình có phạm vi rộng hơn quan niệm của tôi; và Kinh Thánh cho rằng những người là thánh đồ hữu hình, mà kế hoạch của tôi không cho rằng họ như vậy. Nhưng nếu đây là luận điểm của ông W., thì hãy xem liệu nó có phù hợp hơn với kế hoạch của chính ông không. Ông Blake (tác giả lớn của ông W.) trong cuốn sách của ông về Giao Ước, (tr. 190. b.) nhấn mạnh rằng, Y-sơ-ra-ên ngay cả trong tình trạng tệ nhất vẫn được sở hữu như dân giao ước của Đức Chúa Trời, và được gọi là dân của Đức Chúa Trời; và (tr. 149. e.) rằng toàn bộ hội chúng Y-sơ-ra-ên, và mọi người trong họ, được gọi là thánh, và là dân riêng của Đức Chúa Trời, ngay cả Cô-ra và đồng bọn của ông ta.—Và (tr. 253. e. 254. a.) ông thúc giục rằng, mọi người là hậu tự của Gia-cốp, ngay cả kẻ tệ nhất trong Y-sơ-ra-ên, trong tình trạng và điều kiện thấp nhất của họ, đều là dân của Đức Chúa Trời trong giao ước, được gọi bằng danh của dân Đức Chúa Trời. Và ông W. trong việc này đi theo ông Blake, và thúc giục cùng điều đó; rằng dân tộc này là dân giao ước của Đức Chúa Trời, và được gọi là dân của Đức Chúa Trời, vào thời điểm họ bị lưu đày sang Ba-by-lôn, (tr. 24. d.) khi họ chắc chắn ở trong tình trạng tệ nhất, hư hoại hơn bất kỳ thời điểm nào khác mà chúng ta đọc trong Cựu Ước; được các tiên tri trình bày là tràn ngập những sự thờ hình tượng ghê tởm, và các loại bất kính trắng trợn nhất, dám thách thức trời, cứng đầu nhất, bị bỏ mặc, ngoan cố, và không thể cải thiện trong sự phản nghịch của họ chống lại Đức Chúa Trời, và chống lại lời của ngài qua các tiên tri của ngài. Nhưng tuy vậy những người này, được thúc giục, được gọi là dân của Đức Chúa Trời; không phù hợp với quan niệm của tôi về tư cách thánh đồ hữu hình, nhưng phù hợp với quan niệm của ông W. Quan niệm của ông về các thánh đồ hữu hình là gì, ông nói với chúng ta ở tr. 139. Ở đó ông nói rõ ràng rằng, ông “không cho rằng những người là thánh đồ hữu hình, trừ khi họ trưng ra một sự xưng nhận đáng tin cậy và sự hữu hình về sự thánh khiết của Phúc Âm.” Bây giờ những điều được nói về những kẻ khốn nạn đê tiện đó trong Y-sơ-ra-ên, có phù hợp với điều này không? Họ có trưng ra bằng chứng đạo đức về sự thánh khiết của Phúc Âm không? — Nhưng nếu chúng ta hạ vấn đề xuống thấp hơn nữa, và nói, quan niệm thật về tư cách thánh đồ hữu hình là một vẻ bề ngoài đáng tin cậy và bằng chứng đạo đức về sự chân thành đạo đức; thì sự bất kính trắng trợn, công khai, bị bỏ mặc, cứng đầu này có phù hợp với bằng chứng đạo đức về một sự chân thành như thế không? Vậy rõ ràng, trong kế hoạch của ông W. cũng như của tôi, rằng khi những người này được gọi là dân của Đức Chúa Trời, thì đó là theo một ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa mà các thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc được gọi là thánh đồ hữu hình. Và thật vậy toàn bộ dân tộc Y-sơ-ra-ên, trong những thời kỳ hư hoại đó, quá xa với việc là Hội Thánh của Đức Chúa Trời gồm những người tin kính hữu hình, được phú cho sự thánh khiết của Phúc Âm một cách hữu hình, đến nỗi dân đó, xét về toàn bộ của họ, đã được Đức Chúa Trời tuyên bố một cách hữu hình và công khai, là một gái điếm và một phù thủy, và con cái của bà là con hoang, hay con của sự ngoại tình. Ê-sai lvii. . “Hãy đến gần đây, hỡi các con trai của mụ phù thủy, dòng dõi của kẻ ngoại tình và gái điếm.” Chúng ta có điều tương tự ở những nơi khác. Và toàn bộ cùng một dân đó trong thời của Đấng Christ—mà ông W. cho rằng ngay cả khi đó họ vẫn là các nhánh của cây ô-li-ve thật, giống như cách các thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc trong thời các sứ đồ—được tuyên bố một cách hữu hình không phải là con cái của Đức Chúa Trời, hay con cái của Hội Thánh thật, mà là con hoang, hay một dòng dõi ngoại tình. Ma-thi-ơ xii. 39. “Một thế hệ gian ác và ngoại tình tìm kiếm một dấu lạ.” Câu 45. “Cũng sẽ như vậy với thế hệ gian ác này.” Và chắc chắn dân đó khi đó, một cách hữu hình và trước mắt người ta, là như Đấng Christ đã tuyên bố một cách hữu hình và công khai, và trước mắt người ta, về họ. Nếu câu hỏi không liên quan đến sự hữu hình khiến cho người khác tiếp nhận người ta là hợp pháp, mà liên quan đến các tư cách khiến cho họ đến là hợp pháp, thì sự phản đối vẫn không chống lại kế hoạch của tôi hơn là chống lại kế hoạch của ông W. Ông (ở tr. 84—86.) nói rằng, những người có gương xấu công khai như thế không nên được tiếp nhận vào Hội Thánh; ám chỉ rằng, những người có gương xấu này giữa người Do Thái là khác khi họ được tiếp nhận lần đầu: nhưng vì đã được tiếp nhận, và không bị đuổi ra lại, nên việc họ ở đó là hợp pháp, và họ có quyền hợp pháp đối với các đặc quyền của Hội Thánh. Nhưng giả định này, rằng mọi người được người khác tiếp nhận một cách hợp pháp, đều có thể hợp pháp bước vào Hội Thánh, và hợp pháp tiếp tục dự phần các đặc quyền của nó cho tới khi bị đuổi ra, hoàn toàn không phù hợp với kế hoạch của chính ông W. Vì theo kế hoạch của ông, không hợp pháp cho những người không chân thành về đạo đức, dự phần các đặc quyền của Hội Thánh; song tuy vậy những người như thế trong một số trường hợp có thể được người khác tiếp nhận một cách hợp pháp; vì ông duy trì rằng, trong việc tiếp nhận họ, người ta không nên hành động như những người dò xét lòng người, ngay cả về sự chân thành đạo đức của họ; và lập luận như thế, (tr. 106.) rằng Đấng Christ có thể đã ban thánh lễ cho Giu-đa, khi người này không chân thành về đạo đức. Nếu Đấng Christ với tư cách là đầu của Hội Thánh hữu hình có thể tiếp nhận Giu-đa vào bàn của ngài, khi ngài biết người này không chân thành về đạo đức, và khi việc chính Giu-đa đến là không hợp pháp; thì việc người ta tiếp nhận một số người, mà việc họ ở đó là không hợp pháp, là hợp pháp; trái với khẳng định của ông W. ở tr. 86. b. Đúng là, những người có thể trở nên có gương xấu thô thiển, sau khi đã được tiếp nhận một cách đều đặn theo các nguyên tắc của ông W., trên một sự xưng nhận bằng lời nói có ý nghĩa không phân biệt. Và họ cũng có thể như vậy sau khi được tiếp nhận một cách đều đặn, theo các nguyên tắc của tôi, trên một sự xưng nhận đáng tin cậy về sự thánh khiết của Phúc Âm bằng lời nói có ý nghĩa xác định: và vì vậy sự gian ác thô thiển của những kẻ bội đạo như chúng ta đọc trong Kinh Thánh, không phải là một phản đối chống lại các nguyên tắc của tôi, hơn là chống lại các nguyên tắc của ông. Cũng đúng theo cùng cách đó, việc lập luận của ông W. (tr. 59—63.) về các thành viên của các Hội Thánh được nhắc đến trong các thư tín, cũng chống lại kế hoạch của chính ông và của tôi như nhau. Ông nhấn mạnh rất nhiều về điều đó, rằng sứ đồ nói về nhiều người trong họ như những người có gương xấu thô thiển, gian ác khét tiếng, những kẻ thờ hình tượng, những kẻ dị giáo, những kẻ tà dâm, những kẻ ngoại tình, những người đàn bà ngoại tình, v.v. v.v. Trong việc lập luận của ông rút ra từ những điều này, ông mâu thuẫn với các nguyên tắc của chính mình, theo hai cách. (1.) Một tư cách như thế rõ ràng mâu thuẫn với tư cách mà ông nhấn mạnh là cần thiết để khiến cho việc chính những người đến dự các thánh lễ là hợp pháp, như tư cách của tôi. Và, (2.) Nó hoàn toàn mâu thuẫn với điều ông thường tuyên bố là quan niệm của ông về tư cách thánh đồ hữu hình, cần thiết cho việc được người khác tiếp nhận; vậy nó không phải là một luận điểm chống lại ý kiến của tôi về tư cách thánh đồ hữu hình, hơn là chống lại ý kiến của chính ông. PHẦN XII. Lễ Vượt Qua và phép cắt bì. PHẦN XII. Luận điểm lớn rút ra từ các thánh lễ của người Do Thái, về Lễ Vượt Qua, và Phép Cắt Bì, được xét. Như đã được nhận xét về luận điểm rút ra từ dân tộc Do Thái, thì luận điểm rút ra từ các thánh lễ của người Do Thái, nếu nó chống lại kế hoạch của tôi, cũng rõ ràng, về mọi mặt, chống lại kế hoạch của ông W.—Luận điểm lớn này, như được bày tỏ rõ ràng, hay ngụ ý, trong lời của ông Stoddard (mà ông W. nhấn mạnh tôi nên chú ý đến,) là thế này: Đức Chúa Trời đã truyền rõ ràng cho toàn bộ dân Y-sơ-ra-ên phải chịu cắt bì; và ngài cũng truyền rõ ràng cho toàn bộ dân tộc phải đến dự Lễ Vượt Qua; ngoại trừ những người ô uế theo nghi lễ, hay đang đi đường. Vì vậy việc những người chưa được nên thánh đến là hợp pháp. (Xem bài giảng của ông S. về điều ngược lại. tr. 8. và Appeal, tr. 51.) Việc thiếu sự nên thánh chưa bao giờ được bất kỳ người nào viện dẫn làm lý do để kiêng Lễ Vượt Qua. (Appeal, tr. 51.) Việc những người chưa được nên thánh dự thánh lễ này chưa bao giờ bị buộc tội là tội lỗi trong Kinh Thánh. (Ibid.) Chính Chúa Giê-xu Christ đã dự Lễ Vượt Qua với Giu-đa; điều đó chứng minh việc những người chưa được nên thánh đến dự Lễ Vượt Qua là hợp pháp. Nhưng những người có thể hợp pháp đến dự Lễ Vượt Qua, có thể hợp pháp đến dự Tiệc Thánh. Bây giờ hãy xét xem các tư cách nào là cần thiết, theo kế hoạch của ông W., cho một việc đến dự các thánh lễ Cơ Đốc một cách hợp pháp; và rồi xem liệu phản đối này, trong mọi phần của nó, và mọi điều thuộc về nó, có phải cũng rõ ràng và trực tiếp chống lại kế hoạch của chính ông, như chống lại kế hoạch của tôi không. Theo ông W. việc một người đến là không hợp pháp trừ khi người ấy chân thành về đạo đức. (Pref. tr. 2 và 3. tr. 21. b. 25. d. e. 30. d. 35. e. 36. a. 111. b. c. 115. b.) Và, theo cách ông đã giải thích sự chân thành đạo đức đó, là điều cần thiết để đến dự các thánh lễ, nó ngụ ý “một sự xác tín thật của phán đoán và lương tâm về lẽ thật của những điều lớn lao của tôn giáo, một sự xác tín sâu sắc về tình trạng hư mất của một người nếu không có Đấng Christ, và một mối quan tâm tha thiết để nhận được sự cứu rỗi bởi ngài,—một sự khao khát sốt sắng Đấng Christ và các lợi ích của giao ước ân điển, với một mục đích và quyết tâm tha thiết để tìm kiếm sự cứu rỗi theo các điều khoản của nó;—việc một người sẵn lòng làm hết mức mình có thể, bằng sự cải thiện tối đa sức mạnh tự nhiên và đạo đức của mình, trong việc sử dụng tha thiết và siêng năng nhất các thánh lễ của sự cứu rỗi;—việc quyết tâm vì Đấng Christ, đi đến một điểm, dấn thân vì thiên đàng;—việc có một sự quyết định ổn định của phán đoán và tình cảm dành cho Đức Chúa Trời;—việc dâng hiến mọi lòng mình và đời sống mình cho Đấng Christ,” v.v. v.v. [1] Một sự chân thành đạo đức như thế này là cần thiết, theo ông W. được tìm thấy nơi các Cơ Đốc nhân xưng nhận, để việc họ đến dự các thánh lễ Cơ Đốc một cách hợp pháp. Và ông nói, họ được tiếp nhận vào Hội Thánh, theo các điều khoản tương tự, bằng việc bước vào giao ước giống như cách người Do Thái; và rằng sự thánh khiết của họ, cả thật lẫn theo giao ước, giống như của người Do Thái, (tr. 56, 57. tr. 61. e. tr. 65. c.) Vậy theo kế hoạch này, không ai ngoài những người có các tư cách như thế, một sự chân thành và dấn thân trong tôn giáo như thế, mới có thể hợp pháp đến dự Lễ Vượt Qua.— Nhưng bây giờ, những điều được viện dẫn có phù hợp hơn với kế hoạch này, hơn với kế hoạch của tôi không? Nếu trường hợp là như vậy, thì việc viện dẫn để làm gì, rằng Đức Chúa Trời, trong Dân Số ix. đã truyền rõ ràng cho toàn bộ thế hệ gian ác, phản nghịch, và cứng đầu đó trong đồng vắng, và toàn bộ dân Y-sơ-ra-ên trong mọi thế hệ, phải giữ Lễ Vượt Qua, ngoại trừ những người ô uế theo nghi lễ hay đang đi đường, mà không có ngoại lệ nào khác? Có phải mọi người khác đều có tư cách như được mô tả ở trên không? Có phải mọi người đều ở dưới những sự xác tín sâu sắc, và là những người dấn thân tha thiết như thế trong tôn giáo, có quyết tâm mạnh mẽ ổn định như thế để dâng hiến sức mạnh tối đa của mình và mọi lòng mình và đời sống mình cho Đức Chúa Trời, v.v.? Ông W. gợi ý rằng, những người không có sự chân thành đạo đức được loại trừ rõ ràng khỏi mệnh lệnh, (tr. 93. d.) Nhưng tôi ước ông đã nhắc đến chỗ trong Kinh Thánh. Ông trích ông Stoddard, người nói, Đức Chúa Trời đã chỉ định của lễ phải được dâng cho gương xấu, với sự xưng tội. Nhưng Đức Chúa Trời đã chỉ định của lễ ở đâu, cho việc thiếu một sự chân thành như thế, cho việc thiếu một sự xác tín sâu sắc, khao khát tha thiết, và quyết tâm cố định như thế, như ông W. nói? Và những người không có những điều này, được loại trừ rõ ràng ở đâu khỏi mệnh lệnh giữ Lễ Vượt Qua? Ngoài ra, có nhiều tội lỗi có gương xấu, mà không có của lễ nào được chỉ định: như vụ giết người và ngoại tình của Đa-vít, và tội thờ hình tượng—mà dân tộc nói chung thường sa vào—và nhiều tội lỗi thô thiển khác. Cũng không có một mạng lệnh nào về việc trì hoãn việc giữ Lễ Vượt Qua, trong trường hợp gian ác có gương xấu, hay ô uế về đạo đức, cho tới khi có cơ hội được tẩy sạch bằng của lễ, v.v. như trong trường hợp ô uế theo nghi lễ. Ông S. nói, Việc thiếu sự nên thánh chưa bao giờ được bất kỳ người nào viện dẫn làm lý do để kiêng Lễ Vượt Qua. Chúng ta đọc ở đâu trong bất kỳ phần nào của Kinh Thánh, rằng việc thiếu một sự xác tín sâu sắc như thế, v.v. như ông W. nói, hay thật ra bất kỳ sự ô uế về đạo đức có gương xấu nào, đã từng được bất kỳ người nào viện dẫn, làm lý do để kiêng ăn Lễ Vượt Qua? — Ông S. thúc giục rằng, việc những người chưa được nên thánh dự Lễ Vượt Qua chưa bao giờ bị buộc tội là tội lỗi đối với họ. Và chúng ta đọc ở đâu về việc những người đến mà không có sự chân thành đạo đức như thế bị buộc tội là tội lỗi đối với họ, hơn điều kia? Chúng ta có lý do để nghĩ rằng, việc các bậc cha mẹ không có sự chân thành đạo đức như thế, thật ra là những người gian ác thô thiển và công khai, cho con cái họ chịu cắt bì là một điều phổ biến; vì toàn bộ dân chúng thường như thế: nhưng điều này bị buộc tội là tội lỗi ở đâu? Ông S. nói, (Serm. tr. 7.) Ích-ma-ên đã chịu cắt bì, nhưng vẫn là một người thuộc về xác thịt. Và có nhiều lý do để nói rằng, ông ta không có tư cách mà ông W. nhấn mạnh, ở dưới những sự xác tín sâu sắc, có những khao khát tha thiết về ân điển, một sự quyết tâm đầy đủ và cố định, bằng cả lòng mình, đến mức tối đa sức mạnh của mình, để dâng hiến toàn bộ đời sống mình cho Đức Chúa Trời, v.v.—Ông S. nói, (Serm. tr. 8.) Ê-xê-chia đã sai người đi mời dân của Ép-ra-im và Ma-na-se, và các chi phái khác, đến cử hành Lễ Vượt Qua, dù họ đã sống trong sự thờ hình tượng trong một số thời đại. Nhưng nếu vậy, điều này cũng là một bằng chứng rằng họ không có tư cách như ông W. nhấn mạnh, như việc họ không có ân điển nên thánh.—Ông W. nói, (tr. 91. c.) Người Y-sơ-ra-ên đã cẩn thận dự dấu ấn của phép cắt bì, từ thời nó được thiết lập, cho tới khi ra khỏi Ai Cập. Nhưng chắc chắn hầu hết họ đồng thời không có sự chân thành đạo đức của ông W.; vì rõ ràng là, toàn bộ dân chúng sa vào sự thờ hình tượng ở Ai Cập. (Xem Lê-vi Ký xvii. 7. Giô-suê xxiv. 14. Ê-xê-chi-ên xx. 8. và Ê-xê-chi-ên xxiii. 3, 8, 27.) Và không có vẻ gì là có thêm bất kỳ ngoại lệ nào, dù trong các mạng lệnh hay lịch sử của Cựu Ước, về trường hợp không chân thành về đạo đức, nơi những người dự các thánh lễ này, hơn là về sự không tin kính, hay một tình trạng chưa được nên thánh. Ông S. thúc giục rằng, chính Chúa Giê-xu Christ đã dự Lễ Vượt Qua với Giu-đa; và từ đó ông sẽ lập luận rằng, việc một người chưa được tái sanh dự Tiệc Thánh là hợp pháp. Nhưng không thể rút ra bất kỳ luận điểm nào, dù loại nào, từ điều này, để chứng minh rằng việc con người dự Tiệc Thánh mà không có ân điển nên thánh là hợp pháp, hơn là việc họ dự mà không có sự chân thành đạo đức là hợp pháp: vì rõ ràng như nhau, rằng Giu-đa vào thời điểm đó không có sự chân thành đạo đức, như việc ông ta chưa được tái sanh. Chúng ta không có bằng chứng lớn hơn, trong toàn bộ lịch sử Kinh Thánh, về sự không chân thành đạo đức của bất kỳ một người nào, hơn là của Giu-đa, vào thời điểm ông ta dự Lễ Vượt Qua với Đấng Christ; vì ông ta vừa mới giao kèo với thầy tế lễ cả để phản bội ngài, và khi đó đang theo đuổi âm mưu ghê tởm giết Con Đức Chúa Trời. Nếu bất kỳ điều gì trái với các nguyên tắc của tôi có thể được lập luận từ việc toàn thể Y-sơ-ra-ên được yêu cầu, suốt các thế hệ của họ, đến dự Lễ Vượt Qua và phép cắt bì, thì điều đó sẽ là thế này; rằng mọi người, thuộc mọi loại, khắp khắp Cơ Đốc giáo, đều có thể hợp pháp đến dự phép báp-têm và Tiệc Thánh; người tin kính và người không tin kính, người hiểu biết và người dốt nát, người có đạo đức và người xấu xa, người chính thống và người dị giáo, người Tin Lành và người theo giáo hoàng như nhau. Nhưng điều này không phù hợp với các nguyên tắc của ông W., tốt hơn chút nào so với của tôi. PHẦN XIII. Về việc Giu-đa dự tiệc. PHẦN XIII. Về việc Giu-đa dự phần Tiệc Thánh. Tôi nghĩ, chúng ta có một trường hợp đáng chú ý về sự lắt léo, trong điều ông W. nói để ủng hộ luận điểm rút ra từ việc Giu-đa dự phần Tiệc Thánh. Bởi những người ở phía ông ta trong câu hỏi này, điều đó được nhấn mạnh, như một bằng chứng rõ ràng về việc những người chưa được nên thánh đến bàn của Chúa là hợp pháp, rằng Đấng Christ đã ban Tiệc Thánh cho Giu-đa, khi ngài biết ông ta chưa được nên thánh. Đáp lại điều đó tôi đã chỉ ra rằng, điều này cũng chống lại các nguyên tắc của chính họ, như chống lại của tôi; vì Đấng Christ biết một cách hoàn hảo rằng ông ta không chân thành về đạo đức, như việc ông ta không chân thành về ân điển; và chính họ giữ rằng, việc những người không chân thành về đạo đức dự phần là không hợp pháp. Ông W. chế giễu điều này, như rất không thích hợp và lạ lùng; vì Đấng Christ không biết điều này với tư cách là đầu của Hội Thánh hữu hình, mà chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời toàn tri và Đấng dò xét lòng người. Và điều đó lập luận được gì? Chỉ rằng, mặc dù Giu-đa thật sự không thích hợp để đến, song, vì Đấng Christ, hành động với tư cách là vua của Hội Thánh hữu hình, không biết điều đó, ngài có thể tiếp nhận ông ta: nhưng không phải rằng, việc chính Giu-đa đến là hợp pháp, người biết lòng mình trong vấn đề này, và biết sự phản bội và gian trá của chính mình; ông W. phủ nhận rằng, việc những người như thế đến, những người không có sự chân thành đạo đức, là hợp pháp. Vậy ở đây câu hỏi bị thay đổi; từ, ai có thể hợp pháp đến, thành ai có thể hợp pháp được tiếp nhận? Ông W. nhấn mạnh rất nhiều rằng, câu hỏi không phải là, ai sẽ được tiếp nhận? mà là, ai có thể hợp pháp đến? Không phải, liệu việc tiếp nhận những người không có sự hữu hình về tư cách thánh đồ, hay không xuất hiện là thánh đồ thật, có hợp pháp không? mà là liệu những người không phải là thánh đồ thật, có thể hợp pháp dự phần không? Và điều này ông nhấn mạnh trong bài luận của ông về chính luận điểm này, (tr. 104, c. d.) Và để chứng minh điểm sau này, tức là Rằng những người, không phải là thánh đồ thật, có thể hợp pháp đến, trường hợp Giu-đa đến dự Tiệc Thánh được đưa ra như một bằng chứng không thể phủ nhận. Nhưng khi được trả lời rằng, luận điểm không chứng minh điều này, hơn là việc những người không chân thành về đạo đức có thể hợp pháp đến; vì Giu-đa không chân thành về đạo đức: thì ông W. (tr. 106.) để che chở cho mình, rõ ràng thay đổi câu hỏi, ngay lập tức, thành câu hỏi mà ông đã lớn tiếng cho là không phải câu hỏi. Bây giờ, để phục vụ mục đích của ông, câu hỏi không phải là, liệu Giu-đa có thể hợp pháp đến không? mà là, liệu Đấng Christ có thể hợp pháp tiếp nhận ông ta, hành động trên một sự hữu hình công khai không? Và ông tạo cơ hội để la lên chống lại tôi, như nói chuyện lạ lùng, và sớm quên rằng tôi đã nói, Đấng Christ trong vấn đề này không hành động như Đấng dò xét lòng người. Trong khi đó, dù câu hỏi là gì, luận điểm rút ra từ việc Giu-đa dự phần, (nếu sự kiện được giả định,) nếu nó chứng minh bất kỳ điều gì liên quan đến vấn đề, thì hoàn toàn, và về mọi mặt, chống lại phía này, cũng như chống lại phía kia. Nếu câu hỏi là về sự xưng nhận và sự hữu hình đối với người khác, và về việc người khác có thể hợp pháp tiếp nhận ai, thì việc Giu-đa được tiếp nhận, (nếu ông ta được tiếp nhận,) không chứng minh gì hơn rằng con người có thể được tiếp nhận mà không có sự hữu hình và sự xưng nhận về sự tin kính, hơn là không có sự hữu hình về sự chân thành đạo đức. Vì không thấy rõ hơn rằng ông ta không có sự xưng nhận và sự hữu hình về điều trước, hơn là về điều sau. Nhưng nếu câu hỏi không phải về sự hữu hình đối với người khác, hay về việc người khác có thể tiếp nhận ai, mà là về việc ai có thể hợp pháp đến, thì việc Giu-đa đến không chứng minh gì hơn rằng một người có thể đến mà không có ân điển, hơn là không có sự cần thiết đạo đức; vì ông ta cũng thiếu cả hai như nhau: và Đấng Christ biết một cách hoàn hảo rằng, ông ta thiếu điều này, như điều kia; và không hề không biết về trường hợp này, với tư cách là vua của Hội Thánh hữu hình, hơn là về trường hợp kia. Vậy không có cách nào để ủng hộ luận điểm này, ngoài việc che giấu câu hỏi, bằng cách tráo đổi và thay đổi nó; có một câu hỏi trong các tiền đề, và lén đưa một câu hỏi khác vào kết luận. Điều theo đúng đường lối ông W. thực hiện. Trong các tiền đề, (tr. 104, 105.) ông nhắc rõ ràng đến câu hỏi của ông S—d, như đang được xem xét: và phù hợp với đó ở đây phải có câu hỏi này cho ông, liệu việc một người có tư cách như thế đến dự Tiệc Thánh có hợp pháp không? Người mà, theo chính học thuyết của ông W., (tr. 111.) nên hành động như một người phân biệt lòng mình. Nhưng trong kết luận của ông, (tr. 106.) ông có câu hỏi này cho mình, liệu Đấng Christ có thể hợp pháp tiếp nhận một người có tư cách như thế, trong việc đó không hành động như Đấng dò xét lòng người không?—Đây là sự tráo đổi gì vậy! PHẦN XIV. Về việc được sanh ra trong giao ước. PHẦN XIV. Về luận điểm lớn đó, mà ông W. thúc giục trong nhiều phần của cuốn sách của ông về những người được sanh ra trong Hội Thánh, là con cái của các bậc cha mẹ ở trong giao ước. Thật khó để hiểu rõ ràng ông W. muốn gì, về vấn đề này, hay luận điểm của ông là gì. Ông thường nói về các bậc cha mẹ ở trong giao ước, như được sanh ra trong giao ước, và do đó được sanh ra trong Hội Thánh. Vì ở trong giao ước, đối với ông tương tự như là thành viên của Hội Thánh hữu hình. (Xem tr. 98. c. 88. d. 89. b. 59. e. 60. a. 136. b.) Và ông nói về họ như được tiếp nhận vào Hội Thánh trong tổ tiên của họ, và bởi sự xưng nhận của tổ tiên họ. (tr. 135. e. 136. a.) Thật vậy, theo như tôi có thể thấy, ông giữ rằng họ được sanh ra là thành viên có địa vị đầy đủ trong Hội Thánh hữu hình, (tr. 3.) Song ông lại nói rất nhiều về việc họ được tiếp nhận vào Hội Thánh, và được làm thành viên, sau khi họ được sanh ra, tức là bởi phép báp-têm của họ. Và lời của ông (trừ khi chúng ta cho rằng ông nói vô nghĩa) là như thế sẽ không cho phép chúng ta hiểu ông, chỉ đơn thuần, rằng phép báp-têm là một dấu hiệu và sự thừa nhận công khai về việc họ đã được tiếp nhận trong tổ tiên của họ, trong các thế hệ trước. Vì ông nói về phép báp-têm như thánh lễ duy nhất (hay cách thức) để tiếp nhận vào Hội Thánh hữu hình, áp dụng nó cho phép báp-têm của trẻ em; và như điều làm cho họ thành thành viên của thân thể Đấng Christ. (tr. 99. c. d.) Và ông thừa nhận rằng, nó đã được chỉ định cho việc tiếp nhận bên được báp-têm vào Hội Thánh hữu hình. (tr. 99. e. tr. 100. c.) Rằng phép báp-têm là một sự tiếp nhận; và rằng họ đã được tiếp nhận như thế trước đó, (tr. 100. c.) vẫn nói về phép báp-têm của trẻ sơ sinh, và về việc tiếp nhận các thành viên vào các Hội Thánh.—Nhưng chắc chắn những điều này không hòa hợp với học thuyết về việc họ lần đầu tiên nhận được sự hiện hữu trong Hội Thánh—như một nhánh nhận được sự hiện hữu trong cây, và lớn lên trong nó và từ nó—hay việc họ được sanh ra trong giao ước, được sanh ra trong nhà của Đức Chúa Trời. Song những điều đối nghịch này lại được ông W. nói ra như trong cùng một hơi thở. (tr. 99.) Và ông nối chúng lại với nhau trong cùng một dòng, (tr. 46. e.) bằng những lời này,—“Phép báp-têm được ngài thiết lập, như một thánh lễ tiếp nhận vào Hội Thánh của ngài, và việc tiếp tục ở trong giao ước với Đức Chúa Trời.”—Chắc chắn, việc khi đó được tiếp nhận vào Hội Thánh, và việc tiếp tục ở trong giao ước (hay trong Hội Thánh) mà họ đã được tiếp nhận vào trước đó, không phải là cùng một điều, cũng không phù hợp với nhau. Nếu trẻ sơ sinh được sanh ra là thành viên có địa vị đầy đủ, như dường như ông W. giữ, thì phép báp-têm của họ không làm gì để khiến họ thành thành viên; cũng không cần nó để làm cho vấn đề đầy đủ hơn. Lại nữa, (tr. 3. b. ở đó ông cũng nói về trẻ sơ sinh như các thành viên có địa vị đầy đủ trong Hội Thánh,) ông duy trì rằng, không cần điều gì khác để được dự phần và hưởng các đặc quyền của các thành viên có địa vị đầy đủ, ngoài việc họ phải có khả năng về điều đó, và phải mong muốn điều tương tự, và không nên bị khiển trách, hay dốt nát hoặc vô đạo đức một cách gây gương xấu. (Xem thêm tr. 100. c. d. cùng mục đích.) Ông W. nói điều này để chống lại việc tôi nhấn mạnh về điều gì đó hơn nữa, tức là việc xưng nhận sự tin kính. Song chính ông lại nhấn mạnh về điều gì đó hơn nữa, nhiều như tôi; điều đã được nhận xét trước đây. Vì ông nhấn mạnh rất nhiều về một sự xưng nhận cá nhân, rõ ràng và tuyên bố công khai về việc tin rằng Phúc Âm thật là sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và về một sự đồng ý chân thành với các điều khoản của giao ước ân điển, v.v. Và nói về toàn bộ cuộc tranh cãi như xoay quanh điểm duy nhất đó, về mức độ bằng chứng phải được đưa ra, và loại xưng nhận phải được làm, liệu bằng lời nói có ý nghĩa không phân biệt không? (Xem tr. 5. b. c. tr. 6. c. d.) Và do đó không phải, liệu họ có phải làm bất kỳ sự xưng nhận nào không, vì đã được tiếp nhận đầy đủ trước đó, trong sự xưng nhận của tổ tiên họ? Vì vậy, nếu con trẻ của những người tin hữu hình được sanh ra trong Hội Thánh, và đã là thành viên có địa vị đầy đủ, và không rơi ra khỏi Hội Thánh, và rơi khỏi địa vị đầy đủ, khi chúng lớn lên; và vì vậy nếu chúng không dốt nát cũng không vô đạo đức, và mong muốn sự thông công đầy đủ, thì không thể đòi hỏi điều gì khác ở chúng: và từ đó sẽ suy ra, trái với các nguyên tắc của tôi, rằng chúng không thể bị yêu cầu làm một sự xưng nhận bằng lời nói có ý nghĩa phân biệt: nhưng rồi, nó cũng suy ra như nhau, trái với các nguyên tắc của ông, rằng chúng cũng không thể bị yêu cầu làm một sự xưng nhận bằng lời nói có ý nghĩa không phân biệt. Nếu không cần điều gì khác ngoài những điều đã nói trước, thì không cần sự xưng nhận nào, bằng bất kỳ lời nói nào cả, dù có ý nghĩa xác định hay không xác định. Vậy ông W. khi cho rằng một sự xưng nhận cá nhân nào đó là cần thiết, đã từ bỏ và phá hủy luận điểm lớn này. Nhưng nếu ông không từ bỏ nó bằng phương tiện này, nó sẽ không thể đứng vững trên các nguyên tắc khác thuộc về kế hoạch của ông; như việc cần thiết để được tiếp nhận vào các thánh lễ, rằng những người phải có một sự hữu hình giới thiệu họ cho phán đoán hợp lý và sự nhận thức của tâm trí người khác, như các Cơ Đốc nhân thật, những người thật sự tin kính, và rằng phải có một sự xưng nhận như thế trưng ra bằng chứng đạo đức về điều này. Vì ai sẽ nói rằng, sự xưng nhận cá nhân của một tổ tiên, một ngàn hay một ngàn năm trăm năm trước, là một sự trưng bày đáng tin cậy và bằng chứng đạo đức về sự tin kính thật của hậu tự hiện tại của ông ta, mà không có bất kỳ sự xưng nhận rõ ràng cá nhân nào về bất cứ điều gì về tôn giáo, trong bất kỳ thế hệ tiếp nối nào. Và nếu ông W. đã không nói, phải có một sự trưng bày đáng tin cậy về sự thánh khiết của Phúc Âm, mà chỉ một đức tin hay đức hạnh thông thường nào đó; thì cũng không có điều gì như thế được làm cho hữu hình đối với một phán đoán hợp lý và sự nhận thức của tâm trí, bằng phương tiện này. Chẳng hạn, làm sao nó làm cho tính chính thống trở nên hữu hình? Có nền tảng hợp lý nào trong đó, vào một ngày như thế này ở Anh, để tin về bất kỳ người nào, rằng ông ta tin học thuyết về Ba Ngôi, và mọi học thuyết căn bản khác, với sự xác tín đầy đủ, và bằng cả lòng mình, vì ông ta xuất thân từ một tổ tiên đã làm một sự xưng nhận tốt, khi người Anh cổ hay người Saxon được biến cải khỏi tà giáo, và vì đồng thời ông ta không có sự vô đạo đức gây gương xấu công khai, và xuất hiện sẵn lòng dự các bổn phận thờ phượng công khai? Nếu việc dự các bổn phận công khai này tự bản chất là một sự xưng nhận về tính chính thống, hay thậm chí sự tin kính; thì lý trí của loài người dạy họ nhu cầu nối lời nói và hành động lại với nhau trong các biểu hiện công khai của tâm trí, trong các trường hợp quan trọng: lời nói là tài năng lớn lao và đặc biệt, mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người, như phương tiện và công cụ đặc biệt để biểu hiện tâm trí của họ với nhau. Như vậy, các hiệp ước giữa con người không được kết luận và hoàn thành, chỉ bằng hành động, mà không có lời nói. Việc ăn tiệc cùng nhau đã được dùng từ xưa, như một chứng cớ về hòa bình và tình bạn giao ước; như giữa Y-sác và A-bi-mê-léc, La-ban và Gia-cốp, nhưng không phải không có một sự xưng nhận bằng lời nói. Việc bắt tay, trao nhẫn, v.v. là để bày tỏ một thỏa thuận và sự kết hợp hôn nhân; nhưng vẫn có một sự xưng nhận bằng lời nói đi kèm. Vậy chúng ta thừa nhận là cần thiết, sau khi những người đã sa vào gương xấu, rằng trong việc biểu hiện sự ăn năn phải có một sự xưng nhận bằng lời nói, ngoài việc dự các bổn phận thờ phượng. Các vua chúa trần gian sẽ không tin một sự xưng nhận về lòng trung thành chỉ bằng hành động, như cúi đầu, quỳ gối, giữ ngày sinh nhật của vua, v.v. mà họ cũng đòi hỏi một sự xưng nhận bằng lời nói, và một lời thề trung thành được yêu cầu. Thật vậy, điều đó được cho là được yêu cầu một cách hợp lý, để con người đến được quyền sở hữu và hưởng thụ thực tế các đặc quyền mà họ là người thừa kế bẩm sinh. Như vậy các con trai trưởng của các quý tộc ở Đại Anh, được sanh ra là người thừa kế các danh dự và tài sản của cha họ; song điều này không hề ngăn cản việc họ có thể bị buộc, khi đến tuổi trưởng thành, để được trao quyền sở hữu thực tế, phải tuyên thệ trung thành: dù để họ làm điều đó một cách hợp pháp, có thể cần thiết họ phải tin trong lòng rằng, Vua George là vị vua hợp pháp, và rằng họ không nên là kẻ thù của ông, và là bạn của Kẻ Giả Mạo. Nhưng hơn nữa, nếu phản đối này của ông W. về việc trẻ sơ sinh được sanh ra trong Hội Thánh được xét kỹ, nó sẽ xuất hiện là hoàn toàn ngoài câu hỏi, và do đó không có mục đích gì. Nó không phục vụ mục đích của bất kỳ câu hỏi nào, của ông W. hay của tôi. Câu hỏi như tôi đã nêu, là về những người có thể được tiếp nhận làm thành viên có địa vị đầy đủ; không phải về những người đã có địa vị đầy đủ trong Hội Thánh rồi, và do đó không phải là ứng viên để được tiếp nhận; điều mà, ông nói, là trường hợp của những trẻ sơ sinh này. Và câu hỏi như ông thường nêu là về những người có thể hợp pháp đến. Và phản đối này, rút ra từ việc trẻ sơ sinh được sanh ra trong Hội Thánh, như phải được hiểu từ ông W. không chạm đến câu hỏi này. Vì khi ông W. phản đối rằng, một số người được sanh ra trong Hội Thánh, và vì vậy có thể hợp pháp đến dự các thánh lễ, ông không thể được hiểu là có ý rằng, việc họ được sanh ra trong Hội Thánh một mình là đủ; mà rằng, ngoài điều này, những người phải có một đức hạnh hay tôn giáo nào đó, thuộc loại này hay loại khác, để việc họ đến là hợp pháp. Vì ông đầy đủ về điều đó, rằng việc con người đến mà không có đức hạnh và sự chân thành đạo đức là không hợp pháp. Vì vậy câu hỏi đi đến điều này trong kết quả: vì những người, ngoài việc được sanh ra trong giao ước, phải có một loại đức hạnh và tôn giáo nào đó, để việc đến dự Tiệc Thánh là hợp pháp, loại đức hạnh và tôn giáo đó là gì, là thông thường hay cứu rỗi? Bây giờ câu hỏi này không được phản đối hiện tại chạm đến. Việc đơn thuần những người được sanh ra trong giao ước, không phải là bằng chứng gì hơn về việc họ có sự chân thành đạo đức, hơn là ân điển cứu rỗi. Thật vậy, có nhiều lý do hơn để cho rằng điều sau, hơn là điều trước mà không có điều sau, nơi con trẻ sơ sinh của các bậc cha mẹ tin kính. Vì Kinh Thánh cho chúng ta nền tảng để nghĩ rằng, một số trẻ sơ sinh có thói quen của ân điển cứu rỗi, và rằng chúng có một bản tính mới được ban cho. Nhưng không có lý do gì cả để nghĩ rằng, Đức Chúa Trời bao giờ thực hiện bất kỳ sự thay đổi đạo đức đơn thuần nào trong chúng, hay truyền vào bất kỳ thói quen đức hạnh đạo đức nào mà không có ân điển cứu rỗi.—Và chúng ta biết, chúng không thể có được các thói quen đạo đức trong thời thơ ấu, bằng bất kỳ cách nào khác ngoài việc truyền vào trực tiếp. Chúng không thể nhận được chúng bằng sự dạy dỗ của con người, cũng không mắc phải chúng bằng việc sử dụng và thói quen. Và đặc biệt không có lý do gì để nghĩ rằng, con cái của những người là thánh đồ hữu hình, theo kế hoạch của ông W., có bất kỳ sự tốt lành nào được truyền vào chúng bởi Đức Chúa Trời, thuộc bất kỳ loại nào. Vì trong kế hoạch của ông, mọi người chân thành về đạo đức đều có thể hợp pháp nhận các đặc quyền của các thánh đồ hữu hình; nhưng chúng ta không có nền tảng Kinh Thánh nào để cho rằng, Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho con cái của các bậc cha mẹ như thế, là những người không có gì hơn sự chân thành đạo đức, bằng ân điển thông thường hay cứu rỗi. Không có lời hứa nào của giao ước ân điển được ban cho các bậc cha mẹ như thế, dù về chính họ, hay về con cái họ. Giao ước ân điển là một giao ước có điều kiện; như cả hai phía trong cuộc tranh cãi này đều cho rằng. Và vì vậy, theo giả định, con người không có quyền đối với các lời hứa mà không có điều kiện. Và vì đức tin cứu rỗi là điều kiện, các lời hứa đều được ban cho đức tin đó, cả những lời hứa liên quan đến chính những người, và những lời hứa liên quan đến dòng dõi của họ. Như với nhiều giao ước hay thỏa thuận giữa con người; bởi những điều này, con người thường được quyền sở hữu cho chính họ và người thừa kế của họ: song họ không được quyền hưởng bất kỳ lợi ích nào của thỏa thuận, dù cho chính họ, hay cho con cái họ, ngoài việc tuân thủ các điều khoản của thỏa thuận. Vậy về giao ước ân điển, sứ đồ nói, (Công Vụ ii. 39.) “Vì lời hứa dành cho các ngươi và con cái các ngươi.” Vậy sứ đồ nói với người cai ngục, (Công Vụ xvi. 31.) “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu, và cả nhà ngươi.” Và chúng ta tìm thấy nhiều lời hứa, khắp Kinh Thánh, được ban cho người công chính, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho dòng dõi của họ vì cớ họ. Như vậy, Thi Thiên cxii. 2. “Dòng dõi của người ngay thẳng sẽ được phước.” Thi Thiên lxix. 35, 36. “Vì Đức Chúa Trời sẽ cứu Si-ôn;—Dòng dõi của các tôi tớ ngài cũng sẽ thừa hưởng nó; và những kẻ yêu mến danh ngài sẽ ở trong đó.” (Xem thêm Châm Ngôn xiv. 26. Thi Thiên cii. 28. Thi Thiên ciii. 17, 18. Xuất Ê-díp-tô Ký xx. 5, 6. Phục Truyền Luật Lệ Ký vii. 9.) Giả sử những điều này là điều được gọi là các lời hứa không xác định; song chúng có mở rộng đến ai ngoài dòng dõi của người công chính không? Có lời hứa nào như thế được ban cho con cái của những người chưa được nên thánh, kẻ thù của Đức Chúa Trời, và nô lệ của ma quỷ, (như ông W. thừa nhận mọi người chưa được nên thánh đều như vậy,) dù họ có thể có bất kỳ sự chân thành đạo đức và tôn giáo thông thường nào? Phép báp-têm của trẻ sơ sinh là dấu ấn của những lời hứa này được ban cho dòng dõi của người công chính: và trên các nguyên tắc này, một lời giải thích hợp lý nào đó có thể được đưa ra về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh; nhưng không có lời giải thích nào có thể được đưa ra về nó trên kế hoạch của ông W., không có bảo đảm nào có thể được tìm thấy cho nó trong Kinh Thánh; vì chính các lời hứa, là bảo đảm cho các đặc quyền: nhưng không có lời hứa nào trong lời Đức Chúa Trời dành cho dòng dõi của những người chân thành về đạo đức, và chỉ là nửa Cơ Đốc nhân. Như vậy luận điểm này của ông W., dù chúng ta xét nó theo cách nào, không có gì ngoài điều cũng như vậy, thật vậy, nhiều hơn nữa, chống lại kế hoạch của ông, hơn là chống lại kế hoạch của tôi. Tuy nhiên, nếu trường hợp không phải như vậy, mà mọi vẻ bề ngoài hay giả vờ sức mạnh có trong luận điểm, đều nằm trực tiếp và chỉ chống lại tôi, thì sức mạnh của nó, nếu được thử, sẽ không chứng minh được gì cả. Luận điểm giả vờ, theo như tôi có thể tìm ra, là thế này; Con cái của các thánh đồ hữu hình được sanh ra trong giao ước; và vì đã ở trong giao ước rồi, chúng phải có quyền đối với các đặc quyền của giao ước, mà không cần thêm thủ tục nào: vậy những người như thế có quyền đến dự Tiệc Thánh, dù chúng thật sự tin kính hay không. Nhưng vẻ bề ngoài của luận điểm ở đây, phụ thuộc vào sự mơ hồ của cụm từ, ở trong giao ước; cụm từ chỉ hai điều khác biệt: hoặc, (1.) Ở dưới sự ràng buộc và nghĩa vụ của giao ước; hoặc, (2.) Được phù hợp với giao ước, và tuân thủ các điều khoản của nó. Việc là đối tượng của các nghĩa vụ và cam kết của giao ước, là một điều hoàn toàn khác với việc được phù hợp với các nghĩa vụ này, và do đó là đối tượng của các điều kiện của giao ước. Bây giờ không phải việc ở trong giao ước theo ý nghĩa trước, mà theo ý nghĩa sau, mới ban quyền đối với các đặc quyền của giao ước. Lý do rõ ràng, vì sự tuân thủ và phù hợp với các điều khoản của một giao ước, là điều ban quyền đối với mọi lợi ích; chứ không phải đơn thuần ở dưới sự ràng buộc đối với sự tuân thủ và phù hợp đó. Các đặc quyền không được gắn liền đơn thuần với các nghĩa vụ, mà với sự tuân thủ các nghĩa vụ. Nhiều người thậm chí không tuân thủ một cách hữu hình các điều kiện của giao ước, vẫn là một số dân giao ước của Đức Chúa Trời theo ý nghĩa đó, rằng họ ở dưới các ràng buộc và cam kết của giao ước; Cô-ra và đồng bọn của ông ta cũng vậy; nhiều kẻ thờ hình tượng thô thiển trong Y-sơ-ra-ên cũng vậy, những người sống công khai trong tội lỗi đó; và những kẻ dị giáo, những người theo thuyết tự nhiên thần, và những người vô thần cũng có thể là dân giao ước của Đức Chúa Trời như vậy. Họ vẫn có thể bị giữ dưới các ràng buộc của các cam kết giao ước của họ với Đức Chúa Trời; vì sự gian ác lớn lao và sự bội đạo của họ không giải thoát họ khỏi nghĩa vụ của các lời hứa và cam kết trang trọng mà họ đã bước vào trước đây. Nhưng việc ở trong giao ước đơn thuần theo ý nghĩa này, không ban cho họ quyền đối với bất kỳ đặc quyền nào của giao ước. Để có điều đó, họ phải ở trong giao ước theo một ý nghĩa khác; họ phải đồng ý chân thành với giao ước; điều mà thật ra chính ông W. thừa nhận, khi ông thừa nhận rằng, để đến dự các thánh lễ, con người phải xưng nhận một sự đồng ý chân thành với, và sự tuân thủ, các điều kiện của giao ước ân điển. [1] Và nếu ông W. hỏi, Tại sao những đứa trẻ được sanh ra trong giao ước đó, không bị đuổi ra, khi đến tuổi trưởng thành chúng không làm một sự xưng nhận như thế; chắc chắn, điều đó liên quan đến ông để trả lời, nhiều như tôi; vì đó là học thuyết của ông, nhiều như của tôi, rằng chúng phải xưng nhận một sự đồng ý như thế.—Nhưng tôi sẵn lòng trả lời dù vậy.—Chúng không bị đuổi ra, vì đó là một vấn đề còn đang treo, liệu chúng có đồng ý chân thành với giao ước hay không; hay liệu việc chúng không làm một sự xưng nhận như thế có xuất phát từ một nguyên nhân nào khác không. Và không ai bị tuyệt thông, mà không có một bằng chứng tích cực nào đó chống lại họ. Và vì vậy chúng được giữ trong tình trạng chúng đã ở, trong thời thơ ấu, không được tiếp nhận thực tế để dự phần Tiệc Thánh (mà sự dự phần thực tế đó là một đặc quyền tích cực mới) vì thiếu một sự xưng nhận, hay một bằng chứng nào đó, ngoài điều đơn thuần tiêu cực, để làm cho hữu hình rằng chúng đồng ý với giao ước. Vì hợp lý để kỳ vọng một vẻ bề ngoài nào đó hơn điều tiêu cực, về một tư cách thích hợp, để được tiếp nhận vào một đặc quyền vượt quá điều chúng có thể đã thực tế nhận được cho đến nay. Một lòng từ thiện tiêu cực có thể đủ cho một đặc quyền tiêu cực, như sự tự do khỏi sự khiển trách và hình phạt; nhưng điều gì đó hơn một lòng từ thiện tiêu cực, là cần thiết cho việc tiếp nhận thực tế vào một đặc quyền tích cực mới. PHẦN XV. Về việc đến mà không có quyền được biết. PHẦN XV. Một sự xem xét đặc biệt về sự bảo vệ của ông W. đối với phản đối thứ chín, hay luận điểm được khoe khoang đó, rằng nếu việc những người chưa được biến cải đến dự Tiệc Thánh là không hợp pháp, ‘thì không ai có thể đến ngoài những người biết mình đã được biến cải. Luận điểm này đã được vinh danh rất nhiều, như hoàn toàn không thể đánh bại. Ông W. dường như đã bị báo động, và tinh thần của ông dâng lên đến một mức độ ấm áp không nhỏ, trước giả vờ có một câu trả lời cho nó: và ông dùng nhiều từ lớn và cách nói mạnh trong phần đáp lại của ông; như, Điều đó hoàn toàn chắc chắn—Nó vượt quá khả năng của tôi để hiểu, và tôi tin vượt quá khả năng của bất kỳ người nào để nói với tôi—điều này tôi khẳng định và giữ vững—rõ ràng như mặt trời—một sự mâu thuẫn với Kinh Thánh, với ánh sáng của bản tính tự nhiên, và với lẽ thường của loài người, v.v. v.v. Nhưng hãy rời khỏi tiếng ồn của một dòng thác, và đưa vấn đề này đến thử nghiệm của lập luận bình tĩnh, và xem xét nó đến tận cùng. Ở đây hãy xét xem, luận điểm chính xác gồm có điều gì.—Nếu nó có bất kỳ sức mạnh nào, nó gồm có mệnh đề này, tức là Rằng việc con người đến dự các thánh lễ, mà không có một quyền được biết, là không hợp pháp. Đây là một mệnh đề mà chính ông S. rút gọn luận điểm thành, trong cuốn Appeal của ông, tr. 62,63. Và rất rõ ràng rằng, toàn bộ sức mạnh của luận điểm nằm trên sự thật giả định của mệnh đề này. Và ở đây hãy lưu ý, loại kiến thức về một quyền nào mà ông S. và ông W. có ý trong luận điểm này. Đó là kiến thức như được phân biệt với một ý kiến, hay hy vọng, như thế được đặt trên xác suất. Như vậy ông S. nhấn mạnh rõ ràng rằng, một người không chỉ phải nghĩ mình có quyền, mà phải biết điều đó—(Appeal, tr. 62.) Và lại, (tr. 63.) Những hy vọng có xác suất sẽ không bảo đảm cho ông ta đến. Ông W. dùng nhiều cách nói mạnh mẽ dứt khoát (tr. 109.) để nêu ra sự chắc chắn của điều chưa bao giờ bị phủ nhận; tức là Rằng một người không thể biết mình có quyền, trừ khi ông ta biết mình có tư cách ban cho ông ta một quyền. Nhưng đây không phải là điều đang được hỏi: Điểm là, Liệu một người có thể không có một quyền hợp pháp, hay có thể không đến một cách hợp pháp, mà vẫn không biết quyền của mình, với một kiến thức và bằng chứng như thế vượt quá xác suất không? Đây là điều được khẳng định, và ở đây nằm luận điểm. Và phủ định của điều này không thể được duy trì, để duy trì kế hoạch của ông W., mà không có sự vô lý thô thiển nhất; nó là một quan điểm, mà, theo Kinh Thánh, lý trí, học thuyết của ông S., và chính của ông W., phá hủy một cách hiệu quả kế hoạch của ông. Với mục đích này, tôi đã nhận xét, nếu mệnh đề này là đúng, rằng không ai có thể đến, ngoại trừ người không chỉ nghĩ mà biết mình có quyền, thì sẽ suy ra rằng, không người chưa được biến cải nào có thể đến, trừ khi ông ta biết học thuyết đó là đúng, Rằng những người chưa được biến cải có thể có một quyền. Vì một người chưa được biến cải không thể biết rằng, chính ông ta có quyền, trừ khi ông ta biết học thuyết mà ông S. duy trì đó là đúng, tức là Rằng con người có thể có quyền, dù họ chưa được biến cải. Và do đó không một người chưa được biến cải nào có thể hợp pháp đến dự Tiệc Thánh, trừ khi ông ta hiểu biết về điểm tranh cãi này đến mức, không chỉ nghĩ, và có bằng chứng có xác suất, rằng ý kiến này là đúng, mà biết nó là như vậy.—Ông W. cố gắng giúp đỡ vấn đề bằng một sự phân biệt, về các loại kiến thức khác nhau: và nhờ sự phân biệt này sẽ làm cho rõ rằng, dân thường nói chung, và thậm chí các cậu bé và cô bé mười sáu tuổi, có thể dễ dàng biết rằng, học thuyết của ông về việc những người chưa được nên thánh đến dự Tiệc Thánh một cách hợp pháp, là đúng. Và chúng ta phải hiểu ông (vì ông đang bảo vệ luận điểm của ông S.) rằng họ có thể biết nó với bằng chứng được phân biệt với xác suất đó; và điều này theo chính ông W., là sự chắc chắn; điều mà ông nói đến như trên một ngàn xác suất. (Xem tr. 118. c.) Nhưng điều này thật khốn khổ biết bao; giả vờ rằng, học thuyết của ông về các tư cách cho các thánh lễ, quá xa với một điểm có thể tranh cãi, đến nỗi nó có bằng chứng rõ ràng và hiển nhiên như thế đối với dân thường, và thậm chí trẻ em, rằng mà không cần được học về thần học, chúng không chỉ có thể nghĩ nó là có xác suất vượt trội, mà biết nó là đúng! Trong khi đó là một sự thật không thể phủ nhận, rằng vô số người có khả năng và sự tin kính lớn nhất, đã dành cả đời mình để nghiên cứu Kinh Thánh, chưa bao giờ nghĩ như vậy. Lại nữa, tôi đã nhận xét rằng, theo học thuyết của ông S., không một người chưa được biến cải nào trên thế giới có thể biết rằng, ông ta có bảo đảm để đến dự Tiệc Thánh; vì, nếu ông ta có bất kỳ bảo đảm nào, Đức Chúa Trời đã ban cho ông ta bảo đảm trong Kinh Thánh: và vì vậy nếu bất kỳ người chưa được biến cải nào, không chỉ nghĩ, mà biết, rằng ông ta có bảo đảm từ Đức Chúa Trời, thì do đó ông ta không chỉ phải nghĩ, mà phải biết, Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Trong khi đó học thuyết thường xuyên của ông S. là không người chưa được biến cải nào biết Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. [1] —Nhưng ông W. sẽ làm cho rõ rằng, ông S. đã giữ rằng, những người chưa được biến cải có thể biết Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời; nhưng chỉ không biết nó bằng một kiến thức ân điển, như kiến thức cúi lòng con người một cách hiệu quả, và ảnh hưởng họ đến một sự vâng phục ân điển, (tr. 113. b.) Nhưng hãy xem liệu có phải như vậy không. Ông S. trong cuốn Nature of Saving Conversion của ông (tr. 73.) nói, “Người thuộc về xác thịt dốt nát về thẩm quyền thiên thượng của lời Đức Chúa Trời;—Vết thương của ông ta là, ông ta không biết một cách chắc chắn thẩm quyền thiên thượng của các thể chế này; ông ta không biết liệu chúng có phải là phát minh của con người hay không.” Lại nữa (ibid. tr. 74.) ông nói, “Người thuộc về xác thịt không chắc chắn về những điều là nền tảng của các lập luận của ông ta. Ông ta nghĩ có một xác suất lớn về lẽ thật của những điều này; nhưng ông ta không có sự bảo đảm. Các nguyên tắc của ông ta được đặt trên một mệnh đề không chắc chắn.” Và ông nhận xét, (tr. 20.) “Con người khi được biến cải, không xem việc lời Chúa là lời của ngài là có xác suất, như họ đã làm trước đây; mà họ có sự bảo đảm về lẽ thật của nó.”—Vậy ở nơi khác, (Guide to Christ, tr. 26.) “Những người không có ân điển, không tin một cách đúng đắn lời của Đức Chúa Trời.”—Và trong một cuốn sách khác, (Safety of Ap. tr. 6.) “Phúc Âm luôn hành động một cách hiệu quả ở nơi nó được tin và tiếp nhận như lẽ thật của Đức Chúa Trời.”—Trong một cuốn sách khác, (Benef. of the Gos. tr. 149.) “Sự soi sáng thông thường không thuyết phục con người về lẽ thật của Phúc Âm.”—Trong bài luận của ông về Đức Hạnh của Huyết Đấng Christ, (tr. 27.) khi nói về những người không có phần trong huyết của Đấng Christ, ông nói, “Họ xa lạ với thẩm quyền thiên thượng của lời Đức Chúa Trời.” Lại nữa, (ibid. tr. 16.) “Trước đây [tức là trước đức tin cứu rỗi] họ băn khoăn liệu lời Chúa có phải là lời của Đức Chúa Trời hay không.”—Nhiều đoạn khác trong các tác phẩm của ông cũng cùng mục đích như thế. (Xem Nat. of Sav. Conv. tr. 72. Safety of Ap. tr. 6, 7, 99, 107, 186, 187, 229.— Benef. of the Gosp. tr. 89.) Vậy ở đây, nếu đúng là, một số người chưa được biến cải có một bảo đảm thiên thượng để đến dự Tiệc Thánh; và nếu điều là nền tảng của luận điểm này, cũng đúng, tức là Rằng để con người có bảo đảm đến dự Tiệc Thánh, họ không chỉ phải nghĩ mà phải biết mình có quyền; thì cũng phải đúng như vậy rằng, họ không chỉ nghĩ mà phải biết, Kinh Thánh, trong đó bảo đảm này được cho là được ban cho, là lời của Đức Chúa Trời. Và rồi chúng ta có các mệnh đề sau đây phải gắn kết với nhau: rằng những người chưa được biến cải dốt nát về việc Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, không chắc chắn về nó, không có sự bảo đảm về nó, không bị thuyết phục về nó, không tin nó một cách đúng đắn, băn khoăn liệu nó có phải là lời của Đức Chúa Trời hay không; song họ lại không chỉ nghĩ, mà biết, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và rằng Phúc Âm, là văn tự của mọi đặc quyền Cơ Đốc, là thiên thượng; họ có một kiến thức về nó, vượt trên mọi hy vọng hay suy nghĩ có xác suất, và đi kèm với bằng chứng vượt trên một ngàn xác suất. Và bây giờ hãy xét xem, liệu điều này có phù hợp hơn với chính học thuyết của ông W., về việc con người biết lẽ thật và thẩm quyền thiên thượng của Phúc Âm, trong điều đã được trích dẫn trước đây từ các bài giảng của ông về Đấng Christ là Vua và Nhân Chứng. Ở đó ông nói rõ ràng rằng, con người, từ khi sa ngã, dốt nát về lẽ thật thiên thượng, và đầy thành kiến chống lại nó; có một cái nhìn về lẽ thật chứa trong Kinh Thánh, như một điều đáng nghi ngờ không chắc chắn; tiếp nhận nó như điều có lẽ đúng; thấy nó như một kế hoạch có xác suất, và điều gì đó có khả năng đáp ứng mục đích được đề xuất: nhưng sau khi được biến cải nó xuất hiện là đúng một cách thiên thượng và có thật. (Xem tr. 114, 115, và 144.) Vậy những người chưa được biến cải chỉ xem lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, như có xác suất, điều gì đó có khả năng, song như một điều đáng nghi ngờ không chắc chắn; nhưng bây giờ họ không chỉ nghĩ mà biết nó là đúng. Không có sự phân biệt nào, về các loại kiến thức khác nhau, hay các cách biết khác nhau, sẽ bao giờ giúp được những điều vô lý này, hay hòa giải những mâu thuẫn như thế. Nếu có bất kỳ loại biết nào như thế, như được phân biệt đối ngược với suy nghĩ có xác suất, và với ý kiến như thế được xây dựng trên một ngàn xác suất, mà vẫn không phù hợp với việc dốt nát, không tin, không chắc chắn, không được bảo đảm, không bị thuyết phục, chỉ xem một điều là có xác suất, xem nó là đáng nghi ngờ và không chắc chắn, thì nó chắc chắn phải là một loại kiến thức mới và rất lạ lùng. Nhưng luận điểm này, rõ ràng và không thể đánh bại như thế, phải có những sự hỗ trợ như thế này, nếu không sẽ hoàn toàn sụp đổ xuống đất. Thật vậy đó là một loại luận điểm đáng chú ý. Nó không chỉ chống lại kế hoạch mà nó được đưa ra để ủng hộ, nhiều như chống lại kế hoạch mà nó muốn bác bỏ; mà còn nhiều hơn thế nữa. Vì nếu đúng là trường hợp, rằng không ai có thể đến dự Tiệc Thánh, ngoài những người biết mình có quyền, thì nó vẫn không phải là một bằng chứng trực tiếp và đúng đắn, rằng những người chưa được biến cải có thể đến. Nó thật sẽ chứng minh rằng, nhiều người tin kính có thể không đến; điều mà, đúng là, sẽ mang lại một số khó khăn cho kế hoạch bị chống đối; song sẽ không phải là bằng chứng chống lại nó. Nhưng nó là một minh chứng trực tiếp và hoàn hảo chống lại kế hoạch mà nó muốn ủng hộ: nó chứng minh theo Kinh Thánh, và theo học thuyết của những người thúc giục luận điểm, rằng không một người chưa được biến cải nào trên thế giới có thể hợp pháp đến dự Tiệc Thánh; vì không một ai trong họ chắc chắn biết Phúc Âm là thiên thượng, và do đó không ai biết văn tự là xác thực, trong đó một mình quyền của bất kỳ ai đối với các đặc quyền Cơ Đốc được truyền đạt; từ đó không một người chưa được nên thánh nào chắc chắn về quyền của mình; và vì vậy (như họ rút ra kết luận) không một người chưa được nên thánh nào có thể đến dự Tiệc Thánh. Và như vậy suy ra rằng, ông W. càng giữ vững luận điểm này, những cách nói của ông về nó càng dứt khoát và tự tin, thì ông càng tự lật đổ mình một cách dữ dội và hiệu quả hơn. Và quan điểm này, rằng một người không được lấy bất kỳ đặc quyền nào, cho tới khi ông ta không chỉ nghĩ, mà biết, ông ta có quyền, không chỉ vô lý, khi được ông W. dùng chống lại tôi, khi thật ra nó chống lại chính ông ta gấp mười lần; mà nó tự nó cũng vô lý, vì nó là một luận điểm, mà nếu được cho phép và theo đuổi, sẽ chứng minh rằng, một người không thể làm gì cả, không bao giờ động tay hay chân, vì lợi ích của chính mình, trừ khi trước tiên ông ta, không chỉ nghĩ, mà biết, đó là bổn phận của mình. Chính ông W. thừa nhận (tr. 116.) rằng mọi bổn phận, mà Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng ta trong sự thờ phượng được thiết lập của ngài, đều là các đặc quyền, cũng như Tiệc Thánh: và mọi bổn phận khác cũng vậy, mà chúng ta phải làm vì lợi ích của chính mình. Nhưng mọi hành động của con người, xét toàn bộ, hoặc là tốt hoặc là xấu: mọi điều chúng ta làm với tư cách là sinh vật có lý trí, hoặc là một bổn phận, hoặc là một tội lỗi; và việc bỏ bê mọi điều là bổn phận của chúng ta đều bị cấm. Vậy chúng ta không bao giờ được bước một bước, hay động một ngón tay, chỉ trên một phán đoán và hy vọng có xác suất; mà trước tiên phải biết đó là bổn phận của chúng ta, trước khi chúng ta làm điều đó: thật vậy, chúng ta không được động, cũng không được tự nguyện không động, mà không có một sự chắc chắn về bổn phận của chúng ta trong trường hợp đó, theo cách này hay cách khác! Về việc cũng khó khăn như nhau cho con người để biết hay được bảo đảm về sự chân thành đạo đức của họ, như về sự nên thánh thật của họ, tôi sẽ nói về điều đó dưới đầu đề tiếp theo; qua đó sẽ lại xuất hiện, theo một cách khác, rằng luận điểm này chống lại kế hoạch của ông W. nhiều hơn rất nhiều so với của tôi. PHẦN XVI. Xu hướng gây bối rối. PHẦN XVI. Một sự xét về sự bảo vệ của ông W. đối với phản đối thứ 10, chống lại học thuyết về tính bất hợp pháp của việc những người chưa được nên thánh đến dự Tiệc Thánh, rằng nó có xu hướng gây bối rối và đau khổ lớn cho nhiều người tin kính trong việc họ dự thánh lễ này. Câu trả lời đầu tiên của tôi đối với phản đối này là, rằng chính vì thiếu một sự nhạy cảm tương tự của lương tâm, mà học thuyết kia nhấn mạnh về sự chân thành đạo đức, không tự nhiên đưa những người được tiếp nhận trên các nguyên tắc đó, vào những bối rối lớn như thế.— Ông W. trong các nhận xét của ông về nó nói, “Đây là một khẳng định mà tôi cho là trái với lẽ thường, và kinh nghiệm của loài người: và việc cho phép nó là đúng, phải lật đổ luật của bản tính tự nhiên, và gây ra vô số sỉ nhục cho tác giả của nó.” Đây là những cách nói mạnh mẽ; nhưng hãy đưa vấn đề đến thử nghiệm của lý trí.—Tư cách cần thiết, trên các nguyên tắc của ông W., là sự chân thành đạo đức, và một mức độ nào đó của sự chân thành đạo đức. Vì hầu như không có người nào, sống dưới ánh sáng của Phúc Âm, và không phải là người vô thần, hay người theo thuyết tự nhiên thần, mà không có một mức độ nào đó của sự chân thành đạo đức, trong một số điều liên quan đến Cơ Đốc giáo và bổn phận của ông ta; một mức độ nào đó của đức tin thông thường, một mức độ nào đó của sự xác tín về nhu cầu cần Đấng Christ, một sự khao khát nào đó về ngài, và sự sẵn lòng đạo đức dù từ các cân nhắc ích kỷ, để trở nên tốt; và một mục đích nào đó để cố gắng phù hợp với giao ước ân điển, và tìm kiếm sự cứu rỗi theo các điều khoản của nó. Nhưng làm sao một người biết được mức độ nào của những điều này là đủ? Ông W. đã quyết định vấn đề như thế này; rằng đức tin của ông ta vào học thuyết của Phúc Âm, và sự sẵn lòng đạo đức, để được phù hợp với giao ước ân điển, phải bằng cả lòng mình, (tr. 49. e. tr. 5. c. 36. a.) Và rằng sự xác tín của ông ta về tình trạng hư mất của mình nếu không có Đấng Christ phải sâu sắc; và sự khao khát của ông ta về Đấng Christ và các lợi ích của ngài phải sốt sắng, và mục đích của ông ta phải tha thiết, (tr. 75. e. tr. 11. c.) đến mức khiến ông ta bước vào giao ước bằng mọi sự tha thiết ông ta có thể, và khiến ông ta sử dụng các cố gắng bằng mọi sức mạnh và quyền năng ông ta có. (tr. 83. e. tr. 32. d. tr. 36. a.) Bây giờ việc những người chưa được nên thánh quyết định, với bất kỳ sự bảo đảm nào, liệu họ có sự chân thành đạo đức đến một mức độ như thế, phải khó khăn biết bao! — Việc họ biết, liệu các sự xác tín của họ có sâu sắc như thế, khó khăn biết bao! Mọi người quen thuộc với việc đối xử với các linh hồn đang ở dưới sự xác tín, đều biết rằng, khi họ thật sự ở dưới những sự xác tín sâu sắc, họ đặc biệt có xu hướng phàn nàn về sự cứng lòng của mình, và nghĩ các sự xác tín của họ không sâu.—Việc quyết định, với bất kỳ sự bảo đảm nào, liệu sự đồng ý của họ có dâng cao đến mức, họ thật sự có thể được nói là tin bằng cả lòng mình, khó khăn biết bao! Liệu sự sẵn lòng đạo đức của họ để được phù hợp với giao ước ân điển, có bằng cả lòng mình không! Và liệu họ có thật sự dấn thân bằng mọi sự lo lắng họ có thể, và sẵn lòng làm mọi điều họ có thể không! Những điều này, tôi khá chắc chắn, khó quyết định hơn rất nhiều, so với việc một người có bất kỳ sự thánh khiết thật nào hay không. Vì trong trường hợp trước, sự quyết định là về mức độ của những điều, có thể có vô số mức độ khác nhau; một số mức độ gần hơn, và những mức độ khác xa hơn, với mức độ đủ thấp nhất: và do đó một số mức độ không đủ, vẫn có thể rất gần; điều khiến vấn đề rất khó quyết định; khó hơn không thể nói, so với khi điều phải được phân biệt, là bản tính của những điều, trong mọi mức độ đều rất khác biệt, và thậm chí trái ngược với điều nó phải được phân biệt: như trường hợp giữa ân điển cứu rỗi và ân điển thông thường; điều mà chính ông W. thừa nhận. [1] Việc phân biệt ánh sáng với bóng tối dễ dàng hơn, so với việc quyết định mức độ chính xác của ánh sáng; và việc quyết định, liệu một người còn sống hay đã chết, cũng dễ dàng hơn, so với việc liệu có đúng một mức độ sức sống và sự sống động nào đó. Sự chân thành đạo đức này, mà ông W. nhấn mạnh, là một điều không xác định không chắc chắn nhất; một cụm từ không có ý nghĩa chính xác chắc chắn nào; và phải mãi mãi như vậy. Vì không được quyết định, con người phải chân thành về đạo đức đến mức nào; họ phải tin bằng một sự chân thành đạo đức đến mức nào; liệu tội nhân được đánh thức và xác tín sâu sắc có phải tin rằng, Đức Chúa Trời hoàn toàn có chủ quyền đối với sự cứu rỗi của ông ta, và rằng Đấng Christ hoàn toàn đủ để cứu chính ông ta; và đến mức độ đồng ý và chấp thuận đạo đức nào, ông ta phải tin và nắm lấy những điều này, và tuân thủ các điều khoản của giao ước ân điển; liệu ông ta phải sẵn lòng vâng phục mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, những mạng lệnh khó nhất, cũng như dễ nhất, và điều này trong mọi hoàn cảnh, ngay cả những hoàn cảnh khó khăn nhất có thể phát sinh trong sự quan phòng; hay chỉ trong một số hoàn cảnh; và những hoàn cảnh nào, và bao nhiêu. Kinh Thánh ban cho chúng ta nhiều quy tắc không thể sai lầm, để phân biệt giữa ân điển cứu rỗi, và ân điển thông thường. Nhưng tôi không biết có quy tắc nào được ban cho trong Kinh Thánh, để con người có thể quyết định một cách chắc chắn mức độ chính xác này của sự chân thành đạo đức. Vậy nếu ân điển không phải là điều ban quyền đối với các thánh lễ trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta không có quy tắc chắc chắn nào trong Kinh Thánh, tương xứng với sự hiểu biết của loài người, để quyết định khi nào chúng ta có quyền, và khi nào không.—Bây giờ hãy để độc giả vô tư phán xét, kế hoạch nào đặt nền tảng lớn nhất cho sự bối rối đối với những người dự tiệc có lương tâm nhạy cảm, về các tư cách của họ cho Tiệc Thánh; và liệu luận điểm này rút ra từ một xu hướng giả định như thế gây ra sự bối rối như thế (nếu nó có bất kỳ sức mạnh nào) có phải chống lại kế hoạch của ông W. nhiều hơn rất nhiều, so với của tôi không. Và ở đây nhân tiện, hãy lưu ý rằng, bởi những điều này lại được chứng minh rằng, phản đối thứ chín, luận điểm lớn được xét trong phần trước, về sự cần thiết của một quyền được biết, để dự phần một cách hợp pháp, chống lại các nguyên tắc của ông W. nhiều hơn rất nhiều, so với của tôi; vì, trên các nguyên tắc của ông, việc con người biết, liệu họ có quyền, hay có tư cách được quy định, hay không, khó khăn hơn rất nhiều như thế. Tôi đã trả lời luận điểm này ở vị trí thứ hai, bằng cách viện dẫn rằng, học thuyết này về sự cần thiết của ân điển cứu rỗi để có quyền đối với Tiệc Thánh, không đúng là nguyên nhân gây ra các bối rối của các thánh đồ đang nghi ngờ, trong việc họ dự thánh lễ này; dù nó có thể là dịp: mà sự lơ là và tội lỗi của chính họ là nguyên nhân thật; và rằng học thuyết này không phải là nguyên nhân của những bối rối này, hơn là học thuyết về sự cần thiết của ân điển cứu rỗi để được sự cứu rỗi, là nguyên nhân gây ra sự bối rối của các thánh đồ đang nghi ngờ khi họ sắp chết. Về điều này ông W. nói, Không có bóng dáng nào của sự tương đồng giữa các trường hợp này, vì cái chết không phải là một thánh lễ, v.v. Nhưng nếu cái chết không phải là một thánh lễ, thì việc các thánh đồ hiến mình cho Chúa, và đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời, trong cái chết của họ, vẫn là bổn phận được đòi hỏi của họ. Và về mặt này, các trường hợp hoàn toàn song song, rằng các bối rối cũng là hậu quả của các học thuyết tương ứng, trong trường hợp này, như trong trường hợp kia; tức là, các bối rối của một thánh đồ đang nghi ngờ trên giường chết, khó khăn và rắc rối ông ta gặp trong việc đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc chết, cũng đúng theo cùng cách là hậu quả của học thuyết về sự cần thiết của ân điển cứu rỗi để được sự cứu rỗi đời đời, như các bối rối của một thánh đồ đang nghi ngờ tại bàn của Chúa là hậu quả của học thuyết về sự cần thiết của ân điển cứu rỗi để có quyền đối với Tiệc Thánh. Và điều này đủ cho mục đích của tôi. Chính ông W. nói, trong câu trả lời của ông cho ông Croswell, (tr. 122. c.) “Mặc dù có tương đối ít người đạt được sự bảo đảm; song chính qua sự lười biếng và lơ là của chính họ mà họ không đạt được. Chúng tôi hoàn toàn đồng ý với ông Perkins, rằng một người trong đời này thường có thể chắc chắn một cách không thể sai lầm về sự cứu rỗi của mình. Vậy ông Stoddard (trong bài giảng của ông về one good sign —) nói, “Không có sự cần thiết, rằng dân của Đức Chúa Trời phải nằm dưới bóng tối và cám dỗ; họ có thể đạt được sự bảo đảm.”—Bây giờ, nếu trường hợp là như vậy, thì chắc chắn không có sự công bằng nào trong việc gán sự cám dỗ và bất an, là hậu quả của sự lười biếng và lơ là, cho học thuyết tôi duy trì, nơi những người nắm lấy nó. Đó là một sự sắp đặt khôn ngoan của Đức Chúa Trời, rằng ngài đã sắp xếp mọi việc như thế, rằng sự an ủi trong các thánh lễ, và trong mọi bổn phận, và dưới mọi sự quan phòng, phải được nhận trong một cách siêng năng; và rằng sự lười biếng phải là cách dẫn đến sự bối rối và bất an, và phải là một con đường bị rào bằng gai góc, phù hợp với Châm Ngôn xv. 19.—Rằng nó được sắp xếp như vậy, là vì lợi ích của các thánh đồ, vì nó có xu hướng đưa họ ra khỏi con đường gai góc này, vào con đường siêng năng. Và do đó học thuyết này, vì nó có xu hướng này, có xu hướng cuối cùng dẫn đến sự bình an và an ủi vững chắc đó, là trái ngọt của sự siêng năng thánh khiết của họ. Và điều đó, chứ không phải sự bối rối của các thánh đồ, mới đúng là hậu quả của học thuyết này. PHẦN XVII. Về việc truyền phải dự phần. PHẦN XVII. Chứa một số nhận xét thêm về điều ông W. nói để ủng hộ phản đối thứ 13, về việc Đức Chúa Trời truyền cho mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình, không dốt nát cũng không gây gương xấu, phải dự mọi bổn phận giao ước bề ngoài. Điều đó đã được chứng minh rồi (phần thứ 8 của phần thứ ba này) rằng trong luận điểm này câu hỏi bị giả định, bất chấp điều ông W. đã nói ngược lại, điều đủ để lật đổ toàn bộ luận điểm. Tuy nhiên, để tôi không bỏ qua điều gì, mà những người ở phía ông W. có thể có khả năng nghĩ là quan trọng, tôi sẽ ở đây đưa ra một số nhận xét thêm về phản đối này, như được ông W. trình bày và ủng hộ. Điều chính, có vẻ bề ngoài hợp lý của một luận điểm trong điều ông S. và ông W. nói về đầu đề này, là thế này; “Rằng việc Đức Chúa Trời yêu cầu mọi người ở trong giao ước đến dự Tiệc Thánh, mà lại cấm họ đến khi chưa được biến cải, là cho rằng, ngài vừa truyền cho họ vừa cấm họ cùng một lúc.” Và điều này được cho là hiển nhiên hơn, vì sự biến cải không nằm trong khả năng của con người. Dù không bị phủ nhận, nhưng Đức Chúa Trời đòi hỏi một cách công chính con người phải được biến cải, hay phải thật sự thánh khiết. (Xem tr. 129, 130.) Về điều này tôi sẽ nói, (1.) Nếu khi họ nói về việc truyền và cấm cùng một lúc, họ có ý Đức Chúa Trời truyền và cấm cùng một điều cùng một lúc, thì không có hậu quả như thế nào suy ra từ các nguyên tắc của tôi. Vì điều đó, và chỉ điều đó, mà tôi cho rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi ở bất kỳ ai, là đến dự Tiệc Thánh với một tấm lòng đã được nên thánh; và rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi điều này mọi lúc, và không bao giờ cấm vào bất kỳ lúc nào; và rằng việc đến mà không có tư cách này, là điều ngài luôn cấm, và không đòi hỏi vào bất kỳ lúc nào. Vậy điều ngài đòi hỏi, đồng thời ngài cấm một điều gì đó, không phải là cùng điều ngài cấm; mà là một điều rất khác và trái ngược. Và không có điều vô lý nào, khi cho rằng, Đức Chúa Trời đòi hỏi một điều, và cấm một điều trái ngược cùng một lúc. Để minh họa điều này bằng một ví dụ: Đó là bổn phận của người Do Thái tại Giê-ru-sa-lem, công khai xưng nhận Đấng Christ, sở hữu ngài là Đấng Mê-si, vào giờ đó khi ngài bị dẫn đi để bị đóng đinh, và công khai chứng tỏ sự tôn kính thờ phượng của họ đối với ngài trong dịp phi thường đó. Nhưng tuy vậy họ không tin ngài là Đấng Mê-si, và không thể tin điều đó, (ít nhất nhiều người trong họ,) vì họ xem các hoàn cảnh thấp hèn hiện tại của ngài như một minh chứng, rằng ngài không phải là Đấng Mê-si. Điều đó vượt quá khả năng của họ, ít nhất ngay lập tức, trong khoảnh khắc đó, để đưa ra sự đồng ý của họ, bằng cả lòng mình, đối với một giả định như thế. Cũng không nằm trong khả năng của họ, để thực hiện một sự tôn kính thờ phượng đối với ngài: vì, ngoài các thành kiến mạnh mẽ của họ, hầu hết họ đã bị cứng lòng theo sự phán xét, và bị phó cho một tinh thần không tin và từ chối ngài một cách cứng đầu; như xuất hiện qua lời thuật đó, (Giăng xii. 39, 40.) “Vì vậy họ không thể tin, vì Ê-sai lại nói, Ngài đã làm mù mắt họ, và cứng lòng họ, để họ không thấy bằng mắt mình,” v.v. (Xem thêm Lu-ca xix. 41, 42. và Ma-thi-ơ xiii. 14, 15.) Song việc họ làm một sự xưng nhận nói dối vẫn là bất hợp pháp; xưng nhận rằng, họ tin ngài là Đấng Mê-si, và rằng họ tiếp nhận và yêu mến ngài như vậy, trong khi đồng thời họ ghét ngài, và không tin ngài là Đấng Mê-si.— Nhưng ở đây không có việc đòi hỏi và cấm cùng một điều cùng một lúc: vì điều duy nhất được đòi hỏi ở họ là, có đức tin và tình yêu, và chứng tỏ nó; điều hoàn toàn không bị cấm. (2.) Không khó khăn nào, mà ông S. hay ông W. phản đối—dù là việc Đức Chúa Trời giả định đòi hỏi những điều không thể, hay việc ngài đòi hỏi và cấm cùng một lúc—suy ra, hơn chút nào trên các nguyên tắc của tôi, hơn là trên các nguyên tắc của ông W. Ông W. duy trì rằng, Đức Chúa Trời gọi con người ngay lúc này bước vào giao ước với ngài, và truyền cho họ làm điều đó. (tr. 28. c.) Một điều ngụ ý trong điều này, theo cách giải thích thường xuyên của chính ông về việc bước vào giao ước một cách hữu hình, là xưng nhận một đức tin vào các học thuyết căn bản của Cơ Đốc giáo. Bây giờ vì vậy, chúng ta sẽ giả sử một người là ứng viên cho phép báp-têm, người đã được nuôi dưỡng trong thuyết Arian; và bị thuyết phục mạnh mẽ rằng, học thuyết về Ba Ngôi là không đúng: song người này ngay lúc này được yêu cầu xưng nhận học thuyết đó; nhưng không có khả năng trong một khoảnh khắc để tin học thuyết, vì hiện tại ông ta không thấy bằng chứng của nó. Vì như chính ông W. nói, (Bài giảng về Đấng Christ là Vua và Nhân Chứng, tr. 91. d. e. và 92. a.) “Sự hiểu biết không thể bị đưa đến việc đưa ra sự đồng ý của nó đối với bất kỳ lẽ thật nào, mà nó không thấy lẽ thật hay nhận thức bằng chứng của.—Nếu bạn thuê ông ta bằng xe tải hay tàu tải vàng và bạc; nếu bạn giam ông ta, đánh ông ta, thiêu ông ta; bạn không thể khiến ông ta tin một điều là đúng, mà ông ta nhận thức là không thể tin được, hay điều ông ta thấy không có lý do đủ để tin.” Bây giờ vì vậy người đó sẽ làm gì, trên các nguyên tắc của ông W.? Ông ta được truyền xưng nhận học thuyết về Ba Ngôi, là điều phải được xưng nhận để được báp-têm một cách hợp pháp trong danh của Ba Ngôi; và trên các nguyên tắc của ông W., ông ta được truyền làm điều đó ngay lúc này. Song cũng trên các nguyên tắc của ông, nếu người đó xưng nhận nó, và không chân thành về đạo đức, hay biết mình không tin nó, ông ta có tội về sự giả dối và lắt léo khủng khiếp; điều mà Đức Chúa Trời chắc chắn cấm. Vì vậy ở đây chắc chắn có nhiều vẻ bề ngoài của việc truyền và cấm cùng một điều cùng một lúc, như trong trường hợp kia. Mọi nông dân trong Y-sơ-ra-ên, sống ngay cả trong thời của Đấng Christ, đều được yêu cầu dâng một giỏ trái đầu mùa; và được truyền khi ông ta dâng nó, phải trang trọng làm sự xưng nhận đó, về các sự kiện chính liên quan đến sự cứu chuộc khỏi Ai Cập, —điều được quy định trong . “Một người Sy-ri sẵn sàng bị diệt vong là cha tôi,” v.v. Bây giờ giả sử đã có một người Y-sơ-ra-ên, không tin lẽ thật của mọi sự kiện này, là những điều đã xảy ra nhiều thời đại trước, (như hiện nay có nhiều người trong Cơ Đốc giáo, không tin các sự kiện về Chúa Giê-xu Christ,) và tiếp tục trong sự không tin của mình, cho tới tận khoảnh khắc dâng của lễ: Đức Chúa Trời dứt khoát yêu cầu ông ta làm sự xưng nhận này; song không ai sẽ nói rằng, ông ta có thể hợp pháp xưng nhận những điều này, đồng thời khi ông ta không tin chúng là đúng. Tuy nhiên, ở đây không có việc truyền và cấm cùng một điều cùng một lúc: vì, dù Đức Chúa Trời yêu cầu người Do Thái làm sự xưng nhận này, song điều được yêu cầu là tin nó và xưng nhận nó. Dù một số người có thể không tin nó, cũng không thể hiện tại tin nó; song sự bất lực này xuất phát từ sự sa đọa và gian ác của lòng, điều hoàn toàn không bào chữa cho sự không tin của họ, dù trong một khoảnh khắc.* Ông W. chính mình thừa nhận, (tr. 129. b. c.) rằng Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi những điều nằm ngoài khả năng tự nhiên của con người. Bây giờ điều này có thể được đặt ra như một lẽ thật, có bằng chứng dễ dàng và rõ ràng; nếu Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi điều mà những người gian ác, trong khi như vậy, không thể thực hiện, thì ngài cũng có thể đòi hỏi những điều liên kết với nó, và phụ thuộc vào nó, và những điều, nếu điều kia được làm, họ sẽ có thể làm, và có thể làm, và không có những điều đó họ không thể làm nó. Vậy, nếu Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi một người chưa được nên thánh yêu mến ngài, thì ngài có thể đòi hỏi ông ta chứng tỏ và xưng nhận tình yêu của mình, như tôi cho rằng các Cơ Đốc nhân làm trong hành vi dự phần Tiệc Thánh; song việc ông ta chứng tỏ và xưng nhận tình yêu, khi ông ta không có nó, vẫn có thể là bất hợp pháp. [1]
Phụ lục. Một bức thư gửi cho dân Northampton. PHỤ LỤC. Là một bức thư gửi cho dân của Hội Thánh thứ nhất và hội chúng tại Northampton. Thưa các anh em thân mến, Dù tôi hiện nay không phải là mục sư của anh em, song vì đã đứng trong mối quan hệ đó với anh em quá lâu, tôi xem mình có bổn phận, bất chấp mọi điều vừa qua giữa chúng ta, vẫn duy trì một mối quan tâm đặc biệt đối với phúc lợi thuộc linh của anh em. Và vì các hoàn cảnh hiện tại của anh em đối với tôi xuất hiện rất rõ ràng đi kèm với một số nguy hiểm đặc biệt, đe dọa làm tổn thương lớn lao lợi ích của tôn giáo sống động giữa anh em; điều mà có lẽ hầu hết anh em không nhận thức rõ; tôi xem mình được gọi để chỉ ra nguy hiểm của anh em cho anh em, và cảnh báo anh em. Điều tôi hiện nay đặc biệt liên quan đến, là nguy hiểm tôi nhận thức anh em đang ở trong, từ nội dung của cuốn sách đó của ông W. ở Lebanon, mà tác phẩm trước là một phần đáp lại; cuốn sách mà tôi nhận thấy đã được viết và xuất bản rất nhiều bởi sự sắp xếp của anh em và bằng chi phí của anh em; và do đó (có thể tự nhiên được cho rằng và kỳ vọng) được phân tán trong các gia đình của anh em, và sẽ được anh em trân trọng và sử dụng rất nhiều như một cuốn sách có tầm quan trọng lớn. Điều tôi quan tâm, không phải quá nhiều là nguy hiểm anh em đang ở trong việc được cuốn sách đó thiết lập trong các nguyên tắc trước đây của anh em, về việc tiếp nhận các thành viên; (dù tôi nghĩ các nguyên tắc này thật rất trái ngược với lợi ích của sự tin kính thật trong các Hội Thánh;) mà điều tôi hiện nay có ý là nguy hiểm ở đó, rằng trong khi anh em đang coi trọng cuốn sách đó như một phương tiện để duy trì học thuyết của ông Stoddard về các điều khoản của sự thông công, anh em, và đặc biệt là con cái anh em, sẽ bởi nội dung của nó bị dẫn ra khỏi hoàn toàn các nguyên tắc và học thuyết tôn giáo khác, mà ông S. đã nuôi dưỡng anh em trong đó, và luôn coi là có tầm quan trọng lớn hơn rất nhiều, so với nguyên lý đặc biệt của ông về Tiệc Thánh; và tự nhiên bị dẫn vào các quan niệm và nguyên tắc, mà ông luôn coi là có xu hướng gây tử vong cho linh hồn của con người. Nhân tiện, tôi muốn điều đó được lưu ý rằng, khi tôi lưu ý đến những điều này trong cuốn sách của ông, mục đích của tôi không phải là gây ra trong anh em một ý kiến xấu về ông W. như thể ông ta hư hoại trong sự thuyết phục ổn định của mình, như người ta sẵn sàng nghĩ, nếu người ta chỉ phán xét bởi những điều được đưa ra trong một số phần của cuốn sách này; và đặc biệt nếu phải giả sử rằng, ông ta nắm lấy mọi hậu quả của điều ông duy trì ở đây. Con người thường không thấy hay không cho phép các hậu quả rõ ràng của chính học thuyết của mình. Và vì vậy, dù tôi buộc tội các hậu quả rất có hại đối với một số điều ông nói, song tôi không buộc tội ông nắm lấy các hậu quả này: cũng sẽ không đảm nhận việc giải thích làm sao có thể xảy ra, rằng ông ta nên duy trì những điều hiện nay trong cuốn sách này, chống lại tôi, là những điều trái ngược như thế với các học thuyết tốt và lành mạnh ông đã đưa ra trước đây trong các cuốn sách khác. Hãy để điều đó như nó sẽ là, và dù các nguyên tắc ông thường duy trì có chính thống đến đâu; song những điều xấu và không lành mạnh ông đưa ra ở đây, vẫn có thể gây hại cho anh em và con cái anh em, là những người có thể đọc cuốn sách này mà không có trong tầm nhìn các học thuyết lành mạnh hơn của các tác phẩm khác của ông. Chẳng hạn, anh em luôn được dạy rằng, những người chưa được biến cải không thật sự tin Phúc Âm, không bao giờ thật sự bị thuyết phục về lẽ thật của nó. ; và rằng điều quan trọng lớn là tội nhân phải nhạy cảm với sự không tin và thuyết vô thần trong lòng họ. Nhưng trái với điều này, cuốn sách của ông W. dạy dồi dào cho anh em và con cái anh em quan niệm này, Rằng những người chưa được nên thánh có thể thật sự bị thuyết phục về lẽ thật thiên thượng của Phúc Âm, và tin nó bằng cả lòng mình. Anh em luôn được dạy rằng, các tội nhân không có Đấng Christ, đặc biệt khi ở dưới một số sự đánh thức nhẹ hơn, rất sẵn sàng tự lừa dối mình rằng họ sẵn lòng chấp nhận Đấng Christ là Cứu Chúa của họ; nhưng rằng họ phải được đưa ra khỏi sự tưởng tượng vô ích của mình, và được đưa đến việc thấy rằng lỗi là ở chính ý chí của họ, và rằng việc họ không có phần trong Đấng Christ là do sự cứng đầu và gian ác của họ, và sự từ chối gian ác cố ý các điều khoản của Đức Chúa Trời; vì lý do đó họ hoàn toàn không thể bào chữa, và có thể bị Đức Chúa Trời từ bỏ một cách công chính. Nhưng trái với những điều này, cuốn sách này của ông W. dồi dào dạy anh em rằng, con người trong tình trạng chưa được biến cải, thật có thể đồng ý chân thành với các điều khoản của giao ước ân điển, có thể tuân thủ lời kêu gọi của Phúc Âm, có thể đầu phục các đề xuất của nó, có thể có sự thỏa mãn trong sự ban cho mà Đức Chúa Trời ban chính ngài làm Đức Chúa Trời của chúng ta trong Đấng Christ, có thể hòa nhập với các điều khoản của sự cứu rỗi được đề xuất trong Phúc Âm, và từ bỏ mọi cách khác, và có thể khao khát một cách chân thành và tha thiết sự cứu rỗi theo cách này: và rằng một số người chưa được biến cải không phải là tội nhân cứng đầu cố ý, (tr. 21. b.) Những học thuyết mà, nếu được con cái anh em nắm lấy và giữ lại như đúng, sẽ có xu hướng mãi mãi ngăn trở sự xác tín về sự đối nghịch và cứng đầu của lòng, điều mà ông S. luôn dạy anh em là quan trọng như thế để linh hồn được hạ mình, và bị thuyết phục triệt để về sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự đoán phạt của nó. Anh em luôn được dạy rằng, lòng của người tự nhiên hoàn toàn hư hoại, hoàn toàn thiếu mọi điều tốt thuộc linh, không có tia lửa nhỏ nhất của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và thiếu mọi điều thuộc loại này, như một xác chết thiếu sự sống: tuy nhiên, tội nhân khó bị thuyết phục về điều này; họ rất có xu hướng tưởng tượng, có một sự tốt lành nào đó trong họ, một sự tôn trọng nào đó đối với Đức Chúa Trời trong điều họ làm; song họ phải được đưa ra khỏi một sự tự phụ vô ích như thế về chính mình, và đến việc thấy mình hoàn toàn sa đọa và hoàn toàn chết trong tội lỗi.—Nhưng bây giờ cuốn sách này của ông W. dẫn anh em đến những quan niệm hoàn toàn khác; nó dẫn anh em đến việc cho rằng, một số người tự nhiên vượt trên sự nguội lạnh trong tôn giáo, rằng họ có thể thật sự xưng nhận là bạn thật của Đấng Christ, và yêu mến Đức Chúa Trời, hơn kẻ thù của ngài, và vượt trên thế gian. Đó là một học thuyết được ông S. khắc sâu rất nhiều vào anh em vì cho rằng nó quan trọng lớn cho mọi người bị thuyết phục về nó, rằng người tự nhiên không phục theo luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể được; rằng họ không bao giờ thật sự phục vụ Đức Chúa Trời, mà hoàn toàn ở dưới sự thống trị của tội lỗi và Sa-tan.—Nhưng nếu tội nhân tin cuốn sách của ông W., họ sẽ không bị thuyết phục về những điều này; thật vậy, họ sẽ tin những điều hoàn toàn trái ngược, tức là Rằng tội nhân, trong khi ở trong tình trạng tự nhiên, có thể có một sự đầu phục chân thành đối với Chúa Giê-xu Christ, và có thể phục theo ngài bằng cả lòng mình, và có thể tận hiến cho sự phục vụ Đấng Christ đến mức vượt trên những người phục vụ hai chủ, có thể dâng mình để được ngài dạy dỗ, cai trị, và dẫn dắt trong một cách cứu rỗi của Phúc Âm, và có thể dâng mọi lòng mình và đời sống mình cho ngài.—Và liệu có khả năng, trong khi tội nhân tin những học thuyết này của ông W. họ sẽ bao giờ được đưa đến một sự hạ mình triệt để, trong một sự xác tín về việc họ hoàn toàn ở dưới quyền lực của sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, điều mà ông S. đã dạy anh em là quan trọng lớn như thế không? Anh em biết đó luôn là một học thuyết được ông S. nhấn mạnh rất nhiều như một điều có hậu quả tối đa, rằng tội nhân đang tìm kiếm ân điển biến cải, phải nhạy cảm triệt để về việc Đức Chúa Trời không ở dưới bất kỳ nghĩa vụ nào, từ bất kỳ khao khát, lao động, hay cố gắng nào của họ, để ban ân điển của ngài cho họ; dù trong sự công chính, hay lẽ thật, hay bất kỳ cách nào khác; mà khi họ đã làm tất cả, Đức Chúa Trời hoàn toàn tự do, dù để bày tỏ lòng thương xót cho họ, hay không; rằng họ hoàn toàn ở trong tay chủ quyền của Đức Chúa Trời. (Xem Guide to Christ, tr. 75. c. d. và Benef. of the Gosp. tr. 64. và tr. 75, 76.)—Trong khi đó, nếu một tội nhân đang tìm kiếm sự cứu rỗi tin cuốn sách của ông W., nó sẽ tự nhiên dẫn ông ta đến việc nghĩ hoàn toàn khác. Ông (ở tr. 28.) khi nói về một sự chân thành và tha thiết của các cố gắng như thế có thể có nơi người tự nhiên, để khiến họ đủ tư cách đến dự thánh lễ, và về sự khích lệ lớn Đức Chúa Trời đã ban, rằng ngài sẽ ban ân điển cứu rỗi của ngài cho những người sử dụng các cố gắng như thế, thêm những lời này, (gần cuối trang,) “Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tệ hơn sự khích lệ của ngài, cũng không làm ít hơn điều ngài đã khích lệ; và ngài đã nói, kẻ nào có, sẽ được ban cho.” Tự nhiên dẫn tội nhân đã được đánh thức, người được cho là có đủ sự chân thành đạo đức để đến dự thánh lễ, đến việc cho rằng, Đức Chúa Trời không hoàn toàn tự do; mà ngài đã ban nhiều khích lệ như thế, đến mức có thể tin cậy ngài sẽ ban ân điển của ngài; và rằng việc Đức Chúa Trời làm khác sẽ không hợp lý hay không xứng đáng; vì nếu Đức Chúa Trời làm như vậy, ngài sẽ tệ hơn sự khích lệ của ngài, và sẽ không làm trọn lời đó của ngài, kẻ nào có sẽ được ban cho. Và điều này sẽ có xu hướng hiệu quả như thế nào để ngăn tội nhân xem Đức Chúa Trời là hoàn toàn tự do, và ngăn ông ta đầu phục mình hoàn toàn vào tay Đức Chúa Trời, và theo ý muốn chủ quyền của ngài! Đó là một học thuyết luôn được dạy cho anh em, và được dùng để cảnh báo, đánh thức, và hạ mình các tội nhân của Phúc Âm, rằng họ có tội lỗi lớn hơn, và bị phơi bày trước một hình phạt khủng khiếp hơn, so với người ngoại.— Nhưng điều này được ông W. nói đến như một cách đối xử không thể chịu nổi đối với các thánh đồ hữu hình; tự nhiên có xu hướng làm nhẹ và làm mềm vấn đề trong lương tâm của những người không phải là người gây gương xấu, dù họ sống trong sự không tin và sự từ chối Đấng Christ dưới ánh sáng và lòng thương xót của Phúc Âm. Nếu anh em sẽ tin điều ông W. nói, (tr. 56.) những tính ngữ và phẩm chất phước hạnh đó trong các thư tín của các sứ đồ, mà anh em luôn, từ khi thị trấn được thành lập đầu tiên, đã được dạy là những cách nói và mô tả đặc biệt và vinh quang về các tư cách và tình trạng phước hạnh của các thánh đồ thật, và những người thừa kế hạnh phúc đời đời; như “được tuyển chọn, được chọn trước khi thế gian được thành lập, được tiền định để được làm con nuôi qua Chúa Giê-xu Christ; được làm cho sống lại, và được làm cho sống đối với Đức Chúa Trời, dù một lần đã chết trong các vi phạm và tội lỗi; được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính;—được làm cho ngồi với nhau trong các nơi trên trời trong Đấng Christ; được sanh lại, để hưởng một cơ nghiệp không hư hoại, không ô uế;”—cùng vô số những điều khác tương tự:—Tôi nói nếu anh em tin ông W. anh em đã hoàn toàn sai lầm suốt đời mình, và bị mọi mục sư của anh em dẫn lạc; những điều này không hơn gì điều đã được nói về toàn bộ dân Do Thái, ngay cả trong những thời kỳ tệ nhất của họ! Điều mà (như tôi đã nhận xét) hoàn toàn phù hợp với ý kiến lạ lùng của ông Taylor, ở Norwich, Anh, tác giả đó đã làm hư hoại vô số người ở New England. Như vậy anh em cùng một lúc bị tước đoạt mọi văn bản chính trong Kinh Thánh, mà cho đến nay đã được sử dụng giữa anh em, như dạy về các tư cách và đặc quyền phân biệt của người thật sự tin kính, và bản tính và lợi ích của một sự biến cải thật; mở đường quá nhiều cho phần còn lại của kế hoạch tôn giáo của Taylor, là kế hoạch hoàn toàn bác bỏ các học thuyết anh em đã được dạy trước đây về sự tuyển chọn đời đời, sự biến cải, sự xưng công chính; và như vậy, về một tình trạng tự nhiên chết trong tội lỗi; và toàn bộ học thuyết về tội nguyên tổ, và về sự thay đổi mạnh mẽ được thực hiện trong linh hồn bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ được áp dụng cho nó. Và điều này, cùng với những điều khác mà tôi đã nhận xét, kết hợp với một số điều khác vừa xuất hiện ở Northampton, có xu hướng dẫn giới trẻ giữa anh em nhanh chóng vào một sự ưa thích các kế hoạch thần học mới, thời thượng, lỏng lẻo, đã thịnh hành rất nhiều ở New England gần đây; cách xa như Đông cách Tây, khỏi những nguyên tắc lớn lao của tôn giáo đó, luôn được dạy, và đã được nắm lấy, và được coi là quý giá nhất, và đã được người khác đánh giá một cách công chính là vinh quang lớn của anh em. Nếu cuốn sách này của ông W. với mọi điều này, được anh em coi trọng, và được giới thiệu cho con cái anh em, như có tầm quan trọng lớn để bảo vệ các nguyên tắc của thị trấn, thì lòng sốt sắng của anh em đối với nguyên lý duy nhất đó, về quyền của người tự nhiên đối với Tiệc Thánh, đã đưa anh em đi xa đến đâu, và khiến anh em quên đi giá trị và mối quan tâm của anh em đối với các học thuyết quý giá và quan trọng nhất của Chúa Giê-xu Christ, được ông Stoddard dạy cho anh em, là những học thuyết liên quan gần nhất đến chính các yếu tố sống còn của tôn giáo! Tôi nài xin anh em, hỡi các anh em, hãy xét kịp thời xem đám mây treo trên anh em tối tăm như thế nào, và viễn cảnh buồn bã ra sao (đặc biệt đối với thế hệ đang lên) về nhiều mặt. Tôi đã từ lâu quen thuộc một cách thân mật với các hoàn cảnh tôn giáo của anh em, các quan niệm và nguyên tắc của anh em, các lợi thế và nguy hiểm của anh em; có lẽ có cơ hội lớn hơn bất kỳ người nào khác trên trái đất.—Trước khi tôi rời anh em, điều đó rất rõ ràng, rằng thuyết Arminius, và các quan niệm lỏng lẻo khác trong tôn giáo, và đặc biệt là của ông Taylor, bắt đầu có một chỗ đứng nào đó giữa anh em; và có một số điều đặc biệt trong các hoàn cảnh của anh em, đe dọa một sự thịnh hành lớn của các quan niệm tương tự như thế: là những quan niệm nếu dần dần thịnh hành nói chung, chắc chắn sẽ dần dần chấm dứt điều từng được gọi là tôn giáo cứu rỗi. Vì vậy hãy để tôi nài xin anh em nhận lấy lời cảnh báo thân thiện tôi hiện nay ban cho anh em, và cảnh giác chống lại điều ác đang xâm lấn. Nếu anh em không có xu hướng lắng nghe tôi, từ bất kỳ tình cảm còn lại nào đối với một người mà tiếng nói và lời khuyên của người ấy anh em từng nghe với niềm vui, và đầu phục với sự nhanh nhẹn lớn; song hãy để tôi mong anh em không từ chối, như anh em sẽ hành động với tư cách là bạn đối với chính mình và con cái thân yêu của anh em. Tôi là, Thưa các Anh Em Thân Mến, Người từng là (như tôi hy vọng qua ân điển) Mục sư trung tín của anh em, Và tôi tớ tận hiến vì cớ Chúa Giê-xu, J. E. XIII. MỘT LỊCH SỬ VỀ CÔNG VIỆC CỨU CHUỘC. XIII. Công Việc Cứu Chuộc MỘT LỊCH SỬ VỀ CÔNG VIỆC CỨU CHUỘC, CHỨA CÁC ĐƯỜNG NÉT CỦA MỘT THÂN THỂ THẦN HỌC, BAO GỒM MỘT CÁI NHÌN VỀ LỊCH SỬ HỘI THÁNH, THEO MỘT PHƯƠNG PHÁP HOÀN TOÀN MỚI. Lời tựa. LỜI TỰA. Bạn bè của ông Edwards từ lâu đã mong muốn, một số bản thảo của ông nên được xuất bản; nhưng bất lợi mà mọi ấn phẩm sau khi tác giả qua đời nhất thiết phải xuất hiện, và khó khăn trong việc in bất kỳ tác phẩm đáng kể nào ở đất nước còn non trẻ này cho đến nay, đã chứng tỏ là những trở ngại đủ cho việc thực hiện một đề xuất như thế. Trở ngại đầu tiên trong số này khiến tôi nghi ngờ, trong một thời gian đáng kể sau khi các bản thảo này đến tay tôi, liệu tôi có thể, phù hợp với sự tôn trọng tôi nợ đối với danh dự của một bậc cha mẹ xứng đáng như thế, cho phép bất kỳ bản thảo nào trong chúng xuất hiện trên thế giới. Tuy nhiên, vì không tin tưởng vào các cảm xúc của chính mình, và nghi ngờ liệu tôi có quá ghen tị trong vấn đề này không, tôi quyết định đầu phục ý kiến của các quý ông, là bạn bè của cả tính cách của ông Edwards và sự nghiệp của lẽ thật. Hậu quả là, họ đã cho lời khuyên xuất bản chúng. Trở ngại kia được loại bỏ bởi một quý ông trong Hội Thánh Scotland, người trước đây là người trao đổi thư từ với ông Edwards. Ông đã thuê một nhà bán sách đảm nhận công việc, và cũng bày tỏ mong muốn của ông rằng các bài luận sau đây đặc biệt nên được công bố. Ông Edwards đã lên kế hoạch một thân thể thần học, theo một phương pháp mới, và dưới hình thức một lịch sử; trong đó trước tiên ông sẽ chỉ ra cách các sự kiện đáng chú ý nhất, trong mọi thời đại từ khi sa ngã đến thời hiện tại, được ghi lại trong lịch sử thánh và phàm tục, được thích nghi để thúc đẩy công việc cứu chuộc; và rồi truy vết, bằng ánh sáng của lời tiên tri trong Kinh Thánh, cách cùng công việc đó sẽ được tiếp tục thực hiện cho tới tận cùng của thế gian. Lòng ông đặt rất nhiều vào việc thực hiện kế hoạch này, đến mức ông khá không muốn chấp nhận chức chủ tịch của trường cao đẳng Prince-town, sợ các bổn phận của chức vụ đó sẽ khiến ông không thể thực hiện. Các đường nét của tác phẩm đó hiện nay được dâng cho công chúng, như chứa trong một loạt bài giảng, được giảng tại Northampton vào năm 1739, [1] mà không có bất kỳ ý định xuất bản nào. Vì lý do đó, độc giả không thể kỳ vọng một cách hợp lý mọi điều từ chúng, mà ông ta có thể kỳ vọng một cách công chính, nếu chúng đã được viết với một ý định như thế, và được chính tay tác giả chuẩn bị cho báo chí. Về sự trang nhã của bố cục, hiện nay được coi là thiết yếu như thế đối với mọi ấn phẩm, điều được biết rõ là, tác giả không biến điều đó thành nghiên cứu chính của mình. Tuy nhiên, các tác phẩm khác của ông, dù thiếu các đồ trang trí của ngôn ngữ tinh tế, dường như có giá trị vững chắc đó, đã mang lại cho cả chúng và ông một danh tiếng đáng kể trên thế giới, và với nhiều người, một sự kính trọng cao. Hy vọng rằng độc giả sẽ tìm thấy trong các bài luận này nhiều dấu vết của lẽ thường rõ ràng, lập luận lành mạnh, và kiến thức triệt để về các lời sấm thánh, và sự tin kính thật không giả tạo: và rằng, vì kế hoạch là mới, và nhiều cảm xúc không phổ biến, chúng có thể mang lại sự giải trí và cải thiện cho độc giả tài trí, tò mò, và tin kính; có thể xác nhận đức tin của họ vào sự cai trị thế giới của Đức Chúa Trời, vào tôn giáo Cơ Đốc thánh của chúng ta nói chung, và vào nhiều học thuyết đặc biệt của nó; có thể hỗ trợ trong việc nghiên cứu với niềm vui và lợi thế lớn hơn các sách lịch sử và tiên tri của Kinh Thánh; và có thể khích lệ một cuộc trò chuyện xứng đáng với Phúc Âm. Rằng tập sách này có thể tạo ra những hậu quả hạnh phúc này nơi mọi người sẽ đọc nó, là mong muốn và lời cầu nguyện chân thành của Tôi tớ khiêm nhường nhất của độc giả, Newhaven, ngày 25 tháng 2 năm 1773. jonathan edwards. Lời quảng cáo. LỜI QUẢNG CÁO. Những người có sở thích nghiên cứu Kinh Thánh, và có quyền truy cập để đọc các tờ sau đây, sẽ, tôi được thuyết phục, coi mình mắc nợ Mục sư ông Edwards ở Newhaven, vì đã đồng ý xuất bản chúng. Dù triết gia sắc sảo và nhà thần học sâu sắc xuất hiện trong chúng, song chúng nói chung được tính toán tốt hơn cho việc dạy dỗ và cải thiện các Cơ Đốc nhân thông thường, so với các tác phẩm của Tổng thống Edwards, ở đó bản tính trừu tượng của chủ đề, hay các phản đối tinh vi của những người chống đối lẽ thật, dẫn ông đến các lập luận trừu tượng và siêu hình hơn. Bản thảo được giao phó cho sự chăm sóc của tôi, tôi không dám thực hiện bất kỳ thay đổi nào trong các cảm xúc hay bố cục. Tuy nhiên, tôi đã tự do rút gọn nó khỏi hình thức các bài giảng, mà nó vốn mang, thành hình thức một luận thuyết tiếp nối; và tôi đã thay đổi và đa dạng hóa các dấu hiệu của các phân chia và phân chia phụ khác nhau, đến mức mỗi loại đầu đề có thể dễ dàng được phân biệt. JOHN ERSKINE. Edinburgh, ngày 29 tháng 4 năm 1774. MỘT LỊCH SỬ VỀ CÔNG VIỆC CỨU CHUỘC. Giới thiệu chung. GIỚI THIỆU CHUNG. Ê-sai li. 8. Vì sâu mọt sẽ ăn chúng như một chiếc áo, và sâu sẽ ăn chúng như len: nhưng sự công chính của ta sẽ còn mãi mãi, và sự cứu rỗi của ta từ thế hệ này sang thế hệ khác. Mục đích của chương này là an ủi Hội Thánh dưới các đau khổ của bà, và các sự bắt bớ của kẻ thù bà; và luận điểm an ủi được nhấn mạnh, là sự hằng định và vĩnh cửu của lòng thương xót và sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với bà, là điều sẽ được bày tỏ trong việc tiếp tục thực hiện sự cứu rỗi cho bà, bảo vệ bà chống lại mọi cuộc tấn công của kẻ thù bà, và đưa bà an toàn qua mọi thay đổi của thế gian, và cuối cùng, đội vương miện cho bà bằng chiến thắng và sự giải cứu. Trong văn bản, hạnh phúc này của Hội Thánh Đức Chúa Trời được nêu ra bằng cách so sánh nó với số phận trái ngược của kẻ thù bà là những kẻ áp bức bà. Và trong đó chúng ta có thể nhận xét, I. Quyền lực và sự thịnh vượng của kẻ thù Hội Thánh ngắn ngủi như thế nào: “Sâu mọt sẽ ăn chúng như một chiếc áo, và sâu sẽ ăn chúng như len;” [1] tức là dù sự thịnh vượng của họ lớn đến đâu, và dù vinh quang hiện tại của họ lớn đến đâu, họ sẽ dần dần tiêu tan và biến mất bởi một lời rủa sả bí mật của Đức Chúa Trời, cho tới khi họ trở nên không còn gì; và mọi quyền lực và vinh quang của họ, và do đó các sự bắt bớ của họ, vĩnh viễn chấm dứt, và họ bị hủy hoại cuối cùng và không thể khôi phục: như bộ quần áo đẹp nhất và vinh quang nhất sẽ theo thời gian mòn đi, và bị sâu mọt và sự thối rữa tiêu thụ. Chúng ta học được những ai sẽ tiêu tan như thế, qua câu trước, tức là những người là kẻ thù của dân Đức Chúa Trời: “Hãy lắng nghe ta, hỡi các ngươi là những người biết sự công chính, dân mà trong lòng có luật pháp của ta, đừng sợ sự sỉ nhục của con người, cũng đừng sợ các lời lăng mạ của họ. II. Phần và số phận hạnh phúc trái ngược của Hội Thánh Đức Chúa Trời; được bày tỏ bằng những lời này, “Sự công chính của ta sẽ còn mãi mãi, và sự cứu rỗi của ta từ thế hệ này sang thế hệ khác.” [1] Ai sẽ hưởng lợi từ điều này, chúng ta cũng học qua câu trước, tức là Những người biết sự công chính, và dân mà trong lòng có luật pháp của Đức Chúa Trời; hay, trong một từ, Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và về hạnh phúc của họ, chúng ta có thể nhận xét, nó gồm có điều gì; trong sự tiếp tục của nó. 1. Nó gồm có điều gì, tức là Trong sự công chính và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đối với họ. Bởi sự công chính của Đức Chúa Trời ở đây, có ý là sự thành tín của ngài trong việc làm trọn các lời hứa giao ước của ngài đối với Hội Thánh của ngài, hay sự thành tín của ngài đối với Hội Thánh và dân của ngài, trong việc ban các lợi ích của giao ước ân điển cho họ. Dù các lợi ích này được ban bởi ân điển tự do và chủ quyền, vì hoàn toàn không xứng đáng; song vì Đức Chúa Trời đã vui lòng, bởi các lời hứa của giao ước ân điển, tự ràng buộc mình để ban chúng, chúng được ban trong việc thực hiện sự công chính hay công lý của Đức Chúa Trời. Và vì vậy sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ vi. 10. “Đức Chúa Trời không phải là không công chính, để quên công việc và lao động của tình yêu của anh em.” Và 1 Giăng i. 9. “Nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, thì ngài là thành tín và công chính để tha tội lỗi cho chúng ta, và làm sạch chúng ta khỏi mọi sự không công chính.” Vậy từ sự công chính rất thường được dùng trong Kinh Thánh cho sự thành tín giao ước của Đức Chúa Trời; như trong Nê-hê-mi ix. 8. “Ngài đã làm trọn lời của ngài, vì ngài là công chính.” Vậy chúng ta thường phải hiểu sự công chính và lòng thương xót giao ước là cùng một điều; như Thi Thiên xxiv. 5. “Người ấy sẽ nhận phước từ Chúa, và sự công chính từ Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của người.” Thi Thiên xxxvi. 10. “Xin tiếp tục lòng nhân từ của ngài cho những người biết ngài, và sự công chính của ngài cho những người có lòng ngay thẳng.” Và Thi Thiên li. 14. “Xin giải cứu tôi khỏi tội huyết, ôi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của tôi; và lưỡi tôi sẽ hát lớn về sự công chính của ngài.” Đa-ni-ên ix 16. “Ôi Chúa, theo sự công chính của ngài, tôi nài xin ngài, xin cơn giận và sự thịnh nộ của ngài quay khỏi.”—Và như vậy ở vô số nơi khác. Từ kia được dùng ở đây là sự cứu rỗi. Trong hai từ này. Sự công chính của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của ngài, một từ là nguyên nhân, mà từ kia là hậu quả. Sự công chính của Đức Chúa Trời, hay lòng thương xót giao ước, là gốc rễ, mà sự cứu rỗi của ngài là trái. Cả hai đều liên quan đến giao ước ân điển. Một từ là lòng thương xót và sự thành tín giao ước của Đức Chúa Trời, từ kia có ý là công việc đó của Đức Chúa Trời mà qua đó lòng thương xót giao ước này được thực hiện trong các trái của nó. Vì sự cứu rỗi là tổng của mọi công việc đó của Đức Chúa Trời mà qua đó các lợi ích thuộc về giao ước ân điển được mua và ban cho. 2. Chúng ta có thể nhận xét sự tiếp tục của nó, được chỉ bởi hai cách nói ở đây; mãi mãi, và từ thế hệ này sang thế hệ khác. Cách nói sau dường như giải thích cách nói trước. Cụm từ mãi mãi, được dùng theo nhiều cách trong Kinh Thánh. Đôi khi qua đó có ý là chừng nào một người còn sống. Người ta nói rằng, người tôi tớ có tai bị dùi xuyên qua vào cửa của chủ mình sẽ thuộc về ông ta mãi mãi. Đôi khi qua đó có ý là trong thời gian tiếp tục của nhà nước Do Thái. Về nhiều luật nghi lễ và Lê-vi người ta nói rằng, chúng sẽ là các quy định mãi mãi. Đôi khi nó có ý là chừng nào thế gian còn tồn tại, hay đến tận cùng các thế hệ của con người. Như vậy, Truyền Đạo i. 4. “Một thế hệ qua đi, và một thế hệ khác đến; nhưng đất còn mãi mãi.” Đôi khi qua đó có ý là đến muôn đời. Người ta nói như vậy, “Đức Chúa Trời được phước mãi mãi,” Rô-ma i. 25. Và người ta nói như vậy, Giăng vi. 51. “Nếu ai ăn bánh này, người ấy sẽ sống mãi mãi.” — Và ý nghĩa nào trong các ý nghĩa này được hiểu ở đây, các từ tiếp theo quyết định, tức là đến tận cùng của thế gian, hay đến tận cùng các thế hệ của con người. Người ta nói trong các từ tiếp theo, “và sự cứu rỗi của ta từ thế hệ này sang thế hệ khác.” [1] Thật vậy các trái của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời sẽ còn lại sau tận cùng của thế gian, như xuất hiện trong “Hãy ngước mắt lên trời, và nhìn xuống đất bên dưới: vì trời sẽ tan biến như khói, và đất sẽ cũ như một chiếc áo, và những người ở trong đó sẽ chết như vậy, nhưng sự cứu rỗi của ta sẽ còn mãi mãi, và sự công chính của ta sẽ không bị bãi bỏ.” [1] Nhưng chính công việc cứu rỗi đối với Hội Thánh sẽ tiếp tục được thực hiện cho tới khi đó: cho tới tận cùng của thế gian Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục thực hiện sự giải cứu và sự cứu rỗi cho Hội Thánh, khỏi mọi kẻ thù của bà; vì đó là điều tiên tri đang nói đến ở đây. Cho tới tận cùng của thế gian; cho tới khi kẻ thù của bà chấm dứt tồn tại, về bất kỳ quyền lực nào để quấy rầy Hội Thánh. Và cách nói này từ thế hệ này sang thế hệ khác, có thể quyết định cho chúng ta về thời gian Đức Chúa Trời tiếp tục thực hiện công việc cứu rỗi cho Hội Thánh của ngài, cả về điểm bắt đầu và điểm kết thúc. Nó là từ thế hệ này sang thế hệ khác, tức là suốt mọi thế hệ; bắt đầu với các thế hệ của con người trên trái đất, và không kết thúc cho tới khi các thế hệ này kết thúc.—Và vì vậy chúng ta rút ra từ những lời này HỌC THUYẾT này. Công việc cứu chuộc là một công việc Đức Chúa Trời thực hiện từ khi con người sa ngã đến tận cùng của thế gian. Các thế hệ của loài người trên trái đất bắt đầu sau khi sa ngã, bởi sự sinh sản thông thường, là những người dự phần sự hư hoại của bản tính theo sau nó; và các thế hệ này, qua đó chủng tộc con người được truyền bá, sẽ tiếp tục đến tận cùng của thế gian. Hai điều này là các giới hạn của các thế hệ của con người trên trái đất; sự sa ngã của con người, và tận cùng của thế gian, hay ngày phán xét. Các giới hạn tương tự là các giới hạn của công việc cứu chuộc, về các công việc tiến triển đó của Đức Chúa Trời, qua đó sự cứu chuộc đó được thực hiện và hoàn thành, dù không về các trái của nó; vì chúng sẽ còn đến muôn đời. Công việc cứu chuộc và công việc cứu rỗi là cùng một điều. Điều đôi khi trong Kinh Thánh được gọi là Đức Chúa Trời cứu dân ngài, ở những nơi khác được gọi là ngài cứu chuộc họ. Vậy Đấng Christ được gọi là cả Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc của dân ngài. Trước khi bước vào Lịch Sử được đề xuất về Công Việc Cứu Chuộc, tôi sẽ giải thích các thuật ngữ được dùng trong học thuyết;—và chỉ ra những điều gì được thiết kế để được hoàn thành bởi công việc lớn này của Đức Chúa Trời. Trước tiên. Tôi sẽ chỉ ra học thuyết được dùng theo ý nghĩa nào;—đặc biệt là từ cứu chuộc; — và, công việc này là một công việc của Đức Chúa Trời như thế nào, được thực hiện từ khi con người sa ngã đến tận cùng của thế gian. I. Việc dùng từ cứu chuộc.— Và ở đây có thể nhận xét rằng, công việc cứu chuộc đôi khi được hiểu theo một ý nghĩa giới hạn hơn, cho việc mua sự cứu rỗi; vì từ này hiểu một cách nghiêm ngặt chỉ, một việc mua sự giải cứu. Nếu chúng ta lấy từ này theo ý nghĩa bị hạn chế này, công việc cứu chuộc không kéo dài như vậy trong việc thực hiện; mà được bắt đầu và kết thúc với sự hạ mình của Đấng Christ. Nó được bắt đầu với sự nhập thể của Đấng Christ, được thực hiện suốt đời ngài, và kết thúc với thời gian ngài còn ở dưới quyền lực của sự chết, kết thúc trong sự sống lại của ngài. Và như vậy chúng ta nói rằng, vào ngày ngài sống lại Đấng Christ đã kết thúc công việc cứu chuộc, tức là khi đó việc mua đã kết thúc, và chính công việc, và mọi điều thuộc về nó, đã được làm và kết thúc một cách thực chất, nhưng không phải một cách thực tế. Nhưng đôi khi công việc cứu chuộc được hiểu rộng hơn, như bao gồm mọi điều Đức Chúa Trời hoàn thành có xu hướng dẫn đến mục đích này; không chỉ chính việc mua, mà còn mọi công việc của Đức Chúa Trời đúng là chuẩn bị cho việc mua, và hoàn thành sự thành công của nó. Vậy toàn bộ sự sắp đặt, vì nó bao gồm sự chuẩn bị và việc mua, việc áp dụng và sự thành công của sự cứu chuộc của Đấng Christ, ở đây được gọi là công việc cứu chuộc. Mọi điều Đấng Christ làm trong công việc lớn này với tư cách là Đấng Trung Gian, trong bất kỳ chức vụ nào của ngài, dù là tiên tri, thầy tế lễ, hay vua; dù khi ngài ở trong thế gian này, trong bản tính con người của ngài, hay trước đó, hay sau đó. Và nó bao gồm không chỉ điều Đấng Christ Đấng Trung Gian đã làm, mà còn điều Đức Cha, hay Đức Thánh Linh, đã làm, như liên kết hay liên minh trong thiết kế này để cứu chuộc con người tội lỗi; hay, trong một từ, mọi điều được thực hiện trong việc thực thi giao ước cứu chuộc bề ngoài. Đây là điều tôi gọi là công việc cứu chuộc trong học thuyết; vì nó tất cả chỉ là một công việc, một thiết kế. Các sự sắp đặt hay công việc khác nhau thuộc về nó, chỉ là các phần khác nhau của một kế hoạch. Nó chỉ là một thiết kế được hình thành, mà mọi chức vụ của Đấng Christ trực tiếp hướng đến, và trong đó mọi thân vị của Ba Ngôi đồng lòng. Mọi sự sắp đặt khác nhau thuộc về nó đều liên kết; và các bánh xe khác nhau là một máy, để đáp ứng một mục đích, và tạo ra một hậu quả. II. Khi tôi nói, công việc này được thực hiện từ khi con người sa ngã đến tận cùng của thế gian; để hiểu đầy đủ ý của tôi trong điều đó, tôi mong hai hay ba điều được nhận xét. 1. Rằng không có ý là, không có điều gì được làm cho nó trước khi con người sa ngã. Một số điều đã được làm trước khi thế gian được tạo dựng, thật vậy từ muôn đời. Các thân vị của Ba Ngôi, như thể, liên minh trong một thiết kế, và một giao ước cứu chuộc. Trong giao ước này Đức Cha đã chỉ định Đức Con, và Đức Con đã đảm nhận công việc; và mọi điều phải được hoàn thành trong công việc đều được quy định và đồng ý. Có những điều được làm vào lúc tạo dựng thế gian, cho công việc đó; vì chính thế gian dường như đã được tạo dựng cho nó. Công việc tạo dựng là cho các công việc quan phòng của Đức Chúa Trời. Vậy nếu được hỏi, điều nào lớn hơn, các công việc tạo dựng hay các công việc quan phòng? Tôi trả lời, các công việc quan phòng; vì các công việc quan phòng là mục đích của các công việc tạo dựng của ngài; như việc xây một ngôi nhà, hay việc hình thành một máy, là cho việc sử dụng của nó. Nhưng công việc quan phòng chính của Đức Chúa Trời là công việc cứu chuộc này, như sẽ xuất hiện đầy đủ hơn sau đây. Sự tạo dựng thiên đàng là cho công việc cứu chuộc; như một nơi ở cho những người được cứu chuộc; Ma-thi-ơ xxv. 34. “Khi đó Vua sẽ nói với những người ở bên phải ngài, Hãy đến, hỡi các ngươi được Cha ta ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ khi thế gian được thành lập.” Ngay cả các thiên sứ cũng được tạo dựng để được sử dụng trong công việc này. Và vì vậy sứ đồ gọi họ là, “các thần phục vụ, được sai đi để phục vụ những người sẽ là người thừa kế của sự cứu rỗi,” Hê-bơ-rơ i. 14. Về thế gian thấp hơn này, nó chắc chắn được tạo dựng để là một sân khấu trên đó công việc cứu chuộc lớn lao và kỳ diệu này sẽ được thực hiện: và vì vậy, như có thể được chỉ ra, về nhiều mặt thế gian thấp hơn này được hình thành một cách khôn ngoan, trong sự hình thành của nó, cho một tình trạng như thế của con người như ông ta ở trong từ khi sa ngã, dưới một khả năng được cứu chuộc. Vậy khi người ta nói rằng, công việc cứu chuộc được thực hiện từ khi con người sa ngã đến tận cùng của thế gian, không có ý là, mọi điều từng được làm cho sự cứu chuộc đã được làm từ khi sa ngã. Cũng không, 2. Có ý là sẽ không có trái còn lại nào của công việc này sau tận cùng của thế gian. Vinh quang và phước hạnh đó sẽ là tổng của mọi trái, sẽ còn lại cho mọi thánh đồ mãi mãi. Công việc cứu chuộc không phải là một công việc luôn đang làm và không bao giờ được hoàn thành. Các trái của nó là đời đời, nhưng công việc có một kết quả. Trong kết quả mục đích sẽ được đạt; mục đích đó sẽ kéo dài mãi mãi. Như những điều là cho công việc này—tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và giao ước cứu chuộc—không bao giờ có điểm bắt đầu; vậy các trái của công việc này sẽ không bao giờ có điểm kết thúc. Và vì vậy, 3. Khi người ta nói trong học thuyết rằng, đây là một công việc Đức Chúa Trời đang thực hiện từ khi con người sa ngã đến tận cùng của thế gian, ý tôi là, những điều thuộc về chính công việc này, và là các phần của kế hoạch, đều đang được hoàn thành trong suốt thời gian này. Có một số điều được làm chuẩn bị cho điểm bắt đầu của nó, và các trái của nó sẽ còn lại sau khi nó kết thúc. Nhưng chính công việc được bắt đầu ngay khi sa ngã, và sẽ tiếp tục đến tận cùng của thế gian. Các sự sắp đặt khác nhau của Đức Chúa Trời trong khoảng thời gian này, thuộc về cùng một công việc, và cùng một thiết kế, và đều có một kết quả; và vì vậy tất cả chỉ được tính là các chuyển động tiếp nối khác nhau của một máy, để mang lại trong kết luận một sự kiện lớn. Và ở đây chúng ta cũng phải phân biệt giữa các phần của chính sự cứu chuộc, và các phần của công việc qua đó sự cứu chuộc đó được thực hiện. Có một sự khác biệt giữa các phần của các lợi ích, và các phần của công việc của Đức Chúa Trời qua đó các lợi ích đó được mua và ban cho. Chẳng hạn, sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, được xét như lợi ích họ hưởng, gồm hai phần, tức là sự giải cứu của họ khỏi ách nô lệ và khốn khổ Ai Cập trước đây, và việc họ được đưa vào một tình trạng hạnh phúc hơn, như những tôi tớ của Đức Chúa Trời, và những người thừa kế Ca-na-an. Nhưng còn nhiều điều khác nữa là các phần của công việc đó. Thuộc về điều này là việc ngài gọi Môi-se, việc ngài sai ông đến Pha-ra-ôn, và mọi dấu kỳ và phép lạ ngài thực hiện ở Ai Cập, và việc ngài giáng những sự phán xét khủng khiếp như thế trên người Ai Cập, và nhiều điều khác. Công việc qua đó Đức Chúa Trời thực hiện sự cứu chuộc là như vậy, và nó được thực hiện từ khi con người sa ngã đến tận cùng của thế gian, theo hai phương diện. 1. Về hiệu quả được thực hiện trên linh hồn của những người được cứu chuộc; điều chung cho mọi thời đại. Hiệu quả này là việc áp dụng sự cứu chuộc đối với linh hồn của từng người, trong việc biến cải, xưng công chính, nên thánh và vinh hiển họ. Bởi những điều này họ thật sự được cứu chuộc, và nhận lợi ích của công việc trong các hiệu quả của nó. Và theo ý nghĩa này công việc cứu chuộc được thực hiện trong mọi thời đại, từ khi con người sa ngã đến tận cùng của thế gian. Công việc của Đức Chúa Trời trong việc biến cải các linh hồn, mở mắt mù, mở tai điếc, làm sống lại các linh hồn chết, và giải cứu các tù nhân khốn khổ khỏi tay Sa-tan, được bắt đầu ngay sau khi con người sa ngã, đã được thực hiện trên thế gian từ đó đến ngày nay, và sẽ cho đến tận cùng của thế gian. Đức Chúa Trời luôn có một Hội Thánh như thế trên thế gian. Dù thường xuyên nó bị thu hẹp đến một phạm vi rất hẹp, và đến các hoàn cảnh thấp; song nó chưa bao giờ hoàn toàn thất bại. Và như Đức Chúa Trời thực hiện công việc biến cải linh hồn của người sa ngã qua mọi thời đại, thì ngài cũng tiếp tục xưng công chính họ, xóa bỏ mọi tội lỗi của họ, và chấp nhận họ là công chính trước mặt ngài, qua sự công chính của Đấng Christ. Ngài tiếp tục nhận nuôi và tiếp nhận họ từ việc là con cái của Sa-tan, để làm con cái của chính ngài; thực hiện công việc ân điển của ngài mà ngài đã bắt đầu trong họ, an ủi họ bằng các sự an ủi của Thánh Linh ngài, và ban cho họ, khi thân thể họ chết, vinh quang đời đời đó là trái của việc mua của Đấng Christ. Điều được nói, Rô-ma viii. 30. “Những người ngài đã tiền định, thì ngài cũng đã gọi; và những người ngài đã gọi, thì ngài cũng đã xưng công chính; và những người ngài đã xưng công chính, thì ngài cũng đã vinh hiển:” có thể áp dụng cho mọi thời đại, từ khi sa ngã đến tận cùng của thế gian. Và cách thực hiện điều này, được thực hiện bằng cách lặp lại liên tục cùng một công việc, dù trong những người khác nhau, từ thời đại này sang thời đại khác. Nhưng, 2. Công việc cứu chuộc về thiết kế lớn nói chung, vì nó liên quan đến đối tượng và mục đích phổ quát, được thực hiện—không chỉ bằng cách lặp lại hay làm mới cùng một hiệu quả trong các đối tượng khác nhau của nó, mà—bằng nhiều công việc và sự sắp đặt tiếp nối của Đức Chúa Trời, tất cả hướng đến một hiệu quả lớn, liên kết như các phần khác nhau của một kế hoạch, và tất cả cùng nhau tạo thành một công việc lớn. Như một đền thờ đang được xây dựng; trước tiên, các thợ được sai đi, rồi các vật liệu được thu thập, đất được chuẩn bị, và nền được đặt; rồi cấu trúc bên trên được dựng lên, phần này đến phần khác, cho tới khi cuối cùng viên đá đỉnh được đặt, và mọi điều kết thúc. Bây giờ công việc cứu chuộc theo ý nghĩa rộng này, có thể được so sánh với một công trình như thế. Đức Chúa Trời bắt đầu nó ngay sau khi sa ngã, và sẽ tiến hành đến tận cùng của thế gian. Khi đó viên đá đỉnh sẽ được đưa ra, và mọi điều sẽ xuất hiện đầy đủ và vinh quang. Công việc này được thực hiện theo phương diện trước, vì là một hiệu quả chung cho mọi thời đại; và theo phương diện sau—thiết kế lớn nói chung—không chỉ bởi điều chung cho mọi thời đại, mà bởi các công việc tiếp nối được thực hiện trong các thời đại khác nhau. Tất cả đều là các phần của một kế hoạch lớn, qua đó một công việc được thực hiện bằng các bước khác nhau, một bước trong một thời đại, và một bước khác trong thời đại khác. Đây là điều cuối cùng mà tôi sẽ chủ yếu nhấn mạnh, dù không loại trừ điều trước; vì một điều nhất thiết giả định điều kia. Đã giải thích như vậy điều tôi có ý bởi các thuật ngữ của học thuyết; bây giờ tôi tiến hành, Thứ hai, để chỉ ra thiết kế của công việc lớn này là gì, hay những điều gì được thiết kế để được hoàn thành bởi nó. Để thấy một thiết kế được thực hiện như thế nào, trước tiên chúng ta phải biết nó là gì. Chẳng hạn, để biết một thợ tiến hành như thế nào, và để hiểu các bước khác nhau ông ta thực hiện để hoàn thành một công việc, chúng ta cần được thông báo ông ta định hoàn thành điều gì; nếu không chúng ta có thể đứng bên cạnh, thấy ông ta làm điều này đến điều khác, và khá bối rối, vì chúng ta không thấy gì về kế hoạch của ông ta. Giả sử một kiến trúc sư, với một số lượng lớn thợ, đang xây một cung điện lớn nào đó; và một người lạ với những điều như thế đứng bên cạnh, và thấy một số người đào đất, những người khác mang gỗ, những người khác đẽo đá, và tương tự, ông ta có thể thấy có rất nhiều việc được làm; nhưng nếu ông ta không biết thiết kế, mọi điều sẽ xuất hiện với ông ta là sự hỗn loạn. Và vì vậy, để các công việc và sự sắp đặt lớn của Đức Chúa Trời thuộc về công việc lớn này về sự cứu chuộc không xuất hiện như sự hỗn loạn đối với anh em, tôi sẽ đặt trước anh em một cách vắn tắt các điều chính được thiết kế để được hoàn thành. I. Đó là đặt mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời dưới chân ngài, và rằng sự tốt lành của ngài cuối cùng có thể xuất hiện chiến thắng trên mọi điều ác. Ngay sau khi thế gian được tạo dựng, điều ác bước vào thế gian trong sự sa ngã của các thiên sứ và con người. Ngay sau khi Đức Chúa Trời tạo ra các sinh vật có lý trí, có những kẻ thù nổi dậy chống lại ngài từ giữa họ; và trong sự sa ngã của con người điều ác bước vào thế gian thấp hơn này; ở đó kẻ thù của Đức Chúa Trời cũng nổi dậy chống lại ngài. Sa-tan cố gắng làm thất bại thiết kế của ngài trong việc tạo dựng thế gian thấp hơn này, để phá hủy tác phẩm của ngài, để giật quyền cai trị nó khỏi tay ngài, để cướp ngôi, và tự lập mình làm Đức Chúa Trời của thế gian này, thay vì Đấng đã tạo ra nó. Với các mục đích này ông ta đưa tội lỗi vào thế gian; và sau khi khiến con người thành kẻ thù của Đức Chúa Trời, ông ta đưa vào tội lỗi, và sự chết, và sự khốn khổ khủng khiếp nhất. Bây giờ một thiết kế lớn của Đức Chúa Trời, trong công việc cứu chuộc, là khuất phục những kẻ thù đó: 1 Cô-rinh-tô xv. 25. “Vì ngài phải cai trị cho tới khi ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân ngài.” Mọi điều vốn được lên kế hoạch như vậy, để ngài có thể làm thất vọng, làm bối rối, và chiến thắng Sa-tan; và rằng ông ta có thể bị giày đạp dưới chân Đấng Christ. Sáng Thế Ký iii. 15. Lời hứa đã được ban, rằng dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Đó là một phần trong thiết kế nguyên thủy của Đức Chúa Trời trong công việc này, để phá hủy các công việc của ma quỷ, và làm ông ta bối rối trong mọi mục đích của ông ta: 1 Giăng iii. 8. “Vì mục đích này Con Đức Chúa Trời đã được bày tỏ, để ngài có thể phá hủy các công việc của ma quỷ.” Đó là một phần trong thiết kế của ngài, để chiến thắng tội lỗi, và sự hư hoại của con người, và nhổ chúng khỏi lòng dân ngài, bằng cách làm cho họ phù hợp với chính ngài. Ngài cũng thiết kế rằng, ân điển của ngài sẽ chiến thắng tội lỗi của con người, và sự đáng tội vô hạn của tội lỗi. Lại nữa, đó là một phần trong thiết kế của ngài, để chiến thắng sự chết; và dù đây là kẻ thù cuối cùng sẽ bị phá hủy, song nó cuối cùng sẽ bị đánh bại và phá hủy. Như vậy Đức Chúa Trời xuất hiện vinh quang trên mọi điều ác, và chiến thắng trên mọi kẻ thù của ngài bởi công việc cứu chuộc. II. Thiết kế của Đức Chúa Trời là khôi phục một cách hoàn hảo mọi sự hủy hoại của sự sa ngã, về phần được tuyển chọn của thế gian, bởi Con của ngài; và vì vậy chúng ta đọc về sự khôi phục của mọi vật. Công Vụ iii. 21. “Đấng mà thiên đàng phải tiếp nhận, cho đến thời kỳ khôi phục của mọi vật; và về thời kỳ tươi mới từ sự hiện diện của Chúa Giê-xu.” Công Vụ iii. 19. “Vậy hãy ăn năn và được biến cải, để tội lỗi của anh em có thể được xóa bỏ, khi thời kỳ tươi mới sẽ đến từ sự hiện diện của Chúa.” Linh hồn con người bị hủy hoại bởi sự sa ngã; hình ảnh của Đức Chúa Trời bị làm mờ; bản tính của con người bị hư hoại, và ông ta trở nên chết trong tội lỗi. Thiết kế của Đức Chúa Trời là, khôi phục linh hồn con người đến sự sống và hình ảnh thiên thượng trong sự biến cải, thực hiện sự thay đổi trong sự nên thánh, và hoàn thiện nó trong vinh quang. Thân thể con người bị hủy hoại; bởi sự sa ngã nó trở nên phải chết. Thiết kế của Đức Chúa Trời là, khôi phục nó khỏi sự hủy hoại này, và không chỉ giải cứu nó khỏi sự chết trong sự sống lại, mà còn giải cứu nó khỏi chính sự hay chết, trong việc làm cho nó giống như thân thể vinh quang của Đấng Christ. Thế gian bị hủy hoại, về con người, một cách hiệu quả như thể nó đã bị giảm xuống sự hỗn loạn lại; mọi trời và đất đều bị lật đổ. Nhưng thiết kế của Đức Chúa Trời là, khôi phục mọi điều, và như thể tạo ra một trời mới và một đất mới: Ê-sai lxv. 17. “Này, ta tạo ra trời mới, và đất mới; và trời đất trước sẽ không được nhớ đến, cũng không đến trong tâm trí.” 2 Phi-e-rơ iii. 13. “Tuy nhiên chúng ta, theo lời hứa của ngài, trông đợi trời mới, và đất mới, trong đó có sự công chính.” Công việc qua đó điều này phải được làm, được bắt đầu ngay sau khi sa ngã, và như vậy được thực hiện cho tới khi mọi điều kết thúc, khi toàn bộ thế gian, trời và đất, sẽ được khôi phục. Sẽ có, như thể, trời mới, và đất mới, theo một ý nghĩa thuộc linh, vào tận cùng của thế gian. Như vậy nó được trình bày, Khải Huyền xxi. 1. “Và tôi thấy một trời mới, và một đất mới; vì trời thứ nhất và đất thứ nhất đã qua đi.” III. Một thiết kế lớn khác của Đức Chúa Trời trong công việc cứu chuộc, là thu thập lại trong một mọi vật trong Đấng Christ, trên trời và trên đất, tức là mọi sinh vật được tuyển chọn; để mang mọi sinh vật được tuyển chọn, trên trời và trên đất, đến một sự kết hợp với nhau trong một thân thể, dưới một đầu, và để kết hợp mọi người lại với nhau trong một thân thể với Đức Chúa Trời Đức Cha. Điều này được bắt đầu ngay sau khi sa ngã, và được thực hiện qua mọi thời đại, và sẽ kết thúc vào tận cùng của thế gian. IV. Đức Chúa Trời thiết kế bởi công việc này để hoàn thiện và hoàn thành vinh quang của mọi người được tuyển chọn bởi Đấng Christ—vinh quang, “như mắt chưa thấy, tai chưa nghe, cũng chưa bao giờ bước vào lòng con người.” [1] Ngài định mang họ đến sự xuất sắc và vẻ đẹp hoàn hảo trong hình ảnh thánh của ngài, là vẻ đẹp đúng đắn của các hữu thể thuộc linh; và nâng họ đến một mức độ danh dự vinh quang, và đưa họ đến một chiều cao không thể nói của niềm vui và sự vui mừng. Như vậy ngài thiết kế để vinh hiển toàn bộ Hội Thánh của những người được tuyển chọn trong linh hồn và thân thể, và cùng với họ mang vinh quang của các thiên sứ được tuyển chọn đến mức cao nhất của nó dưới một đầu. V. Trong mọi điều này Đức Chúa Trời thiết kế để hoàn thành vinh quang của Ba Ngôi phước hạnh đến một mức độ nổi bật. Đức Chúa Trời có một thiết kế tự vinh hiển mình từ muôn đời; thật vậy, để vinh hiển mỗi thân vị trong Thần Tính. Mục đích phải được xét là đầu tiên theo thứ tự của bản tính, và rồi các phương tiện; và vì vậy chúng ta phải quan niệm rằng, Đức Chúa Trời đã tuyên bố mục đích này, khi đó như thể có các phương tiện để lựa chọn; và phương tiện chính ngài áp dụng là công việc cứu chuộc lớn này. Đó là thiết kế của ngài trong công việc này để vinh hiển Con một của ngài, Chúa Giê-xu Christ; và bởi Con để vinh hiển Đức Cha: Giăng xiii. 31, 32. “Bây giờ Con Người được vinh hiển, và Đức Chúa Trời được vinh hiển trong người. Nếu Đức Chúa Trời được vinh hiển trong người, Đức Chúa Trời cũng sẽ vinh hiển người trong chính ngài, và sẽ ngay lập tức vinh hiển người.” Đó là thiết kế của ngài rằng Con sẽ được vinh hiển như vậy, và sẽ vinh hiển Đức Cha bởi điều sẽ được hoàn thành bởi Thánh Linh cho vinh quang của Thánh Linh, để toàn bộ Ba Ngôi, cùng nhau, và mỗi thân vị riêng lẻ, có thể được vinh hiển một cách vượt trội. Công việc là phương tiện được chỉ định cho điều này, được bắt đầu ngay sau khi sa ngã, và được thực hiện cho tới, và kết thúc vào, tận cùng của thế gian, khi mọi vinh quang dự định này sẽ được hoàn thành đầy đủ trong mọi vật. Đã giải thích như vậy các thuật ngữ trong học thuyết, và chỉ ra những điều gì phải được hoàn thành bởi công việc lớn này của Đức Chúa Trời. Bây giờ tôi tiến hành đến lịch sử được đề xuất; tức là, để chỉ ra cách điều được thiết kế bởi công việc cứu chuộc đã được hoàn thành, trong các bước khác nhau của công việc này, từ khi con người sa ngã đến tận cùng của thế gian. Để làm điều này, tôi sẽ chia toàn bộ khoảng thời gian này thành ba thời kỳ:—thứ 1, kéo dài từ khi con người sa ngã đến sự nhập thể của Đấng Christ;—thứ 2, từ sự nhập thể của Đấng Christ đến sự sống lại của ngài; hay toàn bộ thời gian hạ mình của Đấng Christ;—thứ 3, từ đó đến tận cùng của thế gian. Một số người có thể sẵn sàng nghĩ đây là một sự phân chia rất không đều; và thật vậy nó là như vậy về một số mặt, vì thời kỳ thứ hai, dù ngắn hơn rất nhiều so với một trong hai thời kỳ kia—chỉ từ ba mươi đến bốn mươi năm, trong khi cả hai thời kỳ kia chứa hàng ngàn năm—trong công việc này lại nhiều hơn cả hai thời kỳ kia.—Vì vậy tôi sẽ tiến hành chỉ ra một cách rõ ràng cách công việc cứu chuộc được thực hiện qua mỗi thời kỳ này theo thứ tự của chúng, dưới ba mệnh đề. I. Rằng từ khi con người sa ngã đến sự nhập thể của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đang làm những điều chuẩn bị cho việc ngài đến, như những người đi trước và những bảo đảm của nó. II. Rằng thời gian từ sự nhập thể của Đấng Christ đến sự sống lại của ngài, được dành để mua và chuộc sự cứu chuộc. III. Rằng khoảng thời gian từ sự sống lại của Đấng Christ đến tận cùng của thế gian, tất cả được dùng để mang lại hay hoàn thành hiệu quả hay sự thành công lớn của mục đích đó. Trong một sự xét đặc biệt về ba mệnh đề này, lẽ thật lớn được dạy trong học thuyết có lẽ sẽ xuất hiện trong một ánh sáng rõ ràng. THỜI KỲ I. Từ Khi Sa Ngã Đến Sự Nhập Thể. THỜI KỲ I. TỪ KHI SA NGÃ ĐẾN SỰ NHẬP THỂ. các công việc lớn của Đức Chúa Trời trên thế gian trong toàn bộ khoảng thời gian này, tất cả đều là chuẩn bị. Có nhiều thay đổi và cách mạng lớn trên thế gian, và tất cả chúng chỉ là việc quay các bánh xe của sự quan phòng để dọn đường cho việc Đấng Christ đến, và điều ngài sẽ làm trên thế gian. Mọi công việc lớn của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của ngài đều đặc biệt hướng đến đây. Hội Thánh ở dưới các sự sắp đặt khác nhau của sự quan phòng, và trong các hoàn cảnh rất khác nhau, trước khi Đấng Christ đến; nhưng mọi sự sắp đặt này là để chuẩn bị đường cho việc ngài đến. Đức Chúa Trời thực hiện sự cứu rỗi cho linh hồn con người suốt khoảng thời gian đó, dù số lượng rất nhỏ so với sau này; và mọi điều này là theo cách dự đoán. Mọi linh hồn được cứu trước khi Đấng Christ đến, chỉ là những bảo đảm của mùa gặt tương lai. Đức Chúa Trời thực hiện nhiều sự giải cứu cho Hội Thánh và dân ngài trước khi Đấng Christ đến; nhưng những điều này chỉ là rất nhiều hình ảnh và người đi trước của sự cứu rỗi lớn. Hội Thánh trong khoảng thời gian đó hưởng ánh sáng của sự mặc khải thiên thượng. Họ có ở một mức độ ánh sáng của Phúc Âm. Nhưng mọi sự mặc khải này chỉ là rất nhiều bảo đảm của ánh sáng lớn mà ngài sẽ mang đến, Đấng đến để làm ánh sáng của thế gian. Toàn bộ khoảng thời gian đó là thời gian ban đêm, trong đó Hội Thánh của Đức Chúa Trời thật không hoàn toàn không có ánh sáng; nhưng nó giống như ánh sáng của mặt trăng và các ngôi sao; một ánh sáng mờ so với ánh sáng của mặt trời, và pha trộn với rất nhiều bóng tối. Nó không có vinh quang vì cớ vinh quang vượt trội, 2 Cô-rinh-tô iii. 10. Hội Thánh thật có ánh sáng của mặt trời, nhưng nó chỉ như được phản chiếu từ mặt trăng và các ngôi sao. Hội Thánh suốt thời gian đó là một người chưa trưởng thành. Ga-la-ti iv. 1-3. “Bây giờ tôi nói rằng, người thừa kế chừng nào còn là một đứa trẻ, không khác gì một tôi tớ, dù người là chủ của mọi vật; nhưng ở dưới các thầy giám hộ và các quản gia, cho tới thời gian được Đức Cha chỉ định. Cũng như vậy chúng ta, khi chúng ta là trẻ em, ở trong ách nô lệ dưới các nguyên tố của thế gian.” Nhưng ở đây, để rõ ràng và phân biệt hơn, sẽ chia nhỏ thời kỳ này thành các phần: thứ 1, Từ khi sa ngã đến trận lụt. thứ 2, Từ đó đến việc gọi Áp-ra-ham. thứ 3, Từ đó đến Môi-se. thứ 4, Từ đó đến Đa-vít. thứ 5, Từ Đa-vít đến thời lưu đày ở Ba-by-lôn. thứ 6, Từ đó đến sự nhập thể của Đấng Christ. PHẦN I. Từ Khi Sa Ngã Đến Trận Lụt. PHẦN I. TỪ KHI SA NGÃ ĐẾN TRẬN LỤT dù thời kỳ này là xa nhất khỏi sự nhập thể của Đấng Christ; song khi đó công trình vinh quang này được bắt đầu. I. Ngay khi con người sa ngã, Đấng Christ bước vào công việc trung gian của ngài. Khi đó ngài bắt đầu thực thi công việc và chức vụ của một Đấng Trung Gian. Ngài đã đảm nhận nó trước khi thế gian được tạo dựng. Ngài đứng cam kết với Đức Cha để xuất hiện như Đấng Trung Gian của con người, và để đảm nhận chức vụ đó khi có dịp, từ muôn đời. Nhưng bây giờ thời gian đã đến. Đấng Christ Con đời đời của Đức Chúa Trời tự mặc lấy tính cách trung gian, và trong đó trình diện trước Đức Cha. Ngài ngay lập tức bước vào giữa một Đấng Uy Nghiêm thánh khiết, vô hạn, bị xúc phạm, và loài người xúc phạm. Ngài được chấp nhận trong sự can thiệp của ngài; và như vậy cơn thịnh nộ bị ngăn không tiến ra trong việc thực thi đầy đủ lời rủa sả kỳ diệu đó mà con người đã mang đến cho chính mình. Rõ ràng Đấng Christ bắt đầu thực thi chức vụ Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người ngay khi con người sa ngã, vì lòng thương xót bắt đầu được thực thi đối với con người ngay lập tức Có lòng thương xót trong sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời, rằng ngài không phá hủy ông ta, như ngài đã làm với các thiên sứ khi họ sa ngã. Nhưng không có lòng thương xót nào được thực thi đối với người sa ngã ngoài qua một Đấng Trung Gian. Nếu Đức Chúa Trời đã không trong lòng thương xót kiềm chế Sa-tan, ông ta sẽ ngay lập tức nắm lấy con mồi của mình. Đấng Christ bắt đầu làm phần của một Đấng Cầu Thay cho con người ngay khi ông ta sa ngã; vì không có lòng thương xót nào được thực thi đối với con người ngoài điều được nhận qua sự cầu thay của Đấng Christ. Từ ngày đó Đấng Christ đảm nhận việc chăm sóc Hội Thánh, trong việc thực thi mọi chức vụ của ngài. Ngài đảm nhận việc dạy loài người trong việc thực thi chức vụ tiên tri của ngài; cầu thay cho người sa ngã trong chức vụ thầy tế lễ của ngài; và cai trị Hội Thánh và thế gian như một vua. Ngài từ thời gian đó đảm nhận việc bảo vệ Hội Thánh được tuyển chọn của ngài khỏi mọi kẻ thù của họ. Khi Sa-tan, kẻ thù lớn, đã chinh phục và lật đổ con người, công việc chống lại và chinh phục ông ta được giao cho Đấng Christ. Từ đó ngài đảm nhận việc quản lý kẻ thù tinh vi mạnh mẽ đó. Khi đó ngài được chỉ định làm Tướng của đạo quân của Chúa, Tướng của sự cứu rỗi của họ. Từ đó thế gian thấp hơn này, với mọi mối quan tâm của nó, được chuyển giao cho Con Đức Chúa Trời: vì khi con người đã phạm tội, Đức Chúa Trời Đức Cha sẽ không còn liên quan trực tiếp với thế gian này của loài người, đã bội đạo khỏi và phản nghịch chống lại ngài. Từ đó ngài sẽ chỉ hành động qua một Đấng Trung Gian, dù trong việc dạy con người, hay trong việc cai trị, hay ban bất kỳ lợi ích nào cho họ. Và vì vậy, khi chúng ta đọc trong lịch sử thánh điều Đức Chúa Trời đã làm, qua thời gian, đối với Hội Thánh và dân ngài, và cách ngài tự bày tỏ cho họ, chúng ta phải hiểu nó đặc biệt là về thân vị thứ hai của Ba Ngôi. Khi chúng ta đọc về Đức Chúa Trời xuất hiện sau khi sa ngã, trong một hình thức hữu hình nào đó hay biểu tượng bề ngoài của sự hiện diện của ngài, chúng ta thường, nếu không phải phổ quát, phải hiểu nó là về thân vị thứ hai của Ba Ngôi. Giăng i. 18. “Không ai từng thấy Đức Chúa Trời; Con một, ở trong lòng Đức Cha, người đã tuyên bố ngài.” Vì vậy ngài được gọi là “hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình,” Cô-lô-se i. 15. ám chỉ rằng, dù Đức Chúa Trời Đức Cha là vô hình, song Đấng Christ là hình ảnh hay đại diện của ngài, mà qua đó ngài được thấy. Thật vậy, không chỉ thế gian thấp hơn này được chuyển giao cho Đấng Christ, để ngài có thể chăm sóc và cai trị nó, và sắp xếp nó phù hợp với thiết kế cứu chuộc của ngài, mà còn về một mặt nào đó toàn bộ vũ trụ. Các thiên sứ từ thời gian đó phục theo ngài trong chức vụ trung gian của ngài, như rõ ràng qua lịch sử Kinh Thánh, trong đó chúng ta có các lời thuật về việc họ hành động như các thần phục vụ trong các công việc của Hội Thánh. Và vì vậy chúng ta có thể cho rằng, ngay khi A-đam sa ngã, điều đó được làm cho được biết trên thiên đàng giữa các thiên sứ, rằng Đức Chúa Trời có một thiết kế cứu chuộc đối với người sa ngã; rằng Đấng Christ hiện nay đã đảm nhận chức vụ và công việc của một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người; và rằng họ phải phục vụ ngài trong chức vụ này. Và như Đấng Christ, trong chức vụ này, đã được trang trọng tôn làm Vua của thiên đàng, và từ đó, với tư cách là Đức Chúa Trời-con người, là Ánh Sáng, Mặt Trời của thiên đàng, (phù hợp với Khải Huyền xxi. 23.) vậy sự mặc khải này được thực hiện trên thiên đàng giữa các thiên sứ, như là buổi bình minh đầu tiên của ánh sáng này ở đó. Khi Đấng Christ lên thiên đàng sau sự thương khó của ngài, và được trang trọng tôn ngôi, khi đó Mặt Trời này mọc lên trên thiên đàng, chính là Chiên Con là ánh sáng của Giê-ru-sa-lem Mới. II. Ngay sau điều này Phúc Âm lần đầu tiên được bày tỏ trên trái đất, bằng những lời này, Sáng Thế Ký iii. 15. “Và ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, và giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi nàng: nó sẽ giày đạp đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân nó.” Chúng ta phải cho rằng, ý định của Đức Chúa Trời để cứu chuộc người sa ngã lần đầu tiên được chỉ ra trên thiên đàng, trước khi nó được chỉ ra trên trái đất, vì công việc của các thiên sứ như các thần phục vụ của Đấng Trung Gian đòi hỏi điều đó; vì ngay khi Đấng Christ đã đảm nhận công việc của một Đấng Trung Gian, điều cần thiết là các thiên sứ phải sẵn sàng ngay lập tức để phục vụ ngài trong chức vụ đó: vậy ánh sáng lần đầu tiên rạng đông trên thiên đàng; nhưng rất sớm sau đó điều tương tự được chỉ ra trên trái đất. Trong những lời đó của Đức Chúa Trời có một ám chỉ về một Đấng Bảo Đảm khác sẽ được chỉ định cho con người, sau khi Đấng Bảo Đảm đầu tiên đã thất bại. Đây là sự mặc khải đầu tiên của giao ước ân điển; buổi bình minh đầu tiên của ánh sáng Phúc Âm trên trái đất. Thế gian thấp hơn này trước khi sa ngã hưởng ánh sáng giữa trưa; ánh sáng của kiến thức về Đức Chúa Trời, ánh sáng của vinh quang ngài, và ánh sáng của ân huệ ngài. Nhưng khi con người sa ngã, mọi ánh sáng này cùng một lúc bị dập tắt, và thế gian bị giảm xuống lại bóng tối hoàn toàn; một bóng tối tệ hơn bóng tối vào lúc ban đầu của thế gian, (Sáng Thế Ký i. 2.) Bóng tối trên mặt vực sâu, một bóng tối ngàn lần không thể chữa hơn bóng tối đó. Cả con người lẫn thiên sứ đều không thể tìm ra bất kỳ cách nào để bóng tối này có thể bị tan đi. Nó xuất hiện trong sự đen tối của nó khi A-đam và vợ ông thấy họ trần truồng, và kết lá vả; khi họ nghe tiếng của Chúa Đức Chúa Trời, đi trong vườn, và ẩn mình giữa các cây. Khi Đức Chúa Trời lần đầu tiên gọi họ đến để khai báo, và nói với A-đam, “Điều ngươi đã làm là gì? Ngươi có ăn cây, mà ta đã truyền ngươi, rằng ngươi không nên ăn không?” Khi đó chúng ta có thể cho rằng lòng họ đầy xấu hổ và kinh hoàng. Nhưng những lời này của Đức Chúa Trời, (Sáng Thế Ký iii. 15.) là buổi bình minh đầu tiên của ánh sáng Phúc Âm, sau bóng tối ảm đạm này. Trước điều này không có một tia sáng, bất kỳ tia an ủi, hay hy vọng nhỏ nhất nào. Đó là một sự mặc khải mơ hồ song toàn diện về Phúc Âm; thật không được ban cho A-đam hay Ê-va trực tiếp, mà chứa trong điều Đức Chúa Trời nói với con rắn. Ở đây có một ám chỉ chắc chắn về một thiết kế thương xót bởi “dòng dõi của người nữ,” giống như các tia sáng đầu tiên của ánh sáng ở phía đông khi ngày lần đầu tiên rạng đông. Ám chỉ về lòng thương xót này được ban, ngay cả trước khi bản án được tuyên trên A-đam hay Ê-va, vì sự dịu dàng đối với họ, sợ họ bị đè bẹp bởi một bản án lên án, mà không có bất kỳ điều gì được đưa ra từ đó họ có thể thu thập bất kỳ hy vọng nào. Một trong những điều lớn đó được định thực hiện bởi công việc cứu chuộc, được ám chỉ rõ ràng hơn, tức là Đức Chúa Trời khuất phục kẻ thù của ngài dưới chân Con ngài. Thiết kế của Đức Chúa Trời về điều này hiện nay lần đầu tiên được tuyên bố. Sa-tan có lẽ đã chiến thắng rất nhiều trong sự sa ngã của con người, như thể ông ta đã đánh bại các thiết kế của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng của ngài. Nhưng trong những lời này Đức Chúa Trời ban cho ông ta một ám chỉ rõ ràng, rằng ông ta sẽ không chiến thắng cuối cùng, mà một chiến thắng và vinh quang hoàn toàn sẽ được nhận trên ông ta bởi dòng dõi của người nữ. Sự mặc khải này của Phúc Âm là điều đầu tiên Đấng Christ làm trong chức vụ tiên tri của ngài. Từ khi con người sa ngã đến sự nhập thể của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đang làm những điều chuẩn bị cho việc Đấng Christ đến để thực hiện sự cứu chuộc, và là những người đi trước và những bảo đảm của nó. Và một trong những điều đó là báo trước và hứa nó, như ngài đã làm từ thời đại này sang thời đại khác, cho tới khi Đấng Christ đến. Đây là lời hứa đầu tiên được ban, lời tiên đoán đầu tiên từng được thực hiện về nó. III. Ngay sau điều này, phong tục dâng của lễ được chỉ định, để là một hình bóng thường trực của của lễ của Đấng Christ, cho tới khi ngài đến, và dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Việc dâng của lễ không phải là một phong tục lần đầu tiên được thiết lập bởi luật Lê-vi, vì nó đã là một phần của sự thờ phượng được thiết lập của Đức Chúa Trời từ ban đầu. Chúng ta đọc về các tổ phụ, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, dâng của lễ, và trước họ là Nô-ê, và A-bên. Và điều này là bởi sự chỉ định thiên thượng; vì nó là một phần của sự thờ phượng của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh của ngài, được dâng lên trong đức tin, và được ngài chấp nhận. Điều này chứng minh nó là bởi sự thiết lập của ngài; vì việc dâng của lễ không phải là một phần của sự thờ phượng tự nhiên. Ánh sáng của bản tính tự nhiên không dạy con người dâng thú vật làm của lễ cho Đức Chúa Trời; và vì nó không được luật của bản tính tự nhiên ban lệnh, để được Đức Chúa Trời chấp nhận, nó phải bởi một mạng lệnh hay sự thiết lập tích cực nào đó; vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố sự ghê tởm của ngài đối với sự thờ phượng như thế được dạy bởi giới luật của con người mà không có sự thiết lập của ngài. (Ê-sai xxix. 13.) Và sự thờ phượng như thế không có bảo đảm từ sự thiết lập thiên thượng, không thể được dâng lên trong đức tin, vì đức tin không có nền tảng ở nơi không có sự chỉ định thiên thượng. Con người không có bảo đảm để hy vọng về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, trong điều không phải của sự chỉ định của ngài, và trong điều ngài đã không hứa sự chấp nhận của ngài: và vì vậy suy ra rằng, phong tục dâng của lễ cho Đức Chúa Trời được thiết lập ngay sau khi sa ngã; vì Kinh Thánh dạy chúng ta rằng, A-bên đã dâng “các con đầu lòng của bầy của ông, và mỡ của chúng,” Sáng Thế Ký iv. 4. và rằng ông được Đức Chúa Trời chấp nhận trong của lễ này, Hê-bơ-rơ xi. 4. Và không có điều gì trong câu chuyện ám chỉ rằng sự thiết lập lần đầu tiên được ban khi A-bên dâng của lễ đó cho Đức Chúa Trời; mà đúng hơn A-bên chỉ tuân thủ một phong tục đã được thiết lập rồi. Rất có khả năng việc dâng của lễ được thiết lập ngay sau khi Đức Chúa Trời đã bày tỏ giao ước ân điển, (Sáng Thế Ký iii. 15.) như nền tảng mà trên đó phong tục dâng của lễ được xây dựng. Lời hứa đó là viên đá đầu tiên được đặt hướng tới công trình vinh quang này, công việc cứu chuộc; và viên đá tiếp theo, sự thiết lập các của lễ, để là một hình bóng của của lễ lớn. Điều tiếp theo chúng ta có lời thuật, sau khi Đức Chúa Trời đã tuyên bản án trên con rắn, trên người nữ, và trên người nam, là, Đức Chúa Trời làm cho họ áo bằng da, và mặc cho họ; điều mà, bởi đa số các nhà thần học, được cho là da của các thú vật bị giết trong của lễ. Vì chúng ta không có lời thuật về bất kỳ điều gì khác có thể là dịp cho việc con người giết thú vật, ngoại trừ để dâng chúng làm của lễ, cho tới sau trận lụt. Con người không quen ăn thịt thú vật như thức ăn thông thường của họ cho tới sau trận lụt. Thức ăn đầu tiên của con người trước khi sa ngã, là trái của các cây thiên đàng; và sau khi sa ngã, thức ăn của ông là sản vật của cánh đồng: Sáng Thế Ký iii. 18. “Và ngươi sẽ ăn rau của cánh đồng.” Việc ban cho đầu tiên ông có để ăn thịt, như thức ăn thông thường của mình, là sau trận lụt: Sáng Thế Ký ix. 3. “Mọi vật sống động di chuyển sẽ là thịt cho các ngươi; ngay như rau xanh ta đã ban cho các ngươi mọi vật.” Vậy có khả năng những tấm da mà A-đam và Ê-va được mặc, là da của các của lễ của họ. Việc Đức Chúa Trời mặc cho họ bằng những thứ này là một hình ảnh sống động về việc họ được mặc bằng sự công chính của Đấng Christ. Chính Đức Chúa Trời là người ban cho họ bộ quần áo này; vì người ta nói, Đức Chúa Trời làm cho họ áo bằng da, và mặc cho họ. Sự công chính mà chúng ta được mặc, là của Đức Chúa Trời. Chỉ ngài mới mặc cho linh hồn trần truồng. Cha mẹ đầu tiên của chúng ta, vốn trần truồng, được mặc bằng cái giá của sự sống. Các thú vật bị giết, để cung cấp quần áo cho họ. Đấng Christ cũng vậy, để cung cấp quần áo cho linh hồn trần truồng của chúng ta. Đền tạm trong đồng vắng, chỉ về Hội Thánh, được phủ bằng da chiên đực nhuộm đỏ, như thể chúng được nhúng trong máu, để chỉ rằng sự công chính của Đấng Christ được thực hiện qua các đau đớn của sự chết, dưới đó ngài đổ huyết quý của ngài. Chúng ta đã nhận xét trước đây, rằng ánh sáng Hội Thánh hưởng từ khi con người sa ngã, cho tới khi Đấng Christ đến, giống như ánh sáng chúng ta hưởng vào ban đêm; không phải ánh sáng của mặt trời trực tiếp, mà như được phản chiếu từ mặt trăng và các thiên thể khác; ánh sáng đó báo trước Đấng Christ, Mặt Trời của sự công chính sẽ mọc lên sau này. Ánh sáng này họ có chủ yếu theo hai cách; một là bởi các lời tiên đoán về Đấng Christ sẽ đến; cách kia là bởi các hình bóng và bóng, qua đó việc ngài đến và sự cứu chuộc được báo trước. Điều đầu tiên được làm để chuẩn bị đường cho Đấng Christ theo cách trước trong các cách này, là trong lời hứa đó được lưu ý ở chi tiết trước; và điều đầu tiên thuộc loại sau, là sự thiết lập các của lễ mà chúng ta hiện đang nói đến. Như lời hứa đó trong Sáng Thế Ký iii. 15. là buổi bình minh đầu tiên của ánh sáng Phúc Âm sau khi sa ngã trong lời tiên tri; thì sự thiết lập các của lễ là gợi ý đầu tiên về nó trong các hình bóng. Điều trước được làm theo chức vụ tiên tri của Đấng Christ; trong điều sau, Đấng Christ tự trưng bày trong chức vụ thầy tế lễ của ngài. Sự thiết lập các của lễ là một điều lớn được làm hướng tới việc chuẩn bị đường cho việc Đấng Christ đến, và thực hiện sự cứu chuộc. Vì các của lễ của Cựu Ước là chính trong mọi hình bóng của Cựu Ước về Đấng Christ và sự cứu chuộc của ngài; và nó có xu hướng thiết lập trong tâm trí Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời sự cần thiết của một của lễ chuộc tội, để Thần Tính được thỏa mãn về tội lỗi; và như vậy chuẩn bị đường cho việc tiếp nhận Phúc Âm vinh quang, là Phúc Âm bày tỏ của lễ lớn trong Hội Thánh hữu hình, và không chỉ như vậy, mà khắp thế gian của loài người. Vì từ sự thiết lập các của lễ này mọi dân tộc đều có phong tục dâng của lễ cho các thần, để chuộc tội lỗi của họ. Không dân tộc nào, dù man rợ đến đâu, được tìm thấy mà không có nó. Đây là một bằng chứng lớn về lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc; vì không dân tộc nào ngoại trừ người Do Thái, có thể nói họ có phong tục này từ đâu, hay việc dâng của lễ cho các thần của họ là nhằm mục đích gì. Ánh sáng của bản tính tự nhiên không dạy họ bất kỳ điều gì như thế. Điều đó không dạy họ rằng các thần đói, và ăn thịt họ đốt trong của lễ; song họ tất cả đều có phong tục này; mà không có lời giải thích nào khác có thể được đưa ra, ngoài việc họ có nó từ Nô-ê, người có nó từ tổ tiên của mình, là những người Đức Chúa Trời đã ban lệnh cho nó như một hình bóng của của lễ lớn của Đấng Christ. Tuy nhiên, bởi phương tiện này mọi dân tộc trên thế gian đều có tâm trí sở hữu quan niệm này, rằng một sự chuộc tội hay của lễ cho tội lỗi là cần thiết; và một con đường được mở cho việc họ dễ dàng tiếp nhận học thuyết lớn của Phúc Âm, sự chuộc tội và của lễ của Đấng Christ. IV. Đức Chúa Trời ngay sau khi sa ngã bắt đầu thật sự cứu linh hồn con người qua sự cứu chuộc của Đấng Christ. Trong điều này, Đấng Christ, vừa đảm nhận công việc Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, lần đầu tiên bắt đầu công việc đó, trong đó ngài xuất hiện trong việc thực thi chức vụ vua của ngài, như trong các của lễ ngài được trình bày trong chức vụ thầy tế lễ của ngài, và trong lời tiên đoán đầu tiên về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ ngài đã xuất hiện trong việc thực thi chức vụ tiên tri của ngài. Trong lời tiên đoán đó ánh sáng của sự cứu chuộc của Đấng Christ lần đầu tiên bắt đầu rạng đông trong các lời tiên tri về nó; trong sự thiết lập các của lễ nó lần đầu tiên bắt đầu rạng đông trong các hình bóng của nó; trong điều này, tức là việc ngài bắt đầu thật sự cứu con người, nó lần đầu tiên bắt đầu rạng đông trong trái của nó. Vì vậy, có khả năng, A-đam và Ê-va là các trái đầu mùa của sự cứu chuộc của Đấng Christ; điều có khả năng qua cách Đức Chúa Trời đối xử với họ, qua việc ngài an ủi họ như ngài đã làm, sau các sự đánh thức và kinh hoàng của họ. Họ được đánh thức, và xấu hổ với một cảm giác về tội lỗi của mình, sau khi mắt họ được mở, và họ thấy họ trần truồng, và kết lá vả để che sự trần truồng của mình; như tội nhân, dưới các sự đánh thức đầu tiên, quen cố gắng che giấu sự trần truồng của linh hồn mình, bằng một sự công chính tưởng tượng của chính mình. Rồi họ càng kinh hoàng và được đánh thức hơn, bởi việc nghe tiếng của Đức Chúa Trời khi ngài đến để lên án họ. Các vật che phủ bằng lá vả của họ không đáp ứng mục đích; nhưng bất chấp những thứ này, họ chạy trốn để ẩn mình giữa các cây trong vườn, vì họ trần truồng, không dám tin vào lá vả của mình để che giấu sự trần truồng của mình khỏi Đức Chúa Trời. Rồi họ càng được đánh thức hơn bởi việc Đức Chúa Trời gọi họ đến một cuộc khai báo nghiêm ngặt. Nhưng trong khi các nỗi kinh hoàng của họ dâng lên đến một chiều cao như thế, và họ đứng, như chúng ta có thể cho rằng, run rẩy và kinh ngạc trước Quan Án của họ, mà không có bất kỳ phương kế nào từ đó họ có thể thu thập bất kỳ hy vọng nào, khi đó Đức Chúa Trời chăm sóc để đưa ra một sự khích lệ nào đó, để giữ họ khỏi các hậu quả khủng khiếp của sự tuyệt vọng dưới các sự đánh thức của họ, bằng cách ban một gợi ý về một thiết kế thương xót bởi một Cứu Chúa, ngay cả trước khi ngài tuyên bản án chống lại họ. Và khi sau điều này ngài tiến hành tuyên bản án, qua đó chúng ta có thể cho rằng các nỗi kinh hoàng của họ càng dâng lên, Đức Chúa Trời ngay sau đó chăm sóc để khích lệ họ, và để cho họ thấy, rằng ngài đã không hoàn toàn từ bỏ họ, bằng cách chăm sóc họ như một người cha trong tình trạng sa ngã, trần truồng, và khốn khổ của họ, bằng cách làm cho họ áo bằng da và mặc cho họ. Điều cũng bày tỏ một sự chấp nhận các của lễ đó họ đã dâng cho Đức Chúa Trời, là các hình bóng của điều Đức Chúa Trời đã hứa, khi ngài nói, Dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Lời hứa này, có lý do để nghĩ, họ đã tin và nắm lấy. Ê-va dường như bày tỏ rõ ràng hy vọng của bà vào và sự phụ thuộc vào lời hứa đó, trong điều bà nói vào lúc Ca-in sanh ra, Sáng Thế Ký iv. 1. “Tôi đã được một người nam từ Chúa;” tức là như Đức Chúa Trời đã hứa, rằng dòng dõi của tôi sẽ giày đạp đầu con rắn; vậy bây giờ Đức Chúa Trời đã ban cho tôi cam kết và dấu hiệu này về nó, và tôi có một dòng dõi được sanh ra. Bà rõ ràng thừa nhận rằng, đứa trẻ này là từ Đức Chúa Trời, và hy vọng rằng dòng dõi được hứa của bà sẽ là từ đây, con trai trưởng của bà; dù bà đã nhầm, như Áp-ra-ham đã nhầm về Ích-ma-ên, như Y-sác đã nhầm về Ê-sau, và như Sa-mu-ên đã nhầm về con trưởng của Gie-sê. Và đặc biệt điều bà nói vào lúc Sết sanh ra, bày tỏ hy vọng và sự phụ thuộc của bà vào lời hứa của Đức Chúa Trời; Sáng Thế Ký iv. 25. “Vì Đức Chúa Trời đã chỉ định cho tôi một dòng dõi khác, thay vì A-bên, người Ca-in đã giết.” Như vậy rất có khả năng, nếu không phải rõ ràng, rằng như Đấng Christ đảm nhận công việc Đấng Trung Gian ngay khi con người sa ngã; thì ngài hiện nay ngay lập tức bắt đầu công việc cứu chuộc của ngài trong hiệu quả của nó, và rằng ngài ngay lập tức đối đầu với kẻ thù lớn của ngài là ma quỷ, người ngài đã đảm nhận việc chinh phục, và giải cứu hai tù nhân đầu tiên đó khỏi tay ông ta; trong đó làm ông ta bối rối, ngay sau khi ông ta chiến thắng họ, qua đó ông ta đã làm họ thành tù nhân của mình. Và dù ông ta dường như chắc chắn về họ và mọi hậu tự của họ, Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc ngay cho ông ta thấy, rằng ông ta đã nhầm. Ngài cho ông ta thấy điều đó, trong việc giải cứu các tù nhân đầu tiên đó, và như vậy ngay ban cho ông ta một trường hợp về việc làm trọn lời đe dọa đó, “Dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn;” và trong trường hợp này một điềm báo về việc ngài khuất phục mọi kẻ thù dưới chân ngài. Sau điều này chúng ta có một trường hợp khác về sự cứu chuộc trong một trong các con của họ, A-bên công chính, như Kinh Thánh gọi ông; linh hồn của ông có lẽ là linh hồn đầu tiên đi lên thiên đàng qua sự cứu chuộc của Đấng Christ. Trong ông chúng ta ít nhất có trường hợp ghi lại đầu tiên về cái chết của một người được cứu chuộc. Nếu ông là người đầu tiên, thì như sự cứu chuộc của Đấng Christ bắt đầu rạng đông trước trong linh hồn con người trong sự biến cải và sự xưng công chính của họ, trong ông nó lần đầu tiên bắt đầu rạng đông trong sự vinh hiển; và trong ông các thiên sứ lần đầu tiên bắt đầu làm phần của các thần phục vụ cho Đấng Christ, trong việc tiến ra để dẫn linh hồn của những người được cứu chuộc đến vinh quang. Và trong ông các thiên sứ được tuyển chọn trên thiên đàng có cơ hội đầu tiên để thấy một điều kỳ diệu như linh hồn của một trong dòng dõi sa ngã của loài người, đã bị sự sa ngã làm chìm vào một vực sâu tội lỗi và khốn khổ như thế, được mang lên thiên đàng, và trong việc hưởng vinh quang thiên thượng, là một điều lớn hơn rất nhiều so với việc họ thấy ông trở lại thiên đàng trần gian. Như vậy họ thấy hiệu quả vinh quang của sự cứu chuộc của Đấng Christ, trong danh dự và hạnh phúc lớn được mua cho các sinh vật tội lỗi, khốn khổ. V. Điều đáng chú ý tiếp theo Đức Chúa Trời làm trong việc tiếp tục thực hiện sự cứu chuộc lớn này, là việc tuôn đổ Thánh Linh lần đầu tiên một cách khác thường, qua Đấng Christ, trong những ngày của Ê-nót. Chúng ta đọc, Sáng Thế Ký iv. 26. “Khi đó con người bắt đầu kêu cầu danh của Chúa.” Ý nghĩa của những lời đó đã được tranh cãi đáng kể giữa các nhà thần học. Chúng ta không thể cho rằng ý nghĩa là, khi đó con người lần đầu tiên thực hiện bổn phận cầu nguyện. Cầu nguyện là một bổn phận của tôn giáo tự nhiên, và một bổn phận mà một tinh thần tin kính tự nhiên nhất dẫn con người đến. Cầu nguyện là chính hơi thở của một tinh thần tin kính; vì vậy chúng ta không thể cho rằng, những người thánh khiết trước đây, trong hơn hai trăm năm, đã sống mà không cầu nguyện. Vì vậy một số nhà thần học nghĩ rằng, ý nghĩa là, khi đó con người lần đầu tiên bắt đầu thực hiện sự thờ phượng công khai, hay kêu cầu danh của Chúa trong các hội chúng công khai. Tuy nhiên, điều này phải nhất thiết được hiểu bởi nó, tức là có điều gì đó mới trong Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời về việc kêu cầu danh của Chúa; rằng có một sự gia tăng lớn trong việc thực hiện bổn phận này; và rằng về một mặt nào đó nó được thực hiện vượt xa điều nó từng có trước đây, điều phải là hậu quả của một sự tuôn đổ đáng chú ý của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Nếu hiện nay là lần đầu tiên con người được khuấy động để gặp gỡ trong các hội chúng để hỗ trợ nhau trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, như họ chưa bao giờ làm trước đây; nó lập luận điều gì đó phi thường là nguyên nhân, và không thể từ điều gì ngoài các ảnh hưởng khác thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy qua kinh nghiệm, rằng một sự tuôn đổ đáng chú ý của Thánh Linh Đức Chúa Trời luôn đi kèm với một hiệu quả như thế, tức là một sự gia tăng lớn trong việc thực hiện bổn phận cầu nguyện. Khi Thánh Linh Đức Chúa Trời bắt đầu một công việc trên lòng con người, nó ngay lập tức khiến họ kêu cầu danh của Chúa. Như với Phao-lô sau khi Thánh Linh Đức Chúa Trời đã bắt giữ ông; Này, ông cầu nguyện! vậy điều đó đã xảy ra trong mọi sự tuôn đổ đáng chú ý của Thánh Linh Đức Chúa Trời được ghi lại trong Kinh Thánh; và người ta báo trước nó sẽ như vậy trong những ngày sau. Người ta báo trước rằng, Đức Thánh Linh sẽ được tuôn đổ như một thần của ân điển và sự cầu nguyện, Xa-cha-ri xii. 10. Xem thêm Sô-phô-ni iii. 9. “Vì khi đó ta sẽ quay lại cho dân một ngôn ngữ trong sạch, để mọi người có thể kêu cầu danh của Chúa, để phục vụ ngài với một sự đồng ý.” Và khi người ta nói, “Khi đó con người bắt đầu kêu cầu danh của Chúa,” [1] không thể có ý gì hơn bởi nó, ngoài việc đây là mùa đầu tiên đáng chú ý thuộc loại này từng có. Đó là điểm bắt đầu, hay lần đầu tiên, của một công việc như thế của Đức Chúa Trời. Theo cách này một cách nói như thế thường được dùng trong Kinh Thánh: vậy, 1 Sa-mu-ên xiv. 35. “Và Sau-lơ xây một bàn thờ cho Chúa; đó là bàn thờ đầu tiên ông xây cho Chúa.” Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó là, như anh em có thể thấy trong lề, bàn thờ đó ông bắt đầu xây cho Chúa. Hê-bơ-rơ ii. 3. “Làm sao chúng ta thoát được nếu chúng ta bỏ bê một sự cứu rỗi lớn như thế, là điều lần đầu tiên bắt đầu được nói bởi Chúa?” Ở đây có thể nhận xét rằng, từ khi con người sa ngã, đến ngày của chúng ta, công việc cứu chuộc trong hiệu quả của nó chủ yếu được thực hiện bởi các sự truyền thông đáng chú ý của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Dù có một ảnh hưởng liên tục hơn của Thánh Linh Đức Chúa Trời luôn ở một mức độ nào đó đi kèm với các thánh lễ của ngài; song cách các điều lớn nhất đã được làm hướng tới việc thực hiện công việc này, luôn là bởi các sự tuôn đổ đáng chú ý, vào các mùa đặc biệt của lòng thương xót, như sẽ xuất hiện đầy đủ sau đây trong việc chúng ta tiếp tục theo đuổi chủ đề. Và điều này trong những ngày của Ê-nót, là sự tuôn đổ đáng chú ý đầu tiên của Thánh Linh Đức Chúa Trời từng có. Trước đây đã có một công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời trên lòng một số người; nhưng bây giờ Đức Chúa Trời vui lòng mang vào một mùa gặt linh hồn cho Đấng Christ; vậy trong điều này chúng ta thấy công trình lớn đó, mà Đức Chúa Trời đã đặt nền ngay sau khi con người sa ngã, được thực hiện tiếp, và được xây cao hơn, hơn nó từng có trước đây. VI. Điều tiếp theo tôi sẽ lưu ý, là đời sống thánh khiết nổi bật của Hê-nóc, người, chúng ta có lý do để nghĩ, là một thánh đồ có sự nổi bật lớn hơn bất kỳ người nào đã có trước ông; vậy về mặt này công việc cứu chuộc được thực hiện đến một chiều cao vẫn lớn hơn. Về hiệu quả của nó trong Hội Thánh hữu hình nói chung, chúng ta đã nhận xét ở trên cách nó được thực hiện cao hơn trong những ngày của Ê-nót hơn nó từng có trước đây. Có khả năng Hê-nóc là một trong các thánh đồ của mùa gặt đó; vì ông sống mọi ngày ông sống trên trái đất, trong những ngày của Ê-nót. Và về mức độ công việc này được thực hiện trong linh hồn của một người đặc biệt, nó được nâng lên một chiều cao lớn hơn trong Hê-nóc hơn bao giờ trước. Linh hồn của ông, được xây trên Đấng Christ, được xây dựng trong sự thánh khiết đến một chiều cao lớn hơn bất kỳ trường hợp nào trước. Ông là một trường hợp kỳ diệu của sự cứu chuộc của Đấng Christ, và của hiệu quả ân điển của ngài. VII. Trong thời của Hê-nóc, Đức Chúa Trời bày tỏ rõ ràng hơn việc Đấng Christ đến hơn ngài đã làm trước đây. Giu-đe 14, 15. “Và Hê-nóc, người thứ bảy từ A-đam, cũng đã tiên tri về những người này, nói, Này, Chúa đến với mười ngàn thánh của ngài, để thi hành sự phán xét trên mọi người, và để thuyết phục mọi người không tin kính trong họ, về các việc không tin kính của họ mà họ đã phạm một cách không tin kính, và về mọi lời nói cứng rắn mà các tội nhân không tin kính đã nói chống lại ngài.” Ở đây Hê-nóc tiên tri về việc Đấng Christ đến. Nó dường như không bị giới hạn vào bất kỳ việc Đấng Christ đến đặc biệt nào; mà nó liên quan nói chung đến việc Đấng Christ đến trong vương quốc của ngài, và được làm trọn ở một mức độ trong cả lần đến thứ nhất và thứ hai của ngài; và thật vậy trong mọi sự bày tỏ đáng chú ý Đấng Christ đã thực hiện về chính mình trên thế gian, để cứu dân ngài, và phá hủy kẻ thù của ngài. Nó rất song song về mặt này với nhiều lời tiên tri khác của Cựu Ước; và, đặc biệt, với lời tiên tri lớn đó về việc Đấng Christ đến trong vương quốc của ngài, từ đó người Do Thái chủ yếu lấy quan niệm của họ về vương quốc thiên đàng, Đa-ni-ên vii. 10. “Một dòng sông lửa tuôn ra, và chảy ra từ trước ngài: ngàn ngàn phục vụ ngài, và mười ngàn lần mười ngàn đứng trước ngài: sự phán xét được đặt, và các sách được mở.” Và trong Đa-ni-ên vii. 13, 14. “Tôi thấy trong các khải tượng ban đêm, và này, một người giống Con Người, đến với các đám mây trời, và đến gần Đấng Thượng Cổ, và họ mang người đến gần trước ngài. Và người được ban cho quyền thống trị, và vinh quang, và một vương quốc, để mọi dân tộc, quốc gia, và ngôn ngữ, nên phục vụ người: quyền thống trị của người là quyền thống trị đời đời, sẽ không qua đi, và vương quốc của người là vương quốc sẽ không bị phá hủy.” Và dù không phải là không có khả năng Hê-nóc có thể có một sự liên quan trực tiếp hơn trong lời tiên tri này đến sự phá hủy sắp tới của thế gian cũ bởi trận lụt, là một sự tương đồng đáng chú ý với việc Đấng Christ phá hủy mọi kẻ thù của ngài vào lần đến thứ hai của ngài, song nó chắc chắn nhìn vượt qua hình bóng đến mẫu gốc. Và vì lời tiên tri này về việc Đấng Christ đến rõ ràng hơn bất kỳ lời tiên tri nào trước nó; vậy nó là một trường hợp về sự gia tăng của ánh sáng Phúc Âm đó bắt đầu rạng đông ngay sau khi con người sa ngã; và về công trình đó là chủ đề của bài luận hiện tại của chúng ta, được thực hiện tiếp, và được xây cao hơn nó đã có trước đây. Và ở đây, nhân tiện, tôi sẽ nhận xét rằng, sự gia tăng của ánh sáng Phúc Âm, và tiến trình của công việc cứu chuộc, vì nó liên quan đến Hội Thánh nói chung, từ khi nó được dựng lên đến tận cùng của thế gian, rất tương tự với tiến trình của cùng một lời và cùng một ánh sáng, trong một linh hồn đặc biệt, từ thời điểm nó được biến cải, cho tới khi nó được hoàn thiện và đội vương miện trong vinh quang. Đôi khi ánh sáng chiếu sáng hơn, và vào những lúc khác mờ hơn; đôi khi ân điển thịnh hành, vào những lúc khác nó dường như tàn lụi trong một thời gian dài cùng nhau; bây giờ sự hư hoại thịnh hành, và rồi ân điển sống lại. Nhưng nói chung ân điển đang tăng trưởng: từ khi nó được truyền vào lần đầu tiên, cho tới khi nó được hoàn thiện trong vinh quang, vương quốc của Đấng Christ đang được xây dựng trong linh hồn. Vậy điều đó cũng như vậy về công việc lớn nói chung, vì nó liên quan đến đối tượng phổ quát của nó, và vì nó được thực hiện từ khi bắt đầu lần đầu tiên, cho tới khi nó được hoàn thiện vào tận cùng của thế gian. VIII. Điều đáng chú ý tiếp theo hướng tới việc thực hiện công việc này, là việc Hê-nóc được cất lên thiên đàng. Sáng Thế Ký v. 24. “Và Hê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời, và ông không còn; vì Đức Chúa Trời đã cất ông.” Môi-se, khi đưa ra lời thuật về gia phả của những người thuộc dòng của Nô-ê, không nói về Hê-nóc, ông sống lâu như vậy và ông chết, như ông nói về những người còn lại; mà, ông không còn, vì Đức Chúa Trời đã cất ông; tức là ngài đã cất ông lên; trong thân thể và linh hồn mang ông lên thiên đàng mà không chết, như được giải thích trong Hê-bơ-rơ xi. 5. “Bởi đức tin Hê-nóc được cất lên để ông không thấy sự chết.” Bởi công việc kỳ diệu này của Đức Chúa Trời, công việc cứu chuộc được thực hiện đến một chiều cao lớn hơn, về một số mặt, hơn nó đã có trước đây. Khi chỉ ra điều Đức Chúa Trời nhắm đến trong công việc cứu chuộc, hay những điều chính ngài định mang đến; trong các điều khác tôi đã nhắc đến việc khôi phục hoàn hảo các sự hủy hoại của sự sa ngã, đối với những người được tuyển chọn, cả trong linh hồn và thân thể. Bây giờ việc cất Hê-nóc lên này là trường hợp đầu tiên về sự khôi phục đối với thân thể. Đã có nhiều trường hợp về việc khôi phục linh hồn con người bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ, nhưng không có trường hợp nào về việc cứu chuộc và thật sự cứu thân thể, cho tới bây giờ. Mọi thân thể của những người được tuyển chọn phải được cứu cũng như linh hồn của họ. Vào tận cùng của thế gian, mọi thân thể của họ sẽ thật sự được cứu chuộc; những người khi đó đã chết, bởi một sự sống lại; và những người khác, khi đó còn sống, bởi việc khiến họ trải qua một sự thay đổi vinh quang. Có một số thân thể của các thánh đồ được làm sống lại và vinh hiển, vào lúc Đấng Christ sống lại; và trước đó có một trường hợp về một thân thể được vinh hiển trong Ê-li. Nhưng trường hợp đầu tiên trong tất cả là trường hợp này của Hê-nóc. Bởi điều này, công việc cứu chuộc được thực hiện vẫn tiếp; vì, công việc kỳ diệu này của Đức Chúa Trời mang lại một sự gia tăng lớn của ánh sáng Phúc Âm cho Hội Thánh, qua đó nó có một sự bày tỏ rõ ràng hơn về một tình trạng tương lai, và về phần thưởng vinh quang của các thánh đồ trên thiên đàng. Chúng ta được nói, 2 Ti-mô-thê i. 10. “Rằng sự sống và sự bất tử được mang ra ánh sáng bởi Phúc Âm.” Điều được nói trong Cựu Ước về một tình trạng tương lai, rất mơ hồ, so với sự mặc khải đầy đủ hơn, rõ ràng hơn, và dồi dào hơn được ban về nó trong Tân Ước. Nhưng tuy vậy ngay cả trong những ngày đầu đó, Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong trường hợp này, được ưu đãi với một trường hợp về nó được đặt trước mắt họ, trong việc một trong các anh em của họ thật sự được cất lên thiên đàng mà không chết; điều mà chúng ta có mọi lý do để nghĩ Hội Thánh của Đức Chúa Trời biết khi đó, như sau này họ biết việc Ê-li được cất lên. Và vì đây là một sự bày tỏ rõ ràng hơn về một tình trạng tương lai hơn Hội Thánh đã hưởng trước đây, vậy nó là một cam kết hay bảo đảm về sự vinh hiển tương lai đó của mọi thánh đồ mà Đức Chúa Trời định qua sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ. IX. Điều tiếp theo tôi sẽ nhận xét, là việc nâng đỡ Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong gia đình đó mà từ đó Đấng Christ sẽ xuất phát trong thời kỳ sa ngã lớn và phổ quát đó trước trận lụt. Hội Thánh của Đức Chúa Trời, theo mọi khả năng, là nhỏ, so với phần còn lại của thế gian, từ thời loài người bắt đầu sinh sôi; hay từ thời, Sáng Thế Ký iv. 16. “Khi Ca-in ra khỏi sự hiện diện của Chúa, và ở trong xứ Nốt;” điều được giải thích, là xứ lưu đày. Hội Thánh dường như được giữ chủ yếu trong hậu tự của Sết: vì đây là dòng dõi Đức Chúa Trời chỉ định thay vì A-bên người Ca-in đã giết. Nhưng chúng ta không thể cho một cách hợp lý rằng hậu tự của Sết là một phần năm mươi của thế gian: “Vì A-đam một trăm ba mươi tuổi khi Sết được sanh ra.” Nhưng Ca-in, dường như là người lãnh đạo của những người không thuộc về Hội Thánh, là con trưởng của A-đam, và có lẽ được sanh ra ngay sau khi sa ngã, điều chắc chắn ngay sau khi A-đam được tạo dựng; vậy có thời gian cho Ca-in có nhiều con trai trước khi Sết được sanh ra; ngoài nhiều đứa trẻ khác, mà có lẽ A-đam và Ê-va đã có trước thời gian này, phù hợp với phước của Đức Chúa Trời, “Hãy sanh sôi, sinh sôi nảy nở, và làm đầy dẫy đất;” và nhiều đứa trẻ này có thể có con. Lịch sử của Ca-in trước khi Sết được sanh ra, dường như ngụ ý rằng, có một số lượng lớn con người trên trái đất: Sáng Thế Ký iv. 14, 15. “Này, ngài đã đuổi tôi ngày nay khỏi mặt đất: và khỏi mặt ngài tôi sẽ bị ẩn, và tôi sẽ là một kẻ trốn chạy và một kẻ lang thang trên trái đất; và sẽ xảy ra, mọi người tìm thấy tôi sẽ giết tôi. Và Chúa nói với ông, Vì vậy bất kỳ ai giết Ca-in, sự báo thù sẽ được thực hiện trên ông gấp bảy lần. Và Chúa đặt một dấu trên Ca-in, sợ bất kỳ ai tìm thấy ông sẽ giết ông.” Và mọi người tồn tại khi Sết được sanh ra, phải được cho là đứng trong khả năng ngang bằng để sinh sôi hậu tự của họ với ông; và vì vậy, hậu tự của Sết chỉ là một phần nhỏ của cư dân thế gian. Nhưng sau những ngày của Ê-nót và Hê-nóc, (vì Hê-nóc được cất lên trước khi Ê-nót chết,) Hội Thánh của Đức Chúa Trời giảm đáng kể, theo tỷ lệ khi vô số người thuộc dòng Sết, được sanh ra trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, sa ngã, và gia nhập với thế gian gian ác, chủ yếu bằng phương tiện kết hôn với họ: như Sáng Thế Ký vi. 1, 2, 4. “Và xảy ra, khi con người bắt đầu sinh sôi trên mặt đất, và các con gái được sanh ra cho họ, rằng các con trai của Đức Chúa Trời thấy các con gái của con người, rằng chúng đẹp; và họ lấy chúng làm vợ trong mọi người họ chọn.—Có những người khổng lồ trên trái đất trong những ngày đó; và cũng sau đó, khi các con trai của Đức Chúa Trời đến với các con gái của con người, và chúng sanh con cho họ, những người đó trở thành những người mạnh mẽ, là những người danh tiếng từ xưa.” Bởi các con trai của Đức Chúa Trời ở đây, chắc chắn có ý là con cái của Hội Thánh. Đó là một danh xưng thường được ban cho họ trong Kinh Thánh. Họ kết hôn với thế gian gian ác, và như vậy lòng họ bị dẫn ra khỏi Đức Chúa Trời: và có một sự sa ngã lớn và liên tục khỏi Hội Thánh. Hội Thánh, từng là một sự kiềm chế trên thế gian gian ác, giảm đáng kể, và như vậy sự gian ác tiếp tục mà không bị kiềm chế. Sa-tan, con rắn xưa ma quỷ đó, đã cám dỗ cha mẹ đầu tiên của chúng ta, và tự lập mình làm Đức Chúa Trời của thế gian này, thịnh nộ đáng kể; và mọi tưởng tượng của các suy nghĩ trong lòng con người chỉ là xấu xa liên tục, và đất đầy bạo lực. Nó dường như bị ngập trong sự gian ác khi đó, như sau này bị ngập trong nước; và loài người nói chung bị nuốt chửng trong nó. Và bây giờ Sa-tan thực hiện một nỗ lực bạo lực và mạnh mẽ nhất để nuốt chửng Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và gần như đã làm được. Nhưng tuy vậy Đức Chúa Trời khôi phục nó giữa mọi trận lụt gian ác và bạo lực này. Ngài giữ nó trong dòng đó mà Đấng Christ sẽ xuất phát. Ngài sẽ không để nó bị phá hủy, vì có một phước trong nó. Có một gia đình đặc biệt, một gốc rễ từ đó nhánh của sự công chính sau này sẽ đâm chồi. Và vì vậy, dù các nhánh bị cắt bỏ, và cây dường như bị phá hủy; song Đức Chúa Trời, giữa mọi điều, giữ gốc rễ này sống, bởi quyền năng và ân điển cứu chuộc kỳ diệu của ngài, để các cửa của địa ngục không thể thắng được nó. Như vậy tôi đã chỉ ra cách Đức Chúa Trời thực hiện công việc lớn về sự cứu chuộc; cách công trình tiến triển trong thời kỳ đầu tiên này, từ khi con người sa ngã, cho tới khi Đức Chúa Trời mang trận lụt đến trên trái đất. Và tôi sẽ nhận xét rằng, dù lịch sử của Môi-se trong khoảng thời gian đó rất ngắn, song nó toàn diện và dạy dỗ một cách vượt trội. Và ở đây cũng có thể có ích cho chúng ta để nhận xét, hiệu quả của việc mua sự cứu chuộc đó có những hậu quả lớn như thế nhiều thời đại trước khi Đấng Christ thật sự xuất hiện. PHẦN II. Từ Trận Lụt Đến Việc Gọi Áp-ra-ham. PHẦN II. TỪ TRẬN LỤT ĐẾN VIỆC GỌI ÁP-RA-HAM. Bây giờ tôi tiến hành chỉ ra cách cùng công việc được thực hiện từ khi trận lụt bắt đầu đến việc gọi Áp-ra-ham. Vì dù trận lụt hùng mạnh, phổ quát đó lật đổ thế gian: song nó không lật đổ công trình này của Đức Chúa Trời, công việc cứu chuộc. Công việc này tiếp tục; và thay vì bị lật đổ, tiếp tục được xây dựng, để chuẩn bị thêm cho việc Cứu Chúa lớn đến thế gian, để cứu chuộc dân ngài. I. Chính trận lụt là một công việc của Đức Chúa Trời thuộc về công việc lớn này, và có xu hướng thúc đẩy nó. Mọi công việc hùng mạnh của Đức Chúa Trời từ khi con người sa ngã đến tận cùng của thế gian, đều có thể quy về công việc này; và nếu được thấy trong một cái nhìn đúng, sẽ xuất hiện như các phần của nó; và rất nhiều bước để thực hiện nó; và chắc chắn một công việc lớn như thế, một thảm họa đáng chú ý và phổ quát như thế, như trận lụt, không thể bị ngoại trừ. Qua đó Đức Chúa Trời loại bỏ khỏi đường các kẻ thù và trở ngại sẵn sàng lật đổ nó. Sa-tan dường như ở trong một cơn thịnh nộ khủng khiếp ngay trước trận lụt, và cơn thịnh nộ của ông ta khi đó chắc chắn, như nó luôn, chủ yếu chống lại Hội Thánh của Đức Chúa Trời để lật đổ nó; và ông ta đã làm đầy đất bằng bạo lực và thịnh nộ chống lại nó. Ông ta đã kéo gần như toàn bộ thế gian về phía mình, và họ liệt kê dưới ngọn cờ của ông ta chống lại Đấng Christ và Hội Thánh của ngài. Chúng ta đọc rằng, đất đầy bạo lực; và chắc chắn bạo lực đó chủ yếu chống lại Hội Thánh, trong việc làm trọn điều đã được báo trước, Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi nàng. Sự thù nghịch và bạo lực của họ lớn như thế, và kẻ thù của Hội Thánh đông như thế, toàn bộ thế gian chống lại nó, đến mức nó đến cực điểm cuối cùng. Các lời quở trách của Nô-ê, và việc ông giảng về sự công chính, hoàn toàn bị bỏ qua. Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tranh đấu với họ một trăm hai mươi năm, nhưng tất cả đều vô ích; và Hội Thánh bị thu hẹp đến các giới hạn hẹp như thế, đến mức bị giới hạn trong một gia đình. Không có triển vọng về bất kỳ điều gì khác ngoài việc họ hoàn toàn nuốt chửng Hội Thánh, và điều đó trong một thời gian rất ngắn; và như vậy hoàn toàn phá hủy gốc rễ nhỏ đó có phước trong nó, từ đó Đấng Cứu Chuộc sẽ xuất phát. Và vì vậy, việc Đức Chúa Trời phá hủy các kẻ thù đó của Hội Thánh bởi trận lụt thuộc về công việc cứu chuộc này; vì nó là một điều được làm trong việc làm trọn giao ước ân điển, như nó đã được bày tỏ cho A-đam: “Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, và giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi nàng; nó sẽ giày đạp đầu ngươi.” [1] Đây chỉ là một sự phá hủy dòng dõi của con rắn giữa cơn thịnh nộ bạo lực nhất của chúng chống lại dòng dõi của người nữ, khi ở trong nguy hiểm tối đa bởi chúng. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về hầu như không có sự phá hủy nào của các quốc gia mà một lý do chính được ban cho nó không phải là, sự thù nghịch và các tổn thương của họ chống lại Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và chắc chắn đây là một lý do chính của việc phá hủy mọi quốc gia bởi trận lụt. Những người khổng lồ trong những ngày đó, theo mọi khả năng, tự tạo danh tiếng cho mình bởi các chiến công lớn của họ chống lại thiên đàng, và chống lại Đấng Christ và Hội Thánh của ngài, các con trai còn lại của Đức Chúa Trời chưa tự làm hư hoại mình. Chúng ta đọc rằng, ngay trước khi thế gian sẽ bị phá hủy bởi lửa, “các quốc gia ở trong bốn góc của trái đất, sẽ tập hợp lại với nhau chống lại Hội Thánh như cát của biển, và sẽ đi lên trên bề rộng của trái đất, và bao vây trại của các thánh đồ, và thành yêu dấu; và rồi lửa sẽ xuống từ Đức Chúa Trời ra khỏi thiên đàng, và nuốt chửng chúng,” Khải Huyền xx. 8, 9. Và dường như có điều rất song song với nó, ngay trước khi thế gian bị phá hủy bởi nước. Và vì vậy sự phá hủy của họ là một công việc của Đức Chúa Trời đã làm như thuộc về công việc cứu chuộc, như sự phá hủy người Ai Cập thuộc về sự cứu chuộc của con cái Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, hay như sự phá hủy đạo quân hùng mạnh của San-chê-ríp, đã bao vây Giê-ru-sa-lem để phá hủy nó, thuộc về sự cứu chuộc của Đức Chúa Trời đối với thành đó khỏi chúng. Bằng phương tiện trận lụt này, mọi kẻ thù của Hội Thánh Đức Chúa Trời, mà nhóm nhỏ đó không có sức chống lại, bị quét sạch cùng một lúc. Đức Chúa Trời bênh vực họ, xuất hiện vì họ chống lại kẻ thù của họ, và nhấn chìm những người họ đã sợ, trong trận lụt nước, như ngài nhấn chìm kẻ thù của Y-sơ-ra-ên truy đuổi họ trong Biển Đỏ. Thật vậy Đức Chúa Trời có thể đã dùng các phương pháp khác để giải cứu Hội Thánh của ngài: ngài có thể đã biến cải toàn bộ thế gian thay vì nhấn chìm nó; và như vậy ngài có thể đã dùng một phương pháp khác ngoài việc nhấn chìm người Ai Cập trong Biển Đỏ. Nhưng đó không phải là luận điểm, rằng phương pháp ngài đã dùng, không phải là một phương pháp để bày tỏ lòng thương xót cứu chuộc của ngài đối với họ. Bởi trận lụt kẻ thù của dân Đức Chúa Trời bị tước đoạt trái đất, và toàn bộ trái đất được ban cho Nô-ê và gia đình ông để sở hữu nó trong yên tĩnh; như Đức Chúa Trời dọn chỗ cho người Y-sơ-ra-ên ở Ca-na-an, bằng cách đuổi kẻ thù của họ ra khỏi trước họ. Và việc Đức Chúa Trời như vậy lấy quyền sở hữu của kẻ thù Hội Thánh, và ban tất cả cho Hội Thánh của ngài, phù hợp với lời hứa đó của giao ước ân điển: Thi Thiên xxxvii. 9-11. “Vì những kẻ làm ác sẽ bị cắt bỏ: nhưng những người trông đợi Chúa, họ sẽ thừa hưởng đất. Vì còn một chút nữa và kẻ gian ác sẽ không còn: thật vậy, ngươi sẽ xem xét kỹ nơi của hắn, và nó sẽ không còn. Nhưng người khiêm nhường sẽ thừa hưởng đất, và sẽ vui thích trong sự bình an dồi dào.” II. Một điều khác thuộc về cùng công việc, là việc Đức Chúa Trời bảo tồn một cách kỳ diệu gia đình đó mà Đấng Cứu Chuộc sẽ xuất phát, khi toàn bộ phần còn lại của thế gian bị nhấn chìm. Việc Đức Chúa Trời nhấn chìm thế gian, và cứu Nô-ê và gia đình ông, cả hai đều có thể quy về công việc lớn này. Việc cứu Nô-ê và gia đình ông thuộc về nó theo hai cách, tức là vì từ gia đình đó Đấng Cứu Chuộc sẽ xuất phát, và đó là thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ được cứu ở đó. Cách cứu những người đó, khi toàn bộ thế gian ngoài ra bị lật đổ như vậy, rất kỳ diệu. Đó là một hình bóng kỳ diệu của sự cứu chuộc của Đấng Christ, của sự cứu chuộc đó được đóng ấn bởi phép báp-têm bằng nước, và được nói đến như vậy trong Tân Ước, như 1 Phi-e-rơ iii. 20, 21. “Những người đôi khi không vâng phục, khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi một lần trong những ngày của Nô-ê, trong khi chiếc tàu đang được chuẩn bị, trong đó ít người, tức là tám linh hồn, được cứu bởi nước. Hình bóng tương tự như vậy, chính là phép báp-têm, hiện nay cũng cứu chúng ta, (không phải việc loại bỏ sự ô uế của xác thịt, mà là câu trả lời của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời,) bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.” Nước đó rửa sạch sự ô uế của thế gian, làm sạch thế gian khỏi những người gian ác, là một hình bóng của huyết Đấng Christ, cất bỏ tội lỗi của thế gian. Nước đó giải cứu Nô-ê và các con trai ông khỏi kẻ thù của họ, là một hình bóng của huyết giải cứu Hội Thánh của Đức Chúa Trời khỏi tội lỗi của họ, kẻ thù tệ nhất của họ. Nước đó dồi dào và phong phú như thế, đến mức làm đầy thế gian, và dâng lên trên đỉnh các ngọn núi cao nhất, là một hình bóng của huyết đó, đủ cho toàn bộ thế gian; đủ để chôn các ngọn núi tội lỗi cao nhất. Chiếc tàu, là nơi ẩn náu và nơi trú ẩn của Hội Thánh trong thời bão tố và trận lụt này, là một hình bóng của Đấng Christ, nơi trú ẩn thật của Hội Thánh khỏi các cơn bão và trận lụt của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời. III. Điều tiếp theo tôi sẽ nhận xét là, việc ban đất mới Đức Chúa Trời ban cho Nô-ê và gia đình ông ngay sau trận lụt, như được đặt trên giao ước ân điển. Của lễ của Đấng Christ được trình bày bởi việc Nô-ê xây một bàn thờ cho Chúa, và dâng một của lễ gồm mọi thú sạch, và mọi chim sạch. Và chúng ta có lời thuật về việc Đức Chúa Trời chấp nhận của lễ này: và qua đó ngài ban phước cho Nô-ê, và thiết lập giao ước của ngài với ông, và với dòng dõi của ông, hứa sẽ không phá hủy trái đất theo cách tương tự nữa; chỉ rằng chính bởi của lễ của Đấng Christ, ân huệ của Đức Chúa Trời được nhận, và dân ngài an toàn khỏi các sự phán xét hủy diệt, và nhận phước của Chúa. Và Đức Chúa Trời bây giờ, nhân dịp của lễ này Nô-ê đã dâng, ban cho ông và hậu tự của ông một việc ban đất mới; một quyền thống trị mới trên các sinh vật, như được đặt trên của lễ đó, và như vậy được đặt trên giao ước ân điển. Và như vậy nó phải được xem như một việc ban khác với việc ban được ban cho A-đam, Sáng Thế Ký i. 28. “Và Đức Chúa Trời ban phước cho họ, và Đức Chúa Trời nói với họ, Hãy sanh sôi, sinh sôi nảy nở, và làm đầy dẫy đất, và khuất phục nó; và có quyền thống trị trên cá của biển, và trên chim của trời, và trên mọi vật sống di chuyển trên đất.” Việc ban đó không được đặt trên giao ước ân điển; vì nó được ban cho A-đam trong khi ông ở dưới giao ước việc làm, và vì vậy bị bãi bỏ khi giao ước đó chấm dứt. Từ đó xảy ra rằng, trái đất bị lấy khỏi loài người bởi trận lụt: vì việc ban đầu tiên bị mất quyền; và Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban một việc ban khác sau đó, cho tới sau trận lụt. Nếu giao ước đầu tiên không bị phá vỡ, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ nhấn chìm thế gian, và như vậy lấy nó khỏi loài người; vì khi đó việc ban đầu tiên được ban cho loài người sẽ đứng vững. Nhưng vì nó bị phá vỡ, Đức Chúa Trời sau một thời gian phá hủy trái đất, khi sự gian ác của con người lớn. Nhưng sau trận lụt, khi Nô-ê dâng một của lễ trình bày của lễ của Đấng Christ, Đức Chúa Trời trong việc ngửi một mùi thơm ngọt, hay chấp nhận của lễ—vì nó là một sự trình bày của của lễ thật của Đấng Christ, là một mùi thơm ngọt thật đối với Đức Chúa Trời—ban cho Nô-ê một việc ban đất mới, được đặt trên giao ước ân điển đó là bởi của lễ của Đấng Christ, với một lời hứa đi kèm, rằng bây giờ trái đất sẽ không bị phá hủy nữa, cho tới sự hoàn thành của mọi vật; (Sáng Thế Ký viii. 20-22; ix. 1-3, 7.) Lý do tại sao một lời hứa như thế, rằng Đức Chúa Trời sẽ không phá hủy trái đất nữa, được thêm vào việc ban này được ban cho Nô-ê, chứ không phải việc ban được ban cho A-đam, là vì việc này được đặt trên giao ước ân điển, mà Đấng Christ là Đấng Bảo Đảm, và vì vậy không thể bị phá vỡ. Và vì vậy hiện nay xảy ra rằng, dù sự gian ác của con người đã thịnh nộ một cách khủng khiếp, và trái đất đầy bạo lực và gian ác, thời đại này đến thời đại khác, và sự gian ác khủng khiếp và trầm trọng hơn rất nhiều, vì chống lại ánh sáng và lòng thương xót lớn hơn rất nhiều như thế; đặc biệt trong những ngày Phúc Âm này: song sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời vẫn duy trì; Đức Chúa Trời không phá hủy trái đất: lòng thương xót và sự nhịn nhục của ngài vẫn tồn tại theo lời hứa của ngài; và việc ban của ngài được thiết lập với Nô-ê và các con trai ông vẫn vững chắc và tốt, vì được đặt trên giao ước ân điển. IV. Trên điều này Đức Chúa Trời làm mới với Nô-ê và các con trai ông giao ước ân điển, Sáng Thế Ký ix. 9, 10. “Và ta, này, ta thiết lập giao ước của ta với các ngươi, và với dòng dõi của các ngươi sau các ngươi, và với mọi sinh vật sống ở với các ngươi,” v.v.; là giao ước ân điển; mà ngay cả tạo vật thô cũng có lợi ích này, rằng nó sẽ không bao giờ bị phá hủy lại cho tới sự hoàn thành của mọi vật. Bởi cách nói này trong Kinh Thánh, giao ước của ta, thường được hiểu là giao ước ân điển. Cách diễn đạt, Ta sẽ thiết lập giao ước của ta với các ngươi, và với dòng dõi của các ngươi sau các ngươi, chỉ rõ ràng rằng, đó là một giao ước đã tồn tại, và rằng Nô-ê sẽ hiểu bởi danh xưng đó là giao ước ân điển. V. Việc Đức Chúa Trời làm thất vọng thiết kế xây dựng thành phố và tháp Ba-bên thuộc về công việc lớn về sự cứu chuộc. Vì điều đó được thực hiện để chống lại công trình lớn này của Đức Chúa Trời mà chúng ta đang nói đến. Việc con người bắt đầu xây một thành phố và tháp như thế là một hậu quả của sự hư hoại mà loài người hiện nay đã sa vào. Thành phố và tháp này được dựng lên để chống lại thành phố của Đức Chúa Trời, như thần mà họ xây nó cho, là sự kiêu ngạo của họ. Vì đã chìm vào một khuynh hướng từ bỏ Đức Chúa Trời thật, thần tượng đầu tiên họ dựng lên thay cho ngài, là danh tiếng của chính họ. Và vì thành phố và tháp này có nền được đặt trong sự kiêu ngạo và hư không của con người, và sự cao ngạo trong tâm trí họ, vậy nó được xây trên một nền hoàn toàn trái ngược với bản tính của vương quốc Đấng Christ, và thành phố được cứu chuộc của ngài, có nền được đặt trong sự khiêm nhường. Vì vậy Đức Chúa Trời thấy nó có xu hướng làm thất bại thiết kế của công trình lớn đó được đặt trên sự hạ mình của Đấng Christ: và vì vậy điều đó làm Chúa không vui, và ngài làm bối rối và làm thất bại thiết kế. Đức Chúa Trời sẽ làm thất bại và làm bối rối mọi thiết kế khác, được dựng lên để chống lại công việc lớn về sự cứu chuộc. Ê-sai ii. trình bày Đức Chúa Trời dựng lên vương quốc của Đấng Christ trên thế gian, báo trước cách, để làm điều đó, ngài sẽ hạ sự cao ngạo của con người xuống, và cách ngày của Chúa sẽ ở trên mọi tháp cao, và trên mọi tường thành, v.v. Vương quốc của Đấng Christ được thiết lập, bằng cách hạ mọi điều cao xuống để dọn đường cho nó, 2 Cô-rinh-tô x. 4, 5. “Vì các vũ khí của chiến tranh của chúng ta mạnh mẽ qua Đức Chúa Trời, để kéo xuống các thành lũy, đánh đổ các tưởng tượng, và mọi điều cao tự nâng mình lên chống lại kiến thức về Đức Chúa Trời.” Điều được làm trong một linh hồn đặc biệt, để dọn đường cho việc dựng lên vương quốc của Đấng Christ, là phá hủy Ba-bên trong linh hồn đó. Họ định xây Ba-bên lên đến trời. Tuy nhiên, công trình mà chúng ta nói đến sẽ thật đến trời, các tầng trời cao nhất, vào tận cùng của thế gian, khi nó kết thúc: và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ không để công trình của kẻ thù của ngài, chống lại nó, thịnh vượng. Nếu họ đã thịnh vượng trong việc xây thành phố và tháp đó, nó có thể đã giữ thế gian của những người gian ác, kẻ thù của Hội Thánh, lại với nhau, như đó là thiết kế của họ. Họ có thể đã ở lại liên kết trong một thành phố rộng lớn, mạnh mẽ; và như vậy đã quá mạnh mẽ đối với thành phố của Đức Chúa Trời. Ba-bên này tương tự như thành phố Ba-by-lôn; vì Ba-by-lôn trong nguyên ngữ là Ba-bên. Nhưng Ba-by-lôn luôn được nói trong Kinh Thánh như chủ yếu chống lại thành phố của Đức Chúa Trời, như một kẻ thù mạnh mẽ và khủng khiếp, bất chấp sự kiểm soát lớn này được đặt vào việc xây dựng nó vào lúc ban đầu. Nhưng nó có lẽ sẽ mạnh mẽ hơn rất nhiều, và có thể làm khổ nếu không phá hủy Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nếu nó đã không bị kiểm soát như vậy. Như vậy chính trong lòng nhân từ đối với Hội Thánh của ngài, và trong việc theo đuổi thiết kế lớn về sự cứu chuộc, Đức Chúa Trời đã ngăn chặn việc xây dựng thành phố và tháp Ba-bên. VI. Việc phân tán các quốc gia, và chia trái đất giữa các cư dân của nó, ngay sau khi Đức Chúa Trời khiến việc xây dựng Ba-bên chấm dứt. Điều này được làm như phù hợp nhất với thiết kế lớn về sự cứu chuộc. Và đặc biệt, Đức Chúa Trời trong đó để mắt đến việc truyền bá Phúc Âm trong tương lai giữa các quốc gia. Họ được đặt như vậy, nơi ở của họ bị giới hạn như vậy, xung quanh xứ Ca-na-an, như phù hợp nhất với thiết kế đó. Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 8. “Khi Đấng Tối Cao chia cho các quốc gia cơ nghiệp của họ, khi ngài tách các con trai của A-đam, ngài đặt các ranh giới của dân theo số của con cái Y-sơ-ra-ên.” Công Vụ xvii. 26, 27. “Và đã làm cho mọi quốc gia của con người từ một huyết, để ở trên mọi mặt đất, và đã quyết định các thời gian được chỉ định trước, và các ranh giới của nơi ở của họ; để họ nên tìm kiếm Chúa, nếu may ra họ có thể dò tìm ngài, và tìm thấy ngài.” Xứ Ca-na-an là nơi thuận tiện nhất trong bất kỳ nơi nào trên thế gian, cho mục đích lan truyền ánh sáng được bày tỏ giữa các quốc gia nói chung. Đế chế La Mã, phần chính của thế gian văn minh, trong thời các sứ đồ, ở trong các quốc gia xung quanh Giê-ru-sa-lem. Ma quỷ thấy lợi thế của tình huống này của các quốc gia cho việc thúc đẩy công việc lớn về sự cứu chuộc, và bất lợi của nó đối với lợi ích của vương quốc của ông ta, sau đó dẫn nhiều quốc gia đi vào các phần xa xôi nhất của thế gian, để đưa họ ra khỏi đường của Phúc Âm. Như vậy ông ta dẫn một số vào Châu Mỹ; và những người khác vào các vùng lạnh phía bắc, gần như không thể tiếp cận. VII. Một điều khác tôi sẽ nhắc đến trong thời kỳ này, là việc Đức Chúa Trời bảo tồn tôn giáo thật trong dòng đó mà từ đó Đấng Christ sẽ xuất phát, khi thế gian nói chung bội đạo vào sự thờ hình tượng, và Hội Thánh ở trong nguy hiểm sắp bị nuốt chửng trong sự hư hoại phổ quát. Dù Đức Chúa Trời vừa thực hiện một cách kỳ diệu như thế cho việc giải cứu Hội Thánh của ngài, và đã bày tỏ lòng thương xót lớn như thế đối với nó, đến mức vì cớ nó thậm chí phá hủy toàn bộ phần còn lại của thế gian; và dù ngài vừa làm mới và thiết lập giao ước ân điển của ngài với Nô-ê và các con trai ông; song lòng hư hoại của con người dễ rời khỏi Đức Chúa Trời như thế, và chìm vào các vực sâu của sự gian ác, bóng tối, và ảo tưởng, đến mức thế gian ngay sau trận lụt sa vào sự thờ hình tượng thô thiển; vậy trước Áp-ra-ham căn bệnh đã trở nên gần như phổ quát. Trái đất trở nên rất hư hoại vào thời xây dựng Ba-bên; ngay cả chính dân của Đức Chúa Trời, dòng đó mà Đấng Christ sẽ đến. Giô-suê xxiv. 2. “Tổ phụ của các ngươi ở bên kia sông vào thời xưa, chính là Tha-rê cha của Áp-ra-ham, và cha của Na-cô; và họ phục vụ các thần khác.” Bên kia sông có nghĩa là bên kia sông Ơ-phơ-rát, nơi tổ tiên của Áp-ra-ham sống. Chúng ta không phải hiểu rằng, họ hoàn toàn bị kéo vào sự thờ hình tượng, để từ bỏ Đức Chúa Trời thật. Vì Đức Chúa Trời được nói là Đức Chúa Trời của Na-cô: Sáng Thế Ký xxxi. 53. “Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Na-cô, Đức Chúa Trời của cha họ, hãy phán xét giữa chúng ta.” Nhưng họ dự phần ở một mức độ nào đó sự hư hoại phổ quát và gần như phổ quát của thời đại; như Sa-lô-môn ở một mức độ bị nhiễm sự hư hoại thờ hình tượng; và như con cái Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập được nói là phục vụ các thần khác, dù có Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời giữa họ; và như có các hình ảnh được giữ trong một thời gian đáng kể trong gia đình của Gia-cốp, sự hư hoại được mang từ Pha-đan-A-ram, nơi ông lấy vợ của mình. Đây là lần thứ hai Hội Thánh gần như bị đưa đến không còn gì bởi sự hư hoại và sự sa ngã phổ quát của thế gian khỏi tôn giáo thật. Nhưng tôn giáo thật vẫn được giữ trong gia đình mà từ đó Đấng Christ sẽ xuất phát. Điều là một trường hợp khác về việc Đức Chúa Trời bảo tồn một cách đáng chú ý Hội Thánh của ngài trong một thời của trận lụt phổ quát của sự gian ác; và trong đó, dù thần của thế gian này thịnh nộ, và gần như nuốt chửng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, song ngài không để các cửa của địa ngục thắng được nó. PHẦN III. Từ Áp-ra-ham Đến Môi-se. PHẦN III. TỪ VIỆC GỌI ÁP-RA-HAM ĐẾN MÔI-SE. Bây giờ tôi tiến hành chỉ ra cách công việc cứu chuộc được thực hiện từ việc gọi Áp-ra-ham đến Môi-se. Và, I. Đức Chúa Trời bây giờ vui lòng tách người đó mà Đấng Christ sẽ đến từ, khỏi phần còn lại của thế gian, để Hội Thánh của ngài có thể được nâng đỡ trong gia đình và hậu tự của ông cho tới thời gian đó. Ngài gọi Áp-ra-ham ra khỏi đất nước của chính ông, và khỏi họ hàng của ông, để đi vào một đất nước xa, mà Đức Chúa Trời sẽ chỉ cho ông; và mang ông trước tiên ra khỏi U-rơ của người Canh-đê đến Cha-ran, và rồi đến xứ Ca-na-an. Điều đã được nhận xét trước đây, rằng sự hư hoại thờ hình tượng của thế gian hiện nay đã trở nên phổ quát; loài người gần như hoàn toàn bị tràn ngập bởi sự thờ hình tượng. Vì vậy Đức Chúa Trời thấy cần thiết, để nâng đỡ tôn giáo thật trên thế gian, rằng phải có một gia đình được tách khỏi mọi gia đình khác. Nó chứng tỏ là đúng lúc để thực hiện đường lối này, sợ Hội Thánh của Đấng Christ sẽ hoàn toàn bị cuốn đi với sự bội đạo. Vì đất nước và họ hàng của chính Áp-ra-ham hầu hết đã sa ngã; và không có một sự can thiệp phi thường nào của Sự Quan Phòng, theo mọi khả năng, trong một hay hai thế hệ nữa, tôn giáo thật trong dòng này sẽ bị tuyệt chủng. Và vì vậy Đức Chúa Trời gọi Áp-ra-ham, người mà trong gia đình ông ngài định nâng đỡ tôn giáo thật, ra khỏi đất nước của chính ông, và khỏi họ hàng của ông, đến một đất nước xa xôi, để hậu tự của ông có thể ở đó là một dân được tách khỏi toàn bộ phần còn lại của thế gian; để tôn giáo thật có thể được nâng đỡ ở đó, trong khi toàn bộ loài người ngoài ra bị nuốt chửng trong tà giáo. Xứ của người Canh-đê, nơi Áp-ra-ham được gọi ra khỏi, là đất nước xung quanh Ba-bên. Ba-bên, hay Ba-by-lôn, là thành phố chính của Canh-đê. Các học giả cho rằng qua điều họ thu thập từ các lời thuật cổ xưa nhất về các vật, rằng chính trong xứ này sự thờ hình tượng lần đầu tiên bắt đầu; rằng Ba-bên và Canh-đê là các ghế nguyên thủy và chính của việc thờ hình tượng, từ đó nó lan sang các quốc gia khác. Và vì vậy xứ của người Canh-đê, đất nước của Ba-by-lôn, trong Kinh Thánh được gọi là xứ của các hình chạm; Giê-rê-mi l. 35, 38. “Một thanh gươm ở trên người Canh-đê, Chúa phán, và trên cư dân của Ba-by-lôn, và trên các quan trưởng của bà, và trên những người khôn ngoan của bà.—Một cơn hạn hán ở trên các nước của bà, và chúng sẽ bị khô cạn; vì đó là xứ của các hình chạm, và họ điên cuồng về các thần tượng của họ.” Đức Chúa Trời gọi Áp-ra-ham ra khỏi đất nước thờ hình tượng này, đến một khoảng cách lớn khỏi nó. Và khi ông đến đó, ngài không ban cho ông cơ nghiệp trong đó, không, không đến mức đặt chân lên; nhưng ông ở lại là một người lạ và một người tạm trú, để ông và gia đình ông có thể được giữ tách khỏi toàn bộ thế gian. Đây là một điều mới: Đức Chúa Trời chưa bao giờ dùng một phương pháp như thế trước đây. Hội Thánh của ngài chưa theo cách này được tách khỏi phần còn lại của thế gian cho tới bây giờ; mà quen sống với họ, mà không có bất kỳ rào hay hàng rào nào để giữ họ tách biệt; hậu quả tai hại của điều đó đã được tìm thấy hết lần này đến lần khác. Trước trận lụt, hậu quả của việc dân Đức Chúa Trời sống xen lẫn với thế gian gian ác, mà không có bất kỳ bức tường tách biệt đáng chú ý nào, là, các con trai của Hội Thánh kết hôn với người khác, và qua đó gần như tất cả ngay trở nên bị nhiễm, và Hội Thánh gần như bị đưa đến không còn gì. Phương pháp Đức Chúa Trời khi đó dùng để rào Hội Thánh là, nhấn chìm thế gian gian ác, và cứu Hội Thánh trong chiếc tàu. Trước khi Áp-ra-ham được gọi, thế gian lại trở nên hư hoại. Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời dùng một phương pháp khác; ngài không phá hủy thế gian gian ác, và cứu Áp-ra-ham, và vợ ông, và Lót, mà gọi những người này đi và sống tách khỏi phần còn lại của thế gian. Đây là một điều mới và lớn, Đức Chúa Trời đã làm hướng tới công việc cứu chuộc. Nó khoảng giữa khoảng thời gian giữa khi con người sa ngã và việc Đấng Christ đến; khoảng hai ngàn năm trước khi Đấng Cứu Chuộc lớn xuất hiện. Nhưng bởi việc gọi Áp-ra-ham này, tổ tiên của Đấng Christ, một nền được đặt cho việc nâng đỡ Hội Thánh trên thế gian, cho tới khi Đấng Christ đến. Vì thế gian đã trở nên thờ hình tượng, có một sự cần thiết cho điều này, rằng dòng dõi của người nữ phải được tách khỏi nó như vậy. Và rồi cần thiết phải có một quốc gia đặc biệt được tách khỏi phần còn lại của thế gian, để nhận các hình bóng và lời tiên tri sẽ được ban về Đấng Christ, để chuẩn bị đường cho việc ngài đến; để các lời sấm của Đức Chúa Trời có thể được giao cho họ; để bởi họ lịch sử về các công việc lớn của Đức Chúa Trời về sự tạo dựng và sự quan phòng có thể được bảo tồn; để Đấng Christ có thể được sanh ra từ quốc gia này; và để từ đây ánh sáng của Phúc Âm có thể chiếu ra cho phần còn lại của thế gian. Các mục đích này không thể dễ dàng đạt được, nếu dân của Đức Chúa Trời, suốt hai ngàn năm này, đã sống xen lẫn với thế gian ngoại giáo. Vậy việc gọi Áp-ra-ham có thể được xem như một loại nền mới được đặt cho Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời, trong một tình trạng phân biệt và đều đặn hơn. Áp-ra-ham, là người mà trong ông nền này được đặt, được trình bày trong Kinh Thánh như thể ông là cha của toàn bộ Hội Thánh, cha của mọi người tin; một gốc rễ từ đó Hội Thánh hữu hình mọc lên như một cây, phân biệt khỏi mọi cây khác. Trong cây này Đấng Christ là nhánh của sự công chính; và từ nó, sau khi Đấng Christ đến, các nhánh tự nhiên bị bẻ gãy, và người ngoại được ghép vào. Vậy Áp-ra-ham vẫn là cha, gốc rễ của Hội Thánh. Đó là cùng một cây mà, từ điểm bắt đầu nhỏ đó trong thời của Áp-ra-ham, trong những ngày Phúc Âm này đã lan các nhánh của nó trên một phần lớn của trái đất, và sẽ làm đầy toàn bộ trong thời gian thích hợp, và vào tận cùng của thế gian sẽ được cấy từ một đất trần gian vào thiên đàng của Đức Chúa Trời. II. Đi kèm với điều này là một sự mặc khải và xác nhận đặc biệt và đầy đủ hơn về giao ước ân điển hơn bao giờ trước. Trước điều này đã có hai lần xuất bản hay xác nhận đặc biệt và trang trọng của giao ước này; một, cho cha mẹ đầu tiên của chúng ta, ngay sau khi sa ngã; lần kia, cho Nô-ê và gia đình ông, ngay sau trận lụt. Và bây giờ có một lần thứ ba, vào và sau việc gọi Áp-ra-ham. Nó hiện nay được bày tỏ cho Áp-ra-ham, không chỉ rằng Đấng Christ sẽ đến; mà rằng ngài sẽ là dòng dõi của ông; và hứa rằng, mọi gia đình của trái đất sẽ được phước trong ngài. Và Đức Chúa Trời lặp lại các lời hứa về điều này cho Áp-ra-ham. Lời hứa đầu tiên là khi ngài lần đầu tiên gọi ông, Sáng Thế Ký xii. 2. “Và ta sẽ làm cho ngươi thành một quốc gia lớn, và ta sẽ ban phước cho ngươi, và làm cho danh ngươi lớn; và ngươi sẽ là một phước.” Cùng lời hứa được làm mới sau khi ông đến xứ Ca-na-an, (Sáng Thế Ký xiii. 14-17.) Lại nữa sau khi Áp-ra-ham trở về từ việc tàn sát các vua, (Sáng Thế Ký xv. 5, 6.) Và một lần thứ tư, sau khi ông dâng Y-sác, (Sáng Thế Ký xxii. 16-18.) Trong việc làm mới này của giao ước ân điển với Áp-ra-ham, một số chi tiết về nó được bày tỏ đầy đủ hơn trước; không chỉ rằng Đấng Christ sẽ thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham, mà còn, việc gọi người ngoại, rằng mọi quốc gia nên được mang vào Hội Thánh, mọi gia đình của trái đất được ban phước. Và rồi điều kiện lớn của giao ước ân điển, là đức tin, hiện nay được làm cho được biết đầy đủ hơn. Sáng Thế Ký xv. 5, 6. “Và ngài nói với ông, Dòng dõi của ngươi sẽ như vậy. Và Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho ông là sự công chính.” Điều được lưu ý rất nhiều trong Tân Ước, như điều Áp-ra-ham được gọi là cha của những người tin vì nó. Và vì hiện nay có một sự mặc khải thêm về giao ước ân điển, vậy cũng có một sự xác nhận thêm về nó bởi các dấu ấn và cam kết; đặc biệt, phép cắt bì, là một dấu ấn của giao ước ân điển, như xuất hiện qua việc thiết lập đầu tiên của nó, Sáng Thế Ký xvii. Ở đó nó xuất hiện là một dấu ấn của giao ước đó mà qua đó Đức Chúa Trời hứa làm cho Áp-ra-ham thành cha của nhiều quốc gia, (Sáng Thế Ký xvii. 5, 9, 10.) Và chúng ta được dạy rõ ràng rằng, nó là một dấu ấn của sự công chính của đức tin, Rô-ma iv. 11. Khi nói về Áp-ra-ham, sứ đồ nói, ông nhận dấu của phép cắt bì, một dấu ấn của sự công chính của đức tin. Gia đình và hậu tự của Áp-ra-ham phải được giữ tách khỏi phần còn lại của thế gian, cho tới khi Đấng Christ đến; và thánh lễ này là bức tường tách biệt chính. Ngoài ra, Đức Chúa Trời ban cho Áp-ra-ham một cam kết đáng chú ý về việc làm trọn lời hứa ngài đã ban cho ông, trong chiến thắng của ông trên Kê-đơ-lao-me và các vua ở với ông. Kê-đơ-lao-me dường như là một hoàng đế lớn, cai trị trên một phần lớn của thế gian vào ngày đó; và dù ông có ghế của mình tại Ê-lam, cách xứ Ca-na-an không nhiều, nếu có, dưới một ngàn dặm, song ông mở rộng đế chế của mình đến mức cai trị trên nhiều phần của xứ Ca-na-an, như xuất hiện qua Sáng Thế Ký xiv. 4-7. Các học giả cho rằng, ông là một vua của đế chế A-si-ri vào ngày đó, đế chế đã được Nimrod bắt đầu trước tại Ba-bên. Và vì đó là danh dự của các vua trong những ngày đó để xây các thành phố làm ghế của đế chế của họ, (Sáng Thế Ký x. 10-12.) vậy người ta phỏng đoán rằng, ông đã tiến ra và xây cho mình một thành phố ở Ê-lam, và làm đó là ghế của mình; và rằng các vua khác đến với ông, là các phó vương của ông trong các thành phố và đất nước khác nhau nơi họ cai trị. Nhưng tuy vậy đế chế của ông hùng mạnh như thế, và đạo quân ông đến cùng lớn như thế, Áp-ra-ham, chỉ với các tôi tớ được huấn luyện của mình, được sanh ra trong nhà ông, đã chinh phục và khuất phục hoàng đế hùng mạnh này, các vua đến với ông, và toàn bộ đạo quân của họ. Điều này ông nhận từ Đức Chúa Trời như một cam kết về điều ngài đã hứa, tức là chiến thắng mà Đấng Christ dòng dõi của ông sẽ nhận trên các quốc gia của trái đất, qua đó ngài sẽ sở hữu các cửa của kẻ thù của ngài. Nó được nói rõ ràng như vậy trong chương 41 của Ê-sai. Trong chương đó được báo trước chiến thắng vinh quang tương lai Hội Thánh sẽ nhận trên các quốc gia của thế gian, (Ê-sai xli. 1, 10, 15.) Chiến thắng này của Áp-ra-ham trên một hoàng đế lớn như thế và các lực lượng hùng mạnh của ông, được nói đến như một cam kết và bảo đảm về chiến thắng cho Hội Thánh, Ê-sai xli. 2, 3. “Ai đã dấy lên người công chính từ phía đông, gọi người đến chân mình, ban các quốc gia trước người, và làm cho người cai trị trên các vua? Ngài ban chúng như bụi cho gươm của người, và như rơm bị thổi cho cung của người. Người truy đuổi chúng, và đi qua an toàn; ngay cả bằng con đường người chưa đi bằng chân mình.” Một sự xác nhận đáng chú ý khác Áp-ra-ham nhận về giao ước ân điển, là khi ông trở về từ việc tàn sát các vua; khi Mên-chi-xê-đéc vua của Sa-lem, thầy tế lễ của Đức Chúa Trời tối cao, hình bóng lớn đó của Đấng Christ, gặp ông, và ban phước cho ông, và mang ra bánh và rượu. Bánh và rượu chỉ cùng các phước của giao ước ân điển, như bánh và rượu trong thánh lễ Tiệc Thánh. Như Áp-ra-ham có một dấu ấn của giao ước trong phép cắt bì tương đương với phép báp-têm, vậy bây giờ ông có một dấu ấn của nó tương đương với Tiệc Thánh. Và việc Mên-chi-xê-đéc đến gặp ông với một dấu ấn như thế của giao ước ân điển, nhân dịp chiến thắng này, chứng tỏ rằng, nó là một cam kết về việc Đức Chúa Trời làm trọn cùng giao ước. (Sáng Thế Ký xiv. 19, 20.) Một sự xác nhận khác của giao ước ân điển, là khải tượng ông có, trong giấc ngủ sâu giáng trên ông, về lò khói, và đèn cháy, đi qua giữa các phần của của lễ, (Sáng Thế Ký xv.) Của lễ chỉ của lễ của Đấng Christ. Lò khói đi qua giữa của lễ đó trước tiên, chỉ các đau khổ của Đấng Christ. Nhưng đèn cháy theo sau, chiếu sáng với một ánh sáng rõ ràng sáng chói, chỉ vinh quang theo sau các đau khổ của Đấng Christ, và được mua bởi chúng. Một cam kết đáng chú ý khác Đức Chúa Trời ban cho Áp-ra-ham về việc làm trọn giao ước ân điển, là việc ngài ban đứa trẻ đó mà Đấng Christ sẽ đến từ, trong tuổi già của ông, (Hê-bơ-rơ xi. 11, 12. và Rô-ma iv. 18-25.) và việc ngài giải cứu Y-sác, sau khi ông được đặt trên gỗ của của lễ để bị giết. Đây là một sự xác nhận đức tin của Áp-ra-ham vào lời hứa Đức Chúa Trời đã ban về Đấng Christ, rằng ngài sẽ thuộc hậu tự của Y-sác; và là một sự trình bày về sự sống lại của Đấng Christ. (Hê-bơ-rơ xi. 17-19.) Và vì điều này được ban như một sự xác nhận của giao ước ân điển, vì vậy Đức Chúa Trời làm mới giao ước đó với Áp-ra-ham nhân dịp này, (Sáng Thế Ký xxii. 15-18.) Như vậy anh em thấy giao ước ân điển được bày tỏ và xác nhận đầy đủ hơn rất nhiều trong thời của Áp-ra-ham hơn nó từng có trước đây; qua phương tiện đó Áp-ra-ham dường như có một cái nhìn rõ ràng về Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc lớn, và các vật tương lai sẽ được hoàn thành bởi ngài. Và vì vậy Đấng Christ thông báo cho chúng ta rằng, “Áp-ra-ham vui mừng thấy ngày của ta, và ông đã thấy nó. và vui mừng,” Giăng viii. 56. Một bước tiến lớn như vậy làm Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện hiện nay trong công trình này, ngài đã thực hiện từ ban đầu của thế gian. III. Điều tiếp theo là việc Đức Chúa Trời bảo tồn các tổ phụ trong một thời gian dài như thế giữa các cư dân gian ác của Ca-na-an, và khỏi mọi kẻ thù khác. Các tổ phụ, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, là những người mà Đấng Christ sẽ xuất phát từ đó; và giờ đây họ đã được biệt riêng khỏi thế gian, để trong họ Hội Thánh của Ngài có thể được duy trì. Vì vậy, trong việc gìn giữ họ, chương trình lớn lao của sự cứu chuộc đã được thực hiện. Ngài gìn giữ họ, và ngăn các dân cư trong xứ nơi họ kiều ngụ khỏi hủy diệt họ; đó là một sự tể trị đáng chú ý của Đức Chúa Trời. Vì các dân cư trong xứ vào thời ấy rất gian ác, dù sau đó họ còn trở nên gian ác hơn nữa. Điều này thấy rõ qua Sáng Thế Ký xv. 16. “Đến đời thứ tư, dòng dõi ngươi sẽ trở lại nơi đây; vì tội ác của dân Ca-na-an chưa đầy dẫy:” như thể nói rằng, dù tội ác ấy rất lớn, nhưng chưa đầy dẫy. Và sự gian ác lớn lao của họ cũng thấy rõ qua việc Áp-ra-ham và Y-sác không muốn con cái mình cưới bất kỳ con gái nào trong xứ. Áp-ra-ham, khi đã già, không thể yên lòng cho đến khi ông bắt đầy tớ mình thề rằng sẽ không cưới vợ cho con trai mình từ các con gái trong xứ. Và Y-sác cùng Rê-bê-ca bằng lòng sai Gia-cốp đi xa đến Pha-đan-A-ram, để cưới vợ từ nơi đó. Và khi Ê-sau cưới một số con gái trong xứ, chúng ta được cho biết rằng các nàng là nỗi đau lòng cho Y-sác và Rê-bê-ca. Một bằng chứng khác về sự gian ác lớn lao của họ là những trường hợp chúng ta thấy ở Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Át-ma và Sê-bô-im, vốn là một số thành của Ca-na-an, dù chúng có lẽ là gian ác khét tiếng nhất; và có nhiều khả năng mang mối thù nghịch cay đắng nhất đối với những người thánh này; phù hợp với điều đã được tuyên bố ngay từ đầu, “Ta sẽ đặt mối thù nghịch giữa ngươi và người nữ, giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ.” [1] Đời sống thánh khiết của họ là một sự lên án liên tục đối với sự gian ác của chúng. Ngoài ra, không thể khác được, họ hẳn phải nhiều lần quở trách sự gian ác của chúng, như chúng ta thấy Lót đã làm ở Sô-đôm; người mà chúng ta được cho biết đã đau lòng vì linh hồn công chính của mình bị hành hạ bởi những việc làm trái pháp luật của chúng, và là một người giảng về sự công chính đối với chúng. Và họ càng dễ bị chúng tấn công hơn, vì là người lạ và kẻ kiều ngụ trong xứ, và chưa có cơ nghiệp tại đó. Người ta thường dễ bắt lỗi người lạ, và dễ bị kích động bởi bất cứ điều gì nơi họ gây khó chịu, như họ đã đối với Lót ở Sô-đôm. Ông rất nhẹ nhàng quở trách sự gian ác của họ; và họ nói về điều đó, “Kẻ này đến để kiều ngụ, mà lại muốn làm quan xét và thẩm phán;” và đe dọa sẽ làm gì với ông. Nhưng Đức Chúa Trời đã gìn giữ Áp-ra-ham và Lót, Y-sác và Gia-cốp, cùng gia đình họ một cách lạ lùng giữa chúng, dù họ ít người, và chúng có thể nhanh chóng hủy diệt họ; điều này được ghi nhận như một trường hợp lạ lùng về lòng thương xót gìn giữ của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài, Thi Thiên cv. 12-15. “Khi họ còn ít người, phải, rất ít, và là kẻ lạ trong xứ. Khi họ đi từ nước này sang nước khác, từ vương quốc này sang một dân khác. Ngài chẳng cho phép ai hà hiếp họ; phải, Ngài quở trách các vua vì cớ họ, mà rằng, Đừng đụng đến những kẻ chịu xức dầu của Ta, và đừng làm hại các tiên tri của Ta.” Sự gìn giữ này, trong một số trường hợp đặc biệt, rất đáng chú ý; khi dân trong xứ bị kích động và chọc giận dữ dội; như khi họ bị Si-mê-ôn và Lê-vi đối xử với dân Si-chem, trong Sáng Thế Ký xxxiv. 30, 31. Đức Chúa Trời khi ấy đã gìn giữ Gia-cốp và gia đình ông một cách lạ lùng, ngăn dân bị chọc giận bằng một nỗi kinh hãi bất thường trên tâm trí họ. Sáng Thế Ký xxxv. 5. “Và sự kinh hãi của Đức Chúa Trời giáng trên các thành ở chung quanh họ, và họ không truy đuổi các con trai của Gia-cốp.” Và Đức Chúa Trời gìn giữ họ, không chỉ khỏi dân Ca-na-an, mà khỏi tất cả những kẻ khác có ý làm hại họ. Ngài gìn giữ Gia-cốp và đoàn người của ông, khi bị La-ban truy đuổi, đầy cơn thịnh nộ, và có ý định đuổi kịp ông như một kẻ thù. Đức Chúa Trời đã gặp La-ban, quở trách ông, và phán với ông, “Hãy cẩn thận, đừng nói với Gia-cốp điều lành hay điều dữ.” Ngài cũng đã gìn giữ ông khỏi Ê-sau, anh mình, một cách lạ lùng biết bao, khi Ê-sau tiến ra với một đạo quân, với ý định dứt khoát tiêu diệt ông! Đức Chúa Trời, để đáp lời cầu nguyện của ông, khi Gia-cốp vật lộn với Đấng Christ tại Phê-nu-ên, đã lạ lùng thay đổi lòng Ê-sau, và khiến Ê-sau, thay vì gặp ông như kẻ thù với sự tàn sát và hủy diệt, lại gặp ông như bạn và anh em, không làm hại ông! Và như vậy, nhóm người nhỏ bé này, cái gốc nhỏ bé mang phước lành của Đấng Cứu Chuộc trong mình, đã được gìn giữ giữa kẻ thù và nguy hiểm: điều này không khác gì việc gìn giữ chiếc tàu giữa cơn nước lụt bão tố. IV. Điều tiếp theo tôi muốn đề cập là, sự hủy diệt khủng khiếp của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, cùng các thành lân cận. Điều này có xu hướng thúc đẩy công việc lớn lao đã được hoạch định theo hai cách: Thứ nhất, vì nó có xu hướng mạnh mẽ ngăn các dân cư trong xứ khỏi làm hại những người lạ thánh khiết mà Đức Chúa Trời đã đem đến kiều ngụ giữa họ. Lót là một trong những người lạ ấy; ông vào xứ cùng với Áp-ra-ham; và Sô-đôm bị hủy diệt vì sự coi thường lạm dụng của chúng đối với Lót, người giảng về sự công chính. Và sự hủy diệt của chúng giáng xuống khi chúng phạm một sự xúc phạm gây hại và gớm ghiếc nhất đối với Lót, và những người lạ đã vào nhà ông, chính là các thiên sứ ấy, mà chúng có lẽ tưởng là một số người quen cũ của Lót đến thăm ông. Chúng bao vây nhà Lót một cách hung bạo nhất, định thực hiện một sự lạm dụng quái dị và hành động bạo lực đối với những người lạ ấy, và đe dọa sẽ đối xử với Lót tệ hơn cả họ. Nhưng giữa lúc này Đức Chúa Trời đã đánh chúng bị mù; và sáng hôm sau thành và vùng quê chung quanh bị lật đổ trong một cơn bão lửa và diêm sinh khủng khiếp nhất; sự hủy diệt đáng sợ này, vì xảy ra trước mắt các dân cư còn lại trong xứ, và do đó có xu hướng mạnh mẽ ngăn chúng khỏi làm hại những người lạ thánh khiết ấy nữa; chắc chắn đã giáng một nỗi sợ hãi và kinh hãi trên tâm trí chúng, và khiến chúng sợ làm hại họ, và có lẽ là một phương tiện chính để kiềm chế chúng, và gìn giữ các tổ phụ. Và khi lý do ấy được đưa ra, vì sao các dân cư trong xứ đã không truy đuổi Gia-cốp, khi chúng bị chọc giận quá đỗi bởi sự hủy diệt dân Si-chem, tức là sự kinh hãi của Chúa đã giáng trên chúng; rất có thể, đây chính là nỗi kinh hãi đã được in sâu vào chúng. Chúng nhớ lại sự hủy diệt kinh ngạc của Sô-đôm, và các thành của đồng bằng, đã giáng trên chúng vì cách đối xử lạm dụng của chúng đối với Lót, và vì vậy không dám làm hại Gia-cốp và gia đình ông, dù chúng bị chọc giận đến đâu. Một cách khác mà sự hủy diệt khủng khiếp này có xu hướng thúc đẩy công việc lớn lao của sự cứu chuộc này, là, qua đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ một cách đáng chú ý những sự kinh hãi của luật pháp Ngài, để khiến người ta nhận biết nhu cầu của mình về lòng thương xót cứu chuộc. Công việc của sự cứu chuộc chưa bao giờ được thực hiện mà không có điều này. Luật pháp, ngay từ đầu, được dùng như một thầy giáo để dẫn người ta đến Đấng Christ. Nhưng dưới thời Cựu Ước, có nhu cầu lớn hơn nhiều về một sự bày tỏ phi thường, hữu hình, và cảm nhận được về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, so với thời của Phúc Âm; vì một trạng thái tương lai, và sự khốn khổ đời đời của địa ngục, được bày tỏ rõ ràng hơn, và vì sự công chính khủng khiếp của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của con người đã được bày tỏ lạ lùng như vậy trong những sự đau khổ của Đấng Christ. Và do đó sự mặc khải mà Đức Chúa Trời ban về chính Ngài trong những ngày ấy, thường đi kèm với nhiều sự kinh hãi hơn so với thời Phúc Âm này. Như khi Đức Chúa Trời hiện ra tại núi Si-na-i để ban luật pháp, thì có sấm sét và chớp nhoáng, và một đám mây dày, và tiếng kèn rất lớn. Một số sự bày tỏ bên ngoài, khủng khiếp về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi là đặc biệt cần thiết trên một số phương diện trước khi luật pháp được ban ra: và do đó, trước cơn nước lụt, những sự kinh hãi của luật pháp được truyền lại qua truyền thống từ A-đam đã phục vụ cho mục đích ấy. Chính A-đam đã sống chín trăm ba mươi năm, để công bố những lời đe dọa khủng khiếp của Đức Chúa Trời đã tuyên bố trong giao ước lập với ông, và hậu quả đáng sợ của sự sa ngã như thế nào; và những người khác, đã trò chuyện với A-đam, sống cho đến cơn nước lụt. Và sự hủy diệt thế gian bởi cơn nước lụt phục vụ để bày tỏ những sự kinh hãi của luật pháp, và bày tỏ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi; để khiến người ta nhận biết sự cần thiết tuyệt đối của lòng thương xót cứu chuộc. Và một số người đã thấy cơn nước lụt còn sống vào thời Áp-ra-ham. Nhưng điều này giờ đây phần lớn đã bị quên lãng; do đó Đức Chúa Trời vui lòng một lần nữa, một cách kinh ngạc nhất, bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài chống lại tội lỗi, trong sự hủy diệt các thành này; đó là hình ảnh sống động nhất về địa ngục trong bất cứ điều gì từng có; và do đó sứ đồ Giu-đe nói, “Chúng chịu hình phạt của lửa đời đời,” Giu-đe 7. Đức Chúa Trời mưa những cơn bão lửa và diêm sinh xuống trên chúng; có lẽ bằng những tia chớp dày đặc. Những dòng diêm sinh thiêu đốt tất cả các thành này; để chúng chết trong ngọn lửa của cơn thạnh nộ thiên thượng. Qua điều này có thể thấy cơn thạnh nộ đáng sợ của Đức Chúa Trời chống lại sự không tin kính và không công chính của con người; điều này có xu hướng cho thấy sự cần thiết của sự cứu chuộc, và như vậy thúc đẩy công việc lớn lao ấy. V. Đức Chúa Trời lại đổi mới và xác nhận giao ước ân điển với Y-sác và Gia-cốp. Với Y-sác bằng những lời này; Sáng Thế Ký xxvi. 3, 4. “Và Ta sẽ thực hiện lời thề mà Ta đã thề với Áp-ra-ham, cha ngươi; và Ta sẽ khiến dòng dõi ngươi thêm nhiều như sao trên trời, và sẽ ban cho dòng dõi ngươi tất cả các xứ này; và trong dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước.” Và sau đó với Gia-cốp; trước hết, trong việc Y-sác chúc phước cho ông và dòng dõi ông, trong đó ông hành động và nói bởi sự hướng dẫn thiên thượng phi thường, Sáng Thế Ký xxvii. 29. “Nguyện các dân phục vụ ngươi, và các nước cúi xuống trước ngươi; hãy làm chúa trên anh em ngươi, và nguyện các con trai của mẹ ngươi cúi xuống trước ngươi: Bị rủa sả là kẻ nào rủa sả ngươi, và được phước là kẻ nào chúc phước cho ngươi.” Và do đó Ê-sau, không được bao gồm trong phước lành này, đã bỏ lỡ việc được phước như một người thừa kế những lợi ích của giao ước ân điển. Giao ước này lại được đổi mới và xác nhận với Gia-cốp tại Bê-tên, trong khải tượng của ông về chiếc thang lên tới trời; đó là một biểu tượng của con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ. Hòn đá mà Gia-cốp gối đầu là một hình bóng của Đấng Christ, hòn đá của Y-sơ-ra-ên, mà Y-sơ-ra-ên thuộc linh dựa vào; điều này rõ ràng, vì nó đã được xức dầu, và được dùng như một bàn thờ. Nhưng chúng ta biết rằng Đấng Christ là Đấng chịu xức dầu của Đức Chúa Trời, và là bàn thờ chân thật duy nhất. Trong khi Gia-cốp đang gối đầu trên hòn đá này, và thấy chiếc thang này, Đức Chúa Trời hiện ra với ông như Đức Chúa Trời giao ước của ông, và đổi mới giao ước ân điển với ông; như trong Sáng Thế Ký xxviii. 14. “Và dòng dõi ngươi sẽ như bụi đất; và ngươi sẽ lan ra về phía tây, và phía đông, và phía bắc, và phía nam; và trong ngươi và trong dòng dõi ngươi, mọi gia tộc trên đất sẽ được phước.” Gia-cốp có một sự xác nhận đáng chú ý khác về giao ước này tại Phê-nu-ên, nơi ông vật lộn với Đức Chúa Trời, và thắng; nơi Đấng Christ hiện ra với ông trong hình dạng của bản tính mà sau này Ngài sẽ nhận lấy trong một sự liên hiệp cá nhân với bản tính thiên thượng của Ngài.—Và Đức Chúa Trời đổi mới giao ước của Ngài với ông một lần nữa, sau khi ông rời Pha-đan-A-ram, và đến Bê-tên, và nơi ông đã có khải tượng về chiếc thang; như anh em có thể thấy trong Sáng Thế Ký xxxv. 10-15. Như vậy giao ước ân điển giờ đây được đổi mới thường xuyên hơn nhiều so với trước đây. Ánh sáng của Phúc Âm giờ đây bắt đầu chiếu sáng rực rỡ hơn nhiều, khi thời điểm Đấng Christ xuất hiện đến gần hơn. VI. Điều tiếp theo tôi muốn quan sát là, Đức Chúa Trời gìn giữ một cách đáng chú ý gia đình mà Đấng Christ sẽ xuất phát khỏi việc chết vì nạn đói, qua phương tiện là Giô-sép. Khi một nạn đói bảy năm đang đến gần, Đức Chúa Trời vui lòng, bởi một sự tể trị lạ lùng, sai Giô-sép vào Ai Cập, để tại đó dự trữ cho Gia-cốp và gia đình ông, và giữ cho dòng dõi thánh còn sống, nếu không chúng đã chết. Giô-sép được sai vào Ai Cập vì mục đích ấy, như chính ông nhận xét, Sáng Thế Ký l. 20. “Còn các anh, các anh toan hại tôi; nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều tốt, để cứu sống nhiều người.” Cái gốc thánh này, mang trong mình nhánh công chính tương lai, Đấng Cứu Chuộc vinh hiển, đã bao lần ở trong nguy cơ bị hủy diệt! Nhưng Đức Chúa Trời đã gìn giữ nó một cách lạ lùng. Sự cứu rỗi nhà Y-sơ-ra-ên này, bởi tay Giô-sép, trên một số phương diện rất giống với sự cứu rỗi của Đấng Christ. Các con cái Y-sơ-ra-ên được cứu bởi Giô-sép, người bà con và anh em của họ, khỏi chết vì nạn đói; cũng như Đấng cứu linh hồn của Y-sơ-ra-ên thuộc linh khỏi nạn đói thuộc linh là người bà con gần của họ, và là Đấng không hổ thẹn gọi họ là anh em. Giô-sép là một người anh em mà họ đã ghét, bán, và như thể đã giết; vì họ đã định giết ông. Cũng vậy Đấng Christ là Đấng mà chúng ta tự nhiên ghét, và bởi đời sống gian ác của mình, đã bán vì những điều hư không của thế gian, và bởi tội lỗi của mình đã giết. Giô-sép trước hết ở trong trạng thái hạ mình; ông là một đầy tớ, như Đấng Christ xuất hiện trong hình dạng đầy tớ; và rồi bị ném vào ngục tối, như Đấng Christ đã xuống mồ. Khi ông ra khỏi ngục tối, ông ở trong trạng thái tôn cao lớn lao, ở bên tay hữu của vua như người đại diện của vua, để cai trị trên toàn vương quốc của vua, để cung cấp lương thực, để gìn giữ sự sống; và đang ở trong trạng thái tôn cao này, ông phân phát lương thực cho anh em mình, và như vậy ban cho họ sự sống. Cũng vậy Đấng Christ đã được tôn cao ở bên tay hữu của Đức Chúa Trời để làm Chúa và Cứu Chúa cho anh em Ngài, nhận các ân tứ cho loài người, ngay cả cho kẻ phản nghịch, những kẻ đã ghét và bán Ngài. VII. Sau điều này có một lời tiên tri về Đấng Christ, trên một số phương diện cụ thể hơn bất kỳ lời nào trước đó, trong việc Gia-cốp chúc phước cho con trai mình là Giu-đa. Điều này cụ thể hơn vì nó cho thấy Ngài sẽ là hậu tự của ai. Khi Đức Chúa Trời gọi Áp-ra-ham, đã được bày tỏ rằng Ngài sẽ là hậu tự của Áp-ra-ham. Trước đó, chúng ta không có ghi chép về bất kỳ sự mặc khải nào liên quan đến phả hệ của Đấng Christ bị giới hạn trong phạm vi hẹp hơn hậu tự của Nô-ê: sau điều này, nó bị giới hạn trong phạm vi hẹp hơn nữa; vì dù Áp-ra-ham có nhiều con trai, nhưng đã được bày tỏ rằng Đấng Christ sẽ là hậu tự của Y-sác. Và rồi nó bị giới hạn hơn nữa; vì khi Y-sác có hai con trai, đã được bày tỏ rằng Đấng Christ sẽ là hậu tự của Y-sơ-ra-ên. Và giờ đây, dù Y-sơ-ra-ên có mười hai con trai, nhưng được bày tỏ rằng Đấng Christ sẽ là hậu tự của Giu-đa. Đấng Christ là sư tử của chi phái Giu-đa. Sự tôn trọng chủ yếu hướng về những việc lớn lao của Ngài, khi điều này được nói ở đây. Sáng Thế Ký xlix. 8. “Hỡi Giu-đa, các anh em ngươi sẽ khen ngợi ngươi; tay ngươi sẽ ở trên cổ kẻ thù ngươi; các con trai của cha ngươi sẽ cúi xuống trước ngươi. Giu-đa là một sư tử tơ; từ con mồi, con trai ta, ngươi đã đi lên: nó cúi xuống, nó nằm như một sư tử, và như một sư tử già; ai sẽ đánh thức nó?” Và rồi lời tiên đoán này cụ thể hơn về thời điểm Đấng Christ đến, như trong Sáng Thế Ký xlix. 10. “Cây trượng sẽ không rời khỏi Giu-đa, và một người ban luật sẽ không rời khỏi giữa chân nó, cho đến khi Si-lô đến; và sự quy tụ của các dân sẽ thuộc về Ngài.” Lời tiên tri ở đây, về việc kêu gọi dân ngoại sau khi Đấng Christ đến, dường như rõ ràng hơn bất kỳ lời nào trước đó, trong cách diễn đạt, “sự quy tụ của các dân sẽ thuộc về Ngài.” [1] Như vậy anh em thấy ánh sáng Phúc Âm đã lóe lên ngay sau sự sa ngã của con người, dần dần gia tăng như thế nào. VIII. Công việc của sự cứu chuộc được thực hiện trong thời kỳ này, trong việc Đức Chúa Trời gìn giữ một cách lạ lùng các con cái Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập, khi quyền lực của Ai Cập dồn sức để hủy diệt họ hoàn toàn. Họ dường như hoàn toàn nằm trong tay người Ai Cập; họ là đầy tớ của chúng, và chịu quyền lực của Pha-ra-ôn: và Pha-ra-ôn quyết tâm làm suy yếu họ bằng ách nô lệ nặng nề. Và khi ông thấy điều đó không hiệu quả, ông quyết tâm tiêu diệt dòng dõi họ, bằng cách ra lệnh mọi bé trai đều phải bị ném xuống sông. Nhưng sau tất cả những gì Pha-ra-ôn có thể làm, Đức Chúa Trời đã gìn giữ họ một cách lạ lùng; và không chỉ vậy, mà còn khiến họ gia tăng vượt bậc; để, thay vì bị tiêu diệt, họ lại sinh sôi rất nhiều. IX. Ở đây cần quan sát, không chỉ sự gìn giữ dân tộc, mà còn việc Đức Chúa Trời gìn giữ và duy trì một cách lạ lùng Hội Thánh vô hình của Ngài trong dân tộc ấy, khi đang ở trong nguy cơ bị tràn ngập trong sự thờ hình tượng của Ai Cập. Các con cái Y-sơ-ra-ên ở lâu giữa người Ai Cập, và làm đầy tớ dưới quyền chúng, và vì vậy không có những thuận lợi để giữ các mạng lịnh của Đức Chúa Trời giữa họ, và duy trì bất kỳ sự thờ phượng hay dạy dỗ công khai nào, nhờ đó tôn giáo chân thật có thể được duy trì, và vì giờ đây chưa có lời thành văn, họ dần dần, ở mức độ lớn, đánh mất tôn giáo chân thật, và vay mượn sự thờ hình tượng của Ai Cập; và phần lớn dân chúng sa ngã vào việc thờ các thần của chúng. Điều này chúng ta học được qua Ê-xê-chi-ên xx. 6, 7, 8; xxiii. 8. Đây giờ là lần thứ ba Hội Thánh của Đức Chúa Trời suýt bị nuốt chửng và cuốn đi bởi sự gian ác của thế gian; một lần trước cơn nước lụt; lần khác, trước khi Áp-ra-ham được kêu gọi; và giờ đây, lần thứ ba, tại Ai Cập. Nhưng Đức Chúa Trời vẫn không để Hội Thánh của Ngài bị tràn ngập hoàn toàn: Ngài vẫn cứu nó, như chiếc tàu trong cơn nước lụt, và như Ngài đã cứu Môi-se giữa dòng nước, trong một chiếc rương bằng cây sậy, nơi ông ở trong nguy cơ tột cùng bị nuốt chửng. Tôn giáo chân thật vẫn được giữ gìn nơi một số người; và Đức Chúa Trời vẫn có một dân giữa họ, ngay cả trong thời kỳ khốn khổ, hư hoại, và tối tăm này. Cha mẹ của Môi-se là những đầy tớ chân thật của Đức Chúa Trời, như chúng ta có thể học qua Hê-bơ-rơ xi. 23. “Bởi đức tin, Môi-se, khi mới sinh, được cha mẹ giấu trong ba tháng, vì họ thấy đứa trẻ xinh đẹp; và họ không sợ lệnh của vua.” Giờ đây tôi đã cho thấy công việc của sự cứu chuộc được thực hiện từ khi Áp-ra-ham được kêu gọi đến Môi-se như thế nào; trong đó chúng ta đã thấy nhiều việc lớn lao được làm hướng tới công việc này, và một sự tiến triển lớn lao của công trình xây dựng này, vượt quá những gì đã có trước. PHẦN IV. Từ Môi-se đến Đa-vít. PHẦN IV. TỪ MÔI-SE ĐẾN ĐA-VÍT. Tôi tiến đến thời kỳ kéo dài từ Môi-se đến Đa-vít. I. Điều đầu tiên tự nó xuất hiện là sự cứu chuộc Hội Thánh của Đức Chúa Trời ra khỏi Ai Cập; đáng chú ý nhất trong tất cả các sự kiện trong Cựu Ước, là vật bảo chứng và tiền thân lớn nhất của sự cứu chuộc tương lai bởi Đấng Christ, và được nhấn mạnh trong Kinh Thánh nhiều hơn bất kỳ sự cứu chuộc nào khác trong số đó. Và quả thật đó là hình bóng lớn nhất của sự cứu chuộc của Đấng Christ trong bất kỳ biến cố thuộc sự tể trị nào. Điều này được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ, vì nó được thực hiện bởi Đấng đã hiện ra với Môi-se trong bụi gai; là Đấng đã sai Môi-se đi cứu chuộc dân ấy. Nhưng đó là Đấng Christ, như rõ ràng, vì Ngài được gọi là thiên sứ của Chúa, Xuất Ê-díp-tô Ký iii. 2, 3. Bụi gai tượng trưng cho bản tính con người của Đấng Christ, Đấng được gọi là nhánh. Bụi gai này mọc trên núi Si-na-i hay Hô-rếp, một từ có nghĩa là nơi khô khan, như bản tính con người của Đấng Christ là một rễ ra từ đất khô. Bụi gai cháy bằng lửa, tượng trưng cho những sự đau khổ của Đấng Christ, trong lửa của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Nó cháy, và không bị thiêu hủy; cũng vậy Đấng Christ, dù Ngài chịu khổ cực kỳ, nhưng không chết mất; mà cuối cùng đã thắng, và sống lại từ những sự đau khổ của Ngài. Vì mầu nhiệm lớn lao này về sự nhập thể và những sự đau khổ của Đấng Christ đã được tượng trưng ở đây, do đó Môi-se nói, Tôi sẽ quay sang, và ngắm xem cảnh tượng lớn lao này. Ông có thể gọi nó là một cảnh tượng lớn lao, khi ở đó được tượng trưng, Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, chịu một cái chết đáng sợ, và sống lại từ kẻ chết. Đây là Đấng Cứu Chuộc vinh hiển đã cứu chuộc Hội Thánh ra khỏi Ai Cập, khỏi tay Pha-ra-ôn; như Đấng Christ, bởi cái chết và những sự đau khổ của Ngài, đã cứu chuộc dân Ngài khỏi Sa-tan, Pha-ra-ôn thuộc linh. Ngài cứu chuộc họ khỏi công việc nặng nhọc và sự lao dịch tàn nhẫn; cũng vậy Đấng Christ cứu chuộc dân Ngài khỏi ách nô lệ tàn nhẫn của tội lỗi và Sa-tan. Ngài cứu chuộc họ, như được nói, khỏi lò sắt; cũng vậy Đấng Christ cứu chuộc Hội Thánh của Ngài khỏi một lò lửa và sự thiêu đốt đời đời.—Ngài cứu chuộc họ bằng cánh tay mạnh mẽ và cánh tay giơ ra, và những sự phán xét lớn lao và khủng khiếp trên kẻ thù họ; cũng vậy Đấng Christ bằng quyền năng mạnh mẽ chiến thắng các quyền cai trị và thế lực, và thi hành những sự phán xét khủng khiếp trên kẻ thù của Hội Thánh Ngài, giày đạp đầu con rắn. Ngài cứu họ, khi những người khác bị hủy diệt, bằng việc rảy máu của chiên con lễ Vượt Qua; cũng vậy Hội Thánh của Đức Chúa Trời được cứu khỏi sự chết bằng việc rảy máu của Đấng Christ, khi phần còn lại của thế gian bị hủy diệt. Đức Chúa Trời đem dân ra một cách đau đớn trái với ý muốn của người Ai Cập, khi chúng không thể chịu nổi việc để họ đi; cũng vậy Đấng Christ giải cứu dân Ngài khỏi tay ma quỷ, một cách đau đớn trái với ý muốn của nó, khi lòng kiêu ngạo của nó không thể chịu nổi việc bị đánh bại. Trong sự cứu chuộc ấy, Đấng Christ không chỉ cứu chuộc dân khỏi người Ai Cập, mà Ngài còn cứu chuộc họ khỏi ma quỷ, các thần của Ai Cập; vì trước đó, họ đã ở trong trạng thái nô lệ cho các thần của Ai Cập, cũng như cho con người. Và Đấng Christ, dòng dõi của người nữ, giờ đây, một cách rất đáng chú ý, đã ứng nghiệm lời rủa sả trên con rắn, trong việc giày đạp đầu nó: Xuất Ê-díp-tô Ký xii. 12. “Vì Ta sẽ đi qua xứ Ai Cập trong đêm này, và sẽ đánh mọi con đầu lòng trong xứ Ai Cập, cả người lẫn thú vật, và Ta sẽ thi hành sự phán xét chống lại mọi thần của Ai Cập.” Địa ngục đã tham gia vào việc ấy nhiều, phải, còn nhiều hơn cả Ai Cập. Sự kiêu ngạo và tàn nhẫn của Sa-tan, con rắn xưa ấy, liên quan đến việc ấy nhiều hơn của Pha-ra-ôn. Nó đã làm hết sức chống lại dân, và hết sức chống đối sự cứu chuộc của họ. Nhưng được nói rằng, khi Đức Chúa Trời cứu chuộc dân Ngài ra khỏi Ai Cập, Ngài “đã bẻ đầu các con rồng trong nước, và bẻ đầu lê-vi-a-than thành từng mảnh, và ban nó làm thức ăn cho dân cư ngụ trong đồng vắng,” Thi Thiên lxxiv. 12-14. Đức Chúa Trời buộc kẻ thù họ phải để họ đi, để họ có thể phục vụ Ngài; như Xa-cha-ri quan sát liên quan đến Hội Thánh dưới thời Phúc Âm, Lu-ca i. 74, 75. Dân Y-sơ-ra-ên ra đi với cánh tay giơ cao, và Đấng Christ đi trước họ trong một trụ mây và lửa. Đó là một chiến thắng vinh hiển trên đất và địa ngục trong sự giải cứu ấy. Khi Pha-ra-ôn và đạo quân của ông, và Sa-tan qua chúng, truy đuổi dân, Đấng Christ đã lật đổ chúng trong Biển Đỏ; Chúa đã chiến thắng vinh hiển; ngựa và người cưỡi Ngài đã ném xuống biển, và ở đó chúng ngủ giấc ngủ của chúng, và không bao giờ đi theo các con cái Y-sơ-ra-ên nữa. Biển Đỏ tượng trưng cho huyết của Đấng Christ, vì sứ đồ so sánh việc các con cái Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ với phép báp-têm, 1 Cô-rinh-tô x. 1, 2. —Nhưng tất cả chúng ta đều biết rằng nước của phép báp-têm tượng trưng cho huyết của Đấng Christ. Như vậy Đấng Christ, thiên sứ của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, trong tình yêu và lòng thương xót của Ngài, đã cứu chuộc dân Ngài, và mang họ trong những ngày xưa như trên cánh chim ưng, để không một kẻ thù kiêu ngạo và độc ác nào của họ, dù là người Ai Cập hay ma quỷ, có thể đụng đến họ. Đây là một điều hoàn toàn mới mà Đức Chúa Trời đã làm hướng tới công việc lớn lao của sự cứu chuộc này. Đức Chúa Trời chưa bao giờ làm bất cứ điều gì như vậy trước đây; Phục Truyền Luật Lệ Ký iv. 32, 34. Đây là một sự tiến triển lớn lao của công việc, đã được bắt đầu và thực hiện từ sự sa ngã của con người; một bước tiến lớn trong Sự Tể Trị Thiên Thượng hướng tới việc chuẩn bị cho Đấng Christ đến thế gian, và thực hiện sự cứu chuộc lớn lao và đời đời của Ngài: vì đây là dân mà Đấng Christ sẽ xuất phát từ đó. Và giờ đây chúng ta có thể thấy cái cây mà Đức Chúa Trời đã trồng nơi Áp-ra-ham đã nở hoa như thế nào. Dù gia đình mà Đấng Christ sẽ xuất phát, đã được biệt riêng khỏi phần còn lại của thế gian ở một mức độ trước đó, trong việc kêu gọi Áp-ra-ham; nhưng sự biệt riêng ấy dường như không đủ. Vì dù bởi sự biệt riêng ấy, họ được giữ gìn, như người lạ và kẻ kiều ngụ, khỏi việc liên hiệp với các dân khác trong cùng những xã hội chính trị; nhưng họ vẫn còn trộn lẫn giữa chúng, và bởi đó họ đã ở trong nguy cơ đánh mất hoàn toàn tôn giáo chân thật, và bị tràn ngập bởi sự thờ hình tượng của các nước lân bang. Đức Chúa Trời giờ đây, do đó, bởi sự cứu chuộc này, đã biệt riêng họ như một dân tộc khỏi tất cả những dân khác, để tồn tại tự lập trong trạng thái chính trị và giáo hội riêng của họ, mà không có bất kỳ liên quan gì với các dân ngoại, để Hội Thánh của Đấng Christ có thể được duy trì, và có thể giữ những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời; để trong họ có thể được duy trì những hình bóng và lời tiên tri ấy về Đấng Christ, và những lịch sử ấy cùng những chỉ dẫn thiên thượng trước đó khác, vốn cần thiết để dọn đường cho Đấng Christ đến. II. Như dân này được biệt riêng để là dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, thì mọi dân khác trên khắp mặt đất đều bị từ bỏ hoàn toàn và phó cho sự thờ hình tượng. Đây là một điều Đức Chúa Trời đã sắp đặt trong sự tể trị của Ngài để dọn đường cho Đấng Christ đến, và sự cứu rỗi lớn lao Ngài sẽ hoàn thành; vì nó chỉ để dọn đường cho chiến thắng và sự khải hoàn vinh hiển và nổi bật hơn của quyền năng và ân điển của Đấng Christ trên thế gian gian ác và khốn khổ, và để sự cứu rỗi nhân loại của Đấng Christ có thể trở nên cảm nhận được hơn. Đây là cách Kinh Thánh tự nó giải thích vấn đề, Rô-ma xi. 30, 32. Sứ đồ, khi nói với dân ngoại trước đây là người ngoại, nói, [1] “Như các anh em ngày trước không tin Đức Chúa Trời, nhưng giờ đây đã nhận được lòng thương xót qua sự không tin của họ; cũng vậy những người này giờ đây cũng không tin, để qua lòng thương xót của các anh em, họ cũng có thể nhận được lòng thương xót. Vì Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không tin, để Ngài có thể thương xót mọi người:” tức là. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng toàn thế gian, người Do Thái và dân ngoại, đều bị nhốt trong sự không tin hữu hình và công khai tuyên xưng, để lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của Đấng Christ đối với tất cả họ có thể hữu hình. Vì sứ đồ không chỉ nói về sự không tin tự nhiên đối với tất cả những người tuyên xưng của Đức Chúa Trời cũng như những người khác, mà là sự không tin xuất hiện, và hữu hình; như người Do Thái đã sa vào, khi họ công khai từ chối Đấng Christ, và ngừng là một dân tuyên xưng. Sứ đồ quan sát, cách mà trước hết dân ngoại, ngay cả các dân ngoại, bị bao gồm trong sự không tin tuyên xưng và sự chống đối công khai đối với tôn giáo chân thật, trước khi Đấng Christ đến, để dọn đường cho việc kêu gọi dân ngoại, diễn ra ngay sau khi Đấng Christ đến, để lòng thương xót của Đức Chúa Trời có thể hữu hình hơn đối với họ; và rằng người Do Thái bị từ bỏ, và bội đạo khỏi Hội Thánh hữu hình, để dọn đường cho việc kêu gọi người Do Thái, sẽ diễn ra trong những ngày sau rốt. Để có thể thấy liên quan đến mọi dân tộc, người Do Thái và dân ngoại, được Đấng Christ cứu chuộc, từ việc hữu hình là người ngoài đối với nước Y-sơ-ra-ên, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Chúng ta không thể xác định chắc chắn chính xác vào thời điểm nào sự bội đạo của các dân ngoại khỏi Đức Chúa Trời chân thật, hay việc chúng bị nhốt trong sự không tin hữu hình, trở nên phổ quát. Sự sa ngã của chúng là một điều dần dần, như chúng ta đã quan sát trước đây. Nó đã phổ biến vào thời Áp-ra-ham, nhưng chưa phổ quát: vì khi ấy chúng ta thấy Mên-chi-xê-đéc, một trong các vua của Ca-na-an, là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao. Và sau điều này tôn giáo chân thật được giữ gìn một thời gian giữa một số hậu tự còn lại của Áp-ra-ham, ngoài gia đình Gia-cốp; và cũng trong một số hậu tự của Na-cô, như chúng ta có những trường hợp trong Gióp, và ba người bạn của ông, và Ê-li-hu. Xứ Út-xơ, nơi Gióp sống, thuộc sở hữu của hậu tự của Út-xơ, hay Hút-xơ, con trai của Na-cô, anh của Áp-ra-ham, người mà chúng ta đọc, Sáng Thế Ký xxii. 21. Binh-đát người Su-a là hậu tự của Su-a, con trai của Áp-ra-ham bởi Kê-tu-ra, Sáng Thế Ký xxv. 1, 2. và Ê-li-hu người Bu-xít, là hậu tự của Bu-xơ con trai của Na-cô, anh của Áp-ra-ham. Như vậy tôn giáo chân thật kéo dài giữa một số dân khác, ngoài người Y-sơ-ra-ên, một thời gian sau Áp-ra-ham. Nhưng nó không kéo dài lâu: và có khả năng sự từ bỏ hoàn toàn của chúng, và việc phó cho sự thờ hình tượng, diễn ra vào khoảng thời gian Đức Chúa Trời biệt riêng các con cái Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập để phục vụ Ngài. Vì họ thường được nhắc nhở vào dịp ấy, rằng Đức Chúa Trời giờ đây đã biệt riêng họ để là dân đặc biệt của Ngài; hay để được phân biệt khỏi mọi dân khác trên đất, để chỉ là dân của Ngài; để là phần của Ngài, khi những dân khác bị từ bỏ. Điều này dường như ngụ ý, rằng Đức Chúa Trời giờ đây đã chọn họ theo cách như vậy, đi kèm với một sự từ bỏ hữu hình mọi dân tộc khác trên thế gian; rằng Đức Chúa Trời đã hữu hình đến, và cư ngụ với họ, từ bỏ mọi dân tộc khác. Như lần kêu gọi đầu tiên của dân ngoại, sau khi Đấng Christ đến, đi kèm với một sự từ bỏ người Do Thái; cũng vậy lần kêu gọi đầu tiên của người Do Thái để là dân của Đức Chúa Trời, khi họ rời Ai Cập, đi kèm với một sự từ bỏ dân ngoại. Như vậy mọi dân tộc trên thế gian, ngoại trừ người Y-sơ-ra-ên, và những người tự hợp nhất với họ, đã bị phó cho sự thờ hình tượng; và cứ tiếp tục như vậy cho đến khi Đấng Christ đến, khoảng một nghìn năm trăm năm. Chúng bị nhốt trong sự không tin một thời gian dài như vậy, để có thể có một bằng chứng triệt để về sự cần thiết của một Cứu Chúa; để qua một thử nghiệm dài như vậy, vượt quá mọi sự tranh cãi, có thể thấy rõ rằng nhân loại hoàn toàn không đủ khả năng tự giải cứu mình khỏi bóng tối dày đặc và sự khốn khổ ấy, và sự phục tùng ma quỷ; rằng mọi sự khôn ngoan của các triết gia ngoại giáo không thể giải cứu chúng khỏi bóng tối của chúng, để làm vinh hiển lớn hơn cho Chúa Giê-xu Christ, Đấng, khi Ngài đến, đã soi sáng và giải cứu chúng bằng Phúc Âm vinh hiển của Ngài. Trong điều này, sự khôn ngoan lạ lùng của Đức Chúa Trời đã xuất hiện, trong việc dọn đường như vậy cho sự cứu chuộc của Đấng Christ. Điều này Kinh Thánh dạy chúng ta, 1 Cô-rinh-tô i. 21. “Vì sau khi, trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thế gian bởi sự khôn ngoan không nhận biết Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời vui lòng dùng sự giảng dạy điên rồ để cứu những người tin.” III. Điều tiếp theo được làm hướng tới công việc của sự cứu chuộc, là việc Đức Chúa Trời ban luật đạo đức một cách khủng khiếp như vậy tại núi Si-na-i. Đây là một bước mới khác được thực hiện trong công việc lớn lao này. Phục Truyền Luật Lệ Ký iv. 33. “Có dân nào từng nghe tiếng của Đức Chúa Trời phán ra từ giữa lửa, như ngươi đã nghe, mà vẫn sống chăng?” Và đó là một việc lớn lao, dù chúng ta xét nó như một sự trình bày mới của giao ước việc làm, hay được ban như một quy tắc của đời sống. Giao ước việc làm ở đây được trình bày như một thầy giáo để dẫn đến Đấng Christ, không chỉ để dân tộc ấy sử dụng, dưới thời Cựu Ước, mà còn để Hội Thánh của Đức Chúa Trời sử dụng trong suốt mọi thời đại của thế gian. Đó là một công cụ mà Đấng Cứu Chuộc lớn lao sử dụng để thuyết phục người ta về tội lỗi, sự khốn khổ, và tình trạng bất lực của họ, và về sự oai nghiêm và công chính khủng khiếp và đáng sợ của Đức Chúa Trời như một Đấng ban luật, để khiến người ta nhận biết sự cần thiết của Đấng Christ như một Cứu Chúa. Công việc của sự cứu chuộc này, trong tác dụng cứu rỗi của nó trên linh hồn con người, trong mọi tiến triển của nó, không được thực hiện mà không sử dụng luật này được ban tại Si-na-i. Nó được ban một cách khủng khiếp, với một tiếng nói khủng khiếp, cực kỳ lớn và khủng khiếp, đến nỗi mọi người trong trại đều run rẩy; và chính Môi-se, dù là bạn thân thiết của Đức Chúa Trời, đã nói, “Tôi cực kỳ sợ hãi và run rẩy. [1] “ Tiếng nói ấy đi kèm với sấm sét và chớp nhoáng, núi cháy bằng lửa lên tới giữa trời, và chính đất rung chuyển và rúng động. Điều này được làm để khiến mọi người nhận biết thẩm quyền, quyền năng, và sự công chính ấy lớn lao như thế nào, đã đứng ra cam kết đòi hỏi sự ứng nghiệm của luật này, và thấy nó được thi hành đầy đủ. Ở đây có thể hiểu được, Đức Chúa Trời sẽ đòi hỏi sự ứng nghiệm nghiêm ngặt như thế nào; và cơn thạnh nộ của Ngài sẽ khủng khiếp như thế nào đối với mọi kẻ vi phạm. Người ta, khi nhận biết những điều này, có thể thử nghiệm kỹ lưỡng lòng mình, và biết việc họ đạt được sự cứu rỗi bởi việc làm của luật pháp là không thể như thế nào, và được bảo đảm về nhu cầu tuyệt đối của mình về một Đấng trung gian. Nếu chúng ta xét luật được ban tại núi Si-na-i—không phải như một giao ước việc làm, mà—như một quy tắc của đời sống, nó được Đấng Cứu Chuộc sử dụng, từ thời đó đến cuối thế gian, như một chỉ dẫn cho dân Ngài, để chỉ cho họ con đường họ phải đi, nếu họ muốn đi đến thiên đàng: vì một con đường vâng phục chân thành và phổ quát đối với luật này là con đường hẹp dẫn đến sự sống. IV. Điều tiếp theo có thể quan sát trong thời kỳ này, là việc Đức Chúa Trời ban luật hình bóng, những mạng lịnh không thuộc về luật đạo đức một cách đúng đắn. Không chỉ những luật thường được gọi là luật nghi lễ, quy định các nghi lễ và hoàn cảnh của sự thờ phượng Do Thái, và trạng thái giáo hội của họ; mà còn những luật mang tính chính trị, để điều chỉnh thịnh vượng chung Do Thái, thường được gọi là luật tư pháp, nhiều luật trong số đó mang tính hình bóng. Việc ban luật hình bóng này là một việc lớn lao khác Đức Chúa Trời đã làm trong thời kỳ này, có xu hướng xây dựng cấu trúc vinh hiển của sự cứu chuộc. Trước đó đã có nhiều biến cố hình bóng của sự tể trị, tượng trưng cho Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài, và một số mạng lịnh hình bóng, như đặc biệt hai mạng lịnh về của lễ và phép cắt bì: nhưng giờ đây, thay vì tượng trưng cho Đấng Cứu Chuộc lớn lao trong một vài thể chế, Đức Chúa Trời ban hành một luật đầy những sự tượng trưng hình bóng về những điều tốt đẹp sẽ đến. Bởi những điều này, dân tộc ấy được hướng dẫn mỗi năm, tháng, và ngày, trong những hành động tôn giáo của họ, và trong cách cư xử của họ, trong mọi điều thuộc về trạng thái giáo hội và dân sự của họ, đến một điều gì đó về Đấng Christ; một sự tuân giữ bày tỏ một giáo lý, hay một lợi ích; một sự khác, một điều khác; để toàn thể dân tộc bởi luật này, như thể, được cấu thành trong một trạng thái hình bóng. Như vậy Phúc Âm được trình bày dồi dào cho dân tộc ấy; để hầu như không có giáo lý nào của nó, mà không được dạy và bày tỏ một cách cụ thể bởi một sự tuân giữ nào đó của luật này; dù nó ở trong bóng mờ, và dưới một tấm màn, như Môi-se đặt một tấm màn trên mặt mình khi mặt ông chiếu sáng—Thuộc về luật hình bóng này là mọi mạng lịnh liên quan đến việc xây dựng đền tạm, dựng lên trong đồng vắng, và mọi hình dạng, hoàn cảnh, và dụng cụ của nó. V. Vào khoảng thời này, lời thành văn đầu tiên của Đức Chúa Trời được ban cho Hội Thánh. Đây là một việc lớn lao khác được làm hướng tới công việc của sự cứu chuộc, một sự tiến triển mới và vinh hiển của công trình xây dựng; mà Đức Chúa Trời đã ban để điều chỉnh đức tin, sự thờ phượng, và việc thực hành cho đến cuối thế gian. Quy tắc này lớn lên, và được thêm vào từ thời đó, trong nhiều thời đại, cho đến khi nó được hoàn tất, và bộ kinh điển của Kinh Thánh được hoàn thành bởi sứ đồ Giăng. Không quan trọng lắm, liệu lời thành văn đầu tiên là mười điều răn, được viết trên các bảng đá bằng ngón tay của Đức Chúa Trời, hay sách Gióp; và liệu sách Gióp được viết bởi Môi-se, như một số người giả định, hay bởi Ê-li-hu, như những người khác. Nếu nó được viết bởi Ê-li-hu, nó hẳn phải trước thời kỳ này; nhưng vẫn không thể xa thời kỳ này, như thấy rõ qua việc xét những người được nói đến trong đó là hậu tự của ai, cùng với tuổi thọ lớn của Gióp, trước khi nó được viết. Lời thành văn của Đức Chúa Trời là công cụ chính được Đấng Christ sử dụng, để thực hiện công việc cứu chuộc của Ngài trong mọi thời đại. Giờ đây có một sự cần thiết về việc lời của Đức Chúa Trời được ghi thành văn, để làm một quy tắc vững chắc cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Trước điều này, Hội Thánh có lời qua truyền thống, hoặc qua truyền thống trực tiếp từ những người lỗi lạc được soi dẫn, đang sống, hoặc qua truyền thống từ các thế hệ trước, có thể có được với sự chắc chắn có thể chịu được trong các thời đại trước thời này, vì tuổi thọ dài của con người. Nô-ê có thể trò chuyện với A-đam, và nhận các truyền thống từ ông; và Nô-ê sống cho đến khoảng thời Áp-ra-ham: và các con trai của Gia-cốp sống một thời gian đáng kể để truyền những sự mặc khải được ban cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, cho hậu tự của họ tại Ai Cập. Nhưng khoảng cách từ khởi đầu của mọi sự giờ đây đã trở nên quá lớn, và tuổi thọ của con người trở nên quá ngắn—bị đưa xuống tiêu chuẩn hiện tại vào khoảng thời Môi-se—và Đức Chúa Trời giờ đây đã biệt riêng một dân tộc để là dân đặc biệt, để là những người gìn giữ những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời thấy đây là một thời điểm thuận tiện để ghi lời Ngài thành văn, để từ nay về sau còn lại làm một quy tắc vững chắc trong suốt mọi thời đại. Và do đó, ngoài sách Gióp, Đấng Christ đã viết mười điều răn trên các bảng đá, bằng chính ngón tay Ngài. Sau điều này, toàn bộ luật pháp, như chứa đựng nội dung của năm sách của Môi-se, theo lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời được ghi thành văn, được gọi là “sách luật pháp,” và được đặt trong đền tạm, để giữ ở đó cho Hội Thánh sử dụng, Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxi. 24-26. VI. Đức Chúa Trời vui lòng giờ đây tượng trưng một cách lạ lùng tiến trình của Hội Thánh được cứu chuộc của Ngài qua thế gian đến cơ nghiệp đời đời của họ, bằng hành trình của các con cái Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng, từ Ai Cập đến Ca-na-an. Ở đây mọi bước khác nhau của sự cứu chuộc Hội Thánh bởi Đấng Christ đều được tượng trưng, từ khởi đầu đến sự hoàn thành của nó trong vinh hiển. Trạng thái họ được cứu chuộc khỏi được tượng trưng bởi Ai Cập, và ách nô lệ của họ ở đó, mà họ đã rời bỏ. Giá mua của sự cứu chuộc của họ được tượng trưng bởi của lễ của chiên con lễ Vượt Qua, được dâng lên trong đêm Đức Chúa Trời giết mọi con đầu lòng của Ai Cập. Khởi đầu của việc áp dụng sự cứu chuộc của Hội Thánh Đấng Christ trong sự cải đạo của họ, được tượng trưng bởi việc Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, và đi qua Biển Đỏ một cách phi thường và kỳ diệu như vậy. Cuộc hành trình của Hội Thánh qua thế gian gian ác này, và những thay đổi khác nhau mà Hội Thánh trải qua, được tượng trưng bởi hành trình của người Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng. Cách họ được Đấng Christ dẫn dắt, được tượng trưng bởi việc người Y-sơ-ra-ên được dẫn bởi trụ mây vào ban ngày, và trụ lửa vào ban đêm. Cách Hội Thánh được nâng đỡ trong tiến trình của họ, được cung cấp lương thực thuộc linh, và những sự truyền thông hằng ngày từ Đức Chúa Trời, được tượng trưng bởi việc Ngài cung cấp cho các con cái Y-sơ-ra-ên ma-na từ trời, và nước từ hòn đá. Những nguy hiểm mà các thánh đồ phải gặp trên hành trình của họ qua thế gian, được tượng trưng bởi những con rắn lửa bay trong đồng vắng. Những cuộc xung đột Hội Thánh có với kẻ thù của nó, được tượng trưng bởi trận chiến của họ với dân A-ma-léc và những dân khác. Và vô số chi tiết khác có thể được đề cập, là những hình ảnh sống động về những gì Hội Thánh và các thánh đồ gặp trong mọi thời đại của thế gian. Rằng những điều này mang tính hình bóng, rõ ràng từ 1 Cô-rinh-tô x. 11. “Giờ đây mọi điều này đã xảy ra cho họ làm gương, và được viết để khuyên răn chúng ta, là những người mà tận cùng của thế gian đã đến.” Ở đây sứ đồ đang nói về chính những điều chúng ta vừa đề cập, và ông nói rõ ràng, rằng chúng đã xảy ra cho họ làm hình bóng; trong nguyên văn là như vậy. VII. Một điều khác ở đây không được bỏ qua, là một sự tể trị đáng chú ý và lớn lao của Sự Tể Trị, liên quan đến toàn thể nhân loại, trong thời kỳ này; tức là việc rút ngắn tuổi thọ của con người. Nó giờ đây bị đưa xuống từ khoảng chín trăm đến một nghìn năm, xuống khoảng bảy mươi hay tám mươi. Tuổi thọ của con người bắt đầu bị rút ngắn ngay sau cơn nước lụt. Nó bị đưa xuống thế hệ đầu tiên còn sáu trăm năm, và thế hệ tiếp theo còn khoảng bốn đến năm trăm năm. Như vậy tuổi thọ của con người dần dần trở nên ngắn hơn và ngắn hơn, cho đến khoảng thời gian tỷ lệ tử vong lớn lao trong hội chúng Y-sơ-ra-ên, sau khi họ lằm bằm về báo cáo của các thám tử, và xác của họ ngã xuống trong đồng vắng, qua đó mọi người lính chiến đều chết. Khi ấy tuổi thọ của con người bị giảm xuống tiêu chuẩn hiện tại của nó, như Môi-se quan sát trong bài thi thiên ông viết nhân dịp tỷ lệ tử vong ấy: Thi Thiên xc. 10. “Những ngày của năm chúng ta là bảy mươi năm; và nếu vì sức mạnh mà được tám mươi năm, nhưng sức mạnh của chúng là lao nhọc và buồn bã; vì nó sớm bị cắt đứt, và chúng ta bay đi.” Việc tuổi thọ của con người bị cắt ngắn như vậy, có xu hướng dọn đường cho những người nghèo khó, tuổi thọ ngắn, vui mừng hơn đón nhận tin lành về sự sống đời đời, được bày tỏ bởi Phúc Âm; và sẵn sàng hơn đón nhận một Cứu Chúa, Đấng mua và ban một phước lành như vậy. Nếu tuổi thọ của con người vẫn thường khoảng chín trăm năm, sự khích lệ để quan tâm đến những lời đề nghị về một đời sống tương lai sẽ ít hơn biết bao; cám dỗ để an nghỉ trong những điều của thế gian này, và bỏ qua bất kỳ đời sống nào khác ngoài đời này sẽ lớn hơn biết bao! Điều này có lẽ đã góp phần lớn vào sự gian ác của những người trước cơn nước lụt. Nhưng giờ đây người ta có động cơ lớn hơn biết bao để tìm kiếm sự cứu chuộc, và một đời sống tốt hơn đời này, bởi Đấng Cứu Chuộc lớn lao, vì tuổi thọ của con người không bằng một phần mười hai của những gì nó từng là, và người ta giờ đây đều chết ở độ tuổi mà trước đây họ thường chỉ mới bắt đầu bước vào đời. VIII. Cùng một công việc được thực hiện trong việc gìn giữ dân ấy, mà Đấng Christ sẽ xuất phát từ đó, khỏi chết hoàn toàn trong đồng vắng, bằng một phép lạ liên tục kéo dài bốn mươi năm. Tôi đã quan sát trước đây cách Đức Chúa Trời gìn giữ những người mà Đấng Cứu Chuộc sẽ xuất phát một cách rất lạ lùng; như Nô-ê và gia đình ông khỏi cơn nước lụt; Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, cùng gia đình họ, khỏi các dân cư gian ác của Ca-na-an; và Gia-cốp cùng gia đình ông khỏi chết vì nạn đói, bởi Giô-sép tại Ai Cập. Nhưng sự gìn giữ Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng này, trên một số phương diện đáng chú ý hơn bất kỳ sự gìn giữ nào trong số đó; vì nó bởi một phép lạ liên tục trong một thời gian dài như vậy. Có, như có thể tính toán công bằng, lúc đầu hai triệu linh hồn trong hội chúng ấy. Nhưng nếu sự nâng đỡ kỳ diệu bị rút lại, tất cả họ hẳn đã chết, trong vòng chưa đầy một tháng, để không còn một người nào trong họ. Nhưng đoàn dân đông đảo này vẫn tồn tại trong bốn mươi năm cùng nhau, trong một đồng vắng khô khan cằn cỗi, mà không gieo, gặt, hay cày cấy. Bánh của họ hằng ngày được mưa xuống cho họ từ trời, và họ được cung cấp nước từ một hòn đá; và cùng những quần áo họ mang khi ra khỏi Ai Cập, kéo dài suốt thời gian ấy. Chưa bao giờ có một trường hợp nào như thế này, về một dân tộc được nâng đỡ như vậy trong một thời gian dài cùng nhau. Như vậy Đức Chúa Trời nâng đỡ Hội Thánh của Ngài bằng một phép lạ liên tục, và giữ cho dân ấy còn sống, trong đó có phước lành, Đấng Cứu Chuộc lớn lao của thế gian. IX. Đức Chúa Trời vui lòng, trong thời gian này, ban một sự mặc khải thêm về Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc trong những lời tiên đoán về Ngài. Ba lời tiên tri đáng được chú ý đặc biệt. Lời đầu tiên là của Ba-la-am, Dân Số Ký xxiv. 17-19. “Tôi sẽ thấy Ngài, nhưng không phải bây giờ; tôi sẽ ngắm Ngài, nhưng không ở gần: sẽ có một Ngôi Sao xuất ra từ Gia-cốp, và một Cây Trượng sẽ dấy lên từ Y-sơ-ra-ên, và sẽ đánh các góc của Mô-áp, và hủy diệt mọi con cái của Sết. Và Ê-đôm sẽ là một cơ nghiệp, Sê-i-rơ cũng sẽ là một cơ nghiệp cho kẻ thù của nó, và Y-sơ-ra-ên sẽ làm một cách dũng cảm. Từ Gia-cốp sẽ xuất ra Đấng sẽ có quyền cai trị, và sẽ hủy diệt kẻ còn sót lại của thành.” Đây là một lời tiên tri rõ ràng hơn về Đấng Christ, đặc biệt liên quan đến chức vụ vua của Ngài, hơn bất kỳ lời nào trước đó. Nhưng chúng ta có một lời khác, mà Đức Chúa Trời ban bởi Môi-se, còn rõ ràng hơn, đặc biệt liên quan đến chức vụ tiên tri của Ngài, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký xviii. 18, v.v. “Ta sẽ dấy lên một tiên tri từ giữa anh em của họ, giống như ngươi, và sẽ đặt lời Ta trong miệng người ấy, và người ấy sẽ nói với họ mọi điều Ta truyền cho người,” v.v. Đây là một lời tiên tri rõ ràng hơn về Đấng Christ hơn bất kỳ lời nào trước đó. Mọi lời tiên tri trước đó đều bằng ngôn ngữ hình bóng, huyền bí. Lời tiên tri đầu tiên cũng vậy, Rằng dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Những lời hứa ban cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, Rằng trong dòng dõi họ mọi gia tộc trên đất sẽ được phước, cũng huyền bí; và không cụ thể như vậy, vì cách diễn đạt, dòng dõi ngươi, là chung chung, và không giới hạn rõ ràng vào bất kỳ cá nhân cụ thể nào. Lời tiên tri của Gia-cốp trong việc chúc phước cho Giu-đa, Sáng Thế Ký xlix. 8. bằng ngôn ngữ huyền bí; và lời của Ba-la-am cũng vậy, nói về Đấng Christ dưới cách diễn đạt hình bóng là một ngôi sao. Nhưng đây là một lời tiên tri rõ ràng, không bị che phủ chút nào trong bất kỳ ngôn ngữ huyền bí nào. Có một số điều chứa đựng trong lời tiên tri này về Đấng Christ. Ở đây có chức vụ trung gian của Ngài nói chung, Sáng Thế Ký xlix. 16. Ở đây được bày tỏ cách Ngài sẽ là một Đấng đứng giữa họ và Đức Chúa Trời, một Đấng có sự oai nghiêm, thánh khiết, và công chính khủng khiếp như vậy, đến nỗi họ không thể đến với Ngài, và giao tiếp với Ngài ngay lập tức, mà không có một Đấng trung gian đứng giữa họ; vì, nếu họ đến với một Đức Chúa Trời báo thù tội lỗi như vậy ngay lập tức, họ sẽ chết; Đức Chúa Trời sẽ là một ngọn lửa thiêu đốt đối với họ. Và ở đây có một sự mặc khải cụ thể về Đấng Christ liên quan đến chức vụ tiên tri của Ngài: “Ta sẽ dấy lên cho họ một tiên tri từ giữa anh em của họ, giống như ngươi,” [1] v.v. Và hơn nữa, được bày tỏ Ngài sẽ là loại tiên tri nào; một tiên tri giống như Môi-se, người là đầu và người lãnh đạo của mọi dân, và là người, dưới Đức Chúa Trời, đã là Đấng cứu chuộc của họ, để đem họ ra khỏi nhà nô lệ. Ông là người chăn của họ, bởi ông Đức Chúa Trời dẫn họ qua Biển Đỏ và đồng vắng, là một người cầu thay cho họ với Đức Chúa Trời, và vừa là một tiên tri vừa là một vua trong hội chúng; vì Môi-se có quyền lực của một vua giữa họ. Được nói về ông, Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxiii. 5. rằng ông là vua trong Giê-su-run, là tiên tri bởi ông Đức Chúa Trời xây dựng Hội Thánh của Ngài, và truyền đạt những chỉ dẫn thờ phượng của Ngài. Như vậy Đấng Christ sẽ là một tiên tri giống như Môi-se; để đây vừa là lời tiên tri rõ ràng nhất vừa đầy đủ nhất về Đấng Christ từng có từ khởi đầu thế gian đến thời này. Lời tiên tri tiếp theo liên quan đến việc kêu gọi dân ngoại, sẽ diễn ra sau khi Đấng Christ đến, Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 21. Ở đây có một lời tiên tri rất rõ ràng về việc từ bỏ người Do Thái và kêu gọi dân ngoại. Như chúng khiến Đức Chúa Trời ghen tuông, bởi điều không phải là Đức Chúa Trời, bởi việc từ bỏ Ngài, và lấy những kẻ khác, không phải là thần, thay vào chỗ Ngài; cũng vậy Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ khiến chúng ghen tuông theo cách tương tự, bởi việc từ bỏ chúng, và lấy những người khác, chưa từng là dân Ngài, thay vào chỗ chúng. Sứ đồ Phao-lô chú ý đến lời tiên tri này, như tiên báo việc kêu gọi dân ngoại, trong Rô-ma x. 19, 20. “Nhưng tôi nói, Y-sơ-ra-ên không biết sao? Trước hết, Môi-se nói, Ta sẽ chọc các ngươi ghen tuông bởi những kẻ không phải là một dân, và bởi một dân ngu dại Ta sẽ chọc giận các ngươi. Nhưng Ê-sai rất dạn dĩ, và nói, Ta đã được những kẻ không tìm kiếm Ta tìm thấy; Ta đã được bày tỏ cho những kẻ không hỏi về Ta.” Như vậy anh em thấy ánh sáng của Phúc Âm, đã bắt đầu lóe lên và le lói ngay sau sự sa ngã, dần dần gia tăng càng gần đến thời Đấng Christ như thế nào. X. Một điều khác bởi đó Đức Chúa Trời thực hiện công việc này trong thời này, là một sự đổ xuống đáng chú ý của Thánh Linh Ngài trên thế hệ trẻ trong đồng vắng. Thế hệ đã trưởng thành khi họ ra khỏi Ai Cập, từ hai mươi tuổi trở lên, là một thế hệ rất ngang ngược và hư hoại. Chúng bị nhiễm sự thờ hình tượng và gian ác của Ai Cập, và không được dứt khỏi nó. Ê-xê-chi-ên xx. 6-8. Do đó chúng làm con bò vàng để bắt chước sự thờ hình tượng của Ai Cập, vốn thường thờ một con bò đực hay một con bò; và do đó gia súc được gọi là sự gớm ghiếc của người Ai Cập, tức là thần tượng của chúng. Với thế hệ này Đức Chúa Trời cực kỳ giận dữ, và thề trong cơn thạnh nộ của Ngài, rằng chúng sẽ không vào sự an nghỉ của Ngài. Nhưng thế hệ trẻ hơn, dưới hai mươi tuổi khi họ ra khỏi Ai Cập, không như vậy, Dân Số Ký xiv. 31. “Nhưng những đứa trẻ của các ngươi, mà các ngươi nói sẽ là con mồi, Ta sẽ đem chúng vào; và chúng sẽ biết xứ mà các ngươi đã khinh bỉ.” Đây là thế hệ mà giao ước được đổi mới với họ, như chúng ta có ghi chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, và đã vào xứ Ca-na-an. Thế hệ này Đức Chúa Trời vui lòng làm thành một dân cho sự khen ngợi của Ngài, và họ nổi bật về lòng tin kính; như thấy rõ qua nhiều điều được nói về họ; đặc biệt, Giê-rê-mi ii. 2, 3. “Ta nhớ đến ngươi, lòng nhân từ của tuổi trẻ ngươi, tình yêu của lễ đính hôn ngươi, khi ngươi đi theo Ta trong đồng vắng, trong một xứ không được gieo trồng. Y-sơ-ra-ên là sự thánh khiết cho Chúa, và là trái đầu mùa của hoa lợi Ngài.” Ở đây thế hệ đã đi theo Đức Chúa Trời trong đồng vắng, được nói đến với những lời khen ngợi rất cao, như nổi bật về sự thánh khiết. Tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời được phân biệt như tình yêu của một cô dâu trong lễ đính hôn của nàng, khi họ đi theo Ngài qua đồng vắng đáng sợ ấy, sau khi họ quay lại từ Ca-đe-Ba-nê-a, Phục Truyền Luật Lệ Ký viii. 15. “Đấng đã dẫn ngươi qua đồng vắng lớn lao và đáng sợ, nơi có rắn lửa, và bò cạp, và hạn hán, nơi không có nước.” Dù thế hệ này có một thử thách lớn hơn nhiều, so với thế hệ của cha họ trước khi họ đến Ca-đe-Ba-nê-a, nhưng họ không bao giờ lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời, như cha họ đã làm: mà những thử thách của họ có tác dụng ngược lại trên họ, để đánh thức, thuyết phục, và hạ họ xuống, và chuẩn bị họ cho lòng thương xót lớn lao. Họ được đánh thức bởi những sự phán xét khủng khiếp của Đức Chúa Trời giáng trên cha họ, qua đó xác của họ ngã xuống trong đồng vắng. Đức Chúa Trời đổ Thánh Linh Ngài cùng với những sự tể trị đánh thức ấy, và hành trình của chính họ trong đồng vắng, và lời được Môi-se giảng cho họ; qua đó họ được hạ xuống, và cuối cùng nhiều người trong họ được cải đạo một cách cứu rỗi; như Phục Truyền Luật Lệ Ký viii. 2, 3. “Và ngươi sẽ nhớ con đường Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, đã dẫn ngươi bốn mươi năm này trong đồng vắng, để hạ ngươi xuống, và thử ngươi, để biết điều gì ở trong lòng ngươi, ngươi có giữ các điều răn của Ngài hay không. Và Ngài đã hạ ngươi xuống,” v.v. Và Phục Truyền Luật Lệ Ký viii. 15. “Đấng đã dẫn ngươi qua đồng vắng lớn lao và đáng sợ ấy,—để Ngài có thể hạ ngươi xuống, và để Ngài có thể thử ngươi, để làm điều tốt cho ngươi trong kết cục của ngươi.” Và do đó được nói, Ô-sê xiii. 5. “Ta đã biết ngươi trong đồng vắng, trong xứ hạn hán lớn.” Đức Chúa Trời quyến dụ họ, và đem họ vào đồng vắng ấy, và nói một cách an ủi với họ, như đã được tiên báo rằng Ngài sẽ làm sau này, Ô-sê ii. 14. Những sự phán xét khủng khiếp được thi hành trong hội chúng sau khi họ quay lại từ Ca-đe-Ba-nê-a, trong vấn đề Cô-ra, và vấn đề Pê-ô, chủ yếu giáng trên thế hệ cũ, mà Đức Chúa Trời đã tiêu diệt trong đồng vắng. Những cuộc phản loạn ấy chủ yếu giữa các trưởng lão của hội chúng, bị phó cho dục vọng của lòng họ; và chúng đi trong những mưu kế riêng của chúng, và Đức Chúa Trời đau buồn với cách cư xử của chúng bốn mươi năm trong đồng vắng. Rằng hội chúng trẻ này nổi bật về lòng tin kính, thấy rõ qua toàn bộ lịch sử của họ. Thế hệ trước gian ác, và bị đi kèm bởi những lời rủa sả; nhưng thế hệ này thánh khiết, và những phước lành lạ lùng đi theo họ. Đức Chúa Trời đã làm những việc lớn lao cho họ; Ngài chiến đấu cho họ, và ban cho họ quyền sở hữu Ca-na-an. Và đó là cách của Đức Chúa Trời, khi Ngài có những lòng thương xót rất lớn lao để ban cho một dân hữu hình, trước hết, chuẩn bị họ cho những lòng thương xót như vậy, và rồi ban chúng. Ở đây cũng vậy: họ tin vào Đức Chúa Trời, và bởi đức tin đã thắng Si-hôn và Óc, và những người khổng lồ của Ca-na-an; và được khen ngợi vì bám chặt vào Chúa: Giô-suê xxiii. 8. Giô-suê nói với họ, “Hãy bám chặt vào Chúa, như các ngươi đã làm cho đến ngày nay. [1] “ Nhưng khi Giô-suê và toàn thể thế hệ ấy đã chết, một thế hệ khác dấy lên không biết Chúa. Thế hệ tin kính này cho thấy một lòng sốt sắng đáng khen ngợi và nhiệt thành cho Đức Chúa Trời trong một số dịp; như nhân dịp tội của A-can; nhưng đặc biệt khi họ nghi ngờ hai chi phái rưỡi đã dựng một bàn thờ đối lập với bàn thờ của lễ thiêu. Chưa bao giờ có bất kỳ thế hệ nào của Y-sơ-ra-ên mà điều tốt được đề cập nhiều như vậy và điều xấu ít như vậy. Hơn nữa có thể quan sát, rằng vào thời thế hệ này là lần cắt bì chung thứ hai, qua đó sự sỉ nhục của Y-sơ-ra-ên được lăn đi hoàn toàn, và họ trở nên tinh sạch; và khi sau đó họ bị ô uế bởi A-can, họ lại tự làm sạch mình. Những người của thế hệ trước đã chết, và Đức Chúa Trời đã thánh hóa thế hệ này cho chính Ngài, Ngài đã long trọng đổi mới giao ước của Ngài với họ, như chúng ta có một ghi chép cụ thể trong Phục Truyền Luật Lệ Ký xxix. Chúng ta thấy rằng những sự đổi mới long trọng như vậy của giao ước thường đi kèm với bất kỳ sự đổ xuống đáng chú ý nào của Thánh Linh, gây ra một sự cải cách chung: chúng ta thấy nó cũng như vậy trong thời Ê-xê-chia và Giô-si-a. Đáng nghi ngờ liệu có bao giờ có một thời kỳ tôn giáo hưng thịnh lớn lao như vậy trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, như trong thế hệ ấy; và như, trong Hội Thánh Cơ Đốc, tôn giáo ở trong hoàn cảnh hưng thịnh nhất vào ngày đính hôn của nó, trong thời các sứ đồ, thì dường như cũng như vậy với Hội Thánh Do Thái trong những ngày thiết lập đầu tiên của nó trong thời Môi-se và Giô-suê. Như vậy Đức Chúa Trời, vào thời này, đã vinh hiển tiến triển công việc của sự cứu chuộc, cả bởi lời Ngài và Thánh Linh Ngài. Qua đó công việc của sự cứu chuộc được thúc đẩy, không chỉ vì nó tự nó là một trường hợp vinh hiển của sự cứu chuộc trong việc áp dụng của nó, mà còn vì đây là điều Đức Chúa Trời dùng để thiết lập có trật tự Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, khi nó lần đầu tiên được ổn định trong việc tuân giữ thường lệ các mạng lịnh của Đức Chúa Trời tại Ca-na-an: cũng như sự đổ xuống của Thánh Linh, vào khởi đầu của Hội Thánh Cơ Đốc, là một phương tiện lớn lao để thiết lập Hội Thánh Cơ Đốc trong mọi thời đại tiếp theo. XI. Điều tiếp theo tôi muốn quan sát, là việc Đức Chúa Trời đem dân Y-sơ-ra-ên bởi Giô-suê, và ổn định họ trong xứ nơi Đấng Christ sẽ sinh ra, và là hình bóng lớn lao của Ca-na-an trên trời, mà Đấng Christ đã mua. Giô-suê là hậu tự của Giô-sép, và là một hình bóng nổi bật của Đấng Christ, và do đó được gọi là người chăn, hòn đá của Y-sơ-ra-ên. Sáng Thế Ký xlix. 24. Là một hình bóng như vậy, ông mang tên của Đấng Christ. Giô-suê và Giê-xu là cùng một tên, một tên Hê-bơ-rơ, tên kia Hy Lạp: và do đó, trong Tân Ước, nguyên bản viết bằng tiếng Hy Lạp, Giô-suê được gọi là Giê-xu, Công Vụ Các Sứ Đồ vii. 45. “Mà tổ phụ chúng ta cũng đã đem vào với Giê-xu,” tức là Giô-suê; Hê-bơ-rơ iv. 8. “Nếu Giê-xu đã cho họ sự an nghỉ, Ngài hẳn đã không nói về một ngày khác;” tức là nếu Giô-suê đã cho họ sự an nghỉ. Đức Chúa Trời đã lạ lùng ban cho dân Ngài quyền sở hữu xứ này, chinh phục các dân cư trước đây của nó, và những người khổng lồ hùng mạnh, như Đấng Christ đã chinh phục ma quỷ. Trước hết Ngài chinh phục các vua lớn lao ở phía đông sông Giô-đanh, Si-hôn vua của dân A-mô-rít, và Óc vua của Ba-san; và rồi chia sông Giô-đanh, như trước đây Ngài đã làm với Biển Đỏ; khiến các tường của Giê-ri-cô sụp đổ trước tiếng kèn của các thầy tế lễ. Tiếng ấy là hình bóng của tiếng Phúc Âm bởi sự giảng dạy của các mục sư Phúc Âm, các tường của thành bị rủa sả Giê-ri-cô, có nghĩa là các tường của vương quốc Sa-tan. Sau điều này Ngài lạ lùng hủy diệt đạo quân hùng mạnh của dân A-mô-rít dưới năm vua, khiến mặt trời và mặt trăng đứng yên, để giúp dân chống lại kẻ thù họ, trước lời cầu nguyện của Giê-xu hình bóng; rõ ràng ngụ ý, rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến toàn bộ tiến trình của thiên nhiên phục vụ công việc của sự cứu chuộc; và rằng mọi điều sẽ nhường chỗ cho phúc lợi của dân được cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Như vậy Đấng Christ đã cho thấy tình yêu lớn lao của Ngài đối với những người được chọn của Ngài, rằng Ngài sẽ khiến tiến trình của thiên nhiên nhường chỗ cho hạnh phúc và thịnh vượng của họ; và cho thấy rằng mặt trời và mặt trăng, và mọi điều hữu hình và vô hình, là của họ bởi sự mua chuộc của Ngài. Cùng lúc đó, Đấng Christ chiến đấu như đội trưởng của đạo quân họ, và ném những viên mưa đá lớn xuống kẻ thù họ, qua đó nhiều người bị giết hơn bởi gươm của Y-sơ-ra-ên. Và sau điều này Đấng Christ ban cho dân một chiến thắng hùng mạnh trên một đạo quân còn lớn hơn ở phần phía bắc của xứ, tập hợp lại tại vùng nước Mê-rôm, như cát bờ biển, Giô-suê xi. 4. Như vậy Đức Chúa Trời ban cho dân mà Đấng Christ sẽ xuất phát từ đó, xứ nơi Ngài sẽ sinh ra; nơi Ngài sẽ sống, giảng dạy, và làm phép lạ; chết, và sống lại; và từ đó Ngài sẽ thăng thiên lên trời, như xứ là một hình bóng lớn lao của thiên đàng. XII. Một điều khác Đức Chúa Trời đã làm hướng tới việc thực hiện công việc này, là việc Ngài thực sự thiết lập sự thờ phượng thường lệ của Ngài giữa dân, như nó đã được thiết lập trước đó trong đồng vắng. Sự thờ phượng này được chỉ định tại núi Si-na-i; nó là để dọn đường cho Đấng Christ đến; và vô số sự tuân giữ nghi lễ của nó là hình bóng của Ngài và sự cứu chuộc của Ngài. Nhưng có nhiều phần của sự thờ phượng được thiết lập của họ không thể tuân giữ trong đồng vắng, vì trạng thái chưa ổn định của họ ở đó. Và có nhiều mạng lịnh liên quan đến xứ Ca-na-an, và nơi ở của họ ở đó; do đó không thể thực hành, cho đến khi họ vào xứ ấy. Nhưng giờ đây, khi điều này đã xảy ra, Đức Chúa Trời thiết lập đền tạm của Ngài giữa dân Ngài, như Ngài đã hứa với họ trước đó, Lê-vi Ký xxvi. 11. “Ta sẽ đặt đền tạm của Ta giữa các ngươi.” Đền tạm được dựng lên tại Si-lô, Giô-suê xviii. 1. và các thầy tế lễ cùng người Lê-vi có chức vụ được chỉ định cho họ, và các thành ẩn náu, và giờ đây dân ở trong điều kiện để tuân giữ các lễ trái đầu mùa của họ, và các lễ thu hoạch của họ, và đem mọi phần mười và của lễ đã chỉ định của họ đến cho Chúa; và hầu hết các phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời được thiết lập, dù có một số điều không được tuân giữ cho đến sau này. XIII. Điều tiếp theo là việc Đức Chúa Trời gìn giữ một cách lạ lùng dân ấy, từ thời này trở đi, khi mọi người nam đều đi lên, ba lần trong năm, đến nơi hòm của Đức Chúa Trời ở. Dân Y-sơ-ra-ên thường bị bao quanh bởi kẻ thù, tìm mọi cơ hội để hủy diệt họ, và tước đoạt xứ của họ. Cho đến thời Đa-vít, có rất nhiều người trong xứ của dư đảng của dân Ca-na-an, và các dân cư trước đây khác của xứ, là những kẻ thù cay đắng của dân Y-sơ-ra-ên: và những kẻ này, ba lần trong năm, có một cơ hội thuận lợi để tràn ngập xứ của họ, và chiếm các thành của họ, khi chỉ còn phụ nữ, và những người không thể đi lên, bị để lại phía sau. Nhưng họ vẫn được gìn giữ một cách đáng chú ý trong suốt mọi thế hệ vào những mùa như vậy, phù hợp với lời hứa, Xuất Ê-díp-tô Ký xxxiv. 24. “Cũng không ai sẽ thèm muốn xứ ngươi, khi ngươi đi lên trình diện trước Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, ba lần trong năm.” Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi việc một cách lạ lùng như vậy, và ảnh hưởng lòng kẻ thù của họ. Chúng đầy mối thù nghịch chống lại Y-sơ-ra-ên, muốn tước đoạt xứ của họ, và thường có một cơ hội thuận lợi như vậy, đến nỗi toàn xứ bị để trống và không còn ai có thể chống lại chúng. Chúng chỉ cần đi và chiếm lấy; nhưng chúng ta không bao giờ đọc, trong toàn bộ lịch sử của họ, về bất kỳ kẻ thù nào của họ tận dụng những cơ hội này chống lại họ; điều này không thể kém hơn một phép lạ liên tục, mà Đức Chúa Trời, để gìn giữ Hội Thánh của Ngài, đã duy trì trong nhiều thế hệ như vậy. Đó chắc chắn là một sự tể trị lạ lùng của Sự Tể Trị Thiên Thượng để duy trì và thúc đẩy chương trình lớn lao của Đức Chúa Trời về sự cứu chuộc. XIV. Việc Đức Chúa Trời gìn giữ Hội Thánh của Ngài và tôn giáo chân thật khỏi bị tuyệt chủng hoàn toàn trong những lần bội đạo thường xuyên của người Y-sơ-ra-ên vào thời các quan xét. Dân ấy dễ từ bỏ Đức Chúa Trời chân thật như thế nào, Đấng đã làm những việc lạ lùng như vậy cho họ, và sa vào sự thờ hình tượng! và xứ, hết lần này đến lần khác, dường như gần như bị tràn ngập bởi nó như thế nào! Nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ để sự thờ phượng chân thật của Ngài bị nhổ rễ hoàn toàn: đền tạm của Ngài vẫn đứng, hòm được gìn giữ, sách luật pháp được giữ khỏi bị hủy diệt, chức thầy tế lễ của Đức Chúa Trời được duy trì, và Ngài vẫn có một Hội Thánh giữa dân. Hết lần này đến lần khác, khi tôn giáo dường như gần như đã biến mất, thì Đức Chúa Trời ban một sự phục hưng, và sai một thiên sứ nào đó, hoặc dấy lên một người lỗi lạc nào đó, để làm công cụ cho sự cải cách của họ. XV. Việc Đức Chúa Trời gìn giữ dân tộc ấy khỏi bị hủy diệt, dù chúng thường bị khuất phục và bị đặt dưới quyền cai trị của kẻ thù. Đó là một điều kỳ diệu, không chỉ rằng tôn giáo chân thật không bị nhổ rễ hoàn toàn, và như vậy Hội Thánh bị hủy diệt theo cách ấy; mà còn rằng chính dân tộc mà Hội Thánh ấy ở trong đó, không bị hủy diệt hoàn toàn; chúng thường bị đặt dưới quyền lực của kẻ thù như vậy. Một lúc chúng bị khuất phục bởi Cu-san-Ri-sa-tha-im vua của Mê-sô-pô-ta-mi, một lúc khác chúng bị đặt dưới dân Mô-áp; giờ chúng bị bán vào tay Gia-bin vua của Ca-na-an; rồi chúng ở dưới quyền cai trị của dân Ma-đi-an; giờ chúng bị con cái Am-môn làm khốn khổ trầm trọng; và rồi bởi dân Phi-li-tin. Nhưng Đức Chúa Trời, trong mọi nguy hiểm này, vẫn gìn giữ chúng, và giữ chúng khỏi bị lật đổ hoàn toàn. Hết lần này đến lần khác, khi đến mức cực đoan, và Đức Chúa Trời thấy chúng đang ở trên bờ vực của sự hủy hoại, thì Ngài dấy lên một Đấng giải cứu, phù hợp với Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 36. “Vì Chúa sẽ xét xử dân Ngài, và ăn năn cho các đầy tớ Ngài; khi Ngài thấy quyền lực của chúng đã mất, và không còn ai bị nhốt lại hay còn sót lại.”—Những sự tể trị đáng chú ý của Sự Tể Trị ấy được tác giả Thi Thiên trình bày rất tao nhã, Thi Thiên cvi. 34, v.v.—Những Đấng giải cứu này đều là hình bóng của Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc và Đấng Giải Cứu lớn lao của Hội Thánh Ngài; và một số người trong họ rất đáng chú ý như vậy; như, Ba-rác, Giép-thê, Ghê-đê-ôn, và Sam-sôn, trong rất nhiều chi tiết; và trên hết trong những hành động của Sam-sôn, như có thể được cho thấy, nếu không phải vì điều này sẽ tốn quá nhiều thời gian. XVI. Có thể quan sát, rằng khi Đấng Christ xuất hiện để quản lý công việc của Hội Thánh Ngài trong thời kỳ này, Ngài thường xuất hiện trong hình dạng của bản tính mà Ngài đã nhận lấy trong sự nhập thể của Ngài. Như vậy Ngài dường như đã xuất hiện nhiều lần với Môi-se, và đặc biệt vào thời điểm Đức Chúa Trời phán với ông mặt đối mặt, như một người nói với bạn mình, và ông ngắm xem hình dạng của Chúa, (Dân Số Ký xii. 8.) sau khi ông đã cầu xin Ngài cho ông thấy vinh hiển của Ngài; đó là khải tượng đáng chú ý nhất ông từng có về Đấng Christ. Có một sự khám phá hai mặt mà Môi-se có về Đấng Christ: một là thuộc linh, được thực hiện trong tâm trí ông, bởi lời được công bố, “Chúa, Chúa, Đức Chúa Trời, thương xót và nhân từ, chậm giận, và dồi dào trong lòng tốt và chân thật, giữ lòng thương xót cho hàng nghìn người, tha thứ tội lỗi và sự vi phạm và tội lỗi, và sẽ không hề tha cho kẻ có tội; giáng tội lỗi của cha trên con cái, và trên con cháu, đến thế hệ thứ ba và thứ tư,” Xuất Ê-díp-tô Ký xxxiv. 6, 7. “ Một sự khác là bên ngoài; là điều Môi-se đã thấy, khi Đấng Christ đi qua, và đặt ông trong một khe đá. Điều ông thấy chắc chắn là một hình người vinh hiển, trong đó Đấng Christ xuất hiện với ông, và rất có khả năng là hình dạng của bản tính con người được vinh hiển của Ngài, trong đó sau này Ngài sẽ xuất hiện. Ông không thấy mặt Ngài; vì không thể giả định rằng bất kỳ người nào có thể tồn tại dưới một cái nhìn về vinh hiển của bản tính con người của Đấng Christ như nó hiện ra bây giờ. Cũng vậy, đó là một hình người trong đó Đấng Christ xuất hiện với bảy mươi trưởng lão, mà chúng ta có ghi chép, Xuất Ê-díp-tô Ký xxiv. 9, 11. “Rồi Môi-se và A-rôn, Na-đáp và A-bi-hu, và bảy mươi trưởng lão của Y-sơ-ra-ên đi lên. Và họ thấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên: và dưới chân Ngài, như thể một công trình lát bằng đá sa-phia, và như thể thân thể của trời trong sự trong sáng của nó. Và trên những người quý tộc của các con cái Y-sơ-ra-ên Ngài không đặt tay Ngài: họ cũng thấy Đức Chúa Trời, và ăn uống.” Cũng vậy Đấng Christ sau đó xuất hiện với Giô-suê trong hình dạng của bản tính con người, Giô-suê v. 13, 14. “Và xảy ra khi Giô-suê ở gần Giê-ri-cô, ông ngước mắt lên, và nhìn, và kìa, có một người đứng đối diện ông, với gươm rút ra trong tay: và Giô-suê đi đến người ấy, và nói với người, Ngươi thuộc về chúng ta, hay thuộc về kẻ thù của chúng ta? Và người nói, Không, nhưng ta đến bây giờ như đội trưởng của đạo quân của Chúa.” Và cũng vậy Ngài xuất hiện với Ghê-đê-ôn, Các Quan Xét vi. 11, v.v. và cũng vậy với Ma-nô-a, Các Quan Xét xiii. 17-21. Ở đây Đấng Christ xuất hiện với Ma-nô-a trong một sự tượng trưng cả về sự nhập thể và cái chết của Ngài; về sự nhập thể của Ngài, trong việc Ngài xuất hiện trong một hình người; và về cái chết và những sự đau khổ của Ngài, được tượng trưng bởi của lễ của một con dê con, và bởi việc Ngài thăng lên trong ngọn lửa của của lễ; ngụ ý, rằng chính Ngài là của lễ lớn lao, phải được dâng lên cho Đức Chúa Trời làm một hương thơm ngọt ngào, trong lửa của cơn thạnh nộ Ngài, như con dê con ấy bị thiêu và thăng lên trong ngọn lửa. Như vậy Đấng Christ xuất hiện, hết lần này đến lần khác, trong hình dạng của bản tính Ngài sau này sẽ nhận lấy; vì Ngài giờ đây xuất hiện với cùng một chương trình và để thực hiện cùng một công việc. XVII. Một điều khác tôi muốn đề cập, được làm trong thời kỳ này hướng tới công việc của sự cứu chuộc, là khởi đầu của một sự kế tiếp các tiên tri, và dựng lên một trường các tiên tri, vào thời Sa-mu-ên. Có một điều gì đó của tinh thần tiên tri này trong Y-sơ-ra-ên sau Môi-se, trước Sa-mu-ên. Giô-suê và nhiều quan xét có một mức độ của nó. Đê-bô-ra là một nữ tiên tri; và một số thầy tế lễ thượng phẩm được soi dẫn bởi tinh thần này; đặc biệt là Hê-li. Khoảng thời gian ấy không hoàn toàn không có những trường hợp những người được Đức Chúa Trời biệt riêng đặc biệt cho chức vụ này, và vì vậy được gọi là tiên tri. Một người như vậy chúng ta đọc trong Các Quan Xét vi. 8. “Chúa sai một tiên tri đến với các con cái Y-sơ-ra-ên, người nói với họ,” v.v. Một người như vậy dường như là người chúng ta đọc, 1 Sa-mu-ên ii. 27. “Và có một người của Đức Chúa Trời đến với Hê-li,” v.v. Nhưng không có một hàng ngũ người nào như vậy được duy trì trong Y-sơ-ra-ên, một cách thường xuyên, trước Sa-mu-ên; sự thiếu vắng của nó được ghi nhận trong 1 Sa-mu-ên iii. 1. “Và lời của Chúa quý giá trong những ngày ấy; không có khải tượng công khai.” Nhưng trong Sa-mu-ên đã bắt đầu một sự kế tiếp các tiên tri, được duy trì liên tục từ thời đó, ít nhất với rất ít sự gián đoạn, cho đến khi tinh thần tiên tri chấm dứt, vào khoảng thời Ma-la-chi: và do đó Sa-mu-ên được nói đến trong Tân Ước như khởi đầu của sự kế tiếp các tiên tri này, Công Vụ Các Sứ Đồ iii. 24. “Và mọi tiên tri từ Sa-mu-ên, và những người theo sau, bao nhiêu người đã nói, đều đã tiên báo về những ngày này.” Sau Sa-mu-ên là Na-than, và Gát, Y-đô, và Hê-man, A-sáp, và những người khác. Và sau đó, vào cuối triều đại của Sa-lô-môn, chúng ta đọc về A-hi-gia; và vào thời Giê-rô-bô-am và Rô-bô-am chúng ta đọc về các tiên tri; và cứ liên tục một tiên tri kế tiếp một tiên tri khác cho đến thời lưu đày. Trong các tác phẩm của những tiên tri được đưa vào bộ kinh điển của Kinh Thánh, chúng ta đọc về các tiên tri như một hàng ngũ người thường xuyên được duy trì trong xứ. Và ngay cả trong thời lưu đày vẫn có các tiên tri, như Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên; và sau thời lưu đày, như Xa-cha-ri, A-ghê, và Ma-la-chi. Và vì Đức Chúa Trời định một sự kế tiếp thường xuyên các tiên tri từ thời Sa-mu-ên, do đó vào thời ông đã bắt đầu một trường các tiên tri; tức là, một trường các thanh niên, được huấn luyện dưới một tiên tri lớn lao nào đó, là thầy và giáo viên của họ trong việc nghiên cứu những điều thiên thượng, và việc thực hành sự thánh khiết, để chuẩn bị họ cho chức vụ này khi Đức Chúa Trời gọi họ vào đó. Những thanh niên ấy được gọi là con trai của các tiên tri; và thường họ được gọi là tiên tri. Những người này lúc đầu dưới sự hướng dẫn của Sa-mu-ên. Như vậy chúng ta đọc về việc Sa-mu-ên được chỉ định trên họ, 1 Sa-mu-ên xix. 20. “Và khi họ thấy đoàn tiên tri đang nói tiên tri, và Sa-mu-ên đứng như được chỉ định trên họ.” Đoàn tiên tri chúng ta đọc trong 1 Sa-mu-ên x. 5. là cùng một đoàn. Sau đó chúng ta đọc về việc họ ở dưới Ê-li. Ê-li-sê là một trong những con trai này; nhưng ông muốn có một phần gấp đôi tinh thần của Ê-li, như người kế tự của ông, như con trai trưởng thường có một phần gấp đôi tài sản của cha mình; và do đó các con trai của các tiên tri, khi họ nhận thấy tinh thần của Ê-li an nghỉ trên Ê-li-sê, đã phục tùng ông, và công nhận ông là thầy của họ, như họ đã làm với Ê-li trước ông, 2 Các Vua ii. 15. “Và khi các con trai của các tiên tri đang xem ở Giê-ri-cô, thấy ông, họ nói, Tinh thần của Ê-li an nghỉ trên Ê-li-sê. Và họ cúi mình xuống đất trước ông.” Ê-li-sê là thầy, hay giáo viên của họ, ông chăm sóc họ; như anh em có thể thấy, 2 Các Vua iv. 38. “Và Ê-li-sê đến Ghinh-ganh, và có một nạn đói trong xứ, và các con trai của các tiên tri đang ngồi trước ông: và ông nói với đầy tớ mình, Hãy đặt nồi lớn lên, và nấu canh cho các con trai của các tiên tri.” Vào thời Ê-li và Ê-li-sê, có một số nơi có các đoàn con trai của các tiên tri cư ngụ; như tại Bê-tên, tại Giê-ri-cô, và tại Ghinh-ganh, trừ khi đoàn tại Ghinh-ganh và Giê-ri-cô là cùng một: và có thể đoàn được gọi là trường, nơi nữ tiên tri Hun-đa cư ngụ, là một đoàn khác tại Giê-ru-sa-lem; xem 2 Các Vua xxii. 14. Ở đó được nói về Hun-đa nữ tiên tri, rằng bà sống tại Giê-ru-sa-lem, trong trường. Họ có nhà xây, nơi họ thường sống cùng nhau; và do đó những người tại Giê-ri-cô, vì đông lên, và thấy nhà của họ quá nhỏ cho họ, đã xin phép thầy và giáo viên của họ là Ê-li-sê, để họ có thể đi đốn gỗ xây một nhà lớn hơn; như anh em có thể thấy, 2 Các Vua vi. 1, 2. Vào một số thời điểm có số lượng các con trai của các tiên tri này trong Y-sơ-ra-ên; vì khi Giê-sa-bên giết các tiên tri của Chúa, được nói rằng, Áp-đia lấy một trăm người trong họ, và giấu họ năm mươi người trong một hang, 1 Các Vua xviii. 4. Những trường các tiên tri này được Sa-mu-ên thiết lập, và sau đó được những người như Ê-li và Ê-li-sê duy trì, hẳn phải theo sự chỉ định thiên thượng; và theo đó chúng ta thấy, rằng những con trai của các tiên tri ấy thường được ban một mức độ soi dẫn, trong khi họ tiếp tục dưới sự hướng dẫn: và Đức Chúa Trời thường khi Ngài gọi bất kỳ tiên tri nào vào việc thực thi thường xuyên chức vụ tiên tri, và vào một công việc phi thường nào đó, đã lấy họ ra khỏi những trường này; dù không phải luôn luôn. Do đó tiên tri A-mốt, khi nói về việc ông được gọi vào chức vụ tiên tri, nói, rằng ông đã không được giáo dục trong các trường các tiên tri, và không phải là một trong các con trai của các tiên tri, A-mốt vii. 14, 15. Nhưng việc A-mốt ghi nhận điều này như đáng chú ý, rằng ông được gọi như vậy, cho thấy đó là cách thông thường của Đức Chúa Trời để lấy các tiên tri của Ngài ra khỏi những trường này; vì trong đó Ngài chỉ ban phước cho thể chế của chính Ngài. Giờ đây sự tể trị đáng chú ý này của Sự Tể Trị—Đức Chúa Trời bắt đầu một sự kế tiếp thường xuyên các tiên tri vào thời Sa-mu-ên, sẽ kéo dài trong nhiều thời đại; và vì mục đích ấy thiết lập một trường các tiên tri dưới Sa-mu-ên, từ đó trở đi được tiếp tục trong Y-sơ-ra-ên—là một bước Đức Chúa Trời đã thực hiện trong công việc lớn lao của sự cứu chuộc. Vì công việc chính của sự kế tiếp các tiên tri này là, để báo trước Đấng Christ, và sự cứu chuộc vinh hiển Ngài sẽ hoàn thành, và như vậy dọn đường cho Ngài đến; như thấy rõ qua chỗ đã đề cập trước, Công Vụ Các Sứ Đồ iii. 24. và Công Vụ Các Sứ Đồ x. 43. “Mọi tiên tri đều làm chứng về Ngài;” và Công Vụ Các Sứ Đồ iii. 18. “Nhưng những điều Đức Chúa Trời đã cho thấy trước bởi miệng mọi tiên tri của Ngài, rằng Đấng Christ sẽ chịu khổ, Ngài đã ứng nghiệm như vậy.” Hội Thánh Cựu Ước không hoàn toàn không có ánh sáng, nhưng không có ánh sáng của mặt trời trực tiếp, chỉ như được phản chiếu. Giờ đây những tiên tri này là những vật sáng phản chiếu ánh sáng của mặt trời; và theo đó họ nói dồi dào về Chúa Giê-xu Christ, như thấy rõ qua những gì chúng ta có về các lời tiên tri của họ bằng văn bản. Và họ rất coi việc, khi họ học trong các trường hay trường học của họ, và ở nơi khác, tìm ra công việc của sự cứu chuộc là công việc của họ; phù hợp với điều sứ đồ Phi-e-rơ nói về họ, 1 Phi-e-rơ i. 10, 11. “Về sự cứu rỗi này các tiên tri đã tra hỏi, và tìm kiếm kỹ lưỡng, những người đã tiên tri về ân điển sẽ đến với anh em; tìm kiếm xem, hay vào thời điểm nào, Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ ra, khi Ngài làm chứng trước về những sự đau khổ của Đấng Christ, và vinh hiển sẽ theo sau.” Chúng ta được cho biết, rằng Hội Thánh của Đấng Cứu Chuộc được xây trên nền của các tiên tri và sứ đồ, chính Đấng Cứu Chuộc là đá góc chính, Ê-phê-sô ii. 20. Đây là việc đầu tiên thuộc loại này từng được làm trên thế gian; và đó là một việc lớn lao Đức Chúa Trời đã làm hướng tới việc tiến triển thêm công trình xây dựng lớn lao này của sự cứu chuộc. Trước đó đã có những lời tiên tri thỉnh thoảng về Đấng Christ, như đã được cho thấy; nhưng giờ đây thời gian đến gần hơn khi Đấng Cứu Chuộc sẽ đến, Đức Chúa Trời vui lòng chỉ định một hàng ngũ người nhất định, trong sự kế tiếp thường xuyên, mà công việc chính của họ sẽ là, chỉ ra Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài, và như những người tiền phong của Ngài dọn đường cho Ngài đến; và Đức Chúa Trời thiết lập các trường, nơi nhiều người được dạy dỗ và huấn luyện vì mục đích ấy, Khải Huyền xix. 10. “Ta là bạn đồng đầy tớ của ngươi, và của anh em ngươi có lời chứng của Chúa Giê-xu; vì lời chứng của Chúa Giê-xu là tinh thần của lời tiên tri.”
PHẦN V. Từ Đa-vít đến Thời Lưu Đày Ba-by-lôn. PHẦN V TỪ ĐA-VÍT ĐẾN THỜI LƯU ĐÀY BA-BY-LÔN. Giờ đây tôi đến thời kỳ thứ năm của thời Cựu Ước, bắt đầu với Đa-vít, và kéo dài đến thời lưu đày Ba-by-lôn; và giờ đây sẽ tiến hành cho thấy công việc của sự cứu chuộc được thực hiện trong đó như thế nào.—Và ở đây, I. Điều đầu tiên cần ghi nhận là việc Đức Chúa Trời xức dầu cho người sẽ là tổ phụ của Đấng Christ, để làm vua trên dân Ngài. Những sự tể trị của Sự Tể Trị trong suốt thời kỳ trước, liên quan đến dân mà Đấng Christ sẽ xuất phát từ đó; nhưng giờ đây Kinh Thánh dẫn chúng ta xét sự tể trị của Đức Chúa Trời đối với cá nhân cụ thể mà Đấng Christ sẽ xuất phát từ đó, tức là Đa-vít. Đức Chúa Trời vui lòng vào thời này chọn ra một cách đáng chú ý cá nhân này, từ mọi nghìn người của Y-sơ-ra-ên, và đặt một dấu phân biệt vinh dự nhất trên ông, bằng cách xức dầu cho ông để làm vua trên dân Ngài. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể tìm ra ông. Nhà của cha ông được nói đến như nhỏ bé trong Y-sơ-ra-ên, và ông là người trẻ nhất trong mọi con trai của cha ông, và là người ít được Sa-mu-ên kỳ vọng nhất là người Đức Chúa Trời đã chọn. Đức Chúa Trời trước đây, trong các thời đại trước của thế gian, đã phân biệt một cách đáng chú ý những người mà Đấng Christ sẽ xuất phát từ đó; như Sết, và Nô-ê, và Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp. Nhưng người cuối cùng chúng ta có ghi chép về việc Đức Chúa Trời đánh dấu một cách đáng chú ý, chính cá nhân mà Đấng Christ sẽ xuất phát từ đó, là trong việc Gia-cốp chúc phước, cho con trai ông là Giu-đa; trừ khi chúng ta tính sự thăng tiến của Na-ha-sôn trong đồng vắng để làm đầu của chi phái Giu-đa. Nhưng sự phân biệt này về cá nhân mà Đấng Christ sẽ xuất phát, trong Đa-vít, rất vinh dự; vì đó là việc Đức Chúa Trời xức dầu cho ông để làm vua trên dân Ngài. Và có một điều gì đó thêm được biểu thị bởi việc xức dầu cho Đa-vít, hơn là trong việc xức dầu cho Sau-lơ. Đức Chúa Trời xức dầu cho Sau-lơ để làm vua cá nhân; nhưng Đức Chúa Trời định một điều gì đó thêm bằng việc sai Sa-mu-ên đến xức dầu cho Đa-vít, tức là để thiết lập vương miện của Y-sơ-ra-ên trong ông và gia đình ông, chừng nào Y-sơ-ra-ên còn tiếp tục là một vương quốc: và không chỉ vậy, mà điều vô cùng lớn hơn nữa, thiết lập vương miện của Hội Thánh phổ quát của Ngài, Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Ngài, trong dòng dõi ông, cho đến cuối thế gian, và qua cõi đời đời. Đây là một sự tể trị lớn lao của Đức Chúa Trời, và một bước lớn lao được thực hiện hướng tới việc tiến triển thêm công việc của sự cứu chuộc, theo như thời gian đến gần hơn khi Đấng Christ sẽ đến. Đa-vít, như ông là tổ phụ của Đấng Christ, thì ông cũng là hình bóng cá nhân lớn nhất của Đấng Christ trong mọi người dưới thời Cựu Ước. Các hình bóng của Đấng Christ thuộc ba loại; được thiết lập, thuộc sự tể trị, và cá nhân. Mạng lịnh về của lễ là lớn nhất trong các hình bóng được thiết lập; sự cứu chuộc ra khỏi Ai Cập là lớn nhất trong các hình bóng thuộc sự tể trị; và Đa-vít là lớn nhất trong các hình bóng cá nhân. Do đó Đấng Christ thường được gọi là Đa-vít trong các lời tiên tri của Kinh Thánh; như Ê-xê-chi-ên xxxiv. 23, 24. “Và Ta sẽ lập một người chăn trên chúng, và người ấy sẽ cho chúng ăn, chính là đầy tớ Ta là Đa-vít;—Đầy tớ Ta là Đa-vít, một chúa giữa chúng;” và cũng như vậy ở nhiều nơi khác. Ngài rất thường được nói đến như dòng dõi và con trai của Đa-vít. Đa-vít là tổ phụ và hình bóng lớn lao của Đấng Christ, việc ông được Đức Chúa Trời xức dầu long trọng để làm vua trên dân Ngài, để vương quốc của Hội Thánh Ngài có thể được tiếp tục trong gia đình ông mãi mãi, trên một số phương diện có thể được xem như một sự xức dầu của chính Đấng Christ. Đấng Christ như thể được xức dầu trong ông; và do đó việc xức dầu của Đấng Christ và việc xức dầu của Đa-vít được nói đến dưới một đoạn Kinh Thánh, Thi Thiên lxxxix. 20. “Ta đã tìm thấy Đa-vít, đầy tớ Ta; bằng dầu thánh của Ta Ta đã xức dầu cho người. Và ngai của Đa-vít và ngai của Đấng Christ được nói đến như một: Lu-ca i. 32. “Và Chúa sẽ ban cho Ngài ngai của Đa-vít, cha Ngài.” Công Vụ Các Sứ Đồ ii. 30. “Đa-vít—biết rằng Đức Chúa Trời đã thề với một lời thề với ông, rằng từ trái của thắt lưng ông, theo xác thịt, Ngài sẽ dấy Đấng Christ lên để ngồi trên ngai của ông.” Như vậy việc Đức Chúa Trời bắt đầu vương quốc của Hội Thánh Ngài trong nhà Đa-vít, như thể, là một sự thiết lập mới của vương quốc của Đấng Christ; khởi đầu của nó trong một trạng thái hữu hình như nó từ đó trở đi tiếp tục. Đó là việc trồng cái gốc, từ đó nhánh công chính ấy sau này sẽ mọc lên, vị vua đời đời của Hội Thánh Ngài; và do đó vị vua đời đời này được gọi là nhánh từ thân của Y-sai. Ê-sai xi. 1. “Và sẽ có một cây gậy xuất ra từ thân của Y-sai, và một nhánh sẽ mọc ra từ rễ của người.” Giê-rê-mi xxiii. 5. “Kìa, những ngày đến, Chúa phán, Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một nhánh công chính, và một vua sẽ cai trị và thịnh vượng.” Cũng vậy Giê-rê-mi xxxiii. 15. “Trong những ngày ấy, và vào thời ấy, Ta sẽ khiến nhánh công chính mọc lên cho Đa-vít, và người sẽ thi hành sự phán xét và sự công chính trong xứ.” Cũng vậy Đấng Christ, trong Tân Ước, được gọi là gốc và hậu tự của Đa-vít, Khải Huyền xxii. 16. Có thể quan sát, rằng Đức Chúa Trời xức dầu cho Đa-vít sau Sau-lơ để cai trị thay cho Sau-lơ. Ngài cất vương miện khỏi Sau-lơ và gia đình ông, người cao lớn hơn bất kỳ người nào trong dân ông, và trong mắt họ là thích hợp nhất để cai trị; để ban nó cho Đa-vít, người thấp bé, và so sánh thì có vẻ ngoài đáng khinh. Như vậy Đức Chúa Trời vui lòng cho thấy cách Đấng Christ, Đấng xuất hiện đáng khinh, không có hình dạng hay vẻ đẹp, và bị người ta khinh bỉ và từ chối, sẽ lấy vương quốc khỏi những người lớn lao của thế gian. Và cũng có thể quan sát, rằng Đa-vít là người trẻ nhất trong các con trai của Y-sai, như Gia-cốp người em đã thay thế Ê-sau, và nhận quyền trưởng nam và phước lành từ ông; và như Pha-rê, anh của tổ phụ Đấng Christ, đã thay thế Xa-ra trong việc sinh ra; và như Y-sác, một tổ phụ khác của Đấng Christ, đã đuổi anh cả của mình là Ích-ma-ên: như vậy câu nói thường xuyên ấy của Đấng Christ đã được ứng nghiệm,” Kẻ cuối cùng sẽ là đầu tiên, và kẻ đầu tiên sẽ là cuối cùng.” II. Điều tiếp theo tôi muốn quan sát, là việc Đức Chúa Trời gìn giữ mạng sống của Đa-vít, bằng một loạt những sự tể trị lạ lùng, cho đến khi Sau-lơ chết. Tôi đã ghi nhận trước việc gìn giữ lạ lùng những cá nhân khác là tổ phụ của Đấng Christ; như Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp; và đã quan sát cách, trong việc gìn giữ họ, chính công việc của sự cứu chuộc có thể được xem như được gìn giữ khỏi bị đánh bại, và toàn thể Hội Thánh, được cứu chuộc qua Ngài, khỏi bị lật đổ. Nhưng việc gìn giữ Đa-vít không kém đáng chú ý hơn bất kỳ người nào khác đã được ghi nhận. Biết bao lần chỉ có một bước giữa ông và cái chết. Trường hợp đầu tiên chúng ta có về điều này là trong việc ông đối đầu với một con sư tử và một con gấu, khi chúng bắt một con chiên khỏi bầy của ông, mà, nếu không có sự trợ giúp kỳ diệu, có thể cùng một lúc xé xác thanh niên trẻ này thành từng mảnh, dễ dàng như con chiên ông đã giải cứu khỏi chúng. Như vậy gốc và hậu tự của Đa-vít đã được gìn giữ khỏi sư tử gầm thét đi chung quanh tìm kiếm kẻ nào nó có thể nuốt, và đã chinh phục nó, và giải cứu linh hồn của con người, vốn như những con chiên trong miệng sư tử này. Một trường hợp đáng chú ý khác là, trong việc gìn giữ ông khỏi người khổng lồ hùng mạnh Gô-li-át ấy, đủ mạnh để xé ông thành từng mảnh, và ban thịt ông cho thú đồng, và chim trời, như Gô-li-át đã đe dọa. Nhưng Đức Chúa Trời gìn giữ ông, và ban cho ông chiến thắng trên Gô-li-át, để ông cắt đầu Gô-li-át bằng chính gươm của Gô-li-át, và như vậy được làm Đấng giải cứu của Y-sơ-ra-ên. Cũng vậy Đấng Christ đã giết Gô-li-át thuộc linh bằng chính vũ khí của hắn, thập tự giá, và giải cứu dân được tượng trưng của Ngài. Và Đức Chúa Trời đã gìn giữ Đa-vít một cách đáng chú ý như thế nào khỏi bị Sau-lơ giết, khi Sau-lơ lần đầu tiên tìm mạng sống ông! Sau-lơ gả con gái mình cho ông để làm một cái bẫy cho ông, để tay dân Phi-li-tin có thể giáng trên ông, đòi ông một trăm bao quy đầu của dân Phi-li-tin, để mạng sống ông có thể bị phơi bày cho chúng. Cùng một sự chăm sóc thiên thượng rõ ràng trong việc gìn giữ ông sau đó, khi Sau-lơ nói với Giô-na-than, và mọi đầy tớ ông, để giết Đa-vít; và trong việc khiến Giô-na-than, thay vì giết ông, như cha ông đã truyền, lại yêu ông như chính linh hồn mình, và là một công cụ lớn lao cho việc gìn giữ ông, ngay cả đến mức phơi bày mạng sống của chính mình để gìn giữ Đa-vít; dù người ta có thể nghĩ rằng không ai sẵn sàng để Đa-vít bị giết hơn Giô-na-than, vì ông là đối thủ cạnh tranh với Đa-vít về vương miện. Lại nữa, Sau-lơ ném một cây giáo vào ông, để ghim ông vào tường; và sai sứ giả đến nhà ông, để canh, và giết ông, khi Mi-can, con gái của Sau-lơ, thả ông xuống qua một cửa sổ. Sau đó Sau-lơ sai sứ giả hết lần này đến lần khác, đến Na-giốt tại Ra-ma, để bắt ông, và chúng bị ngăn cản một cách đáng chú ý bởi những ấn tượng kỳ diệu của Thánh Linh Đức Chúa Trời; và sau đó, khi Sau-lơ, quyết tâm trong việc ấy, tự mình đi, ông cũng ở giữa các tiên tri. Mạng sống của Đa-vít đã được gìn giữ một cách lạ lùng như thế nào tại Gát giữa dân Phi-li-tin, khi ông đến với A-kích vua của Gát, và ở đó trong tay dân Phi-li-tin, mà, người ta có thể nghĩ, sẽ xử lý ông ngay lập tức, vì ông đã chọc giận chúng quá nhiều bởi những chiến công của ông chống lại chúng. Ông lại được gìn giữ một cách lạ lùng tại Kê-i-la, khi ông vào một thành có rào chắn, nơi Sau-lơ nghĩ ông chắc chắn bắt được ông. Và ông đã được gìn giữ khỏi Sau-lơ một cách lạ lùng như thế nào, khi Sau-lơ truy đuổi và săn ông trên các núi! Đức Chúa Trời đã giải cứu ông một cách đáng chú ý như thế nào trong đồng vắng Ma-ôn, khi Sau-lơ và đạo quân ông đang bao vây Đa-vít! Ông đã được giải cứu như thế nào trong hang đá Ên-ghê-đi, khi, thay vì Sau-lơ giết Đa-vít, Đức Chúa Trời giao Sau-lơ vào tay ông trong hang! Đa-vít cắt vạt áo của Sau-lơ, và có thể dễ dàng cắt đầu ông như vậy. Ông được giải cứu theo cách tương tự trong đồng vắng Xíp; và sau đó được gìn giữ trong xứ của dân Phi-li-tin, dù Đa-vít đã chiến đấu chống lại dân Phi-li-tin, và chinh phục chúng tại Kê-i-la, kể từ lần cuối ông ở giữa chúng. Điều này, người ta có thể nghĩ, sẽ là lời cảnh báo đủ cho chúng không tin ông, hay để ông thoát lần thứ hai, nếu chúng từng bắt được ông trong tay chúng nữa; nhưng giờ đây, khi chúng có cơ hội thứ hai, Đức Chúa Trời lạ lùng thay đổi lòng chúng để kết bạn và bảo vệ, thay vì hủy diệt ông. Như vậy hạt giống quý báu mà thực tế chứa đựng Đấng Cứu Chuộc, và mọi phước lành của sự cứu chuộc của Ngài, đã được gìn giữ một cách lạ lùng, khi địa ngục và thế gian âm mưu hủy diệt nó. Biết bao lần chính Đa-vít ghi nhận điều này, với lời khen ngợi và ngưỡng mộ, trong sách Thi Thiên! III. Vào khoảng thời này, lời thành văn của Đức Chúa Trời, hay bộ kinh điển của Kinh Thánh, được Sa-mu-ên gia tăng. Tôi đã quan sát trước đây, rằng bộ kinh điển của Kinh Thánh được bắt đầu và quy tắc thành văn đầu tiên về đức tin và cách cư xử được ban cho Hội Thánh, vào khoảng thời Môi-se. Giô-suê có lẽ đã mở rộng nó, và viết chương cuối của Phục Truyền Luật Lệ Ký, và hầu hết sách Giô-suê. Những người khác nghĩ rằng Giô-suê, Các Quan Xét, Ru-tơ, và một phần của sách Sa-mu-ên thứ nhất, được viết bởi Sa-mu-ên. Dù sao đi nữa, về điều này chúng ta có bằng chứng tốt, rằng Sa-mu-ên đã thêm vào bộ kinh điển của Kinh Thánh; vì Sa-mu-ên rõ ràng được đề cập trong Tân Ước, như một trong các tiên tri mà chúng ta có các tác phẩm trong Kinh Thánh, Công Vụ Các Sứ Đồ iii. 24. “Phải và mọi tiên tri từ Sa-mu-ên, và những người theo sau, bao nhiêu người đã nói, cũng đã tiên báo về những ngày này.” Bởi cách diễn đạt ấy, “bao nhiêu người đã nói,” có nghĩa là, bao nhiêu người đã nói bằng văn bản. Và cách Sa-mu-ên nói về những thời này của Đấng Christ và Phúc Âm, là bằng việc ghi lại lịch sử của những điều là hình bóng, và chỉ về chúng, đặc biệt là những gì ông viết liên quan đến Đa-vít. Thánh Linh của Đức Chúa Trời khiến ông ghi những điều ấy thành văn, chủ yếu vì chúng chỉ về Đấng Christ, và thời của Phúc Âm; và, như đã nói trước, đây là công việc chính của toàn thể sự kế tiếp các tiên tri bắt đầu trong Sa-mu-ên. Rằng Sa-mu-ên đã thêm vào bộ kinh điển của Kinh Thánh dường như còn thấy rõ thêm từ 1 Sử Ký xxix. 29. “Giờ đây những hành động của vua Đa-vít, đầu tiên và cuối cùng, kìa chúng được viết trong sách của Sa-mu-ên, người tiên kiến.” Dù sách Giô-suê được viết bởi Sa-mu-ên hay không, nhưng đó là ý kiến chung của các nhà thần học, rằng các sách Các Quan Xét và Ru-tơ, và một phần của sách Sa-mu-ên thứ nhất, được viết bởi ông. Sách Ru-tơ được viết vì lý do này, rằng dù nó dường như bàn về những việc riêng tư, nhưng những người được nói đến chủ yếu thuộc gia đình mà Đa-vít và Đấng Christ xuất phát từ đó, và vì vậy chỉ về điều sứ đồ Phi-e-rơ đã quan sát về Sa-mu-ên và các tiên tri khác, trong chương thứ ba của Công Vụ Các Sứ Đồ. Những sự thêm vào này cho bộ kinh điển của Kinh Thánh, công cụ lớn lao và chính của việc áp dụng sự cứu chuộc, cần được xem như một sự tiếp tục thêm của công việc ấy, và một sự thêm vào được thực hiện cho công trình xây dựng lớn lao ấy. IV. Một điều khác Đức Chúa Trời đã làm hướng tới công việc này, vào thời ấy, là việc Ngài soi dẫn Đa-vít để bày tỏ Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài, trong những bài ca thiên thượng, sẽ dùng cho Hội Thánh, trong sự thờ phượng công khai, trong suốt mọi thời đại. Chính Đa-vít được ban tinh thần tiên tri. Ông được gọi là một tiên tri, Công Vụ Các Sứ Đồ ii. 29, 30. “Hãy để tôi tự do nói với anh em về tổ phụ Đa-vít, rằng ông vừa đã chết vừa đã được chôn, và mộ của ông ở với chúng ta cho đến cho đến ngày nay; do đó là một tiên tri, và biết rằng Đức Chúa Trời đã thề với một lời thề,” v.v. Để trong điều này ông là một hình bóng của Đấng Christ, rằng ông vừa là một tiên tri vừa là một vua. Dầu được dùng trong việc xức dầu cho Đa-vít là một hình bóng của Thánh Linh Đức Chúa Trời; và hình bóng cùng nguyên hình được ban cùng nhau; như chúng ta được cho biết, 1 Sa-mu-ên xvi. 13. “Rồi Sa-mu-ên lấy sừng dầu, và xức dầu cho ông giữa anh em ông; và Thánh Linh của Chúa đến trên Đa-vít từ ngày đó trở đi:” và có khả năng, rằng nó giờ đây đến trên ông trong những ảnh hưởng tiên tri của nó. Một cách Thánh Linh này ảnh hưởng ông là bằng cách soi dẫn ông bày tỏ Đấng Christ, và những điều vinh hiển của sự cứu chuộc của Ngài, trong những bài ca thiên thượng, ngọt ngào diễn đạt những hơi thở của một linh hồn tin kính, đầy sự ngưỡng mộ những điều vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc, bừng cháy với tình yêu thiên thượng và lời khen ngợi được nâng cao; và do đó ông được gọi là người ca Thi Thiên ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên, 2 Sa-mu-ên xxiii. 1. Những chủ đề chính của những bài ca này là những điều vinh hiển của Phúc Âm; như rõ ràng qua cách giải thích thường được đặt lên chúng, và cách sử dụng chúng trong Tân Ước: vì không có sách nào của Cựu Ước được trích dẫn trong Tân Ước thường xuyên như sách Thi Thiên. Người thánh này đã vui mừng hát về những việc lớn lao ấy của sự cứu chuộc của Đấng Christ, đã là hy vọng và kỳ vọng của Hội Thánh và dân của Đức Chúa Trời từ khởi đầu; và những người khác vui mừng đi theo ông trong đó, như A-sáp, Hê-man, Ê-than, và những người khác; vì sách Thi Thiên không phải tất cả đều do Đa-vít viết, dù phần lớn hơn của nó là do ông. Qua đó bộ kinh điển của Kinh Thánh được mở rộng thêm bởi một phần tuyệt vời của văn bản thiên thượng. Đây là một sự tiến triển lớn lao Đức Chúa Trời đã thực hiện trong công trình xây dựng này; và ánh sáng của Phúc Âm, đã dần dần lớn lên, được gia tăng vượt bậc bởi nó: vì trong khi trước đó chỉ thỉnh thoảng có một lời tiên tri về Đấng Christ được ban trong rất nhiều thời đại, ở đây Đấng Christ được tổ phụ của Ngài là Đa-vít nói đến dồi dào, trong vô số bài ca, nói về sự nhập thể, đời sống, cái chết, sự sống lại, sự thăng thiên lên trời, sự thỏa mãn, sự cầu thay của Ngài; chức vụ tiên tri, vua, và thầy tế lễ của Ngài; những lợi ích vinh hiển của Ngài trong đời này và đời sẽ đến; sự liên hiệp của Ngài với Hội Thánh, và phước lành của Hội Thánh trong Ngài; việc kêu gọi dân ngoại, vinh hiển tương lai của Hội Thánh gần cuối thế gian, và việc Đấng Christ đến để phán xét cuối cùng. Mọi điều này, và nhiều điều hơn nữa, liên quan đến Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài, được nói đến dồi dào trong sách Thi Thiên. Đây cũng là một sự tiến triển vinh hiển của công việc của sự cứu chuộc, vì Đức Chúa Trời qua đó ban cho Hội Thánh Ngài một sách những bài ca thiên thượng để họ sử dụng trong phần thờ phượng công khai ấy của họ, tức là hát lời khen ngợi Ngài, trong suốt mọi thời đại cho đến cuối thế gian. Rõ ràng sách Thi Thiên được Đức Chúa Trời ban vì mục đích này. Nó được sử dụng trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời: điều này rõ ràng qua tựa đề của nhiều Thi Thiên, trong đó chúng được ghi cho người lãnh đạo nhạc, tức là cho người được chỉ định làm người lãnh đạo những bài ca thiên thượng trong đền thờ, trong sự thờ phượng công khai của Y-sơ-ra-ên. Như vậy Đa-vít được gọi là người ca Thi Thiên ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên, vì ông viết Thi Thiên để Hội Thánh Y-sơ-ra-ên sử dụng; và theo đó chúng ta có ghi chép rằng chúng thực sự được sử dụng trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên vì mục đích ấy, ngay cả nhiều thời đại sau khi Đa-vít đã chết; như 2 Sử Ký xxix. 30. “Hơn nữa, vua Ê-xê-chia, và các quan trưởng, truyền cho người Lê-vi hát lời khen ngợi cho Chúa, bằng những lời của Đa-vít, và của A-sáp người tiên kiến.” Và chúng ta thấy rằng những bài ca ấy cũng được chỉ định trong Tân Ước để sử dụng trong Hội Thánh Cơ Đốc, trong sự thờ phượng của họ: Ê-phê-sô v. 19. “Nói với nhau bằng Thi Thiên, thánh ca, và bài ca thuộc linh.” Cô-lô-se iii. 16. “Khuyên răn nhau bằng Thi Thiên, thánh ca, và bài ca thuộc linh.” Như vậy chúng đã, và sẽ, cho đến cuối thế gian, được sử dụng trong Hội Thánh để tôn vinh lời khen ngợi của Đức Chúa Trời. Dân của Đức Chúa Trời đôi khi thường thờ phượng Đức Chúa Trời bằng cách hát những bài ca khen ngợi Ngài trước đó; như họ đã làm tại Biển Đỏ; và họ có bài ca tiên tri của Môi-se, trong chương 32 của Phục Truyền Luật Lệ Ký, được giao cho họ vì mục đích ấy; và Đê-bô-ra, Ba-rác, và An-ne đã hát lời khen ngợi cho Đức Chúa Trời: nhưng giờ đây lần đầu tiên Đức Chúa Trời giao cho Hội Thánh Ngài một sách những bài ca thiên thượng để họ sử dụng thường xuyên. V. Điều tiếp theo tôi muốn ghi nhận, là việc Đức Chúa Trời thực sự tôn Đa-vít lên ngai của Y-sơ-ra-ên, bất chấp mọi sự chống đối được thực hiện chống lại nó. Đức Chúa Trời quyết tâm làm điều đó, và Ngài khiến mọi điều nhường chỗ đứng cản đường nó. Ngài loại bỏ Sau-lơ và các con trai ông khỏi đường; và trước hết đặt Đa-vít trên chi phái Giu-đa; rồi, sau khi loại bỏ Ích-bô-sết, đặt ông trên toàn Y-sơ-ra-ên. Như vậy Đức Chúa Trời đã ứng nghiệm lời Ngài với Đa-vít. Ngài lấy ông từ chuồng chiên, và làm ông vua trên dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, Thi Thiên lxxviii. 70, 71. Và giờ đây ngai của Y-sơ-ra-ên được thiết lập trong gia đình mà nó sẽ tiếp tục mãi mãi. VI. Giờ đây lần đầu tiên Đức Chúa Trời tiến hành chọn một thành cụ thể từ mọi chi phái của Y-sơ-ra-ên để đặt danh Ngài. Có một số lần được đề cập trong luật của Môi-se, về việc các con cái Y-sơ-ra-ên đem của lễ của họ đến nơi Đức Chúa Trời sẽ chọn; như Phục Truyền Luật Lệ Ký xii. 5-7. và những nơi khác; nhưng Đức Chúa Trời chưa bao giờ tiến hành làm điều đó cho đến bây giờ. Đền tạm và hòm chưa bao giờ cố định, mà lúc ở một nơi, lúc ở nơi khác; nhưng giờ đây Đức Chúa Trời tiến hành chọn Giê-ru-sa-lem. Thành Giê-ru-sa-lem chưa bao giờ bị chinh phục hoàn toàn, hay bị lấy khỏi tay dân Giê-bu-sít, cho đến thời Đa-vít. Được nói trong Giô-suê xv. 63. “Còn dân Giê-bu-sít, dân cư của Giê-ru-sa-lem, các con cái Giu-đa không thể đuổi chúng ra: nhưng dân Giê-bu-sít sống với các con cái Giu-đa tại Giê-ru-sa-lem cho đến ngày nay.” Nhưng giờ đây Đa-vít hoàn toàn khuất phục nó, như chúng ta có ghi chép trong 2 Sa-mu-ên v. Và giờ đây Đức Chúa Trời tiến hành chọn thành ấy để đặt danh Ngài ở đó, như thấy rõ qua việc Đa-vít đem hòm lên đó ngay sau; và do đó điều này được đề cập sau đó như lần đầu tiên Đức Chúa Trời tiến hành chọn một thành vì mục đích ấy. 2 Sử Ký vi. 5, 6. xii. 13. Sau đó Đức Chúa Trời tiến hành chỉ cho Đa-vít chính nơi Ngài muốn đền thờ của Ngài được xây, tức là trong sân đạp lúa của A-rau-na người Giê-bu-sít. Thành Giê-ru-sa-lem này do đó được gọi là thành thánh; và nó là hình bóng lớn nhất của Hội Thánh của Đấng Christ trong toàn Cựu Ước. Nó được Đa-vít, đội trưởng của đạo quân Y-sơ-ra-ên, cứu chuộc khỏi tay dân Giê-bu-sít, để là thành của Đức Chúa Trời, nơi thánh của sự an nghỉ Ngài mãi mãi, nơi Ngài sẽ ngự. Cũng vậy Đấng Christ, Đội Trưởng của sự cứu rỗi dân Ngài, cứu chuộc Hội Thánh Ngài khỏi tay ma quỷ, để là thành thánh và yêu dấu của Ngài. Và do đó biết bao lần Kinh Thánh, khi nói về sự cứu chuộc Hội Thánh Ngài của Đấng Christ, gọi nó bằng những tên Si-ôn và Giê-ru-sa-lem! Đây là thành Đức Chúa Trời đã chỉ định làm nơi tập hợp và dựng lên đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc sau sự sống lại của Đấng Christ, của sự tuôn đổ đáng chú ý ấy của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên các sứ đồ và Cơ Đốc nhân sơ khai, và là nơi Phúc Âm sẽ vang ra khắp thế gian; nơi của Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên, sẽ là, như thể, mẹ của mọi Hội Thánh khác khắp thế gian; phù hợp với lời tiên tri ấy, Ê-sai ii. 3, 4. “Từ Si-ôn luật pháp sẽ ra, và lời của Chúa từ Giê-ru-sa-lem: và Ngài sẽ phán xét giữa các nước, và sẽ quở trách nhiều dân,” v.v. Như vậy Đức Chúa Trời chọn núi Si-ôn từ đó Phúc Âm sẽ vang ra, như luật pháp đã từ núi Si-na-i. VII. Điều tiếp theo cần quan sát ở đây, là việc Đức Chúa Trời long trọng đổi mới giao ước ân điển với Đa-vít, và hứa rằng Đấng Mê-si sẽ là dòng dõi của ông. Chúng ta có ghi chép về điều này trong chương 7 của sách Sa-mu-ên thứ hai. Nó được làm nhân dịp những ý nghĩ Đa-vít ấp ủ về việc xây cho Đức Chúa Trời một nhà. Nhân dịp này Đức Chúa Trời sai tiên tri Na-than đến với ông, với những lời hứa vinh hiển của giao ước ân điển. Nó đặc biệt chứa đựng trong những lời này, 2 Sa-mu-ên vii. 16. “Và nhà ngươi và vương quốc ngươi sẽ được thiết lập mãi mãi trước ngươi; ngai ngươi sẽ được thiết lập mãi mãi.” Lời hứa này liên quan đến Đấng Christ, dòng dõi của Đa-vít, và chỉ được ứng nghiệm trong Ngài: vì vương quốc của Đa-vít đã từ lâu chấm dứt, trừ khi nó được duy trì trong Đấng Christ. Rằng giao ước này, giờ đây được thiết lập với Đa-vít bởi tiên tri Na-than, là giao ước ân điển, rõ ràng qua lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, Ê-sai lv. 1-3. Ở đó chúng ta có Đấng Christ mời tội nhân đến với nước, v.v. Và trong Ê-sai lv. 3. Ngài nói, “Hãy nghiêng tai ngươi, và đến với Ta; hãy nghe và linh hồn các ngươi sẽ sống; và Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, chính là những lòng thương xót chắc chắn của Đa-vít.” Ở đây Đấng Christ đề nghị cho tội nhân nghèo khó, nếu họ đến với Ngài, ban cho họ một phần trong cùng một giao ước đời đời Ngài đã lập với Đa-vít, truyền cho họ cùng những lòng thương xót chắc chắn. Nhưng giao ước ấy là gì, mà tội nhân nhận được một phần khi họ đến với Đấng Christ, nếu không phải là giao ước ân điển? Đây là lần thiết lập long trọng thứ năm của giao ước ân điển với Hội Thánh sau sự sa ngã. Giao ước ân điển được bày tỏ và thiết lập trong suốt thời gian. Nhưng đã có những mùa cụ thể, trong đó Đức Chúa Trời một cách rất long trọng đổi mới giao ước này với Hội Thánh Ngài, đưa ra một ấn bản và thiết lập mới của nó, bày tỏ nó theo một cách mới. Lần đầu tiên là với A-đam; lần thứ hai với Nô-ê; lần thứ ba với các tổ phụ, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp; lần thứ tư là trong đồng vắng bởi Môi-se; và giờ đây lần thứ năm được lập với Đa-vít. Sự thiết lập này của giao ước ân điển, Đa-vít luôn coi là nụ cười lớn nhất của Đức Chúa Trời trên ông, vinh dự lớn nhất được đặt trên ông; ông trân trọng nó, và vui mừng trong nó hơn mọi phước lành khác của triều đại ông. Anh em có thể thấy ông đã tiếp nhận nó một cách vui mừng và biết ơn như thế nào, khi Na-than đến với ông với sứ điệp vinh hiển, 2 Sa-mu-ên vii. 18., v.v. Và cũng vậy Đa-vít, trong những lời cuối cùng của ông, tuyên bố đây là mọi sự cứu rỗi của ông, và mọi mong ước của ông; “Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, được sắp xếp trong mọi điều và chắc chắn: vì đây là mọi sự cứu rỗi của tôi, và mọi mong ước của tôi.” VIII. Chính bởi Đa-vít mà Đức Chúa Trời lần đầu tiên ban cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài quyền sở hữu toàn bộ xứ hứa. Tôi đã cho thấy trước đây, cách việc Đức Chúa Trời ban quyền sở hữu xứ hứa thuộc về giao ước ân điển. Điều này được làm ở mức độ lớn bởi Giô-suê, nhưng không đầy đủ. Giô-suê không hoàn toàn khuất phục phần xứ hứa ấy được gọi một cách nghiêm ngặt là xứ Ca-na-an, và được chia bằng thăm cho các chi phái khác nhau; mà còn lại số lượng lớn các dân cư cũ chưa bị khuất phục, như chúng ta đọc trong các sách Giô-suê và Các Quan Xét; và có nhiều người bị để lại để thử Y-sơ-ra-ên, và làm gai trong sườn họ. Có dân Giê-bu-sít tại Giê-ru-sa-lem, và nhiều dân Ca-na-an, và toàn thể dân tộc Phi-li-tin, tất cả đều sống trong phần xứ được chia bằng thăm, và chủ yếu trong phần thuộc về các chi phái Giu-đa và Ép-ra-im. Và như vậy những dư đảng này của các dân cư cũ của Ca-na-an tiếp tục chưa bị khuất phục cho đến thời Đa-vít; nhưng ông hoàn toàn khuất phục tất cả chúng. Điều này phù hợp với điều Thánh Ê-tiên quan sát, Công Vụ Các Sứ Đồ vii. 45. “Mà tổ phụ chúng ta cũng đã đem vào với Giê-xu (tức là Giô-suê) vào quyền sở hữu của dân ngoại, mà Đức Chúa Trời đã đuổi ra trước mặt tổ phụ chúng ta, cho đến thời Đa-vít.” Chúng vẫn đang trong việc đuổi chúng ra cho đến thời Đa-vít, trước khi chúng hoàn toàn khuất phục chúng. Nhưng Đa-vít hoàn toàn đặt chúng dưới quyền. Ông khuất phục dân Giê-bu-sít, toàn thể dân tộc Phi-li-tin, và mọi dư đảng còn lại của bảy dân tộc Ca-na-an; 1 Sử Ký xviii. 1. “Giờ đây sau điều này xảy ra, rằng Đa-vít đánh dân Phi-li-tin, và khuất phục chúng, và lấy Gát và các làng của nó khỏi tay dân Phi-li-tin.” Sau điều này, mọi dư đảng của các dân cư trước đây của Ca-na-an đều trở thành đầy tớ nô lệ cho người Y-sơ-ra-ên. Hậu tự của dân Ga-ba-ôn trở thành đầy tớ trước đó, người đốn củi, và người múc nước, cho nhà của Đức Chúa Trời. Nhưng Sa-lô-môn, con trai và người kế tự của Đa-vít, đặt mọi dư đảng khác của bảy dân tộc Ca-na-an vào ách nô lệ; ít nhất khiến chúng nộp một cống phẩm nô lệ, 1 Các Vua ix. 20-22. Và do đó chúng ta đọc về con cái của các đầy tớ của Sa-lô-môn, sau khi trở về từ thời lưu đày Ba-by-lôn, Ê-xơ-ra ii. 55. và Nê-hê-mi xi. 3. Chúng là con cái hay hậu tự của bảy dân tộc Ca-na-an, mà Sa-lô-môn đã đặt vào ách nô lệ. Như vậy Đa-vít khuất phục toàn bộ xứ Ca-na-an, theo nghĩa nghiêm ngặt. Nhưng khi ấy đó không phải là một nửa, hay một phần tư, của xứ Đức Chúa Trời đã hứa cho tổ phụ họ. Xứ thường được hứa cho tổ phụ họ, bao gồm mọi xứ từ sông Ai Cập đến sông Ơ-phơ-rát. Đây là ranh giới của xứ được hứa cho Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký xv. 19. “Trong chính ngày ấy Chúa lập một giao ước với Áp-ram, mà rằng. Cho dòng dõi ngươi Ta đã ban xứ này, từ sông Ai Cập, đến sông lớn, sông Ơ-phơ-rát.” Cũng vậy Đức Chúa Trời hứa tại núi Si-na-i, Xuất Ê-díp-tô Ký xxiii. 31. “Và Ta sẽ đặt ranh giới của ngươi từ Biển Đỏ đến biển của dân Phi-li-tin, và từ đồng vắng đến sông: vì Ta sẽ giao các dân cư của xứ vào tay ngươi; và ngươi sẽ đuổi chúng ra trước ngươi.” Cũng vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký xi. 24. “Mọi nơi bàn chân các ngươi đạp lên, sẽ là của các ngươi: từ đồng vắng, và Li-ban, từ sông, sông Ơ-phơ-rát, đến biển xa nhất, sẽ là bờ cõi của các ngươi.” Lại nữa, cùng một lời hứa được lập với Giô-suê: Giô-suê i. 3, 4. “Mọi nơi bàn chân các ngươi đạp lên, Ta đã ban cho các ngươi, như Ta đã nói với Môi-se; từ đồng vắng và Li-ban này, đến sông lớn, sông Ơ-phơ-rát, toàn xứ của dân Hê-tít, và đến biển lớn, về phía mặt trời lặn, sẽ là bờ cõi của các ngươi.” Nhưng xứ Giô-suê ban cho dân quyền sở hữu, chỉ là một phần nhỏ của xứ này. Và dân chưa bao giờ có quyền sở hữu nó, cho đến bây giờ khi Đức Chúa Trời ban nó cho họ bởi Đa-vít. Xứ rộng lớn này không chỉ bao gồm Ca-na-an ấy được chia bằng thăm cho những người vào cùng Giô-suê, mà còn xứ của dân Mô-áp và Am-môn, xứ của dân A-ma-léc, và phần còn lại của dân Ê-đôm, và xứ Xô-ba. Mọi dân tộc này đều bị Đa-vít khuất phục và đặt dưới các con cái Y-sơ-ra-ên. Và ông đặt các đồn trú trong các xứ khác nhau, và chúng trở thành đầy tớ của Đa-vít, như chúng ta có ghi chép cụ thể trong chương 8 của sách Sa-mu-ên thứ hai: và Đa-vít mở rộng bờ cõi của họ đến sông Ơ-phơ-rát, như đã hứa; xem câu 3: 2 Sa-mu-ên viii. 3. “Và Đa-vít cũng đánh Ha-đa-đê-xe con trai của Rê-hốp, vua của Xô-ba, khi người đi khôi phục bờ cõi của mình tại sông Ơ-phơ-rát.” Và theo đó chúng ta đọc, rằng Sa-lô-môn con trai ông cai trị trên mọi vùng ở phía này sông, 1 Các Vua iv. 24. “Vì người có quyền cai trị trên mọi vùng ở phía này sông, từ Típ-sa đến A-xa, trên mọi vua ở phía này sông.” Điều này Ạt-ta-xét-xe vua của Ba Tư ghi nhận rất lâu sau: Ê-xơ-ra iv. 20. “Cũng đã có những vua hùng mạnh trên Giê-ru-sa-lem, đã cai trị trên mọi xứ bên kia sông; và thuế, cống phẩm, và lệ phí được nộp cho chúng.” Để Giô-suê, hình bóng nổi bật ấy của Đấng Christ, chỉ bắt đầu công việc ban cho Y-sơ-ra-ên quyền sở hữu xứ hứa; nhưng để lại cho hình bóng và tổ phụ lớn hơn nhiều ấy của Đấng Christ, chính là Đa-vít, hoàn tất nó, người đã khuất phục phần lớn hơn nhiều của xứ ấy hơn Giô-suê từng làm. Và trong phạm vi rộng lớn này của quyền cai trị của ông và Sa-lô-môn có một sự giống nào đó với phạm vi lớn lao của vương quốc Đấng Christ; được trình bày bởi chính điều này, Thi Thiên lxxii. 8. “Ngài cũng sẽ có quyền cai trị từ biển này đến biển kia, và từ sông đến tận cùng đất.” Xem thêm 1 Các Vua viii. 56. IX. Đức Chúa Trời bởi Đa-vít hoàn thiện sự thờ phượng Do Thái, và thêm vào nó một số thể chế mới. Luật pháp được ban bởi Môi-se, nhưng mọi thể chế của sự thờ phượng Do Thái không phải đều được ban bởi Môi-se; một số được thêm vào theo sự hướng dẫn thiên thượng. Như vậy hình bóng cá nhân lớn nhất này của Đấng Christ không chỉ hoàn thiện công việc của Giô-suê, trong việc ban cho Y-sơ-ra-ên quyền sở hữu xứ hứa, mà ông còn hoàn tất công việc của Môi-se, trong việc hoàn thiện sự thờ phượng được thiết lập của Y-sơ-ra-ên. Như vậy phải có một số tiên tri, thầy tế lễ, và chúa hình bóng, để hoàn thành một hình hay bóng của Đấng Christ nguyên hình, Ngài là thực chất của mọi hình bóng và bóng mờ. Đấng Christ được kể là xứng đáng với vinh hiển lớn hơn biết bao, hơn Môi-se, Giô-suê, Đa-vít, và Sa-lô-môn, và mọi tiên tri, thầy tế lễ, và chúa, quan xét, và cứu chúa lớn lao của Cựu Ước cộng lại. Các mạng lịnh của Đa-vít được đề cập như có hiệu lực song song với các mạng lịnh của Môi-se, 2 Sử Ký xxiii. 18. “Giê-hô-gia-đa cũng chỉ định các chức vụ của nhà Chúa bởi tay các thầy tế lễ người Lê-vi, mà Đa-vít đã phân phối trong nhà Chúa, để dâng các của lễ thiêu của Chúa, như được viết trong luật của Môi-se, với sự vui mừng và hát ca, như được Đa-vít chỉ định.” Sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên được Đa-vít hoàn thiện, bằng sự thêm vào ông thực hiện cho luật nghi lễ, (1 Sử Ký xxiii. v.v.) bao gồm các hàng ngũ và khóa khác nhau mà người Lê-vi được chia vào, và công việc cùng nhiệm vụ ông chỉ định cho họ, khác với những gì Môi-se đã chỉ định cho họ; và cũng trong các phân chia của các thầy tế lễ, các con trai của A-rôn, thành hai mươi bốn khóa, giao cho mỗi khóa nhiệm vụ của họ trong nhà Chúa, và những thời gian tham dự thường lệ cụ thể của họ ở đó. Ông cũng chỉ định một số người Lê-vi vào một chức vụ mới, chức vụ ca sĩ, đặc biệt ra lệnh và điều chỉnh họ trong chức vụ ấy, (1 Sử Ký xxv.) Những người Lê-vi khác ông chỉ định bằng luật vào các công việc khác nhau của người gác cổng, thủ quỹ, viên chức, và quan xét: và những mạng lịnh này của Đa-vít được duy trì từ đó trở đi trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, chừng nào Hội Thánh Do Thái tồn tại. Như vậy chúng ta thấy các hàng ngũ khác nhau của thầy tế lễ, và người Lê-vi, người gác cổng, và ca sĩ, sau thời lưu đày. Và chúng ta thấy các khóa của các thầy tế lễ được Đa-vít chỉ định vẫn tiếp tục trong Tân Ước; Xa-cha-ri cha của Giăng Báp-tít là một thầy tế lễ thuộc khóa A-bi-a; đó là cùng một khóa với khóa A-bi-gia được Đa-vít chỉ định, 1 Sử Ký xxiv. 10. Như vậy Đa-vít cũng như Môi-se được làm giống Đấng Christ, Con của Đa-vít, trên phương diện này, rằng bởi ông Đức Chúa Trời ban, theo một cách, một sự thiết lập giáo hội mới, và những thể chế thờ phượng mới. Đa-vít không chỉ thêm vào các thể chế của Môi-se, mà bởi những sự thêm vào ấy ông bãi bỏ một số thể chế cũ đã có hiệu lực cho đến thời ấy; đặc biệt là những luật chỉ định nhiệm vụ của người Lê-vi, chúng ta có trong chương 3 và 4 của Dân Số Ký, phần lớn bao gồm việc họ chăm sóc các phần và dụng cụ khác nhau của đền tạm. Nhưng những luật ấy giờ đây bị bãi bỏ; và họ không còn mang những vật ấy nữa, như họ đã thường làm. Mà Đa-vít chỉ định họ vào công việc khác thay vào đó; 1 Sử Ký xxiii. 26. “Và cũng đối với người Lê-vi, họ sẽ không mang đền tạm nữa, và không mang bất kỳ vật dụng nào của nó cho công việc của nó:” một bằng chứng chắc chắn rằng luật nghi lễ được Môi-se ban không phải là vĩnh viễn, như người Do Thái giả định; mà có thể bị Đấng Christ bãi bỏ hoàn toàn: vì nếu Đa-vít, một hình bóng của Đấng Mê-si, có thể bãi bỏ luật của Môi-se một phần, thì Đấng Mê-si chính Ngài càng có thể bãi bỏ toàn bộ hơn nữa. Đa-vít, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, bãi bỏ mọi việc sử dụng đền tạm do Môi-se xây, và ông có kiểu mẫu của nó, từ Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời giờ đây bày tỏ cho Đa-vít là ý muốn của Ngài, rằng một đền thờ nên được xây thay cho đền tạm. Đây là một điềm báo lớn lao về điều Đấng Christ, Con của Đa-vít, sẽ làm khi Ngài đến, tức là bãi bỏ toàn bộ hiến pháp giáo hội Do Thái, vốn chỉ như một đền tạm di động, để thiết lập đền thờ Phúc Âm thuộc linh, sẽ vinh hiển hơn nhiều, có phạm vi lớn hơn, và sẽ kéo dài mãi mãi. Đa-vít có kiểu mẫu của mọi điều thuộc về đền thờ được chỉ cho ông, ngay cả theo cách tương tự như Môi-se có kiểu mẫu của đền tạm: và Sa-lô-môn xây đền thờ theo kiểu mẫu ấy ông có từ cha mình là Đa-vít, mà Đa-vít nhận từ Đức Chúa Trời. 1 Sử Ký xxviii. 11, 12. “Rồi Đa-vít trao cho Sa-lô-môn con trai ông kiểu mẫu của hiên cửa, và của các nhà của nó, và của các kho của nó, và của các phòng trên của nó, và của các phòng trong của nó, và của nơi nắp thi ân, và kiểu mẫu của mọi điều ông có bởi Thánh Linh, của các sân của nhà Chúa, và của mọi phòng chung quanh, của các kho của nhà Đức Chúa Trời, và của các kho của những vật dâng hiến.” Và, câu 19. “Mọi điều này, Đa-vít nói, Chúa khiến tôi hiểu bằng văn bản bởi tay Ngài trên tôi, ngay cả mọi công việc của kiểu mẫu này.” X. Bộ kinh điển của Kinh Thánh dường như vào hay sau khi kết thúc triều đại của Đa-vít được thêm vào bởi các tiên tri Na-than và Gát. Dường như có khả năng qua Kinh Thánh, rằng họ tiếp tục lịch sử của hai sách Sa-mu-ên từ nơi Sa-mu-ên để lại, và hoàn tất chúng. Những sách này dường như được gọi là sách của Sa-mu-ên người tiên kiến, và Na-than tiên tri, và Gát người tiên kiến, 1 Sử Ký xxix. 29. “Giờ đây những hành động của vua Đa-vít, đầu tiên và cuối cùng, kìa chúng được viết trong sách của Sa-mu-ên người tiên kiến, và trong sách của Na-than tiên tri, và trong sách của Gát người tiên kiến.” XI. Điều tiếp theo tôi muốn ghi nhận, là việc Đức Chúa Trời tiếp tục một cách lạ lùng vương quốc của dân hữu hình Ngài trong dòng dõi của các tổ phụ hợp pháp của Đấng Christ, chừng nào chúng còn là một vương quốc độc lập. Như vậy nó không có bất kỳ sự gián đoạn đáng ghi nhận nào. Quả thật vương quốc của mọi chi phái Y-sơ-ra-ên không được giữ trong dòng dõi ấy; nhưng quyền cai trị của phần ấy mà sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời được duy trì, là dân hữu hình của Đức Chúa Trời, luôn được giữ trong gia đình Đa-vít, chừng nào còn bất kỳ điều gì như một vua độc lập của Y-sơ-ra-ên; theo lời hứa của Ngài với Đa-vít; và không chỉ trong gia đình Đa-vít, mà luôn trong phần hậu tự ấy của Đa-vít mà Đấng Christ hợp pháp xuất phát từ đó. Để tổ phụ hợp pháp của Đấng Christ luôn ở trên ngai, ngoại trừ Giê-hô-a-cha, cai trị ba tháng, và Sê-đê-kia; như anh em có thể thấy trong phả hệ của Đấng Christ theo Ma-thi-ơ. Đấng Christ hợp pháp xuất phát từ các vua của Giu-đa, dù không tự nhiên. Ngài vừa hợp pháp vừa tự nhiên xuất phát từ Đa-vít Ngài tự nhiên xuất phát từ Na-than con trai của Đa-vít; vì Ma-ri mẹ Ngài là một trong hậu tự của Đa-vít bởi Na-than, như anh em có thể thấy trong phả hệ của Lu-ca: nhưng Giô-sép, cha được coi là và hợp pháp của Đấng Christ, tự nhiên xuất phát từ Sa-lô-môn và những người kế tự ông, như chúng ta có ghi chép trong phả hệ của Ma-thi-ơ. Chúa Giê-xu Christ, dù Ngài không phải là con trai tự nhiên của Giô-sép, nhưng bởi luật và hiến pháp của người Do Thái, là người thừa kế của Giô-sép; vì Ngài là con trai hợp pháp của vợ hợp pháp của Giô-sép, được thụ thai trong khi nàng là vợ đã đính hôn hợp pháp của ông. Đức Thánh Linh dấy dòng dõi lên cho ông. Một người, bởi luật của Môi-se, có thể là con trai hợp pháp và người thừa kế của một người khác, mà không phải là con trai tự nhiên của người ấy; như đôi khi một người dấy dòng dõi lên cho anh mình. một người anh, trong một số trường hợp, phải xây dựng nhà của anh mình; cũng vậy Đức Thánh Linh xây dựng nhà của Giô-sép. Giô-sép ở trong dòng trực tiếp của các vua Giu-đa, của nhà Đa-vít, ông trên phương diện này là người thừa kế hợp pháp của vương miện Đa-vít; và Đấng Christ hợp pháp là con đầu lòng của ông, Ngài là người thừa kế của ông; và như vậy Đấng Christ, bởi luật, là người thừa kế đúng đắn của vương miện Đa-vít, và do đó được nói là ngồi trên ngai của Đa-vít cha Ngài. Vương miện của dân Đức Chúa Trời được giữ một cách lạ lùng trong dòng dõi của các tổ phụ hợp pháp của Đấng Christ. Khi Đa-vít già, và không còn có thể quản lý công việc của vương quốc nữa, A-đô-ni-gia, một trong các con trai ông, tự lập làm vua, và dường như đã đạt được mục đích của mình. Mọi điều trong một thời gian dường như thuận lợi về phía ông, và ông nghĩ mình mạnh mẽ. Nhưng A-đô-ni-gia không phải là tổ phụ của Giô-sép, cha hợp pháp của Đấng Christ; và do đó Sự Tể Trị đã làm việc lạ lùng như thế nào ở đây! một cuộc cách mạng lạ lùng và đột ngột như thế nào! Mọi vương quốc và vinh hiển của A-đô-ni-gia tan biến ngay khi nó bắt đầu; và Sa-lô-môn, tổ phụ hợp pháp của Đấng Christ, được thiết lập trên ngai. Và sau khi Sa-lô-môn chết, khi Giê-rô-bô-am âm mưu chống lại gia đình, và Rô-bô-am cư xử theo cách như vậy đến nỗi thật kỳ diệu toàn Y-sơ-ra-ên không bị chọc giận để từ bỏ ông, (như mười chi phái thực sự đã làm,) và lập Giê-rô-bô-am đối lập với ông; và dù ông là một người gian ác, và đáng bị từ chối hoàn toàn khỏi làm vua; nhưng ông là tổ phụ hợp pháp của Đấng Christ, Đức Chúa Trời giữ vương quốc của hai chi phái, mà tôn giáo chân thật được duy trì trong đó, trong quyền sở hữu của ông. Và dù con trai ông A-bi-giam là một chúa gian ác khác; nhưng Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục vương miện trong gia đình, và ban nó cho con trai của A-bi-giam, là A-sa. Và sau đó, dù nhiều vua của Giu-đa là những người rất gian ác, và chọc giận Đức Chúa Trời một cách khủng khiếp, như đặc biệt Giê-hô-ram, A-cha-xia, A-cha, Ma-na-se, và A-môn; nhưng Đức Chúa Trời không cất vương miện khỏi gia đình họ, mà ban nó cho con trai họ, vì chúng là tổ phụ của Đấng Christ. Việc Đức Chúa Trời nhớ giao ước Ngài đã thiết lập với Đa-vít, được đưa ra như lý do vì sao Đức Chúa Trời làm như vậy, bất chấp đời sống gian ác của chúng; 1 Các Vua xv. 4. nói về sự gian ác của A-bi-giam, được nói, 1 Các Vua xv. 4. “Tuy nhiên, vì cớ Đa-vít Chúa, Đức Chúa Trời ông, ban cho ông một ngọn đèn tại Giê-ru-sa-lem, để lập con trai ông sau ông, và để thiết lập Giê-ru-sa-lem:” cũng vậy, nói về sự gian ác lớn lao của Giê-hô-ram, được nói, 2 Sử Ký xxi. 7. “Tuy nhiên Chúa không muốn hủy diệt nhà Đa-vít, vì giao ước Ngài đã lập với Đa-vít, và như Ngài đã hứa ban một ngọn đèn cho người, và cho con trai người mãi mãi.” Vương miện của mười chi phái bị thay đổi từ gia đình này sang gia đình khác liên tục. Trước hết, Giê-rô-bô-am lấy nó; nhưng vương miện chỉ truyền xuống con trai ông là Na-đáp. Rồi Ba-ê-sa, thuộc một gia đình khác, lấy nó; và nó ở trong hậu tự ông chỉ một thế hệ sau khi ông chết. Và rồi Xim-ri, là đầy tớ của Ba-ê-sa, và không thuộc hậu tự ông, lấy nó; từ Xim-ri Ôm-ri, thuộc một gia đình khác, lấy nó. Vương miện tiếp tục trong gia đình Ôm-ri trong ba lần kế tiếp: và rồi Giê-hu, thuộc một gia đình khác, lấy nó. Vương miện tiếp tục trong gia đình ông trong ba hay bốn lần kế tiếp; và rồi Sa-lum, thuộc một gia đình khác, lấy nó. Vương miện không truyền xuống hậu tự ông chút nào; mà Mê-na-hem, thuộc một gia đình khác, lấy nó; và nó ở trong gia đình ông chỉ một thế hệ sau ông. Rồi Phê-ca, thuộc một gia đình khác, lấy nó: và sau ông Ô-sê, vẫn thuộc một gia đình khác, lấy nó. Có một sự khác biệt lớn lao như vậy giữa vương miện của Y-sơ-ra-ên và vương miện của Giu-đa; một bên được tiếp tục mãi mãi trong cùng một gia đình, và với rất ít sự gián đoạn, trong một dòng trực tiếp; bên kia liên tục bị ném qua lại từ gia đình này sang gia đình khác, như thể nó là trò chơi của vận may. Lý do không phải, vì các vua của Giu-đa, ít nhất nhiều người trong họ, tốt hơn các vua của Y-sơ-ra-ên; mà một bên có phước lành trong chúng; chúng là tổ phụ của Đấng Christ, mà quyền ngồi trên ngai Y-sơ-ra-ên thuộc về Ngài. Nhưng với các vua của Y-sơ-ra-ên thì không như vậy; và do đó Sự Tể Trị Thiên Thượng thực thi một sự chăm sóc liên tục, qua mọi thay đổi xảy ra qua nhiều thế hệ như vậy, và một khoảng thời gian dài như vậy, để giữ vương miện của Giu-đa trong một dòng trực tiếp, để ứng nghiệm giao ước đời đời Ngài đã lập với Đa-vít, mà những lòng thương xót của giao ước ấy là những lòng thương xót chắc chắn; nhưng trong trường hợp kia không có giao ước như vậy, và vì vậy không có sự chăm sóc can thiệp như vậy của Sự Tể Trị. Và ở đây không được bỏ qua, rằng đã từng có một âm mưu rất mạnh mẽ của các vua Sy-ri và Y-sơ-ra-ên, vào thời vua gian ác của Giu-đa ấy, là A-cha, để tước đoạt ông và gia đình ông khỏi ngai của Giu-đa, và đặt một người thuộc gia đình khác, chính là con trai của Ta-bê-ên, lên đó; như Ê-sai vii. 6. “Chúng ta hãy đi lên chống Giu-đa, và làm khổ nó, và chúng ta hãy phá một lỗ hổng trong đó cho chúng ta, và lập một vua giữa nó, chính là con trai của Ta-bê-ên.” Và chúng dường như rất có khả năng hoàn thành mục đích của chúng. Dường như có một khả năng lớn như vậy về điều đó, đến nỗi lòng dân chìm xuống trong chúng; chúng từ bỏ chính nghĩa. Được nói, “Lòng của A-cha và dân ông rung động như cây rừng rung động trước gió.” [1] Và nhân dịp này Đức Chúa Trời sai tiên tri Ê-sai đến khích lệ dân, và nói với chúng rằng điều đó sẽ không xảy ra. Và vì nó trông giống như một chính nghĩa đã mất đối với A-cha và dân, do đó Đức Chúa Trời hướng dẫn tiên tri ban cho chúng dấu hiệu này về điều đó, tức là rằng Đấng Christ sẽ sinh ra từ dòng dõi hợp pháp của A-cha, như Ê-sai vii. 14. “Do đó chính Chúa sẽ ban cho các ngươi một dấu hiệu: kìa, một trinh nữ sẽ thụ thai, và sinh một con trai, và sẽ gọi tên Ngài là Em-ma-nu-ên.” Đây là một dấu hiệu tốt, và một sự xác nhận lớn lao về chân lý của điều Đức Chúa Trời đã hứa bởi Ê-sai, tức là rằng các vua Sy-ri và Y-sơ-ra-ên sẽ không bao giờ hoàn thành mục đích của chúng là tước đoạt gia đình A-cha khỏi vương miện Giu-đa, và lập con trai của Ta-bê-ên; vì Đấng Christ, Em-ma-nu-ên sẽ thuộc về chúng. XII. Việc xây dựng đền thờ là một hình bóng lớn lao của ba điều, tức là của Đấng Christ, đặc biệt là bản tính con người của Ngài; của Hội Thánh; và của thiên đàng. Đền tạm dường như tượng trưng cho Hội Thánh trong trạng thái di động, thay đổi của nó, trong thế gian này. Nhưng cấu trúc đẹp đẽ, vinh hiển, tốn kém ấy, đền thờ, kế tiếp đền tạm, dường như đặc biệt tượng trưng cho Hội Thánh trong trạng thái được vinh hiển của nó trên thiên đàng. Đền thờ này được xây theo sự hướng dẫn và kiểu mẫu được Đức Thánh Linh chỉ cho Đa-vít, tại nơi có sân đạp lúa của Ô-man người Giê-bu-sít, trên núi Mô-ri-a, 2 Sử Ký iii. 1.; cùng một núi (và có lẽ ở chính cùng một nơi) nơi Áp-ra-ham dâng con trai ông là Y-sác; vì điều đó được nói là ở trong xứ Mô-ri-a, Sáng Thế Ký xxii. 2. và được gọi là núi của Chúa, như núi của đền thờ này, Sáng Thế Ký xxii. 14. “Và Áp-ra-ham gọi tên nơi ấy là Giê-hô-va Di-rê; như được nói cho đến ngày nay, Trên núi của Chúa sẽ được thấy.” Đây là nhà nơi Đấng Christ ngự, cho đến khi Ngài đến ngự trong bản tính con người. Rằng thân thể Ngài là nguyên hình của đền thờ này, thấy rõ qua điều Ngài nói, “Hãy phá hủy đền thờ này, và trong ba ngày Ta sẽ dựng nó lên,” nói về đền thờ của thân thể Ngài. Đền thờ này tiếp tục là nhà của Đức Chúa Trời, nơi thờ phượng cho Hội Thánh Ngài, cho đến khi Đấng Christ đến; nơi Đức Chúa Trời đã chọn, nơi mọi của lễ của chúng được dâng lên, cho đến khi của lễ lớn lao đến. Vào đền thờ này Chúa đã đến, chính là sứ giả của giao ước. Ở đây Ngài thường truyền đạt giáo lý thiên thượng của Ngài, và làm phép lạ; ở đây Hội Thánh Ngài được tập hợp bởi sự tuôn đổ của Thánh Linh, sau sự thăng thiên của Ngài. Lu-ca xxiv. 53. “Và họ liên tục ở trong đền thờ, khen ngợi và chúc tụng Đức Chúa Trời.” Và liên quan đến đám đông được cải đạo bởi sự tuôn đổ lớn lao ấy của Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần, được nói, Công Vụ Các Sứ Đồ ii. 46. “Và họ tiếp tục hằng ngày đồng lòng trong đền thờ.” Và sử gia thánh, khi nói về các sứ đồ, nói, Công Vụ Các Sứ Đồ v. 42. “Và hằng ngày trong đền thờ, và trong mọi nhà, họ không ngừng dạy và giảng Chúa Giê-xu Christ!” Và từ đó tiếng Phúc Âm vang ra, và Hội Thánh lan rộng khắp thế gian. XIII. Ở đây đáng quan sát, rằng trong triều đại của Sa-lô-môn, sau khi đền thờ hoàn tất, Hội Thánh Do Thái đã vươn lên vinh hiển bên ngoài cao nhất của nó. Hội Thánh Do Thái, về các mạng lịnh và hiến pháp của nó, được so sánh với mặt trăng, Khải Huyền xii. 1. “Và có một dấu lạ lớn xuất hiện trên trời, một người nữ mặc mặt trời, và mặt trăng dưới chân nàng, và trên đầu nàng một vương miện mười hai ngôi sao.” Hội Thánh này giống mặt trăng trên nhiều phương diện khác, nhưng đặc biệt ở chỗ nó tròn dần và khuyết dần như mặt trăng. Từ khi hình thành đầu tiên, trong giao ước lập với Áp-ra-ham, khi mặt trăng này bắt đầu xuất hiện, nó đã dần dần gia tăng trong vinh hiển của nó. Thời này, trong đó đền thờ được hoàn tất và cung hiến, vào khoảng giữa thời gian từ khi Áp-ra-ham được kêu gọi và khi Đấng Christ đến, và giờ đây nó là trăng tròn. Sau điều này vinh hiển của Hội Thánh Do Thái dần dần giảm đi, cho đến khi Đấng Christ đến; như tôi sẽ có dịp cho thấy cụ thể hơn. Giờ đây Hội Thánh Y-sơ-ra-ên ở trong vinh hiển bên ngoài cao nhất của nó. Giờ đây Y-sơ-ra-ên sinh sôi vượt bậc, đến nỗi chúng dường như trở nên như cát bờ biển, 1 Các Vua iv. 20. Giờ đây vương quốc Y-sơ-ra-ên được thiết lập vững chắc trong gia đình đúng, gia đình mà Đấng Christ sẽ xuất phát từ đó. Giờ đây Đức Chúa Trời đã chọn thành nơi Ngài sẽ đặt danh Ngài; và đã ban đầy đủ cho dân Ngài quyền sở hữu xứ hứa.—Chúng giờ đây sở hữu quyền cai trị toàn bộ xứ, trong sự yên tĩnh và hòa bình, ngay cả từ sông Ai Cập, đến sông lớn Ơ-phơ-rát; mọi dân tộc trước đây là kẻ thù của chúng, đều lặng lẽ phục tùng chúng; không ai giả vờ nổi loạn chống lại chúng. Giờ đây sự thờ phượng Do Thái trong mọi mạng lịnh của nó được ổn định đầy đủ: thay vì một đền tạm di động, chúng có một đền thờ vinh hiển; cấu trúc tráng lệ, đẹp đẽ, và tốn kém nhất, từng có, hay từng có kể từ đó. Giờ đây dân hưởng hòa bình và dư dật, và ngồi mỗi người dưới cây nho và cây vả của mình, ăn uống và vui vẻ, 1 Các Vua iv. 20. Chúng ở đỉnh cao nhất của sự thịnh vượng trần gian, bạc nhiều như đá, và xứ đầy vàng và đá quý, và các mặt hàng ngoại quý khác, được tàu của Sa-lô-môn đem đến từ Ô-phia và các phần khác của thế gian. Giờ đây chúng có một vua cai trị trên chúng là người khôn ngoan nhất trong loài người, và có lẽ là chúa trần gian lớn nhất từng có: danh tiếng của chúng lan ra khắp đất, đến nỗi người ta đến từ những nơi xa nhất của đất để thấy vinh hiển và hạnh phúc của chúng. Như vậy Đức Chúa Trời vui lòng, trong một tổ phụ của Đấng Mê-si, bày tỏ một cách đáng chú ý vương quốc của Đấng Christ và chính Ngài cai trị trong vinh hiển của Ngài. Đa-vít, một người chiến tranh, một người đã đổ nhiều máu, và đời sống đầy những rắc rối và xung đột, là một sự tượng trưng phù hợp hơn của Đấng Christ trong trạng thái hạ mình của Ngài, trong đó Ngài xung đột với kẻ thù Ngài. Nhưng Sa-lô-môn, một người hòa bình, là một sự tượng trưng đặc biệt hơn của Đấng Christ được tôn cao, chiến thắng và cai trị trong vương quốc hòa bình của Ngài. Và trạng thái hạnh phúc vinh hiển của Hội Thánh Do Thái vào thời ấy, tượng trưng một cách đáng chú ý hai điều:—1. Một trạng thái vinh hiển của Hội Thánh trên đất, trong các thời đại sau của thế gian; những ngày hòa bình ấy, khi dân tộc sẽ không giơ gươm chống dân tộc, và không học chiến tranh nữa. 2. Trạng thái được vinh hiển tương lai của Hội Thánh trên thiên đàng. Ca-na-an trần gian chưa bao giờ là một hình bóng sống động như vậy của Ca-na-an trên trời như vào thời ấy, khi dân hạnh phúc của Y-sơ-ra-ên quả thật hưởng nó như một xứ đượm sữa và mật ong. XIV. Sau điều này vinh hiển của Hội Thánh Do Thái dần dần suy giảm ngày càng nhiều cho đến khi Đấng Christ đến; nhưng công việc của sự cứu chuộc vẫn tiếp tục. Dù điều gì thất bại hay suy giảm, Đức Chúa Trời vẫn thực hiện công việc này từ thời đại này sang thời đại khác; công trình xây dựng này tiến cao hơn và cao hơn. Nó tiếp tục, ngay cả trong sự suy giảm của Hội Thánh Do Thái, hướng tới việc chuẩn bị thêm mọi điều cho Đấng Christ đến, cũng như trong sự gia tăng của nó; vì mọi điều được sắp đặt một cách lạ lùng như vậy bởi Thống Đốc vô cùng khôn ngoan của thế gian, rằng bất cứ điều gì xảy ra đều được sắp đặt vì điều tốt cho chương trình chung này, và được làm thành một phương tiện thúc đẩy nó. Khi người Do Thái hưng thịnh, và ở trong sự thịnh vượng, Ngài khiến điều đó góp phần thúc đẩy chương trình này; và khi chúng ở trong nghịch cảnh, Đức Chúa Trời cũng khiến điều này góp phần vào cùng điều đó. Trong khi Hội Thánh Do Thái ở trong trạng thái gia tăng, công việc của sự cứu chuộc được thực hiện bởi sự gia tăng của chúng; và khi chúng đến trạng thái suy giảm, từ thời Sa-lô-môn đến Đấng Christ, Đức Chúa Trời thực hiện công việc của sự cứu chuộc bởi điều đó. Chính sự suy giảm, là một điều Đức Chúa Trời sử dụng như một sự chuẩn bị thêm cho Đấng Christ đến. Như mặt trăng, từ thời điểm tròn của nó, đang tiến gần hơn và gần hơn đến sự giao hội của nó với mặt trời; cũng vậy ánh sáng của nó vẫn ngày càng giảm đi, cho đến cuối cùng, khi sự giao hội đến, nó hoàn toàn bị nuốt chửng trong ánh sáng của mặt trời. Cũng vậy với Hội Thánh Do Thái từ thời vinh hiển cao nhất của nó vào thời Sa-lô-môn. Vào cuối triều đại của Sa-lô-môn, trạng thái mọi điều bắt đầu tối đi, bởi việc ông tự làm hư hoại mình với sự thờ hình tượng, làm mờ nhiều vinh hiển của chúa hùng mạnh và khôn ngoan này; và những rắc rối cũng bắt đầu dấy lên trong vương quốc ông. Sau khi ông chết vương quốc bị chia, và mười chi phái nổi loạn, và rút sự phục tùng của chúng khỏi nhà Đa-vít, cũng bội đạo khỏi sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, và lập các con bò vàng của Bê-tên và Đan. Và ngay sau điều này số lượng của mười chi phái bị giảm đi rất nhiều trong trận chiến của Giê-rô-bô-am với A-bi-gia, trong đó năm trăm nghìn người được chọn của Y-sơ-ra-ên ngã xuống bị giết; tổn thất mà vương quốc Y-sơ-ra-ên có lẽ không bao giờ khôi phục được ở bất kỳ mức độ nào. Mười chi phái cuối cùng bội đạo khỏi Đức Chúa Trời chân thật dưới Giê-rô-bô-am. Vương quốc Giu-đa bị hư hoại rất nhiều, và từ thời đó trở đi thường ở trong trạng thái hư hoại hơn là không. Vào thời A-háp vương quốc Y-sơ-ra-ên không chỉ thờ các con bò của Bê-tên và Đan, mà sự thờ Ba-anh được đưa vào. Trước đó, chúng giả vờ thờ Đức Chúa Trời chân thật bằng những hình tượng này, các con bò của Giê-rô-bô-am; nhưng giờ đây A-háp đưa vào sự thờ hình tượng thô thiển, và sự thờ phượng trực tiếp các thần giả thay cho Đức Chúa Trời chân thật; và ngay sau đó, sự thờ Ba-anh được đưa vào vương quốc Giu-đa, tức là trong triều đại của Giê-hô-ram, bởi việc ông cưới A-tha-li, con gái của A-háp. Sau điều này Đức Chúa Trời bắt đầu cắt ngắn Y-sơ-ra-ên, bằng cách cuối cùng hủy diệt và gửi vào lưu đày phần ở bên kia sông Giô-đanh, 2 Các Vua x. 32, v.v. Rồi Tiếc-la-Phin-ê-se khuất phục và nô lệ hóa mọi phần phía bắc, 2 Các Vua xv. 29.; và cuối cùng mọi mười chi phái bị Sanh-ma-na-se khuất phục, và chúng cuối cùng bị đày khỏi xứ của chúng. Sau điều này vương quốc Giu-đa cũng bị đày sang Ba-by-lôn, và một phần lớn của dân tộc không bao giờ trở về. Những người trở về chỉ là một số lượng nhỏ, so với những gì đã bị đày; và phần lớn sau điều này chúng phụ thuộc vào quyền lực của các nước khác. Chúng chịu một lúc các Vua của Ba Tư, rồi chế độ quân chủ của người Hy Lạp, và rồi người La Mã. Và trước thời Đấng Christ, Hội Thánh Do Thái trở nên cực kỳ hư hoại, bị tràn ngập bởi mê tín và tự cho mình là công chính. Và đàn chiên của Hội Thánh Đấng Christ nhỏ bé như thế nào trong những ngày Ngài nhập thể! Đức Chúa Trời, bởi sự suy giảm dần dần này của nhà nước và Hội Thánh Do Thái từ thời Sa-lô-môn, đã dọn đường cho Đấng Christ đến theo một số cách. 1. Sự suy giảm vinh hiển của sự ban phát hợp pháp này, dọn đường cho việc đưa vào sự ban phát vinh hiển hơn của Phúc Âm. Sự ban phát Phúc Âm vinh hiển hơn nhiều, đến nỗi sự ban phát hợp pháp không có vinh hiển khi so sánh với nó. Sự ban phát cổ xưa, ngay cả như nó vào thời Sa-lô-môn, chỉ là một vinh hiển kém hơn, so với vinh hiển thuộc linh của sự ban phát được Đấng Christ đưa vào. Hội Thánh, dưới thời Cựu Ước, là một đứa trẻ dưới các thầy giáo và thống đốc, và Đức Chúa Trời đối xử với nó theo đó. Những vẻ bề ngoài phô trương ấy được sứ đồ gọi là, những yếu tố yếu đuối và nghèo nàn. Thật thích hợp khi những điều ấy nên bị giảm đi khi Đấng Christ đến gần; như Giăng Báp-tít, người tiền phong của Đấng Christ, khi nói về Đấng Christ, nói, Giăng iii. 30. “Ngài phải tăng lên, nhưng tôi phải giảm đi. Thật thích hợp khi những ngôi sao lấp lánh nên dần rút vinh hiển của chúng, khi mặt trời đang đến gần điểm mọc của nó. Vinh hiển của sự ban phát Do Thái phải dần bị giảm đi, để dọn đường cho việc tiếp nhận vui mừng hơn vinh hiển thuộc linh của Phúc Âm. Nếu Hội Thánh Do Thái, khi Đấng Christ đến, ở trong cùng vinh hiển bên ngoài như nó vào triều đại của Sa-lô-môn, người ta sẽ bị mắt họ lóa bởi nó, đến nỗi chúng không có khả năng, vui mừng đánh đổi vẻ bề ngoài lớn lao như vậy, chỉ lấy vinh hiển thuộc linh của Chúa Giê-xu bị khinh bỉ. Lại nữa, 2. Sự suy giảm dần dần này của vinh hiển trong nhà nước Do Thái, có xu hướng khiến vinh hiển của quyền năng Đức Chúa Trời, trong những tác dụng lớn lao của sự cứu chuộc của Đấng Christ, rõ ràng hơn. Dân của Đức Chúa Trời bị giảm đi và suy yếu từng bước một, cho đến khi Đấng Christ đến, rất giống việc giảm quân của Ghê-đê-ôn. Đức Chúa Trời nói với Ghê-đê-ôn, rằng dân ở với ông quá nhiều để chinh phục dân Ma-đi-an, kẻo Y-sơ-ra-ên tự khoe mình, mà nói, “Chính tay tôi đã cứu tôi. [1] “ Và do đó mọi kẻ sợ hãi đều được truyền trở về; và có hai mươi hai nghìn người trở về, và còn lại mười nghìn. Nhưng chúng vẫn quá nhiều; và rồi, bằng cách thử dân tại nước, chúng bị giảm xuống còn ba trăm người. Cũng vậy dân vào thời Sa-lô-môn quá nhiều, và hùng mạnh, và vinh hiển cho Đấng Christ; do đó Ngài giảm chúng; trước hết, bằng cách gửi mười chi phái đi; rồi Ngài giảm chúng bằng thời lưu đày sang Ba-by-lôn; và rồi chúng bị giảm thêm bởi sự hư hoại lớn lao và phổ biến của chúng khi Đấng Christ đến; để Đấng Christ tìm thấy rất ít người tin kính giữa chúng. Với một nhóm môn đồ nhỏ bé, Đấng Christ đã chinh phục thế gian. Như vậy những điều cao bị hạ xuống, để Đấng Christ có thể được tôn cao. 3. Điều này dọn đường cho Đấng Christ đến, vì nó khiến sự cứu rỗi của những người Do Thái được Đấng Christ cứu trở nên cảm nhận và hữu hình hơn. Dù phần lớn hơn của dân tộc Do Thái bị từ bỏ, và dân ngoại được gọi thay vào chỗ chúng; nhưng rất nhiều nghìn người Do Thái được Đấng Christ cứu sau sự sống lại của Ngài, Công Vụ Các Sứ Đồ xxi. 20. Chúng bị lấy khỏi một trạng thái thấp như vậy dưới tai họa tạm thời trong ách nô lệ của chúng cho người La Mã, và khỏi một trạng thái mê tín và gian ác lớn lao như vậy, nó khiến sự cứu chuộc của chúng vinh hiển một cách cảm nhận và hữu hình hơn. XV. Tôi muốn ở đây ghi nhận những sự thêm vào được thực hiện cho bộ kinh điển của Kinh Thánh trong hay ngay sau triều đại của Sa-lô-môn. Có những sự thêm vào đáng kể được thực hiện bởi chính Sa-lô-môn, người viết các sách Châm Ngôn và Truyền Đạo, có lẽ gần cuối triều đại ông. Nhã Ca của ông, như nó được gọi, hoàn toàn về chủ đề chúng ta đang bàn, tức là Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài, tượng trưng cho mối quan hệ, sự liên hiệp, và tình yêu cao quý và vinh hiển, giữa Đấng Christ và Hội Thánh được cứu chuộc của Ngài. Và lịch sử thánh dường như, trong triều đại của Sa-lô-môn, và một số triều đại kế tiếp, được mở rộng bởi các tiên tri Na-than và A-hi-gia, Sê-ma-gia và Y-đô. Có khả năng một phần của lịch sử chúng ta có trong sách Các Vua thứ nhất, được viết bởi họ. (Xem 2 Sử Ký ix. 29. xii. 15. xiii. 22.) XVI. Đức Chúa Trời đã lạ lùng duy trì Hội Thánh Ngài và tôn giáo chân thật trong suốt thời kỳ này. Điều đó rất lạ lùng, xét đến nhiều và lớn lao những lần bội đạo của dân ấy vào sự thờ hình tượng. Khi mười chi phái nói chung và cuối cùng từ bỏ sự thờ phượng chân thật, Đức Chúa Trời giữ tôn giáo chân thật trong vương quốc Giu-đa; và khi chúng tự làm hư hoại mình, như chúng rất thường làm một cách vượt bậc, và sự thờ hình tượng sẵn sàng nuốt chửng hoàn toàn mọi điều, nhưng Đức Chúa Trời giữ ngọn đèn còn sống. Khi mọi điều dường như đến mức cực đoan, và tôn giáo ở hơi thở cuối cùng, Ngài thường vui lòng ban những sự phục hưng được phước bởi những sự tuôn đổ đáng chú ý của Thánh Linh Ngài, đặc biệt vào thời Ê-xê-chia và Giô-si-a. XVII. Đức Chúa Trời đã đáng chú ý giữ sách luật pháp khỏi bị mất trong những thời kỳ bỏ qua nó một cách phổ biến và kéo dài. Trường hợp đáng chú ý nhất thuộc loại này là việc gìn giữ nó vào thời kỳ bội đạo lớn lao, trong phần lớn triều đại dài của Ma-na-se, kéo dài năm mươi lăm năm, và triều đại của A-môn con trai ông. Trong thời gian này luật pháp bị bỏ qua như vậy, và một cách quản lý cẩu thả và phàm tục như vậy về công việc của đền thờ thịnh hành, đến nỗi sách thường được đặt bên cạnh hòm trong Nơi Chí Thánh, bị mất trong một thời gian dài; và không ai biết nó ở đâu. Nhưng Đức Chúa Trời vẫn gìn giữ nó khỏi bị mất hoàn toàn. Vào thời Giô-si-a, khi họ đến sửa chữa đền thờ, nó được tìm thấy chôn trong rác rưởi. Nó đã bị mất lâu đến nỗi chính Giô-si-a dường như rất xa lạ với nó. (Xem 2 Các Vua xxii. 8., v.v.) XVIII. Đức Chúa Trời đã đáng chú ý gìn giữ chi phái mà Đấng Christ sẽ xuất phát từ đó, khỏi bị hủy hoại qua nhiều và lớn lao những nguy hiểm của thời kỳ này. Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ từ triều đại của Sa-lô-môn chủ yếu ở trong chi phái Giu-đa. Chi phái Bên-gia-min, được sáp nhập với chúng, chỉ là một chi phái rất nhỏ, và chi phái Giu-đa cực kỳ lớn; và như Giu-đa đã bảo vệ Bên-gia-min khi ông vào Ai Cập để mua thóc, cũng vậy chi phái Bên-gia-min dường như ở dưới sự che phủ của Giu-đa mãi sau đó. Và dù, nhân dịp Giê-rô-bô-am lập các con bò tại Bê-tên và Đan, người Lê-vi đến Giu-đa từ mọi chi phái của Y-sơ-ra-ên, (2 Sử Ký xi. 13.) nhưng chúng cũng nhỏ, và không được tính giữa các chi phái. Nhiều người trong mười chi phái, quả thật, nhân dịp ấy, vì cớ thờ phượng Đức Chúa Trời trong đền thờ, đã rời cơ nghiệp của chúng trong các chi phái của chúng, và định cư tại Giu-đa, và như vậy được hợp nhất với chúng, như chúng ta có ghi chép trong chương vừa trích, (2 Sử Ký xi. 16.) nhưng chi phái Giu-đa là phần chiếm ưu thế đến nỗi chúng được gọi bằng một tên, Giu-đa. Do đó Đức Chúa Trời nói với Sa-lô-môn, 1 Các Vua xi. 13. “Ta sẽ không xé toàn bộ vương quốc: nhưng sẽ ban một chi phái cho con trai ngươi, vì cớ Đa-vít đầy tớ Ta, và vì cớ Giê-ru-sa-lem, mà Ta đã chọn.” Cũng vậy khi mười chi phái bị đày, được nói, không còn ai ngoài chi phái Giu-đa: 2 Các Vua xvii. 18. “Do đó Chúa rất giận Y-sơ-ra-ên, và loại bỏ chúng khỏi tầm mắt Ngài: không còn ai ngoài chỉ chi phái Giu-đa.” Từ đó tất cả chúng được gọi là người Do Thái, một từ xuất phát từ Giu-đa. Đây là chi phái mà Đấng Christ sẽ xuất phát từ đó; và trong chi phái này chủ yếu Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời tồn tại, từ thời Sa-lô-môn. Dân này, mà các vua là tổ phụ hợp pháp của Đấng Christ, và thuộc nhà Đa-vít, cai trị trên chúng, được gìn giữ một cách lạ lùng khỏi sự hủy diệt trong thời kỳ này, khi chúng thường dường như ở trên bờ vực của sự hủy hoại, và sắp bị nuốt chửng. Cũng vậy vào thời Rô-bô-am, khi Si-sắc vua của Ai Cập đến chống Giu-đa với một lực lượng đông đảo. Về điều này chúng ta đọc ở đầu 2 Sử Ký xii. Cũng vậy lại vào thời A-bi-gia, khi Giê-rô-bô-am dàn trận chống ông với tám trăm nghìn người được chọn; một đạo quân hùng mạnh! 2 Sử Ký xiii. 3. Rồi Đức Chúa Trời thực hiện sự giải cứu cho Giu-đa, vì cớ giao ước ân điển được thiết lập với Đa-vít, như rõ ràng qua 2 Sử Ký xiii. 4,5. và chiến thắng chúng đạt được là vì Chúa ở về phía chúng, như anh em có thể thấy, 2 Sử Ký xiii. 12.. Cũng vậy lại vào thời A-sa, khi Xê-ra người Ê-thi-ô-pi đến chống ông với một đạo quân lớn hơn gồm một triệu người và ba trăm cỗ xe, 2 Sử Ký xiv. 9. Nhân dịp này A-sa kêu cầu Chúa, và tin cậy Ngài, nhận biết rằng với Ngài giúp đỡ những kẻ không có quyền lực chẳng là gì: 2 Sử Ký xiv. 11. “Và A-sa kêu cầu Chúa, Đức Chúa Trời ông, và nói, Chúa ôi, với Ngài giúp đỡ chẳng là gì, dù với nhiều người, hay với những kẻ không có quyền lực.” Và theo đó Đức Chúa Trời ban cho chúng một chiến thắng vinh hiển trên đạo quân hùng mạnh này. Cũng vậy lại vào thời Giô-sa-phát, khi con cái Mô-áp, và con cái Am-môn, và dân cư của núi Sê-i-rơ, kết hợp lại chống Giu-đa với một đạo quân hùng mạnh, một lực lượng vượt xa bất kỳ lực lượng nào Giô-sa-phát có thể dấy lên; và Giô-sa-phát cùng dân ông rất sợ hãi: nhưng chúng tự đặt mình tìm kiếm Đức Chúa Trời nhân dịp này, và tin cậy Ngài; và Đức Chúa Trời nói với chúng bởi một tiên tri của Ngài, rằng chúng không cần sợ chúng, và chúng sẽ không có bất kỳ dịp nào để chiến đấu trong trận này, chúng chỉ nên đứng yên và thấy sự cứu rỗi của Chúa. Và theo hướng dẫn của Ngài, chúng chỉ đứng yên, và hát lời khen ngợi cho Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời khiến kẻ thù chúng tự làm công việc, bằng cách giết lẫn nhau; và con cái Giu-đa không có việc gì làm, ngoài việc thu thập chiến lợi phẩm, nhiều hơn chúng có thể mang đi. (2 Sử Ký xx.) Cũng vậy lại vào thời A-cha, khi Rê-xin vua của Sy-ri, và Phê-ca con trai của Rê-ma-lia, vua của Y-sơ-ra-ên, âm mưu chống Giu-đa, và dường như chắc chắn về mục đích của chúng; về điều này chúng ta đã nói rồi. Cũng vậy lại vào thời Ê-xê-chia, khi San-chê-ríp, vua lớn lao ấy của A-si-ri, và đầu của chế độ quân chủ lớn nhất thời ấy trên thế gian, đến chống mọi thành có rào chắn của Giu-đa, sau khi ông đã chinh phục hầu hết các nước lân bang. Ông sai Ráp-sa-kê, đội trưởng của đạo quân ông, đến chống Giê-ru-sa-lem, người một cách rất kiêu ngạo và khinh bỉ xúc phạm Ê-xê-chia và dân ông, như chắc chắn về chiến thắng; và dân run rẩy vì sợ, như những con chiên trước một con sư tử. Rồi Đức Chúa Trời sai tiên tri Ê-sai đến an ủi chúng, và bảo đảm với chúng rằng kẻ thù chúng sẽ không thắng; như một dấu hiệu về điều đó Ngài ban cho chúng dấu hiệu này, tức là rằng đất, trong hai năm liên tiếp, sẽ tự sinh ra lương thực, từ rễ của những gốc cũ, mà chúng không cày hay gieo; và rồi năm thứ ba chúng sẽ gieo và gặt, và trồng vườn nho, và ăn trái của chúng, và sống bằng trái của lao động của chúng, như chúng thường làm trước đó. (Xem 2 Các Vua xix. 29.) Điều này được đề cập như một hình bóng của điều được hứa trong 2 Các Vua xix. 30, 31. “Và phần còn sót lại đã thoát của nhà Giu-đa, sẽ lại bén rễ xuống dưới, và kết trái lên trên. Vì từ Giê-ru-sa-lem sẽ ra một phần còn sót lại, và những kẻ thoát, từ núi Si-ôn: lòng sốt sắng của Chúa các đạo quân sẽ làm điều này.” Lúa tự mọc lại sau khi bị cắt bằng liềm, và sinh ra một vụ khác từ rễ, tượng trưng cho Hội Thánh sống lại, và hưng thịnh, như một cây sau khi nó dường như bị cắt xuống không thể khôi phục. Khi kẻ thù của Hội Thánh đã làm hết sức, và dường như đạt được mục đích của chúng; khi chúng đã lật đổ Hội Thánh, đến nỗi sự hiện hữu của nó hầu như không hữu hình, mà như một rễ sống ẩn dưới đất; trong nó có một sự sống bí mật sẽ khiến nó hưng thịnh lại, và bén rễ xuống dưới, và kết trái lên trên. Điều này giờ đây được ứng nghiệm. Vua của A-si-ri đã đày mười chi phái; và San-chê-ríp cũng đã lấy mọi thành có rào chắn của Giu-đa, và đi khắp vùng chung quanh, và chỉ còn Giê-ru-sa-lem: và Ráp-sa-kê trong trí tưởng tượng của chính mình đã nuốt chửng nó, cũng như trong những sự lo sợ của chính người Do Thái. Nhưng Đức Chúa Trời thực hiện một sự giải cứu lạ lùng; Ngài sai một thiên sứ, trong một đêm đánh một trăm tám mươi lăm nghìn người trong trại của kẻ thù. XIX. Trong triều đại của Ô-xia, và các triều đại tiếp theo, Đức Chúa Trời vui lòng dấy lên một nhóm tiên tri lỗi lạc, sẽ ghi các lời tiên tri của họ thành văn, và để lại chúng cho Hội Thánh Ngài sử dụng trong mọi thời đại. Chúng ta đã quan sát trước đây, cách Đức Chúa Trời bắt đầu một sự kế tiếp thường xuyên các tiên tri trong Y-sơ-ra-ên vào thời Sa-mu-ên, và nhiều tiên tri này viết bởi sự soi dẫn thiên thượng, và như vậy thêm vào bộ kinh điển của Kinh Thánh. Nhưng không ai trong họ được cho là đã viết sách tiên tri cho đến bây giờ. Một số người trong họ viết lịch sử về những sự tể trị lạ lùng của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Ngài. Điều này chúng ta đã quan sát rồi về Sa-mu-ên, người được cho là đã viết Các Quan Xét và Ru-tơ, và một phần của sách Sa-mu-ên thứ nhất, nếu không phải sách Giô-suê. Và Na-than và Gát dường như đã viết phần còn lại của hai sách Sa-mu-ên: và Na-than, cùng A-hi-gia và Y-đô, viết lịch sử của Sa-lô-môn, có lẽ là lịch sử chúng ta có trong sách Các Vua thứ nhất. Lịch sử của Y-sơ-ra-ên dường như được tiếp tục thêm bởi Y-đô và Sê-ma-gia: 2 Sử Ký xii. 15. “Giờ đây những hành động của Rô-bô-am, đầu tiên và cuối cùng, chúng không được viết trong sách của Sê-ma-gia tiên tri, và Y-đô người tiên kiến, liên quan đến phả hệ sao?” Và sau đó lịch sử dường như được tiếp tục thêm bởi tiên tri Giê-hu, con trai của Ha-na-ni: 2 Sử Ký xx. 34.” Giờ đây phần còn lại của những hành động của Giô-sa-phát, đầu tiên và cuối cùng, kìa chúng được viết trong sách của Giê-hu con trai của Ha-na-ni, người được đề cập trong sách các vua của Y-sơ-ra-ên.” 1 Các Vua xvi. 1, 7. Và rồi nó được tiếp tục thêm bởi tiên tri Ê-sai: 2 Sử Ký xxvi. 22. “Giờ đây phần còn lại của những hành động của Ô-xia, đầu tiên và cuối cùng, Ê-sai tiên tri con trai của A-mốt đã viết.” Ông có lẽ đã làm điều đó trong sách Các Vua thứ hai, cũng như trong sách tiên tri của ông. Và lịch sử được tiếp tục và hoàn tất bởi các tiên tri khác sau ông. Như vậy các tiên tri, ngay từ thời Sa-mu-ên, đã thêm vào bộ kinh điển của Kinh Thánh bởi các tác phẩm lịch sử của họ. Nhưng giờ đây, vào thời Ô-xia, Đức Chúa Trời lần đầu tiên dấy lên một nhóm tiên tri lớn lao, không chỉ viết lịch sử, mà viết sách về các lời tiên tri của họ. Người đầu tiên trong số này được cho là Ô-sê con trai của Bê-ê-ri, và do đó lời tiên tri của ông, hay lời của Chúa bởi ông, được gọi là khởi đầu của lời Chúa; Ô-sê i. 2. “Khởi đầu của lời Chúa bởi Ô-sê;” tức là, khởi đầu, hay phần đầu tiên, của lời thành văn thuộc loại ấy, tức là điều được viết trong các sách tiên tri. Ông nói tiên tri vào thời Ô-xia, Giô-tham, A-cha, và Ê-xê-chia, các vua của Giu-đa, và vào thời Giê-rô-bô-am, con trai của Giô-ách, vua của Y-sơ-ra-ên. Có nhiều nhân chứng khác cho Đức Chúa Trời được dấy lên vào khoảng cùng thời gian để ghi các lời tiên tri của họ thành văn, Ê-sai, A-mốt, Giô-na, Mi-chê, Na-hum, và có lẽ một số người khác: và như vậy từ thời đó trở đi Đức Chúa Trời dường như tiếp tục một sự kế tiếp các tiên tri viết văn. Đây là một sự tể trị lớn lao của Sự Tể Trị, và một sự tiến triển lớn lao được thực hiện trong công việc của sự cứu chuộc, sẽ thấy rõ, nếu chúng ta xét, rằng công việc chính của các tiên tri là chỉ ra Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài. Chúng đều là những người tiền phong của tiên tri lớn lao. Mục đích chính vì sao tinh thần tiên tri được ban cho chúng là, để chúng có thể làm chứng cho Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc lớn lao, sẽ đến. Do đó, lời chứng của Chúa Giê-xu, và tinh thần của lời tiên tri, được nói đến như cùng một điều; Khải Huyền xix. 10. “Và tôi ngã xuống chân người để thờ phượng người: và người nói với tôi, Đừng làm điều đó: Ta là bạn đồng đầy tớ của ngươi, và của anh em ngươi có lời chứng của Chúa Giê-xu: hãy thờ phượng Đức Chúa Trời: vì lời chứng của Chúa Giê-xu là tinh thần của lời tiên tri.” Và do đó chúng ta thấy, rằng điều lớn lao và chính mà hầu hết các tiên tri trong các lời tiên tri thành văn của họ nhấn mạnh, là Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài, và những thời vinh hiển của Phúc Âm. Và dù nhiều điều khác được nói đến trong các lời tiên tri của họ, nhưng chúng dường như chỉ như phần giới thiệu cho lời tiên tri của họ về những điều lớn lao này. Dù chúng tiên đoán điều gì, ở đây các lời tiên tri của chúng thường kết thúc. Những tiên tri này, được Thánh Linh của Đấng Christ soi dẫn, viết chủ yếu để dọn đường cho Ngài đến, và để bày tỏ vinh hiển sẽ theo sau. Và trong một giọng điệu cao quý như thế nào tất cả chúng nói về những điều ấy! Nhiều điều khác chúng nói bằng ngôn ngữ thông thường của con người. Nhưng khi chúng bước vào chủ đề này, có một sự cao quý thiên thượng vui mừng như thế nào trong ngôn ngữ của chúng! Một số trong chúng rất cụ thể và đầy đủ trong những lời tiên đoán của chúng về những điều này, và trên hết là tiên tri Ê-sai, do đó xứng đáng được gọi là tiên tri Phúc Âm. Ông dường như dạy những giáo lý vinh hiển của Phúc Âm gần như rõ ràng như các sứ đồ đã làm. Do đó sứ đồ Phao-lô ghi nhận, rằng tiên tri Ê-sai rất dạn dĩ, Rô-ma x. 20. tức là theo ý nghĩa của từ trong Tân Ước, rất rõ ràng, ông nói ra rất rõ ràng và đầy đủ; cũng vậy việc rất dạn dĩ được dùng 2 Cô-rinh-tô iii. 12. chúng ta dùng sự dạn dĩ lớn lao trong lời nói, hay sự dạn dĩ, như ở lề. Tiên tri Ê-sai mô tả cách thức và hoàn cảnh, bản chất và mục đích, của những sự đau khổ và của lễ của Đấng Christ, một cách rõ ràng và đầy đủ như thế nào, trong chương 53 của lời tiên tri của ông. Hầu như không có chương nào trong chính Tân Ước đầy đủ hơn về điều đó. Và cùng một tiên tri nói, bao nhiêu, và trong một giọng điệu vinh hiển như thế nào, hết lần này đến lần khác, về những lợi ích vinh hiển của Đấng Christ, những phước lành không thể nói hết sẽ đến với Hội Thánh Ngài qua sự cứu chuộc của Ngài! Chúa Giê-xu Christ, mà tiên tri này nói rất nhiều về Ngài, đã từng xuất hiện với ông trong hình dạng của bản tính con người, bản tính Ngài sau này sẽ nhận lấy. Chúng ta có ghi chép về điều này trong Ê-sai 6 ở đầu: Ê-sai vi. 1. “Tôi cũng thấy Chúa ngồi trên một ngai, cao và được nâng lên, và vạt áo Ngài đầy đền thờ,” v.v. Đây là Đấng Christ, như chúng ta được cho biết rõ ràng trong Tân Ước. (Xem Giăng xii. 39-41.) Và nếu chúng ta xét những lời tiên tri dồi dào của tiên tri này và các tiên tri khác, có một sự gia tăng lớn lao như thế nào về ánh sáng Phúc Âm! Những sự mặc khải và lời tiên tri về Đấng Christ phong phú như thế nào, so với những gì chúng vào thời kỳ đầu tiên của Cựu Ước, từ A-đam đến Nô-ê; hay so với những gì chúng vào thời kỳ thứ hai, từ Nô-ê đến Áp-ra-ham; hay so với những gì chúng trước Môi-se, hay vào thời Môi-se, Giô-suê, và Các Quan Xét! Sự ban phát này cũng là một sự tiến triển vinh hiển của công việc của sự cứu chuộc bởi những sự thêm vào lớn lao được thực hiện cho bộ kinh điển của Kinh Thánh. Phần lớn của Cựu Ước được viết giờ đây từ thời Ô-xia đến thời lưu đày sang Ba-by-lôn. Và những phần ấy của nó tuyệt vời như thế nào! Những tiên tri ấy đã giao cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời một kho báu quý giá như thế nào, có xu hướng rất lớn xác nhận Phúc Âm của Đấng Christ! và đã là niềm an ủi và lợi ích lớn lao cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại kể từ đó, và chắc chắn sẽ cho đến cuối thế gian. PHẦN VI. Từ Thời Lưu Đày đến Đấng Christ. PHẦN VI. TỪ THỜI LƯU ĐÀY BA-BY-LÔN ĐẾN KHI ĐẤNG CHRIST ĐẾN. Giờ đây tôi đến thời kỳ phụ cuối cùng của Cựu Ước, tức là thời kỳ bắt đầu với thời lưu đày Ba-by-lôn, và kéo dài đến khi Đấng Christ đến, gần sáu trăm năm; và sẽ cố gắng cho thấy công việc của sự cứu chuộc được thực hiện qua thời kỳ này như thế nào.—Nhưng trước khi tôi bước vào các chi tiết, tôi muốn quan sát ba điều mà thời kỳ này được phân biệt khỏi các thời kỳ trước. 1. Dù chúng ta không có ghi chép về một phần lớn của thời kỳ này trong lịch sử Kinh Thánh, nhưng các biến cố của nó là chủ đề của lời tiên tri Kinh Thánh nhiều hơn, so với bất kỳ thời kỳ nào trước. Có hai cách Kinh Thánh ghi chép các biến cố bởi đó công việc của sự cứu chuộc được thực hiện; một là bởi lịch sử, và một khác là bởi lời tiên tri; và theo một trong hai cách này chúng ta có trong Kinh Thánh một ghi chép cách công việc của sự cứu chuộc được thực hiện từ khởi đầu đến kết thúc. Dù Kinh Thánh không chứa một lịch sử đúng đắn của toàn bộ, nhưng toàn bộ chuỗi các biến cố lớn lao, bởi đó công việc này đã được thực hiện từ khi bắt đầu đến khi hoàn tất, được tìm thấy hoặc trong lịch sử hoặc lời tiên tri. Và cần quan sát, rằng nơi Kinh Thánh thiếu một trong hai cách này, nó được bù đắp bằng cách kia. Nơi lịch sử Kinh Thánh thất bại, ở đó lời tiên tri thay thế; để ghi chép vẫn được tiếp tục, và chuỗi không bị đứt, cho đến khi chúng ta đến mắt xích cuối cùng của nó trong sự hoàn thành của mọi điều. Và theo đó có thể quan sát về khoảng thời gian này, rằng dù nó ít là chủ đề của lịch sử Kinh Thánh hơn nhiều, so với hầu hết các thời kỳ trước, (có hơn bốn trăm năm Kinh Thánh không cho chúng ta lịch sử,) nhưng các biến cố của nó là chủ đề của lời tiên tri nhiều hơn, so với các biến cố của mọi thời kỳ trước cộng lại. Hầu hết những lời tiên tri đáng chú ý ấy của sách Đa-ni-ên, và hầu hết những lời trong Ê-sai, Giê-rê-mi, và Ê-xê-chi-ên, chống Ba-by-lôn, Ty-rơ, Ai Cập, và nhiều dân tộc khác, được ứng nghiệm trong thời kỳ này. Do đó lý do vì sao Kinh Thánh không cho chúng ta lịch sử về một phần lớn như vậy của thời này, không phải vì các biến cố không quan trọng, hay ít đáng ghi nhận, so với các biến cố của các thời kỳ trước; vì chúng lớn lao và đáng chú ý. Nhưng có một số lý do có thể được đưa ra cho điều đó. Một là, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng tinh thần tiên tri nên chấm dứt trong thời kỳ này, (vì những lý do có thể được đưa ra sau,) để không có tiên tri nào viết lịch sử của những thời này; và do đó Đức Chúa Trời định điều này, đã chăm sóc để các biến cố lớn lao của thời kỳ này không bị thiếu đề cập trong lời Ngài. Có thể quan sát, rằng các tiên tri viết văn trong Y-sơ-ra-ên, được dấy lên vào cuối thời kỳ trước, và vào đầu thời kỳ này; vì thời gian giờ đây đang đến gần, khi, tinh thần tiên tri đã chấm dứt, sẽ không có lịch sử được soi dẫn, và do đó không có ghi chép Kinh Thánh nào khác ngoài ghi chép được ban trong lời tiên tri. Một lý do khác có thể là, cho việc đình chỉ lịch sử được soi dẫn, rằng Đức Chúa Trời trong sự tể trị của Ngài đã chăm sóc, để có những ghi chép xác thực và đầy đủ về các biến cố của thời kỳ này được gìn giữ trong lịch sử phàm tục. Rất đáng ghi nhận, rằng liên quan đến các biến cố của năm thời kỳ phụ trước, mà Kinh Thánh cho lịch sử, lịch sử phàm tục không cho chúng ta ghi chép, hay ít nhất chỉ rất ít trong chúng. Có nhiều ghi chép hoang đường và không chắc chắn về những điều xảy ra trước; nhưng khởi đầu của lịch sử phàm tục xác thực được đánh giá chỉ khoảng một trăm năm trước thời Nê-bu-cát-nết-sa. Người Hy Lạp và La Mã học thức thường gọi các thời đại trước đó là thời đại hoang đường; nhưng các thời sau đó chúng gọi là thời đại lịch sử. Và từ khoảng thời đó đến khi Đấng Christ đến, chúng ta có những ghi chép không thể nghi ngờ trong lịch sử phàm tục về các biến cố chính; những ghi chép đồng ý một cách lạ lùng với nhiều lời tiên tri liên quan đến những thời ấy. Như vậy Đức Chúa Trời lớn lao, Đấng sắp đặt mọi điều, đã chăm sóc ban một ghi chép lịch sử về mọi điều từ khởi đầu thế gian, qua mọi thời đại trước ấy mà lịch sử phàm tục im lặng về chúng; và không ngừng cho đến khi Ngài đến những thời đại mà lịch sử phàm tục liên hệ mọi điều với một sự chắc chắn nào đó. Và liên quan đến những thời ấy Ngài ban cho chúng ta ghi chép dồi dào trong lời tiên tri, để bằng cách so sánh lịch sử phàm tục với những lời tiên tri ấy, chúng ta có thể thấy sự đồng ý. 2. Thời kỳ cuối cùng này của Cựu Ước dường như được phân biệt một cách đáng chú ý khỏi mọi thời kỳ khác bởi những cuộc cách mạng lớn lao giữa các dân tộc trên đất, để dọn đường cho vương quốc của Đấng Christ. Thời gian giờ đây đến gần khi Đấng Christ, Vua và Cứu Chúa lớn lao của thế gian, sẽ đến, những thay đổi lớn lao và hùng mạnh được thực hiện để hướng tới điều đó. Con đường đã được chuẩn bị cho Đấng Christ đến từ sự sa ngã của con người, qua mọi thời kỳ trước; nhưng giờ đây, thời gian đến gần, mọi điều bắt đầu chín muồi nhanh chóng cho Ngài đến; và do đó Sự Tể Trị Thiên Thượng giờ đây làm việc một cách lạ lùng. Những cuộc cách mạng lớn nhất bất kỳ lịch sử nào đã ghi lại, kể từ cơn nước lụt, xảy ra trong thời kỳ này. Hầu như mọi dân tộc xa và gần, trong sự hiểu biết của người Do Thái, đều bị lật đổ hết lần này đến lần khác. Mọi xứ lần lượt bị khuất phục, bị đày, và như thể bị làm trống, và bị lật ngược, và hầu hết chúng lặp đi lặp lại, trong thời kỳ này; phù hợp với lời tiên tri ấy, Ê-sai xxiv. 1. “Kìa, Chúa làm đất trống; Ngài làm nó hoang vu, và lật ngược nó, và làm tan lạc các dân cư của nó.” Điều này bắt đầu với Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời, trong thời lưu đày của chúng bởi vua Ba-by-lôn. Và rồi chén từ chúng đi vòng đến mọi dân tộc khác, phù hợp với điều Đức Chúa Trời bày tỏ cho tiên tri Giê-rê-mi xxv. 15-27. Ở đây sự tôn trọng đặc biệt dường như hướng về những cuộc cách mạng lớn lao trong thời đế quốc Ba-by-lôn. Nhưng sau đó có ba lần lật đổ chung trước khi Đấng Christ đến, trong sự kế tiếp của ba chế độ quân chủ lớn lao của thế gian, sau đế quốc Ba-by-lôn. Vua Ba-by-lôn được tượng trưng trong Kinh Thánh như lật đổ thế gian: nhưng sau đó, đế quốc Ba-by-lôn bị Si-ru lật đổ, người sáng lập đế quốc Ba Tư thay vào chỗ nó; đế quốc này có phạm vi lớn hơn nhiều so với đế quốc Ba-by-lôn trong vinh hiển lớn nhất của nó. Như vậy thế gian bị lật đổ lần thứ hai. Và rồi, đế quốc Ba Tư bị A-léc-xan-đơ lật đổ, và đế quốc Hy Lạp được lập lên, vẫn có phạm vi lớn hơn nhiều so với đế quốc Ba Tư. Và như vậy có một lần lật đổ chung của thế gian lần thứ ba. Sau đó, đế quốc Hy Lạp bị người La Mã lật đổ, và đế quốc La Mã được thiết lập; đế quốc này vượt xa mọi đế quốc trước về quyền lực và phạm vi cai trị. Và như vậy thế gian bị lật đổ lần thứ tư. Các chế độ quân chủ khác nhau này, và những cuộc cách mạng lớn lao của thế gian dưới chúng, được nói đến dồi dào trong các lời tiên tri của Đa-ni-ên. Chúng được tượng trưng trong hình tượng của Nê-bu-cát-nết-sa bằng vàng, bạc, đồng, và sắt, và cách giải thích của Đa-ni-ên về nó, (Đa-ni-ên ii.) trong khải tượng về bốn con thú, và cách giải thích của thiên sứ về nó, (Đa-ni-ên vii.) Và sự kế tiếp của các chế độ quân chủ Ba Tư và Hy Lạp được tượng trưng cụ thể hơn trong chương 8, trong khải tượng của Đa-ni-ên về con chiên đực và con dê đực, và lại trong chương 11. Ngoài bốn lần lật đổ chung này, thế gian được giữ trong một sự hỗn loạn liên tục giữa các khoảng, và quả thật trong một cơn co giật liên tục qua toàn bộ thời kỳ này. Trước đó, mặt đất tương đối yên tĩnh; dù có nhiều cuộc chiến lớn lao giữa các dân tộc, nhưng chúng ta không đọc về những cơn co giật và lật đổ hùng mạnh và phổ quát như vậy như có trong thời kỳ này. Các dân tộc của thế gian, hầu hết chúng, đã lâu an nghỉ trên cặn của chúng, mà không bị đổ từ bình này sang bình khác, như được nói về Mô-áp, Giê-rê-mi xlviii. 11. Giờ đây những lần lật đổ lớn lao này là vì thời của Đấng Mê-si lớn lao đến gần. Rằng chúng là để dọn đường cho Đấng Christ đến, rõ ràng qua Kinh Thánh, đặc biệt qua Ê-xê-chi-ên xxi. 27. “Ta sẽ lật đổ, lật đổ, lật đổ nó, và nó sẽ không còn nữa, cho đến khi Đấng mà quyền thuộc về Ngài đến, và Ta sẽ ban nó cho Ngài.” Tiên tri, bằng cách lặp lại từ lật đổ ba lần, liên quan đến ba lần lật đổ, như trong Khải Huyền viii. 13. Việc lặp lại từ khốn nạn ba lần, có nghĩa là ba tai họa riêng biệt; như thấy rõ qua điều theo sau, Khải Huyền ix. 12. “Một tai họa đã qua;” và Khải Huyền xi. 14. “Tai họa thứ hai đã qua, và kìa tai họa thứ ba đến nhanh chóng.” Cần ghi nhận, rằng tiên tri Ê-xê-chi-ên nói tiên tri vào thời lưu đày Ba-by-lôn; và do đó có ba lần lật đổ lớn lao và chung sẽ đến sau lời tiên tri này, trước khi Đấng Christ đến; lần đầu tiên bởi người Ba Tư, lần thứ hai bởi người Hy Lạp, lần thứ ba bởi người La Mã; và rồi Đấng Christ, mà quyền lấy vương miện thuộc về Ngài, và cai trị, sẽ đến. Ở đây những lần lật đổ lớn lao này rõ ràng được nói đến như chuẩn bị cho Đấng Christ đến và vương quốc của Ngài. Nhưng để hiểu đúng những lời này, chúng ta phải ghi nhận cách diễn đạt cụ thể, ”Ta sẽ lật đổ, lật đổ, lật đổ nó,“ tức là vương miện và vương miện của Y-sơ-ra-ên, hay quyền cai trị thời gian tối cao trên dân hữu hình của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nói điều này sẽ không còn nữa, tức là vương miện sẽ bị cất đi, và vương miện bị loại bỏ, như được nói trong câu trước. Quyền lực tối cao trên Y-sơ-ra-ên sẽ không còn trong dòng vua của Đa-vít, mà nó thuộc về một cách đúng đắn, mà sẽ bị loại bỏ, và ban cho những người khác, và bị lật đổ từ người này sang người khác: trước hết quyền lực tối cao trên Y-sơ-ra-ên sẽ ở trong tay người Ba Tư; rồi nó sẽ bị lật đổ, và ở trong tay người Hy Lạp; và rồi nó sẽ bị lật đổ lại, và vào tay người La Mã, và không còn trong dòng Đa-vít, cho đến khi chính con người ấy đến, là Con của Đa-vít, mà quyền đúng đắn thuộc về Ngài, và rồi Đức Chúa Trời sẽ ban nó cho Ngài. Rằng những sự rung chuyển và cách mạng lớn lao ấy của các dân tộc trên thế gian, đều là để dọn đường cho Đấng Christ đến, và thiết lập vương quốc Ngài trên thế gian, còn rõ ràng thêm qua A-ghê ii. 6, 7. “Vì Chúa các đạo quân phán như vậy, Còn một lần nữa, chỉ một thời gian ngắn, và Ta sẽ rung chuyển trời, và đất, và biển và đất khô: và Ta sẽ rung chuyển mọi dân tộc, và Đấng mong ước của mọi dân tộc sẽ đến, và Ta sẽ làm đầy nhà này bằng vinh hiển, Chúa các đạo quân phán.” Và lại, A-ghê ii. 21-23. Rõ ràng qua điều này, rằng những cuộc cách mạng và rung chuyển lớn lao này của các dân tộc, qua đó ngai của các vương quốc và đạo quân của chúng bị lật đổ, và mỗi người gục xuống bởi gươm của anh mình, là để dọn đường cho Đấng là mong ước của mọi dân tộc đến. Những thay đổi và rắc rối lớn lao đôi khi có trong Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, (Khải Huyền xii. 2.) được so sánh với việc Hội Thánh đang đau đẻ để sinh Đấng Christ: cũng vậy những rắc rối lớn lao và cuộc cách mạng hùng mạnh này, như thể, là thế gian đang đau đẻ để sinh Con của Đức Chúa Trời. Sứ đồ, trong chương 8 của Rô-ma, tượng trưng toàn bộ tạo vật như đang rên rỉ và đau đẻ cùng nhau cho đến bây giờ, để sinh ra sự tự do và sự bày tỏ của con cái Đức Chúa Trời.—Cũng vậy thế gian như thể đau đẻ trong đau đớn, và ở trong những cơn co giật liên tục, trong vài trăm năm cùng nhau, để sinh ra đứa con đầu lòng, và Con Một của Đức Chúa Trời. Và những cuộc cách mạng hùng mạnh ấy như rất nhiều cơn đau và cơn co thắt để hướng tới điều đó. Việc thế gian bị giữ trong một trạng thái chiến tranh và đổ máu một thời gian dài như vậy, đã dọn đường cho Hoàng Tử Hòa Bình đến, vì nó cho thấy thế gian cần một hoàng tử như vậy lớn lao như thế nào, để giải cứu thế gian khỏi những khốn khổ của nó. Đức Chúa Trời vui lòng sắp đặt trong sự tể trị của Ngài, rằng quyền lực và sự cai trị trần gian nên được nâng lên đỉnh cao nhất của nó, và xuất hiện trong vinh hiển tột cùng của nó, trong bốn chế độ quân chủ lớn lao ấy kế tiếp nhau, và mỗi chế độ nên lớn hơn và vinh hiển hơn chế độ trước, trước khi Ngài thiết lập vương quốc của Con Ngài. Qua điều này thấy rõ vương quốc thuộc linh của Ngài vinh hiển hơn biết bao so với vương quốc thời gian vinh hiển nhất. Sức mạnh và vinh hiển của vương quốc Sa-tan trong bốn chế độ quân chủ hùng mạnh này, xuất hiện ở đỉnh cao nhất của nó: vì, là các chế độ quân chủ của thế gian ngoại giáo, sức mạnh của chúng là sức mạnh của vương quốc Sa-tan. Đức Chúa Trời để vương quốc Sa-tan vươn lên một đỉnh cao quyền lực và tráng lệ như vậy trước khi Con Ngài đến lật đổ nó, để dọn đường cho chiến thắng vinh hiển hơn của Con Ngài. Gô-li-át phải mang mọi áo giáp lộng lẫy của hắn khi Đa-vít trẻ tuổi đến chống hắn bằng một cái trành và một hòn đá, để làm vinh hiển lớn hơn cho chiến thắng của Đa-vít. Đức Chúa Trời để một trong những chế độ quân chủ lớn lao ấy khuất phục một chế độ khác, và dựng mình lên trên đống đổ nát của chế độ kia, xuất hiện vẫn trong sức mạnh lớn hơn, và chế độ cuối cùng là mạnh nhất và hùng mạnh nhất trong tất cả; để Đấng Christ, trong việc lật đổ chế độ ấy, như thể lật đổ tất cả chúng cùng một lúc. Hòn đá được cắt ra từ núi mà không bởi tay, được tượng trưng như hủy diệt toàn bộ hình tượng, vàng, bạc, đồng, sắt, và đất sét; để tất cả trở nên như trấu của sân đạp lúa mùa hè. Những đế quốc hùng mạnh này bị để lật đổ thế gian như vậy, và hủy diệt lẫn nhau. Và dù quyền lực của chúng lớn lao như vậy, nhưng chúng không thể tự duy trì mình, mà lần lượt sụp đổ, và trở thành hư không; ngay cả đế quốc cuối cùng trong chúng, là mạnh nhất, và đã nuốt chửng đất. Đức Chúa Trời vui lòng như vậy cho thấy trong chúng sự không ổn định và hư không của mọi quyền lực và sự lớn lao trần gian; điều này phục vụ như một nền để làm nổi bật vinh hiển của vương quốc Con Ngài, sẽ không bao giờ bị hủy diệt, Đa-ni-ên ii. 44. “Trong thời các vua này Đức Chúa Trời trên trời sẽ lập một vương quốc, sẽ không bao giờ bị hủy diệt; và vương quốc sẽ không bị để cho dân khác, mà sẽ đập vỡ thành từng mảnh và tiêu diệt mọi vương quốc này, và nó sẽ đứng mãi mãi.” Vương quốc này khác với mọi vương quốc ấy lớn lao như vậy: chúng tan biến, và bị để cho dân khác; nhưng vương quốc này sẽ không bị để như vậy, mà sẽ đứng mãi mãi. Đức Chúa Trời để ma quỷ làm hết sức, và thiết lập lợi ích của nó, bằng cách lập những vương quốc lớn nhất, mạnh nhất, và vinh hiển nhất trên thế gian, trước khi Chúa Giê-xu bị khinh bỉ lật đổ nó và đế quốc của nó. Đấng Christ đến thế gian để hạ những điều cao của vương quốc Sa-tan xuống, để tay của Chúa có thể ở trên mọi kẻ kiêu ngạo và cao, và mọi tháp cao, và mọi núi cao; như tiên tri Ê-sai nói, chương ii. 12 v.v. Và do đó những điều này bị để vươn lên rất cao, để Đấng Christ có thể xuất hiện vinh hiển hơn nhiều vì ở trên chúng. Như vậy Thống Đốc lớn lao và khôn ngoan của thế gian đã lạ lùng dọn đường cho việc dựng lên vương quốc vinh hiển của Con yêu dấu Ngài là Chúa Giê-xu. 3. Một điều khác mà khoảng thời gian cuối cùng này trước Đấng Christ đặc biệt đáng chú ý, là việc gìn giữ lạ lùng Hội Thánh qua mọi lần lật đổ ấy. Việc gìn giữ Hội Thánh trên một số phương diện đáng chú ý hơn qua thời kỳ này, so với qua bất kỳ thời kỳ nào trước. Rất lạ lùng rằng Hội Thánh, giờ đây yếu đuối như vậy, và ở trong một trạng thái thấp như vậy, và phần lớn chịu quyền cai trị của các chế độ quân chủ ngoại giáo, nên được gìn giữ trong năm hay sáu trăm năm cùng nhau, trong khi thế gian thường bị lật đổ như vậy, và đất bị xé thành từng mảnh, và thường bị làm trống và hoang vu, và các dân cư của nó thường gục xuống mỗi người bởi gươm của anh mình. Tôi nói, rất lạ lùng rằng Hội Thánh trong trạng thái yếu đuối và thấp của nó, chỉ là một nhóm người nhỏ bé, nên được gìn giữ trong mọi cơn co giật lớn lao này; đặc biệt xét rằng xứ Giu-đê, nơi chính của nơi cư ngụ của Hội Thánh, nằm giữa các bên đang tranh chấp, là nơi chính của chiến tranh giữa chúng, và thường bị tràn ngập và khuất phục. Nó lúc ở trong tay dân này, lúc ở trong tay dân khác, và là đối tượng của sự ghen tị và thù ghét của mọi dân ngoại. Nó thường gần như bị chúng hủy hoại, thường đám đông lớn các dân cư của nó bị giết, và xứ ở mức độ lớn bị giảm dân; và những kẻ có chúng trong quyền lực của chúng, thường định hủy diệt hoàn toàn toàn thể dân tộc. Nhưng chúng vẫn được duy trì; chúng được gìn giữ trong thời lưu đày của chúng tại Ba-by-lôn, trong mọi nguy hiểm chúng trải qua dưới các vua Ba Tư, trong những nguy hiểm lớn hơn nhiều dưới đế quốc của người Hy Lạp, và sau đó khi thế gian bị người La Mã giẫm đạp. Việc gìn giữ chúng qua thời kỳ này cũng đặc biệt đáng chú ý, ở chỗ chúng ta không bao giờ đọc về việc Hội Thánh chịu sự bắt bớ trong bất kỳ thời kỳ nào trước ở bất kỳ mức độ nào như chúng đã chịu trong thời kỳ này, dưới An-ti-ô-khu Ê-pi-pha-nê, về điều này sẽ nói thêm sau. Việc gìn giữ lạ lùng này của Hội Thánh qua mọi lần lật đổ của thế gian, ban ánh sáng và sự xác nhận cho điều chúng ta đọc ở đầu Thi Thiên 46: “Đức Chúa Trời là nơi ẩn náu và sức mạnh của chúng ta, một sự giúp đỡ rất hiện diện trong hoạn nạn.—Do đó chúng ta sẽ không sợ, dù đất bị loại bỏ, và dù núi bị mang vào giữa biển; dù nước của nó gầm thét, và bị xáo trộn; dù núi rung chuyển bởi sự dâng lên của nó.” Như vậy tôi đã ghi nhận một số điều chung mà thời kỳ cuối cùng của thời Cựu Ước được phân biệt. Giờ đây tôi đến xét công việc của sự cứu chuộc được thực hiện trong các chi tiết như thế nào. I. Điều đầu tiên ở đây xuất hiện, là thời lưu đày của người Do Thái sang Ba-by-lôn. Đây là một sự tể trị lớn lao của Sự Tể Trị, và như chưa từng có trước đây. Các con cái Y-sơ-ra-ên vào thời các quan xét, thường bị đặt dưới kẻ thù của chúng; và nhiều cá nhân cụ thể bị đày vào những thời khác. Nhưng chưa bao giờ có bất kỳ điều gì như việc hủy diệt toàn bộ xứ, nơi thánh, và thành Giê-ru-sa-lem, và mọi thành và làng của xứ, và mang toàn bộ dân ra khỏi xứ của chúng vào một nước cách xa nhiều trăm dặm, và để xứ Ca-na-an trống không còn dân hữu hình của Đức Chúa Trời. Hòm đã từng rời bỏ đền tạm Si-lô, và bị đày vào xứ của dân Phi-li-tin: nhưng chưa bao giờ có bất kỳ điều gì như việc đốt nơi thánh, hủy diệt hoàn toàn hòm, mang đi mọi vật thánh và dụng cụ, phá vỡ mọi sự thờ phượng thường lệ của chúng trong xứ, và xứ nằm hoang vu và trống trong nhiều năm cùng nhau như vậy. Những điều ấy được trình bày sống động như thế nào trong Ca Thương của Giê-rê-mi! Công việc của sự cứu chuộc được thúc đẩy bởi sự tể trị đáng chú ý này theo những cách sau. 1. Nó cuối cùng chữa khỏi dân tộc ấy khỏi sự thờ hình tượng của chúng. Tiên tri Ê-sai, khi nói về việc thiết lập vương quốc của Đấng Christ, nói về việc bãi bỏ sự thờ hình tượng như một điều sẽ được làm vì mục đích này: Ê-sai ii. 18. “và các thần tượng Ngài sẽ bãi bỏ hoàn toàn.” Khi thời gian đến gần, rằng Đức Chúa Trời sẽ bãi bỏ sự thờ hình tượng ngoại giáo, qua phần lớn hơn của thế gian được biết, như Ngài đã làm bởi sự giảng Phúc Âm, Ngài vui lòng trước hết bãi bỏ sự ngoại giáo giữa dân Ngài; điều Ngài đã làm bởi thời lưu đày của chúng sang Ba-by-lôn. Đây là một điềm báo về việc bãi bỏ các thần tượng ấy, mà Đức Chúa Trời sắp thực hiện bởi Đấng Christ qua một phần lớn như vậy của thế gian ngoại giáo. Dân tộc này, đã nghiện sự thờ hình tượng trong nhiều thời đại như vậy, bất chấp mọi lời quở trách, cảnh báo, sửa phạt, và mọi sự phán xét Đức Chúa Trời giáng trên chúng vì nó; giờ đây cuối cùng được chữa khỏi. Để dù một số người có thể sa vào tội này sau đó, như chúng đã làm vào khoảng thời sự bắt bớ của An-ti-ô-khu, nhưng dân tộc, như một dân tộc, không bao giờ cho thấy bất kỳ khuynh hướng nào về tội này nữa. Đây là một sự thay đổi đáng chú ý và lạ lùng trong dân ấy, và điều trực tiếp thúc đẩy công việc của sự cứu chuộc, vì nó là một sự tiến triển lớn lao của lợi ích tôn giáo. 2. Một điều dọn đường cho Đấng Christ đến, và cho việc thiết lập sự ban phát vinh hiển của Phúc Âm, là việc cất đi nhiều điều trong đó vinh hiển của sự ban phát Do Thái tồn tại. Để đưa vào sự ban phát vinh hiển của Phúc Âm, vinh hiển bên ngoài của Hội Thánh Do Thái phải bị giảm đi. Thời lưu đày Ba-by-lôn đã làm điều này theo nhiều cách. Trước hết, nó loại bỏ quyền cai trị thời gian của nhà Đa-vít, tức là chính quyền tối cao và độc lập của chính chúng. Nó cất vương miện và vương miện khỏi dân tộc. Thời gian giờ đây đến gần khi Đấng Christ, Vua lớn lao và đời đời của Hội Thánh Ngài, sẽ cai trị, đã đến lúc các vua hình bóng rút lui. Như Đức Chúa Trời nói bởi Ê-xê-chi-ên chương xxi. 26. “Ngài loại bỏ vương miện và vương miện, để nó không còn nữa, cho đến khi Đấng mà quyền thuộc về Ngài đến.” Người Do Thái từ đó trở đi luôn phụ thuộc vào quyền lực cai trị của các dân tộc khác, cho đến khi Đấng Christ đến, trong gần sáu trăm năm; ngoại trừ khoảng chín mươi năm, trong khoảng ấy chúng duy trì một loại độc lập bằng những cuộc chiến liên tục dưới quyền cai trị của nhà Ma-ca-bê và hậu tự của chúng. Lại nữa, bởi thời lưu đày, vinh hiển và sự tráng lệ của đền thờ bị cất đi, và đền thờ được xây sau đó không là gì khi so sánh với nó. Như vậy thật thích hợp, rằng khi thời gian đến gần khi nguyên hình vinh hiển của đền thờ sẽ xuất hiện, đền thờ hình bóng nên bị rút vinh hiển của nó. Hơn nữa, chúng mất bởi thời lưu đày hai bảng chứng cớ được giao cho Môi-se, trên đó Đức Chúa Trời bằng chính ngón tay Ngài viết mười điều răn trên núi Si-na-i. Những bảng này dường như được gìn giữ trong hòm cho đến thời lưu đày.—Những bảng này ở trong hòm khi Sa-lô-môn đặt hòm trong đền thờ, 1 Các Vua viii. 9. “Không có gì trong hòm, ngoài hai bảng đá, mà Môi-se đặt ở đó tại Hô-rếp.” Chúng ta không có lý do để giả định bất kỳ điều gì khác, ngoài việc chúng ở đó chừng nào đền thờ ấy đứng. Nhưng người Do Thái nói về những bảng này như cuối cùng bị mất vào thời ấy; dù cùng những điều răn ấy được gìn giữ trong sách luật pháp. Những bảng này cũng bị rút đi khi nguyên hình của chúng đến gần. Một điều khác bị mất là U-rim và Thum-mim. Điều này rõ ràng qua Ê-xơ-ra ii. 63. “Và Tir-sa-tha nói với chúng, rằng chúng không nên ăn những vật chí thánh, cho đến khi có một thầy tế lễ đứng lên với U-rim và Thum-mim.” Chúng ta không có ghi chép rằng điều này bao giờ được khôi phục; dù các tác phẩm cổ của người Do Thái nói ngược lại. U-rim và Thum-mim này là gì, tôi sẽ không tra hỏi bây giờ; mà chỉ quan sát, rằng nó là một điều gì đó bởi đó thầy tế lễ thượng phẩm tra hỏi Đức Chúa Trời, và nhận những câu trả lời ngay lập tức từ Ngài, hay bởi đó Đức Chúa Trời đưa ra những lời sấm truyền ngay lập tức trong những dịp cụ thể. Điều này giờ đây bị rút đi, thời gian đến gần khi Đấng Christ, nguyên hình của U-rim và Thum-mim, lời và lời sấm truyền lớn lao của Đức Chúa Trời, sẽ đến. Một điều khác các người Do Thái cổ nói thiếu trong đền thờ thứ hai, là Sê-ki-na, hay đám mây vinh hiển trên nắp thi ân. Điều này được hứa sẽ ở trong đền tạm: Lê-vi Ký xvi. 2. “Vì Ta sẽ xuất hiện trong đám mây trên nắp thi ân.” Và chúng ta đọc ở nơi khác về đám mây vinh hiển giáng xuống đền tạm, Xuất Ê-díp-tô Ký xl. 35. và cũng vậy chúng ta đọc liên quan đến đền thờ của Sa-lô-môn. Nhưng chúng ta không có ghi chép rằng đám mây vinh hiển này ở trong đền thờ thứ hai. Và các ghi chép cổ của người Do Thái nói, rằng không có điều như vậy trong đền thờ thứ hai. Điều này không cần thiết trong đền thờ thứ hai, xét rằng Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ làm đầy đền thờ này bằng vinh hiển theo một cách khác, tức là bởi việc Đấng Christ đến trong nó; điều sau này được ứng nghiệm. Xem A-ghê. ii. 7. “Ta sẽ rung chuyển mọi dân tộc và Đấng mong ước của mọi dân tộc sẽ đến, và Ta sẽ làm đầy nhà này bằng vinh hiển, Chúa các đạo quân phán.” Khi Môi-se xây đền tạm và bàn thờ trong đồng vắng, và những của lễ đầu tiên được dâng trên nó, lửa xuống từ trời, và thiêu đốt của lễ thiêu, như trong Lê-vi Ký ix. 24. cũng vậy khi Sa-lô-môn xây đền thờ, và dâng những của lễ đầu tiên, 2 Sử Ký vii. 1. Và lửa này không bao giờ được tắt, mà phải được giữ sống với sự chăm sóc lớn nhất, như Đức Chúa Trời đã truyền, Lê-vi Ký vi. 13. “Lửa sẽ luôn cháy trên bàn thờ; nó sẽ không bao giờ tắt.” Và không có lý do để giả định lửa được thắp vào thời Sa-lô-môn bao giờ tắt cho đến khi đền thờ bị người Ba-by-lôn hủy diệt. Nhưng khi ấy nó bị dập tắt, và không bao giờ được khôi phục. Chúng ta không có ghi chép về việc nó được ban khi xây đền thờ thứ hai, như chúng ta có khi xây đền tạm và đền thờ đầu tiên. Nhưng người Do Thái, sau khi trở về, bị buộc phải sử dụng lửa thông thường của chúng thay vào đó, theo truyền thống cổ của người Do Thái. Như vậy những ánh sáng của Cựu Ước tắt đi khi Mặt Trời Công Chính vinh hiển đến gần. 3. Thời lưu đày sang Ba-by-lôn gây ra sự phân tán của người Do Thái qua phần lớn hơn của thế gian được biết, trước khi Đấng Christ đến. Vì toàn thể dân tộc bị mang đi xa khỏi xứ của chúng, và tiếp tục trong trạng thái lưu đày một thời gian dài như vậy, chúng có được tài sản, xây nhà, và định cư trong xứ lưu đày của chúng, phù hợp với hướng dẫn Giê-rê-mi ban cho chúng, (Giê-rê-mi xxix.) Và do đó, khi Si-ru cho chúng tự do trở về xứ chúng đã sống trước đây, nhiều người trong chúng không bao giờ trở về; chúng không sẵn lòng rời bỏ nơi định cư và tài sản của chúng ở đó, để đi vào một xứ hoang vu, cách xa nhiều trăm dặm, mà không ai ngoài những người già giữa chúng từng thấy; và do đó chúng chỉ là một số lượng nhỏ trở về, như chúng ta thấy trong các sách Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi. Số lượng lớn ở lại phía sau, dù chúng vẫn giữ cùng một tôn giáo với những người trở về, chừng nào nó có thể được thực hành tại một xứ ngoại. Những sứ giả chúng ta đọc trong chương 7 của Xa-cha-ri, đến tra hỏi các thầy tế lễ và tiên tri tại Giê-ru-sa-lem, Sê-rê-xe và Rê-ghem-Mê-léc, được cho là những sứ giả được gửi từ người Do Thái vẫn còn ở lại tại Ba-by-lôn. Những người Do Thái ở lại trong nước ấy sớm, bởi những thay đổi lớn lao xảy ra trên thế gian, bị phân tán từ đó vào mọi nước lân cận. Do đó chúng ta thấy, rằng vào thời Ê-xơ-tê, sau khi trở về từ thời lưu đày, người Do Thái bị phân tán khắp mọi phần của đế quốc Ba Tư rộng lớn, kéo dài từ Ấn Độ đến Ê-thi-ô-pi; Ê-xơ-tê iii. 8. “Và Ha-man nói với vua A-suê-ru, Có một dân nào đó bị tan lạc, và phân tán giữa các dân trong mọi tỉnh của vương quốc ngươi,” v.v. Và như vậy chúng tiếp tục phân tán cho đến khi Đấng Christ đến, và cho đến khi các sứ đồ đi ra giảng Phúc Âm. Nhưng những người Do Thái phân tán này vẫn giữ tôn giáo của chúng. Thời lưu đày của chúng, như đã quan sát trước, đã chữa khỏi chúng hoàn toàn khỏi sự thờ hình tượng; và đó là cách của chúng, bao nhiêu người trong chúng có thể, đi lên Giê-ru-sa-lem vào các lễ lớn của chúng. Do đó chúng ta đọc trong chương 7 của Công Vụ Các Sứ Đồ, rằng vào lễ lớn Lễ Ngũ Tuần, có người Do Thái cư ngụ tại Giê-ru-sa-lem từ mọi dân tộc dưới trời. Những người này đã đến từ mọi nước nơi chúng bị phân tán, để thờ phượng tại lễ ấy. Và do đó chúng ta thấy, trong lịch sử của chúng, rằng bất cứ nơi nào các sứ đồ đi giảng khắp thế gian, chúng đều tìm thấy người Do Thái. Chúng đến một thành, và đến một thành khác, và vào nhà hội của người Do Thái. An-ti-ô-khu Đại đế, khoảng hai trăm năm trước Đấng Christ, trong một dịp nào đó, đã di chuyển hai nghìn gia đình người Do Thái từ vùng Ba-by-lôn vào Tiểu Á; và như vậy chúng và hậu tự của chúng, nhiều người trong chúng, định cư tại Pon-tu, Ga-la-ti, Phi-ri-gi, Pam-phi-li, và tại Ê-phê-sô; và từ đó định cư tại A-thên, và Cô-rinh-tô, và Rô-ma. Từ đó đến các nhà hội tại những nơi ấy mà sứ đồ Phao-lô đã giảng.—Giờ đây, sự phân tán này của người Do Thái khắp thế gian trước khi Đấng Christ đến, đã dọn đường cho Ngài đến theo nhiều cách, và thiết lập vương quốc Ngài trên thế gian. Đây là một phương tiện dấy lên một kỳ vọng chung về Đấng Mê-si khắp thế gian, vào khoảng thời gian Ngài thực sự đến. Vì người Do Thái, bất cứ nơi nào chúng bị phân tán, đều mang Kinh Thánh theo chúng, và như vậy các lời tiên tri về Đấng Mê-si; và giao tiếp với các dân tộc chúng sống giữa, chúng, bằng phương tiện ấy, trở nên quen thuộc với những lời tiên tri này, và với những kỳ vọng của người Do Thái liên quan đến Đấng Mê-si vinh hiển của chúng. Do đó, sự ra đời của một con người vinh hiển như vậy tại Giu-đê, vào khoảng thời ấy, bắt đầu là kỳ vọng chung của mọi dân tộc, như thấy rõ qua các tác phẩm của người ngoại học thức, vẫn còn tồn tại; đặc biệt nhà thơ nổi tiếng Virgil, sống tại Ý một ít trước Đấng Christ, có một bài thơ về kỳ vọng về một hoàng tử lớn lao sẽ sinh ra, và những thời hạnh phúc của sự công chính và hòa bình người ấy sẽ đưa vào; một phần của nó rất giống ngôn ngữ của tiên tri Ê-sai. Một cách khác mà trạng thái phân tán này của người Do Thái dọn đường cho Đấng Christ là, nó cho thấy sự cần thiết của việc bãi bỏ sự ban phát Do Thái, và đưa vào một sự ban phát mới của giao ước ân điển. Nó cho thấy sự cần thiết của việc bãi bỏ luật nghi lễ, và sự thờ phượng Do Thái cũ: vì, bằng phương tiện này, việc tuân giữ luật nghi lễ ấy trở nên không thể thực hành ngay cả bởi chính người Do Thái. Luật nghi lễ được thích nghi với trạng thái của một dân sống cùng nhau trong cùng một xứ, nơi có thành Đức Chúa Trời đã chọn; nơi có đền thờ, nơi duy nhất chúng có thể dâng của lễ; và nơi duy nhất các thầy tế lễ và người Lê-vi của chúng hợp pháp làm chức vụ, nơi chúng đem trái đầu mùa của chúng, nơi có các thành ẩn náu của chúng, và những điều tương tự. Nhưng bởi sự phân tán này, nhiều người Do Thái sống cách xa hơn một nghìn dặm, khi Đấng Christ đến; điều này khiến việc tuân giữ các luật của chúng về của lễ, và những điều tương tự, không thể thực hành. Và dù tổ phụ của chúng có thể bị trách vì không đi lên xứ Giu-đê khi chúng được Si-ru cho phép, nhưng trường hợp giờ đây, ít nhất đối với nhiều người trong chúng, trở nên không thể thực hành; điều này cho thấy sự cần thiết của việc đưa vào một sự ban phát mới, nên phù hợp, không chỉ với một xứ cụ thể, mà với hoàn cảnh chung và việc sử dụng của mọi dân tộc trên thế gian. Lại nữa, sự phân tán phổ quát này của người Do Thái góp phần khiến những sự kiện liên quan đến Chúa Giê-xu Christ được công khai biết đến khắp thế gian. Vì, như đã quan sát trước, người Do Thái sống ở các nước khác, thường đi lên Giê-ru-sa-lem vào ba lễ lớn của chúng, từ năm này sang năm khác; bằng phương tiện này, chúng không thể không trở nên quen thuộc với những việc lạ lùng Đấng Christ đã làm trong xứ ấy. Chúng ta thấy phép lạ lớn lao về việc làm sống lại La-xa-rơ đã kích thích sự tò mò của những người Do Thái ngoại quốc đến vào lễ Vượt Qua để thấy Chúa Giê-xu; Giăng xii. 19-21. Những người Hy Lạp này là người Do Thái ngoại quốc và người tòng giáo, như rõ ràng qua việc chúng đến thờ phượng tại lễ Vượt Qua. Người Do Thái sống ở nước ngoài giữa người Hy Lạp, và nói ngôn ngữ của chúng, được gọi là người Hy Lạp, người Hê-lê-nít, và người Hy Lạp, Công Vụ Các Sứ Đồ vi. 1. Những người này không phải là Cơ Đốc nhân dân ngoại; vì điều này xảy ra trước khi dân ngoại được kêu gọi. Bằng cùng phương tiện người Do Thái đi lên từ các nước khác trở nên quen thuộc với việc Đấng Christ bị đóng đinh. Như vậy các môn đồ đi đến Em-ma-út nói với Đấng Christ, mà chúng không biết, Lu-ca xxiv. 18. “Ngươi chỉ là một người lạ tại Giê-ru-sa-lem, và không biết những điều đã xảy ra ở đó trong những ngày này sao;” rõ ràng ngụ ý, rằng những điều liên quan đến Chúa Giê-xu được công khai biết đến với mọi người như vậy, đến nỗi thật lạ lùng khi tìm thấy bất kỳ người nào không quen thuộc với chúng. Và cũng vậy sau đó chúng trở nên quen thuộc với tin tức về sự sống lại của Ngài; và khi chúng trở về nước của chúng, chúng mang tin tức theo chúng, và công khai những sự kiện này khắp thế gian, như trước đó chúng đã công khai các lời tiên tri về chúng. Sau điều này, những người Do Thái ngoại quốc đến Giê-ru-sa-lem, rất chú ý đến sự tuôn đổ của Thánh Linh vào Lễ Ngũ Tuần, và những tác dụng lạ lùng của nó; và nhiều người trong chúng được cải đạo bởi nó. Có người Par-thi, người Mê-đi, người Ê-la-mít, và những người cư ngụ tại Mê-sô-pô-ta-mi, và tại Ai Cập, và các phần của Li-bi chung quanh Sy-ren, và những người lạ của Rô-ma, người Do Thái và người tòng giáo, người Cơ-rết và người A-rập. Và như vậy chúng không chỉ mang tin tức về những sự kiện này trở về, mà còn chính Cơ Đốc giáo, vào nước của chúng cùng chúng; điều này góp phần nhiều vào việc lan rộng nó khắp thế gian. Lại nữa, sự phân tán của người Do Thái mở một cánh cửa cho việc đưa các sứ đồ vào mọi nơi chúng đến giảng Phúc Âm. Vì hầu như ở mọi nơi chúng đến giảng Phúc Âm, chúng đều tìm thấy nhà hội của người Do Thái, nơi Kinh Thánh thường được đọc, và Đức Chúa Trời chân thật được thờ phượng; điều này là một lợi thế lớn lao cho các sứ đồ trong việc lan rộng Phúc Âm khắp thế gian. Vì cách của chúng là, vào bất kỳ thành nào chúng đến, trước hết đi vào nhà hội của người Do Thái, (chúng thuộc cùng một dân tộc,) và ở đó giảng Phúc Âm cho chúng. Và qua đó giáo lý mới của chúng được các nước lân bang dân ngoại chú ý, mà sự tò mò của chúng kích thích chúng nghe những gì chúng phải nói; điều này trở thành một dịp thuận lợi cho các sứ đồ giảng Phúc Âm cho chúng. Đây là ghi chép chúng ta có trong Công Vụ Các Sứ Đồ. Và những dân ngoại này trước đó, nhiều người trong chúng, được chuẩn bị ở một mức độ nào đó, bởi kiến thức chúng có về tôn giáo Do Thái, về việc chúng thờ phượng một Đức Chúa Trời, các lời tiên tri của chúng, và kỳ vọng về một Đấng Mê-si. Kiến thức này chúng nhận được từ người Do Thái, đã lâu là nước lân bang của chúng; điều này mở cửa cho Phúc Âm tiếp cận chúng. Và công việc của các sứ đồ với chúng chắc chắn dễ dàng hơn nhiều, so với việc chúng chưa bao giờ nghe bất cứ điều gì trước về một con người như các sứ đồ đã giảng, hay bất cứ điều gì về việc thờ phượng một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Như vậy thời lưu đày Ba-by-lôn đã dọn đường cho Đấng Christ đến theo nhiều cách như vậy. II. Chi tiết tiếp theo tôi muốn ghi nhận là, sự thêm vào được thực hiện cho bộ kinh điển của Kinh Thánh vào thời lưu đày, trong hai phần đáng chú ý ấy của Kinh Thánh, các lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên. Đấng Christ xuất hiện với mỗi tiên tri này trong hình dạng của bản tính Ngài sau này sẽ nhận lấy. Tiên tri Ê-xê-chi-ên ghi chép việc Ngài xuất hiện với ông như vậy nhiều lần, như Ê-xê-chi-ên i. 26. “Và trên vòm trời ở trên đầu chúng, có hình dạng của một ngai, như vẻ ngoài của một viên đá sa-phia, và trên hình dạng của ngai có hình dạng như vẻ ngoài của một người ở trên nó;” và cũng vậy Ê-xê-chi-ên viii. 1, 2. Cũng vậy Đấng Christ xuất hiện với tiên tri Đa-ni-ên: Đa-ni-ên viii. 15, 16. “Có một người đứng trước tôi như vẻ ngoài của một người. Và tôi nghe tiếng của một người giữa bờ sông U-lai, gọi, và nói, Gáp-ri-ên, hãy khiến người này hiểu khải tượng.” Có một số điều khiến rõ ràng, rằng đây là Đấng Christ; nhưng tôi bây giờ không thể đứng lại đề cập các chi tiết. Đấng Christ lại xuất hiện như một người với tiên tri này, Đa-ni-ên x. 5, 6. “Rồi tôi ngước mắt lên và nhìn, và kìa, một người nào đó mặc vải gai, thắt lưng bằng vàng ròng của U-pha: thân thể người cũng như ngọc bích, và mặt người như vẻ ngoài của chớp nhoáng, và mắt người như đèn lửa, và tay và chân người giống màu đồng đánh bóng, và tiếng lời người như tiếng của một đoàn đông.” So sánh khải tượng này với khải tượng của sứ đồ Giăng trong chương 1 của Khải Huyền, khiến rõ ràng rằng con người này là Đấng Christ. Và tiên tri Đa-ni-ên, trong phần lịch sử của sách ông, ghi chép một sự xuất hiện rất đáng chú ý của Đấng Christ trong lò lửa của Nê-bu-cát-nết-sa, cùng Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-Nê-gô. Đa-ni-ên iii. 25. “Kìa, tôi thấy bốn NGƯỜI được tháo,—và hình dạng của người thứ tư giống Con của Đức Chúa Trời.” Đấng Christ không chỉ xuất hiện ở đây trong hình dạng của bản tính con người, mà Ngài xuất hiện trong một lò lửa, cứu những người tin Ngài khỏi lò lửa ấy; qua đó được tượng trưng cho chúng ta, cách Đấng Christ, bằng việc chính Ngài vào lò lửa của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, cứu những người tin Ngài khỏi lò lửa ấy, để nó không có quyền lực trên chúng; và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời không bao giờ chạm tới hay đụng đến chúng, đến mức làm cháy tóc trên đầu chúng. Hai tiên tri này, trên nhiều phương diện, cụ thể hơn liên quan đến việc Đấng Christ đến, và vương quốc Phúc Âm vinh hiển của Ngài, so với bất kỳ tiên tri nào trước đó. Chúng đề cập ba lần lật đổ lớn lao ấy của thế gian sẽ diễn ra trước khi Ngài đến. Ê-xê-chi-ên cụ thể ở một số nơi liên quan đến việc Đấng Christ đến. Tiên tri Đa-ni-ên cụ thể hơn trong việc tiên báo thời gian Đấng Christ đến hơn bất kỳ tiên tri nào trước đó, (Đa-ni-ên chương ix.) Ông tiên báo, rằng nó sẽ là bảy mươi tuần, tức là bảy mươi tuần năm, hay bảy mươi lần bảy năm, là bốn trăm chín mươi năm, từ sắc lệnh xây dựng lại và khôi phục nhà nước của người Do Thái, cho đến khi Đấng Mê-si bị đóng đinh. Điều này phải được tính từ ủy nhiệm được ban cho Ê-xơ-ra bởi Ạt-ta-xét-xe, qua đó thời gian rất cụ thể của việc Đấng Christ bị đóng đinh được chỉ ra, điều chưa bao giờ có trước đó. (Ê-xơ-ra vii.) Tiên tri Ê-xê-chi-ên rất cụ thể trong mô tả huyền bí về Hội Thánh Phúc Âm, trong khải tượng của ông về đền thờ và thành, hướng tới phần cuối của lời tiên tri của ông. Tiên tri Đa-ni-ên chỉ ra thứ tự các biến cố cụ thể sẽ xảy ra liên quan đến Hội Thánh Cơ Đốc sau khi Đấng Christ đến, như sự trỗi dậy của Kẻ Chống Đấng Christ, sự tiếp tục triều đại của hắn, sự sụp đổ của hắn, và vinh hiển sẽ theo sau.—Như vậy ánh sáng Phúc Âm vẫn gia tăng, càng gần đến thời Đấng Christ sinh ra. III. Chi tiết tiếp theo tôi muốn đề cập là, sự hủy diệt của Ba-by-lôn, và sự lật đổ đế quốc Can-đê bởi Si-ru. Sự hủy diệt của Ba-by-lôn diễn ra vào đêm Bên-sát-sa vua, và thành nói chung, chìm trong một lễ hội say sưa, chúng giữ để tôn vinh các thần của chúng, khi Đa-ni-ên được gọi đến đọc chữ viết tay trên tường, Đa-ni-ên v. 30. và nó được thực hiện theo cách như vậy, để lạ lùng cho thấy tay của Đức Chúa Trời, và đáng chú ý ứng nghiệm lời Ngài bởi các tiên tri của Ngài, mà tôi bây giờ không thể đứng lại liên hệ cụ thể. Giờ đây thành lớn lao ấy, đã lâu là kẻ thù của thành Đức Chúa Trời, bị hủy diệt, sau khi nó đã đứng kể từ khi xây dựng đầu tiên của Ba-bên, khoảng một nghìn bảy trăm năm. Nếu sự kiểm soát được đặt lên việc xây dựng thành này vào lúc khởi đầu của nó, qua đó chúng bị ngăn cản mang nó đến mức độ và sự tráng lệ chúng định, đã thúc đẩy công việc của sự cứu chuộc, thì sự hủy diệt nó càng thúc đẩy hơn nhiều. Đây là một trường hợp đáng chú ý về sự báo thù của Đức Chúa Trời trên kẻ thù của Hội Thánh được cứu chuộc của Ngài; vì Đức Chúa Trời đem sự hủy diệt đến Ba-by-lôn vì những tổn hại chúng đã làm cho con cái Đức Chúa Trời, như thường được trình bày trong các tiên tri. Nó cũng thúc đẩy công việc của sự cứu chuộc, vì qua đó dân của Đức Chúa Trời bị chúng giữ làm tù nhân, được tự do trở về xứ của chúng để xây dựng lại Giê-ru-sa-lem; và do đó Si-ru được gọi là người chăn của Đức Chúa Trời, Ê-sai xliv. và xlv. 1. Và những điều này là ngoài những cách mà việc thiết lập và lật đổ bốn chế độ quân chủ của thế gian đã thúc đẩy công việc của sự cứu chuộc. IV. Điều tiếp theo sau là việc người Do Thái trở về xứ của chúng, và việc xây dựng lại Giê-ru-sa-lem và đền thờ. Si-ru, ngay khi ông hủy diệt đế quốc Ba-by-lôn, và dựng đế quốc Ba Tư lên trên đống đổ nát của nó, đã ban một sắc lệnh có lợi cho người Do Thái, để chúng có thể trở về xứ của chúng, và xây dựng lại thành và đền thờ của chúng. Việc trở về này của người Do Thái khỏi thời lưu đày Ba-by-lôn là, sau sự cứu chuộc ra khỏi Ai Cập, đáng chú ý nhất trong mọi sự cứu chuộc Cựu Ước, và được nhấn mạnh nhất trong Kinh Thánh, như một hình bóng của sự cứu chuộc lớn lao của Chúa Giê-xu Christ. Nó dưới tay một trong các tổ phụ hợp pháp của Đấng Christ, tức là Xô-rô-ba-bên, con trai của Sê-anh-thi-ên, tên Ba-by-lôn của ông là Sết-ba-xa. Ông là quan trấn thủ của người Do Thái, và người lãnh đạo của chúng trong lần trở về đầu tiên khỏi lưu đày; và, cùng với Giô-suê con trai của Giô-xa-đác thầy tế lễ thượng phẩm, có vai trò chính trong việc xây dựng lại đền thờ. Sự cứu chuộc này được thực hiện bởi tay Xô-rô-ba-bên và Giô-suê thầy tế lễ, như sự cứu chuộc ra khỏi Ai Cập được thực hiện bởi tay Môi-se và A-rôn. Việc trở về khỏi lưu đày là một sự tể trị đáng chú ý của Sự Tể Trị. Đáng chú ý, rằng lòng của một chúa ngoại giáo, Si-ru, nên nghiêng về một chương trình như vậy. Ông không chỉ cho dân tự do trở về, và xây dựng lại thành và đền thờ, mà còn truyền chúng nên được giúp bằng bạc và vàng, bằng của cải, và thú vật, như chúng ta đọc trong Ê-xơ-ra i. 4. Và sau đó Đức Chúa Trời lạ lùng khiến lòng Đa-ri-út nghiêng về việc thúc đẩy việc xây dựng nhà Đức Chúa Trời bằng chính tiền cống phẩm của ông, và ban lệnh cho kẻ thù cay đắng của chúng, người Sa-ma-ri, đã cố gắng ngăn cản chúng, giúp chúng không thiếu, bằng cách cung cấp cho chúng mọi điều chúng cần để hướng tới điều đó, và cung cấp cho chúng ngày qua ngày. Ông ban một sắc lệnh, rằng bất cứ ai thất bại trong điều đó, gỗ nên bị kéo xuống khỏi nhà người ấy, và người ấy bị treo lên đó, và nhà người ấy làm thành một đống phân, (Ê-xơ-ra vi.) Sau điều này, Đức Chúa Trời khiến lòng Ạt-ta-xét-xe, một vua khác của Ba Tư, nghiêng về việc thúc đẩy công việc gìn giữ nhà nước của người Do Thái, bằng ủy nhiệm rộng rãi của ông cho Ê-xơ-ra, (Ê-xơ-ra vii.) Ông giúp chúng dồi dào bằng bạc và vàng từ chính sự hào phóng của ông, và đề nghị thêm, như sẽ cần, từ kho báu của vua, truyền cho các thủ quỹ của ông bên kia sông Ơ-phơ-rát ban thêm, như sẽ cần, đến một trăm ta-lâng bạc, một trăm lường lúa mì, một trăm bát rượu, một trăm bát dầu, và muối, mà không quy định bao nhiêu. Ông cho phép thiết lập các quan tòa trong xứ; miễn cho các thầy tế lễ thuế, cống phẩm, lệ phí, và những điều khác, khiến sắc lệnh này bởi Ạt-ta-xét-xe là đầy đủ và rộng rãi nhất có lợi cho người Do Thái trong bất kỳ sắc lệnh nào đã được ban để khôi phục Giê-ru-sa-lem; và do đó, trong lời tiên tri của Đa-ni-ên, điều này được gọi là sắc lệnh khôi phục và xây dựng Giê-ru-sa-lem; và từ đó bảy mươi tuần được tính. Sau điều này, một ủy nhiệm thuận lợi khác được vua Ba Tư ban cho Nê-hê-mi, (Nê-hê-mi. chương ii.)—Đáng chú ý, rằng lòng của các chúa ngoại giáo nên nghiêng như vậy. Đó là tác dụng của quyền năng Ngài, Đấng có lòng các vua trong tay Ngài, và xoay chúng đi bất cứ nơi nào Ngài muốn; và đó là một trường hợp đáng chú ý về ân huệ của Ngài cho dân Ngài. Một hoàn cảnh đáng chú ý khác của việc khôi phục nhà nước người Do Thái về xứ của chúng là, nó được hoàn thành bất chấp sự chống đối như vậy của kẻ thù cay đắng không mệt mỏi của chúng, người Sa-ma-ri, mà, trong một thời gian dài cùng nhau, với mọi ác ý và mưu mô chúng có thể thực thi, chống đối người Do Thái trong việc này, và tìm sự hủy diệt của chúng. Một lúc chúng bị Bít-lam, Mít-rê-đát, Ta-bê-ên, Rê-hum, và Sim-sai chống đối, như trong Ê-xơ-ra iv. và rồi bởi Tát-nai, Sê-ta-bô-xê-nai, và các bạn đồng hành của chúng, như trong Ê-xơ-ra v. và sau đó bởi San-ba-lát và Tô-bi-a, như chúng ta đọc trong sách Nê-hê-mi. Chúng ta đã cho thấy trước đây, cách việc ổn định dân trong xứ này vào thời Giô-suê đã thúc đẩy công việc của sự cứu chuộc. Trên cùng những phương diện việc khôi phục của chúng thuộc về cùng một công việc. Việc tái ổn định người Do Thái trong xứ Ca-na-an thuộc về công việc này, vì nó là một phương tiện cần thiết để gìn giữ Hội Thánh và sự ban phát Do Thái tồn tại, cho đến khi Đấng Christ đến. Nếu không có việc khôi phục này của Hội Thánh, đền thờ, và sự thờ phượng Do Thái, dân đã ở lại mà không có bất kỳ đền thờ, hay xứ nào của chúng, nên như thể là trụ sở của chúng, một nơi thờ phượng, cư ngụ, và lui tới. Toàn bộ hiến pháp, Đức Chúa Trời đã làm nhiều như vậy để thiết lập, sẽ ở trong nguy cơ thất bại hoàn toàn, rất lâu trước khi sáu trăm năm hết, từ khoảng thời lưu đày đến Đấng Christ. Và như vậy mọi sự chuẩn bị Đức Chúa Trời đã thực hiện cho Đấng Christ đến, từ thời Áp-ra-ham, sẽ vô ích. Giờ đây chính đền thờ ấy được xây mà Đức Chúa Trời sẽ làm đầy bằng vinh hiển bởi việc Đấng Christ đến trong nó, như các tiên tri A-ghê và Xa-cha-ri nói với người Do Thái để khích lệ chúng trong việc xây dựng nó. V. Chi tiết tiếp theo tôi muốn quan sát, là sự thêm vào được thực hiện cho bộ kinh điển của Kinh Thánh ngay sau thời lưu đày bởi các tiên tri A-ghê và Xa-cha-ri, là những tiên tri được gửi đến khích lệ dân trong công việc xây dựng lại thành và đền thờ của chúng; và luận cứ chính chúng dùng vì mục đích ấy, là việc Đấng Christ đến gần. A-ghê tiên báo rằng Đấng Christ sẽ là hậu tự hợp pháp của Xô-rô-ba-bên. Điều này dường như là sự mặc khải cuối cùng và cụ thể nhất về dòng dõi của Đấng Christ, cho đến khi thiên sứ Gáp-ri-ên được gửi đến bày tỏ nó cho Ma-ri mẹ Ngài. VI. Điều tiếp theo tôi muốn ghi nhận, là sự tuôn đổ Thánh Linh của Đức Chúa Trời đi kèm với chức vụ của Ê-xơ-ra thầy tế lễ sau thời lưu đày. Rằng có một sự tuôn đổ như vậy của Thánh Linh Đức Chúa Trời, đi kèm với chức vụ của Ê-xơ-ra, rõ ràng qua nhiều điều trong các sách Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi. Ngay sau khi Ê-xơ-ra từ Ba-by-lôn lên, với ủy nhiệm rộng rãi Ạt-ta-xét-xe ban cho ông, từ đó bảy mươi tuần của Đa-ni-ên bắt đầu, ông tự đặt mình cải cách những tật xấu và hư hoại ông tìm thấy giữa người Do Thái; và thành công lớn lao của ông trong đó chúng ta có ghi chép trong chương 10 của Ê-xơ-ra. Để có một sự than khóc rất phổ biến và lớn lao của hội chúng Y-sơ-ra-ên về tội lỗi của chúng xuất hiện, đi kèm với một giao ước long trọng dân vào với Đức Chúa Trời; và điều này được tiếp theo bởi một sự cải cách lớn lao và phổ biến, như chúng ta có ghi chép ở đó. Và dân vào khoảng cùng thời gian, với lòng sốt sắng, tha thiết, và tôn kính lớn lao, tập hợp lại để nghe lời Đức Chúa Trời được Ê-xơ-ra đọc; và chú ý chăm chỉ, trong khi Ê-xơ-ra và các thầy tế lễ khác giảng cho chúng, bằng cách đọc và giải thích luật pháp, và bị ảnh hưởng rất nhiều khi nghe nó. Chúng khóc khi chúng nghe những lời của luật pháp, và tự đặt mình tuân giữ nó, và giữ lễ lều tạm, như Kinh Thánh quan sát, theo cách như vậy như nó chưa được giữ kể từ thời Giô-suê con trai của Nun,(Nê-hê-mi viii.) Sau điều này, sau khi tự biệt riêng mình khỏi mọi người lạ, chúng long trọng tuân giữ một kỳ kiêng ăn, bằng cách nghe lời, xưng tội của chúng, và đổi mới giao ước của chúng với Đức Chúa Trời. Và chúng bày tỏ sự chân thành của chúng trong giao dịch ấy, bằng cách thực sự cải cách nhiều lạm dụng trong tôn giáo và đạo đức; như chúng ta học từ chương 9 và các chương tiếp theo của Nê-hê-mi. Có thể quan sát, rằng đó là cách của Đức Chúa Trời, trong mọi sự thiết lập mới đáng chú ý của nhà nước Hội Thánh hữu hình Ngài, ban một sự tuôn đổ đáng chú ý của Thánh Linh Ngài. Cũng vậy vào lần thiết lập đầu tiên của Hội Thánh người Do Thái khi chúng vào Ca-na-an dưới Giô-suê; cũng vậy giờ đây trong lần ổn định thứ hai này của Hội Thánh vào thời Ê-xơ-ra; và cũng vậy vào lần thiết lập đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc sau sự sống lại của Đấng Christ; Đức Chúa Trời một cách khôn ngoan và nhân từ đặt nền móng của những sự thiết lập ấy trong một công việc của Đức Thánh Linh, vì lợi ích lâu dài của Hội Thánh Ngài, từ đó trở đi tiếp tục trong những sự thiết lập ấy. Và sự tuôn đổ này của Thánh Linh, là một liều chữa cuối cùng cho dân tộc khỏi tội cụ thể ấy mà ngay trước đó chúng đặc biệt sa vào, tức là kết hôn với dân ngoại: vì dù chúng nghiêng về nó trước đó như thế nào, chúng mãi sau đó cho thấy một sự ghê tởm đối với nó. VII. Ê-xơ-ra thêm vào bộ kinh điển của Kinh Thánh. Ông viết sách Ê-xơ-ra; và ông được cho là đã viết hai sách Sử Ký, ít nhất là biên soạn chúng, nếu ông không phải là tác giả của các tài liệu, hay mọi phần, của những tác phẩm này. Rằng những sách này được viết, hay biên soạn và hoàn tất, sau thời lưu đày, những điều chứa đựng trong chính các sách khiến rõ ràng; vì các phả hệ chứa đựng trong đó, được đưa xuống dưới thời lưu đày; như 1 Sử Ký iii. 17, v.v Chúng ta có ở đó một ghi chép về hậu tự của Giê-hô-gia-kin trong một số thế hệ kế tiếp. Và có đề cập trong những sách này về thời lưu đày này sang Ba-by-lôn, như một điều đã qua, và về những điều được làm khi người Do Thái trở về sau thời lưu đày, (1 Sử Ký ix.) Chương này phần lớn được lấp đầy bằng một ghi chép về những điều xảy ra sau thời lưu đày sang Ba-by-lôn, như anh em có thể thấy bằng cách so sánh nó với điều được nói trong các sách Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi. Và rằng Ê-xơ-ra là người biên soạn những sách này, có khả năng qua điều này, vì chúng kết thúc bằng những lời chúng ta biết là những lời của lịch sử Ê-xơ-ra. Hai câu cuối cùng là những lời của Ê-xơ-ra trong lịch sử ông ban trong hai câu đầu tiên của sách Ê-xơ-ra. VIII. Ê-xơ-ra được cho là đã thu thập mọi sách mà Kinh Thánh khi ấy bao gồm, và sắp xếp chúng theo thứ tự đúng của chúng. Ê-xơ-ra thường được nói đến như một ký lục lỗi lạc và nổi bật của luật Đức Chúa Trời, và bộ kinh điển của Kinh Thánh vào thời ông rõ ràng dưới sự chăm sóc đặc biệt của ông. Người Do Thái, từ những ghi chép đầu tiên chúng ta có từ chúng, luôn giữ, rằng bộ kinh điển của Kinh Thánh, phần nhiều như nó tồn tại khi ấy, được Ê-xơ-ra thu thập, và sắp xếp có trật tự và ổn định; và rằng từ ông chúng đã truyền nó xuống theo thứ tự ông sắp xếp nó, cho đến thời Đấng Christ; khi Hội Thánh Cơ Đốc nhận nó từ chúng, và đã truyền nó xuống đến thời chúng ta. Chân lý của điều này được các nhà thần học nói chung công nhận là không thể nghi ngờ. IX. Công việc của sự cứu chuộc được thực hiện và thúc đẩy trong thời kỳ này, bằng cách nhân lên rất nhiều các bản sao của luật pháp, và chỉ định việc đọc công khai liên tục chúng trong mọi thành của Y-sơ-ra-ên trong nhà hội của chúng. Rõ ràng, rằng trước thời lưu đày, chỉ có ít bản sao của luật pháp. Bản gốc được đặt bên cạnh hòm; và các vua được yêu cầu viết ra một bản sao của nó để chúng sử dụng, và luật pháp được yêu cầu đọc cho toàn hội chúng Y-sơ-ra-ên một lần mỗi bảy năm. Và chúng ta không có ghi chép về bất kỳ việc đọc công khai thường lệ nào khác của luật pháp trước thời lưu đày ngoài điều này. Và rõ ràng qua một số điều có thể được đề cập, rằng các bản sao của luật pháp cực kỳ hiếm trước thời lưu đày. Nhưng sau điều này, việc đọc liên tục luật pháp được thiết lập trong mọi nhà hội khắp xứ. Trước hết, chúng bắt đầu bằng việc đọc luật pháp, và rồi chúng tiến hành thiết lập việc đọc liên tục các sách khác của Cựu Ước. Và các bài học được đọc từ Cựu Ước, như được tạo thành từ cả luật pháp và các phần khác của Kinh Thánh tồn tại khi ấy, trong mọi nhà hội, được thiết lập trong mọi thành, và bất cứ nơi nào người Do Thái với số lượng đáng kể cư ngụ. Như vậy chúng ta thấy nó vào thời Đấng Christ và các sứ đồ. Công Vụ Các Sứ Đồ xv. 21. “Môi-se từ thời xưa có trong mọi thành những người giảng ông, được đọc trong nhà hội mỗi ngày Sa-bát.” Phong tục này được cả người Do Thái và Cơ Đốc nhân cùng giả định, bắt đầu bởi Ê-xơ-ra. Quả thật có những buổi nhóm họp công khai trước thời lưu đày. Chúng thường nhóm họp tại đền thờ vào các lễ lớn của chúng, và được hướng dẫn, khi chúng bối rối về bất cứ điều gì trong luật pháp, đi đến thầy tế lễ để được chỉ dẫn; và chúng cũng thường lui tới nhà của các tiên tri: và chúng ta đọc về nhà hội trong xứ trước đó, Thi Thiên lxxiv. 8. Nhưng không được giả định rằng chúng có các bản sao của luật pháp để đọc và giải thích công khai liên tục khắp xứ trước đó. Đây là một phương tiện lớn lao để chúng được gìn giữ khỏi sự thờ hình tượng. X. Điều tiếp theo tôi muốn đề cập, là việc Đức Chúa Trời gìn giữ một cách đáng chú ý Hội Thánh và dân tộc người Do Thái, khi chúng ở trong nguy cơ sắp bị Ha-man hủy diệt phổ quát, như trong sách Ê-xơ-tê. Loạt sự tể trị này rất lạ lùng trong việc ngăn chặn sự hủy diệt này. Ê-xơ-tê chắc chắn sinh ra vì mục đích này, để là công cụ của việc gìn giữ đáng chú ý này. XI. Sau điều này bộ kinh điển của Kinh Thánh được mở rộng thêm trong các sách Nê-hê-mi và Ê-xơ-tê; một sách bởi chính Nê-hê-mi. Dù sách kia được viết bởi Nê-hê-mi, hay Mạc-đô-chê, hay Ma-la-chi, không quan trọng để chúng ta biết, chừng nào nó là một trong những sách luôn được công nhận và tiếp nhận như một phần của bộ kinh điển của chúng bởi người Do Thái, và ở trong những sách người Do Thái gọi là Kinh Thánh của chúng vào thời Đấng Christ, và như vậy được Ngài chấp thuận. Vì Đấng Christ thường trong những lời nói của Ngài với người Do Thái, rõ ràng chấp thuận và xác nhận những sách ấy, mà giữa chúng mang tên Kinh Thánh, như có thể dễ dàng được cho thấy. XII. Sau điều này bộ kinh điển của Cựu Ước được hoàn tất và niêm phong bởi Ma-la-chi. Cách ông kết thúc lời tiên tri của ông dường như ngụ ý, rằng chúng sẽ không kỳ vọng thêm lời tiên tri nào nữa, và không thêm sự mặc khải thành văn nào từ Đức Chúa Trời, cho đến khi Đấng Christ đến. Vì trong chương cuối ông nói tiên tri về việc Đấng Christ đến; Ma-la-chi iv. 2, 3. “Nhưng đối với các ngươi sợ danh Ta, Mặt Trời Công Chính sẽ mọc lên với sự chữa lành trong cánh Ngài; và các ngươi sẽ đi ra và lớn lên như những con bê của chuồng. Và các ngươi sẽ giày đạp kẻ ác; vì chúng sẽ như tro dưới lòng bàn chân các ngươi, trong ngày Ta sẽ làm điều này, Chúa các đạo quân phán. Rồi chúng ta đọc trong Ma-la-chi iv. 4. “Hãy nhớ luật pháp của Môi-se đầy tớ Ta, mà Ta đã truyền cho người tại Hô-rếp cho toàn Y-sơ-ra-ên, với các mạng lịnh và sự phán xét,” tức là Hãy nhớ và cải thiện những gì các ngươi có; hãy bám chặt vào quy tắc thành văn của các ngươi, như không kỳ vọng thêm sự thêm vào nào cho nó, cho đến khi đêm của Cựu Ước qua, và Mặt Trời Công Chính cuối cùng sẽ mọc lên. XIII. Ngay sau điều này, tinh thần tiên tri chấm dứt giữa dân ấy cho đến thời Tân Ước. Như vậy ánh sáng Cựu Ước, những ngôi sao của đêm dài, bắt đầu nhanh chóng giấu đầu chúng, thời của Mặt Trời Công Chính giờ đây đến gần. Chúng ta đã quan sát trước đây, cách các vua của nhà Đa-vít đã chấm dứt trước khi vua chân thật và đầu của Hội Thánh đến; và cách đám mây vinh hiển rút đi, trước khi Đấng Christ, sự sáng của vinh hiển Chúa Cha, xuất hiện. Và giờ đây tinh thần tiên tri chấm dứt. Thời của tiên tri lớn lao của Đức Chúa Trời giờ đây quá gần, đã đến lúc các tiên tri hình bóng của chúng im lặng. Giờ đây chúng ta đã đi qua thời gian chúng ta có bất kỳ ghi chép lịch sử nào trong các tác phẩm của Cựu Ước; và điều cuối cùng được đề cập, bởi đó công việc của sự cứu chuộc được thúc đẩy, là việc tinh thần tiên tri chấm dứt.—Giờ đây tôi tiến hành cho thấy công việc của sự cứu chuộc được thực hiện qua những thời còn lại trước Đấng Christ như thế nào. Trong điều này chúng ta không có sợi chỉ lịch sử Kinh Thánh ấy để hướng dẫn chúng ta như chúng ta đã có cho đến nay; mà có ba điều này, tức là các lời tiên tri của Cựu Ước, lịch sử nhân loại, và một số bằng chứng thỉnh thoảng về những điều xảy ra trong những thời ấy, trong Tân Ước. Do đó, XIV. Chi tiết tiếp theo tôi sẽ đề cập dưới thời kỳ này, là sự hủy diệt của đế quốc Ba Tư, và việc thiết lập đế quốc Hy Lạp bởi A-léc-xan-đơ. Điều này xảy ra khoảng sáu mươi hay bảy mươi năm sau thời tiên tri Ma-la-chi được cho là đã nói tiên tri, và khoảng ba trăm ba mươi năm trước Đấng Christ. Đây là cuộc cách mạng thứ ba xảy ra trong thời kỳ này, và lớn hơn và đáng chú ý hơn bất kỳ cuộc cách mạng nào trước. Nó rất đáng chú ý vì sự đột ngột của cuộc chinh phục A-léc-xan-đơ thực hiện, và sự lớn lao của đế quốc ông thiết lập, vượt xa về phạm vi mọi đế quốc trước. Biến cố này được nói đến nhiều trong các lời tiên tri của Đa-ni-ên. Đế quốc này được tượng trưng bởi vương quốc thứ ba bằng đồng trong cách giải thích của Đa-ni-ên về giấc mơ của Nê-bu-cát-nết-sa, Đa-ni-ên ii. Và trong khải tượng của Đa-ni-ên về bốn con thú, nó được tượng trưng bởi con thú thứ ba giống một con báo, có trên lưng bốn cánh chim, để tượng trưng cho sự nhanh chóng của cuộc chinh phục của nó, Đa-ni-ên vii. và được tượng trưng cụ thể hơn bởi con dê đực trong Đa-ni-ên viii., đến từ phía tây trên mặt toàn đất, và không chạm đất, để tượng trưng cho cách A-léc-xan-đơ nhanh chóng tràn ngập thế gian. Chính thiên sứ giải thích rõ ràng con dê đực này có nghĩa là vua của Hy Lạp, Đa-ni-ên viii. 21. “Con dê xù xì là vua của Hy Lạp; và sừng lớn giữa mắt nó là vua đầu tiên,” tức là chính A-léc-xan-đơ. Sau khi A-léc-xan-đơ chinh phục thế gian, ông sớm chết; và quyền cai trị của ông không truyền xuống hậu tự ông, mà bốn đội trưởng chính của ông chia đế quốc của ông giữa chúng. Giờ đây đế quốc ấy bị phá vỡ, và bốn đế quốc đứng lên thay cho nó, bốn vương quốc đứng lên từ dân tộc, nhưng không trong quyền lực của ông; như trong chương 11 của Đa-ni-ên. Thiên sứ sau khi tiên báo đế quốc Ba Tư, tiến hành tiên báo A-léc-xan-đơ, Đa-ni-ên xi. 3. “Và một vua hùng mạnh sẽ đứng lên, sẽ cai trị với quyền cai trị lớn lao, và làm theo ý mình.” Rồi ông tiên báo, trong câu 4, việc chia vương quốc của A-léc-xan-đơ giữa bốn đội trưởng của ông: Đa-ni-ên xi. 4. “Và khi người đứng lên, vương quốc người sẽ bị phá vỡ, và sẽ bị chia về bốn hướng trời; và không cho hậu tự người, và không theo quyền cai trị người đã cai trị: vì vương quốc người sẽ bị nhổ lên, ngay cả cho những người khác ngoài những người ấy. Trong bốn đội trưởng này, một người có Ai Cập và các nước lân cận ở phía nam Giu-đê; và một người khác có Sy-ri và các nước lân cận ở phía bắc Giu-đê; và hai người này được gọi là các vua phía bắc và phía nam. (Đa-ni-ên xi.) Giờ đây, việc thiết lập đế quốc Hy Lạp này đã dọn đường cho Đấng Christ đến rất nhiều, và cho việc dựng lên vương quốc Ngài. Ngoài những cách chung cho những người khác trong thời kỳ này, có một cách riêng cho cuộc cách mạng này, đã thúc đẩy công việc của sự cứu chuộc một cách đáng chú ý; và đó là, nó khiến ngôn ngữ Hy Lạp trở nên phổ biến trên thế gian. Việc có một ngôn ngữ chung được hiểu và sử dụng qua phần lớn hơn của thế gian, phải dọn đường rất nhiều cho việc thiết lập vương quốc của Đấng Christ. Điều này ban lợi thế cho việc lan rộng Phúc Âm qua mọi dân tộc, với sự dễ dàng lớn hơn nhiều, so với việc mỗi dân tộc có một ngôn ngữ riêng, và không hiểu nhau. Vì dù một số người giảng Phúc Âm đầu tiên có ân tứ nói tiếng lạ, để chúng có thể giảng bằng bất kỳ ngôn ngữ nào; nhưng không phải tất cả đều có ân tứ cụ thể này; và những người có không thể thực thi nó khi chúng muốn, mà chỉ vào những mùa đặc biệt, khi Thánh Linh Đức Chúa Trời vui lòng soi dẫn chúng theo cách này. Và các Hội Thánh tại các phần khác nhau và xa xôi của thế gian, như tại Giê-ru-sa-lem, An-ti-ốt, Ga-la-ti, Cô-rinh-tô, v.v. không thể có sự truyền thông ấy chúng ta có ghi chép trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, mà không có một ngôn ngữ chung.—Sau khi đế quốc Hy Lạp được thiết lập, nhiều người trong mọi nước này hiểu rõ ngôn ngữ Hy Lạp; điều này lạ lùng mở cửa cho sự truyền thông lẫn nhau giữa những Hội Thánh bị tách biệt xa nhau như vậy. Lại nữa, việc khiến ngôn ngữ Hy Lạp trở nên phổ biến qua một phần lớn như vậy của thế gian, đã lạ lùng dọn đường cho vương quốc của Đấng Christ, vì đó là ngôn ngữ Tân Ước sẽ được viết nguyên bản bằng đó. Các sứ đồ truyền bá Phúc Âm qua nhiều chục dân tộc; và nếu những dân tộc ấy không thể hiểu Kinh Thánh theo cách nào khác ngoài việc nó được dịch sang nhiều ngôn ngữ như vậy, nó sẽ khiến việc lan rộng Phúc Âm khó khăn hơn nhiều. Nhưng bởi việc tiếng Hy Lạp trở nên phổ biến cho tất cả, tất cả chúng đều hiểu Tân Ước của Chúa Giê-xu Christ bằng ngôn ngữ các sứ đồ và người truyền Phúc Âm nguyên bản viết nó. Ngay khi nó được các tác giả nguyên bản của nó viết, nó ngay lập tức mở ra cho thế gian bằng một ngôn ngữ được hiểu phổ biến. XV. Điều tiếp theo tôi ghi nhận là việc dịch Cựu Ước sang ngôn ngữ Hy Lạp, được dân ngoại hiểu phổ biến. Điều này thường được gọi là Bản Bảy Mươi, hay bản dịch của Bảy Mươi; và được cho là được thực hiện khoảng năm mươi hay sáu mươi năm sau các cuộc chinh phục của A-léc-xan-đơ. Đây là bản dịch đầu tiên từng được thực hiện của Kinh Thánh mà chúng ta có bất kỳ ghi chép đáng tin nào. Bộ kinh điển của Cựu Ước đã được tiên tri Ma-la-chi hoàn tất chỉ khoảng một trăm hai mươi năm trước trong nguyên bản của nó. Cho đến nay Kinh Thánh vẫn bị khóa trong người Do Thái bằng tiếng Hê-bơ-rơ, không dân tộc nào khác hiểu; nhưng giờ đây nó được dịch sang một ngôn ngữ được các dân tộc trên thế gian hiểu phổ biến. Bản dịch này của Cựu Ước vẫn còn tồn tại, và rất hữu ích. Người Do Thái có nhiều truyện hoang đường về dịp và cách của bản dịch này; nhưng chân lý của trường hợp được cho là như thế này, rằng đám đông người Do Thái sống ở các phần khác của thế gian ngoài Giu-đê, và sinh ra và lớn lên giữa người Hy Lạp, tiếng Hy Lạp trở thành ngôn ngữ chung của chúng. Những người này không hiểu tiếng Hê-bơ-rơ nguyên bản, chúng đã thuê Kinh Thánh được dịch cho chúng sử dụng sang ngôn ngữ Hy Lạp: và như vậy từ đó trở đi người Do Thái, trong mọi nước, ngoại trừ Giu-đê, thường trong nhà hội của chúng sử dụng bản dịch này thay cho tiếng Hê-bơ-rơ. Việc dịch Kinh Thánh này sang một ngôn ngữ được hiểu phổ biến như vậy khắp thế gian, đã dọn đường rất nhiều cho việc thiết lập vương quốc của Đấng Christ trên thế gian. Vì các sứ đồ được ủy nhiệm giảng khắp thế gian, đã sử dụng rất nhiều Kinh Thánh của Cựu Ước, và đặc biệt là các lời tiên tri liên quan đến Đấng Christ chứa đựng trong chúng. Bằng phương tiện bản dịch này, và bởi việc người Do Thái bị tan lạc khắp nơi, chúng có Kinh Thánh sẵn trong một ngôn ngữ dân ngoại hiểu. Do đó chúng chủ yếu sử dụng bản dịch này trong việc giảng dạy và viết của chúng bất cứ nơi nào chúng đi. Trong mọi trích dẫn vô số từ Cựu Ước trong các tác phẩm của chúng, chúng được thực hiện hầu như khắp nơi bằng chính những lời của Bản Bảy Mươi. Ý nghĩa giống như trong tiếng Hê-bơ-rơ nguyên bản; dù những lời khác nhau. Nhưng điều này vẫn khiến rõ ràng, rằng các sứ đồ trong việc giảng dạy và viết của chúng, thường sử dụng bản dịch này. Và bản dịch này chủ yếu được sử dụng trong các Hội Thánh Cơ Đốc qua hầu hết các dân tộc trên thế gian, trong vài trăm năm sau Đấng Christ. XVI. Điều tiếp theo là việc gìn giữ lạ lùng Hội Thánh khi nó bị đe dọa và bắt bớ một cách nổi bật dưới đế quốc Hy Lạp. Lần đầu tiên chúng bị đe dọa là bởi chính A-léc-xan-đơ. Khi bao vây thành Ty-rơ, ông gửi đến người Do Thái xin trợ giúp và tiếp tế cho đạo quân ông. Vì một sự quan tâm có lương tâm đến lời thề của chúng với vua Ba Tư, chúng từ chối; nhưng ông là một người có tinh thần rất hung dữ, phù hợp với sự tượng trưng Kinh Thánh về con dê đực xù xì, đã hành quân chống chúng, với một chương trình tiêu diệt chúng. Khi ông gặp các thầy tế lễ đi ra gặp ông trong trang phục thầy tế lễ của chúng, Đức Chúa Trời lạ lùng thay đổi lòng ông để tha chúng, và ưu đãi chúng, như Ngài đã thay đổi lòng Ê-sau khi Ê-sau gặp Gia-cốp. Sau điều này, một trong các vua của Ai Cập, một người kế tự của một trong bốn đội trưởng của A-léc-xan-đơ, ấp ủ một chương trình hủy diệt dân tộc người Do Thái; [1] nhưng bị ngăn cản một cách đáng chú ý và lạ lùng bởi một sự can thiệp mạnh mẽ hơn của Trời để gìn giữ chúng. Nhưng việc gìn giữ lạ lùng nhất trong tất cả chúng trong thời kỳ này là dưới sự bắt bớ tàn nhẫn của An-ti-ô-khu Ê-pi-pha-nê, vua của Sy-ri, và người kế tự của một đội trưởng khác trong bốn đội trưởng của A-léc-xan-đơ. Người Do Thái vào thời ấy chịu quyền lực của An-ti-ô-khu; và ông bị thịnh nộ chống chúng, lâu cố gắng hết sức hủy diệt chúng hoàn toàn, và nhổ rễ chúng; ít nhất mọi người trong chúng không từ bỏ tôn giáo của chúng, và thờ các thần tượng của ông. Ông quả thật ở mức độ lớn làm hoang vu xứ, và giảm dân thành Giê-ru-sa-lem; và làm ô uế đền thờ, bằng cách lập các thần tượng của ông trong một số phần của nó; và bắt bớ dân với sự tàn nhẫn không thể thỏa mãn; để chúng ta không có ghi chép về bất kỳ sự bắt bớ nào như thế này trước đó. Nhiều hoàn cảnh cụ thể của sự bắt bớ này sẽ rất cảm động nếu có thời gian nhấn mạnh chúng. Sự bắt bớ tàn nhẫn này bắt đầu khoảng một trăm bảy mươi năm trước Đấng Christ. Nó được nói đến trong lời tiên tri của Đa-ni-ên, Đa-ni-ên viii. 9, 25. xi. 31-38. và trong Tân Ước, Hê-bơ-rơ xi. 36-38. An-ti-ô-khu định không chỉ tiêu diệt tôn giáo Do Thái, mà, chừng nào trong ông, chính dân tộc; và đặc biệt lao nhọc hết sức hủy diệt mọi bản sao của luật pháp. Và xét chúng yếu đuối như thế nào, so với một vua có quyền cai trị rộng lớn như vậy, sự tể trị của Đức Chúa Trời xuất hiện rất lạ lùng trong việc đánh bại chương trình của ông. Nhiều lần người Do Thái dường như ở trên bờ vực của sự hủy hoại, sắp bị nuốt chửng hoàn toàn; và kẻ thù chúng thường nghĩ chúng chắc chắn đạt được mục đích của chúng. Chúng từng đến chống dân với một đạo quân hùng mạnh, với một chương trình giết tất cả, ngoại trừ phụ nữ và trẻ em, và bán những người này làm nô lệ; và chúng tự tin như vậy về việc đạt được mục đích của chúng, và những người khác về việc mua, đến nỗi hơn một nghìn thương nhân đi cùng đạo quân, với tiền trong tay, để mua các nô lệ sẽ được bán. Nhưng Đức Chúa Trời lạ lùng dấy lên và trợ giúp một Giu-đa, và những người kế tự khác của ông, được gọi là nhà Ma-ca-bê, mà, với một nhóm nhỏ bé so sánh đã đánh bại kẻ thù chúng hết lần này đến lần khác, và giải cứu dân tộc chúng. Điều này cũng được Đa-ni-ên tiên báo, Khi nói về sự bắt bớ của An-ti-ô-khu, ông nói, Đa-ni-ên xi. 32. “Và những kẻ làm ác chống giao ước, sẽ bị hư hoại bởi những lời nịnh hót: nhưng dân biết Đức Chúa Trời của chúng, sẽ mạnh mẽ và làm những chiến công.” Đức Chúa Trời sau đó đem An-ti-ô-khu này đến một kết cục đáng sợ, khốn khổ, bởi một căn bệnh ghê tởm, dưới những đau đớn khủng khiếp của thân thể và kinh hoàng của tâm trí; điều được tiên báo, trong những lời này, (Đa-ni-ên xi. 45.)” Nhưng người sẽ đến kết cục của mình, và không ai sẽ giúp người.” Sau khi ông chết, vẫn có những cố gắng hủy diệt Hội Thánh; nhưng Đức Chúa Trời đánh bại tất cả chúng. XVII. Điều tiếp theo là sự hủy diệt của đế quốc Hy Lạp, và việc thiết lập đế quốc La Mã. Đây là cuộc cách mạng thứ tư trong thời kỳ này. Và dù nó được thực hiện dần dần hơn việc thiết lập đế quốc Hy Lạp, nhưng nó vượt xa đế quốc ấy, và là chế độ quân chủ thời gian lớn nhất và rộng nhất từng có trên thế gian; để đế quốc La Mã thường được gọi là toàn thế gian; như trong Lu-ca ii. 1. “Và có một sắc lệnh ra từ Sê-sa Au-gu-tơ, rằng toàn thế gian nên bị đánh thuế:” tức là toàn đế quốc La Mã. Đế quốc này được nói đến như mạnh nhất và lớn nhất trong bất kỳ đế quốc nào trong bốn đế quốc: Đa-ni-ên ii. 40. “Và vương quốc thứ tư sẽ mạnh như sắt: vì sắt đập vỡ thành từng mảnh, và khuất phục mọi điều: và như sắt đập vỡ mọi điều này, nó sẽ đập vỡ thành từng mảnh, và làm bầm dập.” Đa-ni-ên vii. 7, 19, 23. Thời gian người La Mã lần đầu tiên chinh phục và khuất phục xứ Giu-đê, vào khoảng sáu mươi đến bảy mươi năm trước Đấng Christ. Ngay sau điều này, đế quốc La Mã được thiết lập trong phạm vi lớn nhất của nó; và thế gian tiếp tục chịu nó từ đó trở đi cho đến khi Đấng Christ đến, và nhiều trăm năm sau. Việc các dân tộc được liên hiệp như vậy dưới một chế độ quân chủ khi Đấng Christ đến, và khi các sứ đồ đi ra giảng Phúc Âm, đã dọn đường rất nhiều cho việc lan rộng Phúc Âm, và việc thiết lập vương quốc của Đấng Christ trên thế gian.—Vì thế gian chịu một chính quyền như vậy, nó mở một sự truyền thông chung, và như vậy cơ hội được ban cho việc truyền bá Phúc Âm nhanh chóng hơn. Như vậy chúng ta thấy nó trong các lãnh thổ của Anh, sự truyền thông nhanh chóng từ phần này sang phần khác. Có vô số khó khăn trong việc đi lại qua các dân tộc khác nhau, ở dưới các chính quyền độc lập khác nhau, mà không có trong việc đi lại qua các phần khác nhau của cùng một vương quốc, hay các lãnh thổ khác nhau của cùng một chúa. Cũng vậy việc thế gian ở dưới một chính quyền, của người La Mã, đã tạo điều kiện cho việc đi lại của các sứ đồ. XVIII. Vào khoảng cùng thời gian học thuật và triết học vươn lên đỉnh cao nhất của chúng trong thế gian ngoại giáo.—Hầu như mọi triết gia nổi tiếng giữa người ngoại, đều sau thời lưu đày sang Ba-by-lôn. Hầu như mọi người khôn ngoan của Hy Lạp và Rô-ma hưng thịnh trong thời này. Điều những triết gia này nói chung chủ yếu tuyên xưng là công việc của chúng, là tra hỏi, hạnh phúc chính của con người nằm ở đâu, và cách đạt được nó. Chúng dường như tha thiết bận rộn trong việc tra hỏi này, và viết vô số sách về nó, nhiều sách vẫn còn tồn tại; nhưng chúng cực kỳ chia rẽ, đã có vài trăm ý kiến khác nhau được tính chúng có liên quan đến nó. Như vậy chúng tự làm mệt mỏi một cách vô ích, lang thang trong bóng tối, không có Phúc Âm vinh hiển để hướng dẫn chúng. Đức Chúa Trời vui lòng để người ta làm hết sức chúng có thể bằng sự khôn ngoan con người, và thử phạm vi tột cùng của sự hiểu biết của chính chúng để tìm ra con đường đến hạnh phúc, trước khi ánh sáng chân thật đến soi sáng thế gian. Đức Chúa Trời để những triết gia lớn lao này thử những gì chúng có thể làm trong sáu trăm năm cùng nhau; và rồi nó được chứng minh bởi các biến cố của một thời gian dài như vậy, rằng mọi điều chúng có thể làm đều vô ích; thế gian không trở nên khôn ngoan hơn, tốt hơn, hay hạnh phúc hơn dưới những chỉ dẫn của chúng, mà ngày càng ngu dại, gian ác, và khốn khổ hơn. Ngài để điều này, để có thể thấy sự khôn ngoan và triết học có thể đi xa đến đâu trong sự thăng tiến cao nhất của chúng, để sự cần thiết của một giáo viên thiên thượng có thể xuất hiện một cách thuyết phục hơn. Đức Chúa Trời vui lòng làm cho sự khôn ngoan của thế gian này trở nên ngu dại—để cho người ta thấy sự ngu dại của sự khôn ngoan tốt nhất của chúng—bởi những giáo lý của Phúc Âm vinh hiển của Ngài, vượt quá tầm với của mọi triết học của chúng. Xem 1 Cô-rinh-tô i. 19-21. Sau khi Đức Chúa Trời cho thấy sự hư không của học thuật con người, khi được lập lên thay cho Phúc Âm, Đức Chúa Trời vui lòng khiến nó phục vụ các mục đích của vương quốc Đấng Christ, như một người hầu gái cho sự mặc khải thiên thượng. Qua đó sự hư không của sự khôn ngoan con người được cho thấy, và sự cần thiết của Phúc Âm xuất hiện; và qua đó một người hầu gái được chuẩn bị cho Phúc Âm. Một trường hợp về điều này chúng ta có trong sứ đồ Phao-lô, nổi tiếng vì học thuật nhiều của ông, (Công Vụ Các Sứ Đồ xxvi. 24.) có kỹ năng trong học thuật không chỉ của người Do Thái, mà còn của các triết gia. Điều này ông cải thiện để phục vụ Phúc Âm; như ông đã làm trong việc tranh luận với các triết gia tại A-thên, Công Vụ Các Sứ Đồ xvii. 22, v.v. Bởi học thuật của ông ông biết cách thích nghi mình trong những bài diễn thuyết của ông với những người học thức, đã đọc các tác phẩm của chúng; và ông trích dẫn chính các nhà thơ của chúng. Đi-ô-ni-si, một triết gia, được ông cải đạo, và được làm thành một công cụ lớn lao thúc đẩy Phúc Âm. Và có nhiều người khác trong thời đại ấy và các thời đại tiếp theo, rất hữu ích bởi học thuật con người của chúng trong việc thúc đẩy lợi ích của vương quốc Đấng Christ. XIX. Ngay trước khi Đấng Christ sinh ra, đế quốc La Mã được nâng lên đỉnh cao nhất của nó, và cũng được ổn định trong hòa bình. Khoảng hai mươi bốn năm trước Đấng Christ, Au-gu-tơ Sê-sa, hoàng đế La Mã đầu tiên, bắt đầu cai trị như hoàng đế của thế gian. Cho đến khi ấy đế quốc La Mã trong một thời gian dài là một thịnh vượng chung dưới chính quyền của thượng viện: nhưng khi ấy nó trở thành một chế độ quân chủ tuyệt đối. Con người này, như ông là người đầu tiên, thì ông cũng là người lớn nhất trong mọi hoàng đế La Mã: ông cai trị trong vinh hiển lớn nhất. Như vậy quyền lực của thế gian ngoại giáo, là vương quốc hữu hình của Sa-tan, được nâng lên đỉnh cao nhất của nó, sau khi nó đã tự củng cố mình ngày càng nhiều từ thời Sa-lô-môn, khoảng một nghìn năm. Giờ đây thế gian ngoại giáo ở trong vinh hiển lớn nhất của nó về sức mạnh, sự giàu có, và học thuật. Đức Chúa Trời đã làm hai điều để dọn đường cho Đấng Christ đến, trong đó Ngài thực hiện một phương pháp trái ngược với phương pháp sự khôn ngoan con người sẽ thực hiện. Ngài đem dân hữu hình của chính Ngài xuống rất thấp, và khiến chúng yếu đuối; nhưng người ngoại, kẻ thù Ngài, Ngài tôn lên đỉnh cao nhất, để làm chiến thắng vinh hiển hơn của thập tự giá Đấng Christ. Với một số lượng nhỏ trong sự yếu đuối lớn nhất của chúng, Ngài đã chinh phục kẻ thù Ngài trong vinh hiển lớn nhất của chúng. Như vậy Đấng Christ đã chiến thắng các quyền cai trị và thế lực trong thập tự giá Ngài. Au-gu-tơ Sê-sa đã trong nhiều năm thiết lập đế quốc của ông, và khuất phục kẻ thù ông, cho đến chính năm Đấng Christ sinh ra: khi, mọi kẻ thù ông bị khuất phục, quyền cai trị của ông trên thế gian dường như được ổn định một cách vinh hiển. Mọi điều được thiết lập trong hòa bình; như một dấu hiệu về điều đó người La Mã đóng đền thờ Gia-nu, là một biểu tượng được thiết lập giữa chúng về việc có hòa bình phổ quát khắp đế quốc. Và hòa bình phổ quát này, bắt đầu chính năm Đấng Christ sinh ra, kéo dài mười hai năm, ngay cả đến năm Đấng Christ tranh luận với các tiến sĩ trong đền thờ. Như vậy thế gian, sau khi nó, như thể, ở trong một cơn co giật liên tục trong nhiều trăm năm cùng nhau—như bốn cơn gió tranh nhau trên đại dương gầm thét hỗn loạn, từ đó dấy lên bốn chế độ quân chủ lớn lao ấy—giờ đây được thiết lập trong đỉnh cao nhất của chế độ quân chủ thứ tư và cuối cùng, và được ổn định trong sự yên tĩnh. Giờ đây mọi điều sẵn sàng cho sự ra đời của Đấng Christ. Hòa bình phổ quát đáng chú ý này, sau nhiều thời đại hỗn loạn và chiến tranh như vậy, là một khúc dạo đầu thích hợp để đưa Hoàng Tử Hòa Bình vinh hiển vào thế gian. Như vậy tôi đã đi qua thời kỳ lớn đầu tiên của toàn bộ khoảng giữa sự sa ngã của con người và cuối thế gian, tức là từ sự sa ngã đến thời Đấng Christ nhập thể; và đã cho thấy chân lý của mệnh đề đầu tiên, tức là Rằng từ sự sa ngã của con người đến khi Đấng Christ nhập thể, Đức Chúa Trời đã làm những điều chuẩn bị cho Đấng Christ đến, và là những tiền thân của nó. PHẦN VII. Việc Áp Dụng Thời Kỳ Đầu Tiên. PHẦN VII. VIỆC ÁP DỤNG THỜI KỲ ĐẦU TIÊN. Trước khi tôi tiến đến thời kỳ tiếp theo, tôi muốn đưa ra một số nhận xét, bằng cách áp dụng về những gì đã được nói dưới phần này. I. Từ những gì đã được nói, chúng ta có thể lập luận mạnh mẽ, rằng Chúa Giê-xu của Na-xa-rét quả thật là Con của Đức Chúa Trời, và Cứu Chúa của thế gian; và như vậy tôn giáo Cơ Đốc là tôn giáo chân thật, vì Đấng Christ là chính con người được chỉ ra một cách rõ ràng như vậy, trong mọi sự tể trị lớn lao của Sự Tể Trị Thiên Thượng từ chính sự sa ngã của con người, và đã được tiên báo một cách không thể nghi ngờ như vậy trong nhiều trường hợp từ thời đại này sang thời đại khác, và được bày tỏ trong một loạt hình bóng và hình tượng vô cùng đa dạng. Nếu chúng ta nghiêm túc xét tiến trình của mọi điều từ khởi đầu, và quan sát những chuyển động của mọi bánh xe lớn lao của sự tể trị, chúng ta sẽ nhận ra chúng đều hướng về đây. Chúng đều như rất nhiều đường thẳng, mà tiến trình của chúng, nếu được quan sát và đi theo chính xác, sẽ được tìm thấy tập trung ở đây. Nó rất rõ ràng trong nhiều điều, đến nỗi sẽ lập luận sự ngu dại nếu phủ nhận nó. Con người này, được Đức Chúa Trời sai đến, đến thế gian với ủy nhiệm và thẩm quyền của Ngài, để làm công việc Ngài, và tuyên bố tâm trí Ngài. Thống Đốc của thế gian, trong mọi công việc lớn lao của Ngài đối với người Do Thái và dân ngoại, cho đến thời Đấng Christ sinh ra, đã tuyên bố điều đó. Đó là một chân lý rõ ràng và hiển nhiên, rằng Đấng sinh ra tại Bết-lê-hem, sống tại Na-xa-rét và Ca-bê-na-um, và bị đóng đinh ngoài cổng Giê-ru-sa-lem, phải là Đấng Mê-si lớn lao. Được phước là mọi người tin Ngài và xưng nhận Ngài, và khốn khổ là mọi người phủ nhận Ngài. Điều này cho thấy sự vô lý của những người theo thuyết tự nhiên thần luận, phủ nhận tôn giáo được mặc khải, và của người Do Thái, phủ nhận rằng Chúa Giê-xu này là Đấng Mê-si được tiên báo và hứa cho tổ phụ chúng. Ở đây nếu bất kỳ ai phản đối, Rằng có thể, một số người khôn khéo đã bày ra lịch sử này, và những lời tiên tri này, với mục đích chứng minh rằng Ngài là Đấng Mê-si. Với những người như vậy có thể trả lời, Làm sao một điều như vậy có thể được những người khôn khéo bày ra để chỉ về Chúa Giê-xu Christ, rất lâu trước khi Ngài sinh ra? Làm sao chúng có thể biết bất kỳ con người như vậy sẽ sinh ra? Và làm sao sự tinh tế của chúng giúp chúng thấy trước và chỉ về một biến cố sẽ xảy ra nhiều thời đại sau? Vì không sự kiện nào có thể rõ ràng hơn, rằng người Do Thái có những tác phẩm ấy rất lâu trước khi Đấng Christ sinh ra: như chúng vẫn có chúng trong sự tôn kính lớn lao, trong mọi sự phân tán của chúng khắp thế gian. Chúng sẽ không bao giờ nhận một sự bày ra như vậy từ Cơ Đốc nhân, để chứng minh Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, mà chúng luôn phủ nhận; và càng ít chúng sẽ bị khiến tin rằng chúng luôn có những sách ấy trong tay chúng, nếu chúng là một sự áp đặt. II. Những gì đã được nói, cung cấp một lập luận mạnh mẽ cho thẩm quyền thiên thượng của các sách Cựu Ước, từ sự hòa hợp đáng ngưỡng mộ có trong chúng, qua đó chúng đều chỉ về cùng một điều. Vì chúng ta có thể thấy qua những gì đã được nói, cách mọi phần của Cựu Ước, dù được viết bởi nhiều tác giả khác nhau như vậy, và trong các thời đại xa xôi như vậy, hòa hợp với nhau. Tất cả đồng ý trong một, và tập trung trong cùng một biến cố; điều không thể cho bất kỳ ai trong chúng biết, ngoài bởi sự mặc khải thiên thượng. Giờ đây, nếu Cựu Ước không được Đức Chúa Trời soi dẫn, có thể đưa ra giải thích gì về một sự đồng ý như vậy? vì nếu những sách này được viết mà không có bất kỳ sự hướng dẫn thiên thượng nào, thì không ai trong những tác giả này biết rằng sẽ có một con người như Chúa Giê-xu Christ đến thế gian; việc Ngài đến chỉ là một sản phẩm tưởng tượng đơn thuần của bộ não chúng: và nếu vậy, làm sao xảy ra, rằng sản phẩm tưởng tượng này của chúng đã xảy ra? Làm sao một sự tưởng tượng hư không của chúng, chúng tiên báo mà không có bất kỳ cơ sở nào cho lời tiên đoán của chúng, được ứng nghiệm chính xác? và đặc biệt làm sao chúng đều đồng ý trong đó, tất cả chỉ chính xác về cùng một điều, dù nhiều người trong chúng sống cách nhau nhiều trăm năm như vậy?—Sự đồng ý và đồng ý đáng ngưỡng mộ này trong một biến cố tương lai, do đó là một bằng chứng rõ ràng và chắc chắn về thẩm quyền thiên thượng của những tác phẩm ấy. III. Từ đây chúng ta có thể học sự yếu đuối và ngu dại của sự phản đối như thế nào, chống lại việc Cựu Ước là lời của Đức Chúa Trời, vì nó bao gồm rất nhiều lịch sử chiến tranh và giao dịch dân sự. Ở đây, một số người nói, chúng ta có lịch sử về các vua và người cai trị của chúng, các cuộc chiến của chúng với các nước lân bang, và những thay đổi xảy ra trong nhà nước và chính quyền của chúng: nhưng các dân tộc khác thường giữ lịch sử về công việc công khai của chúng, cũng như chúng; vì vậy tại sao chúng ta nên nghĩ rằng những lịch sử này người Do Thái giữ là lời của Đức Chúa Trời, hơn những lịch sử của dân khác? Những gì đã được nói, cho thấy sự ngu dại và hư không của một sự phản đối như vậy. Vì qua đó thấy rõ, rằng trường hợp của những lịch sử này rất khác với trường hợp của mọi lịch sử khác. Chỉ lịch sử này ban cho chúng ta một ghi chép về nguồn gốc đầu tiên của mọi điều; và chỉ lịch sử này dẫn mọi điều xuống cho chúng ta trong một loạt lạ lùng từ nguồn gốc ấy, ban một ý tưởng về kế hoạch lớn lao của Sự Tể Trị Thiên Thượng, như hướng về mục đích lớn lao của nó. Và, cùng với những giáo lý và lời tiên tri chứa đựng trong nó, cùng một sách ban một cái nhìn về toàn bộ loạt các biến cố lớn lao của Sự Tể Trị Thiên Thượng, từ nguồn gốc đến sự hoàn thành của mọi điều; trình bày một ghi chép tuyệt vời và vinh hiển về những chương trình khôn ngoan và thánh khiết của Thống Đốc tối cao trong mọi điều.—Không lịch sử thông thường nào có những tác giả như vậy. Lịch sử này đều được viết bởi những người đến với những dấu hiệu và lời chứng rõ ràng về việc chúng là tiên tri của Đức Chúa Trời Chí Cao, được soi dẫn ngay lập tức.—Và dù là lịch sử, nhưng chứa đựng những biến cố lớn lao ấy của sự tể trị bởi đó thấy rõ cách Đức Chúa Trời đã thực hiện công việc vinh hiển của sự cứu chuộc từ thời đại này sang thời đại khác, chúng không kém đầy sự chỉ dẫn thiên thượng, và những điều cho thấy Đấng Christ, và Phúc Âm vinh hiển của Ngài, hơn các phần khác của Kinh Thánh. Việc phản đối một sách là thiên thượng, chỉ vì nó mang tính lịch sử, là một ý tưởng nghèo nàn; như thể điều đó không thể là lời của Đức Chúa Trời ban một ghi chép về những gì đã qua; hay như thể không hợp lý để giả định, rằng Đức Chúa Trời, trong một sự mặc khải Ngài sẽ ban cho nhân loại, sẽ ban cho chúng ta bất kỳ liên hệ nào về những sự tể trị của sự tể trị của chính Ngài. Nếu vậy, nó hẳn phải vì các công việc của Ngài không xứng đáng được liên hệ: hay vì kế hoạch của chính quyền Ngài, và loạt những sự tể trị của Ngài đối với Hội Thánh Ngài, và thế gian Ngài đã tạo, không xứng đáng để bất kỳ ghi chép nào được giữ về nó. Sự phản đối, Rằng đó là một điều thông thường cho các dân tộc và vương quốc viết lịch sử và giữ ghi chép về các cuộc chiến của chúng, và những cuộc cách mạng xảy ra trong lãnh thổ của chúng, cách xa là một sự phản đối có trọng lượng chống lại phần lịch sử của Kinh Thánh, như thể nó không phải là lời của Đức Chúa Trời, mà là một lập luận mạnh mẽ có lợi cho nó. Vì nếu ánh sáng tự nhiên dạy mọi dân tộc văn minh giữ ghi chép về các biến cố của chính quyền chúng và loạt những sự quản lý của chúng, và công bố lịch sử để thông tin cho những người khác, chúng ta càng có thể kỳ vọng hơn rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho thế gian một ghi chép về những sự tể trị của chính quyền Ngài, chắc chắn vô cùng xứng đáng hơn một lịch sử để thông tin cho chúng ta? Nếu các vua khôn ngoan đã chăm sóc để có những lịch sử tốt được viết về các dân tộc chúng cai trị trên chúng, chúng ta sẽ nghĩ không thể tin được sao, rằng Chúa Giê-xu Christ nên chăm sóc để Hội Thánh Ngài, là dân tộc Ngài, dân đặc biệt Ngài, nên có trong tay chúng một lịch sử chắc chắn không thể sai lầm về dân tộc chúng, và về chính quyền Ngài đối với chúng? Nếu không có lịch sử của Cựu Ước, chúng ta sẽ bị để trong bóng tối một cách khốn khổ như thế nào về nhiều điều Hội Thánh của Đức Chúa Trời cần biết! Chúng ta sẽ ngu dại như thế nào về những cách đối xử của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, và đối với Hội Thánh Ngài, từ khởi đầu! Chúng ta sẽ hoàn toàn trong bóng tối về việc tạo dựng thế gian, sự sa ngã của con người, sự trỗi dậy đầu tiên và tiến triển liên tục của những sự tể trị ân điển đối với nhân loại sa ngã. Chúng ta sẽ không biết gì cách Đức Chúa Trời lần đầu tiên thiết lập một Hội Thánh trên thế gian, và cách nó được gìn giữ; theo cách nào Ngài cai trị nó từ khởi đầu; cách ánh sáng Phúc Âm lần đầu tiên bắt đầu lóe lên trên thế gian; cách nó gia tăng, và cách mọi điều được chuẩn bị cho Đấng Christ đến. Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta thuộc về công trình xây dựng ấy của Đức Chúa Trời đã là chủ đề của bài diễn thuyết của chúng ta: nhưng nếu không có lịch sử của Cựu Ước, chúng ta sẽ không bao giờ biết dịp đầu tiên của việc Đức Chúa Trời thực hiện công trình xây dựng này là gì, nền móng của nó được đặt như thế nào, và cách nó tiếp tục từ khởi đầu. Các thời của lịch sử Cựu Ước phần lớn là những thời không lịch sử nào khác bao gồm; và do đó, nếu Đức Chúa Trời không chăm sóc ban và gìn giữ một ghi chép về những điều này cho chúng ta, chúng ta sẽ hoàn toàn không có chúng. Những người phản đối thẩm quyền của lịch sử Cựu Ước, có thể cũng phản đối ghi chép của Môi-se về sự tạo dựng; vì, trong phần trước, chúng ta có một lịch sử về một công việc không kém quan trọng, tức là công việc của sự cứu chuộc. Phải, đây là một công việc lớn hơn và vinh hiển hơn nhiều. Nếu được hỏi công việc nào trong hai công việc, công việc tạo dựng, hay công việc tể trị, là lớn nhất? phải trả lời, công việc tể trị; nhưng công việc của sự cứu chuộc là lớn nhất trong các công việc của sự tể trị.—Và hãy để những người đưa ra sự phản đối này xét phần nào của lịch sử Cựu Ước có thể được bỏ qua, mà không gây ra một lỗ hổng lớn trong sợi chỉ hay loạt biến cố ấy bởi đó công việc vinh hiển này đã được thực hiện.—Điều này dẫn tôi quan sát, IV. Rằng, từ những gì đã được nói, chúng ta có thể thấy nhiều về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc soạn thảo Kinh Thánh của Cựu Ước, tức là trong các phần nó bao gồm. Hãy ngắn gọn xem xét các phần khác nhau của nó, và nhu cầu cần có chúng. Chẳng hạn, cần thiết rằng chúng ta nên có một ghi chép nào đó về việc tạo dựng thế gian, về tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và trạng thái nguyên thủy của chúng; về sự sa ngã, về thế gian cũ, và sự thoái hóa của nó; về cơn nước lụt phổ quát, và nguồn gốc của các dân tộc sau sự hủy diệt này của nhân loại. Hơn nữa, dường như cần thiết rằng nên có một ghi chép nào đó về sự kế tiếp của Hội Thánh Đức Chúa Trời từ khởi đầu. Đức Chúa Trời để toàn thế gian thoái hóa, và lấy chỉ một dân tộc làm dân Ngài, để gìn giữ sự thờ phượng và tôn giáo chân thật cho đến khi Cứu Chúa của thế gian đến. Trong chúng thế gian dần được chuẩn bị cho ánh sáng lớn lao ấy, và những điều lạ lùng ấy mà Ngài sẽ là tác giả. Như vậy chúng là một dân tộc hình bóng, để trong chúng Đức Chúa Trời có thể bày tỏ và dạy, như dưới một tấm màn, mọi vinh hiển tương lai của Phúc Âm. Do đó cần thiết rằng chúng ta nên có một ghi chép nào đó về điều này; cách nó lần đầu tiên được thực hiện bởi việc kêu gọi Áp-ra-ham, và bởi việc chúng là nô lệ tại Ai Cập, và cách chúng được đem đến Ca-na-an. Cần thiết rằng chúng ta nên có một ghi chép nào đó về sự mặc khải Đức Chúa Trời thực hiện về chính Ngài cho dân ấy, trong việc ban luật pháp của chúng, trong việc chỉ định sự thờ phượng hình bóng của chúng, trong đó Phúc Âm bị che phủ, và về việc hình thành nhà nước dân sự và giáo hội của chúng. Dường như cực kỳ cần thiết rằng chúng ta nên có một ghi chép nào đó về việc chúng thực sự được đem đến Ca-na-an, xứ được hứa cho chúng và nơi chúng luôn cư ngụ; rằng chúng ta nên có một lịch sử về những sự kế tiếp của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, và về những sự tể trị đối với chúng, đáng kể nhất và đầy đủ nhất về mầu nhiệm Phúc Âm; rằng chúng ta nên có một ghi chép nào đó về vinh hiển bên ngoài được hứa của dân tộc ấy dưới Đa-vít và Sa-lô-môn, và một ghi chép rất cụ thể về Đa-vít, mà lịch sử của ông đầy Phúc Âm như vậy, và trong ông bắt đầu dòng vua của chúng; và rằng chúng ta nên có một ghi chép nào đó về việc xây dựng đền thờ, cũng đầy mầu nhiệm Phúc Âm. Và đó là một vấn đề có hậu quả lớn lao, rằng chúng ta nên có một ghi chép nào đó về việc Y-sơ-ra-ên chia khỏi Giu-đa, và về thời lưu đày và sự từ bỏ hoàn toàn của mười chi phái, và do đó một lịch sử ngắn gọn về chúng cho đến thời ấy; rằng chúng ta nên có một ghi chép về sự kế tiếp của các vua Giu-đa, và của Hội Thánh, cho đến thời lưu đày của chúng sang Ba-by-lôn; về việc chúng trở về từ lưu đày, và tái định cư trong xứ của chúng, với nguồn gốc của trạng thái cuối cùng của Hội Thánh trước khi Đấng Christ đến. Một ít suy xét sẽ thuyết phục bất kỳ ai, rằng mọi điều này đều cần thiết, và không điều nào trong chúng có thể được bỏ qua; và nói chung, rằng cần thiết chúng ta nên có một lịch sử về Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho đến những thời trong tầm với của lịch sử nhân loại. Đó là tầm quan trọng vô cùng rằng chúng ta nên có một lịch sử được soi dẫn về những thời ấy của Hội Thánh Do Thái, trong đó có một sự giao tiếp phi thường hơn được duy trì giữa Đức Chúa Trời và chúng, trong khi Ngài thường ngự giữa chúng như thể hữu hình, bày tỏ chính Ngài bởi Sê-ki-na, bởi U-rim và Thum-mim, và bởi lời tiên tri, và như vậy trực tiếp hơn sắp đặt công việc của chúng. Và cần thiết rằng chúng ta nên có một ghi chép nào đó về những sự tể trị lớn lao của Đức Chúa Trời trong lời tiên tri, sau khi lịch sử được soi dẫn hoàn tất; vì điều đó cần thiết rằng nên có một số tiên tri được dấy lên sẽ tiên báo việc Con Đức Chúa Trời đến, và bản chất và vinh hiển của vương quốc Ngài, như rất nhiều người tiền phong để dọn đường cho Ngài, và rằng các lời tiên tri của chúng nên còn lại trong Hội Thánh. Đó cũng là một vấn đề có hậu quả lớn lao rằng Hội Thánh nên có một sách những bài ca thiên thượng được ban bởi sự soi dẫn từ Đức Chúa Trời, trong đó nên có một sự tượng trưng sống động về tinh thần chân thật của sự sùng kính, về đức tin, hy vọng, và tình yêu thiên thượng, về niềm vui, sự phó thác, sự khiêm nhường, sự vâng phục, sự ăn năn, v.v. như trong Thi Thiên; cũng rằng chúng ta nên có từ Đức Chúa Trời những sách chỉ dẫn đạo đức như chúng ta có trong Châm Ngôn và Truyền Đạo, liên quan đến công việc và trạng thái của nhân loại, và những quan tâm của đời sống con người, chứa đựng những quy tắc của sự khôn ngoan và thận trọng chân thật cho cách cư xử của chúng ta trong mọi hoàn cảnh; và rằng chúng ta nên có đặc biệt một bài ca tượng trưng cho tình yêu lớn lao giữa Đấng Christ và người phối ngẫu Ngài là Hội Thánh, thích nghi với tính cách và tình cảm thánh khiết của một linh hồn Cơ Đốc chân thật đối với Đấng Christ, và tượng trưng cho ân điển và tình yêu kỳ diệu của Ngài đối với, và niềm vui của Ngài trong, dân Ngài, như trong Nhã Ca của Sa-lô-môn. Quan trọng rằng chúng ta nên có một sách dạy chúng ta cách cư xử dưới hoạn nạn, vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở đây ở trong một trạng thái chiến đấu, và dân của Đức Chúa Trời qua nhiều hoạn nạn vào vương quốc thiên đàng. Hội Thánh trong một thời gian dài ở dưới rắc rối, gặp những thử thách lửa, và những sự đau khổ cực độ, trước thời hòa bình và an nghỉ của nó trong các thời đại sau của thế gian. Do đó Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một sách thích hợp nhất trong những hoàn cảnh này, sách Gióp; và dù được viết nhân dịp những hoạn nạn của một thánh đồ cụ thể, nó có lẽ lần đầu tiên được ban cho Hội Thánh tại Ai Cập dưới những hoạn nạn của nó ở đó; và được sứ đồ sử dụng để an ủi Cơ Đốc nhân dưới những sự bắt bớ, Gia-cơ v. 11. “Anh em đã nghe về sự kiên nhẫn của Gióp, và đã thấy kết cục của Chúa; rằng Chúa rất thương xót, và đầy lòng thương xót dịu dàng.” Đức Chúa Trời cũng vui lòng, trong sách Gióp này, ban một cái nhìn nào đó về thần học cổ xưa trước khi luật pháp được ban. Như vậy, từ việc xem xét ngắn gọn này, tôi nghĩ thấy rõ, rằng mọi phần của Kinh Thánh Cựu Ước đều rất hữu ích và cần thiết, và không phần nào của nó có thể được bỏ qua mà không gây tổn thất cho Hội Thánh. Và do đó sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời rõ ràng trong việc sắp đặt, rằng Kinh Thánh của Cựu Ước nên bao gồm chính những sách ấy mà chúng bao gồm. Trước khi tôi bỏ qua chi tiết này, tôi muốn thêm, rằng rất có thể quan sát, rằng lịch sử của Cựu Ước rộng và cụ thể nơi công việc lớn lao của sự cứu chuộc đòi hỏi nó; ngay cả nơi có nhiều việc được làm nhất hướng tới công việc này, nhiều nhất để làm hình bóng Đấng Christ, và dọn đường cho Ngài. Như vậy nó rất cụ thể trong lịch sử của Áp-ra-ham và các tổ phụ khác; nhưng rất ngắn trong ghi chép chúng ta có về thời gian các con cái Y-sơ-ra-ên trải qua tại Ai Cập. Nó rộng trong ghi chép về sự cứu chuộc ra khỏi Ai Cập, và việc ổn định đầu tiên công việc của Hội Thánh và dân tộc Do Thái vào thời Môi-se và Giô-suê; nhưng ngắn hơn nhiều trong thời các quan xét. Cũng vậy lại, nó rộng và cụ thể trong thời Đa-vít và Sa-lô-môn, và rồi rất ngắn trong lịch sử của các triều đại tiếp theo. Như vậy các ghi chép rộng và ngắn, đúng như có nhiều hay ít công việc của sự cứu chuộc được thấy trong chúng. V. Từ những gì đã được nói, chúng ta có thể thấy, rằng Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài là chủ đề lớn lao của toàn bộ Kinh Thánh. Liên quan đến Tân Ước, vấn đề rõ ràng; và qua những gì đã được nói, nó thấy rõ cũng như vậy liên quan đến Cựu Ước. Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài là chủ đề lớn lao của các lời tiên tri Cựu Ước, như đã được cho thấy. Nó cũng đã được cho thấy, rằng Ngài là chủ đề lớn lao của những bài ca Cựu Ước; và những quy tắc và mạng lịnh đạo đức đều được ban trong sự phục tùng Ngài. Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài cũng là chủ đề lớn lao của lịch sử Cựu Ước từ khởi đầu trong suốt; và ngay cả lịch sử của sự tạo dựng được đưa vào như một phần giới thiệu cho lịch sử của sự cứu chuộc theo ngay sau nó. Toàn bộ sách, cả Cựu Ước và Tân Ước, đều đầy Phúc Âm; chỉ với sự khác biệt này, rằng Cựu Ước chứa Phúc Âm dưới một tấm màn, nhưng Tân Ước chứa nó không che phủ, để chúng ta có thể thấy vinh hiển của Chúa với mặt mở. VI. Qua những gì đã được nói, chúng ta có thể thấy tính hữu ích và sự tuyệt vời của Cựu Ước. Một số người sẵn sàng xem Cựu Ước như lỗi thời, và như thể chúng ta trong thời Phúc Âm này ít liên quan đến nó. Nhưng đây là một sai lầm rất lớn lao, xuất phát từ việc thiếu quan sát bản chất và chương trình của Cựu Ước, mà, nếu được quan sát, sẽ xuất hiện đầy Phúc Âm của Đấng Christ, và theo một cách tuyệt vời minh họa và xác nhận những giáo lý và lời hứa vinh hiển của Tân Ước. Những phần ấy của Cựu Ước thường được xem như chứa ít chỉ dẫn thiên thượng nhất, là những mỏ và kho báu của kiến thức Phúc Âm; và lý do vì sao chúng được cho là chứa ít như vậy là, vì người ta chỉ đọc chúng một cách hời hợt. Những kho báu ẩn dưới không được quan sát. Chúng chỉ nhìn trên mặt đất, và đột nhiên đưa ra một phán đoán rằng không có gì ở đó. Nhưng chúng không bao giờ đào vào mỏ: nếu chúng làm, chúng sẽ thấy nó giàu có chứa những gì quý giá hơn bạc và vàng, và sẽ được đền đáp dồi dào cho công sức của chúng. Những gì đã được nói, có thể cho chúng ta thấy kho báu quý giá nào Đức Chúa Trời đã giao vào tay chúng ta, trong việc Ngài ban cho chúng ta Kinh Thánh. Ít người xét đặc ân họ hưởng như thế nào, trong việc sở hữu sách thánh ấy, Kinh Thánh, chúng có trong tay, và có thể trò chuyện với nó tùy ý. Sách này tuyệt vời như thế nào, và vượt xa mọi tác phẩm con người như thế nào! Nó bày tỏ Đức Chúa Trời cho chúng ta, và ban cho chúng ta một cái nhìn về chương trình lớn lao và kế hoạch vinh hiển của sự tể trị từ khởi đầu thế gian, hoặc trong lịch sử hoặc lời tiên tri. Nó bày tỏ Đấng Cứu Chuộc lớn lao, sự cứu chuộc vinh hiển của Ngài, và những bước khác nhau bởi đó Đức Chúa Trời hoàn thành nó từ nền móng đầu tiên đến đá đỉnh! Chúng ta sẽ trân trọng một lịch sử ban cho chúng ta một ghi chép rõ ràng về một hoàng tử trần gian lớn lao nào đó, hay chiến binh hùng mạnh, như một A-léc-xan-đơ, một Sê-sa, hay một Marlborough sao? và chúng ta sẽ không trân trọng lịch sử Đức Chúa Trời ban cho chúng ta về vương quốc vinh hiển của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Hoàng Tử và Cứu Chúa, và về những giao dịch lớn lao của Vua các vua ấy, và Chúa các đạo quân, Chúa hùng mạnh trong trận chiến; và những gì Ngài đã thực hiện cho sự cứu chuộc dân được chọn của Ngài sao? VII. Những gì đã được nói, có thể khiến chúng ta nhận biết hầu hết người ta đáng trách như thế nào vì cách đọc Kinh Thánh không chú ý, không quan sát của chúng. Kinh Thánh chứa bao nhiêu chất liệu có lợi, nếu nó được quan sát! Kinh Thánh là sách toàn diện nhất trên thế gian. Nhưng mọi điều này sẽ có ý nghĩa gì với chúng ta, nếu chúng ta đọc nó mà không quan sát ý hướng của Đức Thánh Linh trong nó là gì? Tác giả Thi Thiên, cầu xin Đức Chúa Trời, Thi Thiên cxix. 18. “Rằng Ngài sẽ soi sáng mắt ông để ông có thể ngắm xem những điều lạ lùng từ luật pháp Ngài.” Kinh Thánh đầy những điều lạ lùng. Những lịch sử ấy thường được đọc như thể chúng chỉ là những quan tâm riêng tư của những cá nhân cụ thể, như của Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và Giô-sép; của Ru-tơ, Giô-suê, Các Quan Xét, Đa-vít và các chúa Y-sơ-ra-ên, là những ghi chép về những điều lớn hơn vô cùng, những điều có tầm quan trọng lớn hơn và liên quan rộng hơn, hơn những người đọc chúng thường nhận biết. Những lịch sử của Kinh Thánh thường được đọc quá mức, như thể chúng được viết chỉ để giải trí trí tưởng tượng của con người, khi những điều vô cùng lớn lao chứa đựng trong chúng bị bỏ qua mà không ghi nhận. Dù Kinh Thánh chứa kho báu gì, chúng ta sẽ không bao giờ tốt hơn vì chúng nếu chúng ta không quan sát chúng. Người có một Kinh Thánh, và không quan sát những gì nó chứa, giống như một người có một hộp đầy bạc và vàng, và không biết nó, và không quan sát rằng nó là bất cứ điều gì hơn một vật chứa đầy đá thông thường. Người ấy sẽ không bao giờ tốt hơn vì kho báu của mình; và như vậy có thể cũng như không có nó. Người có nhiều thức ăn ngon nhất dự trữ trong nhà mình, và không biết nó, sẽ không bao giờ nếm những gì mình có, và sẽ có khả năng chết đói như thể nhà mình trống rỗng. VIII. Những gì đã được nói, có thể cho chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ là một con người lớn lao như thế nào, và sứ mệnh của Ngài vào thế gian lớn lao như thế nào, vì có nhiều việc được làm như vậy để dọn đường cho Ngài đến. Đức Chúa Trời đã dọn đường cho Ngài qua mọi thời đại của thế gian từ chính khởi đầu. Nếu chúng ta có thông báo về một người lạ nào đó sắp đến một nước, và nên quan sát rằng một sự chuẩn bị lớn lao được thực hiện cho người ấy, những việc lớn lao được làm, nhiều thay đổi được thực hiện trong trạng thái của toàn bộ nước, nhiều tay được sử dụng, những người có danh tiếng lớn lao tham gia thực hiện sự chuẩn bị; và mọi công việc và quan tâm của nước được sắp đặt để phục vụ chương trình tiếp đãi con người ấy, sẽ tự nhiên cho chúng ta nghĩ, chắc chắn đây là một con người phi thường nào đó, và đó là một công việc rất lớn lao người ấy đang đến để thực hiện. Vậy Ngài phải là một con người lớn lao như thế nào, mà để Ngài đến Đức Chúa Trời lớn lao của trời và đất, và Thống Đốc của mọi điều, đã dành bốn nghìn năm dọn đường! Ngay sau khi thế gian được tạo dựng, và từ thời đại này sang thời đại khác, Ngài đã làm những việc lớn lao, đem những biến cố hùng mạnh đến xảy ra, hoàn thành những kỳ công vô số, thường lật đổ thế gian để hướng tới điều đó. Ngài đã khiến mọi điều trong trạng thái nhân loại, và mọi cuộc cách mạng và thay đổi trong thế gian có người ở, từ thế hệ này sang thế hệ khác, phục vụ chương trình lớn lao này.—Chắc chắn đây phải là một con người lớn lao và phi thường nào đó, và một công việc lớn lao quả thật nó phải là, mà người ấy đang đến để thực hiện. Chúng ta đọc, (Ma-thi-ơ xxi. 8-10.) khi Đấng Christ đang đến Giê-ru-sa-lem, và đám đông chạy trước Ngài, đã chặt những nhánh cây cọ, và rải chúng trên đường; và những người khác trải áo của chúng trên đường, kêu lên, ”Hô-sa-na cho Con của Đa-vít,” rằng toàn thành bị xáo động, mà nói, Đây là ai? Chúng tự hỏi con người phi thường ấy là ai, mà nên có sự chuẩn bị như vậy được thực hiện nhân dịp người ấy đến thành. Nhưng nếu chúng ta xét, những việc lớn lao nào được làm trong mọi thời đại để dọn đường cho Đấng Christ đến, và cách thế gian thường bị lật đổ để dọn đường cho nó, chúng ta càng có thể kêu lên, Đây là ai? Con người lớn lao này là ai? và nói, (như trong Thi Thiên xxiv. 8, 10.) “Vua vinh hiển này là ai,” mà Đức Chúa Trời nên cho thấy sự tôn trọng như vậy, và đặt vinh dự vô cùng như vậy trên Ngài? Chắc chắn con người này vinh dự trong mắt Đức Chúa Trời, và được Ngài yêu dấu rất nhiều; và chắc chắn đó là một sứ mệnh lớn lao người ấy được gửi đi thực hiện. THỜI KỲ II. Từ Khi Đấng Christ Nhập Thể đến Khi Ngài Sống Lại. THỜI KỲ II. TỪ KHI ĐẤNG CHRIST NHẬP THỂ ĐẾN KHI NGÀI SỐNG LẠI. Sau khi cho thấy công việc của sự cứu chuộc được thực hiện qua thời kỳ đầu tiên như thế nào, từ sự sa ngã của con người đến khi Đấng Christ nhập thể, giờ đây tôi đến thời kỳ thứ hai, tức là thời hạ mình của Đấng Christ, hay khoảng từ khi Ngài nhập thể đến khi Ngài sống lại. Và đây là khoảng thời gian đáng chú ý nhất từng có hay sẽ có. Dù nó chỉ khoảng ba mươi đến bốn mươi năm, nhưng nhiều việc được làm trong nó hơn đã được làm từ khởi đầu thế gian đến thời ấy. Chúng ta đã quan sát, rằng mọi điều đã được làm từ sự sa ngã đến khi Đấng Christ nhập thể, chỉ là chuẩn bị cho những gì giờ đây được làm. Và cũng có thể quan sát, rằng mọi điều đã được làm trước khởi đầu thời gian, trong những lời khuyên đời đời giữa các Ngôi của Ba Ngôi được phước, chủ yếu liên quan đến thời kỳ này. Do đó giờ đây chúng ta tiến hành xét mệnh đề thứ hai, tức là Rằng trong thời hạ mình của Đấng Christ, từ khi Ngài nhập thể đến khi Ngài sống lại, giá mua của sự cứu chuộc được thực hiện. Dù nhiều điều đã được làm trong công việc của sự cứu chuộc, dù hàng triệu của lễ đã được dâng; nhưng không điều gì được làm để mua sự cứu chuộc trước khi Đấng Christ nhập thể. Không phần nào của giá mua được thực hiện, không phần nào của giá được dâng cho đến bây giờ. Nhưng ngay khi Đấng Christ nhập thể, giá mua bắt đầu.—Và toàn bộ thời hạ mình của Đấng Christ, cho đến sáng Ngài sống lại từ kẻ chết, được dành cho giá mua này. Khi ấy giá mua được hoàn tất hoàn toàn và đầy đủ. Như không điều gì được làm trước khi Đấng Christ nhập thể, thì không điều gì được làm sau khi Ngài sống lại, để mua sự cứu chuộc cho con người. Và sẽ không có bất kỳ điều gì nữa được làm cho đến cõi đời đời. Chính khoảnh khắc ấy khi bản tính con người của Đấng Christ chấm dứt ở dưới quyền lực của sự chết, đồng tiền cuối cùng của giá cứu rỗi cho mỗi người trong những người được chọn đã được trả. Nhưng để xét một cách có trật tự và thường lệ hơn những việc lớn lao Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã làm để mua sự cứu chuộc cho chúng ta, tôi muốn nói về việc Ngài trở nên nhập thể để khiến mình có khả năng cho giá mua này;—và về chính giá mua. PHẦN I. Về Sự Nhập Thể của Đấng Christ. PHẦN I. VỀ SỰ NHẬP THỂ CỦA ĐẤNG CHRIST. Đấng Christ trở nên nhập thể, hay, cùng một điều, trở nên người, để đặt mình trong một khả năng thực hiện sự cứu chuộc của chúng ta. Vì dù Đấng Christ, là Đức Chúa Trời, vô cùng đủ cho công việc, nhưng để Ngài ở trong một khả năng trực tiếp cho nó, cần thiết rằng Ngài nên không chỉ là Đức Chúa Trời, mà là người. Nếu Đấng Christ chỉ ở lại trong bản tính thiên thượng, Ngài sẽ không ở trong một khả năng đã mua sự cứu rỗi của chúng ta; không phải từ bất kỳ sự không hoàn hảo nào của bản tính thiên thượng, mà vì sự hoàn hảo tuyệt đối và vô cùng của nó: vì Đấng Christ, chỉ là Đức Chúa Trời, không có khả năng hoặc sự vâng phục hoặc sự đau khổ cần thiết. Bản tính thiên thượng không có khả năng đau khổ; vì nó vô cùng ở trên mọi sự đau khổ. Nó cũng không có khả năng vâng phục luật ấy được ban cho con người. Không thể cho một Đấng chỉ là Đức Chúa Trời, vâng phục luật được ban cho con người, như không thể cho Ngài chịu hình phạt của con người. Và cần thiết không chỉ rằng Đấng Christ nên nhận lấy một bản tính được tạo dựng, mà rằng Ngài nên nhận lấy bản tính của chúng ta. Sẽ không đủ cho Đấng Christ trở nên một thiên sứ, và vâng phục và đau khổ trong bản tính thiên sứ. Mà cần thiết rằng Ngài nên trở nên một người, vì ba lý do. 1. Cần thiết để đáp ứng luật pháp, rằng chính bản tính luật pháp được ban cho, nên vâng phục nó. Luật của con người không thể được đáp ứng, ngoài bởi việc được con người vâng phục. Đức Chúa Trời nhấn mạnh, rằng luật Ngài đã ban cho con người sẽ được tôn vinh, và được bản tính của con người ứng nghiệm, nếu không luật không thể được đáp ứng cho con người. Những lời, “Ngươi không được ăn nó,” v.v. được nói với dòng dõi nhân loại, với bản tính con người; và do đó bản tính con người phải ứng nghiệm chúng. 2. Cần thiết để đáp ứng luật pháp rằng bản tính đã phạm tội nên chết. Những lời này, “Ngươi chắc chắn sẽ chết, [1] “ liên quan đến bản tính con người. Cùng một bản tính mệnh lệnh được ban cho, là bản tính lời đe dọa được hướng đến. 3. Đức Chúa Trời thấy thích hợp, rằng cùng một thế gian là sân khấu của sự sa ngã và hủy hoại của con người, cũng nên là sân khấu của sự cứu chuộc của người ấy. Chúng ta thường đọc về việc Ngài đến thế gian để cứu tội nhân, và về việc Đức Chúa Trời sai Ngài vào thế gian vì mục đích này.—Cần thiết rằng Ngài nên đến thế gian tội lỗi, khốn khổ, hư hoại này, để khôi phục và cứu nó. Vì sự khôi phục của con người, cần thiết rằng Ngài nên xuống với con người, đến nơi cư ngụ đúng của con người, và rằng Ngài nên ở trong đền tạm với chúng ta: Giăng i. 14. “Lời trở nên xác thịt, và ngự giữa chúng ta.” Liên quan đến sự nhập thể của Đấng Christ, tôi muốn quan sát những điều sau. I. Chính sự nhập thể; trong đó đặc biệt hai điều cần xét, tức là 1. Sự thụ thai của Ngài; trong bụng của một người thuộc dòng dõi nhân loại, qua đó Ngài thực sự trở nên Con của người, như Ngài thường được gọi. Ngài là một trong hậu tự của A-đam, một con của Áp-ra-ham, và một con trai của Đa-vít, theo lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng sự thụ thai của Ngài—không theo cách sinh sản thông thường, mà—bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Đấng Christ được hình thành trong bụng của Trinh Nữ, từ thực chất của thân thể nàng, bởi quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Để Ngài là con trực tiếp của người nữ, nhưng không phải là con trực tiếp của bất kỳ người nam nào; và như vậy là dòng dõi của người nữ, và con của một trinh nữ, một người chưa bao giờ biết người nam. 2. Sự ra đời của Ngài.—Dù sự thụ thai của Đấng Christ là siêu nhiên, nhưng sau khi Ngài được thụ thai, bản tính con người của Ngài dần được hoàn thiện trong bụng của trinh nữ, theo cách tiến triển tự nhiên; và như vậy sự ra đời của Ngài theo cách tự nhiên. Nhưng sự thụ thai của Ngài là siêu nhiên, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, Ngài vừa được thụ thai vừa sinh ra mà không có tội. II. Điều thứ hai tôi muốn quan sát liên quan đến sự nhập thể của Đấng Christ, là sự đầy đủ của thời gian nó được hoàn thành. Nó sau khi mọi điều đã được chuẩn bị cho nó từ chính sự sa ngã đầu tiên của nhân loại, và khi mọi điều sẵn sàng. Nó xảy ra vào một thời gian, trong sự khôn ngoan vô cùng là thích hợp và đúng nhất: Ga-la-ti iv. 4. “Nhưng khi sự đầy đủ của thời gian đến, Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp.” Giờ đây nó là thời gian đúng nhất trên mọi phương diện. Bất kỳ thời gian nào trước cơn nước lụt sẽ không thích hợp như vậy. Vì khi ấy sự tai hại và hủy hoại sự sa ngã đem đến cho nhân loại, không được thấy đầy đủ như vậy. Lời rủa sả không hoàn toàn đến trên đất trước cơn nước lụt, như nó sau đó: vì dù đất bị rủa sả ở mức độ lớn trước đó, nhưng Đức Chúa Trời vui lòng rằng lời rủa sả nên một lần, trước sự khôi phục bởi Đấng Christ, được thi hành trong một sự hủy diệt phổ quát, ngay cả của chính hình dạng của đất, để những tác dụng khủng khiếp của sự sa ngã có thể được thấy trước sự khôi phục. Dù nhân loại có thể chết trước cơn nước lụt, nhưng tuổi thọ của chúng gần một nghìn năm, một loại bất tử khi so sánh với tuổi thọ của con người bây giờ. Đức Chúa Trời vui lòng, rằng lời rủa sả, Ngươi là bụi đất, và ngươi sẽ trở về bụi đất, nên có sự hoàn thành đầy đủ của nó, và được thi hành ở mức độ lớn nhất trên nhân loại, trước khi Đấng Cứu Chuộc đến mua một sự sống không bao giờ kết thúc. Sẽ không thích hợp cho Đấng Christ đến, trước Môi-se; vì cho đến khi ấy nhân loại chưa bội đạo một cách phổ quát như vậy khỏi Đức Chúa Trời chân thật; chúng chưa sa vào bóng tối ngoại giáo một cách phổ quát; và như vậy nhu cầu về Đấng Christ, ánh sáng của thế gian, không rõ ràng như vậy. Hậu quả khốn khổ của sự sa ngã liên quan đến tính có thể chết của con người, không rõ ràng đầy đủ như vậy cho đến khi ấy; vì tuổi thọ của con người chưa bị rút ngắn như vậy để bị giảm xuống tiêu chuẩn hiện tại, cho đến khoảng thời Môi-se. Thích hợp nhất rằng thời gian Đấng Mê-si đến không nên cho đến khi mọi dân tộc, ngoài các con cái Y-sơ-ra-ên, đã nằm lâu trong bóng tối ngoại giáo; để tính không thể chữa được của căn bệnh của chúng có thể qua kinh nghiệm dài được thấy, và như vậy sự cần thiết tuyệt đối của Thầy Thuốc thiên thượng. Một lý do khác vì sao Đấng Christ không đến ngay sau cơn nước lụt có lẽ là, để đất có thể đầy người, để Ngài có thể có vương quốc rộng hơn, để những tác dụng của ánh sáng, quyền năng, và ân điển của Ngài, có thể được vinh hiển, và để chiến thắng của Ngài trên Sa-tan có thể đi kèm với vinh hiển lớn hơn trong đám đông những cuộc chinh phục của Ngài. Cũng cần thiết rằng việc Đấng Christ đến nên nhiều thời đại sau Môi-se, để Hội Thánh có thể được chuẩn bị bởi việc Đấng Mê-si được làm hình bóng, tiên báo, và kỳ vọng trong một thời gian dài. Sẽ không đúng cho Đấng Christ đến trước thời lưu đày Ba-by-lôn, vì vương quốc Sa-tan khi ấy chưa đến đỉnh cao của nó. Thế gian ngoại giáo trước đó bao gồm các vương quốc nhỏ hơn. Nhưng Đức Chúa Trời thấy thích hợp rằng Đấng Mê-si nên đến vào thời của một trong bốn chế độ quân chủ lớn lao. Và cũng không đúng cho Ngài đến vào thời chế độ quân chủ Ba-by-lôn, Ba Tư, hay Hy Lạp. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng Con Ngài nên xuất hiện trên thế gian vào thời La Mã, chế độ quân chủ lớn nhất và mạnh nhất, là vương quốc hữu hình của Sa-tan trên thế gian; để, bằng cách thắng đế quốc này, Ngài có thể thắng một cách hữu hình vương quốc Sa-tan trong sức mạnh và vinh hiển lớn nhất của nó, và như vậy đạt được chiến thắng hoàn toàn hơn trên chính Sa-tan. Sẽ không đúng cho Đấng Christ đến trước thời lưu đày Ba-by-lôn. Vì, trước đó, chúng ta không có lịch sử về trạng thái của thế gian ngoại giáo, để ban cho chúng ta một ý tưởng về nhu cầu về một Cứu Chúa. Ngoài ra, học thuật không hưng thịnh nhiều, và như vậy chưa có cơ hội cho thấy sự không đủ của học thuật và sự khôn ngoan con người để cải cách và cứu nhân loại. Lại nữa, người Do Thái chưa bị phân tán khắp thế gian, như chúng sau đó; và như vậy mọi điều chưa được chuẩn bị trên phương diện này cho Đấng Christ đến. Sự cần thiết của việc bãi bỏ sự ban phát Do Thái khi ấy chưa rõ ràng như sau đó, vì sự phân tán của người Do Thái; và con đường cũng chưa được chuẩn bị cho việc truyền bá Phúc Âm, như sau đó, bởi cùng sự phân tán ấy. Nhiều điều khác có thể được đề cập, bởi đó sẽ thấy rõ, rằng không mùa nào khác trước chính thời gian Đấng Christ đến, sẽ đúng cho Ngài xuất hiện. III. Điều tiếp theo tôi muốn quan sát liên quan đến sự nhập thể của Đấng Christ, là sự lớn lao của biến cố này. Sự nhập thể của Đấng Christ là một điều lớn hơn và lạ lùng hơn bất kỳ điều gì từng xảy ra. Việc tạo dựng thế gian là một điều rất lớn lao, nhưng không lớn như sự nhập thể của Đấng Christ. Đó là một điều lớn lao cho Đức Chúa Trời tạo ra tạo vật, nhưng không lớn như cho chính Đấng Tạo Hóa trở nên một tạo vật. Chúng ta đã nói về nhiều điều lớn lao được hoàn thành giữa sự sa ngã của con người và sự nhập thể của Đấng Christ: nhưng Đức Chúa Trời trở nên người lớn hơn tất cả. Khi ấy con người lớn nhất từng có hay sẽ có được sinh ra. IV. Tiếp theo quan sát, liên quan đến sự nhập thể của Đấng Christ, những hoàn cảnh đáng chú ý của nó. Ngài sinh bởi một trinh nữ nghèo; một người tin kính thánh khiết, nhưng nghèo, như thấy rõ qua của lễ của nàng khi thanh tẩy: Lu-ca ii. 24. “Và dâng một của lễ theo điều được nói trong luật của Chúa, Một cặp chim gáy, hay hai chim bồ câu non.” Điều này liên quan đến Lê-vi Ký v. 7. ”Và nếu nàng không đủ khả năng đem một con chiên, thì nàng sẽ đem hai chim gáy hay hai chim bồ câu non.” Và trinh nữ nghèo này được hứa hôn với một người chồng chỉ là một người nghèo. Dù cả hai đều thuộc gia đình hoàng gia của Đa-vít, là vinh dự nhất, và Giô-sép là người thừa kế hợp pháp của vương miện; nhưng gia đình bị giảm xuống một trạng thái rất thấp; điều được tượng trưng bởi đền tạm của Đa-vít bị sụp đổ, A-mốt ix. 11. “Trong ngày ấy Ta sẽ dựng lên đền tạm của Đa-vít đã sụp đổ, và đóng những lỗ hổng của nó, và Ta sẽ dựng lên những đổ nát của nó, và Ta sẽ xây nó như trong những ngày xưa.” Ngài sinh tại thành Bết-lê-hem, như đã được tiên báo: (Mi-chê v. 2.) và có một sự tể trị rất đáng chú ý của Đức Chúa Trời để thực hiện sự ứng nghiệm của lời tiên tri này, việc đánh thuế toàn thế gian bởi Au-gu-tơ Sê-sa, (Lu-ca ii.) Ngài sinh trong một điều kiện rất thấp, ngay cả trong một chuồng gia súc, và được đặt trong một máng cỏ. V. Quan sát những điều đi kèm của biến cố lớn lao này.—Và, 1. Sự trở lại của Thánh Linh; quả thật bắt đầu một ít trước, nhưng vẫn được ban nhân dịp Ngài sinh ra. Tôi đã quan sát trước cách tinh thần tiên tri chấm dứt, không lâu sau Ma-la-chi. Từ khoảng cùng thời gian các khải tượng và sự mặc khải trực tiếp cũng chấm dứt. Nhưng nhân dịp này, chúng được ban lại, và Thánh Linh trong những hoạt động này trở lại. Trường hợp được bày tỏ đầu tiên về việc khôi phục nó là khải tượng của Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, (Lu-ca i.) Trường hợp tiếp theo là khải tượng Trinh Nữ Ma-ri có, (cùng chỗ.) Thứ ba là khải tượng Giô-sép có, (Ma-thi-ơ i.) Tiếp theo, Thánh Linh được ban cho Ê-li-sa-bét, (Lu-ca i. 41.) Tiếp theo, nó được ban cho Ma-ri, như thấy rõ qua bài ca của nàng, (Lu-ca i. 46, v.v.) Rồi cho Xa-cha-ri lại, (cùng chỗ. câu 64.) Rồi nó được gửi đến những người chăn chiên, (Lu-ca ii. 9.) Rồi nó được ban cho Si-mê-ôn, (Lu-ca ii. 25.) Rồi cho An-ne, (câu 36.) Rồi cho những nhà thông thái ở phía đông. Rồi cho Giô-sép lại, hướng dẫn ông trốn vào Ai Cập; và sau đó hướng dẫn ông trở về. 2. Điều đi kèm tiếp theo của sự nhập thể của Đấng Christ là, sự chú ý lớn lao được dành cho nó trên trời, và trên đất. Cách nó được các cư dân vinh hiển của thế gian thiên thượng chú ý, thấy rõ qua những bài ca vui mừng của chúng nhân dịp này, được những người chăn chiên nghe trong đêm. Đây là biến cố lớn nhất của Sự Tể Trị các thiên sứ từng ngắm xem. Chúng ta đọc về việc chúng hát lời khen ngợi khi chúng thấy sự hình thành của thế gian dưới này: Gióp xxxviii. 7. “Khi các sao mai cùng hát, và mọi con trai của Đức Chúa Trời reo mừng.” Và cũng vậy chúng làm, nhân dịp lớn hơn nhiều này, sự ra đời của Con Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của thế gian. Các thiên sứ vinh hiển luôn kỳ vọng biến cố này. Chúng rất chú ý đến các lời tiên tri và lời hứa về những điều này: vì chúng ta được cho biết, rằng chúng mong muốn nhìn vào công việc của sự cứu chuộc, 1 Phi-e-rơ i. 12. Chúng đã là những người phục vụ của Đấng Christ trong công việc này của sự cứu chuộc, trong mọi bước khác nhau của nó từ chính sự sa ngã của con người; như trong những cách đối xử của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham, với Gia-cốp, và với người Y-sơ-ra-ên. Và chắc chắn chúng đã lâu vui mừng kỳ vọng Đấng Christ đến; nhưng giờ đây chúng thấy nó được hoàn thành, và do đó rất vui mừng, và hát lời khen ngợi nhân dịp này. Sự chú ý được dành cho nó bởi Ê-li-sa-bét và Trinh Nữ Ma-ri trước khi Đấng Christ sinh ra; chưa nói bởi Giăng Báp-tít trước khi ông sinh ra, khi ông nhảy trong bụng mẹ ông như thể vì vui mừng, trước tiếng chào của Ma-ri. Ê-li-sa-bét và Ma-ri vui mừng nhất khen ngợi Đức Chúa Trời cùng nhau, với Đấng Christ và người tiền phong của Ngài trong bụng chúng, và Đức Thánh Linh trong linh hồn chúng. Và sau đó sự chú ý vui mừng nào được dành cho biến cố này bởi những người chăn chiên, và bởi những người thánh ấy, Xa-cha-ri, và Si-mê-ôn, và An-ne! Chúng khen ngợi Đức Chúa Trời nhân dịp này như thế nào! Như vậy các cư dân của trời, và Hội Thánh trên đất, liên hiệp trong niềm vui và lời khen ngợi của chúng nhân dịp này. Phần lớn của vũ trụ chú ý vui mừng đến sự nhập thể của Đấng Christ. Trời chú ý đến nó, và các cư dân hát vì vui mừng. Thế gian dưới này của nhân loại, cả người Do Thái và dân ngoại, chú ý đến nó. Đức Chúa Trời vui lòng đặt vinh dự trên Con Ngài, bằng cách lạ lùng khuấy động một số người khôn ngoan nhất của dân ngoại đến một hành trình dài để thấy và thờ phượng Ngài khi Ngài sinh ra. Chúng được dẫn bởi một ngôi sao kỳ diệu, có nghĩa là sự ra đời của con người vinh hiển ấy là sao mai sáng chói, đi trước, và dẫn chúng đến chính nơi đứa trẻ ở. Một số người nghĩ chúng được chỉ dẫn bởi lời tiên tri của Ba-la-am, sống ở các phần phía đông, và tiên báo Đấng Christ đến như một ngôi sao sẽ dấy lên từ Gia-cốp. Hay chúng có thể được chỉ dẫn bởi kỳ vọng chung có về Đấng Mê-si đến vào khoảng thời ấy, từ các lời tiên tri người Do Thái có về Ngài trong những sự phân tán của chúng ở mọi phần của thế gian. 3. Điều đi kèm tiếp theo của sự ra đời của Đấng Christ là phép cắt bì của Ngài. Nhưng điều này có thể được nói đúng hơn dưới một tiêu đề khác, và như vậy tôi sẽ không nhấn mạnh nó bây giờ. 4. Điều đi kèm tiếp theo là lần đầu tiên Ngài vào đền thờ thứ hai, khi còn là một đứa trẻ, nhân dịp Trinh Nữ được phước thanh tẩy. Chúng ta đọc, A-ghê ii. 7. “Đấng mong ước của mọi dân tộc sẽ đến, và Ta sẽ làm đầy nhà này, (hay đền thờ) bằng vinh hiển.” Và trong Ma-la-chi iii. 1. “Chúa, mà các ngươi tìm kiếm, sẽ đột nhiên đến đền thờ Ngài, chính là sứ giả của giao ước.” Và giờ đây là trường hợp đầu tiên về sự ứng nghiệm của những lời tiên tri này. 5. Điều đi kèm cuối cùng tôi sẽ đề cập là việc cây trượng rời khỏi Giu-đa, trong cái chết của Hê-rốt Đại đế. Cây trượng chưa bao giờ hoàn toàn rời khỏi Giu-đa cho đến bây giờ. Cây trượng của Giu-đa bị giảm đi rất nhiều trong cuộc nổi loạn của mười chi phái vào thời Giê-rô-bô-am; và cây trượng rời khỏi Y-sơ-ra-ên hay Ép-ra-im vào thời lưu đày của mười chi phái bởi Sanh-ma-na-se. Nhưng nó ở lại trong chi phái Giu-đa, dưới các vua của nhà Đa-vít. Và khi các chi phái Giu-đa và Bên-gia-min bị Nê-bu-cát-nết-sa đày, cây trượng của Giu-đa chấm dứt một thời gian ngắn, cho đến khi trở về từ lưu đày dưới Si-ru: và rồi, dù chúng không phải là một chính quyền độc lập, như chúng trước đó, mà nợ sự trung thành với các vua Ba Tư; nhưng quan trấn thủ của chúng thuộc về chúng, có quyền sống và chết, và chúng được cai trị bởi luật của chúng; và như vậy Giu-đa có một người ban luật từ giữa chân nó trong các chế độ quân chủ Ba Tư và Hy Lạp. Hướng tới phần cuối của chế độ quân chủ Hy Lạp, dân được cai trị bởi các vua của chúng, thuộc dòng dõi nhà Ma-ca-bê, trong gần một trăm năm; và sau đó chúng bị người La Mã khuất phục. Nhưng người La Mã vẫn để chúng được cai trị bởi luật của chúng, và có một vua của chúng, Hê-rốt Đại đế, cai trị khoảng bốn mươi năm, và cai trị với thẩm quyền vua đúng đắn, chỉ nộp sự tôn kính cho người La Mã. Nhưng ngay sau khi Đấng Christ sinh ra ông chết, như chúng ta có ghi chép, Ma-thi-ơ ii. 19. và A-khê-lao kế tự ông; nhưng sớm bị hoàng đế La Mã hạ xuống; và rồi cây trượng rời khỏi Giu-đa. Không còn vua thời gian nào của Giu-đa sau đó, và dân ấy không có các quan trấn thủ của chúng từ giữa chúng, mà bị cai trị bởi một quan trấn thủ La Mã được gửi đến giữa chúng; và chúng chấm dứt có quyền sống và chết giữa chúng. Do đó người Do Thái nói với Phi-lát, ”Không hợp pháp cho chúng tôi giết bất kỳ người nào,” Giăng xviii. 31. Như vậy cây trượng rời khỏi Giu-đa khi Si-lô đến. PHẦN II. Giá Mua của Sự Cứu Chuộc. PHẦN II. GIÁ MUA CỦA SỰ CỨU CHUỘC Sau khi xét việc Đấng Christ đến thế gian như vậy, và việc Ngài nhận lấy bản tính của chúng ta, để đặt mình trong một khả năng cho giá mua của sự cứu chuộc, giờ đây tôi đến cho thấy điều gì được hiểu bởi giá mua của sự cứu chuộc để đưa ra một số quan sát chung liên quan đến những điều bởi đó giá mua này được thực hiện—và rồi xét cụ thể hơn những điều Đấng Christ đã làm và chịu, bởi đó giá mua ấy được thực hiện. MỤC I. Chính giá mua, là gì? Bởi việc Đấng Christ mua sự cứu chuộc, hai điều được hiểu, sự thỏa mãn của Ngài, và công trạng của Ngài. Mọi điều được làm bởi giá Đấng Christ đặt xuống, làm hai điều: nó trả nợ của chúng ta, và như vậy nó thỏa mãn; nó mua quyền hạnh phúc cho chúng ta, và như vậy nó lập công. Sự thỏa mãn của Đấng Christ là để giải thoát chúng ta khỏi sự khốn khổ, và công trạng của Đấng Christ là để mua hạnh phúc cho chúng ta. Từ giá mua, trong mối liên hệ này, được dùng hoặc nghiêm ngặt hơn hoặc rộng hơn. Nó thường được dùng nghiêm ngặt hơn, để chỉ có nghĩa là công trạng của Đấng Christ; và đôi khi rộng hơn, để chỉ cả sự thỏa mãn và công trạng của Ngài. Quả thật hầu hết những từ được dùng trong công việc này có những ý nghĩa khác nhau. Như vậy đôi khi các nhà thần học dùng công trạng cho toàn bộ giá Đấng Christ đã dâng, cả thỏa mãn, và tích cực lập công. Và cũng vậy từ thỏa mãn đôi khi được dùng, không chỉ cho sự chuộc tội của Ngài, mà còn cho sự vâng phục lập công của Ngài. Vì theo một nghĩa nào đó, không chỉ chịu hình phạt, mà còn tích cực vâng phục, cần thiết để thỏa mãn luật pháp. Lý do của việc dùng khác nhau này của những thuật ngữ này dường như là, rằng sự thỏa mãn và công trạng không khác nhau nhiều về thực tế như về quan hệ. Cả hai đều bao gồm việc trả một cái giá có giá trị, một cái giá có giá trị vô cùng: nhưng chỉ cái giá ấy, như nó liên quan đến một món nợ phải trả, được gọi là thỏa mãn; và như nó liên quan đến một điều tốt tích cực phải đạt được, được gọi là công trạng. Sự khác biệt giữa việc trả một món nợ và thực hiện một giá mua tích cực là quan hệ hơn là thiết yếu. Người đặt xuống một cái giá để trả một món nợ, theo một nghĩa nào đó thực hiện một giá mua: người ấy mua sự tự do khỏi nghĩa vụ. Và người đặt xuống một cái giá để mua một điều tốt, như thể thực hiện sự thỏa mãn: người ấy thỏa mãn những đòi hỏi có điều kiện của người người ấy trả cho. Điều này có thể đủ liên quan đến điều được hiểu bởi giá mua của Đấng Christ. MỤC II. Một số quan sát chung liên quan đến những điều bởi đó giá mua này được thực hiện. 1. Và ở đây quan sát, Rằng bất cứ điều gì trong Đấng Christ có bản chất thỏa mãn, là bởi sự đau khổ hay hạ mình có trong nó; nhưng bất cứ điều gì có bản chất công trạng, là bởi sự vâng phục hay sự công chính có trong nó. Sự thỏa mãn của Đấng Christ bao gồm việc Ngài đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp trên con người, là hậu quả của việc vi phạm luật pháp. Những điều này được đáp ứng bằng cách chịu hình phạt của luật pháp. Công trạng của Đấng Christ bao gồm những gì Ngài đã làm để đáp ứng những đòi hỏi, có trước việc con người vi phạm luật pháp, hay để ứng nghiệm những gì luật pháp đòi hỏi trước khi con người phạm tội, là sự vâng phục. Sự thỏa mãn hay sự chuộc tội của Đấng Christ bao gồm hoặc việc Ngài chịu điều ác, hoặc việc Ngài chịu sự hạ thấp. Đấng Christ không chỉ thực hiện sự thỏa mãn bằng sự đau khổ đúng đắn, mà bằng bất cứ điều gì có bản chất hạ mình và hạ thấp hoàn cảnh. Như vậy Ngài thực hiện sự thỏa mãn bằng cách tiếp tục dưới quyền lực của sự chết, trong khi Ngài nằm chôn trong mồ; dù cả thân thể lẫn linh hồn Ngài không đúng đắn chịu bất kỳ sự đau khổ nào sau khi Ngài chết. Bất cứ điều gì Đấng Christ chịu là trái cây tư pháp của tội lỗi, đều có bản chất thỏa mãn cho tội lỗi. Nhưng không chỉ sự đau khổ đúng đắn, mà mọi sự hạ thấp và suy giảm trạng thái và hoàn cảnh của nhân loại dưới vinh dự và phẩm giá nguyên thủy của nó, như thân thể Ngài ở dưới sự chết, thân thể và linh hồn Ngài ở riêng rẽ, v.v. đều là trái cây tư pháp của tội lỗi. Và mọi điều Đấng Christ đã làm trong trạng thái hạ mình của Ngài, có bản chất vâng phục, đức hạnh đạo đức hay lòng tốt, đều có bản chất công trạng, trong đó, và là một phần của cái giá Ngài mua hạnh phúc cho những người được chọn. 2. Cả sự thỏa mãn của Đấng Christ cho tội lỗi, và việc Ngài lập công hạnh phúc bởi sự công chính của Ngài, đều được thực hiện qua toàn bộ thời hạ mình của Ngài. Sự thỏa mãn của Đấng Christ cho tội lỗi không phải chỉ bởi những sự đau khổ cuối cùng của Ngài, dù chủ yếu bởi chúng; mà mọi sự đau khổ của Ngài, và mọi sự hạ mình của Ngài, từ khoảnh khắc đầu tiên Ngài nhập thể đến khi Ngài sống lại, đều là chuộc tội hay thỏa mãn. Sự thỏa mãn của Đấng Christ chủ yếu bởi cái chết của Ngài, vì những sự đau khổ và hạ mình của Ngài trong đó là lớn nhất. Nhưng mọi sự đau khổ khác của Ngài, và mọi sự hạ mình khác của Ngài, trong suốt đều có bản chất thỏa mãn; những hoàn cảnh hèn hạ Ngài sinh ra trong đó; việc Ngài sinh bởi một trinh nữ nghèo, trong một chuồng gia súc, và được đặt trong một máng cỏ; việc Ngài nhận lấy bản tính con người trong trạng thái thấp của nó, và dưới những yếu đuối sự sa ngã đem đến cho nó; việc Ngài sinh trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, v.v. Và cũng vậy mọi sự đau khổ của Ngài trong thời thơ ấu và niên thiếu, và mọi lao nhọc, khinh bỉ, sỉ nhục, cám dỗ, và khó khăn thuộc bất kỳ loại nào Ngài chịu qua toàn bộ tiến trình đời sống Ngài, đều có bản chất chuộc tội và thỏa mãn.—Và cũng vậy giá mua hạnh phúc của Ngài bởi sự công chính của Ngài cũng được thực hiện qua toàn bộ thời hạ mình của Ngài cho đến khi Ngài sống lại: không chỉ trong sự vâng phục ấy Ngài thực hiện qua tiến trình đời sống Ngài, mà còn trong sự vâng phục Ngài thực hiện trong việc phó mạng sống Ngài. 3. Chính bởi cùng những điều Đấng Christ đã thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và cũng mua hạnh phúc đời đời. Ngài không thực hiện sự thỏa mãn bằng một số điều, và rồi thực hiện sự công chính bằng những điều khác khác nhau; mà trong cùng những hành động bởi đó Ngài thực hiện sự công chính, Ngài cũng thực hiện sự thỏa mãn, nhưng chỉ được xét trong một quan hệ khác nhau. Một và cùng một hành động của Đấng Christ, được xét liên quan đến sự vâng phục có trong nó, là một phần của sự công chính của Ngài, và mua thiên đàng: nhưng được xét liên quan đến sự tự phủ nhận, và khó khăn, và hạ mình, Ngài thực hiện nó với đó, có bản chất thỏa mãn cho tội lỗi, và mua sự tha thứ cho chúng ta. Như vậy việc Ngài đi chung quanh làm điều tốt, giảng Phúc Âm, và dạy các môn đồ Ngài, là một phần của sự công chính của Ngài, và giá mua thiên đàng, như nó được làm trong sự vâng phục Chúa Cha; và cùng điều ấy là một phần của sự thỏa mãn của Ngài, như Ngài làm nó với lao nhọc, rắc rối, và mệt mỏi lớn lao, và dưới những cám dỗ lớn lao phơi bày chính Ngài qua đó cho sự sỉ nhục và khinh bỉ. Cũng vậy việc Ngài phó mạng sống Ngài có bản chất thỏa mãn cho sự công chính bị xúc phạm của Đức Chúa Trời, được xét như việc Ngài chịu hình phạt thay cho chúng ta: nhưng được xét như một hành động vâng phục Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho Ngài mệnh lệnh này, rằng Ngài nên phó mạng sống Ngài cho tội nhân, nó là một phần của sự công chính và giá mua của Ngài, và là phần chính của sự công chính của Ngài nhiều như nó là phần chính của sự thỏa mãn của Ngài. Và để lấy ví dụ trong phép cắt bì của Ngài, những gì Ngài chịu trong đó, có bản chất thỏa mãn: máu đổ ra trong đó là máu chuộc tội; nhưng như nó là một sự phù hợp với luật của Môi-se, nó là một phần của sự công chính lập công của Ngài. Dù nó không đúng đắn là hành động của bản tính con người, Ngài là một đứa trẻ; nhưng bản tính con người là chủ thể của nó, và là hành động của Ngôi Ngài, nó được chấp nhận như một hành động vâng phục của Ngài, như Đấng trung gian của chúng ta.—Và ngay cả việc Ngài sinh trong một điều kiện thấp như vậy, có bản chất thỏa mãn vì sự hạ mình có trong nó; và của sự công chính, như nó là hành động của Ngôi Ngài trong sự vâng phục Chúa Cha, điều ý muốn của bản tính con người đã chấp nhận, dù không có hành động của ý muốn bản tính con người trước nó.—Những điều này có thể đủ đã được quan sát nói chung, liên quan đến giá mua Đấng Christ thực hiện về sự cứu chuộc. MỤC III. Những điều cụ thể bởi đó giá mua được thực hiện.—Sự vâng phục và sự công chính của Đấng Christ. Giờ đây tôi tiến hành xét những điều đã qua trong thời hạ mình của Đấng Christ, và trước hết, liên quan đến sự vâng phục và sự công chính của Ngài. Và điều này chịu một sự phân phối ba mặt. Do đó tôi sẽ xét sự vâng phục của Ngài, liên quan đến những luật Ngài vâng phục—những giai đoạn khác nhau của đời sống Ngài Ngài thực hiện nó trong đó—và những đức hạnh Ngài thực thi trong sự vâng phục của Ngài. I. Sự phân phối đầu tiên của những hành động sự công chính của Đấng Christ là liên quan đến những luật Ngài vâng phục. Nhưng ở đây phải quan sát nói chung, rằng mọi mạng lịnh Đấng Christ vâng phục có thể được giảm xuống một luật, và đó là điều sứ đồ gọi là luật việc làm, Rô-ma iii. 27. Mọi mệnh lệnh Đấng Christ vâng phục có thể được giảm xuống luật lớn lao và đời đời ấy của Đức Chúa Trời chứa đựng trong giao ước việc làm, quy tắc đời đời về điều đúng Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa Ngài và nhân loại. Đấng Christ đến thế gian để ứng nghiệm và đáp ứng giao ước việc làm; tức là, giao ước sẽ đứng mãi mãi như một quy tắc phán xét. Giao ước chúng ta đã phá vỡ, là giao ước phải được ứng nghiệm. Luật việc làm này quả thật bao gồm mọi luật của Đức Chúa Trời từng được ban cho nhân loại; vì đó là một quy tắc chung của luật việc làm, và quả thật của luật tự nhiên, Rằng Đức Chúa Trời phải được vâng phục, và rằng Ngài phải được phục tùng trong bất kỳ mạng lịnh tích cực nào Ngài vui lòng ban. Đó là một quy tắc của luật việc làm, Rằng con người nên vâng phục cha mẹ trần gian của chúng: và nó chắc chắn cũng là một quy tắc của cùng một luật, Rằng chúng ta nên vâng phục Cha trên trời của chúng ta: và như vậy luật việc làm đòi hỏi sự vâng phục mọi mệnh lệnh tích cực của Đức Chúa Trời. Nó đòi hỏi sự vâng phục của A-đam đối với mệnh lệnh tích cực ấy, Không ăn trái cấm; và nó đòi hỏi sự vâng phục của người Do Thái đối với mọi mệnh lệnh tích cực của thể chế của chúng. Khi Đức Chúa Trời truyền Giô-na dấy lên và đi đến Ni-ni-ve, luật việc làm đòi hỏi ông vâng phục: và cũng vậy nó đòi hỏi sự vâng phục của Đấng Christ đối với mọi mệnh lệnh tích cực Đức Chúa Trời ban cho Ngài. Nhưng, cụ thể hơn, những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời Đấng Christ vâng phục, thuộc ba loại; chúng là những mệnh lệnh Ngài chịu hoặc chỉ như người, hoặc như Ngài là một người Do Thái, hoặc thuần túy như Đấng Trung Gian. 1. Ngài vâng phục những mệnh lệnh Ngài chịu chỉ như người. Đây là những mệnh lệnh của luật đạo đức, giống như luật được ban tại núi Si-na-i, viết trên hai bảng đá, bắt buộc đối với nhân loại thuộc mọi thời đại và mọi dân tộc trên thế gian. 2. Ngài vâng phục mọi luật Ngài chịu như Ngài là một người Do Thái. Như vậy Ngài chịu luật nghi lễ, và phù hợp với nó. Ngài phù hợp với nó trong việc Ngài chịu cắt bì vào ngày thứ tám; và Ngài vâng phục nó nghiêm ngặt trong việc đi lên Giê-ru-sa-lem đến đền thờ ba lần một năm; ít nhất sau khi Ngài đến tuổi mười hai, dường như là tuổi các người nam bắt đầu đi lên đền thờ. Và cũng vậy Đấng Christ liên tục tham dự việc phục vụ của đền thờ, và của các nhà hội. Thuộc về tiêu đề này về sự vâng phục của Ngài có thể giảm xuống việc Ngài phục tùng phép báp-têm của Giăng. Vì đó là một mệnh lệnh đặc biệt cho người Do Thái, đi ra đến Giăng Báp-tít, và chịu phép báp-têm của ông; và do đó Đấng Christ, là một người Do Thái, chịu mệnh lệnh này: và do đó, khi Ngài đến chịu phép báp-têm của Giăng, và Giăng phản đối, rằng ông cần đến Ngài để chịu phép báp-têm của Ngài hơn, Ngài ban lý do này cho điều đó, Rằng cần thiết Ngài nên làm điều đó, để Ngài có thể ứng nghiệm mọi sự công chính. (Xem Ma-thi-ơ iii. 13-15.) 3. Đấng Christ chịu luật trung gian; hay luật liên quan thuần túy đến chức vụ trung gian của Ngài. Như vậy là những mệnh lệnh Chúa Cha ban cho Ngài để dạy những giáo lý như vậy, để giảng Phúc Âm, để làm những phép lạ như vậy, để gọi những môn đồ như vậy, để chỉ định những mạng lịnh như vậy, và cuối cùng phó mạng sống Ngài: vì Ngài làm mọi điều này trong sự vâng phục những mệnh lệnh Ngài đã nhận từ Chúa Cha, như Ngài thường nói với chúng ta, (Giăng x. 18. xiv. 31.) Những mệnh lệnh này Ngài không chịu chỉ như người; vì chúng không thuộc về những người khác: Ngài cũng không chịu chúng như một người Do Thái; vì chúng không phải là một phần của luật Môi-se: mà chúng là những mệnh lệnh Ngài đã nhận từ Chúa Cha, thuần túy liên quan đến chức vụ trung gian của Ngài. Sự công chính của Đấng Christ, bởi đó Ngài lập công thiên đàng cho chính Ngài, và mọi người tin Ngài, chủ yếu bao gồm sự vâng phục của Ngài đối với luật trung gian này: vì trong việc ứng nghiệm luật này bao gồm công việc và nhiệm vụ chính của Ngài trên thế gian. Lịch sử của các tác giả Phúc Âm chủ yếu dành cho việc ghi chép sự vâng phục của Ngài đối với luật này. Phần này của sự vâng phục của Ngài đi kèm với khó khăn lớn nhất; và do đó sự vâng phục của Ngài trong đó lập công nhất. Những gì Đấng Christ phải làm trên thế gian bởi việc Ngài là Đấng Trung Gian, vô cùng khó khăn hơn những gì Ngài phải làm chỉ như một người, hay như một người Do Thái. Thuộc về sự vâng phục của Ngài đối với luật trung gian này là việc Ngài trải qua những sự đau khổ cuối cùng của Ngài, bắt đầu với cơn hấp hối của Ngài trong vườn, và kết thúc với sự sống lại của Ngài. Như sự vâng phục của A-đam đầu tiên, mà sự công chính của ông sẽ bao gồm trong đó, nếu ông đứng vững, sẽ chủ yếu bao gồm sự vâng phục của ông đối với luật đặc biệt ấy ông chịu như đầu đạo đức và người bảo lãnh của nhân loại, chính là mệnh lệnh kiêng cây biết điều thiện và điều ác; cũng vậy sự vâng phục của A-đam thứ hai, mà sự công chính của Ngài bao gồm trong đó, chủ yếu nằm trong sự vâng phục của Ngài đối với luật đặc biệt ấy Ngài chịu như Đấng trung gian và người bảo lãnh cho con người. Trước khi tôi tiến đến sự phân phối tiếp theo của sự công chính của Đấng Christ, tôi muốn quan sát ba điều liên quan đến sự vâng phục của Ngài đối với những luật này. 1. Ngài thực hiện sự vâng phục ấy đối với chúng hoàn hảo trên mọi phương diện. Nó hoàn hảo liên quan đến công việc được truyền; và nguyên tắc Ngài vâng phục từ đó. Nó hoàn hảo liên quan đến mục đích Ngài hành động vì nó; Ngài không bao giờ có bất kỳ mục đích phụ nào, mà nhắm một cách hoàn hảo vào những mục đích luật của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Nó hoàn hảo liên quan đến cách thực hiện: mọi hoàn cảnh của mỗi hành động đều phù hợp hoàn hảo với mệnh lệnh. Nó hoàn hảo liên quan đến mức độ thực hiện: Ngài hành động hoàn toàn theo quy tắc.—Nó hoàn hảo liên quan đến tính liên tục của sự vâng phục, mà không có bất kỳ sự gián đoạn nào; và liên quan đến sự bền đỗ. Ngài giữ vững trong sự vâng phục hoàn hảo đến cuối cùng, trong mọi thay đổi Ngài trải qua, và mọi thử thách trước Ngài. Tính lập công của sự vâng phục của Đấng Christ, phụ thuộc vào sự hoàn hảo của nó. Nếu nó thất bại trong bất kỳ trường hợp nào, nó không thể lập công: vì sự vâng phục không hoàn hảo không được chấp nhận như bất kỳ sự vâng phục nào trước luật việc làm, mà Đấng Christ chịu. Điều đó không được chấp nhận như sự vâng phục một luật không đáp ứng đầy đủ nó. 2. Sự vâng phục của Đấng Christ được thực hiện qua những thử thách và cám dỗ lớn nhất bất kỳ sự vâng phục nào từng có. Sự vâng phục của Ngài đi kèm với những khó khăn lớn nhất, và sự hạ thấp cực độ nhất; đó là một điều khác khiến nó lập công và đáng biết ơn hơn. Việc vâng phục một người khác khi mệnh lệnh của người ấy dễ dàng, không xứng đáng như vậy, như việc vâng phục khi nó không thể được làm mà không có khó khăn lớn lao. 3. Ngài thực hiện sự vâng phục này với sự tôn trọng vô cùng đối với Đức Chúa Trời, và vinh dự của luật Ngài. Sự vâng phục Ngài thực hiện với tình yêu đối với Đức Chúa Trời vô cùng lớn hơn, và sự quan tâm đến thẩm quyền Ngài, hơn của các thiên sứ. Các thiên sứ thực hiện sự vâng phục của chúng với một sự hoàn hảo không tội lỗi của tình yêu; nhưng Đấng Christ thực hiện sự vâng phục của Ngài với tình yêu vô cùng. Dù bản tính con người của Đấng Christ không có khả năng yêu tuyệt đối vô cùng, nhưng sự vâng phục của Đấng Christ trong bản tính ấy, là sự vâng phục của Ngôi Ngài, là Đức Chúa Trời-người; và do đó có tình yêu vô cùng được bày tỏ trong sự vâng phục ấy. Và điều này, cùng với phẩm giá vô cùng của Ngôi đã vâng phục, khiến sự vâng phục của Ngài lập công vô cùng. II. Sự phân phối thứ hai của những hành động vâng phục của Đấng Christ, là liên quan đến những phần khác nhau của đời sống Ngài, chúng được thực hiện trong đó. Và trên phương diện này chúng có thể được chia thành những hành động được thực hiện trong đời sống riêng tư, và những hành động được thực hiện trong chức vụ công khai của Ngài. Thứ nhất, Những hành động Ngài thực hiện trong đời sống riêng tư của Ngài.—Ngài vâng phục hoàn hảo trong thời niên thiếu. Ngài khác vô cùng với những đứa trẻ khác, mà, ngay khi chúng bắt đầu hành động, chúng bắt đầu phạm tội và nổi loạn. Ngài phục tùng cha mẹ trần gian của Ngài, dù Ngài là Chúa của tất cả, Lu-ca ii. 51. và được tìm thấy lo việc của Cha Ngài ngay cả khi còn là một đứa trẻ, Lu-ca ii. 42.—Khi ấy Ngài bắt đầu ứng nghiệm luật trung gian, Chúa Cha đã ban cho Ngài. Ngài tiếp tục đời sống riêng tư của Ngài trong khoảng ba mươi năm, sống tại Na-xa-rét trong nhà của cha được coi là của Ngài là Giô-sép, nơi Ngài phục vụ Đức Chúa Trời trong một tư cách riêng tư, và trong việc theo một nghề cơ khí, nghề thợ mộc. Thứ hai, Những hành động Ngài thực hiện trong chức vụ công khai của Ngài, bắt đầu khi Ngài khoảng ba mươi tuổi, và tiếp tục trong ba năm rưỡi cuối của đời sống Ngài.—Hầu hết lịch sử Phúc Âm dành cho việc ghi chép những gì đã qua trong thời gian ấy. Quả thật toàn bộ lịch sử của Ma-thi-ơ, ngoại trừ hai chương đầu tiên; toàn bộ sách Mác; toàn bộ Phúc Âm của Giăng; và toàn bộ sách Lu-ca, ngoại trừ hai chương đầu tiên; ngoại trừ cả những gì chúng ta thấy trong các tác giả Phúc Âm liên quan đến chức vụ của Giăng Báp-tít. Việc Đấng Christ lần đầu tiên xuất hiện trong chức vụ công khai của Ngài, là điều thường được gọi là việc Ngài đến trong Kinh Thánh. Như vậy Giăng nói về việc Đấng Christ đến như tương lai, dù Ngài đã sinh ra rất lâu trước. Liên quan đến chức vụ công khai của Đấng Christ, tôi muốn quan sát những điều sau. 1. Người tiền phong của việc Đấng Christ đến trong chức vụ công khai của Ngài là Giăng Báp-tít. Ông đến giảng sự ăn năn để được tha tội, để dọn đường cho Đấng Christ đến, phù hợp với các lời tiên tri về ông, Ê-sai xl. 3-5. và Ma-thi-ơ iv. 5, 6. Được cho là Giăng Báp-tít bắt đầu chức vụ của ông khoảng ba năm rưỡi trước Đấng Christ; để chức vụ của Giăng và chức vụ của Đấng Christ cộng lại, thành bảy năm, là tuần cuối cùng của Đa-ni-ên; và thời gian này được hiểu trong Đa-ni-ên ix. 27. “Ngài sẽ xác nhận giao ước với nhiều người trong một tuần.” Đấng Christ đến vào giữa tuần năm này, như Đa-ni-ên đã tiên báo,“Và vào giữa tuần Ngài sẽ khiến của lễ và của lễ chay chấm dứt.” [1] Chức vụ của Giăng Báp-tít chủ yếu bao gồm việc giảng luật pháp, để đánh thức và thuyết phục con người về tội lỗi, để chuẩn bị chúng cho Đấng Christ đến, và để an ủi chúng, như luật pháp là để chuẩn bị lòng cho việc tiếp đãi Phúc Âm. Một sự tuôn đổ rất đáng chú ý của Thánh Linh Đức Chúa Trời đi kèm với chức vụ của Giăng; và tác dụng của nó là, Giê-ru-sa-lem, và toàn Giu-đê, và toàn vùng chung quanh sông Giô-đanh, được đánh thức và thuyết phục. Chúng đi ra đến ông, và phục tùng phép báp-têm của ông, xưng tội của chúng. Giăng là người lớn nhất trong mọi tiên tri đến trước Đấng Christ, Ma-thi-ơ xi. 11. “Trong những người sinh bởi phụ nữ, chưa dấy lên người nào lớn hơn Giăng Báp-tít;” tức là ông có chức vụ vinh dự nhất. Ông như sao mai, là điềm báo của ngày đang đến, và người tiền phong của mặt trời mọc. Các tiên tri khác là những ngôi sao ban ánh sáng trong đêm; nhưng những ngôi sao ấy tắt đi khi ngày Phúc Âm đến gần. Giờ đây việc Đấng Christ đến rất gần, sao mai đến trước Ngài, sáng nhất trong mọi ngôi sao, như Giăng Báp-tít, theo nghĩa đã đề cập, là người lớn nhất trong mọi tiên tri. Và khi Đấng Christ đến trong chức vụ công khai của Ngài, ánh sáng của sao mai ấy cũng giảm đi; như chúng ta thấy, khi mặt trời mọc, nó làm giảm ánh sáng của sao mai. Cũng vậy Giăng Báp-tít nói về chính mình, Giăng iii. 30. “Ngài phải tăng lên, nhưng tôi phải giảm đi.” Và ngay sau khi Đấng Christ bắt đầu chức vụ công khai của Ngài, Giăng Báp-tít bị giết; như sao mai hữu hình một thời gian ngắn sau khi mặt trời mọc, nhưng sớm tắt đi. 2. Việc Đấng Christ bước vào chức vụ công khai của Ngài bởi phép báp-têm, tiếp theo là sự cám dỗ trong đồng vắng. Phép báp-têm của Ngài như thể là lễ nhậm chức long trọng của Ngài, bởi đó Ngài bước vào chức vụ của Ngài; và đi kèm với việc Ngài được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, theo một cách long trọng và hữu hình, Đức Thánh Linh giáng xuống Ngài một cách biểu tượng, trong một hình dạng hữu hình như một chim bồ câu, đi kèm với một tiếng từ trời, mà nói, “Đây là Con yêu dấu của Ta, trong Ngài Ta rất hài lòng,” Ma-thi-ơ iii. 16, 17. Sau điều này Ngài bị ma quỷ dẫn vào đồng vắng. Sa-tan thực hiện một cuộc tấn công dữ dội vào Ngài khi Ngài lần đầu tiên bước vào công việc Ngài; và giờ đây Ngài có một thử thách đáng chú ý về sự vâng phục của Ngài; nhưng Ngài đã thắng. Đấng có thành công như vậy với A-đam đầu tiên, không có thành công nào với A-đam thứ hai. 3. Tôi muốn ghi nhận công việc Đấng Christ được sử dụng trong chức vụ của Ngài. Và ở đây có ba điều chủ yếu cần ghi nhận, tức là việc Ngài giảng dạy, việc Ngài làm phép lạ, và việc Ngài gọi và chỉ định các môn đồ và mục sư của vương quốc Ngài. (1.) Việc Ngài giảng Phúc Âm. Phần lớn của công việc chức vụ công khai của Ngài bao gồm điều này; và nhiều sự vâng phục bởi đó Ngài mua sự cứu rỗi cho chúng ta, là trong việc Ngài nói những điều Chúa Cha truyền Ngài. Ngài bày tỏ tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời rõ ràng và dồi dào hơn, hơn bao giờ nó được bày tỏ trước đó. Ngài đến từ lòng Chúa Cha, biết hoàn hảo tâm trí Ngài, và ở trong khả năng tốt nhất để bày tỏ nó. Như mặt trời, ngay khi nó mọc, bắt đầu chiếu sáng; cũng vậy Đấng Christ, ngay khi Ngài đến chức vụ công khai của Ngài, bắt đầu soi sáng thế gian bằng giáo lý Ngài. Như luật pháp được ban tại núi Si-na-i, cũng vậy Đấng Christ truyền đạt giáo lý Phúc Âm của Ngài, (đầy phước lành, và không phải lời rủa sả,) cho một đoàn đông trên một núi, Ma-thi-ơ v.-vii. Khi Ngài giảng, Ngài không dạy như các thầy thông giáo, mà như một Đấng có thẩm quyền; để những người nghe Ngài “kinh ngạc trước giáo lý Ngài:” [1] Ngài không bày tỏ tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời theo phong cách của các tiên tri, như, “Chúa phán như vậy;” mà theo phong cách như thế này, “Ta nói với các ngươi,” “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi.” Ngài truyền đạt những giáo lý của Ngài, không chỉ như những giáo lý của Đức Chúa Trời Chúa Cha, mà như những giáo lý của chính Ngài. Ngài đưa ra những mệnh lệnh, không (như các tiên tri thường làm) như những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, mà như của chính Ngài. Ngài nói theo phong cách như thế này, “Đây là điều răn của Ta,” Giăng xv. 12. “Các ngươi là bạn của Ta, nếu các ngươi làm bất cứ điều gì Ta truyền các ngươi,” cùng chỗ. 14. (2.) Một điều khác Đấng Christ được sử dụng trong tiến trình chức vụ của Ngài, là làm phép lạ. Liên quan đến điều này chúng ta có thể quan sát,—Số lượng của chúng. Ngoài những trường hợp cụ thể, chúng ta thường có ghi chép về đám đông đến cùng một lúc với bệnh tật, và Ngài chữa lành chúng. Chúng là những việc thương xót. Trong chúng được bày tỏ không chỉ quyền năng và sự lớn lao vô cùng của Ngài, mà còn lòng thương xót và lòng tốt vô cùng của Ngài. Ngài đi chung quanh làm điều tốt, chữa lành người bệnh, khôi phục thị lực cho người mù, thính giác cho người điếc, và việc sử dụng đúng chân tay cho người què và người đi khập khiễng; cho người đói ăn, làm sạch người phung, và làm sống lại kẻ chết. Chúng hầu như tất cả đều là những việc đã được nói đến như những việc đặc biệt của Đức Chúa Trời, trong Cựu Ước. Cũng vậy liên quan đến việc làm yên biển, Thi Thiên cvii. 29. “Ngài khiến bão tố trở nên yên lặng, để sóng của nó yên lặng; đi trên biển trong một cơn bão, Gióp ix. 8. “Đấng một mình—đạp trên sóng biển;” và đuổi ma quỷ, Thi Thiên lxxiv. 14. “Ngài bẻ đầu lê-vi-a-than thành từng mảnh.” Cũng vậy liên quan đến việc cho một đoàn đông ăn trong đồng vắng: Phục Truyền Luật Lệ Ký viii. 16. “Đấng đã cho ngươi ăn trong đồng vắng bằng ma-na;” nói ra ý nghĩ của con người, A-mốt iv. 13. “Kìa, Đấng tuyên bố cho con người ý nghĩ của người là gì—Chúa, Đức Chúa Trời các đạo quân là danh Ngài;” và làm sống lại kẻ chết, Thi Thiên lxviii. 20. “Thuộc về Đức Chúa Trời Chúa là những lối thoát khỏi sự chết.” Cũng vậy liên quan đến việc mở mắt người mù, Thi Thiên cxlvi. 8. “Chúa mở mắt người mù;” chữa lành người bệnh, Thi Thiên ciii. 3. “Đấng chữa lành mọi bệnh tật của ngươi;” và nâng những người cúi xuống lên, Thi Thiên cxlvi. 8. “Chúa nâng những người cúi xuống lên.” Chúng nói chung là những việc là hình ảnh của công việc lớn lao Ngài đến thực hiện trên lòng con người; tượng trưng cho sự tẩy sạch, chữa lành, đổi mới, và sống lại thuộc linh bên trong ấy, mà mọi người được cứu chuộc của Ngài là chủ thể.—Ngài thực hiện chúng bằng chính quyền năng Ngài, và không như các tiên tri khác đã làm. Chúng thường thực hiện mọi phép lạ của chúng nhân danh Chúa; nhưng Đấng Christ thực hiện nhân danh Ngài. Môi-se bị cấm vào Ca-na-an, vì ông dường như qua lời nói của ông tự nhận vinh dự thực hiện chỉ một phép lạ. Đấng Christ cũng không làm phép lạ như các sứ đồ đã làm; mà bằng chính thẩm quyền và ý muốn Ngài: Như vậy, Ngài nói, “Ta muốn, hãy sạch,” Ma-thi-ơ viii. 3. Và theo cùng giọng điệu Ngài đặt câu hỏi, “Các ngươi có tin Ta có thể làm điều này không?” Ma-thi-ơ ix. 28. (3) Một điều khác Đấng Christ đã làm trong tiến trình chức vụ của Ngài, là gọi các môn đồ Ngài. Ngài gọi nhiều môn đồ, Ngài sử dụng làm mục sư. Ngài sai bảy mươi người cùng một lúc trong công việc này: nhưng có mười hai người Ngài biệt riêng làm sứ đồ, là những mục sư lớn lao của vương quốc Ngài, và như thể là mười hai nền móng của Hội Thánh Ngài. (Xem Khải Huyền xxi. 14.) Những người này là những công cụ chính thiết lập vương quốc Ngài trên thế gian, và do đó sẽ ngồi trên mười hai ngai, xét xử mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. 4. Tôi muốn quan sát cách Ngài hoàn tất chức vụ của Ngài. Và điều này là, trong việc ban những lời khuyên lúc sắp chết của Ngài cho các môn đồ Ngài, và mọi người sẽ là môn đồ Ngài, chúng ta có ghi chép cụ thể trong chương 1—Trong việc thiết lập một kỷ niệm long trọng về cái chết Ngài, thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, trong đó chúng ta có một sự tượng trưng về thân thể Ngài bị bẻ, và về huyết Ngài đổ ra.—Trong việc dâng chính Ngài làm một của lễ, cho Đức Chúa Trời trong những sự đau khổ cuối cùng của Ngài. Hành động này Ngài làm như người phục vụ của Đức Chúa Trời, như thầy tế lễ chịu xức dầu của Đức Chúa Trời; và đó là hành động lớn nhất của chức vụ công khai của Ngài, hành động lớn nhất của sự vâng phục của Ngài, bởi đó Ngài mua thiên đàng cho những người tin. Các thầy tế lễ xưa thường làm nhiều điều khác như người phục vụ của Đức Chúa Trời; nhưng việc thi hành cao nhất chức vụ của chúng là việc chúng thực sự dâng của lễ trên bàn thờ. Cũng vậy điều lớn nhất Đấng Christ đã làm trong việc thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài, và điều lớn nhất Ngài từng làm, và điều lớn nhất từng được làm, là việc dâng chính Ngài làm một của lễ cho Đức Chúa Trời. Trong điều này Ngài là nguyên hình của mọi điều đã được làm bởi mọi thầy tế lễ, trong mọi của lễ và lễ vật của chúng, từ khởi đầu thế gian. III. Sự phân phối thứ ba của những hành động bởi đó Đấng Christ mua sự cứu chuộc, liên quan đến những đức hạnh Ngài thực thi và bày tỏ trong chúng. Đấng Christ trong việc làm công việc Ngài cho sự cứu chuộc của chúng ta, thực thi mọi đức hạnh và ân điển có thể. Quả thật có một số đức hạnh cụ thể tội nhân có thể có, không có trong Đấng Christ; không phải từ bất kỳ khiếm khuyết đức hạnh nào, mà vì đức hạnh của Ngài hoàn hảo, và không có khiếm khuyết. Như vậy là đức hạnh của sự ăn năn, sự tan vỡ lòng vì tội lỗi, sự làm chết, và sự phủ nhận dục vọng. Đấng Christ không có tội của chính Ngài để ăn năn, và không có bất kỳ dục vọng nào để phủ nhận. Nhưng mọi đức hạnh không giả định tội lỗi, đều ở trong Ngài ở mức độ cao hơn bất kỳ tạo vật đơn thuần nào. Mọi đức hạnh trong Ngài đều hoàn hảo. Chính đức hạnh lớn hơn trong Ngài hơn bất kỳ người nào khác; và nó ở dưới những lợi thế lớn hơn để chiếu sáng trong Ngài hơn bất kỳ người nào khác. Đức hạnh nghiêm ngặt chiếu sáng nhất khi bị thử thách nhất: nhưng chưa bao giờ bất kỳ đức hạnh nào có những thử thách như của Đấng Christ. Đức hạnh Đấng Christ thực thi trong công việc Ngài có thể được chia thành ba loại, tức là những đức hạnh trực tiếp hơn liên quan đến Đức Chúa Trời, những đức hạnh trực tiếp liên quan đến chính Ngài, và những đức hạnh trực tiếp liên quan đến con người. 1. Những đức hạnh trực tiếp hơn liên quan đến Đức Chúa Trời. Có xuất hiện trong Ngài một sự sợ hãi và tôn kính thánh khiết đối với Đức Chúa Trời Chúa Cha. Đấng Christ có một thử thách lớn hơn về đức hạnh của Ngài trên phương diện này hơn bất kỳ người nào khác, từ tính vinh dự của Ngôi Ngài. Đây là cám dỗ của các thiên sứ sa ngã để từ bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự tôn kính oai nghiêm Ngài, rằng chúng là những hữu thể có phẩm giá cao như vậy. Nhưng Đấng Christ vô cùng xứng đáng và vinh dự hơn chúng; vì Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời, và Ngôi Ngài bằng Ngôi của Chúa Cha: nhưng, vì Ngài đã nhận lấy chức vụ Đấng trung gian, và bản tính của con người, Ngài đầy sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời. Ngài bày tỏ một tình yêu lạ lùng đối với Đức Chúa Trời. Các thiên sứ ban những lời chứng lớn lao về tình yêu của chúng đối với Đức Chúa Trời, trong sự kiên trì và nhanh nhẹn của chúng trong việc làm ý muốn Ngài; và nhiều thánh đồ đã ban những lời chứng lớn lao về tình yêu của chúng, mà, vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời, đã chịu những lao nhọc và đau khổ lớn lao: nhưng không ai từng có những lời chứng như vậy về tình yêu đối với Đức Chúa Trời như Đấng Christ đã ban. Ngài bày tỏ sự phục tùng lạ lùng nhất đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Chưa bao giờ sự phục tùng của bất kỳ ai bị thử thách như của Ngài. Và Ngài bày tỏ tinh thần vâng phục lạ lùng nhất từng được bày tỏ. 2. Trong công việc này Ngài bày tỏ một cách lạ lùng nhất những đức hạnh trực tiếp hơn liên quan đến chính Ngài; như sự khiêm nhường, sự kiên nhẫn, và sự khinh bỉ thế gian. Đấng Christ, dù Ngài là Đấng tuyệt vời và vinh dự nhất, nhưng là Đấng khiêm nhường nhất; phải, Ngài là Đấng khiêm nhường nhất trong mọi tạo vật. Không thiên sứ hay con người nào từng bằng Ngài trong sự khiêm nhường, dù Ngài cao nhất trong phẩm giá và vinh dự. Đấng Christ sẽ ở dưới những cám dỗ lớn nhất về sự kiêu ngạo, nếu có thể bất kỳ điều gì là một cám dỗ cho Ngài. Cám dỗ của các thiên sứ sa ngã là phẩm giá của bản tính chúng, và tính vinh dự của hoàn cảnh chúng; nhưng Đấng Christ vô cùng vinh dự hơn chúng. Bản tính con người của Đấng Christ được vinh dự như vậy đến mức ở trong cùng một Ngôi với Con đời đời của Đức Chúa Trời, bằng Đức Chúa Trời; nhưng bản tính con người ấy không hề bị nâng lên bởi sự kiêu ngạo. Người Christ Giê-xu cũng không hề bị nâng lên bởi sự kiêu ngạo với mọi việc lạ lùng ấy Ngài thực hiện, về việc chữa lành người bệnh, chữa người mù, người què, và người tàn tật, và làm sống lại kẻ chết. Và dù Ngài biết Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài làm vua trên trời và đất, thiên sứ và con người, như Ngài nói, Ma-thi-ơ xi. 27. Mọi điều được giao cho Ta bởi Cha Ta;” dù Ngài biết Ngài là một con người vinh dự vô cùng như vậy, và nghĩ việc bằng Đức Chúa Trời không phải là sự cướp; và dù Ngài biết Ngài là người thừa kế vương quốc của Chúa Cha: nhưng sự khiêm nhường của Ngài như vậy, đến nỗi Ngài không khinh việc bị hạ thấp và suy giảm xuống những hoàn cảnh và đau khổ thấp hơn và hèn hạ hơn bất kỳ tạo vật được chọn nào khác từng có; để Ngài trở nên nhỏ nhất trong tất cả, và thấp nhất trong tất cả. Thử thách và bằng chứng đúng đắn của sự khiêm nhường, là việc cúi xuống hay tuân theo những hành động hay hoàn cảnh ấy, khi được gọi đến, rất thấp, và chứa sự hạ thấp lớn lao. Nhưng không ai từng cúi xuống thấp như Đấng Christ, nếu chúng ta xét hoặc chiều cao vô cùng Ngài cúi xuống từ đó, hay chiều sâu lớn lao Ngài cúi xuống đến. Sự khiêm nhường của Ngài như vậy, đến nỗi dù Ngài biết sự xứng đáng vô cùng của Ngài về vinh dự, và về việc được vinh dự gấp mười nghìn lần hoàng tử cao nhất trên đất, hay thiên sứ trên trời; nhưng Ngài không nghĩ nó quá nhiều khi được gọi đến, bị trói như một kẻ phạm tội, trở thành trò cười của những người hèn hạ nhất, bị đội vương miện gai, bị mặc một áo choàng giả, và bị đóng đinh như một nô lệ và kẻ phạm tội, như một trong những kẻ lang thang và kẻ gian ác hèn hạ và tệ nhất, và một kẻ thù bị rủa sả của Đức Chúa Trời và con người, không xứng đáng sống. Và điều này không phải cho chính Ngài, mà cho một số tạo vật hèn hạ và tệ nhất, ngay cả một số kẻ bị rủa sả ấy đã đóng đinh Ngài. Đây có phải là một sự bày tỏ lạ lùng về sự khiêm nhường không, khi Ngài vui vẻ và tự do nhất phục tùng sự hạ thấp này?—Và sự kiên nhẫn của Ngài chiếu sáng như thế nào dưới mọi sự đau khổ khủng khiếp Ngài chịu; khi Ngài câm, và không mở miệng Ngài, mà đi như một con chiên đến lò giết!—Và sự khinh bỉ vinh hiển của thế gian này như thế nào, khi Ngài chọn sự hèn hạ, và đau khổ này, hơn là được ban những vinh hiển bên ngoài của một hoàng tử trần gian, như đám đông thường nài xin Ngài! 3. Đấng Christ, một cách lạ lùng, thực thi những đức hạnh trực tiếp hơn liên quan đến những người khác. Và những đức hạnh này có thể được tóm tắt dưới hai tiêu đề, tức là sự nhu mì, và tình yêu. Sự nhu mì của Đấng Christ là sự bình tĩnh khiêm nhường của tinh thần Ngài dưới những sự khiêu khích Ngài gặp. Sự lớn lao của sự khiêu khích nằm trong hai điều, tức là trong mức độ chống đối bởi đó sự khiêu khích được ban; và, thứ hai, trong mức độ vô lý của sự chống đối ấy, hay trong việc nó rất không có nguyên nhân, và không có lý do, và mức độ lớn lao của nghĩa vụ trái ngược. Giờ đây, nếu chúng ta xét cả hai điều này, không người nào từng gặp những sự khiêu khích như Đấng Christ, khi Ngài ở trên đất. Ngài bị ghét bao nhiêu, Ngài chịu những lạm dụng gì từ những người hèn hạ nhất; những sự đau khổ của Ngài lớn lao như thế nào, và chúng khinh bỉ và khinh miệt như thế nào trong việc ban những lạm dụng ấy cho Ngài! Những lạm dụng ấy không có nguyên nhân và vô lý như thế nào, Ngài không xứng đáng với chúng như thế nào, phải Ngài xứng đáng với điều trái ngược bao nhiêu, tức là tình yêu, và vinh dự, và cách đối xử tốt từ tay chúng! Nếu chúng ta xét những điều này, không người nào từng gặp một phần nghìn sự khiêu khích Đấng Christ gặp từ con người: nhưng Ngài nhu mì như thế nào dưới tất cả! tinh thần Ngài bình tĩnh và yên tĩnh như thế nào! Ngài xa khỏi việc bị xáo trộn và hỗn loạn như thế nào! Khi Ngài bị sỉ nhục, Ngài không sỉ nhục lại; và như một con chiên trước người hớt lông của nó câm, cũng vậy Ngài không mở miệng Ngài. Không có vẻ ngoài nào của một tinh thần báo thù: trái lại, Ngài bày tỏ một tinh thần tha thứ như thế nào! để Ngài cầu nguyện tha thiết và hiệu quả cho sự tha thứ của chúng, khi chúng ở trong hành động khiêu khích cao nhất chúng từng thực hiện, tức là đóng đinh Ngài vào thập tự giá: Lu-ca xxiii. 34. “Cha ôi, hãy tha cho chúng; vì chúng không biết điều chúng làm.” Và chưa bao giờ xuất hiện một trường hợp như vậy về tình yêu đối với con người. Tình yêu của Đấng Christ đối với con người, đặc biệt trong việc trải qua những sự đau khổ cuối cùng của Ngài, và dâng mạng sống và linh hồn Ngài dưới những sự đau khổ ấy, là hành động lớn nhất về tình yêu của Ngài, vượt xa mọi sự song song. Đã có những sự bày tỏ rất đáng chú ý về tình yêu trong một số thánh đồ, như trong sứ đồ Phao-lô, sứ đồ Giăng, và những người khác; nhưng tình yêu đối với con người Đấng Christ cho thấy khi ở trên đất, vượt xa tình yêu của mọi người khác, như đại dương vượt một dòng suối nhỏ. Và cần quan sát, rằng mọi đức hạnh xuất hiện trong Đấng Christ chiếu sáng nhất vào cuối đời sống Ngài, dưới những thử thách Ngài gặp khi ấy. Đức hạnh lỗi lạc luôn chiếu sáng nhất trong lửa. Vàng ròng cho thấy sự tinh khiết của nó chủ yếu trong lò. Chủ yếu dưới những thử thách ấy Đấng Christ trải qua vào cuối đời sống Ngài, mà tình yêu của Ngài đối với Đức Chúa Trời, vinh dự của Ngài về oai nghiêm Đức Chúa Trời, sự quan tâm của Ngài đến vinh dự của luật Ngài, tinh thần vâng phục của Ngài, sự khiêm nhường, sự khinh bỉ thế gian, sự kiên nhẫn, sự nhu mì, và tinh thần tha thứ của Ngài đối với con người, xuất hiện. Quả thật mọi điều Đấng Christ đã làm để thực hiện sự cứu chuộc cho chúng ta xuất hiện chủ yếu vào cuối đời sống Ngài. Ở đây chủ yếu là sự thỏa mãn của Ngài cho tội lỗi, và ở đây chủ yếu là công trạng của Ngài về sự sống đời đời cho tội nhân, và ở đây chủ yếu xuất hiện sự sáng chói của gương Ngài, Ngài đã đặt cho chúng ta để bắt chước.—Như vậy chúng ta đã xem xét ngắn gọn những điều bởi đó giá mua của sự cứu chuộc được thực hiện liên quan đến sự công chính của Ngài xuất hiện trong chúng. MỤC IV. Những sự đau khổ và hạ mình của Đấng Christ. Trong những điều cụ thể bởi đó giá mua được thực hiện, chúng ta phải tính những sự đau khổ và hạ mình Đấng Christ chịu, từ đó dấy lên sự thỏa mãn Ngài thực hiện cho tội lỗi. I. Ngài chịu sự hạ mình và đau khổ không thông thường trong thời thơ ấu. Mẹ Ngài không chỉ chịu đau trong việc sinh Ngài, mà khi cơn đau đẻ của nàng đến trên nàng, được nói, “không có chỗ trong quán trọ,” Lu-ca ii. 7. Nàng bị buộc phải đến một chuồng gia súc; nơi Đấng Christ sinh ra. Và chúng ta có thể kết luận, rằng hoàn cảnh của mẹ Ngài trên những phương diện khác tương ứng eo hẹp và khó khăn, và rằng nàng thiếu những tiện nghi cần thiết cho một đứa trẻ nhỏ như vậy những người khác thường có. Ngoài ra, Ngài bị bắt bớ trong thời thơ ấu. Chúng bắt đầu tìm mạng sống Ngài ngay khi Ngài sinh ra. Hê-rốt, người chính của xứ, dồn sức giết Ngài như vậy, đến nỗi, để hướng tới điều đó, ông giết mọi đứa trẻ tại Bết-lê-hem, và trong mọi vùng chung quanh đó, từ hai tuổi trở xuống. Và Đấng Christ chịu lưu đày trong thời thơ ấu, bị đuổi khỏi quê hương vào Ai Cập, và không nghi ngờ chịu nhiều đau khổ bởi việc bị mang một hành trình dài như vậy, khi Ngài còn nhỏ như vậy, vào một nước lạ. II. Đấng Christ chịu sự hạ mình lớn lao trong đời sống riêng tư của Ngài tại Na-xa-rét. Ngài ở đó sống một đời sống nô lệ, mờ nhạt, trong một nghề nghiệp hèn hạ, lao nhọc; vì Ngài được gọi không chỉ là con trai của thợ mộc, mà là thợ mộc: Mác vi. 3. “Đây không phải là thợ mộc, anh của Gia-cơ và Giô-sê, và Giu-đa, và Si-môn sao?” Bằng lao nhọc khó khăn Ngài kiếm bánh trước khi ăn nó, và như vậy chịu lời rủa sả ấy Đức Chúa Trời tuyên bố trên A-đam, (Sáng Thế Ký iii. 19. “Bằng mồ hôi mặt ngươi ngươi sẽ ăn bánh.” Hãy xét Con vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, chịu một mức độ hạ mình lớn lao như thế nào trong điều này, rằng trong khoảng ba mươi năm Ngài nên sống một đời sống riêng tư mờ nhạt giữa những người lao động, và suốt thời gian này bị bỏ qua, không được ghi nhận trên thế gian, hơn những người lao động thông thường khác. Sự hạ mình của Đấng Christ trên một số phương diện lớn hơn trong đời sống riêng tư hơn trong thời chức vụ công khai của Ngài. Có nhiều sự bày tỏ về vinh hiển của Ngài trong lời Ngài giảng, và những phép lạ Ngài thực hiện: nhưng ba mươi năm đầu tiên của đời sống Ngài Ngài trải qua giữa những người thông thường, như thể trong im lặng. Không có bất kỳ điều gì khiến Ngài được ghi nhận hơn bất kỳ thợ cơ khí thông thường nào, chỉ sự tinh khiết không vết và sự thánh khiết lỗi lạc của đời sống Ngài; và điều đó ở mức độ lớn bị giấu trong sự mờ nhạt; để Ngài ít được ghi nhận cho đến sau phép báp-têm của Ngài. III. Đấng Christ là chủ thể của sự hạ mình và đau khổ lớn lao trong đời sống công khai của Ngài, từ phép báp-têm của Ngài đến đêm Ngài bị phản bội. 1. Ngài chịu sự nghèo khó lớn lao, đến nỗi Ngài không có nơi gối đầu, (Ma-thi-ơ viii. 20. so sánh với Giăng xviii. 1, 2. và Lu-ca xxi. 27. và chương xxii. 30.) Để điều được nói về Đấng Christ trong Nhã Ca v. 2. “Đầu Ta đầy sương, và tóc Ta đầy những giọt đêm,” được ứng nghiệm theo nghĩa đen. Và qua sự nghèo khó của Ngài Ngài chắc chắn thường bị thử thách bởi đói, khát, và lạnh. Ma-thi-ơ iv. 2. xxi. 18. Mẹ và những người thân tự nhiên của Ngài nghèo, không thể giúp Ngài; và Ngài được duy trì bởi lòng từ thiện của một số môn đồ Ngài trong khi Ngài sống. Cũng vậy chúng ta đọc trong Lu-ca viii. ở đầu, về một số phụ nữ đi theo Ngài, và phục vụ Ngài bằng tài sản của chúng. Ngài nghèo như vậy, đến nỗi Ngài không thể trả cống phẩm được đòi, mà không có một phép lạ. Xem Ma-thi-ơ xvii. 27. Và khi Ngài ăn lễ Vượt Qua cuối cùng của Ngài, nó không phải bằng chi phí của Ngài, mà của một người khác, như thấy rõ qua Lu-ca xxii. 7, v.v. Và từ sự nghèo khó của Ngài Ngài không có mồ của chính Ngài để được chôn trong đó. Đó là cách của người Do Thái, trừ khi chúng nghèo, chuẩn bị cho chúng một ngôi mộ trong khi chúng sống. Nhưng Đấng Christ không có đất của chính Ngài, dù Ngài là người sở hữu trời và đất; và do đó được chôn bởi lòng từ thiện của Giô-sép người A-ri-ma-thê, và trong mộ của ông, ông đã chuẩn bị cho chính mình. 2. Ngài chịu sự thù ghét và sỉ nhục lớn lao. Ngài bị khinh bỉ và từ chối bởi con người; một người ít được kể, bị coi thường vì cha mẹ thấp hèn của Ngài, và thành Na-xa-rét hèn hạ của Ngài. Ngài bị sỉ nhục như một người ham ăn và say rượu, một bạn của người thu thuế và tội nhân; được gọi là một kẻ lừa dối dân; đôi khi được gọi là một người điên, và một người Sa-ma-ri, và một người bị ma quỷ ám. (Giăng vii. 20. viii. 48. và Giăng x. 20.) Ngài được gọi là một kẻ phạm thượng, và bị nhiều người kể là một phù thủy, hay một người thực hiện phép lạ bằng ma thuật đen, và bằng sự giao tiếp với Bê-ên-xê-bun. Chúng trục xuất Ngài, và đồng ý trục xuất bất kỳ người nào nhận Ngài. (Giăng ix. 22.) Chúng ước Ngài chết, và liên tục tìm cách giết Ngài; đôi khi bằng vũ lực, và đôi khi bằng mưu mô. Chúng thường cầm đá để ném đá Ngài, và từng dẫn Ngài đến mép một ngọn đồi, định ném Ngài xuống vực, để đập Ngài thành từng mảnh vào đá. Ngài bị thù ghét và sỉ nhục như vậy bởi chính dân hữu hình của Ngài: Giăng i. 11. “Ngài đến với dân Ngài, và dân Ngài không tiếp nhận Ngài.” Và Ngài chủ yếu bị khinh bỉ và thù ghét bởi những người có danh tiếng chính, và là những người lớn nhất của chúng. Quả thật sự thù ghét là phổ biến. Vào bất kỳ phần nào của xứ Ngài đi, Ngài đều gặp sự thù ghét và khinh bỉ; tại Ca-bê-na-um, và Giê-ri-cô; tại Giê-ru-sa-lem, là thành thánh, ngay cả khi Ngài đến đền thờ để thờ phượng; cũng tại Na-xa-rét, thành của Ngài, giữa những người thân của Ngài, và những người lân bang cũ của Ngài. 3. Ngài chịu những sự tấn công của Sa-tan một cách không thông thường. Một lần cụ thể, Ngài có một cuộc xung đột dài với ma quỷ, khi Ngài ở trong đồng vắng bốn mươi ngày, với thú dữ và ma quỷ; và bị phơi bày cho quyền lực của ma quỷ như vậy, đến nỗi Ngài bị nó mang đi từ nơi này sang nơi khác, trong khi Ngài nếu không ở trong một trạng thái rất đau khổ.—Đủ về sự hạ mình và đau khổ của đời sống công khai của Đấng Christ, từ phép báp-têm của Ngài đến đêm Ngài bị phản bội. IV. Giờ đây tôi đến sự hạ mình và đau khổ cuối cùng của Ngài, từ tối đêm Ngài bị phản bội đến khi Ngài sống lại. Và ở đây là sự hạ mình và đau khổ lớn nhất của Ngài, bởi đó chủ yếu Ngài thực hiện sự thỏa mãn cho sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của con người. Trước hết, mạng sống Ngài bị bán bởi một trong các môn đồ của Ngài lấy ba mươi miếng bạc; là giá của mạng sống một đầy tớ, Xuất Ê-díp-tô Ký xxi. 32. Rồi Ngài ở trong cơn hấp hối khủng khiếp trong vườn. Có một sự u ám thê lương như vậy đến trên linh hồn Ngài, đến nỗi Ngài bắt đầu buồn bã và rất nặng nề, và nói, rằng “linh hồn Ngài cực kỳ buồn bã, ngay đến chết, và rất kinh ngạc. [1] “ Cơn hấp hối của linh hồn Ngài dữ dội như vậy, đến nỗi buộc máu qua lỗ chân lông da Ngài; để trong khi linh hồn Ngài bị tràn ngập bởi nỗi buồn kinh ngạc, thân thể Ngài bị đóng cục bằng máu. Các môn đồ, thường là bạn và gia đình của Ngài, vào thời này trên hết xuất hiện lạnh nhạt đối với, và không quan tâm đến Ngài, cùng lúc mặt Chúa Cha bị giấu khỏi Ngài. Giu-đa, mà Đấng Christ đã rất thương xót, và được đối xử như một người trong gia đình hay bạn thân của Ngài, đến và phản bội Ngài theo cách lừa dối, phản bội nhất. Các viên chức và lính bắt và trói Ngài; các môn đồ Ngài từ bỏ Ngài, và trốn; những bạn tốt nhất của Ngài không đứng bên Ngài để an ủi Ngài trong thời khốn khổ này của Ngài. Ngài bị dẫn đi như một kẻ phạm tội để xuất hiện trước các thầy tế lễ và thầy thông giáo, những kẻ thù độc ác, chết người của Ngài, để chúng có thể ngồi làm quan xét Ngài. Giờ đây chúng đã bắt được Ngài trong tay chúng, chúng thức suốt đêm, để có niềm vui xúc phạm Ngài. Nhưng vì chúng không nhắm vào điều gì ngoài mạng sống Ngài, chúng tự đặt mình tìm một màu nào đó để giết Ngài, và tìm những nhân chứng chống Ngài. Khi không ai xuất hiện, chúng đặt một số người làm chứng giả; và khi lời chứng của chúng không đồng ý với nhau, chúng tra hỏi Ngài, với hy vọng bắt được điều gì đó từ chính miệng Ngài. Chúng hy vọng Ngài sẽ nói, rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và rồi chúng nghĩ chúng sẽ có đủ. Nhưng vì chúng thấy chúng không có khả năng đạt được điều này, chúng thề Ngài, nhân danh Đức Chúa Trời, để nói Ngài có phải hay không: và khi Ngài xưng nhận rằng Ngài phải, thì đó là một thời gian vui mừng với chúng, chúng cho thấy, bằng cách nhổ vào mặt Ngài, bịt mắt Ngài, và đánh vào mặt Ngài bằng lòng bàn tay chúng và rồi bảo Ngài nói tiên tri ai đã đánh Ngài; như vậy chế giễu Ngài vì giả vờ là một tiên tri. Và chính những đầy tớ có một tay trong trò vui: Mác xiv. 65. “Và những đầy tớ đánh Ngài bằng lòng bàn tay chúng.” Trong những sự đau khổ của đêm, Phi-e-rơ, một trong những người chính của các môn đồ Ngài, thay vì đứng bên để an ủi, xuất hiện xấu hổ khi nhận Ngài, và phủ nhận và từ bỏ Ngài bằng lời thề và lời rủa sả. Và sau khi các thầy tế lễ thượng phẩm và trưởng lão hoàn tất đêm trong việc lạm dụng Ngài một cách đáng xấu hổ như vậy, vào buổi sáng, (buổi sáng của ngày lạ lùng nhất từng có,) chúng dẫn Ngài đi đến Phi-lát, để bị ông kết án tử hình, vì chúng không có quyền sống và chết trong tay chúng. Ngài bị đem trước tòa án của Phi-lát, và ở đó các thầy tế lễ và trưởng lão cáo buộc Ngài như một kẻ phản bội. Và khi Phi-lát, sau khi tra hỏi vấn đề, tuyên bố ông không tìm thấy lỗi trong Ngài, người Do Thái chỉ càng dữ dội và bạo lực hơn để Ngài bị kết án. Trước điều này Phi-lát, sau khi minh oan Ngài, rất bất công đem Ngài vào một phiên tòa thứ hai; và rồi không tìm thấy bất cứ điều gì chống Ngài, lại tha Ngài. Phi-lát đối xử Ngài như một kẻ nghèo vô giá trị; nhưng xấu hổ trên một cớ nhỏ như vậy để kết án Ngài như một kẻ phản bội. Và rồi Ngài bị gửi đến Hê-rốt để bị ông xét xử, và bị đem trước tòa án của Hê-rốt; kẻ thù Ngài đi theo, và cáo buộc Ngài một cách dữ dội trước Hê-rốt. Hê-rốt không kết án Ngài như một kẻ phản bội, hay một người sẽ tự lập làm vua, mà xem Ngài như Phi-lát đã làm, như một tạo vật nghèo vô giá trị, không xứng đáng được ghi nhận, và cười nhạo người Do Thái cáo buộc Ngài là nguy hiểm cho Sê-sa, như một người tự lập làm vua chống Sê-sa; và do đó, trong sự chế giễu, mặc cho Ngài một áo choàng giả, chế giễu Ngài, và gửi Ngài trở lại qua các đường phố Giê-ru-sa-lem đến Phi-lát với áo choàng giả trên người. Rồi người Do Thái chọn Ba-ra-ba hơn Ngài, và khẩn cấp và bạo lực với những tiếng kêu lớn với Phi-lát, để đóng đinh Ngài. Cũng vậy Phi-lát, sau khi ông minh oan Ngài hai lần, và Hê-rốt một lần, rất bất công đem Ngài vào phiên tòa lần thứ ba, để thử xem ông có thể không tìm thấy điều gì đó đủ để đóng đinh Ngài. Đấng Christ bị lột trần và bị đánh đòn: như vậy Ngài đưa lưng Ngài cho những người đánh. Sau đó, dù Phi-lát vẫn tuyên bố rằng ông không tìm thấy lỗi trong Ngài; nhưng ông bất công như vậy, đến nỗi vì sợ người Do Thái ông giao Đấng Christ để bị đóng đinh. Nhưng trước khi chúng thi hành bản án, những kẻ thù khinh bỉ và tàn nhẫn của Ngài lấy niềm vui chế giễu Ngài lại; chúng quây quanh Ngài, và thực hiện một việc có hệ thống về nó. Chúng lột trần Ngài, mặc cho Ngài một áo choàng đỏ tươi, một cây sậy trong tay Ngài, và một vương miện gai trên đầu Ngài. Cả người Do Thái và lính La Mã đều liên hiệp trong giao dịch; chúng quỳ gối trước Ngài, và trong sự chế giễu kêu lên, Ma-thi-ơ xxvii. 29. “Kính chào, vua của người Do Thái.” Chúng cũng nhổ lên Ngài, lấy cây sậy khỏi tay Ngài, và đánh Ngài trên đầu. Sau điều này chúng dẫn Ngài đi đóng đinh Ngài, bắt Ngài mang thập tự giá của Ngài, cho đến khi Ngài gục xuống dưới nó, sức mạnh Ngài đã cạn; và rồi chúng đặt nó lên một Si-môn, một người Sy-ren. Cuối cùng, khi đến núi Gô-gô-tha, chúng thi hành bản án Phi-lát đã tuyên bố một cách bất công như vậy. Chúng đóng đinh Ngài vào thập tự giá bằng tay và chân Ngài, rồi dựng nó thẳng, và cố định một đầu xuống đất, Ngài vẫn bị treo trên nó bằng những đinh xuyên tay và chân Ngài. Giờ đây những sự đau khổ của Đấng Christ đến mức cực đoan: giờ đây chén, Ngài đã cầu nguyện tha thiết như vậy có thể qua khỏi Ngài, đã đến; Ngài phải, Ngài uống nó. Trong những ngày ấy việc đóng đinh là loại cái chết đau đớn nhất bất kỳ người nào thường bị thi hành. Không có cái chết nào người ấy trải qua nhiều đau đớn đơn thuần như vậy: và do đó từ La Mã, có nghĩa là đau đớn, được lấy từ loại cái chết này.—Ngoài những gì Chúa chúng ta chịu trong cái chết thể xác đau đớn tột cùng này, Ngài chịu nhiều hơn vô cùng trong linh hồn Ngài. Giờ đây là cơn đau đẻ của linh hồn Ngài, chúng ta đọc trong tiên tri; giờ đây Đức Chúa Trời vui lòng làm bầm dập Ngài, và khiến Ngài đau buồn; giờ đây Ngài đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết, như trong Ê-sai liii. Và nếu chỉ sự nghĩ trước đơn thuần về chén này khiến Ngài đổ mồ hôi máu, việc uống nó phải khủng khiếp và đau đớn hơn biết bao! Nhiều người tử đạo đã chịu nhiều trong thân thể chúng, trong khi linh hồn chúng vui mừng, và đã hát vì vui mừng, qua đó chúng được nâng đỡ dưới những sự đau khổ của con người bên ngoài của chúng, và đã chiến thắng chúng. Nhưng trường hợp của Đấng Christ không như vậy; Ngài không có sự nâng đỡ như vậy; mà những sự đau khổ của Ngài chủ yếu là của tâm trí, dù những sự khác cực kỳ lớn lao. Trong việc đóng đinh Ngài Đấng Christ không đổ mồ hôi máu, như Ngài đã làm trước đó; không phải vì cơn hấp hối của Ngài giờ đây không lớn như vậy, mà máu Ngài có lối thoát khác. Nhưng dù Ngài không đổ mồ hôi máu, nhưng những sự đau khổ của linh hồn Ngài như vậy, đến nỗi có lẽ nó xé nội tạng Ngài; khi sườn Ngài bị đâm, có máu và nước ra. Và như vậy ở đây là một loại ứng nghiệm theo nghĩa đen về điều trong Thi Thiên xxii. 14. “Ta bị đổ ra như nước;—lòng Ta như sáp, nó tan chảy giữa ruột Ta.” Giờ đây dưới mọi sự đau khổ này người Do Thái vẫn chế giễu Ngài; và lắc đầu chúng nói, “Ngươi là kẻ hủy diệt đền thờ, và xây nó trong ba ngày, hãy cứu chính ngươi: nếu ngươi là Con của Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi thập tự giá.” [1] Và ngay cả các thầy tế lễ thượng phẩm, thầy thông giáo, và trưởng lão, cùng tham gia tiếng kêu, mà nói, “Người đã cứu người khác, chính mình người không thể cứu. [1] “ Và có lẽ ma quỷ cùng lúc hành hạ Ngài đến tột cùng quyền lực của nó; và do đó được nói, Lu-ca xxii. 53. “Đây là giờ của các ngươi, và quyền lực của bóng tối.” Dưới những sự đau khổ này, Đấng Christ, sau khi kêu lên một lần và lại bằng một tiếng lớn, cuối cùng nói, MỌI VIỆC ĐÃ HOÀN TẤT, (Giăng xix. 30.) “và cúi đầu, và phó linh hồn.” Và như vậy việc lớn nhất và lạ lùng nhất từng được làm đã hoàn tất. Giờ đây các thiên sứ ngắm xem cảnh tượng lạ lùng nhất chúng từng thấy. Giờ đây điều chính được chỉ ra bởi các thể chế khác nhau của luật nghi lễ, bởi mọi sự tể trị hình bóng, và bởi mọi của lễ từ khởi đầu thế gian, đã được hoàn thành. Đấng Christ bị đặt dưới quyền lực của sự chết như vậy, tiếp tục dưới nó cho đến sáng ngày hôm sau ngày kia. Khi ấy việc lớn lao ấy, giá mua của sự cứu chuộc của chúng ta, mà sự chuẩn bị lớn lao như vậy đã được thực hiện từ khởi đầu thế gian, đã hoàn tất. Khi ấy mọi điều được đòi hỏi để thỏa mãn những lời đe dọa của luật pháp đã hoàn tất, và mọi điều cần thiết để thỏa mãn sự công chính thiên thượng; khi ấy điều tột cùng sự công chính báo thù đòi hỏi, ngay cả toàn bộ món nợ, đã được trả. Khi ấy toàn bộ giá mua của sự sống đời đời đã hoàn tất. Và giờ đây không cần bất kỳ điều gì nữa được làm hướng tới một giá mua cứu rỗi cho tội nhân; và chưa có bất kỳ điều gì được làm kể từ đó, và sẽ không có bất kỳ điều gì nữa được làm mãi mãi. PHẦN III. Việc Áp Dụng Thời Kỳ Thứ Hai. PHẦN III. VIỆC ÁP DỤNG THỜI KỲ THỨ HAI. Trong việc khảo sát lịch sử của sự cứu chuộc, giờ đây chúng ta đã cho thấy công việc này được thực hiện qua hai thời kỳ đầu trong ba thời kỳ chính toàn bộ khoảng thời gian được chia thành như thế nào, tức là từ sự sa ngã đến khi Đấng Christ nhập thể, và từ đó đến cuối thời hạ mình của Đấng Christ. Trong thời kỳ đầu tiên trong các thời kỳ này, chúng ta đã giải thích cụ thể cách Đức Chúa Trời dọn đường cho Đấng Christ xuất hiện và mua sự cứu chuộc; và trong thời kỳ thứ hai, cách giá mua ấy được thực hiện và hoàn tất. Giờ đây tôi muốn thực hiện một số việc áp dụng về những gì đã được nói về cả hai chủ đề này được xét chung. MỤC I. Một việc sử dụng quở trách. Tôi bắt đầu với một việc sử dụng quở trách; một sự quở trách về sự không tin, về sự tự cho mình là công chính, và về sự lơ là cẩu thả đối với sự cứu rỗi của Đấng Christ. 1. Những điều này quở trách lớn lao như thế nào những người không tin, mà từ chối, Chúa Giê-xu Christ! tức là mọi người không tiếp nhận Ngài một cách chân thành. Người ta có thể tiếp nhận Ngài trong sự tuyên xưng bên ngoài, và có thể ước chúng có một số lợi ích ấy Đấng Christ đã mua, nhưng lòng chúng không tiếp nhận Ngài. Chúng có thể chân thành trong không điều gì chúng làm đối với Đấng Christ; chúng có thể không có sự quý trọng cao, và không có bất kỳ sự tôn trọng chân thành nào, đối với Đấng Christ; chúng có thể không bao giờ mở cửa lòng chúng cho Ngài, mà giữ Ngài bị đóng ngoài suốt đời chúng, kể từ khi sự cứu rỗi được đề nghị cho chúng. Dù lòng chúng đã mở cho những người khác, cửa chúng mở rộng cho chúng, với sự tiếp nhận tự do vào mọi lúc; dù chúng đã được ôm, và ngai của lòng chúng đã được cho phép cho chúng; nhưng Đấng Christ luôn bị đóng ngoài, và chúng đã điếc trước mọi lời kêu gọi của Ngài. Chúng không bao giờ có thể tìm thấy một khuynh hướng lòng để tiếp nhận Ngài, và chúng sẽ không bao giờ tin cậy Ngài. Hãy để tôi giờ đây kêu gọi những người như vậy xét, tội lỗi của chúng lớn lao như thế nào, trong việc từ chối Chúa Giê-xu Christ như vậy. Các ngươi coi nhẹ con người vinh hiển, mà để Ngài đến Đức Chúa Trời đã thực hiện sự chuẩn bị lớn lao như vậy trong một loạt những sự tể trị lạ lùng như vậy từ khởi đầu thế gian, và Đấng, sau khi mọi điều được chuẩn bị sẵn, Đức Chúa Trời sai vào thế gian, thực hiện một điều chưa từng biết trước, tức là sự liên hiệp của bản tính thiên thượng với bản tính con người trong một Ngôi. Các ngươi đã có tội coi nhẹ Cứu Chúa lớn lao ấy, Đấng, sau sự chuẩn bị như vậy, thực sự hoàn thành giá mua của sự cứu chuộc; và Đấng, sau khi Ngài đã trải qua ba hay bốn và ba mươi năm trong nghèo khó, lao nhọc, và khinh bỉ, trong việc mua sự cứu chuộc, cuối cùng hoàn tất giá mua bằng cách kết thúc đời sống Ngài dưới những sự đau khổ cực độ như vậy như các ngươi đã nghe; và như vậy bởi cái chết Ngài, và việc tiếp tục một thời gian dưới quyền lực của sự chết, hoàn thành toàn bộ. Đây là con người các ngươi từ chối và khinh bỉ. Các ngươi coi nhẹ mọi vinh hiển của Ngôi Ngài, và của mọi tình yêu vinh hiển của Đức Chúa Trời Chúa Cha, trong việc sai Ngài vào thế gian, và mọi tình yêu lạ lùng của Ngài xuất hiện trong toàn bộ công việc này. Hòn đá quý ấy Đức Chúa Trời đã đặt tại Si-ôn làm một nền móng theo cách như vậy, và bởi những công việc lạ lùng như vậy như các ngươi đã nghe, là một hòn đá bị các ngươi coi thường. Tội nhân đôi khi sẵn sàng tự hỏi vì sao sự không tin nên được xem như một tội lớn lao; nhưng nếu các ngươi xét những gì các ngươi đã nghe, làm sao các ngươi có thể tự hỏi? Nếu Cứu Chúa này lớn lao như vậy, và công việc này lớn lao như vậy, và những việc lớn lao như vậy đã được làm để hướng tới nó; quả thật không có nguyên nhân tự hỏi việc từ chối Cứu Chúa này khiêu khích Đức Chúa Trời như vậy. Nó đem tội lỗi lớn hơn tội lỗi của những người ngoại tệ nhất, chưa bao giờ nghe về những điều này, và chưa có Cứu Chúa này được đề nghị cho chúng. II. Những gì đã được nói, cung cấp chất liệu quở trách cho những người, thay vì tin Đấng Christ, tin cậy chính chúng cho sự cứu rỗi. Có phải đó là một điều thông thường với con người tự nhận làm việc lớn lao ấy Đấng Christ đến thế gian để làm không? tin cậy vào lời cầu nguyện của chúng, những cuộc trò chuyện tốt của chúng, những đau đớn chúng chịu trong tôn giáo, sự cải cách đời sống chúng, và sự tự phủ nhận của chúng, để giới thiệu chúng cho Đức Chúa Trời, để thực hiện một sự chuộc tội nào đó cho tội lỗi quá khứ của chúng? Hãy để những người như vậy xét ba điều: 1. Điều các ngươi tự nhận lớn lao như thế nào. Đó là làm công việc của Cứu Chúa lớn lao của thế gian.—Dù các ngươi nghèo, vô giá trị, hèn hạ, và ô uế, nhưng các ngươi kiêu ngạo tự nhận chính công việc ấy mà vì đó Con Một của Đức Chúa Trời trở nên người; và để hướng tới đó Đức Chúa Trời sử dụng bốn nghìn năm trong mọi sự tể trị lớn lao của sự tể trị Ngài, nhắm chủ yếu dọn đường cho Đấng Christ đến làm công việc này. Đây là công việc các ngươi ngu dại nghĩ mình đủ cho nó; như thể lời cầu nguyện của các ngươi, và những việc thực hiện khác, đủ tuyệt vời cho mục đích này. Hãy xét ý nghĩ các ngươi ấp ủ về chính mình hư không như thế nào. Sự kiêu ngạo như vậy phải xuất hiện như thế nào trước Đấng Christ, mà nó tốn cho Ngài nhiều như vậy. Nó không thể đạt được ngay cả bởi Ngài, một con người lớn lao và vinh hiển như vậy, với một giá rẻ hơn việc Ngài trải qua một biển máu, và đi qua giữa lò lửa của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời. Và sự kiêu ngạo của các ngươi phải xuất hiện hư không như thế nào trước Đức Chúa Trời, khi Ngài thấy các ngươi tưởng tượng mình đủ, và việc thực hiện vô giá trị, ô uế của các ngươi đủ tuyệt vời, để hoàn thành công việc ấy của Con Ngài, mà để dọn đường cho nó Ngài đã được sử dụng trong việc sắp đặt mọi công việc lớn lao của thế gian trong nhiều thời đại như vậy! 2. Nếu có cơ sở cho các ngươi tin cậy, như các ngươi làm, vào sự công chính của chính các ngươi, thì mọi điều Đấng Christ đã làm để mua sự cứu rỗi, và mọi điều Đức Chúa Trời đã làm từ sự sa ngã của con người để dọn đường cho nó, đều vô ích. Sự tự cho mình là công chính của các ngươi buộc tội Đức Chúa Trời với sự ngu dại lớn nhất, như thể Ngài đã làm mọi điều một cách vô ích, để thực hiện một sự hoàn thành về điều các ngươi một mình, với lời cầu nguyện nghèo ô uế của các ngươi, và ít đau đớn các ngươi chịu trong tôn giáo, đủ để hoàn thành cho chính mình. Vì nếu các ngươi có thể xoa dịu cơn giận của Đức Chúa Trời, và giới thiệu mình cho Ngài bằng những phương tiện này, thì các ngươi không cần Đấng Christ; Ga-la-ti ii. 21. “Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ chết một cách vô ích.” Nếu các ngươi có thể làm điều này bằng lời cầu nguyện và việc tốt của các ngươi, Đấng Christ có thể đã tha những đau đớn của Ngài; Ngài có thể đã tha máu Ngài; Ngài có thể đã ở trong lòng Cha Ngài, mà không xuống thế gian gian ác này để bị khinh bỉ, sỉ nhục, và bắt bớ cho đến chết. Đức Chúa Trời không cần bận rộn, như Ngài đã làm trong bốn nghìn năm, gây ra nhiều thay đổi như vậy trong trạng thái thế gian suốt thời gian ấy, để thực hiện điều các ngươi có thể hoàn thành trong vài ngày, chỉ với rắc rối của vài việc thực hiện tôn giáo. Hãy xét, các ngươi có thể bày ra sự ngu dại lớn hơn nào để buộc tội Đức Chúa Trời hơn điều này, rằng mọi điều ấy được làm một cách không cần thiết như vậy; khi, thay vì mọi điều này, Ngài có thể chỉ gọi các ngươi ra, và giao công việc cho các ngươi, mà các ngươi nghĩ các ngươi có thể làm dễ dàng như vậy. Than ôi! con người tự nhiên mù quáng như thế nào! và đặc biệt ý nghĩ chúng có về chính chúng hư không như thế nào! Chúng ngu dại về sự nhỏ bé và ô uế của chính chúng như thế nào! Chúng tự nhận những việc lớn lao gì! 3. Các ngươi tin cậy vào sự công chính của chính các ngươi, chiếm cho chính mình vinh dự của điều lớn nhất Đức Chúa Trời chính Ngài từng làm. Các ngươi dường như không chỉ đủ để thực hiện những công việc thiên thượng, mà sự kiêu ngạo và hư không của các ngươi như vậy, đến nỗi các ngươi không hài lòng mà không tự nhận làm chính công việc lớn nhất Đức Chúa Trời chính Ngài từng thực hiện. Các ngươi thấy qua những gì đã được nói, cách Đức Chúa Trời đã phục tùng mọi công việc khác của Ngài cho công việc này của sự cứu chuộc. Những công việc tể trị của Đức Chúa Trời lớn hơn những công việc tạo dựng; và mọi công việc tể trị của Ngài, từ khởi đầu các thế hệ của con người, đều để dọn đường cho việc mua sự cứu chuộc. Việc tự nhận thực hiện sự cứu chuộc, là một điều lớn hơn việc các ngươi tự nhận tạo dựng một thế gian. Các ngươi sẽ tạo một hình ảnh gì, nếu các ngươi nghiêm túc thực hiện việc tạo dựng một thế gian: hay trang điểm mình bằng oai nghiêm, nên giả vờ nói lời quyền năng, và gọi một vũ trụ ra khỏi hư không, định tiếp tục theo thứ tự, và nói,” Hãy có ánh sáng; Hãy có một vòm trời,” v.v. Nhưng rồi hãy xét, rằng trong việc cố gắng thực hiện sự cứu chuộc cho chính mình, các ngươi cố gắng một điều lớn hơn điều này, và nghiêm túc trong đó, và sẽ không bị thuyết phục từ bỏ nó. Các ngươi phấn đấu trong đó, đầy ý nghĩ rằng các ngươi đủ cho nó, và lớn với hy vọng hoàn thành nó. Các ngươi tự nhận làm phần lớn nhất và khó nhất của công việc này, tức là mua sự cứu chuộc. Đấng Christ có thể hoàn thành các phần khác của công việc này mà không tốn kém; nhưng phần này tốn cho Ngài mạng sống Ngài, cũng như vô số đau đớn và lao nhọc. Nhưng đây là phần những người tự cho mình là công chính thực hiện việc hoàn thành cho chính chúng. Nếu mọi thiên sứ trên trời đủ cho công việc này, Đức Chúa Trời sẽ tự đặt mình thực hiện những điều như vậy Ngài đã làm để hướng tới nó sao? và Ngài sẽ bao giờ sai Con Ngài, Đấng Tạo Hóa của các thiên sứ, vào thế gian, để đã làm và chịu những điều như vậy sao? Điều những người tự cho mình là công chính tự nhận, là cùng một công việc Đấng Christ tham gia khi Ngài ở trong cơn hấp hối và mồ hôi máu của Ngài, và khi Ngài chết trên thập tự giá, là điều lớn nhất mắt các thiên sứ từng ngắm xem. Dù nó lớn lao như vậy, chúng tưởng tượng chúng có thể làm cùng điều Đấng Christ đã hoàn thành bởi nó. Sự tự cho mình là công chính của chúng trong thực tế buộc tội việc Đấng Christ dâng chính Ngài trong những sự đau khổ này, như trường hợp lớn nhất về sự ngu dại mắt con người hay thiên sứ từng thấy, thay vì là sự bày tỏ vinh hiển nhất về sự khôn ngoan và ân điển thiên thượng. Phải, sự tự cho mình là công chính khiến mọi điều Đấng Christ đã làm qua toàn bộ tiến trình đời sống Ngài, mọi điều Ngài đã nói và chịu, và chính sự nhập thể Ngài, và không chỉ vậy, mà mọi điều Đức Chúa Trời đã làm trong những sự tể trị lớn lao của sự tể trị Ngài từ khởi đầu thế gian đến thời ấy, như không gì ngoài một cảnh của sự ngu dại hoang dã, cực độ, và siêu việt nhất. Có tự hỏi không, vậy, rằng một tinh thần tự cho mình là công chính được tượng trưng như vậy trong Kinh Thánh, và được nói đến, như điều gây chết chóc nhất cho linh hồn con người? Và có tự hỏi không, rằng Đấng Christ được tượng trưng trong Kinh Thánh như bị khiêu khích như vậy với người Pha-ri-si và những người khác, tin cậy chính chúng rằng chúng công chính, và kiêu ngạo về lòng tốt của chúng, và nghĩ rằng những việc thực hiện của chính chúng là một cái giá có giá trị về ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời? Hãy để người ta từ đây được cảnh báo chống một tinh thần tự cho mình là công chính. Các ngươi đang tìm kiếm sự cứu rỗi, và chịu đau đớn trong tôn giáo, hãy cẩn thận với chính mình rằng các ngươi không tin cậy vào những gì các ngươi làm. Đừng ấp ủ những ý nghĩ như vậy, rằng Đức Chúa Trời giờ đây, thấy các ngươi cải cách bao nhiêu, các ngươi đôi khi bị ảnh hưởng như thế nào, sẽ được xoa dịu đối với các ngươi, và sẽ không giận như vậy vì tội lỗi trước đây của các ngươi; rằng các ngươi sẽ thắng Ngài bằng những điều như vậy, và kéo lòng Ngài để cho các ngươi thấy lòng thương xót. Nếu các ngươi ấp ủ ý nghĩ, rằng Đức Chúa Trời có nghĩa vụ làm điều đó, và không hành động công chính nếu Ngài từ chối quan tâm đến lời cầu nguyện và đau đớn của các ngươi; nếu các ngươi cãi nhau với Đức Chúa Trời, và phàn nàn về Ngài vì không làm điều đó, điều này cho thấy ý kiến của các ngươi về sự công chính của chính các ngươi là gì, tức là nó là một cái giá có giá trị về sự cứu rỗi, và nên được Đức Chúa Trời chấp nhận như vậy. Việc phàn nàn như vậy về Đức Chúa Trời, và cãi nhau với Ngài, vì không ghi nhận nhiều hơn sự công chính của các ngươi, rõ ràng cho thấy các ngươi có tội kiêu ngạo, nghĩ mình đủ để dâng cái giá của sự cứu rỗi của chính các ngươi. III. Những gì đã được nói về chủ đề này, cung cấp chất liệu quở trách cho những người lơ là cẩu thả đối với sự cứu rỗi của Đấng Christ. Những người này sống một loại đời sống vô cảm, lơ là công việc của tôn giáo và linh hồn của chính chúng, không thực hiện bất kỳ tiến trình nào để có một phần trong Đấng Christ, hay những gì Ngài đã làm và chịu, hay bất kỳ phần nào trong sự cứu rỗi vinh hiển ấy Ngài đã mua. Chúng có tâm trí bị chiếm bởi những lợi ích của thế gian, hay những hư không và thú vui của tuổi trẻ, và coi nhẹ những gì chúng nghe về sự cứu rỗi của Đấng Christ, đến mức, chúng hiện tại không tìm kiếm nó. Hãy để tôi ở đây áp dụng mình cho các ngươi trong một số câu hỏi khiển trách. 1. Sẽ có nhiều tiên tri, và vua, và người công chính như vậy, có tâm trí bị chiếm như vậy bởi viễn cảnh, rằng giá mua của sự cứu rỗi sẽ được thực hiện trong các thời đại rất lâu sau khi chúng chết; và các ngươi sẽ lơ là nó khi nó thực sự được hoàn thành sao? Các ngươi đã nghe Hội Thánh trong mọi thời đại kể giá mua tương lai của sự cứu chuộc của Đấng Christ lớn lao như thế nào; chúng vui mừng kỳ vọng nó như thế nào, chúng nói về nó như thế nào, chúng học và tìm kiếm những điều này như thế nào, chúng hát những bài ca vui mừng, và có lòng rất tham gia về nó, dù chúng không kỳ vọng rằng nó sẽ được hoàn thành cho đến nhiều thời đại sau khi chúng chết, 1 Phi-e-rơ i. 10-12. Ê-sai và Đa-ni-ên, và các tiên tri khác, nói bao nhiêu liên quan đến sự cứu chuộc này! Và lòng chúng tham gia bao nhiêu, và sự chú ý và học tập của chúng cố định trên nó! Tâm trí của Đa-vít bị chiếm bởi chủ đề này như thế nào! Ông tuyên bố rằng nó là mọi sự cứu rỗi của ông, và mọi mong ước của ông; 2 Sa-mu-ên xxiii. 5. Ông sử dụng giọng và đàn hạc của ông trong việc tôn vinh nó, và sự bày tỏ vinh hiển của ân điển thiên thượng được trình bày trong đó như thế nào! và tất cả điều này dù chúng chưa ngắm xem nó được hoàn thành, mà thấy rằng nó sẽ được thực hiện một thời gian dài như vậy sau thời của chúng.—Và trước điều này, Áp-ra-ham và các tổ phụ khác vui mừng trong viễn cảnh về ngày của Đấng Christ, và sự cứu chuộc Ngài sẽ mua như thế nào! Và ngay cả các thánh đồ trước cơn nước lụt bị ảnh hưởng và vui mừng trong kỳ vọng về biến cố vinh hiển này, dù nó khi ấy tương lai lâu như vậy, và nó được bày tỏ cho chúng một cách rất mờ nhạt và tối tăm. Giờ đây những điều này được tuyên bố cho các ngươi như thực sự được ứng nghiệm. Hội Thánh giờ đây đã thấy được hoàn thành mọi điều lớn lao ấy chúng đã tiên tri một cách vui mừng như vậy; và các ngươi được cho thấy dồi dào cách những điều ấy được hoàn thành: Ma-thi-ơ xiii. 17. “Quả thật Ta nói với các ngươi, rằng nhiều tiên tri và người công chính đã mong muốn thấy những điều các ngươi thấy, và đã không thấy; và nghe những điều các ngươi nghe, và đã không nghe chúng.” Nhưng, khi những điều này được đặt trước các ngươi một cách dồi dào như vậy như đã được hoàn thành, các ngươi coi nhẹ chúng như thế nào! Các ngươi không quan tâm đến chúng như thế nào, đi theo những điều khác, và không cảm thấy bất kỳ sự quan tâm nào trong chúng! Quả thật tội lỗi của các ngươi cực kỳ trầm trọng trước Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã đặt các ngươi dưới những lợi thế lớn lao cho sự cứu rỗi đời đời của các ngươi, lớn hơn nhiều so với những thánh đồ xưa ấy hưởng. Ngài đã đặt các ngươi dưới một sự ban phát vinh hiển hơn; đã ban cho các ngươi một sự mặc khải rõ ràng hơn về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài; nhưng các ngươi lơ là mọi lợi thế này, và tiếp tục trong một tiến trình đời sống cẩu thả, như thể không điều gì được làm, không đề nghị và đề xuất như vậy được thực hiện cho các ngươi. 2. Các thiên sứ đã tham gia như vậy về sự cứu rỗi này bởi Đấng Christ kể từ sự sa ngã của con người, dù chúng không trực tiếp liên quan đến nó, và các ngươi cần nó, và có nó được đề nghị cho các ngươi, sẽ cẩu thả như vậy về nó sao? Các ngươi đã nghe cách các thiên sứ lúc đầu chịu Đấng Christ như Đấng trung gian, và cách chúng trong suốt là những linh phục vụ cho Ngài trong công việc này. Trong mọi sự tể trị lớn lao các ngươi đã nghe từ khởi đầu thế gian, chúng tích cực và như một ngọn lửa trong công việc này, được sử dụng chăm chỉ nhất như những linh phục vụ để phục vụ Đấng Christ trong công việc lớn lao này của sự cứu chuộc con người. Và khi Đấng Christ đến, tâm trí chúng tham gia như thế nào! Chúng đến với Xa-cha-ri, để thông báo cho ông về việc người tiền phong của Đấng Christ đến.—Chúng đến với Trinh Nữ Ma-ri, để thông báo cho nàng về sự ra đời sắp đến của Đấng Christ. Chúng đến với Giô-sép, để cảnh báo ông về nguy hiểm đe dọa Cứu Chúa mới sinh, và chỉ cho ông phương tiện an toàn. Và tâm trí chúng tham gia như thế nào vào thời Đấng Christ sinh ra! Toàn bộ đoàn đông của đạo quân thiên thượng hát lời khen ngợi nhân dịp này, mà nói, ”Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên cao, trên đất hòa bình, thiện ý đối với con người.” Và sau đó, hết lần này đến lần khác, chúng phục vụ Đấng Christ khi ở trên đất; vào thời cám dỗ của Ngài, của cơn hấp hối của Ngài trong vườn, tại sự sống lại của Ngài, và tại sự thăng thiên của Ngài. Mọi điều này cho thấy, rằng chúng rất tham gia trong công việc này; và Kinh Thánh thông báo cho chúng ta, rằng chúng dò xét những điều này: 1 Phi-e-rơ i. 12. “Những điều các thiên sứ mong muốn nhìn vào.” Và chúng được tượng trưng trong Khải Huyền như được sử dụng trên trời trong việc hát lời khen ngợi cho Đấng ngồi trên ngai, và cho Chiên Con như thế nào! Giờ đây, những thiên sứ này sẽ ghi nhận nhiều như vậy về sự cứu chuộc này, và về người mua, mà chúng không cần nó cho chính chúng, và không có sự liên quan hay quan tâm trực tiếp trong nó, hay đề nghị về nó; và các ngươi, mà nó được đề nghị cho, và ở trong sự cần thiết cực độ như vậy về nó, sẽ lơ là và không ghi nhận nó sao? 3. Đấng Christ đã lao nhọc vất vả như vậy, và chịu nhiều như vậy để mua sự cứu rỗi này, và nó không đáng để các ngươi chịu một ít lao nhọc trong việc tìm kiếm nó sao? Sự cứu rỗi của chúng ta nằm với trọng lượng như vậy trên tâm trí Đấng Christ, đến nỗi khiến Ngài trở nên người, chịu ngay cả chính sự chết, để mua nó sao? Và nó không đáng để các ngươi, cần sự cứu rỗi này, và phải chết đời đời mà không có nó, chịu những đau đớn tha thiết để đạt được một phần trong nó sau khi nó được mua, và mọi điều sẵn sàng sao? 4. Đức Chúa Trời lớn lao sẽ quan tâm như vậy về sự cứu rỗi này, đến nỗi thường lật đổ thế gian để dọn đường cho nó; và khi mọi điều được làm, nó không đáng các ngươi tìm kiếm sao? Ngài đã làm những việc lớn lao, lạ lùng gì; loại bỏ và lập các vua, dấy lên một số lượng lớn các tiên tri, biệt riêng một dân riêng biệt khỏi phần còn lại của thế gian, lật đổ các dân tộc và vương quốc, và thường trạng thái của thế gian; và như vậy đã tiếp tục thực hiện hết thay đổi và cách mạng này đến thay đổi và cách mạng khác trong bốn mươi thế kỷ liên tiếp, để dọn đường cho việc mua sự cứu rỗi này! Và khi vào cuối các thời đại này, Cứu Chúa lớn lao đến, trải qua một loạt dài sỉ nhục và đau khổ, và rồi chịu mọi sóng và đợt sóng của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời vì tội lỗi của con người, đến nỗi chúng tràn ngập linh hồn Ngài; sau mọi điều này được làm để mua sự cứu rỗi cho tội nhân, nó không xứng đáng để các ngươi quan tâm như vậy về nó, mà nó nên bị ném qua, và coi như không gì, khi so sánh với lợi ích thế gian, quần áo sặc sỡ, hay những trò tiêu khiển tuổi trẻ, và những điều lặt vặt khác như vậy sao? Ôi! những người sống lơ là đối với sự cứu rỗi này, hãy xét các ngươi làm gì! Những gì các ngươi đã nghe từ chủ đề này, có thể cho các ngươi thấy lý do gì có trong tiếng kêu ấy của sứ đồ, Hê-bơ-rơ ii. 3. “Làm sao chúng ta thoát được nếu chúng ta lơ là sự cứu rỗi lớn lao như vậy?” Và trong Công Vụ Các Sứ Đồ xiii. 41. “Kìa, hỡi những kẻ khinh bỉ, và tự hỏi, và chết; vì Ta làm một việc trong thời các ngươi, một việc các ngươi sẽ không tin chút nào, dù một người tuyên bố nó cho các ngươi.” Đức Chúa Trời xem các ngươi như những kẻ thù lớn lao của thập tự giá Đấng Christ, như những kẻ thù và kẻ khinh bỉ mọi vinh hiển của công việc lớn lao này. Và nếu Đức Chúa Trời đã kể vinh hiển của sự cứu rỗi như vậy đến nỗi hủy diệt nhiều dân tộc, để dọn đường cho vinh hiển của Con Ngài trong công việc này; Ngài sẽ kể mạng sống và linh hồn của mười nghìn kẻ thù và kẻ khinh bỉ như các ngươi ít như thế nào, tiếp tục không ăn năn, khi phúc lợi của các ngươi đứng cản đường vinh hiển ấy! Vì chắc chắn các ngươi sẽ bị đập vỡ thành từng mảnh như một bình của thợ gốm, và bị giẫm đạp như bùn của đường phố. Đức Chúa Trời có thể, qua sự kiên nhẫn lạ lùng, chịu đựng tội nhân cứng lòng cẩu thả một thời gian; nhưng Ngài sẽ không chịu đựng lâu những kẻ khinh bỉ Con yêu dấu Ngài, và sự cứu rỗi lớn lao của Ngài, mà vinh hiển Ngài đã có nhiều trong lòng như vậy, trước khi Ngài sẽ tiêu diệt hoàn toàn mà không có phương thuốc hay lòng thương xót. MỤC II. Một việc sử dụng khích lệ. Tôi sẽ kết luận với một việc sử dụng thứ hai, về sự khích lệ cho những linh hồn nặng nề đặt lòng tin của chúng vào Đấng Christ cho sự cứu rỗi. Cho mọi người như vậy không cẩu thả và lơ là, mà thực hiện việc tìm kiếm một phần trong Đấng Christ là nhiệm vụ chính của chúng, nhận biết ở một mức độ nào đó sự cần thiết của chúng, và sợ cơn thạnh nộ sẽ đến; cho những người như vậy, những gì đã được nói về chủ đề này đưa ra chất liệu khích lệ lớn lao, để mạo hiểm linh hồn chúng trên Chúa Giê-xu Christ. Và như những động cơ đúng để kích thích các ngươi làm như vậy, hãy để tôi dẫn các ngươi xét hai điều cụ thể. 1. Tính đầy đủ của giá mua đã được thực hiện. Các ngươi đã nghe, rằng công việc mua sự cứu rỗi này hoàn toàn hoàn tất trong thời hạ mình của Đấng Christ. Khi Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, và được tôn cao khỏi sự hạ thấp ấy Ngài phục tùng vì sự cứu rỗi của chúng ta, giá mua của sự sống đời đời được thực hiện đầy đủ, để không cần bất kỳ điều gì nữa được làm để hướng tới nó. Nhưng giờ đây các đầy tớ được gửi ra với một sứ điệp, Ma-thi-ơ xxii. 4. “Kìa, Ta đã chuẩn bị bữa tối của Ta: bò và thú béo của Ta đã bị giết, và mọi điều sẵn sàng: hãy đến dự tiệc cưới.” Do đó, tội lỗi của các ngươi nhiều và lớn lao sao? Ở đây có đủ việc Đấng Christ đã làm để mua sự tha thứ của chúng. Không cần bất kỳ sự công chính nào của các ngươi để đạt được sự tha thứ và sự xưng công chính của các ngươi: không, các ngươi có thể đến tự do, mà không có tiền và không có giá. Do đó vì có một lời mời tự do và nhân từ như vậy được ban cho các ngươi, hãy đến, hãy đến trần truồng như các ngươi; hãy đến như một tội phạm bị kết án nghèo khó; hãy đến và gieo mình xuống chân Đấng Christ, như một người bị kết án công chính, và hoàn toàn bất lực. Ở đây có một sự cứu rỗi đầy đủ được Đấng Christ thực hiện, và qua Ngài được đề nghị cho các ngươi. Hãy đến, do đó, hãy chấp nhận nó, và được cứu. 2. Việc Đấng Christ từ chối một người đến với Ngài như vậy, sẽ là làm thất bại mọi điều lớn lao ấy Đức Chúa Trời đã thực hiện từ sự sa ngã của con người đến khi Đấng Christ nhập thể. Nó cũng sẽ làm thất bại mọi điều Đấng Christ đã làm và chịu khi ở trên đất; phải, nó sẽ làm thất bại chính sự nhập thể. Mọi điều lớn lao được làm đều vì mục đích ấy, để những người đến với Đấng Christ có thể được cứu. Do đó các ngươi có thể chắc chắn Đấng Christ sẽ không chậm trễ trong việc cứu những người đến với Ngài, và tin cậy Ngài; vì Ngài không có mong ước làm thất bại chính Ngài trong công việc của Ngài. Đức Chúa Trời Chúa Cha cũng sẽ không từ chối các ngươi; vì Ngài không có mong ước làm thất bại chính Ngài trong mọi điều Ngài đã làm trong nhiều trăm và nghìn năm như vậy, để dọn đường cho sự cứu rỗi của tội nhân bởi Đấng Christ. Hãy đến, do đó, hãy lắng nghe những lời kêu gọi ngọt ngào và tha thiết của Đấng Christ cho linh hồn các ngươi. Hãy làm như Ngài mời và như Ngài truyền các ngươi, Ma-thi-ơ xi. 28-30. “Hãy đến với Ta, mọi người lao nhọc, và nặng gánh, và Ta sẽ ban cho các ngươi sự an nghỉ. Hãy lấy ách của Ta lên các ngươi, và học từ Ta; và các ngươi sẽ tìm thấy sự an nghỉ cho linh hồn các ngươi. Vì ách của Ta dễ dàng, và gánh của Ta nhẹ nhàng.’’
THỜI KỲ III. Từ Khi Đấng Christ Sống Lại Đến Cuối Thế Gian. THỜI KỲ III. TỪ KHI ĐẤNG CHRIST SỐNG LẠI ĐẾN CUỐI THẾ GIAN. Trong việc diễn thuyết về chủ đề này, chúng ta đã cho thấy công việc của sự cứu chuộc được thực hiện qua hai thời kỳ đầu trong BA THỜI KỲ toàn bộ khoảng thời gian từ sự sa ngã đến cuối thế gian được chia thành như thế nào. Giờ đây chúng ta đến thời kỳ thứ ba và cuối cùng, bắt đầu với sự sống lại của Đấng Christ; và sẽ cho thấy, rằng khoảng thời gian từ cuối thời hạ mình của Đấng Christ đến cuối thế gian đều được dành cho việc thực hiện tác dụng hay thành công lớn lao của giá mua của Đấng Christ. PHẦN I. Những Sự Tượng Trưng Kinh Thánh về THỜI KỲ này. MỤC I. Những sự tượng trưng Kinh Thánh về thời kỳ này. Không phải không có những tác dụng lớn lao và thành công vinh hiển của giá mua sự cứu chuộc của Đấng Christ trước đó, ngay cả từ khởi đầu các thế hệ của con người. Nhưng mọi thành công có trước đó, chỉ là chuẩn bị, bằng cách dự đoán, như một ít trái được thu thập trước mùa gặt. Không có thành công nào trước khi Đấng Christ đến, hơn Đức Chúa Trời thấy cần thiết để dọn đường cho Ngài đến. Thời gian đúng của thành công hay tác dụng của sự cứu chuộc của Đấng Christ là sau khi giá mua được thực hiện, như thời gian đúng để thế gian hưởng ánh sáng của mặt trời là ban ngày, sau khi mặt trời mọc, dù chúng ta có thể có một ít chất liệu của nó được phản chiếu từ mặt trăng và các hành tinh trước đó. Và ngay cả thành công của sự cứu chuộc của Đấng Christ trong khi chính Ngài ở trên đất, rất nhỏ khi so sánh với những gì nó sau đó. Nhưng, Đấng Christ đã hoàn tất công việc lớn nhất và khó nhất trong mọi công việc ấy, giờ đây đến thời gian đạt được mục đích, tác dụng vinh hiển của nó. Sau khi trải qua toàn bộ tiến trình những sự đau khổ và hạ mình của Ngài, Đấng Christ sẽ không bao giờ chịu nữa. Nhưng giờ đây là thời gian Ngài đạt được niềm vui được đặt trước Ngài. Sau khi khiến linh hồn Ngài làm một của lễ vì tội lỗi, giờ đây là thời gian Ngài thấy dòng dõi Ngài, có một phần với người lớn lao, và chia chiến lợi phẩm với người mạnh mẽ. Một chương trình của Đấng Christ trong những gì Ngài đã làm trong sự hạ mình của Ngài, là đặt một nền móng cho việc lật đổ vương quốc Sa-tan; và giờ đây đến thời gian thực hiện nó, như Đấng Christ, một ít trước khi Ngài bị đóng đinh, nói, Giăng xii. 31. “Giờ đây là sự phán xét của thế gian này; giờ đây chúa của thế gian này sẽ bị đuổi ra.” Giăng xii. 32. “Và Ta, nếu Ta bị nâng lên, sẽ kéo mọi người đến với Ta;” điều phù hợp với lời tiên tri của Gia-cốp về Đấng Christ, rằng “khi Si-lô đến, sự quy tụ của dân sẽ thuộc về Ngài,” Sáng Thế Ký xlix. 10. Một chương trình khác là sự cứu rỗi của những người được chọn. Giờ đây khi những sự đau khổ của Ngài hoàn tất, và sự hạ mình của Ngài được hoàn thiện, thời gian đến cho điều đó nữa: Hê-bơ-rơ v. 8, 9. “Dù Ngài là một Con, nhưng đã học sự vâng phục bởi những điều Ngài chịu: và được làm hoàn hảo, Ngài trở thành tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng phục Ngài.” Một chương trình khác là, hoàn thành bởi những điều này vinh hiển lớn lao cho các Ngôi của Ba Ngôi. Giăng xvii. 1. “Cha ôi, giờ đã đến; hãy làm vinh hiển Con Ngài, để Con Ngài cũng có thể làm vinh hiển Ngài.” Một chương trình khác là vinh hiển của các thánh đồ. Giăng xvii. 11. “Như Ngài đã ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt, để Ngài nên ban sự sống đời đời cho bao nhiêu người Ngài đã ban cho Ngài.” Và mọi sự tể trị của sự tể trị Đức Chúa Trời từ nay trở đi, ngay cả đến sự hoàn thành cuối cùng của mọi điều, đều là để ban cho Đấng Christ phần thưởng Ngài, và ứng nghiệm mục đích Ngài trong những gì Ngài đã làm và chịu trên đất, và ứng nghiệm niềm vui được đặt trước Ngài. Trước khi tôi bước vào việc xét bất kỳ điều cụ thể nào được hoàn thành trong thời kỳ này, tôi muốn quan sát ngắn gọn cách các thời của thời kỳ này được tượng trưng trong Kinh Thánh. I. Các thời của thời kỳ này, phần lớn, trong Cựu Ước được gọi là những ngày sau rốt. Chúng ta thường, trong các tiên tri của Cựu Ước, đọc về những điều sẽ xảy ra trong những ngày sau rốt, và đôi khi trong những ngày cuối cùng, rõ ràng liên quan đến thời Phúc Âm. Chúng được gọi là những ngày sau rốt, và những ngày cuối cùng; vì đây là thời kỳ cuối cùng của loạt những sự tể trị của Đức Chúa Trời trên đất, thời kỳ cuối cùng của công việc lớn lao của sự cứu chuộc; là như tổng của các công việc tể trị của Đức Chúa Trời; sự ban phát cuối cùng của giao ước ân điển trên đất. II. Toàn bộ thời gian của thời kỳ này đôi khi trong Kinh Thánh được gọi là cuối thế gian, 1 Cô-rinh-tô x. 11. “Giờ đây mọi điều này đã xảy ra cho chúng làm gương; và chúng được viết để khuyên răn chúng ta, là những người mà tận cùng của thế gian đã đến.” Và sứ đồ, Hê-bơ-rơ ix. 26. trong cách diễn đạt này về cuối thế gian, có nghĩa là toàn bộ ngày Phúc Âm, từ khi Đấng Christ sinh ra đến ngày phán xét: “Nhưng giờ đây một lần vào cuối thế gian, Ngài đã xuất hiện, để cất tội lỗi đi bằng của lễ của chính Ngài. [1] “ Khoảng thời gian này có thể được gọi là cuối thế gian; vì toàn bộ thời gian này được dành cho việc đem mọi điều đến mục đích và kết quả lớn lao của chúng. Trước đó, mọi điều ở trong một trạng thái chuẩn bị nào đó; nhưng giờ đây chúng ở trong một trạng thái hoàn tất. Một kết thúc giờ đây được đem đến cho trạng thái xác thịt trước đây của mọi điều, dần biến mất, và một trạng thái thuộc linh bắt đầu được thiết lập ngày càng nhiều. Đặc biệt, một kết thúc được đem đến cho trạng thái trước đây của Hội Thánh, có thể được gọi là trạng thái trần gian của nó, trong đó nó chịu các mạng lịnh xác thịt, và những nguyên tắc sơ đẳng của thế gian. Rồi một kết thúc được đem đến cho thịnh vượng chung Do Thái, trong sự hủy diệt thành và xứ của chúng. Sau đó, một kết thúc được đem đến cho đế quốc ngoại giáo cũ vào thời Constantine. Bước tiếp theo là việc hoàn tất vương quốc hữu hình của Sa-tan trên thế gian, khi Kẻ Chống Đấng Christ sụp đổ, và người Do Thái được kêu gọi. Và cuối cùng sẽ đến sự hủy diệt của khung bên ngoài của chính thế gian, vào lúc kết thúc ngày phán xét. Trời và đất bắt đầu rung chuyển, để hướng tới một sự tan rã, theo lời tiên tri của A-ghê, trước khi Đấng Christ đến, để chỉ những điều không thể rung chuyển có thể còn lại, tức là để những điều sẽ đến kết thúc có thể chấm dứt, và chỉ những điều sẽ còn lại đời đời có thể còn lại. Trước hết, các mạng lịnh xác thịt của sự thờ phượng Do Thái đến kết thúc, để dọn đường cho việc thiết lập sự thờ phượng thuộc linh ấy, sẽ tồn tại đến cõi đời đời: Giăng iv. 21. “Chúa Giê-xu nói với người nữ, Hãy tin Ta, giờ đến, khi các ngươi sẽ không ở trên núi này, và không tại Giê-ru-sa-lem, thờ phượng Chúa Cha.” Câu 23. “Nhưng giờ đến, và giờ đây là, khi những người thờ phượng chân thật sẽ thờ phượng Chúa Cha trong linh và chân thật: vì Chúa Cha tìm kiếm những người như vậy để thờ phượng Ngài.” Đây là một trường hợp về việc thế gian tạm thời đến kết thúc, và thế gian đời đời bắt đầu. Và rồi, đền thờ bên ngoài và thành Giê-ru-sa-lem đến kết thúc, để nhường chỗ cho việc thiết lập đền thờ và thành thuộc linh, sẽ kéo dài mãi mãi. Một trường hợp khác về việc loại bỏ những điều sẵn sàng biến mất, để những điều không thể rung chuyển có thể còn lại, là việc đem đế quốc ngoại giáo cũ đến kết thúc, để dọn đường cho đế quốc của Đấng Christ, sẽ kéo dài đến cõi đời đời. Sau đó, khi Kẻ Chống Đấng Christ sụp đổ, một kết thúc được đặt cho vương quốc hữu hình của Sa-tan trên đất, để thiết lập vương quốc của Đấng Christ, là một vương quốc đời đời; như tiên tri Đa-ni-ên nói, chương vii. 27. “Và vương quốc và quyền cai trị, và sự lớn lao của vương quốc dưới toàn trời, sẽ được ban cho dân của các thánh đồ của Đấng Chí Cao, mà vương quốc Ngài là một vương quốc đời đời, và mọi quyền cai trị sẽ phục vụ và vâng phục Ngài;” là một trường hợp khác về việc kết thúc thế gian tạm thời, và khởi đầu thế gian đời đời. Và rồi, cuối cùng, chính khung của thế gian hư hoại này sẽ đến kết thúc, để dọn đường cho Hội Thánh ngự trong một nơi ở khác, sẽ kéo dài đến cõi đời đời. Vì thế gian đang đến kết thúc như vậy bằng những bước và mức độ khác nhau, sứ đồ có lẽ dùng cách diễn đạt này, rằng (không phải kết thúc mà) những tận cùng của thế gian đã đến trên chúng ta; như thể thế gian có một số lần kết thúc liên tiếp nhau.—Sự ban phát Phúc Âm là một trạng thái hoàn tất: nó đều được dành cho việc hoàn tất những điều trước đó đã được chuẩn bị, hay bãi bỏ những điều trước đó đã đứng. Nó đều được dành như thể cho việc tổng kết mọi điều, và đem chúng đến kết quả của chúng, và sự ứng nghiệm đúng của chúng. Giờ đây mọi hình bóng cũ được ứng nghiệm, và những lời tiên đoán của mọi tiên tri từ khởi đầu thế gian sẽ được hoàn thành trong thời kỳ này. III. Trạng thái của mọi điều đạt được trong các biến cố của thời kỳ này được gọi là một trời mới và một đất mới: a Ê-sai lxv. 17, 18. “Vì kìa, Ta tạo trời mới, và đất mới: và những điều trước sẽ không được nhớ, và không vào tâm trí. Nhưng các ngươi hãy vui mừng và vui mừng mãi mãi trong điều Ta tạo: vì kìa, Ta tạo Giê-ru-sa-lem một sự vui mừng, và dân nàng một niềm vui.” Và chương lxvi. 22. “Vì như trời mới và đất mới Ta tạo, sẽ còn lại trước Ta; cũng vậy dòng dõi các ngươi và danh các ngươi sẽ còn lại.”. Xem thêm chương li. 16. Như trạng thái trước đây của mọi điều, hay thế gian cũ, bằng hết bước này đến bước khác, qua thời kỳ này đang đến kết thúc; cũng vậy trạng thái mới của mọi điều, hay thế gian mới, là một thế gian thuộc linh, đang bắt đầu và thiết lập. Do mỗi lần hoàn tất này của trạng thái cũ của mọi điều, có khởi đầu của một trạng thái mới và đời đời. Cũng vậy điều đi kèm với sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem theo nghĩa đen, là một sự thiết lập của Giê-ru-sa-lem thuộc linh. Cũng vậy liên quan đến sự hủy diệt của đế quốc ngoại giáo cũ, và mọi lần kết thúc khác của trạng thái cũ của mọi điều; cho đến cuối cùng chính khung bên ngoài của thế gian sẽ đến kết thúc; và Hội Thánh sẽ ngự trên trời, sẽ là một nơi ở mới. Khi ấy điều tột cùng được hiểu bởi trời mới và đất mới sẽ được hoàn thành. (Xem Khải Huyền xxi. 1.) Mục đích của việc Đức Chúa Trời tạo dựng thế gian, là chuẩn bị một vương quốc cho Con Ngài, (vì Ngài được chỉ định là người thừa kế của thế gian,) sẽ còn lại đến cõi đời đời. Chừng nào vương quốc của Đấng Christ được thiết lập trên thế gian, chừng đó thế gian được đem đến kết thúc của nó, và trạng thái đời đời của mọi điều được thiết lập—chừng đó mọi thay đổi và cách mạng lớn lao của thế gian được đem đến kết quả đời đời của chúng, và mọi điều đến thời kỳ cuối cùng của chúng—chừng đó nước của kênh dài của sự tể trị thiên thượng, có nhiều nhánh như vậy, và nhiều khúc quanh như vậy, được đổ vào đại dương đúng của chúng, chúng đã tìm kiếm từ khởi đầu tiến trình của chúng, và như vậy đến sự an nghỉ của chúng. Chừng nào vương quốc của Đấng Christ được thiết lập trên thế gian, chừng đó mọi điều được cuộn lại và ổn định trong trạng thái đời đời của chúng, và một thời kỳ được đặt cho tiến trình của mọi điều trong thế gian thay đổi này; chừng đó trời đầu tiên và đất đầu tiên đến kết thúc, và trời mới và đất mới, trời và đất đời đời, được thiết lập thay vào chỗ chúng.—Điều này dẫn tôi quan sát, IV. Rằng trạng thái của mọi điều đạt được bởi các biến cố của thời kỳ này, là điều thường được gọi là vương quốc thiên đàng, hay vương quốc của Đức Chúa Trời. Chúng ta rất thường đọc trong Tân Ước về vương quốc thiên đàng. Giăng Báp-tít giảng, rằng vương quốc thiên đàng đã đến gần; và Đấng Christ và các môn đồ Ngài sau Ngài cũng vậy; liên quan đến một điều gì đó người Do Thái trong những ngày ấy kỳ vọng, và gọi bằng tên ấy. Chúng dường như đã lấy kỳ vọng và tên của chúng chủ yếu từ lời tiên tri ấy của Đa-ni-ên trong giấc mơ của Nê-bu-cát-nết-sa, Đa-ni-ên ii. 44. “Và trong thời các vua này Đức Chúa Trời trên trời sẽ lập một vương quốc;” cùng với chương vii. 13, 14. Giờ đây vương quốc thiên đàng này là trạng thái Phúc Âm ấy của mọi điều trong Hội Thánh, và trên thế gian, trong đó bao gồm thành công của sự cứu chuộc của Đấng Christ trong thời kỳ này. Đã có thường những vương quốc lớn lao được thiết lập trước đó; như các chế độ quân chủ Ba-by-lôn, Ba Tư, Hy Lạp, và La Mã. Nhưng Đấng Christ đến thiết lập vương quốc cuối cùng, không phải là một vương quốc trần gian, mà là một vương quốc thiên thượng, Giăng xviii. 36. “Vương quốc của Ta không thuộc về thế gian này.” Đây là vương quốc Đấng Christ nói đến. Lu-ca xxii. 29. “Cha Ta đã chỉ định cho Ta một vương quốc.” Vương quốc này bắt đầu ngay sau sự sống lại của Đấng Christ, và được hoàn thành bằng những bước khác nhau từ thời ấy đến cuối thế gian. Đôi khi bởi vương quốc thiên đàng, có nghĩa là không chỉ trạng thái thuộc linh ấy của Hội Thánh bắt đầu ngay sau sự sống lại của Đấng Christ; mà còn trạng thái hoàn hảo hơn ấy sẽ đạt được sau khi Kẻ Chống Đấng Christ sụp đổ; và đôi khi trạng thái vinh hiển và được phước ấy Hội Thánh sẽ được tiếp nhận vào ngày phán xét. Cũng vậy 1 Cô-rinh-tô xv. 50. “Tôi nói điều này, rằng xác thịt và máu không thể thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời.”—Dưới tiêu đề này tôi muốn quan sát một số điều cụ thể, để hiểu rõ hơn điều Kinh Thánh nói liên quan đến thời kỳ này. 1. Việc thiết lập vương quốc của Đấng Christ chủ yếu được hoàn thành bởi bốn biến cố lớn lao liên tiếp, mỗi biến cố trong Kinh Thánh được gọi là việc Đấng Christ đến trong vương quốc Ngài. Biến cố đầu tiên là việc Đấng Christ xuất hiện trong những sự tể trị lạ lùng ấy của sự tể trị trong thời các sứ đồ, trong việc thiết lập vương quốc Ngài, và hủy diệt kẻ thù Ngài, kết thúc trong sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Điều này được gọi là việc Đấng Christ đến trong vương quốc Ngài, Ma-thi-ơ xvi. 28. “Quả thật Ta nói với các ngươi, có một số người đứng ở đây, sẽ không nếm sự chết cho đến khi chúng thấy Con người đến trong vương quốc Ngài.” (Và Ma-thi-ơ xxiv.) Biến cố thứ hai là biến cố được hoàn thành vào thời Constantine, trong sự hủy diệt của đế quốc La Mã ngoại giáo. Điều này được tượng trưng như việc Đấng Christ đến, và được so sánh với việc Ngài đến để phán xét, (Khải Huyền vi. ở phần cuối.) Biến cố thứ ba là biến cố sẽ được hoàn thành khi Kẻ Chống Đấng Christ bị hủy diệt. Điều này cũng được tượng trưng như việc Đấng Christ đến trong vương quốc Ngài trong chương 7 của Đa-ni-ên, và ở những nơi khác. Biến cố thứ tư và cuối cùng là việc Ngài đến để phán xét cuối cùng; là biến cố chủ yếu được chỉ ra trong Kinh Thánh bởi việc Đấng Christ đến trong vương quốc Ngài. 2. Mỗi biến cố trong ba biến cố trước trong các biến cố này là một hình ảnh sống động, hay hình bóng, của biến cố thứ tư và cuối cùng, tức là việc Đấng Christ đến để phán xét cuối cùng, như những sự tể trị chính của sự tể trị trước đó là hình bóng của lần đến đầu tiên của Ngài.—Như lần đến cuối cùng của Đấng Christ để phán xét đi kèm với sự sống lại của kẻ chết, cũng vậy mỗi biến cố trong ba biến cố trước đi kèm với một sự sống lại thuộc linh. Lần đến ấy của Đấng Christ kết thúc trong sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, được đi trước bởi một sự sống lại thuộc linh vinh hiển của các linh hồn trong việc kêu gọi dân ngoại qua việc giảng Phúc Âm. Lần đến của Đấng Christ vào thời Constantine, đi kèm với một sự sống lại thuộc linh vinh hiển của phần lớn hơn của thế gian được biết, trong một sự khôi phục nó vào một trạng thái Hội Thánh hữu hình, từ một trạng thái ngoại giáo. Lần đến của Đấng Christ khi Kẻ Chống Đấng Christ bị hủy diệt, sẽ đi kèm với một sự sống lại thuộc linh của Hội Thánh sau khi nó đã lâu như thể chết, trong thời của Kẻ Chống Đấng Christ. Điều này được gọi là sự sống lại đầu tiên trong chương 20 của Khải Huyền. Lại nữa, như Đấng Christ trong sự phán xét cuối cùng sẽ bày tỏ chính Ngài một cách vinh hiển đến trong vinh hiển của Cha Ngài, cũng vậy trong mỗi biến cố trong ba biến cố trước Đấng Christ bày tỏ chính Ngài một cách vinh hiển trong việc gửi những sự phán xét trên kẻ thù Ngài, và trong việc cho thấy ân huệ cho Hội Thánh Ngài. Như lần đến cuối cùng của Đấng Christ sẽ đi kèm với một sự tụ họp theo nghĩa đen của những người được chọn từ bốn phương trời, cũng vậy mỗi lần đến trước đi kèm với một sự tụ họp thuộc linh của những người được chọn. Như sự tụ họp này của những người được chọn sẽ được thực hiện bởi các thiên sứ của Đức Chúa Trời bằng một tiếng kèn lớn; (Ma-thi-ơ xxiv. 31.) cũng vậy mỗi sự tụ họp thuộc linh trước được thực hiện bởi tiếng kèn của Phúc Âm, được các mục sư của Đấng Christ thổi. Như sẽ có trước sự xuất hiện cuối cùng của Đấng Christ, một thời kỳ thoái hóa và gian ác lớn lao, cũng vậy điều này đã, hay sẽ, là trường hợp với mỗi lần xuất hiện khác. Trước mỗi lần trong chúng là một thời kỳ chống đối lớn lao đối với Hội Thánh: trước lần đầu tiên, bởi người Do Thái; trước lần thứ hai, vào thời Constantine, bởi người ngoại; trước lần thứ ba, bởi Kẻ Chống Đấng Christ; và trước lần cuối cùng, bởi Gót và Ma-gót, như được mô tả trong Khải Huyền. Bởi mỗi lần đến này của Đấng Christ, Đức Chúa Trời thực hiện một sự giải cứu vinh hiển cho Hội Thánh Ngài. Lần đầu tiên, kết thúc trong sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, đi kèm với việc đem Hội Thánh vào trạng thái vinh hiển của Phúc Âm. Lần thứ hai, vào thời Constantine, đi kèm với một sự tiến triển của Hội Thánh vào một trạng thái tự do khỏi sự bắt bớ, sự ủng hộ của thẩm quyền dân sự, và chiến thắng của nó trên những kẻ bắt bớ ngoại giáo. Lần thứ ba, sẽ diễn ra khi Kẻ Chống Đấng Christ sụp đổ, sẽ đi kèm với một sự tiến triển của Hội Thánh vào trạng thái ấy của sự thịnh hành vinh hiển của chân lý, tự do, hòa bình, và niềm vui, chúng ta thường đọc trong các phần tiên tri của Kinh Thánh. Lần cuối cùng sẽ đi kèm với sự tiến triển của Hội Thánh đến vinh hiển trọn vẹn trên trời. Mỗi lần đến này của Đấng Christ đi kèm với một sự hủy diệt khủng khiếp của kẻ ác, và kẻ thù của Hội Thánh: lần đầu tiên, với sự hủy diệt của người Do Thái bắt bớ, cực kỳ khủng khiếp; lần thứ hai, với những sự phán xét đáng sợ trên những kẻ bắt bớ ngoại giáo của Hội Thánh; lần thứ ba, với sự hủy diệt khủng khiếp của Kẻ Chống Đấng Christ, kẻ thù tàn nhẫn và cay đắng nhất Hội Thánh từng có; lần thứ tư, với cơn thạnh nộ và sự báo thù thiên thượng trên mọi kẻ không tin kính.—Hơn nữa, có trong mỗi lần đến này của Đấng Christ một sự kết thúc của điều cũ, và một khởi đầu của điều mới, trời và đất mới; hay một kết thúc của một trạng thái thời gian của mọi điều, và một khởi đầu của một trạng thái đời đời. 3. Tôi muốn quan sát, rằng mỗi sự tể trị trong bốn sự tể trị lớn lao ấy được tượng trưng như việc Đấng Christ đến trong Vương quốc Ngài, chỉ là rất nhiều bước và mức độ của việc hoàn thành một biến cố. Chúng không phải là việc thiết lập rất nhiều vương quốc riêng biệt của Đấng Christ; mà chỉ là một số mức độ của việc hoàn thành biến cố ấy được tiên tri, Đa-ni-ên vii. 13,14. “Và tôi thấy trong những khải tượng ban đêm, và kìa, một Đấng giống Con người đến với những đám mây trời, và đến với Đấng Cổ Xưa, và chúng đem Ngài đến gần trước Ngài. Và có ban cho Ngài quyền cai trị, và vinh hiển, và một vương quốc, để mọi dân, nước, và ngôn ngữ, nên phục vụ Ngài: quyền cai trị Ngài là một quyền cai trị đời đời, và vương quốc Ngài là vương quốc sẽ không bị hủy diệt.” Đây là điều người Do Thái kỳ vọng, và gọi là “việc vương quốc thiên đàng đến;” và điều Giăng Báp-tít và Đấng Christ liên quan đến, khi chúng nói, “Vương quốc thiên đàng đã đến gần. [1] “ Biến cố lớn lao này được hoàn thành bằng một số bước. 4. Khi Đấng Christ đến với việc giảng dạy của các sứ đồ, để thiết lập vương quốc Ngài trên thế gian, mà sự tể trị ấy kết thúc với sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, khi ấy nó được hoàn thành ở một mức độ vinh hiển; khi đế quốc ngoại giáo bị hủy diệt vào thời Constantine, nó được ứng nghiệm ở một mức độ thêm; khi Kẻ Chống Đấng Christ sẽ bị hủy diệt, nó sẽ được hoàn thành ở một mức độ còn cao hơn; nhưng khi cuối thế gian đến, khi ấy nó sẽ được hoàn thành ở mức độ hoàn hảo nhất trong tất cả. Và vì bốn biến cố lớn lao này chỉ là hình ảnh của nhau, và ba biến cố trước chỉ là hình bóng của biến cố cuối cùng, và vì chúng đều chỉ là một số bước của việc hoàn thành cùng một điều; do đó chúng ta thấy chúng đều hết lần này đến lần khác được tiên tri dưới một, như trong các lời tiên tri của Đa-ni-ên, và trong chương 24 của Ma-thi-ơ, nơi một số điều dường như áp dụng hơn cho một biến cố trong chúng, và những điều khác cho một biến cố khác. Như vậy thấy rõ, rằng như có một số bước của việc hoàn thành vương quốc của Đấng Christ, cũng vậy trong mỗi bước trong chúng biến cố được hoàn thành ở một mức độ thêm hơn bước trước. Biến cố vào thời Constantine là một sự hoàn thành lớn hơn và thêm hơn của vương quốc Đấng Christ, hơn biến cố kết thúc trong sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem; biến cố sẽ diễn ra khi Kẻ Chống Đấng Christ sụp đổ, sẽ là một sự hoàn thành thêm hơn của cùng một điều, hơn biến cố diễn ra vào thời Constantine; và cũng vậy liên quan đến mỗi biến cố: để vương quốc của Đấng Christ dần thịnh hành và lớn lên bởi những bước lớn lao khác nhau này của sự ứng nghiệm của nó, từ thời sự sống lại của Đấng Christ, đến cuối thế gian. 5. Những sự tể trị lớn lao của Đức Chúa Trời giữa bốn biến cố này, là để dọn đường cho vương quốc và vinh hiển của Đấng Christ trong biến cố lớn lao tiếp theo. Những sự tể trị ấy của sự tể trị đối với Hội Thánh và thế gian, trước sự hủy diệt của đế quốc ngoại giáo vào thời Constantine, dường như đều là để dọn đường cho vinh hiển của Đấng Christ, và hạnh phúc của Hội Thánh trong biến cố ấy. Và cũng vậy những sự tể trị lớn lao sau đó, cho đến khi Kẻ Chống Đấng Christ bị hủy diệt, và khởi đầu của những thời vinh hiển của Hội Thánh theo sau, dường như đều được tính toán để chuẩn bị con đường cho vinh hiển lớn hơn của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài trong biến cố ấy; và những sự tể trị tiếp theo đến cuối thế gian, dường như là để bày tỏ lớn hơn vinh hiển của Đấng Christ khi hoàn thành mọi điều.—Như vậy tôi nghĩ cần thiết quan sát những điều ấy nói chung liên quan đến thời kỳ cuối cùng này, trước khi tôi ghi nhận những sự tể trị cụ thể bởi đó công việc của sự cứu chuộc được thực hiện qua thời kỳ này, theo thứ tự của chúng. Trước khi tôi tiến hành, tôi sẽ trả lời ngắn gọn một câu hỏi, tức là Vì sao việc thiết lập vương quốc của Đấng Christ sau sự hạ mình của Ngài, nên dần dần như vậy, vì Đức Chúa Trời có thể dễ dàng hoàn tất nó cùng một lúc?—Dù sẽ là sự tự phụ trong chúng ta giả vờ tuyên bố mọi mục đích của Đức Chúa Trời trong điều này, nhưng chắc chắn nhiều sự khôn ngoan của Ngài có thể được thấy trong đó; và đặc biệt trong hai điều này. 1. Theo cách này vinh hiển của sự khôn ngoan Đức Chúa Trời hữu hình hơn cho sự quan sát của các tạo vật. Nếu nó được làm cùng một lúc, hay trong một thời gian rất ngắn, sẽ không có những cơ hội như vậy cho các tạo vật nhận thức và quan sát những bước cụ thể của sự khôn ngoan thiên thượng, như khi công việc được hoàn thành dần dần, và một tác dụng của sự khôn ngoan Ngài được đưa ra cho sự quan sát sau một tác dụng khác. Đức Chúa Trời quyết định một cách khôn ngoan, hoàn thành chương trình lớn lao của Ngài bằng một loạt lạ lùng và dài các biến cố, để vinh hiển của sự khôn ngoan Ngài có thể được bày tỏ, trong toàn bộ loạt biến cố, để vinh hiển của sự hoàn hảo Ngài có thể được thấy, trong những sự bày tỏ liên tiếp cụ thể. Nếu mọi vinh hiển xuất hiện trong những biến cố này được bày tỏ cùng một lúc, nó sẽ quá nhiều cho chúng ta; nó sẽ áp đảo thị lực và khả năng của chúng ta. 2. Sa-tan bị chiến thắng một cách vinh hiển hơn.—Đức Chúa Trời có thể dễ dàng, bằng một hành động quyền năng toàn năng, cùng một lúc nghiền nát Sa-tan. Nhưng bằng cách cho nó thời gian sử dụng sự tinh tế tột cùng của nó để ngăn cản thành công của những gì Đấng Christ đã làm và chịu, nó không bị đánh bại chỉ bởi sự bất ngờ, mà có cơ hội lớn để sử dụng quyền lực và sự tinh tế tột cùng của nó hết lần này đến lần khác, để củng cố lợi ích của chính nó mọi điều nó có thể bằng công việc của nhiều thời đại. Như vậy Đức Chúa Trời hủy diệt và làm bối rối nó, và thiết lập vương quốc của Đấng Christ hết lần này đến lần khác, bất chấp mọi mưu mô tinh tế và công việc lớn lao của nó, và bằng mỗi bước tiến nó vẫn cao hơn và cao hơn, cho đến cuối cùng nó được thiết lập đầy đủ, và Sa-tan bị đánh bại một cách hoàn hảo và đời đời.—Giờ đây tôi tiến hành ghi nhận những biến cố cụ thể, bởi đó, từ cuối thời hạ mình của Đấng Christ đến cuối thế gian, thành công của giá mua của Đấng Christ đã hay sẽ được hoàn thành. PHẦN II. Cách Đấng Christ Được Khiến Có Khả Năng Thực Hiện Mục Đích Ngài. MỤC II. Cách Đấng Christ được khiến có khả năng thực hiện mục đích Ngài. Như sự nhập thể của Đấng Christ cần thiết để Ngài ở trong một khả năng gần cho giá mua của sự cứu chuộc; cũng vậy sự sống lại và thăng thiên của Ngài cần thiết để hướng tới thành công của giá mua Ngài. I. Sự sống lại của Ngài. Cần thiết để Đấng Christ đạt được mục đích và tác dụng của giá mua sự cứu chuộc của Ngài, rằng Ngài nên sống lại từ kẻ chết. Vì Đức Chúa Trời Chúa Cha đã giao toàn bộ công việc của sự cứu chuộc cho Con Ngài, để Ngài nên không chỉ mua nó như thầy tế lễ, mà thực sự thực hiện nó như vua; và rằng Ngài nên làm điều này là Đức Chúa Trời-người. Đức Chúa Trời Chúa Cha sẽ không có bất kỳ điều gì với con người sa ngã theo cách thương xót ngoài bởi một Đấng trung gian. Nhưng để Đấng Christ có thể hoàn thành thành công của giá mua của chính Ngài là Đức Chúa Trời-người, cần thiết rằng Ngài nên sống lại từ kẻ chết. Do đó Đấng Christ, sau khi Ngài hoàn tất giá mua này bằng cái chết, sống lại từ kẻ chết, để ứng nghiệm mục đích của giá mua Ngài. Vấn đề này Đức Chúa Trời Chúa Cha đã giao cho Ngài, để Ngài, như Chúa của tất cả, có thể quản lý mọi điều cho những mục đích của Ngài: Rô-ma xiv. 9. “Vì vì mục đích này Đấng Christ vừa chết, và sống lại, và sống lại, để Ngài có thể là Chúa của cả kẻ chết và người sống.” Quả thật sự sống lại của Đấng Christ (và cũng vậy sự thăng thiên của Ngài) là một phần của thành công của những gì Đấng Christ đã làm và chịu trong sự hạ mình của Ngài. Vì dù Đấng Christ không đúng đắn mua sự cứu chuộc cho chính Ngài, nhưng Ngài mua sự sống và vinh hiển đời đời cho chính Ngài, như một phần thưởng của những gì Ngài đã làm và chịu: Phi-líp ii. 8, 9. “Ngài hạ mình, và trở nên vâng phục cho đến chết, ngay cả cái chết trên thập tự giá. Do đó Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên cao.” Và nó có thể được xem như một phần của thành công của giá mua của Đấng Christ, vì Ngài không sống lại như một cá nhân riêng tư, mà như đầu của Hội Thánh được chọn; để chúng, như thể, đều sống lại với Ngài. Đấng Christ được xưng công chính trong sự sống lại của Ngài, tức là Đức Chúa Trời tha và giải thoát Ngài qua đó, như đã làm và chịu đủ cho tội lỗi của mọi người được chọn: Rô-ma iv. 25. “Đấng bị nộp vì tội lỗi của chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” Và Đức Chúa Trời đặt Ngài sở hữu sự sống đời đời, như đầu của Hội Thánh, như một bảo chứng chắc chắn rằng chúng sẽ theo sau. Vì khi Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, đó là khởi đầu của sự sống đời đời trong Ngài. Đời sống Ngài trước khi chết là một đời sống có thể chết, một đời sống thời gian; nhưng sau sự sống lại của Ngài nó là một đời sống đời đời: Rô-ma vi. 9. “Biết rằng Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, không chết nữa; sự chết không còn quyền cai trị trên Ngài.” Khải Huyền i. 18. “Ta là Đấng sống, và đã chết; và kìa, Ta sống mãi mãi. A-men.”—Nhưng Ngài được đặt sở hữu sự sống đời đời này, như đầu của thân thể; để toàn thể Hội Thánh, như thể, sống lại trong Ngài. Và giờ đây Ngài là Đấng gần đây chịu nhiều như vậy, sẽ không chịu nữa mãi mãi, mà đã vào vinh hiển đời đời. Sự sống lại này của Đấng Christ là biến cố vui mừng nhất từng xảy ra; vì qua đó Đấng Christ an nghỉ khỏi công việc lớn lao và khó khăn của việc mua sự cứu chuộc, và nhận lời chứng của Đức Chúa Trời, rằng nó đã hoàn tất. Cái chết của Đấng Christ là biến cố lớn nhất và lạ lùng nhất từng xảy ra; nhưng nó có nhiều điều buồn bã trong đó. Nhưng bởi sự sống lại của Đấng Christ, nỗi buồn ấy biến thành niềm vui. Đầu của Hội Thánh, trong biến cố lớn lao ấy, bước vào việc sở hữu sự sống đời đời; và toàn thể Hội Thánh, như thể, được sinh lại cho một hy vọng sống động, 1 Phi-e-rơ i. 3. Sự khóc lóc đã tiếp tục trong một đêm, nhưng giờ đây niềm vui đến vào buổi sáng. Đây là ngày Ngài cai trị, như đầu của Hội Thánh, và toàn thể Hội Thánh cai trị với Ngài. Ngày này xứng đáng được kỷ niệm với niềm vui lớn nhất. Thi Thiên cxviii. 24. “Đây là ngày Chúa đã làm, chúng ta sẽ vui mừng và vui mừng trong đó.” Và do đó ngày này, trên mọi ngày khác, được chỉ định đến cuối thế gian, được thánh hóa hằng tuần, như một ngày an nghỉ và niềm vui thánh khiết, để Hội Thánh trong đó có thể an nghỉ và vui mừng với Đầu của nó. Và như chương 3 của Sáng Thế Ký là chương buồn nhất trong Kinh Thánh; cũng vậy những chương ấy trong các tác giả Phúc Âm, ban một ghi chép về sự sống lại của Đấng Christ, có thể được xem như vui mừng nhất. Những chương này ban một ghi chép về việc hoàn tất giá mua của sự cứu chuộc, và khởi đầu vinh hiển của Đầu Hội Thánh, như dấu ấn và bảo chứng lớn nhất về vinh hiển đời đời của mọi thành viên. Cần quan sát thêm, rằng ngày của Phúc Âm đúng đắn nhất bắt đầu với sự sống lại của Đấng Christ. Cho đến khi Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, sự ban phát Cựu Ước vẫn còn: nhưng giờ đây nó chấm dứt, mọi điều được ứng nghiệm bị làm hình bóng trong các mạng lịnh hình bóng của sự ban phát ấy. Ở đây đúng đắn nhất là kết thúc của đêm Cựu Ước; và việc Đấng Christ sống lại từ mồ với niềm vui và vinh hiển, giống như mặt trời mọc sau một đêm dài bóng tối, xuất hiện trong ánh sáng vui mừng để soi sáng thế gian. Giờ đây sự ban phát vui mừng ấy bắt đầu, sự ban phát vinh hiển ấy, các tiên tri đã làm chứng rất nhiều về nó. Giờ đây mặt trời Phúc Âm mọc trong vinh hiển Ngài, và với sự chữa lành trong cánh Ngài, để những người sợ danh Đức Chúa Trời, có thể đi ra, và lớn lên như những con bê của chuồng. II. Sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời. Trong điều này tôi muốn bao gồm việc Ngài ngồi bên tay hữu của Đức Chúa Trời. Vì sự thăng thiên của Đấng Christ không gì khác, ngoài việc thăng lên tay hữu của Đức Chúa Trời trong vinh hiển. Một Đấng giải cứu của một dân như vua của chúng, để Ngài có thể ở dưới khả năng tốt nhất cho nó, trước hết được cài đặt trên ngai Ngài. Chúng ta được cho biết, rằng Đấng Christ được tôn cao vì mục đích này, để Ngài có thể hoàn thành thành công của sự cứu chuộc Ngài: Công Vụ Các Sứ Đồ v. 31. “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài bằng tay hữu Ngài, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội.” Sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời, như thể, là lễ đăng quang long trọng của Ngài, khi Chúa Cha đặt Ngài trên ngai, và ban cho Ngài vinh hiển của vương quốc ấy Ngài đã mua cho chính Ngài để Ngài qua đó có thể đạt được thành công của sự cứu chuộc Ngài trong việc chinh phục mọi kẻ thù Ngài: Thi Thiên cx. 1. “Hãy ngồi bên tay hữu Ta, cho đến khi Ta khiến kẻ thù ngươi làm bệ chân ngươi.” Đấng Christ vào trời, để đạt được thành công của giá mua Ngài, như thầy tế lễ thượng phẩm xưa, sau khi ông dâng của lễ, vào nơi chí thánh bằng huyết của của lễ, để đạt được thành công của của lễ ông đã dâng. Xem Hê-bơ-rơ ix. 12. Ngài vào trời, ở đó cầu thay cho dân Ngài, để cầu xin của lễ Ngài đã thực hiện để hướng tới thành công của nó, Hê-bơ-rơ vii. 25.—Và như Ngài thăng lên trời, Đức Chúa Trời Chúa Cha theo một cách hữu hình đặt Ngài trên ngai như vua của vũ trụ. Khi ấy Ngài đặt mọi thiên sứ dưới Ngài, và phục tùng Ngài trời và đất, để Ngài có thể cai trị chúng vì điều tốt của dân Ngài đã chết cho chúng, Ê-phê-sô i. 20-22.—Và như Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, cũng vậy Ngài thăng lên trời, như đầu của thân thể, và người tiền phong của toàn thể Hội Thánh; và chúng, như thể, thăng lên với Ngài: để chúng ta vừa được dấy lên cùng nhau, và được khiến ngồi cùng nhau trong những nơi trên trời trong Đấng Christ, Ê-phê-sô ii. 6. Ngày thăng thiên của Đấng Christ chắc chắn là một ngày vui mừng, vinh hiển trên trời. Và như trời tiếp nhận Đấng Christ, Đức Chúa Trời-người, như vua của nó, cũng vậy chắc chắn nó nhận một sự gia tăng lớn lao về vinh hiển và hạnh phúc. Để các thời trong cả hai phần của Hội Thánh, phần ở trên trời, và phần ở trên đất, trở nên vinh hiển hơn kể từ sự hạ mình của Đấng Christ hơn trước.—Đủ về những điều ấy bởi đó Đấng Christ được đặt vào khả năng tốt nhất để đạt được thành công của sự cứu chuộc. PHẦN III. Những Phương Tiện Thành Công Được Thiết Lập. MỤC III. Những phương tiện thành công được thiết lập. Hãy xét những sự tể trị ấy của Sự Tể Trị, bởi đó những phương tiện của thành công này được thiết lập sau sự sống lại của Đấng Christ. I. Việc bãi bỏ sự ban phát Do Thái. Điều này quả thật được làm dần dần, nhưng nó bắt đầu từ thời sự sống lại của Đấng Christ, mà việc bãi bỏ nó được đặt nền trong đó. Vì sự ban phát Do Thái không phù hợp cho việc thực hành của thế gian nói chung, hay cho một Hội Thánh của Đức Chúa Trời ngự trong mọi phần của thế gian: và nó sẽ không có thể thực hành bởi chúng. Sẽ không thể cho con người sống trong mọi phần của thế gian đi đến Giê-ru-sa-lem ba lần một năm, như được quy định trong hiến pháp ấy. Do đó khi Đức Chúa Trời có một chương trình mở rộng Hội Thánh Ngài, như Ngài đã làm sau sự sống lại của Đấng Christ, cần thiết rằng sự ban phát này nên bị bãi bỏ. Nếu nó tiếp tục, nó sẽ là một khối và cản trở lớn lao cho việc mở rộng Hội Thánh. Ngoài ra, luật nghi lễ của chúng, vì tính nặng nề của nó, và tính đặc biệt lớn lao của một số nghi lễ của nó, là một bức tường ngăn cách giữa người Do Thái và dân ngoại, và sẽ giữ dân ngoại khỏi tuân theo tôn giáo chân thật. Do đó bức tường này bị phá xuống để dọn đường cho thành công rộng hơn của Phúc Âm; như Ê-phê-sô ii. 14, 15. II. Điều tiếp theo theo thứ tự thời gian dường như là việc chỉ định ngày Sa-bát Cơ Đốc. Vì dù điều này được thiết lập dần dần trong Hội Thánh Cơ Đốc, nhưng những điều bởi đó sự mặc khải về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện, bắt đầu vào ngày sự sống lại của Đấng Christ, bởi việc Ngài xuất hiện khi ấy với các môn đồ Ngài, Giăng xx. 19. Và sau đó, việc Ngài xuất hiện hết lần này đến lần khác vào ngày ấy hơn bất kỳ ngày nào khác, Giăng xx. 26. Việc chỉ định này được xác nhận bởi việc Ngài gửi Đức Thánh Linh xuống một cách đáng chú ý như vậy vào ngày ấy, Công Vụ Các Sứ Đồ ii. 1. và sau đó bởi việc hướng dẫn, rằng sự thờ phượng công khai của Cơ Đốc nhân nên vào ngày ấy, có thể được kết luận từ Công Vụ Các Sứ Đồ xx. 1 1 Cô-rinh-tô xvi. 1, 2. và Khải Huyền i. 10. Và như vậy ngày trong tuần Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, ngày vui mừng ấy, được chỉ định là ngày vui mừng thánh khiết của Hội Thánh đến cuối thế gian, và ngày thờ phượng công khai thường lệ của chúng. Và đây là một phương tiện rất lớn lao và chính của thành công Phúc Âm đã có trên thế gian. III. Điều tiếp theo là việc Đấng Christ chỉ định chức vụ Phúc Âm, bằng cách ủy nhiệm và gửi các sứ đồ Ngài đi dạy và làm phép báp-têm cho mọi dân tộc. Về những điều này chúng ta có ghi chép trong Ma-thi-ơ xxviii 19, 20. “Vậy, hãy đi, và dạy mọi dân tộc, làm phép báp-têm cho chúng nhân danh Chúa Cha, và Chúa Con, và Đức Thánh Linh; dạy chúng tuân giữ mọi điều Ta đã truyền các ngươi; và kìa, Ta ở với các ngươi luôn, cho đến cuối thế gian.”—Có ba điều được làm bởi ủy nhiệm này của Đấng Christ cho các sứ đồ Ngài, tức là 1. Việc chỉ định chức vụ của chức vụ Phúc Âm.—Vì ủy nhiệm này Đấng Christ ban cho các sứ đồ Ngài, trong những phần thiết yếu nhất của nó, thuộc về mọi mục sư; và các sứ đồ, bởi nó, là mục sư hay trưởng lão của Hội Thánh. 2. Một điều gì đó đặc biệt trong ủy nhiệm này, tức là đi ra từ dân tộc này sang dân tộc khác, giảng Phúc Âm khắp thế gian. Các sứ đồ có một điều gì đó trên những gì thuộc về tính cách thông thường của chúng như mục sư; chúng có một quyền năng phi thường về dạy dỗ và cai trị, kéo dài đến mọi Hội Thánh; và không chỉ mọi Hội Thánh khi ấy tồn tại, mà mọi Hội Thánh sẽ tồn tại đến cuối thế gian bởi chức vụ của chúng. Và như vậy các sứ đồ, trong sự phục tùng Đấng Christ, được làm nền móng của Hội Thánh Cơ Đốc. Xem Ê-phê-sô ii. 20. và Khải Huyền xxi. 14. 3. Ở đây có một việc chỉ định phép báp-têm Cơ Đốc. Mạng lịnh này quả thật có khởi đầu trước đó; Giăng Báp-tít và Đấng Christ làm phép báp-têm. Nhưng giờ đây đặc biệt bởi thể chế này nó được thiết lập như một mạng lịnh được duy trì trong Hội Thánh Cơ Đốc đến cuối thế gian.—Mạng lịnh về Tiệc Thánh của Chúa đã được thiết lập trước đó, ngay trước khi Đấng Christ bị đóng đinh. IV. Điều tiếp theo cần quan sát, là việc ban cho các sứ đồ, và những người khác, những ân tứ phi thường và kỳ diệu của Đức Thánh Linh; như ân tứ nói tiếng lạ, ân tứ chữa lành, của lời tiên tri, v.v. Thánh Linh của Đức Chúa Trời được tuôn đổ dồi dào trên phương diện này; để không chỉ mục sư, mà một phần rất lớn của Cơ Đốc nhân khắp thế gian được ban chúng, cả già và trẻ; không chỉ viên chức, và những người vinh dự hơn, mà con trai hèn hạ hơn của dân, đầy tớ, và đầy tớ gái, phù hợp với lời tiên tri của Giô-ên, Giô-ên ii. 28, 29. mà sứ đồ Phi-e-rơ ghi nhận lời tiên tri, rằng nó được hoàn thành trong sự ban phát này, Công Vụ Các Sứ Đồ ii. 11. Sự ban phát này lạ lùng như thế nào! Dưới thời Cựu Ước chỉ ít người có những vinh dự như vậy được Đức Chúa Trời đặt trên chúng. Môi-se quả thật ước rằng mọi dân của Chúa đều là tiên tri, Dân Số Ký xi. 29. trong khi Giô-suê nghĩ nó nhiều rằng Ên-đát và Mê-đát nói tiên tri. Nhưng giờ đây chúng ta thấy ước muốn của Môi-se được ứng nghiệm. Và điều này tiếp tục ở một mức độ rất đáng kể đến cuối thời sứ đồ, hay một trăm năm đầu tiên sau khi Đấng Christ sinh ra, do đó được gọi là thời đại phép lạ. Đây là một phương tiện lớn lao của thành công của Phúc Âm, và của việc thiết lập Hội Thánh Cơ Đốc, không chỉ trong thời đại ấy, mà trong mọi thời đại đến cuối thế gian. Vì Cơ Đốc giáo được thiết lập qua một phần lớn như vậy của thế gian được biết bởi phép lạ, sau đó nó dễ dàng được tiếp tục bởi truyền thống hơn; và bằng phương tiện những ân tứ phi thường này của Đức Thánh Linh, các sứ đồ và những người khác được khiến có khả năng viết Tân Ước, để là một quy tắc không thể sai lầm và vĩnh viễn về đức tin và cách cư xử cho Hội Thánh. Và những phép lạ này được ghi chép trong những tác phẩm ấy là một bằng chứng thường trực về chân lý của Cơ Đốc giáo cho mọi thời đại. V. Điều tiếp theo là việc bày tỏ đầy đủ và rõ ràng những giáo lý vinh hiển ấy, dưới thời Cựu Ước được bày tỏ một cách tối tăm. Giáo lý về sự thỏa mãn và sự công chính của Đấng Christ, sự thăng thiên và vinh hiển của Ngài, và con đường cứu rỗi, dưới thời Cựu Ước ở mức độ lớn bị giấu dưới tấm màn của các hình bóng và bóng mờ, và những sự mặc khải tối tăm hơn, như Môi-se đặt một tấm màn trên mặt ông để giấu sự chiếu sáng của nó; nhưng giờ đây tấm màn của đền thờ bị xé từ trên xuống dưới. Đấng Christ, nguyên hình của Môi-se, chiếu sáng; mặt Ngài không có tấm màn; 2 Cô-rinh-tô iii. 12, 13, và 18. Giờ đây những mầu nhiệm vinh hiển này, ở mức độ lớn được giữ bí mật từ nền móng của thế gian, được bày tỏ rõ ràng. Ê-phê-sô iii. 3-5. Rô-ma xvi. 25. “Theo sự mặc khải về mầu nhiệm được giữ bí mật kể từ khi thế gian bắt đầu, nhưng giờ đây được bày tỏ;” và, Cô-lô-se i. 26. “Chính là mầu nhiệm đã bị giấu khỏi các thời đại và thế hệ, nhưng giờ đây được bày tỏ cho các thánh đồ Ngài.” Như vậy Mặt Trời Công Chính, sau khi nó mọc, bắt đầu chiếu sáng rõ ràng, và không bằng một sự phản chiếu mờ như trước.—Đấng Christ, trước khi chết, bày tỏ nhiều điều rõ ràng hơn bao giờ chúng trong Cựu Ước: nhưng những mầu nhiệm lớn lao của sự cứu chuộc của Đấng Christ, sự hòa giải bởi cái chết Ngài, và sự xưng công chính bởi sự công chính Ngài, không được bày tỏ rõ ràng như vậy trước sự sống lại của Đấng Christ. Đấng Christ ban lý do này cho điều đó, rằng Ngài sẽ không đổ rượu mới vào bầu cũ; và nó được làm dần dần ngay cả sau sự sống lại của Ngài. Rất có khả năng, Đấng Christ chỉ dẫn chúng một cách cá nhân rõ ràng hơn nhiều sau sự sống lại của Ngài, và trước sự thăng thiên của Ngài; như chúng ta đọc rằng Ngài tiếp tục với chúng bốn mươi ngày, nói về những điều thuộc về vương quốc, Công Vụ Các Sứ Đồ i. 3. và rằng” Ngài mở sự hiểu biết của chúng, để chúng có thể hiểu Kinh Thánh,” Lu-ca xxiv. 45. Nhưng sự mặc khải rõ ràng về những điều này chủ yếu sau sự tuôn đổ của Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần, phù hợp với lời hứa của Đấng Christ, Giăng xvi. 12, 13. “Ta còn nhiều điều để nói với các ngươi, nhưng các ngươi không thể chịu chúng bây giờ. Tuy nhiên, khi Thánh Linh chân thật đến, Ngài sẽ hướng dẫn các ngươi vào mọi chân thật.” Sự mặc khải rõ ràng này về những mầu nhiệm của Phúc Âm, như chúng được truyền đạt, chúng ta có chủ yếu qua tay sứ đồ Phao-lô, mà bởi các tác phẩm của ông một đứa trẻ có thể biết nhiều hơn về những giáo lý của Phúc Âm, trên nhiều phương diện, hơn các tiên tri lớn nhất biết dưới bóng tối của Cựu Ước. Như vậy chúng ta thấy ánh sáng của Phúc Âm, bắt đầu lóe lên ngay sau sự sa ngã, và dần gia tăng qua mọi thời đại của Cựu Ước, giờ đây đến ánh sáng của ngày hoàn hảo, như sự sáng chói của mặt trời chiếu ra trong vinh hiển không che phủ của nó. VI. Điều tiếp theo tôi muốn quan sát, là việc chỉ định chức vụ chấp sự trong Hội Thánh Cơ Đốc, chúng ta có ghi chép trong chương 6 của Công Vụ Các Sứ Đồ, để chăm sóc việc cung cấp bên ngoài cho các thành viên của Hội Thánh Đấng Christ, và việc thực thi đức hạnh Cơ Đốc lớn lao ấy là lòng từ thiện. VII. Việc kêu gọi, chuẩn bị, và gửi sứ đồ Phao-lô. Điều này bắt đầu trong sự cải đạo của ông khi ông đang đi đến Đa-mách, và là một trong những phương tiện lớn nhất của thành công của sự cứu chuộc của Đấng Christ theo sau: vì thành công này nhiều bởi những lao nhọc, giảng dạy, và tác phẩm của sứ đồ này, hơn mọi sứ đồ khác cộng lại. Vì, như ông nói, 1 Cô-rinh-tô xv. 10. ông lao nhọc dồi dào hơn tất cả chúng. Như ông là sứ đồ của dân ngoại, cũng vậy chủ yếu bởi chức vụ của ông dân ngoại được kêu gọi và Phúc Âm lan rộng khắp thế gian. Dân tộc chúng ta, và các dân tộc khác của châu Âu, có Phúc Âm giữa chúng chủ yếu qua phương tiện của ông; và ông được Đức Thánh Linh sử dụng nhiều hơn trong việc bày tỏ những giáo lý vinh hiển của Phúc Âm bằng các tác phẩm của ông, để Hội Thánh sử dụng trong mọi thời đại, hơn mọi sứ đồ khác cộng lại. VIII. Điều tiếp theo tôi muốn quan sát, là việc thiết lập các hội đồng giáo hội, để quyết định những tranh cãi, và sắp đặt công việc của Hội Thánh Đấng Christ, chúng ta có ghi chép trong chương 15 của Công Vụ Các Sứ Đồ. IX. Điều cuối cùng tôi sẽ đề cập dưới tiêu đề này, là việc giao Tân Ước thành văn bản. Điều này đều được viết sau sự sống lại của Đấng Christ bởi chính các sứ đồ, ngoại trừ các Phúc Âm của Mác và Lu-ca, và sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Người viết Phúc Âm của Mác, được cho là con trai của Ma-ri, trong nhà nàng họ đang cầu nguyện cho Phi-e-rơ, khi ông, được thiên sứ đem ra khỏi tù, đến và gõ cửa; về điều chúng ta đọc, “Và khi ông đã xét điều đó, ông đến nhà của Ma-ri mẹ của Giăng, họ của người là Mác, nơi nhiều người tập hợp lại, cầu nguyện.” Ông là bạn đồng hành của các sứ đồ Ba-na-ba và Phao-lô: Công Vụ Các Sứ Đồ xv. 37. “Và Ba-na-ba quyết định đem theo Giăng, họ của người là Mác.”—Ông là con trai của chị của Ba-na-ba, và dường như một thời gian là bạn đồng hành của sứ đồ Phao-lô: Cô-lô-se iv. 10. “A-ri-tạc, bạn tù của tôi, chào anh em, và Mạc, con trai của chị Ba-na-ba; liên quan đến người anh em đã nhận mệnh lệnh: nếu người đến với anh em, hãy tiếp nhận người.” Các sứ đồ dường như kể ông rất nhiều, như thấy rõ qua những chỗ ấy, và cũng qua Công Vụ Các Sứ Đồ xii. 25. “Và Ba-na-ba và Sau-lơ trở về từ Giê-ru-sa-lem, và đem theo Giăng, họ của người là Mác;” và Công Vụ Các Sứ Đồ xiii. 5. “Và khi chúng ở tại Sa-la-min, chúng giảng lời của Đức Chúa Trời trong nhà hội của người Do Thái; và chúng cũng có Giăng làm người phục vụ của chúng;” và 2 Ti-mô-thê iv. 11. “Chỉ Lu-ca ở với tôi: hãy lấy Mác và đem người theo ngươi; vì người có lợi cho tôi cho chức vụ.” Người viết Phúc Âm của Lu-ca và sách Công Vụ Các Sứ Đồ, là một bạn đồng hành lớn lao của sứ đồ Phao-lô. Ngoài chỗ cuối cùng được đề cập, ông nói về chính mình như đi cùng Phao-lô trong những chuyến đi của ông, và do đó nói ở ngôi thứ nhất số nhiều; Chúng ta đi đến một nơi như vậy; Chúng ta ra khơi, v.v. Ông được sứ đồ Phao-lô yêu dấu rất nhiều: ông là thầy thuốc yêu dấu được nói đến, Cô-lô-se iv. 14. Sứ đồ xếp Mác và Lu-ca trong những bạn đồng lao của ông, Phi-lê-môn 24. “Mác, A-ri-tạc, Đê-ma, Lu-ca, những bạn đồng lao của tôi.” Các sách của Tân Ước hoặc mang tính lịch sử, giáo lý, hay tiên tri. Các sách lịch sử là các tác phẩm của bốn tác giả Phúc Âm, ban cho chúng ta lịch sử của Đấng Christ, giá mua sự cứu chuộc của Ngài, sự sống lại và thăng thiên của Ngài; và Công Vụ Các Sứ Đồ, ban một ghi chép về những việc lớn lao bởi đó Hội Thánh Cơ Đốc lần đầu tiên được thiết lập và truyền bá. Các sách giáo lý là các thư; hầu hết chúng ta có từ sứ đồ lớn lao Phao-lô. Và chúng ta có một sách tiên tri, diễn ra sau khi kết thúc lịch sử của toàn bộ Kinh Thánh, và ban một ghi chép về những biến cố lớn lao sẽ xảy ra, bởi đó công việc của sự cứu chuộc sẽ được thực hiện đến cuối thế gian. Mọi sách này được cho là đã được viết trước sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, ngoại trừ những sách được viết bởi sứ đồ Giăng, sống lâu nhất trong mọi sứ đồ, và viết sau sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, như được cho là. Cho môn đồ yêu dấu này Đấng Christ bày tỏ những điều lạ lùng ấy sẽ xảy ra trong Hội Thánh Ngài đến cuối thời gian; và ông là người đặt tay hoàn tất lên bộ kinh điển của Kinh Thánh, và niêm phong toàn bộ nó. Để giờ đây bộ kinh điển của Kinh Thánh, quy tắc thành văn lớn lao và thường trực ấy, bắt đầu vào khoảng thời Môi-se, được hoàn tất và ổn định, và một lời rủa sả được tuyên bố chống người thêm bất kỳ điều gì vào nó, hay giảm bất kỳ điều gì khỏi nó. Và như vậy mọi phương tiện thường lệ của ân điển được hoàn tất trong thời sứ đồ, hay trước cái chết của sứ đồ Giăng, và sẽ còn lại không thay đổi đến ngày phán xét. Cho đến nay chúng ta đã xét những điều ấy bởi đó những phương tiện ân điển được ban và thiết lập trong Hội Thánh Cơ Đốc. PHẦN IV. Cách Thành Công Được Thực Hiện. MỤC IV. Cách thành công được thực hiện. Từ sự sống lại của Đấng Christ đến khi Kẻ Chống Đấng Christ sụp đổ, là ngày được chỉ định của những rắc rối của Si-ôn. Trong khoảng thời gian này, một phần nào đó của Hội Thánh ở dưới sự bắt bớ; và phần lớn thời gian, toàn thể Hội Thánh, hay ít nhất phần lớn dân của Đức Chúa Trời, đã bị bắt bớ. Trong ba trăm năm đầu tiên sau Đấng Christ, Hội Thánh phần lớn ở trong một trạng thái đau khổ lớn lao, đối tượng của sự sỉ nhục và bắt bớ; trước hết bởi người Do Thái, và rồi bởi người ngoại.—Sau điều này, từ khởi đầu thời Constantine, Hội Thánh có sự an nghỉ và thịnh vượng trong một thời gian ngắn; được tượng trưng trong Khải Huyền vii. ở đầu, bởi việc thiên sứ giữ bốn cơn gió trong một thời gian ngắn. Nhưng ngay sau đó, Hội Thánh lại chịu sự bắt bớ từ người A-ri-an. Sau đó, Kẻ Chống Đấng Christ dấy lên, Hội Thánh bị đuổi vào đồng vắng, bị giữ trong sự mờ nhạt, khinh bỉ, và đau khổ, trong một thời gian dài trước Cải Cách bởi Luther và những người khác. Và kể từ Cải Cách, những sự bắt bớ của Hội Thánh vượt quá mọi điều từng có trước đó. Và dù một số phần của Hội Thánh Đức Chúa Trời đôi khi có sự an nghỉ, nhưng cho đến ngày nay, phần lớn, Hội Thánh chân thật bị kẻ thù của nó giữ dưới rất nhiều, và một số phần của nó dưới sự bắt bớ đau đớn. Và như vậy chúng ta có thể kỳ vọng nó sẽ tiếp tục cho đến khi Kẻ Chống Đấng Christ sụp đổ. Khi ấy sẽ đến ngày được chỉ định của sự thịnh vượng của Hội Thánh trên đất, thời gian được đặt trong đó Đức Chúa Trời sẽ ưu đãi Si-ôn, thời gian các thánh đồ sẽ không bị kẻ ác giữ dưới, mà trong đó chúng sẽ cai trị, như được nói, Khải Huyền v. 10. “Và vương quốc sẽ được ban cho dân của các thánh đồ của Đấng Chí Cao,” Đa-ni-ên vii. 27. Trạng thái đau khổ của Hội Thánh trong Kinh Thánh được tượng trưng như một trạng thái đau đẻ của Hội Thánh, (Giăng xvi. 20, 21. và Khải Huyền xii. 1, 2.) phấn đấu sinh ra vinh hiển và thịnh vượng ấy sẽ có sau khi Kẻ Chống Đấng Christ sụp đổ, và khi ấy nàng sẽ sinh con của nàng. Đây là một thời gian dài của rắc rối và đau khổ của Hội Thánh, dù nó chỉ trong một mùa ngắn, khi so sánh với sự thịnh vượng đời đời của Hội Thánh. Do đó dưới sự tiếp tục dài của đau khổ này, nàng kêu lên, (Khải Huyền vi. 10.) Bao lâu, Chúa ôi, thánh khiết và chân thật, Ngài không phán xét và báo thù máu của chúng tôi trên những người ngự trên đất?” Và chúng ta được cho biết, rằng “áo trắng được ban cho mỗi người trong chúng; và được nói với chúng, rằng chúng nên an nghỉ thêm một mùa ngắn, cho đến khi những bạn đồng đầy tớ của chúng, và anh em chúng sẽ bị giết như chúng, nên được ứng nghiệm. [1] “ Cũng vậy, Đa-ni-ên xii. 6. Bao lâu sẽ đến kết thúc của những kỳ công này.” Cần quan sát, rằng trong thời những sự đau khổ này của Hội Thánh, công cụ chính của những sự đau khổ của chúng là chính quyền La Mã. Do đó Rô-ma trong Tân Ước được gọi là Ba-by-lôn; vì, như xưa những rắc rối của thành Giê-ru-sa-lem chủ yếu từ thành thù nghịch ấy là Ba-by-lôn, cũng vậy những rắc rối của Hội Thánh Cơ Đốc, Giê-ru-sa-lem thuộc linh, trong thời gian dài hoạn nạn của nó, chủ yếu từ Rô-ma. Trước thời Constantine, những rắc rối của Hội Thánh Cơ Đốc từ Rô-ma ngoại giáo: kể từ thời ấy, những rắc rối của nó chủ yếu từ Rô-ma chống Đấng Christ. Và như xưa, thời lưu đày của người Do Thái chấm dứt khi Ba-by-lôn bị hủy diệt, cũng vậy thời rắc rối của Hội Thánh Cơ Đốc sẽ chấm dứt với sự hủy diệt của Hội Thánh Rô-ma, Ba-by-lôn thuộc linh ấy. PHẦN I. Đến Sự Hủy Diệt Giê-ru-sa-lem. PHẦN I. THÀNH CÔNG CỦA SỰ CỨU CHUỘC TỪ SỰ SỐNG LẠI CỦA ĐẤNG CHRIST ĐẾN SỰ HỦY DIỆT GIÊ-RU-SA-LEM. Giờ đây tôi muốn cho thấy, cách thành công của giá mua sự cứu chuộc của Đấng Christ được thực hiện từ sự sống lại của Đấng Christ đến sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Trong việc nói về điều này tôi muốn, 1. ghi nhận chính thành công; và, 2. sự chống đối được thực hiện chống nó bởi kẻ thù của nó; và, 3. những sự phán xét khủng khiếp của Đức Chúa Trời trên những kẻ thù ấy. I. Tôi muốn quan sát chính thành công. Ngay sau khi Đấng Christ vào nơi chí thánh bằng chính huyết Ngài, bắt đầu một thành công vinh hiển của những gì Ngài đã làm và chịu.—Sau khi phá nền móng của vương quốc Sa-tan, nó bắt đầu sụp đổ nhanh chóng. Nó vội vã đến sự hủy hoại một cách nhanh chóng, có thể được so sánh với việc Sa-tan rơi như chớp từ trời. Sa-tan trước đó đã tôn ngai của nó rất cao trên thế gian này, ngay cả đến chính các ngôi sao trời, cai trị với vinh hiển lớn lao trong đế quốc La Mã ngoại giáo của nó; nhưng chưa bao giờ nó có một sự sụp đổ như nó có ngay sau sự thăng thiên của Đấng Christ. Nó, chúng ta có thể giả định, gần đây đã chiến thắng trong một chiến thắng được cho là, đã thực hiện cái chết của Đấng Christ, nó chắc chắn vinh hiển trong đó như chiến công lớn nhất nó từng làm; và có lẽ tưởng tượng nó đã hoàn toàn đánh bại chương trình của Đức Chúa Trời bởi Ngài. Nhưng nó nhanh chóng bị khiến nhận biết, rằng nó chỉ đang hủy hoại vương quốc của chính nó, khi nó thấy nó sụp đổ nhanh như vậy ngay sau đó, như một hậu quả của cái chết của Đấng Christ. Vì Đấng Christ, sau khi thăng thiên, và nhận Đức Thánh Linh, tuôn đổ nó dồi dào cho việc cải đạo hàng nghìn và hàng triệu linh hồn. Chưa bao giờ vương quốc của Đấng Christ được thiết lập như vậy trên thế gian. Có lẽ có nhiều linh hồn được cải đạo trong thời các sứ đồ, hơn đã có trước đó từ khởi đầu thế gian đến thời ấy. Như vậy Đức Chúa Trời sớm bắt đầu hoàn thành một cách vinh hiển lời hứa Ngài cho Con Ngài, trong đó Ngài đã hứa, Rằng Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, và rằng niềm vui của Chúa sẽ thịnh vượng trong tay Ngài, nếu Ngài sẽ khiến linh hồn Ngài làm một của lễ vì tội lỗi. Và, 1. Ở đây cần quan sát thành công Phúc Âm có giữa người Do Thái; vì Đức Chúa Trời trước hết bắt đầu với chúng. Ngài sắp từ bỏ phần chính của dân ấy, trước hết kêu gọi những người được chọn của Ngài từ giữa chúng. Nó cũng vậy trong những sự phán xét lớn lao và đáng sợ trước đây của Đức Chúa Trời trên dân tộc ấy; phần lớn chúng bị hủy diệt, và chỉ một phần còn sót lại được cứu, hay cải cách. Phần lớn của mười chi phái bị từ bỏ, khi chúng rời bỏ sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời dưới Giê-rô-bô-am, và sau đó đầy đủ hơn vào thời A-háp; nhưng vẫn có một phần còn sót lại của chúng được giữ lại. Nhiều người rời tài sản của chúng trong các chi phái này, và định cư trong các chi phái Giu-đa và Bên-gia-min. Và sau đó có bảy nghìn người vào thời A-háp, chưa quỳ gối trước Ba-anh. Từ thời lưu đày sang Ba-by-lôn, chỉ một phần còn sót lại của chúng từng trở về xứ của chúng. Cũng vậy giờ đây phần lớn hơn của dân bị từ bỏ hoàn toàn, nhưng một ít người được cứu. Và do đó Đức Thánh Linh so sánh việc giữ lại này của một số người được cải đạo bởi việc giảng dạy của các sứ đồ, với những phần còn sót lại trước ấy: Rô-ma ix. 27. “Ê-sai cũng kêu lên liên quan đến Y-sơ-ra-ên, Dù số lượng con cái Y-sơ-ra-ên như cát biển, một phần còn sót lại sẽ được cứu.”—Xem Ê-sai x. 22. Thành công vinh hiển của Phúc Âm giữa người Do Thái sau sự thăng thiên của Đấng Christ, bắt đầu bởi sự tuôn đổ của Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần. (Công Vụ Các Sứ Đồ ii.) Sự tuôn đổ này lạ lùng như vậy, và tác dụng của nó đáng chú ý và nhanh chóng như vậy, đến nỗi chúng ta đọc về ba nghìn người được cải đạo sang đức tin Cơ Đốc trong một ngày, Công Vụ Các Sứ Đồ ii. 41. và có lẽ phần lớn hơn trong những người này được cải đạo một cách cứu rỗi. Và sau điều này, chúng ta đọc về việc Đức Chúa Trời thêm vào Hội Thánh hằng ngày những người nên được cứu, (câu 47.) Ngay sau đó, chúng ta đọc, rằng số lượng của chúng khoảng năm nghìn. Như vậy không chỉ một đoàn đông được cải đạo, mà Hội Thánh khi ấy lỗi lạc trong lòng tin kính, như thấy rõ qua Công Vụ Các Sứ Đồ ii. 46, 47. iv. 32. Như vậy Hội Thánh Cơ Đốc lần đầu tiên được hình thành từ dân tộc Y-sơ-ra-ên; và do đó, khi dân ngoại được kêu gọi, chúng được thêm vào Hội Thánh Cơ Đốc của Y-sơ-ra-ên, như những người tòng giáo xưa vào Hội Thánh Môi-se của Y-sơ-ra-ên. Chúng chỉ được ghép vào gốc của Áp-ra-ham, và không phải là một cây riêng biệt; vì chúng đều vẫn là dòng dõi của Áp-ra-ham và Y-sơ-ra-ên; như Ru-tơ người Mô-áp, và U-ri người Hê-tít, và những người tòng giáo khác xưa, là cùng một dân, và được xếp như dòng dõi của Y-sơ-ra-ên. Hội Thánh Cơ Đốc bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, và từ đó được truyền bá đến mọi dân tộc: để Hội Thánh Giê-ru-sa-lem này là mẹ của mọi Hội Thánh khác trên thế gian; phù hợp với lời tiên tri, Ê-sai ii. 3, 4. “Từ Si-ôn luật pháp sẽ ra, và lời của Chúa từ Giê-ru-sa-lem: và Ngài sẽ phán xét giữa các nước, và quở trách nhiều dân.” Để toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời vẫn là Giê-ru-sa-lem thuộc linh của Ngài. Sau điều này, chúng ta đọc về nhiều nghìn người Do Thái tại Giê-ru-sa-lem đã tin, Công Vụ Các Sứ Đồ xxi. 20. Và chúng ta đọc về đám đông người Do Thái được cải đạo trong các thành khác của Giu-đê, và trong các phần khác của thế gian. Vì đó là cách của các sứ đồ trước hết đi vào nhà hội của người Do Thái, và giảng Phúc Âm cho chúng, và nhiều người ở nơi này và nơi khác đã tin; như tại Đa-mách, An-ti-ốt, và nhiều nơi khác. Trong sự tuôn đổ này của Thánh Linh, vào Lễ Ngũ Tuần, bắt đầu sự ban phát lớn lao đầu tiên ấy được gọi là việc Đấng Christ đến trong vương quốc Ngài. Việc Đấng Christ đến như vậy theo cách thuộc linh cho việc dựng lên vinh hiển vương quốc Ngài trên thế gian, được tượng trưng như việc Ngài xuống từ trời, nơi Ngài đã thăng lên, Giăng xiv. 18. “Ta sẽ không để các ngươi mồ côi; Ta sẽ đến với các ngươi.” Và câu 28. “Các ngươi đã nghe cách Ta nói với các ngươi, Ta đi, và lại đến với các ngươi.” Và như vậy các sứ đồ bắt đầu thấy vương quốc thiên đàng đến với quyền năng, như Ngài đã hứa với chúng, Mác ix. 1. 2. Sau khi thành công của Phúc Âm được bắt đầu một cách vinh hiển như vậy giữa người Do Thái, Thánh Linh của Đức Chúa Trời tiếp theo được tuôn đổ một cách lạ lùng trên người Sa-ma-ri; là hậu tự của những người vua A-si-ri đã loại bỏ từ các phần khác nhau của lãnh thổ ông, và định cư trong xứ mười chi phái đã cư ngụ, mà ông đã đày. Những người này đã nhận năm sách của Môi-se, và thực hành hầu hết các nghi lễ Môi-se, và như vậy là một loại người Do Thái lai. Chúng ta không thấy chúng được kể là dân ngoại trong Tân Ước: vì việc kêu gọi dân ngoại được nói đến như một điều mới sau điều này, bắt đầu với sự cải đạo của Cọt-nây. Nhưng nó vẫn là một trường hợp về việc khiến những người không phải là một dân trở thành một dân: vì chúng đã làm hư hoại tôn giáo của Môi-se, và không đi lên Giê-ru-sa-lem để thờ phượng. Chúng có một đền thờ khác của chúng trên núi Ga-ri-xim; là núi người nữ Sa-ma-ri nói đến, khi nàng nói, Tổ phụ chúng tôi thờ phượng trên núi này. Đấng Christ ở đó không chấp thuận việc chúng tách khỏi người Do Thái; mà nói, rằng chúng thờ phượng chúng không biết gì, và rằng sự cứu rỗi thuộc về người Do Thái. Nhưng giờ đây sự cứu rỗi được đem từ người Do Thái đến chúng bởi việc giảng dạy của Phi-líp, (ngoại trừ việc trước đó Đấng Christ có một số thành công giữa chúng,) mà với việc giảng dạy của ông có một sự tuôn đổ vinh hiển của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong thành Sa-ma-ri; nơi chúng ta được cho biết, rằng “dân tin Phi-líp giảng những điều liên quan đến vương quốc của Đấng Christ, và chịu phép báp-têm, cả người nam và người nữ; và rằng có niềm vui lớn lao trong thành ấy,” Công Vụ Các Sứ Đồ viii. 8-12. Như vậy Đấng Christ có một mùa gặt vinh hiển tại Sa-ma-ri; theo điều Ngài nói với các môn đồ Ngài tại giếng Gia-cốp, ba hay bốn năm trước, nhân dịp dân Sa-ma-ri xuất hiện ở xa trong đồng đến nơi Ngài ở. Giăng iv. 35, 36. Tính cách dân Sa-ma-ri cho thấy đối với Đấng Christ và Phúc Âm Ngài, cho thấy chúng chín cho mùa gặt; và giờ đây mùa gặt đến bởi việc giảng dạy của Phi-líp. Thường có một mối thù nghịch cay đắng nhất giữa người Do Thái và người Sa-ma-ri; nhưng giờ đây, bởi sự cải đạo của chúng, người Do Thái và người Sa-ma-ri Cơ Đốc đều liên hiệp một cách hạnh phúc: vì trong Đấng Christ Giê-xu không có người Do Thái và không có người Sa-ma-ri, mà Đấng Christ là tất cả trong tất cả. Đây là một trường hợp vinh hiển về việc sói sống với chiên con, và báo nằm với dê con. 3. Điều tiếp theo cần quan sát là việc kêu gọi dân ngoại. Đây là một sự ban phát lớn lao và vinh hiển, được nói đến nhiều trong Cựu Ước, và bởi các sứ đồ, như một biến cố vinh hiển nhất. Điều này bắt đầu trong sự cải đạo của Cọt-nây và gia đình ông, rất khiến Phi-e-rơ ngưỡng mộ, được sử dụng làm công cụ của nó, và của những người ở với ông, Công Vụ Các Sứ Đồ x. và xi. Trường hợp tiếp theo là sự cải đạo của số lượng lớn dân ngoại tại Síp, Sy-ren, và An-ti-ốt, bởi các môn đồ bị tan lạc bởi sự bắt bớ dấy lên về Ê-tiên, Công Vụ Các Sứ Đồ xi. 19-21. Và ngay sau điều này các môn đồ bắt đầu được gọi là Cơ Đốc nhân trước hết tại An-ti-ốt, (câu 26.) Sau điều này đám đông lớn dân ngoại được cải đạo trong các phần khác nhau của thế gian, chủ yếu bởi chức vụ của sứ đồ Phao-lô. Đám đông đổ vào Hội Thánh của Đấng Christ trong một số lượng lớn các thành sứ đồ đến. Để số lượng thành viên dân ngoại của Hội Thánh Cơ Đốc sớm vượt xa số lượng thành viên Do Thái của nó; phải, trong vòng chưa đầy mười năm sau khi Phao-lô được gửi ra từ An-ti-ốt để giảng cho dân ngoại, được nói về ông và các bạn đồng hành của ông, rằng chúng đã lật ngược thế gian: Công Vụ Các Sứ Đồ xvii. 6. “Những người này đã lật ngược thế gian cũng đến đây.” Nhưng trường hợp đáng chú ý nhất, dường như là trường hợp tại Ê-phê-sô, là một thành rất lớn lao, Công Vụ Các Sứ Đồ xix. Cũng có một sự thu thập rất phi thường các linh hồn tại Cô-rinh-tô, một trong những thành lớn nhất trong toàn Hy Lạp. Và sau điều này nhiều người được cải đạo tại Rô-ma, thành chính của toàn thế gian; và Phúc Âm được truyền bá vào mọi phần của đế quốc La Mã. Như vậy mặt trời Phúc Âm gần đây mọc trên người Do Thái, giờ đây mọc trên, và bắt đầu soi sáng, thế gian ngoại giáo, sau khi chúng tiếp tục trong bóng tối ngoại giáo dày đặc trong nhiều thời đại như vậy. Đây là một điều lớn lao và mới, như chưa từng có trước đó. Mọi dân tộc ngoài người Do Thái, và một ít người thỉnh thoảng gia nhập chúng, đã bị từ bỏ từ khoảng thời Môi-se. Thế gian dân ngoại bị bao phủ bởi bóng tối dày đặc của sự thờ hình tượng; nhưng giờ đây trước tiếng vui mừng của Phúc Âm, chúng bắt đầu trong mọi phần từ bỏ các thần tượng của chúng, và ném chúng cho chuột chũi và dơi. Chúng giờ đây học thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, và tin cậy Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời công nhận chúng là dân Ngài; và những người đã lâu ở xa, được khiến gần bởi huyết của Đấng Christ. Con người, từ việc là ngoại giáo và thô lỗ, trở thành con cái của Đức Chúa Trời; được gọi ra khỏi vương quốc bóng tối của Sa-tan, và được đem vào ánh sáng kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Trong hầu như mọi nước khắp thế gian được biết có những buổi nhóm họp Cơ Đốc, và những lời khen ngợi vui mừng được hát cho Đức Chúa Trời chân thật, và Chúa Giê-xu Christ Đấng Cứu Chuộc vinh hiển. Giờ đây công trình xây dựng lớn lao ấy Đức Chúa Trời bắt đầu ngay sau sự sa ngã của con người, vươn lên một cách vinh hiển theo một cách mới; giờ đây những lời tiên tri của Đa-ni-ên liên quan đến vương quốc cuối cùng, sẽ kế tiếp bốn chế độ quân chủ ngoại giáo, bắt đầu được ứng nghiệm; giờ đây hòn đá được cắt ra từ núi mà không bởi tay, bắt đầu đánh hình tượng trên chân nó, và đập nó thành từng mảnh, và thực hiện những tiến triển lớn lao hướng tới việc lấp đầy đất; và giờ đây Đức Chúa Trời tụ họp những người được chọn của Ngài từ bốn phương trời, bởi việc giảng dạy của các sứ đồ và các mục sư khác, (những thiên sứ của Hội Thánh Cơ Đốc được gửi ra với tiếng lớn của kèn Phúc Âm,) trước sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, phù hợp với điều Đấng Christ đã tiên báo, Ma-thi-ơ xxiv. 31. II. Giờ đây tôi muốn tiến hành, ở vị trí thứ hai, ghi nhận sự chống đối được thực hiện đối với thành công này của giá mua của Đấng Christ bởi kẻ thù của nó.—Sa-tan, gần đây sẵn sàng chiến thắng và vui mừng như vậy, như thể nó đã thắng trong việc giết Đấng Christ, giờ đây thấy mình rơi vào hố nó đã đào, và thấy vương quốc của nó sụp đổ nhanh như vậy, và thấy vương quốc của Đấng Christ thực hiện tiến triển kinh ngạc như vậy, đầy sự bối rối và kinh ngạc lớn nhất: và địa ngục dường như bị báo động một cách hiệu quả để thực hiện sự chống đối dữ dội nhất chống nó. Và, trước hết, ma quỷ khuấy động người Do Thái, đã trước đó đóng đinh Đấng Christ, để bắt bớ Hội Thánh: vì có thể quan sát, rằng sự bắt bớ Hội Thánh chịu trong thời kỳ này, phần lớn từ người Do Thái. Như vậy chúng ta đọc trong Công Vụ Các Sứ Đồ, khi Đức Thánh Linh được tuôn đổ vào Lễ Ngũ Tuần, cách người Do Thái chế giễu, và nói, Những người này đầy rượu mới; và cách các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và đội trưởng của đền thờ, bị báo động, và tự khuấy động để chống đối và bắt bớ các sứ đồ. Chúng trước hết bắt và đe dọa chúng, và sau đó giam và đánh chúng; và thở ra những lời đe dọa và tàn sát chống các môn đồ của Chúa, chúng ném đá Ê-tiên trong một cơn thịnh nộ hỗn loạn; và không hài lòng bắt bớ những người chúng có thể tìm thấy tại Giu-đê, mà gửi ra nước ngoài đến Đa-mách và những nơi khác, để bắt bớ mọi người chúng có thể tìm thấy khắp nơi. Hê-rốt, là người chính giữa chúng, giơ tay làm khổ Hội Thánh, và giết Gia-cơ bằng gươm, và tiến hành bắt Phi-e-rơ nữa, và bỏ ông vào tù. Cũng vậy trong các nước khác chúng ta thấy, rằng hầu như bất cứ nơi nào các sứ đồ đến, người Do Thái chống Phúc Âm theo cách ác độc nhất, mâu thuẫn và phạm thượng. Sứ đồ được phước Phao-lô đã chịu bao nhiêu điều từ tay chúng! Chúng cho thấy chúng dữ dội và khát máu như thế nào đối với ông, khi ông đến đem của bố thí cho dân tộc ông! Trong sự bắt bớ và tàn nhẫn này lời nói ấy của Đấng Christ được ứng nghiệm, Ma-thi-ơ xxiii. 34. “Kìa, Ta gửi các ngươi những tiên tri, và người khôn ngoan, và thầy thông giáo; và một số trong chúng các ngươi sẽ giết và đóng đinh, và một số trong chúng các ngươi sẽ đánh đòn trong nhà hội các ngươi, và bắt bớ chúng từ thành này sang thành khác.” III. Tôi tiến hành ghi nhận những sự phán xét được thi hành trên những kẻ thù ấy của Đấng Christ, người Do Thái bắt bớ. 1. Phần lớn dân bị phó cho sự mù quáng tư pháp của tâm trí và sự cứng lòng. Đấng Christ tuyên bố một tai họa như vậy trên chúng trong những ngày xác thịt Ngài; Ma-thi-ơ xiii. 14, 15. —Lời rủa sả này cũng được sứ đồ Phao-lô tuyên bố trên chúng, Công Vụ Các Sứ Đồ xxviii. 25, 26, 27. và dưới lời rủa sả này, sự mù quáng và cứng lòng tư pháp này, chúng ở lại cho đến chính ngày nay, đã chịu nó trong khoảng một nghìn bảy trăm năm, là trường hợp khủng khiếp nhất về một sự phán xét như vậy, và đài tưởng niệm về sự báo thù khủng khiếp của Đức Chúa Trời, trong bất kỳ dân nào. Rằng chúng nên tiếp tục từ thế hệ này sang thế hệ khác một cách bướng bỉnh như vậy để từ chối Đấng Christ, đến nỗi rất hiếm bất kỳ người nào trong chúng được cải đạo sang đức tin Cơ Đốc—dù Kinh Thánh Cựu Ước của chúng, chúng công nhận, đầy những lời chứng rõ ràng như vậy chống chúng—là một bằng chứng đáng chú ý về việc chúng bị Đức Chúa Trời bỏ một cách đáng sợ. 2. Chúng bị từ bỏ khỏi việc là dân hữu hình của Đức Chúa Trời nữa. Chúng bị bẻ khỏi gốc của Áp-ra-ham, và kể từ đó không được kể là dòng dõi của ông nữa, hơn người Ích-ma-ên hay người Ê-đôm, là dòng dõi tự nhiên của ông nhiều như chúng. Phần lớn hơn của hai chi phái giờ đây bị loại bỏ, như mười chi phái đã bị trước đó, và một dân khác được lấy thay vào chỗ chúng, phù hợp với những lời tiên đoán của các tiên tri của chúng; Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 21. “Chúng đã khiến Ta ghen tuông với điều không phải là Đức Chúa Trời; chúng đã chọc giận Ta bằng những hư không của chúng; và Ta sẽ khiến chúng ghen tuông với những kẻ không phải là một dân, Ta sẽ chọc giận chúng bằng một dân ngu dại; và Ê-sai. lxv. 1. “Ta được những kẻ không hỏi về Ta tìm kiếm; Ta được những kẻ không tìm kiếm Ta tìm thấy.”—Chúng bị từ bỏ một cách hữu hình bởi việc Đức Chúa Trời hướng dẫn các sứ đồ Ngài quay khỏi chúng, và để chúng một mình; Công Vụ Các Sứ Đồ xiii. 46, 47. “Rồi Phao-lô và Ba-na-ba trở nên dạn dĩ, và nói, Cần thiết lời của Đức Chúa Trời trước hết nên được nói với các ngươi: nhưng vì các ngươi từ bỏ nó, và tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời, kìa, chúng tôi quay sang dân ngoại: vì Chúa đã truyền chúng tôi như vậy.” Và cũng vậy Công Vụ Các Sứ Đồ xviii. 6. và Công Vụ Các Sứ Đồ xxviii. 28. Cho đến nay chúng ta đã có lịch sử Kinh Thánh hướng dẫn chúng ta: từ nay trở đi chúng ta sẽ chỉ có sự hướng dẫn của lời tiên tri Kinh Thánh, và lịch sử nhân loại. 3. Sự phán xét thứ ba và cuối cùng của Đức Chúa Trời trên những kẻ thù ấy của thành công của Phúc Âm tôi sẽ đề cập, là sự hủy diệt khủng khiếp thành và xứ của chúng bởi người La Mã.—Chúng có những cảnh báo lớn lao và nhiều phương tiện được sử dụng với chúng trước sự hủy diệt này. Trước hết, Giăng Báp-tít cảnh báo chúng, và nói với chúng, rằng cái rìu đã đặt tại gốc cây; và rằng mọi cây không sinh trái tốt, sẽ bị đốn xuống, và ném vào lửa. Rồi Đấng Christ cảnh báo chúng rất cụ thể, và nói với chúng về sự hủy diệt sắp đến của chúng, trước những ý nghĩ về nó Ngài khóc về chúng. Và rồi các sứ đồ sau sự thăng thiên của Đấng Christ cảnh báo chúng dồi dào. Nhưng chúng tỏ ra bướng bỉnh, và tiếp tục trong sự chống đối của chúng đối với Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, và trong những thực hành bắt bớ cay đắng của chúng. Việc chúng bắt bớ sứ đồ Phao-lô một cách phẫn nộ như vậy, chúng ta có ghi chép hướng tới cuối sách Công Vụ Các Sứ Đồ, được cho là không quá bảy hay tám năm trước sự hủy diệt của chúng. Sau điều này, Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng một cảnh báo rất đáng chú ý nữa bởi sứ đồ Phao-lô, trong thư của ông cho người Hê-bơ-rơ, được viết, được cho là, khoảng bốn năm trước sự hủy diệt của chúng; trong đó những luận cứ rõ ràng và rõ ràng nhất được đặt trước chúng từ luật của chúng, và từ các tiên tri của chúng, mà chúng tuyên xưng sự quan tâm như vậy, để chứng minh rằng Chúa Giê-xu Christ phải là Con của Đức Chúa Trời, rằng mọi luật của chúng làm hình bóng Ngài, và rằng sự ban phát Do Thái cần phải chấm dứt. Vì dù thư trực tiếp hơn được hướng đến người Hê-bơ-rơ Cơ Đốc, nhưng chất liệu của thư rõ ràng cho thấy sứ đồ định nó cho việc sử dụng và thuyết phục người Do Thái không tin. Và trong thư này ông đề cập cụ thể sự hủy diệt sắp đến, chương x. 25. “Càng nhiều hơn, khi các ngươi thấy ngày đến gần;” và trong câu 27. ông nói về sự phán xét sắp đến và sự phẫn nộ lửa sẽ nuốt những kẻ thù. Nhưng phần lớn chúng, từ chối nhận sự thuyết phục, Đức Chúa Trời sớm hủy diệt với những hoàn cảnh khủng khiếp như vậy, như sự hủy diệt của không nước hay thành nào kể từ nền móng của thế gian có thể song song; phù hợp với điều Đấng Christ đã tiên báo, Ma-thi-ơ xxiv. 21. “Vì khi ấy sẽ có hoạn nạn, như chưa từng có từ khởi đầu thế gian đến thời này, không, cũng sẽ không bao giờ có.” Lần hủy diệt đầu tiên của Giê-ru-sa-lem bởi người Ba-by-lôn rất khủng khiếp, như nó được tiên tri Giê-rê-mi mô tả một cách rất cảm động, trong Ca Thương của ông; nhưng điều đó không là gì so với sự khốn khổ và cơn thạnh nộ đáng sợ chúng chịu trong sự hủy diệt này. Đức Chúa Trời, như Đấng Christ đã tiên báo, đem trên chúng mọi máu công chính đã đổ ra từ nền móng của thế gian. Như vậy kẻ thù của Đấng Christ được làm bệ chân Ngài sau sự thăng thiên của Ngài, phù hợp với lời hứa của Đức Chúa Trời trong Thi Thiên cx. và Ngài cai trị chúng bằng một cây gậy sắt. Những bụi gai và gai đặt mình chống Ngài trong trận chiến: nhưng Ngài đi qua chúng; Ngài đốt chúng cùng nhau. Sự hủy diệt này của Giê-ru-sa-lem trên mọi phương diện phù hợp với điều Đấng Christ đã tiên báo về nó, Ma-thi-ơ xxiv. như thấy rõ qua ghi chép Giô-sép ban về nó, người khi ấy hiện diện, có một phần trong tai họa, và viết lịch sử về sự hủy diệt của chúng. Nhiều hoàn cảnh giống sự hủy diệt của kẻ ác vào ngày phán xét; qua ghi chép của ông, nó đi kèm với nhiều cảnh tượng đáng sợ trên trời, và với một sự tách biệt người công chính khỏi kẻ ác. Thành và đền thờ của chúng bị đốt, và san bằng xuống đất; và mặt đất thành đứng trên đó bị cày, để một hòn đá không còn trên một hòn đá khác, Ma-thi-ơ xxiv. 2. Dân phần lớn đã chấm dứt là một chính quyền độc lập sau thời lưu đày Ba-by-lôn; nhưng cây trượng hoàn toàn rời khỏi Giu-đa khi A-khê-lao chết, khi Giu-đê trở thành một tỉnh La Mã. Sau điều này, chúng bị loại bỏ khỏi việc là dân của Đức Chúa Trời; nhưng giờ đây chính thành và xứ của chúng bị hủy diệt hoàn toàn, và chúng bị mang đi khỏi nó; và như vậy đã tiếp tục trong những sự phân tán của chúng khắp thế gian trong giờ đây hơn một nghìn sáu trăm năm. Như vậy một kết thúc cuối cùng được đặt cho thế gian Cựu Ước: mọi điều được hoàn tất với một loại ngày phán xét, trong đó dân của Đức Chúa Trời được cứu, và kẻ thù Ngài bị hủy diệt một cách khủng khiếp.—Như vậy Đấng gần đây bị người Do Thái này chế giễu, khinh bỉ, và nhổ lên, và mà những người đi theo Ngài chúng bắt bớ một cách ác độc như vậy, xuất hiện được tôn cao một cách vinh hiển trên kẻ thù Ngài. PHẦN II. Đến Thời Constantine. PHẦN II. THÀNH CÔNG CỦA SỰ CỨU CHUỘC TỪ SỰ HỦY DIỆT GIÊ-RU-SA-LEM, ĐẾN THỜI CONSTANTINE. Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt vào khoảng năm sáu mươi tám của Chúa chúng ta, và như vậy trước khi thế hệ ấy qua đi là đương thời với Đấng Christ. Sự hủy diệt của đế quốc ngoại giáo dưới Constantine, vào khoảng hai trăm sáu mươi năm sau điều này. Trong việc cho thấy thành công của Phúc Âm được thực hiện qua thời này như thế nào, tôi muốn, 1. Ghi nhận sự chống đối được thực hiện chống nó bởi đế quốc La Mã. 2. Cách công việc của Phúc Âm tiếp tục bất chấp mọi sự chống đối ấy. 3. Những hoàn cảnh đặc biệt của hoạn nạn và khốn khổ Hội Thánh ở trong ngay trước sự giải cứu của chúng bởi Constantine; và 4. Cuộc cách mạng lớn lao vào thời Constantine. I. Tôi muốn cho thấy ngắn gọn sự chống đối nào được thực hiện chống Phúc Âm, và vương quốc của Đấng Christ, bởi đế quốc La Mã. Sự chống đối này chủ yếu sau sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, dù nó bắt đầu trước đó; nhưng điều trước sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, chủ yếu bởi người Do Thái. Khi Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt, người Do Thái bị mất khả năng rất nhiều để làm phiền Hội Thánh; do đó ma quỷ quay tay nó đi nơi khác, và sử dụng những công cụ khác. Sự chống đối được thực hiện trong đế quốc La Mã chống vương quốc của Đấng Christ chủ yếu thuộc hai loại. 1. Chúng sử dụng mọi học thuật, triết học, và trí tuệ của chúng, trong việc chống đối nó. Đấng Christ đến thế gian trong một thời đại học thuật và triết học ở đỉnh cao của chúng trong đế quốc La Mã. Phúc Âm, trình bày một Cứu Chúa bị đóng đinh, không hề phù hợp với những quan niệm của các triết gia.—Kế hoạch Cơ Đốc về việc tin cậy một Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh như vậy, xuất hiện ngu dại và lố bịch đối với chúng. Hy Lạp là một nước nổi tiếng nhất về học thuật trong bất kỳ nước nào trong đế quốc La Mã; nhưng sứ đồ quan sát, rằng giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh xuất hiện là sự ngu dại đối với người Hy Lạp, 1 Cô-rinh-tô i. 23. và do đó những người khôn ngoan và triết gia chống Phúc Âm bằng mọi trí tuệ chúng có. Chúng ta có một mẫu về cách chống đối của chúng, trong cách đối xử của chúng với sứ đồ Phao-lô tại A-thên, là, và đã trong nhiều thời đại, nơi chính của các triết gia trong toàn thế gian. Chúng ta đọc trong Công Vụ Các Sứ Đồ xvii. 18. rằng các triết gia của người Ê-pi-cu và người Khắc kỷ gặp ông, mà nói,” Người nói nhảm này sẽ nói gì? Người dường như là một người trình bày các thần lạ.” Như vậy chúng thường chế giễu và chế nhạo Cơ Đốc giáo; và, sau sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, một số triết gia xuất bản sách chống nó. Những người chính trong số này là Celsus và Porphyry, viết với rất nhiều độc ác và khinh bỉ, nhiều theo cách của những người theo thuyết tự nhiên thần luận của thời hiện tại. Dù chúng là kẻ thù và kẻ khinh bỉ lớn lao như vậy của tôn giáo Cơ Đốc, chúng không bao giờ phủ nhận những sự kiện được ghi chép về Đấng Christ và các sứ đồ Ngài trong Tân Ước, đặc biệt là những phép lạ chúng thực hiện, mà công nhận chúng. Chúng sống quá gần thời của những phép lạ này để phủ nhận chúng; vì chúng được làm một cách công khai như vậy, và gần đây như vậy, đến nỗi cả người Do Thái lẫn người ngoại trong những ngày ấy dường như không phủ nhận chúng; mà chúng gán chúng cho quyền lực của ma thuật. 2. Thẩm quyền của đế quốc La Mã sử dụng mọi sức mạnh của chúng, hết lần này đến lần khác, để bắt bớ, và nếu có thể nhổ rễ, Cơ Đốc giáo. Chúng làm điều này trong mười cuộc bắt bớ chung liên tiếp. Chúng ta đã quan sát trước đây rằng Đấng Christ đến thế gian khi sức mạnh của quyền cai trị và thẩm quyền ngoại giáo lớn nhất dưới chế độ quân chủ La Mã. Mọi sức mạnh của chế độ quân chủ này được sử dụng trong một thời gian dài để chống đối và bắt bớ Hội Thánh Cơ Đốc, và nếu có thể hủy diệt nó, trong mười cố gắng liên tiếp, được gọi là mười cuộc bắt bớ ngoại giáo. Cuộc đầu tiên trong số này, là cuộc bắt bớ dưới Nê-rô, một ít trước sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, trong đó sứ đồ Phi-e-rơ bị đóng đinh, và sứ đồ Phao-lô bị chém đầu, ngay sau khi ông viết thư thứ hai cho Ti-mô-thê. Khi ông viết thư ấy, ông là một tù nhân tại Rô-ma dưới Nê-rô, và nói, chương iv. 6, 7. “Ta giờ đây sẵn sàng được dâng, và thời gian ra đi của Ta đã đến. Ta đã chiến đấu một trận chiến tốt, Ta đã hoàn tất tiến trình của Ta, Ta đã giữ đức tin.” Có nhiều nghìn Cơ Đốc nhân khác bị giết trong cuộc bắt bớ ấy.—Chín cuộc bắt bớ khác đều sau sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Một số trong số này quả thật rất khủng khiếp, và vượt xa cuộc bắt bớ đầu tiên dưới Nê-rô. Hết hoàng đế này đến hoàng đế khác tự đặt mình với cơn thịnh nộ tột cùng để nhổ rễ Hội Thánh Cơ Đốc khỏi đất, để không còn cả tên Cơ Đốc nhân trên thế gian. Hàng nghìn, phải hàng triệu, bị giết một cách tàn nhẫn trong chúng; vì chúng không tha giới tính hay tuổi tác. Trong cuộc bắt bớ chung thứ hai, (dưới Domitian,) là cuộc tiếp theo sau sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, sứ đồ Giăng bị đày đến đảo Bát-mô, nơi ông có những khải tượng ấy ông đã ghi chép trong Khải Huyền. Dưới cuộc bắt bớ ấy được tính, rằng khoảng bốn mươi nghìn người chịu tử đạo; điều vẫn không là gì so với những gì bị giết dưới một số cuộc bắt bớ tiếp theo. Mười nghìn người chịu loại cái chết tàn nhẫn ấy, việc đóng đinh, trong cuộc bắt bớ thứ ba dưới hoàng đế Adrian. Dưới cuộc bắt bớ thứ tư, bắt đầu vào khoảng năm một trăm sáu mươi hai của Đấng Christ, nhiều người chịu tử đạo tại Anh, xứ của tổ phụ chúng ta, nơi Cơ Đốc giáo đã được trồng, được cho là, trong thời các sứ đồ. Và trong những cuộc bắt bớ sau, các hoàng đế La Mã bị khó chịu trước sự thất bại của những người tiền nhiệm của chúng, không thể tiêu diệt Cơ Đốc giáo, hay ngăn cản tiến triển của nó, bị thịnh nộ để bạo lực hơn trong những cố gắng của chúng. Như vậy một phần lớn của ba trăm năm đầu tiên sau Đấng Christ được dành cho những cuộc bắt bớ dữ dội và tàn nhẫn của Hội Thánh bởi các quyền lực La Mã. Sa-tan rất không sẵn lòng từ bỏ việc nắm giữ một phần lớn lao và nổi bật như vậy của thế gian, như các nước chứa đựng trong đế quốc La Mã, nó đã sở hữu yên tĩnh trong nhiều thời đại như vậy: và do đó, khi nó thấy nó ra khỏi tay nó nhanh như vậy, nó tự khuấy động đến tột cùng. Toàn địa ngục được dấy lên để chống đối nó bằng quyền lực tột cùng của nó. Sa-tan sử dụng chính nó như vậy bởi quyền lực của đế quốc La Mã ngoại giáo, được gọi là con rồng đỏ lớn lao, có bảy đầu và mười sừng, chiến đấu chống người nữ mặc mặt trời. (Khải Huyền xii.) Và cuộc xung đột khủng khiếp này giữa Hội Thánh của Đấng Christ, và các quyền lực của đế quốc ngoại giáo trước Constantine, được tượng trưng (câu 7.) bởi cuộc chiến giữa Mi-chen và các thiên sứ của người, và con rồng và các thiên sứ của nó: ”Và có chiến tranh trên trời; Mi-chen và các thiên sứ của người chiến đấu, và con rồng chiến đấu và các thiên sứ của nó.” II. Tôi muốn ghi nhận thành công nào Phúc Âm có trên thế gian trước thời Constantine, bất chấp mọi sự chống đối này.—Dù học thuật và quyền lực của đế quốc La Mã lớn lao như vậy, và cả hai đều được sử dụng đến tột cùng chống Cơ Đốc giáo; nhưng tất cả đều vô ích. Chúng không thể nhổ rễ nó, cũng không ngăn được tiến triển của nó. Bất chấp tất cả, vương quốc của Đấng Christ thịnh hành một cách lạ lùng, và vương quốc ngoại giáo của Sa-tan mục nát và tiêu tan trước nó, phù hợp với văn bản, “Sâu bướm sẽ ăn chúng như một chiếc áo, và sâu sẽ ăn chúng như len. [1] “ Và rất có thể quan sát rằng, phần lớn, chúng càng bắt bớ Hội Thánh, nó càng gia tăng; đến nỗi nó trở thành một câu nói thông thường, Máu của những người tử đạo là hạt giống của Hội Thánh.—Trong điều này Hội Thánh của Đấng Christ tỏ ra giống một cây cọ; mà được ghi nhận, rằng trọng lượng treo trên cành của nó càng lớn, nó càng lớn lên và hưng thịnh. Vì lý do này có lẽ Hội Thánh được so sánh với một cây cọ, Nhã Ca vii. 7. “Tầm vóc này của ngươi giống một cây cọ.” Justin Martyr, một giáo phụ lỗi lạc trong Hội Thánh Cơ Đốc, nói, rằng trong thời của ông không có phần nào của nhân loại, dù là người Hy Lạp hay người man rợ, hay bằng bất kỳ tên nào chúng được gọi, ngay cả các dân tộc thô lỗ và chưa được đánh bóng nhất, nơi lời cầu nguyện và tạ ơn không được thực hiện cho Đấng Tạo Hóa lớn lao của thế gian, qua danh của Chúa Giê-xu bị đóng đinh. Tertullian, một giáo phụ lỗi lạc khác trong Hội Thánh Cơ Đốc, sống vào đầu thời đại tiếp theo, làm chứng, rằng trong thời của ông tôn giáo Cơ Đốc đã mở rộng chính nó đến những ranh giới xa nhất của thế gian được biết khi ấy, trong đó ông tính nước Anh; và từ đó chứng minh, rằng vương quốc của Đấng Christ khi ấy rộng hơn bất kỳ đế quốc nào trong bốn chế độ quân chủ lớn lao. Ông hơn nữa nói, rằng dù Cơ Đốc nhân là những người lạ không có tuổi đời lâu, nhưng chúng đã lấp đầy mọi nơi của lãnh thổ La Mã, thành, đảo, lâu đài, công ty, hội đồng, đạo quân, chi phái của chúng, cung điện, thượng viện, và tòa án; chỉ chúng đã để cho người ngoại đền thờ của chúng. Ông thêm, rằng nếu chúng đều đồng ý rút khỏi đế quốc La Mã, thế gian sẽ kinh ngạc trước sự cô độc và hoang vu sẽ xảy ra trên nó, sẽ có ít người còn lại như vậy; và rằng Cơ Đốc nhân đủ để có thể dễ dàng tự bảo vệ mình, nếu chúng có ý định dấy lên vũ trang chống các quan tòa ngoại giáo.—Và Pliny, một người ngoại sống trong những ngày ấy, nói, rằng đám đông, thuộc mỗi giới tính, thuộc mọi tuổi và phẩm chất, đã trở thành Cơ Đốc nhân. Mê tín này, ông nói, đã nhiễm và tràn ngập không chỉ thành, mà cả làng và nước, đền thờ và của lễ nói chung hoang vu và bị từ bỏ. Và được cả người ngoại và tác giả Cơ Đốc trong những ngày ấy ghi nhận, rằng những lời sấm truyền ngoại giáo nổi tiếng trong đền thờ của chúng—nơi các chúa và những người khác trong nhiều thời đại qua đã thường tra hỏi và nhận những câu trả lời bằng một tiếng nói có thể nghe được từ các thần của chúng, quả thật là những câu trả lời từ ma quỷ—giờ đây bị đánh câm, và không ban thêm câu trả lời nào: và đặc biệt lời sấm truyền tại Delphos, nổi tiếng nhất trong toàn thế gian, cả người Hy Lạp và người La Mã thường tham khảo, bắt đầu chấm dứt ban bất kỳ câu trả lời nào, ngay từ khi Đấng Christ sinh ra. Vị thần giả được thờ phượng, và thường ban những câu trả lời từ lời sấm truyền của hắn tại đền thờ ấy, từng bị tra hỏi, vì sao hắn giờ đây không ban những câu trả lời như hắn thường làm? đã trả lời này, (như một số sử gia ngoại giáo sống vào khoảng những thời ấy liên hệ,) Có một bé trai Hê-bơ-rơ, là vua của các thần, đã truyền tôi rời nhà này, và đi đến địa ngục, và do đó các ngươi sẽ không kỳ vọng thêm câu trả lời nào. Và nhiều tác giả ngoại giáo sống vào khoảng thời ấy, nói nhiều về việc những lời sấm truyền bị im lặng, chúng tự hỏi, không biết nguyên nhân là gì. Plutarch viết một luận thuyết cụ thể về nó, vẫn còn tồn tại. Và Porphyry, chống tôn giáo Cơ Đốc, có những lời này, “Không tự hỏi nếu thành trong nhiều năm này đã bị tràn ngập bởi bệnh tật; Esculapius, và các thần còn lại, đã rút sự giao tiếp của chúng với con người: vì kể từ khi Chúa Giê-xu bắt đầu được thờ phượng, không người nào đã nhận bất kỳ sự giúp đỡ hay lợi ích công khai nào bởi các thần.” Như vậy vương quốc của Đấng Christ thịnh hành chống vương quốc của Sa-tan. III. Giờ đây tôi tiến hành ghi nhận những hoàn cảnh đặc biệt của hoạn nạn và khốn khổ ngay trước khi Constantine Đại đế đến ngai. Nỗi khốn khổ này chúng chịu dưới cuộc bắt bớ ngoại giáo thứ mười, mà, như nó là cuối cùng, thì nó là nặng nề và nghiêm trọng nhất. Hội Thánh trước điều này, sau khi cuộc bắt bớ thứ chín chấm dứt, đã hưởng một thời gian yên tĩnh trong khoảng bốn mươi năm cùng nhau; nhưng lạm dụng tự do của chúng, chúng bắt đầu trở nên lạnh và không có sức sống trong tôn giáo, và những tranh cãi thịnh hành giữa chúng; bởi đó chúng xúc phạm Đức Chúa Trời để để thử thách đáng sợ này đến trên chúng. Và Sa-tan đã mất đất nhiều như vậy, bất chấp mọi cố gắng của nó, giờ đây dường như tự khuấy động với cơn thịnh nộ hơn thông thường. Những người khi ấy có thẩm quyền tự đặt mình với bạo lực tột cùng để nhổ rễ Cơ Đốc giáo, bằng cách đốt mọi Kinh Thánh, và hủy diệt mọi Cơ Đốc nhân; và do đó chúng không đứng để xét xử hay kết án chúng trong một tiến trình chính thức, mà tấn công chúng bất cứ nơi nào chúng có thể. Đôi khi chúng đốt nhà nơi đám đông tập hợp, đốt chúng cùng nhau; vào những lúc khác chúng tàn sát đám đông như vậy đến nỗi những kẻ bắt bớ của chúng hoàn toàn kiệt sức vì lao nhọc giết và hành hạ chúng; và tại một số nơi đông dân, nhiều người bị giết cùng nhau như vậy, đến nỗi máu chảy như dòng thác. Được liên hệ, rằng mười bảy nghìn người tử đạo bị giết trong thời gian một tháng; và rằng trong thời gian tiếp tục của cuộc bắt bớ này, chỉ tại tỉnh Ai Cập, không dưới một trăm bốn mươi bốn nghìn Cơ Đốc nhân chết bởi bạo lực của những kẻ bắt bớ của chúng, ngoài bảy trăm nghìn người chết qua những mệt mỏi của việc lưu đày, hay những công việc công cộng chúng bị kết án. Cuộc bắt bớ này kéo dài mười năm cùng nhau, và như nó vượt quá mọi cuộc bắt bớ trước, về số lượng người tử đạo, cũng vậy nó vượt quá chúng về sự đa dạng và đám đông những phát minh tra tấn và tàn nhẫn. Một số tác giả sống vào thời ấy, nói, chúng vô số, và vượt quá mọi ghi chép và diễn đạt. Cuộc bắt bớ này cụ thể rất nghiêm trọng tại Anh; và là cuộc được tiên báo trong Khải Huyền vi. 9, 10. “Và khi người đã mở ấn thứ năm, tôi thấy dưới bàn thờ linh hồn của những người bị giết vì lời của Đức Chúa Trời, và vì lời chứng chúng giữ. Và chúng kêu bằng một tiếng lớn, mà nói, Bao lâu, Chúa ôi, thánh khiết và chân thật, Ngài không phán xét và báo thù máu của chúng tôi trên những người ngự trên đất?” Và vào cuối mười năm, trong đó cuộc bắt bớ này tiếp tục, những kẻ bắt bớ ngoại giáo nghĩ chúng đã hoàn tất công việc của chúng, và khoe rằng chúng đã hủy diệt hoàn toàn tên và mê tín của Cơ Đốc nhân, và đã khôi phục và truyền bá sự thờ phượng các thần. Như vậy đó là thời tối nhất với Hội Thánh Cơ Đốc, ngay trước khi ngày rạng đông. Chúng bị đem đến mức cực đoan lớn nhất trước khi Đức Chúa Trời xuất hiện cho sự giải cứu vinh hiển của chúng, như ách nô lệ của người Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập nghiêm trọng và tàn nhẫn nhất ngay trước sự giải cứu của chúng bởi tay Môi-se. Kẻ thù chúng nghĩ chúng đã nuốt chửng chúng, và niêm phong sự hủy diệt của chúng, như Pha-ra-ôn và đạo quân ông nghĩ khi chúng bao vây các con cái Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ. IV. Giờ đây tôi đến, ở vị trí thứ tư, cuộc cách mạng lớn lao bởi Constantine, trên nhiều phương diện giống việc Đấng Christ xuất hiện trong những đám mây trời để cứu dân Ngài, và phán xét thế gian. Dân Rô-ma mệt mỏi với chính quyền của những bạo chúa ấy chúng gần đây chịu, gửi đến Constantine, khi ấy ở tại thành York tại Anh, đến và lấy ngai. Ông được khích lệ, được nói, bởi một khải tượng về một trụ ánh sáng trên trời, trong hình dạng một thập tự giá, trước mắt toàn đạo quân ông, với dòng chữ La-tinh này, In hoc signo vinces, nghĩa là, Bởi dấu này ngươi sẽ thắng; và đêm tiếp theo, bởi việc Đấng Christ xuất hiện với ông trong một giấc mơ với cùng một thập tự giá trong tay Ngài, hướng dẫn ông làm một thập tự giá như vậy để là cờ hiệu hoàng gia của ông, để đạo quân ông có thể chiến đấu dưới biểu ngữ ấy, và bảo đảm với ông rằng ông sẽ thắng. Theo đó ông thắng kẻ thù ông, chiếm ngai hoàng đế, đón nhận tôn giáo Cơ Đốc, và là hoàng đế Cơ Đốc đầu tiên từng cai trị. Ông đến ngai vào khoảng ba trăm hai mươi năm sau Đấng Christ. Có một số điều tôi muốn ghi nhận đi kèm, hay ngay sau, việc Constantine đến ngai. 1. Hội Thánh Cơ Đốc qua đó hoàn toàn được giải cứu khỏi sự bắt bớ. Giờ đây ngày giải cứu của nàng đến sau một đêm đau khổ tối như vậy: sự khóc lóc đã tiếp tục trong một đêm, nhưng giờ đây sự giải cứu và niềm vui đến vào buổi sáng. Giờ đây Đức Chúa Trời xuất hiện để phán xét dân Ngài, và ăn năn cho các đầy tớ Ngài, khi Ngài thấy quyền lực của chúng đã mất, và rằng không còn ai bị nhốt lại hay còn sót lại. Cơ Đốc nhân giờ đây không có những sự bắt bớ phải sợ. Những kẻ bắt bớ của chúng giờ đây đều bị hạ xuống, và những người cai trị của chúng một số là Cơ Đốc nhân như chúng. 2. Đức Chúa Trời giờ đây xuất hiện để thi hành những sự phán xét khủng khiếp trên kẻ thù chúng. Đáng chú ý là những ghi chép lịch sử ban về những kết cục đáng sợ các hoàng đế, chúa, tướng, đội trưởng, và những người lớn lao khác ngoại giáo bị đem đến, đã sử dụng chính chúng trong việc bắt bớ Cơ Đốc nhân; chết một cách khốn khổ, hết người này đến người khác, dưới những đau đớn tinh tế của thân thể, và kinh hoàng của lương tâm, với một tay hữu hình nhất của Đức Chúa Trời trên chúng. Để điều giờ đây xảy ra có thể được so sánh rất thích hợp với việc chúng giấu mình trong những hang và đá của núi. 3. Sự ngoại giáo giờ đây ở mức độ lớn bị bãi bỏ khắp đế quốc La Mã. Hình tượng giờ đây bị hủy diệt, và đền thờ ngoại giáo bị kéo xuống. Hình tượng bằng vàng và bạc bị nấu chảy, và đúc thành tiền. Một số thần tượng chính của chúng, được chế tác một cách tinh xảo, được đem đến Constantinople, và ở đó bị kéo bằng dây lên xuống đường phố để dân ngắm và cười nhạo. Các thầy tế lễ ngoại giáo bị phân tán và lưu đày. 4. Hội Thánh Cơ Đốc được đem vào một trạng thái hòa bình và thịnh vượng lớn lao. Giờ đây mọi quan tòa ngoại giáo bị hạ xuống, và chỉ Cơ Đốc nhân được thăng lên những nơi thẩm quyền khắp đế quốc. Chúng giờ đây có những chủ tịch Cơ Đốc, những quan trấn thủ Cơ Đốc, những quan xét và viên chức Cơ Đốc, thay vì những người ngoại giáo cũ của chúng. Constantine tự đặt mình đặt vinh dự trên các giám mục hay mục sư Cơ Đốc, và xây dựng và trang trí các nhà thờ; và giờ đây những nhà thờ Cơ Đốc lớn lao và đẹp đẽ được dựng lên trong mọi phần của thế gian, thay vì đền thờ ngoại giáo cũ. Cuộc cách mạng này là sự thay đổi lớn nhất trong bộ mặt của mọi điều từng xảy ra trên thế gian kể từ cơn nước lụt.—Sa-tan, chúa của bóng tối, vua và thần của thế gian ngoại giáo ấy, bị đuổi ra. Sư tử gầm thét bị Chiên Con của Đức Chúa Trời chinh phục, trong lãnh thổ mạnh nhất nó từng có. Đây là một sự hoàn thành đáng chú ý của Giê-rê-mi x. 11. “Các thần không tạo trời và đất, chính chúng sẽ chết khỏi đất, và khỏi dưới trời này.”—Phần chính của thế gian giờ đây được đem đến việc từ bỏ hoàn toàn các thần và tôn giáo cũ của chúng, chúng đã quen thuộc lâu hơn bất kỳ lịch sử của chúng ban ghi chép. Chúng đã quen thờ các thần lâu như vậy, đến nỗi chúng không biết bất kỳ khởi đầu nào của nó. Trước đây được nói đến như một điều chưa biết cho một dân tộc thay đổi các thần của chúng, Giê-rê-mi ii. 10, 11. nhưng giờ đây phần lớn hơn của các dân tộc trên thế gian được biết được đem đến việc từ bỏ mọi thần trước đây của chúng. Đám đông các thần ấy chúng thờ phượng, đều bị từ bỏ. Hàng nghìn thần trong chúng bị ném đi cho việc thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, và Đấng Christ Cứu Chúa duy nhất: và có một sự ứng nghiệm đáng chú ý nhất của Ê-sai ii. 17, 18. “Và sự cao của con người sẽ bị cúi xuống, và sự kiêu hãnh của con người sẽ bị hạ thấp: và chỉ Chúa sẽ được tôn cao trong ngày ấy. Và các thần tượng Ngài sẽ bãi bỏ hoàn toàn.” Và kể từ đó, những thần ấy từng nổi tiếng như vậy trên thế gian, như Jupiter, và Saturn, và Minerva, và Juno, v.v. chỉ được nghe đến như những điều xưa. Chúng không có đền thờ, không có bàn thờ, không có người thờ phượng, trong nhiều trăm năm. Giờ đây đến kết thúc của thế gian ngoại giáo cũ trong phần chính của nó, đế quốc La Mã. Và cuộc cách mạng lớn lao này, cùng với sự hủy diệt khủng khiếp ấy của những người lớn lao là những kẻ bắt bớ, được so sánh, (Khải Huyền vi.) với cuối cùng của thế gian, và việc Đấng Christ đến phán xét; và được biểu thị trực tiếp nhất dưới ấn thứ sáu, tiếp sau những linh hồn dưới bàn thờ kêu, Bao lâu, Chúa ôi, thánh khiết và chân thật, Ngài không báo thù máu của chúng tôi trên những người ngự trên đất? Khải tượng này về ấn thứ sáu, theo sự đồng thuận chung của các nhà giải kinh, liên quan đến sự sụp đổ này của đế quốc La Mã ngoại giáo; dù nó có liên quan xa hơn đến ngày phán xét mà điều này là một hình bóng. Ngày phán xét không thể là điều được định trực tiếp; vì chúng ta có ghi chép về nhiều sự kiện sẽ xảy ra sau những sự kiện của ấn thứ sáu. Điều giờ đây xảy ra cũng được tượng trưng bởi việc ma quỷ bị đuổi khỏi trời xuống đất. Trong sức mạnh và vinh quang lớn lao của nó, trên đế quốc La Mã hùng mạnh ấy, nó đã tôn ngai của nó lên trời. Nhưng giờ đây nó rơi như chớp từ trời, và vương quốc của nó bị giới hạn đến những dân tộc hèn hạ và man rợ hơn, hay đến những phần thấp hơn của thế gian. Đây là sự kiện được tiên báo, Khải Huyền xii. 9, v.v. “Và con rồng lớn lao bị đuổi ra, con rắn xưa ấy, gọi là ma quỷ và Sa-tan, lừa dối toàn thế gian: nó bị đuổi ra vào đất, và các thiên sứ của nó bị đuổi ra cùng với nó,” v.v. Sa-tan trước đây đã cám dỗ Đấng Christ, và hứa ban cho Ngài vinh quang của các vương quốc thế gian; nhưng giờ đây nó buộc phải ban nó cho Ngài ngay cả chống lại ý nó. Đây là một sự ứng nghiệm vinh hiển của lời hứa ấy Đức Chúa Trời đã thực hiện cho Con Ngài, Ê-sai liii. 12. “Do đó Ta sẽ chia cho Người một phần cùng với kẻ lớn lao, và Người sẽ chia chiến lợi phẩm cùng với kẻ mạnh; vì Người đã đổ linh hồn mình ra đến chết: và Người bị kể cùng với những kẻ phạm tội, và Người mang tội của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ phạm tội.” Đây là một sự ứng nghiệm lớn lao của những lời tiên tri liên quan đến thời vinh hiển của Phúc Âm, và đặc biệt là những lời của Đa-ni-ên. Giờ đây Chúa Đức Chúa Trời trên trời vui lòng thiết lập một vương quốc trên tàn tích của vương quốc Sa-tan; và Cha đặt vinh dự như vậy trên Đấng Christ vì sự sỉ nhục Ngài chịu khi trên đất. Từ điều đã nói về thành công của Phúc Âm từ sự thăng thiên của Đấng Christ đến thời Constantine, chúng ta có thể suy ra một luận cứ mạnh mẽ cho lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc, và rằng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ quả thật từ Đức Chúa Trời. Đặc biệt, 1. Chúng ta có thể thu thập từ điều đã nói, rằng đó là Phúc Âm, và chỉ Phúc Âm, thực sự đã là phương tiện đem thế gian đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật. Rằng những kẻ người ngoại thờ phượng không phải là thần, và rằng chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất, là điều, giờ đây kể từ khi Phúc Âm đã dạy chúng ta như vậy, chúng ta có thể thấy là lẽ thật bằng lý trí của chúng ta. Nó rõ ràng phù hợp với ánh sáng tự nhiên; và nó có thể dễ dàng được cho thấy bằng lý trí là đúng một cách có thể chứng minh. Chính những người theo thuyết tự nhiên thần luận công nhận, rằng nó có thể được chứng minh, rằng có một Đức Chúa Trời, và chỉ một, đã tạo và cai trị thế gian. Nhưng giờ đây rõ ràng đó là Phúc Âm, và chỉ Phúc Âm, thực sự đã là phương tiện đem con người đến sự hiểu biết về lẽ thật này. Đó không phải là những sự dạy dỗ của các triết gia; chúng cố gắng trong vô ích: Thế gian bởi sự khôn ngoan không biết Đức Chúa Trời. Cho đến khi Phúc Âm và Kinh Thánh ra ngoài, toàn thế gian nằm trong sự vô tri về Đức Chúa Trời chân thật, và trong bóng tối lớn nhất liên quan đến tôn giáo, đón nhận những ý kiến và thực hành vô lý nhất, mà mọi dân văn minh giờ đây công nhận là những trò ngu dại trẻ con. Ánh sáng tự nhiên, lý trí của chúng, và mọi sự khôn ngoan của những người học thức, không có ý nghĩa gì cho đến khi Kinh Thánh đến. Nhưng khi những thứ này ra ngoài, chúng thành công trong việc đem thế gian đến sự công nhận một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và thờ phượng và phục vụ Ngài. Và do đó, mọi phần ấy của thế gian giờ đây công nhận một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất—Cơ Đốc nhân, người Do Thái, người Ma-hô-mét, và thậm chí người theo thuyết tự nhiên thần luận—ban đầu đến việc sở hữu Ngài. Đó là do điều này chúng nói chung không bị bỏ lại vào ngày nay trong bóng tối ngoại giáo. Chúng có tất cả, hoặc trực tiếp từ Kinh Thánh, hay bởi truyền thống từ cha chúng, đã có nó đầu tiên từ Kinh Thánh. Và chắc chắn những người giờ đây khinh bỉ Kinh Thánh, và khoe về sức mạnh của lý trí của chúng, là đủ để dẫn đến sự hiểu biết về một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, nếu Phúc Âm không bao giờ ra ngoài trên thế gian để soi sáng tổ phụ của chúng, sẽ là những người thờ thần tượng ngu dại và thú tính như thế gian nói chung trước khi Phúc Âm ra ngoài. Người Ma-hô-mét, công nhận chỉ một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, đầu tiên mượn quan niệm từ Kinh Thánh: vì những người Ma-hô-mét đầu tiên đã được giáo dục trong tôn giáo Cơ Đốc, và bội đạo khỏi nó. Và điều này rõ ràng, rằng Kinh Thánh được Đức Chúa Trời thiết kế là phương tiện thích hợp để đem thế gian đến sự hiểu biết về chính Ngài, hơn là lý trí con người, hay bất cứ điều gì khác. Vì không hợp lý khi giả định, rằng Phúc Âm, và chỉ Phúc Âm Đức Chúa Trời không bao giờ thiết kế là phương tiện thích hợp để đạt hiệu quả này, nên thực sự đạt nó; và rằng sau khi lý trí con người, Ngài thiết kế là phương tiện thích hợp, đã được thử trong rất nhiều thời đại mà không có hiệu quả. Nếu Kinh Thánh không phải là lời của Đức Chúa Trời, thì chúng không là gì ngoài bóng tối và sự lừa dối, phải, sự lừa dối lớn nhất từng có. Giờ đây, có hợp lý khi giả định, rằng Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài sẽ sử dụng sự dối trá và lừa dối, để đem thế gian đến sự hiểu biết về chính Ngài, và rằng không phần nào của nó nên được đem đến sự hiểu biết về Ngài theo cách nào khác? 2. Phúc Âm thịnh hành như nó đã làm chống sự chống đối mạnh mẽ như vậy, rõ ràng cho thấy tay của Đức Chúa Trời. Chính quyền La Mã, tự đặt mình một cách bạo lực như vậy để ngăn cản thành công của Phúc Âm, và khuất phục Hội Thánh của Đấng Christ, là chính quyền mạnh nhất từng có trên thế gian; và không chỉ như vậy, mà chúng dường như có Hội Thánh trong tay chúng. Cơ Đốc nhân dưới quyền của chúng, không bao giờ cầm vũ khí để tự bảo vệ; chúng tự vũ trang không bằng gì ngoài sự kiên nhẫn, và những vũ khí thuộc linh như vậy: và nhưng quyền lực hùng mạnh này không thể chinh phục, mà, ngược lại, Cơ Đốc giáo chinh phục chúng. Đế quốc La Mã đã khuất phục nhiều vương quốc hùng mạnh và có quyền lực; chúng khuất phục chế độ quân chủ Hy Lạp, dù nó chống cự tột cùng: và nhưng chúng không thể chinh phục Hội Thánh ở trong tay chúng; mà, ngược lại, bị khuất phục và cuối cùng bị Hội Thánh chiến thắng. 3. Không nguyên nhân đủ nào khác có thể được gán cho sự truyền bá này của Phúc Âm, mà chỉ quyền lực của chính Đức Chúa Trời.—Chắc chắn có một số lý do. Đây là một hiệu quả lớn lao và lạ lùng; và hiệu quả này không phải không có nguyên nhân.—Giờ đây, nguyên nhân nào khác có thể được nghĩ ra mà chỉ quyền lực thiêng liêng? Đó không phải là sức mạnh bên ngoài của những công cụ được sử dụng trong nó. Ban đầu, Phúc Âm chỉ được giảng bởi một vài người đánh cá, không có quyền lực và lợi ích thế gian để hỗ trợ chúng. Đó không phải là sự khéo léo và chính sách của chúng tạo ra hiệu quả lạ lùng này; vì chúng là những người nghèo không học thức. Đó không phải là sự phù hợp của câu chuyện chúng phải kể với những quan niệm và nguyên tắc của nhân loại. Đây không phải là một truyện ngụ ngôn dễ chịu: một Đức Chúa Trời và Cứu Chúa bị đóng đinh đối với người Do Thái là một sự vấp phạm, và đối với người Hy Lạp là sự ngu dại. Đó không phải là sự phù hợp của những giáo lý của chúng với tính cách của con người: vì không gì trái ngược với sự bại hoại của con người hơn những giáo lý thuần khiết của Phúc Âm. Hiệu quả này do đó không thể tiến hành từ nguyên nhân nào khác ngoài quyền lực và sự tác động của Đức Chúa Trời: và nếu quyền lực của Đức Chúa Trời được thực hiện như vậy để khiến Phúc Âm thịnh hành, thì Phúc Âm là lời Ngài; vì chắc chắn Đức Chúa Trời không sử dụng quyền lực toàn năng của Ngài để thúc đẩy một sự giả mạo và lừa dối thuần túy. 4. Thành công này phù hợp với điều Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã tiên báo.— Ma-thi-ơ xvi. 18. “Trên tảng đá này Ta sẽ xây Hội Thánh Ta: và các cổng địa ngục sẽ không thắng được nó.” Giăng xii. 24. “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, Trừ khi một hạt lúa mì rơi xuống đất, và chết, nó ở một mình: nhưng nếu nó chết, nó sinh nhiều trái.” Và Giăng xii. 31, 32. “Giờ đây là sự phán xét của thế gian này: giờ đây chúa của thế gian này sẽ bị đuổi ra. Và Ta, nếu Ta được nhấc lên khỏi đất, sẽ kéo mọi người đến với Ta.” Giăng xvi. 8. “Khi Ngài (Đấng Yên ủi) đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội, về sự công chính, và về sự phán xét,—vì chúa của thế gian này bị phán xét.” Cũng vậy sứ đồ Phao-lô, trong 1 Cô-rinh-tô i. 21-28 tuyên bố, cách sau khi thế gian bởi sự khôn ngoan không biết Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời vui lòng, bởi sự ngu dại của việc giảng dạy, cứu những người tin; và rằng Đức Chúa Trời đã chọn những điều ngu dại của thế gian để làm xấu hổ kẻ khôn ngoan; và những điều yếu đuối của thế gian, để làm xấu hổ những điều mạnh mẽ; và những điều hèn hạ của thế gian, và những điều bị khinh bỉ, phải và những điều không có, để làm cho những điều có trở thành không.—Nếu bất kỳ người nào tiên báo một điều, rất có thể tự nó xảy ra, từ những nguyên nhân có thể thấy trước, đó không phải là một luận cứ lớn lao về một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời: nhưng khi một điều được tiên báo rất không có thể bao giờ xảy ra, hoàn toàn trái ngược với tiến trình thông thường của mọi điều, và nhưng nó xảy ra đúng phù hợp với lời tiên đoán, đây là một luận cứ mạnh mẽ rằng lời tiên đoán từ Đức Chúa Trời. Như vậy việc xem xét cách truyền bá và thành công của Phúc Âm trong thời gian đã nói tới, mang lại bằng chứng lớn lao rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. PHẦN III. Đến Sự Trỗi Dậy của Antichrist. PHẦN III. THÀNH CÔNG CỦA SỰ CỨU CHUỘC TỪ THỜI CONSTANTINE ĐẾN SỰ TRỖI DẬY CỦA ANTICHRIST. Giờ đây tôi muốn cho thấy thành công của sự cứu chuộc của Đấng Christ được thực hiện như thế nào từ sự lật đổ của đế quốc La Mã ngoại giáo vào thời Constantine Đại đế, cho đến sự trỗi dậy của Antichrist. Và để có một cái nhìn rõ ràng hơn về những công việc lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc hoàn thành thành công của sự cứu chuộc của Đấng Christ, và việc chúng ta thấy vinh quang của chúng, cần thiết, như trong những thời kỳ trước, xem xét không chỉ thành công chính nó, mà cả sự chống đối được thực hiện đối với nó. I. Sự chống đối. Sa-tan, con rồng đỏ lớn lao, sau một cuộc xung đột đau đớn như vậy với Mi-chen và các thiên sứ của người trong phần lớn hơn của ba trăm năm, cuối cùng hoàn toàn bị đánh bại và chinh phục; để nó bị ném xuống, như thể, từ trời xuống đất. Nhưng nó không từ bỏ sự chống đối của nó đối với người nữ, Hội Thánh của Đấng Christ, mà mọi cuộc xung đột này đã liên quan; mà vẫn trong một cơn thịnh nộ, làm mới những cố gắng của nó, và dùng đến những mưu kế mới chống Hội Thánh. Con rắn, sau khi nó bị đuổi khỏi trời xuống đất, phun ra từ miệng nó nước như một cơn lũ, để khiến người nữ bị cơn lũ cuốn đi. Sự chống đối nó thực hiện đối với Hội Thánh của Đấng Christ trước sự trỗi dậy của Antichrist, chủ yếu thuộc hai loại. Nó hoặc bởi việc làm bại hoại Hội Thánh của Đấng Christ bằng những tà giáo, hoặc bởi những cố gắng mới để khôi phục sự ngoại giáo. 1. Sau sự hủy diệt của đế quốc La Mã ngoại giáo, Sa-tan quấy nhiễu Hội Thánh bằng những tà giáo. Dù có một công việc vinh hiển như vậy của Đức Chúa Trời trong việc giải cứu Hội Thánh khỏi những kẻ bắt bớ ngoại giáo của nàng, và lật đổ đế quốc ngoại giáo; nhưng những ngày chuyển dạ của Hội Thánh chưa kết thúc, và thời thịnh vượng đã định của nàng chưa đến, (như là điều sẽ tiếp sau sự sụp đổ của Antichrist,) do đó hòa bình và thịnh vượng Hội Thánh hưởng vào thời Constantine, rất ngắn. Nó là một sự tạm nghỉ, ban cho Hội Thánh một thời gian hòa bình và im lặng, như thể, trong nửa giờ, trong đó bốn thiên sứ giữ bốn gió khỏi thổi cho đến khi các đầy tớ của Đức Chúa Trời được đóng ấn trên trán chúng. Nhưng Hội Thánh sớm bắt đầu bị quấy nhiễu lớn lao bằng những tà giáo; hai tà giáo chính, và những tà giáo quấy nhiễu Hội Thánh nhất, là Arian và Pelagian. Người Arian bắt đầu ngay sau khi Constantine đến ngai. Chúng phủ nhận giáo lý về Ba Ngôi, thần tính của Đấng Christ và Đức Thánh Linh, và duy trì, rằng chúng chỉ là những tạo vật thuần túy. Tà giáo này gia tăng ngày càng nhiều trong Hội Thánh, và thịnh hành như một cơn lũ đe dọa lật đổ tất cả, và cuốn đi Hội Thánh hoàn toàn, đến nỗi trước khi thế kỷ thứ tư kết thúc, phần lớn hơn của Hội Thánh Cơ Đốc đã trở thành người Arian. Một số hoàng đế, những người kế vị Constantine, là người Arian; để là đảng thịnh hành, và có thẩm quyền dân sự về phía chúng, chúng dấy lên một cuộc bắt bớ lớn lao chống Hội Thánh chân thật của Đấng Christ; để tà giáo này có thể được so sánh tốt với một cơn lũ từ miệng con rắn, đe dọa lật đổ tất cả, và cuốn đi người nữ hoàn toàn. Tà giáo Pelagian trỗi dậy vào đầu thế kỷ tiếp theo. Nó bắt đầu bởi một người Pelagius, sinh tại Anh: tên Anh của ông là Morgan. Ông phủ nhận tội nguyên và ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo, và giữ quyền lực của ý chí tự do, và nhiều điều khác có xu hướng tương tự; và tà giáo này trong một thời gian quấy nhiễu Hội Thánh lớn lao. Đối thủ chính của Pelagius, viết để bảo vệ đức tin chính thống, là Thánh Augustin. 2. Loại chống đối khác Sa-tan thực hiện chống Hội Thánh, là trong những cố gắng của nó để khôi phục sự ngoại giáo. Cố gắng đầu tiên của nó là bởi Julian kẻ bội đạo. Julian là cháu của Constantine Đại đế. Khi Constantine chết, ông để đế quốc của ông cho ba con trai; và sau khi chúng chết, Julian kẻ bội đạo cai trị thay vào chỗ chúng. Ông đã là một Cơ Đốc nhân tuyên xưng; nhưng ông sa ngã khỏi Cơ Đốc giáo, và trở thành người ngoại; và do đó được gọi là kẻ bội đạo. Khi ông đến ngai, ông sử dụng những cố gắng tột cùng của ông để lật đổ Hội Thánh Cơ Đốc, và thiết lập sự ngoại giáo nữa trong đế quốc. Ông hạ các quan tòa Cơ Đốc, và thiết lập người ngoại vào chỗ chúng. Ông xây lại đền thờ ngoại giáo, thiết lập sự thờ phượng ngoại giáo, và trở thành một kẻ bắt bớ khét tiếng nhất của Cơ Đốc nhân. Ông thường gọi Đấng Christ, bằng cách sỉ nhục, là Người Ga-li-lê. Ông bị giết bằng một cây giáo trong những cuộc chiến của ông với người Ba Tư. Khi ông thấy rằng ông bị thương chí mạng, ông lấy một nắm máu của ông, và ném nó lên trời, mà kêu, “Ngươi đã thắng, Người Ga-li-lê ôi.” Ông thường được các nhà thần học nghĩ đã phạm tội không thể tha thứ. Một cách khác Sa-tan cố gắng khôi phục sự ngoại giáo trong đế quốc La Mã, là bởi những cuộc xâm lược và chinh phục của các dân ngoại giáo. Vì trong khoảng thời gian này, người Goth và người Vandal, và các dân man rợ khác từ phía bắc, xâm lược đế quốc, và đạt những cuộc chinh phục lớn lao. Chúng thậm chí tràn ngập đế quốc, và vào thế kỷ thứ năm chiếm thành Rô-ma, và cuối cùng chinh phục và chiếm hữu nửa phía tây của đế quốc, và chia nó giữa chúng. Nó bị chia thành mười vương quốc, với đó mười sừng của con thú bắt đầu; vì chúng ta được nói, rằng mười sừng là mười vua, sẽ trỗi dậy trong phần sau của đế quốc La Mã: những cái này cũng được tượng trưng bởi mười ngón chân của hình tượng Nê-bu-cát-nết-sa. Cuộc xâm lược và chinh phục của các dân ngoại giáo này được cho là được tiên báo trong chương 8 của Khải Huyền, trong điều xảy ra dưới tiếng thổi của bốn kèn đầu tiên. Giờ đây bởi phương tiện của chúng sự ngoại giáo lại trong một thời gian được khôi phục sau khi nó đã bị nhổ rễ.—Bấy nhiêu về sự chống đối của Sa-tan chống thành công của Phúc Âm trong khoảng này trước sự trỗi dậy của Antichrist. Tôi tiến hành, II. Cho thấy thành công nào có của Phúc Âm trong khoảng này, bất chấp sự chống đối này. 1. Tôi muốn quan sát, rằng sự chống đối của Sa-tan trong những điều ấy bị thất bại. Dù con rồng phun ra từ miệng nó một cơn lũ như vậy sau người nữ để cuốn nàng đi, nhưng nó không thể đạt thiết kế của nó; mà đất giúp người nữ, và mở miệng nàng, và nuốt cơn lũ con rồng phun ra từ miệng nó. Những tà giáo này, thịnh hành nhiều như vậy trong một thời gian, sau một thời gian tàn lụi, và sự chính thống lại được khôi phục. 2. Phúc Âm, trong khoảng thời gian này, được truyền bá hơn nữa giữa nhiều dân man rợ tại biên giới của đế quốc La Mã. Vào thời Constantine có một sự truyền bá đáng kể của Phúc Âm tại Đông Ấn, chủ yếu bởi chức vụ của một người Frumentius. Số lớn người Iberia được cải đạo sang Cơ Đốc giáo bởi một phụ nữ Cơ Đốc có lòng kính sợ nổi bật, chúng đã bắt làm tù binh. Và một số ghi chép được ban về một số dân man rợ khác không ở trong đế quốc La Mã, rằng số lớn trong chúng được đem đến việc nhận Phúc Âm bởi sự dạy dỗ và gương của những tù binh chúng đã bắt trong chiến tranh. Vào khoảng năm ba trăm bảy mươi hai của Đấng Christ, Phúc Âm được truyền bá giữa những cư dân man rợ của Arabia; và giữa một số dân phía bắc; đặc biệt, một chúa của người Goth vào khoảng thời này trở thành Cơ Đốc nhân, và một số lớn dân của người cùng với người. Hướng tới cuối thế kỷ này, Phúc Âm cũng được truyền bá hơn nữa giữa người Ba Tư; và cũng người Scythia, một dân man rợ, sứ đồ đề cập, Cô-lô-se iii. 11. “Người man rợ, người Scythia, nô lệ hay tự do.” Và sau điều này, vào khoảng năm bốn trăm ba mươi, có một sự cải đạo đáng chú ý của người Burgundian sang đức tin Cơ Đốc. Giờ đây Phúc Âm bắt đầu được truyền bá tại Ireland; và người Ireland, cho đến nay đã là người ngoại, bắt đầu nhận đức tin Cơ Đốc. Vào khoảng cùng thời nó được truyền bá hơn nữa giữa một số người man rợ tại Scotland, và tại một số nơi khác. Vào thế kỷ tiếp theo, Zathus, một vua ngoại giáo, cai trị người Colchia, được đem đến việc từ bỏ sự ngoại giáo của người, và đón nhận tôn giáo Cơ Đốc. Một số dân man rợ khác được ghi chép đã từ bỏ sự ngoại giáo và đón nhận Cơ Đốc giáo vào khoảng thời này, tôi không thể đứng để đề cập.—Như vậy tôi đã xem xét ngắn gọn những sự kiện chính của Sự Quan Phòng liên quan đến thành công của Phúc Âm của Đấng Christ từ Constantine đến sự trỗi dậy của Antichrist. PHẦN IV. Đến Cải Cách. PHẦN IV. THÀNH CÔNG CỦA SỰ CỨU CHUỘC TỪ SỰ TRỖI DẬY CỦA ANTICHRIST ĐẾN CẢI CÁCH. Giờ đây tôi đến ngày tối nhất và ảm đạm nhất Hội Thánh Cơ Đốc từng thấy, và có lẽ là tối nhất nó sẽ từng thấy; từ sự trỗi dậy của Antichrist cho đến Cải Cách bởi Luther và những người khác. Hội Thánh chân thật trong khoảng này trong nhiều trăm năm ở trong một trạng thái mờ mịt lớn lao; như người nữ trong đồng vắng, nàng hầu như bị giấu khỏi tầm nhìn và sự quan sát. Trong việc nói về những sự kiện của khoảng thời gian này, tôi muốn, 1. Ghi nhận những mưu đồ và công việc lớn lao của Sa-tan chống vương quốc của Đấng Christ; 2. Cách Hội Thánh của Đấng Christ được nâng đỡ trong thời này. I. Tôi muốn ghi nhận những mưu đồ và công việc lớn lao của Sa-tan chống vương quốc của Đấng Christ trong thời này. Sa-tan đã làm những điều lớn lao chống Hội Thánh Cơ Đốc trước đó, nhưng đã bị thất bại hết lần này đến lần khác. Mi-chen và các thiên sứ của người đã đạt một chiến thắng vinh hiển. Sự chống đối của nó khủng khiếp như thế nào trong thời gian tiếp tục của đế quốc ngoại giáo; và chiến thắng và khải hoàn của Đấng Christ trên nó vinh hiển như thế nào vào thời Constantine! Giờ đây Đức Chúa Trời vui lòng chuẩn bị con đường cho một chiến thắng vinh hiển hơn nữa trên nó; nó được phép làm mới sức mạnh của nó, và làm tột cùng điều quyền lực và sự tinh ranh của nó có thể thực hiện. Nó có một thời gian dài để đặt những kế hoạch của nó, thiết lập lợi ích của nó, và làm những vấn đề của nó mạnh mẽ. Đức Chúa Trời để nó thực hiện những thiết kế của nó quả thật một đoạn dài, hầu như đến việc nuốt chửng Hội Thánh Ngài; và thực hiện một quyền cai trị cao, kiêu ngạo, và hầu như không bị kiểm soát trên thế gian, một thời gian dài trước khi Đấng Christ cuối cùng chinh phục, và hủy diệt hoàn toàn vương quốc hữu hình của nó. Điều này Ngài sẽ làm vào thời sự hủy diệt của Antichrist: như vậy chiến thắng một cách vinh hiển trên Sa-tan, sau khi nó đã làm đến tột cùng quyền lực và sự tinh ranh của nó; sau khi nó đã tự nâng mình cao nhất trong tất cả, và cư xử kiêu ngạo nhất. Hai công việc lớn lao của ma quỷ, trong khoảng thời gian này, chống vương quốc của Đấng Christ, là việc nó tạo ra những vương quốc Antichrist và Ma-hô-mét của nó; mà cả hai cùng nhau bao gồm đế quốc La Mã cổ; vương quốc của Antichrist đế quốc phía Tây, và vương quốc Ma-hô-mét đế quốc phía Đông. Như Kinh Thánh trong sách Khải Huyền tượng trưng nó, đó là trong sự hủy diệt của những cái này chiến thắng vinh hiển của Đấng Christ, vào lúc giới thiệu những thời vinh hiển của Hội Thánh, sẽ chủ yếu bao gồm. Và ở đây chúng ta hãy quan sát ngắn gọn cách Sa-tan dựng lên và duy trì hai vương quốc lớn lao này của nó chống lại vương quốc của Đấng Christ. 1. Liên quan đến vương quốc của Antichrist. Đây dường như là kiệt tác của mọi mưu đồ của ma quỷ chống vương quốc của Đấng Christ, và rõ ràng được nói đến như vậy trong Kinh Thánh. Antichrist là người tội lỗi ấy, (2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 3.) một cách nhấn mạnh, như thể người rất nổi bật như vậy. Người được gọi là Antichrist, nghĩa là đối thủ hay kẻ thù của Đấng Christ, không phải vì người là đối thủ duy nhất của Đấng Christ; vì sứ đồ Giăng quan sát, rằng trong thời của ông có nhiều Antichrist. Nhưng nhưng Antichrist này được gọi, như thể không có ai ngoài người, vì người rất nổi bật như vậy, và trên mọi người khác. Cũng vậy mưu đồ này của ma quỷ, được gọi là sự mầu nhiệm của sự gian ác, 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 7. Chúng ta không tìm thấy kẻ thù nào của Đấng Christ được nói đến một nửa nhiều như vậy trong những lời tiên tri của Khải Huyền như kẻ này; và sự hủy diệt của không kẻ thù nào được nói đến là vinh hiển như vậy, và hạnh phúc như vậy cho Hội Thánh. Đây là một mưu đồ để biến chức vụ của Hội Thánh Cơ Đốc thành một chức vụ của ma quỷ, và các thiên sứ của các Hội Thánh thành những thiên sứ sa ngã. Trong sự bạo ngược, mê tín, thờ thần tượng, và bắt bớ, người thiết lập, người mưu đồ làm một hình ảnh của sự ngoại giáo cổ, và hơn cả việc khôi phục điều đã mất bởi sự lật đổ của sự ngoại giáo vào thời Constantine. Bởi những phương tiện này, đầu của con thú, bị thương đến chết vào thời Constantine, có vết thương chí mạng của nó được chữa lành trong Antichrist, Khải Huyền xiii. 3. Và con rồng, trước đây cai trị trong đế quốc La Mã ngoại giáo, bị đuổi khỏi đó, sau khi con thú với bảy đầu và mười sừng trỗi dậy từ biển, ban cho nó quyền lực, và ngôi, và thẩm quyền lớn lao của nó; và toàn thế gian tự hỏi theo con thú. Tôi không hề giả vờ xác định thời gian khi triều đại của Antichrist bắt đầu, là một điểm đã bị tranh cãi nhiều như vậy giữa các nhà thần học và nhà giải kinh. Chắc chắn rằng một nghìn hai trăm sáu mươi ngày, hay năm, thường được đề cập trong Kinh Thánh như thời gian tiếp tục của triều đại Antichrist, không bắt đầu trước năm bốn trăm bảy mươi chín của Đấng Christ; vì nếu chúng bắt đầu, chúng sẽ kết thúc, và Antichrist sẽ sa ngã trước giờ đây. Sự trỗi dậy của Antichrist dần dần. Hội Thánh Cơ Đốc tự làm bại hoại trong nhiều điều ngay sau thời Constantine; ngày càng mê tín hơn trong sự thờ phượng của nàng, và dần dần đem vào nhiều nghi lễ vào sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, cho đến cuối cùng chúng đem vào sự thờ phượng các thánh, và thiết lập hình tượng trong các nhà thờ của chúng. Hàng giáo phẩm nói chung, và đặc biệt giám mục Rô-ma, ngày càng đảm nhận nhiều thẩm quyền hơn cho chính mình. Trong thời nguyên thủy, ông chỉ là một mục sư của một hội chúng; rồi một điều phối viên thường trực của một trưởng lão đoàn; rồi một giám mục giáo phận; rồi một tổng giám mục, tương đương với một đại giám mục; rồi một thượng phụ. Sau đó ông tuyên bố quyền lực của giám mục hoàn vũ trên toàn Hội Thánh Cơ Đốc; trong đó ông bị chống đối trong một thời gian, nhưng sau đó được xác nhận trong đó bởi quyền lực dân sự của hoàng đế vào năm sáu trăm linh sáu. Sau đó ông tuyên bố quyền lực của một chúa đời này, và như vậy thường mang hai thanh gươm, để biểu thị rằng cả gươm đời này và gươm thuộc linh đều là của ông. Ông tuyên bố ngày càng nhiều thẩm quyền hơn, cho đến cuối cùng, như phó vương của Đấng Christ trên đất, ông tuyên bố chính quyền lực Đấng Christ sẽ có, nếu Ngài hiện diện trên đất cai trị trên ngai Ngài; hay cùng quyền lực thuộc về Đức Chúa Trời, và thường được gọi là Đức Chúa Trời trên đất; được mọi chúa của Cơ Đốc giáo phục tùng. Ông tuyên bố quyền lực đội vương miện cho các chúa, và hạ bệ chúng tùy ý ông; và quyền lực này được sở hữu: phải, các vua và hoàng đế thường hôn chân ông. Các hoàng đế nhận vương miện của chúng từ tay ông; và các chúa thường sợ sự không hài lòng của giáo hoàng, như chúng sợ một tiếng sét từ trời. Nếu giáo hoàng vui lòng rút phép thông công một chúa, mọi thần dân của người cùng lúc được giải phóng khỏi lòng trung thành của chúng với người; và buộc không sở hữu người nữa, với đau đớn bị rút phép thông công; và không chỉ như vậy, mà bất kỳ người nào cũng có thể giết người ở bất cứ nơi nào người tìm thấy người. Hơn nữa, giáo hoàng được tin có quyền lực nguyền rủa con người tùy ý; vì bất cứ ai chết dưới sự rút phép thông công của ông, được xem là chắc chắn bị nguyền rủa. Một số hoàng đế thực sự bị hạ bệ, và bị trục xuất, và chết một cách khốn khổ bởi phương tiện của ông; và nếu dân của bất kỳ bang hay vương quốc nào không làm hài lòng ông, ông có quyền lực đặt bang hay vương quốc ấy dưới một lệnh cấm, là một bản án được giáo hoàng tuyên bố chống bang hay vương quốc ấy, theo đó mọi sự quản lý thánh giữa chúng không thể có hiệu lực. Không thể có báp-têm hợp lệ, hay thánh lễ, hay lời cầu nguyện, hay giảng dạy, hay ân xá, cho đến khi lệnh cấm ấy được tháo bỏ; để dân ấy ở lại, trong sự đánh giá của chúng, trong một trạng thái khốn khổ, đáng nguyền rủa, và do đó sợ nó như chúng sợ một cơn bão lửa và diêm sinh từ trời. Và để thi hành cơn thạnh nộ của ông trên một chúa hay dân ông không hài lòng, những chúa khác cũng phải bị đặt vào rất nhiều rắc rối và chi phí. Và như giáo hoàng và hàng giáo phẩm của ông cướp dân của những tự do và đặc quyền giáo hội và dân sự của chúng, cũng vậy chúng cướp tài sản của chúng, rút cạn mọi Cơ Đốc giáo khỏi tiền của chúng. Chúng độc chiếm phần lớn của cải của chúng vào kho của chúng, bởi những doanh thu khổng lồ, ngoài tiền trả cho ân xá và sự tha tội, báp-têm và xức dầu cuối cùng, sự giải cứu khỏi luyện ngục, và một trăm điều khác.—Hãy xem điều này phù hợp tốt như thế nào với những lời tiên tri, 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 3, 4. Đa-ni-ên vii. 20, 21. Khải Huyền xiii. 6, 7; xvii. 3, 4. Trong thời này cũng vậy mê tín và vô tri ngày càng thịnh hành hơn. Kinh Thánh dần dần bị lấy khỏi tay của tín đồ giáo dân, để thúc đẩy tốt hơn những thiết kế không theo Kinh Thánh và gian ác của giáo hoàng và hàng giáo phẩm; và thay vì thúc đẩy sự hiểu biết giữa dân, chúng cần cù thúc đẩy sự vô tri. Đó là một châm ngôn được nhận giữa chúng, Rằng sự vô tri là mẹ của lòng sùng đạo: và bóng tối của những thời ấy lớn lao như vậy, đến nỗi học thuật hầu như tuyệt chủng trên thế gian. Chính các thầy tế lễ, phần lớn chúng, vô tri một cách man rợ liên quan đến bất kỳ học thuật đáng khen nào, hay bất kỳ sự hiểu biết nào khác, ngoài nghề địa ngục của chúng trong việc áp bức và bạo ngược trên linh hồn của dân.—Mê tín và sự gian ác của Hội Thánh Rô-ma, tiếp tục trở nên tồi tệ hơn cho đến chính thời Cải Cách, và toàn thế gian Cơ Đốc bị dẫn đi vào sự bội đạo lớn lao này, ngoại trừ tàn dư của Hội Thánh Cơ Đốc trong đế quốc phía Đông chưa bị người Thổ Nhĩ Kỳ lật đổ hoàn toàn. Hội Thánh Hy Lạp, và một số hội khác, cũng bị chìm vào bóng tối lớn lao và mê tín thô thiển, ngoại trừ cũng những người ít ỏi là dân của Đức Chúa Trời, được tượng trưng bởi người nữ trong đồng vắng, và hai nhân chứng của Đức Chúa Trời, về điều này hơn nữa sau này.—Đây là một trong hai vương quốc lớn lao ấy ma quỷ trong thời kỳ này dựng lên chống lại vương quốc của Đấng Christ, và là vương quốc lớn nhất và chính. 2. Vương quốc Ma-hô-mét là một vương quốc khác có quyền lực hùng mạnh và phạm vi rộng lớn, được Sa-tan thiết lập chống vương quốc của Đấng Christ. Nó thiết lập cái này trong đế quốc phía Đông, như nó đã làm cái của Antichrist trong phía Tây. Mahomet sinh vào năm năm trăm bảy mươi của Đấng Christ, tại Arabia. Khi ông khoảng bốn mươi tuổi, ông bắt đầu khoe rằng ông là tiên tri lớn lao của Đức Chúa Trời; và tiến hành dạy tôn giáo mới phát minh của ông, mà ông được thờ phượng như người đứng đầu ngay dưới Đức Chúa Trời. Ông xuất bản Alcoran của ông, ông giả vờ ông nhận từ thiên sứ Gáp-ri-ên; và là một người tinh ranh khéo léo, sở hữu của cải đáng kể, và sống giữa một dân rất vô tri, và bị chia rẽ lớn lao trong ý kiến của chúng về những vấn đề tôn giáo, ông bởi sự tinh ranh và những lời hứa công bằng về một thiên đường nhục dục, đạt được một số người là những người đi theo ông. Ông tự thiết lập làm chúa của chúng, và truyền bá tôn giáo của ông bằng gươm, và làm cho nó có công đức thiên đường để chiến đấu cho người. Bằng những phương tiện như vậy đảng của ông lớn lên, và tiếp tục chiến đấu cho đến khi chúng chinh phục và đem qua những nước lân cận; và như vậy đảng của ông dần dần gia tăng cho đến khi chúng tràn ngập một phần lớn của thế gian. Trước hết, người Saracen là một số người đi theo ông, là một dân của Arabia, nơi Mahomet sống, và vào khoảng năm bảy trăm, tàn phá đế quốc La Mã một cách khủng khiếp.—Chúng tràn ngập rất nhiều nước thuộc đế quốc, và tiếp tục những cuộc chinh phục của chúng trong một thời gian dài. Những cái này được cho là được chỉ bởi những châu chấu được đề cập trong chương 9 của Khải Huyền. Và rồi người Thổ Nhĩ Kỳ, ban đầu khác với người Saracen, trở thành người đi theo Mahomet, và chinh phục toàn đế quốc phía Đông. Chúng bắt đầu đế quốc của chúng vào khoảng năm một nghìn hai trăm chín mươi sáu của Đấng Christ; bắt đầu xâm lược châu Âu vào năm một nghìn ba trăm; chiếm Constantinople, và như vậy trở thành chủ của toàn đế quốc phía Đông, vào năm một nghìn bốn trăm năm mươi ba. Và như vậy mọi thành và nước nơi đứng những Hội Thánh nổi tiếng ấy chúng ta đọc trong Tân Ước, như Giê-ru-sa-lem, An-ti-ốt, Ê-phê-sô, Cô-rinh-tô, v.v. giờ đây trở thành thuộc người Thổ Nhĩ Kỳ. Những cái này được cho là được tiên tri bởi những kỵ binh trong chương 9 của Khải Huyền, bắt đầu với câu 15. Và tàn dư của Cơ Đốc nhân tại những phần ấy của thế gian, phần lớn thuộc Hội Thánh Hy Lạp, ở trong ách nô lệ khốn khổ dưới người Thổ Nhĩ Kỳ này; bị đối xử với rất nhiều sự man rợ và tàn nhẫn, và đã trở thành phần lớn rất vô tri và mê tín. Như vậy tôi đã cho thấy những công việc lớn lao nào của Sa-tan được thực hiện trong khoảng thời gian này chống lại vương quốc của Đấng Christ. II. Giờ đây tôi đến việc cho thấy Hội Thánh của Đấng Christ được nâng đỡ như thế nào qua thời tối này. 1. Có thể quan sát, rằng hướng tới phần trước của khoảng thời gian này, một số dân của Cơ Đốc giáo chống cự một thời gian dài trước khi chúng tuân theo những sự bại hoại và tiếm quyền của Hội Thánh Rô-ma. Dù toàn thế gian tự hỏi theo con thú, nhưng mọi dân không sa ngã cùng lúc. Nhiều sự bại hoại chính của Hội Thánh Rô-ma được đưa vào với rất nhiều sự đấu tranh và chống đối; và đặc biệt, khi giáo hoàng đưa ra, rằng ông là giám mục hoàn vũ, nhiều Hội Thánh chống đối ông lớn lao trong điều đó; và một thời gian dài trước khi chúng chịu khuất phục những tuyên bố quá mức của ông. Và cũng vậy, khi sự thờ phượng hình tượng lần đầu tiên được đưa vào các nhà thờ, có nhiều người chống đối nó lớn lao, và chống cự lâu dài chống nó. Và cũng vậy liên quan đến những sự bại hoại khác của Hội Thánh Rô-ma. Những người ngự gần thành Rô-ma hơn tuân theo sớm hơn; nhưng một số ở xa hơn, một thời gian dài trước khi chúng có thể bị thuyết phục đặt cổ chúng dưới ách: và đặc biệt một phần lớn của các Hội Thánh tại Anh, Scotland, và Pháp, giữ lại sự thuần khiết cổ xưa của giáo lý và sự thờ phượng lâu hơn nhiều so với nhiều người khác gần nơi chính của Antichrist hơn. 2. Trong mọi thời đại của thời tối này, xuất hiện những người cụ thể trong mọi phần của Cơ Đốc giáo, mang một lời chứng chống những sự bại hoại và bạo ngược của Hội Thánh Rô-ma—Không có một thời đại nào của Antichrist, ngay cả trong những thời tối nhất, mà các sử gia giáo hội không đề cập nhiều người bằng tên đã biểu lộ một sự ghê tởm giáo hoàng, và sự thờ phượng thần tượng của ông, và biện hộ cho sự thuần khiết cổ xưa của giáo lý và sự thờ phượng. Đức Chúa Trời vui lòng duy trì một sự kế tục không gián đoạn của nhiều nhân chứng qua toàn thời gian, tại Đức, Pháp, Anh, và các nước khác; những người tư nhân và mục sư, một số quan tòa và những người có địa vị lớn lao.—Và có số người trong mọi thời đại bị bắt bớ và giết vì lời chứng này. 3. Ngoài những người cụ thể phân tán này, có một dân nào đó gọi là người Waldenses, sống tách biệt khỏi mọi phần còn lại của thế gian, và liên tục mang một lời chứng chống Hội Thánh Rô-ma qua toàn thời tối này. Nơi chúng ngự là Vaudois, hay năm thung lũng của Piedmont, một xứ rất nhiều núi, giữa Ý và Pháp; nó bị bao quanh bởi những ngọn núi cực kỳ cao ấy, Alps, hầu như không thể qua được, và do đó các thung lũng hầu như không thể tiếp cận. Ở đó dân này sống trong nhiều thời đại, trong một trạng thái tách biệt khỏi toàn thế gian, có rất ít việc với bất kỳ dân nào khác. Và ở đó chúng phục vụ Đức Chúa Trời trong sự thuần khiết cổ xưa của sự thờ phượng của Ngài, và không bao giờ phục tùng Hội Thánh Rô-ma. Đây có lẽ là nơi đặc biệt được chỉ trong chương 12 của Khải Huyền, câu 6, như được Đức Chúa Trời chuẩn bị cho người nữ, để chúng nên nuôi nàng ở đó trong triều đại của Antichrist. Một số tác giả giáo hoàng chính chúng công nhận, rằng dân này không bao giờ phục tùng Hội Thánh Rô-ma. Một trong những tác giả giáo hoàng, nói về người Waldenses, nói, Tà giáo của người Waldenses là tà giáo lâu đời nhất trên thế gian. Được cho là chúng đầu tiên tìm đến nơi này giữa những ngọn núi, để giấu mình khỏi sự nghiêm trọng của những cuộc bắt bớ ngoại giáo tồn tại trước Constantine Đại đế. Và như vậy người nữ trốn vào đồng vắng khỏi mặt con rắn, Khải Huyền xii. 6, 14. “Và cho người nữ được ban hai cánh của một đại bàng lớn lao, để nàng có thể bay vào đồng vắng, vào nơi của nàng: nơi nàng được nuôi dưỡng trong một thời, và các thời, và nửa thời, khỏi mặt con rắn.” Dân định cư ở đó, hậu duệ của chúng tiếp tục từ thời đại này sang thời đại khác: và bị, như thể, bởi những bức tường tự nhiên, cũng như bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tách biệt khỏi phần còn lại của thế gian, chúng không bao giờ tham gia vào sự bại hoại tràn ngập. Những người này đặc biệt là những trinh nữ ấy không bị ô uế, khi các Hội Thánh khác tự mại dâm; mà chúng giữ mình thuần khiết cho Đấng Christ một mình. Chúng đi theo Chiên Con, chồng thuộc linh của chúng, bất cứ nơi nào người đi: chúng đi theo người vào đồng vắng ghê gớm này, Khải Huyền xiv. 4, 5. —Giáo lý và sự thờ phượng của chúng dường như giống giáo lý và sự thờ phượng Tin Lành; và bởi lời thú nhận của các tác giả giáo hoàng, chúng là một dân đáng chú ý vì sự nghiêm ngặt của đời sống chúng, vì lòng bác ái và những đức hạnh Cơ Đốc khác. Chúng sống trong sự nghèo khó bên ngoài tại xứ ghê gớm này; nhưng chúng chọn điều này hơn là tuân theo những sự bại hoại lớn lao của phần còn lại của thế gian. Sống tại một nơi bí mật như vậy, một thời gian dài trước khi chúng được chú ý. Nhưng cuối cùng, rơi vào sự quan sát, người La Mã đi ra trong những đạo quân hùng mạnh chống chúng, tấn công chúng với sự tàn nhẫn không thỏa mãn, tàn sát và giết một cách man rợ những người đàn ông, phụ nữ, và trẻ em, với mọi sự tra tấn có thể tưởng tượng. Kẻ thù của chúng tiếp tục bắt bớ chúng với ít sự gián đoạn trong vài trăm năm; bởi phương tiện này nhiều người bị đuổi khỏi các thung lũng của Piedmont. Những người này trốn vào mọi phần của châu Âu, mang theo giáo lý của chúng, mà nhiều người được đem qua. Những kẻ bắt bớ của chúng không thể bởi mọi sự tàn nhẫn của chúng tiêu diệt Hội Thánh của Đức Chúa Trời; như vậy ứng nghiệm lời Ngài, Ma-thi-ơ xvi. 18. “rằng các cổng địa ngục sẽ không thắng được nó.” 4. Hướng tới phần sau của thời tối này, một số nhà thần học nổi tiếng công khai xuất hiện để bảo vệ lẽ thật, và mang lời chứng chống những sự bại hoại của Hội Thánh Rô-ma.—Người đầu tiên và chính trong số này là một nhà thần học Anh nào đó, John Wickliff, xuất hiện khoảng một trăm bốn mươi năm trước Cải Cách; ông mạnh mẽ chống tôn giáo giáo hoàng, dạy cùng giáo lý các Nhà Cải Cách sau đó đã dạy, và có nhiều người đi theo tại Anh. Ông bị bắt bớ kịch liệt trong đời ông, nhưng chết trong sự bình an; nhưng sau khi ông được chôn, xương của ông bị những kẻ bắt bớ ông đào lên, và đốt. Những người đi theo ông ở lại với số lượng đáng kể tại Anh cho đến Cải Cách; chúng bị bắt bớ một cách tàn nhẫn, và đám đông bị giết vì tôn giáo của chúng. Wickliff có nhiều môn đồ, không chỉ tại Anh, mà tại các phần khác của châu Âu, nơi sách của ông được mang đến; và đặc biệt tại Bohemia, giữa chúng có hai nhà thần học lỗi lạc, John Huss, và Jerom, một nhà thần học của Prague, thành chính của Bohemia. Những người này mạnh mẽ chống Hội Thánh Rô-ma, và có nhiều người tuân theo chúng. Cả hai đều bị người giáo hoàng đốt vì giáo lý của chúng; và những người đi theo chúng tại Bohemia bị bắt bớ một cách tàn nhẫn, nhưng không bao giờ bị tiêu diệt cho đến Cải Cách. PHẦN V. Đến Thời Hiện Tại. PHẦN V. THÀNH CÔNG CỦA SỰ CỨU CHUỘC TỪ CẢI CÁCH ĐẾN THỜI HIỆN TẠI. Như vậy đã đi qua thời tối của Hội Thánh, giờ đây tôi đến việc xem xét phần ấy bắt đầu với Cải Cách, và đến thời hiện tại. Và ở đây tôi muốn, 1. Nói về Cải Cách chính nó; 2. Sự chống đối ma quỷ đã thực hiện đối với Hội Thánh Cải Cách; 3. Thành công nào gần đây có của Phúc Âm tại nơi này và nơi khác; 4. Trạng thái của mọi điều giờ đây trên thế gian liên quan đến Hội Thánh của Đấng Christ, và thành công của giá mua của Ngài. I. Điều đầu tiên được ghi nhận là Cải Cách chính nó. Điều này được bắt đầu tại Đức, vào khoảng năm một nghìn năm trăm mười lăm, bởi việc giảng dạy của Martin Luther, bị khuấy động trong tâm linh ông để thấy những thực hành khủng khiếp của hàng giáo phẩm giáo hoàng—và đã tự đặt mình cần cù tra hỏi về lẽ thật bởi việc nghiên cứu Kinh Thánh, và những tác phẩm của các giáo phụ cổ xưa của Hội Thánh—rất công khai và dạn dĩ lên án những sự bại hoại và tiếm quyền của Hội Thánh La Mã trong việc giảng dạy và tác phẩm của ông. Ông sớm có một số lớn người sa ngã vào với ông; giữa chúng có Tuyển Hầu của Saxony, chúa tối cao của xứ ông thuộc về. Điều này báo động Hội Thánh Rô-ma lớn lao; nó tập hợp mọi lực lượng của nó để chống ông và giáo lý của ông, và những cuộc chiến và bắt bớ dữ dội được dấy lên chống nó. Nhưng nhưng nó tiếp tục bởi những lao nhọc của Luther và Melancthon tại Đức, Zuinglius tại Thụy Sĩ, và các nhà thần học lỗi lạc khác, đương thời với Luther; đặc biệt Calvin, xuất hiện sau khi Cải Cách bắt đầu, nhưng là một trong những nhà cải cách lỗi lạc nhất. Nhiều chúa của Đức sớm sa ngã vào với tôn giáo Cải Cách, và nhiều bang và vương quốc khác tại châu Âu, như Anh, Scotland, Thụy Điển, Đan Mạch, Na Uy, phần lớn của Pháp, Ba Lan, Lithuania, Thụy Sĩ, và các Nước Thấp. Để được nghĩ, rằng trước đây khoảng một nửa Cơ Đốc giáo thuộc tôn giáo Tin Lành; dù kể từ đó, người giáo hoàng đã giành đất: để người Tin Lành giờ đây không có tỷ lệ lớn lao như vậy. Như vậy Đức Chúa Trời bắt đầu khôi phục Hội Thánh Ngài lại một cách vinh hiển, và thúc đẩy vương quốc của Con Ngài; sau một đêm bóng tối ảm đạm như vậy từ sự trỗi dậy của Antichrist đến thời ấy. Đã có nhiều cố gắng được các nhân chứng cho lẽ thật sử dụng cho một cuộc cải cách trước đó. Nhưng giờ đây, khi thời đã định của Đức Chúa Trời đến, công việc của Ngài tiếp tục với một tiến triển nhanh chóng và lạ lùng; và Antichrist, đã trỗi dậy cao hơn và cao hơn từ khi bắt đầu cho đến thời ấy, bị đem xuống một cách nhanh chóng và đột ngột; người sa ngã nửa đường hướng tới sự hủy diệt hoàn toàn, và không bao giờ có thể trỗi dậy lại đến chiều cao trước đây của người. Một nhà giải kinh gần đây nào đó, (Ông Lowman,) giải thích năm lọ đầu tiên trong chương 16 của Khải Huyền với xác suất lớn hơn có lẽ bất kỳ ai đi trước ông, giải thích lọ thứ năm, được đổ ra trên ngôi của con thú, về điều xảy ra trong Cải Cách; đã giải thích bốn lọ trước về những sự phán xét lớn lao nào đó Đức Chúa Trời đem trên lãnh thổ giáo hoàng trước Cải Cách. Được nói, Khải Huyền xvi. 10. rằng “thiên sứ thứ năm đổ lọ của người trên ngôi của con thú;” trong bản gốc, đó là ngai của con thú; “và vương quốc của người đầy bóng tối, và chúng gặm lưỡi chúng vì đau, và phạm thượng Đức Chúa Trời trên trời vì những đau đớn và vết loét của chúng, và không ăn năn về việc làm của chúng.” [1] Người đổ lọ của người trên ngai của con thú, tức là trên thẩm quyền và quyền cai trị của giáo hoàng: như vậy từ ngai thường được sử dụng trong Kinh Thánh; như vậy 1 Các Vua i. 37. “Như Chúa đã ở với vua chúa tôi, cũng như vậy Ngài ở với Sa-lô-môn, và làm ngai của người lớn hơn ngai của vua Đa-vít chúa tôi;” tức là làm quyền cai trị và thẩm quyền của người lớn hơn, và vương quốc của người vinh hiển hơn. Nhưng giờ đây, trong Cải Cách, những lọ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được đổ ra trên ngai của con thú, cho đến khi nó bị rung chuyển và giảm thiểu một cách khủng khiếp. Thẩm quyền và quyền cai trị của giáo hoàng bị giảm thiểu lớn lao như vậy, cả về phạm vi và mức độ, đến nỗi ông mất khoảng một nửa lãnh thổ của ông; ngoài thẩm quyền ấy, ngay cả trong lãnh thổ giáo hoàng, ông có trước đó. Ông không được quan tâm, và quyền lực của ông không bị sợ ở mức độ như nó thường bị. Các quyền lực của châu Âu đã học không đặt cổ chúng dưới chân giáo hoàng. Ông như một sư tử đã mất răng, so với điều ông từng là. Và khi giáo hoàng và hàng giáo phẩm của ông, thịnh nộ để thấy thẩm quyền của chúng bị giảm thiểu như vậy tại Cải Cách, đặt đầu chúng lại với nhau, và hợp lực lượng chúng để hủy diệt Cải Cách; chính sách của chúng, thường phục vụ chúng tốt như vậy, thất bại. Chúng thấy vương quốc của chúng đầy bóng tối, để chúng không thể làm gì, hơn người Ai Cập, không dấy lên khỏi chỗ chúng trong ba ngày. Hội Thánh Cải Cách được bảo vệ như Lót và các thiên sứ ở tại Sô-đôm, bằng cách đánh người Sô-đôm bằng bóng tối hay sự mù quáng, để chúng không thể tìm thấy cửa. Đức Chúa Trời khi ấy ứng nghiệm điều trong Gióp v. 11, v.v. “Để đặt lên cao những người thấp; để những người than khóc có thể được tôn cao đến sự an toàn. Ngài làm thất vọng những mưu kế của kẻ khéo léo, để tay chúng không thể thực hiện doanh nghiệp của chúng. Ngài bắt kẻ khôn ngoan trong sự khéo léo của chúng; và lời khuyên của kẻ ương bướng bị lật đổ. Chúng gặp bóng tối vào ban ngày, và mò mẫm vào buổi trưa như vào ban đêm. Nhưng Ngài cứu kẻ nghèo khỏi gươm, khỏi miệng chúng, và khỏi tay kẻ mạnh.”—Những kẻ thù kiêu ngạo ấy của dân Đức Chúa Trời bị thất vọng như vậy, và thấy chúng không thể như vậy nâng đỡ quyền cai trị và thẩm quyền của chúng, bị làm như thể gặm lưỡi chúng vì đau, hay cắn chúng vì cơn thịnh nộ thuần túy. II. Tôi tiến hành cho thấy sự chống đối nào đã được Sa-tan và những kẻ tuân theo nó thực hiện, đối với thành công này của giá mua của Đấng Christ bởi Cải Cách; quan sát khi chúng ta đi, chúng đã bị thất bại đến đâu, và chúng đã thành công đến đâu. Sự chống đối Sa-tan đã thực hiện chống tôn giáo Cải Cách chủ yếu thuộc những loại sau, cụ thể là điều được thực hiện, 1. bởi một hội đồng chung của Hội Thánh Rô-ma; 2. bởi những âm mưu và mưu kế bí mật; 3. bởi những cuộc chiến và xâm lược công khai; 4. bởi sự áp bức và bắt bớ tàn nhẫn; và, 5. bởi việc đưa vào những ý kiến bại hoại. 1. Sự chống đối đầu tiên tôi sẽ ghi nhận là điều được thực hiện bởi hàng giáo phẩm của Hội Thánh Rô-ma trong một hội đồng chung. Đây là hội đồng Trent nổi tiếng, giáo hoàng triệu tập một ít sau Cải Cách. Trong hội đồng ấy, gặp nhau sáu hồng y, ba mươi hai đại giám mục, hai trăm hai mươi tám giám mục, ngoài vô số người khác thuộc hàng giáo phẩm La Mã. Hội đồng này, trong mọi phiên họp của nó, bao gồm những thời gian gián đoạn, được tổ chức trong hai mươi lăm năm cùng nhau. Công việc chính của chúng trong suốt thời gian này là sắp xếp những biện pháp để thiết lập Hội Thánh Rô-ma chống các nhà cải cách, và để hủy diệt Cải Cách. Nhưng nó chứng tỏ chúng không thể thực hiện doanh nghiệp của chúng. Hội Thánh Cải Cách, bất chấp hội đồng lớn lao của chúng, ở lại, và vẫn ở lại. Để lời khuyên của kẻ ương bướng bị lật đổ: vương quốc của chúng đầy bóng tối, và chúng mệt mỏi để tìm cửa. Như vậy Hội Thánh Rô-ma, thay vì ăn năn về việc làm của chúng, khi ánh sáng rõ ràng như vậy được trình bày cho chúng bởi Luther và các đầy tớ khác của Đức Chúa Trời, kiên trì, bởi thỏa thuận chung trong hội đồng, trong những sự bại hoại và gian ác hèn hạ của chúng, và sự chống đối bướng bỉnh đối với vương quốc của Đấng Christ. Những giáo lý và thực hành của Hội Thánh Rô-ma, chủ yếu bị các Nhà Cải Cách lên án, được xác nhận bởi những sắc lệnh của hội đồng chúng; và những sự bại hoại, trên nhiều phương diện, được thực hiện cao hơn bao giờ hết. Chúng thốt ra những lời sỉ nhục phạm thượng và nguyền rủa chống tôn giáo Cải Cách, và toàn Hội Thánh Cải Cách bị chúng rút phép thông công và nguyền rủa. Theo lời tiên tri, chúng phạm thượng Đức Chúa Trời. Như vậy Đức Chúa Trời làm cứng lòng chúng, [tức là bỏ chúng làm như vậy,] định hủy diệt chúng. 2. Người giáo hoàng thường cố gắng lật đổ Cải Cách bởi những âm mưu và âm mưu bí mật. Có nhiều âm mưu chống đời sống của Luther. Người giáo hoàng đang mưu đồ để loại bỏ ông khỏi đường của chúng; và ông, là một người rất dạn dĩ, thường rất phơi bày chính mình trong chính nghĩa của Đấng Christ: nhưng nhưng chúng bị ngăn cản một cách lạ lùng khỏi việc làm hại ông, và ông cuối cùng chết trên giường ông trong sự bình an. Đã có vô số kế hoạch được đặt bí mật cho việc lật đổ tôn giáo Tin Lành; một trong những kế hoạch đáng kể nhất, và dường như có thể có hiệu quả nhất, là kế hoạch vào thời Vua James II. của Anh. Vào thời ấy có một âm mưu mạnh mẽ giữa vua Anh và Lewis XIV. của Pháp, cả hai đều là người giáo hoàng, để tiêu diệt tà giáo phía Bắc, như chúng gọi tôn giáo Tin Lành, không chỉ khỏi Anh, mà khỏi toàn châu Âu; và chúng đã đặt những kế hoạch của chúng như vậy, đến nỗi chúng dường như gần như chắc chắn về mục đích của chúng. Chúng xem, rằng nếu tôn giáo Cải Cách bị đàn áp trong các cõi Anh, và tại Hà Lan, là phần mạnh nhất, và sự bảo vệ chính của lợi ích Tin Lành, chúng sẽ có công việc dễ dàng với phần còn lại. Và đúng khi những vấn đề của chúng dường như đến đầu, và doanh nghiệp của chúng chín muồi để thi hành, Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài, đột nhiên đập tan mọi kế hoạch của chúng thành từng mảnh bởi Cuộc Cách Mạng, vào lúc Vua William và Nữ hoàng Mary đến; bởi đó mọi thiết kế của chúng kết thúc. Giờ đây lợi ích Tin Lành được thiết lập mạnh mẽ hơn, bởi vương miện Anh được chuyển cho nhà Tin Lành Hanover, và một người giáo hoàng, theo hiến pháp của dân tộc, mãi mãi bị làm không thể đội vương miện Anh. Như vậy chúng mò mẫm trong bóng tối vào buổi trưa như vào ban đêm, và tay chúng không thể thực hiện doanh nghiệp của chúng, và vương quốc của chúng đầy bóng tối, và chúng gặm lưỡi chúng vì đau. Sau điều này, có một thiết kế sâu sắc được đặt để đem cùng điều đến xảy ra vào cuối triều đại của Nữ hoàng Anne, bởi việc đưa vào Kẻ Giả Mạo giáo hoàng; điều bị thất bại không kém đột ngột và hoàn toàn bởi Sự Quan Phòng Thiêng Liêng; như mọi âm mưu chống Cải Cách bởi việc đưa vào Kẻ Giả Mạo đã bị. 3. Cải Cách thường bị chống đối bởi những cuộc chiến và xâm lược công khai. Hoàng đế Đức tuyên chiến với công tước Saxony, và những người chính ủng hộ và nhận giáo lý của Luther. Nhưng chúng không thể đạt mục đích của chúng; chúng không thể đàn áp Cải Cách. Vì cùng mục đích, một thời gian sau, vua Tây Ban Nha duy trì một cuộc chiến dài với Holland và các Nước Thấp. Nhưng những cuộc chiến tàn nhẫn ấy kết thúc lớn lao gây bất lợi cho Hội Thánh La Mã, như chúng gây ra việc thiết lập một trong những bang Tin Lành mạnh nhất tại châu Âu. Thiết kế của cuộc xâm lược Tây Ban Nha của Anh vào thời Nữ hoàng Elizabeth, là để đàn áp và nhổ rễ tôn giáo Cải Cách; và do đó chúng đem trong hạm đội của chúng mọi loại công cụ tàn nhẫn để tra tấn người Tin Lành không từ bỏ tôn giáo Tin Lành. Nhưng thiết kế của chúng hoàn toàn bị thất bại, và hạm đội hùng mạnh của chúng ở mức độ lớn bị hủy hoại. 4. Sa-tan đã chống Cải Cách bằng những cuộc bắt bớ tàn nhẫn. Những cuộc bắt bớ người Tin Lành đã bị Hội Thánh Rô-ma quấy rối, trên nhiều phương diện vượt xa bất kỳ cuộc bắt bớ ngoại giáo nào. Để Antichrist đã chứng tỏ là kẻ thù lớn nhất và tàn nhẫn nhất đối với Hội Thánh của Đấng Christ từng có trên thế gian, trong điều này, cũng như trong mọi phương diện khác; phù hợp với mô tả được ban về Hội Thánh Rô-ma, Khải Huyền xvii. 6. “Và tôi thấy người nữ say máu của các thánh, và máu của những người tử đạo của Chúa Giê-xu.” Và, Khải Huyền xviii. 24. “Và trong nàng được tìm thấy máu của các tiên tri, và của các thánh, và của mọi người bị giết trên đất.” Những cuộc bắt bớ ngoại giáo đã rất đáng sợ: nhưng giờ đây sự bắt bớ bởi Hội Thánh Rô-ma được cải tiến, và nghiên cứu, và trau dồi, như một nghệ thuật hay khoa học. Những cách gây đau khổ và hành hạ như vậy được tìm ra, vượt quá sự phát minh của những người bình thường, hay những người chưa nghiên cứu những điều ấy: và vượt quá sự phát minh của mọi thời đại trước. Và để sự bắt bớ có thể được quản lý hiệu quả hơn, có những xã hội nào đó của con người được thiết lập tại các phần khác nhau của lãnh thổ giáo hoàng, mà công việc của chúng nên là nghiên cứu, và cải tiến, và thực hành sự bắt bớ trong sự hoàn hảo cao nhất của nó, cụ thể là các tòa án dị giáo. Những lịch sử cụ thể về sự bắt bớ La Mã, và các tòa án dị giáo của chúng, sẽ ban ý tưởng ấy một vài lời không thể diễn đạt. Khi Cải Cách bắt đầu, con thú với bảy đầu và mười sừng bắt đầu thịnh nộ một cách khủng khiếp. Hội Thánh Rô-ma làm mới sự bắt bớ của nó đối với người Waldenses đáng thương, và đám đông lớn lao trong chúng bị tra tấn và giết một cách tàn nhẫn. Ngay sau Cải Cách, có những cuộc bắt bớ khủng khiếp tại các phần khác nhau của Đức; và đặc biệt tại Bohemia, kéo dài ba mươi năm cùng nhau; trong đó rất nhiều máu bị đổ vì tôn giáo, đến nỗi một tác giả nào đó so sánh nó với sự dồi dào của nước của những sông lớn của Đức. Các nước Ba Lan, Lithuania, và Hungary, theo cách tương tự bị ngập máu Tin Lành. Bởi phương tiện của những cuộc bắt bớ này và những cuộc bắt bớ tàn nhẫn khác, tôn giáo Tin Lành ở mức độ lớn bị đàn áp tại Bohemia, Palatinate, và Hungary, trước đây là những nước Tin Lành. Như vậy điều được tiên báo về sừng nhỏ được ứng nghiệm, Đa-ni-ên vii. 20, 21. “—và về mười sừng trên đầu người, và về sừng khác trỗi dậy, và trước đó ba sừng rơi, ngay về sừng ấy có mắt, và một miệng nói những điều rất lớn lao, mà vẻ của nó mạnh mẽ hơn những cái cùng loại. Tôi ngắm, và cùng sừng ấy chiến tranh với các thánh, và thắng chúng.” Và điều được tiên báo về con thú có bảy đầu và mười sừng, Khải Huyền xiii. 7. “Và được ban cho người chiến tranh với các thánh, và thắng chúng; và quyền lực được ban cho người trên mọi chi phái, và ngôn ngữ, và dân tộc.” Holland và các Nước Thấp khác trong nhiều năm là một cảnh không gì ngoài những sự tàn nhẫn cảm động và kinh ngạc nhất, bị ngập máu của người Tin Lành, dưới tay không thương xót của người Tây Ban Nha, mà chúng khi ấy phục tùng. Nhưng trong cuộc bắt bớ này, ma quỷ ở mức độ lớn thất bại về mục đích của nó; như nó kết thúc trong việc một phần lớn của Hà Lan từ bỏ ách Tây Ban Nha, và thiết lập một bang Tin Lành giàu có và mạnh mẽ, cho sự bảo vệ lớn lao của chính nghĩa Tin Lành kể từ đó. Pháp cũng là một nước khác, kể từ Cải Cách, trên một số phương diện, có lẽ hơn bất kỳ nước nào khác, đã là một cảnh của những sự tàn nhẫn khủng khiếp người Tin Lành chịu. Sau khi nhiều sự tàn nhẫn được thực hiện đối với người Tin Lành tại vương quốc ấy, có một cuộc bắt bớ chúng bắt đầu vào năm một nghìn năm trăm bảy mươi mốt, trong triều đại của Charles IX. vua Pháp. Nó bắt đầu với một cuộc tàn sát tàn nhẫn, trong đó bảy mươi nghìn người Tin Lành bị giết trong vài ngày, như vua khoe: và trong toàn cuộc bắt bớ này, ông giết, được cho là, ba trăm nghìn người tử đạo. Và được tính, rằng vào khoảng thời này, trong ba mươi năm, có những người tử đạo tại vương quốc này, vì tôn giáo Tin Lành, ba mươi chín chúa, một trăm bốn mươi tám bá tước, hai trăm ba mươi bốn nam tước, một trăm bốn mươi bảy nghìn năm trăm mười tám quý ông, và bảy trăm sáu mươi nghìn người thường. Nhưng mọi cuộc bắt bớ này, vì sự tàn nhẫn tinh tế, bị vượt xa bởi những cuộc tiếp theo trong triều đại của Lewis XIV. quả thật được cho là vượt quá mọi cuộc khác; và bị tiếp tục lâu, vì triều đại dài của vua ấy, chúng hầu như hoàn toàn tiêu diệt tôn giáo Tin Lành khỏi vương quốc ấy, nơi một đám đông những Hội Thánh Tin Lành nổi tiếng đã hưng thịnh khắp vương quốc. Như vậy được ban cho con thú chiến tranh với các thánh, và thắng chúng. Cũng có một cuộc bắt bớ khủng khiếp tại Anh vào thời Nữ hoàng Mary, trong đó số lớn tại mọi phần của vương quốc bị đốt sống. Và sau điều này, dù tôn giáo Tin Lành phần lớn đã được thiết lập bởi luật tại Anh, nhưng đã có những cuộc bắt bớ rất nghiêm trọng bởi những người thuộc phái cao giáo, đồng điệu trong nhiều điều với người giáo hoàng. Như là cuộc gây ra việc tổ phụ chúng ta trốn khỏi xứ bản địa của chúng, và đến và định cư tại xứ này, khi ấy là một đồng vắng gầm thét ghê gớm. Và những cuộc bắt bớ này được tiếp tục với ít sự gián đoạn cho đến khi Vua William đến ngai. Scotland cũng đã là cảnh, trong nhiều năm cùng nhau, của những sự tàn nhẫn và máu bởi tay những người thuộc phái cao giáo, như rất ít thua cuộc bắt bớ giáo hoàng vào thời Nữ hoàng Mary, và trong nhiều điều vượt quá nó nhiều, tiếp tục cho đến khi chúng được Vua William giải cứu. Ireland cũng đã như thể bị tràn ngập bởi máu Tin Lành. Vào thời Vua Charles I. của Anh, hơn hai trăm nghìn người Tin Lành bị sát hại một cách tàn nhẫn tại vương quốc ấy trong vài ngày; người giáo hoàng, bởi một thỏa thuận bí mật, dấy lên vào một thời gian đã định, định giết mọi người Tin Lành tại vương quốc cùng lúc. Ngoài những cuộc này, đã có những cuộc bắt bớ rất tàn nhẫn tại Ý, và Tây Ban Nha, và những nơi khác, tôi sẽ không đứng để liên hệ.—Như vậy ma quỷ, và mục sư lớn lao của nó Antichrist, thịnh nộ với bạo lực và tàn nhẫn như vậy chống Hội Thánh của Đấng Christ! và như vậy gái điếm của Ba-by-lôn tự làm say bằng máu của các thánh và những người tử đạo của Chúa Giê-xu! Bởi những cuộc bắt bớ này Hội Thánh Tin Lành đã bị giảm thiểu nhiều. Nhưng nhưng chúng không thể thắng; mà Hội Thánh Tin Lành vẫn được nâng đỡ, và Đấng Christ ứng nghiệm lời hứa của Ngài, rằng Ma-thi-ơ xvi. 18. “các cổng địa ngục sẽ không thắng được nó.” 5. Loại chống đối cuối cùng Sa-tan đã thực hiện đối với Cải Cách là bởi những ý kiến bại hoại. Sự chống đối đầu tiên thuộc loại này là bởi giáo phái người Anabaptist, bắt đầu khoảng bốn hay năm năm sau Cải Cách chính nó. Giáo phái này, như nó đầu tiên xuất hiện tại Đức, cực kỳ ngông cuồng hơn nhiều so với người Anabaptist hiện tại tại Anh. Chúng giữ rất nhiều ý kiến cực kỳ bại hoại. Một giáo lý của chúng là, rằng không nên có thẩm quyền dân sự, và rằng hợp pháp để nổi loạn chống nó. Và trên nguyên tắc này, chúng từ chối phục tùng các quan tòa, hay bất kỳ luật con người nào; và tụ tập cùng nhau trong những đạo quân khổng lồ, để tự bảo vệ chống những người cai trị dân sự của chúng, và đặt toàn nước Đức vào một sự náo động, và như vậy giữ nó trong một thời gian. Sự chống đối tiếp theo thuộc loại này đối với Cải Cách là điều được thực hiện bởi những người cuồng nhiệt. Những người gọi là cuồng nhiệt giả vờ sai lầm được Đức Thánh Linh cảm hứng như các tiên tri. Những người này bắt đầu tại Đức khoảng mười năm sau khi Luther bắt đầu Cải Cách; và có nhiều giáo phái khác nhau của chúng trỗi dậy rất hoang dã và ngông cuồng. Những người đi theo những người này là người Quaker tại Anh, và các phần khác của lãnh thổ Anh. Những người tiếp theo là người Socinian, có khởi đầu chủ yếu tại Ba Lan, bởi sự dạy dỗ của Lælius Socinus và Faustus Socinus. Chúng giữ, rằng Đấng Christ chỉ là một người thuần túy, và phủ nhận sự thỏa mãn của Đấng Christ và phần lớn những giáo lý căn bản của tôn giáo Cơ Đốc. Tà giáo của chúng kể từ đó được truyền bá lớn lao giữa người Tin Lành tại Ba Lan, Đức, Holland, Anh, và những nơi khác. Sau những người này người Arminian trỗi dậy. Chúng lấy tên của chúng từ một người Hà Lan, tên là Jacobus Van Harmin, mà, được chuyển sang tiếng La-tinh, được gọi là Jacobus Arminius; và từ tên ông toàn giáo phái được gọi là người Arminian. Jacobus Arminius này đầu tiên là một mục sư tại Amsterdam, và rồi một giáo sư thần học tại đại học Leyden. Ông có nhiều người đi theo tại Holland. Trên điều này có một hội nghị của mọi Hội Thánh Cải Cách được triệu tập cùng nhau, gặp tại Dort tại Holland. Hội nghị Dort lên án chúng; nhưng nhưng chúng lan rộng và thịnh hành. Chúng bắt đầu thịnh hành tại Anh trong triều đại của Charles I. đặc biệt trong Hội Thánh Anh. Các nhà thần học của Hội Thánh Anh trước đó hầu như hoàn toàn là người Calvin; nhưng kể từ đó, chủ nghĩa Arminius dần dần ngày càng thịnh hành hơn, cho đến khi chúng trở thành hầu như hoàn toàn là người Arminian. Và không chỉ như vậy, mà chủ nghĩa Arminius đã thịnh hành lớn lao giữa những người bất đồng, và đã lan rộng lớn lao tại New England, cũng như Old. Kể từ đó, chủ nghĩa Arius đã được khôi phục. Chủ nghĩa Arius, một ít sau thời Constantine, hầu như nuốt chửng thế gian Cơ Đốc, như một cơn lũ từ miệng con rắn đe dọa nuốt chửng người nữ. Và trong những năm gần đây, tà giáo này đã được khôi phục tại Anh, và thịnh hành lớn lao ở đó, cả trong Hội Thánh Anh, và giữa những người bất đồng. Những người này giữ, rằng Đấng Christ chỉ là một tạo vật thuần túy, dù chúng công nhận rằng người là lớn nhất trong mọi tạo vật. Một điều khác gần đây thịnh hành cực kỳ giữa người Tin Lành, và đặc biệt tại Anh, là thuyết tự nhiên thần luận. Những người theo thuyết tự nhiên thần luận hoàn toàn từ bỏ tôn giáo Cơ Đốc, và là những kẻ vô tín tuyên xưng. Quả thật chúng công nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; nhưng phủ nhận bất kỳ tôn giáo được mặc khải nào, hay bất kỳ lời nào của Đức Chúa Trời; và nói, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho nhân loại không ánh sáng nào khác để đi theo ngoài lý trí của chúng. Với những ý kiến này dân tộc chúng ta, là dân tộc chính của Cải Cách, bị tràn ngập rất nhiều, và chúng thịnh hành ngày càng nhiều. Bấy nhiêu liên quan đến sự chống đối Sa-tan đã thực hiện chống Cải Cách. III. Giờ đây tôi tiến hành cho thấy thành công nào Phúc Âm đã có trong những thời gần đây này của Hội Thánh Cải Cách. Thành công này có thể được rút gọn thành ba đầu: 1. Cải cách trong giáo lý và sự thờ phượng tại những nước gọi là Cơ Đốc; 2. Sự truyền bá của Phúc Âm giữa người ngoại; 3. Sự phục hưng của tôn giáo trong quyền lực và thực hành của nó. 1. Liên quan đến điều đầu tiên, cụ thể là cải cách trong giáo lý, thành công đáng kể nhất gần đây là tại đế quốc Muscovy, là một xứ có phạm vi rộng lớn. Dân của xứ này, nhiều người trong chúng tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, tuyên xưng thuộc Hội Thánh Hy Lạp; nhưng vô tri một cách man rợ, và rất mê tín, cho đến những năm gần đây. Hoàng đế gần đây của chúng, Peter Đại đế, tự đặt mình cải cách lãnh thổ của người, dành nhiều công sức để đem chúng ra khỏi bóng tối của chúng, và để chúng được dạy dỗ trong tôn giáo. Với mục đích ấy, ông thiết lập những trường học thuật, ra lệnh Kinh Thánh được in bằng ngôn ngữ của xứ, làm một luật rằng mọi gia đình nên giữ Kinh Thánh trong nhà chúng, rằng mọi người nên có thể đọc cùng, và rằng không người nào nên được phép kết hôn cho đến khi chúng có thể đọc Kinh Thánh. Ông cũng cải cách các nhà thờ của xứ ông khỏi nhiều mê tín của chúng, theo đó tôn giáo được tuyên xưng và thực hành tại Muscovy gần hơn nhiều với tôn giáo của người Tin Lành so với trước đây. Hoàng đế này ban sự khích lệ lớn lao cho việc thực hành tôn giáo Tin Lành trong lãnh thổ của người. Và kể từ đó, Muscovy đã trở thành một xứ ánh sáng, so với điều nó là năm mươi năm qua. 2. Liên quan đến loại thành công thứ hai Phúc Âm gần đây đã có, cụ thể là sự truyền bá của nó giữa người ngoại, tôi muốn ghi nhận ba điều. (1.) Sự truyền bá của Phúc Âm giữa người ngoại ở đây tại America. Lục địa America này, là một phần rất lớn của thế gian, và, cùng với những biển lân cận của nó, chiếm một phía của địa cầu, hoàn toàn không được mọi dân Cơ Đốc biết cho đến những thời gần đây này. Không được biết có bất kỳ phần nào như vậy của thế gian, dù nó rất đầy người: và do đó ma quỷ có phần này của thế gian như thể an toàn cho chính nó, ngoài tầm với của ánh sáng Phúc Âm, và như vậy ngoài đường gây rắc rối trong quyền cai trị của nó trên chúng. Ở đây nhiều dân tộc của người Indian thờ phượng nó như Đức Chúa Trời từ thời đại này sang thời đại khác, trong khi Phúc Âm bị giới hạn đến phía đối diện của địa cầu. Có lẽ được giả định, từ một số ghi chép còn lại, rằng dịp đầu tiên dân America là điều này; rằng ma quỷ, bị báo động và ngạc nhiên bởi thành công lạ lùng của Phúc Âm ba trăm năm đầu tiên sau Đấng Christ, và bởi sự sụp đổ của đế quốc ngoại giáo vào thời Constantine—và thấy Phúc Âm lan rộng nhanh như vậy, và sợ rằng vương quốc ngoại giáo của nó sẽ bị lật đổ hoàn toàn khắp thế gian—dẫn đi một dân từ lục địa khác vào America, để chúng có thể hoàn toàn ngoài tầm với của Phúc Âm, để ở đây nó có thể sở hữu chúng một cách yên tĩnh, và cai trị trên chúng như thần của chúng.—Nhiều tác giả ám chỉ, rằng một số dân tộc Indian, khi người châu Âu đầu tiên đến America, có một truyền thống giữa chúng, rằng thần của chúng đầu tiên dẫn chúng vào lục địa này, và đi trước chúng trong một chiếc tàu. Tuy nhiên, chắc chắn rằng ma quỷ ở đây yên tĩnh hưởng quyền cai trị của nó trên người Indian đáng thương trong nhiều thời đại. Nhưng trong những thời gần đây Đức Chúa Trời đã gửi Phúc Âm vào những phần này, và giờ đây Hội Thánh Cơ Đốc được thiết lập ở đây tại New England, và tại các phần khác của America, nơi trước đó không có gì ngoài bóng tối ngoại giáo thô thiển nhất. Phần lớn của America giờ đây đầy Kinh Thánh, và đầy ít nhất hình thức của sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật và Chúa Giê-xu Christ, nơi danh của Đấng Christ trước đó không được nghe trong nhiều thời đại, nếu có. Và dù có một sự truyền bá nhỏ của Phúc Âm giữa người ngoại ở đây, so với điều được mong muốn; nhưng có điều đáng ghi nhận.—Có điều đáng chú ý tại New England, cả ban đầu và gần đây, và tại các phần khác của America giữa nhiều người Indian, về một khuynh hướng được dạy dỗ trong tôn giáo Cơ Đốc. Dù sự truyền bá của Phúc Âm giữa người ngoại ở đây tại America nhỏ như thế nào cho đến nay; nhưng tôi nghĩ chúng ta có thể xem việc khám phá một phần lớn lao như vậy của thế gian, và đem Phúc Âm vào nó, là một điều Sự Quan Phòng Thiêng Liêng đang chuẩn bị con đường cho những thời vinh hiển tương lai của Hội Thánh; khi vương quốc của Sa-tan sẽ bị lật đổ, khắp toàn địa cầu có thể ở được, trên mọi phía, và trên mọi lục địa của nó. Khi những thời ấy đến, thì chắc chắn Phúc Âm sẽ có thành công vinh hiển, và mọi cư dân của thế gian mới khám phá này sẽ trở thành thần dân của vương quốc của Đấng Christ, cũng như mọi đầu khác của đất. Theo mọi xác suất, Sự Quan Phòng đã sắp xếp như vậy, rằng la bàn của người thủy thủ (là một phát minh của những thời gần đây, theo đó con người có thể đi thuyền qua đại dương rộng nhất, trong khi trước đó chúng không dám mạo hiểm xa khỏi đất) nên là một sự chuẩn bị cho điều Đức Chúa Trời định đem đến xảy ra trong những thời vinh hiển của Hội Thánh, cụ thể là việc gửi Phúc Âm ra bất cứ nơi nào bất kỳ con cái nào của con người ngự, dù xa như thế nào, và dù bị những đại dương rộng tách biệt như thế nào khỏi những phần ấy của thế gian đã được Cơ Đốc hóa. (2.) Trong những năm gần đây có một sự truyền bá rất đáng kể của Phúc Âm giữa người ngoại trong lãnh thổ của Muscovy. Tôi đã quan sát cuộc cải cách gần đây giữa những người được gọi là Cơ Đốc nhân ở đó: nhưng giờ đây tôi nói về người ngoại. Phần lớn của lãnh thổ rộng lớn của hoàng đế Muscovy là người ngoại thô thiển. Phần lớn hơn của Great Tartary, một xứ ngoại giáo, trong những thời gần đây được đem dưới chính quyền Muscovite; và gần đây có số lớn người đã từ bỏ sự ngoại giáo của chúng, và đã đón nhận tôn giáo Cơ Đốc. (3.) Gần đây có một sự truyền bá rất đáng kể của tôn giáo Cơ Đốc giữa người ngoại tại Đông Ấn; đặc biệt, nhiều người tại Malabar được đem qua tôn giáo Tin Lành Cơ Đốc, chủ yếu bởi những lao nhọc của một số giáo sĩ được vua Đan Mạch gửi đến đó để dạy dỗ chúng, đã đem qua nhiều người ngoại sang đức tin Cơ Đốc, và đã thiết lập những trường học giữa chúng, và một nhà in để in Kinh Thánh và những sách khác cho việc dạy dỗ của chúng, bằng ngôn ngữ của chúng, với thành công lớn lao. 3. Loại thành công cuối cùng tôi sẽ ghi nhận, là những sự phục hưng của quyền lực và thực hành của tôn giáo. Và ở đây tôi sẽ chỉ ghi nhận hai trường hợp. (1.) Cách đây không lâu có một sự phục hưng đáng chú ý của quyền lực và thực hành của tôn giáo tại Đức, qua những cố gắng của một nhà thần học lỗi lạc ở đó, August Herman Frank, giáo sư thần học tại Halle trong Saxony. Là một người có lòng bác ái lỗi lạc, công việc lớn lao Đức Chúa Trời thực hiện bởi ông, bắt đầu với việc ông khởi xướng một thiết kế bác ái. Nó chỉ bắt đầu với việc ông đặt một hộp bố thí tại cửa phòng làm việc của ông, vào đó một số đồng xu nhỏ của người nghèo được ném, theo đó sách được mua cho việc dạy dỗ của người nghèo. Và Đức Chúa Trời vui lòng mỉm cười một cách lạ lùng như vậy trên thiết kế của ông, và tuôn đổ một linh bác ái như vậy vào dịp ấy, đến nỗi ông có thể trong một thời gian ngắn dựng những trường công cộng cho việc dạy dỗ của trẻ em nghèo, và một nhà trẻ mồ côi cho việc cung cấp và dạy dỗ của chúng.—Cuối cùng, gần năm trăm trẻ em được duy trì và dạy dỗ trong học thuật và lòng kính sợ bởi lòng bác ái của những người khác; và số lượng tiếp tục gia tăng ngày càng nhiều trong nhiều năm. Điều này đi kèm với một cuộc cải cách và phục hưng lạ lùng của tôn giáo, và một linh lòng kính sợ, tại thành và đại học Halle; và như vậy nó tiếp tục. Điều cũng có ảnh hưởng lớn lao tại nhiều nơi khác tại Đức. Gương của chúng dường như khuấy động đám đông một cách đáng chú ý đến việc bắt chước chúng. (2.) Một điều khác, sẽ là vô ơn nếu chúng ta không ghi nhận, là sự tuôn đổ đáng chú ý ấy của Thánh Linh của Đức Chúa Trời gần đây tại phần này của New England, mà chúng ta, tại thị trấn này, đã có một phần như vậy. Nhưng không cần thiết cho tôi mô tả nó cụ thể, vì các ngươi gần đây đã là những nhân chứng tận mắt của nó, và tôi hy vọng đám đông nhạy cảm với lợi ích. Như vậy tôi đã đề cập những trường hợp đáng chú ý hơn về thành công Phúc Âm gần đây đã có trên thế gian. IV. Giờ đây tôi tiến hành đến điều cuối cùng được đề xuất xem xét, liên quan đến thành công của sự cứu chuộc của Đấng Christ trong khoảng này, cụ thể là trạng thái hiện tại của mọi điều giờ đây trên thế gian là gì, liên quan đến Hội Thánh của Đấng Christ, và thành công của giá mua của Ngài. Và điều này tôi muốn làm, bằng cách cho thấy mọi điều giờ đây như thế nào so với những thời đầu tiên của Cải Cách.—Và, 1. Tôi muốn cho thấy trạng thái của mọi điều bị thay đổi theo chiều hướng xấu ở đâu; và, 2. Cách nó bị thay đổi theo chiều hướng tốt. 1. Tôi muốn cho thấy trạng thái của mọi điều bị thay đổi từ điều nó là vào đầu Cải Cách, theo chiều hướng xấu ở đâu; và nó như vậy đặc biệt trong ba phương diện này. (1.) Hội Thánh Cải Cách bị giảm thiểu nhiều. Cải Cách, trong những thời trước, được cho là diễn ra qua một nửa của Cơ Đốc giáo, ngoại trừ Hội Thánh Hy Lạp; hay rằng có nhiều người Tin Lành như người giáo hoàng. Nhưng giờ đây không như vậy; Hội Thánh Tin Lành bị giảm thiểu nhiều. Trước đây có đám đông người Tin Lành tại Pháp; nhiều Hội Thánh Tin Lành nổi tiếng được trồng khắp xứ ấy, thường gặp nhau trong những hội nghị, và duy trì một kỷ luật rất đều đặn. Hội Thánh Tin Lành của Pháp là một phần lớn của vinh quang của Cải Cách. Nhưng giờ đây rất khác: Hội Thánh này đều tan vỡ và phân tán, và giờ đây chỉ có rất ít hội chúng Tin Lành trong toàn vương quốc ấy. Lợi ích Tin Lành cũng bị giảm thiểu lớn lao tại Đức. Trước đây có một số chúa Tin Lành tối cao, mà những người kế vị của chúng giờ đây là người giáo hoàng; như, đặc biệt Tuyển Hầu Palatine, và Tuyển Hầu của Saxony. Vương quốc Bohemia trước đây là một vương quốc Tin Lành, nhưng giờ đây trong tay người giáo hoàng. Hungary trước đây là một xứ Tin Lành; nhưng người Tin Lành ở đó đã bị giảm thiểu lớn lao, và ở mức độ lớn bị khuất phục, bởi những cuộc bắt bớ. Và lợi ích Tin Lành gần đây không có cách nào giành đất một cách đáng chú ý khỏi Hội Thánh Rô-ma. (2.) Một điều khác trạng thái của mọi điều bị thay đổi theo chiều hướng xấu so với những thời trước của Cải Cách, là sự thịnh hành của sự phóng đãng trong những nguyên tắc và ý kiến.—Giờ đây không có linh chính thống ấy thịnh hành khi ấy: có rất ít sự xuất hiện của lòng nhiệt thành cho những giáo lý mầu nhiệm và thuộc linh của Cơ Đốc giáo; và chúng không bao giờ bị khinh bỉ như vậy, như chúng trong thời hiện tại; và đặc biệt tại Anh, vương quốc chính của Cải Cách. Tại vương quốc này, những nguyên tắc ấy quyền lực của sự tin kính phụ thuộc, ở mức độ lớn bị phá hủy, và chủ nghĩa Arius, chủ nghĩa Socinius, chủ nghĩa Arminius, và thuyết tự nhiên thần luận, thịnh hành, và cuốn gần như tất cả trước chúng. Lịch sử không ban ghi chép về bất kỳ thời đại nào có một sự bội đạo vô tín lớn lao như vậy của những người đã được nuôi dưỡng dưới ánh sáng Phúc Âm; không bao giờ có một sự phủ nhận như vậy về mọi tôn giáo được mặc khải; không bao giờ bất kỳ thời đại nào có nhiều sự chế giễu và chế nhạo như vậy về Phúc Âm của Đấng Christ bởi những người đã được nuôi dưỡng dưới ánh sáng Phúc Âm. (3.) Một điều khác mọi điều bị thay đổi theo chiều hướng xấu, là, rằng có ít hơn nhiều sự thịnh hành của quyền lực của sự tin kính, so với vào đầu Cải Cách. Một sự tuôn đổ vinh hiển của Thánh Linh của Đức Chúa Trời đi kèm Cải Cách đầu tiên, không chỉ để cải đạo đám đông trong một thời gian ngắn như vậy từ sự giáo hoàng sang tôn giáo chân thật, mà để quay nhiều người đến Đức Chúa Trời và sự tin kính chân thật. Nhưng giờ đây có một sự suy tàn cực kỳ lớn lao của lòng kính sợ sống động; phải, nó dường như bị khinh bỉ, gọi là sự cuồng nhiệt, và sự cuồng tín. Những người quả thật tôn giáo, thường được xem là mất trí đúng của chúng; và sự gian ác và phàm tục thịnh hành một cách đáng sợ, như một cơn lũ đe dọa cuốn xuống mọi điều trước nó.—Nhưng giờ đây tôi tiến hành cho thấy, 2. Mọi điều bị thay đổi theo chiều hướng tốt từ điều chúng là trong Cải Cách đầu tiên ở những phương diện nào. (1.) Quyền lực và ảnh hưởng của giáo hoàng bị giảm thiểu nhiều. Dù, kể từ những thời trước của Cải Cách, ông đã giành đất về phạm vi quyền cai trị; nhưng ông đã mất về mức độ ảnh hưởng. Lọ trong đầu Cải Cách được đổ ra trên ngai của con thú, để giảm thiểu lớn lao quyền lực và thẩm quyền của nó trên thế gian, đã tiếp tục chảy kể từ đó. Giáo hoàng, ngay sau Cải Cách, trở nên ít được các chúa của châu Âu quan tâm hơn ông đã được trước đó; và như vậy ông đã ít hơn và ít hơn kể từ đó. Nhiều chúa giáo hoàng chính chúng giờ đây dường như quan tâm ông rất ít hơn chúng nghĩ sẽ phục vụ những thiết kế của chúng; mà đã có một số bằng chứng và trường hợp đáng chú ý gần đây. (2.) Giờ đây có ít sự bắt bớ hơn nhiều so với trong những thời đầu tiên của cải cách. Một số phần của Hội Thánh Tin Lành vào ngày nay dưới sự bắt bớ, và như vậy có lẽ sẽ cho đến khi ngày chịu khổ và chuyển dạ của Hội Thánh kết thúc, sẽ không cho đến khi Antichrist sụp đổ. Nhưng giờ đây nó không ở mức độ như nó trước đây. Dường như không có cùng linh bắt bớ thịnh hành; nó đã trở nên lỗi thời hơn ngay cả giữa các chúa giáo hoàng. Sự gian ác của kẻ thù của Đấng Christ, và sự chống đối đối với chính nghĩa của Ngài, dường như chảy trong một kênh khác. Tâm trạng giờ đây là khinh bỉ và cười nhạo mọi tôn giáo; và dường như có một linh thờ ơ về nó. Tuy nhiên, cho đến nay trạng thái của mọi điều tốt hơn nó đã là, rằng có ít sự bắt bớ hơn nhiều như vậy. 3. Có một sự gia tăng lớn lao của học thuật. Trong những thời tối của sự giáo hoàng, trước Cải Cách, học thuật đã suy tàn như vậy, đến nỗi thế gian dường như bị tràn ngập bởi sự vô tri man rợ. Chính các thầy tế lễ của chúng nhiều người vô tri một cách thô thiển. Học thuật bắt đầu phục hồi với Cải Cách, do rất nhiều nghệ thuật in được phát minh một ít trước thời kỳ này. Kể từ đó, học thuật đã gia tăng ngày càng nhiều, và vào ngày nay chắc chắn được nâng lên một chiều cao rộng lớn hơn nhiều bao giờ hết: và dù phần lớn hơn của những người học thức không sử dụng tốt nó, nhưng sự gia tăng của học thuật tự nó là một điều đáng vui mừng, vì nó là một điều tốt, và, nếu được áp dụng đúng, một người hầu gái xuất sắc cho thần học. Nó là một tài năng, nếu Đức Chúa Trời ban cho con người một tấm lòng, mang lại cho chúng lợi thế lớn lao để làm những điều lớn lao cho sự thúc đẩy của vương quốc của Đấng Christ, và lợi ích của linh hồn con người. Rằng học thuật và sự hiểu biết nên gia tăng lớn lao trước những thời vinh hiển, dường như được tiên báo, Đa-ni-ên xii. 4. “Nhưng ngươi, Đa-ni-ên ôi, hãy đóng những lời, và đóng ấn sách, ngay đến thời cuối cùng: nhiều người sẽ chạy đi chạy lại, và sự hiểu biết sẽ gia tăng.” Và dù học thuật giờ đây ít được áp dụng như thế nào cho sự thúc đẩy của tôn giáo; nhưng chúng ta có thể hy vọng rằng những ngày đang đến Đức Chúa Trời sẽ sử dụng nó lớn lao cho sự thúc đẩy của vương quốc của Con Ngài. Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài giờ đây dường như đang thực hiện lại cùng phần Ngài đã làm một ít trước khi Đấng Christ đến. Khi Đấng Christ đến thế gian, học thuật thịnh hành lớn lao; và nhưng sự gian ác không bao giờ thịnh hành hơn khi ấy. Đức Chúa Trời vui lòng để học thuật con người đến một chiều cao như vậy trước khi Ngài gửi Phúc Âm ra thế gian, để thế gian có thể thấy sự không đủ của mọi sự khôn ngoan của chúng cho việc đạt sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, mà không có Phúc Âm của Đấng Christ, và sự dạy dỗ của Thánh Linh Ngài. Khi, trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thế gian bởi sự khôn ngoan không biết Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời vui lòng, bởi sự ngu dại của việc giảng dạy, cứu những người tin. Và khi Phúc Âm đến việc thịnh hành đầu tiên mà không có sự giúp đỡ của sự khôn ngoan của con người, rồi Đức Chúa Trời vui lòng sử dụng học thuật như một người hầu gái. Cũng vậy giờ đây, học thuật ở một chiều cao lớn lao trên thế gian, vượt xa điều nó là trong thời đại Đấng Christ xuất hiện; và giờ đây thế gian, bởi học thuật và sự khôn ngoan của chúng, không biết Đức Chúa Trời; và chúng dường như lang thang trong bóng tối, bị lừa dối một cách khốn khổ, vấp và ngã trong những vấn đề tôn giáo, như trong bóng tối nửa đêm. Tin cậy học thuật của chúng, chúng mò mẫm vào ban ngày như vào ban đêm. Những người học thức bị chia rẽ cực kỳ trong ý kiến của chúng liên quan đến những vấn đề tôn giáo, chạy vào mọi loại ý kiến bại hoại, những lỗi lầm độc hại và ngu dại. Chúng khinh bỉ việc phục tùng lý trí của chúng cho sự mặc khải thiêng liêng, để tin bất cứ điều gì trên sự hiểu biết của chúng; và như vậy là khôn ngoan trong mắt chúng, chúng trở thành ngu dại, và thậm chí vô ích trong những tưởng tượng của chúng; chúng biến lẽ thật của Đức Chúa Trời thành một lời nói dối, và tấm lòng ngu dại của chúng bị tối tăm. Xem Rô-ma i. 21, v.v. Nhưng nhưng, khi Đức Chúa Trời đã cho con người thấy đủ sự không đủ của sự khôn ngoan và học thuật con người cho những mục đích của tôn giáo, và khi thời đã định đến cho sự tuôn đổ vinh hiển ấy của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi Ngài chính Ngài bởi ảnh hưởng trực tiếp của Ngài soi sáng tâm trí con người; rồi chúng ta có thể hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ sử dụng sự gia tăng lớn lao của học thuật như một người hầu gái của tôn giáo, như một phương tiện của sự thúc đẩy vinh hiển của vương quốc của Con Ngài. Khi ấy học thuật con người sẽ phụ thuộc vào việc hiểu Kinh Thánh, và một sự giải thích rõ ràng và một sự bảo vệ vinh hiển của những giáo lý của Cơ Đốc giáo. Và không nghi ngờ, rằng Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài gần đây đã ban cho thế gian nghệ thuật in, và một sự gia tăng lớn lao như vậy của học thuật, để chuẩn bị cho điều Ngài thiết kế hoàn thành cho Hội Thánh Ngài trong những ngày thịnh vượng đang đến của nàng. Và như vậy của cải của kẻ ác được dành cho người công chính, Châm Ngôn xiii. 22. PHẦN VI. Việc Cải Tiến Những Sự Kiện Đã Qua. PHẦN VI. VIỆC CẢI TIẾN NHỮNG SỰ KIỆN ĐÃ QUA Đã giờ đây cho thấy công việc cứu chuộc đã được thực hiện như thế nào từ sự sa ngã của con người đến thời hiện tại, trước khi tôi tiến hành xa hơn, tôi muốn thực hiện một số ứng dụng. I. Từ điều đã nói, chúng ta có thể thấy bằng chứng lớn lao về lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc, và rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Có ba luận cứ về điều này, có thể được rút ra từ điều đã nói. 1. Nó có thể được luận từ sự chống đối dữ dội và cố chấp ấy luôn xuất hiện của sự gian ác của thế gian chống tôn giáo này. Tôn giáo Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã tuyên xưng từ đầu tiên, luôn giống nhau. Dù những sự ban phát đã bị thay đổi, nhưng tôn giáo Hội Thánh đã tuyên xưng luôn, liên quan đến những điều cốt yếu của nó, giống nhau. Hội Thánh của Đức Chúa Trời, từ khởi đầu, đã là một xã hội. Hội Thánh Cơ Đốc rõ ràng là cùng xã hội tiếp tục, là xã hội trước khi Đấng Christ đến; được ghép vào cùng gốc, xây trên cùng nền móng. Sự mặc khải cả hai đã phụ thuộc, cốt yếu giống nhau: vì như Hội Thánh Cơ Đốc được xây trên Kinh Thánh, cũng vậy Hội Thánh Do Thái. Dù giờ đây Kinh Thánh được mở rộng bởi việc thêm Tân Ước, vẫn nó cốt yếu là cùng sự mặc khải với điều được ban trong Cựu Ước, chỉ những chủ đề của sự mặc khải thiêng liêng giờ đây được mặc khải rõ ràng hơn trong Tân Ước so với chúng trong Cựu Ước. Tổng của cả Cựu Ước và Tân, là Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài. Nền tảng của tôn giáo của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cả trước và kể từ khi Đấng Christ xuất hiện, là cùng kế hoạch lớn lao của sự cứu chuộc bởi Con của Đức Chúa Trời. Hội Thánh trước Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, vẫn là cùng xã hội, và nó cốt yếu là cùng tôn giáo được tuyên xưng và thực hành trong đó. Như vậy nó là từ Nô-ê đến Áp-ra-ham, và như vậy nó là trước cơn nước lụt; vì điều này cũng được xây trên nền móng của những sự mặc khải ấy của Đấng Christ được ban cho A-đam, và Hê-nóc. Để Hội Thánh của Đức Chúa Trời luôn được xây trên những sự mặc khải thiêng liêng ấy, và luôn cốt yếu giống nhau, và chúng được tóm tắt trong Kinh Thánh. Kể từ thời Môi-se Hội Thánh đã được xây trên chính Kinh Thánh. Để sự chống đối được thực hiện đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, luôn chống cùng tôn giáo, và cùng sự mặc khải. Giờ đây do đó sự chống đối dữ dội và liên tục luôn được thực hiện bởi sự bại hoại và gian ác của nhân loại chống Hội Thánh này, là một luận cứ mạnh mẽ về lẽ thật của tôn giáo này, và sự mặc khải này, mà Hội Thánh này luôn được xây trên. Những sự trái ngược được luận tốt từ nhau. Chúng ta có thể luận tốt và an toàn, rằng một điều là tốt, theo mức độ chống đối nó đứng đối với sự ác, hay mức độ sự ác chống đối nó, và là một kẻ thù đối với nó. Giờ đây rõ ràng bởi những điều các ngươi đã nghe liên quan đến Hội Thánh của Đấng Christ, và tôn giáo thánh ấy của Chúa Giê-xu Christ nó đã tuyên xưng, rằng sự gian ác của thế gian đã có một sự thù hận liên tục đối với nó, và đã thực hiện sự chống đối dữ dội nhất chống nó. Rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời luôn gặp sự chống đối lớn lao trên thế gian, không ai có thể phủ nhận. Điều này rõ ràng bởi lịch sử phàm tục xa như nó đến; và trước đó, lịch sử thiêng liêng ban cho chúng ta cùng ghi chép. Hội Thánh của Đức Chúa Trời, tôn giáo và sự thờ phượng của nàng, bắt đầu bị chống đối vào thời Ca-in và A-bên; và như vậy khi đất đầy bạo lực vào thời Nô-ê. Sau điều này, Hội Thánh bị chống đối tại Ai Cập như thế nào! và cách Y-sơ-ra-ên luôn bị các dân xung quanh thù hận, phù hợp với Giê-rê-mi xii. 9. “Di sản của Ta đối với Ta như một con chim có đốm, những con chim xung quanh chống nàng.” Và sau thời lưu đày Ba-by-lôn, Hội Thánh này bị Antiochus Epiphanes và những người khác bắt bớ như thế nào! Đấng Christ bị bắt bớ như thế nào khi Ngài trên đất! và cách các sứ đồ và Cơ Đốc nhân khác bị người Do Thái bắt bớ, trước sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem bởi người La Mã! Dân ấy dữ dội như thế nào chống Hội Thánh! và sự chống đối của thế gian ngoại giáo khủng khiếp như thế nào chống Hội Thánh Cơ Đốc sau điều này trước Constantine! Sự ác ý của chúng lớn lao như thế nào chống tôn giáo chân thật! Và kể từ đó, sự chống đối của Antichrist chống Hội Thánh dữ dội, và ác ý, và tàn nhẫn hơn như thế nào! Không có trường hợp chống đối nào khác như vậy. Lịch sử không ban ghi chép về bất kỳ nhóm người nào khác đã bị thù hận như vậy, và bị truy đuổi và bắt bớ một cách ác độc và không thỏa mãn như vậy, hay bất cứ điều gì giống nó. Không tôn giáo nào khác từng bị phỉ báng như vậy từ thời đại này sang thời đại khác. Các dân thuộc những nghề khác đã hưởng tôn giáo của chúng trong sự bình an và yên tĩnh, dù chúng khác với những người lân cận của chúng như thế nào. Một dân đã thờ một loại thần, và những dân khác một loại khác, mà không quấy rối hay làm phiền nhau về nó. Mọi sự ác ý và chống đối đã chống tôn giáo này, Hội Thánh của Đấng Christ đã tuyên xưng. Mọi tôn giáo khác dường như cho thấy một sự thù hận không thể hòa giải đối với tôn giáo này; và con người dường như có, từ thời đại này sang thời đại khác, một sự ác ý như vậy chống nó, đến nỗi chúng dường như như thể chúng không bao giờ có thể thỏa mãn sự tàn nhẫn của chúng. Chúng đặt những phát minh của chúng lên giá để tìm ra những đau đớn nên tàn nhẫn đủ; và nhưng, sau tất cả, không bao giờ dường như được thỏa mãn. Cơn khát của chúng không bao giờ được thỏa mãn bằng máu. Để ngoài nghi ngờ, rằng tôn giáo này, và Kinh Thánh này, luôn bị chống đối một cách ác độc trên thế gian. Câu hỏi duy nhất còn lại là, Điều gì đã thực hiện sự chống đối này? nó đã là tốt hay xấu hay không? nó là sự gian ác và bại hoại của thế gian, hay không, đã làm điều này? Nhưng về điều này không thể có nghi ngờ lớn hơn điều kia, nếu chúng ta xem xét sự tàn nhẫn này luôn vô cớ như thế nào, những kẻ chống đối là ai, và cách chúng chống đối. Sự chống đối chủ yếu từ sự ngoại giáo và sự giáo hoàng; là những trái của sự mù quáng, bại hoại, và gian ác của con người, như chính những người theo thuyết tự nhiên thần luận thú nhận. Ánh sáng tự nhiên cho thấy, rằng tôn giáo của người ngoại, bao gồm việc thờ thần tượng, và hiến tế con cái chúng cho chúng, và trong những nghi lễ và nghi thức dâm ô và gớm ghiếc, là sự gian ác. Và những mê tín, sự thờ thần tượng, và sự tiếm quyền của Hội Thánh Rô-ma, không kém trái ngược với ánh sáng tự nhiên. Bởi điều này xuất hiện, rằng sự chống đối này được thực hiện chống Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đã được thực hiện bởi những người gian ác. Và liên quan đến sự chống đối của người Do Thái vào thời Đấng Christ và các sứ đồ, nó trong một thời tham nhũng nhất của dân tộc ấy, khi dân nói chung trở nên gian ác cực kỳ, như một số tác giả Do Thái chính chúng, Josephus và những người khác, sống vào khoảng thời ấy, tuyên bố rõ ràng. Và rằng đó là sự gian ác thuần túy đã thực hiện sự chống đối này, rõ ràng từ cách chống đối; bạo lực, bất công, và tàn nhẫn cực đoan, Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã bị đối xử. Nó dường như cho thấy tay của những linh địa ngục ác độc. Giờ đây lý do nào có thể được gán, vì sao sự bại hoại và gian ác của thế gian nên tự đặt mình một cách không thể hòa giải như vậy chống tôn giáo này của Chúa Giê-xu Christ, và chống Kinh Thánh, ngoài việc chúng trái ngược với sự gian ác, và do đó là tốt và thánh? Vì sao kẻ thù của Đấng Christ, trong nhiều nghìn năm cùng nhau như vậy, biểu lộ một sự thù hận chí tử như vậy về tôn giáo này, ngoài việc nó là chính nghĩa của Đức Chúa Trời? Nếu Kinh Thánh không phải là lời của Đức Chúa Trời, và tôn giáo của Hội Thánh của Đấng Christ không phải là tôn giáo chân thật, thì phải tiếp theo, rằng nó là một tôn giáo gian ác nhất; không gì ngoài một gói lời nói dối và những lừa dối gớm ghiếc, được những kẻ thù của Đức Chúa Trời phát minh. Và nếu như vậy, không có thể kẻ thù của Đức Chúa Trời, và sự gian ác của thế gian, sẽ duy trì một sự thù hận liên tục và không thể hòa giải như vậy chống nó. 2. Đó là một luận cứ lớn lao rằng Hội Thánh Cơ Đốc và tôn giáo của nó từ Đức Chúa Trời, rằng nó đã được nâng đỡ cho đến nay qua mọi sự chống đối và nguy hiểm. Rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời và tôn giáo chân thật, đã bị chống đối liên tục và dữ dội như vậy, với nhiều cố gắng như vậy để lật đổ nó—và đã thường bị đem đến bờ vực hủy diệt như vậy, qua phần lớn hơn của sáu nghìn năm— nhưng đã được nâng đỡ, cho thấy tay của Đức Chúa Trời một cách đáng chú ý nhất ủng hộ Hội Thánh. Nếu được xem xét đúng, nó sẽ xuất hiện là một trong những kỳ quan và phép lạ lớn nhất từng xảy ra. Không có gì giống nó trên mặt đất. Không xã hội nào khác của con người đã đứng như Hội Thánh đã đứng. Liên quan đến thế gian cũ trước cơn nước lụt, nó bị lật đổ bởi một trận lụt nước; nhưng nhưng Hội Thánh của Đức Chúa Trời được bảo tồn. Vương quốc hữu hình của Sa-tan trên đất khi ấy một lần bị lật đổ hoàn toàn; nhưng vương quốc hữu hình của Đấng Christ không bao giờ bị lật đổ. Mọi vương quốc và chế độ quân chủ con người cổ ấy chúng ta đọc, đã kết thúc từ lâu; người Mô-áp, người Am-môn, người Ê-đôm, v.v. Đế quốc lớn lao của Ba-by-lôn kiêu ngạo bị người Ba Tư lật đổ; rồi đế quốc Ba Tư bị người Hy Lạp lật đổ; sau điều này đế quốc Hy Lạp bị người La Mã lật đổ; và, cuối cùng, đế quốc La Mã sa ngã làm vật hiến tế cho nhiều dân man rợ khác nhau. Đây là một sự ứng nghiệm đáng chú ý của văn bản, “Sâu bướm đã ăn chúng như một chiếc áo, và sâu đã ăn chúng như len; nhưng Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở lại. [1] “ Không bao giờ có nhiều cố gắng và có quyền lực như vậy để hủy diệt bất cứ điều gì khác, như đã có để hủy diệt Hội Thánh. Những vương quốc và xã hội khác của con người, xuất hiện mạnh gấp mười lần Hội Thánh, đã bị hủy diệt với một phần trăm sự chống đối Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã gặp: điều cho thấy, rằng đó là Đức Chúa Trời đã là Đấng Bảo Vệ của nó. Vì rõ ràng nhất, rằng nó đã không tự nâng đỡ bởi sức mạnh của chính nó. Phần lớn, nó đã là một xã hội rất yếu. Các con cái Y-sơ-ra-ên chỉ là một nắm người, so với nhiều người thường tìm kiếm sự lật đổ của chúng. Cũng vậy vào thời Đấng Christ, và vào đầu Hội Thánh Cơ Đốc, chúng chỉ là một tàn dư: trong khi toàn đám đông của dân tộc Do Thái chống chúng. Và cũng vậy vào đầu Hội Thánh dân ngoại, chúng chỉ là một số nhỏ so với người ngoại, tìm kiếm sự lật đổ của chúng. Trong những thời tối của Antichrist, trước Cải Cách, chúng chỉ là một nắm; và nhưng kẻ thù của chúng không thể lật đổ chúng. Và thông thường, kẻ thù của Hội Thánh không chỉ có số lượng lớn nhất về phía chúng, mà chúng còn có sức mạnh trên những phương diện khác. Chúng thông thường có mọi thẩm quyền dân sự về phía chúng. Cũng vậy tại Ai Cập, thẩm quyền dân sự cho người Ai Cập, và Hội Thánh chỉ là nô lệ của chúng, và trong tay chúng; và nhưng chúng không thể lật đổ chúng. Và cũng vậy vào thời Antiochus Epiphanes, và Julian kẻ bội đạo, thẩm quyền đều về phía những kẻ bắt bớ, và Hội Thánh dưới quyền cai trị của chúng; nhưng mọi sự tàn nhẫn của chúng không thể tiêu diệt nó. Và trong rất nhiều thời đại, thẩm quyền dân sự đều về phía Antichrist, và Hội Thánh dường như trong tay chúng. Và không chỉ sức mạnh của kẻ thù nó lớn hơn sức mạnh của Hội Thánh, mà thông thường Hội Thánh không sử dụng sức mạnh chúng có trong việc tự bảo vệ của chúng, mà hoàn toàn phó thác chính chúng cho Đức Chúa Trời. Vào thời những cuộc bắt bớ Do Thái trước sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem bởi người La Mã, và những cuộc bắt bớ ngoại giáo trước Constantine, Cơ Đốc nhân không giả vờ thực hiện bất kỳ sự chống cự bằng vũ lực nào đối với những kẻ bắt bớ ngoại giáo của chúng. Cũng vậy phần lớn dưới những cuộc bắt bớ giáo hoàng; và nhưng chúng không bao giờ có thể lật đổ Hội Thánh của Đức Chúa Trời; mà nó đứng cho đến chính ngày nay. Và điều này còn lạ lùng hơn nữa, nếu chúng ta xem xét Hội Thánh thường bị đem đến bờ vực hủy diệt như thế nào, và trường hợp dường như tuyệt vọng. Vào thời thế gian cũ, khi sự gian ác thịnh hành như vậy đến nỗi chỉ còn một gia đình, nhưng Đức Chúa Trời xuất hiện một cách lạ lùng, và lật đổ thế gian gian ác bằng một cơn nước lụt, và bảo tồn Hội Thánh Ngài. Tại Biển Đỏ, khi Pha-ra-ôn và đạo quân ông nghĩ chúng hoàn toàn chắc chắn về con mồi của chúng, Đức Chúa Trời xuất hiện, hủy diệt chúng, và giải cứu Hội Thánh Ngài. Dưới cuộc bắt bớ ngoại giáo thứ mười và cuối cùng, những kẻ bắt bớ của chúng khoe rằng giờ đây chúng đã làm xong công việc cho Cơ Đốc nhân, và lật đổ Hội Thánh Cơ Đốc; nhưng giữa khải hoàn của chúng, Hội Thánh Cơ Đốc dấy lên khỏi bụi đất và thịnh hành, và đế quốc ngoại giáo hoàn toàn sa ngã trước nó. Cũng vậy khi Hội Thánh Cơ Đốc dường như sẵn sàng bị tà giáo Arian nuốt chửng, khi Antichrist trỗi dậy và thịnh hành, và toàn thế gian tự hỏi theo con thú; khi Hội Thánh trong nhiều trăm năm bị giảm xuống một số nhỏ, và quyền lực của thế gian dấn thân để hủy diệt những tàn dư nhỏ ấy; nhưng chúng không bao giờ có thể hoàn thành thiết kế của chúng hoàn toàn, và cuối cùng Đức Chúa Trời khôi phục Hội Thánh Ngài một cách lạ lùng bởi Cải Cách, làm nó đứng như thể trên chân nó trước mắt kẻ thù nó, và nâng nó lên khỏi tầm với của chúng. Và khi các quyền lực giáo hoàng âm mưu sự lật đổ của Hội Thánh Cải Cách, và dường như đúng sắp đem những vấn đề của chúng đến kết luận, rồi Đức Chúa Trời xuất hiện một cách lạ lùng cho sự giải cứu của Hội Thánh Ngài, như tại Cuộc Cách Mạng bởi Vua William. Ngay sau những thời tối nhất, Đức Chúa Trời đã làm Hội Thánh Ngài hưng thịnh vinh hiển nhất. Nếu một sự bảo tồn như vậy của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, từ khởi đầu thế gian cho đến nay, đi kèm với những hoàn cảnh như vậy, không đủ để cho thấy một tay thiêng liêng ủng hộ nó, điều gì có thể được nghĩ ra sẽ đủ? Nhưng nếu điều này từ tay thiêng liêng, thì Đức Chúa Trời sở hữu Hội Thánh, và sở hữu sự mặc khải ấy và Kinh Thánh ấy nàng được xây trên; và như vậy sẽ tiếp theo, rằng tôn giáo của chúng là tôn giáo chân thật, hay tôn giáo của Đức Chúa Trời, và rằng Kinh Thánh, chúng làm quy tắc của chúng, là lời Ngài. 3. Chúng ta có thể rút ra luận cứ xa hơn này cho thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh từ điều đã nói, cụ thể là rằng Đức Chúa Trời đã ứng nghiệm những điều được tiên báo trong Kinh Thánh.—Tôi đã quan sát nói chung, khi tôi đi, những lời tiên tri của Kinh Thánh được ứng nghiệm như thế nào: giờ đây tôi sẽ chọn chỉ hai trường hợp về sự ứng nghiệm của lời tiên tri Kinh Thánh. (1.) Một là trong việc bảo tồn Hội Thánh Ngài khỏi bị hủy diệt. Tôi vừa cho thấy bằng chứng này là gì về thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh tự nó được xem xét; giờ đây tôi nói về nó như một sự ứng nghiệm của lời tiên tri Kinh Thánh. Điều này được tiên báo và hứa dồi dào trong Kinh Thánh; đặc biệt trong văn bản. Ở đó được tiên báo, rằng những điều khác sẽ thất bại, những vương quốc và chế độ quân chủ khác, tự đặt mình chống đối, sẽ trở thành không: “Sâu bướm sẽ ăn chúng như một chiếc áo, và sâu sẽ ăn chúng như len. [1] “ Ở đây được tiên báo, rằng lòng thương xót giao ước của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh Ngài nên tiếp tục mãi mãi; và như vậy nó đã chứng tỏ cho đến nay, dù Hội Thánh đã qua nhiều nguy hiểm như vậy. Cùng điều được hứa, Ê-sai liv. 17. “Không vũ khí nào được tạo chống ngươi, sẽ thịnh hành; và mọi lưỡi dấy lên chống ngươi trong sự phán xét, ngươi sẽ lên án.” Và lại, Ê-sai xlix. 14-16. “Nhưng Si-ôn nói, Chúa đã bỏ tôi, và Chúa của tôi đã quên tôi. Một người nữ có thể quên con đang bú của nàng, để nàng không nên có lòng thương xót trên con trai của tử cung nàng? phải, chúng có thể quên, nhưng Ta sẽ không quên ngươi. Kìa, Ta đã khắc ngươi trên lòng bàn tay Ta, những bức tường của ngươi liên tục trước Ta.” Cùng điều được hứa trong Ê-sai lix. 21; xliii. 1, 2. và Xa-cha-ri xii. 2, 3. Cũng vậy Đấng Christ hứa cùng điều, khi Ngài nói, “Trên tảng đá này Ta sẽ xây Hội Thánh Ta, và các cổng địa ngục sẽ không thắng được nó. [1] “ Giờ đây nếu điều này không từ Đức Chúa Trời, và Kinh Thánh không phải là lời của Đức Chúa Trời, và Hội Thánh của Đấng Christ được xây trên nền móng của lời này không thuộc về Đức Chúa Trời, những người tiên báo điều này có thể biết nó như thế nào? vì nếu Hội Thánh không thuộc về Đức Chúa Trời, đó là một điều rất không có thể bao giờ xảy ra. Vì chúng tiên báo sự chống đối và nguy hiểm lớn lao, rằng những vương quốc khác nên trở thành không, và rằng Hội Thánh nên thường hầu như bị nuốt chửng; và nhưng rằng Hội Thánh nên ở lại. Giờ đây chúng có thể thấy trước một điều không có thể như vậy như thế nào ngoài bởi sự cảm hứng thiêng liêng? (2.) Trường hợp đáng chú ý khác là, sự ứng nghiệm của lời tiên tri Kinh Thánh, liên quan đến Antichrist. Cách Antichrist này nên trỗi dậy, được tiên báo, cụ thể là bởi việc Hội Thánh Cơ Đốc sa ngã vào một trạng thái bại hoại: 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 3. “Vì ngày ấy sẽ không đến, trừ khi có một sự sa ngã đến trước, và người tội lỗi ấy được tỏ ra, con trai của sự hư mất.”—Và được tiên tri, rằng người tội lỗi này nên tự thiết lập trong đền thờ hay Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời, giả vờ được trao quyền lực thiêng liêng, như người đứng đầu Hội Thánh, (2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 4.) Và mọi điều này đúng xảy ra trong Hội Thánh Rô-ma. Lại, được ám chỉ, rằng sự trỗi dậy của Antichrist nên dần dần, (2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 7.) “Vì sự mầu nhiệm của sự gian ác đã hoạt động rồi: chỉ người giờ đây ngăn cản, sẽ ngăn cản, cho đến khi người bị lấy ra khỏi đường.” Điều này cũng xảy ra—Lại, được tiên tri về kẻ thù hùng mạnh này của Hội Thánh Cơ Đốc, rằng người nên là một chúa hay quân chủ lớn lao của đế quốc La Mã: như vậy người được tượng trưng trong Đa-ni-ên như một sừng của con thú thứ tư, hay chế độ quân chủ thứ tư, như chính thiên sứ giải thích nó, (Đa-ni-ên vii.) Điều này cũng xảy ra.—Phải được tiên tri, rằng ngôi của kẻ giả vờ phó vương này của Đức Chúa Trời, và người đứng đầu Hội Thánh, nên là chính thành Rô-ma. Được nói rõ ràng, rằng gái điếm thuộc linh, hay Hội Thánh giả, nên có ngôi của nàng trên bảy núi hay đồi; Khải Huyền xvii. 9. “Bảy đầu là bảy núi, trên đó người nữ ngồi:” và (Khải Huyền xvii. 18.) “Người nữ ngươi thấy, là thành lớn lao ấy, cai trị trên các vua của đất;” mà chắc chắn vào thời ấy là thành Rô-ma. Lời tiên tri này cũng đã xảy ra. Hơn nữa, được tiên tri, rằng Antichrist này nên cai trị trên các dân, và đám đông, và dân tộc, và ngôn ngữ, Khải Huyền xvii. 15. và rằng toàn thế gian nên tự hỏi theo con thú, Khải Huyền xiii. 3. Điều này cũng được xác minh trong Hội Thánh Rô-ma. Được tiên báo rằng Antichrist này nên đáng chú ý vì tội kiêu ngạo, giả vờ những điều lớn lao, và đảm nhận rất nhiều cho chính mình: (2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 4.) “Rằng người nên tự tôn mình trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời, hay được thờ phượng.” Cũng vậy Khải Huyền xiii. 5. “Và được ban cho người một miệng nói những điều lớn lao, và những lời phạm thượng.” Đa-ni-ên vii. 8, 20. sừng nhỏ được nói có một miệng nói những điều rất lớn lao, và vẻ của nó mạnh mẽ hơn những cái cùng loại. Điều này cũng được xác minh trong giáo hoàng, và Hội Thánh Rô-ma.—Cũng được tiên tri, rằng Antichrist nên là một kẻ bắt bớ tàn nhẫn cực kỳ, Đa-ni-ên vii. 21. Cùng sừng ấy “chiến tranh với các thánh, và thắng chúng: [1] “ Khải Huyền xiii. 7. “Và được ban cho người chiến tranh với các thánh, và thắng chúng.” Khải Huyền xvii. 6. “Và tôi thấy người nữ say máu của các thánh, và máu của những người tử đạo của Chúa Giê-xu.” Điều này cũng xảy ra trong Hội Thánh Rô-ma.—Được tiên báo, rằng Antichrist nên vượt trội trong sự khéo léo và chính sách: Đa-ni-ên vii. 8. “Trong sừng này có những mắt như mắt của một người.” Và “Ngay về sừng ấy có mắt. “Điều này cũng đánh dấu Hội Thánh Rô-ma.—Được tiên báo, rằng các vua của Cơ Đốc giáo nên phục tùng antichrist: Khải Huyền xvii. 12, 13. “Và mười sừng ngươi thấy, là mười vua, chưa nhận vương quốc nào; nhưng nhận quyền lực như những vua một giờ cùng với con thú. Những người này có một tâm trí, và sẽ ban quyền lực và sức mạnh của chúng cho con thú.” Điều này cũng xảy ra liên quan đến Hội Thánh La Mã.—Được tiên báo, rằng người nên thực hiện những phép lạ giả vờ và những kỳ quan dối trá: 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 9. “Mà sự đến của người theo sự hoạt động của Sa-tan, với mọi quyền lực, và dấu hiệu, và những kỳ quan dối trá.” Khải Huyền xiii. 13,14. “Và người làm những kỳ quan lớn lao, để người làm lửa xuống từ trời trên đất, trước mắt con người, và lừa dối những người ngự trên đất, bởi phương tiện của những phép lạ ấy người có quyền lực làm trước mắt con thú.” Điều này cũng chỉ định Hội Thánh Rô-ma. Lửa xuống từ trời, dường như liên quan đến những sự rút phép thông công của chúng, bị sợ như lửa từ trời.—Được tiên báo rằng người nên cấm kết hôn, và kiêng những thức ăn: 1 Ti-mô-thê iv. 3. “Cấm kết hôn, và truyền kiêng những thức ăn, Đức Chúa Trời đã tạo để được nhận với lòng tạ ơn.” Điều này cũng đúng được ứng nghiệm trong Hội Thánh Rô-ma.—Được tiên báo rằng người nên rất giàu, và đạt một mức độ huy hoàng và vinh quang trần gian lớn lao: Khải Huyền xvii. 4. “Và người nữ được mặc màu tím, và màu đỏ tươi, và trang trí bằng vàng và đá quý, và ngọc trai, có một chén vàng trong tay nàng.” Và cũng vậy Khải Huyền xviii. 7, 12, 13, 16. Điều gì có thể mô tả Hội Thánh Rô-ma rõ ràng hơn?—Được tiên báo, rằng người nên cấm bất cứ ai mua hay bán, ngoài những người có dấu của người: Khải Huyền xiii. 17. “Và rằng không người nào có thể mua hay bán, ngoài người có dấu, hay tên của con thú, hay số của tên nó.” Điều này cũng được ứng nghiệm trong Hội Thánh Rô-ma—Được tiên báo rằng người nên bán linh hồn của con người, Khải Huyền xviii. 13. nơi, trong việc liệt kê những mặt hàng của người, linh hồn của con người được đề cập cụ thể như một. Điều này cũng không đúng được ứng nghiệm trong cùng Hội Thánh?—Được tiên báo, rằng Antichrist sẽ không để thân thể của dân Đức Chúa Trời được chôn: Khải Huyền xi. 8, 9. “Và xác chết của chúng sẽ nằm trên đường phố của thành lớn lao ấy, —và chúng—sẽ không để xác chết của chúng được đặt vào mộ.” Điều này đã xảy ra theo nghĩa đen như thế nào liên quan đến Hội Thánh Rô-ma!—Tôi có thể đề cập nhiều điều khác được tiên báo về Antichrist, và cho thấy chúng được ứng nghiệm chính xác nhất trong giáo hoàng và Hội Thánh Rô-ma. Luận cứ này mạnh mẽ như thế nào, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời! II. Từ điều đã nói, chúng ta có thể học linh của Cơ Đốc nhân chân thật là gì, cụ thể là một linh chịu khổ. Vì Đức Chúa Trời đã sắp xếp như vậy trong sự quan phòng của Ngài, rằng Hội Thánh Ngài nên trong một thời gian dài như vậy ở trong một trạng thái chịu khổ, phải, thường ở trong một trạng thái chịu khổ cực đoan, chúng ta có thể kết luận, rằng linh của Hội Thánh chân thật là một linh chịu khổ, nếu không Đức Chúa Trời không bao giờ sẽ sắp xếp cho nó nhiều sự chịu khổ như vậy; vì chắc chắn Đức Chúa Trời điều chỉnh trạng thái và hoàn cảnh của Hội Thánh cho linh Ngài đã ban cho nàng. Không tự hỏi do đó Đấng Christ dạy dỗ các môn đồ Ngài nhiều như vậy, rằng chúng phải từ bỏ chính mình, và vác thập tự giá của chúng, nếu chúng muốn đi theo Ngài. Và Hội Thánh đã cho thấy và thực hiện linh nào dưới những sự chịu khổ của nàng? Nàng thực sự, dưới những cuộc bắt bớ khủng khiếp ấy nàng đã qua, thay vì chọn trải qua những đau đớn đáng sợ ấy, và bán tất cả cho viên ngọc trai có giá lớn, chịu mọi điều kẻ thù cay đắng nhất của nàng có thể gây ra, hơn là từ bỏ Đấng Christ và tôn giáo của Ngài. Lịch sử mang lại một số lớn những trường hợp đáng chú ý, đặt trước mắt một đám mây nhân chứng lớn lao. Điều này xác nhận dồi dào sự cần thiết của việc sở hữu một linh bán tất cả cho Đấng Christ, từ bỏ sự thoải mái của chúng ta, lợi nhuận thế gian của chúng ta, vinh dự của chúng ta, và mọi điều của chúng ta, cho Ngài, và cho Phúc Âm. Chúng ta hãy tra hỏi chúng ta có thuộc linh như vậy hay không. Nó chứng tỏ như thế nào khi thử thách? Nó có chứng tỏ trong thực tế rằng chúng ta sẵn lòng từ bỏ chính mình, và từ bỏ lợi ích thế gian của chúng ta, và qua những thử thách chúng ta được gọi trong sự quan phòng? Than ôi, thử thách của chúng ta nhỏ như thế nào, so với thử thách của nhiều đồng Cơ Đốc nhân của chúng ta trong những thời đại trước! Và tôi muốn vào dịp này ứng dụng điều trong Giê-rê-mi xii. 5. “Nếu ngươi đã chạy với những người đi bộ, và chúng đã làm ngươi mệt, thì ngươi có thể tranh đấu với ngựa như thế nào?” Nếu các ngươi không thể chịu đựng những thử thách nhẹ các ngươi đã được gọi, các ngươi sẽ có thể chịu đựng những thử thách lớn hơn nhiều Hội Thánh đã được gọi trong những thời đại trước như thế nào? Mọi Cơ Đốc nhân chân thật có linh của một người tử đạo, và sẽ chịu khổ như một người tử đạo, nếu người được gọi đến nó trong sự quan phòng. III. Từ đây chúng ta học chúng ta có lý do lớn lao nào để chắc chắn kỳ vọng sự ứng nghiệm của điều còn lại được ứng nghiệm về những điều được tiên báo trong Kinh Thánh. Kinh Thánh tiên báo nhiều điều lớn lao còn được ứng nghiệm trước cuối cùng của thế gian; nhưng những khó khăn lớn lao nào dường như trên đường! Chúng ta hiện tại dường như rất xa một trạng thái như vậy được tiên báo trong Kinh Thánh; nhưng nhưng chúng ta có lý do dồi dào để kỳ vọng, rằng những điều này, dù dường như khó khăn, sẽ được hoàn thành vào mùa của chúng. Chúng ta thấy sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với những lời hứa của Ngài cho đến nay; Ngài đã chân thật như thế nào đối với Hội Thánh Ngài, và cách Ngài đã nhớ lòng thương xót của Ngài từ thế hệ này sang thế hệ khác. Chúng ta có thể nói liên quan đến điều Đức Chúa Trời đã làm cho đến nay cho Hội Thánh Ngài, như Giô-suê nói với các con cái Y-sơ-ra-ên, Giô-suê xxiii. 14. “Rằng không một điều nào đã thất bại trong mọi điều Chúa Đức Chúa Trời chúng ta đã nói liên quan đến Hội Thánh Ngài;” mà mọi điều cho đến nay đã xảy ra phù hợp với lời tiên đoán thiêng liêng. Điều này nên củng cố đức tin của chúng ta trong những lời hứa ấy, và khích lệ chúng ta, và khuấy động chúng ta đến lời cầu nguyện tha thiết cho Đức Chúa Trời cho sự hoàn thành của những điều lớn lao và vinh hiển còn lại được ứng nghiệm. PHẦN VII. Đến Sự Sụp Đổ của Antichrist. PHẦN VII. THÀNH CÔNG CỦA SỰ CỨU CHUỘC TỪ THỜI HIỆN TẠI ĐẾN SỰ SỤP ĐỔ CỦA ANTICHRIST. Giờ đây tôi đến việc cho thấy thành công của sự cứu chuộc của Đấng Christ sẽ được thực hiện như thế nào từ thời hiện tại, cho đến khi Antichrist sa ngã, và vương quốc hữu hình của Sa-tan trên đất bị hủy diệt.—Liên quan đến khoảng thời gian này, chúng ta không có gì hướng dẫn chúng ta ngoài những lời tiên tri của Kinh Thánh. Qua phần lớn thời gian từ sự sa ngã của con người đến sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem bởi người La Mã, chúng ta có lịch sử Kinh Thánh hướng dẫn chúng ta; và từ đó đến thời hiện tại chúng ta có lời tiên tri, cùng với sự hoàn thành của nó trong sự quan phòng, như được liên hệ trong lịch sử nhân loại. Nhưng từ nay trở đi chúng ta chỉ có lời tiên tri hướng dẫn chúng ta. Và ở đây tôi muốn bỏ qua những điều chỉ được phỏng đoán, hay được một số người phỏng đoán từ những lời tiên tri ấy mơ hồ trong sự giải thích của chúng, và sẽ chỉ nhấn mạnh những điều rõ ràng hơn. Chúng ta không biết những sự kiện cụ thể nào sẽ xảy ra trước khi công việc vinh hiển ấy của Thánh Linh của Đức Chúa Trời bắt đầu, theo đó vương quốc của Sa-tan sẽ bị lật đổ. Theo sự đồng thuận của phần lớn các nhà thần học, có ít điều, nếu có bất kỳ điều nào, được tiên báo được hoàn thành trước khi công việc vinh hiển ấy của Đức Chúa Trời bắt đầu. Nhưng một số người nghĩ rằng việc giết các nhân chứng, (Khải Huyền xi. 7, 8.) chưa được hoàn thành; và có một sự khác biệt ý kiến liên quan đến việc đổ ra bảy lọ, (Khải Huyền xvi.) bao nhiêu đã được, hay bao nhiêu còn lại được đổ ra. Một nhà giải kinh gần đây, quả thật, tôi đã đề cập trước đó, dường như làm rõ ràng, rằng tất cả đã được đổ ra ngoài hai, cụ thể là lọ thứ sáu trên sông Ơ-phơ-rát, và lọ thứ bảy vào không khí. Tôi giờ đây sẽ không đứng để tra hỏi, điều gì được định bởi việc đổ ra lọ thứ sáu trên sông Ơ-phơ-rát, để con đường của các vua phía đông có thể được chuẩn bị; nhưng chỉ muốn nói, rằng nó dường như là điều gì đó trực tiếp chuẩn bị cho sự hủy diệt của Ba-by-lôn thuộc linh, như việc làm khô sông Ơ-phơ-rát, chảy qua giữa Ba-by-lôn cũ, là điều chuẩn bị con đường của các vua của người Mê-đi và người Ba Tư, (các vua phía đông,) đến dưới những bức tường, và hủy diệt thành ấy. Nhưng bất cứ điều này là gì, nó không xuất hiện là bất cứ điều gì sẽ được hoàn thành trước khi công việc ấy của Thánh Linh của Đức Chúa Trời bắt đầu, theo đó, khi nó tiếp tục, vương quốc hữu hình của Sa-tan trên đất sẽ bị lật đổ hoàn toàn. Và do đó tôi muốn tiến hành trực tiếp xem xét Kinh Thánh mặc khải gì liên quan đến công việc của chính Đức Chúa Trời, theo đó Ngài sẽ đem đến sự kiện lớn lao này, như là điều tiếp theo được hoàn thành chúng ta chắc chắn từ những lời tiên tri của Kinh Thánh. I. Tôi muốn quan sát một số điều nói chung liên quan đến nó. 1. Chúng ta có mọi lý do để kết luận từ Kinh Thánh, rằng ngay trước khi công việc này của Đức Chúa Trời bắt đầu, nó sẽ là một thời rất tối liên quan đến những lợi ích của tôn giáo trên thế gian. Nó đã như vậy trước những sự phục hưng vinh hiển trước của tôn giáo: khi Đấng Christ đến, nó là một thời cực kỳ suy đồi giữa người Do Thái; và cũng vậy nó là một thời rất tối trước Cải Cách. Và không chỉ như vậy, mà nó dường như được tiên báo trong Kinh Thánh, rằng nó sẽ là một thời ít tôn giáo, khi Đấng Christ sẽ đến thiết lập vương quốc của Ngài trên thế gian. Như vậy khi Đấng Christ nói về sự đến của Ngài, để khích lệ những người được chọn của Ngài, kêu Ngài ngày và đêm, trong Lu-ca xviii. 8 Ngài thêm, “Tuy nhiên, khi Con người đến, Ngài sẽ tìm thấy đức tin trên đất chăng?” Điều dường như biểu thị một sự thịnh hành lớn lao của sự vô tín ngay trước sự đến của Đấng Christ để báo thù Hội Thánh chịu khổ của Ngài.—Dù sự đến của Đấng Christ vào phán xét cuối cùng ở đây không bị loại trừ, nhưng nó dường như có một liên quan đặc biệt đến sự đến của Ngài để giải cứu Hội Thánh Ngài khỏi trạng thái chịu khổ, bị bắt bớ lâu dài của chúng, được hoàn thành chỉ vào sự đến của Ngài vào sự hủy diệt của Antichrist. Khi ấy sẽ được hoàn thành những đoạn sau, Khải Huyền vi. 10. “Bao lâu, Chúa ôi, thánh khiết và chân thật, Ngài không phán xét và báo thù máu của chúng tôi trên những người ngự trên đất.” và Khải Huyền xviii. 20. “Hãy vui mừng về nàng, trời ôi, và các sứ đồ thánh, và các tiên tri, vì Đức Chúa Trời đã báo thù các ngươi trên nàng.” Giờ đây nó là một thời rất tối liên quan đến những lợi ích của tôn giáo, trong đó chỉ có một ít đức tin, và một sự thịnh hành lớn lao của sự vô tín trên đất. Giờ đây có một sự ứng nghiệm đáng chú ý của điều trong 2 Phi-e-rơ iii. 3. “Biết điều này, rằng sẽ đến trong những ngày cuối những kẻ chế giễu, bước đi theo dục vọng của chúng.” Và cũng vậy Giu-đe 17, 18. “Nhưng, hỡi những người yêu dấu, hãy nhớ những lời đã được các sứ đồ của Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ nói trước; cách chúng nói với các ngươi sẽ có những kẻ chế giễu trong thời cuối, bước đi theo dục vọng không tin kính của chúng.” Liệu những thời sẽ tối hơn nữa, hay tối hơn bao nhiêu, trước khi công việc vinh hiển này của Đức Chúa Trời bắt đầu, chúng ta không thể nói. 2. Không có lý do từ lời của Đức Chúa Trời để nghĩ khác, ngoài việc công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện, dù rất nhanh chóng, nhưng dần dần. Như các con cái Y-sơ-ra-ên dần dần được đem ra khỏi thời lưu đày Ba-by-lôn, đầu tiên một đoàn, và rồi một đoàn khác, và dần dần xây lại thành và đền thờ của chúng; và như đế quốc La Mã ngoại giáo bị hủy diệt bởi một sự thịnh hành dần dần, dù rất nhanh chóng, của Phúc Âm; cũng vậy, dù có nhiều điều dường như trình bày rằng công việc của Đức Chúa Trời sẽ nhanh chóng cực kỳ,—và nhiều sự kiện lớn lao và lạ lùng nên được đem đến xảy ra rất đột ngột, và một số phần lớn lao của vương quốc hữu hình của Sa-tan nên có một sự sa ngã rất đột ngột,—nhưng tất cả sẽ không được hoàn thành cùng lúc, như bởi một phép lạ lớn lao nào đó, như sự sống lại của người chết. Mà công việc này sẽ được hoàn thành bởi những phương tiện, bởi việc giảng Phúc Âm, và việc sử dụng những phương tiện ân điển thông thường, và như vậy sẽ dần dần được đem đến xảy ra. Một số sẽ được cải đạo, và là phương tiện của sự cải đạo của những người khác. Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ được tuôn đổ đầu tiên để dấy lên những công cụ, và rồi những công cụ ấy sẽ được sử dụng với thành công. Và chắc chắn một dân tộc sẽ được soi sáng và cải đạo, và một tôn giáo giả và cách thờ phượng giả bị phá hủy, sau một dân tộc khác. Bởi sự tượng trưng trong Đa-ni-ên ii. 3, 4. hòn đá được cắt ra từ núi mà không bởi tay dần dần lớn lên. Cũng vậy Đấng Christ dạy chúng ta, rằng vương quốc trời giống một hạt cải. Ma-thi-ơ xiii. 31, 32. và như men được giấu trong ba đấu bột, Ma-thi-ơ xiii. 33. Cùng sự tượng trưng chúng ta có trong Mác iv. 26, 27, 28. và trong khải tượng về những nước của nơi thánh, Ê-xê-chi-ên xlvii. —Kinh Thánh trình bày, rằng nên có một số sự kiện lớn lao và vinh hiển liên tiếp theo đó công việc vinh hiển này nên được hoàn thành. Thiên sứ nói với tiên tri Đa-ni-ên về những thời vinh hiển ấy, đề cập hai thời kỳ vinh hiển, vào cuối đó những điều vinh hiển sẽ được hoàn thành: Đa-ni-ên xii. 11. “Và từ thời của lễ hằng ngày sẽ bị lấy đi, và sự gớm ghiếc làm hoang vu được thiết lập, sẽ có một nghìn hai trăm chín mươi ngày.” Nhưng rồi người thêm trong câu tiếp theo, Đa-ni-ên xii. 12. “Phước cho người chờ đợi, và đến một nghìn ba trăm ba mươi lăm ngày;” ám chỉ, rằng điều gì đó rất vinh hiển nên được hoàn thành vào cuối thời kỳ trước, nhưng điều gì đó vinh hiển hơn nhiều vào cuối thời kỳ sau. II. Giờ đây tôi tiến hành cho thấy công việc vinh hiển này sẽ được hoàn thành như thế nào. 1. Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ được tuôn đổ một cách vinh hiển cho sự phục hưng và truyền bá lạ lùng của tôn giáo. Công việc lớn lao này sẽ được hoàn thành, không bởi thẩm quyền của các chúa, cũng không bởi sự khôn ngoan của những người học thức, mà bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: Xa-cha-ri iv. 6, 7. “Không bởi quyền lực, cũng không bởi sức mạnh, mà bởi Thánh Linh Ta, Chúa các đạo quân phán. Ngươi là ai, núi lớn lao ôi? trước Xô-rô-ba-bên ngươi sẽ trở thành một đồng bằng, và người sẽ đem ra hòn đá đầu với những tiếng reo hò, mà kêu, Ân điển, ân điển cho nó.” Cũng vậy tiên tri Ê-xê-chi-ên, nói về công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời, nói, Ê-xê-chi-ên xxxix. 29. “Ta cũng sẽ không giấu mặt Ta khỏi chúng nữa; vì Ta đã tuôn đổ Thánh Linh Ta trên nhà Y-sơ-ra-ên, Chúa Đức Chúa Trời phán.” Chúng ta không biết sự tuôn đổ này của Thánh Linh sẽ bắt đầu ở đâu, hay liệu tại nhiều nơi cùng lúc; hay liệu, điều đã diễn ra, không phải là một số tiền thân và khởi đầu của nó. Sự tuôn đổ này của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi nó bắt đầu, sẽ sớm đem đám đông lớn lao đến việc từ bỏ sự gian ác và gian ác ấy giờ đây thịnh hành nói chung như vậy; và sẽ khiến tôn giáo sống động ấy, giờ đây bị khinh bỉ và cười nhạo như vậy trên thế gian, phục hồi. Công việc cải đạo sẽ bùng phát, và tiếp tục theo cách chưa từng có cho đến nay; phù hợp với Ê-sai xliv. 3, 4, 5. —Đức Chúa Trời, bởi việc tuôn đổ Đức Thánh Linh của Ngài, sẽ cung cấp con người là những công cụ vinh hiển để thực hiện công việc này; sẽ lấp đầy chúng bằng sự hiểu biết và sự khôn ngoan, và lòng nhiệt thành sốt sắng cho việc thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ, và sự cứu rỗi của linh hồn, và truyền bá Phúc Âm trên thế gian. Phúc Âm sẽ bắt đầu được giảng với sự rõ ràng và quyền lực dồi dào hơn nhiều so với trước đây. Công việc lớn lao này của Đức Chúa Trời sẽ được đem đến xảy ra bởi việc giảng Phúc Âm, như được tượng trưng trong Khải Huyền xiv. 6, 7, 8 rằng trước khi Ba-by-lôn sa ngã, Phúc Âm sẽ được giảng và truyền bá một cách quyền lực trên thế gian. Điều này được làm hình bóng xưa bởi tiếng thổi của những kèn bạc trong Y-sơ-ra-ên vào đầu năm hân hỉ của chúng: Lê-vi Ký xxv. 9. “Rồi ngươi sẽ khiến kèn của năm hân hỉ vang lên vào ngày thứ mười của tháng thứ bảy; vào ngày chuộc tội các ngươi sẽ làm kèn vang lên khắp xứ các ngươi.” Những thời vinh hiển đang đến, là năm hân hỉ của Hội Thánh, sẽ được giới thiệu bởi tiếng thổi của kèn bạc của Phúc Âm, như được tiên báo trong Ê-sai xxvii. 13. “Và sẽ xảy ra trong ngày ấy, rằng kèn lớn lao sẽ được thổi, và chúng sẽ đến là những người sẵn sàng chết trong xứ A-si-ri, và những kẻ bị ruồng bỏ của xứ Ai Cập, và sẽ thờ phượng Chúa trong núi thánh tại Giê-ru-sa-lem.” Và sẽ có một sự tuôn đổ vinh hiển của Thánh Linh với việc giảng Phúc Âm rõ ràng và quyền lực này, để làm nó thành công cho việc phục hồi những giáo lý thánh ấy của tôn giáo giờ đây chủ yếu bị chế giễu trên thế gian, và quay nhiều người khỏi tà giáo, khỏi sự giáo hoàng, và khỏi những tôn giáo giả khác; và cũng cho việc quay nhiều người khỏi sự gian ác và phàm tục của chúng, và cho việc đem đám đông rộng lớn về nhà một cách cứu rỗi đến Đấng Christ. Công việc cải đạo sẽ tiếp tục theo cách lạ lùng, và lan rộng ngày càng nhiều. Nhiều người sẽ chảy cùng nhau đến sự tốt lành của Chúa, hết đám đông này đến đám đông khác liên tục, như trong Ê-sai lx. 4, 5. “Hãy ngước mắt ngươi xung quanh, và xem; tất cả chúng tụ họp cùng nhau, chúng đến với ngươi; các con trai ngươi sẽ đến từ xa, và các con gái ngươi sẽ được ẵm bên cạnh. Rồi ngươi sẽ thấy và chảy cùng nhau.” Và cũng vậy Ê-sai lx. 8. “Những người này là ai bay như một đám mây, và như những con chim bồ câu đến cửa sổ của chúng?” Và như Phúc Âm sẽ được giảng cho mọi ngôn ngữ, và chi phái, và dân tộc, và dân, trước sự sụp đổ của Antichrist; cũng vậy chúng ta có thể giả định, rằng nó sẽ thành công một cách vinh hiển để đem vào đám đông từ mọi dân tộc: và sẽ lan rộng ngày càng nhiều với sự nhanh chóng lạ lùng. (Xem Ê-sai lxvi. 7-9.) 2. Sự tuôn đổ này của Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ không ảnh hưởng sự lật đổ của vương quốc hữu hình của Sa-tan, cho đến khi đầu tiên có một sự chống đối dữ dội và hùng mạnh được thực hiện. Trong điều này Kinh Thánh rõ ràng, rằng khi Đấng Christ đang đến một cách vinh hiển như vậy, khi sự hủy diệt của Antichrist sẵn sàng trong tầm tay, và vương quốc của Sa-tan bắt đầu lung lay, các quyền lực của vương quốc bóng tối sẽ dấy lên, và tự cố gắng một cách hùng mạnh. Như vậy sau việc đổ ra lọ thứ sáu, để làm khô sông Ơ-phơ-rát, để chuẩn bị con đường cho sự hủy diệt của Ba-by-lôn thuộc linh, (Khải Huyền xvi.) các quyền lực của địa ngục sẽ bị báo động một cách hùng mạnh, và sẽ tự khuấy động để chống vương quốc của Đấng Christ, trước khi lọ thứ bảy sẽ được đổ ra, sẽ ban cho chúng một sự lật đổ cuối cùng và hoàn toàn. Môn đồ yêu dấu thông báo cho chúng ta (Khải Huyền xvi. 13, 14.) rằng “ba linh ô uế như những con ếch sẽ đi ra đến các vua của đất, để tụ họp chúng cùng nhau đến trận chiến của ngày lớn lao của Đức Chúa Trời Toàn Năng.” Đây dường như là cố gắng cuối cùng và lớn nhất của Sa-tan để cứu vương quốc của nó khỏi bị lật đổ; dù có lẽ nó có thể thực hiện một cố gắng lớn lao như vậy hướng tới cuối cùng của thế gian để giành lại nó. Khi Thánh Linh bắt đầu được tuôn đổ một cách vinh hiển như vậy, khi ma quỷ thấy đám đông như vậy đổ đến Đấng Christ tại dân tộc này và dân tộc khác, khi những nền móng và cột trụ của vương quốc nó sẵn sàng đến sự hủy diệt nhanh chóng và đột ngột, toàn địa ngục sẽ bị báo động lớn lao. Sa-tan luôn có một sự sợ hãi việc vương quốc của nó bị lật đổ, và đã làm những công việc lớn lao để ngăn cản nó, đặc biệt kể từ ngày Constantine Đại đế. Với mục đích này nó thiết lập những vương quốc hùng mạnh ấy của Antichrist và Mahomet, và đưa vào mọi tà giáo, mê tín, và ý kiến bại hoại trên thế gian. Nhưng khi nó thấy tất cả bắt đầu thất bại, nó sẽ khuấy động nó cực kỳ. Nếu Sa-tan xưa sợ bị đuổi khỏi đế quốc La Mã, nó sợ bị đuổi khỏi toàn thế gian hơn bao nhiêu! Dường như, trong sự chống đối lớn lao cuối cùng này, mọi lực lượng của Antichrist, và chủ nghĩa Mahomet, và sự ngoại giáo, sẽ hợp nhất; mọi lực lượng của vương quốc hữu hình của Sa-tan khắp toàn thế gian của nhân loại. Và do đó được nói, rằng “những linh của ma quỷ sẽ đi ra đến các vua của đất, và của toàn thế gian, để tụ họp chúng cùng nhau đến trận chiến của ngày lớn lao của Đức Chúa Trời Toàn Năng. [1] “ Và những linh này được nói đến từ miệng của con rồng, và từ miệng của con thú, và từ miệng của tiên tri giả; tức là sẽ có linh của sự giáo hoàng, linh của chủ nghĩa Mahomet, và linh của sự ngoại giáo tất cả hợp nhất. Bởi con thú được chỉ Antichrist; bởi con rồng, trong sách này, thường được chỉ ma quỷ, như nó cai trị trên vương quốc ngoại giáo của nó: bởi tiên tri giả, đôi khi được chỉ giáo hoàng và hàng giáo phẩm của ông; nhưng ở đây một mắt dường như hướng đến Mahomet, mà những người đi theo ông gọi là tiên tri lớn lao của Đức Chúa Trời. Đây sẽ như thể những cuộc vật lộn sắp chết của con rắn xưa; một trận chiến trong đó nó sẽ chiến đấu như một kẻ gần như tuyệt vọng. Chúng ta không biết cụ thể sự chống đối này sẽ được thực hiện theo cách nào. Nó được tượng trưng như một trận chiến; nó được gọi là trận chiến của ngày lớn lao của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Sẽ có cách này hay cách khác một cuộc đấu tranh hùng mạnh giữa vương quốc của Sa-tan và Hội Thánh, và có lẽ trong mọi cách chống đối có thể; và chắc chắn sự chống đối lớn lao bởi lực lượng bên ngoài. Các chúa của thế gian về phía ma quỷ sẽ chung tay; vì được nói, “Các vua của đất được tụ họp cùng nhau đến trận chiến,” Khải Huyền xix. 19. Và có lẽ sẽ có sự chống đối lớn lao bởi những người tranh luận tinh ranh và lý luận xác thịt, sự bắt bớ, những lời sỉ nhục độc ác, sự khéo léo, và sự tinh ranh. Ma quỷ giờ đây chắc chắn sẽ sử dụng kỹ năng của nó, cũng như sức mạnh, đến tột cùng; và những người thuộc vương quốc của nó, sẽ khắp nơi bị khuấy động, và dấn thân để thực hiện một sự chống đối dữ dội hợp nhất chống tôn giáo thánh này, chúng thấy thịnh hành một cách hùng mạnh như vậy trên thế gian.—Nhưng, 3. Đấng Christ và Hội Thánh Ngài sẽ trong trận chiến này đạt một chiến thắng hoàn toàn và trọn vẹn trên kẻ thù chúng. Chúng sẽ hoàn toàn bị đánh bại và lật đổ trong cố gắng cuối cùng này của chúng. Khi các quyền lực của địa ngục và đất được tụ họp cùng nhau như vậy chống Đấng Christ, và các đạo quân của Ngài sẽ tiến ra chống chúng bởi lời và Thánh Linh Ngài, việc tiến lên này của Đấng Christ cùng với Hội Thánh Ngài được mô tả một cách uy nghiêm và vinh hiển như thế nào, Khải Huyền xix. 11. v.v. Và để tượng trưng chiến thắng chúng nên đạt lớn lao như thế nào, và sự lật đổ của kẻ thù chúng hùng mạnh như thế nào, được nói, (Khải Huyền xix. 17, 18.) rằng ” mọi chim trời được gọi cùng nhau, để ăn bữa tiệc lớn lao được ban cho chúng, về thịt của các vua, và đội trưởng, và những người hùng mạnh,” v.v. và rồi, trong những câu tiếp theo, chúng ta có một ghi chép riêng biệt về chiến thắng và sự lật đổ. Trong chiến thắng này, lọ thứ bảy sẽ được đổ ra. Được nói, Khải Huyền xvi. 16 về đạo quân lớn lao nên được tụ họp cùng nhau chống Đấng Christ: “Và người tụ họp chúng cùng nhau vào một nơi gọi bằng tiếng Hê-bơ-rơ, Armageddon,” rồi được nói, “Và thiên sứ thứ bảy đổ lọ của người vào không khí; và có một tiếng lớn lao ra từ đền thờ trên trời, từ ngai, mà nói, Xong rồi. [1] “ Giờ đây công việc xong cho Sa-tan và những kẻ tuân theo nó. Khi chiến thắng này đạt được, mọi điều trong thực tế xong. Sự chống đối cuối cùng và lớn nhất của Sa-tan bị chinh phục; mọi biện pháp của nó bị đánh bại; những cột trụ của vương quốc nó bị vỡ tan, và sẽ sa ngã đương nhiên. Ma quỷ hoàn toàn bị thất bại và bối rối, và không biết làm gì khác. Nó giờ đây thấy những vương quốc Antichrist, Mahomet, và ngoại giáo của nó khắp thế gian, đều sụp đổ. Nó và những công cụ mạnh nhất của nó bị bắt làm tù binh. Giờ đây điều trong thực tế xong, mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã chờ đợi và hy vọng lâu như vậy, và kêu tha thiết như vậy cho Đức Chúa Trời, mà nói, “Bao lâu, Chúa ôi, thánh khiết và chân thật? [1] “ Thiên sứ đặt chân phải người trên biển, và chân trái người trên đất, giơ tay người lên trời, và thề bởi Đấng sống đời đời, v.v. rằng khi thiên sứ thứ bảy sẽ đến việc thổi, thời gian sẽ không còn nữa.—Và giờ đây thời gian đến; giờ đây kèn thứ bảy vang lên, và lọ thứ bảy được đổ ra, cả hai cùng nhau; ám chỉ, rằng giờ đây mọi điều hoàn tất liên quan đến sự lật đổ của vương quốc hữu hình của Sa-tan trên đất. Chiến thắng này sẽ vượt xa chiến thắng lớn nhất từng đạt được trên Sa-tan và những kẻ tuân theo nó. Bởi cú đánh này, mà hòn đá được cắt ra từ núi mà không bởi tay sẽ đánh hình tượng bằng vàng, và bạc, và đồng, và sắt, và đất sét, nó sẽ đều bị vỡ thành từng mảnh. Đây sẽ là một cú đánh kết thúc cho hình tượng, để nó sẽ trở thành như trấu của sân đập lúa mùa hè. Trong chiến thắng này sẽ có một sự hiển thị vinh hiển nhất về quyền lực thiêng liêng. Đấng Christ sẽ trong đó xuất hiện trong tính cách Vua của các vua, và Chúa của các chúa, như trong Khải Huyền xix. 16. Giờ đây Đấng Christ sẽ đập kẻ thù Ngài, ngay cả kẻ mạnh nhất và kiêu ngạo nhất trong chúng, thành từng mảnh; như một bình thợ gốm chúng sẽ bị vỡ thành từng mảng.—Khi ấy sức mạnh sẽ được cho thấy ra khỏi sự yếu đuối, và Đấng Christ sẽ khiến Hội Thánh Ngài đập những ngọn núi, như trong Ê-sai xli. 15. “Kìa, Ta sẽ làm ngươi thành một công cụ đập lúa mới sắc có răng: ngươi sẽ đập những ngọn núi, và đập chúng nhỏ, và sẽ làm những đồi như trấu.” Và khi ấy sẽ được ứng nghiệm Ê-sai xlii. 13-15. III. Sau chiến thắng này, vương quốc hữu hình của Sa-tan trên đất sẽ bị hủy diệt. Khi Sa-tan bị chinh phục trong trận chiến cuối cùng này, Hội Thánh của Đấng Christ sẽ có công việc dễ dàng; như khi Giô-suê và các con cái Y-sơ-ra-ên đã đạt chiến thắng lớn lao ấy trên năm vua của người A-mô-rít. Khi Đức Chúa Trời gửi những hòn đá mưa đá lớn lao trên kẻ thù chúng, chúng có công việc dễ dàng khuất phục những thành và xứ chúng thuộc về. Cũng vậy sau trận chiến lớn lao khác Giô-suê có với một đám đông lớn lao tại những nước Merom. Sau chiến thắng vinh hiển này của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài trên kẻ thù chúng, những quyền lực chính của vương quốc Sa-tan, chúng sẽ hủy diệt vương quốc ấy trong mọi thành và xứ ấy chúng thuộc về. Sau điều này lời của Đức Chúa Trời sẽ có một tiến triển nhanh chóng và mau lẹ khắp đất; như được nói, rằng vào lúc đổ ra lọ thứ bảy, “những thành của các dân tộc sa ngã, và mọi đảo trốn đi, và những ngọn núi không được tìm thấy,” Khải Huyền xvi. 19, 20. Khi một lần hòn đá được cắt ra từ núi mà không bởi tay đã vỡ hình tượng thành từng mảnh, dễ dàng bãi bỏ mọi tàn dư của nó. Chính gió sẽ mang nó đi như trấu của sân đập lúa mùa hè. Vì vương quốc hữu hình của Sa-tan trên đất giờ đây sẽ bị hủy diệt, do đó được nói, rằng lọ thứ bảy theo đó điều này sẽ được làm, sẽ được đổ ra vào không khí; được tượng trưng trong Kinh Thánh như nơi đặc biệt của vương quốc nó; vì nó được gọi là “chúa của quyền lực không khí,” Ê-phê-sô ii. 2. Giờ đây đến thời gian trừng phạt leviathan, con rắn xuyên ấy, chúng ta đọc trong Ê-sai xxvii. 1. “Trong ngày ấy Chúa với gươm đau đớn và lớn lao và mạnh mẽ của Ngài, sẽ trừng phạt leviathan con rắn xuyên, ngay leviathan, con rắn cong ấy, và Ngài sẽ giết con rồng trong biển.” Liên quan đến sự lật đổ này của vương quốc hữu hình của Sa-tan trên đất, tôi muốn cho thấy nó sẽ chủ yếu bao gồm điều gì, với phạm vi và tính hoàn vũ của nó. 1. Tôi muốn cho thấy sự lật đổ này của vương quốc Sa-tan sẽ chủ yếu bao gồm điều gì. Tôi sẽ đề cập những điều cụ thể nó sẽ bao gồm, mà không giả vờ xác định chúng sẽ xảy ra theo thứ tự nào, hay điều nào sẽ được hoàn thành đầu tiên, hay liệu chúng sẽ được hoàn thành cùng nhau. (1.) Những tà giáo, sự vô tín, và mê tín, giữa những người đã được nuôi dưỡng dưới ánh sáng Phúc Âm, khi ấy sẽ bị bãi bỏ; và đặc biệt thuyết tự nhiên thần luận, giờ đây táo bạo và tự tin như vậy trong sự vô tín, sẽ bị đuổi đi, và biến mất thành không. Tất cả sẽ đồng ý trong cùng những giáo lý lớn lao và quan trọng của Phúc Âm; Xa-cha-ri xiv. 9. “Và Chúa sẽ là vua trên toàn đất: trong ngày ấy sẽ có một Chúa, và danh Ngài một.” Khi ấy sẽ bị bãi bỏ mọi cách thờ phượng mê tín, và tất cả sẽ đồng lòng đồng ý trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách của Ngài: Giê-rê-mi xxxii. 39. “Và Ta sẽ ban cho chúng một tấm lòng, và một con đường, để chúng có thể sợ Ta mãi mãi, vì lợi ích của chúng, và của con cái chúng sau chúng” (2.) Vương quốc của Antichrist sẽ bị lật đổ hoàn toàn. Quyền cai trị của người đã bị đem xuống nhiều bởi lọ được đổ ra trên ngai người trong Cải Cách; nhưng khi ấy nó sẽ bị hủy diệt hoàn toàn. Khi ấy sẽ được tuyên bố, “Ba-by-lôn sa ngã, sa ngã rồi. [1] “ Khi thiên sứ thứ bảy vang lên, “thời, các thời, và nửa thời, sẽ hết; và thời gian sẽ không còn nữa.” Khi ấy sẽ được hoàn thành liên quan đến Antichrist những điều được viết (Khải Huyền xviii.) về Ba-by-lôn thuộc linh, chính quyền La Mã thờ thần tượng, trong nhiều thời đại như vậy đã là kẻ thù lớn lao của Hội Thánh Cơ Đốc, đầu tiên dưới sự ngoại giáo, rồi dưới sự giáo hoàng.—Thành kiêu ngạo ấy tự nâng mình lên trời, trong sự kiêu ngạo và kiêu hãnh của nàng; thành tàn nhẫn, đẫm máu ấy, sẽ xuống đất. Khi ấy sẽ được ứng nghiệm, Ê-sai xxvi. 5. “Vì Ngài đem xuống những người ngự trên cao, thành cao Ngài hạ nó thấp, Ngài hạ nó thấp; ngay đến đất, Ngài đem nó ngay đến bụi đất.” Nàng sẽ bị ném xuống bằng bạo lực, như một cối đá lớn lao bị ném vào biển, và sẽ không được tìm thấy nữa, và sẽ trở thành một nơi ở của ma quỷ, và nơi giữ của mọi linh ô uế, và một lồng của mọi chim ô uế và đáng ghét. Giờ đây nàng sẽ bị lột mọi vinh quang, và của cải, và đồ trang trí của nàng, và sẽ bị ném ra như một cành gớm ghiếc, và sẽ bị giẫm xuống như bùn của đường phố. Mọi chính sách và sự khéo léo của nàng, nàng dồi dào như vậy, sẽ không cứu nàng. Mọi sức mạnh và sự khôn ngoan của gái điếm lớn lao này sẽ thất bại nàng, và sẽ không có ai giúp nàng. Các vua của đất, trước đó ban quyền lực và sức mạnh của chúng cho con thú, giờ đây sẽ ghét gái điếm, và sẽ làm nàng hoang vu và trần truồng, và sẽ ăn thịt nàng, và đốt nàng bằng lửa, Khải Huyền xvii. 16. (3.) Vương quốc Ma-hô-mét của Sa-tan sẽ bị lật đổ hoàn toàn. Những châu chấu và kỵ binh trong chương 9 của Khải Huyền, có thời gian đã định và giới hạn được đặt cho chúng ở đó, và tiên tri giả sẽ bị bắt và hủy diệt. Và khi ấy—dù chủ nghĩa Mahomet đã được truyền bá rộng lớn như vậy trên thế gian, và được nâng đỡ bởi một đế quốc lớn lao như vậy—khói này, đã bay lên từ vực không đáy, sẽ hoàn toàn bị phân tán trước ánh sáng của ngày vinh hiển ấy, và đế quốc Ma-hô-mét sẽ sa ngã trước tiếng của kèn lớn lao khi ấy sẽ được thổi. (4.) Sự vô tín Do Thái khi ấy sẽ bị lật đổ. Dù chúng bướng bỉnh như thế nào giờ đây trong hơn một nghìn bảy trăm năm trong sự từ chối Đấng Christ của chúng, và dù những trường hợp cải đạo cá nhân hiếm như thế nào, kể từ sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem—nhưng chúng đã, chống những sự dạy dỗ rõ ràng của các tiên tri của chúng, tiếp tục tán thành sự tàn nhẫn của tổ phụ chúng trong việc đóng đinh Đấng Christ—nhưng, khi ngày này đến, màn dày che mắt chúng sẽ bị loại bỏ, 2 Cô-rinh-tô iii. 16. và ân điển thiêng liêng sẽ làm tan chảy và làm mới tấm lòng cứng của chúng, “và chúng sẽ nhìn Đấng chúng đã đâm, và chúng sẽ than khóc cho Ngài như một người than khóc cho con trai duy nhất của người, và sẽ cay đắng như một người cay đắng cho con đầu lòng của người,” Xa-cha-ri xii. 10, v.v. Và khi ấy nhà Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu: người Do Thái trong mọi sự phân tán của chúng sẽ ném đi sự vô tín cũ của chúng, và sẽ có tấm lòng chúng thay đổi một cách lạ lùng, và ghê tởm chính chúng vì sự không tin và bướng bỉnh qua của chúng. Chúng sẽ chảy cùng nhau đến Chúa Giê-xu được phước, một cách ăn năn, khiêm nhường, và vui mừng sở hữu Ngài như Vua vinh hiển và Cứu Chúa duy nhất của chúng, và sẽ bằng mọi tấm lòng chúng, như bằng một tấm lòng và tiếng nói, tuyên bố những lời khen ngợi của Ngài cho các dân tộc khác. Không gì được tiên báo chắc chắn hơn sự cải đạo dân tộc này của người Do Thái, trong Rô-ma xi. Cũng có nhiều đoạn của Cựu Ước không thể được giải thích theo ý nào khác, tôi giờ đây không thể đứng để đề cập. Ngoài những lời tiên tri, về việc gọi người Do Thái, chúng ta có một dấu ấn quan phòng đáng chú ý về sự ứng nghiệm của sự kiện lớn lao này, bởi một loại phép lạ liên tục, cụ thể là việc chúng được bảo tồn một dân tộc riêng biệt trong một tình trạng phân tán như vậy trong hơn một nghìn sáu trăm năm. Thế gian không mang lại gì khác giống nó. Chắc chắn có một tay quan phòng đáng chú ý trong nó. Khi chúng sẽ được gọi, dân cổ ấy, một mình là dân của Đức Chúa Trời trong một thời gian dài như vậy, sẽ lại là dân Ngài, không bao giờ bị từ bỏ nữa. Chúng khi ấy sẽ được tụ họp vào một bầy cùng nhau với dân ngoại; và cũng vậy tàn dư của mười chi phái, bất cứ nơi nào chúng, và dù chúng đã bị từ bỏ lâu hơn nhiều so với người Do Thái, được đem vào cùng với anh em chúng. Những lời tiên tri của Ô-sê đặc biệt dường như trình bày điều này, rằng trong những thời vinh hiển tương lai của Hội Thánh, cả Giu-đa và Ép-ra-im, hay Giu-đa và mười chi phái, sẽ được đem vào cùng nhau, và sẽ hợp nhất như một dân, như chúng trước đây dưới Đa-vít và Sa-lô-môn; (Ô-sê i. 11, v.v.)—Dù chúng ta không biết thời gian sự cải đạo này của Y-sơ-ra-ên sẽ xảy ra; nhưng bấy nhiêu chúng ta có thể xác định bởi Kinh Thánh, rằng nó sẽ trước khi vinh quang của phần dân ngoại của Hội Thánh sẽ được hoàn thành hoàn toàn; vì được nói, rằng sự đến của chúng sẽ là sự sống từ kẻ chết cho dân ngoại, (Rô-ma xi. 12, 15.) (5.) Khi ấy cũng vậy vương quốc ngoại giáo của Sa-tan sẽ bị lật đổ. Sự ngoại giáo thô thiển giờ đây sở hữu một phần lớn của đất, và được cho là có nhiều người ngoại giờ đây trên thế gian, hơn mọi nghề khác cộng lại. Nhưng khi ấy các dân ngoại sẽ được soi sáng bằng Phúc Âm vinh hiển. Sẽ có một linh thương xót lạ lùng đối với chúng, và lòng nhiệt thành cho việc dạy dỗ và cải đạo của chúng được đặt vào đám đông, và nhiều người sẽ đi ra và mang Phúc Âm đến chúng. Khi ấy tiếng vui mừng sẽ được nghe giữa chúng, và Mặt Trời công chính sẽ mọc với ánh sáng vinh hiển của người chiếu trên những vùng rộng lớn ấy của đất đã bị bóng tối ngoại giáo bao phủ trong nhiều nghìn năm. Nhiều người trong chúng chắc chắn kể từ thời Môi-se và Áp-ra-ham, đã nằm như vậy trong một tình trạng khốn khổ, dưới sự bạo ngược tàn nhẫn của ma quỷ, trong suốt thời gian này đã làm mù và lừa dối chúng, thống trị trên chúng, và làm con mồi của chúng. Giờ đây tin vui mừng của Phúc Âm sẽ vang ở đó, và chúng sẽ được đem ra khỏi bóng tối vào ánh sáng lạ lùng. Được hứa, rằng sự ngoại giáo sẽ bị hủy diệt như vậy tại nhiều nơi. Đức Chúa Trời đã nói, Rằng những thần không tạo trời và đất này, sẽ chết khỏi đất, và khỏi dưới trời này, Giê-rê-mi x. 11. và rằng Ngài sẽ bãi bỏ thần tượng hoàn toàn, Ê-sai ii. 18. —Khi ấy nhiều dân tộc của Africa, giờ đây dường như ở trong một trạng thái ít trên thú vật, và trên nhiều phương diện thấp hơn chúng nhiều, sẽ được thăm viếng bằng ánh sáng vinh hiển, và được giải cứu khỏi mọi bóng tối của chúng, và sẽ trở thành một dân văn minh, Cơ Đốc, hiểu biết, và thánh.—Khi ấy lục địa rộng lớn của America, giờ đây phần lớn bị bao phủ bởi sự vô tri và tàn nhẫn man rợ, sẽ khắp nơi bị bao phủ bởi ánh sáng Phúc Âm vinh hiển và tình yêu Cơ Đốc; và thay vì thờ phượng ma quỷ như giờ đây chúng làm, chúng sẽ phục vụ Đức Chúa Trời, và; những lời khen ngợi sẽ được hát khắp nơi cho Chúa Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa được phước của thế gian. Cũng vậy chúng ta có thể kỳ vọng nó sẽ tại phần lớn lao và đông dân ấy của thế gian, Đông Ấn, giờ đây phần lớn được những người thờ phượng ma quỷ cư ngụ. Khi ấy vương quốc của Đấng Christ sẽ được thiết lập trong những lục địa ấy được khám phá gần đây hơn hướng tới cực bắc và cực nam, nơi con người khác rất ít so với thú hoang, ngoại trừ trong sự không tin kính. Cùng điều sẽ là trường hợp liên quan đến những nước ấy chưa bao giờ được khám phá. Như vậy sẽ được ứng nghiệm một cách vinh hiển Ê-sai xxxv 1. “Đồng vắng và nơi cô độc sẽ vui mừng cho chúng: và sa mạc sẽ vui mừng, và nở hoa như hoa hồng.” (Xem cũng Ê-sai 6, 7.) 2. Đã như vậy cho thấy sự lật đổ này của vương quốc Sa-tan sẽ bao gồm điều gì, giờ đây tôi đến việc quan sát phạm vi hoàn vũ của nó. Vương quốc hữu hình của Sa-tan sẽ bị lật đổ, và vương quốc của Đấng Christ được thiết lập trên tàn tích của nó, khắp nơi khắp toàn địa cầu có thể ở được. Giờ đây sẽ được ứng nghiệm lời hứa được thực hiện cho Áp-ra-ham, Rằng trong người và trong dòng dõi người mọi gia đình của đất sẽ được phước; và Đấng Christ giờ đây sẽ trở thành sự mong muốn của mọi dân tộc, phù hợp với A-ghê ii. 7. —Giờ đây vương quốc của Đấng Christ sẽ theo nghĩa nghiêm ngặt và theo nghĩa đen nhất được mở rộng đến mọi dân tộc, và toàn đất. Có nhiều đoạn Kinh Thánh không thể được hiểu theo ý nào khác. Điều gì có thể hoàn vũ hơn Ê-sai xi. 9. “Vì đất sẽ đầy sự hiểu biết về Chúa, như nước bao phủ biển.” Như thể nói, Như không có phần nào của kênh hay khoang của biển, ngoài điều bị nước bao phủ; cũng vậy sẽ không có phần nào của thế gian nhân loại ngoài điều bị sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bao phủ. Cũng vậy được tiên báo trong Ê-sai xlv. 22. rằng mọi đầu của đất sẽ nhìn đến Đấng Christ, và được cứu. Và để cho thấy những lời được hiểu theo nghĩa hoàn vũ nhất, được nói trong câu tiếp theo, “Ta đã thề bởi chính Ta, lời đã ra khỏi miệng Ta trong sự công chính, và sẽ không trở lại, rằng cho Ta mọi đầu gối sẽ quỳ, mọi lưỡi sẽ thề. [1] “—Cũng vậy cách diễn đạt hoàn vũ nhất được sử dụng, Đa-ni-ên vii. 27. “Và vương quốc và quyền cai trị, và sự lớn lao của vương quốc dưới toàn trời, sẽ được ban cho dân của các thánh của Đức Chúa Trời cao nhất.” Khi ma quỷ bị đuổi khỏi đế quốc La Mã, vì đó là phần cao nhất và chính của thế gian, và các dân tộc khác còn lại thấp và hèn hạ so sánh, nó được tượng trưng như việc Sa-tan bị đuổi khỏi trời xuống đất, Khải Huyền xii. 9.; nhưng được tượng trưng rằng nó sẽ bị đuổi khỏi đất nữa, và bị nhốt trong địa ngục, Khải Huyền xx. 1, 2, 3. —Đây là cuộc cách mạng lớn nhất vượt xa từng xảy ra: do đó được nói trong Khải Huyền xvi. 17, 18. rằng vào lúc đổ ra lọ thứ bảy, “có một trận động đất lớn lao, như chưa từng có kể từ khi con người trên đất, một trận động đất hùng mạnh và lớn lao như vậy. [1] “ Và đây là sự ban phát thứ ba lớn lao của Sự Quan Phòng được so sánh trong Kinh Thánh với việc Đấng Christ đến phán xét, Khải Huyền xvi. 15. Ở đó, sau lọ thứ sáu, và sau khi các đạo quân của ma quỷ được tụ họp cùng nhau đến trận chiến lớn lao của chúng, và ngay trước chiến thắng vinh hiển của Đấng Christ trên chúng, được nói, “Kìa Ta đến nhanh chóng; phước cho người tỉnh thức, và giữ những áo của người. [1] “ Cũng vậy nó được gọi là sự đến của Đấng Christ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 8. Nói về Antichrist được nói, “Và khi ấy Kẻ Ác ấy sẽ được tỏ ra, mà Chúa sẽ tiêu diệt bằng linh của miệng Ngài, và sẽ hủy diệt bằng sự sáng chói của sự đến của Ngài. [1] “ Xem cũng Đa-ni-ên vii. 13, 14. nơi sự đến của Đấng Christ để thiết lập vương quốc Ngài trên đất, và hủy diệt Antichrist, được gọi là đến với những đám mây trời. Và điều này giống sự đến cuối cùng của Đấng Christ để phán xét, hơn bất kỳ sự ban phát trước nào được gọi như vậy. Sự ban phát lớn hơn và hoàn vũ hơn nhiều như vậy, và như vậy giống ngày phán xét hơn, liên quan đến toàn thế gian. Sự sống lại thuộc linh lớn lao của Hội Thánh của Đức Chúa Trời đi kèm nó, giống sự sống lại chung vào cuối cùng của thế gian hơn bất kỳ điều nào khác. (Xem Khải Huyền xx. 4.) Những sự phán xét khủng khiếp và sự hủy diệt đáng sợ giờ đây sẽ được thi hành trên kẻ thù của Đức Chúa Trời. Chắc chắn vào lúc giới thiệu sự ban phát này sẽ có một tay hữu hình và khủng khiếp của Đức Chúa Trời chống những kẻ phạm thượng, những người theo thuyết tự nhiên thần luận, những kẻ tà giáo bướng bỉnh, và những kẻ thù khác của Đấng Christ, hủy diệt chúng một cách khủng khiếp, với những dấu hiệu đáng chú ý về cơn thạnh nộ và sự báo thù. Đặc biệt hơn sự ban phát này sẽ đi kèm với những sự phán xét khủng khiếp trên Antichrist; những kẻ bắt bớ tàn nhẫn thuộc Hội Thánh Rô-ma, sẽ bị hủy diệt một cách khủng khiếp nhất; được so sánh với việc ném Antichrist vào ngọn lửa cháy, Đa-ni-ên vii. 11. và việc ném người sống vào hồ cháy bằng lửa và diêm sinh, Khải Huyền xix. 20. Khi ấy Hội Thánh bắt bớ tàn nhẫn này sẽ chịu những sự phán xét ấy từ Đức Chúa Trời, sẽ đáng sợ hơn nhiều so với những cuộc bắt bớ của nàng đối với các thánh, phù hợp với Khải Huyền xviii. 6, 7. —Những sự phán xét Đức Chúa Trời sẽ thi hành trên kẻ thù của Hội Thánh, lớn lao như vậy, đến nỗi chúng được so sánh với việc Đức Chúa Trời gửi những hòn đá mưa đá lớn lao từ trời trên chúng, mỗi hòn nặng một ta-lâng, như được nói vào lúc đổ ra lọ thứ bảy, Khải Huyền xvi. 21. “Và có mưa đá lớn lao rơi trên con người từ trời, mỗi hòn đá khoảng nặng một ta-lâng: và con người phạm thượng Đức Chúa Trời, vì tai họa của mưa đá; vì tai họa của nó cực kỳ lớn lao.” Và giờ đây sẽ có việc giẫm máy ép rượu được nói đến, Khải Huyền xiv. 19, 20. Điều này sẽ đặt một kết thúc cho trạng thái chịu khổ của Hội Thánh, và sẽ đi kèm với những lời khen ngợi vinh hiển và vui mừng của chúng. Trạng thái đau khổ của Hội Thánh đã được tiếp tục, ngoại trừ một số sự gián đoạn ngắn, từ sự sống lại của Đấng Christ đến thời này; nhưng giờ đây sẽ có một kết thúc cuối cùng được đặt cho trạng thái chịu khổ của nàng. Quả thật sau điều này, gần cuối cùng của thế gian, Hội Thánh sẽ bị đe dọa lớn lao; nhưng được nói, nó sẽ chỉ trong một mùa ngắn, Khải Huyền xx. 3. vì như những thời nghỉ ngơi của Hội Thánh ngắn, trước khi ngày dài của những đau khổ của nàng kết thúc; cũng vậy bất cứ đau khổ nào nàng có thể chịu sau điều này, sẽ rất ngắn. Trên mọi phương diện khác, ngày của những đau khổ và bắt bớ của Hội Thánh giờ đây sẽ đến một kết thúc cuối cùng. Kinh Thánh, tại nhiều nơi, nói về thời này như kết thúc của trạng thái chịu khổ của Hội Thánh. Cũng vậy Ê-sai li. 22. “Kìa, Ta đã lấy ra khỏi tay ngươi chén run rẩy, ngay cặn của chén cơn thạnh nộ Ta, ngươi sẽ không uống nó nữa.” Khi ấy sẽ được tuyên bố cho Hội Thánh, Ê-sai xl. 1, 2. “Hãy an ủi, hãy an ủi dân Ta, Đức Chúa Trời các ngươi phán. Hãy nói một cách thoải mái cho Giê-ru-sa-lem, và kêu cho nàng, rằng sự chiến đấu của nàng đã hoàn thành, rằng sự gian ác của nàng được tha thứ: vì nàng đã nhận từ tay Chúa gấp đôi cho mọi tội của nàng.” Cũng Ê-sai liv. 8, 9. và Ê-sai lx. 20. thuộc về thời này. Ê-sai lx. 20. “Chúa sẽ là ánh sáng đời đời của ngươi, và những ngày than khóc của ngươi sẽ kết thúc.” Và cũng vậy Sô-phô-ni iii. 15. “Chúa đã lấy đi những sự phán xét của ngươi, Ngài đã đuổi kẻ thù ngươi: Vua của Y-sơ-ra-ên, ngay Chúa, ở giữa ngươi: ngươi sẽ không thấy sự ác nữa.” Thời gian trước điều này, đã là thời gieo của Hội Thánh, trong đó nàng gieo trong nước mắt và trong máu; nhưng giờ đây là mùa gặt của nàng, trong đó nàng sẽ lại đến vui mừng, mang những bó của nàng cùng với nàng. Giờ đây thời chuyển dạ của người nữ mặc mặt trời kết thúc; giờ đây nàng đã sinh con trai nàng: vì việc thiết lập vinh hiển này của vương quốc của Đấng Christ khắp thế gian, là điều Hội Thánh đã chuyển dạ, với những cơn đau khủng khiếp như vậy, trong nhiều thời đại như vậy: Ê-sai xxvi. 17. “Như một người nữ có thai gần thời sinh, đau đớn, và kêu trong những cơn đau của nàng; cũng vậy chúng ta đã ở trước mắt Ngài, Chúa ôi.” (Xem Ê-sai lx. 20. và Ê-sai lxi. 10, 11.) Và giờ đây Hội Thánh sẽ quên nỗi buồn của nàng, vì một bé trai được sinh vào thế gian: giờ đây tiếp theo những lời khen ngợi và khải hoàn vui mừng của nàng. Những lời khen ngợi của nàng khi ấy sẽ đi lên Đức Chúa Trời từ mọi phần của đất; (như Ê-sai xlii. 10-12.) và lời khen ngợi sẽ không chỉ lấp đầy đất, mà cả trời. Hội Thánh trên đất, và Hội Thánh trên trời, cả hai sẽ vui mừng và khen ngợi Đức Chúa Trời một cách vinh hiển, như bằng một tấm lòng, vào dịp ấy. Không nghi ngờ nó sẽ là một thời vui mừng và khen ngợi rất nổi bật giữa các tiên tri và sứ đồ thánh, và các thánh khác trên trời: Khải Huyền xviii. 20. “Hãy vui mừng về nàng, trời ôi, và các sứ đồ và tiên tri thánh, vì Đức Chúa Trời đã báo thù các ngươi trên nàng.” Xem những lời khen ngợi này sẽ hoàn vũ như thế nào trong Ê-sai xliv. 23. “Hãy hát, trời ôi, vì Chúa đã làm nó: hãy reo hò, những phần thấp của đất ôi: hãy bùng phát thành tiếng hát, những ngọn núi ôi, rừng ôi, và mọi cây trong đó: vì Chúa đã cứu chuộc Gia-cốp, và tự vinh hiển trong Y-sơ-ra-ên.” Xem những lời khen ngợi vui mừng nào được hát cho Đức Chúa Trời vào dịp này bởi Hội Thánh hoàn vũ trên trời và đất, vào đầu chương 19 của Khải Huyền. Sự ban phát này trên mọi sự ban phát trước giống việc Đấng Christ đến phán xét, trong đó nó đặt một kết thúc như vậy cho trạng thái trước của thế gian, và giới thiệu vương quốc đời đời của Đấng Christ. Giờ đây vương quốc hữu hình của Sa-tan sẽ bị lật đổ, sau khi nó đã đứng kể từ việc xây dựng Ba-bên; trời cũ và đất cũ sẽ ở mức độ lớn hơn qua đi, và trời mới và đất mới được thiết lập theo cách vinh hiển hơn nhiều, hơn bao giờ hết.—Như vậy tôi đã cho thấy thành công của giá mua của Đấng Christ đã được thực hiện như thế nào qua những thời của trạng thái đau khổ của Hội Thánh Cơ Đốc, từ sự sống lại của Đấng Christ cho đến khi Antichrist sa ngã, và vương quốc hữu hình của Sa-tan trên đất bị lật đổ. PHẦN VIII. Đến Cuối Cùng của Thời Gian. PHẦN VIII. THÀNH CÔNG CỦA SỰ CỨU CHUỘC QUA KHOẢNG ẤY HỘI THÁNH CƠ ĐỐC SẼ, PHẦN LỚN, Ở TRONG MỘT TRẠNG THÁI HÒA BÌNH VÀ THỊNH VƯỢNG. Để mô tả phần này, tôi muốn nói, đầu tiên, về trạng thái thịnh vượng của Hội Thánh qua phần lớn nhất của thời kỳ này; và, thứ hai, về sự bội đạo lớn lao sẽ có hướng tới cuối của nó. I. Tôi muốn nói về trạng thái thịnh vượng của Hội Thánh qua phần lớn nhất của thời kỳ này. Và nói chung, tôi muốn quan sát hai điều, 1. Rằng đây đúng nhất là thời của vương quốc trời trên đất. Dù vương quốc trời được thiết lập ở một mức độ ngay sau sự sống lại của Đấng Christ, và ở một mức độ xa hơn vào thời Constantine; và dù Hội Thánh Cơ Đốc trong mọi thời đại của nó được gọi là vương quốc trời; nhưng đây là thời chính của vương quốc trời trên đất, thời chủ yếu được định bởi những lời tiên tri của Đa-ni-ên từ đó người Do Thái lấy tên của vương quốc trời. 2. Giờ đây là sự ứng nghiệm chính của mọi lời tiên tri của Cựu Ước nói về những thời vinh hiển của Phúc Âm trong những ngày cuối. Dù đã có một sự ứng nghiệm vinh hiển của những lời tiên tri ấy rồi, trong thời các sứ đồ, và của Constantine; nhưng những cách diễn đạt quá cao để phù hợp bất kỳ thời nào khác hoàn toàn, ngoài thời sẽ tiếp sau sự sụp đổ của Antichrist. Đây đúng nhất là ngày vinh hiển của Phúc Âm. Những thời khác chỉ là tiền thân và chuẩn bị cho điều này: những thời ấy là thời gieo, nhưng đây là mùa gặt. Nhưng cụ thể hơn, (1.) Nó sẽ là một thời ánh sáng và sự hiểu biết lớn lao. Hiện tại, là những ngày bóng tối, so với những ngày ấy.—Ánh sáng của thời vinh hiển ấy sẽ lớn lao như vậy, đến nỗi nó được tượng trưng như thể khi ấy không nên có đêm, mà chỉ ngày; không buổi tối hay bóng tối. Cũng vậy Xa-cha-ri xiv 6, 7. “Và sẽ xảy ra trong ngày ấy, rằng ánh sáng sẽ không rõ ràng, cũng không tối. Mà nó sẽ là một ngày, sẽ được Chúa biết, không ngày, cũng không đêm; mà sẽ xảy ra, rằng vào lúc buổi tối nó sẽ là ánh sáng.”—Nó được tượng trưng hơn nữa, như thể Đức Chúa Trời khi ấy sẽ ban ánh sáng như vậy cho Hội Thánh Ngài, đến nỗi nó sẽ vượt quá vinh quang của ánh sáng mặt trời và mặt trăng như vậy, đến nỗi chúng sẽ xấu hổ: Ê-sai xxiv. 23. “Khi ấy mặt trăng sẽ bối rối, và mặt trời xấu hổ, khi Chúa các đạo quân sẽ cai trị trong núi Si-ôn, và tại Giê-ru-sa-lem, và trước những người lớn tuổi của Ngài một cách vinh hiển.” Có một loại màn giờ đây phủ trên phần lớn hơn của thế gian, giữ chúng trong bóng tối; nhưng khi ấy màn này sẽ bị hủy diệt: Ê-sai xxv. 7. “Và Ngài sẽ hủy diệt trong núi này mặt của lớp phủ phủ trên mọi dân, và màn được trải trên mọi dân tộc.” Khi ấy mọi nước và dân tộc, ngay cả những nước giờ đây vô tri nhất, sẽ đầy ánh sáng và sự hiểu biết. Sự hiểu biết lớn lao sẽ thịnh hành khắp nơi. Có thể hy vọng, rằng khi ấy nhiều người da đen và người Indian sẽ là những nhà thần học, và rằng những sách xuất sắc sẽ được xuất bản tại Africa, tại Ethiopia, tại Tartary, và những nước giờ đây man rợ nhất khác; và không chỉ những người học thức, mà những người khác có giáo dục thông thường hơn, khi ấy sẽ rất hiểu biết trong tôn giáo: Ê-sai xxxii. 3, 4. “Mắt của những người thấy, sẽ không mờ; và tai của những người nghe, sẽ lắng nghe. Tấm lòng của kẻ vội vàng cũng sẽ hiểu sự hiểu biết.” Sự hiểu biết khi ấy sẽ rất hoàn vũ giữa mọi loại người; Giê-rê-mi xxxi. 34. “Và chúng sẽ không dạy mọi người người lân cận của người, và mọi người anh em của người nữa, mà nói, Hãy biết Chúa: vì chúng sẽ tất cả biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất trong chúng đến kẻ lớn nhất trong chúng.” Khi ấy sẽ có một sự làm sáng tỏ lạ lùng về những khó khăn trong những giáo lý của tôn giáo, và làm sáng tỏ những sự không nhất quán dường như: Ê-sai xl. 4. “Như vậy những điều cong sẽ được làm thẳng, và những nơi gồ ghề sẽ được làm bằng phẳng, và bóng tối sẽ trở thành ánh sáng trước dân của Đức Chúa Trời.” Những khó khăn trong Kinh Thánh khi ấy sẽ được làm sáng tỏ, và những điều lạ lùng sẽ được khám phá trong lời của Đức Chúa Trời, chưa bao giờ được khám phá trước đó. Sự khám phá lớn lao về những điều ấy trong tôn giáo đã bị giấu trước đó, dường như được so sánh với việc tháo màn, và khám phá hòm giao ước của lời chứng cho dân, trước đó thường được giữ trong phần bí mật của đền thờ, và không bao giờ được chúng thấy. Như vậy vào lúc tiếng thổi của thiên sứ thứ bảy, khi được tuyên bố, “rằng những vương quốc của thế gian này đã trở thành những vương quốc của Chúa chúng ta và của Đấng Christ của Ngài, [1] “ được thêm, rằng “đền thờ của Đức Chúa Trời được mở trên trời, và được thấy trong đền thờ Ngài hòm giao ước của Ngài. [1] “ Ánh sáng như vậy sẽ là sự gia tăng của sự hiểu biết trong thời này, đến nỗi trời sẽ như thể được mở cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất. (2.) Nó sẽ là một thời sự thánh khiết lớn lao. Giờ đây tôn giáo sống động sẽ khắp nơi thịnh hành và cai trị. Tôn giáo sẽ không là một sự tuyên xưng trống rỗng, như nó phần lớn giờ đây, mà sự thánh khiết của tấm lòng và đời sống sẽ thịnh hành dồi dào. Những thời ấy sẽ là một ngoại lệ khỏi điều Đấng Christ nói về trạng thái thông thường của Hội Thánh, cụ thể là rằng sẽ chỉ có ít người được cứu; vì giờ đây sự thánh khiết sẽ trở nên phổ quát: Ê-sai lx. 21. “Dân ngươi cũng sẽ tất cả công chính.” Không phải rằng sẽ không còn ai trong một tình trạng không có Đấng Christ; mà sự gian ác hữu hình sẽ bị đàn áp khắp nơi, và sự thánh khiết chân thật sẽ trở nên phổ quát, dù không hoàn vũ. Nó sẽ là một thời lạ lùng, không chỉ vì đám đông những người tin kính, mà vì sự lỗi lạc của ân điển: Ê-sai lxv. 20. “Sẽ không còn từ đó một trẻ sơ sinh về ngày, cũng không một người già chưa lấp đầy những ngày của người: vì đứa trẻ sẽ chết một trăm tuổi, mà kẻ tội lỗi một trăm tuổi, sẽ bị nguyền rủa.” Xa-cha-ri xii. 8. “Người yếu đuối giữa chúng trong ngày ấy sẽ như Đa-vít; và nhà Đa-vít sẽ như Đức Chúa Trời, như thiên sứ của Chúa trước chúng.” Và sự thánh khiết khi ấy sẽ như thể được khắc trên mọi điều, trên mọi công việc và nghề nghiệp thông thường của con người, và những đồ dùng thông thường của đời sống: tất cả sẽ được hiến dâng cho Đức Chúa Trời, và được áp dụng cho những mục đích thánh: mọi điều khi ấy sẽ được làm cho vinh quang của Đức Chúa Trời: Ê-sai xxiii. 18. “Và hàng hóa của nàng và tiền thuê của nàng sẽ là sự thánh khiết cho Chúa.” (Và cũng vậy Xa-cha-ri xiv. 20, 21.)—Và như dân của Đức Chúa Trời khi ấy sẽ lỗi lạc trong sự thánh khiết của tấm lòng, cũng vậy chúng sẽ trong sự thánh khiết của đời sống và thực hành. (3.) Nó sẽ là một thời tôn giáo trên mọi phương diện sẽ ở vị trí cao nhất trên thế gian. Nó sẽ được kính trọng và vinh dự lớn lao. Các thánh cho đến nay phần lớn bị giữ ở dưới, và những người gian ác đã cai trị. Nhưng giờ đây chúng sẽ ở vị trí cao nhất. Vương quốc sẽ được ban vào tay các thánh của “Đức Chúa Trời cao nhất,” Đa-ni-ên vii. 27. Và “chúng sẽ cai trị trên đất,” Khải Huyền v. 10. Chúng sẽ sống và “cai trị cùng với Đấng Christ một nghìn năm,” Khải Huyền xx. 4. Trong ngày ấy, những người như vậy lỗi lạc vì lòng kính sợ và tôn giáo chân thật, sẽ chủ yếu được thăng lên những nơi tin cậy và thẩm quyền. Tôn giáo sống động khi ấy sẽ chiếm hữu những cung điện và ngai của các vua; và những người ở sự thăng tiến cao nhất sẽ là những người thánh: Ê-sai xlix. 23. “Và các vua sẽ là cha nuôi của ngươi, và các hoàng hậu của chúng là mẹ nuôi của ngươi.” Các vua sẽ sử dụng mọi quyền lực, và vinh quang, và của cải của chúng, cho sự thúc đẩy của vinh dự và vinh quang của Đấng Christ, và lợi ích của Hội Thánh Ngài: Ê-sai lx. 16. “Ngươi cũng sẽ bú sữa của dân ngoại, và sẽ bú ngực của các vua.” Và những người lớn lao của thế gian, và những thương gia giàu có, và những người khác có của cải và ảnh hưởng lớn lao, sẽ hiến dâng tất cả cho Đấng Christ và Hội Thánh Ngài: Thi Thiên xlv. 12. “Con gái của Tyre sẽ ở đó với một món quà, ngay những người giàu giữa dân sẽ cầu xin ân huệ của ngươi.” (4.) Những thời ấy sẽ là thời hòa bình và tình yêu lớn lao. Khi ấy sẽ có hòa bình hoàn vũ và một sự hiểu biết tốt giữa các dân tộc của thế gian, thay vì sự hỗn loạn, chiến tranh, và đổ máu. Ê-sai ii. 4. “Và Ngài sẽ phán xét giữa các dân tộc, và sẽ quở trách nhiều dân: và chúng sẽ rèn gươm chúng thành lưỡi cày, và giáo chúng thành lưỡi liềm: dân tộc sẽ không giơ gươm chống dân tộc, chúng cũng sẽ không học chiến tranh nữa.” Nó được tượng trưng như thể mọi công cụ chiến tranh nên bị hủy diệt, đã trở nên vô dụng: Thi Thiên xlvi. 9. “Ngài làm chiến tranh chấm dứt đến cuối cùng của đất: Ngài bẻ cung, và cắt giáo làm đôi, Ngài đốt xe trong lửa.” (Xem cũng Xa-cha-ri ix. 10.) Khi ấy mọi dân tộc sẽ ngự một cách yên tĩnh và an toàn, mà không sợ bất kỳ kẻ thù nào. Ê-sai xxxii. 18. “Và dân Ta sẽ ngự trong một nơi ở hòa bình, và trong những nơi ở chắc chắn, và trong những nơi nghỉ yên tĩnh.” (Cũng Xa-cha-ri viii. 10, 11.) Khi ấy sự ác ý, và ghen tị, và cơn thạnh nộ, và sự báo thù, sẽ bị đàn áp khắp nơi; và hòa bình và tình yêu sẽ thịnh hành giữa người này và người khác; được trình bày rất thanh lịch trong Ê-sai xi. 6-10. Khi ấy sẽ có hòa bình và tình yêu giữa những người cai trị và người bị cai trị. Những người cai trị sẽ yêu dân chúng, và bằng mọi sức lực chúng tìm kiếm lợi ích tốt nhất của chúng; và dân sẽ yêu những người cai trị của chúng, sẽ vui mừng phục tùng chúng, và ban cho chúng vinh dự thuộc về chúng. Cũng vậy sẽ có tình yêu hạnh phúc giữa các mục sư và dân của chúng: Ma-la-chi iv. 6. “Và người sẽ quay tấm lòng của các cha đến các con, và tấm lòng của các con đến các cha của chúng.” Khi ấy sẽ hưng thịnh một cách lỗi lạc những đức hạnh Cơ Đốc ấy về sự nhu mì, sự tha thứ, sự nhịn nhục lâu, sự dịu dàng, sự tốt lành, và lòng nhân từ anh em, những trái xuất sắc ấy của Thánh Linh. Con người, trong tính khí và tính cách của chúng, khi ấy sẽ như Chiên Con của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu đáng yêu. Thân thể sẽ được làm phù hợp với đầu. Khi ấy toàn thế gian sẽ hợp nhất trong một xã hội đáng yêu. Mọi dân tộc, trong mọi phần của thế gian, trên mọi phía của địa cầu, khi ấy sẽ được gắn kết cùng nhau trong sự hài hòa ngọt ngào. Mọi phần của Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ hỗ trợ và thúc đẩy lợi ích thuộc linh của nhau. Một sự giao tiếp khi ấy sẽ được nâng đỡ giữa mọi phần của thế gian cho mục đích ấy; và nghệ thuật hàng hải, giờ đây được áp dụng nhiều như vậy để ủng hộ sự tham lam và kiêu ngạo của con người, và được sử dụng nhiều như vậy bởi những người gian ác trụy lạc, khi ấy sẽ được hiến thánh cho Đức Chúa Trời, và được áp dụng cho những việc sử dụng thánh. (Xem Ê-sai lx. 5-9.) Và khi ấy con người sẽ dồi dào trong việc diễn đạt tình yêu của chúng cho nhau, không chỉ bằng lời, mà bằng những hành động bác ái, Ê-sai xxxii. 5. “Người hèn hạ sẽ không còn được gọi là rộng rãi, cũng không kẻ keo kiệt được nói là hào phóng;” mà (Ê-sai xxxii. 8.) “người rộng rãi nghĩ ra những điều rộng rãi, và bởi những điều rộng rãi người sẽ đứng.” (5.) Nó sẽ là một thời trật tự xuất sắc trong Hội Thánh của Đấng Christ. Chính quyền và kỷ luật chân thật của Hội Thánh khi ấy sẽ được thiết lập và đưa vào thực hành. Toàn thế gian khi ấy sẽ như một Hội Thánh, một xã hội có trật tự, đều đặn, đẹp đẽ. Và như thân thể sẽ là một, cũng vậy các chi thể sẽ có tỷ lệ đẹp đẽ với nhau. Khi ấy sẽ được xác minh trong Thi Thiên cxxii. 3. “Giê-ru-sa-lem được xây như một thành gắn kết cùng nhau.” (6.) Hội Thánh của Đức Chúa Trời khi ấy sẽ đẹp đẽ và vinh hiển trên những lý do này; phải, nó sẽ xuất hiện trong sự hoàn hảo của vẻ đẹp: Ê-sai lx. 1. “Hãy dấy lên, hãy chiếu sáng, vì ánh sáng ngươi đã đến, và vinh quang của Chúa đã mọc trên ngươi. Ê-sai lxi. 10. “Ngài đã bao phủ tôi bằng áo choàng công chính, như một chú rể tự trang trí bằng đồ trang trí, và như một cô dâu tự trang điểm bằng đồ trang sức của nàng.” Trên những lý do này, Hội Thánh khi ấy sẽ là hình ảnh lớn nhất của chính trời. (7.) Đó sẽ là một thời thịnh vượng thuộc đời này lớn nhất. Một trạng thái thuộc linh như chúng ta vừa mô tả, có một xu hướng tự nhiên đến sức khỏe và tuổi thọ; và rằng điều này thực sự sẽ là trường hợp, rõ ràng bởi Xa-cha-ri viii. 4. “Chúa các đạo quân phán như vậy, Sẽ còn những ông già và bà già ngự trong đường phố Giê-ru-sa-lem, và mọi người với cây gậy trong tay vì tuổi rất cao.” Nó cũng có một xu hướng tự nhiên để mang lại sự thoải mái, yên tĩnh, dễ chịu, và vui vẻ của tâm trí, cũng của cải, và một sự gia tăng lớn lao của trẻ em; như được ám chỉ trong Xa-cha-ri viii. 5. “Và đường phố của thành sẽ đầy những bé trai và bé gái chơi trong đường phố của nó.”—Nhưng hơn nữa, sự thịnh vượng thuộc đời này của dân Đức Chúa Trời cũng sẽ được thúc đẩy bởi một phước hạnh đáng chú ý từ trời: Ê-sai lxv. 21. “Chúng sẽ xây nhà, và ở chúng; và chúng sẽ trồng vườn nho, và ăn trái của chúng.” Và trong Mi-chê iv. 4. “Mà chúng sẽ ngồi mọi người dưới cây nho của người, và dưới cây vả của người, và không ai sẽ làm chúng sợ.” Xa-cha-ri vii. 12. “Vì hạt giống sẽ thịnh vượng, cây nho sẽ ban trái của nàng, và đất sẽ ban sự gia tăng của nàng, và trời sẽ ban sương của chúng, và Ta sẽ khiến tàn dư của dân này sở hữu mọi điều này.” (Xem cũng Giê-rê-mi xxxi. 12, 13. và A-mốt ix 13.) Phải khi ấy chúng sẽ nhận mọi loại dấu hiệu về sự hiện diện, sự chấp nhận, và ân huệ của Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi xxxiii. 9 “Và nó sẽ cho Ta một danh vui mừng, một lời khen ngợi và một vinh dự trước mọi dân tộc của đất, sẽ nghe mọi điều tốt Ta làm cho chúng: và chúng sẽ sợ và run rẩy vì mọi sự tốt lành và vì mọi sự thịnh vượng Ta mang lại cho nó.” Ngay những ngày của Sa-lô-môn chỉ là một hình ảnh của những ngày ấy, liên quan đến sự thịnh vượng thuộc đời này sẽ đạt được trong chúng. (8.) Nó cũng sẽ là một thời vui mừng lớn lao: Ê-sai xxxv. 10. “Và những người được cứu chuộc của Chúa sẽ trở lại và đến Si-ôn với những bài hát, và niềm vui đời đời trên đầu chúng: chúng sẽ đạt niềm vui và sự vui mừng, và nỗi buồn và tiếng thở dài sẽ trốn đi.” Ê-sai lv. 12. “Vì các ngươi sẽ ra đi bằng niềm vui, và được dẫn ra bằng sự bình an: những ngọn núi và những đồi sẽ bùng phát trước các ngươi.” Ê-sai lxvi. 11. “Để các ngươi có thể bú, và thỏa mãn bằng ngực của những sự an ủi của nàng: để các ngươi có thể vắt ra, và vui thích bằng sự dồi dào của vinh quang của nàng.” Ê-sai xii. 3. “Bằng niềm vui các ngươi sẽ múc nước ra khỏi những giếng của sự cứu rỗi.” Đó sẽ là ngày cưới vinh hiển của Hội Thánh với Đấng Christ trên đất: Khải Huyền xix. 7. “Chúng ta hãy vui mừng và vui mừng, và ban vinh dự cho người; vì hôn lễ của Chiên Con đã đến, và vợ người đã tự chuẩn bị.” Khải Huyền xix. 9. “Phước cho những người được gọi đến bữa tiệc cưới của Chiên Con.” Kinh Thánh khắp nơi tượng trưng sự thịnh vượng này có thời gian tiếp tục dài lâu. Những khoảng nghỉ ngơi và thịnh vượng trước, như chúng ta quan sát trước đó, được tượng trưng là ngắn; nhưng những sự tượng trưng của trạng thái này hoàn toàn khác: Khải Huyền xx. 4. “Và tôi thấy linh hồn của những người bị chém đầu vì lời chứng của Chúa Giê-xu,—và chúng sống và cai trị cùng với Đấng Christ một nghìn năm. “ Ê-sai lx. 15. “Trong khi ngươi đã bị từ bỏ và thù hận, để không người nào đi qua ngươi, Ta sẽ làm ngươi thành một sự xuất sắc đời đời, một niềm vui của nhiều thế hệ. “—Điều này có thể đủ liên quan đến trạng thái thịnh vượng của Hội Thánh qua phần lớn nhất của thời kỳ từ sự hủy diệt của vương quốc hữu hình của Sa-tan trên thế gian đến việc Đấng Christ xuất hiện trong những đám mây trời để phán xét. II. Giờ đây tôi đến việc nói về sự bội đạo lớn lao nên có hướng tới cuối thời kỳ này, và cách Hội Thánh nên, trong một thời gian ngắn, bị kẻ thù nàng đe dọa. Và điều này tôi sẽ làm dưới ba điểm cụ thể. 1. Một ít trước cuối cùng của thế gian, một phần lớn của thế gian sẽ sa ngã khỏi Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Được nói, Khải Huyền xx. 3. rằng Sa-tan nên bị ném vào vực không đáy, và bị nhốt, và có một dấu ấn đặt trên nó, để nó không nên lừa dối các dân tộc nữa cho đến khi một nghìn năm sẽ được ứng nghiệm; và rằng sau đó nó phải được thả ra khỏi tù của nó trong một mùa ngắn. Theo đó chúng ta được nói, (Khải Huyền xx. 7, 8.) rằng khi một nghìn năm hết, Sa-tan sẽ được thả ra khỏi tù của nó, và đi ra để lừa dối các dân tộc, ở trong bốn góc của đất, Gog và Magog. Điều này ám chỉ, rằng sự bội đạo sẽ rất phổ quát. Các dân tộc của bốn góc đất sẽ bị lừa dối; và số lượng những người giờ đây sẽ trở thành kẻ thù của Đấng Christ sẽ cực kỳ lớn lao, như đạo quân của Gog và Magog được tượng trưng trong Ê-xê-chi-ên. Được nói, (Khải Huyền xx. 8.) rằng số lượng của chúng như cát biển, và rằng chúng đi lên trên bề rộng của đất, như thể chúng là một đạo quân đủ lớn để đến từ một phía của đất đến phía khác. Như vậy sau một mùa hạnh phúc và vinh hiển, một ngày dài như vậy của ánh sáng và sự thánh khiết, của tình yêu và hòa bình, và niềm vui, nó lại sẽ là một thời tối. Sa-tan sẽ bắt đầu thiết lập quyền cai trị của nó lại trên thế gian; và thế gian này lại sẽ trở thành một cảnh bóng tối và sự gian ác. Vực không đáy sẽ được mở, và ma quỷ sẽ lại lên khỏi nó, và một khói đáng sợ sẽ bay lên để làm tối thế gian. Và Hội Thánh của Đấng Christ, thay vì mở rộng đến những ranh giới xa nhất của thế gian, như nó đã làm trước đó, sẽ bị giảm xuống những giới hạn hẹp. Thế gian nhân loại được tiếp tục lâu như vậy trong một trạng thái thịnh vượng lớn lao giờ đây sẽ bắt đầu lạm dụng sự thịnh vượng của chúng, để phục vụ dục vọng và sự bại hoại của chúng. Điều này chúng ta học từ Lu-ca xvii. 26. v.v. 2. Những kẻ bội đạo ấy sẽ thực hiện sự chống đối lớn lao đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Hội Thánh sẽ bị đe dọa bằng một sự lật đổ đột ngột và hoàn toàn bởi chúng. Được nói, Sa-tan sẽ tụ họp chúng cùng nhau đến trận chiến, như cát trên bờ biển; và chúng đi lên trên bề rộng của đất, và bao quanh trại của các thánh, và thành yêu dấu. Để thành yêu dấu này sẽ dường như đúng sẵn sàng bị chúng nuốt chửng: vì kẻ thù nàng sẽ không chỉ đe dọa nàng, mà thực sự sẽ tụ họp cùng nhau chống nàng; và không chỉ như vậy, mà sẽ bao vây nàng, sẽ bao quanh nàng trên mọi phía.—Tuy nhiên, không có gì trong lời tiên tri dường như trình bày, rằng Hội Thánh thực sự đã sa ngã vào tay chúng, như nó đã sa ngã vào tay Antichrist, mà được ban cho người chiến tranh với các thánh, và thắng chúng. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ để điều này diễn ra sau sự sụp đổ của Antichrist; vì khi ấy ngày than khóc của nàng sẽ kết thúc, bị đe dọa một cách đáng báo động bằng sự hủy diệt hoàn toàn và đột ngột. 3. Giờ đây trạng thái của mọi điều sẽ dường như đáng chú ý nhất kêu gọi sự xuất hiện trực tiếp của Đấng Christ để phán xét. Vì khi ấy thế gian sẽ đầy sự gian ác trầm trọng nhất. Vì phần lớn hơn nhiều của thế gian sẽ trở nên gian ác một cách hữu hình và những kẻ thù công khai của Đấng Christ, và sự gian ác của chúng sẽ bị trầm trọng một cách đáng sợ bởi sự bội đạo của chúng. Trước sự sụp đổ của Antichrist, phần lớn thế gian đầy những người gian ác một cách hữu hình. Nhưng phần lớn hơn của những người này là những người ngoại đáng thương, không bao giờ hưởng ánh sáng của Phúc Âm; và những người khác là những người đã được nuôi dưỡng trong bóng tối Ma-hô-mét hay giáo hoàng. Nhưng những người này đã bội đạo khỏi Hội Thánh Cơ Đốc, vương quốc hữu hình của Đấng Christ, trong đó chúng hưởng ánh sáng và đặc quyền lớn lao của những thời vinh hiển, sẽ lớn hơn không thể so sánh so với ánh sáng và đặc quyền Hội Thánh của Đức Chúa Trời hưởng giờ đây. Sự bội đạo này sẽ giống sự bội đạo của ma quỷ nhất trong bất kỳ sự bội đạo nào từng có trước đó: vì ma quỷ bội đạo, và trở thành kẻ thù của Đấng Christ, dù chúng hưởng ánh sáng của trời; và những người này sẽ bội đạo, và trở thành kẻ thù của Ngài, dù chúng đã hưởng ánh sáng và đặc quyền của những thời vinh hiển của Hội Thánh. Rằng những người như vậy nên trở thành những kẻ thù công khai và tuyên bố của Đấng Christ, và nên tìm kiếm sự hủy diệt của Hội Thánh Ngài, sẽ kêu lớn cho sự báo thù trực tiếp như vậy như được thi hành trên ma quỷ khi chúng sa ngã. Sự gian ác của thế gian sẽ kêu gọi một cách đáng chú ý cho việc Đấng Christ xuất hiện trực tiếp trong lửa cháy để báo thù trên chúng, vì cách chúng sẽ biểu lộ sự gian ác của chúng. Điều này sẽ bởi việc chế giễu và phạm thượng Đấng Christ và tôn giáo thánh của Ngài; và đặc biệt, chúng sẽ chế giễu quan niệm về việc Đấng Christ đến phán xét, mà Hội Thánh sẽ kỳ vọng. Vì giờ đây chắc chắn sẽ là sự ứng nghiệm lớn nhất của 2 Phi-e-rơ iii. 3, 4. “Biết điều này trước hết, rằng sẽ đến trong những ngày cuối những kẻ chế giễu, bước đi theo dục vọng của chúng, và nói, Lời hứa về sự đến của người ở đâu? Vì kể từ khi các cha ngủ, mọi điều tiếp tục như chúng từ khởi đầu của sự sáng tạo.” Chúng sẽ không kỳ vọng về sự đến của Đấng Christ để phán xét, và sẽ cười nhạo quan niệm. Chúng sẽ giẫm mọi điều như vậy dưới chân, và sẽ phó chính chúng cho dục vọng của chúng, hay ăn và uống, và đắm mình trong những thú vui nhục dục, như thể chúng sẽ ở đây mãi mãi. Chúng sẽ khinh bỉ những cảnh báo Hội Thánh sẽ ban cho chúng về sự đến của Đấng Christ để phán xét, như dân của thế gian cũ khinh bỉ điều Nô-ê nói với chúng về cơn nước lụt đang đến, và như dân Sô-đôm đã làm khi Lót nói với chúng, Chúa sẽ hủy diệt thành này. Sự gian ác của chúng trên lý do này sẽ kêu lớn đến trời cho việc Đấng Christ xuất hiện trong lửa cháy để báo thù kẻ thù Ngài; và vì chúng sẽ thực hiện sự gian ác của chúng trong một thiết kế gian ác và cố gắng dữ dội chống thành thánh của Đức Chúa Trời, trong đó, trong một thời gian dài như vậy, rất nhiều tôn giáo của Đấng Christ đã được thấy. Và số lượng lớn lao của kẻ ác là một điều khác sẽ đặc biệt kêu gọi sự đến của Đấng Christ: vì thế gian khi ấy chắc chắn sẽ cực kỳ đầy người, đã tiếp tục lâu như vậy trong một trạng thái thịnh vượng lớn lao như vậy, mà không có những cực đoan tàn phá khủng khiếp như vậy, như chiến tranh, dịch bệnh, và những thứ tương tự, để giảm thiểu chúng. Và phần lớn của thế gian này, sẽ đông dân như vậy, sẽ là những kẻ bội đạo gian ác khinh bỉ khỏi Đức Chúa Trời. Chắc chắn thế gian khi ấy sẽ đầy sự gian ác vượt xa hơn bao giờ hết, từ nền móng của nó. Và nếu sự gian ác của thế gian cũ, khi con người bắt đầu sinh sôi trên đất, kêu gọi sự hủy diệt của thế gian bằng một trận lụt nước, sự gian ác này sẽ kêu gọi sự hủy diệt của nó bằng một trận lụt lửa như vậy. Lại, những hoàn cảnh của Hội Thánh vào ngày ấy cũng sẽ kêu gọi một cách lỗi lạc cho sự xuất hiện trực tiếp của Đấng Christ, như chúng sẽ bị bao quanh bởi những kẻ thù phạm thượng sát nhân của chúng, đúng sẵn sàng bị chúng nuốt chửng. Và nó sẽ là một thời khốn khổ nhất với Hội Thánh, ngoại trừ sự an ủi chúng sẽ có trong hy vọng được giải cứu từ Đức Chúa Trời: vì mọi sự giúp đỡ khác sẽ dường như thất bại. Trường hợp sẽ đến mức cực đoan cuối cùng, và sẽ có một nhu cầu trực tiếp rằng Đấng Christ nên đến sự giải cứu của chúng. Và dù Hội Thánh sẽ bị đe dọa một cách lỗi lạc như vậy, nhưng Sự Quan Phòng sẽ sắp xếp như vậy, rằng nó sẽ được bảo tồn cho đến khi Đấng Christ sẽ xuất hiện trong sự hiện diện trực tiếp của Ngài, đến trong vinh quang của Cha Ngài cùng với mọi thiên sứ thánh của Ngài. Và khi ấy sẽ đến thời gian mọi người được chọn sẽ được tụ họp vào. Công việc cải đạo ấy đã được thực hiện từ đầu Hội Thánh sau sự sa ngã qua mọi thời đại ấy, sẽ không được thực hiện nữa. Sẽ không bao giờ có một linh hồn nào khác được cải đạo. Mọi người trong nhiều triệu người ấy, tên được viết trong sách sự sống trước nền móng của thế gian, sẽ được đem vào; không một linh hồn nào sẽ bị mất. Và thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, đã lớn lên kể từ khi nó đầu tiên bắt đầu vào thời A-đam, sẽ hoàn toàn liên quan đến số lượng các phần, có mọi chi thể của nó. Trên phương diện này, công việc cứu chuộc giờ đây sẽ hoàn tất. Và giờ đây mục đích mà những phương tiện ân điển đã được thiết lập sẽ đạt được.—Mọi hiệu quả ấy được định, giờ đây sẽ được hoàn thành. PHẦN IX. Sự Phán Xét Chung PHẦN IX. SỰ PHÁN XÉT CHUNG Như vậy tôi đã cho thấy thành công của sự cứu chuộc của Đấng Christ đã được hoàn thành như thế nào trong thời gian tiếp tục của Hội Thánh Cơ Đốc dưới những phương tiện ân điển. Chúng ta đã thấy những cuộc cách mạng lớn lao nào đã có, và sẽ có, trong khoảng thời gian này; cách những bánh xe lớn lao của Sự Quan Phòng đã đi vòng cho sự hoàn thành của loại thành công ấy của giá mua của Đấng Christ, bao gồm việc ban ân điển trên những người được chọn. Trong việc truy đuổi chủ đề, chúng ta đến thời gian mọi bánh xe đã đi vòng; tiến trình của mọi điều trong trạng thái này của nó hoàn tất, và mọi điều chín muồi cho sự đến của Đấng Christ để phán xét. Thành công của giá mua của Đấng Christ thuộc hai loại, bao gồm hoặc ân điển hay vinh quang. Thành công bao gồm điều trước trong những điều này, được thấy trong những công việc ấy của Đức Chúa Trời được thực hiện trong những thời đại ấy Hội Thánh được tiếp tục dưới những phương tiện ân điển; và thành công, bao gồm điều sau, sẽ chủ yếu được hoàn thành vào ngày phán xét. Đã cho thấy thành công thuộc loại trước đã được hoàn thành như thế nào, giờ đây tôi đến điều sau, cụ thể là loại thành công ấy được hoàn thành trong việc ban vinh quang trên Hội Thánh vào ngày phán xét. Và ở đây tôi muốn đề cập hai hay ba điều nói chung, liên quan đến loại thành công này của giá mua của Đấng Christ. 1. Thành công của giá mua của Đấng Christ lớn lao như thế nào, xuất hiện chủ yếu trong chính điều này. Thành công của giá mua của Đấng Christ tóm tắt bao gồm sự cứu rỗi của những người được chọn. Nhưng việc ban vinh quang này được gọi một cách lỗi lạc là sự cứu rỗi của chúng: Hê-bơ-rơ ix. 28. “Cho những người trông chờ Ngài, Ngài sẽ xuất hiện lần thứ hai, mà không tội cho sự cứu rỗi.” Cũng vậy nó được gọi là sự cứu chuộc, là một cách lỗi lạc điều sự cứu chuộc của Hội Thánh bao gồm. Cũng vậy trong Ê-phê-sô iv. 30. “Được đóng ấn đến ngày cứu chuộc;” và Lu-ca xxi. 28. và Ê-phê-sô i. 14. “Sự cứu chuộc của tài sản đã mua.” 2. Mọi điều trước điều này, trong khi Hội Thánh dưới những phương tiện ân điển, chỉ để mở đường cho thành công sẽ được hoàn thành trong việc ban vinh quang. Những phương tiện ân điển, và ân điển của chính Đức Chúa Trời, được ban cho những người được chọn để làm chúng phù hợp cho vinh quang. 3. Mọi điều vinh hiển ấy được đem đến xảy ra cho Hội Thánh trong khi dưới những phương tiện ân điển, chỉ là những hình ảnh và bóng của điều này. Cũng vậy những điều vinh hiển ấy được hoàn thành cho Hội Thánh vào thời Constantine Đại đế; và cũng vậy mọi vinh quang sẽ tiếp sau sự sụp đổ của Antichrist. Dù lớn lao, nó đều chỉ là một bóng của điều sẽ được ban vào ngày phán xét. Nhưng tôi vội vàng cụ thể hơn cho thấy loại thành công này sẽ được hoàn thành như thế nào. I. Đấng Christ sẽ xuất hiện trong vinh quang của Cha Ngài, cùng với mọi thiên sứ thánh của Ngài, đến trong những đám mây trời. Khi thế gian đang say sưa trong sự gian ác của chúng như vậy, và bao quanh thành thánh, đúng sẵn sàng hủy diệt nó, khi ấy Đấng Cứu Chuộc vinh hiển sẽ xuất hiện. Ngài qua đó sự cứu chuộc này luôn được thực hiện, sẽ xuất hiện trước mắt thế gian; ánh sáng của vinh quang Ngài sẽ bùng phát; toàn thế gian sẽ trực tiếp có thông báo về nó, và chúng sẽ ngước mắt chúng và ngắm cảnh tượng lạ lùng này. Mọi mắt sẽ thấy Ngài, (Khải Huyền i. 7.) Đấng Christ sẽ xuất hiện đến trong bản chất con người của Ngài, trong cùng thân thể ấy (giờ đây được vinh hiển) được sinh ra trong một chuồng, và đặt trong một máng cỏ, sau đó bị sử dụng một cách tàn nhẫn như vậy, và bị đóng đinh lên thập tự giá. Con người giờ đây sẽ ngước mắt chúng, và thấy Ngài đến trong uy nghiêm và vinh quang như vậy giờ đây đối với chúng ta hoàn toàn không thể tưởng tượng. Vinh quang của mặt trời trong một bầu trời rõ ràng, sẽ chỉ là bóng tối so với nó; và mọi thiên sứ và tổng lãnh thiên sứ vinh hiển sẽ đi theo Ngài; nghìn nghìn phục vụ Ngài, và mười nghìn lần mười nghìn xung quanh Ngài. Người khi ấy sẽ xuất hiện khác như thế nào so với điều người đã làm vào lần đến đầu tiên của người, khi người như một rễ ra khỏi đất khô, một người nghèo, bị khinh bỉ, đau khổ! Giờ đây sự xuất hiện của người khác như thế nào, giữa những thiên sứ, những quyền lực, và những thế lực vinh hiển ấy, tại những nơi trên trời, đi theo người như những đầy tớ thông thường của người, so với điều nó là khi ở giữa một vòng lính, với áo choàng chế giễu và vương miện gai của người, bị đánh và nhổ lên, hay treo trên thập tự giá giữa hai kẻ trộm, với một đám đông kẻ thù của người chiến thắng trên người! Đây sẽ là một cảnh tượng bất ngờ nhất cho thế gian gian ác: nó sẽ đến như một tiếng kêu vào nửa đêm: chúng sẽ bị bắt giữa sự gian ác của chúng, và nó sẽ ban cho chúng một sự báo động đáng sợ. Nó sẽ cùng lúc phá vỡ những cuộc vui chơi của chúng, việc ăn, và uống, và say sưa của chúng. Nó sẽ đặt một kết thúc nhanh chóng cho thiết kế của. đạo quân lớn lao ấy khi ấy sẽ bao quanh trại của các thánh: nó sẽ làm chúng đánh rơi vũ khí của chúng khỏi tay chúng. Thế gian, khi ấy sẽ rất đầy người, phần lớn trong chúng sẽ là những người gian ác, khi ấy sẽ đầy những tiếng la hét và khóc lóc đau đớn; vì mọi chi phái của đất sẽ than khóc vì Ngài, (Khải Huyền i. 7.) Và chúng sẽ giấu mình ở đâu? Cảnh tượng về uy nghiêm khủng khiếp ấy sẽ làm chúng sợ hãi như thế nào khi bị bắt giữa sự gian ác của chúng! Khi ấy chúng sẽ thấy Ngài là ai, người là loại người nào, chúng đã chế giễu và chế nhạo, và mà Hội Thánh của người chúng đã cố gắng lật đổ. Cảnh tượng này sẽ thay đổi tiếng của chúng. Tiếng cười và tiếng hát của chúng, trong khi chúng đang kết hôn và gả trong hôn nhân, và tiếng chế giễu của chúng, sẽ bị thay đổi thành những tiếng kêu địa ngục ghê gớm. Gương mặt chúng sẽ bị thay đổi từ một vẻ vui vẻ xác thịt, kiêu ngạo, và khinh bỉ dân của Đức Chúa Trời; chúng sẽ mang sự sợ hãi và kinh ngạc ghê gớm; và sự run rẩy và răng nghiến sẽ chiếm lấy chúng. Nhưng liên quan đến các thánh, nó sẽ là một cảnh tượng vui mừng và vinh hiển nhất cho chúng: vì cảnh tượng này sẽ cùng lúc giải cứu chúng khỏi mọi sự sợ hãi kẻ thù chúng, trước đó bao quanh chúng, đúng sẵn sàng nuốt chửng chúng. Sự giải cứu sẽ đến trong mức cực đoan của chúng: Vị Chỉ Huy vinh hiển của sự cứu rỗi chúng sẽ xuất hiện cho chúng, vào một thời gian không sự giúp đỡ nào khác xuất hiện. Khi ấy chúng sẽ ngước đầu chúng, và sự cứu chuộc của chúng sẽ đến gần, (Lu-ca xxi. 28.) Đấng Christ sẽ xuất hiện với uy nghiêm vô hạn, nhưng cùng lúc chúng sẽ thấy tình yêu vô hạn trong gương mặt Ngài. Và như vậy được thấy Đấng Cứu Chuộc chúng đến trong những đám mây trời, sẽ lấp đầy tấm lòng chúng bằng sự vui mừng. Gương mặt chúng cũng sẽ bị thay đổi, không như gương mặt của kẻ ác, mà từ buồn rầu, thành vui mừng và khải hoàn cực kỳ. Và giờ đây công việc cứu chuộc sẽ hoàn tất theo một nghĩa khác, cụ thể là rằng toàn Hội Thánh sẽ hoàn toàn và đời đời được giải phóng khỏi mọi sự bắt bớ và quấy rối từ những người gian ác và ma quỷ. II. Kèn cuối cùng sẽ vang lên, và người chết sẽ được sống lại, và người sống được thay đổi. Đức Chúa Trời gửi các thiên sứ Ngài với tiếng lớn của một kèn, để tụ họp những người được chọn của Ngài từ bốn góc đất theo nghĩa mầu nhiệm, trước sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem; tức là Ngài gửi các sứ đồ, và những người khác, để giảng Phúc Âm khắp thế gian. Và cũng vậy theo nghĩa mầu nhiệm kèn lớn lao được thổi vào đầu những thời vinh hiển của Hội Thánh. Nhưng giờ đây kèn lớn lao được thổi theo nghĩa đen hơn, với một tiếng hùng mạnh làm rung chuyển đất. Sẽ có một dấu hiệu lớn lao được ban bởi một tiếng hùng mạnh được thực hiện, được gọi là tiếng của tổng lãnh thiên sứ, như là thiên sứ có sức mạnh lớn nhất, 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 16. “Vì chính Chúa sẽ giáng xuống từ trời với một tiếng reo, với tiếng của tổng lãnh thiên sứ, và với kèn của Đức Chúa Trời.” Vào tiếng của kèn lớn lao, người chết sẽ được sống lại khắp nơi. Giờ đây số lượng người chết rất lớn. Cái chết đã cắt hạ bao nhiêu kể từ khi thế gian đã đứng. Nhưng khi ấy số lượng sẽ lớn hơn nhiều, thế gian sẽ đã đứng lâu hơn, và qua phần lớn thời gian còn lại nó chắc chắn sẽ đầy cư dân hơn nhiều bao giờ hết. Tất cả những người này giờ đây sẽ sống lại từ kẻ chết. Những mộ sẽ được mở trong mọi phần của thế gian, và biển sẽ nhả những người chết vô số trong nó, (Khải Huyền xx. 13.) Và giờ đây mọi cư dân từng sẽ trên mặt đất, sẽ tất cả xuất hiện trên đất cùng lúc. Giữa những người này sẽ có A-đam và Ê-va, cha mẹ đầu tiên của nhân loại, A-bên, và Sết, và Mê-tu-sê-la, và mọi thánh là những người đương thời của chúng; Nô-ê và Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, các tiên tri của Y-sơ-ra-ên và những người xưng nhận thánh. Giữa chúng sẽ xuất hiện mọi sứ đồ thánh của Chúa Giê-xu Christ, và mọi thánh của thời chúng; mọi người tử đạo thánh sa ngã dưới những cuộc bắt bớ dữ dội. Sẽ được tìm thấy mọi người thuộc Hội Thánh trong trạng thái đồng vắng của nó, trong những thời tối của Antichrist, và mọi người đã chịu khổ dưới sự tàn nhẫn bắt bớ của người, cùng với mọi thánh của thời qua và thời hiện tại, và sẽ cho đến cuối cùng của thế gian. Giờ đây cũng vậy mọi kẻ thù của Hội Thánh trong mọi thời đại sẽ lại xuất hiện; mọi người ngoại gian ác, và người Do Thái, và người Ma-hô-mét, và người giáo hoàng. Những kẻ tội lỗi thuộc mọi loại; những kẻ giả hình nghiêm nghị, những kẻ nhục dục phàm tục, những kẻ tà giáo, những người theo thuyết tự nhiên thần luận, và mọi kẻ bắt bớ tàn nhẫn, và mọi người sẽ chết trong tội, sẽ đến cùng nhau. Và cùng lúc người chết được sống lại, người sống sẽ được thay đổi. Thân thể của kẻ ác khi ấy sẽ sống, sẽ được thay đổi như vậy để làm chúng phù hợp cho sự đau đớn đời đời; và thân thể của mọi thánh đang sống sẽ được thay đổi để giống thân thể vinh hiển của Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô xv. 51, 52, 53. Thân thể của các thánh sẽ được thay đổi như vậy để làm chúng mãi mãi không thể đau đớn, hay đau khổ, hay khó chịu; và mọi sự chậm chạp và nặng nề ấy, và mọi sự biến dạng ấy, thân thể chúng có trước đó, sẽ bị cởi bỏ; và chúng sẽ mặc sức mạnh và vẻ đẹp, sự hoạt động, và vinh quang không hư nát không phai. Và trong vinh quang như vậy thân thể của mọi thánh đã sống lại sẽ xuất hiện. Và giờ đây công việc cứu chuộc sẽ hoàn tất trên một phương diện khác, cụ thể là rằng mọi người được chọn giờ đây sẽ thực sự được cứu chuộc cả trong linh hồn và thân thể. Trước điều này, công việc cứu chuộc, liên quan đến thành công thực tế của nó, chỉ không hoàn toàn; vì chỉ linh hồn của những người được cứu chuộc thực sự được cứu và vinh hiển, ngoại trừ trong một số trường hợp ít ỏi: nhưng giờ đây mọi thân thể của các thánh sẽ được cứu và vinh hiển cùng nhau; mọi người được chọn sẽ được vinh hiển trong toàn con người, linh hồn và thân thể hợp nhất. III. Giờ đây các thánh sẽ được cất lên trong những đám mây để gặp Chúa trong không khí, và mọi người gian ác và ma quỷ sẽ bị đưa ra trước ghế phán xét. Khi các thánh đã chết được sống lại, rồi toàn Hội Thánh, bao gồm mọi người được chọn qua mọi thời đại, sẽ đứng cùng nhau trên đất, ít nhất mọi người ngoại trừ một số ít người thân thể chúng được vinh hiển trước đó; và rồi chúng sẽ tất cả lên như bằng cánh để gặp Đấng Christ. Dường như Đấng Christ, khi Ngài đến phán xét, sẽ không đến hẳn mặt đất, mà ngai Ngài sẽ được cố định trong vùng không khí, từ đó Ngài có thể được thấy bởi mọi đám đông rộng lớn ấy sẽ được tụ họp trước Ngài. Các thánh do đó sẽ lên đến Cứu Chúa của chúng. Như vậy sứ đồ nói với chúng ta, rằng khi người chết trong Đấng Christ được sống lại, và người sống được thay đổi, rồi những người sống và còn lại, sẽ được cất lên cùng nhau với chúng, để gặp Chúa trong không khí, và như vậy chúng ta sẽ mãi mãi ở với Chúa, 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 16, 17. Cảnh tượng lạ lùng như thế nào sẽ là, khi mọi nhiều triệu thánh đang lên như vậy. Khi ấy công việc cứu chuộc sẽ hoàn tất trên một phương diện khác: khi ấy toàn Hội Thánh sẽ hoàn toàn và mãi mãi được giải cứu khỏi thế gian ác hiện tại này; sẽ từ biệt đời đời khỏi đất này, nơi chúng đã là những người lạ, và phần lớn đã là một cảnh rắc rối và nỗi buồn: nơi ma quỷ đã cai trị như thần, và đã quấy rối chúng lớn lao, và đã là một cảnh gian ác và gớm ghiếc như vậy, nơi Đấng Christ Chúa của chúng đã bị sử dụng một cách tàn nhẫn; và nơi chúng đã bị thù hận, sỉ nhục, và bắt bớ như vậy. Chúng sẽ rời nó, và sẽ không bao giờ đặt chân lên nó nữa. Và sẽ có một sự tách biệt đời đời được thực hiện giữa chúng và những người gian ác. Trước đó, chúng bị trộn lẫn cùng nhau, và không thể trong nhiều trường hợp xác định tính cách của chúng; nhưng giờ đây tất cả sẽ trở nên hữu hình; cả thánh và kẻ tội lỗi sẽ xuất hiện trong tính cách và hình dạng thật của chúng. Khi ấy toàn Hội Thánh sẽ được thấy lên đến tay phải của Đấng Christ. Đám mây hùng mạnh như thế nào của chúng sẽ ở đó! Và khi ấy cũng vậy công việc cứu chuộc sẽ hoàn tất trên một phương diện khác, cụ thể là rằng khi ấy Hội Thánh sẽ tất cả được tụ họp cùng nhau. Chúng đều thuộc một xã hội trước đó, nhưng nhưng bị tách biệt lớn lao liên quan đến nơi ở của chúng. Một số ở trên trời, và một số trên đất; và những người trên đất bị tách biệt, nhiều người trong chúng bởi những đại dương rộng, và những lục địa rộng lớn. Nhưng giờ đây chúng sẽ tất cả được tụ họp cùng nhau, không bao giờ bị tách biệt nữa. Và không chỉ mọi chi thể của Hội Thánh giờ đây sẽ được tụ họp cùng nhau, mà tất cả sẽ được tụ họp đến Đầu của chúng, vào sự hiện diện vinh hiển trực tiếp của Ngài, không bao giờ bị tách biệt khỏi Ngài nữa. Cùng lúc, mọi người gian ác và ma quỷ sẽ được đem trước ghế phán xét của Đấng Christ. Những người này sẽ được tụ họp đến tay trái của Đấng Christ, và, như dường như, sẽ vẫn ở lại trên đất, và sẽ không được cất lên vào không khí, như các thánh sẽ. Ma quỷ, con rắn xưa ấy, giờ đây sẽ bị kéo lên khỏi địa ngục. Nó, đầu tiên gây ra sự sa ngã và khốn khổ của nhân loại, và đã tự đặt mình như vậy chống sự cứu chuộc của chúng, và luôn cho thấy chính nó một kẻ thù cố chấp như vậy đối với Đấng Cứu Chuộc, sẽ không bao giờ có việc gì với Hội Thánh của Đức Chúa Trời nữa, cũng không bị để trong mức độ ít nhất gây đau khổ hay quấy rối bất kỳ chi thể nào của nó mãi mãi. Thay vào đó, giờ đây nó phải bị phán xét, và nhận phần thưởng xứng đáng của việc làm nó. Giờ đây đến thời gian nó luôn sợ; thời gian nó phải bị phán xét, và nhận sự trừng phạt đầy đủ của nó. Nó bởi sự cám dỗ của nó gây ra việc đóng đinh Đấng Christ một cách ác độc, và chiến thắng như thể nó đã đạt chiến thắng, chính nó sẽ thấy những hậu quả của cái chết ấy nó gây ra. Giờ đây nó phải đứng trước chính Chúa Giê-xu ấy, để bị phán xét, bị kết án, và bị hủy diệt đời đời bởi Ngài. Nếu Sa-tan, chúa của địa ngục, run rẩy trước ý nghĩ về nó hàng nghìn năm trước, nó sẽ run rẩy hơn bao nhiêu, kiêu ngạo và bướng bỉnh như nó, khi nó đến việc đứng tại ghế của Đấng Christ! Khi ấy nó cũng sẽ đứng tại ghế của các thánh, nó đã thù hận, gây đau khổ, và quấy rối như vậy: vì các thánh sẽ phán xét nó cùng với Đấng Christ: 1 Cô-rinh-tô vi. 3. “Các ngươi không biết rằng chúng ta sẽ phán xét các thiên sứ chăng?” Giờ đây nó sẽ như thể bị khuất phục dưới chân Hội Thánh, phù hợp với Rô-ma xvi. 20. Sa-tan, khi nó đầu tiên cám dỗ cha mẹ đầu tiên của chúng ta phạm tội, một cách lừa dối và dối trá nói với chúng, rằng chúng sẽ như những thần: nhưng nó ít nghĩ rằng chúng quả thật sẽ như vậy như những thần, đến việc là những người đánh giá cùng với Đức Chúa Trời để phán xét nó. Nó càng ít nghĩ, rằng một người thuộc bản chất ấy nó khi ấy cám dỗ, một người thuộc hậu duệ của chính những người ấy nó cám dỗ, sẽ thực sự hợp nhất với Đức Chúa Trời; rằng như Đức Chúa Trời người sẽ phán xét thế gian, và rằng chính nó phải đứng run rẩy và kinh ngạc trước ghế phán xét của người. Nhưng như vậy mọi ma quỷ trong địa ngục, đã chống Đấng Christ và vương quốc Ngài như vậy, giờ đây cuối cùng sẽ đứng trong sự kinh ngạc và kinh hoàng tột cùng trước Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, sẽ xuất hiện để kết án chúng. Giờ đây cũng vậy mọi kẻ thù khác của Đấng Christ sẽ được đem đến việc xuất hiện trước Ngài. Giờ đây những thầy thông giáo và người Pha-ri-si kiêu ngạo, có một sự thù hận ác độc như vậy đối với Đấng Christ trong khi trong trạng thái hạ mình của Ngài, và bắt bớ Ngài đến chết, sẽ bị làm đến. Giờ đây những người trước ghế phán xét của chúng Đấng Christ từng đứng, như một kẻ phạm tội tại ghế của chúng, và những người chế giễu Ngài, đánh Ngài, và nhổ vào mặt Ngài, sẽ thấy Đấng Christ trong vinh quang khủng khiếp của Ngài, như được cảnh báo trước, Ma-thi-ơ xxvi. 64, 65. Khi ấy Đấng Christ ở trước ghế phán xét của chúng; nhưng giờ đây đến lượt chúng đứng trước ghế phán xét của Ngài với sự kinh hoàng và kinh ngạc không thể tưởng tượng, với gương mặt ghê gớm, những chi thể run rẩy, răng nghiến, và đầu gối đập vào nhau. Giờ đây cũng vậy mọi kẻ thù và kẻ bắt bớ tàn nhẫn của Hội Thánh đã có trong mọi thời đại, sẽ đến trong tầm nhìn cùng nhau. Pha-ra-ôn và người Ai Cập, Antiochus Epiphanes, những thầy thông giáo và người Pha-ri-si ác độc, những hoàng đế ngoại giáo bắt bớ, Julian kẻ bội đạo, những giáo hoàng và người giáo hoàng bắt bớ tàn nhẫn, Gog và Magog, sẽ tất cả xuất hiện cùng lúc trước ghế phán xét của Đấng Christ. Chúng và các thánh trong mọi thời đại đã bị chúng bắt bớ, sẽ đến trong tầm nhìn, và giờ đây phải đối mặt nhau trước Vị Thẩm Phán lớn lao. Và giờ đây các thánh trên những ngai vinh hiển của chúng sẽ được làm những thẩm phán của những vua và người cai trị bất công ấy trước đó phán xét và kết án chúng, và giết chúng một cách tàn nhẫn. Giờ đây những kẻ bắt bớ ấy sẽ ngắm vinh quang chúng đã đến, chúng trước đó khinh bỉ một cách tàn nhẫn như vậy, và đối xử một cách tàn nhẫn như vậy. Như vậy bộ mặt của mọi điều sẽ bị thay đổi một cách lạ lùng; giờ đây mọi điều sẽ đến đúng. IV. Sự công chính của Hội Thánh sẽ được tỏ ra, và mọi sự gian ác của kẻ thù chúng sẽ được đem ra ánh sáng. Những thánh ấy đã là đối tượng của sự thù hận, sỉ nhục, và khinh bỉ trên thế gian; bị phỉ báng và kết án - bởi những kẻ bắt bớ của chúng mà không có nguyên nhân, giờ đây sẽ hoàn toàn được minh oan. Chúng giờ đây sẽ xuất hiện được mặc áo choàng vinh hiển của sự công chính của Đấng Christ. Nó sẽ rõ ràng nhất trước thế gian, rằng sự công chính của Đấng Christ là của chúng, và chúng sẽ tỏa sáng một cách vinh hiển trong nó. Khi ấy sự thánh khiết vốn có của chúng sẽ được tỏ ra, và mọi việc tốt của chúng được đem ra ánh sáng. Những điều tốt chúng làm trong bí mật giờ đây sẽ được tỏ ra công khai. Những người thánh ấy của Đức Chúa Trời, đã bị đối xử như sự ô uế và cặn bã của đất, như thể không phù hợp để sống, như tệ hơn thú vật hay ma quỷ, giờ đây sẽ xuất hiện đã là những người xuất sắc của đất. Giờ đây Đức Chúa Trời sẽ đem sự công chính của chúng ra như ánh sáng, và sự phán xét của chúng như buổi trưa. Và giờ đây sẽ xuất hiện ai quả thật là những người gian ác ấy không phù hợp để sống; khi mọi sự gian ác của kẻ thù của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, sự kiêu ngạo của chúng, sự ác ý của chúng, sự tàn nhẫn của chúng, sự thù hận của chúng đối với tôn giáo chân thật, sẽ được trình bày trong mọi hành động ghê gớm của nó, trong những màu sắc thích hợp của nó. Và giờ đây người công chính có thể được nghe trước Vị Thẩm Phán lớn lao này, không thể được nghe trước những thẩm phán bất công ấy. Giờ đây chúng sẽ tuyên bố chính nghĩa của chúng, và dấy lên trong sự phán xét chống những kẻ bắt bớ của chúng, và sẽ tuyên bố cách chúng đã bị chúng đối xử. Và giờ đây mọi sự gian ác của kẻ ác sẽ được đem ra ánh sáng; ngay mọi sự gian ác bí mật của chúng, và chính tấm lòng chúng sẽ được mở ra để ngắm, và như thể bị lật ngược ra ngoài, trước ánh sáng sáng chói của ngày lớn lao ấy. Những điều đã được nói vào tai, trong phòng kín, và làm trong bóng tối, sẽ được tỏ ra trong ánh sáng, và được tuyên bố trước các thiên sứ và con người. V. Bản án sẽ được tuyên bố trên người công chính và kẻ ác. Đấng Christ, Vị Thẩm Phán vinh hiển, sẽ tuyên bố bản án được phước ấy trên Hội Thánh tại tay phải Ngài, “Hãy đến, những người được phước của Cha Ta, hãy thừa hưởng vương quốc được chuẩn bị cho các ngươi từ nền móng của thế gian. [1] “ Bản án này sẽ được tuyên bố bằng tình yêu vô hạn, và tiếng sẽ khiến mọi tấm lòng chảy bằng niềm vui. Như vậy Đấng Christ sẽ tuyên bố một bản án xưng công chính trên hàng triệu người, trước đó có một bản án kết án được tuyên bố trên chúng bởi những người cai trị bắt bớ của chúng. Ngài như vậy sẽ đặt vinh dự trên những người đã bị khinh bỉ trước đó: Ngài sẽ sở hữu chúng là của Ngài, và sẽ đặt một vương miện vinh quang trên đầu chúng trước thế gian; và khi ấy chúng sẽ tỏa sáng như mặt trời cùng với Chúa Giê-xu Christ trong vinh quang và niềm vui, trước mắt mọi kẻ thù chúng. Và khi ấy bản án kết án sẽ được tuyên bố trên kẻ ác, “Hãy đi, những kẻ bị nguyền rủa, vào lửa đời đời, được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó. [1] “ Như vậy kẻ thù của Hội Thánh sẽ bị kết án; trong bản án kết án này, những người tử đạo thánh, đã chịu khổ từ chúng, sẽ đồng ý. Khi những lời của bản án này được tuyên bố, chúng sẽ đánh mọi tấm lòng của những người tại tay trái bằng sự kinh hoàng và kinh ngạc không thể tưởng tượng. Mọi âm tiết của nó sẽ khủng khiếp hơn một dòng chớp qua tấm lòng chúng. Tiếng la hét khủng khiếp, sự run rẩy, sự nghiến răng, những sự biến dạng gương mặt, những vẻ ghê gớm, những hành động ghê gớm, và những tiếng ghê gớm, sẽ được thấy khắp đám đông rộng lớn ấy! VI. Trên điều này, Đấng Christ và mọi thánh của Ngài, và mọi thiên sứ thánh phục vụ chúng, sẽ rời thế gian thấp này, và lên hướng tới trời cao nhất. Đấng Christ sẽ lên trong vinh quang lớn lao như Ngài giáng xuống, và trên một số phương diện lớn hơn: vì giờ đây Ngài sẽ lên cùng với Hội Thánh được chọn của Ngài cùng với Ngài, được vinh hiển trong thân thể và linh hồn. Sự thăng thiên đầu tiên của Đấng Christ lên trời ngay sau sự sống lại của chính Ngài rất vinh hiển. Nhưng sự thăng thiên thứ hai này của Ngài, cùng với thân thể mầu nhiệm của Ngài, toàn Hội Thánh Ngài, sẽ vinh hiển hơn nhiều. Hội Thánh được cứu chuộc sẽ tất cả lên cùng với Ngài theo cách vui mừng và khải hoàn nhất: và mọi kẻ thù và kẻ bắt bớ của chúng, sẽ bị bỏ lại để bị thiêu hủy, sẽ thấy cảnh tượng, và nghe những bài hát của chúng. Và như vậy Hội Thánh của Đấng Christ sẽ mãi mãi rời thế gian bị nguyền rủa này, để đi vào trời cao nhất, thiên đường của Đức Chúa Trời, vương quốc được chuẩn bị cho chúng từ nền móng của thế gian. VII. Khi chúng đi, thế gian này sẽ bị đốt cháy, và bị biến thành một lò lửa lớn lao, trong đó mọi kẻ thù của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài sẽ bị hành hạ mãi mãi. Điều này rõ ràng bởi 2 Phi-e-rơ iii. 7. “Nhưng trời và đất hiện nay, bởi cùng lời được giữ trong kho, dành cho lửa chống ngày phán xét, và sự hư mất của những người không tin kính.” Khi Đấng Christ và Hội Thánh Ngài đã lên đến một khoảng cách khỏi thế gian này—đoàn người gian ác khốn khổ ấy bị bỏ lại, để bản án của chúng được thi hành trên chúng ở đây— rồi, toàn thế gian thấp này sẽ bị đốt cháy, hoặc từ trời, hoặc bởi lửa bùng ra từ lòng đất, hoặc cả hai, như nó với nước vào thời cơn nước lụt. Tuy nhiên, thế gian thấp này sẽ đều bị đốt cháy.—Nó sẽ đánh kẻ ác bằng sự kinh hoàng như thế nào, khi lửa bắt đầu nắm lấy chúng, và chúng không tìm thấy cách thoát khỏi nó! Tiếng la hét và khóc lóc sẽ có như thế nào giữa nhiều triệu người ấy, khi chúng bắt đầu vào lò lửa lớn lao này, khi toàn thế gian sẽ là một lò lửa có sức nóng dữ dội và thịnh nộ nhất! đến nỗi sứ đồ Phi-e-rơ nói, () rằng “trời sẽ qua đi với một tiếng lớn lao, và các nguyên tố sẽ tan chảy bằng sức nóng sốt sắng, đất cũng, và những công việc trong đó, sẽ bị đốt cháy; và trời đang cháy sẽ bị tan rã, và các nguyên tố sẽ tan chảy bằng sức nóng sốt sắng.” Và sức nóng của nó dữ dội như vậy, đến nỗi nó sẽ đốt đất vào chính trung tâm của nó; dường như là điều được chỉ, Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 22. “Vì một lửa được đốt trong cơn giận Ta, và sẽ cháy đến địa ngục thấp nhất, và sẽ thiêu hủy đất cùng với sự gia tăng của nàng, và đốt cháy những nền móng của núi.” Và ở đây mọi kẻ bắt bớ của Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ cháy trong lửa đời đời, trước đó đã đốt các thánh tại cọc; và sẽ chịu những đau đớn vượt xa mọi điều trí tuệ và ác ý tột cùng của chúng có thể gây ra trên các thánh. Và ở đây thân thể của mọi kẻ ác sẽ cháy, và bị hành hạ đến đời đời, và không bao giờ bị thiêu hủy; và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ được đổ ra trên linh hồn chúng. Dù linh hồn của kẻ ác trong địa ngục giờ đây chịu sự trừng phạt đáng sợ, nhưng sự trừng phạt của chúng sẽ gia tăng như vậy vào ngày phán xét, đến nỗi điều chúng chịu trước đó, so với nó, như một sự giam giữ đến việc thi hành tiếp theo nó. Và giờ đây ma quỷ, con rắn xưa ấy, sẽ nhận sự trừng phạt đầy đủ của nó; giờ đây điều nó sợ trước đó, sẽ hoàn toàn đến trên nó. Thế gian này, trước đây thường là nơi của vương quốc nó, nơi nó tự thiết lập như Đức Chúa Trời, giờ đây sẽ là nơi của sự trừng phạt hoàn toàn của nó, của sự đau đớn đầy đủ và đời đời.—Và trong điều này, một thiết kế của công việc cứu chuộc, cụ thể là đặt kẻ thù của Đấng Christ dưới chân Ngài, sẽ được hoàn thành hoàn hảo. Kẻ thù Ngài giờ đây sẽ được làm bệ chân Ngài, ở mức độ đầy đủ nhất. Giờ đây sẽ là sự ứng nghiệm hoàn hảo nhất của Sáng Thế Ký iii. 15. “Nó sẽ làm bầm đầu ngươi.” VIII. Cùng lúc, toàn Hội Thánh sẽ vào cùng với Đấng Christ, Chúa vinh hiển của chúng, vào trời cao nhất, và ở đó sẽ vào trạng thái hạnh phúc và vinh quang cao nhất và đời đời của chúng. Trong khi thế gian thấp, chúng đã rời dưới chân chúng, bị lửa của sự báo thù của Đức Chúa Trời chiếm lấy, và những ngọn lửa đang cháy trên nó, và kẻ ác đang vào lửa đời đời, toàn Hội Thánh sẽ vào, cùng với Đầu vinh hiển của chúng, và mọi thiên sứ thánh đi theo, theo cách vui mừng, vào thiên đường đời đời của Đức Chúa Trời, cung điện của Đức Giê-hô-va lớn lao, Cha trên trời của chúng. Những cổng sẽ mở rộng cho chúng vào, và ở đó Đấng Christ sẽ đem chúng vào những phòng của Ngài theo nghĩa cao nhất. Ở đây Đấng Christ sẽ đem chúng, và trình bày chúng trong vinh quang cho Cha Ngài, mà nói, ” Đây là Ta, và những con cái Ngài đã ban cho Ta;” như thể nói, Đây là Ta, cùng với mọi người trong những người Ngài đã ban cho Ta từ đời đời để chăm sóc, để chúng có thể được cứu chuộc và vinh hiển, và để cứu chuộc chúng Ta đã làm và chịu nhiều như vậy, và để mở đường cho sự cứu chuộc của chúng Ta đã trong nhiều thời đại như vậy hoàn thành những thay đổi lớn lao như vậy. Đây chúng giờ đây được cứu chuộc hoàn hảo trong thân thể và linh hồn; Ta đã giải cứu chúng khỏi mọi trái ác của sự sa ngã, và giải phóng chúng khỏi mọi kẻ thù chúng; Ta đã đem chúng tất cả cùng nhau vào một xã hội vinh hiển, và hợp nhất chúng tất cả trong chính Ta; Ta đã công khai xưng công chính chúng trước mọi thiên sứ và con người, và ở đây Ta đã đem chúng tất cả khỏi thế gian bị nguyền rủa ấy nơi chúng đã chịu khổ nhiều như vậy, và đã đem chúng trước ngai Ngài: Ta đã làm mọi điều cho chúng Ngài đã chỉ định Ta: Ta đã hoàn hảo rửa sạch chúng trong máu Ta, và ở đây chúng trong sự thánh khiết hoàn hảo, tỏa sáng bằng hình ảnh hoàn hảo của Ngài. Và rồi Cha sẽ chấp nhận chúng, sở hữu tất cả chúng là con cái Ngài, và chào đón chúng đến cơ nghiệp và vinh quang đời đời và hoàn hảo của nhà Ngài, và sẽ vào dịp này ban những sự biểu lộ vinh hiển hơn về tình yêu của Ngài hơn bao giờ hết, và sẽ thừa nhận chúng đến một sự hưởng thụ đầy đủ và hoàn hảo hơn về chính Ngài. Sẽ là hôn lễ của Chiên Con như thế nào theo nghĩa hoàn hảo nhất. Sự bắt đầu của những thời vinh hiển của Hội Thánh trên đất, sau sự sụp đổ của Antichrist, được tượng trưng như hôn lễ của Chiên Con; nhưng sau điều này chúng ta đọc về một hôn lễ khác của Chiên Con, vào lúc kết thúc ngày phán xét.—Sau khi môn đồ yêu dấu đã ban một ghi chép về ngày phán xét, (Khải Huyền xx. xxi.) người ban một ghi chép, rằng người thấy thành thánh, Giê-ru-sa-lem mới, được chuẩn bị như một cô dâu được trang điểm cho chồng nàng. Đấng Christ sẽ đem Hội Thánh Ngài vào nhà của Cha Ngài trên trời, như cô dâu của Ngài, không có vết hay nếp nhăn, hay bất kỳ điều nào như vậy. Chú rể và cô dâu khi ấy sẽ vào trời, cả hai mang áo cưới của chúng, được mọi thiên sứ vinh hiển đi theo. Và ở đó chúng vào bữa tiệc và những niềm vui của hôn lễ của chúng trước Cha; chúng khi ấy sẽ bắt đầu một ngày cưới đời đời. Đây sẽ là ngày vui mừng của tấm lòng Đấng Christ, trong đó Ngài sẽ vui mừng lớn lao, và mọi thánh sẽ vui mừng cùng với Ngài. Đấng Christ sẽ vui mừng trên cô dâu Ngài, và cô dâu sẽ vui mừng trong chồng nàng, trong trạng thái hạnh phúc trọn vẹn và đời đời của nàng, chúng ta có một mô tả cụ thể trong chương 21 và 22 của Khải Huyền. Và giờ đây toàn công việc cứu chuộc hoàn tất. Giờ đây hòn đá đầu của tòa nhà được đặt. Trong tiến triển của bài giảng của chúng ta, chúng ta đã đi theo Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong mọi thay đổi lớn lao của nàng, mọi sự dao động qua lại của nàng, mọi cơn bão và giông tố của nàng qua nhiều thời đại của thế gian. Chúng ta đã thấy nàng vào bến cảng, và cập bến trong trời cao nhất, trong vinh quang hoàn toàn và đời đời. Chúng ta đã đi qua nhiều thời đại của thời gian, như sự quan phòng và lời của Đức Chúa Trời đã dẫn chúng ta. Chúng ta đã thấy mọi kẻ thù của Hội Thánh cố định trong sự khốn khổ vô tận, và đã thấy Hội Thánh được trình bày trong sự cứu chuộc hoàn hảo của nàng trước Cha nàng trên trời, ở đó hưởng vinh quang và hạnh phúc không thể nói và không thể tưởng tượng nhất này; và ở đó chúng ta để nàng hưởng vinh quang này khắp những thời đại không bao giờ kết thúc của đời đời. Giờ đây mọi kẻ thù của Đấng Christ sẽ hoàn hảo được đặt dưới chân Ngài, và Ngài sẽ có khải hoàn hoàn hảo nhất của Ngài trên tội và Sa-tan, và mọi công cụ của nó, và sự chết, và địa ngục. Giờ đây mọi lời hứa được thực hiện cho Đấng Christ bởi Đức Chúa Trời Cha trước nền móng của thế gian, những lời hứa của giao ước cứu chuộc, sẽ hoàn toàn được hoàn thành. Đấng Christ giờ đây sẽ hoàn hảo đạt niềm vui đặt trước Ngài, mà Ngài đảm nhận những sự chịu khổ lớn lao ấy trong trạng thái hạ mình của Ngài. Giờ đây mọi hy vọng và kỳ vọng của các thánh sẽ được ứng nghiệm. Trạng thái của Hội Thánh trước đó, là tiến triển và chuẩn bị: nhưng giờ đây nàng đã đến trạng thái vinh quang hoàn hảo nhất của nàng. Mọi vinh quang của Hội Thánh trên đất, chỉ là một bóng mờ của vinh quang trọn vẹn này của nàng trên trời. Giờ đây Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc lớn lao sẽ được vinh hiển hoàn hảo nhất, Đức Chúa Trời Cha sẽ được vinh hiển trong Ngài, và Đức Thánh Linh sẽ được vinh hiển đầy đủ nhất trong sự hoàn hảo của công việc Ngài trên tấm lòng của toàn Hội Thánh.—Và giờ đây trời mới và đất mới ấy, hay trạng thái được làm mới của mọi điều, sẽ hoàn toàn hoàn tất, sau khi khung vật chất của trời cũ và đất cũ bị hủy diệt: Khải Huyền xxi. 1. “Và tôi thấy một trời mới, và một đất mới: vì trời đầu tiên và đất đầu tiên đã qua đi.”—Và giờ đây Đấng Cứu Chuộc lớn lao sẽ hoàn hảo mọi điều thuộc về công việc cứu chuộc, Ngài bắt đầu rất sớm sau sự sa ngã của con người. Và ai có thể tưởng tượng về khải hoàn của những lời khen ngợi ấy sẽ được hát trên trời vào dịp lớn lao này, lớn hơn nhiều như vậy so với dịp vào lúc sự sụp đổ của Antichrist. Môn đồ yêu dấu Giăng Khải Huyền xix. dường như thiếu những cách diễn đạt để mô tả những lời khen ngợi ấy, và nói, Khải Huyền xix. 6. “Nó như tiếng của nhiều nước, và như tiếng của những tiếng sấm hùng mạnh, mà nói, A-lê-lu-gia: vì Chúa Đức Chúa Trời toàn năng cai trị.” Nhưng những lời khen ngợi ấy sẽ không thể diễn đạt hơn nhiều, sẽ được hát trên trời sau sự hoàn thành cuối cùng của mọi điều. Những lời khen ngợi của đám đông rộng lớn và vinh hiển ấy sẽ như những tiếng sấm hùng mạnh quả thật như thế nào! Mọi điều trước đã qua đi như thế nào, và những điều được cố định trong một trạng thái vinh hiển như thế nào để ở lại đến đời đời! —Và như Đấng Christ, khi Ngài đầu tiên bước vào công việc cứu chuộc, có vương quốc được giao cho Ngài của Cha, và như Ngài đảm nhận việc quản lý những công việc của vũ trụ, để quản lý tất cả như vậy để phục vụ những mục đích của công việc này; cũng vậy giờ đây, công việc hoàn tất, Ngài sẽ trao vương quốc cho Đức Chúa Trời ngay Cha, 1 Cô-rinh-tô xv. 24. “Rồi đến cuối cùng, khi Ngài sẽ trao vương quốc cho Đức Chúa Trời, ngay Cha; khi Ngài sẽ hạ mọi sự cai trị, và mọi thẩm quyền và quyền lực.” Không phải rằng Đấng Christ sẽ chấm dứt cai trị sau điều này; vì được nói, Lu-ca i. 33. “ Ngài sẽ cai trị trên nhà Gia-cốp mãi mãi, và vương quốc Ngài sẽ không có cuối cùng;” và Đa-ni-ên vii. 14. “Quyền cai trị của Ngài là một quyền cai trị đời đời, sẽ không qua đi, và vương quốc Ngài là điều sẽ không bị hủy diệt.” Mà ý là, rằng Đấng Christ sẽ trao vương quốc hay quyền cai trị ấy Ngài có trên thế gian, như người đại diện hay phó vương của Cha, Cha giao cho Ngài, để được quản lý trong sự phục vụ cho thiết kế lớn lao này của sự cứu chuộc. Mục đích của sự ủy nhiệm này, hay sự ủy quyền, Ngài có từ Cha, dường như là phục vụ thiết kế cụ thể này của sự cứu chuộc; và do đó, khi thiết kế ấy hoàn toàn được hoàn thành, sự ủy nhiệm sẽ chấm dứt, và Đấng Christ sẽ trao nó cho Cha, từ đó Ngài nhận nó. PHẦN X. Việc Cải Tiến Toàn Bộ. PHẦN X VIỆC CẢI TIẾN TOÀN BỘ Giờ đây tôi tiến hành bước vào một số việc cải tiến của toàn bộ điều đã nói từ giáo lý này. I. Từ đây chúng ta có thể học công việc cứu chuộc này lớn lao như thế nào. Giờ đây chúng ta đã có nó, dù theo cách rất không hoàn hảo, được trình bày, trong toàn tiến triển của nó, từ khởi đầu đầu tiên của nó sau sự sa ngã, đến sự hoàn thành của nó. Chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời đã thực hiện tòa nhà này như thế nào, bởi một sự kế tục dài của những công việc lạ lùng, thúc đẩy nó cao hơn và cao hơn từ thời đại này sang thời đại khác, cho đến khi hòn đá đầu được đặt. Và giờ đây chúng ta hãy xem xét công việc này lớn lao như thế nào. Con người, khi chúng ngắm một số tòa nhà lớn lao, ngưỡng mộ sự hùng vĩ của chúng; chúng ta có thể ngưỡng mộ sự lớn lao của tòa nhà này của Đức Chúa Trời tốt như thế nào, Ngài xây dựng từ thời đại này sang thời đại khác! Có ba điều được trình bày cho chúng ta trong điều đã nói, đặc biệt cho thấy sự lớn lao của công việc cứu chuộc. 1. Sự lớn lao của những sự kiện cụ thể ấy, và những sự ban phát của Sự Quan Phòng, theo đó nó được hoàn thành. Những điều lớn lao như thế nào Đức Chúa Trời đã làm, chỉ là nhiều phần của công việc lớn lao này! Những điều lớn lao nào được làm trên thế gian để chuẩn bị con đường cho sự đến của Đấng Christ để mua, và những điều lớn lao nào được làm trong việc mua thực tế của sự cứu chuộc! Một điều lạ lùng như thế nào được hoàn thành để đặt Đấng Christ vào một khả năng trực tiếp cho giá mua này, cụ thể là sự nhập thể của Ngài, rằng Đức Chúa Trời nên trở thành người! Và những điều lớn lao nào được làm trong giá mua ấy, rằng một người, là Đức Giê-hô-va đời đời, nên sống trên đất trong bốn hay năm và ba mươi năm cùng nhau, trong một tình trạng hèn hạ, bị khinh bỉ, rằng Ngài nên dành đời Ngài trong những lao nhọc và chịu khổ như vậy, và rằng cuối cùng Ngài nên chết trên thập tự giá! Và những điều lớn lao nào đã được làm để hoàn thành thành công của sự cứu chuộc của Đấng Christ! những điều lớn lao nào để đặt Ngài vào một khả năng hoàn thành thành công này! Với mục đích này Ngài sống lại từ kẻ chết, và lên trời, và mọi điều được làm phục tùng Ngài. Bao nhiêu phép lạ đã được thực hiện, những cuộc cách mạng hùng mạnh nào đã được đem đến xảy ra trên thế gian rồi, và lớn hơn bao nhiêu sẽ được đem đến xảy ra, để nó! 2. Số lượng những sự kiện lớn lao ấy Đức Chúa Trời thực hiện công việc này, cho thấy sự lớn lao của công việc. Những cuộc cách mạng hùng mạnh ấy nhiều đến nỗi lấp đầy nhiều thời đại. Những sự kiện lạ lùng cụ thể theo đó công việc sáng tạo được thực hiện lấp đầy sáu ngày; nhưng những sự ban phát lớn lao theo đó công việc cứu chuộc được thực hiện, nhiều như vậy, đến nỗi chúng lấp đầy sáu hay bảy nghìn năm ít nhất, như chúng ta có lý do để kết luận từ lời của Đức Chúa Trời.—Có những điều lớn lao được thực hiện trong công việc này trước cơn nước lụt, và trong cơn nước lụt thế gian một lần bị hủy diệt bằng nước, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời được bảo tồn một cách lạ lùng như vậy khỏi nó để thực hiện công việc này. Và sau cơn nước lụt, những điều lớn lao nào Đức Chúa Trời thực hiện liên quan đến việc tái định cư thế gian, đến việc xây dựng Ba-bên, sự phân tán của các dân tộc, sự rút ngắn của những ngày đời con người, sự kêu gọi của Áp-ra-ham, sự hủy diệt của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và loạt dài ấy của những sự quan phòng lạ lùng liên quan đến Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và Giô-sép; và những kỳ quan ấy tại Ai Cập, và tại Biển Đỏ, trong đồng vắng, và trong Ca-na-an vào thời Giô-suê, và bởi một sự kế tục dài của những sự quan phòng lạ lùng từ thời đại này sang thời đại khác đối với dân tộc người Do Thái. Những điều lớn lao nào được thực hiện bởi Đức Chúa Trời, trong việc lật đổ thế gian thường như vậy trước khi Đấng Christ đến, để mở đường cho sự đến của Ngài! Những điều lớn lao nào cũng được làm vào thời Đấng Christ, và sau đó, trong việc lật đổ vương quốc của Sa-tan trong đế quốc ngoại giáo, và trong việc bảo tồn Hội Thánh Ngài như vậy trong những thời tối của sự giáo hoàng, và trong việc đem đến Cải Cách!—Bao nhiêu điều lớn lao và lạ lùng sẽ được thực hiện trong việc hoàn thành những thời vinh hiển của Hội Thánh, và vào lúc sự đến cuối cùng của Đấng Christ vào ngày phán xét, trong sự hủy diệt của thế gian, và trong việc mang toàn Hội Thánh vào trời! 3. Kết cục vinh hiển của toàn công việc này, trong sự hủy diệt hoàn hảo và đời đời của kẻ ác, và trong vinh quang trọn vẹn của người công chính. Và giờ đây chúng ta hãy một lần nữa ngắm tòa nhà này, giờ đây mọi điều hoàn tất và hòn đá đầu được đặt. Nó xuất hiện ở một chiều cao vinh hiển vào thời sứ đồ, và vinh hiển hơn nhiều vào thời Constantine, và sẽ xuất hiện vinh hiển hơn nhiều nữa sau sự sụp đổ của Antichrist; nhưng vào lúc hoàn thành của mọi điều, nó xuất hiện ở một chiều cao vinh hiển vô cùng lớn hơn bao giờ hết. Giờ đây nó xuất hiện trong sự hùng vĩ lớn nhất của nó, như một cấu trúc cao hoàn toàn, mà đỉnh của nó đến trời của những trời; một tòa nhà xứng đáng với Đức Chúa Trời lớn lao, Vua của các vua. Và từ điều đã nói, người ta có thể luận, rằng công việc cứu chuộc là lớn nhất trong mọi công việc của Đức Chúa Trời chúng ta có bất kỳ thông báo nào, và nó là mục đích của mọi công việc khác của Ngài.—Nó xuất hiện rõ ràng từ điều đã nói, rằng đây là chính trong mọi công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, và rằng tất cả đều phụ thuộc vào công việc lớn lao của sự cứu chuộc. Chúng ta thấy rằng mọi cuộc cách mạng trên thế gian để phục vụ thiết kế lớn lao này. Điều này cho thấy công việc cứu chuộc lớn hơn bao nhiêu, so với công việc sáng tạo: vì nó là mục đích của nó; như việc sử dụng một ngôi nhà là mục đích của việc xây dựng nó. Mà công việc cứu chuộc, là tổng của mọi công việc quan phòng của Đức Chúa Trời: tất cả đều phụ thuộc vào nó: như vậy công việc của sự sáng tạo mới xuất sắc hơn sự cũ. Cũng vậy luôn là, rằng khi một điều bị Đức Chúa Trời loại bỏ để mở đường cho một điều khác, điều mới xuất sắc hơn điều cũ. Như vậy đền thờ xuất sắc hơn đền tạm; giao ước mới giao ước cũ; sự ban phát mới của Phúc Âm sự ban phát của Môi-se; ngai Đa-vít ngai Sau-lơ; chức thầy tế lễ của Đấng Christ chức thầy tế lễ của A-rôn; Giê-ru-sa-lem mới Giê-ru-sa-lem cũ; và như vậy sự sáng tạo mới vượt xa sự cũ. Đức Chúa Trời đã sử dụng sự sáng tạo cho không mục đích nào khác, ngoài việc phục vụ những thiết kế của công việc này. Để trả lời mục đích này, Ngài đã tạo và sắp xếp nhân loại, đến điều này các thiên sứ, đến điều này đất, đến điều này trời cao nhất. Đức Chúa Trời tạo thế gian để cung cấp một vợ và một vương quốc cho Con Ngài: và việc thiết lập vương quốc của Đấng Christ, và hôn nhân thuộc linh của vợ cho Ngài, là điều toàn sự sáng tạo lao nhọc và đau đớn chuyển dạ để đem đến xảy ra. Công việc cứu chuộc này lớn nhất như vậy trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, đến nỗi mọi công việc khác được xem hoặc như những phần của nó, hay những phụ thuộc vào nó, hay bằng cách nào đó có thể rút gọn thành nó; và như vậy mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời bằng cách này hay cách khác thuộc về giao ước cứu chuộc đời đời ấy giữa Cha và Con trước nền móng của thế gian. Mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời bằng cách này hay cách khác có thể rút gọn thành giao ước ấy. Và vì công việc cứu chuộc này lớn lao như vậy, chúng ta không cần tự hỏi rằng các thiên sứ mong muốn nhìn vào nó. Và chúng ta không cần tự hỏi rằng nó được làm nhiều như vậy trong Kinh Thánh, rằng nó được nhấn mạnh nhiều như vậy trong những lịch sử, và lời tiên tri, và bài hát của Kinh Thánh; vì công việc cứu chuộc là chủ đề lớn lao của toàn bộ, những giáo lý của nó, những lời hứa của nó, những hình bóng của nó, những bài hát của nó, những lịch sử của nó, và những lời tiên tri của nó. II. Từ đây chúng ta có thể học Đức Chúa Trời là Alpha và Omega như thế nào, khởi đầu và kết thúc của mọi điều. Những tính cách và danh hiệu như vậy chúng ta thường thấy được gán cho Ngài trong Kinh Thánh. Ê-sai xli. 4. “Ai đã thực hiện và làm nó, gọi những thế hệ từ khởi đầu? Ta Chúa, đầu tiên, và với cuối cùng, Ta là người.” Và đặc biệt Kinh Thánh gán những danh hiệu như vậy cho Đức Chúa Trời, nơi nó nói về sự quan phòng, như nó liên quan đến, và được tóm tắt trong, công việc lớn lao của sự cứu chuộc; như Ê-sai xliv. 6, 7 và xlviii. 9-12.) Do đó, khi Đấng Christ mặc khải những sự kiện lớn lao tương lai của sự quan phòng liên quan đến Hội Thánh và dân Ngài, cho môn đồ Ngài Giăng, Ngài thường mặc khải chính Ngài dưới tính cách này. Khải Huyền i. 8. “Ta là Alpha và Omega, khởi đầu và kết thúc, Chúa phán, là, và đã là, và sẽ đến, Đấng Toàn Năng.” Cũng lại, câu 10, 11. “Tôi nghe sau tôi một tiếng lớn lao như của một kèn, mà nói, Ta là Alpha và Omega, đầu tiên và cuối cùng.” Alpha và Omega là tên của chữ cái đầu tiên và cuối cùng của bảng chữ cái Hy Lạp, nó biểu thị cùng như việc Ngài là đầu tiên và cuối cùng, và khởi đầu và kết thúc: như Khải Huyền xxi. 6. “Và Ngài nói với tôi, Xong rồi. Ta là Alpha và Omega, khởi đầu và kết thúc.” Và cũng vậy chương xxii. 12, 13. “Và kìa, Ta đến nhanh chóng; và phần thưởng Ta ở với Ta, để ban cho mọi người theo việc làm của người sẽ là. Ta là Alpha và Omega, khởi đầu và kết thúc, đầu tiên và cuối cùng.” Chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời bắt đầu tiến trình của sự quan phòng của Ngài vào đầu những thế hệ của con người trên thiết kế nào; và cách Ngài luôn thực hiện mọi điều phù hợp với cùng thiết kế mà không bao giờ thất bại; và cách cuối cùng kết luận và kết cục cuối cùng của mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời; và do đó có thể tốt giờ đây kêu lên cùng với sứ đồ, Rô-ma xi. 33. “Ôi sự sâu sắc của của cải của cả sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! những sự phán xét của Ngài không thể tìm kiếm như thế nào, và những con đường của Ngài không thể tìm ra!” và câu 36. “Vì của Ngài, và qua Ngài, và cho Ngài, là mọi điều: cho Ngài vinh quang mãi mãi. A-men.” Chúng ta đã thấy những điều khác đến kết thúc như thế nào hết cái này đến cái khác; cách những bang và vương quốc, và đế quốc, sa ngã, và trở thành không, ngay cả những cái lớn nhất và mạnh nhất trong chúng; chúng ta đã thấy thế gian thường bị lật đổ như thế nào, và sẽ còn đáng chú ý hơn nữa; chúng ta đã thấy cách nó đầu tiên bị hủy diệt bằng nước, và cách cuối cùng nó sẽ hoàn toàn bị hủy diệt bằng lửa: nhưng nhưng Đức Chúa Trời vẫn giống nhau qua mọi thời đại. Ngài ở trước khởi đầu của tiến trình này của mọi điều, và Ngài sẽ ở sau kết thúc của chúng; (Thi Thiên cii. 25, 26.) Như vậy Đức Chúa Trời là Đấng là, và đã là, và sẽ đến. Chúng ta đã thấy, trong nhiều trường hợp khác nhau, cách mọi thần khác chết. Những thần trong các dân tộc xung quanh Ca-na-an, và khắp đế quốc La Mã, đều bị hủy diệt, và sự thờ phượng của chúng từ lâu bị lật đổ. Chúng ta đã nghe cách Antichrist, đã tự gọi mình là một thần trên đất; cách Mahomet, tuyên bố những vinh dự tôn giáo; cách mọi thần của người ngoại khắp thế gian, sẽ đến kết thúc; và cách Sa-tan, con rồng lớn lao, con rắn xưa ấy, đã tự thiết lập như thần của thế gian này, sẽ bị ném vào hồ lửa, ở đó chịu sự trừng phạt hoàn toàn của nó: mà Đức Giê-hô-va ở lại, vương quốc Ngài là một vương quốc đời đời, và quyền cai trị của Ngài không có cuối cùng. Chúng ta đã thấy những thay đổi hùng mạnh nào đã có trên thế gian; nhưng Đức Chúa Trời không thay đổi, giống nhau hôm qua, hôm nay, và mãi mãi. Chúng ta bắt đầu tại đầu nguồn của sự quan phòng thiêng liêng, và đã truy đuổi nó qua những vòng uốn khác nhau của nó, cho đến khi chúng ta đến kết thúc nơi nó chảy ra. Như nó bắt đầu trong Đức Chúa Trời, cũng vậy nó kết thúc trong Ngài. Đức Chúa Trời là đại dương vô hạn nó tự đổ vào.—Sự quan phòng như một bánh xe hùng mạnh, mà chu vi của nó cao như vậy đến nỗi nó đáng sợ, với vinh quang của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên ở trên nó; như nó được tượng trưng trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên. Chúng ta đã thấy vòng quay của bánh xe này, và cách như nó từ Đức Chúa Trời, sự trở lại của nó lại cho Đức Chúa Trời. Mọi sự kiện của sự quan phòng thiêng liêng như những mắt xích của một dây xích; mắt xích đầu tiên từ Đức Chúa Trời, và mắt xích cuối cùng cho Ngài. III. Chúng ta có thể thấy bởi điều đã nói, Đấng Christ có sự ưu việt trong mọi điều như thế nào. Vì Ngài là Đấng Cứu Chuộc lớn lao; và do đó công việc cứu chuộc là tổng của những công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, cho thấy vinh quang của Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ, như là trên tất cả, và qua tất cả, và trong tất cả. Rằng Đức Chúa Trời định thế gian cho việc sử dụng của Con Ngài trong công việc cứu chuộc là một lý do vì sao Ngài tạo thế gian bởi Ngài, Ê-phê-sô iii. 9-12. Điều đã nói, cho thấy cách mọi mục đích của Đức Chúa Trời được định trong Đấng Christ; và cách Ngài trước tất cả, và trên tất cả. Mọi điều đứng vững trong Ngài, được Ngài cai trị, và cho Ngài, Cô-lô-se i. 15-18. Đức Chúa Trời làm Ngài thành con đầu lòng của Ngài, cao hơn các vua của đất, và đặt ngai Ngài trên những ngai của chúng. Đức Chúa Trời luôn nâng đỡ vương quốc Ngài, khi những vương quốc khác đến kết thúc; nó xuất hiện cuối cùng trên tất cả, dù bị chống đối lớn lao như vậy trong nhiều thời đại như vậy. Mọi vương quốc khác sa ngã, mà vương quốc Ngài là cuối cùng, và không bao giờ nhường chỗ cho bất kỳ vương quốc nào khác. Chúng ta thấy, rằng bất cứ thay đổi nào có, và dù kẻ thù của Đấng Christ tự tôn mình cao như thế nào, nhưng Ngài cai trị trong quyền lực không bị kiểm soát và vinh quang vô cùng: cuối cùng, dân Ngài đều hoàn hảo được cứu và làm hạnh phúc, và mọi kẻ thù Ngài trở thành bệ chân Ngài. Và như vậy Đức Chúa Trời ban thế gian cho Con Ngài làm cơ nghiệp của Ngài. IV. Việc xem xét điều đã nói, có thể phục vụ lớn lao để cho chúng ta thấy sự nhất quán, trật tự, và vẻ đẹp, của những công việc quan phòng của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta ngắm những sự kiện theo bất kỳ cái nhìn nào khác, tất cả sẽ trông như sự hỗn loạn, như sự dao động của sóng; mọi điều sẽ trông như thể một cuộc cách mạng hỗn loạn xảy ra sau một cuộc khác, chỉ bởi cơ hội mù quáng, mà không có bất kỳ mục đích đều đặn hay chắc chắn nào. Nhưng nếu chúng ta xem xét những sự kiện của sự quan phòng trong ánh sáng chúng đã được đặt trước chúng ta, và trong đó Kinh Thánh đặt chúng trước chúng ta, chúng xuất hiện một loạt có trật tự của những sự kiện, tất cả được hướng dẫn một cách khôn ngoan trong sự hài hòa và nhất quán xuất sắc, đều hướng đến một mục đích. Những bánh xe của sự quan phòng không bị quay bởi cơ hội mù quáng, mà đầy những mắt xung quanh, (như Ê-xê-chi-ên tượng trưng chúng,) và được Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn: Thánh Linh đi đâu, chúng đi đó. Mọi công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, qua mọi thời đại, gặp nhau cuối cùng, như nhiều đường gặp nhau trong một trung tâm. Công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, như công việc sáng tạo, chỉ là một. Những sự kiện của sự quan phòng không phải là nhiều công việc riêng biệt, độc lập như vậy; mà là nhiều phần khác nhau của một công việc, một kế hoạch đều đặn. Chúng đều hợp nhất, đúng như những phần khác nhau của một tòa nhà: có nhiều đá, nhiều miếng gỗ, nhưng tất cả đều được nối, và được tạo hình phù hợp cùng nhau, đến nỗi chúng chỉ làm một tòa nhà; chúng đều chỉ có một nền móng, và được hợp nhất cuối cùng trong một hòn đá đầu. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời có thể được so sánh một cách thích hợp với một con sông lớn và dài, có vô số nhánh, bắt đầu trong những vùng khác nhau, và ở một khoảng cách lớn lao với nhau, và tất cả âm mưu đến một kết cục chung. Sau những tiến trình rất đa dạng và dường như trái ngược của chúng, chúng tất cả tụ họp cùng nhau, chúng càng đến gần kết cục chung của chúng, và cuối cùng tự xả tại một cửa vào cùng đại dương. Những dòng khác nhau của con sông này dễ xuất hiện như sự hỗn loạn thuần túy đối với chúng ta, vì tầm nhìn giới hạn của chúng ta, theo đó chúng ta không thể thấy toàn bộ cùng lúc. Một người chỉ thấy một hay hai dòng cùng lúc, không thể nói tiến trình của chúng hướng đến gì. Tiến trình của chúng dường như rất cong, và những dòng khác nhau dường như chảy trong một thời gian những con đường khác nhau và trái ngược: và nếu chúng ta ngắm mọi điều ở một khoảng cách, dường như có vô số chướng ngại và trở ngại trên đường, như đá và núi, và những thứ tương tự; để ngăn cản chúng bao giờ hợp nhất, và đến đại dương; nhưng nhưng nếu chúng ta truy đuổi chúng, chúng tất cả hợp nhất cuối cùng, tất cả đến cùng kết cục, tự xả trong một vào cùng đại dương lớn lao. Không một dòng nào trong mọi dòng thất bại. V. Từ toàn bộ điều đã nói, chúng ta có thể luận mạnh mẽ, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, vì chúng một mình thông báo cho chúng ta Đức Chúa Trời nhắm đến gì, trong những công việc của Ngài. Đức Chúa Trời chắc chắn đang theo đuổi một số thiết kế, và thực hiện một số kế hoạch, trong những thay đổi và cuộc cách mạng khác nhau từ thời đại này sang thời đại khác xảy ra trên thế gian. Hợp lý nhất khi giả định, rằng có một số thiết kế lớn lao chắc chắn nào đó Sự Quan Phòng phụ thuộc mọi thay đổi lớn lao liên tiếp trong những công việc. Hợp lý khi giả định, rằng mọi cuộc cách mạng, từ khởi đầu của thế gian đến kết thúc của nó, chỉ là những phần khác nhau của cùng kế hoạch, tất cả âm mưu đem đến xảy ra sự kiện lớn lao ấy Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị lớn lao của thế gian cuối cùng có trong tầm nhìn; và rằng kế hoạch sẽ không hoàn tất, cũng không thiết kế hoàn toàn được hoàn thành, và sự kiện lớn lao và cuối cùng hoàn toàn được đem đến xảy ra, cho đến cuối cùng của thế gian, và cuộc cách mạng cuối cùng được đem đến. Giờ đây không có gì khác thông báo cho chúng ta kế hoạch và thiết kế này của Đức Chúa Trời trong những công việc của Ngài là gì, ngoài Kinh Thánh. Không có gì khác giả vờ đặt trong tầm nhìn toàn loạt những công việc quan phòng của Đức Chúa Trời từ khởi đầu đến kết thúc, và thông báo cho chúng ta cách mọi điều từ Đức Chúa Trời ban đầu, chúng cho mục đích gì, cách chúng được sắp xếp từ khởi đầu, cách chúng sẽ tiến hành đến cuối cùng của thế gian, chúng sẽ đến gì cuối cùng, và cách khi ấy mọi điều sẽ cho Đức Chúa Trời. Không có gì ngoài Kinh Thánh có bất kỳ giả vờ nào cho việc cho thấy bất kỳ loại kế hoạch hay hướng đều đặn nào trong những cuộc cách mạng ấy Đức Chúa Trời sắp xếp từ thời đại này sang thời đại khác. Không có gì khác giả vờ cho thấy Đức Chúa Trời sẽ thực hiện gì bởi những điều Ngài đã làm, đang làm, và sẽ làm; Ngài tìm kiếm và định gì bởi chúng. Không có gì khác giả vờ cho thấy, với bất kỳ sự rõ ràng hay chắc chắn nào, thế gian bắt đầu như thế nào, hay nói với chúng ta nguồn gốc thật của mọi điều. Không có gì ngoài Kinh Thánh trình bày cách Đức Chúa Trời cai trị thế gian từ khởi đầu của những thế hệ con người trên đất, trong một lịch sử có trật tự; và không có gì khác đặt trước chúng ta cách Ngài sẽ cai trị nó đến cuối cùng, bởi một lời tiên tri có trật tự về những sự kiện tương lai; phù hợp với thử thách Đức Chúa Trời thực hiện cho các thần, và các tiên tri, và các thầy của người ngoại, trong Ê-sai xli. 22, 23. “Hãy để chúng đem chúng ra, và cho chúng ta thấy điều sẽ xảy ra: hãy để chúng cho thấy những điều trước chúng là gì, để chúng ta có thể xem xét chúng, và biết kết thúc sau của chúng; hay tuyên bố cho chúng ta những điều sẽ đến. Hãy cho thấy những điều sẽ đến sau này, để chúng ta có thể biết các ngươi là những thần.” Lý trí cho thấy, rằng phù hợp và cần thiết, rằng những sinh vật thông minh và có lý trí của thế gian nên biết điều gì đó về kế hoạch và thiết kế của Đức Chúa Trời trong những công việc của Ngài: vì chúng chắc chắn chủ yếu liên quan. Thiết kế lớn lao của Đức Chúa Trời trong những công việc của Ngài, chắc chắn liên quan đến những tạo vật có lý trí của Ngài, hơn là thú vật và những điều không có sự sống. Những cuộc cách mạng theo đó thiết kế lớn lao của Đức Chúa Trời được đem đến xảy ra, chắc chắn chủ yếu giữa chúng, và liên quan đến trạng thái của chúng, và không phải trạng thái của những điều không có sự sống hay lý trí. Và do đó chắc chắn cần thiết, rằng chúng nên biết điều gì đó về nó; đặc biệt vì lý trí dạy, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho những tạo vật có lý trí của Ngài một khả năng thấy Ngài trong những công việc của Ngài; với mục đích này, để chúng có thể thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong chúng, và ban cho Ngài vinh quang ấy. Nhưng chúng có thể thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong những công việc của Ngài như thế nào, nếu chúng không biết thiết kế của Ngài trong chúng là gì, và Ngài nhắm đến gì bởi điều Ngài đang làm trên thế gian? Hơn nữa, phù hợp rằng nhân loại nên được thông báo phần nào về thiết kế của Đức Chúa Trời trong việc cai trị thế gian, vì chúng được làm có khả năng tích cực sa ngã vào với thiết kế ấy, thúc đẩy nó, và hành động trong điều này như những người bạn và thần dân của Ngài. Do đó hợp lý khi giả định, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho nhân loại một số sự mặc khải để thông báo cho chúng về điều này: nhưng không có gì khác làm nó ngoài Kinh Thánh. Trong Kinh Thánh điều này được làm. Ở đây chúng ta có thể học nguồn gốc đầu tiên của mọi điều, và có một ghi chép có trật tự về kế hoạch của những công việc của Đức Chúa Trời từ khởi đầu, qua những thời đại ấy ngoài tầm với của mọi lịch sử khác. Ở đây chúng ta được nói Đức Chúa Trời nhắm đến gì trong toàn bộ, mục đích lớn lao là gì, cách Ngài đã mưu đồ thiết kế lớn lao, và những điều lớn lao Ngài sẽ hoàn thành. Ở đây chúng ta có một ghi chép hợp lý xuất sắc nhất về vấn đề này, xứng đáng với Đức Chúa Trời, và cho thấy vinh quang của những sự hoàn hảo của Ngài một cách cực kỳ, uy nghiêm của Ngài, sự khôn ngoan của Ngài, sự thánh khiết vinh hiển của Ngài, ân điển, và tình yêu; và sự tôn cao của Ngài trên tất cả, như đầu tiên và cuối cùng. Ở đây chúng ta được cho thấy những phần khác nhau của công việc quan phòng, và cách tất cả được nối cùng nhau trong một khung đều đặn, đẹp đẽ, và vinh hiển. Trong Kinh Thánh, chúng ta có một ghi chép về toàn kế hoạch của sự quan phòng, từ khởi đầu của thế gian đến kết thúc của nó, hoặc trong lịch sử hoặc lời tiên tri, và được nói điều sẽ trở thành của mọi điều cuối cùng; cách chúng sẽ kết cục trong việc khuất phục kẻ thù của Đức Chúa Trời, và trong sự cứu rỗi và vinh quang của Hội Thánh Ngài, và thiết lập vương quốc đời đời của Con Ngài. Một sự mặc khải hợp lý, xứng đáng, và xuất sắc như thế nào là điều này! và một sách xuất sắc như thế nào là Kinh Thánh, chứa nhiều như vậy hơn mọi sách khác trên thế gian! và những tính cách nào ở đây về việc nó quả thật là một sách thiêng liêng! một sách Đức Giê-hô-va lớn lao đã ban cho nhân loại cho việc dạy dỗ của chúng, mà không có nó chúng ta sẽ bị bỏ lại trong bóng tối và sự hỗn loạn khốn khổ. VI. Từ điều đã nói, chúng ta có thể thấy uy nghiêm và quyền lực vinh hiển của Đức Chúa Trời trong công việc này của sự cứu chuộc. Quyền lực vinh hiển của Ngài xuất hiện trong việc nâng đỡ Hội Thánh Ngài trong một thời gian dài như vậy, và thực hiện công việc này; nâng đỡ nó thường khi nó chỉ như một tia lửa nhỏ, hay như sợi lanh đang bốc khói, trong đó lửa hầu như tuyệt chủng, và các quyền lực của đất và địa ngục kết hợp để hủy diệt nó. Nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ để chúng dập tắt nó, và cuối cùng sẽ đem sự phán xét đến chiến thắng. Đức Chúa Trời vinh hiển sức mạnh của Ngài trong sự yếu đuối của Hội Thánh Ngài; trong việc khiến dân Ngài, như một số trẻ sơ sinh nhỏ, cuối cùng chiến thắng trên toàn đất và địa ngục; để chúng sẽ giẫm trên sư tử và rắn hổ; sư tử trẻ và con rồng chúng sẽ giẫm dưới chân. Quyền lực vinh hiển của Đức Chúa Trời xuất hiện trong việc chinh phục nhiều kẻ thù hùng mạnh của Ngài bởi người ấy từng là một trẻ sơ sinh trong một máng cỏ, và xuất hiện như một người nghèo, yếu, bị khinh bỉ. Ngài chinh phục chúng, và chiến thắng trên chúng trong chính vũ khí của chúng, thập tự giá. Uy nghiêm vinh hiển của Đức Chúa Trời xuất hiện trong việc chinh phục mọi kẻ thù hùng mạnh ấy của Hội Thánh hết thời đại này đến thời đại khác; trong việc chinh phục Sa-tan, linh kiêu ngạo và mạnh mẽ ấy, và mọi đạo quân địa ngục của nó; trong việc đem nó xuống dưới chân, lâu sau khi nó đã khoe mình như thần của thế gian này, và khi nó làm tột cùng để hỗ trợ chính nó trong vương quốc của nó. Đấng Christ, Mi-chen của chúng ta, đã thắng nó, ma quỷ bị đuổi ra, và không còn nơi nào được tìm thấy cho nó trên trời; mà nó bị đuổi ra vào đất, và các thiên sứ của nó bị đuổi ra cùng với nó. Nó bị chinh phục trong vương quốc ấy sự kiêu ngạo, và sự tinh ranh, và tàn nhẫn của nó, trên tất cả xuất hiện, cụ thể là vương quốc của Antichrist. Và quyền lực vinh hiển của Đức Chúa Trời xuất hiện trong việc chinh phục ma quỷ như vậy, và đem nó dưới chân, sau một thời gian dài được ban cho nó để tự củng cố đến tột cùng. Nó từng bị lật đổ trong đế quốc La Mã ngoại giáo của nó, sau khi nó đã tự làm mạnh trong những phần ấy của thế gian, kể từ việc xây dựng Ba-bên. Nó cũng xuất hiện trong việc lật đổ vương quốc của nó một cách chí tử và hoàn vũ hơn khắp thế gian, sau khi nó có một cơ hội khác để tự củng cố đến tột cùng trong nhiều thời đại, bởi việc thiết lập hai vương quốc lớn lao ấy của Antichrist và Mahomet, và thiết lập lợi ích của nó trong thế gian ngoại giáo. Chúng ta đã thấy những vương quốc này của kẻ thù của Đức Chúa Trời trông mạnh như thế nào, như thể không thể lật đổ chúng; nhưng, khi Đức Chúa Trời xuất hiện, chúng dường như tan chảy, như mỡ của những con chiên con trước lửa, và bị đuổi đi như trấu trước cơn lốc. Những vương quốc hùng mạnh ấy của Antichrist và Mahomet, đã xuất hiện như vậy trong nhiều thời đại như vậy, và đã giẫm thế gian dưới chân, khi Đức Chúa Trời đến việc xuất hiện, sẽ biến mất như một bóng, và sẽ tự biến mất, như bóng tối trong một phòng, khi ánh sáng được đem vào. Kẻ thù của Đức Chúa Trời trong tay Ngài là gì? Sức mạnh lớn nhất của chúng yếu đuối như thế nào khi Ngài dấy lên! và chúng sẽ tất cả xuất hiện yếu đuối như thế nào cùng nhau vào ngày phán xét! Như vậy chúng ta có thể ứng dụng những lời ấy trong bài hát của Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký xv. 6. ’‘Tay phải của Ngài, Chúa ôi, đã trở nên vinh hiển trong quyền lực: tay phải của Ngài, Chúa ôi, đã đập kẻ thù thành từng mảnh.” Và uy nghiêm của Đức Chúa Trời xuất hiện lớn lao như thế nào trong việc lật đổ thế gian hết lần này đến lần khác, để hoàn thành những thiết kế của Ngài, và cuối cùng trong việc khiến đất và trời trốn đi, cho sự thúc đẩy của vinh quang của vương quốc Ngài! VII. Từ điều đã nói, chúng ta có thể thấy sự khôn ngoan vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nó cho thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc tạo thế gian, trong đó Ngài đã tạo nó cho một việc sử dụng xuất sắc như vậy, để hoàn thành trong nó một công việc vinh hiển như vậy. Và nó cho thấy sự khôn ngoan của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng, rằng Ngài đem điều tốt lớn lao như vậy ra khỏi điều ác lớn lao như vậy, trong việc làm sự sa ngã và hủy diệt của nhân loại, tự nó rất buồn và đáng thương như vậy, một dịp hoàn thành một công việc vinh hiển như vậy như sự cứu chuộc, và dựng một tòa nhà vinh hiển như vậy, mà đỉnh của nó nên đến trời, và đem những người được chọn của Ngài đến một trạng thái hạnh phúc không thể nói như vậy. Và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện vinh hiển như thế nào trong tiến trình và loạt dài ấy của những thay đổi lớn lao trên thế gian, trong việc đem trật tự như vậy ra khỏi sự hỗn loạn, trong việc làm thất vọng những mưu đồ tinh ranh nhất như vậy, và trong việc khiến những công việc lớn nhất của Sa-tan, những công việc nó đã tự vinh hiển nhất, hoàn toàn bị biến thành những dịp khải hoàn vinh hiển hơn nhiều như vậy của Con Ngài Chúa Giê-xu Christ! Và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời lạ lùng như thế nào, trong việc đem mọi thay đổi và sự lật đổ đa dạng và khác nhau như vậy trên thế gian đến một thời kỳ vinh hiển như vậy cuối cùng, và trong việc hướng dẫn mọi bánh xe của Sự Quan Phòng bằng tay khéo léo của Ngài như vậy, đến nỗi mỗi bánh xe trong chúng âm mưu, như những bánh xe đa dạng của một cỗ máy tò mò nhất, cuối cùng đánh ra một kết cục xuất sắc như vậy, một sự biểu lộ như vậy của vinh quang thiêng liêng, hạnh phúc như vậy cho dân Ngài, và một vương quốc vinh hiển và đời đời như vậy cho Con Ngài! VIII. Từ điều đã nói, chúng ta có thể thấy sự ổn định của lòng thương xót và sự thành tín của Đức Chúa Trời cho dân Ngài; cách Ngài không bao giờ bỏ cơ nghiệp Ngài, và nhớ giao ước Ngài cho chúng qua mọi thế hệ. Giờ đây chúng ta có thể thấy lý do nào có cho những lời của văn bản, “Sâu bướm sẽ ăn chúng như một chiếc áo, và sâu sẽ ăn chúng như len; mà sự công chính của Ta sẽ đứng vững mãi mãi, và sự cứu rỗi của Ta từ thế hệ này sang thế hệ khác.” Và giờ đây chúng ta có thể thấy lý do dồi dào cho danh ấy của Đức Chúa Trời Ngài mặc khải cho Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký iii. 14. “Và Đức Chúa Trời nói với Môi-se, Ta là Đấng Ta là:” tức là Ta là cùng Đấng Ta là khi Ta bước vào giao ước với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và sẽ mãi mãi là cùng: Ta sẽ giữ giao ước mãi mãi: Ta tự đủ, tất cả đủ, và không thay đổi. Và giờ đây chúng ta có thể thấy lẽ thật của Thi Thiên xxxvi. 5, 6. “Lòng thương xót của Ngài, Chúa ôi, ở trên trời; và sự thành tín của Ngài đến những đám mây. Sự công chính của Ngài như những ngọn núi lớn lao; những sự phán xét của Ngài là một vực sâu lớn lao.” Và nếu chúng ta xem xét điều đã nói, chúng ta không cần tự hỏi rằng tác giả Thi Thiên, trong Thi Thiên 136, thường lặp lại điều này như vậy, “Vì lòng thương xót của Ngài đứng vững mãi mãi;” như thể người ở trong một sự ngây ngất trước việc xem xét tính vĩnh cửu của lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh Ngài, vui thích nghĩ về nó, và không biết như thế nào ngoài việc liên tục diễn đạt nó. Chúng ta hãy cùng với niềm vui và niềm vui tương tự kỷ niệm thời gian đời đời của lòng thương xót và sự thành tín của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh và dân Ngài, và chúng ta hãy được an ủi bởi nó dưới mọi hoàn cảnh tối của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và mọi sự náo động và hỗn loạn trên thế gian, và mọi sự đe dọa của kẻ thù của Hội Thánh. Và chúng ta hãy lấy sự khích lệ tha thiết cầu nguyện cho những điều vinh hiển ấy Đức Chúa Trời đã hứa hoàn thành cho Hội Thánh Ngài. IX. Từ đây chúng ta có thể học xã hội của Hội Thánh của Đấng Christ hạnh phúc như thế nào. Vì mọi công việc lớn lao này cho chúng. Đấng Christ đảm nhận nó vì chúng, và vì chúng Ngài thực hiện nó; đó là vì Ngài đã yêu chúng bằng một tình yêu đời đời. Vì chúng Ngài lật đổ những bang và vương quốc. Vì chúng Ngài làm rung chuyển trời và đất. Ngài ban con người cho chúng, và dân cho đời sống chúng. Vì chúng đã quý giá trong mắt Đức Chúa Trời, chúng đã được vinh dự; và do đó Ngài đầu tiên ban máu của chính Con Ngài, và rồi ban máu của mọi kẻ thù chúng, nhiều nghìn và triệu, mọi dân tộc đứng trên đường của chúng, như một vật hiến tế cho lợi ích của chúng. Vì chúng Ngài tạo thế gian, và vì chúng Ngài sẽ hủy diệt nó; vì chúng Ngài xây trời, và vì chúng Ngài làm các thiên sứ của Ngài những linh phục vụ. Do đó sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô iii. 21, v.v. “Mọi điều là của các ngươi: dù Phao-lô, hay A-pô-lô, hay Sê-pha, hay thế gian, hay sự sống, hay sự chết, hay những điều hiện tại, hay những điều sẽ đến; tất cả là của các ngươi.” Hạnh phúc như thế nào là dân này được cứu chuộc từ giữa con người, và là những trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời, và cho Chiên Con; có Đức Chúa Trời trong mọi thời đại cho sự bảo vệ và giúp đỡ của chúng! Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxiii. 29. “Hạnh phúc cho ngươi, Y-sơ-ra-ên ôi: ai giống ngươi, dân được Chúa cứu ôi, khiên của sự giúp đỡ của ngươi, và là gươm của sự xuất sắc của ngươi! và kẻ thù ngươi sẽ được tìm thấy là những kẻ nói dối cho ngươi, và ngươi sẽ giẫm trên những nơi cao của chúng.” Hãy để bất cứ ai sẽ thắng giờ đây, hãy để kẻ thù của Hội Thánh tự tôn mình bao nhiêu chúng muốn, đây là những người cuối cùng sẽ thắng. Vương quốc cuối cùng cuối cùng sẽ là của chúng; vương quốc cuối cùng sẽ được ban vào tay chúng, và sẽ không bị bỏ lại cho những người khác. Chúng ta đã thấy mọi điều cuối cùng sẽ được đem đến một kết cục được phước như thế nào, và chúng sẽ đến vinh quang nào, và ở lại sở hữu nó, sau khi mọi vương quốc của thế gian đã đến kết thúc, và đất bị loại bỏ, và những ngọn núi bị mang vào sâu của biển, hay nơi biển đã ở, và đất thấp này sẽ đều bị tan rã. Ôi dân hạnh phúc, và xã hội được phước! Chúng có thể tốt dành một đời đời trong những lời khen ngợi và ha-lê-lu-gia cho Đấng đã yêu chúng, và sẽ yêu chúng đến đời đời. X. Và, cuối cùng, từ đây mọi người gian ác, mọi người trong một tình trạng không có Đấng Christ, có thể thấy sự khốn khổ cực kỳ của chúng. Các ngươi như vậy, bất cứ ai các ngươi, sẽ không có phần hay phần trong vấn đề này. Các ngươi không bao giờ tốt hơn vì bất kỳ điều nào trong những điều này: phải, tội của các ngươi chỉ lớn hơn như vậy, và sự khốn khổ các ngươi phơi bày lớn hơn như vậy đáng sợ hơn. Các ngươi là một số người trong những người Đức Chúa Trời, trong tiến triển của công việc, thực hiện cơn thạnh nộ rõ ràng như vậy; một số kẻ thù ấy có trách nhiệm được làm bệ chân của Đấng Christ, bị cai trị bằng một cây gậy sắt, và bị đập thành từng mảnh. Các ngươi là một số hạt giống của con rắn, để làm bầm đầu nó là một thiết kế lớn lao của mọi công việc này. Bất cứ điều vinh hiển nào Đức Chúa Trời hoàn thành cho Hội Thánh Ngài, chúng sẽ không vinh hiển cho các ngươi. Những thời vinh hiển nhất của Hội Thánh luôn là ảm đạm nhất cho kẻ ác và không ăn năn. (Ê-sai Ixvi. 14.) Và cũng vậy chúng ta thấy, bất cứ nơi nào những điều vinh hiển được tiên báo liên quan đến Hội Thánh, ở đó những điều khủng khiếp được tiên báo liên quan đến kẻ ác, kẻ thù của nó. Cũng vậy luôn là trong những sự giải cứu đáng chú ý được thực hiện cho Hội Thánh, cũng có một sự thi hành cơn thạnh nộ đáng chú ý trên kẻ thù của nó. Khi Đức Chúa Trời giải cứu các con cái Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập; cùng lúc Ngài đổ cơn thạnh nộ của Ngài một cách đáng chú ý trên Pha-ra-ôn và người Ai Cập. Khi Ngài đem chúng vào Ca-na-an bởi Giô-suê, và ban cho chúng xứ tốt ấy, Ngài thi hành cơn thạnh nộ một cách đáng chú ý trên người Ca-na-an. Khi chúng được giải cứu khỏi thời lưu đày Ba-by-lôn của chúng, sự báo thù tín hiệu được gây ra trên người Ba-by-lôn. Khi dân ngoại được gọi, và những người được chọn của Đức Chúa Trời được cứu bởi việc giảng dạy của các sứ đồ, Giê-ru-sa-lem và người Do Thái bắt bớ bị hủy diệt theo cách khủng khiếp nhất. Tôi có thể quan sát cùng điều liên quan đến vinh quang được hoàn thành cho Hội Thánh vào thời Constantine, vào lúc sự lật đổ của vương quốc hữu hình của Sa-tan trong sự sụp đổ của Antichrist, và vào ngày phán xét. Trong mọi trường hợp này, và đặc biệt trong trường hợp cuối cùng, đã có, hay sẽ có, được trình bày những dấu hiệu khủng khiếp nhất về cơn thạnh nộ thiêng liêng chống kẻ ác. Đức Chúa Trời quả thật sẽ sử dụng các ngươi trong công việc này; nhưng nó sẽ cho vinh quang của sự công chính của Ngài, và không phải của lòng thương xót của Ngài. Kẻ thù của Đức Chúa Trời được dành cho khải hoàn của quyền lực vinh hiển của Đấng Christ trong việc thắng và trừng phạt chúng. Các ngươi là một số người trong những người sẽ bị thiêu hủy cùng với thế gian bị nguyền rủa này sau ngày phán xét, khi Đấng Christ và Hội Thánh Ngài lên trời một cách khải hoàn và vinh hiển. Do đó hãy để mọi người trong một tình trạng không có Đấng Christ nghiêm túc xem xét những điều này, và không giống những người ngu dại của thế gian cũ, sẽ không nhận cảnh báo, khi Nô-ê nói với chúng, rằng Chúa sắp đem một trận lụt nước trên đất; hay như dân Sô-đôm, sẽ không quan tâm, khi Lót nói với chúng, rằng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt thành ấy, và sẽ không trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến, và như vậy bị thiêu hủy trong sự hủy diệt khủng khiếp ấy. Và giờ đây tôi muốn nói, để kết luận toàn bài giảng của tôi về chủ đề này, “Những lời này là thành tín và chân thật, và phước cho người giữ những lời này. Kìa Đấng Christ đến nhanh chóng, và phần thưởng Ngài ở với Ngài, để ban cho mọi người theo việc làm của người sẽ là. Và người bất công, sẽ bất công vẫn; và người ô uế, sẽ ô uế vẫn; và người thánh, sẽ thánh vẫn. Phước cho những người làm những điều răn của Ngài, để chúng có thể có quyền đến cây sự sống, và có thể vào qua những cổng vào thành: vì bên ngoài là chó, và những thầy phù thủy, và những kẻ dâm ô, và những kẻ giết người, và những kẻ thờ thần tượng, và bất cứ ai yêu và làm một lời nói dối. Người làm chứng những điều này, phán, Chắc chắn Ta đến nhanh chóng. A-men; cũng vậy hãy đến, Chúa Giê-xu ôi. XIV Năm bài giảng về sự cứu rỗi đời đời của linh hồn. XIV. Năm Bài Giảng Về Sự Cứu Rỗi NĂM BÀI GIẢNG, VỀ NHỮNG CHỦ ĐỀ QUAN TRỌNG GẦN NHƯ LIÊN QUAN ĐẾN CÔNG VIỆC LỚN LAO CỦA SỰ CỨU RỖI ĐỜI ĐỜI CỦA LINH HỒN, cụ thể là i. sự xưng công chính bởi đức tin một mình. ii. việc ép vào vương quốc của Đức Chúa Trời. iii. sự quyết tâm của Ru-tơ. iv. sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự nguyền rủa của những kẻ tội lỗi. v. sự xuất sắc của Chúa Giê-xu Christ. ĐƯỢC GIẢNG TẠI NORTHAMPTON, CHỦ YẾU VÀO THỜI SỰ TUÔN ĐỔ LẠ LÙNG GẦN ĐÂY CỦA THÁNH LINH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI Ở ĐÓ. Phục Truyền Luật Lệ Ký iv. 9. –Hãy giữ chính ngươi, và giữ linh hồn ngươi một cách cần cù, kẻo ngươi quên những điều mắt ngươi đã thấy, và kẻo chúng rời khỏi tấm lòng ngươi mọi ngày đời ngươi. Lời nói đầu. LỜI NÓI ĐẦU. những bài giảng sau đây đều, ngoại trừ bài cuối cùng, được giảng vào thời công việc lạ lùng gần đây của quyền lực và ân điển của Đức Chúa Trời tại nơi này, và giờ đây được xuất bản [1] theo sự mong muốn tha thiết của những người chúng được giảng cho. Những bài giảng cụ thể này được cố định, và được thiết kế cho nhà in, hơn những bài khác được giảng trong mùa đáng chú ý ấy, bởi sự lựa chọn của chúng. Điều quyết định chúng trong sự lựa chọn của chúng, là kinh nghiệm chúng hy vọng chúng đã có về lợi ích đặc biệt cho linh hồn chúng từ những bài giảng này. Mong muốn của chúng có chúng trong tay từ nhà in đã được biểu lộ lâu, và thường được diễn đạt cho tôi; sự tha thiết của chúng trong nó rõ ràng từ điều này, rằng dù nó là một năm có chi phí công cộng lớn nhất của chúng từng có, vì chi phí xây dựng một nhà họp mới, nhưng chúng chọn thay vì ở chi phí thêm này giờ đây, dù nó rất đáng kể, hơn là để nó bị trì hoãn một năm nữa. Tôi hoàn toàn nhạy cảm rằng giá trị của chúng cho những bài giảng này đã trỗi dậy nhiều hơn từ khung chúng nghe chúng, và điều tốt mà, qua phước hạnh tối cao của Đức Chúa Trời, chúng đã nhận, hơn bất kỳ giá trị thực nào trong chúng. Và bất cứ bài giảng là gì tự chúng, nhưng những người nghe chúng không bị trách hay tự hỏi, nếu điều ấy quý giá cho chúng, chúng hy vọng Đức Chúa Trời đã làm một phương tiện cứu và lợi ích đời đời. Chúng đã nhấn mạnh nhiều lập luận này với tôi, để thuyết phục tôi tuân theo mong muốn của chúng, cụ thể là rằng chúng hy vọng việc đọc những bài giảng này sẽ có một xu hướng ở mức độ nào đó làm mới cùng hiệu quả trong chúng được thực hiện trong việc nghe, và làm sống lại ký ức về công việc lớn lao ấy của Đức Chúa Trời, mà thị trấn này có nhiều nguyên nhân mãi mãi nhớ; lập luận này đã có trọng lượng chính với tôi, để thuyết phục tôi nghĩ đó là bổn phận của tôi tuân theo mong muốn của chúng; dù tôi không thể nói không có những xem xét khác đồng thời thuyết phục tôi đến nó. Liên quan đến bài giảng về sự xưng công chính, ngoài mong muốn của dân tôi làm nó công khai, tôi đã được khuyên đến nó bởi một số quý ông đáng kính nào đó, những người cha của tôi, tình cờ là những người nghe nó (hay, ít nhất, một phần của nó) khi giảng, mà ý kiến và lời khuyên của chúng, trong một công việc như vậy, tôi nghĩ nên có trọng lượng lớn lao như vậy với tôi như của phần lớn tôi quen biết. Sự bắt đầu của công việc gần đây của Đức Chúa Trời tại nơi này được hoàn cảnh như vậy, đến nỗi tôi không thể không xem nó như một lời chứng đáng chú ý về sự tán thành của Đức Chúa Trời đối với giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin một mình, ở đây được khẳng định và minh oan.–Bởi tiếng ồn một ít trước đó đã được dấy lên tại xứ này liên quan đến giáo lý ấy, người ở đây dường như có tâm trí chúng bị đặt vào một sự xáo trộn bất thường; một số được đem đến việc nghi ngờ cách chấp nhận ấy với Đức Chúa Trời, từ thời thơ ấu chúng đã được dạy là cách duy nhất; và nhiều người dấn thân kỹ lưỡng hơn để nhìn vào những nền tảng của những giáo lý ấy chúng đã được giáo dục.–Bài giảng sau về sự xưng công chính, được giảng (dù không đầy đủ như nó được in ở đây) tại hai bài giảng công cộng, dường như được phước một cách đáng chú ý, không chỉ để thiết lập những sự phán xét của nhiều người trong lẽ thật này, mà để dấn thân tấm lòng chúng trong một sự theo đuổi tha thiết hơn về sự xưng công chính, theo cách ấy đã được giải thích và bảo vệ; và vào thời ấy, trong khi tôi bị sỉ nhục lớn lao vì việc bảo vệ giáo lý này trong bục giảng, và đúng vào lúc tôi chịu một sự lạm dụng rất công khai vì nó, công việc của Đức Chúa Trời bùng phát một cách lạ lùng giữa chúng ta, và những linh hồn bắt đầu đổ đến Đấng Christ, như Cứu Chúa mà trong sự công chính của Ngài một mình chúng hy vọng được xưng công chính. Để giáo lý này là giáo lý công việc này trong sự bắt đầu của nó được nền tảng, như nó rõ ràng trong toàn tiến triển của nó. Một sự phản đối lớn lao được thực hiện chống giáo lý Tin Lành cũ về sự xưng công chính bởi đức tin một mình, và kế hoạch của những nhà thần học ấy chủ yếu bảo vệ nó, bởi những người tự đánh giá trên thần học thời thượng mới, là, rằng kế hoạch quá bị gánh nặng bởi những sự tinh tế suy đoán, và những sự phân biệt tinh tế, chúng nói, chỉ phục vụ việc bao gồm chủ đề trong sự tranh cãi và tranh luận vô tận; trong khi, kế hoạch của chúng, chúng giả định, là một ghi chép rõ ràng, dễ dàng, và tự nhiên về mọi điều. Nhưng thành kiến của chúng chống những sự phân biệt trong thần học, tôi khiêm nhường nghĩ, được thực hiện đến một mức cực đoan lớn lao. Một tiếng kêu lớn lao, phổ quát, và lớn như vậy đã được dấy lên bởi những triết gia và nhà thần học hiện đại chống những sự phân biệt tinh tế của những nhà trường học, vì sự vô ích học thuật của chúng, đến nỗi nhiều người sẵn sàng giật mình trước bất cứ điều gì trông như một sự phân biệt tinh tế, và lên án nó là vô nghĩa mà không kiểm tra. Trên cùng lý do, chúng ta có thể kỳ vọng có những thư của Thánh Phao-lô, đầy những sự phân biệt rất tinh tế, được gọi là vô nghĩa và thuật ngữ không thể hiểu, nếu không phải chúng có may mắn được mọi Cơ Đốc nhân hoàn vũ nhận là một phần của Kinh Thánh. Việc chúng ta khám phá sự vô lý của những sự phân biệt vô ích và trừu tượng của các nhà thần học trường học, có thể công bằng ban cho chúng ta một sự chán ghét những sự phân biệt như vậy có một vẻ học thuật trong những từ mơ hồ, mà không truyền ánh sáng cho tâm trí; nhưng tôi không thể thấy lý do vì sao chúng ta cũng nên loại bỏ những sự phân biệt rõ ràng và hợp lý, và có thể được làm có nền tảng của chúng trong lẽ thật, dù chúng có thể là những sự phân biệt yêu cầu một số sự cần cù và chú ý của tâm trí để nắm bắt chúng một cách rõ ràng. Bấy nhiêu về kế hoạch Kinh Thánh về sự xưng công chính tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, có thể rất rõ ràng, và ngang tầm với sự hiểu biết của những Cơ Đốc nhân yếu nhất; nhưng nó không do đó tiếp theo, rằng Kinh Thánh dạy chúng ta không hơn về nó sẽ cực kỳ có lợi cho chúng ta biết, và bằng cách đạt sự hiểu biết về nó, chúng ta có thể đạt một sự hiểu biết đầy đủ và rõ ràng hơn về giáo lý này, và có thể tốt hơn để giải quyết những nghi ngờ có thể trỗi dậy liên quan đến nó, và bảo vệ nó khỏi sự ngụy biện và những sự bắt bẻ của những kẻ chống đối tinh ranh. Nó như vậy trong phần lớn những giáo lý lớn lao của Cơ Đốc giáo, được xem là những nguyên tắc đầu tiên của đức tin Cơ Đốc, rằng dù chúng chứa điều gì đó dễ dàng, nhưng chúng cũng chứa những mầu nhiệm lớn lao; và có chỗ cho tiến triển trong sự hiểu biết về chúng, và chắc chắn sẽ cho đến cuối cùng của thế gian. Nhưng không hợp lý, kỳ vọng rằng tiến triển này nên được thực hiện trong sự hiểu biết về những điều cao và mầu nhiệm, mà không có sự phân biệt chính xác và sự áp dụng suy nghĩ gần gũi: và cũng không hợp lý, nghĩ rằng giáo lý này, về sự xưng công chính của một kẻ tội lỗi bởi một Đấng trung bảo, nên không có những mầu nhiệm. Chúng ta tất cả công nhận nó là một vấn đề của những sự mặc khải thuần túy, trên ánh sáng của lý trí tự nhiên, và rằng đó là điều sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời được mặc khải trong Phúc Âm chủ yếu xuất hiện, rằng Ngài đã tìm ra một cách hòa giải như vậy mà cả con người lẫn thiên sứ đều không thể nghĩ ra. Và sau tất cả, chúng ta sẽ kỳ vọng rằng cách này, khi được tìm ra và tuyên bố, sẽ chứa không gì ngoài điều rõ ràng cho cái nhìn hời hợt và hời hợt nhất, và có thể được hiểu đầy đủ và rõ ràng mà không có một số sự cần cù, chính xác, và sự phân biệt cẩn thận? Nếu những sự phân biệt tôi đã sử dụng trong việc xử lý chủ đề này được tìm thấy là không nhất quán, tầm thường, và những sự tinh tế không theo Kinh Thánh, chỉ hướng đến việc làm tối chủ đề, tôi nên sẵn lòng rằng chúng nên bị từ chối; nhưng nếu qua kiểm tra đúng chúng được tìm thấy cả theo Kinh Thánh và hợp lý, tôi khiêm nhường nghĩ rằng sẽ bất công khi lên án chúng, chỉ vì chúng là những sự phân biệt, dưới một quan niệm rằng sự tinh tế trong thần học không bao giờ giúp nó, mà luôn làm nó rối rắm và tối tăm. Đó là cho sự mặc khải của chính Đức Chúa Trời tôi thực hiện lời kêu gọi của tôi, bởi đó một mình chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời sẽ vui lòng lại nhận vào ân huệ những người đã xúc phạm Ngài và gánh sự không hài lòng của Ngài theo cách nào. Nếu có bất kỳ phần nào của kế hoạch được đặt ở đây, hay bất kỳ sự phân biệt nào được sử dụng ở đây, không được Kinh Thánh bảo đảm, hãy để nó bị từ chối; và nếu bất kỳ kế hoạch đối ngược nào có thể được tìm thấy dễ dàng và rõ ràng hơn, có ít sự phân biệt hơn và hợp lý hơn, và không mâu thuẫn một cách có thể chứng minh với chính nó, và với lời của Đức Chúa Trời, hãy để nó được nhận. Hãy để kế hoạch Arminian về sự xưng công chính bởi đức hạnh của chúng ta rõ ràng và tự nhiên như nó sẽ, nếu cùng lúc nó rõ ràng trái ngược với giáo lý chắc chắn và có thể chứng minh của Phúc Âm, như chứa đựng trong Kinh Thánh, chúng ta buộc phải từ chối nó, trừ khi chúng ta từ chối chính Kinh Thánh là rối rắm và vô lý, và làm chính chúng ta khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, và giả vờ biết tâm trí Ngài tốt hơn chính Ngài. Bài giảng này về sự xưng công chính được in lớn hơn nhiều so với nó được giảng; nhưng bài giảng thực hành tiếp theo có ít được thêm vào chúng, và giờ đây xuất hiện trong trang phục rất rõ ràng và chưa được đánh bóng ấy chúng đầu tiên được chuẩn bị và giảng; phần lớn vào một thời gian những hoàn cảnh của thính giả chúng được giảng cho, đủ để làm một mục sư bỏ bê, quên, và khinh bỉ những đồ trang trí như sự lịch sự và tính thời thượng của phong cách và phương pháp, khi đến như một sứ giả từ Đức Chúa Trời cho những linh hồn bị ấn tượng sâu sắc bằng một cảm giác về nguy hiểm của chúng về cơn thạnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, để đối xử với chúng về sự cứu rỗi đời đời của chúng.—Dù tôi không thể giảng hay viết một cách lịch sự như thế nào, nếu tôi muốn, nhưng tôi có điều này để an ủi tôi dưới một khiếm khuyết như vậy, rằng Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy Ngài không cần những tài năng như vậy trong con người để thực hiện công việc của Ngài, và rằng Ngài đã vui lòng mỉm cười trên và ban phước một cách giảng dạy rất rõ ràng không thời thượng. Và chúng ta không có lý do để nghĩ, rằng nó luôn đã là, và sẽ luôn là, cách của Đức Chúa Trời, ban phước sự ngu dại của việc giảng dạy để cứu những người tin, hãy để sự thanh lịch của ngôn ngữ và sự xuất sắc của phong cách được thực hiện đến chiều cao lớn lao không bao giờ như vậy, bởi học thuật và trí tuệ của những thời đại hiện tại và tương lai? Điều được xuất bản ở cuối, liên quan đến sự xuất sắc của Đấng Christ, được thêm theo ý của tôi; nghĩ rằng một bài giảng về một chủ đề Phúc Âm như vậy sẽ thích hợp tiếp sau những bài khác chủ yếu là thức tỉnh, và rằng điều gì đó về sự xuất sắc của Cứu Chúa thích hợp để tiếp sau những điều ấy là để cho thấy sự cần thiết của sự cứu rỗi. Tôi chọn bài giảng cụ thể ấy, một phần vì tôi đã được tha thiết năn nỉ cho một bản sao của nó cho nhà in, bởi một số người tại một thị trấn khác trong khi nghe nó được giảng tình cờ. Tôi yêu cầu mọi độc giả sự chấp nhận thẳng thắn và sự cải tiến đúng về điều được trình bày ở đây; và đặc biệt sẽ tha thiết cầu xin dân của sự chăm sóc của tôi, không thất bại trong việc cải tiến những bài giảng này cho những mục đích ấy chúng đã đề cập với tôi như những mục đích chúng mong muốn có chúng được xuất bản, để tôi có thể không có nguyên nhân ăn năn về lao nhọc của tôi trong việc chép, và chúng cũng không về chi phí của chúng trong việc in chúng. Hạnh phúc sẽ là cho chúng ta, và một lòng thương xót không thể nói của trời, nếu Đức Chúa Trời nên ban phước điều được in ở đây, như vậy để làm sống lại ký ức về công việc lớn lao qua của Đức Chúa Trời giữa chúng ta, và những ấn tượng sống động và cảm giác về những điều thiêng liêng những người khi ấy có trên tâm trí chúng, và khiến chúng ta than khóc những sự suy tàn của chúng ta, để cùng công việc có thể lại bùng phát và tiếp tục giữa chúng ta! Chắc chắn chúng ta đã thấy nhiều để kích thích những khao khát của chúng ta sau một lòng thương xót như vậy, và khích lệ chúng ta kêu cho Đức Chúa Trời vì nó! BÀI GIẢNG. I. Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Một Mình. BÀI GIẢNG I sự xưng công chính bởi đức tin một mình Rô-ma iv. 5. Nhưng cho người không làm việc, mà tin vào Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, đức tin người được kể là sự công chính. Những điều sau có thể được ghi nhận trong câu này: 1. Rằng sự xưng công chính liên quan đến một người như không tin kính. Điều này rõ ràng bởi những lời này,— rằng xưng công chính kẻ không tin kính; không thể ám chỉ ít hơn, rằng Đức Chúa Trời, trong hành động xưng công chính, không quan tâm đến bất cứ điều gì trong người được xưng công chính, như sự tin kính, hay bất kỳ điều tốt nào trong người; mà ngay trước hành động này, Đức Chúa Trời chỉ ngắm người như một tạo vật không tin kính; để sự tin kính trong người được xưng công chính không tiền thân như vậy cho sự xưng công chính của người đến việc là nền tảng của nó. Khi được nói rằng Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính, vô lý khi giả định rằng sự tin kính của chúng ta, được lấy như một số điều tốt trong chúng ta, là nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta; như, khi được nói rằng Đấng Christ ban thị lực cho người mù, giả định rằng thị lực trước, và nền tảng của, hành động thương xót ấy trong Đấng Christ; hay như, nếu nó nên được nói rằng một người như vậy bởi sự hào phóng của người đã làm một người nghèo giàu, giả định rằng đó là của cải của người nghèo này là nền tảng của sự hào phóng này đối với người và là giá nó được mua. 2. Nó xuất hiện, rằng bởi người không làm việc, trong câu này, không được chỉ một người chỉ không tuân theo luật nghi lễ; vì người không làm việc và kẻ không tin kính, rõ ràng là những cách diễn đạt đồng nghĩa, hay điều biểu thị cùng, như xuất hiện bởi cách kết nối của chúng; nếu không, lời diễn đạt sau, kẻ không tin kính, được đưa vào với mục đích gì? Ngữ cảnh không ban dịp nào khác cho nó, ngoài việc cho thấy, rằng bởi ân điển của Phúc Âm, Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính không quan tâm đến bất kỳ sự tin kính nào của chúng ta. Câu trước là, “Giờ đây cho người làm việc, phần thưởng không được kể là ân điển, mà là nợ.” Trong câu ấy, rõ ràng, ân điển Phúc Âm bao gồm việc phần thưởng được ban mà không có việc làm; và trong câu này, ngay tiếp sau nó, và theo nghĩa được nối với nó, ân điển Phúc Âm bao gồm việc một người được xưng công chính như không tin kính. Bởi đó rõ ràng nhất, rằng bởi người không làm việc, và người không tin kính, được chỉ cùng điều; và rằng do đó không chỉ việc làm của luật nghi lễ bị loại trừ trong công việc này của sự xưng công chính, mà việc làm của đạo đức và sự tin kính. 3. Nó rõ ràng trong những lời, rằng bởi đức tin được nói ở đây, theo đó chúng ta được xưng công chính, không được chỉ cùng điều như một tiến trình vâng lời hay sự công chính, vì cách diễn đạt theo đó đức tin ở đây được biểu thị, là tin vào Đấng xưng công chính kẻ không tin kính.—Những người chống những người Solifidians, như chúng gọi chúng, nhấn mạnh lớn lao vào nó, rằng chúng ta nên lấy những lời của Kinh Thánh liên quan đến giáo lý này theo nghĩa tự nhiên và rõ ràng nhất của chúng; và chúng kêu như thế nào, về việc chúng ta làm tối giáo lý này bằng những ẩn dụ mơ hồ, và những hình ảnh diễn đạt không thể hiểu? Nhưng đây có phải là giải thích Kinh Thánh theo nghĩa rõ ràng nhất của nó, khi Kinh Thánh nói về việc chúng ta tin vào Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, hay những kẻ phá vỡ luật Ngài, để nói, rằng ý của nó là thực hiện một tiến trình vâng lời luật Ngài, và tránh những sự phá vỡ nó? Tin vào Đức Chúa Trời như một Đấng xưng công chính, chắc chắn là một điều khác với việc phục tùng Đức Chúa Trời như một Đấng ban luật; đặc biệt tin vào Ngài như một Đấng xưng công chính của kẻ không tin kính, hay những kẻ nổi loạn chống Đấng ban luật. 4. Nó rõ ràng rằng chủ thể của sự xưng công chính được xem là không có bất kỳ sự công chính nào trong chính người, bởi cách diễn đạt ấy, nó được kể hay được gán cho người là sự công chính.—Cụm từ, như sứ đồ sử dụng nó ở đây và trong ngữ cảnh, rõ ràng nhập, rằng Đức Chúa Trời bởi ân điển tối cao của Ngài vui lòng, trong những giao dịch của Ngài với kẻ tội lỗi, như vậy quan tâm một người không có sự công chính, đến nỗi hậu quả sẽ giống như người có. Tuy nhiên điều này có thể từ sự quan tâm nó mang đến điều gì đó quả thật công chính. Rõ ràng rằng đây là lực của cách diễn đạt trong những câu trước. Trong câu cuối cùng nhưng một, rõ ràng, sứ đồ đặt trọng tâm của lập luận của người cho ân điển tự do của Đức Chúa Trời—từ văn bản ấy của Cựu Ước về Áp-ra-ham—trên từ được kể hay được gán; và đây là điều người giả định Đức Chúa Trời cho thấy ân điển của Ngài trong, cụ thể là trong việc kể điều gì đó là sự công chính này, trong những giao dịch hậu quả của Ngài với Áp-ra-ham, không phải là sự công chính tự nó. Và trong câu tiếp theo ngay trước văn bản, “Giờ đây cho người làm việc, phần thưởng không được kể là ân điển, mà là nợ,” và từ ở đó được dịch là được kể, là cùng từ trong những câu khác được dịch là được gán, và được kể: và nó như thể sứ đồ đã nói, “Liên quan đến người làm việc, không cần bất kỳ sự kể ân điển hay kể nó là sự công chính nào, và khiến phần thưởng tiếp theo như thể nó là một sự công chính; vì nếu người có việc làm, người có điều là một sự công chính tự nó, mà phần thưởng đúng thuộc về.” Điều này rõ ràng hơn nữa bởi những lời tiếp theo, Rô-ma iv. 6., “Ngay như Đa-vít cũng mô tả hạnh phúc của người mà Đức Chúa Trời gán sự công chính mà không có việc làm.” Điều gì ở đây có thể được chỉ bởi việc gán sự công chính mà không có việc làm, ngoài việc gán sự công chính cho người không có sự công chính của chính người? Rô-ma iv. 7, 8. “Mà nói, Phước cho những người sự gian ác của chúng được tha thứ, và tội của chúng được bao phủ: phước cho người Chúa sẽ không gán tội.” Những lời này của Đa-vít cho mục đích của sứ đồ như thế nào? hay chúng chứng minh bất kỳ điều nào như vậy, như rằng sự công chính được gán mà không có việc làm, trừ khi đó là vì từ được gán được sử dụng, và chủ thể của sự gán được đề cập như một kẻ tội lỗi, và do đó không có một sự công chính đạo đức? Vì Đa-vít không nói điều nào như vậy, như rằng người được tha thứ mà không có việc làm của luật nghi lễ; không có gợi ý về luật nghi lễ, hay tham chiếu đến nó, trong những lời.—-Tôi do đó sẽ mạo hiểm suy ra giáo lý này từ những lời, cho chủ đề của bài giảng hiện tại của tôi, cụ thể là. Rằng chúng ta được xưng công chính chỉ bởi đức tin trong Đấng Christ, và không bởi bất kỳ loại đức hạnh hay điều tốt nào của chúng ta. Một khẳng định như vậy, tôi nhạy cảm, nhiều người sẽ sẵn sàng gọi vô lý, như phản bội một sự vô tri lớn lao, và chứa nhiều sự không nhất quán; nhưng tôi mong muốn sự kiên nhẫn của mọi người cho đến khi tôi xong. Trong việc xử lý giáo lý này, tôi muốn, I. Giải thích ý của nó, và cho thấy cách tôi muốn được hiểu bởi một khẳng định như vậy. II. Tiến hành xem xét bằng chứng về lẽ thật của nó. III. Cho thấy sự vâng lời Phúc Âm liên quan như thế nào trong công việc này. IV. Trả lời những sự phản đối. V. Xem xét tầm quan trọng của giáo lý. I. Tôi muốn giải thích ý của giáo lý, hay cho thấy tôi khẳng định nó theo nghĩa nào, và muốn cố gắng chứng minh lẽ thật của nó: có thể được làm trong việc trả lời hai câu hỏi này, cụ thể là 1. Được xưng công chính nghĩa là gì? 2. Nó nghĩa là gì khi được nói, rằng điều này là, “bởi đức tin một mình, mà không có bất kỳ loại đức hạnh hay điều tốt nào của chúng ta?” Đầu tiên, tôi muốn cho thấy sự xưng công chính là gì, hay điều tôi giả định được chỉ trong Kinh Thánh bởi việc được xưng công chính. Một người được nói là được xưng công chính, khi người được Đức Chúa Trời tán thành là không có tội và sự trừng phạt xứng đáng của nó, và như có sự công chính ấy thuộc về người cho phép đến phần thưởng của sự sống. Rằng chúng ta nên lấy từ theo một nghĩa như vậy, và hiểu nó như việc thẩm phán chấp nhận một người như có cả một sự công chính tiêu cực và tích cực thuộc về người, và ngắm người do đó như không chỉ không có bất kỳ nghĩa vụ nào với sự trừng phạt, mà còn như công chính và công chính, và như vậy được cho phép đến một phần thưởng tích cực, không chỉ phù hợp nhất với từ nguyên và ý tự nhiên của từ, biểu thị việc thông qua một người là sự công chính trong sự phán xét, mà còn rõ ràng phù hợp với lực của từ như được sử dụng trong Kinh Thánh. Một số người giả định rằng không gì hơn được định trong Kinh Thánh bởi sự xưng công chính, ngoài việc thuần túy sự tha tội. Nếu như vậy, nó rất lạ, nếu chúng ta xem xét bản chất của trường hợp; vì nó rõ ràng nhất, và không ai sẽ phủ nhận, rằng đó là liên quan đến quy tắc hay luật của Đức Chúa Trời chúng ta ở dưới, rằng chúng ta được nói trong Kinh Thánh hoặc được xưng công chính hoặc bị kết án. Giờ đây việc xưng công chính một người như chủ thể của một luật hay quy tắc là gì, ngoài việc phán xét người như đứng đúng liên quan đến quy tắc ấy? Việc xưng công chính một người trong một trường hợp cụ thể, là tán thành người như đứng đúng, như chủ thể của luật trong trường hợp ấy; và việc xưng công chính nói chung là thông qua người trong sự phán xét, như đứng đúng trong một trạng thái tương ứng với luật hay quy tắc nói chung: nhưng chắc chắn, để một người được ngắm như đứng đúng liên quan đến quy tắc nói chung, hay trong một trạng thái tương ứng với luật của Đức Chúa Trời, cần nhiều hơn ngoài việc không có tội; vì bất cứ luật ấy là gì, dù là một luật mới hay cũ, chắc chắn điều gì đó tích cực cần để nó được trả lời. Chúng ta không được xưng công chính bởi tiếng của luật, hay của Đấng phán xét theo nó, bởi một sự tha tội thuần túy, mà A-đam, người bảo đảm đầu tiên của chúng ta, được xưng công chính bởi luật, tại điểm đầu tiên của sự hiện hữu của người, trước khi người đã hoàn thành sự vâng lời của luật, hay đã có bất kỳ thử thách nào người sẽ hoàn thành nó hay không. Nếu A-đam đã hoàn tất tiến trình vâng lời hoàn hảo của người, người sẽ được xưng công chính: và chắc chắn sự xưng công chính của người sẽ ám chỉ điều gì đó hơn ngoài điều chỉ tiêu cực; người sẽ được tán thành, như đã hoàn thành sự công chính của luật, và theo đó sẽ được xét đến phần thưởng của nó. Cũng vậy Đấng Christ, người bảo đảm thứ hai của chúng ta, (mà trong sự xưng công chính của Ngài mọi người Ngài là người bảo đảm, đều được xưng công chính một cách thực tế,) không được xưng công chính cho đến khi Ngài đã làm công việc Cha đã chỉ định Ngài, và giữ những điều răn của Cha qua mọi thử thách; và khi ấy trong sự sống lại của Ngài Ngài được xưng công chính. Khi Ngài đã bị giết trong xác thịt, mà được làm sống bởi linh, 1 Phi-e-rơ iii. 18., khi ấy Đấng được tỏ ra trong xác thịt được xưng công chính trong linh, 1 Ti-mô-thê iii. 16.; mà Đức Chúa Trời, khi Ngài xưng công chính Ngài trong việc sống lại Ngài từ kẻ chết, không chỉ giải phóng Ngài khỏi sự hạ mình của Ngài vì tội, và tha Ngài khỏi bất kỳ sự chịu khổ hay hạ thấp nào nữa vì nó, mà thừa nhận Ngài đến sự sống đời đời và bất tử ấy, và đến sự bắt đầu của sự tôn cao ấy là phần thưởng của điều Ngài đã làm. Và quả thật sự xưng công chính của một tín đồ không khác ngoài việc người được thừa nhận đến sự hiệp thông trong sự xưng công chính của đầu và người bảo đảm này của mọi tín đồ; vì như Đấng Christ chịu sự trừng phạt của tội, không như một người tư nhân, mà như người bảo đảm của chúng ta; cũng vậy khi sau sự chịu khổ này Ngài được sống lại từ kẻ chết, Ngài trong đó được xưng công chính, không như một người tư nhân, mà như người bảo đảm và đại diện của mọi người sẽ tin vào Ngài. Để Ngài được sống lại lại không chỉ cho chính Ngài, mà còn cho sự xưng công chính của chúng ta, theo sứ đồ, Rô-ma iv. 25. “Đấng bị nộp vì những sự phạm tội của chúng ta, và được sống lại lại cho sự xưng công chính của chúng ta.” Và do đó đó là điều sứ đồ nói, như người nói trong Rô-ma viii. 34. “Ai là người kết án? Đó là Đấng Christ đã chết, phải hơn, đã sống lại lại.” Nhưng rằng sự xưng công chính của một tín đồ ám chỉ không chỉ sự tha tội, hay sự tha khỏi cơn thạnh nộ xứng đáng với nó, mà còn một sự thừa nhận đến một quyền đến vinh quang ấy là phần thưởng của sự công chính, được dạy trực tiếp hơn trong Kinh Thánh, đặc biệt trong Rô-ma v.1, 2. nơi sứ đồ đề cập cả hai điều này như những lợi ích chung được ám chỉ trong sự xưng công chính: “Do đó được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa chúng ta Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài chúng ta cũng có sự tiếp cận vào ân điển này chúng ta đứng, và vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời.” Cũng vậy sự tha tội, và cơ nghiệp giữa những người được nên thánh, được đề cập cùng nhau như điều được đạt chung bởi đức tin trong Đấng Christ, Công Vụ Các Sứ Đồ xxvi. 18. “Để chúng có thể nhận sự tha thứ tội, và cơ nghiệp giữa những người được nên thánh, qua đức tin trong Ta.” Cả hai điều này không nghi ngờ được ám chỉ trong việc qua từ sự chết đến sự sống ấy, Đấng Christ nói là trái của đức tin, và Ngài chống đối với sự kết án, Giăng v. 24. “Quả thật Ta nói cùng các ngươi, người nghe lời Ta, và tin vào Đấng đã gửi Ta, có sự sống đời đời, và sẽ không đến sự kết án; mà đã qua từ sự chết đến sự sống.” Giờ đây tôi tiến hành, Thứ hai, Cho thấy điều được chỉ khi được nói, rằng sự xưng công chính này bởi đức tin một mình, và không bởi bất kỳ đức hạnh hay điều tốt nào của chúng ta. Câu hỏi này có thể được chia thành hai, cụ thể là 1. Nó bởi đức tin như thế nào. 2. Nó bởi đức tin một mình như thế nào, mà không có bất kỳ loại điều tốt nào của chúng ta. 1. Sự xưng công chính bởi đức tin như thế nào.—Ở đây khó khăn lớn lao về ý và lực của tiểu từ bởi, hay ảnh hưởng nào đức tin có trong công việc xưng công chính được diễn đạt trong Kinh Thánh bởi việc được xưng công chính bởi đức tin. Ở đây, nếu tôi có thể khiêm nhường diễn đạt điều dường như rõ ràng cho tôi, dù đức tin quả thật là điều kiện của sự xưng công chính như không điều nào khác, nhưng vấn đề này không được giải thích một cách rõ ràng và đủ bởi việc nói rằng đức tin là điều kiện của sự xưng công chính; và đó vì từ dường như mơ hồ, cả trong việc sử dụng thông thường, và cũng như được sử dụng trong thần học. Theo một nghĩa, Đấng Christ một mình thực hiện điều kiện của sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta; theo một nghĩa khác, đức tin là điều kiện của sự xưng công chính; theo một nghĩa khác, những phẩm chất và hành động khác cũng là những điều kiện của sự cứu rỗi và sự xưng công chính. Dường như có rất nhiều sự mơ hồ trong những cách diễn đạt như vậy như thường được sử dụng, (nhưng chúng ta buộc phải sử dụng,) như điều kiện của sự cứu rỗi, điều được yêu cầu để sự cứu rỗi hay sự xưng công chính, những điều khoản của giao ước, và những thứ tương tự; và tôi tin chúng được hiểu theo nghĩa rất khác nhau bởi những người khác nhau. Và ngoài ra, như từ điều kiện rất thường được hiểu trong việc sử dụng thông thường của ngôn ngữ, đức tin không phải là điều duy nhất trong chúng ta là điều kiện của sự xưng công chính; vì bởi từ điều kiện, như nó rất thường (và có lẽ thông thường nhất) được sử dụng, chúng ta chỉ bất cứ điều gì có thể có vị trí của một điều kiện trong một mệnh đề có điều kiện, và như vậy quả thật được nối với hệ quả, đặc biệt nếu mệnh đề giữ cả khẳng định và phủ định, như điều kiện hoặc được khẳng định hay phủ định. Nếu nó là điều cùng với, hay được giả định, một điều sẽ là, và mà không có, hay nó bị phủ định, một điều sẽ không là, chúng ta trong một trường hợp như vậy gọi nó là một điều kiện của điều ấy. Nhưng theo nghĩa này đức tin không phải là điều kiện duy nhất của sự cứu rỗi hay sự xưng công chính; vì có nhiều điều đi kèm và chảy ra từ đức tin, mà cùng với sự xưng công chính sẽ là, và mà không có sẽ không là, và do đó được tìm thấy được đặt trong Kinh Thánh trong những mệnh đề có điều kiện với sự xưng công chính và sự cứu rỗi tại đám đông nơi; như tình yêu cho Đức Chúa Trời, và tình yêu cho anh em chúng ta, tha thứ cho con người những sự phạm tội của chúng, và nhiều phẩm chất và hành động tốt khác. Và có nhiều điều khác ngoài đức tin, được đề xuất trực tiếp cho chúng ta, để được theo đuổi hay thực hiện bởi chúng ta, để sự sống đời đời, nếu chúng được làm, hay đạt, chúng ta sẽ có sự sống đời đời, và nếu không làm, hay không đạt, chúng ta chắc chắn sẽ chết. Và nếu đức tin là điều kiện duy nhất của sự xưng công chính theo nghĩa này, tôi không nắm bắt rằng việc nói đức tin là điều kiện của sự xưng công chính, sẽ diễn đạt ý của cụm từ Kinh Thánh ấy, về việc được xưng công chính bởi đức tin. Có một sự khác biệt giữa việc được xưng công chính bởi một điều, và điều ấy hoàn vũ, cần thiết, và không thể tách rời đi kèm sự xưng công chính; vì cũng vậy nhiều điều chúng ta không được nói là được xưng công chính bởi. Đó không phải là sự kết nối không thể tách rời với sự xưng công chính Đức Thánh Linh sẽ biểu thị (hay được biểu thị một cách tự nhiên) bởi một cụm từ như vậy, mà một số ảnh hưởng cụ thể đức tin có trong công việc, hay một số sự phụ thuộc chắc chắn hiệu quả có trên ảnh hưởng của nó. Một số người, nhận thức điều này, đã giả định, rằng ảnh hưởng hay sự phụ thuộc có thể được diễn đạt tốt bởi việc đức tin là công cụ của sự xưng công chính của chúng ta; đã bị hiểu lầm, và được tượng trưng một cách gây hại, và bị chế giễu bởi những người đã phủ nhận giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin một mình, như thể chúng đã giả định đức tin được sử dụng như một công cụ trong tay Đức Chúa Trời, theo đó Ngài thực hiện và đem đến xảy ra hành động ấy của Ngài, cụ thể là tán thành và xưng công chính tín đồ. Trong khi nó không được định đức tin là công cụ Đức Chúa Trời xưng công chính, mà công cụ chúng ta nhận sự xưng công chính; không phải công cụ Đấng xưng công chính hành động trong việc xưng công chính, mà công cụ người nhận sự xưng công chính hành động trong việc chấp nhận sự xưng công chính. Nhưng nhưng, phải công nhận, đây là một cách nói mơ hồ, và chắc chắn phải có một số sự không thích hợp trong việc gọi nó là một công cụ chúng ta nhận hay chấp nhận sự xưng công chính; vì chính những người giải thích vấn đề như vậy, nói về đức tin như là sự tiếp nhận hay sự chấp nhận chính nó; và nếu như vậy, nó có thể là công cụ của sự tiếp nhận hay sự chấp nhận như thế nào? Chắc chắn có một sự khác biệt giữa hành động và công cụ. Ngoài ra, bởi những mô tả của chúng về đức tin, Đấng Christ, Đấng trung bảo bởi Ngài, và sự công chính của Ngài bởi đó, chúng ta được xưng công chính, trực tiếp hơn là đối tượng của sự chấp nhận này và sự xưng công chính, là lợi ích trỗi dậy từ đó gián tiếp hơn; và do đó, nếu đức tin là một công cụ, nó thích hợp hơn là công cụ bởi đó chúng ta nhận Đấng Christ, hơn là công cụ bởi đó chúng ta nhận sự xưng công chính. Nhưng tôi khiêm nhường nghĩ chúng ta đã sẵn sàng nhìn quá xa để tìm ra ảnh hưởng ấy của đức tin trong sự xưng công chính của chúng ta là gì, hay sự phụ thuộc ấy của hiệu quả này trên đức tin là gì, được biểu thị bởi cách diễn đạt về việc được xưng công chính bởi đức tin, bỏ qua điều rõ ràng nhất được chỉ ra trong cách diễn đạt, cụ thể là rằng (có một Đấng trung bảo đã mua sự xưng công chính) đức tin trong Đấng trung bảo này là điều làm nó một điều thích hợp và phù hợp, trong mắt Đức Chúa Trời, rằng tín đồ, hơn những người khác, nên có lợi ích đã mua này được gán cho người.—Có lợi ích này được mua, Đức Chúa Trời thấy nó là một điều thích hợp và phù hợp hơn nó nên được gán cho một số người hơn những người khác, vì Ngài thấy chúng có phẩm chất khác nhau; phẩm chất ấy sự thích hợp cho lợi ích này, như trường hợp đứng, bao gồm, là điều trong chúng ta bởi đó chúng ta được xưng công chính. Nếu Đấng Christ không đến thế gian và chết, v.v. để mua sự xưng công chính, không phẩm chất nào trong chúng ta có thể làm nó một điều thích hợp hay phù hợp chúng ta nên được xưng công chính. Nhưng trường hợp như nó giờ đây đứng, cụ thể là rằng Đấng Christ thực sự đã mua sự xưng công chính bởi chính máu Ngài cho những tạo vật không xứng đáng vô hạn, có thể có những phẩm chất nào đó được tìm thấy trong một số người, mà, hoặc từ mối quan hệ nó mang đến Đấng trung bảo và công lao của Ngài, hay trên một số lý do khác, là điều trong mắt Đức Chúa Trời làm nó một điều thích hợp và phù hợp, rằng chúng nên có một lợi ích trong lợi ích đã mua này, và nếu bất kỳ ai không có, nó làm nó một điều không phù hợp và không thích hợp chúng nên có nó. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong những hiến pháp của Ngài chắc chắn xuất hiện nhiều trong sự phù hợp và vẻ đẹp của chúng, để những điều ấy được thiết lập để được làm là những điều phù hợp để được làm, và rằng những điều ấy được nối trong hiến pháp của Ngài là những điều phù hợp với nhau. Cũng vậy Đức Chúa Trời xưng công chính một tín đồ theo hiến pháp được mặc khải của Ngài, không nghi ngờ, vì Ngài thấy điều gì đó trong phẩm chất này, như trường hợp đứng, làm nó một điều phù hợp một người như vậy nên được xưng công chính; dù nó là vì đức tin là công cụ, hay như thể tay, bởi đó Đấng đã mua sự xưng công chính được nắm bắt và chấp nhận, hay vì nó là sự chấp nhận chính nó, hay bất cứ điều gì khác. Việc được xưng công chính, là được Đức Chúa Trời tán thành như một chủ thể thích hợp của sự tha thứ, với một quyền đến sự sống đời đời; và do đó, khi được nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, điều gì khác có thể được hiểu bởi nó, ngoài việc đức tin là điều bởi đó chúng ta được làm có thể tán thành, một cách phù hợp như vậy, và quả thật, như trường hợp đứng, những chủ thể thích hợp của lợi ích này? Đây là điều gì đó khác với việc đức tin là điều kiện của sự xưng công chính, dù được nối không thể tách rời với sự xưng công chính. Cũng vậy nhiều điều khác ngoài đức tin; và nhưng không điều gì trong chúng ta ngoài đức tin làm nó thích hợp chúng ta nên có sự xưng công chính được gán cho chúng ta; như tôi sẽ cho thấy hiện thời trong việc trả lời câu hỏi tiếp theo, cụ thể là 2. Điều này được nói là bởi đức tin một mình như thế nào, mà không có bất kỳ loại đức hạnh hay điều tốt nào của chúng ta. Điều này có thể dường như đối với một số người đi kèm với hai khó khăn, cụ thể là điều này có thể được nói là bởi đức tin một mình như thế nào, mà không có bất kỳ đức hạnh hay điều tốt nào của chúng ta, khi đức tin chính nó là một đức hạnh, và một phần của điều tốt của chúng ta, và không chỉ là một số loại điều tốt của chúng ta, mà là một phẩm chất rất xuất sắc, và một phần chính của sự thánh khiết vốn có của một Cơ Đốc nhân? Và nếu nó là một phần của điều tốt hay sự xuất sắc vốn có của chúng ta (dù nó là phần này hay bất kỳ phần nào khác) làm nó một điều phù hợp hay tương xứng một người như vậy nên có lợi ích này của Đấng Christ được gán cho chúng ta, điều này ít hơn điều chúng chỉ bởi một công lao của sự tương xứng là gì? Và hơn nữa, nếu phần này của sự thánh khiết Cơ Đốc của chúng ta làm chúng ta có phẩm chất, trong mắt Đức Chúa Trời, cho lợi ích này của Đấng Christ, và làm nó một điều phù hợp hay thích hợp, trong mắt Ngài, rằng chúng ta nên có nó, vì sao những phần khác của sự thánh khiết, và sự phù hợp của Đức Chúa Trời, cũng rất xuất sắc, và có nhiều hình ảnh của Đấng Christ trong chúng, và không kém đáng yêu trong mắt Đức Chúa Trời, không làm chúng ta có phẩm chất nhiều như vậy, và có nhiều ảnh hưởng như vậy để làm chúng ta thích hợp, trong mắt Đức Chúa Trời, cho một lợi ích như vậy như điều này? Do đó tôi trả lời, Khi được nói, rằng chúng ta không được xưng công chính bởi bất kỳ sự công chính hay điều tốt nào của chúng ta, điều được chỉ là, rằng nó không phải vì sự quan tâm đến sự xuất sắc hay điều tốt của bất kỳ phẩm chất hay hành động nào trong chúng ta, Đức Chúa Trời phán xét nó thích hợp lợi ích này của Đấng Christ nên là của chúng ta; và nó không phải, theo bất kỳ cách nào, vì bất kỳ sự xuất sắc hay giá trị nào có trong đức tin, đến nỗi nó xuất hiện trong mắt Đức Chúa Trời một điều thích hợp, rằng người tin nên có lợi ích này của Đấng Christ được gán cho người, mà thuần túy từ mối quan hệ đức tin có đến người mà trong đó lợi ích này được có, hay như nó hợp nhất đến Đấng trung bảo ấy, trong và bởi Ngài chúng ta được xưng công chính. Ở đây, để rõ ràng hơn, tôi muốn giải thích chính tôi cụ thể dưới một số mệnh đề. (1.) Chắc chắn rằng có một số sự hợp nhất hay mối quan hệ dân của Đấng Christ đứng trong đến Ngài, được diễn đạt trong Kinh Thánh, hết lần này đến lần khác, bởi việc ở trong Đấng Christ, và được tượng trưng thường xuyên bởi những ẩn dụ ấy về việc là những chi thể của Đấng Christ, hay được hợp nhất với Ngài như những chi thể đến đầu, và những cành đến gốc, [1] và được so sánh với một sự hợp nhất hôn nhân giữa chồng và vợ. Tôi giờ đây không giả vờ xác định sự hợp nhất này thuộc loại nào; cũng không cần thiết cho mục đích hiện tại của tôi bước vào bất kỳ loại tranh luận nào về nó. Nếu bất kỳ ai khó chịu trước từ sự hợp nhất, như mơ hồ và không thể hiểu, từ mối quan hệ phục vụ mục đích của tôi như nhau. Tôi giờ đây không mong muốn xác định hơn về nó, ngoài điều tất cả, thuộc mọi loại, sẽ sẵn lòng cho phép, cụ thể là rằng có một mối quan hệ đặc biệt giữa những Cơ Đốc nhân chân thật và Đấng Christ, không có giữa Ngài và những người khác; và được biểu thị bởi những cách diễn đạt ẩn dụ ấy trong Kinh Thánh, về việc ở trong Đấng Christ, là những chi thể của Đấng Christ, v.v. [1] (2.) Mối quan hệ hay sự hợp nhất này đến Đấng Christ, theo đó những Cơ Đốc nhân được nói là ở trong Đấng Christ, (bất cứ nó là gì,) là nền tảng của quyền của chúng đến những lợi ích của Ngài. Điều này không cần bằng chứng; lý do của điều, ở cái nhìn đầu tiên, chứng minh nó. Nó cũng cực kỳ rõ ràng bởi Kinh Thánh, 1 Giăng v.12. “Người có Con, có sự sống; và người không có Con, không có sự sống.” 1 Cô-rinh-tô i.30. “Của Ngài các ngươi ở trong Đấng Christ Chúa Giê-xu, Đấng của Đức Chúa Trời được làm cho chúng ta–sự công chính.” Đầu tiên chúng ta phải ở trong Ngài, và rồi Ngài sẽ được làm sự công chính hay sự xưng công chính cho chúng ta. Ê-phê-sô i.6. “Đấng đã làm chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu.” Việc chúng ta ở trong Ngài là nền tảng của việc chúng ta được chấp nhận. Cũng vậy nó trong những sự hợp nhất ấy Đức Thánh Linh đã nghĩ thích hợp để so sánh điều này. Sự hợp nhất của những chi thể của thân thể với đầu, là nền tảng của việc chúng tham gia vào sự sống của đầu; nó là sự hợp nhất của những cành đến gốc, là nền tảng của việc chúng tham gia vào nhựa và sự sống của gốc; nó là mối quan hệ của vợ đến chồng, là nền tảng của lợi ích chung của nàng trong tài sản của người; chúng được ngắm, trên một số phương diện, như một trong luật. Cũng vậy có một sự hợp nhất pháp lý giữa Đấng Christ và những Cơ Đốc nhân chân thật; để (như tất cả ngoại trừ người Socinian cho phép) một người, trên một số phương diện, được chấp nhận cho người khác bởi Vị Thẩm Phán Tối Cao. (3.) Và như vậy đức tin là phẩm chất trong bất kỳ người nào làm nó thích hợp trong mắt Đức Chúa Trời người nên được ngắm như có sự thỏa mãn và sự công chính của Đấng Christ thuộc về người, cụ thể là vì nó là điều trong người, về phía người, tạo nên sự hợp nhất này giữa người và Đấng Christ. Bởi điều vừa quan sát, nó là việc một người, theo cụm từ Kinh Thánh, ở trong Đấng Christ, là nền tảng của việc có sự thỏa mãn và công lao của Ngài thuộc về người, và một quyền đến những lợi ích được mua bởi đó. Lý do của nó rõ ràng; dễ dàng thấy cách việc chúng ta có công lao và lợi ích của Đấng Christ thuộc về chúng ta, tiếp sau việc chúng ta có (nếu tôi có thể nói như vậy) chính Đấng Christ thuộc về chúng ta, hay việc chúng ta được hợp nhất với Ngài. Và nếu như vậy, nó cũng phải dễ dàng thấy cách, hay theo cách nào, điều trong một người, về phía người tạo nên sự hợp nhất giữa linh hồn người và Đấng Christ, nên là điều vì đó Đức Chúa Trời ngắm nó như thích hợp người nên có công lao của Đấng Christ thuộc về người. Nó là một điều rất khác cho Đức Chúa Trời gán cho một người cụ thể một quyền đến công lao và lợi ích của Đấng Christ từ sự quan tâm đến một phẩm chất trong người trên phương diện này, khỏi việc Ngài làm nó cho người vì sự quan tâm đến giá trị hay sự đáng yêu của phẩm chất ấy, hay như một phần thưởng của sự xuất sắc của nó. Như không ai ngoài điều sẽ cho phép rằng có một mối quan hệ đặc biệt giữa Đấng Christ và những môn đồ chân thật của Ngài, bởi đó chúng theo một nghĩa nào đó trong Kinh Thánh được nói là là trên; cũng vậy tôi giả định không ai ngoài điều sẽ cho phép, rằng có thể có điều gì đó Cơ Đốc nhân chân thật làm về phía người, theo đó người tích cực trong việc đến vào mối quan hệ hay sự hợp nhất này; một số hành động hợp nhất, hay điều được làm hướng tới sự hợp nhất hay mối quan hệ này (hay bất cứ điều gì bất kỳ ai vui lòng gọi nó) về phía Cơ Đốc nhân. Giờ đây đức tin tôi giả định là hành động này. Tôi giờ đây không giả vờ định nghĩa đức tin xưng công chính, hay xác định chính xác bao nhiêu được chứa đựng trong nó, mà chỉ xác định bấy nhiêu liên quan đến nó, cụ thể là. Rằng nó là điều bởi đó linh hồn, trước đó tách biệt và xa lạ khỏi Đấng Christ, tự hợp nhất với Ngài, hay chấm dứt là lâu hơn trong trạng thái xa lạ ấy, và đến vào sự hợp nhất hay mối quan hệ được đề cập trước ấy đến Ngài; hay sử dụng cụm từ Kinh Thánh, nó là điều bởi đó linh hồn đến với Đấng Christ, và nhận Ngài; và điều này rõ ràng bởi Kinh Thánh sử dụng chính những cách diễn đạt này để biểu thị đức tin. Giăng vi. 35-39. “Người đến với Ta, sẽ không bao giờ đói; và người tin vào Ta, sẽ không bao giờ khát. Mà Ta đã nói cùng các ngươi, rằng các ngươi cũng đã thấy Ta và không tin. Tất cả Cha ban cho Ta, sẽ đến với Ta; và người đến với Ta, Ta sẽ không hề đuổi ra. Vì Ta đã xuống từ trời, không để làm ý của Ta, mà ý của Đấng đã gửi Ta.” Câu 40. “Và đây là ý của Đấng đã gửi Ta, rằng mọi người thấy Con, và tin vào Ngài, có thể có sự sống đời đời; và Ta sẽ sống lại người vào ngày cuối cùng.” . Chương 5.38-40. “Đấng Ngài đã gửi, Ngài các ngươi không tin. Hãy tra cứu Kinh Thánh, vì—chúng là những điều làm chứng về Ta. Và các ngươi sẽ không đến với Ta, để các ngươi có thể có sự sống.” Câu 43, 44. “Ta đã đến trong danh Cha Ta, và các ngươi không nhận Ta: nếu một người khác sẽ đến trong chính danh người, người các ngươi sẽ nhận. Các ngươi có thể tin như thế nào, mà nhận vinh dự của nhau—?” Chương i.12. “Mà nhiều người đã nhận Ngài, cho chúng Ngài ban quyền lực trở thành những con trai của Đức Chúa Trời, ngay cho những người tin vào danh Ngài.” Nếu được nói rằng đây là những hình ảnh diễn đạt mơ hồ, mà, tuy nhiên, chúng có thể được hiểu tốt xưa giữa những người thường sử dụng những ẩn dụ như vậy, giờ đây được hiểu một cách khó khăn. Tôi cho phép, rằng những cách diễn đạt về việc nhận Đấng Christ và đến với Đấng Christ, là những cách diễn đạt ẩn dụ; và nếu tôi nên cho phép chúng là những ẩn dụ mơ hồ, nhưng bấy nhiêu ít nhất chắc chắn rõ ràng trong chúng, cụ thể là rằng đức tin là điều bởi đó những người trước đó tách biệt, và ở một khoảng cách khỏi Đấng Christ, (tức là, không được liên quan và hợp nhất như vậy với Ngài như dân Ngài,) chấm dứt là lâu hơn ở một khoảng cách như vậy, và đến vào mối quan hệ và sự gần gũi ấy; trừ khi chúng không thể hiểu như vậy, đến nỗi không gì có thể được hiểu bởi chúng. Đức Chúa Trời không ban cho những người tin một sự hợp nhất với hay một lợi ích trong Cứu Chúa như một phần thưởng cho đức tin, mà chỉ vì đức tin là sự hợp nhất tích cực của linh hồn với Đấng Christ, hay chính nó là hành động hợp nhất, về phía chúng. Đức Chúa Trời thấy nó, rằng để một sự hợp nhất được thiết lập giữa hai sinh vật hay người thông minh tích cực, để chúng nên được ngắm như một, nên có hành động lẫn nhau của cả hai, rằng mỗi người nên nhận người khác, như tích cực tự nối chúng với nhau. Đức Chúa Trời, trong việc yêu cầu điều này để một sự hợp nhất với Đấng Christ như một trong dân Ngài, đối xử con người như những tạo vật có lý trí, có khả năng hành động và lựa chọn; và do đó thấy nó phù hợp rằng chỉ những người là một với Đấng Christ bởi hành động của chúng, nên được ngắm như một trong luật. Điều thực trong sự hợp nhất giữa Đấng Christ và dân Ngài, là nền tảng của điều pháp lý; tức là, nó là điều gì đó thực sự trong chúng, và giữa chúng, hợp nhất chúng, là nền tảng của sự phù hợp của việc chúng được kể như một bởi Vị Thẩm Phán. Và nếu có bất kỳ hành động hay phẩm chất nào trong những tín đồ thuộc bản chất hợp nhất ấy, đến nỗi nó thích hợp trên lý do ấy Vị Thẩm Phán nên ngắm chúng và chấp nhận chúng như một, không tự hỏi rằng trên lý do của cùng hành động hay phẩm chất ấy, Ngài nên chấp nhận sự thỏa mãn và công lao của một người cho người khác, như thể đây là sự thỏa mãn và công lao của chúng. Điều này cần thiết tiếp theo, hay đúng hơn được ám chỉ. Và như vậy đức tin xưng công chính, hay ban một lợi ích trong sự thỏa mãn và công lao của Đấng Christ, và một quyền đến những lợi ích được mua bởi đó, cụ thể là như nó như vậy làm Đấng Christ và tín đồ một trong sự chấp nhận của Vị Thẩm Phán Tối Cao. Nó bởi đức tin chúng ta có một quyền đến sự sống đời đời, vì nó bởi đức tin chúng ta có Con của Đức Chúa Trời, bởi Ngài sự sống là. Sứ đồ Giăng trong những lời này, 1 Giăng v.12. “Người có Con, có sự sống,” dường như rõ ràng liên quan đến những lời ấy của Đấng Christ người ban một ghi chép trong Phúc Âm của người, . chương iii. 36. “Người tin vào Con, có sự sống đời đời; và người không tin vào Con, sẽ không thấy sự sống.” Và nơi Kinh Thánh nói về đức tin như sự tiếp nhận hay đến với Đấng Christ của linh hồn, nó cũng nói về sự tiếp nhận, đến với, hay nối với, Đấng Christ này, như nền tảng của một lợi ích trong những lợi ích của Ngài. Cho nhiều người đã nhận Ngài, “cho chúng Ngài ban quyền lực trở thành những con trai của Đức Chúa Trời. [1] ” Các ngươi sẽ không đến với Ta để các ngươi có thể có sự sống. [1] ” Và có một sự khác biệt rộng giữa việc nó phù hợp rằng sự thỏa mãn và công lao của Đấng Christ nên là của những người tin, vì một lợi ích trong sự thỏa mãn và công lao ấy là một phần thưởng phù hợp của đức tin—hay một lời chứng phù hợp về sự quan tâm của Đức Chúa Trời đến sự đáng yêu và xuất sắc của ân điển ấy—và việc nó phù hợp rằng sự thỏa mãn và công lao của Đấng Christ nên là của chúng, vì Đấng Christ và chúng hợp nhất như vậy, đến nỗi trong mắt Vị Thẩm Phán chúng có thể được ngắm và lấy như một. Dù, vì đức tin trong tín đồ, nó trong mắt Đức Chúa Trời phù hợp và tương xứng, cả rằng người tin nên được ngắm như ở trong Đấng Christ, và cũng như có một lợi ích trong công lao của Ngài, theo cách đã được giải thích giờ đây; nhưng nó xuất hiện rằng điều này rất rộng khỏi một công lao của sự tương xứng, hay quả thật bất kỳ sự tương xứng đạo đức nào cho cả hai. [1] Có một sự phù hợp hai mặt cho một trạng thái; tôi không biết cách ban cho chúng những tên phân biệt, ngoài việc gọi một cái là đạo đức, và cái khác là tự nhiên sự phù hợp. Một người có một sự phù hợp đạo đức cho một trạng thái, khi sự xuất sắc đạo đức của người khen ngợi người đến nó, hay khi việc người được đặt vào một trạng thái tốt như vậy chỉ là một lời chứng phù hợp về sự quan tâm đến sự xuất sắc đạo đức, hay giá trị, hay sự đáng yêu của bất kỳ phẩm chất hay hành động nào của người. Một người có một sự phù hợp tự nhiên cho một trạng thái, khi nó xuất hiện thích hợp và phù hợp người nên ở trong một trạng thái hay hoàn cảnh như vậy, chỉ từ sự hòa hợp hay phù hợp tự nhiên có giữa những phẩm chất như vậy và những hoàn cảnh như vậy; không phải vì những phẩm chất đáng yêu hay không đáng yêu, mà chỉ vì những phẩm chất và những hoàn cảnh giống nhau, hay trong bản chất của chúng phù hợp và đồng ý hay hợp nhất với nhau. Và nó trên lý do sau này một mình Đức Chúa Trời ngắm nó phù hợp bởi một sự phù hợp tự nhiên, rằng người mà tấm lòng chân thành tự hợp nhất với Đấng Christ như Cứu Chúa của người, nên được ngắm như hợp nhất với Cứu Chúa ấy, và như vậy có một lợi ích trong Ngài; và không từ bất kỳ sự phù hợp đạo đức nào có giữa sự xuất sắc của một phẩm chất như vậy như đức tin, và một hạnh phúc vinh hiển như vậy như việc có một lợi ích trong Đấng Christ. Việc Đức Chúa Trời ban Đấng Christ và những lợi ích của Ngài cho một linh hồn hậu quả của đức tin, vì sự quan tâm chỉ đến sự hòa hợp tự nhiên có giữa một phẩm chất như vậy của một linh hồn, và một sự hợp nhất như vậy với Đấng Christ, và lợi ích trong Ngài, làm trường hợp rất rộng khác với điều nó sẽ là, nếu Ngài ban điều này từ sự quan tâm đến bất kỳ sự phù hợp đạo đức nào. Vì, trong trường hợp trước, nó chỉ từ tình yêu trật tự của Đức Chúa Trời Ngài ban những điều này vì đức tin; trong trường hợp sau, Đức Chúa Trời làm nó vì tình yêu đến ân điển của đức tin chính nó. Đức Chúa Trời sẽ không ngắm công lao của Đấng Christ là của chúng ta, cũng không xét những lợi ích của Ngài cho chúng ta, cho đến khi chúng ta ở trong Đấng Christ; Ngài cũng sẽ không ngắm chúng ta như ở trong Ngài, mà không có một sự hợp nhất tích cực của tấm lòng và linh hồn chúng ta với Ngài; vì Ngài là một Đấng khôn ngoan, và vui thích trong trật tự, và không trong sự hỗn loạn, và rằng những điều nên cùng nhau hay cách nhau theo bản chất của chúng; và việc Ngài làm một hiến pháp như vậy là một lời chứng về tình yêu trật tự của Ngài. [1] Trong khi nếu nó vì sự quan tâm đến bất kỳ sự phù hợp hay thích hợp đạo đức nào giữa đức tin và hạnh phúc như vậy, nó sẽ là một lời chứng về tình yêu của Ngài đến hành động hay phẩm chất chính nó. Một giả định hiến pháp thiêng liêng này là một sự biểu lộ về sự quan tâm của Đức Chúa Trời đến vẻ đẹp của hành động đức tin; cái khác chỉ giả định nó là một sự biểu lộ về sự quan tâm của Ngài đến vẻ đẹp của trật tự ấy có trong việc hợp nhất những điều ấy có một sự đồng ý tự nhiên, và sự tương xứng, và sự hợp nhất của một với cái khác. Quả thật một sự phù hợp hay thích hợp đạo đức cho một trạng thái bao gồm một sự tự nhiên; vì, nếu có một sự phù hợp đạo đức một người nên ở trong một trạng thái như vậy, cũng có một sự phù hợp tự nhiên; nhưng một sự phù hợp tự nhiên như vậy như tôi đã mô tả, không hề cần thiết bao gồm một sự đạo đức. Đây rõ ràng là điều các nhà thần học của chúng ta định khi chúng nói, rằng đức tin không xưng công chính như một việc làm, hay một sự công chính, cụ thể là rằng nó không xưng công chính như một phần của điều tốt hay sự xuất sắc đạo đức của chúng ta, hay rằng nó không xưng công chính như con người đã được xưng công chính bởi giao ước việc làm, là, có một quyền đến sự sống đời đời được ban cho người của Đức Chúa Trời, trong lời chứng về sự hài lòng của Ngài với việc làm của người, hay sự quan tâm của Ngài đến sự xuất sắc và vẻ đẹp vốn có của sự vâng lời của người. Và đây chắc chắn là điều sứ đồ Phao-lô chỉ, khi người nhấn mạnh nhiều như vậy vào nó, rằng chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, cụ thể là rằng chúng ta không được xưng công chính bởi chúng như những việc làm tốt, hay bởi bất kỳ điều tốt, giá trị, hay sự xuất sắc nào của việc làm của chúng ta. Để bằng chứng về điều này tôi hiện tại sẽ chỉ đề cập một điều, và đó là, sứ đồ hết lần này đến lần khác nói về việc chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, như điều loại trừ mọi sự khoe khoang, Ê-phê-sô ii. 9. Rô-ma iii. 27. và chương iv. 2. Giờ đây việc làm ban dịp cho sự khoe khoang theo cách nào, ngoài như tốt? Con người thường khoe về điều gì, ngoài điều gì đó chúng giả định tốt hay xuất sắc? Và trên lý do nào chúng khoe về bất cứ điều gì, ngoài sự xuất sắc giả định có trong nó? Từ những điều này chúng ta có thể học đức tin là điều kiện duy nhất của sự xưng công chính và sự cứu rỗi theo cách nào. Vì dù nó không phải là điều kiện duy nhất, như một mình quả thật có vị trí của một điều kiện trong một mệnh đề giả định, trong đó sự xưng công chính và sự cứu rỗi là hệ quả, nhưng nó là điều kiện của sự xưng công chính theo cách đặc biệt cho nó, và như vậy không điều nào khác có một ảnh hưởng song song với nó; vì đức tin bao gồm toàn hành động hợp nhất đến Đấng Christ như một Cứu Chúa. Toàn sự hợp nhất tích cực của linh hồn, hay toàn bộ điều được gọi là đến với Đấng Christ, và nhận Ngài, được gọi là đức tin trong Kinh Thánh; và dù những điều khác có thể không kém xuất sắc hơn đức tin, nhưng nó không phải là bản chất của bất kỳ ân điển hay đức hạnh nào khác trực tiếp khép lại với Đấng Christ như một Đấng trung bảo, xa hơn chúng bước vào hiến pháp của đức tin xưng công chính, và thuộc về bản chất của nó. Như vậy tôi đã giải thích ý của tôi, trong việc khẳng định nó như một giáo lý của Phúc Âm, rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin một mình, mà không có bất kỳ loại điều tốt nào của chúng ta. Giờ đây tôi tiến hành, II. Đến bằng chứng về nó; tôi sẽ cố gắng tạo ra trong những lập luận sau. Đầu tiên, Trường hợp của chúng ta như vậy, và trạng thái của mọi điều, đến nỗi cả đức tin, lẫn bất kỳ phẩm chất nào khác, hay hành động hay tiến trình hành động, làm hay có thể làm nó phù hợp một người nên có một lợi ích trong Cứu Chúa, và như vậy một quyền đến những lợi ích của Ngài, vì bất kỳ sự xuất sắc nào trong đó, hay bất kỳ cách nào khác, ngoài như điều gì đó trong người có thể hợp nhất người với Cứu Chúa. Nó không phù hợp Đức Chúa Trời nên ban cho con người sa ngã một lợi ích trong Đấng Christ và công lao của Ngài, như một lời chứng về sự quan tâm của Ngài đến bất cứ điều gì như một sự đáng yêu trong người; và đó vì nó không thích hợp, cho đến khi một kẻ tội lỗi thực sự được xưng công chính, rằng bất cứ điều gì trong người nên được Đức Chúa Trời chấp nhận, như bất kỳ sự xuất sắc hay sự đáng yêu nào của người người; hay rằng Đức Chúa Trời, bởi bất kỳ hành động nào, nên theo bất kỳ cách hay mức độ nào làm chứng bất kỳ sự hài lòng nào với người, hay ân huệ hướng tới người, vì bất cứ điều gì vốn có trong người: và đó vì hai lý do: 1. Bản chất của mọi điều sẽ không thừa nhận nó. Và điều này xuất hiện từ tội vô hạn kẻ tội lỗi cho đến khi được xưng công chính ở dưới; trỗi dậy từ sự ác vô hạn hay sự ghê gớm của tội. Nhưng vì đó là điều một số người phủ nhận, tôi do đó đầu tiên muốn thiết lập điểm ấy, và cho thấy rằng tội là một điều quả thật đúng là vô hạn sự ghê gớm; và rồi cho thấy hậu quả, rằng nó không thể phù hợp, cho đến khi kẻ tội lỗi thực sự được xưng công chính, rằng Đức Chúa Trời nên bởi bất kỳ hành động nào làm chứng sự hài lòng với hay sự chấp nhận bất kỳ sự xuất sắc hay sự đáng yêu nào của người người. Rằng sự ác và tội của tội vô hạn lớn lao, rõ ràng nhất có thể chứng minh, vì điều sự ác hay sự gian ác của tội bao gồm, là việc vi phạm một nghĩa vụ, hay làm điều chúng ta không nên làm; và do đó nghĩa vụ bị vi phạm càng lớn, sự gian ác của sự vi phạm càng lớn. Nhưng chắc chắn nghĩa vụ của chúng ta yêu hay tôn vinh bất kỳ sinh vật nào lớn theo tỷ lệ với sự lớn lao hay sự xuất sắc của sinh vật ấy, hay sự xứng đáng của người được yêu và tôn vinh. Chúng ta dưới những nghĩa vụ lớn hơn yêu một sinh vật đáng yêu hơn một sinh vật kém đáng yêu; và nếu một sinh vật vô hạn xuất sắc hay đáng yêu, nghĩa vụ của chúng ta yêu người trong đó vô hạn lớn lao. Vấn đề rõ ràng như vậy, dường như không cần nói nhiều về nó. Một số người đã lập luận cực kỳ kỳ lạ chống sự ác vô hạn của tội, từ việc nó được phạm chống một đối tượng vô hạn, rằng khi ấy nó cũng có thể được lập luận, rằng cũng có một giá trị hay sự xứng đáng vô hạn trong sự thánh khiết và tình yêu cho Đức Chúa Trời, vì điều ấy cũng có một đối tượng vô hạn; trong khi lập luận, từ tính ngang bằng của lý trí, sẽ mang nó theo chiều ngược lại. Tội của tạo vật chống Đức Chúa Trời đáng bị ghét theo tỷ lệ với khoảng cách có giữa Đức Chúa Trời và tạo vật; sự lớn lao của đối tượng, và sự hèn hạ của chủ thể, làm nó trầm trọng. Nhưng nó ngược lại liên quan đến sự xứng đáng của sự tôn trọng của tạo vật cho Đức Chúa Trời; nó vô giá trị (và không xứng đáng) theo tỷ lệ với sự hèn hạ của chủ thể. Khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và tạo vật càng lớn, sự tôn trọng của tạo vật càng ít xứng đáng với sự chú ý hay quan tâm của Đức Chúa Trời. Sự không xứng đáng của tội hay sự chống đối Đức Chúa Trời trỗi dậy và lớn theo tỷ lệ với phẩm giá của đối tượng và sự thấp kém của chủ thể; mà ngược lại, giá trị của sự tôn trọng trỗi dậy theo tỷ lệ với giá trị của chủ thể; và đó vì lý do rõ ràng này, cụ thể là rằng sự ác của sự thiếu tôn trọng theo tỷ lệ với nghĩa vụ đặt trên chủ thể đến đối tượng; nghĩa vụ này rõ ràng nhất được gia tăng bởi sự xuất sắc và sự vượt trội của đối tượng. Mà ngược lại, sự xứng đáng của sự tôn trọng cho một sinh vật theo tỷ lệ với nghĩa vụ đặt trên người là đối tượng, (hay đúng hơn lý do người có,) để quan tâm chủ thể, chắc chắn theo tỷ lệ với giá trị hay sự xuất sắc của chủ thể. Tội hay sự thiếu tôn trọng ác hay ghê gớm theo tỷ lệ với mức độ điều nó phủ nhận trong đối tượng, và như thể lấy khỏi nó, cụ thể là sự xuất sắc và sự xứng đáng được tôn trọng của nó; ngược lại, sự tôn trọng có giá trị theo tỷ lệ với giá trị của điều được ban cho đối tượng trong sự tôn trọng ấy, chắc chắn (những điều khác bằng nhau) lớn theo tỷ lệ với giá trị của chủ thể, hay sự xứng đáng được quan tâm; vì chủ thể trong việc ban sự tôn trọng của người, không thể ban hơn chính người: đến mức người ban sự tôn trọng của người, người ban chính người cho đối tượng; và do đó món quà của người có giá trị lớn hơn hay ít hơn theo tỷ lệ với giá trị của chính người. Do đó, (nhân tiện,) tình yêu, vinh dự, và sự vâng lời của Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời, có giá trị vô hạn, từ sự xuất sắc và phẩm giá của người mà trong đó những phẩm chất ấy vốn có; và lý do vì sao chúng ta cần một người có phẩm giá vô hạn để vâng lời cho chúng ta, là vì sự hèn hạ so sánh vô hạn của chúng ta, đã không vâng lời, theo đó sự không vâng lời của chúng ta bị trầm trọng vô hạn. Chúng ta cần một người, mà sự xứng đáng của sự vâng lời của người có thể trả lời được sự không xứng đáng của sự không vâng lời của chúng ta; và do đó cần một người lớn lao và xứng đáng như chúng ta không xứng đáng. Một sự phản đối khác (có lẽ có thể được nghĩ hầu như không đáng đề cập) là, rằng việc giả định tội vô hạn ghê gớm, là làm mọi tội bằng nhau ghê gớm; vì tội nào có thể hơn vô hạn ghê gớm? Nhưng tất cả có thể được lập luận từ đây là, rằng không tội nào có thể lớn hơn liên quan đến sự trầm trọng ấy, sự xứng đáng của đối tượng nó được phạm chống. Một tội không thể bị trầm trọng hơn một tội khác trên phương diện ấy, vì sự trầm trọng của mọi tội vô hạn; nhưng điều ấy không ngăn cản, rằng một số tội có thể ghê gớm hơn những tội khác trên những phương diện khác: như nếu chúng ta nên giả định một hình trụ vô hạn dài, nó không thể lớn hơn trên phương diện ấy, cụ thể là liên quan đến chiều dài của nó; nhưng nhưng nó có thể được gấp đôi và gấp ba, và được làm lớn hơn gấp một nghìn lần, bởi sự gia tăng của những chiều khác. Trong những tội đều vô hạn ghê gớm, một số có thể ghê gớm hơn những tội khác; cũng như trong những sự trừng phạt khác nhau đều vô hạn đáng sợ những tai họa, đến nỗi không có tai họa hữu hạn nào, dù lớn, ngoài điều vô hạn ít đáng sợ hơn, hay đáng chọn hơn, bất kỳ tai họa nào trong chúng, nhưng một số trong chúng có thể đáng sợ gấp một nghìn lần những tai họa khác. Một sự trừng phạt có thể vô hạn đáng sợ vì thời gian vô hạn của nó; và do đó không thể lớn hơn liên quan đến sự trầm trọng ấy của nó, cụ thể là chiều dài tiếp tục của nó, mà nhưng có thể khủng khiếp hơn nhiều trên những lý do khác. Đã như vậy, như tôi tưởng tượng, làm rõ ràng, rằng mọi tội vô hạn ghê gớm, và do đó rằng kẻ tội lỗi, trước khi người được xưng công chính, ở dưới tội vô hạn trong mắt Đức Chúa Trời; giờ đây còn lại tôi cho thấy những hậu quả, hay cách nó tiếp theo từ đây, rằng nó không phù hợp Đức Chúa Trời nên ban cho kẻ tội lỗi một lợi ích trong công lao của Đấng Christ, và như vậy một quyền đến những lợi ích của Ngài, từ sự quan tâm đến bất kỳ phẩm chất, hay hành động, hay tiến trình hành động nào trong người, vì bất kỳ sự xuất sắc hay điều tốt nào trong đó, mà chỉ như hợp nhất đến Đấng Christ; hay (điều hoàn toàn ám chỉ nó) rằng nó không phù hợp Đức Chúa Trời, bởi bất kỳ hành động nào, nên, theo bất kỳ cách hay mức độ nào, làm chứng bất kỳ sự chấp nhận nào, hay sự hài lòng với, bất cứ điều gì, như bất kỳ đức hạnh, hay sự xuất sắc, hay bất kỳ phần nào của sự đáng yêu, hay sự có giá trị trong người người, cho đến khi người thực sự đã có lợi ích trong công lao của Đấng Christ. Từ những tiền đề nó tiếp theo, rằng trước khi kẻ tội lỗi đã có lợi ích trong Đấng Christ, và được xưng công chính, không thể Đức Chúa Trời có bất kỳ sự chấp nhận hay sự hài lòng nào với người của kẻ tội lỗi, như ở bất kỳ mức độ nào đáng yêu trong mắt Ngài, hay quả thật ít là đối tượng của sự không hài lòng và cơn thạnh nộ của Ngài. Vì, bởi giả định, kẻ tội lỗi vẫn ở lại vô hạn có tội trong mắt Đức Chúa Trời; vì tội không bị loại bỏ ngoài bởi sự tha thứ: mà việc giả định kẻ tội lỗi đã được tha thứ, là giả định người đã được xưng công chính; trái ngược với giả định. Nhưng nếu kẻ tội lỗi vẫn ở lại vô hạn có tội trong mắt Đức Chúa Trời, đó là cùng điều như vẫn được Đức Chúa Trời ngắm như vô hạn là đối tượng của sự không hài lòng và cơn thạnh nộ của Ngài, hay vô hạn đáng ghét trong mắt Ngài; và nếu như vậy, chỗ nào cho bất cứ điều gì trong người, được chấp nhận như một số sự có giá trị hay sự có thể chấp nhận của người trong mắt Đức Chúa Trời, hay cho bất kỳ hành động ân huệ nào thuộc bất kỳ loại nào hướng tới người, hay bất kỳ món quà nào cho người, trong lời chứng về sự quan tâm của Đức Chúa Trời đến một sự chấp nhận điều gì đó của người đáng yêu và làm hài lòng? Nếu chúng ta nên giả định rằng một kẻ tội lỗi có thể có đức tin, hay một số ân điển khác trong tấm lòng người, và nhưng vẫn ở lại tách biệt khỏi Đấng Christ; và rằng người không được ngắm như ở trong Đấng Christ, hay có bất kỳ mối quan hệ nào đến Ngài, nó sẽ không thích hợp ân điển chân thật như vậy nên được Đức Chúa Trời chấp nhận như bất kỳ sự đáng yêu nào của người người trong mắt Đức Chúa Trời. Nếu nó nên được chấp nhận như sự đáng yêu của người như ở một mức độ nào đó đáng yêu cho Đức Chúa Trời; nhưng điều này không thể nhất quán với việc người vẫn ở lại dưới tội vô hạn, hay sự không xứng đáng vô hạn trong mắt Đức Chúa Trời, mà điều tốt ấy không có sự xứng đáng để cân bằng. Trong khi Đức Chúa Trời ngắm người như tách biệt khỏi Đấng Christ, Ngài phải ngắm người như người tự người; và như vậy điều tốt của người không thể được Đức Chúa Trời ngắm, mà như được lấy cùng với tội và sự đáng ghét của người, và như được đặt trong những cân với nó; và như vậy điều tốt của người là không; vì có một hữu hạn trên cân chống một vô hạn mà tỷ lệ của nó đến nó là không. Trong một trường hợp như vậy, nếu người được ngắm như người tự người, sự vượt quá của trọng lượng trong một cân trên một cân khác, phải được ngắm như phẩm chất của người. Những sự trái ngược này được ngắm cùng nhau, một lấy khỏi một khác, như một số bị trừ khỏi một số khác; và người phải được ngắm trong mắt Đức Chúa Trời theo phần còn lại. Vì ở đây, bởi giả định, mọi hành động ân điển hay ân huệ, trong việc không gán tội như nó là, bị loại trừ, vì điều ấy giả định một mức độ tha thứ, và điều ấy giả định sự xưng công chính, trái ngược với điều được giả định, cụ thể là rằng kẻ tội lỗi chưa được xưng công chính; và do đó mọi điều phải được lấy nghiêm ngặt như chúng là; và như vậy người vẫn vô hạn không xứng đáng và đáng ghét trong mắt Đức Chúa Trời, và người đã trước đó, mà không giảm thiểu, vì điều tốt của người không mang tỷ lệ đến sự không xứng đáng của người, và do đó khi được lấy cùng nhau là không. Do đó có thể được thấy rõ ràng hơn lực của cách diễn đạt ấy trong văn bản, về việc tin vào Đấng xưng công chính kẻ không tin kính; vì dù quả thật có điều gì đó trong con người quả thật và thuộc linh tốt, trước sự xưng công chính, nhưng không có gì được chấp nhận như bất kỳ sự tin kính hay sự xuất sắc nào của người, cho đến sau sự xưng công chính. Điều tốt hay sự đáng yêu của người trong sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, ở bất kỳ mức độ nào, không được xem xét như trước mà sau trong thứ tự và phương pháp của việc Đức Chúa Trời tiến hành trong công việc này. Dù một sự quan tâm đến sự phù hợp tự nhiên giữa một phẩm chất như vậy, và một trạng thái như vậy, đi trước sự xưng công chính, nhưng sự chấp nhận ngay cả của đức tin, như bất kỳ điều tốt hay sự đáng yêu nào của tín đồ, tiếp sau sự xưng công chính. Điều tốt trên lý do được đề cập trước được ngắm một cách công bằng như không, cho đến khi người được xưng công chính; và do đó người được quan tâm trong sự xưng công chính, như tự người hoàn toàn đáng ghét.–Như vậy, bản chất của mọi điều sẽ không thừa nhận một người có một lợi ích được ban cho người trong công lao hay lợi ích của một Cứu Chúa, vì bất cứ điều gì như một sự công chính, hay một đức hạnh, hay sự xuất sắc trong người. 2. Một hiến pháp thiêng liêng trước hiến pháp thiết lập sự xưng công chính bởi một Cứu Chúa, (và quả thật trước bất kỳ nhu cầu nào của một Cứu Chúa,) đứng trên đường của nó, cụ thể là hiến pháp hay luật gốc ấy con người được đặt dưới; bởi hiến pháp hay luật nào kẻ tội lỗi bị kết án, cho đến khi người thực sự có một lợi ích trong Cứu Chúa, qua Ngài người được đặt tự do khỏi sự kết án ấy. Nhưng việc giả định rằng Đức Chúa Trời ban cho một người một lợi ích trong Đấng Christ trong phần thưởng cho sự công chính hay đức hạnh của người, không nhất quán với việc người vẫn ở lại dưới sự kết án cho đến khi người có một lợi ích trong Đấng Christ; vì người giả định, rằng đức hạnh của kẻ tội lỗi được chấp nhận, và người được chấp nhận vì nó, trước khi người có một lợi ích trong Đấng Christ; vì một lợi ích trong Đấng Christ được ban như một phần thưởng của đức hạnh của người. Nhưng đức hạnh đầu tiên phải được chấp nhận, trước khi nó được thưởng, và người đầu tiên phải được chấp nhận vì đức hạnh của người, trước khi người được thưởng vì nó bằng một phần thưởng lớn lao và vinh hiển như vậy như một lợi ích trong Đấng Christ; vì chính quan niệm về một phần thưởng, là một số điều tốt được ban trong lời chứng về sự quan tâm đến và sự chấp nhận đức hạnh trong người được thưởng. Nó không phù hợp với vinh dự của uy nghiêm của Vua trời và đất, chấp nhận bất cứ điều gì từ một kẻ phạm tội bị kết án, bị kết án bởi sự công chính của chính luật thánh của Ngài, cho đến khi sự kết án ấy bị loại bỏ. Và khi ấy, một sự chấp nhận như vậy không nhất quán với, và mâu thuẫn với, một sự kết án còn lại như vậy; vì luật kết án người vi phạm nó, bị hoàn toàn từ chối và bị loại bỏ bởi Đức Chúa Trời. Nhưng một người có thể tiếp tục dưới sự kết án này như thế nào, tức là tiếp tục hoàn toàn bị từ chối và bị loại bỏ bởi Đức Chúa Trời. Nhưng một người có thể tiếp tục dưới sự kết án này như thế nào, tức là tiếp tục hoàn toàn bị từ chối và bị loại bỏ bởi Đức Chúa Trời, và nhưng sự công chính hay đức hạnh của người được chấp nhận, và chính người được chấp nhận vì nó, đến nỗi có một phần thưởng vinh hiển như vậy như một lợi ích trong Đấng Christ được ban như một lời chứng về sự chấp nhận ấy? Tôi biết rằng câu trả lời sẽ là, rằng chúng ta giờ đây không phục tùng hiến pháp ấy nhân loại đầu tiên được đặt dưới; mà rằng Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót cho nhân loại, đã bãi bỏ hiến pháp nghiêm ngặt ấy, và đặt chúng ta dưới một luật mới, và giới thiệu một hiến pháp nhẹ nhàng hơn; và rằng chính hiến pháp hay luật không còn lại, không cần giả định rằng sự kết án của nó còn lại, để đứng trên đường của sự chấp nhận đức hạnh của chúng ta. Và quả thật không có cách nào khác tránh khó khăn này. Sự kết án của luật phải đứng có hiệu lực chống con người, cho đến khi người thực sự có lợi ích trong Cứu Chúa đã thỏa mãn và trả lời luật, đến nỗi hiệu quả ngăn cản bất kỳ sự chấp nhận nào đức hạnh của người, hoặc trước, hay ngay cả để, một lợi ích như vậy, trừ khi chính luật hay hiến pháp bị bãi bỏ. Nhưng kế hoạch của những nhà thần học hiện đại ấy bởi chúng điều này được duy trì, dường như chứa rất nhiều sự vô lý và tự mâu thuẫn: chúng giữ, rằng luật cũ được ban cho A-đam, yêu cầu sự vâng lời hoàn hảo, hoàn toàn bị bãi bỏ, và rằng thay vào đó chúng ta được đặt dưới một luật mới, yêu cầu không hơn sự vâng lời chân thành không hoàn hảo, tuân theo những hoàn cảnh nghèo, yếu, bất lực của chúng ta kể từ sự sa ngã, theo đó chúng ta không thể thực hiện sự vâng lời hoàn hảo ấy được luật đầu tiên yêu cầu; vì chúng mạnh mẽ duy trì, rằng sẽ bất công trong Đức Chúa Trời yêu cầu bất cứ điều gì của chúng ta ngoài quyền lực và khả năng hiện tại của chúng ta để thực hiện; và nhưng chúng giữ, rằng Đấng Christ chết để thỏa mãn cho những sự không hoàn hảo của sự vâng lời của chúng ta, để sự vâng lời không hoàn hảo của chúng ta có thể được chấp nhận thay vì hoàn hảo. Giờ đây, những điều này có thể gắn cùng nhau như thế nào? Tôi muốn hỏi, Những sự không hoàn hảo này của sự vâng lời của chúng ta là một sự vi phạm luật nào? Nếu chúng không là một sự vi phạm luật nào, thì chúng không phải là tội; và nếu chúng không phải là tội, nhu cầu nào của việc Đấng Christ chết để thỏa mãn cho chúng? mà nếu chúng là tội, và như vậy sự vi phạm của một số luật, nó là luật nào? Chúng không thể là một sự vi phạm luật mới của chúng, vì luật ấy yêu cầu không điều nào khác ngoài sự vâng lời không hoàn hảo, hay sự vâng lời với những sự không hoàn hảo; và chúng không thể là một sự vi phạm luật cũ, vì luật ấy chúng nói hoàn toàn bị bãi bỏ, và chúng ta không bao giờ ở dưới nó; và chúng ta không thể phá vỡ một luật chúng ta không bao giờ ở dưới. Chúng nói sẽ không công bằng trong Đức Chúa Trời đòi hỏi của chúng ta sự vâng lời hoàn hảo, vì sẽ không công bằng trong Đức Chúa Trời yêu cầu hơn của chúng ta chúng ta có thể thực hiện trong trạng thái hiện tại của chúng ta, và trừng phạt chúng ta vì việc thất bại nó; và do đó, bởi chính kế hoạch của chúng, những sự không hoàn hảo của sự vâng lời của chúng ta không xứng đáng bị trừng phạt. Nhu cầu nào do đó của việc Đấng Christ chết để thỏa mãn cho chúng? Nhu cầu nào của việc Đấng Christ chịu khổ để thỏa mãn cho điều không phải là lỗi, và trong bản chất của nó không xứng đáng chịu khổ? Nhu cầu nào của việc Đấng Christ chết để mua rằng sự vâng lời không hoàn hảo của chúng ta nên được chấp nhận, khi theo kế hoạch của chúng sẽ bất công tự nó bất kỳ sự vâng lời nào khác ngoài không hoàn hảo nên được yêu cầu? Nhu cầu nào của việc Đấng Christ chết để mở đường cho việc Đức Chúa Trời chấp nhận một sự vâng lời như vậy, như sẽ tự nó bất công trong Ngài không chấp nhận? Có nhu cầu nào của việc Đấng Christ chết để thuyết phục Đức Chúa Trời không làm bất công? Nếu được nói, rằng Đấng Christ chết để thỏa mãn luật ấy cho chúng ta, để chúng ta có thể không ở dưới luật ấy, mà có thể được giải cứu khỏi nó, để có thể có chỗ cho chúng ta ở dưới một luật nhẹ nhàng hơn; vẫn tôi muốn tra hỏi, Nhu cầu nào của việc Đấng Christ chết để chúng ta có thể không ở dưới một luật (theo kế hoạch của chúng) sẽ tự nó bất công chúng ta nên ở dưới, vì trong trạng thái hiện tại của chúng ta chúng ta không thể giữ nó? Nhu cầu nào của việc Đấng Christ chết để chúng ta có thể không ở dưới một luật sẽ bất công chúng ta nên ở dưới, dù Đấng Christ chết hay không? Cho đến nay tôi đã lập luận chủ yếu từ lý trí, và bản chất của mọi điều:—Giờ đây tôi tiến hành đến lập luận Thứ hai, là, Rằng đây là một giáo lý Kinh Thánh, sự mặc khải Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta về tâm trí và ý Ngài—bởi đó một mình chúng ta không bao giờ có thể đến việc biết cách những người đã xúc phạm Đức Chúa Trời có thể đến việc được Ngài chấp nhận, và được xưng công chính trong mắt Ngài—cực kỳ đầy. Sứ đồ Phao-lô dồi dào trong việc dạy, rằng “chúng ta được xưng công chính bởi đức tin một mình, mà không có việc làm của luật!” Không có một giáo lý nào người nhấn mạnh nhiều như vậy vào, và người xử lý với sự rõ ràng như vậy, giải thích, ban những lý do, và trả lời những sự phản đối. Ở đây nó không bị phủ nhận bởi bất kỳ ai, rằng sứ đồ quả thật khẳng định, rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, mà không có việc làm của luật, vì những lời rõ ràng; mà chỉ được nói rằng chúng ta lấy những lời của người sai, và hiểu bởi chúng điều không bao giờ bước vào tấm lòng người, trong đó khi người loại trừ việc làm của luật, chúng ta hiểu người về toàn luật của Đức Chúa Trời, hay quy tắc Ngài đã ban cho nhân loại để bước đi bởi; trong khi tất cả người định là luật nghi lễ. Một số người chống giáo lý này quả thật nói, rằng sứ đồ đôi khi chỉ rằng nó bởi đức tin, tức là một sự đón nhận hết lòng Phúc Âm trong hành động đầu tiên của nó một mình, hay mà không có bất kỳ đời sống thánh nào trước, rằng những người được thừa nhận vào một trạng thái được xưng công chính; nhưng, chúng nói, nó bởi một sự vâng lời bền bỉ chúng được tiếp tục trong một trạng thái được xưng công chính, và nó bởi điều này chúng cuối cùng được xưng công chính. Nhưng đây là cùng điều như việc nói, rằng một người vào lúc đầu tiên đón nhận Phúc Âm của người được xưng công chính và tha thứ một cách có điều kiện. Việc tha tội, là giải phóng kẻ tội lỗi khỏi sự trừng phạt của nó, hay khỏi sự khốn khổ đời đời ấy xứng đáng với nó; và do đó nếu một người được tha thứ, hay được giải phóng khỏi sự khốn khổ này, vào lúc đầu tiên đón nhận Phúc Âm của người, và nhưng không cuối cùng được giải phóng, mà sự tự do thực tế của người vẫn phụ thuộc vào một số điều kiện còn được thực hiện, không thể tưởng tượng người có thể được tha thứ như thế nào ngoài một cách có điều kiện; tức là, người không đúng thực sự được tha thứ, và được giải phóng khỏi sự trừng phạt, mà chỉ người có lời hứa của Đức Chúa Trời rằng người sẽ được tha thứ trên những điều kiện tương lai. Đức Chúa Trời hứa người, rằng giờ đây, nếu người bền bỉ trong sự vâng lời, người sẽ cuối cùng được tha thứ, hay thực sự được giải phóng khỏi địa ngục; là làm không gì cả về giáo lý lớn lao của sứ đồ về sự xưng công chính bởi đức tin một mình. Một sự tha thứ có điều kiện như vậy không phải là sự tha thứ hay sự xưng công chính, hơn bất kỳ nhân loại nào có, dù chúng đón nhận Phúc Âm hay không; vì chúng đều có một lời hứa về sự xưng công chính cuối cùng trên những điều kiện của sự vâng lời chân thành tương lai, nhiều như người đón nhận Phúc Âm. Nhưng không tranh luận về điều này, chúng ta sẽ giả định rằng có thể có điều gì đó hay điều gì khác vào lúc đầu tiên đón nhận Phúc Âm của kẻ tội lỗi, có thể đúng được gọi là sự xưng công chính hay sự tha thứ, và nhưng rằng sự xưng công chính cuối cùng, hay sự tự do thực sự khỏi sự trừng phạt của tội, vẫn bị treo trên những điều kiện cho đến nay chưa được ứng nghiệm; nhưng những người giữ rằng những kẻ tội lỗi như vậy được xưng công chính vào lúc đón nhận Phúc Âm, giả định rằng chúng được xưng công chính bởi điều này, không cách nào khác ngoài như nó là một hành động vâng lời dẫn đầu, hay ít nhất như đức hạnh và điều tốt đạo đức trong chúng, và do đó sẽ bị sứ đồ loại trừ nhiều như bất kỳ đức hạnh hay sự vâng lời nào khác, nếu nó được cho phép rằng người chỉ luật đạo đức, khi người loại trừ việc làm của luật. Và do đó, nếu điểm ấy được nhường, rằng sứ đồ chỉ luật đạo đức, và không chỉ luật nghi lễ, toàn kế hoạch của chúng sụp đổ xuống đất. Và vì kết cục của toàn lập luận từ những văn bản ấy trong những thư của Thánh Phao-lô phụ thuộc vào việc xác định điểm này, tôi muốn cụ thể trong việc thảo luận nó. Một số đối thủ của chúng ta trong giáo lý này về sự xưng công chính, khi chúng phủ nhận, rằng bởi luật sứ đồ chỉ luật đạo đức, hay toàn quy tắc đời sống Đức Chúa Trời đã ban cho nhân loại, dường như chọn tự diễn đạt như vậy, rằng sứ đồ chỉ định sự ban phát Mô-se. Nhưng điều này đến đúng cùng điều như thể chúng nói, rằng sứ đồ chỉ định loại trừ việc làm của luật nghi lễ; vì khi chúng nói, rằng nó chỉ được định rằng chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm của sự ban phát Mô-se, nếu chúng chỉ bất cứ điều gì bởi nó, nó phải là, rằng chúng ta không được xưng công chính bởi việc tham dự và quan sát điều Mô-se trong sự ban phát ấy, hay bởi điều đặc biệt cho nó, và trong đó nó khác với sự ban phát Cơ Đốc; là cùng điều như điều nghi lễ và tích cực, và không đạo đức, trong sự quản lý ấy. Để đây là điều tôi phải bác bỏ, cụ thể là rằng sứ đồ, khi người nói về việc làm của luật trong công việc này, chỉ chỉ việc làm của luật nghi lễ, hay những sự tuân thủ ấy đặc biệt cho sự quản lý Mô-se. Và ở đây phải ghi nhận, rằng không ai tranh cãi nó với chúng, liệu việc làm của luật nghi lễ không được bao gồm, hay liệu sứ đồ không cụ thể lập luận chống sự xưng công chính bởi sự cắt bì, và những sự tuân thủ nghi lễ khác; mà tất cả trong câu hỏi là, liệu, khi người phủ nhận sự xưng công chính bởi việc làm của luật, người được hiểu chỉ về luật nghi lễ, hay liệu luật đạo đức cũng không được ám chỉ và định; và do đó những lập luận ấy được đem đến để chứng minh rằng sứ đồ chỉ luật nghi lễ, không là gì cho mục đích, trừ khi chúng chứng minh rằng sứ đồ chỉ những cái ấy. Điều được nhấn mạnh nhiều là, rằng nó là những Cơ Đốc nhân Do Thái hóa rất yêu thích sự cắt bì, và những nghi lễ khác của luật, và phụ thuộc nhiều như vậy vào chúng, là chính dịp sứ đồ viết như người viết chống sự xưng công chính bởi việc làm của luật. Nhưng giả định nó là như vậy, rằng sự tin cậy của chúng trong việc làm của luật nghi lễ là dịp duy nhất sứ đồ viết, (mà nhưng không có lý do để cho phép, như có thể xuất hiện sau,) nếu sự tin cậy của chúng trong một việc làm cụ thể, như một việc làm của sự công chính, là tất cả ban dịp cho sứ đồ viết, nó tiếp theo như thế nào, rằng do đó sứ đồ không nhân dịp ấy viết chống sự tin cậy trong mọi việc làm của sự công chính? Sự vô lý nào có trong việc giả định rằng sứ đồ có thể lấy dịp, từ việc quan sát một số người tin cậy trong một việc làm nào đó như một việc làm của sự công chính, để viết cho chúng chống những người tin cậy trong bất kỳ việc làm hay sự công chính nào, và rằng nó là một dịp rất thích hợp nữa? Phải, nó sẽ không thể tránh cho sứ đồ lập luận chống sự tin cậy trong một việc làm cụ thể, trong phẩm chất của một việc làm của sự công chính, phẩm chất này phổ quát, mà người phải trong đó lập luận chống sự tin cậy trong việc làm của sự công chính nói chung. Giả định nó đã là một loại việc làm cụ thể khác là dịp sứ đồ viết, như chẳng hạn, việc làm bác ái, và sứ đồ nên từ đây lấy dịp viết cho chúng không tin cậy trong việc làm của chúng, sứ đồ có thể bởi đó được hiểu về không việc làm nào khác ngoài việc làm bác ái? Nó sẽ vô lý để hiểu người như viết chống sự tin cậy trong bất kỳ việc làm nào, vì nó là sự tin cậy của chúng vào một việc làm cụ thể ban dịp cho việc viết của người? Một điều khác được cáo buộc, như một bằng chứng rằng sứ đồ chỉ luật nghi lễ—khi người nói, chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật—là, rằng người sử dụng lập luận này để chứng minh nó, cụ thể là rằng luật người nói về được ban lâu như vậy sau giao ước với Áp-ra-ham, trong Ga-la-ti iii. 17. “Và điều này Ta nói, rằng giao ước được xác nhận trước của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, luật bốn trăm ba mươi năm sau, không thể hủy bỏ.” Nhưng, chúng nói, nó chỉ là sự quản lý Mô-se, và không phải giao ước việc làm, được ban lâu như vậy sau. Nhưng lập luận của sứ đồ dường như rõ ràng bị chúng hiểu lầm. Sứ đồ không nói về một luật bắt đầu tồn tại bốn trăm ba mươi năm sau; nếu người làm, sẽ có một số lực trong sự phản đối của chúng; mà người liên quan đến một giao dịch trang trọng nào đó, được người Do Thái biết tốt bởi cụm từ “việc ban luật,” tại núi Si-na-i, (Xuất Ê-díp-tô Ký xix. xx.) bao gồm đặc biệt trong việc Đức Chúa Trời ban mười điều răn (là luật đạo đức) bằng một tiếng khủng khiếp, luật này Ngài sau đó ban trong những bảng đá. Giao dịch này người Do Thái vào thời sứ đồ giải thích sai; chúng ngắm nó như việc Đức Chúa Trời thiết lập luật ấy như một quy tắc của sự xưng công chính. Chống quan niệm này của chúng sứ đồ đem đến lập luận không thể thắng này, cụ thể là rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đi việc hủy bỏ giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, rõ ràng là một giao ước ân điển, bởi một giao dịch với hậu duệ của người, lâu như vậy sau nó, và rõ ràng được xây trên nó. Ngài sẽ không lật đổ một giao ước ân điển Ngài đã thiết lập lâu trước với Áp-ra-ham, cho người và dòng dõi người, (thường được đề cập như nền tảng của việc Đức Chúa Trời làm chúng thành dân Ngài,) bởi giờ đây thiết lập một giao ước việc làm với chúng tại núi Si-na-i, như người Do Thái và những Cơ Đốc nhân Do Thái hóa giả định. Nhưng rằng sứ đồ không chỉ chỉ việc làm của luật nghi lễ, khi người loại trừ việc làm của luật trong sự xưng công chính, mà còn của luật đạo đức, và mọi việc làm của sự vâng lời, đức hạnh, và sự công chính, có thể xuất hiện bởi những điều sau. 1. Sứ đồ không chỉ nói, rằng chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm của luật, mà rằng chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, sử dụng một thuật ngữ phổ quát; như trong văn bản của chúng ta, “cho người không làm việc, mà tin vào Đấng xưng công chính,” v.v.; và trong câu 6, Rô-ma iv. 6. “Đức Chúa Trời gán sự công chính mà không có việc làm;” và chương xi.6. “Và nếu bởi ân điển, thì nó không còn của việc làm, nếu không ân điển không còn là ân điển: mà nếu nó của việc làm, thì nó không còn là ân điển; nếu không việc làm không còn là việc làm.” Cũng vậy, Ê-phê-sô ii. 8, 9. “Vì bởi ân điển các ngươi được cứu, qua đức tin,—không của việc làm;” bởi đó, không có lý do nào trên thế gian để hiểu sứ đồ về bất kỳ điều nào khác ngoài việc làm nói chung, như những tương quan của một phần thưởng, hay việc làm tốt, hay việc làm của đức hạnh và sự công chính. Khi sứ đồ nói, chúng ta được xưng công chính hay được cứu không bởi việc làm, mà không có bất kỳ thuật ngữ nào như vậy được gắn, như luật, hay bất kỳ sự thêm nào khác, để giới hạn cách diễn đạt, sự bảo đảm nào bất kỳ ai có để giới hạn nó đến việc làm của một luật hay thể chế cụ thể, loại trừ những cái khác? Những sự tuân thủ của những luật thiêng liêng khác không phải là việc làm, cũng như của luật ấy? Nó dường như được những nhà thần học trong kế hoạch Arminian cho phép, trong sự giải thích của chúng về một số văn bản ấy nơi sứ đồ chỉ đề cập việc làm mà không có bất kỳ sự thêm nào, rằng người chỉ việc làm tốt của chúng ta nói chung; nhưng khi ấy, chúng nói, người chỉ định loại trừ bất kỳ công lao đúng nào trong những việc làm ấy. Nhưng việc nói sứ đồ chỉ một điều khi người nói, chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, và một điều khác khi người nói, chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm của luật, khi chúng ta thấy những cách diễn đạt được trộn lẫn và sử dụng trong cùng bài giảng, và khi sứ đồ rõ ràng trên cùng lập luận, rất không hợp lý; nó là lẩn tránh, và trốn khỏi Kinh Thánh, hơn là mở và phục tùng chính chúng ta cho những sự dạy dỗ của nó. 2. Trong chương thứ ba của Rô-ma, việc chúng ta đã có tội vi phạm luật đạo đức, là một lập luận sứ đồ sử dụng, vì sao chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật. Bắt đầu với câu 9, người chứng minh ra khỏi Cựu Ước, rằng tất cả ở dưới tội: Rô-ma iii. 9-15. “Không có người công chính, không, không một: cổ họng chúng là một mộ mở; bằng lưỡi chúng chúng đã sử dụng sự lừa dối: miệng chúng đầy sự nguyền rủa và cay đắng; và chân chúng nhanh để đổ máu.” Và như vậy người tiếp tục, chỉ đề cập những điều ấy là những sự vi phạm luật đạo đức; và rồi khi người đã xong, kết luận của người là, trong câu 19 và 20, “Giờ đây chúng ta biết rằng bất cứ điều gì luật nói, nó nói cho những người ở dưới luật ấy, để mọi miệng có thể bị chặn, và toàn thế gian có thể trở nên có tội trước Đức Chúa Trời. Do đó, bởi việc làm của luật, không xác thịt nào sẽ được xưng công chính trong mắt Ngài.” Đây rõ ràng nhất là lập luận của người, vì tất cả đã phạm tội, (như được nói trong câu 9,) và đã có tội về những sự vi phạm ấy của luật đạo đức người đã đề cập, (và nó được lặp lại lại, câu 23.) “Vì tất cả đã phạm tội, và thiếu vinh quang của Đức Chúa Trời;” do đó không ai có thể được xưng công chính bởi việc làm của luật. Giờ đây nếu sứ đồ chỉ chỉ, rằng chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm của luật nghi lễ, đó sẽ là loại lập luận nào, Rô-ma iii. 14, 15. “Miệng chúng đầy sự nguyền rủa và cay đắng, chân chúng nhanh để đổ máu?” do đó chúng không thể được xưng công chính bởi việc làm của sự quản lý Mô-se. Chúng có tội về những sự vi phạm luật đạo đức; và do đó chúng không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật nghi lễ! Chắc chắn, lập luận của sứ đồ là, rằng chính luật chúng đã phá vỡ, không bao giờ có thể xưng công chính chúng như những người tuân thủ nó, vì mọi luật cần thiết kết án những kẻ vi phạm nó. Và do đó những sự vi phạm của chúng ta về luật đạo đức không lập luận hơn, ngoài việc chúng ta không thể được xưng công chính bởi luật chúng ta đã phá vỡ. Và có thể ghi nhận, rằng lập luận của sứ đồ ở đây là cùng lập luận tôi đã sử dụng rồi, cụ thể là rằng như chúng ta tự chúng ta, và ngoài Đấng Christ, chúng ta ở dưới sự kết án của luật hay hiến pháp gốc ấy Đức Chúa Trời thiết lập với nhân loại; và do đó nó không phù hợp bất cứ điều gì chúng ta làm, bất kỳ đức hạnh hay sự vâng lời nào của chúng ta, nên được chấp nhận, hay chúng ta được chấp nhận vì nó. 3. Sứ đồ, trong mọi phần trước của thư này, bất cứ nơi nào người có cụm từ, luật, rõ ràng định luật đạo đức chủ yếu. Như trong câu 12 của chương trước: Rô-ma ii. 12. “Vì nhiều người đã phạm tội mà không có luật, cũng sẽ chết mà không có luật.” Rõ ràng đó là luật đạo đức được viết sứ đồ chỉ, bởi câu tiếp theo nhưng một. Rô-ma ii. 14. “Vì khi dân ngoại, không có luật, làm theo tự nhiên những điều chứa đựng trong luật;” tức là, luật đạo đức dân ngoại có theo tự nhiên. Và cũng vậy câu tiếp theo, Rô-ma ii. 15. “Mà cho thấy công việc của luật được viết trong tấm lòng chúng.” Đó là luật đạo đức, và không phải luật nghi lễ, được viết trong tấm lòng của những người không có sự mặc khải thiêng liêng. Và cũng vậy trong câu 18, “Ngươi tán thành những điều xuất sắc hơn, được dạy dỗ ra khỏi luật.” Đó là luật đạo đức cho chúng ta thấy bản chất của mọi điều, và dạy chúng ta điều xuất sắc; câu 20, “Ngươi có một hình thức của sự hiểu biết và một lẽ thật trong luật.” Đó là luật đạo đức, như rõ ràng bởi điều tiếp theo, câu 22, 23. Rô-ma ii. 22, 23. “Ngươi nói một người không nên phạm tội tà dâm, ngươi có phạm tội tà dâm không? Ngươi ghê tởm thần tượng, ngươi có phạm tội cướp của thánh không? Ngươi khoe về luật, qua việc phá vỡ luật, ngươi có làm nhục Đức Chúa Trời không?” Tà dâm, sự thờ thần tượng, và sự cướp của thánh, chắc chắn là sự phá vỡ luật đạo đức, và không phải luật nghi lễ. Cũng vậy trong câu 27, “Và sự không cắt bì theo tự nhiên, nếu nó ứng nghiệm luật, sẽ không phán xét ngươi, mà bởi chữ và sự cắt bì vi phạm luật?” tức là dân ngoại, ngươi khinh bỉ vì không cắt bì, nếu chúng sống đời sống đạo đức và thánh, trong sự vâng lời luật đạo đức, sẽ lên án ngươi dù được cắt bì. Và cũng vậy không có một nơi nào trong mọi phần trước của thư, nơi sứ đồ nói về luật, mà người rõ ràng nhất định luật đạo đức chủ yếu; và nhưng khi sứ đồ, trong sự tiếp tục của cùng bài giảng, đến việc nói với chúng ta, rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật, rồi chúng sẽ cần có nó, rằng người chỉ chỉ luật nghi lễ. Phải, dù mọi bài giảng này về luật đạo đức, cho thấy cách người Do Thái cũng như dân ngoại đã vi phạm nó, rõ ràng là chuẩn bị và giới thiệu cho giáo lý ấy, chương iii. 20. “Rằng không xác thịt nào,” tức là, không nhân loại nào, cả người Do Thái lẫn dân ngoại, “có thể được xưng công chính bởi việc làm của luật.” 4. Rõ ràng rằng khi sứ đồ nói, chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật, người chỉ luật đạo đức cũng như luật nghi lễ, bởi việc người ban lý do này cho nó, rằng “bởi luật là sự hiểu biết về tội,” như Rô-ma iii. 20. “Bởi việc làm của luật không xác thịt nào sẽ được xưng công chính trong mắt Ngài; vì bởi luật là sự hiểu biết về tội.” Giờ đây luật ấy bởi đó chúng ta đến sự hiểu biết về tội, là luật đạo đức chủ yếu và chủ yếu. Nếu lập luận này của sứ đồ tốt, “rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật” chủ yếu và chủ yếu. Nếu lập luận này của sứ đồ tốt, “rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật, vì nó bởi luật chúng ta đến sự hiểu biết về tội;” thì nó chứng minh rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật đạo đức, cũng không bởi những giới luật của Cơ Đốc giáo; vì bởi chúng là sự hiểu biết về tội. Nếu lý do tốt, thì nơi lý do giữ, lẽ thật giữ. Nó là một sự lẩn tránh khốn khổ, và một lực bạo lực đặt trên những lời, để nói rằng ý là, rằng bởi luật cắt bì là sự hiểu biết về tội, vì sự cắt bì biểu thị việc lấy đi tội, đặt con người trong tâm trí về tội. Ý rõ ràng của sứ đồ là, rằng như luật nghiêm ngặt nhất cấm tội, nó hướng đến việc thuyết phục chúng ta về tội, và đem lương tâm của chúng ta đến việc lên án chúng ta, thay vì xưng công chính chúng ta; rằng việc sử dụng nó là tuyên bố cho chúng ta tội và sự không xứng đáng của chúng ta, là điều ngược lại của việc xưng công chính và tán thành chúng ta như có đức hạnh hay xứng đáng. Đây là ý của sứ đồ, nếu chúng ta sẽ cho phép người là nhà giải thích của chính người; vì chính người, trong chính thư này, giải thích cho chúng ta cách nó là bởi luật chúng ta có sự hiểu biết về tội, và rằng nó bởi luật cấm tội, chương vii. 7. “Tôi đã không biết tội, ngoài bởi luật; vì tôi đã không biết dục vọng, trừ khi luật đã nói, Ngươi sẽ không tham lam.” Ở đó sứ đồ xác định hai điều; đầu tiên, Rằng cách trong đó “bởi luật là sự hiểu biết về tội,” là bởi luật cấm tội: và thứ hai, trực tiếp hơn nữa cho mục đích, người xác định rằng nó là luật đạo đức bởi đó chúng ta đến sự hiểu biết về tội; “vì,” người nói, “tôi đã không biết dục vọng, trừ khi luật đã nói, Ngươi sẽ không tham lam.” Giờ đây nó là luật đạo đức, và không phải luật nghi lễ, nói, “Ngươi sẽ không tham lam.” Do đó, khi sứ đồ lập luận, rằng bởi việc làm của luật không xác thịt sống nào sẽ được xưng công chính, vì bởi luật là sự hiểu biết về tội, lập luận của người chứng minh, (trừ khi người sai về lực của lập luận của người,) rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật đạo đức. 5. Rõ ràng rằng sứ đồ không chỉ chỉ luật nghi lễ, vì người ban lý do này vì sao chúng ta có sự công chính, và một quyền đến đặc quyền của những con cái của Đức Chúa Trời, không bởi luật, mà bởi đức tin, “rằng luật gây ra cơn thạnh nộ.” Rô-ma iv. 13-16. “Vì lời hứa rằng người nên là người thừa hưởng thế gian, không cho Áp-ra-ham, hay cho dòng dõi người qua luật, mà qua sự công chính của đức tin. Vì nếu những người của luật là những người thừa hưởng, đức tin bị làm vô hiệu, và lời hứa bị làm không có hiệu quả. Vì luật gây ra cơn thạnh nộ; vì nơi không có luật, không có sự vi phạm. Do đó nó của đức tin, để nó có thể bởi ân điển.” Giờ đây cách luật gây ra cơn thạnh nộ, bởi ghi chép của chính sứ đồ, trong lý do chính người gắn, là bởi việc cấm tội, và làm trầm trọng tội của sự vi phạm; Rô-ma iv. 15. “vì,” người nói, “nơi không có luật, không có sự vi phạm:” Và cũng vậy, chương vii. 13. “Để tội bởi điều răn có thể trở nên cực kỳ tội lỗi.” Nếu, do đó, lý do này của sứ đồ tốt, nó mạnh hơn nhiều chống sự xưng công chính bởi luật đạo đức hơn luật nghi lễ; vì nó bởi những sự vi phạm luật đạo đức chủ yếu có cơn thạnh nộ; vì chúng bị cấm nghiêm ngặt nhất, và bị đe dọa khủng khiếp nhất. 6. Rõ ràng rằng khi sứ đồ nói, chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm của luật, rằng người loại trừ mọi đức hạnh, điều tốt, hay sự xuất sắc của chúng ta, bởi lý do ấy người ban cho nó, cụ thể là “Để sự khoe khoang có thể bị loại trừ.” Rô-ma iii. 26, 27, 28. “Để tuyên bố, Ta nói, vào thời này sự công chính của Ngài: để Ngài có thể công chính, và Đấng xưng công chính người tin vào Chúa Giê-xu. Sự khoe khoang ở đâu khi ấy? Nó bị loại trừ. Bởi luật nào? của việc làm? Không; mà bởi luật đức tin. Do đó chúng ta kết luận, rằng một người được xưng công chính bởi đức tin mà không có việc làm của luật.” Ê-phê-sô ii. 8, 9. “Vì bởi ân điển các ngươi được cứu, qua đức tin; và điều ấy không của chính các ngươi; nó là món quà của Đức Chúa Trời: không của việc làm, kẻo bất kỳ người nào nên khoe.” Giờ đây con người thường khoe về điều gì, ngoài điều chúng coi trọng điều tốt và sự xuất sắc của chúng? Nếu chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm của luật nghi lễ, nhưng nó loại trừ sự khoe khoang như thế nào, chừng nào chúng ta được xưng công chính bởi sự xuất sắc của chúng ta, hay đức hạnh, và điều tốt của chúng ta, hay việc làm của sự công chính chúng ta đã làm? Nhưng được nói, rằng sự khoe khoang bị loại trừ, như sự cắt bì bị loại trừ, là điều người Do Thái đặc biệt thường vinh hiển trong, và tự đánh giá trên, trên các dân tộc khác. Với điều này tôi trả lời, rằng người Do Thái không chỉ thường khoe về sự cắt bì, mà nổi tiếng vì việc khoe về sự công chính đạo đức của chúng. Người Do Thái của những ngày ấy nói chung là những người ngưỡng mộ và đi theo người Pha-ri-si, đầy những lời khoe của chúng về sự công chính đạo đức của chúng; như chúng ta có thể thấy bởi gương của người Pha-ri-si được đề cập trong chương 18 của Lu-ca, Đấng Christ đề cập như mô tả tính khí chung của giáo phái ấy: Lu-ca xviii. 11. “Chúa,” người nói, “Tôi tạ ơn Ngài, rằng tôi không như những người khác, một kẻ tống tiền, cũng không bất công, cũng không một kẻ tà dâm.” Những việc làm người khoe về chủ yếu là những việc làm đạo đức: người phụ thuộc vào việc làm của luật cho sự xưng công chính; và do đó Đấng Christ nói với chúng ta, rằng người thâu thuế, từ bỏ mọi sự công chính của chính người, Lu-ca xviii. 14. “đi xuống nhà người được xưng công chính hơn người.” Và ở nơi khác, chúng ta đọc về người Pha-ri-si cầu nguyện trong những góc đường phố, và thổi một kèn trước chúng khi chúng làm việc bố thí. Nhưng những việc làm ấy chúng khoe một cách vô ích như vậy là những việc làm đạo đức. Và không chỉ như vậy, mà điều sứ đồ trong chính thư này lên án người Do Thái, là sự khoe của chúng về luật đạo đức. Chương ii. 22, 23. “Ngươi nói một người không nên phạm tội tà dâm, ngươi có phạm tội tà dâm không? Ngươi ghê tởm thần tượng, ngươi có phạm tội cướp của thánh không? Ngươi khoe về luật, qua việc phá vỡ luật, ngươi có làm nhục Đức Chúa Trời không?” Luật ở đây được đề cập chúng khoe về, là luật mà tà dâm, sự thờ thần tượng, và sự cướp của thánh, là những sự vi phạm, là luật đạo đức. Để đây là sự khoe sứ đồ lên án chúng; và do đó, nếu chúng được xưng công chính bởi việc làm của luật này, thì nó đến như thế nào người nói sự khoe của chúng bị loại trừ? Và ngoài ra, khi chúng khoe về những nghi lễ của luật nghi lễ, nó dưới một quan niệm về việc nó là một phần của điều tốt hay sự xuất sắc của chính chúng, hay điều làm chúng thánh hơn và đáng yêu hơn trong mắt Đức Chúa Trời hơn những người khác; và nếu chúng không được xưng công chính bởi phần này của điều tốt hay sự thánh khiết giả định của chính chúng, nhưng nếu chúng bởi một phần khác, nó loại trừ sự khoe như thế nào? Sự khoe của chúng bị loại trừ như thế nào, trừ khi mọi điều tốt hay sự xuất sắc của chính chúng bị loại trừ? 7. Lý do được sứ đồ ban vì sao chúng ta có thể được xưng công chính chỉ bởi đức tin, và không bởi việc làm của luật, trong chương 3 của Ga-la-ti. cụ thể là Ga-la-ti iii. 10. “Rằng những người ở dưới luật, ở dưới lời rủa sả,” làm rõ ràng rằng người không chỉ chỉ luật nghi lễ. Trong chương ấy sứ đồ đã đặc biệt nhấn mạnh vào nó, rằng Áp-ra-ham được xưng công chính bởi đức tin, và rằng nó bởi đức tin một mình, và không bởi việc làm của luật, rằng chúng ta có thể được xưng công chính, và trở thành những con cái của Áp-ra-ham, và được làm những người tham gia vào phước hạnh của Áp-ra-ham: và người ban lý do này cho nó trong câu 10: “Vì nhiều người của việc làm của luật, ở dưới lời rủa sả; vì được viết, Bị nguyền rủa là mọi người không tiếp tục trong mọi điều được viết trong sách luật để làm chúng.” Rõ ràng rằng những lời này, được trích từ Phục Truyền Luật Lệ Ký, được nói không chỉ liên quan đến luật nghi lễ, mà toàn luật của Đức Chúa Trời cho nhân loại, và chủ yếu luật đạo đức; và rằng toàn nhân loại do đó như chúng tự chúng ở dưới lời rủa sả ấy, không chỉ trong khi luật nghi lễ kéo dài, mà giờ đây kể từ khi luật ấy đã chấm dứt. Và do đó mọi người được xưng công chính, được cứu chuộc khỏi lời rủa sả ấy, bởi việc Đấng Christ mang nó cho chúng; như trong câu 13. “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi lời rủa sả của luật, bị làm một lời rủa sả cho chúng ta: vì được viết, Bị nguyền rủa là mọi người treo trên một cây.” Giờ đây do đó, hoặc việc được nói, rằng người bị nguyền rủa không tiếp tục trong mọi điều được viết trong sách luật để làm chúng, là một lý do tốt vì sao chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật ấy nó được nói như vậy; hay nó không; nếu nó là, thì nó là một lý do tốt vì sao chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm của luật đạo đức, và của toàn quy tắc Đức Chúa Trời đã ban cho nhân loại để bước đi bởi; vì những lời được nói về luật đạo đức cũng như luật nghi lễ, và đến mọi điều răn hay giới luật Đức Chúa Trời đã ban cho nhân loại; và chủ yếu những giới luật đạo đức, được ban hành nghiêm ngặt nhất, và những sự vi phạm của chúng trong cả Tân Ước và Cựu Ước, và trong chính những sách của Môi-se, bị đe dọa bằng lời rủa sả đáng sợ nhất. 8. Sứ đồ theo cách tương tự lập luận chống việc chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của chúng ta, như người lập luận chống việc được xưng công chính bởi việc làm của luật; và rõ ràng sử dụng những cách diễn đạt, về sự công chính của chính chúng ta, và việc làm của luật, lẫn lộn, và như biểu thị cùng điều. Nó đặc biệt rõ ràng bởi Rô-ma x.3. “Vì chúng không biết về sự công chính của Đức Chúa Trời, và đi việc thiết lập sự công chính của chính chúng, đã không phục tùng chính chúng cho sự công chính của Đức Chúa Trời.” Ở đây rõ ràng rằng cùng điều được khẳng định như trong hai câu cuối cùng nhưng một của chương trước. Rô-ma ix. 31. “Mà Y-sơ-ra-ên, đi theo luật công chính, đã không đạt luật công chính. Tại sao? vì chúng tìm kiếm nó, không bởi đức tin, mà như thể bởi việc làm của luật.” Và nó rất không hợp lý, trên một số lý do, giả định rằng sứ đồ, bởi sự công chính của chính chúng, chỉ định chỉ sự công chính nghi lễ của chúng. Vì khi sứ đồ cảnh báo chúng ta chống sự tin cậy sự công chính của chính chúng ta cho sự xưng công chính, chắc chắn công bằng khi giải thích cách diễn đạt trong một sự đồng ý với những Kinh Thánh khác, nơi chúng ta được cảnh báo, không nghĩ rằng nó vì sự công chính của chính chúng ta chúng ta đạt ân huệ và phước hạnh của Đức Chúa Trời; như đặc biệt trong Phục Truyền Luật Lệ Ký ix. 4-6. “Đừng nói ngươi trong tấm lòng ngươi, sau khi Chúa Đức Chúa Trời ngươi đã đuổi chúng ra khỏi trước ngươi, mà nói, Vì sự công chính của tôi Chúa đã đem tôi vào để sở hữu xứ này: mà vì sự gian ác của các dân tộc này Chúa đuổi chúng ra khỏi trước ngươi. Không vì sự công chính của ngươi, hay vì sự ngay thẳng của tấm lòng ngươi, ngươi đi để sở hữu xứ chúng: mà vì sự gian ác của các dân tộc này, Chúa Đức Chúa Trời ngươi đuổi chúng ra khỏi trước ngươi, và để Ngài có thể thực hiện lời Ngài đã thề cho các cha ngươi, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Do đó hãy hiểu, rằng Chúa Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi không xứ tốt này để sở hữu nó, vì sự công chính của ngươi; vì ngươi là một dân cổ cứng.” Không ai sẽ giả vờ rằng ở đây cách diễn đạt sự công chính của ngươi, biểu thị chỉ một sự công chính nghi lễ, mà mọi đức hạnh hay điều tốt của chúng; phải, và điều tốt bên trong của tấm lòng, cũng như điều tốt bên ngoài của đời sống; xuất hiện bởi sự bắt đầu của câu 5, Phục Truyền Luật Lệ Ký ix. 5. “Không vì sự công chính của ngươi, hay vì sự ngay thẳng của tấm lòng ngươi;” và cũng bởi sự đối ngược trong câu 6, Phục Truyền Luật Lệ Ký ix. 6. “Không vì sự công chính của ngươi, vì ngươi là một dân cổ cứng.” Sự cổ cứng của chúng là sự gian ác đạo đức, sự bướng bỉnh, và sự ngoan cố của tấm lòng chúng. Bởi sự công chính, do đó, ngược lại, được chỉ đức hạnh đạo đức của chúng, và sự ngay thẳng của tấm lòng và đời sống. Đây là điều tôi muốn lập luận từ đây, rằng cách diễn đạt về sự công chính của chính chúng ta, khi được sử dụng trong Kinh Thánh liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời—và khi chúng ta được cảnh báo chống việc ngắm nó như điều bởi đó ân huệ ấy, hay những trái của nó, được đạt—không biểu thị chỉ một sự công chính nghi lễ, mà mọi loại điều tốt của chúng ta. Người Do Thái cũng, trong Tân Ước, bị lên án vì việc tin cậy trong sự công chính của chính chúng theo nghĩa này; Lu-ca xviii. 9, v.v. “Và Ngài nói ẩn dụ này cho một số người tin cậy trong chính chúng rằng chúng công chính.” Điều này định chủ yếu một sự công chính đạo đức; như xuất hiện bởi chính ẩn dụ, trong đó chúng ta có một ghi chép về lời cầu nguyện của người Pha-ri-si, trong đó những điều người đề cập như điều người tin cậy trong, chủ yếu là những phẩm chất và sự thực hiện đạo đức, cụ thể là. Rằng người không phải là một kẻ tống tiền, bất công, cũng không một kẻ tà dâm, v.v. Nhưng chúng ta không cần đi đến những tác phẩm của những người viết khác của Kinh Thánh. Nếu chúng ta sẽ cho phép sứ đồ Phao-lô là nhà giải thích của chính người, người—khi người nói về sự công chính của chính chúng ta như điều bởi đó chúng ta không được xưng công chính hay được cứu—không chỉ chỉ một sự công chính nghi lễ, người cũng không chỉ định một cách tôn giáo và phục vụ Đức Chúa Trời, thuộc sự lựa chọn của chúng ta, mà không có sự bảo đảm hay quy định thiêng liêng; mà bởi sự công chính của chính chúng ta người chỉ cùng như một sự công chính thuộc việc làm của chúng ta, dù nó là một sự phục vụ hay sự công chính thuộc quy định của Đức Chúa Trời, hay sự thực hiện không được bảo đảm của chúng ta. Hãy để nó là một sự vâng lời luật nghi lễ, hay một sự vâng lời Phúc Âm, hay bất cứ nó sẽ, nếu nó là một sự công chính thuộc việc làm của chúng ta, nó bị sứ đồ loại trừ trong công việc này, như rõ ràng bởi Tít iii.5. “Không bởi việc làm của sự công chính chúng ta đã làm.”—Nhưng tôi muốn nhấn mạnh cụ thể hơn vào văn bản này; và do đó đây có thể là lập luận thứ 9, Rằng sứ đồ, khi người phủ nhận sự xưng công chính bởi việc làm, việc làm của luật, và sự công chính của chính chúng ta, không chỉ chỉ việc làm của luật nghi lễ. Tít iii.3-7. “Vì chính chúng ta cũng đôi khi ngu dại, không vâng lời, bị lừa dối, phục vụ những dục vọng và thú vui khác nhau, sống trong sự ác ý và ghen tị, đáng ghét, và thù hận nhau. Mà sau khi vương quốc và tình yêu của Đức Chúa Trời Cứu Chúa chúng ta đối với con người xuất hiện, không bởi việc làm của sự công chính chúng ta đã làm, mà theo lòng thương xót Ngài Ngài cứu chúng ta, bởi việc rửa của sự tái sinh, và làm mới của Đức Thánh Linh; Ngài tuôn đổ trên chúng ta dồi dào, qua Chúa Giê-xu Christ Cứu Chúa chúng ta: để được xưng công chính bởi ân điển Ngài chúng ta nên được làm những người thừa hưởng theo hy vọng về sự sống đời đời.” Việc làm của sự công chính chúng ta đã làm ở đây bị loại trừ, như điều chúng ta không được cứu cũng không được xưng công chính bởi. Sứ đồ rõ ràng nói, chúng ta không được cứu bởi chúng; và rõ ràng rằng khi người nói điều này, người liên quan đến công việc xưng công chính. Và rằng người chỉ, chúng ta không được cứu bởi chúng trong việc không được xưng công chính bởi chúng, như bởi câu tiếp theo nhưng một, là một phần của cùng câu, Tít iii. 7. “Để được xưng công chính bởi ân điển Ngài chúng ta nên được làm những người thừa hưởng theo hy vọng về sự sống đời đời.” Nó rõ ràng theo một số cách, rằng sứ đồ trong văn bản này, bởi “việc làm của sự công chính chúng ta đã làm,” không chỉ chỉ việc làm của luật nghi lễ. Nó xuất hiện bởi câu 3, Tít iii. 3. “Vì chính chúng ta cũng đôi khi ngu dại, không vâng lời, bị lừa dối, phục vụ những dục vọng và thú vui khác nhau, sống trong sự ác ý và ghen tị, đáng ghét, và thù hận nhau.” Đây là những sự vi phạm luật đạo đức, sứ đồ quan sát chúng sống trong trước khi chúng được xưng công chính: và nó rõ ràng nhất rằng nó là điều này ban dịp cho sứ đồ quan sát, như người làm trong câu 5, rằng nó không bởi việc làm của sự công chính chúng đã làm, rằng chúng được cứu hay được xưng công chính. Nhưng chúng ta không cần đi đến ngữ cảnh, nó rõ ràng nhất từ chính những lời, rằng sứ đồ không chỉ chỉ việc làm của luật nghi lễ. Nếu người chỉ nói, nó không bởi việc làm của sự công chính của chính chúng ta; chúng ta có thể hiểu gì bởi việc làm của sự công chính, ngoài chỉ những việc làm công chính, hay, là cùng điều, những việc làm tốt? Và việc nói, rằng nó bởi việc làm công chính của chính chúng ta chúng ta được xưng công chính, dù không bởi một loại việc làm công chính cụ thể, chắc chắn sẽ là một mâu thuẫn với một khẳng định như vậy. Nhưng, những lời được làm còn mạnh hơn, rõ ràng, và xác định trong ý của chúng, bởi những lời thêm ấy, chúng ta đã làm; cho thấy rằng sứ đồ định loại trừ mọi việc làm công chính hay có đức hạnh của chính chúng ta hoàn vũ. Nếu nó nên được khẳng định liên quan đến bất kỳ hàng hóa, kho báu, hay viên ngọc quý nào, rằng nó không thể được mua bởi tiền, và không chỉ như vậy, mà, để làm khẳng định mạnh hơn, nó nên được khẳng định với những lời thêm, rằng nó không thể được mua bởi tiền con người sở hữu; nó sẽ không hợp lý như thế nào, sau tất cả, để nói, rằng tất cả được chỉ là, rằng nó không thể được mua bằng tiền đồng thau. Và điều làm việc giải thích văn bản này, như định việc làm của luật nghi lễ, còn không hợp lý hơn, là, rằng những việc làm này quả thật không phải là việc làm của sự công chính, mà chỉ bị người Do Thái giả định sai là như vậy. Và điều này đối thủ của chúng ta trong giáo lý này cũng giả định là chính lý do vì sao chúng ta không được xưng công chính bởi chúng, vì chúng không phải là việc làm của sự công chính, hay vì (luật nghi lễ giờ đây bị bãi bỏ) không có sự vâng lời trong chúng. Nhưng vô lý như thế nào để nói, rằng sứ đồ, khi người nói chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm của sự công chính chúng ta đã làm, chỉ chỉ việc làm của luật nghi lễ, và đó vì chính lý do ấy, vì chúng không phải là việc làm của sự công chính? Để minh họa điều này bởi sự so sánh được đề cập trước: Nếu nó nên được khẳng định, rằng một điều như vậy không thể được mua bởi tiền con người sở hữu, lố bịch như thế nào để nói, rằng ý chỉ là, rằng nó không thể được mua bởi tiền giả, và đó vì lý do ấy, vì nó không phải là tiền. Kinh Thánh nào sẽ đứng trước con người, nếu chúng sẽ lấy tự do để quản lý Kinh Thánh như vậy? Hay văn bản nào trong Kinh Thánh không thể ở mức này bị giải thích đi hết, và bị bóp méo thành bất kỳ ý nào con người vui lòng? Nhưng hơn nữa, nếu chúng ta nên cho phép rằng sứ đồ chỉ định chống sự xưng công chính bởi việc làm của luật nghi lễ trong văn bản này, nhưng nó rõ ràng bởi cách diễn đạt người sử dụng, rằng người định chống nó dưới quan niệm ấy, hay trong phẩm chất ấy, về việc chúng là việc làm của sự công chính thuộc việc làm của chúng ta. Nhưng nếu sứ đồ lập luận chống việc chúng ta được xưng công chính bởi việc làm của luật nghi lễ, dưới quan niệm về việc chúng thuộc bản chất và loại ấy, cụ thể là việc làm thuộc việc làm của chúng ta; thì nó sẽ tiếp theo, rằng lập luận của sứ đồ mạnh chống, không chỉ những cái ấy, mà mọi cái thuộc bản chất và loại ấy, ngay mọi cái thuộc việc làm của chúng ta. Nếu không có văn bản nào khác trong Kinh Thánh về sự xưng công chính ngoài văn bản này, văn bản này sẽ rõ ràng và không thể thắng chứng minh, rằng chúng ta không được xưng công chính bởi bất kỳ điều tốt, đức hạnh, hay sự công chính nào của chúng ta, hay vì sự xuất sắc của sự công chính của bất cứ điều gì chúng ta đã làm trong tôn giáo; vì nó ở đây được khẳng định đầy đủ và mạnh mẽ như vậy; nhưng văn bản này xác nhận dồi dào những văn bản khác của sứ đồ, nơi người phủ nhận sự xưng công chính bởi việc làm của luật. Không nghi ngờ có thể được thực hiện một cách hợp lý, ngoài việc sứ đồ, khi người cho thấy, rằng Đức Chúa Trời không cứu chúng ta bởi “việc làm của sự công chính chúng ta đã làm,” câu 5. và rằng như vậy chúng ta “được xưng công chính bởi ân điển,” câu 7. trong đó chống sự cứu rỗi bởi việc làm, và sự cứu rỗi bởi ân điển—chỉ cùng việc làm như người làm trong những nơi khác, nơi người theo cách tương tự chống việc làm và ân điển: như trong Rô-ma xi. 6. “Và nếu bởi ân điển, thì nó không còn của việc làm: nếu không ân điển không còn là ân điển. Mà nếu nó của việc làm, thì nó không còn là ân điển: nếu không việc làm không còn là việc làm.” Và cùng việc làm như trong Rô-ma iv. 4. “Giờ đây cho người làm việc, phần thưởng không được kể là ân điển, mà là nợ.” Và cùng việc làm được nói trong ngữ cảnh của câu 24 của chương trước, sứ đồ ở đó gọi “việc làm của luật, được xưng công chính một cách tự do bởi ân điển Ngài.” Và của chương 4, câu 16, “Do đó nó của đức tin, để nó có thể bởi ân điển.” Nơi trong ngữ cảnh sự công chính của đức tin được chống với sự công chính của luật; vì ở đây việc Đức Chúa Trời cứu chúng ta theo lòng thương xót Ngài, và xưng công chính chúng ta bởi ân điển, được chống với việc cứu chúng ta bởi việc làm của sự công chính chúng ta đã làm; theo cùng cách như trong những nơi ấy, việc xưng công chính chúng ta bởi ân điển Ngài, được chống với việc xưng công chính chúng ta bởi việc làm của luật. 10. Sứ đồ không thể chỉ chỉ việc làm của luật nghi lễ, khi người nói, chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm của luật, vì nó được khẳng định về các thánh dưới Cựu Ước cũng như Tân. Nếu con người được xưng công chính bởi sự vâng lời chân thành của chúng, khi ấy nó sẽ tiếp theo rằng trước đây, trước khi luật nghi lễ bị bãi bỏ, con người được xưng công chính bởi việc làm của luật nghi lễ, cũng như luật đạo đức. Vì nếu chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng lời chân thành của chúng ta, thì nó không thay đổi trường hợp, dù những điều răn đạo đức hay tích cực, miễn chúng là những điều răn của Đức Chúa Trời, và sự vâng lời của chúng ta là sự vâng lời Đức Chúa Trời. Và như vậy trường hợp phải đúng cùng dưới Cựu Ước, với việc làm của luật đạo đức và nghi lễ, theo mức độ của đức hạnh của sự vâng lời có trong mỗi cái. Nó đúng, sự vâng lời của chúng đến luật nghi lễ sẽ không có việc gì trong công việc xưng công chính, trừ khi nó chân thành; và cũng vậy việc làm của luật đạo đức cũng không. Nếu sự vâng lời là điều, thì sự vâng lời luật nghi lễ, trong khi luật ấy đứng có hiệu lực, và sự vâng lời luật đạo đức, có cùng loại quan tâm, theo tỷ lệ của sự vâng lời bao gồm trong mỗi cái; như giờ đây dưới Tân Ước, nếu sự vâng lời là điều chúng ta được xưng công chính bởi, sự vâng lời ấy chắc chắn phải bao gồm sự vâng lời mọi điều răn của Đức Chúa Trời giờ đây có hiệu lực, đến những giới luật tích cực về việc tham dự báp-têm và Tiệc Thánh, cũng như những giới luật đạo đức. Nếu sự vâng lời là điều, nó không phải vì nó là sự vâng lời những điều răn thuộc loại như vậy, mà vì nó là sự vâng lời. Để bởi giả định này, các thánh dưới Cựu Ước được xưng công chính, ít nhất một phần, bởi sự vâng lời của chúng đến luật nghi lễ. Nhưng rõ ràng rằng các thánh dưới Cựu Ước không được xưng công chính, ở bất kỳ mức độ nào, bởi việc làm của luật nghi lễ. Điều này có thể được chứng minh, tiến hành trên chân của sự giải thích của chính kẻ thù chúng ta về cụm từ của sứ đồ, “việc làm của luật,” và giả định chúng chỉ bởi nó chỉ việc làm của luật nghi lễ. Để ví dụ trong Đa-vít, rõ ràng rằng người không được xưng công chính theo bất kỳ cách nào bởi việc làm của luật nghi lễ, bởi Rô-ma iv. 6-8. “Ngay như Đa-vít cũng mô tả hạnh phúc của người mà Đức Chúa Trời gán sự công chính mà không có việc làm, mà nói, Phước cho những người sự gian ác của chúng được tha thứ, và tội của chúng được bao phủ. Phước cho người Chúa sẽ không gán tội.” Rõ ràng rằng sứ đồ ở đây đang nói về sự xưng công chính, từ câu trước, và mọi ngữ cảnh; và điều được nói, cụ thể là tha thứ những sự gian ác và bao phủ tội, là điều kẻ thù của chúng ta chính chúng giả định là sự xưng công chính, và ngay toàn bộ của sự xưng công chính. Đa-vít này, nói về chính người, nói (bởi sự giải thích của sứ đồ) rằng người có mà không có việc làm. Vì rõ ràng rằng Đa-vít, trong những lời được trích ở đây, từ sự bắt đầu của Thi Thiên 32, có một sự quan tâm đặc biệt đến chính người: người nói về tội của chính người được tha thứ và không được gán cho người; như xuất hiện bởi những lời ngay tiếp theo. Thi Thiên xxxii. 3-5. “Khi tôi giữ im lặng, xương tôi trở nên già; qua tiếng rên rỉ của tôi suốt ngày. Vì ngày và đêm tay Ngài nặng trên tôi; độ ẩm của tôi bị biến thành hạn hán của mùa hè. Tôi công nhận tội tôi cho Ngài, và sự gian ác của tôi tôi đã không giấu; tôi nói, tôi sẽ xưng những sự vi phạm của tôi cho Chúa; và Ngài tha thứ sự gian ác của tội tôi.” Do đó hãy để chúng ta hiểu sứ đồ theo cách nào chúng ta sẽ liên quan đến việc làm, khi người nói, Rô-ma iv.6. “Đa-vít mô tả hạnh phúc của người Chúa gán sự công chính mà không có việc làm,” dù thuộc mọi loại việc làm, hay chỉ việc làm của luật nghi lễ, nhưng nó rõ ràng ít nhất, rằng Đa-vít không được xưng công chính bởi việc làm của luật nghi lễ. Do đó ở đây là lập luận: nếu sự vâng lời của chúng ta là điều bởi đó con người được xưng công chính, thì dưới Cựu Ước, con người được xưng công chính một phần bởi sự vâng lời luật nghi lễ (như đã được chứng minh); mà các thánh dưới Cựu Ước không được xưng công chính một phần bởi việc làm của luật nghi lễ; do đó sự vâng lời của con người không phải là điều bởi đó chúng được xưng công chính. 11. Một lập luận khác rằng sứ đồ, khi người nói về hai cách đối ngược của sự xưng công chính, một bởi việc làm của luật, và cái khác bởi đức tin, không chỉ chỉ việc làm của luật nghi lễ, có thể được lấy từ Rô-ma x. 5, 6. “Vì Môi-se mô tả sự công chính của luật, rằng người làm những điều ấy, sẽ sống bởi chúng. Mà sự công chính của đức tin, nói theo cách này,” v.v.—Ở đây hai điều rõ ràng. Đầu tiên, Rằng sứ đồ ở đây nói về cùng hai cách đối ngược của sự xưng công chính, một bởi sự công chính của luật, cái khác bởi đức tin, người đã xử lý trong phần trước của thư; và do đó nó phải là cùng luật được nói ở đây. Cùng luật được chỉ ở đây như trong những câu cuối cùng của chương trước, nơi người nói, người Do Thái có Rô-ma ix. 31, 32. “không đạt luật công chính. Tại sao? Vì chúng tìm kiếm nó, không bởi đức tin, mà như thể bởi việc làm của luật;” như rõ ràng, vì sứ đồ vẫn đang nói về cùng điều; những lời là một sự tiếp tục của cùng bài giảng, như có thể được thấy ở cái nhìn đầu tiên, bởi bất kỳ ai nhìn vào ngữ cảnh. Thứ hai, Rõ ràng rằng Môi-se, khi người mô tả sự công chính của luật, hay cách xưng công chính bởi luật, trong những lời được trích ở đây, Ga-la-ti iii. 12. “Người làm những điều ấy, sẽ sống trong chúng,” không chỉ nói, cũng không chủ yếu, về việc làm của luật nghi lễ; vì không ai sẽ giả vờ rằng Đức Chúa Trời từng làm một giao ước như vậy với con người, rằng người giữ luật nghi lễ nên sống trong nó, hay rằng từng có một thời gian, rằng nó chủ yếu bởi việc làm của luật nghi lễ con người sống và được xưng công chính. Phải, nó rõ ràng bởi trường hợp được đề cập trước của Đa-vít, được đề cập trong chương 4 của Rô-ma, rằng không bao giờ có một thời gian con người được xưng công chính ở bất kỳ mức độ nào bởi việc làm của luật nghi lễ, như vừa được cho thấy. Môi-se do đó, trong những lời ấy sứ đồ nói, là một mô tả về sự công chính của luật, không thể chỉ chỉ luật nghi lễ. Và do đó nó tiếp theo, rằng khi sứ đồ nói về sự xưng công chính bởi việc làm của luật, như đối ngược với sự xưng công chính bởi đức tin, người không chỉ chỉ luật nghi lễ, mà còn việc làm của luật đạo đức, là những điều được Môi-se nói, khi người nói, Ga-la-ti iii. 12. “Người làm những điều ấy, sẽ sống trong chúng.” Và đây là những điều sứ đồ trong chính nơi này đang lập luận rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi; như rõ ràng bởi những câu cuối cùng của chương trước; Rô-ma ix. 31, 32. “Mà Y-sơ-ra-ên, đi theo luật công chính, đã không đạt luật công chính. Tại sao? Vì chúng tìm kiếm nó, không bởi đức tin, mà như thể bởi việc làm của luật,” v.v. Và trong câu 3 của chương này, Rô-ma x. 3. “Vì chúng không biết về sự công chính của Đức Chúa Trời, và đi việc thiết lập sự công chính của chính chúng, đã không phục tùng chính chúng cho sự công chính của Đức Chúa Trời.” Và hơn nữa, mô tả của sứ đồ người ở đây ban từ Môi-se, về cách xưng công chính bị phá hủy này bởi việc làm của luật, có thể nhất quán với kế hoạch Arminian như thế nào, về một cách xưng công chính bởi đức hạnh của một sự vâng lời chân thành, vẫn còn lại là cách chân thật và duy nhất của sự xưng công chính dưới Phúc Âm? Nó rõ ràng nhất rằng nó là thiết kế của sứ đồ ban một mô tả về cả hai cách xưng công chính hợp pháp bị từ chối và Phúc Âm hợp lệ, trong đó chúng được phân biệt cái này khỏi cái khác. Nhưng nó như thế nào, rằng “người làm những điều ấy, sẽ sống trong chúng,” đó trong đó cách xưng công chính bởi việc làm của luật được phân biệt khỏi cách trong đó những Cơ Đốc nhân dưới Phúc Âm được xưng công chính, theo kế hoạch của chúng; vì vẫn, theo chúng, nó có thể được nói, theo cùng cách, về những giới luật của Phúc Âm, người làm những điều này, sẽ sống trong chúng. Sự khác biệt chỉ nằm trong những điều được làm, mà không hề trong việc làm chúng không phải là điều kiện của việc sống trong chúng, đúng trong một trường hợp, như trong trường hợp khác. Những lời, Ga-la-ti iii. 12. “Người làm chúng, sẽ sống trong chúng,” sẽ phục vụ đúng như vậy cho một mô tả về cái sau như cái trước. Bởi việc sứ đồ nói, sự công chính của luật được mô tả như vậy, người làm những điều này, sẽ sống trong chúng; mà sự công chính của đức tin nói như vậy, rõ ràng ám chỉ rằng sự công chính của đức tin nói khác, và theo cách đối ngược. Ngoài ra, nếu những lời này được trích từ Môi-se thực sự được người nói về luật đạo đức cũng như nghi lễ, như nó rõ ràng nhất chúng là, nó làm nó còn vô lý hơn giả định chúng được sứ đồ đề cập, như chính dấu phân biệt giữa sự xưng công chính bởi một sự vâng lời nghi lễ, và một sự vâng lời chân thành đạo đức, như người Arminian phải giả định. Như vậy tôi đã nói đến một lập luận thứ hai, để chứng minh rằng chúng ta không được xưng công chính bởi bất kỳ loại đức hạnh hay điều tốt nào của chúng ta, cụ thể là rằng việc giả định khác, trái ngược với giáo lý được thúc giục trực tiếp, và được nhấn mạnh dồi dào, bởi sứ đồ Phao-lô trong những thư của người. Giờ đây tôi tiến hành đến một lập luận Thứ ba, cụ thể là. Rằng việc giả định rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng lời chân thành của chúng ta, hay bất kỳ đức hạnh hay điều tốt nào của chúng ta, làm tổn hại ân điển Phúc Âm. Kế hoạch xưng công chính ấy rõ ràng lấy khỏi hay giảm thiểu ân điển của Đức Chúa Trời, chắc chắn bị từ chối; vì nó là thiết kế được tuyên bố của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm để tôn cao sự tự do và của cải của ân điển Ngài, trong phương pháp ấy của sự xưng công chính của những kẻ tội lỗi, và cách thừa nhận chúng đến ân huệ Ngài, và những trái được phước của nó, nó tuyên bố. Kinh Thánh dạy, rằng cách xưng công chính được chỉ định trong giao ước Phúc Âm, được chỉ định cho mục đích ấy, để ân điển tự do có thể được diễn đạt, và được vinh hiển; Rô-ma iv. 16. “Do đó nó của đức tin, để nó có thể bởi ân điển.” Việc thực hiện và phóng đại ân điển tự do trong âm mưu Phúc Âm cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi của những kẻ tội lỗi, rõ ràng là thiết kế chính của nó. Và sự tự do và của cải này của ân điển trong Phúc Âm khắp nơi được nói trong Kinh Thánh như vinh quang chính của nó. Do đó giáo lý ấy làm tổn hại ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong việc xưng công chính những kẻ tội lỗi, như nó đối ngược nhất với thiết kế của Đức Chúa Trời, cũng vậy nó phải cực kỳ xúc phạm Ngài. Những người duy trì, rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng lời chân thành của chúng ta, giả vờ rằng kế hoạch của chúng không giảm thiểu ân điển của Phúc Âm; vì chúng nói, rằng ân điển của Đức Chúa Trời được biểu lộ một cách lạ lùng trong việc chỉ định một cách và phương pháp như vậy của sự cứu rỗi bởi sự vâng lời chân thành, trong việc hỗ trợ chúng ta thực hiện một sự vâng lời như vậy, và trong việc chấp nhận sự vâng lời không hoàn hảo của chúng ta, thay vì hoàn hảo. Do đó hãy để chúng ta kiểm tra vấn đề ấy, liệu kế hoạch của chúng, về việc một người được xưng công chính bởi đức hạnh và sự vâng lời chân thành của chính người, có làm tổn hại ân điển của Đức Chúa Trời hay không; hay liệu ân điển tự do không được tôn cao hơn trong việc giả định, như chúng ta làm, rằng chúng ta được xưng công chính mà không có bất kỳ loại điều tốt nào của chúng ta. Để điều này, tôi sẽ đặt xuống Mệnh đề tự rõ ràng này, rằng bất cứ điều gì bởi đó lòng nhân từ dồi dào của người ban được diễn đạt, và lòng biết ơn trong người nhận được buộc, điều ấy phóng đại ân điển tự do. Điều này tôi giả định không ai sẽ bao giờ tranh cãi hay tranh luận.—Và nó không ít rõ ràng hơn nhiều, rằng nó cả cho thấy một lòng nhân từ dồi dào hơn trong người ban khi người cho thấy lòng tốt mà không có điều tốt hay sự xuất sắc trong đối tượng, để thúc đẩy người đến nó; và rằng nó nâng cao nghĩa vụ đến lòng biết ơn trong người nhận. 1. Nó cho thấy một điều tốt dồi dào hơn trong người ban, khi người cho thấy lòng tốt mà không có bất kỳ sự xuất sắc nào trong người hay hành động của chúng ta nên thúc đẩy người ban đến tình yêu và lòng nhân từ. Vì nó chắc chắn cho thấy điều tốt, hay khuynh hướng truyền đạt điều tốt, dồi dào và tràn ngập hơn, bởi bấy nhiêu ít sự đáng yêu hay sự xuất sắc có để lôi kéo lòng nhân từ. Càng ít có trong người nhận để thu hút thiện chí và lòng tốt, nó lập luận càng nhiều về nguyên tắc thiện chí và lòng tốt trong người ban. Một người chỉ có ít nguyên tắc tình yêu và lòng nhân từ, có thể bị thu hút làm điều tốt, và cho thấy lòng tốt, khi có rất nhiều để thu hút người, hay khi có nhiều sự xuất sắc và sự đáng yêu trong đối tượng để thúc đẩy thiện chí; khi người mà điều tốt và lòng nhân từ dồi dào hơn, sẽ cho thấy lòng tốt nơi có ít hơn để thu hút nó ra; vì người không cần có nó được thu hút từ bên ngoài như vậy, người có đủ nguyên tắc bên trong để thúc đẩy người tự nó. Nơi có nhiều nguyên tắc nhất, ở đó nó tự đủ nhất cho chính nó, và đứng trong nhu cầu ít nhất về điều gì đó bên ngoài để kích thích nó. Vì chắc chắn một điều tốt dồi dào hơn dễ dàng chảy ra hơn với ít để thúc đẩy hay thu hút nó, hơn nơi có ít hơn; hay, là cùng điều, càng bất kỳ người nào tự khuynh hướng, người càng ít cần từ bên ngoài chính người, để đặt người lên nó, hay khuấy động người đến nó. Và do đó lòng tốt và điều tốt của người xuất hiện lớn lao cực kỳ hơn, khi nó được ban mà không có bất kỳ sự xuất sắc hay sự đáng yêu nào trong người nhận, hay khi người nhận được quan tâm trong món quà, như hoàn toàn không có sự xuất sắc. Và còn nhiều hơn nữa khi lòng nhân từ của người ban không chỉ không tìm thấy gì trong người nhận để thu hút nó, mà rất nhiều sự đáng ghét để đẩy nó. Sự dồi dào của điều tốt khi ấy được biểu lộ, không chỉ trong việc chảy ra mà không có bất cứ điều gì bên ngoài để đặt nó về phía trước, mà trong việc thắng sự đẩy lớn lao trong đối tượng. Và khi ấy lòng tốt và tình yêu xuất hiện khải hoàn nhất, và lớn lao một cách lạ lùng, khi người nhận không chỉ hoàn toàn không có mọi sự xuất sắc hay vẻ đẹp để thu hút nó, mà hoàn toàn, phải vô hạn, hèn hạ và đáng ghét. 2. Nó cũng rõ ràng rằng nó nâng cao nghĩa vụ đến lòng biết ơn trong người nhận. Điều này phù hợp với cảm giác thông thường của nhân loại, rằng đối tượng của lòng nhân từ, hay người nhận lòng tốt, càng ít xứng đáng hay xuất sắc, người càng bị buộc, và lòng biết ơn càng lớn xứng đáng. Do đó người bị buộc nhất trong tất cả, nhận lòng tốt mà không có bất kỳ điều tốt hay sự xuất sắc nào trong chính người, mà với một sự đáng ghét hoàn toàn và hoàn vũ. Và như nó phù hợp với cảm giác thông thường của nhân loại, cũng vậy nó phù hợp với cảm giác thông thường của nhân loại, cũng vậy nó phù hợp với lời của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh thường nhấn mạnh lập luận này với con người như thế nào, để thúc đẩy chúng yêu Ngài, và công nhận lòng tốt của Ngài! Ngài nhấn mạnh điều này nhiều như thế nào như một nghĩa vụ đến lòng biết ơn, rằng chúng tội lỗi như vậy, và không xứng đáng, và xứng đáng xấu! Do đó nó chắc chắn tiếp theo, rằng giáo lý dạy, rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài xưng công chính một người, và cho người thấy lòng tốt lớn lao như vậy như ban cho người một quyền đến sự sống đời đời, không làm nó cho bất kỳ sự vâng lời nào, hay bất kỳ loại điều tốt nào, của người; mà sự xưng công chính liên quan đến một người như không tin kính, và hoàn toàn không có bất kỳ loại đức hạnh, vẻ đẹp, hay sự xuất sắc nào. Tôi nói, giáo lý này chắc chắn tôn cao ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính hơn, và nghĩa vụ của con người đến lòng biết ơn cho một ân huệ như vậy, hơn giáo lý trái ngược, cụ thể là. Rằng Đức Chúa Trời, trong việc cho con người thấy lòng tốt này, quan tâm người như chân thành vâng lời và có đức hạnh, và như có điều gì đó trong người quả thật xuất sắc và đáng yêu, và có thể chấp nhận trong mắt Ngài, và rằng điều tốt hay sự xuất sắc này của con người là chính điều kiện căn bản của việc ban lòng tốt ấy trên người, hay của việc phân biệt người khỏi những người khác bởi lợi ích ấy. Nhưng tôi vội vàng đến một lập luận Thứ tư cho lẽ thật của giáo lý, Rằng việc giả định một người được xưng công chính bởi đức hạnh hay sự vâng lời của chính người, làm tổn hại vinh dự của Đấng Trung Bảo, và gán cho đức hạnh của con người điều thuộc về chỉ sự công chính của Đấng Christ: nó đặt con người vào chỗ của Đấng Christ, và làm người thành cứu chúa của chính người, trên một phương diện trong đó Đấng Christ một mình là Cứu Chúa của người. Và như vậy nó là một giáo lý trái ngược với bản chất và thiết kế của Phúc Âm, là hạ thấp con người, và gán mọi vinh quang của sự cứu rỗi của chúng ta cho Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc. Nó không nhất quán với giáo lý về sự gán sự công chính của Đấng Christ, là một giáo lý Phúc Âm. Ở đây tôi muốn giải thích điều chúng ta chỉ bởi sự gán sự công chính của Đấng Christ. Chứng minh điều được định bởi nó là đúng. Cho thấy rằng giáo lý này hoàn toàn không nhất quán với giáo lý về việc chúng ta được xưng công chính bởi đức hạnh của chúng ta hay sự vâng lời chân thành. Đầu tiên, tôi muốn giải thích điều chúng ta chỉ bởi sự gán sự công chính của Đấng Christ. Đôi khi cách diễn đạt được các nhà thần học của chúng ta lấy theo nghĩa rộng hơn, cho sự gán mọi điều Đấng Christ đã làm và chịu cho sự cứu chuộc của chúng ta, theo đó chúng ta không có tội, và đứng công chính trong mắt Đức Chúa Trời; và như vậy ám chỉ sự gán của cả sự thỏa mãn và sự vâng lời của Đấng Christ. Nhưng ở đây tôi định nó theo nghĩa nghiêm ngặt hơn, cho sự gán sự công chính hay điều tốt đạo đức ấy bao gồm trong sự vâng lời của Đấng Christ. Và bởi sự công chính ấy được gán cho chúng ta, được chỉ không điều nào khác ngoài điều này, rằng sự công chính của Đấng Christ được chấp nhận cho chúng ta, và được thừa nhận thay vì sự công chính vốn có hoàn hảo ấy nên trong chính chúng ta. Sự vâng lời hoàn hảo của Đấng Christ sẽ được kể vào tài khoản của chúng ta, để chúng ta sẽ có lợi ích của nó, như thể chúng ta đã thực hiện nó chính chúng ta. Và như vậy chúng ta giả định rằng một quyền đến sự sống đời đời được ban cho chúng ta như phần thưởng của sự công chính này. Kinh Thánh sử dụng từ gán theo nghĩa này, cụ thể là cho việc kể bất cứ điều gì thuộc về bất kỳ người nào, vào tài khoản của một người khác: như Phi-lê-môn 18. Phi-lê-môn i.18. “Nếu người đã làm sai ngươi, hay nợ ngươi bất cứ điều gì, hãy đặt điều ấy vào tài khoản của tôi.” Trong nguyên bản, có một từ Hy Lạp: hãy gán điều đó cho ta. Nó là một từ cùng gốc với từ được dịch là gán, Rô-ma iv.6. “Cho người Đức Chúa Trời gán sự công chính mà không có việc làm.” Và nó là chính cùng từ được sử dụng, Rô-ma v.13., được dịch là gán, “tội không được gán khi không có luật.” Những người chống giáo lý này giả định rằng có một sự vô lý trong việc giả định rằng Đức Chúa Trời gán sự vâng lời của Đấng Christ cho chúng ta, nó là giả định rằng Đức Chúa Trời sai lầm, và nghĩ rằng chúng ta thực hiện sự vâng lời ấy Đấng Christ thực hiện. Nhưng vì sao sự công chính ấy không thể được kể vào tài khoản của chúng ta, và được chấp nhận cho chúng ta, mà không có bất kỳ sự vô lý nào như vậy? Vì sao có bất kỳ sự vô lý nào trong nó, hơn trong việc một thương gia chuyển nợ hay tín dụng từ tài khoản của một người sang một người khác, khi một người trả một giá cho một người khác, để nó sẽ được chấp nhận như thể người khác ấy đã trả nó? Vì sao có bất kỳ sự vô lý nào trong việc giả định rằng sự vâng lời của Đấng Christ được gán cho chúng ta, rằng sự thỏa mãn của Ngài được gán? Nếu Đấng Christ đã chịu sự trừng phạt của luật thay vào chỗ chúng ta, thì nó sẽ tiếp theo, rằng việc Ngài chịu sự trừng phạt ấy được gán cho chúng ta, được chấp nhận cho chúng ta, và thay vào chỗ chúng ta, và được kể vào tài khoản của chúng ta, như thể chúng ta đã chịu nó. Nhưng vì sao sự vâng lời luật của Đức Chúa Trời của Ngài không thể được kể vào tài khoản của chúng ta một cách hợp lý như việc Ngài chịu sự trừng phạt của luật? Vì sao một giá để đem vào nợ, không thể được chuyển một cách hợp lý từ tài khoản của một người sang một người khác, như một giá để trả một món nợ? Đã như vậy giải thích điều chúng ta chỉ bởi sự gán sự công chính của Đấng Christ, tôi tiến hành, Thứ hai, Để chứng minh rằng sự công chính của Đấng Christ như vậy được gán. 1. Có cùng nhu cầu về việc Đấng Christ vâng lời luật thay vào chỗ chúng ta, để phần thưởng, như về việc Ngài chịu sự trừng phạt của luật thay vào chỗ chúng ta, để việc chúng ta thoát sự trừng phạt; và cùng lý do vì sao một cái nên được chấp nhận trên tài khoản của chúng ta, như cái khác. Có cùng nhu cầu về một cái như cái khác, để luật của Đức Chúa Trời có thể được trả lời; một cái cần thiết như vậy để trả lời luật như cái khác. Chắc chắn, rằng đó là lý do vì sao có nhu cầu Đấng Christ nên chịu sự trừng phạt cho chúng ta, ngay để luật có thể được trả lời; vì Kinh Thánh này rõ ràng dạy. Điều này được ban như lý do vì sao Đấng Christ bị làm một lời rủa sả cho chúng ta, rằng luật đe dọa một lời rủa sả cho chúng ta, Ga-la-ti iii. 10, 13. Nhưng cùng luật cố định lời rủa sả của Đức Chúa Trời như hậu quả của việc không tiếp tục trong mọi điều được viết trong luật để làm chúng, câu 10. có nhiều như vậy cố định việc làm những điều ấy như một tiền thân của việc sống trong chúng, (như câu 12.) Có nhiều kết nối như vậy được thiết lập trong một trường hợp như trong trường hợp khác. Do đó có đúng cùng nhu cầu, từ luật, về sự vâng lời hoàn hảo được ứng nghiệm để việc chúng ta đạt phần thưởng, như có về sự chết được chịu để việc chúng ta thoát sự trừng phạt; hay cùng sự cần thiết bởi luật, về sự vâng lời hoàn hảo trước sự sống, như có về sự không vâng lời được tiếp sau bởi sự chết. Luật, không nghi ngờ, là một quy tắc được thiết lập nhiều như vậy trong một trường hợp như trong trường hợp khác. Đấng Christ bởi việc chịu sự trừng phạt, và như vậy làm sự chuộc tội cho chúng ta, chỉ loại bỏ tội của tội chúng ta, và như vậy đặt chúng ta trong cùng trạng thái A-đam ở trong khoảnh khắc đầu tiên của sự sáng tạo của người; và nó không phù hợp hơn chúng ta nên đạt sự sống đời đời chỉ trên lý do ấy, hơn A-đam nên có phần thưởng của sự sống đời đời, hay của một trạng thái hạnh phúc được xác nhận và không thể thay đổi, những khoảnh khắc đầu tiên của sự hiện hữu của người, mà không có bất kỳ sự vâng lời nào. A-đam không có phần thưởng chỉ vì việc người vô tội; nếu như vậy, người sẽ có nó được cố định trên người cùng lúc, ngay khi người được tạo; vì người vô tội khi ấy như người có thể. Mà người có phần thưởng vì sự tích cực của người trong sự vâng lời; không chỉ vì việc người không làm điều xấu, mà vì việc người làm điều tốt. Cũng vậy trên cùng lý do chúng ta không có sự sống đời đời chỉ như không có tội, chúng ta có bởi sự chuộc tội của Đấng Christ; mà vì sự tích cực của Đấng Christ trong sự vâng lời, và làm điều tốt. Đấng Christ là đầu liên bang thứ hai của chúng ta, và được gọi là A-đam thứ hai, 1 Cô-rinh-tô xv. 22. vì Ngài hành động phần ấy cho chúng ta phần đầu tiên A-đam nên làm. Khi Ngài đã đảm nhận đứng thay vào chỗ chúng ta, Ngài được ngắm và đối xử như thể Ngài có tội với tội của chúng ta; và bởi việc Ngài mang sự trừng phạt, Ngài như thể giải phóng chính Ngài khỏi tội này. Nhưng bởi điều này A-đam thứ hai chỉ đem chính Ngài vào trạng thái trong đó A-đam đầu tiên ở vào khoảnh khắc đầu tiên của sự hiện hữu của người, cụ thể là một trạng thái chỉ không có tội; và bởi đây quả thật không có bất kỳ nghĩa vụ nào chịu sự trừng phạt; nhưng điều này được giả định, có nhu cầu về điều gì đó xa hơn, ngay một sự vâng lời tích cực, để việc Ngài đạt, như A-đam thứ hai của chúng ta, phần thưởng của sự sống đời đời. Đức Chúa Trời thấy thích hợp đặt con người đầu tiên trong một trạng thái thử thách, và không ban cho người một quyền đến sự sống đời đời ngay khi Ngài đã làm người; vì đó là ý Ngài người nên đầu tiên ban vinh dự cho thẩm quyền Ngài, bởi việc hoàn toàn phục tùng nó, trong ý và hành động, và vâng lời luật Ngài một cách hoàn hảo. Đức Chúa Trời nhấn mạnh vào nó, rằng uy nghiêm thánh và luật của Ngài nên có sự công nhận và vinh dự xứng đáng của chúng từ con người, như trở thành mối quan hệ người đứng trong đến Đấng ấy đã tạo người, trước khi Ngài sẽ ban phần thưởng của hạnh phúc được xác nhận và đời đời trên người; và do đó Đức Chúa Trời ban cho người một luật người có thể có cơ hội, bởi việc ban vinh dự xứng đáng cho thẩm quyền Ngài trong việc vâng lời nó, để đạt hạnh phúc này. Do đó nó trở thành Đấng Christ—vì rằng, trong việc đảm nhận con người cho chính Ngài, Ngài tìm kiếm một quyền đến hạnh phúc đời đời này cho người sau khi người đã phá vỡ luật—rằng chính Ngài nên trở nên phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và ở trong hình dạng của một đầy tớ, để Ngài có thể làm vinh dự ấy cho thẩm quyền của Đức Chúa Trời cho người, bởi sự vâng lời của Ngài, Đức Chúa Trời ban đầu yêu cầu của con người như điều kiện của việc người có một quyền đến phần thưởng ấy. Đấng Christ đến thế gian để làm vinh dự của thẩm quyền và luật của Đức Chúa Trời nhất quán với sự cứu rỗi và sự sống đời đời của những kẻ tội lỗi; Ngài đến để cứu chúng, và nhưng cùng lúc khẳng định và minh oan vinh dự của Đấng ban luật, và luật thánh của Ngài. Giờ đây, nếu kẻ tội lỗi, sau khi tội của người được thỏa mãn cho, có sự sống đời đời được ban trên người mà không có sự công chính tích cực, vinh dự của luật Ngài sẽ không được minh oan đủ. Giả định điều này có thể, rằng chính kẻ tội lỗi có thể, bởi sự chịu khổ, trả món nợ, và sau đó ở trong cùng trạng thái người ở trước thời thử thách của người, tức là, công chính một cách tiêu cực, hay chỉ không có tội; nếu người giờ đây cuối cùng nên có sự sống đời đời được ban trên người, mà không thực hiện điều kiện ấy của sự vâng lời; thì Đức Chúa Trời sẽ rút khỏi luật Ngài, và sẽ ban phần thưởng đã hứa, và luật Ngài không bao giờ có sự tôn trọng và vinh dự được cho thấy cho nó, theo cách được vâng lời ấy. Nhưng giờ đây Đấng Christ, bởi việc tự phục tùng luật, và vâng lời nó, đã làm vinh dự lớn lao cho luật, và cho thẩm quyền của Đức Chúa Trời Đấng ban nó. Rằng một người vinh hiển như vậy nên trở nên phục tùng luật, và ứng nghiệm nó, đã làm nhiều hơn để tôn vinh nó, hơn nếu con người thuần túy đã vâng lời nó. Nó là một điều vô hạn vinh dự cho Đức Chúa Trời, rằng một người có phẩm giá vô hạn không xấu hổ gọi Ngài là Đức Chúa Trời của người, và thờ phượng và vâng lời Ngài như vậy. Điều này cho vinh dự của Đức Chúa Trời hơn nếu bất kỳ tạo vật thuần túy nào, thuộc bất kỳ mức độ xuất sắc và phẩm giá có thể nào, đã làm như vậy. Nó tuyệt đối cần thiết, rằng để một kẻ tội lỗi được xưng công chính, sự công chính của một người khác nên được kể vào tài khoản của người; vì được tuyên bố, rằng người được xưng công chính được ngắm như (tự người) không tin kính; mà Đức Chúa Trời sẽ không và cũng không thể xưng công chính một người mà không có một sự công chính; vì sự xưng công chính rõ ràng là một thuật ngữ pháp lý, như từ được sử dụng trong Kinh Thánh, và một điều tư pháp, hay hành động của một thẩm phán. Để nếu một người nên được xưng công chính mà không có một sự công chính, sự phán xét sẽ không theo lẽ thật. Bản án xưng công chính sẽ là một bản án sai, trừ khi có một sự công chính được thực hiện được thẩm phán ngắm đúng như của người. Việc nói, rằng Đức Chúa Trời không xưng công chính kẻ tội lỗi mà không có sự vâng lời chân thành, dù không hoàn hảo, không giúp trường hợp; vì một sự công chính không hoàn hảo trước một thẩm phán không phải là sự công chính. Việc chấp nhận điều gì đó thiếu quy tắc, thay vì điều gì đó khác trả lời quy tắc, không phải là hành động tư pháp, hay hành động của một thẩm phán, mà là một hành động tối cao thuần túy. Một sự công chính không hoàn hảo không phải là sự công chính trước một thẩm phán; vì “sự công chính (như một người quan sát) là một điều tương đối, và luôn có mối quan hệ đến một luật. Bản chất hình thức của sự công chính, được hiểu đúng, nằm trong một sự phù hợp của những hành động đến điều là quy tắc và thước đo của chúng.” Do đó điều ấy chỉ là sự công chính trong mắt một thẩm phán trả lời luật. [1] Luật là quy tắc của thẩm phán: nếu người tha thứ và giấu điều thực sự là, và như vậy không tuyên án theo điều mọi điều tự chúng là, người hoặc không hành động phần của một thẩm phán, hay người phán xét sai. Chính quan niệm về việc phán xét là xác định điều là, và điều không là, trong trường hợp của bất kỳ người nào. Công việc của thẩm phán hai mặt; nó là xác định đầu tiên điều là sự kiện, và rồi liệu điều trong sự kiện có theo quy tắc, hay theo luật. Nếu một thẩm phán không có quy tắc hay luật được thiết lập trước, bởi đó người nên tiến hành trong việc phán xét, người không có nền tảng để đi trong việc phán xét, người không có cơ hội là một thẩm phán; cũng không thể người nên làm phần của một thẩm phán. Việc phán xét mà không có một luật hay quy tắc bởi đó để phán xét, không thể; vì chính quan niệm về việc phán xét, là xác định liệu đối tượng của sự phán xét có theo quy tắc; và do đó Đức Chúa Trời đã tuyên bố, rằng khi Ngài hành động như một thẩm phán, Ngài sẽ không xưng công chính kẻ ác, và không thể xóa kẻ có tội; và, bởi tính ngang bằng của lý trí, không thể xưng công chính mà không có sự công chính. Và kế hoạch về việc luật cũ bị bãi bỏ, và một luật mới được giới thiệu, sẽ không giúp gì trong khó khăn này; vì một sự công chính không hoàn hảo không thể trả lời luật của Đức Chúa Trời chúng ta ở dưới, dù đó là một luật cũ hay một luật mới; vì mọi luật yêu cầu sự vâng lời hoàn hảo cho chính nó. Mọi quy tắc yêu cầu sự phù hợp hoàn hảo cho chính nó; nó là một mâu thuẫn giả định khác. Vì việc nói, rằng có một luật không yêu cầu sự vâng lời hoàn hảo cho chính nó, là nói rằng có một luật không yêu cầu mọi điều nó yêu cầu. Luật ấy giờ đây cấm tội, chắc chắn là luật chúng ta giờ đây ở dưới, (hãy để đó là một luật cũ hay một luật mới,) hay nếu không nó không phải là tội. Điều không bị cấm, và là sự vi phạm luật, không phải là tội. Nhưng nếu chúng ta giờ đây bị cấm phạm tội, thì nó bởi một luật chúng ta giờ đây ở dưới; vì chắc chắn chúng ta không ở dưới những sự cấm cũng không ở dưới những sự truyền của một luật chúng ta không ở dưới. Do đó, nếu mọi tội giờ đây bị cấm, thì chúng ta giờ đây ở dưới một luật yêu cầu sự vâng lời hoàn hảo; và do đó không điều gì có thể được chấp nhận như một sự công chính trong mắt Vị Thẩm Phán của chúng ta, ngoài sự công chính hoàn hảo. Để Vị Thẩm Phán của chúng ta không thể xưng công chính chúng ta, trừ khi Ngài thấy một sự công chính hoàn hảo, bằng cách nào đó thuộc về chúng ta, hoặc được thực hiện bởi chính chúng ta, hoặc bởi một người khác, và được kể một cách công bằng và đúng vào tài khoản của chúng ta. Đức Chúa Trời, trong bản án xưng công chính, tuyên bố một người hoàn hảo công chính, hay nếu không người sẽ cần một sự xưng công chính xa hơn sau khi người được xưng công chính. Tội của người bị loại bỏ bởi sự chuộc tội của Đấng Christ, không đủ cho sự xưng công chính của người; vì việc xưng công chính một người, như đã được cho thấy rồi, không chỉ là tuyên bố người vô tội, hay không có tội, mà đứng đúng liên quan đến quy tắc người ở dưới, và công chính đến sự sống: nhưng điều này, theo quy tắc được thiết lập của tự nhiên, lý trí, và sự chỉ định thiêng liêng, là một sự công chính tích cực, hoàn hảo. Như có cùng nhu cầu sự vâng lời của Đấng Christ nên được kể vào tài khoản của chúng ta, như sự chuộc tội của Ngài nên; cũng vậy có cùng lý do vì sao nó nên. Như thể A-đam đã bền bỉ, và hoàn tất tiến trình vâng lời của người, chúng ta sẽ nhận lợi ích của sự vâng lời của người, nhiều như giờ đây chúng ta có sự tác hại của sự không vâng lời của người; cũng vậy theo cách tương tự, có lý do rằng chúng ta nên nhận lợi ích của sự vâng lời của A-đam thứ hai, như của sự chuộc tội của sự không vâng lời của chúng ta. Những tín đồ được tượng trưng trong Kinh Thánh như ở trong Đấng Christ như vậy, đến nỗi chúng hợp pháp một, hay được chấp nhận như một, bởi Vị Thẩm Phán Tối Cao: Đấng Christ đã đảm nhận bản chất của chúng ta, và đã đảm nhận như vậy mọi người trong bản chất ấy thuộc về Ngài, vào một sự hợp nhất như vậy với chính Ngài, đến nỗi Ngài đã trở thành đầu của chúng, và đã lấy chúng là những chi thể của Ngài. Và do đó, điều Đấng Christ đã làm trong bản chất của chúng ta, theo đó Ngài làm vinh dự cho luật và thẩm quyền của Đức Chúa Trời bởi những hành động của Ngài, cũng như sự sửa chữa cho vinh dự của luật bởi những sự chịu khổ của Ngài, được kể vào tài khoản của tín đồ; để tín đồ nên được làm hạnh phúc, vì nó được làm tốt và xứng đáng như vậy bởi Đầu của người, cũng như được giải phóng khỏi việc khốn khổ, vì Ngài đã chịu cho việc làm xấu và không xứng đáng của chúng ta. Khi Đấng Christ đã một lần đảm nhận với Đức Chúa Trời đứng cho chúng ta, và đặt chính Ngài dưới luật của chúng ta, bởi luật ấy Ngài buộc phải chịu khổ và bởi cùng luật Ngài buộc phải vâng lời: bởi cùng luật, sau khi Ngài đã lấy tội của con người trên Ngài, chính Ngài, là người bảo đảm của chúng ta, không thể được tha cho đến khi Ngài đã chịu khổ, cũng không được thưởng cho đến khi Ngài đã vâng lời: mà Ngài không được tha như một người tư nhân, mà như đầu của chúng ta, và những tín đồ được tha trong sự tha của Ngài; Ngài cũng không được chấp nhận đến một phần thưởng cho sự vâng lời của Ngài, như một người tư nhân, mà như đầu của chúng ta, và chúng ta được chấp nhận đến một phần thưởng trong sự chấp nhận của Ngài. Kinh Thánh dạy chúng ta, rằng khi Đấng Christ được sống lại từ kẻ chết, Ngài được xưng công chính; sự xưng công chính này, như tôi đã cho thấy rồi, ám chỉ cả sự tha của Ngài khỏi tội của chúng ta, và sự chấp nhận của Ngài đến sự tôn cao và vinh quang là phần thưởng của sự vâng lời của Ngài; mà những tín đồ, ngay khi chúng tin, được thừa nhận tham gia cùng với Đấng Christ trong sự xưng công chính này của Ngài: do đó chúng ta được nói, rằng Ngài “được sống lại lại cho sự xưng công chính của chúng ta,” Rô-ma iv. 25. là đúng, không chỉ về phần ấy của sự xưng công chính của Ngài bao gồm sự tha của Ngài, mà còn sự chấp nhận của Ngài đến phần thưởng của Ngài. Kinh Thánh dạy chúng ta, rằng Ngài được tôn cao, và đã đi lên trời để chiếm hữu vinh quang của chúng ta trong danh của chúng ta, như người đi trước của chúng ta, Hê-bơ-rơ vi. 20. Chúng ta, như thể, cả được sống lại cùng nhau với Đấng Christ, và cũng được làm ngồi cùng nhau với Đấng Christ tại những nơi trên trời, và trong Ngài, Ê-phê-sô ii. 6. Nếu nó bị phản đối ở đây, rằng có lý do này, vì sao điều Đấng Christ chịu nên được chấp nhận trên tài khoản của chúng ta, hơn sự vâng lời Ngài thực hiện, rằng Ngài buộc phải vâng lời cho chính Ngài, mà không buộc phải chịu khổ ngoài trên tài khoản của chúng ta; với điều này tôi trả lời, Rằng Đấng Christ không buộc, trên tài khoản của chính Ngài, đảm nhận vâng lời. Đấng Christ, trong những hoàn cảnh gốc của Ngài, không phục tùng Cha, hoàn toàn bình đẳng với Ngài: Ngài không dưới bất kỳ nghĩa vụ nào đặt chính Ngài thay vào chỗ con người, và dưới luật của con người; hay đặt chính Ngài vào bất kỳ trạng thái phục tùng nào Đức Chúa Trời. Có một giao dịch giữa Cha và Con, trước việc Đấng Christ trở thành người, và được làm dưới luật, trong đó Ngài đảm nhận đặt chính Ngài dưới luật, và cả vâng lời và chịu khổ; trong giao dịch này những điều này đã thực sự được làm trong mắt Đức Chúa Trời; như rõ ràng bởi điều này, rằng Đức Chúa Trời hành động trên nền tảng của giao dịch ấy, xưng công chính và cứu những kẻ tội lỗi, như thể những điều được đảm nhận đã thực sự được thực hiện lâu trước khi chúng thực sự được thực hiện. Và do đó, không nghi ngờ, để ước lượng giá trị và hiệu lực của điều Đấng Christ đã làm và chịu, chúng ta phải nhìn lại giao dịch ấy, trong đó những điều này đầu tiên được đảm nhận, và thực sự được làm trong mắt Đức Chúa Trời, và thấy Đấng Christ hành động trong chúng trong khả năng và hoàn cảnh nào, và chúng ta sẽ thấy rằng Đấng Christ không dưới bất kỳ loại nghĩa vụ nào, hoặc vâng lời luật, hay chịu sự trừng phạt của nó. Sau điều này Ngài bình đẳng dưới nghĩa vụ đến cả hai; vì từ đó Ngài đứng như người bảo đảm hay đại diện của chúng ta: và do đó nghĩa vụ hậu quả này có thể là một sự phản đối nhiều như vậy chống hiệu lực của việc Ngài chịu sự trừng phạt, như chống sự vâng lời của Ngài. Nhưng nếu chúng ta nhìn đến giao dịch gốc ấy giữa Cha và Con, trong đó cả hai điều này được đảm nhận và được chấp nhận như thực sự được làm trong mắt Cha, chúng ta sẽ thấy Đấng Christ hành động liên quan đến cả hai, như một người hoàn hảo trong quyền của Ngài, và không dưới bất kỳ loại nghĩa vụ trước nào để ngăn cản hiệu lực của mỗi cái. 2. Việc giả định rằng mọi điều Đấng Christ làm chỉ là làm sự chuộc tội cho chúng ta bởi sự chịu khổ, là làm Ngài thành Cứu Chúa của chúng ta mà chỉ một phần. Nó là cướp Ngài một nửa vinh quang của Ngài như một Cứu Chúa. Vì nếu như vậy, mọi điều Ngài làm là giải cứu chúng ta khỏi địa ngục; Ngài không mua trời cho chúng ta. Kế hoạch đối ngược giả định rằng Ngài mua trời cho chúng ta, trong đó Ngài thỏa mãn cho những sự không hoàn hảo của sự vâng lời của chúng ta, và như vậy mua rằng sự vâng lời chân thành không hoàn hảo của chúng ta có thể được chấp nhận như điều kiện của sự sống đời đời; và như vậy mua một cơ hội cho chúng ta đạt trời bởi sự vâng lời của chúng ta. Nhưng việc mua trời cho chúng ta chỉ theo nghĩa này, là mua nó theo không nghĩa nào; vì tất cả nó đến không hơn một sự thỏa mãn cho tội của chúng ta, hay loại bỏ sự trừng phạt bởi việc chịu khổ thay vào chỗ chúng ta. Vì mọi việc mua chúng nói, rằng sự vâng lời không hoàn hảo của chúng ta nên được chấp nhận, chỉ là trả một món nợ cho chúng ta; không có việc mua tích cực bất kỳ điều tốt nào. Chúng ta được dạy trong Kinh Thánh rằng trời được mua cho chúng ta; nó được gọi là tài sản đã mua, Ê-phê-sô i. 14. Phúc Âm đề xuất cơ nghiệp đời đời, không được thu thập, như giao ước đầu tiên đã làm, mà như đã được thu thập và được mua. Nhưng người trả món nợ của một người cho người, và như vậy giải cứu người khỏi ách nô lệ, không thể được nói là mua một tài sản cho người, chỉ vì người đặt người tự do, để từ đó người có một cơ hội có một tài sản bởi chính lao nhọc tay của người. Để theo kế hoạch này, các thánh trên trời không có lý do cảm ơn Đấng Christ vì việc mua trời cho chúng, hay cứu chuộc chúng cho Đức Chúa Trời, và làm chúng thành những vua và thầy tế lễ, như chúng ta có một ghi chép rằng chúng làm, trong Khải Huyền v. 9. 3. Sự xưng công chính bởi sự công chính và sự vâng lời của Đấng Christ, là một giáo lý Kinh Thánh dạy theo những thuật ngữ rất đầy đủ; Rô-ma v.18, 19. “Bởi sự công chính của một người, món quà tự do đến trên mọi người đến sự xưng công chính của sự sống. Vì như bởi sự không vâng lời của một người nhiều người được làm những kẻ tội lỗi; cũng vậy, bởi sự vâng lời của một người, nhiều người sẽ được làm công chính.” Ở đây trong một câu chúng ta được nói, rằng chúng ta có sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ; và, rằng có thể không có chỗ hiểu sự công chính được nói, chỉ về sự chuộc tội của Đấng Christ bởi việc Ngài chịu sự trừng phạt, trong câu tiếp theo nó được đặt theo những thuật ngữ khác, và được khẳng định, rằng nó bởi sự vâng lời của Đấng Christ chúng ta được làm công chính. Nó hầu như không thể bất cứ điều gì nên đầy đủ và xác định hơn: những thuật ngữ, được lấy riêng lẻ, là những thuật ngữ cố định ý của chúng, và được lấy cùng nhau, chúng cố định ý của nhau. Những lời cho thấy rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính ấy của Đấng Christ bao gồm trong sự vâng lời của Ngài, và rằng chúng ta được làm công chính hay được xưng công chính bởi sự vâng lời ấy của Ngài, tức là, sự công chính của Ngài, hay điều tốt đạo đức trước Đức Chúa Trời. Ở đây có lẽ nó có thể bị phản đối, rằng văn bản này chỉ chỉ, rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng lời thụ động của Đấng Christ. Với điều này tôi trả lời, dù chúng ta gọi nó tích cực hay thụ động, nó không thay đổi trường hợp liên quan đến lập luận hiện tại, chừng nào nó rõ ràng bởi những lời, rằng nó không chỉ dưới quan niệm về một sự chuộc tội cho sự không vâng lời, hay một sự thỏa mãn cho sự không công chính, mà dưới quan niệm về một sự vâng lời tích cực, và một sự công chính, hay điều tốt đạo đức, rằng nó xưng công chính chúng ta, hay làm chúng ta công chính; vì cả hai từ sự công chính và sự vâng lời được sử dụng, và được sử dụng nữa như những đối ngược với tội và sự không vâng lời, và một sự phạm tội. Rô-ma iv. 18. “Do đó như bởi sự phạm tội của một người, sự phán xét đến trên mọi người đến sự kết án; cũng vậy, bởi sự công chính của một người, món quà tự do đến trên mọi người đến sự xưng công chính của sự sống. Vì như bởi sự không vâng lời của một người nhiều người được làm những kẻ tội lỗi; cũng vậy, bởi sự vâng lời của một người, nhiều người sẽ được làm công chính.” Giờ đây, điều gì có thể được chỉ bởi sự công chính, khi được nói như đối ngược với tội, hay sự ác đạo đức, ngoài điều tốt đạo đức? Sự công chính là đối ngược của một sự phạm tội là gì, ngoài hành vi làm hài lòng tốt? và điều gì có thể được chỉ bởi sự vâng lời, khi được nói như đối ngược với sự không vâng lời, hay đi trái ngược với một điều răn, ngoài một sự vâng lời tích cực và một sự tuân theo thực tế với điều răn? Để không có chỗ cho bất kỳ sự phân biệt được phát minh nào về tích cực và thụ động, để làm hại lập luận từ Kinh Thánh này; vì nó rõ ràng bởi nó, như bất cứ điều gì có thể, rằng những tín đồ được xưng công chính bởi sự công chính và sự vâng lời của Đấng Christ, dưới quan niệm về điều tốt đạo đức của Ngài;—sự vâng lời tích cực của Ngài, và sự tuân theo thực tế với những điều răn của Đức Chúa Trời, và hành vi ấy, vì sự phù hợp của nó với những điều răn của Ngài, làm hài lòng tốt trong mắt Ngài. Đây là tất cả bất kỳ ai bao giờ cần mong muốn có được ban trong tranh luận này. Bởi điều này nó xuất hiện, rằng nếu sự chết của Đấng Christ ở đây được bao gồm trong những từ sự công chính và sự vâng lời, nó không chỉ như một sự cầu thay, hay mang một sự trừng phạt của một luật bị phá vỡ thay vào chỗ chúng ta, mà như việc Ngài tự nguyện phục tùng và nhường chính Ngài cho những sự chịu khổ ấy, là một hành động vâng lời những điều răn của Cha, và như vậy là một phần của sự công chính tích cực của Ngài, hay điều tốt đạo đức. Quả thật mọi sự vâng lời được xem xét dưới quan niệm về sự công chính, là điều gì đó tích cực, điều gì đó được làm trong sự tuân theo tự nguyện với một điều răn; dù nó có thể được làm mà không chịu khổ, hay dù nó khó và khó khăn; nhưng như nó là sự vâng lời, sự công chính, hay điều tốt đạo đức, nó phải được xem xét như điều gì đó tự nguyện và tích cực. Nếu bất kỳ ai được truyền đi qua những khó khăn và sự chịu khổ, và người, trong sự tuân theo điều răn này, tự nguyện làm nó, người đúng vâng lời trong việc làm như vậy; và như người tự nguyện làm nó trong sự tuân theo một điều răn, sự vâng lời của người tích cực như bất kỳ sự vâng lời nào. Nó là cùng loại sự vâng lời, một điều thuộc cùng bản chất, như khi một người, trong sự tuân theo một điều răn, làm một việc phục vụ khó, hay đi qua lao nhọc khó; và không có chỗ phân biệt giữa một sự vâng lời như vậy của nó, như thể nó là một điều thuộc bản chất hoàn toàn khác, bởi những thuật ngữ đối ngược như vậy như tích cực và thụ động: mọi sự phân biệt có thể được giả vờ, là sự phân biệt giữa việc vâng lời một điều răn dễ và một điều răn khó. Nhưng từ đây có nền tảng nào để làm hai loại sự vâng lời, một tích cực và cái khác thụ động? Không có sự xuất hiện của bất kỳ sự phân biệt nào như vậy từng bước vào tấm lòng của bất kỳ người viết nào của Kinh Thánh. Nó đúng, rằng gần đây, khi một người từ chối vâng lời giới luật của một luật con người, mà kiên nhẫn nhường chính người đến việc chịu sự trừng phạt của luật, nó được gọi là sự vâng lời thụ động: nhưng điều này tôi giả định chỉ là một việc sử dụng hiện đại của từ sự vâng lời; chắc chắn nó là một nghĩa của từ Kinh Thánh là một người lạ hoàn hảo đến. Nó được gọi một cách không thích hợp là sự vâng lời, trừ khi có một giới luật như vậy trong luật, rằng người sẽ kiên nhẫn nhường chính người đến việc chịu, mà việc người làm như vậy sẽ là một sự phù hợp tự nguyện tích cực. Có thể theo một nghĩa nào đó được nói là có một sự phù hợp của luật trong việc một người chịu sự trừng phạt của luật; mà không sự phù hợp nào khác đến luật đúng được gọi là sự vâng lời nó, ngoài một sự phù hợp tự nguyện tích cực đến những giới luật của nó. Từ vâng lời thường được tìm thấy trong Kinh Thánh liên quan đến luật của Đức Chúa Trời cho con người, nhưng không bao giờ theo bất kỳ nghĩa nào khác. Nó đúng rằng việc Đấng Christ sẵn lòng trải qua những sự chịu khổ ấy Ngài chịu đựng, là một phần lớn của sự vâng lời của sự công chính ấy bởi đó chúng ta được xưng công chính. Những sự chịu khổ của Đấng Christ được quan tâm trong Kinh Thánh dưới một sự xem xét hai mặt, hoặc chỉ như việc Ngài được thay thế cho chúng ta, hay được đặt thay vào chỗ chúng ta, trong việc chịu sự trừng phạt của luật; và như vậy những sự chịu khổ của Ngài được xem xét như một sự thỏa mãn và sự cầu thay cho tội; hay như Ngài, trong sự vâng lời một luật hay điều răn của Cha, tự nguyện phục tùng chính Ngài cho những sự chịu khổ ấy, và tích cực nhường chính Ngài đến việc mang chúng; và như vậy chúng được xem xét như sự công chính của Ngài, và một phần của sự vâng lời tích cực của Ngài. Đấng Christ trải qua sự chết trong sự vâng lời điều răn của Cha, Thi Thiên xl. 6, 7, 8. “Của lễ và sự dâng Ngài không mong muốn, tai tôi Ngài đã mở: của lễ thiêu và của lễ tội Ngài không yêu cầu. Rồi tôi nói, Kìa, tôi đến: trong cuộn sách nó được viết về tôi: Tôi vui thích làm ý Ngài, Đức Chúa Trời của tôi ôi; phải, “luật Ngài ở trong tấm lòng tôi.” Giăng x.17, 18. “Tôi đặt sự sống tôi xuống, để tôi có thể lấy nó lại. Không người nào lấy nó khỏi tôi, mà tôi đặt nó xuống của chính tôi: Tôi có quyền lực đặt nó xuống, và tôi có quyền lực lấy nó lại. Điều răn này tôi đã nhận của Cha tôi.” Giăng xviii. 11. “Chén Cha tôi đã ban cho tôi, tôi sẽ không uống nó chăng?” Và đây là một phần, và quả thật phần chính, của sự vâng lời tích cực ấy bởi đó chúng ta được xưng công chính. Nó không thể là một sự phản đối công bằng chống điều này, rằng điều răn của Cha cho Đấng Christ rằng Ngài nên đặt sự sống Ngài xuống, không phải là một phần của luật chúng ta đã phá vỡ; và do đó, rằng việc Ngài vâng lời điều răn này không thể là một phần của sự vâng lời ấy Ngài thực hiện cho chúng ta, mà chỉ là điều chúng ta đã phá vỡ hay thất bại trong việc vâng lời. Vì dù nó phải là cùng thẩm quyền lập pháp, mà vinh dự của nó được sửa chữa bởi sự vâng lời của Đấng Christ, chúng ta đã làm hại bởi sự không vâng lời của chúng ta; nhưng không cần luật Đấng Christ vâng lời nên chính xác cùng luật A-đam đã vâng lời, theo nghĩa ấy, rằng không nên có những giới luật tích cực thiếu, cũng không bất kỳ giới luật nào được thêm. Có thiếu giới luật về trái cấm, và có được thêm luật nghi lễ. Điều được yêu cầu là sự vâng lời hoàn hảo. Nó không quan trọng dù những giới luật tích cực cùng, nếu chúng tương đương. Những giới luật tích cực Đấng Christ đã vâng lời, nhiều hơn nhiều so với tương đương với điều thiếu, vì vô hạn khó hơn, đặc biệt điều răn Ngài đã nhận đặt sự sống Ngài xuống, là hành động chính của sự vâng lời của Ngài, và, trên mọi điều khác, liên quan trong sự xưng công chính của chúng ta. Như hành động ấy của sự không vâng lời bởi đó chúng ta sa ngã, là sự không vâng lời một giới luật tích cực Đấng Christ không bao giờ ở dưới, cụ thể là về việc kiêng cây hiểu biết về điều tốt và điều ác; cũng vậy hành động ấy của sự vâng lời bởi đó chủ yếu chúng ta được cứu chuộc, là sự vâng lời một giới luật tích cực A-đam không bao giờ ở dưới, cụ thể là giới luật đặt sự sống Ngài xuống. Nó phù hợp rằng nó nên là một giới luật tích cực, nên thử cả sự vâng lời của A-đam và của Đấng Christ. Những giới luật như vậy là thử thách lớn nhất và thích hợp nhất của sự vâng lời; vì trong chúng, thẩm quyền và ý thuần túy của Đấng ban luật là nền tảng duy nhất của nghĩa vụ, (và không gì trong bản chất của chính những điều,) và do đó chúng là thử thách lớn nhất về sự tôn trọng của bất kỳ người nào đến thẩm quyền và ý ấy. Luật Đấng Christ phục tùng, và vâng lời, theo một nghĩa nào đó là cùng luật được ban cho A-đam. Có vô số nhiệm vụ cụ thể được luật yêu cầu chỉ có điều kiện; và trong những hoàn cảnh như vậy, được bao gồm trong một số quy tắc lớn lao và phổ quát của luật ấy. Như vậy, chẳng hạn, có vô số hành động tôn trọng và vâng lời con người, được luật tự nhiên yêu cầu, (là một luật được ban cho A-đam,) nhưng chúng không được yêu cầu một cách tuyệt đối, mà trên nhiều điều kiện tiên quyết; như, rằng có những người đứng trong những mối quan hệ như vậy đến chúng ta, và rằng chúng ban ra những điều răn như vậy, và những thứ tương tự. Cũng vậy nhiều hành động tôn trọng và vâng lời Đức Chúa Trời được bao gồm, theo cách tương tự, trong luật đạo đức có điều kiện, hay những điều như vậy được giả định; như việc A-pha-ra-ham đi việc hiến tế con trai người, việc người Do Thái cắt bì con cái chúng khi tám ngày tuổi, và việc A-đam không ăn trái cấm; chúng thực sự được bao gồm trong quy tắc phổ quát lớn lao ấy của luật đạo đức, rằng chúng ta nên vâng lời Đức Chúa Trời, và phục tùng Ngài trong bất cứ điều gì Ngài vui lòng truyền chúng ta. Chắc chắn luật đạo đức yêu cầu chúng ta vâng lời những điều răn tích cực của Đức Chúa Trời nhiều như vậy, như nó yêu cầu chúng ta vâng lời những điều răn tích cực của cha mẹ chúng ta. Và như vậy mọi điều A-đam, và mọi điều Đấng Christ được truyền, ngay cả việc Ngài tuân thủ những nghi lễ và nghi thức của sự thờ phượng Do Thái, và việc Ngài đặt sự sống Ngài xuống, thực sự được bao gồm trong cùng luật lớn lao này. [1] Nó không phải là một sự phản đối chống điều được đề cập cuối cùng, ngay cả việc Đấng Christ đặt sự sống Ngài xuống, nó được bao gồm trong luật đạo đức được ban cho A-đam, vì chính luật ấy không cho phép bất kỳ dịp nào cho bất kỳ điều nào như vậy; vì luật đạo đức thực sự bao gồm mọi hành động đúng, trên mọi dịp có thể, ngay cả những dịp chính luật không cho phép: như vậy chúng ta buộc bởi luật đạo đức làm chết dục vọng của chúng ta, và ăn năn về tội của chúng ta, dù luật ấy không cho phép bất kỳ dục vọng nào để làm chết, về tội để ăn năn. Quả thật chỉ có một luật lớn lao của Đức Chúa Trời, và đó là cùng luật nói, “nếu ngươi phạm tội, ngươi sẽ chết;” và “bị nguyền rủa là mọi người không tiếp tục trong mọi điều chứa đựng trong luật này để làm chúng.” Mọi nhiệm vụ của thể chế tích cực thực sự được bao gồm trong luật này: và do đó, nếu người Do Thái phá vỡ luật nghi lễ, nó phơi bày chúng đến sự trừng phạt của luật, hay giao ước việc làm, đe dọa, “ngươi chắc chắn sẽ chết.” Luật là quy tắc đời đời và không thể thay đổi của sự công chính giữa Đức Chúa Trời và con người, và do đó là quy tắc của sự phán xét, bởi đó mọi điều một người làm sẽ hoặc được xưng công chính hoặc bị kết án; và không tội nào phơi bày đến sự nguyền rủa, ngoài bởi luật. Cũng vậy giờ đây người từ chối vâng lời những giới luật yêu cầu một sự tham dự vào những thánh lễ của Tân Ước, bị phơi bày đến sự nguyền rủa, bởi đức hạnh của luật hay giao ước việc làm. Nó cũng có thể được lập luận, rằng mọi tội đều là những sự vi phạm luật hay giao ước việc làm, vì mọi tội, ngay cả những sự vi phạm những giới luật tích cực, cũng như những cái khác, có sự chuộc tội bởi sự chết của Đấng Christ: mà điều Đấng Christ chết cho, là để thỏa mãn luật, hay mang lời rủa sả của luật; như xuất hiện bởi Ga-la-ti iii. 10-13. và Rô-ma vii. 3, 4. Để việc Đấng Christ đặt sự sống Ngài xuống có thể là một phần của sự vâng lời ấy bởi đó chúng ta được xưng công chính, dù nó là một giới luật tích cực không được ban cho A-đam. Nó chắc chắn là hành động chính của sự vâng lời của Đấng Christ, vì nó là sự vâng lời một điều răn đi kèm với khó khăn lớn nhất vô cùng, và như vậy đến một điều răn là thử thách lớn nhất của sự vâng lời của Ngài. Sự tôn trọng của Ngài được cho thấy cho Đức Chúa Trời trong nó, và vinh dự của Ngài cho thẩm quyền của Đức Chúa Trời, lớn theo tỷ lệ. Nó được nói trong Kinh Thánh như hành động chính của sự vâng lời của Đấng Christ. Phi-líp ii. 7,8. “Mà tự làm mình không có danh tiếng, và lấy trên Ngài hình dạng của một đầy tớ, và được làm trong sự giống con người: và được tìm thấy trong cách thức như một người, Ngài tự hạ mình, và trở nên vâng lời đến sự chết, ngay cả sự chết của thập tự giá.” Hê-bơ-rơ v. 8. “Dù Ngài là một Con, nhưng Ngài học sự vâng lời bởi những điều Ngài chịu.” Nó chủ yếu bởi hành động này của sự vâng lời Đấng Christ mua một phần thưởng vinh hiển như vậy cho chính Ngài; Phi-líp ii. 8, 9. “Ngài trở nên vâng lời đến sự chết, ngay cả sự chết của thập tự giá. Do đó Đức Chúa Trời cũng đã tôn cao Ngài một cách cao, và ban cho Ngài một danh trên mọi danh.” Và nó do đó tiếp theo từ điều đã nói rồi, rằng nó chủ yếu bởi hành động này của sự vâng lời những tín đồ trong Đấng Christ cũng có phần thưởng của vinh quang, hay một số tham gia cùng với Đấng Christ trong vinh quang của Ngài. Chúng ta được cứu nhiều như vậy bởi sự chết của Đấng Christ, như việc Ngài nhường chính Ngài chết là một hành động vâng lời, như chúng ta được, như nó là một sự cầu thay cho tội của chúng ta: vì như nó không phải là hành động duy nhất của sự vâng lời có công lao, Ngài đã thực hiện những hành động có công lao của sự vâng lời qua toàn tiến trình đời Ngài; cũng vậy nó không phải là sự chịu khổ duy nhất là sự cầu thay; mọi sự chịu khổ của Ngài qua toàn tiến trình đời Ngài là sự cầu thay, cũng như mọi hành động vâng lời có công lao. Quả thật đây là sự chịu khổ chính của Ngài; và nó là hành động chính của sự vâng lời của Ngài như vậy. Do đó chúng ta có thể thấy cách sự chết của Đấng Christ không chỉ làm sự chuộc tội, mà còn có công lao sự sống đời đời; và do đó chúng ta có thể thấy cách bởi máu của Đấng Christ chúng ta không chỉ được cứu chuộc khỏi tội, mà được cứu chuộc cho Đức Chúa Trời; và do đó Kinh Thánh dường như khắp nơi gán toàn sự cứu rỗi cho máu của Đấng Christ. Máu quý này là giá chính bởi đó trời được mua nhiều như vậy, như nó là giá chính bởi đó chúng ta được cứu chuộc khỏi địa ngục. Sự công chính tích cực của Đấng Christ, hay giá ấy bởi đó Ngài có công lao, có giá trị bằng với giá bởi đó Ngài thỏa mãn; vì quả thật nó là cùng giá. Ngài đổ máu Ngài để thỏa mãn, và vì phẩm giá vô hạn của người Ngài, những sự chịu khổ của Ngài được ngắm như có giá trị vô hạn, và tương đương với những sự chịu khổ đời đời của một tạo vật hữu hạn. Và Ngài đổ máu Ngài vì sự tôn trọng đến vinh dự của uy nghiêm của Đức Chúa Trời, và trong sự phục tùng thẩm quyền Ngài, Đấng đã truyền Ngài làm như vậy: và sự vâng lời của Ngài trong đó có giá trị vô hạn; cả vì phẩm giá của người thực hiện nó, và vì Ngài đặt chính Ngài vào chi phí vô hạn để thực hiện nó, theo đó mức độ vô hạn của sự quan tâm của Ngài đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời xuất hiện. Người ta sẽ tự hỏi người Arminian chỉ gì bởi công lao của Đấng Christ. Chúng nói về công lao của Đấng Christ nhiều như bất kỳ ai, và nhưng phủ nhận sự gán sự công chính tích cực của Đấng Christ. Điều gì nên có bất kỳ người nào nên có công lao hay xứng đáng bất cứ điều gì bởi, ngoài sự công chính hay điều tốt? Nếu bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm hay chịu, có công lao hay xứng đáng bất cứ điều gì, nó bởi đức hạnh của điều tốt, hay sự công chính, hay sự thánh khiết của nó. Nếu những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ có công lao trời, nó phải vì có một sự công chính xuất sắc và điều tốt đạo đức siêu việt trong hành động ấy đặt sự sống Ngài xuống. Và nếu bởi sự công chính xuất sắc ấy Ngài có công lao trời cho chúng ta; thì chắc chắn sự công chính ấy được kể vào tài khoản của chúng ta, rằng chúng ta có lợi ích của nó, hay, là cùng điều, nó được gán cho chúng ta. Như vậy, tôi hy vọng, tôi đã làm rõ ràng, rằng sự công chính của Đấng Christ quả thật được gán cho chúng ta. Giờ đây tôi tiến hành đến điều Thứ ba và cuối cùng dưới lập luận này, Rằng giáo lý này, về sự gán sự công chính của Đấng Christ, hoàn toàn không nhất quán với giáo lý về việc chúng ta được xưng công chính bởi đức hạnh của chúng ta hay sự vâng lời chân thành. Nếu sự chấp nhận đến ân huệ của Đức Chúa Trời, và một quyền đến sự sống, được ban cho những tín đồ như phần thưởng của sự vâng lời của Đấng Christ, thì nó không được ban như phần thưởng của sự vâng lời của chúng ta. Trên bất kỳ phương diện nào Đấng Christ là Cứu Chúa của chúng ta, điều ấy chắc chắn loại trừ việc chúng ta là những cứu chúa của chúng ta trong cùng phương diện. Nếu chúng ta có thể là những cứu chúa của chúng ta trong cùng phương diện Đấng Christ là, nó từ đây sẽ tiếp theo, rằng sự cứu rỗi của Đấng Christ không cần thiết trên phương diện ấy; theo lập luận của sứ đồ, Ga-la-ti v. 4. “Đấng Christ bị làm không có hiệu quả cho các ngươi, bất cứ ai trong các ngươi được xưng công chính bởi luật.” Chắc chắn, nó là đặc quyền của Đấng Christ là Cứu Chúa của chúng ta theo nghĩa ấy Ngài là Cứu Chúa của chúng ta. Và do đó, nếu nó bởi sự vâng lời của Ngài chúng ta được xưng công chính, thì nó không bởi sự vâng lời của chúng ta. Ở đây có lẽ nó có thể được nói, rằng một quyền đến sự cứu rỗi không trực tiếp được ban như phần thưởng của sự vâng lời của chúng ta; vì điều ấy không bởi bất cứ điều gì của chúng ta, mà chỉ bởi sự thỏa mãn và sự công chính của Đấng Christ; mà nhưng một lợi ích trong sự thỏa mãn và sự công chính ấy nếu được ban như một phần thưởng của sự vâng lời của chúng ta. Nhưng điều này không hề giúp trường hợp; vì điều này là gán nhiều cho sự vâng lời của chúng ta như thể chúng ta gán sự cứu rỗi cho nó trực tiếp, mà không có sự can thiệp của sự công chính của Đấng Christ. Vì nó sẽ là một điều lớn lao cho Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Đấng Christ, và sự thỏa mãn và sự công chính của Ngài, trong phần thưởng cho sự vâng lời của chúng ta, như ban cho chúng ta trời trực tiếp; nó sẽ là một phần thưởng lớn lao như vậy, và một lời chứng lớn lao như vậy về sự quan tâm đến sự vâng lời của chúng ta. Và nếu Đức Chúa Trời ban một điều lớn lao như vậy như sự cứu rỗi cho sự vâng lời của chúng ta, vì sao Ngài không thể ban sự cứu rỗi chính nó trực tiếp như vậy? và khi ấy sẽ không cần sự công chính của Đấng Christ. Và quả thật nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Đấng Christ, hay một lợi ích trong Ngài, đúng trong phần thưởng của sự vâng lời của chúng ta, Ngài thực sự ban cho chúng ta sự cứu rỗi trong phần thưởng cho sự vâng lời của chúng ta: vì cái trước ám chỉ cái sau; phải, nó ám chỉ nó, như cái lớn hơn ám chỉ cái ít hơn. Để quả thật nó tôn cao đức hạnh và sự vâng lời của chúng ta hơn, giả định rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Đấng Christ trong phần thưởng của đức hạnh và sự vâng lời ấy, hơn nếu Ngài nên ban sự cứu rỗi mà không có Đấng Christ. Điều Kinh Thánh bảo vệ và chiến đấu chống, là việc chúng ta tưởng tượng rằng nó là điều tốt, đức hạnh, hay sự xuất sắc của chính chúng ta làm chúng ta đứng trong sự chấp nhận và ân huệ của Đức Chúa Trời. Nhưng việc giả định rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một lợi ích trong Đấng Christ trong phần thưởng cho đức hạnh của chúng ta, là một lập luận lớn lao như vậy rằng nó làm chúng ta đứng trong ân huệ của Đức Chúa Trời, như thể Ngài ban một quyền đến sự sống đời đời như phần thưởng trực tiếp của nó. Nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một lợi ích trong Đấng Christ như một phần thưởng của sự vâng lời của chúng ta, khi ấy nó sẽ tiếp theo, rằng chúng ta được làm đứng trong sự chấp nhận và ân huệ của Đức Chúa Trời bởi sự vâng lời của chúng ta, trước việc chúng ta có một lợi ích trong Đấng Christ. Vì một việc thưởng bất kỳ sự xuất sắc nào của bất kỳ người nào, luôn giả định ân huệ và sự chấp nhận trên lý do của sự xuất sắc ấy: nó là chính quan niệm về một phần thưởng, rằng nó là một điều tốt, được ban trong lời chứng về sự quan tâm và ân huệ cho đức hạnh hay sự xuất sắc được thưởng. Để nó không bởi đức hạnh của lợi ích của chúng ta trong Đấng Christ và công lao của Ngài, rằng chúng ta đầu tiên đến ân huệ với Đức Chúa Trời, theo kế hoạch này; vì chúng ta ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời trước khi chúng ta có bất kỳ lợi ích nào trong những công lao ấy; trong đó chúng ta có một lợi ích trong những công lao ấy được ban như một trái của ân huệ của Đức Chúa Trời cho đức hạnh của chúng ta. Nếu lợi ích của chúng ta trong Đấng Christ là trái của ân huệ của Đức Chúa Trời, thì nó không thể là nền tảng của nó. Nếu Đức Chúa Trời không chấp nhận chúng ta, và không có ân huệ cho chúng ta vì sự xuất sắc của chúng ta, Ngài sẽ không bao giờ ban một phần thưởng lớn lao như vậy trên chúng ta, như một quyền trong sự thỏa mãn và sự công chính của Đấng Christ. Để một kế hoạch như vậy tự hủy diệt nó; vì nó giả định rằng sự thỏa mãn và sự công chính của Đấng Christ cần thiết cho chúng ta giới thiệu chúng ta đến ân huệ của Đức Chúa Trời; và nhưng giả định rằng chúng ta có ân huệ và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời trước khi chúng ta có sự thỏa mãn và sự công chính của Đấng Christ, và có những điều này được ban như một trái của ân huệ của Đức Chúa Trời. Quả thật, cả sự cứu rỗi chính nó, lẫn Đấng Christ Cứu Chúa, đều không được ban như một phần thưởng của bất cứ điều gì trong con người: chúng không được ban như một phần thưởng của đức tin, hay bất cứ điều gì khác của chúng ta: chúng ta không được hợp nhất với Đấng Christ như một phần thưởng của đức tin của chúng ta, mà có sự hợp nhất với Ngài bởi đức tin, chỉ như đức tin là chính hành động hợp nhất hay khép lại về phía chúng ta. Như khi một người tự trình bày cho một người nữ trong hôn nhân, người không ban chính người cho nàng như một phần thưởng của việc nàng nhận người trong hôn nhân. Việc nàng nhận người không được xem xét như một việc làm xứng đáng trong nàng mà người thưởng nàng bởi việc ban chính người cho nàng; mà nó bởi việc nàng nhận người sự hợp nhất được làm, bởi đó nàng có người là chồng nàng. Nó về phía nàng sự hợp nhất chính nó. Bởi những điều này nó xuất hiện cách trái ngược với Phúc Âm của Đấng Christ kế hoạch của chúng là, mà nói rằng đức tin xưng công chính như một nguyên tắc của sự vâng lời, hay như một hành động dẫn đầu của sự vâng lời; hay (như những người khác) tổng và sự bao gồm của mọi sự vâng lời Phúc Âm. Vì bởi điều này, sự vâng lời hay đức hạnh trong đức tin ban cho nó ảnh hưởng xưng công chính của nó; và đó là cùng điều như việc nói, rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng lời, đức hạnh, hay điều tốt của chúng ta. Đã như vậy xem xét bằng chứng về lẽ thật của giáo lý, giờ đây tôi tiến hành đến điều III. được đề xuất, cụ thể là “Cho thấy hành động của một đời sống Cơ Đốc, hay của sự vâng lời Phúc Âm, có thể được ngắm là liên quan trong công việc này theo nghĩa nào.” Từ điều đã nói rồi, nó rõ ràng rằng chúng không thể có bất kỳ quan tâm nào trong công việc này như những việc làm tốt, hay bởi đức hạnh của bất kỳ điều tốt đạo đức nào trong chúng; không như những việc làm của luật, hay như sự xuất sắc đạo đức ấy, hay bất kỳ phần nào của nó, là sự ứng nghiệm của luật hay giao ước việc làm lớn lao, hoàn vũ, và đời đời ấy Đấng ban luật lớn lao đã thiết lập, như quy tắc cao nhất và không thể thay đổi của sự phán xét, mà Đấng Christ một mình trả lời, hay làm bất cứ điều gì hướng tới nó. Nó đã được cho thấy ra khỏi Kinh Thánh, rằng nó chỉ bởi đức tin, hay sự tiếp nhận và hợp nhất của linh hồn đến Cứu Chúa đã thực hiện sự công chính của chúng ta, rằng chúng ta được xưng công chính; do đó nó còn lại, rằng những hành động của một đời sống Cơ Đốc không thể liên quan trong công việc này theo cách nào khác ngoài như chúng ám chỉ, và là những cách diễn đạt của, đức tin, và có thể được ngắm như nhiều hành động tiếp nhận Đấng Christ Cứu Chúa. Nhưng việc xác định những hành động quan tâm của sự vâng lời Cơ Đốc có thể có trong sự xưng công chính trên phương diện này, sẽ phụ thuộc vào việc giải quyết một điểm khác, cụ thể là. Liệu bất kỳ hành động nào khác của đức tin ngoài hành động đầu tiên, có bất kỳ quan tâm nào trong sự xưng công chính của chúng ta, hay thế nào thì sự bền đỗ trong đức tin mà thôi, hay là các hành vi tiếp tục và đổi mới của đức tin, có ảnh hưởng trong vấn đề này. Và dường như rõ ràng là sự xưng công chính bởi hành vi đầu tiên của đức tin, theo một vài phương diện, theo một cách đặc biệt, bởi vì một tội nhân thật sự và cuối cùng được xưng công chính ngay khi người ấy đã thực hiện một hành vi của đức tin; và đức tin trong hành vi đầu tiên của nó thì sự thật, ít nhất là về cơ bản, lệ thuộc vào Đức Chúa Trời để được bền đỗ, và có quyền đối với điều này giữa các ơn phước khác. Nhưng tuy nhiên sự bền đỗ của đức tin không bị loại trừ trong vấn đề này; nó không chỉ chắc chắn được liên kết với sự xưng công chính, mà còn không bị loại trừ khỏi điều mà sự xưng công chính của một tội nhân lệ thuộc vào, hay điều mà bởi đó người ấy được xưng công chính. Tôi đã cho thấy cách sự xưng công chính lệ thuộc vào đức tin là, nó là phẩm chất mà sự xứng hợp của một quyền lợi trong sự công chính của Đấng Christ lệ thuộc vào, hay là điều mà sự phù hợp như thế gồm có. Nhưng việc xem xét sự bền đỗ của đức tin không thể bị loại trừ khỏi sự xứng hợp hay sự phù hợp này, vì điều xứng hợp là kẻ tin nơi Đấng Christ thì có một quyền lợi trong sự công chính của Đấng Christ, và như thế là trong các ơn phước đời đời đã được mua bởi sự công chính đó, bởi vì đức tin là điều mà bởi đó linh hồn có sự hiệp một hay đồng nhất với Đấng Christ; và có một sự xứng hợp tự nhiên trong đó là, những ai đồng nhất với Đấng Christ thì nên có một quyền lợi chung với Ngài trong các ơn phước đời đời của Ngài; nhưng tuy nhiên sự xứng hợp này lệ thuộc vào việc nó là một sự hiệp một bền bỉ. Vì như nhánh cây cần phải ở trong gốc nho, để được nhận các ơn phước lâu dài của gốc; vậy cũng cần là linh hồn phải ở trong Đấng Christ, để được nhận các ơn phước lâu dài đó của sự chấp nhận cuối cùng và ân huệ của Đức Chúa Trời. Giăng xv. 6, 7. “Ví bằng có ai không cứ ở trong Ta, thì phải ném ra ngoài như nhánh nho. Ví bằng các ngươi cứ ở trong Ta, và những lời Ta ở trong các ngươi, hãy cầu xin điều các ngươi muốn, thì điều ấy sẽ được cho các ngươi.” Câu 9, 10. “Các ngươi hãy cứ ở trong tình thương của Ta. Nếu ngươi vâng giữ (hay ở trong) các điều răn của Ta, thì ngươi sẽ ở trong tình thương của Ta, cũng như Ta đã vâng giữ các điều răn của Cha Ta, và cứ ở trong tình thương của Ngài.” Có cùng một lý do cho việc cần thiết là sự hiệp một với Đấng Christ phải tồn tại, cũng như cho việc nó phải được bắt đầu; cho việc nó phải tiếp tục tồn tại, cũng như cho việc nó đã từng tồn tại. Nếu nó được bắt đầu mà không tồn tại, thì sự bắt đầu sẽ vô ích. Để giờ đây linh hồn được ở trong một tình trạng đã được xưng công chính, và giờ đây được khỏi sự kết án, thì cần là nó giờ đây phải ở trong Đấng Christ, chứ không phải chỉ là nó đã từng ở trong Ngài mà thôi. Rô-ma viii. 1. “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ.” Linh hồn được cứu trong Đấng Christ, như là đang ở trong Ngài hiện nay, khi sự cứu rỗi được ban cho, chứ không phải chỉ như nhớ lại rằng nó đã từng ở trong Ngài. Phi-líp iii. 9. “Được ở trong Ngài, chẳng bởi sự công bình của ta, là bởi sự vâng giữ Kinh Luật, nhưng bởi sự công bình nhân đức tin đến với Đấng Christ mà đến, tức là sự công bình đến bởi Đức Chúa Trời bởi đức tin.” 1 Giăng ii. 28. “Hỡi các con cái bé nhỏ, bây giờ hãy cứ ở trong Ngài, hầu cho khi Ngài hiện đến, chúng ta đều sẽ có sự vững lòng, không bị hổ thẹn trước mặt Ngài tại kỳ Ngài đến.” Để người ta được phước sau khi chết, thì không chỉ cần là họ đã từng ở trong Ngài, mà còn là họ chết trong Ngài. Khải Huyền xiv. 13. “Phước cho những kẻ chết từ rày về sau mà chết trong Chúa.”—Và có cùng một lý do cho việc đức tin, phẩm chất liên hiệp, phải tồn tại, đối với việc sự hiệp một đã từng tồn tại. Vậy nên mặc dù tội nhân thật sự và cuối cùng được xưng công chính ngay trong các hành vi đầu tiên của đức tin, nhưng sự bền đỗ của đức tin, ngay cả khi ấy, cũng được xét đến, như một điều mà sự phù hợp của việc được chấp nhận vào sự sống lệ thuộc vào. Đức Chúa Trời, trong hành vi xưng công chính, được thực hiện đối với tội nhân ngay lần đầu tiên tin, có xét đến sự bền đỗ, như là được chứa đựng về cơ bản trong hành vi đầu tiên đó của đức tin; và nó được coi, và được Ngài là Đấng xưng công chính nhìn nhận, như thể nó là một thuộc tính trong đức tin đó. Đức Chúa Trời xét đến sự tiếp tục trong đức tin của người tin, và người ấy được xưng công chính bởi điều đó, như thể nó đã có rồi, bởi vì theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời nó sẽ tiếp theo sau; và vì theo sự quy định của Đức Chúa Trời nó được liên kết với đức tin đầu tiên đó, như thể nó là một thuộc tính trong nó, nên khi ấy nó được xét là như thế, và sự xưng công chính không bị đình chỉ; nhưng nếu không phải vì điều này, thì cần thiết nó phải bị đình chỉ, cho đến khi tội nhân đã thật sự bền đỗ trong đức tin. Và rằng thật vậy, Đức Chúa Trời trong hành vi xưng công chính cuối cùng mà Ngài thực hiện tại lúc hoán cải của tội nhân, có xét đến sự bền đỗ trong đức tin, và các hành vi tương lai của đức tin, như là được hàm ý về cơ bản trong hành vi đầu tiên, được thể hiện rõ ràng thêm bởi điều này, tức là. Trong sự xưng công chính của một tội nhân, tại lúc hoán cải của người ấy có chứa đựng về cơ bản một sự tha thứ về hình phạt đời đời và xứng đáng, không chỉ của mọi tội quá khứ, mà còn của mọi sự yếu đuối và hành vi phạm tội trong tương lai mà họ sẽ phạm phải; bởi vì sự xưng công chính đầu tiên đó là quyết định và cuối cùng. Tuy nhiên sự tha tội, theo thứ tự tự nhiên, đúng ra tiếp theo sau tội phạm, và cũng tiếp theo sau các hành vi ăn năn và đức tin liên quan đến tội được tha, như được thể hiện rõ ràng cả bởi lý trí lẫn Kinh Thánh. Đa-vít, ở phần đầu của Thi Thiên xxxii. nói về sự tha thứ các tội mà chắc chắn đã phạm rất lâu sau khi ông ta lần đầu tiên đã trở nên tin kính, như là kết quả của các tội ấy, và của sự ăn năn và đức tin của ông đối với chúng; tuy nhiên sự tha thứ này được sứ đồ nói đến trong Rô-ma 4, như một ví dụ của sự xưng công chính bởi đức tin. Có lẽ tội Đa-vít nói đến ở đó cũng là tội ông đã phạm trong việc U-ri, và như thế sự tha thứ cũng tương tự với sự giải thoát khỏi cái chết, hay hình phạt đời đời, mà tiên tri Na-than nói đến, 2 Sa-mu-ên xii. 13. “Đức Giê-hô-va cũng đã xóa tội của ngươi đi; ngươi sẽ không chết.” Không chỉ sự thể hiện của sự tha tội này tiếp theo sau tội theo thứ tự thời gian, mà chính sự tha tội, theo thứ tự tự nhiên, cũng tiếp theo sau sự ăn năn và đức tin của Đa-vít đối với tội này; vì trong Thi Thiên xxxii., nó được nói là lệ thuộc vào điều đó. Nhưng bởi vì một tội nhân, trong sự xưng công chính đầu tiên của mình, được xưng công chính đời đời và được giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ chịu hình phạt đời đời; vậy nên nhất thiết tiếp theo sau là, đức tin và sự ăn năn trong tương lai được nhìn nhận, trong sự xưng công chính đó, như được chứa đựng về cơ bản trong đức tin và sự ăn năn đầu tiên đó; bởi vì sự ăn năn về các tội tương lai ấy, và đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc, đối với chúng, hay, ít nhất, sự tiếp tục của thói quen và nguyên tắc đó trong lòng mà có một sự ăn năn và đức tin thật sự như thế trong bản chất và xu hướng của nó, giờ đây được bảo đảm bởi lời hứa của Đức Chúa Trời.—Nếu sự tha các tội, phạm sau khi hoán cải, theo thứ tự tự nhiên, tiếp theo sau đức tin và sự ăn năn sau chúng, thì tiếp theo sau là các tội tương lai được xét đến trong sự xưng công chính đầu tiên, chỉ trong cách như đức tin và sự ăn năn trong tương lai được xét đến trong đó. Và sự ăn năn và đức tin trong tương lai được Ngài là Đấng xưng công chính nhìn nhận, như được hàm ý về cơ bản trong sự ăn năn và đức tin đầu tiên, trong cùng một cách như sự xưng công chính khỏi các tội tương lai được hàm ý về cơ bản trong sự xưng công chính đầu tiên; đó là điều cần được chứng minh. Và hơn nữa, nếu không một hành vi nào khác của đức tin có thể liên quan đến sự xưng công chính ngoài hành vi đầu tiên, thì sẽ tiếp theo sau là, người Cơ Đốc không bao giờ nên tìm sự xưng công chính bởi bất kỳ hành vi nào khác của đức tin. Vì nếu sự xưng công chính không đạt được bởi các hành vi của đức tin sau này, thì chắc chắn không có bổn phận nào phải tìm nó bởi các hành vi ấy: và như thế nó không bao giờ có thể là bổn phận của người ta sau khi họ đã một lần hoán cải, bởi đức tin tìm đến Đức Chúa Trời, hay trông cậy vào Ngài với đức tin, để được tha tội, hay được giải thoát khỏi tội lỗi của nó, bởi vì được giải thoát khỏi tội lỗi của tội là một phần thuộc về sự xưng công chính. Và nếu không thích hợp cho người hoán cải bởi đức tin trông cậy vào Đức Chúa Trời qua Đấng Christ để được điều ấy, thì tiếp theo sau sẽ là, cũng không thích hợp cho họ cầu nguyện về nó; vì lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân với Đức Chúa Trời về một ơn phước, chỉ là một biểu hiện của đức tin nơi Đức Chúa Trời về ơn phước đó; lời cầu nguyện chỉ là tiếng nói của đức tin. Nhưng nếu các điều này là như thế, thì sẽ tiếp theo sau là lời thỉnh nguyện trong bài cầu nguyện của Chúa, xin tha các nợ của chúng tôi, không thích hợp để các môn đồ của Đấng Christ dâng lên, hay để dùng trong các hội họp của Cơ Đốc nhân; và rằng Đấng Christ đã hướng dẫn các môn đồ của Ngài dùng lời thỉnh nguyện đó một cách không thích hợp, khi mà tất cả họ, ngoại trừ Giu-đa, đều đã hoán cải trước đó. Nợ mà Đấng Christ hướng dẫn các môn đồ của Ngài cầu nguyện để được tha, không thể có nghĩa gì khác ngoài hình phạt mà tội xứng đáng, hay nợ chúng ta mang đối với công chính của Đức Chúa Trời, mười ngàn ta-lâng chúng ta nợ Chúa của chúng ta. Cầu nguyện để Đức Chúa Trời tha các nợ của chúng ta, chắc chắn là điều tương tự như cầu nguyện để Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta khỏi nghĩa vụ chịu hình phạt xứng đáng; nhưng việc giải thoát khỏi nghĩa vụ chịu hình phạt xứng đáng với tội, và tha nợ chúng ta mang đối với công chính của Đức Chúa Trời, là điều thuộc về sự xưng công chính. Và như thế giả định rằng không một hành vi nào của đức tin sau này liên quan đến vấn đề sự xưng công chính, và như thế không thích hợp cho bất kỳ ai tìm sự xưng công chính bởi các hành vi ấy, sẽ đời đời cắt đứt những người Cơ Đốc đang nghi ngờ về hành vi đầu tiên của đức tin của họ, khỏi niềm vui và sự bình an của sự tin. Vì vấn đề của đức tin xưng công chính là để được sự tha tội và sự bình an với Đức Chúa Trời, bởi việc trông cậy vào Đức Chúa Trời, và tin cậy Ngài về các ơn phước này; vậy thì niềm vui và sự bình an của đức tin đó là trong việc nhận thức sự tha tội và sự bình an đã đạt được bởi một sự tin cậy như thế. Một người Cơ Đốc nghi ngờ về hành vi đầu tiên của đức tin của mình không thể có điều này từ hành vi đó, bởi vì, theo giả định, người ấy nghi ngờ liệu đó có phải là một hành vi của đức tin không, và như thế liệu người ấy có đạt được sự tha tội và sự bình an bởi hành vi đó hay không. Cách chữa trị thích hợp, trong một trường hợp như thế, là giờ đây bởi đức tin trông cậy vào Đức Chúa Trời trong Đấng Christ về các ơn phước này; nhưng người ấy bị cắt đứt khỏi cách chữa trị này, bởi vì người ấy không chắc chắn liệu mình có được phép làm như thế không; vì người ấy không biết mình có đã tin rồi hay không; và nếu có, thì người ấy không có quyền trông cậy vào Đức Chúa Trời bởi đức tin về các ơn phước này giờ đây, bởi vì, theo giả định, không một hành vi mới nào của đức tin là một phương tiện thích hợp để đạt được các ơn phước này. Và như thế người ấy không bao giờ có thể thích đáng đạt được niềm vui của đức tin; vì có những hành vi của đức tin chân thật rất yếu đuối, và hành vi đầu tiên cũng có thể như thế như các hành vi khác: nó có thể giống như cử động đầu tiên của thai nhi trong bụng mẹ; nó có thể là một hành vi yếu đuối đến nỗi, người Cơ Đốc, khi xem xét nó, không bao giờ có thể xác định được liệu nó là một hành vi chân thật của đức tin hay không; và điều hiển nhiên từ sự thật, và kinh nghiệm phong phú, là nhiều người Cơ Đốc đời đời không thể xác định được hành vi nào là hành vi đầu tiên của đức tin của họ. Và những thánh đồ đã có một mức độ thỏa lòng khá tốt về đức tin của họ, có thể bị suy giảm lớn và sa ngã, trong trường hợp đó họ dễ bị sợ hãi lớn về hình phạt đời đời; và cách giải thoát thích hợp, là lìa bỏ tội của họ bởi sự ăn năn, và bởi đức tin giờ đây đến với Đấng Christ để được giải thoát khỏi hình phạt đời đời xứng đáng; nhưng điều này sẽ không phải như thế, nếu sự giải thoát khỏi hình phạt đó không thể đạt được bằng cách này. Nhưng điều là một bằng chứng còn rõ ràng và trực tiếp hơn về nội dung tôi đang tranh luận, là, hành vi của đức tin mà Áp-ra-ham đã thực hiện trong lời hứa lớn của giao ước ân điển mà Đức Chúa Trời đã lập với ông, về điều đó Ga-la-ti iii. 6 nói rõ ràng. “Nó đã được kể cho người là sự công chính”—ví dụ lớn và bằng chứng mà sứ đồ nhấn mạnh rất nhiều xuyên suốt Rô-ma chương 4, và Ga-la-ti chương 3, để xác nhận giáo lý của ông về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi—không phải là hành vi đầu tiên của đức tin của Áp-ra-ham, mà được thực hiện rất lâu sau khi ông bởi đức tin đã lìa bỏ quê hương của mình, Hê-bơ-rơ xi. 8. và đã được đối đãi như một người bạn lỗi lạc của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, sứ đồ Phao-lô, trong Phi-líp chương 3 nói cho chúng ta biết ông đã tìm sự xưng công chính bởi đức tin một cách tha thiết thế nào, hay là để được Đấng Christ và đạt được sự công chính bởi đức tin nơi Ngài, trong những gì ông đã làm sau khi hoán cải. Câu 8, 9. “Tôi đã vì Ngài mà chịu mất mọi sự, kể mọi sự như rác rưởi, để được Đấng Christ, và ở trong Ngài, chẳng bởi sự công bình của ta, là bởi sự vâng giữ Kinh Luật, nhưng bởi sự công bình nhân đức tin đến với Đấng Christ mà đến, tức là sự công bình đến bởi Đức Chúa Trời bởi đức tin.” Và trong hai câu tiếp theo ông diễn đạt điều tương tự bằng những lời khác, và cho chúng ta biết ông đã trải qua các sự chịu khổ như thế nào, và trở nên giống như Đấng Christ trong sự chết của Ngài, để có thể được dự phần với Đấng Christ trong ích lợi của sự sống lại của Ngài; điều mà cùng một sứ đồ ở nơi khác dạy chúng ta, đặc biệt là sự xưng công chính. Sự sống lại của Đấng Christ là sự xưng công chính của Ngài; trong đó, Đấng đã bị giết trong xác thịt, được xưng công chính bởi Đức Thánh Linh; và Đấng đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Và sứ đồ cho chúng ta biết trong các câu tiếp theo trong Phi-líp chương 3 đó, rằng ông đã tìm đạt sự công chính bởi đức tin của Đấng Christ như thế, và như thế dự phần ích lợi của sự sống lại của Ngài, vẫn như thể ông chưa đạt được, nhưng ông tiếp tục theo đuổi nó. Về toàn thể, dường như thấy rằng, sự bền đỗ của đức tin là cần thiết, ngay cả đối với sự xứng hợp của sự xưng công chính; và điều đó không kém đi, bởi vì tội nhân được xưng công chính, và sự bền đỗ được hứa, ngay trong hành vi đầu tiên của đức tin, nhưng Đức Chúa Trời, trong sự xưng công chính đó, xét đến, không chỉ hành vi quá khứ của đức tin, mà còn lời hứa của chính Ngài về các hành vi tương lai, và sự phù hợp của một phẩm chất được nhìn nhận chỉ mới trong lời hứa của chính Ngài. Và rằng sự bền đỗ trong đức tin như thế là cần thiết cho sự cứu rỗi, không chỉ như một điều kiện tất yếu, hay như một điều đi kèm phổ quát của nó, mà bởi lý do của một ảnh hưởng và sự lệ thuộc như thế, dường như được thể hiện rõ ràng bởi nhiều câu Kinh Thánh: tôi sẽ đề cập hai hay ba câu; Hê-bơ-rơ iii. 6. “Mà nếu chúng ta giữ vững sự can đảm và sự trông cậy chúng ta khoe khoang cho đến cuối cùng, thì chúng ta là nhà Ngài.” Câu 14. “Vì chúng ta được dự phần với Đấng Christ, nếu chúng ta giữ vững sự tin quyết lúc ban đầu cho đến cuối cùng.” Chương vi. 12. “Hãy bắt chước những kẻ bởi đức tin và sự nhịn nhục mà được hưởng lời hứa.” Rô-ma xi. 20. “Phải, bởi sự chẳng tin mà họ bị cắt bỏ; còn ngươi hiện đứng bởi đức tin. Chớ kiêu ngạo, song hãy sợ hãi.” Và, vì sự xứng hợp đối với một sự xưng công chính cuối cùng lệ thuộc vào sự bền đỗ trong đức tin, cũng như hành vi đầu tiên, vậy thì thường sự thể hiện của sự xưng công chính trong lương tâm, phát sinh rất nhiều hơn từ các hành vi sau này, hơn là hành vi đầu tiên. Và mọi sự khác biệt mà bởi đó hành vi đầu tiên của đức tin có một sự liên quan trong vấn đề này một cách đặc biệt, dường như chỉ là, có thể nói, một sự khác biệt tình cờ, phát sinh từ hoàn cảnh của thời gian, hay việc nó là hành vi đầu tiên theo thứ tự thời gian; chứ không phải từ bất kỳ sự xét đến đặc biệt nào mà Đức Chúa Trời dành cho nó, hay bất kỳ ảnh hưởng nào nó có một bản chất đặc biệt, trong vấn đề sự cứu rỗi của chúng ta. Và như thế là một đời sống Cơ Đốc chân thật, và các hành vi của một sự vâng phục Tin Lành, con trẻ, tin cậy, liên quan đến vấn đề sự xưng công chính của chúng ta, và dường như đôi khi được nói đến như thế trong Kinh Thánh, tức là như một biểu hiện của một đức tin bền đỗ nơi Con của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chúa duy nhất. Đức tin liên hiệp với Đấng Christ, và như thế cho sự xứng hợp đối với sự xưng công chính, không chỉ như còn là một nguyên tắc tiềm tàng trong lòng, mà như đang và xuất hiện trong các biểu hiện tích cực của nó. Sự vâng phục của một người Cơ Đốc, trong mức độ nó thật sự thuộc về Tin Lành, và được thực hiện với Thần Khí của Con được sai đến trong lòng, đều có liên quan đến Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, và chỉ là một biểu hiện của sự liên hiệp tin cậy của linh hồn với Đấng Christ. Mọi việc lành Tin Lành là việc của đức tin hành động bởi tình yêu; và mỗi hành vi vâng phục như thế, trong chừng mực nó thuộc về bên trong, và là hành vi của linh hồn, chỉ là một hành vi hiệu quả mới của việc tiếp nhận Đấng Christ, và bám chặt vào Đấng Cứu Chúa vinh hiển. Do đó lời của sứ đồ, Ga-la-ti ii.20. “Tôi sống, song không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi; và hiện nay tôi sống trong xác thịt, là bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời.” Và do đó chúng ta được chỉ dẫn, trong bất cứ điều gì chúng ta làm, dầu bằng lời nói hay việc làm, hãy làm mọi sự nhân danh Chúa Giê-xu Christ, Cô-lô-se iii.17. Và rằng Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính xét đến, không chỉ hành vi đầu tiên của đức tin, mà còn các hành vi bền đỗ trong tương lai, như được bày tỏ trong đời sống, dường như được thể hiện rõ ràng bởi Rô-ma i. 17. Vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi đức tin và cho đức tin: như có lời chép rằng, “Người công chính sẽ sống bởi đức tin.” Và Hê-bơ-rơ x.38, 39. “Người công chính của Ta sẽ sống bởi đức tin; nhưng nếu kẻ nào lui đi, thì linh hồn Ta sẽ chẳng lấy làm đẹp lòng. Về phần chúng ta, không phải là kẻ lui đi để bị trầm luân, nhưng là kẻ giữ đức tin để linh hồn được cứu rỗi.” Vậy nên như đã nói trước đây về đức tin, cũng có thể nói về một sự vâng phục tin cậy như con trẻ, là nó không liên quan gì đến sự xưng công chính bởi bất kỳ đức tính hay sự xuất sắc nào trong nó; mà chỉ vì có một sự tiếp nhận Đấng Christ trong nó. Và điều này không trái ngược với lời khẳng định thường xuyên của sứ đồ về việc chúng ta được xưng công chính không bởi các việc làm của luật pháp, hơn là nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin; vì đức tin cũng là một việc làm, hay hành vi của sự vâng phục Cơ Đốc, như các biểu hiện của đức tin, trong đời sống và bước đi thuộc linh. Và do đó, như chúng ta nói rằng đức tin không xưng công chính như một việc làm, vậy chúng ta cũng nói như thế về mọi biểu hiện hiệu quả này của đức tin. Điều này là ngược lại với hệ thống của các vị giảng dạy thời nay của chúng ta, những người chủ trương rằng, đức tin xưng công chính chỉ như một hành vi hay biểu hiện của sự vâng phục; trong khi, sự thật là, sự vâng phục không liên quan gì đến sự xưng công chính, ngoài cách là một biểu hiện của đức tin. Bây giờ tôi tiến đến Điều thứ IV được đề xuất, tức là. Trả lời các phản đối. Phản đối. 1. Chúng ta thường thấy các lời hứa về sự sống đời đời và sự cứu rỗi, và đôi khi về chính sự xưng công chính, được đưa ra đối với đức tính và sự vâng phục của chính chúng ta. Sự sống đời đời được hứa cho sự vâng phục, trong Rô-ma ii.7. “Ai bền lòng làm lành, tìm sự vinh hiển, danh dự, và sự chẳng hay chết, thì Ngài sẽ báo cho sự sống đời đời:” và tương tự trong vô số nơi khác. Và chính sự xưng công chính được hứa cho đức tính của một tinh thần hay tính khí tha thứ trong chúng ta, Ma-thi-ơ vi.14. “Vì, nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời sẽ tha thứ các ngươi: song nếu không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi các ngươi.” Mọi người đều thừa nhận rằng sự xưng công chính phần lớn gồm có sự tha thứ các tội. Về điều này tôi trả lời, 1. Các điều này được hứa cho đức tính và sự vâng phục của chúng ta, không chứng tỏ điều gì hơn, là có một sự liên kết giữa chúng và sự vâng phục Tin Lành; điều mà, tôi đã nhận xét, không phải là điều đang tranh cãi. Mọi điều có thể chứng minh bởi việc sự vâng phục và sự cứu rỗi được liên kết trong lời hứa, là, sự vâng phục và sự cứu rỗi được liên kết trong thực tế; điều không ai phủ nhận; và dầu nó được thừa nhận hay phủ nhận, thì, như đã cho thấy, không có liên quan gì đến mục đích. Không cần thiết một sự cho phép đến một danh hiệu về sự cứu rỗi, phải được đưa ra vì sự vâng phục của chúng ta, để các lời hứa được thành sự thật. Nếu chúng ta thấy một lời hứa như thế, rằng kẻ vâng phục sẽ được cứu, hay kẻ thánh khiết sẽ được xưng công chính; mọi điều cần thiết, để các lời hứa như thế được thành sự thật, là, điều đó thật sự như thế, rằng kẻ vâng phục sẽ được cứu, và rằng sự thánh khiết và sự xưng công chính thật sự sẽ đi cùng nhau. Mệnh đề đó có thể là một sự thật, rằng kẻ vâng phục sẽ được cứu; bởi vì sự vâng phục và sự cứu rỗi được liên kết với nhau trong thực tế; tuy nhiên một sự chấp nhận đến một danh hiệu về sự cứu rỗi không được ban vì bất kỳ đức tính hay sự vâng phục nào của chính chúng ta. Lời hứa là gì, ngoài một lời tuyên bố về sự thật tương lai, để an ủi và khích lệ người mà nó được tuyên bố cho? Các lời hứa là các mệnh đề có điều kiện; và, như đã nhận xét, không phải là điều đang tranh cãi, là liệu các điều khác ngoài đức tin có thể không có vị trí của điều kiện trong các mệnh đề như thế mà trong đó sự tha tội và sự cứu rỗi là hệ quả. 2. Các lời hứa có thể được đưa ra một cách hợp lý cho các dấu hiệu và bằng chứng của đức tin, tuy nhiên điều được hứa không phải vì dấu hiệu, mà vì điều được biểu thị. Như thế, ví dụ, chính phủ của loài người có thể hợp lý đưa ra các lời hứa về các đặc quyền như thế cho những ai có thể cho thấy các bằng chứng như thế về việc họ là người tự do của một thành phố như thế, hay thành viên của một hội như thế, hay hậu duệ của một gia đình như thế; khi mà hoàn toàn không phải vì điều là bằng chứng hay dấu hiệu, tự nó được xét, mà họ được cho phép đến một đặc quyền như thế, mà chỉ và thuần túy vì điều mà nó là bằng chứng. Và mặc dù Đức Chúa Trời không cần các dấu hiệu để biết chúng ta có đức tin chân thật hay không, nhưng lương tâm của chính chúng ta thì cần; vậy nên rất có ích cho sự an ủi của chúng ta khi các lời hứa được đưa ra cho các dấu hiệu của đức tin. Việc tìm thấy trong chính mình một tính khí và khuynh hướng tha thứ, có thể là một bằng chứng thích hợp và tự nhiên nhất cho lương tâm của chúng ta, rằng lòng chúng ta đã, trong một ý thức về sự bất xứng hoàn toàn của chính mình, thật sự khép lại và hòa nhập với cách tha thứ các tội của chúng ta một cách nhưng không và đầy ân điển vô hạn bởi Chúa Giê-xu Christ; từ đó chúng ta có thể được giúp đỡ, với sự an ủi lớn hơn, để áp dụng cho chính mình các lời hứa về sự tha thứ bởi Đấng Christ. 3. Vừa rồi đã cho thấy, các hành vi của sự vâng phục Tin Lành thật sự liên quan đến chính sự xưng công chính của chúng ta như thế nào, và không bị loại trừ khỏi điều kiện mà sự xưng công chính lệ thuộc vào, mà không hề gây tổn hại gì đến giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin, không bởi bất kỳ sự tốt lành nào của chính chúng ta, đã được duy trì; và do đó không thể là một phản đối chống lại giáo lý này, là đôi khi chúng ta có trong Kinh Thánh các lời hứa về sự tha tội và sự chấp nhận được đưa ra cho các hành vi vâng phục như thế. 4. Các lời hứa về các ơn phước đặc biệt hàm ý trong sự xưng công chính và sự cứu rỗi, có thể đặc biệt thích hợp được đưa ra cho các biểu hiện và bằng chứng của đức tin như thế mà chúng có một sự giống nhau và phù hợp tự nhiên đặc biệt với chúng. Như sự tha thứ được hứa cho một tinh thần tha thứ trong chúng ta; việc đạt được lòng thương xót thích hợp được hứa cho lòng nhân từ trong chúng ta, và tương tự; và điều đó vì nhiều lý do, chúng là các bằng chứng tự nhiên nhất về việc lòng chúng ta khép lại với các ơn phước này bởi đức tin; vì chúng đặc biệt cho thấy sự hòa hợp ngọt ngào và sự đồng ý giữa lòng và các ơn phước này; và bởi lý do của sự giống nhau tự nhiên giữa đức tính và ơn phước, cái này có xu hướng lớn hơn để đưa cái kia đến tâm trí; việc thực hành đức tính có xu hướng đổi mới càng hơn cảm giác, và làm tươi mới hy vọng, về ơn phước được hứa; và cũng để thuyết phục lương tâm về sự công chính của việc bị từ chối ơn phước, nếu bổn phận bị bỏ bê. Ngoài cảm giác và sự thể hiện của sự tha thứ của Đức Chúa Trời trong lương tâm của chính chúng ta—thật vậy, và nhiều thực hành của lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời, (như nó liên quan đến sự không hài lòng của Đức Chúa Trời với tư cách người cha,) được ban sau sự xưng công chính, trong suốt quá trình của đời sống một người Cơ Đốc—có thể được ban như các phần thưởng thích đáng của một tinh thần tha thứ, tuy nhiên điều này hoàn toàn không gây tổn hại đến giáo lý chúng ta đã duy trì; như sẽ xuất hiện đầy đủ hơn, khi chúng ta đến trả lời một phản đối khác sẽ được đề cập sau đây. Phản đối. 2. Sự vâng phục của chính chúng ta, và sự thánh khiết vốn có, là cần thiết để chuẩn bị người ta cho thiên đàng; và do đó chắc chắn là điều giới thiệu người ta đến sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, như những người thừa hưởng thiên đàng. Về điều này tôi trả lời, 1. Sự vâng phục của chính chúng ta là điều cần thiết để chuẩn bị cho một sự ban cho thật sự của vinh hiển, không phải là một luận cứ rằng nó là điều mà vì đó chúng ta được chấp nhận đến một quyền đối với nó. Đức Chúa Trời có thể, và thật sự làm nhiều điều để chuẩn bị các thánh đồ cho vinh hiển, sau khi Ngài đã chấp nhận họ như những người thừa hưởng vinh hiển. Một người cha có thể làm nhiều điều để chuẩn bị một đứa con cho một phần thừa hưởng trong việc giáo dục của nó, sau khi đứa con là người thừa hưởng; thật vậy, có nhiều điều cần thiết để làm cho một đứa con xứng hợp cho việc thật sự chiếm hữu phần thừa hưởng, nhưng không cần thiết để nó có quyền đối với phần thừa hưởng. 2. Nếu mọi điều cần thiết để chuẩn bị người ta cho vinh hiển phải là điều kiện thích đáng của sự xưng công chính, thì sự thánh khiết hoàn hảo là điều kiện của sự xưng công chính. Người ta phải được làm cho thánh khiết hoàn hảo, trước khi họ được cho phép hưởng sự phước hạnh của thiên đàng; vì không có sự ô uế thuộc linh nào có thể vào đó bằng bất kỳ cách nào. Và do đó, khi một thánh đồ chết, người ấy để lại mọi tội và sự bại hoại của mình khi người ấy rời bỏ thân thể. Phản đối. 3. Sự vâng phục của chúng ta không chỉ được liên kết không thể tách rời với sự cứu rỗi, và chuẩn bị cho nó, mà Kinh Thánh còn nói rõ ràng về việc ban các ơn phước đời đời như phần thưởng cho các việc lành của các thánh đồ. Ma-thi-ơ x. 42. “Ai sẽ cho một trong những kẻ bé nhỏ này uống một chén nước lạnh mà thôi, vì cớ người ấy là môn đồ Ta, thì người ấy sẽ chẳng mất phần thưởng của mình.” 1 Cô-rinh-tô iii. 8. “Mỗi người sẽ nhận phần thưởng của mình, tùy theo công việc của mình.” Và trong nhiều nơi khác. Điều này dường như chống lại giáo lý đã được duy trì, theo hai cách: (1.) Việc ban một phần thưởng, mang trong nó một sự xét đến một sự phù hợp đạo đức trong điều được thưởng đối với phần thưởng; chính ý niệm của một phần thưởng là một ơn phước được ban để chứng tỏ sự chấp nhận, và xét đến, sự tốt lành hay khả ái của một phẩm chất hay việc làm nào đó trong người được thưởng. Ngoài ra, Kinh Thánh dường như giải thích chính mình trong vấn đề này, trong Khải Huyền iii. 4. “Ngươi có mấy kẻ ở Sạt-đe chưa làm dơ áo mình; và họ sẽ mặc áo trắng mà đi cùng Ta; vì họ xứng đáng.” Điều này được đưa ra ở đây như lý do tại sao họ nên có một phần thưởng như thế, “bởi vì họ xứng đáng;” điều mà, mặc dù chúng ta giả định nó hàm ý không có công lao thích đáng, nhưng nó ít nhất hàm ý một sự phù hợp đạo đức, hay rằng sự xuất sắc của đức tính của họ trong mắt Đức Chúa Trời giới thiệu họ đến một phần thưởng như thế; điều dường như trực tiếp mâu thuẫn với điều đã giả định, tức là rằng chúng ta được chấp nhận, và được Đức Chúa Trời chấp thuận, như những người thừa hưởng sự cứu rỗi, không bởi xét đến sự xuất sắc của đức tính hay sự tốt lành của chính chúng ta, hay bất kỳ sự phù hợp đạo đức nào trong đó đối với một phần thưởng như thế, mà chỉ bởi sự uy nghi và sự phù hợp đạo đức của sự công chính của Đấng Christ. (2.) Việc chúng ta được thưởng đời đời vì sự thánh khiết và các việc lành của chính chúng ta, nhất thiết giả định rằng hạnh phúc tương lai của chúng ta sẽ lớn hơn hay nhỏ hơn, theo một tỷ lệ nào đó như sự thánh khiết và sự vâng phục của chính chúng ta nhiều hay ít; và rằng có các mức độ vinh hiển khác nhau, tùy theo các mức độ khác nhau của đức tính và các việc lành, là một giáo lý được dạy cho chúng ta rất rõ ràng và thường xuyên trong Kinh Thánh. Nhưng điều này dường như hoàn toàn không phù hợp với việc tất cả các thánh đồ đều có phước hạnh tương lai của họ như một phần thưởng của sự công chính của Đấng Christ: vì nếu sự công chính của Đấng Christ được gán cho tất cả, và điều này là điều cho mỗi người quyền đến vinh hiển, thì đó là cùng một sự công chính cho một người quyền đến vinh hiển như cho người khác. Nhưng nếu tất cả đều có vinh hiển như phần thưởng của cùng một sự công chính, thì tại sao tất cả không có cùng một vinh hiển? Chẳng lẽ cùng một sự công chính không xứng đáng với nhiều vinh hiển như thế khi được gán cho một người cũng như khi được gán cho người khác? Để trả lời phần đầu tiên của phản đối này, tôi xin nhận xét rằng, điều đó không chứng tỏ chúng ta được xưng công chính bởi các việc lành của chúng ta, là chúng ta sẽ có các ơn phước đời đời như phần thưởng cho chúng; vì chính là kết quả của sự xưng công chính của chúng ta, mà các việc lành của chúng ta trở nên có thể được thưởng bằng các phần thưởng thuộc linh và đời đời. Tính có thể chấp nhận được, và như thế tính có thể được thưởng, của đức tính của chúng ta, không đi trước sự xưng công chính, mà tiếp theo sau nó, và hoàn toàn được xây dựng trên nó; điều này là ngược lại với điều mà những người theo hệ thống đối nghịch của sự xưng công chính giả định, tức là rằng sự xưng công chính được xây dựng trên tính có thể chấp nhận được và phần thưởng của đức tính của chúng ta. Họ giả định rằng một quyền lợi cứu rỗi trong Đấng Christ được ban như một phần thưởng của đức tính của chúng ta, hay, (điều tương tự,) như một chứng cớ về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với sự xuất sắc của chúng ta trong đức tính của mình. Nhưng điều ngược lại là đúng; là sự xét đến của Đức Chúa Trời đối với đức tính của chúng ta như sự khả ái của chúng ta trong mắt Ngài, và sự chấp nhận của Ngài đối với nó như có thể được thưởng, hoàn toàn được xây dựng trên quyền lợi của chúng ta trong Đấng Christ đã được thiết lập. Vậy nên mối quan hệ với Đấng Christ, mà bởi đó những người tin theo ngôn ngữ Kinh Thánh được nói là ở trong Đấng Christ, là chính nền tảng của việc các đức tính và việc lành của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, và như thế của của việc chúng được ban thưởng; vì một phần thưởng là một chứng cớ về sự chấp nhận. Vì chúng ta, và mọi điều chúng ta làm, chỉ được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, Ê-phê-sô i.6. Các của tế lễ của chúng ta chỉ được chấp nhận, qua quyền lợi của chúng ta trong Ngài, và qua giá trị và sự quý báu của Ngài, như thể được làm thành của chúng ta. 1 Phi-e-rơ ii. 4, 5. “Hãy đến gần Ngài là hòn đá sống, bị người ta bỏ ra, nhưng được Đức Chúa Trời chọn lấy và quý trọng. Anh em cũng như đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng, làm chức thầy tế lễ thánh, đặng dâng của lễ thiêng liêng, được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi Đức Chúa Giê-xu Christ.” Ở đây việc thật sự được xây trên hòn đá này, quý trọng đối với Đức Chúa Trời, được đề cập như toàn bộ cơ sở của tính có thể chấp nhận được của các việc lành của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và chúng cũng trở nên quý trọng trong mắt Ngài. Vậy, Hê-bơ-rơ xiii. 21. “Xin Chúa làm cho anh em được trọn vẹn trong mọi điều lành, đặng làm thành ý chỉ Ngài, làm thành trong anh em những việc đẹp ý Ngài, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ.” Và do đó chúng ta được chỉ dẫn, dầu dâng cho Đức Chúa Trời điều gì, hãy dâng nó nhân danh Đấng Christ, như kỳ vọng được nó chấp nhận không theo cách nào khác, ngoài giá trị mà Đức Chúa Trời dành cho danh ấy. Cô-lô-se iii. 17. “Mặc dầu anh em nói hay làm, cũng phải nhân danh Đức Chúa Giê-xu mà làm mọi điều, nhờ Ngài mà tạ ơn Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha.” Hành động nhân danh Đấng Christ, là hành động dưới Ngài như đầu của chúng ta, và như có Ngài đứng thay cho chúng ta, và đại diện chúng ta trước Đức Chúa Trời. Lý do của điều này có thể thấy từ những gì đã nói, để cho thấy không thích hợp là bất cứ điều gì trong chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận như bất kỳ sự xuất sắc nào của chính con người chúng ta, cho đến khi chúng ta thật sự ở trong Đấng Christ, và được xưng công chính qua Ngài. Sự khả ái của đức tính của các thọ tạo sa ngã không là gì cả trong mắt Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài nhìn họ trong Đấng Christ, và mặc lấy sự công chính của Ngài. 1. Bởi vì cho đến lúc đó chúng ta đứng bị kết án trước Đức Chúa Trời, bởi luật pháp thánh của chính Ngài, đến sự hoàn toàn bị loại bỏ và ghê tởm của Ngài. Và, 2. Bởi vì chúng ta vô hạn tội lỗi trước mặt Ngài; và sự khả ái của đức tính của chúng ta không mang tỷ lệ nào với tội lỗi của chúng ta, và do đó phải được coi là không là gì cả trước một quan xét nghiêm minh. Và, 3. Bởi vì chính các việc lành và hành vi đức hạnh của chúng ta theo một ý nghĩa là bại hoại; và tính đáng ghét của sự bại hoại của chúng, nếu chúng ta được nhìn như chính mình, hay tách khỏi Đấng Christ, vô hạn vượt xa sự khả ái của điều lành trong chúng. Vậy nên nếu không một tội nào khác được xem xét ngoài tội đi kèm với chính hành vi đức hạnh, thì sự khả ái tan biến thành không gì cả so với nó; và do đó đức tính phải được coi là không là gì cả, ngoài Đấng Christ. Không chỉ các bổn phận tốt nhất của chúng ta bị ô uế, trong việc bị đi kèm với các thực hành của tội và sự bại hoại đi trước, tiếp theo sau, và xen lẫn với chúng; nhưng ngay cả chính các hành vi thánh, và các thực hành đầy ân điển của người tin kính, cũng khiếm khuyết. Mặc dù hành vi được xét đơn thuần nhất là tốt, nhưng lấy các hành vi theo mức độ và kích thước của chúng, và cách chúng được thực hiện, thì chúng khiếm khuyết một cách tội lỗi; có sự khiếm khuyết trong chúng đến nỗi có thể gọi đúng là sự bại hoại của chúng. Sự khiếm khuyết đó đúng là tội, một biểu hiện của một sự xấu xa tội lỗi của lòng, và điều có xu hướng khiêu khích cơn giận công chính của Đức Chúa Trời: không phải vì thực hành của tình yêu và ân điển khác không ngang bằng với sự khả ái của Đức Chúa Trời; vì điều đó là không thể tình yêu của các thọ tạo (loài người hay thiên sứ) có thể như thế; nhưng bởi vì hành vi quá không tương xứng với dịp được ban cho tình yêu hay ân điển khác, xét đến sự khả ái của Đức Chúa Trời, sự thể hiện được làm ra của nó, các thực hành của lòng nhân từ, khả năng của bản chất con người, và các lợi thế của chúng ta (và tương tự) cùng nhau.—Một biểu hiện tiêu cực của sự bại hoại có thể thật sự là tội như một biểu hiện tích cực, và là nguyên nhân chính đáng của sự khiêu khích như thế. Như thế nếu một người xứng đáng và xuất sắc, chỉ từ lòng hào phóng và tốt lành, cực kỳ hy sinh chính mình, và với chi phí và sự chịu khổ lớn cứu mạng sống của một người khác, hay cứu chuộc người ấy khỏi một tai họa cực độ nào đó; và nếu người kia không bao giờ cảm ơn người ấy vì điều đó, hay bày tỏ sự biết ơn ít nhất theo bất kỳ cách nào; điều này sẽ là một biểu hiện tiêu cực của sự vô ơn và hèn hạ của người ấy; nhưng nó tương đương với một hành vi vô ơn, hay thực hành tích cực của một tinh thần hèn hạ bất xứng; và thật sự là một biểu hiện của nó, và mang nhiều lỗi lầm như thể người ấy bởi một hành vi tích cực nào đó đã làm tổn hại nhiều cho một người khác. Và cũng sẽ như thế (chỉ ở mức độ ít hơn) nếu sự biết ơn rất nhỏ, không mang tỷ lệ nào với ơn phước và nghĩa vụ: như thể, đối với một lòng nhân từ lớn và phi thường như thế, người ấy bày tỏ không nhiều sự biết ơn hơn điều sẽ thích hợp đối với một người chỉ cho người ấy một chén nước khi khát, hay chỉ đường cho người ấy trong một chuyến đi khi lạc đường, hay đã làm cho người ấy một lòng nhân từ nhỏ nào như thế. Nếu người ấy đến với ân nhân của mình để bày tỏ sự biết ơn, và làm theo cách này, người ấy thật sự có thể bị nói là hành động một cách bất xứng và đáng ghét; người ấy sẽ cho thấy một tinh thần vô ơn nhất. Việc người ấy làm theo cách như thế có thể bị mọi người ghê tởm một cách chính đáng; tuy nhiên sự biết ơn, chút ít có trong đó, được xét đơn thuần nhất, và trong chừng mực nó tiến triển, là tốt. Và cũng như thế đối với việc thực hành tình yêu, và sự biết ơn, và các ân điển khác, của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; chúng khiếm khuyết bại hoại và tội lỗi, và, lấy chúng như chúng vốn có, theo cách và mức độ của chúng, có thể chính đáng đáng ghét và khiêu khích đối với Đức Chúa Trời, và nhất thiết sẽ như thế, nếu chúng ta được nhìn ngoài Đấng Christ. Vì trong điều này sự khiếm khuyết là tội, nó vô hạn đáng ghét; và như thế tính đáng ghét của chính hành vi vô hạn vượt xa sự khả ái của nó; bởi vì mọi tội đều có tính đáng ghét và xấu xa vô hạn; nhưng sự thánh khiết của chúng ta chỉ có ít giá trị và khả ái, như đã được chứng minh ở nơi khác. Do đó, mặc dù đúng là các thánh đồ được thưởng vì các việc lành của họ, nhưng chỉ vì cớ Đấng Christ mà thôi, chứ không vì sự xuất sắc của các việc của họ tự chúng được xét, hay được nhìn tách khỏi Đấng Christ; vì như thế chúng không có sự xuất sắc nào trong mắt Đức Chúa Trời, hay tính có thể chấp nhận được đối với Ngài, như đã cho thấy. Người ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, khi thưởng sự thánh khiết và các việc lành của những người tin, theo một phương diện thật sự ban cho họ hạnh phúc như một chứng cớ về sự xét đến của Ngài đối với sự khả ái của sự thánh khiết và các việc lành của họ trong mắt Ngài; vì đó chính là ý niệm của một phần thưởng. Nhưng nó theo một ý nghĩa rất khác với điều sẽ xảy ra nếu loài người không sa ngã; điều sẽ là ban sự sống đời đời cho loài người, như một chứng cớ về sự xét đến của Đức Chúa Trời đối với sự khả ái của điều loài người đã làm, được xét như trong chính nó, và như trong loài người tách riêng bởi chính mình, và không được nhìn như một chi thể của Đấng Christ. Theo ý nghĩa đó nữa, hệ thống sự xưng công chính chúng ta đang chống đối nhất thiết giả định sự xuất sắc của đức tính của chúng ta được xét đến và được thưởng; vì nó giả định một quyền lợi cứu rỗi trong chính Đấng Christ được ban như một phần thưởng của nó. Hai điều xảy ra, liên quan đến phần thưởng của các thánh đồ vì sự công chính vốn có của họ, bởi đức tính của mối quan hệ của họ với Đấng Christ. 1. Tội lỗi của con người họ hoàn toàn bị xóa bỏ, và sự ô uế và tính đáng ghét đi kèm và ở trong các việc lành của họ, bị che giấu. 2. Mối quan hệ của họ với Đấng Christ thêm một giá trị và uy nghi tích cực cho các việc lành của họ trong mắt Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết ít ỏi đó, và các hành vi tình yêu yếu ớt và mong manh đó, và ân điển khác, nhận một giá trị vượt trội trong mắt Đức Chúa Trời, bởi việc Đức Chúa Trời nhìn họ như ở trong Đấng Christ, và như thể các chi thể của một Đấng vô hạn xứng đáng trong mắt Ngài; và điều đó bởi vì Đức Chúa Trời nhìn các con người như có uy nghi lớn hơn vì lý do này. Ê-sai xliii.4. “Từ khi ngươi được quý trọng trong mắt Ta, ngươi đã được vinh hiển.” Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, và bởi vì họ là các chi thể của sự công chính của chính Ngài và Con yêu dấu của Ngài, đặt một giá trị vượt trội lên con người của họ; và từ đó tiếp theo sau là, Ngài cũng đặt một giá trị lớn lên các hành vi và của dâng lành của họ. Cùng một tình yêu và sự vâng phục trong một người có uy nghi và giá trị lớn hơn trong mắt Đức Chúa Trời, giá trị hơn trong mắt Ngài hơn là trong một người có uy nghi ít hơn. Tình yêu có giá trị theo tỷ lệ với uy nghi của người mà tình yêu ấy thuộc về; bởi vì, trong chừng mực bất kỳ ai ban tình yêu của mình cho người khác, người ấy ban chính mình, trong việc người ấy ban tấm lòng của mình. Nhưng điều này là một của dâng xuất sắc hơn, theo tỷ lệ như người mà chính mình được dâng là có giá trị hơn. Những người tin trở nên vô cùng vinh hiển hơn trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời bởi mối quan hệ của họ với Đấng Christ, hơn là loài người sẽ được xét như bởi chính mình, mặc dù người ấy đã không có tội; như một người hèn mọn trở nên vinh hiển hơn khi kết hôn với một vị vua. Do đó Đức Chúa Trời có lẽ sẽ thưởng tình yêu yếu đuối ít ỏi, và sự vâng phục nghèo nàn và cực kỳ không hoàn hảo của những người tin nơi Đấng Christ, bằng phần thưởng vinh hiển hơn Ngài sẽ làm đối với sự vâng phục hoàn hảo của A-đam. Theo nội dung của giao ước đầu tiên, con người phải được chấp nhận và được thưởng, chỉ vì cớ việc làm; nhưng bởi giao ước ân điển, việc làm được chấp nhận và được thưởng, chỉ vì cớ con người; con người được nhìn trước như một chi thể của Đấng Christ, và mặc lấy sự công chính của Ngài. Vậy nên mặc dù sự thánh khiết vốn có của các thánh đồ được thưởng, nhưng chính phần thưởng này thật sự không kém đi được xây dựng trên giá trị và sự công chính của Đấng Christ. Không một giá trị nào các việc của họ có trong mắt Ngài, hay bất kỳ sự chấp nhận nào chúng có với Ngài, ở ngoài Đấng Christ, và ngoài sự công chính của Ngài; mà giá trị của Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo là nền tảng chính và duy nhất mà mọi sự được xây dựng trên đó, và nguồn phổ quát mà từ đó mọi sự phát sinh. Đức Chúa Trời thật sự làm các điều lớn lao vì xét đến sự khả ái của các thánh đồ, nhưng chỉ như một sự khả ái thứ cấp và phái sinh. Khi tôi nói về một sự khả ái phái sinh, tôi không chỉ có ý rằng, chính các phẩm chất được chấp nhận là khả ái, được phái sinh từ Đấng Christ, từ quyền năng và sự mua chuộc của Ngài; mà rằng sự chấp nhận chúng là một sự khả ái, và mọi giá trị được đặt lên chúng, và mọi sự liên kết của chúng với phần thưởng, được xây dựng trong, và phái sinh từ, sự công chính và giá trị của Đấng Christ. Nếu chúng ta giả định rằng không chỉ các mức độ vinh hiển cao hơn trên thiên đàng, mà chính thiên đàng, theo một phương diện được ban như phần thưởng cho sự thánh khiết và các việc lành của các thánh đồ, theo ý nghĩa thứ cấp và phái sinh này, nó sẽ không gây tổn hại đến giáo lý chúng ta đã duy trì. Hoàn toàn không phải là không thể mà Đức Chúa Trời có thể ban vinh hiển của thiên đàng hoàn toàn vì xét đến sự công chính của Đấng Christ, tuy nhiên như phần thưởng cho sự thánh khiết vốn có của loài người, theo các phương diện khác nhau, và các cách khác nhau. Có thể chỉ sự công chính của Đấng Christ mà Đức Chúa Trời xét đến, vì cớ chính nó, tính có thể chấp nhận được độc lập và uy nghi của nó tự nó đủ để giới thiệu mọi người tin nơi Đấng Christ đến một danh hiệu về vinh hiển này; và như thế có thể chỉ bởi điều này mà người ta bước vào một danh hiệu về thiên đàng, hay có quyền chính yếu của họ đối với nó: và tuy nhiên Đức Chúa Trời cũng có thể xét đến sự thánh khiết của chính các thánh đồ, vì cớ Đấng Christ, và như phái sinh một giá trị từ công lao của Đấng Christ, điều Ngài có thể chứng tỏ trong việc ban thiên đàng cho họ. Các thánh đồ được nhìn như các chi thể của Đấng Christ, sự vâng phục của họ được Đức Chúa Trời nhìn như một điều gì đó của Đấng Christ, nó là sự vâng phục của các chi thể của Đấng Christ; như các sự chịu khổ của các chi thể của Đấng Christ được nhìn, theo một phương diện, như các sự chịu khổ của Đấng Christ. Do đó sứ đồ, khi nói về các sự chịu khổ của mình, nói, Cô-lô-se i.24. “Nay tôi lấy làm vui về sự tôi đã chịu khổ vì anh em, và vì thân thể Đấng Christ, là Hội Thánh, mà làm cho còn thiếu của sự thương khó của Đấng Christ.” Cùng mục đích là Ma-thi-ơ xxv. 35, v.v. Ta đói, trần truồng, đau ốm, và ở tù, v.v. Và như thế điều trong Khải Huyền xi. 8. “Thây của hai người sẽ nằm trên đường cái của thành lớn, là thành theo nghĩa bóng gọi là Sô-đôm và Ê-díp-tô, cũng là nơi Chúa chúng ta đã bị đóng đinh.” Bởi công lao và sự công chính của Đấng Christ, một ân huệ như thế của Đức Chúa Trời đối với người tin có thể đạt được, đến nỗi Đức Chúa Trời bởi đây có thể đã, có thể nói, sẵn sàng làm cho họ hạnh phúc hoàn hảo và đời đời. Nhưng tuy nhiên điều này không ngăn cản, là Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài có thể chọn ban hạnh phúc hoàn hảo và đời đời này theo cách này, tức là theo một phương diện như một phần thưởng cho sự thánh khiết và sự vâng phục của họ. Không phải là không thể mà phước hạnh có thể được ban như một phần thưởng cho điều được làm sau khi một quyền lợi đã đạt được trong ân huệ đó, điều (nói về Đức Chúa Trời theo cách của loài người) làm cho Đức Chúa Trời sẵn sàng ban phước hạnh. Cha trên trời của chúng ta có thể đã có ân huệ đó cho một đứa con, bởi đó Ngài có thể hoàn toàn sẵn sàng ban cho đứa con một phần thừa hưởng, bởi vì đứa con là con của Ngài; điều đứa con có được bởi sự mua chuộc của sự công chính của Đấng Christ: và tuy nhiên Cha có thể chọn ban phần thừa hưởng cho đứa con theo cách thưởng cho sự vâng lời của đứa con, và cư xử theo cách thích hợp với một đứa con. Và một phần thưởng lớn như thế có thể không được xét là hơn một phần thưởng thích hợp cho sự vâng lời của đứa con; nhưng việc một phần thưởng lớn như thế được xét là thích hợp, không phát sinh từ sự xuất sắc của sự vâng phục được xét một cách tuyệt đối, mà từ việc đứa con đứng trong một mối quan hệ gần gũi và vinh hiển như thế với Đức Chúa Trời, như của một đứa con, điều chỉ đạt được bởi sự công chính của Đấng Christ. Và như thế phần thưởng, và sự lớn lao của nó, đúng ra phát sinh từ sự công chính của Đấng Christ; mặc dù nó thật sự theo một cách nào đó là phần thưởng của sự vâng phục của họ. Như một người cha có thể chính đáng đánh giá phần thừa hưởng không hơn một phần thưởng thích hợp cho sự vâng phục của đứa con của mình, tuy nhiên đánh giá nó hơn một phần thưởng thích hợp cho sự vâng phục của một đầy tớ. Ân huệ mà từ đó Cha trên trời của người tin ban phần thừa hưởng đời đời, và danh hiệu của người ấy như một người thừa hưởng, được xây dựng trong mối quan hệ người ấy đứng với Ngài như một đứa con, được mua bởi sự công chính của Đấng Christ; mặc dù Ngài trong sự khôn ngoan chọn ban nó theo một cách như thế, và trong đó chứng tỏ sự chấp nhận của Ngài đối với tính khả ái của sự vâng phục của người ấy trong Đấng Christ. Những người tin có một danh hiệu về thiên đàng bởi đức tin đi trước sự vâng phục của họ, hay nó được hứa một cách tuyệt đối cho họ trước đó, không ngăn cản là việc thật sự ban thiên đàng cũng có thể là một chứng cớ về sự xét đến của Đức Chúa Trời đối với sự vâng phục của họ, mặc dù được thực hiện sau đó. Như thế đã xảy ra với Áp-ra-ham, người cha và khuôn mẫu của mọi người tin: Đức Chúa Trời ban cho ông ơn phước đó về việc làm cho dòng dõi của ông sinh sôi như các ngôi sao trên trời, và làm cho trong dòng dõi của ông mọi gia đình trên đất sẽ được phước, như phần thưởng cho sự vâng phục của ông trong việc dâng con trai Y-sác của mình, Sáng Thế Ký xxii. 16, 17, 18. “Đức Giê-hô-va phán rằng: Ta lấy chính mình Ta mà thề, vì ngươi đã làm điều đó, và chẳng tiếc con ngươi, tức là con một ngươi; thì trong sự ban phước Ta sẽ ban phước cho ngươi, và trong sự sinh sôi Ta sẽ làm cho dòng dõi ngươi sinh sôi như các ngôi sao trên trời, và như cát trên bờ biển; và dòng dõi ngươi sẽ chiếm lấy cửa của kẻ thù nghịch nó; và mọi dân tộc trên đất sẽ nhờ dòng dõi ngươi mà được phước; vì ngươi đã vâng theo tiếng Ta.” Tuy nhiên chính các ơn phước đó đã từng được hứa cho Áp-ra-ham, theo các điều khoản khẳng định nhất, và lời hứa, với sự long trọng lớn, được xác nhận và đóng ấn cho ông; như chương xii. 2, 3. chương xiii. 16. chương xv. 1, 4-7, v.v. chương xvii. xuyên suốt; chương xviii. 10, 18. Từ những gì đã nói chúng ta có thể dễ dàng giải quyết khó khăn phát sinh từ câu Kinh Thánh đó trong Khải Huyền iii. 4. “Họ sẽ mặc áo trắng mà đi cùng Ta, vì họ xứng đáng;” điều song song với câu Kinh Thánh đó trong Lu-ca xx. 35. “Nhưng những kẻ được kể là xứng đáng đạt được đời đó, và sự sống lại từ cõi chết.” Tôi thừa nhận (như trong phản đối) rằng sự xứng đáng này chắc chắn biểu thị một sự phù hợp đạo đức đối với phần thưởng, hay rằng Đức Chúa Trời nhìn các ơn phước vinh hiển này như một chứng cớ thích hợp về sự xét đến của Ngài đối với giá trị mà con người và các hành vi của họ có trong mắt Ngài. 1. Đức Chúa Trời nhìn các ơn phước vinh hiển này như một chứng cớ thích hợp về sự xét đến của Ngài đối với giá trị mà con người của họ có trong mắt Ngài. Nhưng Ngài đặt giá trị này lên con người của họ thuần túy vì cớ Đấng Christ. Họ là các viên ngọc như thế, và có sự quý báu như thế trong mắt Ngài, chỉ bởi vì họ được nhìn trong Đấng Christ, và bởi lý do của giá trị của đầu mà họ là các chi thể của, và gốc mà họ được ghép vào. Và giá trị mà Đức Chúa Trời đặt lên họ vì lý do này lớn đến nỗi, Đức Chúa Trời nghĩ là thích hợp, vì xét đến nó, cho phép họ đến một vinh hiển vượt trội như thế. Các thánh đồ, vì mối quan hệ của họ với Đấng Christ, là các viên ngọc quý như thế trong mắt Đức Chúa Trời, đến nỗi họ được nghĩ là xứng đáng có một chỗ trong vương miện của chính Ngài. Ma-la-chi iii. 17. Xa-cha-ri ix. 16. Trong chừng mực các thánh đồ được nói là có giá trị trong mắt Đức Chúa Trời, vì bất kỳ lý do nào, trong chừng mực đó họ đúng ra có thể được nói là xứng đáng, hay thích hợp cho danh dự tương ứng với giá trị hay giá mà Đức Chúa Trời đặt lên họ. Một đứa con hay vợ của một hoàng tử xứng đáng được đối đãi với danh dự lớn; và do đó nếu một người hèn mọn được nhận làm con của một hoàng tử, hay được hứa hôn với một hoàng tử, thì thích hợp để nói rằng, cô ấy xứng đáng với danh dự và sự tôn trọng như thế và như thế, và sẽ không có sự gượng ép nào trên các lời trong việc nói rằng, cô ấy nên được dành sự tôn trọng đó cho mình, vì cô ấy xứng đáng, mặc dù chỉ vì mối quan hệ của cô ấy với hoàng tử mà cô ấy như thế. 2. Từ giá trị Đức Chúa Trời đặt lên con người của họ, vì cớ giá trị của Đấng Christ, Ngài cũng đặt một giá trị cao lên đức tính và các hành vi của họ. Tinh thần nhu mì và yên lặng của họ có giá trị lớn trong mắt Ngài. Các trái của họ là các trái dễ chịu, các của dâng của họ là một mùi thơm cho Ngài; và điều đó bởi vì giá trị Ngài đặt lên con người của họ, như đã được nhận xét và giải thích. Sự quý báu hay tính có giá trị cao này của những người tin là một sự phù hợp đạo đức đối với một phần thưởng; tuy nhiên tính có giá trị này hoàn toàn ở trong sự công chính của Đấng Christ, đó là nền tảng của nó. Điều được xét đến không phải là sự xuất sắc trong chính họ tách riêng bởi chính mình, hay trong đức tính của họ bởi chính nó, mà giá trị trong sự xét đến của Đức Chúa Trời phát sinh từ các sự xem xét khác; điều đó là ý nghĩa tự nhiên của Lu-ca xx. 35. “Những kẻ được kể là xứng đáng đạt được đời đó,” v.v. và Lu-ca xxi. 36. “Hầu cho anh em được kể là xứng đáng tránh khỏi mọi điều sẽ xảy đến, và đứng trước mặt Con Người.” 2 Tê-sa-lô-ni-ca i.5. “Hầu cho anh em được kể là xứng đáng với nước Đức Chúa Trời, vì nước ấy mà anh em cũng chịu khổ.” Có một sự khác biệt lớn giữa hệ thống này, và điều được giả định trong hệ thống của những người chống đối giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Hệ thống này đặt nền tảng của sự chấp nhận đầu tiên với Đức Chúa Trời, và mọi sự cứu rỗi thật sự tiếp theo sau nó, hoàn toàn trong Đấng Christ và sự công chính của Ngài. Ngược lại, trong hệ thống của họ, một sự xét đến sự xuất sắc hay đức tính của chính loài người được giả định là đầu tiên, và có vị trí của nền tảng đầu tiên trong sự cứu rỗi thật sự, mặc dù không phải trong sự cứu chuộc không hiệu quả đó, điều họ giả định chung cho mọi người. Họ đặt nền tảng của mọi sự cứu rỗi phân biệt trong đức tính và sự xuất sắc đạo đức của chính loài người. Đây là chính hòn đá đáy trong vấn đề này; vì họ giả định rằng chính vì xét đến đức tính của chúng ta, mà ngay cả một quyền lợi đặc biệt trong chính Đấng Christ được ban. Nền tảng như thế ngược lại, toàn bộ hệ thống trở nên cực kỳ đa dạng và ngược lại; cái này hoàn toàn không phù hợp với việc chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, cái kia không hề như thế. Từ những gì đã nói, chúng ta có thể hiểu, không chỉ cách sự tha tội được ban trong sự xưng công chính được liên kết không thể tách rời với một tinh thần tha thứ trong chúng ta, mà còn cách có thể có nhiều thực hành của lòng thương xót tha thứ được ban như phần thưởng cho sự tha thứ của chúng ta đối với những người phạm tội chống lại chúng ta. Vì không ai sẽ phủ nhận là có nhiều hành vi tha thứ của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ, không giả định một tình trạng chưa được xưng công chính ngay trước sự tha thứ đó. Không ai sẽ phủ nhận, các thánh đồ không bao giờ sa ngã khỏi một tình trạng đã được xưng công chính, tuy nhiên phạm nhiều tội mà Đức Chúa Trời tha thứ sau đó, bởi việc gạt bỏ sự không hài lòng của Ngài với tư cách người cha. Sự tha thứ này có thể là phần thưởng cho sự tha thứ của chúng ta, mà không gây tổn hại gì đến giáo lý đã được duy trì, cũng như các ơn phước và lòng thương xót khác tiếp theo sau sự xưng công chính. Về phần thứ hai của phản đối, liên quan đến các mức độ vinh hiển khác nhau, và sự không phù hợp dường như có trong đó, là các mức độ vinh hiển trong các thánh đồ khác nhau nên lớn hơn hay ít hơn tùy theo sự thánh khiết vốn có và các việc lành của họ, tuy nhiên, vinh hiển của mỗi người nên được mua bằng giá của cùng một sự công chính được gán;—tôi trả lời, rằng Đấng Christ, bởi sự công chính của Ngài, mua cho mỗi người hạnh phúc trọn vẹn và hoàn hảo, tùy theo khả năng của người ấy. Nhưng điều này không ngăn cản là các thánh đồ, có các khả năng khác nhau, có thể có các mức độ hạnh phúc khác nhau, tuy nhiên mọi hạnh phúc của họ là trái của sự mua chuộc của Đấng Christ. Thật vậy không thể nói đúng là, Đấng Christ mua bất kỳ mức độ hạnh phúc đặc biệt nào, đến nỗi giá trị của sự công chính của Đấng Christ trong mắt Đức Chúa Trời, đủ để nâng một người tin lên cao như thế trong hạnh phúc, và không cao hơn, và như thế nếu người tin được làm cho hạnh phúc hơn, nó sẽ vượt quá giá trị của sự công chính của Đấng Christ; nhưng nói chung, Đấng Christ mua sự sống đời đời, hay hạnh phúc hoàn hảo cho mọi người, tùy theo các khả năng riêng của họ. Các thánh đồ như rất nhiều bình có kích thước khác nhau, được thả vào biển hạnh phúc, nơi mọi bình đều đầy; Đấng Christ đã mua điều này cho mọi người. Nhưng sau tất cả, việc xác định kích thước của bình được để cho ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời; sự công chính của Đấng Christ không can thiệp vào vấn đề này. Ê-phê-sô iv. 4, 5, 6, 7. “Chỉ có một thân thể, và một Thánh Linh, cũng như anh em đã được gọi đến một sự trông cậy của sự kêu gọi anh em; một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm,” v.v.—“Nhưng mỗi một người trong chúng ta đã được ban ân điển tùy theo lượng của sự ban cho của Đấng Christ.” Đức Chúa Trời có thể phân phát trong vấn đề này tùy theo bất kỳ quy tắc nào Ngài muốn, không kém đi vì những gì Đấng Christ đã làm: Ngài có thể phân phát hoặc không có điều kiện, hoặc theo bất kỳ điều kiện nào Ngài muốn ấn định. Hiển nhiên là sự công chính của Đấng Christ không can thiệp vào vấn đề này; vì điều Đấng Christ đã làm là làm trọn giao ước việc làm; nhưng giao ước việc làm hoàn toàn không can thiệp vào điều này. Nếu A-đam đã bền đỗ trong sự vâng phục hoàn hảo, ông và dòng dõi của ông sẽ có hạnh phúc hoàn hảo và đầy đủ; hạnh phúc của mỗi người sẽ tương ứng với khả năng của người ấy như thế, đến nỗi người ấy sẽ hoàn toàn được phước; nhưng Đức Chúa Trời sẽ được tự do làm cho một số người có khả năng này, và một số khác có khả năng khác, như Ngài muốn.—Các thiên sứ đã đạt được sự sống đời đời, hay một tình trạng vinh hiển đã được xác nhận, bởi một giao ước việc làm, mà điều kiện của nó là sự vâng phục hoàn hảo; nhưng tuy nhiên một số cao hơn trong vinh hiển hơn người khác, tùy theo các khả năng riêng mà Đức Chúa Trời, theo ý muốn tối cao của Ngài, đã ban cho họ. Vậy nên vì vẫn được để cho Đức Chúa Trời, bất chấp sự vâng phục hoàn hảo của A-đam thứ hai, ấn định mức độ khả năng của mỗi người theo bất kỳ quy tắc nào Ngài muốn, Ngài đã vui lòng ấn định mức độ khả năng, và như thế của vinh hiển, theo tỷ lệ của ân điển và sự kết trái của các thánh đồ ở đây. Ngài ban các mức độ vinh hiển cao hơn, như phần thưởng cho các mức độ thánh khiết và việc lành cao hơn, bởi vì điều đó làm Ngài vui lòng; tuy nhiên mọi hạnh phúc của mỗi thánh đồ thật sự là trái của sự mua chuộc của sự vâng phục của Đấng Christ. Nếu chỉ có một người mà Đấng Christ đã vâng phục và chết cho, và Đức Chúa Trời vui lòng làm cho người ấy có một khả năng rất lớn, sự vâng phục hoàn hảo của Đấng Christ sẽ mua được việc khả năng của người ấy được đầy, và khi ấy mọi hạnh phúc của người ấy đúng ra có thể được nói là trái của sự vâng phục hoàn hảo của Đấng Christ; mặc dù, nếu người ấy có khả năng ít hơn, người ấy sẽ không có nhiều hạnh phúc như thế bởi cùng một sự vâng phục; tuy nhiên sẽ có nhiều như Đấng Christ đã xứng đáng cho người ấy. Sự công chính của Đấng Christ không can thiệp vào mức độ hạnh phúc, ngoài cách là Ngài xứng đáng để nó đầy đủ và hoàn hảo, tùy theo khả năng; và như thế nó có thể được nói là liên quan đến mức độ hạnh phúc, như hoàn hảo là một mức độ so với không hoàn hảo; nhưng nó không can thiệp vào các mức độ của hạnh phúc hoàn hảo. Vấn đề này có thể được hiểu tốt hơn nữa, nếu chúng ta xem xét rằng Đấng Christ và toàn bộ Hội Thánh của các thánh đồ là, có thể nói, một thân thể, mà Ngài là Đầu của, và họ là các chi thể có vị trí và khả năng khác nhau: giờ đây toàn bộ thân thể, đầu, và các chi thể, có sự thông công trong sự công chính của Đấng Christ; tất cả họ đều là những người dự phần ích lợi của nó; chính Đấng Christ Đầu được thưởng vì nó, và mọi chi thể là người dự phần ích lợi và phần thưởng. Nhưng hoàn toàn không tiếp theo sau là, mọi phần nên dự phần ích lợi một cách bằng nhau, mà mọi phần theo tỷ lệ với vị trí và khả năng của nó; Đầu dự phần nhiều hơn các phần khác rất nhiều, và các chi thể cao quý hơn dự phần nhiều hơn các chi thể thấp hơn. Như trong một thân thể tự nhiên hưởng sức khỏe hoàn hảo, đầu, và tim, và phổi, có một phần lớn hơn của sức khỏe này, chúng có nó an vị trong chúng hơn, hơn là tay và chân, bởi vì chúng là các phần có khả năng lớn hơn; mặc dù tay và chân hoàn toàn khỏe mạnh như các phần cao quý hơn đó của thân thể. Cũng như thế trong thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, mọi chi thể là người dự phần ích lợi của Đầu; nhưng theo khả năng và vị trí khác nhau họ có trong thân thể; và Đức Chúa Trời xác định vị trí và khả năng đó như Ngài muốn; Ngài làm người Ngài muốn thành chân, và người Ngài muốn thành tay, và người Ngài muốn thành phổi, v.v. 1 Cô-rinh-tô xii. 18. “Đức Chúa Trời đã sắp đặt các chi thể của thân thể, mỗi một chi thể tùy theo ý Ngài.” Đức Chúa Trời xác định một cách hiệu quả vị trí và khả năng của mọi chi thể, bởi các mức độ ân điển khác nhau và sự trợ giúp trong việc cải thiện nó trong thế gian này. Những người Ngài dự định cho vị trí cao nhất trong thân thể, Ngài ban cho họ nhiều Thánh Linh của Ngài nhất, phần lớn nhất của bản chất của Đức Chúa Trời, Thánh Linh và bản chất của Chúa Giê-xu Christ Đầu, và sự trợ giúp mà bởi đó họ thực hiện các việc xuất sắc nhất, và dồi dào trong chúng nhất. Phản đối. 4. Có thể phản đối chống lại điều đã giả định, (tức là rằng các phần thưởng được ban cho các việc lành của chúng ta, chỉ là kết quả của một quyền lợi trong Đấng Christ, hay để chứng tỏ sự xét đến của Đức Chúa Trời đối với sự xuất sắc hay giá trị của chúng trong mắt Ngài, như được xây dựng trên một quyền lợi trong sự công chính của Đấng Christ đã đạt được,) rằng Kinh Thánh nói về một quyền lợi trong chính Đấng Christ, như được ban vì xét đến sự phù hợp đạo đức của chúng ta. Ma-thi-ơ x.37, 38, 39. “Ai yêu cha hay mẹ hơn Ta, thì không xứng đáng với Ta: ai yêu con trai hay con gái hơn Ta, thì không xứng đáng với Ta: ai không vác thập tự giá của mình, và theo Ta, thì không xứng đáng với Ta: ai tìm sự sống của mình, thì sẽ mất nó,” v.v. Sự xứng đáng ở đây ít nhất biểu thị một sự phù hợp đạo đức, hay một sự xuất sắc giới thiệu. Và chỗ này dường như gợi ý như thể chính vì xét đến một sự phù hợp đạo đức mà người ta được cho phép ngay cả đến một sự hiệp một với Đấng Christ, và quyền lợi trong Ngài; và do đó sự xứng đáng này không thể là kết quả của việc ở trong Đấng Christ, và bởi sự gán giá trị của Ngài, hay từ bất kỳ giá trị nào ở trong chúng ta, hay trong các hành động của chúng ta trong mắt Đức Chúa Trời, như được nhìn trong Đấng Christ. Về điều này tôi trả lời, rằng mặc dù người ta khi được chấp nhận, không được chấp nhận là xứng đáng, nhưng khi bị loại bỏ, họ bị loại bỏ là bất xứng. Kẻ không yêu Đấng Christ hơn các điều khác, mà đối đãi Ngài với sự khinh miệt như thế, đến nỗi đặt Ngài dưới các điều thuộc về đất, sẽ bị đối đãi là bất xứng với Đấng Christ; sự bất xứng của người ấy với Đấng Christ, đặc biệt trong điểm cụ thể đó, sẽ bị ghi dấu chống lại người ấy, và được gán cho người ấy. Và mặc dù người ấy là một người xưng nhận Cơ Đốc nhân, và sống trong sự hưởng Phúc Âm, và đã được ghép vào Đấng Christ một cách hữu hình, và được cho phép như một trong các môn đồ của Ngài, như Giu-đa đã từng; nhưng người ấy sẽ bị đuổi ra trong cơn giận, như một hình phạt của sự đối đãi hèn hạ của người ấy đối với Đấng Christ. Các lời đã đề cập trước không hàm ý rằng, nếu một người thật sự yêu Đấng Christ hơn cha và mẹ, v.v. thì người ấy sẽ xứng đáng; điều nhiều nhất chúng hàm ý là, một người Cơ Đốc hữu hình như thế sẽ bị đối đãi và đuổi ra là bất xứng. Kẻ tin không được tiếp nhận vì sự xứng đáng hay sự phù hợp đạo đức của đức tin; nhưng tuy nhiên người Cơ Đốc hữu hình bị Đức Chúa Trời đuổi ra, vì sự bất xứng và sự không phù hợp đạo đức của sự chẳng tin. Việc được chấp nhận như một người của Đấng Christ, không phải là phần thưởng của sự tin; nhưng bị đuổi ra khỏi việc là một trong các môn đồ của Đấng Christ, sau một sự cho phép hữu hình như thế, đúng là một hình phạt của sự chẳng tin. Giăng iii. 18, 19. “Ai tin Con, thì không bị đoán xét đâu; ai không tin, thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con Một của Đức Chúa Trời. Vả, sự đoán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa.” Sự cứu rỗi được hứa cho đức tin như một món quà nhưng không, nhưng sự đoán phạt bị đe dọa cho sự chẳng tin như một món nợ, hay hình phạt xứng đáng với sự chẳng tin. Những người đã tin trong khi ở đồng vắng, không bước vào Ca-na-an, bởi vì sự xứng đáng của đức tin của họ; nhưng Đức Chúa Trời thề trong cơn giận của Ngài, rằng những người không tin sẽ không bước vào, bởi vì sự bất xứng của sự chẳng tin của họ. Việc cho phép một linh hồn đến một sự hiệp một với Đấng Christ là một hành vi của ân điển nhưng không và tối cao; nhưng việc loại trừ lúc chết, và vào ngày phán xét, những người xưng nhận Cơ Đốc giáo đã có các đề nghị của một Đấng Cứu Chúa, và hưởng các đặc quyền lớn như dân của Đức Chúa Trời, là một thủ tục xét xử, và một hình phạt công chính của sự đối đãi bất xứng của họ đối với Đấng Christ. Mục đích của lời nói này của Đấng Christ là làm cho họ nhận biết sự bất xứng của sự đối đãi của họ đối với Đấng Christ, những người xưng Ngài là Chúa và Cứu Chúa của họ, và đặt Ngài dưới cha và mẹ, v.v. chứ không phải để cho thấy sự xứng đáng của việc yêu Ngài hơn cha và mẹ. Nếu một người ăn xin được đề nghị bất kỳ món quà lớn và quý báu nào, nhưng ngay khi được đề nghị, lại giẫm đạp nó dưới chân mình, nó có thể bị lấy đi khỏi người ấy, như bất xứng để có nó. Hay nếu một tội phạm được đề nghị sự ân xá để được giải thoát khỏi sự hành hình, và chỉ chế nhạo nó, sự ân xá có thể bị từ chối với người ấy, như bất xứng với nó; mặc dù nếu người ấy đã nhận nó, người ấy sẽ không có nó vì sự xứng đáng của mình, hay như được giới thiệu đến nó bởi đức tính của mình; vì việc người ấy là một tội phạm giả định người ấy bất xứng, và việc nó được đề nghị cho người ấy chỉ để có nó khi chấp nhận, giả định rằng vua không tìm kiếm sự xứng đáng nào, không có gì trong người ấy mà vì đó vua nên ban sự ân xá như một phần thưởng. Điều này có thể dạy chúng ta cách hiểu Công Vụ xiii. 46. “Lời của Đức Chúa Trời cần phải rao cho các ngươi trước; nhưng vì các ngươi bỏ qua, và tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời, nầy, chúng ta xây qua phía các dân ngoại.” Phản đối. 5. Người ta phản đối chống lại giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, rằng sự ăn năn rõ ràng được nói đến trong Kinh Thánh như là điều đặc biệt là điều kiện của sự tha tội; nhưng sự tha tội bởi mọi người được thừa nhận là điều mà trong đó sự xưng công chính (ít nhất) phần lớn gồm có. Nhưng chắc chắn nó phải phát sinh từ một sự hiểu lầm về điều Kinh Thánh nói về sự ăn năn, để giả định rằng đức tin và sự ăn năn là hai điều khác nhau, cùng một cách là các điều kiện của sự xưng công chính. Vì điều rõ ràng nhất từ Kinh Thánh, là điều kiện của sự xưng công chính, hay điều trong chúng ta mà bởi đó chúng ta được xưng công chính, chỉ là một, và đó là đức tin. Đức tin và sự ăn năn không phải là hai điều kiện khác nhau của sự xưng công chính, cũng không phải là hai điều khác nhau cùng nhau làm thành một điều kiện của sự xưng công chính; nhưng đức tin bao gồm toàn bộ điều mà bởi đó chúng ta được xưng công chính, hay bởi đó chúng ta đến có một quyền lợi trong Đấng Christ, và không có gì khác có một sự liên quan song song với nó trong vấn đề sự cứu rỗi của chúng ta. Và các vị giảng dạy ở phía bên kia tự họ nhận biết điều này, và do đó họ giả định rằng đức tin sứ đồ Phao-lô nói đến, điều ông nói chúng ta được xưng công chính bởi điều đó mà thôi, bao gồm trong nó sự ăn năn. Và do đó, để trả lời phản đối, tôi xin nói, rằng khi sự ăn năn được nói đến trong Kinh Thánh như điều kiện của sự tha tội, bởi đó không có ý bất kỳ ân điển, hay hành vi, đặc biệt nào khác biệt với đức tin, có một ảnh hưởng song song với nó trong vấn đề sự tha tội hay sự xưng công chính của chúng ta; mà bởi sự ăn năn không có ý gì khác biệt với sự hoán cải tích cực, (hay sự hoán cải được xét một cách tích cực,) như nó liên quan đến điểm xuất phát. Sự hoán cải tích cực là một chuyển động hay thực hành của tâm trí liên quan đến hai điểm, tức là tội và Đức Chúa Trời; và bởi sự ăn năn có ý là sự hoán cải này, hay sự thay đổi tích cực của tâm trí, trong chừng mực nó liên quan đến điểm xuất phát, hay về tội. Đây là điều từ ăn năn đúng ra biểu thị; điều mà, trong nguyên bản của Tân Ước, là một từ Hy Lạp, và có nghĩa là một sự thay đổi của tâm trí, hay, điều tương tự, sự xoay chuyển hay sự hoán cải của tâm trí. Sự ăn năn là sự xoay chuyển này, như nó liên quan đến điều được xoay khỏi. Công Vụ xxvi. 20. “Hỡi vua Ạp-ba, tôi đã tỏ cho những kẻ ở Đa-mách, và tại Giê-ru-sa-lem, và khắp mọi miền của Giu-đê, rồi đến các dân ngoại, rằng họ phải ăn năn, và trở lại cùng Đức Chúa Trời.” Cả hai điều này là cùng một sự xoay chuyển, nhưng chỉ liên quan đến các điểm đối ngược: trong điều trước, được bày tỏ thực hành của tâm trí về tội trong sự xoay chuyển này; trong điều kia, thực hành của tâm trí xoay về phía Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta xem qua các câu Kinh Thánh nói về sự ăn năn Tin Lành, chúng ta sẽ ngay thấy rằng sự ăn năn phải được hiểu theo ý nghĩa này; như Ma-thi-ơ ix. 13. “Ta đến không phải để gọi những người công chính, nhưng gọi những kẻ tội lỗi đến sự ăn năn.” Lu-ca xiii. 3. “Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy.” Và chương xv. 7, 10. “Trên trời sẽ vui mừng về một kẻ tội lỗi ăn năn,” tức là về một kẻ tội lỗi được hoán cải. Công Vụ xi. 18. “Vậy Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn cho các dân ngoại, để hưởng sự sống.” Điều này được những người Cơ Đốc thuộc về phép cắt bì tại Giê-ru-sa-lem nói, khi Phi-e-rơ thuật lại sự hoán cải của Cọt-nây và gia đình người, và việc họ đón nhận Phúc Âm, mặc dù Phi-e-rơ không nói gì rõ ràng về sự buồn rầu của họ vì tội. Và lại, Công Vụ xvii. 30. “Nay Đức Chúa Trời truyền cho mọi người mọi nơi phải ăn năn.” Và Lu-ca xvi. 30. “Thưa tổ Áp-ra-ham, không phải; nhưng nếu có kẻ từ cõi chết đến cùng họ, thì họ sẽ ăn năn.” 2 Phi-e-rơ iii. 9. “Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như mấy người kia tưởng đâu, nhưng Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với anh em, không muốn cho một người nào chết mất, nhưng muốn cho mọi người đều ăn năn.” Hiển nhiên là trong các nơi này và các nơi khác, bởi sự ăn năn có ý là sự hoán cải. Giờ đây đúng là, sự hoán cải là điều kiện của sự tha tội và sự xưng công chính: nhưng nếu nó là như thế, thì thật vô lý biết bao khi nói rằng, sự hoán cải là một điều kiện của sự xưng công chính, và đức tin là một điều kiện khác, như thể chúng là hai điều kiện khác nhau một cách phân phối và song song! Sự hoán cải là điều kiện của sự xưng công chính, bởi vì nó là sự thay đổi lớn đó mà bởi đó chúng ta được đưa từ tội đến Đấng Christ, và bởi đó chúng ta trở thành những người tin nơi Ngài: phù hợp với Ma-thi-ơ xxi. 32. “Song khi các ngươi đã thấy điều ấy, sau cũng chẳng ăn năn để tin Ngài.” Khi chúng ta được chỉ dẫn ăn năn, để các tội của chúng ta được xóa bỏ, điều đó cũng như nói, Hãy để tâm trí và lòng của các ngươi được thay đổi, để các tội của các ngươi được xóa bỏ. Nhưng nếu người ta nói, Hãy để lòng của các ngươi được thay đổi, để các ngươi được xưng công chính; và hãy tin, để các ngươi được xưng công chính; thì có tiếp theo sau là, việc lòng được thay đổi là một điều kiện của sự xưng công chính, và việc tin là một điều kiện khác không? Nhưng tâm trí của chúng ta phải được thay đổi, để chúng ta có thể tin, và như thế có thể được xưng công chính. Và hơn nữa, sự ăn năn Tin Lành, là sự hoán cải tích cực, không được đối đãi như một ân điển đặc biệt, khác biệt đúng ra và hoàn toàn với đức tin, như một số người dường như đã làm. Sự hoán cải là gì, ngoài việc linh hồn tội lỗi, xa lạc khép lại với Đấng Christ, hay tội nhân được đưa đến tin nơi Đấng Christ? Thực hành của linh hồn trong sự hoán cải liên quan đến tội đó, không thể bị loại trừ khỏi bản chất của đức tin nơi Đấng Christ: có một điều trong đức tin, hay việc khép lại với Đấng Christ, liên quan đến tội, và đó là sự ăn năn Tin Lành. Sự ăn năn đó trong Kinh Thánh được gọi là, sự ăn năn để được tha tội, là chính nguyên tắc hay hoạt động của chính tâm trí được gọi là đức tin, trong chừng mực nó liên quan đến tội. Đức tin xưng công chính nơi một Đấng Trung Bảo liên quan đến hai điều: nó liên quan đến tội hay điều ác phải bị loại bỏ và được giải thoát khỏi, và về điều lành tích cực phải được chấp nhận và đạt được bởi Đấng Trung Bảo; như liên quan đến điều trước trong các điều này, nó là sự ăn năn Tin Lành, hay sự ăn năn để được tha tội. Chắc chắn họ phải rất thiếu hiểu biết, hay ít nhất rất thiếu suy xét, về toàn bộ nội dung của Phúc Âm, những người nghĩ rằng sự ăn năn mà bởi đó sự tha tội đạt được, có thể hoàn thành, về mọi điều thiết yếu của nó, mà không có bất kỳ sự liên quan nào đến Đấng Christ, hay sự áp dụng của tâm trí đến Đấng Trung Bảo, Đấng duy nhất đã làm sự chuộc tội cho tội. Chắc chắn một phần lớn như thế của sự cứu rỗi như sự tha tội, không đạt được mà không trông cậy hay đến với Đấng Cứu Chúa lớn và duy nhất. Đúng là, sự ăn năn, theo bản chất tổng quát trừu tượng hơn của nó, chỉ là một sự buồn rầu vì tội, và lìa bỏ nó, điều là một bổn phận của tôn giáo tự nhiên; nhưng sự ăn năn Tin Lành, hay sự ăn năn để được tha tội, có nhiều hơn điều này thiết yếu đối với nó; một sự lệ thuộc của linh hồn vào Đấng Trung Bảo để được giải thoát khỏi tội, thuộc về bản chất của nó. Rằng sự ăn năn xưng công chính có bản chất của đức tin, dường như hiển nhiên bởi Công Vụ xix. 4. “Phao-lô bèn nói rằng, Giăng đã làm phép báp-têm ăn năn, và nói với dân chúng, rằng họ nên tin Đấng sẽ đến sau mình, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ.” Các lời sau, “nói với dân chúng, rằng họ nên tin Ngài,” v.v. rõ ràng là giải thích cho các lời trước, và giải thích cách ông giảng sự ăn năn để được tha tội. Khi người ta nói rằng, ông giảng sự ăn năn để được tha tội, nói rằng, họ nên tin nơi Đấng Christ, không thể giả định khác là lời nói của ông, rằng họ nên tin nơi Đấng Christ, có ý là chỉ dẫn họ điều phải làm để họ có thể đạt được sự tha tội. Vậy, 2 Ti-mô-thê ii.25. “Lấy lòng nhu mì mà sửa dạy những kẻ chống trả; hoặc Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhận biết lẽ thật.” Việc nhận biết lẽ thật có trong sự tin đó, ở đây được nói như điều được giữ trong sự ăn năn. Và mặt khác, rằng đức tin bao gồm sự ăn năn trong bản chất của nó, hiển nhiên bởi sứ đồ nói về tội như bị hủy diệt trong đức tin, Ga-la-ti ii. 18. —Trong các câu trước sứ đồ đề cập một phản đối chống lại giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, tức là nó có xu hướng khuyến khích người ta trong tội, và như thế làm cho Đấng Christ thành kẻ phục vụ tội. Phản đối này ông loại bỏ và bác bỏ với điều này, “Nếu tôi xây lại những điều tôi đã phá hủy, tôi biến mình thành kẻ phạm tội.” Nếu tội bị hủy diệt bởi đức tin, nó phải bởi sự ăn năn tội được bao gồm trong nó; vì chúng ta biết rằng chính là sự ăn năn tội của chúng ta, hay từ Hy Lạp đó, hay sự xoay chuyển của tâm trí khỏi tội, là việc hủy diệt tội của chúng ta. Điều trong đức tin xưng công chính trực tiếp liên quan đến tội, hay điều ác phải được giải thoát khỏi bởi Đấng Trung Bảo, là như sau: một cảm giác về tội lỗi của chính chúng ta, và tính đáng ghét của nó, và một sự thừa nhận chân thành về sự xứng đáng bị hình phạt đe dọa của nó, trông cậy vào lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời trong một Đấng Cứu Chuộc, để được giải thoát khỏi nó và hình phạt của nó. Về điều này, được mô tả ở đây, ba điều có thể được ghi nhận: 1. Rằng nó là chính điều tương tự với sự ăn năn Tin Lành đó mà sự tha tội được hứa trong Kinh Thánh. 2. Rằng nó thuộc về bản chất của đức tin xưng công chính, và là điều tương tự với đức tin đó, trong chừng mực nó liên quan đến điều ác phải được giải thoát khỏi bởi Đấng Trung Bảo. 3. Rằng điều này thật sự là điều kiện thích đáng và đặc biệt của sự tha tội. 1. Mọi phần của nó thiết yếu đối với sự ăn năn Tin Lành, và thật sự là chính điều có ý bởi sự ăn năn đó, mà sự tha tội được hứa trong Phúc Âm. Về phần trước của mô tả, tức là một cảm giác về tội lỗi của chính chúng ta, và tính đáng ghét của nó, và một sự thừa nhận chân thành về sự xứng đáng bị cơn giận của nó, không ai sẽ phủ nhận nó được bao gồm trong sự ăn năn: nhưng điều này không bao gồm toàn bộ bản chất của sự ăn năn Tin Lành; nhưng điều tiếp theo sau cũng đúng ra và thiết yếu thuộc về bản chất của nó, trông cậy vào lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời trong một Đấng Cứu Chuộc, để được giải thoát khỏi nó, và hình phạt của nó. Sự ăn năn đó mà sự tha thứ được hứa cho, không chỉ luôn có điều này đi cùng, mà nó được chứa đựng trong nó, như điều thuộc về bản chất và cốt lõi thích đáng của nó: và sự xét đến luôn được dành cho điều này trong bản chất của sự ăn năn, mỗi khi sự tha thứ được hứa cho nó; và đặc biệt là từ sự xét đến điều này trong bản chất của sự ăn năn, mà nó có lời hứa đó được ban cho nó. Nếu phần sau này thiếu, nó thiếu bản chất của sự ăn năn Tin Lành đó mà sự tha tội được hứa cho. Nếu sự ăn năn còn ở trong sự buồn rầu vì tội, và không đạt đến việc trông cậy vào lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được tha thứ, nó không phải là điều là điều kiện của sự tha tội, và sự tha tội cũng không đạt được bởi nó. Sự ăn năn Tin Lành là một sự hạ mình vì tội trước Đức Chúa Trời; nhưng tội nhân không bao giờ đến và hạ mình trước Đức Chúa Trời trong bất kỳ sự ăn năn nào khác, ngoài sự ăn năn bao gồm việc hy vọng trong lòng thương xót của Ngài để được tha thứ: nếu sự buồn rầu không đi kèm với điều đó, sẽ không có việc đến với Đức Chúa Trời trong nó, mà là chạy trốn xa Ngài hơn. Có một sự thờ phượng nào đó của Đức Chúa Trời trong sự ăn năn xưng công chính; nhưng điều đó không ở trong bất kỳ sự ăn năn nào khác không có một cảm giác về và đức tin nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời để tha tội; Thi Thiên cxxx.4. “Nhưng nơi Chúa có sự tha thứ, để người ta kính sợ Chúa.” Lời hứa về lòng thương xót cho một người ăn năn chân thật, trong Châm Ngôn xxviii. 13. được bày tỏ theo các điều khoản này, “Người nào giấu tội lỗi mình, sẽ không được may mắn; nhưng ai xưng nó và lìa bỏ nó, sẽ được thương xót.” Nhưng có đức tin nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong sự xưng nhận đó. Tác giả Thi Thiên, (Thi Thiên xxxii.) nói về phước hạnh của người mà sự vi phạm được tha thứ—và tội của người được che đậy, người mà Chúa không kể tội—nói rằng, trong khi người giữ im lặng xương cốt của người khô héo: nhưng người thừa nhận tội của mình với Đức Chúa Trời, sự gian ác của người người không giấu; người nói, người sẽ xưng sự vi phạm của mình với Chúa, và khi ấy Đức Chúa Trời tha sự gian ác của tội của người. Cách bày tỏ rõ ràng cho thấy, rằng khi ấy người bắt đầu khích lệ chính mình trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng xương cốt của người khô héo trong khi người giữ im lặng; và do đó sứ đồ Phao-lô, trong Rô-ma 4, đưa ví dụ này, để xác nhận giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, điều ông đã nhấn mạnh. Khi tội được xưng nhận đúng với Đức Chúa Trời, luôn có đức tin trong hành vi đó. Sự xưng tội được kết hợp với sự tuyệt vọng, như trong Giu-đa, không phải là sự xưng nhận mà lời hứa được ban cho. Trong Công Vụ ii. 38. chỉ dẫn được ban cho những người bị đâm vào lòng với một cảm giác về tội lỗi của tội, là ăn năn, và chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ để được tha tội. Việc chịu phép báp-têm nhân danh Đấng Christ để được tha tội, hàm ý đức tin nơi Đấng Christ để được tha tội. Sự ăn năn để được tha tội được biểu tượng ngày xưa bởi thầy tế lễ xưng các tội của dân chúng trên con dê bị đuổi, đặt tay trên nó, Lê-vi Ký xvi. 21. biểu thị chính là sự ăn năn và sự xưng tội đó mới đạt được sự tha thứ, điều được thực hiện trên Đấng Christ của lễ lớn, và với sự lệ thuộc vào Ngài. Nhiều điều khác có thể được đưa ra từ Kinh Thánh, cùng một cách xác nhận điểm này; nhưng các điều này có thể đủ. 2. Mọi mô tả đã đề cập trước đều thuộc về bản chất của đức tin xưng công chính, và không khác với nó, trong chừng mực nó liên quan đến tội, hay điều ác phải được giải thoát khỏi bởi Đấng Trung Bảo. Vì chắc chắn thuộc về bản chất của đức tin xưng công chính, là đón nhận Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa khỏi tội và hình phạt của nó; và mọi điều được chứa đựng trong hành vi đó đều được chứa đựng trong bản chất của chính đức tin. Nhưng trong hành vi đón nhận Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa khỏi tội và hình phạt của chúng ta, hàm ý một cảm giác về tội lỗi của chúng ta, và một sự ghét tội của chúng ta, hay loại bỏ chúng với sự ghê tởm, và một cảm giác về sự xứng đáng bị hình phạt của chúng ta. Đón nhận Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa khỏi tội, hàm ý hành vi ngược lại, tức là loại bỏ tội. Nếu chúng ta chạy đến sự sáng để được giải thoát khỏi sự tối tăm, cùng một hành vi ngược lại với sự tối tăm, tức là loại bỏ nó. Theo tỷ lệ với sự tha thiết mà chúng ta đón nhận Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa khỏi tội, theo cùng tỷ lệ là sự ghê tởm mà chúng ta loại bỏ tội, trong cùng một hành vi. Thật vậy, giả định trong bản chất của đức tin, như liên quan đến tội, không có gì hơn việc đón nhận chân thành Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa khỏi hình phạt của tội, hành vi này sẽ hàm ý trong nó toàn bộ mô tả đã đề cập ở trên. Nó hàm ý một cảm giác về tội lỗi của chính chúng ta. Chắc chắn trong việc đón nhận chân thành một Đấng Cứu Chúa khỏi hình phạt của tội lỗi của chúng ta, có thực hành của một cảm giác rằng chúng ta tội lỗi. Chúng ta không thể đón nhận chân thành Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa khỏi hình phạt của điều chúng ta không cảm thấy mình có tội. Cũng có trong cùng một hành vi, một cảm giác về sự xứng đáng bị hình phạt đe dọa của chúng ta. Chúng ta không thể đón nhận chân thành Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa khỏi điều chúng ta không cảm thấy mình đã xứng đáng. Vì nếu chúng ta không cảm thấy mình đã xứng đáng bị hình phạt, chúng ta sẽ không cảm thấy mình có bất kỳ nhu cầu nào về một Đấng Cứu Chúa khỏi nó, hay, ít nhất, sẽ không bị thuyết phục khác là Đức Chúa Trời Đấng đề nghị Đấng Cứu Chúa, một cách bất công làm cho Ngài trở nên cần thiết; và chúng ta không thể đón nhận chân thành một đề nghị như thế. Và hơn nữa, hàm ý trong việc đón nhận chân thành Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa khỏi hình phạt, không chỉ một sự xác tín của lương tâm, rằng chúng ta đã xứng đáng bị hình phạt, như các ma quỷ và những kẻ bị đoán phạt có; nhưng có một sự thừa nhận chân thành về nó, với sự quy phục của linh hồn, đến nỗi, với sự đồng ý của lòng, thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể công chính trong hình phạt. Nếu lòng dấy lên chống lại hành vi hay sự phán xét của Đức Chúa Trời, trong việc giữ chúng ta có nghĩa vụ chịu hình phạt, khi Ngài đề nghị Con của Ngài cho chúng ta như một Đấng Cứu Chúa khỏi hình phạt, chúng ta không thể với sự đồng ý của lòng tiếp nhận Ngài trong tư cách đó: nhưng nếu người ta như thế quy phục sự công chính của một hình phạt kinh khủng như thế của tội, điều này mang trong nó một sự ghét tội. Rằng một cảm giác như thế về tội lỗi của chúng ta, và sự bất xứng hoàn toàn, và sự xứng đáng bị hình phạt, thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi, là điều Kinh Thánh thỉnh thoảng cho thấy; như đặc biệt trong Ma-thi-ơ xv. 26-28. “Ngài đáp rằng: Không nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó con. Người đàn bà bèn nói: Thưa Chúa, thật như vậy; song mấy con chó con cũng ăn những miếng bánh vụn trên bàn chủ nó rớt xuống. Ngài bèn đáp rằng: Hỡi người đàn bà kia, đức tin của ngươi lớn lắm.”—Và Lu-ca vii. 6-9. “Thầy đội bèn sai bạn hữu đến thưa với Ngài rằng: Lạy Chúa, xin Chúa chớ làm phiền chi, vì tôi không xứng đáng rước Chúa vào nhà tôi. Tôi cũng tự nghĩ tôi không xứng đáng đến cùng Chúa; nhưng xin Chúa phán một lời, thì đầy tớ tôi sẽ được lành: vì tôi cũng là người ở dưới quyền,” v.v.—“Khi Đức Chúa Giê-xu nghe vậy, Ngài lấy làm lạ, và xây lại cùng dân chúng theo Ngài, mà phán rằng: Ta nói với các ngươi, Ta chưa từng thấy đức tin lớn như vậy, dầu ở trong Y-sơ-ra-ên.” Và cũng câu 37, 38. “Vả, có một người đàn bà trong thành, là kẻ tội lỗi, khi biết Đức Chúa Giê-xu đang ngồi ăn trong nhà của người Pha-ri-si, bèn đem đến một bình bạch ngọc đựng dầu thơm, và đứng đằng sau, nơi chân Đức Chúa Giê-xu, khóc, lấy nước mắt rửa chân Ngài, lấy tóc trên đầu mình mà lau, hôn chân Ngài, và xức dầu thơm.” Cùng với câu 50. “Ngài phán với người đàn bà rằng: Đức tin của ngươi đã cứu ngươi; hãy đi bình an.” Các điều này không nhất thiết giả định rằng sự ăn năn và đức tin là các từ có cùng ý nghĩa chính xác; vì chỉ là phần trong đức tin xưng công chính liên quan đến điều ác phải được giải thoát khỏi bởi Đấng Cứu Chúa, được gọi là sự ăn năn. Ngoài ra, cả sự ăn năn và đức tin, lấy chúng chỉ theo bản chất tổng quát của chúng, hoàn toàn khác nhau; sự ăn năn là một sự buồn rầu vì tội, và lìa bỏ nó; và đức tin là một sự tin cậy nơi sự đầy đủ và lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nhưng đức tin và sự ăn năn, như các bổn phận Tin Lành, hay đức tin xưng công chính, và sự ăn năn để được tha tội, chứa đựng nhiều hơn trong chúng, và hàm ý một sự liên quan đến một Đấng Trung Bảo, và bao gồm bản chất của nhau; [1] mặc dù chúng vẫn mang tên đức tin và sự ăn năn, từ các đức tính đạo đức tổng quát đó—sự ăn năn đó, là một bổn phận của tôn giáo tự nhiên, và đức tin đó, là một bổn phận được yêu cầu dưới giao ước đầu tiên—được chứa đựng trong hành vi Tin Lành này; điều lần lượt xuất hiện, khi hành vi này được xét liên quan đến các điểm và đối tượng khác nhau của nó. Có thể phản đối ở đây, rằng Kinh Thánh đôi khi đề cập đức tin và sự ăn năn cùng nhau, như thể chúng là các điều hoàn toàn khác nhau; như trong Mác i. 15. “Hãy ăn năn, và tin Phúc Âm.” Nhưng không cần hiểu các điều này là hai điều kiện khác nhau của sự cứu rỗi, mà các từ là giải thích cho nhau. Điều đó là để dạy chúng ta phải ăn năn theo cách nào, tức là như tin Phúc Âm, và phải tin Phúc Âm theo cách nào, tức là như ăn năn. Các lời này không chứng minh đức tin và sự ăn năn hoàn toàn khác nhau hơn các lời đã đề cập trước, Ma-thi-ơ xxi. 32. “Song khi các ngươi đã thấy điều ấy, sau cũng chẳng ăn năn để tin Ngài.” Hay các lời đó, 2 Ti-mô-thê ii. 25. “Hoặc Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhận biết lẽ thật.” Sứ đồ, trong Công Vụ xix. 4. dường như có liên quan đến các lời này của Giăng Báp-tít, “Giăng đã làm phép báp-têm ăn năn, nói với dân chúng, rằng họ nên tin,” v.v. mà các lời sau, như chúng ta đã nhận xét, là để giải thích cách ông giảng sự ăn năn. Một câu Kinh Thánh khác mà đức tin và sự ăn năn được đề cập cùng nhau, là Công Vụ xx. 21. “Rao giảng cho người Giu-đa, và cả người Hy Lạp, sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Có thể phản đối rằng, ở nơi này, đức tin và sự ăn năn không chỉ được nói như các điều khác nhau, mà có các đối tượng khác nhau. Về điều này tôi trả lời, rằng đức tin và sự ăn năn, theo bản chất tổng quát của chúng, là các điều khác nhau; và sự ăn năn để được tha tội, hay điều trong đức tin xưng công chính liên quan đến điều ác phải được giải thoát khỏi, trong chừng mực nó liên quan đến điểm đó, điều đặc biệt gọi nó là sự ăn năn, có liên quan đến Đức Chúa Trời như đối tượng, bởi vì Ngài là Đấng bị tội xúc phạm, và phải được hòa giải, nhưng điều trong hành vi xưng công chính này, mà từ đó nó được gọi là đức tin, đặc biệt hơn liên quan đến Đấng Christ. Nhưng dầu chúng ta giải thích nó thế nào, phản đối về đức tin ở đây được phân biệt như thế với sự ăn năn, cũng là một phản đối chống lại hệ thống của những người chống đối sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, như chống lại hệ thống này; vì họ chủ trương rằng đức tin xưng công chính sứ đồ Phao-lô nói đến, bao gồm sự ăn năn, như đã được nhận xét. 3. Sự ăn năn đã được mô tả này, thật sự là điều kiện đặc biệt của sự tha tội. Điều này dường như rất hiển nhiên bởi Kinh Thánh, như đặc biệt, Mác i. 4. “Giăng đã làm phép báp-têm trong đồng vắng, và giảng phép báp-têm ăn năn, để được tha tội.” Vậy, Lu-ca iii. 3. “Người đi khắp mọi miền chung quanh sông Giô-đanh, giảng phép báp-têm ăn năn, để được tha tội.” Lu-ca xxiv. 47. “Và sự ăn năn và sự tha tội sẽ được giảng nhân danh Ngài cho mọi dân tộc.” Công Vụ v. 31. “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bên hữu Ngài làm Vua và Đấng Cứu Chúa, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha thứ các tội.” Chương ii. 38. “Hãy ăn năn, mỗi một người trong các ngươi hãy chịu phép báp-têm nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ, để được tha tội.” Và, chương iii. 19. “Vậy, hãy ăn năn và trở lại, để các tội của các ngươi được xóa bỏ.” Điều tương tự hiển nhiên bởi Lê-vi Ký xxvi. 40-42. Gióp xxxiii. 27, 28. Thi Thiên xxxii. 5. Châm Ngôn xxviii. 13. Giê-rê-mi iii. 13. Và 1 Giăng i.9. và các nơi khác. Và lý do có thể rõ ràng từ những gì đã nói. Chúng ta không cần ngạc nhiên rằng điều trong đức tin đặc biệt liên quan đến tội, nên đặc biệt là điều kiện của sự tha tội; hay rằng chuyển động hay thực hành này của linh hồn, như nó loại bỏ và chạy trốn khỏi điều ác, và đón nhận Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa khỏi nó, nên đặc biệt là điều kiện để được tự do khỏi điều ác đó; và cùng một cách, như cùng một nguyên tắc hay chuyển động đó, như nó tìm kiếm điều lành, và bám chặt vào Đấng Christ như Đấng mua lấy điều lành đó, nên là điều kiện để đạt được điều lành đó. Đức tin liên quan đến điều lành là chấp nhận, và liên quan đến điều ác là loại bỏ. Thật vậy việc loại bỏ điều ác này chính nó là một hành vi chấp nhận; nó là chấp nhận sự tự do hay sự phân cách khỏi điều ác đó; và sự tự do hay phân cách này là ơn phước được ban trong sự tha thứ. Không ngạc nhiên rằng điều trong đức tin trực tiếp liên quan đến ơn phước này, và là sự chấp nhận của chúng ta đối với nó, nên là điều kiện đặc biệt của việc chúng ta có nó. Điều đó là như thế đối với mọi ơn phước Đấng Christ đã mua. Việc tin cậy nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ về một ơn phước đặc biệt như thế chúng ta cần, là điều kiện đặc biệt để đạt được ơn phước đó. Khi chúng ta cần sự bảo vệ khỏi kẻ thù, thực hành của đức tin liên quan đến một ơn phước như thế, hay tin cậy nơi Đấng Christ để được bảo vệ khỏi kẻ thù, đặc biệt là cách để đạt được ơn phước đặc biệt đó, hơn là tin cậy nơi Đấng Christ về một điều khác; và cũng như thế về bất kỳ ơn phước nào khác có thể được đề cập. Vậy lời cầu nguyện (là biểu hiện của đức tin) về một lòng thương xót đặc biệt cần, đặc biệt là cách để đạt được lòng thương xót đó. [1] Vậy nên không một luận cứ nào có thể được rút ra từ đây chống lại giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Và có điều trong bản chất của sự ăn năn, đặc biệt có xu hướng thiết lập điều ngược lại với sự xưng công chính bởi việc làm: vì không có gì từ bỏ sự xứng đáng và sự xuất sắc của chính chúng ta, như sự ăn năn; chính bản chất của nó là thừa nhận tội lỗi và sự bất xứng hoàn toàn của chính chúng ta, và từ bỏ sự tốt lành của chính chúng ta, và mọi sự tự tin nơi chính mình; và như thế tin cậy nơi sự chuộc tội của Đấng Trung Bảo, và quy mọi vinh hiển của sự tha thứ cho Ngài. Phản đối. 6. Phản đối cuối cùng tôi sẽ đề cập, là đoạn đó trong Gia-cơ chương 3, mà người ta được nói rõ ràng là được xưng công chính bởi việc làm: Câu 21. “Áp-ra-ham tổ phụ chúng ta, há chẳng phải bởi việc làm mà được xưng công chính sao?” Câu 24. “Vậy, các ngươi thấy rằng người ta được xưng công chính bởi việc làm, chứ không bởi đức tin mà thôi.” Câu 25. “Ra-háp kỹ nữ, há chẳng phải cũng bởi việc làm mà được xưng công chính sao?” Để trả lời phản đối này, tôi xin, 1. Ghi nhận sự không công bằng lớn của các vị giảng dạy chống đối chúng ta, trong việc áp dụng đoạn này chống lại chúng ta. Mọi người sẽ thừa nhận rằng, trong mệnh đề đó của Thánh Gia-cơ, “Người ta được xưng công chính bởi việc làm, chứ không bởi đức tin mà thôi,” một trong các thuật ngữ, hoặc từ đức tin, hoặc từ xưng công chính, không được hiểu chính xác theo cùng một ý nghĩa như các thuật ngữ tương tự khi được Thánh Phao-lô dùng; bởi vì họ giả định, cũng như chúng ta, rằng không phải ý định của sứ đồ Gia-cơ là mâu thuẫn với Thánh Phao-lô trong giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi đó, trong đó ông đã hướng dẫn các hội thánh. Nhưng nếu chúng ta hiểu cả hai thuật ngữ, như được mỗi sứ đồ dùng, theo chính xác cùng một ý nghĩa, thì điều một người khẳng định là một sự mâu thuẫn chính xác, trực tiếp, và đầy đủ với người kia, một người khẳng định và người kia phủ nhận chính điều tương tự. Vậy nên mọi tranh cãi từ câu Kinh Thánh này đến đây, tức là thuật ngữ nào trong hai thuật ngữ này sẽ được hiểu theo một sự khác biệt với Thánh Phao-lô. Họ nói rằng đó là từ đức tin; vì họ giả định rằng, khi sứ đồ Phao-lô dùng từ đó, và làm cho đức tin là điều mà bởi đó chúng ta được xưng công chính mà thôi, thì bởi đó được hiểu một sự tuân thủ và thực hành của Cơ Đốc giáo nói chung; đến nỗi bao gồm mọi đức tính và sự vâng phục Cơ Đốc cứu rỗi. Nhưng khi sứ đồ Gia-cơ dùng từ đức tin ở nơi này, họ giả định bởi đó được hiểu chỉ là một sự đồng ý của sự hiểu biết với lẽ thật của các giáo lý Phúc Âm, như khác biệt với các việc lành, và điều có thể tồn tại tách khỏi chúng, và khỏi mọi ân điển cứu rỗi. Chúng ta, mặt khác, giả định rằng từ xưng công chính phải được hiểu theo một ý nghĩa khác với sứ đồ Phao-lô. Vậy nên họ bị buộc phải đi xa như thế trong hệ thống của họ, trong việc thay đổi ý nghĩa của các thuật ngữ khỏi cách dùng của Phao-lô, như chúng ta. Nhưng tuy nhiên đồng thời họ tự do thay đổi ý nghĩa của thuật ngữ đầu tiên trong các thuật ngữ đó, tức là đức tin, nhưng khi chúng ta hiểu thuật ngữ sau, tức là xưng công chính, theo một ý nghĩa khác với Thánh Phao-lô, họ kêu ca chống lại chúng ta. Việc dựng lên sự phân biệt này cần thiết làm gì, ngoài việc chỉ để phục vụ một ý kiến? Theo tỷ lệ này một người có thể duy trì bất cứ điều gì, mặc dù chưa bao giờ trái với Kinh Thánh như thế, và lẩn tránh câu Kinh Thánh rõ ràng nhất trong Kinh Thánh! mặc dù họ không cho chúng ta thấy tại sao chúng ta không có sự cho phép tốt như thế để hiểu từ xưng công chính theo một sự khác biệt với Thánh Phao-lô, như họ hiểu từ đức tin. Nếu ý nghĩa của một trong các từ phải được thay đổi theo một trong hai hệ thống, để làm cho giáo lý của sứ đồ Gia-cơ phù hợp với giáo lý của sứ đồ Phao-lô; và nếu việc thay đổi ý nghĩa của một thuật ngữ này hay thuật ngữ kia là mọi điều đứng trong đường của việc họ đồng ý với một trong hai hệ thống; và nếu việc thay đổi ý nghĩa của thuật ngữ sau tự nó cũng công bằng như thuật ngữ trước, thì câu Kinh Thánh công bằng như thế cho hệ thống này như hệ thống kia, và không thể công bằng hơn để là một phản đối chống lại hệ thống của chúng ta hơn hệ thống của họ. Và nếu như thế, thì mọi phản đối lớn này từ đoạn này trong Gia-cơ sẽ trở thành gì? 2. Nếu không có khó khăn nào hơn trong việc thay đổi ý nghĩa của một trong các thuật ngữ này hơn thuật ngữ kia, từ bất cứ điều gì trong chính câu Kinh Thánh, để làm cho các lời phù hợp với một trong hai hệ thống, thì chắc chắn điều phải được chọn là điều phù hợp nhất với dòng chảy của Kinh Thánh, và các nơi khác mà cùng một vấn đề được đối đãi đặc biệt và đầy đủ hơn; và do đó chúng ta nên hiểu từ xưng công chính trong đoạn này của Gia-cơ, theo một ý nghĩa theo một vài phương diện khác với ý nghĩa Thánh Phao-lô dùng nó. Vì bởi những gì đã nói, có thể thấy rằng, không có giáo lý nào trong toàn bộ Kinh Thánh được khẳng định, giải thích, và nhấn mạnh đầy đủ hơn, hơn giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không bởi bất kỳ sự công chính nào của chính chúng ta. 3. Có một sự giải thích rất công bằng của đoạn này của Thánh Gia-cơ, không hề không phù hợp với giáo lý về sự xưng công chính này, điều tôi đã cho thấy các câu Kinh Thánh khác dạy dồi dào, điều các lời tự chúng sẽ cho phép, như điều các người phản đối đặt lên chúng, và phù hợp với ngữ cảnh tốt hơn nhiều; và đó là, các việc làm ở đây được nói đến như xưng công chính như các bằng chứng. Một người có thể được nói là được xưng công chính bởi điều làm sáng tỏ người ấy, hay minh oan cho người ấy, hay làm cho sự tốt lành của vụ việc của người ấy được rõ ràng. Khi một người có một vụ việc được xét xử trong một tòa án dân sự, và được xưng công chính hay được làm sáng tỏ, người ấy có thể được nói theo các ý nghĩa khác nhau là được xưng công chính hay được làm sáng tỏ, bởi sự tốt lành của vụ việc của mình, và bởi sự tốt lành của các bằng chứng của nó. Người ấy có thể được nói là được làm sáng tỏ bởi điều chứng minh vụ việc của mình là tốt; nhưng không theo cùng một ý nghĩa như người ấy được làm sáng tỏ bởi điều làm cho vụ việc của mình là tốt. Điều làm cho vụ việc của người ấy tốt, là cơ sở thích đáng của sự xưng công chính của người ấy; chính bởi điều đó người ấy tự mình là một đối tượng thích đáng của nó; nhưng các bằng chứng xưng công chính, chỉ như chúng thể hiện rõ ràng rằng vụ việc của người ấy trong thực tế là tốt, dầu chúng có bản chất như thế nào để có bất kỳ ảnh hưởng nào làm cho nó như thế hay không. Chính bởi các việc làm mà vụ việc của chúng ta xuất hiện là tốt; nhưng bởi đức tin vụ việc của chúng ta không chỉ xuất hiện là tốt, mà trở nên tốt; bởi vì bởi đó chúng ta được hiệp một với Đấng Christ. Rằng từ xưng công chính đôi khi nên được hiểu để biểu thị điều trước trong các điều này, cũng như điều sau, phù hợp với cách dùng của từ trong lời nói thông thường; như chúng ta nói một người như thế đứng lên để xưng công chính cho người khác, tức là người ấy cố gắng cho thấy hay thể hiện rõ ràng vụ việc của người ấy là tốt.–Và chắc chắn là từ đôi khi được dùng theo ý nghĩa này trong Kinh Thánh, khi nói về việc chúng ta được xưng công chính trước Đức Chúa Trời; như khi người ta nói, chúng ta sẽ được xưng công chính bởi lời nói của chúng ta, Ma-thi-ơ xii. 37. “Vì bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ bị kết án.” Không thể có ý là người ta được chấp nhận trước Đức Chúa Trời vì lời nói của họ; vì Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết không điều gì rõ ràng hơn, là chính lòng Ngài nhìn vào; và rằng khi Ngài hành động như quan xét đối với loài người, để xưng công chính hay kết án, Ngài thử lòng, Giê-rê-mi xi. 20. “Nhưng, hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Ngài là Đấng xét đoán công chính, thử lòng và tâm trí, xin cho tôi thấy sự báo thù của Ngài trên chúng; vì tôi đã tỏ vụ việc của tôi cho Ngài.” Thi Thiên vii. 8, 9. “Đức Giê-hô-va sẽ xét đoán các dân: hỡi Đức Giê-hô-va, xin xét đoán tôi theo sự công chính của tôi, và theo sự trọn vẹn của tôi ở trong tôi. Xin sự gian ác của kẻ ác chấm dứt; nhưng xin lập vững người công chính; vì Đức Chúa Trời công chính thử lòng và tâm trí.” Câu 11. “Đức Chúa Trời là Đấng xét đoán người công chính.” Và nhiều nơi khác cùng mục đích tương tự. Và do đó người ta có thể được xưng công chính bởi lời nói của họ, chỉ như các bằng chứng hay sự thể hiện của điều ở trong lòng. Và chính như thế Đấng Christ nói về các lời ở chính nơi này, như hiển nhiên bởi ngữ cảnh, câu 34, 35. “Vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra. Người lành do nơi chứa điều thiện trong lòng,” v.v. Các lời, hay chính các âm thanh, không phải là các phần của sự tin kính hay các bằng chứng của sự tin kính, ngoài như các dấu hiệu của điều thuộc về bên trong. Chính Đức Chúa Trời, khi Ngài hành động đối với loài người như quan xét, để đưa ra một sự phán xét tuyên bố, dùng các bằng chứng, và như thế xét đoán loài người bởi các việc làm của họ. Và do đó, vào ngày phán xét, Đức Chúa Trời sẽ xét đoán loài người tùy theo các việc làm của họ: vì mặc dù Đức Chúa Trời sẽ không cần bằng chứng để cho Ngài biết điều gì là đúng, nhưng phải xét rằng, khi ấy Ngài sẽ ngồi xét đoán, không như các quan xét thuộc về đất làm, để tìm ra điều gì là đúng trong một vụ việc, mà để tuyên bố và thể hiện rõ ràng điều gì là đúng: và do đó ngày được sứ đồ gọi là, “ngày bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.” Rô-ma ii. 5. Được xưng công chính, là được chấp thuận và được chấp nhận: nhưng một người có thể được nói là được chấp thuận và được chấp nhận theo hai phương diện; một là được chấp thuận thật sự, và kia là được chấp thuận và được chấp nhận một cách tuyên bố. Sự xưng công chính là hai mặt; nó hoặc là chính sự chấp nhận và sự chấp thuận của quan xét, hoặc là sự thể hiện của sự chấp thuận đó, bởi một bản án hay sự phán xét được quan xét tuyên bố, hoặc cho lương tâm của chính chúng ta, hoặc cho thế gian. Nếu sự xưng công chính được hiểu theo ý nghĩa trước, là chính sự chấp thuận, đó chỉ là điều mà bởi đó chúng ta trở nên xứng hợp để được chấp thuận: nhưng nếu nó được hiểu theo ý nghĩa sau, là sự thể hiện của sự chấp thuận này, nó bởi bất cứ điều gì là một bằng chứng thích đáng của sự xứng hợp đó. Theo ý nghĩa trước, chỉ đức tin liên quan; bởi vì chính bởi điều đó trong chúng ta chúng ta trở nên xứng hợp để được chấp nhận và được chấp thuận: theo ý nghĩa sau, bất cứ điều gì là một bằng chứng của sự xứng hợp của chúng ta, đều liên quan như nhau. Và do đó, lấy sự xưng công chính theo ý nghĩa này, thì đức tin, và mọi ân điển và việc lành khác, có một sự liên quan chung và bằng nhau trong nó: vì bất kỳ ân điển nào khác, hay hành vi thánh nào, cũng là một bằng chứng của một phẩm chất để được chấp nhận hay chấp thuận, như đức tin. Xưng công chính luôn luôn, trong lời nói thông thường, biểu thị một cách không phân biệt, hoặc đơn thuần là sự chấp thuận, hoặc chứng tỏ sự chấp thuận đó; đôi khi là điều này, đôi khi là điều kia; bởi vì cả hai đều tương tự, chỉ như một điều thuộc về bên ngoài điều kia thuộc về bên trong. Vậy chúng ta, và có lẽ mọi dân tộc, quen cho cùng một tên cho hai điều, khi một điều chỉ là tuyên bố của điều kia. Như thế đôi khi xét đoán, chỉ có ý là xét đoán trong suy nghĩ của chúng ta; lúc khác, là chứng tỏ và tuyên bố sự phán xét. Vậy các từ như xưng công chính, kết án, chấp nhận, loại bỏ, quý trọng, coi thường, chấp thuận, từ bỏ, đôi khi được đặt cho các hành vi thuộc về tâm trí, lúc khác, cho một sự đối đãi thuộc về bên ngoài. Vậy theo ý nghĩa mà sứ đồ Gia-cơ dường như dùng từ xưng công chính cho sự xưng công chính thể hiện rõ ràng, một người được xưng công chính không chỉ bởi đức tin, mà còn bởi các việc làm; như một cây được thể hiện rõ ràng là tốt, không chỉ bởi việc trực tiếp xem xét cây, mà còn bởi trái, [1] Châm Ngôn xx. 11. “Con trẻ được biết bởi việc làm của nó, dầu việc làm của nó có trong sạch, và dầu việc làm của nó có ngay thẳng.” Xu hướng của sứ đồ không đòi hỏi ông phải được hiểu theo bất kỳ ý nghĩa nào khác; vì mọi điều ông nhắm đến, như thấy bởi việc xem ngữ cảnh, là chứng minh rằng các việc lành là cần thiết. Sai lầm của những người ông chống đối là điều này, rằng các việc lành không cần thiết cho sự cứu rỗi; rằng nếu họ chỉ tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, và rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, và tương tự, và chịu phép báp-têm, họ được an toàn, dầu họ sống thế nào; giáo lý đó rất có xu hướng dẫn đến sự phóng túng. Việc chứng minh điều ngược lại của điều này rõ ràng là phạm vi của sứ đồ. Và rằng chúng ta nên hiểu sứ đồ, về các việc làm xưng công chính như một bằng chứng, và trong một sự phán xét tuyên bố, là điều một sự xem xét đúng ngữ cảnh sẽ tự nhiên dẫn chúng ta đến.–Vì hiển nhiên là, sứ đồ ở đây nhấn mạnh các việc làm, trong phẩm chất của một sự thể hiện và bằng chứng cần thiết của đức tin, hay như điều mà lẽ thật của đức tin được làm cho xuất hiện bởi: như câu 18. “Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, và ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bởi việc làm của ta.” Và khi ông nói, câu 26. “Vả, như xác chẳng có hồn thì chết, đức tin không có việc làm cũng chết như vậy.” Điều hợp lý và tự nhiên hơn nhiều là hiểu ông đang nói về các việc làm, như các dấu hiệu và bằng chứng thích đáng của thực tại, sự sống, và sự tốt lành của đức tin. Không phải chính các việc hay hành động được làm đúng là sự sống của đức tin, như thần khí trong thân thể; mà chính là bản chất tích cực, hoạt động của đức tin, mà các hành động hay việc làm được làm là các dấu hiệu của, là chính sự sống và thần khí của đức tin. Dấu hiệu của một điều thường trong ngôn ngữ Kinh Thánh được nói là điều đó; như trong sự so sánh mà bởi đó sứ đồ minh họa nó. Không phải chính các hành động của một thân thể, đúng là sự sống hay thần khí của thân thể; mà bản chất tích cực, mà các hành động hay chuyển động đó là các dấu hiệu của, là sự sống của thân thể. Điều làm cho người ta tuyên bố bất cứ điều gì là sống, là, họ quan sát nó có một bản chất hoạt động tích cực; điều họ quan sát không theo cách nào khác ngoài bởi các hành động hay chuyển động là các dấu hiệu của nó. Hiển nhiên mục đích của sứ đồ là chứng minh rằng, nếu đức tin không có việc làm, nó là một dấu hiệu rằng nó không phải là một loại đức tin tốt; điều sẽ không phù hợp với mục đích của ông, nếu mục đích của ông là cho thấy rằng không phải bởi đức tin mà thôi, mặc dù thuộc loại đúng, chúng ta có sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, mà chúng ta được chấp nhận vì sự vâng phục cũng như đức tin. Hiển nhiên, bởi lý luận của sứ đồ, rằng sự cần thiết của các việc làm, không phải từ việc chúng có một sự liên quan song song trong sự cứu rỗi của chúng ta với đức tin; mà ông nói về các việc làm chỉ như liên quan đến đức tin, và bày tỏ nó; điều, sau tất cả, để đức tin là điều kiện nền tảng duy nhất, mà không có điều gì khác có một sự liên quan song song với nó trong vấn đề này; và các điều khác là các điều kiện, chỉ như các biểu hiện và bằng chứng khác nhau của nó. Rằng sứ đồ nói về các việc làm xưng công chính chỉ như một dấu hiệu, hay bằng chứng, và trong sự phán xét tuyên bố của Đức Chúa Trời, được xác nhận thêm bởi câu 21. “Áp-ra-ham tổ phụ chúng ta, há chẳng phải bởi việc làm mà được xưng công chính, khi người đã dâng Y-sác con mình trên bàn thờ sao?” Ở đây sứ đồ dường như rõ ràng liên quan đến sự phán xét tuyên bố đó của Đức Chúa Trời về sự thành thật của Áp-ra-ham, được thể hiện cho ông, để được sự bình an và sự bảo đảm của lương tâm của chính ông, sau khi ông dâng Y-sác con mình trên bàn thờ, Sáng Thế Ký xxii. 12. “Bây giờ Ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, vì ngươi chẳng tiếc con ngươi, tức là con một ngươi, cho Ta.” Nhưng ở đây hiển nhiên, và được bày tỏ trong chính các lời của sự xưng công chính hay sự chấp thuận, rằng việc làm này của Áp-ra-ham dâng con mình trên bàn thờ, xưng công chính cho ông như một bằng chứng. Khi sứ đồ Gia-cơ nói, chúng ta được xưng công chính bởi việc làm, ông có thể và nên được hiểu theo một ý nghĩa phù hợp với ví dụ ông đưa ra để chứng minh nó: nhưng sự xưng công chính trong ví dụ đó xuất hiện bởi chính các lời của sự xưng công chính, là bởi các việc làm như một bằng chứng. Và khi ví dụ này về sự vâng phục của Áp-ra-ham được đề cập ở nơi khác trong Tân Ước, nó được đề cập như một trái và bằng chứng của đức tin của ông. Hê-bơ-rơ xi. 17. “Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi bị thử, đã dâng Y-sác; và người đã nhận các lời hứa, đã dâng con một của mình.” Và trong ví dụ khác khi sứ đồ đề cập, câu 25. “Ra-háp kỹ nữ, cũng há chẳng phải bởi việc làm mà được xưng công chính, khi nàng đã tiếp các sứ giả, và gởi họ đi đường khác sao?” Sứ đồ liên quan đến một sự phán xét tuyên bố, trong chứng cớ đặc biệt đó được ban về sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đối với nàng như một người tin, trong việc hướng dẫn Giô-suê cứu nàng khi phần còn lại của Giê-ri-cô bị hủy diệt, Giô-suê vi. 25. “Giô-suê bèn cứu Ra-háp kỹ nữ sống, cùng nhà cha nàng, và mọi vật thuộc về nàng; nàng ở giữa Y-sơ-ra-ên cho đến ngày nay: vì nàng đã giấu các sứ giả mà Giô-suê sai đi do thám Giê-ri-cô.” Điều này được chấp nhận như một bằng chứng và biểu hiện của đức tin của nàng. Hê-bơ-rơ xi. 31. “Bởi đức tin, kỹ nữ Ra-háp không bị chết với những kẻ chẳng tin, khi nàng đã tiếp các kẻ do thám một cách bình an.” Sứ đồ khi nói, “Ra-háp kỹ nữ, há chẳng phải bởi việc làm mà được xưng công chính sao?” bởi cách nói của mình có liên quan đến một điều gì đó trong lịch sử của nàng; nhưng chúng ta không có thuật lại nào trong lịch sử của nàng về bất kỳ sự xưng công chính nào khác của nàng ngoài điều này. 4. Nếu, bất chấp, bất kỳ ai chọn lấy sự xưng công chính trong Thánh Gia-cơ chính xác như chúng ta lấy trong các thư của Phao-lô, là chính sự chấp nhận hay sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, chứ không phải bất kỳ biểu hiện nào của sự chấp thuận đó; những gì đã nói về cách các hành vi của sự vâng phục Tin Lành liên quan đến vấn đề sự xưng công chính của chúng ta, cung cấp một câu trả lời rất dễ dàng, rõ ràng, và đầy đủ. Vì nếu chúng ta lấy các việc làm như các hành vi hay biểu hiện của đức tin, chúng không bị loại trừ; vậy một người không được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, mà còn bởi các việc làm; tức là, người ấy không được xưng công chính chỉ bởi đức tin như một nguyên tắc trong lòng, hay trong các hành vi đầu tiên và nội tại hơn của nó, mà còn bởi các hành vi hiệu quả của nó trong đời sống, điều là các biểu hiện của sự sống của đức tin, như các hoạt động và hành động của thân thể là của sự sống của thân thể; phù hợp với câu 26. Những gì đã nói để trả lời các phản đối này, cũng có thể, tôi hy vọng, phục vụ dồi dào cho một câu trả lời cho một phản đối khác, thường được đưa ra chống lại giáo lý này, tức là nó khuyến khích sự phóng túng trong đời sống. Vì, từ những gì đã nói, chúng ta có thể thấy rằng giáo lý Kinh Thánh về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không bởi bất kỳ sự tốt lành hay sự xuất sắc nào của chúng ta, hoàn toàn không làm giảm đi sự cần thiết hay ích lợi của một sự vâng phục phổ quát Tin Lành chân thành. Sự cứu rỗi của loài người không chỉ được liên kết không thể tách rời với sự vâng phục, và sự đoán phạt với sự thiếu nó, trong những người có cơ hội cho nó, mà còn lệ thuộc vào nó theo nhiều phương diện. Nó là con đường đến sự cứu rỗi, và sự chuẩn bị cần thiết cho nó; các ơn phước đời đời được ban như phần thưởng cho nó, và sự xưng công chính của chúng ta trong lương tâm của chính chúng ta và vào ngày phán xét, lệ thuộc vào nó, như bằng chứng thích đáng của tình trạng có thể chấp nhận được của chúng ta; và rằng ngay cả trong việc chấp nhận chúng ta như có quyền đến sự sống trong sự xưng công chính của chúng ta, Đức Chúa Trời xét đến điều này, như điều mà sự phù hợp của một hành vi xưng công chính như thế lệ thuộc vào: vậy nên sự cứu rỗi của chúng ta thật sự lệ thuộc vào nó, như thể chúng ta được xưng công chính vì sự xuất sắc đạo đức của nó. Và ngoài mọi điều này, mức độ hạnh phúc của chúng ta cho đến đời đời được treo trên, và được xác định bởi, mức độ của điều này. Vậy nên hệ thống Phúc Âm này về sự xưng công chính xa rời việc khuyến khích sự phóng túng như thế, và chứa đựng nhiều như thế để khuyến khích và khích lệ đến sự vâng phục nghiêm minh và phổ quát, và sự lỗi lạc tối đa có thể của sự thánh khiết, như bất kỳ hệ thống nào có thể được nghĩ ra, và thật sự nhiều hơn không thể nói hết. Bây giờ tôi đến Điều thứ V. Và điều cuối cùng được đề xuất, là xem xét “tầm quan trọng của giáo lý này.” Tôi biết có nhiều người làm ra vẻ tranh cãi này không có tầm quan trọng lớn; rằng nó chủ yếu là một vấn đề suy đoán tinh tế, lệ thuộc vào các sự phân biệt tinh vi nhất định, điều nhiều người dùng chúng tự họ cũng không hiểu; và rằng sự khác biệt không có hậu quả như thế để đáng được sốt sắng về nó; và rằng nhiều tổn hại được gây ra bởi việc gây ra các tranh cãi về nó hơn là điều lành. Thật vậy tôi xa rời việc nghĩ rằng có sự cần thiết tuyệt đối người ta nên hiểu, và đồng ý về, mọi sự phân biệt cần thiết đặc biệt để giải thích và bảo vệ giáo lý này chống lại mọi sự bắt bẻ và phản đối. Nhưng mọi người Cơ Đốc nên cố gắng đạt được sự gia tăng kiến thức; và không ai nên tự thỏa lòng mà không có một sự hiểu biết rõ ràng và khác biệt nào đó trong điểm này. Nhưng chúng ta nên tin nói chung, theo các sự mặc khải rõ ràng và dồi dào của lời Đức Chúa Trời, rằng không phải bất kỳ sự xuất sắc, đức tính, hay sự công chính nào của chính chúng ta, là cơ sở của việc chúng ta được tiếp nhận từ một tình trạng bị kết án vào một tình trạng được chấp nhận trong mắt Đức Chúa Trời, mà chỉ Chúa Giê-xu Christ, và sự công chính và giá trị của Ngài, được tiếp nhận bởi đức tin. Điều này tôi nghĩ có tầm quan trọng lớn, ít nhất trong việc áp dụng cho chính chúng ta; và vì các lý do sau đây. 1. Kinh Thánh đối đãi giáo lý này, như một giáo lý có tầm quan trọng rất lớn. Rằng có một giáo lý nhất định về sự xưng công chính bởi đức tin, đối nghịch với sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, điều sứ đồ Phao-lô nhấn mạnh như có tầm quan trọng lớn nhất, không ai sẽ phủ nhận; bởi vì không có điều gì trong Kinh Thánh rõ ràng hơn. Sứ đồ, dưới sự hướng dẫn không thể sai lầm của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nghĩ nó đáng được ông tranh cãi và bảo vệ sốt sắng và mãnh liệt nhất về nó. Ông nói về giáo lý ngược lại như chết chóc và hủy hoại cho linh hồn của loài người, trong phần cuối của Rô-ma chương 9, và phần đầu của chương 10. Ông nói về nó như phá hoại Phúc Âm của Đấng Christ, và gọi nó là một Phúc Âm khác, và nói về nó, nếu bất kỳ ai, “dầu là một thiên sứ từ trời, giảng nó, hãy để người ấy bị rủa sả;” Ga-la-ti i. 6-9. so sánh với phần tiếp theo của thư. Chắc chắn chúng ta phải cho phép các sứ đồ là các quan xét tốt về tầm quan trọng và xu hướng của các giáo lý; ít nhất Đức Thánh Linh trong họ. Và chắc chắn chúng ta an toàn, và không có nguy hiểm của sự khắt khe và chỉ trích, nếu chúng ta chỉ theo Ngài, và bám sát các sự dạy dỗ rõ ràng của Ngài, trong điều chúng ta tin và nói về xu hướng gây hại và độc hại của bất kỳ sai lầm nào. Tại sao chúng ta bị trách, vì nói điều Kinh Thánh đã dạy chúng ta nói, hay vì tin điều Đức Thánh Linh đã dạy chúng ta để chúng ta có thể tin nó? 2. Hệ thống đối nghịch đặt một nền tảng khác của sự cứu rỗi của loài người ngoài nền tảng Đức Chúa Trời đã đặt. Tôi giờ đây không nói về sự cứu chuộc không hiệu quả đó họ giả định là phổ quát, và điều mọi loài người đều là đối tượng như nhau; nhưng, tôi nói, nó đặt hoàn toàn một nền tảng khác của sự cứu rỗi thật sự, phân biệt của loài người, hay sự cứu rỗi đó mà trong đó các người Cơ Đốc chân thật khác với những người gian ác. Chúng ta giả định nền tảng của điều này là giá trị và sự công chính của Đấng Christ: ngược lại, hệ thống đó giả định nó là đức tính của chính loài người; ngay cả như thế, là điều này là cơ sở của một quyền lợi cứu rỗi trong chính Đấng Christ. Nó lấy Đấng Christ ra khỏi vị trí của hòn đá đáy, và đặt đức tính của chính loài người vào chỗ của Ngài: vậy nên chính Đấng Christ trong vấn đề phân biệt sự cứu rỗi thật sự, được đặt trên nền tảng này. Và nền tảng khác biệt như thế, tôi để cho mọi người xét đoán liệu sự khác biệt giữa hai hệ thống chỉ gồm có các điểm nhỏ nhặt không có hậu quả lớn. Nền tảng ngược lại, làm cho toàn bộ hệ thống cực kỳ đa dạng và đối nghịch; một là một hệ thống Phúc Âm, kia là một hệ thống luật pháp. 3. Chính trong giáo lý này sự khác biệt thiết yếu nhất nằm giữa giao ước ân điển và giao ước đầu tiên. Hệ thống đối nghịch về sự xưng công chính giả định rằng chúng ta được xưng công chính bởi các việc làm của chúng ta, theo chính cùng một ý nghĩa mà trong đó loài người phải được xưng công chính bởi các việc làm của mình dưới giao ước đầu tiên. Bởi giao ước đó tổ phụ đầu tiên của chúng ta không phải có sự sống đời đời được ban cho họ vì bất kỳ công lao thích đáng nào trong sự vâng phục của họ; bởi vì sự vâng phục hoàn hảo của họ là một món nợ họ mang đối với Đức Chúa Trời. Nó cũng không được ban vì bất kỳ tỷ lệ nào giữa uy nghi của sự vâng phục của họ, và giá trị của phần thưởng; mà chỉ nó được ban từ một sự xét đến một sự phù hợp đạo đức trong đức tính của sự vâng phục của họ, đối với phần thưởng của ân huệ của Đức Chúa Trời; và một danh hiệu về sự sống đời đời phải được ban cho họ, như một chứng cớ về sự hài lòng của Đức Chúa Trời với các việc làm của họ, hay sự xét đến của Ngài đối với vẻ đẹp vốn có của đức tính của họ. Và cũng chính cùng một cách những người theo hệ thống đối nghịch giả định rằng chúng ta được tiếp nhận vào ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời giờ đây, và đến các ơn phước cứu rỗi đó là các chứng cớ của nó. Tôi nhận biết các vị giảng dạy của phía đó hoàn toàn từ chối giáo lý công lao của người Công giáo; và tự do nói về sự bất xứng hoàn toàn của chúng ta, và các sự không hoàn hảo lớn của mọi sự phục vụ của chúng ta. Nhưng sau tất cả, chính là đức tính của chúng ta, không hoàn hảo như nó vốn có, giới thiệu loài người đến Đức Chúa Trời, bởi đó những người lành đến có một quyền lợi cứu rỗi trong Đấng Christ, và ân huệ của Đức Chúa Trời, hơn là những người khác; và các điều này được ban để chứng tỏ sự xét đến của Đức Chúa Trời đối với sự tốt lành của họ. Vậy nên dầu họ có cho phép thuật ngữ công lao hay không, nhưng họ chủ trương rằng, chúng ta được chấp nhận bởi công lao của chính chúng ta, theo cùng một ý nghĩa, mặc dù không theo cùng một mức độ, như dưới giao ước đầu tiên. Nhưng sự khác biệt lớn và phân biệt nhất giữa giao ước đó và giao ước ân điển là, bởi giao ước ân điển chúng ta không được xưng công chính như thế bởi các việc làm của chính chúng ta, mà chỉ bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Chính vì lý do này chủ yếu mà giao ước mới xứng đáng với tên của một giao ước ân điển, như hiển nhiên bởi Rô-ma iv. 16. “Cho nên bởi đức tin, để nó có thể bởi ân điển.” Và chương iii. 20, 24. “Cho nên bởi các việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính trong mắt Ngài;”–“Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển của Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ.” Và chương xi. 6. “Và nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; nếu không ân điển không còn là ân điển nữa; nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn là ân điển nữa; nếu không việc làm không còn là việc làm nữa.” Ga-la-ti v.4. “Hễ ai trong các ngươi được xưng công chính bởi luật pháp, các ngươi đã sa ngã khỏi ân điển.” Và do đó sứ đồ, trong cùng một thư cho người Ga-la-ti, khi nói về giáo lý về sự xưng công chính bởi việc làm như một Phúc Âm khác, thêm, “điều không phải là một Phúc Âm khác,” chương 1. câu 6, 7. Nó hoàn toàn không phải là Phúc Âm; nó là luật pháp. Nó không phải là một giao ước ân điển, mà là của việc làm; không phải là một giáo lý Tin Lành, mà là một giáo lý luật pháp. Chắc chắn giáo lý mà trong đó sự khác biệt lớn nhất và thiết yếu nhất giữa giao ước ân điển và giao ước đầu tiên gồm có, phải là một giáo lý có tầm quan trọng lớn. Giáo lý đó của Phúc Âm mà bởi đó mọi giáo lý khác nó xứng đáng với tên của Phúc Âm, chắc chắn là một giáo lý rất quan trọng của Phúc Âm. 4. Đây là điều chính mà vì đó loài người sa ngã cần sự mặc khải của Đức Chúa Trời, để dạy chúng ta cách chúng ta đã phạm tội có thể đến được chấp nhận lại của Đức Chúa Trời; hay, điều tương tự, cách tội nhân có thể được xưng công chính. Một điều gì đó ngoài ánh sáng của tự nhiên là cần thiết cho sự cứu rỗi chủ yếu vì lý do này. Chỉ lý trí tự nhiên không cung cấp phương tiện nào mà bởi đó chúng ta có thể đến kiến thức về điều này, nó lệ thuộc vào ý muốn tối cao của Đấng chúng ta đã xúc phạm bởi tội. Điều này dường như là xu hướng lớn của sự mặc khải đó Đức Chúa Trời đã ban, và của mọi mầu nhiệm nó mặc khải, mọi giáo lý lớn đó đặc biệt là các giáo lý của sự mặc khải, và vượt trên ánh sáng của tự nhiên. Dường như phần lớn vì lý do này, mà cần thiết giáo lý về Ba Ngôi tự nó nên được mặc khải cho chúng ta; để bởi một sự khám phá về sự liên quan của các thân vị của Đức Chúa Trời khác nhau trong vấn đề lớn của sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta có thể hiểu và thấy tốt hơn cách mọi sự lệ thuộc của chúng ta trong vấn đề này ở trên Đức Chúa Trời, và sự đầy đủ của chúng ta hoàn toàn ở trong Ngài, chứ không phải trong chính chúng ta; rằng Ngài là tất cả trong tất cả trong công việc này, phù hợp với 1 Cô-rinh-tô i. 29-31. “Để không một xác thịt nào khoe khoang trong sự hiện diện của Ngài. Nhưng bởi Ngài anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng bởi Đức Chúa Trời được làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc: để, theo như có lời chép rằng, Kẻ nào khoe khoang, hãy khoe khoang trong Chúa.” Phúc Âm là gì, ngoài chỉ là Phúc Âm vui mừng về một cách mới để được chấp nhận với Đức Chúa Trời đến sự sống, một cách mà trong đó các tội nhân có thể đến được tự do khỏi tội lỗi của tội, và đạt được một danh hiệu về sự sống đời đời? Và nếu, khi cách này được mặc khải, nó bị loại bỏ, và một cách khác do loài người nghĩ ra được đặt vào chỗ của nó, không nghi ngờ gì, nó phải là một sai lầm có tầm quan trọng lớn, và sứ đồ có thể nói đúng nó là một Phúc Âm khác. 5. Hệ thống ngược lại về sự xưng công chính làm giảm đi rất nhiều danh dự của Đức Chúa Trời và Đấng Trung Bảo. Tôi đã cho thấy cách nó làm giảm đi vinh hiển của Đấng Trung Bảo, trong việc quy cho đức tính và sự tốt lành của loài người, điều thuộc về một mình giá trị và sự công chính của Ngài. Theo cảm nhận của sứ đồ về vấn đề nó làm cho Đấng Christ trở nên không cần thiết. Ga-la-ti v.4. “Đấng Christ trở nên không có hiệu quả gì cho các ngươi, hễ ai trong các ngươi được xưng công chính bởi luật pháp.” Nếu hệ thống đó về sự xưng công chính được theo trong các hậu quả của nó, nó hoàn toàn lật đổ vinh hiển của mọi điều lớn lao đã được nghĩ ra, và làm, và chịu đựng trong công việc cứu chuộc. Ga-la-ti ii. 21. “Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, Đấng Christ đã chết vô ích.” Nó cũng đã được cho thấy cách nó làm giảm đi vinh hiển của ân điển của Đức Chúa Trời, (là thuộc tính Đức Chúa Trời đặc biệt đặt chính Ngài để làm vinh hiển trong công việc cứu chuộc,) và như thế nó làm giảm đi rất nhiều nghĩa vụ biết ơn trong tội nhân được cứu. Thật vậy, theo cảm nhận của sứ đồ, nó làm vô hiệu ân điển phân biệt của Phúc Âm. Ga-la-ti v. 4. “Hễ ai trong các ngươi được xưng công chính bởi luật pháp, các ngươi đã sa ngã khỏi ân điển.” Nó làm giảm đi vinh hiển của ân điển của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc, và theo tỷ lệ làm lớn loài người. Nó làm cho sự tốt lành và sự xuất sắc của loài người sa ngã trở thành một điều gì đó, điều tôi đã cho thấy là không là gì cả. Tôi cũng đã cho thấy, rằng nó trái với lẽ thật của Đức Chúa Trời trong sự đe dọa của luật pháp thánh của Ngài, để xưng công chính cho tội nhân vì đức tính của người ấy. Và dầu nó có trái với lẽ thật của Đức Chúa Trời hay không, nó là một hệ thống của các điều rất không xứng đáng với Đức Chúa Trời. Nó giả định rằng Đức Chúa Trời, khi sắp nâng lên một tội phạm nghèo nàn lạc lối bị kết án đến sự khốn khổ đời đời vì phạm tội chống lại Uy Nghi của Ngài, và làm cho người ấy hạnh phúc không thể nói hết và đời đời bởi việc ban Con của Ngài và chính Ngài cho người ấy, có thể nói, đặt mọi điều này ra bán, với giá là đức tính và sự xuất sắc của người ấy. Tôi biết những người chúng ta chống đối thừa nhận rằng, giá rất không tương xứng với ơn phước được ban; và nói rằng, ân điển của Đức Chúa Trời được thể hiện một cách kỳ diệu trong việc chấp nhận đức tính ít ỏi như thế, và ban một phần thưởng vinh hiển như thế cho một sự công chính không hoàn hảo như thế. Nhưng vì chúng ta là các thọ tạo tội lỗi và đáng ghê tởm vô hạn như thế trong mắt Đức Chúa Trời, và bởi tội lỗi vô hạn của chúng ta đã đưa chính mình vào các hoàn cảnh khốn khổ và đáng thương như thế–và mọi sự công chính của chúng ta không là gì cả, và tệ hơn không là gì cả mười ngàn lần, nếu Đức Chúa Trời nhìn chúng như chúng vốn có trong chính chúng–chẳng phải vô cùng xứng đáng hơn với uy nghi và vinh hiển vô hạn của Đức Chúa Trời, để giải thoát và làm hạnh phúc các kẻ lang thang và tù nhân khốn khổ như thế, mà không có bất kỳ tiền bạc hay giá nào của họ, hay bất kỳ kỳ vọng nào về sự xuất sắc hay đức tính trong họ, theo bất kỳ cách nào để giới thiệu họ? Chẳng phải nó sẽ phản bội một ý kiến tự tôn ngu xuẩn của chính chúng ta, là một ý kiến hèn mọn về Đức Chúa Trời, khi đã nghĩ đến việc dâng bất cứ điều gì của chúng ta, để giới thiệu chúng ta đến ân huệ được đưa từ việc lăn lóc, như lợn bẩn thỉu, trong bùn của các tội của chúng ta, và từ sự thù nghịch và sự khốn khổ của các ma quỷ trong địa ngục thấp nhất, đến tình trạng của các con yêu dấu của Đức Chúa Trời trong vòng tay đời đời của tình yêu của Ngài trong vinh hiển trên trời; hay tưởng tượng rằng đó là sự quy định của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta nên mang các giẻ rách bẩn thỉu của mình, và dâng chúng cho Ngài như giá của điều này? 6. Hệ thống đối nghịch trực tiếp nhất có xu hướng dẫn loài người tin cậy nơi sự công chính của chính họ để được xưng công chính, điều là một điều chết chóc cho linh hồn. Đây là điều loài người tự họ cực kỳ có xu hướng làm, (và điều đó mặc dù họ chưa bao giờ được dạy ngược lại như thế,) qua các suy nghĩ cục bộ và cao về chính mình, và sự cực kỳ u tối của họ trong việc nhận thức bất kỳ mầu nhiệm nào như việc chúng ta được chấp nhận vì sự công chính của người khác. Nhưng hệ thống này trực tiếp dạy loài người tin cậy nơi sự công chính của chính họ để được xưng công chính; trong đó nó dạy họ rằng đây thật sự là điều họ phải được xưng công chính bởi, là cách xưng công chính mà chính Đức Chúa Trời đã chỉ định. Vậy nên nếu một người tự nhiên không có khuynh hướng tin cậy nơi sự công chính của chính mình, nhưng nếu người ấy đón nhận hệ thống này, và hành động một cách nhất quán, nó sẽ dẫn người ấy đến điều đó. Nhưng việc tin cậy nơi sự công chính của chính chúng ta, là một điều chết chóc cho linh hồn, là điều Kinh Thánh dạy chúng ta rõ ràng. Nó cho chúng ta biết, rằng nó sẽ làm cho Đấng Christ chẳng ích lợi gì cho chúng ta, và không có hiệu quả gì cho chúng ta, Ga-la-ti v. 2-4. Vì mặc dù sứ đồ nói ở đó đặc biệt về phép cắt bì, nhưng không phải chỉ là việc chịu phép cắt bì, mà là việc tin cậy nơi phép cắt bì như một sự công chính, điều sứ đồ xét đến. Ông không thể có ý rằng, chỉ việc chịu phép cắt bì sẽ làm cho Đấng Christ không ích lợi hay hiệu quả gì cho một người; vì chúng ta đọc rằng chính ông, vì các lý do nhất định, đã lấy Ti-mô-thê và làm phép cắt bì cho người, Công Vụ xvi. 3. Và điều tương tự hiển nhiên bởi ngữ cảnh, và bởi phần còn lại của thư. Và sứ đồ nói về việc tin cậy nơi sự công chính của chính họ như chết chóc cho người Do Thái, Rô-ma ix. 31, 32. “Dân Y-sơ-ra-ên là kẻ theo luật pháp của sự công chính, thì không đạt đến luật pháp của sự công chính. Tại sao? Vì họ chẳng bởi đức tin mà tìm, mà bởi việc làm của luật pháp; vì họ đã vấp phải hòn đá ngăn trở.” Cùng với chương x. câu 3. “Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, thì không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời.” Và điều này được nói như chết chóc cho người Pha-ri-si, trong ngụ ngôn về người Pha-ri-si và người thâu thuế, điều Đấng Christ phán với họ để quở trách họ vì tin cậy nơi chính mình rằng mình là công chính. Mục đích của ngụ ngôn là cho họ thấy, rằng chính những người thâu thuế sẽ được xưng công chính, hơn là họ; như thấy bởi sự nhận xét Đấng Christ làm về nó, Lu-ca xviii. 14. “‘Ta nói với các ngươi, người này trở về nhà mình, được xưng công chính hơn người kia;” tức là, người này chứ không phải người kia. Xu hướng chết chóc của nó cũng có thể được chứng minh từ sự không phù hợp của nó với bản chất của đức tin xưng công chính, và với bản chất của sự hạ mình đó Kinh Thánh thường nói là hoàn toàn cần thiết cho sự cứu rỗi; nhưng các câu Kinh Thánh này quá rõ ràng, nên không cần đưa thêm bất kỳ luận cứ nào. Một sự tác động kỳ diệu và huyền nhiệm nào của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể ảnh hưởng đến lòng của một số người đến mức nào, để việc thực hành của họ trong phương diện này có thể ngược lại với các nguyên tắc của chính họ, để họ sẽ không tin cậy nơi sự công chính của chính họ, mặc dù họ xưng nhận rằng loài người được xưng công chính bởi sự công chính của chính họ—hay họ có thể tin giáo lý về sự xưng công chính bởi sự công chính của chính loài người nói chung đến mức nào, tuy nhiên không tin nó trong một sự áp dụng đặc biệt của nó cho chính họ—hay một sai lầm nào họ có thể đã bị dẫn vào bởi sự giáo dục, hay sự ngụy biện khôn khéo của người khác, có thể thật sự ngược lại với khuynh hướng thịnh hành của lòng họ, và ngược lại với việc thực hành của họ đến mức nào—hay một số người có thể dường như duy trì một giáo lý ngược lại với giáo lý Phúc Âm này về sự xưng công chính, điều họ thật sự không làm, mà chỉ bày tỏ chính mình khác với người khác; hay dường như chống đối nó qua sự hiểu lầm của họ về các cách bày tỏ của chúng ta, hay của chúng ta về của họ, khi thật sự các quan điểm thật sự của chúng ta tương tự trong phần chính—hay có thể dường như khác biệt nhiều hơn thực tế, bởi việc dùng các thuật ngữ không có một ý nghĩa được ấn định và xác định chính xác—hay xa rời trong các quan điểm của họ khỏi giáo lý này, vì thiếu một sự hiểu biết khác biệt về nó; mà lòng họ, đồng thời, hoàn toàn đồng ý với nó, và nếu một lần nó được giải thích rõ ràng cho sự hiểu biết của họ, sẽ ngay lập tức khép lại với nó, và đón nhận nó:—các điều này có thể đến mức nào, tôi sẽ không xác định; nhưng hoàn toàn bị thuyết phục rằng các sự khoan dung lớn phải được thực hiện vì các lý do này và tương tự, trong vô số trường hợp; mặc dù hiển nhiên, từ những gì đã nói, rằng việc dạy dỗ và truyền bá các giáo lý và hệ thống ngược lại, có một xu hướng độc hại và chết chóc. BÀI GIẢNG. II. Xông Vào Nước Đức Chúa Trời. BÀI GIẢNG II xông vào nước đức chúa trời. lu-ca xvi. 16. Luật pháp và các đấng tiên tri đến Giăng mới thôi: từ đó nước Đức Chúa Trời được rao giảng, và mọi người đều xông vào đó. Trong các lời này hai điều có thể được ghi nhận: Thứ nhất, Công việc và chức vụ của Giăng Báp-tít gồm có điều gì, tức là trong việc rao giảng nước Đức Chúa Trời, để chuẩn bị đường cho sự giới thiệu của nó tiếp theo sau luật pháp và các đấng tiên tri. Bởi luật pháp và các đấng tiên tri, trong câu Kinh Thánh, dường như có ý là sự ban phát cổ xưa dưới Cựu Ước, điều được nhận từ Môi-se và các đấng tiên tri. Các điều này được nói là đến Giăng mới thôi; không phải các sự mặc khải được ban bởi họ không còn được dùng kể từ lúc đó, mà là tình trạng của Hội Thánh, được xây dựng và điều chỉnh dưới Đức Chúa Trời bởi họ, sự ban phát mà họ là các người phục vụ của, và trong đó Hội Thánh lệ thuộc chủ yếu vào ánh sáng nhận được từ họ, hoàn toàn tiếp tục cho đến Giăng. Ông lần đầu tiên bắt đầu giới thiệu sự ban phát Tân Ước, hay tình trạng Phúc Âm của Hội Thánh; điều, với các đặc quyền và ơn phước vinh hiển, thuộc linh, và đời đời của nó, thường được gọi là nước thiên đàng, hay nước Đức Chúa Trời. Giăng Báp-tít rao giảng, rằng nước Đức Chúa Trời đã đến gần. “Hãy ăn năn,” ông nói, “vì nước thiên đàng đã đến gần:”—“Từ đó,” Đấng Christ nói, “nước Đức Chúa Trời được rao giảng.” Giăng Báp-tít lần đầu tiên bắt đầu rao giảng nó; và rồi sau ông, Đấng Christ và các môn đồ của Ngài rao giảng điều tương tự. Như thế Đấng Christ rao giảng, Ma-thi-ơ iv. 17. “Từ lúc đó, Đức Chúa Giê-xu bắt đầu rao giảng, và phán rằng, Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần.” Vậy các môn đồ được hướng dẫn rao giảng, Ma-thi-ơ x. 7. “Khi đi đường, hãy rao giảng rằng, nước thiên đàng đã đến gần.” Không phải Giăng Báp-tít, mà là Đấng Christ, Đấng hoàn toàn đưa vào, và thật sự thiết lập, nước Đức Chúa Trời này; nhưng ông, với tư cách người dọn đường của Đấng Christ để chuẩn bị đường của Ngài trước mặt Ngài, đã làm điều đầu tiên được làm hướng tới việc giới thiệu nó. Sự ban phát cũ bị bãi bỏ, và sự ban phát mới được đưa vào dần dần; như ban đêm dần dần chấm dứt, và nhường chỗ cho ngày đang gia tăng tiếp theo sau trong chỗ của nó. Trước tiên sao mai mọc lên; tiếp theo sau là ánh sáng của chính mặt trời, nhưng phản chiếu mờ nhạt, trong buổi bình minh của ngày; nhưng ánh sáng này gia tăng, và chiếu sáng càng hơn, và các ngôi sao phục vụ cho ánh sáng trong đêm trước, dần dần tắt đi, và ánh sáng của chúng chấm dứt, như giờ đây không cần thiết, cho đến cuối cùng mặt trời mọc lên, và soi sáng thế gian bằng ánh sáng trực tiếp của chính nó, điều gia tăng khi nó lên cao hơn trên chân trời, cho đến chính sao mai dần dần biến mất; phù hợp với điều Giăng nói về chính mình, Giăng iii. 30. “Ngài phải dấy lên, ta phải hạ xuống.” Giăng là người dọn đường của Đấng Christ, và người báo hiệu của ngày Phúc Âm; rất giống như sao mai là người dọn đường của mặt trời. Ông có chức vụ vinh hiển nhất trong các đấng tiên tri; các đấng tiên tri khác báo trước Đấng Christ sẽ đến, ông mặc khải Ngài như đã đến rồi, và có vinh dự là người đầy tớ đó sẽ đến ngay trước mặt Ngài, và thật sự giới thiệu Ngài, và ngay cả là công cụ liên quan trong lễ nhậm chức long trọng của Ngài, như ông đã làm trong việc làm phép báp-têm cho Ngài. Ông là người lớn nhất trong các đấng tiên tri đến trước Đấng Christ, như sao mai là ngôi sao sáng nhất trong các ngôi sao, Ma-thi-ơ xi. 11. Ông đến để chuẩn bị lòng người ta để đón nhận nước Đức Chúa Trời đó Đấng Christ sắp mặc khải và dựng lên đầy đủ hơn. Lu-ca i. 17. “Để sắm sẵn cho Chúa một dân dự bị sẵn sàng.” Thứ hai, Chúng ta có thể ghi nhận sự thành công của ông xuất hiện ở đâu, tức là trong việc kể từ khi ông bắt đầu chức vụ của mình, mọi người đều xông vào nước Đức Chúa Trời đó ông rao giảng. Sự lớn lao của sự thành công của ông xuất hiện trong hai điều: 1. Trong tính tổng quát của nó, liên quan đến chủ thể, hay các người mà trong họ sự thành công xuất hiện; mọi người. Ở đây là một thuật ngữ của tính phổ quát; nhưng nó không được lấy là phổ quát liên quan đến các cá nhân, mà là các loại; như các thuật ngữ phổ quát như thế thường được dùng trong Kinh Thánh. Khi Giăng đến, có một sự đổ ra phi thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đi kèm với sự rao giảng của ông. Một sự thức tỉnh không thông thường, và sự quan tâm đến sự cứu rỗi, xuất hiện trên tâm trí của mọi loại người; và ngay cả trong các người không có khả năng nhất, và những người điều như thế có thể ít được kỳ vọng nhất; như người Pha-ri-si, những người cực kỳ kiêu ngạo, và tự mãn, và tự phụ về sự khôn ngoan và sự công chính của chính mình, và nhìn chính mình xứng hợp để là các thầy dạy của người khác, và quen khinh thường việc được dạy; và người Sa-đu-sê, những người là một loại người không tin, phủ nhận bất kỳ sự sống lại, thiên sứ, hay thần linh nào, hay bất kỳ tình trạng tương lai nào. Vậy nên chính Giăng dường như ngạc nhiên khi thấy họ đến với ông, dưới một sự quan tâm như thế về sự cứu rỗi của họ; như trong Ma-thi-ơ iii. 7. ” Nhưng khi ông thấy nhiều người Pha-ri-si và Sa-đu-sê đến chịu phép báp-têm của ông, ông nói với họ rằng, Hỡi dòng dõi rắn lục, ai đã dạy các ngươi tránh khỏi cơn giận sẽ đến?” Và ngoài các người này, những người thâu thuế, những người là một số trong các loại người tai tiếng nhất, đến với ông, hỏi điều họ nên làm để được cứu. Và các lính, những người chắc chắn là một loại người rất phàm tục, phóng túng, và hoang đàng, làm cùng một sự hỏi, Lu-ca iii. 12, và 14. “Bấy giờ, có những người thâu thuế đến chịu phép báp-têm, và thưa BÀI GIẢNG I sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi Rô-ma iv. 5. Song kẻ chẳng làm việc gì, nhưng tin Đấng xưng công chính cho kẻ chẳng tin kính, thì đức tin của kẻ ấy kể là công chính cho mình. Các điều sau đây có thể được ghi nhận trong câu này: 1. Rằng sự xưng công chính liên quan đến một người như chẳng tin kính. Điều này hiển nhiên bởi các lời này,— Đấng xưng công chính cho kẻ chẳng tin kính; điều không thể hàm ý ít hơn, là Đức Chúa Trời, trong hành vi xưng công chính, không xét đến bất cứ điều gì trong người được xưng công chính, như sự tin kính, hay bất kỳ sự tốt lành nào trong người ấy; nhưng ngay trước hành vi này, Đức Chúa Trời chỉ nhìn người ấy như một thọ tạo chẳng tin kính; vậy nên sự tin kính trong người phải được xưng công chính không đi trước sự xưng công chính của người ấy đến nỗi là cơ sở của nó. Khi người ta nói rằng Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ chẳng tin kính, thật vô lý khi giả định rằng sự tin kính của chúng ta, được lấy như một sự tốt lành nào đó trong chúng ta, là cơ sở của sự xưng công chính của chúng ta; như, khi người ta nói rằng Đấng Christ ban sự sáng cho người mù, để giả định rằng sự sáng đi trước, và là cơ sở của, hành vi thương xót đó trong Đấng Christ; hay như, nếu người ta nói rằng một người như thế bởi lòng rộng rãi của mình đã làm cho một người nghèo trở nên giàu, để giả định rằng chính là sự giàu có của người nghèo này là cơ sở của lòng rộng rãi này đối với người ấy và là giá mà bởi đó nó được mua. 2. Dường như thấy rằng, bởi kẻ chẳng làm việc gì, trong câu này, không có ý là một người chỉ không tuân thủ luật pháp lễ nghi; bởi vì kẻ chẳng làm việc gì và kẻ chẳng tin kính, rõ ràng là các cách bày tỏ đồng nghĩa, hay điều biểu thị điều tương tự, như thấy bởi cách liên kết của chúng; nếu không, lời bày tỏ sau, kẻ chẳng tin kính, được đưa vào để làm gì? Ngữ cảnh không đưa ra dịp nào khác cho nó, ngoài việc cho thấy rằng, bởi ân điển của Phúc Âm, Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính không xét đến bất kỳ sự tin kính nào của chúng ta. Câu trước là, “Vả, kẻ làm việc, thì tiền công chẳng kể là ân điển, nhưng là nợ.” Trong câu đó, hiển nhiên, ân điển Phúc Âm gồm có việc phần thưởng được ban không bởi việc làm; và trong câu này, tiếp theo ngay sau nó, và theo ý nghĩa được liên kết với nó, ân điển Phúc Âm gồm có việc một người được xưng công chính như chẳng tin kính. Bởi đó điều rõ ràng nhất, là bởi kẻ chẳng làm việc gì, và kẻ chẳng tin kính, có ý là điều tương tự; và rằng do đó không chỉ các việc làm của luật pháp lễ nghi bị loại trừ trong vấn đề sự xưng công chính này, mà còn các việc làm của đạo đức và sự tin kính. 3. Hiển nhiên trong các lời, là bởi đức tin được nói đến ở đây, mà bởi đó chúng ta được xưng công chính, không có ý là điều tương tự như một quá trình của sự vâng phục hay sự công chính, vì cách bày tỏ mà bởi đó đức tin ở đây được biểu thị, là tin Đấng xưng công chính cho kẻ chẳng tin kính.—Những người chống đối những người tin bởi đức tin mà thôi, như họ gọi họ, nhấn mạnh rất nhiều rằng, chúng ta nên lấy các lời của Kinh Thánh về giáo lý này theo ý nghĩa tự nhiên và hiển nhiên nhất của chúng; và họ kêu ca như thế nào, về việc chúng ta làm tối tăm giáo lý này bằng các ẩn dụ mơ hồ, và các hình bóng không thể hiểu được? Nhưng đây có phải là giải thích Kinh Thánh theo ý nghĩa hiển nhiên nhất của nó, khi Kinh Thánh nói về việc chúng ta tin Đấng xưng công chính cho kẻ chẳng tin kính, hay những kẻ phá vỡ luật pháp của Ngài, để nói rằng, ý nghĩa của nó là thực hiện một quá trình của sự vâng phục luật pháp của Ngài, và tránh các sự phá vỡ nó? Tin nơi Đức Chúa Trời như một Đấng xưng công chính, chắc chắn là một điều khác với việc quy phục Đức Chúa Trời như một Đấng ban luật pháp; đặc biệt tin nơi Ngài như một Đấng xưng công chính cho kẻ chẳng tin kính, hay những kẻ nổi loạn chống lại Đấng ban luật pháp. 4. Hiển nhiên là chủ thể của sự xưng công chính được nhìn như thiếu bất kỳ sự công chính nào trong chính mình, bởi cách bày tỏ đó, nó được kể hay được gán cho người ấy là sự công chính.—Cụm từ, như sứ đồ dùng nó ở đây và trong ngữ cảnh, rõ ràng hàm ý rằng, Đức Chúa Trời bởi ân điển tối cao của Ngài vui lòng, trong các sự đối đãi của Ngài với tội nhân, xét đến một người không có sự công chính như thế, để hậu quả sẽ tương tự như thể người ấy đã có. Điều này tuy nhiên có thể từ sự liên quan nó mang đến một điều gì đó thật sự là công chính. Hiển nhiên là đây là sức mạnh của cách bày tỏ trong các câu trước. Trong câu áp cuối, hiển nhiên, sứ đồ đặt trọng tâm của luận cứ của mình cho ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời—từ câu Kinh Thánh đó của Cựu Ước về Áp-ra-ham—trên từ được kể hay được gán; và đây là điều ông giả định Đức Chúa Trời cho thấy ân điển của Ngài trong đó, tức là trong việc kể một điều gì đó là sự công chính, trong các sự đối đãi hậu quả của Ngài với Áp-ra-ham, điều không phải là sự công chính trong chính nó. Và trong câu tiếp theo ngay trước câu Kinh Thánh, “Vả, kẻ làm việc, thì tiền công chẳng kể là ân điển, nhưng là nợ,” và từ ở đó được dịch là được kể, là từ tương tự trong các câu khác được dịch là được gán, và được kể: và nó cũng như thể sứ đồ đã nói, “Về kẻ làm việc, không cần bất kỳ sự kể hay đếm ân điển nào về nó là sự công chính, và làm cho phần thưởng tiếp theo sau như thể nó là một sự công chính; vì nếu người ấy có việc làm, người ấy có điều là một sự công chính trong chính nó, điều phần thưởng đúng thuộc về.” Điều này hiển nhiên thêm bởi các lời tiếp theo sau, Rô-ma iv. 6., “Cũng như Đa-vít nói về phước của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính cho, không bởi việc làm.” Ở đây bởi việc gán sự công chính không bởi việc làm có thể có ý gì, ngoài việc gán sự công chính cho người không có sự công chính nào của chính mình? Rô-ma iv. 7, 8. “Phước cho kẻ mà các sự vi phạm được tha thứ, và tội được che đậy: phước cho người mà Chúa sẽ không kể tội.” Các lời này của Đa-vít phù hợp với mục đích của sứ đồ như thế nào? hay chúng chứng minh bất kỳ điều gì như thế, là sự công chính được gán không bởi việc làm, trừ khi bởi vì từ được gán được dùng, và chủ thể của sự gán được đề cập như một tội nhân, và do đó thiếu một sự công chính đạo đức? Vì Đa-vít không nói điều gì như thế, là người ấy được tha không bởi các việc làm của luật pháp lễ nghi; không có gợi ý nào về luật pháp lễ nghi, hay liên quan đến nó, trong các lời.—Tôi do đó sẽ mạo muội suy ra giáo lý này từ các lời, cho chủ đề của bài giảng hiện tại của tôi, tức là. Rằng chúng ta được xưng công chính chỉ bởi đức tin nơi Đấng Christ, và không bởi bất kỳ đức tính hay sự tốt lành nào của chính chúng ta. Một lời khẳng định như thế này, tôi nhận biết, nhiều người sẽ sẵn sàng gọi là vô lý, như phản bội rất nhiều sự thiếu hiểu biết, và chứa đựng nhiều sự không phù hợp; nhưng tôi mong mọi người kiên nhẫn cho đến khi tôi làm xong. Trong việc xử lý giáo lý này, tôi sẽ, I. Giải thích ý nghĩa của nó, và cho thấy tôi sẽ được hiểu như thế nào bởi một lời khẳng định như thế. II. Tiến đến việc xem xét bằng chứng của lẽ thật của nó. III. Cho thấy sự vâng phục Tin Lành liên quan đến vấn đề này như thế nào. IV. Trả lời các phản đối. V. Xem xét tầm quan trọng của giáo lý. I. Tôi sẽ giải thích ý nghĩa của giáo lý, hoặc cho thấy theo ý nghĩa nào tôi khẳng định nó, và sẽ cố gắng chứng minh lẽ thật của nó: điều có thể được làm để trả lời hai câu hỏi này, tức là. 1. Được xưng công chính có ý gì? 2. Khi người ta nói rằng, điều này là, “bởi đức tin mà thôi, không bởi bất kỳ đức tính hay sự tốt lành nào của chính chúng ta” có ý gì? Thứ nhất, Tôi sẽ cho thấy sự xưng công chính là gì, hoặc điều tôi giả định có ý trong Kinh Thánh bởi việc được xưng công chính. Một người được nói là được xưng công chính, khi người ấy được Đức Chúa Trời chấp thuận như tự do khỏi tội lỗi của tội và hình phạt xứng đáng của nó, và như có sự công chính đó thuộc về người ấy điều cho quyền đến phần thưởng của sự sống. Rằng chúng ta nên lấy từ theo một ý nghĩa như thế, và hiểu nó như sự chấp nhận của quan xét đối với một người như có cả một sự công chính tiêu cực và tích cực thuộc về người ấy, và do đó nhìn người ấy như không chỉ tự do khỏi bất kỳ nghĩa vụ nào chịu hình phạt, mà còn như công chính và ngay thẳng, và như thế có quyền đến một phần thưởng tích cực, không chỉ phù hợp nhất với nguồn gốc và ý nghĩa tự nhiên của từ, điều biểu thị việc cho qua một người là công chính trong sự phán xét, mà cũng rõ ràng phù hợp với sức mạnh của từ như được dùng trong Kinh Thánh. Một số người giả định rằng không có gì hơn được dự định trong Kinh Thánh bởi sự xưng công chính, ngoài chỉ sự tha tội mà thôi. Nếu như thế, nó rất lạ, nếu chúng ta xét bản chất của trường hợp; vì điều hiển nhiên nhất, và không ai sẽ phủ nhận, là chính liên quan đến quy tắc hay luật pháp của Đức Chúa Trời chúng ta ở dưới, mà chúng ta được nói trong Kinh Thánh là được xưng công chính hay bị kết án. Giờ đây việc xưng công chính cho một người như chủ thể của một luật pháp hay quy tắc là gì, ngoài việc xét đoán người ấy như đứng đúng liên quan đến quy tắc đó? Xưng công chính cho một người trong một trường hợp đặc biệt, là chấp thuận người ấy như đứng đúng, như chủ thể của luật pháp trong trường hợp đó; và xưng công chính nói chung là cho qua người ấy trong sự phán xét, như đứng đúng trong một tình trạng tương ứng với luật pháp hay quy tắc nói chung: nhưng chắc chắn, để một người được nhìn như đứng đúng liên quan đến quy tắc nói chung, hay trong một tình trạng tương ứng với luật pháp của Đức Chúa Trời, cần nhiều hơn là không có tội lỗi của tội; vì dầu luật pháp đó là gì, dầu là một luật pháp mới hay một luật pháp cũ, chắc chắn một điều gì đó tích cực là cần thiết để nó được đáp ứng. Chúng ta không được xưng công chính bởi tiếng nói của luật pháp, hay của Đấng xét đoán theo nó, bởi một sự tha tội đơn thuần, hơn là A-đam, Đấng bảo đảm đầu tiên của chúng ta, được xưng công chính bởi luật pháp, tại điểm đầu tiên của sự tồn tại của ông, trước khi ông đã làm trọn sự vâng phục của luật pháp, hay đã có bất kỳ thử thách nào liệu ông sẽ làm trọn nó hay không. Nếu A-đam đã hoàn thành quá trình vâng phục hoàn hảo của mình, ông sẽ được xưng công chính: và chắc chắn sự xưng công chính của ông sẽ hàm ý một điều gì đó hơn là điều chỉ tiêu cực; ông sẽ được chấp thuận, như đã làm trọn sự công chính của luật pháp, và theo đó sẽ được xét đến phần thưởng của nó. Vậy Đấng Christ, Đấng bảo đảm thứ hai của chúng ta, (trong sự xưng công chính của Đấng mọi người mà Ngài là Đấng bảo đảm của, đều được xưng công chính về cơ bản,) không được xưng công chính cho đến khi Ngài đã làm xong công việc Cha đã chỉ định cho Ngài, và giữ các điều răn của Cha qua mọi thử thách; và rồi trong sự sống lại của Ngài Ngài được xưng công chính. Khi Ngài đã bị giết trong xác thịt, nhưng được làm sống lại bởi Thánh Linh, 1 Phi-e-rơ iii. 18., rồi Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt được xưng công chính trong thần linh, 1 Ti-mô-thê iii. 16.; nhưng Đức Chúa Trời, khi Ngài xưng công chính cho Ngài trong việc khiến Ngài sống lại từ cõi chết, không chỉ giải thoát Ngài khỏi sự hạ mình của Ngài vì tội, và tha Ngài khỏi bất kỳ sự chịu khổ hay hạ mình nào nữa vì nó, mà còn cho phép Ngài đến sự sống đời đời và bất tử đó, và đến sự bắt đầu của sự tôn cao đó là phần thưởng của điều Ngài đã làm. Và thật vậy sự xưng công chính của một người tin không là gì khác ngoài việc người ấy được cho phép đến sự thông công trong sự xưng công chính của đầu và Đấng bảo đảm này của mọi người tin; vì như Đấng Christ chịu hình phạt của tội, không như một người riêng, mà như Đấng bảo đảm của chúng ta; vậy khi sau sự chịu khổ này Ngài được khiến sống lại từ cõi chết, Ngài trong đó được xưng công chính, không như một người riêng, mà như Đấng bảo đảm và người đại diện của mọi người sẽ tin nơi Ngài. Vậy nên Ngài được khiến sống lại không chỉ vì sự xưng công chính của chính Ngài, mà còn vì sự xưng công chính của chúng ta, theo sứ đồ, Rô-ma iv. 25. “Đấng đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” Và do đó chính là điều sứ đồ nói, như ông nói trong Rô-ma viii. 34. “Ai sẽ là kẻ kết án? Đấng Christ là Đấng đã chết, thật hơn nữa, là Đấng đã sống lại.” Nhưng rằng sự xưng công chính của một người tin hàm ý không chỉ sự tha tội, hay sự tha khỏi cơn giận xứng đáng với nó, mà còn một sự cho phép đến một danh hiệu về vinh hiển đó là phần thưởng của sự công chính, được dạy trực tiếp hơn trong Kinh Thánh, đặc biệt trong Rô-ma v.1, 2. mà sứ đồ đề cập cả hai điều này như các ơn phước chung hàm ý trong sự xưng công chính: “Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi Đấng chúng ta cũng có lối vào trong ân điển này, là ân điển chúng ta hiện đứng trong, và khoe mình trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Vậy sự tha tội, và phần thừa hưởng giữa những người được nên thánh, được đề cập cùng nhau như điều đạt được chung bởi đức tin nơi Đấng Christ, Công Vụ xxvi. 18. “Để họ nhận được sự tha tội, và phần thừa hưởng giữa những người được nên thánh, bởi đức tin nơi Ta.” Cả hai điều này không nghi ngờ gì hàm ý trong việc qua từ sự chết đến sự sống đó, điều Đấng Christ nói như trái của đức tin, và điều Ngài đối nghịch với sự kết án, Giăng v. 24. “Quả thật, Ta nói với các ngươi, ai nghe lời Ta và tin Đấng đã sai Ta, thì có sự sống đời đời, và không đến sự đoán xét; song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống.” Bây giờ tôi tiến đến, Thứ hai, Cho thấy khi người ta nói rằng, sự xưng công chính này bởi đức tin mà thôi, và không bởi bất kỳ đức tính hay sự tốt lành nào của chính chúng ta có ý gì. Câu hỏi này có thể được chia thành hai, tức là. 1. Nó bởi đức tin như thế nào. 2. Nó bởi đức tin mà thôi như thế nào, không bởi bất kỳ sự tốt lành nào của chúng ta. 1. Sự xưng công chính bởi đức tin như thế nào.—Ở đây khó khăn lớn là về ý nghĩa và sức mạnh của giới từ bởi, hay ảnh hưởng nào đức tin có trong vấn đề sự xưng công chính được bày tỏ trong Kinh Thánh bởi việc được xưng công chính bởi đức tin. Ở đây, nếu tôi có thể khiêm nhường bày tỏ điều dường như hiển nhiên đối với tôi, mặc dù đức tin thật sự là điều kiện của sự xưng công chính đến nỗi không có gì khác là, nhưng vấn đề này không được giải thích rõ ràng và đầy đủ bởi việc nói rằng đức tin là điều kiện của sự xưng công chính; và điều đó bởi vì từ dường như mơ hồ, cả trong cách dùng thông thường, và cũng như được dùng trong thần học. Theo một ý nghĩa, một mình Đấng Christ thực hiện điều kiện của sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta; theo một ý nghĩa khác, đức tin là điều kiện của sự xưng công chính; theo một ý nghĩa khác, các phẩm chất và hành vi khác cũng là các điều kiện của sự cứu rỗi và sự xưng công chính. Dường như có rất nhiều sự mơ hồ trong các cách bày tỏ như thế thường được dùng, (điều chúng ta bị buộc phải dùng,) như điều kiện của sự cứu rỗi, điều được yêu cầu để được sự cứu rỗi hay sự xưng công chính, các điều khoản của giao ước, và tương tự; và tôi tin chúng được hiểu theo ý nghĩa rất khác nhau bởi những người khác nhau. Và hơn nữa, như từ điều kiện rất thường được hiểu trong cách dùng thông thường của ngôn ngữ, đức tin không phải là điều duy nhất trong chúng ta là điều kiện của sự xưng công chính; vì bởi từ điều kiện, như nó rất thường (và có lẽ thông thường nhất) được dùng, chúng ta có ý là bất cứ điều gì có thể có vị trí của một điều kiện trong một mệnh đề có điều kiện, và như thế thật sự được liên kết với hệ quả, đặc biệt nếu mệnh đề đúng cả theo khẳng định và phủ định, như điều kiện hoặc được khẳng định hoặc bị phủ định. Nếu nó là điều mà với nó, hay điều được giả định, một điều sẽ có, và không có nó, hay nó bị phủ định, một điều sẽ không có, chúng ta trong một trường hợp như thế gọi nó là một điều kiện của điều đó. Nhưng theo ý nghĩa này đức tin không phải là điều kiện duy nhất của sự cứu rỗi hay sự xưng công chính; vì có nhiều điều đi kèm và chảy ra từ đức tin, mà với chúng sự xưng công chính sẽ có, và không có chúng nó sẽ không có, và do đó được thấy được đặt trong Kinh Thánh trong các mệnh đề có điều kiện với sự xưng công chính và sự cứu rỗi trong vô số nơi; như tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với anh em của chúng ta, tha thứ cho người ta các sự vi phạm của họ, và nhiều phẩm chất và hành vi tốt khác. Và có nhiều điều khác ngoài đức tin, được đề xuất trực tiếp cho chúng ta, để được theo đuổi hay thực hiện bởi chúng ta, để được sự sống đời đời, điều nếu chúng được làm, hay đạt được, chúng ta sẽ có sự sống đời đời, và nếu không được làm, hay không đạt được, chúng ta chắc chắn sẽ bị hư mất. Và nếu đức tin là điều kiện duy nhất của sự xưng công chính theo ý nghĩa này, tôi không nhận thức rằng nói đức tin là điều kiện của sự xưng công chính, sẽ bày tỏ ý nghĩa của cụm từ Kinh Thánh đó, về việc được xưng công chính bởi đức tin. Có một sự khác biệt giữa việc được xưng công chính bởi một điều, và điều đó phổ quát, nhất thiết, và không thể tách rời đi kèm với sự xưng công chính; vì như thế có rất nhiều điều chúng ta không được nói là được xưng công chính bởi. Không phải sự liên kết không thể tách rời với sự xưng công chính Đức Thánh Linh sẽ biểu thị (hay được biểu thị một cách tự nhiên) bởi một cụm từ như thế, mà là một ảnh hưởng đặc biệt nào đó đức tin có trong vấn đề, hay một sự lệ thuộc nhất định nào đó hiệu quả có trên ảnh hưởng của nó. Một số người, nhận biết điều này, đã giả định rằng, ảnh hưởng hay sự lệ thuộc có thể được bày tỏ tốt bởi việc đức tin là công cụ của sự xưng công chính của chúng ta; điều đã bị hiểu lầm, và được trình bày một cách gây tổn hại, và bị chế giễu bởi những người đã phủ nhận giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, như thể họ đã giả định đức tin được dùng như một công cụ trong tay của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài thực hiện và làm thành hành vi của Ngài, tức là chấp thuận và xưng công chính cho người tin. Trong khi không có ý là đức tin là công cụ mà bởi đó Đức Chúa Trời xưng công chính, mà là công cụ mà bởi đó chúng ta nhận sự xưng công chính; không phải công cụ mà bởi đó Đấng xưng công chính hành động trong việc xưng công chính, mà bởi đó người nhận sự xưng công chính hành động trong việc chấp nhận sự xưng công chính. Nhưng tuy nhiên, phải thừa nhận, đây là một cách nói mơ hồ, và chắc chắn phải có một sự không thích hợp nào đó trong việc gọi nó là một công cụ mà bởi đó chúng ta nhận hay chấp nhận sự xưng công chính; vì chính những người giải thích vấn đề như thế, nói về đức tin như chính là sự tiếp nhận hay sự chấp nhận; và nếu như thế, làm sao nó có thể là công cụ của sự tiếp nhận hay sự chấp nhận? Chắc chắn có một sự khác biệt giữa hành vi và công cụ. Ngoài ra, bởi các mô tả của chính họ về đức tin, Đấng Christ, Đấng Trung Bảo mà bởi Ngài, và sự công chính của Ngài mà bởi đó, chúng ta được xưng công chính, trực tiếp hơn là đối tượng của sự chấp nhận và sự xưng công chính này, điều là ơn phước phát sinh từ đó gián tiếp hơn; và do đó, nếu đức tin là một công cụ, nó đúng hơn là công cụ mà bởi đó chúng ta nhận Đấng Christ, hơn là công cụ mà bởi đó chúng ta nhận sự xưng công chính. Nhưng tôi khiêm nhường quan niệm chúng ta đã sẵn sàng nhìn quá xa để tìm ra ảnh hưởng đó của đức tin trong sự xưng công chính của chúng ta là gì, hay sự lệ thuộc đó của hiệu quả này trên đức tin là gì, được biểu thị bởi cách bày tỏ về việc được xưng công chính bởi đức tin, bỏ qua điều được chỉ ra hiển nhiên nhất trong cách bày tỏ, tức là rằng (có một Đấng Trung Bảo đã mua sự xưng công chính) đức tin nơi Đấng Trung Bảo này là điều làm cho nó trở thành một điều thích hợp và xứng hợp, trong mắt Đức Chúa Trời, là người tin, hơn là những người khác, nên có ơn phước đã mua này được chỉ định cho người ấy.—Có ơn phước đã mua này, điều Đức Chúa Trời thấy là một điều thích hợp và xứng hợp hơn là nó nên được chỉ định cho một số người hơn là những người khác, bởi vì Ngài thấy họ có phẩm chất khác nhau; phẩm chất đó mà trong đó sự thích hợp đối với ơn phước này, như trường hợp vốn có, gồm có, là điều trong chúng ta mà bởi đó chúng ta được xưng công chính. Nếu Đấng Christ không đến thế gian và chết, v.v. để mua sự xưng công chính, không một phẩm chất nào trong chúng ta có thể làm cho nó trở thành một điều thích hợp hay xứng hợp là chúng ta nên được xưng công chính. Nhưng trường hợp như hiện nay, tức là Đấng Christ đã thật sự mua sự xưng công chính bằng chính huyết của Ngài cho các thọ tạo vô hạn bất xứng, có thể có các phẩm chất nhất định được tìm thấy trong một số người, điều, hoặc từ mối quan hệ nó mang đến Đấng Trung Bảo và các công lao của Ngài, hay vì một lý do nào khác, là điều trong mắt Đức Chúa Trời làm cho nó trở thành một điều thích hợp và xứng hợp, là họ nên có một quyền lợi trong ơn phước đã mua này, và nếu bất kỳ ai thiếu nó, nó làm cho nó trở thành một điều không xứng hợp và không thích hợp là họ nên có nó. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong các sự quy định của Ngài chắc chắn xuất hiện nhiều trong sự phù hợp và vẻ đẹp của chúng, đến nỗi các điều đó được thiết lập để được làm là các điều xứng hợp để được làm, và các điều đó được liên kết trong sự quy định của Ngài là các điều đồng ý với nhau. Vậy Đức Chúa Trời xưng công chính cho một người tin tùy theo sự quy định đã mặc khải của Ngài, không nghi ngờ gì, bởi vì Ngài thấy một điều gì đó trong phẩm chất này điều, như trường hợp vốn có, làm cho nó trở thành một điều xứng hợp là người như thế nên được xưng công chính; dầu nó bởi vì đức tin là công cụ, hay có thể nói là bàn tay, mà bởi đó Đấng đã mua sự xưng công chính được nắm lấy và được chấp nhận, hay bởi vì nó là chính sự chấp nhận, hay bất cứ điều gì khác. Được xưng công chính, là được Đức Chúa Trời chấp thuận như một đối tượng thích đáng của sự tha tội, với một quyền đến sự sống đời đời; và do đó, khi người ta nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, điều gì khác có thể được hiểu bởi đó, ngoài việc đức tin là điều mà bởi đó chúng ta được làm cho có thể chấp thuận được, một cách xứng hợp, và thật sự, như trường hợp vốn có, các đối tượng thích đáng của ơn phước này? Điều này là một điều khác với việc đức tin là điều kiện của sự xưng công chính, mặc dù được liên kết không thể tách rời với sự xưng công chính. Vậy có nhiều điều khác ngoài đức tin; tuy nhiên không có gì trong chúng ta ngoài đức tin làm cho nó trở nên thích hợp là chúng ta nên có sự xưng công chính được chỉ định cho chúng ta; như tôi sẽ cho thấy ngay để trả lời câu hỏi tiếp theo, tức là. 2. Điều này được nói là bởi đức tin mà thôi như thế nào, không bởi bất kỳ đức tính hay sự tốt lành nào của chính chúng ta. Điều này có thể dường như đối với một số người đi kèm với hai khó khăn, tức là điều này có thể được nói là bởi đức tin mà thôi như thế nào, không bởi bất kỳ đức tính hay sự tốt lành nào của chúng ta, khi chính đức tin là một đức tính, và một phần của sự tốt lành của chúng ta, và không chỉ là một sự tốt lành nào đó của chúng ta, mà là một phẩm chất rất xuất sắc, và một phần chính của sự thánh khiết vốn có của một người Cơ Đốc? Và nếu nó là một phần của sự tốt lành hay sự xuất sắc vốn có của chúng ta (dầu nó là phần này hay bất kỳ phần nào khác) làm cho nó trở thành một điều xứng hợp hay phù hợp là chúng ta nên có ơn phước này của Đấng Christ được chỉ định cho chúng ta, điều này có ít hơn điều họ có ý khi nói về một công lao của sự phù hợp không? Và hơn nữa, nếu phần này của sự thánh khiết Cơ Đốc của chúng ta làm cho chúng ta có phẩm chất, trong mắt Đức Chúa Trời, cho ơn phước này của Đấng Christ, và làm cho nó trở thành một điều xứng hợp hay thích hợp, trong mắt Ngài, là chúng ta nên có nó, tại sao các phần khác của sự thánh khiết, và sự phù hợp với Đức Chúa Trời, điều cũng rất xuất sắc, và có nhiều hình ảnh của Đấng Christ trong chúng, và không kém khả ái trong mắt Đức Chúa Trời, không làm cho chúng ta có phẩm chất như thế, và có nhiều ảnh hưởng như thế để làm cho chúng ta thích hợp, trong mắt Đức Chúa Trời, cho một ơn phước như thế này? Do đó tôi trả lời, Khi người ta nói rằng, chúng ta không được xưng công chính bởi bất kỳ sự công chính hay sự tốt lành nào của chính chúng ta, điều có ý là, không phải vì xét đến sự xuất sắc hay sự tốt lành của bất kỳ phẩm chất hay hành vi nào trong chúng ta dầu là gì, mà Đức Chúa Trời xét đoán là thích hợp là ơn phước này của Đấng Christ nên là của chúng ta; và không phải, theo bất kỳ cách nào, vì bất kỳ sự xuất sắc hay giá trị nào có trong đức tin, mà nó xuất hiện trong mắt Đức Chúa Trời là một điều thích hợp, là kẻ tin nên có ơn phước này của Đấng Christ được chỉ định cho người ấy, mà thuần túy từ mối quan hệ đức tin có với Đấng mà trong Ngài ơn phước này phải được có, hay như nó hiệp một với Đấng Trung Bảo đó, trong và bởi Ngài chúng ta được xưng công chính. Ở đây, để rõ ràng hơn, tôi sẽ giải thích đặc biệt chính mình dưới nhiều mệnh đề. (1.) Chắc chắn là có một sự hiệp một hay mối quan hệ nào đó dân của Đấng Christ đứng trong đối với Ngài, điều được bày tỏ trong Kinh Thánh, thỉnh thoảng, bởi việc ở trong Đấng Christ, và được trình bày thường xuyên bởi các ẩn dụ đó về việc là các chi thể của Đấng Christ, hay được hiệp một với Ngài như các chi thể với đầu, và các nhánh với gốc, [1] và được so sánh với một sự hiệp một hôn nhân giữa chồng và vợ. Tôi giờ đây không giả vờ xác định sự hiệp một này thuộc loại nào; cũng không cần thiết cho mục đích hiện tại của tôi bước vào bất kỳ tranh cãi nào về nó. Nếu bất kỳ ai khó chịu với từ hiệp một, như mơ hồ và không thể hiểu được, từ mối quan hệ cũng phục vụ mục đích của tôi như nhau. Tôi giờ đây không mong muốn xác định gì hơn về nó, ngoài điều mọi người, mọi loại, sẽ sẵn sàng thừa nhận, tức là có một mối quan hệ đặc biệt giữa các người Cơ Đốc chân thật và Đấng Christ, điều không có giữa Ngài và những người khác; và điều được biểu thị bởi các cách bày tỏ ẩn dụ đó trong Kinh Thánh, về việc ở trong Đấng Christ, là các chi thể của Đấng Christ, v.v. [1] (2.) Mối quan hệ hay sự hiệp một này với Đấng Christ, mà bởi đó các người Cơ Đốc được nói là ở trong Đấng Christ, (dầu nó là gì,) là cơ sở của quyền của họ đối với các ơn phước của Ngài. Điều này không cần bằng chứng; lý do của sự việc, ngay từ cái nhìn đầu tiên, chứng minh nó. Nó cũng cực kỳ hiển nhiên bởi Kinh Thánh, 1 Giăng v.12. “Ai có Con, thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời, thì không có sự sống.” 1 Cô-rinh-tô i.30. “Bởi Ngài anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng bởi Đức Chúa Trời được làm nên cho chúng ta–sự công chính.” Trước tiên chúng ta phải ở trong Ngài, và rồi Ngài sẽ được làm nên sự công chính hay sự xưng công chính cho chúng ta. Ê-phê-sô i.6. “Đấng đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu.” Việc chúng ta ở trong Ngài là cơ sở của việc chúng ta được chấp nhận. Vậy nó ở trong các sự hiệp một đó Đức Thánh Linh đã nghĩ xứng hợp để so sánh điều này với. Sự hiệp một của các chi thể của thân thể với đầu, là cơ sở của việc chúng dự phần sự sống của đầu; chính là sự hiệp một của các nhánh với gốc, là cơ sở của việc chúng dự phần nhựa và sự sống của gốc; chính là mối quan hệ của người vợ với người chồng, là cơ sở của quyền lợi chung của nàng trong tài sản của chàng; họ được nhìn, theo nhiều phương diện, như một trong luật pháp. Vậy có một sự hiệp một hợp pháp giữa Đấng Christ và các người Cơ Đốc chân thật; đến nỗi (như mọi người ngoại trừ người Socinian thừa nhận) một người, theo nhiều phương diện, được chấp nhận thay cho người kia bởi Quan Xét Tối Cao. (3.) Và như thế là đức tin là phẩm chất trong bất kỳ người nào làm cho nó trở nên thích hợp trong mắt Đức Chúa Trời là người ấy nên được nhìn như có sự thỏa mãn và sự công chính của Đấng Christ thuộc về người ấy, tức là bởi vì nó là điều trong người ấy, về phía mình, làm thành sự hiệp một này giữa người ấy và Đấng Christ. Bởi những gì vừa được nhận xét, chính là việc một người, theo cụm từ Kinh Thánh, ở trong Đấng Christ, là cơ sở của việc có sự thỏa mãn và các công lao của Ngài thuộc về người ấy, và một quyền đối với các ơn phước được mua bởi đó. Lý do của nó rõ ràng; dễ thấy cách việc chúng ta có các công lao và ơn phước của Đấng Christ thuộc về chúng ta, tiếp theo sau việc chúng ta có (nếu tôi có thể nói như thế) chính Đấng Christ thuộc về chúng ta, hay chúng ta được hiệp một với Ngài. Và nếu như thế, cũng phải dễ thấy cách, hay theo cách nào, điều trong một người, điều về phía mình làm thành sự hiệp một giữa linh hồn của người ấy và Đấng Christ, nên là điều mà vì đó Đức Chúa Trời nhìn nó là thích hợp là người ấy nên có các công lao của Đấng Christ thuộc về người ấy. Việc Đức Chúa Trời chỉ định cho một người đặc biệt một quyền đối với các công lao và ơn phước của Đấng Christ từ sự xét đến một phẩm chất trong người ấy theo phương diện này, là một điều rất khác, với việc Ngài làm nó cho người ấy vì xét đến giá trị hay sự khả ái của phẩm chất đó, hay như một phần thưởng của sự xuất sắc của nó. Vì không có ai ngoài việc sẽ thừa nhận rằng có một mối quan hệ đặc biệt giữa Đấng Christ và các môn đồ chân thật của Ngài, mà bởi đó họ theo một ý nghĩa nào đó trong Kinh Thánh được nói là một; vậy tôi giả định không có ai ngoài việc sẽ thừa nhận, rằng có thể có một điều gì đó người Cơ Đốc chân thật làm về phía mình, mà bởi đó người ấy tích cực bước vào mối quan hệ hay sự hiệp một này; một hành vi hiệp một nào đó, hay điều được làm hướng tới sự hiệp một hay mối quan hệ này (hay bất cứ điều gì ai muốn gọi nó) về phía người Cơ Đốc. Giờ đây đức tin tôi giả định là hành vi này. Tôi giờ đây không giả vờ định nghĩa đức tin xưng công chính, hay xác định chính xác bao nhiêu được chứa đựng trong nó, mà chỉ xác định điều này về nó, tức là. Rằng nó là điều mà bởi đó linh hồn, trước đây tách biệt và xa lạc khỏi Đấng Christ, tự hiệp một với Ngài, hay không còn ở trong tình trạng xa lạc đó nữa, và bước vào sự hiệp một hay mối quan hệ đã đề cập trước đó với Ngài; hay dùng cụm từ Kinh Thánh, nó là điều mà bởi đó linh hồn đến với Đấng Christ, và tiếp nhận Ngài; và điều này hiển nhiên bởi Kinh Thánh dùng chính các cách bày tỏ này để biểu thị đức tin. Giăng vi. 35-39. “Ai đến cùng Ta, sẽ không đói; ai tin Ta, sẽ không khát. Nhưng Ta đã nói với các ngươi, các ngươi cũng đã thấy Ta mà không tin. Mọi điều Cha cho Ta, sẽ đến cùng Ta; và kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài. Vì Ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý Ta, nhưng theo ý của Đấng đã sai Ta.” Câu 40. “Vả, ý của Đấng đã sai Ta là, mọi người thấy Con và tin Ngài, thì được sự sống đời đời; và Ta sẽ khiến người ấy sống lại trong ngày cuối cùng.”. Chương 5.38-40. “Đấng Ngài đã sai, các ngươi không tin Ngài. Các ngươi dò Kinh Thánh, vì—chúng là những điều làm chứng về Ta. Các ngươi không muốn đến cùng Ta, để được sự sống.” Câu 43, 44. “Ta nhân danh Cha Ta mà đến, các ngươi không tiếp nhận Ta: nếu có kẻ khác nhân danh riêng mình mà đến, các ngươi sẽ tiếp nhận kẻ đó. Làm sao các ngươi tin được, khi các ngươi nhận sự vinh hiển lẫn nhau—?” Chương i.12. “Nhưng hễ ai đã tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài.” Nếu người ta nói rằng các điều này là các hình bóng mơ hồ của lời nói, điều, tuy nhiên, chúng có thể đã được hiểu tốt ngày xưa giữa những người thường dùng các ẩn dụ như thế, giờ đây được hiểu một cách khó khăn. Tôi thừa nhận, rằng các cách bày tỏ về việc tiếp nhận Đấng Christ và đến với Đấng Christ, là các cách bày tỏ ẩn dụ; và nếu tôi nên thừa nhận chúng là các ẩn dụ mơ hồ, nhưng ít nhất điều này chắc chắn rõ ràng trong chúng, tức là đức tin là điều mà bởi đó những người trước đây tách biệt, và ở một khoảng cách với Đấng Christ, (tức là, không được liên quan và hiệp một với Ngài như dân của Ngài,) không còn ở một khoảng cách như thế nữa, và bước vào mối quan hệ và sự gần gũi đó; trừ khi chúng không thể hiểu được đến nỗi, không có gì cả có thể được hiểu bởi chúng. Đức Chúa Trời không ban cho những người tin một sự hiệp một với hay một quyền lợi trong Đấng Cứu Chúa như một phần thưởng cho đức tin, mà chỉ bởi vì đức tin là sự hiệp một tích cực của linh hồn với Đấng Christ, hay chính là hành vi hiệp một, về phía họ. Đức Chúa Trời thấy nó, rằng để một sự hiệp một được thiết lập giữa hai hữu thể hay con người thông minh tích cực, đến nỗi họ nên được nhìn như một, nên có hành vi lẫn nhau của cả hai, là mỗi người nên tiếp nhận người kia, như tích cực kết hợp chính mình với nhau. Đức Chúa Trời, khi yêu cầu điều này để có một sự hiệp một với Đấng Christ như một trong dân của Ngài, đối đãi loài người như các thọ tạo có lý trí, có khả năng hành động và chọn lựa; và do đó thấy xứng hợp là chỉ những người là một với Đấng Christ bởi hành vi của chính họ, nên được nhìn như một trong luật pháp. Điều có thật trong sự hiệp một giữa Đấng Christ và dân của Ngài, là nền tảng của điều hợp pháp; tức là, nó là một điều gì đó thật sự trong họ, và giữa họ, hiệp một họ, là cơ sở của sự xứng hợp của việc họ được kể như một bởi Quan Xét. Và nếu có bất kỳ hành vi hay phẩm chất nào trong những người tin thuộc bản chất hiệp một đó, đến nỗi thích hợp vì lý do đó Quan Xét nên nhìn họ và chấp nhận họ như một, không ngạc nhiên rằng vì cùng một hành vi hay phẩm chất đó, Ngài nên chấp nhận sự thỏa mãn và các công lao của người này thay cho người kia, như thể chúng là sự thỏa mãn và các công lao của chính họ. Điều này nhất thiết tiếp theo sau, hay đúng hơn là hàm ý. Và như thế là đức tin xưng công chính, hay ban một quyền lợi trong sự thỏa mãn và các công lao của Đấng Christ, và một quyền đối với các ơn phước được mua bởi đó, tức là như nó như thế làm cho Đấng Christ và người tin là một trong sự chấp nhận của Quan Xét Tối Cao. Chính bởi đức tin chúng ta có một danh hiệu về sự sống đời đời, bởi vì chính bởi đức tin chúng ta có Con của Đức Chúa Trời, bởi Ngài là sự sống. Sứ đồ Giăng trong các lời này, 1 Giăng v.12. “Ai có Con, thì có sự sống,” dường như rõ ràng xét đến các lời đó của Đấng Christ mà ông thuật lại trong sách Phúc Âm của mình, . chương iii. 36. “Ai tin Con, thì có sự sống đời đời; ai không tin Con, thì sẽ không thấy sự sống.” Và khi Kinh Thánh nói về đức tin như sự tiếp nhận hay đến với Đấng Christ của linh hồn, nó cũng nói về sự tiếp nhận, đến với, hay kết hợp với, Đấng Christ này, như cơ sở của một quyền lợi trong các ơn phước của Ngài. Cho hễ ai đã tiếp nhận Ngài, “thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời. [1]” Các ngươi không muốn đến cùng Ta để được sự sống. [1]” Và có một sự khác biệt lớn giữa việc nó là xứng hợp là sự thỏa mãn và các công lao của Đấng Christ nên là của những người tin, bởi vì một quyền lợi trong sự thỏa mãn và công lao đó là một phần thưởng xứng hợp của đức tin—hay một chứng cớ xứng hợp về sự xét đến của Đức Chúa Trời đối với tính khả ái và sự xuất sắc của ân điển đó—và việc nó là xứng hợp là sự thỏa mãn và các công lao của Đấng Christ nên là của họ, bởi vì Đấng Christ và họ hiệp một như thế, đến nỗi trong mắt của Quan Xét họ có thể được nhìn và được lấy như một. Mặc dù, vì đức tin trong người tin, nó trong mắt Đức Chúa Trời xứng hợp và phù hợp, cả việc kẻ tin nên được nhìn như ở trong Đấng Christ, và cũng như có một quyền lợi trong các công lao của Ngài, theo cách đã được giải thích giờ đây; nhưng dường như thấy rằng điều này rất xa với một công lao của sự phù hợp, hay thật sự bất kỳ sự phù hợp đạo đức nào đối với một trong hai. [1] Có một sự phù hợp hai mặt đối với một tình trạng; tôi không biết cách cho chúng các tên phân biệt, ngoài việc gọi một là sự phù hợp đạo đức, và kia là sự phù hợp tự nhiên. Một người có một sự phù hợp đạo đức đối với một tình trạng, khi sự xuất sắc đạo đức của người ấy giới thiệu người ấy đến nó, hay khi việc người ấy được đặt vào một tình trạng tốt như thế chỉ là một chứng cớ xứng hợp về sự xét đến đối với sự xuất sắc đạo đức, hay giá trị, hay tính khả ái của bất kỳ phẩm chất hay hành vi nào của người ấy. Một người có một sự phù hợp tự nhiên đối với một tình trạng, khi nó xuất hiện thích hợp và xứng hợp là người ấy nên ở trong một tình trạng hay hoàn cảnh như thế, chỉ từ sự hòa hợp hay sự đồng ý tự nhiên có giữa các phẩm chất như thế và các hoàn cảnh như thế; không phải vì các phẩm chất là khả ái hay không khả ái, mà chỉ bởi vì các phẩm chất và các hoàn cảnh giống nhau, hay theo bản chất của chúng phù hợp và đồng ý hay hiệp một với nhau. Và chính vì lý do sau này mà thôi Đức Chúa Trời nhìn nó xứng hợp bởi một sự phù hợp tự nhiên, là kẻ mà lòng chân thành tự hiệp một với Đấng Christ như Cứu Chúa của mình, nên được nhìn như được hiệp một với Đấng Cứu Chúa đó, và như thế có một quyền lợi trong Ngài; chứ không phải từ bất kỳ sự phù hợp đạo đức nào có giữa sự xuất sắc của một phẩm chất như thế như đức tin, và một phước hạnh vinh hiển như thế như việc có một quyền lợi trong Đấng Christ. Việc Đức Chúa Trời ban Đấng Christ và các ơn phước của Ngài cho một linh hồn như kết quả của đức tin, chỉ vì xét đến sự hòa hợp tự nhiên có giữa một phẩm chất như thế của một linh hồn, và một sự hiệp một như thế với Đấng Christ, và quyền lợi trong Ngài, làm cho trường hợp rất khác biệt lớn với điều nó sẽ là, nếu Ngài ban điều này vì xét đến bất kỳ sự xứng hợp đạo đức nào. Vì, trong trường hợp trước, chính là chỉ từ tình yêu trật tự của Đức Chúa Trời Ngài ban các điều này vì đức tin; trong trường hợp sau, Đức Chúa Trời làm nó vì tình yêu đối với chính ân điển của đức tin. Đức Chúa Trời sẽ không nhìn các công lao của Đấng Christ như của chúng ta, cũng không xét các ơn phước của Ngài cho chúng ta, cho đến khi chúng ta ở trong Đấng Christ; Ngài cũng sẽ không nhìn chúng ta như ở trong Ngài, mà không có một sự hiệp một tích cực của lòng và linh hồn của chúng ta với Ngài; bởi vì Ngài là một Đấng khôn ngoan, và vui thích trong trật tự, chứ không phải trong sự hỗn loạn, và rằng các điều nên ở cùng nhau hay tách rời tùy theo bản chất của chúng; và việc Ngài làm một sự quy định như thế là một chứng cớ về tình yêu trật tự của Ngài. [1] Trong khi nếu nó vì xét đến bất kỳ sự phù hợp hay sự xứng hợp đạo đức nào giữa đức tin và một phước hạnh như thế, nó sẽ là một chứng cớ về tình yêu của Ngài đối với chính hành vi hay phẩm chất. Cái này giả định sự quy định của Đức Chúa Trời này là một sự thể hiện về sự xét đến của Đức Chúa Trời đối với vẻ đẹp của hành vi đức tin; cái kia chỉ giả định nó là một sự thể hiện về sự xét đến của Ngài đối với vẻ đẹp của trật tự đó có trong việc hiệp một các điều có một sự đồng ý tự nhiên, và sự phù hợp, và sự hiệp một của cái này với cái kia. Thật vậy một sự xứng hợp hay sự phù hợp đạo đức đối với một tình trạng bao gồm một sự phù hợp tự nhiên; vì, nếu có một sự xứng hợp đạo đức là một người nên ở trong một tình trạng như thế, cũng có một sự xứng hợp tự nhiên; nhưng một sự phù hợp tự nhiên như thế như tôi đã mô tả, hoàn toàn không nhất thiết bao gồm một sự phù hợp đạo đức. Đây rõ ràng là điều các vị giảng dạy của chúng ta có ý khi họ nói rằng, đức tin không xưng công chính như một việc làm, hay một sự công chính, tức là nó không xưng công chính như một phần của sự tốt lành hay sự xuất sắc đạo đức của chúng ta, hay nó không xưng công chính như loài người phải được xưng công chính bởi giao ước việc làm, điều là, có một danh hiệu về sự sống đời đời được ban cho người ấy của Đức Chúa Trời, để chứng tỏ sự hài lòng của Ngài với các việc làm của người ấy, hay sự xét đến của Ngài đối với sự xuất sắc và vẻ đẹp vốn có của sự vâng phục của người ấy. Và đây chắc chắn là điều sứ đồ Phao-lô có ý, khi ông nhấn mạnh rất nhiều rằng, chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, tức là chúng ta không được xưng công chính bởi chúng như các việc lành, hay bởi bất kỳ sự tốt lành, giá trị, hay sự xuất sắc nào của các việc làm của chúng ta. Để chứng minh điều này tôi hiện tại sẽ chỉ đề cập một điều, và đó là, sứ đồ thỉnh thoảng nói về việc chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, như điều loại trừ mọi sự khoe khoang, Ê-phê-sô ii. 9. Rô-ma iii. 27. và chương iv. 2. Giờ đây các việc làm cho dịp khoe khoang theo cách nào, ngoài như điều lành? Loài người quen khoe khoang về điều gì, ngoài một điều gì đó họ giả định là tốt hay xuất sắc? Và vì lý do nào họ khoe khoang về bất cứ điều gì, ngoài sự xuất sắc giả định có trong nó? Từ các điều này chúng ta có thể học theo cách nào đức tin là điều kiện duy nhất của sự xưng công chính và sự cứu rỗi. Vì mặc dù nó không phải là điều kiện duy nhất, đến nỗi một mình thật sự có vị trí của một điều kiện trong một mệnh đề giả thuyết, mà trong đó sự xưng công chính và sự cứu rỗi là hệ quả, nhưng nó là điều kiện của sự xưng công chính theo một cách đặc biệt đối với nó, và đến nỗi không có gì khác có một ảnh hưởng song song với nó; bởi vì đức tin bao gồm toàn bộ hành vi hiệp một với Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa. Toàn bộ sự hiệp một tích cực của linh hồn, hay toàn bộ điều được gọi là đến với Đấng Christ, và tiếp nhận Ngài, được gọi là đức tin trong Kinh Thánh; và dầu các điều khác có thể không kém xuất sắc hơn đức tin, nhưng không phải bản chất của bất kỳ ân điển hay đức tính nào khác trực tiếp khép lại với Đấng Christ như một Đấng Trung Bảo, ngoài chừng mực chúng bước vào sự cấu thành của đức tin xưng công chính, và thuộc về bản chất của nó. Như thế tôi đã giải thích ý nghĩa của mình, trong việc khẳng định nó như một giáo lý của Phúc Âm, rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không bởi bất kỳ sự tốt lành nào của chính chúng ta. Bây giờ tôi tiến đến, II. Bằng chứng của nó; điều tôi sẽ cố gắng đưa ra trong các luận cứ sau đây. Thứ nhất, Trường hợp của chúng ta, và tình trạng của các sự việc, như thế, là cả đức tin, lẫn bất kỳ phẩm chất, hay hành vi hay quá trình hành vi nào khác, đều không và không thể làm cho nó trở nên xứng hợp là một người nên có một quyền lợi trong Đấng Cứu Chúa, và như thế một danh hiệu về các ơn phước của Ngài, vì bất kỳ sự xuất sắc nào trong đó, hay bất kỳ cách nào khác, ngoài như một điều gì đó trong người ấy có thể hiệp một người ấy với Đấng Cứu Chúa. Không xứng hợp là Đức Chúa Trời nên ban cho loài người sa ngã một quyền lợi trong Đấng Christ và các công lao của Ngài, như một chứng cớ về sự xét đến của Ngài đối với bất cứ điều gì như một sự khả ái trong người ấy; và điều đó bởi vì không thích hợp, cho đến khi một tội nhân thật sự được xưng công chính, là bất cứ điều gì trong người ấy nên được Đức Chúa Trời chấp nhận, như bất kỳ sự xuất sắc hay tính khả ái nào của con người người ấy; hay là Đức Chúa Trời, bởi bất kỳ hành vi nào, nên theo bất kỳ cách hay mức độ nào chứng tỏ bất kỳ sự hài lòng nào với người ấy, hay ân huệ đối với người ấy, vì bất cứ điều gì vốn có trong người ấy: và điều đó vì hai lý do: 1. Bản chất của các sự việc sẽ không cho phép nó. Và điều này xuất hiện từ tội lỗi vô hạn tội nhân cho đến khi được xưng công chính ở dưới; điều phát sinh từ sự ác vô hạn hay tính xấu xa của tội. Nhưng bởi vì đó là điều một số người phủ nhận, tôi do đó sẽ trước tiên thiết lập điểm đó, và cho thấy rằng tội là một điều thật sự đúng là có tính xấu xa vô hạn; và rồi cho thấy hậu quả, là nó không thể xứng hợp, cho đến khi tội nhân thật sự được xưng công chính, là Đức Chúa Trời bởi bất kỳ hành vi nào chứng tỏ sự hài lòng với hay sự chấp nhận bất kỳ sự xuất sắc hay tính khả ái nào của con người người ấy. Rằng sự ác và sự không xứng đáng của tội là vô hạn lớn, là điều hiển nhiên có thể chứng minh nhất, bởi vì điều sự ác hay sự gian ác của tội gồm có, là việc vi phạm một nghĩa vụ, hay làm điều chúng ta không nên làm; và do đó nghĩa vụ bị vi phạm càng lớn bao nhiêu, thì sự gian ác của sự vi phạm càng lớn bấy nhiêu. Nhưng chắc chắn nghĩa vụ của chúng ta để yêu hay tôn vinh bất kỳ hữu thể nào lớn theo tỷ lệ với sự lớn lao hay sự xuất sắc của hữu thể đó, hay sự xứng đáng của hữu thể ấy để được yêu và được tôn vinh. Chúng ta ở dưới các nghĩa vụ lớn hơn để yêu một hữu thể khả ái hơn một hữu thể kém khả ái hơn; và nếu một hữu thể vô hạn xuất sắc hay khả ái, các nghĩa vụ của chúng ta để yêu hữu thể ấy trong đó vô hạn lớn. Vấn đề quá rõ ràng, dường như không cần nói nhiều về nó. Một số người đã tranh luận cực kỳ lạ chống lại sự ác vô hạn của tội, từ việc nó được phạm chống lại một đối tượng vô hạn, là khi ấy nó cũng có thể được tranh luận như thế, là cũng có một giá trị hay sự xứng đáng vô hạn trong sự thánh khiết và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, bởi vì điều đó cũng có một đối tượng vô hạn; trong khi luận cứ, từ sự ngang bằng của lý do, sẽ mang nó theo hướng ngược lại. Tội của thọ tạo chống lại Đức Chúa Trời không xứng đáng theo tỷ lệ với khoảng cách có giữa Đức Chúa Trời và thọ tạo; sự lớn lao của đối tượng, và sự hèn mọn của chủ thể, làm trầm trọng nó. Nhưng nó ngược lại liên quan đến sự xứng đáng của sự tôn trọng của thọ tạo đối với Đức Chúa Trời; nó không có giá trị (chứ không phải xứng đáng) theo tỷ lệ với sự hèn mọn của chủ thể. Khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và thọ tạo càng lớn bao nhiêu, thì sự tôn trọng của thọ tạo càng ít xứng đáng với sự chú ý hay sự xét đến của Đức Chúa Trời bấy nhiêu. Tính không xứng đáng của tội hay sự đối nghịch với Đức Chúa Trời dấy lên và lớn theo tỷ lệ với uy nghi của đối tượng và sự thấp kém của chủ thể; nhưng ngược lại, giá trị của sự tôn trọng dấy lên theo tỷ lệ với giá trị của chủ thể; và điều đó vì lý do rõ ràng này, tức là sự ác của sự thiếu tôn trọng theo tỷ lệ với nghĩa vụ đặt trên chủ thể đối với đối tượng; nghĩa vụ đó rõ ràng nhất được gia tăng bởi sự xuất sắc và sự cao hơn của đối tượng. Nhưng ngược lại, sự xứng đáng của sự tôn trọng đối với một hữu thể theo tỷ lệ với nghĩa vụ đặt trên người là đối tượng, (hay đúng hơn lý do người ấy có,) để xét đến chủ thể, điều chắc chắn theo tỷ lệ với giá trị hay sự xuất sắc của chủ thể. Tội hay sự thiếu tôn trọng là ác hay xấu xa theo tỷ lệ với mức độ của điều nó phủ nhận trong đối tượng, và có thể nói lấy đi khỏi nó, tức là sự xuất sắc và sự xứng đáng được tôn trọng của nó; ngược lại, sự tôn trọng có giá trị theo tỷ lệ với giá trị của điều được ban cho đối tượng trong sự tôn trọng đó, điều không nghi ngờ gì (các điều khác bằng nhau) lớn theo tỷ lệ với giá trị của chủ thể, hay sự xứng đáng được xét đến; bởi vì chủ thể trong việc ban sự tôn trọng của mình, không thể ban gì hơn chính mình: trong chừng mực người ấy ban sự tôn trọng của mình, người ấy ban chính mình cho đối tượng; và do đó món quà của người ấy có giá trị lớn hơn hay ít hơn theo tỷ lệ với giá trị của chính mình. Do đó, (nhân tiện,) tình yêu, danh dự, và sự vâng phục của Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời, có giá trị vô hạn, từ sự xuất sắc và uy nghi của Đấng mà trong Ngài các phẩm chất này vốn có; và lý do tại sao chúng ta cần một Đấng có uy nghi vô hạn để vâng phục thay cho chúng ta, là bởi vì sự hèn mọn so sánh vô hạn của chúng ta, những người đã không vâng phục, mà bởi đó sự không vâng phục của chúng ta bị làm trầm trọng vô hạn. Chúng ta cần một Đấng, mà sự xứng đáng của sự vâng phục của Ngài có thể tương ứng với tính không xứng đáng của sự không vâng phục của chúng ta; và do đó cần một Đấng vĩ đại và xứng đáng như chúng ta bất xứng. Một phản đối khác (điều có lẽ có thể được nghĩ là hầu như không đáng đề cập) là, giả định tội là vô hạn xấu xa, là làm cho mọi tội đều xấu xa bằng nhau; vì làm sao bất kỳ tội nào có thể hơn vô hạn xấu xa? Nhưng mọi điều có thể được tranh luận từ đây là, không một tội nào có thể lớn hơn liên quan đến sự làm trầm trọng đó, sự xứng đáng của đối tượng mà tội được phạm chống lại. Một tội không thể bị làm trầm trọng hơn tội khác theo phương diện đó, bởi vì sự làm trầm trọng của mọi tội là vô hạn; nhưng điều đó không ngăn cản, là một số tội có thể xấu xa hơn các tội khác theo các phương diện khác: như nếu chúng ta giả định một hình trụ vô hạn dài, nó không thể lớn hơn theo phương diện đó, tức là liên quan đến chiều dài của nó; nhưng tuy nhiên nó có thể được gấp đôi và gấp ba, và được làm lớn hơn một ngàn lần, bởi sự gia tăng của các kích thước khác. Trong các tội đều vô hạn xấu xa, một số có thể xấu xa hơn các tội khác; cũng như trong các hình phạt đa dạng đều là các tai họa vô hạn kinh khủng, đến nỗi không có tai họa hữu hạn nào, dầu lớn thế nào, ngoài điều vô hạn ít kinh khủng hơn, hay đáng chọn hơn, bất kỳ hình phạt nào trong chúng, nhưng một số trong chúng có thể kinh khủng hơn các hình phạt khác một ngàn lần. Một hình phạt có thể vô hạn kinh khủng bởi lý do của thời gian vô hạn của nó; và do đó không thể lớn hơn liên quan đến sự làm trầm trọng đó của nó, tức là chiều dài tiếp tục của nó, nhưng tuy nhiên có thể kinh khủng hơn rất nhiều vì các lý do khác. Sau khi như thế, như tôi tưởng tượng, đã làm rõ ràng, rằng mọi tội là vô hạn xấu xa, và do đó tội nhân, trước khi người ấy được xưng công chính, ở dưới tội lỗi vô hạn trong mắt Đức Chúa Trời; giờ đây còn lại là tôi cho thấy các hậu quả, hay cách nó tiếp theo sau từ đây, là không xứng hợp là Đức Chúa Trời nên ban cho tội nhân một quyền lợi trong các công lao của Đấng Christ, và như thế một danh hiệu về các ơn phước của Ngài, từ sự xét đến bất kỳ phẩm chất, hay hành vi, hay quá trình hành vi nào trong người ấy, vì bất kỳ sự xuất sắc hay sự tốt lành nào trong đó, mà chỉ như hiệp một với Đấng Christ; hay (điều hàm ý đầy đủ nó) là không xứng hợp là Đức Chúa Trời, bởi bất kỳ hành vi nào, nên, theo bất kỳ cách hay mức độ nào, chứng tỏ bất kỳ sự chấp nhận nào, hay sự hài lòng với, bất cứ điều gì, như bất kỳ đức tính, hay sự xuất sắc, hay bất kỳ phần khả ái, hay tính có giá trị nào trong con người của người ấy, cho đến khi người ấy thật sự đã có quyền lợi trong các công lao của Đấng Christ. Từ các tiền đề tiếp theo sau là, trước khi tội nhân đã có quyền lợi trong Đấng Christ, và được xưng công chính, không thể nào Đức Chúa Trời có bất kỳ sự chấp nhận hay sự hài lòng nào với con người của tội nhân, như theo bất kỳ mức độ nào khả ái trong mắt Ngài, hay thật sự ít là đối tượng của sự không hài lòng và cơn giận của Ngài. Vì, theo giả định, tội nhân vẫn còn vô hạn tội lỗi trong mắt Đức Chúa Trời; vì tội lỗi không bị loại bỏ ngoài bởi sự tha tội: nhưng giả định tội nhân đã được tha tội, là giả định người ấy đã được xưng công chính; điều ngược lại với giả định. Nhưng nếu tội nhân vẫn còn vô hạn tội lỗi trong mắt Đức Chúa Trời, đó là điều tương tự như vẫn được Đức Chúa Trời nhìn như vô hạn là đối tượng của sự không hài lòng và cơn giận của Ngài, hay vô hạn đáng ghét trong mắt Ngài; và nếu như thế, đâu là chỗ cho bất cứ điều gì trong người ấy, để được chấp nhận như một tính có giá trị hay tính có thể chấp nhận được nào đó của người ấy trong mắt Đức Chúa Trời, hay cho bất kỳ hành vi ân huệ nào của bất kỳ loại đối với người ấy, hay bất kỳ món quà nào cho người ấy, để chứng tỏ sự xét đến của Đức Chúa Trời đối với một sự chấp nhận một điều gì đó của người ấy khả ái và làm hài lòng? Nếu chúng ta giả định rằng một tội nhân có thể có đức tin, hay một ân điển nào khác trong lòng mình, nhưng vẫn tách biệt khỏi Đấng Christ; và người ấy không được nhìn như ở trong Đấng Christ, hay có bất kỳ mối quan hệ nào với Ngài, nó sẽ không thích hợp là ân điển chân thật như thế nên được Đức Chúa Trời chấp nhận như bất kỳ sự khả ái nào của con người người ấy trong mắt Đức Chúa Trời. Nếu nó được chấp nhận như sự khả ái của con người như theo một mức độ nào đó khả ái đối với Đức Chúa Trời; nhưng điều này không thể phù hợp với việc người ấy vẫn còn ở dưới tội lỗi vô hạn, hay sự bất xứng vô hạn trong mắt Đức Chúa Trời, điều sự tốt lành đó không có sự xứng đáng để cân bằng. Trong khi Đức Chúa Trời nhìn người ấy như tách biệt khỏi Đấng Christ, Ngài phải nhìn người ấy như người ấy trong chính mình; và như thế sự tốt lành của người ấy không thể được Đức Chúa Trời nhìn, ngoài như được lấy cùng với tội lỗi và tính đáng ghét của người ấy, và như được đặt trong cán cân với nó; và như thế sự tốt lành của người ấy không là gì cả; bởi vì có một điều hữu hạn trên cán cân chống lại một điều vô hạn mà tỷ lệ của nó đối với điều vô hạn là không là gì cả. Trong một trường hợp như thế, nếu người ấy được nhìn như người ấy trong chính mình, sự vượt trội của trọng lượng trong một cán cân trên cán cân kia, phải được nhìn như phẩm chất của người ấy. Các điều ngược lại này được nhìn cùng nhau, cái này lấy đi khỏi cái kia, như một con số bị trừ khỏi một con số khác; và người ấy phải được nhìn trong mắt Đức Chúa Trời tùy theo phần còn lại. Vì ở đây, theo giả định, mọi hành vi ân điển hay ân huệ, trong việc không gán tội lỗi như nó vốn có, bị loại trừ, bởi vì điều đó giả định một mức độ tha tội, và điều đó giả định sự xưng công chính, điều ngược lại với điều được giả định, tức là tội nhân chưa được xưng công chính; và do đó các điều phải được lấy một cách nghiêm minh như chúng vốn có; và như thế người ấy vẫn vô hạn bất xứng và đáng ghét trong mắt Đức Chúa Trời, và người ấy đã như thế trước đây, không giảm đi, bởi vì sự tốt lành của người ấy không mang tỷ lệ nào với sự bất xứng của người ấy, và do đó khi được lấy cùng nhau là không là gì cả. Do đó có thể thấy rõ hơn sức mạnh của cách bày tỏ đó trong câu Kinh Thánh, về việc tin Đấng xưng công chính cho kẻ chẳng tin kính; vì mặc dù thật sự có một điều gì đó trong loài người thật sự và thuộc linh là tốt, trước sự xưng công chính, nhưng không có điều gì được chấp nhận như bất kỳ sự tin kính hay sự xuất sắc nào của con người, cho đến sau sự xưng công chính. Sự tốt lành hay sự khả ái của con người trong sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, theo bất kỳ mức độ nào, không được xét là đi trước mà là đi sau theo thứ tự và phương pháp tiến hành của Đức Chúa Trời trong vấn đề này. Mặc dù một sự xét đến sự xứng hợp tự nhiên giữa một phẩm chất như thế, và một tình trạng như thế, thật sự đi trước sự xưng công chính, nhưng sự chấp nhận ngay cả của đức tin, như bất kỳ sự tốt lành hay sự khả ái nào của người tin, tiếp theo sau sự xưng công chính. Sự tốt lành vì lý do đã đề cập trước được nhìn một cách chính đáng là không là gì cả, cho đến khi người ấy được xưng công chính; và do đó người ấy được xét đến trong sự xưng công chính, như trong chính mình hoàn toàn đáng ghét.–Như thế, bản chất của các sự việc sẽ không cho phép một người có một quyền lợi được ban cho mình trong các công lao hay ơn phước của một Đấng Cứu Chúa, vì bất cứ điều gì như một sự công chính, hay một đức tính, hay sự xuất sắc trong người ấy. 2. Một sự quy định của Đức Chúa Trời đi trước sự quy định thiết lập sự xưng công chính bởi một Đấng Cứu Chúa, (và thật sự đi trước bất kỳ nhu cầu nào về một Đấng Cứu Chúa,) đứng trong đường của nó, tức là sự quy định hay luật pháp nguyên thủy đó loài người được đặt dưới; bởi sự quy định hay luật pháp đó tội nhân bị kết án, cho đến khi người ấy thật sự có một quyền lợi trong Đấng Cứu Chúa, qua Ngài người ấy được đặt tự do khỏi sự kết án đó. Nhưng giả định rằng Đức Chúa Trời ban cho một người một quyền lợi trong Đấng Christ như phần thưởng cho sự công chính hay đức tính của người ấy, là không phù hợp với việc người ấy vẫn còn ở dưới sự kết án cho đến khi người ấy có một quyền lợi trong Đấng Christ; bởi vì nó giả định rằng, đức tính của tội nhân được chấp nhận, và người ấy được chấp nhận vì nó, trước khi người ấy có một quyền lợi trong Đấng Christ; trong chừng mực một quyền lợi trong Đấng Christ được ban như một phần thưởng của đức tính của người ấy. Nhưng đức tính trước tiên phải được chấp nhận, trước khi nó được thưởng, và người ấy trước tiên phải được chấp nhận vì đức tính của mình, trước khi người ấy được thưởng vì nó bằng một phần thưởng lớn và vinh hiển như thế; vì chính ý niệm của một phần thưởng, là một điều lành nào đó được ban để chứng tỏ sự xét đến và sự chấp nhận đức tính trong người được thưởng. Nó không phù hợp với danh dự của uy nghi của Vua trên trời và đất, để chấp nhận bất cứ điều gì từ một tội phạm bị kết án, bị kết án bởi công chính của luật pháp thánh của chính Ngài, cho đến khi sự kết án đó bị loại bỏ. Và khi ấy, một sự chấp nhận như thế là không phù hợp với, và mâu thuẫn với, một sự kết án còn lại như thế; vì luật pháp kết án kẻ vi phạm nó, là hoàn toàn bị loại bỏ và bị Đức Chúa Trời vứt bỏ. Nhưng làm sao một người có thể tiếp tục ở dưới sự kết án này, tức là tiếp tục hoàn toàn bị loại bỏ và bị Đức Chúa Trời vứt bỏ. Nhưng làm sao một người có thể tiếp tục ở dưới sự kết án này, tức là tiếp tục hoàn toàn bị loại bỏ và bị Đức Chúa Trời vứt bỏ, nhưng đức tính hay sự công chính của người ấy được chấp nhận, và chính người ấy được chấp nhận vì nó, đến nỗi có một phần thưởng vinh hiển như thế như một quyền lợi trong Đấng Christ được ban để chứng tỏ sự chấp nhận đó? Tôi biết câu trả lời sẽ là, rằng giờ đây chúng ta không ở dưới sự quy định đó loài người được đặt dưới lúc đầu; mà Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót đối với loài người, đã bãi bỏ sự quy định nghiêm minh đó, và đặt chúng ta dưới một luật pháp mới, và giới thiệu một sự quy định nhẹ nhàng hơn; và rằng chính sự quy định hay luật pháp không còn lại, không cần giả định rằng sự kết án của nó còn lại, để đứng trong đường của sự chấp nhận đức tính của chúng ta. Và thật vậy không có cách nào khác để tránh khó khăn này. Sự kết án của luật pháp phải đứng có hiệu lực chống lại loài người, cho đến khi người ấy thật sự có quyền lợi trong Đấng Cứu Chúa Đấng đã thỏa mãn và đáp ứng luật pháp, đến nỗi hiệu quả ngăn cản bất kỳ sự chấp nhận nào đức tính của người ấy, hoặc trước, hay ngay cả để có, một quyền lợi như thế, trừ khi chính luật pháp hay sự quy định bị bãi bỏ. Nhưng hệ thống của các vị giảng dạy thời nay đó bởi họ điều này được duy trì, dường như chứa đựng rất nhiều sự vô lý và tự mâu thuẫn: họ chủ trương rằng, luật pháp cũ được ban cho A-đam, điều yêu cầu sự vâng phục hoàn hảo, hoàn toàn bị bãi bỏ, và thay vào đó chúng ta được đặt dưới một luật pháp mới, điều yêu cầu không gì hơn sự vâng phục chân thành không hoàn hảo, phù hợp với các hoàn cảnh nghèo nàn, yếu đuối, bất lực của chúng ta kể từ sự sa ngã, mà bởi đó chúng ta không thể thực hiện sự vâng phục hoàn hảo đó được yêu cầu bởi luật pháp đầu tiên; vì họ mạnh mẽ duy trì rằng, sẽ là bất công trong Đức Chúa Trời khi yêu cầu bất cứ điều gì của chúng ta vượt quá quyền năng và khả năng hiện tại của chúng ta để thực hiện; tuy nhiên họ chủ trương rằng, Đấng Christ chết để thỏa mãn cho các sự không hoàn hảo của sự vâng phục của chúng ta, để sự vâng phục không hoàn hảo của chúng ta có thể được chấp nhận thay cho sự hoàn hảo. Giờ đây, làm sao các điều này có thể gắn kết với nhau? Tôi xin hỏi, Các sự không hoàn hảo này của sự vâng phục của chúng ta là sự vi phạm luật pháp nào? Nếu chúng không phải là sự vi phạm của không một luật pháp nào, thì chúng không phải là tội; và nếu chúng không phải là tội, cần gì Đấng Christ chết để thỏa mãn cho chúng? nhưng nếu chúng là tội, và như thế là sự vi phạm của một luật pháp nào đó, đó là luật pháp nào? Chúng không thể là sự vi phạm của luật pháp mới của họ, vì luật pháp đó yêu cầu không gì khác ngoài sự vâng phục không hoàn hảo, hay sự vâng phục với các sự không hoàn hảo; và chúng không thể là sự vi phạm của luật pháp cũ, vì luật pháp đó họ nói hoàn toàn bị bãi bỏ, và chúng ta chưa bao giờ ở dưới nó; và chúng ta không thể phá vỡ một luật pháp chúng ta chưa bao giờ ở dưới. Họ nói sẽ không công chính trong Đức Chúa Trời khi đòi hỏi của chúng ta sự vâng phục hoàn hảo, bởi vì sẽ không công chính trong Đức Chúa Trời khi yêu cầu của chúng ta nhiều hơn chúng ta có thể thực hiện trong tình trạng hiện tại của mình, và trừng phạt chúng ta vì thiếu nó; và do đó, bởi hệ thống của chính họ, các sự không hoàn hảo của sự vâng phục của chúng ta không xứng đáng bị trừng phạt. Vậy cần gì Đấng Christ chết để thỏa mãn cho chúng? Cần gì sự chịu khổ của Đấng Christ để thỏa mãn cho điều không phải là lỗi, và theo bản chất của chính nó không xứng đáng chịu khổ? Cần gì Đấng Christ chết để mua việc sự vâng phục không hoàn hảo của chúng ta nên được chấp nhận, khi theo hệ thống của họ sẽ là bất công trong chính nó là bất kỳ sự vâng phục nào khác ngoài sự không hoàn hảo nên được yêu cầu? Cần gì Đấng Christ chết để mở đường cho Đức Chúa Trời chấp nhận một sự vâng phục như thế, điều trong chính nó sẽ là bất công trong Ngài nếu không chấp nhận? Có cần gì Đấng Christ chết để thuyết phục Đức Chúa Trời không làm điều bất công không? Nếu người ta nói rằng, Đấng Christ chết để thỏa mãn luật pháp đó cho chúng ta, để chúng ta có thể không ở dưới luật pháp đó, mà có thể được giải thoát khỏi nó, để có chỗ cho chúng ta ở dưới một luật pháp nhẹ nhàng hơn; tôi vẫn xin hỏi, Cần gì Đấng Christ chết để chúng ta có thể không ở dưới một luật pháp mà (theo hệ thống của họ) trong chính nó sẽ là bất công là chúng ta nên ở dưới, bởi vì trong tình trạng hiện tại của mình chúng ta không thể giữ nó? Cần gì Đấng Christ chết để chúng ta có thể không ở dưới một luật pháp mà sẽ là bất công là chúng ta nên ở dưới, dầu Đấng Christ có chết hay không? Cho đến nay tôi đã tranh luận chủ yếu từ lý trí, và bản chất của các sự việc:—Bây giờ tôi tiến đến Luận cứ thứ hai, là, Rằng đây là một giáo lý Kinh Thánh thánh, sự mặc khải Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta về tâm trí và ý muốn của Ngài—mà bởi đó một mình chúng ta không bao giờ có thể đến biết cách những người đã xúc phạm Đức Chúa Trời có thể đến được Ngài chấp nhận, và được xưng công chính trong mắt Ngài—cực kỳ đầy đủ. Sứ đồ Phao-lô dồi dào trong việc dạy rằng, “chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không bởi các việc làm của luật pháp!” Không có một giáo lý nào ông nhấn mạnh nhiều như thế, và ông xử lý với nhiều sự khác biệt như thế, giải thích, đưa ra các lý do, và trả lời các phản đối. Ở đây không ai phủ nhận rằng, sứ đồ thật sự khẳng định rằng, chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, không bởi các việc làm của luật pháp, bởi vì các lời rõ ràng; nhưng chỉ người ta nói rằng chúng ta lấy các lời của ông sai, và hiểu bởi chúng điều chưa bao giờ bước vào lòng ông, trong việc khi ông loại trừ các việc làm của luật pháp, chúng ta hiểu ông về toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, hay quy tắc Ngài đã ban cho loài người để bước đi theo; trong khi mọi điều ông dự định là luật pháp lễ nghi. Một số người chống đối giáo lý này thật sự nói rằng, sứ đồ đôi khi có ý là chính bởi đức tin, tức là một sự đón nhận chân thành Phúc Âm trong hành vi đầu tiên của nó mà thôi, hay không bởi bất kỳ đời sống thánh nào đi trước, người ta được cho phép vào một tình trạng đã được xưng công chính; nhưng, họ nói, chính bởi một sự vâng phục bền đỗ họ được tiếp tục trong một tình trạng đã được xưng công chính, và chính bởi điều này họ cuối cùng được xưng công chính. Nhưng điều này tương tự như nói rằng, một người ngay lần đầu tiên đón nhận Phúc Âm được xưng công chính và được tha tội một cách có điều kiện. Tha tội, là giải thoát tội nhân khỏi hình phạt của nó, hay khỏi sự khốn khổ đời đời đó xứng đáng với nó; và do đó nếu một người được tha tội, hay được giải thoát khỏi sự khốn khổ này, ngay lần đầu tiên đón nhận Phúc Âm, tuy nhiên không cuối cùng được giải thoát, mà sự tự do thật sự của người ấy vẫn lệ thuộc vào một điều kiện nào đó chưa được thực hiện, không thể hiểu được làm sao người ấy có thể được tha tội ngoài cách có điều kiện; tức là, người ấy không thật sự đúng ra được tha tội, và được giải thoát khỏi hình phạt, mà chỉ người ấy có lời hứa của Đức Chúa Trời rằng người ấy sẽ được tha tội theo các điều kiện tương lai. Đức Chúa Trời hứa với người ấy rằng, giờ đây, nếu người ấy bền đỗ trong sự vâng phục, người ấy sẽ cuối cùng được tha tội, hay thật sự được giải thoát khỏi địa ngục; điều làm cho giáo lý lớn của sứ đồ về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi thành không là gì cả. Một sự tha tội có điều kiện như thế hoàn toàn không phải là sự tha tội hay sự xưng công chính, hơn là mọi loài người có, dầu họ đón nhận Phúc Âm hay không; vì tất cả họ đều có một lời hứa về sự xưng công chính cuối cùng theo các điều kiện của sự vâng phục chân thành trong tương lai, nhiều như người đón nhận Phúc Âm. Nhưng không tranh cãi về điều này, chúng ta sẽ giả định rằng có thể có một điều gì đó tại lúc tội nhân lần đầu tiên đón nhận Phúc Âm, có thể đúng ra được gọi là sự xưng công chính hay sự tha tội, tuy nhiên sự xưng công chính cuối cùng đó, hay sự tự do thật sự khỏi hình phạt của tội, vẫn bị đình chỉ theo các điều kiện cho đến nay chưa được làm trọn; nhưng những người chủ trương rằng các tội nhân như thế được xưng công chính khi đón nhận Phúc Âm, giả định rằng họ được xưng công chính bởi điều này, chỉ như nó là một hành vi dẫn đầu của sự vâng phục, hay ít nhất như đức tính và sự tốt lành đạo đức trong họ, và do đó sẽ bị sứ đồ loại trừ nhiều như bất kỳ đức tính hay sự vâng phục nào khác, nếu được thừa nhận là ông có ý là luật pháp đạo đức, khi ông loại trừ các việc làm của luật pháp. Và do đó, nếu điểm đó được nhượng bộ, là sứ đồ có ý là luật pháp đạo đức, chứ không chỉ luật pháp lễ nghi, toàn bộ hệ thống của họ sụp đổ. Và bởi vì kết quả của toàn bộ luận cứ từ các câu Kinh Thánh đó trong các thư của Thánh Phao-lô lệ thuộc vào việc xác định điểm này, tôi sẽ đặc biệt trong việc thảo luận nó. Một số người chống đối của chúng ta trong giáo lý về sự xưng công chính này, khi họ phủ nhận rằng, bởi luật pháp sứ đồ có ý là luật pháp đạo đức, hay toàn bộ quy tắc của đời sống Đức Chúa Trời đã ban cho loài người, dường như chọn bày tỏ chính mình như thế, là sứ đồ chỉ dự định sự ban phát Môi-se. Nhưng điều này đến cùng một điều như thể họ nói rằng, sứ đồ chỉ có ý loại trừ các việc làm của luật pháp lễ nghi; vì khi họ nói rằng, nó chỉ được dự định là chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm của sự ban phát Môi-se, nếu họ có ý gì bởi nó, nó phải là, chúng ta không được xưng công chính bởi việc tham dự và tuân giữ điều thuộc về Môi-se trong sự ban phát đó, hay bởi điều đặc biệt đối với nó, và trong đó nó khác với sự ban phát Cơ Đốc; điều tương tự như điều thuộc về lễ nghi và tích cực, chứ không phải đạo đức, trong sự quản trị đó. Vậy nên đây là điều tôi phải bác bỏ, tức là sứ đồ, khi ông nói về các việc làm của luật pháp trong vấn đề này, chỉ có ý là các việc làm của luật pháp lễ nghi, hay các sự tuân giữ đó đặc biệt đối với sự quản trị Môi-se. Và ở đây phải ghi nhận rằng, không ai tranh cãi với họ, là liệu các việc làm của luật pháp lễ nghi không được bao gồm, hay liệu sứ đồ không đặc biệt tranh luận chống lại sự xưng công chính bởi phép cắt bì, và các sự tuân giữ lễ nghi khác; nhưng mọi điều đang tranh cãi là, liệu, khi ông phủ nhận sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, ông phải được hiểu chỉ về luật pháp lễ nghi, hay liệu luật pháp đạo đức cũng không hàm ý và được dự định; và do đó các luận cứ đó được đưa ra để chứng minh rằng sứ đồ có ý là luật pháp lễ nghi, không có liên quan gì đến mục đích, trừ khi chúng chứng minh rằng sứ đồ chỉ có ý là các việc làm đó. Điều được nhấn mạnh nhiều là, chính là việc các người Cơ Đốc Do Thái hóa quá yêu thích phép cắt bì, và các lễ nghi khác của luật pháp, và lệ thuộc rất nhiều vào chúng, là chính dịp sứ đồ viết như ông viết chống lại sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp. Nhưng giả định nó là như thế, là việc họ tin cậy nơi các việc làm của luật pháp lễ nghi là dịp duy nhất sứ đồ viết, (điều tuy nhiên không có lý do để thừa nhận, như có thể thấy sau này,) nếu việc họ tin cậy nơi một việc làm đặc biệt, như một việc làm của sự công chính, là mọi điều cho dịp sứ đồ viết, làm sao tiếp theo sau là, do đó sứ đồ không nhân dịp đó viết chống lại việc tin cậy nơi mọi việc làm của sự công chính dầu là gì? Đâu là sự vô lý của việc giả định rằng sứ đồ có thể nhân dịp, từ việc quan sát một số người tin cậy nơi một việc làm nhất định như một việc làm của sự công chính, để viết cho họ chống lại việc người ta tin cậy nơi bất kỳ việc làm hay sự công chính nào, và rằng nó là một dịp rất thích đáng nữa? Thật vậy, sẽ là không thể tránh khỏi cho sứ đồ khi tranh luận chống lại việc tin cậy nơi một việc làm đặc biệt, trong phẩm chất của một việc làm của sự công chính, phẩm chất đó là tổng quát, mà ông phải trong đó tranh luận chống lại việc tin cậy nơi các việc làm của sự công chính nói chung. Giả định nó đã là một loại việc làm đặc biệt khác là dịp sứ đồ viết, như ví dụ, các việc làm của lòng nhân từ, và sứ đồ từ đây nên nhân dịp viết cho họ không tin cậy nơi các việc làm của họ, sứ đồ bởi đó có thể được hiểu về không việc làm nào khác ngoài các việc làm của lòng nhân từ không? Sẽ là vô lý khi hiểu ông như đang viết chống lại việc tin cậy nơi bất kỳ việc làm nào, bởi vì chính là việc họ tin cậy nơi một việc làm đặc biệt cho dịp ông viết không? Một điều khác được viện dẫn, như một bằng chứng rằng sứ đồ có ý là luật pháp lễ nghi—khi ông nói, chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp—là, ông dùng luận cứ này để chứng minh nó, tức là luật pháp ông nói đến được ban rất lâu sau giao ước với Áp-ra-ham, trong Ga-la-ti iii. 17. “Và tôi nói điều này, rằng giao ước đã được xác nhận trước bởi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, luật pháp bốn trăm ba mươi năm sau, không thể hủy bỏ.” Nhưng, họ nói, chỉ là sự quản trị Môi-se, chứ không phải giao ước việc làm, được ban rất lâu sau như thế. Nhưng luận cứ của sứ đồ dường như rõ ràng bị họ hiểu sai. Sứ đồ không nói về một luật pháp bắt đầu tồn tại bốn trăm ba mươi năm sau; nếu ông làm như thế, sẽ có một sức mạnh nào đó trong phản đối của họ; nhưng ông xét đến một giao dịch long trọng nhất định, được biết rõ giữa người Do Thái bởi cụm từ “việc ban luật pháp,” điều ở tại núi Si-na-i, (Xuất Ê-díp-tô Ký xix. xx.) gồm có đặc biệt việc Đức Chúa Trời ban mười điều răn (là luật pháp đạo đức) với một giọng nói kinh khủng, luật pháp đó sau này Ngài ban trong các bảng đá. Giao dịch này người Do Thái vào thời sứ đồ hiểu sai; họ nhìn nó như việc Đức Chúa Trời thiết lập luật pháp đó như một quy tắc của sự xưng công chính. Chống lại quan niệm này của họ sứ đồ đưa ra luận cứ không thể đánh bại này, tức là Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đi hủy bỏ giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, điều rõ ràng là một giao ước ân điển, bởi một giao dịch với dòng dõi của ông, điều rất lâu sau nó, và rõ ràng được xây dựng trên nó. Ngài sẽ không lật đổ một giao ước ân điển Ngài đã thiết lập rất lâu trước với Áp-ra-ham, cho ông và dòng dõi của ông, (điều thường được đề cập như cơ sở của việc Đức Chúa Trời làm cho họ thành dân của Ngài,) bởi giờ đây thiết lập một giao ước việc làm với họ tại núi Si-na-i, như người Do Thái và các người Cơ Đốc Do Thái hóa giả định. Nhưng rằng sứ đồ không chỉ có ý là các việc làm của luật pháp lễ nghi, khi ông loại trừ các việc làm của luật pháp trong sự xưng công chính, mà còn của luật pháp đạo đức, và mọi việc làm của sự vâng phục, đức tính, và sự công chính dầu là gì, có thể thấy bởi các điều sau đây. 1. Sứ đồ không chỉ nói rằng, chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, mà còn chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm, dùng một thuật ngữ tổng quát; như trong câu Kinh Thánh của chúng ta, “kẻ chẳng làm việc gì, nhưng tin Đấng xưng công chính cho kẻ chẳng tin kính,” v.v.; và trong câu 6, Rô-ma iv. 6. “Đức Chúa Trời kể sự công chính cho, không bởi việc làm;” và chương xi.6. “Và nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa, nếu không ân điển không còn là ân điển nữa: nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn là ân điển nữa; nếu không việc làm không còn là việc làm nữa.” Vậy, Ê-phê-sô ii. 8, 9. “Vì bởi ân điển anh em được cứu, bởi đức tin,—không bởi việc làm;” mà bởi đó, không có lý do nào trên thế gian để hiểu sứ đồ về bất kỳ điều gì khác ngoài các việc làm nói chung, như các tương quan của một phần thưởng, hay các việc lành, hay các việc làm của đức tính và sự công chính. Khi sứ đồ nói, chúng ta được xưng công chính hay được cứu không bởi việc làm, mà không có bất kỳ thuật ngữ nào như thế được gắn thêm, như luật pháp, hay bất kỳ sự thêm vào nào khác, để giới hạn cách bày tỏ, sự cho phép nào bất kỳ ai có để giới hạn nó vào các việc làm của một luật pháp hay thể chế đặc biệt, loại trừ các việc làm khác? Chẳng phải các sự tuân giữ của các luật pháp của Đức Chúa Trời khác là các việc làm, cũng như của luật pháp đó sao? Dường như được các vị giảng dạy trong hệ thống Arminian thừa nhận, trong sự giải thích của họ về nhiều câu Kinh Thánh đó mà sứ đồ chỉ đề cập các việc làm mà không có bất kỳ sự thêm vào nào, là ông có ý là các việc lành của chính chúng ta nói chung; nhưng khi ấy, họ nói, ông chỉ có ý loại trừ bất kỳ công lao thích đáng nào trong các việc làm đó. Nhưng nói sứ đồ có ý một điều khi ông nói, chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, và một điều khác khi ông nói, chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, khi chúng ta thấy các cách bày tỏ được trộn lẫn và được dùng trong cùng một bài giảng, và khi sứ đồ rõ ràng đang ở trên cùng một luận cứ, là rất không hợp lý; nó là né tránh, và chạy trốn khỏi Kinh Thánh, hơn là mở ra và quy phục chính mình với các sự dạy dỗ của nó. 2. Trong Rô-ma chương ba, việc chúng ta đã có tội vi phạm luật pháp đạo đức, là một luận cứ sứ đồ dùng, tại sao chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp. Bắt đầu với câu 9, ông chứng minh từ Cựu Ước, rằng tất cả đều ở dưới tội: Rô-ma iii. 9-15. “Không có người công chính, dầu một người cũng không: họng của họ như huyệt mả mở ra; lưỡi của họ dùng sự lừa dối: miệng của họ đầy sự rủa sả và cay đắng; và chân của họ lẹ làng để làm đổ huyết.” Và như thế ông tiếp tục, chỉ đề cập các điều đó là các sự vi phạm của luật pháp đạo đức; và rồi khi ông đã làm xong, kết luận của ông là, trong câu 19 và 20, “Vả, chúng ta biết rằng mọi điều luật pháp phán, thì phán cho những kẻ ở dưới luật pháp đó, để mọi miệng đều phải nín lại, và cả thế gian đều phục sự phán xét của Đức Chúa Trời. Cho nên, bởi các việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính trong mắt Ngài.” Đây rõ ràng nhất là luận cứ của ông, bởi vì tất cả đã phạm tội, (như đã nói trong câu 9,) và đã có tội vi phạm các luật pháp đạo đức đó ông đã đề cập, (và nó được lặp lại lần nữa, câu 23.) “Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời;” do đó không ai cả có thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp. Giờ đây nếu sứ đồ chỉ có ý là, chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp lễ nghi, đó sẽ là loại tranh luận nào, Rô-ma iii. 14, 15. “Miệng của họ đầy sự rủa sả và cay đắng, chân của họ lẹ làng để làm đổ huyết?” do đó họ không thể được xưng công chính bởi các việc làm của sự quản trị Môi-se. Họ có tội vi phạm luật pháp đạo đức; và do đó họ không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp lễ nghi! Chắc chắn, luận cứ của sứ đồ là, chính cùng một luật pháp họ đã phá vỡ, không bao giờ có thể xưng công chính cho họ như những người tuân giữ nó, bởi vì mọi luật pháp nhất thiết kết án những kẻ vi phạm nó. Và do đó các sự vi phạm của chúng ta đối với luật pháp đạo đức không tranh luận gì hơn, là chúng ta không thể được xưng công chính bởi luật pháp chúng ta đã phá vỡ. Và có thể ghi nhận rằng, luận cứ của sứ đồ ở đây tương tự như luận cứ tôi đã dùng, tức là như chúng ta trong chính mình, và ngoài Đấng Christ, chúng ta ở dưới sự kết án của luật pháp hay sự quy định nguyên thủy đó Đức Chúa Trời đã thiết lập với loài người; và do đó hoàn toàn không xứng hợp là bất cứ điều gì chúng ta làm, bất kỳ đức tính hay sự vâng phục nào của chúng ta, nên được chấp nhận, hay chúng ta được chấp nhận vì nó. 3. Sứ đồ, trong mọi phần trước của thư này, mỗi khi ông có cụm từ, luật pháp, rõ ràng dự định luật pháp đạo đức chủ yếu. Như trong câu 12 của chương trước: Rô-ma ii. 12. “Vì hễ ai phạm tội mà không có luật pháp, thì cũng sẽ bị hư mất không có luật pháp.” Rõ ràng là luật pháp đạo đức được viết sứ đồ có ý, bởi câu áp tiếp theo. Rô-ma ii. 14. “Vì khi các dân ngoại, là kẻ không có luật pháp, tự nhiên làm những việc luật pháp chỉ dạy;” tức là, luật pháp đạo đức các dân ngoại có bởi tự nhiên. Và như thế câu tiếp theo, Rô-ma ii. 15. “Họ tỏ ra việc làm của luật pháp được ghi trong lòng họ.” Chính là luật pháp đạo đức, chứ không phải luật pháp lễ nghi, được ghi trong lòng của những người thiếu sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Và như thế trong câu 18, “Ngươi chấp thuận các điều xuất sắc hơn, được hướng dẫn từ luật pháp.” Chính là luật pháp đạo đức cho chúng ta thấy bản chất của các sự việc, và dạy chúng ta điều gì là xuất sắc; câu 20, “Ngươi có hình thức của kiến thức và lẽ thật trong luật pháp.” Chính là luật pháp đạo đức, như hiển nhiên bởi điều tiếp theo sau, câu 22, 23. Rô-ma ii. 22, 23. “Ngươi nói người ta không nên phạm tội tà dâm, ngươi có phạm tội tà dâm không? Ngươi ghê tởm các thần tượng, ngươi có phạm tội cướp của đền thờ không? Ngươi khoe mình về luật pháp, qua việc phá vỡ luật pháp, ngươi có làm nhục Đức Chúa Trời không?” Tà dâm, thờ thần tượng, và cướp của đền thờ, chắc chắn là sự phá vỡ của luật pháp đạo đức, chứ không phải luật pháp lễ nghi. Vậy trong câu 27, “Và chẳng phải sự không chịu phép cắt bì tự nhiên, nếu nó làm trọn luật pháp, sẽ xét đoán ngươi, kẻ bởi chữ và phép cắt bì vi phạm luật pháp sao?” tức là các dân ngoại, những người ngươi khinh thường vì không chịu phép cắt bì, nếu họ sống đời sống đạo đức và thánh khiết, trong sự vâng phục luật pháp đạo đức, sẽ kết án ngươi mặc dù đã chịu phép cắt bì. Và như thế không có một nơi nào trong mọi phần trước của thư, mà sứ đồ nói về luật pháp, ngoài việc ông rõ ràng nhất dự định chủ yếu luật pháp đạo đức; tuy nhiên khi sứ đồ, trong sự tiếp tục của cùng một bài giảng, đến nói cho chúng ta rằng, chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, khi ấy họ nhất định phải có nó, là ông chỉ có ý là luật pháp lễ nghi. Thật vậy, mặc dù mọi bài giảng này về luật pháp đạo đức, cho thấy cách người Do Thái cũng như các dân ngoại đã vi phạm nó, rõ ràng là chuẩn bị và giới thiệu cho giáo lý đó, chương iii. 20. “Không một xác thịt nào,” tức là, không một loài người nào, cả người Do Thái lẫn các dân ngoại, “có thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp.” 4. Hiển nhiên là khi sứ đồ nói, chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, ông có ý là luật pháp đạo đức cũng như luật pháp lễ nghi, bởi việc ông đưa ra lý do này cho nó, là “bởi luật pháp có sự hiểu biết về tội,” như Rô-ma iii. 20. “Bởi các việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính trong mắt Ngài; vì bởi luật pháp có sự hiểu biết về tội.” Giờ đây luật pháp đó mà bởi đó chúng ta đến kiến thức về tội, là luật pháp đạo đức chủ yếu và đầu tiên. Nếu luận cứ này của sứ đồ tốt, “là chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp” chủ yếu và đầu tiên. Nếu luận cứ này của sứ đồ tốt, “là chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, bởi vì chính bởi luật pháp chúng ta đến kiến thức về tội;” thì nó chứng minh rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp đạo đức, cũng không bởi các giáo huấn của Cơ Đốc giáo; vì bởi chúng có kiến thức về tội. Nếu lý do tốt, thì nơi lý do đúng, lẽ thật đúng. Đó là một sự trốn tránh khốn khổ, và một sức ép bạo lực đặt lên các lời, để nói rằng ý nghĩa là, bởi luật pháp của phép cắt bì có kiến thức về tội, bởi vì phép cắt bì biểu thị việc lấy đi tội, đặt người ta trong tâm trí về tội. Ý nghĩa rõ ràng của sứ đồ là, vì luật pháp nghiêm minh nhất cấm tội, nó có xu hướng thuyết phục chúng ta về tội, và đưa lương tâm của chính chúng ta đến kết án chúng ta, thay vì xưng công chính cho chúng ta; là công dụng của nó là tuyên bố cho chúng ta tội lỗi và sự bất xứng của chính chúng ta, điều ngược lại với việc xưng công chính và chấp thuận chúng ta như đức hạnh hay xứng đáng. Đây là ý nghĩa của sứ đồ, nếu chúng ta cho phép ông là người giải thích của chính mình; vì chính ông, trong chính thư này, giải thích cho chúng ta cách chính bởi luật pháp chúng ta có kiến thức về tội, và nó là bởi luật pháp cấm tội, chương vii. 7. “Tôi đã chẳng biết tội, ngoài bởi luật pháp; vì tôi đã chẳng biết sự tham lam, nếu luật pháp không nói, Ngươi chớ tham lam.” Ở đó sứ đồ xác định hai điều; thứ nhất, Rằng cách mà trong đó “bởi luật pháp có kiến thức về tội,” là bởi luật pháp cấm tội: và thứ hai, điều trực tiếp hơn nữa đối với mục đích, ông xác định rằng chính là luật pháp đạo đức mà bởi đó chúng ta đến kiến thức về tội; “vì,” ông nói, “tôi đã chẳng biết sự tham lam, nếu luật pháp không nói, Ngươi chớ tham lam.” Giờ đây chính là luật pháp đạo đức, chứ không phải luật pháp lễ nghi, nói, “Ngươi chớ tham lam.” Do đó, khi sứ đồ tranh luận rằng, bởi các việc làm của luật pháp không một xác thịt sống nào sẽ được xưng công chính, bởi vì bởi luật pháp có kiến thức về tội, luận cứ của ông chứng minh, (trừ khi ông đã sai lầm về sức mạnh của luận cứ của mình,) rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp đạo đức. 5. Hiển nhiên là sứ đồ không chỉ có ý là luật pháp lễ nghi, bởi vì ông đưa ra lý do này tại sao chúng ta có sự công chính, và một danh hiệu về đặc quyền của con cái Đức Chúa Trời, không bởi luật pháp, mà bởi đức tin, “là luật pháp sanh ra cơn giận.” Rô-ma iv. 13-16. “Vì lời hứa rằng người sẽ là kẻ kế tự thế gian, không phải đến với Áp-ra-ham, hay với dòng dõi của người bởi dòng dõi bởi luật pháp, nhưng bởi sự công chính của đức tin. Vì nếu những kẻ bởi luật pháp là kẻ kế tự, thì đức tin thành ra vô ích, và lời hứa thành ra không có hiệu quả. Vì luật pháp sanh ra cơn giận; vì ở đâu không có luật pháp, thì ở đó không có sự vi phạm. Cho nên bởi đức tin, để nó có thể bởi ân điển.” Giờ đây cách luật pháp sanh ra cơn giận, theo chính thuật lại của sứ đồ, trong lý do chính ông gắn thêm, là bởi việc cấm tội, và làm trầm trọng tội lỗi của sự vi phạm; Rô-ma iv. 15. “vì,” ông nói, “ở đâu không có luật pháp, thì ở đó không có sự vi phạm:” Và như thế, chương vii. 13. “Để tội bởi điều răn trở nên cực kỳ tội lỗi.” Do đó, nếu lý do này của sứ đồ tốt, nó mạnh hơn nhiều chống lại sự xưng công chính bởi luật pháp đạo đức hơn là luật pháp lễ nghi; vì chính bởi các sự vi phạm của luật pháp đạo đức chủ yếu mà cơn giận đến; vì chúng bị cấm nghiêm minh nhất, và bị đe dọa kinh khủng nhất. 6. Hiển nhiên là khi sứ đồ nói, chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, ông loại trừ mọi đức tính, sự tốt lành, hay sự xuất sắc của chính chúng ta, bởi lý do đó ông đưa ra cho nó, tức là “Để sự khoe khoang có thể bị loại trừ.” Rô-ma iii. 26, 27, 28. “Để tỏ bày, tôi nói, vào lúc này sự công chính của Ngài: để Ngài có thể là công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin Đức Chúa Giê-xu. Vậy thì sự khoe khoang ở đâu? Nó bị loại trừ. Bởi luật pháp nào? của việc làm? Không; nhưng bởi luật pháp của đức tin. Cho nên chúng ta kết luận, rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, không bởi các việc làm của luật pháp.” Ê-phê-sô ii. 8, 9. “Vì bởi ân điển anh em được cứu, bởi đức tin; và điều đó không bởi chính anh em; nó là sự ban cho của Đức Chúa Trời: không bởi việc làm, kẻo có người khoe khoang.” Giờ đây loài người quen khoe khoang về điều gì, ngoài điều họ đánh giá là sự tốt lành và sự xuất sắc của chính mình? Nếu chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp lễ nghi, nhưng làm sao điều đó loại trừ sự khoe khoang, chừng nào chúng ta được xưng công chính bởi sự xuất sắc của chính chúng ta, hay đức tính, và sự tốt lành của chính chúng ta, hay các việc làm của sự công chính chúng ta đã làm? Nhưng người ta nói rằng, sự khoe khoang bị loại trừ, như phép cắt bì bị loại trừ, điều là điều người Do Thái đặc biệt quen vinh hiển trong, và tự đánh giá chính mình trên, hơn các dân tộc khác. Về điều này tôi trả lời, rằng người Do Thái không chỉ quen khoe khoang về phép cắt bì, mà còn khét tiếng về việc khoe khoang về sự công chính đạo đức của họ. Người Do Thái thời đó thường là những người ngưỡng mộ và đi theo người Pha-ri-si, những người đầy sự khoe khoang về sự công chính đạo đức của mình; như chúng ta có thể thấy bởi ví dụ của người Pha-ri-si được đề cập trong Lu-ca 18, điều Đấng Christ đề cập như mô tả tính khí chung của giáo phái đó: Lu-ca xviii. 11. “Lạy Đức Chúa Trời,” người ấy nói, “tôi cảm ơn Chúa, vì tôi không như những người khác, là kẻ tống tiền, hay bất công, hay kẻ tà dâm.” Các việc làm người ấy khoe khoang chủ yếu là các việc làm đạo đức: người ấy lệ thuộc vào các việc làm của luật pháp để được xưng công chính; và do đó Đấng Christ cho chúng ta biết rằng, người thâu thuế, kẻ từ bỏ mọi sự công chính của chính mình, Lu-ca xviii. 14. “trở về nhà mình, được xưng công chính hơn người kia.” Và ở nơi khác, chúng ta đọc về người Pha-ri-si cầu nguyện ở các góc đường, và thổi kèn trước mặt khi họ làm việc bố thí. Nhưng các việc làm đó họ khoe khoang một cách vô ích như thế là các việc làm đạo đức. Và không chỉ như thế, mà điều sứ đồ trong chính thư này lên án người Do Thái, là sự khoe khoang của họ về luật pháp đạo đức. Chương ii. 22, 23. “Ngươi nói người ta không nên phạm tội tà dâm, ngươi có phạm tội tà dâm không? Ngươi ghê tởm các thần tượng, ngươi có phạm tội cướp của đền thờ không? Ngươi khoe mình về luật pháp, qua việc phá vỡ luật pháp, ngươi có làm nhục Đức Chúa Trời không?” Luật pháp ở đây được đề cập họ khoe mình về, là luật pháp mà tà dâm, thờ thần tượng, và cướp của đền thờ, là các sự vi phạm của, là luật pháp đạo đức. Vậy nên đây là sự khoe khoang sứ đồ lên án họ; và do đó, nếu họ được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp này, thì làm sao ông đến nói rằng sự khoe khoang của họ bị loại trừ? Và hơn nữa, khi họ khoe khoang về các lễ nghi của luật pháp lễ nghi, nó ở dưới một quan niệm về việc nó là một phần của sự tốt lành hay sự xuất sắc của chính họ, hay điều làm cho họ thánh khiết hơn và khả ái hơn trong mắt Đức Chúa Trời hơn những người khác; và nếu họ không được xưng công chính bởi phần này của sự tốt lành hay sự thánh khiết giả định của chính họ, nhưng nếu họ được bởi một phần khác, làm sao điều đó loại trừ sự khoe khoang? Làm sao sự khoe khoang của họ bị loại trừ, trừ khi mọi sự tốt lành hay sự xuất sắc của chính họ bị loại trừ? 7. Lý do được sứ đồ đưa ra tại sao chúng ta chỉ có thể được xưng công chính bởi đức tin, chứ không bởi các việc làm của luật pháp, trong Ga-la-ti chương 3. tức là Ga-la-ti iii. 10. “Rằng những kẻ ở dưới luật pháp, ở dưới sự rủa sả,” làm cho hiển nhiên là ông không chỉ có ý là luật pháp lễ nghi. Trong chương đó sứ đồ đã đặc biệt nhấn mạnh rằng, Áp-ra-ham được xưng công chính bởi đức tin, và chính bởi đức tin mà thôi, chứ không bởi các việc làm của luật pháp, chúng ta có thể được xưng công chính, và trở thành con cái của Áp-ra-ham, và được làm thành người dự phần ơn phước của Áp-ra-ham: và ông đưa ra lý do này cho nó trong câu 10: “Vì hễ ai thuộc về các việc làm của luật pháp, thì ở dưới sự rủa sả; vì có lời chép rằng, Đáng rủa sả thay kẻ không bền giữ mọi điều chép trong sách luật pháp để làm theo.” Hiển nhiên là các lời này, được trích từ Phục Truyền Luật Lệ Ký, được nói không chỉ liên quan đến luật pháp lễ nghi, mà toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời cho loài người, và chủ yếu là luật pháp đạo đức; và rằng mọi loài người do đó như họ trong chính mình ở dưới sự rủa sả đó, không chỉ trong khi luật pháp lễ nghi còn kéo dài, mà giờ đây kể từ khi luật pháp đó đã chấm dứt. Và do đó mọi người được xưng công chính, đều được cứu chuộc khỏi sự rủa sả đó, bởi Đấng Christ mang nó thay cho họ; như trong câu 13. “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, trở nên sự rủa sả vì chúng ta: vì có lời chép rằng, Đáng rủa sả thay kẻ bị treo trên cây.” Giờ đây do đó, hoặc việc người ta nói rằng, kẻ không bền giữ mọi điều chép trong sách luật pháp để làm theo bị rủa sả, là một lý do tốt tại sao chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp đó điều được nói như thế; hoặc nó không phải; nếu nó là, thì nó là một lý do tốt tại sao chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp đạo đức, và của toàn bộ quy tắc Đức Chúa Trời đã ban cho loài người để bước đi theo; vì các lời được nói về luật pháp đạo đức cũng như luật pháp lễ nghi, và đến mọi mạng lệnh hay giáo huấn Đức Chúa Trời đã ban cho loài người; và chủ yếu là các giáo huấn đạo đức, điều được truyền dạy nghiêm minh nhất, và các sự vi phạm của chúng trong cả Tân Ước và Cựu Ước, và trong chính các sách của Môi-se, bị đe dọa bằng sự rủa sả kinh khủng nhất. 8. Sứ đồ cùng một cách tranh luận chống lại việc chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của chính mình, như ông tranh luận chống lại việc được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp; và rõ ràng dùng các cách bày tỏ, về sự công chính của chính chúng ta, và các việc làm của luật pháp, lẫn lộn, và như biểu thị điều tương tự. Nó đặc biệt hiển nhiên bởi Rô-ma x.3. “Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, thì không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời.” Ở đây hiển nhiên là điều tương tự được khẳng định như trong hai câu áp cuối của chương trước. Rô-ma ix. 31. “Dân Y-sơ-ra-ên là kẻ theo luật pháp của sự công chính, thì không đạt đến luật pháp của sự công chính. Tại sao? Vì họ chẳng bởi đức tin mà tìm, mà bởi việc làm của luật pháp.” Và rất không hợp lý, vì nhiều lý do, khi giả định rằng sứ đồ, bởi sự công chính của chính họ, chỉ dự định sự công chính lễ nghi của họ. Vì khi sứ đồ cảnh báo chúng ta chống lại việc tin cậy sự công chính của chính mình để được xưng công chính, chắc chắn công bằng khi giải thích cách bày tỏ phù hợp với các câu Kinh Thánh khác, mà trong đó chúng ta được cảnh báo, không nghĩ rằng chính vì cớ sự công chính của chính chúng ta chúng ta đạt được ân huệ và ơn phước của Đức Chúa Trời; như đặc biệt trong Phục Truyền Luật Lệ Ký ix. 4-6. “Chớ nói trong lòng ngươi, sau khi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã đuổi chúng ra trước mặt ngươi, rằng, Vì sự công chính của tôi mà Đức Giê-hô-va đã đưa tôi vào chiếm lấy xứ này: nhưng vì sự gian ác của các dân tộc này mà Đức Giê-hô-va đuổi chúng ra trước mặt ngươi. Chẳng phải vì sự công chính của ngươi, hay vì sự ngay thẳng của lòng ngươi, mà ngươi đi chiếm lấy xứ của chúng: nhưng vì sự gian ác của các dân tộc này, mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đuổi chúng ra trước mặt ngươi, và để Ngài làm trọn lời Ngài đã thề với tổ phụ ngươi, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Vậy hãy hiểu rằng, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi chẳng ban cho ngươi xứ tốt này để chiếm lấy nó, vì sự công chính của ngươi; vì ngươi là một dân cứng cổ.” Không ai sẽ giả vờ rằng ở đây cách bày tỏ sự công chính của ngươi, chỉ biểu thị một sự công chính lễ nghi, mà là mọi đức tính hay sự tốt lành của chính họ; thật vậy, và sự tốt lành bên trong của lòng, cũng như sự tốt lành bên ngoài của đời sống; điều thấy bởi phần đầu của câu 5, Phục Truyền Luật Lệ Ký ix. 5. “Chẳng phải vì sự công chính của ngươi, hay vì sự ngay thẳng của lòng ngươi;” và cũng bởi sự đối nghịch trong câu 6, Phục Truyền Luật Lệ Ký ix. 6. “Chẳng phải vì sự công chính của ngươi, vì ngươi là một dân cứng cổ.” Sự cứng cổ của họ là sự gian ác đạo đức, sự cứng đầu, và sự quanh co của lòng của họ. Bởi sự công chính, do đó, ngược lại, có ý là đức tính đạo đức của họ, và sự ngay thẳng của lòng và đời sống. Đây là điều tôi sẽ tranh luận từ đây, là cách bày tỏ về sự công chính của chính chúng ta, khi được dùng trong Kinh Thánh liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời—và khi chúng ta được cảnh báo chống lại việc nhìn nó như điều mà bởi đó ân huệ đó, hay các trái của nó, đạt được—không chỉ biểu thị một sự công chính lễ nghi, mà là mọi sự tốt lành của chính chúng ta. Người Do Thái cũng vậy, trong Tân Ước, bị lên án vì tin cậy nơi sự công chính của chính họ theo ý nghĩa này; Lu-ca xviii. 9, v.v. “Ngài phán ngụ ngôn này cho mấy kẻ tin cậy nơi chính mình rằng mình là công chính.” Điều này dự định chủ yếu một sự công chính đạo đức; như thấy bởi chính ngụ ngôn, mà trong đó chúng ta có một thuật lại về lời cầu nguyện của người Pha-ri-si, mà trong đó các điều người ấy đề cập như điều người ấy tin cậy nơi, chủ yếu là các phẩm chất và hành vi đạo đức, tức là. Rằng người ấy không phải là kẻ tống tiền, bất công, hay kẻ tà dâm, v.v. Nhưng chúng ta không cần đi đến các tác phẩm của các tác giả khác của Kinh Thánh. Nếu chúng ta cho phép sứ đồ Phao-lô là người giải thích của chính mình, ông—khi ông nói về sự công chính của chính chúng ta như điều mà bởi đó chúng ta không được xưng công chính hay được cứu—không chỉ có ý là một sự công chính lễ nghi, ông cũng không chỉ dự định một cách tôn giáo và phục vụ Đức Chúa Trời, do chúng ta chọn lựa, mà không có sự cho phép hay sự quy định của Đức Chúa Trời; mà bởi sự công chính của chính chúng ta ông có ý là điều tương tự như một sự công chính do chúng ta làm, dầu nó là một sự phục vụ hay sự công chính do Đức Chúa Trời quy định, hay do chúng ta thực hiện không có sự cho phép. Dầu nó là một sự vâng phục luật pháp lễ nghi, hay một sự vâng phục Phúc Âm, hay bất cứ điều gì, nếu nó là một sự công chính do chúng ta làm, nó bị sứ đồ loại trừ trong vấn đề này, như hiển nhiên bởi Tít iii.5. “Không bởi các việc làm của sự công chính chúng ta đã làm.”—Nhưng tôi sẽ nhấn mạnh đặc biệt hơn câu Kinh Thánh này; và do đó đây có thể là luận cứ thứ 9, Rằng sứ đồ, khi ông phủ nhận sự xưng công chính bởi việc làm, các việc làm của luật pháp, và sự công chính của chính chúng ta, không chỉ có ý là các việc làm của luật pháp lễ nghi. Tít iii.3-7. “Vì chính chúng ta cũng ngày xưa ngu dại, không vâng phục, bị lừa dối, phục vụ nhiều sự dục vọng và khoái lạc, sống trong sự độc ác và ganh tị, đáng ghét, và ghét lẫn nhau. Nhưng sau khi lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời Cứu Chúa của chúng ta đối với loài người xuất hiện, không bởi các việc làm của sự công chính chúng ta đã làm, nhưng tùy theo lòng thương xót của Ngài Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; điều Ngài đã đổ ra trên chúng ta dồi dào, qua Chúa Giê-xu Christ Cứu Chúa của chúng ta: để được xưng công chính bởi ân điển của Ngài chúng ta nên được làm thành kẻ kế tự tùy theo sự trông cậy về sự sống đời đời.” Các việc làm của sự công chính chúng ta đã làm ở đây bị loại trừ, như điều chúng ta không được cứu cũng không được xưng công chính bởi. Sứ đồ nói rõ ràng, chúng ta không được cứu bởi chúng; và hiển nhiên là khi ông nói điều này, ông xét đến vấn đề sự xưng công chính. Và rằng ông có ý là, chúng ta không được cứu bởi chúng trong việc không được xưng công chính bởi chúng, như bởi câu áp tiếp theo, là một phần của cùng một câu, Tít iii. 7. “Để được xưng công chính bởi ân điển của Ngài chúng ta nên được làm thành kẻ kế tự tùy theo sự trông cậy về sự sống đời đời.” Nó hiển nhiên theo nhiều cách, là sứ đồ trong câu Kinh Thánh này, bởi “các việc làm của sự công chính chúng ta đã làm,” không chỉ có ý là các việc làm của luật pháp lễ nghi. Nó thấy bởi câu 3, Tít iii. 3. “Vì chính chúng ta cũng ngày xưa ngu dại, không vâng phục, bị lừa dối, phục vụ nhiều sự dục vọng và khoái lạc, sống trong sự độc ác và ganh tị, đáng ghét, và ghét lẫn nhau.” Các điều này là các sự vi phạm của luật pháp đạo đức, điều sứ đồ ghi nhận họ sống trong trước khi họ được xưng công chính: và rõ ràng nhất là chính điều này cho dịp sứ đồ ghi nhận, như ông làm trong câu 5, là không phải bởi các việc làm của sự công chính họ đã làm, mà họ được cứu hay được xưng công chính. Nhưng chúng ta không cần đi đến ngữ cảnh, nó rõ ràng nhất từ chính các lời, là sứ đồ không chỉ có ý là các việc làm của luật pháp lễ nghi. Nếu ông chỉ nói, nó không bởi các việc làm của sự công chính của chính chúng ta; chúng ta có thể hiểu bởi các việc làm của sự công chính điều gì, ngoài chỉ các việc làm công chính, hay, điều tương tự, các việc lành? Và nói rằng, chính bởi các việc làm công chính của chính chúng ta chúng ta được xưng công chính, mặc dù không bởi một loại việc làm công chính đặc biệt, chắc chắn sẽ là một sự mâu thuẫn với một lời khẳng định như thế. Nhưng, các lời được làm cho còn mạnh, rõ ràng, và xác định hơn trong ý nghĩa của chúng, bởi các lời thêm vào đó, chúng ta đã làm; điều cho thấy sứ đồ dự định loại trừ mọi việc làm công chính hay đức hạnh của chính chúng ta một cách phổ quát. Nếu người ta khẳng định về bất kỳ hàng hóa, kho báu, hay viên ngọc quý nào, là nó không thể được mua bằng tiền, và không chỉ như thế, mà, để làm cho lời khẳng định mạnh hơn, nó nên được khẳng định với các lời thêm vào, là nó không thể được mua bằng tiền loài người sở hữu; sẽ không hợp lý biết bao, sau tất cả, khi nói rằng, mọi điều có ý là, nó không thể được mua bằng tiền đồng. Và điều làm cho việc giải thích câu Kinh Thánh này, như dự định các việc làm của luật pháp lễ nghi, còn không hợp lý hơn, là, các việc làm này thật sự hoàn toàn không phải là các việc làm của sự công chính, mà chỉ bị người Do Thái giả định sai là như thế. Và các đối thủ của chúng ta trong giáo lý này cũng giả định đây là chính lý do tại sao chúng ta không được xưng công chính bởi chúng, bởi vì chúng không phải là các việc làm của sự công chính, hay bởi vì (luật pháp lễ nghi giờ đây bị bãi bỏ) không có sự vâng phục trong chúng. Nhưng thật vô lý biết bao khi nói rằng, sứ đồ, khi ông nói chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm của sự công chính chúng ta đã làm, chỉ có ý là các việc làm của luật pháp lễ nghi, và vì chính lý do đó, bởi vì chúng không phải là các việc làm của sự công chính? Để minh họa điều này bởi sự so sánh đã đề cập trước: Nếu người ta khẳng định rằng, một điều như thế không thể được mua bằng tiền loài người sở hữu, sẽ lố bịch biết bao khi nói rằng, ý nghĩa chỉ là, nó không thể được mua bằng tiền giả, và vì lý do đó, bởi vì nó không phải là tiền. Kinh Thánh nào sẽ đứng vững trước loài người, nếu họ tự do quản lý Kinh Thánh như thế này? Hay có một câu Kinh Thánh nào trong Kinh Thánh không thể theo tỷ lệ này bị giải thích mất hết, và bị bóp méo thành bất kỳ ý nghĩa nào loài người muốn? Nhưng hơn nữa, nếu chúng ta nên thừa nhận rằng sứ đồ chỉ dự định chống đối sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp lễ nghi trong câu Kinh Thánh này, nhưng hiển nhiên bởi cách bày tỏ ông dùng, là ông có ý chống đối nó dưới quan niệm đó, hay trong phẩm chất đó, về việc chúng là các việc làm của sự công chính do chúng ta làm. Nhưng nếu sứ đồ tranh luận chống lại việc chúng ta được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp lễ nghi, dưới quan niệm về việc chúng thuộc bản chất và loại đó, tức là các việc làm do chúng ta làm; thì sẽ tiếp theo sau là, luận cứ của sứ đồ mạnh chống lại, không chỉ các việc làm đó, mà mọi việc làm thuộc bản chất và loại đó, ngay cả mọi việc làm do chúng ta làm. Nếu không có câu Kinh Thánh nào khác trong Kinh Thánh về sự xưng công chính ngoài câu này, điều này sẽ chứng minh rõ ràng và không thể đánh bại, rằng chúng ta không được xưng công chính bởi bất kỳ sự tốt lành, đức tính, hay sự công chính nào của chính chúng ta, hay vì sự xuất sắc của sự công chính của bất cứ điều gì chúng ta đã làm trong tôn giáo; bởi vì nó ở đây được khẳng định đầy đủ và mạnh mẽ như thế; nhưng câu Kinh Thánh này dồi dào xác nhận các câu Kinh Thánh khác của sứ đồ, mà trong đó ông phủ nhận sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp. Không nghi ngờ gì có thể được đưa ra một cách hợp lý, ngoài việc sứ đồ, khi ông cho thấy rằng, Đức Chúa Trời không cứu chúng ta bởi “các việc làm của sự công chính chúng ta đã làm,” câu 5. và như thế chúng ta “được xưng công chính bởi ân điển,” câu 7. trong đây chống đối sự cứu rỗi bởi việc làm, và sự cứu rỗi bởi ân điển—có ý là các việc làm tương tự như ông làm trong các nơi khác, mà trong đó ông cùng một cách chống đối việc làm và ân điển: như trong Rô-ma xi. 6. “Và nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa: nếu không ân điển không còn là ân điển nữa. Nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn là ân điển nữa: nếu không việc làm không còn là việc làm nữa.” Và các việc làm tương tự như trong Rô-ma iv. 4. “Vả, kẻ làm việc, thì tiền công chẳng kể là ân điển, nhưng là nợ.” Và các việc làm tương tự được nói đến trong ngữ cảnh của câu 24 của chương trước, điều sứ đồ ở đó gọi là “các việc làm của luật pháp, được xưng công chính nhưng không bởi ân điển của Ngài.” Và của chương 4, câu 16, “Cho nên bởi đức tin, để nó có thể bởi ân điển.” Mà trong ngữ cảnh sự công chính của đức tin được chống đối với sự công chính của luật pháp; vì ở đây việc Đức Chúa Trời cứu chúng ta tùy theo lòng thương xót của Ngài, và xưng công chính cho chúng ta bởi ân điển, được chống đối với việc cứu chúng ta bởi các việc làm của sự công chính chúng ta đã làm; theo cùng một cách như trong các nơi đó, việc xưng công chính cho chúng ta bởi ân điển của Ngài, được chống đối với việc xưng công chính cho chúng ta bởi các việc làm của luật pháp. 10. Sứ đồ không thể chỉ có ý là các việc làm của luật pháp lễ nghi, khi ông nói, chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, bởi vì nó được khẳng định về các thánh đồ dưới Cựu Ước cũng như Tân Ước. Nếu loài người được xưng công chính bởi sự vâng phục chân thành của họ, thì sẽ tiếp theo sau là ngày xưa, trước khi luật pháp lễ nghi bị bãi bỏ, loài người được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp lễ nghi, cũng như luật pháp đạo đức. Vì nếu chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng phục chân thành của mình, thì nó không thay đổi trường hợp, dầu các mạng lệnh là đạo đức hay tích cực, miễn là chúng là các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và sự vâng phục của chúng ta là sự vâng phục Đức Chúa Trời. Và như thế trường hợp phải tương tự dưới Cựu Ước, với các việc làm của luật pháp đạo đức và lễ nghi, tùy theo mức độ của đức tính của sự vâng phục có trong một trong hai. Đúng là, sự vâng phục của họ đối với luật pháp lễ nghi sẽ không có liên quan gì trong vấn đề sự xưng công chính, trừ khi nó chân thành; và cũng như thế các việc làm của luật pháp đạo đức cũng vậy. Nếu sự vâng phục là điều đó, thì sự vâng phục luật pháp lễ nghi, trong khi luật pháp đó còn hiệu lực, và sự vâng phục luật pháp đạo đức, có cùng một loại liên quan, tùy theo tỷ lệ của sự vâng phục gồm có trong mỗi; như giờ đây dưới Tân Ước, nếu sự vâng phục là điều chúng ta được xưng công chính bởi, sự vâng phục đó chắc chắn phải bao gồm sự vâng phục mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời giờ đây còn hiệu lực, đối với các giáo huấn tích cực về việc tham dự phép báp-têm và Tiệc Thánh, cũng như các giáo huấn đạo đức. Nếu sự vâng phục là điều đó, nó không phải bởi vì nó là sự vâng phục một loại mạng lệnh như thế, mà bởi vì nó là sự vâng phục. Vậy nên bởi giả định này, các thánh đồ dưới Cựu Ước được xưng công chính, ít nhất một phần, bởi sự vâng phục của họ đối với luật pháp lễ nghi. Nhưng hiển nhiên là các thánh đồ dưới Cựu Ước không được xưng công chính, theo bất kỳ mức độ nào, bởi các việc làm của luật pháp lễ nghi. Điều này có thể được chứng minh, tiến hành trên cơ sở của chính sự giải thích của các đối thủ của chúng ta về cụm từ của sứ đồ, “các việc làm của luật pháp,” và giả định chúng có ý bởi nó chỉ là các việc làm của luật pháp lễ nghi. Để lấy ví dụ về Đa-vít, hiển nhiên là ông không được xưng công chính theo bất kỳ cách nào bởi các việc làm của luật pháp lễ nghi, bởi Rô-ma iv. 6-8. “Cũng như Đa-vít nói về phước của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính cho, không bởi việc làm, rằng, Phước cho kẻ mà các sự vi phạm được tha thứ, và tội được che đậy. Phước cho người mà Chúa sẽ không kể tội.” Hiển nhiên là sứ đồ ở đây đang nói về sự xưng công chính, từ câu trước, và mọi ngữ cảnh; và điều được nói đến, tức là tha các sự vi phạm và che đậy các tội, là điều chính các đối thủ của chúng ta giả định là sự xưng công chính, và ngay cả toàn bộ sự xưng công chính. Đa-vít này, khi nói về chính mình, nói (theo sự giải thích của sứ đồ) rằng ông đã có không bởi việc làm. Vì hiển nhiên là Đa-vít, trong các lời được trích ở đây, từ phần đầu của Thi Thiên 32, có một sự liên quan đặc biệt đến chính mình: ông nói về các tội của chính mình được tha và không được kể cho ông; như thấy bởi các lời tiếp theo ngay sau. Thi Thiên xxxii. 3-5. “Khi tôi giữ im lặng, xương cốt tôi khô héo; qua sự rên siết của tôi suốt ngày. Vì ngày và đêm tay Chúa nặng trên tôi; sức tươi của tôi biến thành sự khô hạn của mùa hè. Tôi đã thừa nhận tội của tôi với Chúa, và sự gian ác của tôi tôi không giấu; tôi nói, tôi sẽ xưng các sự vi phạm của tôi với Đức Giê-hô-va; và Chúa đã tha sự gian ác của tội tôi.” Do đó chúng ta hãy hiểu sứ đồ theo cách nào chúng ta muốn liên quan đến các việc làm, khi ông nói, Rô-ma iv.6. “Đa-vít mô tả phước của người mà Chúa gán sự công chính cho, không bởi việc làm,” dầu về mọi loại việc làm, hay chỉ các việc làm của luật pháp lễ nghi, nhưng hiển nhiên ít nhất là, Đa-vít không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp lễ nghi. Do đó ở đây là luận cứ: nếu sự vâng phục của chính chúng ta là điều mà bởi đó loài người được xưng công chính, thì dưới Cựu Ước, loài người được xưng công chính một phần bởi sự vâng phục luật pháp lễ nghi (như đã được chứng minh); nhưng các thánh đồ dưới Cựu Ước không được xưng công chính một phần bởi các việc làm của luật pháp lễ nghi; do đó sự vâng phục của chính loài người không phải là điều mà bởi đó họ được xưng công chính. 11. Một luận cứ khác rằng sứ đồ, khi ông nói về hai cách xưng công chính đối nghịch, một bởi các việc làm của luật pháp, và kia bởi đức tin, không chỉ có ý là các việc làm của luật pháp lễ nghi, có thể được lấy từ Rô-ma x. 5, 6. “Vì Môi-se mô tả sự công chính bởi luật pháp, rằng người nào làm các điều đó, sẽ sống bởi chúng. Nhưng sự công chính bởi đức tin, nói như vầy,” v.v.—Ở đây hai điều hiển nhiên. Thứ nhất, Rằng sứ đồ ở đây nói về cùng hai cách xưng công chính đối nghịch, một bởi sự công chính bởi luật pháp, kia bởi đức tin, điều ông đã đối đãi trong phần trước của thư; và do đó nó phải là cùng một luật pháp được nói đến ở đây. Cùng một luật pháp có ý ở đây như trong các câu cuối của chương trước, mà trong đó ông nói, người Do Thái đã Rô-ma ix. 31, 32. “không đạt đến luật pháp của sự công chính. Tại sao? Vì họ chẳng bởi đức tin mà tìm, mà bởi việc làm của luật pháp;” như rõ ràng, bởi vì sứ đồ vẫn đang nói về cùng một điều; các lời là một sự tiếp tục của cùng một bài giảng, như có thể thấy ngay từ cái nhìn đầu tiên, bởi bất kỳ ai nhìn vào ngữ cảnh. Thứ hai, Hiển nhiên là Môi-se, khi ông mô tả sự công chính bởi luật pháp, hay cách xưng công chính bởi luật pháp, trong các lời được trích ở đây, Ga-la-ti iii. 12. “Kẻ làm các điều đó, sẽ sống trong chúng,” không chỉ nói, hay chủ yếu, về các việc làm của luật pháp lễ nghi; vì không ai sẽ giả vờ rằng Đức Chúa Trời đã từng lập một giao ước như thế với loài người, là kẻ giữ luật pháp lễ nghi sẽ sống trong nó, hay rằng đã từng có một thời gian, mà chủ yếu bởi các việc làm của luật pháp lễ nghi loài người sống và được xưng công chính. Thật vậy, hiển nhiên bởi ví dụ đã đề cập trước về Đa-vít, được đề cập trong Rô-ma 4, là chưa bao giờ có một thời gian mà trong đó loài người được xưng công chính theo bất kỳ mức độ nào bởi các việc làm của luật pháp lễ nghi, như vừa được cho thấy. Do đó Môi-se, trong các lời đó sứ đồ nói, là một mô tả về sự công chính bởi luật pháp, không thể chỉ có ý là luật pháp lễ nghi. Và do đó tiếp theo sau là, khi sứ đồ nói về sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, như đối nghịch với sự xưng công chính bởi đức tin, ông không chỉ có ý là luật pháp lễ nghi, mà còn các việc làm của luật pháp đạo đức, là các điều được Môi-se nói đến, khi ông nói, Ga-la-ti iii. 12. “Kẻ làm các điều đó, sẽ sống trong chúng.” Và các điều này là các điều sứ đồ ở chính nơi này đang tranh luận chúng ta không thể được xưng công chính bởi; như hiển nhiên bởi các câu cuối của chương trước; Rô-ma ix. 31, 32. “Dân Y-sơ-ra-ên là kẻ theo luật pháp của sự công chính, thì không đạt đến luật pháp của sự công chính. Tại sao? Vì họ chẳng bởi đức tin mà tìm, mà bởi việc làm của luật pháp,” v.v. Và trong câu 3 của chương này, Rô-ma x. 3. “Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, thì không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời.” Và hơn nữa, làm sao mô tả của sứ đồ ông đưa ra ở đây từ Môi-se, về cách xưng công chính bị loại bỏ này bởi các việc làm của luật pháp, có thể phù hợp với hệ thống Arminian, về một cách xưng công chính bởi đức tính của một sự vâng phục chân thành, điều vẫn còn lại như cách xưng công chính chân thật và duy nhất dưới Phúc Âm? Rõ ràng nhất là mục đích của sứ đồ là đưa ra một mô tả về cả hai cách xưng công chính hợp pháp bị loại bỏ và Tin Lành hợp lệ, trong đó chúng được phân biệt cái này với cái kia. Nhưng làm sao, “kẻ làm các điều đó, sẽ sống trong chúng,” là điều mà trong đó cách xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp được phân biệt với cách các người Cơ Đốc dưới Phúc Âm được xưng công chính, theo hệ thống của họ; vì vẫn, theo họ, có thể nói, theo cùng một cách, về các giáo huấn của Phúc Âm, kẻ làm các điều này, sẽ sống trong chúng. Sự khác biệt chỉ nằm trong các điều phải được làm, mà hoàn toàn không nằm trong việc làm chúng không phải là điều kiện của việc sống trong chúng, trong trường hợp này, cũng như trong trường hợp kia. Các lời, Ga-la-ti iii. 12. “Kẻ làm chúng, sẽ sống trong chúng,” sẽ phục vụ tốt như thế cho một mô tả về cách sau như cách trước. Bởi lời nói của sứ đồ, sự công chính của luật pháp được mô tả như thế, kẻ làm các điều này, sẽ sống trong chúng; nhưng sự công chính của đức tin nói như thế, rõ ràng gợi ý rằng sự công chính của đức tin nói khác đi, và theo một cách đối nghịch. Ngoài ra, nếu các lời này được trích từ Môi-se thật sự được ông nói về luật pháp đạo đức cũng như luật pháp lễ nghi, như hiển nhiên nhất chúng là, nó làm cho còn vô lý hơn khi giả định chúng được sứ đồ đề cập, như chính dấu hiệu phân biệt giữa sự xưng công chính bởi một sự vâng phục lễ nghi, và một sự vâng phục chân thành đạo đức, như người Arminian phải giả định. Như thế tôi đã nói đến một luận cứ thứ hai, để chứng minh rằng chúng ta không được xưng công chính bởi bất kỳ đức tính hay sự tốt lành nào của chính chúng ta, tức là giả định ngược lại, là ngược lại với giáo lý được nhấn mạnh trực tiếp, và được khăng khăng dồi dào, bởi sứ đồ Phao-lô trong các thư của ông. Bây giờ tôi tiến đến một Luận cứ thứ ba, tức là. Rằng giả định chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng phục chân thành của chính mình, hay bất kỳ đức tính hay sự tốt lành nào của chính chúng ta, làm giảm đi ân điển của Phúc Âm. Hệ thống xưng công chính đó rõ ràng lấy đi hay làm giảm đi ân điển của Đức Chúa Trời, chắc chắn phải bị loại bỏ; vì đó là mục đích đã tuyên bố của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm để tôn cao sự tự do và sự giàu có của ân điển của Ngài, trong phương pháp xưng công chính cho các tội nhân đó, và cách cho phép họ đến ân huệ của Ngài, và các trái phước hạnh của nó, điều nó tuyên bố. Kinh Thánh dạy rằng, cách xưng công chính được chỉ định trong giao ước Phúc Âm, được chỉ định vì mục đích đó, để ân điển nhưng không có thể được bày tỏ, và được làm vinh hiển; Rô-ma iv. 16. “Cho nên bởi đức tin, để nó có thể bởi ân điển.” Việc thực hành và làm lớn ân điển nhưng không trong sự sắp đặt của Phúc Âm cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi của các tội nhân, rõ ràng là mục đích chính của nó. Và sự tự do và sự giàu có của ân điển này trong Phúc Âm khắp nơi được nói đến trong Kinh Thánh như vinh hiển chính của nó. Do đó giáo lý đó làm giảm đi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong việc xưng công chính cho các tội nhân, vì nó đối nghịch nhất với mục đích của Đức Chúa Trời, vậy nó phải cực kỳ xúc phạm đến Ngài. Những người duy trì rằng, chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng phục chân thành của chính mình, giả vờ rằng hệ thống của họ không làm giảm đi ân điển của Phúc Âm; vì họ nói rằng, ân điển của Đức Chúa Trời được thể hiện một cách kỳ diệu trong việc chỉ định một cách và phương pháp cứu rỗi như thế bởi sự vâng phục chân thành, trong việc trợ giúp chúng ta thực hiện một sự vâng phục như thế, và trong việc chấp nhận sự vâng phục không hoàn hảo của chúng ta, thay cho sự hoàn hảo. Do đó chúng ta hãy xem xét vấn đề đó, là liệu hệ thống của họ, về việc một người được xưng công chính bởi đức tính và sự vâng phục chân thành của chính mình, có làm giảm đi ân điển của Đức Chúa Trời hay không; hay là liệu ân điển nhưng không không được tôn cao hơn trong việc giả định, như chúng ta làm, rằng chúng ta được xưng công chính không bởi bất kỳ sự tốt lành nào của chính chúng ta. Để làm điều này, tôi sẽ đặt xuống Mệnh đề hiển nhiên này, là bất cứ điều gì mà bởi đó lòng nhân từ dồi dào của người ban được bày tỏ, và sự biết ơn trong người nhận bị bắt buộc, điều đó làm lớn ân điển nhưng không. Điều này tôi giả định không ai sẽ tranh cãi hay tranh luận.—Và không kém hiển nhiên là, nó cả cho thấy một lòng nhân từ dồi dào hơn trong người ban khi người ấy cho thấy lòng nhân từ mà không có sự tốt lành hay sự xuất sắc trong đối tượng, để thúc đẩy người ấy đến nó; và nó làm tăng nghĩa vụ biết ơn trong người nhận. 1. Nó cho thấy một sự tốt lành dồi dào hơn trong người ban, khi người ấy cho thấy lòng nhân từ mà không có bất kỳ sự xuất sắc nào trong con người hay hành động của chúng ta nên thúc đẩy người ban đến tình yêu và lòng nhân từ. Vì chắc chắn nó cho thấy sự tốt lành dồi dào và tràn đầy hơn, hay khuynh hướng truyền đạt điều lành, trong chừng mực có ít sự khả ái hay sự xuất sắc để lôi cuốn lòng nhân từ. Càng ít có trong người nhận để thu hút thiện ý và lòng nhân từ, nó càng chứng tỏ nhiều hơn nguyên tắc của thiện ý và lòng nhân từ trong người ban. Một người chỉ có ít nguyên tắc của tình yêu và lòng nhân từ, có thể bị thu hút để làm điều lành, và cho thấy lòng nhân từ, khi có rất nhiều điều để thu hút người ấy, hay khi có nhiều sự xuất sắc và khả ái trong đối tượng để thúc đẩy thiện ý; trong khi người mà sự tốt lành và lòng nhân từ của người ấy dồi dào hơn, sẽ cho thấy lòng nhân từ ở nơi có ít điều để thu hút nó ra; vì người ấy không cần quá được thu hút từ bên ngoài, người ấy có đủ nguyên tắc bên trong để tự thúc đẩy mình. Ở nơi có nhiều nguyên tắc nhất, ở đó nó tự đầy đủ nhất cho chính mình, và ít cần nhất một điều gì đó bên ngoài để kích thích nó. Vì chắc chắn một sự tốt lành dồi dào hơn dễ dàng chảy ra hơn với ít điều để thúc ép hay thu hút nó, hơn là ở nơi có ít hơn; hay, điều tương tự, bất kỳ ai càng tự mình có khuynh hướng, người ấy càng ít cần từ bên ngoài chính mình, để đặt người ấy lên nó, hay khơi dậy người ấy đến nó. Và do đó lòng nhân từ và sự tốt lành của người ấy xuất hiện càng vượt trội lớn, khi nó được ban mà không có bất kỳ sự xuất sắc hay khả ái nào trong người nhận, hay khi người nhận được xét đến trong món quà, như hoàn toàn không có sự xuất sắc. Và còn nhiều hơn nữa khi lòng nhân từ của người ban không chỉ không tìm thấy gì trong người nhận để thu hút nó, mà còn rất nhiều tính đáng ghét để đẩy lùi nó. Sự dồi dào của sự tốt lành khi ấy được thể hiện, không chỉ trong việc chảy ra mà không có bất cứ điều gì bên ngoài để đưa nó về phía trước, mà trong việc vượt qua sự đẩy lùi lớn trong đối tượng. Và khi ấy lòng nhân từ và tình yêu xuất hiện chiến thắng nhất, và kỳ diệu lớn, khi người nhận không chỉ hoàn toàn không có mọi sự xuất sắc hay vẻ đẹp để thu hút nó, mà hoàn toàn, thật vậy vô hạn, hèn hạ và đáng ghét. 2. Cũng rõ ràng là nó làm tăng nghĩa vụ biết ơn trong người nhận. Điều này phù hợp với ý thức chung của loài người, là đối tượng của lòng nhân từ, hay người nhận lòng nhân từ, càng ít xứng đáng hay xuất sắc, người ấy càng bị bắt buộc nhiều hơn, và sự biết ơn càng lớn xứng đáng. Do đó người bị bắt buộc nhiều nhất, là người nhận lòng nhân từ mà không có bất kỳ sự tốt lành hay sự xuất sắc nào trong chính mình, mà với một tính đáng ghét hoàn toàn và phổ quát. Và vì nó phù hợp với ý thức chung của loài người, vậy nó phù hợp với ý thức chung của loài người, vậy nó phù hợp với lời của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh thường nhấn mạnh luận cứ này với loài người như thế nào, để thúc đẩy họ yêu Ngài, và thừa nhận lòng nhân từ của Ngài! Ngài nhấn mạnh điều này như một nghĩa vụ biết ơn nhiều như thế nào, là họ tội lỗi như thế, và bất xứng, và xứng đáng điều ác! Do đó chắc chắn tiếp theo sau là, giáo lý dạy rằng, Đức Chúa Trời, khi Ngài xưng công chính cho một người, và cho người ấy thấy một lòng nhân từ lớn như thế như ban cho người ấy một quyền đến sự sống đời đời, không làm nó vì bất kỳ sự vâng phục nào, hay bất kỳ sự tốt lành nào, của người ấy; mà sự xưng công chính liên quan đến một người như chẳng tin kính, và hoàn toàn không có bất kỳ đức tính, vẻ đẹp, hay sự xuất sắc nào. Tôi nói, giáo lý này chắc chắn tôn cao ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính hơn, và nghĩa vụ biết ơn của loài người cho một ân huệ như thế, hơn giáo lý ngược lại, tức là. Rằng Đức Chúa Trời, trong việc cho loài người thấy lòng nhân từ này, xét đến người ấy như chân thành vâng phục và đức hạnh, và như có một điều gì đó trong người ấy thật sự xuất sắc và khả ái, và có thể chấp nhận được trong mắt Ngài, và rằng sự tốt lành hay sự xuất sắc này của loài người là chính điều kiện nền tảng của việc ban lòng nhân từ đó cho người ấy, hay của việc phân biệt người ấy với những người khác bởi ơn phước đó. Nhưng tôi vội đến một Luận cứ thứ tư cho lẽ thật của giáo lý, Rằng giả định một người được xưng công chính bởi đức tính hay sự vâng phục của chính mình, làm giảm đi danh dự của Đấng Trung Bảo, và quy cho đức tính của loài người điều thuộc về một mình sự công chính của Đấng Christ: nó đặt loài người vào chỗ của Đấng Christ, và làm cho người ấy thành cứu chúa của chính mình, theo một phương diện mà trong đó một mình Đấng Christ là Cứu Chúa của người ấy. Và như thế nó là một giáo lý ngược lại với bản chất và mục đích của Phúc Âm, là hạ loài người xuống, và quy mọi vinh hiển của sự cứu rỗi của chúng ta cho Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc. Nó không phù hợp với giáo lý về sự gán sự công chính của Đấng Christ, là một giáo lý Phúc Âm. Ở đây tôi sẽ giải thích điều chúng ta có ý bởi sự gán sự công chính của Đấng Christ. Chứng minh điều được dự định bởi nó là đúng. Cho thấy giáo lý này hoàn toàn không phù hợp với giáo lý về việc chúng ta được xưng công chính bởi đức tính hay sự vâng phục chân thành của chính mình. Thứ nhất, Tôi sẽ giải thích điều chúng ta có ý bởi sự gán sự công chính của Đấng Christ. Đôi khi cách bày tỏ được các vị giảng dạy của chúng ta lấy theo một ý nghĩa rộng hơn, là sự gán mọi điều Đấng Christ đã làm và chịu cho sự cứu chuộc của chúng ta, mà bởi đó chúng ta tự do khỏi tội lỗi, và đứng công chính trong mắt Đức Chúa Trời; và như thế hàm ý sự gán cả sự thỏa mãn và sự vâng phục của Đấng Christ. Nhưng ở đây tôi dự định nó theo một ý nghĩa nghiêm minh hơn, là sự gán sự công chính hay sự tốt lành đạo đức đó gồm có trong sự vâng phục của Đấng Christ. Và bởi sự công chính đó được gán cho chúng ta, không có ý gì khác ngoài điều này, là sự công chính của Đấng Christ được chấp nhận cho chúng ta, và được cho phép thay cho sự công chính vốn có hoàn hảo đó nên ở trong chính chúng ta. Sự vâng phục hoàn hảo của Đấng Christ sẽ được kể vào tài khoản của chúng ta, để chúng ta sẽ có ích lợi của nó, như thể chúng ta đã tự thực hiện nó. Và như thế chúng ta giả định rằng một danh hiệu về sự sống đời đời được ban cho chúng ta như phần thưởng của sự công chính này. Kinh Thánh dùng từ gán theo ý nghĩa này, tức là để kể bất cứ điều gì thuộc về bất kỳ người nào, vào tài khoản của một người khác: như Phi-lê-môn 18. Phi-lê-môn i.18. “Nếu người có làm hại ngươi, hay mắc nợ ngươi điều gì, hãy gán điều đó cho ta.” Trong nguyên bản, có một từ Hy Lạp: hãy gán điều đó cho ta. Nó là một từ cùng gốc với từ được dịch là gán, Rô-ma iv.6. “Người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính cho, không bởi việc làm.” Và nó là chính từ tương tự được dùng, Rô-ma v.13., được dịch là gán, “tội không được kể khi không có luật pháp.” Các đối thủ của giáo lý này giả định rằng có một sự vô lý trong việc giả định Đức Chúa Trời gán sự vâng phục của Đấng Christ cho chúng ta, là giả định rằng Đức Chúa Trời bị lầm lẫn, và nghĩ rằng chúng ta đã thực hiện sự vâng phục đó Đấng Christ đã thực hiện. Nhưng tại sao sự công chính đó không thể được kể vào tài khoản của chúng ta, và được chấp nhận cho chúng ta, mà không có bất kỳ sự vô lý nào như thế? Tại sao có bất kỳ sự vô lý nào trong nó, hơn là trong việc một thương nhân chuyển nợ hay tín dụng từ tài khoản của một người sang tài khoản của một người khác, khi một người trả một giá thay cho một người khác, để nó sẽ được chấp nhận như thể người kia đã trả nó? Tại sao có bất kỳ sự vô lý nào trong việc giả định sự vâng phục của Đấng Christ được gán cho chúng ta, hơn là sự thỏa mãn của Ngài được gán? Nếu Đấng Christ đã chịu hình phạt của luật pháp thay cho chúng ta, thì sẽ tiếp theo sau là, việc Ngài chịu hình phạt đó được gán cho chúng ta, được chấp nhận cho chúng ta, và thay cho chúng ta, và được kể vào tài khoản của chúng ta, như thể chúng ta đã chịu nó. Nhưng tại sao việc Ngài vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời không có thể được kể vào tài khoản của chúng ta một cách hợp lý như thế, như việc Ngài chịu hình phạt của luật pháp? Tại sao một giá để đưa vào nợ, không có thể được chuyển một cách hợp lý từ tài khoản của một người sang tài khoản của một người khác, như một giá để trả một món nợ? Sau khi như thế đã giải thích điều chúng ta có ý bởi sự gán sự công chính của Đấng Christ, tôi tiến đến, Thứ hai, Chứng minh rằng sự công chính của Đấng Christ như thế được gán. 1. Có cùng một nhu cầu về việc Đấng Christ vâng phục luật pháp thay cho chúng ta, để được phần thưởng, như về việc Ngài chịu hình phạt của luật pháp thay cho chúng ta, để chúng ta thoát khỏi hình phạt; và cùng một lý do tại sao một điều nên được chấp nhận vì chúng ta, như điều kia. Có cùng một nhu cầu về điều này như điều kia, để luật pháp của Đức Chúa Trời có thể được đáp ứng; một điều cần thiết để đáp ứng luật pháp như điều kia. Chắc chắn là, đó là lý do tại sao có nhu cầu Đấng Christ nên chịu hình phạt thay cho chúng ta, ngay cả để luật pháp có thể được đáp ứng; vì Kinh Thánh này dạy rõ ràng. Điều này được đưa ra như lý do tại sao Đấng Christ trở nên sự rủa sả vì chúng ta, là luật pháp đe dọa một sự rủa sả cho chúng ta, Ga-la-ti iii. 10, 13. Nhưng cùng một luật pháp ấn định sự rủa sả của Đức Chúa Trời như hậu quả của việc không bền giữ mọi điều chép trong luật pháp để làm theo, câu 10. cũng ấn định việc làm các điều đó như một điều đi trước của việc sống trong chúng, (như câu 12.) Có nhiều sự liên kết được thiết lập trong trường hợp này như trong trường hợp kia. Do đó có chính xác cùng một nhu cầu, từ luật pháp, về việc sự vâng phục hoàn hảo được làm trọn để chúng ta đạt được phần thưởng, như về việc sự chết được chịu để chúng ta thoát khỏi hình phạt; hay cùng một sự cần thiết bởi luật pháp, về việc sự vâng phục hoàn hảo đi trước sự sống, như về việc sự không vâng phục được tiếp theo sau bởi sự chết. Luật pháp, không nghi ngờ gì, là một quy tắc được thiết lập trong trường hợp này như trong trường hợp kia. Đấng Christ bởi việc chịu hình phạt, và như thế làm sự chuộc tội cho chúng ta, chỉ loại bỏ tội lỗi của các tội của chúng ta, và như thế đặt chúng ta trong cùng một tình trạng A-đam ở trong khoảnh khắc đầu tiên của sự tạo dựng của ông; và nó không thích hợp hơn là chúng ta nên đạt được sự sống đời đời chỉ vì lý do đó, hơn là A-đam nên có phần thưởng của sự sống đời đời, hay của một tình trạng hạnh phúc đã được xác nhận và không thể thay đổi, trong các khoảnh khắc đầu tiên của sự tồn tại của ông, mà không có bất kỳ sự vâng phục nào. A-đam không phải có phần thưởng chỉ vì việc ông vô tội; nếu như thế, ông sẽ có nó được ấn định cho ông ngay lập tức, ngay khi ông được tạo dựng; vì ông vô tội khi ấy như ông có thể. Nhưng ông phải có phần thưởng vì sự tích cực của ông trong sự vâng phục; không phải chỉ vì việc ông không làm điều ác, mà vì việc ông làm điều lành. Vậy vì cùng một lý do chúng ta không có sự sống đời đời chỉ như không có tội lỗi, điều chúng ta có bởi sự chuộc tội của Đấng Christ; mà vì sự tích cực của Đấng Christ trong sự vâng phục, và làm điều lành. Đấng Christ là đầu liên bang thứ hai của chúng ta, và được gọi là A-đam thứ hai, 1 Cô-rinh-tô xv. 22. bởi vì Ngài đã hành động phần đó thay cho chúng ta điều A-đam đầu tiên nên đã làm. Khi Ngài đã đảm nhận đứng thay cho chúng ta, Ngài được nhìn và được đối đãi như thể Ngài có tội với tội lỗi của chúng ta; và bởi việc Ngài mang hình phạt, Ngài có thể nói đã giải thoát chính mình khỏi tội lỗi này. Nhưng bởi điều này A-đam thứ hai chỉ đưa chính mình vào tình trạng mà trong đó A-đam đầu tiên ở trong khoảnh khắc đầu tiên của sự tồn tại của ông, tức là một tình trạng chỉ tự do khỏi tội lỗi; và bởi đây thật sự tự do khỏi bất kỳ nghĩa vụ nào chịu hình phạt; nhưng điều này được giả định, có nhu cầu về một điều gì đó hơn nữa, ngay cả một sự vâng phục tích cực, để Ngài đạt được, như A-đam thứ hai của chúng ta, phần thưởng của sự sống đời đời. Đức Chúa Trời thấy thích hợp đặt loài người trước tiên trong một tình trạng thử thách, và không ban cho người ấy một danh hiệu về sự sống đời đời ngay khi Ngài đã làm cho người ấy; bởi vì đó là ý muốn của Ngài là người ấy trước tiên nên tôn vinh thẩm quyền của Ngài, bởi việc hoàn toàn quy phục nó, trong ý muốn và hành vi, và hoàn hảo vâng phục luật pháp của Ngài. Đức Chúa Trời khăng khăng rằng, uy nghi thánh và luật pháp của Ngài nên có sự thừa nhận và danh dự xứng đáng của chúng từ loài người, như thích hợp với mối quan hệ người ấy đứng trong đối với Đấng đã tạo dựng người ấy, trước khi Ngài ban phần thưởng của hạnh phúc đã được xác nhận và đời đời cho người ấy; và do đó Đức Chúa Trời ban cho người ấy một luật pháp để người ấy có thể có cơ hội, bởi việc dành danh dự xứng đáng cho thẩm quyền của Ngài trong việc vâng theo nó, để đạt được hạnh phúc này. Do đó điều trở nên thích hợp với Đấng Christ—vì, trong việc đảm nhận loài người cho chính mình, Ngài tìm một danh hiệu về hạnh phúc đời đời này cho người ấy sau khi người ấy đã phá vỡ luật pháp—là chính Ngài nên trở nên ở dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và ở trong hình thức của một đầy tớ, để Ngài có thể làm danh dự đó cho thẩm quyền của Đức Chúa Trời thay cho người ấy, bởi sự vâng phục của Ngài, điều Đức Chúa Trời lúc đầu yêu cầu của loài người như điều kiện của việc người ấy có một danh hiệu về phần thưởng đó. Đấng Christ đến thế gian để làm cho danh dự của thẩm quyền và luật pháp của Đức Chúa Trời phù hợp với sự cứu rỗi và sự sống đời đời của các tội nhân; Ngài đến để cứu họ, tuy nhiên đồng thời khẳng định và minh oan danh dự của Đấng ban luật pháp, và luật pháp thánh của Ngài. Giờ đây, nếu tội nhân, sau khi tội của người ấy được thỏa mãn cho, có sự sống đời đời được ban cho người ấy mà không có sự công chính tích cực, danh dự của luật pháp của Ngài sẽ không được minh oan đầy đủ. Giả định điều này có thể, là chính tội nhân có thể, bởi sự chịu khổ, trả món nợ, và sau đó ở trong cùng một tình trạng người ấy ở trong trước thời kỳ thử thách của mình, tức là, công chính một cách tiêu cực, hay chỉ không có tội lỗi; nếu giờ đây cuối cùng người ấy nên có sự sống đời đời được ban cho người ấy, mà không thực hiện điều kiện đó của sự vâng phục; thì Đức Chúa Trời sẽ rút lui khỏi luật pháp của Ngài, và sẽ ban phần thưởng đã hứa, và luật pháp của Ngài không bao giờ có sự tôn trọng và danh dự được cho thấy đối với nó, theo cách được vâng theo đó. Nhưng giờ đây Đấng Christ, bởi việc tự đặt mình dưới luật pháp, và vâng theo nó, đã làm danh dự lớn cho luật pháp, và cho thẩm quyền của Đức Chúa Trời Đấng đã ban nó. Việc một Đấng vinh hiển như thế nên trở nên ở dưới luật pháp, và làm trọn nó, đã làm nhiều hơn để tôn vinh nó, hơn là nếu chỉ loài người vâng theo nó. Đó là một điều vô hạn vinh hiển cho Đức Chúa Trời, là một Đấng có uy nghi vô hạn không hổ thẹn gọi Ngài là Đức Chúa Trời của mình, và thờ phượng và vâng theo Ngài như thế. Điều này nhiều hơn đối với danh dự của Đức Chúa Trời hơn là nếu bất kỳ thọ tạo đơn thuần nào, thuộc bất kỳ mức độ xuất sắc và uy nghi có thể nào, đã làm như thế. Điều hoàn toàn cần thiết là, để một tội nhân được xưng công chính, sự công chính của một người khác nên được kể vào tài khoản của người ấy; vì người ta tuyên bố rằng, người được xưng công chính được nhìn như (trong chính mình) chẳng tin kính; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không và không thể xưng công chính cho một người mà không có một sự công chính; vì sự xưng công chính rõ ràng là một thuật ngữ pháp lý, như từ được dùng trong Kinh Thánh, và một điều thuộc về xét xử, hay hành vi của một quan xét. Vậy nên nếu một người nên được xưng công chính mà không có một sự công chính, sự phán xét sẽ không tùy theo lẽ thật. Bản án của sự xưng công chính sẽ là một bản án sai, trừ khi có một sự công chính được thực hiện điều được quan xét nhìn đúng như của người ấy. Nói rằng, Đức Chúa Trời không xưng công chính cho tội nhân mà không có sự vâng phục chân thành, mặc dù không hoàn hảo, không giúp được trường hợp; vì một sự công chính không hoàn hảo trước một quan xét không phải là sự công chính. Chấp nhận một điều gì đó thiếu quy tắc, thay cho một điều gì đó khác đáp ứng quy tắc, không phải là hành vi thuộc về xét xử, hay hành vi của một quan xét, mà là một hành vi thuần túy của quyền tối cao. Một sự công chính không hoàn hảo không phải là sự công chính trước một quan xét; vì “sự công chính (như một người ghi nhận) là một điều tương đối, và luôn có liên quan đến một luật pháp. Bản chất hình thức của sự công chính, được hiểu đúng, nằm trong một sự phù hợp của các hành động với điều là quy tắc và thước đo của chúng.” Do đó điều đó một mình là sự công chính trong mắt một quan xét điều đáp ứng luật pháp. [1] Luật pháp là quy tắc của quan xét: nếu quan xét tha và giấu điều thật sự là, và như thế không tuyên án tùy theo điều các sự việc là trong chính chúng, quan xét hoặc không hành động phần của một quan xét, hoặc xét đoán sai. Chính ý niệm của việc xét đoán là xác định điều gì là, và điều gì không là, trong trường hợp của bất kỳ ai. Công việc của quan xét là hai mặt; nó là xác định trước tiên điều gì là sự thật, và rồi liệu điều trong sự thật có tùy theo quy tắc, hay tùy theo luật pháp. Nếu một quan xét không có quy tắc hay luật pháp được thiết lập trước, mà bởi đó quan xét nên tiến hành trong việc xét đoán, quan xét không có nền tảng để đi trên trong việc xét đoán, quan xét không có cơ hội để là một quan xét; cũng không thể nào quan xét nên làm phần của một quan xét. Xét đoán mà không có một luật pháp hay quy tắc để xét đoán bởi, là không thể; vì chính ý niệm của việc xét đoán, là xác định liệu đối tượng của sự phán xét có tùy theo quy tắc; và do đó Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng, khi Ngài hành động như một quan xét, Ngài sẽ không xưng công chính cho kẻ ác, và không thể làm sáng tỏ kẻ có tội; và, bởi sự ngang bằng của lý do, không thể xưng công chính mà không có sự công chính. Và hệ thống về việc luật pháp cũ bị bãi bỏ, và một luật pháp mới được giới thiệu, sẽ không giúp gì trong khó khăn này; vì một sự công chính không hoàn hảo không thể đáp ứng luật pháp của Đức Chúa Trời chúng ta ở dưới, dầu đó là một luật pháp cũ hay một luật pháp mới; vì mọi luật pháp yêu cầu sự vâng phục hoàn hảo đối với chính nó. Mọi quy tắc dầu là gì yêu cầu sự phù hợp hoàn hảo đối với chính nó; đó là một sự mâu thuẫn khi giả định ngược lại. Vì nói rằng, có một luật pháp không yêu cầu sự vâng phục hoàn hảo đối với chính nó, là nói rằng có một luật pháp không yêu cầu mọi điều nó yêu cầu. Luật pháp đó giờ đây cấm tội, chắc chắn là luật pháp chúng ta giờ đây ở dưới, (dầu đó là một luật pháp cũ hay một luật pháp mới,) nếu không nó không phải là tội. Điều không bị cấm, và là sự vi phạm của luật pháp, không phải là tội. Nhưng nếu giờ đây chúng ta bị cấm phạm tội, thì nó là bởi một luật pháp chúng ta giờ đây ở dưới; vì chắc chắn chúng ta không ở dưới các sự cấm hay các mạng lệnh của một luật pháp chúng ta không ở dưới. Do đó, nếu mọi tội giờ đây bị cấm, thì chúng ta giờ đây ở dưới một luật pháp yêu cầu sự vâng phục hoàn hảo; và do đó không có gì có thể được chấp nhận như một sự công chính trong mắt Quan Xét của chúng ta, ngoài sự công chính hoàn hảo. Vậy nên Quan Xét của chúng ta không thể xưng công chính cho chúng ta, trừ khi Ngài thấy một sự công chính hoàn hảo, một cách nào đó thuộc về chúng ta, hoặc được thực hiện bởi chính chúng ta, hoặc bởi một người khác, và được kể một cách công chính và đúng đắn vào tài khoản của chúng ta. Đức Chúa Trời, trong bản án của sự xưng công chính, tuyên bố một người hoàn hảo công chính, nếu không người ấy sẽ cần một sự xưng công chính nữa sau khi người ấy được xưng công chính. Các tội của người ấy bị loại bỏ bởi sự chuộc tội của Đấng Christ, không đủ cho sự xưng công chính của người ấy; vì việc xưng công chính cho một người, như đã được cho thấy, không chỉ là tuyên bố người ấy vô tội, hay không có tội lỗi, mà là đứng đúng liên quan đến quy tắc người ấy ở dưới, và công chính đến sự sống: nhưng điều này, tùy theo quy tắc được thiết lập của tự nhiên, lý trí, và sự chỉ định của Đức Chúa Trời, là một sự công chính tích cực, hoàn hảo. Vì có cùng một nhu cầu là sự vâng phục của Đấng Christ nên được kể vào tài khoản của chúng ta, như sự chuộc tội của Ngài nên; vậy có cùng một lý do tại sao nó nên. Vì nếu A-đam đã bền đỗ, và hoàn thành quá trình vâng phục của mình, chúng ta sẽ nhận được ích lợi của sự vâng phục của ông, nhiều như giờ đây chúng ta có sự tổn hại của sự không vâng phục của ông; vậy cùng một cách, có lý do là chúng ta nên nhận ích lợi của sự vâng phục của A-đam thứ hai, như của sự chuộc tội của Ngài về sự không vâng phục của chúng ta. Những người tin được trình bày trong Kinh Thánh như ở trong Đấng Christ như thế, đến nỗi họ hợp pháp là một, hay được chấp nhận như một, bởi Quan Xét Tối Cao: Đấng Christ đã đảm nhận bản chất của chúng ta, và đã đảm nhận mọi điều trong bản chất đó thuộc về Ngài, vào một sự hiệp một như thế với chính mình, đến nỗi Ngài đã trở nên đầu của họ, và đã lấy họ làm các chi thể của Ngài. Và do đó, điều Đấng Christ đã làm trong bản chất của chúng ta, mà bởi đó Ngài đã làm danh dự cho luật pháp và thẩm quyền của Đức Chúa Trời bởi các hành vi của Ngài, cũng như sự bồi thường cho danh dự của luật pháp bởi các sự chịu khổ của Ngài, được kể vào tài khoản của người tin; đến nỗi người tin nên được làm cho hạnh phúc, bởi vì nó đã được làm tốt và xứng đáng như thế bởi Đầu của người ấy, cũng như được giải thoát khỏi việc khốn khổ, bởi vì Ngài đã chịu khổ vì việc làm ác và bất xứng của chúng ta. Khi Đấng Christ đã một lần đảm nhận với Đức Chúa Trời đứng thay cho chúng ta, và đặt chính mình dưới luật pháp của chúng ta, bởi luật pháp đó Ngài có nghĩa vụ chịu khổ và bởi cùng một luật pháp Ngài có nghĩa vụ vâng phục: bởi cùng một luật pháp, sau khi Ngài đã lấy tội lỗi của loài người lên chính mình, chính Ngài, là Đấng bảo đảm của chúng ta, không thể được tha cho đến khi Ngài đã chịu khổ, cũng không được thưởng cho đến khi Ngài đã vâng phục: nhưng Ngài không được tha như một người riêng, mà như đầu của chúng ta, và những người tin được tha trong sự tha của Ngài; Ngài cũng không được chấp nhận đến một phần thưởng cho sự vâng phục của Ngài, như một người riêng, mà như đầu của chúng ta, và chúng ta được chấp nhận đến một phần thưởng trong sự chấp nhận của Ngài. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng, khi Đấng Christ được khiến sống lại từ cõi chết, Ngài được xưng công chính; sự xưng công chính đó, như tôi đã cho thấy, hàm ý cả sự tha của Ngài khỏi tội lỗi của chúng ta, và sự chấp nhận của Ngài đến sự tôn cao và vinh hiển là phần thưởng của sự vâng phục của Ngài; nhưng những người tin, ngay khi họ tin, được cho phép dự phần với Đấng Christ trong sự xưng công chính này của Ngài: do đó chúng ta được cho biết rằng, Ngài “được khiến sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta,” Rô-ma iv. 25. điều đúng, không chỉ về phần đó của sự xưng công chính của Ngài gồm có trong sự tha của Ngài, mà còn sự chấp nhận của Ngài đến phần thưởng của Ngài. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng, Ngài được tôn cao, và đã đi lên trời để chiếm lấy vinh hiển của chúng ta nhân danh chúng ta, như người dọn đường của chúng ta, Hê-bơ-rơ vi. 20. Chúng ta, có thể nói, cả được khiến sống lại cùng với Đấng Christ, và cũng được làm cho ngồi cùng với Đấng Christ trong các nơi trên trời, và trong Ngài, Ê-phê-sô ii. 6. Nếu người ta phản đối ở đây rằng, có lý do này, tại sao điều Đấng Christ chịu nên được chấp nhận vì chúng ta, hơn là sự vâng phục Ngài đã thực hiện, là Ngài có nghĩa vụ vâng phục cho chính mình, nhưng không có nghĩa vụ chịu khổ ngoài vì chúng ta; về điều này tôi trả lời, rằng Đấng Christ không có nghĩa vụ, vì chính mình, đảm nhận vâng phục. Đấng Christ, trong các hoàn cảnh nguyên thủy của Ngài, không ở dưới bất kỳ sự quy phục nào đối với Cha, hoàn toàn bằng với Ngài: Ngài không ở dưới bất kỳ nghĩa vụ nào đặt chính mình thay cho loài người, và dưới luật pháp của loài người; hay đặt chính mình vào bất kỳ tình trạng quy phục nào đối với Đức Chúa Trời dầu là gì. Có một giao dịch giữa Cha và Con, điều đi trước việc Đấng Christ trở nên người, và được làm cho ở dưới luật pháp, mà trong đó Ngài đảm nhận đặt chính mình dưới luật pháp, và cả vâng phục lẫn chịu khổ; trong giao dịch đó các điều này đã được làm về cơ bản trong mắt Đức Chúa Trời; như hiển nhiên bởi điều này, là Đức Chúa Trời hành động trên cơ sở của giao dịch đó, xưng công chính và cứu các tội nhân, như thể các điều đã đảm nhận đã thật sự được thực hiện rất lâu trước khi chúng thật sự được thực hiện. Và do đó, không nghi ngờ gì, để đánh giá giá trị và hiệu lực của điều Đấng Christ đã làm và chịu, chúng ta phải nhìn lại giao dịch đó, mà trong đó các điều này lần đầu tiên được đảm nhận, và được làm về cơ bản trong mắt Đức Chúa Trời, và thấy Đấng Christ hành động trong chúng với tư cách và hoàn cảnh nào, và chúng ta sẽ thấy rằng Đấng Christ không ở dưới bất kỳ nghĩa vụ nào, hoặc vâng phục luật pháp, hoặc chịu hình phạt của nó. Sau điều này Ngài có nghĩa vụ bằng nhau đối với cả hai; vì từ đây trở đi Ngài đứng như Đấng bảo đảm hay người đại diện của chúng ta: và do đó nghĩa vụ hậu quả này có thể là một phản đối nhiều như thế chống lại hiệu lực của việc Ngài chịu hình phạt, như chống lại sự vâng phục của Ngài. Nhưng nếu chúng ta nhìn đến giao dịch nguyên thủy đó giữa Cha và Con, mà trong đó cả hai điều này được đảm nhận và được chấp nhận như được làm về cơ bản trong mắt Cha, chúng ta sẽ thấy Đấng Christ hành động liên quan đến cả hai, như một Đấng hoàn toàn trong quyền của chính mình, và không ở dưới bất kỳ nghĩa vụ nào trước đó để cản trở hiệu lực của một trong hai. 2. Giả định rằng mọi điều Đấng Christ làm chỉ là làm sự chuộc tội cho chúng ta bởi sự chịu khổ, là làm cho Ngài thành Cứu Chúa của chúng ta chỉ một phần. Nó là cướp đi của Ngài một nửa vinh hiển của Ngài như một Đấng Cứu Chúa. Vì nếu như thế, mọi điều Ngài làm là giải thoát chúng ta khỏi địa ngục; Ngài không mua thiên đàng cho chúng ta. Hệ thống đối nghịch giả định rằng Ngài mua thiên đàng cho chúng ta, trong việc Ngài thỏa mãn cho các sự không hoàn hảo của sự vâng phục của chúng ta, và như thế mua để sự vâng phục chân thành không hoàn hảo của chúng ta có thể được chấp nhận như điều kiện của sự sống đời đời; và như thế mua một cơ hội cho chúng ta để đạt được thiên đàng bởi sự vâng phục của chính chúng ta. Nhưng mua thiên đàng cho chúng ta chỉ theo ý nghĩa này, là mua nó theo hoàn toàn không ý nghĩa nào; vì mọi phần của nó đến không hơn một sự thỏa mãn cho các tội của chúng ta, hay loại bỏ hình phạt bởi việc chịu khổ thay cho chúng ta. Vì mọi sự mua họ nói đến, là sự vâng phục không hoàn hảo của chúng ta nên được chấp nhận, chỉ là trả một món nợ thay cho chúng ta; không có sự mua tích cực bất kỳ điều lành nào. Chúng ta được dạy trong Kinh Thánh rằng thiên đàng được mua cho chúng ta; nó được gọi là cơ nghiệp đã mua, Ê-phê-sô i. 14. Phúc Âm đề xuất phần thừa hưởng đời đời, không phải để được đạt được, như giao ước đầu tiên đã làm, mà như đã được đạt được và được mua rồi. Nhưng kẻ trả món nợ của một người thay cho người ấy, và như thế giải thoát người ấy khỏi sự nô lệ, không thể được nói là mua một tài sản cho người ấy, chỉ bởi vì người ấy đặt người kia tự do, để từ đây trở đi người kia có một cơ hội để được một tài sản bởi sự lao động bằng tay của chính mình. Vậy nên theo hệ thống này, các thánh đồ trên thiên đàng không có lý do để cảm ơn Đấng Christ vì đã mua thiên đàng cho họ, hay cứu chuộc họ cho Đức Chúa Trời, và làm cho họ thành vua và thầy tế lễ, như chúng ta có một thuật lại họ làm như thế, trong Khải Huyền v. 9. 3. Sự xưng công chính bởi sự công chính và sự vâng phục của Đấng Christ, là một giáo lý Kinh Thánh dạy theo các điều khoản rất đầy đủ; Rô-ma v.18, 19. “Bởi sự công chính của một người, món quà nhưng không đến trên mọi người đến sự xưng công chính của sự sống. Vì như bởi sự không vâng phục của một người nhiều người được làm thành tội nhân; vậy, bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ được làm thành công chính.” Ở đây trong một câu chúng ta được cho biết rằng, chúng ta có sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ; và, để không có chỗ để hiểu sự công chính được nói đến, chỉ về sự chuộc tội của Đấng Christ bởi việc Ngài chịu hình phạt, trong câu tiếp theo nó được đặt theo các điều khoản khác, và được khẳng định rằng, chính bởi sự vâng phục của Đấng Christ chúng ta được làm thành công chính. Hầu như không thể có bất kỳ điều gì đầy đủ và xác định hơn: các thuật ngữ, được lấy riêng, như thế đến nỗi chúng ấn định ý nghĩa của chính chúng, và được lấy cùng nhau, chúng ấn định ý nghĩa của nhau. Các lời cho thấy rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính đó của Đấng Christ gồm có trong sự vâng phục của Ngài, và rằng chúng ta được làm thành công chính hay được xưng công chính bởi sự vâng phục đó của Ngài, tức là, sự công chính của Ngài, hay sự tốt lành đạo đức trước Đức Chúa Trời. Ở đây có lẽ có thể phản đối rằng, câu Kinh Thánh này chỉ có ý là, chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng phục thụ động của Đấng Christ. Về điều này tôi trả lời, dầu chúng ta gọi nó là tích cực hay thụ động, nó không thay đổi trường hợp về luận cứ hiện tại, chừng nào hiển nhiên bởi các lời, là nó không chỉ dưới quan niệm của một sự chuộc tội cho sự không vâng phục, hay một sự thỏa mãn cho sự không công chính, mà dưới quan niệm của một sự vâng phục tích cực, và một sự công chính, hay sự tốt lành đạo đức, nó xưng công chính cho chúng ta, hay làm cho chúng ta thành công chính; bởi vì cả hai từ sự công chính và sự vâng phục đều được dùng, và được dùng nữa như các đối nghịch với tội và sự không vâng phục, và một sự vi phạm. Rô-ma iv. 18. “Cho nên như bởi sự vi phạm của một người, sự phán xét đến trên mọi người đến sự kết án; cũng vậy, bởi sự công chính của một người, món quà nhưng không đến trên mọi người đến sự xưng công chính của sự sống. Vì như bởi sự không vâng phục của một người nhiều người được làm thành tội nhân; vậy, bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ được làm thành công chính.” Giờ đây, bởi sự công chính có thể có ý gì, khi được nói như đối nghịch với tội, hay sự ác đạo đức, ngoài sự tốt lành đạo đức? Sự công chính đối nghịch với một sự vi phạm là gì, ngoài hành vi được hài lòng? và bởi sự vâng phục có thể có ý gì, khi được nói như đối nghịch với sự không vâng phục, hay đi ngược lại một mạng lệnh, ngoài một sự vâng theo tích cực và một sự tuân thủ thật sự với mạng lệnh? Vậy nên không có chỗ cho bất kỳ sự phân biệt được nghĩ ra nào về tích cực và thụ động, để gây hại cho luận cứ từ câu Kinh Thánh này; vì hiển nhiên bởi nó, như bất cứ điều gì có thể, là những người tin được xưng công chính bởi sự công chính và sự vâng phục của Đấng Christ, dưới quan niệm về sự tốt lành đạo đức của Ngài;—sự vâng theo tích cực của Ngài, và sự tuân thủ thật sự với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và hành vi đó, bởi vì sự phù hợp của nó với các mạng lệnh của Ngài, được hài lòng trong mắt Ngài. Đây là mọi điều bất kỳ ai cần mong muốn được thừa nhận trong tranh cãi này. Bởi điều này thấy rằng, nếu sự chết của Đấng Christ ở đây được bao gồm trong các từ sự công chính và sự vâng phục, nó không chỉ như một sự chuộc tội, hay mang một hình phạt của một luật pháp bị phá vỡ thay cho chúng ta, mà như việc Ngài tự nguyện quy phục và hiến chính mình cho các sự chịu khổ đó, là một hành vi vâng phục các mạng lệnh của Cha, và như thế là một phần của sự công chính tích cực của Ngài, hay sự tốt lành đạo đức. Thật vậy mọi sự vâng phục được xét dưới quan niệm về sự công chính, là một điều gì đó tích cực, một điều được làm trong sự tuân thủ tự nguyện với một mạng lệnh; dầu nó có thể được làm mà không chịu khổ, hay dầu nó khó và khó khăn; nhưng vì nó là sự vâng phục, sự công chính, hay sự tốt lành đạo đức, nó phải được xét như một điều gì đó tự nguyện và tích cực. Nếu bất kỳ ai được truyền đi qua các khó khăn và sự chịu khổ, và người ấy, trong sự tuân thủ với mạng lệnh này, tự nguyện làm nó, người ấy đúng ra vâng phục trong việc làm như thế; và vì người ấy tự nguyện làm nó trong sự tuân thủ với một mạng lệnh, sự vâng phục của người ấy tích cực như bất kỳ sự vâng phục nào. Nó là cùng một loại vâng phục, một điều thuộc cùng một bản chất, như khi một người, trong sự tuân thủ với một mạng lệnh, làm một phần việc vất vả, hay đi qua sự lao động vất vả; và không có chỗ để phân biệt giữa một sự vâng phục như thế của nó, như thể nó là một điều thuộc một bản chất hoàn toàn khác, bởi các thuật ngữ đối nghịch như thế như tích cực và thụ động: mọi sự phân biệt có thể được giả vờ, là sự phân biệt giữa việc vâng phục một mạng lệnh dễ dàng và một mạng lệnh khó khăn. Nhưng từ đây có bất kỳ nền tảng nào để làm thành hai loại vâng phục, một tích cực và kia thụ động không? Không có vẻ có bất kỳ sự phân biệt nào như thế từng bước vào lòng của bất kỳ tác giả nào của Kinh Thánh. Đúng là, gần đây, khi một người từ chối vâng phục giáo huấn của một luật pháp loài người, nhưng kiên nhẫn hiến chính mình chịu hình phạt của luật pháp, nó được gọi là sự vâng phục thụ động: nhưng điều này tôi giả định chỉ là một cách dùng thời nay của từ vâng phục; chắc chắn nó là một ý nghĩa của từ Kinh Thánh hoàn toàn xa lạ với. Nó được gọi là sự vâng phục một cách không đúng, trừ khi có một giáo huấn như thế trong luật pháp, là người ấy sẽ kiên nhẫn hiến chính mình để chịu, điều việc làm như thế của người ấy sẽ là một sự phù hợp tự nguyện tích cực với. Theo một ý nghĩa nào đó có thể nói là có một sự phù hợp của luật pháp trong việc một người chịu hình phạt của luật pháp; nhưng không một sự phù hợp nào khác với luật pháp được gọi đúng là sự vâng phục nó, ngoài một sự phù hợp tự nguyện tích cực với các giáo huấn của nó. Từ vâng phục thường được tìm thấy trong Kinh Thánh liên quan đến luật pháp của Đức Chúa Trời cho loài người, nhưng không bao giờ theo bất kỳ ý nghĩa nào khác. Đúng là việc Đấng Christ sẵn lòng trải qua các sự chịu khổ đó Ngài đã chịu đựng, là một phần lớn của sự vâng phục của sự công chính đó mà bởi đó chúng ta được xưng công chính. Các sự chịu khổ của Đấng Christ được xét trong Kinh Thánh dưới một sự xem xét hai mặt, hoặc chỉ như việc Ngài được thay thế cho chúng ta, hay được đặt thay cho chúng ta, trong việc chịu hình phạt của luật pháp; và như thế các sự chịu khổ của Ngài được xét như một sự thỏa mãn và sự chuộc tội cho tội; hoặc như Ngài, trong sự vâng phục một luật pháp hay mạng lệnh của Cha, tự nguyện quy phục chính mình cho các sự chịu khổ đó, và tích cực hiến chính mình để mang chúng; và như thế chúng được xét như sự công chính của Ngài, và một phần của sự vâng phục tích cực của Ngài. Đấng Christ trải qua sự chết trong sự vâng phục mạng lệnh của Cha, Thi Thiên xl. 6, 7, 8. “Chúa chẳng ưa sinh tế và lễ vật, Chúa đã mở tai tôi: lễ thiêu và lễ chuộc tội Chúa không đòi hỏi. Bấy giờ tôi nói: Nầy, tôi đến: trong sách có chép về tôi: Tôi vui làm theo ý Chúa, hỡi Đức Chúa Trời tôi; thật vậy, “luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.” Giăng x.17, 18. “Ta phó sự sống Ta, để Ta có thể lấy nó lại. Chẳng có người nào lấy nó khỏi Ta, nhưng Ta tự phó nó: Ta có quyền phó nó, và Ta có quyền lấy nó lại. Mạng lệnh này Ta đã nhận từ Cha Ta.” Giăng xviii. 11. “Chén mà Cha Ta đã ban cho Ta, Ta sẽ không uống sao?” Và đây là một phần, và thật sự là phần chính, của sự vâng phục tích cực đó mà bởi đó chúng ta được xưng công chính. Không thể là một phản đối chính đáng chống lại điều này, là mạng lệnh của Cha cho Đấng Christ là Ngài nên phó sự sống của Ngài, không phải là một phần của luật pháp chúng ta đã phá vỡ; và do đó, việc Ngài vâng phục mạng lệnh này không thể là một phần của sự vâng phục đó Ngài đã thực hiện thay cho chúng ta, mà chỉ là phần chúng ta đã phá vỡ hay thiếu vâng phục. Vì mặc dù phải là cùng một thẩm quyền lập pháp, mà danh dự của nó được Đấng Christ sửa chữa bởi sự vâng phục của Ngài, điều chúng ta đã làm tổn hại bởi sự không vâng phục của chúng ta; nhưng không cần luật pháp Đấng Christ vâng theo nên chính xác tương tự luật pháp A-đam phải vâng theo, theo ý nghĩa đó, là không nên có các giáo huấn tích cực thiếu, cũng không có giáo huấn nào được thêm vào. Có thiếu giáo huấn về trái cấm, và có thêm luật pháp lễ nghi. Điều được yêu cầu là sự vâng phục hoàn hảo. Không quan trọng dầu các giáo huấn tích cực có tương tự, nếu chúng tương đương. Các giáo huấn tích cực Đấng Christ phải vâng theo, nhiều hơn tương đương với điều thiếu, bởi vì khó khăn vô hạn hơn, đặc biệt là mạng lệnh Ngài đã nhận để phó sự sống của Ngài, là hành vi chính của sự vâng phục của Ngài, và điều, trên mọi điều khác, liên quan đến sự xưng công chính của chúng ta. Như hành vi không vâng phục đó mà bởi đó chúng ta sa ngã, là sự không vâng phục một giáo huấn tích cực Đấng Christ chưa bao giờ ở dưới, tức là về việc kiêng cây biết điều thiện và điều ác; vậy hành vi vâng phục đó mà bởi đó chủ yếu chúng ta được cứu chuộc, là sự vâng phục một giáo huấn tích cực A-đam chưa bao giờ ở dưới, tức là giáo huấn về việc phó sự sống của Ngài. Điều xứng hợp là nó nên là một giáo huấn tích cực, nên thử cả sự vâng phục của A-đam và của Đấng Christ. Các giáo huấn như thế là thử thách lớn nhất và thích đáng nhất của sự vâng phục; bởi vì trong chúng, chỉ thẩm quyền và ý muốn của Đấng ban luật pháp là cơ sở duy nhất của nghĩa vụ, (và không có gì trong bản chất của chính các sự việc,) và do đó chúng là thử thách lớn nhất về sự tôn trọng của bất kỳ người nào đối với thẩm quyền và ý muốn đó. Luật pháp Đấng Christ ở dưới, và vâng theo, theo một ý nghĩa nào đó là luật pháp tương tự được ban cho A-đam. Có vô số bổn phận đặc biệt được yêu cầu bởi luật pháp chỉ một cách có điều kiện; và trong các hoàn cảnh như thế, được bao gồm trong một quy tắc lớn và tổng quát nào đó của luật pháp đó. Như thế, ví dụ, có vô số hành vi tôn trọng và vâng phục đối với loài người, được yêu cầu bởi luật pháp tự nhiên, (là một luật pháp được ban cho A-đam,) nhưng không được yêu cầu một cách tuyệt đối, mà theo nhiều điều kiện tiên quyết; như, là có loài người đứng trong các mối quan hệ như thế đối với chúng ta, và họ đưa ra các mạng lệnh như thế, và tương tự. Vậy nhiều hành vi tôn trọng và vâng phục đối với Đức Chúa Trời được bao gồm, cùng một cách, trong luật pháp đạo đức một cách có điều kiện, hay các điều như thế và như thế được giả định; như việc Áp-ra-ham đi dâng con trai của mình, việc người Do Thái làm phép cắt bì cho con cái của họ khi được tám ngày tuổi, và việc A-đam không ăn trái cấm; chúng được bao gồm về cơ bản trong quy tắc lớn tổng quát đó của luật pháp đạo đức, là chúng ta nên vâng phục Đức Chúa Trời, và quy phục Ngài trong bất cứ điều gì Ngài muốn truyền cho chúng ta. Chắc chắn luật pháp đạo đức yêu cầu chúng ta vâng phục các mạng lệnh tích cực của Đức Chúa Trời nhiều như thế, như nó yêu cầu chúng ta vâng phục các mạng lệnh tích cực của cha mẹ chúng ta. Và như thế mọi điều A-đam, và mọi điều Đấng Christ được truyền, ngay cả việc Ngài tuân giữ các lễ nghi và lễ nghi của sự thờ phượng Do Thái, và việc Ngài phó sự sống của Ngài, được bao gồm về cơ bản trong cùng một luật pháp lớn này. [1] Không phải là một phản đối chống lại điều được đề cập cuối, ngay cả việc Đấng Christ phó sự sống của Ngài, nó được bao gồm trong luật pháp đạo đức được ban cho A-đam, bởi vì chính luật pháp đó không cho phép bất kỳ dịp nào cho một điều như thế; vì luật pháp đạo đức về cơ bản bao gồm mọi hành vi đúng, trong mọi dịp có thể, ngay cả các dịp luật pháp tự nó không cho phép: như thế chúng ta bị bắt buộc bởi luật pháp đạo đức phải giết chết các dục vọng của mình, và ăn năn các tội của mình, mặc dù luật pháp đó không cho phép bất kỳ dục vọng nào để giết chết, tội nào để ăn năn. Thật vậy chỉ có một luật pháp lớn của Đức Chúa Trời, và đó là cùng một luật pháp nói, “nếu ngươi phạm tội, ngươi sẽ chết;” và “đáng rủa sả thay kẻ không bền giữ mọi điều chứa đựng trong luật pháp này để làm theo.” Mọi bổn phận thuộc về thể chế tích cực được bao gồm về cơ bản trong luật pháp này: và do đó, nếu người Do Thái phá vỡ luật pháp lễ nghi, nó khiến họ chịu hình phạt của luật pháp, hay giao ước việc làm, điều đe dọa, “ngươi chắc sẽ chết.” Luật pháp là quy tắc đời đời và không thể thay đổi của sự công chính giữa Đức Chúa Trời và loài người, và do đó là quy tắc của sự phán xét, mà bởi đó mọi điều một người làm sẽ hoặc được xưng công chính hoặc bị kết án; và không một tội nào khiến chịu sự đoán phạt, ngoài bởi luật pháp. Vậy giờ đây kẻ từ chối vâng theo các giáo huấn yêu cầu một sự tham dự các thánh lễ của Tân Ước, bị khiến chịu sự đoán phạt, bởi luật pháp hay giao ước việc làm. Hơn nữa có thể tranh luận rằng, mọi tội dầu là gì đều là các sự vi phạm của luật pháp hay giao ước việc làm, bởi vì mọi tội, ngay cả các sự vi phạm của các giáo huấn tích cực, cũng như các tội khác, đều có sự chuộc tội bởi sự chết của Đấng Christ: nhưng điều Đấng Christ chết cho, là để thỏa mãn luật pháp, hay mang sự rủa sả của luật pháp; như thấy bởi Ga-la-ti iii. 10-13. và Rô-ma vii. 3, 4. Vậy nên việc Đấng Christ phó sự sống của Ngài có thể là một phần của sự vâng phục đó mà bởi đó chúng ta được xưng công chính, mặc dù nó là một giáo huấn tích cực không được ban cho A-đam. Nó chắc chắn là hành vi chính của sự vâng phục của Đấng Christ, bởi vì nó là sự vâng phục một mạng lệnh đi kèm với khó khăn lớn nhất vô cùng, và như thế đối với một mạng lệnh là thử thách lớn nhất của sự vâng phục của Ngài. Sự tôn trọng của Ngài được cho thấy đối với Đức Chúa Trời trong nó, và danh dự của Ngài đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, lớn theo tỷ lệ. Nó được nói đến trong Kinh Thánh như hành vi chính của sự vâng phục của Đấng Christ. Phi-líp ii. 7, 8. “Ngài tự làm cho mình không có tiếng tăm, và lấy hình thức của một đầy tớ, và được làm nên giống như loài người: và được tìm thấy trong hình dạng như một người, Ngài hạ mình, và trở nên vâng phục cho đến chết, ngay cả sự chết trên thập tự giá.” Hê-bơ-rơ v. 8. “Dầu Ngài là Con, Ngài đã học sự vâng phục bởi các điều Ngài đã chịu khổ.” Chủ yếu bởi hành vi vâng phục này Đấng Christ mua một phần thưởng vinh hiển như thế cho chính mình; Phi-líp ii. 8, 9. “Ngài trở nên vâng phục cho đến chết, ngay cả sự chết trên thập tự giá. Cho nên Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh trên mọi danh.” Và do đó tiếp theo sau từ những gì đã nói, là chủ yếu bởi hành vi vâng phục này những người tin nơi Đấng Christ cũng có phần thưởng của vinh hiển, hay một số dự phần với Đấng Christ trong vinh hiển của Ngài. Chúng ta được cứu bởi sự chết của Đấng Christ nhiều như thế, như việc Ngài hiến chính mình để chết là một hành vi vâng phục, như chúng ta được, như nó là một sự chuộc tội cho các tội của chúng ta: vì như nó không phải là hành vi vâng phục duy nhất xứng đáng, Ngài đã thực hiện các hành vi vâng phục xứng đáng xuyên suốt toàn bộ quá trình của đời sống của Ngài; vậy nó cũng không phải là sự chịu khổ duy nhất có tính chuộc tội; mọi sự chịu khổ của Ngài xuyên suốt toàn bộ quá trình của đời sống của Ngài đều có tính chuộc tội, cũng như mọi hành vi vâng phục đều xứng đáng. Thật vậy đây là sự chịu khổ chính của Ngài; và nó cũng là hành vi chính của sự vâng phục của Ngài. Do đó chúng ta có thể thấy cách sự chết của Đấng Christ không chỉ làm sự chuộc tội, mà còn xứng đáng sự sống đời đời; và do đó chúng ta có thể thấy cách bởi huyết của Đấng Christ chúng ta không chỉ được cứu chuộc khỏi tội, mà được cứu chuộc cho Đức Chúa Trời; và do đó Kinh Thánh dường như khắp nơi quy toàn bộ sự cứu rỗi cho huyết của Đấng Christ. Huyết quý báu này cũng là giá chính mà bởi đó thiên đàng được mua, như nó là giá chính mà bởi đó chúng ta được cứu chuộc khỏi địa ngục. Sự công chính tích cực của Đấng Christ, hay giá đó mà bởi đó Ngài xứng đáng, có giá trị bằng với giá mà bởi đó Ngài thỏa mãn; vì thật vậy nó là cùng một giá. Ngài đổ huyết của Ngài để thỏa mãn, và bởi lý do của uy nghi vô hạn của thân vị Ngài, các sự chịu khổ của Ngài được nhìn như có giá trị vô hạn, và tương đương với các sự chịu khổ đời đời của một thọ tạo hữu hạn. Và Ngài đổ huyết của Ngài vì tôn trọng danh dự của uy nghi của Đức Chúa Trời, và trong sự quy phục thẩm quyền của Ngài, Đấng đã truyền cho Ngài làm như thế: và sự vâng phục của Ngài trong đó có giá trị vô hạn; cả bởi vì uy nghi của Đấng đã thực hiện nó, và bởi vì Ngài tự đặt mình vào chi phí vô hạn để thực hiện nó, mà bởi đó mức độ vô hạn của sự tôn trọng của Ngài đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời xuất hiện. Người ta sẽ ngạc nhiên người Arminian có ý gì bởi các công lao của Đấng Christ. Họ nói về các công lao của Đấng Christ nhiều như bất kỳ ai, tuy nhiên phủ nhận sự gán sự công chính tích cực của Đấng Christ. Nên có điều gì bất kỳ ai nên xứng đáng hay đáng được bất cứ điều gì bởi, ngoài sự công chính hay sự tốt lành? Nếu bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm hay chịu, xứng đáng hay đáng được bất cứ điều gì, nó là bởi đức tính của sự tốt lành, hay sự công chính, hay sự thánh khiết của nó. Nếu các sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ xứng đáng thiên đàng, nó phải bởi vì có một sự công chính xuất sắc và sự tốt lành đạo đức siêu việt trong hành vi phó sự sống của Ngài đó. Và nếu bởi sự công chính xuất sắc đó Ngài xứng đáng thiên đàng cho chúng ta; thì chắc chắn sự công chính đó được kể vào tài khoản của chúng ta, để chúng ta có ích lợi của nó, hay, điều tương tự, nó được gán cho chúng ta. Như thế, tôi hy vọng, tôi đã làm cho hiển nhiên, rằng sự công chính của Đấng Christ thật sự được gán cho chúng ta. Bây giờ tôi tiến đến Điều thứ ba và cuối cùng dưới luận cứ này, Rằng giáo lý này, về sự gán sự công chính của Đấng Christ, hoàn toàn không phù hợp với giáo lý về việc chúng ta được xưng công chính bởi đức tính hay sự vâng phục chân thành của chính mình. Nếu sự chấp nhận đến ân huệ của Đức Chúa Trời, và một danh hiệu về sự sống, được ban cho những người tin như phần thưởng của sự vâng phục của Đấng Christ, thì nó không được ban như phần thưởng của sự vâng phục của chính chúng ta. Theo bất kỳ phương diện nào Đấng Christ là Cứu Chúa của chúng ta, điều đó chắc chắn loại trừ việc chúng ta là cứu chúa của chính mình theo cùng một phương diện. Nếu chúng ta có thể là cứu chúa của chính mình theo cùng một phương diện Đấng Christ là, thì sẽ tiếp theo sau từ đó là, sự cứu rỗi của Đấng Christ không cần thiết theo phương diện đó; theo lý luận của sứ đồ, Ga-la-ti v. 4. “Đấng Christ trở nên không có hiệu quả gì cho các ngươi, hễ ai trong các ngươi được xưng công chính bởi luật pháp.” Chắc chắn, đó là đặc quyền của Đấng Christ là Cứu Chúa của chúng ta theo ý nghĩa đó Ngài là Cứu Chúa của chúng ta. Và do đó, nếu chính bởi sự vâng phục của Ngài chúng ta được xưng công chính, thì nó không bởi sự vâng phục của chính chúng ta. Ở đây có lẽ có thể nói rằng, một danh hiệu về sự cứu rỗi không trực tiếp được ban như phần thưởng của sự vâng phục của chúng ta; vì điều đó không bởi bất cứ điều gì của chúng ta, mà chỉ bởi sự thỏa mãn và sự công chính của Đấng Christ; nhưng tuy nhiên một quyền lợi trong sự thỏa mãn và sự công chính đó được ban như một phần thưởng của sự vâng phục của chúng ta. Nhưng điều này hoàn toàn không giúp được trường hợp; vì điều này là quy cho sự vâng phục của chúng ta nhiều như thể chúng ta quy sự cứu rỗi cho nó trực tiếp, mà không có sự can thiệp của sự công chính của Đấng Christ. Vì sẽ là một điều lớn như thế cho Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Đấng Christ, và sự thỏa mãn và sự công chính của Ngài, như phần thưởng cho sự vâng phục của chúng ta, như ban cho chúng ta thiên đàng ngay lập tức; nó sẽ là một phần thưởng lớn như thế, và một chứng cớ lớn như thế về sự tôn trọng đối với sự vâng phục của chúng ta. Và nếu Đức Chúa Trời ban một điều lớn như sự cứu rỗi cho sự vâng phục của chúng ta, tại sao Ngài không thể ban chính sự cứu rỗi trực tiếp như thế? và khi ấy sẽ không cần sự công chính của Đấng Christ. Và thật vậy nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Đấng Christ, hay một quyền lợi trong Ngài, đúng ra như phần thưởng của sự vâng phục của chúng ta, Ngài thật sự ban cho chúng ta sự cứu rỗi như phần thưởng cho sự vâng phục của chúng ta: vì điều trước hàm ý điều sau; thật vậy, nó hàm ý nó, như điều lớn hơn hàm ý điều nhỏ hơn. Vậy nên thật sự nó tôn cao đức tính và sự vâng phục của chúng ta hơn, khi giả định rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Đấng Christ như phần thưởng của đức tính và sự vâng phục đó, hơn là nếu Ngài nên ban sự cứu rỗi mà không có Đấng Christ. Điều Kinh Thánh bảo vệ và chống lại, là việc chúng ta tưởng tượng rằng chính là sự tốt lành, đức tính, hay sự xuất sắc của chính chúng ta đặt chúng ta vào sự chấp nhận và ân huệ của Đức Chúa Trời. Nhưng giả định rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một quyền lợi trong Đấng Christ như phần thưởng cho đức tính của chúng ta, là một luận cứ lớn như thế là nó đặt chúng ta vào ân huệ của Đức Chúa Trời, như thể Ngài ban một danh hiệu về sự sống đời đời như phần thưởng trực tiếp của nó. Nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một quyền lợi trong Đấng Christ như một phần thưởng của sự vâng phục của chúng ta, thì sẽ tiếp theo sau là, chúng ta được đặt vào sự chấp nhận và ân huệ của Đức Chúa Trời bởi sự vâng phục của chính chúng ta, đi trước việc chúng ta có một quyền lợi trong Đấng Christ. Vì việc thưởng sự xuất sắc của bất kỳ ai, luôn luôn giả định ân huệ và sự chấp nhận vì sự xuất sắc đó: chính là ý niệm của một phần thưởng, là nó là một điều lành, được ban để chứng tỏ sự tôn trọng và ân huệ cho đức tính hay sự xuất sắc được thưởng. Vậy nên không phải bởi đức tính của quyền lợi của chúng ta trong Đấng Christ và các công lao của Ngài, mà chúng ta lần đầu tiên đến ân huệ với Đức Chúa Trời, theo hệ thống này; vì chúng ta ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời trước khi chúng ta có bất kỳ quyền lợi nào trong các công lao đó; trong việc chúng ta có một quyền lợi trong các công lao đó được ban như một trái của ân huệ của Đức Chúa Trời cho đức tính của chính chúng ta. Nếu quyền lợi của chúng ta trong Đấng Christ là trái của ân huệ của Đức Chúa Trời, thì nó không thể là cơ sở của nó. Nếu Đức Chúa Trời không chấp nhận chúng ta, và không có ân huệ cho chúng ta vì sự xuất sắc của chính chúng ta, Ngài sẽ không bao giờ ban một phần thưởng lớn như thế cho chúng ta, như một quyền trong sự thỏa mãn và sự công chính của Đấng Christ. Vậy nên một hệ thống như thế tự hủy diệt chính mình; vì nó giả định rằng sự thỏa mãn và sự công chính của Đấng Christ là cần thiết cho chúng ta để giới thiệu chúng ta đến ân huệ của Đức Chúa Trời; tuy nhiên giả định rằng chúng ta có ân huệ và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời trước khi chúng ta có sự thỏa mãn và sự công chính của Đấng Christ, và có các điều này được ban như một trái của ân huệ của Đức Chúa Trời. Thật vậy, cả sự cứu rỗi tự nó, lẫn Đấng Christ Cứu Chúa, đều không được ban như một phần thưởng của bất cứ điều gì trong loài người: chúng không được ban như một phần thưởng của đức tin, hay bất cứ điều gì khác của chúng ta: chúng ta không được hiệp một với Đấng Christ như một phần thưởng của đức tin của chúng ta, mà có sự hiệp một với Ngài bởi đức tin, chỉ như đức tin là chính hành vi hiệp một hay khép lại về phía chúng ta. Như khi một người đề nghị chính mình cho một người phụ nữ trong hôn nhân, người ấy không ban chính mình cho nàng như một phần thưởng của việc nàng tiếp nhận người ấy trong hôn nhân. Việc nàng tiếp nhận người ấy không được xét như một việc làm xứng đáng trong nàng mà vì đó người ấy thưởng nàng bởi việc ban chính mình cho nàng; mà chính bởi việc nàng tiếp nhận người ấy sự hiệp một được làm thành, bởi đó nàng có người ấy làm chồng của nàng. Nó về phía nàng là chính sự hiệp một. Bởi các điều này thấy cách hệ thống của họ ngược lại với Phúc Âm của Đấng Christ như thế nào, những người nói rằng đức tin xưng công chính như một nguyên tắc của sự vâng phục, hay như một hành vi dẫn đầu của sự vâng phục; hay (như những người khác) tổng số và sự bao gồm của mọi sự vâng phục Tin Lành. Vì bởi điều này, sự vâng phục hay đức tính có trong đức tin ban cho nó ảnh hưởng xưng công chính của nó; và điều đó tương tự như nói rằng, chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng phục, đức tính, hay sự tốt lành của chính chúng ta. Sau khi như thế đã xem xét bằng chứng của lẽ thật của giáo lý, bây giờ tôi tiến đến Điều thứ III. được đề xuất, tức là. “Cho thấy theo ý nghĩa nào hành vi của một đời sống Cơ Đốc, hay của sự vâng phục Tin Lành, có thể được nhìn là liên quan đến vấn đề này.” Từ những gì đã nói, hiển nhiên là chúng không thể có bất kỳ sự liên quan nào trong vấn đề này như các việc lành, hay bởi đức tính của bất kỳ sự tốt lành đạo đức nào trong chúng; không như các việc làm của luật pháp, hay như sự xuất sắc đạo đức đó, hay bất kỳ phần nào của nó, là sự làm trọn của luật pháp hay giao ước việc làm lớn, phổ quát, và đời đời đó Đấng ban luật pháp lớn đã thiết lập, như quy tắc cao nhất và không thể thay đổi của sự phán xét, điều một mình Đấng Christ đáp ứng, hay làm bất cứ điều gì hướng tới nó. Vì đã được cho thấy từ Kinh Thánh, là chỉ bởi đức tin, hay sự tiếp nhận và sự hiệp một của linh hồn với Đấng Cứu Chúa Đấng đã làm thành sự công chính của chúng ta, chúng ta được xưng công chính; do đó còn lại là, các hành vi của một đời sống Cơ Đốc không thể liên quan đến vấn đề này ngoài cách là chúng hàm ý, và là các biểu hiện của, đức tin, và có thể được nhìn như rất nhiều hành vi tiếp nhận Đấng Christ Cứu Chúa. Nhưng việc xác định các hành vi của sự vâng phục Cơ Đốc có thể có sự liên quan nào trong sự xưng công chính theo phương diện này, sẽ lệ thuộc vào việc giải quyết một điểm khác, tức là. Liệu bất kỳ hành vi nào khác của đức tin ngoài hành vi đầu tiên, có bất kỳ sự liên quan nào trong sự xưng công chính của chúng ta, hay sự bền đỗ trong đức tin, hay các hành vi tiếp tục và đổi mới của đức tin, có ảnh hưởng đến mức nào trong vấn đề này. Và dường như rõ ràng là sự xưng công chính bởi hành vi đầu tiên của đức tin, theo một vài phương diện, theo một cách đặc biệt, bởi vì một tội nhân thật sự và cuối cùng được xưng công chính ngay khi người ấy đã thực hiện một hành vi của đức tin; và đức tin trong hành vi đầu tiên của nó thì sự thật, ít nhất là về cơ bản, lệ thuộc vào Đức Chúa Trời để được bền đỗ, và có quyền đối với điều này giữa các ơn phước khác. Nhưng tuy nhiên sự bền đỗ của đức tin không bị loại trừ trong vấn đề này; nó không chỉ chắc chắn được liên kết với sự xưng công chính, mà còn không bị loại trừ khỏi điều mà sự xưng công chính của một tội nhân lệ thuộc vào, hay điều mà bởi đó người ấy được xưng công chính. Tôi đã cho thấy cách sự xưng công chính lệ thuộc vào đức tin là, nó là phẩm chất mà sự xứng hợp của một quyền lợi trong sự công chính của Đấng Christ lệ thuộc vào, hay là điều mà sự phù hợp như thế gồm có. Nhưng việc xem xét sự bền đỗ của đức tin không thể bị loại trừ khỏi sự xứng hợp hay sự phù hợp này, vì điều xứng hợp là kẻ tin nơi Đấng Christ thì có một quyền lợi trong sự công chính của Đấng Christ, và như thế là trong các ơn phước đời đời đã được mua bởi sự công chính đó, bởi vì đức tin là điều mà bởi đó linh hồn có sự hiệp một hay đồng nhất với Đấng Christ; và có một sự xứng hợp tự nhiên trong đó là, những ai đồng nhất với Đấng Christ thì nên có một quyền lợi chung với Ngài trong các ơn phước đời đời của Ngài; nhưng tuy nhiên sự xứng hợp này lệ thuộc vào việc nó là một sự hiệp một bền bỉ. Vì như nhánh cây cần phải ở trong gốc nho, để được nhận các ơn phước lâu dài của gốc; vậy cũng cần là linh hồn phải ở trong Đấng Christ, để được nhận các ơn phước lâu dài đó của sự chấp nhận cuối cùng và ân huệ của Đức Chúa Trời. Giăng xv. 6, 7. “Ví bằng có ai không cứ ở trong Ta, thì phải ném ra ngoài như nhánh nho. Ví bằng các ngươi cứ ở trong Ta, và những lời Ta ở trong các ngươi, hãy cầu xin điều các ngươi muốn, thì điều ấy sẽ được cho các ngươi.” Câu 9, 10. “Các ngươi hãy cứ ở trong tình thương của Ta. Nếu ngươi vâng giữ (hay ở trong) các điều răn của Ta, thì ngươi sẽ ở trong tình thương của Ta, cũng như Ta đã vâng giữ các điều răn của Cha Ta, và cứ ở trong tình thương của Ngài.” Có cùng một lý do cho việc cần thiết là sự hiệp một với Đấng Christ phải tồn tại, cũng như cho việc nó phải được bắt đầu; cho việc nó phải tiếp tục tồn tại, cũng như cho việc nó đã từng tồn tại. Nếu nó được bắt đầu mà không tồn tại, thì sự bắt đầu sẽ vô ích. Để giờ đây linh hồn được ở trong một tình trạng đã được xưng công chính, và giờ đây được khỏi sự kết án, thì cần là nó giờ đây phải ở trong Đấng Christ, chứ không phải chỉ là nó đã từng ở trong Ngài mà thôi. Rô-ma viii. 1. “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ.” Linh hồn được cứu trong Đấng Christ, như là đang ở trong Ngài hiện nay, khi sự cứu rỗi được ban cho, chứ không phải chỉ như nhớ lại rằng nó đã từng ở trong Ngài. Phi-líp iii. 9. “Được ở trong Ngài, chẳng bởi sự công bình của ta, là bởi sự vâng giữ Kinh Luật, nhưng bởi sự công bình nhân đức tin đến với Đấng Christ mà đến, tức là sự công bình đến bởi Đức Chúa Trời bởi đức tin.” 1 Giăng ii. 28. “Hỡi các con cái bé nhỏ, bây giờ hãy cứ ở trong Ngài, hầu cho khi Ngài hiện đến, chúng ta đều sẽ có sự vững lòng, không bị hổ thẹn trước mặt Ngài tại kỳ Ngài đến.” Để người ta được phước sau khi chết, thì không chỉ cần là họ đã từng ở trong Ngài, mà còn là họ chết trong Ngài. Khải Huyền xiv. 13. “Phước cho những kẻ chết từ rày về sau mà chết trong Chúa.”—Và có cùng một lý do cho việc đức tin, phẩm chất liên hiệp, phải tồn tại, đối với việc sự hiệp một đã từng tồn tại. Vậy nên mặc dù tội nhân thật sự và cuối cùng được xưng công chính ngay trong các hành vi đầu tiên của đức tin, nhưng sự bền đỗ của đức tin, ngay cả khi ấy, cũng được xét đến, như một điều mà sự phù hợp của việc được chấp nhận vào sự sống lệ thuộc vào. Đức Chúa Trời, trong hành vi xưng công chính, được thực hiện đối với tội nhân ngay lần đầu tiên tin, có xét đến sự bền đỗ, như là được chứa đựng về cơ bản trong hành vi đầu tiên đó của đức tin; và nó được coi, và được Ngài là Đấng xưng công chính nhìn nhận, như thể nó là một thuộc tính trong đức tin đó. Đức Chúa Trời xét đến sự tiếp tục trong đức tin của người tin, và người ấy được xưng công chính bởi điều đó, như thể nó đã có rồi, bởi vì theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời nó sẽ tiếp theo sau; và vì theo sự quy định của Đức Chúa Trời nó được liên kết với đức tin đầu tiên đó, như thể nó là một thuộc tính trong nó, nên khi ấy nó được xét là như thế, và sự xưng công chính không bị đình chỉ; nhưng nếu không phải vì điều này, thì cần thiết nó phải bị đình chỉ, cho đến khi tội nhân đã thật sự bền đỗ trong đức tin. Và rằng thật vậy, Đức Chúa Trời trong hành vi xưng công chính cuối cùng mà Ngài thực hiện tại lúc hoán cải của tội nhân, có xét đến sự bền đỗ trong đức tin, và các hành vi tương lai của đức tin, như là được hàm ý về cơ bản trong hành vi đầu tiên, được thể hiện rõ ràng thêm bởi điều này, tức là. Trong sự xưng công chính của một tội nhân, tại lúc hoán cải của người ấy có chứa đựng về cơ bản một sự tha thứ về hình phạt đời đời và xứng đáng, không chỉ của mọi tội quá khứ, mà còn của mọi sự yếu đuối và hành vi phạm tội trong tương lai mà họ sẽ phạm phải; bởi vì sự xưng công chính đầu tiên đó là quyết định và cuối cùng. Tuy nhiên sự tha tội, theo thứ tự tự nhiên, đúng ra tiếp theo sau tội phạm, và cũng tiếp theo sau các hành vi ăn năn và đức tin liên quan đến tội được tha, như được thể hiện rõ ràng cả bởi lý trí lẫn Kinh Thánh. Đa-vít, ở phần đầu của Thi Thiên xxxii. nói về sự tha thứ các tội mà chắc chắn đã phạm rất lâu sau khi ông ta lần đầu tiên đã trở nên tin kính, như là kết quả của các tội ấy, và của sự ăn năn và đức tin của ông đối với chúng; tuy nhiên sự tha thứ này được sứ đồ nói đến trong Rô-ma 4, như một ví dụ của sự xưng công chính bởi đức tin. Có lẽ tội Đa-vít nói đến ở đó cũng là tội ông đã phạm trong việc U-ri, và như thế sự tha thứ cũng tương tự với sự giải thoát khỏi cái chết, hay hình phạt đời đời, mà tiên tri Na-than nói đến, 2 Sa-mu-ên xii. 13. “Đức Giê-hô-va cũng đã xóa tội của ngươi đi; ngươi sẽ không chết.” Không chỉ sự thể hiện của sự tha tội này tiếp theo sau tội theo thứ tự thời gian, mà chính sự tha tội, theo thứ tự tự nhiên, cũng tiếp theo sau sự ăn năn và đức tin của Đa-vít đối với tội này; vì trong Thi Thiên xxxii., nó được nói là lệ thuộc vào điều đó. Nhưng bởi vì một tội nhân, trong sự xưng công chính đầu tiên của mình, được xưng công chính đời đời và được giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ chịu hình phạt đời đời; vậy nên nhất thiết tiếp theo sau là, đức tin và sự ăn năn trong tương lai được nhìn nhận, trong sự xưng công chính đó, như được chứa đựng về cơ bản trong đức tin và sự ăn năn đầu tiên đó; bởi vì sự ăn năn về các tội tương lai ấy, và đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc, đối với chúng, hay, ít nhất, sự tiếp tục của thói quen và nguyên tắc đó trong lòng mà có một sự ăn năn và đức tin thật sự như thế trong bản chất và xu hướng của nó, giờ đây được bảo đảm bởi lời hứa của Đức Chúa Trời.—Nếu sự tha các tội, phạm sau khi hoán cải, theo thứ tự tự nhiên, tiếp theo sau đức tin và sự ăn năn sau chúng, thì tiếp theo sau là các tội tương lai được xét đến trong sự xưng công chính đầu tiên, chỉ trong cách như đức tin và sự ăn năn trong tương lai được xét đến trong đó. Và sự ăn năn và đức tin trong tương lai được Ngài là Đấng xưng công chính nhìn nhận, như được hàm ý về cơ bản trong sự ăn năn và đức tin đầu tiên, trong cùng một cách như sự xưng công chính khỏi các tội tương lai được hàm ý về cơ bản trong sự xưng công chính đầu tiên; đó là điều cần được chứng minh. Và hơn nữa, nếu không một hành vi nào khác của đức tin có thể liên quan đến sự xưng công chính ngoài hành vi đầu tiên, thì sẽ tiếp theo sau là, người Cơ Đốc không bao giờ nên tìm sự xưng công chính bởi bất kỳ hành vi nào khác của đức tin. Vì nếu sự xưng công chính không đạt được bởi các hành vi của đức tin sau này, thì chắc chắn không có bổn phận nào phải tìm nó bởi các hành vi ấy: và như thế nó không bao giờ có thể là bổn phận của người ta sau khi họ đã một lần hoán cải, bởi đức tin tìm đến Đức Chúa Trời, hay trông cậy vào Ngài với đức tin, để được tha tội, hay được giải thoát khỏi tội lỗi của nó, bởi vì được giải thoát khỏi tội lỗi của tội là một phần thuộc về sự xưng công chính. Và nếu không thích hợp cho người hoán cải bởi đức tin trông cậy vào Đức Chúa Trời qua Đấng Christ để được điều ấy, thì tiếp theo sau sẽ là, cũng không thích hợp cho họ cầu nguyện về nó; vì lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân với Đức Chúa Trời về một ơn phước, chỉ là một biểu hiện của đức tin nơi Đức Chúa Trời về ơn phước đó; lời cầu nguyện chỉ là tiếng nói của đức tin. Nhưng nếu các điều này là như thế, thì sẽ tiếp theo sau là lời thỉnh nguyện trong bài cầu nguyện của Chúa, xin tha các nợ của chúng tôi, không thích hợp để các môn đồ của Đấng Christ dâng lên, hay để dùng trong các hội họp của Cơ Đốc nhân; và rằng Đấng Christ đã hướng dẫn các môn đồ của Ngài dùng lời thỉnh nguyện đó một cách không thích hợp, khi mà tất cả họ, ngoại trừ Giu-đa, đều đã hoán cải trước đó. Nợ mà Đấng Christ hướng dẫn các môn đồ của Ngài cầu nguyện để được tha, không thể có nghĩa gì khác ngoài hình phạt mà tội xứng đáng, hay nợ chúng ta mang đối với công chính của Đức Chúa Trời, mười ngàn ta-lâng chúng ta nợ Chúa của chúng ta. Cầu nguyện để Đức Chúa Trời tha các nợ của chúng ta, chắc chắn là điều tương tự như cầu nguyện để Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta khỏi nghĩa vụ chịu hình phạt xứng đáng; nhưng việc giải thoát khỏi nghĩa vụ chịu hình phạt xứng đáng với tội, và tha nợ chúng ta mang đối với công chính của Đức Chúa Trời, là điều thuộc về sự xưng công chính. Và như thế giả định rằng không một hành vi nào của đức tin sau này liên quan đến vấn đề sự xưng công chính, và như thế không thích hợp cho bất kỳ ai tìm sự xưng công chính bởi các hành vi ấy, sẽ đời đời cắt đứt những người Cơ Đốc đang nghi ngờ về hành vi đầu tiên của đức tin của họ, khỏi niềm vui và sự bình an của sự tin. Vì vấn đề của đức tin xưng công chính là để được sự tha tội và sự bình an với Đức Chúa Trời, bởi việc trông cậy vào Đức Chúa Trời, và tin cậy Ngài về các ơn phước này; vậy thì niềm vui và sự bình an của đức tin đó là trong việc nhận thức sự tha tội và sự bình an đã đạt được bởi một sự tin cậy như thế. Một người Cơ Đốc nghi ngờ về hành vi đầu tiên của đức tin của mình không thể có điều này từ hành vi đó, bởi vì, theo giả định, người ấy nghi ngờ liệu đó có phải là một hành vi của đức tin không, và như thế liệu người ấy có đạt được sự tha tội và sự bình an bởi hành vi đó hay không. Cách chữa trị thích hợp, trong một trường hợp như thế, là giờ đây bởi đức tin trông cậy vào Đức Chúa Trời trong Đấng Christ về các ơn phước này; nhưng người ấy bị cắt đứt khỏi cách chữa trị này, bởi vì người ấy không chắc chắn liệu mình có được phép làm như thế không; vì người ấy không biết mình có đã tin rồi hay không; và nếu có, thì người ấy không có quyền trông cậy vào Đức Chúa Trời bởi đức tin về các ơn phước này giờ đây, bởi vì, theo giả định, không một hành vi mới nào của đức tin là một phương tiện thích hợp để đạt được các ơn phước này. Và như thế người ấy không bao giờ có thể thích đáng đạt được niềm vui của đức tin; vì có những hành vi của đức tin chân thật rất yếu đuối, và hành vi đầu tiên cũng có thể như thế như các hành vi khác: nó có thể giống như cử động đầu tiên của thai nhi trong bụng mẹ; nó có thể là một hành vi yếu đuối đến nỗi, người Cơ Đốc, khi xem xét nó, không bao giờ có thể xác định được liệu nó là một hành vi chân thật của đức tin hay không; và điều hiển nhiên từ sự thật, và kinh nghiệm phong phú, là nhiều người Cơ Đốc đời đời không thể xác định được hành vi nào là hành vi đầu tiên của đức tin của họ. Và những thánh đồ đã có một mức độ thỏa lòng khá tốt về đức tin của họ, có thể bị suy giảm lớn và sa ngã, trong trường hợp đó họ dễ bị sợ hãi lớn về hình phạt đời đời; và cách giải thoát thích hợp, là lìa bỏ tội của họ bởi sự ăn năn, và bởi đức tin giờ đây đến với Đấng Christ để được giải thoát khỏi hình phạt đời đời xứng đáng; nhưng điều này sẽ không phải như thế, nếu sự giải thoát khỏi hình phạt đó không thể đạt được bằng cách này. Nhưng điều là một bằng chứng còn rõ ràng và trực tiếp hơn về nội dung tôi đang tranh luận, là, hành vi của đức tin mà Áp-ra-ham đã thực hiện trong lời hứa lớn của giao ước ân điển mà Đức Chúa Trời đã lập với ông, về điều đó Ga-la-ti iii. 6 nói rõ ràng. “Nó đã được kể cho người là sự công chính”—ví dụ lớn và bằng chứng mà sứ đồ nhấn mạnh rất nhiều xuyên suốt Rô-ma chương 4, và Ga-la-ti chương 3, để xác nhận giáo lý của ông về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi—không phải là hành vi đầu tiên của đức tin của Áp-ra-ham, mà được thực hiện rất lâu sau khi ông bởi đức tin đã lìa bỏ quê hương của mình, Hê-bơ-rơ xi. 8. và đã được đối đãi như một người bạn lỗi lạc của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, sứ đồ Phao-lô, trong Phi-líp chương 3 nói cho chúng ta biết ông đã tìm sự xưng công chính bởi đức tin một cách tha thiết thế nào, hay là để được Đấng Christ và đạt được sự công chính bởi đức tin nơi Ngài, trong những gì ông đã làm sau khi hoán cải. Câu 8, 9. “Tôi đã vì Ngài mà chịu mất mọi sự, kể mọi sự như rác rưởi, để được Đấng Christ, và ở trong Ngài, chẳng bởi sự công bình của ta, là bởi sự vâng giữ Kinh Luật, nhưng bởi sự công bình nhân đức tin đến với Đấng Christ mà đến, tức là sự công bình đến bởi Đức Chúa Trời bởi đức tin.” Và trong hai câu tiếp theo ông diễn đạt điều tương tự bằng những lời khác, và cho chúng ta biết ông đã trải qua các sự chịu khổ như thế nào, và trở nên giống như Đấng Christ trong sự chết của Ngài, để có thể được dự phần với Đấng Christ trong ích lợi của sự sống lại của Ngài; điều mà cùng một sứ đồ ở nơi khác dạy chúng ta, đặc biệt là sự xưng công chính. Sự sống lại của Đấng Christ là sự xưng công chính của Ngài; trong đó, Đấng đã bị giết trong xác thịt, được xưng công chính bởi Đức Thánh Linh; và Đấng đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Và sứ đồ cho chúng ta biết trong các câu tiếp theo trong Phi-líp chương 3 đó, rằng ông đã tìm đạt sự công chính bởi đức tin của Đấng Christ như thế, và như thế dự phần ích lợi của sự sống lại của Ngài, vẫn như thể ông chưa đạt được, nhưng ông tiếp tục theo đuổi nó. Về toàn thể, dường như thấy rằng, sự bền đỗ của đức tin là cần thiết, ngay cả đối với sự xứng hợp của sự xưng công chính; và điều đó không kém đi, bởi vì tội nhân được xưng công chính, và sự bền đỗ được hứa, ngay trong hành vi đầu tiên của đức tin, nhưng Đức Chúa Trời, trong sự xưng công chính đó, xét đến, không chỉ hành vi quá khứ của đức tin, mà còn lời hứa của chính Ngài về các hành vi tương lai, và sự phù hợp của một phẩm chất được nhìn nhận chỉ mới trong lời hứa của chính Ngài. Và rằng sự bền đỗ trong đức tin như thế là cần thiết cho sự cứu rỗi, không chỉ như một điều kiện tất yếu, hay như một điều đi kèm phổ quát của nó, mà bởi lý do của một ảnh hưởng và sự lệ thuộc như thế, dường như được thể hiện rõ ràng bởi nhiều câu Kinh Thánh: tôi sẽ đề cập hai hay ba câu; Hê-bơ-rơ iii. 6. “Mà nếu chúng ta giữ vững sự can đảm và sự trông cậy chúng ta khoe khoang cho đến cuối cùng, thì chúng ta là nhà Ngài.” Câu 14. “Vì chúng ta được dự phần với Đấng Christ, nếu chúng ta giữ vững sự tin quyết lúc ban đầu cho đến cuối cùng.” Chương vi. 12. “Hãy bắt chước những kẻ bởi đức tin và sự nhịn nhục mà được hưởng lời hứa.” Rô-ma xi. 20. “Phải, bởi sự chẳng tin mà họ bị cắt bỏ; còn ngươi hiện đứng bởi đức tin. Chớ kiêu ngạo, song hãy sợ hãi.” Và, vì sự xứng hợp đối với một sự xưng công chính cuối cùng lệ thuộc vào sự bền đỗ trong đức tin, cũng như hành vi đầu tiên, vậy thì thường sự thể hiện của sự xưng công chính trong lương tâm, phát sinh rất nhiều hơn từ các hành vi sau này, hơn là hành vi đầu tiên. Và mọi sự khác biệt mà bởi đó hành vi đầu tiên của đức tin có một sự liên quan trong vấn đề này một cách đặc biệt, dường như chỉ là, có thể nói, một sự khác biệt tình cờ, phát sinh từ hoàn cảnh của thời gian, hay việc nó là hành vi đầu tiên theo thứ tự thời gian; chứ không phải từ bất kỳ sự xét đến đặc biệt nào mà Đức Chúa Trời dành cho nó, hay bất kỳ ảnh hưởng nào nó có một bản chất đặc biệt, trong vấn đề sự cứu rỗi của chúng ta. Và như thế là một đời sống Cơ Đốc chân thật, và các hành vi của một sự vâng phục Tin Lành, con trẻ, tin cậy, liên quan đến vấn đề sự xưng công chính của chúng ta, và dường như đôi khi được nói đến như thế trong Kinh Thánh, tức là như một biểu hiện của một đức tin bền đỗ nơi Con của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chúa duy nhất. Đức tin liên hiệp với Đấng Christ, và như thế cho sự xứng hợp đối với sự xưng công chính, không chỉ như còn là một nguyên tắc tiềm tàng trong lòng, mà như đang và xuất hiện trong các biểu hiện tích cực của nó. Sự vâng phục của một người Cơ Đốc, trong mức độ nó thật sự thuộc về Tin Lành, và được thực hiện với Thần Khí của Con được sai đến trong lòng, đều có liên quan đến Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, và chỉ là một biểu hiện của sự liên hiệp tin cậy của linh hồn với Đấng Christ. Mọi việc lành Tin Lành là việc của đức tin hành động bởi tình yêu; và mỗi hành vi vâng phục như thế, trong chừng mực nó thuộc về bên trong, và là hành vi của linh hồn, chỉ là một hành vi hiệu quả mới của việc tiếp nhận Đấng Christ, và bám chặt vào Đấng Cứu Chúa vinh hiển. Do đó lời của sứ đồ, Ga-la-ti ii.20. “Tôi sống, song không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi; và hiện nay tôi sống trong xác thịt, là bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời.” Và do đó chúng ta được chỉ dẫn, trong bất cứ điều gì chúng ta làm, dầu bằng lời nói hay việc làm, hãy làm mọi sự nhân danh Chúa Giê-xu Christ, Cô-lô-se iii.17. Và rằng Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính xét đến, không chỉ hành vi đầu tiên của đức tin, mà còn các hành vi bền đỗ trong tương lai, như được bày tỏ trong đời sống, dường như được thể hiện rõ ràng bởi Rô-ma i. 17. Vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi đức tin và cho đức tin: như có lời chép rằng, “Người công chính sẽ sống bởi đức tin.” Và Hê-bơ-rơ x.38, 39. “Người công chính của Ta sẽ sống bởi đức tin; nhưng nếu kẻ nào lui đi, thì linh hồn Ta sẽ chẳng lấy làm đẹp lòng. Về phần chúng ta, không phải là kẻ lui đi để bị trầm luân, nhưng là kẻ giữ đức tin để linh hồn được cứu rỗi.” Vậy nên như đã nói trước đây về đức tin, cũng có thể nói về một sự vâng phục tin cậy như con trẻ, là nó không liên quan gì đến sự xưng công chính bởi bất kỳ đức tính hay sự xuất sắc nào trong nó; mà chỉ vì có một sự tiếp nhận Đấng Christ trong nó. Và điều này không trái ngược với lời khẳng định thường xuyên của sứ đồ về việc chúng ta được xưng công chính không bởi các việc làm của luật pháp, hơn là nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin; vì đức tin cũng là một việc làm, hay hành vi của sự vâng phục Cơ Đốc, như các biểu hiện của đức tin, trong đời sống và bước đi thuộc linh. Và do đó, như chúng ta nói rằng đức tin không xưng công chính như một việc làm, vậy chúng ta cũng nói như thế về mọi biểu hiện hiệu quả này của đức tin. Điều này là ngược lại với hệ thống của các vị giảng dạy thời nay của chúng ta, những người chủ trương rằng, đức tin xưng công chính chỉ như một hành vi hay biểu hiện của sự vâng phục; trong khi, sự thật là, sự vâng phục không liên quan gì đến sự xưng công chính, ngoài cách là một biểu hiện của đức tin. Bây giờ tôi tiến đến Điều thứ IV được đề xuất, tức là. Trả lời các phản đối. Phản đối. 1. Chúng ta thường thấy các lời hứa về sự sống đời đời và sự cứu rỗi, và đôi khi về chính sự xưng công chính, được đưa ra đối với đức tính và sự vâng phục của chính chúng ta. Sự sống đời đời được hứa cho sự vâng phục, trong Rô-ma ii.7. “Ai bền lòng làm lành, tìm sự vinh hiển, danh dự, và sự chẳng hay chết, thì Ngài sẽ báo cho sự sống đời đời:” và tương tự trong vô số nơi khác. Và chính sự xưng công chính được hứa cho đức tính của một tinh thần hay tính khí tha thứ trong chúng ta, Ma-thi-ơ vi.14. “Vì, nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời sẽ tha thứ các ngươi: song nếu không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi các ngươi.” Mọi người đều thừa nhận rằng sự xưng công chính phần lớn gồm có sự tha thứ các tội. Về điều này tôi trả lời, 1. Các điều này được hứa cho đức tính và sự vâng phục của chúng ta, không chứng tỏ điều gì hơn, là có một sự liên kết giữa chúng và sự vâng phục Tin Lành; điều mà, tôi đã nhận xét, không phải là điều đang tranh cãi. Mọi điều có thể chứng minh bởi việc sự vâng phục và sự cứu rỗi được liên kết trong lời hứa, là, sự vâng phục và sự cứu rỗi được liên kết trong thực tế; điều không ai phủ nhận; và dầu nó được thừa nhận hay phủ nhận, thì, như đã cho thấy, không có liên quan gì đến mục đích. Không cần thiết một sự cho phép đến một danh hiệu về sự cứu rỗi, phải được đưa ra vì sự vâng phục của chúng ta, để các lời hứa được thành sự thật. Nếu chúng ta thấy một lời hứa như thế, rằng kẻ vâng phục sẽ được cứu, hay kẻ thánh khiết sẽ được xưng công chính; mọi điều cần thiết, để các lời hứa như thế được thành sự thật, là, điều đó thật sự như thế, rằng kẻ vâng phục sẽ được cứu, và rằng sự thánh khiết và sự xưng công chính thật sự sẽ đi cùng nhau. Mệnh đề đó có thể là một sự thật, rằng kẻ vâng phục sẽ được cứu; bởi vì sự vâng phục và sự cứu rỗi được liên kết với nhau trong thực tế; tuy nhiên một sự chấp nhận đến một danh hiệu về sự cứu rỗi không được ban vì bất kỳ đức tính hay sự vâng phục nào của chính chúng ta. Lời hứa là gì, ngoài một lời tuyên bố về sự thật tương lai, để an ủi và khích lệ người mà nó được tuyên bố cho? Các lời hứa là các mệnh đề có điều kiện; và, như đã nhận xét, không phải là điều đang tranh cãi, là liệu các điều khác ngoài đức tin có thể không có vị trí của điều kiện trong các mệnh đề như thế mà trong đó sự tha tội và sự cứu rỗi là hệ quả. 2. Các lời hứa có thể được đưa ra một cách hợp lý cho các dấu hiệu và bằng chứng của đức tin, tuy nhiên điều được hứa không phải vì dấu hiệu, mà vì điều được biểu thị. Như thế, ví dụ, chính phủ của loài người có thể hợp lý đưa ra các lời hứa về các đặc quyền như thế cho những ai có thể cho thấy các bằng chứng như thế về việc họ là người tự do của một thành phố như thế, hay thành viên của một hội như thế, hay hậu duệ của một gia đình như thế; khi mà hoàn toàn không phải vì điều là bằng chứng hay dấu hiệu, tự nó được xét, mà họ được cho phép đến một đặc quyền như thế, mà chỉ và thuần túy vì điều mà nó là bằng chứng. Và mặc dù Đức Chúa Trời không cần các dấu hiệu để biết chúng ta có đức tin chân thật hay không, nhưng lương tâm của chính chúng ta thì cần; vậy nên rất có ích cho sự an ủi của chúng ta khi các lời hứa được đưa ra cho các dấu hiệu của đức tin. Việc tìm thấy trong chính mình một tính khí và khuynh hướng tha thứ, có thể là một bằng chứng thích hợp và tự nhiên nhất cho lương tâm của chúng ta, rằng lòng chúng ta đã, trong một ý thức về sự bất xứng hoàn toàn của chính mình, thật sự khép lại và hòa nhập với cách tha thứ các tội của chúng ta một cách nhưng không và đầy ân điển vô hạn bởi Chúa Giê-xu Christ; từ đó chúng ta có thể được giúp đỡ, với sự an ủi lớn hơn, để áp dụng cho chính mình các lời hứa về sự tha thứ bởi Đấng Christ. 3. Vừa rồi đã cho thấy, các hành vi của sự vâng phục Tin Lành thật sự liên quan đến chính sự xưng công chính của chúng ta như thế nào, và không bị loại trừ khỏi điều kiện mà sự xưng công chính lệ thuộc vào, mà không hề gây tổn hại gì đến giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin, không bởi bất kỳ sự tốt lành nào của chính chúng ta, đã được duy trì; và do đó không thể là một phản đối chống lại giáo lý này, là đôi khi chúng ta có trong Kinh Thánh các lời hứa về sự tha tội và sự chấp nhận được đưa ra cho các hành vi vâng phục như thế. 4. Các lời hứa về các ơn phước đặc biệt hàm ý trong sự xưng công chính và sự cứu rỗi, có thể đặc biệt thích hợp được đưa ra cho các biểu hiện và bằng chứng của đức tin như thế mà chúng có một sự giống nhau và phù hợp tự nhiên đặc biệt với chúng. Như sự tha thứ được hứa cho một tinh thần tha thứ trong chúng ta; việc đạt được lòng thương xót thích hợp được hứa cho lòng nhân từ trong chúng ta, và tương tự; và điều đó vì nhiều lý do, chúng là các bằng chứng tự nhiên nhất về việc lòng chúng ta khép lại với các ơn phước này bởi đức tin; vì chúng đặc biệt cho thấy sự hòa hợp ngọt ngào và sự đồng ý giữa lòng và các ơn phước này; và bởi lý do của sự giống nhau tự nhiên giữa đức tính và ơn phước, cái này có xu hướng lớn hơn để đưa cái kia đến tâm trí; việc thực hành đức tính có xu hướng đổi mới càng hơn cảm giác, và làm tươi mới hy vọng, về ơn phước được hứa; và cũng để thuyết phục lương tâm về sự công chính của việc bị từ chối ơn phước, nếu bổn phận bị bỏ bê. Ngoài cảm giác và sự thể hiện của sự tha thứ của Đức Chúa Trời trong lương tâm của chính chúng ta—thật vậy, và nhiều thực hành của lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời, (như nó liên quan đến sự không hài lòng của Đức Chúa Trời với tư cách người cha,) được ban sau sự xưng công chính, trong suốt quá trình của đời sống một người Cơ Đốc—có thể được ban như các phần thưởng thích đáng của một tinh thần tha thứ, tuy nhiên điều này hoàn toàn không gây tổn hại đến giáo lý chúng ta đã duy trì; như sẽ xuất hiện đầy đủ hơn, khi chúng ta đến trả lời một phản đối khác sẽ được đề cập sau đây. Phản đối. 2. Sự vâng phục của chính chúng ta, và sự thánh khiết vốn có, là cần thiết để chuẩn bị người ta cho thiên đàng; và do đó chắc chắn là điều giới thiệu người ta đến sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, như những người thừa hưởng thiên đàng. Về điều này tôi trả lời, 1. Sự vâng phục của chính chúng ta là điều cần thiết để chuẩn bị cho một sự ban cho thật sự của vinh hiển, không phải là một luận cứ rằng nó là điều mà vì đó chúng ta được chấp nhận đến một quyền đối với nó. Đức Chúa Trời có thể, và thật sự làm nhiều điều để chuẩn bị các thánh đồ cho vinh hiển, sau khi Ngài đã chấp nhận họ như những người thừa hưởng vinh hiển. Một người cha có thể làm nhiều điều để chuẩn bị một đứa con cho một phần thừa hưởng trong việc giáo dục của nó, sau khi đứa con là người thừa hưởng; thật vậy, có nhiều điều cần thiết để làm cho một đứa con xứng hợp cho việc thật sự chiếm hữu phần thừa hưởng, nhưng không cần thiết để nó có quyền đối với phần thừa hưởng. 2. Nếu mọi điều cần thiết để chuẩn bị người ta cho vinh hiển phải là điều kiện thích đáng của sự xưng công chính, thì sự thánh khiết hoàn hảo là điều kiện của sự xưng công chính. Người ta phải được làm cho thánh khiết hoàn hảo, trước khi họ được cho phép hưởng sự phước hạnh của thiên đàng; vì không có sự ô uế thuộc linh nào có thể vào đó bằng bất kỳ cách nào. Và do đó, khi một thánh đồ chết, người ấy để lại mọi tội và sự bại hoại của mình khi người ấy rời bỏ thân thể. Phản đối. 3. Sự vâng phục của chúng ta không chỉ được liên kết không thể tách rời với sự cứu rỗi, và chuẩn bị cho nó, mà Kinh Thánh còn nói rõ ràng về việc ban các ơn phước đời đời như phần thưởng cho các việc lành của các thánh đồ. Ma-thi-ơ x. 42. “Ai sẽ cho một trong những kẻ bé nhỏ này uống một chén nước lạnh mà thôi, vì cớ người ấy là môn đồ Ta, thì người ấy sẽ chẳng mất phần thưởng của mình.” 1 Cô-rinh-tô iii. 8. “Mỗi người sẽ nhận phần thưởng của mình, tùy theo công việc của mình.” Và trong nhiều nơi khác. Điều này dường như chống lại giáo lý đã được duy trì, theo hai cách: (1.) Việc ban một phần thưởng, mang trong nó một sự xét đến một sự phù hợp đạo đức trong điều được thưởng đối với phần thưởng; chính ý niệm của một phần thưởng là một ơn phước được ban để chứng tỏ sự chấp nhận, và xét đến, sự tốt lành hay khả ái của một phẩm chất hay việc làm nào đó trong người được thưởng. Ngoài ra, Kinh Thánh dường như giải thích chính mình trong vấn đề này, trong Khải Huyền iii. 4. “Ngươi có mấy kẻ ở Sạt-đe chưa làm dơ áo mình; và họ sẽ mặc áo trắng mà đi cùng Ta; vì họ xứng đáng.” Điều này được đưa ra ở đây như lý do tại sao họ nên có một phần thưởng như thế, “bởi vì họ xứng đáng;” điều mà, mặc dù chúng ta giả định nó hàm ý không có công lao thích đáng, nhưng nó ít nhất hàm ý một sự phù hợp đạo đức, hay rằng sự xuất sắc của đức tính của họ trong mắt Đức Chúa Trời giới thiệu họ đến một phần thưởng như thế; điều dường như trực tiếp mâu thuẫn với điều đã giả định, tức là rằng chúng ta được chấp nhận, và được Đức Chúa Trời chấp thuận, như những người thừa hưởng sự cứu rỗi, không bởi xét đến sự xuất sắc của đức tính hay sự tốt lành của chính chúng ta, hay bất kỳ sự phù hợp đạo đức nào trong đó đối với một phần thưởng như thế, mà chỉ bởi sự uy nghi và sự phù hợp đạo đức của sự công chính của Đấng Christ. (2.) Việc chúng ta được thưởng đời đời vì sự thánh khiết và các việc lành của chính chúng ta, nhất thiết giả định rằng hạnh phúc tương lai của chúng ta sẽ lớn hơn hay nhỏ hơn, theo một tỷ lệ nào đó như sự thánh khiết và sự vâng phục của chính chúng ta nhiều hay ít; và rằng có các mức độ vinh hiển khác nhau, tùy theo các mức độ khác nhau của đức tính và các việc lành, là một giáo lý được dạy cho chúng ta rất rõ ràng và thường xuyên trong Kinh Thánh. Nhưng điều này dường như hoàn toàn không phù hợp với việc tất cả các thánh đồ đều có phước hạnh tương lai của họ như một phần thưởng của sự công chính của Đấng Christ: vì nếu sự công chính của Đấng Christ được gán cho tất cả, và điều này là điều cho mỗi người quyền đến vinh hiển, thì đó là cùng một sự công chính cho một người quyền đến vinh hiển như cho người khác. Nhưng nếu tất cả đều có vinh hiển như phần thưởng của cùng một sự công chính, thì tại sao tất cả không có cùng một vinh hiển? Chẳng lẽ cùng một sự công chính không xứng đáng với nhiều vinh hiển như thế khi được gán cho một người cũng như khi được gán cho người khác? Để trả lời phần đầu tiên của phản đối này, tôi xin nhận xét rằng, điều đó không chứng tỏ chúng ta được xưng công chính bởi các việc lành của chúng ta, là chúng ta sẽ có các ơn phước đời đời như phần thưởng cho chúng; vì chính là kết quả của sự xưng công chính của chúng ta, mà các việc lành của chúng ta trở nên có thể được thưởng bằng các phần thưởng thuộc linh và đời đời. Tính có thể chấp nhận được, và như thế tính có thể được thưởng, của đức tính của chúng ta, không đi trước sự xưng công chính, mà tiếp theo sau nó, và hoàn toàn được xây dựng trên nó; điều này là ngược lại với điều mà những người theo hệ thống đối nghịch của sự xưng công chính giả định, tức là rằng sự xưng công chính được xây dựng trên tính có thể chấp nhận được và phần thưởng của đức tính của chúng ta. Họ giả định rằng một quyền lợi cứu rỗi trong Đấng Christ được ban như một phần thưởng của đức tính của chúng ta, hay, (điều tương tự,) như một chứng cớ về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với sự xuất sắc của chúng ta trong đức tính của mình. Nhưng điều ngược lại là đúng; là sự xét đến của Đức Chúa Trời đối với đức tính của chúng ta như sự khả ái của chúng ta trong mắt Ngài, và sự chấp nhận của Ngài đối với nó như có thể được thưởng, hoàn toàn được xây dựng trên quyền lợi của chúng ta trong Đấng Christ đã được thiết lập. Vậy nên mối quan hệ với Đấng Christ, mà bởi đó những người tin theo ngôn ngữ Kinh Thánh được nói là ở trong Đấng Christ, là chính nền tảng của việc các đức tính và việc lành của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, và như thế của việc chúng được ban thưởng; vì một phần thưởng là một chứng cớ về sự chấp nhận. Vì chúng ta, và mọi điều chúng ta làm, chỉ được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, Ê-phê-sô i.6. Các của tế lễ của chúng ta chỉ được chấp nhận, qua quyền lợi của chúng ta trong Ngài, và qua giá trị và sự quý báu của Ngài, như thể được làm thành của chúng ta. 1 Phi-e-rơ ii. 4, 5. “Hãy đến gần Ngài là hòn đá sống, bị người ta bỏ ra, nhưng được Đức Chúa Trời chọn lấy và quý trọng. Anh em cũng như đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng, làm chức thầy tế lễ thánh, đặng dâng của lễ thiêng liêng, được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi Đức Chúa Giê-xu Christ.” Ở đây việc thật sự được xây trên hòn đá này, quý trọng đối với Đức Chúa Trời, được đề cập như toàn bộ cơ sở của tính có thể chấp nhận được của các việc lành của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và chúng cũng trở nên quý trọng trong mắt Ngài. Vậy, Hê-bơ-rơ xiii. 21. “Xin Chúa làm cho anh em được trọn vẹn trong mọi điều lành, đặng làm thành ý chỉ Ngài, làm thành trong anh em những việc đẹp ý Ngài, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ.” Và do đó chúng ta được chỉ dẫn, dầu dâng cho Đức Chúa Trời điều gì, hãy dâng nó nhân danh Đấng Christ, như kỳ vọng được nó chấp nhận không theo cách nào khác, ngoài giá trị mà Đức Chúa Trời dành cho danh ấy. Cô-lô-se iii. 17. “Mặc dầu anh em nói hay làm, cũng phải nhân danh Đức Chúa Giê-xu mà làm mọi điều, nhờ Ngài mà tạ ơn Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha.” Hành động nhân danh Đấng Christ, là hành động dưới Ngài như đầu của chúng ta, và như có Ngài đứng thay cho chúng ta, và đại diện chúng ta trước Đức Chúa Trời. Lý do của điều này có thể thấy từ những gì đã nói, để cho thấy không thích hợp là bất cứ điều gì trong chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận như bất kỳ sự xuất sắc nào của chính con người chúng ta, cho đến khi chúng ta thật sự ở trong Đấng Christ, và được xưng công chính qua Ngài. Sự khả ái của đức tính của các thọ tạo sa ngã không là gì cả trong mắt Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài nhìn họ trong Đấng Christ, và mặc lấy sự công chính của Ngài. 1. Bởi vì cho đến lúc đó chúng ta đứng bị kết án trước Đức Chúa Trời, bởi luật pháp thánh của chính Ngài, đến sự hoàn toàn bị loại bỏ và ghê tởm của Ngài. Và, 2. Bởi vì chúng ta vô hạn tội lỗi trước mặt Ngài; và sự khả ái của đức tính của chúng ta không mang tỷ lệ nào với tội lỗi của chúng ta, và do đó phải được coi là không là gì cả trước một quan xét nghiêm minh. Và, 3. Bởi vì chính các việc lành và hành vi đức hạnh của chúng ta theo một ý nghĩa là bại hoại; và tính đáng ghét của sự bại hoại của chúng, nếu chúng ta được nhìn như chính mình, hay tách khỏi Đấng Christ, vô hạn vượt xa sự khả ái của điều lành trong chúng. Vậy nên nếu không một tội nào khác được xem xét ngoài tội đi kèm với chính hành vi đức hạnh, thì sự khả ái tan biến thành không gì cả so với nó; và do đó đức tính phải được coi là không là gì cả, ngoài Đấng Christ. Không chỉ các bổn phận tốt nhất của chúng ta bị ô uế, trong việc bị đi kèm với các thực hành của tội và sự bại hoại đi trước, tiếp theo sau, và xen lẫn với chúng; nhưng ngay cả chính các hành vi thánh, và các thực hành đầy ân điển của người tin kính, cũng khiếm khuyết. Mặc dù hành vi được xét đơn thuần nhất là tốt, nhưng lấy các hành vi theo mức độ và kích thước của chúng, và cách chúng được thực hiện, thì chúng khiếm khuyết một cách tội lỗi; có sự khiếm khuyết trong chúng đến nỗi có thể gọi đúng là sự bại hoại của chúng. Sự khiếm khuyết đó đúng là tội, một biểu hiện của một sự xấu xa tội lỗi của lòng, và điều có xu hướng khiêu khích cơn giận công chính của Đức Chúa Trời: không phải vì thực hành của tình yêu và ân điển khác không ngang bằng với sự khả ái của Đức Chúa Trời; vì điều đó là không thể tình yêu của các thọ tạo (loài người hay thiên sứ) có thể như thế; nhưng bởi vì hành vi quá không tương xứng với dịp được ban cho tình yêu hay ân điển khác, xét đến sự khả ái của Đức Chúa Trời, sự thể hiện được làm ra của nó, các thực hành của lòng nhân từ, khả năng của bản chất con người, và các lợi thế của chúng ta (và tương tự) cùng nhau.—Một biểu hiện tiêu cực của sự bại hoại có thể thật sự là tội như một biểu hiện tích cực, và là nguyên nhân chính đáng của sự khiêu khích như thế. Như thế nếu một người xứng đáng và xuất sắc, chỉ từ lòng hào phóng và tốt lành, cực kỳ hy sinh chính mình, và với chi phí và sự chịu khổ lớn cứu mạng sống của một người khác, hay cứu chuộc người ấy khỏi một tai họa cực độ nào đó; và nếu người kia không bao giờ cảm ơn người ấy vì điều đó, hay bày tỏ sự biết ơn ít nhất theo bất kỳ cách nào; điều này sẽ là một biểu hiện tiêu cực của sự vô ơn và hèn hạ của người ấy; nhưng nó tương đương với một hành vi vô ơn, hay thực hành tích cực của một tinh thần hèn hạ bất xứng; và thật sự là một biểu hiện của nó, và mang nhiều lỗi lầm như thể người ấy bởi một hành vi tích cực nào đó đã làm tổn hại nhiều cho một người khác. Và cũng sẽ như thế (chỉ ở mức độ ít hơn) nếu sự biết ơn rất nhỏ, không mang tỷ lệ nào với ơn phước và nghĩa vụ: như thể, đối với một lòng nhân từ lớn và phi thường như thế, người ấy bày tỏ không nhiều sự biết ơn hơn điều sẽ thích hợp đối với một người chỉ cho người ấy một chén nước khi khát, hay chỉ đường cho người ấy trong một chuyến đi khi lạc đường, hay đã làm cho người ấy một lòng nhân từ nhỏ nào như thế. Nếu người ấy đến với ân nhân của mình để bày tỏ sự biết ơn, và làm theo cách này, người ấy thật sự có thể bị nói là hành động một cách bất xứng và đáng ghét; người ấy sẽ cho thấy một tinh thần vô ơn nhất. Việc người ấy làm theo cách như thế có thể bị mọi người ghê tởm một cách chính đáng; tuy nhiên sự biết ơn, chút ít có trong đó, được xét đơn thuần nhất, và trong chừng mực nó tiến triển, là tốt. Và cũng như thế đối với việc thực hành tình yêu, và sự biết ơn, và các ân điển khác, của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; chúng khiếm khuyết bại hoại và tội lỗi, và, lấy chúng như chúng vốn có, theo cách và mức độ của chúng, có thể chính đáng đáng ghét và khiêu khích đối với Đức Chúa Trời, và nhất thiết sẽ như thế, nếu chúng ta được nhìn ngoài Đấng Christ. Vì trong điều này sự khiếm khuyết là tội, nó vô hạn đáng ghét; và như thế tính đáng ghét của chính hành vi vô hạn vượt xa sự khả ái của nó; bởi vì mọi tội đều có tính đáng ghét và xấu xa vô hạn; nhưng sự thánh khiết của chúng ta chỉ có ít giá trị và khả ái, như đã được chứng minh ở nơi khác. Do đó, mặc dù đúng là các thánh đồ được thưởng vì các việc lành của họ, nhưng chỉ vì cớ Đấng Christ mà thôi, chứ không vì sự xuất sắc của các việc của họ tự chúng được xét, hay được nhìn tách khỏi Đấng Christ; vì như thế chúng không có sự xuất sắc nào trong mắt Đức Chúa Trời, hay tính có thể chấp nhận được đối với Ngài, như đã cho thấy. Người ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, khi thưởng sự thánh khiết và các việc lành của những người tin, theo một phương diện thật sự ban cho họ hạnh phúc như một chứng cớ về sự xét đến của Ngài đối với sự khả ái của sự thánh khiết và các việc lành của họ trong mắt Ngài; vì đó chính là ý niệm của một phần thưởng. Nhưng nó theo một ý nghĩa rất khác với điều sẽ xảy ra nếu loài người không sa ngã; điều sẽ là ban sự sống đời đời cho loài người, như một chứng cớ về sự xét đến của Đức Chúa Trời đối với sự khả ái của điều loài người đã làm, được xét như trong chính nó, và như trong loài người tách riêng bởi chính mình, và không được nhìn như một chi thể của Đấng Christ. Theo ý nghĩa đó nữa, hệ thống sự xưng công chính chúng ta đang chống đối nhất thiết giả định sự xuất sắc của đức tính của chúng ta được xét đến và được thưởng; vì nó giả định một quyền lợi cứu rỗi trong chính Đấng Christ được ban như một phần thưởng của nó. Hai điều xảy ra, liên quan đến phần thưởng của các thánh đồ vì sự công chính vốn có của họ, bởi đức tính của mối quan hệ của với Đấng Christ. 1. Tội lỗi của con người họ hoàn toàn bị xóa bỏ, và sự ô uế và tính đáng ghét đi kèm và ở trong các việc lành của họ, bị che giấu. 2. Mối quan hệ của họ với Đấng Christ thêm một giá trị và uy nghi tích cực cho các việc lành của họ trong mắt Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết ít ỏi đó, và các hành vi tình yêu yếu ớt và mong manh đó, và ân điển khác, nhận một giá trị vượt trội trong mắt Đức Chúa Trời, bởi việc Đức Chúa Trời nhìn họ như ở trong Đấng Christ, và như thể các chi thể của một Đấng vô hạn xứng đáng trong mắt Ngài; và điều đó bởi vì Đức Chúa Trời nhìn các con người như có uy nghi lớn hơn vì lý do này. Ê-sai xliii.4. “Từ khi ngươi được quý trọng trong mắt Ta, ngươi đã được vinh hiển.” Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, và bởi vì họ là các chi thể của sự công chính của chính Ngài và Con yêu dấu của Ngài, đặt một giá trị vượt trội lên con người của họ; và từ đó tiếp theo sau là, Ngài cũng đặt một giá trị lớn lên các hành vi và của dâng lành của họ. Cùng một tình yêu và sự vâng phục trong một người có uy nghi và giá trị lớn hơn trong mắt Đức Chúa Trời, giá trị hơn trong mắt Ngài hơn là trong một người có uy nghi ít hơn. Tình yêu có giá trị theo tỷ lệ với uy nghi của người mà tình yêu ấy thuộc về; bởi vì, trong chừng mực bất kỳ ai ban tình yêu của mình cho người khác, người ấy ban chính mình, trong việc người ấy ban tấm lòng của mình. Nhưng điều này là một của dâng xuất sắc hơn, theo tỷ lệ như người mà chính mình được dâng là có giá trị hơn. Những người tin trở nên vô cùng vinh hiển hơn trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời bởi mối quan hệ của họ với Đấng Christ, hơn là loài người sẽ được xét như bởi chính mình, mặc dù người ấy đã không có tội; như một người hèn mọn trở nên vinh hiển hơn khi kết hôn với một vị vua. Do đó Đức Chúa Trời có lẽ sẽ thưởng tình yêu yếu đuối ít ỏi, và sự vâng phục nghèo nàn và cực kỳ không hoàn hảo của những người tin nơi Đấng Christ, bằng phần thưởng vinh hiển hơn Ngài sẽ làm đối với sự vâng phục hoàn hảo của A-đam. Theo nội dung của giao ước đầu tiên, con người phải được chấp nhận và được thưởng, chỉ vì cớ việc làm; nhưng bởi giao ước ân điển, việc làm được chấp nhận và được thưởng, chỉ vì cớ con người; con người được nhìn trước như một chi thể của Đấng Christ, và mặc lấy sự công chính của Ngài. Vậy nên mặc dù sự thánh khiết vốn có của các thánh đồ được thưởng, nhưng chính phần thưởng này thật sự không kém đi được xây dựng trên giá trị và sự công chính của Đấng Christ. Không một giá trị nào các việc của họ có trong mắt Ngài, hay bất kỳ sự chấp nhận nào chúng có với Ngài, ở ngoài Đấng Christ, và ngoài sự công chính của Ngài; mà giá trị của Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo là nền tảng chính và duy nhất mà mọi sự được xây dựng trên đó, và nguồn phổ quát mà từ đó mọi sự phát sinh. Đức Chúa Trời thật sự làm các điều lớn lao vì xét đến sự khả ái của các thánh đồ, nhưng chỉ như một sự khả ái thứ cấp và phái sinh. Khi tôi nói về một sự khả ái phái sinh, tôi không chỉ có ý rằng, chính các phẩm chất được chấp nhận là khả ái, được phái sinh từ Đấng Christ, từ quyền năng và sự mua chuộc của Ngài; mà rằng sự chấp nhận chúng là một sự khả ái, và mọi giá trị được đặt lên chúng, và mọi sự liên kết của chúng với phần thưởng, được xây dựng trong, và phái sinh từ, sự công chính và giá trị của Đấng Christ. Nếu chúng ta giả định rằng không chỉ các mức độ vinh hiển cao hơn trên thiên đàng, mà chính thiên đàng, theo một phương diện được ban như phần thưởng cho sự thánh khiết và các việc lành của các thánh đồ, theo ý nghĩa thứ cấp và phái sinh này, nó sẽ không gây tổn hại đến giáo lý chúng ta đã duy trì. Hoàn toàn không phải là không thể mà Đức Chúa Trời có thể ban vinh hiển của thiên đàng hoàn toàn vì xét đến sự công chính của Đấng Christ, tuy nhiên như phần thưởng cho sự thánh khiết vốn có của loài người, theo các phương diện khác nhau, và các cách khác nhau. Có thể chỉ sự công chính của Đấng Christ mà Đức Chúa Trời xét đến, vì cớ chính nó, tính có thể chấp nhận được độc lập và uy nghi của nó tự nó đủ để giới thiệu mọi người tin nơi Đấng Christ đến một danh hiệu về vinh hiển này; và như thế có thể chỉ bởi điều này mà người ta bước vào một danh hiệu về thiên đàng, hay có quyền chính yếu của họ đối với nó: và tuy nhiên Đức Chúa Trời cũng có thể xét đến sự thánh khiết của chính các thánh đồ, vì cớ Đấng Christ, và như phái sinh một giá trị từ công lao của Đấng Christ, điều Ngài có thể chứng tỏ trong việc ban thiên đàng cho họ. Các thánh đồ được nhìn như các chi thể của Đấng Christ, sự vâng phục của họ được Đức Chúa Trời nhìn như một điều gì đó của Đấng Christ, nó là sự vâng phục của các chi thể của Đấng Christ; như các sự chịu khổ của các chi thể của Đấng Christ được nhìn, theo một phương diện, như các sự chịu khổ của Đấng Christ. Do đó sứ đồ, khi nói về các sự chịu khổ của mình, nói, Cô-lô-se i.24. “Nay tôi lấy làm vui về sự tôi đã chịu khổ vì anh em, và vì thân thể Đấng Christ, là Hội Thánh, mà làm cho còn thiếu của sự thương khó của Đấng Christ.” Cùng mục đích là Ma-thi-ơ xxv. 35, v.v. Ta đói, trần truồng, đau ốm, và ở tù, v.v. Và như thế điều trong Khải Huyền xi. 8. “Thây của hai người sẽ nằm trên đường cái của thành lớn, là thành theo nghĩa bóng gọi là Sô-đôm và Ê-díp-tô, cũng là nơi Chúa chúng ta đã bị đóng đinh.” Bởi công lao và sự công chính của Đấng Christ, một ân huệ như thế của Đức Chúa Trời đối với người tin có thể đạt được, đến nỗi Đức Chúa Trời bởi đây có thể đã, có thể nói, sẵn sàng làm cho họ hạnh phúc hoàn hảo và đời đời. Nhưng tuy nhiên điều này không ngăn cản, là Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài có thể chọn ban hạnh phúc hoàn hảo và đời đời này theo cách này, tức là theo một phương diện như một phần thưởng cho sự thánh khiết và sự vâng phục của họ. Không phải là không thể mà phước hạnh có thể được ban như một phần thưởng cho điều được làm sau khi một quyền lợi đã đạt được trong ân huệ đó, điều (nói về Đức Chúa Trời theo cách của loài người) làm cho Đức Chúa Trời sẵn sàng ban phước hạnh. Cha trên trời của chúng ta có thể đã có ân huệ đó cho một đứa con, bởi đó Ngài có thể hoàn toàn sẵn sàng ban cho đứa con một phần thừa hưởng, bởi vì đứa con là con của Ngài; điều đứa con có được bởi sự mua chuộc của sự công chính của Đấng Christ: và tuy nhiên Cha có thể chọn ban phần thừa hưởng cho đứa con theo cách thưởng cho sự vâng lời của đứa con, và cư xử theo cách thích hợp với một đứa con. Và một phần thưởng lớn như thế có thể không được xét là hơn một phần thưởng thích hợp cho sự vâng lời của đứa con; nhưng việc một phần thưởng lớn như thế được xét là thích hợp, không phát sinh từ sự xuất sắc của sự vâng phục được xét một cách tuyệt đối, mà từ việc đứa con đứng trong một mối quan hệ gần gũi và vinh hiển như thế với Đức Chúa Trời, như của một đứa con, điều chỉ đạt được bởi sự công chính của Đấng Christ. Và như thế phần thưởng, và sự lớn lao của nó, đúng ra phát sinh từ sự công chính của Đấng Christ; mặc dù nó thật sự theo một cách nào đó là phần thưởng của sự vâng phục của họ. Như một người cha có thể chính đáng đánh giá phần thừa hưởng không hơn một phần thưởng thích hợp cho sự vâng phục của đứa con của mình, tuy nhiên đánh giá nó hơn một phần thưởng thích hợp cho sự vâng phục của một đầy tớ. Ân huệ mà từ đó Cha trên trời của người tin ban phần thừa hưởng đời đời, và danh hiệu của người ấy như một người thừa hưởng, được xây dựng trong mối quan hệ người ấy đứng với Ngài như một đứa con, được mua bởi sự công chính của Đấng Christ; mặc dù Ngài trong sự khôn ngoan chọn ban nó theo một cách như thế, và trong đó chứng tỏ sự chấp nhận của Ngài đối với tính khả ái của sự vâng phục của người ấy trong Đấng Christ. Những người tin có một danh hiệu về thiên đàng bởi đức tin đi trước sự vâng phục của họ, hay nó được hứa một cách tuyệt đối cho họ trước đó, không ngăn cản là việc thật sự ban thiên đàng cũng có thể là một chứng cớ về sự xét đến của Đức Chúa Trời đối với sự vâng phục của họ, mặc dù được thực hiện sau đó. Như thế đã xảy ra với Áp-ra-ham, người cha và khuôn mẫu của mọi người tin: Đức Chúa Trời ban cho ông ơn phước đó về việc làm cho dòng dõi của ông sinh sôi như các ngôi sao trên trời, và làm cho trong dòng dõi của ông mọi gia đình trên đất sẽ được phước, như phần thưởng cho sự vâng phục của ông trong việc dâng con trai Y-sác của mình, Sáng Thế Ký xxii. 16, 17, 18. “Đức Giê-hô-va phán rằng: Ta lấy chính mình Ta mà thề, vì ngươi đã làm điều đó, và chẳng tiếc con ngươi, tức là con một ngươi; thì trong sự ban phước Ta sẽ ban phước cho ngươi, và trong sự sinh sôi Ta sẽ làm cho dòng dõi ngươi sinh sôi như các ngôi sao trên trời, và như cát trên bờ biển; và dòng dõi ngươi sẽ chiếm lấy cửa của kẻ thù nghịch nó; và mọi dân tộc trên đất sẽ nhờ dòng dõi ngươi mà được phước; vì ngươi đã vâng theo tiếng Ta.” Tuy nhiên chính các ơn phước đó đã từng được hứa cho Áp-ra-ham, theo các điều khoản khẳng định nhất, và lời hứa, với sự long trọng lớn, được xác nhận và đóng ấn cho ông; như chương xii. 2, 3. chương xiii. 16. chương xv. 1, 4-7, v.v. chương xvii. xuyên suốt; chương xviii. 10, 18. Từ những gì đã nói chúng ta có thể dễ dàng giải quyết khó khăn phát sinh từ câu Kinh Thánh đó trong Khải Huyền iii. 4. “Họ sẽ mặc áo trắng mà đi cùng Ta, vì họ xứng đáng;” điều song song với câu Kinh Thánh đó trong Lu-ca xx. 35. “Nhưng những kẻ được kể là xứng đáng đạt được đời đó, và sự sống lại từ cõi chết.” Tôi thừa nhận (như trong phản đối) rằng sự xứng đáng này chắc chắn biểu thị một sự phù hợp đạo đức đối với phần thưởng, hay rằng Đức Chúa Trời nhìn các ơn phước vinh hiển này như một chứng cớ thích hợp về sự xét đến của Ngài đối với giá trị mà con người và các hành vi của họ có trong mắt Ngài. 1. Đức Chúa Trời nhìn các ơn phước vinh hiển này như một chứng cớ thích hợp về sự xét đến của Ngài đối với giá trị mà con người của họ có trong mắt Ngài. Nhưng Ngài đặt giá trị này lên con người của họ thuần túy vì cớ Đấng Christ. Họ là các viên ngọc như thế, và có sự quý báu như thế trong mắt Ngài, chỉ bởi vì họ được nhìn trong Đấng Christ, và bởi lý do của giá trị của đầu mà họ là các chi thể của, và gốc mà họ được ghép vào. Và giá trị mà Đức Chúa Trời đặt lên họ vì lý do này lớn đến nỗi, Đức Chúa Trời nghĩ là thích hợp, vì xét đến nó, cho phép họ đến một vinh hiển vượt trội như thế. Các thánh đồ, vì mối quan hệ của họ với Đấng Christ, là các viên ngọc quý như thế trong mắt Đức Chúa Trời, đến nỗi họ được nghĩ là xứng đáng có một chỗ trong vương miện của chính Ngài. Ma-la-chi iii. 17. Xa-cha-ri ix. 16. Trong chừng mực các thánh đồ được nói là có giá trị trong mắt Đức Chúa Trời, vì bất kỳ lý do nào, trong chừng mực đó họ đúng ra có thể được nói là xứng đáng, hay thích hợp cho danh dự tương ứng với giá trị hay giá mà Đức Chúa Trời đặt lên họ. Một đứa con hay vợ của một hoàng tử xứng đáng được đối đãi với danh dự lớn; và do đó nếu một người hèn mọn được nhận làm con của một hoàng tử, hay được hứa hôn với một hoàng tử, thì thích hợp để nói rằng, cô ấy xứng đáng với danh dự và sự tôn trọng như thế và như thế, và sẽ không có sự gượng ép nào trên các lời trong việc nói rằng, cô ấy nên được dành sự tôn trọng đó cho mình, vì cô ấy xứng đáng, mặc dù chỉ vì mối quan hệ của cô ấy với hoàng tử mà cô ấy như thế. 2. Từ giá trị Đức Chúa Trời đặt lên con người của họ, vì cớ giá trị của Đấng Christ, Ngài cũng đặt một giá trị cao lên đức tính và các hành vi của họ. Tinh thần nhu mì và yên lặng của họ có giá trị lớn trong mắt Ngài. Các trái của họ là các trái dễ chịu, các của dâng của họ là một mùi thơm cho Ngài; và điều đó bởi vì giá trị Ngài đặt lên con người của họ, như đã được nhận xét và giải thích. Sự quý báu hay tính có giá trị cao này của những người tin là một sự phù hợp đạo đức đối với một phần thưởng; tuy nhiên tính có giá trị này hoàn toàn ở trong sự công chính của Đấng Christ, đó là nền tảng của nó. Điều được xét đến không phải là sự xuất sắc trong chính họ tách riêng bởi chính mình, hay trong đức tính của họ bởi chính nó, mà giá trị trong sự xét đến của Đức Chúa Trời phát sinh từ các sự xem xét khác; điều đó là ý nghĩa tự nhiên của Lu-ca xx. 35. “Những kẻ được kể là xứng đáng đạt được đời đó,” v.v. và Lu-ca xxi. 36. “Hầu cho anh em được kể là xứng đáng tránh khỏi mọi điều sẽ xảy đến, và đứng trước mặt Con Người.” 2 Tê-sa-lô-ni-ca i.5. “Hầu cho anh em được kể là xứng đáng với nước Đức Chúa Trời, vì nước ấy mà anh em cũng chịu khổ.” Có một sự khác biệt lớn giữa hệ thống này, và điều được giả định trong hệ thống của những người chống đối giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Hệ thống này đặt nền tảng của sự chấp nhận đầu tiên với Đức Chúa Trời, và mọi sự cứu rỗi thật sự tiếp theo sau nó, hoàn toàn trong Đấng Christ và sự công chính của Ngài. Ngược lại, trong hệ thống của họ, một sự xét đến sự xuất sắc hay đức tính của chính loài người được giả định là đầu tiên, và có vị trí của nền tảng đầu tiên trong sự cứu rỗi thật sự, mặc dù không phải trong sự cứu chuộc không hiệu quả đó, điều họ giả định chung cho mọi người. Họ đặt nền tảng của mọi sự cứu rỗi phân biệt trong đức tính và sự xuất sắc đạo đức của chính loài người. Đây là chính hòn đá đáy trong vấn đề này; vì họ giả định rằng chính vì xét đến đức tính của chúng ta, mà ngay cả một quyền lợi đặc biệt trong chính Đấng Christ được ban. Nền tảng như thế ngược lại, toàn bộ hệ thống trở nên cực kỳ đa dạng và ngược lại; cái này hoàn toàn không phù hợp với việc chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, cái kia không hề như thế. Từ những gì đã nói, chúng ta có thể hiểu, không chỉ cách sự tha tội được ban trong sự xưng công chính được liên kết không thể tách rời với một tinh thần tha thứ trong chúng ta, mà còn cách có thể có nhiều thực hành của lòng thương xót tha thứ được ban như phần thưởng cho sự tha thứ của chúng ta đối với những người phạm tội chống lại chúng ta. Vì không ai sẽ phủ nhận là có nhiều hành vi tha thứ của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ, không giả định một tình trạng chưa được xưng công chính ngay trước sự tha thứ đó. Không ai sẽ phủ nhận, các thánh đồ không bao giờ sa ngã khỏi một tình trạng đã được xưng công chính, tuy nhiên phạm nhiều tội mà Đức Chúa Trời tha thứ sau đó, bởi việc gạt bỏ sự không hài lòng của Ngài với tư cách người cha. Sự tha thứ này có thể là phần thưởng cho sự tha thứ của chúng ta, mà không gây tổn hại gì đến giáo lý đã được duy trì, cũng như các ơn phước và lòng thương xót khác tiếp theo sau sự xưng công chính. Về phần thứ hai của phản đối, liên quan đến các mức độ vinh hiển khác nhau, và sự không phù hợp dường như có trong đó, là các mức độ vinh hiển trong các thánh đồ khác nhau nên lớn hơn hay ít hơn tùy theo sự thánh khiết vốn có và các việc lành của họ, tuy nhiên, vinh hiển của mỗi người nên được mua bằng giá của cùng một sự công chính được gán;—tôi trả lời, rằng Đấng Christ, bởi sự công chính của Ngài, mua cho mỗi người hạnh phúc trọn vẹn và hoàn hảo, tùy theo khả năng của người ấy. Nhưng điều này không ngăn cản là các thánh đồ, có các khả năng khác nhau, có thể có các mức độ hạnh phúc khác nhau, tuy nhiên mọi hạnh phúc của họ là trái của sự mua chuộc của Đấng Christ. Thật vậy không thể nói đúng là, Đấng Christ mua bất kỳ mức độ hạnh phúc đặc biệt nào, đến nỗi giá trị của sự công chính của Đấng Christ trong mắt Đức Chúa Trời, đủ để nâng một người tin lên cao như thế trong hạnh phúc, và không cao hơn, và như thế nếu người tin được làm cho hạnh phúc hơn, nó sẽ vượt quá giá trị của sự công chính của Đấng Christ; nhưng nói chung, Đấng Christ mua sự sống đời đời, hay hạnh phúc hoàn hảo cho mọi người, tùy theo các khả năng riêng của họ. Các thánh đồ như rất nhiều bình có kích thước khác nhau, được thả vào biển hạnh phúc, nơi mọi bình đều đầy; Đấng Christ đã mua điều này cho mọi người. Nhưng sau tất cả, việc xác định kích thước của bình được để cho ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời; sự công chính của Đấng Christ không can thiệp vào vấn đề này. Ê-phê-sô iv. 4, 5, 6, 7. “Chỉ có một thân thể, và một Thánh Linh, cũng như anh em đã được gọi đến một sự trông cậy của sự kêu gọi anh em; một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm,” v.v.—“Nhưng mỗi một người trong chúng ta đã được ban ân điển tùy theo lượng của sự ban cho của Đấng Christ.” Đức Chúa Trời có thể phân phát trong vấn đề này tùy theo bất kỳ quy tắc nào Ngài muốn, không kém đi vì những gì Đấng Christ đã làm: Ngài có thể phân phát hoặc không có điều kiện, hoặc theo bất kỳ điều kiện nào Ngài muốn ấn định. Hiển nhiên là sự công chính của Đấng Christ không can thiệp vào vấn đề này; vì điều Đấng Christ đã làm là làm trọn giao ước việc làm; nhưng giao ước việc làm hoàn toàn không can thiệp vào điều này. Nếu A-đam đã bền đỗ trong sự vâng phục hoàn hảo, ông và dòng dõi của ông sẽ có hạnh phúc hoàn hảo và đầy đủ; hạnh phúc của mỗi người sẽ tương ứng với khả năng của người ấy như thế, đến nỗi người ấy sẽ hoàn toàn được phước; nhưng Đức Chúa Trời sẽ được tự do làm cho một số người có khả năng này, và một số khác có khả năng khác, như Ngài muốn.—Các thiên sứ đã đạt được sự sống đời đời, hay một tình trạng vinh hiển đã được xác nhận, bởi một giao ước việc làm, mà điều kiện của nó là sự vâng phục hoàn hảo; nhưng tuy nhiên một số cao hơn trong vinh hiển hơn người khác, tùy theo các khả năng riêng mà Đức Chúa Trời, theo ý muốn tối cao của Ngài, đã ban cho họ. Vậy nên vì vẫn được để cho Đức Chúa Trời, bất chấp sự vâng phục hoàn hảo của A-đam thứ hai, ấn định mức độ khả năng của mỗi người theo bất kỳ quy tắc nào Ngài muốn, Ngài đã vui lòng ấn định mức độ khả năng, và như thế của vinh hiển, theo tỷ lệ của ân điển và sự kết trái của các thánh đồ ở đây. Ngài ban các mức độ vinh hiển cao hơn, như phần thưởng cho các mức độ thánh khiết và việc lành cao hơn, bởi vì điều đó làm Ngài vui lòng; tuy nhiên mọi hạnh phúc của mỗi thánh đồ thật sự là trái của sự mua chuộc của sự vâng phục của Đấng Christ. Nếu chỉ có một người mà Đấng Christ đã vâng phục và chết cho, và Đức Chúa Trời vui lòng làm cho người ấy có một khả năng rất lớn, sự vâng phục hoàn hảo của Đấng Christ sẽ mua được việc khả năng của người ấy được đầy, và khi ấy mọi hạnh phúc của người ấy đúng ra có thể được nói là trái của sự vâng phục hoàn hảo của Đấng Christ; mặc dù, nếu người ấy có khả năng ít hơn, người ấy sẽ không có nhiều hạnh phúc như thế bởi cùng một sự vâng phục; tuy nhiên sẽ có nhiều như Đấng Christ đã xứng đáng cho người ấy. Sự công chính của Đấng Christ không can thiệp vào mức độ hạnh phúc, ngoài cách là Ngài xứng đáng để nó đầy đủ và hoàn hảo, tùy theo khả năng; và như thế nó có thể được nói là liên quan đến mức độ hạnh phúc, như hoàn hảo là một mức độ so với không hoàn hảo; nhưng nó không can thiệp vào các mức độ của hạnh phúc hoàn hảo. Vấn đề này có thể được hiểu tốt hơn nữa, nếu chúng ta xem xét rằng Đấng Christ và toàn bộ Hội Thánh của các thánh đồ là, có thể nói, một thân thể, mà Ngài là Đầu của, và họ là các chi thể có vị trí và khả năng khác nhau: giờ đây toàn bộ thân thể, đầu, và các chi thể, có sự thông công trong sự công chính của Đấng Christ; tất cả họ đều là những người dự phần ích lợi của nó; chính Đấng Christ Đầu được thưởng vì nó, và mọi chi thể là người dự phần ích lợi và phần thưởng. Nhưng hoàn toàn không tiếp theo sau là, mọi phần nên dự phần ích lợi một cách bằng nhau, mà mọi phần theo tỷ lệ với vị trí và khả năng của nó; Đầu dự phần nhiều hơn các phần khác rất nhiều, và các chi thể cao quý hơn dự phần nhiều hơn các chi thể thấp hơn. Như trong một thân thể tự nhiên hưởng sức khỏe hoàn hảo, đầu, và tim, và phổi, có một phần lớn hơn của sức khỏe này, chúng có nó an vị trong chúng hơn, hơn là tay và chân, bởi vì chúng là các phần có khả năng lớn hơn; mặc dù tay và chân hoàn toàn khỏe mạnh như các phần cao quý hơn đó của thân thể. Cũng như thế trong thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, mọi chi thể là người dự phần ích lợi của Đầu; nhưng theo khả năng và vị trí khác nhau họ có trong thân thể; và Đức Chúa Trời xác định vị trí và khả năng đó như Ngài muốn; Ngài làm người Ngài muốn thành chân, và người Ngài muốn thành tay, và người Ngài muốn thành phổi, v.v. 1 Cô-rinh-tô xii. 18. “Đức Chúa Trời đã sắp đặt các chi thể của thân thể, mỗi một chi thể tùy theo ý Ngài.” Đức Chúa Trời xác định một cách hiệu quả vị trí và khả năng của mọi chi thể, bởi các mức độ ân điển khác nhau và sự trợ giúp trong việc cải thiện nó trong thế gian này. Những người Ngài dự định cho vị trí cao nhất trong thân thể, Ngài ban cho họ nhiều Thánh Linh của Ngài nhất, phần lớn nhất của bản chất của Đức Chúa Trời, Thánh Linh và bản chất của Chúa Giê-xu Christ Đầu, và sự trợ giúp mà bởi đó họ thực hiện các việc xuất sắc nhất, và dồi dào trong chúng nhất. Phản đối. 4. Có thể phản đối chống lại điều đã giả định, (tức là rằng các phần thưởng được ban cho các việc lành của chúng ta, chỉ là kết quả của một quyền lợi trong Đấng Christ, hay để chứng tỏ sự xét đến của Đức Chúa Trời đối với sự xuất sắc hay giá trị của chúng trong mắt Ngài, như được xây dựng trên một quyền lợi trong sự công chính của Đấng Christ đã đạt được,) rằng Kinh Thánh nói về một quyền lợi trong chính Đấng Christ, như được ban vì xét đến sự phù hợp đạo đức của chúng ta. Ma-thi-ơ x.37, 38, 39. “Ai yêu cha hay mẹ hơn Ta, thì không xứng đáng với Ta: ai yêu con trai hay con gái hơn Ta, thì không xứng đáng với Ta: ai không vác thập tự giá của mình, và theo Ta, thì không xứng đáng với Ta: ai tìm sự sống của mình, thì sẽ mất nó,” v.v. Sự xứng đáng ở đây ít nhất biểu thị một sự phù hợp đạo đức, hay một sự xuất sắc giới thiệu. Và chỗ này dường như gợi ý như thể chính vì xét đến một sự phù hợp đạo đức mà người ta được cho phép ngay cả đến một sự hiệp một với Đấng Christ, và quyền lợi trong Ngài; và do đó sự xứng đáng này không thể là kết quả của việc ở trong Đấng Christ, và bởi sự gán giá trị của Ngài, hay từ bất kỳ giá trị nào ở trong chúng ta, hay trong các hành động của chúng ta trong mắt Đức Chúa Trời, như được nhìn trong Đấng Christ. Về điều này tôi trả lời, rằng mặc dù người ta khi được chấp nhận, không được chấp nhận là xứng đáng, nhưng khi bị loại bỏ, họ bị loại bỏ là bất xứng. Kẻ không yêu Đấng Christ hơn các điều khác, mà đối đãi Ngài với sự khinh miệt như thế, đến nỗi đặt Ngài dưới các điều thuộc về đất, sẽ bị đối đãi là bất xứng với Đấng Christ; sự bất xứng của người ấy với Đấng Christ, đặc biệt trong điểm cụ thể đó, sẽ bị ghi dấu chống lại người ấy, và được gán cho người ấy. Và mặc dù người ấy là một người xưng nhận Cơ Đốc nhân, và sống trong sự hưởng Phúc Âm, và đã được ghép vào Đấng Christ một cách hữu hình, và được cho phép như một trong các môn đồ của Ngài, như Giu-đa đã từng; nhưng người ấy sẽ bị đuổi ra trong cơn giận, như một hình phạt của sự đối đãi hèn hạ của người ấy đối với Đấng Christ. Các lời đã đề cập trước không hàm ý rằng, nếu một người thật sự yêu Đấng Christ hơn cha và mẹ, v.v. thì người ấy sẽ xứng đáng; điều nhiều nhất chúng hàm ý là, một người Cơ Đốc hữu hình như thế sẽ bị đối đãi và đuổi ra là bất xứng. Kẻ tin không được tiếp nhận vì sự xứng đáng hay sự phù hợp đạo đức của đức tin; nhưng tuy nhiên người Cơ Đốc hữu hình bị Đức Chúa Trời đuổi ra, vì sự bất xứng và sự không phù hợp đạo đức của sự chẳng tin. Việc được chấp nhận như một người của Đấng Christ, không phải là phần thưởng của sự tin; nhưng bị đuổi ra khỏi việc là một trong các môn đồ của Đấng Christ, sau một sự cho phép hữu hình như thế, đúng là một hình phạt của sự chẳng tin. Giăng iii. 18, 19. “Ai tin Con, thì không bị đoán xét đâu; ai không tin, thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con Một của Đức Chúa Trời. Vả, sự đoán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa.” Sự cứu rỗi được hứa cho đức tin như một món quà nhưng không, nhưng sự đoán phạt bị đe dọa cho sự chẳng tin như một món nợ, hay hình phạt xứng đáng với sự chẳng tin. Những người đã tin trong khi ở đồng vắng, không bước vào Ca-na-an, bởi vì sự xứng đáng của đức tin của họ; nhưng Đức Chúa Trời thề trong cơn giận của Ngài, rằng những người không tin sẽ không bước vào, bởi vì sự bất xứng của sự chẳng tin của họ. Việc cho phép một linh hồn đến một sự hiệp một với Đấng Christ là một hành vi của ân điển nhưng không và tối cao; nhưng việc loại trừ lúc chết, và vào ngày phán xét, những người xưng nhận Cơ Đốc giáo đã có các đề nghị của một Đấng Cứu Chúa, và hưởng các đặc quyền lớn như dân của Đức Chúa Trời, là một thủ tục xét xử, và một hình phạt công chính của sự đối đãi bất xứng của họ đối với Đấng Christ. Mục đích của lời nói này của Đấng Christ là làm cho họ nhận biết sự bất xứng của sự đối đãi của họ đối với Đấng Christ, những người xưng Ngài là Chúa và Cứu Chúa của họ, và đặt Ngài dưới cha và mẹ, v.v. chứ không phải để cho thấy sự xứng đáng của việc yêu Ngài hơn cha và mẹ. Nếu một người ăn xin được đề nghị bất kỳ món quà lớn và quý báu nào, nhưng ngay khi được đề nghị, lại giẫm đạp nó dưới chân mình, nó có thể bị lấy đi khỏi người ấy, như bất xứng để có nó. Hay nếu một tội phạm được đề nghị sự ân xá để được giải thoát khỏi sự hành hình, và chỉ chế nhạo nó, sự ân xá có thể bị từ chối với người ấy, như bất xứng với nó; mặc dù nếu người ấy đã nhận nó, người ấy sẽ không có nó vì sự xứng đáng của mình, hay như được giới thiệu đến nó bởi đức tính của mình; vì việc người ấy là một tội phạm giả định người ấy bất xứng, và việc nó được đề nghị cho người ấy chỉ để có nó khi chấp nhận, giả định rằng vua không tìm kiếm sự xứng đáng nào, không có gì trong người ấy mà vì đó vua nên ban sự ân xá như một phần thưởng. Điều này có thể dạy chúng ta cách hiểu Công Vụ xiii. 46. “Lời của Đức Chúa Trời cần phải rao cho các ngươi trước; nhưng vì các ngươi bỏ qua, và tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời, nầy, chúng ta xây qua phía các dân ngoại.” Phản đối. 5. Người ta phản đối chống lại giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, rằng sự ăn năn rõ ràng được nói đến trong Kinh Thánh như là điều đặc biệt là điều kiện của sự tha tội; nhưng sự tha tội bởi mọi người được thừa nhận là điều mà trong đó sự xưng công chính (ít nhất) phần lớn gồm có. Nhưng chắc chắn nó phải phát sinh từ một sự hiểu lầm về điều Kinh Thánh nói về sự ăn năn, để giả định rằng đức tin và sự ăn năn là hai điều khác nhau, cùng một cách là các điều kiện của sự xưng công chính. Vì điều rõ ràng nhất từ Kinh Thánh, là điều kiện của sự xưng công chính, hay điều trong chúng ta mà bởi đó chúng ta được xưng công chính, chỉ là một, và đó là đức tin. Đức tin và sự ăn năn không phải là hai điều kiện khác nhau của sự xưng công chính, cũng không phải là hai điều khác nhau cùng nhau làm thành một điều kiện của sự xưng công chính; nhưng đức tin bao gồm toàn bộ điều mà bởi đó chúng ta được xưng công chính, hay bởi đó chúng ta đến có một quyền lợi trong Đấng Christ, và không có gì khác có một sự liên quan song song với nó trong vấn đề sự cứu rỗi của chúng ta. Và các vị giảng dạy ở phía bên kia tự họ nhận biết điều này, và do đó họ giả định rằng đức tin sứ đồ Phao-lô nói đến, điều ông nói chúng ta được xưng công chính bởi điều đó mà thôi, bao gồm trong nó sự ăn năn. Và do đó, để trả lời phản đối, tôi xin nói, rằng khi sự ăn năn được nói đến trong Kinh Thánh như điều kiện của sự tha tội, bởi đó không có ý bất kỳ ân điển, hay hành vi, đặc biệt nào khác biệt với đức tin, có một ảnh hưởng song song với nó trong vấn đề sự tha tội hay sự xưng công chính của chúng ta; mà bởi sự ăn năn không có ý gì khác biệt với sự hoán cải tích cực, (hay sự hoán cải được xét một cách tích cực,) như nó liên quan đến điểm xuất phát. Sự hoán cải tích cực là một chuyển động hay thực hành của tâm trí liên quan đến hai điểm, tức là tội và Đức Chúa Trời; và bởi sự ăn năn có ý là sự hoán cải này, hay sự thay đổi tích cực của tâm trí, trong chừng mực nó liên quan đến điểm xuất phát, hay về tội. Đây là điều từ ăn năn đúng ra biểu thị; điều mà, trong nguyên bản của Tân Ước, là một từ Hy Lạp, và có nghĩa là một sự thay đổi của tâm trí, hay, điều tương tự, sự xoay chuyển hay sự hoán cải của tâm trí. Sự ăn năn là sự xoay chuyển này, như nó liên quan đến điều được xoay khỏi. Công Vụ xxvi. 20. “Hỡi vua Ạp-ba, tôi đã tỏ cho những kẻ ở Đa-mách, và tại Giê-ru-sa-lem, và khắp mọi miền của Giu-đê, rồi đến các dân ngoại, rằng họ phải ăn năn, và trở lại cùng Đức Chúa Trời.” Cả hai điều này là cùng một sự xoay chuyển, nhưng chỉ liên quan đến các điểm đối ngược: trong điều trước, được bày tỏ thực hành của tâm trí về tội trong sự xoay chuyển này; trong điều kia, thực hành của tâm trí xoay về phía Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta xem qua các câu Kinh Thánh nói về sự ăn năn Tin Lành, chúng ta sẽ ngay thấy rằng sự ăn năn phải được hiểu theo ý nghĩa này; như Ma-thi-ơ ix. 13. “Ta đến không phải để gọi những người công chính, nhưng gọi những kẻ tội lỗi đến sự ăn năn.” Lu-ca xiii. 3. “Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy.” Và chương xv. 7, 10. “Trên trời sẽ vui mừng về một kẻ tội lỗi ăn năn,” tức là về một kẻ tội lỗi được hoán cải. Công Vụ xi. 18. “Vậy Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn cho các dân ngoại, để hưởng sự sống.” Điều này được những người Cơ Đốc thuộc về phép cắt bì tại Giê-ru-sa-lem nói, khi Phi-e-rơ thuật lại sự hoán cải của Cọt-nây và gia đình người, và việc họ đón nhận Phúc Âm, mặc dù Phi-e-rơ không nói gì rõ ràng về sự buồn rầu của họ vì tội. Và lại, Công Vụ xvii. 30. “Nay Đức Chúa Trời truyền cho mọi người mọi nơi phải ăn năn.” Và Lu-ca xvi. 30. “Thưa tổ Áp-ra-ham, không phải; nhưng nếu có kẻ từ cõi chết đến cùng họ, thì họ sẽ ăn năn.” 2 Phi-e-rơ iii. 9. “Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như mấy người kia tưởng đâu, nhưng Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với anh em, không muốn cho một người nào chết mất, nhưng muốn cho mọi người đều ăn năn.” Hiển nhiên là trong các nơi này và các nơi khác, bởi sự ăn năn có ý là sự hoán cải. Giờ đây đúng là, sự hoán cải là điều kiện của sự tha tội và sự xưng công chính: nhưng nếu nó là như thế, thì thật vô lý biết bao khi nói rằng, sự hoán cải là một điều kiện của sự xưng công chính, và đức tin là một điều kiện khác, như thể chúng là hai điều kiện khác nhau một cách phân phối và song song! Sự hoán cải là điều kiện của sự xưng công chính, bởi vì nó là sự thay đổi lớn đó mà bởi đó chúng ta được đưa từ tội đến Đấng Christ, và bởi đó chúng ta trở thành những người tin nơi Ngài: phù hợp với Ma-thi-ơ xxi. 32. “Song khi các ngươi đã thấy điều ấy, sau cũng chẳng ăn năn để tin Ngài.” Khi chúng ta được chỉ dẫn ăn năn, để các tội của chúng ta được xóa bỏ, điều đó cũng như nói, Hãy để tâm trí và lòng của các ngươi được thay đổi, để các tội của các ngươi được xóa bỏ. Nhưng nếu người ta nói, Hãy để lòng của các ngươi được thay đổi, để các ngươi được xưng công chính; và hãy tin, để các ngươi được xưng công chính; thì có tiếp theo sau là, việc lòng được thay đổi là một điều kiện của sự xưng công chính, và việc tin là một điều kiện khác không? Nhưng tâm trí của chúng ta phải được thay đổi, để chúng ta có thể tin, và như thế có thể được xưng công chính. Và hơn nữa, sự ăn năn Tin Lành, là sự hoán cải tích cực, không được đối đãi như một ân điển đặc biệt, khác biệt đúng ra và hoàn toàn với đức tin, như một số người dường như đã làm. Sự hoán cải là gì, ngoài việc linh hồn tội lỗi, xa lạc khép lại với Đấng Christ, hay tội nhân được đưa đến tin nơi Đấng Christ? Thực hành của linh hồn trong sự hoán cải liên quan đến tội đó, không thể bị loại trừ khỏi bản chất của đức tin nơi Đấng Christ: có một điều trong đức tin, hay việc khép lại với Đấng Christ, liên quan đến tội, và đó là sự ăn năn Tin Lành. Sự ăn năn đó trong Kinh Thánh được gọi là, sự ăn năn để được tha tội, là chính nguyên tắc hay hoạt động của chính tâm trí được gọi là đức tin, trong chừng mực nó liên quan đến tội. Đức tin xưng công chính nơi một Đấng Trung Bảo liên quan đến hai điều: nó liên quan đến tội hay điều ác phải bị loại bỏ và được giải thoát khỏi, và về điều lành tích cực phải được chấp nhận và đạt được bởi Đấng Trung Bảo; như liên quan đến điều trước trong các điều này, nó là sự ăn năn Tin Lành, hay sự ăn năn để được tha tội. Chắc chắn họ phải rất thiếu hiểu biết, hay ít nhất rất thiếu suy xét, về toàn bộ nội dung của Phúc Âm, những người nghĩ rằng sự ăn năn mà bởi đó sự tha tội đạt được, có thể hoàn thành, về mọi điều thiết yếu của nó, mà không có bất kỳ sự liên quan nào đến Đấng Christ, hay sự áp dụng của tâm trí đến Đấng Trung Bảo, Đấng duy nhất đã làm sự chuộc tội cho tội. Chắc chắn một phần lớn như thế của sự cứu rỗi như sự tha tội, không đạt được mà không trông cậy hay đến với Đấng Cứu Chúa lớn và duy nhất. Đúng là, sự ăn năn, theo bản chất tổng quát trừu tượng hơn của nó, chỉ là một sự buồn rầu vì tội, và lìa bỏ nó, điều là một bổn phận của tôn giáo tự nhiên; nhưng sự ăn năn Tin Lành, hay sự ăn năn để được tha tội, có nhiều hơn điều này thiết yếu đối với nó; một sự lệ thuộc của linh hồn vào Đấng Trung Bảo để được giải thoát khỏi tội, thuộc về bản chất của nó. Rằng sự ăn năn xưng công chính có bản chất của đức tin, dường như hiển nhiên bởi Công Vụ xix. 4. “Phao-lô bèn nói rằng, Giăng đã làm phép báp-têm ăn năn, và nói với dân chúng, rằng họ nên tin Đấng sẽ đến sau mình, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ.” Các lời sau, “nói với dân chúng, rằng họ nên tin Ngài,” v.v. rõ ràng là giải thích cho các lời trước, và giải thích cách ông giảng sự ăn năn để được tha tội. Khi người ta nói rằng, ông giảng sự ăn năn để được tha tội, nói rằng, họ nên tin nơi Đấng Christ, không thể giả định khác là lời nói của ông, rằng họ nên tin nơi Đấng Christ, có ý là chỉ dẫn họ điều phải làm để họ có thể đạt được sự tha tội. Vậy, 2 Ti-mô-thê ii.25. “Lấy lòng nhu mì mà sửa dạy những kẻ chống trả; hoặc Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhận biết lẽ thật.” Việc nhận biết lẽ thật có trong sự tin đó, ở đây được nói như điều được giữ trong sự ăn năn. Và mặt khác, rằng đức tin bao gồm sự ăn năn trong bản chất của nó, hiển nhiên bởi sứ đồ nói về tội như bị hủy diệt trong đức tin, Ga-la-ti ii. 18. —Trong các câu trước sứ đồ đề cập một phản đối chống lại giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, tức là nó có xu hướng khuyến khích người ta trong tội, và như thế làm cho Đấng Christ thành kẻ phục vụ tội. Phản đối này ông loại bỏ và bác bỏ với điều này, “Nếu tôi xây lại những điều tôi đã phá hủy, tôi biến mình thành kẻ phạm tội.” Nếu tội bị hủy diệt bởi đức tin, nó phải bởi sự ăn năn tội được bao gồm trong nó; vì chúng ta biết rằng chính là sự ăn năn tội của chúng ta, hay từ Hy Lạp đó, hay sự xoay chuyển của tâm trí khỏi tội, là việc hủy diệt tội của chúng ta. Điều trong đức tin xưng công chính trực tiếp liên quan đến tội, hay điều ác phải được giải thoát khỏi bởi Đấng Trung Bảo, là như sau: một cảm giác về tội lỗi của chính chúng ta, và tính đáng ghét của nó, và một sự thừa nhận chân thành về sự xứng đáng bị hình phạt đe dọa của nó, trông cậy vào lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời trong một Đấng Cứu Chuộc, để được giải thoát khỏi nó và hình phạt của nó. Về điều này, được mô tả ở đây, ba điều có thể được ghi nhận: 1. Rằng nó là chính điều tương tự với sự ăn năn Tin Lành đó mà sự tha tội được hứa trong Kinh Thánh. 2. Rằng nó thuộc về bản chất của đức tin xưng công chính, và là điều tương tự với đức tin đó, trong chừng mực nó liên quan đến điều ác phải được giải thoát khỏi bởi Đấng Trung Bảo. 3. Rằng điều này thật sự là điều kiện thích đáng và đặc biệt của sự tha tội. 1. Mọi phần của nó thiết yếu đối với sự ăn năn Tin Lành, và thật sự là chính điều có ý bởi sự ăn năn đó, mà sự tha tội được hứa trong Phúc Âm. Về phần trước của mô tả, tức là một cảm giác về tội lỗi của chính chúng ta, và tính đáng ghét của nó, và một sự thừa nhận chân thành về sự xứng đáng bị cơn giận của nó, không ai sẽ phủ nhận nó được bao gồm trong sự ăn năn: nhưng điều này không bao gồm toàn bộ bản chất của sự ăn năn Tin Lành; nhưng điều tiếp theo sau cũng đúng ra và thiết yếu thuộc về bản chất của nó, trông cậy vào lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời trong một Đấng Cứu Chuộc, để được giải thoát khỏi nó, và hình phạt của nó. Sự ăn năn đó mà sự tha thứ được hứa cho, không chỉ luôn có điều này đi cùng, mà nó được chứa đựng trong nó, như điều thuộc về bản chất và cốt lõi thích đáng của nó: và sự xét đến luôn được dành cho điều này trong bản chất của sự ăn năn, mỗi khi sự tha thứ được hứa cho nó; và đặc biệt là từ sự xét đến điều này trong bản chất của sự ăn năn, mà nó có lời hứa đó được ban cho nó. Nếu phần sau này thiếu, nó thiếu bản chất của sự ăn năn Tin Lành đó mà sự tha tội được hứa cho. Nếu sự ăn năn còn ở trong sự buồn rầu vì tội, và không đạt đến việc trông cậy vào lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được tha thứ, nó không phải là điều là điều kiện của sự tha tội, và sự tha tội cũng không đạt được bởi nó. Sự ăn năn Tin Lành là một sự hạ mình vì tội trước Đức Chúa Trời; nhưng tội nhân không bao giờ đến và hạ mình trước Đức Chúa Trời trong bất kỳ sự ăn năn nào khác, ngoài sự ăn năn bao gồm việc hy vọng trong lòng thương xót của Ngài để được tha thứ: nếu sự buồn rầu không đi kèm với điều đó, sẽ không có việc đến với Đức Chúa Trời trong nó, mà là chạy trốn xa Ngài hơn. Có một sự thờ phượng nào đó của Đức Chúa Trời trong sự ăn năn xưng công chính; nhưng điều đó không ở trong bất kỳ sự ăn năn nào khác không có một cảm giác về và đức tin nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời để tha tội; Thi Thiên cxxx.4. “Nhưng nơi Chúa có sự tha thứ, để người ta kính sợ Chúa.” Lời hứa về lòng thương xót cho một người ăn năn chân thật, trong Châm Ngôn xxviii. 13. được bày tỏ theo các điều khoản này, “Người nào giấu tội lỗi mình, sẽ không được may mắn; nhưng ai xưng nó và lìa bỏ nó, sẽ được thương xót.” Nhưng có đức tin nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong sự xưng nhận đó. Tác giả Thi Thiên, (Thi Thiên xxxii.) nói về phước hạnh của người mà sự vi phạm được tha thứ—và tội của người được che đậy, người mà Chúa không kể tội—nói rằng, trong khi người giữ im lặng xương cốt của người khô héo: nhưng người thừa nhận tội của mình với Đức Chúa Trời, sự gian ác của người người không giấu; người nói, người sẽ xưng sự vi phạm của mình với Chúa, và khi ấy Đức Chúa Trời tha sự gian ác của tội của người. Cách bày tỏ rõ ràng cho thấy, rằng khi ấy người bắt đầu khích lệ chính mình trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng xương cốt của người khô héo trong khi người giữ im lặng; và do đó sứ đồ Phao-lô, trong Rô-ma 4, đưa ví dụ này, để xác nhận giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, điều ông đã nhấn mạnh. Khi tội được xưng nhận đúng với Đức Chúa Trời, luôn có đức tin trong hành vi đó. Sự xưng tội được kết hợp với sự tuyệt vọng, như trong Giu-đa, không phải là sự xưng nhận mà lời hứa được ban cho. Trong Công Vụ ii. 38. chỉ dẫn được ban cho những người bị đâm vào lòng với một cảm giác về tội lỗi của tội, là ăn năn, và chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ để được tha tội. Việc chịu phép báp-têm nhân danh Đấng Christ để được tha tội, hàm ý đức tin nơi Đấng Christ để được tha tội. Sự ăn năn để được tha tội được biểu tượng ngày xưa bởi thầy tế lễ xưng các tội của dân chúng trên con dê bị đuổi, đặt tay trên nó, Lê-vi Ký xvi. 21. biểu thị chính là sự ăn năn và sự xưng tội đó mới đạt được sự tha thứ, điều được thực hiện trên Đấng Christ của lễ lớn, và với sự lệ thuộc vào Ngài. Nhiều điều khác có thể được đưa ra từ Kinh Thánh, cùng một cách xác nhận điểm này; nhưng các điều này có thể đủ. 2. Mọi mô tả đã đề cập trước đều thuộc về bản chất của đức tin xưng công chính, và không khác với nó, trong chừng mực nó liên quan đến tội, hay điều ác phải được giải thoát khỏi bởi Đấng Trung Bảo. Vì chắc chắn thuộc về bản chất của đức tin xưng công chính, là đón nhận Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa khỏi tội và hình phạt của nó; và mọi điều được chứa đựng trong hành vi đó đều được chứa đựng trong bản chất của chính đức tin. Nhưng trong hành vi đón nhận Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa khỏi tội và hình phạt của chúng ta, hàm ý một cảm giác về tội lỗi của chúng ta, và một sự ghét tội của chúng ta, hay loại bỏ chúng với sự ghê tởm, và một cảm giác về sự xứng đáng bị hình phạt của chúng ta. Đón nhận Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa khỏi tội, hàm ý hành vi ngược lại, tức là loại bỏ tội. Nếu chúng ta chạy đến sự sáng để được giải thoát khỏi sự tối tăm, cùng một hành vi ngược lại với sự tối tăm, tức là loại bỏ nó. Theo tỷ lệ với sự tha thiết mà chúng ta đón nhận Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa khỏi tội, theo cùng tỷ lệ là sự ghê tởm mà chúng ta loại bỏ tội, trong cùng một hành vi. Thật vậy, giả định trong bản chất của đức tin, như liên quan đến tội, không có gì hơn việc đón nhận chân thành Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa khỏi hình phạt của tội, hành vi này sẽ hàm ý trong nó toàn bộ mô tả đã đề cập ở trên. Nó hàm ý một cảm giác về tội lỗi của chính chúng ta. Chắc chắn trong việc đón nhận chân thành một Đấng Cứu Chúa khỏi hình phạt của tội lỗi của chúng ta, có thực hành của một cảm giác rằng chúng ta tội lỗi. Chúng ta không thể đón nhận chân thành Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa khỏi hình phạt của điều chúng ta không cảm thấy mình có tội. Cũng có trong cùng một hành vi, một cảm giác về sự xứng đáng bị hình phạt đe dọa của chúng ta. Chúng ta không thể đón nhận chân thành Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa khỏi điều chúng ta không cảm thấy mình đã xứng đáng. Vì nếu chúng ta không cảm thấy mình đã xứng đáng bị hình phạt, chúng ta sẽ không cảm thấy mình có bất kỳ nhu cầu nào về một Đấng Cứu Chúa khỏi nó, hay, ít nhất, sẽ không bị thuyết phục khác là Đức Chúa Trời Đấng đề nghị Đấng Cứu Chúa, một cách bất công làm cho Ngài trở nên cần thiết; và chúng ta không thể đón nhận chân thành một đề nghị như thế. Và hơn nữa, hàm ý trong việc đón nhận chân thành Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa khỏi hình phạt, không chỉ một sự xác tín của lương tâm, rằng chúng ta đã xứng đáng bị hình phạt, như các ma quỷ và những kẻ bị đoán phạt có; nhưng có một sự thừa nhận chân thành về nó, với sự quy phục của linh hồn, đến nỗi, với sự đồng ý của lòng, thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể công chính trong hình phạt. Nếu lòng dấy lên chống lại hành vi hay sự phán xét của Đức Chúa Trời, trong việc giữ chúng ta có nghĩa vụ chịu hình phạt, khi Ngài đề nghị Con của Ngài cho chúng ta như một Đấng Cứu Chúa khỏi hình phạt, chúng ta không thể với sự đồng ý của lòng tiếp nhận Ngài trong tư cách đó: nhưng nếu người ta như thế quy phục sự công chính của một hình phạt kinh khủng như thế của tội, điều này mang trong nó một sự ghét tội. Rằng một cảm giác như thế về tội lỗi của chúng ta, và sự bất xứng hoàn toàn, và sự xứng đáng bị hình phạt, thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi, là điều Kinh Thánh thỉnh thoảng cho thấy; như đặc biệt trong Ma-thi-ơ xv. 26-28. “Ngài đáp rằng: Không nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó con. Người đàn bà bèn nói: Thưa Chúa, thật như vậy; song mấy con chó con cũng ăn những miếng bánh vụn trên bàn chủ nó rớt xuống. Ngài bèn đáp rằng: Hỡi người đàn bà kia, đức tin của ngươi lớn lắm.”—Và Lu-ca vii. 6-9. “Thầy đội bèn sai bạn hữu đến thưa với Ngài rằng: Lạy Chúa, xin Chúa chớ làm phiền chi, vì tôi không xứng đáng rước Chúa vào nhà tôi. Tôi cũng tự nghĩ tôi không xứng đáng đến cùng Chúa; nhưng xin Chúa phán một lời, thì đầy tớ tôi sẽ được lành: vì tôi cũng là người ở dưới quyền,” v.v.—“Khi Đức Chúa Giê-xu nghe vậy, Ngài lấy làm lạ, và xây lại cùng dân chúng theo Ngài, mà phán rằng: Ta nói với các ngươi, Ta chưa từng thấy đức tin lớn như vậy, dầu ở trong Y-sơ-ra-ên.” Và cũng câu 37, 38. “Vả, có một người đàn bà trong thành, là kẻ tội lỗi, khi biết Đức Chúa Giê-xu đang ngồi ăn trong nhà của người Pha-ri-si, bèn đem đến một bình bạch ngọc đựng dầu thơm, và đứng đằng sau, nơi chân Đức Chúa Giê-xu, khóc, lấy nước mắt rửa chân Ngài, lấy tóc trên đầu mình mà lau, hôn chân Ngài, và xức dầu thơm.” Cùng với câu 50. “Ngài phán với người đàn bà rằng: Đức tin của ngươi đã cứu ngươi; hãy đi bình an.” Các điều này không nhất thiết giả định rằng sự ăn năn và đức tin là các từ có cùng ý nghĩa chính xác; vì chỉ là phần trong đức tin xưng công chính liên quan đến điều ác phải được giải thoát khỏi bởi Đấng Cứu Chúa, được gọi là sự ăn năn. Ngoài ra, cả sự ăn năn và đức tin, lấy chúng chỉ theo bản chất tổng quát của chúng, hoàn toàn khác nhau; sự ăn năn là một sự buồn rầu vì tội, và lìa bỏ nó; và đức tin là một sự tin cậy nơi sự đầy đủ và lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nhưng đức tin và sự ăn năn, như các bổn phận Tin Lành, hay đức tin xưng công chính, và sự ăn năn để được tha tội, chứa đựng nhiều hơn trong chúng, và hàm ý một sự liên quan đến một Đấng Trung Bảo, và bao gồm bản chất của nhau; [1] mặc dù chúng vẫn mang tên đức tin và sự ăn năn, từ các đức tính đạo đức tổng quát đó—sự ăn năn đó, là một bổn phận của tôn giáo tự nhiên, và đức tin đó, là một bổn phận được yêu cầu dưới giao ước đầu tiên—được chứa đựng trong hành vi Tin Lành này; điều lần lượt xuất hiện, khi hành vi này được xét liên quan đến các điểm và đối tượng khác nhau của nó. Có thể phản đối ở đây, rằng Kinh Thánh đôi khi đề cập đức tin và sự ăn năn cùng nhau, như thể chúng là các điều hoàn toàn khác nhau; như trong Mác i. 15. “Hãy ăn năn, và tin Phúc Âm.” Nhưng không cần hiểu các điều này là hai điều kiện khác nhau của sự cứu rỗi, mà các từ là giải thích cho nhau. Điều đó là để dạy chúng ta phải ăn năn theo cách nào, tức là như tin Phúc Âm, và phải tin Phúc Âm theo cách nào, tức là như ăn năn. Các lời này không chứng minh đức tin và sự ăn năn hoàn toàn khác nhau hơn các lời đã đề cập trước, Ma-thi-ơ xxi. 32. “Song khi các ngươi đã thấy điều ấy, sau cũng chẳng ăn năn để tin Ngài.” Hay các lời đó, 2 Ti-mô-thê ii. 25. “Hoặc Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhận biết lẽ thật.” Sứ đồ, trong Công Vụ xix. 4. dường như có liên quan đến các lời này của Giăng Báp-tít, “Giăng đã làm phép báp-têm ăn năn, nói với dân chúng, rằng họ nên tin,” v.v. mà các lời sau, như chúng ta đã nhận xét, là để giải thích cách ông giảng sự ăn năn. Một câu Kinh Thánh khác mà đức tin và sự ăn năn được đề cập cùng nhau, là Công Vụ xx. 21. “Rao giảng cho người Giu-đa, và cả người Hy Lạp, sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Có thể phản đối rằng, ở nơi này, đức tin và sự ăn năn không chỉ được nói như các điều khác nhau, mà có các đối tượng khác nhau. Về điều này tôi trả lời, rằng đức tin và sự ăn năn, theo bản chất tổng quát của chúng, là các điều khác nhau; và sự ăn năn để được tha tội, hay điều trong đức tin xưng công chính liên quan đến điều ác phải được giải thoát khỏi, trong chừng mực nó liên quan đến điểm đó, điều đặc biệt gọi nó là sự ăn năn, có liên quan đến Đức Chúa Trời như đối tượng, bởi vì Ngài là Đấng bị tội xúc phạm, và phải được hòa giải, nhưng điều trong hành vi xưng công chính này, mà từ đó nó được gọi là đức tin, đặc biệt hơn liên quan đến Đấng Christ. Nhưng dầu chúng ta giải thích nó thế nào, phản đối về đức tin ở đây được phân biệt như thế với sự ăn năn, cũng là một phản đối chống lại hệ thống của những người chống đối sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, như chống lại hệ thống này; vì họ chủ trương rằng đức tin xưng công chính sứ đồ Phao-lô nói đến, bao gồm sự ăn năn, như đã được nhận xét. 3. Sự ăn năn đã được mô tả này, thật sự là điều kiện đặc biệt của sự tha tội. Điều này dường như rất hiển nhiên bởi Kinh Thánh, như đặc biệt, Mác i. 4. “Giăng đã làm phép báp-têm trong đồng vắng, và giảng phép báp-têm ăn năn, để được tha tội.” Vậy, Lu-ca iii. 3. “Người đi khắp mọi miền chung quanh sông Giô-đanh, giảng phép báp-têm ăn năn, để được tha tội.” Lu-ca xxiv. 47. “Và sự ăn năn và sự tha tội sẽ được giảng nhân danh Ngài cho mọi dân tộc.” Công Vụ v. 31. “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bên hữu Ngài làm Vua và Đấng Cứu Chúa, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha thứ các tội.” Chương ii. 38. “Hãy ăn năn, mỗi một người trong các ngươi hãy chịu phép báp-têm nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ, để được tha tội.” Và, chương iii. 19. “Vậy, hãy ăn năn và trở lại, để các tội của các ngươi được xóa bỏ.” Điều tương tự hiển nhiên bởi Lê-vi Ký xxvi. 40-42. Gióp xxxiii. 27, 28. Thi Thiên xxxii. 5. Châm Ngôn xxviii. 13. Giê-rê-mi iii. 13. Và 1 Giăng i.9. và các nơi khác. Và lý do có thể rõ ràng từ những gì đã nói. Chúng ta không cần ngạc nhiên rằng điều trong đức tin đặc biệt liên quan đến tội, nên đặc biệt là điều kiện của sự tha tội; hay rằng chuyển động hay thực hành này của linh hồn, như nó loại bỏ và chạy trốn khỏi điều ác, và đón nhận Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa khỏi nó, nên đặc biệt là điều kiện để được tự do khỏi điều ác đó; và cùng một cách, như cùng một nguyên tắc hay chuyển động đó, như nó tìm kiếm điều lành, và bám chặt vào Đấng Christ như Đấng mua lấy điều lành đó, nên là điều kiện để đạt được điều lành đó. Đức tin liên quan đến điều lành là chấp nhận, và liên quan đến điều ác là loại bỏ. Thật vậy việc loại bỏ điều ác này chính nó là một hành vi chấp nhận; nó là chấp nhận sự tự do hay sự phân cách khỏi điều ác đó; và sự tự do hay phân cách này là ơn phước được ban trong sự tha thứ. Không ngạc nhiên rằng điều trong đức tin trực tiếp liên quan đến ơn phước này, và là sự chấp nhận của chúng ta đối với nó, nên là điều kiện đặc biệt của việc chúng ta có nó. Điều đó là như thế đối với mọi ơn phước Đấng Christ đã mua. Việc tin cậy nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ về một ơn phước đặc biệt như thế chúng ta cần, là điều kiện đặc biệt để đạt được ơn phước đó. Khi chúng ta cần sự bảo vệ khỏi kẻ thù, thực hành của đức tin liên quan đến một ơn phước như thế, hay tin cậy nơi Đấng Christ để được bảo vệ khỏi kẻ thù, đặc biệt là cách để đạt được ơn phước đặc biệt đó, hơn là tin cậy nơi Đấng Christ về một điều khác; và cũng như thế về bất kỳ ơn phước nào khác có thể được đề cập. Vậy lời cầu nguyện (là biểu hiện của đức tin) về một lòng thương xót đặc biệt cần, đặc biệt là cách để đạt được lòng thương xót đó. [1] Vậy nên không một luận cứ nào có thể được rút ra từ đây chống lại giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Và có điều trong bản chất của sự ăn năn, đặc biệt có xu hướng thiết lập điều ngược lại với sự xưng công chính bởi việc làm: vì không có gì từ bỏ sự xứng đáng và sự xuất sắc của chính chúng ta, như sự ăn năn; chính bản chất của nó là thừa nhận tội lỗi và sự bất xứng hoàn toàn của chính chúng ta, và từ bỏ sự tốt lành của chính chúng ta, và mọi sự tự tin nơi chính mình; và như thế tin cậy nơi sự chuộc tội của Đấng Trung Bảo, và quy mọi vinh hiển của sự tha thứ cho Ngài. Phản đối. 6. Phản đối cuối cùng tôi sẽ đề cập, là đoạn đó trong Gia-cơ chương 3, mà người ta được nói rõ ràng là được xưng công chính bởi việc làm: Câu 21. “Áp-ra-ham tổ phụ chúng ta, há chẳng phải bởi việc làm mà được xưng công chính sao?” Câu 24. “Vậy, các ngươi thấy rằng người ta được xưng công chính bởi việc làm, chứ không bởi đức tin mà thôi.” Câu 25. “Ra-háp kỹ nữ, há chẳng phải cũng bởi việc làm mà được xưng công chính sao?” Để trả lời phản đối này, tôi xin, 1. Ghi nhận sự không công bằng lớn của các vị giảng dạy chống đối chúng ta, trong việc áp dụng đoạn này chống lại chúng ta. Mọi người sẽ thừa nhận rằng, trong mệnh đề đó của Thánh Gia-cơ, “Người ta được xưng công chính bởi việc làm, chứ không bởi đức tin mà thôi,” một trong các thuật ngữ, hoặc từ đức tin, hoặc từ xưng công chính, không được hiểu chính xác theo cùng một ý nghĩa như các thuật ngữ tương tự khi được Thánh Phao-lô dùng; bởi vì họ giả định, cũng như chúng ta, rằng không phải ý định của sứ đồ Gia-cơ là mâu thuẫn với Thánh Phao-lô trong giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi đó, trong đó ông đã hướng dẫn các hội thánh. Nhưng nếu chúng ta hiểu cả hai thuật ngữ, như được mỗi sứ đồ dùng, theo chính xác cùng một ý nghĩa, thì điều một người khẳng định là một sự mâu thuẫn chính xác, trực tiếp, và đầy đủ với người kia, một người khẳng định và người kia phủ nhận chính điều tương tự. Vậy nên mọi tranh cãi từ câu Kinh Thánh này đến đây, tức là thuật ngữ nào trong hai thuật ngữ này sẽ được hiểu theo một sự khác biệt với Thánh Phao-lô. Họ nói rằng đó là từ đức tin; vì họ giả định rằng, khi sứ đồ Phao-lô dùng từ đó, và làm cho đức tin là điều mà bởi đó chúng ta được xưng công chính mà thôi, thì bởi đó được hiểu một sự tuân thủ và thực hành của Cơ Đốc giáo nói chung; đến nỗi bao gồm mọi đức tính và sự vâng phục Cơ Đốc cứu rỗi. Nhưng khi sứ đồ Gia-cơ dùng từ đức tin ở nơi này, họ giả định bởi đó được hiểu chỉ là một sự đồng ý của sự hiểu biết với lẽ thật của các giáo lý Phúc Âm, như khác biệt với các việc lành, và điều có thể tồn tại tách khỏi chúng, và khỏi mọi ân điển cứu rỗi. Chúng ta, mặt khác, giả định rằng từ xưng công chính phải được hiểu theo một ý nghĩa khác với sứ đồ Phao-lô. Vậy nên họ bị buộc phải đi xa như thế trong hệ thống của họ, trong việc thay đổi ý nghĩa của các thuật ngữ khỏi cách dùng của Phao-lô, như chúng ta. Nhưng tuy nhiên đồng thời họ tự do thay đổi ý nghĩa của thuật ngữ đầu tiên trong các thuật ngữ đó, tức là đức tin, nhưng khi chúng ta hiểu thuật ngữ sau, tức là xưng công chính, theo một ý nghĩa khác với Thánh Phao-lô, họ kêu ca chống lại chúng ta. Việc dựng lên sự phân biệt này cần thiết làm gì, ngoài việc chỉ để phục vụ một ý kiến? Theo tỷ lệ này một người có thể duy trì bất cứ điều gì, mặc dù chưa bao giờ trái với Kinh Thánh như thế, và lẩn tránh câu Kinh Thánh rõ ràng nhất trong Kinh Thánh! mặc dù họ không cho chúng ta thấy tại sao chúng ta không có sự cho phép tốt như thế để hiểu từ xưng công chính theo một sự khác biệt với Thánh Phao-lô, như họ hiểu từ đức tin. Nếu ý nghĩa của một trong các từ phải được thay đổi theo một trong hai hệ thống, để làm cho giáo lý của sứ đồ Gia-cơ phù hợp với giáo lý của sứ đồ Phao-lô; và nếu việc thay đổi ý nghĩa của một thuật ngữ này hay thuật ngữ kia là mọi điều đứng trong đường của việc họ đồng ý với một trong hai hệ thống; và nếu việc thay đổi ý nghĩa của thuật ngữ sau tự nó cũng công bằng như thuật ngữ trước, thì câu Kinh Thánh công bằng như thế cho hệ thống này như hệ thống kia, và không thể công bằng hơn để là một phản đối chống lại hệ thống của chúng ta hơn hệ thống của họ. Và nếu như thế, thì mọi phản đối lớn này từ đoạn này trong Gia-cơ sẽ trở thành gì? 2. Nếu không có khó khăn nào hơn trong việc thay đổi ý nghĩa của một trong các thuật ngữ này hơn thuật ngữ kia, từ bất cứ điều gì trong chính câu Kinh Thánh, để làm cho các lời phù hợp với một trong hai hệ thống, thì chắc chắn điều phải được chọn là điều phù hợp nhất với dòng chảy của Kinh Thánh, và các nơi khác mà cùng một vấn đề được đối đãi đặc biệt và đầy đủ hơn; và do đó chúng ta nên hiểu từ xưng công chính trong đoạn này của Gia-cơ, theo một ý nghĩa theo một vài phương diện khác với ý nghĩa Thánh Phao-lô dùng nó. Vì bởi những gì đã nói, có thể thấy rằng, không có giáo lý nào trong toàn bộ Kinh Thánh được khẳng định, giải thích, và nhấn mạnh đầy đủ hơn, hơn giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không bởi bất kỳ sự công chính nào của chính chúng ta. 3. Có một sự giải thích rất công bằng của đoạn này của Thánh Gia-cơ, không hề không phù hợp với giáo lý về sự xưng công chính này, điều tôi đã cho thấy các câu Kinh Thánh khác dạy dồi dào, điều các lời tự chúng sẽ cho phép, như điều các người phản đối đặt lên chúng, và phù hợp với ngữ cảnh tốt hơn nhiều; và đó là, các việc làm ở đây được nói đến như xưng công chính như các bằng chứng. Một người có thể được nói là được xưng công chính bởi điều làm sáng tỏ người ấy, hay minh oan cho người ấy, hay làm cho sự tốt lành của vụ việc của người ấy được rõ ràng. Khi một người có một vụ việc được xét xử trong một tòa án dân sự, và được xưng công chính hay được làm sáng tỏ, người ấy có thể được nói theo các ý nghĩa khác nhau là được xưng công chính hay được làm sáng tỏ, bởi sự tốt lành của vụ việc của mình, và bởi sự tốt lành của các bằng chứng của nó. Người ấy có thể được nói là được làm sáng tỏ bởi điều chứng minh vụ việc của mình là tốt; nhưng không theo cùng một ý nghĩa như người ấy được làm sáng tỏ bởi điều làm cho vụ việc của mình là tốt. Điều làm cho vụ việc của người ấy tốt, là cơ sở thích đáng của sự xưng công chính của người ấy; chính bởi điều đó người ấy tự mình là một đối tượng thích đáng của nó; nhưng các bằng chứng xưng công chính, chỉ như chúng thể hiện rõ ràng rằng vụ việc của người ấy trong thực tế là tốt, dầu chúng có bản chất như thế nào để có bất kỳ ảnh hưởng nào làm cho nó như thế hay không. Chính bởi các việc làm mà vụ việc của chúng ta xuất hiện là tốt; nhưng bởi đức tin vụ việc của chúng ta không chỉ xuất hiện là tốt, mà trở nên tốt; bởi vì bởi đó chúng ta được hiệp một với Đấng Christ. Rằng từ xưng công chính đôi khi nên được hiểu để biểu thị điều trước trong các điều này, cũng như điều sau, phù hợp với cách dùng của từ trong lời nói thông thường; như chúng ta nói một người như thế đứng lên để xưng công chính cho người khác, tức là người ấy cố gắng cho thấy hay thể hiện rõ ràng vụ việc của người ấy là tốt.–Và chắc chắn là từ đôi khi được dùng theo ý nghĩa này trong Kinh Thánh, khi nói về việc chúng ta được xưng công chính trước Đức Chúa Trời; như khi người ta nói, chúng ta sẽ được xưng công chính bởi lời nói của chúng ta, Ma-thi-ơ xii. 37. “Vì bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ bị kết án.” Không thể có ý là người ta được chấp nhận trước Đức Chúa Trời vì lời nói của họ; vì Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết không điều gì rõ ràng hơn, là chính lòng Ngài nhìn vào; và rằng khi Ngài hành động như quan xét đối với loài người, để xưng công chính hay kết án, Ngài thử lòng, Giê-rê-mi xi. 20. “Nhưng, hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Ngài là Đấng xét đoán công chính, thử lòng và tâm trí, xin cho tôi thấy sự báo thù của Ngài trên chúng; vì tôi đã tỏ vụ việc của tôi cho Ngài.” Thi Thiên vii. 8, 9. “Đức Giê-hô-va sẽ xét đoán các dân: hỡi Đức Giê-hô-va, xin xét đoán tôi theo sự công chính của tôi, và theo sự trọn vẹn của tôi ở trong tôi. Xin sự gian ác của kẻ ác chấm dứt; nhưng xin lập vững người công chính; vì Đức Chúa Trời công chính thử lòng và tâm trí.” Câu 11. “Đức Chúa Trời là Đấng xét đoán người công chính.” Và nhiều nơi khác cùng mục đích tương tự. Và do đó người ta có thể được xưng công chính bởi lời nói của họ, chỉ như các bằng chứng hay sự thể hiện của điều ở trong lòng. Và chính như thế Đấng Christ nói về các lời ở chính nơi này, như hiển nhiên bởi ngữ cảnh, câu 34, 35. “Vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra. Người lành do nơi chứa điều thiện trong lòng,” v.v. Các lời, hay chính các âm thanh, không phải là các phần của sự tin kính hay các bằng chứng của sự tin kính, ngoài như các dấu hiệu của điều thuộc về bên trong. Chính Đức Chúa Trời, khi Ngài hành động đối với loài người như quan xét, để đưa ra một sự phán xét tuyên bố, dùng các bằng chứng, và như thế xét đoán loài người bởi các việc làm của họ. Và do đó, vào ngày phán xét, Đức Chúa Trời sẽ xét đoán loài người tùy theo các việc làm của họ: vì mặc dù Đức Chúa Trời sẽ không cần bằng chứng để cho Ngài biết điều gì là đúng, nhưng phải xét rằng, khi ấy Ngài sẽ ngồi xét đoán, không như các quan xét thuộc về đất làm, để tìm ra điều gì là đúng trong một vụ việc, mà để tuyên bố và thể hiện rõ ràng điều gì là đúng: và do đó ngày được sứ đồ gọi là, “ngày bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.” Rô-ma ii. 5. Được xưng công chính, là được chấp thuận và được chấp nhận: nhưng một người có thể được nói là được chấp thuận và được chấp nhận theo hai phương diện; một là được chấp thuận thật sự, và kia là được chấp thuận và được chấp nhận một cách tuyên bố. Sự xưng công chính là hai mặt; nó hoặc là chính sự chấp nhận và sự chấp thuận của quan xét, hoặc là sự thể hiện của sự chấp thuận đó, bởi một bản án hay sự phán xét được quan xét tuyên bố, hoặc cho lương tâm của chính chúng ta, hoặc cho thế gian. Nếu sự xưng công chính được hiểu theo ý nghĩa trước, là chính sự chấp thuận, đó chỉ là điều mà bởi đó chúng ta trở nên xứng hợp để được chấp thuận: nhưng nếu nó được hiểu theo ý nghĩa sau, là sự thể hiện của sự chấp thuận này, nó bởi bất cứ điều gì là một bằng chứng thích đáng của sự xứng hợp đó. Theo ý nghĩa trước, chỉ đức tin liên quan; bởi vì chính bởi điều đó trong chúng ta chúng ta trở nên xứng hợp để được chấp nhận và được chấp thuận: theo ý nghĩa sau, bất cứ điều gì là một bằng chứng của sự xứng hợp của chúng ta, đều liên quan như nhau. Và do đó, lấy sự xưng công chính theo ý nghĩa này, thì đức tin, và mọi ân điển và việc lành khác, có một sự liên quan chung và bằng nhau trong nó: vì bất kỳ ân điển nào khác, hay hành vi thánh nào, cũng là một bằng chứng của một phẩm chất để được chấp nhận hay chấp thuận, như đức tin. Xưng công chính luôn luôn, trong lời nói thông thường, biểu thị một cách không phân biệt, hoặc đơn thuần là sự chấp thuận, hoặc chứng tỏ sự chấp thuận đó; đôi khi là điều này, đôi khi là điều kia; bởi vì cả hai đều tương tự, chỉ như một điều thuộc về bên ngoài điều kia thuộc về bên trong. Vậy chúng ta, và có lẽ mọi dân tộc, quen cho cùng một tên cho hai điều, khi một điều chỉ là tuyên bố của điều kia. Như thế đôi khi xét đoán, chỉ có ý là xét đoán trong suy nghĩ của chúng ta; lúc khác, là chứng tỏ và tuyên bố sự phán xét. Vậy các từ như xưng công chính, kết án, chấp nhận, loại bỏ, quý trọng, coi thường, chấp thuận, từ bỏ, đôi khi được đặt cho các hành vi thuộc về tâm trí, lúc khác, cho một sự đối đãi thuộc về bên ngoài. Vậy theo ý nghĩa mà sứ đồ Gia-cơ dường như dùng từ xưng công chính cho sự xưng công chính thể hiện rõ ràng, một người được xưng công chính không chỉ bởi đức tin, mà còn bởi các việc làm; như một cây được thể hiện rõ ràng là tốt, không chỉ bởi việc trực tiếp xem xét cây, mà còn bởi trái, [1] Châm Ngôn xx. 11. “Con trẻ được biết bởi việc làm của nó, dầu việc làm của nó có trong sạch, và dầu việc làm của nó có ngay thẳng.” Xu hướng của sứ đồ không đòi hỏi ông phải được hiểu theo bất kỳ ý nghĩa nào khác; vì mọi điều ông nhắm đến, như thấy bởi việc xem ngữ cảnh, là chứng minh rằng các việc lành là cần thiết. Sai lầm của những người ông chống đối là điều này, rằng các việc lành không cần thiết cho sự cứu rỗi; rằng nếu họ chỉ tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, và rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, và tương tự, và chịu phép báp-têm, họ được an toàn, dầu họ sống thế nào; giáo lý đó rất có xu hướng dẫn đến sự phóng túng. Việc chứng minh điều ngược lại của điều này rõ ràng là phạm vi của sứ đồ. Và rằng chúng ta nên hiểu sứ đồ, về các việc làm xưng công chính như một bằng chứng, và trong một sự phán xét tuyên bố, là điều một sự xem xét đúng ngữ cảnh sẽ tự nhiên dẫn chúng ta đến.–Vì hiển nhiên là, sứ đồ ở đây nhấn mạnh các việc làm, trong phẩm chất của một sự thể hiện và bằng chứng cần thiết của đức tin, hay như điều mà lẽ thật của đức tin được làm cho xuất hiện bởi: như câu 18. “Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, và ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bởi việc làm của ta.” Và khi ông nói, câu 26. “Vả, như xác chẳng có hồn thì chết, đức tin không có việc làm cũng chết như vậy.” Điều hợp lý và tự nhiên hơn nhiều là hiểu ông đang nói về các việc làm, như các dấu hiệu và bằng chứng thích đáng của thực tại, sự sống, và sự tốt lành của đức tin. Không phải chính các việc hay hành động được làm đúng là sự sống của đức tin, như thần khí trong thân thể; mà chính là bản chất tích cực, hoạt động của đức tin, mà các hành động hay việc làm được làm là các dấu hiệu của, là chính sự sống và thần khí của đức tin. Dấu hiệu của một điều thường trong ngôn ngữ Kinh Thánh được nói là điều đó; như trong sự so sánh mà bởi đó sứ đồ minh họa nó. Không phải chính các hành động của một thân thể, đúng là sự sống hay thần khí của thân thể; mà bản chất tích cực, mà các hành động hay chuyển động đó là các dấu hiệu của, là sự sống của thân thể. Điều làm cho người ta tuyên bố bất cứ điều gì là sống, là, họ quan sát nó có một bản chất hoạt động tích cực; điều họ quan sát không theo cách nào khác ngoài bởi các hành động hay chuyển động là các dấu hiệu của nó. Hiển nhiên mục đích của sứ đồ là chứng minh rằng, nếu đức tin không có việc làm, nó là một dấu hiệu rằng nó không phải là một loại đức tin tốt; điều sẽ không phù hợp với mục đích của ông, nếu mục đích của ông là cho thấy rằng không phải bởi đức tin mà thôi, mặc dù thuộc loại đúng, chúng ta có sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, mà chúng ta được chấp nhận vì sự vâng phục cũng như đức tin. Hiển nhiên, bởi lý luận của sứ đồ, rằng sự cần thiết của các việc làm, không phải từ việc chúng có một sự liên quan song song trong sự cứu rỗi của chúng ta với đức tin; mà ông nói về các việc làm chỉ như liên quan đến đức tin, và bày tỏ nó; điều, sau tất cả, để đức tin là điều kiện nền tảng duy nhất, mà không có điều gì khác có một sự liên quan song song với nó trong vấn đề này; và các điều khác là các điều kiện, chỉ như các biểu hiện và bằng chứng khác nhau của nó. Rằng sứ đồ nói về các việc làm xưng công chính chỉ như một dấu hiệu, hay bằng chứng, và trong sự phán xét tuyên bố của Đức Chúa Trời, được xác nhận thêm bởi câu 21. “Áp-ra-ham tổ phụ chúng ta, há chẳng phải bởi việc làm mà được xưng công chính, khi người đã dâng Y-sác con mình trên bàn thờ sao?” Ở đây sứ đồ dường như rõ ràng liên quan đến sự phán xét tuyên bố đó của Đức Chúa Trời về sự thành thật của Áp-ra-ham, được thể hiện cho ông, để được sự bình an và sự bảo đảm của lương tâm của chính ông, sau khi ông dâng Y-sác con mình trên bàn thờ, Sáng Thế Ký xxii. 12. “Bây giờ Ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, vì ngươi chẳng tiếc con ngươi, tức là con một ngươi, cho Ta.” Nhưng ở đây hiển nhiên, và được bày tỏ trong chính các lời của sự xưng công chính hay sự chấp thuận, rằng việc làm này của Áp-ra-ham dâng con mình trên bàn thờ, xưng công chính cho ông như một bằng chứng. Khi sứ đồ Gia-cơ nói, chúng ta được xưng công chính bởi việc làm, ông có thể và nên được hiểu theo một ý nghĩa phù hợp với ví dụ ông đưa ra để chứng minh nó: nhưng sự xưng công chính trong ví dụ đó xuất hiện bởi chính các lời của sự xưng công chính, là bởi các việc làm như một bằng chứng. Và khi ví dụ này về sự vâng phục của Áp-ra-ham được đề cập ở nơi khác trong Tân Ước, nó được đề cập như một trái và bằng chứng của đức tin của ông. Hê-bơ-rơ xi. 17. “Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi bị thử, đã dâng Y-sác; và người đã nhận các lời hứa, đã dâng con một của mình.” Và trong ví dụ khác khi sứ đồ đề cập, câu 25. “Ra-háp kỹ nữ, cũng há chẳng phải bởi việc làm mà được xưng công chính, khi nàng đã tiếp các sứ giả, và gởi họ đi đường khác sao?” Sứ đồ liên quan đến một sự phán xét tuyên bố, trong chứng cớ đặc biệt đó được ban về sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đối với nàng như một người tin, trong việc hướng dẫn Giô-suê cứu nàng khi phần còn lại của Giê-ri-cô bị hủy diệt, Giô-suê vi. 25. “Giô-suê bèn cứu Ra-háp kỹ nữ sống, cùng nhà cha nàng, và mọi vật thuộc về nàng; nàng ở giữa Y-sơ-ra-ên cho đến ngày nay: vì nàng đã giấu các sứ giả mà Giô-suê sai đi do thám Giê-ri-cô.” Điều này được chấp nhận như một bằng chứng và biểu hiện của đức tin của nàng. Hê-bơ-rơ xi. 31. “Bởi đức tin, kỹ nữ Ra-háp không bị chết với những kẻ chẳng tin, khi nàng đã tiếp các kẻ do thám một cách bình an.” Sứ đồ khi nói, “Ra-háp kỹ nữ, há chẳng phải bởi việc làm mà được xưng công chính sao?” bởi cách nói của mình có liên quan đến một điều gì đó trong lịch sử của nàng; nhưng chúng ta không có thuật lại nào trong lịch sử của nàng về bất kỳ sự xưng công chính nào khác của nàng ngoài điều này. 4. Nếu, bất chấp, bất kỳ ai chọn lấy sự xưng công chính trong Thánh Gia-cơ chính xác như chúng ta lấy trong các thư của Phao-lô, là chính sự chấp nhận hay sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, chứ không phải bất kỳ biểu hiện nào của sự chấp thuận đó; những gì đã nói về cách các hành vi của sự vâng phục Tin Lành liên quan đến vấn đề sự xưng công chính của chúng ta, cung cấp một câu trả lời rất dễ dàng, rõ ràng, và đầy đủ. Vì nếu chúng ta lấy các việc làm như các hành vi hay biểu hiện của đức tin, chúng không bị loại trừ; vậy một người không được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, mà còn bởi các việc làm; tức là, người ấy không được xưng công chính chỉ bởi đức tin như một nguyên tắc trong lòng, hay trong các hành vi đầu tiên và nội tại hơn của nó, mà còn bởi các hành vi hiệu quả của nó trong đời sống, điều là các biểu hiện của sự sống của đức tin, như các hoạt động và hành động của thân thể là của sự sống của thân thể; phù hợp với câu 26. Những gì đã nói để trả lời các phản đối này, cũng có thể, tôi hy vọng, phục vụ dồi dào cho một câu trả lời cho một phản đối khác, thường được đưa ra chống lại giáo lý này, tức là nó khuyến khích sự phóng túng trong đời sống. Vì, từ những gì đã nói, chúng ta có thể thấy rằng giáo lý Kinh Thánh về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, không bởi bất kỳ sự tốt lành hay sự xuất sắc nào của chúng ta, hoàn toàn không làm giảm đi sự cần thiết hay ích lợi của một sự vâng phục phổ quát Tin Lành chân thành. Sự cứu rỗi của loài người không chỉ được liên kết không thể tách rời với sự vâng phục, và sự đoán phạt với sự thiếu nó, trong những người có cơ hội cho nó, mà còn lệ thuộc vào nó theo nhiều phương diện. Nó là con đường đến sự cứu rỗi, và sự chuẩn bị cần thiết cho nó; các ơn phước đời đời được ban như phần thưởng cho nó, và sự xưng công chính của chúng ta trong lương tâm của chính chúng ta và vào ngày phán xét, lệ thuộc vào nó, như bằng chứng thích đáng của tình trạng có thể chấp nhận được của chúng ta; và rằng ngay cả trong việc chấp nhận chúng ta như có quyền đến sự sống trong sự xưng công chính của chúng ta, Đức Chúa Trời xét đến điều này, như điều mà sự phù hợp của một hành vi xưng công chính như thế lệ thuộc vào: vậy nên sự cứu rỗi của chúng ta thật sự lệ thuộc vào nó, như thể chúng ta được xưng công chính vì sự xuất sắc đạo đức của nó. Và ngoài mọi điều này, mức độ hạnh phúc của chúng ta cho đến đời đời được treo trên, và được xác định bởi, mức độ của điều này. Vậy nên hệ thống Phúc Âm này về sự xưng công chính xa rời việc khuyến khích sự phóng túng như thế, và chứa đựng nhiều như thế để khuyến khích và khích lệ đến sự vâng phục nghiêm minh và phổ quát, và sự lỗi lạc tối đa có thể của sự thánh khiết, như bất kỳ hệ thống nào có thể được nghĩ ra, và thật sự nhiều hơn không thể nói hết. Bây giờ tôi đến Điều thứ V. Và điều cuối cùng được đề xuất, là xem xét “tầm quan trọng của giáo lý này.” Tôi biết có nhiều người làm ra vẻ tranh cãi này không có tầm quan trọng lớn; rằng nó chủ yếu là một vấn đề suy đoán tinh tế, lệ thuộc vào các sự phân biệt tinh vi nhất định, điều nhiều người dùng chúng tự họ cũng không hiểu; và rằng sự khác biệt không có hậu quả như thế để đáng được sốt sắng về nó; và rằng nhiều tổn hại được gây ra bởi việc gây ra các tranh cãi về nó hơn là điều lành. Thật vậy tôi xa rời việc nghĩ rằng có sự cần thiết tuyệt đối người ta nên hiểu, và đồng ý về, mọi sự phân biệt cần thiết đặc biệt để giải thích và bảo vệ giáo lý này chống lại mọi sự bắt bẻ và phản đối. Nhưng mọi người Cơ Đốc nên cố gắng đạt được sự gia tăng kiến thức; và không ai nên tự thỏa lòng mà không có một sự hiểu biết rõ ràng và khác biệt nào đó trong điểm này. Nhưng chúng ta nên tin nói chung, theo các sự mặc khải rõ ràng và dồi dào của lời Đức Chúa Trời, rằng không phải bất kỳ sự xuất sắc, đức tính, hay sự công chính nào của chính chúng ta, là cơ sở của việc chúng ta được tiếp nhận từ một tình trạng bị kết án vào một tình trạng được chấp nhận trong mắt Đức Chúa Trời, mà chỉ Chúa Giê-xu Christ, và sự công chính và giá trị của Ngài, được tiếp nhận bởi đức tin. Điều này tôi nghĩ có tầm quan trọng lớn, ít nhất trong việc áp dụng cho chính chúng ta; và vì các lý do sau đây. 1. Kinh Thánh đối đãi giáo lý này, như một giáo lý có tầm quan trọng rất lớn. Rằng có một giáo lý nhất định về sự xưng công chính bởi đức tin, đối nghịch với sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, điều sứ đồ Phao-lô nhấn mạnh như có tầm quan trọng lớn nhất, không ai sẽ phủ nhận; bởi vì không có điều gì trong Kinh Thánh rõ ràng hơn. Sứ đồ, dưới sự hướng dẫn không thể sai lầm của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nghĩ nó đáng được ông tranh cãi và bảo vệ sốt sắng và mãnh liệt nhất về nó. Ông nói về giáo lý ngược lại như chết chóc và hủy hoại cho linh hồn của loài người, trong phần cuối của Rô-ma chương 9, và phần đầu của chương 10. Ông nói về nó như phá hoại Phúc Âm của Đấng Christ, và gọi nó là một Phúc Âm khác, và nói về nó, nếu bất kỳ ai, “dầu là một thiên sứ từ trời, giảng nó, hãy để người ấy bị rủa sả;” Ga-la-ti i. 6-9. so sánh với phần tiếp theo của thư. Chắc chắn chúng ta phải cho phép các sứ đồ là các quan xét tốt về tầm quan trọng và xu hướng của các giáo lý; ít nhất Đức Thánh Linh trong họ. Và chắc chắn chúng ta an toàn, và không có nguy hiểm của sự khắt khe và chỉ trích, nếu chúng ta chỉ theo Ngài, và bám sát các sự dạy dỗ rõ ràng của Ngài, trong điều chúng ta tin và nói về xu hướng gây hại và độc hại của bất kỳ sai lầm nào. Tại sao chúng ta bị trách, vì nói điều Kinh Thánh đã dạy chúng ta nói, hay vì tin điều Đức Thánh Linh đã dạy chúng ta để chúng ta có thể tin nó? 2. Hệ thống đối nghịch đặt một nền tảng khác của sự cứu rỗi của loài người ngoài nền tảng Đức Chúa Trời đã đặt. Tôi giờ đây không nói về sự cứu chuộc không hiệu quả đó họ giả định là phổ quát, và điều mọi loài người đều là đối tượng như nhau; nhưng, tôi nói, nó đặt hoàn toàn một nền tảng khác của sự cứu rỗi thật sự, phân biệt của loài người, hay sự cứu rỗi đó mà trong đó các người Cơ Đốc chân thật khác với những người gian ác. Chúng ta giả định nền tảng của điều này là giá trị và sự công chính của Đấng Christ: ngược lại, hệ thống đó giả định nó là đức tính của chính loài người; ngay cả như thế, là điều này là cơ sở của một quyền lợi cứu rỗi trong chính Đấng Christ. Nó lấy Đấng Christ ra khỏi vị trí của hòn đá đáy, và đặt đức tính của chính loài người vào chỗ của Ngài: vậy nên chính Đấng Christ trong vấn đề phân biệt sự cứu rỗi thật sự, được đặt trên nền tảng này. Và nền tảng khác biệt như thế, tôi để cho mọi người xét đoán liệu sự khác biệt giữa hai hệ thống chỉ gồm có các điểm nhỏ nhặt không có hậu quả lớn. Nền tảng ngược lại, làm cho toàn bộ hệ thống cực kỳ đa dạng và đối nghịch; một là một hệ thống Phúc Âm, kia là một hệ thống luật pháp. 3. Chính trong giáo lý này sự khác biệt thiết yếu nhất nằm giữa giao ước ân điển và giao ước đầu tiên. Hệ thống đối nghịch về sự xưng công chính giả định rằng chúng ta được xưng công chính bởi các việc làm của chúng ta, theo chính cùng một ý nghĩa mà trong đó loài người phải được xưng công chính bởi các việc làm của mình dưới giao ước đầu tiên. Bởi giao ước đó tổ phụ đầu tiên của chúng ta không phải có sự sống đời đời được ban cho họ vì bất kỳ công lao thích đáng nào trong sự vâng phục của họ; bởi vì sự vâng phục hoàn hảo của họ là một món nợ họ mang đối với Đức Chúa Trời. Nó cũng không được ban vì bất kỳ tỷ lệ nào giữa uy nghi của sự vâng phục của họ, và giá trị của phần thưởng; mà chỉ nó được ban từ một sự xét đến một sự phù hợp đạo đức trong đức tính của sự vâng phục của họ, đối với phần thưởng của ân huệ của Đức Chúa Trời; và một danh hiệu về sự sống đời đời phải được ban cho họ, như một chứng cớ về sự hài lòng của Đức Chúa Trời với các việc làm của họ, hay sự xét đến của Ngài đối với vẻ đẹp vốn có của đức tính của họ. Và cũng chính cùng một cách những người theo hệ thống đối nghịch giả định rằng chúng ta được tiếp nhận vào ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời giờ đây, và đến các ơn phước cứu rỗi đó là các chứng cớ của nó. Tôi nhận biết các vị giảng dạy của phía đó hoàn toàn từ chối giáo lý công lao của người Công giáo; và tự do nói về sự bất xứng hoàn toàn của chúng ta, và các sự không hoàn hảo lớn của mọi sự phục vụ của chúng ta. Nhưng sau tất cả, chính là đức tính của chúng ta, không hoàn hảo như nó vốn có, giới thiệu loài người đến Đức Chúa Trời, bởi đó những người lành đến có một quyền lợi cứu rỗi trong Đấng Christ, và ân huệ của Đức Chúa Trời, hơn là những người khác; và các điều này được ban để chứng tỏ sự xét đến của Đức Chúa Trời đối với sự tốt lành của họ. Vậy nên dầu họ có cho phép thuật ngữ công lao hay không, nhưng họ chủ trương rằng, chúng ta được chấp nhận bởi công lao của chính chúng ta, theo cùng một ý nghĩa, mặc dù không theo cùng một mức độ, như dưới giao ước đầu tiên. Nhưng sự khác biệt lớn và phân biệt nhất giữa giao ước đó và giao ước ân điển là, bởi giao ước ân điển chúng ta không được xưng công chính như thế bởi các việc làm của chính chúng ta, mà chỉ bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Chính vì lý do này chủ yếu mà giao ước mới xứng đáng với tên của một giao ước ân điển, như hiển nhiên bởi Rô-ma iv. 16. “Cho nên bởi đức tin, để nó có thể bởi ân điển.” Và chương iii. 20, 24. “Cho nên bởi các việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính trong mắt Ngài;”–“Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển của Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ.” Và chương xi. 6. “Và nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; nếu không ân điển không còn là ân điển nữa; nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn là ân điển nữa; nếu không việc làm không còn là việc làm nữa.” Ga-la-ti v.4. “Hễ ai trong các ngươi được xưng công chính bởi luật pháp, các ngươi đã sa ngã khỏi ân điển.” Và do đó sứ đồ, trong cùng một thư cho người Ga-la-ti, khi nói về giáo lý về sự xưng công chính bởi việc làm như một Phúc Âm khác, thêm, “điều không phải là một Phúc Âm khác,” chương 1. câu 6, 7. Nó hoàn toàn không phải là Phúc Âm; nó là luật pháp. Nó không phải là một giao ước ân điển, mà là của việc làm; không phải là một giáo lý Tin Lành, mà là một giáo lý luật pháp. Chắc chắn giáo lý mà trong đó sự khác biệt lớn nhất và thiết yếu nhất giữa giao ước ân điển và giao ước đầu tiên gồm có, phải là một giáo lý có tầm quan trọng lớn. Giáo lý đó của Phúc Âm mà bởi đó mọi giáo lý khác nó xứng đáng với tên của Phúc Âm, chắc chắn là một giáo lý rất quan trọng của Phúc Âm. 4. Đây là điều chính mà vì đó loài người sa ngã cần sự mặc khải của Đức Chúa Trời, để dạy chúng ta cách chúng ta đã phạm tội có thể đến được chấp nhận lại của Đức Chúa Trời; hay, điều tương tự, cách tội nhân có thể được xưng công chính. Một điều gì đó ngoài ánh sáng của tự nhiên là cần thiết cho sự cứu rỗi chủ yếu vì lý do này. Chỉ lý trí tự nhiên không cung cấp phương tiện nào mà bởi đó chúng ta có thể đến kiến thức về điều này, nó lệ thuộc vào ý muốn tối cao của Đấng chúng ta đã xúc phạm bởi tội. Điều này dường như là xu hướng lớn của sự mặc khải đó Đức Chúa Trời đã ban, và của mọi mầu nhiệm nó mặc khải, mọi giáo lý lớn đó đặc biệt là các giáo lý của sự mặc khải, và vượt trên ánh sáng của tự nhiên. Dường như phần lớn vì lý do này, mà cần thiết giáo lý về Ba Ngôi tự nó nên được mặc khải cho chúng ta; để bởi một sự khám phá về sự liên quan của các thân vị của Đức Chúa Trời khác nhau trong vấn đề lớn của sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta có thể hiểu và thấy tốt hơn cách mọi sự lệ thuộc của chúng ta trong vấn đề này ở trên Đức Chúa Trời, và sự đầy đủ của chúng ta hoàn toàn ở trong Ngài, chứ không phải trong chính chúng ta; rằng Ngài là tất cả trong tất cả trong công việc này, phù hợp với 1 Cô-rinh-tô i. 29-31. “Để không một xác thịt nào khoe khoang trong sự hiện diện của Ngài. Nhưng bởi Ngài anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng bởi Đức Chúa Trời được làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc: để, theo như có lời chép rằng, Kẻ nào khoe khoang, hãy khoe khoang trong Chúa.” Phúc Âm là gì, ngoài chỉ là Phúc Âm vui mừng về một cách mới để được chấp nhận với Đức Chúa Trời đến sự sống, một cách mà trong đó các tội nhân có thể đến được tự do khỏi tội lỗi của tội, và đạt được một danh hiệu về sự sống đời đời? Và nếu, khi cách này được mặc khải, nó bị loại bỏ, và một cách khác do loài người nghĩ ra được đặt vào chỗ của nó, không nghi ngờ gì, nó phải là một sai lầm có tầm quan trọng lớn, và sứ đồ có thể nói đúng nó là một Phúc Âm khác. 5. Hệ thống ngược lại về sự xưng công chính làm giảm đi rất nhiều danh dự của Đức Chúa Trời và Đấng Trung Bảo. Tôi đã cho thấy cách nó làm giảm đi vinh hiển của Đấng Trung Bảo, trong việc quy cho đức tính và sự tốt lành của loài người, điều thuộc về một mình giá trị và sự công chính của Ngài. Theo cảm nhận của sứ đồ về vấn đề nó làm cho Đấng Christ trở nên không cần thiết. Ga-la-ti v.4. “Đấng Christ trở nên không có hiệu quả gì cho các ngươi, hễ ai trong các ngươi được xưng công chính bởi luật pháp.” Nếu hệ thống đó về sự xưng công chính được theo trong các hậu quả của nó, nó hoàn toàn lật đổ vinh hiển của mọi điều lớn lao đã được nghĩ ra, và làm, và chịu đựng trong công việc cứu chuộc. Ga-la-ti ii. 21. “Nếu sự công chính đến bởi luật pháp, Đấng Christ đã chết vô ích.” Nó cũng đã được cho thấy cách nó làm giảm đi vinh hiển của ân điển của Đức Chúa Trời, (là thuộc tính Đức Chúa Trời đặc biệt đặt chính Ngài để làm vinh hiển trong công việc cứu chuộc,) và như thế nó làm giảm đi rất nhiều nghĩa vụ biết ơn trong tội nhân được cứu. Thật vậy, theo cảm nhận của sứ đồ, nó làm vô hiệu ân điển phân biệt của Phúc Âm. Ga-la-ti v. 4. “Hễ ai trong các ngươi được xưng công chính bởi luật pháp, các ngươi đã sa ngã khỏi ân điển.” Nó làm giảm đi vinh hiển của ân điển của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc, và theo tỷ lệ làm lớn loài người. Nó làm cho sự tốt lành và sự xuất sắc của loài người sa ngã trở thành một điều gì đó, điều tôi đã cho thấy là không là gì cả. Tôi cũng đã cho thấy, rằng nó trái với lẽ thật của Đức Chúa Trời trong sự đe dọa của luật pháp thánh của Ngài, để xưng công chính cho tội nhân vì đức tính của người ấy. Và dầu nó có trái với lẽ thật của Đức Chúa Trời hay không, nó là một hệ thống của các điều rất không xứng đáng với Đức Chúa Trời. Nó giả định rằng Đức Chúa Trời, khi sắp nâng lên một tội phạm nghèo nàn lạc lối bị kết án đến sự khốn khổ đời đời vì phạm tội chống lại Uy Nghi của Ngài, và làm cho người ấy hạnh phúc không thể nói hết và đời đời bởi việc ban Con của Ngài và chính Ngài cho người ấy, có thể nói, đặt mọi điều này ra bán, với giá là đức tính và sự xuất sắc của người ấy. Tôi biết những người chúng ta chống đối thừa nhận rằng, giá rất không tương xứng với ơn phước được ban; và nói rằng, ân điển của Đức Chúa Trời được thể hiện một cách kỳ diệu trong việc chấp nhận đức tính ít ỏi như thế, và ban một phần thưởng vinh hiển như thế cho một sự công chính không hoàn hảo như thế. Nhưng vì chúng ta là các thọ tạo tội lỗi và đáng ghê tởm vô hạn như thế trong mắt Đức Chúa Trời, và bởi tội lỗi vô hạn của chúng ta đã đưa chính mình vào các hoàn cảnh khốn khổ và đáng thương như thế–và mọi sự công chính của chúng ta không là gì cả, và tệ hơn không là gì cả mười ngàn lần, nếu Đức Chúa Trời nhìn chúng như chúng vốn có trong chính chúng–chẳng phải vô cùng xứng đáng hơn với uy nghi và vinh hiển vô hạn của Đức Chúa Trời, để giải thoát và làm hạnh phúc các kẻ lang thang và tù nhân khốn khổ như thế, mà không có bất kỳ tiền bạc hay giá nào của họ, hay bất kỳ kỳ vọng nào về sự xuất sắc hay đức tính trong họ, theo bất kỳ cách nào để giới thiệu họ? Chẳng phải nó sẽ phản bội một ý kiến tự tôn ngu xuẩn của chính chúng ta, là một ý kiến hèn mọn về Đức Chúa Trời, khi đã nghĩ đến việc dâng bất cứ điều gì của chúng ta, để giới thiệu chúng ta đến ân huệ được đưa từ việc lăn lóc, như lợn bẩn thỉu, trong bùn của các tội của chúng ta, và từ sự thù nghịch và sự khốn khổ của các ma quỷ trong địa ngục thấp nhất, đến tình trạng của các con yêu dấu của Đức Chúa Trời trong vòng tay đời đời của tình yêu của Ngài trong vinh hiển trên trời; hay tưởng tượng rằng đó là sự quy định của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta nên mang các giẻ rách bẩn thỉu của mình, và dâng chúng cho Ngài như giá của điều này? 6. Hệ thống đối nghịch trực tiếp nhất có xu hướng dẫn loài người tin cậy nơi sự công chính của chính họ để được xưng công chính, điều là một điều chết chóc cho linh hồn. Đây là điều loài người tự họ cực kỳ có xu hướng làm, (và điều đó mặc dù họ chưa bao giờ được dạy ngược lại như thế,) qua các suy nghĩ cục bộ và cao về chính mình, và sự cực kỳ u tối của họ trong việc nhận thức bất kỳ mầu nhiệm nào như việc chúng ta được chấp nhận vì sự công chính của người khác. Nhưng hệ thống này trực tiếp dạy loài người tin cậy nơi sự công chính của chính họ để được xưng công chính; trong đó nó dạy họ rằng đây thật sự là điều họ phải được xưng công chính bởi, là cách xưng công chính mà chính Đức Chúa Trời đã chỉ định. Vậy nên nếu một người tự nhiên không có khuynh hướng tin cậy nơi sự công chính của chính mình, nhưng nếu người ấy đón nhận hệ thống này, và hành động một cách nhất quán, nó sẽ dẫn người ấy đến điều đó. Nhưng việc tin cậy nơi sự công chính của chính chúng ta, là một điều chết chóc cho linh hồn, là điều Kinh Thánh dạy chúng ta rõ ràng. Nó cho chúng ta biết, rằng nó sẽ làm cho Đấng Christ chẳng ích lợi gì cho chúng ta, và không có hiệu quả gì cho chúng ta, Ga-la-ti v. 2-4. Vì mặc dù sứ đồ nói ở đó đặc biệt về phép cắt bì, nhưng không phải chỉ là việc chịu phép cắt bì, mà là việc tin cậy nơi phép cắt bì như một sự công chính, điều sứ đồ xét đến. Ông không thể có ý rằng, chỉ việc chịu phép cắt bì sẽ làm cho Đấng Christ không ích lợi hay hiệu quả gì cho một người; vì chúng ta đọc rằng chính ông, vì các lý do nhất định, đã lấy Ti-mô-thê và làm phép cắt bì cho người, Công Vụ xvi. 3. Và điều tương tự hiển nhiên bởi ngữ cảnh, và bởi phần còn lại của thư. Và sứ đồ nói về việc tin cậy nơi sự công chính của chính họ như chết chóc cho người Do Thái, Rô-ma ix. 31, 32. “Dân Y-sơ-ra-ên là kẻ theo luật pháp của sự công chính, thì không đạt đến luật pháp của sự công chính. Tại sao? Vì họ chẳng bởi đức tin mà tìm, mà bởi việc làm của luật pháp; vì họ đã vấp phải hòn đá ngăn trở.” Cùng với chương x. câu 3. “Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, thì không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời.” Và điều này được nói như chết chóc cho người Pha-ri-si, trong ngụ ngôn về người Pha-ri-si và người thâu thuế, điều Đấng Christ phán với họ để quở trách họ vì tin cậy nơi chính mình rằng mình là công chính. Mục đích của ngụ ngôn là cho họ thấy, rằng chính những người thâu thuế sẽ được xưng công chính, hơn là họ; như thấy bởi sự nhận xét Đấng Christ làm về nó, Lu-ca xviii. 14. “‘Ta nói với các ngươi, người này trở về nhà mình, được xưng công chính hơn người kia;” tức là, người này chứ không phải người kia. Xu hướng chết chóc của nó cũng có thể được chứng minh từ sự không phù hợp của nó với bản chất của đức tin xưng công chính, và với bản chất của sự hạ mình đó Kinh Thánh thường nói là hoàn toàn cần thiết cho sự cứu rỗi; nhưng các câu Kinh Thánh này quá rõ ràng, nên không cần đưa thêm bất kỳ luận cứ nào. Một sự tác động kỳ diệu và huyền nhiệm nào của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể ảnh hưởng đến lòng của một số người đến mức nào, để việc thực hành của họ trong phương diện này có thể ngược lại với các nguyên tắc của chính họ, để họ sẽ không tin cậy nơi sự công chính của chính họ, mặc dù họ xưng nhận rằng loài người được xưng công chính bởi sự công chính của chính họ—hay họ có thể tin giáo lý về sự xưng công chính bởi sự công chính của chính loài người nói chung đến mức nào, tuy nhiên không tin nó trong một sự áp dụng đặc biệt của nó cho chính họ—hay một sai lầm nào họ có thể đã bị dẫn vào bởi sự giáo dục, hay sự ngụy biện khôn khéo của người khác, có thể thật sự ngược lại với khuynh hướng thịnh hành của lòng họ, và ngược lại với việc thực hành của họ đến mức nào—hay một số người có thể dường như duy trì một giáo lý ngược lại với giáo lý Phúc Âm này về sự xưng công chính, điều họ thật sự không làm, mà chỉ bày tỏ chính mình khác với người khác; hay dường như chống đối nó qua sự hiểu lầm của họ về các cách bày tỏ của chúng ta, hay của chúng ta về của họ, khi thật sự các quan điểm thật sự của chúng ta tương tự trong phần chính—hay có thể dường như khác biệt nhiều hơn thực tế, bởi việc dùng các thuật ngữ không có một ý nghĩa được ấn định và xác định chính xác—hay xa rời trong các quan điểm của họ khỏi giáo lý này, vì thiếu một sự hiểu biết khác biệt về nó; mà lòng họ, đồng thời, hoàn toàn đồng ý với nó, và nếu một lần nó được giải thích rõ ràng cho sự hiểu biết của họ, sẽ ngay lập tức khép lại với nó, và đón nhận nó:—các điều này có thể đến mức nào, tôi sẽ không xác định; nhưng hoàn toàn bị thuyết phục rằng các sự khoan dung lớn phải được thực hiện vì các lý do này và tương tự, trong vô số trường hợp; mặc dù hiển nhiên, từ những gì đã nói, rằng việc dạy dỗ và truyền bá các giáo lý và hệ thống ngược lại, có một xu hướng độc hại và chết chóc. BÀI GIẢNG. II. Xông Vào Nước Đức Chúa Trời. BÀI GIẢNG II xông vào nước đức chúa trời. lu-ca xvi. 16. Luật pháp và các đấng tiên tri đến Giăng mới thôi: từ đó nước Đức Chúa Trời được rao giảng, và mọi người đều xông vào đó. Trong các lời này hai điều có thể được ghi nhận: Thứ nhất, Công việc và chức vụ của Giăng Báp-tít gồm có điều gì, tức là trong việc rao giảng nước Đức Chúa Trời, để chuẩn bị đường cho sự giới thiệu của nó tiếp theo sau luật pháp và các đấng tiên tri. Bởi luật pháp và các đấng tiên tri, trong câu Kinh Thánh, dường như có ý là sự ban phát cổ xưa dưới Cựu Ước, điều được nhận từ Môi-se và các đấng tiên tri. Các điều này được nói là đến Giăng mới thôi; không phải các sự mặc khải được ban bởi họ không còn được dùng kể từ lúc đó, mà là tình trạng của Hội Thánh, được xây dựng và điều chỉnh dưới Đức Chúa Trời bởi họ, sự ban phát mà họ là các người phục vụ của, và trong đó Hội Thánh lệ thuộc chủ yếu vào ánh sáng nhận được từ họ, hoàn toàn tiếp tục cho đến Giăng. Ông lần đầu tiên bắt đầu giới thiệu sự ban phát Tân Ước, hay tình trạng Phúc Âm của Hội Thánh; điều, với các đặc quyền và ơn phước vinh hiển, thuộc linh, và đời đời của nó, thường được gọi là nước thiên đàng, hay nước Đức Chúa Trời. Giăng Báp-tít rao giảng, rằng nước Đức Chúa Trời đã đến gần. “Hãy ăn năn,” ông nói, “vì nước thiên đàng đã đến gần:”—“Từ đó,” Đấng Christ nói, “nước Đức Chúa Trời được rao giảng.” Giăng Báp-tít lần đầu tiên bắt đầu rao giảng nó; và rồi sau ông, Đấng Christ và các môn đồ của Ngài rao giảng điều tương tự. Như thế Đấng Christ rao giảng, Ma-thi-ơ iv. 17. “Từ lúc đó, Đức Chúa Giê-xu bắt đầu rao giảng, và phán rằng, Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần.” Vậy các môn đồ được hướng dẫn rao giảng, Ma-thi-ơ x. 7. “Khi đi đường, hãy rao giảng rằng, nước thiên đàng đã đến gần.” Không phải Giăng Báp-tít, mà là Đấng Christ, Đấng hoàn toàn đưa vào, và thật sự thiết lập, nước Đức Chúa Trời này; nhưng ông, với tư cách người dọn đường của Đấng Christ để chuẩn bị đường của Ngài trước mặt Ngài, đã làm điều đầu tiên được làm hướng tới việc giới thiệu nó. Sự ban phát cũ bị bãi bỏ, và sự ban phát mới được đưa vào dần dần; như ban đêm dần dần chấm dứt, và nhường chỗ cho ngày đang gia tăng tiếp theo sau trong chỗ của nó. Trước tiên sao mai mọc lên; tiếp theo sau là ánh sáng của chính mặt trời, nhưng phản chiếu mờ nhạt, trong buổi bình minh của ngày; nhưng ánh sáng này gia tăng, và chiếu sáng càng hơn, và các ngôi sao phục vụ cho ánh sáng trong đêm trước, dần dần tắt đi, và ánh sáng của chúng chấm dứt, như giờ đây không cần thiết, cho đến cuối cùng mặt trời mọc lên, và soi sáng thế gian bằng ánh sáng trực tiếp của chính nó, điều gia tăng khi nó lên cao hơn trên chân trời, cho đến chính sao mai dần dần biến mất; phù hợp với điều Giăng nói về chính mình, Giăng iii. 30. “Ngài phải dấy lên, ta phải hạ xuống.” Giăng là người dọn đường của Đấng Christ, và người báo hiệu của ngày Phúc Âm; rất giống như sao mai là người dọn đường của mặt trời. Ông có chức vụ vinh hiển nhất trong các đấng tiên tri; các đấng tiên tri khác báo trước Đấng Christ sẽ đến, ông mặc khải Ngài như đã đến rồi, và có vinh dự là người đầy tớ đó sẽ đến ngay trước mặt Ngài, và thật sự giới thiệu Ngài, và ngay cả là công cụ liên quan trong lễ nhậm chức long trọng của Ngài, như ông đã làm trong việc làm phép báp-têm cho Ngài. Ông là người lớn nhất trong các đấng tiên tri đến trước Đấng Christ, như sao mai là ngôi sao sáng nhất trong các ngôi sao, Ma-thi-ơ xi. 11. Ông đến để chuẩn bị lòng người ta để đón nhận nước Đức Chúa Trời đó Đấng Christ sắp mặc khải và dựng lên đầy đủ hơn. Lu-ca i. 17. “Để sắm sẵn cho Chúa một dân dự bị sẵn sàng.” Thứ hai, Chúng ta có thể ghi nhận sự thành công của ông xuất hiện ở đâu, tức là trong việc kể từ khi ông bắt đầu chức vụ của mình, mọi người đều xông vào nước Đức Chúa Trời đó ông rao giảng. Sự lớn lao của sự thành công của ông xuất hiện trong hai điều: 1. Trong tính tổng quát của nó, liên quan đến chủ thể, hay các người mà trong họ sự thành công xuất hiện; mọi người. Ở đây là một thuật ngữ của tính phổ quát; nhưng nó không được lấy là phổ quát liên quan đến các cá nhân, mà là các loại; như các thuật ngữ phổ quát như thế thường được dùng trong Kinh Thánh. Khi Giăng đến, có một sự đổ ra phi thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đi kèm với sự rao giảng của ông. Một sự thức tỉnh không thông thường, và sự quan tâm đến sự cứu rỗi, xuất hiện trên tâm trí của mọi loại người; và ngay cả trong các người không có khả năng nhất, và những người điều như thế có thể ít được kỳ vọng nhất; như người Pha-ri-si, những người cực kỳ kiêu ngạo, và tự mãn, và tự phụ về sự khôn ngoan và sự công chính của chính mình, và nhìn chính mình xứng hợp để là các thầy dạy của người khác, và quen khinh thường việc được dạy; và người Sa-đu-sê, những người là một loại người không tin, phủ nhận bất kỳ sự sống lại, thiên sứ, hay thần linh nào, hay bất kỳ tình trạng tương lai nào. Vậy nên chính Giăng dường như ngạc nhiên khi thấy họ đến với ông, dưới một sự quan tâm như thế về sự cứu rỗi của họ; như trong Ma-thi-ơ iii. 7. ” Nhưng khi ông thấy nhiều người Pha-ri-si và Sa-đu-sê đến chịu phép báp-têm của ông, ông nói với họ rằng, Hỡi dòng dõi rắn lục, ai đã dạy các ngươi tránh khỏi cơn giận sẽ đến?” Và ngoài các người này, những người thâu thuế, những người là một số trong các loại người tai tiếng nhất, đến với ông, hỏi điều họ nên làm để được cứu. Và các lính, những người chắc chắn là một loại người rất phàm tục, phóng túng, và hoang đàng, làm cùng một sự hỏi, Lu-ca iii. 12, và 14. “Bấy giờ, có những người thâu thuế đến chịu phép báp-têm, và thưa với Ngài rằng: Thưa Thầy, chúng tôi phải làm gì? Và các lính cũng hỏi Ngài rằng: Còn chúng tôi phải làm gì?” 2. Sự thành công của ông xuất hiện trong cách những người nghe ông tìm kiếm nước Đức Chúa Trời; họ xông vào đó. Nó ở nơi khác được bày tỏ bởi việc họ mạnh bạo vì nước thiên đàng, và chiếm lấy nó bằng sức mạnh. Ma-thi-ơ xi. 12. “Từ thời Giăng Báp-tít cho đến bây giờ, nước thiên đàng bị sức mạnh, và những người mạnh bạo chiếm lấy nó bằng sức mạnh.” Giáo lý tôi ghi nhận từ các lời là điều này.—“Điều liên quan đến mọi người muốn đạt được nước Đức Chúa Trời, là xông vào đó.”—Trong việc giảng về chủ đề này, tôi sẽ, Thứ nhất, Cho thấy cách tìm kiếm sự cứu rỗi đó dường như được chỉ ra trong cách bày tỏ về việc xông vào nước Đức Chúa Trời là gì. Thứ hai, Đưa ra các lý do tại sao điều liên quan đến mọi người muốn đạt được nước Đức Chúa Trời, là tìm kiếm nó theo cách này.—Và rồi áp dụng. I. Tôi sẽ cho thấy cách tìm kiếm sự cứu rỗi nào dường như được biểu thị bởi “việc xông vào nước Đức Chúa Trời.” 1. Cách bày tỏ này biểu thị sức mạnh của sự mong muốn. Loài người nói chung sống dưới ánh sáng của Phúc Âm, và không phải là những người vô thần, mong muốn nước Đức Chúa Trời; tức là, họ mong muốn đi lên thiên đàng hơn là xuống địa ngục. Hầu hết họ thật sự không quan tâm nhiều về nó; mà ngược lại, sống một đời sống an toàn và bất cẩn. Và một số người nhiều mức độ trên các người này, đang ở dưới một vài mức độ của sự thức tỉnh của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhưng không xông vào nước Đức Chúa Trời. Nhưng những người có thể được nói là thật sự như thế, có các sự mong muốn mạnh mẽ để ra khỏi một tình trạng tự nhiên, và được một quyền lợi trong Đấng Christ. Họ có một sự xác tín như thế về sự khốn khổ của tình trạng hiện tại của mình, và về sự cần thiết cực độ của việc đạt được một tình trạng tốt hơn, đến nỗi tâm trí của họ như thể bị chiếm hữu và cuốn vào sự quan tâm về nó. Đạt được sự cứu rỗi được họ mong muốn trên mọi điều trên thế gian. Sự quan tâm này lớn đến nỗi nó loại bỏ rất nhiều các sự quan tâm khác. Trước đây họ quen có dòng chảy của các sự mong muốn của mình hướng về các điều khác, hay, có thể, có sự quan tâm của mình chia giữa điều này và chúng; nhưng khi họ đến đáp ứng cách bày tỏ trong câu Kinh Thánh, về việc xông vào nước Đức Chúa Trời, sự quan tâm này chiếm ưu thế trên mọi sự quan tâm khác; nó hạ các điều khác xuống thấp, và theo một cách chiếm trọn sự chăm sóc của tâm trí. Việc tìm kiếm sự sống đời đời này không chỉ nên là một sự quan tâm linh hồn chúng ta bị bận rộn về cùng với các điều khác; mà sự cứu rỗi nên được tìm kiếm như điều duy nhất cần thiết, Lu-ca x. 42. Và như điều duy nhất được mong muốn, Thi Thiên xxvii. 4. 2. Việc xông vào nước thiên đàng biểu thị sự tha thiết và sự vững chắc của quyết tâm. Nên có sức mạnh của quyết tâm, đi kèm với sức mạnh của sự mong muốn, như nó ở trong tác giả Thi Thiên, trong nơi vừa được nhắc đến; “một điều tôi đã mong muốn, và điều đó tôi sẽ tìm kiếm.” Để tâm trí được bận rộn trọn vẹn trong vấn đề này, cả hai điều này phải gặp nhau. Ngoài các sự mong muốn về sự cứu rỗi, nên có một quyết tâm tha thiết trong người ta để theo đuổi điều lành này nhiều như nằm trong quyền năng của họ; làm mọi điều trong việc dùng sức mạnh tối đa của mình họ có thể làm, trong việc tham dự mọi bổn phận, và chống cự và chiến đấu chống lại mọi loại tội, và tiếp tục trong một sự theo đuổi như thế. Có hai điều cần thiết trong một người, để có các quyết tâm mạnh mẽ này; phải có một cảm giác về tầm quan trọng lớn và sự cần thiết của lòng thương xót được tìm kiếm, và cũng phải có một cảm giác về cơ hội để đạt được nó, hay sự khích lệ có để tìm kiếm nó. Sức mạnh của quyết tâm lệ thuộc vào cảm giác Đức Chúa Trời ban cho lòng về các điều này. Người ta không có một cảm giác như thế, có thể dường như đối với chính mình là đưa ra các quyết tâm; họ có thể, có thể nói, ép buộc một lời hứa cho chính mình, và nói trong chính mình, “Tôi sẽ tìm kiếm chừng nào tôi sống, tôi sẽ không bỏ cuộc cho đến khi tôi đạt được,” khi họ chỉ tự lừa dối chính mình. Lòng của họ không ở trong nó; họ cũng thật sự không đưa ra bất kỳ quyết tâm nào như thế như họ dường như đối với chính mình là làm. Nó là quyết tâm của miệng hơn là của lòng; lòng của họ không mạnh mẽ hướng về việc làm trọn điều miệng của họ nói. Sự vững chắc của quyết tâm nằm trong sự đầy đủ của khuynh hướng của lòng để làm điều được quyết tâm làm. Những người đang xông vào nước Đức Chúa Trời, có một khuynh hướng của lòng để làm mọi điều được yêu cầu, và điều nằm trong quyền năng của họ để làm, và tiếp tục trong nó. Họ không chỉ có sự tha thiết, mà còn sự ổn định của quyết tâm: họ không tìm kiếm với một lòng dao động không ổn định, theo từng lúc hay từng cơn, lúc có lúc không; mà nó là hướng liên tục của linh hồn, nếu có thể, để đạt được nước Đức Chúa Trời. 3. Bởi việc xông vào nước Đức Chúa Trời được biểu thị sự lớn lao của sự cố gắng. Nó được bày tỏ trong Truyền Đạo ix. 10. bởi việc làm điều tay chúng ta tìm thấy để làm bằng sức mạnh của chúng ta. Và đây là hậu quả tự nhiên và cần thiết của hai điều đã đề cập trước. Ở nơi có sức mạnh của sự mong muốn, và sự vững chắc của quyết tâm, sẽ có các sự cố gắng tương ứng. Người ta như thế bận rộn trong lòng sẽ “cố gắng bước vào cửa hẹp,” và sẽ mạnh bạo vì thiên đàng; việc thực hành của họ sẽ phù hợp với lời khuyên của người khôn ngoan, trong Châm Ngôn ii. ở phần đầu, “Hỡi con, nếu con tiếp nhận các lời của ta, và giấu các điều răn của ta với con; để con nghiêng tai con đến sự khôn ngoan, và áp dụng lòng con đến sự hiểu biết; thật vậy, nếu con kêu khóc vì kiến thức, và cất tiếng con vì sự hiểu biết; nếu con tìm kiếm nàng như bạc, và tra xét nàng như các kho báu giấu kín; thì con sẽ hiểu sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và tìm thấy kiến thức về Đức Chúa Trời.” Ở đây sự tha thiết của sự mong muốn và sức mạnh của quyết tâm được biểu thị bởi việc nghiêng tai đến sự khôn ngoan, và áp dụng lòng đến sự hiểu biết; và sự lớn lao của sự cố gắng được biểu thị bởi việc kêu khóc vì kiến thức, và cất tiếng vì sự hiểu biết; tìm kiếm nàng như bạc, và tra xét nàng như các kho báu giấu kín: các sự mong muốn và quyết tâm như thế, và các sự cố gắng như thế, đi cùng nhau. 4. Việc xông vào nước Đức Chúa Trời biểu thị một sự bận rộn và sự tha thiết, trực tiếp về công việc bước vào nước Đức Chúa Trời đó. Người ta có thể ở trong sự vận động và sự đau khổ rất lớn của tâm trí, và điều đó về tình trạng của linh hồn của họ; các suy nghĩ và sự chăm sóc của họ có thể rất bận rộn và bị chiếm về các điều thuộc về thuộc linh, tuy nhiên không xông vào nước Đức Chúa Trời, cũng không hướng về nó. Sự vận động của tâm trí của họ không trực tiếp về công việc tìm kiếm sự cứu rỗi, trong một sự tham dự siêng năng vào các phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định để được nó, mà là một điều gì đó khác ngoài công việc của họ; nó có thể về các sắc lệnh và các mục đích bí mật của Đức Chúa Trời, dò xét chúng, tìm kiếm các dấu hiệu mà bởi đó họ có thể xác định, hay ít nhất phỏng đoán, chúng là gì trước khi Đức Chúa Trời làm cho chúng được biết bởi sự hoàn thành của chúng. Họ làm đau khổ tâm trí của mình bằng các sự sợ hãi là họ không được tuyển chọn, hay họ đã phạm tội không thể tha thứ, hay ngày của họ đã qua, và Đức Chúa Trời đã phó họ cho sự cứng lòng thuộc về xét xử và cuối cùng, và không bao giờ dự định cho họ thấy lòng thương xót; và do đó, nó vô ích cho họ tìm kiếm sự cứu rỗi. Hay họ tự vướng vào giáo lý về tội tổ tông, và các giáo lý huyền nhiệm khác của tôn giáo vượt trên sự hiểu biết của họ. Nhiều người dường như ở trong sự đau khổ lớn về một tình trạng đời đời tương lai, rất vướng vào một cách tự làm bối rối chính mình bằng các điều như thế này. Khi nó như thế, dầu họ có quan tâm và bận rộn trong tâm trí nhiều thế nào, họ không thể được nói là đang xông về phía nước Đức Chúa Trời; bởi vì sự vận động của họ không ở trong công việc của họ, mà đúng hơn là điều có xu hướng cản trở họ trong công việc của họ. Nếu họ mạnh bạo, họ chỉ làm việc mạnh bạo để tự vướng vào, và đặt các khối trong đường của chính mình; sức ép của họ không hướng về phía trước. Thay vì tiến lên, họ chỉ mất thời gian của mình, và tệ hơn là chỉ mất nó; thay vì chiến đấu với các người khổng lồ đứng trong đường để giữ họ ra khỏi Ca-na-an, họ dành thời gian và sức mạnh của mình trong việc xung đột với các bóng xuất hiện bên đường. Do đó chúng ta không nên xét đoán về tính hy vọng của cách người ta đang ở trong, hay về khả năng thành công của họ trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi, chỉ bởi sự lớn lao của sự quan tâm và sự đau khổ họ đang ở trong; vì nhiều người có các sự đau khổ không cần thiết họ sẽ tốt hơn nhiều nếu không có. Điều đó rất thường như thế với người ta bị tràn ngập bởi chứng bệnh u sầu; mà từ đó kẻ thù của các linh hồn quen lợi dụng lớn. Nhưng khi ấy người ta ở trong cách có khả năng nhất để đạt được nước thiên đàng, khi ý định của tâm trí của họ, và sự bận rộn của thần linh của họ, là về công việc và việc làm thích đáng của họ, và mọi hướng của linh hồn của họ là tham dự các phương tiện của Đức Chúa Trời, và làm điều Ngài truyền và chỉ dẫn họ. Sứ đồ cho chúng ta biết, 1 Cô-rinh-tô ix. 26. “rằng ông không chiến đấu như những kẻ đánh vào không khí.” Thời gian của chúng ta đủ ngắn; chúng ta không cần dành nó vào điều không có liên quan gì đến mục đích. Có đủ các khó khăn và kẻ thù thật sự cho người ta gặp phải, để dùng mọi sức mạnh của họ; họ không cần lãng phí nó trong việc chiến đấu với các bóng ma. 5. Bởi việc xông vào nước Đức Chúa Trời được biểu thị một sự xuyên qua sự chống đối và các khó khăn. Trong cách bày tỏ có một gợi ý rõ ràng về sự khó khăn. Nếu không có sự chống đối, mà đường hoàn toàn thông thoáng và mở, sẽ không cần xông để tiến lên. Do đó những người đang xông vào nước Đức Chúa Trời, tiến lên với một sự bận rộn như thế, đến nỗi họ xuyên qua các khó khăn ở trong đường của mình. Họ quyết tâm về sự cứu rỗi như thế, đến nỗi các điều đó mà bởi đó những người khác bị nản lòng, và bị dừng lại, và bị quay lại, không dừng họ lại, mà họ xông qua chúng. Người ta nên quyết tâm về thiên đàng như thế, đến nỗi nếu bằng bất kỳ cách nào họ có thể đạt được, họ sẽ đạt được. Dầu các phương tiện đó khó hay dễ, trái ngược hay đồng ý, nếu chúng là các phương tiện cần thiết của sự cứu rỗi, chúng nên được tuân thủ. Khi bất cứ điều gì được trình bày để làm, câu hỏi không nên là, Nó dễ hay khó? nó đồng ý với các khuynh hướng hay lợi ích xác thịt của tôi, hay chống lại chúng? Mà là nó có phải là một phương tiện được yêu cầu của việc tôi đạt được một quyền lợi trong Chúa Giê-xu Christ, và sự cứu rỗi đời đời? Như thế sứ đồ, Phi-líp iii. 11. “Nếu bằng bất kỳ cách nào tôi có thể đạt đến sự sống lại của người chết.” Ông cho chúng ta biết ở đó trong ngữ cảnh các khó khăn nào ông đã xuyên qua, là ông chịu mất mọi sự, và sẵn lòng được làm nên giống như ngay cả sự chết của Đấng Christ, mặc dù điều đó đi kèm với sự hành hạ và sự nhục nhã cực độ như thế. Kẻ đang xông vào nước Đức Chúa Trời, thường tìm thấy nhiều điều trong đường trái với ý thích; nhưng người ấy không bị thập tự giá nằm trước mặt mình dừng lại, mà vác nó lên, và mang nó. Giả định có một điều gì đó bắt buộc người ấy làm, điều trái với tính khí tự nhiên của người ấy, và khó chịu đối với người ấy vì lý do đó; giả định một điều gì đó người ấy không thể làm mà không chịu khổ trong tài sản của mình, hay điều người ấy nhận thức sẽ trông kỳ lạ và lạ lùng trong mắt của những người khác, và khiến người ấy chịu sự chế giễu và sự sỉ nhục, hay bất cứ điều gì sẽ xúc phạm một người lân cận, và gây sự ác cảm của người ấy, hay một điều gì đó sẽ rất trái với sự thèm muốn xác thịt của chính người ấy— người ấy sẽ xông qua các khó khăn như thế. Mọi điều được tìm thấy là một gánh nặng cản trở người ấy trong việc chạy cuộc đua này người ấy vứt bỏ khỏi mình, mặc dù nó là một gánh nặng bằng vàng hay ngọc trai; thật vậy, nếu nó là một tay phải hay chân phải xúc phạm người ấy, người ấy sẽ chặt chúng đi, và sẽ không ngần ngại móc một con mắt phải bằng chính tay của mình. Các điều này là các khó khăn không thể vượt qua đối với những người không trọn vẹn bận rộn trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi của mình; chúng là các đá vấp ngã họ không bao giờ vượt qua. Nhưng nó không như thế với kẻ xông vào nước Đức Chúa Trời. Các điều đó (trước khi người ấy hoàn toàn được đánh thức khỏi sự an toàn của mình) mà về chúng người ấy quen có các cuộc đàm phán và tranh cãi dài với lương tâm của chính mình—dùng lý trí xác thịt để nghĩ ra các luận cứ và lời bao biện của sự thứ lỗi—giờ đây người ấy không còn ngần ngại nữa; người ấy đã xong với sự tranh cãi và lý luận vô tận này, và xông mạnh bạo qua mọi khó khăn. Dầu điều gì ở trong đường, thiên đàng là điều người ấy phải và sẽ đạt được, không phải nếu người ấy có thể không có khó khăn, mà nếu nó có thể. Người ấy gặp sự cám dỗ: ma quỷ thường thì thầm vào tai người ấy, đặt các sự quyến rũ trước mặt người ấy, làm lớn các khó khăn của công việc người ấy đang bận rộn trong, nói với người ấy rằng chúng không thể vượt qua, và người ấy không bao giờ có thể chinh phục chúng, và thử mọi cách trên thế gian để làm nản lòng người ấy; nhưng người ấy vẫn xông về phía trước. Đức Chúa Trời đã ban và duy trì một tinh thần tha thiết như thế vì thiên đàng, đến nỗi ma quỷ không thể dừng người ấy trong quá trình của mình; người ấy không rảnh để lắng nghe điều ma quỷ nói.—Bây giờ tôi đến, II. Cho thấy tại sao nước thiên đàng nên được tìm kiếm theo cách này.—Nó nên được tìm kiếm như thế, 1. Vì sự cần thiết cực độ chúng ta ở trong về việc bước vào nước thiên đàng. Chúng ta ở trong một sự cần thiết hư mất về nó; không có nó chúng ta hoàn toàn và đời đời bị mất. Ngoài nước Đức Chúa Trời không có sự an toàn; không có nơi ẩn náu nào khác; đây là thành phố ẩn náu duy nhất, mà trong đó chúng ta có thể an toàn khỏi kẻ báo thù truy đuổi mọi kẻ chẳng tin kính. Sự báo thù của Đức Chúa Trời sẽ truy đuổi, bắt kịp, và đời đời hủy diệt, những người không ở trong nước này. Mọi người ở ngoài hàng rào này sẽ bị nuốt chửng trong một trận lụt lửa tràn đầy của cơn giận. Họ có thể đứng ở cửa và gõ, và kêu, Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi, một cách vô ích; họ sẽ bị đẩy lại; và Đức Chúa Trời sẽ không có lòng thương xót đối với họ; họ sẽ đời đời bị Ngài bỏ. Sự báo thù đáng sợ của Ngài sẽ nắm lấy họ; các ma quỷ sẽ nắm giữ họ; và mọi điều ác sẽ đến trên họ; và sẽ không có ai thương xót hay giúp đỡ; trường hợp của họ sẽ hoàn toàn tuyệt vọng, và vô hạn buồn thảm. Nó sẽ là một trường hợp đã mất với họ; mọi đề nghị của lòng thương xót và các cách bày tỏ của sự tốt lành của Đức Chúa Trời sẽ cuối cùng bị rút lại, và mọi hy vọng sẽ bị mất. Đức Chúa Trời sẽ không có bất kỳ sự xét đến nào về sự an lạc của họ; sẽ không chăm sóc họ để cứu họ khỏi bất kỳ kẻ thù nào, hay bất kỳ điều ác nào; mà chính Ngài sẽ là kẻ thù đáng sợ của họ, và sẽ thi hành cơn giận với sự cuồng nộ, và sẽ báo thù theo một cách đáng sợ không thể bày tỏ. Những người ở trong trường hợp này sẽ bị mất và bị hủy hoại thật sự! Họ sẽ bị chìm xuống sự hư mất, vô hạn dưới mọi điều chúng ta có thể nghĩ. Vì ai biết quyền năng của cơn giận của Đức Chúa Trời? Và ai biết sự khốn khổ của con sâu nghèo nàn đó, mà trên đó cơn giận đó được thi hành không có lòng thương xót? 2. Vì sự ngắn ngủi và sự không chắc chắn của cơ hội để bước vào nước này. Khi một vài ngày đã qua, mọi cơ hội của chúng ta về nó sẽ mất. Ngày của chúng ta bị giới hạn. Đức Chúa Trời đã đặt các giới hạn của chúng ta, và chúng ta không biết ở đâu. Trong khi người ta ở ngoài nước này, họ ở trong nguy hiểm mọi giờ bị cơn giận bắt kịp. Chúng ta không biết sớm thế nào chúng ta sẽ vượt qua đường đó, mà bên kia nó không có việc làm, mưu kế, kiến thức, hay sự khôn ngoan; và do đó chúng ta nên làm điều chúng ta phải làm bằng sức mạnh của mình, Truyền Đạo ix. 10. 3. Vì sự khó khăn của việc bước vào nước Đức Chúa Trời. Có vô số khó khăn trong đường; đến nỗi ít người chinh phục: hầu hết những người thử không có đủ quyết tâm, can đảm, sự tha thiết, và sự kiên định; mà họ thất bại, bỏ cuộc, và bị hư mất. Các khó khăn quá nhiều và quá lớn đối với những người không xông mạnh bạo về phía trước. Họ không bao giờ tiến lên, mà bị kẹt bên đường; bị rẽ sang một bên, hay bị quay lại, và bị hủy hoại. Ma-thi-ơ vii. 14. “Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, và có ít kẻ tìm được nó.” Lu-ca xiii. 24. “Hãy cố gắng bước vào cửa hẹp; vì, Ta nói với các ngươi, nhiều người sẽ tìm cách bước vào, và sẽ không thể.” 4. Khả năng đạt được. Mặc dù nó đi kèm với nhiều khó khăn như thế, nhưng nó không phải là một điều không thể. Công Vụ viii. 22. “Nếu có lẽ tư tưởng của lòng ngươi có thể được tha cho ngươi.” 2 Ti-mô-thê ii. 25. “Nếu có lẽ Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhận biết lẽ thật.” Dầu một người tội lỗi thế nào, và hoàn cảnh của người ấy là gì, nhưng tuy nhiên, có một khả năng về sự cứu rỗi của người ấy. Chính người ấy có khả năng về nó, và Đức Chúa Trời có thể hoàn thành nó, và có lòng thương xót đủ cho nó; và có đủ sự cung cấp được làm qua Đấng Christ, để Đức Chúa Trời có thể làm nó phù hợp với danh dự của uy nghi, công chính, và lẽ thật của Ngài. Vậy nên không thiếu hoặc sự đầy đủ trong Đức Chúa Trời, hoặc khả năng trong tội nhân, để được điều này. Tội nhân lớn nhất và hèn hạ nhất, mù lòa nhất, chết nhất, cứng lòng nhất đang sống, là một đối tượng có khả năng về ánh sáng và ân điển cứu rỗi. Do đó vì có một sự cần thiết như thế về việc đạt được nước Đức Chúa Trời, và một thời gian ngắn như thế, và một sự khó khăn như thế, tuy nhiên một khả năng như thế, nó có thể thúc đẩy chúng ta xông vào đó. Giô-na iii. 8, 9. 5. Điều thích hợp là nước thiên đàng nên được tìm kiếm như thế, bởi vì sự xuất sắc lớn của nó. Chúng ta sẵn lòng tìm kiếm các điều thuộc về đất, có giá trị nhỏ nhặt, với sự siêng năng lớn, và qua nhiều khó khăn; do đó chắc chắn nó trở nên thích hợp với chúng ta tìm kiếm điều có giá trị và sự xuất sắc vô hạn lớn hơn bằng sự tha thiết lớn. Và Đức Chúa Trời có thể kỳ vọng và yêu cầu nó của chúng ta tốt biết bao, là chúng ta nên tìm kiếm nó theo một cách như thế, để chúng ta đạt được nó! 6. Một cách tìm kiếm như thế là cần thiết để chuẩn bị người ta cho nước Đức Chúa Trời. Một sự tha thiết và sự trọn vẹn của các sự cố gắng như thế, là phương tiện thông thường Đức Chúa Trời dùng để đưa người ta đến một sự quen biết với chính mình, đến một cái nhìn về lòng của chính mình, đến một cảm giác về sự bất lực của chính mình, và đến một sự tuyệt vọng trong sức mạnh và sự công chính của chính mình. Và một sự bận rộn và sự kiên định như thế trong việc tìm kiếm nước thiên đàng, chuẩn bị linh hồn để tiếp nhận nó vui mừng và biết ơn hơn, và quý trọng và đánh giá nó cao hơn khi đạt được. Vậy nên nó là trong lòng thương xót đối với chúng ta, cũng như vì vinh hiển của chính danh Ngài, Đức Chúa Trời đã chỉ định một sự tìm kiếm tha thiết như thế, là cách Ngài sẽ ban nước thiên đàng. ÁP DỤNG. Việc dùng tôi sẽ làm của giáo lý này, là sự khuyên giục mọi người không có Đấng Christ xông vào nước Đức Chúa Trời. Một số trong các bạn đang hỏi điều các bạn nên làm? Các bạn dường như mong muốn biết cách mà trong đó sự cứu rỗi phải được tìm kiếm là gì, và các bạn có thể có khả năng đạt được nó như thế nào. Các bạn giờ đây đã nghe cách lời thánh của Đức Chúa Trời chỉ dẫn đến. Một số đang tìm kiếm, nhưng không thể nói về họ là họ đang xông vào nước thiên đàng. Có nhiều người trong thời gian qua đã tìm kiếm sự cứu rỗi, nhưng không theo cách này, và như thế họ không bao giờ đạt được, mà giờ đây đã đi xuống địa ngục. Một số trong họ tìm kiếm nó năm này qua năm khác, nhưng thất bại về nó, và cuối cùng bị hư mất. Họ bị cơn giận của Đức Chúa Trời bắt kịp, và giờ đây đang chịu sự khốn khổ đáng sợ của sự đoán phạt, và không có sự nghỉ ngơi ngày hay đêm, không còn cơ hội để tìm kiếm, mà phải chịu khổ và khốn khổ xuyên suốt các thời đại không bao giờ chấm dứt của cõi đời đời. Do đó hãy được khuyên giục, không tìm kiếm sự cứu rỗi như họ đã làm, mà hãy để nước thiên đàng bị sức mạnh từ các bạn. Ở đây tôi trước tiên sẽ trả lời một hay hai phản đối, và rồi tiến đến đưa ra một số chỉ dẫn cách xông vào nước Đức Chúa Trời. Phản đối. 1. Một số có thể sẵn sàng nói, Chúng tôi không thể tự mình làm điều này; sức mạnh của sự mong muốn đó, và sự vững chắc của quyết tâm đó, đã được nói đến, vượt ngoài tầm với của chúng tôi. Nếu tôi cố gắng quyết tâm và tìm kiếm với sự bận rộn của thần linh, tôi thấy tôi thất bại; các suy nghĩ của tôi ngay lập tức rời khỏi công việc, và tôi cảm thấy chính mình uể oải, và sự bận rộn của tôi bị thả lỏng, bất chấp mọi điều tôi có thể làm. Đáp. 1. Mặc dù sự tha thiết của tâm trí không trực tiếp ở trong quyền năng của các bạn, nhưng việc xem xét điều đã nói giờ đây về sự cần thiết của nó, có thể là một phương tiện khuấy động các bạn đến nó. Đúng là, người ta sẽ không bao giờ trọn vẹn bận rộn trong công việc này, trừ khi nó bởi ảnh hưởng của Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời ảnh hưởng người ta bằng các phương tiện. Người ta không được khuấy động đến một sự tha thiết trọn vẹn mà không có một số sự xem xét thúc đẩy họ đến nó. Và nếu người ta chỉ có thể được làm cho cảm nhận sự cần thiết của sự cứu rỗi, và cũng xem xét đúng sự khó khăn vượt trội của nó, và sự lớn lao của sự chống đối, và thời gian ngắn và không chắc chắn như thế nào, nhưng tuy nhiên cảm nhận là họ có một cơ hội, và có một khả năng họ đạt được, họ sẽ không cần gì hơn để được trọn vẹn bận rộn và quyết tâm trong vấn đề này. Nếu chúng ta thấy người ta chậm chạp và không quyết tâm, và không ổn định, đó là bởi vì họ không xem xét đủ các điều này. 2. Mặc dù các sự mong muốn và quyết tâm mạnh mẽ của tâm trí không ở trong quyền năng của các bạn, nhưng sự đau đớn của các sự cố gắng ở trong quyền năng của các bạn. Nó ở trong quyền năng của các bạn để chịu khó trong việc dùng các phương tiện, thật vậy rất nhiều sự chịu khó. Các bạn có thể rất chịu khó và siêng năng trong việc canh giữ lòng của chính mình, và cố gắng chống lại tội. Mặc dù có mọi loại sự bại hoại trong lòng liên tục sẵn sàng hoạt động, nhưng các bạn có thể rất lao nhọc canh giữ và cố gắng chống lại các sự bại hoại này; và nó ở trong quyền năng của các bạn, với sự siêng năng lớn tham dự vấn đề về bổn phận của các bạn đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận của các bạn. Nó ở trong quyền năng của các bạn tham dự mọi thánh lễ, và mọi bổn phận công cộng và riêng tư của tôn giáo, và làm nó bằng sức mạnh của các bạn. Sẽ là một sự mâu thuẫn khi giả định một người không thể làm các điều này bằng mọi sức mạnh người ấy có, mặc dù người ấy không thể làm chúng bằng nhiều sức mạnh hơn người ấy có. Sự uể oải và sự chết của lòng, và khuynh hướng lười biếng, không cản trở người ta có thể chịu khó, mặc dù nó cản trở họ sẵn lòng. Đó là một điều mà trong đó sự lao nhọc của các bạn có thể xuất hiện, ngay cả việc cố gắng chống lại sự uể oải của chính mình. Việc loài người có một lòng chết và chậm chạp, không chứng tỏ là họ không có thể chịu khó; nó xa rời điều đó đến nỗi, nó cho dịp chịu khó. Nó là một trong các khó khăn trong đường của bổn phận, điều người ta phải cố gắng với, và điều cho dịp vật lộn và lao động. Nếu không có các khó khăn đi kèm việc tìm kiếm sự cứu rỗi, sẽ không có dịp cố gắng; một người sẽ không có gì để cố gắng về. Thật vậy có rất nhiều khó khăn đi kèm mọi bổn phận được yêu cầu của những người muốn đạt được thiên đàng. Nó là một điều cực kỳ khó khăn cho họ giữ các suy nghĩ của mình; nó là một điều khó khăn một cách nghiêm túc, hay cho bất kỳ mục đích tốt nào, để xem xét các vấn đề có tầm quan trọng lớn nhất; nó là một điều khó khăn để nghe, hay đọc, hay cầu nguyện một cách chú ý. Nhưng nó không chứng tỏ một người không thể cố gắng trong các điều này bởi vì chúng khó khăn; thật vậy, người ấy không thể cố gắng trong chúng nếu không có sự khó khăn trong chúng. Vì có điều gì ngoài các khó khăn bất kỳ ai có thể có để cố gắng hay vật lộn với trong bất kỳ vấn đề hay công việc nào? Sự tha thiết của tâm trí, và sự siêng năng của sự cố gắng, có xu hướng thúc đẩy lẫn nhau. Kẻ có một lòng tha thiết bận rộn, sẽ chịu khó; và kẻ siêng năng và chịu khó trong mọi bổn phận, có lẽ sẽ không lâu trước khi người ấy thấy tính có thể cảm nhận của lòng mình và sự tha thiết của thần linh mình gia tăng rất nhiều. Phản đối. 2. Một số có thể phản đối rằng, nếu họ tha thiết, và chịu rất nhiều khó, họ sẽ ở trong nguy hiểm tin cậy vào điều họ làm; họ sợ làm bổn phận của mình vì sợ làm cho nó thành một sự công chính. Đáp. Thường không có loại người tìm kiếm nào tin cậy vào điều họ làm nhiều như thế, như các người tìm kiếm chậm chạp và uể oải. Mặc dù mọi người tìm kiếm sự cứu rỗi, chưa bao giờ là đối tượng của một sự hạ mình trọn vẹn, đều tin cậy vào sự công chính của chính mình; nhưng một số làm nó đầy đủ hơn nhiều những người khác. Một số mặc dù họ tin cậy vào sự công chính của chính mình, nhưng không yên lặng trong nó. Và những người bị quấy rầy nhất trong sự tự tin của mình, (và do đó trong cách có khả năng nhất để hoàn toàn được đưa ra khỏi nó,) không phải là những người tiến lên theo một cách tìm kiếm lơi lỏng, mà là những người tha thiết nhất và trọn vẹn bận rộn nhất; một phần bởi vì theo một cách như thế lương tâm được giữ có thể cảm nhận hơn. Một lương tâm được thức tỉnh hơn sẽ không yên lặng yên nghỉ trong các bổn phận đạo đức và tôn giáo, như một lương tâm ít được thức tỉnh hơn. Lương tâm của một người tìm kiếm uể oải sẽ theo một mức độ lớn được thỏa mãn và được yên lặng bằng các việc làm và hành vi của chính mình; nhưng một người hoàn toàn được thức tỉnh không thể bị làm im lặng hay được yên lặng bằng các điều như thế này. Theo cách này người ta đạt được nhiều kiến thức hơn về chính mình, và sự quen biết với lòng của chính mình, hơn là theo một cách tìm kiếm cẩu thả, nhẹ nhàng; vì họ có rất nhiều kinh nghiệm hơn về chính mình. Chính là kinh nghiệm về chính chúng ta, và việc tìm thấy chúng ta là gì, Đức Chúa Trời thường dùng như phương tiện để đưa chúng ta ra khỏi mọi sự lệ thuộc vào chính mình. Nhưng loài người không bao giờ quen biết với chính mình nhanh như thế, như theo cách tìm kiếm tha thiết nhất. Những người ở trong cách này có nhiều điều hơn để bận rộn họ nghĩ về các tội của mình, và nghiêm minh quan sát chính mình, và có nhiều việc hơn với lòng của chính mình, hơn những người khác. Một người như thế có nhiều kinh nghiệm hơn về sự yếu đuối của chính mình, hơn một người khác không đưa ra và thử sức mạnh của mình; và do đó sẽ sớm thấy chính mình chết trong tội hơn. Một người như thế, mặc dù người ấy có một khuynh hướng liên tục bay đến sự công chính của chính mình, nhưng không tìm thấy sự nghỉ ngơi trong điều gì; người ấy lang thang từ điều này đến điều khác, tìm kiếm một điều gì đó để làm dịu lương tâm không yên của mình; người ấy bị thúc ép từ nơi ẩn náu này đến nơi ẩn náu khác, đi từ núi đến đồi, tìm kiếm sự nghỉ ngơi và không tìm thấy; và do đó sẽ sớm chứng minh rằng không có sự nghỉ ngơi nào được tìm thấy, cũng không có sự tin cậy nào được đặt, trong bất kỳ thọ tạo nào dầu là gì. Do đó nó hoàn toàn là một quan niệm sai lầm một số người có, là họ càng làm nhiều, họ sẽ càng lệ thuộc vào nó. Trong khi điều ngược lại là đúng; họ càng làm nhiều, hay họ càng trọn vẹn trong việc tìm kiếm, họ sẽ càng ít có khả năng yên nghỉ trong các việc làm của mình, và họ sẽ càng sớm thấy sự vô ích của mọi điều họ làm. Vậy nên người ta sẽ cực kỳ bỏ lỡ nó, nếu họ bao giờ lơ là làm bất kỳ bổn phận nào đối với Đức Chúa Trời hay loài người, dầu nó là bất kỳ bổn phận nào của tôn giáo, công chính, hay lòng nhân từ, dưới một quan niệm về việc nó khiến họ chịu tin cậy vào sự công chính của chính mình. Đúng là, nó là một điều thông thường cho người ta, khi họ tha thiết tìm kiếm sự cứu rỗi, tin cậy vào các sự chịu khó họ chịu: nhưng tuy nhiên thường những người tiến lên theo một cách nhẹ nhàng hơn, tin cậy an toàn hơn rất nhiều vào các sự phục vụ uể oải của mình, hơn là kẻ đang xông vào nước Đức Chúa Trời tin cậy vào sự tha thiết của mình. Sự chậm chạp của loài người trong tôn giáo, và sự tin cậy của họ vào sự công chính của chính mình, củng cố và thiết lập lẫn nhau. Sự tin cậy của họ vào điều họ đã làm, và điều họ giờ đây làm, an định họ trong một sự nghỉ ngơi và sự dễ dàng lười biếng, và cản trở họ có thể cảm nhận nhu cầu của mình về việc đánh thức chính mình và xông về phía trước. Và mặt khác, sự cẩu thả của họ có xu hướng làm tê liệt họ như thế, và giữ họ trong một sự thiếu hiểu biết như thế về chính mình, đến nỗi các nơi ẩn náu khốn khổ nhất được yên nghỉ một cách ngu xuẩn như đủ. Do đó chúng ta thấy rằng, khi người ta đã tiến lên một thời gian dài theo một cách như thế, và Đức Chúa Trời sau đó đến thức tỉnh họ trọn vẹn hơn, và khuấy động họ để thật sự tha thiết, Ngài lay chuyển mọi nền tảng cũ của họ, và đánh thức họ ra khỏi các nơi yên nghỉ cũ của mình; đến nỗi họ không thể tự yên lặng bằng các điều đó trước đây giữ họ an toàn. Bây giờ tôi sẽ tiến đến đưa ra một số chỉ dẫn cách các bạn nên xông vào nước Đức Chúa Trời. 1. Hãy được chỉ dẫn hy sinh mọi điều cho lợi ích đời đời của linh hồn các bạn. Hãy để việc tìm kiếm điều này là hướng của các bạn như thế, và điều các bạn quyết tâm trong như thế, đến nỗi các bạn sẽ làm cho mọi điều nhường chỗ cho nó. Đừng để điều gì đứng trước quyết tâm của các bạn về việc tìm kiếm nước Đức Chúa Trời. Dầu nó là điều gì các bạn quen nhìn như một sự tiện lợi, hay sự an ủi, hay sự dễ dàng, hay điều đáng mong muốn vì bất kỳ lý do nào, nếu nó đứng trong đường của mối quan tâm lớn này, hãy để nó bị loại bỏ không do dự; và nếu nó thuộc bản chất đó nó có khả năng luôn luôn là một sự cản trở, thì hoàn toàn xong với nó, và đừng bao giờ có bất kỳ kỳ vọng nào từ nó nữa. Nếu trong thời gian qua các bạn đã, vì cớ lợi lộc thuộc về thế gian, tự vướng vào nhiều sự chăm sóc và công việc hơn các bạn thấy phù hợp với việc các bạn trọn vẹn như thế trong công việc tôn giáo như các bạn nên, thì hãy bước vào một cách khác nào đó, mặc dù các bạn chịu thiệt trong lợi ích thuộc về thế gian của mình bởi nó. Hay nếu các bạn trước đây đã giao tiếp với bạn bè các bạn có lý do nghĩ đã và sẽ là một cái bẫy cho các bạn, và một sự cản trở cho mục đích lớn này theo bất kỳ cách nào, hãy cắt đứt khỏi xã hội của họ, dầu nó có thể khiến các bạn chịu sự sỉ nhục từ các bạn cũ của các bạn, hay dầu hiệu quả của nó là gì. Dầu nó là điều gì đứng trong đường của việc các bạn tìm kiếm sự cứu rỗi một cách có lợi nhất—dầu nó là một khoái lạc tội lỗi yêu dấu nào đó, hay sự thèm muốn xác thịt mạnh mẽ, hay tín nhiệm và danh dự, hay thiện ý của một số người mà tình bạn của họ các bạn mong muốn, và sự quý trọng và sự yêu thích của họ các bạn đã đánh giá cao—và mặc dù có nguy hiểm, nếu các bạn làm như các bạn nên, là các bạn sẽ bị họ nhìn như kỳ lạ và lố bịch, và trở nên đáng khinh trong mắt họ—hay nếu nó là sự dễ dàng và sự lười biếng của các bạn, và sự ác cảm đối với sự lao động liên tục; hay sự tiện lợi bên ngoài của các bạn theo bất kỳ phương diện nào, mà bởi đó các bạn có thể tránh các khó khăn thuộc loại này hay loại khác— hãy để tất cả đi; dâng tất cả các điều như thế cùng nhau, có thể nói, trong một của lễ, cho lợi ích của linh hồn các bạn. Đừng để điều gì đứng trong sự cạnh tranh với điều này, mà hãy làm cho mọi điều gục ngã trước nó. Nếu xác thịt phải bị trái ngược, thì hãy trái ngược nó, đừng tha cho nó, đóng đinh nó, và đừng sợ quá tàn nhẫn với nó. Ga-la-ti v. 24. “Những người thuộc về Đấng Christ, đã đóng đinh xác thịt, cùng với các tình cảm và dục vọng.” Đừng lệ thuộc vào bất kỳ sự hưởng thụ thuộc về thế gian nào dầu là gì. Hãy để sự cứu rỗi là điều duy nhất với các bạn. Đây là điều chắc chắn được yêu cầu của các bạn: và đây là điều nhiều người ngần ngại; việc từ bỏ các điều khác vì sự cứu rỗi này, là một đá vấp ngã ít người vượt qua. Trong khi những người khác xông vào nước Đức Chúa Trời tại sự rao giảng của Giăng Báp-tít, Hê-rốt khá bị khuấy động bởi sự rao giảng của ông. Người ta nói, ông nghe ông, và quan sát ông, và làm nhiều điều; nhưng khi ông đến nói với vua rằng vua phải chia tay với Hê-rô-đia yêu dấu của mình, ở đây vua bị kẹt; điều này vua không bao giờ chịu nhượng bộ, Mác vii. 18-20. Người thanh niên giàu có khá quan tâm đến sự cứu rỗi; và theo đó là một người sống rất nghiêm minh trong nhiều điều: nhưng khi Đấng Christ đến chỉ dẫn người ấy đi và bán mọi điều người ấy có, và ban cho người nghèo, và đến và theo Ngài, người ấy không thể tìm thấy trong lòng mình tuân thủ nó, mà ra đi buồn bã. Người ấy có nhiều của cải lớn, và đặt lòng mình nhiều vào tài sản của mình, và không thể chịu chia tay với nó. Có thể, nếu Đấng Christ đã chỉ dẫn người ấy chỉ ban đi một phần đáng kể của tài sản của mình, người ấy sẽ làm nó; thật vậy, có lẽ, nếu Ngài đã bảo người ấy chia tay với một nửa của nó, người ấy sẽ tuân thủ nó: nhưng khi Ngài chỉ dẫn người ấy từ bỏ tất cả, người ấy không thể vật lộn với một đề nghị như thế. Trong đây sự chật hẹp của cửa rất nhiều gồm có; và chính vì lý do này nhiều người tìm cách bước vào, và không thể. Có nhiều người có một tâm trí lớn về sự cứu rỗi, và dành phần lớn thời gian của mình trong việc ước ao họ có nó, nhưng họ sẽ không tuân thủ các phương tiện cần thiết. 2. Hãy được chỉ dẫn quên các điều ở phía sau; tức là, không tiếp tục suy nghĩ và làm nhiều về điều các bạn đã làm, mà hãy để tâm trí của các bạn hoàn toàn hướng vào điều các bạn phải làm. Theo một ý nghĩa nào đó các bạn nên nhìn lại; các bạn nên nhìn lại các tội của mình. Giê-rê-mi ii. 23. “Hãy xem đường ngươi trong thung lũng, hãy biết điều ngươi đã làm.” Các bạn nên nhìn lại sự khốn khổ của các hành vi tôn giáo của mình, và xem xét các bạn đã thiếu sót trong chúng như thế nào; mọi bổn phận của các bạn đã ô uế cực kỳ như thế nào, và Đức Chúa Trời có thể chính đáng loại bỏ và ghê tởm chúng, và các bạn vì chúng, như thế nào. Nhưng các bạn không nên dành thời gian của mình trong việc nhìn lại, như nhiều người làm, suy nghĩ họ đã làm bao nhiêu cho sự cứu rỗi của mình; họ đã chịu bao nhiêu sự chịu khó lớn, cách họ đã làm điều họ có thể, và không thấy họ có thể làm nhiều hơn như thế nào; họ đã tìm kiếm một thời gian dài như thế nào, và họ đã làm nhiều hơn những người khác bao nhiêu, và ngay cả hơn những người như thế và như thế đã đạt được lòng thương xót. Họ tự nghĩ Đức Chúa Trời đối đãi với họ khó khăn như thế nào, là Ngài không mở rộng lòng thương xót cho họ, mà quay một tai điếc với các tiếng kêu của họ; và từ đó tự làm nản lòng chính mình, và phàn nàn về Đức Chúa Trời. Đừng dành thời gian của các bạn như thế trong việc nhìn vào điều đã qua, mà hãy nhìn về phía trước, và xem xét điều ở trước các bạn; xem xét nó là điều gì các bạn có thể làm, và nó là điều gì cần thiết các bạn nên làm, và điều gì Đức Chúa Trời vẫn kêu gọi các bạn làm, để được sự cứu rỗi của chính mình. Sứ đồ, trong Phi-líp chương 3, cho chúng ta biết các điều nào ông đã làm trong khi là một người Do Thái, ông có bao nhiêu để khoe khoang, nếu bất kỳ ai có thể khoe khoang; nhưng ông cho chúng ta biết, ông quên các điều đó, và mọi điều khác ở phía sau, và với tới các điều ở phía trước, xông về phía trước về phía đích cho phần thưởng của sự kêu gọi cao của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ. 3. Hãy lao nhọc để lòng các bạn hoàn toàn được hướng để tiến lên và bền đỗ đến cuối cùng. Nhiều người dường như tha thiết không có một lòng được hướng như thế. Nó là một điều thông thường cho người ta xuất hiện bị ảnh hưởng lớn trong một thời gian ngắn; nhưng tất cả sớm qua đi, và không còn gì được thấy về nó nữa. Do đó hãy lao nhọc để đạt được một sự sẵn lòng và sự chuẩn bị trọn vẹn của thần linh, để tiếp tục tìm kiếm, trong việc dùng các sự cố gắng tối đa của các bạn, không giới hạn; và đừng nghĩ toàn bộ đời sống của các bạn quá dài. Và để được điều này, hãy được khuyên đến hai điều. (1.) Hãy nhớ rằng nếu Đức Chúa Trời bao giờ ban lòng thương xót cho các bạn, Ngài sẽ dùng ý muốn tối cao của Ngài về thời gian khi nào. Ngài sẽ ban nó cho một số người trong một thời gian ngắn, và cho những người khác không cho đến khi họ đã tìm kiếm nó lâu. Nếu những người khác sớm được soi sáng và được an ủi, trong khi các bạn ở lâu trong sự tối tăm, không có cách nào khác ngoài việc các bạn chờ đợi. Đức Chúa Trời sẽ hành động một cách tùy ý trong vấn đề này, và các bạn không thể giúp nó. Các bạn phải bằng lòng chờ đợi, theo một cách cố gắng lao nhọc và tha thiết, cho đến khi thời gian của Ngài đến. Nếu các bạn từ chối, các bạn sẽ chỉ tự hủy hoại chính mình; và khi các bạn sau này thấy chính mình bị hủy hoại, và thấy trường hợp của các bạn đã qua sự chữa trị, các bạn sẽ tự lên án chính mình như thế nào vì đã từ bỏ một khả năng lớn về sự cứu rỗi, chỉ bởi vì các bạn không có sự kiên nhẫn để bền đỗ, và không sẵn lòng chịu rắc rối của một sự lao động bền đỗ! Và nó sẽ có ích gì trước Đức Chúa Trời hay lương tâm của chính các bạn để nói rằng, các bạn không thể chịu bị bắt buộc tìm kiếm sự cứu rỗi lâu như thế, khi Đức Chúa Trời ban nó cho những người khác chỉ tìm kiếm nó trong một thời gian rất ngắn? Mặc dù Đức Chúa Trời có thể đã ban các chứng cớ về ân huệ của Ngài cho những người khác trong một vài ngày hay giờ sau khi họ đã bắt đầu tha thiết tìm kiếm nó, điều đó thay đổi trường hợp đối với các bạn như thế nào, nếu có một sự cần thiết của việc các bạn lao nhọc tìm kiếm nhiều năm trước khi các bạn đạt được chúng? Sự cứu rỗi có ít đáng chịu rất nhiều sự chịu khó vì nó hơn không, bởi vì, qua ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, những người khác đã đạt được nó với sự chịu khó tương đối ít? Nếu có hai người, một người đã đạt được ân điển hoán cải với sự dễ dàng tương đối, và một người khác đã đạt được nó sau khi tiếp tục trong nhiều năm trong các sự lao động lớn nhất và tha thiết nhất vì nó, cuối cùng có ít sự khác biệt như thế nào, khi sự cứu rỗi đã đạt được! Đặt mọi sự lao động và sự chịu khó, các sự khó khăn và vật lộn kéo dài lâu, của một người trong cán cân chống lại sự cứu rỗi, và nó trừ đi ít như thế nào; và đặt sự dễ dàng mà người kia đã đạt được trong cán cân cùng với sự cứu rỗi, và nó thêm vào ít như thế nào! Điều hoặc được thêm vào hoặc được thay thế nhẹ hơn sự hư không, và một điều không đáng được xem xét, khi được so sánh với ơn phước vô hạn đó đã đạt được. Thật vậy nếu các bạn mười ngàn năm, và suốt thời gian đó cố gắng và xông về phía trước với sự tha thiết lớn như bất kỳ người nào đã làm trong một ngày, tất cả điều này sẽ không mang tỷ lệ nào với tầm quan trọng của ơn phước; và nó chắc chắn sẽ xuất hiện ít đối với các bạn, khi các bạn một lần đến ở trong sự chiếm hữu thật sự của vinh hiển đời đời, và thấy sự khốn khổ đời đời đó các bạn đã thoát khỏi là gì. Các bạn không được nghĩ nhiều về sự chịu khó của mình, và về độ dài của thời gian; các bạn phải xông về phía nước Đức Chúa Trời, và làm hết sức mình, và bền đỗ đến cuối cùng, và học không tính toán nó khi các bạn đã làm xong. Các bạn phải đảm nhận công việc tìm kiếm sự cứu rỗi theo các điều khoản này, và với không kỳ vọng nào khác ngoài điều này, là nếu Đức Chúa Trời bao giờ ban lòng thương xót nó sẽ ở trong thời gian của chính Ngài; và không chỉ như thế, mà còn là khi các bạn đã làm tất cả, Đức Chúa Trời sẽ không tự giữ mình có nghĩa vụ cho các bạn thấy lòng thương xót cuối cùng. (2.) Hãy cố gắng giờ đây hoàn toàn cân nhắc trong tâm trí các bạn sự khó khăn, và tính toán chi phí của sự bền đỗ trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi. Các bạn giờ đây đang bắt đầu trong công việc này, (vì có nhiều người ở đây vừa rất gần đây bắt đầu nó;—Ngợi khen danh Đức Chúa Trời là Ngài đã khuấy động các bạn đến nó!) hãy được khuyên giục tham dự chỉ dẫn này. Đừng đảm nhận trong vấn đề này với bất kỳ suy nghĩ nào khác ngoài việc hiến chính mình hoàn toàn cho nó trong phần còn lại của đời sống các bạn, và đi qua nhiều và các sự khó khăn lớn trong nó. Hãy cẩn thận là các bạn không tham gia một cách bí mật theo điều kiện này, là các bạn sẽ đạt được trong một thời gian ngắn, tự hứa với chính mình là nó sẽ ở trong mùa hiện tại này của sự đổ ra của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hay với bất kỳ giới hạn thời gian nào khác dầu là gì. Nhiều người, khi họ bắt đầu, (dường như bắt đầu rất tha thiết,) không kỳ vọng là họ sẽ cần tìm kiếm rất lâu, và như thế không tự chuẩn bị cho nó. Và do đó, khi họ đến thấy nó khác đi, và gặp sự khó khăn không được kỳ vọng, họ bị tìm thấy không được canh giữ, và dễ dàng bị lật đổ. Nhưng hãy để tôi khuyên tất cả các bạn giờ đây đang tìm kiếm sự cứu rỗi, đừng có bất kỳ suy nghĩ tự tâng bốc nào; mà hãy cân nhắc các sự khó khăn tối đa của sự bền đỗ, và được cung cấp cho chúng, có tâm trí của các bạn cố định trong nó để đi qua chúng, dầu chúng là gì. Hãy xem xét trước giờ đây, nó sẽ mệt mỏi như thế nào, với sự tha thiết và lao động tối đa, để cố gắng vì sự cứu rỗi trong nhiều năm, trong khi không nhận được bằng chứng vui mừng hay an ủi nào về việc các bạn đã đạt được. Hãy xem xét nó có lẽ sẽ là một sự cám dỗ lớn đến sự nản lòng như thế nào trong nó; các bạn sẽ dễ dàng nhượng bộ trường hợp như thế nào; sẵn sàng nghĩ như thế nào là nó vô ích cho các bạn tìm kiếm lâu hơn, và Đức Chúa Trời không bao giờ dự định cho các bạn thấy lòng thương xót, trong việc Ngài chưa làm nó; các bạn sẽ dễ dàng tự nghĩ như thế nào, “Tôi sống một đời sống không an ủi làm sao! tôi dành thời gian của mình không dễ chịu hơn bao nhiêu những người khác không làm bối rối tâm trí của mình về các điều của một thế gian khác, mà ở trong sự dễ dàng, và lấy sự an ủi của các sự hưởng thụ thuộc về thế gian của mình!” Hãy xem xét nó có lẽ sẽ là một sự cám dỗ như thế nào trong nó, nếu các bạn thấy những người khác được đưa vào bắt đầu tìm kiếm nước thiên đàng rất lâu sau các bạn, vui mừng trong một hy vọng và cảm giác về ân huệ của Đức Chúa Trời, sau chỉ ít sự chịu khó và một thời gian ngắn của sự thức tỉnh; trong khi các bạn, từ ngày này qua ngày khác, và từ năm này qua năm khác, dường như lao động một cách vô ích. Hãy chuẩn bị cho các sự cám dỗ như thế giờ đây. Hãy chuẩn bị trước cho các thử thách và sự khó khăn như thế, để các bạn có thể không nghĩ bất kỳ điều lạ nào đã xảy ra khi chúng đến. Tôi hy vọng những người đã chú ý đến điều đã nói, đến lúc này đã quan niệm, theo một mức độ nào đó, điều được biểu thị bởi cách bày tỏ trong câu Kinh Thánh, và theo cách nào các bạn nên xông vào nước Đức Chúa Trời. Ở đây là điều này để thúc đẩy các bạn đến một sự tuân thủ điều các bạn đã được chỉ dẫn đến; nếu các bạn ngồi yên, các bạn chết; nếu các bạn đi ngược lại, kìa các bạn chắc chắn sẽ chết; nếu các bạn đi về phía trước, các bạn có thể sống. Và mặc dù Đức Chúa Trời đã không tự ràng buộc mình với bất kỳ điều gì một người làm trong khi thiếu đức tin, và ngoài Đấng Christ, nhưng có khả năng lớn, là theo một cách lắng nghe lời khuyên này các bạn sẽ sống; và bởi việc xông về phía trước, và bền đỗ, các bạn cuối cùng sẽ, có thể nói bằng sức mạnh, chiếm lấy nước thiên đàng. Những người trong các bạn không chỉ nghe các chỉ dẫn được đưa ra, mà qua sự trợ giúp thương xót của Đức Chúa Trời, sẽ thực hành theo chúng, là những người có lẽ sẽ chiến thắng. Những người này chúng ta có thể hy vọng cuối cùng sẽ thấy đứng cùng với Chiên Con trên núi Si-ôn, mặc áo trắng, với các cành cọ trong tay; khi mọi sự lao động và sự vất vả của các bạn sẽ được bù đắp dồi dào, và các bạn sẽ không hối tiếc là các bạn đã chịu nhiều sự chịu khó như thế, và tự chối bỏ chính mình nhiều như thế, và chờ đợi lâu như thế. Sự tự chối bỏ này, sự chờ đợi này, khi ấy sẽ trông ít ỏi, và tan biến thành không gì cả trong mắt các bạn, bị nuốt chửng tất cả trong sự hưởng thụ của phút đầu tiên của vinh hiển đó các bạn khi ấy sẽ sở hữu, và sẽ sở hữu và hưởng thụ không gián đoạn cho đến đời đời. Chỉ dẫn thứ 4. Hãy cải thiện mùa hiện tại của sự đổ ra của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên thành phố này. Sự khôn ngoan trong bất kỳ vấn đề nào dầu là gì rất nhiều gồm có việc để ý và cải thiện các cơ hội của chúng ta. Nếu các bạn muốn có sự thịnh vượng thuộc linh, các bạn phải thực hành sự khôn ngoan trong các mối quan tâm của linh hồn các bạn, cũng như trong các mối quan tâm bên ngoài khi các bạn tìm kiếm sự thịnh vượng bên ngoài. Người nông dân khôn ngoan sẽ quan sát các cơ hội của mình; người ấy sẽ cải thiện thời gian gieo và mùa gặt; người ấy sẽ lợi dụng các cơn mưa và ánh nắng của thiên đàng. Người thương nhân khôn ngoan sẽ nhận biết các cơ hội của mình; người ấy sẽ không nhàn rỗi trong một ngày chợ; người ấy cẩn thận không để tuột các mùa của mình để làm giàu chính mình: Vậy những người khôn ngoan tìm kiếm các trái của sự công chính, và hàng hóa của sự khôn ngoan, sẽ cải thiện các cơ hội của mình cho sự giàu có và hạnh phúc đời đời của mình. Đức Chúa Trời vui lòng vào lúc này, theo một cách rất đáng chú ý, đổ ra Đức Thánh Linh của Ngài giữa chúng ta; (vinh hiển thuộc về danh Ngài!) Các bạn có tâm trí đạt được ân điển hoán cải, và đi lên thiên đàng khi các bạn chết, giờ đây là mùa của các bạn! Giờ đây, nếu các bạn có bất kỳ sự khôn ngoan nào cho sự cứu rỗi của chính mình, và không có tâm trí đi xuống địa ngục, hãy cải thiện mùa này! Giờ đây là thì giờ thuận tiện! Giờ đây là ngày cứu rỗi! Các bạn trong thời gian qua đã được kêu gọi, và đã quay một tai điếc với tiếng của Đức Chúa Trời, và lâu đứng ngoài và chống lại các mạng lệnh và lời khuyên của Ngài, hãy nghe tiếng của Đức Chúa Trời hôm nay, trong khi nó được gọi là hôm nay! Đừng cứng lòng tại một ngày như thế này! Giờ đây các bạn có một giá đặc biệt và đáng chú ý được đặt vào tay các bạn để được sự khôn ngoan, nếu các bạn chỉ có một lòng để cải thiện nó. Đức Chúa Trời có các ngày nhất định của Ngài hay các mùa được chỉ định để thực hành cả lòng thương xót và sự phán xét. Có một số thời gian đáng chú ý của cơn giận, được Đức Chúa Trời đặt ra cho sự thăm viếng kinh khủng của Ngài, và các sự thi hành của cơn giận của Ngài; các thời gian đó được gọi là ngày báo thù, Châm Ngôn vi. 34. Mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ thăm viếng vì tội, Xuất Ê-díp-tô Ký xxxii. 34. Và như thế, ngược lại, Đức Chúa Trời đã đặt ra trong các lời khuyên tối cao của Ngài các mùa của lòng thương xót đáng chú ý, mà trong đó Ngài sẽ tự thể hiện trong các sự thực hành của ân điển và lòng nhân từ yêu thương của Ngài, nhiều hơn vào các thời gian khác. Các thời gian như thế trong Kinh Thánh được gọi theo cách lỗi lạc, thì giờ thuận tiện, và ngày cứu rỗi, và cũng là ngày thăm viếng của Đức Chúa Trời; bởi vì chúng là các ngày mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ thăm viếng theo một cách thương xót; như Lu-ca xix. 44. “Và sẽ san bằng ngươi với mặt đất, và con cái của ngươi trong ngươi; và chúng sẽ không để lại trong ngươi một hòn đá trên một hòn đá khác; vì ngươi không biết thời gian thăm viếng của ngươi.” Nó là một thời gian như thế giờ đây trong thành phố này; nó với chúng ta là một ngày thăm viếng đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Nó thật sự là một ngày ân điển với chúng ta chừng nào chúng ta sống trong thế gian này, trong sự hưởng thụ các phương tiện của ân điển; nhưng một thời gian như thế này đặc biệt, và theo một cách phân biệt, là một ngày ân điển. Có một cửa của lòng thương xót luôn đứng mở cho các tội nhân; nhưng vào một ngày như thế này, Đức Chúa Trời mở một cửa phi thường. Chúng ta được chỉ dẫn tìm kiếm Chúa trong khi Ngài có thể được tìm thấy, và kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần, Ê-sai lv. 6. Nếu các bạn cho đến nay không có Đấng Christ, không bị mê muội và điên dại một cách lạ lùng, các bạn sẽ bằng mọi cách cải thiện một cơ hội như thế này để được thiên đàng, khi thiên đàng được đưa đến gần như thế, khi nguồn suối được mở ở giữa chúng ta theo một cách phi thường như thế. Giờ đây là thời gian để đạt được một sự cung cấp cho các nhu cầu của linh hồn hư mất nghèo nàn của các bạn! Đây là ngày cho các tội nhân có tâm trí được hoán cải trước khi họ chết, khi Đức Chúa Trời đang đối đãi một cách tự do và dồi dào như thế giữa chúng ta; khi công việc hoán cải và cứu rỗi đang diễn ra giữa chúng ta từ ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác, và nhiều người đang xông vào nước Đức Chúa Trời! Giờ đây đừng ở lại phía sau, mà hãy xông vào giữa những người còn lại! Những người khác đã được khuấy động để thật sự tha thiết, và đã chiếm lấy thiên đàng bằng sức mạnh; hãy được nài xin đi theo gương của họ, nếu các bạn muốn có một phần của phần thừa hưởng cùng với họ, và không muốn bị bỏ lại vào ngày lớn, khi họ được cất lên! Nó nên thúc đẩy các bạn như thế nào khi xem xét các bạn có cơ hội này giờ đây trong tay các bạn! Các bạn đang ở trong sự chiếm hữu thật sự của nó! Nếu nó đã qua, nó sẽ không ở trong quyền năng của các bạn để khôi phục nó, hay trong quyền năng của bất kỳ thọ tạo nào để mang nó trở lại cho các bạn; nhưng nó chưa qua; nó là giờ đây, vào ngày này. Giờ đây là thì giờ thuận tiện, ngay cả trong khi nó được gọi là hôm nay! Các bạn sẽ ngồi yên vào một thời gian như thế sao? Các bạn sẽ ngủ trong một mùa gặt như thế sao? Các bạn sẽ đối đãi bằng một bàn tay chậm chạp, và ở lại phía sau chỉ vì sự lười biếng, hay tình yêu đối với một dục vọng nào đó, hay sự không sẵn lòng vật lộn với một sự khó khăn nhỏ nào đó, hay tự đặt mình một chút ra khỏi đường của mình, khi rất nhiều người đang chảy đến sự tốt lành của Chúa? Các bạn vẫn ở phía sau; và như thế các bạn sẽ ở trong nguy hiểm bị bỏ lại phía sau, khi toàn bộ số lượng được hoàn thành phải bước vào, nếu các bạn không tha thiết tự khuấy động chính mình! Bị bỏ lại phía sau vào lúc kết thúc của một mùa như thế này, sẽ kinh khủng—gần với việc bị bỏ lại phía sau vào ngày đó khi các thánh đồ của Đức Chúa Trời sẽ bay lên như bằng cánh để gặp Chúa trong không trung—và sẽ là điều sẽ xuất hiện rất đe dọa về nó. Đức Chúa Trời giờ đây đang kêu gọi các bạn theo một cách phi thường: và nó phù hợp với ý muốn và lời của Đấng Christ, là tôi giờ đây nên, nhân danh Ngài, kêu gọi các bạn, như một người được đặt trên các bạn, và được sai đến các bạn vì mục đích đó; vậy nó là ý muốn của Ngài là các bạn nên lắng nghe điều tôi nói, như tiếng của Ngài. Do đó tôi nài xin các bạn thay cho Đấng Christ giờ đây xông vào nước Đức Chúa Trời! Dầu các bạn là ai, dầu trẻ hay già, nhỏ hay lớn; nếu các bạn là một tội nhân lớn, nếu các bạn đã là một người lui đi, nếu các bạn đã dập tắt Đức Thánh Linh, dầu các bạn là ai, đừng đứng đưa ra các phản đối, mà hãy dấy lên, áp dụng chính mình vào công việc của các bạn! Hãy làm điều các bạn phải làm bằng sức mạnh của các bạn. Đấng Christ đang kêu gọi các bạn phía trước, và đang giơ ra ân điển của Ngài, và các ơn phước đời đời, và cơn giận đang truy đuổi các bạn phía sau; do đó hãy chạy trốn vì mạng sống của các bạn, và đừng nhìn lại phía sau! Nhưng ở đây tôi sẽ đặc biệt hướng chính mình đến nhiều loại người. I. Đến các tội nhân đó đang ở trong một mức độ được thức tỉnh, và đang quan tâm đến sự cứu rỗi của mình. Các bạn có lý do để vui mừng là các bạn có một cơ hội như thế, và quý trọng nó hơn vàng. Để thúc đẩy các bạn quý trọng và cải thiện nó, hãy xem xét nhiều điều. 1. Đức Chúa Trời chắc chắn có một mục đích giờ đây đối đãi các ơn phước cứu rỗi cho một số lượng. Đức Chúa Trời đã làm nó cho một số người rồi, và không có khả năng là Ngài đã hoàn thành công việc của mình giữa chúng ta: chúng ta có thể hy vọng vẫn thấy những người khác được đưa ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu. Và do đó, 2. Đức Chúa Trời đến ngày này, và gõ cửa của nhiều người, và cửa của các bạn trong số những người còn lại. Đức Chúa Trời dường như đã đến theo một cách rất không thông thường giữa chúng ta, theo một mục đích đầy ân điển và thương xót; một mục đích cứu một số lượng linh hồn khốn khổ nghèo nàn ra khỏi một tình trạng bị mất và hư mất, và đưa chúng vào một tình trạng hạnh phúc và vinh hiển đời đời! Điều này được đề nghị cho các bạn, không chỉ như nó luôn ở trong lời và các thánh lễ, mà bởi các ảnh hưởng đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đấng Christ thức tỉnh các bạn! Đề nghị đặc biệt này được đưa ra cho nhiều người giữa chúng ta; và các bạn không bị bỏ qua. Đấng Christ đã không quên các bạn; mà đã đến cửa của các bạn; và ở đó có thể nói đang đứng chờ các bạn mở cho Ngài. Nếu các bạn có sự khôn ngoan và sự nhận biết để nhận biết lợi thế của chính mình, các bạn sẽ biết giờ đây là cơ hội của các bạn. 3. Ân điển hoán cải đạt được dễ dàng hơn nhiều như thế nào vào một thời gian như thế, hơn là vào các thời gian khác! Công việc dễ dàng bằng nhau với Đức Chúa Trời vào mọi thời gian; nhưng có ít sự khó khăn hơn rất nhiều trong đường đối với loài người vào một thời gian như thế, hơn là vào các thời gian khác. Nó, như tôi đã nói trước đây, là một ngày thăm viếng đầy ân điển của Đức Chúa Trời; một ngày Ngài có thể nói đã đặt riêng cho việc phân phát ân điển của Ngài một cách tự do và dồi dào hơn; một ngày mà trong đó tay của Đức Chúa Trời được mở rộng. Kinh nghiệm cho thấy nó. Đức Chúa Trời dường như sẵn sàng giúp đỡ hơn, ban các sự xác tín thích đáng, giúp chống lại các sự cám dỗ, và cho ánh sáng của Đức Chúa Trời vào. Ngài dường như thực hiện công việc của mình với một sự khám phá vinh hiển hơn về quyền năng của Ngài, và Sa-tan bị xiềng xích hơn các thời gian khác. Các sự khó khăn và sự cám dỗ đó người ta trước đây bị kẹt vào, từ năm này qua năm khác, họ sớm được giúp vượt qua. Công việc của Đức Chúa Trời được thực hiện với tốc độ và sự nhanh chóng lớn hơn, và thường có các trường hợp hoán cải đột ngột vào một thời gian như thế. Cũng như thế vào thời các sứ đồ, khi có một thời gian của sự đổ ra phi thường nhất của Đức Thánh Linh từng có. Các sự hoán cải nhanh và đột ngột như thế nào vào các ngày đó! Các trường hợp như thế như của người cai ngục dồi dào khi ấy, trong sự làm trọn, của lời tiên tri đó, Ê-sai lxvi. 7, 8. “Trước khi nàng đau đẻ, nàng đã sinh: trước khi cơn đau của nàng đến, nàng đã sinh một con trai. Ai đã nghe một điều như thế? Ai đã thấy các điều như thế? Vì ngay khi Si-ôn đau đẻ, nàng đã sinh các con của mình.” Cũng như thế theo một mức độ nào đó, mỗi khi có một sự đổ ra phi thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; nhiều hay ít như thế, theo tỷ lệ với sự lớn lao của sự tuôn đổ đó. Ít khi có công việc nhanh như thế được làm về nó vào các thời gian khác. Người ta không sớm được giải thoát khỏi các sự cám dỗ và sự vướng mắc đa dạng của mình như thế; mà ở lâu hơn nhiều lang thang trong một đồng vắng, và mò mẫm trong sự tối tăm. Và tuy nhiên, 4. Có lẽ có một số người hiện diện ở đây giờ đây đang quan tâm đến sự cứu rỗi của mình, sẽ không bao giờ đạt được. Không phải giả định là mọi người giờ đây được thúc đẩy và được thức tỉnh, sẽ bao giờ được hoán cải một cách cứu rỗi. Chắc chắn có nhiều người giờ đây đang tìm kiếm sẽ không thể bước vào. Khi nào nó đã như thế trong các thời gian qua, khi đã có các thời gian của sự đổ ra lớn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ngoài việc nhiều người trong một thời gian đã hỏi cùng với những người khác, điều họ nên làm để được cứu, đã thất bại, và sau đó trở nên cứng và an toàn? Mọi người trong các bạn giờ đây được thức tỉnh, có một tâm trí đạt được sự cứu rỗi, và có lẽ hy vọng được một danh hiệu về thiên đàng, trong thời gian của sự thúc đẩy hiện tại này của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: nhưng tuy nhiên, (mặc dù nó kinh khủng để được nói, và kinh khủng để được nghĩ,) chúng ta không có lý do để nghĩ khác, ngoài việc một số trong các bạn sẽ cháy trong địa ngục cho đến đời đời. Tất cả các bạn đều sợ địa ngục, và dường như hiện tại có khuynh hướng chịu khó để được giải thoát khỏi nó; tuy nhiên sẽ không hợp lý khi nghĩ khác, ngoài việc một số trong các bạn sẽ có phần của mình trong hồ cháy bằng lửa và diêm sinh. Mặc dù có rất nhiều người dường như đạt được dễ dàng như thế, chỉ ở dưới sự xác tín một thời gian ngắn, nhưng, bất chấp tất cả điều đó, một số người sẽ không bao giờ đạt được. Một số sẽ sớm mất cảm giác về các điều họ giờ đây có; mặc dù sự thức tỉnh của họ dường như rất đáng kể hiện tại, chúng sẽ không giữ; họ không có lòng được hướng để giữ qua rất nhiều sự khó khăn. Một số đã bắt đầu vì thiên đàng, và hy vọng nhiều như những người khác để đạt được, thật sự chỉ nhẹ nhàng và chậm chạp, ngay cả giờ đây, giữa một thời gian như thế này. Và những người khác, hiện tại dường như tha thiết hơn, có lẽ, trước lâu, sẽ suy giảm và thất bại, và dần dần trở lại như họ đã trước đây. Sự xác tín của một số người dường như lớn, trong khi điều là dịp của sự xác tín của họ là mới; điều, khi điều đó bắt đầu trở nên cũ, sẽ dần dần suy tàn và mòn đi. Như thế, có thể, dịp của sự thức tỉnh của các bạn đã là việc nghe sự hoán cải của một số người, hay thấy một sự ban phát phi thường như thế của Sự Quan Phòng như thế này mà trong đó Đức Chúa Trời giờ đây xuất hiện giữa chúng ta; nhưng dần dần sự mới mẻ và sự tươi mát của các điều này sẽ mất, và như thế sẽ không ảnh hưởng tâm trí của các bạn như giờ đây chúng làm; và có thể sự xác tín của các bạn sẽ ra đi cùng với nó. Mặc dù đây là một thời gian mà trong đó Đức Chúa Trời ban ân điển của Ngài tự do hơn, và như thế là một thời gian có lợi thế lớn hơn để đạt được nó; nhưng dường như có, vì một số lý do, nguy hiểm lớn hơn về việc lui đi, hơn là khi người ta được thức tỉnh vào các thời gian khác. Vì thường các thời gian phi thường như thế không kéo dài lâu; và khi ấy khi chúng chấm dứt, có rất nhiều người mất sự xác tín của mình có thể nói cùng nhau. Chúng ta nói về nó như một điều hạnh phúc, là Đức Chúa Trời vui lòng gây ra một thời gian như thế giữa chúng ta, và nó thật sự như thế: nhưng có một số người nó sẽ không có lợi ích gì; nó sẽ là một dịp của sự khốn khổ lớn hơn của họ; họ sẽ ước ao họ không bao giờ thấy thời gian này; nó sẽ dễ chịu hơn cho những người không bao giờ thấy nó, hay bất cứ điều gì giống như nó, trong ngày phán xét, hơn là cho họ. Nó là một sự xem xét kinh khủng, là có lẽ có những người ở đây, mà Quan Xét lớn sau này sẽ gọi đến một sự giải trình nghiêm minh về chính điều này, tại sao họ không cải thiện cơ hội này tốt hơn, khi Ngài đặt mở nguồn suối của ân điển của Ngài, và kêu gọi họ lớn tiếng như thế, và đến và cố gắng với họ một cách đặc biệt, bởi các ảnh hưởng thức tỉnh của Đức Thánh Linh của Ngài; và họ sẽ không có sự giải trình tốt nào để đưa ra cho Quan Xét, mà miệng của họ sẽ bị bịt lại, và họ sẽ đứng không nói nên lời trước mặt Ngài. Do đó các bạn cần tha thiết, và rất quyết tâm trong vấn đề này, để các bạn có thể không là một trong những người sẽ thất bại như thế, để các bạn có thể chiến đấu như thế, không một cách không chắc chắn, và chạy như thế, để các bạn có thể giành được phần thưởng. 5. Hãy xem xét trong các hoàn cảnh buồn thảm nào các thời gian của sự tuôn đổ phi thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thường để lại người ta, khi chúng để lại họ chưa được hoán cải. Chúng tìm thấy họ trong một tình trạng buồn thảm, bởi vì trong một tình trạng tự nhiên; nhưng thường để lại họ trong một tình trạng buồn thảm hơn nhiều. Họ bị để lại cứng lòng một cách đáng sợ, và với một sự gia tăng lớn của tội lỗi, và linh hồn của họ ở dưới một sự thống trị và sự chiếm hữu mạnh mẽ hơn của Sa-tan. Và thường các mùa có lợi thế phi thường cho sự cứu rỗi, khi chúng qua đi khỏi người ta, và họ không cải thiện chúng, cũng không nhận được bất kỳ điều lành nào trong chúng, đóng ấn sự đoán phạt của họ. Vì các mùa như thế để lại họ, Đức Chúa Trời đời đời bỏ họ, và phó họ cho sự cứng lòng thuộc về xét xử. Lu-ca xix. 41, 42. “Khi Ngài đến gần, Ngài thấy thành, và khóc về nó, rằng, Giá như ngươi đã biết, chính ngươi, các điều thuộc về sự bình an của ngươi! nhưng giờ đây chúng bị giấu khỏi mắt ngươi.” 6. Hãy xem xét, rằng nó rất không chắc chắn liệu các bạn sẽ bao giờ thấy một thời gian khác như thế này. Nếu có một thời gian khác như thế, nó rất không chắc chắn liệu các bạn sẽ sống để thấy nó. Nhiều người giờ đây đang quan tâm đến sự cứu rỗi của mình giữa chúng ta, có lẽ sẽ ở trong mồ của mình, và có thể ở trong địa ngục, trước thời gian đó; và nếu các bạn bỏ lỡ cơ hội này, nó có thể như thế với các bạn. Và điều lành nào nó sẽ làm cho các bạn, có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đổ ra trên đất, ở nơi các bạn đã từng sống, trong khi các bạn bị hành hạ trong địa ngục? Nó sẽ có ích gì cho các bạn, là những người khác đang kêu, Tôi phải làm gì để được cứu? trong khi các bạn bị nhốt đời đời trong vực không đáy, và đang than khóc và nghiến răng trong các sự cháy đời đời? Do đó hãy cải thiện cơ hội này, trong khi Đức Chúa Trời đang đổ ra Đức Thánh Linh của Ngài, và các bạn ở trên đất, và trong khi các bạn ở trong nơi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đổ ra như thế, và chính các bạn có các ảnh hưởng thức tỉnh của nó, để các bạn có thể không bao giờ than khóc và nghiến răng trong địa ngục, mà có thể hát trên thiên đàng đời đời, cùng với những người khác được cứu chuộc từ giữa loài người, và được cứu chuộc giữa chúng ta. 7. Nếu các bạn nên thấy một thời gian khác như thế, nó sẽ ở dưới các bất lợi lớn hơn rất nhiều hơn giờ đây. Các bạn có lẽ khi ấy sẽ già hơn nhiều, và sẽ cứng lòng mình hơn; và như thế sẽ ở dưới khả năng ít hơn để nhận được điều lành. Một số người cứng trong tội như thế, và bị Đức Chúa Trời bỏ như thế, đến nỗi họ có thể sống qua một thời gian như thế này, và không bị thức tỉnh hay bị ảnh hưởng nhiều bởi nó; họ có thể giữ vững vị trí của mình, và chỉ bị thúc đẩy ít. Và như thế nó có thể với các bạn, vào một thời gian khác như thế, nếu có một thời gian khác giữa chúng ta, và các bạn sống để thấy nó. Trường hợp theo mọi khả năng sẽ thay đổi rất nhiều với các bạn vào lúc đó. Nếu các bạn tiếp tục không có Đấng Christ và không có ân điển cho đến lúc đó, các bạn sẽ xa nước Đức Chúa Trời hơn nhiều, và vướng sâu hơn nhiều vào các cái bẫy và sự khốn khổ; và ma quỷ có lẽ sẽ có một lợi thế lớn hơn rất nhiều chống lại các bạn, để cám dỗ và làm bối rối các bạn. 8. Chúng ta không biết là Đức Chúa Trời giờ đây đang thu thập những người được tuyển chọn của Ngài, trước một sự phán xét lớn và đau đớn nào đó. Nó đã là cách của Đức Chúa Trời trước khi Ngài từ bỏ một dân hữu hình, hay mang một số sự phán xét lớn và hủy diệt nào đó trên chúng, trước tiên thu thập những người được tuyển chọn của Ngài, để chúng có thể an toàn. Cũng như thế trước khi từ bỏ người Do Thái khỏi việc là dân của Đức Chúa Trời. Trước tiên có một sự đổ ra rất đáng chú ý của Đức Thánh Linh, và sự thu thập những người được tuyển chọn, bởi sự rao giảng của các sứ đồ và các nhà truyền giảng Phúc Âm, như chúng ta đọc trong phần đầu của Công Vụ: nhưng sau vụ mùa này và các sự lượm lặt của nó qua đi, những người còn lại bị mù, và bị cứng lòng; Phúc Âm có ít thành công giữa chúng, và dân tộc bị phó, và bị từ bỏ khỏi việc là dân của Đức Chúa Trời, và thành phố và xứ của chúng bị người La Mã hủy diệt theo một cách kinh khủng; và chúng đã bị Đức Chúa Trời từ bỏ giờ đây trong rất nhiều thời đại, và vẫn còn là một dân cứng lòng và bị loại bỏ. Vậy chúng ta đọc trong phần đầu của Khải Huyền chương 7, rằng Đức Chúa Trời, khi sắp mang các sự phán xét hủy diệt trên đất, trước tiên đóng ấn các đầy tớ của Ngài trên trán. Ngài đặt ấn của Ngài trên lòng của những người được tuyển chọn, ban cho chúng các ảnh hưởng cứu rỗi và sự ở trong của Đức Thánh Linh của Ngài, mà bởi đó chúng được đóng ấn đến ngày cứu chuộc. Khải Huyền vii. 1-3. “Sau các điều này, tôi thấy bốn thiên sứ đứng ở bốn góc đất, giữ bốn gió của đất, để gió không thổi trên đất, hay trên biển, hay trên bất kỳ cây nào. Và tôi thấy một thiên sứ khác lên từ phía đông, có ấn của Đức Chúa Trời hằng sống: và người kêu lớn tiếng với bốn thiên sứ, là những người được ban cho làm hại đất và biển, rằng, Chớ làm hại đất, hay biển, hay các cây, cho đến khi chúng ta đã đóng ấn các đầy tớ của Đức Chúa Trời chúng ta trên trán của chúng.” Và đây có thể là trường hợp giờ đây, là Đức Chúa Trời sắp, theo một mức độ lớn, bỏ xứ này, và phó dân này, và mang các sự phán xét kinh khủng và áp đảo nhất trên nó, và rằng Ngài giờ đây đang thu thập những người được tuyển chọn của Ngài, để bảo đảm chúng khỏi tai họa. Tình trạng của dân tộc, và của xứ này, không bao giờ trông đe dọa một điều như thế như vào ngày này. Khía cạnh hiện tại của các sự việc cực kỳ đe dọa tôn giáo sống động, và ngay cả các lẽ thật đó đặc biệt là nền tảng của nó, ra khỏi xứ này. Nếu nó như thế, trường hợp sẽ kinh khủng như thế nào với những người sẽ bị bỏ lại, và không được đưa vào, trong khi Đức Chúa Trời tiếp tục các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Ngài, để thu thập những người phải được cứu chuộc từ giữa chúng ta! 9. Nếu các bạn lơ là cơ hội hiện tại, và cuối cùng không tin, những người được hoán cải trong thời gian này của sự đổ ra của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ dấy lên trong sự phán xét chống lại các bạn. Các người lân cận của các bạn, các người thân của các bạn, các người quen, hay các bạn đồng hành được hoán cải, ngày đó sẽ xuất hiện chống lại các bạn. Chúng sẽ không chỉ được cất lên trong khi các bạn bị bỏ lại, bay lên với niềm vui để gặp Chúa trong không trung—ở bên hữu Ngài cùng với các thánh đồ và thiên sứ vinh hiển, trong khi các bạn ở bên trái cùng với các ma quỷ—mà chúng sẽ dấy lên trong sự phán xét chống lại các bạn như thế nào. Dầu các bạn đã thân thiện với nhau như thế nào, và đã lấy làm vui trong sự đồng hành của nhau, và đã thường quen thuộc trò chuyện cùng nhau, chúng khi ấy chắc chắn sẽ xuất hiện chống lại các bạn. Chúng sẽ dấy lên như các nhân chứng và sẽ tuyên bố các bạn đã có một cơ hội quý báu như thế nào, và không cải thiện; cách các bạn tiếp tục không tin, và loại bỏ các đề nghị của một Đấng Cứu Chúa, khi các đề nghị đó được đưa ra theo một cách phi thường như thế, và khi rất nhiều người khác bị thuyết phục chấp nhận Đấng Christ; cách các bạn cẩu thả và chậm chạp, và không biết các điều thuộc về sự bình an của mình, trong ngày của các bạn đó. Và không chỉ như thế, mà chúng sẽ là các quan xét của các bạn, như các phụ thẩm cùng với Quan Xét lớn; và như thế sẽ xuất hiện chống lại các bạn; chúng sẽ ở cùng với Quan Xét trong việc tuyên án trên các bạn. 1 Cô-rinh-tô vi. 2. “Các bạn há không biết các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao?” Đấng Christ sẽ cho phép chúng đến danh dự xét đoán thế gian cùng với Ngài: “Chúng sẽ ngồi cùng với Ngài trong ngai của Ngài,” Khải Huyền iii. 21. Chúng sẽ ngồi cùng với Đấng Christ trong ngai cai trị của Ngài, và chúng sẽ ngồi cùng với Ngài trong ngai phán xét của Ngài, và sẽ là các quan xét cùng với Ngài khi các bạn bị xét đoán, và như thế sẽ kết án các bạn. 10. Và cuối cùng, Các bạn không biết là các bạn sẽ sống qua thời gian hiện tại của sự đổ ra của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Các bạn có thể bị cất đi giữa nó, hay các bạn có thể bị cất đi ở phần đầu của nó; như Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đang nhắc nhở các bạn, bởi trường hợp gần đây của sự chết trong một người trẻ trong thành phố. [1] Đức Chúa Trời gần đây đã rất kinh khủng trong các sự đối đãi của Ngài với chúng ta, trong các sự chết lặp lại của các người trẻ giữa chúng ta. Điều này nên khuấy động mọi người để vội vàng hơn xông vào nước Đức Chúa Trời, để các bạn có thể an toàn mỗi khi sự chết đến. Đây là một mùa và cơ hội phước hạnh; nhưng các bạn không biết các bạn có thể có ít nó như thế nào. Các bạn có thể có ít nó hơn nhiều những người khác; có thể bởi sự chết bị giật đi đột ngột khỏi mọi lợi thế được hưởng ở đây cho điều lành của các linh hồn. Do đó hãy vội vàng, và chạy trốn vì mạng sống của các bạn. Một khoảnh khắc trì hoãn là nguy hiểm; vì cơn giận đang truy đuổi, và sự báo thù của Đức Chúa Trời đang treo trên mọi người không được che phủ. Hãy để các sự xem xét này thúc đẩy mọi người cải thiện cơ hội này, để trong khi những người khác nhận được điều lành cứu rỗi, và được làm thành kẻ kế tự của vinh hiển đời đời, các bạn có thể không bị bỏ lại phía sau, trong cùng các hoàn cảnh khốn khổ buồn thảm mà trong đó các bạn đã đến thế gian, một tù nhân nghèo nàn của tội và Sa-tan, một con chiên bị mất, một thọ tạo hư mất, bị hủy hoại, đang chìm xuống sự hư mất đời đời; để các bạn có thể không là một trong những người được nói đến, Giê-rê-mi xvii. 6. “Kẻ sẽ như cây trong đồng vắng, và sẽ không thấy khi điều lành đến.” Nếu các bạn không cải thiện cơ hội này, hãy nhớ tôi đã nói với các bạn, các bạn sau này sẽ than khóc nó; và nếu các bạn không than khóc nó trong thế gian này, thì tôi sẽ để nó với các bạn để nhớ nó xuyên suốt một cõi đời đời khốn khổ. II. Tôi sẽ hướng chính mình đến những người như thế vẫn còn chưa được thức tỉnh. Nó là một điều kinh khủng là nên có bất kỳ một người nào còn an toàn giữa chúng ta vào một thời gian như thế này; nhưng tuy nhiên người ta sợ là có một số người thuộc loại này. Tôi sẽ ở đây một chút tranh luận với các người như thế. 1. Khi nào các bạn kỳ vọng nó sẽ có khả năng hơn là các bạn nên được thức tỉnh và được tác động hơn giờ đây? Các bạn ở trong một tình trạng không có Đấng Christ; tuy nhiên không nghi ngờ gì dự định đi lên thiên đàng; và do đó dự định được hoán cải một lúc nào đó trước khi các bạn chết; nhưng điều này không được kỳ vọng cho đến khi các bạn trước tiên được thức tỉnh, và quan tâm sâu sắc về sự an lạc của linh hồn các bạn, và được đưa đến tha thiết tìm kiếm ân điển hoán cải của Đức Chúa Trời. Và khi nào các bạn dự định điều này sẽ xảy ra? Các bạn đặt các sự việc ra trong tâm trí của chính mình như thế nào, hay các bạn có dự án gì về vấn đề này? Nó có bao giờ có khả năng như thế là một người sẽ được thức tỉnh, như vào một thời gian như thế này? Chúng ta thấy nhiều người như thế nào, trước đây an toàn, giờ đây được đánh thức ra khỏi giấc ngủ của mình, và kêu, Tôi phải làm gì để được cứu? Nhưng các bạn vẫn an toàn! Các bạn có tự tâng bốc chính mình là nó sẽ có khả năng hơn các bạn nên được thức tỉnh khi nó là một thời gian uể oải và chết chóc? Các bạn có đặt các vấn đề ra như thế trong tâm trí của chính mình, là mặc dù các bạn vô cảm khi những người khác thường được thức tỉnh, nhưng các bạn sẽ được thức tỉnh khi những người khác thường vô cảm? Hay các bạn hy vọng thấy một thời gian khác như thế của sự đổ ra của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sau này? Và các bạn có nghĩ nó sẽ có khả năng hơn là các bạn nên được tác động khi ấy, hơn là giờ đây? Và tại sao các bạn nghĩ như thế? Có phải bởi vì khi ấy các bạn sẽ già hơn như thế so với các bạn giờ đây, và như thế lòng của các bạn sẽ trở nên mềm mại và dịu dàng hơn với tuổi tác? hay bởi vì các bạn khi ấy sẽ đứng ngoài lâu hơn như thế chống lại các lời kêu gọi của Phúc Âm, và mọi phương tiện của ân điển? Các bạn có nghĩ có khả năng hơn là Đức Chúa Trời sẽ ban cho các bạn các ảnh hưởng cần thiết của Đức Thánh Linh của Ngài khi ấy, hơn là giờ đây, bởi vì khi ấy các bạn sẽ khiêu khích Ngài nhiều hơn như thế, và tội và tội lỗi của các bạn sẽ lớn hơn như thế? Và các bạn có nghĩ nó sẽ là bất kỳ lợi ích nào cho các bạn, đứng ngoài qua mùa ân điển hiện tại, như bằng chứng chống lại các phương tiện phi thường của sự thức tỉnh có ở đó? Các bạn có nghĩ điều này sẽ là một sự chuẩn bị tốt cho một công việc cứu rỗi của Đức Thánh Linh sau này? 2. Các bạn kỳ vọng được thức tỉnh bởi các phương tiện nào? Về các điều kinh khủng thức tỉnh của lời Đức Chúa Trời, các bạn đã có chúng được đặt trước các bạn vô số lần, theo cách thúc đẩy nhất các người phân phát lời đã có khả năng. Về các lời cảnh báo long trọng đặc biệt, được hướng đến những người ở trong hoàn cảnh của các bạn, các bạn đã có chúng thường xuyên, và có chúng giờ đây thỉnh thoảng. Các bạn có kỳ vọng được thức tỉnh bởi các sự quan phòng kinh khủng? Các bạn cũng đã có chúng gần đây, thuộc bản chất thức tỉnh nhất, cái này sau cái khác. Các bạn có kỳ vọng được thúc đẩy bởi các sự chết của những người khác? Chúng ta đã gần đây có các trường hợp lặp lại của các điều này. Đã có các sự chết của người già và người trẻ: năm đã đáng chú ý vì các sự chết của các người trẻ trong thời kỳ nở hoa của đời sống; và một số trong chúng là các sự chết rất đột ngột. Sự hoán cải của những người khác sẽ thúc đẩy các bạn? Thật vậy hầu như không có điều gì được tìm thấy có một xu hướng lớn như thế để khuấy động người ta như điều này: và các bạn đã được thử với nó gần đây trong các trường hợp thường xuyên; nhưng cho đến nay bằng chứng chống lại nó. Một sự đổ ra tổng quát của Đức Thánh Linh, và thấy một sự quan tâm về sự cứu rỗi giữa mọi loại người, sẽ làm nó? Phương tiện này các bạn giờ đây có, nhưng không có hiệu quả. Thật vậy, các bạn có mọi điều này cùng nhau; các bạn có các lời cảnh báo long trọng của lời Đức Chúa Trời, và các trường hợp kinh khủng của sự chết, và sự hoán cải của những người khác, và thấy một sự quan tâm tổng quát về sự cứu rỗi: nhưng tất cả cùng nhau không thúc đẩy các bạn đến bất kỳ sự quan tâm lớn nào về linh hồn quý báu, bất tử, và khốn khổ của chính mình. Do đó hãy xem xét bởi các phương tiện nào các bạn kỳ vọng bao giờ được thức tỉnh. Các bạn đã nghe là có khả năng một số người giờ đây được thức tỉnh, sẽ không bao giờ đạt được sự cứu rỗi; vậy nó trông tối tăm như thế nào trên các bạn những người vẫn ngu xuẩn chưa được thức tỉnh! Những người không được thúc đẩy vào một thời gian như thế này, đến tuổi trưởng thành, có lý do để sợ liệu họ có bị phó cho sự cứng lòng thuộc về xét xử. Tôi không nói họ có lý do để kết luận nó, mà họ có lý do để sợ nó. Nó trông tối tăm như thế nào trên các bạn, là Đức Chúa Trời đến và gõ cửa của rất nhiều người, và bỏ qua cửa của các bạn! là Đức Chúa Trời đang ban các sự cố gắng của Đức Thánh Linh của Ngài tổng quát như thế giữa chúng ta, trong khi các bạn bị bỏ lại vô cảm! 3. Các bạn có kỳ vọng đạt được sự cứu rỗi mà không bao giờ tìm kiếm nó? Nếu các bạn có thể cảm nhận là có một sự cần thiết của việc các bạn tìm kiếm để đạt được, và bao giờ dự định tìm kiếm, người ta sẽ nghĩ các bạn không thể tránh nó vào một thời gian như thế này. Do đó hãy hỏi, liệu các bạn có dự định đi lên thiên đàng, sống mọi ngày của mình một đời sống an toàn, cẩu thả, bất cẩn.—Hay, 4. Các bạn có nghĩ các bạn có thể chịu sự đoán phạt của địa ngục? Các bạn có tưởng tượng là các bạn có thể chịu đựng một cách chịu được lửa nuốt chửng, và các sự cháy đời đời? Các bạn có hy vọng là các bạn sẽ có thể vật lộn với sự báo thù của Đức Chúa Trời Toàn Năng, khi Ngài tự thắt lưng bằng sức mạnh, và tự mặc lấy cơn giận? Các bạn có nghĩ tự củng cố chính mình chống lại Đức Chúa Trời, và có thể làm cho phần của mình tốt với Ngài? 1 Cô-rinh-tô x. 22. “Chúng ta có khiêu khích Chúa đến sự ghen tị không? chúng ta có mạnh hơn Ngài không?” Các bạn có tự tâng bốc chính mình là các bạn sẽ tìm ra các cách cho sự dễ dàng và sự hỗ trợ của mình, và làm cho nó chịu được tốt, để nâng đỡ thần linh của mình trong các sự cháy đời đời đó được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó? Ê-xê-chi-ên xxii. 14. “Lòng ngươi có thể chịu đựng, hay tay ngươi có thể mạnh, trong các ngày Ta sẽ đối đãi với ngươi?”—Nó là một điều khó khăn để quan niệm các người không có Đấng Christ như thế nghĩ gì, là những người không quan tâm vào một thời gian như thế. III. Tôi sẽ hướng chính mình đến những người đã trưởng thành đáng kể vào các năm, và vẫn ở trong một tình trạng tự nhiên. Tôi giờ đây sẽ nhân dịp tha thiết khuyên giục các bạn cải thiện cơ hội phi thường này, và xông vào nước Đức Chúa Trời. Các bạn đã mất nhiều lợi thế các bạn đã từng có, và giờ đây không có cùng các lợi thế những người khác có. Trường hợp rất khác với các bạn so với điều nó là với nhiều người lân cận của các bạn. Các bạn, trên tất cả, cần cải thiện một cơ hội như thế. Giờ đây là thời gian cho các bạn tự khuấy động chính mình, và chiếm lấy nước thiên đàng!—Hãy xem xét, 1. Giờ đây dường như có một cửa được mở cho các tội nhân già. Giờ đây Đức Chúa Trời đang đối đãi một cách tự do cho mọi loại: tay của Ngài được mở rộng, và Ngài không bỏ qua những người già nhiều như Ngài quen làm. Các bạn không ở dưới các lợi thế như thế như những người khác trẻ hơn; nhưng tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã sắp xếp nó kỳ diệu như thế, đến nỗi giờ đây các bạn không thiếu lợi thế lớn. Mặc dù già trong tội, Đức Chúa Trời đã đặt một lợi thế mới và phi thường vào tay các bạn. Ôi! hãy cải thiện giá này các bạn có để được sự khôn ngoan! Các bạn đã lâu tìm kiếm bước vào cửa hẹp nhưng vẫn ở ngoài, giờ đây hãy lấy cơ hội của các bạn và xông vào! Các bạn đã lâu ở trong đồng vắng, chiến đấu với các sự cám dỗ đa dạng, lao động dưới các sự nản lòng, sẵn sàng từ bỏ trường hợp, và đã thường bị cám dỗ tuyệt vọng, giờ đây, kìa cửa Đức Chúa Trời mở cho các bạn! Đừng nhượng bộ các sự nản lòng giờ đây; đây không phải là một thời gian cho nó. Đừng dành thời gian trong việc suy nghĩ, là các bạn đã làm điều các bạn có thể rồi, và các bạn không được tuyển chọn, và trong việc nhượng bộ các sự cám dỗ bối rối, làm suy yếu, làm nản lòng khác. Đừng lãng phí cơ hội quý báu này theo một cách như thế. Các bạn không có thời gian để dành cho các điều như thế này; Đức Chúa Trời kêu gọi các bạn giờ đây đến một điều khác. Hãy cải thiện thời gian này trong việc tìm kiếm và cố gắng vì sự cứu rỗi, và không trong điều có xu hướng cản trở nó.— Nó không phải là một thời gian giờ đây cho các bạn đứng nói chuyện với ma quỷ; mà hãy lắng nghe Đức Chúa Trời, và áp dụng chính mình vào điều Ngài giờ đây kêu gọi các bạn lớn tiếng như thế. Một số trong các bạn đã thường than khóc sự mất mát của các cơ hội đã qua, đặc biệt, sự mất mát của thời gian tuổi trẻ, và đã ước ao các bạn có một cơ hội tốt như thế nữa; và đã sẵn sàng nói, “Ôi! nếu tôi trẻ lại, tôi sẽ cải thiện một lợi thế như thế như thế nào!” Cơ hội đó các bạn đã có trong thời gian qua không thể khôi phục; các bạn không bao giờ có thể có nó nữa: nhưng Đức Chúa Trời có thể ban cho các bạn các lợi thế khác thuộc loại khác, rất lớn, và Ngài đang làm như thế vào ngày này. Ngài giờ đây đang đặt một cơ hội mới vào tay các bạn; mặc dù không thuộc cùng loại với cơ hội các bạn đã từng có, và đã mất, nhưng theo một số phương diện lớn như thế thuộc loại khác. Nếu các bạn than khóc sự ngu xuẩn của mình trong việc lơ là và mất các cơ hội đã qua, thì đừng có tội về sự ngu xuẩn lơ là cơ hội Đức Chúa Trời giờ đây ban cho các bạn. Cơ hội này các bạn không thể đã mua, nếu các bạn muốn ban mọi điều các bạn có trên thế gian vì nó. Nhưng Đức Chúa Trời đang đặt nó vào tay các bạn chính Ngài, bởi lòng thương xót nhưng không và tối cao của chính Ngài, mà không có việc các bạn mua nó. Do đó khi các bạn có nó, đừng lơ là nó. 2. Nó có khả năng lớn hơn rất nhiều liên quan đến các người như thế hơn những người khác, là đây là thời gian cuối cùng của họ. Sẽ có một thời gian cuối cùng của đề nghị đặc biệt về sự cứu rỗi cho các tội nhân không ăn năn—“Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ không luôn cố gắng với loài người,” Sáng Thế Ký vi. 3. Đức Chúa Trời đôi khi tiếp tục lâu gõ cửa của lòng các người ác; nhưng có các tiếng gõ cuối cùng, và các lời kêu gọi cuối cùng họ sẽ bao giờ có. Và đôi khi các lời kêu gọi cuối cùng của Đức Chúa Trời là lớn tiếng nhất; và khi ấy nếu các tội nhân không lắng nghe, Ngài cuối cùng bỏ họ. Đức Chúa Trời đã gõ cửa của nhiều người trong các bạn là những người già trong tội bao lâu rồi! Nó có khả năng lớn hơn rất nhiều là đây là các tiếng gõ cuối cùng của Ngài. Các bạn đã chống lại Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong các thời gian qua, và đã cứng lòng mình lần này đến lần khác; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bị đối đãi như thế luôn luôn. Có nguy hiểm, là nếu giờ đây, sau một thời gian dài như thế, các bạn sẽ không lắng nghe, Ngài sẽ hoàn toàn bỏ các bạn, và để các bạn bước đi trong các lời khuyên của chính mình. Dường như bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời vẫn có một số lượng được tuyển chọn giữa các tội nhân già ở nơi này, Ngài có lẽ giờ đây sắp đưa vào. Nó trông như thể có một số người lâu sống dưới chức vụ của ông Stoddard, Đức Chúa Trời đã không hoàn toàn từ bỏ, mặc dù chúng đứng ngoài dưới các phương tiện lớn như thế chúng khi ấy hưởng. Người ta hy vọng Đức Chúa Trời giờ đây sẽ đưa vào một phần còn lại từ giữa chúng. Nhưng nó có khả năng hơn là Đức Chúa Trời giờ đây sắp hoàn thành với chúng, theo cách này hay cách khác, vì việc chúng đã lâu là đối tượng của các phương tiện phi thường như thế. Các bạn đã thấy các thời gian trước của sự đổ ra của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên thành phố, khi những người khác được cất lên và các bạn bị bỏ lại, những người khác được kêu gọi ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu, và được đưa vào một tình trạng vinh hiển và hạnh phúc, và các bạn không thấy điều lành khi điều lành đến. Hoàn cảnh của các bạn sẽ xuất hiện tối tăm như thế nào, nếu các bạn cũng sẽ đứng ngoài qua cơ hội này, và vẫn bị bỏ lại phía sau! Hãy cẩn thận là các bạn không là những người được nói đến, Hê-bơ-rơ vi. 7, 8. là những người giống như “đất có mưa thường đến trên nó, và chỉ sinh gai góc và cây tật lê.” Như chúng ta thấy có một số mảnh đất, càng nhiều cơn mưa rơi trên chúng, càng nhiều mùa kết trái, các cây gai góc, và các cây vô ích và gây hại khác, có rễ trong chúng, càng lớn lên và thịnh vượng. Về đất như thế sứ đồ nói, “nó bị loại bỏ, và gần sự rủa sả, cuối cùng của nó là bị đốt.” Cách người nông dân lấy với đất như thế, là, đặt lửa vào nó, để đốt sự tăng trưởng của nó.—Nếu các bạn bỏ lỡ cơ hội này, có nguy hiểm là các bạn sẽ hoàn toàn bị loại bỏ, và cuối cùng của các bạn sẽ là bị đốt. Và nếu điều này xảy ra, người ta sợ là, các bạn không xa, mà gần, sự rủa sả. Những người trong các bạn đã già trong tội, và giờ đây đang ở dưới sự thức tỉnh, khi các bạn cảm thấy sự xác tín của mình bắt đầu mất đi, nếu điều đó bao giờ xảy ra, thì hãy nhớ điều các bạn giờ đây đã được nói; nó có thể khi ấy đánh vào lòng các bạn! IV. Tôi sẽ hướng lời khuyên đến những người trẻ, và giờ đây đang ở dưới sự xác tín đặc biệt đầu tiên của mình. Tôi sẽ tha thiết thúc giục những người như thế cải thiện cơ hội này, và xông vào nước Đức Chúa Trời.—Hãy xem xét hai điều, 1. Các bạn có mọi loại lợi thế giờ đây tập trung trên các bạn. Nó là một thời gian có lợi thế lớn cho tất cả; nhưng các lợi thế của các bạn trên những người khác. Không có loại người nào khác giờ đây có một cơ hội lớn và hạnh phúc như thế như các bạn có—Các bạn có lợi thế lớn chung cho mọi người sống ở nơi này, tức là. Rằng giờ đây nó là một thời gian của sự đổ ra phi thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và các bạn có lợi thế lớn đó, các ảnh hưởng thức tỉnh của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên các bạn một cách đặc biệt? và ngoài ra, các bạn có lợi thế đặc biệt này, là các bạn giờ đây đang ở trong tuổi trẻ của mình. Và thêm vào điều này, các bạn có một lợi thế không thể nói hết khác, là các bạn giờ đây đang ở dưới sự xác tín đầu tiên của mình. Hạnh phúc cho kẻ không bao giờ cứng lòng mình, và tự chặn đường của chính mình lên thiên đàng bởi việc lui đi, và giờ đây có các ảnh hưởng thức tỉnh của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nếu Đức Chúa Trời chỉ giúp người ấy cải thiện chúng một cách trọn vẹn! Những người như thế trên tất cả trên thế gian có triển vọng tốt cho nước Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời quen đối với những người như thế, trên bất kỳ loại người nào, có thể nói dễ dàng và sẵn sàng ban ân điển cứu rỗi và các sự an ủi của Đức Thánh Linh của Ngài. Các trường hợp hoán cải nhanh và đột ngột thường được tìm thấy nhất giữa những người như thế. Hạnh phúc cho những người có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cùng với mình, và không bao giờ dập tắt Ngài, nếu họ chỉ biết giá họ có trong tay mình! Nếu các bạn có một cảm giác về sự cần thiết của sự cứu rỗi của mình, và giá trị và sự lớn lao của nó, các bạn sẽ sẵn lòng đi con đường chắc chắn nhất đến nó, hay con đường có khả năng thành công lớn nhất: và điều đó chắc chắn là, cải thiện một cách trọn vẹn sự xác tín đầu tiên của các bạn. Nếu các bạn làm như thế, nó không có khả năng là các bạn sẽ thất bại; có khả năng lớn nhất là các bạn sẽ thành công.—Nó đáng giá bao nhiêu, có một lợi thế như thế trong tay mình để đạt được sự sống đời đời? Mùa hiện tại của sự đổ ra của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là mùa đầu tiên nhiều người trong các bạn giờ đây đang ở dưới sự thức tỉnh đã bao giờ thấy, kể từ khi các bạn đến tuổi hiểu biết. Vì lý do đó, nó là cơ hội lớn nhất các bạn đã bao giờ có, và có lẽ lớn hơn rất nhiều cơ hội lớn nhất các bạn sẽ bao giờ có. Có nhiều người hiện diện ở đây ước ao họ có một cơ hội như thế, nhưng họ không bao giờ có thể đạt được nó; họ không thể mua nó bằng tiền; nhưng các bạn có nó trong sự chiếm hữu của mình, và có thể cải thiện nó nếu các bạn muốn. Nhưng tuy nhiên, 2. Có vì một số lý do nguy hiểm lớn hơn là những người như thế trong hoàn cảnh của các bạn sẽ thất bại trong việc cải thiện một cách trọn vẹn sự xác tín của mình, liên quan đến sự ổn định và sự bền đỗ, hơn những người khác. Những người trẻ không ổn định hơn những người lớn tuổi. Những người không bao giờ có sự xác tín trước đây, có ít kinh nghiệm hơn về sự khó khăn của công việc họ đã tham gia trong; họ sẵn sàng nghĩ hơn là họ sẽ đạt được sự cứu rỗi dễ dàng, và dễ dàng nản lòng hơn bởi các sự thất vọng; và các người trẻ có ít lý trí và sự xem xét hơn để củng cố mình chống lại các sự cám dỗ đến việc lui đi. Do đó các bạn nên lao nhọc giờ đây nhiều hơn để canh giữ chống lại các sự cám dỗ như thế. Bằng mọi cách hãy chỉ làm một công việc tìm kiếm sự cứu rỗi! Hãy làm công việc trọn vẹn về nó lần đầu tiên! Có các bất lợi lớn những người tự đưa mình vào, là những người có nhiều lần tìm kiếm với các sự gián đoạn lớn. Bởi một quá trình như thế, người ta cực kỳ làm tổn thương linh hồn của chính mình, và tự vướng vào nhiều cái bẫy. Ai là những người thường gặp rất nhiều sự khó khăn, và lao động lâu như thế trong sự tối tăm và sự bối rối, ngoài những người đã có nhiều lần tìm kiếm sự cứu rỗi; là những người một lúc có sự xác tín, và rồi dập tắt chúng, và rồi bắt đầu công việc lại, và đã lui đi lại, và đã tiến lên theo cách đó? Con cái Y-sơ-ra-ên sẽ không bốn mươi năm trong đồng vắng, nếu chúng giữ sự can đảm của mình, và đã tiến lên như chúng bắt đầu; nhưng chúng có một tâm trí không ổn định, và muốn quay lại Ê-díp-tô.—Nếu không, nếu chúng đã đi thẳng về phía trước không nản lòng, như Đức Chúa Trời sẽ dẫn chúng, chúng sẽ sớm bước vào và chiếm lấy Ca-na-an. Chúng đã đến chính biên giới của nó khi chúng quay lại, nhưng ba mươi tám năm sau đó, trước khi chúng qua được đồng vắng. Do đó, vì các bạn liên quan đến lợi ích của linh hồn mình, đừng tự chạy vào một sự khó khăn tương tự, bởi sự không ổn định, sự gián đoạn, và sự lui đi; mà hãy xông thẳng về phía trước, từ giờ trở đi, và chỉ làm một công việc tìm kiếm, hoán cải, và ân điển tha thứ, dầu nó có thể là một công việc lớn, và khó khăn, và dài như thế nào.+
BÀI GIẢNG. III. Ru-tơ BÀI GIẢNG III. sự quyết tâm của ru-tơ Ru-tơ i. 16. Và Ru-tơ nói, Xin chớ nài tôi lìa bà, hay trở về không theo bà nữa: vì bà đi đâu, tôi sẽ đi đó: và bà ở đâu, tôi sẽ ở đó: dân của bà sẽ là dân của tôi, và Đức Chúa Trời của bà sẽ là Đức Chúa Trời của tôi. Các điều lịch sử trong sách Ru-tơ này, dường như được chèn vào trong chính điển của Kinh Thánh, đặc biệt vì hai lý do: Thứ nhất, Bởi vì Đấng Christ thuộc về dòng dõi của Ru-tơ. Đức Thánh Linh nghĩ xứng hợp để đặc biệt chú ý đến cuộc hôn nhân đó của Bô-ô với Ru-tơ, mà từ đó nảy sinh Đấng Cứu Chúa của thế gian. Chúng ta có thể thường quan sát nó, là Đức Thánh Linh Đấng đã ghi lại Kinh Thánh, thường chú ý đến các điều nhỏ, hay các sự việc nhỏ nhặt, chỉ liên quan từ xa đến Chúa Giê-xu Christ. Thứ hai, Bởi vì lịch sử này dường như là hình bóng của sự kêu gọi của Hội Thánh Dân Ngoại, và thật vậy của sự hoán cải của mọi người tin. Ru-tơ vốn không thuộc về Y-sơ-ra-ên, mà là một người nữ Mô-áp, một người ngoài xa lạ với thị quốc Y-sơ-ra-ên: nhưng bà từ bỏ dân của chính mình, và các hình tượng của các Dân Ngoại, để thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và tự kết hợp với dân đó. Trong điều này bà dường như là một hình bóng của Hội Thánh Dân Ngoại, và cũng của mọi người hoán cải chân thành. Ru-tơ là bà tổ xa của Đấng Christ; Ngài đến từ dòng dõi của bà: vậy Hội Thánh là mẹ của Đấng Christ, như bà được đại diện, ở phần đầu. Và cũng như thế mọi Cơ Đốc nhân thật cũng là mẹ của Ngài. Ma-thi-ơ xii. 50. “Bất cứ ai làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời, người ấy là anh em Ta, và chị em Ta, và mẹ Ta.” Đấng Christ là điều linh hồn đang quặn thắt với, tại sự sinh mới. Ru-tơ từ bỏ mọi mối quan hệ tự nhiên của bà, và xứ của chính bà, xứ nơi bà sinh ra, và mọi sở hữu trước đây của bà ở đó, vì cớ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; như mọi Cơ Đốc nhân thật từ bỏ tất cả vì Đấng Christ. Thi Thiên xlv. 10. “Hỡi con gái, hãy nghe, và xem xét, và nghiêng tai ngươi; cũng hãy quên dân của ngươi, và nhà của cha ngươi.” Na-ô-mi giờ đây đang trở về từ xứ Mô-áp, vào xứ Y-sơ-ra-ên, với hai con dâu của bà, Ót-pa và Ru-tơ; những người sẽ đại diện cho chúng ta hai loại người xưng nhận tôn giáo: Ót-pa, những người thật sự làm một sự xưng nhận tốt đẹp, và dường như bắt đầu tốt, nhưng chỉ tiếp tục một thời gian, và rồi quay lại; Ru-tơ, những người lành mạnh và chân thành, và do đó kiên định và bền đỗ trong đường lối của mình. Na-ô-mi, trong các câu trước, đại diện cho các con dâu của bà các sự khó khăn của việc chúng rời xứ của chính mình để đi cùng với bà. Và trong câu này có thể quan sát được, 1. Cách cư xử và hành vi đáng chú ý của Ru-tơ trong dịp này; với sự quyết tâm không lay chuyển nào bà bám lấy Na-ô-mi, và đi theo bà. Khi Na-ô-mi lần đầu dấy lên trở về từ xứ Mô-áp vào xứ Y-sơ-ra-ên, Ót-pa và Ru-tơ cả hai bắt đầu với bà; và Na-ô-mi khuyên giục cả hai trở về. Và cả hai khóc, và dường như như thể chúng không thể chịu được ý nghĩ rời bà, và xuất hiện như thể chúng quyết tâm đi cùng với bà. Câu 10. “Và chúng nói với bà, Chắc chắn chúng tôi sẽ trở về cùng với bà đến dân của bà.” Rồi Na-ô-mi nói với chúng lại, “Hãy quay lại, các con gái của ta, hãy đi đường của các con,” &c. Và rồi chúng bị ảnh hưởng rất nhiều lại, và Ót-pa trở về và đi lại. Giờ đây sự kiên định của Ru-tơ trong mục đích của bà có một thử thách lớn hơn, nhưng tuy nhiên không bị vượt qua: Ru-tơ i. 14. “Bà bám lấy bà ấy,” câu 14. Rồi Na-ô-mi nói với bà lại, câu 15. “Kìa, chị dâu của con đã trở về đến dân của mình, và đến các thần của mình; con hãy trở về theo chị dâu của con.” Và rồi bà cho thấy sự quyết tâm không lay chuyển của mình trong bản văn và câu tiếp theo. 2. Tôi sẽ đặc biệt quan sát điều mà trong đó sự đức hạnh của sự quyết tâm này của bà bao gồm, tức là là nó vì cớ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và để bà có thể là một trong dân của Ngài, mà bà quyết tâm bám lấy Na-ô-mi như thế: Ru-tơ i. 16. “Dân của bà sẽ là dân của tôi, và Đức Chúa Trời của bà là Đức Chúa Trời của tôi.” Nó là vì cớ Đức Chúa Trời mà bà làm như thế; và do đó việc bà làm như thế sau này được nói đến như một hành vi đức hạnh trong bà, chương ii. 11, 12. “Và Bô-ô trả lời và nói với bà, Mọi điều con đã làm cho mẹ chồng của con kể từ khi chồng con chết đã được cho ta biết đầy đủ; và cách con đã rời cha của con, và mẹ của con, và xứ nơi con sinh ra, và đã đến với một dân con không biết trước đây. Đức Chúa Trời hãy thưởng công việc của con, và một phần thưởng đầy đủ được ban cho con bởi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, mà dưới cánh của Ngài con đã đến để tin cậy.” Bà rời cha và mẹ của bà, và xứ nơi bà sinh ra, để đến và tin cậy dưới bóng của cánh Đức Chúa Trời; và bà thật sự có một phần thưởng đầy đủ được ban cho bà, như Bô-ô ước ao; vì ngoài các phước hạnh thuộc linh ngay lập tức cho linh hồn của chính bà, và các phần thưởng đời đời trong một thế gian khác, bà được thưởng với các hoàn cảnh bên ngoài đầy đủ và thịnh vượng trong gia đình của Bô-ô. Và Đức Chúa Trời dấy lên Đa-vít và Sa-lô-môn từ dòng dõi của bà, và thiết lập vương miện của Y-sơ-ra-ên (dân bà chọn trước dân của chính mình) trong dòng dõi của bà; và, điều lớn hơn nhiều, từ dòng dõi của bà Ngài dấy lên Chúa Giê-xu Christ, mà trong Ngài mọi gia đình trên đất đều được phước. Từ các lời được mở ra như thế, tôi quan sát điều này cho chủ đề của bài giảng hiện tại của mình:—“Khi những người chúng ta đã từng giao du với, đang quay lại với Đức Chúa Trời, và tự kết hợp với dân của Ngài, nó nên là sự quyết tâm vững chắc của chúng ta, là chúng ta sẽ không rời họ; mà dân của chúng sẽ là dân của chúng ta, và Đức Chúa Trời của chúng là Đức Chúa Trời của chúng ta.” Đôi khi xảy ra, là trong những người đã giao du với nhau—là những người đã sống cùng nhau như các người lân cận, và đã thường cùng nhau như các bạn đồng hành, hay được liên kết trong mối quan hệ của mình, và đã cùng nhau trong sự tối tăm, sự trói buộc, và sự khốn khổ, trong sự phục vụ của Sa-tan—một số được soi sáng, và có tâm trí của mình thay đổi, được làm thấy sự ác lớn của tội, và có lòng của mình quay lại với Đức Chúa Trời. Chúng bị ảnh hưởng bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để rời sự đồng hành của mình là những người ở phía Sa-tan, và tự kết hợp với công ty phước hạnh đó là những người ở với Chúa Giê-xu Christ. Chúng được làm sẵn lòng từ bỏ các lều trại của sự ác, để ở trong xứ của sự ngay thẳng với dân của Đức Chúa Trời. Và đôi khi điều này chứng minh một sự chia tay hay sự tách biệt cuối cùng giữa chúng và những người chúng đã từng giao du với. Mặc dù nó có thể không phải là một sự chia tay trong các phương diện bên ngoài, chúng có thể vẫn sống, và giao du với nhau; nhưng trong các phương diện khác, nó đặt chúng ở một khoảng cách lớn. Một người là con của Đức Chúa Trời, và người kia là kẻ thù của Ngài; một người ở trong một tình trạng khốn khổ, và người kia ở trong một tình trạng hạnh phúc; một người là công dân của Si-ôn trên trời, người kia ở dưới sự kết án đến địa ngục. Chúng không còn cùng nhau trong các phương diện mà trong đó chúng quen cùng nhau. Chúng quen cùng nhau một tâm trí để phục vụ tội, và làm công việc của Sa-tan; giờ đây chúng có các tâm trí trái ngược. Chúng quen cùng nhau trong sự thuộc về thế gian và sự hư không tội lỗi; giờ đây chúng có các tính cách cực kỳ khác nhau. Chúng bị tách ra vì chúng ở trong các nước khác nhau; người này ở lại trong nước của sự tối tăm, người kia được chuyển vào nước của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Và đôi khi chúng bị tách ra cuối cùng trong các phương diện này: trong khi một người ở trong xứ Y-sơ-ra-ên, và trong nhà của Đức Chúa Trời; người kia, như Ót-pa, sống và chết trong xứ Mô-áp. Giờ đây nó thật đáng than, nó kinh khủng bị chia tay như thế. Nó buồn thảm, khi trong những người đã từng cùng nhau trong tội, một số quay lại với Đức Chúa Trời, và tự kết hợp với dân của Ngài, là nó nên chứng minh một sự chia tay giữa chúng và các bạn đồng hành và người quen trước đây của chúng. Nó nên là sự quyết tâm vững chắc và không lay chuyển của chúng ta trong một trường hợp như thế, là nó sẽ không phải là một sự chia tay, mà chúng ta sẽ đi theo chúng, là dân của chúng sẽ là dân của chúng ta, và Đức Chúa Trời của chúng là Đức Chúa Trời của chúng ta; và vì các lý do sau: I. Bởi vì Đức Chúa Trời của chúng là một Đức Chúa Trời vinh hiển. Không có ai giống như Ngài, là Đấng vô hạn trong vinh hiển và sự tuyệt vời. Ngài là Đức Chúa Trời tối cao, vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng sợ trong các sự ca ngợi, làm các điều kỳ diệu. Danh của Ngài là tuyệt vời trên khắp đất, và vinh hiển của Ngài ở trên các tầng trời. Giữa các thần không có ai giống như Ngài; không có ai trên trời để so sánh với Ngài, cũng không có ai giữa các con trai của người quyền năng có thể được ví như Ngài. Đức Chúa Trời của chúng là nguồn suối của mọi điều lành, và một nguồn suối không cạn; Ngài là một Đức Chúa Trời toàn túc, có thể bảo vệ và phòng thủ chúng, và làm mọi điều cho chúng. Ngài là Vua của vinh hiển, Đức Chúa Trời mạnh mẽ và quyền năng, Đức Chúa Trời quyền năng trong trận chiến: một tảng đá mạnh mẽ, và một tháp cao. Không có ai giống như Đức Chúa Trời của Giê-su-run, Đấng cỡi trên trời trong sự giúp đỡ của chúng, và trong sự tuyệt vời của Ngài trên bầu trời: Đức Chúa Trời đời đời là nơi nương náu của chúng, và ở dưới là các cánh tay đời đời. Ngài là một Đức Chúa Trời có mọi điều trong tay của Ngài, và làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng: Ngài giết và làm cho sống; Ngài đưa xuống mồ và đưa lên; Ngài làm cho nghèo và làm cho giàu: các cột của đất là của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời của chúng là một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn; không có ai thánh như Đức Chúa Trời. Và Ngài tốt lành và thương xót vô hạn. Nhiều kẻ những người khác thờ phượng và phục vụ như các thần, là các thọ tạo tàn ác, các thần tìm kiếm sự hủy hoại của các linh hồn; nhưng đây là một Đức Chúa Trời vui thích trong lòng thương xót; ân điển của Ngài là vô hạn, và tồn tại đời đời. Ngài là chính tình yêu, một nguồn suối và đại dương vô hạn của nó. Một Đức Chúa Trời như thế là Đức Chúa Trời của chúng! Sự tuyệt vời như thế của Gia-cốp! Đức Chúa Trời như thế của những người đã từ bỏ tội của mình và được hoán cải! Chúng đã làm một sự lựa chọn khôn ngoan là những người đã chọn điều này cho Đức Chúa Trời của mình. Chúng đã thật sự làm một sự trao đổi hạnh phúc, là những người đã trao đổi tội, và thế gian, cho một Đức Chúa Trời như thế! Chúng có một Đấng Cứu Chúa tuyệt vời và vinh hiển, là Con độc sinh của Đức Chúa Trời; sự sáng chói của vinh hiển của Cha Ngài; một Đấng mà Đức Chúa Trời từ cõi đời đời có sự vui thích vô hạn trong; một Đấng Cứu Chúa của tình yêu vô hạn; một Đấng đã đổ máu của chính mình, và làm cho linh hồn của Ngài thành một của lễ vì tội của chúng, và một Đấng có thể cứu chúng đến cùng. II. Dân của chúng là một dân tuyệt vời và hạnh phúc. Đức Chúa Trời đã đổi mới chúng, và đóng ấn hình ảnh của chính Ngài trên chúng, và làm cho chúng thành những người dự phần sự thánh khiết của Ngài. Chúng tuyệt vời hơn các người lân cận của chúng, Châm Ngôn xii. 26. Thật vậy, chúng là sự tuyệt vời của đất, Thi Thiên xvi. 3. Chúng đáng yêu trong mắt của các thiên sứ; và chúng có linh hồn của mình được trang hoàng với các ân điển đó trong mắt của chính Đức Chúa Trời có giá trị lớn. Dân của Đức Chúa Trời là xã hội tuyệt vời và hạnh phúc nhất trên thế gian. Đức Chúa Trời đó chúng đã chọn cho Đức Chúa Trời của mình, là Cha của chúng; Ngài đã tha thứ mọi tội của chúng, và chúng được bình an với Ngài; và Ngài đã cho phép chúng đến mọi đặc quyền của con cái của Ngài. Vì chúng đã tận hiến chính mình cho Đức Chúa Trời, vậy Ngài đã ban chính Ngài cho chúng. Ngài đã trở thành sự cứu rỗi của chúng, và phần của chúng: quyền năng và lòng thương xót của Ngài, và mọi thuộc tính của Ngài, là của chúng. Chúng ở trong một trạng thái an toàn, tự do khỏi mọi khả năng hư mất: Sa-tan không có quyền năng hủy diệt chúng. Đức Chúa Trời mang chúng trên cánh đại bàng, xa trên tầm tay của Sa-tan, và trên tầm tay của mọi kẻ thù của linh hồn chúng. Đức Chúa Trời ở cùng với chúng trong thế gian này; chúng có sự hiện diện ân điển của Ngài. Đức Chúa Trời ở vì chúng; vậy ai có thể chống lại chúng? Như các núi ở chung quanh Giê-ru-sa-lem, vậy Đức Giê-hô-va ở chung quanh chúng. Đức Chúa Trời là cái khiên của chúng, và phần thưởng cực kỳ lớn của chúng; và sự thông công của chúng là với Đức Chúa Cha, và với Con của Ngài là Chúa Giê-xu Christ: và chúng có lời hứa và lời thề của Đức Chúa Trời, là trong thế gian sẽ đến chúng sẽ ở đời đời trong sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nó có thể đủ tốt để thúc đẩy chúng ta quyết tâm bám lấy những người từ bỏ tội và hình tượng của mình để tự kết hợp với dân này, là Đức Chúa Trời ở cùng với chúng, Xa-cha-ri viii. 23. “Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy, trong các ngày đó nó sẽ xảy ra, là mười người sẽ nắm lấy từ mọi ngôn ngữ của các dân tộc, thật vậy sẽ nắm lấy vạt áo của người là một người Do Thái, rằng, Chúng tôi sẽ đi cùng với bạn; vì chúng tôi đã nghe Đức Chúa Trời ở cùng với bạn.” Vậy người ta nên, có thể nói, nắm lấy vạt áo của các người lân cận và các bạn đồng hành của mình đã quay lại với Đức Chúa Trời, và quyết tâm là chúng sẽ đi cùng với chúng, bởi vì Đức Chúa Trời ở cùng với chúng. III. Hạnh phúc không ở nơi nào khác để có, mà trong Đức Chúa Trời của chúng, và cùng với dân của Ngài. Có những kẻ được gọi là các thần nhiều, và các chúa nhiều. Một số làm cho các thú vui của mình thành các thần; một số chọn Mammon cho thần của mình; một số làm cho các sự tuyệt vời giả định của chính mình thành các thần, hay các lợi thế bên ngoài chúng có trên các người lân cận của mình: một số chọn một điều cho thần của mình, và những người khác một điều khác. Nhưng loài người không thể hạnh phúc trong bất kỳ kẻ nào khác ngoài Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên: Ngài là nguồn suối duy nhất của hạnh phúc. Các thần khác không thể giúp trong tai họa; cũng không bất kỳ kẻ nào trong chúng có thể cung cấp điều linh hồn nghèo nàn trống rỗng cần. Hãy để loài người thờ phượng các thần khác đó bao nhiêu cũng được, và kêu gọi chúng tha thiết bao nhiêu cũng được, và phục vụ chúng siêng năng bao nhiêu cũng được, chúng tuy nhiên sẽ vẫn là các thọ tạo nghèo nàn, khốn khổ, không thỏa mãn, bị hủy hoại. Mọi dân khác đều khốn khổ, ngoài dân đó mà Đức Chúa Trời của chúng là Đức Chúa Trời.—Thế gian được chia thành hai xã hội: dân của Đức Chúa Trời, bầy nhỏ của Chúa Giê-xu Christ, công ty đó chúng ta đọc về, Khải Huyền xiv. 4. “Đây là những kẻ không bị ô uế với các người nữ; vì chúng là các trinh nữ: đây là những kẻ đi theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi: những kẻ này được cứu chuộc từ giữa loài người, là các trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời, và cho Chiên Con:” và, những kẻ thuộc về nước của sự tối tăm, là những kẻ không có Đấng Christ, là những người ngoài xa lạ với thị quốc Y-sơ-ra-ên, những người lạ với giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trên thế gian. Mọi kẻ thuộc về công ty sau này này đều khốn khổ và bị hủy hoại; chúng là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và ở dưới cơn giận và sự kết án của Ngài. Chúng là các nô lệ của ma quỷ, phục vụ nó một cách mù quáng, và bị nó lừa dối và bẫy, và bị vội vã đi dọc theo con đường rộng đến sự hư mất đời đời. IV. Khi những người chúng ta đã từng giao du với đang quay lại với Đức Chúa Trời và đến dân của Ngài, gương của chúng nên ảnh hưởng chúng ta. Gương của chúng nên được xem như lời kêu gọi của Đức Chúa Trời đến chúng ta, làm như chúng đã làm. Đức Chúa Trời, khi Ngài thay đổi lòng của một người, kêu gọi người khác; đặc biệt Ngài kêu gọi lớn tiếng những người đã là bạn và người quen của chúng. Chúng ta đã bị ảnh hưởng bởi gương của chúng trong điều ác; và chúng ta sẽ ngừng đi theo chúng, khi chúng làm sự lựa chọn khôn ngoan nhất chúng đã bao giờ làm, và làm điều tốt nhất chúng đã bao giờ làm? Nếu chúng ta đã là bạn đồng hành với chúng trong sự thuộc về thế gian, trong sự hư không, trong sự trò chuyện vô ích và tội lỗi, nó sẽ là một trường hợp khó khăn, nếu phải có một sự chia tay giờ đây, bởi vì chúng ta không sẵn lòng là bạn đồng hành với chúng trong sự thánh khiết và hạnh phúc thật. Loài người bị ảnh hưởng rất nhiều bởi việc thấy sự thịnh vượng của nhau trong các điều khác. Nếu những người chúng đã giao du nhiều với, trở nên giàu có, và đạt được bất kỳ lợi thế lớn nào trên đất, nó đánh thức tham vọng của chúng, và sự khao khát tha thiết cho sự thịnh vượng tương tự: chúng ta nên bị ảnh hưởng, và được khuấy động để đi theo chúng, và giống như chúng, nhiều hơn biết bao, khi chúng đạt được hạnh phúc thuộc linh và đời đời đó, có giá trị vô hạn hơn, hơn mọi sự thịnh vượng và vinh hiển của thế gian này! V. Các sự quyết tâm của chúng ta bám lấy và đi theo những người đang quay lại với Đức Chúa Trời, và tự kết hợp với dân của Ngài, nên cố định và mạnh mẽ, bởi vì sự khó khăn lớn của nó. Nếu chúng ta sẽ bám lấy chúng, và có Đức Chúa Trời của chúng cho Đức Chúa Trời của chúng ta, và dân của chúng cho dân của chúng ta, chúng ta phải làm chết và phủ nhận mọi dục vọng của mình, và vượt qua mọi sự thèm muốn và khuynh hướng ác, và đời đời chia tay với mọi tội. Nhưng các dục vọng của chúng ta là nhiều và bạo lực. Tội tự nhiên cực kỳ quý giá đối với chúng ta; việc chia tay với nó được so sánh với việc móc ra mắt phải của chúng ta. Loài người có thể kiềm chế khỏi các đường lối tội lỗi quen thuộc trong một thời gian ngắn, và có thể phủ nhận dục vọng của mình ở một mức độ một phần, với ít khó khăn hơn; nhưng nó là công việc xé lòng, cuối cùng chia tay với mọi tội, và ban cho các dục vọng quý nhất của chúng ta một tờ ly hôn, hoàn toàn đuổi chúng đi. Nhưng điều này chúng ta phải làm, nếu chúng ta sẽ đi theo những người thật sự đang quay lại với Đức Chúa Trời: thật vậy, chúng ta không chỉ phải từ bỏ tội, mà phải, theo một ý nghĩa, từ bỏ cả thế gian, Lu-ca xiv. 33. “Bất cứ ai trong các ngươi không từ bỏ mọi điều mình có, người ấy không thể là môn đồ của Ta.” Tức là, người ấy phải từ bỏ tất cả trong lòng của mình, và phải đến một tính cách và sự sẵn sàng trọn vẹn thật sự bỏ tất cả vì Đức Chúa Trời, và các đặc quyền thuộc linh vinh hiển của dân Ngài, mỗi khi trường hợp có thể đòi hỏi nó; và điều đó mà không có bất kỳ triển vọng nào của bất kỳ điều gì thuộc bản chất tương tự, hay bất kỳ điều gì thuộc về thế gian, để bù đắp cho nó; và tất cả để đi vào một xứ lạ, một xứ cho đến nay chưa được thấy; như Áp-ra-ham, là người được Đức Chúa Trời kêu gọi, Sáng Thế Ký xii. 1. “đi ra khỏi xứ của chính mình, và khỏi bà con của mình, và khỏi nhà của cha mình, đến một xứ Đức Chúa Trời sẽ chỉ cho người, không biết mình đi đâu.” Như thế, nó là một điều khó khăn cho Ru-tơ từ bỏ xứ sở của mình, cha và mẹ của bà, bà con và người quen của bà, và mọi điều dễ chịu bà có trong xứ Mô-áp, để ở trong xứ Y-sơ-ra-ên, nơi bà chưa bao giờ ở. Na-ô-mi nói với bà về các sự khó khăn lần này đến lần khác. Chúng quá khó cho chị của bà là Ót-pa; sự xem xét chúng làm bà quay lại sau khi bà đã bắt đầu. Sự quyết tâm của bà không đủ vững chắc để vượt qua chúng. Nhưng Ru-tơ quyết tâm vững chắc như thế, đến nỗi bà phá vỡ qua tất cả; bà kiên định trong nó, là, dầu sự khó khăn là gì đi nữa, bà sẽ không rời mẹ chồng của mình. Vậy người ta cần rất vững chắc trong sự quyết tâm của mình để chinh phục các sự khó khăn ở trong đường bám lấy những người thật sự đang quay từ tội đến Đức Chúa Trời. Việc chúng ta bám lấy chúng, và có Đức Chúa Trời của chúng cho Đức Chúa Trời của chúng ta, và dân của chúng cho dân của chúng ta, phụ thuộc vào sự quyết tâm và sự lựa chọn của chúng ta; và điều đó theo hai phương diện. 1. Sự vững chắc của sự quyết tâm trong việc sử dụng các phương tiện để đạt đến nó, là cách để có các phương tiện hiệu quả. Có các phương tiện được chỉ định để chúng ta trở thành một số trong Y-sơ-ra-ên thật, và có Đức Chúa Trời của chúng cho Đức Chúa Trời của chúng ta; và việc sử dụng trọn vẹn các phương tiện này là cách để có thành công; nhưng không phải một việc sử dụng lỏng lẻo hay hời hợt chúng. Và để chúng ta có thể trọn vẹn, có nhu cầu về sức mạnh của sự quyết tâm, một tính cách và xu hướng tâm trí vững chắc và không lay chuyển để phổ quát trong việc sử dụng các phương tiện, và làm điều chúng ta làm với sức mạnh của mình, và bền đỗ trong nó. Ma-thi-ơ xi. 12. “Nước thiên đàng chịu sự bạo lực, và kẻ bạo lực chiếm lấy nó bằng sức mạnh.” 2. Một việc lựa chọn Đức Chúa Trời của chúng, và dân của chúng, với một sự quyết định đầy đủ, và với toàn thể linh hồn, là điều kiện của một sự liên hiệp với chúng. Đức Chúa Trời ban cho mọi người sự lựa chọn của mình trong vấn đề này: như Ót-pa và Ru-tơ có sự lựa chọn của chúng, liệu chúng sẽ đi cùng với Na-ô-mi vào xứ Y-sơ-ra-ên, hay ở lại trong xứ Mô-áp. Một người tự nhiên có thể lựa chọn sự giải thoát khỏi địa ngục; nhưng không người nào bao giờ chân thành lựa chọn Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và các lợi ích thuộc linh Đấng Christ đã mua, và hạnh phúc của dân Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy được hoán cải. Ngược lại, người ấy chống lại chúng; người ấy không có sự thích thú chúng; và hoàn toàn không biết giá trị và sự lớn lao không thể ước lượng của chúng. Nhiều người xác thịt dường như lựa chọn các điều này, nhưng không làm nó thật sự; như Ót-pa dường như lúc đầu lựa chọn từ bỏ Mô-áp để đi vào xứ Y-sơ-ra-ên: nhưng khi Na-ô-mi đến đặt trước bà sự khó khăn của nó, bà đi lại; và bởi đó cho thấy là bà không hoàn toàn quyết định trong sự lựa chọn của mình, và toàn thể linh hồn của bà không ở trong nó như của Ru-tơ. ÁP DỤNG. Việc sử dụng tôi sẽ làm về điều đã nói, là thúc đẩy các tội nhân đến sự quyết tâm này, liên quan đến những người giữa chúng ta gần đây đã quay lại với Đức Chúa Trời, và tự kết hợp với bầy của Đấng Christ. Qua lòng thương xót và ân điển dồi dào của Đức Chúa Trời đối với chúng ta ở nơi này, nó có thể được nói về nhiều người trong các bạn đang ở trong một tình trạng không có Đấng Christ, là các bạn gần đây đã bị những người trước đây ở cùng với các bạn trong một tình trạng như thế bỏ lại. Một số trong những người các bạn đã từng giao du với, gần đây đã từ bỏ một đời sống tội và sự phục vụ của Sa-tan, và đã quay lại với Đức Chúa Trời, và chạy trốn đến Đấng Christ, và tự kết hợp với công ty phước hạnh đó ở cùng với Ngài. Chúng trước đây ở cùng với các bạn trong tội và trong sự khốn khổ; nhưng giờ đây chúng không còn ở cùng với các bạn trong tình trạng hay cách sống đó. Chúng đã thay đổi, và đã chạy trốn khỏi cơn giận sẽ đến; chúng đã chọn một đời sống thánh khiết ở đây, và sự hưởng Đức Chúa Trời sau này. Chúng trước đây là các bạn đồng hành của các bạn trong sự trói buộc, và ở cùng với các bạn trong công việc của Sa-tan; nhưng giờ đây các bạn không còn có sự đồng hành của chúng trong các điều này. Nhiều người trong các bạn đã thấy những người các bạn sống cùng, dưới cùng một mái nhà, quay từ việc không còn ở cùng với các bạn trong tội, để ở cùng với dân của Chúa Giê-xu Christ. Một số trong các bạn là các chồng, đã có vợ của mình; và một số trong các bạn là các vợ, đã có chồng của mình; một số trong các bạn là các con, đã có cha mẹ của mình; và các cha mẹ đã có con của mình; nhiều người trong các bạn đã có anh chị em của mình; và nhiều người các người lân cận gần, và người quen, và các bạn đặc biệt của mình; nhiều người trong các bạn là những người trẻ đã có các bạn đồng hành của mình: tôi nói, nhiều người trong các bạn đã có những người các bạn đã liên quan như thế với, rời các bạn, từ bỏ đời sống buồn thảm và tình trạng khốn khổ đó các bạn vẫn tiếp tục trong. Đức Chúa Trời, bởi sự tốt lành và ân điển kỳ diệu của Ngài, gần đây đã gây ra ở nơi này nhiều người từ bỏ nơi ở cũ của mình trong xứ Mô-áp, và dưới các thần của Mô-áp, và đi vào xứ Y-sơ-ra-ên, để đặt sự tin cậy của mình dưới cánh của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Mặc dù các bạn và chúng đã liên quan gần gũi, và đã sống cùng nhau, hay đã thường cùng nhau và quen thuộc thân mật, chúng đã được cất lên, và các bạn cho đến nay bị bỏ lại! Ôi đừng để nó là nền tảng của một sự chia tay cuối cùng! Mà hãy tha thiết đi theo chúng; hãy vững chắc trong sự quyết tâm của các bạn trong vấn đề này. Đừng làm như Ót-pa đã làm, là người, mặc dù lúc đầu làm như thể bà sẽ đi theo Na-ô-mi, nhưng khi bà có sự khó khăn được đặt trước bà, đi lại: mà hãy nói như Ru-tơ, Ru-tơ i. 16. “Tôi sẽ không rời bà; mà bà đi đâu, tôi sẽ đi đó: dân của bà sẽ là dân của tôi, và Đức Chúa Trời của bà là Đức Chúa Trời của tôi.” Hãy nói như bà đã nói, và làm như bà đã làm. Hãy xem xét sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời của chúng, và Đấng Cứu Chúa của chúng, và hạnh phúc của dân chúng, tình trạng phước hạnh chúng ở trong, và tình trạng buồn thảm các bạn ở trong. Các bạn là các tội nhân già, đã sống lâu trong sự phục vụ của Sa-tan, gần đây đã thấy một số người đã đi cùng với các bạn trong các con đường tội trong nhiều năm này, quay lại với Đức Chúa Trời. Chúng cùng với các bạn hưởng các phương tiện và lợi thế lớn, có các lời kêu gọi và lời cảnh báo cùng với các bạn, và cùng với các bạn qua các thời gian đáng chú ý của sự đổ ra của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở nơi này, và cứng lòng mình và đứng ngoài cùng với các bạn, và cùng với các bạn đã già đi trong tội; nhưng các bạn đã thấy một số trong chúng quay lại với Đức Chúa Trời, tức là các bạn đã thấy các bằng chứng đó của nó trong chúng, mà từ đó các bạn có thể phán đoán một cách hợp lý là nó như thế. Ôi! đừng để nó là một sự chia tay cuối cùng! Các bạn đã cùng nhau lâu như thế trong tội, và dưới sự kết án; hãy để nó là sự quyết tâm vững chắc của các bạn, là, nếu có thể, các bạn sẽ vẫn ở cùng với chúng, giờ đây chúng ở trong một tình trạng thánh khiết và hạnh phúc, và các bạn sẽ đi theo chúng vào xứ thánh khiết và dễ chịu.—Các bạn kể về việc mình đã tìm kiếm sự cứu rỗi trong nhiều năm, (mặc dù, không nghi ngờ gì, theo một cách nghèo nàn uể oải, so với điều các bạn nên đã làm,) đã thấy một số tội nhân già và người tìm kiếm già, như các bạn, đạt được lòng thương xót. Đức Chúa Trời gần đây đã đánh thức chúng khỏi sự uể oải của chúng, và gây ra chúng thay đổi tay của mình, và đặt chúng vào các sự cố gắng trọn vẹn hơn; và chúng giờ đây, sau một thời gian dài như thế, đã nghe tiếng của Đức Chúa Trời, và đã chạy trốn để nương náu đến tảng đá của các thời đại. Hãy để điều này đánh thức sự tha thiết và sự quyết tâm trong các bạn. Hãy quyết tâm là các bạn sẽ không rời chúng. Các bạn đang ở trong tuổi trẻ của mình, các bạn đã thấy bao nhiêu người ở tuổi và vị trí của mình, gần đây đã hy vọng chọn Đức Chúa Trời cho Đức Chúa Trời của mình, và Đấng Christ cho Đấng Cứu Chúa của mình! Các bạn đã đi theo chúng trong tội, và có lẽ đã đi theo chúng vào sự đồng hành hư không; và các bạn sẽ không giờ đây đi theo chúng đến Đấng Christ?—Và các bạn là các con, hãy biết là gần đây đã có một số người thuộc loại của các bạn đã ăn năn tội của mình, yêu Chúa Giê-xu Christ, và tin cậy trong Ngài, và đã trở thành con cái của Đức Chúa Trời, như chúng ta có lý do để hy vọng: hãy để nó khuấy động các bạn quyết tâm đến mức tối đa tìm kiếm và kêu khóc với Đức Chúa Trời, để các bạn có thể có sự thay đổi tương tự được làm trong lòng mình, để dân của chúng có thể là dân của các bạn, và Đức Chúa Trời của chúng là Đức Chúa Trời của các bạn. Các bạn là các tội nhân lớn, đã tự làm mình có tội một cách phân biệt bởi các thực hành ác các bạn đã sống trong, hãy biết là có một số người thuộc loại của các bạn gần đây đã (như chúng ta có lý do để hy vọng) có lòng của mình bị bẻ gãy vì tội, và đã từ bỏ nó, và đã tin cậy trong huyết của Đấng Christ cho sự tha thứ nó. Chúng đã chọn một đời sống thánh khiết, và đã tự mang mình đến các đường lối của sự khôn ngoan: hãy để nó kích thích và khích lệ các bạn một cách quyết tâm bám lấy chúng, và tha thiết đi theo chúng. Hãy để các điều sau được xem xét: 1. Rằng linh hồn của các bạn quý báu như của chúng. Nó bất tử như của chúng; và cần hạnh phúc như thế, và có thể chịu sự khốn khổ đời đời kém như thế. Các bạn được sinh ra trong cùng tình trạng khốn khổ chúng đã ở, có cùng cơn giận của Đức Chúa Trời ở trên các bạn. Các bạn phải đứng trước cùng Quan Xét; là Đấng sẽ nghiêm minh trong sự phán xét với các bạn như với chúng; và sự công chính của chính các bạn sẽ không đứng cho các bạn tốt hơn trước mặt Ngài hơn của chúng; và do đó các bạn ở trong sự cần thiết tuyệt đối của một Đấng Cứu Chúa như chúng. Các sự tự tin xác thịt không thể đáp ứng mục đích của các bạn hơn của chúng; cũng thế gian này hay các sự hưởng thụ của nó không thể phục vụ làm cho các bạn hạnh phúc mà không có Đức Chúa Trời và Đấng Christ, hơn chúng. Khi chàng rể đến, các trinh nữ dại đứng cần dầu như các trinh nữ khôn, Ma-thi-ơ xxv. ở phần đầu. 2. Trừ khi các bạn đi theo chúng trong việc chúng quay lại với Đức Chúa Trời, sự hoán cải của chúng sẽ là một nền tảng của một sự tách biệt đời đời giữa các bạn và chúng. Các bạn sẽ ở trong các lợi ích khác nhau, và trong các tình trạng cực kỳ khác nhau, bao lâu các bạn sống; chúng là con cái của Đức Chúa Trời, và các bạn là con cái của Sa-tan; và các bạn sẽ bị chia tay trong một thế gian khác; khi các bạn đến chết, sẽ có một sự tách biệt lớn được làm giữa các bạn. Lu-ca xvi. 26. “Và ngoài mọi điều này, giữa chúng ta và các ngươi có một vực lớn được cố định: để những kẻ muốn qua từ đây đến các ngươi, không thể; cũng những kẻ muốn qua đến chúng ta, từ đó, không thể.” Và các bạn sẽ bị chia tay tại ngày phán xét. Các bạn sẽ bị chia tay tại sự xuất hiện đầu tiên của Đấng Christ trong các đám mây trên trời. Trong khi chúng được cất lên trong các đám mây để gặp Chúa trong không trung, để ở đời đời cùng với Chúa, các bạn sẽ ở lại bên dưới, bị giam trong đất bị rủa sả này, được giữ trong kho, dành cho lửa, chống lại ngày phán xét, và sự hư mất của các người không tin kính. Các bạn sẽ xuất hiện tách biệt khỏi chúng, trong khi các bạn đứng trước ghế phán xét lớn, chúng ở bên hữu, trong khi các bạn được đặt ở bên trái. Ma-thi-ơ xxv. 32, 33. “Và trước mặt Ngài mọi dân tộc sẽ được thu thập; và Ngài sẽ tách chúng ra khỏi nhau, như một người chăn chiên chia chiên của mình khỏi dê; và Ngài sẽ đặt chiên ở bên hữu của Ngài, nhưng dê ở bên trái.” Và các bạn sẽ khi ấy xuất hiện trong các hoàn cảnh cực kỳ khác nhau: trong khi các bạn đứng cùng với các ma quỷ, trong hình ảnh và sự biến dạng của các ma quỷ, và trong sự kinh hoàng và sự kinh ngạc không thể nói hết, chúng sẽ xuất hiện trong vinh hiển, ngồi trên các ngai, như các phụ thẩm cùng với Đấng Christ, và như thế tuyên án trên các bạn, 1 Cô-rinh-tô vi. 2. Và sự xấu hổ và sự bối rối nào sẽ khi ấy bao phủ các bạn, khi rất nhiều người đương thời của các bạn, các người ngang hàng của các bạn, các người lân cận, các người thân, và các bạn đồng hành của các bạn, sẽ được tôn vinh, và được công khai thừa nhận, và được xưng nhận bởi Quan Xét vinh hiển của vũ trụ, và Đấng Cứu Chuộc của các thánh đồ, và sẽ được các bạn thấy ngồi cùng với Ngài trong vinh hiển như thế. Các bạn sẽ xuất hiện đã lơ là sự cứu rỗi của mình, và không cải thiện các cơ hội của mình, và đã loại bỏ Chúa Giê-xu Christ, cùng một người sẽ khi ấy xuất hiện như Quan Xét lớn của các bạn, và các bạn sẽ là đối tượng của cơn giận, và, có thể nói, bị giẫm đạp trong sự khinh bỉ và sự ô nhục đời đời. Đa-ni-ên xii. 2. “Một số sẽ dấy lên đến sự sống đời đời, và một số đến sự xấu hổ và sự khinh bỉ đời đời.” Và sự tách biệt rộng lớn nào án khi ấy được tuyên và được thi hành sẽ làm giữa các bạn và chúng! Khi các bạn sẽ bị đuổi đi khỏi sự hiện diện của Quan Xét với sự phẫn nộ và sự ghê tởm, như các thọ tạo bị rủa sả và đáng ghê tởm chúng sẽ được ngọt ngào tiếp cận và được mời vào vinh hiển của Ngài như các bạn thân yêu của Ngài, và những người được phước của Cha Ngài! Khi các bạn, cùng với toàn thể đám đông lớn các người ác và bị rủa sả và các ma quỷ, sẽ xuống với các tiếng than khóc lớn, và các tiếng thét kinh khủng, vào vực lửa và lưu huỳnh đáng sợ đó, và sẽ bị nuốt chửng trong lò lửa lớn và đời đời đó; chúng sẽ vui mừng, và với các bài hát ngọt ngào của vinh hiển và sự ca ngợi, lên cùng với Đấng Christ, và toàn thể công ty đẹp đẽ và phước hạnh của các thánh đồ và thiên sứ, vào hạnh phúc đời đời, trong sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời, và các vòng tay ngọt ngào của tình yêu của Ngài. Các bạn và chúng sẽ dành cõi đời đời trong một sự tách biệt như thế, và các hoàn cảnh khác nhau to lớn! Các bạn đã quen thuộc thân mật và liên quan gần gũi, liên kết chặt chẽ và giao du lẫn nhau trong thế gian này; và các bạn đã lấy làm vui trong sự đồng hành của nhau! Và nó sẽ là—sau khi các bạn đã cùng nhau một thời gian dài, mỗi người trong các bạn trong việc hủy hoại chính mình, tăng cường tội lỗi của mình, và chất đống cơn giận—là việc chúng thay đổi tâm trí và quá trình của mình một cách khôn ngoan như thế, và chọn hạnh phúc như thế cho chính mình, giờ đây cuối cùng nên là sự bắt đầu của một sự tách biệt vượt trội và đời đời như thế giữa các bạn và chúng? Nó sẽ kinh khủng như thế nào bị chia tay như thế! 3. Hãy xem xét sự khích lệ lớn Đức Chúa Trời ban cho các bạn, tha thiết cố gắng vì cùng phước hạnh những người khác đã đạt được. Có sự khích lệ lớn trong lời Đức Chúa Trời cho các tội nhân tìm kiếm sự cứu rỗi, trong sự mặc khải chúng ta có về sự chu cấp dồi dào được làm cho sự cứu rỗi ngay cả của kẻ đứng đầu các tội nhân, và trong việc chỉ định rất nhiều phương tiện để được sử dụng với và bởi các tội nhân, để đạt đến sự cứu rỗi của chúng; và bởi phước hạnh Đức Chúa Trời trong lời của Ngài kết nối với các phương tiện của sự chỉ định của Ngài. Do đó có sự khích lệ lớn cho tất cả, vào mọi thời gian, là những người sẽ trọn vẹn trong việc sử dụng các phương tiện này. Nhưng giờ đây Đức Chúa Trời ban sự khích lệ phi thường trong sự quan phòng của Ngài, bởi việc đổ ra Đức Thánh Linh của Ngài đáng chú ý như thế giữa chúng ta, và mang về nhà mình một cách cứu rỗi mọi loại, trẻ và già, giàu và nghèo, khôn ngoan và không khôn ngoan, tỉnh táo và đồi bại, các người tìm kiếm tự công chính già, và các người sống phóng đãng: không loại nào được miễn trừ. Có vào ngày này giữa chúng ta lời kêu gọi lớn tiếng nhất, và sự khích lệ lớn nhất, và cửa được mở rộng nhất cho các tội nhân, để trốn thoát khỏi một tình trạng tội và sự kết án, mà có lẽ Đức Chúa Trời đã bao giờ ban ở Tân Anh. Ai ở đó có một linh hồn bất tử, ngu xuẩn như thế để không cải thiện một cơ hội như thế, và sẽ không tự khuấy động chính mình với mọi sức mạnh của mình? Sự cẩu thả vô lý như thế nào, và sự nản lòng vô lý vượt trội như thế nào, vào một ngày như thế này! Các bạn sẽ ngu xuẩn như thế để lơ là linh hồn của mình giờ đây? Bất kỳ con người nào giữa chúng ta sẽ vô lý như thế để tụt lại phía sau, hay nhìn lại trong sự nản lòng, khi Đức Chúa Trời mở một cửa như thế? Hãy để mọi người hoàn toàn tỉnh thức! Hãy để mọi người giờ đây khuyến khích chính mình xông về phía trước, và chạy trốn vì mạng sống của mình! 4. Hãy xem xét những người đã đạt được khao khát tha thiết như thế nào là các bạn nên đi theo chúng, và dân của chúng nên là dân của các bạn, và Đức Chúa Trời của chúng là Đức Chúa Trời của các bạn. Chúng mong muốn các bạn nên dự phần điều lành lớn đó Đức Chúa Trời đã ban cho chúng, và sự phước hạnh không thể nói hết và đời đời đó Ngài đã hứa với chúng. Chúng ước ao và khao khát nó. Nếu các bạn không đi cùng với chúng, và không vẫn thuộc về công ty của chúng, nó sẽ không vì thiếu sự sẵn lòng của chúng, mà là của các bạn. Điều của Môi-se với Hô-báp là ngôn ngữ của mọi thánh đồ thật trong số người quen của các bạn đến các bạn. Dân Số Ký x. 29. “Chúng tôi đang hành trình đến nơi Đức Chúa Trời đã nói, Ta sẽ ban nó cho các ngươi: hãy đến cùng với chúng tôi, và chúng tôi sẽ làm điều lành cho ngươi; vì Đức Chúa Trời đã nói điều lành liên quan đến Y-sơ-ra-ên.” Như Môi-se, khi đang trên hành trình của mình qua đồng vắng, đi theo trụ mây và lửa, mời Hô-báp—là người ông đã quen trong xứ Ma-đi-an, nơi Môi-se đã trước đây sống cùng với ông—đi cùng với ông và dân của ông đến Ca-na-an, để dự phần cùng với chúng trong điều lành Đức Chúa Trời đã hứa với chúng; vậy các bạn và người quen của các bạn mời các bạn, ra khỏi một xứ của sự tối tăm và sự ác, nơi chúng đã trước đây ở cùng với các bạn, đi cùng với chúng đến Ca-na-an trên trời. Công ty của các thánh đồ, Hội Thánh thật của Đấng Christ, mời các bạn. Cô dâu đáng yêu kêu gọi các bạn đến tiệc cưới. Bà có thẩm quyền mời các khách đến đám cưới của chính mình; và các bạn nên xem lời mời và sự mong muốn của bà, như lời kêu gọi của Đấng Christ chàng rể; vì nó là tiếng của Đức Thánh Linh của Ngài trong bà, Khải Huyền xxii. 17. “Đức Thánh Linh và cô dâu nói, Hãy đến.” Nơi dường như có một sự ám chỉ đến điều đã nói, chương xix. 7-9. “Hôn nhân của Chiên Con đã đến, và vợ của Ngài đã tự làm mình sẵn sàng. Và được ban cho bà, là bà nên được mặc vải lanh mịn, sạch và trắng; vì vải lanh mịn là sự công chính của các thánh đồ. Và người nói với tôi, Hãy viết, phước cho những kẻ được kêu gọi đến tiệc cưới của Chiên Con.” Nó là liên quan đến tiệc cưới này của bà mà bà, từ sự thúc đẩy của Đức Thánh Linh của Chiên Con trong bà, nói, Hãy đến. Vậy các bạn được mời từ mọi phía; tất cả cùng hợp kêu gọi các bạn. Đức Chúa Trời Đức Chúa Cha mời các bạn: đây là Vua đã làm một hôn nhân cho Con của Ngài; và Ngài sai đi các đầy tớ của Ngài, các mục sư của Phúc Âm, để mời các khách. Và chính Con mời các bạn: chính Ngài nói, Khải Huyền xxii. 17. “Và hãy để kẻ nghe nói, Hãy đến; và hãy để kẻ khát, đến; và bất cứ ai muốn, hãy để người ấy đến.” Ngài cho chúng ta biết Ngài là ai trong câu trước, Khải Huyền xxii. 16. “Ta là Giê-xu, gốc và dòng dõi của Đa-vít, ngôi sao sáng và ngôi sao mai.” Và các mục sư của Đức Chúa Trời mời các bạn, và toàn thể Hội Thánh mời các bạn; và sẽ có niềm vui trong sự hiện diện của các thiên sứ của Đức Chúa Trời giờ đó các bạn chấp nhận lời mời. 5. Hãy xem xét công ty buồn thảm nào sẽ bị bỏ lại sau thời gian thương xót phi thường này qua đi. Chúng ta có lý do để nghĩ là sẽ có một số bị bỏ lại. Chúng ta đọc là khi các nước chữa lành của Ê-xê-chi-ên tăng lên dồi dào như thế, và hiệu quả chữa lành của chúng rất tổng quát như thế; nhưng có một số nơi nhất định, nơi các nước đến, không bao giờ được chữa lành. Ê-xê-chi-ên xlvii. 9-11. “Và nó sẽ xảy ra, là mọi vật sống, di chuyển, bất cứ nơi nào các sông sẽ đến, sẽ sống. Và sẽ có một đám đông cá rất lớn, bởi vì các nước này sẽ đến đó: vì chúng sẽ được chữa lành, và mọi vật sẽ sống nơi sông đến. Và nó sẽ xảy ra, là các người đánh cá sẽ đứng trên nó, từ Ên-ghê-đi đến Ên-ếch-la-im; chúng sẽ là một nơi để giăng lưới: cá của chúng sẽ theo các loại của chúng, như cá của biển lớn, cực kỳ nhiều. Nhưng các nơi lầy lội của nó, và các đầm lầy của nó, sẽ không được chữa lành, chúng sẽ bị phó cho muối.” Và ngay cả trong các thời gian của các sứ đồ, khi có thành công kỳ diệu như thế của Phúc Âm bất cứ nơi nào chúng đến, có một số người không tin. Công Vụ xiii. 48. “Và khi các Dân Ngoại nghe điều này, chúng vui mừng, và tôn vinh lời của Đức Chúa Trời: và bao nhiêu người được chỉ định đến sự sống đời đời, đã tin.” Và chương xxviii. 24. “Và một số đã tin, và một số không tin.” Vậy chúng ta không có lý do để kỳ vọng ngoài là sẽ có một số bị bỏ lại giữa chúng ta. Người ta hy vọng nó sẽ chỉ là một công ty nhỏ: nhưng nó sẽ là một công ty buồn thảm như thế nào! Nó sẽ trông tối tăm và kinh khủng như thế nào trên chúng! Nếu các bạn sẽ thuộc về công ty đó, các bạn và các người thân của các bạn có thể than khóc trên các bạn tốt như thế nào, và than van các hoàn cảnh tối tăm và nguy hiểm của các bạn! Nếu các bạn không muốn là một trong chúng, hãy vội vàng, đừng trì hoãn, và đừng nhìn lại phía sau các bạn. Mọi loại sẽ đạt được, mọi người sẽ xông vào nước Đức Chúa Trời, trong khi các bạn ở lại lảng vảng phía sau trong một tình trạng khốn khổ bị hủy hoại? Mọi người sẽ chiếm lấy thiên đàng, trong khi các bạn ở lại với không phần nào khác ngoài thế gian này? Giờ đây hãy nắm lấy sự quyết tâm đó, là nếu có thể các bạn sẽ bám lấy những người đã chạy trốn để nương náu nắm lấy hy vọng được đặt trước chúng. Hãy tính chi phí của một sự theo đuổi trọn vẹn, bạo lực, và liên tục sự cứu rỗi, và từ bỏ tất cả, như Ru-tơ từ bỏ xứ của chính mình, và mọi sự hưởng thụ dễ chịu của mình trong nó. Đừng làm như Ót-pa đã làm; là người đã bắt đầu, và rồi bị nản lòng, và đi lại: mà hãy kiên trì cùng với Ru-tơ qua mọi sự nản lòng và sự chống đối. Khi các bạn xem xét những người khác đã chọn phần tốt hơn, hãy để sự quyết tâm đó luôn vững chắc với các bạn: “Bà đi đâu, tôi sẽ đi đó; bà ở đâu, tôi sẽ ở đó: dân của bà sẽ là dân của tôi, và Đức Chúa Trời của bà là Đức Chúa Trời của tôi.”
BÀI GIẢNG. IV. Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời Trong Sự Đoán Phạt Của Các Tội Nhân. BÀI GIẢNG IV. sự công chính của đức chúa trời trong sự đoán phạt của các tội nhân. Rô-ma iii. 19. —Để mọi miệng có thể bị bịt lại.— Chủ đề chính của phần giáo lý của thư tín này, là ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của loài người bởi Chúa Giê-xu Christ; đặc biệt như nó xuất hiện trong giáo lý của sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Và để rõ ràng hơn chứng minh giáo lý này, và cho thấy lý do của nó, sứ đồ, ở nơi đầu tiên, thiết lập điểm đó, là không xác thịt sống nào có thể được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp. Và để chứng minh nó, ông rất dài và đặc biệt trong việc cho thấy, là mọi nhân loại, không chỉ các Dân Ngoại, mà người Do Thái, đều ở dưới tội, và như thế ở dưới sự kết án của luật pháp; là điều ông nhấn mạnh từ đầu thư tín đến nơi này. Ông trước tiên bắt đầu với các Dân Ngoại; và trong chương đầu tiên cho thấy chúng ở dưới tội, bởi việc đặt ra các sự đồi bại vượt trội và sự ác kinh khủng lan tràn thế gian Dân Ngoại: và rồi qua chương thứ hai, và phần trước của chương thứ ba này, đến bản văn và câu tiếp theo, ông cho thấy điều tương tự của người Do Thái, là chúng cũng ở trong cùng hoàn cảnh với các Dân Ngoại trong phương diện này. Chúng có một ý nghĩ cao về chính mình, bởi vì chúng là dân giao ước của Đức Chúa Trời, và được cắt bì, và là con cái của Áp-ra-ham. Chúng khinh thường các Dân Ngoại như bị ô uế, bị kết án, và bị rủa sả; nhưng xem chính mình, vì các đặc quyền bên ngoài của mình, và sự công chính thuộc lễ nghi và đạo đức, như một dân tinh sạch và thánh khiết, và con cái của Đức Chúa Trời; như sứ đồ quan sát trong chương thứ hai. Do đó nó là giáo lý lạ đối với chúng, là chúng cũng không sạch và có tội trong mắt Đức Chúa Trời, và ở dưới sự kết án và sự rủa sả của luật pháp. Do đó sứ đồ, vì các định kiến mạnh mẽ của chúng chống lại giáo lý như thế, đặc biệt nhấn mạnh nó hơn, và cho thấy chúng không tốt hơn các Dân Ngoại; như trong câu thứ 9 của chương này, “Vậy thì sao? chúng ta có tốt hơn chúng không? Không, không cách nào; vì chúng ta đã trước đây chứng minh cả người Do Thái và các Dân Ngoại, là chúng đều ở dưới tội.” Và, để thuyết phục chúng về nó, ông đưa ra một số đoạn nhất định từ luật pháp của chính chúng, hay Cựu Ước, (mà đối với thẩm quyền của nó chúng giả vờ có một sự tôn trọng lớn,) từ câu thứ 9 đến bản văn của chúng ta. Và có thể quan sát được, là sứ đồ, thứ nhất, trích dẫn một số đoạn nhất định để chứng minh là mọi nhân loại đều đồi bại, ( câu 10-12. ) “Như đã chép, Không có người công chính nào, không một người: Không có người nào hiểu biết, không có người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời: Chúng đều đã đi ra khỏi đường, chúng cùng nhau trở nên vô ích, không có người nào làm điều lành, không một người.” Thứ hai, Các đoạn ông trích dẫn tiếp theo, là để chứng minh, là không chỉ mọi người đều đồi bại, mà mỗi người hoàn toàn đồi bại, có thể nói toàn bộ không sạch, từ đỉnh đầu đến lòng bàn chân của mình; và do đó một số phần đặc biệt của thân thể được đề cập, cổ họng, lưỡi, môi, miệng, chân, ( câu 13-15. “Cổ họng của chúng là một mồ mở; với lưỡi của mình chúng đã dùng sự lừa dối; nọc độc của rắn hổ là dưới môi của chúng; miệng của chúng đầy sự rủa sả và sự đắng cay: chân của chúng nhanh nhẹn đổ huyết.” Và, Thứ ba, Ông trích dẫn các đoạn khác để cho thấy, là mỗi người không chỉ toàn bộ đồi bại, mà đồi bại đến một mức độ tuyệt vọng, ( câu 16-18. ) bởi việc khẳng định xu hướng gây hại nhất của sự ác của chúng; “Sự hủy diệt và sự khốn khổ ở trong các đường lối của chúng.” Và rồi bởi việc phủ nhận mọi sự tốt lành hay sự tin kính trong chúng; “Và đường bình an chúng chưa biết: Không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt chúng.” Và rồi, kẻo người Do Thái nên nghĩ các đoạn này của luật pháp của chúng không liên quan đến chúng, và chỉ các Dân Ngoại được dự định trong chúng, sứ đồ cho thấy trong bản văn, không chỉ là chúng không được miễn trừ, mà chúng đặc biệt phải được hiểu: ( Rô-ma iii. 19. “Giờ đây chúng ta biết là bất cứ điều gì luật pháp nói, nó nói với những người ở dưới luật pháp.” Bởi những người ở dưới luật pháp có nghĩa là người Do Thái; và các Dân Ngoại bởi những người không có luật pháp; như xuất hiện bởi câu thứ 12 của chương trước. Có lý do đặc biệt để hiểu luật pháp, như đang nói với và về chúng, là những người nó được ban cho ngay lập tức. Và do đó người Do Thái sẽ vô lý trong việc miễn trừ chính mình. Và nếu chúng ta kiểm tra các nơi của Cựu Ước mà từ đó các đoạn này được lấy, chúng ta sẽ thấy rõ ràng là sự tôn trọng đặc biệt được dành cho sự ác của dân của dân tộc đó, trong mỗi đoạn trong chúng. Vậy luật pháp nhốt tất cả trong sự ác phổ quát và tuyệt vọng, để mọi miệng, có thể bị bịt lại; miệng của người Do Thái, cũng như của các Dân Ngoại, bất chấp mọi đặc quyền đó bởi chúng chúng được phân biệt khỏi các Dân Ngoại. Các điều luật pháp nói, đủ để bịt miệng mọi nhân loại, theo hai phương diện. 1. Để bịt chúng khỏi việc khoe khoang sự công chính của mình, như người Do Thái quen làm; như sứ đồ quan sát trong ( câu thứ 23 của chương trước.—Là sứ đồ có sự tôn trọng việc bịt miệng của chúng trong phương diện này, xuất hiện bởi ( câu thứ 27 của ngữ cảnh, “Vậy sự khoe khoang ở đâu? Nó bị loại trừ.” Luật pháp bịt miệng của chúng ta khỏi việc làm: bất kỳ lời biện hộ nào cho sự sống, hay sự ưu ái của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ điều lành tích cực nào, từ sự công chính của chính mình. 2. Để bịt chúng khỏi việc làm bất kỳ lời bào chữa nào cho chính mình, hay sự phản đối chống lại việc thi hành án của luật pháp, hay việc giáng hình phạt nó đe dọa. Là điều này được dự định, xuất hiện bởi các lời ngay sau đó, Rô-ma iii. 19. “Để mọi thế gian có thể trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời.” Tức là, để chúng có thể xuất hiện là có tội, và đứng bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời, và một cách công chính chịu trách nhiệm trước sự kết án của luật pháp của Ngài, như có tội về sự chết, theo cách nói của người Do Thái. Và như thế sứ đồ chứng minh, là không xác thịt nào có thể được xưng công chính trong mắt Đức Chúa Trời bởi các việc làm của luật pháp; như ông rút ra kết luận trong câu tiếp theo; và như thế chuẩn bị đường cho việc thiết lập giáo lý lớn của sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, mà ông tiến hành làm trong phần tiếp theo của chương, và của thư tín. GIÁO LÝ. “Nó công chính với Đức Chúa Trời đời đời từ bỏ và hủy diệt các tội nhân.”—Vì đây là hình phạt luật pháp kết án đến—Sự thật của giáo lý này có thể xuất hiện bởi sự xem xét chung của hai điều, tức là. Sự tội lỗi của loài người, và chủ quyền của Đức Chúa Trời. I. Nó xuất hiện từ sự xem xét sự tội lỗi của loài người. Và điều đó dù chúng ta xem xét bản chất ác vô hạn của mọi tội, hay loài người có tội về bao nhiêu tội. 1. Nếu chúng ta xem xét sự ác và sự ghê tởm vô hạn của tội nói chung, nó không bất công trong Đức Chúa Trời giáng hình phạt nào được xứng đáng; bởi vì chính khái niệm xứng đáng bất kỳ hình phạt nào là, là nó có thể được giáng một cách công chính. Một hình phạt xứng đáng và một hình phạt công chính là cùng một điều. Nói là một người xứng đáng một hình phạt như thế, nhưng nói là người ấy không một cách công chính xứng đáng nó, là một sự mâu thuẫn; và nếu người ấy một cách công chính xứng đáng nó, thì nó có thể được giáng một cách công chính. Mọi tội lỗi hay lỗi lầm xứng đáng một hình phạt lớn hơn hay nhỏ hơn, theo tỷ lệ tội lỗi chính nó lớn hơn hay nhỏ hơn. Nếu bất kỳ lỗi lầm nào xứng đáng hình phạt, thì lỗi lầm càng lớn, hình phạt xứng đáng càng lớn. Bản chất lỗi lầm của bất kỳ điều gì là nền tảng và lý do hình thức của sự xứng đáng hình phạt của nó; và do đó bất kỳ điều gì càng có bản chất này, nó càng xứng đáng hình phạt. Và do đó sự khủng khiếp của mức độ hình phạt, dầu nó khủng khiếp bao nhiêu đi nữa, không phải là một lập luận chống lại sự công chính của nó, nếu tỷ lệ chỉ giữ giữa sự ghê tởm của tội lỗi và sự đáng sợ của hình phạt; vậy nếu có bất kỳ điều gì như một lỗi lầm ghê tởm vô hạn, nó sẽ theo sau là nó công chính giáng một hình phạt cho nó đáng sợ vô hạn. Một tội lỗi ghê tởm hơn hay kém hơn, theo các chúng ta ở dưới các nghĩa vụ lớn hơn hay nhỏ hơn đối với điều trái ngược. Điều này hiển nhiên; bởi vì nó ở trong điều này sự tội lỗi hay sự lỗi lầm của bất kỳ điều gì bao gồm, là nó trái ngược với điều chúng ta bị buộc hay bị ràng buộc, hay điều nên ở trong chúng ta. Vậy sự lỗi lầm của một người ghét người khác, theo tỷ lệ với nghĩa vụ của người ấy yêu người ấy. Tội lỗi của một người khinh thường và ném sự khinh bỉ trên người khác, ghê tởm hơn hay kém hơn theo tỷ lệ, theo người ấy ở dưới các nghĩa vụ lớn hơn hay nhỏ hơn tôn vinh người ấy. Lỗi lầm của việc không vâng lời người khác, lớn hơn hay nhỏ hơn, theo bất kỳ người nào ở dưới các nghĩa vụ lớn hơn hay nhỏ hơn vâng lời người ấy. Và do đó nếu có bất kỳ thọ tạo nào chúng ta ở dưới các nghĩa vụ vô hạn yêu, tôn vinh, và vâng lời, điều trái ngược đối với người ấy phải lỗi lầm vô hạn. Nghĩa vụ của chúng ta yêu, tôn vinh, và vâng lời bất kỳ thọ tạo nào, theo tỷ lệ với sự đáng yêu, sự đáng tôn vinh, và thẩm quyền của người ấy; vì đó là chính ý nghĩa của các lời. Khi chúng ta nói bất kỳ người nào rất đáng yêu, nó là cùng một điều như nói, là người ấy là một người rất đáng được yêu. Hay nếu chúng ta nói một người như thế đáng tôn vinh hơn người khác, ý nghĩa của các lời là, là người ấy là một người chúng ta bị buộc hơn tôn vinh. Nếu chúng ta nói bất kỳ người nào có thẩm quyền lớn trên chúng ta, nó là cùng một điều như nói, là người ấy có quyền lớn đối với sự phục tùng và sự vâng lời của chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời là một thọ tạo đáng yêu vô hạn, bởi vì Ngài có sự tuyệt vời và vẻ đẹp vô hạn. Có sự tuyệt vời và vẻ đẹp vô hạn, là cùng một điều như có sự đáng yêu vô hạn. Ngài là một thọ tạo có sự lớn lao, sự uy nghi, và vinh hiển vô hạn; và do đó Ngài đáng tôn vinh vô hạn. Ngài được tôn cao vô hạn trên các vua chúa lớn nhất của đất, và các thiên sứ cao nhất trên trời; và do đó Ngài đáng tôn vinh vô hạn hơn chúng. Thẩm quyền của Ngài trên chúng ta là vô hạn; và nền tảng của quyền của Ngài đối với sự vâng lời của chúng ta mạnh vô hạn; vì Ngài tự mình đáng được vâng lời vô hạn, và chúng ta có một sự phụ thuộc tuyệt đối, phổ quát, và vô hạn trên Ngài. Vậy tội chống lại Đức Chúa Trời, là một sự vi phạm các nghĩa vụ vô hạn, phải là một tội lỗi ghê tởm vô hạn, và như thế xứng đáng hình phạt vô hạn.—Không điều gì phù hợp hơn với ý thức chung của nhân loại, hơn là các tội phạm chống lại bất kỳ người nào, phải ghê tởm theo tỷ lệ với phẩm giá của thọ tạo bị xúc phạm và bị lạm dụng; như nó cũng phù hợp với lời Đức Chúa Trời, 1 Sa-mu-ên ii. 25. “Nếu một người phạm tội chống lại người khác, Quan Xét sẽ xét đoán người ấy;” ( tức là sẽ xét đoán người ấy, và giáng một hình phạt hữu hạn, như các quan xét hữu hạn có thể giáng;) “nhưng nếu một người phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, ai sẽ cầu xin cho người ấy?” Đây là sự gia trọng của tội làm cho Giô-sép sợ nó, Sáng Thế Ký xxxix. 9. “Làm sao tôi phạm sự ác lớn này, và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời?” Đây là sự gia trọng của tội của Đa-vít, so với nó ông quý trọng mọi tội khác như không có gì, bởi vì chúng bị nó vượt quá vô hạn. Thi Thiên li. 4. “Chống lại Ngài, chỉ một mình Ngài tôi đã phạm tội.” — Tính đời đời của hình phạt của các người không tin kính làm cho nó vô hạn; và nó làm cho nó không hơn vô hạn; và do đó làm cho không hơn tỷ lệ với sự ghê tởm của điều chúng có tội. Nếu có bất kỳ sự ác hay sự lỗi lầm nào trong tội chống lại Đức Chúa Trời, chắc chắn có sự ác vô hạn: vì nếu nó là bất kỳ lỗi lầm nào, nó có một sự gia trọng vô hạn, tức là là nó chống lại một đối tượng vô hạn. Nếu nó bao giờ nhỏ như thế trên các tài khoản khác, nhưng nếu nó là bất kỳ điều gì, nó có một chiều vô hạn; và như thế là một sự ác vô hạn. Điều có thể được minh họa bởi điều này: nếu chúng ta giả sử một vật có chiều dài vô hạn, nhưng không có chiều rộng và chiều dày, (một đường toán học thuần túy,) nó là không có gì: nhưng nếu nó có bất kỳ chiều rộng và chiều dày nào, mặc dù bao giờ nhỏ như thế, và chiều dài vô hạn, số lượng của nó là vô hạn; nó vượt quá số lượng của bất kỳ vật gì, dầu rộng, dày, và dài bao nhiêu đi nữa, mà trong đó các chiều này đều hữu hạn. Vậy các sự phản đối được làm chống lại hình phạt vô hạn của tội, từ sự cần thiết, hay đúng hơn sự chắc chắn trước, của sự tương lai của tội, nảy sinh từ sự đồi bại gốc không thể tránh khỏi của bản chất, nếu chúng lập luận bất kỳ điều gì, lập luận chống lại bất kỳ sự lỗi lầm nào: vì nếu sự cần thiết hay sự chắc chắn này để lại bất kỳ sự ác nào trong tội, lỗi lầm đó phải là vô hạn vì lý do đối tượng vô hạn. Nhưng mọi người phản đối như thế sẽ lập luận từ đây, là không có lỗi lầm nào trong tội, tự bác bỏ chính mình, và cho thấy sự không chân thành của chính mình trong sự phản đối của mình. Vì cùng lúc người ấy phản đối, là các hành động của loài người là cần thiết, và loại cần thiết này không phù hợp với sự lỗi lầm trong hành động, thực hành của chính người ấy cho thấy là người ấy không tin điều người ấy phản đối là thật: nếu không tại sao người ấy lại trách loài người? Hay tại sao các người như thế lại không hài lòng với loài người, vì các hành động lạm dụng, gây hại, và vô ơn đối với chúng? Dầu chúng giả vờ điều gì, bởi điều này chúng cho thấy là thật vậy chúng tin là không có sự cần thiết nào trong các hành động của loài người không phù hợp với sự trách móc. Và nếu sự phản đối của chúng là điều này, là sự chắc chắn trước này bởi sự sắp xếp của chính Đức Chúa Trời, và là nơi Đức Chúa Trời sắp xếp một sự chắc chắn tiền đề của các hành động, Ngài chuyển mọi lỗi lầm từ người hành động trên chính Ngài; thực hành của chúng cho thấy, là cùng lúc chúng không tin điều này, mà hoàn toàn tin điều trái ngược: vì khi chúng bị loài người lạm dụng, chúng không hài lòng với loài người, và không chỉ với Đức Chúa Trời. Ánh sáng của bản chất dạy mọi nhân loại, là khi một sự gây hại là tự nguyện, nó là lỗi lầm, mà không có bất kỳ sự xem xét nào về điều có thể có trước để quyết định sự tương lai của hành động ý chí ác đó. Và nó thật sự dạy điều này nhiều như thế đến những người phản đối và cãi vã nhất như đến những người khác; như thực hành phổ quát của chúng cho thấy. Mà bởi đó nó xuất hiện, là các sự phản đối như thế là không chân thành và gian ác. Loài người sẽ đề cập bản chất đồi bại của những người khác khi chúng bị gây hại, như một điều gia trọng tội lỗi của chúng, và điều mà trong đó sự lỗi lầm của chúng một phần bao gồm. Người ta thường như thế nào là các người, khi chúng xem chính mình bị gây hại rất nhiều bởi người khác, công kích người ấy, và gia trọng sự đê tiện của người ấy, bởi việc nói, “Người ấy là một người có tinh thần gian ác nhất: người ấy tự nhiên có một tính khí ích kỷ, keo kiệt, hay kiêu ngạo và ngạo mạn: người ấy là một người có tính cách đê hèn và hèn hạ.” Nhưng bản chất tự nhiên và đồi bại của loài người được đề cập như một lời bào chữa cho chúng, liên quan đến tội của chúng chống lại Đức Chúa Trời, như thể chúng làm cho chúng không có lỗi. 2. Là nó công chính với Đức Chúa Trời đời đời từ bỏ các người ác, có thể xuất hiện dồi dào hơn, nếu chúng ta xem xét chúng có tội về bao nhiêu tội. Từ điều đã nói rồi, nó xuất hiện, là nếu loài người có tội về tội chỉ trong một điều đặc biệt, điều đó là nền tảng đủ của sự loại bỏ và sự kết án đời đời của chúng. Nếu chúng là các tội nhân, điều đó đủ. Chỉ điều này, có thể đủ để giữ chúng khỏi bao giờ ngẩng đầu lên, và gây ra chúng đấm ngực mình, cùng với người thu thuế kêu, “Đức Chúa Trời xin thương xót tôi là một tội nhân.” Nhưng các người tội lỗi đầy tội; các nguyên tắc và các hành động của tội: tội lỗi của chúng giống như các núi lớn, chất đống cái này trên cái khác, cho đến khi đống lớn lên đến trời. Chúng hoàn toàn đồi bại, trong mọi phần, trong mọi năng lực của chúng; trong mọi nguyên tắc của bản chất của chúng, sự hiểu biết của chúng, và ý chí của chúng; và trong mọi tính cách và tình cảm của chúng. Đầu của chúng, lòng của chúng, hoàn toàn băng hoại; mọi chi thể của thân thể chúng chỉ là các công cụ của tội; và mọi giác quan của chúng, thấy, nghe, nếm, &c. chỉ là các lối vào và lối ra của tội, các kênh của sự đồi bại. Không có điều gì ngoài tội, không có điều lành nào. Rô-ma vii. 18. “Trong tôi, tức là, trong xác thịt của tôi, không có điều lành nào ở.” Có mọi loại sự ác. Có các hạt giống của các tội lỗi lớn nhất và đen tối nhất. Có các nguyên tắc của mọi loại sự ác chống lại loài người; và có mọi sự ác chống lại Đức Chúa Trời. Có sự kiêu ngạo; có sự thù địch; có sự khinh thường; có sự cãi vã; có thuyết vô thần; có sự báng bổ. Có các điều này trong sức mạnh vượt trội; lòng ở dưới quyền năng của chúng, bị bán dưới tội, và là một nô lệ hoàn hảo cho nó. Có sự cứng lòng, sự cứng lớn hơn của một tảng đá, hay một viên đá kim cương. Có sự bướng bỉnh và sự gian ác, sự không thể sửa chữa và sự không lay chuyển trong tội, sẽ không bị vượt qua bởi các sự đe dọa hay các lời hứa, bởi các sự thức tỉnh hay các sự khích lệ, bởi các sự phán xét hay các lòng thương xót, không bởi điều đáng sợ hay điều thu hút. Chính huyết của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chúa của chúng ta sẽ không thu phục lòng của một người ác. Và có các sự ác thực tế vô số hay vô lượng. Có các sự vi phạm mọi điều răn, trong ý nghĩ, lời nói, và việc làm: một đời sống đầy tội; các ngày và các đêm đầy tội; các lòng thương xót bị lạm dụng và các sự cau mày bị khinh thường; lòng thương xót và sự công chính, và mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, bị giẫm đạp; và danh dự của mỗi ngôi vị trong Ba Ngôi bị giẫm trong bụi. Giờ đây nếu một lời hay ý nghĩ tội lỗi có nhiều sự ác trong nó như thế, để xứng đáng sự hủy diệt đời đời, chúng xứng đáng bị từ bỏ và bị hủy diệt đời đời như thế nào, là những kẻ có tội về nhiều tội như thế! II. Nếu cùng với sự tội lỗi của loài người, chúng ta xem xét chủ quyền của Đức Chúa Trời, nó có thể phục vụ thêm để làm rõ sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự loại bỏ và sự kết án đời đời của các tội nhân, khỏi các sự cãi vã và các sự phản đối của loài người. Tôi giờ đây sẽ không giả vờ quyết định chính xác, các điều gì là, và các điều gì không phải, các hành động và các sự thực hành thích hợp của chủ quyền thánh khiết của Đức Chúa Trời; mà chỉ, là chủ quyền của Đức Chúa Trời mở rộng đến các điều sau. 1. Là chủ quyền và quyền của Đức Chúa Trời như thế, là Ngài vốn không ở dưới bất kỳ nghĩa vụ nào giữ loài người khỏi phạm tội; mà có thể trong sự quan phòng của Ngài cho phép và để chúng phạm tội. Ngài không bị buộc giữ hoặc các thiên sứ hoặc loài người khỏi sa ngã. Nó vô lý giả sử, là Đức Chúa Trời nên bị buộc, nếu Ngài làm một thọ tạo có lý trí có khả năng biết ý muốn của Ngài, và nhận một luật pháp từ Ngài, và cùng lúc bị đặt dưới sự cai trị đạo đức của Ngài đồng thời làm cho nó không thể cho người ấy phạm tội, hay phá vỡ luật pháp của Ngài. Vì nếu Đức Chúa Trời bị buộc điều này, nó hủy diệt mọi việc sử dụng bất kỳ điều răn, luật pháp, lời hứa, hay sự đe dọa nào, và chính khái niệm của bất kỳ sự cai trị đạo đức nào của Đức Chúa Trời trên các thọ tạo có lý trí đó. Vì nó sẽ có mục đích gì, cho Đức Chúa Trời ban các luật pháp như thế và như thế, và tuyên bố ý muốn thánh khiết của Ngài cho một thọ tạo, và gắn các lời hứa và các sự đe dọa để thúc đẩy người ấy đến nhiệm vụ của mình, và làm cho người ấy cẩn thận thực hiện nó, nếu thọ tạo cùng lúc có điều này để suy nghĩ, là Đức Chúa Trời bị buộc làm cho nó không thể cho người ấy phá vỡ các luật pháp của Ngài? Các sự đe dọa của Đức Chúa Trời có thể thúc đẩy đến sự cẩn thận hay sự cảnh giác như thế nào, khi, cùng lúc, Đức Chúa Trời bị buộc làm cho nó không thể là người ấy nên bị phơi bày trước các sự đe dọa? Hay, nó có mục đích gì cho Đức Chúa Trời ban một luật pháp nào? Vì theo giả định này, nó là Đức Chúa Trời, và không phải thọ tạo, ở dưới luật pháp. Nó là sự chăm sóc của người lập pháp, và không phải của thần dân, xem luật pháp của mình được vâng lời; và sự chăm sóc này là điều người lập pháp tuyệt đối bị buộc! Nếu Đức Chúa Trời bị buộc không bao giờ cho phép một thọ tạo sa ngã, có một sự kết thúc của mọi luật pháp Đức Chúa Trời, hay sự cai trị, hay thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên thọ tạo; không thể có bất kỳ cách sử dụng nào của các điều này. Đức Chúa Trời có thể cho phép tội, mặc dù sự hiện hữu của tội chắc chắn sẽ theo sau sự cho phép đó: và như thế, bởi sự cho phép, Ngài có thể sắp xếp và ra lệnh sự kiện. Nếu có bất kỳ điều gì như sự tình cờ, hay sự ngẫu nhiên thuần túy, và chính khái niệm của nó không mang một sự vô lý thô thiển, (như có thể dễ dàng cho thấy là nó có,) nó sẽ rất không xứng hợp là Đức Chúa Trời nên đã để nó cho sự tình cờ thuần túy, liệu loài người có sa ngã hay không. Vì sự tình cờ, nếu có bất kỳ điều gì như thế, là không thiết kế và mù quáng. Và chắc chắn nó xứng hợp hơn là một sự kiện có tầm quan trọng lớn như thế, và được đi kèm với một chuỗi vô hạn các hậu quả lớn như thế, nên được sắp xếp và ra lệnh bởi sự khôn ngoan vô hạn, hơn là nó nên bị để cho sự tình cờ mù quáng. Nếu nếu được nói, là Đức Chúa Trời không cần đã can thiệp để làm cho nó không thể cho loài người phạm tội, và tuy nhiên cũng không để nó cho sự ngẫu nhiên thuần túy hay sự tình cờ mù quáng; mà có thể đã để nó với ý chí tự do của loài người, để quyết định liệu phạm tội hay không: tôi trả lời, nếu Đức Chúa Trời để nó cho ý chí tự do của loài người, mà không có bất kỳ loại sắp xếp, hay ra lệnh nào [hay đúng hơn, nguyên nhân đầy đủ] trong trường hợp, mà từ đó nó nên chắc chắn trước ý chí tự do đó sẽ quyết định như thế nào, thì vẫn sự quyết định đầu tiên đó của ý chí phải hoàn toàn ngẫu nhiên hay bởi sự tình cờ. Nó không thể có bất kỳ hành động tiền đề nào của ý chí để quyết định nó; vì tôi giờ đây nói về chính hành động hay sự chuyển động đầu tiên của ý chí, liên quan đến vấn đề có thể được xem như nền tảng chính và nguồn cao nhất của sự kiện. Giả sử điều này được quyết định bởi một hành động trước đó là một sự mâu thuẫn. Việc Đức Chúa Trời sắp xếp sự quyết định này của ý chí bởi sự cho phép của Ngài, không hề xâm phạm tự do của thọ tạo. Nó không theo bất kỳ phương diện nào không phù hợp với tự do hơn, hơn sự tình cờ hay sự ngẫu nhiên thuần túy. Vì nếu sự quyết định của ý chí từ sự tình cờ mù quáng, không thiết kế, nó không hơn từ chính người hành động, hay từ chính ý chí, hơn nếu chúng ta giả sử, trong trường hợp, một sự sắp xếp khôn ngoan, của Đức Chúa Trời bởi sự cho phép. 2. Nó xứng hợp là nó nên ở sự ra lệnh của sự khôn ngoan và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, liệu mỗi người đặc biệt nên tự đứng cho chính mình, hay liệu tổ phụ đầu tiên của nhân loại nên được chỉ định làm đầu và đại diện đạo đức và giao ước của những người còn lại. Nếu Đức Chúa Trời không có tự do trong vấn đề này để quyết định một trong hai điều này theo Ngài vui lòng, nó phải bởi vì việc quyết định tổ phụ đầu tiên của loài người nên đại diện những người còn lại, và không phải mỗi người nên tự đứng cho chính mình, là gây hại cho nhân loại. Vì nếu nó không gây hại, làm sao nó bất công? Nhưng nó không gây hại cho nhân loại; vì không có điều gì trong bản chất của trường hợp chính nó, làm cho nó tốt hơn là mỗi người nên tự đứng cho chính mình, hơn là tất cả nên được đại diện bởi cha chung của chúng; như sự suy ngẫm hay sự xem xét nhỏ nhất sẽ thuyết phục bất kỳ người nào. Và nếu không có điều gì trong bản chất của sự việc làm cho điều trước tốt hơn cho nhân loại hơn điều sau, thì nó sẽ theo sau, là chúng không bị tổn thương trong việc Đức Chúa Trời chọn và chỉ định điều sau, thay vì điều trước; hay, là cùng một điều, là nó không gây hại cho nhân loại. 3. Khi loài người sa ngã, và trở nên tội lỗi, Đức Chúa Trời bởi chủ quyền của Ngài có quyền quyết định về sự cứu chuộc của chúng theo Ngài vui lòng. Ngài có quyền quyết định liệu Ngài sẽ cứu chuộc bất kỳ ai hay không. Ngài có thể, nếu Ngài đã vui lòng, đã để tất cả hư mất, hay có thể đã cứu chuộc tất cả. Hay, Ngài có thể cứu chuộc một số, và để những người khác; và nếu Ngài làm như thế, Ngài có thể lấy bất kỳ ai Ngài vui lòng, và để bất kỳ ai Ngài vui lòng. Giả sử là tất cả đã mất sự ưu ái của Ngài, và xứng đáng hư mất, và giả sử là Ngài có thể không để bất kỳ cá nhân nào trong chúng hư mất, ngụ ý một sự mâu thuẫn; bởi vì nó giả sử là một người như thế có một tuyên bố đối với sự ưu ái của Đức Chúa Trời, và không một cách công chính chịu trách nhiệm hư mất; là điều trái ngược với giả định. Nó thích hợp là Đức Chúa Trời nên sắp xếp mọi điều này theo sự vui lòng của chính Ngài. Vì lý do sự lớn lao và vinh hiển của Ngài, bởi đó Ngài vô hạn trên tất cả, Ngài xứng đáng là tối cao, và sự vui lòng của Ngài nên trong mọi điều xảy ra. Ngài xứng đáng là Ngài nên làm cho chính Ngài thành mục đích của Ngài, và Ngài nên làm cho không điều gì ngoài sự khôn ngoan của chính Ngài thành quy tắc của Ngài trong việc theo đuổi mục đích đó, mà không xin phép hay lời khuyên của bất kỳ ai, và mà không giải trình bất kỳ vấn đề nào của Ngài. Nó xứng hợp là Đấng tuyệt đối hoàn hảo, và khôn ngoan vô hạn, và Nguồn Suối của mọi sự khôn ngoan, nên quyết định mọi điều [Ngài thực hiện] bởi ý muốn của chính Ngài, ngay cả các điều có tầm quan trọng lớn nhất. Nó thích hợp là Ngài nên tối cao như thế, bởi vì Ngài là thọ tạo đầu tiên, thọ tạo đời đời, mà từ đó mọi thọ tạo khác đến. Ngài là Đấng Tạo Hóa của mọi vật; và tất cả đều tuyệt đối và phổ quát phụ thuộc vào Ngài; và do đó nó thích hợp là Ngài nên hành động như người sở hữu tối cao của trời và đất. ÁP DỤNG. Trong việc cải thiện giáo lý này, tôi sẽ chủ yếu hướng chính mình đến các tội nhân sợ sự đoán phạt, trong một việc sử dụng sự xác tín. Điều này có thể là vấn đề của sự xác tín cho các bạn, là nó sẽ công chính và công bình với Đức Chúa Trời đời đời loại bỏ và hủy diệt các bạn. Đây là điều các bạn đang ở trong nguy hiểm. Các bạn là một tội nhân không có Đấng Christ, là một thọ tạo bị kết án nghèo nàn: cơn giận của Đức Chúa Trời vẫn ở trên các bạn; và án kết án nằm trên các bạn. Các bạn ở trong tay Đức Chúa Trời, và nó không chắc chắn Ngài sẽ làm gì với các bạn. Các bạn sợ điều gì sẽ xảy ra với các bạn. Các bạn sợ là nó sẽ là phần của các bạn chịu các sự cháy đời đời; và các sự sợ hãi của các bạn không phải không có nền tảng; các bạn có lý do để run rẩy mỗi khoảnh khắc. Nhưng dầu các bạn sợ nó bao nhiêu đi nữa, hãy để sự đoán phạt đời đời đáng sợ bao nhiêu đi nữa, nhưng nó công chính. Đức Chúa Trời tuy nhiên có thể làm nó, và là công chính, và thánh khiết, và vinh hiển. Mặc dù sự đoán phạt đời đời là điều các bạn không thể chịu, và lòng các bạn co rút bao nhiêu đi nữa tại các ý nghĩ về nó, nhưng sự công chính của Đức Chúa Trời có thể vinh hiển trong nó. Sự đáng sợ của sự việc về phần các bạn, và sự lớn lao của sự sợ hãi của các bạn về nó, không làm cho nó kém công chính về phần Đức Chúa Trời. Nếu các bạn nghĩ khác, nó là một dấu hiệu là các bạn không thấy chính mình, là các bạn không thể cảm nhận tội là gì, cũng không các bạn đã có tội về bao nhiêu tội. Do đó cho sự xác tín của các bạn, hãy được hướng, Thứ nhất, Nhìn lại đời sống đã qua của các bạn: hãy hỏi ở miệng của lương tâm, và nghe điều nó phải làm chứng liên quan đến nó. Hãy xem xét các bạn là gì, các bạn đã có ánh sáng nào, và các bạn đã sống dưới các phương tiện nào: tuy nhiên các bạn đã cư xử như thế nào! Các ngày và đêm nhiều đó các bạn đã sống đã đầy điều gì? Các năm đó đã lăn qua đầu các bạn, cái này sau cái khác, đã được dành như thế nào? Mặt trời đã chiếu trên các bạn vì điều gì, từ ngày này sang ngày khác, trong khi các bạn đã cải thiện ánh sáng của nó để phục vụ Sa-tan bởi nó? Đức Chúa Trời đã giữ hơi thở của các bạn trong lỗ mũi các bạn vì điều gì, và ban cho các bạn thức ăn và đồ uống, là các bạn đã dành đời sống và sức mạnh của mình, được chúng hỗ trợ, trong việc chống lại Đức Chúa Trời, và sự nổi loạn chống lại Ngài? Các bạn đã không có tội về bao nhiêu loại sự ác! Các sự ghê tởm của đời sống các bạn đa dạng như thế nào! Sự phàm tục và sự khinh thường Đức Chúa Trời nào đã được các bạn thực hành! Các bạn đã có ít sự tôn trọng như thế nào đối với Kinh Thánh, đối với lời được rao giảng, đối với các ngày sa-bát, và các thánh lễ! Các bạn đã nói một cách phàm tục như thế nào, nhiều người trong các bạn, về các điều thánh khiết đó! Theo cách nào nhiều người trong các bạn đã giữ ngày thánh của Đức Chúa Trời, không tôn trọng sự thánh khiết của thời gian, cũng không quan tâm các bạn nghĩ gì trong nó! Thật vậy, các bạn không chỉ dành thời gian trong các ý nghĩ thuộc về thế gian, hư không, và vô ích, mà các ý nghĩ vô đạo đức; tự làm mình vui với sự suy ngẫm về các hành động ác đã qua, và trong việc bày mưu các hành động mới. Các bạn há không dành nhiều thời gian thánh trong việc thỏa mãn dục vọng của mình trong trí tưởng tượng; thật vậy, không chỉ thời gian thánh, mà chính thời gian thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời, khi các bạn đã xuất hiện trong sự hiện diện trực tiếp hơn của Đức Chúa Trời? Các bạn há không chỉ không chú ý đến sự thờ phượng, mà đồng thời đã tiệc tùng dục vọng của mình, và lăn lộn chính mình trong sự không sạch ghê tởm! Các bạn đã dành bao nhiêu ngày sa-bát, cái này sau cái khác, theo một cách khốn khổ nhất! Một số trong các bạn không chỉ trong các ý nghĩ thuộc về thế gian và ác, mà cũng một hành vi bên ngoài rất ác! Khi các bạn vào các ngày sa-bát đi cùng với các bạn đồng hành ác của mình, thời gian thánh đã được đối đãi giữa các bạn như thế nào! Loại trò chuyện nào đã có! Thật vậy, một số trong các bạn đã, bởi một cách cư xử rất không đứng đắn, công khai làm nhục và ném sự khinh bỉ trên các nghi lễ thánh của nhà Đức Chúa Trời, và ngày thánh! Và điều các bạn đã làm một số trong các bạn một mình, các thực hành ác nào đã có trong bí mật, ngay cả trong thời gian thánh, Đức Chúa Trời và lương tâm của chính các bạn biết. Và các bạn đã cư xử như thế nào trong thời gian cầu nguyện gia đình! Và nhiều người trong các bạn đã làm một nghề vắng mặt chính mình khỏi sự thờ phượng của các gia đình các bạn thuộc về, vì cớ sự đồng hành hư không! Và các bạn đã tiếp tục trong việc lơ là sự cầu nguyện bí mật như thế nào! trong đó cố ý sống trong một tội đã biết, đi ngược lại một điều răn rõ ràng như bất kỳ điều răn nào trong Kinh Thánh! Các bạn há không là một người đã từ bỏ sự kính sợ, và kiềm chế sự cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời? Cách cư xử ác nào một số trong các bạn đã có tội đối với cha mẹ của mình! Các bạn đã xa việc trả danh dự đó cho chúng Đức Chúa Trời đã đòi hỏi như thế nào! Các bạn há không thậm chí nuôi dưỡng ác ý và sự độc ác đối với chúng? và khi chúng làm các bạn không hài lòng, đã ước điều ác cho chúng? thật vậy, và cho thấy tinh thần hèn hạ của mình trong hành vi của mình? và nó tốt nếu các bạn đã không chế giễu chúng sau lưng chúng; và, như Ham và Ca-na-an bị rủa sả, có thể nói, nhạo báng sự trần truồng của cha mẹ mình thay vì che phủ nó, và giấu mắt mình khỏi nó. Một số trong các bạn há không thường không vâng lời cha mẹ của mình, thật vậy, và từ chối phục tùng chúng? Nó há không là một điều kỳ diệu của lòng thương xót và sự nhịn nhục, là câu châm ngôn đã không trước đây giờ đây được hoàn thành trên các bạn, Châm Ngôn xxx. 17. “Con mắt chế giễu cha của mình, và từ chối vâng lời mẹ của mình, các con quạ của thung lũng sẽ mổ nó ra, và các đại bàng con sẽ ăn nó?” Sự báo thù và sự độc ác nào các bạn đã có tội đối với các người lân cận của mình! Các bạn đã nuông chiều tinh thần này của ma quỷ như thế nào, ghét những người khác, và ước điều ác cho chúng, vui mừng khi điều ác xảy đến với chúng, và buồn bã tại sự thịnh vượng của những người khác, và sống theo một cách như thế trong một thời gian dài! Một số trong các bạn há không cho phép một tinh thần giận dữ say đắm, và cư xử chính mình trong cơn giận của mình giống các con thú hoang hơn là các Cơ Đốc nhân? Sự tham lam nào đã ở trong nhiều người trong các bạn! Tình yêu thế gian quá độ của các bạn, và sự quan tâm về các điều của nó, như thế, đến nỗi nó đã chiếm lấy lòng các bạn; các bạn đã không cho phép chỗ nào cho Đức Chúa Trời và tôn giáo; các bạn đã để ý thế gian hơn sự cứu rỗi đời đời của mình. Vì các sự hư không của thế gian các bạn đã lơ là việc đọc, việc cầu nguyện, và sự suy ngẫm; vì các điều của thế gian các bạn đã phá vỡ ngày sa-bát; vì thế gian các bạn đã dành một phần lớn thời gian của mình trong việc cãi vã. Vì thế gian các bạn đã ghen tị và ghét người lân cận của mình; vì thế gian các bạn đã ném Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thiên đàng, sau lưng mình; vì thế gian các bạn đã bán linh hồn của chính mình. Các bạn có thể nói đã dìm linh hồn của mình trong các sự lo lắng và các sự khao khát thuộc về thế gian; các bạn đã là một con giun đất thuần túy, không bao giờ ở trong yếu tố của mình ngoài khi bò lê và bị chôn trong đất. Bao nhiêu tinh thần kiêu ngạo, đã xuất hiện trong các bạn, là đặc biệt tinh thần và sự kết án của ma quỷ! Một số trong các bạn đã tự khoe khoang như thế nào trong trang phục của mình! những người khác trong sự giàu có của mình! những người khác trong sự hiểu biết và các khả năng của mình! Nó đã làm các bạn khó chịu như thế nào thấy những người khác trên các bạn! Nó đã đi ngược lại thớ gỗ cho các bạn như thế nào ban cho những người khác danh dự xứng đáng của chúng! Và các bạn đã cho thấy sự kiêu ngạo của mình như thế nào bởi việc đặt ý chí của mình trong việc chống lại những người khác, và khuấy động và thúc đẩy sự chia rẽ, và một tinh thần bè phái trong các vấn đề công cộng. Các bạn đã nhục dục như thế nào! Có những người ở đây đã tự hạ thấp mình dưới phẩm giá của bản chất con người, bởi việc lăn lộn trong sự dơ bẩn nhục dục, như heo trong bùn, hay như các sâu bọ dơ bẩn ăn với sự thích thú trên xác thối? Một số trong các bạn đã có tội về sự không điều độ nào! Các bạn đã dành bao nhiêu thời gian quý báu của mình ở quán rượu, và trong các công ty uống rượu, khi các bạn nên ở nhà tìm kiếm Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của mình trong các gia đình và các phòng riêng của mình! Và sự dâm dục ghê tởm nào một số trong các bạn đã có tội! Các bạn đã nuông chiều chính mình như thế nào từ ngày này sang ngày khác, và từ đêm này sang đêm khác, trong mọi loại trí tưởng tượng không sạch! Linh hồn của các bạn há không đầy chúng, cho đến khi nó đã trở thành một nơi chứa các thần dơ bẩn, và một cái lồng của mọi chim không sạch và đáng ghét? Các người miệng dơ bẩn nào một số trong các bạn đã là, thường trong các lời nói dâm dục và dâm đãng và các bài hát không sạch, mà trong đó có các điều không xứng hợp để nói! Và sự đồng hành như thế, nơi sự trò chuyện như thế đã được tiến hành, đã là sự thích thú của các bạn. Và với các hành động và các thực hành không sạch nào các bạn đã tự làm ô uế chính mình! Đức Chúa Trời và lương tâm của chính các bạn biết sự dâm dục ghê tởm nào các bạn đã thực hành trong các điều không xứng hợp để nêu tên, khi các bạn ở một mình; khi các bạn nên đang đọc, hay đang suy ngẫm, hay đang quỳ gối trước mặt Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện bí mật. Và các bạn đã làm đồi bại những người khác như thế nào, cũng như tự làm ô uế chính mình! Sự không sạch hèn hạ nào các bạn đã thực hành trong sự đồng hành! Các sự ghê tởm nào các bạn đã có tội trong bóng tối! Như sứ đồ không nghi ngờ gì có sự tôn trọng trong Ê-phê-sô v. 12. “Vì nó là một sự xấu hổ ngay cả nói về các điều đó được chúng làm trong bí mật.” Một số trong các bạn đã làm đồi bại những người khác, và đã làm điều trong khả năng của mình để hủy hoại linh hồn của chúng, (nếu các bạn đã không thật sự làm nó,) và bởi các thực hành và gương hèn hạ của mình đã tạo chỗ cho Sa-tan, mời sự hiện diện của nó, và thiết lập lợi ích của nó, trong thành phố nơi các bạn đã sống. Sự nói dối nào một số trong các bạn đã có tội, đặc biệt trong thời thơ ấu của mình! Và lòng và môi của các bạn há không thường không đồng ý kể từ khi các bạn đến tuổi chín chắn hơn? Sự lừa đảo, và sự dối trá, và sự không trung tín nào, nhiều người trong các bạn đã thực hành trong các giao dịch của chính mình với các người lân cận của mình, mà lòng của chính các bạn có ý thức về, nếu các bạn đã không bị những người khác ghi nhận. Và một số trong các bạn đã cư xử như thế nào trong các mối quan hệ gia đình của mình! Các bạn đã lơ là linh hồn của con cái mình như thế nào! Và không chỉ như thế, mà đã làm đồi bại tâm trí của chúng bởi các gương xấu của mình; và thay vì nuôi dưỡng chúng trong sự nuôi dưỡng và sự khuyên bảo của Đức Chúa Trời, đã đúng hơn đưa chúng lên trong sự phục vụ của ma quỷ! Một số trong các bạn đã tham dự thánh lễ Tiệc Thánh đó một cách thánh khiết như thế nào mà không có bất kỳ cách chuẩn bị nghiêm túc nào, và trong một khung tinh thần bất cẩn hời hợt, và chủ yếu để tuân theo phong tục! Các bạn há không dám đặt các biểu tượng thánh của thân thể và huyết của Đấng Christ vào miệng mình, trong khi cùng lúc các bạn sống trong các đường lối của các tội đã biết, và không dự định điều gì khác ngoài vẫn tiếp tục trong cùng các thực hành ác? Và, có thể, đã ngồi tại bàn của Đức Chúa Trời với sự oán hận trong lòng chống lại một số anh em của mình các bạn đã ngồi ở đó cùng. Các bạn đã đến ngay cả bữa tiệc thánh của tình yêu đó giữa con cái Đức Chúa Trời, với men của sự độc ác và sự ghen tị trong lòng mình; và như thế đã ăn và uống sự phán xét cho chính mình. Sự ngu xuẩn và sự đần độn nào đã đi kèm quá trình sự ác của các bạn: đã xuất hiện trong sự bướng bỉnh của các bạn dưới các sự phân phát thức tỉnh của lời Đức Chúa Trời và sự quan phòng. Và một số trong các bạn đã lui đi như thế nào sau khi các bạn đã bắt đầu trong tôn giáo, và dập tắt Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sau khi Ngài đã cố gắng với các bạn! Và sự không ổn định, và sự lười biếng, và sự cải thiện sai lâu của các sự cố gắng của Đức Chúa Trời với các bạn, các bạn đã bị buộc tội về! Giờ đây, các bạn có thể nghĩ khi các bạn đã cư xử như thế, là Đức Chúa Trời bị buộc bày tỏ lòng thương xót cho các bạn? Các bạn sau mọi điều này há không xấu hổ nói về việc nó khó với Đức Chúa Trời từ bỏ các bạn? Nó có trở nên một người đã sống một đời sống như thế mở miệng mình để bào chữa chính mình, để phản đối chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự kết án của mình, hay phàn nàn về nó như khó trong Đức Chúa Trời không ban cho người ấy ân điển hoán cải và tha thứ, và làm cho người ấy thành con của Ngài, và ban cho người ấy sự sống đời đời? hay nói về các nhiệm vụ và các nỗi đau lớn của mình trong tôn giáo, như thể các sự trình diễn như thế xứng đáng được chấp nhận, và kéo lòng Đức Chúa Trời đến một thọ tạo như thế? Nếu đây đã là cách của các bạn, nó há không cho thấy các bạn đã xem xét chính mình ít như thế nào, và các bạn đã có ít cảm giác như thế nào về sự tội lỗi của chính mình? Thứ hai, Hãy được hướng xem xét, nếu Đức Chúa Trời nên đời đời loại bỏ và hủy diệt các bạn, sự phù hợp và sự đáp ứng lẫn nhau chính xác nào sẽ có giữa Đức Chúa Trời đối đãi với các bạn như thế, và tinh thần và hành vi của các bạn. Sẽ không chỉ có một sự bình đẳng, mà một sự tương tự. Đức Chúa Trời tuyên bố, là các sự đối đãi của Ngài với loài người sẽ thích hợp với tính cách và thực hành của chúng. Thi Thiên xviii. 25, 26. “Với người thương xót, Ngài sẽ tỏ mình là thương xót; với người ngay thẳng, Ngài sẽ tỏ mình là ngay thẳng: với người tinh sạch Ngài sẽ tỏ mình là tinh sạch; và với người gian ác, Ngài sẽ tỏ mình là gian ác.” Dầu các bạn sợ sự đoán phạt bao nhiêu đi nữa, và bị kinh hãi và quan tâm tại các ý nghĩ về nó; nhưng nếu Đức Chúa Trời thật sự nên đời đời đoán phạt các bạn, các bạn sẽ chỉ được gặp trong đường của chính mình; các bạn sẽ được đối đãi chính xác theo sự đối đãi của chính mình. Chắc chắn nó chỉ công bằng là các bạn nên được làm mua trong cùng thước đo các bạn bán. Ở đây tôi sẽ đặc biệt cho thấy,—1. Là nếu Đức Chúa Trời nên đời đời hủy diệt các bạn, nó sẽ phù hợp với sự đối đãi của các bạn đối với Đức Chúa Trời. 2. Là nó sẽ phù hợp với sự đối đãi của các bạn đối với Chúa Giê-xu Christ. 3. Là nó sẽ phù hợp với hành vi của các bạn đối với các người lân cận của mình. 4. Là nó sẽ theo hành vi ngu xuẩn của chính các bạn đối với chính mình. I. Nếu Đức Chúa Trời nên đời đời từ bỏ các bạn, nó sẽ chính xác phù hợp với sự đối đãi của các bạn đối với Ngài. Để các bạn có thể cảm nhận điều này, hãy xem xét, 1. Các bạn không bao giờ đã thực hành mức độ tình yêu nhỏ nhất đối với Đức Chúa Trời; và do đó nó sẽ phù hợp với sự đối đãi của các bạn đối với Ngài nếu Ngài nên không bao giờ bày tỏ bất kỳ tình yêu nào đối với các bạn. Khi Đức Chúa Trời hoán cải và cứu một tội nhân, nó là một sự bày tỏ kỳ diệu và không thể nói hết của tình yêu của Đức Chúa Trời. Khi một linh hồn hư mất nghèo nàn được mang về nhà đến Đấng Christ, và có mọi tội của mình được tha thứ, và được làm thành một con của Đức Chúa Trời, nó sẽ chiếm một cõi đời đời trọn vẹn để bày tỏ và tuyên bố sự lớn lao của tình yêu đó. Và tại sao Đức Chúa Trời nên bị buộc bày tỏ tình yêu kỳ diệu như thế đối với các bạn, là người không bao giờ thực hành mức độ tình yêu nhỏ nhất đối với Ngài trong mọi đời sống của mình? Các bạn không bao giờ yêu Đức Chúa Trời, là Đấng vinh hiển và đáng yêu vô hạn; và tại sao khi ấy Đức Chúa Trời ở dưới nghĩa vụ yêu các bạn, là người toàn bộ biến dạng và đáng ghê tởm như một con giun dơ bẩn, hay đúng hơn một con rắn lục đáng ghét? Các bạn không có lòng nhân từ trong lòng mình đối với Đức Chúa Trời; các bạn không bao giờ vui mừng trong hạnh phúc của Đức Chúa Trời; nếu Ngài đã khốn khổ, và điều đó đã có thể, các bạn sẽ thích nó cũng như nếu Ngài hạnh phúc; các bạn sẽ không quan tâm Ngài khốn khổ như thế nào, cũng không than khóc vì nó, hơn các bạn giờ đây làm vì ma quỷ khốn khổ. Và tại sao khi ấy Đức Chúa Trời nên được xem như bị buộc chăm sóc nhiều như thế cho hạnh phúc của các bạn, để làm các điều lớn như thế cho nó, như Ngài làm cho những người được cứu? Hay tại sao Đức Chúa Trời nên bị gọi là khó, trong trường hợp Ngài nên không cẩn thận cứu các bạn khỏi sự khốn khổ? Các bạn không quan tâm điều gì xảy ra với vinh hiển của Đức Chúa Trời; các bạn không đau khổ vinh hiển của Ngài dường như đau khổ trong thế gian bao nhiêu đi nữa: và tại sao Đức Chúa Trời nên quan tâm hơn cho sự an lạc của các bạn? Nó há không như thế, là nếu các bạn chỉ có thể thúc đẩy lợi ích riêng của mình, và thỏa mãn dục vọng của chính mình, các bạn không quan tâm vinh hiển của Đức Chúa Trời đau khổ bao nhiêu? Và tại sao Đức Chúa Trời không thể thúc đẩy vinh hiển của chính Ngài trong sự hủy hoại sự an lạc của các bạn, không quan tâm lợi ích của các bạn đau khổ bởi nó bao nhiêu? Các bạn không bao giờ thậm chí bước một bước, một cách chân thành làm cho vinh hiển của Đức Chúa Trời thành mục đích của mình, hay hành động từ sự tôn trọng thật đối với Ngài; và tại sao khi ấy nó khó nếu Đức Chúa Trời không làm các điều lớn như thế cho các bạn, như việc thay đổi bản chất của các bạn, dấy các bạn từ sự chết thuộc linh đến sự sống, chinh phục các quyền lực của sự tối tăm cho các bạn, chuyển các bạn ra khỏi nước của sự tối tăm vào nước của Con yêu dấu của Ngài, giải thoát các bạn khỏi sự khốn khổ đời đời, và ban cho các bạn vinh hiển đời đời? Các bạn không sẵn lòng phủ nhận chính mình vì Đức Chúa Trời; các bạn không bao giờ quan tâm tự đặt mình ra khỏi đường của mình vì Đấng Christ; mỗi khi bất kỳ điều gì trái ngược hay khó khăn đến trong đường của các bạn, mà vinh hiển của Đức Chúa Trời liên quan trong, nó đã là cách của các bạn tránh nó, và tự bào chữa chính mình khỏi nó. Các bạn không quan tâm tự làm tổn thương chính mình vì Đấng Christ, là Đấng các bạn không thấy xứng đáng với nó; và tại sao khi ấy nó phải được xem như một điều khó và tàn ác, nếu Đấng Christ đã không vui lòng đổ huyết của Ngài và bị hành hạ đến chết vì một tội nhân như thế. 2. Các bạn đã xem nhẹ Đức Chúa Trời; và tại sao khi ấy Đức Chúa Trời không thể một cách công chính xem nhẹ các bạn? Khi các tội nhân có thể cảm nhận ở một mức độ nào đó sự khốn khổ của mình, chúng sẵn sàng nghĩ nó khó là Đức Chúa Trời sẽ không chú ý hơn đến chúng; là Ngài sẽ thấy chúng trong một tình trạng đau khổ đáng than như thế, nhìn thấy các gánh nặng và các giọt nước mắt của chúng, và dường như xem nhẹ nó, và bày tỏ không thương hại đối với chúng. Linh hồn của chúng chúng nghĩ là quý báu: nó sẽ là một điều đáng sợ nếu chúng nên hư mất, và cháy trong địa ngục đời đời. Chúng không thấy qua nó, là Đức Chúa Trời nên làm nhẹ sự cứu rỗi của chúng như thế. Nhưng khi ấy, chúng há không nên xem xét, là vì linh hồn của chúng quý báu, vậy danh dự của Đức Chúa Trời quý báu? Danh dự của Đức Chúa Trời vô hạn, Vua lớn của trời và đất, là một điều có tầm quan trọng lớn như thế, (và chắc chắn có thể một cách công chính được Đức Chúa Trời quý trọng như thế,) như hạnh phúc của các bạn, một con giun nhỏ nghèo nàn. Nhưng nhưng các bạn đã xem nhẹ danh dự đó của Đức Chúa Trời, và quý trọng nó không hơn bụi dưới chân mình. Các bạn đã được nói là các điều như thế và như thế trái ngược với ý muốn của một Đức Chúa Trời thánh khiết, và chống lại danh dự của Ngài; nhưng các bạn không quan tâm điều đó. Đức Chúa Trời kêu gọi các bạn, và khuyên giục các bạn dịu dàng hơn với danh dự của Ngài; nhưng các bạn tiến lên mà không tôn trọng Ngài. Như thế các bạn đã xem nhẹ Đức Chúa Trời! Nhưng, nó có khó là Đức Chúa Trời nên xem nhẹ các bạn? Các bạn có đáng tôn vinh hơn Đức Chúa Trời, là Ngài phải bị buộc làm nhiều cho các bạn, dầu các bạn làm nhẹ Ngài và vinh hiển của Ngài bao nhiêu đi nữa? Và các bạn không chỉ xem nhẹ Đức Chúa Trời trong thời gian qua, mà các bạn vẫn xem nhẹ Ngài. Các bạn thật vậy giờ đây làm một sự giả vờ và biểu hiện tôn vinh Ngài trong các lời cầu nguyện của mình, và sự tham dự các nhiệm vụ bên ngoài khác, và bởi vẻ mặt tỉnh táo, và sự tin kính dường như trong lời nói và hành vi của mình; nhưng nó tất cả chỉ là sự giả dối. Vẻ mặt cúi xuống và sự tôn kính dường như đó, không từ bất kỳ danh dự nào các bạn có đối với Đức Chúa Trời trong lòng mình, mặc dù các bạn muốn Đức Chúa Trời lấy nó như thế. Các bạn là những người chưa tin vào Đấng Christ, không có một chút danh dự nào đối với Đức Chúa Trời; biểu hiện đó của nó hoàn toàn bị ép buộc, và điều các bạn bị thúc đẩy đến bởi sự sợ hãi, như những người được đề cập trong Thi Thiên lxvi. 3. “Qua sự lớn lao của quyền năng Ngài các kẻ thù của Ngài sẽ phục tùng chính mình cho Ngài.” Trong nguyên bản nó là, “sẽ nói dối với Ngài;” tức là, nhượng bộ sự phục tùng giả, và giả dối sự tôn trọng và danh dự đối với Ngài. Có một cây gậy được giữ trên các bạn làm cho các bạn dường như trả sự tôn trọng như thế cho Đức Chúa Trời. Tôn giáo và sự tin kính này, ngay cả chính vẻ bề ngoài của nó, sẽ sớm biến mất, và tất cả biến mất, nếu điều đó bị loại bỏ. Đôi khi có thể các bạn khóc trong các lời cầu nguyện của mình, và trong việc nghe các bài giảng của mình, và hy vọng Đức Chúa Trời sẽ chú ý đến nó, và lấy nó cho một danh dự nào đó; nhưng Ngài thấy nó tất cả là sự giả hình. Các bạn khóc cho chính mình; các bạn sợ địa ngục; và các bạn có nghĩ điều đó xứng đáng cho Đức Chúa Trời chú ý nhiều đến các bạn, bởi vì các bạn có thể khóc khi các bạn ở trong nguy hiểm bị đoán phạt; khi cùng lúc các bạn thật vậy không quan tâm điều gì cho danh dự của Đức Chúa Trời. Thấy các bạn coi thường một Đức Chúa Trời lớn như thế, nó có phải là một điều ghê tởm cho Đức Chúa Trời xem nhẹ các bạn, một thọ tạo nhỏ, khốn khổ, đáng khinh; một con giun, một con số không thuần túy, và kém hơn không; một côn trùng hèn hạ, đã dấy lên trong sự khinh bỉ chống lại Đấng Uy Nghiêm của trời và đất? 3. Tại sao Đức Chúa Trời nên được xem như bị buộc ban sự cứu rỗi cho các bạn, khi các bạn đã vô ơn như thế đối với các lòng thương xót Ngài đã ban cho các bạn rồi? Đức Chúa Trời đã thử các bạn với rất nhiều sự tử tế, và Ngài không bao giờ đã được các bạn chân thành cảm ơn vì bất kỳ điều gì trong nó. Đức Chúa Trời đã canh giữ các bạn, và bảo tồn các bạn, và chu cấp cho các bạn, và đi theo các bạn với lòng thương xót mọi ngày của mình; nhưng các bạn đã tiếp tục phạm tội chống lại Ngài. Ngài đã ban cho các bạn thức ăn và quần áo, nhưng các bạn đã cải thiện cả hai trong sự phục vụ của tội. Ngài đã bảo tồn các bạn trong khi các bạn ngủ; nhưng khi các bạn dấy lên, nó là để trở về nghề cũ của việc phạm tội. Đức Chúa Trời, bất chấp sự vô ơn này, vẫn tiếp tục lòng thương xót của Ngài; nhưng sự tử tế của Ngài không bao giờ thu phục lòng của các bạn, hay mang các bạn đến một hành vi biết ơn hơn đối với Ngài. Có thể các bạn đã nhận nhiều lòng thương xót đáng chú ý, các sự hồi phục khỏi bệnh tật, hay các sự bảo tồn mạng sống của mình khi bị phơi bày bởi các tai nạn, khi nếu các bạn đã chết, các bạn sẽ đi trực tiếp đến địa ngục; nhưng các bạn không bao giờ có bất kỳ sự biết ơn thật nào vì bất kỳ lòng thương xót nào trong các điều này. Đức Chúa Trời đã giữ các bạn ra khỏi địa ngục, và tiếp tục ngày ân điển của các bạn, và các đề nghị của sự cứu rỗi, một thời gian dài như thế; trong khi các bạn không tôn trọng sự cứu rỗi của chính mình nhiều như trong bí mật cầu xin Đức Chúa Trời vì nó. Và giờ đây Đức Chúa Trời đã thêm rất nhiều vào lòng thương xót của Ngài đối với các bạn, bởi việc ban cho các bạn các sự cố gắng của Đức Thánh Linh của Ngài, mà bởi đó một cơ hội quý báu nhất cho sự cứu rỗi của các bạn ở trong tay các bạn. Nhưng Đức Chúa Trời đã nhận được các lời cảm ơn gì vì nó? Các bạn đã làm các sự đáp lại loại nào cho mọi sự tử tế này? Vì Đức Chúa Trời đã nhân các lòng thương xót, vậy các bạn đã nhân các sự khiêu khích. Nhưng giờ đây các bạn sẵn sàng cãi vã vì lòng thương xót, và tìm lỗi với Đức Chúa Trời, không chỉ là Ngài không ban nhiều lòng thương xót hơn, mà tranh luận với Ngài, bởi vì Ngài không ban lòng thương xót vô hạn cho các bạn, thiên đàng với mọi điều nó chứa, và ngay cả chính Ngài, cho phần đời đời của các bạn. Các bạn có các ý tưởng nào về chính mình, là các bạn nghĩ Đức Chúa Trời bị buộc làm nhiều như thế cho các bạn, mặc dù các bạn đối đãi Ngài vô ơn như thế vì sự tử tế của Ngài mà với nó các bạn đã được đi theo mọi ngày của đời sống mình. 4. Các bạn đã tự nguyện chọn ở cùng với Sa-tan trong sự thù địch và sự chống đối của nó đối với Đức Chúa Trời; vậy một cách công chính như thế nào các bạn có thể ở cùng với nó trong hình phạt của nó! Các bạn đã không chọn ở phía Đức Chúa Trời, mà đúng hơn chọn đứng về phía ma quỷ, và đã bướng bỉnh tiếp tục trong nó, chống lại các lời kêu gọi và các lời khuyên thường lặp lại của Đức Chúa Trời. Các bạn đã chọn lắng nghe Sa-tan hơn là Đức Chúa Trời, và sẽ ở cùng với nó trong công việc của nó. Các bạn đã tự phó chính mình cho nó, để phục tùng quyền năng và sự cai trị của nó, trong sự chống đối đối với Đức Chúa Trời; vậy một cách công chính như thế nào Đức Chúa Trời cũng có thể phó các bạn cho nó, và để các bạn trong quyền năng của nó, để hoàn thành sự hủy hoại của các bạn! Thấy các bạn đã tự nhượng bộ chính mình cho ý muốn của nó, để làm như nó muốn các bạn, chắc chắn Đức Chúa Trời có thể để các bạn trong tay nó để thi hành ý muốn của nó trên các bạn. Nếu loài người sẽ ở cùng với kẻ thù của Đức Chúa Trời, và ở phía nó, tại sao Đức Chúa Trời bị buộc cứu chuộc chúng ra khỏi tay nó, khi chúng đã làm công việc của nó? Không nghi ngờ gì các bạn sẽ vui lòng phục vụ ma quỷ, và là kẻ thù của Đức Chúa Trời trong khi các bạn sống, và rồi có Đức Chúa Trời là bạn của mình, và giải thoát các bạn khỏi ma quỷ, khi các bạn đến chết. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ bất công nếu Ngài đối đãi khác bởi các bạn? Không, chắc chắn! Nó sẽ hoàn toàn và hoàn hảo công chính, là các bạn nên có phần của mình cùng với kẻ các bạn đã chọn làm việc cùng; và các bạn nên ở trong sự chiếm hữu của kẻ các bạn đã tự nhượng bộ chính mình cho sự thống trị của nó; và nếu các bạn kêu khóc với Đức Chúa Trời vì sự giải thoát, Ngài có thể một cách công chính nhất ban cho các bạn câu trả lời đó, Các Quan Xét x. 14. “Hãy đi đến các thần các ngươi đã chọn.” 5. Hãy xem xét các bạn đã thường từ chối nghe các lời kêu gọi của Đức Chúa Trời đến các bạn như thế nào, và vậy nó công chính như thế nào, nếu Ngài nên từ chối nghe các bạn khi các bạn kêu gọi Ngài. Các bạn sẵn sàng, có thể, phàn nàn là các bạn đã thường cầu nguyện, và tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho các bạn, nhưng không có câu trả lời của sự cầu nguyện: Một người nói, Tôi đã kiên trì trong sự cầu nguyện trong nhiều năm như thế, và Đức Chúa Trời đã không nghe tôi. Người khác nói, Tôi đã làm điều tôi có thể; tôi đã cầu nguyện tha thiết như tôi có thể; tôi không thấy tôi có thể làm hơn như thế nào; và nó sẽ dường như khó nếu sau tất cả tôi bị từ chối. Nhưng các bạn có xem xét Đức Chúa Trời đã kêu gọi thường như thế nào, và các bạn đã từ chối Ngài? Đức Chúa Trời đã kêu gọi tha thiết và trong một thời gian dài; Ngài đã kêu gọi và kêu gọi lại trong lời của Ngài, và trong sự quan phòng của Ngài, và các bạn đã từ chối. Các bạn không bất an vì sợ các bạn sẽ không bày tỏ đủ sự tôn trọng đối với các lời kêu gọi của Ngài. Các bạn để Ngài kêu gọi lớn và lâu như Ngài muốn; về phần các bạn, các bạn không có thời gian rảnh để chú ý đến điều Ngài nói; các bạn có công việc khác để để ý; các bạn có các dục vọng này và kia để thỏa mãn và làm vui, và các mối quan tâm thuộc về thế gian để tham dự; các bạn không thể đủ khả năng đứng xem xét điều Đức Chúa Trời phải nói với các bạn. Khi các mục sư của Đấng Christ đã đứng và biện hộ với các bạn, nhân danh Ngài, ngày sa-bát này sau ngày sa-bát khác, và thậm chí đã dành sức mạnh của mình trong nó, các bạn đã ít được thúc đẩy như thế nào! Nó không thay đổi các bạn, mà các bạn vẫn tiến lên như các bạn quen làm; khi các bạn đi, các bạn trở lại các tội của mình, đến sự dâm dục của mình, đến sự vui chơi hư không của mình, đến sự tham lam của mình, đến sự không điều độ của mình, và đó đã là ngôn ngữ của lòng và thực hành của các bạn, Xuất Ê-díp-tô Ký v. 2. “Đức Chúa Trời là ai, mà tôi nên vâng lời Ngài?” Nó há không là một tội lỗi cho các bạn từ chối nghe khi Đức Chúa Trời kêu gọi? Nhưng giờ đây nó rất khó là Đức Chúa Trời không nghe các lời kêu gọi tha thiết của các bạn, và là mặc dù việc các bạn kêu gọi Đức Chúa Trời không từ bất kỳ sự tôn trọng nào đối với Ngài, mà chỉ từ tình yêu bản thân? Ma quỷ sẽ cầu xin tha thiết như các bạn, nếu nó có bất kỳ hy vọng nào đạt được sự cứu rỗi bởi nó, và tha thiết hơn một nghìn lần, nhưng vẫn là một ma quỷ như nó giờ đây. Các lời kêu gọi của các bạn có xứng đáng được nghe hơn của Đức Chúa Trời? Hay Đức Chúa Trời bị buộc hơn tôn trọng điều các bạn nói với Ngài, hơn các bạn tôn trọng các điều răn, các lời khuyên, và các lời mời của Ngài đến các bạn? Điều gì có thể công chính hơn điều này, Châm Ngôn i. 24, &c. “Bởi vì Ta đã kêu gọi, và các ngươi từ chối, Ta đã giơ tay ra, và không người nào tôn trọng; nhưng các ngươi đã xem mọi lời khuyên của Ta như không có gì, và không muốn sự quở trách của Ta: Ta cũng sẽ cười tại tai họa của các ngươi, Ta sẽ chế giễu khi sự sợ hãi của các ngươi đến; khi sự sợ hãi của các ngươi đến như sự hoang tàn, và sự hủy diệt của các ngươi đến như một cơn lốc; khi sự đau khổ và sự thống khổ đến trên các ngươi. Khi ấy chúng sẽ kêu gọi Ta, nhưng Ta sẽ không trả lời; chúng sẽ tìm kiếm Ta sớm, nhưng chúng sẽ không tìm thấy Ta.” 6. Các bạn há không lấy sự khích lệ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, trên chính sự giả định đó, là Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ lòng thương xót cho các bạn khi các bạn tìm kiếm nó? Và Đức Chúa Trời há không thể một cách công chính từ chối các bạn lòng thương xót đó các bạn đã giả định như thế? Các bạn đã tự tâng bốc chính mình, là mặc dù các bạn đã làm như thế, nhưng Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ lòng thương xót cho các bạn khi các bạn kêu khóc tha thiết với Ngài vì nó: vậy nó công chính như thế nào trong Đức Chúa Trời, làm thất vọng một sự giả định ác như thế! Nó trên chính hy vọng đó các bạn dám xúc phạm Đấng Uy Nghiêm của trời một cách đáng sợ như các bạn đã làm; và các bạn giờ đây có thể ngu xuẩn như thế để nghĩ là Đức Chúa Trời bị buộc không làm thất vọng hy vọng đó? Khi một tội nhân lấy sự khích lệ lơ là sự cầu nguyện bí mật Đức Chúa Trời đã truyền, để thỏa mãn dục vọng của mình, để sống một đời sống xác thịt hư không, để cản trở Đức Chúa Trời, để chạy trên Ngài, và khinh thường Ngài trước mặt Ngài, suy nghĩ với chính mình, “Nếu tôi làm như thế, Đức Chúa Trời sẽ không đoán phạt tôi; Ngài là một Đức Chúa Trời thương xót, và do đó khi tôi tìm kiếm lòng thương xót của Ngài Ngài sẽ ban nó cho tôi;” Đức Chúa Trời há phải bị xem là khó bởi vì Ngài sẽ không làm theo sự giả định của một tội nhân như thế? Ngài há không thể được bào chữa khỏi việc bày tỏ lòng thương xót cho một tội nhân như thế khi người ấy vui lòng tìm kiếm nó, mà không phải chịu cáo buộc là bất công; nếu đây là trường hợp, Đức Chúa Trời không có tự do bênh vực danh dự và sự uy nghiêm của chính Ngài; mà phải tự đặt mình mở cho mọi loại sự xúc phạm, và tự phó chính mình cho các sự lạm dụng của các người hèn hạ, mặc dù chúng không vâng lời, khinh thường, và làm nhục Ngài, bao nhiêu chúng muốn; và khi chúng đã làm xong, lòng thương xót và ân điển tha thứ của Ngài không được ở trong quyền năng của chính Ngài và ở sự sắp xếp của chính Ngài, mà Ngài phải bị buộc phân phát nó tại lời kêu gọi của chúng. Ngài phải lấy các kẻ khinh thường táo bạo và hèn hạ này của sự Uy Nghiêm của Ngài, khi nó phù hợp với chúng cầu xin nó, và phải tha thứ mọi tội của chúng, và không chỉ như thế, mà phải nhận chúng vào gia đình của Ngài, và làm cho chúng thành con cái của Ngài, và ban vinh hiển đời đời cho chúng. Các người như thế có các ý nghĩ thấp hèn, và lạ lùng như thế nào về Đức Chúa Trời, là những người nghĩ như thế về Ngài! Hãy xem xét, là các bạn đã gây hại Đức Chúa Trời hơn, và đã là kẻ thù tệ hơn đối với Ngài, vì Ngài là một Đức Chúa Trời thương xót. Các bạn đã đối đãi thuộc tính đó của lòng thương xót của Đức Chúa Trời như thế! Vậy nó công chính như thế nào là các bạn không bao giờ nên có bất kỳ lợi ích nào của thuộc tính đó! Có một điều đặc biệt ghê tởm trong việc phạm tội chống lại lòng thương xót của Đức Chúa Trời hơn các thuộc tính khác. Có sự vô ơn căn bản và kinh khủng như thế, trong việc tệ hơn đối với Đức Chúa Trời bởi vì Ngài là một thọ tạo có sự tốt lành và ân điển vô hạn, đến nỗi nó trên mọi điều làm cho sự ác hèn hạ và đáng ghê tởm. Điều này nên thu phục chúng ta, và lôi kéo chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời tốt hơn; nhưng thay vì điều đó, việc phạm tội chống lại Ngài hơn, có một điều xấu không thể bày tỏ trong nó, và theo một cách đặc biệt tăng cường tội lỗi, và chọc giận cơn giận; như dường như được ám chỉ, Rô-ma ii. 4, 5. “Hay ngươi khinh thường sự giàu có của sự tốt lành, và sự nhịn nhục, và sự chịu đựng lâu dài của Ngài; không biết là sự tốt lành của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn? Nhưng theo sự cứng lòng và lòng không ăn năn của ngươi, chất đống cho chính ngươi cơn giận chống lại ngày cơn giận, và sự mặc khải của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.” Lòng thương xót của Đức Chúa Trời càng lớn, các bạn càng nên bị lôi kéo yêu Ngài, và sống cho vinh hiển của Ngài. Nhưng nó đã trái ngược với các bạn; sự xem xét lòng thương xót của Đức Chúa Trời lớn vượt trội như thế, là điều mà với nó các bạn đã tự khuyến khích chính mình trong tội. Các bạn đã nghe là lòng thương xót của Đức Chúa Trời không có giới hạn, là nó đủ để tha thứ tội nhân lớn nhất, và các bạn trên chính tài khoản đó đã dám là một tội nhân rất lớn. Mặc dù nó rất xúc phạm đối với Đức Chúa Trời, mặc dù các bạn nghe là Đức Chúa Trời ghét tội vô hạn, và các thực hành như thế các bạn tiến lên trong cực kỳ trái ngược với bản chất, ý muốn, và vinh hiển của Ngài, nhưng điều đó không làm các bạn bất an; các bạn nghe là Ngài là một Đức Chúa Trời rất thương xót, và có đủ ân điển để tha thứ các bạn, và như thế không quan tâm tội của mình xúc phạm Ngài như thế nào. Một số trong các bạn đã tiến lên trong tội bao lâu, và một số trong các bạn đã có tội về các tội lớn nào, trên sự giả định đó! Lương tâm của chính các bạn có thể làm chứng cho nó, là điều này đã làm các bạn từ chối các lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, và đã làm các bạn không quan tâm đến các điều răn lặp lại của Ngài. Giờ đây, nó công chính như thế nào nếu Đức Chúa Trời nên thề trong cơn giận của Ngài, là các bạn không bao giờ nên tốt hơn vì Ngài thương xót vô hạn! Sự vô ơn của các bạn đã lớn hơn, là các bạn không chỉ lạm dụng thuộc tính lòng thương xót của Đức Chúa Trời, lấy sự khích lệ từ nó để tiếp tục trong tội, mà các bạn cũng đã giả định là Đức Chúa Trời sẽ thực hành lòng thương xót vô hạn đối với các bạn một cách đặc biệt; sự xem xét nào nên đặc biệt làm cho Đức Chúa Trời được các bạn yêu quý. Các bạn đã lấy sự khích lệ phạm tội hơn, từ sự xem xét đó, là Đấng Christ đã đến thế gian và đã chết để cứu các tội nhân; Đấng Christ đã nhận được các lời cảm ơn như thế từ các bạn, vì việc chịu một cái chết hành hạ như thế vì kẻ thù của Ngài! Giờ đây, một cách công chính như thế nào Đức Chúa Trời có thể từ chối là các bạn không bao giờ nên tốt hơn vì Con của Ngài đặt xuống mạng sống của Ngài! Nó vì các điều này các bạn đã hoãn việc tìm kiếm sự cứu rỗi. Các bạn sẽ lấy các thú vui của tội lâu hơn nữa, tự cứng lòng mình bởi vì lòng thương xót là vô hạn, và nó sẽ không quá muộn, nếu các bạn tìm kiếm nó sau này; giờ đây, một cách công chính như thế nào Đức Chúa Trời có thể làm các bạn thất vọng trong điều này, và sắp xếp nó như thế là nó sẽ quá muộn. 7. Một số trong các bạn đã dấy lên chống lại Đức Chúa Trời như thế nào, và trong khung tâm trí của mình chống lại Ngài trong các sự phân phát tối cao của Ngài! Và một cách công chính như thế nào trên tài khoản đó Đức Chúa Trời có thể chống lại các bạn, và tự đặt mình chống lại các bạn! Các bạn không bao giờ vui lòng phục tùng Đức Chúa Trời; không bao giờ sẵn lòng tuân theo, là Đức Chúa Trời nên có sự thống trị trên thế gian, và Ngài nên cai trị nó vì vinh hiển của chính Ngài, theo sự khôn ngoan của chính Ngài. Các bạn, một con giun nghèo nàn, một mảnh sành, một mảnh vỡ của một bình đất, đã dám tìm lỗi và cãi vã với Đức Chúa Trời. Ê-sai xlv. 9. “Khốn cho kẻ tranh luận với Đấng Tạo Hóa của mình. Hãy để mảnh sành tranh luận với các mảnh sành của đất: đất sét sẽ nói với người nắn nó, Ngươi làm gì?” Nhưng nhưng các bạn đã dám làm nó. Rô-ma ix. 20. “Hỡi người, ngươi là ai, mà trả lời chống lại Đức Chúa Trời?” Nhưng nhưng các bạn đã nghĩ các bạn đủ lớn; các bạn đã tự nhận lấy việc gọi Đức Chúa Trời đến một sự giải trình, tại sao Ngài làm như thế và như thế; các bạn đã nói với Đức Giê-hô-va, Ngài làm gì? Nếu các bạn đã bị kiềm chế bởi sự sợ hãi khỏi việc công khai bày tỏ sự chống đối và sự thù địch của lòng chống lại sự cai trị của Đức Chúa Trời, nhưng nó đã ở trong các bạn; các bạn đã không yên tĩnh trong khung tâm trí của mình; các bạn đã có lòng của một con rắn lục bên trong, và đã sẵn sàng phun nọc độc của mình vào Đức Chúa Trời. Nó tốt nếu đôi khi các bạn đã không thật sự làm nó, bởi việc dung túng các ý nghĩ báng bổ và các sự dấy lên độc ác của lòng chống lại Ngài; thật vậy, và khung lòng của các bạn ở một mức độ nào đó xuất hiện trong hành vi thiếu kiên nhẫn và bực bội.—Giờ đây, thấy các bạn đã chống lại Đức Chúa Trời như thế, nó công chính như thế nào là Đức Chúa Trời nên chống lại các bạn! Hay nó bởi vì các bạn tốt hơn nhiều, và lớn hơn nhiều Đức Chúa Trời, là nó là một tội lỗi cho Ngài làm sự chống đối đó chống lại các bạn các bạn làm chống lại Ngài? Các bạn có nghĩ là tự do làm sự chống đối là đặc quyền độc quyền của các bạn, để các bạn có thể là một kẻ thù đối với Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời tuyệt đối không được là một kẻ thù đối với các bạn, mà phải được xem ở dưới nghĩa vụ tuy nhiên giúp các bạn, và cứu các bạn bởi huyết của Ngài, và ban các phước hạnh tốt nhất của Ngài cho các bạn? Hãy xem xét các bạn trong khung tâm trí của mình đã cản trở Đức Chúa Trời như thế nào trong chính các sự thực hành lòng thương xót đó đối với những người khác các bạn đang tìm kiếm cho chính mình. Đức Chúa Trời thực hành ân điển vô hạn của Ngài đối với các người lân cận của các bạn, đã đặt các bạn vào một khung xấu, và có thể, đặt các bạn trong một sự náo động của tâm trí. Vậy một cách công chính như thế nào Đức Chúa Trời có thể từ chối bao giờ thực hành lòng thương xót đó đối với các bạn! Các bạn há không như thế chống lại Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho những người khác, ngay vào chính thời gian các bạn giả vờ tha thiết với Đức Chúa Trời vì sự thương hại và sự giúp đỡ cho chính mình? thật vậy, và trong khi các bạn đang cố gắng đạt được một điều gì đó để giới thiệu chính mình cho Đức Chúa Trời? Và các bạn sẽ vẫn nhìn đến Đức Chúa Trời với một sự thách thức lòng thương xót, và tranh luận với Ngài vì nó bất chấp? Các bạn là người có một lòng như thế, và đã cư xử như thế, có thể đến với Đức Chúa Trời vì bất kỳ điều gì ngoài lòng thương xót tối cao thuần túy? II. Nếu các bạn nên đời đời bị Đức Chúa Trời từ bỏ, nó sẽ phù hợp với sự đối đãi của các bạn đối với Chúa Giê-xu Christ. Nó sẽ công chính với Đức Chúa Trời nếu Ngài đã từ bỏ các bạn đời đời, mà không bao giờ làm cho các bạn đề nghị của một Đấng Cứu Chúa. Nhưng Đức Chúa Trời đã không làm điều đó; Ngài đã chu cấp một Đấng Cứu Chúa cho các tội nhân, và đã đề nghị Ngài cho các bạn, ngay cả Con của chính Ngài là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cứu Chúa duy nhất của loài người. Mọi kẻ không đời đời bị từ bỏ đều được Ngài cứu. Đức Chúa Trời đề nghị cho loài người sự cứu rỗi qua Ngài, và đã hứa với chúng ta, là nếu chúng ta đến với Ngài, chúng ta sẽ không bị từ bỏ. Nhưng nếu các bạn đã đối đãi, và vẫn đối đãi, Đấng Cứu Chúa này theo một cách như thế, là nếu các bạn nên đời đời bị Đức Chúa Trời từ bỏ, nó sẽ phù hợp nhất với hành vi của các bạn đối với Ngài; điều xuất hiện bởi điều này, tức là. “Là các bạn loại bỏ Đấng Christ, và sẽ không có Ngài cho Đấng Cứu Chúa của mình.” Nếu Đức Chúa Trời đề nghị cho các bạn một Đấng Cứu Chúa khỏi hình phạt xứng đáng, và các bạn sẽ không nhận Ngài, thì chắc chắn nó công chính là các bạn nên đi mà không có một Đấng Cứu Chúa. Hay Đức Chúa Trời bị buộc, bởi vì các bạn không thích Đấng Cứu Chúa này, chu cấp cho các bạn một Đấng khác? Ngài đã ban một người vô hạn đáng tôn vinh và vinh hiển, ngay cả Con độc sinh của Ngài, để là một của lễ hi sinh vì tội, và như thế đã chu cấp sự cứu rỗi; và Đấng Cứu Chúa này được đề nghị cho các bạn: giờ đây nếu các bạn từ chối chấp nhận Ngài, Đức Chúa Trời có bất công nếu Ngài không cứu các bạn? Ngài có bị buộc cứu các bạn theo một cách các bạn tự chọn, bởi vì các bạn không thích cách Ngài chọn? Hay các bạn sẽ cáo buộc Đấng Christ về sự bất công bởi vì Ngài không trở thành Đấng Cứu Chúa của các bạn, khi cùng lúc các bạn sẽ không có Ngài khi Ngài tự đề nghị chính mình cho các bạn, và cầu xin các bạn chấp nhận Ngài làm Đấng Cứu Chúa của mình? Tôi có thể cảm nhận là vào lúc này nhiều người sẵn sàng phản đối chống lại điều này. Nếu mọi người nên nói điều chúng giờ đây nghĩ, chúng ta sẽ nghe một sự lầm bầm khắp nhà nhóm, và người này người kia sẽ nói, “Tôi không thể thấy điều này có thể như thế nào, là tôi không sẵn lòng là Đấng Christ nên là Đấng Cứu Chúa của tôi, khi tôi sẽ ban mọi thế gian là Ngài là Đấng Cứu Chúa của tôi: làm sao có thể là tôi nên không sẵn lòng có Đấng Christ cho Đấng Cứu Chúa của mình, khi đây là điều tôi đang tìm kiếm, và đang cầu nguyện vì, và đang cố gắng vì, như vì mạng sống của mình?” Do đó ở đây tôi sẽ cố gắng thuyết phục các bạn, là các bạn đang ở dưới một sự lầm lẫn lớn trong vấn đề này. Và, thứ 1, Tôi sẽ cố gắng cho thấy các nền tảng của sự lầm lẫn của các bạn. Và, thứ 2, Chứng minh cho các bạn, là các bạn đã loại bỏ, và cố ý loại bỏ, Chúa Giê-xu Christ. Thứ 1, Để các bạn có thể thấy các nền tảng yếu của sự lầm lẫn của mình, hãy xem xét, 1. Có một sự khác biệt lớn giữa một sự sẵn lòng không bị đoán phạt, và một việc sẵn lòng nhận Đấng Christ cho Đấng Cứu Chúa của mình. Các bạn có điều trước; không nghi ngờ gì về điều đó: không ai giả sử là các bạn yêu sự khốn khổ đến nỗi chọn một cõi đời đời của nó; và như thế không nghi ngờ gì các bạn sẵn lòng được cứu khỏi sự khốn khổ đời đời. Nhưng đó là một điều rất khác với việc sẵn lòng đến với Đấng Christ: người ta rất thường lầm lẫn cái này với cái kia, nhưng chúng hoàn toàn là hai điều. Các bạn có thể yêu sự giải thoát, nhưng ghét người giải thoát. Các bạn kể về một sự sẵn lòng; nhưng hãy xem xét đối tượng của sự sẵn lòng đó là gì. Nó không tôn trọng Đấng Christ; cách cứu rỗi bởi Ngài không hề là đối tượng của nó; mà nó hoàn toàn kết thúc trên việc các bạn trốn thoát khỏi sự khốn khổ. Khuynh hướng của ý chí các bạn không đi xa hơn bản thân, nó không bao giờ đến Đấng Christ. Các bạn sẵn lòng không khốn khổ; tức là, các bạn yêu chính mình, và ở đó ý chí và sự lựa chọn của các bạn kết thúc. Và nó chỉ là một sự giả vờ và sự lừa dối hư không nói hay nghĩ, là các bạn sẵn lòng chấp nhận Đấng Christ. 2. Chắc chắn có một sự khác biệt lớn giữa một sự tuân theo bị ép buộc và một sự sẵn lòng tự do. Sức mạnh và sự tự do không thể cùng tồn tại. Giờ đây sự sẵn lòng đó, mà bởi đó các bạn nghĩ các bạn sẵn lòng có Đấng Christ cho một Đấng Cứu Chúa, hoàn toàn là một điều bị ép buộc. Lòng của các bạn không tự đi ra sau Đấng Christ, mà các bạn bị ép buộc và bị thúc đẩy tìm kiếm một lợi ích trong Ngài. Đấng Christ không có phần nào trong lòng các bạn; không có bất kỳ cách đóng của lòng nào với Ngài. Sự tuân theo bị ép buộc này không phải là điều Đấng Christ tìm kiếm từ các bạn; Ngài tìm kiếm một sự chấp nhận tự do và sẵn lòng, Thi Thiên cx. 3. “Dân của Ngài sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài.” Ngài không tìm kiếm là các bạn nên nhận Ngài chống lại ý chí của mình, mà với một ý chí tự do. Ngài tìm kiếm sự tiếp đãi trong lòng và sự lựa chọn của các bạn.—Và nếu các bạn từ chối như thế nhận Đấng Christ, nó công chính như thế nào là Đấng Christ nên từ chối nhận các bạn! Các điều khoản của Đấng Christ hợp lý như thế nào, là Đấng đề nghị cứu mọi người sẵn lòng, hay với một ý chí tốt, chấp nhận Ngài cho Đấng Cứu Chúa của mình! Ai có thể một cách hợp lý kỳ vọng là Đấng Christ nên tự ép buộc chính mình trên bất kỳ người nào để là Đấng Cứu Chúa của người ấy? Hay điều gì có thể được trông đợi hợp lý hơn, hơn là mọi người sẽ được Đấng Christ cứu, nên chân thành và tự do tiếp đãi Ngài? Và chắc chắn nó sẽ rất không danh dự cho Đấng Christ tự đề nghị chính mình trên các điều khoản thấp hơn.—Nhưng tôi giờ đây sẽ tiến hành, thứ 2, Cho thấy là các bạn không sẵn lòng có Đấng Christ cho một Đấng Cứu Chúa. Để thuyết phục các bạn về nó, hãy xem xét, 1. Làm sao có thể là các bạn nên sẵn lòng chấp nhận Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa khỏi sự xứng đáng của một hình phạt các bạn không thể cảm nhận các bạn đã xứng đáng. Nếu các bạn thật sự sẵn lòng chấp nhận Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa, nó phải như một của lễ hi sinh để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của các bạn. Đấng Christ đã đến thế gian trong việc này, để tự hiến chính mình như một sự chuộc tội, để đáp ứng cho sự xứng đáng hình phạt của chúng ta. Nhưng làm sao các bạn có thể sẵn lòng có Đấng Christ cho một Đấng Cứu Chúa khỏi một sự xứng đáng của địa ngục, nếu các bạn không thể cảm nhận là các bạn có một sự xứng đáng của địa ngục? Nếu các bạn đã không thật sự xứng đáng các sự cháy đời đời trong địa ngục, thì chính việc đề nghị một sự chuộc tội cho một sự xứng đáng như thế là một sự áp đặt trên các bạn. Nếu các bạn không có tội lỗi như thế trên mình, thì chính việc đề nghị một sự thỏa mãn cho tội lỗi đó là một sự gây hại, bởi vì nó ngụ ý trong nó một cáo buộc tội lỗi các bạn tự do khỏi. Giờ đây do đó nó không thể là một người không bị thuyết phục về tội lỗi của mình có thể sẵn lòng chấp nhận một đề nghị như thế; bởi vì người ấy không thể sẵn lòng chấp nhận cáo buộc đề nghị ngụ ý. Một người không bị thuyết phục là mình đã xứng đáng một hình phạt đáng sợ như thế, không thể sẵn lòng phục tùng bị cáo buộc với nó. Nếu người ấy nghĩ mình sẵn lòng, nó chỉ là một công việc bị ép buộc, giả tạo thuần túy; bởi vì trong lòng mình người ấy xem chính mình bị gây hại rất nhiều; và do đó người ấy không thể tự do chấp nhận Đấng Christ, dưới khái niệm đó của một Đấng Cứu Chúa khỏi sự xứng đáng của một hình phạt như thế; vì một sự chấp nhận như thế là một việc sở hữu ngầm là người ấy xứng đáng một hình phạt như thế. Tôi không nói, ngoài là loài người có thể sẵn lòng được cứu khỏi một hình phạt không xứng đáng; chúng có thể đúng hơn không chịu nó hơn là chịu nó. Nhưng một người không thể sẵn lòng chấp nhận một người từ tay Đức Chúa Trời, dưới khái niệm của một Đấng Cứu Chúa khỏi một hình phạt xứng đáng từ Ngài người ấy nghĩ mình đã không xứng đáng; nó không thể là bất kỳ người nào nên tự do cho phép một Đấng Cứu Chúa dưới khái niệm đó. Một người như thế không thể thích cách cứu rỗi bởi Đấng Christ; vì nếu người ấy nghĩ mình đã không xứng đáng địa ngục, thì người ấy sẽ nghĩ là sự tự do khỏi địa ngục là một món nợ; và do đó không thể sẵn lòng và chân thành nhận nó như một món quà nhưng không.—Nếu một vị vua nên kết án một người đến một cái chết hành hạ nào đó, mà người bị kết án nghĩ chính mình không xứng đáng, mà xem án như bất công và tàn ác, và vị vua, khi thời gian thi hành đến gần, nên đề nghị cho người ấy sự tha thứ của mình, dưới khái niệm của một hành động ân điển và sự khoan dung rất lớn, người bị kết án không bao giờ có thể sẵn lòng và chân thành cho phép nó dưới khái niệm đó, bởi vì người ấy phán đoán chính mình bị kết án một cách bất công. Giờ đây bởi điều này nó hiển nhiên là các bạn không sẵn lòng chấp nhận Đấng Christ như Đấng Cứu Chúa của mình; bởi vì các bạn không bao giờ có một cảm giác như thế về sự tội lỗi của chính mình, và một sự xác tín như thế về tội lỗi lớn của mình trong mắt Đức Chúa Trời, để thật sự bị thuyết phục là các bạn một cách công chính bị kết án đến hình phạt của địa ngục. Các bạn không bao giờ bị thuyết phục là các bạn đã mất mọi sự ưu ái, và ở trong tay Đức Chúa Trời, và ở sự sắp xếp tối cao và tùy ý của Ngài, để hoặc bị hủy diệt hoặc được cứu, đúng như Ngài vui lòng. Các bạn không bao giờ bị thuyết phục về chủ quyền của Đức Chúa Trời. Do đó có rất nhiều sự phản đối dấy lên chống lại sự công chính của hình phạt của các bạn từ tội nguyên tổ, và từ các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, từ lòng thương xót được bày tỏ cho những người khác, và những điều tương tự. 2. Là các bạn không chân thành sẵn lòng chấp nhận Đấng Christ như Đấng Cứu Chúa của mình, xuất hiện bởi điều này, Là các bạn không bao giờ bị thuyết phục là Ngài đủ cho công việc cứu rỗi của các bạn. Các bạn không bao giờ có một cái nhìn hay cảm giác về bất kỳ sự tuyệt vời hay sự xứng đáng nào như thế trong Đấng Christ, để ban giá trị lớn như thế cho huyết và sự trung gian của Ngài với Đức Chúa Trời, như là nó đủ để được chấp nhận cho các thọ tạo có tội vượt trội như thế, là những người đã khiêu khích Đức Chúa Trời như thế, và tự phơi bày chính mình trước cơn giận kinh ngạc như thế. Nói nó là như thế, và cho phép nó là như những người khác nói, là một điều rất khác với việc thật sự bị thuyết phục về nó, và được làm có thể cảm nhận về nó trong lòng của chính mình. Sự đầy đủ của Đấng Christ phụ thuộc vào, hay đúng hơn bao gồm trong, sự tuyệt vời của Ngài. Nó bởi vì Ngài là một người tuyệt vời như thế huyết của Ngài có giá trị đủ để chuộc tội, và nó do đó sự vâng lời của Ngài xứng đáng như thế trong mắt Đức Chúa Trời; nó cũng do đó sự cầu thay của Ngài thịnh hành như thế; và do đó những người không bao giờ có bất kỳ cái nhìn hay cảm giác thuộc linh nào về sự tuyệt vời của Đấng Christ, không thể có thể cảm nhận về sự đầy đủ của Ngài. Và là các tội nhân không bị thuyết phục là Đấng Christ đủ cho công việc Ngài đã đảm nhận, xuất hiện rõ ràng nhất khi chúng ở dưới các sự xác tín lớn về tội của mình, và nguy hiểm của cơn giận của Đức Chúa Trời. Mặc dù có thể trước đây chúng nghĩ chúng có thể cho phép Đấng Christ đủ, (vì nó dễ dàng cho phép bất kỳ người nào đủ cho sự phòng thủ của chúng ta vào một thời gian chúng ta thấy không có nguy hiểm,) nhưng khi chúng đến có thể cảm nhận về tội lỗi của mình và cơn giận của Đức Chúa Trời, chúng nuôi dưỡng các ý nghĩ nản lòng nào! Chúng sẵn sàng hướng về sự tuyệt vọng như thế nào, như thể không có hy vọng hay sự giúp đỡ nào cho các thọ tạo ác như chúng! Lý do là, Chúng không có sự nhận thức hay cảm giác về bất kỳ cách nào khác sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời có thể được bênh vực, ngoài chỉ trong sự khốn khổ của chúng. Nói với chúng về huyết của Đấng Christ không có ý nghĩa gì, nó không làm nhẹ các lòng đang chìm, đang tuyệt vọng của chúng. Điều này làm cho nó hiển nhiên nhất là chúng không bị thuyết phục là Đấng Christ đủ để là Đấng Trung Gian của chúng.—Và bao lâu chúng không bị thuyết phục về điều này, nó không thể là chúng nên sẵn lòng chấp nhận Ngài làm Đấng Trung Gian và Đấng Cứu Chúa của mình. Một người trong sự sợ hãi đau khổ sẽ không sẵn lòng tự mang mình đến một pháo đài người ấy phán đoán không đủ để phòng thủ mình khỏi kẻ thù. Một người sẽ không sẵn lòng mạo hiểm ra đại dương trong một con tàu người ấy nghi ngờ bị rò rỉ, và sẽ chìm trước khi người ấy qua được hành trình của mình. 3. Nó hiển nhiên là các bạn không sẵn lòng có Đấng Christ cho Đấng Cứu Chúa của mình, bởi vì các bạn có một ý kiến thấp hèn như thế về Ngài, là các bạn không dám tin cậy sự trung tín của Ngài. Một người đảm nhận là Đấng Cứu Chúa của các linh hồn cần phải trung tín; vì nếu người ấy thất bại trong một sự tin cậy như thế, sự mất mát lớn như thế nào! Nhưng các bạn không bị thuyết phục về sự trung tín của Đấng Christ; như hiển nhiên, bởi vì vào các thời gian như thế khi các bạn ở một mức độ đáng kể có thể cảm nhận về tội lỗi của mình và cơn giận của Đức Chúa Trời, các bạn không thể bị thuyết phục là Đấng Christ sẵn lòng chấp nhận các bạn, hay Ngài đứng sẵn sàng nhận các bạn, nếu các bạn nên đến với Ngài, mặc dù Đấng Christ mời các bạn đến với Ngài như thế, và đã tuyên bố đầy đủ như thế là Ngài sẽ không loại bỏ các bạn, nếu các bạn đến; như đặc biệt, Giăng vi. 37. “Kẻ đến với Ta, Ta sẽ không cách nào đuổi ra.” Giờ đây, không người nào có thể chân thành sẵn lòng tin cậy sự an lạc đời đời của mình trong tay của một người không trung tín, hay một người sự trung tín của người ấy người ấy nghi ngờ. 4. Các bạn không sẵn lòng được cứu theo cách đó bởi Đấng Christ, như hiển nhiên, bởi vì các bạn không sẵn lòng là sự tốt lành của chính mình nên bị xem như không có gì. Trong cách cứu rỗi bởi Đấng Christ sự tốt lành của chính loài người hoàn toàn bị xem như không có gì; không có tài khoản nào được làm về nó. Giờ đây các bạn không thể sẵn lòng được cứu theo một cách mà trong đó sự tốt lành của chính mình bị xem như không có gì, như hiển nhiên, vì các bạn tự làm nhiều về nó chính mình. Các bạn làm nhiều về các lời cầu nguyện và các nỗi đau của mình trong tôn giáo, và thường suy nghĩ về chúng; chúng xuất hiện đáng kể như thế nào đối với các bạn, khi các bạn nhìn lại chúng! Và một số trong các bạn đang suy nghĩ các bạn đã làm nhiều hơn những người khác như thế nào, và kỳ vọng một sự tôn trọng hay sự quan tâm nào đó Đức Chúa Trời nên bày tỏ đối với điều các bạn làm. Giờ đây, nếu các bạn tự làm nhiều như thế về điều các bạn tự làm chính mình, nó không thể là các bạn nên tự do sẵn lòng là Đức Chúa Trời nên làm không có gì về nó. Như chúng ta có thể thấy trong các điều khác; nếu một người kiêu ngạo về một tài sản lớn, hay nếu người ấy tự quý trọng mình nhiều trên chức vụ danh dự của mình, hay các khả năng lớn của mình, nó không thể là người ấy nên thích nó, và chân thành chấp thuận nó, là những người khác nên làm nhẹ các điều này và khinh thường chúng. Thấy do đó nó hiển nhiên như thế, là các bạn từ chối chấp nhận Đấng Christ như Đấng Cứu Chúa của mình, tại sao Đấng Christ bị trách là Ngài không cứu các bạn? Đấng Christ đã tự đề nghị chính mình cho các bạn để là Đấng Cứu Chúa của mình trong thời gian qua, và Ngài tiếp tục tự đề nghị chính mình vẫn, và các bạn tiếp tục loại bỏ Ngài, nhưng phàn nàn là Ngài không cứu các bạn.—Các tội nhân Phúc Âm vô lý một cách lạ lùng như thế, và không nhất quán với chính mình! Nhưng tôi kỳ vọng có nhiều người trong các bạn vẫn phản đối. Một sự phản đối như thế này, có lẽ giờ đây ở trong lòng của nhiều người hiện diện ở đây. Phản đối. Nếu tôi không sẵn lòng có Đấng Christ cho Đấng Cứu Chúa của mình, tôi không thể tự làm mình sẵn lòng.—Nhưng tôi sẽ đưa ra một câu trả lời cho sự phản đối này bởi việc đặt xuống hai điều, phải được thừa nhận là cực kỳ hiển nhiên. 1. Nó không phải là một lời bào chữa, là các bạn không thể tự nhận Đấng Christ, trừ khi các bạn sẽ nếu các bạn có thể. Điều này hiển nhiên tự nó như thế, đến nỗi nó hầu như không cần bất kỳ bằng chứng nào. Chắc chắn nếu người ta sẽ không nếu chúng có thể, nó hoàn toàn là cùng một điều về sự trách móc nằm trên chúng, dù chúng có thể hay không thể. Nếu các bạn sẵn lòng, và rồi thấy là các bạn không thể, việc các bạn không thể sẽ thay đổi trường hợp, và có thể là một lời bào chữa nào đó; bởi vì khi ấy sự thiếu sót sẽ không ở trong ý chí của các bạn, mà chỉ trong khả năng của các bạn. Nhưng bao lâu các bạn sẽ không, nó không quan trọng, dù các bạn có khả năng hay không có khả năng. Nếu các bạn không sẵn lòng chấp nhận Đấng Christ, nó theo sau là các bạn không có sự sẵn lòng chân thành để sẵn lòng; bởi vì ý chí luôn luôn nhất thiết chấp thuận và nghỉ ngơi trong các hành động của chính nó. Giả sử điều trái ngược sẽ là giả sử một sự mâu thuẫn; nó sẽ là giả sử là ý chí của một người trái ngược với chính nó, hay là người ấy muốn trái ngược với điều chính mình muốn. Vì các bạn không sẵn lòng đến với Đấng Christ, và không thể tự làm mình sẵn lòng, vậy các bạn không có sự khao khát chân thành để sẵn lòng; và do đó có thể một cách công chính nhất hư mất mà không có một Đấng Cứu Chúa. Không có lời bào chữa nào cho các bạn; vì nói điều các bạn sẽ về sự không có khả năng của mình, vị trí của sự trách móc của các bạn nằm trong ý chí gian ác của mình, là một kẻ thù đối với Đấng Cứu Chúa. Nó vô ích cho các bạn kể về sự thiếu quyền năng của mình, bao lâu ý chí của các bạn được thấy thiếu sót. Nếu một người nên ghét các bạn, và đánh các bạn vào mặt, nhưng nên nói với các bạn cùng lúc, là người ấy ghét các bạn như thế, đến nỗi người ấy không thể không chọn và muốn làm như thế, các bạn có lấy nó kiên nhẫn hơn vì điều đó? Sự phẫn nộ của các bạn há không đúng hơn bị khuấy động hơn? 2. Nếu các bạn sẽ sẵn lòng nếu các bạn có thể, đó không phải là một lời bào chữa, trừ khi sự sẵn lòng để sẵn lòng của các bạn chân thành. Điều giả hình, và không đến từ lòng, mà chỉ bị ép buộc, nên hoàn toàn bị đặt sang một bên, như xứng đáng không được xem xét; bởi vì ý thức chung dạy, là điều không chân thành, mà giả hình, thật vậy là không có gì, chỉ là một biểu hiện của điều không phải; nhưng điều tốt cho không có gì, nên đi cho không có gì. Nhưng nếu các bạn đặt sang một bên mọi điều không tự do, và gọi không điều gì là một sự sẵn lòng, ngoài một sự sẵn lòng chân thành tự do, thì hãy xem trường hợp đứng như thế nào, và liệu các bạn có hay không đã mất mọi nguyên nhân của mình để đứng ngoài chống lại các lời kêu gọi của Phúc Âm. Các bạn nói các bạn sẽ tự làm mình sẵn lòng chấp nhận nếu các bạn có thể; nhưng nó không từ bất kỳ nguyên tắc tốt nào các bạn sẵn lòng vì điều đó. Nó không từ bất kỳ khuynh hướng tự do nào, hay sự tôn trọng thật đối với Đấng Christ, hay bất kỳ tình yêu nào đối với nhiệm vụ của mình, hay bất kỳ tinh thần vâng lời nào. Nó không từ ảnh hưởng của bất kỳ sự tôn trọng thật nào, hay xu hướng nào trong lòng các bạn, đối với bất kỳ điều tốt nào, hay từ bất kỳ nguyên tắc nào khác ngoài như ở trong lòng của các ma quỷ, và sẽ làm cho chúng có cùng loại sự sẵn lòng trong cùng hoàn cảnh. Do đó nó hiển nhiên, là không thể có sự tốt lành nào trong điều đó sẽ sẵn lòng đến với Đấng Christ: và điều không có sự tốt lành, không thể là một lời bào chữa cho bất kỳ sự xấu nào. Nếu không có điều lành nào trong nó, thì nó không có ý nghĩa gì, và cân nặng không có gì, khi được đặt vào các cái cân để đối trọng điều xấu. Do đó các tội nhân dành thời gian của mình trong việc lập luận và phản đối ngu xuẩn, làm nhiều về điều tốt cho không có gì, làm các lời bào chữa đó không đáng để đưa ra. Nó vô ích tiếp tục đưa ra các sự phản đối. Các bạn đứng bị kết án một cách công chính. Sự trách móc nằm ở cửa của các bạn: Đẩy nó ra khỏi các bạn thường như các bạn muốn, nó sẽ trở lại trên các bạn. Khâu các lá vả bao lâu các bạn muốn, sự trần truồng của các bạn sẽ xuất hiện. Các bạn tiếp tục cố ý và ác độc loại bỏ Chúa Giê-xu Christ, và sẽ không có Ngài cho Đấng Cứu Chúa của mình, và do đó nó là sự điên rồ ngu xuẩn trong các bạn cáo buộc Đấng Christ về sự bất công là Ngài không cứu các bạn. Đây là tội không tin! Như thế tội lỗi của tội lớn đó nằm trên các bạn! Nếu các bạn không bao giờ đã đối đãi một Đấng Cứu Chúa như thế, các bạn có thể một cách công chính nhất đã bị đoán phạt đến cõi đời đời: nó sẽ chỉ chính xác phù hợp với sự đối đãi của các bạn đối với Đức Chúa Trời. Nhưng ngoài điều này, khi Đức Chúa Trời, bất chấp, đã đề nghị cho các bạn Con yêu dấu của chính Ngài, để cứu các bạn khỏi sự khốn khổ vô tận này các bạn đã xứng đáng, và không chỉ như thế, mà làm cho các bạn hạnh phúc đời đời trong sự hưởng chính Ngài, các bạn đã từ chối Ngài, và sẽ không có Ngài cho Đấng Cứu Chúa của mình, và vẫn từ chối tuân theo các đề nghị của Phúc Âm; điều gì có thể làm cho bất kỳ người nào không thể bào chữa hơn? Nếu các bạn giờ đây nên hư mất đời đời, các bạn có thể có điều gì để nói? Bởi đó sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự hủy diệt của các bạn xuất hiện theo hai phương diện: 1. Nó rõ ràng dồi dào hơn là nó công chính là các bạn nên bị hủy diệt. Sự công chính không bao giờ xuất hiện rõ ràng như nó sau lòng thương xót bị từ chối và bị lạm dụng. Sự công chính trong sự đoán phạt xuất hiện dồi dào rõ ràng và sáng hơn, sau một sự loại bỏ cố ý sự cứu rỗi được đề nghị. Một hoàng tử bị xúc phạm có thể làm gì hơn là tự do đề nghị sự tha thứ cho một tội phạm bị kết án? Và nếu người ấy từ chối chấp nhận nó, bất kỳ ai sẽ nói việc thi hành án của người ấy là bất công? 2. Sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện trong sự hủy diệt lớn hơn của các bạn. Ngoài tội lỗi các bạn sẽ có nếu một Đấng Cứu Chúa không bao giờ được đề nghị. Các bạn mang tội lỗi bổ sung lớn đó trên mình, của việc vô ơn nhất từ chối sự giải thoát được đề nghị. Sự đối đãi căn bản và hèn hạ nào đối với Đức Chúa Trời có thể có hơn, hơn là cho các bạn, khi một cách công chính bị kết án đến sự khốn khổ đời đời, và sẵn sàng bị thi hành án, và Đức Chúa Trời ân điển sai Con của chính Ngài, là Đấng đến và gõ cửa của các bạn với một sự tha thứ trong tay Ngài, và không chỉ một sự tha thứ, mà một văn tự của vinh hiển đời đời; tôi nói, điều gì có thể tệ hơn, hơn là cho các bạn, vì sự không thích và sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời và Con của Ngài, từ chối chấp nhận các lợi ích đó từ tay Ngài? Cơn giận của Đức Chúa Trời có thể một cách công chính bị chọc giận và tăng lên rất nhiều bởi nó như thế nào! khi một tội nhân vô ơn như thế loại bỏ lòng thương xót, lỗi lầm cuối cùng của người ấy tệ hơn lỗi lầm đầu tiên; điều này ghê tởm hơn mọi sự nổi loạn trước đây của người ấy, và có thể một cách công chính mang xuống cơn giận đáng sợ hơn trên người ấy. Sự ghê tởm của tội loại bỏ một Đấng Cứu Chúa này đặc biệt xuất hiện trong hai điều: 1. Sự lớn lao của các lợi ích được đề nghị: xuất hiện trong sự lớn lao của sự giải thoát, là từ các mức độ không thể bày tỏ của sự đồi bại và sự ác của lòng và đời sống, mức độ nhỏ nhất trong đó là ác vô hạn; và từ sự khốn khổ đời đời; và trong sự lớn lao và vinh hiển của cơ nghiệp được mua và được đề nghị. Hê-bơ-rơ ii. 3. “Làm sao chúng ta sẽ trốn thoát nếu chúng ta lơ là sự cứu rỗi lớn như thế.” 2. Sự kỳ diệu của cách các lợi ích này được mua và được đề nghị. Là Đức Chúa Trời nên đặt sự giúp đỡ trên Con của chính Ngài, khi trường hợp của chúng ta đáng than như thế sự giúp đỡ không thể có trong bất kỳ thọ tạo thuần túy nào; và Ngài nên đảm nhận cho chúng ta, và nên đến thế gian, và mang lấy bản chất của chúng ta, và nên không chỉ xuất hiện trong một tình trạng đời sống thấp, mà nên chết một cái chết như thế, và chịu các sự hành hạ và sự khinh bỉ như thế vì các tội nhân trong khi là kẻ thù, kỳ diệu như thế nào! Và lưỡi hay bút nào có thể đặt ra sự lớn lao của sự vô ơn, sự căn bản, và sự gian ác có trong nó, khi một tội nhân đang hư mất ở trong sự cần thiết cực độ nhất của sự cứu rỗi, loại bỏ nó, sau khi nó được mua theo một cách như thế này! Là một người vinh hiển như thế nên bị đối đãi như thế, và điều đó khi Ngài đến trong một việc ân điển như thế! Là Ngài nên đứng lâu như thế tự đề nghị chính mình và kêu gọi và mời, như Ngài đã làm đối với nhiều người trong các bạn, và tất cả không có mục đích, mà suốt thời gian bị xem như không có gì! Chắc chắn các bạn có thể một cách công chính bị ném vào địa ngục mà không có một đề nghị nữa của một Đấng Cứu Chúa! thật vậy, và bị đẩy xuống địa ngục thấp nhất! Trong điều này các bạn đã vượt quá chính các ma quỷ; vì chúng không bao giờ loại bỏ các đề nghị của lòng thương xót vinh hiển như thế; không, cũng không của bất kỳ lòng thương xót nào. Đây sẽ là sự kết án phân biệt của các tội nhân Phúc Âm, Giăng iii. 18. “Kẻ không tin, đã bị kết án rồi, bởi vì người ấy đã không tin vào danh của Con độc sinh của Đức Chúa Trời.”—Sự êm ái bên ngoài đó của cách cư xử của các bạn đối với Đấng Christ, vẻ bề ngoài tôn trọng đó đối với Ngài trong vẻ mặt, các lời nói, và các cử chỉ của các bạn, không lập luận ngoài là các bạn xem Ngài như không có gì trong lòng mình. Có thể có nhiều biểu hiện bên ngoài của sự tôn trọng như thế, nhưng các bạn giống như Giu-đa, là kẻ phản bội Con người bằng một nụ hôn; và giống như những kẻ chế giễu đó quỳ gối trước Ngài, và cùng lúc nhổ vào mặt Ngài. III. Nếu Đức Chúa Trời nên đời đời từ bỏ các bạn và hủy diệt các bạn, nó sẽ phù hợp với sự đối đãi của các bạn đối với những người khác— Nó sẽ không khác gì điều sẽ chính xác đáp ứng hành vi của các bạn đối với các bạn đồng loại của mình, là những người có cùng bản chất con người, và tự nhiên ở trong cùng hoàn cảnh với các bạn, và các bạn nên yêu như chính mình. Và điều đó đặc biệt xuất hiện trong hai điều. 1. Nhiều người trong các bạn đã trái ngược trong tinh thần của mình đối với sự cứu rỗi của những người khác. Có một số cách các người tự nhiên bày tỏ một tinh thần chống đối chống lại sự cứu rỗi của các linh hồn. Nó đôi khi xuất hiện bởi một sự sợ hãi là các bạn đồng hành, người quen, và người ngang hàng của mình, sẽ đạt được lòng thương xót, và như thế trở nên hạnh phúc không thể nói hết hơn chúng. Nó đôi khi được bày tỏ bởi một sự bất an tại tin tức về điều những người khác đã hy vọng đạt được. Nó xuất hiện khi người ta ghen tị với những người khác vì nó, và không thích chúng hơn, và không thích lời nói của chúng, và tránh sự đồng hành của chúng, và không thể chịu nghe bài giảng tôn giáo của chúng, và đặc biệt nhận các lời cảnh báo và các lời khuyên từ chúng. Và nó thường xuất hiện bởi sự chậm chạp của chúng để giải trí các ý nghĩ từ thiện về chúng, và bởi việc chúng được mang với sự khó khăn để tin là chúng đã đạt được lòng thương xót, và một sự sẵn sàng lắng nghe bất kỳ điều gì dường như mâu thuẫn nó. Ma quỷ ghét thừa nhận sự chân thành của Gióp, Gióp i. 7, &c. và Gióp. ii. 3, 4, 5. Có rất thường nhiều tinh thần này của ma quỷ xuất hiện trong các người tự nhiên. Đôi khi chúng sẵn sàng làm một sự chế giễu về sự tin kính giả vờ của những người khác: chúng nói về nền tảng của hy vọng của những người khác, như kẻ thù của người Do Thái đã nói về bức tường chúng xây. Nê-hê-mi iv. 3. “Giờ đây Tô-bi-a người Am-môn ở bên người ấy, và người ấy nói, Điều chúng xây, nếu một con cáo đi lên, nó sẽ thậm chí phá vỡ bức tường đá của chúng.” Có nhiều người kết hợp với San-ba-lát và Tô-bi-a, và cùng tinh thần với chúng. Luôn luôn đã có, và luôn luôn sẽ có, một sự thù địch giữa dòng dõi của con rắn và dòng dõi của người nữ. Nó xuất hiện trong Ca-in, là kẻ ghét anh của mình, bởi vì người ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn chính mình; và nó vẫn xuất hiện trong các thời gian này, và ở nơi này. Có nhiều người giống như người anh cả, là kẻ không thể chịu là đứa con hoang đàng khi trở về nên được nhận với niềm vui và sự tiếp đãi tốt như thế, và bị đặt vào một sự bực bội bởi nó, cả chống lại anh của mình đã trở về, và cha của mình đã làm cho người ấy được chào đón như thế. Lu-ca xv. . Như thế nhiều người trong các bạn đã trái ngược đối với sự cứu rỗi của những người khác, là những người cần nó như các bạn. Các bạn đã chống lại việc chúng được giải thoát khỏi sự khốn khổ đời đời, là những người không thể chịu nó tốt hơn các bạn; không bởi vì sự cứu rỗi của chúng sẽ làm các bạn bất kỳ tổn thương nào, hay sự đoán phạt của chúng giúp các bạn, bất kỳ cách nào khác ngoài như nó sẽ thỏa mãn tinh thần hèn hạ đó rất giống tinh thần của ma quỷ, là kẻ, bởi vì chính mình khốn khổ, không sẵn lòng là những người khác nên hạnh phúc. Vậy nó công chính như thế nào là Đức Chúa Trời nên trái ngược đối với sự cứu rỗi của các bạn! Nếu các bạn có ít tình yêu hay lòng thương xót như thế trong mình để bủn xỉn sự cứu rỗi của người lân cận của mình, là người các bạn không có nguyên nhân để ghét, mà luật pháp của Đức Chúa Trời và bản chất đòi hỏi các bạn yêu, tại sao Đức Chúa Trời bị buộc thực hành tình yêu và lòng thương xót vô hạn như thế đối với các bạn, để cứu các bạn với giá huyết của chính Ngài? các bạn, là những người Ngài không cách nào bị buộc yêu, mà đã xứng đáng sự ghét của Ngài một nghìn lần và một nghìn lần? Các bạn không sẵn lòng là những người khác nên được hoán cải, là những người đã cư xử gây hại đối với các bạn; nhưng, các bạn sẽ tính nó khó nếu Đức Chúa Trời không ban ân điển hoán cải cho các bạn là những người đã xứng đáng gấp mười nghìn lần tồi tệ từ Đức Chúa Trời, như bất kỳ người lân cận nào của các bạn đã từ các bạn? Các bạn trái ngược đối với việc Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho những người các bạn nghĩ đã là các người đồi bại, và rất không xứng đáng với lòng thương xót như thế. Sự không xứng đáng của những người khác có phải là một lý do công chính tại sao Đức Chúa Trời không nên ban lòng thương xót cho chúng? nhưng Đức Chúa Trời sẽ được nghe, nếu, bất chấp mọi sự không xứng đáng của các bạn, và sự ghê tởm của tinh thần và thực hành của các bạn trong mắt Ngài, Ngài không bày tỏ lòng thương xót cho các bạn? Các bạn sẽ muốn Đức Chúa Trời ban một cách hào phóng cho các bạn, và không trách móc; nhưng nhưng khi Ngài bày tỏ lòng thương xót cho những người khác, các bạn sẵn sàng trách móc ngay khi các bạn nghe về nó: các bạn ngay lập tức đang suy nghĩ với chính mình chúng đã cư xử tồi tệ như thế nào; và có thể miệng của các bạn trong dịp này mở ra, liệt kê và gia trọng các tội chúng đã có tội. Các bạn sẽ muốn Đức Chúa Trời chôn mọi lỗi lầm của mình, và hoàn toàn xóa bỏ mọi sự vi phạm của mình; nhưng nhưng nếu Ngài ban lòng thương xót cho những người khác, có thể các bạn sẽ lấy dịp đó để cào lên mọi lỗi lầm cũ của chúng các bạn có thể nghĩ đến. Các bạn không suy ngẫm nhiều và tự kết án chính mình vì sự căn bản và tinh thần bất công của mình đối với những người khác, trong sự chống đối của mình đối với sự cứu rỗi của chúng; các bạn không cãi vã với chính mình, và tự kết án chính mình vì điều này; nhưng nhưng các bạn trong lòng mình sẽ cãi vã với Đức Chúa Trời, và bực bội tại các sự phân phát của Ngài, bởi vì các bạn nghĩ Ngài dường như trái ngược đối với việc bày tỏ lòng thương xót cho các bạn. Người ta sẽ nghĩ là sự xem xét các điều này nên đời đời bịt miệng các bạn. 2. Hãy xem xét các bạn đã thúc đẩy sự đoán phạt của những người khác như thế nào. Nhiều người trong các bạn, bởi các gương xấu các bạn đã đặt, bởi việc làm đồi bại tâm trí của những người khác, bởi sự trò chuyện tội lỗi của mình, bởi việc dẫn chúng vào hay củng cố chúng trong tội, và bởi sự gây hại các bạn đã làm trong xã hội loài người các cách khác có thể được đề cập, đã có tội về các điều đó đã có xu hướng đến sự đoán phạt của những người khác. Các bạn trước đây đã xuất hiện ở phía tội và Sa-tan, và đã củng cố lợi ích của chúng, và đã theo nhiều cách là tòng phạm với tội của những người khác, đã cứng lòng chúng, và bởi đó đã làm điều đã có xu hướng đến sự hủy hoại của linh hồn chúng.—Không nghi ngờ gì có những người hiện diện ở đây đã theo một mức độ lớn là phương tiện của sự đoán phạt của những người khác. Một người thật sự có thể là một phương tiện của sự đoán phạt của những người khác cũng như sự cứu rỗi. Đấng Christ cáo buộc các thầy thông giáo và người Pha-ri-si về điều này, Ma-thi-ơ xxiii. 13. “Các ngươi đóng nước thiên đàng chống lại loài người; vì các ngươi cũng không tự đi vào, cũng không chịu những kẻ đang bước vào, đi vào.” Chúng ta không có lý do để nghĩ là hội chúng này không có ai trong nó bị rủa sả từ ngày này sang ngày khác bởi các linh hồn nghèo nàn đang gào thét trong địa ngục, mà sự đoán phạt của chúng chúng đã là phương tiện của, hay đã đóng góp rất nhiều vào.— Có nhiều người đóng góp vào sự đoán phạt của chính con cái mình, bởi việc lơ là sự giáo dục của chúng, bởi việc đặt cho chúng các gương xấu, và đưa chúng lên trong các đường lối tội lỗi. Chúng chăm sóc một chút thân thể của chúng, nhưng chăm sóc ít linh hồn nghèo nàn của chúng; chúng chu cấp cho chúng bánh để ăn, nhưng từ chối chúng bánh của sự sống, linh hồn đang đói của chúng cần. Và có các cha mẹ như thế ở đây đã đối đãi con cái của mình như thế? Nếu con cái của chúng chưa đi đến địa ngục, không cảm ơn chúng; nó không bởi vì chúng đã không làm điều đã có xu hướng đến sự hủy diệt của chúng. Thấy do đó các bạn đã không có sự tôn trọng hơn đối với sự cứu rỗi của những người khác, và đã thúc đẩy sự đoán phạt của chúng, một cách công chính như thế nào Đức Chúa Trời có thể để các bạn tự hư mất! IV. Nếu Đức Chúa Trời nên đời đời từ bỏ các bạn, nó sẽ chỉ phù hợp với hành vi của chính các bạn đối với chính mình; và điều đó theo hai phương diện: 1. Trong việc bất cẩn như thế về sự cứu rỗi của chính mình. Các bạn đã từ chối chăm sóc cho sự cứu rỗi của mình, như Đức Chúa Trời đã khuyên và truyền cho các bạn thỉnh thoảng; và tại sao Đức Chúa Trời không thể lơ là nó, giờ đây các bạn tìm kiếm nó từ Ngài? Đức Chúa Trời có bị buộc cẩn thận hơn về hạnh phúc của các bạn, hơn các bạn hoặc về hạnh phúc của chính mình hay vinh hiển của Ngài? Đức Chúa Trời có bị buộc chăm sóc đó cho các bạn, vì tình yêu đối với các bạn, các bạn sẽ không tự chăm sóc cho chính mình, hoặc từ tình yêu đối với chính mình, hay sự tôn trọng đối với thẩm quyền của Ngài? Các bạn đã lơ là sự an lạc của linh hồn quý báu của mình bao lâu, và rất nhiều như thế nào, từ chối chịu đau và phủ nhận chính mình, hay tự đặt mình một chút ra khỏi đường của mình vì sự cứu rỗi của mình, trong khi Đức Chúa Trời đã kêu gọi các bạn! Không nhiệm vụ của các bạn đối với Đức Chúa Trời, cũng không tình yêu đối với linh hồn của chính mình, đủ để thúc đẩy các bạn làm các điều nhỏ vì sự an lạc đời đời của chính mình; nhưng các bạn giờ đây kỳ vọng là Đức Chúa Trời nên làm các điều lớn, đưa ra quyền năng toàn năng, và thực hành lòng thương xót vô hạn vì nó? Các bạn được khuyên giục chăm sóc cho sự cứu rỗi của mình, và không hoãn nó. Các bạn được nói đó là thời gian tốt nhất trước khi các bạn già hơn, và nó có thể là, nếu các bạn sẽ hoãn nó, Đức Chúa Trời sẽ không nghe các bạn sau này; nhưng nhưng các bạn sẽ không lắng nghe; các bạn sẽ chạy mạo hiểm của nó. Giờ đây một cách công chính như thế nào Đức Chúa Trời có thể sắp xếp nó như thế, là nó sẽ quá muộn, để các bạn tìm kiếm trong vô ích! Các bạn được nói, là các bạn sẽ ăn năn về nó nếu các bạn trì hoãn; nhưng các bạn sẽ không nghe: vậy một cách công chính như thế nào Đức Chúa Trời có thể ban cho các bạn nguyên nhân ăn năn về nó, bởi việc từ chối bày tỏ lòng thương xót cho các bạn giờ đây! Nếu Đức Chúa Trời thấy các bạn tiến lên trong các đường lối trái ngược với các điều răn và vinh hiển của Ngài, và đòi hỏi các bạn từ bỏ chúng, và nói với các bạn là chúng có xu hướng đến sự hủy diệt của linh hồn của chính mình, và do đó khuyên các bạn tránh chúng, và các bạn từ chối; nó công chính như thế nào nếu Đức Chúa Trời nên bị khiêu khích bởi nó, từ giờ trở đi bất cẩn về điều lành của linh hồn các bạn như các bạn chính mình! 2. Các bạn không chỉ lơ là sự cứu rỗi của mình, mà các bạn đã cố ý đi các đường trực tiếp để hủy hoại chính mình. Các bạn đã tiến lên trong các đường lối và các thực hành đó đã trực tiếp có xu hướng đến sự đoán phạt của mình, và đã gian ác và bướng bỉnh trong nó. Các bạn không thể biện hộ sự thiếu hiểu biết: các bạn đã có mọi ánh sáng được đặt trước các bạn các bạn có thể khao khát. Đức Chúa Trời nói với các bạn là các bạn đang hủy hoại chính mình; nhưng nhưng các bạn sẽ làm nó. Ngài nói với các bạn là con đường các bạn đang đi trong dẫn đến sự hủy diệt, và khuyên các bạn tránh nó; nhưng các bạn sẽ không lắng nghe. Vậy một cách công chính như thế nào Đức Chúa Trời có thể để các bạn bị hủy hoại! Các bạn đã bướng bỉnh kiên trì đi trong đường dẫn đến địa ngục trong một thời gian dài, trái ngược với các lời khuyên và các điều răn liên tục của Đức Chúa Trời, cho đến khi có thể cuối cùng các bạn đã gần đến cuối hành trình của mình, và đã đến gần cổng địa ngục, và như thế bắt đầu có thể cảm nhận về nguy hiểm và sự khốn khổ của mình; và giờ đây tính nó bất công và khó nếu Đức Chúa Trời sẽ không giải thoát các bạn! Các bạn đã tự hủy hoại chính mình, và tự hủy hoại chính mình một cách cố ý, trái ngược với các lời khuyên lặp lại của Đức Chúa Trời, thật vậy, và tự hủy hoại chính mình trong việc chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời. Giờ đây do đó, tại sao các bạn trách bất kỳ ai ngoài chính mình nếu các bạn bị hủy diệt? Nếu các bạn sẽ hủy hoại chính mình trong việc chống lại Đức Chúa Trời, và trong khi Đức Chúa Trời chống lại các bạn bởi các lời kêu gọi và các lời khuyên của Ngài, và, có thể cũng, bởi các sự xác tín của Đức Thánh Linh của Ngài, các bạn có thể phản đối chống lại nó điều gì, nếu Đức Chúa Trời giờ đây để các bạn bị hủy hoại? Các bạn sẽ muốn đường của chính mình, và không thích là Đức Chúa Trời nên chống lại các bạn trong nó, và đường của các bạn là hủy hoại linh hồn của chính mình; vậy nó công chính như thế nào, nếu, giờ đây cuối cùng, Đức Chúa Trời ngừng chống lại các bạn, và đồng ý với các bạn, và để linh hồn của các bạn bị hủy hoại; và vì các bạn sẽ tự hủy hoại chính mình, vậy nên cũng đặt tay Ngài để hủy diệt các bạn! Các đường lối các bạn tiến lên trong có một xu hướng tự nhiên đến sự khốn khổ của các bạn: nếu các bạn sẽ uống thuốc độc trong sự chống đối đối với Đức Chúa Trời, và trong sự khinh bỉ Ngài và lời khuyên của Ngài, các bạn có thể trách ai ngoài chính mình nếu các bạn bị đầu độc, và như thế hư mất? Nếu các bạn sẽ chạy vào lửa chống lại mọi sự kiềm chế cả của lòng thương xót và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, các bạn thậm chí phải tự trách chính mình nếu các bạn bị cháy. Như thế tôi đã đề xuất một số điều cho sự xem xét của các bạn, mà, nếu các bạn không mù, vô cảm, và gian ác vượt trội, sẽ bịt miệng các bạn, và thuyết phục các bạn là các bạn đứng bị kết án một cách công chính trước mặt Đức Chúa Trời; và Ngài sẽ không cách nào đối đãi khó khăn với các bạn, mà hoàn toàn công chính, trong việc từ chối các bạn bất kỳ lòng thương xót nào, và trong việc từ chối nghe các lời cầu nguyện của các bạn, mặc dù các bạn cầu nguyện tha thiết bao nhiêu đi nữa, và thường bao nhiêu đi nữa, và tiếp tục trong nó lâu bao nhiêu đi nữa. Đức Chúa Trời có thể hoàn toàn coi thường các giọt nước mắt và các tiếng rên rỉ của các bạn, lòng nặng nề của các bạn, các sự khao khát tha thiết của các bạn, và các sự cố gắng lớn của các bạn; và Ngài có thể ném các bạn vào sự hủy diệt đời đời, mà không có bất kỳ sự tôn trọng nào đối với sự an lạc của các bạn, từ chối các bạn ân điển hoán cải, và phó các bạn cho Sa-tan, và cuối cùng ném các bạn vào hồ cháy với lửa và lưu huỳnh, để ở đó đến cõi đời đời, không có sự nghỉ ngơi ngày hay đêm, đời đời tôn vinh sự công chính của Ngài trên các bạn trong sự hiện diện của các thiên sứ thánh, và trong sự hiện diện của Chiên Con. Phản đối. Nhưng ở đây nhiều người vẫn có thể phản đối, (vì tôi có thể cảm nhận nó là một điều khó khăn để bịt miệng các tội nhân,) “Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho những người khác đã làm các điều này cũng như tôi, thật vậy, đã làm tệ hơn rất nhiều tôi.” Trả lời. 1. Điều đó không chứng minh là Đức Chúa Trời cách nào bị buộc bày tỏ lòng thương xót cho các bạn, hay chúng. Nếu Đức Chúa Trời ban nó cho những người khác, Ngài không làm như thế bởi vì Ngài bị buộc ban nó: Ngài có thể nếu Ngài đã vui lòng, với sự công chính vinh hiển, đã từ chối nó chúng. Nếu Đức Chúa Trời ban nó cho một số, điều đó không chứng minh là Ngài bị buộc ban nó cho bất kỳ ai; và nếu Ngài bị buộc ban nó cho không ai, thì Ngài không bị buộc ban nó cho các bạn. Đức Chúa Trời không nợ ai; và nếu Ngài ban cho một số Ngài không nợ, bởi vì nó là sự vui lòng của Ngài, điều đó không mang Ngài vào nợ đối với những người khác. Nó không thay đổi trường hợp về các bạn, dù những người khác có nó, hay không có nó: các bạn không xứng đáng sự đoán phạt kém hơn, hơn nếu lòng thương xót không bao giờ được ban cho bất kỳ ai. Ma-thi-ơ xx. 15. “Mắt ngươi có ác, bởi vì Ta tốt?” 2. Nếu sự phản đối này tốt, thì việc thực hành lòng thương xót của Đức Chúa Trời không ở trong quyền của chính Ngài, và ân điển của Ngài không phải của Ngài để ban. Điều Đức Chúa Trời không thể sắp xếp theo Ngài vui lòng, không phải của Ngài; vì điều thuộc về một người, ở sự sắp xếp của người ấy: nhưng nếu nó không phải của Đức Chúa Trời, thì Ngài không có khả năng làm một món quà hay một món tặng cho bất kỳ ai; nó không thể ban điều là một món nợ.— Các bạn sẽ làm gì về Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời lớn há phải bị trói buộc, là Ngài không được sử dụng sự vui lòng của chính Ngài trong việc ban các món quà của chính Ngài, mà nếu Ngài ban chúng cho một người, phải được xem bị buộc ban chúng cho người khác? Đức Chúa Trời há không xứng đáng có cùng quyền, liên quan đến các món quà của ân điển của Ngài, một người có đối với tiền hay hàng hóa của mình? Nó có bởi vì Đức Chúa Trời không lớn như thế, và nên ở trong sự phục tùng hơn loài người, là điều này không thể được cho phép Ngài? Nếu bất kỳ người nào trong các bạn thấy nguyên nhân bày tỏ sự tử tế cho một người lân cận, mọi người lân cận còn lại của các bạn có đến với các bạn, và nói với các bạn, là các bạn nợ chúng như các bạn đã ban cho một người như thế? Nhưng đây là cách các bạn đối đãi với Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời không xứng đáng có một tài sản tuyệt đối như thế trong hàng hóa của Ngài, như các bạn có trong của các bạn. Theo tỷ lệ này Đức Chúa Trời không thể làm một món tặng của bất kỳ điều gì; Ngài không có điều gì của chính Ngài để ban: nếu Ngài có ý định bày tỏ sự ưu ái đặc biệt cho một số, hay đặt một số người đặc biệt dưới các nghĩa vụ đặc biệt đối với Ngài, Ngài không thể làm nó; bởi vì Ngài không có món quà đặc biệt nào ở sự sắp xếp của chính Ngài. Nếu đây là trường hợp, tại sao các bạn cầu nguyện với Đức Chúa Trời ban ân điển cứu rỗi cho các bạn? Nếu Đức Chúa Trời không làm công bằng để từ chối nó các bạn, bởi vì Ngài ban nó cho những người khác, thì nó không đáng thời gian của các bạn cầu nguyện vì nó, mà các bạn có thể đi và nói với Ngài là Ngài đã ban nó cho những người khác tệ như hay tệ hơn các bạn, và như thế đòi nó từ Ngài như một món nợ. Và theo tỷ lệ này người ta không bao giờ cần cảm ơn Đức Chúa Trời vì sự cứu rỗi, khi nó được ban; vì có dịp nào để cảm ơn Đức Chúa Trời vì điều không ở sự sắp xếp của chính Ngài, và Ngài không thể đã một cách công bằng từ chối? Điều ở đáy là, là loài người có các ý nghĩ thấp về Đức Chúa Trời, và các ý nghĩ cao về chính mình; và do đó nó là chúng xem Đức Chúa Trời như có ít quyền như thế, và chúng nhiều như thế. Ma-thi-ơ xx. 15. “Nó há không hợp pháp cho Ta làm điều Ta muốn với của Ta?” 3. Đức Chúa Trời có thể một cách công chính bày tỏ sự tôn trọng lớn hơn cho những người khác hơn cho các bạn, vì các bạn đã bày tỏ sự tôn trọng lớn hơn cho những người khác hơn cho Đức Chúa Trời. Các bạn đã đúng hơn chọn xúc phạm Đức Chúa Trời hơn loài người. Đức Chúa Trời chỉ bày tỏ một sự tôn trọng lớn hơn cho những người khác, là những người tự nhiên ngang hàng với các bạn, hơn cho các bạn; nhưng các bạn đã bày tỏ một sự tôn trọng lớn hơn cho những kẻ vô hạn thấp kém hơn Đức Chúa Trời hơn cho Ngài. Các bạn đã bày tỏ một sự tôn trọng lớn hơn cho các người ác hơn cho Đức Chúa Trời; các bạn đã tôn vinh chúng hơn, yêu chúng tốt hơn, và bám lấy chúng thay vì Ngài. Thật vậy, các bạn đã tôn vinh ma quỷ, theo nhiều phương diện, hơn Đức Chúa Trời: các bạn đã chọn ý muốn và lợi ích của nó, thay vì ý muốn của Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài: các bạn đã chọn một bản thân nhỏ thuộc về thế gian, thay vì Đức Chúa Trời: các bạn đã đặt nhiều hơn bởi một dục vọng hèn hạ hơn bởi Ngài: các bạn đã chọn các điều này, và đã loại bỏ Đức Chúa Trời. Các bạn đã đặt lòng mình trên các điều này, và đã ném Đức Chúa Trời sau lưng mình: và sự bất công ở đâu nếu Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ sự tôn trọng lớn hơn cho những người khác hơn cho các bạn, hay nếu Ngài chọn những người khác và loại bỏ các bạn? Các bạn đã bày tỏ sự tôn trọng lớn cho các điều hèn hạ và vô giá trị, và không tôn trọng vinh hiển của Đức Chúa Trời; và tại sao Đức Chúa Trời không thể đặt tình yêu của Ngài trên những người khác, và không tôn trọng hạnh phúc của các bạn? Các bạn đã bày tỏ sự tôn trọng lớn cho những người khác, và không cho Đức Chúa Trời, là Đấng các bạn bị đặt dưới các nghĩa vụ vô hạn tôn trọng trên tất cả; và tại sao Đức Chúa Trời không thể bày tỏ sự tôn trọng cho những người khác, và không cho các bạn, là những người không bao giờ đã đặt Ngài dưới nghĩa vụ nhỏ nhất? Và các bạn sẽ không xấu hổ, bất chấp mọi điều này, vẫn mở miệng mình, để phản đối và cãi vã về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và các điều khác các bạn không thể hiểu đầy đủ. Hãy để các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là gì chúng sẽ, điều đó không thay đổi trường hợp về tự do của các bạn, hơn nếu Đức Chúa Trời chỉ đã biết trước. Và tại sao Đức Chúa Trời bị trách vì việc sắc lệnh các điều? Đặc biệt vì Ngài không sắc lệnh điều gì ngoài điều lành. Nó không xứng hợp như thế nào cho một Thọ Tạo khôn ngoan vô hạn đã làm một thế gian, và để các điều chạy một cách ngẫu nhiên, mà không sắp xếp các sự kiện, hay ra lệnh trước cách chúng nên xảy ra? Và điều đó là gì đối với các bạn, Đức Chúa Trời đã ra lệnh trước các điều như thế nào, bao lâu kinh nghiệm liên tục của các bạn dạy các bạn, là nó không cản trở việc các bạn làm điều các bạn chọn làm. Điều này các bạn biết, và thực hành và hành vi hàng ngày của các bạn giữa loài người tuyên bố các bạn hoàn toàn có thể cảm nhận về nó, liên quan đến chính mình và những người khác. Vẫn phản đối, bởi vì có một số điều trong các sự phân phát của Đức Chúa Trời trên sự hiểu biết của các bạn, là cực kỳ vô lý. Lương tâm của chính các bạn cáo buộc các bạn về tội lỗi lớn, và về các điều đó đã được đề cập, hãy để các điều bí mật của Đức Chúa Trời là gì chúng sẽ. Lương tâm của các bạn cáo buộc các bạn về các tính cách hèn hạ đó, và hành vi căn bản đó đối với Đức Chúa Trời, các bạn vào bất kỳ thời gian nào sẽ phẫn nộ cao nhất trong người lân cận của mình đối với các bạn, và điều đó không một chút kém hơn vì bất kỳ sự liên quan nào các lời khuyên bí mật và các sự phân phát bí ẩn đó của Đức Chúa Trời có thể có trong vấn đề. Nó vô ích cho các bạn tự tôn cao chính mình chống lại một Đức Chúa Trời lớn vô hạn, và thánh khiết, và công chính. Nếu các bạn tiếp tục trong nó, nó sẽ đến sự xấu hổ và sự bối rối đời đời của các bạn, khi sau này các bạn sẽ thấy sự trách móc của sự khốn khổ của các bạn nằm ở cửa của ai. Tôi sẽ kết thúc điều tôi phải nói với các người tự nhiên trong việc áp dụng giáo lý này, với một lời cảnh báo không cải thiện giáo lý đến sự nản lòng. Vì mặc dù nó sẽ công chính trong Đức Chúa Trời đời đời từ bỏ các bạn, và hủy diệt các bạn, nhưng nó cũng sẽ công chính trong Đức Chúa Trời cứu các bạn, trong và qua Đấng Christ, là Đấng đã làm sự thỏa mãn đầy đủ cho mọi tội. Rô-ma iii. 25, 26. “Đấng Đức Chúa Trời đã đặt ra để là một sự chuộc tội, qua đức tin trong huyết của Ngài, để tuyên bố sự công chính của Ngài cho sự tha thứ các tội đã qua, qua sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời; để tuyên bố, tôi nói, vào lúc này sự công chính của Ngài, để Ngài có thể công chính, và Đấng xưng công chính kẻ tin vào Chúa Giê-xu.” Thật vậy, Đức Chúa Trời có thể, qua Đấng Trung Gian này, không chỉ một cách công chính, mà một cách danh dự, bày tỏ lòng thương xót cho các bạn. Huyết của Đấng Christ quý báu như thế, đến nỗi nó hoàn toàn đủ để trả món nợ các bạn đã mắc, và hoàn hảo bênh vực Đấng Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời khỏi mọi sự làm nhục bị ném trên nó, bởi nhiều tội lớn đó của các bạn đã được đề cập. Nó là một điều lớn như thế, và thật vậy một điều lớn hơn nhiều, cho Đấng Christ chết, hơn nó sẽ là cho các bạn và mọi nhân loại đã cháy trong địa ngục đến cõi đời đời. Đấng Christ có phẩm giá và sự tuyệt vời như thế trong mắt Đức Chúa Trời, đến nỗi, thấy Ngài đã chịu nhiều như thế vì các tội nhân nghèo nàn, Đức Chúa Trời sẵn lòng được bình an với chúng, dầu chúng đã hèn hạ và không xứng đáng bao nhiêu đi nữa, và trên bao nhiêu tài khoản đi nữa hình phạt sẽ công chính. Vậy các bạn không cần hề nản lòng khỏi việc tìm kiếm lòng thương xót, vì có đủ trong Đấng Christ. Thật vậy nó sẽ không trở nên vinh hiển của sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho các bạn, một thọ tạo tội lỗi và hèn hạ như thế, vì bất kỳ điều gì các bạn đã làm; vì các điều vô giá trị và đáng khinh như thế như các lời cầu nguyện của các bạn, và các sự trình diễn tôn giáo khác. Nó sẽ rất không danh dự và không xứng đáng cho Đức Chúa Trời làm như thế, và nó vô ích kỳ vọng nó. Ngài sẽ bày tỏ lòng thương xót chỉ trên tài khoản của Đấng Christ, và điều đó, theo sự vui lòng tối cao của Ngài, trên bất kỳ ai Ngài vui lòng, khi Ngài vui lòng, và theo cách nào Ngài vui lòng. Các bạn không thể mang Ngài vào dưới nghĩa vụ bởi các việc làm của mình; làm điều các bạn sẽ, Ngài sẽ không xem chính mình bị buộc. Nhưng nếu nó là sự vui lòng của Ngài, Ngài có thể một cách danh dự bày tỏ lòng thương xót qua Đấng Christ cho bất kỳ tội nhân nào trong các bạn tất cả, không một người trong hội chúng này được miễn trừ.—Do đó ở đây có sự khích lệ cho các bạn vẫn tìm kiếm và chờ đợi, bất chấp mọi sự ác của các bạn; phù hợp với bài phát biểu của Sa-mu-ên với con cái Y-sơ-ra-ên, khi chúng bị kinh hãi với sấm sét và mưa Đức Chúa Trời sai, và khi tội lỗi nhìn chằm chằm vào mặt chúng, 1 Sa-mu-ên xii. 20. “Chớ sợ; các ngươi đã làm mọi sự ác này; nhưng chớ lệch sang một bên khỏi việc đi theo Đức Chúa Trời, mà hãy phục vụ Đức Chúa Trời với mọi lòng của mình.” Tôi sẽ kết luận bài giảng này bởi việc nhắc nhở người tin kính về sự nhưng không và sự kỳ diệu của ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng. Vì như thế là cùng một số trong các bạn.—Trường hợp hoàn toàn như thế với các bạn như các bạn đã nghe; các bạn đã có một lòng ác như thế, các bạn đã sống một đời sống ác như thế, và nó sẽ công chính nhất với Đức Chúa Trời đời đời đã từ bỏ các bạn: nhưng Ngài đã có lòng thương xót trên các bạn; Ngài đã làm cho ân điển vinh hiển của Ngài xuất hiện trong sự cứu rỗi đời đời của các bạn. Các bạn không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời; nhưng nhưng Ngài đã thực hành tình yêu không thể nói hết đối với các bạn. Các bạn đã khinh thường Đức Chúa Trời, và xem nhẹ Ngài; nhưng ân điển của Đức Chúa Trời đã đặt một giá trị lớn như thế trên các bạn và hạnh phúc của các bạn, đến nỗi các bạn đã được cứu chuộc với giá huyết của Con của chính Ngài. Các bạn đã chọn ở cùng với Sa-tan trong sự phục vụ của nó; nhưng nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho các bạn thành một kẻ kế tự chung với Đấng Christ về vinh hiển của Ngài. Các bạn vô ơn vì các lòng thương xót đã qua; nhưng Đức Chúa Trời không chỉ tiếp tục các lòng thương xót đó, mà ban các lòng thương xót lớn hơn không thể nói hết cho các bạn. Các bạn đã từ chối nghe khi Đức Chúa Trời được kêu gọi; nhưng Đức Chúa Trời đã nghe các bạn khi các bạn kêu gọi. Các bạn đã lạm dụng tính vô hạn của lòng thương xót của Đức Chúa Trời để tự khuyến khích chính mình trong tội chống lại Ngài; nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ tính vô hạn của lòng thương xót đó, trong các sự thực hành của nó đối với các bạn. Các bạn đã loại bỏ Đấng Christ, và xem Ngài như không có gì; nhưng Ngài đã trở thành Đấng Cứu Chúa của các bạn. Các bạn đã lơ là sự cứu rỗi của chính mình; nhưng Đức Chúa Trời đã không lơ là nó. Các bạn đã tự hủy hoại chính mình; nhưng nhưng trong Đức Chúa Trời đã là sự giúp đỡ của các bạn. Đức Chúa Trời đã tôn đại ân điển nhưng không của Ngài đối với các bạn, và không đối với những người khác; bởi vì Ngài đã chọn các bạn, và Ngài đã vui lòng đặt tình yêu của Ngài trên các bạn. Ôi! có nguyên nhân nào ở đây cho sự ca ngợi! Các bạn ở dưới các nghĩa vụ nào để chúc tụng Đức Chúa Trời là Đấng đã đối đãi hậu hĩnh với các bạn, và tôn đại danh thánh của Ngài! Nguyên nhân nào cho các bạn ca ngợi Đức Chúa Trời trong sự khiêm nhường, bước đi một cách khiêm nhường trước mặt Ngài. Ê-xê-chi-ên xvi. 63. “Để ngươi có thể nhớ và bị bối rối, và không bao giờ mở miệng mình nữa vì sự xấu hổ của mình, khi Ta được bình an đối với ngươi vì mọi điều ngươi, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán.” Các bạn sẽ không bao giờ mở miệng mình trong sự khoe khoang, hay sự tự xưng công chính; mà nằm thấp hơn trước mặt Đức Chúa Trời vì lòng thương xót của Ngài đối với các bạn. Các bạn có lý do, dồi dào hơn, mở miệng mình trong các sự ca ngợi của Đức Chúa Trời, để chúng có thể liên tục ở trong miệng các bạn, cả ở đây và đến cõi đời đời, vì lòng thương xót giàu có, không thể nói hết, và tối cao của Ngài đối với các bạn, mà bởi đó Ngài, và chỉ Ngài, đã làm cho các bạn khác với những người khác. BÀI GIẢNG. V. Sự Tuyệt Vời Của Chúa Giê-xu Christ. BÀI GIẢNG V. sự tuyệt vời của đấng christ. Và một trong các trưởng lão nói với tôi, Chớ khóc: kìa, Sư tử của chi phái Giu-đa, Gốc của Đa-vít, đã thắng để mở sách, và tháo bảy ấn của nó. Và tôi ngó, và, kìa, giữa ngai, và bốn con thú, và giữa các trưởng lão, đứng một Chiên Con như đã bị giết—. Các sự hiện thấy và các sự mặc khải sứ đồ Giăng có về các sự kiện tương lai của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, ở đây được giới thiệu với một sự hiện thấy về sách của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, bởi đó các sự kiện đó được chỉ định trước. Điều này được đại diện (câu 1.) như một sách trong tay hữu của Đấng ngồi trên ngai, “được viết bên trong và ở mặt sau, và được đóng ấn với bảy ấn.” Các sách, theo hình thức chúng quen được làm xưa, là các lá rộng của giấy da hay giấy, hay một điều gì đó thuộc bản chất đó, được nối cùng nhau ở một cạnh, và như thế được cuộn cùng nhau, và rồi được đóng ấn, hay cách nào đó được buộc cùng nhau, để ngăn chúng mở ra và mở. Do đó chúng ta đọc về cuộn của một sách, Giê-rê-mi xxxvi. 2. Dường như nó đã là một sách như thế Giăng có một sự hiện thấy ở đây; và do đó nó được nói là “được viết bên trong và ở mặt sau,” tức là ở các trang bên trong, và cũng ở một trong các trang bên ngoài, tức là trang được cuộn vào, trong việc cuộn sách cùng nhau. Và nó được nói là “được đóng ấn với bảy ấn,” để chỉ là điều được viết trong nó hoàn toàn bị giấu và bí mật; hay là các sắc lệnh của Đức Chúa Trời về các sự kiện tương lai được đóng ấn, và bị đóng lại khỏi mọi khả năng được các thọ tạo khám phá, cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng làm cho chúng được biết. Chúng ta thấy là bảy thường được dùng trong Kinh Thánh như con số của sự hoàn hảo, để chỉ mức độ tuyệt đối hay hoàn hảo nhất của bất kỳ điều gì; điều có lẽ nảy sinh từ điều này, là vào ngày thứ bảy Đức Chúa Trời ngó các công việc của sự sáng tạo đã hoàn thành, và nghỉ ngơi và vui mừng trong chúng, như hoàn toàn và hoàn hảo. Khi Giăng thấy sách này, ông nói với chúng ta, ông Khải Huyền v. 2-5. “thấy một thiên sứ mạnh mẽ tuyên bố với tiếng lớn, Ai xứng đáng mở sách, và tháo các ấn của nó? Và không người nào trên trời, hay trên đất, cũng không dưới đất, có thể mở sách, cũng không ngó vào nó.” Và là ông khóc nhiều, bởi vì “không người nào được thấy xứng đáng mở và đọc sách, cũng không ngó vào nó.” Và rồi nói với chúng ta các giọt nước mắt của ông được lau khô như thế nào, tức là là “một trong các trưởng lão nói với ông, Chớ khóc; Kìa Sư tử của chi phái Giu-đa đã thắng,” &c. như trong bản văn. Mặc dù không người nào cũng không thiên sứ nào, cũng không bất kỳ thọ tạo thuần túy nào, được thấy hoặc có thể tháo các ấn, hay xứng đáng được cho phép đến đặc quyền đọc sách; nhưng điều này được tuyên bố, cho sự an ủi của môn đồ yêu dấu này, là Đấng Christ được thấy cả có thể và xứng đáng. Và chúng ta có một tài khoản trong các chương tiếp theo Ngài thật sự đã làm nó như thế nào, mở các ấn theo thứ tự, trước tiên một, và rồi một cái khác, mặc khải điều Đức Chúa Trời đã sắc lệnh sẽ xảy ra sau này. Và chúng ta có một tài khoản trong chương này, về việc Ngài đến và lấy sách ra khỏi tay hữu của Đấng ngồi trên ngai, và về các sự ca ngợi vui mừng được hát cho Ngài trên trời và đất trong dịp đó. Nhiều điều có thể được quan sát trong các lời của bản văn; nhưng nó cho mục đích hiện tại của tôi chỉ chú ý đến các danh hiệu trong nguyên bản Hy Lạp được ban cho Đấng Christ ở đây. 1. Ngài được gọi là Sư tử. Kìa, Sư tử của chi phái Giu-đa. Ngài dường như là Sư tử của chi phái Giu-đa, ám chỉ điều Gia-cốp nói trong phước hạnh của ông cho các chi phái trên giường chết của mình; là người, khi ông đến chúc phúc Giu-đa, so sánh người ấy với một con sư tử, Sáng Thế Ký xlix. 9. “Giu-đa là một con sư tử con; từ con mồi, con ta, ngươi đã đi lên: người ấy cúi xuống, người ấy nằm như một con sư tử, và như một con sư tử già; ai sẽ đánh thức người ấy?” Và cũng đến cờ hiệu của trại Giu-đa trong đồng vắng, trên đó được trưng bày một con sư tử, theo truyền thống cổ xưa của người Do Thái. Nó phần nhiều vì các hành động dũng cảm của Đa-vít là chi phái Giu-đa, mà Đa-vít thuộc về, trong phước hạnh tiên tri của Gia-cốp được so sánh với một con sư tử; nhưng đặc biệt hơn với một cái nhìn đến Chúa Giê-xu Christ, là Đấng cũng thuộc về chi phái đó, và là dòng dõi của Đa-vít, và trong bản văn của chúng ta được gọi là “Gốc của Đa-vít;” và do đó Đấng Christ ở đây được gọi là “Sư tử của chi phái Giu-đa.” 2. Ngài được gọi là một Chiên Con. Giăng được nói về một Sư tử đã thắng để mở sách, và có lẽ kỳ vọng thấy một con sư tử trong sự hiện thấy của mình; nhưng trong khi ông đang kỳ vọng, kìa một Chiên Con xuất hiện để mở sách, một loại thọ tạo cực kỳ đa dạng từ một con sư tử. Một con sư tử là một kẻ nuốt chửng, một kẻ quen làm sự tàn sát kinh khủng các kẻ khác; và không thọ tạo nào dễ dàng rơi làm con mồi cho nó hơn một con chiên con. Và Đấng Christ ở đây được đại diện không chỉ như một Chiên Con, một thọ tạo rất dễ bị giết, mà một “Chiên Con như đã bị giết,” tức là, với các dấu của các vết thương chết người của nó xuất hiện trên nó. Điều tôi sẽ quan sát từ các lời, cho chủ đề của bài giảng hiện tại của mình, là điều này, tức là.— “Có một sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các sự tuyệt vời đa dạng trong Chúa Giê-xu Christ.” Sư tử và chiên con, mặc dù là các loại thọ tạo rất đa dạng, nhưng mỗi loài có các sự tuyệt vời đặc biệt của mình. Sư tử tuyệt vời trong sức mạnh, và trong sự uy nghiêm của vẻ bề ngoài và tiếng của mình: chiên con tuyệt vời trong sự nhu mì và sự kiên nhẫn, ngoài bản chất tuyệt vời của thọ tạo như tốt cho thức ăn, và mang lại điều xứng hợp cho quần áo của chúng ta, và thích hợp để được dâng trong của lễ hi sinh cho Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta thấy là Đấng Christ trong bản văn được so sánh với cả hai; bởi vì các sự tuyệt vời đa dạng của cả hai kỳ diệu gặp nhau trong Ngài,—Trong việc xử lý chủ đề này tôi sẽ, Thứ nhất, Cho thấy trong điều gì có một sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các sự tuyệt vời đa dạng trong Đấng Christ. Thứ hai, Sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các sự tuyệt vời này xuất hiện như thế nào trong các hành động của Đấng Christ. Và rồi làm sự áp dụng. Thứ nhất, Tôi sẽ cho thấy trong điều gì có một sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các sự tuyệt vời đa dạng trong Chúa Giê-xu Christ. Điều xuất hiện trong ba điều: I. Có một sự kết hợp của các sự tuyệt vời như thế trong Đấng Christ, như, theo cách quan niệm của chúng ta, rất đa dạng cái này với cái kia. II. Có trong Ngài một sự kết hợp của các sự tuyệt vời thật sự đa dạng như thế, như nếu không sẽ dường như đối với chúng ta hoàn toàn không tương thích trong cùng một đối tượng. III. Các sự tuyệt vời đa dạng như thế được thực hành trong Ngài đối với loài người sẽ nếu không dường như không thể được thực hành đối với cùng một đối tượng. I. Có một sự kết hợp của các sự tuyệt vời như thế trong Đấng Christ, như, theo cách quan niệm của chúng ta, rất đa dạng cái này với cái kia. Như thế là các sự hoàn hảo và các sự tuyệt vời đa dạng của Đức Chúa Trời Đấng Christ sở hữu. Đấng Christ là một ngôi vị Đức Chúa Trời; và do đó có mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời. Sự khác biệt giữa các điều này chủ yếu là tương đối, và theo cách quan niệm của chúng ta về chúng. Và những điều, theo ý nghĩa này, đa dạng nhất, gặp nhau trong ngôi vị của Đấng Christ. Tôi sẽ đề cập hai trường hợp 1. Có gặp nhau trong Chúa Giê-xu Christ sự cao cả vô hạn và sự hạ mình vô hạn. Đấng Christ, vì Ngài là Đức Chúa Trời, lớn và cao vô hạn trên tất cả. Ngài cao hơn các vua của đất, vì Ngài là Vua của các vua, và Chúa của các chúa. Ngài cao hơn các tầng trời, và cao hơn các thiên sứ cao nhất trên trời. Ngài lớn như thế, đến nỗi mọi người, mọi vua và hoàng tử, như các con giun của bụi trước mặt Ngài; mọi dân tộc như giọt của thùng, và bụi nhẹ của cân; thật vậy, và chính các thiên sứ như không có gì trước mặt Ngài. Ngài cao như thế, đến nỗi Ngài vô hạn trên mọi nhu cầu của chúng ta; trên tầm tay của chúng ta, là chúng ta không thể có lợi cho Ngài; và trên các quan niệm của chúng ta, là chúng ta không thể hiểu Ngài. Châm Ngôn xxx. 4. “Danh của Ngài là gì, và danh của Con Ngài là gì, nếu ngươi có thể nói?” Sự hiểu biết của chúng ta, nếu chúng ta kéo dài chúng bao nhiêu đi nữa, không thể đến được vinh hiển của Đức Chúa Trời của Ngài. Gióp xi. 8. “Nó cao như trời, ngươi có thể làm gì?” Đấng Christ là Đấng Tạo Hóa và Người Sở Hữu lớn của trời và đất. Ngài là Chúa tối cao của tất cả. Ngài cai trị trên toàn thể vũ trụ, và làm bất cứ điều gì vui lòng Ngài. Sự hiểu biết của Ngài không có giới hạn. Sự khôn ngoan của Ngài hoàn hảo, và điều không ai có thể vượt qua. Quyền năng của Ngài vô hạn, và không ai có thể chống lại Ngài. Sự giàu có của Ngài to lớn và không cạn. Sự uy nghiêm của Ngài kinh khủng vô hạn. Nhưng Ngài là một Đấng hạ mình vô hạn. Không ai quá thấp hay thấp kém, ngoài sự hạ mình của Đấng Christ đủ để chú ý ân điển đến chúng. Ngài hạ mình không chỉ đến các thiên sứ, tự hạ chính mình để ngó các điều được làm trên trời, mà Ngài cũng hạ mình đến các thọ tạo nghèo nàn như loài người; và điều đó không chỉ như để chú ý đến các hoàng tử và các người lớn, mà đến những người thuộc hạng và mức độ thấp nhất, “những người nghèo của thế gian,” Gia-cơ ii. 5. Như những người thường bị các bạn đồng loại của mình khinh thường, Đấng Christ không khinh thường. 1 Cô-rinh-tô i. 28. “Các điều căn bản của thế gian, và các điều bị khinh thường, Đức Chúa Trời đã chọn.” Đấng Christ hạ mình để chú ý đến các người ăn xin, Lu-ca xvi. 22. và người của các dân tộc bị khinh thường nhất. Trong Đấng Christ Giê-xu không có “Người man rợ, người Sy-the, nô lệ hay tự do,” Cô-lô-se iii. 11. Đấng như thế cao, hạ mình để chú ý ân điển đến các trẻ nhỏ, Ma-thi-ơ xix. 14. “Hãy để các trẻ nhỏ đến với Ta.” Thật vậy, điều lớn hơn, sự hạ mình của Ngài đủ để chú ý ân điển đến các thọ tạo tội lỗi, không xứng đáng nhất, những người không có sự xứng đáng tốt, và những người có sự không xứng đáng ác vô hạn. Thật vậy, sự hạ mình của Ngài lớn như thế, đến nỗi nó không chỉ đủ để chú ý ân điển một chút đến những người như thế này, mà đủ cho mọi điều là một hành động hạ mình. Sự hạ mình của Ngài đủ lớn để trở thành bạn của chúng; trở thành bạn đồng hành của chúng, để liên hiệp linh hồn của chúng với Ngài trong hôn nhân thuộc linh. Nó đủ để mang lấy bản chất của chúng trên Ngài, để trở thành một trong chúng, để Ngài có thể là một với chúng. Thật vậy, nó đủ lớn để tự hạ chính mình thấp hơn nữa vì chúng, ngay cả để tự phơi bày chính mình trước sự xấu hổ và sự nhổ; thật vậy, để tự phó chính mình cho một cái chết ô nhục vì chúng. Và hành động hạ mình nào có thể được quan niệm lớn hơn? Nhưng một hành động như thế này, sự hạ mình của Ngài đã nhượng bộ, vì những người thấp và thấp hèn, đáng khinh và không xứng đáng như thế! Một sự kết hợp như thế của sự cao cả vô hạn và sự hạ mình thấp, trong cùng một ngôi vị, là đáng ngưỡng mộ. Chúng ta thấy, bởi nhiều trường hợp, một xu hướng một vị trí cao có trong loài người như thế nào, để làm cho chúng có một tính cách hoàn toàn trái ngược. Nếu một con giun được tôn cao một chút trên con khác, bởi việc có nhiều bụi hơn, hay một đống phân lớn hơn, người ấy tự làm nhiều về chính mình như thế nào! Người ấy giữ một khoảng cách như thế nào khỏi những người ở dưới mình! Và một sự hạ mình nhỏ là điều người ấy kỳ vọng nên được làm nhiều về, và được thừa nhận rất nhiều. Đấng Christ hạ mình để rửa chân của chúng ta; nhưng các người lớn, (hay đúng hơn các con giun lớn hơn,) sẽ tính chính mình bị hạ thấp bởi các hành động hạ mình ít hơn rất nhiều như thế nào! 2. Có gặp nhau trong Chúa Giê-xu Christ, sự công chính vô hạn và ân điển vô hạn. Vì Đấng Christ là một ngôi vị Đức Chúa Trời, Ngài thánh khiết và công chính vô hạn; ghét tội, và sẵn sàng thi hành hình phạt xứng đáng vì tội. Ngài là Quan Xét của thế gian, và Quan Xét công chính vô hạn của nó, và sẽ không hề xưng công chính kẻ ác, hay cách nào xóa tội kẻ có tội. Nhưng Ngài ân điển và thương xót vô hạn. Mặc dù sự công chính của Ngài nghiêm minh như thế liên quan đến mọi tội, và mọi sự vi phạm luật pháp, nhưng Ngài có ân điển đủ cho mọi tội nhân, và ngay cả kẻ đứng đầu các tội nhân. Và nó không chỉ đủ cho những người không xứng đáng nhất bày tỏ lòng thương xót cho chúng, và ban một điều lành nào đó cho chúng, mà ban điều lành lớn nhất; thật vậy, nó đủ để ban mọi điều lành cho chúng, và làm mọi điều cho chúng. Không có lợi ích hay phước hạnh nào chúng có thể nhận, lớn như thế ngoài ân điển của Đấng Christ đủ để ban nó cho tội nhân lớn nhất đã bao giờ sống. Và không chỉ như thế, mà ân điển của Ngài lớn như thế, đến nỗi không điều gì quá nhiều như phương tiện của điều lành này. Nó đủ không chỉ để làm các điều lớn, mà cũng để chịu khổ để đạt đến nó; và không chỉ để chịu khổ, mà để chịu khổ cực độ nhất ngay cả đến chết, sự ác tự nhiên khủng khiếp nhất; và không chỉ chết, mà cái chết ô nhục và hành hạ nhất, và theo mọi cách khủng khiếp nhất loài người có thể giáng; thật vậy, và các sự chịu khổ lớn hơn loài người có thể giáng, là những người chỉ có thể hành hạ thân thể. Ngài có các sự chịu khổ trong linh hồn của Ngài, là các trái trực tiếp hơn của cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại tội của những người Ngài đảm nhận cho. II. Có gặp nhau trong ngôi vị của Đấng Christ các sự tuyệt vời thật sự đa dạng như thế, sẽ nếu không đã bị nghĩ hoàn toàn không tương thích trong cùng một đối tượng; như được kết hợp trong không ngôi vị nào khác dầu là Đức Chúa Trời, con người, hay thiên sứ; và như không loài người cũng không thiên sứ sẽ bao giờ tưởng tượng có thể đã gặp nhau trong cùng một ngôi vị, nếu nó đã không được thấy trong ngôi vị của Đấng Christ. Tôi sẽ đưa ra một số trường hợp. 1. Trong ngôi vị của Đấng Christ có gặp nhau vinh hiển vô hạn và sự khiêm nhường thấp nhất. Vinh hiển vô hạn, và đức hạnh của sự khiêm nhường, gặp nhau trong không ngôi vị nào khác ngoài Đấng Christ. Chúng gặp nhau trong không ngôi vị được tạo dựng nào; vì không ngôi vị được tạo dựng nào có vinh hiển vô hạn; và chúng gặp nhau trong không ngôi vị Đức Chúa Trời nào khác ngoài Đấng Christ. Vì mặc dù bản chất Đức Chúa Trời vô hạn ghê tởm sự kiêu ngạo, nhưng sự khiêm nhường không đúng được khẳng định của Đức Chúa Trời Đức Chúa Cha, và Đức Thánh Linh, là những Đấng chỉ tồn tại trong bản chất Đức Chúa Trời; bởi vì nó là sự tuyệt vời thích hợp chỉ của một bản chất được tạo dựng; vì nó bao gồm căn bản trong một cảm giác về một sự thấp kém và sự nhỏ bé tương đối trước mặt Đức Chúa Trời, hay khoảng cách lớn giữa Đức Chúa Trời và đối tượng của đức hạnh này; nhưng nó sẽ là một sự mâu thuẫn giả sử bất kỳ điều gì như thế trong Đức Chúa Trời. Nhưng trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng cả Đức Chúa Trời và con người, hai sự tuyệt vời đa dạng đó ngọt ngào được liên hiệp. Ngài là một ngôi vị được tôn cao vô hạn trong vinh hiển và phẩm giá. Phi-líp ii. 6. “Là Đấng ở trong hình của Đức Chúa Trời, Ngài nghĩ nó không phải là sự cướp bóc để ngang bằng với Đức Chúa Trời.” Có danh dự ngang bằng phải dành cho Ngài cùng với Đức Chúa Cha. Giăng v. 23. —“Để mọi người nên tôn vinh Con, ngay như chúng tôn vinh Đức Chúa Cha.” Chính Đức Chúa Trời nói với Ngài, “Ngai của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, là đời đời,” Hê-bơ-rơ i. 8. Và có cùng sự tôn trọng tối cao và sự thờ phượng Đức Chúa Trời được trả cho Ngài bởi các thiên sứ trên trời, như cho Đức Chúa Trời Đức Chúa Cha, Hê-bơ-rơ i. 6. “Hãy để mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài.” Nhưng dầu Ngài như thế trên tất cả, nhưng Ngài thấp nhất trong tất cả trong sự khiêm nhường. Không bao giờ có một trường hợp lớn như thế của đức hạnh này giữa hoặc loài người hoặc các thiên sứ, như Chúa Giê-xu. Không ai bao giờ có thể cảm nhận như thế về khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và mình, hay có một lòng khiêm nhường như thế trước mặt Đức Chúa Trời, như con người Chúa Giê-xu Christ. Ma-thi-ơ xi. 29. Một tinh thần khiêm nhường kỳ diệu như thế nào xuất hiện trong Ngài, khi Ngài ở đây trên đất, trong mọi hành vi của Ngài! Trong sự bằng lòng của Ngài trong tình trạng bên ngoài thấp hèn của mình, bằng lòng sống trong gia đình của Giô-sép thợ mộc, và Ma-ri-a mẹ của Ngài, trong ba mươi năm cùng nhau, và sau đó chọn sự thấp hèn bên ngoài, sự nghèo nàn, và sự khinh bỉ, thay vì sự lớn lao trên đất; trong việc Ngài rửa chân của các môn đồ của Ngài, và trong mọi bài phát biểu và cách cư xử của Ngài đối với chúng; trong việc Ngài vui vẻ chịu hình thức của một đầy tớ xuyên suốt đời sống của Ngài, và phục tùng sự sỉ nhục to lớn như thế tại sự chết! 2. Trong ngôi vị của Đấng Christ có gặp nhau sự uy nghiêm vô hạn và sự nhu mì siêu việt. Đây lại là hai phẩm chất gặp nhau trong không ngôi vị nào khác ngoài Đấng Christ. Sự nhu mì, được gọi đúng, là một đức hạnh thích hợp chỉ cho thọ tạo: chúng ta hầu như không bao giờ thấy sự nhu mì được đề cập như một thuộc tính của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh; ít nhất không trong Tân Ước; vì bởi đó dường như được chỉ, một sự bình tĩnh và sự yên tĩnh của tinh thần, nảy sinh từ sự khiêm nhường trong các thọ tạo có thể thay đổi tự nhiên dễ bị đặt vào một sự xáo trộn bởi các sự tấn công của một thế gian giông bão và gây hại. Nhưng Đấng Christ là cả Đức Chúa Trời và con người, có cả sự uy nghiêm vô hạn và sự nhu mì bậc nhất. Đấng Christ là một ngôi vị có sự uy nghiêm vô hạn. Chính Ngài được nói đến, Thi Thiên xlv. 3. “Hãy đeo gươm của Ngài trên đùi Ngài, hỡi Đấng quyền năng nhất, với vinh hiển và sự uy nghiêm của Ngài.” Chính Ngài là Đấng quyền năng, cỡi trên các tầng trời, và sự tuyệt vời của Ngài trên bầu trời. Chính Ngài là Đấng đáng sợ ra khỏi các nơi thánh của Ngài; là Đấng quyền năng hơn tiếng của nhiều nước, thật vậy, hơn các sóng quyền năng của biển: trước mặt Ngài một ngọn lửa đi, và đốt cháy kẻ thù của Ngài chung quanh; tại sự hiện diện của Ngài đất rung chuyển, và các đồi tan chảy; là Đấng ngồi trên vòng tròn của đất, và mọi cư dân của nó như các con châu chấu; là Đấng quở biển, và làm cho nó khô, và làm khô các sông; mắt của Ngài như một ngọn lửa; từ sự hiện diện của Ngài, và từ vinh hiển của quyền năng của Ngài, kẻ ác sẽ bị trừng phạt với sự hủy diệt đời đời; là Đấng phước hạnh và Đấng Quyền Năng duy nhất, Vua của các vua, và Chúa của các chúa, là Đấng có trời làm ngai của Ngài, và đất làm bệ chân của Ngài, và là Đấng cao và được tôn cao ở trong cõi đời đời, mà nước của Ngài là một nước đời đời, và sự thống trị của Ngài không có kết thúc. Nhưng Ngài là trường hợp kỳ diệu nhất của sự nhu mì, và sự yên tĩnh khiêm nhường của tinh thần, đã bao giờ có; phù hợp với các lời tiên tri về Ngài, Ma-thi-ơ xxi. 4, 5. “Mọi điều này đã được làm, để nó có thể được hoàn thành điều được nói bởi nhà tiên tri, rằng, Hãy nói với con gái Si-ôn, Kìa, Vua của ngươi đến với ngươi, nhu mì, và ngồi trên một con lừa, và một con lừa con con của một con lừa.” Và, phù hợp với điều Đấng Christ tuyên bố về chính Ngài, Ma-thi-ơ xi. 29. “Ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng.” Và phù hợp với điều rõ ràng trong hành vi của Ngài: vì không bao giờ có một trường hợp như thế được thấy trên đất, của một hành vi nhu mì, dưới các sự gây hại và các sự sỉ nhục, và đối với các kẻ thù; là Đấng, khi Ngài bị sỉ nhục, không sỉ nhục lại. Ngài có một tinh thần tha thứ kỳ diệu, sẵn sàng tha thứ các kẻ thù tệ nhất của mình, và cầu nguyện cho chúng với các lời cầu nguyện tha thiết và hiệu quả. Với sự nhu mì nào Ngài xuất hiện trong vòng các người lính đang khinh bỉ và chế giễu Ngài; Ngài im lặng, và không mở miệng mình, mà đi như một chiên con đến lò mổ. Như thế Đấng Christ là một Sư tử trong sự uy nghiêm, và một Chiên Con trong sự nhu mì. 3. Có gặp nhau trong ngôi vị của Đấng Christ sự tôn kính sâu sắc nhất đối với Đức Chúa Trời và sự ngang bằng với Đức Chúa Trời. Đấng Christ, khi ở trên đất, xuất hiện đầy sự tôn kính thánh đối với Đức Chúa Cha. Ngài trả sự thờ phượng tôn kính nhất cho Ngài, cầu nguyện với Ngài với các tư thế tôn kính. Như thế chúng ta đọc về việc Ngài “quỳ gối xuống và cầu nguyện,” Lu-ca xxii. 41. Điều này trở nên Đấng Christ, như một Đấng đã mang lấy bản chất con người; nhưng cùng lúc Ngài tồn tại trong bản chất Đức Chúa Trời; mà bởi đó ngôi vị của Ngài theo mọi phương diện ngang bằng với ngôi vị của Đức Chúa Cha. Đức Chúa Trời Đức Chúa Cha không có thuộc tính hay sự hoàn hảo nào Con không có, ở mức độ ngang bằng, và vinh hiển ngang bằng. Các điều này gặp nhau trong không ngôi vị nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ. 4. Có được kết hợp trong ngôi vị của Đấng Christ sự xứng đáng vô hạn của điều lành, và sự kiên nhẫn lớn nhất dưới các sự chịu khổ của điều ác. Ngài hoàn toàn vô tội, và không xứng đáng chịu khổ nào. Ngài không xứng đáng điều gì từ Đức Chúa Trời bởi bất kỳ tội lỗi nào của chính Ngài; và Ngài không xứng đáng điều ác nào từ loài người. Thật vậy, Ngài không chỉ vô hại và không xứng đáng chịu khổ, mà Ngài xứng đáng vô hạn; xứng đáng với tình yêu vô hạn của Đức Chúa Cha, xứng đáng với hạnh phúc vô hạn và đời đời, và xứng đáng vô hạn với mọi sự quý trọng, tình yêu, và sự phục vụ có thể từ mọi người. Nhưng Ngài hoàn toàn kiên nhẫn dưới các sự chịu khổ lớn nhất đã bao giờ được chịu trong thế gian này. Hê-bơ-rơ xii. 2. “Ngài chịu thập tự giá, khinh thường sự xấu hổ.” Ngài chịu khổ không từ Đức Chúa Cha của Ngài vì các lỗi lầm của mình, mà của chúng ta; và Ngài chịu khổ từ loài người không vì các lỗi lầm của mình, mà vì các điều đó trên tài khoản Ngài xứng đáng vô hạn với tình yêu và danh dự của chúng; điều làm cho sự kiên nhẫn của Ngài kỳ diệu hơn và vinh hiển hơn. 1 Phi-e-rơ ii. 20, &c. “Vì vinh hiển gì là nó, nếu khi các ngươi bị đánh vì các lỗi lầm của mình, các ngươi sẽ chịu nó một cách kiên nhẫn, nhưng nếu khi các ngươi làm điều lành, và chịu khổ vì nó, các ngươi chịu nó một cách kiên nhẫn; điều này được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vì ngay cả đến điều này các ngươi được kêu gọi; bởi vì Đấng Christ cũng chịu khổ vì chúng ta, để lại cho chúng ta một gương, để chúng ta nên đi theo các bước của Ngài: là Đấng không làm tội, cũng không sự lừa dối được thấy trong miệng Ngài: là Đấng khi Ngài bị sỉ nhục, không sỉ nhục lại; khi Ngài chịu khổ, Ngài không đe dọa; mà tự phó chính mình cho Đấng xét đoán một cách công chính: là Đấng chính mình mang tội của chúng ta trong thân thể của chính Ngài trên cây, để chúng ta bị chết đối với tội, nên sống cho sự công chính: bởi các vết thương của Ngài các ngươi được chữa lành.” Không có sự kết hợp như thế của sự vô tội, sự xứng đáng, và sự kiên nhẫn dưới các sự chịu khổ, như trong ngôi vị của Đấng Christ. 5. Trong ngôi vị của Đấng Christ được kết hợp một tinh thần vâng lời vượt trội, với sự thống trị tối cao trên trời và đất. Đấng Christ là Chúa của mọi vật theo hai phương diện: Ngài như thế, như Đức Chúa Trời-con người và Đấng Trung Gian; và như thế sự thống trị của Ngài được chỉ định, và được Đức Chúa Cha ban cho Ngài. Có nó bởi sự ủy thác từ Đức Chúa Trời, Ngài có thể nói là phó vương của Đức Chúa Cha. Nhưng Ngài là Chúa của mọi vật theo một phương diện khác, tức là như Ngài là (bởi bản chất gốc của Ngài) Đức Chúa Trời; và như thế Ngài bởi quyền tự nhiên là Chúa của tất cả, và tối cao trên tất cả như Đức Chúa Cha. Như thế, Ngài có sự thống trị trên thế gian, không bởi sự ủy thác, mà trong quyền của chính Ngài. Ngài không phải là một Đức Chúa Trời dưới, như người A-ri-an giả sử, mà, theo mọi ý định và mục đích, là Đức Chúa Trời tối cao. Nhưng trong cùng một ngôi vị được thấy tinh thần vâng lời lớn nhất đối với các điều răn và các luật pháp của Đức Chúa Trời đã bao giờ có trong vũ trụ; điều rõ ràng trong sự vâng lời của Ngài ở đây trong thế gian này. Giăng xiv. 31. “Như Đức Chúa Cha đã ban cho Ta điều răn, Ta cũng làm như thế.” Giăng xv. 10. “ngay như Ta đã giữ các điều răn của Cha Ta, và ở trong tình yêu của Ngài.” Sự lớn lao của sự vâng lời của Ngài xuất hiện trong sự hoàn hảo của nó, và trong việc Ngài vâng lời các điều răn có sự khó khăn vượt trội như thế. Không bao giờ bất kỳ người nào nhận các điều răn từ Đức Chúa Trời có sự khó khăn như thế, và là một thử thách lớn như thế của sự vâng lời, như Chúa Giê-xu Christ. Một trong các điều răn của Đức Chúa Trời đối với Ngài là, là Ngài nên tự phó chính mình cho các sự chịu khổ đáng sợ đó Ngài đã trải qua. Hãy xem Giăng x. 18. “Không người nào lấy nó khỏi Ta, mà Ta tự đặt nó xuống.”—” Điều răn này Ta đã nhận từ Cha Ta.” Và Đấng Christ hoàn toàn vâng lời điều răn này của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ v. 8. “Mặc dù Ngài là một Con, nhưng Ngài đã học sự vâng lời bởi các điều Ngài đã chịu.” Phi-líp ii. 8. “Ngài tự hạ chính mình, và trở nên vâng lời đến chết, ngay cả cái chết của thập tự giá.” Không bao giờ có một trường hợp vâng lời như thế trong con người hay thiên sứ như thế này, mặc dù Ngài cùng lúc là Chúa tối cao của cả các thiên sứ và loài người. 6. Trong ngôi vị của Đấng Christ được kết hợp chủ quyền tuyệt đối và sự phó thác hoàn hảo. Đây là một sự kết hợp chưa từng có khác. Đấng Christ, vì Ngài là Đức Chúa Trời, là người tối cao tuyệt đối của thế gian; người sắp xếp tối cao của mọi sự kiện. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời tất cả là các sắc lệnh tối cao của Ngài; và công việc sáng tạo, và mọi công việc quan phòng của Đức Chúa Trời, là các công việc tối cao của Ngài. Chính Ngài là Đấng làm mọi điều theo lời khuyên của ý muốn của chính Ngài. Cô-lô-se i. 16, 17. “Bởi Ngài, và qua Ngài, và cho Ngài, là mọi vật.”. Giăng v. 17. “Cha Ta làm việc cho đến giờ, và Ta làm việc.” Ma-thi-ơ viii. 3. “Ta muốn, hãy sạch.” Nhưng nhưng Đấng Christ là trường hợp phó thác kỳ diệu nhất đã bao giờ xuất hiện trên thế gian. Ngài tuyệt đối và hoàn toàn phó thác khi Ngài có một triển vọng gần và trực tiếp về các sự chịu khổ khủng khiếp của mình, và chén đáng sợ Ngài phải uống. Ý tưởng và sự kỳ vọng về điều này làm cho linh hồn Ngài buồn vượt trội, ngay cả đến chết, và đặt Ngài vào một sự đau đớn như thế, đến nỗi mồ hôi của Ngài như các giọt hay cục máu lớn, rơi xuống đất. Nhưng trong các hoàn cảnh như thế Ngài hoàn toàn phó thác cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ xxvi. 39. “Ôi Cha Ta, nếu có thể, hãy để chén này qua khỏi Ta: tuy nhiên, không như Ta muốn, mà như Ngài muốn.” Câu 42. “Ôi Cha Ta, nếu chén này không thể qua khỏi Ta, ngoài việc Ta uống nó, ý muốn của Ngài được làm.” 7. Trong Đấng Christ có gặp nhau sự tự túc, và một sự tin cậy và sự dựa vào trọn vẹn Đức Chúa Trời; là một sự kết hợp khác đặc biệt cho ngôi vị của Đấng Christ. Vì Ngài là một ngôi vị Đức Chúa Trời, Ngài tự túc, không cần điều gì. Mọi thọ tạo phụ thuộc vào Ngài, nhưng Ngài không phụ thuộc vào ai, mà tuyệt đối độc lập. Việc Ngài tiến ra từ Đức Chúa Cha, trong sự sinh ra đời đời hay quan hệ con của Ngài, không lập luận bất kỳ sự phụ thuộc thích hợp nào vào ý muốn của Đức Chúa Cha; vì việc tiến ra đó là tự nhiên và cần thiết, và không tùy ý. Nhưng nhưng Đấng Christ hoàn toàn tin cậy vào Đức Chúa Trời: kẻ thù của Ngài nói điều đó về Ngài, “Ngài tin cậy vào Đức Chúa Trời là Ngài sẽ giải thoát Ngài,” Ma-thi-ơ xxvii. 43. Và sứ đồ làm chứng, 1 Phi-e-rơ ii. 23. “Là Ngài tự phó chính mình cho Đức Chúa Trời.” III. Các sự tuyệt vời đa dạng như thế được bày tỏ trong Ngài đối với loài người, sẽ nếu không dường như không thể được thực hành đối với cùng một đối tượng; như đặc biệt ba điều này, sự công chính, lòng thương xót, và lẽ thật. Cùng các điều được đề cập Thi Thiên lxxxv. 10. “Lòng thương xót và lẽ thật đã gặp nhau, sự công chính và sự bình an đã hôn nhau.” Sự công chính nghiêm minh của Đức Chúa Trời, và ngay cả sự công chính báo thù của Ngài, và điều đó chống lại tội của loài người, không bao giờ được bày tỏ vinh hiển như trong Đấng Christ. Ngài bày tỏ một sự tôn trọng vô hạn đối với thuộc tính sự công chính của Đức Chúa Trời, trong điều đó, khi Ngài có ý định cứu các tội nhân, Ngài sẵn lòng trải qua các sự chịu khổ cực độ như thế, thay vì là sự cứu rỗi của chúng nên gây hại cho danh dự của thuộc tính đó. Và vì Ngài là Quan Xét của thế gian, chính Ngài thực hành sự công chính nghiêm minh; Ngài sẽ không xóa tội kẻ có tội, cũng không hề xưng công chính kẻ ác trong sự phán xét. Nhưng lòng thương xót vô hạn đối với các tội nhân được trưng bày kỳ diệu như thế nào trong Ngài! Và ân điển và tình yêu vinh hiển và không thể bày tỏ nào đã và đang được Ngài thực hành, đối với các người tội lỗi! Mặc dù Ngài là Quan Xét công chính của một thế gian tội lỗi, nhưng Ngài cũng là Đấng Cứu Chúa của thế gian. Mặc dù Ngài là một ngọn lửa nuốt chửng đối với tội, nhưng Ngài là ánh sáng và sự sống của các tội nhân. Rô-ma iii. 25, 26 “Đấng Đức Chúa Trời đã đặt ra để là một sự chuộc tội, qua đức tin trong huyết của Ngài, để tuyên bố sự công chính của Ngài cho sự tha thứ các tội đã qua, qua sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời; để tuyên bố, tôi nói, vào lúc này sự công chính của Ngài, để Ngài có thể công chính, và Đấng xưng công chính kẻ tin vào Chúa Giê-xu.” Vậy lẽ thật không thay đổi của Đức Chúa Trời, trong các sự đe dọa của luật pháp của Ngài chống lại tội của loài người, không bao giờ được bày tỏ như nó trong Chúa Giê-xu Christ; vì không bao giờ có bất kỳ thử thách nào khác lớn như thế về tính không thay đổi của lẽ thật của Đức Chúa Trời trong các sự đe dọa đó, như khi tội đến được gán cho Con của chính Ngài. Và khi ấy trong Đấng Christ đã được thấy rồi một sự hoàn thành đầy đủ thực tế của các sự đe dọa đó, sẽ không bao giờ có cũng sẽ không được thấy trong bất kỳ trường hợp nào khác; bởi vì cõi đời đời sẽ được chiếm trong việc hoàn thành các sự đe dọa đó trên những người khác, sẽ không bao giờ được kết thúc. Đấng Christ bày tỏ một sự tôn trọng vô hạn đối với lẽ thật này của Đức Chúa Trời trong các sự chịu khổ của Ngài. Và, trong việc Ngài xét đoán thế gian, Ngài làm cho giao ước của các việc làm, chứa các sự đe dọa đáng sợ đó, thành quy tắc phán xét của Ngài. Ngài sẽ xem xét nó, là nó không bị xâm phạm trong điểm hay nét nhỏ nhất: Ngài sẽ không làm điều gì trái ngược với các sự đe dọa của luật pháp, và sự hoàn thành đầy đủ của chúng. Nhưng trong Ngài chúng ta có nhiều lời hứa lớn và quý báu, các lời hứa về sự giải thoát hoàn hảo khỏi hình phạt của luật pháp. Và đây là lời hứa Ngài đã hứa với chúng ta, ngay cả sự sống đời đời. Và trong Ngài là mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, phải, và A-men. Đã như thế cho thấy trong điều gì có một sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các sự tuyệt vời trong Chúa Giê-xu Christ, giờ đây tôi tiến hành, Thứ hai, Cho thấy sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các sự tuyệt vời này xuất hiện như thế nào trong các hành động của Đấng Christ. 1. Nó xuất hiện trong điều Đấng Christ đã làm trong việc mang lấy bản chất của chúng ta. Trong hành động này, sự hạ mình vô hạn của Ngài xuất hiện kỳ diệu, là Đấng là Đức Chúa Trời nên trở thành con người; là Ngôi Lời nên được làm thành xác thịt, và nên mang lấy một bản chất vô hạn dưới bản chất gốc của Ngài! Và nó xuất hiện đáng chú ý hơn trong các hoàn cảnh thấp của sự nhập thể của Ngài: Ngài được thai dựng trong tử cung của một người nữ trẻ nghèo nàn, mà sự nghèo nàn của bà xuất hiện trong điều này, khi bà đến dâng các của lễ hi sinh của sự thanh tẩy của mình, bà mang điều được cho phép trong luật pháp chỉ trong trường hợp nghèo nàn; như Lu-ca ii. 24. “Theo điều được nói trong luật pháp của Đức Chúa Trời, một cặp chim bồ câu, hay hai chim bồ câu con.” Điều này chỉ được cho phép trong trường hợp người quá nghèo đến nỗi bà không thể dâng một con chiên con. Lê-vi Ký xii. 8. Và mặc dù sự hạ mình vô hạn của Ngài như thế xuất hiện trong cách nhập thể của Ngài, nhưng phẩm giá Đức Chúa Trời của Ngài cũng xuất hiện trong nó; vì mặc dù Ngài được thai dựng trong tử cung của một trinh nữ nghèo nàn, nhưng Ngài được thai dựng ở đó bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Và phẩm giá Đức Chúa Trời của Ngài cũng xuất hiện trong sự thánh khiết của sự thai dựng và sự sinh ra của Ngài. Mặc dù Ngài được thai dựng trong tử cung của một người thuộc chủng tộc đồi bại của nhân loại, nhưng Ngài được thai dựng và sinh ra mà không có tội; như thiên sứ nói với Trinh Nữ được phước, Lu-ca i. 35. “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền năng của Đấng Tối Cao sẽ che phủ ngươi; do đó cũng vật thánh đó sẽ sinh ra từ ngươi, sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời.” Sự hạ mình vô hạn của Ngài xuất hiện kỳ diệu trong cách sinh ra của Ngài. Ngài được sinh ra trong một chuồng gia súc, bởi vì không có chỗ cho chúng trong nhà trọ. Nhà trọ bị những người khác chiếm, là những người được xem như các người có tài khoản lớn hơn. Trinh Nữ được phước, nghèo nàn và bị khinh thường, bị quay đi hay bị đóng ra ngoài. Mặc dù bà ở trong các hoàn cảnh cần thiết như thế, nhưng những người tự tính mình tốt hơn bà sẽ không nhường chỗ cho bà; và do đó, trong thời gian đau đẻ của mình, bà bị buộc tự mang mình đến một chuồng gia súc; và khi đứa trẻ sinh ra, nó được quấn trong các vải quấn, và được đặt trong một máng cỏ. Ở đó Đấng Christ nằm một trẻ sơ sinh nhỏ; và ở đó Ngài xuất hiện nổi bật như một chiên con. Nhưng nhưng trẻ sơ sinh yếu ớt này, sinh ra như thế trong một chuồng gia súc, và được đặt trong một máng cỏ, được sinh ra để chinh phục và chiến thắng Sa-tan, con sư tử gầm đó. Ngài đến để chinh phục các quyền lực quyền năng của sự tối tăm, và làm một sự trưng bày chúng một cách công khai; và như thế khôi phục sự bình an trên đất, và bày tỏ ý tốt của Đức Chúa Trời đối với loài người, và mang vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên cao nhất; theo như mục đích của sự sinh ra của Ngài được tuyên bố bởi các bài hát vui mừng của các đạo binh vinh hiển của các thiên sứ xuất hiện với các người chăn chiên cùng lúc trẻ sơ sinh nằm trong máng cỏ; mà bởi đó phẩm giá Đức Chúa Trời của Ngài được bày tỏ. II. Sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các sự tuyệt vời này xuất hiện trong các hành động và các đoạn đa dạng của đời sống Đấng Christ. Mặc dù Đấng Christ sống trong các hoàn cảnh bên ngoài thấp hèn, mà bởi đó sự hạ mình và sự khiêm nhường của Ngài đặc biệt xuất hiện, và sự uy nghiêm của Ngài bị che; nhưng phẩm giá và vinh hiển Đức Chúa Trời của Ngài trong nhiều hành động của Ngài chiếu qua bức màn, và nó xuất hiện rực rỡ, là Ngài không chỉ là Con người, mà Đức Chúa Trời lớn. Như thế, trong các hoàn cảnh của thời thơ ấu của Ngài, sự thấp hèn bên ngoài của Ngài xuất hiện; nhưng có một điều gì đó khi ấy để cho thấy phẩm giá Đức Chúa Trời của Ngài, trong việc các nhà thông thái được khuấy động đến từ phía đông để ban danh dự cho Ngài, chúng được dẫn bởi một ngôi sao kỳ diệu, và đến và sấp xuống và thờ phượng Ngài, và dâng cho Ngài vàng, nhũ hương, và mộc dược. Sự khiêm nhường và sự nhu mì của Ngài xuất hiện kỳ diệu trong sự phục tùng của Ngài đối với mẹ của Ngài và cha được cho là của Ngài khi Ngài là một đứa trẻ. Trong điều này Ngài xuất hiện như một chiên con. Nhưng vinh hiển Đức Chúa Trời của Ngài bùng ra và chiếu sáng khi, ở tuổi mười hai, Ngài tranh luận với các bác sĩ trong đền thờ. Trong đó Ngài xuất hiện, ở một mức độ nào đó, như Sư tử của chi phái Giu-đa. Và như thế, sau khi Ngài bước vào chức vụ công khai của mình, sự khiêm nhường và sự nhu mì kỳ diệu của Ngài được bày tỏ trong việc Ngài chọn xuất hiện trong các hoàn cảnh bên ngoài thấp hèn như thế; và trong việc bằng lòng trong chúng, khi Ngài nghèo như thế đến nỗi Ngài không có nơi để gối đầu, và phụ thuộc vào lòng từ thiện của một số người đi theo Ngài cho sự sinh sống của mình; như xuất hiện bởi Lu-ca viii. ở phần đầu. Sự đối đãi của Ngài đối với các môn đồ của Ngài nhu mì, hạ mình, và quen thuộc như thế nào; các bài giảng của Ngài với chúng, đối đãi chúng như một người cha các con của mình; thật vậy, như các bạn và các bạn đồng hành. Kiên nhẫn như thế nào, chịu sự đau khổ và sự sỉ nhục như thế, và rất nhiều sự gây hại từ các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và những người khác. Trong các điều này Ngài xuất hiện như một Chiên Con. Nhưng Ngài cùng lúc theo nhiều cách cho thấy sự uy nghiêm và vinh hiển Đức Chúa Trời của Ngài, đặc biệt trong các phép lạ Ngài làm, là các công việc Đức Chúa Trời hiển nhiên, và bày tỏ quyền năng toàn năng, và như thế tuyên bố Ngài là Sư tử của chi phái Giu-đa. Các công việc kỳ diệu và kỳ lạ của Ngài rõ ràng cho thấy Ngài là Đức Chúa Trời của bản chất; trong điều đó nó xuất hiện bởi chúng là Ngài có mọi bản chất trong tay Ngài, và có thể đặt một sự bắt giữ trên nó, và dừng và thay đổi quá trình của nó theo Ngài vui lòng. Trong việc chữa lành người bệnh, và mở mắt của người mù, và mở tai của người điếc, và chữa lành người què; Ngài cho thấy là Ngài là Đức Chúa Trời đã tạo ra mắt, và đã tạo ra tai, và là tác giả của khung thân thể của con người. Bởi việc người chết dấy lên tại mệnh lệnh của Ngài, nó xuất hiện là Ngài là tác giả và nguồn suối của sự sống, và là “Đức Chúa Trời Đức Chúa Trời, là Đấng thuộc về các lối ra khỏi sự chết.” Bởi việc Ngài đi trên biển trong một cơn bão, khi các sóng được dấy lên, Ngài cho thấy chính Ngài là Đức Chúa Trời đó được nói đến trong Gióp ix. 8. “Là Đấng giẫm trên các sóng của biển.” Bởi việc Ngài làm yên cơn bão, và làm dịu cơn thịnh nộ của biển, bởi mệnh lệnh quyền năng của Ngài, nói, “Bình an, hãy yên,” Ngài cho thấy là Ngài có mệnh lệnh của vũ trụ, và Ngài là Đức Chúa Trời đó mang các điều xảy ra bởi lời quyền năng của Ngài, là Đấng nói và nó được làm, là Đấng truyền và nó đứng vững; Thi Thiên lxv. 7. “Là Đấng làm yên tiếng của các biển, tiếng của các sóng của chúng.” Và Thi Thiên cvii. 29. “Là Đấng làm cho cơn bão thành một sự bình tĩnh, để các sóng của nó yên.” Và Thi Thiên lxxxix. 8, 9. “Ôi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân, ai là một Đức Chúa Trời mạnh mẽ như Ngài, hay đối với sự trung tín của Ngài chung quanh Ngài? Ngài cai trị cơn thịnh nộ của biển: khi các sóng của nó dấy lên, Ngài làm yên chúng.” Đấng Christ, bởi việc đuổi các ma quỷ, xuất hiện đáng chú ý như Sư tử của chi phái Giu-đa, và cho thấy là Ngài mạnh hơn con sư tử gầm, tìm kiếm kẻ nó có thể nuốt chửng. Ngài truyền cho chúng ra, và chúng bị buộc vâng lời. Chúng cực kỳ sợ Ngài; chúng sấp xuống trước Ngài, và cầu xin Ngài không hành hạ chúng. Ngài buộc một đạo quân trọn vẹn trong chúng từ bỏ sự nắm giữ của mình, bởi lời quyền năng của Ngài; và chúng không thể thậm chí bước vào các con heo mà không có phép của Ngài. Ngài cho thấy vinh hiển của sự toàn tri của Ngài, bởi việc nói các ý nghĩ của loài người; như chúng ta thường có một tài khoản. Trong điều này Ngài xuất hiện là Đức Chúa Trời đó được nói đến, A-mốt iv. 13. “Là Đấng tuyên bố cho con người ý nghĩ của người ấy là gì.” Như thế, giữa sự thấp hèn và sự sỉ nhục của Ngài, vinh hiển Đức Chúa Trời của Ngài xuất hiện trong các phép lạ của Ngài, Giăng ii. 11. “Sự bắt đầu các phép lạ này Chúa Giê-xu đã làm ở Ca-na xứ Ga-li-lê, và bày tỏ vinh hiển của Ngài.” Và mặc dù Đấng Christ thường xuất hiện mà không có vinh hiển bên ngoài, và trong sự tối tăm lớn, nhưng vào một thời gian nhất định Ngài ném bức màn ra, và xuất hiện trong sự uy nghiêm Đức Chúa Trời của Ngài, đến mức nó có thể được bày tỏ bên ngoài cho loài người trong tình trạng yếu đuối này, khi Ngài được biến hình trên núi. Sứ đồ Phi-e-rơ, 2 Phi-e-rơ i. 16, 17. là một “nhân chứng mắt của sự uy nghiêm của Ngài, khi Ngài nhận từ Đức Chúa Trời Đức Chúa Cha danh dự và vinh hiển, khi có một tiếng như thế đến với Ngài từ vinh hiển tuyệt vời, Đây là Con yêu dấu của Ta, trong Ngài Ta rất hài lòng; tiếng đó đến từ trời chúng nghe, khi chúng ở cùng với Ngài trên núi thánh.” Và cùng lúc Đấng Christ quen xuất hiện trong sự nhu mì, sự hạ mình, và sự khiêm nhường như thế, trong các bài giảng quen thuộc của Ngài với các môn đồ của Ngài, xuất hiện trong đó như Chiên Con của Đức Chúa Trời; Ngài cũng quen xuất hiện như Sư tử của chi phái Giu-đa, với thẩm quyền và sự uy nghiêm Đức Chúa Trời, trong việc Ngài quở trách sắc bén như thế các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và các kẻ giả hình khác. III. Sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các sự tuyệt vời này xuất hiện đáng chú ý trong việc Ngài tự dâng chính mình một của lễ hi sinh vì các tội nhân trong các sự chịu khổ cuối cùng của Ngài. Vì đây là điều lớn nhất trong mọi công việc cứu chuộc, hành động lớn nhất của Đấng Christ trong công việc đó; vậy trong hành động này đặc biệt xuất hiện sự kết hợp đáng ngưỡng mộ của các sự tuyệt vời đã được nói đến. Đấng Christ không bao giờ xuất hiện như một chiên con như thế, như khi Ngài bị giết: “Ngài đến như một chiên con đến lò mổ,” Ê-sai liii. 7. Khi ấy Ngài được dâng lên Đức Chúa Trời như một chiên con không tì vết, và không có đốm: khi ấy đặc biệt Ngài xuất hiện là hình bóng đối ngược của chiên con vượt qua: 1 Cô-rinh-tô v. 7. “Đấng Christ Lễ Vượt Qua của chúng ta đã hi sinh vì chúng ta.” Nhưng trong hành động đó Ngài theo một cách đặc biệt xuất hiện như “Sư tử của chi phái Giu-đa;” thật vậy, trong điều này trên mọi hành động khác, theo nhiều phương diện, như có thể xuất hiện trong các điều sau. 1. Khi ấy Đấng Christ ở trong mức độ lớn nhất của sự sỉ nhục của Ngài, nhưng bởi đó, trên mọi điều khác, vinh hiển Đức Chúa Trời của Ngài xuất hiện. Sự sỉ nhục của Đấng Christ lớn, trong việc sinh ra trong một tình trạng thấp như thế, của một trinh nữ nghèo nàn, và trong một chuồng gia súc. Sự sỉ nhục của Ngài lớn, trong việc phục tùng Giô-sép thợ mộc, và Ma-ri-a mẹ của Ngài, và sau đó sống trong sự nghèo nàn, đến nỗi không có nơi để gối đầu; và trong việc chịu các sự sỉ nhục đa dạng và đắng cay như thế Ngài đã chịu, trong khi Ngài đi rao giảng và làm các phép lạ. Nhưng sự sỉ nhục của Ngài không bao giờ lớn như nó trong các sự chịu khổ cuối cùng của Ngài, bắt đầu với sự đau đớn của Ngài trong vườn, cho đến khi Ngài tắt thở trên thập tự giá. Không bao giờ Ngài phục tùng sự ô nhục như thế như khi ấy; không bao giờ Ngài chịu nhiều đau đớn như thế trong thân thể Ngài, hay nhiều buồn bã như thế trong linh hồn Ngài; không bao giờ Ngài ở trong một sự thực hành lớn như thế của sự hạ mình, sự khiêm nhường, sự nhu mì, và sự kiên nhẫn của Ngài, như Ngài trong các sự chịu khổ cuối cùng này; không bao giờ vinh hiển và sự uy nghiêm Đức Chúa Trời của Ngài bị bao phủ với một bức màn dày và tối như thế; không bao giờ Ngài tự làm trống chính mình và làm cho chính mình không có danh tiếng như thế, như vào lúc này. Nhưng, không bao giờ vinh hiển Đức Chúa Trời của Ngài được bày tỏ như thế, bởi bất kỳ hành động nào của Ngài, như trong việc tự phó chính mình cho các sự chịu khổ này. Khi trái của nó đến xuất hiện, và bí mật và các mục đích của nó được mở ra trong kết quả của nó, khi ấy vinh hiển của nó xuất hiện; khi ấy nó xuất hiện như hành động vinh hiển nhất của Đấng Christ Ngài đã bao giờ thực hành đối với thọ tạo. Hành động này của Ngài được các thiên sứ và các đạo binh trên trời kỷ niệm với các sự ca ngợi đặc biệt, như điều trên mọi điều khác vinh hiển, như các bạn có thể thấy trong ngữ cảnh, Khải Huyền v. 9-12. “Và chúng hát một bài hát mới, rằng, Ngài xứng đáng lấy sách, và mở các ấn của nó: vì Ngài đã bị giết, và đã cứu chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời bởi huyết của Ngài, ra khỏi mọi chi phái, và lưỡi, và dân, và dân tộc; và đã làm cho chúng tôi cho Đức Chúa Trời của chúng tôi thành các vua và các thầy tế lễ: và chúng tôi sẽ cai trị trên đất. Và tôi ngó, và tôi nghe tiếng của nhiều thiên sứ chung quanh ngai, và các con thú, và các trưởng lão: và số của chúng là mười nghìn lần mười nghìn, và nghìn nghìn; nói với tiếng lớn, Xứng đáng là Chiên Con đã bị giết, nhận quyền năng, và sự giàu có, và sự khôn ngoan, và sức mạnh, và danh dự, và vinh hiển, và phước hạnh.” 2. Ngài không bao giờ trong bất kỳ hành động nào ban một sự bày tỏ lớn như thế của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, nhưng không bao giờ bày tỏ tình yêu của Ngài như thế đối với những người là kẻ thù đối với Đức Chúa Trời, như trong hành động đó. Đấng Christ không bao giờ làm bất kỳ điều gì mà bởi đó tình yêu của Ngài đối với Đức Chúa Cha được bày tỏ nổi bật như thế, như trong việc Ngài đặt xuống mạng sống của Ngài, dưới các sự chịu khổ không thể bày tỏ như thế, trong sự vâng lời mệnh lệnh của Ngài, và vì việc bênh vực danh dự của thẩm quyền và sự uy nghiêm của Ngài; cũng không bất kỳ thọ tạo thuần túy nào bao giờ ban một chứng cớ như thế của tình yêu đối với Đức Chúa Trời như đó. Nhưng đây là sự bày tỏ lớn nhất của tình yêu của Ngài đối với các người tội lỗi là kẻ thù đối với Đức Chúa Trời; Rô-ma v. 10. “Khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, bởi cái chết của Con Ngài.” Sự lớn lao của tình yêu của Đấng Christ đối với những người như thế, xuất hiện trong không điều gì nhiều như trong việc nó là tình yêu chết. Huyết đó của Đấng Christ rơi trong các giọt lớn xuống đất, trong sự đau đớn của Ngài, được đổ ra từ tình yêu đối với kẻ thù của Đức Chúa Trời, và của chính Ngài. Sự xấu hổ và sự nhổ đó, sự hành hạ của thân thể đó, và sự buồn bã vượt trội đó, ngay cả đến chết, Ngài chịu trong linh hồn Ngài, là điều Ngài trải qua từ tình yêu đối với các kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, để cứu chúng khỏi địa ngục, và mua cho chúng vinh hiển đời đời. Không bao giờ Đấng Christ cho thấy sự tôn trọng của Ngài đối với danh dự của Đức Chúa Trời nổi bật như thế, như trong việc tự dâng chính mình một nạn nhân cho sự công chính. Nhưng trong điều này trên tất cả, Ngài bày tỏ tình yêu của Ngài đối với những người làm nhục Đức Chúa Trời, đến nỗi mang tội lỗi như thế trên chính mình, là không điều gì kém hơn huyết của Ngài có thể chuộc tội cho nó. 3. Đấng Christ không bao giờ xuất hiện nổi bật như thế vì sự công chính của Đức Chúa Trời, nhưng không bao giờ chịu nhiều như thế từ sự công chính của Đức Chúa Trời, như khi Ngài tự dâng chính mình một của lễ hi sinh vì tội của chúng ta. Trong các sự chịu khổ lớn của Đấng Christ, sự tôn trọng vô hạn của Ngài đối với danh dự của sự công chính của Đức Chúa Trời xuất hiện một cách phân biệt; vì nó từ sự tôn trọng điều đó Ngài tự hạ chính mình như thế. Nhưng trong các sự chịu khổ này, Đấng Christ là mục tiêu của các sự bày tỏ báo thù của chính sự công chính đó của Đức Chúa Trời. Sự công chính báo thù khi ấy dành mọi sức mạnh của nó trên Ngài, trên tài khoản tội lỗi của chúng ta; điều làm cho Ngài đổ mồ hôi máu, và kêu lên trên thập tự giá, và có lẽ xé các cơ quan nội tạng của Ngài—làm vỡ lòng Ngài, nguồn suối của máu, hay một số mạch máu khác—và bởi sự lên men bạo lực biến huyết của Ngài thành nước. Vì huyết và nước chảy ra khỏi sườn Ngài, khi bị đâm bởi giáo, dường như đã là huyết bị tràn; và như thế có thể có một loại sự hoàn thành theo nghĩa đen của Thi Thiên xxii. 14. “Tôi bị đổ ra như nước, và mọi xương của tôi bị trật khớp: lòng tôi như sáp, nó tan chảy giữa ruột tôi.” Và đây là cách và phương tiện mà bởi đó Đấng Christ đứng lên vì danh dự của sự công chính của Đức Chúa Trời, tức là bởi việc chịu như thế các sự thi hành khủng khiếp của nó. Vì khi Ngài đã đảm nhận cho các tội nhân, và đã tự thay thế chính mình vào chỗ của chúng, sự công chính của Đức Chúa Trời không thể có danh dự xứng đáng của nó theo cách nào khác ngoài bởi việc Ngài chịu các sự báo thù của nó.—Trong điều này các sự tuyệt vời đa dạng gặp nhau trong ngôi vị của Đấng Christ xuất hiện, tức là sự tôn trọng vô hạn của Ngài đối với sự công chính của Đức Chúa Trời, và tình yêu như thế đối với những người đã tự phơi bày chính mình trước nó, như thúc đẩy Ngài tự phó chính mình một của lễ hi sinh cho nó như thế. 4. Sự thánh khiết của Đấng Christ không bao giờ chiếu sáng rực rỡ như thế như nó trong các sự chịu khổ cuối cùng của Ngài; nhưng Ngài không bao giờ bị đối đãi như có tội đến một mức độ như thế. Sự thánh khiết của Đấng Christ không bao giờ có một thử thách như thế như nó khi ấy; và do đó không bao giờ có một sự bày tỏ lớn như thế. Khi nó được thử trong lò này, nó ra như vàng, hay như bạc được tinh luyện bảy lần. Sự thánh khiết của Ngài khi ấy trên tất cả xuất hiện trong sự theo đuổi kiên định của Ngài về danh dự của Đức Chúa Trời, và trong sự vâng lời của Ngài đối với Ngài. Vì việc Ngài tự phó chính mình cho cái chết là hành động vâng lời lớn nhất siêu việt đã bao giờ được trả cho Đức Chúa Trời bởi bất kỳ ai kể từ nền tảng của thế gian. Nhưng khi ấy Đấng Christ ở trong mức độ lớn nhất bị đối đãi như một người ác sẽ bị. Ngài bị bắt và bị trói như một tội phạm. Các người cáo buộc Ngài đại diện Ngài như một kẻ khốn nạn ác nhất. Trong các sự chịu khổ của Ngài trước khi bị đóng đinh, Ngài bị đối đãi như thể Ngài đã là kẻ tệ nhất và hèn hạ nhất của nhân loại; và khi ấy, Ngài bị đặt vào một loại cái chết, không ai ngoài loại tội phạm tệ nhất quen chịu, là những người thấp hèn nhất trong ngôi vị của mình, và có tội về các tội đen tối nhất. Và Ngài chịu khổ như thể có tội từ chính Đức Chúa Trời, vì lý do tội lỗi của chúng ta được gán cho Ngài; vì Đấng không biết tội, được làm thành tội vì chúng ta; Ngài bị đặt dưới cơn giận, như thể chính Ngài đã tội lỗi. Ngài được làm thành một sự rủa sả vì chúng ta. Đấng Christ không bao giờ bày tỏ sự ghét tội của mình lớn như thế, như chống lại Đức Chúa Trời, như trong việc Ngài chết để lấy đi sự làm nhục tội đã làm cho Đức Chúa Trời; nhưng Ngài không bao giờ bị đặt dưới các hiệu quả khủng khiếp như thế của sự ghét tội của Đức Chúa Trời, và cơn giận chống lại nó, như Ngài khi ấy. Trong điều này xuất hiện các sự tuyệt vời đa dạng đó gặp nhau trong Đấng Christ, tức là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và ân điển đối với các tội nhân. 5. Ngài không bao giờ bị đối đãi như thế, như không xứng đáng, như trong các sự chịu khổ cuối cùng của Ngài; nhưng nó chủ yếu trên tài khoản của chúng Ngài được tính là xứng đáng. Ngài trong đó bị đối đãi như thể Ngài đã không xứng đáng sống: chúng kêu lên, “Hãy đuổi hắn đi! hãy đuổi hắn đi! Đóng đinh hắn.” Giăng xix. 15. Và chúng thích Ba-ra-ba hơn Ngài. Và Ngài chịu khổ từ Đức Chúa Cha, như một người mà các sự không xứng đáng của người ấy là vô hạn, vì lý do các sự không xứng đáng của chúng ta được đặt trên Ngài. Nhưng nó đặc biệt bởi hành động đó của Ngài tự đặt mình dưới các sự chịu khổ đó, là Ngài xứng đáng, và trên tài khoản của điều đó chủ yếu Ngài được tính là xứng đáng với vinh hiển của sự tôn cao của Ngài. Phi-líp ii. 8, 9. “Ngài tự hạ chính mình, và trở nên vâng lời đến chết; do đó Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài.” Và chúng ta thấy là nó trên tài khoản này chủ yếu, là Ngài được tôn vinh như xứng đáng bởi các thánh đồ và các thiên sứ trong ngữ cảnh; Khải Huyền v. 12. “Xứng đáng,” chúng nói,” là Chiên Con đã bị giết.” Điều này cho thấy một sự kết hợp đáng ngưỡng mộ trong Ngài của phẩm giá vô hạn, và sự hạ mình và tình yêu vô hạn đối với những người không xứng đáng vô hạn. 6. Đấng Christ trong các sự chịu khổ cuối cùng của Ngài chịu khổ cực độ nhất từ những người đối với họ Ngài khi ấy đang bày tỏ hành động tình yêu lớn nhất của Ngài. Ngài không bao giờ chịu nhiều như thế từ Đức Chúa Cha của Ngài, (mặc dù không từ bất kỳ sự ghét nào đối với Ngài, mà từ sự ghét đối với tội của chúng ta,) vì khi ấy Ngài bỏ Ngài, hay lấy đi các sự an ủi của sự hiện diện của Ngài; và khi ấy “nó làm vui lòng Đức Chúa Trời làm bầm Ngài, và đặt Ngài vào sự đau buồn,” như Ê-sai liii. 10. Nhưng Ngài không bao giờ ban một sự bày tỏ lớn như thế của tình yêu đối với Đức Chúa Trời như khi ấy, như đã được quan sát rồi. Vậy Đấng Christ không bao giờ chịu nhiều như thế từ tay loài người như Ngài đã khi ấy; nhưng Ngài không bao giờ ở trong một sự thực hành tình yêu cao như thế đối với loài người. Ngài không bao giờ bị các môn đồ của Ngài đối đãi tệ như thế; là những người không quan tâm như thế về các sự chịu khổ của Ngài, đến nỗi chúng sẽ không thức với Ngài một giờ, trong sự đau đớn của Ngài; và khi Ngài bị bắt, tất cả từ bỏ Ngài và chạy trốn, ngoài Phi-e-rơ, là kẻ chối Ngài với các lời thề và các sự rủa sả. Nhưng khi ấy Ngài đang chịu khổ, đổ huyết của Ngài, và đổ ra linh hồn Ngài đến chết vì chúng. Thật vậy, Ngài có lẽ khi ấy đang đổ huyết của Ngài vì một số trong chúng là những kẻ đổ huyết của Ngài; mà vì chúng Ngài cầu nguyện trong khi chúng đang đóng đinh Ngài; và là những người có lẽ sau đó được mang về nhà đến Đấng Christ bởi sự rao giảng của Phi-e-rơ. (Hãy so sánh Lu-ca xxiii. 34. Công Vụ ii. 23, 36, 37, 41. Công Vụ iii. 17. và Công Vụ iv. 4. ) Điều này cho thấy một sự gặp gỡ đáng ngưỡng mộ của sự công chính và ân điển trong sự cứu chuộc của Đấng Christ. 7. Nó trong các sự chịu khổ cuối cùng của Đấng Christ, trên tất cả, là Ngài bị phó cho quyền năng của kẻ thù của Ngài; nhưng bởi các điều này, trên tất cả, Ngài đạt được chiến thắng trên kẻ thù của Ngài. Đấng Christ không bao giờ như thế trong tay kẻ thù của Ngài, như trong thời gian các sự chịu khổ cuối cùng của Ngài. Chúng tìm kiếm mạng sống của Ngài trước đây; nhưng thỉnh thoảng chúng bị kiềm chế, và Đấng Christ thoát ra khỏi tay chúng; và lý do này được ban cho nó, là thời gian của Ngài chưa đến. Nhưng giờ đây chúng được chịu để làm ý muốn của mình trên Ngài; Ngài ở một mức độ lớn bị phó cho sự độc ác và sự tàn ác của cả các người ác và các ma quỷ. Và do đó khi kẻ thù của Đấng Christ đến bắt Ngài, Ngài nói với chúng, Lu-ca xxii. 53. “Khi Ta hàng ngày ở cùng với các ngươi trong đền thờ, các ngươi không giơ tay chống lại Ta: nhưng đây là giờ của các ngươi, và quyền năng của sự tối tăm.” Nhưng nó chủ yếu bởi phương tiện của các sự chịu khổ đó Ngài chinh phục và lật đổ kẻ thù của Ngài. Đấng Christ không bao giờ làm bầm đầu Sa-tan hiệu quả như thế, như khi Sa-tan làm bầm gót chân Ngài. Vũ khí mà với nó Đấng Christ chiến đấu chống lại ma quỷ, và đạt được một chiến thắng đầy đủ nhất và một sự chiến thắng vinh hiển trên nó, là thập tự giá, công cụ và vũ khí mà với nó nó nghĩ nó đã lật đổ Đấng Christ, và mang trên Ngài sự hủy diệt đáng xấu hổ. Cô-lô-se ii. 14, 15. “Xóa bỏ chữ viết tay của các điều răn,—đóng đinh nó vào thập tự giá của Ngài: và đã cướp các quyền lực và các thế lực, Ngài làm một sự trưng bày chúng một cách công khai, chiến thắng trên chúng trong nó.” Trong các sự chịu khổ cuối cùng của Ngài, Đấng Christ phá nền tảng chính của nước Sa-tan; Ngài chinh phục kẻ thù của Ngài trong lãnh thổ của chính chúng, và đánh chúng với vũ khí của chính chúng; như Đa-vít cắt đầu Gô-li-át bằng gươm của chính người ấy. Ma quỷ đã, có thể nói, nuốt chửng Đấng Christ, như cá voi đã nuốt Giô-na; nhưng nó là thuốc độc chết người cho nó; Ngài ban cho nó một vết thương chết người trong ruột của chính nó. Nó sớm chán miếng của mình, và bị buộc làm bởi Ngài như cá voi đã làm bởi Giô-na. Đến ngày này nó đau lòng về điều nó khi ấy nuốt như con mồi của mình. Trong các sự chịu khổ đó của Đấng Christ được đặt nền tảng của mọi chiến thắng vinh hiển đó Ngài đã đạt được trên Sa-tan, trong việc lật đổ nước thờ hình tượng của nó trong đế quốc La Mã, và mọi thành công Phúc Âm đã có kể từ đó; và cũng của mọi chiến thắng tương lai và vinh hiển hơn nữa của Ngài sẽ được đạt được trên đất. Như thế câu đố của Sam-sôn được hoàn thành nổi bật nhất, Các Quan Xét xiv. 14. “Từ kẻ ăn ra thức ăn, và từ kẻ mạnh ra sự ngọt ngào.” Và như thế Sam-sôn thật làm nhiều hơn hướng đến sự hủy diệt của kẻ thù của mình tại sự chết của mình hơn trong đời sống của mình; trong việc tự phó chính mình cho cái chết, Ngài kéo xuống đền thờ của Đa-gôn, và hủy diệt nhiều nghìn kẻ thù của Ngài, ngay cả trong khi chúng đang tự làm thể thao trong các sự chịu khổ của Ngài; và như thế Đấng mà hình bóng của Ngài là hòm, kéo xuống Đa-gôn, và làm gãy đầu và tay của nó trong đền thờ của chính nó, ngay cả trong khi Ngài được mang vào đó như tù nhân của Đa-gôn. Như thế Đấng Christ xuất hiện cùng lúc, và trong cùng một hành động, như cả một sư tử và một chiên con. Ngài xuất hiện như một chiên con trong tay các kẻ thù tàn ác của Ngài; như một chiên con trong móng vuốt, và giữa các hàm nuốt chửng, của một con sư tử gầm; thật vậy, Ngài là một chiên con thật sự bị con sư tử này giết: nhưng cùng lúc, như Sư tử của chi phái Giu-đa, Ngài chinh phục và chiến thắng trên Sa-tan, hủy diệt chính kẻ nuốt chửng của mình; như Sam-sôn đã làm con sư tử gầm trên mình, khi Ngài xé nó như Ngài sẽ xé một con dê con. Và trong không điều gì Đấng Christ đã xuất hiện như một sư tử như thế, trong sức mạnh vinh hiển hủy diệt kẻ thù của Ngài, như khi Ngài được mang như một chiên con đến lò mổ. Trong sự yếu đuối lớn nhất của Ngài Ngài mạnh nhất; và khi Ngài chịu nhiều nhất từ kẻ thù của Ngài, Ngài mang sự bối rối lớn nhất trên kẻ thù của Ngài.—Như thế sự kết hợp đáng ngưỡng mộ này của các sự tuyệt vời đa dạng rõ ràng trong Đấng Christ, trong việc Ngài tự dâng chính mình cho Đức Chúa Trời trong các sự chịu khổ cuối cùng của Ngài. IV. Nó vẫn rõ ràng trong các hành động của Ngài, trong tình trạng tôn cao hiện tại của Ngài trên trời. Thật vậy, trong tình trạng tôn cao của Ngài, Ngài xuất hiện nổi bật nhất trong sự bày tỏ các sự tuyệt vời đó, trên tài khoản Ngài được so sánh với một con sư tử; nhưng Ngài vẫn xuất hiện như một chiên con; Khải Huyền xiv. 1. “Và tôi ngó, và kìa, một Chiên Con đứng trên núi Si-ôn;” như trong tình trạng sỉ nhục của Ngài Ngài chủ yếu xuất hiện như một Chiên Con, nhưng Ngài không xuất hiện mà không có sự bày tỏ về sự uy nghiêm và quyền năng Đức Chúa Trời của Ngài, như Sư tử của chi phái Giu-đa. Mặc dù Đấng Christ giờ đây ở bên hữu Đức Chúa Trời, được tôn cao như Vua của trời, và Chúa của vũ trụ; nhưng vì Ngài vẫn ở trong bản chất con người, Ngài vẫn tuyệt vời trong sự khiêm nhường. Mặc dù con người Chúa Giê-xu Christ là cao nhất trong mọi thọ tạo trên trời, nhưng Ngài tuyệt vời hơn chúng tất cả trong sự khiêm nhường như Ngài trong vinh hiển và phẩm giá; vì không ai thấy nhiều như thế về khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và mình như Ngài. Và mặc dù Ngài giờ đây xuất hiện trong sự uy nghiêm và sự thống trị vinh hiển như thế trên trời, nhưng Ngài xuất hiện như một chiên con trong sự đối đãi hạ mình, nhẹ nhàng, và ngọt ngào của Ngài đối với các thánh đồ của Ngài ở đó; vì Ngài là một Chiên Con vẫn, ngay cả giữa ngai tôn cao của Ngài; và Đấng là Người Chăn của toàn thể bầy chính mình là một Chiên Con, và đi trước chúng trên trời như thế. Khải Huyền vii. 17. “Vì Chiên Con, ở giữa ngai, sẽ nuôi chúng, và sẽ dẫn chúng đến các nguồn nước sống, và Đức Chúa Trời sẽ lau mọi giọt nước mắt khỏi mắt chúng.” Mặc dù trên trời mọi đầu gối quỳ xuống trước Ngài, và mặc dù các thiên sứ sấp xuống trước Ngài thờ phượng Ngài, nhưng Ngài đối đãi các thánh đồ của Ngài với sự hạ mình, sự nhẹ nhàng, và sự yêu mến vô hạn. Và trong các hành động của Ngài đối với các thánh đồ trên đất, Ngài vẫn xuất hiện như một chiên con, bày tỏ tình yêu và sự dịu dàng vượt trội trong sự cầu thay của Ngài cho chúng, như một Đấng đã có kinh nghiệm về sự đau khổ và sự cám dỗ. Ngài đã không quên các điều này là gì; cũng Ngài đã không quên cách thương hại những người phục tùng chúng. Và Ngài vẫn bày tỏ các sự tuyệt vời giống chiên con của Ngài, trong các sự đối đãi của Ngài với các thánh đồ của Ngài trên đất, trong sự nhịn nhục, tình yêu, sự nhẹ nhàng, và sự thương xót đáng ngưỡng mộ. Kìa Ngài đang dạy dỗ, chu cấp, hỗ trợ, và an ủi chúng; thường đến với chúng, và tự bày tỏ chính mình cho chúng bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để Ngài có thể ăn tối với chúng, và chúng với Ngài. Kìa Ngài cho phép chúng đến sự thông công ngọt ngào, giúp chúng với sự dạn dĩ và sự tự tin đến với Ngài, và làm dịu lòng chúng. Và trên trời Đấng Christ vẫn xuất hiện, có thể nói với các dấu của các vết thương của Ngài trên Ngài; và như thế xuất hiện như một Chiên Con như đã bị giết; như Ngài được đại diện trong sự hiện thấy cho Thánh Giăng, trong bản văn, khi Ngài xuất hiện mở sách được đóng ấn với bảy ấn, là một phần của vinh hiển của sự tôn cao của Ngài. 5. Và cuối cùng, sự kết hợp đáng ngưỡng mộ này của các sự tuyệt vời sẽ rõ ràng trong các hành động của Đấng Christ tại sự phán xét cuối cùng. Ngài khi ấy, trên mọi thời gian khác, sẽ xuất hiện như Sư tử của chi phái Giu-đa trong sự lớn lao và sự uy nghiêm vô hạn, khi Ngài sẽ đến trong vinh hiển của Cha Ngài, với mọi thiên sứ thánh, và đất sẽ run rẩy trước Ngài, và các đồi sẽ tan chảy. Đây là Ngài ( Khải Huyền xx. 11. ) “là Đấng sẽ ngồi trên một ngai trắng lớn, trước mặt Ngài đất và trời sẽ chạy trốn.” Ngài khi ấy sẽ xuất hiện theo cách đáng sợ và kinh ngạc nhất đối với kẻ ác. Các ma quỷ run rẩy tại ý nghĩ về sự xuất hiện đó; và khi nó sẽ xảy ra, các vua, và các người lớn, và các người giàu, và các tướng lĩnh chính, và các người quyền năng, và mọi người nô lệ, và mọi người tự do, sẽ tự giấu mình trong các hang, và trong các tảng đá của các núi, và sẽ kêu với các núi và các tảng đá rơi trên chúng, để giấu chúng khỏi mặt và cơn giận của Chiên Con. Và không ai có thể tuyên bố hay quan niệm về các sự bày tỏ cơn giận kinh ngạc trong đó Ngài khi ấy sẽ xuất hiện đối với những kẻ này; hay sự run rẩy và sự kinh ngạc, sự thét và sự nghiến răng, mà với nó chúng sẽ đứng trước ghế phán xét của Ngài, và nhận án khủng khiếp của cơn giận của Ngài. Nhưng Ngài cùng lúc sẽ xuất hiện như một Chiên Con đối với các thánh đồ của Ngài; Ngài sẽ nhận chúng như các bạn và các anh em, đối đãi chúng với sự nhẹ nhàng và tình yêu vô hạn. Sẽ có không điều gì đáng sợ trong Ngài đối với chúng; mà đối với chúng Ngài sẽ tự mặc chính mình hoàn toàn với sự ngọt ngào và sự yêu mến. Hội Thánh khi ấy sẽ được cho phép đến Ngài như cô dâu của Ngài; đó sẽ là ngày cưới của bà. Các thánh đồ tất cả sẽ được ngọt ngào mời đến cùng với Ngài để kế thừa nước, và cai trị trong nó cùng với Ngài đến cõi đời đời. ÁP DỤNG. I. Từ giáo lý này chúng ta có thể học một lý do tại sao Đấng Christ được gọi bằng một sự đa dạng các danh như thế, và được đưa ra dưới một sự đa dạng các sự đại diện như thế, trong Kinh Thánh. Nó là để tốt hơn chỉ và trưng bày cho chúng ta sự đa dạng các sự tuyệt vời đó gặp nhau và được kết hợp trong Ngài. Nhiều danh hiệu được đề cập cùng nhau trong một câu, Ê-sai ix. 6. “Vì một Con Trẻ sinh cho chúng ta, một Con được ban cho chúng ta, và quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài: và danh của Ngài sẽ được gọi là Kỳ Diệu, Cố Vấn, Đức Chúa Trời quyền năng, Đức Chúa Cha đời đời, Chúa Bình An.” Nó cho thấy một sự kết hợp kỳ diệu của các sự tuyệt vời, là cùng một ngôi vị nên là một Con, sinh ra và được ban, nhưng là Đức Chúa Cha đời đời, không có bắt đầu hay kết thúc; là Ngài nên là một Con Trẻ, nhưng là Đấng mà danh của Ngài là Cố Vấn, và Đức Chúa Trời quyền năng; và tốt có thể danh của Ngài, trong Ngài các điều như thế được kết hợp, được gọi là Kỳ Diệu. Vì lý do cùng sự kết hợp kỳ diệu, Đấng Christ được đại diện bởi một sự đa dạng lớn các vật có thể cảm nhận, trên một tài khoản nào đó tuyệt vời. Như thế ở một số nơi Ngài được gọi là một Mặt Trời, như Ma-la-chi iv. 2. ở các nơi khác một Ngôi Sao, Dân Số Ký xxiv. 17. Và Ngài đặc biệt được đại diện bởi Ngôi Sao Mai, như là điều vượt trội mọi ngôi sao khác trong sự sáng chói, và là tiền thân của ngày, Khải Huyền xxii. 16. Và, như trong bản văn của chúng ta, Ngài được so sánh với một con sư tử trong một câu, và một con chiên con trong câu tiếp theo, vậy đôi khi Ngài được so sánh với một con nai hay một con nai con trẻ, một thọ tạo khác đa dạng nhất từ một con sư tử. Vậy ở một số nơi Ngài được gọi là một tảng đá, ở các nơi khác Ngài được so sánh với một viên ngọc trai. Ở một số nơi Ngài được gọi là một người chiến tranh, và Tướng của Sự Cứu Rỗi của chúng ta, ở các nơi khác Ngài được đại diện như một chàng rể. Trong chương thứ hai của Nhã Ca, câu thứ 1, Ngài được so sánh với một bông hồng và bông huệ, là các bông hoa ngọt ngào và đẹp; trong câu tiếp theo nhưng một, Ngài được so sánh với một cây mang trái ngọt. Trong Ê-sai liii. 2. Ngài được gọi là một Gốc ra khỏi đất khô; nhưng ở nơi khác, thay vì điều đó, Ngài được gọi là Cây Sự Sống, lớn lên (không trong một đất khô hay cằn cỗi, mà) “giữa thiên đàng của Đức Chúa Trời,” Khải Huyền ii. 7. II. Hãy để sự xem xét về sự gặp gỡ kỳ diệu này của các sự tuyệt vời đa dạng trong Đấng Christ thúc đẩy các bạn chấp nhận Ngài, và kết hợp với Ngài làm Đấng Cứu Chúa của mình. Vì mọi loại sự tuyệt vời gặp nhau trong Ngài, vậy có hội tụ trong Ngài mọi loại lập luận và động cơ, để thúc đẩy các bạn chọn Ngài cho Đấng Cứu Chúa của mình, và mọi điều có xu hướng khích lệ các tội nhân nghèo nàn đến và đặt sự tin cậy của mình trong Ngài: sự đầy đủ và sự toàn túc của Ngài như một Đấng Cứu Chúa xuất hiện vinh hiển trong sự đa dạng các sự tuyệt vời đó đã được nói đến. Con người sa ngã ở trong một tình trạng khốn khổ lớn vượt trội, và bất lực trong nó; người ấy là một thọ tạo yếu nghèo nàn, như một trẻ sơ sinh bị ném ra trong máu của mình trong ngày nó sinh ra. Nhưng Đấng Christ là Sư tử của chi phái Giu-đa; Ngài mạnh, mặc dù chúng ta yếu; Ngài đã thắng để làm điều đó cho chúng ta không thọ tạo nào khác có thể làm. Con người sa ngã là một thọ tạo thấp hèn đáng khinh, một con giun đáng khinh; nhưng Đấng Christ, là Đấng đã đảm nhận cho chúng ta, đáng tôn vinh và xứng đáng vô hạn. Con người sa ngã bị ô uế, nhưng Đấng Christ thánh khiết vô hạn; con người sa ngã đáng ghét, nhưng Đấng Christ đáng yêu vô hạn; con người sa ngã là đối tượng của sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời, nhưng Đấng Christ vô hạn thân yêu đối với Ngài. Chúng ta đã khiêu khích Đức Chúa Trời một cách đáng sợ, nhưng Đấng Christ đã thực hiện sự công chính đó quý báu vô hạn trong mắt Đức Chúa Trời. Và ở đây không chỉ có sức mạnh vô hạn và sự xứng đáng vô hạn, mà sự hạ mình vô hạn, và tình yêu và lòng thương xót, lớn như quyền năng và phẩm giá. Nếu các bạn là một tội nhân nghèo nàn, đau khổ, mà lòng sẵn sàng chìm xuống vì sợ là Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ có lòng thương xót trên các bạn, các bạn không cần sợ đi đến Đấng Christ, vì sợ là Ngài hoặc không thể hoặc không sẵn lòng giúp các bạn. Ở đây là một nền tảng mạnh mẽ, và một kho báu không cạn, để đáp ứng các nhu cầu của linh hồn nghèo nàn của các bạn; và ở đây là ân điển và sự nhẹ nhàng vô hạn để mời và làm dạn dĩ một linh hồn nghèo nàn, không xứng đáng, sợ hãi đến với nó. Nếu Đấng Christ chấp nhận các bạn, các bạn không cần sợ ngoài là các bạn sẽ an toàn; vì Ngài là một Sư tử mạnh mẽ cho sự phòng thủ của các bạn. Và nếu các bạn đến, các bạn không cần sợ ngoài là các bạn sẽ được chấp nhận; vì Ngài như một Chiên Con đối với mọi người đến với Ngài, và nhận chúng với ân điển và sự dịu dàng vô hạn. Nó thật Ngài có sự uy nghiêm kinh khủng; Ngài là Đức Chúa Trời lớn, và cao vô hạn trên các bạn; nhưng có điều này để khích lệ và làm dạn dĩ tội nhân nghèo nàn, là Đấng Christ là con người cũng như Đức Chúa Trời; Ngài là một thọ tạo, cũng như Đấng Tạo Hóa; và Ngài là khiêm nhường và khiêm tốn trong lòng nhất trong bất kỳ thọ tạo nào trên trời hay đất. Điều này có thể tốt làm cho thọ tạo nghèo nàn không xứng đáng dạn dĩ trong việc đến với Ngài. Các bạn không cần do dự một khoảnh khắc; mà có thể chạy đến Ngài, và tự ném chính mình trên Ngài. Các bạn chắc chắn sẽ được Ngài nhận một cách ân điển và nhu mì. Mặc dù Ngài là một con sư tử, Ngài sẽ chỉ là một con sư tử đối với kẻ thù của các bạn; nhưng Ngài sẽ là một con chiên con đối với các bạn. Nó không thể đã được quan niệm, nếu nó đã không như thế trong ngôi vị của Đấng Christ, là có thể có nhiều như thế trong bất kỳ Đấng Cứu Chúa nào, là điều mời và có xu hướng khích lệ các tội nhân tin cậy trong Ngài. Dầu hoàn cảnh của các bạn là gì, các bạn không cần sợ đến với một Đấng Cứu Chúa như thế này. Dầu các bạn là một thọ tạo ác bao nhiêu đi nữa, ở đây có đủ sự xứng đáng; dầu các bạn là một thọ tạo nghèo nàn, và thấp hèn, và thiếu hiểu biết bao nhiêu đi nữa, không có nguy hiểm bị khinh thường; vì mặc dù Ngài lớn hơn các bạn nhiều như thế, Ngài cũng khiêm nhường hơn các bạn to lớn. Bất kỳ người nào trong các bạn là một người cha hay người mẹ, sẽ không khinh thường một trong các con của mình đến với mình trong sự đau khổ: ít nguy hiểm hơn nhiều là Đấng Christ khinh thường các bạn, nếu các bạn trong lòng mình đến với Ngài. Ở đây hãy để tôi một chút tranh luận với linh hồn nghèo nàn, gánh nặng, đau khổ. 1. Các bạn sợ điều gì, là các bạn không dám mạo hiểm linh hồn của mình trên Đấng Christ? Các bạn có sợ là Ngài không thể cứu các bạn; là Ngài không đủ mạnh để chinh phục kẻ thù của linh hồn các bạn? Nhưng làm sao các bạn có thể khao khát một Đấng mạnh hơn “Đức Chúa Trời quyền năng?” như Đấng Christ được gọi, Ê-sai ix. 6. Có nhu cầu về lớn hơn sức mạnh vô hạn? Các bạn có sợ là Ngài sẽ không sẵn lòng cúi thấp như thế để chú ý ân điển bất kỳ đến các bạn? Nhưng khi ấy, hãy ngó Ngài, như Ngài đứng trong vòng các người lính, phơi bày mặt được phước của Ngài bị đánh và bị nhổ bởi chúng! Kìa Ngài bị trói với lưng trần cho những kẻ đánh Ngài! Và kìa Ngài treo trên thập tự giá! Các bạn có nghĩ là Đấng có đủ sự hạ mình để cúi xuống các điều này, và điều đó vì những kẻ đóng đinh Ngài, sẽ không sẵn lòng chấp nhận các bạn nếu các bạn đến với Ngài? Hay, các bạn có sợ là nếu Ngài chấp nhận các bạn, là Đức Chúa Trời Đức Chúa Cha sẽ không chấp nhận Ngài vì các bạn? Nhưng hãy xem xét, Đức Chúa Trời sẽ loại bỏ Con của chính Ngài, trong Ngài sự vui thích vô hạn của Ngài là, và đã là, từ cõi đời đời, và là Đấng liên hiệp với Ngài như thế, đến nỗi nếu Ngài nên loại bỏ Ngài Ngài sẽ loại bỏ chính Ngài? 2. Có điều gì các bạn có thể khao khát nên ở trong một Đấng Cứu Chúa, không ở trong Đấng Christ? Hay, các bạn nên khao khát một Đấng Cứu Chúa nên khác hơn Đấng Christ là như thế nào? Sự tuyệt vời nào thiếu? Điều gì lớn hay tốt; điều gì tôn kính hay thu hút; điều gì đáng thờ phượng hay đáng yêu mến; hay, điều gì các bạn có thể nghĩ đến sẽ khích lệ, không được thấy trong ngôi vị của Đấng Christ? Các bạn sẽ muốn Đấng Cứu Chúa của mình lớn và đáng tôn vinh, bởi vì các bạn không sẵn lòng mang ơn một người thấp hèn? Và, Đấng Christ há không là một ngôi vị đủ đáng tôn vinh để xứng đáng là các bạn nên phụ thuộc vào Ngài; Ngài há không là một ngôi vị đủ cao để được chỉ định cho một công việc đáng tôn vinh như thế như sự cứu rỗi của các bạn? Các bạn sẽ không chỉ muốn một Đấng Cứu Chúa có mức độ cao, mà các bạn sẽ muốn Ngài, bất chấp sự tôn cao và phẩm giá của Ngài, cũng được làm có mức độ thấp, để Ngài có thể có kinh nghiệm về các sự đau khổ và các thử thách, để Ngài có thể học bởi các điều Ngài đã chịu, để thương hại những người chịu và bị cám dỗ? Và Đấng Christ há không được làm thấp đủ cho các bạn? và Ngài há không đã chịu đủ? Các bạn sẽ không chỉ muốn Ngài sở hữu kinh nghiệm về các sự đau khổ các bạn giờ đây chịu, mà cũng về cơn giận kinh ngạc đó các bạn sợ sau này, để Ngài có thể biết cách thương hại những người đang ở trong nguy hiểm, và sợ nó? Đấng Christ này đã có kinh nghiệm về, kinh nghiệm nào ban cho Ngài một cảm giác về nó lớn hơn, một nghìn lần, hơn các bạn có, hay bất kỳ người sống nào có. Các bạn sẽ muốn Đấng Cứu Chúa của mình là một Đấng gần Đức Chúa Trời, để sự trung gian của Ngài có thể thịnh hành với Ngài? Và các bạn có thể khao khát Ngài gần Đức Chúa Trời hơn Đấng Christ là, là Con độc sinh của Ngài, cùng bản chất với Đức Chúa Cha? Và các bạn sẽ không chỉ muốn Ngài gần Đức Chúa Trời, mà cũng gần các bạn, để các bạn có thể có sự tiếp cận tự do đến Ngài? Và các bạn sẽ muốn Ngài gần các bạn hơn là ở trong cùng bản chất, liên hiệp với các bạn bởi một sự liên hiệp thuộc linh, gần như thế đến nỗi thích hợp được đại diện bởi sự liên hiệp của người vợ với người chồng, của cành với cây nho, của chi thể với đầu; thật vậy, đến nỗi là một linh? Vì như thế Ngài sẽ liên hiệp với các bạn, nếu các bạn chấp nhận Ngài. Các bạn sẽ muốn một Đấng Cứu Chúa đã ban một chứng cớ lớn và phi thường nào đó về lòng thương xót và tình yêu đối với các tội nhân, bởi một điều gì đó Ngài đã làm, cũng như bởi điều Ngài nói? Và các bạn có thể nghĩ hay quan niệm về các điều lớn hơn Đấng Christ đã làm? Nó há không là một điều lớn cho Ngài, là Đức Chúa Trời, mang lấy bản chất con người; là không chỉ Đức Chúa Trời, mà con người từ đó đến cõi đời đời? Nhưng các bạn sẽ xem việc chịu khổ vì các tội nhân là một chứng cớ lớn hơn nữa về tình yêu đối với các tội nhân, hơn chỉ làm, mặc dù nó là một điều phi thường bao nhiêu Ngài đã làm? Và các bạn sẽ khao khát là một Đấng Cứu Chúa nên chịu nhiều hơn Đấng Christ đã chịu vì các tội nhân? Điều gì thiếu, hay điều gì các bạn sẽ thêm nếu các bạn có thể, để làm cho Ngài thích hợp hơn là Đấng Cứu Chúa của mình? Nhưng hơn nữa, để thúc đẩy các bạn chấp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Chúa của mình, hãy xem xét hai điều một cách đặc biệt. (1.) Đấng Christ xuất hiện như Chiên Con của Đức Chúa Trời như thế nào trong các lời mời của Ngài đến các bạn đến với Ngài và tin cậy trong Ngài. Với ân điển và sự tử tế ngọt ngào nào Ngài, thỉnh thoảng, kêu gọi và mời các bạn; như Châm Ngôn viii. 4. “Hỡi loài người, Ta kêu gọi các ngươi, và tiếng của Ta đến các con trai của loài người.” Và Ê-sai lv. 1, 2, 3. “Hỡi, mọi kẻ khát, hãy đến các nước, và kẻ không có tiền; hãy đến, mua và ăn; thật vậy, hãy đến, mua rượu và sữa mà không có tiền, và không có giá.” Ngài ân điển như thế nào ở đây trong việc mời mọi kẻ khát, và trong việc lặp lại lời mời của mình lần này đến lần khác như thế, Ê-sai 55:1. “Hãy đến các nước; hãy đến, mua và ăn; thật vậy, hãy đến!” Hãy đánh dấu sự tuyệt vời của sự tiếp đãi đó Ngài mời các bạn chấp nhận, “Hãy đến, mua rượu và sữa!” sự nghèo nàn của các bạn, không có điều gì để trả cho nó, sẽ không phải là một sự phản đối,—“Hãy đến, kẻ không có tiền, hãy đến mà không có tiền, và không có giá!” Các lập luận và các sự tranh luận ân điển nào Ngài sử dụng với các bạn! Ê-sai lv. 2. “Tại sao các ngươi dành tiền cho điều không phải là bánh? và lao động của mình cho điều không thỏa mãn? Hãy lắng nghe siêng năng đến Ta, và ăn điều tốt, và hãy để linh hồn của mình thích thú trong sự béo bở.” Có thể nói, Nó hoàn toàn không cần thiết cho các bạn tiếp tục lao động và làm việc vất vả vì điều không bao giờ có thể phục vụ mục đích của các bạn, tìm kiếm sự nghỉ ngơi trong thế gian, và trong sự công chính của chính mình:—Ta đã làm sự chu cấp dồi dào cho các bạn, về điều thật sự tốt, và sẽ hoàn toàn thỏa mãn các sự khao khát của các bạn, và đáp ứng mục đích của các bạn, và đứng sẵn sàng chấp nhận các bạn: các bạn không cần sợ; nếu các bạn sẽ đến với Ta, Ta sẽ cam kết thấy mọi nhu cầu của các bạn được chu cấp, và các bạn được làm thành một thọ tạo hạnh phúc. Như Ngài hứa trong câu thứ ba, Ê-sai lv. 3. “Hãy nghiêng tai của mình, và đến với Ta: Hãy nghe, và linh hồn của mình sẽ sống, và Ta sẽ làm một giao ước đời đời với các ngươi, ngay cả các lòng thương xót chắc chắn của Đa-vít.” Và như thế, Châm Ngôn ix. ở phần đầu. Lời mời ân điển và ngọt ngào như thế nào ở đó! “Bất cứ ai đơn giản, hãy để người ấy quay vào đây;” hãy để các bạn là một thọ tạo nghèo nàn, thiếu hiểu biết, và mù bao nhiêu đi nữa, các bạn sẽ được chào đón. Và trong các lời tiếp theo, Đấng Christ đặt ra sự chu cấp Ngài đã làm cho các bạn, Châm Ngôn ix. 5. “Hãy đến, ăn bánh của Ta, và uống rượu Ta đã pha.” Các bạn ở trong một tình trạng nghèo nàn đang đói, và không có điều gì để nuôi linh hồn đang hư mất của mình; các bạn đã tìm kiếm một điều gì đó, nhưng vẫn còn thiếu thốn. Hãy lắng nghe, Đấng Christ kêu gọi các bạn như thế nào ăn bánh của Ngài, và uống rượu Ngài đã pha! Và Đấng Christ xuất hiện giống một chiên con như thế nào trong Ma-thi-ơ xi. 28-30. “Hãy đến với Ta, mọi kẻ lao nhọc và gánh nặng, và Ta sẽ ban cho các ngươi sự nghỉ ngơi. Hãy mang ách của Ta trên mình, và học từ Ta, vì Ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng; và các ngươi sẽ tìm thấy sự nghỉ ngơi cho linh hồn mình. Vì ách của Ta dễ dàng, và gánh nặng của Ta nhẹ.” Ôi linh hồn nghèo nàn đau khổ! dầu ngươi là ai, hãy xem xét là Đấng Christ đề cập chính trường hợp của ngươi, khi Ngài kêu gọi những kẻ lao nhọc và gánh nặng! Ngài hứa với các bạn sự nghỉ ngơi lặp lại như thế nào nếu các bạn đến với Ngài! Trong câu thứ 28 Ngài nói, “Ta sẽ ban cho các ngươi sự nghỉ ngơi.” Và trong câu thứ 29, “Các ngươi sẽ tìm thấy sự nghỉ ngơi cho linh hồn mình.” Đây là điều các bạn muốn. Đây là điều các bạn đã tìm kiếm trong vô ích lâu như thế. Ôi sự nghỉ ngơi sẽ ngọt ngào như thế nào đối với các bạn, nếu các bạn chỉ có thể đạt được nó! Hãy đến với Đấng Christ, và các bạn sẽ đạt được nó. Và hãy nghe Đấng Christ, để khích lệ các bạn, đại diện chính Ngài như một chiên con như thế nào! Ngài nói với các bạn, là Ngài nhu mì và khiêm nhường trong lòng; và các bạn có sợ đến với một Đấng như thế? Và lại, Khải Huyền iii. 20. “Kìa, Ta đứng ở cửa và gõ: nếu bất kỳ người nào nghe tiếng Ta, và mở cửa, Ta sẽ vào với người ấy, và Ta sẽ ăn tối với người ấy, và người ấy với Ta.” Đấng Christ hạ mình không chỉ kêu gọi các bạn đến với Ngài, mà Ngài đến với các bạn; Ngài đến cửa của các bạn, và ở đó gõ. Ngài có thể sai một sĩ quan và bắt các bạn như một kẻ nổi loạn và một tội phạm hèn hạ; nhưng thay vì điều đó, Ngài đến và gõ cửa của các bạn, và tìm kiếm là các bạn sẽ nhận Ngài vào nhà mình, như Bạn và Đấng Cứu Chúa của mình. Và Ngài không chỉ gõ cửa của các bạn, mà Ngài đứng ở đó chờ đợi, trong khi các bạn chậm chạp và không sẵn lòng. Và không chỉ như thế, mà Ngài làm các lời hứa Ngài sẽ làm gì cho các bạn, nếu các bạn sẽ cho phép Ngài, các đặc quyền nào Ngài sẽ cho phép các bạn đến; Ngài sẽ ăn tối với các bạn, và các bạn với Ngài. Và lại, Khải Huyền xxii. 16, 17. “Ta là gốc và dòng dõi của Đa-vít, và ngôi sao sáng và ngôi sao mai. Và Đức Thánh Linh và cô dâu nói, Hãy đến. Và hãy để kẻ nghe, nói, hãy đến. Và hãy để kẻ khát đến. Và bất cứ ai muốn, hãy để người ấy lấy nước sự sống một cách nhưng không.” Đấng Christ ở đây ân điển đặt trước các bạn sự tuyệt vời thu hút chiến thắng của chính Ngài như thế nào! Và Ngài hạ mình tuyên bố cho các bạn không chỉ lời mời của chính Ngài, mà lời mời của Đức Thánh Linh và cô dâu như thế nào, nếu bằng bất kỳ phương tiện nào Ngài có thể khích lệ các bạn đến! Và Ngài mời mọi kẻ muốn như thế nào, là chúng có thể “lấy nước sự sống một cách nhưng không,” là chúng có thể lấy nó như một món quà nhưng không, dầu nó quý báu bao nhiêu đi nữa, và mặc dù nó là nước sự sống! (2.) Nếu các bạn đến với Đấng Christ, Ngài sẽ xuất hiện như một Sư tử, trong quyền năng và sự thống trị vinh hiển của Ngài, để phòng thủ các bạn. Mọi sự tuyệt vời đó của Ngài, trong đó Ngài xuất hiện như một con sư tử, sẽ là của các bạn, và sẽ được sử dụng cho các bạn trong sự phòng thủ của mình, cho sự an toàn của mình, và để thúc đẩy vinh hiển của mình; Ngài sẽ như một con sư tử để chiến đấu chống lại kẻ thù của các bạn. Kẻ chạm vào các bạn, hay xúc phạm các bạn, sẽ khiêu khích cơn giận của Ngài, như kẻ khuấy động một con sư tử. Trừ khi kẻ thù của các bạn có thể chinh phục Sư tử này, chúng sẽ không thể hủy diệt hay làm hại các bạn; trừ khi chúng mạnh hơn Ngài, chúng sẽ không thể cản trở hạnh phúc của các bạn. Ê-sai xxxi. 4. “Vì Đức Chúa Trời đã phán với tôi như vầy, Như con sư tử và con sư tử trẻ gầm trên con mồi của mình, khi một đám đông các người chăn chiên được kêu gọi chống lại nó, nó sẽ không sợ tiếng của chúng, cũng không tự hạ chính mình vì tiếng ồn của chúng; vậy Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ xuống để chiến đấu cho núi Si-ôn, và cho đồi của nó.” III. Hãy để điều đã nói được cải thiện để thúc đẩy các bạn yêu Chúa Giê-xu Christ, và chọn Ngài cho bạn và phần của mình. Vì có một sự gặp gỡ đáng ngưỡng mộ như thế của các sự tuyệt vời đa dạng trong Đấng Christ, vậy có mọi điều trong Ngài để làm cho Ngài xứng đáng với tình yêu và sự lựa chọn của các bạn, và để thu phục và lôi kéo nó. Bất cứ điều gì có hay có thể khao khát trong một người bạn, ở trong Đấng Christ, và điều đó đến mức độ cao nhất có thể khao khát. Các bạn sẽ chọn cho một người bạn một người có phẩm giá lớn? Nó là một điều thu hút với loài người có những người cho bạn của mình là những người trên mình nhiều; bởi vì chúng xem chính mình được tôn vinh bởi tình bạn của những người như thế. Như thế, nó thu hút như thế nào với một người hầu gái thấp kém là đối tượng của tình yêu thân yêu của một hoàng tử lớn và tuyệt vời nào đó. Nhưng Đấng Christ vô hạn trên các bạn, và trên mọi hoàng tử của đất; vì Ngài là Vua của các vua. Một ngôi vị đáng tôn vinh như thế này tự đề nghị chính mình cho các bạn, trong tình bạn gần nhất và thân yêu nhất. Và các bạn sẽ chọn có một người bạn không chỉ lớn mà tốt? Trong Đấng Christ sự lớn lao vô hạn và sự tốt lành vô hạn gặp nhau, và nhận sự sáng chói và vinh hiển cái này từ cái kia. Sự lớn lao của Ngài được làm đáng yêu bởi sự tốt lành của Ngài. Bất kỳ người nào càng lớn mà không có sự tốt lành, sự ác càng lớn; nhưng khi sự tốt lành vô hạn được kết hợp với sự lớn lao, nó làm cho nó thành một sự lớn lao vinh hiển và đáng thờ phượng. Vậy, mặt khác, sự tốt lành vô hạn của Ngài nhận sự sáng chói từ sự lớn lao của Ngài. Đấng có sự hiểu biết và khả năng lớn, và đồng thời có một tính cách tốt và tuyệt vời, xứng đáng được quý trọng hơn một thọ tạo thấp hơn và nhỏ hơn, với cùng khuynh hướng tử tế và ý tốt. Thật vậy sự tốt lành là tuyệt vời trong bất kỳ đối tượng nào nó được thấy; nó là chính vẻ đẹp và sự tuyệt vời, và làm cho mọi kẻ sở hữu nó tuyệt vời; nhưng tuyệt vời nhất khi được kết hợp với sự lớn lao. Chính các phẩm chất tuyệt vời của vàng làm cho thân thể trong đó chúng vốn có quý hơn, và có giá trị lớn hơn, khi được kết hợp với các chiều lớn hơn khi với các chiều nhỏ hơn. Và cảnh tượng vinh hiển như thế nào, thấy Đấng là Đấng Tạo Hóa lớn và Chúa tối cao của trời và đất, đầy sự hạ mình, sự thương hại và lòng thương xót dịu dàng, đối với những người thấp hèn và không xứng đáng! Quyền năng toàn năng của Ngài, và sự uy nghiêm vô hạn và sự tự túc, làm cho tình yêu và ân điển vượt trội của Ngài ngạc nhiên hơn. Và sự hạ mình và sự thương xót của Ngài làm cho sự uy nghiêm, quyền năng, và sự thống trị của Ngài thân yêu như thế nào, và làm cho các thuộc tính đó dễ chịu, sẽ nếu không chỉ đáng sợ! Các bạn sẽ không khao khát là bạn của mình, mặc dù lớn và đáng tôn vinh, nên có sự hạ mình và ân điển như thế, và như thế có đường được mở cho sự tiếp cận tự do đến người ấy, để sự tôn cao của người ấy trên các bạn không cản trở sự hưởng tự do của các bạn về tình bạn của người ấy?—Và các bạn sẽ chọn không chỉ là sự lớn lao và sự uy nghiêm vô hạn của bạn mình nên, có thể nói, được làm mềm và được làm ngọt với sự hạ mình và ân điển; mà các bạn cũng sẽ khao khát có bạn mình được mang gần các bạn hơn? Các bạn sẽ chọn một người bạn xa trên các bạn, nhưng cũng có thể nói ở một mức ngang bằng với các bạn? Mặc dù nó thu hút với loài người có một người bạn gần và thân yêu có phẩm giá cao hơn, nhưng cũng có một khuynh hướng trong chúng có bạn mình là một người chia sẻ với mình trong các hoàn cảnh. Như thế là Đấng Christ. Mặc dù Ngài là Đức Chúa Trời lớn, nhưng Ngài đã, có thể nói, tự mang chính mình xuống để ở một mức ngang bằng với các bạn, đến nỗi trở thành con người như các bạn là, để Ngài có thể không chỉ là Chúa của các bạn, mà anh của các bạn, và để Ngài có thể thích hợp hơn là một bạn đồng hành cho một con giun của bụi như thế. Đây là một mục đích của việc Đấng Christ mang lấy bản chất của con người, là dân của Ngài có thể ở dưới các lợi thế cho một sự trò chuyện quen thuộc hơn với Ngài, hơn khoảng cách vô hạn của bản chất Đức Chúa Trời sẽ cho phép. Và trên tài khoản này Hội Thánh khao khát sự nhập thể của Đấng Christ, Nhã Ca viii. 1. “Ôi giá như Ngài là anh của tôi, đã bú vú của mẹ tôi! khi tôi nên tìm thấy Ngài bên ngoài, tôi sẽ hôn Ngài, thật vậy, tôi sẽ không bị khinh thường.” Một thiết kế của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, là mang chúng ta làm cho Đức Chúa Trời thành đối tượng của sự tôn trọng không chia của chúng ta, để Ngài có thể chiếm hết sự tôn trọng của chúng ta theo mọi cách, để bất kỳ khuynh hướng tự nhiên nào có trong linh hồn của chúng ta, Ngài có thể là trung tâm của nó; để Đức Chúa Trời có thể là tất cả trong tất cả. Nhưng có một khuynh hướng trong thọ tạo, không chỉ đến sự thờ phượng của một Chúa và Đấng Tối Cao, mà đến sự vui thích trong một người nào đó như một người bạn, để yêu và thích thú trong một người nào đó có thể được trò chuyện cùng như một bạn đồng hành. Và đức hạnh và sự thánh khiết không hủy diệt hay làm suy yếu khuynh hướng này của bản chất chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời đã sắp xếp như thế trong vấn đề cứu chuộc của chúng ta, là một ngôi vị Đức Chúa Trời có thể là đối tượng ngay cả của khuynh hướng này của bản chất chúng ta. Và để đạt đến điều này, một Đấng như thế đã xuống với chúng ta; và đã mang lấy bản chất của chúng ta, và đã trở thành một trong chúng ta, và tự gọi chính mình là bạn, anh, và bạn đồng hành của chúng ta. Thi Thiên cxxii. 8. “Vì cớ các anh em và các bạn đồng hành của tôi, giờ đây tôi sẽ nói, Bình an ở trong ngươi.” Nhưng nó há không đủ để mời và khích lệ các bạn tiếp cận tự do đến một người bạn lớn và cao như thế, là người ấy là một Đấng có ân điển hạ mình vô hạn, và cũng đã mang lấy bản chất của chính các bạn, và đã trở thành con người? Nhưng các bạn sẽ, thêm để làm dạn dĩ và thu phục các bạn, muốn người ấy là một người có sự nhu mì và sự khiêm nhường kỳ diệu? Tại sao, một Đấng như thế là Đấng Christ! Ngài không chỉ trở thành con người vì các bạn, mà là người nhu mì nhất và khiêm nhường nhất trong mọi người, trường hợp lớn nhất của các đức hạnh ngọt ngào này đã bao giờ có, hay sẽ có. Và ngoài các điều này, Ngài có mọi sự tuyệt vời con người khác ở sự hoàn hảo cao nhất. Các điều này, thật vậy, không phải là một sự bổ sung thích hợp cho các sự tuyệt vời Đức Chúa Trời của Ngài. Đấng Christ không có sự tuyệt vời hơn trong ngôi vị của Ngài, kể từ sự nhập thể của Ngài, hơn Ngài đã có trước; vì sự tuyệt vời Đức Chúa Trời là vô hạn, và không thể được thêm vào. Nhưng các sự tuyệt vời con người của Ngài là các sự bày tỏ bổ sung về vinh hiển và sự tuyệt vời của Ngài cho chúng ta, và là các sự giới thiệu bổ sung về Ngài cho sự quý trọng và tình yêu của chúng ta, là những người có sự hiểu biết hữu hạn. Mặc dù các sự tuyệt vời con người của Ngài chỉ là các sự truyền thông và các sự phản chiếu của Đức Chúa Trời của Ngài; và mặc dù ánh sáng này, như được phản chiếu, kém xa vô hạn nguồn suối ánh sáng Đức Chúa Trời trong vinh hiển trực tiếp của nó; nhưng sự phản chiếu chiếu sáng không mà không có các lợi thế thích hợp của nó, như được trình bày cho cái nhìn và tình cảm của chúng ta. Vinh hiển của Đấng Christ trong các phẩm chất của bản chất con người của Ngài, xuất hiện cho chúng ta trong các sự tuyệt vời thuộc loại của chính chúng ta, và được thực hành theo cách và cách thức của chính chúng ta; và như thế, theo một số phương diện, đặc biệt thích hợp để mời sự quen biết của chúng ta và kéo tình cảm của chúng ta. Vinh hiển của Đấng Christ như nó xuất hiện trong thần tính của Ngài, mặc dù sáng hơn nhiều, làm chói mắt chúng ta hơn, và vượt quá sức mạnh của thị giác hay sự hiểu biết của chúng ta; nhưng, như nó chiếu sáng trong các sự tuyệt vời con người của Đấng Christ, nó được mang gần hơn đến một mức với các quan niệm của chúng ta, và sự thích hợp với bản chất và cách thức của chúng ta, nhưng giữ lại một sự giống với cùng vẻ đẹp Đức Chúa Trời, và một hương vị của cùng sự ngọt ngào Đức Chúa Trời. Nhưng vì cả các sự tuyệt vời Đức Chúa Trời và con người gặp nhau trong Đấng Christ, chúng nổi bật và giới thiệu lẫn nhau cho chúng ta. Nó có xu hướng làm cho sự uy nghiêm và sự thánh khiết Đức Chúa Trời của Đấng Christ thân yêu với chúng ta, là các điều này là các thuộc tính của một Đấng trong bản chất của chúng ta, một trong chúng ta, là Đấng đã trở thành anh của chúng ta, và là người nhu mì nhất và khiêm nhường nhất trong loài người. Nó khích lệ chúng ta ngó các sự hoàn hảo Đức Chúa Trời này, dầu cao và lớn bao nhiêu đi nữa; vì chúng ta có một sự liên quan gần nào đó trong, và tự do tự do hưởng chúng. Và mặt khác, sự nhu mì, sự khiêm nhường, sự vâng lời, sự phó thác, và các sự tuyệt vời con người khác của Đấng Christ xuất hiện vinh hiển và ngạc nhiên hơn nhiều như thế nào, khi chúng ta xem xét là chúng ở trong một ngôi vị lớn như thế, như Con đời đời của Đức Chúa Trời, Chúa của trời và đất! Bởi việc các bạn chọn Đấng Christ cho bạn và phần của mình, các bạn sẽ đạt được hai lợi ích vô hạn này. 1. Đấng Christ sẽ ban chính Ngài cho các bạn, với mọi sự tuyệt vời đa dạng đó gặp nhau trong Ngài, cho sự hưởng đầy đủ và đời đời của các bạn. Ngài sẽ từ đó đối đãi các bạn như bạn thân yêu của Ngài; và các bạn sẽ không lâu ở nơi Ngài ở, và sẽ ngó vinh hiển của Ngài, và sống cùng với Ngài, trong sự thông công và sự hưởng tự do và thân mật nhất. Khi các thánh đồ đến trời, chúng sẽ không chỉ thấy Đấng Christ, và có liên quan với Ngài như các thần dân và các đầy tớ với một Chúa và Đấng Tối Cao vinh hiển và ân điển, mà Đấng Christ sẽ tiếp đãi chúng như các bạn và các anh em. Điều này chúng ta có thể học từ cách trò chuyện của Đấng Christ với các môn đồ của Ngài ở đây trên đất: mặc dù Ngài là Chúa tối cao của chúng, và không từ chối, mà đòi hỏi, sự tôn trọng và sự thờ phượng tối cao của chúng, nhưng Ngài không đối đãi chúng như các người tối cao trên đất quen đối đãi các thần dân của mình. Ngài không giữ chúng ở một khoảng cách kinh khủng; mà suốt thời gian trò chuyện với chúng với sự quen thuộc thân thiện nhất, như một người cha giữa một công ty các con, thật vậy, như với các anh em. Vậy Ngài đã làm với mười hai người, và vậy Ngài đã làm với Ma-ri-a, Mác-ta, và La-xa-rơ. Ngài nói với các môn đồ của Ngài, là Ngài không gọi chúng là các đầy tớ, mà các bạn; và chúng ta đọc về một trong chúng tựa vào ngực Ngài: và không nghi ngờ gì Ngài sẽ không đối đãi các môn đồ của Ngài với ít tự do và sự yêu mến hơn trên trời. Ngài sẽ không giữ chúng ở một khoảng cách lớn hơn vì Ngài ở trong một tình trạng tôn cao; mà Ngài sẽ đúng hơn mang chúng vào một tình trạng tôn cao cùng với Ngài. Đây sẽ là sự cải thiện Đấng Christ sẽ làm về vinh hiển của chính Ngài, để làm cho các bạn thân yêu của Ngài thành những người dự phần cùng với Ngài, để tôn vinh chúng trong vinh hiển của Ngài, như Ngài nói với Cha Ngài, Giăng xvii. 22, 23. “Và vinh hiển Ngài đã ban cho Ta, Ta đã ban cho chúng, để chúng có thể là một, ngay như chúng ta là một; Ta trong chúng,” &c. Chúng ta phải xem xét, là mặc dù Đấng Christ được tôn cao rất nhiều, nhưng Ngài được tôn cao, không như một ngôi vị riêng cho chính Ngài mà thôi, mà như đầu của dân Ngài; Ngài được tôn cao nhân danh chúng, và trên tài khoản chúng, như các trái đầu mùa, và như đại diện toàn thể vụ mùa. Ngài không được tôn cao để Ngài có thể ở một khoảng cách lớn hơn khỏi chúng, mà để chúng có thể được tôn cao cùng với Ngài. Sự tôn cao và danh dự của đầu không phải để làm một khoảng cách lớn hơn giữa đầu và các chi thể; mà các chi thể có cùng mối quan hệ và sự liên hiệp với đầu chúng đã có trước, và được tôn vinh cùng với đầu; và thay vì khoảng cách lớn hơn, sự liên hiệp sẽ gần hơn và hoàn hảo hơn. Khi các người tin đến trời, Đấng Christ sẽ làm cho chúng phù hợp với chính Ngài; như Ngài ngồi xuống trong ngai của Cha Ngài, vậy chúng sẽ ngồi xuống cùng với Ngài trên ngai của Ngài, và sẽ theo thước đo của chúng được làm giống Ngài. Khi Đấng Christ sắp đi lên trời, Ngài an ủi các môn đồ của Ngài với ý nghĩ, là sau một thời gian, Ngài sẽ đến lại và mang chúng đến với chính Ngài, để chúng có thể ở cùng với Ngài. Và chúng ta không giả sử là khi các môn đồ đến trời, chúng thấy Ngài giữ một khoảng cách lớn hơn Ngài quen làm. Không, không nghi ngờ gì, Ngài ôm chúng như các bạn, và chào đón chúng đến với Ngài và Cha của chúng nhà, và đến vinh hiển của Ngài và của chúng. Những người đã là bạn của Ngài trong thế gian này, là những người đã cùng nhau với Ngài ở đây, và đã cùng nhau dự phần các sự buồn bã và các sự rắc rối, giờ đây được Ngài chào đón đến sự nghỉ ngơi, và dự phần vinh hiển cùng với Ngài. Ngài mang chúng và dẫn chúng vào các phòng của Ngài, và cho chúng thấy mọi vinh hiển của Ngài; như Ngài cầu nguyện, Giăng xvii. 24. “Cha ơi, Ta muốn là những người Ngài đã ban cho Ta cũng ở cùng với Ta, để chúng có thể ngó vinh hiển Ngài đã ban cho Ta.” Và Ngài dẫn chúng đến các nguồn nước sống của Ngài, và làm cho chúng dự phần các sự thích thú của Ngài; như Ngài cầu nguyện, Giăng xvii. 13. “Để niềm vui của Ta có thể được hoàn thành trong chính chúng;” và đặt chúng xuống cùng với Ngài tại bàn của Ngài trong nước của Ngài, và làm cho chúng dự phần cùng với Ngài các món ngon của Ngài, theo lời hứa của Ngài, Lu-ca xxii. 30. và dẫn chúng vào nhà tiệc của Ngài, và làm cho chúng uống rượu mới cùng với Ngài trong nước của Cha trên trời của Ngài, như Ngài báo trước cho chúng khi Ngài thiết lập Tiệc Thánh, Ma-thi-ơ xxvi. 29. Thật vậy, sự trò chuyện của các thánh đồ với Đấng Christ trên trời sẽ không chỉ thân mật như thế, và sự tiếp cận của chúng đến Ngài tự do như thế, như của các môn đồ trên đất, mà theo nhiều phương diện nhiều hơn như thế; vì trên trời, sự liên hiệp sống động đó sẽ hoàn hảo, là điều ở đây cực kỳ không hoàn hảo. Trong khi các thánh đồ ở trong thế gian này, có các phần còn lại lớn của tội và sự tối tăm, để tách hay làm rời chúng khỏi Đấng Christ, sẽ khi ấy tất cả bị loại bỏ. Đây không phải là một thời gian cho sự quen biết đầy đủ đó, và các sự bày tỏ vinh hiển của tình yêu đó, Đấng Christ thiết kế cho dân Ngài sau này; điều dường như được chỉ bởi bài phát biểu của Ngài với Ma-ri-a Ma-đơ-len, khi sẵn sàng ôm Ngài, khi bà gặp Ngài sau sự phục sinh của Ngài; Giăng xx. 17. “Chúa Giê-xu nói với bà, Chớ chạm vào Ta; vì Ta chưa lên cùng Cha Ta.” Khi các thánh đồ sẽ thấy vinh hiển và sự tôn cao của Đấng Christ trên trời, nó thật vậy sẽ chiếm hữu lòng chúng với sự ngưỡng mộ và sự tôn trọng thờ phượng lớn hơn, nhưng sẽ không làm chúng kinh hãi vào bất kỳ sự tách biệt nào, mà sẽ chỉ phục vụ làm tăng sự ngạc nhiên và niềm vui của chúng, khi chúng thấy Đấng Christ hạ mình cho phép chúng đến sự tiếp cận thân mật như thế, và tự truyền thông chính mình cho chúng tự do và đầy đủ như thế. Vậy nếu chúng ta chọn Đấng Christ cho bạn và phần của mình, chúng ta sau này sẽ được nhận đến Ngài như thế, đến nỗi sẽ không có điều gì cản trở sự hưởng đầy đủ nhất về Ngài, để thỏa mãn các sự khao khát tột độ của linh hồn chúng ta. Chúng ta có thể lấy đà đầy đủ của mình trong việc thỏa mãn sự thèm muốn thuộc linh của mình sau các thú vui thánh này. Đấng Christ khi ấy sẽ nói, như trong Nhã Ca v. 1. “Hãy ăn, hỡi các bạn, hãy uống, thật vậy, hãy uống dồi dào, hỡi người yêu dấu.” Và đây sẽ là sự tiếp đãi của chúng ta đến cõi đời đời! Sẽ không bao giờ có bất kỳ kết thúc nào của hạnh phúc này, hay bất kỳ điều gì làm gián đoạn sự hưởng của chúng ta về nó, hay một chút làm phiền chúng ta trong nó! 2. Bởi việc các bạn liên hiệp với Đấng Christ, các bạn sẽ có một sự liên hiệp vinh hiển hơn với và sự hưởng Đức Chúa Trời Đức Chúa Cha, hơn nếu không có thể. Vì bởi đó mối quan hệ của các thánh đồ với Đức Chúa Trời trở nên gần hơn nhiều; chúng là con cái của Đức Chúa Trời theo một cách cao hơn hơn nếu không có thể. Vì, là các chi thể của Con của chính Đức Chúa Trời, chúng theo một cách là những người dự phần mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Cha: chúng không chỉ là các con trai của Đức Chúa Trời bởi sự tái sinh, mà bởi một loại sự thông công trong quan hệ con của Con đời đời. Điều này dường như được dự định, Ga-la-ti iv. 4, 5, 6. “Đức Chúa Trời sai Con của Ngài, được làm từ một người nữ, được làm dưới luật pháp, để cứu chuộc những người ở dưới luật pháp, để chúng ta có thể nhận sự nhận làm con. Và bởi vì các ngươi là các con trai, Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu, A-ba, Cha.” Hội Thánh là con gái của Đức Chúa Trời, không chỉ như Ngài đã sinh ra bà bởi lời và Đức Thánh Linh của Ngài, mà như bà là vợ của Con đời đời của Ngài. Vậy chúng ta là các chi thể của Con, là những người dự phần theo thước đo của mình tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Con, và sự vui thích trong Ngài. Giăng xvii. 23. “Ta trong chúng, và Ngài trong Ta,— Ngài đã yêu chúng như Ngài đã yêu Ta.” Và Giăng xvii. 26. “Để tình yêu mà với nó Ngài đã yêu Ta có thể ở trong chúng.” Và Giăng xvi. 27. “Chính Đức Chúa Cha yêu các ngươi, bởi vì các ngươi đã yêu Ta, và đã tin là Ta ra từ Đức Chúa Trời.” Vậy chúng ta sẽ, theo các khả năng của mình, là những người dự phần sự hưởng Đức Chúa Trời của Con, và có niềm vui của Ngài được hoàn thành trong chính mình, Giăng xvii. 13. Và bởi phương tiện này chúng ta sẽ đến một sự hưởng Đức Chúa Trời cao hơn to lớn, thân mật hơn và đầy đủ hơn, hơn nếu không có thể đã. Vì không nghi ngờ gì có một sự thân mật vô hạn giữa Đức Chúa Cha và Con; điều được bày tỏ bởi việc Ngài ở trong ngực của Đức Chúa Cha. Và các thánh đồ ở trong Ngài, sẽ, theo thước đo và cách của mình, dự phần cùng với Ngài trong nó, và về sự phước hạnh của nó. Và như thế vấn đề cứu chuộc của chúng ta được sắp xếp, là bởi đó chúng ta được mang đến một loại sự liên hiệp với Đức Chúa Trời được tôn cao hơn to lớn, và sự hưởng Ngài, cả Đức Chúa Cha và Con, hơn nếu không có thể đã. Vì Đấng Christ liên hiệp với bản chất con người, chúng ta có lợi thế cho một sự hưởng tự do và đầy đủ hơn về Ngài, hơn chúng ta có thể đã có nếu Ngài chỉ ở lại trong bản chất Đức Chúa Trời. Vậy lại, chúng ta liên hiệp với một ngôi vị Đức Chúa Trời, như các chi thể của Ngài, có thể có một sự liên hiệp và sự giao tiếp thân mật hơn với Đức Chúa Trời Đức Chúa Cha, là Đấng chỉ ở trong bản chất Đức Chúa Trời, hơn nếu không có thể. Đấng Christ, là một ngôi vị Đức Chúa Trời, bởi việc mang lấy bản chất của chúng ta, xuống từ khoảng cách và chiều cao vô hạn trên chúng ta, và được mang gần chúng ta; mà bởi đó chúng ta có lợi thế cho sự hưởng đầy đủ về Ngài. Và, mặt khác, chúng ta, bởi việc ở trong Đấng Christ một ngôi vị Đức Chúa Trời, có thể nói lên đến Đức Chúa Trời, qua khoảng cách vô hạn, và bởi đó có lợi thế cho sự hưởng đầy đủ về Ngài cũng. Đây là thiết kế của Đấng Christ, là Ngài, và Cha Ngài, và dân Ngài, có thể tất cả liên hiệp trong một. Giăng xvii. 21-23. “Để chúng tất cả có thể là một, như Ngài, Cha ơi, ở trong Ta, và Ta trong Ngài; để chúng cũng có thể là một trong chúng ta; để thế gian có thể tin là Ngài đã sai Ta. Và vinh hiển Ngài đã ban cho Ta, Ta đã ban cho chúng, để chúng có thể là một, ngay như chúng ta là một; Ta trong chúng và Ngài trong Ta, để chúng có thể được làm hoàn hảo trong một.” Đấng Christ đã mang nó xảy ra, là những người Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài nên được mang vào gia đình của Đức Chúa Trời; là Ngài và Cha Ngài, và dân Ngài, nên như một xã hội, một gia đình; là Hội Thánh nên có thể nói được cho phép vào xã hội của Ba Ngôi được phước. XV CÁC CÂU HỎI THẦN HỌC. XV. Các Câu Hỏi Thần Học CÁC CÂU HỎI THẦN HỌC. 1. Làm sao nó xuất hiện là một điều gì đó đã tồn tại từ cõi đời đời? 2. Làm sao nó xuất hiện là trái đất này và hệ thống hữu hình không từ cõi đời đời? 3. Làm sao nó xuất hiện là sự tồn tại của con người được bắt nguồn và phụ thuộc? 4. Các bạn chứng minh các sự hoàn hảo tự nhiên của Đức Chúa Trời như thế nào, tức là sự thông minh của Ngài, quyền năng vô hạn, sự biết trước, và tính không thay đổi? 5. Các bạn chứng minh các sự hoàn hảo đạo đức của Ngài như thế nào, là Ngài là một người bạn của đức hạnh, hay tuyệt đối thánh khiết, thật, công chính, và tốt? 6. Các bạn chứng minh như thế nào là Kinh Thánh là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời? Và các bằng chứng, bên trong và bên ngoài, là gì? 7. Các bạn chứng minh sứ mệnh của Đức Chúa Trời của Đấng Christ như thế nào? 8. Các bạn chứng minh thần tính của Đấng Christ như thế nào? 9. Các bạn chứng minh ngôi vị và thần tính của Đức Thánh Linh như thế nào? 10. Các bạn chứng minh như thế nào là các ngôi vị trong Ba Ngôi là một Đức Chúa Trời? 11. Khái niệm Ma-ni của hai Đức Chúa Trời nảy sinh từ đâu, và nó bị bác bỏ như thế nào? 12. Thuyết đa thần của những người ngoại giáo nảy sinh từ đâu, và bị bác bỏ như thế nào? 13. Từ đâu là sự hiểu biết về một Đức Chúa Trời thật duy nhất, mà trong đó Nô-ê được dạy dỗ, không được bảo tồn giữa dòng dõi của ông trong mọi thời đại? 14. Tại sao nhân loại trong mọi thời đại (các năng lực bên trong và các lợi thế bên ngoài của chúng đủ) không liên hiệp trong các tình cảm đúng về một Đức Chúa Trời thật duy nhất? 15. Nếu tính cách đạo đức của Đức Chúa Trời và luật pháp đạo đức được hiểu và được yêu, sẽ có bất kỳ sự phản đối nào chống lại tôn giáo được mặc khải? 16. Ý tưởng thật về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là gì? 17. Các bạn chứng minh sự tuyển chọn tuyệt đối và đặc biệt như thế nào? 18. Đức Chúa Trời có sắc lệnh sự tồn tại của tội? 19. Tại sao Đức Chúa Trời sắc lệnh tội? 20. Theo ý nghĩa nào Ngài đưa tội vào vũ trụ? 21. Các bạn hòa giải điều này với sự thánh khiết và sự tốt lành của Đức Chúa Trời như thế nào? 22. Điều gì cần thiết để tạo thành một tác nhân đạo đức? 23. Loài người có phải là các tác nhân đạo đức và tự do? 24. Sự khác biệt giữa quyền năng và sự không có khả năng tự nhiên và đạo đức là gì? 25. Sự cần thiết đạo đức tuyệt đối, hay sự không có khả năng, phù hợp với cơ quan tự do của loài người như thế nào? 26. Giáo lý của các sắc lệnh phổ quát, tuyệt đối, phù hợp với cơ quan tự do của loài người như thế nào? 27. Các bạn chứng minh một sự quan phòng phổ quát và đặc biệt như thế nào? 28. Giao ước cứu chuộc là gì? 29. Nếu con người được tạo dựng trong sự công chính gốc, điều đó phù hợp với cơ quan đạo đức như thế nào? Nó được nói là một sự thánh khiết cần thiết không phải là sự thánh khiết. 30. Hiến pháp mà dưới đó A-đam trong sự vô tội được đặt là gì? 31. A-đam có ở dưới cùng sự cần thiết sa ngã chúng ta phạm tội? 32. Mọi trí tuệ có bị buộc yêu Đức Chúa Trời tối cao, các tội nhân và các ma quỷ? 33. Luật pháp có thánh khiết, công chính, và tốt, và nó được chứng minh như thế nào? 34. Chúng, là những kẻ ở dưới sự rủa sả của nó, có bị buộc thích thú trong nó? 35. Sự không xứng đáng của tội lớn như thế nào? 36. Các sự hành hạ của địa ngục có đời đời? 37. Các bạn hòa giải chúng với sự công chính và sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời như thế nào? 38. Các bạn hòa giải chúng với các bản văn đó nói Đấng Christ đã chết cho mọi người, là Đức Chúa Trời sẽ không muốn bất kỳ ai nên hư mất như thế nào? 39. Làm sao nó xuất hiện là bản chất con người vốn băng hoại? 40. Sự băng hoại đó đến từ đâu? 41. Nó được chứng minh là toàn bộ như thế nào? 42. Giao ước ân điển là gì? 43. Luật pháp và Phúc Âm có không phù hợp với nhau? 44. Tại sao một sự chuộc tội, và một sự quý báu như huyết của Đấng Christ, cần thiết? 45. Theo cách nào Đấng Christ chuộc tội? 46. Nó thuộc về ai chu cấp một sự chuộc tội, Đức Chúa Trời, hay tội nhân? 47. Đấng Christ có cứu chuộc mọi người như nhau, người được tuyển chọn và người không được tuyển chọn? 48. Đề nghị của Phúc Âm có thể được làm một cách chân thành cho người không được tuyển chọn? 49. Sự cứu chuộc được áp dụng như thế nào? 50. Chức vụ của Đức Thánh Linh trong công việc cứu chuộc là gì? 51. Sự tái sinh là gì? 52. Sự cần thiết của nó nảy sinh từ đâu? 53. Tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời là gì? 54. Lòng nhân từ thật đối với loài người là gì? 55. Sự ăn năn thật là gì, và được phân biệt với pháp lý như thế nào? 56. Đức tin thật là gì? 57. Sự tha thứ và sự xưng công chính là gì? Nền tảng của chúng là gì, và ảnh hưởng của đức tin trong đó là gì? 58. Sự thỏa mãn đầy đủ và sự tha thứ nhưng không phù hợp như thế nào? 59. Tội nhân có được tha thứ trước khi người ấy ăn năn? 60. Ân điển nên thánh có cần thiết gì cho bất kỳ người nào, trừ khi liên quan đến điều là nhiệm vụ của người ấy, và trong việc lơ là nó người ấy sẽ không có lời bào chữa? 61. Tổng của nhiệm vụ của con người là gì, và hiệu quả được tạo ra bởi ảnh hưởng nên thánh của Đức Thánh Linh là gì. 62. Ý chí thánh đó trong chúng ta, là hiệu quả của quyền năng Đức Chúa Trời, có thể hoàn toàn là hành động của chúng ta, hay nhiệm vụ của chúng ta? 63. Nó được chứng minh như thế nào là sự không tin là tội, và mọi lỗi lầm trong các vấn đề đạo đức thuộc bản chất tội lỗi? 64. Những người ngoại giáo ác, người Do Thái, những người không tin, và những người theo lỗi lầm thuộc mọi loại, sẽ không có lời bào chữa tại ngày phán xét? 65. Bản chất của đức hạnh thật, hay sự thánh khiết, là gì? 66. Không có đức hạnh trong việc thực hành lương tâm tự nhiên, ý thức đạo đức, sự thương xót tự nhiên, và sự hào phóng? 67. Tình yêu bản thân há không là gốc của mọi đức hạnh? 68. Những người chưa tái sinh có khao khát được tái sinh, và chúng có thể đúng cầu nguyện vì ân điển tái sinh T 69. Chúng có không khao khát hạnh phúc trên trời? 70. Điều tối đa những người chưa tái sinh làm trong việc sử dụng các phương tiện của ân điển là gì? 71. Có bất kỳ điều gì được chúng làm đúng trong đó? 72. Chúng có trở nên tốt hơn trong việc sử dụng các phương tiện? 73. Chúng phải được khuyên giục đến điều gì? 74. Lợi thế thật của việc sử dụng siêng năng các phương tiện đối với những người chưa tái sinh là gì? 75. Các bạn chứng minh như thế nào là việc thiết lập Ngày Sa-bát thuộc nghĩa vụ liên tục? 76. Làm sao Ngày Sa-bát được thay đổi từ ngày thứ bảy sang ngày đầu tiên của tuần? 77. Các bạn chứng minh như thế nào là sự thờ phượng công khai phải được cử hành vào Ngày Sa-bát? 78. Nền tảng của nhiệm vụ cầu nguyện là gì, vì Đức Chúa Trời toàn tri và không thay đổi? 79. Các bạn chứng minh như thế nào là sự cầu nguyện gia đình là một nhiệm vụ? 80. Các lời hứa của Phúc Âm được làm cho ai, cho người tái sinh, hay người chưa tái sinh? 81. Không có sự khích lệ nào được ban cho những người chưa tái sinh? 82. Các bạn chứng minh sự bền đỗ của các thánh đồ như thế nào? 83. Bản chất của một Hội Thánh Cơ Đốc là gì? 84. Ai thích hợp cho sự thông công trong đó? 85. Bản chất và ý nghĩa của phép báp-têm là gì? 86. Các bạn chứng minh phép báp-têm cho trẻ sơ sinh như thế nào? 87. Bản chất của Tiệc Thánh là gì? 88. Các quy tắc và mục đích của kỷ luật Hội Thánh là gì? 89. Tính cách của một mục sư tốt của Đấng Christ là gì? 90. Hạnh phúc của thiên đàng bao gồm trong điều gì? KẾT THÚC CỦA QUYỂN ĐẦU TIÊN. Mục Lục Các Tham Chiếu Kinh Thánh Mục Lục Các Tham Chiếu Kinh Thánh <insertIndex type="scripRef" /> Sáng Thế Ký 1 1:2 1:20 1:21 1:22 1:24 1:26 1:26-27 1:28 1:28 1:28 1:29 2 2:7 2:17 2:19 3 3 3:13 3:15 3:15 3:15 3:15 3:15 3:15 3:15 3:15 3:15 3:15 3:15-20 3:17-19 3:17-19 3:18 3:19 3:19 3:19 3:19 3:19 3:20 4:1 4:4 4:14-15 4:16 4:25 4:26 4:26 5:3 5:6 5:9 5:24 5:29 5:29 5:29 6:1 6:1-2 6:3 6:3 6:4 6:5 6:6 6:6 6:12 6:19 7:23 8:1 8:20-22 8:21 8:21 8:21 8:21 8:21 8:21 9 9 9:1-3 9:3 9:7 9:9-10 9:25-27 10:10-12 11:4 11:31 12:1 12:1 12:1-4 12:2 12:2-3 12:2-3 13:14-17 13:16 13:16 14:4-7 14:19-20 14:21-24 15 15 15:1 15:1 15:1 15:4-7 15:4-7 15:5 15:5-6 15:5-6 15:12-13 15:13 15:13-14 15:16 15:16 15:19 16:12 17 17 17 17:5 17:9 17:10 17:20 18:10 18:10 18:18 18:18 18:19 18:23 18:25 19:4 19:14 19:22 20:4 20:4 20:6-7 20:9 21:8-9 21:23-34 22:1 22:2 22:12 22:12 22:12 22:14 22:15-18 22:16-17 22:16-18 22:16-18 22:16-18 22:21 23:11-12 24 24 24:63 25:1-2 26:3-4 26:28-35 27:29 28:14 31:1 31:24 31:39 31:44 31:53 31:53 31:53 33:3 34:30-31 35:5 35:10-15 39:9 41:56-57 45:13 45:22 46 46:34 49:8 49:8 49:9 49:10 49:10 49:10 49:16 49:22 49:24 50:20 Xuất Ê-díp-tô Ký 2:6 2:23 3 3:2-3 3:8 3:11 3:14 3:14 3:18-19 3:19 4:21 4:22 4:23 4:23 5 5:2 5:19 6 6:3 6:7 7 7:2-5 7:4 7:5 7:16 7:16 7:17 8:1 8:1-2 8:1-2 8:10 8:20 8:20 8:20 8:21 8:21 8:22 8:25 9:1 9:1-5 9:12 9:13 9:13-17 9:16 9:16 9:16 9:27 9:27 9:27-28 9:30 10:1-2 10:2 10:3 10:3 10:3 10:6 10:6 10:8-10 10:9 10:17 10:24 11:9 12:11 12:12 12:27 12:47-48 14:4 14:8 14:17-18 14:17-18 14:18 15:6 15:16 15:25 15:27 16:4 16:4 16:7 16:12 16:12 16:28 17:14-16 19 19 19:8 19:9 19:16 20 20 20:5-6 21 21:20 21:32 22:28 23:7 23:25 23:31 24:3 24:7 24:9 24:11 24:16-17 24:23 25:31 28:2 28:8 28:32 28:34 28:40 28:43 29:43 29:44-46 30:11-16 31:13 32:34 33 33:18 33:18-19 33:18-19 34:6-7 34:8 34:24 35:20 35:29 37:17-24 39:22 39:23 39:26 40:35 40:35 40:35 45:5 45:7-8 Lê-vi Ký 5:7 6 6:13 8 9 9:24 9:24 10:1-2 10:1-2 10:3 10:6 10:10 12:8 13:45 16:2 16:21 16:21 17:3-4 17:3-4 17:7 17:7 18:5 19:32 22:9 23 25:9 26:11 26:39 26:40-42 26:40-42 26:40-42 26:40-42 26:41 26:42 Dân Số Ký 1:53 5 7 9 10:29 10:29 11:29 12:3 12:8 14:10 14:20-22 14:21 14:21 14:23 14:24 14:31 14:31 14:39-40 16:19 16:19 16:37-38 18:5 18:22 21:5 23:9-10 23:19 24:2 24:16-17 24:17 24:17-19 25 31:17 32:11-12 32:20-23 Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:36 1:39 2:16 2:30 4:2 4:2 4:3-4 4:4 4:9 4:32 4:32 4:32-34 4:33 4:34 4:34-35 5 5:24 5:27-29 5:29 6:4-5 6:6 6:13 6:13 7:7-8 7:9 8:2 8:2 8:2 8:2-3 8:15 8:15 8:15 8:15-16 8:16 8:16 8:16 9:4-6 9:4-6 9:5 9:5 9:6 9:6 10:12 10:16 10:20 10:20 10:20 11:18 11:24 12:5-7 12:11 13:1 13:3 13:6 17:16-17 18:18 18:18 23:1 23:3-4 25:1 26:16-17 26:16-18 26:17 26:17-18 26:19 26:19 28:16 28:17 28:53-57 28:58 28:63 29 29:5-6 29:24 30:6 30:6 30:15 30:19 31:24-26 32 32:5 32:6-19 32:8 32:18-20 32:21 32:21 32:21 32:21-25 32:22 32:30 32:35 32:35 32:36 32:36-37 32:36-39 32:36-39 33:5 33:8-11 33:9 33:13 33:26 33:27 33:29 39:12 Giô-suê 1:3-4 2:12 3:10 5:9 5:13-14 5:13-15 6:19 6:21 6:25 6:25 7:8-9 9:20 11:4 11:20 13:8 14:6 14:8 14:9 14:14 15:63 18:1 18:1 22:2 22:2 22:11-34 22:24-25 22:25 22:25 23:8 23:8 23:8 23:14 24:2 24:14 24:14 24:31 Các Quan Xét 2:7 2:17 2:17 2:21-22 2:22 2:22 3:1 3:4 3:27-28 5:2 5:3 5:3 5:9 5:9 5:14 5:14 5:14-18 5:15 5:19 5:20 5:23 5:24 6:8 6:11 7:2 7:2 7:12 7:23-24 8 8:10 9:4 9:15-20 10:14 11:29-40 13:5 13:5 13:7 13:8 13:17-21 13:24 14:14 16:10 16:13 Ru-tơ 1:6-16 1:10 1:14 1:15 1:16 1:16 1:16 1:16 2:11 1 Sa-mu-ên 1:22 1:24-25 1:27 2 2:2 2:25 2:27 3 3 3:1 4:21 5:11 6 8:7-8 9:21 10:2-3 10:5 10:10 11:6 12:2 12:20 12:20 12:22 14:35 15:3 15:3 15:11 15:29 16:7 16:7 16:13 16:14 17:26 17:36 17:46 18:1 18:2 19:20 20:3 20:16-17 20:42 22 24:16-17 24:16-17 24:17 25:16-19 26:21 26:21 26:21 2 Sa-mu-ên 4:11 5 6 6:1 6:18-19 6:19 6:22 7 7 7:9 7:13 7:14-15 7:16 7:18 7:18 7:23 7:26 8:3 12:11-12 12:13 12:13 14:26 15:19-22 16:10-11 19:7 19:43 20 22:18 23:1 23:5 23:5 23:5 23:5 1 Các Vua 1:4-8 1:4-8 1:37 2:37 3:4-5 3:7 4:20 4:20 4:24 4:34 6:18 6:29 7:18-19 8 8:1 8:3 8:9 8:11 8:21-22 8:21-22 8:23 8:41-43 8:43 8:44 8:46 8:56 8:59-60 8:60 9:8 9:20-22 10:2 10:24 11:11-13 11:13 11:17 12:11 12:27-28 13:1-6 13:32 14 14:8 15:4 15:4 16 16:1 16:7 16:9-13 16:20 18:4 18:31 18:32 19 19:12-13 20:28 21:20-22 21:27 21:27 22:22 2 Các Vua 2:15 2:23 4:38 5:14 5:14 5:15 5:18 6:1-2 6:14 7 7:9 8:12 8:13 10:6 10:31 10:32 11:4 15:27 15:29 17 17:18 17:18-19 17:26-27 17:32-33 19:4 19:16 19:19 19:29 19:30-31 20:3 20:3 20:5 20:17-19 21:13 22 22:8 22:14 22:15-20 22:19 23:3 23:3 23:3 24:20 1 Sử Ký 3:17 9 12 12:18 12:18 12:22 12:23 12:32 13:1 13:2 13:5 15:11-12 15:25 15:28 15:28 16:2-3 16:15-16 16:24 16:28-29 17:8 17:13 17:27 18:1 22:5 23 23:26 24:10 25 28:9 28:11-12 28:19 29:23 29:29 29:29 2 Sử Ký 3:1 5 5:2 5:4 5:14 6 6:5-6 6:23 7 7:1 7:1-3 9:29 11:13 11:16 12 12:13 12:15 12:15 13:3 13:4-5 13:5-6 13:8 13:12 13:18 13:22 14:9 14:11 15:12 15:12 15:12-14 19:2 19:10 20 20 20:25-26 20:34 21:7 22:9 23:18 24:18 26:22 28:13 29:30 30:8 31:20-21 32:25 32:25 34:31 36:13 36:20-21 36:21 36:22-23 Ê-xơ-ra 1:1-4 1:2-3 1:4 2 2:55 2:63 4 4:20 5 6 6 7 7 7:23 9:4 9:4 10 10:3 10:19 Nê-hê-mi 2 2:20 3 3 3 3:5 3:5 3:9-19 3:10 3:12 3:23 3:26 3:28 3:30 3:31 3:32 3:32 4 4:3 4:5 8 8 8:9-12 8:16-17 8:17 9 9 9 9:2 9:8 9:10 9:10 9:17 9:31 9:33-35 10 10 10:28-29 11:3 13:18 Ê-xơ-tê 1:4 3:8 3:13 5:11 8:16 Gióp 1:7 1:8 1:9-10 2:3-5 4:1 4:7 4:7 4:7-9 5:1 5:11 6:14 9:2-3 9:2-3 9:8 9:8 10:9 11:8 12:11 13:11 14:4 14:4 15:7-10 15:14-16 15:16 15:17-35 15:32-33 16:9-11 17:2-4 17:8-10 17:9 18:5-21 18:8 19:9 19:25 19:25 19:29 20:4 20:4-8 20:12-13 20:23-29 21:16-18 21:20-26 21:29-32 21:32 22:13-20 22:15-16 22:28 23:10 23:10 23:13-14 24:19 24:20 24:24 25:4 25:5 27:3 27:5 27:5 27:8-10 27:8-10 27:11-23 28:28 28:28 29:3 29:20 30:8 30:26 31:3 31:3-7 31:18 31:23 33:2-3 33:16 33:18 33:22 33:22-24 33:23 33:24 33:25 33:27-28 33:27-28 33:28 33:28 33:30 34:3 34:11 34:11 34:21-26 34:22 36:6 36:7 36:9 37:6-7 37:12 37:18 37:19 37:20 38:7 38:13 39:16 42:2 42:6 Thi Thiên 1 1 1 1 1 1:9 1:16 1:16 2 2 2 2:1-2 2:5 2:6-7 2:6-7 2:10-12 2:11 2:11 2:11 4 4 4:2 6:1-5 6:4 7:6 7:8-9 7:8-9 7:11 7:11 8 8 8:1 8:1 8:1 8:1-2 8:9 9:1 9:1 9:1-2 9:10 9:11 9:14 9:14 10 10:2-4 10:7 11 11 11:7 12:1 13:3 14:2-3 14:2-3 14:4 14:5 14:13 15 15:20 16:3 16:5-6 16:10 17:9 18:25-26 18:27 18:46 18:46 19:1 19:1 19:1 19:4 19:4 19:6 19:7 19:7-10 19:7-10 19:8 19:12 21:1 21:8 21:14-15 22 22:6-7 22:11 22:14 22:14 22:17 22:21-22 22:21-23 22:23 23:3 23:5 23:14 24:1-3 24:3-4 24:5 24:6 24:8 24:10 25:5 25:7 25:9 25:11 25:11 25:11 26:4-5 26:7 26:8 27 27:1 27:4 27:4 27:4 28:7 29:1-2 29:2 30 30:2-3 30:5 30:9 30:9 30:9 30:12 31:3 31:16 31:23 31:24 32 32 32 32 32 32 32 32 32 32:3-5 32:3-5 32:5 32:5 33:1 33:2 33:10-11 33:18 33:18 33:18 34:11 34:11 34:11 34:18 34:18 34:21 35 35:4-5 35:23 35:27-28 36 36:1 36:5-6 36:8-9 36:10 37 37:4 37:9 37:9-11 37:9-11 37:11 37:21 37:21 37:26 37:29 38:4 38:10 40:6-7 40:6-8 40:6-8 40:6-8 41 42 42:1 42:1-2 42:4 42:4 43:1 43:3-4 44:8 44:23 44:26 45:3 45:3-4 45:3-4 45:3-4 45:4 45:7 45:10 45:10 45:10-11 45:12 45:13 45:13-14 45:14 46 46:9 46:10 49:11 49:16-17 50 50:14 50:16 50:16 50:17 50:23 50:23 50:23 51:1-3 51:4 51:5 51:5 51:5 51:6 51:6 51:9-12 51:10 51:14 51:17 51:17 53:2-3 55:12-14 55:17 56 57:4 57:5 58 58:1-2 58:3 58:3-4 59:1 59:4 63:1 63:1-2 63:1-2 63:3 63:3-7 63:5 63:5-6 63:8 63:11 65:3 65:7 66:3 66:3 66:3 66:3 66:10 66:10-11 67:3-5 68:1 68:3 68:3 68:6 68:13 68:13 68:14 68:14 68:18-24 68:27 69 69:4 69:4-9 69:6 69:7-8 69:8 69:9 69:19 69:20 69:28 69:28 69:29 69:32 69:32 69:35 69:35-36 69:36 70:4 71:5-6 71:17-18 71:18 71:22-23 71:23 72:6 72:6 72:18-19 73 73:25 74 74:7 74:8 74:12-14 74:19 75:9 76:1 76:1 76:8-9 76:9 78:7 78:7-8 78:34-37 78:36-37 78:36-37 78:38-39 78:57 78:70-71 79:9 79:9 79:9 79:13 81:12 82 82 82 82:1 82:8 82:18 83:25 84:1-2 84:1-2 84:2 84:2 84:2 84:10 85:10 86:12 87:6 88:9-11 88:10 88:15 88:18-19 89:3-4 89:8-9 89:15 89:15-16 89:19-20 89:20 89:34-36 90 90:3-12 90:10 91:1 91:14 92:12 95:7-10 96:2-3 96:9 96:11 97:10 97:11-12 97:12 98:1 99:2-3 99:2-3 99:5 99:8-9 100:4 101:1 101:2-3 101:5 101:6 102:15 102:16 102:21 102:25-26 102:28 103:3 103:8 103:9 103:14-15 103:17-18 103:19-22 104:33-34 105:12-15 105:15 106:3 106:8 106:8 106:12 106:12-15 106:32-33 106:32-33 106:34 106:47 107:17 107:21-22 107:22 107:29 107:29 107:31-32 107:41 108:3-5 109:21 110 110 110 110:1 110:3 110:3 110:3 110:4 111:1 112:2 112:4 112:4 112:5 112:7 112:9 114 114:1-12 114:5 114:12 114:13 115:1 115:1 115:4-8 115:17-18 116:1 116:4 116:12 117:27 118 118:17 118:17-18 118:22 118:24 119 119:1 119:1-3 119:2 119:6 119:6 119:8 119:14 119:14 119:18 119:18 119:20 119:20 119:20 119:28 119:53 119:53 119:57 119:61 119:67 119:71 119:75 119:97 119:99-100 119:104 119:104 119:105 119:106 119:111-112 119:120 119:120 119:120 119:128 119:128 119:128 119:130 119:131 119:131 119:136 119:136 119:138 119:140 119:164 119:166 119:172 122:3 122:8 125:4-5 125:5 129 129 129 129:1-2 130 130 130:6 131 131:1 131:2 132 132:13-15 133:1-2 133:1-2 135:3 135:3 135:13 135:15-18 136 136:10 136:15 136:17-20 137:9 137:9 138:2 138:6 139:14-15 139:19 139:21 139:21-22 140:3 143:2 143:2 143:6-7 143:7 145:5-10 145:6 145:8 145:11 145:12 146 146:4 146:5 146:5-9 146:8 146:8 147:1 147:1 147:6 147:6 147:11 147:11 147:11 147:13 148 148:13 148:13 148:13 148:13 149:1-2 149:2 149:5 149:5 149:6 150:2 157:13 158 160 160:31 Châm Ngôn 1:3 1:18 1:20 1:24 2 2:3 3:3 3:5 3:7 3:7 3:34 4:14-19 4:18 5:5-6 5:19 5:23 6:16-17 6:21 6:23 6:34 7:3 7:27 8:3-4 8:4 8:13 8:13 8:13 8:16 8:30 8:30-31 8:36 8:36 9 9 9:4-6 9:5 9:18 10:2 10:3 10:7 10:16 10:20 10:21 10:21 10:24 10:28-32 10:32 11:3 11:4 11:5 11:9 11:11 11:18-23 11:19 11:19 11:30 11:31 11:31 12:2 12:5-6 12:17 12:23 12:23 12:26 12:28 13:4 13:14 13:22 14:12 14:27 14:31 14:31 15:2 15:10 15:19 16:4 16:6 16:23 16:32 17:3 17:15 17:15 17:27 18:5 18:21 19:16 19:16 19:21 19:21 20:6 20:6 20:6 20:6 20:9 20:11 20:11 20:27 20:27 21:4 21:4 21:8 21:26 22:1 22:1 22:6 22:15 22:15 22:20-21 23:13 23:13-14 24:12 25:2 25:14 26:11 26:12 27:3 28 28:13 28:13 28:13 28:13 28:13 28:14 29:21 29:25 29:25 30:2-4 30:4 30:5-6 30:6 30:6 30:17 30:32 Truyền Đạo 1:4 2:4-16 3:14 4:1-3 5:2-6 7 7 7:8 7:15 7:20 7:20 7:25-29 7:29 7:29 8:1 8:2 8:14 9:2-3 9:3 9:3 9:10 9:10 10:2-3 10:15 11:5 12:14 25:24 Nhã Ca 1:3 1:4 1:15 2:1 2:1-6 2:5 2:7 2:7 2:8 2:11-12 2:12-13 2:14 2:15 3:1-2 3:5 3:11 5:1 5:2 5:2 5:8 6:1 6:8 6:12 6:19 7:2 7:7 7:7-8 7:9 7:11-12 8:1 8:4 8:6 8:11-12 Ê-sai 1 1:2-4 1:10 1:10 1:11-17 1:12-15 1:12-18 1:16 1:18 1:19 1:22 2 2:3-4 2:3-4 2:4 2:12 2:12-15 2:17 2:17 2:17-18 2:18 2:18 3:13-15 3:24 4 4 4:2 4:3 4:3-4 5:1-8 5:14 5:20 5:21 5:90 6 6 6 6:1 6:1 6:1-3 6:2-3 6:3 6:3 6:9-11 6:10 6:10 7 7:2 7:6 7:14 7:16 8:4 8:14-15 8:14-16 8:14-17 8:20 9:2 9:6 9:6 10:3 10:6 10:16 10:18 10:19 10:22 11:1 11:1 11:3 11:4 11:4 11:6 11:6-7 11:6-9 11:6-10 11:9 11:12 11:17 12:3 12:4 12:6 13 13:14 14 14:3 14:4-6 14:12 14:27 15 16:40 17:3-4 17:4 17:12-13 18:3 19:18 19:18 21:16 22:21 23:10 23:18 23:18 24:1 24:15 24:19 24:23 24:23 24:23 24:23 25:3 25:6 25:7 26:4 26:5 26:8 26:10-11 26:17 27:1 27:2-3 27:13 27:13 28:7 28:9 28:13 28:13 28:13 28:16 28:16 28:16 28:24-26 29 29:9 29:13 29:14 29:19 29:24 30:9 30:18 30:27 30:29 31:4 32 32:2 32:2 32:3-4 32:5 32:8 32:15 32:18 33:5 33:6 33:8 33:14 33:16 35:1 35:1 35:3 35:8 35:8 35:8 35:10 35:10 36:2 38:3 38:6 38:18-19 38:18-19 40:1-2 40:2 40:3 40:3 40:3-5 40:4 40:5 40:6 40:8 40:9 40:13 40:14 41 41:1 41:2-3 41:3 41:4 41:8-9 41:10 41:15 41:15 41:18-19 41:22-23 42:5 42:6 42:8 42:10-12 42:10-12 42:12 42:12 42:13-15 42:14 42:21 43 43 43 43:1-2 43:1-4 43:1-7 43:3-4 43:6-7 43:16 43:20 43:21 43:22 44 44 44:1 44:3 44:3-5 44:3-5 44:6-7 44:12 44:23 44:23 44:23 44:28 45 45:1 45:7 45:9 45:11 45:11 45:11 45:11 45:11 45:12 45:22 45:22 45:22-25 45:22-25 45:23 45:23-24 45:23-24 45:23-25 46:10 46:13 47 47:12 47:15 48:1-2 48:1-2 48:1-2 48:2 48:9 48:9 48:9-10 48:9-11 48:9-11 48:9-12 48:10-11 48:11 48:11 48:12 49 49 49:1 49:3 49:3 49:3 49:4-7 49:5-7 49:7-9 49:7-9 49:14-16 49:15 49:22-23 49:23 49:23 50:5 50:5-6 50:6 50:10 50:10 51:4-8 51:6 51:6 51:8 51:8 51:8 51:8 51:8 51:8 51:8 51:8 51:22 52:1 52:1 52:7 52:7-8 52:13 53 53 53 53:1-3 53:2 53:7 53:8 53:9 53:10 53:10-11 53:10-12 53:10-12 53:11-12 53:12 54:8-9 54:9 54:10 54:17 55 55:1 55:1 55:1-3 55:1-3 55:2 55:3 55:3 55:4 55:6 55:6 55:7 55:7 55:12 56 56 56 56:1 56:1-8 56:3 56:6 56:6-7 56:6-7 56:7 56:7-9 57 57:1 57:1 57:5 57:14 57:15 57:15 58:1 58:1-4 58:2 58:4 58:5-7 58:7 58:8 59 59:9 59:13 59:19 59:19 59:19 59:21 60:1 60:1-2 60:3 60:4-5 60:5 60:5-9 60:6 60:6 60:7 60:8 60:9 60:9 60:9 60:11 60:12 60:13 60:13 60:15 60:16 60:16 60:19-20 60:20 60:20 60:20 60:21 60:21 60:21 60:22 61:1-2 61:1-2 61:2 61:3 61:4 61:6 61:10 61:10-11 61:11 62:1 62:1-2 62:2 62:4-5 62:5 62:5-6 62:6-7 62:10 62:11 62:18 63 63:8-10 63:12 63:15 63:17 64 64:1-2 64:4 64:4 64:5 64:6 65:1 65:5 65:5 65:8-9 65:13 65:15-16 65:17 65:17-18 65:17-18 65:20 65:20 65:20 65:21 65:25 66:2 66:2 66:2 66:2 66:3 66:5 66:5 66:7-8 66:7-9 66:8-9 66:11 66:11-12 66:12 66:14 66:16 66:19 66:19 66:22 66:24 Giê-rê-mi 1 1:5 1:6 1:18-19 2:1-7 2:2 2:2 2:2-3 2:2-3 2:2-3 2:2-3 2:7 2:10-11 2:12 2:12-13 2:21 2:21 2:23 3 3 3 3 3:8 3:8 3:10 3:10 3:12-14 3:13 3:13 3:14 3:14 3:14 3:14 3:19 3:19 3:19 3:19 3:19 3:21-23 3:21-23 3:22 3:23-25 3:24-25 4:1 4:1-4 4:2 4:2 4:2 4:3-4 4:19 5:1 5:2 5:7 5:21 5:23 6:10-11 6:10-11 6:13 6:20 6:29 6:30 7:1-7 7:2 7:2 7:4 7:25-27 7:27-29 8:7 8:11 9:1 10:11 10:11 10:16 11:1-6 11:6 11:20 11:20 12:5 12:9 12:16 12:16 12:16 13:9 13:11 13:11 13:11 13:11 13:11 13:11 13:15-16 13:16 13:17 13:17 14:7 14:17 14:21 15:4 15:19 16:14-15 17:5 17:5 17:6 17:7 17:7-8 17:9 17:9 17:10 17:10 17:13 17:24-27 19:2 22:8-9 22:15-16 22:15-16 22:16 23 23:5 23:5-6 23:5-8 23:7-8 24:7 25:1-7 25:3 25:9 25:11-12 25:11-12 25:14 25:15-27 26:1-8 26:13 27:4-6 27:4-6 27:5 29 29:10-11 29:12-14 29:26-27 29:32 31:2-3 31:8-9 31:12-13 31:18-31 31:27 31:29-31 31:30 31:34 31:35-40 32:6-15 32:19 32:30 32:30-31 32:39 32:41-44 33:8 33:8-9 33:9 33:9 33:15 33:15 33:15 33:20-21 33:24-26 33:25-26 36:2 38:17-18 43:10-11 44:26 44:26 44:26-27 48:11 48:11 50 50:4-5 50:35 50:38 51 51 51 51:10 51:20 51:39 51:57 52:3 52:30 Ca Thương 1:17 3 3:24 3:25 3:28 3:33 3:37 3:39-40 5:7 Ê-xê-chi-ên 1:22 1:26 1:26-28 1:28 2:3-4 3:7 3:7 3:18 3:19-20 3:20 3:20 3:21 3:23 4:6 4:14 5:5-10 5:13 6:7 6:8-10 6:10 6:11 6:13 6:14 7:4 7:9 7:16 7:27 8:1-2 8:4 9 9:1-8 9:3 9:4 9:5-6 9:9-10 10:4 10:18-19 11:10-12 11:19 11:19 11:19 11:22-23 12:15-16 12:20 13:4-5 13:7 13:9 13:14 13:21 13:23 14:8 14:22-23 15:7 16:2-3 16:46-47 16:47-48 16:51 16:56 16:59 16:60 16:61-63 16:62 16:63 16:63 16:63 16:63 17:16 18:1-20 18:4 18:4 18:9 18:13 18:17-21 18:21 18:24 18:24 18:26 18:28 18:32 19:12 20 20:6-8 20:6-8 20:7-8 20:8 20:9 20:9 20:12 20:14 20:20 20:22 20:34-38 20:35-36 20:35-37 20:37-38 20:38 20:38-40 20:41 20:42 20:42-43 20:43 20:43-44 20:44 21:5 21:26 21:27 22:3 22:14 22:16 22:18 22:26 23:3 23:8 23:8 23:27 23:49 24 24:13-14 24:17 24:21 25:5 25:7 25:11 25:17 26:6 27:22-24 28:7 28:17 28:22 28:22 28:25-26 29:9 29:16 29:21 30:8 30:19 30:24-26 30:26 30:26 31:18 32:8 32:15 32:29 33:6 33:8-9 33:11 33:12-13 33:12-13 33:12-14 33:13 33:15 33:18 33:19 33:20 33:31 33:31-32 34 34:23-24 34:27 35:4 35:9 35:12 35:15 36:11 36:20 36:21-22 36:21-23 36:25 36:25-26 36:25-27 36:26 36:26 36:26-27 36:31 36:37 36:38 37 37:6 37:13 38:23 39:6-7 39:13 39:21 39:21-22 39:21-23 39:22 39:25 39:28-29 39:29 40:3-4 43:2 44:4 44:6-7 44:6-8 44:6-9 44:9 47 47 Đa-ni-ên 2 2 2:3-4 2:31 2:40 2:44 2:44 3:2 3:28-30 4:1-3 4:1-3 4:13 4:17 4:17 4:23 4:34 4:35 4:37 5 5:11 5:23 5:27 5:30 6:25 6:25-27 6:26 7 7 7 7 7:7 7:8 7:8 7:10 7:11 7:13-14 7:13-14 7:13-14 7:13-14 7:13-14 7:14 7:19 7:20 7:20-21 7:20-21 7:21 7:21 7:21 7:21 7:23 7:25 7:27 7:27 7:27 7:27 8 8 8:9 8:9 8:14 8:15-16 8:21 8:23 8:23-27 8:25 9 9 9:2 9:5 9:15 9:16 9:19 9:24 9:27 9:27 10 10:5-6 10:6-8 10:8 11 11 11 11 11 11:3 11:4 11:31-38 11:32 11:32 11:32 11:32-34 11:34 11:35 11:45 12:1 12:2 12:3 12:4 12:6 12:10 12:10 12:10 12:11 12:12 34 35 37 Ô-sê 1:2 1:10 1:11 2 2 2 2:14 2:23 4:6 4:15 4:15 5:15 5:15 6:1-3 6:1-3 6:6 6:6 6:7 6:7 7:8 7:16 8:2 9:10 9:10 9:11 10:4 11:1 11:1 12:9-10 13:1 13:1 13:5 13:9-10 14 14 14:4 14:9 Giô-ên 2:12-13 2:28-29 3:17 3:17 A-mốt 3:2 4:13 4:13 5:18 5:21 7:14-15 8:14 9:7 9:11 9:13 Giô-na 1:2 1:2-3 1:5-6 2 2:4 2:4 2:5 2:5 2:7 2:7 2:7 2:7 2:12 3:8-9 4:2 4:2 4:7-8 Mi-chê 3:11 4:4 4:5 5:1 5:2 6:7-8 6:8 6:8 6:8 7:8-9 7:18 7:19-20 Na-hum 2:9 Ha-ba-cúc 2:4 2:5-12 2:5-20 2:14 3:16 3:16 3:16 Sô-phô-ni 1:5 3:4 3:9 3:15 3:17 3:20 A-ghê 1:8 2:3 2:6-7 2:7 2:7 2:7 2:9 2:21-23 Xa-cha-ri 4:4-6 4:6-7 6:12-13 7 7:12 7:12 8:4 8:5 8:10-11 8:23 9:9 9:9-11 9:10 9:15-16 9:15-17 9:16 9:16 9:20 10:3 10:8-9 11:10-11 12:1-10 12:2-3 12:8 12:8 12:9 12:10 12:10 12:10 12:12-14 13:4 13:4 13:5 13:5 13:9 14 14:6-7 14:9 14:20-21 14:21 14:21 Ma-la-chi 1 1:11 1:13 2:7 3:1 3:3 3:6 3:10 3:17 3:17 3:18 4 4:1-3 4:2 4:2 4:2-3 4:4 4:6 Ma-thi-ơ 1 1:21 2:19 3:2 3:5-6 3:5-6 3:6 3:7 3:7 3:8 3:9-11 3:10 3:11 3:13-15 3:16-17 4:2 4:5-6 4:8 4:17 4:17 4:18-22 5 5 5 5:3 5:3-4 5:4 5:4 5:6 5:7 5:7 5:9 5:12 5:12 5:15-16 5:16 5:16 5:19 5:29-30 5:29-30 5:45-46 5:46 6 6:5 6:5-6 6:5-6 6:6 6:12 6:12 6:14 6:14 6:14 6:14-15 6:15 6:16 6:16-18 6:17 6:24 6:29 7 7 7 7 7 7:11 7:11 7:13-14 7:14 7:15 7:15 7:16 7:19-20 7:20 7:23 7:23 8:3 8:3 8:5-13 8:11 8:19-20 8:19-22 8:20 8:20 8:24-26 9:8 9:9-13 9:12 9:12 9:13 9:13 9:13 9:13 9:28 9:36 10:7 10:7 10:13-14 10:14-15 10:14-15 10:16 10:16-17 10:16-17 10:16-18 10:21 10:22 10:22 10:28 10:34-36 10:37-39 10:37-39 10:37-39 10:37-39 10:39 10:39 10:41 10:41-42 10:42 10:42 10:42 11 11:11 11:11 11:11 11:12 11:12 11:19-24 11:27 11:27 11:27 11:28 11:28-29 11:28-30 11:28-30 11:29 11:29 11:29 11:29 12 12:7 12:7 12:18 12:30 12:32 12:33 12:33 12:34-35 12:34-35 12:37 12:37 12:39 12:43-45 12:45 12:45 12:45 12:49-50 12:50 13 13 13 13:4-8 13:8 13:14 13:14-15 13:14-15 13:17 13:19-23 13:20 13:21 13:23-30 13:26 13:31-32 13:33 13:38 13:38 13:38 13:44 13:44-46 14:12 14:14 14:31 15:3 15:9 15:21-28 15:22 15:26 15:26-28 15:26-28 15:26-28 15:31 15:32 16:15-17 16:16 16:16-17 16:17 16:17 16:18 16:18 16:18 16:18 16:21 16:23 16:23 16:23 16:24 16:27 16:27 16:28 17:5 17:27 18:3 18:3 18:3 18:3 18:3 18:3 18:3-4 18:4 18:4 18:6 18:7 18:8-9 18:11 18:19 18:21 18:21-22 18:21-35 18:22 18:31 18:34 18:35 18:35 18:35 19:4 19:6 19:10 19:14 19:14 19:14 19:16 19:21 19:27 19:28 19:29 19:29 20:8-15 20:12-16 20:15 20:15 20:16 20:17-19 20:23 21:4-5 21:5 21:8-10 21:9 21:15-16 21:16 21:18 21:19 21:19 21:21 21:28-32 21:32 21:32 21:32 21:32 21:33 21:33-42 21:33-42 21:34 21:42 22 22 22:1-7 22:1-10 22:4 22:6 22:11 22:11-13 22:12 22:13 22:14 22:14 22:30 22:37-40 22:39-40 23 23 23 23:1-33 23:6-7 23:13 23:13 23:14 23:23 23:25-34 23:29-31 23:34 23:34-39 24 24 24 24:2 24:4-5 24:9 24:10 24:10-13 24:11 24:12-13 24:12-13 24:21 24:21 24:22 24:30 24:30-31 24:31 24:31 24:35 25 25 25 25 25 25 25 25 25 25 25:8 25:19-30 25:26 25:30 25:31 25:32-33 25:34 25:34 25:35 25:35 25:35 25:41 25:41 25:46 26 26:8-16 26:14-16 26:21-25 26:23 26:28 26:28 26:29 26:31 26:31-35 26:39 26:41 26:41 26:42 26:53-54 26:64-65 26:75 27:29 27:34 27:35 27:40 27:43 27:43 27:48 28 28:8 28:8 28:9 28:18-19 28:19-20 45:46 Mác 1:3 1:4 1:4 1:15 1:15 1:15 1:22 2:12 2:17 2:28 3:5 3:5 4:26-28 4:26-28 4:33 5:25 6:3 6:20 6:34 6:34 7:18-20 8:38 9:1 9:24 9:41 10:15 10:17 10:17-23 10:46-48 11:12 11:23 11:25-26 12:30 13:9 14:3 14:4-11 14:10-11 14:20 14:33 14:49 14:65 14:72 15:23 15:31 16:15-16 16:15-16 16:16 Lu-ca 1 1 1:6 1:16-17 1:17 1:17 1:32 1:32 1:33 1:35 1:35 1:35 1:41 1:45 1:46 1:46 1:53 1:54-55 1:72 1:72-73 1:73 1:74-75 1:74-75 2 2:1 2:7 2:9 2:9 2:14 2:14 2:24 2:24 2:25 2:25 2:36 2:37 2:38 2:42 2:51 3:3 3:3 3:3 3:3 3:4 3:6 3:10-14 3:12 3:12 3:14 3:14 4:15 5 5:5 5:6-7 5:26 5:27-28 5:27-28 6 6:23 6:32 6:47 7 7 7 7:6-9 7:6-9 7:13 7:16 7:18 7:29-30 7:37 7:37 7:37-38 7:37-38 7:37-38 7:47 7:50 7:50 7:50 8 8 8:2-3 8:13 8:43-44 9:22 9:31-32 9:55 9:57-58 9:62 10:3 10:3 10:16 10:21 10:21-22 10:28 10:29 10:42 10:42 11:4 11:24 11:49-51 11:52 12:11 12:33-34 12:35 12:49-53 12:51 12:56 12:57 12:57 13:1-5 13:3 13:3 13:3 13:5 13:5 13:6 13:16 13:21 13:23-24 13:24 13:24 13:25 13:25-29 13:26 13:27 13:28 13:28-30 13:33-35 13:34 14 14 14:7 14:10 14:14 14:16-20 14:16-21 14:16-24 14:16-24 14:16-24 14:25-27 14:25-27 14:25-33 14:25-33 14:26-27 14:33 14:33 15 15 15:7 15:7 15:10 15:10 15:18 15:26-32 16:13 16:13 16:16 16:16 16:16 16:16 16:22 16:26 16:30 16:30 17:12-19 17:25 17:26 17:32 18 18:7 18:8 18:9 18:9 18:9 18:11 18:11 18:11 18:14 18:14 18:14 18:14 18:38-39 19:1-10 19:4 19:10 19:10 19:14 19:15-23 19:27 19:39-40 19:41-42 19:41-42 19:41-42 19:41-44 19:44 20:13-18 20:13-18 20:16 20:35 20:35 20:35 20:35 20:35-36 21:12 21:16 21:17 21:22 21:22-23 21:27 21:28 21:28 21:28 21:36 21:36 21:36 21:41-43 22:3-6 22:7 22:8-10 22:15 22:20 22:21 22:21-22 22:28 22:28 22:28 22:28 22:29 22:30 22:30 22:31-34 22:41 22:53 22:53 22:62 23:29 23:34 23:34 23:34 23:34-39 24:18 24:26 24:32 24:32 24:44 24:45 24:47 24:47 24:49 24:53 Giăng 1:5 1:11 1:12 1:12 1:12 1:12 1:12-13 1:14 1:14 1:14 1:14 1:14 1:14 1:16 1:16 1:17 1:17 1:18 1:34 1:47 2:11 2:11 2:17 2:17 2:23-25 3:1-11 3:3 3:3-11 3:5 3:5 3:6 3:6 3:6 3:6 3:6 3:11 3:15 3:16 3:16 3:16 3:18 3:18-19 3:18-19 3:19-20 3:24 3:26 3:30 3:30 3:30 3:30 3:35 3:36 3:36 3:39 4:9 4:14 4:14 4:14 4:14 4:14 4:21 4:23 4:24 4:32 4:34 4:34 4:35-36 4:35-38 4:39 5:17 5:23 5:24 5:24 5:24 5:24 5:24 5:24-29 5:33 5:33 5:35 5:35 5:35 5:35 5:35 5:36 5:38-40 5:38-40 5:40 5:40 5:42 5:43 5:43 5:45 6 6:19 6:19 6:28 6:28 6:35-39 6:35-39 6:37 6:39-40 6:40 6:40 6:40 6:40 6:40 6:40 6:45 6:47 6:49-50 6:50 6:50 6:51 6:51 6:54 6:54 6:58 6:68-69 7:5 7:7 7:7 7:18 7:18 7:20 7:37 7:37-38 7:37-38 7:37-39 7:38-39 7:38-39 8:23 8:23 8:28 8:30-31 8:30-31 8:30-31 8:31 8:31 8:33-44 8:34 8:44 8:48 8:51 8:56 9:7 9:22 9:39 9:40 10:16 10:17-18 10:17-18 10:17-18 10:18 10:18 10:18 10:20 10:25 10:27 10:34 10:34-36 11 11:25-26 11:26 11:35 11:40 12:4 12:8 12:18 12:19 12:19-21 12:23 12:23 12:23-24 12:23-24 12:23-24 12:23-32 12:23-32 12:24 12:24 12:27-28 12:27-28 12:27-29 12:28 12:28 12:28-29 12:31 12:31 12:31-32 12:32 12:39-40 12:39-41 12:40 12:41 12:45 12:49-50 12:49-50 13 13:2 13:15-16 13:15-16 13:17 13:24-27 13:27-30 13:31-32 13:31-32 13:31-32 13:31-32 13:33 13:34 13:34 13:34-35 13:35 13:35 13:35 13:36 13:38 14 14 14 14:15 14:16-17 14:16-17 14:17 14:17 14:17 14:18 14:19 14:21 14:21 14:21 14:21 14:21 14:23 14:24 14:28 14:31 14:31 14:31 15 15 15 15:1 15:1 15:1-2 15:2 15:4 15:5 15:6 15:6-7 15:6-7 15:6-8 15:8 15:8 15:8 15:8 15:8 15:8 15:8 15:9-10 15:9-10 15:10 15:10 15:10 15:10 15:10 15:11 15:12 15:12 15:12 15:13 15:13-15 15:14 15:14 15:14 15:16 15:16 15:17 15:18-19 15:18-19 15:18-21 15:24 15:25 16 16:1-4 16:8 16:12-13 16:12-13 16:13 16:15 16:20-21 16:20-22 16:23 16:27 16:27 16:32 16:32 16:33 17 17 17 17:1 17:1 17:1 17:2 17:2 17:3 17:4 17:4-5 17:5 17:6-8 17:6-8 17:7 17:8 17:9 17:10 17:11 17:13 17:13 17:13 17:14 17:19 17:20 17:21 17:21 17:21 17:21-23 17:22 17:22-23 17:23 17:23 17:24 17:26 17:26 17:26 18:1-2 18:11 18:11 18:31 18:36 19:9 19:15 19:24 19:29 19:30 20 20:17 20:19 20:22 20:26 20:29 21:3 21:6 21:7 21:14 21:15 21:15 21:18-19 21:22 22:30-32 Công Vụ 1:3 1:4 1:13-14 1:16-17 2 2 2 2 2 2 2 2:1 2:11 2:13 2:16 2:17 2:23 2:23 2:23 2:29-30 2:29-30 2:30 2:36 2:37 2:37 2:38 2:38 2:38 2:38 2:38 2:38-39 2:39 2:41 2:41 2:41 2:42 2:42 2:46 2:46 2:46 2:46 2:46-47 2:46-47 2:46-47 2:47 3 3:8 3:14 3:17 3:17-18 3:18 3:19 3:19 3:19 3:19 3:19 3:21 3:24 3:24 3:24 4:4 4:11 4:13 4:21 4:25-28 4:27 4:27-28 4:28 4:32 4:32 4:32 4:32 4:34-35 5:1-11 5:4 5:31 5:31 5:31 5:42 6:1 6:7 6:15 7 7 7 7:6-7 7:42 7:45 7:45 7:51-53 7:55 8 8:8-12 8:13 8:22 8:23 8:37 8:37 8:37 9:6 9:16 10 10 10:22 10:28 10:43 11 11 11:18 11:18 11:18 11:19-21 11:23 11:26 11:26 12:25 13:5 13:24 13:32-33 13:33 13:34 13:41 13:41 13:41 13:43 13:45 13:46 13:46 13:46-47 13:48 13:48 14:3 14:17 14:22 15 15 15:9 15:14 15:18 15:21 15:32 15:37 15:41 16 16:3 16:3 16:3 16:29 16:31 16:31 17:6 17:18 17:22 17:26-27 17:30 17:30 18:6 18:6 19 19:4 19:4 19:4 19:4 19:4-5 19:8-10 19:8-10 19:9 20:1 20:18 20:19 20:20 20:21 20:21 20:23 20:26-27 20:29-30 20:31 20:32 21:11 21:20 21:20 22:3 22:11 22:18 26:18 26:18 26:18 26:18 26:20 26:20 26:20 26:24 26:25 27:9 28:4 28:24 28:25-27 28:28 46 47 100 Rô-ma 1 1 1:1-3 1:4 1:5 1:7 1:9 1:11 1:12-13 1:16 1:16-17 1:17 1:17 1:19-21 1:20 1:20 1:21 1:21 1:24 1:24 1:25 1:25 1:26 1:26 1:27 1:27 1:28 1:28 1:32 1:36 2:1 2:1-3 2:4-5 2:5 2:5 2:5 2:5 2:5 2:5 2:6-13 2:7 2:7 2:7 2:7 2:7 2:7 2:9 2:9 2:10 2:10 2:12 2:12 2:12 2:12 2:12-16 2:13 2:13 2:13 2:14 2:14 2:14 2:14 2:14-15 2:14-15 2:15 2:15 2:15 2:17-19 2:17-20 2:18 2:18 2:19 2:19-20 2:20 2:20 2:20 2:22-23 2:22-23 2:22-23 2:22-23 2:22-23 2:22-23 2:23 2:27 2:27 2:27 2:27 2:27 2:28-29 2:28-29 2:29 2:31 3 3 3 3 3:7 3:7 3:9 3:9 3:9 3:9 3:9 3:9-10 3:9-15 3:9-15 3:9-24 3:9-24 3:9-24 3:10-12 3:10-12 3:10-19 3:10-19 3:11 3:12 3:13 3:13-15 3:14-15 3:14-15 3:15 3:15 3:16-18 3:18 3:19 3:19 3:19 3:19 3:19 3:19-20 3:19-20 3:19-20 3:20 3:20 3:20 3:20 3:20 3:20 3:20 3:20 3:23 3:23 3:24 3:24 3:25-26 3:25-26 3:25-26 3:26-28 3:26-28 3:27 3:27 3:27 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4:1-2 4:2 4:2 4:4 4:4 4:4 4:4 4:5 4:5 4:5 4:5 4:5 4:5 4:6 4:6 4:6 4:6 4:6-8 4:6-8 4:7-8 4:7-8 4:7-8 4:11 4:13-15 4:13-16 4:13-16 4:14 4:15 4:15 4:15 4:16 4:16 4:16 4:16 4:16 4:18 4:18 4:18 4:18-25 4:20 4:24 4:24 4:25 4:25 4:25 4:25 4:25 5 5 5 5 5 5 5 5 5 5 5 5 5:1-2 5:1-2 5:1-5 5:2 5:2-3 5:3 5:4 5:5 5:6 5:6 5:6-10 5:6-10 5:6-10 5:6-11 5:10 5:11 5:11 5:12 5:12 5:12 5:12 5:12 5:12 5:12 5:12 5:12 5:12 5:12 5:12 5:12 5:12 5:12 5:12 5:12-14 5:13 5:13 5:13 5:13 5:13-14 5:13-14 5:13-14 5:14 5:14 5:14 5:14 5:14 5:14 5:15 5:15 5:15 5:15 5:15 5:15 5:15-17 5:15-18 5:15-18 5:16 5:16 5:16 5:16 5:17 5:17 5:17 5:17 5:17 5:17 5:18 5:18 5:18 5:18 5:18 5:18 5:18 5:18-19 5:18-19 5:18-19 5:19 5:19 5:19 5:19 5:19 5:19 5:19 5:19 5:19 5:20 5:20 5:20 5:20 5:20 5:20 5:20 5:20 5:20 5:20 5:20 5:20 5:21 5:21 5:21 6 6 6 6 6 6 6 6:3 6:3-5 6:3-8 6:4 6:4-6 6:6 6:9 6:11 6:17 6:17-18 6:23 6:23 7 7 7 7 7 7 7 7 7 7:1 7:3-4 7:3-4 7:4-6 7:4-13 7:5 7:5 7:5 7:6 7:6 7:6 7:7 7:7 7:7 7:8 7:8-10 7:11 7:13 7:13 7:13 7:13 7:13 7:14 7:14 7:14 7:15-17 7:18 7:18 7:18 7:18 7:20 7:22 7:23 7:24 7:24 7:25 7:25 8 8 8 8 8 8 8 8:1 8:1 8:1 8:1 8:1 8:3 8:3 8:3 8:3 8:3 8:4 8:4-13 8:5-6 8:6 8:6 8:6-7 8:6-7 8:7 8:7-8 8:7-8 8:8 8:9 8:9 8:9 8:9-11 8:10 8:11 8:13 8:13 8:14 8:14 8:15 8:15 8:15 8:15 8:15-16 8:15-17 8:16 8:17 8:18 8:18 8:20 8:22 8:23 8:24 8:24 8:26 8:27 8:28 8:28 8:28 8:28 8:28 8:29 8:29 8:30 8:34 8:34 8:34 8:35-37 8:35-37 9 9 9:2 9:3 9:3-5 9:3-5 9:5 9:5 9:16 9:18 9:20 9:22 9:22 9:22-23 9:22-23 9:22-23 9:22-23 9:23 9:23 9:23-24 9:27 9:30-31 9:31 9:31 9:31-32 9:31-32 9:31-32 9:31-32 9:31-32 9:31-32 9:33 10 10 10:2 10:2 10:3 10:3 10:3 10:3 10:3 10:3 10:5 10:5-6 10:5-6 10:9-10 10:9-10 10:9-10 10:17 10:17 10:18 10:18 10:19 10:19 10:19-20 10:20 10:20-21 11 11 11:5 11:5 11:6 11:6 11:6 11:6 11:6 11:6 11:7 11:7 11:12 11:13-14 11:15 11:17 11:17-25 11:20 11:20 11:20 11:21 11:22 11:22 11:24 11:28 11:28-29 11:28-29 11:28-29 11:30 11:30 11:30-32 11:31 11:32 11:32 11:33 11:36 11:36 11:36 11:36 11:36 12 12:1-2 12:2 12:2 12:2 12:3-8 12:4-5 12:4-8 12:5 12:10 12:11 12:15 12:16 12:18 13:7 13:7 13:8 13:8 13:8-10 13:8-10 13:10 13:10 13:14 14:3-4 14:4 14:6 14:6 14:6-8 14:7-8 14:9 14:10 14:11 14:11 14:13 14:16 14:19 14:22 14:23 15:1-2 15:3 15:5-6 15:5-6 15:5-6 15:8 15:14 15:15-16 16 16:20 16:25 16:27 1 Cô-rinh-tô 1:2 1:5-7 1:7 1:8 1:8-9 1:10 1:16-17 1:18 1:19-20 1:19-21 1:21 1:21-28 1:23 1:27-29 1:28 1:29 1:29-30 1:29-31 1:29-31 1:29-31 1:30 1:30 2 2:4 2:7 2:7 2:8 2:9 2:9 2:12 2:12 2:13-14 2:13-14 2:14 2:14 2:14 2:14 2:14 2:14-15 2:14-15 2:14-15 3 3:1 3:1 3:1-2 3:3 3:3-4 3:8 3:8 3:9 3:9 3:10-15 3:13 3:16 3:21 3:21-23 3:22-23 4:3-4 4:5 4:5 4:15 4:15 4:15 4:20 5:5 5:6-8 5:7 6:1-3 6:1-3 6:2 6:2 6:2 6:3 6:9 6:9 6:9-10 6:16 6:17 6:17 6:19 6:20 6:20 7:20 7:29-32 8:2 9:19-23 9:25 9:26 9:26 9:26 10:1-2 10:11 10:11 10:16 10:17 10:22 10:30 10:31 10:32-33 11:7 11:14 11:14 11:15 11:19 11:19 11:28 11:28 11:28 11:28 11:28 11:28 11:28 11:29 11:29 11:30-32 12:2 12:3 12:12 12:14 12:18 12:18 12:25 12:26 12:29 12:31 13 13 13:1 13:1-3 13:2 13:2 13:2 13:4 13:4 13:4-5 13:6 13:8 13:8-12 13:10-11 13:13 14:7 14:14 14:20 14:20 14:26 14:29-31 14:31 14:31-33 14:33 14:33 14:37-38 15 15 15:10 15:17 15:18 15:19 15:20 15:21-22 15:21-22 15:21-22 15:22 15:22 15:22 15:22 15:23 15:24 15:25 15:25-26 15:27 15:29-32 15:35 15:40 15:41 15:42 15:43 15:45 15:45-49 15:47-49 15:49 15:49 15:50 15:50 15:50 15:51-53 15:53 15:56 16:1-2 16:2 16:20 16:22 16:22 26 27 2 Cô-rinh-tô 1 1:4 1:7 1:8-10 1:12 1:12 1:12 1:12 1:12 1:14 1:19 1:20 1:22 1:22 1:22 1:24 2:4 2:4 2:4 2:4 2:6-11 2:8 2:14 2:14 3:3-4 3:6-7 3:7 3:7 3:8 3:8 3:9 3:10 3:10 3:12 3:12-13 3:16 3:18 3:18 3:18 3:18 3:18 3:18 3:18 3:18 3:18 4:3-4 4:3-6 4:4 4:4 4:6 4:6 4:6 4:6 4:7 4:11 4:11 4:11-14 4:14-15 4:15 4:15 4:16 4:16 4:17 4:18 4:18 5:1 5:5 5:5 5:5 5:6-8 5:7 5:7 5:8 5:8 5:10 5:14 5:14 5:14 5:14-15 5:15 5:16-17 5:17 5:17 5:18-20 6 6:4-7 6:10 6:11 6:16 6:16 7:4 7:7 7:11-16 7:13 7:15 7:15 8:2 8:8 8:8 8:8 8:8 8:16 8:19 9 9:13 9:14 10:4 10:4-5 10:5 11:2-3 11:31 12 12:6 12:9 12:15-16 12:19 12:20 13 13:5 13:5 13:5 13:5 13:11 13:11 13:12 16 Ga-la-ti 1:4-5 1:6-7 1:6-7 1:6-9 1:6-9 1:14 1:14-16 2:4 2:15 2:15 2:15-16 2:16 2:16 2:16 2:16 2:18 2:18 2:20 2:20 2:20 2:20 2:20 2:20 2:20 2:20 2:20 2:21 2:21 2:21 2:21 2:21 2:21 3 3 3 3:1 3:3 3:6 3:6 3:8 3:10 3:10 3:10 3:10 3:10 3:10 3:10 3:10 3:10 3:10 3:10-11 3:10-13 3:10-13 3:11 3:12 3:12 3:12 3:12 3:12 3:12 3:12 3:12 3:12 3:13 3:13 3:13 3:13 3:13-14 3:14 3:15 3:16 3:17 3:17 3:17 3:17-19 3:21 3:21 3:21 3:22 3:22 3:29 4:1-2 4:1-3 4:4 4:4-6 4:6 4:8 4:8 4:11 4:11 4:11 4:11 4:13 4:15 4:15 4:15 4:15-16 4:19 4:26 4:26 4:26 5 5 5:2-4 5:2-4 5:4 5:4 5:4 5:4 5:4 5:4 5:4 5:4 5:14 5:14 5:14 5:14 5:16 5:16 5:17 5:18 5:18 5:19 5:19-20 5:19-21 5:19-26 5:22 5:22-23 5:24 5:24 5:25 6 6:1 6:1 6:3-4 6:4 6:7 6:7 6:9 6:14 50 55:22 Ê-phê-sô 1 1:1 1:3 1:3 1:4 1:4 1:4-5 1:5 1:6 1:6 1:6 1:6 1:6 1:6 1:7 1:8 1:8 1:9 1:10 1:11 1:12 1:12 1:12 1:12-13 1:13 1:13 1:13-14 1:13-14 1:13-14 1:14 1:14 1:14 1:14 1:14 1:14 1:14 1:16-23 1:17-20 1:18 1:18 1:18-19 1:19 1:19 1:20-22 1:20-23 2 2:1 2:2 2:3 2:3 2:3 2:3 2:3 2:4 2:4 2:4-7 2:5 2:5 2:6 2:6 2:6 2:7 2:7 2:8 2:8-9 2:8-9 2:8-9 2:8-9 2:9 2:9 2:10 2:10 2:11 2:11 2:14-15 2:15 2:17 2:19 2:19 2:19 2:19-22 2:20 2:20 2:20-21 2:22 3:3-5 3:6 3:6 3:7 3:7 3:8-10 3:8-10 3:9-11 3:9-12 3:11 3:16 3:17-18 3:17-19 3:20 3:20 3:21 3:21 4:4 4:4-6 4:4-6 4:5 4:7 4:7 4:11-12 4:13 4:15-16 4:15-16 4:16 4:17 4:21-23 4:22-23 4:22-24 4:22-24 4:22-24 4:22-24 4:22-24 4:22-24 4:30 4:30 4:31 5:5-6 5:9 5:12 5:13 5:17 5:18 5:19 5:21 5:25 5:25 5:30 5:30 6:5 6:5 6:6-8 6:24 Phi-líp 1:4 1:6 1:8 1:8 1:9 1:10-11 1:11 1:11 1:11 1:20 1:21 1:25-26 1:25-26 2:1 2:1 2:1-2 2:3 2:6 2:6-11 2:6-11 2:7 2:7-8 2:7-8 2:7-9 2:8 2:8 2:8-9 2:8-9 2:8-9 2:8-9 2:10 2:10-11 2:11 2:12 2:18 2:21 2:21-22 3 3 3 3 3 3:1 3:1 3:3 3:3 3:6 3:7-8 3:7-10 3:8 3:8-9 3:8-9 3:9 3:9 3:10 3:10-11 3:10-11 3:11 3:11 3:12-14 3:13 3:13-15 3:15 3:18-19 4:1 4:1-2 4:2 4:4 4:4 4:5 4:6 4:10 4:19 4:20 Cô-lô-se 1:4 1:8 1:9 1:9 1:9 1:11 1:11 1:15 1:15-18 1:16 1:16-17 1:18 1:21-22 1:22-23 1:24 1:24 1:24 1:26 1:27 1:27 1:29 2:1 2:2 2:11-12 2:11-12 2:11-13 2:11-13 2:13 2:14-15 2:18 2:18 2:18 2:18 2:23 3 3 3:1-2 3:4 3:4 3:7-8 3:8-10 3:8-10 3:9-10 3:10 3:10 3:11 3:12 3:12 3:12 3:12-13 3:14 3:16 3:17 3:17 3:17 3:17 4:10 4:14 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1 1:3 1:5 1:5-6 1:9 1:10 2:2 2:4 2:7-8 2:8 2:8-10 2:12 2:13-15 2:16 2:20 2:26 3:9 4:9 4:11 4:13 4:16 4:16-17 5 5:8 5:16 5:26 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1 1:4 1:5 1:5 1:7 1:9 1:9-10 1:10 1:10 1:11-12 2:3 2:3 2:3-4 2:4 2:4 2:4 2:7 2:7 2:7 2:8 2:8 2:9 2:13 2:14 1 Ti-mô-thê 1:2 1:3-5 1:4 1:5 1:15 1:15-16 1:17 2:9 2:9 2:9 2:9-10 2:11 2:11-12 2:12 2:12 2:15 2:23 3:2 3:15 3:16 3:16 3:16 4:3 4:7 4:10 6:4-5 6:6 6:15 6:17 2 Ti-mô-thê 1:4 1:6 1:7 1:7 1:7 1:7 1:9 1:9 1:10 1:12 1:12 1:12 2 2 2:3-5 2:10 2:10 2:11-12 2:16 2:16 2:20 2:24-25 2:24-26 2:25 2:25 2:25 3:5 3:5 4:4-8 4:6-7 4:6-7 4:7-8 4:8 4:11 4:16 4:18 25 25 Tít 1:1 1:2 1:2 1:4 1:14 1:16 1:16 2:8 2:13 2:14 2:14 2:14 3:2 3:3 3:3 3:3 3:3 3:3 3:3 3:3-5 3:3-7 3:3-7 3:5 3:5 3:5 3:5 3:5 3:5 3:7 3:7 3:9 3:9 Phi-lê-môn 1:1 1:5 1:5 1:7 1:12 1:18 1:18 1:18 1:18 1:20 1:24 Hê-bơ-rơ 1:3 1:6 1:8 1:14 1:14 2:3 2:3 2:3 2:4 2:7 2:9-14 2:10 2:10 2:12 2:12 2:18 3:3 3:3 3:3 3:6 3:6 3:6 3:6 3:6 3:8 3:12 3:12 3:12 3:12-13 3:14 3:14 3:14 4:8 4:15 5:8 5:8 5:8 5:8 5:8-9 5:8-9 5:11 5:14 6 6 6:4-5 6:4-6 6:7-8 6:7-8 6:9 6:9 6:9 6:9-10 6:9-10 6:10 6:10 6:11-12 6:13 6:17-18 6:17-18 6:18 6:19 6:20 6:20 7:25 8:6 8:7-8 8:7-8 8:11 9:9 9:10 9:10 9:12 9:14 9:15 9:15 9:26 9:26 9:28 10:5-9 10:21 10:22 10:25 10:27 10:35 10:35 10:36 10:38-39 10:38-39 11 11:1 11:1 11:1 11:1 11:3 11:4 11:5 11:8 11:8 11:8 11:8-9 11:8-10 11:11-12 11:13 11:13 11:17 11:17 11:17 11:17 11:17 11:17 11:17-19 11:23 11:23 11:26 11:26 11:27 11:29 11:31 11:31 11:36-38 12 12 12:1 12:1-2 12:1-3 12:2 12:6-8 12:8 12:10 12:10 12:10 12:15 12:21 12:22 12:22-23 13 13:1 13:5 13:5-6 13:9 13:15 13:17 13:17 13:21 13:21 13:21 17 24 Gia-cơ 1:2-3 1:3 1:6-8 1:8 1:12 1:12 1:15 1:18 1:19 1:19 1:25 1:26 1:27 1:27 2 2:5 2:8 2:8 2:10 2:13-16 2:14 2:18 2:18 2:18 2:18 2:19 2:19 2:20 2:21 2:21 2:21-24 2:22 2:25 2:25 2:26 2:26 2:26 3 3 3:1-2 3:1-2 3:2 3:2 3:7 3:13 3:14-15 3:14-15 3:14-17 3:15 3:17 3:17 3:21 3:21 3:24 3:24 3:25 3:25 4:4 4:4 4:5 4:11 4:12 5:11 9:10 1 Phi-e-rơ 1:2 1:3 1:3 1:3 1:3-9 1:6 1:7 1:7 1:8 1:8 1:8 1:10-11 1:10-12 1:12 1:12 1:13 1:13-14 1:17 1:18 1:19-20 1:20 1:22-23 1:23 1:24 1:70 2:2 2:2-3 2:2-3 2:4 2:4-5 2:4-5 2:5 2:6-8 2:7 2:9 2:9 2:12 2:17 2:17 2:18 2:18 2:19-20 2:20 2:23 3:2 3:2 3:2 3:4 3:8 3:10-11 3:15 3:15 3:15 3:15 3:18 3:18 3:18 3:19-20 3:20-21 4:1-3 4:2 4:3 4:7 4:8 4:11 4:11 4:12 4:12 4:13 4:14 4:16-18 4:16-18 4:17 4:17-18 5:4 5:5 5:5 5:5 5:7 5:8 5:10 5:12 5:13 5:14 11 21 2 Phi-e-rơ 1:2 1:2 1:3 1:4 1:4 1:4 1:5-8 1:5-11 1:12-13 1:16 1:16-17 1:16-18 1:17 1:17 2:13 2:17 2:20 2:20 2:21 3:1 3:3 3:3-4 3:7 3:9 3:9 3:9 3:13 3:16 3:18 1 Giăng 1:3 1:3 1:5 1:6 1:6 1:7 1:7-10 1:8-10 1:9 1:9 1:9 2:3 2:3 2:3 2:3 2:3 2:3 2:3 2:4 2:4 2:4 2:4-5 2:5 2:5 2:5 2:5 2:5-6 2:7-8 2:7-11 2:7-11 2:9-10 2:10 2:12 2:12 2:12 2:12-14 2:15 2:15 2:19 2:19 2:19 2:19 2:20 2:20 2:21 2:27 2:28 2:28 2:29 3:1 3:2 3:3 3:3 3:3 3:3 3:3 3:3 3:6 3:6-10 3:7-8 3:8 3:8 3:9 3:9 3:10 3:10 3:10 3:13 3:14 3:14 3:14 3:14 3:14-19 3:17 3:18 3:18-19 3:18-19 3:18-19 3:18-19 3:18-19 3:19 3:19 3:19-21 3:21 3:23 3:23 3:23 3:23 3:23 3:23-24 3:23-24 3:24 3:24 4:1 4:4 4:5 4:7 4:7 4:7-8 4:8 4:9-10 4:9-10 4:12 4:12 4:12-13 4:12-13 4:13 4:13 4:13-16 4:14 4:15 4:15 4:15 4:15 4:15-16 4:16 4:16 4:17-18 4:18 4:18 4:19 4:20 4:20 4:24 5:1 5:1 5:1 5:2 5:3 5:3 5:3 5:4-5 5:8 5:10 5:10 5:10 5:12 5:12 5:12 5:12 5:12-13 5:19 5:19 5:19 2 Giăng 1:6 1:6 3 Giăng 1:3 1:3-6 1:3-6 1:7 1:10 1:11 1:11 Giu-đe 1:3 1:4 1:4 1:4 1:7 1:7 1:12 1:12 1:13 1:14 1:15 1:16 1:17 1:18 1:19 1:19 1:19 1:25 2:22 3:1 4:12 Khải Huyền 1 1 1:5 1:5-6 1:7 1:7 1:8 1:8 1:10 1:10-11 1:11 1:17 1:17 1:18 2 2 2:3 2:7 2:11 2:13 2:13 2:17 2:17 2:17 2:17 2:23 2:23 2:23 2:26 3 3 3:1 3:1 3:4 3:4 3:4 3:4 3:5 3:7 3:10 3:10 3:10 3:12 3:15-16 3:15-16 3:17 3:17-18 3:19 3:19 3:20 3:20 3:20-21 3:21 3:21 4:8 4:9 4:11-14 5:2-5 5:5-6 5:8 5:8-12 5:9 5:9 5:9-12 5:10 5:10 5:12 6 6 6:9-10 6:10 6:10 6:10 6:11 6:11 7 7:1-3 7:3 7:12 7:14 7:17 8 8:4 8:13 9 9 9 9:12 9:15 9:23 10 11 11 11 11 11 11 11 11 11:1 11:2 11:2 11:7 11:7-8 11:7-8 11:8 11:8 11:8 11:8-9 11:13 11:13 11:14 11:14 11:14-15 11:15 11:18 11:19 12 12 12 12 12 12 12:1 12:1-2 12:2 12:6 12:6 12:7 12:9 12:9 12:14 12:14 12:15 13 13:3 13:3 13:5 13:5 13:5 13:6-7 13:7 13:7 13:7 13:7 13:8 13:10 13:13-14 13:17 14 14:1 14:3-4 14:4 14:4 14:4 14:4 14:4-5 14:6-7 14:6-8 14:8 14:10 14:12 14:13 14:13 14:14 14:14-16 14:19-20 15:3 15:4 15:8 16 16 16 16 16 16 16 16 16:9 16:10 16:10-11 16:13-14 16:14 16:15 16:16 16:16 16:16-17 16:17 16:17-18 16:18 16:19-20 16:21 17:3-4 17:4 17:6 17:6 17:9 17:12-13 17:14 17:15 17:16 17:17 17:18 18 18:1 18:6-7 18:7 18:12 18:13 18:13 18:16 18:20 18:20 18:24 19 19 19 19 19 19 19 19 19:1-3 19:6 19:6-7 19:7 19:7 19:7-8 19:7-9 19:8 19:9 19:10 19:10 19:11 19:11 19:16 19:16 19:17 19:17-18 19:19 19:20 20 20 20:1-3 20:3 20:3 20:4 20:4 20:4 20:6 20:7-8 20:8 20:8-9 20:11 20:12 20:12 20:13 20:13 20:14 21 21 21 21:1 21:1 21:1 21:1 21:2 21:3 21:6 21:6 21:6 21:6 21:6 21:6 21:6 21:6-7 21:8 21:10 21:11 21:11 21:14 21:14 21:18 21:21 21:23 21:24 21:24 21:24 21:24 21:26 21:27 21:27 22 22:1 22:1 22:1 22:3 22:7 22:7 22:12 22:12-13 22:13 22:14-15 22:14-15 22:15 22:16 22:16 22:16 22:16-17 22:16-17 22:17 22:17 22:17 22:17 22:17 22:18 22:19 2 Ê-xơ-ra 3:21 4:30 7:46
Mục Lục Các Trang Của Ấn Bản In Mục Lục Các Trang Của Ấn Bản In <insertIndex type="pb" /> iii iv v vi vii xi xii xiii xiv xv xvi xvii xviii xix xx xxi xxii xxiii xxiv xxiv xxv xxvi xxvii xxviii xxix xxx xxxi xxxii xxxiii xxxiv xxxv xxxvi xxxvii xxxviii xxxix xl xli xlii xliii xliv xlv xlvi xlvii xlviii xlix l li lii liii liv lv lvi lvii lviii lix lx lxi lxii lxiii lxiv lxv lxvi lxvii lxviii lxix lxx lxxi lxxii lxxiii lxxiv lxxv lxxvi lxxvii lxxviii lxxix lxxx lxxxi lxxxii lxxxiii lxxxiv lxxxv lxxxvi lxxxvii lxxxviii lxxxix xc xci xcii xciii xciv xcv xcvi xcvii xcviii xcix c ci cii ciii civ cv cvi cvii cviii cix cx cxi cxii cxiii cxiv cxv cxvi cxvii cxviii cxix cxx cxxi cxxii cxxiii cxxiv cxxv cxxvi cxxvii cxxviii cxxix cxxx cxxxi cxxxii cxxxiii cxxxiv cxxxv cxxxvi cxxxvii cxxxviii cxxxix cxl cxli cxlii cxliii cxliv xlv cxlvi cxlvii cxlviii cxlix cl cli clii cliii cliv clv clvi clvii clviii clix clx clxi clxii clxiii clxiv clxv clxvi clxvii clxviii clxix clxx clxxi clxxii clxxiii clxxiv clxxv clxxvi clxxvii clxxviii clxxix clxxx clxxxi clxxxii clxxxiii clxxxiv clxxxv clxxxvi clxxxvii clxxxviii clxxxix cxc cxci cxcii cxciii cxciv cxcv cxcvi cxcvii cxcviii cxcix cc cci ccii cciii cciv ccv ccvi ccvii ccviii ccix ccx ccxi ccxii ccxiii ccxiv ccxv ccxvi ccxvii ccxviii ccxix ccxx ccxxi ccxxii ccxxiii ccxxiv ccxxv ccxxvi ccxxvii ccxxviii ccxxix ccxxx ccxxxi ccxxxii ccxxxii ccxxxv 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 1 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 128 129 131 132 133 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 93 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 366 367 368 369 370 371 372 373 373 374 375 376 377 378 379 379 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 423 424 425 426 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 504 505 506 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 527 528 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 561 563 564 565 566 567 568 569 570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 628 628 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 623 624 625 626 627 628 628 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 690 691
Thông tin xuất bản Các Tác Phẩm của Jonathan Edwards, Quyển 1 bởi Jonathan Edwards Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng. Tài liệu biên tập, định dạng, chú thích, và tác phẩm nghệ thuật bìa gốc © 2026 Monergism Books, nơi áp dụng. Các trích dẫn Kinh Thánh giữ lại từ ngữ và các tham chiếu được thấy trong văn bản gốc trừ khi được chỉ định khác. Các bản sao cá nhân có thể được tải xuống, in, và chia sẻ cho việc sử dụng cá nhân, Hội Thánh, lớp học, và giáo dục phi thương mại khác. Ngoại trừ như được luật pháp cho phép, ấn bản Monergism này không thể được bán, đăng lại công khai, phân phối lại một cách có hệ thống, hay kết hợp vào một trang web, thư viện kỹ thuật số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo, hay ứng dụng khác. Xin hãy liên kết trực tiếp đến Monergism.com. Được xuất bản bởi Monergism Books www.monergism.com
Mục Lục Mục Lục Các Tác Phẩm của Jonathan Edwards, Quyển 2 Historical Title and Advertisement Two Sermons Advertisement to Two Sermons Sermon I — God Glorified in Man’s Dependence Sermon II — Sinners in the Hands of an Angry God Five Sermons Sermon I — A Divine and Supernatural Light Sermon II — The Church’s Marriage Sermon III — True Saints Sermon IV — God’s Awful Judgment Sermon V — True Grace Fifteen Sermons Preface to Fifteen Sermons Sermon I — The Manner of Salvation Sermon II — Indetermination in Religion Sermon III — Unbelievers and Christ’s Glory Sermon IV — Nhìn Lại Từ Sô-đôm (I) Bài Giảng V — Nhìn Lại Từ Sô-đôm (II) Bài Giảng VI — Các Lời Cảnh Báo Của Kinh Thánh Bài Giảng VII — Những Kẻ Giả Hình Và Sự Cầu Nguyện (I) Bài Giảng VIII — Những Kẻ Giả Hình Và Sự Cầu Nguyện (II) Bài Giảng IX — Hình Phạt Tương Lai (I) Bài Giảng X — Hình Phạt Tương Lai (II) Bài Giảng XI — Tính Đời Đời Của Địa Ngục Bài Giảng XII — Sự Bình An Đấng Christ Ban Bài Giảng XIII — Ngày Sa-bát (I) Bài Giảng XIV — Ngày Sa-bát (II) Bài Giảng XV — Ngày Sa-bát (III) Bảy Bài Giảng Bài Giảng I — Đức Chúa Trời Phần Tốt Nhất Bài Giảng II — Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời Bài Giảng III — Sự Tha Thứ Cho Tội Lớn Bài Giảng IV — Đức Chúa Trời Nghe Lời Cầu Nguyện Bài Giảng V — Sự Khai Trừ Bài Giảng VI — Cơn Giận Đến Tận Cùng Bài Giảng VII — Kẻ Ác Trong Sự Hủy Diệt Các Bài Giảng Khác Loài Người Tự Nhiên Là Kẻ Thù Của Đức Chúa Trời Phần I — Các Cách Loài Người Chống Lại Đức Chúa Trời Phần II — Chiều Sâu Của Sự Thù Địch Phần III — Tại Sao Loài Người Chống Lại Đức Chúa Trời Phần IV — Sự Thù Địch Vô Thức Đối Với Đức Chúa Trời Phần V — Sự Tôn Trọng Bên Ngoài Đối Với Đức Chúa Trời Phần VI — Ân Điển Kiềm Chế Phần VII — Không Sẵn Lòng Đến Với Đấng Christ Phần VIII — Lòng Thương Xót Bị Giữ Lại Một Cách Công Chính Phần IX — Áp Dụng Sự Khôn Ngoan Của Đức Chúa Trời Trong Sự Cứu Rỗi Giới Thiệu Phần I — Các Kỳ Diệu Của Sự Cứu Rỗi Phần II — Đức Chúa Trời Được Tôn Vinh Phần III — Điều Lành Đa Dạng Của Sự Cứu Rỗi Phần IV — Các Thiên Sứ Và Sự Cứu Rỗi Phần V — Vinh Hiển Cho Đức Chúa Trời Phần VI — Đạt Được Sự Cứu Rỗi Phần VII — Sa-tan Bị Lật Đổ Phần VIII — Sự Khôn Ngoan Vượt Quá Các Thiên Sứ Phần IX — Áp Dụng Phần X — Sự Khốn Khổ Của Sự Không Tin Phần XI — Hãy Đến Với Đấng Christ Sự Hiểu Biết Cơ Đốc Giới Thiệu Phần I — Việc Học Thần Học Phần II — Sự Hiểu Biết Thần Học Phần III — Nhu Cầu Về Lẽ Thật Của Đức Chúa Trời Phần IV — Lớn Lên Trong Sự Hiểu Biết Của Đức Chúa Trời Phần V — Lời Khuyên Học Hỏi Phần VI — Cách Đạt Được Sự Hiểu Biết Lòng Bác Ái Cơ Đốc Phần I — Các lời được giải thích Phần II — Lòng Bác Ái Đối Với Người Nghèo Phần III — Lời Khuyên Về Lòng Bác Ái Phần IV — Các Sự Phản Đối Được Trả Lời Các Lời Cảnh Báo Cơ Đốc Giới Thiệu Phần I — Nhu Cầu Tự Kiểm Tra Phần II — Tội Không Được Nhận Ra Phần III — Các Hướng Dẫn Tự Kiểm Tra Phần IV — Ngày Của Chúa Phần V — Các Tội Bí Mật Phần VI — Cách Cư Xử Đối Với Các Người Lân Cận Phần VII — Lòng Bác Ái Đối Với Các Người Lân Cận Phần VIII — Các Gia Đình Của Chúng Ta Phần IX — Các Sự Xem Xét Thức Tỉnh Một Lời Cảnh Báo Cho Những Người Xưng Nhận Giới Thiệu Phần I — Các Nghi Lễ Thánh Phần II — Việc Phạm Các Nghi Lễ Phần III — Hãy Tự Kiểm Tra Chính Mình Phần IV — Lời Cảnh Báo Cho Những Kẻ Phạm Thánh Sự Phán Xét Cuối Cùng Giới Thiệu Phần I — Đức Chúa Trời Quan Xét Phần II — Sự Phán Xét Công Khai Phần III — Đấng Christ Quan Xét Phần IV — Sự Đến Và Sự Phục Sinh Của Đấng Christ Phần V — Sự Phán Xét Công Chính Phần VI — Các Hậu Quả Của Sự Phán Xét Phần VII — Áp Dụng Các Tội Nhân Trong Si-ôn Được Cảnh Báo Phần I — Các Tội Nhân Trong Si-ôn Phần II — Sự Kinh Hoàng Bất Ngờ Đến Với Chúng Phần V — Lời Khuyên Cho Các Tội Nhân Kết Cục Của Kẻ Ác Giới Thiệu Phần I — Các Thánh Đồ Và Sự Phán Xét Phần II — Sự Chịu Khổ Của Kẻ Ác Phần III — Sự Phản Đối Được Trả Lời Phần IV — Lời Cảnh Báo Cho Những Người Không Tin Kính Đấng Christ Được Tôn Cao Phần I — Sự Phổ Biến Của Điều Ác Phần II — Đấng Christ Trên Mọi Điều Ác Phần III — Áp Dụng Sự Tự Tâng Bốc Phần I — Hy Vọng Giả Về Sự Không Bị Trừng Phạt Phần II — Các Cách Các Tội Nhân Tự Tâng Bốc Chính Mình Phần III — Áp Dụng Sự Không Trung Thực Và Sự Bất Công Phần I — Việc Giữ Lại Điều Xứng Đáng Của Người Lân Cận Phần II — Việc Lấy Tài Sản Của Người Lân Cận Phần III — Các Lời Bào Chữa Không Trung Thực Phần IV — Lời Cảnh Báo Chống Lại Sự Không Trung Thực Phần V — Lời Khuyên Về Sự Trung Thực Sự Cám Dỗ Và Sự Giải Thoát Phần I — Việc Tránh Sự Cám Dỗ Phần II — Các Dịp Tội Phần III — Lời Cảnh Báo Cho Người Trẻ Sự Quý Báu Của Thời Gian Phần I — Tại Sao Thời Gian Quý Báu Phần II — Thời Gian Đã Qua Phần III — Việc Lạm Dụng Thời Gian Quý Báu Phần IV — Hãy Sử Dụng Thời Gian Tốt Phần V — Việc Cải Thiện Thời Gian Sự Trì Hoãn Phần I — Các Biện Pháp Phòng Ngừa Phần II — Giới Luật Được Giải Thích Phần III — Việc Giả Định Về Một Ngày Khác Phần IV — Chớ Khoe Khoang Về Ngày Mai Phần V — Các Câu Hỏi Nghiêm Trọng Phần VI — Cách Dành Mỗi Ngày Người Hành Hương Cơ Đốc Phần I — Đời Sống Như Một Hành Trình Phần II — Cuộc Hành Hương Cơ Đốc Phần III — Các Bài Học Từ Hành Trình Phần IV — Hành Trình Hướng Về Thiên Đàng Sự Mù Lòa Tự Nhiên Trong Tôn Giáo Phần I — Các Sự Quan Sát Giới Thiệu Phần II — Sự Xưng Nhận Công Khai Phần III — Kinh Nghiệm Và Cách Cư Xử Phần IV — Sự Áp Dụng Thực Tế Phần V — Lời Nói Với Các Tội Nhân Các Dấu Hiệu Phân Biệt Công Việc Của Đức Thánh Linh Lời Nói Đầu Của Ông Cooper Giới Thiệu Phần I — Các Dấu Hiệu Tiêu Cực Phần II — Các Dấu Hiệu Tích Cực Phần III — Sự Áp Dụng Thực Tế Một Nỗ Lực Khiêm Nhường Thúc Đẩy Sự Cầu Nguyện Thông Báo Lời Nói Đầu bởi một biên tập viên người Anh trước đây Lời Nói Đầu bởi các biên tập viên người Mỹ Part I — Lời Kêu Gọi Cầu Nguyện Part II — Các Động Cơ Cầu Nguyện Part III — Các Sự Phản Đối Được Trả Lời Đời Sống Và Nhật Ký Của David Brainerd Lời Nói Đầu Part I — Đời Sống Ban Đầu Của Brainerd Part II — Các Việc Học Và Chức Vụ Part III — Được Cấp Phép Rao Giảng Part IV — Sứ Mệnh Tại Kaunaumeek Part V — Sự Dạy Dỗ Và Sự Phong Chức Part VI — Sứ Mệnh Tại Crossweeksung Part VII — Bệnh Tật Và Sự Trở Về Part VIII — Các Ngày Cuối Cùng Nhật Ký Của Brainerd Thông Báo Lời Nói Đầu Part I — Crossweeksung, tháng Sáu–tháng Mười Một 1745 Part II — Crossweeksung, 1745–1746 First Appendix to Nhật Ký Của Brainerd Phần I — Việc Rao Giảng Cho Người Da Đỏ Phần II — Đạo Đức Và Đấng Christ Bị Đóng Đinh Phần III — Công Việc Của Ân Điển Tiếp Tục Phần IV — Ít Dấu Hiệu Của Tôn Giáo Giả Second Appendix to Nhật Ký Của Brainerd Phần I — Việc Học Ngôn Ngữ Phần II — Việc Dạy Dỗ Người Da Đỏ Phần III — Các Sự Khó Khăn Truyền Giáo Phần IV — Việc Giải Thích Lẽ Thật Của Đức Chúa Trời Phần V — Một Sự Khó Khăn Thứ Ba Phần VI — Sự Chống Đối Đối Với Sứ Mệnh Phần VII — Các Chứng Cớ Của Ân Điển Phụ Lục Thứ Ba — Các Nỗ Lực Truyền Giáo Các Di Tác Của Brainerd Thông Báo Thư I — Cho Giăng Brainerd Thư II — Cho Giăng Brainerd Thư III — Cho Israel Brainerd Thư IV — Cho Một Người Bạn Thư V — Cho Một Mục Sư Thư VI — Cho Giăng Brainerd Thư VII — Cho Israel Brainerd Thư VIII — Cho Israel Brainerd Thư IX — Cho Một Mục Sưial Candidate Thư X — Cho Giăng Brainerd Các Bài Giấy Tách Rời Bài I — Đối Thoại Trong Linh Hồn Tin Kính Bài II — Một Linh Hồn Dưới Sự Xác Tín Bài III — Các Dấu Hiệu Của Sự Tin Kính Bài Giảng Phong Chức Của Pemberton Các Sự Suy Ngẫm Và Các Sự Quan Sát Các Sự Quan Sát Thần Học Khác Lời Nói Đầu Thông Báo Part I — Bằng Chứng Cho Cơ Đốc Giáo Part II — Các Bí Mật Của Kinh Thánh Các Nhận Xét Về Các Tranh Luận Thần Học Chương I — Sự Cai Trị Đạo Đức Của Đức Chúa Trời Chương II — Hình Phạt Vô Tận Chương III — Các Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời Chương IV — Ân Điển Hiệu Quả Chương V — Sự Thỏa Mãn Vì Tội Chương VI — Đức Tin Chương VII — Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ Các Sự Quan Sát Khác Sự Quan Sát I — Các Thiên Sứ Sự Quan Sát II — Sự Sa Ngã Của Các Thiên Sứ Sự Quan Sát III — Ma Quỷ Sự Quan Sát IV — Sự Xác Nhận Của Các Thiên Sứ Sự Quan Sát V — Thiên Đàng Các Hình Bóng Của Đấng Mê-si Các Ghi Chú Về Kinh Thánh Ngũ Kinh Sáng Thế Ký Xuất Ê-díp-tô Ký Lê-vi Ký đến Phục Truyền Luật Lệ Ký Giô-suê Các Quan Xét đến 2 Sử Ký Nê-hê-mi-Ê-xơ-tê Gióp Thi Thiên Châm Ngôn đến Nhã Ca Giê-rê-mi giê-rê-mi Ê-xê-chi-ên Đa-ni-ên Các Tiên Tri Nhỏ Ma-thi-ơ Mác Lu-ca Giăng Công Vụ Rô-ma 1-2 Cô-rinh-tô Ga-la-ti đến 2 Ti-mô-thê Hê-bơ-rơ đến Khải Huyền Mười Bảy Bài Giảng Dịp Lễ Bài Giảng I — Tình Trạng Của Các Người Tự Nhiên Bài Giảng II — Sự Xác Tín Trước Sự An Ủi Bài Giảng III — Sự An Ủi Sau Sự Ăn Năn Bài Giảng IV — Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời Trong Sự Cứu Rỗi Bài Giảng V — Gương Của Phao-lô Bài Giảng VI — Sự Đau Đớn Của Đấng Christ Bài Giảng VII — Phần Của Kẻ Ác Bài Giảng VIII — Phần Của Người Công Chính Bài Giảng IX — Những Người Tinh Sạch Trong Lòng Bài Giảng X — Sự Ca Ngợi Trên Thiên Đàng Bài Giảng XI — Sự Không Nhất Quán Của Kẻ Ác Bài Giảng XII — Sự An Toàn Và Sự Tươi Mới Trong Đấng Christ Bài Giảng XIII — Một Dân Được Chọn Bài Giảng XIV — Đấng Christ Vẫn Như Thế Đời Đời Bài Giảng XV — Mục Sư Phúc Âm Bài Giảng XVI — Đấng Christ Gương Của Mục Sư Bài Giảng XVII — Các Sự Buồn Bã Của Người Mất Người Thân Các Mục Lục Mục Lục Các Tham Chiếu Kinh Thánh Mục Lục Các Trang Lịch Sử
Điều Hướng Mục Lục Các Tác Phẩm của Jonathan Edwards, Quyển 2 Tựa Đề Lịch Sử Và Thông Báo Hai Bài Giảng Thông Báo Về Hai Bài Giảng Bài Giảng I — Đức Chúa Trời Được Tôn Vinh in Man’s Dependence Bài Giảng II — Các Tội Nhân Trong Tay Một Đức Chúa Trời Giận Dữ Năm Bài Giảng Bài Giảng I — Một Ánh Sáng Của Đức Chúa Trời Và Siêu Nhiên Bài Giảng II — Hôn Nhân Của Hội Thánh Bài Giảng III — Các Thánh Đồ Thật Bài Giảng IV — Sự Phán Xét Kinh Khủng Của Đức Chúa Trời Bài Giảng V — Ân Điển Thật Mười Lăm Bài Giảng Lời Nói Đầu to Mười Lăm Bài Giảng Bài Giảng I — Cách Của Sự Cứu Rỗi Bài Giảng II — Sự Không Quyết Định Trong Tôn Giáo Bài Giảng III — Những Người Không Tin Và Vinh Hiển Của Đấng Christ Bài Giảng IV — Nhìn Lại Từ Sô-đôm (I) Bài Giảng V — Nhìn Lại Từ Sô-đôm (II) Bài Giảng VI — Các Lời Cảnh Báo Của Kinh Thánh Bài Giảng VII — Những Kẻ Giả Hình Và Sự Cầu Nguyện (I) Bài Giảng VIII — Những Kẻ Giả Hình Và Sự Cầu Nguyện (II) Bài Giảng IX — Hình Phạt Tương Lai (I) Bài Giảng X — Hình Phạt Tương Lai (II) Bài Giảng XI — Tính Đời Đời Của Địa Ngục Bài Giảng XII — Sự Bình An Đấng Christ Ban Bài Giảng XIII — Ngày Sa-bát (I) Bài Giảng XIV — Ngày Sa-bát (II) Bài Giảng XV — Ngày Sa-bát (III) Bảy Bài Giảng Bài Giảng I — Đức Chúa Trời Phần Tốt Nhất Bài Giảng II — Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời Bài Giảng III — Sự Tha Thứ Cho Tội Lớn Bài Giảng IV — Đức Chúa Trời Nghe Lời Cầu Nguyện Bài Giảng V — Sự Khai Trừ Bài Giảng VI — Cơn Giận Đến Tận Cùng Bài Giảng VII — Kẻ Ác Trong Sự Hủy Diệt Các Bài Giảng Khác Loài Người Tự Nhiên Là Kẻ Thù Của Đức Chúa Trời Phần I — Các Cách Loài Người Chống Lại Đức Chúa Trời Phần II — Chiều Sâu Của Sự Thù Địch Phần III — Tại Sao Loài Người Chống Lại Đức Chúa Trời Phần IV — Sự Thù Địch Vô Thức Đối Với Đức Chúa Trời Phần V — Sự Tôn Trọng Bên Ngoài Đối Với Đức Chúa Trời Phần VI — Ân Điển Kiềm Chế Phần VII — Không Sẵn Lòng Đến Với Đấng Christ Phần VIII — Lòng Thương Xót Bị Giữ Lại Một Cách Công Chính Phần IX — Áp Dụng Sự Khôn Ngoan Của Đức Chúa Trời Trong Sự Cứu Rỗi Giới Thiệu Phần I — Các Kỳ Diệu Của Sự Cứu Rỗi Phần II — Đức Chúa Trời Được Tôn Vinh Phần III — Điều Lành Đa Dạng Của Sự Cứu Rỗi Phần IV — Các Thiên Sứ Và Sự Cứu Rỗi Phần V — Vinh Hiển Cho Đức Chúa Trời Phần VI — Đạt Được Sự Cứu Rỗi Phần VII — Sa-tan Bị Lật Đổ Phần VIII — Sự Khôn Ngoan Vượt Quá Các Thiên Sứ Phần IX — Áp Dụng Phần X — Sự Khốn Khổ Của Sự Không Tin Phần XI — Hãy Đến Với Đấng Christ Sự Hiểu Biết Cơ Đốc Giới Thiệu Phần I — Việc Học Thần Học Phần II — Sự Hiểu Biết Thần Học Phần III — Nhu Cầu Về Lẽ Thật Của Đức Chúa Trời Phần IV — Lớn Lên Trong Sự Hiểu Biết Của Đức Chúa Trời Phần V — Lời Khuyên Học Hỏi Phần VI — Cách Đạt Được Sự Hiểu Biết Lòng Bác Ái Cơ Đốc Phần I — Các lời được giải thích Phần II — Lòng Bác Ái Đối Với Người Nghèo Phần III — Lời Khuyên Về Lòng Bác Ái Phần IV — Các Sự Phản Đối Được Trả Lời Các Lời Cảnh Báo Cơ Đốc Giới Thiệu Phần I — Nhu Cầu Tự Kiểm Tra Phần II — Tội Không Được Nhận Ra Phần III — Các Hướng Dẫn Tự Kiểm Tra Phần IV — Ngày Của Chúa Phần V — Các Tội Bí Mật Phần VI — Cách Cư Xử Đối Với Các Người Lân Cận Phần VII — Lòng Bác Ái Đối Với Các Người Lân Cận Phần VIII — Các Gia Đình Của Chúng Ta Phần IX — Các Sự Xem Xét Thức Tỉnh Một Lời Cảnh Báo Cho Những Người Xưng Nhận Giới Thiệu Phần I — Các Nghi Lễ Thánh Phần II — Việc Phạm Các Nghi Lễ Phần III — Hãy Tự Kiểm Tra Chính Mình Phần IV — Lời Cảnh Báo Cho Những Kẻ Phạm Thánh Sự Phán Xét Cuối Cùng Giới Thiệu Phần I — Đức Chúa Trời Quan Xét Phần II — Sự Phán Xét Công Khai Phần III — Đấng Christ Quan Xét Phần IV — Sự Đến Và Sự Phục Sinh Của Đấng Christ Phần V — Sự Phán Xét Công Chính Phần VI — Các Hậu Quả Của Sự Phán Xét Phần VII — Áp Dụng Các Tội Nhân Trong Si-ôn Được Cảnh Báo Phần I — Các Tội Nhân Trong Si-ôn Phần II — Sự Kinh Hoàng Bất Ngờ Đến Với Chúng Phần V — Lời Khuyên Cho Các Tội Nhân Kết Cục Của Kẻ Ác Giới Thiệu Phần I — Các Thánh Đồ Và Sự Phán Xét Phần II — Sự Chịu Khổ Của Kẻ Ác Phần III — Sự Phản Đối Được Trả Lời Phần IV — Lời Cảnh Báo Cho Những Người Không Tin Kính Đấng Christ Được Tôn Cao Phần I — Sự Phổ Biến Của Điều Ác Phần II — Đấng Christ Trên Mọi Điều Ác Phần III — Áp Dụng Sự Tự Tâng Bốc Phần I — Hy Vọng Giả Về Sự Không Bị Trừng Phạt Phần II — Các Cách Các Tội Nhân Tự Tâng Bốc Chính Mình Phần III — Áp Dụng Sự Không Trung Thực Và Sự Bất Công Phần I — Việc Giữ Lại Điều Xứng Đáng Của Người Lân Cận Phần II — Việc Lấy Tài Sản Của Người Lân Cận Phần III — Các Lời Bào Chữa Không Trung Thực Phần IV — Lời Cảnh Báo Chống Lại Sự Không Trung Thực Phần V — Lời Khuyên Về Sự Trung Thực Sự Cám Dỗ Và Sự Giải Thoát Phần I — Việc Tránh Sự Cám Dỗ Phần II — Các Dịp Tội Phần III — Lời Cảnh Báo Cho Người Trẻ Sự Quý Báu Của Thời Gian Phần I — Tại Sao Thời Gian Quý Báu Phần II — Thời Gian Đã Qua Phần III — Việc Lạm Dụng Thời Gian Quý Báu Phần IV — Hãy Sử Dụng Thời Gian Tốt Phần V — Việc Cải Thiện Thời Gian Sự Trì Hoãn Phần I — Các Biện Pháp Phòng Ngừa Phần II — Giới Luật Được Giải Thích Phần III — Việc Giả Định Về Một Ngày Khác Phần IV — Chớ Khoe Khoang Về Ngày Mai Phần V — Các Câu Hỏi Nghiêm Trọng Phần VI — Cách Dành Mỗi Ngày Người Hành Hương Cơ Đốc Phần I — Đời Sống Như Một Hành Trình Phần II — Cuộc Hành Hương Cơ Đốc Phần III — Các Bài Học Từ Hành Trình Phần IV — Hành Trình Hướng Về Thiên Đàng Sự Mù Lòa Tự Nhiên Trong Tôn Giáo Phần I — Các Sự Quan Sát Giới Thiệu Phần II — Sự Xưng Nhận Công Khai Phần III — Kinh Nghiệm Và Cách Cư Xử Phần IV — Sự Áp Dụng Thực Tế Phần V — Lời Nói Với Các Tội Nhân Các Dấu Hiệu Phân Biệt Công Việc Của Đức Thánh Linh Lời Nói Đầu Của Ông Cooper Giới Thiệu Phần I — Các Dấu Hiệu Tiêu Cực Phần II — Các Dấu Hiệu Tích Cực Phần III — Sự Áp Dụng Thực Tế Một Nỗ Lực Khiêm Nhường Thúc Đẩy Sự Cầu Nguyện Thông Báo Lời Nói Đầu bởi một biên tập viên người Anh trước đây Lời Nói Đầu bởi các biên tập viên người Mỹ Part I — Lời Kêu Gọi Cầu Nguyện Part II — Các Động Cơ Cầu Nguyện Part III — Các Sự Phản Đối Được Trả Lời Đời Sống Và Nhật Ký Của David Brainerd Lời Nói Đầu Part I — Đời Sống Ban Đầu Của Brainerd Part II — Các Việc Học Và Chức Vụ Part III — Được Cấp Phép Rao Giảng Part IV — Sứ Mệnh Tại Kaunaumeek Part V — Sự Dạy Dỗ Và Sự Phong Chức Part VI — Sứ Mệnh Tại Crossweeksung Part VII — Bệnh Tật Và Sự Trở Về Part VIII — Các Ngày Cuối Cùng Nhật Ký Của Brainerd Thông Báo Lời Nói Đầu Part I — Crossweeksung, tháng Sáu–tháng Mười Một 1745 Part II — Crossweeksung, 1745–1746 First Appendix to Nhật Ký Của Brainerd Phần I — Việc Rao Giảng Cho Người Da Đỏ Phần II — Đạo Đức Và Đấng Christ Bị Đóng Đinh Phần III — Công Việc Của Ân Điển Tiếp Tục Phần IV — Ít Dấu Hiệu Của Tôn Giáo Giả Second Appendix to Nhật Ký Của Brainerd Phần I — Việc Học Ngôn Ngữ Phần II — Việc Dạy Dỗ Người Da Đỏ Phần III — Các Sự Khó Khăn Truyền Giáo Phần IV — Việc Giải Thích Lẽ Thật Của Đức Chúa Trời Phần V — Một Sự Khó Khăn Thứ Ba Phần VI — Sự Chống Đối Đối Với Sứ Mệnh Phần VII — Các Chứng Cớ Của Ân Điển Phụ Lục Thứ Ba — Các Nỗ Lực Truyền Giáo Các Di Tác Của Brainerd Thông Báo Thư I — Cho Giăng Brainerd Thư II — Cho Giăng Brainerd Thư III — Cho Israel Brainerd Thư IV — Cho Một Người Bạn Thư V — Cho Một Mục Sư Thư VI — Cho Giăng Brainerd Thư VII — Cho Israel Brainerd Thư VIII — Cho Israel Brainerd Thư IX — Cho Một Mục Sưial Candidate Thư X — Cho Giăng Brainerd Các Bài Giấy Tách Rời Bài I — Đối Thoại Trong Linh Hồn Tin Kính Bài II — Một Linh Hồn Dưới Sự Xác Tín Bài III — Các Dấu Hiệu Của Sự Tin Kính Bài Giảng Phong Chức Của Pemberton Các Sự Suy Ngẫm Và Các Sự Quan Sát Các Sự Quan Sát Thần Học Khác Lời Nói Đầu Thông Báo Part I — Bằng Chứng Cho Cơ Đốc Giáo Part II — Các Bí Mật Của Kinh Thánh Các Nhận Xét Về Các Tranh Luận Thần Học Chương I — Sự Cai Trị Đạo Đức Của Đức Chúa Trời Chương II — Hình Phạt Vô Tận Chương III — Các Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời Chương IV — Ân Điển Hiệu Quả Chương V — Sự Thỏa Mãn Vì Tội Chương VI — Đức Tin Chương VII — Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ Các Sự Quan Sát Khác Sự Quan Sát I — Các Thiên Sứ Sự Quan Sát II — Sự Sa Ngã Của Các Thiên Sứ Sự Quan Sát III — Ma Quỷ Sự Quan Sát IV — Sự Xác Nhận Của Các Thiên Sứ Sự Quan Sát V — Thiên Đàng Các Hình Bóng Của Đấng Mê-si Các Ghi Chú Về Kinh Thánh Ngũ Kinh Sáng Thế Ký Xuất Ê-díp-tô Ký Lê-vi Ký đến Phục Truyền Luật Lệ Ký Giô-suê Các Quan Xét đến 2 Sử Ký Nê-hê-mi-Ê-xơ-tê Gióp Thi Thiên Châm Ngôn đến Nhã Ca Giê-rê-mi giê-rê-mi Ê-xê-chi-ên Đa-ni-ên Các Tiên Tri Nhỏ Ma-thi-ơ Mác Lu-ca Giăng Công Vụ Rô-ma 1-2 Cô-rinh-tô Ga-la-ti đến 2 Ti-mô-thê Hê-bơ-rơ đến Khải Huyền Mười Bảy Bài Giảng Dịp Lễ Bài Giảng I — Tình Trạng Của Các Người Tự Nhiên Bài Giảng II — Sự Xác Tín Trước Sự An Ủi Bài Giảng III — Sự An Ủi Sau Sự Ăn Năn Bài Giảng IV — Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời Trong Sự Cứu Rỗi Bài Giảng V — Gương Của Phao-lô Bài Giảng VI — Sự Đau Đớn Của Đấng Christ Bài Giảng VII — Phần Của Kẻ Ác Bài Giảng VIII — Phần Của Người Công Chính Bài Giảng IX — Những Người Tinh Sạch Trong Lòng Bài Giảng X — Sự Ca Ngợi Trên Thiên Đàng Bài Giảng XI — Sự Không Nhất Quán Của Kẻ Ác Bài Giảng XII — Sự An Toàn Và Sự Tươi Mới Trong Đấng Christ Bài Giảng XIII — Một Dân Được Chọn Bài Giảng XIV — Đấng Christ Vẫn Như Thế Đời Đời Bài Giảng XV — Mục Sư Phúc Âm Bài Giảng XVI — Đấng Christ Gương Của Mục Sư Bài Giảng XVII — Các Sự Buồn Bã Của Người Mất Người Thân Các Mục Lục Mục Lục Các Tham Chiếu Kinh Thánh Mục Lục Các Trang Lịch Sử Bắt Đầu
Thông tin xuất bản Các Tác Phẩm của Jonathan Edwards, Quyển 2 bởi Jonathan Edwards Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng. Tài liệu biên tập, định dạng, chú thích, và tác phẩm nghệ thuật bìa gốc © 2026 Monergism Books, nơi áp dụng. Các trích dẫn Kinh Thánh giữ lại từ ngữ và các tham chiếu được thấy trong văn bản gốc trừ khi được chỉ định khác. Các bản sao cá nhân có thể được tải xuống, in, và chia sẻ cho việc sử dụng cá nhân, Hội Thánh, lớp học, và giáo dục phi thương mại khác. Ngoại trừ như được luật pháp cho phép, ấn bản Monergism này không thể được bán, đăng lại công khai, phân phối lại một cách có hệ thống, hay kết hợp vào một trang web, thư viện kỹ thuật số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo, hay ứng dụng khác. Xin hãy liên kết trực tiếp đến Monergism.com. Được xuất bản bởi Monergism Books www.monergism.com
Tựa Đề Lịch Sử Và Thông Báo Tựa Đề Lịch Sử Và Thông Báo CÁC TÁC PHẨM CỦA JONATHAN EDWARDS VỚI MỘT HỒI KÝ BỞI SERENO E. DWIGHT ĐƯỢC XEM LẠI VÀ ĐƯỢC SỬA BỞI EDWARD HICKMAN QUYỂN HAI The Banner of Truth Trust THE BANNER OF TRUTH TRUST 3 Murrayfield Road, Edinburgh EH12 6EL PO Box 621, Carlisle, Pennsylvania 17013, USA Được xuất bản lần đầu 1834 Ấn bản này được xuất bản 1974 Được in lại 1976 Được in lại 1979 Được in lại 1984 Được in lại 1987 Được in lại 1990 Được in lại 1992 Được in lại 1995 Được in và đóng bìa tại Vương Quốc Anh tại The Bath Press, Avon THÔNG BÁO Ấn Bản hiện tại của CÁC TÁC PHẨM CỦA JONATHAN EDWARDS sẽ được thấy hoàn chỉnh hơn bất kỳ ấn bản nào khác trước đây được trình bày cho Công Chúng. 1. Nó chứa mọi tài liệu được bao gồm trong ấn bản thu thập Mỹ đầu tiên là ấn bản được xuất bản tại Worcester, và được coi ở Hoa Kỳ như ấn bản duy nhất được quyền tin cậy. 2. Các trích đoạn gốc đa dạng từ nhật ký và các bài giấy của Edwards, được xuất bản lần đầu ở Mỹ, bởi hậu duệ của ông là Sereno E. Dwight, vào năm 1830, được kết hợp ở đây. 3. Một số bài nhỏ hơn, được in gốc theo một hình thức riêng, và cho đến nay không được bao gồm trong bất kỳ bộ sưu tập nào của Các Tác Phẩm, được giới thiệu ở đây. 4. Các ghi chú có giá trị của Tiến sĩ Williams đã được thêm. 5. Toàn bộ đã được xem lại cẩn thận bởi việc đối chiếu mọi ấn bản trước Bungay, tháng Giêng 1834. MỤC LỤC Mở mục lục được liên kết
Hai Bài Giảng Hai Bài Giảng HAI BÀI GIẢNG I. ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC TÔN VINH TRONG CÔNG VIỆC CỨU CHUỘC, BỞI SỰ LỚN LAO CỦA SỰ PHỤ THUỘC CỦA CON NGƯỜI VÀO NGÀI TRONG TOÀN BỘ NÓ. II. CÁC TỘI NHÂN TRONG TAY MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI GIẬN DỮ Các Quan Xét vii. 2. Kẻo Y-sơ-ra-ên tự khoe khoang chống lại Ta, rằng, Chính tay ta đã cứu ta. Thông Báo Về Hai Bài Giảng THÔNG BÁO CHO NGƯỜI ĐỌC, LIÊN QUAN ĐẾN BÀI GIẢNG ĐẦU TIÊN. Nó với không ít sự khó khăn là tuổi trẻ và sự khiêm tốn của tác giả được thuyết phục để ông xuất hiện một người rao giảng trong bài giảng công khai của chúng ta, và sau đó ban cho chúng ta một bản sao của bài giảng của ông, theo sự khao khát của các mục sư đa dạng và những người khác đã nghe nó. Nhưng vì chúng ta nhanh chóng thấy ông là một người thợ không cần xấu hổ trước các anh em của mình, sự thỏa mãn của chúng ta lớn hơn thấy ông chọn một chủ đề cao quý như thế, và đối đãi nó với sức mạnh và sự rõ ràng như thế, như người đọc có phán đoán sẽ nhận thấy trong bài soạn sau: một chủ đề bảo đảm cho Đức Chúa Trời thiết kế lớn của Ngài trong công việc cứu chuộc con người sa ngã bởi Chúa Giê-xu Christ, là điều rõ ràng được đặt ra như thế, đến nỗi vinh hiển của toàn bộ nên trở về Ngài, Đấng chỉ định, Đấng mua, và Đấng áp dụng được phước; một chủ đề đi sâu vào tôn giáo thực tế; mà không có niềm tin vào nó, điều đó phải sớm chết trong lòng và đời sống của loài người. Vì theo tỷ lệ cảm giác chúng ta có về sự phụ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời tối cao vì mọi điều lành chúng ta muốn, sẽ là giá trị của chúng ta đối với Ngài, sự tin cậy của chúng ta trong Ngài, sự kính sợ của chúng ta xúc phạm Ngài, và sự chăm sóc của chúng ta làm vui lòng Ngài; cũng như sự biết ơn và tình yêu của chúng ta, sự thích thú và sự ca ngợi của chúng ta, trên kinh nghiệm có thể cảm nhận của chúng ta về các lợi ích nhưng không của Ngài. Tóm lại, nó là chính linh hồn của sự tin kính, nắm bắt và sở hữu là mọi nguồn suối của chúng ta ở trong Ngài; các nguồn suối của ân điển và sự an ủi hiện tại của chúng ta, và của vinh hiển và sự phước hạnh tương lai của chúng ta; và chúng tất cả hoàn toàn chảy qua Đấng Christ, bởi ảnh hưởng hiệu quả của Đức Thánh Linh. Bởi các điều này các thánh đồ sống, và trong mọi điều này là sự sống của linh hồn chúng ta. Các giáo lý như thế này, mà, bởi việc hạ thấp tâm trí của loài người, chuẩn bị chúng cho các sự tôn cao của Đức Chúa Trời, Ngài đã sở hữu và thịnh vượng một cách đặc biệt trong thế gian cải chánh, và trong xứ của chúng ta đặc biệt, trong các ngày của tổ phụ chúng ta; và chúng ta hy vọng chúng sẽ không bao giờ trở nên lỗi thời giữa chúng ta; vì, chúng ta được bảo đảm tốt, nếu những điều chúng ta gọi là các giáo lý của ân điển bao giờ bị khinh thường hay không thích, sự tin kính sống động sẽ theo tỷ lệ yếu đi và mòn đi; vì các giáo lý này luôn luôn chìm trong sự quý trọng của loài người trên sự suy tàn của tôn giáo nghiêm túc. Do đó chúng ta không thể không bày tỏ niềm vui và sự biết ơn của mình, là Đầu lớn của Hội Thánh vui lòng vẫn dấy lên từ giữa con cái của dân Ngài, cho sự chu cấp của các Hội Thánh của Ngài, những người khẳng định và duy trì các nguyên tắc Phúc Âm này; và các Hội Thánh của chúng ta (bất chấp mọi sự thoái hóa của chúng) vẫn có một giá trị cao cho các nguyên tắc như thế, và cho những người công khai sở hữu và dạy chúng. Và vì chúng ta không thể không ước ao và cầu nguyện là trường đại học trong thuộc địa lân cận (cũng như của chúng ta) có thể là một người mẹ kết trái của nhiều con trai như thế như tác giả, bởi phước hạnh của Thiên Đàng trên sự chăm sóc của hiệu trưởng xứng đáng hiện tại của chúng; vậy chúng ta chân thành vui mừng trong sự ưu ái đặc biệt của Sự Quan Phòng trong việc ban một món quà giàu có như thế cho Hội Thánh hạnh phúc của Northampton, là Hội Thánh trong rất nhiều khoảng năm năm đã thịnh vượng dưới ảnh hưởng của các giáo lý tin kính như thế, được dạy cho chúng trong chức vụ tuyệt vời của mục sư đáng kính đã qua đời của chúng, mà món quà và tinh thần của người ấy, chúng ta hy vọng, sẽ sống lâu và chiếu sáng trong cháu trai này của người ấy, để chúng có thể dồi dào hơn nữa trong mọi trái đáng yêu của sự khiêm nhường và sự biết ơn Phúc Âm, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Cho phước hạnh của Ngài chúng ta phó thác chúng tất cả, với bài giảng này, và mọi người đọc nó; và là Các đầy tớ của các bạn trong Phúc Âm, T. Prince Boston, 17 tháng Tám, 1731. W. Cooper BÀI GIẢNG I. 1 1 Được rao giảng tại Bài Giảng Công Khai ở Boston, 8 tháng Bảy, 1731; và được xuất bản theo sự khao khát của một số mục sư và những người khác ở Boston đã nghe nó.—Đây là bài đầu tiên được xuất bản bởi ông Edwards. Bài Giảng I — Đức Chúa Trời Được Tôn Vinh Trong Sự Phụ Thuộc Của Con Người ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC TÔN VINH TRONG SỰ PHỤ THUỘC CỦA CON NGƯỜI. 1 Cô-rinh-tô i. 29, 30, 31 Để không xác thịt nào nên tôn vinh trong sự hiện diện của Ngài. Nhưng bởi Ngài các ngươi ở trong Đấng Christ Giê-xu, là Đấng bởi Đức Chúa Trời được làm cho chúng ta thành sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc: để, theo như đã chép, Kẻ tôn vinh, hãy để người ấy tôn vinh trong Đức Chúa Trời. Các Cơ Đốc nhân đó sứ đồ hướng thư tín này đến, sống trong một phần của thế gian nơi sự khôn ngoan của con người có danh tiếng lớn; như sứ đồ quan sát trong câu thứ 22 của chương này, “Người Hy Lạp tìm kiếm sự khôn ngoan.” Cô-rinh-tô không xa A-thên, là nơi trong nhiều thời đại đã là trung tâm nổi tiếng nhất của triết học và sự học trên thế gian. Do đó sứ đồ quan sát với chúng, Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm hủy diệt, và mang đến không có gì, sự khôn ngoan của chúng như thế nào. Người Hy Lạp học thức, và các triết gia lớn của chúng, bởi mọi sự khôn ngoan của mình không biết Đức Chúa Trời, chúng không thể tìm ra lẽ thật trong các điều của Đức Chúa Trời. Nhưng, sau khi chúng đã làm hết sức không có hiệu quả, Đức Chúa Trời cuối cùng vui lòng tự mặc khải chính mình bởi Phúc Âm, điều chúng tính là sự ngu xuẩn. Ngài “chọn các điều ngu xuẩn của thế gian để làm bối rối kẻ khôn ngoan, và các điều yếu của thế gian để làm bối rối các điều quyền năng, và các điều căn bản của thế gian, và các điều bị khinh thường, thật vậy, và các điều không phải, để mang đến không có gì các điều phải.” Và sứ đồ thông báo cho chúng trong bản văn tại sao Ngài làm như thế, Để không xác thịt nào nên tôn vinh trong sự hiện diện của Ngài, &c.—Trong các lời này có thể quan sát, 1. Điều Đức Chúa Trời nhắm đến trong sự sắp xếp các điều trong vấn đề cứu chuộc, tức là là con người không nên tôn vinh trong chính mình, mà một mình trong Đức Chúa Trời; 1 Cô-rinh-tô i. 29, 31. Để không xác thịt nào nên tôn vinh trong sự hiện diện của Ngài,—để, theo như đã chép, Kẻ tôn vinh, hãy để người ấy tôn vinh trong Đức Chúa Trời. 2. Mục đích này đạt được như thế nào trong công việc cứu chuộc, tức là bởi sự phụ thuộc tuyệt đối và trực tiếp đó loài người có vào Đức Chúa Trời trong công việc đó, vì mọi điều lành của mình. Vì, Thứ nhất, mọi điều lành chúng có ở trong và qua Đấng Christ; Ngài được làm cho chúng ta thành sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc. 4 Mọi điều lành của thọ tạo sa ngã và được cứu chuộc liên quan trong bốn điều này, và không thể được phân phối tốt hơn vào chúng; nhưng Đấng Christ là mỗi điều trong chúng đối với chúng ta, và chúng ta không có điều nào trong chúng cách nào khác ngoài trong Ngài. Ngài được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thành sự khôn ngoan: trong Ngài là mọi điều lành thích hợp và sự tuyệt vời thật của sự hiểu biết. Sự khôn ngoan là một điều người Hy Lạp ngưỡng mộ; nhưng Đấng Christ là ánh sáng thật của thế gian; nó qua Ngài mà thôi là sự khôn ngoan thật được truyền cho tâm trí. Nó trong và bởi Đấng Christ là chúng ta có sự công chính: nó bởi việc ở trong Ngài là chúng ta được xưng công chính, có tội của mình được tha thứ, và được nhận như công chính vào sự ưu ái của Đức Chúa Trời. Nó bởi Đấng Christ là chúng ta có sự nên thánh: chúng ta có trong Ngài sự tuyệt vời thật của lòng cũng như của sự hiểu biết; và Ngài được làm cho chúng ta thành sự công chính vốn có cũng như được gán. Nó bởi Đấng Christ là chúng ta có sự cứu chuộc, hay sự giải thoát thực tế khỏi mọi sự khốn khổ, và việc ban mọi hạnh phúc và vinh hiển. Như thế chúng ta có mọi điều lành của mình bởi Đấng Christ, là Đức Chúa Trời. Thứ hai, một trường hợp khác mà trong đó sự phụ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời vì mọi điều lành của mình xuất hiện, là điều này, là nó là Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Đấng Christ, để chúng ta có thể có các lợi ích này qua Ngài; Ngài bởi Đức Chúa Trời được làm cho chúng ta thành sự khôn ngoan, sự công chính, &c. Thứ ba, nó bởi Ngài là chúng ta ở trong Đấng Christ Giê-xu, và đến có một lợi ích trong Ngài, và như thế nhận các phước hạnh đó Ngài được làm cho chúng ta. Nó là Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đức tin mà bởi đó chúng ta kết hợp với Đấng Christ. Vậy trong câu này được cho thấy sự phụ thuộc của chúng ta vào mỗi ngôi vị trong Ba Ngôi vì mọi điều lành của mình. Chúng ta phụ thuộc vào Đấng Christ Con của Đức Chúa Trời, vì Ngài là sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc của chúng ta. Chúng ta phụ thuộc vào Đức Chúa Cha, là Đấng đã ban cho chúng ta Đấng Christ, và làm cho Ngài là các điều này đối với chúng ta. Chúng ta phụ thuộc vào Đức Thánh Linh, vì nó bởi Ngài là chúng ta ở trong Đấng Christ Giê-xu; nó là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban đức tin trong Ngài, mà bởi đó chúng ta nhận Ngài, và kết hợp với Ngài. GIÁO LÝ “Đức Chúa Trời được tôn vinh trong công việc cứu chuộc trong điều này, là nó xuất hiện trong nó một sự phụ thuộc tuyệt đối và phổ quát như thế của những người được cứu chuộc vào Ngài.”—Ở đây tôi đề xuất cho thấy, thứ 1, là có một sự phụ thuộc tuyệt đối và phổ quát của những người được cứu chuộc vào Đức Chúa Trời vì mọi điều lành của mình. Và, thứ 2, là Đức Chúa Trời bởi đó được tôn cao và được tôn vinh trong công việc cứu chuộc. I. Có một sự phụ thuộc tuyệt đối và phổ quát của những người được cứu chuộc vào Đức Chúa Trời. Bản chất và sự sắp xếp của sự cứu chuộc của chúng ta như thế, đến nỗi những người được cứu chuộc trong mọi điều trực tiếp, ngay lập tức, và hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời: chúng phụ thuộc vào Ngài vì tất cả, và phụ thuộc vào Ngài theo mọi cách. Các cách đa dạng mà trong đó sự phụ thuộc của một thọ tạo có thể vào một thọ tạo khác vì điều lành của nó, và mà trong đó những người được cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ phụ thuộc vào Đức Chúa Trời vì mọi điều lành của mình, là các cách này, tức là, là chúng có mọi điều lành của mình của Ngài, và chúng có tất cả qua Ngài, và chúng có tất cả trong Ngài: Là Ngài là nguyên nhân và nguồn gốc mà từ đó mọi điều lành của chúng đến, trong đó nó của Ngài; và Ngài là phương tiện bởi nó nó được đạt được và được truyền, trong đó chúng có nó qua Ngài; và Ngài là chính điều lành được ban và được truyền, trong đó nó trong Ngài. Giờ đây những người được Chúa Giê-xu Christ cứu chuộc, trong mọi phương diện này, rất trực tiếp và hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời vì tất cả của mình. Thứ nhất, những người được cứu chuộc có mọi điều lành của mình của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là tác giả lớn của nó. Ngài là nguyên nhân đầu tiên của nó; và không chỉ như thế, mà Ngài là nguyên nhân thích hợp duy nhất. Nó của Đức Chúa Trời là chúng ta có Đấng Cứu Chuộc của mình. Nó là Đức Chúa Trời đã chu cấp một Đấng Cứu Chúa cho chúng ta. Chúa Giê-xu Christ không chỉ của Đức Chúa Trời trong ngôi vị của Ngài, vì Ngài là Con độc sinh của Đức Chúa Trời, mà Ngài từ Đức Chúa Trời, vì chúng ta liên quan trong Ngài, và trong chức vụ Đấng Trung Gian của Ngài. Ngài là món quà của Đức Chúa Trời cho chúng ta: Đức Chúa Trời chọn và xức dầu Ngài, chỉ định Ngài công việc của Ngài, và sai Ngài vào thế gian. Và vì nó là Đức Chúa Trời ban, vậy nó là Đức Chúa Trời chấp nhận Đấng Cứu Chúa. Ngài ban người mua, và Ngài cung cấp vật được mua. Nó của Đức Chúa Trời là Đấng Christ trở thành của chúng ta, là chúng ta được mang đến Ngài, và được liên hiệp với Ngài. Nó của Đức Chúa Trời là chúng ta nhận đức tin để kết hợp với Ngài, để chúng ta có thể có một lợi ích trong Ngài. Ê-phê-sô ii. 8, “Vì bởi ân điển các ngươi được cứu, qua đức tin; và điều đó không của chính các ngươi, nó là món quà của Đức Chúa Trời.” Nó của Đức Chúa Trời là chúng ta thật sự nhận mọi lợi ích Đấng Christ đã mua. Nó là Đức Chúa Trời tha thứ và xưng công chính, và giải thoát khỏi việc đi xuống địa ngục; và vào sự ưu ái của Ngài những người được cứu chuộc được nhận, khi chúng được xưng công chính. Vậy nó là Đức Chúa Trời giải thoát khỏi sự thống trị của tội, thanh tẩy chúng ta khỏi sự dơ bẩn của mình, và thay đổi chúng ta khỏi sự biến dạng của mình. Nó của Đức Chúa Trời là những người được cứu chuộc nhận mọi sự tuyệt vời thật, sự khôn ngoan, và sự thánh khiết của mình; và điều đó theo hai cách, tức là vì Đức Thánh Linh bởi Ngài các điều này được làm trực tiếp là từ Đức Chúa Trời, tiến ra từ Ngài, và được Ngài sai; và cũng vì chính Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, bởi sự vận hành và sự ở trong của Ngài sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và các điều của Đức Chúa Trời, một tính cách thánh khiết và mọi ân điển, được ban và được duy trì. Và mặc dù các phương tiện được sử dụng trong việc ban ân điển cho linh hồn loài người, nhưng nó của Đức Chúa Trời là chúng ta có các phương tiện ân điển này, và chính Ngài làm cho chúng hiệu quả. Nó của Đức Chúa Trời là chúng ta có Kinh Thánh; chúng là lời của Ngài. Nó của Đức Chúa Trời là chúng ta có các nghi lễ, và hiệu quả của chúng phụ thuộc vào ảnh hưởng trực tiếp của Đức Thánh Linh của Ngài. Các mục sư của Phúc Âm được Đức Chúa Trời sai, và mọi sự đầy đủ của chúng là của Ngài.— 2 Cô-rinh-tô iv. 7, “Chúng ta có kho báu này trong các bình đất, để sự tuyệt vời của quyền năng có thể là của Đức Chúa Trời, và không phải của chúng ta.” Thành công của chúng phụ thuộc hoàn toàn và tuyệt đối vào phước hạnh và ảnh hưởng trực tiếp của Đức Chúa Trời. 1. Những người được cứu chuộc có tất cả từ ân điển của Đức Chúa Trời. Nó bởi ân điển thuần túy là Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Con độc sinh của Ngài. Ân điển lớn theo tỷ lệ với sự tuyệt vời của điều được ban. Món quà vô hạn quý báu, bởi vì nó của một ngôi vị xứng đáng vô hạn, một ngôi vị có vinh hiển vô hạn; và cũng bởi vì nó của một ngôi vị vô hạn gần và thân yêu đối với Đức Chúa Trời. Ân điển lớn theo tỷ lệ với lợi ích chúng ta có được ban cho chúng ta trong Ngài. Lợi ích vô hạn gấp đôi, trong điều đó trong Ngài chúng ta có sự giải thoát khỏi một sự khốn khổ vô hạn, bởi vì đời đời, và cũng nhận niềm vui và vinh hiển đời đời. Ân điển trong việc ban món quà này lớn theo tỷ lệ với sự không xứng đáng của chúng ta là những người nó được ban cho; thay vì xứng đáng một món quà như thế, chúng ta xứng đáng vô hạn tồi tệ từ tay Đức Chúa Trời. Ân điển lớn theo cách ban, hay theo tỷ lệ với sự sỉ nhục và chi phí của phương pháp và các phương tiện bởi đó một đường được làm cho việc chúng ta có món quà. Ngài ban Ngài sống giữa chúng ta; Ngài ban Ngài cho chúng ta nhập thể, hay trong bản chất của chúng ta; và trong các sự yếu đuối tương tự mặc dù không tội. Ngài ban Ngài cho chúng ta trong một tình trạng thấp và đau khổ; và không chỉ như thế, mà như bị giết, để Ngài có thể là một bữa tiệc cho linh hồn chúng ta. Ân điển của Đức Chúa Trời trong việc ban món quà này nhưng không nhất. Nó là điều Đức Chúa Trời không ở dưới nghĩa vụ nào để ban. Ngài có thể đã loại bỏ con người sa ngã, như Ngài đã làm các thiên sứ sa ngã. Nó là điều chúng ta không bao giờ làm bất kỳ điều gì để xứng đáng; nó được ban trong khi chúng ta vẫn là kẻ thù, và trước khi chúng ta thậm chí đã ăn năn. Nó từ tình yêu của Đức Chúa Trời là Đấng không thấy sự tuyệt vời nào trong chúng ta để thu hút nó; và nó mà không có sự kỳ vọng bao giờ được đáp lại vì nó. Và nó từ ân điển thuần túy là các lợi ích của Đấng Christ được áp dụng cho các người đặc biệt như thế và như thế. Những người được kêu gọi và được nên thánh phải quy nó một mình cho sự vui lòng tốt của sự tốt lành của Đức Chúa Trời, bởi đó chúng được phân biệt. Ngài là tối cao, và có lòng thương xót cho người Ngài sẽ có lòng thương xót. Con người giờ đây có một sự phụ thuộc lớn hơn vào ân điển của Đức Chúa Trời hơn người ấy đã có trước khi sa ngã. Người ấy phụ thuộc vào sự tốt lành nhưng không của Đức Chúa Trời vì nhiều hơn người ấy đã khi ấy. Khi ấy người ấy phụ thuộc vào sự tốt lành của Đức Chúa Trời vì việc ban phần thưởng của sự vâng lời hoàn hảo; vì Đức Chúa Trời không bị buộc hứa và ban phần thưởng đó. Nhưng giờ đây chúng ta phụ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời vì nhiều hơn; chúng ta cần ân điển, không chỉ để ban vinh hiển cho chúng ta, mà để giải thoát chúng ta khỏi địa ngục và cơn giận đời đời. Dưới giao ước đầu tiên chúng ta phụ thuộc vào sự tốt lành của Đức Chúa Trời để ban cho chúng ta phần thưởng của sự công chính; và vậy chúng ta làm giờ đây: nhưng chúng ta cần ân điển nhưng không và tối cao của Đức Chúa Trời để ban cho chúng ta sự công chính đó; để tha thứ tội của chúng ta, và thả chúng ta khỏi tội lỗi và sự không xứng đáng vô hạn của nó. Và vì chúng ta phụ thuộc vào sự tốt lành của Đức Chúa Trời vì nhiều hơn giờ đây hơn dưới giao ước đầu tiên, vậy chúng ta phụ thuộc vào một sự tốt lành lớn hơn nhiều, nhưng không hơn và kỳ diệu hơn. Chúng ta giờ đây phụ thuộc hơn vào sự vui lòng tốt tùy ý và tối cao của Đức Chúa Trời. Chúng ta trong tình trạng đầu tiên của mình phụ thuộc vào Đức Chúa Trời vì sự thánh khiết. Chúng ta có sự công chính gốc của mình từ Ngài; nhưng khi ấy sự thánh khiết không được ban theo một cách vui lòng tốt tối cao như thế như nó giờ đây. Con người được tạo dựng thánh khiết, vì nó trở nên Đức Chúa Trời tạo dựng thánh khiết mọi thọ tạo có lý trí của Ngài. Nó sẽ là một sự làm giảm sự thánh khiết của bản chất Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã làm một thọ tạo thông minh không thánh khiết. Nhưng giờ đây khi con người sa ngã được làm thánh khiết, nó từ ân điển thuần túy và tùy ý; Đức Chúa Trời có thể đời đời từ chối sự thánh khiết cho thọ tạo sa ngã nếu Ngài vui lòng, mà không có bất kỳ sự làm giảm nào cho bất kỳ sự hoàn hảo nào của Ngài. Và chúng ta không chỉ thật vậy phụ thuộc hơn vào ân điển của Đức Chúa Trời, mà sự phụ thuộc của chúng ta rõ ràng hơn nhiều, bởi vì sự không đủ và sự bất lực của chính chúng ta trong chính mình rõ ràng hơn nhiều trong tình trạng sa ngã và bị hủy hoại của chúng ta, hơn nó trước khi chúng ta hoặc tội lỗi hoặc khốn khổ. Chúng ta rõ ràng phụ thuộc hơn vào Đức Chúa Trời vì sự thánh khiết, bởi vì chúng ta trước tiên tội lỗi, và hoàn toàn bị ô uế, và sau đó thánh khiết. Vậy việc tạo ra hiệu quả có thể cảm nhận, và sự bắt nguồn của nó từ Đức Chúa Trời rõ ràng hơn. Nếu con người bao giờ thánh khiết và luôn luôn như thế, nó sẽ không rõ ràng như thế, là người ấy không có sự thánh khiết nhất thiết, như một phẩm chất không thể tách rời của bản chất con người. Vậy chúng ta rõ ràng phụ thuộc hơn vào ân điển nhưng không vì sự ưu ái của Đức Chúa Trời, vì chúng ta trước tiên một cách công chính là đối tượng của sự không hài lòng của Ngài, và sau đó được nhận vào sự ưu ái. Chúng ta rõ ràng phụ thuộc hơn vào Đức Chúa Trời vì hạnh phúc, trước tiên khốn khổ, và sau đó hạnh phúc. Nó rõ ràng nhưng không hơn và không có công trạng trong chúng ta, bởi vì chúng ta thật sự không có bất kỳ loại sự tuyệt vời nào để xứng đáng, nếu có thể có bất kỳ điều gì như công trạng trong sự tuyệt vời của thọ tạo. Và chúng ta không chỉ không có bất kỳ sự tuyệt vời thật nào, mà đầy, và hoàn toàn bị làm ô uế với, điều vô hạn đáng ghê tởm. Mọi điều lành của chúng ta rõ ràng hơn từ Đức Chúa Trời, bởi vì chúng ta trước tiên trần trụi và hoàn toàn không có bất kỳ điều lành nào, và sau đó được làm giàu với mọi điều lành. 2. Chúng ta nhận tất cả từ quyền năng của Đức Chúa Trời. Sự cứu chuộc của con người thường được nói đến như một công việc của quyền năng kỳ diệu cũng như ân điển. Quyền năng lớn của Đức Chúa Trời xuất hiện trong việc mang một tội nhân từ tình trạng thấp của mình, từ các chiều sâu của tội và sự khốn khổ, đến một tình trạng tôn cao như thế của sự thánh khiết và hạnh phúc. Ê-phê-sô i. 19. “Và sự lớn lao vượt trội của quyền năng của Ngài đối với chúng ta là những người tin là gì, theo sự làm việc của quyền năng mạnh mẽ của Ngài.”— Chúng ta phụ thuộc vào quyền năng của Đức Chúa Trời qua mỗi bước của sự cứu chuộc của mình. Chúng ta phụ thuộc vào quyền năng của Đức Chúa Trời để hoán cải chúng ta, và ban đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, và bản chất mới. Nó là một công việc sáng tạo: “Nếu bất kỳ người nào ở trong Đấng Christ, người ấy là một thọ tạo mới,” 2 Cô-rinh-tô v. 17. “Chúng ta được tạo dựng trong Đấng Christ Giê-xu,” Ê-phê-sô ii. 10. Thọ tạo sa ngã không thể đạt đến sự thánh khiết thật, ngoài bởi việc được tạo dựng lại. Ê-phê-sô v. 24, “Và là các ngươi mặc lấy người mới, là người theo Đức Chúa Trời được tạo dựng trong sự công chính và sự thánh khiết thật.” Nó là một sự dấy lên từ kẻ chết. Cô-lô-se ii. 12, 13. “Mà trong đó các ngươi cũng được dấy lên cùng với Ngài qua đức tin của sự vận hành của Đức Chúa Trời, là Đấng đã dấy Ngài lên từ kẻ chết.” Thật vậy, nó là một công việc quyền năng vinh hiển hơn sự sáng tạo thuần túy, hay việc dấy một thân thể chết lên sự sống, trong điều đó hiệu quả đạt được lớn hơn và tuyệt vời hơn. Thọ tạo thánh khiết và hạnh phúc đó, và sự sống thuộc linh, được tạo ra trong công việc hoán cải, là một hiệu quả lớn hơn và vinh hiển hơn rất nhiều, hơn sự hiện hữu và sự sống thuần túy. Và tình trạng mà từ đó sự thay đổi được làm—một sự chết trong tội, một sự đồi bại toàn bộ của bản chất, và chiều sâu của sự khốn khổ—xa hơn rất nhiều khỏi tình trạng đạt được, hơn sự chết thuần túy hay sự không hiện hữu. Nó cũng bởi quyền năng của Đức Chúa Trời là chúng ta được bảo tồn trong một tình trạng ân điển. 1 Phi-e-rơ i. 5. “Là những người được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin đến sự cứu rỗi.” Vì ân điển trước tiên từ Đức Chúa Trời, vậy nó liên tục từ Ngài, và được Ngài duy trì, nhiều như ánh sáng trong bầu khí quyển suốt ngày từ mặt trời, cũng như lúc đầu bình minh, hay mặt trời mọc.—Loài người phụ thuộc vào quyền năng của Đức Chúa Trời vì mọi sự thực hành ân điển, và vì việc tiến hành công việc đó trong lòng, vì việc chinh phục tội và sự đồi bại, tăng các nguyên tắc thánh khiết, và giúp mang trái trong các việc lành. Con người phụ thuộc vào quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc mang ân điển đến sự hoàn hảo của nó, trong việc làm cho linh hồn hoàn toàn đáng yêu trong hình ảnh vinh hiển của Đấng Christ, và làm đầy nó với một niềm vui và sự phước hạnh thỏa mãn; và vì việc dấy thân thể lên sự sống, và đến một tình trạng hoàn hảo như thế, đến nỗi nó sẽ thích hợp cho một nơi ở và một cơ quan cho một linh hồn được hoàn thiện và được phước như thế. Đây là các hiệu quả vinh hiển nhất của quyền năng của Đức Chúa Trời, được thấy trong chuỗi các hành động của Đức Chúa Trời liên quan đến các thọ tạo. Con người phụ thuộc vào quyền năng của Đức Chúa Trời trong tình trạng đầu tiên của mình, nhưng người ấy phụ thuộc hơn vào quyền năng của Ngài giờ đây; người ấy cần quyền năng của Đức Chúa Trời làm nhiều điều hơn cho mình, và phụ thuộc vào một sự thực hành kỳ diệu hơn của quyền năng của Ngài. Nó là một hiệu quả của quyền năng của Đức Chúa Trời làm cho con người thánh khiết lúc đầu: nhưng đáng chú ý hơn như thế giờ đây, bởi vì có rất nhiều sự chống đối và sự khó khăn trong đường. Nó là một hiệu quả quyền năng vinh hiển hơn làm cho điều đó thánh khiết là điều đã đồi bại như thế, và ở dưới sự thống trị của tội, hơn ban sự thánh khiết cho điều trước đây không có điều gì trái ngược. Nó là một công việc quyền năng vinh hiển hơn giải cứu một linh hồn ra khỏi tay ma quỷ, và khỏi các quyền lực của sự tối tăm, và mang nó vào một tình trạng cứu rỗi, hơn ban sự thánh khiết nơi không có sự chiếm hữu trước hay sự chống đối. Lu-ca xi. 21-22. “Khi một người mạnh mẽ có vũ trang giữ cung điện của mình, hàng hóa của người ấy được bình an; nhưng khi một người mạnh hơn người ấy sẽ đến trên người ấy, và vượt qua người ấy, người ấy lấy khỏi người ấy mọi áo giáp của mình, mà trong đó người ấy tin cậy, và chia các chiến lợi phẩm của mình.” Vậy nó là một công việc quyền năng vinh hiển hơn duy trì một linh hồn trong một tình trạng ân điển và sự thánh khiết, và mang nó đi cho đến khi nó được mang đến vinh hiển, khi có nhiều tội như thế còn lại trong lòng chống lại, và Sa-tan với mọi sức mạnh của nó chống đối, hơn nó sẽ là đã giữ con người khỏi sa ngã lúc đầu, khi Sa-tan không có điều gì trong con người.—Như thế chúng ta đã cho thấy những người được cứu chuộc phụ thuộc vào Đức Chúa Trời vì mọi điều lành của mình như thế nào, vì chúng có tất cả của Ngài. Thứ hai, chúng cũng phụ thuộc vào Đức Chúa Trời vì tất cả, vì chúng có tất cả qua Ngài. Đức Chúa Trời là phương tiện của nó, cũng như tác giả và nguồn suối của nó. Mọi điều chúng ta có, sự khôn ngoan, sự tha thứ tội, sự giải thoát khỏi địa ngục, sự chấp nhận vào sự ưu ái của Đức Chúa Trời, ân điển và sự thánh khiết, sự an ủi và hạnh phúc thật, sự sống và vinh hiển đời đời, là từ Đức Chúa Trời bởi một Đấng Trung Gian; và Đấng Trung Gian này là Đức Chúa Trời; Đấng Trung Gian nào chúng ta có một sự phụ thuộc tuyệt đối vào, như Ngài qua Ngài chúng ta nhận tất cả. Vậy ở đây là một cách khác mà trong đó chúng ta có sự phụ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời vì mọi điều lành. Đức Chúa Trời không chỉ ban cho chúng ta Đấng Trung Gian, và chấp nhận sự trung gian của Ngài, và bởi quyền năng và ân điển của Ngài ban các điều được Đấng Trung Gian mua; mà Ngài Đấng Trung Gian là Đức Chúa Trời. Các phước hạnh của chúng ta là điều chúng ta có bởi sự mua; và sự mua được làm của Đức Chúa Trời, các phước hạnh được mua của Ngài, và Đức Chúa Trời ban người mua; và không chỉ như thế, mà Đức Chúa Trời là người mua. Thật vậy Đức Chúa Trời là cả người mua và giá; vì Đấng Christ, là Đức Chúa Trời, đã mua các phước hạnh này cho chúng ta, bởi việc tự dâng chính mình như giá của sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài đã mua sự sống đời đời bởi của lễ hi sinh của chính Ngài. Hê-bơ-rơ vii. 27. “Ngài tự dâng chính mình.” Và ix. 26. “Ngài đã xuất hiện để lấy đi tội bởi của lễ hi sinh của chính Ngài.” Thật vậy nó là bản chất con người được dâng; nhưng nó là cùng một ngôi vị với Đức Chúa Trời, và do đó là một giá vô hạn. Vì chúng ta như thế có điều lành của mình qua Đức Chúa Trời, chúng ta có một sự phụ thuộc vào Ngài theo một phương diện con người trong tình trạng đầu tiên của mình không có. Con người phải có sự sống đời đời khi ấy qua sự công chính của chính mình; vậy người ấy một phần có một sự phụ thuộc vào điều ở trong chính mình; vì chúng ta có một sự phụ thuộc vào điều đó qua nó chúng ta có điều lành của mình, cũng như điều đó từ nó chúng ta có nó; và mặc dù sự công chính của con người người ấy khi ấy phụ thuộc vào thật vậy từ Đức Chúa Trời, nhưng nó là của chính người ấy, nó vốn có trong chính mình; vậy sự phụ thuộc của người ấy không trực tiếp như thế vào Đức Chúa Trời. Nhưng giờ đây sự công chính chúng ta phụ thuộc vào không ở trong chính mình, mà trong Đức Chúa Trời. Chúng ta được cứu qua sự công chính của Đấng Christ: Ngài được làm cho chúng ta thành sự công chính; và do đó được tiên tri về, Giê-rê-mi xxiii. 6. dưới danh đó, “Đức Chúa Trời sự công chính của chúng ta.” Trong điều đó sự công chính chúng ta được xưng công chính bởi là sự công chính của Đấng Christ, nó là sự công chính của Đức Chúa Trời. 2 Cô-rinh-tô v. 21. “Để chúng ta có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.”—Như thế trong sự cứu chuộc chúng ta không chỉ có mọi điều của Đức Chúa Trời, mà bởi và qua Ngài, 1 Cô-rinh-tô viii. 6. “Nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, mà của Ngài là mọi vật, và chúng ta trong Ngài; và một Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài là mọi vật, và chúng ta bởi Ngài.” Thứ ba, những người được cứu chuộc có mọi điều lành của mình trong Đức Chúa Trời. Chúng ta không chỉ có nó của Ngài, và qua Ngài, mà nó bao gồm trong Ngài; Ngài là mọi điều lành của chúng ta.—Điều lành của những người được cứu chuộc hoặc khách quan hoặc vốn có. Bởi điều lành khách quan của chúng, tôi có ý cái đối tượng bên ngoài đó, mà trong sự chiếm hữu và sự hưởng nó chúng hạnh phúc. Điều lành vốn có của chúng là sự tuyệt vời hay sự vui thích đó ở trong chính linh hồn. Liên quan đến cả hai điều này những người được cứu chuộc có mọi điều lành của mình trong Đức Chúa Trời, hay là cùng một điều, chính Đức Chúa Trời là mọi điều lành của chúng. 1. Những người được cứu chuộc có mọi điều lành khách quan của mình trong Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời là điều lành lớn chúng được mang đến sự chiếm hữu và sự hưởng bởi sự cứu chuộc. Ngài là điều lành cao nhất, và tổng của mọi điều lành đó Đấng Christ đã mua. Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của các thánh đồ; Ngài là phần của linh hồn chúng. Đức Chúa Trời là sự giàu có và kho báu của chúng, thức ăn của chúng, sự sống của chúng, nơi ở của chúng, vật trang sức và vương miện của chúng, và danh dự và vinh hiển đời đời của chúng. Chúng không có ai trên trời ngoài Đức Chúa Trời; Ngài là điều lành lớn những người được cứu chuộc được nhận đến tại sự chết, và chúng phải dấy lên đến vào cuối thế gian. Đức Chúa Trời là ánh sáng của Giê-ru-sa-lem trên trời; và là “sông của nước sự sống” chảy, và “cây sự sống lớn lên, giữa thiên đàng của Đức Chúa Trời.” Các sự tuyệt vời và vẻ đẹp vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ là điều sẽ đời đời giải trí tâm trí của các thánh đồ, và tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ là bữa tiệc đời đời của chúng. Những người được cứu chuộc thật vậy sẽ hưởng các điều khác; chúng sẽ hưởng các thiên sứ, và sẽ hưởng lẫn nhau; nhưng điều chúng sẽ hưởng trong các thiên sứ, hay lẫn nhau, hay trong bất kỳ điều gì khác sẽ mang lại cho chúng sự thích thú và hạnh phúc, sẽ là điều sẽ được thấy của Đức Chúa Trời trong chúng. 2. Những người được cứu chuộc có mọi điều lành vốn có của mình trong Đức Chúa Trời. Điều lành vốn có là hai mặt; nó hoặc sự tuyệt vời hoặc sự vui thích. Các điều này những người được cứu chuộc không chỉ bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, như được Ngài gây ra, mà có chúng trong Ngài. Chúng có sự tuyệt vời và niềm vui thuộc linh bởi một loại sự dự phần của Đức Chúa Trời. Chúng được làm tuyệt vời bởi một sự truyền thông sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đặt vẻ đẹp của chính Ngài, tức là hình ảnh đẹp của Ngài, trên linh hồn chúng. Chúng được làm thành những người dự phần bản chất của Đức Chúa Trời, hay hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời, 2 Phi-e-rơ i. 4. Chúng thánh khiết bởi việc được làm thành những người dự phần sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ xii. 10. Các thánh đồ đẹp và được phước bởi một sự truyền thông sự thánh khiết và niềm vui của Đức Chúa Trời, như mặt trăng và các hành tinh sáng bởi ánh sáng của mặt trời. Thánh đồ có niềm vui và sự vui thích thuộc linh bởi một loại sự tuôn đổ của Đức Chúa Trời trên linh hồn. Trong các điều này những người được cứu chuộc có sự thông công với Đức Chúa Trời; tức là, chúng dự phần cùng với Ngài và của Ngài. Các thánh đồ có cả sự tuyệt vời thuộc linh và sự phước hạnh của mình bởi món quà của Đức Thánh Linh, và sự ở trong của Ngài trong chúng. Chúng không chỉ được Đức Thánh Linh gây ra, mà ở trong Ngài như nguyên tắc của chúng. Đức Thánh Linh trở thành một cư dân, là một nguyên tắc sống trong linh hồn. Ngài, hành động trong, trên, và cùng với linh hồn, trở thành một nguồn suối của sự thánh khiết và niềm vui thật, như một con suối là của nước, bởi sự thực hành và sự khuếch tán của chính nó. Giăng iv. 14. “Nhưng bất cứ ai uống nước Ta sẽ ban cho người ấy, sẽ không bao giờ khát; mà nước Ta sẽ ban cho người ấy, sẽ ở trong người ấy một giếng nước nhảy lên đến sự sống đời đời.” Được so sánh với chương vii. 38, 39. “Kẻ tin vào Ta, như Kinh Thánh đã nói, ra khỏi bụng người ấy sẽ chảy các sông nước sống; nhưng điều này Ngài nói về Đức Thánh Linh, mà những người tin vào Ngài nên nhận.” Tổng của điều Đấng Christ đã mua cho chúng ta, là con suối nước đó được nói đến trong nơi trước trong các nơi đó, và các sông nước sống đó được nói đến trong nơi sau. Và tổng của các phước hạnh, những người được cứu chuộc sẽ nhận trên trời, là sông nước sự sống đó tiến ra từ ngai của Đức Chúa Trời và Chiên Con, Khải Huyền xxii. 1. Điều không nghi ngờ gì chỉ cùng một điều với các sông nước sống đó, được giải thích, Giăng vii. 38, 39. là điều ở nơi khác được gọi là “sông của các thú vui của Đức Chúa Trời.” Trong điều này bao gồm sự đầy đủ của điều lành, các thánh đồ nhận của Đấng Christ. Nó bởi việc dự phần Đức Thánh Linh, là chúng có sự thông công với Đấng Christ trong sự đầy đủ của Ngài. Đức Chúa Trời đã ban Đức Thánh Linh, không theo thước đo cho Ngài; và chúng nhận sự đầy đủ của Ngài, và ân điển thay ân điển. Đây là tổng của cơ nghiệp của các thánh đồ; và do đó chút ít đó của Đức Thánh Linh các người tin có trong thế gian này, được nói là vật bảo đảm của cơ nghiệp của chúng, 2 Cô-rinh-tô i. 22. “Là Đấng cũng đã đóng ấn chúng ta, và đã ban cho chúng ta vật bảo đảm của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta.” Và chương v. 5. “Giờ đây Đấng đã làm chúng ta vì chính điều đó, là Đức Chúa Trời, là Đấng cũng đã ban cho chúng ta vật bảo đảm của Đức Thánh Linh.” Và “Các ngươi được đóng ấn với Đức Thánh Linh của lời hứa thánh đó, là vật bảo đảm của cơ nghiệp của chúng ta, cho đến sự cứu chuộc của sở hữu được mua. 7” Đức Thánh Linh và các điều lành được nói đến trong Kinh Thánh như cùng một điều; như thể Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được truyền cho linh hồn, bao gồm mọi điều lành, “Cha trên trời của các ngươi sẽ ban các điều lành cho những người cầu xin Ngài nhiều hơn biết bao? 8” Trong Lu-ca nó là, câu xi. 13. “Cha trên trời của các ngươi sẽ ban Đức Thánh Linh cho những người cầu xin Ngài nhiều hơn biết bao?” Đây là tổng của các phước hạnh Đấng Christ đã chết để mua, và chủ đề của các lời hứa Phúc Âm. Ga-la-ti iii. 13-14. “Ngài được làm thành một sự rủa sả vì chúng ta, để chúng ta có thể nhận lời hứa của Đức Thánh Linh qua đức tin.” Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là lời hứa lớn của Đức Chúa Cha, Lu-ca xxiv. 49. “Kìa, Ta sai lời hứa của Cha Ta trên các ngươi.” Do đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được gọi là “Đức Thánh Linh của lời hứa,” Ê-phê-sô i. 33. Điều được hứa này Đấng Christ đã nhận, và đã được ban vào tay Ngài, ngay khi Ngài đã hoàn thành công việc cứu chuộc của chúng ta, để ban cho mọi người Ngài đã cứu chuộc; “Do đó là bởi tay hữu của Đức Chúa Trời được tôn cao, và đã nhận từ Đức Chúa Cha lời hứa của Đức Thánh Linh, Ngài đã đổ ra điều này, các ngươi cả thấy và nghe. 9” Vậy mọi sự thánh khiết và hạnh phúc của những người được cứu chuộc ở trong Đức Chúa Trời. Nó trong các sự truyền thông, sự ở trong, và sự hành động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết và hạnh phúc ở trong trái, ở đây và sau này, bởi vì Đức Chúa Trời ở trong chúng, và chúng trong Đức Chúa Trời. Như thế Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Đấng Cứu Chuộc, và nó bởi Ngài là điều lành của chúng ta được mua. Vậy Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc và giá; và Ngài cũng là điều lành được mua. Vậy mọi điều chúng ta có là của Đức Chúa Trời, và qua Ngài, và trong Ngài. “Vì của Ngài, và qua Ngài, và cho Ngài, hay trong Ngài, là mọi vật. 10” Cùng một điều trong tiếng Hy Lạp ở đây được dịch là cho Ngài, được dịch là trong Ngài, 1 Cô-rinh-tô viii. 6. II. Đức Chúa Trời được tôn vinh trong công việc cứu chuộc bởi phương tiện này, tức là bởi việc có một sự phụ thuộc lớn và phổ quát như thế của những người được cứu chuộc vào Ngài. 1. Con người có dịp và nghĩa vụ lớn hơn nhiều như thế để chú ý và thừa nhận các sự hoàn hảo và sự toàn túc của Đức Chúa Trời. Sự phụ thuộc của thọ tạo vào các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời càng lớn, và sự liên quan của người ấy với chúng càng lớn, dịp người ấy có để chú ý đến chúng càng lớn. Sự liên quan của bất kỳ người nào với và sự phụ thuộc vào quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời càng lớn, dịp người ấy có để chú ý đến quyền năng và ân điển đó càng lớn. Sự phụ thuộc lớn hơn và trực tiếp hơn vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, dịp để chú ý đến và thừa nhận điều đó càng lớn. Sự phụ thuộc lớn hơn và tuyệt đối hơn chúng ta có vào các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, như thuộc về các ngôi vị đa dạng của Ba Ngôi, dịp chúng ta có để quan sát và sở hữu vinh hiển của Đức Chúa Trời của mỗi ngôi vị càng lớn. Điều chúng ta liên quan nhất với, chắc chắn nhất trong đường quan sát và sự chú ý của chúng ta; và loại sự liên quan này với bất kỳ điều gì, tức là sự phụ thuộc, đặc biệt có xu hướng ra lệnh và buộc sự chú ý và sự quan sát. Các điều chúng ta không phụ thuộc nhiều vào, nó dễ dàng lơ là; nhưng chúng ta hầu như không thể làm điều gì khác ngoài để ý điều chúng ta có một sự phụ thuộc lớn vào. Vì lý do sự phụ thuộc lớn như thế của chúng ta vào Đức Chúa Trời, và các sự hoàn hảo của Ngài, và theo nhiều phương diện như thế, Ngài và vinh hiển của Ngài trực tiếp hơn được đặt trong cái nhìn của chúng ta, dầu chúng ta quay mắt mình cách nào đi nữa. Chúng ta có dịp lớn hơn để chú ý đến sự toàn túc của Đức Chúa Trời, khi mọi sự đầy đủ của chúng ta như thế theo mọi cách của Ngài. Chúng ta có dịp hơn để chiêm ngưỡng Ngài như một điều lành vô hạn, và như nguồn suối của mọi điều lành. Một sự phụ thuộc như thế vào Đức Chúa Trời chứng minh sự toàn túc của Ngài. Vì sự phụ thuộc của thọ tạo vào Đức Chúa Trời, sự trống rỗng của thọ tạo trong chính mình xuất hiện càng lớn; và sự trống rỗng của thọ tạo càng lớn, sự đầy đủ của Đấng cung cấp cho người ấy phải càng lớn. Việc chúng ta có tất cả của Đức Chúa Trời, cho thấy sự đầy đủ của quyền năng và ân điển của Ngài; việc chúng ta có tất cả qua Ngài, cho thấy sự đầy đủ của công trạng và sự xứng đáng của Ngài; và việc chúng ta có tất cả trong Ngài, chứng minh sự đầy đủ của vẻ đẹp, tình yêu, và hạnh phúc của Ngài. Và những người được cứu chuộc, vì lý do sự lớn lao của sự phụ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời, không chỉ có dịp lớn hơn như thế, mà nghĩa vụ chiêm ngưỡng và thừa nhận vinh hiển và sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ vô lý và vô ơn như thế nào, nếu chúng ta không thừa nhận sự đầy đủ và vinh hiển đó chúng ta tuyệt đối, trực tiếp, và phổ quát phụ thuộc vào! 2. Bởi đó nó được chứng minh vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn như thế nào được xem xét một cách tương đối, hay như được so sánh với của thọ tạo.—Bởi việc thọ tạo như thế hoàn toàn và phổ quát phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, nó xuất hiện là thọ tạo là không có gì, và Đức Chúa Trời là tất cả. Bởi đó nó xuất hiện là Đức Chúa Trời vô hạn trên chúng ta; là sức mạnh, và sự khôn ngoan, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, vô hạn lớn hơn của chúng ta. Dầu thọ tạo nhận thức Đức Chúa Trời lớn và vinh hiển như thế nào đi nữa, nhưng nếu người ấy không có thể cảm nhận về sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và mình, đến nỗi thấy là vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn, so với của chính mình, người ấy sẽ không sẵn sàng ban cho Đức Chúa Trời vinh hiển xứng đáng với danh Ngài. Nếu thọ tạo theo bất kỳ phương diện nào tự đặt chính mình ở một mức với Đức Chúa Trời, hay tự tôn cao chính mình đến bất kỳ sự cạnh tranh nào với Ngài, dầu người ấy có thể nhận thức là danh dự lớn và sự tôn trọng sâu sắc có thể thuộc về Đức Chúa Trời từ những người ở một khoảng cách lớn hơn, người ấy sẽ không có thể cảm nhận như thế về việc nó xứng đáng từ mình. Vì loài người tự tôn cao chính mình, chúng chắc chắn sẽ ít sẵn sàng tôn cao Đức Chúa Trời. Nó chắc chắn là điều Đức Chúa Trời nhắm đến trong sự sắp xếp các điều trong sự cứu chuộc (nếu chúng ta cho phép Kinh Thánh là một Sự Mặc Khải về tâm trí của Đức Chúa Trời,) là Đức Chúa Trời nên xuất hiện đầy, và con người trong chính mình trống rỗng, là Đức Chúa Trời nên xuất hiện tất cả, và con người không có gì. Nó là thiết kế được tuyên bố của Đức Chúa Trời là những người khác không nên “tôn vinh trong sự hiện diện của Ngài,” điều ngụ ý là nó là thiết kế của Ngài thúc đẩy vinh hiển tương đối của chính Ngài. Vì con người “tôn vinh trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời,” vinh hiển càng ít được quy cho Đức Chúa Trời. 3. Bởi việc nó được sắp xếp như thế, là thọ tạo nên có một sự phụ thuộc tuyệt đối và phổ quát như thế vào Đức Chúa Trời, sự chu cấp được làm là Đức Chúa Trời nên có toàn thể linh hồn của chúng ta, và nên là đối tượng của sự tôn trọng không chia của chúng ta. Nếu chúng ta có sự phụ thuộc của mình một phần vào Đức Chúa Trời, và một phần vào một điều gì đó khác, sự tôn trọng của con người sẽ bị chia cho các điều khác nhau đó người ấy có sự phụ thuộc vào. Như thế nó sẽ là nếu chúng ta phụ thuộc vào Đức Chúa Trời chỉ vì một phần của điều lành của mình, và vào chính mình, hay một thọ tạo nào đó khác, vì một phần khác: hay nếu chúng ta có điều lành của mình chỉ từ Đức Chúa Trời, và qua một người khác không phải là Đức Chúa Trời, và trong một điều gì đó khác phân biệt khỏi cả hai, lòng của chúng ta sẽ bị chia giữa chính điều lành, và người mà từ người ấy, và người mà qua người ấy, chúng ta nhận nó. Nhưng giờ đây không có dịp cho điều này, Đức Chúa Trời là không chỉ Đấng mà từ hay của Ngài chúng ta có mọi điều lành, mà cũng qua Ngài, và là chính điều lành đó, chúng ta có từ Ngài và qua Ngài. Vậy bất cứ điều gì có để thu hút sự tôn trọng của chúng ta, xu hướng vẫn trực tiếp hướng về Đức Chúa Trời; tất cả liên hiệp trong Ngài như trung tâm. SỬ DỤNG 1. Chúng ta có thể ở đây quan sát sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời, trong công việc cứu chuộc. Đức Chúa Trời đã làm cho sự trống rỗng và sự khốn khổ của con người, tình trạng thấp, hư mất, và bị hủy hoại của người ấy, mà vào đó người ấy chìm bởi sự sa ngã, thành một dịp của việc thúc đẩy lớn hơn vinh hiển của chính Ngài, như theo các cách khác, vậy đặc biệt trong điều này, là giờ đây có sự phụ thuộc phổ quát và rõ ràng hơn nhiều của con người vào Đức Chúa Trời. Mặc dù Đức Chúa Trời vui lòng nâng con người ra khỏi vực thẳm ảm đạm đó của tội và sự khốn khổ người ấy đã sa ngã vào, và tôn cao người ấy vượt trội trong sự tuyệt vời và danh dự, và đến một mức cao của vinh hiển và sự phước hạnh, nhưng thọ tạo không có điều gì theo bất kỳ phương diện nào để tôn vinh về; mọi vinh hiển rõ ràng thuộc về Đức Chúa Trời, tất cả ở trong một sự phụ thuộc thuần túy, và tuyệt đối nhất, và của Đức Chúa Trời vào Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Và mỗi ngôi vị của Ba Ngôi được tôn vinh như nhau trong công việc này: có một sự phụ thuộc tuyệt đối của thọ tạo vào mỗi ngôi vị vì tất cả: tất cả là của Đức Chúa Cha, tất cả qua Con, và tất cả trong Đức Thánh Linh. Như thế Đức Chúa Trời xuất hiện trong công việc cứu chuộc như tất cả trong tất cả. Nó xứng hợp là Đấng là, và không có ai khác, nên là A-lê-ph và Ô-mê-ga, đầu tiên và cuối cùng, tất cả và duy nhất, trong công việc này. 2. Do đó các giáo lý và các sơ đồ thần học đó theo bất kỳ phương diện nào trái ngược với một sự phụ thuộc tuyệt đối và phổ quát như thế vào Đức Chúa Trời, làm giảm vinh hiển của Ngài, và cản trở thiết kế của sự cứu chuộc của chúng ta. Và như thế là các sơ đồ đó đặt thọ tạo vào vị trí của Đức Chúa Trời, theo bất kỳ phương diện nào đã đề cập, tôn cao con người vào vị trí của hoặc Đức Chúa Cha, Con, hay Đức Thánh Linh, trong bất kỳ điều gì liên quan đến sự cứu chuộc của chúng ta. Dầu chúng có thể cho phép một sự phụ thuộc của những người được cứu chuộc vào Đức Chúa Trời, nhưng chúng phủ nhận một sự phụ thuộc tuyệt đối và phổ quát như thế. Chúng sở hữu một sự phụ thuộc hoàn toàn vào Đức Chúa Trời vì một số điều, nhưng không vì các điều khác; chúng sở hữu là chúng ta phụ thuộc vào Đức Chúa Trời vì món quà và sự chấp nhận của một Đấng Cứu Chuộc, nhưng phủ nhận một sự phụ thuộc tuyệt đối như thế vào Ngài vì việc đạt được một lợi ích trong Đấng Cứu Chuộc. Chúng sở hữu một sự phụ thuộc tuyệt đối vào Đức Chúa Cha vì việc ban Con của Ngài, và vào Con vì việc làm ra sự cứu chuộc, nhưng không một sự phụ thuộc hoàn toàn như thế vào Đức Thánh Linh vì sự hoán cải, và một việc ở trong Đấng Christ, và như thế đến một quyền đối với các lợi ích của Ngài. Chúng sở hữu một sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời vì các phương tiện của ân điển, nhưng không tuyệt đối vì lợi ích và thành công của các phương tiện đó; một sự phụ thuộc một phần vào quyền năng của Đức Chúa Trời, vì việc đạt được và thực hành sự thánh khiết, nhưng không một sự phụ thuộc thuần túy vào ân điển tùy ý và tối cao của Đức Chúa Trời. Chúng sở hữu một sự phụ thuộc vào ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời vì một sự tiếp nhận vào sự ưu ái của Ngài, đến mức nó không có bất kỳ công trạng thích đáng nào, nhưng không như nó không được thu hút, hay được cảm động với bất kỳ sự tuyệt vời nào. Chúng sở hữu một sự phụ thuộc một phần vào Đấng Christ, như Ngài qua Ngài chúng ta có sự sống, như đã mua các điều khoản mới của sự sống, nhưng vẫn giữ là sự công chính qua nó chúng ta có sự sống là vốn có trong chính mình, như nó dưới giao ước đầu tiên. Giờ đây bất cứ sơ đồ nào không nhất quán với sự phụ thuộc hoàn toàn của chúng ta vào Đức Chúa Trời vì tất cả, và của việc có tất cả của Ngài, qua Ngài, và trong Ngài, nó trái với thiết kế và nội dung của Phúc Âm, và cướp nó điều Đức Chúa Trời coi là sự rạng rỡ và vinh hiển của nó. 3. Do đó chúng ta có thể học một lý do tại sao đức tin là điều bởi đó chúng ta đến có một lợi ích trong sự cứu chuộc này; vì có được bao gồm trong bản chất của đức tin, một sự thừa nhận có thể cảm nhận về sự phụ thuộc tuyệt đối vào Đức Chúa Trời trong việc này. Nó rất xứng hợp là nó nên được yêu cầu của mọi người, để chúng có lợi ích của sự cứu chuộc này, là chúng nên có thể cảm nhận về, và thừa nhận, sự phụ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời vì nó. Nó bởi phương tiện này là Đức Chúa Trời đã dự tính tôn vinh chính mình trong sự cứu chuộc; và nó xứng hợp là Ngài nên ít nhất có vinh hiển này của những người là đối tượng của sự cứu chuộc này, và có lợi ích của nó.—Đức tin là một sự có thể cảm nhận về điều thật trong công việc cứu chuộc; và linh hồn tin hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời vì mọi sự cứu rỗi, trong cảm nhận và hành động của chính nó. Đức tin hạ thấp loài người, và tôn cao Đức Chúa Trời; nó ban mọi vinh hiển của sự cứu chuộc cho Ngài một mình. Nó cần thiết để có đức tin cứu rỗi, là con người nên được làm trống rỗng khỏi chính mình, có thể cảm nhận là người ấy “khốn khổ, và khốn nạn, và nghèo, và mù, và trần trụi.” Sự khiêm nhường là một thành phần lớn của đức tin thật: người thật sự nhận sự cứu chuộc, nhận nó như một đứa trẻ nhỏ, “Bất cứ ai sẽ không nhận vương quốc của Đức Chúa Trời như một đứa trẻ nhỏ, người ấy sẽ không vào trong đó. 11” Nó là sự thích thú của một linh hồn tin hạ thấp chính mình và tôn cao Đức Chúa Trời một mình: đó là ngôn ngữ của nó, “Không phải cho chúng ta, lạy Chúa, không phải cho chúng ta, mà cho danh Ngài ban vinh hiển. 12” 4. Chúng ta hãy được khuyên tôn cao Đức Chúa Trời một mình, và quy cho Ngài mọi vinh hiển của sự cứu chuộc. Chúng ta hãy cố gắng đạt được, và tăng trong, một sự có thể cảm nhận về sự phụ thuộc lớn của chúng ta vào Đức Chúa Trời, hướng mắt của mình vào Ngài một mình, để làm chết một tính cách tự phụ thuộc và tự xưng công chính. Con người tự nhiên vô cùng dễ tự tôn cao chính mình, và phụ thuộc vào sức mạnh hay sự tốt lành của chính mình; như thể từ chính mình người ấy phải mong đợi hạnh phúc. Người ấy dễ có sự tôn trọng để hưởng các điều xa lạ khỏi Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh của Ngài, như các điều trong đó hạnh phúc được tìm thấy.—Nhưng giáo lý này nên dạy chúng ta tôn cao Đức Chúa Trời một mình: như bởi sự tin cậy và sự dựa vào, vậy bởi sự ngợi khen. Người tôn vinh, hãy tôn vinh trong Chúa. Bất kỳ người nào có hi vọng là mình được hoán cải, và được nên thánh, và là tâm trí của mình được ban cho sự tuyệt vời thật và vẻ đẹp thuộc linh? Là tội của mình được tha thứ, và mình được nhận vào sự ưu ái của Đức Chúa Trời, và được tôn cao đến danh dự và sự phước hạnh của việc là con của Ngài, và một người thừa kế sự sống đời đời? Người ấy hãy ban cho Đức Chúa Trời mọi vinh hiển; là Đấng một mình làm cho người ấy khác với người tồi tệ nhất trong thế gian này, hay người khốn khổ nhất trong những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục. Bất kỳ người nào có nhiều sự an ủi và hi vọng mạnh mẽ về sự sống đời đời, đừng để hi vọng của người ấy nâng người ấy lên, nhưng khiến người ấy hơn hạ thấp chính mình, suy ngẫm về sự không xứng đáng vượt trội của chính mình về một sự ưu ái như thế, và tôn cao Đức Chúa Trời một mình. Bất kỳ người nào nổi bật trong sự thánh khiết, và dồi dào trong các việc lành, người ấy đừng lấy bất kỳ vinh hiển nào của nó cho chính mình, mà quy nó cho Đấng mà “chúng ta là công việc của Ngài, được tạo dựng trong Đấng Christ Giê-xu cho các việc lành.” 4 1 Cô-rinh-tô i. 30. 7 Ê-phê-sô i. 13-14. 8 Ma-thi-ơ vii. 11. 9 Công Vụ Các Sứ Đồ ii. 33. 10 Rô-ma xi. 36. 11 Mác x. 15. 12 Thi Thiên cxv. 1. Bài Giảng II — Tội Nhân Trong Tay Một Đức Chúa Trời Giận Dữ Bài Giảng II — Tội Nhân Trong Tay Một Đức Chúa Trời Giận Dữ BÀI GIẢNG II. 13 TỘI NHÂN TRONG TAY MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI GIẬN DỮ. Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 35. —Chân của chúng sẽ trượt vào đúng lúc.— Trong câu này được đe dọa sự báo thù của Đức Chúa Trời trên những người Y-sơ-ra-ên gian ác không tin, là dân sự hiện thấy của Đức Chúa Trời, và sống dưới các phương tiện của ân điển; nhưng, bất chấp mọi công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với chúng, vẫn (như câu 28.) không có sự cố vấn, không có sự hiểu biết trong chúng. Dưới mọi sự vun trồng của trời, chúng mang ra trái đắng và độc; như trong hai câu tiếp ngay trước bản văn.—Thành ngữ tôi đã chọn cho bản văn của mình, chân của chúng sẽ trượt vào đúng lúc, dường như ngụ ý các điều sau, liên quan đến sự trừng phạt và sự hủy diệt những người Y-sơ-ra-ên gian ác này bị phơi bày. 1. Là chúng luôn luôn bị phơi bày cho sự hủy diệt; như một người đứng hay đi trong các nơi trơn trượt luôn luôn bị phơi bày cho việc ngã. Điều này được ngụ ý trong cách sự hủy diệt của chúng đến trên chúng, được biểu hiện bởi việc chân chúng trượt. Cùng một điều được bày tỏ, “Chắc chắn Ngài đã đặt chúng trong các nơi trơn trượt; Ngài đã ném chúng xuống vào sự hủy diệt. 14” 2. Nó ngụ ý, là chúng luôn luôn bị phơi bày cho sự hủy diệt bất ngờ không dự kiến. Như người đi trong các nơi trơn trượt mỗi khoảnh khắc có thể ngã, người ấy không thể dự kiến một khoảnh khắc liệu người ấy sẽ đứng hay ngã tiếp theo; và khi người ấy ngã, người ấy ngã một lần mà không có cảnh báo: Điều cũng được bày tỏ trong “Chắc chắn Ngài đã đặt chúng trong các nơi trơn trượt; Ngài đã ném chúng xuống vào sự hủy diệt: Chúng được mang vào sự hoang vu như trong một khoảnh khắc như thế nào? 15” 3. Một điều khác được ngụ ý là, là chúng có thể tự ngã, mà không bị ném xuống bởi tay của một người khác; như người đứng hay đi trên đất trơn trượt không cần gì ngoài trọng lượng của chính mình để ném mình xuống. 4. Là lý do tại sao chúng chưa ngã rồi và không ngã giờ đây chỉ là thời điểm được chỉ định của Đức Chúa Trời chưa đến. Vì nó được nói, là khi thời điểm đúng đó, hay thời điểm được chỉ định đến, chân của chúng sẽ trượt. Khi ấy chúng sẽ bị bỏ để ngã, như chúng bị nghiêng bởi trọng lượng của chính mình. Đức Chúa Trời sẽ không giữ chúng lên trong các nơi trơn trượt này lâu hơn, mà sẽ để chúng đi; và khi ấy, tại chính khoảnh khắc đó, chúng sẽ ngã vào sự hủy diệt; như người đứng trên đất dốc trơn trượt như thế, trên cạnh của một hố, người ấy không thể đứng một mình, khi người ấy bị bỏ đi người ấy ngay lập tức ngã và bị hư mất. Sự quan sát từ các lời tôi giờ đây sẽ nhấn mạnh là điều này.—“Không có gì giữ những người gian ác tại bất kỳ một khoảnh khắc nào ra khỏi địa ngục, ngoài sự vui lòng thuần túy của Đức Chúa Trời.”—Bởi sự vui lòng thuần túy của Đức Chúa Trời, tôi có ý sự vui lòng tối cao của Ngài, ý muốn tùy ý của Ngài, bị kiềm chế bởi không nghĩa vụ nào, bị cản trở bởi không cách khó khăn nào, hơn nếu không có gì khác ngoài ý muốn thuần túy của Đức Chúa Trời theo mức độ nhỏ nhất, hay trong bất kỳ phương diện nào đi nữa, có bất kỳ tay nào trong việc bảo tồn những người gian ác một khoảnh khắc.—Sự thật của sự quan sát này có thể xuất hiện bởi các sự xem xét sau. 1. Không có sự thiếu quyền năng nào trong Đức Chúa Trời để ném những người gian ác vào địa ngục tại bất kỳ khoảnh khắc nào. Tay của loài người không thể mạnh khi Đức Chúa Trời dấy lên. Những người mạnh nhất không có quyền năng chống lại Ngài, cũng không bất kỳ ai có thể giải thoát ra khỏi tay Ngài.—Ngài không chỉ có thể ném những người gian ác vào địa ngục, mà Ngài có thể làm nó dễ dàng nhất. Đôi khi một hoàng tử trên đất gặp rất nhiều khó khăn để khuất phục một kẻ phản loạn, là người đã tìm thấy phương tiện để tự củng cố mình, và đã làm cho mình mạnh bởi số lượng những người theo mình. Nhưng nó không như thế với Đức Chúa Trời. Không có pháo đài nào là bất kỳ sự phòng thủ nào khỏi quyền năng của Đức Chúa Trời. Mặc dù tay nối vào tay, và các đám đông lớn các kẻ thù của Đức Chúa Trời kết hợp và liên kết chính mình, chúng dễ dàng bị vỡ thành từng mảnh. Chúng như các đống lớn của vỏ trấu nhẹ trước cơn lốc; hay các lượng lớn rơm khô trước các ngọn lửa nuốt chửng. Chúng ta thấy nó dễ dàng dẫm lên và nghiền nát một con sâu chúng ta thấy bò trên đất; vậy nó dễ dàng cho chúng ta cắt hay đốt một sợi chỉ mảnh bất kỳ điều gì treo bởi: như thế dễ dàng là nó cho Đức Chúa Trời, khi Ngài vui lòng, ném các kẻ thù của Ngài xuống địa ngục. Chúng ta là gì, mà chúng ta nên nghĩ đứng trước Ngài, là Đấng tại sự quở trách của Ngài đất run, và trước Ngài các tảng đá bị ném xuống? 2. Chúng xứng đáng bị ném vào địa ngục; vậy sự công chính của Đức Chúa Trời không bao giờ đứng cản đường, nó không phản đối việc Đức Chúa Trời sử dụng quyền năng của Ngài tại bất kỳ khoảnh khắc nào để hủy diệt chúng. Thật vậy, ngược lại, sự công chính kêu lớn cho một sự trừng phạt vô hạn về tội của chúng. Sự công chính của Đức Chúa Trời nói về cây mang ra các trái nho của Sô-đôm như thế, “Hãy đốn nó xuống, tại sao nó làm vướng đất?” Lu-ca xiii. 7. Kiếm của sự công chính của Đức Chúa Trời mỗi khoảnh khắc được vung trên đầu chúng, và nó không có gì ngoài tay của lòng thương xót tùy ý, và ý muốn thuần túy của Đức Chúa Trời, giữ nó lại. 3. Chúng đã ở dưới một bản án lên án đến địa ngục. Chúng không chỉ một cách công chính xứng đáng bị ném xuống đến đó, mà bản án của luật của Đức Chúa Trời, quy tắc đời đời và không thay đổi của sự công chính Đức Chúa Trời đã cố định giữa Ngài và nhân loại, đã ra đối với chúng, và đứng đối với chúng; vậy chúng đã bị buộc đến địa ngục rồi. “Kẻ không tin đã bị lên án rồi. 16” Vậy mọi người chưa được hoán cải một cách thích đáng thuộc về địa ngục; đó là nơi của người ấy; từ nơi đó người ấy là, Giăng viii. 23. “Các ngươi từ dưới,” và đến nơi đó người ấy bị buộc; nó là nơi sự công chính, và lời của Đức Chúa Trời, và bản án của luật không thay đổi của Ngài, chỉ định cho người ấy. 4. Chúng giờ đây là đối tượng của cùng một sự giận và cơn giận của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong các sự đau đớn của địa ngục. Và lý do tại sao chúng không đi xuống địa ngục tại mỗi khoảnh khắc, không phải là vì Đức Chúa Trời, trong quyền năng của Ngài chúng là, không khi ấy rất giận chúng; như Ngài với nhiều thọ tạo khốn khổ giờ đây bị đau đớn trong địa ngục, là những kẻ ở đó cảm nhận và chịu sự dữ dội của cơn giận của Ngài. Thật vậy, Đức Chúa Trời giận hơn một cách lớn lao với các số lượng lớn giờ đây ở trên đất; thật vậy, không nghi ngờ gì, với nhiều người giờ đây trong hội chúng này, là những người có thể đang thoải mái, hơn Ngài với nhiều người trong những người giờ đây trong các ngọn lửa của địa ngục.—Vậy nó không phải là vì Đức Chúa Trời không để ý đến sự gian ác của chúng, và không phẫn nộ nó, là Ngài không thả tay của Ngài và cắt chúng đi. Đức Chúa Trời không hoàn toàn là một người như chính chúng, mặc dù chúng có thể tưởng tượng Ngài là như thế. Cơn giận của Đức Chúa Trời cháy đối với chúng, sự đoán phạt của chúng không ngủ; hố được chuẩn bị, lửa được làm sẵn, lò giờ đây nóng, sẵn sàng nhận chúng; các ngọn lửa giờ đây thịnh nộ và phát sáng. Kiếm lấp lánh được mài, và giữ trên chúng, và hố đã mở miệng của nó dưới chúng. 5. Ma quỷ đứng sẵn sàng nhào vào chúng, và nắm bắt chúng như của chính nó, tại khoảnh khắc nào Đức Chúa Trời sẽ cho phép nó. Chúng thuộc về nó; nó có linh hồn của chúng trong sự sở hữu của mình, và dưới sự thống trị của nó. Kinh Thánh biểu hiện chúng như hàng hóa của nó, Lu-ca xi. 21. Các ma quỷ theo dõi chúng; chúng luôn luôn ở bên chúng tại tay hữu của chúng; chúng đứng chờ đợi chúng, như các sư tử đói tham lam thấy con mồi của mình, và kỳ vọng có nó, nhưng hiện tại bị giữ lại. Nếu Đức Chúa Trời nên rút tay của Ngài, bởi đó chúng bị kiềm chế, chúng trong một khoảnh khắc sẽ bay vào linh hồn tội nghiệp của chúng. Con rắn già đang há hốc vì chúng; địa ngục mở miệng của nó rộng để nhận chúng; và nếu Đức Chúa Trời nên cho phép nó, chúng sẽ vội vàng bị nuốt chửng và bị hư mất. 6. Có trong linh hồn của những người gian ác các nguyên tắc địa ngục đó đang thống trị, sẽ ngay lập tức bùng lên và cháy thành lửa địa ngục, nếu không phải vì các sự kiềm chế của Đức Chúa Trời. Có được đặt trong chính bản chất của loài người xác thịt, một nền tảng cho các sự đau đớn của địa ngục. Có các nguyên tắc đồi bại đó, trong quyền năng đang thống trị trong chúng, và trong sự sở hữu hoàn toàn của chúng, là hạt giống của lửa địa ngục. Các nguyên tắc này hoạt động và mạnh mẽ, vô cùng dữ dội trong bản chất của chúng, và nếu không phải vì tay kiềm chế của Đức Chúa Trời trên chúng, chúng sẽ sớm bùng ra, chúng sẽ cháy như cùng một cách như cùng các sự đồi bại, cùng một sự thù nghịch trong lòng của các linh hồn bị đoán phạt, và sẽ sinh ra cùng các sự đau đớn như chúng trong chúng. Linh hồn của những kẻ gian ác trong Kinh Thánh được so sánh với biển động, Ê-sai lvii. 20. Hiện tại, Đức Chúa Trời kiềm chế sự gian ác của chúng bởi quyền năng mạnh mẽ của Ngài, như Ngài làm các sóng thịnh nộ của biển động, nói, “Đến đây ngươi sẽ đến, nhưng không xa hơn,” nhưng nếu Đức Chúa Trời nên rút quyền năng kiềm chế đó, nó sẽ sớm mang tất cả trước nó. Tội là sự hủy hoại và sự khốn khổ của linh hồn; nó phá hoại trong bản chất của nó; và nếu Đức Chúa Trời nên để nó mà không kiềm chế, sẽ không cần gì khác để làm cho linh hồn hoàn hảo khốn khổ. Sự đồi bại của lòng con người không chừng mực và không biên giới trong cơn giận của nó; và trong khi những người gian ác sống ở đây, nó như lửa bị Đức Chúa Trời cầm giữ bởi các sự kiềm chế, trong khi nếu nó bị thả lỏng, nó sẽ đốt cháy dòng chảy của bản chất; và vì lòng giờ đây là một bồn của tội, vậy, nếu tội không bị kiềm chế, nó sẽ ngay lập tức biến linh hồn thành một lò lửa, hay một lò lửa và diêm sinh. 7. Nó không là sự an ninh cho những người gian ác một khoảnh khắc, là không có các phương tiện hiện thấy của sự chết trong tầm tay. Nó không là sự an ninh cho một người tự nhiên, là người ấy giờ đây khỏe mạnh, và là người ấy không thấy cách người ấy nên giờ đây ngay lập tức ra khỏi thế gian bởi bất kỳ tai nạn nào, và là không có nguy hiểm hiện thấy theo bất kỳ phương diện nào trong hoàn cảnh của mình. Kinh nghiệm đa dạng và liên tục của thế gian trong mọi thời đại, cho thấy đây không là bằng chứng, là một người không ở chính bờ vực của đời đời, và là bước tiếp theo sẽ không vào một thế gian khác. Các cách và phương tiện không được thấy, không được nghĩ đến của việc người ta đột ngột ra khỏi thế gian vô số và không thể hiểu. Những người chưa được hoán cải đi trên hố của địa ngục trên một lớp phủ mục nát, và có vô số nơi trong lớp phủ này yếu như thế đến nỗi chúng sẽ không chịu trọng lượng của chúng, và các nơi này không được thấy. Các mũi tên của sự chết bay không được thấy lúc giữa trưa; thị giác sắc nhất không thể nhận ra chúng. Đức Chúa Trời có nhiều cách khác nhau không thể dò được như thế để lấy những người gian ác ra khỏi thế gian và sai chúng đến địa ngục, đến nỗi không có gì để làm cho nó xuất hiện, là Đức Chúa Trời cần phải tốn chi phí của một phép lạ, hay đi ra khỏi dòng chảy thông thường của sự quan phòng của Ngài, để hủy diệt bất kỳ người gian ác nào, tại bất kỳ khoảnh khắc nào. Mọi phương tiện có của việc tội nhân ra khỏi thế gian, như thế trong tay của Đức Chúa Trời, và như thế phổ quát và tuyệt đối phụ thuộc vào quyền năng và sự quyết định của Ngài, đến nỗi nó không phụ thuộc gì ít hơn vào ý muốn thuần túy của Đức Chúa Trời, liệu tội nhân tại bất kỳ khoảnh khắc nào sẽ đi đến địa ngục, hơn nếu các phương tiện không bao giờ được sử dụng, hay có liên quan chút nào trong trường hợp. 8. Sự khôn ngoan và sự chăm sóc của người tự nhiên để bảo tồn mạng sống của chính mình, hay sự chăm sóc của người khác để bảo tồn chúng, không bảo đảm cho chúng một khoảnh khắc. Đối với điều này, sự quan phòng của Đức Chúa Trời và kinh nghiệm phổ quát cũng mang chứng cớ. Có bằng chứng rõ ràng này là sự khôn ngoan của chính loài người không là sự an ninh cho chúng khỏi sự chết; là nếu nó khác đi chúng ta sẽ thấy một số sự khác biệt giữa những người khôn ngoan và chính trị của thế gian, và những người khác, liên quan đến khả năng của chúng về sự chết sớm và bất ngờ: nhưng nó thật sự như thế nào? “Người khôn ngoan chết như thế nào? cả như kẻ ngu. 17” 9. Mọi đau đớn và sự bày ra của những người gian ác chúng sử dụng để trốn thoát địa ngục, trong khi chúng tiếp tục từ chối Đấng Christ, và như thế vẫn là những người gian ác, không bảo đảm cho chúng khỏi địa ngục một khoảnh khắc. Hầu như mọi người tự nhiên nghe về địa ngục, tự tâng bốc mình là mình sẽ trốn thoát nó; người ấy phụ thuộc vào chính mình vì sự an ninh của mình; người ấy tự tâng bốc mình trong điều người ấy đã làm, trong điều người ấy giờ đây đang làm, hay điều người ấy định làm. Mỗi người sắp xếp các vấn đề trong tâm trí của chính mình người ấy sẽ tránh sự đoán phạt như thế nào, và tự tâng bốc mình là người ấy sắp xếp tốt cho chính mình, và là các sơ đồ của người ấy sẽ không thất bại. Chúng thật vậy nghe là chỉ có ít người được cứu, và là phần lớn hơn của loài người đã chết trước đây đã đi đến địa ngục; nhưng mỗi người tưởng tượng là người ấy sắp xếp các vấn đề tốt hơn cho việc trốn thoát của chính mình hơn những người khác đã làm. Người ấy không định đến nơi đau đớn đó; người ấy nói trong chính mình, là người ấy định chăm sóc hiệu quả, và sắp xếp các vấn đề như thế cho chính mình để không thất bại. Nhưng các con cái ngu dại của loài người đáng thương tự lừa dối chính mình trong các sơ đồ của chính mình, và trong sự tự tin vào sức mạnh và sự khôn ngoan của chính mình; chúng tin cậy vào không có gì ngoài một cái bóng. Phần lớn hơn trong những người trước đây đã sống dưới cùng các phương tiện của ân điển, và giờ đây đã chết, không nghi ngờ gì đã đi đến địa ngục; và nó không phải là vì chúng không khôn ngoan như những người giờ đây còn sống: nó không phải là vì chúng không sắp xếp các vấn đề tốt như thế cho chính mình để bảo đảm việc trốn thoát của chính mình. Nếu chúng ta có thể nói chuyện với chúng, và hỏi chúng, từng người một, liệu chúng kỳ vọng, khi còn sống, và khi chúng thường nghe về địa ngục, bao giờ là đối tượng của sự khốn khổ: chúng ta không nghi ngờ gì, sẽ nghe người này người kia trả lời, “Không, tôi không bao giờ định đến đây: tôi đã sắp xếp các vấn đề khác đi trong tâm trí của mình; tôi nghĩ tôi sẽ sắp xếp tốt cho chính mình: tôi nghĩ sơ đồ của mình tốt. Tôi định chăm sóc hiệu quả; nhưng nó đến trên tôi bất ngờ; tôi không tìm nó vào lúc đó, và theo cách đó; nó đến như một kẻ trộm: Sự chết vượt qua tôi: cơn giận của Đức Chúa Trời quá nhanh cho tôi. Ôi, sự ngu dại bị rủa của tôi! Tôi đang tự tâng bốc mình, và làm hài lòng chính mình với các giấc mơ hão huyền về điều tôi sẽ làm sau này; và khi tôi đang nói, Bình an và an ninh, khi ấy sự hủy diệt đột ngột đến trên tôi.” 10. Đức Chúa Trời đã đặt chính Ngài dưới không nghĩa vụ nào, bởi bất kỳ lời hứa nào để giữ bất kỳ người tự nhiên nào ra khỏi địa ngục một khoảnh khắc. Đức Chúa Trời chắc chắn đã không làm lời hứa nào hoặc của sự sống đời đời, hoặc của bất kỳ sự giải thoát hay sự bảo tồn nào khỏi sự chết đời đời, ngoài điều được chứa trong giao ước của ân điển, các lời hứa được ban trong Đấng Christ, mà trong Ngài mọi lời hứa đều là phải và a-men. Nhưng chắc chắn chúng không có lợi ích nào trong các lời hứa của giao ước của ân điển là những kẻ không là con cái của giao ước, là những kẻ không tin vào bất kỳ lời hứa nào, và không có lợi ích nào trong Đấng Trung Gian của giao ước. Vậy, bất cứ điều gì một số người đã tưởng tượng và giả vờ về các lời hứa được làm cho sự tìm kiếm và gõ cửa tha thiết của người tự nhiên, nó rõ ràng và hiển nhiên, là bất cứ đau đớn nào một người tự nhiên chịu trong tôn giáo, bất cứ lời cầu nguyện nào người ấy làm, cho đến khi người ấy tin vào Đấng Christ, Đức Chúa Trời không ở dưới cách nghĩa vụ nào để giữ người ấy một khoảnh khắc khỏi sự hủy diệt đời đời. Vậy, như thế nó là người tự nhiên được giữ trong tay của Đức Chúa Trời, trên hố của địa ngục; chúng đã xứng đáng hố lửa, và đã bị kết án đến nó; và Đức Chúa Trời bị khiêu khích một cách khủng khiếp, cơn giận của Ngài lớn đối với chúng như đối với những người thật sự đang chịu các sự thi hành sự dữ dội của cơn giận của Ngài trong địa ngục, và chúng đã không làm gì nhỏ nhất để xoa dịu hay giảm cơn giận đó, cũng không phải Đức Chúa Trời bị buộc bởi bất kỳ lời hứa nào nhỏ nhất để giữ chúng lên một khoảnh khắc; ma quỷ đang chờ đợi chúng, địa ngục đang há hốc vì chúng, các ngọn lửa tập họp và chớp chung quanh chúng, và sẽ vui vẻ nắm lấy chúng, và nuốt chửng chúng; lửa bị cầm giữ trong chính lòng của chúng đang vật lộn để bùng ra: và chúng không có lợi ích trong bất kỳ Đấng Trung Gian nào, không có phương tiện nào trong tầm với có thể là bất kỳ sự an ninh nào cho chúng. Tóm lại, chúng không có nơi ẩn náu, không có gì để nắm lấy; mọi điều bảo tồn chúng mỗi khoảnh khắc là ý muốn tùy ý thuần túy, và sự nhẫn nhịn không giao ước, không bị buộc của một Đức Chúa Trời bị chọc giận. ỨNG DỤNG Việc sử dụng chủ đề đáng sợ này có thể là cho việc đánh thức những người chưa được hoán cải trong hội chúng này. Điều các ngươi đã nghe đây là trường hợp của mỗi người trong các ngươi là những kẻ ngoài Đấng Christ.—Thế gian khốn khổ đó, hồ diêm sinh cháy đó, được mở rộng chung quanh dưới các ngươi. Có hố khủng khiếp của các ngọn lửa phát sáng của cơn giận của Đức Chúa Trời; có miệng há hốc rộng của địa ngục mở; và các ngươi không có gì để đứng trên, cũng không bất kỳ điều gì để nắm lấy; không có gì giữa các ngươi và địa ngục ngoài không khí; nó chỉ là quyền năng và sự vui lòng thuần túy của Đức Chúa Trời giữ các ngươi lên. Các ngươi có thể không có thể cảm nhận về điều này; các ngươi thấy các ngươi được giữ ra khỏi địa ngục, nhưng không thấy tay của Đức Chúa Trời trong nó; mà nhìn vào các điều khác, như tình trạng tốt của thể chất của mình, sự chăm sóc của mình về mạng sống của chính mình, và các phương tiện các ngươi sử dụng cho sự bảo tồn của chính mình. Nhưng thật vậy các điều này không là gì; nếu Đức Chúa Trời nên rút tay của Ngài, chúng sẽ không có ích hơn để giữ các ngươi khỏi ngã, hơn không khí mỏng để giữ lên một người bị treo trong nó. Sự gian ác của các ngươi làm cho các ngươi như thể nặng như chì, và có xu hướng xuống dưới với trọng lượng và áp lực lớn hướng về địa ngục; và nếu Đức Chúa Trời nên để các ngươi đi, các ngươi sẽ ngay lập tức chìm và nhanh chóng xuống và lao vào vực thẳm không đáy, và thể chất khỏe mạnh của các ngươi, và sự chăm sóc và sự khôn ngoan của chính các ngươi, và sự sắp xếp tốt nhất, và mọi sự công chính của các ngươi, sẽ không có ảnh hưởng hơn để nâng các ngươi lên và giữ các ngươi ra khỏi địa ngục, hơn một mạng nhện sẽ có để dừng một tảng đá đang ngã. Nếu không phải vì sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời, đất sẽ không chịu các ngươi một khoảnh khắc; vì các ngươi là một gánh nặng cho nó; thọ tạo than thở với các ngươi; thọ tạo bị làm phụ thuộc vào sự nô lệ của sự đồi bại của các ngươi, không tự nguyện; mặt trời không tự nguyện chiếu trên các ngươi để ban cho các ngươi ánh sáng để phục vụ tội và Sa-tan; đất không tự nguyện sinh ra sự tăng trưởng của nó để thỏa mãn các dục vọng của các ngươi; cũng không tự nguyện là một sân khấu cho sự gian ác của các ngươi được diễn trên; không khí không tự nguyện phục vụ các ngươi cho hơi thở để duy trì ngọn lửa của sự sống trong các cơ quan sống của các ngươi, trong khi các ngươi dành đời mình trong sự phục vụ các kẻ thù của Đức Chúa Trời. Các thọ tạo của Đức Chúa Trời là tốt, và được làm cho loài người phục vụ Đức Chúa Trời với, và không tự nguyện phục vụ cho bất kỳ mục đích nào khác, và than thở khi chúng bị lạm dụng cho các mục đích trực tiếp trái ngược như thế với bản chất và mục đích của chúng. Và thế gian sẽ nhổ các ngươi ra, nếu không phải vì tay tối cao của Đấng đã đặt nó trong hi vọng. Có các đám mây đen của cơn giận của Đức Chúa Trời giờ đây treo trực tiếp trên đầu các ngươi, đầy cơn bão khủng khiếp, và lớn với sấm; và nếu không phải vì tay kiềm chế của Đức Chúa Trời, nó sẽ ngay lập tức bùng lên trên các ngươi. Sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời, hiện tại, giữ gió thô của Ngài; nếu không nó sẽ đến với cơn giận, và sự hủy diệt của các ngươi sẽ đến như một cơn lốc, và các ngươi sẽ như vỏ trấu của sàn đập lúa mùa hè. Cơn giận của Đức Chúa Trời như các nước lớn bị đập ngăn hiện tại; chúng tăng nhiều hơn và nhiều hơn, và dấy lên cao hơn và cao hơn, cho đến khi một lối ra được ban; và dòng chảy bị dừng càng lâu, dòng chảy của nó càng nhanh và mạnh khi một lần nó bị thả lỏng. Nó thật, là sự phán xét đối với các việc gian ác của các ngươi chưa được thi hành cho đến giờ; các lũ lụt của sự báo thù của Đức Chúa Trời đã bị giữ lại; nhưng tội lỗi của các ngươi trong lúc đó liên tục tăng, và các ngươi mỗi ngày tích trữ thêm cơn giận; các nước liên tục dấy lên, và trở nên mạnh hơn và nhiều hơn; và không có gì ngoài sự vui lòng thuần túy của Đức Chúa Trời, giữ các nước lại, là những nước không muốn bị dừng, và ép mạnh để đi tiếp. Nếu Đức Chúa Trời chỉ nên rút tay của Ngài khỏi cửa đập, nó sẽ ngay lập tức bay mở, và các lũ lụt lửa của sự dữ dội và cơn giận của Đức Chúa Trời, sẽ xông ra với cơn giận không thể hiểu, và sẽ đến trên các ngươi với quyền năng toàn năng; và nếu sức mạnh của các ngươi mười ngàn lần lớn hơn nó là, thật vậy, mười ngàn lần lớn hơn sức mạnh của ma quỷ mạnh nhất, cứng cáp nhất trong địa ngục, nó sẽ không là gì để chống lại hay chịu đựng nó. Cung của cơn giận của Đức Chúa Trời bị bẻ cong, và mũi tên được làm sẵn trên dây, và sự công chính bẻ cong mũi tên vào lòng các ngươi, và căng cung, và nó không có gì ngoài sự vui lòng thuần túy của Đức Chúa Trời, và điều đó của một Đức Chúa Trời giận, mà không có bất kỳ lời hứa hay nghĩa vụ nào đi nữa, giữ mũi tên một khoảnh khắc khỏi bị làm say với máu của các ngươi. Như thế mọi người trong các ngươi không bao giờ trải qua một sự thay đổi lớn của lòng, bởi quyền năng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên linh hồn các ngươi; mọi người trong các ngươi không bao giờ được tái sinh, và được làm thành các thọ tạo mới, và được dấy lên từ việc chết trong tội, đến một tình trạng ánh sáng và sự sống mới, và trước đó hoàn toàn không được trải nghiệm, ở trong tay của một Đức Chúa Trời giận. Dầu các ngươi có thể đã cải cách đời mình trong nhiều điều, và có thể đã có các cảm xúc tôn giáo, và có thể giữ một hình thức tôn giáo trong gia đình và phòng riêng của mình, và trong nhà của Đức Chúa Trời, nó không có gì ngoài sự vui lòng thuần túy của Ngài giữ các ngươi khỏi bị khoảnh khắc này nuốt chửng trong sự hủy diệt đời đời. Dầu các ngươi có thể giờ đây chưa bị thuyết phục về sự thật của điều các ngươi nghe, rồi các ngươi sẽ hoàn toàn bị thuyết phục về nó. Những người đã đi khỏi việc ở trong các hoàn cảnh tương tự với các ngươi, thấy là nó là như thế với chúng; vì sự hủy diệt đến đột ngột trên phần lớn chúng; khi chúng không kỳ vọng gì về nó, và trong khi chúng đang nói, Bình an và an ninh: giờ đây chúng thấy, là các điều chúng phụ thuộc vào vì bình an và an ninh, không là gì ngoài không khí mỏng và các cái bóng trống rỗng. Đức Chúa Trời là Đấng giữ các ngươi trên hố của địa ngục, nhiều như một người giữ một con nhện, hay một côn trùng đáng ghê tởm nào đó trên lửa, ghê tởm các ngươi, và bị khiêu khích một cách khủng khiếp: cơn giận của Ngài đối với các ngươi cháy như lửa; Ngài nhìn các ngươi như xứng đáng không có gì khác, ngoài bị ném vào lửa; Ngài có đôi mắt trong sạch hơn để chịu có các ngươi trong cái nhìn của Ngài; các ngươi mười ngàn lần đáng ghê tởm hơn trong mắt Ngài, hơn con rắn độc đáng ghét nhất trong mắt chúng ta. Các ngươi đã xúc phạm Ngài vô hạn hơn bất kỳ kẻ phản loạn cứng đầu nào đã xúc phạm hoàng tử của mình; và nhưng nó không có gì ngoài tay của Ngài giữ các ngươi khỏi ngã vào lửa mỗi khoảnh khắc. Nó được quy cho không có gì khác, là các ngươi không đi đến địa ngục đêm qua; là các ngươi được chịu đựng để thức dậy lại trong thế gian này, sau khi các ngươi nhắm mắt để ngủ. Và không có lý do khác nào được ban, tại sao các ngươi không rơi vào địa ngục từ khi các ngươi dấy lên buổi sáng, ngoài là tay của Đức Chúa Trời đã giữ các ngươi lên. Không có lý do khác nào được ban tại sao các ngươi không đi đến địa ngục, từ khi các ngươi ngồi ở đây trong nhà của Đức Chúa Trời, khiêu khích đôi mắt trong sạch của Ngài bởi cách tham dự gian ác tội lỗi của mình vào sự thờ phượng trọng thể của Ngài. Thật vậy, không có gì khác được ban như một lý do tại sao các ngươi không khoảnh khắc này rơi xuống vào địa ngục. Ôi tội nhân! Hãy xem xét nguy hiểm đáng sợ các ngươi đang ở trong: nó là một lò lớn của cơn giận, một hố rộng và không đáy, đầy lửa của cơn giận, các ngươi được giữ trên trong tay của Đức Chúa Trời đó, là Đấng cơn giận bị khiêu khích và bị chọc giận nhiều như đối với các ngươi, như đối với nhiều người trong những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục. Các ngươi treo bởi một sợi chỉ mảnh, với các ngọn lửa của cơn giận của Đức Chúa Trời chớp chung quanh nó, và sẵn sàng mỗi khoảnh khắc đốt cháy nó, và đốt nó đứt; và các ngươi không có lợi ích trong bất kỳ Đấng Trung Gian nào, và không có gì để nắm lấy để cứu chính mình, không có gì để giữ các ngọn lửa của cơn giận, không có gì của chính mình, không có gì các ngươi bao giờ đã làm, không có gì các ngươi có thể làm, để khiến Đức Chúa Trời tha các ngươi một khoảnh khắc.—Và hãy xem xét ở đây đặc biệt hơn, 1. Cơn giận của ai nó là: nó là cơn giận của Đức Chúa Trời vô hạn. Nếu nó chỉ là cơn giận của con người, mặc dù nó là của hoàng tử quyền lực nhất, nó sẽ tương đối ít để được quan tâm. Cơn giận của các vua rất đáng sợ, đặc biệt của các quân chủ tuyệt đối, là những người có tài sản và mạng sống của thần dân của mình hoàn toàn trong quyền năng của mình, để được sắp xếp theo ý muốn thuần túy của mình. “Sự sợ của một vua như tiếng gầm của một sư tử: Kẻ khiêu khích người ấy đến giận, phạm tội đối với chính linh hồn mình. 18” Chủ đề rất chọc giận một hoàng tử tùy ý, có thể chịu các sự đau đớn cực đoan nhất nghệ thuật con người có thể bày ra, hay quyền năng con người có thể gây ra. Nhưng các vị vua trên đất lớn nhất trong sự uy nghi và sức mạnh lớn nhất của chúng, và khi được mặc trong các sự khủng khiếp lớn nhất của chúng, là chỉ các con sâu yếu ớt, đáng khinh của bụi, so với Đấng Tạo Hóa và Vua vĩ đại và toàn năng của trời và đất. Nó chỉ ít điều chúng có thể làm, khi giận nhất, và khi chúng đã thực hành tột cùng của cơn giận của mình. Mọi vua của đất, trước Đức Chúa Trời, như các châu chấu; chúng là không có gì, và ít hơn không có gì: cả tình yêu và sự ghét của chúng đều đáng khinh. Cơn giận của Vua lớn của các vua, đáng sợ hơn của chúng nhiều như sự uy nghi của Ngài lớn hơn. “Và Ta nói với các ngươi, các bạn của Ta, Đừng sợ những kẻ giết thân thể, và sau đó, không có gì hơn chúng có thể làm. Nhưng Ta sẽ cảnh báo trước các ngươi các ngươi sẽ sợ ai: Hãy sợ Đấng, sau khi Ngài đã giết, có quyền năng ném vào địa ngục: thật vậy, Ta nói với các ngươi, Hãy sợ Ngài. 19” 2. Nó là sự dữ dội của cơn giận của Ngài các ngươi bị phơi bày. Chúng ta thường đọc về cơn giận của Đức Chúa Trời; như trong “Theo các việc làm của chúng, theo đó Ngài sẽ trả cơn giận cho các đối thủ của Ngài. 20” Vậy “Vì kìa, Chúa sẽ đến với lửa, và với các xe của Ngài như một cơn lốc, để bày tỏ cơn giận của Ngài với cơn giận, và sự quở trách của Ngài với các ngọn lửa của lửa. 21” Và trong nhiều nơi khác. Vậy, chúng ta đọc về “bồn ép rượu của sự dữ dội và cơn giận của Đức Chúa Trời Toàn Năng. 22” Các lời vô cùng khủng khiếp. Nếu nó chỉ được nói, “cơn giận của Đức Chúa Trời,” các lời sẽ ngụ ý điều vô hạn khủng khiếp: nhưng nó là “sự dữ dội và cơn giận của Đức Chúa Trời.” Cơn giận của Đức Chúa Trời! Sự dữ dội của Đức Giê-hô-va! Ôi, điều đó phải khủng khiếp như thế nào! Ai có thể thốt ra hay hiểu điều các thành ngữ như thế mang trong chúng! Nhưng nó cũng là “sự dữ dội và cơn giận của Đức Chúa Trời Toàn Năng.” Như thể sẽ có một sự thể hiện rất lớn quyền năng toàn năng của Ngài trong điều sự dữ dội của cơn giận của Ngài sẽ gây ra, như thể sự toàn năng nên như thể bị giận, và được thực hành, như loài người quen thực hành sức mạnh của mình trong sự dữ dội của cơn giận của mình. Ôi! khi ấy, hậu quả sẽ là gì! Điều gì sẽ xảy ra với con sâu tội nghiệp sẽ chịu nó! Tay của ai có thể mạnh? Và lòng của ai có thể chịu đựng? Đến một chiều sâu khốn khổ khủng khiếp, không thể bày tỏ, không thể hiểu nào thọ tạo tội nghiệp phải bị chìm là kẻ sẽ là đối tượng của điều này! Hãy xem xét điều này, các ngươi là những người hiện diện ở đây, là những người vẫn còn trong một tình trạng chưa được tái sinh. Là Đức Chúa Trời sẽ thi hành sự dữ dội của cơn giận của Ngài, ngụ ý, là Ngài sẽ gây cơn giận mà không có bất kỳ sự thương xót nào. Khi Đức Chúa Trời nhìn thấy cực đoan không thể nói của trường hợp của các ngươi, và thấy sự đau đớn của các ngươi không cân xứng một cách mênh mông như thế với sức mạnh của các ngươi, và thấy linh hồn tội nghiệp của các ngươi bị nghiền nát như thế nào, và chìm xuống, như thể, vào một sự u ám vô hạn; Ngài sẽ không có lòng thương cảm nào trên các ngươi, Ngài sẽ không kiêng các sự thi hành cơn giận của Ngài, hay giảm nhẹ tay của Ngài chút nào; sẽ không có sự chừng mực hay lòng thương xót, cũng không phải Đức Chúa Trời khi ấy sẽ dừng gió thô của Ngài chút nào; Ngài sẽ không quan tâm đến phúc lợi của các ngươi, cũng không quan tâm chút nào kẻo các ngươi nên chịu quá nhiều theo bất kỳ nghĩa nào khác, ngoài chỉ là các ngươi sẽ không chịu ngoài điều sự công chính nghiêm ngặt đòi hỏi. Không có gì sẽ bị giữ lại, bởi vì nó khó cho các ngươi chịu như thế. “Do đó Ta cũng sẽ đối đãi trong cơn giận; mắt Ta sẽ không tha, Ta cũng sẽ không thương xót; và mặc dù chúng khóc trong tai Ta với một giọng lớn, nhưng Ta sẽ không nghe chúng. 23” Giờ đây Đức Chúa Trời đứng sẵn sàng thương xót các ngươi; đây là một ngày của lòng thương xót; các ngươi có thể khóc giờ đây với một số sự khuyến khích của việc đạt được lòng thương xót. Nhưng khi một lần ngày của lòng thương xót đã qua, các tiếng khóc và tiếng kêu than thở và đau đớn nhất của các ngươi sẽ vô ích; các ngươi sẽ hoàn toàn bị hư mất và bị Đức Chúa Trời ném đi, về bất kỳ sự quan tâm nào đến phúc lợi của các ngươi. Đức Chúa Trời sẽ không có công dụng nào khác để dùng các ngươi, ngoài chịu sự khốn khổ; các ngươi sẽ được tiếp tục hiện hữu đến không mục đích nào khác; vì các ngươi sẽ là một bình của cơn giận được chuẩn bị cho sự hủy diệt; và sẽ không có công dụng nào khác của bình này, ngoài bị làm đầy cơn giận. Đức Chúa Trời sẽ xa đến thế khỏi việc thương xót các ngươi khi các ngươi khóc với Ngài, đến nỗi nó được nói Ngài sẽ chỉ “cười và nhạo,” Châm Ngôn i. 25, 26. v.v. Các lời đó đáng sợ như thế nào, là các lời của Đức Chúa Trời vĩ đại. “Ta sẽ dẫm chúng trong cơn giận của Ta, và sẽ chà đạp chúng trong cơn giận của Ta, và máu của chúng sẽ bị rắc trên áo của Ta, và Ta sẽ làm bẩn mọi áo choàng của Ta. 24” Nó có thể không thể hiểu các lời mang trong chúng các sự thể hiện lớn hơn của ba điều này, tức là sự khinh bỉ, và sự ghét, và sự dữ dội của sự phẫn nộ. Nếu các ngươi khóc với Đức Chúa Trời để thương xót các ngươi, Ngài sẽ xa đến thế khỏi việc thương xót các ngươi trong trường hợp đau buồn của mình, hay cho các ngươi sự quan tâm hay sự ưu ái nhỏ nhất, đến nỗi thay vì điều đó, Ngài sẽ chỉ dẫm các ngươi dưới chân. Và mặc dù Ngài sẽ biết là các ngươi không thể chịu trọng lượng của sự toàn năng dẫm trên các ngươi, nhưng Ngài sẽ không quan tâm điều đó, mà Ngài sẽ nghiền nát các ngươi dưới chân của Ngài mà không có lòng thương xót; Ngài sẽ nghiền máu của các ngươi ra, và làm cho nó bay, và nó sẽ bị rắc trên áo của Ngài, đến nỗi làm bẩn mọi áo choàng của Ngài. Ngài sẽ không chỉ ghét các ngươi, mà Ngài sẽ có các ngươi trong sự khinh bỉ tột cùng: không nơi nào sẽ được nghĩ thích hợp cho các ngươi, ngoài dưới chân Ngài để bị dẫm xuống như bùn của các đường phố. 3. Sự khốn khổ các ngươi bị phơi bày là điều Đức Chúa Trời sẽ gây ra đến mục đích đó, là Ngài có thể cho thấy cơn giận của Đức Giê-hô-va là gì. Đức Chúa Trời đã có trong lòng Ngài cho thấy cho các thiên sứ và loài người, cả tình yêu của Ngài tuyệt vời như thế nào, và cũng cơn giận của Ngài khủng khiếp như thế nào. Đôi khi các vua trên đất có ý cho thấy cơn giận của chúng khủng khiếp như thế nào, bởi các sự trừng phạt cực đoan chúng sẽ thi hành trên những người sẽ khiêu khích chúng. Nê-bu-cát-nết-sa, quân chủ quyền lực và kiêu ngạo đó của đế quốc Canh-đê, sẵn lòng cho thấy cơn giận của mình khi bị giận với Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô; và theo đó đã ra lệnh lò lửa cháy nên được đốt nóng bảy lần nóng hơn nó trước đây; không nghi ngờ gì, nó được dấy lên đến mức độ dữ dội tột cùng nghệ thuật con người có thể dấy nó. Nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại cũng sẵn lòng cho thấy cơn giận của Ngài, và tôn đại sự uy nghi đáng sợ và quyền năng mạnh mẽ của Ngài trong các đau khổ cực đoan của các kẻ thù của Ngài. “Nếu Đức Chúa Trời, sẵn lòng cho thấy cơn giận của Ngài, và làm cho quyền năng của Ngài được biết, chịu đựng với nhiều sự nhẫn nhịn lâu các bình của cơn giận được chuẩn bị cho sự hủy diệt, thì sao? 25” Và thấy đây là thiết kế của Ngài, và điều Ngài đã quyết định, cả cho thấy cơn giận không kiềm chế khủng khiếp như thế nào, cơn giận và sự dữ dội của Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ làm nó hiệu quả. Sẽ có một điều gì đó được hoàn thành và được mang đến xảy ra sẽ khủng khiếp với một nhân chứng. Khi Đức Chúa Trời vĩ đại và giận đã dấy lên và thi hành sự báo thù đáng sợ của Ngài trên tội nhân tội nghiệp, và kẻ khốn khổ thật sự đang chịu trọng lượng và quyền năng vô hạn của sự phẫn nộ của Ngài, khi ấy Đức Chúa Trời sẽ kêu gọi toàn thể vũ trụ nhìn thấy sự uy nghi đáng sợ và quyền năng mạnh mẽ đó được thấy trong nó. “Và dân sự sẽ như các sự đốt của vôi, như các gai bị cắt sẽ bị đốt trong lửa. Hãy nghe các ngươi ở xa, điều Ta đã làm; và các ngươi ở gần, hãy thừa nhận sức mạnh của Ta. Các tội nhân trong Si-ôn sợ; sự sợ hãi đã làm ngạc nhiên những kẻ đạo đức giả, 26” v.v. Như thế nó sẽ là với các ngươi là những người trong một tình trạng chưa được hoán cải, nếu các ngươi tiếp tục trong nó; sức mạnh vô hạn, và sự uy nghi, và sự khủng khiếp của Đức Chúa Trời toàn năng sẽ được tôn đại trên các ngươi, trong sức mạnh không thể nói của các sự đau đớn của các ngươi. Các ngươi sẽ bị đau đớn trong sự hiện diện của các thiên sứ thánh, và trong sự hiện diện của Chiên Con; và khi các ngươi sẽ ở trong tình trạng chịu đựng này, các cư dân vinh hiển của trời sẽ đi ra và nhìn vào cảnh tượng đáng sợ, để chúng có thể thấy cơn giận và sự dữ dội của Đấng Toàn Năng là gì; và khi chúng đã thấy nó, chúng sẽ sấp xuống và tôn thờ quyền năng và sự uy nghi vĩ đại đó. “Và nó sẽ xảy ra, là từ một trăng mới đến một trăng khác, và từ một ngày Sa-bát đến một ngày khác, mọi xác thịt sẽ đến thờ phượng trước Ta, Chúa phán. Và chúng sẽ đi ra và nhìn vào các xác của những người đã phạm tội đối với Ta; vì sâu của chúng sẽ không chết, lửa của chúng cũng sẽ không bị dập tắt, và chúng sẽ là một sự ghê tởm cho mọi xác thịt. 27” 4. Nó là cơn giận đời đời. Nó sẽ khủng khiếp chịu sự dữ dội và cơn giận này của Đức Chúa Trời Toàn Năng một khoảnh khắc; nhưng các ngươi phải chịu nó đến mọi đời đời. Sẽ không có kết thúc cho sự khốn khổ khủng khiếp tinh tế này. Khi các ngươi nhìn về phía trước, các ngươi sẽ thấy một đời đời dài, một khoảng thời gian không biên giới trước các ngươi, sẽ nuốt chửng các tư tưởng của các ngươi, và làm ngạc nhiên linh hồn các ngươi; và các ngươi sẽ hoàn toàn tuyệt vọng bao giờ có bất kỳ sự giải thoát nào, bất kỳ sự kết thúc nào, bất kỳ sự giảm nhẹ nào, bất kỳ sự nghỉ ngơi nào đi nữa. Các ngươi sẽ biết chắc chắn là các ngươi phải trải qua các thời đại dài, hàng triệu hàng triệu thời đại, trong việc vật lộn và xung đột với sự báo thù toàn năng không thương xót này; và khi ấy khi các ngươi đã làm như thế, khi nhiều thời đại như thế đã thật sự được các ngươi trải qua theo cách này, các ngươi sẽ biết là tất cả chỉ là một điểm so với điều còn lại. Vậy sự trừng phạt của các ngươi thật vậy sẽ vô hạn. Ôi, ai có thể bày tỏ tình trạng của một linh hồn trong các hoàn cảnh như thế là gì! Mọi điều chúng ta có thể nói về nó, chỉ cho một biểu hiện rất yếu ớt, mờ nhạt về nó; nó không thể bày tỏ và không thể hiểu: vì “ai biết quyền năng của cơn giận của Đức Chúa Trời?” Tình trạng của những người hằng ngày và hằng giờ trong nguy hiểm của cơn giận lớn và sự khốn khổ vô hạn này khủng khiếp như thế nào! Nhưng đây là trường hợp ảm đạm của mọi linh hồn trong hội chúng này chưa được tái sinh, dầu đạo đức và nghiêm ngặt, tỉnh táo và tôn giáo, chúng có thể khác đi. Ôi các ngươi sẽ xem xét nó, dầu các ngươi trẻ hay già! Có lý do để nghĩ, là có nhiều người trong hội chúng này giờ đây đang nghe bài thuyết giảng này, sẽ thật sự là đối tượng của chính sự khốn khổ này đến mọi đời đời. Chúng ta không biết chúng là ai, hay chúng ngồi trong các ghế nào, hay chúng giờ đây có các tư tưởng gì. Có thể chúng giờ đây đang thoải mái, và nghe mọi điều này mà không có nhiều sự xáo trộn, và giờ đây đang tự tâng bốc mình là chúng không phải là các người đó, hứa với chính mình là chúng sẽ trốn thoát. Nếu chúng ta biết là có một người, và chỉ một, trong toàn thể hội chúng, sẽ là đối tượng của sự khốn khổ này, nó sẽ là một điều đáng sợ như thế nào để nghĩ đến! Nếu chúng ta biết người ấy là ai, nó sẽ là một cảnh tượng đáng sợ như thế nào để thấy một người như thế! Mọi người còn lại trong hội chúng có thể dấy lên một tiếng khóc than thở và đắng cay trên người ấy như thế nào! Nhưng, than ôi! Thay vì một, bao nhiêu người có thể sẽ nhớ bài thuyết giảng này trong địa ngục? Và nó sẽ là một điều lạ, nếu một số người giờ đây hiện diện không nên ở trong địa ngục trong một thời gian rất ngắn, cả trước khi năm này kết thúc. Và nó sẽ không lạ nếu một số người, giờ đây ngồi ở đây, trong một số ghế của nhà hội này, trong sức khỏe, yên tĩnh và an ninh, nên ở đó trước sáng mai. Những người trong các ngươi cuối cùng tiếp tục trong một điều kiện tự nhiên, là những người sẽ giữ ra khỏi địa ngục lâu nhất sẽ ở đó trong một ít thời gian! Sự đoán phạt của các ngươi không ngủ; nó sẽ đến nhanh chóng, và, theo mọi khả năng, rất đột ngột trên nhiều người trong các ngươi. Các ngươi có lý do để ngạc nhiên là các ngươi chưa ở trong địa ngục rồi. Nó không nghi ngờ gì là trường hợp của một số người các ngươi đã thấy và biết, là những người không bao giờ xứng đáng địa ngục hơn các ngươi, và là những người trước đây dường như có thể giờ đây còn sống như các ngươi. Trường hợp của chúng đã qua mọi hi vọng; chúng đang khóc trong sự khốn khổ cực đoan và sự tuyệt vọng hoàn hảo; nhưng ở đây các ngươi ở trong đất của kẻ sống và trong nhà của Đức Chúa Trời, và có một cơ hội để đạt được sự cứu rỗi. Các linh hồn bị đoán phạt không hi vọng tội nghiệp đó sẽ không ban gì cho một cơ hội một ngày như các ngươi giờ đây hưởng! Và giờ đây các ngươi có một cơ hội phi thường, một ngày mà trong đó Đấng Christ đã mở rộng cửa của lòng thương xót, và đứng trong việc kêu gọi và khóc với một giọng lớn cho các tội nhân tội nghiệp; một ngày mà trong đó nhiều người đang đổ xô đến Ngài, và chen vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Nhiều người hằng ngày đến từ đông, tây, bắc và nam; nhiều người rất gần đây trong cùng một tình trạng khốn khổ các ngươi đang ở, giờ đây trong một tình trạng hạnh phúc, với lòng chúng đầy tình yêu cho Đấng đã yêu chúng, và đã rửa chúng khỏi tội của mình trong chính máu của mình, và vui mừng trong hi vọng của vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nó đáng sợ như thế nào để bị bỏ lại phía sau vào một ngày như thế! Thấy nhiều người khác như thế đang dự tiệc, trong khi các ngươi đang héo mòn và chết! Thấy nhiều người như thế vui mừng và hát vì niềm vui của lòng, trong khi các ngươi có nguyên nhân than khóc vì sự buồn của lòng, và khóc vì sự bực bội của tâm linh! Các ngươi có thể nghỉ một khoảnh khắc trong một điều kiện như thế như thế nào? Linh hồn của các ngươi không quý báu như linh hồn của dân sự tại Suffield, nơi chúng đang đổ xô ngày này qua ngày khác đến Đấng Christ, sao? Không có nhiều người ở đây đã sống lâu trong thế gian, và đến ngày này chưa được tái sinh, sao? Và như thế là những người xa lạ khỏi nước Y-sơ-ra-ên, và đã không làm gì từ khi chúng sống, ngoài tích trữ cơn giận chống lại ngày của cơn giận? Ôi, thưa các ngài, trường hợp của các ngài, theo một cách đặc biệt, vô cùng nguy hiểm. Tội lỗi và sự cứng lòng của các ngài vô cùng lớn. Các ngài không thấy những người ở tuổi của các ngài nói chung bị bỏ qua và bị bỏ lại như thế nào, trong sự phân phát đáng chú ý và kỳ diệu hiện tại của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, sao? Các ngài cần xem xét chính mình, và thức tỉnh hoàn toàn ra khỏi giấc ngủ. Các ngài không thể chịu sự dữ dội và cơn giận của Đức Chúa Trời vô hạn.—Và các ngươi, các thanh niên, và các thiếu nữ, các ngươi sẽ lơ là mùa quý báu này các ngươi giờ đây hưởng, khi nhiều người khác ở tuổi của các ngươi như thế đang từ bỏ mọi sự hão huyền của tuổi trẻ, và đổ xô đến Đấng Christ, sao? Các ngươi đặc biệt giờ đây có một cơ hội phi thường; nhưng nếu các ngươi lơ là nó, nó sẽ sớm là với các ngươi như với những người đã dành mọi ngày quý báu của tuổi trẻ trong tội, và giờ đây đã đến một bước khủng khiếp như thế trong sự mù và sự cứng.—Và các ngươi, các trẻ em, là những người chưa được hoán cải, các ngươi không biết là các ngươi đang đi xuống địa ngục, để chịu cơn giận khủng khiếp của Đức Chúa Trời đó, là Đấng giờ đây giận các ngươi mỗi ngày và mỗi đêm, sao? Các ngươi sẽ bằng lòng là con cái của ma quỷ, khi nhiều trẻ em khác như thế trong đất được hoán cải, và đã trở thành các con cái thánh khiết và hạnh phúc của Vua của các vua, sao? Và mọi người vẫn ngoài Đấng Christ, và treo trên hố của địa ngục, dầu chúng là các ông già và bà già, hay tuổi trung niên, hay những người trẻ, hay các trẻ em nhỏ, giờ đây hãy lắng nghe các sự kêu gọi lớn của lời của Đức Chúa Trời và sự quan phòng. Năm chấp nhận được này của Chúa, một ngày của sự ưu ái lớn như thế cho một số người, không nghi ngờ gì sẽ là một ngày của sự báo thù đáng chú ý như thế cho những người khác. Lòng của loài người cứng lại, và tội lỗi của chúng tăng nhanh vào một ngày như thế này, nếu chúng lơ là linh hồn của mình; và không bao giờ có nguy hiểm lớn như thế của việc những người như thế bị giao cho sự cứng lòng và sự mù của tâm trí. Đức Chúa Trời dường như giờ đây đang vội vàng thu thập những người được chọn của Ngài trong mọi phần của đất; và có thể phần lớn hơn của những người trưởng thành bao giờ sẽ được cứu, sẽ được mang vào giờ đây trong một ít thời gian, và là nó sẽ như nó trong sự đổ ra lớn của Đức Thánh Linh trên người Do Thái trong các ngày của các sứ đồ; sự tuyển chọn sẽ đạt được, và phần còn lại sẽ bị mù. Nếu đây nên là trường hợp với các ngươi, các ngươi sẽ đời đời rủa ngày này, và sẽ rủa ngày các ngươi bao giờ được sinh ra, để thấy một mùa như thế của việc đổ ra Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và sẽ ước là các ngươi đã chết và đi đến địa ngục trước khi các ngươi đã thấy nó. Giờ đây không nghi ngờ gì nó là, như nó trong các ngày của Giăng Báp-tít, rìu theo một cách phi thường được đặt tại gốc của các cây, để mọi cây không mang ra trái tốt, có thể bị đốn xuống và ném vào lửa. Do đó, mọi người ngoài Đấng Christ, giờ đây hãy thức tỉnh và bay khỏi cơn giận sẽ đến. Cơn giận của Đức Chúa Trời Toàn Năng giờ đây không nghi ngờ gì treo trên một phần lớn của hội chúng này. Mọi người hãy bay ra khỏi Sô-đôm: “Hãy vội vàng và trốn thoát vì mạng sống của các ngươi, đừng nhìn phía sau các ngươi, hãy trốn đến núi, kẻo các ngươi bị tiêu diệt.” 13 Đã giảng tại Enfield, ngày 8 tháng 7 năm 1741, vào một thời của các sự đánh thức lớn, và được kèm theo các ấn tượng đáng chú ý trên nhiều người nghe. 14 Thi Thiên lxxiii. 18. 15 Thi Thiên lxxiii. 18-19. 16 Giăng iii. 18. 17 Truyền Đạo ii. 16. 18 Châm Ngôn xx. 2. 19 Lu-ca xii. 4-5. 20 Ê-sai lix. 18. 21 Ê-sai lxvi. 15. 22 Khải Huyền xix. 15. 23 Ê-xê-chi-ên viii. 18. 24 Ê-sai lxiii. 3. 25 Rô-ma ix. 22. 26 Ê-sai xxxiii. 11-14. 27 Ê-sai lxvi. 23, 24. Bài Giảng I — Một Ánh Sáng Của Đức Chúa Trời Và Siêu Nhiên Bài Giảng I — Một Ánh Sáng Của Đức Chúa Trời Và Siêu Nhiên BÀI GIẢNG I. 28 MỘT ÁNH SÁNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ SIÊU NHIÊN, ĐƯỢC BAN TRỰC TIẾP CHO LINH HỒN BỞI ĐỨC THÁNH LINH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐƯỢC CHO THẤY LÀ CẢ MỘT GIÁO LÝ THEO KINH THÁNH VÀ HỢP LÝ. Ma-thi-ơ xvi. 17. Và Chúa Giê-xu trả lời và nói với người ấy, Phước cho ngươi, Si-môn Ba-giô-na: vì thịt và huyết đã không bày tỏ nó cho ngươi, mà Cha Ta ở trên trời. ĐẤNG CHRIST nói các lời này với Phi-e-rơ nhân dịp người ấy tuyên xưng đức tin của mình trong Ngài như Con của Đức Chúa Trời. Chúa của chúng ta đang hỏi các môn đồ của Ngài, loài người nói Ngài là ai; không phải là Ngài cần được thông báo, mà chỉ để giới thiệu và tạo dịp cho điều tiếp theo. Chúng trả lời, là một số người nói Ngài là Giăng Báp-tít, và một số là Ê-li, và những người khác là Giê-rê-mi, hay một trong các tiên tri. Khi chúng như thế đã cho một bản tường thuật loài người khác nói Ngài là ai, Đấng Christ hỏi chúng, chúng nói Ngài là ai? Si-môn Phi-e-rơ, là người chúng ta thấy luôn luôn sốt sắng và tiến lên, là người đầu tiên trả lời: người ấy sẵn sàng trả lời câu hỏi, Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Nhân dịp này, Đấng Christ nói như Ngài nói với người ấy và về người ấy trong bản văn: mà trong đó chúng ta có thể quan sát, 1. Là Phi-e-rơ được tuyên bố phước về việc này.— Phước cho ngươi— “Ngươi là một người hạnh phúc, là ngươi không không biết điều này, là Ta là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Ngươi hạnh phúc một cách phân biệt. Những người khác bị mù, và có các sự nhận thức tối và bị lừa dối, như các ngươi giờ đây đã cho một bản tường thuật, một số người nghĩ là Ta là Ê-li, và một số là Ta là Giê-rê-mi, và một số một điều, và một số một điều khác; nhưng không ai trong chúng nghĩ đúng, tất cả chúng bị dẫn sai. Phước cho ngươi, là ngươi được phân biệt như thế để biết sự thật trong vấn đề này.” 2. Bằng chứng của hạnh phúc này của người ấy được tuyên bố; tức là là Đức Chúa Trời, và Ngài một mình, đã bày tỏ nó cho người ấy. Đây là một bằng chứng của việc người ấy được phước, Trước tiên, vì nó cho thấy người ấy được Đức Chúa Trời ưu ái đặc biệt như thế nào trên những người khác: như thể nói. “Ngươi được ưu ái cao như thế nào, là những người khác, những người khôn ngoan và vĩ đại, các thầy thông giáo, những người Pha-ri-si, và Các Quan, và quốc gia nói chung, bị bỏ trong sự tối tăm, để theo các sự nhận thức bị dẫn sai của chính mình; và là ngươi nên được chọn ra, như thể, bởi tên, là Cha trên trời của Ta nên như thế đặt tình yêu của Ngài trên ngươi, Si-môn Ba-giô-na. Điều này lập luận ngươi được phước, là ngươi nên như thế là đối tượng của tình yêu phân biệt của Đức Chúa Trời.” Thứ hai, nó cũng chứng minh sự phước hạnh của người ấy, vì nó ngụ ý là sự hiểu biết này trên bất kỳ điều gì thịt và huyết có thể bày tỏ. “Đây là sự hiểu biết như thế chỉ Cha Ta ở trên trời mới có thể ban: nó quá cao và tuyệt vời để được truyền bởi các phương tiện như thế như sự hiểu biết khác là. Phước cho ngươi, là ngươi biết điều Đức Chúa Trời một mình có thể dạy ngươi.” Nguồn gốc của sự hiểu biết này ở đây được tuyên bố, cả một cách tiêu cực và tích cực. Một cách tích cực, vì Đức Chúa Trời ở đây được tuyên bố tác giả của nó. Một cách tiêu cực, vì nó được tuyên bố, là thịt và huyết đã không bày tỏ nó. Đức Chúa Trời là tác giả của mọi sự hiểu biết và sự thông hiểu đi nữa. Ngài là tác giả của mọi sự khôn ngoan đạo đức, và của kỹ năng loài người có trong công việc thế tục của mình. Như thế nó được nói về mọi người trong Y-sơ-ra-ên có lòng khôn ngoan, và có kỹ năng trong việc thêu, là Đức Chúa Trời đã làm đầy chúng với linh của sự khôn ngoan. Xuất Ê-díp-tô Ký xxviii. 3. Đức Chúa Trời là tác giả của sự hiểu biết như thế; nhưng như thế là thịt và huyết bày tỏ nó. Loài người phàm có thể truyền sự hiểu biết về các nghệ thuật và khoa học của con người, và kỹ năng trong các việc đời thường. Đức Chúa Trời là tác giả của sự hiểu biết như thế bởi các phương tiện đó: thịt và huyết được sử dụng như nguyên nhân trung gian hay thứ hai của nó: Ngài truyền nó bởi quyền năng và ảnh hưởng của các phương tiện tự nhiên. Nhưng sự hiểu biết thuộc linh này được nói đến trong bản văn, là điều Đức Chúa Trời là tác giả của, và không ai khác: Ngài bày tỏ nó, và thịt và huyết không bày tỏ nó. Ngài truyền sự hiểu biết này trực tiếp, không sử dụng bất kỳ nguyên nhân tự nhiên trung gian nào, như Ngài làm trong sự hiểu biết khác. Điều đã xảy ra trong bài thuyết giảng trước đó một cách tự nhiên khiến Đấng Christ quan sát điều này; bởi vì các môn đồ đã đang nói những người khác không biết Ngài như thế nào, mà nói chung bị nhầm lẫn về Ngài, bị chia và bị bối rối trong các ý kiến của mình về Ngài: nhưng Phi-e-rơ đã tuyên bố đức tin chắc chắn của mình, là Ngài là Con của Đức Chúa Trời. Giờ đây nó tự nhiên quan sát, nó không phải là thịt và huyết đã bày tỏ nó cho người ấy như thế nào, mà Đức Chúa Trời; vì nếu sự hiểu biết này phụ thuộc vào các nguyên nhân hay phương tiện tự nhiên, nó đã xảy ra như thế nào là chúng, một nhóm các ngư dân nghèo, những người không học, và những người có học vấn thấp, đạt đến sự hiểu biết về sự thật; trong khi các thầy thông giáo và những người Pha-ri-si, những người có các lợi thế cao hơn một cách mênh mông, và sự hiểu biết và sự khôn ngoan lớn hơn trong các vấn đề khác, vẫn trong sự không biết? Điều này có thể chỉ do ảnh hưởng và sự bày tỏ phân biệt đầy ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Do đó, điều tôi sẽ làm chủ đề của bài thuyết giảng hiện tại của mình từ các lời này, là GIÁO LÝ này Là có một điều như một ánh sáng thuộc linh và của Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Trời ban trực tiếp cho linh hồn, có một bản chất khác với bất kỳ điều gì đạt được bởi các phương tiện tự nhiên.—Và về chủ đề này tôi sẽ, I. Cho thấy ánh sáng của Đức Chúa Trời này là gì. II. Nó được Đức Chúa Trời ban trực tiếp như thế nào, và không đạt được bởi các phương tiện tự nhiên. III. Cho thấy sự thật của giáo lý. Và khi ấy kết luận với một sự cải thiện ngắn. I. sẽ cho thấy ánh sáng thuộc linh và của Đức Chúa Trời này là gì. Và để làm nó, sẽ cho thấy, Trước tiên, trong một vài điều nó không là gì. Và ở đây, 1. Các sự xác tín đó người tự nhiên có thể có về tội và sự khốn khổ của mình, không là ánh sáng thuộc linh và của Đức Chúa Trời này. Loài người trong một điều kiện tự nhiên có thể có các sự xác tín về tội lỗi nằm trên chúng, và về cơn giận của Đức Chúa Trời, và nguy hiểm của mình về sự báo thù của Đức Chúa Trời. Các sự xác tín như thế từ ánh sáng của sự thật. Là một số tội nhân có một sự xác tín lớn hơn về tội lỗi và sự khốn khổ của mình hơn những người khác, là bởi vì một số người có ánh sáng hơn, hay một sự nhận thức hơn về sự thật, hơn những người khác. Và ánh sáng và sự xác tín này có thể từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; Đức Thánh Linh xác tín loài người về tội: nhưng nhưng bản chất liên quan hơn nhiều trong nó hơn trong sự truyền thông ánh sáng thuộc linh và của Đức Chúa Trời đó được nói đến trong giáo lý; nó từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ như hỗ trợ các nguyên tắc tự nhiên, và không như truyền vào bất kỳ nguyên tắc mới nào. Ân điển chung khác với ân điển đặc biệt, ở chỗ nó chỉ ảnh hưởng bởi việc hỗ trợ bản chất; và không bởi việc truyền ân điển, hay ban bất kỳ điều gì trên bản chất. Ánh sáng đạt được hoàn toàn tự nhiên, hay không thuộc loại cao hơn điều bản chất thuần túy đạt đến, mặc dù nhiều hơn loại đó được đạt được hơn sẽ được đạt được nếu loài người bị bỏ hoàn toàn cho chính mình: hay nói cách khác, ân điển chung chỉ hỗ trợ các khả năng của linh hồn làm đầy đủ hơn điều chúng làm bởi bản chất, như lương tâm tự nhiên hay lý trí bởi bản chất thuần túy sẽ làm cho một người có thể cảm nhận về tội lỗi, và sẽ cáo buộc và lên án người ấy khi người ấy đã làm sai. Lương tâm là một nguyên tắc tự nhiên cho loài người; và công việc nó làm một cách tự nhiên, hay của chính nó, là ban một sự nhận thức về điều đúng và điều sai, và gợi ý cho tâm trí mối quan hệ có giữa điều đúng và điều sai và một sự báo trả. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong các sự xác tín đó những người chưa được tái sinh đôi khi có, hỗ trợ lương tâm làm công việc này trong một mức độ xa hơn nó sẽ làm nếu chúng bị bỏ cho chính mình. Ngài giúp nó chống lại các điều có xu hướng làm cho nó ngu ngốc, và cản trở sự thực hành của nó. Nhưng trong công việc làm mới và nên thánh của Đức Thánh Linh, các điều đó được làm trong linh hồn là trên bản chất, và mà về chúng không có gì thuộc loại tương tự trong linh hồn bởi bản chất; và chúng được gây ra tồn tại trong linh hồn một cách thường xuyên, và theo một hiến pháp hay luật đã được tuyên bố như thế đặt một nền tảng như thế cho các sự thực hành trong một dòng chảy tiếp tục như được gọi là một nguyên tắc của bản chất. Không chỉ các nguyên tắc còn lại được hỗ trợ làm công việc của mình một cách tự do và đầy đủ hơn, mà các nguyên tắc đó bị hủy diệt hoàn toàn bởi sự sa ngã được khôi phục; và tâm trí từ đó về sau một cách thường xuyên thực hành các hành động đó sự thống trị của tội đã làm cho nó hoàn toàn không có như một thân thể chết không có các hành động sống. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động theo một cách rất khác trong trường hợp này, so với điều Ngài làm trong trường hợp khác. Ngài thật vậy có thể hành động trên tâm trí của một người tự nhiên, nhưng Ngài hành động trong tâm trí của một thánh đồ như một nguyên tắc sống ở trong. Ngài hành động trên tâm trí của một người chưa được tái sinh như một tác nhân bên ngoài thỉnh thoảng; vì trong việc hành động trên chúng, Ngài không liên hiệp chính Ngài với chúng; vì bất chấp mọi ảnh hưởng của Ngài chúng có thể sở hữu, chúng vẫn xác thịt, không có Đức Thánh Linh. Giu-đe 19. Nhưng Ngài liên hiệp chính Ngài với tâm trí của một thánh đồ, lấy người ấy làm đền thờ của Ngài, làm sống và ảnh hưởng người ấy như một nguyên tắc mới siêu nhiên của sự sống và hành động. Có sự khác biệt này, là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong việc hành động trong linh hồn của một người tin kính, thực hành và truyền thông chính Ngài ở đó trong bản chất thích đáng của chính Ngài. Sự thánh khiết là bản chất thích đáng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh vận hành trong tâm trí của những người tin kính, bởi việc liên hiệp chính Ngài với chúng, và sống trong chúng, thực hành bản chất của chính Ngài trong sự thực hành các khả năng của chúng. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể hành động trên một thọ tạo, và nhưng không trong việc hành động truyền thông chính Ngài. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể hành động trên các thọ tạo không có sự sống; như, Đức Thánh Linh di chuyển trên mặt nước, trong đầu sự sáng tạo; vậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể hành động trên tâm trí của loài người theo nhiều cách, và truyền thông chính Ngài không hơn khi Ngài hành động trên một thọ tạo không có sự sống. Chẳng hạn, Ngài có thể kích thích các tư tưởng trong chúng, có thể hỗ trợ lý trí và sự thông hiểu tự nhiên của chúng, hay có thể hỗ trợ các nguyên tắc tự nhiên khác, và điều này mà không có bất kỳ sự liên hiệp nào với linh hồn, mà có thể hành động, như thể, trên một đối tượng bên ngoài. Nhưng vì Ngài hành động trong các ảnh hưởng thánh khiết và các sự vận hành thuộc linh của Ngài, Ngài hành động theo một cách truyền thông đặc biệt của chính Ngài; vậy đối tượng từ đó được gọi là thuộc linh. 2. Ánh sáng thuộc linh và của Đức Chúa Trời này không bao gồm trong bất kỳ ấn tượng nào được làm trên trí tưởng tượng. Nó không là ấn tượng trên tâm trí, như thể một người thấy bất kỳ điều gì với đôi mắt thể chất. Nó không là một trí tưởng tượng hay ý tưởng về một ánh sáng hay vinh hiển bên ngoài, hay bất kỳ vẻ đẹp nào của hình dạng hay diện mạo, hay một sự lấp lánh hay sự sáng hiện thấy của bất kỳ đối tượng nào. Trí tưởng tượng có thể bị ấn tượng mạnh với các điều như thế; nhưng đây không là ánh sáng thuộc linh. Thật vậy khi tâm trí có một sự khám phá sống động về các điều thuộc linh, và bị ảnh hưởng rất nhiều bởi quyền năng của ánh sáng của Đức Chúa Trời, nó có thể, và có thể rất thường, ảnh hưởng nhiều đến trí tưởng tượng; vậy các ấn tượng của một vẻ đẹp hay sự sáng bên ngoài có thể kèm theo các sự khám phá thuộc linh đó. Nhưng ánh sáng thuộc linh không là ấn tượng đó trên trí tưởng tượng, mà một điều vô cùng khác. Người tự nhiên có thể có các ấn tượng sống động trên trí tưởng tượng của mình; và chúng ta không thể quyết định nhưng là ma quỷ, là kẻ tự biến mình thành một thiên sứ của ánh sáng, có thể gây ra các trí tưởng tượng về một vẻ đẹp bên ngoài, hay vinh hiển hiện thấy, và về các âm thanh và các lời nói, và các điều khác như thế; nhưng đây là các điều có một bản chất thấp hơn một cách mênh mông so với ánh sáng thuộc linh. 3. Ánh sáng thuộc linh này không là việc gợi ý bất kỳ sự thật hay mệnh đề mới nào không được chứa trong lời của Đức Chúa Trời. Việc gợi ý các sự thật mới này hay các giáo lý cho tâm trí, độc lập với bất kỳ sự mặc khải trước nào về các mệnh đề đó, hoặc trong lời hay văn bản, là sự cảm hứng; như các tiên tri và các sứ đồ đã có, và như một số kẻ cuồng tín giả vờ. Nhưng ánh sáng thuộc linh này tôi đang nói đến, là một điều hoàn toàn khác với sự cảm hứng. Nó không bày tỏ giáo lý mới nào, nó không gợi ý mệnh đề mới nào cho tâm trí, nó không dạy điều mới nào về Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay một thế gian khác, không được dạy trong Kinh Thánh, mà chỉ ban một sự nhận thức thích đáng về các điều đó được dạy trong lời của Đức Chúa Trời. 4. Nó không là mọi cái nhìn gây ảnh hưởng loài người có về các điều tôn giáo là ánh sáng thuộc linh và của Đức Chúa Trời này. Loài người bởi các nguyên tắc thuần túy của bản chất có thể bị ảnh hưởng với các điều có một mối quan hệ đặc biệt với tôn giáo cũng như các điều khác. Một người bởi bản chất thuần túy, chẳng hạn, có thể dễ bị ảnh hưởng với câu chuyện của Chúa Giê-xu Christ, và các sự đau khổ Ngài đã trải qua, cũng như bởi bất kỳ câu chuyện bi thảm nào khác. Người ấy có thể bị ảnh hưởng hơn với nó từ lợi ích người ấy hiểu nhân loại có trong nó. Thật vậy, người ấy có thể bị ảnh hưởng với nó mà không tin nó; cũng như một người có thể bị ảnh hưởng với điều người ấy đọc trong một tiểu thuyết, hay thấy diễn trong một vở kịch sân khấu. Người ấy có thể bị ảnh hưởng với một mô tả sống động và hùng hồn về nhiều điều dễ chịu kèm theo tình trạng của những người được phước trên trời, cũng như trí tưởng tượng của mình được giải trí bởi mô tả lãng mạn về sự dễ chịu của đất tiên, hay điều tương tự. Và một niềm tin chung về sự thật của các điều như thế, từ giáo dục hay khác, có thể giúp thúc đẩy cảm xúc của chúng. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về nhiều người bị ảnh hưởng rất nhiều với các điều thuộc một bản chất tôn giáo, là những người nhưng ở đó được biểu hiện là hoàn toàn không có ân điển, và nhiều người trong chúng là những người rất xấu. Do đó một người có thể có các cái nhìn gây ảnh hưởng về các điều của tôn giáo, và nhưng rất không có ánh sáng thuộc linh. Thịt và huyết có thể là tác giả của điều này: một người có thể ban cho một người khác một cái nhìn gây ảnh hưởng về các điều của Đức Chúa Trời với chỉ sự hỗ trợ chung; nhưng Đức Chúa Trời một mình có thể ban một sự khám phá thuộc linh về chúng. Nhưng tôi tiến đến cho thấy, Thứ hai, một cách tích cực ánh sáng thuộc linh và của Đức Chúa Trời này là gì. Và nó có thể được mô tả như thế: Một cảm giác thật về sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời của các điều được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời, và một sự xác tín về sự thật và thực tại của chúng từ đó phát sinh. Ánh sáng thuộc linh này chủ yếu bao gồm trong điều trước trong các điều này, tức là một cảm giác và sự nhận thức thật về sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời của các điều được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời. Một sự xác tín thuộc linh và cứu rỗi về sự thật và thực tại của các điều này, phát sinh từ một cái nhìn như thế về sự tuyệt vời và vinh hiển của Đức Chúa Trời của chúng; vậy sự xác tín này về sự thật của chúng là một hiệu quả và hậu quả tự nhiên của cái nhìn này về vinh hiển của Đức Chúa Trời của chúng. Do đó có trong ánh sáng thuộc linh, 1. Một cảm giác thật về sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời và siêu việt của các điều của tôn giáo; một cảm giác thật về sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, và của công việc cứu chuộc, và các đường lối và các công việc của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm. Có một vinh hiển của Đức Chúa Trời và siêu việt trong các điều này; một sự tuyệt vời thuộc một loại cao hơn một cách mênh mông, và bản chất cao thượng hơn, hơn trong các điều khác; một vinh hiển phân biệt chúng rất nhiều khỏi mọi điều thuộc về đất và đời thường. Người được soi sáng thuộc linh thật sự nhận thức và thấy nó, hay có một cảm giác về nó. Người ấy không chỉ một cách hợp lý tin là Đức Chúa Trời vinh hiển, mà người ấy có một cảm giác về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong lòng mình. Không chỉ có một niềm tin hợp lý là Đức Chúa Trời thánh khiết, và là sự thánh khiết là một điều tốt, mà có một cảm giác về sự đáng yêu của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Không chỉ có một việc đánh giá một cách suy đoán là Đức Chúa Trời đầy ân điển, mà một cảm giác Đức Chúa Trời đáng yêu như thế nào vì vẻ đẹp của thuộc tính của Đức Chúa Trời này. Có một sự hiểu biết hai mặt về điều lành mà về nó Đức Chúa Trời đã làm cho tâm trí của con người có thể. Điều đầu tiên, điều chỉ là khái niệm; như khi một người chỉ một cách suy đoán đánh giá là bất kỳ điều gì là, mà, bởi sự đồng ý của nhân loại, được gọi là tốt hay tuyệt vời, tức là điều có lợi thế chung nhất, và giữa điều đó và một phần thưởng có một sự phù hợp,—và điều tương tự. Và điều khác là, điều bao gồm trong cảm giác của lòng; như khi lòng có thể cảm nhận về sự vui thích và sự thích thú trong sự hiện diện của ý tưởng về nó. Trong điều trước chỉ khả năng suy đoán được thực hành, hay sự thông hiểu, phân biệt khỏi ý muốn hay tính cách của linh hồn. Trong điều sau, ý muốn, hay sự nghiêng, hay lòng chủ yếu liên quan. Như thế có một sự khác biệt giữa việc có một ý kiến, là Đức Chúa Trời thánh khiết và đầy ân điển, và việc có một cảm giác về sự đáng yêu và vẻ đẹp của sự thánh khiết và ân điển đó. Có một sự khác biệt giữa việc có một sự đánh giá hợp lý là mật ong ngọt, và việc có một cảm giác về sự ngọt của nó. Một người có thể có điều trước là người không biết mật ong có vị như thế nào; nhưng một người không thể có điều sau trừ khi người ấy có một ý tưởng về vị của mật ong trong tâm trí mình. Vậy có một sự khác biệt giữa việc tin là một người đẹp, và việc có một cảm giác về vẻ đẹp của người ấy. Điều trước có thể đạt được bởi lời đồn, nhưng điều sau chỉ bởi việc thấy diện mạo. Khi lòng có thể cảm nhận về vẻ đẹp và sự đáng yêu của một điều, nó nhất thiết cảm thấy sự vui thích trong sự nhận thức. Nó được ngụ ý trong việc một người có thể cảm nhận một cách chân thành về sự đáng yêu của một điều, là ý tưởng về nó dễ chịu cho linh hồn người ấy; là một điều rất khác với việc có một ý kiến hợp lý là nó tuyệt vời. 2. Có phát sinh từ cảm giác này về sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời của các điều được chứa trong lời của Đức Chúa Trời, một sự xác tín về sự thật và thực tại của chúng; và điều đó hoặc gián tiếp hoặc trực tiếp. Trước tiên, gián tiếp, và điều đó theo hai cách. 1. Vì các thành kiến của lòng, chống lại sự thật của các điều của Đức Chúa Trời, bởi đó bị loại bỏ; vậy tâm trí trở nên dễ tiếp nhận sức mạnh thích đáng của các lập luận hợp lý vì sự thật của chúng. Tâm trí của con người tự nhiên đầy các thành kiến chống lại sự thật của Đức Chúa Trời. Nó đầy sự thù nghịch chống lại các giáo lý của Phúc Âm; là một bất lợi cho các lập luận đó chứng minh sự thật của chúng, và khiến chúng mất sức mạnh của mình trên tâm trí. Nhưng khi một người có được khám phá cho mình sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời của các giáo lý Cơ Đốc, điều này phá hủy sự thù nghịch, loại bỏ các thành kiến đó, nên thánh lý trí, và khiến nó nằm mở cho sức mạnh của các lập luận vì sự thật của chúng. Do đó là hiệu quả khác nhau các phép lạ của Đấng Christ đã có để thuyết phục các môn đồ, so với điều chúng đã có để thuyết phục các thầy thông giáo và những người Pha-ri-si. Không phải là chúng có một lý trí mạnh hơn, hay có lý trí của mình được cải thiện hơn; mà lý trí của chúng được nên thánh, và các thành kiến làm mù đó, các thầy thông giáo và những người Pha-ri-si ở dưới, bị loại bỏ bởi cảm giác chúng có về sự tuyệt vời của Đấng Christ, và giáo lý của Ngài. 2. Nó không chỉ loại bỏ các sự cản trở của lý trí, mà một cách tích cực giúp lý trí. Nó làm cho cả các khái niệm suy đoán có thể hơn. Nó thu hút sự chú ý của tâm trí, với sự cố định và sự mãnh liệt hơn đến loại đối tượng đó; điều khiến nó có một cái nhìn rõ ràng hơn về chúng, và giúp nó rõ ràng hơn thấy các mối quan hệ lẫn nhau của chúng, và khiến nó chú ý hơn đến chúng. Chính các ý tưởng nếu không sẽ mờ và tối, bởi phương tiện này được ấn tượng với sức mạnh lớn hơn, và có một ánh sáng được chiếu trên chúng; vậy tâm trí có thể đánh giá chúng tốt hơn. Như người nhìn các đối tượng trên mặt đất, khi ánh sáng của mặt trời được chiếu trên chúng, ở dưới lợi thế lớn hơn để nhận ra chúng trong các hình dạng thật và các mối quan hệ tự nhiên của chúng, hơn người thấy chúng trong một ánh sáng chạng vạng mờ. Tâm trí có thể cảm nhận về sự tuyệt vời của các đối tượng của Đức Chúa Trời, ở trên chúng với sự thích thú; và các quyền năng của linh hồn được đánh thức và được làm sống hơn để sử dụng chính mình trong sự chiêm ngưỡng chúng, và thực hành chính mình đầy đủ hơn và nhiều hơn cho mục đích. Vẻ đẹp của các đối tượng kéo các khả năng vào, và kéo ra các sự thực hành của chúng; vậy chính lý trí ở dưới các lợi thế lớn hơn rất nhiều cho các sự thực hành thích đáng và tự do của mình, và để đạt mục đích thích đáng của mình, tự do khỏi sự tối tăm và sự lừa dối.—Nhưng, Thứ hai, một cảm giác thật về sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời của các điều của lời Đức Chúa Trời trực tiếp và ngay lập tức thuyết phục chúng ta về sự thật của chúng hơn; và điều đó bởi vì sự tuyệt vời của các điều này siêu việt như thế. Có một vẻ đẹp trong chúng của Đức Chúa Trời và giống Đức Chúa Trời như thế, đến nỗi nó phân biệt chúng rất nhiều và rõ ràng khỏi các điều thuần túy của con người, hay điều loài người là những người bày ra và tác giả của; một vinh hiển cao và lớn như thế, đến nỗi khi được thấy rõ ràng, ra lệnh sự đồng ý cho thực tại của Đức Chúa Trời của chúng. Khi có một sự khám phá thật sự và sống động về vẻ đẹp và sự tuyệt vời này, nó sẽ không cho phép bất kỳ tư tưởng nào như thế là nó là trái của sự bày ra của loài người. Đây là một loại bằng chứng trực giác và trực tiếp. Chúng tin các giáo lý của lời Đức Chúa Trời là của Đức Chúa Trời, bởi vì chúng thấy một vinh hiển của Đức Chúa Trời, và siêu việt, và phân biệt rõ ràng nhất trong chúng; một vinh hiển như thế, đến nỗi, nếu được thấy rõ ràng, không để chỗ để nghi ngờ về việc chúng là của Đức Chúa Trời, và không phải của loài người. Một sự xác tín như thế về các sự thật của tôn giáo, phát sinh từ một cảm giác về sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời của chúng, được bao gồm trong đức tin cứu rỗi. Và nguồn gốc này của nó, là điều bởi đó nó được phân biệt một cách thiết yếu nhất khỏi sự đồng ý chung đó, mà về nó những người chưa được tái sinh có thể. II. Tôi giờ đây tiến đến điều thứ hai được đề xuất, tức là cho thấy ánh sáng này được Đức Chúa Trời ban trực tiếp như thế nào, và không đạt được bởi các phương tiện tự nhiên 29. Và ở đây, 1. Nó không có ý là các khả năng tự nhiên không được sử dụng trong nó. Chúng là đối tượng của ánh sáng này; và theo một cách như thế, đến nỗi chúng không chỉ thụ động, mà hoạt động trong nó. Đức Chúa Trời, trong việc cho ánh sáng này vào linh hồn, đối xử với con người theo bản chất của mình, và sử dụng các khả năng hợp lý của mình. Nhưng nhưng ánh sáng này không ít trực tiếp hơn từ Đức Chúa Trời vì điều đó; các khả năng được sử dụng như đối tượng, và không như nguyên nhân. Như việc sử dụng chúng ta làm về mắt của mình trong việc nhìn các đối tượng đa dạng, khi mặt trời dấy lên, không là nguyên nhân của ánh sáng khám phá các đối tượng đó cho chúng ta. 2. Nó không có ý là các phương tiện bên ngoài không có sự liên quan nào trong việc này. Nó không trong việc này, như trong sự cảm hứng, nơi các sự thật mới được gợi ý: vì bởi ánh sáng này chỉ một sự nhận thức thích đáng về cùng các sự thật được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời được ban; và do đó nó không được ban mà không có lời. Phúc Âm được sử dụng trong việc này. Ánh sáng này là “ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ,” 2 Cô-rinh-tô iv. 4. Phúc Âm như một tấm gương, bởi đó ánh sáng này được truyền cho chúng ta. 1 Cô-rinh-tô xiii. 12. “Giờ đây chúng ta thấy qua một tấm gương.”—Nhưng, 3. Khi nó được nói là ánh sáng này được Đức Chúa Trời ban trực tiếp, và không đạt được bởi các phương tiện tự nhiên, bởi đó có ý, là nó được Đức Chúa Trời ban mà không sử dụng bất kỳ phương tiện nào vận hành bởi quyền năng hay sức mạnh tự nhiên của chính mình. Đức Chúa Trời sử dụng các phương tiện; nhưng nó không như các nguyên nhân trung gian để tạo ra hiệu quả này. Không có thật sự bất kỳ nguyên nhân thứ hai nào của nó; mà nó được Đức Chúa Trời tạo ra trực tiếp. Lời của Đức Chúa Trời không là nguyên nhân thích đáng của hiệu quả này; mà chỉ được sử dụng để truyền cho tâm trí chất liệu chủ đề của sự chỉ dạy cứu rỗi này: và điều này thật vậy nó truyền cho chúng ta bởi sức mạnh hay ảnh hưởng tự nhiên. Nó truyền cho tâm trí của chúng ta các giáo lý này; nó là nguyên nhân của một khái niệm về chúng trong đầu chúng ta, nhưng không của cảm giác về sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời của chúng trong lòng chúng ta. Thật vậy một người không thể có ánh sáng thuộc linh mà không có lời. Nhưng điều đó không lập luận, là lời một cách thích đáng gây ra ánh sáng đó. Tâm trí không thể thấy sự tuyệt vời của bất kỳ giáo lý nào, trừ khi giáo lý đó trước tiên trong tâm trí; nhưng việc thấy sự tuyệt vời của giáo lý có thể trực tiếp từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; mặc dù việc truyền chính giáo lý hay mệnh đề có thể bởi lời. Vậy các khái niệm là chất liệu chủ đề của ánh sáng này, được truyền cho tâm trí bởi lời của Đức Chúa Trời; nhưng cảm giác thích đáng đó của lòng, mà trong đó ánh sáng này một cách chính thức bao gồm, trực tiếp bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Như chẳng hạn, khái niệm là có một Đấng Christ, và là Đấng Christ thánh khiết và đầy ân điển, được truyền cho tâm trí bởi lời của Đức Chúa Trời; nhưng cảm giác về sự tuyệt vời của Đấng Christ vì lý do sự thánh khiết và ân điển đó, nhưng trực tiếp là công việc của Đức Thánh Linh.—Tôi giờ đây đến, III. Cho thấy sự thật của giáo lý; tức là, cho thấy là có một điều như ánh sáng thuộc linh đó đã được mô tả, như thế được Đức Chúa Trời cho trực tiếp vào tâm trí. Và ở đây tôi sẽ cho thấy một cách ngắn gọn, là giáo lý này cả theo Kinh Thánh và hợp lý. Trước tiên, nó theo Kinh Thánh. Bản văn của tôi không chỉ đầy đủ cho mục đích, mà nó là một giáo lý Kinh Thánh dồi dào với. Chúng ta ở đó được dạy dồi dào, là các thánh đồ khác với những người không tin kính trong điều này, là chúng có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và một cái nhìn về Đức Chúa Trời, và về Chúa Giê-xu Christ. Tôi sẽ chỉ đề cập một vài bản văn trong nhiều: 1 Giăng iii. 6. “Bất cứ ai phạm tội, đã không thấy Ngài, cũng không biết Ngài.” 3 Giăng 11. “Kẻ làm điều lành, là của Đức Chúa Trời: nhưng kẻ làm điều ác, đã không thấy Đức Chúa Trời.” Giăng xiv. 19. “Thế gian không thấy Ta nữa; nhưng các ngươi thấy Ta.” Giăng xvii. 3. “Và đây là sự sống đời đời, là chúng có thể biết Ngài, Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ Ngài đã sai.” Sự hiểu biết này, hay cái nhìn về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, không thể là một sự hiểu biết suy đoán thuần túy; bởi vì nó được nói đến như điều trong đó chúng khác với những người không tin kính. Và bởi các đoạn Kinh Thánh này nó không chỉ phải là một sự hiểu biết khác nhau về mức độ và các hoàn cảnh, và khác nhau trong các hiệu quả của nó; mà nó phải hoàn toàn khác nhau về bản chất và loại. Và ánh sáng và sự hiểu biết này luôn luôn được nói đến như được Đức Chúa Trời ban trực tiếp; Ma-thi-ơ xi. 25-27. “Vào lúc đó Chúa Giê-xu trả lời và nói, Con tạ ơn Cha, lạy Cha, Chúa của trời và đất, bởi vì Cha đã giấu các điều này khỏi những người khôn ngoan và thận trọng, và đã bày tỏ chúng cho các trẻ nhỏ. Thật vậy, Cha, vì nó dường như tốt trong cái nhìn của Cha như thế. Mọi vật được giao cho Con bởi Cha Con: và không ai biết Đức Chúa Cha, ngoài Con, và người Con sẽ bày tỏ Ngài cho bất cứ ai.” Ở đây hiệu quả này được quy một cách độc quyền cho sự vận hành và món quà tùy ý của Đức Chúa Trời ban sự hiểu biết này cho người Ngài sẽ, và phân biệt những người với nó là những người có lợi thế hay phương tiện tự nhiên nhỏ nhất cho sự hiểu biết, cả các trẻ nhỏ, khi nó bị từ chối cho những người khôn ngoan và thận trọng. Và việc truyền sự hiểu biết này ở đây được dành riêng cho Con của Đức Chúa Trời, như đặc quyền duy nhất của Ngài. Và lại, 2 Cô-rinh-tô iv. 6. “Vì Đức Chúa Trời là Đấng đã ra lệnh ánh sáng chiếu ra khỏi sự tối tăm, đã chiếu trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.” Điều này rõ ràng cho thấy, là có một sự khám phá về vinh hiển và sự tuyệt vời siêu việt của Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, đặc biệt cho các thánh đồ; và cũng, là nó trực tiếp từ Đức Chúa Trời như thế, như ánh sáng từ mặt trời: và là nó là hiệu quả trực tiếp của quyền năng và ý muốn của Ngài. Vì nó được so sánh với việc Đức Chúa Trời sáng tạo ánh sáng bởi lời quyền năng của Ngài trong đầu sự sáng tạo; và được nói là bởi Đức Thánh Linh của Chúa, trong câu 18 của chương trước. Đức Chúa Trời được nói đến như ban sự hiểu biết về Đấng Christ trong sự hoán cải, như về điều trước đây bị giấu và không được thấy, Ga-la-ti i. 15, 16. “Nhưng khi nó làm vui lòng Đức Chúa Trời, là Đấng đã phân biệt con từ bụng mẹ con, và đã kêu gọi con bởi ân điển của Ngài, để bày tỏ Con của Ngài trong con.”—Kinh Thánh cũng nói rõ ràng về một sự hiểu biết như thế về lời của Đức Chúa Trời, như đã được mô tả, như món quà trực tiếp của Đức Chúa Trời; Thi Thiên cxix. 18. “Hãy mở mắt con, để con có thể nhìn thấy các điều kỳ diệu ra khỏi luật của Cha.” Người viết thi thiên có thể có ý gì, khi người ấy cầu xin Đức Chúa Trời mở mắt mình? Người ấy bao giờ bị mù không? Người ấy không thể đến với luật và thấy mọi lời và câu trong nó khi người ấy vui lòng, sao? Và người ấy có thể có ý gì bởi các điều kỳ diệu đó? Chúng là các câu chuyện kỳ diệu về sự sáng tạo, trận lụt, và việc Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ, và điều tương tự, sao? Mắt của người ấy không mở để đọc các điều lạ này khi người ấy muốn, sao? Không nghi ngờ gì bởi các điều kỳ diệu trong luật của Đức Chúa Trời, người ấy có liên quan đến các sự tuyệt vời phân biệt và kỳ diệu đó, và các sự thể hiện kỳ diệu về các sự hoàn hảo và vinh hiển của Đức Chúa Trời, được chứa trong các điều răn và các giáo lý của lời, và các công việc và các sự cố vấn của Đức Chúa Trời đó được bày tỏ ở đó. Vậy Kinh Thánh nói về một sự hiểu biết về sự phân phát và giao ước của lòng thương xót và đường lối của ân điển của Đức Chúa Trời đối với dân sự của Ngài, như đặc biệt cho các thánh đồ, và chỉ được Đức Chúa Trời ban, Thi Thiên xxv. 14. “Bí mật của Chúa ở với những người sợ Ngài; và Ngài sẽ cho chúng thấy giao ước của Ngài.” Và là một niềm tin thật và cứu rỗi về sự thật của tôn giáo là điều phát sinh từ một sự khám phá như thế, cũng là điều Kinh Thánh dạy. Như Giăng vi. 40. “Và đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, là mọi người thấy Con, và tin vào Ngài, có thể có sự sống đời đời,” mà trong đó nó rõ ràng là một đức tin thật là điều phát sinh từ một cái nhìn thuộc linh về Đấng Christ. Và, Giăng xvii. 6, 7, 8. “Con đã thể hiện danh Cha cho những người Cha đã ban cho Con ra khỏi thế gian.—Giờ đây chúng đã biết là mọi vật Cha đã ban cho Con, là của Cha. Vì Con đã ban cho chúng các lời Cha đã ban cho Con, và chúng đã nhận chúng, và đã biết chắc chắn là Con đến từ Cha, và chúng đã tin là Cha đã sai Con,” mà trong đó việc Đấng Christ thể hiện danh của Đức Chúa Trời cho các môn đồ, hay ban cho chúng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, là điều bởi đó chúng biết là giáo lý của Đấng Christ là của Đức Chúa Trời, và là chính Đấng Christ tiến ra từ Ngài, và được Ngài sai. Lại, Giăng xii. 44, 45, 46. “Chúa Giê-xu khóc và nói, Kẻ tin vào Ta, tin không vào Ta, mà vào Đấng đã sai Ta. Và kẻ thấy Ta, thấy Đấng đã sai Ta. Ta đã đến một ánh sáng vào thế gian, để bất cứ ai tin vào Ta, không nên ở trong sự tối tăm.” Ở đó việc tin vào Đấng Christ, và việc thấy Ngài một cách thuộc linh, là song song. Đấng Christ lên án người Do Thái, là chúng không biết là Ngài là Đấng Mê-si, và là giáo lý của Ngài thật, từ một vị và sự thưởng thức phân biệt bên trong về điều của Đức Chúa Trời, trong Lu-ca xii. 56, 57. Ngài ở đó đã trách người Do Thái, là mặc dù chúng có thể nhận ra mặt của trời và của đất, và các dấu hiệu của thời tiết, là chúng không thể nhận ra các thời đó—hay như nó được bày tỏ trong Ma-thi-ơ, các dấu hiệu của các thời đó—thêm, “thật vậy, và tại sao cả của chính các ngươi, các ngươi không đánh giá điều đúng?” tức là mà không có các dấu hiệu bên ngoài. Tại sao các ngươi không có cảm giác đó về sự tuyệt vời thật, bởi đó các ngươi có thể phân biệt điều thánh khiết và của Đức Chúa Trời? Tại sao các ngươi không có hương vị đó về các điều của Đức Chúa Trời, bởi đó các ngươi có thể thấy vinh hiển phân biệt, và tính chất của Đức Chúa Trời rõ ràng, của Ta và giáo lý của Ta? Sứ đồ Phi-e-rơ đề cập nó như điều đã ban cho người ấy và các bạn đồng hành của mình sự bảo đảm tốt và có căn cứ tốt về sự thật của Phúc Âm, là chúng đã thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời của Đấng Christ.— 2 Phi-e-rơ i. 16. “Vì chúng ta đã không theo các truyện ngụ ngôn được bày khéo léo, khi chúng ta làm cho các ngươi biết quyền năng và sự đến của Chúa Giê-xu Christ Chúa của chúng ta, mà là những người chứng kiến tận mắt về sự uy nghi của Ngài.” Sứ đồ có liên quan đến vinh hiển hiện thấy đó của Đấng Christ chúng đã thấy trong sự biến hình của Ngài: vinh hiển đó của Đức Chúa Trời như thế, có một vẻ bề ngoài và sự tương tự không thể nói như thế về sự thánh khiết, sự uy nghi, và ân điển của Đức Chúa Trời, đến nỗi nó rõ ràng chỉ ra Ngài là một ngôi vị của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu một cái nhìn về vinh hiển bên ngoài của Đấng Christ có thể ban một sự bảo đảm hợp lý về tính chất của Đức Chúa Trời của Ngài, tại sao một sự nhận thức về vinh hiển thuộc linh của Ngài không thể làm như thế? Không nghi ngờ gì vinh hiển thuộc linh của Đấng Christ trong chính nó phân biệt như thế, và cho thấy tính chất của Đức Chúa Trời của Ngài rõ ràng như thế, như vinh hiển bên ngoài của Ngài,—không, một cách lớn lao hơn: vì vinh hiển thuộc linh của sự biến hình của Ngài cho thấy Ngài là của Đức Chúa Trời, chỉ vì nó là một hình ảnh hay biểu hiện đáng chú ý về vinh hiển thuộc linh đó. Không nghi ngờ gì do đó, người đã có một cái nhìn rõ ràng về vinh hiển thuộc linh của Đấng Christ, có thể nói, Tôi đã không theo các truyện ngụ ngôn được bày khéo léo, mà đã là một người chứng kiến tận mắt về sự uy nghi của Ngài, trên các căn cứ tốt như sứ đồ, khi người ấy có liên quan đến vinh hiển bên ngoài của Đấng Christ người ấy đã thấy. Nhưng điều này mang tôi đến điều được đề xuất tiếp theo, tức là cho thấy là, Thứ hai, giáo lý này hợp lý. 1. Nó hợp lý giả thiết, là thật sự có một sự tuyệt vời như thế trong các điều của Đức Chúa Trời—siêu việt và khác một cách vô cùng như thế so với điều trong các điều khác—đến nỗi, nếu nó được thấy, sẽ phân biệt chúng rõ ràng nhất. Chúng ta không thể một cách hợp lý nghi ngờ nhưng là các điều của Đức Chúa Trời, thuộc về Đấng Tối Cao, khác một cách mênh mông so với các điều của con người; là có một sự tuyệt vời cao, vinh hiển, và giống Đức Chúa Trời trong chúng, phân biệt chúng một cách đáng chú ý nhất khỏi các điều của loài người; đến mức là nếu sự khác biệt chỉ được thấy, nó sẽ có một ảnh hưởng thuyết phục, thỏa mãn trên bất kỳ ai, là chúng là của Đức Chúa Trời. Lý do nào có thể được đưa ra chống lại nó? Trừ khi chúng ta sẽ lập luận, là Đức Chúa Trời không được phân biệt một cách đáng chú ý trong vinh hiển khỏi loài người. Nếu Đấng Christ giờ đây nên xuất hiện cho bất kỳ ai như Ngài đã trên núi tại sự biến hình của Ngài; hay nếu Ngài nên xuất hiện cho thế gian trong vinh hiển trên trời của Ngài, như Ngài sẽ tại ngày phán xét; không nghi ngờ gì, vinh hiển và sự uy nghi của Ngài sẽ như thế đến nỗi sẽ thỏa mãn mọi người, là Ngài là một ngôi vị của Đức Chúa Trời, và là tôn giáo thật: và nó sẽ là một sự xác tín hợp lý và có căn cứ tốt nhất nữa. Và tại sao không thể có dấu ấn đó của tính chất của Đức Chúa Trời, hay vinh hiển của Đức Chúa Trời, trên lời của Đức Chúa Trời, trên sơ đồ và giáo lý của Phúc Âm, có thể theo cách tương tự phân biệt và thuyết phục một cách hợp lý như thế, miễn là nó chỉ được thấy? Nó hợp lý giả thiết, là khi Đức Chúa Trời nói với thế gian, nên có một điều gì đó trong lời của Ngài khác một cách mênh mông so với lời của loài người. Giả thiết là Đức Chúa Trời không bao giờ đã nói với thế gian, nhưng chúng ta có thông báo là Ngài sắp bày tỏ chính Ngài từ trời, và nói với chúng ta trực tiếp chính Ngài, hay là Ngài nên ban cho chúng ta một cuốn sách của chính sự viết của Ngài; theo cách nào chúng ta nên kỳ vọng là Ngài sẽ nói? Nó không hợp lý giả thiết, là lời nói của Ngài sẽ khác một cách vô cùng so với lời nói của loài người, là nên có một sự tuyệt vời và sự cao thượng như thế trong lời của Ngài, một dấu ấn như thế về sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự uy nghi, và các sự hoàn hảo khác của Đức Chúa Trời, đến nỗi lời của loài người, thật vậy của những người khôn ngoan nhất trong loài người, nên xuất hiện hèn và thấp so với nó, sao? Không nghi ngờ gì nó sẽ được nghĩ hợp lý kỳ vọng điều này, và vô lý nghĩ khác đi. Khi một người khôn ngoan nói trong sự thực hành sự khôn ngoan của mình, có một điều gì đó trong mọi điều người ấy nói, rất phân biệt được khỏi cuộc nói chuyện của một đứa trẻ nhỏ. Vậy, không nghi ngờ gì, và nhiều hơn, lời nói của Đức Chúa Trời được phân biệt khỏi lời nói của những người khôn ngoan nhất trong loài người; phù hợp với Giê-rê-mi xxiii. 28, 29. Đức Chúa Trời ở đó đã trách các tiên tri sai là những người đã tiên tri trong danh Ngài, và giả vờ là điều chúng nói là lời của Ngài, khi thật vậy nó là lời của chính chúng, nói, “Tiên tri có một giấc mơ, hãy để người ấy kể một giấc mơ; và người có lời của Ta, hãy để người ấy nói lời của Ta một cách trung tín: ‘rơm là gì đối với lúa mì?’ Chúa phán. ‘Lời của Ta không như một lửa sao?’ Chúa phán: và như một cái búa phá vỡ tảng đá thành từng mảnh.” 2. Nếu có một sự tuyệt vời phân biệt như thế trong các điều của Đức Chúa Trời; nó hợp lý giả thiết là có thể có một điều như việc thấy nó. Điều gì nên cản trở ngoài là nó có thể được thấy? Nó không là lập luận, là không có sự tuyệt vời phân biệt như thế, hay là nó không thể được thấy, bởi vì một số người không thấy nó, mặc dù chúng có thể là những người nhận thức trong các vấn đề đời thường. Nó không hợp lý giả thiết, nếu có bất kỳ sự tuyệt vời nào như thế trong các điều của Đức Chúa Trời, là những người gian ác nên thấy nó. Nó hợp lý giả thiết, là những người tâm trí đầy sự ô uế thuộc linh, và ở dưới quyền năng của các dục vọng dơ bẩn, nên có bất kỳ sự thưởng thức hay cảm giác nào về vẻ đẹp hay sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời; hay là tâm trí của chúng nên dễ tiếp nhận ánh sáng đó trong bản chất của chính nó trong sạch và thuộc về trời như thế, sao? Nó không cần dường như lạ chút nào, là tội nên làm mù tâm trí như thế, thấy là các tính khí và tính cách tự nhiên đặc biệt của loài người sẽ làm mù chúng như thế trong các vấn đề thế tục; như khi tính khí tự nhiên của loài người là buồn, ghen tị, sợ hãi, kiêu ngạo, hay điều tương tự. 3. Nó hợp lý giả thiết, là sự hiểu biết này nên được Đức Chúa Trời ban trực tiếp, và không đạt được bởi các phương tiện tự nhiên. Vì lý do gì nó nên dường như vô lý, là nên có bất kỳ sự truyền thông trực tiếp nào giữa Đức Chúa Trời và thọ tạo? Nó lạ là loài người nên làm bất kỳ vấn đề khó khăn nào về nó. Tại sao Đấng đã làm mọi vật, vẫn không nên có một điều gì đó trực tiếp làm với các vật Ngài đã làm? Sự khó khăn lớn nằm ở đâu, nếu chúng ta sở hữu sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, và là Ngài đã sáng tạo mọi vật ra khỏi không có gì, của việc cho phép một số ảnh hưởng trực tiếp của Đức Chúa Trời trên sự sáng tạo vẫn còn? Và nếu nó hợp lý giả thiết nó liên quan đến bất kỳ phần nào của sự sáng tạo, nó đặc biệt như thế liên quan đến các thọ tạo thông minh có lý trí; là những người tiếp theo Đức Chúa Trời trong sự phân cấp của các trật tự khác nhau của các thọ tạo, và là những người công việc của chúng trực tiếp nhất với Đức Chúa Trời; và lý trí dạy là con người được làm để phục vụ và tôn vinh Đấng Tạo Hóa của mình. Và nếu nó hợp lý giả thiết là Đức Chúa Trời trực tiếp truyền thông chính Ngài cho con người trong bất kỳ việc nào, nó trong điều này. Nó hợp lý giả thiết là Đức Chúa Trời sẽ giữ lại sự hiểu biết và sự khôn ngoan đó, thuộc một bản chất của Đức Chúa Trời và tuyệt vời như thế, để được chính Ngài ban trực tiếp; và là nó không nên bị bỏ trong quyền năng của các nguyên nhân thứ hai. Sự khôn ngoan và ân điển thuộc linh là món quà cao nhất và tuyệt vời nhất Đức Chúa Trời bao giờ ban cho bất kỳ thọ tạo nào: trong điều này sự tuyệt vời và sự hoàn hảo cao nhất của một thọ tạo có lý trí bao gồm. Nó cũng vô cùng là điều quan trọng nhất trong mọi món quà của Đức Chúa Trời: nó là điều mà trong đó hạnh phúc của con người bao gồm, và phúc lợi đời đời của người ấy phụ thuộc vào. Nó hợp lý như thế nào giả thiết là Đức Chúa Trời, dầu Ngài đã bỏ các món quà thấp hơn cho các nguyên nhân thứ hai, và theo một cách nào đó trong quyền năng của chúng, nhưng nên giữ lại sự truyền thông này tuyệt vời nhất, của Đức Chúa Trời, và quan trọng nhất trong mọi sự truyền thông của Đức Chúa Trời, trong chính tay Ngài, để được chính Ngài ban trực tiếp, như một điều quá lớn cho các nguyên nhân thứ hai liên quan đến? Nó hợp lý giả thiết, là phước hạnh này nên trực tiếp từ Đức Chúa Trời, vì không có món quà hay lợi ích nào trong chính nó liên quan gần như thế đến bản chất của Đức Chúa Trời. Không có gì thọ tạo nhận là một sự dự phần như thế của Đức Chúa Trời: nó là một loại sự phát ra của vẻ đẹp của Đức Chúa Trời, và liên quan đến Đức Chúa Trời như ánh sáng liên quan đến mặt trời. Do đó nó phù hợp và xứng hợp, là khi nó được Đức Chúa Trời ban, nó nên trực tiếp từ chính Ngài, và bởi chính Ngài, theo ý muốn tối cao của chính Ngài. Nó hợp lý giả thiết, là nó nên trên quyền năng của con người đạt được ánh sáng này bởi sức mạnh thuần túy của lý trí tự nhiên; vì nó không là một điều thuộc về lý trí, để thấy vẻ đẹp và sự đáng yêu của các điều thuộc linh; nó không là một điều suy đoán, mà phụ thuộc vào cảm giác của lòng. Lý trí thật vậy cần thiết để có nó, vì nó chỉ bởi lý trí là chúng ta trở thành đối tượng của các phương tiện của nó; các phương tiện nào tôi đã cho thấy là cần thiết để có nó, mặc dù chúng không có ảnh hưởng nhân quả thích đáng trong việc. Nó bởi lý trí là chúng ta trở nên sở hữu một khái niệm về các giáo lý đó là chất liệu chủ đề của ánh sáng của Đức Chúa Trời này, hay sự hiểu biết; và lý trí có thể theo nhiều cách gián tiếp và từ xa là một lợi thế cho nó. Lý trí cũng có liên quan trong các hành động trực tiếp tiếp theo về sự khám phá này: vì việc thấy sự thật của tôn giáo từ điều này, là bởi lý trí; mặc dù nó chỉ bởi một bước, và sự suy luận là trực tiếp. Vậy lý trí có liên quan trong việc chấp nhận và tin cậy vào Đấng Christ đó, là điều tiếp theo về nó. Nhưng nếu chúng ta lấy lý trí một cách nghiêm ngặt—không cho khả năng nhận thức tinh thần nói chung, mà cho sự suy luận, hay một quyền năng suy luận bởi các lập luận—việc nhận thức vẻ đẹp và sự tuyệt vời thuộc linh không thuộc về lý trí hơn, là nó thuộc về cảm giác của sự sờ để nhận thức các màu sắc, hay thuộc về quyền năng của việc thấy để nhận thức sự ngọt của thức ăn. Nó ngoài phạm vi của lý trí để nhận thức vẻ đẹp hay sự đáng yêu của bất kỳ điều gì: một sự nhận thức như thế không thuộc về khả năng đó. Công việc của lý trí là nhận thức sự thật và không là sự tuyệt vời. Nó không là sự suy luận ban cho loài người sự nhận thức về vẻ đẹp và sự đáng yêu của một diện mạo, mặc dù nó có thể theo nhiều cách gián tiếp là một lợi thế cho nó; nhưng nó không là lý trí trực tiếp nhận thức nó hơn, hơn nó là lý trí nhận thức sự ngọt của mật ong: nó phụ thuộc vào cảm giác của lòng.—Lý trí có thể quyết định là một diện mạo đẹp đối với những người khác, nó có thể quyết định là mật ong ngọt đối với những người khác; nhưng nó sẽ không bao giờ ban cho tôi một sự nhận thức về sự ngọt của nó. Tôi sẽ kết luận với một sự cải thiện rất ngắn gọn về điều đã được nói. Trước tiên, giáo lý này có thể dẫn chúng ta suy ngẫm về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, là Đấng đã sắp xếp nó như thế, là một bằng chứng cứu rỗi về sự thật của Phúc Âm là như thế, đến nỗi nó có thể đạt được bởi những người có khả năng và lợi thế hèn, cũng như những người có các phần và sự học lớn nhất. Nếu bằng chứng của Phúc Âm chỉ phụ thuộc vào lịch sử, và các sự suy luận như thế chỉ những người học mới có thể, nó sẽ trên tầm với của phần lớn nhất của nhân loại. Nhưng những người có một mức độ hiểu biết thông thường có thể, mà không có một chuỗi suy luận dài và tinh tế, thấy sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời của các điều của tôn giáo: chúng có thể được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy, cũng như những người học. Bằng chứng đạt được theo cách này, tốt hơn và thỏa mãn hơn một cách mênh mông, hơn mọi điều có thể đạt được bởi các sự lập luận của những người học nhất, và là các bậc thầy lớn nhất của lý trí. Và các trẻ nhỏ có thể biết các điều này như thế, như những người khôn ngoan và thận trọng; và chúng thường bị giấu khỏi những người này khi chúng được bày tỏ cho những người kia. 1 Cô-rinh-tô i. 26, 27. “Vì các ngươi thấy sự kêu gọi của mình, hỡi anh em, là không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người quyền thế, không nhiều người cao quý, được kêu gọi. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn các điều ngu dại của thế gian.” Thứ hai, giáo lý này có thể đặt chúng ta kiểm tra chính mình, liệu chúng ta bao giờ đã có ánh sáng của Đức Chúa Trời này được cho vào linh hồn mình. Nếu có một điều như thế, không nghi ngờ gì nó có tầm quan trọng lớn liệu chúng ta đã như thế được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy; liệu ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã chiếu cho chúng ta, ban cho chúng ta ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ; liệu chúng ta đã thấy Con, và đã tin vào Ngài, hay có đức tin đó về các giáo lý Phúc Âm phát sinh từ một cái nhìn thuộc linh về Đấng Christ. Thứ ba, mọi người do đó có thể được khuyên, một cách tha thiết tìm kiếm ánh sáng thuộc linh này. Để ảnh hưởng và cảm động đến nó, các điều sau có thể được xem xét. 1. Đây là sự khôn ngoan tuyệt vời và của Đức Chúa Trời nhất bất kỳ thọ tạo nào có thể. Nó tuyệt vời hơn bất kỳ sự học nào của con người; nó tuyệt vời hơn rất nhiều mọi sự hiểu biết của các triết gia hay các chính khách lớn nhất. Thật vậy, cái nhìn thoáng nhỏ nhất về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Đấng Christ tôn cao và làm cao quý linh hồn hơn, hơn mọi sự hiểu biết của những người có sự thông hiểu suy đoán lớn nhất trong thần học mà không có ân điển. Sự hiểu biết này có đối tượng cao quý nhất có thể, tức là vinh hiển và sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Sự hiểu biết về các đối tượng này là điều mà trong đó sự hiểu biết tuyệt vời nhất của các thiên sứ bao gồm, thật vậy, của chính Đức Chúa Trời. 2. Sự hiểu biết này là điều trên mọi điều khác ngọt và vui. Loài người có rất nhiều sự vui thích trong sự hiểu biết của con người, trong các sự nghiên cứu các điều tự nhiên; nhưng đây không là gì so với niềm vui đó phát sinh từ ánh sáng của Đức Chúa Trời này chiếu vào linh hồn. Ánh sáng này ban một cái nhìn về các điều đó vô cùng là đẹp tinh tế nhất, và có thể làm thích thú mắt của sự thông hiểu. Ánh sáng thuộc linh này là sự bình minh của ánh sáng của vinh hiển trong lòng. Không có gì mạnh mẽ như điều này để hỗ trợ những người trong sự đau khổ, và ban cho tâm trí sự bình an và sự sáng trong thế gian bão tố và tối tăm này. 3. Ánh sáng này là như thế đến nỗi nó một cách hiệu quả ảnh hưởng sự nghiêng, và thay đổi bản chất của linh hồn. Nó đồng hóa bản chất của chúng ta với bản chất của Đức Chúa Trời, và thay đổi linh hồn thành một hình ảnh của cùng vinh hiển được nhìn thấy. 2 Cô-rinh-tô iii. 18. “Nhưng tất cả chúng ta với mặt mở, nhìn như trong một tấm gương vinh hiển của Chúa, được thay đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển, cả như bởi Đức Thánh Linh của Chúa.” Sự hiểu biết này sẽ cai sữa khỏi thế gian, và dấy lên sự nghiêng đến các điều thuộc về trời. Nó sẽ quay lòng về Đức Chúa Trời như nguồn suối của điều lành, và chọn Ngài làm phần duy nhất. Ánh sáng này, và ánh sáng này một mình, sẽ mang linh hồn đến một sự gần gũi cứu rỗi với Đấng Christ. Nó làm cho lòng phù hợp với Phúc Âm, làm chết sự thù nghịch và sự chống đối của nó chống lại sơ đồ cứu rỗi được bày tỏ trong đó: nó khiến lòng ôm lấy các tin vui mừng, và hoàn toàn tuân theo, và yên nghỉ trong sự mặc khải về Đấng Christ như Đấng Cứu Thế của chúng ta: nó khiến toàn thể linh hồn hòa hợp và cộng hưởng với nó, thừa nhận nó với sự tín nhiệm và sự tôn trọng hoàn toàn, bám lấy nó với sự nghiêng và tình cảm đầy đủ; và nó một cách hiệu quả khiến linh hồn tự từ bỏ chính mình hoàn toàn cho Đấng Christ. 4. Ánh sáng này, và ánh sáng này một mình, có trái của nó trong một sự thánh khiết phổ quát của đời sống. Không có sự thông hiểu khái niệm hay suy đoán thuần túy nào về các giáo lý của tôn giáo bao giờ sẽ mang đến điều này. Nhưng ánh sáng này, vì nó chạm đến đáy lòng, và thay đổi bản chất, vậy nó sẽ một cách hiệu quả khiến đến một sự vâng lời phổ quát. Nó cho thấy Đức Chúa Trời xứng đáng được vâng lời và được phục vụ. Nó kéo lòng ra trong một tình yêu chân thành cho Đức Chúa Trời, là nguyên tắc duy nhất của một sự vâng lời thật, đầy ân điển, và phổ quát; và nó xác tín về thực tại của các phần thưởng vinh hiển đó Đức Chúa Trời đã hứa cho những người vâng lời Ngài. 28 Đã giảng tại Northampton, và xuất bản theo mong muốn của một số người nghe, trong năm 1734. 29 Trong tuyên bố trước và sự giải thích tiếp theo, tác giả của chúng ta có thể đã làm cho chủ đề về “ánh sáng của Đức Chúa Trời được ban trực tiếp cho linh hồn” rõ ràng hơn, bởi một việc sử dụng đầy đủ hơn về sự tương tự đó Kinh Thánh đưa ra, giữa lý thuyết chung về thị giác và giáo lý người ấy bảo vệ. Hãy để các nhận xét tiếp theo được xem xét một cách thẳng thắn. 1. Trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời được biểu hiện là “Cha của các ánh sáng,” và Đấng Christ là “Mặt Trời của sự công chính.” Thật vậy, nó được khẳng định, là “Đức Chúa Trời là ÁNH SÁNG,” và là Ngài “chiếu vào lòng.” Các thành ngữ này và tương tự, Kinh Thánh và Kinh Thánh dồi dào với, cho thấy là có một sự tương tự mạnh giữa ánh sáng của thế gian tự nhiên, và một điều thuộc linh được bày tỏ bởi cùng một từ. 2. Vì ánh sáng của ngày tiến ra từ mặt trời tự nhiên, và chiếu vào mắt; vậy ánh sáng thuộc linh hay siêu nhiên tiến ra từ Đức Chúa Trời, và chiếu vào lòng, hay tâm trí. Như thế sự tương tự giữ, không chỉ về các điều được định—trong các nguồn của chúng, và các sự phát ra của chúng—mà cũng về các cơ quan của sự tiếp nhận. 3. Sự tồn tại của ánh sáng trong mắt không phụ thuộc vào sự nhận thức về nó, cũng không vào bất kỳ đối tượng bên ngoài nào. Sự nhận thức của chúng ta về các đối tượng được soi sáng là hiệu quả của sự tồn tại của ánh sáng trong cơ quan của thị giác. Mà không có ánh sáng cả trong mắt, và trên đối tượng được thấy, không thể có sự nhận thức về đối tượng đó. Theo cách tương tự, sự tồn tại của ánh sáng đó phát ra từ Đức Chúa Trời, và chiếu vào tâm trí, ở đó (tức là, trong tâm trí) trước, và độc lập với sự hiểu biết về các đối tượng được biết bởi nó.—Do đó, 4. Sự hiểu biết chỉ có thể được gọi là “ánh sáng,” trong một nghĩa thứ hai, cả một cách tự nhiên và thuộc linh; tức là, bởi một phép ẩn dụ tên gọi, bởi vì nó là hiệu quả của ánh sáng. Chúng ta biết một đối tượng hiện thấy, bởi vì chúng ta thấy nó; và chúng ta thấy nó, bởi vì ánh sáng chiếu cả trên đối tượng, và vào mắt. Nó bởi ánh sáng của Đức Chúa Trời chiếu vào tâm trí là chúng ta có một sự hiểu biết thuộc linh về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, hay về bất kỳ đối tượng nào khác; nói cách khác, một sự phát ra hay ảnh hưởng thánh khiết từ Đức Chúa Trời, được gọi là ánh sáng, là nguyên nhân tại sao bất kỳ người hay vật nào được biết theo một cách thuộc linh. 5. Khi bất kỳ ai đồng nhất ánh sáng của Đức Chúa Trời này, các tia này của Mặt Trời của sự công chính, với sự hiểu biết, dầu thuộc linh và tuyệt vời như thế nào đi nữa, bởi vì điều sau theo phép ẩn dụ tên gọi được gọi là “ánh sáng,” chúng bị buộc tội đồng nhất nguyên nhân và hiệu quả, và do đó làm lẫn lộn các điều khác nhau một cách thiết yếu. Vì ánh sáng thuộc linh, trong nghĩa chính và thích đáng, phát ra trực tiếp từ Đức Chúa Trời, như các tia từ mặt trời; nhưng điều này không thể được nói về sự hiểu biết, bởi vì sự nhận thức về một đối tượng, là hành động của chúng ta, phải can thiệp. Sự hiểu biết giả thiết ánh sáng chính, và cũng phụ thuộc vào các sự thật khách quan được nhận thức. Mọi sự hiểu biết, hoặc tự nhiên hoặc thuộc linh, đứng liên quan một cách thiết yếu đến các đối tượng được biết; vậy mà không có các đối tượng đó nó không có sự tồn tại nào. Do đó sự hiểu biết về các đối tượng được thấy, là hiệu quả của hai nguyên nhân cùng xảy ra, chính đối tượng và ánh sáng; trong khi “ánh sáng của Đức Chúa Trời được ban trực tiếp cho linh hồn,” chỉ có một nguyên nhân, cả ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. 6. Hệ Quả. Khái niệm thần học làm cho mọi ánh sáng thuộc linh trong con người bao gồm trong sự hiểu biết, và đã trở nên quá thời thượng trong ngày hiện tại, trái với Kinh Thánh, và với sự tương tự hợp lý.—W. Bài Giảng II — Sự Thành Hôn Của Hội Thánh BÀI GIẢNG II. 30. SỰ THÀNH HÔN CỦA HỘI THÁNH VỚI CÁC CON TRAI CỦA MÌNH, VÀ VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA MÌNH. Ê-sai lxii. 4, 5. Đất của ngươi sẽ được thành hôn. Vì như một người trẻ thành hôn một trinh nữ, vậy các con trai của ngươi sẽ thành hôn ngươi; và như chàng rể vui mừng trên cô dâu, vậy Đức Chúa Trời của ngươi sẽ vui mừng trên ngươi. Ở giữa nhiều lời hứa được phước Đức Chúa Trời làm cho Hội Thánh của Ngài—trong chương này và chương trước và chương sau—về sự thăng tiến đến một tình trạng bình an, sự an ủi, danh dự, và niềm vui lớn, sau sự đau khổ kéo dài, chúng ta có tổng của tất cả được chứa trong hai câu này. Trong câu thứ tư Đức Chúa Trời nói với Hội Thánh của Ngài, “Ngươi sẽ không còn được gọi, Bị Bỏ; đất của ngươi cũng sẽ không còn được gọi Hoang Vu: mà ngươi sẽ được gọi Hép-xi-ba, và đất của ngươi, Bêu-la: vì Chúa vui thích trong ngươi, và đất của ngươi sẽ được thành hôn. 31” Khi nó được nói, “Đất của ngươi sẽ được thành hôn,” chúng ta phải hiểu, “thân thể của dân sự ngươi, toàn thể giống ngươi,” đất—bởi một phép ẩn dụ tên gọi, rất thường trong Kinh Thánh—được đặt cho dân sự cư ngụ đất.—Câu thứ năm giải thích điều này nên được hoàn thành trong hai điều như thế nào, tức là trong việc được thành hôn với các con trai của mình, và được thành hôn với Đức Chúa Trời của mình. 1. Nó được hứa là mình nên được thành hôn với các con trai của mình, hay là các con trai của mình nên thành hôn mình? “Vì như một người trẻ thành hôn một trinh nữ, vậy các con trai của ngươi sẽ thành hôn ngươi. 32” Hay, vì các lời có thể đã được dịch nguyên văn hơn từ nguyên bản: “Như một người trẻ được thành hôn với một trinh nữ, vậy các con trai của ngươi sẽ được thành hôn với ngươi.” Một số người bởi điều này hiểu một lời hứa, là hậu duệ của người Do Thái bị bắt sẽ trở lại từ Ba-by-lôn đến đất Ca-na-an, và sẽ, như thể, được thành hôn hay kết hôn với đất của chính mình; tức là chúng sẽ được đoàn tụ với đất của chính mình, và sẽ có sự an ủi và niềm vui lớn trong nó, như một người trẻ trong một trinh nữ người ấy thành hôn. Nhưng khi nó được nói, “Vậy các con trai của ngươi sẽ thành hôn ngươi, 33” Đức Chúa Trời không hướng lời nói của Ngài đến chính đất, mà đến Hội Thánh là của đất của nàng; đại từ ngươi được áp dụng cho cùng một ngôi vị huyền bí trong phần trước này của câu, như trong các lời ngay sau đó trong phần sau của cùng một câu, “Và như chàng rể vui mừng trên cô dâu, vậy Đức Chúa Trời của ngươi sẽ vui mừng trên ngươi. 34” Nó là Hội Thánh, và không phải là các đồi và các thung lũng của đất Ca-na-an, là cô dâu của Đức Chúa Trời, hay vợ của Chiên Con. Nó cũng hiển nhiên, là khi Đức Chúa Trời nói, “Vậy các con trai của ngươi sẽ thành hôn ngươi,” Ngài tiếp tục nói với nàng là người Ngài đã nói trong ba câu trước; nhưng ở đó nó không là đất Ca-na-an, mà Hội Thánh, Ngài nói với khi Ngài nói, 35 “Các dân ngoại sẽ thấy sự công chính của ngươi, và mọi vua vinh hiển của ngươi: và ngươi sẽ được gọi bởi một danh mới, miệng của Chúa sẽ đặt tên. Ngươi cũng sẽ là một vương miện vinh hiển trong tay của Chúa, và một vương miện hoàng gia trong tay của Đức Chúa Trời ngươi. Ngươi sẽ không còn được gọi Bị Bỏ,” v.v. Và để biểu hiện chính đất như một cô dâu, và đối tượng của các sự đính hôn và sự thành hôn, sẽ là một hình ảnh của lời nói rất không tự nhiên, và không được biết trong Kinh Thánh; nhưng để Hội Thánh của Đức Chúa Trời được biểu hiện như thế là rất thường từ đầu đến cuối Kinh Thánh. Và khi ấy nó hiển nhiên là sự trở lại của người Do Thái đến đất Ca-na-an từ sự bắt giữ Ba-by-lôn, không là sự kiện chủ yếu được lời tiên tri mà các lời này là một phần định. Đó không là thời được ứng nghiệm trong câu thứ hai của chương này, “Và các dân ngoại sẽ thấy sự công chính của ngươi, và mọi vua vinh hiển của ngươi: và ngươi sẽ được gọi bởi một danh mới, miệng của Chúa sẽ đặt tên. 36” Đó không là thời được nói đến trong các chương trước, mà với chúng chương này là một lời tiên tri tiếp tục. Đó không là thời được nói đến trong các lời cuối của chương trước, khi Chúa sẽ khiến sự công chính và sự ngợi khen nảy lên trước mọi quốc gia: cũng không là thời được nói đến trong các câu thứ năm, thứ sáu, và thứ chín của chương đó, khi “những người lạ sẽ đứng và chăn các bầy của dân sự Đức Chúa Trời, và các con trai của người nước ngoài sẽ là những người cày và những người trồng nho của chúng; nhưng chúng sẽ được đặt tên là các thầy tế lễ của Chúa, và loài người sẽ gọi chúng là các mục sư của Đức Chúa Trời; khi chúng sẽ ăn sự giàu có của các dân ngoại, và trong vinh hiển của chúng tự khoe mình, và hạt giống của chúng sẽ được biết giữa các dân ngoại, và hậu duệ của chúng giữa dân sự; và mọi người sẽ thấy chúng sẽ thừa nhận chúng, là chúng là hạt giống Chúa đã ban phước. 37” Cũng không là thời đó được nói đến trong chương trước đó “khi sự dồi dào của biển sẽ được hoán cải cho Hội Thánh; khi các đảo sẽ chờ đợi Đức Chúa Trời, và các tàu của Ta-rê-si mang các con trai của nàng từ xa, và bạc và vàng của chúng với chúng; khi các lực lượng của các dân ngoại và các vua của chúng sẽ được mang; khi Hội Thánh sẽ bú sữa của các dân ngoại, và bú ngực của các vua; và khi quốc gia và vương quốc đó sẽ không phục vụ nàng sẽ chết và bị lãng phí hoàn toàn: và khi mặt trời sẽ không còn là ánh sáng của nàng vào ban ngày, mặt trăng vì sự sáng cũng sẽ không ban ánh sáng cho nàng, mà Chúa sẽ là cho nàng một ánh sáng đời đời, và Đức Chúa Trời của nàng vinh hiển của nàng; và mặt trời của nàng sẽ không còn đi xuống, mặt trăng của nàng cũng sẽ không tự rút lui, bởi vì Chúa sẽ là ánh sáng đời đời của nàng, và các ngày của sự than khóc của nàng sẽ kết thúc. 38” Các điều này rõ ràng có liên quan đến Hội Thánh Cơ Đốc trong tình trạng hoàn hảo và vinh hiển nhất của mình trên đất trong các thời đại cuối của thế gian; khi Hội Thánh sẽ xa đến thế khỏi việc bị giới hạn trong đất Ca-na-an, đến nỗi nàng sẽ lấp đầy toàn thể đất, và mọi đất sẽ thánh khiết như nhau. Các lời này trong bản văn, “Như một người trẻ thành hôn một trinh nữ, vậy các con trai của ngươi sẽ thành hôn ngươi, 39” Tôi chọn hơn, cùng với những người khác, hiểu như bày tỏ sự liên hiệp của Hội Thánh với các mục sư trung tín của mình, và các lợi ích lớn nàng sẽ nhận từ chúng. Các mục sư của Đức Chúa Trời, mặc dù chúng được đặt là những người hướng dẫn, những người dẫn, và các cha của dân sự Đức Chúa Trời, nhưng cũng là các con trai của Hội Thánh, A-mốt ii. 11. “Ta đã dấy lên trong các con trai của các ngươi các tiên tri, và trong các thanh niên của các ngươi những người Na-xi-rê.” Những người như thế này, khi trung tín, là các con trai quý báu của Si-ôn có thể so với vàng tinh khiết được nói đến, Ca Thương iv. 2, 7. “Những người Na-xi-rê của nàng trong sạch hơn tuyết, chúng trắng hơn sữa.” Và vì người thành hôn một trinh nữ trẻ trở thành người dẫn của tuổi trẻ của nàng; vậy các con trai này của Si-ôn được biểu hiện như nắm tay nàng như người dẫn của nàng, Ê-sai li. 18. “Không có ai dẫn nàng giữa mọi con trai nàng đã sinh ra; cũng không có ai nắm tay nàng trong mọi con trai nàng đã nuôi dưỡng.” Là bởi các con trai này của Hội Thánh có ý các mục sư của Phúc Âm, được xác nhận bởi câu tiếp theo bản văn, “Ta đã đặt các người canh trên các tường của ngươi, ôi Giê-ru-sa-lem. 40” Là các con trai của Hội Thánh nên được thành hôn với nàng như một người trẻ với một trinh nữ, là một sự mầu nhiệm không khác nhiều sự mầu nhiệm khác được đưa ra trong lời của Đức Chúa Trời, liên quan đến mối quan hệ giữa Đấng Christ và dân sự của Ngài, và mối quan hệ của chúng với Ngài và với lẫn nhau. Đấng Christ là Chúa của Đa-vít và nhưng là Con trai của người ấy, và cả Gốc và Hậu Duệ của Đa-vít. Đấng Christ là một Con trai được sinh và một Trẻ được ban, và nhưng là Cha Đời Đời. Hội Thánh là mẹ của Đấng Christ, và nhưng là chị và em của Ngài. Các mục sư là các con trai của Hội Thánh, và nhưng là các cha của nàng. Sứ đồ nói về chính mình, như cha của các thành viên của Hội Thánh Cô-rinh-tô, và cũng là mẹ của người Ga-la-ti, đau đớn trong sự sinh với chúng, Ga-la-ti iv. 19. 2. Sự ứng nghiệm thứ hai và chính của lời hứa bao gồm trong việc Hội Thánh được thành hôn với Đấng Christ: “Và như chàng rể vui mừng trên cô dâu, vậy Đức Chúa Trời của ngươi sẽ vui mừng trên ngươi. 41” Không phải là chúng ta phải hiểu là Hội Thánh có nhiều chồng, hay là Đấng Christ là một chồng, và các mục sư ở đây được nói đến như được thành hôn với Hội Thánh, nhưng nó không như các đối thủ của Ngài, hay như đứng trong một mối quan hệ vợ chồng với cô dâu của Ngài theo bất kỳ cách nào song song với của Ngài. Vì Hội Thánh một cách thích đáng chỉ có một chồng; nàng không là một kẻ ngoại tình, mà một trinh nữ, là người hoàn toàn tận hiến cho Chiên Con, và đi theo Ngài đến bất cứ nơi nào Ngài đi. Nhưng các mục sư đính hôn Hội Thánh hoàn toàn như các sứ giả của Đấng Christ, như biểu hiện Ngài và đứng thay cho Ngài, được Ngài sai ra để được thành hôn với nàng trong danh Ngài, để bởi phương tiện này nàng có thể được thành hôn với Ngài. Như khi một hoàng tử thành hôn một bà nước ngoài bởi ủy quyền, sứ giả của hoàng tử thành hôn nàng, nhưng không trong danh của chính mình, mà trong danh của chủ của mình, để người ấy có thể là công cụ mang nàng vào một mối quan hệ vợ chồng thật với người ấy. Điều này phù hợp với điều sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô xi. 2. “Tôi ghen tị trên các ngươi với một sự ghen tị tin kính; vì tôi đã đính hôn các ngươi với một chồng, để tôi có thể trình các ngươi như một trinh nữ trong sạch cho Đấng Christ.” Ở đây sứ đồ biểu hiện chính mình như, như thể, chồng của Hội Thánh Cô-rinh-tô; vì nó là chồng là người ghen tị khi vợ phạm tội ngoại tình; và nhưng người ấy nói về chính mình như đã đính hôn chúng, không trong danh của chính mình, mà trong danh đó của Đấng Christ, và vì Ngài, và Ngài một mình, và như sứ giả của Ngài, được sai ra để mang chúng về nhà một trinh nữ trong sạch cho Ngài. Các mục sư trong bản văn được biểu hiện là được thành hôn với Hội Thánh trong cùng một nghĩa ở nơi khác chúng được biểu hiện là các cha của Hội Thánh. Hội Thánh chỉ có một cha, cả Đức Chúa Trời, và các mục sư là các cha như các sứ giả của Ngài; vậy Hội Thánh chỉ có một người chăn, Giăng x. 16. “Sẽ có một bầy và một người chăn,” nhưng nhưng các mục sư, như các sứ giả của Đấng Christ, thường được gọi là các người chăn hay các mục sư của Hội Thánh. Hội Thánh chỉ có một Đấng Cứu Thế, nhưng nhưng các mục sư, như các sứ giả và các công cụ của Ngài, được gọi là các đấng cứu thế của nàng; 1 Ti-mô-thê iv. 16 “Trong việc làm điều này ngươi sẽ cả cứu chính mình và những người nghe ngươi.” Áp-đia 21. “Và các đấng cứu thế sẽ lên trên núi Si-ôn.” Hội Thánh chỉ có một Thầy Tế Lễ, nhưng nhưng trong Ê-sai lxvi. 21. nói về các mục sư của các quốc gia dân ngoại, nó được nói, “Ta sẽ lấy trong chúng làm các thầy tế lễ và những người Lê-vi.” Hội Thánh chỉ có một Quan Xét, vì Đức Chúa Cha đã giao mọi sự phán xét cho Con; nhưng Đấng Christ nói với các sứ đồ của Ngài là chúng sẽ ngồi trên mười hai ngai, phán xét mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên. Khi bản văn nói trước tiên về các mục sư thành hôn Hội Thánh, và khi ấy về việc Đấng Christ vui mừng trên nàng như chàng rể vui mừng trên cô dâu; điều trước rõ ràng được nói đến như theo thứ tự đến điều sau; cả theo thứ tự đến niềm vui và hạnh phúc Hội Thánh sẽ có trong chàng rể thật của mình. Việc giảng Phúc Âm trong ngữ cảnh này được nói đến ba lần liên tiếp, như phương tiện lớn của việc mang đến sự thịnh vượng và niềm vui của Hội Thánh; một lần, trong câu đầu tiên, “Vì cớ Si-ôn Ta sẽ không giữ bình an của Ta, và vì cớ Giê-ru-sa-lem Ta sẽ không nghỉ, cho đến khi sự công chính của nó đi ra như sự sáng, và sự cứu rỗi của nó như một ngọn đèn cháy,” và khi ấy trong bản văn; và cuối cùng trong hai câu tiếp theo, “Ta đã đặt các người canh trên các tường của ngươi, ôi Giê-ru-sa-lem, là những người sẽ không bao giờ giữ bình an của mình ngày hay đêm. Các ngươi là những người đề cập Chúa, đừng giữ im lặng; và đừng ban cho Ngài sự nghỉ, cho đến khi Ngài thiết lập, và cho đến khi Ngài làm cho Giê-ru-sa-lem một sự ngợi khen trên đất.” Bản văn như thế được mở ra cung cấp hai mệnh đề này thích đáng cho sự xem xét của chúng ta trong dịp trọng thể của ngày này. I. Việc liên hiệp các mục sư trung tín với dân sự của Đấng Christ trong chức vụ mục sư, khi được làm theo một cách thích đáng, như một người trẻ thành hôn một trinh nữ. II. Sự liên hiệp này của các mục sư với dân sự của Đấng Christ là theo thứ tự cho việc chúng được mang đến sự phước hạnh của một sự liên hiệp vinh hiển hơn, mà trong đó Đấng Christ sẽ vui mừng trên chúng, như chàng rể vui mừng trên cô dâu. I. Mệnh Đề: Việc liên hiệp các mục sư trung tín với dân sự của Đấng Christ trong chức vụ mục sư, khi được làm theo một cách thích đáng, như một người trẻ thành hôn một trinh nữ. Tôi nói, việc liên hiệp một mục sư trung tín với dân sự của Đấng Christ, và theo một cách thích đáng: vì chúng ta phải giả thiết là lời hứa Đức Chúa Trời làm cho Hội Thánh trong bản văn, liên quan đến các mục sư như thế, và một cách liên hiệp như thế với Hội Thánh; bởi vì điều này được hứa cho Hội Thánh như một phần của vinh hiển ngày sau của mình, và như một lợi ích sẽ được ban cho nàng bởi Đức Chúa Trời, như trái của tình yêu lớn của Ngài cho nàng, và một ví dụ của sự thịnh vượng và hạnh phúc thuộc linh lớn của mình trong tình trạng trong sạch và tuyệt vời nhất của mình trên đất. Nhưng nó sẽ không là một ví dụ như thế về sự ưu ái lớn của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của Hội Thánh, để có các mục sư không trung tín bước vào chức vụ theo một cách không thích đáng và không đúng. Chúng rõ ràng là các mục sư trung tín được nói đến trong câu tiếp theo, mà trong đó cùng các người không nghi ngờ gì được nói đến như trong bản văn; “Ta đã đặt các người canh trên các tường của ngươi, ôi Giê-ru-sa-lem, là những người sẽ không bao giờ giữ bình an của mình ngày hay đêm. 42” Và chúng là những người sẽ được giới thiệu vào chức vụ vào một thời của sự trong sạch, trật tự, và vẻ đẹp phi thường của nó, mà trong đó (như được nói trong các câu đầu tiên, thứ hai, và thứ ba) “sự công chính của nàng sẽ đi ra như sự sáng, và các dân ngoại sẽ thấy sự công chính của nàng, và mọi vua vinh hiển của nàng, và nàng sẽ là một vương miện vinh hiển trong tay của Chúa, và một vương miện hoàng gia trong tay của Đức Chúa Trời nàng.” Khi tôi nói về việc liên hiệp một mục sư trung tín với dân sự của Đức Chúa Trời theo một cách thích đáng, tôi không có ý một cách thích đáng chỉ liên quan đến trật tự bên ngoài; mà nó thật sự được làm theo một cách thánh khiết, với các mục đích và ý định chân thành ngay thẳng, với một tính cách đúng, và các khung tâm trí thích đáng trong những người liên quan; và đặc biệt trong mục sư nhận chức vụ, và dân sự của Đức Chúa Trời người ấy được liên hiệp với, mỗi người trong việc này thực hành một sự quan tâm thích đáng cho Đức Chúa Trời và lẫn nhau.—Một sự liên hiệp như thế của một mục sư trung tín với dân sự của Đức Chúa Trời trong chức vụ mục sư, theo một số phương diện như một người trẻ thành hôn một trinh nữ. 1. Khi một người đủ tiêu chuẩn một cách thích đáng được đầu tư một cách thích đáng với tư cách mục sư, và theo một cách thích đáng nhận lấy công việc và chức vụ thánh của một mục sư của Phúc Âm, người ấy, theo một nghĩa nào đó, đính hôn Hội Thánh của Đấng Christ nói chung. Vì mặc dù người ấy không một cách thích đáng đứng trong một mối quan hệ mục sư với toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ khắp đất, và xa khỏi việc trở thành một mục sư phổ quát; nhưng từ đó về sau người ấy có một sự liên quan khác với Hội Thánh của Đấng Christ nói chung, và các lợi ích và phúc lợi của nó, hơn những người khác là những người giáo dân có, và nên được mọi thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc quan tâm khác đi. Bất cứ nơi nào người ấy một cách quan phòng được kêu gọi giảng lời của Đức Chúa Trời, hay phục vụ trong các điều thánh khiết, người ấy nên được nhận như một mục sư của Đấng Christ, và sứ giả của Chúa của các đạo quân cho chúng. Và mọi người nhận lấy chức vụ này như người ấy nên làm, đính hôn Hội Thánh của Đấng Christ, vì người ấy đính hôn lợi ích của Hội Thánh theo một cách đặc biệt. Người ấy ở dưới các nghĩa vụ, như một mục sư của Hội Thánh Cơ Đốc, trên những người khác, yêu Hội Thánh, như Đấng Christ chàng rể thật của nàng đã yêu nàng, và thích Giê-ru-sa-lem trên niềm vui chính của mình, và bắt chước Đấng Christ, người chăn và giám mục vĩ đại của các linh hồn và chồng của Hội Thánh, trong sự chăm sóc và sự quan tâm dịu dàng của Ngài cho phúc lợi của nàng, và các sự lao động tha thiết và liên tục để thúc đẩy nó, vì người ấy có cơ hội. Và vì người ấy, trong việc nhận chức vụ, tận hiến chính mình cho sự phục vụ của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài; vậy người ấy ban chính mình cho Hội Thánh, để là của nàng, trong tình yêu đó, sự chăm sóc dịu dàng, sự cố gắng liên tục, và sự lao động tha thiết vì sự chu cấp, sự an ủi, và phúc lợi của nàng, là điều thích đáng cho chức vụ của mình, như một mục sư của Sự Quan Phòng, chừng nào người ấy sống; như một người trẻ ban chính mình cho một trinh nữ khi người ấy thành hôn nàng. Và Hội Thánh của Đấng Christ nói chung, như được cấu thành của các thánh đồ thật khắp thế gian (mặc dù chúng không tự giao chính mình cho bất kỳ một mục sư đặc biệt nào, như mục sư phổ quát, nhưng), bám lấy và ôm lấy chức vụ của Hội Thánh với tình cảm thân yêu, danh dự cao, và sự kính trọng, vì cớ Đấng Christ. Chúng vui vẻ tự giao và tự phục chính mình cho chúng; chúng quyết tâm tôn vinh và giúp chúng, được chúng dẫn và vâng lời chúng chừng nào trong thế gian; như cô dâu trong sự thành hôn tự giao chính mình cho chồng mình. Và chức vụ nói chung, hay toàn thể số các mục sư trung tín, tất cả được liên hiệp trong cùng một công việc như các bạn đồng lao, và cùng âm mưu đến cùng một thiết kế như các bạn đồng giúp, cho ân điển của Đức Chúa Trời, có thể được xem như một ngôi vị huyền bí, đính hôn Hội Thánh như một người trẻ đính hôn một trinh nữ: như nhiều trưởng lão của Hội Thánh Ê-phê-sô được biểu hiện như một ngôi vị huyền bí, Khải Huyền 2:1, và tất cả được gọi là thiên sứ của Hội Thánh Ê-phê-sô: và vì các mục sư trung tín của Đấng Christ nói chung, khắp thế gian, dường như được biểu hiện như một ngôi vị huyền bí, và được gọi là một thiên sứ, Khải Huyền xiv. 6. “Và tôi thấy một thiên sứ khác bay giữa trời, có Phúc Âm đời đời để giảng cho những người cư ngụ trên đất, và cho mọi quốc gia, và chi phái, và thứ tiếng, và dân sự.”—Nhưng, 2. Đặc biệt hơn là việc liên hiệp một mục sư trung tín với một dân sự Cơ Đốc đặc biệt, như mục sư của chúng, khi được làm theo một cách thích đáng, như một người trẻ thành hôn một trinh nữ.—Nó là như thế liên quan đến chính sự liên hiệp, các điều kèm theo của sự liên hiệp, và các trái của nó. (1.) Chính sự liên hiệp theo vài phương diện như điều giữa một người trẻ và một trinh nữ người ấy thành hôn. Nó là như thế liên quan đến sự quan tâm và tình cảm lẫn nhau. Một mục sư trung tín, được liên hiệp theo một cách Cơ Đốc với một dân sự Cơ Đốc như mục sư của chúng, có lòng mình được liên hiệp với chúng trong tình cảm nồng nhiệt và dịu dàng nhất. Và chúng, mặt khác, có lòng mình được liên hiệp với người ấy, kính trọng người ấy rất cao trong tình yêu vì cớ công việc của mình, và nhận người ấy với danh dự và sự tôn kính, và sẵn lòng tự phục chính mình cho người ấy, và tự giao chính mình cho sự chăm sóc của mình, như là, dưới Đấng Christ, đầu và người dẫn của chúng. Và một mục sư và một dân sự như thế như một người trẻ và một trinh nữ được liên hiệp trong sự thành hôn, liên quan đến sự trong sạch của sự quan tâm của chúng với lẫn nhau. Người trẻ ban chính mình cho cô dâu của mình trong sự trong sạch, như không bị hư hỏng bởi các sự ôm ấp của gái điếm; và nàng cũng trình chính mình cho người ấy một trinh nữ trong sạch. Vậy trong một sự liên hiệp như thế của một mục sư và một dân sự như chúng ta đang đang nói đến, các bên được liên hiệp trong sạch và thánh khiết trong tình cảm và sự quan tâm của mình với lẫn nhau. Lòng của mục sư được liên hiệp với dân sự, không vì lợi lộc dơ bẩn, hay bất kỳ lợi thế thuộc về thế gian nào, mà với một lòng nhân từ trong sạch cho chúng, và mong muốn về phúc lợi và sự thịnh vượng thuộc linh của chúng, và sự hài lòng trong chúng như con cái của Đức Chúa Trời và những người theo Đấng Christ Giê-xu. Và, mặt khác, chúng yêu và tôn vinh người ấy với một tình cảm và sự kính trọng thánh khiết; và không chỉ như có sự khâm phục của mình được dấy lên, và tình cảm xác thịt của mình được cảm động, bởi việc có sự tò mò của mình, và các nguyên tắc xác thịt khác, được thỏa mãn bởi một sự hùng hồn hoa mỹ, và sự tuyệt vời của lời nói và sự khôn ngoan của con người; mà nhận người ấy như sứ giả của Chúa của các đạo quân, đến với chúng trong một việc sai của Đức Chúa Trời và vô cùng quan trọng, và với các phẩm chất thánh khiết đó giống các đức hạnh của Chiên Con của Đức Chúa Trời. Và như chàng rể và cô dâu ban chính mình cho nhau trong giao ước; vậy nó trong sự liên hiệp đó chúng ta đang nói đến giữa một mục sư trung tín và một dân sự Cơ Đốc. Mục sư, bởi các lời thề trọng thể, tận hiến chính mình cho dân sự, để cải thiện thời gian và sức mạnh của mình, và tiêu và được tiêu vì chúng, chừng nào Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài sẽ tiếp tục sự liên hiệp; và chúng, mặt khác, trong một giao ước thánh khiết giao sự chăm sóc linh hồn của mình, và tự phục chính mình, cho người ấy. (2.) Sự liên hiệp giữa một mục sư trung tín và một dân sự Cơ Đốc, như sự liên hiệp giữa một người trẻ và một trinh nữ trong sự thành hôn của chúng, liên quan đến các điều kèm theo của nó. Khi một mục sư như thế và một dân sự như thế như thế được liên hiệp, nó được kèm theo niềm vui lớn. Mục sư vui vẻ tận hiến chính mình cho sự phục vụ của Chúa mình trong công việc của chức vụ, như một công việc người ấy thích thú trong; và cũng vui vẻ liên hiệp chính mình với hội của các thánh đồ người ấy được đặt trên, như có sự hài lòng trong chúng, vì cớ Chúa thân yêu của mình, là Đấng dân sự của Ngài chúng là; và sẵn lòng và vui vẻ, trong sự kêu gọi của Đấng Christ, nhận lấy các sự lao động và các sự khó khăn của sự phục vụ linh hồn của chúng. Và chúng, mặt khác; vui vẻ nhận người ấy như một món quà quý báu của Đấng Cứu Chuộc đã thăng thiên của mình. Như thế một mục sư trung tín và một dân sự Cơ Đốc là niềm vui của nhau, Rô-ma xv. 32. “Để tôi có thể đến với các ngươi với niềm vui bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, và có thể cùng với các ngươi được tươi mới.” 2 Cô-rinh-tô i. 14. “Như các ngươi đã thừa nhận chúng tôi một phần, là chúng tôi là sự vui mừng của các ngươi, cả như các ngươi là của chúng tôi.” Một điều kèm theo khác của sự liên hiệp này, mà trong đó nó giống điều trở nên một người trẻ và một trinh nữ được liên hiệp trong sự thành hôn, là sự giúp đỡ lẫn nhau, và một sự chăm sóc và sự cố gắng liên tục để thúc đẩy điều lành và sự an ủi của nhau. Mục sư một cách tha thiết và liên tục tìm kiếm lợi ích và sự an ủi của linh hồn dân sự của mình, và bảo vệ và phòng thủ chúng khỏi mọi điều có thể làm phiền chúng, và nghiên cứu và lao động để thúc đẩy sự bình an và sự thịnh vượng thuộc linh của chúng. Chúng, mặt khác, làm cho nó thành sự chăm sóc liên tục của mình để thúc đẩy sự an ủi của người ấy, làm cho gánh nặng của công việc khó khăn của mình dễ dàng, tránh các điều đó có thể thêm vào sự khó khăn của nó, và có thể một cách công chính là đau buồn cho lòng người ấy. Chúng làm điều trong chúng nằm để khuyến khích lòng người ấy, và làm mạnh tay người ấy trong công việc của mình; và sẵn sàng nói với người ấy, khi được kêu gọi thực hành chính mình trong các phần khó khăn hơn của công việc của mình, như dân sự xưa với Ê-xơ-ra thầy tế lễ, khi chúng thấy người ấy cúi xuống dưới gánh nặng của một việc khó khăn, Ê-xơ-ra x. 4. “Hãy dấy lên, vì vấn đề này thuộc về ngươi: chúng tôi cũng sẽ ở cùng ngươi: hãy can đảm, và làm nó.” Chúng không tiếc đau đớn cũng không chi phí để làm cho các hoàn cảnh bên ngoài của mục sư của mình dễ dàng và thoải mái, và tự do khỏi các sự cần thiết bóp nghẹt và các sự chăm sóc gây xao lãng, và đặt người ấy dưới các lợi thế tốt nhất để theo công việc lớn của mình đầy đủ và thành công. Một mục sư và một dân sự như thế, như nó giữa một cặp được liên hiệp hạnh phúc trong một mối quan hệ vợ chồng, có một sự thông cảm lẫn nhau với nhau, một sự cùng cảm nhận về các gánh nặng và các tai họa của nhau, và một sự thông công trong sự thịnh vượng và niềm vui của nhau. Khi dân sự chịu đựng trong các lợi ích thuộc linh của mình, mục sư chịu đựng: người ấy bị đau khổ khi người ấy thấy linh hồn của chúng trong sự rối loạn và sự tối tăm; người ấy cảm nhận các vết thương của chúng; và người ấy nhìn vào sự thịnh vượng và sự an ủi của chúng như của chính mình. 2 Cô-rinh-tô vii. 13. “Chúng tôi được an ủi trong sự an ủi của các ngươi.” Và, mặt khác, dân sự cảm nhận các gánh nặng của mục sư của mình, và vui mừng trong sự thịnh vượng và các sự an ủi của mình; xem Phi-líp iv. 14. và 2 Cô-rinh-tô ii. 3. (3.) Sự liên hiệp này như điều giữa một người trẻ và một trinh nữ trong các trái của nó. Một trái của nó là lợi ích lẫn nhau: chúng trở thành các sự giúp đỡ thích hợp cho nhau. Dân sự nhận lợi ích lớn bởi mục sư, vì người ấy là thầy của chúng để truyền các sự chỉ dạy và các sự cố vấn thuộc linh cho chúng, và được đặt canh giữ trên chúng để phòng thủ chúng khỏi các kẻ thù và các tai họa đó chúng có thể; và như thế là, dưới Đấng Christ, cả người dẫn và người bảo vệ của chúng, như chồng là của vợ. Và như chồng cung cấp cho vợ thức ăn và quần áo; vậy mục sư, như người quản gia của Đấng Christ, làm sự chu cấp cho dân sự của mình, và mang ra khỏi kho báu của mình các điều mới và cũ, ban cho mỗi người phần thịt của mình vào đúng mùa, và được làm công cụ mặc và trang sức linh hồn của chúng một cách thuộc linh. Và, mặt khác, mục sư nhận lợi ích từ dân sự, vì chúng phục vụ rất nhiều cho điều lành thuộc linh của mình bởi cuộc trò chuyện thánh khiết đó sự liên hiệp của chúng với người ấy như bầy của mình dẫn chúng đến. Mối quan hệ vợ chồng dẫn các người được liên hiệp trong đó đến sự quen biết và cuộc trò chuyện thân mật nhất với nhau; vậy sự liên hiệp có giữa một mục sư trung tín và một dân sự Cơ Đốc, dẫn chúng đến cuộc trò chuyện thân mật về các điều thuộc một bản chất thuộc linh. Nó dẫn dân sự tự do và đầy đủ nhất mở trường hợp của linh hồn mình cho mục sư, và dẫn người ấy đối xử tự do, gần gũi, và kỹ lưỡng nhất với chúng trong các điều liên quan đến đó. Và cuộc trò chuyện này không chỉ có xu hướng đến lợi ích của chúng, mà cũng rất nhiều đến của người ấy. Và mục sư nhận lợi ích từ dân sự một cách bên ngoài, vì chúng chăm sóc và sắp xếp các sự tiện nghi bên ngoài của mình cho sự hỗ trợ và sự an ủi của mình, và làm như thể trải và phục vụ bàn của mình cho người ấy. Một trái khác của sự liên hiệp này, mà trong đó nó giống sự vợ chồng, là một hậu duệ thuộc linh. Có thường phát sinh từ sự liên hiệp của một mục sư và một dân sự như thế một giống con cái thuộc linh. Các con cái mới sinh này của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh được biểu hiện cả là con cái của các mục sư, như những người đã sinh chúng qua Phúc Âm, và cũng là con cái của Hội Thánh, là người được biểu hiện là mẹ của chúng đã sinh chúng ra, và tại ngực của mình chúng được nuôi dưỡng; như trong Ê-sai liv. 1. và lxvi. 11. Ga-la-ti iv. 26. 1 Phi-e-rơ ii. 2. và nhiều nơi khác. Như thế đã cho thấy một cách ngắn gọn việc liên hiệp các mục sư trung tín với dân sự của Đấng Christ trong chức vụ mục sư, khi được làm theo một cách thích đáng, như một người trẻ thành hôn một trinh nữ như thế nào, tôi giờ đây tiến đến Mệnh Đề II., tức là, là sự liên hiệp này của các mục sư với dân sự của Đấng Christ, là theo thứ tự cho việc chúng được mang đến sự phước hạnh của một sự liên hiệp vinh hiển hơn, mà trong đó Đấng Christ sẽ vui mừng trên chúng như chàng rể vui mừng trên cô dâu. 1. Các thánh đồ là, và sẽ là, đối tượng của sự phước hạnh này. Trong mọi loại đa dạng của sự liên hiệp của các vật có thể cảm nhận và đời thường được sử dụng trong Kinh Thánh để biểu hiện mối quan hệ giữa chàng rể và cô dâu, hay chồng và vợ, là được sử dụng nhiều nhất cả trong Kinh Thánh và Kinh Thánh. Đức Thánh Linh dường như có một sự thích thú đặc biệt trong điều này, như một sự tương tự xứng hợp để biểu hiện sự liên hiệp nghiêm ngặt, thân mật, và được phước là điều giữa Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài. Sứ đồ ngụ ý, là một mục đích tại sao Đức Chúa Trời chỉ định sự thành hôn, và thiết lập một mối quan hệ gần như thế như điều giữa chồng và vợ, là, để nó có thể là một hình bóng của sự liên hiệp là điều giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài; trong Ê-phê-sô v. 30-32. “Vì chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài. Vì nguyên nhân này một người sẽ rời cha và mẹ của mình, và sẽ được nối với vợ của mình; và hai người sẽ là một thịt.”— Vì nguyên nhân này, tức là bởi vì chúng ta là các chi thể của thân thể Đấng Christ, của thịt Ngài, và của xương Ngài, Đức Chúa Trời chỉ định là người và vợ nên được nối với nhau như thế đến nỗi là một thịt, để biểu hiện sự liên hiệp cao và được phước này giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Sứ đồ tự giải thích trong các lời tiếp theo, “Đây là một sự mầu nhiệm lớn, nhưng tôi nói liên quan đến Đấng Christ và Hội Thánh. 43” Sự thiết lập này của sự thành hôn, làm cho người và vợ của mình một thịt, là một sự mầu nhiệm lớn; tức là có một sự mầu nhiệm lớn và vinh hiển bị giấu trong thiết kế của nó: và sứ đồ nói với chúng ta sự mầu nhiệm vinh hiển đó là gì, “Tôi nói liên quan đến Đấng Christ và Hội Thánh,” nhiều như để nói, sự mầu nhiệm tôi nói đến, là sự liên hiệp được phước đó là điều giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, tôi đã nói đến trước. Đây là một sự liên hiệp được phước thật vậy; mà về nó điều giữa một mục sư trung tín và một dân sự Cơ Đốc chỉ là một cái bóng. Các mục sư không là các chồng thích đáng của Hội Thánh, mặc dù sự liên hiệp của chúng với dân sự của Đức Chúa Trời, như các sứ giả của Đấng Christ, theo vài phương diện giống mối quan hệ vợ chồng: nhưng Đấng Christ là chồng thật của Hội Thánh, là Đấng linh hồn của các thánh đồ được đính hôn thật vậy cho, và là Đấng chúng được liên hiệp với như thịt và xương của Ngài, thật vậy và một tâm linh; là Đấng chúng đã tự ban chính mình trong một giao ước đời đời cho, và là Đấng chúng một mình bám lấy, yêu, tôn vinh, vâng lời, và tin cậy vào, như chồng thuộc linh của mình, là Đấng chúng một mình giữ chính mình cho như các trinh nữ trong sạch, và là Đấng chúng đi theo đến bất cứ nơi nào Ngài đi. Có nhiều mục sư trong Hội Thánh của Đấng Christ, và có thể có vài mục sư của một Hội Thánh đặc biệt: nhưng Hội Thánh chỉ có một chồng, và những người khác bị loại bỏ và bị khinh bỉ so với Ngài; Ngài ở giữa các con trai như cây táo ở giữa các cây của rừng; tất cả chúng đều cằn cỗi và vô giá trị, Ngài một mình là cây có trái; và do đó, bỏ mọi người khác, Hội Thánh tự tìm đến Ngài một mình, và ngồi dưới bóng của Ngài với sự thích thú lớn, và trái của Ngài ngọt cho vị của nàng; nàng nhận lấy sự nghỉ ngơi đầy đủ và hoàn toàn của mình trong Ngài, không mong muốn người nào khác.—Mối quan hệ giữa một mục sư và một dân sự sẽ bị tan rã, và có thể bị tan rã trước sự chết; nhưng sự liên hiệp giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài sẽ không bao giờ bị tan rã, không trước sự chết cũng không bởi sự chết, mà sẽ tồn tại qua mọi đời đời: “Các núi sẽ rời đi, và các đồi bị loại bỏ; nhưng tình yêu vợ chồng và sự nhân từ của Đấng Christ sẽ không rời khỏi Hội Thánh của Ngài; giao ước của sự bình an của Ngài, giao ước thành hôn, cũng sẽ không bị loại bỏ,” Ê-sai liv. 10. —Sự liên hiệp giữa một mục sư trung tín và một dân sự Cơ Đốc chỉ là một sự giống một phần cả của sự liên hiệp thành hôn, nó như sự thành hôn chỉ trong một số chi tiết: nhưng liên quan đến sự liên hiệp giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, sự thành hôn chỉ là một sự giống một phần, thật vậy, một cái bóng mờ. Mọi điều mong muốn và tuyệt vời trong sự liên hiệp giữa một chàng rể và cô dâu trên đất, được tìm thấy trong sự liên hiệp giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài; và điều đó trong một sự hoàn hảo vô hạn lớn hơn và cách vinh hiển hơn.—Có vô hạn hơn được tìm thấy trong nó hơn bao giờ được tìm thấy giữa cặp hạnh phúc nhất trong một mối quan hệ vợ chồng; hay có thể được tìm thấy nếu cô dâu và chàng rể không chỉ có sự ngây thơ của A-đam và Ê-va, mà sự hoàn hảo của các thiên sứ. Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài, đứng trong một mối quan hệ như thế này với nhau, các thánh đồ nhất định vô cùng hạnh phúc. Niềm vui lẫn nhau của chúng trong nhau tương ứng với sự gần của mối quan hệ của chúng và sự nghiêm ngặt của sự liên hiệp của chúng. Đấng Christ vui mừng trên Hội Thánh như chàng rể vui mừng trên cô dâu, và nàng vui mừng trong Ngài như cô dâu vui mừng trên chàng rể. Bản văn của tôi có liên quan đến niềm vui lẫn nhau Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài sẽ có trong nhau: vì mặc dù niềm vui của Đấng Christ trên Hội Thánh của Ngài chỉ được đề cập, nhưng nó rõ ràng là điều này ở đây được nói đến và được hứa như hạnh phúc lớn của Hội Thánh, và do đó giả thiết niềm vui của nàng trong Ngài. Niềm vui lẫn nhau của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài như của chàng rể và cô dâu, ở chỗ chúng vui mừng trong nhau, như những người chúng đã chọn trên những người khác, làm các bạn và các bạn đồng hành gần nhất, thân mật nhất, và đời đời của mình. Hội Thánh là người được chọn của Đấng Christ, Ê-sai xli. 9. “Ta đã chọn ngươi, và không ném ngươi đi,” chương xlviii. 10. “Ta đã chọn ngươi trong lò của sự đau khổ.” Các thánh đồ của Đức Chúa Trời thường được gọi là những người được chọn hay những người được tuyển chọn của Ngài như thế nào! Ngài đã chọn chúng, không để là các tôi tớ thuần túy, mà là các bạn; Giăng xv. 15. “Ta không gọi các ngươi là tôi tớ;—mà Ta đã gọi các ngươi là bạn.” Và mặc dù Đấng Christ là Chúa của vinh hiển, vô hạn trên loài người và các thiên sứ, nhưng Ngài đã chọn những người được chọn là các bạn đồng hành của mình; và đã nhận lấy bản chất của chúng; và như thế theo một phương diện nào đó, như thể, tự cân bằng chính Ngài với chúng, để Ngài có thể là anh em và bạn đồng hành của chúng. Đấng Christ, cũng như Đa-vít, gọi các thánh đồ là các anh em và các bạn đồng hành của mình, Thi Thiên cxxii. 8. “Vì cớ các anh em và các bạn đồng hành của tôi tôi giờ đây sẽ nói, Bình an ở trong ngươi.” Vậy trong sách Nhã Ca, Ngài gọi Hội Thánh của Ngài là chị và vợ của mình. Đấng Christ đã yêu và đã chọn Hội Thánh của Ngài như người bạn đặc biệt của mình, trên những người khác; Thi Thiên cxxxv. 4. “Chúa đã chọn Gia-cốp cho chính Ngài, và Y-sơ-ra-ên làm kho báu đặc biệt của Ngài.” Như chàng rể chọn cô dâu làm người bạn đặc biệt của mình, trên mọi người khác trong thế gian; vậy Đấng Christ đã chọn Hội Thánh của Ngài vì một sự gần đặc biệt với Ngài, như thịt và xương của Ngài, và danh dự và phẩm giá cao của các sự đính hôn trên mọi người khác, hơn các thiên sứ sa ngã, thật vậy, hơn các thiên sứ được chọn. Vì thật vậy theo phương diện này, “Ngài không nắm lấy các thiên sứ, mà Ngài nắm lấy hạt giống của Áp-ra-ham,” như các lời trong nguyên bản, Hê-bơ-rơ ii. 16. Ngài đã chọn Hội Thánh của Ngài trên phần còn lại của nhân loại, trên mọi quốc gia ngoại giáo, và những người ngoài Hội Thánh hiện thấy, và trên mọi Cơ Đốc nhân tuyên xưng khác; Nhã Ca vi. 9. “Chim bồ câu của Ta, người không bị ô uế của Ta chỉ là một; nàng là người duy nhất của mẹ mình, nàng là người được chọn của người đã sinh nàng.” Như thế Đấng Christ vui mừng trên Hội Thánh của Ngài, như đạt được trong nàng điều Ngài đã chọn trên mọi phần còn lại của sự sáng tạo, và như nghỉ ngơi một cách ngọt ngào trong sự lựa chọn của mình; Thi Thiên cxxxii. 13, 14. “Chúa đã chọn Si-ôn: Ngài đã mong muốn nó.—Đây là sự nghỉ ngơi của Ta đời đời.” Mặt khác, Hội Thánh chọn Đấng Christ trên mọi người khác: Ngài trong mắt nàng là đứng đầu giữa mười ngàn, đẹp hơn các con trai của loài người: nàng loại bỏ sự theo đuổi của mọi đối thủ của Ngài, vì cớ Ngài: lòng nàng từ bỏ toàn thể thế gian: Ngài là ngọc trai có giá lớn của nàng, mà vì nó nàng chia tay với tất cả; và vui mừng trong Ngài, như sự lựa chọn và sự nghỉ ngơi của linh hồn mình. Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, như chàng rể và cô dâu, vui mừng trong nhau, như có một quyền sở hữu đặc biệt trong nhau. Mọi vật là của Đấng Christ; nhưng Ngài có một quyền sở hữu đặc biệt trong Hội Thánh của Ngài. Không có gì trên trời hay đất, giữa mọi thọ tạo, là của Ngài, theo cách cao và tuyệt vời đó Hội Thánh là của Ngài: chúng thường được gọi là phần và cơ nghiệp của Ngài; chúng được nói, Khải Huyền xiv. 4. là “các trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời và Chiên Con.” Như xưa, trái đầu mùa là phần đó của mùa gặt thuộc về Đức Chúa Trời, và được dâng cho Ngài; vậy các thánh đồ là các trái đầu mùa của các thọ tạo của Đức Chúa Trời, là phần một cách đặc biệt là phần của Đấng Christ, trên mọi phần còn lại của sự sáng tạo, Gia-cơ i. 18. “Bởi ý muốn của chính Ngài Ngài đã sinh chúng ta bởi lời của sự thật, để chúng ta nên là một loại trái đầu mùa của các thọ tạo của Ngài.” Và Đấng Christ vui mừng trong Hội Thánh của Ngài, như trong điều một cách đặc biệt là của Ngài, Ê-sai lxv. 19. “Ta sẽ vui mừng trong Giê-ru-sa-lem, và vui trong dân sự của Ta.” Hội Thánh cũng có một quyền sở hữu đặc biệt trong Đấng Christ: mặc dù các điều khác là của nàng, nhưng không có gì là của nàng theo cách đó chàng rể thuộc linh của nàng là của nàng. Lớn và vinh hiển như Ngài là, nhưng Ngài, với mọi phẩm giá và vinh hiển của mình, hoàn toàn được ban cho nàng, để được nàng chiếm hữu và hưởng đầy đủ, đến mức tột cùng nàng có thể: do đó chúng ta có nàng thường nói như thế trong ngôn ngữ của sự hân hoan và sự chiến thắng, “Người yêu của tôi là của tôi, và tôi là của người ấy,” Nhã Ca ii. 16. và vi. 3. và vii. 10. Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, như chàng rể và cô dâu, vui mừng trong nhau, như những người là đối tượng của tình yêu dịu dàng và nồng nhiệt nhất của nhau. Tình yêu của Đấng Christ cho Hội Thánh của Ngài hoàn toàn không có song song: chiều cao và chiều sâu và chiều dài và chiều rộng của nó vượt quá sự hiểu biết: vì Ngài đã yêu Hội Thánh, và đã tự ban chính Ngài vì nó; và tình yêu của Ngài cho nàng chứng tỏ mạnh hơn sự chết. Và mặt khác, nàng yêu Ngài với một tình cảm tối cao; không có gì đứng trong sự cạnh tranh với Ngài trong lòng nàng: nàng yêu Ngài với toàn thể lòng nàng. Toàn thể linh hồn nàng được dâng lên cho Ngài trong ngọn lửa của tình yêu. Và Đấng Christ vui mừng, và có sự nghỉ ngơi và sự thích thú ngọt ngào trong tình yêu của Ngài cho Hội Thánh; Sô-phô-ni iii. 17. “Chúa Đức Chúa Trời của ngươi ở giữa ngươi là mạnh mẽ; Ngài sẽ cứu, Ngài sẽ vui mừng trên ngươi với niềm vui: Ngài sẽ nghỉ trong tình yêu của Ngài, Ngài sẽ vui trên ngươi với sự hát.” Vậy Hội Thánh, trong các sự thực hành tình yêu của mình cho Đấng Christ, vui mừng với niềm vui không thể nói; 1 Phi-e-rơ i. 7, 8. “Chúa Giê-xu Christ: là Đấng các ngươi chưa thấy, các ngươi yêu; mà trong Ngài, mặc dù giờ đây các ngươi không thấy Ngài, nhưng tin, các ngươi vui mừng với niềm vui không thể nói, và đầy vinh hiển.” Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài vui mừng trong vẻ đẹp của nhau. Hội Thánh vui mừng trong vẻ đẹp và vinh hiển của Đức Chúa Trời của Đấng Christ. Nàng, như thể, tự an ủi một cách ngọt ngào trong ánh sáng của vinh hiển của Mặt Trời của sự công chính; và các thánh đồ nói với nhau, như trong Ê-sai ii. 5. “Ôi nhà Gia-cốp, hãy đến, chúng ta hãy đi trong ánh sáng của Chúa.” Các sự hoàn hảo và các đức hạnh của Đấng Christ như một dầu thơm cho Hội Thánh, làm cho chính danh Ngài là cho nàng như dầu được đổ ra; Nhã Ca i. 3. “Vì hương của các dầu tốt của Ngài danh Ngài như dầu được đổ ra, do đó các trinh nữ yêu Ngài.” Và Đấng Christ thích thú và vui mừng trong vẻ đẹp của Hội Thánh, vẻ đẹp Ngài đã đặt trên nàng: các ân điển Cơ Đốc của nàng là các dầu có giá lớn trong cái nhìn của Ngài, 1 Phi-e-rơ iii. 4. Và Ngài được nói đến như mong muốn rất nhiều vẻ đẹp của nàng, Thi Thiên xlv. 11. Thật vậy, chính Ngài nói về lòng mình như bị mê hoặc với vẻ đẹp của nàng, Nhã Ca iv. 9. “Ngài đã mê hoặc lòng tôi, chị tôi, vợ tôi; Ngài đã mê hoặc lòng tôi với một trong các mắt của tôi, với một dây chuyền của cổ Ngài.” Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, như chàng rể và cô dâu, vui mừng trong tình yêu của nhau. Rượu được nói đến, Thi Thiên civ. 15. như điều làm vui lòng con người: nhưng Hội Thánh của Đấng Christ được nói đến như vui mừng trong tình yêu của Đấng Christ, như điều dễ chịu và tươi mới hơn rượu, Nhã Ca i. 4. “Vua đã mang tôi vào các phòng của mình: chúng ta sẽ vui và vui mừng trong Ngài, chúng ta sẽ nhớ tình yêu của Ngài hơn rượu.” Vậy mặt khác, Đấng Christ nói về tình yêu của Hội Thánh như tốt hơn rất nhiều cho Ngài hơn rượu, Nhã Ca iv. 10. “Tình yêu của Ngài đẹp như thế nào, chị tôi, vợ tôi! Tình yêu của Ngài tốt hơn rượu bao nhiêu!” Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài vui mừng trong sự thông công với nhau, như trong việc được liên hiệp trong hạnh phúc của mình, và có sự giao thiệp và một sự dự phần chung trong điều lành của nhau: như chàng rể và cô dâu vui mừng cùng nhau tại bữa tiệc cưới, và vì từ đó về sau chúng là các người dự phần chung trong các sự an ủi và các niềm vui của nhau: Khải Huyền iii. 20 “Nếu bất kỳ người nào nghe giọng của Ta, và mở cửa, Ta sẽ vào với người ấy, và ăn tối với người ấy, và người ấy với Ta.” Hội Thánh có sự thông công với Đấng Christ trong chính hạnh phúc của Ngài, và các sự giải trí của Đức Chúa Trời của Ngài; niềm vui của Ngài được ứng nghiệm trong nàng, Giăng xv. 11. và xvii. 13. Nàng thấy ánh sáng trong ánh sáng của Ngài; và nàng được làm uống tại sông của các thú vui của chính Ngài, Thi Thiên xxxvi. 8, 9. Và Đấng Christ mang nàng ăn và uống tại chính bàn của Ngài, nhận đầy các sự giải trí của chính Ngài; Nhã Ca v. 1. “Hãy ăn, ôi các bạn, hãy uống, thật vậy, hãy uống dồi dào, ôi người yêu.” Và Ngài, mặt khác, có sự thông công với nàng; Ngài dự tiệc với nàng; các niềm vui của nàng là của Ngài; và Ngài vui mừng trong sự giải trí đó nàng cung cấp cho Ngài. Vậy Đấng Christ được nói là ăn giữa các hoa huệ, Nhã Ca ii. 16. và vii. 13. nàng nói về mọi loại trái dễ chịu, mới và cũ, nàng đã cất giữ, và nói với Ngài, trong câu iv. 16, “Hãy để người yêu của tôi vào vườn của mình, và ăn các trái dễ chịu của mình,” và Ngài trả lời trong câu tiếp theo, “Ta đã vào vườn của Ta, chị Ta, vợ Ta; Ta đã thu thập nhựa thơm của Ta với gia vị của Ta, Ta đã ăn tổ ong của Ta với mật ong của Ta, Ta đã uống rượu của Ta với sữa của Ta.” Và cuối cùng, Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, như chàng rể và cô dâu, vui mừng trong việc trò chuyện với nhau. Các lời của Đấng Christ bởi đó Ngài trò chuyện với Hội Thánh của Ngài, ngọt nhất cho nàng; và do đó nàng nói về Ngài, Nhã Ca v. 6. “Miệng của Ngài ngọt nhất.” Và mặt khác, Ngài nói về nàng, câu 2:14., “Hãy để Ta nghe giọng của ngươi: vì giọng của ngươi ngọt.” Và câu iv. 11., “Môi của ngươi, ôi vợ tôi, nhỏ giọt như tổ ong: mật ong và sữa ở dưới lưỡi của ngươi.” Đấng Christ vui mừng trên các thánh đồ của Ngài như chàng rể trên cô dâu tại mọi lúc: nhưng có một số mùa mà trong đó Ngài làm như thế đặc biệt hơn. Một mùa như thế là thời của sự hoán cải của linh hồn; khi người chăn tốt tìm thấy con chiên bị mất của mình, khi ấy người ấy mang nó về nhà vui mừng, và gọi cùng nhau các bạn và các hàng xóm của mình, nói, Hãy vui mừng với tôi. Ngày của sự hoán cải của một tội nhân là ngày của các sự đính hôn của Đấng Christ; và như thế nổi bật là ngày của sự vui mừng của Ngài; Nhã Ca iii. 11. “Hãy đi ra, ôi các con gái của Si-ôn, và nhìn vua Sa-lô-môn với vương miện mẹ của người ấy đã đội cho người ấy trong ngày của các sự đính hôn của mình, và trong ngày của sự vui của lòng mình.” Và nó thường một cách đáng chú ý là ngày của sự vui mừng của các thánh đồ trong Đấng Christ; vì khi ấy Đức Chúa Trời quay lại sự bắt giữ của dân sự được chọn của Ngài, và, như thể, làm đầy miệng chúng với tiếng cười, và lưỡi chúng với sự hát; như trong Thi Thiên cxxvi. tại đầu. Chúng ta đọc về người cai ngục, là khi người ấy được hoán cải, “người ấy vui mừng, tin vào Đức Chúa Trời, với toàn thể nhà mình,” Công Vụ Các Sứ Đồ xvi. 34. —Có các mùa khác của sự thông công đặc biệt của các thánh đồ với Đấng Christ, mà trong đó Đấng Christ theo một cách đặc biệt vui mừng trên các thánh đồ của Ngài, và như chàng rể của chúng mang chúng vào các phòng của mình, để chúng cũng có thể vui và vui mừng trong Ngài, Nhã Ca i. 4. Nhưng sự vui mừng lẫn nhau này của Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài sẽ trong sự hoàn hảo của nó, tại thời của sự tôn vinh của các thánh đồ với Đấng Christ trên trời; vì đó là thời thích đáng của việc các thánh đồ bước vào cùng với chàng rể vào sự thành hôn, Ma-thi-ơ xxv. 10. Sự hoán cải của các thánh đồ hơn như việc đính hôn của cô dâu được định cho chàng rể trước khi chúng đến cùng nhau; nhưng tại thời của sự tôn vinh của các thánh đồ điều đó sẽ được ứng nghiệm trong Thi Thiên xlv. 15. “Với sự vui và sự vui mừng chúng sẽ được mang; chúng sẽ vào cung điện của vua.” Đó là thời khi những người Đấng Christ đã yêu, và Ngài đã tự ban chính Ngài vì—để Ngài có thể nên thánh và thanh tẩy chúng, như với việc rửa của nước bởi lời—sẽ được trình cho Ngài trong vinh hiển, không có vết hay nếp nhăn, hay bất kỳ điều nào như thế. Khi ấy Hội Thánh sẽ được mang đến sự hưởng đầy đủ của chàng rể của mình, có mọi nước mắt được lau khỏi mắt nàng; và sẽ không còn khoảng cách hay sự vắng mặt. Nàng khi ấy sẽ được mang đến các sự giải trí của một bữa tiệc cưới đời đời, và cư ngụ đời đời với chàng rể của mình; thật vậy, cư ngụ đời đời trong các vòng tay của Ngài. Khi ấy Đấng Christ sẽ ban cho nàng các tình yêu của mình; và nàng sẽ uống đầy của mình, thật vậy, nàng sẽ bơi trong đại dương của tình yêu của Ngài. Và vì có các mùa đa dạng mà trong đó Đấng Christ và các thánh đồ đặc biệt vui mừng đặc biệt hơn trong nhau; vậy cũng có các mùa nhất định mà trong đó Đấng Christ vui mừng đặc biệt hơn trên Hội Thánh của Ngài được lấy chung. Một mùa như thế là một thời của sự đổ ra đáng chú ý của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: nó là một thời của các sự đính hôn của nhiều linh hồn cho Đấng Christ; và như thế của niềm vui của các sự đính hôn. Nó là một thời mà trong đó Đấng Christ thường một cách đặc biệt thăm các thánh đồ của Ngài với sự nhân từ yêu thương của Ngài, và mang chúng gần với chính Ngài, và đặc biệt làm tươi mới lòng chúng với các sự truyền thông của Đức Chúa Trời: vì lý do đó, nó trở thành một thời của niềm vui lớn cho Hội Thánh của Đấng Christ. Vậy khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đổ ra một cách kỳ diệu như thế trên thành Sa-ma-ri, với việc giảng của Phi-líp, chúng ta đọc là “có niềm vui lớn trong thành đó,” Công Vụ Các Sứ Đồ viii. 8. Và thời của sự tuôn đổ kỳ diệu đó của Đức Thánh Linh tại Giê-ru-sa-lem, bắt đầu tại lễ Ngũ Tuần, là một thời của sự dự tiệc và sự vui mừng thánh khiết, một loại ngày cưới cho Hội Thánh của Đấng Christ; mà trong đó “chúng tiếp tục hằng ngày, với một lòng, trong đền thờ, và bẻ bánh từ nhà đến nhà, đã ăn thịt của chúng với sự vui và sự đơn độc của lòng,” Công Vụ Các Sứ Đồ ii. 46. Nhưng đặc biệt hơn là thời của sự đổ ra lớn đó của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong các ngày sau, thường được tiên tri như thế trong Kinh Thánh, được biểu hiện là sự thành hôn của Chiên Con, và sự vui mừng của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài trong nhau, như chàng rể và cô dâu. Đây là thời được tiên tri trong bản văn và ngữ cảnh của chúng ta; và được tiên tri trong Ê-sai lxv. 19 “Ta sẽ vui mừng trong Giê-ru-sa-lem, và vui trong dân sự của Ta; và giọng của sự khóc sẽ không còn được nghe trong nàng, cũng không giọng của sự khóc.” Đây là thời được nói đến trong Khải Huyền xix.:6-9. mà trong đó sứ đồ Giăng nói với chúng ta, người ấy “nghe như thể giọng của một đám đông lớn, và như giọng của nhiều nước, và như giọng của các tiếng sấm mạnh, nói A-lê-lu-gia: vì Chúa Đức Chúa Trời toàn năng trị vì. Chúng ta hãy vui và vui mừng, và ban danh dự cho Ngài: vì sự thành hôn của Chiên Con đã đến, và vợ của Ngài đã tự làm sẵn sàng mình.” Và thêm, “Cho nàng được ban, là nàng nên được mặc vải lanh tinh, sạch và trắng: vì vải lanh tinh là sự công chính của các thánh đồ. Và người ấy nói với tôi, Hãy viết, Phước cho những người được gọi đến bữa tiệc cưới của Chiên Con.” Nhưng trên tất cả, thời của sự đến cuối của Đấng Christ, là thời của sự hoàn thành của sự thành hôn của Hội Thánh với Chiên Con, và niềm vui hoàn hảo và hoàn hảo nhất của đám cưới. Trong buổi sáng phục sinh đó, khi Mặt Trời của sự công chính sẽ xuất hiện trong các trời của chúng ta, chiếu trong mọi sự sáng và vinh hiển của mình, Ngài sẽ đi ra như một chàng rể; Ngài sẽ đến trong vinh hiển của Cha Ngài, với mọi thiên sứ thánh của Ngài. Và tại sự xuất hiện vinh hiển đó của Đức Chúa Trời vĩ đại, và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta, toàn thể Hội Thánh được chọn, hoàn hảo về mỗi thành viên cá nhân, và mỗi thành viên với toàn thể người, cả thân thể và linh hồn, và cả trong vinh hiển hoàn hảo, sẽ thăng lên gặp Chúa trong không khí, để từ đó về sau đời đời ở cùng Chúa. Đó thật vậy sẽ là một cuộc gặp vui của chàng rể và cô dâu vinh hiển này. Khi ấy chàng rể sẽ xuất hiện trong mọi vinh hiển của mình mà không có bất kỳ màn che nào; và khi ấy các thánh đồ sẽ chiếu ra như mặt trời trong vương quốc của Cha chúng, và tại tay hữu của Đấng Cứu Chuộc của chúng; và khi ấy Hội Thánh sẽ xuất hiện như cô dâu, vợ của Chiên Con. Nó là tình trạng của Hội Thánh sau sự phục sinh, được nói đến trong Khải Huyền xxi. 2. “Và tôi, Giăng, đã thấy thành thánh, Giê-ru-sa-lem mới, xuống từ Đức Chúa Trời ra khỏi trời, được chuẩn bị như một cô dâu được trang sức cho chồng mình.” Và câu 9., “Hãy đến đây, tôi sẽ cho ngươi thấy cô dâu, vợ của Chiên Con.” Khi ấy sẽ đến thời, khi Đấng Christ sẽ một cách ngọt ngào mời vợ của mình bước vào cùng với Ngài vào cung điện của vinh hiển của Ngài, Ngài đã đang chuẩn bị cho nàng từ nền tảng của thế gian, và sẽ, như thể, nắm tay nàng, và dẫn nàng vào cùng với Ngài: và chàng rể và cô dâu vinh hiển này sẽ, với mọi vật trang sức lấp lánh của mình, cùng nhau thăng lên vào trời của các trời; toàn thể đám đông các thiên sứ vinh hiển chờ đợi trên chúng: và con trai này và con gái của Đức Chúa Trời sẽ, trong vinh hiển và niềm vui hợp nhất của mình, cùng nhau trình diện nhau trước Đức Chúa Cha; khi Đấng Christ sẽ nói, “Đây là Ta, và các con Cha đã ban cho Ta.” Và cả hai sẽ trong mối quan hệ và sự liên hiệp đó, cùng nhau nhận phước hạnh của Đức Chúa Cha; và sẽ từ đó về sau cùng nhau vui mừng, trong vinh hiển hoàn thành, không bị gián đoạn, không thay đổi, và đời đời, trong tình yêu và các vòng tay của nhau, và sự hưởng chung tình yêu của Đức Chúa Cha. 2. Là sự liên hiệp được đề cập trước đó của các mục sư trung tín với dân sự của Đấng Christ, là theo thứ tự đến sự phước hạnh này. 1. Nó chỉ với liên quan đến Đấng Christ, như chàng rể thật của Hội Thánh của Ngài, là có bất kỳ sự liên hiệp nào giữa một mục sư trung tín và một dân sự Cơ Đốc, là như của một chàng rể và một cô dâu. Như tôi đã quan sát trước, một mục sư trung tín đính hôn một dân sự Cơ Đốc, không trong danh của chính mình, mà như sứ giả của Đấng Christ: người ấy đính hôn chúng, để trong đó chúng có thể được đính hôn với Đấng Christ. Người ấy yêu nàng với một tình cảm vợ chồng dịu dàng, vì nàng là vợ của Đấng Christ, và vì người ấy, như mục sư của Đấng Christ, có lòng mình dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đấng Christ; như tôi tớ trung tín của Áp-ra-ham, là người được sai đi rước một vợ cho con trai của chủ mình, bị mê hoặc với vẻ đẹp và đức hạnh của Rê-bê-ca; nhưng không với liên quan đến một sự liên hiệp với chính mình, mà với chủ của mình là Y-sác. Nó vì cớ người ấy người ấy yêu nàng, và nó vì người ấy người ấy mong muốn nàng. Người ấy đặt lòng mình trên nàng, để nàng có thể là vợ của Y-sác; và nó vì điều này người ấy vui mừng rất nhiều trên nàng, vì điều này người ấy tán tỉnh nàng, và vì điều này người ấy đạt được nàng, và nàng trong một mùa, theo một nghĩa, được liên hiệp với người ấy; nhưng nó như một bạn đồng hành, để bởi người ấy nàng có thể được mang đến Y-sác trong đất Ca-na-an. Vì điều này người ấy trang sức nàng với các vật trang sức bằng vàng; nó để chuẩn bị nàng cho các vòng tay của Y-sác. Mọi sự chăm sóc dịu dàng đó một mục sư trung tín dành cho dân sự của mình như một loại chồng thuộc linh—để cung cấp cho chúng, dẫn, và nuôi, và an ủi chúng—không như cho cô dâu của chính mình, mà của chủ mình. Và mặt khác, dân sự nhận người ấy, tự liên hiệp chính mình với người ấy trong giao ước, tôn vinh người ấy, tự phục chính mình cho người ấy, và vâng lời người ấy, chỉ vì cớ Đấng Christ, và như một người biểu hiện Ngài, và hành động trong danh Ngài đối với chúng. Mọi tình yêu này, và danh dự, và sự phục tùng, cuối cùng được liên quan đến Đấng Christ. Như thế sứ đồ nói, Ga-la-ti iv. 14. “Các ngươi đã nhận tôi như một thiên sứ, hay sứ giả của Đức Chúa Trời, cả như Đấng Christ Giê-xu.” Và các con cái được sinh ra hậu quả của sự liên hiệp của mục sư và dân sự, không một cách thích đáng là con cái của mục sư, mà là con cái của Đấng Christ; chúng không được sinh bởi con người, mà bởi Đức Chúa Trời. 2. Các điều thuộc về sự liên hiệp được đề cập trước đó của một mục sư trung tín và một dân sự Cơ Đốc, là các phương tiện được chỉ định chính của việc mang Hội Thánh đến sự phước hạnh đó đã được nói đến. Tôi tớ của Áp-ra-ham, và phần người ấy hành động như đại diện của Y-sác đối với Rê-bê-ca, là các phương tiện chính của việc người ấy được mang đến hưởng các lợi ích của mối quan hệ vợ chồng của mình với Y-sác. Các mục sư được sai đi tán tỉnh linh hồn của loài người cho Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô v. 20. “Vậy chúng tôi là các sứ giả cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời đã nài xin các ngươi bởi chúng tôi: chúng tôi cầu nguyện các ngươi thay cho Đấng Christ, hãy được hòa giải với Đức Chúa Trời.” Chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 22 về một vua nào đó, là người đã làm một đám cưới cho con trai của mình, và sai các tôi tớ của mình đi mời và mang các khách vào: các tôi tớ này là các mục sư. Các sự lao động của các mục sư trung tín là các phương tiện chính Đức Chúa Trời thường sử dụng cho sự hoán cải của các con cái của Hội Thánh, và như thế cho các sự đính hôn của chúng với Đấng Christ. Tôi đã đính hôn các ngươi với một chồng, sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô xi. 2. Việc giảng Phúc Âm bởi các mục sư trung tín, là phương tiện chính Đức Chúa Trời sử dụng để trình bày Đấng Christ, tình yêu và các lợi ích của Ngài cho dân sự được chọn của Ngài, và phương tiện chính của việc chúng được nên thánh, và như thế được làm xứng hợp để hưởng chàng rể thuộc linh của mình. Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và đã tự ban chính Ngài vì nó, để Ngài có thể nên thánh và thanh tẩy nó, như bởi việc rửa của nước bởi lời (tức là bởi việc giảng Phúc Âm), và như thế có thể trình nó cho chính mình, một Hội Thánh vinh hiển. Các sự lao động của các mục sư trung tín thường là các phương tiện chính của niềm vui của các thánh đồ trong Đấng Christ Giê-xu, trong sự giao thiệp của chúng với chàng rể thuộc linh của chúng trong thế gian này; 2 Cô-rinh-tô i. 24. “Chúng tôi là những người giúp của niềm vui của các ngươi.” Chúng là các công cụ của Đức Chúa Trời để nuôi dưỡng Hội Thánh, như thể, từ thời thơ ấu của nàng, cho đến khi nàng xứng hợp cho sự thành hôn của mình với Chúa của vinh hiển; như Mạc-đô-chê nuôi dưỡng Ha-đa-sa, hay Ê-xơ-tê, bởi đó nàng được làm xứng hợp là hoàng hậu trong triều đình của A-suê-ru. Đức Chúa Trời thanh tẩy Hội Thánh dưới tay chúng, như Ê-xơ-tê (để làm nàng xứng hợp cho sự thành hôn của mình với vua) được giao cho sự giữ của Hê-gai người giữ các phụ nữ, để được thanh tẩy sáu tháng với dầu của nhựa thơm, và sáu tháng với các hương thơm ngọt. Chúng được làm các công cụ mặc cho Hội Thánh áo cưới của nàng, vải lanh tinh đó, sạch và trắng, và trang sức nàng cho chồng mình; như tôi tớ của Áp-ra-ham trang sức Rê-bê-ca với các khuyên tai và các vòng tay bằng vàng. Các mục sư trung tín được làm các công cụ dẫn dân sự của Đức Chúa Trời trong đường lên trời, dẫn chúng đến sự hiện diện vinh hiển của chàng rể, đến các niềm vui hoàn thành của sự thành hôn của nàng với Chiên Con; như tôi tớ của Áp-ra-ham dẫn Rê-bê-ca từ Pha-đan A-ram đến Ca-na-an, và trình nàng cho Y-sác, và giao nàng vào các vòng tay của người ấy. Vì nó là chức vụ của các mục sư, không chỉ đính hôn Hội Thánh với chồng mình, mà trình nàng một trinh nữ trong sạch cho Đấng Christ. Tôi giờ đây sẽ kết luận bài thuyết giảng này với một số sự khuyên nhủ, phù hợp với điều đã được nói. Và, 1. Sự khuyên nhủ có thể cho mọi người được kêu gọi đến công việc của chức vụ Phúc Âm.—Chúng ta là những người được vinh dự bởi chàng rể vinh hiển của Hội Thánh, được sử dụng như các mục sư của Ngài, cho một mục đích cao như thế, như đã được biểu hiện, hãy được thu hút và được cảm động bởi điều đã được quan sát, đến sự trung tín trong công việc lớn của chúng ta; để chúng ta có thể là và hành động đối với dân sự của Đấng Christ được giao cho sự chăm sóc của chúng ta, như những người được liên hiệp với chúng trong các sự đính hôn thánh khiết, vì cớ Đấng Christ, và theo thứ tự cho việc chúng được mang đến sự phước hạnh không thể nói của sự liên hiệp vinh hiển hơn đó với Chiên Con của Đức Chúa Trời, mà trong đó Ngài sẽ vui mừng trên chúng, như chàng rể vui mừng trên cô dâu. Chúng ta hãy xem xét là lòng chúng ta được liên hiệp với chúng, như một người trẻ với một trinh nữ người ấy thành hôn, trong tình cảm nồng nhiệt và dịu dàng nhất; và là sự quan tâm của chúng ta cho chúng trong sạch và không đồi bại, để nó có thể là một sự quan tâm cho chúng, và không cho điều chúng có, hay bất kỳ lợi thế thuộc về thế gian nào chúng ta hi vọng đạt được của chúng. Và chúng ta hãy cư xử chính mình như những người tận hiến cho điều lành của chúng; sẵn lòng tiêu và được tiêu vì chúng; vui vẻ nhận lấy và chịu đựng sự lao động và sự tự phủ nhận cần thiết để hoàn thành kỹ lưỡng chức vụ chúng ta đã nhận. Chúng ta hãy liên tục và một cách tha thiết cố gắng thúc đẩy sự thịnh vượng và sự cứu rỗi của các linh hồn được giao cho sự chăm sóc của chúng ta, nhìn vào các tai họa và sự thịnh vượng của chúng như của chính mình; cảm nhận các vết thương và các sự buồn thuộc linh của chúng, và được tươi mới với các sự an ủi của chúng; và dành toàn thể đời mình trong sự chăm sóc và sự cố gắng siêng năng để cung cấp cho, nuôi dưỡng, và chỉ dạy dân sự của chúng ta, như vợ được định của Đấng Christ, vẫn trong tuổi nhỏ của nàng, để chúng ta có thể hình thành tâm trí và hành vi của nàng, và nuôi dưỡng nàng cho Ngài, và để chúng ta có thể thanh tẩy nàng, như với việc rửa của nước bởi lời, và thanh khiết nàng như với các hương thơm ngọt, và mặc áo như có thể trở nên cô dâu của Đấng Christ. Chúng ta hãy nhắm là khi ngày cưới được chỉ định đến, chúng ta có thể đã làm công việc của mình như các sứ giả của Đấng Christ; và có thể khi ấy sẵn sàng trình vợ của Đấng Christ cho Ngài, một trinh nữ trong sạch, được giáo dục và được hình thành một cách thích đáng, và được trang sức một cách phù hợp cho sự thành hôn của nàng với Chiên Con; để các ngươi khi ấy có thể trình nàng cho chính Ngài, một Hội Thánh vinh hiển, không có vết hay nếp nhăn, hay bất kỳ điều nào như thế, và có thể nhận nàng vào các vòng tay đời đời của Ngài, trong sự trong sạch, vẻ đẹp, và vinh hiển hoàn hảo. Ở đây tôi sẽ đề cập ba hay bốn điều có xu hướng kích thích chúng ta đến sự trung tín này. 1. Chúng ta nên xem xét Đấng Christ đã làm nhiều như thế nào để đạt được niềm vui đó, mà trong đó Ngài vui mừng trên Hội Thánh của Ngài, như chàng rể vui mừng trên cô dâu. Sự sáng tạo của thế gian dường như đã đặc biệt vì mục đích này, để Con đời đời của Đức Chúa Trời có thể đạt được một vợ là người Ngài có thể hoàn toàn thực hành lòng nhân từ vô hạn của bản chất Ngài đối với, và là người Ngài có thể, như thể, mở và đổ ra mọi nguồn suối mênh mông đó của sự hạ mình, tình yêu, và ân điển trong lòng Ngài, và là theo cách này Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh. Không nghi ngờ gì công việc sáng tạo phục tùng cho công việc cứu chuộc: sự sáng tạo của các trời mới và đất mới, được biểu hiện là tuyệt vời hơn như thế so với cũ, đến nỗi, so sánh, nó không xứng đáng được đề cập, hay vào tâm trí. Đấng Christ đã làm các điều lớn hơn việc sáng tạo thế gian, để đạt được cô dâu của mình và niềm vui của các sự đính hôn của mình với nàng: vì Ngài đã trở thành con người vì mục đích này; là một điều lớn hơn việc sáng tạo thế gian của Ngài. Vì Đấng Tạo Hóa làm thọ tạo là một điều lớn; nhưng để Ngài trở thành một thọ tạo là một điều lớn hơn. Và Ngài đã làm một điều lớn hơn nhiều nữa để đạt được niềm vui này; ở chỗ vì điều này Ngài đã đặt mạng sống của mình xuống, và đã chịu cả sự chết của thập tự giá: vì điều này Ngài đã đổ linh hồn của mình ra đến sự chết; và Ngài là Chúa của vũ trụ, Đức Chúa Trời trên tất cả, được phước đời đời, đã tự dâng chính Ngài một của lễ hi sinh, cả trong thân thể và linh hồn, trong các ngọn lửa của cơn giận của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đạt được vợ được chọn của mình bởi sự chinh phục: vì nàng bị bắt trong tay của các kẻ thù khủng khiếp; và Đấng Cứu Chuộc của nàng đã đến thế gian để chinh phục các kẻ thù này, và giải cứu nàng ra khỏi tay chúng, để nàng có thể là cô dâu của Ngài. Và Ngài đã đến và gặp các kẻ thù này trong trận chiến lớn nhất bao giờ được loài người hay các thiên sứ nhìn thấy: Ngài đã chiến đấu với các quyền lực và các thế lực; Ngài đã chiến đấu một mình với các quyền lực của sự tối tăm, và mọi đạo quân của địa ngục; thật vậy, Ngài đã xung đột với cơn giận của Đức Chúa Trời vô hạn khủng khiếp hơn, và đã vượt qua trong trận chiến lớn này; và như thế Ngài đã đạt được vợ của mình. Chúng ta hãy xem xét Đấng Christ đã mua vợ này với giá lớn như thế nào: Ngài đã không cứu chuộc nàng với các vật đồi bại, như bạc và vàng, mà với chính máu quý báu của Ngài; thật vậy, Ngài đã tự ban chính Ngài vì nàng. Khi Ngài tự dâng chính Ngài cho Đức Chúa Trời trong các sự lao động và các sự đau khổ cực đoan đó, đây là niềm vui được đặt trước Ngài, là điều đã làm cho Ngài vui vẻ chịu đựng thập tự giá, và khinh bỉ sự đau và sự xấu hổ so với niềm vui này; cả sự vui mừng đó trên Hội Thánh của Ngài, như chàng rể vui mừng trên cô dâu Đức Chúa Cha đã hứa cho Ngài, và là điều Ngài kỳ vọng khi Ngài sẽ trình nàng cho chính mình trong vẻ đẹp và sự phước hạnh hoàn hảo. Triển vọng của điều này là điều đã hỗ trợ Ngài ở giữa triển vọng ảm đạm của các sự đau khổ của Ngài, mà tại đó linh hồn Ngài bị rối loạn; Giăng xii. 27. “Giờ đây linh hồn Ta bị rối loạn; và Ta sẽ nói gì? Cha, hãy cứu Ta khỏi giờ này: nhưng vì nguyên nhân này Ta đã đến giờ này.” Các lời này cho thấy sự xung đột và sự khốn khổ của linh hồn thánh khiết của Đấng Christ trong cái nhìn về các sự đau khổ sắp đến của Ngài. Nhưng ở giữa sự rối loạn của Ngài, Ngài được tươi mới với triển vọng vui của thành công của các sự đau khổ đó, trong việc mang Hội Thánh được chọn của Ngài về nhà cho chính mình, được chỉ ra bởi một giọng từ trời, và được Đức Chúa Cha hứa: về điều đó Ngài nói, trong ngôn ngữ của sự chiến thắng, các câu 31, 32, “Giờ đây là sự phán xét của thế gian này: giờ đây hoàng tử của thế gian này sẽ bị ném ra. Và Ta, nếu Ta bị treo lên, sẽ kéo mọi người đến với Ta.” Và các mục sư của Phúc Âm được chỉ định là các công cụ của việc mang điều này đến xảy ra; các công cụ của việc mang vợ được chọn của Ngài về nhà cho Ngài, và việc nàng trở thành cô dâu của Ngài; và các công cụ của việc nên thánh và thanh tẩy của nàng bởi lời, để nàng có thể thích hợp được trình cho Ngài vào ngày cưới vinh hiển tương lai. Vậy ở đây là một động lực lớn như thế nào để cảm động chúng ta là những người được kêu gọi là các công cụ này, trung tín trong công việc của chúng ta, và sẵn lòng nhất lao động và chịu đựng, để Đấng Christ có thể thấy sự đau đớn của linh hồn Ngài và được thỏa mãn! Đấng Christ sẽ làm các điều lớn như thế, và trải qua các sự lao động và các sự đau khổ lớn như thế để đạt được niềm vui của Ngài, và khi ấy vinh dự chúng ta là các con sâu tội lỗi, đến nỗi sử dụng chúng ta như các mục sư và các công cụ của Ngài để mang niềm vui này đến xảy ra; và chúng ta sẽ ngại lao động, và chậm chạp tự phủ nhận chính mình vì mục đích này, sao? 2. Chúng ta hãy xem xét cách Đấng Christ sử dụng chúng ta trong công việc lớn này có nhiều như thế nào để thu hút chúng ta đến một sự thực hiện trung tín của nó. Chúng ta được sai ra như các tôi tớ của Ngài; nhưng nó như các tôi tớ được phẩm giá cao, như các quản gia của nhà Ngài, như tôi tớ của Áp-ra-ham; và như các sứ giả của Ngài, để đứng thay cho Ngài, và trong danh Ngài, và biểu hiện ngôi vị của Ngài trong một việc lớn như việc của các sự đính hôn của Ngài với người được yêu đời đời của linh hồn Ngài. Đấng Christ sử dụng chúng ta không như các tôi tớ thuần túy, mà như các bạn của chàng rể; phù hợp với phong cách mà trong đó Giăng Báp-tít nói về chính mình, Giăng iii. 29. mà trong đó người ấy có thể ám chỉ một phong tục cổ giữa người Do Thái tại các sự trang trọng về đám cưới của chúng, mà tại đó một trong các khách được vinh dự nhất và tiếp theo trong phẩm giá cho chàng rể, được gọi là bạn của chàng rể. Không có một thiên sứ nào trên trời, thuộc trật tự cao như thế nào đi nữa, ngoài là người ấy nhìn chính mình được vinh dự bởi Con của Đức Chúa Trời và Chúa của vinh hiển, trong việc được Ngài sử dụng như mục sư của mình trong việc cao của các sự đính hôn của Ngài với cô dâu được phước của Ngài. Nhưng Đấng Christ đã đặt vinh dự như thế trên chúng ta, là vợ của Ngài theo một cách nào đó nên là của chúng ta; là chúng ta nên thành hôn, như một người trẻ thành hôn một trinh nữ, cùng một ngôi vị huyền bí Ngài chính mình sẽ vui mừng trên như chàng rể vui mừng trên cô dâu; là chúng ta nên là các mục sư của Ngài để đối xử và giao dịch cho Ngài với vợ thân yêu của Ngài, để Ngài có thể đạt được niềm vui này: và, trong sự điều ước của chúng ta với nàng, được thành hôn với nàng trong danh Ngài, và duy trì một hình ảnh của chính mối quan hệ thân yêu của Ngài với nàng; và là nàng nên nhận chúng ta, theo một cách nào đó, như chính Ngài, và lòng nàng được liên hiệp với chúng ta trong sự kính trọng, danh dự, và tình cảm, như những người biểu hiện Ngài; và là các con cái của Đấng Christ và của Hội Thánh nên là của chúng ta, và là trái của sự đau đớn của linh hồn chúng ta; như sứ đồ nói về chính mình như đau đớn trong sự sinh với những người nghe của mình, Ga-la-ti iv. 19. Lý do tại sao Đấng Christ đặt vinh dự như thế trên các mục sư trung tín, cả trên chính các thiên sứ, là bởi vì chúng là của Hội Thánh được yêu của Ngài, chúng là các thành viên được chọn của vợ thân yêu của Ngài, và Đấng Christ coi không có gì quá nhiều, không danh dự nào quá lớn, cho nàng. Do đó Chúa Giê-xu Christ, Vua của các thiên sứ và loài người, làm như thể khiến nó được công bố liên quan đến các mục sư trung tín, như A-suê-ru đã làm liên quan đến người đã nuôi dưỡng Ê-xơ-tê, hoàng hậu được yêu của mình; “Như thế sẽ được làm cho người vua vui thích vinh dự. 44” Và thấy Đấng Christ đã vinh dự chúng ta như thế, là mối quan hệ của chúng ta với dân sự của Ngài giống của Ngài, chắc chắn tình cảm của chúng ta cho chúng nên bắt chước của Ngài, trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi, sự bình an thuộc linh, và hạnh phúc của chúng. Sự chăm sóc dịu dàng, các sự lao động, sự tự phủ nhận, và sự sẵn sàng chịu đựng vì hạnh phúc của chúng của chúng ta, nên bắt chước điều đã xuất hiện trong Ngài, là Đấng đã mua chúng với chính máu của Ngài. 3. Hãy để nó được xem xét, là nếu chúng ta một cách trung tín hoàn thành chính mình trong chức vụ của chúng ta, theo cách đã được biểu hiện, chúng ta chắc chắn sau này sẽ là các người dự phần của niềm vui, khi chàng rể và cô dâu sẽ vui mừng trong nhau trong vinh hiển hoàn hảo và đời đời. Đức Chúa Trời một lần đã đưa ra một mệnh lệnh đặc biệt, với sự trọng thể đặc biệt, là nó nên được viết cho sự chú ý của mọi Cơ Đốc nhân tuyên xưng qua mọi thời đại, là chúng hạnh phúc và được phước thật vậy, là những người được gọi đến bữa tiệc cưới của Chiên Con; Khải Huyền xix. 9. “Và người ấy nói với tôi, Hãy viết, Phước cho những người được gọi đến bữa tiệc cưới của Chiên Con. Và người ấy nói với tôi, Đây là các lời thật của Đức Chúa Trời.” Nhưng nếu chúng ta trung tín trong công việc của mình, chúng ta chắc chắn sẽ là đối tượng của sự phước hạnh đó; chúng ta sẽ là các người dự phần của niềm vui của chàng rể và cô dâu, không chỉ như các bạn và các hàng xóm được mời là các khách thỉnh thoảng, mà như các thành viên của cả hai. Chúng ta sẽ là các người dự phần cùng với Hội Thánh, cô dâu được phước, trong niềm vui của nàng trong chàng rể, không chỉ như các bạn và các mục sư cho Hội Thánh, mà như các thành viên có phẩm giá chính; như mắt, tai, bàn tay, là các thành viên chính của thân thể. Các mục sư trung tín trong Hội Thánh sau này sẽ là một phần của Hội Thánh sẽ nhận vinh hiển phân biệt tại sự phục sinh của kẻ công chính, mà, trên mọi lúc khác, có thể được nhìn như ngày cưới của Hội Thánh; Đa-ni-ên xii. 2, 3. “Nhiều người trong những người ngủ trong bụi của đất sẽ thức dậy, một số đến sự sống đời đời. Và những người khôn ngoan sẽ chiếu như sự sáng của bầu trời, và những người quay nhiều người đến sự công chính, như các ngôi sao đời đời và mãi mãi.” Chúng là các trưởng lão được biểu hiện là phần đó của Hội Thánh chiến thắng ngồi tiếp theo ngai của Đức Chúa Trời, Khải Huyền iv. 4. “Và chung quanh ngai là hai mươi bốn ghế: và trên các ghế tôi thấy hai mươi bốn trưởng lão ngồi, mặc áo choàng trắng; và chúng có trên đầu mình các vương miện bằng vàng.” Và chúng ta cũng sẽ là các người dự phần của niềm vui của chàng rể trong sự vui mừng của mình trên cô dâu của mình. Chúng ta, như các bạn đặc biệt của chàng rể, sẽ đứng bên, và nghe Ngài bày tỏ niềm vui của Ngài vào ngày đó, và vui mừng rất nhiều vì giọng của chàng rể; như Giăng Báp-tít đã nói về chính mình, Giăng iii. 29. “Kẻ có cô dâu, là chàng rể: nhưng bạn của chàng rể, là người đứng và nghe người ấy, vui mừng rất nhiều vì giọng của chàng rể.” Đấng Christ, như phần thưởng cho sự phục vụ trung tín của chúng ta, trong việc thắng và đính hôn cô dâu của Ngài cho Ngài, và nuôi dưỡng nàng từ tuổi nhỏ của mình, và trang sức nàng cho Ngài, sẽ khi ấy kêu gọi chúng ta dự phần cùng với Ngài trong niềm vui của sự thành hôn của Ngài. Và nàng khi ấy sẽ là niềm vui của Ngài, cũng sẽ là vương miện vui mừng của chúng ta; 1 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 19. “Hi vọng của chúng ta là gì, hay niềm vui, hay vương miện vui mừng? Các ngươi không ở trong sự hiện diện của Chúa Giê-xu Christ Chúa của chúng ta tại sự đến của Ngài, sao?” Một cuộc gặp vui như thế nào Đấng Christ và các môn đồ của Ngài đã cùng nhau, khi các môn đồ trở lại với Thầy của mình, sau sự thực hiện trung tín và thành công của sự phục vụ được chỉ định của chúng, khi Đấng Christ sai chúng ra giảng Phúc Âm; Lu-ca x. 17. “Và bảy mươi người trở lại với niềm vui, nói, Chúa, cả các ma quỷ phục tùng chúng tôi qua danh Ngài.” Ở đây chúng ta thấy chúng vui mừng như thế nào: các lời tiếp theo cho thấy Đấng Christ cũng vui mừng trong dịp đó như thế nào: “Và Ngài nói với chúng, Ta đã thấy Sa-tan như sấm sét ngã từ trời.” Và trong câu tiếp theo nhưng hai, chúng ta được nói, là “trong giờ đó Chúa Giê-xu vui mừng trong tâm linh, và nói, Con tạ ơn Cha, lạy Cha, Chúa của trời và đất, là Cha đã giấu các điều này khỏi những người khôn ngoan và thận trọng, và đã bày tỏ chúng cho các trẻ nhỏ.” Vậy nếu chúng ta một cách trung tín hoàn thành chính mình, chúng ta một ngày khác sẽ trở lại với Ngài với niềm vui; và chúng ta sẽ vui mừng cùng với Ngài và Ngài cùng với chúng ta.—Khi ấy sẽ là ngày khi Đấng Christ, là Đấng đã gieo trong nước mắt và trong máu, và chúng ta là những người đã gặt các trái của các sự lao động và các sự đau khổ của Ngài, sẽ cùng nhau vui mừng, phù hợp với Giăng iv. 35-37. Và đó sẽ là một cuộc gặp hạnh phúc thật vậy, khi Đấng Christ và cô dâu đáng yêu và được phước của Ngài, và các mục sư trung tín đã là các công cụ của việc tán tỉnh và thắng lòng nàng cho Ngài, và trang sức nàng cho Ngài, và trình nàng cho Ngài, sẽ tất cả cùng nhau vui mừng. 4. Hơn nữa để kích thích chúng ta đến sự trung tín trong công việc lớn được chỉ định cho chúng ta, theo thứ tự đến niềm vui lẫn nhau của chàng rể và cô dâu này, chúng ta hãy xem xét chúng ta có lý do gì để hi vọng là thời đang đến gần khi niềm vui này sẽ đến một mức độ vinh hiển được ứng nghiệm trên đất, xa hơn bất cứ điều gì đã bao giờ; tôi có ý thời của vinh hiển ngày sau của Hội Thánh. Đây là điều các lời của bản văn của chúng ta có một liên quan trực tiếp hơn đến; và đây là điều được tiên tri trong Ô-sê ii. 19, 20. “Và Ta sẽ đính hôn ngươi với Ta đời đời, thật vậy, Ta sẽ đính hôn ngươi với Ta trong sự công chính, và trong sự phán xét, và trong sự nhân từ yêu thương, và trong các lòng thương xót. Ta sẽ cả đính hôn ngươi với Ta trong sự trung tín, và ngươi sẽ biết Chúa.” Và đây là điều đặc biệt được định bởi sự thành hôn của Chiên Con, trong Khải Huyền xix. Chúng ta chắc chắn ngày này sẽ đến: và chúng ta có nhiều lý do để nghĩ là nó đang đến gần; từ sự ứng nghiệm của hầu hết mọi điều các lời tiên tri nói đến như đi trước nó, và việc chúng đã được ứng nghiệm giờ đây một thời gian dài; và từ các sự kỳ vọng tha thiết chung của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và các mục sư và các thành viên tốt nhất của nàng, và các điều phi thường muộn đã xuất hiện trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và thuộc về tình trạng của tôn giáo, và các khía cạnh hiện tại của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà thời gian sẽ không cho phép tôi nhấn mạnh một cách rộng rãi. Vì hạnh phúc của ngày đó sẽ có một sự giống lớn về vinh hiển và niềm vui của ngày cưới đời đời của Hội Thánh sau sự phục sinh của kẻ công chính; vậy các đặc quyền của các mục sư trung tín vào lúc đó sẽ rất giống các đặc quyền chúng sẽ hưởng cùng với chàng rể và cô dâu, về danh dự và hạnh phúc, trong vinh hiển đời đời. Đây là thời đặc biệt được định trong bản văn, mà trong đó nó được nói, “như một người trẻ thành hôn một trinh nữ, vậy các con trai của ngươi sẽ thành hôn ngươi. 45” Và nó sau trong các lời tiên tri được nói đến như một phần lớn của vinh hiển của thời đó, là khi ấy Hội Thánh nên được cung cấp tốt như thế với các mục sư trung tín. Vậy trong câu tiếp theo bản văn, “Ta đã đặt các người canh trên các tường của ngươi, ôi Giê-ru-sa-lem, là những người sẽ không bao giờ giữ bình an của mình, ngày hay đêm. 46” Vậy, Ê-sai xxx. 20, 21. “Các thầy của ngươi sẽ không còn bị loại bỏ vào một góc nữa, mà mắt của ngươi sẽ thấy các thầy của ngươi: và tai của ngươi sẽ nghe một lời phía sau ngươi, nói, Đây là đường, hãy đi trong nó, khi các ngươi quay sang tay hữu, và khi các ngươi quay sang tay trái.” Giê-rê-mi iii. 15. “Và Ta sẽ ban cho các ngươi các mục sư theo lòng Ta, là những người sẽ nuôi các ngươi với sự hiểu biết và sự thông hiểu.” Và câu xxiii. 4., “Và Ta sẽ đặt các người chăn trên chúng, là những người sẽ nuôi chúng.” Và đặc quyền và niềm vui lớn của các mục sư trung tín vào ngày đó được tiên tri trong Ê-sai 52:8.“Những kẻ canh giữ ngươi sẽ cất tiếng, cùng nhau cất tiếng hát: vì họ sẽ thấy tận mắt, khi Đức Giê-hô-va đem Si-ôn trở về.” Và vì ngày ấy hẳn phải đang đến gần, và chính chúng ta gần đây đã thấy một vài điều mà chúng ta có lý do để hi vọng là những dấu hiệu báo trước của ngày ấy; chắc chắn điều đó phải khích lệ chúng ta mạnh mẽ để gắng sức trở nên những mục sư như Đức Chúa Trời đã hứa ban phước cho Hội Thánh của Ngài vào thời ấy; hầu cho nếu bất cứ ai trong chúng ta sống đến khi thấy buổi rạng đông của ngày vinh hiển ấy, chúng ta có thể được dự phần trong phước hạnh của ngày ấy, và rồi được gọi, như bạn hữu của chàng rể, đến tiệc cưới của Chiên Con, và dự phần trong niềm vui mà trong đó trời và đất, các thiên sứ và các thánh đồ, cùng Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, sẽ được hiệp làm một vào thời ấy. Nhưng tại đây, tôi muốn áp dụng lời khuyên giục trong vài lời cho người mục sư của Đấng Christ ấy, là người hơn mọi người khác liên quan đến sự trọng thể của ngày hôm nay, là người nay phải được hiệp với dân này và được đặt trên họ làm mục sư của họ. Thưa ông, ông đã nghe trình bày cách không trọn vẹn về tầm quan trọng lớn lao và những mục đích cao trọng của chức vụ mục sư rao giảng Phúc Âm, và những đặc ân vinh hiển của những người trung tín trong chức vụ này. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho sự hiệp nhất của ông với dân này, ngày hôm nay, trong tư cách mục sư của họ, được như thế, hầu cho dân sự của Đức Chúa Trời tại đây có thể nhận được lời hứa lớn lao mà Đức Chúa Trời hứa cho Hội Thánh của Ngài trong phân đoạn, nay được ứng nghiệm cho họ. Nguyện ông nay, như một trong những con trai quý báu của Si-ôn, nắm lấy phần này của Hội Thánh Đấng Christ, nhân danh Chủ lớn lao của ông là chàng rể vinh hiển, với một tấm lòng dâng hiến cho Ngài với sự tôn thờ chân thật và tình yêu thương tối thượng, và vì cớ Ngài mà kết hợp với dân này, trong một tình yêu thuộc linh và thanh sạch, và như thể với sự dịu dàng của vợ chồng; tha thiết mong ước cho họ niềm hạnh phúc lớn lao ấy, là điều ông đã nghe Đấng Christ đã chọn Hội Thánh của Ngài vào đó, và đã đổ huyết Ngài để giành lấy cho nàng; chính ông sẵn sàng tiêu hao và bị tiêu hao vì họ; nhớ đến sứ mạng lớn lao mà Đấng Christ sai ông đến với họ, tức là để chinh phục và chiếm lấy lòng họ, và kết hợp linh hồn họ với Ngài, và nuôi dưỡng người phối ngẫu được tuyển chọn của Ngài, và sửa soạn và trang điểm nàng cho vòng tay ôm ấp của Ngài; hầu cho đến kỳ ông có thể trình diện nàng cho Ngài như một trinh nữ thanh sạch, để Ngài vui mừng về nàng, như chàng rể vui mừng về cô dâu. Công việc mà Đấng Christ giao cho ông thật vinh dự biết bao! Và ông phải thực hiện công việc ấy vui mừng biết bao! Khi đầy tớ trung tín của Áp-ra-ham được sai đi cưới vợ cho con trai của chủ mình, ông ta đã tận tâm với công việc biết bao; và khi thành công, ông ta vui mừng biết bao! Ông ta đã cúi đầu thờ phượng, và chúc tụng Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chủ mình, vì sự nhân từ và chân thật của Ngài trong việc khiến đường lối của ông được thịnh vượng, với niềm vui dường nào! Và chúng ta có thể kết luận cuộc gặp gỡ của ông ta với Y-sác hẳn vui mừng dường nào, khi ông gặp người nơi đồng ruộng, bên giếng La-chai-Roi, và tại đó trình diện nàng Rê-bê-ca xinh đẹp cho người, và thuật lại cho người mọi điều ông đã làm! Nhưng đó chỉ là bóng của niềm vui mà ông sẽ có, nếu ông noi theo lòng trung tín của người ấy, trong ngày khi ông sẽ gặp Chủ vinh hiển của mình, và trình diện Hội Thánh của Đấng Christ tại nơi này cho Ngài, như một trinh nữ thanh sạch và xinh đẹp. Chúng tôi tin chắc, thưa ông kính mến, rằng ông sẽ xem việc dành thì giờ và kỹ năng của mình để trang điểm cô dâu của Đấng Christ cho cuộc hôn nhân của nàng với Chiên Con là một công việc phước hạnh nhất, và đó là một công việc ông sẽ làm với niềm vui thích; và rằng ông sẽ lưu ý rằng những đồ trang sức ông đặt trên nàng phải thuộc loại đúng đắn, những gì thật sự xinh đẹp và quý báu trong mắt chàng rể, hầu cho nàng được vinh hiển trọn vẹn ở bên trong, và áo xống của nàng bằng vàng thêu; hầu cho trong ngày cưới nàng có thể đứng bên hữu nhà vua trong vàng Ô-phia. Ngày vui mừng đang đến, khi người phối ngẫu của Đấng Christ sẽ được dẫn đến nhà Vua trong áo xống thêu thùa; và các thiên sứ cùng những mục sư trung tín sẽ là những người hầu dẫn nàng vào. Và ông, thưa ông, nếu ông trung tín trong trọng trách nay giao phó cho ông, sẽ được hiệp cùng các thiên sứ vinh hiển trong công việc phục vụ vinh dự và vui mừng ấy; nhưng với sự khác biệt này, rằng ông sẽ cùng nhau đưa cô dâu của Đấng Christ vào cung điện của Ngài, và trình diện nàng cho Ngài. Nhưng những mục sư trung tín sẽ có sự dự phần cao hơn nhiều vào niềm vui của dịp ấy. Họ sẽ có sự dự phần lớn hơn và trực tiếp hơn cùng với cô dâu trong niềm vui của nàng; vì họ sẽ không chỉ là những người phục vụ Hội Thánh như các thiên sứ, mà còn là những phần của Hội Thánh, những chi thể chính yếu của cô dâu. Và như vậy, cùng lúc các thiên sứ làm phần việc của những thần phục vụ cô dâu, khi họ dẫn nàng đến với chàng rể, họ cũng sẽ làm phần việc của những thần phục vụ những mục sư trung tín. Và họ cũng sẽ có sự dự phần cao hơn cùng với chàng rể hơn các thiên sứ, trong sự vui mừng của Ngài vào lúc ấy; vì họ sẽ ở gần Ngài hơn các thiên sứ. Họ cũng là những chi thể của Ngài, và được vinh dự là những công cụ chính yếu để kết hợp các thánh đồ với Ngài, và sửa soạn họ cho sự hưởng thụ Ngài; và vì vậy họ sẽ là mão triều của sự vui mừng cho những mục sư trung tín, hơn là cho các thiên sứ trên trời. Thưa ông kính mến, vinh dự và niềm vui đặt trước ông để thúc giục ông trung tín trong sự chăm sóc mục vụ của ông đối với dân này thật lớn lao biết bao; giải thưởng mà Đấng Christ đã dựng lên để thúc giục ông chạy cuộc đua đã bày ra trước ông thật vinh hiển biết bao. Tôi nay muốn kết luận với vài lời cho dân sự của hội chúng này, là những linh hồn nay phải được giao phó cho sự chăm sóc của người mục sư của Đấng Christ ấy, là người họ đã chọn làm mục sư của mình. Hỡi anh em yêu dấu, cho phép tôi nhân dịp này, từ những gì đã nói, khuyên giục anh em — không quên sự tôn trọng, vinh dự và tôn kính luôn phải có từ anh em đối với mục sư trước của anh em, là người đã phục vụ anh em lâu dài trong công việc ấy, nhưng vì tuổi tác và sự suy yếu ngày càng tăng, và viễn cảnh vị trí của người được thay thế cách hạnh phúc bởi một người kế nhiệm, đã thấy thích hợp để từ bỏ gánh nặng của trọng trách mục vụ trên anh em — để thực hiện những bổn phận thuộc về anh em, trong phần của anh em trong mối quan hệ và sự hiệp nhất nay phải được thiết lập giữa anh em và mục sư được anh em tuyển chọn. Hãy tiếp nhận người như sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân, một người trong chức vụ của mình đại diện cho chàng rể vinh hiển của Hội Thánh; hãy yêu thương và tôn trọng người, và sẵn lòng vâng phục người, như một trinh nữ khi đã kết hôn với một người chồng. Chắc chắn bàn chân của sứ giả ấy phải xinh đẹp biết bao, là người đến với anh em trong một sứ mạng phước hạnh như điều anh em đã nghe, để kết hợp anh em với Con đời đời của Đức Chúa Trời, và sửa soạn anh em cho Ngài và dẫn anh em đến với Ngài như chàng rể của anh em. Mục sư được anh em chọn đến với anh em trong sứ mạng này, và người đến nhân danh chàng rể, được Ngài ủy quyền như vậy, và đại diện cho Ngài, đến nỗi khi tiếp nhận người, anh em sẽ tiếp nhận Đấng Christ, và khi khước từ người, anh em sẽ khước từ Đấng Christ. Hãy được khuyên giục đối xử với mục sư của anh em như nàng Rê-bê-ca xinh đẹp và đức hạnh đã đối xử với đầy tớ của Áp-ra-ham. Nàng đã tiếp đãi người cách nhân từ và hiếu khách nhất, cung cấp chỗ trọ và thức ăn cho người và đoàn tùy tùng của người, và chăm lo để người được tiếp đãi thoải mái và được cung ứng đầy đủ về mọi mặt, trong khi người còn tiếp tục sứ mạng của mình; và đó là dấu hiệu hay dấu phân biệt mà chính Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy, qua đó người sẽ biết người phối ngẫu thật của Đấng Christ, qua việc tiếp đãi tử tế mục sư của anh em là người đến để kết hợp anh em với hình bóng đối ứng của Y-sác. Hãy cung cấp cho sự sinh sống và thoải mái bề ngoài của người, với cùng sự vui vẻ như Rê-bê-ca đã làm cho đầy tớ của Áp-ra-ham. Anh em có lời thuật lại về sự nhanh nhẹn và rộng rãi của nàng trong việc cung ứng cho người, trong Sáng Thế Ký xxiv. 18, v.v. Hãy nói, như anh nàng đã nói, trong câu 31, “Hãy vào, người được Đức Giê-hô-va ban phước.” Anh em phải tiếp đãi mục sư của mình như vậy. Nhưng bổn phận của anh em đối với người không chủ yếu nằm ở điều đó: điều chính yếu là tuân theo người trong sứ mạng lớn lao của người, và vâng theo lời thỉnh cầu mà người đưa ra cho anh em nhân danh Đấng Christ, để làm cô dâu của Ngài. Trong điều này anh em phải giống như Rê-bê-ca: nàng, từ những gì nàng nghe về Y-sác, và giao ước của Đức Chúa Trời với người, và phước hạnh trên người, từ giao ước của Đức Chúa Trời với người, và phước hạnh trên người, từ miệng của đầy tớ Áp-ra-ham, đã sẵn lòng mãi mãi lìa bỏ quê hương mình, và nhà cha mình, để đi đến một xứ nàng chưa từng thấy, để làm vợ của Y-sác, là người nàng cũng chưa từng thấy. Sau khi nàng đã nghe những gì đầy tớ có để nói, và những bạn hữu cũ của nàng có ý muốn nàng hoãn lại việc này trong hiện tại — và nàng được hỏi “nàng có muốn đi với người này không,” nàng nói, “Tôi sẽ đi, 47 ” và nàng lìa bỏ họ hàng mình, và đi theo người kia qua suốt hành trình dài ấy, cho đến khi người đã đưa nàng đến với Y-sác, và ba người họ có cuộc gặp gỡ vui mừng ấy tại Ca-na-an. Nếu ngày hôm nay anh em tiếp nhận mục sư của mình trong sự hiệp nhất nay phải được thiết lập giữa người và anh em, đó sẽ là một ngày vui mừng tại nơi này, và niềm vui sẽ như niềm vui của lễ đính hôn, như khi một người trẻ cưới một trinh nữ; và đó sẽ không chỉ là một ngày vui mừng tại East Hampton, mà chắc chắn cũng sẽ là một ngày vui mừng trên trời, vì cớ anh em. Và niềm vui của anh em sẽ là một hình ảnh mờ nhạt, và một dấu hiệu báo trước của niềm vui tương lai ấy, khi Đấng Christ sẽ vui mừng về anh em như chàng rể vui mừng về cô dâu, trong vinh hiển thiên đàng. Và nếu mục sư của anh em trung tín trong chức vụ của người, và anh em lắng nghe và vâng theo người trong sứ mạng lớn lao mà Đấng Christ sai người đến với anh em, thì thời điểm sẽ đến, khi anh em và mục sư của anh em sẽ là mão triều vui mừng của nhau, và khi Đấng Christ cùng người và anh em sẽ cùng nhau gặp gỡ tại lễ cưới vinh hiển của Chiên Con, và sẽ vui mừng trong nhau và về nhau, với niềm vui trọn vẹn, không bị gián đoạn, không bao giờ chấm dứt, và không bao giờ phai tàn. 30 Giảng tại lễ bổ nhiệm Mục sư Samuel Buel, làm mục sư của hội thánh và hội chúng tại East Hampton trên Long Island, ngày 19 tháng 9 năm 1746. 31 Ê-sai lxii. 4. 32 Ê-sai lxii. 5. 33 Sách đã dẫn. 34 Sách đã dẫn. 35 Ê-sai lxii. 2-4. 36 Ê-sai lxii. 2. 37 Ê-sai lxi 5, 6, 9. 38 Ê-sai lx. 5-20. 39 Ê-sai lxii. 5. 40 Ê-sai lxii. 6. 41 Ê-sai lxii. 5. 42 Ê-sai lxii. 6. 43 Ê-phê-sô v. 32. 44 Ê-xơ-tê vi. 8. 45 Ê-sai lxii. 5. 46 Ê-sai lxii. 6. 47 Sáng Thế Ký xxiv. 58. Bài Giảng III — Các Thánh Đồ Chân Thật BÀI GIẢNG III. 48. CÁC THÁNH ĐỒ CHÂN THẬT, KHI LÌA KHỎI THÂN THỂ, THÌ Ở CÙNG CHÚA. 2 Cô-rinh-tô v. 8. Chúng tôi vững lòng, và vui lòng lìa khỏi thân thể để ở cùng Chúa hơn. Sứ đồ tại đây đưa ra một lý do vì sao ông tiếp tục bước đi với sự dạn dĩ và vững vàng không lay chuyển như vậy, qua biết bao lao nhọc, đau khổ, và nguy hiểm đến tính mạng, trong sự phục vụ Chúa của mình; vì điều đó mà kẻ thù của ông, những giáo sư giả giữa vòng người Cô-rinh-tô, đôi khi đã trách mắng ông như thể ông mất trí, và bị thúc đẩy bởi một thứ điên cuồng nào đó. — Trong phần sau của chương trước, sứ đồ cho người Cô-rinh-tô theo Đấng Christ biết rằng lý do ông hành động như vậy là vì ông tin chắc chắn những lời hứa mà Đấng Christ đã ban cho những đầy tớ trung tín của Ngài về một phần thưởng vĩnh cửu vinh hiển trong tương lai, và biết rằng những hoạn nạn hiện tại này là nhẹ và tạm thời, so với trọng lượng vinh hiển vượt trội hơn và đời đời ấy. Cùng một bài luận tiếp tục trong chương này: trong đó sứ đồ nhấn mạnh thêm lý do ông đã đưa ra về sự kiên định của ông trong đau khổ, và phơi mình trước cái chết trong công việc chức vụ, tức là trạng thái hạnh phúc hơn mà ông mong đợi sau khi chết. Và đây là chủ đề của phân đoạn của tôi; trong đó có thể quan sát, 1. Đặc ân lớn lao trong tương lai mà sứ đồ hi vọng; đó là được ở cùng Đấng Christ. Những lời này, trong nguyên văn, đúng nghĩa là cư ngụ cùng Đấng Christ, như trong cùng một xứ hay thành, hay lập nhà cùng Đấng Christ. 2. Khi nào sứ đồ trông đợi đặc ân này, tức là khi ông lìa khỏi thân thể. Không phải chờ đợi nó cho đến sự phục sinh, khi linh hồn và thân thể sẽ được hiệp lại với nhau. Ông bày tỏ cùng một điều trong thư gửi cho người Phi-líp i. 22, 23. “Nhưng nếu tôi sống trong xác thịt, đó là kết quả công việc của tôi. Song tôi không biết nên chọn điều nào. Vì tôi bị ép giữa hai bề; có lòng mong muốn ra đi, và ở cùng Đấng Christ.” 3. Giá trị sứ đồ đặt trên đặc ân này. Nó lớn đến nỗi, vì cớ nó, ông đã chọn lìa khỏi thân thể. Ông sẵn lòng hơn, hay (như từ này đúng nghĩa là) điều đó làm ông vui lòng hơn, để lìa bỏ đời sống hiện tại, và mọi sự hưởng thụ của nó, và sở hữu ích lợi lớn lao này, hơn là tiếp tục ở đây. 4. Ích lợi hiện tại, mà sứ đồ có được nhờ đức tin và hi vọng của ông về đặc ân tương lai này, và về giá trị lớn lao của ông đối với nó, tức là từ đó ông nhận được lòng can đảm, sự vững chắc, và sự kiên định của tâm trí, phù hợp với ý nghĩa đúng của từ được dịch là, chúng tôi vững lòng. Sứ đồ nay đang đưa ra một lý do về lòng dũng cảm và sự ổn định không lay chuyển của tâm trí, mà với đó ông đã trải qua những lao nhọc, gian khổ và nguy hiểm cực độ ấy, là những điều ông nhắc đến trong bài luận này; đến nỗi, giữa tất cả, ông không ngã lòng, không nản chí, mà có ánh sáng liên tục, và sự nâng đỡ, sức mạnh, và an ủi bề trong giữa tất cả: phù hợp với câu 10 của chương trước, “Vì cớ đó, chúng tôi không ngã lòng; nhưng dù con người bề ngoài hư nát, con người bề trong cứ đổi mới ngày càng hơn.” Và cùng một điều được bày tỏ cụ thể hơn trong các câu 8, 9, và 10 của chương ấy: “Chúng tôi bị khốn khó mọi bề, nhưng không ngã lòng; bị bối rối, nhưng không tuyệt vọng; bị bắt bớ, nhưng không bị bỏ rơi; bị đánh ngã, nhưng không bị diệt vong; luôn mang trong thân thể sự chết của Chúa Giê-xu, hầu cho sự sống của Chúa Giê-xu cũng được bày tỏ trong xác thịt phải chết của chúng tôi.” Và trong chương tiếp theo, các câu 4-10. “Trong mọi sự, chúng tôi tỏ mình là những người hầu việc của Đức Chúa Trời, trong sự nhịn nhục nhiều, trong hoạn nạn, trong thiếu thốn, trong khốn khó, trong đòn vọt, trong tù ngục, trong rối loạn, trong lao nhọc, trong thức canh, trong kiêng ăn, bởi sự thanh sạch, bởi sự tri thức, bởi sự nhịn nhục lâu dài, bởi lòng nhân từ, bởi Đức Thánh Linh, bởi tình yêu không giả dối, bởi lời của lẽ thật, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi khí giới của sự công chính ở tay hữu và tay tả, bởi vinh hiển và sỉ nhục, bởi tiếng xấu và tiếng tốt: như những kẻ lừa dối, mà lại chân thật; như những kẻ không ai biết, mà lại được biết rõ; như đang chết, mà kìa, chúng tôi sống; như bị sửa phạt, mà không bị giết; như buồn rầu, mà luôn vui mừng; như nghèo khó, mà làm cho nhiều người giàu có; như không có gì, mà sở hữu mọi sự.” Trong số nhiều nhận xét hữu ích có thể rút ra từ phân đoạn, lúc này tôi sẽ chỉ nhấn mạnh điều nằm rõ ràng nhất trước mắt chúng ta trong những lời này; tức là — Linh hồn của các thánh đồ chân thật, khi chúng lìa khỏi thân thể của chúng lúc chết, thì đi ở cùng Đấng Christ. — Và chúng đi ở cùng Đấng Christ, trong những phương diện sau: I. Chúng đi cư ngụ trong cùng một nơi cư trú phước hạnh với bản tính nhân loại đã được vinh hiển của Đấng Christ. Bản tính nhân loại của Đấng Christ vẫn còn đang hiện hữu. Ngài vẫn tiếp tục, và sẽ tiếp tục đến đời đời, vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người. Toàn bộ bản tính nhân loại của Ngài vẫn còn: không chỉ linh hồn con người của Ngài, mà cả thân thể con người của Ngài. Thân thể đã chết của Ngài đã sống lại từ kẻ chết; và chính thân thể đã được sống lại từ kẻ chết ấy, được tôn cao và vinh hiển bên hữu Đức Chúa Trời; thân thể đã chết nay đang sống, và sống đời đời. Và vì vậy có một nơi nhất định, một phần riêng biệt của tạo vật bề ngoài, mà Đấng Christ đã đến, và nơi Ngài vẫn ở. Và nơi này là nơi chúng ta gọi là tầng trời cao nhất, hay trời của các tầng trời; một nơi vượt trên mọi tầng trời hữu hình. Ê-phê-sô iv. 9, 10. “Vả, Ngài đã lên, nghĩa là gì, nếu không phải là Ngài cũng đã xuống trước vào các nơi thấp của đất? Đấng đã xuống, cũng là Đấng đã lên trên mọi tầng trời.” Đây là cùng một nơi sứ đồ gọi là tầng trời thứ ba, 2 Cô-rinh-tô xii. 2, tính tầng trời thuộc khí quyển là thứ nhất, tầng trời đầy sao là thứ hai, và tầng trời cao nhất là thứ ba. Đây là nơi cư trú của các thiên sứ thánh; họ được gọi là “các thiên sứ trên trời,” Ma-thi-ơ xxiv. 36. “Các thiên sứ ở trên trời,” Mác xiii. 32. “Các thiên sứ của Đức Chúa Trời ở trên trời,” Ma-thi-ơ xxii. 30, và Mác xii. 25. Họ được nói là “luôn thấy mặt Cha ở trên trời,” Ma-thi-ơ xviii. 10. Và ở những nơi khác họ thường được trình bày như ở trước ngai của Đức Chúa Trời, hay vây quanh ngai của Ngài trên trời, và được sai từ đó, và giáng xuống từ đó trong những sứ mạng đến thế gian này. Và chính tại đó là nơi linh hồn của các thánh đồ đã qua đời được dẫn đến, khi họ chết. Chúng không bị giữ lại trong một nơi cư trú nào đó tách biệt khỏi tầng trời cao nhất; một nơi nghỉ ngơi, mà chúng bị giữ trong đó, cho đến ngày phán xét; như một số người tưởng tượng, mà họ gọi là âm phủ của người hạnh phúc: nhưng chúng đi thẳng đến chính thiên đàng. Đây là nhà của các thánh đồ, vì là nhà của Cha họ: họ là khách lạ và người lữ hành trên đất, và đây là xứ khác và tốt hơn mà họ đang hành trình đến, Hê-bơ-rơ xi. 13-26. Đây là thành họ thuộc về: Phi-líp iii. 20. “Quyền công dân của chúng ta” hay (như từ này đúng nghĩa là, quyền công dân) “ở trên trời.” Vì vậy đây chắc chắn là nơi sứ đồ ám chỉ trong phân đoạn của tôi, khi ông nói, “Chúng tôi sẵn lòng lìa bỏ nhà cũ của chúng tôi, là thân thể, và cư ngụ trong cùng một nhà, thành hay xứ, nơi Đấng Christ cư ngụ,” đó là ý nghĩa đúng của những lời trong nguyên văn. Nhà, hay thành, hay xứ này có thể là gì, nếu không phải là nhà ấy, là nơi ở những nơi khác được nói đến, như nhà riêng của họ, và nhà của Cha họ, và thành và xứ mà họ vốn thuộc về, và là nơi họ đang hành trình đến trong suốt thời gian họ còn ở trong thế gian này, và nhà, thành, và xứ nơi chúng ta biết bản tính nhân loại của Đấng Christ đang ở? Đây là sự yên nghỉ của các thánh đồ; lòng họ ở đây trong khi họ sống; và kho báu của họ ở đây. “Cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không phai tàn, đã dành cho họ, được để dành trên trời,” 1 Phi-e-rơ i. 4; và vì vậy họ không bao giờ có thể có sự yên nghỉ riêng và trọn vẹn cho đến khi họ đến đây. Vì vậy chắc chắn linh hồn của họ, khi lìa khỏi thân thể của chúng (khi Kinh Thánh trình bày chúng như ở trong trạng thái yên nghỉ trọn vẹn), thì đến đây. Hai thánh đồ ấy, là những người lìa bỏ thế gian này, để đi đến sự yên nghỉ của mình trong một thế gian khác, mà không chết, tức là Hê-nóc và Ê-li, đã đi lên trời. Ê-li đã được thấy thăng lên trời, như Đấng Christ đã thăng lên. Và đến cùng một nơi yên nghỉ ấy, có mọi lý do để nghĩ rằng, những thánh đồ ấy cũng đi, là những người lìa bỏ thế gian, để đi đến sự yên nghỉ của mình, qua cái chết. Môi-se, khi ông chết trên đỉnh núi, đã thăng lên cùng một nơi cư trú vinh hiển với Ê-li, là người đã thăng lên mà không chết. Họ là bạn đồng hành trong một thế gian khác; như họ đã cùng xuất hiện tại sự hóa hình của Đấng Christ. Họ đã cùng nhau vào lúc ấy với Đấng Christ trên núi, khi có một mẫu hay kiểu mẫu về sự vinh hiển của Ngài trên trời. Và chắc chắn họ cũng đã cùng nhau sau đó, với Ngài, khi Ngài, thực sự, được vinh hiển trọn vẹn trên trời. Và chắc chắn chính tại đó là nơi linh hồn của Ê-tiên đã thăng lên, khi ông qua đời. Những hoàn cảnh về cái chết của ông chứng minh điều đó, như chúng ta có lời thuật lại về nó, Công Vụ vii. 55, v.v.: “Người, đầy dẫy Đức Thánh Linh, ngước mắt lên trời, thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu đứng bên hữu Đức Chúa Trời, và nói, Kìa, tôi thấy các tầng trời mở ra, và Con người (tức là Chúa Giê-xu, trong bản tính nhân loại của Ngài) đứng bên hữu Đức Chúa Trời. Bấy giờ chúng kêu lớn tiếng, bịt tai lại, cùng nhau xông vào người, đuổi người ra khỏi thành, và ném đá người. Chúng ném đá Ê-tiên, đang cầu nguyện, và nói, Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi.” Trước khi chết ông đã có một cái nhìn phi thường về vinh hiển mà Cứu Chúa của ông đã nhận được trên trời, không chỉ cho chính Ngài, mà cho ông, và mọi người theo Ngài trung tín; hầu cho ông có thể được khích lệ, bởi hi vọng về vinh hiển này, vui lòng đặt xuống mạng sống mình vì cớ Ngài. Theo đó ông chết trong hi vọng này, nói, “Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi.” Qua đó chắc chắn ông muốn nói, “xin tiếp lấy linh hồn tôi để ở cùng Ngài, trong vinh hiển ấy, nơi tôi nay đã thấy Ngài, trên trời, bên hữu Đức Chúa Trời.” Và chính tại đó là nơi linh hồn của tên trộm ăn năn trên thập tự giá đã thăng lên. Đấng Christ đã phán với người, “Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong Ba-ra-đi.” Ba-ra-đi cũng chính là tầng trời thứ ba; như xuất hiện qua 2 Cô-rinh-tô xii. 2, 3, 4. Tại đó điều được gọi là tầng trời thứ ba trong câu thứ hai, trong câu thứ tư được gọi là Ba-ra-đi. Linh hồn đã qua đời của các sứ đồ và các tiên tri ở trên trời; như rõ ràng từ Khải Huyền 18:20, “Hỡi trời, và các sứ đồ thánh và các tiên tri, hãy vui mừng về nó.” Hội Thánh của Đức Chúa Trời được phân biệt trong Kinh Thánh, theo từng thời kỳ, thành hai phần này; phần của nó ở trên trời, và phần ở trên đất; Ê-phê-sô iii. 14, 15, “Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài mà cả nhà trên trời và dưới đất được đặt tên.” Cô-lô-se i. 20, “Và bởi huyết của thập tự giá Ngài, nhờ Ngài mà làm hòa, để hòa giải mọi vật với chính mình, nhờ Ngài, tôi nói, dù là vật trên đất hay vật trên trời.” Nay những vật trên trời nào là những vật mà sự hòa bình đã được tạo nên bởi huyết của thập tự giá Đấng Christ, và đã nhờ Ngài được hòa giải với Đức Chúa Trời, nếu không phải là các thánh đồ trên trời? Tương tự chúng ta đọc, Ê-phê-sô 1:10, về việc Đức Chúa Trời hiệp mọi vật làm một trong Đấng Christ, cả những vật trên trời, và những vật trên đất, ngay trong Ngài.” Linh hồn của những người công chính được làm trọn vẹn ở trong cùng một thành của Đức Chúa Trời hằng sống, và Giê-ru-sa-lem thiên đàng, với đoàn thiên sứ vô số, và Chúa Giê-xu là Đấng Trung Gian của giao ước mới; như rõ ràng qua Hê-bơ-rơ xii. 22-24. Hội Thánh của Đức Chúa Trời thường trong Kinh Thánh được gọi bằng tên Giê-ru-sa-lem; và sứ đồ nói về Giê-ru-sa-lem ở trên, hay ở trên trời, như mẹ của tất cả chúng ta; nhưng nếu không có phần nào của Hội Thánh ở trên trời, hay không có ai ngoài Hê-nóc và Ê-li-a, thì không có khả năng Hội Thánh sẽ được gọi là Giê-ru-sa-lem ở trên trời. II. Linh hồn của các thánh đồ chân thật, khi chúng lìa khỏi thân thể lúc chết, đi ở cùng Đấng Christ, vì chúng đi cư ngụ trong tầm nhìn hay cái nhìn trực tiếp, trọn vẹn và liên tục về Ngài. Khi chúng ta vắng mặt khỏi bạn hữu thân yêu của mình, họ khuất khỏi tầm mắt; nhưng khi chúng ta ở cùng họ, chúng ta có cơ hội và sự thỏa lòng được thấy họ. Cũng vậy trong khi các thánh đồ ở trong thân thể, và vắng mặt khỏi Chúa, Ngài ở ngoài tầm mắt theo nhiều phương diện: 1 Phi-e-rơ i. 8. “Ngài là Đấng anh em chưa thấy, mà yêu mến: trong Ngài, dù nay anh em không thấy Ngài, nhưng tin,” v.v. Thật vậy, trong thế gian này, họ có một cái nhìn thuộc linh về Đấng Christ; nhưng họ thấy qua một cái gương cách mờ tối, và với sự gián đoạn lớn; nhưng trên trời họ thấy Ngài mặt đối mặt, 1 Cô-rinh-tô xiii. 12; “Phước cho những kẻ có lòng thanh sạch; vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời,” Ma-thi-ơ v.8. Cái nhìn phước hạnh của họ về Đức Chúa Trời là trong Đấng Christ, là Đấng là sự sáng chói hay sự tỏa sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời, qua đó vinh hiển của Ngài chiếu ra trên trời, cho tầm nhìn của các thánh đồ và thiên sứ tại đó, cũng như tại đây trên đất. Đây là Mặt Trời của sự công chính, không chỉ là ánh sáng của thế gian này, mà còn là mặt trời soi sáng Giê-ru-sa-lem thiên đàng; bởi những tia sáng rực rỡ của Ngài mà vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu ra tại đó, để soi sáng và làm hạnh phúc mọi cư dân vinh hiển. “Chiên Con là đèn của thành; và vinh hiển của Đức Chúa Trời soi sáng nó,” Khải Huyền xxi. 23. Không ai thấy Đức Chúa Trời Cha cách trực tiếp, là Vua đời đời, bất tử, vô hình; Đấng Christ là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình ấy, qua đó Ngài được thấy bởi mọi tạo vật được tuyển chọn. Con một sinh ra ở trong lòng Cha, Ngài đã bày tỏ Cha, và biểu lộ Cha. Không ai từng thấy Cha cách trực tiếp, ngoài Con; và không ai khác thấy Cha theo cách nào khác, ngoài qua việc Con bày tỏ Ngài. Và trên trời, linh hồn của những người công chính được làm trọn vẹn thật sự thấy Ngài như Ngài vốn là. Họ ngắm nhìn vinh hiển của Ngài. Họ thấy vinh hiển của bản tính thiên thượng của Ngài, bao gồm mọi vinh hiển của Thần tính, vẻ đẹp của mọi sự hoàn hảo của Ngài; sự oai nghi lớn lao của Ngài, quyền năng toàn năng, sự khôn ngoan vô hạn, sự thánh khiết, và ân điển của Ngài, và họ thấy vẻ đẹp của bản tính nhân loại đã được vinh hiển của Ngài, và vinh hiển mà Cha đã ban cho Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời-con người và Đấng Trung Gian. Vì mục đích này, Đấng Christ đã mong muốn các thánh đồ của Ngài có thể “ở với Ngài, hầu cho họ ngắm nhìn vinh hiển của Ngài,” Giăng xvii. 24. Và khi linh hồn của các thánh đồ lìa khỏi thân thể, để đi ở cùng Đấng Christ, họ ngắm nhìn vinh hiển kỳ diệu của công việc lớn lao ấy của Ngài, công việc của sự cứu chuộc, và của con đường cứu rỗi vinh hiển bởi Ngài; mong muốn nhìn vào. Họ có một cái nhìn rõ ràng nhất về những chiều sâu không thể dò được của sự khôn ngoan và tri thức phong phú của Đức Chúa Trời; và những sự bày tỏ sáng rực nhất về sự thanh sạch và thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời, xuất hiện trong con đường và công việc ấy; và thấy cách rõ ràng hơn nhiều so với các thánh đồ tại đây, sự rộng, dài, sâu và cao của ân điển và tình yêu của Đấng Christ là gì, xuất hiện trong sự cứu chuộc của Ngài. Và như họ thấy sự giàu có và vinh hiển không thể nói ra của thuộc tính ân điển của Đức Chúa Trời, họ cũng ngắm nhìn và hiểu rõ ràng nhất tình yêu chết thay đời đời và không thể đo lường của Đấng Christ dành cho riêng họ. Và tóm lại, họ thấy mọi điều trong Đấng Christ có xu hướng khơi dậy và thổi bùng tình yêu, và mọi điều có xu hướng làm thỏa mãn tình yêu, và mọi điều có xu hướng làm thỏa lòng họ: và điều đó theo cách rõ ràng và vinh hiển nhất, không có bất kỳ bóng tối hay ảo tưởng nào, không có bất kỳ trở ngại hay gián đoạn nào. Nay các thánh đồ, trong khi ở trong thân thể, thấy một phần vinh hiển và tình yêu của Đấng Christ; như chúng ta, trong buổi rạng đông của buổi sáng, thấy một phần ánh sáng phản chiếu của mặt trời pha trộn với bóng tối; nhưng khi tách khỏi thân thể, họ thấy Cứu Chúa vinh hiển và yêu thương của mình, như chúng ta thấy mặt trời khi đã mọc, và bày tỏ toàn bộ đĩa của nó trên đường chân trời, bởi những tia sáng trực tiếp của nó, trong một bán cầu trong sáng, và với ban ngày trọn vẹn. III. Linh hồn của các thánh đồ chân thật, khi vắng mặt khỏi thân thể đi ở cùng Chúa Giê-xu Christ, vì chúng được đưa vào sự phù hợp trọn vẹn nhất và sự hiệp nhất với Ngài. Sự phù hợp thuộc linh của chúng được bắt đầu trong khi chúng ở trong thân thể; tại đây ngắm nhìn, như trong một cái gương, vinh hiển của Chúa, chúng được biến đổi thành cùng một hình ảnh; nhưng khi chúng đến thấy Ngài như Ngài vốn là, trên trời, thì chúng trở nên giống Ngài theo một cách khác. Cái nhìn trọn vẹn ấy sẽ xóa bỏ mọi tàn dư của sự biến dạng, bất đồng, và sự không giống nhau tội lỗi; như mọi bóng tối bị xóa bỏ trước ánh sáng rực rỡ trọn vẹn của ánh sáng ban trưa của mặt trời: không thể nào mức độ mờ tối nhỏ nhất vẫn còn trước ánh sáng như vậy; cũng vậy không thể nào mức độ tội lỗi và biến dạng thuộc linh nhỏ nhất vẫn còn, trong một cái nhìn như vậy về vẻ đẹp và vinh hiển thuộc linh của Đấng Christ, như các thánh đồ hưởng thụ trên trời; khi họ thấy Mặt Trời của sự công chính ấy không có một đám mây, chính họ chiếu sáng như mặt trời, và sẽ như những mặt trời nhỏ, không có một vết tì. Vì bấy giờ đã đến thời điểm khi Đấng Christ trình diện các thánh đồ của Ngài cho chính Ngài, trong vẻ đẹp vinh hiển; “không có vết, nhăn, hay điều gì giống như vậy,” và có sự thánh khiết không tì vết. Và bấy giờ sự hiệp nhất của các thánh đồ với Đấng Christ được làm trọn vẹn. Điều này cũng được bắt đầu trong thế gian này. Sự hiệp nhất tương đối vừa được bắt đầu vừa được làm trọn vẹn cùng một lúc, khi linh hồn lần đầu gắn kết với Đấng Christ bởi đức tin: sự hiệp nhất thật, bao gồm sự hiệp nhất của lòng và tình cảm, và trong sự hiệp nhất sinh động, được bắt đầu trong thế gian này và được làm trọn vẹn trong thế gian sau. Sự hiệp nhất của lòng một tín đồ với Đấng Christ, được bắt đầu khi lòng người ấy được kéo đến với Đấng Christ, bởi sự khám phá đầu tiên về sự xuất sắc thiên thượng, lúc được hoán cải; và hệ quả của sự kéo đến và gắn kết lòng người ấy với Đấng Christ này, một sự hiệp nhất sinh động với Đấng Christ được thiết lập; qua đó tín đồ trở thành một nhánh sống của cây nho thật,
sống bởi sự truyền thông nhựa sống và sinh lực của gốc và rễ; và là một chi thể của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, sống bởi sự truyền thông những ảnh hưởng thuộc linh và sinh động từ đầu, và bởi một thứ dự phần vào chính sự sống của Đấng Christ. Nhưng trong khi các thánh đồ ở trong thân thể, vẫn còn nhiều khoảng cách còn lại giữa Đấng Christ và họ: vẫn còn những tàn dư của sự xa cách, và sự hiệp nhất sinh động rất không trọn vẹn; và do đó sự truyền thông sự sống thuộc linh và những ảnh hưởng sinh động cũng vậy: có nhiều điều ở giữa Đấng Christ và các tín đồ để giữ họ cách xa nhau, nhiều tội lỗi cư ngụ bên trong, nhiều cám dỗ, một thế gian đầy những đối tượng xác thịt, để giữ linh hồn xa khỏi Đấng Christ, và ngăn cản sự kết hợp trọn vẹn. Nhưng khi linh hồn lìa khỏi thân thể, mọi vật cản và trở ngại này sẽ bị loại bỏ, mọi bức tường ngăn cách sẽ bị phá đổ, và mọi chướng ngại sẽ bị cất khỏi đường, và mọi khoảng cách sẽ chấm dứt; tấm lòng sẽ hoàn toàn và mãi mãi gắn bó và ràng buộc với Ngài, bởi một cái nhìn trọn vẹn về vinh hiển của Ngài. Và sự hiệp nhất sinh động bấy giờ sẽ được đưa đến sự trọn vẹn; linh hồn sẽ sống trọn vẹn trong và nhờ Đấng Christ, được đổ đầy trọn vẹn bởi Thánh Linh của Ngài, và được làm sinh động bởi những ảnh hưởng sinh động của Ngài; sống, như thể, chỉ bởi sự sống của Đấng Christ, không có bất kỳ tàn dư nào của sự chết thuộc linh, hay sự sống xác thịt. IV. Linh hồn đã qua đời của các thánh đồ ở cùng Đấng Christ, vì chúng hưởng một sự giao tiếp và trò chuyện vinh hiển và trực tiếp với Ngài. Trong khi chúng ta ở cùng bạn hữu của mình, chúng ta có cơ hội cho cuộc trò chuyện tự do và trực tiếp với họ, là điều chúng ta không thể có khi vắng mặt khỏi họ. Và vì vậy, vì cớ sự giao tiếp tự do, trọn vẹn, và trực tiếp hơn rất nhiều với Đấng Christ, mà các thánh đồ hưởng thụ khi lìa khỏi thân thể, chúng được trình bày cách thích hợp là đang ở cùng Ngài. Sự giao tiếp thân mật nhất trở thành mối quan hệ mà các thánh đồ đứng trong đó đối với Chúa Giê-xu Christ; và đặc biệt trở thành sự hiệp nhất trọn vẹn và vinh hiển nhất mà chúng sẽ được đưa vào với Ngài trên trời. Chúng không chỉ đơn thuần là đầy tớ của Đấng Christ, mà là bạn hữu của Ngài, Giăng xv. 15. Anh em và bạn đồng hành của Ngài, Thi Thiên cxxii. 8.; “thật vậy, chúng là người phối ngẫu của Đấng Christ.” Chúng được đính hôn hay hứa gả cho Đấng Christ trong khi ở trong thân thể; nhưng khi chúng đi lên trời, chúng bước vào cung điện của nhà vua, cuộc hôn nhân của chúng với Ngài đã đến, và nhà vua thật sự đưa chúng vào phòng trong của Ngài. Bấy giờ chúng đi cư ngụ cùng Đấng Christ liên tục, để hưởng sự trò chuyện trọn vẹn nhất với Ngài. Đấng Christ đã trò chuyện cách thân thiện nhất với các môn đồ của Ngài trên đất; Ngài đã cho phép một người trong số họ tựa vào ngực Ngài: nhưng chúng được phép trò chuyện với Ngài trọn vẹn và tự do hơn nhiều trên trời. Dù Đấng Christ ở đó trong trạng thái tôn cao vinh hiển, trị vì trong sự oai nghi và vinh hiển của Chúa tối cao và Đức Chúa Trời của trời và đất, của các thiên sứ và loài người; song điều đó sẽ không ngăn cản sự thân mật và tự do giao tiếp, mà ngược lại sẽ thúc đẩy nó. Vì Ngài được tôn cao như vậy, không chỉ cho chính Ngài, mà cho họ; Ngài được đặt vào vinh hiển này của đầu trên mọi vật vì cớ họ, hầu cho họ có thể được tôn cao và vinh hiển; và khi họ đi lên trời nơi Ngài ở, họ được tôn cao và vinh hiển cùng Ngài; và sẽ không bị giữ ở khoảng cách đáng sợ hơn khỏi Đấng Christ, mà sẽ được phép đến gần hơn, và đến một sự thân mật lớn hơn. Vì họ sẽ thích hợp cho điều đó không thể nói ra được hơn, và Đấng Christ ở trong hoàn cảnh thích hợp hơn để ban cho họ phước hạnh này. Việc họ thấy vinh hiển lớn lao của bạn hữu và Cứu Chúa của mình, sẽ không khiến họ sợ hãi đến mức giữ khoảng cách, và làm họ sợ đến gần; mà ngược lại, sẽ kéo họ đến gần cách mạnh mẽ nhất, và khích lệ và thúc giục họ đến sự tự do thánh. Vì họ sẽ biết rằng chính Ngài là Cứu Chúa của riêng họ, và bạn hữu yêu dấu và chàng rể; chính Đấng đã yêu họ bằng một tình yêu chết thay, và đã cứu chuộc họ cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài; Ma-thi-ơ xiv. 27., “Ấy là ta; đừng sợ.” Khải Huyền i. 7, 18., “Đừng sợ — Ta là Đấng sống, và đã chết.” Và bản chất của vinh hiển này của Đấng Christ mà họ sẽ thấy, sẽ như thế để kéo và khích lệ họ; vì họ sẽ không chỉ thấy sự oai nghi và vĩ đại vô hạn, mà còn thấy ân điển vô hạn, sự hạ mình, và sự hiền lành, và dịu dàng và ngọt ngào, ngang bằng với sự oai nghi của Ngài. Vì Ngài xuất hiện trên trời, không chỉ như “Sư tử của bộ tộc Giu-đa, mà như Chiên Con, và Chiên Con ở giữa ngai,” Khải Huyền v. 5, 6.; và Chiên Con ở giữa ngai này sẽ là người chăn của họ, để nuôi họ, và dẫn họ đến những suối nước sống,” Khải Huyền vii. 17; vì vậy việc thấy sự oai nghi vương giả lớn lao của Đấng Christ sẽ không là nỗi kinh hoàng cho họ; mà chỉ phục vụ để làm tăng thêm niềm vui và sự ngạc nhiên của họ. Khi Ma-ri sắp ôm lấy Đấng Christ, lòng đầy vui mừng khi thấy Ngài sống lại sau khi bị đóng đinh, Đấng Christ ngăn nàng làm điều đó trong hiện tại, vì Ngài chưa thăng thiên. Giăng xx. 16, 17., “Chúa Giê-xu phán với nàng, Ma-ri. Nàng quay lại, và nói với Ngài, Ra-bu-ni, nghĩa là, Thầy. Chúa Giê-xu phán với nàng, Chớ chạm đến ta; vì ta chưa thăng lên cùng Cha ta: nhưng hãy đi đến anh em ta, và nói với họ, Ta thăng lên cùng Cha ta, và Cha các ngươi, và Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi.” Như thể Ngài đã nói, “Đây không phải là lúc và nơi cho sự tự do mà tình yêu của ngươi dành cho ta mong muốn: điều này được định sẵn trên trời sau khi ta thăng thiên. Ta đang đi đến đó: và ngươi là những môn đồ thật của ta, sẽ, như anh em và bạn đồng hành của ta, sớm ở đó với ta trong vinh hiển của ta. Và bấy giờ sẽ không có sự kiềm chế. Đó là nơi được định cho những biểu lộ trọn vẹn nhất của sự hài lòng và âu yếm, và sự hưởng thụ trọn vẹn tình yêu lẫn nhau.” Và theo đó linh hồn của các thánh đồ đã qua đời ở cùng Đấng Christ trên trời, sẽ có Đấng Christ như thể được mở lòng ra cho họ, bày tỏ những sự giàu có vô hạn của tình yêu dành cho họ, là những điều đã ở đó từ đời đời; và chúng sẽ được ban khả năng để bày tỏ tình yêu của mình dành cho Ngài, theo cách tốt hơn vô hạn so với những gì chúng từng có thể làm trong khi ở trong thân thể. Như vậy chúng sẽ ăn và uống dư dật, và bơi lội trong đại dương tình yêu, và đời đời bị nuốt trọn trong những tia sáng tình yêu thiên thượng sáng chói vô hạn, và hiền lành và ngọt ngào vô hạn; đời đời tiếp nhận ánh sáng ấy, đời đời đầy dẫy nó, và đời đời được bao quanh bởi nó, và mãi mãi phản chiếu nó trở lại nguồn của nó. V. Linh hồn của các thánh đồ, khi chúng lìa khỏi thân thể lúc chết, đi ở cùng Đấng Christ, vì chúng được tiếp nhận vào sự thông công vinh hiển với Đấng Christ trong phước hạnh của Ngài. Như người vợ được tiếp nhận vào sự sở hữu chung tài sản của chồng mình, và như vợ của một hoàng tử dự phần cùng người trong những tài sản và vinh dự vương giả của người; cũng vậy Hội Thánh, người phối ngẫu của Đấng Christ, khi cuộc hôn nhân đến, và nàng được tiếp nhận để cư ngụ cùng Ngài trên trời, sẽ dự phần cùng Ngài trong vinh hiển của Ngài. Khi Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, và chiếm hữu sự sống đời đời; điều này không phải với tư cách một cá nhân riêng, mà với tư cách đầu công khai của mọi dân được cứu chuộc của Ngài. Ngài chiếm hữu nó cho họ, cũng như cho chính Ngài; và “họ được làm sống lại cùng Ngài, và được sống lại cùng nhau.” Và cũng vậy khi Ngài thăng lên trời, và được tôn cao đến vinh hiển lớn lao tại đó, điều này cũng với tư cách một nhân vật công khai. Ngài chiếm hữu thiên đàng, không chỉ cho chính Ngài, mà cho dân Ngài, với tư cách là người đi trước và đầu của họ, hầu cho họ cũng có thể thăng lên, “và cùng ngồi trong các nơi trên trời với Ngài,” Ê-phê-sô ii. 5, 6. “Đấng Christ ghi trên họ danh mới của Ngài,” Khải Huyền iii, 12.; tức là, Ngài làm cho họ dự phần vào chính vinh hiển và sự tôn cao của Ngài trên trời. Danh mới của Ngài là vinh dự và vinh hiển mới ấy mà Cha đã ban cho Ngài, khi Ngài đặt Ngài bên hữu Ngài. Như một hoàng tử, khi người nâng một ai đó lên phẩm giá mới trong vương quốc của người, ban cho người ấy một danh hiệu mới. Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài sẽ được vinh hiển cùng nhau, Rô-ma viii. 17. Các thánh đồ trên trời có sự thông công, hay sự dự phần chung với Đấng Christ trong vinh hiển và phước hạnh của Ngài trên trời, đặc biệt hơn trong những phương diện sau. 1. Chúng dự phần cùng Ngài trong những niềm vui không thể nói ra mà Ngài có trên trời, trong sự hưởng thụ Cha Ngài. Khi Đấng Christ thăng lên trời, Ngài được tiếp nhận vào một niềm vui và phước hạnh vinh hiển và đặc biệt trong sự hưởng thụ Cha Ngài, là Đấng, trong sự thống khổ của Ngài, đã ẩn mặt Ngài khỏi Ngài; một sự hưởng thụ như xứng hợp với mối quan hệ Ngài đứng trong đó đối với Cha, và như là phần thưởng xứng đáng cho công việc phục vụ lớn lao và khó nhọc Ngài đã thực hiện trên đất. Bấy giờ “Đức Chúa Trời đã chỉ cho Ngài con đường sự sống, và đưa Ngài vào sự hiện diện của Ngài, nơi có niềm vui trọn vẹn, và ngồi bên hữu Ngài, nơi có những niềm vui đời đời,” như đã nói về Đấng Christ, Thi Thiên xvi. 11. Bấy giờ Cha “làm cho Ngài phước hạnh nhất đời đời. Ngài làm cho Ngài vui mừng tột độ với dung nhan Ngài,” như trong Thi Thiên xxi. 6. Các thánh đồ, nhờ sự hiệp nhất của chúng với Đấng Christ, và là những chi thể của Ngài, theo một cách nào đó dự phần vào mối quan hệ con cái của Ngài đối với Cha; và vì vậy là những người thừa kế cùng Ngài về hạnh phúc của Ngài trong sự hưởng thụ Cha Ngài; như dường như được sứ đồ ám chỉ, trong Ga-la-ti iv. 4-7. Người phối ngẫu của Đấng Christ, nhờ lễ đính hôn của nàng với Con một sinh ra ấy của Đức Chúa Trời, như thể, là một người dự phần vào mối quan hệ con cái của Ngài đối với Đức Chúa Trời, và trở thành con gái của nhà vua, Thi Thiên xiv. 13, và vì vậy dự phần cùng người chồng thiên thượng của mình trong sự hưởng thụ của người về Cha của người và Cha của nàng, Đức Chúa Trời của người và Đức Chúa Trời của nàng.” Một lời hứa về điều này dường như được ngụ ý trong những lời ấy của Đấng Christ nói với Ma-ri, Giăng xx. 17. Như vậy những đầy tớ trung tín của Đấng Christ “bước vào niềm vui của Chúa mình,” Ma-thi-ơ xxv. 21, 23., và “niềm vui của Đấng Christ ở lại trong họ,” phù hợp với những lời ấy của Đấng Christ, Giăng xv. 11. Đấng Christ từ đời đời, như thể, ở trong lòng Cha, như đối tượng của sự hài lòng vô hạn của Ngài. Trong Ngài là hạnh phúc đời đời của Cha. Trước khi thế gian được dựng nên, Ngài đã ở cùng Cha, trong sự hưởng thụ tình yêu vô hạn của Ngài; và có niềm vui và phước hạnh vô hạn trong sự hưởng thụ ấy; như Ngài tuyên bố về chính mình trong Châm Ngôn viii. 30.: “Bấy giờ ta ở bên Ngài như một người được nuôi dưỡng cùng Ngài. Và ta hằng ngày là niềm vui của Ngài, luôn vui mừng trước mặt Ngài.” Và khi Đấng Christ thăng lên cùng Cha sau sự thống khổ của Ngài, Ngài đi đến với Ngài, để hưởng cùng vinh hiển và phước hạnh trong sự hưởng thụ tình yêu của Ngài; phù hợp với lời cầu nguyện của Ngài vào buổi tối trước khi bị đóng đinh, Giăng xvii. 5., “Và nay, ôi Cha, xin vinh hiển con với chính Ngài, với vinh hiển con đã có với Ngài trước khi thế gian được dựng nên.” Và trong cùng lời cầu nguyện ấy, Ngài bày tỏ ý muốn của Ngài, rằng những môn đồ thật của Ngài phải ở cùng Ngài trong sự hưởng thụ niềm vui và vinh hiển ấy, là điều Ngài bấy giờ cầu xin cho chính mình, câu 13., “Hầu cho niềm vui của ta được trọn vẹn trong chính họ,” câu 22., “Và vinh hiển Ngài đã ban cho con, con đã ban cho họ.” Vinh hiển này của Đấng Christ, mà các thánh đồ phải hưởng cùng Ngài, là vinh hiển Ngài có trong sự hưởng thụ tình yêu vô hạn của Cha dành cho Ngài; như xuất hiện qua những lời cuối cùng của lời cầu nguyện ấy của Chúa chúng ta, câu 26., “Hầu cho tình yêu mà Ngài đã yêu con ở trong họ, và con ở trong họ.” Tình yêu mà Cha dành cho Con Ngài thật lớn lao: Thần tính, như thể, hoàn toàn và trọn vẹn tuôn chảy ra trong một dòng tình yêu đến với Đấng Christ; và niềm vui và sự vui thỏa của Đấng Christ lớn lao tương xứng. Đây là dòng suối của những niềm vui của Đấng Christ, dòng sông của niềm vui vô hạn của Ngài; mà Ngài sẽ cho các thánh đồ của Ngài cùng uống với Ngài, phù hợp với Thi Thiên xxxvi. 8, 9.: “Họ sẽ được thỏa mãn dư dật với sự béo bổ của nhà Ngài. Ngài sẽ cho họ uống dòng sông những niềm vui của Ngài. Vì nơi Ngài là nguồn sự sống. Trong ánh sáng của Ngài chúng ta sẽ thấy ánh sáng.” Các thánh đồ sẽ có niềm vui trong việc dự phần cùng Đấng Christ trong niềm vui của Ngài, và sẽ thấy ánh sáng trong ánh sáng của Ngài. Chúng sẽ dự phần cùng Đấng Christ trong cùng một dòng sông niềm vui, sẽ uống cùng một nước sự sống, và cùng một rượu mới trong vương quốc của Cha Đấng Christ, Ma-thi-ơ xxvi. 29. Rượu mới ấy đặc biệt là niềm vui và hạnh phúc mà Đấng Christ và những môn đồ thật của Ngài sẽ cùng dự phần trong vinh hiển, là sự mua chuộc bằng huyết của Đấng Christ, hay phần thưởng của sự vâng phục cho đến chết của Ngài. Đấng Christ, khi thăng lên trời, đã nhận được những niềm vui đời đời bên hữu Cha Ngài, và trong sự hưởng thụ tình yêu của Cha Ngài, như phần thưởng của chính cái chết của Ngài, hay sự vâng phục cho đến chết. Nhưng cùng một sự công chính được kể cho cả đầu và các chi thể; và cả hai sẽ có sự thông công trong cùng một phần thưởng, mỗi người theo khả năng riêng biệt của mình. Việc các thánh đồ trên trời có sự thông công như vậy với Đấng Christ trong niềm vui của Ngài, và dự phần cùng Ngài như vậy trong chính sự hưởng thụ Cha của Ngài, thật sự bày tỏ sự xuất sắc vượt trội của hạnh phúc của chúng, và việc chúng được phép vào một đặc ân cao hơn rất nhiều trong vinh hiển so với các thiên sứ. 2. Các thánh đồ trên trời được tiếp nhận vào sự thông công hay dự phần cùng Đấng Christ trong vinh hiển của quyền cai trị mà Cha đã tôn Ngài lên đó. Các thánh đồ, khi chúng thăng lên trời như Đấng Christ đã thăng lên, và được làm cho cùng ngồi với Ngài trong các nơi trên trời, và là những người dự phần vào vinh hiển của sự tôn cao của Ngài, được tôn cao để trị vì cùng Ngài. Chúng qua Ngài được làm vua và thầy tế lễ, và trị vì cùng Ngài, và trong Ngài, trên cùng một vương quốc. Như Cha đã định cho Ngài một vương quốc, Ngài cũng đã định cho chúng. Cha đã định Con trị vì trên vương quốc của chính Ngài, và Con định các thánh đồ của Ngài trị vì trong vương quốc của Ngài. Cha đã ban cho Đấng Christ ngồi cùng Ngài trên ngai của Ngài, và Đấng Christ ban cho các thánh đồ ngồi cùng Ngài trên ngai của Ngài, phù hợp với lời hứa của Đấng Christ, Khải Huyền iii. 21. Đấng Christ, với tư cách Con của Đức Chúa Trời, là người thừa kế vương quốc của Ngài, và các thánh đồ là những người đồng thừa kế với Đấng Christ: điều này ngụ ý rằng, chúng là những người thừa kế cùng một cơ nghiệp, để sở hữu cùng một vương quốc, trong và cùng với Ngài, theo khả năng của chúng. Đấng Christ, trong vương quốc của Ngài, trị vì trên trời và đất; Ngài được định là người thừa kế mọi vật; và vì vậy mọi vật thuộc về các thánh đồ; “dù là Phao-lô, hay A-bô-lô, hay Sê-pha, hay thế gian, hay sự sống, hay sự chết, hay những vật hiện tại, hay những vật hầu đến,” mọi vật đều thuộc về chúng; vì chúng thuộc về Đấng Christ, và được hiệp nhất với Ngài, 1 Cô-rinh-tô iii. 21-23. Các thiên sứ được ban cho Đấng Christ như một phần của quyền cai trị của Ngài: tất cả chúng được ban để hầu việc Ngài như những thần phục vụ Ngài. Cũng vậy tất cả chúng, ngay cả những thiên sứ cao nhất và cao trọng nhất trong số chúng, là những thần phục vụ, để phục vụ những người là người thừa kế sự cứu rỗi. Chúng là các thiên sứ của Đấng Christ, và chúng cũng là các thiên sứ của họ. Sự hiệp nhất của các thánh đồ với Đấng Christ, và lợi ích của chúng trong Ngài, là như vậy, đến nỗi những gì Ngài sở hữu, chúng sở hữu, theo cách trọn vẹn và phước hạnh hơn nhiều so với khi mọi vật được ban cho chúng riêng rẽ, và bởi chính chúng, để được định đoạt theo sự tùy ý của chúng. Nay chúng được định đoạt sao cho, về mọi mặt, là tốt nhất cho phước hạnh của chúng, bởi một sự tùy ý tốt hơn vô hạn so với của chính chúng; và trong việc được định đoạt bởi đầu và người chồng của chúng, là Đấng mà giữa Ngài và chúng có sự hiệp nhất trọn vẹn nhất của tấm lòng, và vì vậy sự hiệp nhất trọn vẹn nhất của ý muốn, và là những người thuộc về nhau trọn vẹn nhất. Như người phối ngẫu đã được vinh hiển của Vua lớn lao này trị vì cùng và trong Ngài, trong quyền cai trị của Ngài trên vũ trụ, nàng càng đặc biệt dự phần cùng Ngài trong niềm vui và vinh hiển của sự trị vì của Ngài trong vương quốc ân điển của Ngài; là vương quốc đặc biệt hơn mà Ngài sở hữu với tư cách Đầu của Hội Thánh, và là vương quốc mà nàng đặc biệt quan tâm hơn. Đặc biệt là để trị vì trong vương quốc này, mà Đức Chúa Trời Cha đã tôn Ngài lên ngai của Ngài trên trời: Ngài đặt Vua của Ngài trên núi thánh Si-ôn của Ngài, đặc biệt hầu cho Ngài có thể trị vì trên Si-ôn, hay trên Hội Thánh của Ngài, trong vương quốc ân điển của Ngài; và hầu cho Ngài có thể ở dưới những lợi thế tốt nhất để thực hiện những dự định tình yêu của Ngài trong thế gian dưới này. Và vì vậy chắc chắn các thánh đồ trên trời là những người dự phần cùng Đấng Christ trong niềm vui và vinh hiển của sự tiến triển và thịnh vượng của vương quốc ân điển của Ngài trên đất, và sự thành công của Phúc Âm của Ngài tại đây, là điều Ngài xem là vinh hiển đặc biệt của sự trị vì của Ngài. Người chăn tốt lành vui mừng khi người tìm thấy chỉ một con chiên bị lạc; và bạn hữu và láng giềng của người trên trời vui mừng cùng người trong dịp ấy. Phần của gia đình ở trên trời chắc chắn không xa lạ với những công việc của phần của cùng một gia đình ở trên đất. Những người ở cùng Vua và ở gần Ngài nhất, gia đình hoàng gia, là những người cư ngụ trong cung điện của Ngài, không bị giữ trong sự không biết về những công việc của vương quốc Ngài. Các thánh đồ trên trời ở cùng các thiên sứ, những người phục vụ của Vua, qua đó Ngài quản lý những công việc của vương quốc Ngài, và là những người liên tục thăng lên và giáng xuống từ trời đến đất, và người này hay người khác trong số chúng hằng ngày được sử dụng làm thần phục vụ cho từng chi thể riêng lẻ của Hội Thánh bên dưới. Thêm vào đó, chúng ta có thể kể sự thăng lên liên tục của linh hồn các thánh đồ đã qua đời từ mọi phần của Hội Thánh chiến đấu. Vì những lý do này các thánh đồ trên trời hẳn phải ở dưới lợi thế lớn hơn một ngàn lần so với chúng ta tại đây, cho một cái nhìn trọn vẹn về trạng thái của Hội Thánh trên đất, và một sự quen biết nhanh chóng, trực tiếp, và chắc chắn với mọi công việc của nó trong mọi phần. Và điều ban cho chúng lợi thế lớn hơn nhiều cho một sự quen biết như vậy hơn những điều đã nhắc đến, là việc chúng liên tục ở trong sự hiện diện trực tiếp của Đấng Christ, và trong sự hưởng thụ sự giao tiếp trọn vẹn nhất với Ngài, là Vua quản lý mọi công việc này, và có tri thức trọn vẹn tuyệt đối về chúng. Đấng Christ là đầu của toàn bộ hội chúng đã được vinh hiển; chúng cách huyền nhiệm là thân thể đã được vinh hiển của Ngài: và những gì đầu thấy, nó thấy để thông tin cho toàn bộ thân thể, theo khả năng của nó: và những gì đầu hưởng thụ, là cho niềm vui của toàn bộ thân thể. Các thánh đồ, khi lìa bỏ thế gian này, và thăng lên trời, không đi ra khỏi tầm nhìn của những điều thuộc về vương quốc của Đấng Christ trên đất; mà, ngược lại, chúng đi ra khỏi một trạng thái mờ tối, và thăng lên trên những sương mù và mây vào ánh sáng rõ ràng nhất; đến một đỉnh cao, ngay tại trung tâm của ánh sáng, nơi mọi vật xuất hiện trong tầm nhìn rõ ràng. Chúng có lợi thế lớn hơn nhiều để xem trạng thái của vương quốc Đấng Christ, và những công việc của tạo vật mới tại đây, hơn trong khi chúng ở trong thế gian này, như một người thăng lên đỉnh của một ngọn núi cao có lợi thế lớn hơn để xem bộ mặt của trái đất, hơn người ấy có trong khi ở trong một thung lũng sâu, hay khu rừng dày bên dưới, bị bao quanh mọi phía bởi những vật cản trở và giới hạn viễn cảnh của người. Chúng cũng không xem như những khán giả thờ ơ hay không quan tâm, không hơn Đấng Christ chính Ngài là một khán giả không quan tâm. Hạnh phúc của các thánh đồ trên trời bao gồm rất nhiều trong việc ngắm nhìn vinh hiển của Đức Chúa Trời xuất hiện trong công việc của sự cứu chuộc: vì chủ yếu bởi điều này mà Đức Chúa Trời bày tỏ vinh hiển của Ngài, vinh hiển của sự khôn ngoan, thánh khiết, ân điển, và những sự hoàn hảo khác của Ngài, cho cả các thánh đồ và thiên sứ; như rõ ràng qua nhiều phân đoạn Kinh Thánh. Và vì vậy chắc chắn hạnh phúc của chúng bao gồm rất nhiều trong việc ngắm nhìn sự tiến triển của công việc này trong sự áp dụng và thành công của nó, và những bước mà quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn đưa nó đến sự hoàn tất của nó. Và các thánh đồ trên trời ở dưới lợi thế lớn hơn không thể nói ra được để tận hưởng niềm vui ngắm nhìn sự tiến triển của công việc này trên đất hơn chúng ta; vì chúng ở dưới những lợi thế lớn hơn để thấy và hiểu những bước kỳ diệu mà Sự Khôn Ngoan Thiên Thượng thực hiện trong mọi điều được làm, và những mục đích vinh hiển Ngài đạt được, sự chống đối Sa-tan thực hiện, và cách nó bị làm cho thất bại và bị lật đổ. Chúng có thể thấy rõ hơn sự kết nối của một sự kiện với một sự kiện khác, và trật tự xinh đẹp của mọi vật xảy ra trong Hội Thánh trong những thời đại khác nhau mà đối với chúng ta dường như như sự hỗn loạn. Chúng cũng không chỉ xem những điều này, và vui mừng về chúng, như một cảnh tượng vinh hiển và xinh đẹp, mà như những người có lợi ích liên quan, như Đấng Christ có lợi ích liên quan; như sở hữu những điều này trong Đấng Christ, và trị vì cùng Ngài, trong vương quốc này. Sự thành công của Đấng Christ trong công việc cứu chuộc của Ngài, trong việc đưa linh hồn về với chính Ngài, áp dụng những ích lợi cứu rỗi của Ngài bởi Thánh Linh của Ngài, và sự tiến triển của vương quốc ân điển trong thế gian, là phần thưởng đặc biệt được hứa cho Ngài bởi Cha Ngài trong giao ước cứu chuộc, cho công việc phục vụ khó khăn và gian khổ Ngài đã thực hiện trong khi ở trong hình dạng của một đầy tớ; như rõ ràng qua Ê-sai liii. 10-12. Nhưng các thánh đồ sẽ được thưởng cùng Ngài. Chúng sẽ dự phần cùng Ngài trong niềm vui của phần thưởng này; vì sự vâng phục này được thưởng như vậy được kể cho chúng vì chúng là những chi thể của Ngài. Đây đặc biệt là niềm vui đã đặt trước Đấng Christ, vì cớ đó Ngài đã chịu đựng thập tự giá và khinh điều sỉ nhục. Và niềm vui của Ngài là niềm vui của cả thiên đàng. Những người ở cùng Ngài trên trời ở dưới những lợi thế lớn nhất để dự phần cùng Ngài trong niềm vui này; vì chúng có sự thông công trọn vẹn với Ngài là Đấng mà qua Ngài, và trong sự thông công với Ngài, chúng hưởng thụ và sở hữu toàn bộ cơ nghiệp của chúng, mọi hạnh phúc thiên đàng của chúng; nhiều như toàn bộ thân thể có mọi niềm vui âm nhạc qua tai, và mọi niềm vui thức ăn của nó qua miệng và dạ dày, và mọi ích lợi và sự tươi mới của không khí qua phổi. Các thánh đồ trong khi trên đất cầu nguyện và lao nhọc cho cùng một điều mà Đấng Christ đã lao nhọc cho, tức là, sự tiến triển của vương quốc Đức Chúa Trời giữa loài người, sự thịnh vượng của Si-ôn, và sự hưng thịnh của tôn giáo trong thế gian này. Và hầu hết chúng đã được làm cho dự phần cùng Đầu của chúng trong những đau khổ của Ngài, và “làm đầy (như sứ đồ bày tỏ) những gì còn thiếu trong những đau khổ của Đấng Christ.” Và vì vậy chúng sẽ dự phần cùng Ngài về vinh hiển và niềm vui của mục đích đạt được; Rô-ma vii. 17., “Chúng ta là những người đồng thừa kế với Đấng Christ; nếu chúng ta chịu khổ cùng Ngài, hầu cho chúng ta cũng có thể được vinh hiển cùng nhau.” 2 Ti-mô-thê vii. 12., “Nếu chúng ta chịu khổ cùng Ngài, chúng ta cũng sẽ trị vì cùng Ngài.” Đấng Christ, khi những đau khổ của Ngài đã qua, và Ngài lìa bỏ trái đất và thăng lên trời, không hề chấm dứt với vương quốc trong thế gian này, mà như thể nó chỉ bấy giờ mới bắt đầu; và Ngài thăng lên vì chính mục đích ấy, hầu cho Ngài có thể sở hữu và hưởng thụ vương quốc này trọn vẹn hơn, hầu cho Ngài có thể trị vì trong nó, và ở dưới những lợi thế tốt nhất cho nó: tương tự, các thánh đồ cũng không hề chấm dứt với vương quốc của Đấng Christ trên đất, khi chúng thăng lên trời. “Đấng Christ đã đến (tức là, đã thăng lên) với những đám mây trời, và đến cùng Đấng Thượng Cổ, và được đưa đến gần trước mặt Ngài, đến chính mục đích, hầu cho Ngài có thể nhận được quyền cai trị, và vinh hiển, và một vương quốc, hầu cho mọi dân, mọi nước và mọi thứ tiếng, phải phục vụ Ngài,” Đa-ni-ên vii. 13, 14. Điều này sẽ được ứng nghiệm nổi bật sau sự sụp đổ của Kẻ Chống Đấng Christ, là thời điểm đặc biệt của vương quốc Đấng Christ. Và cùng một thời điểm là khi “vương quốc và quyền cai trị, và sự vĩ đại của vương quốc dưới toàn bộ trời, sẽ được ban cho dân của các thánh đồ của Đức Chúa Trời Tối Cao,” như câu 27, trong cùng một chương. Đó là vì chúng sẽ trị vì trong và cùng Đấng Christ, Đấng Tối Cao, như dường như được ám chỉ trong những lời tiếp theo; “vương quốc của Ngài là một vương quốc đời đời, và mọi quyền cai trị sẽ phục vụ và vâng phục Ngài.” Điều này đúng, không chỉ về các thánh đồ trên đất, mà còn về các thánh đồ trên trời. Vì thế các thánh đồ trên trời, liên quan đến thời điểm này, hát, trong Khải Huyền v. 10., “Chúng ta sẽ trị vì trên đất.” Và phù hợp với điều này, sau đó được trình bày rằng, khi thời điểm đã nhắc đến trước đến, linh hồn của những người trong những thời đại trước đã chịu khổ cùng Đấng Christ thật sự trị vì cùng Ngài; như thể được ban cho chúng sự sống và niềm vui mới, trong sự phục sinh phước hạnh thuộc linh ấy, là sự sẽ xảy ra bấy giờ cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất; và như vậy, Ma-thi-ơ v. 5., “Người nhu mì (những người nhu mì và kiên nhẫn chịu khổ cùng Đấng Christ, và vì cớ Ngài) sẽ thừa hưởng đất,” chúng sẽ thừa hưởng nó, và trị vì trên đất cùng Đấng Christ. Đấng Christ là người thừa kế thế gian; và khi thời điểm đã định của vương quốc Ngài đến, cơ nghiệp của Ngài sẽ được ban cho Ngài, và bấy giờ người nhu mì, là những người đồng thừa kế, sẽ thừa hưởng đất. Nơi trong Cựu Ước mà những lời này được trích ra, dẫn đến một sự giải thích đúng về chúng; Thi Thiên xxxvii. 11., “Người nhu mì sẽ thừa hưởng đất, và sẽ vui thích trong sự bình an dư dật.” Rằng có sự ám chỉ trong những lời sau này, “sự bình an dư dật,” đến sự bình an và phước hạnh của những ngày sau rốt, chúng ta có thể thỏa lòng qua việc so sánh những lời này với Thi Thiên lxxii. 7., “Trong những ngày của Ngài sẽ có sự bình an dư dật, cho đến khi mặt trăng không còn,” và Giê-rê-mi xxxiii. 6., “Ta sẽ bày tỏ cho chúng sự bình an và lẽ thật dư dật,” cũng Ê-sai ii. 4., Mi-chê iv. 3., Ê-sai xi. 6-9., và nhiều nơi song song khác. Các thánh đồ trên trời sẽ ở cùng Đấng Christ trong việc trị vì trên các dân tộc, và trong vinh hiển của quyền cai trị của Ngài vào thời điểm ấy, nhiều như chúng sẽ ở cùng Ngài trong vinh dự phán xét thế gian vào ngày cuối cùng. Lời hứa ấy của Đấng Christ cho các môn đồ của Ngài, Ma-thi-ơ xix. 28, 29., dường như có sự ám chỉ đặc biệt đến điều trước trong số này. Trong câu 28., Đấng Christ hứa với các môn đồ, rằng sau này, “khi Con người sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài, chúng sẽ ngồi trên mười hai ngai, phán xét mười hai bộ tộc Y-sơ-ra-ên.” Các thánh đồ trên trời trị vì trên đất trong ngày sau rốt vinh hiển, được mô tả trong ngôn ngữ thích ứng với lời hứa này của Đấng Christ, Khải Huyền xx. 4., “Và tôi thấy những ngai, và những người ngồi trên chúng; và sự phán xét được ban cho chúng. Và chúng trị vì cùng Đấng Christ.” Và lời hứa, Ma-thi-ơ xix. 29., dường như có sự ứng nghiệm của nó vào cùng một thời điểm: “Và mọi người đã lìa bỏ nhà cửa, hay anh em, hay chị em, hay cha, hay vợ, hay con cái, hay đất đai, vì danh ta sẽ nhận được gấp trăm lần, và sẽ thừa hưởng sự sống đời đời,” tức là, trong thời điểm khi các thánh đồ sẽ thừa hưởng đất và trị vì trên đất, trái đất, với mọi phước hạnh và những điều tốt lành của nó, sẽ được ban dư dật cho Hội Thánh, để được các thánh đồ sở hữu. Điều này chúng sẽ nhận trong thế gian hiện tại này, và trong sự sống đời đời tương lai. Các thánh đồ trên trời sẽ dự phần cùng Đấng Christ trong sự khải hoàn và vinh hiển của những chiến thắng ấy mà Ngài sẽ đạt được trong thời điểm vinh hiển tương lai ấy, trên các vua và các dân tộc của thế gian, là những điều đôi khi được trình bày qua việc Ngài cai trị chúng bằng cây gậy sắt, và đập chúng vỡ thành từng mảnh như bình của thợ gốm. Điều này chắc chắn có sự ám chỉ trong Khải Huyền ii. 26, 27.: “Kẻ nào thắng, và giữ những lời của ta cho đến cuối cùng, ta sẽ ban cho người quyền trên các dân tộc; (và người sẽ cai trị chúng bằng cây gậy sắt: như bình của thợ gốm chúng sẽ bị đập vỡ thành từng mảnh) ngay như ta đã nhận từ Cha ta.” Và Thi Thiên cxlix. 5., đến cuối; “Nguyện các thánh đồ vui mừng trong vinh hiển: nguyện chúng hát lớn tiếng trên giường của chúng (tức là, trong trạng thái tách biệt của chúng sau khi chết),” so sánh Ê-sai lvii. 1, 2., “Nguyện những lời ca ngợi cao trọng của Đức Chúa Trời ở trong miệng chúng, và một thanh gươm hai lưỡi trong tay chúng; để thi hành sự báo thù trên dân ngoại, và những hình phạt trên dân sự; để trói các vua của chúng bằng xiềng xích, và những người quý tộc của chúng bằng cùm sắt, để thi hành trên chúng sự phán xét đã chép: vinh dự này mọi thánh đồ đều có.” Theo đó, khi Đấng Christ xuất hiện cưỡi ngựa tiến ra đến chiến thắng của Ngài trên Kẻ Chống Đấng Christ, Khải Huyền 19, các đạo quân trên trời xuất hiện tiến ra cùng Ngài trong áo choàng khải hoàn, câu 14. Và khi Kẻ Chống Đấng Christ bị hủy diệt, cư dân trên trời, và các sứ đồ thánh và các tiên tri, được kêu gọi vui mừng, chương xviii. 20. Và toàn bộ đoàn đông đảo cư dân trên trời trong dịp ấy, thật sự xuất hiện để vui sướng và ca ngợi Đức Chúa Trời với niềm vui tột độ, chương xix. 1-8., và chương xix. 15; và cũng được trình bày như vui mừng lớn lao trong dịp sự sụp đổ của đế chế dân ngoại, trong những ngày của Constantine, chương xii. 10. Và điều đáng quan sát, xuyên suốt trong những khải tượng của sách ấy, các đạo quân trên trời xuất hiện quan tâm và có lợi ích liên quan nhiều trong những sự kiện thuộc về
cho vương quốc của Đấng Christ tại đây bên dưới, như các thánh đồ trên đất. Ngày bắt đầu vinh hiển những ngày sau rốt của Hội Thánh nổi bật là “ngày lễ đính hôn của Đấng Christ; ngày vui mừng của lòng Ngài, khi như chàng rể vui mừng về cô dâu, Ngài cũng sẽ vui mừng về Hội Thánh của Ngài.” Và bấy giờ cả thiên đàng sẽ vui mừng tột độ cùng Ngài. Như vậy xix. 7., “Chúng ta hãy vui mừng, và hớn hở, và dâng vinh hiển cho Ngài; vì lễ cưới của Chiên Con đã đến.” Như vậy Áp-ra-ham hưởng thụ những điều này khi chúng xảy ra, là những điều xưa kia đã hứa cho ông, và ông đã thấy trước, và vui mừng về chúng. Ông sẽ hưởng sự ứng nghiệm của lời hứa rằng mọi gia đình trên đất sẽ được ban phước trong dòng dõi của ông, khi nó sẽ được hoàn thành. Và mọi tổ phụ thời xưa, là những người đã chết trong đức tin về những lời hứa về những điều vinh hiển sẽ được hoàn thành trong thế gian này, “là những người chưa nhận được những lời hứa, nhưng đã thấy chúng từ xa, và tin chắc về chúng, và ôm lấy chúng,” thật sự hưởng thụ chúng khi được ứng nghiệm. Đa-vít thật sự đã thấy và hưởng sự ứng nghiệm của lời hứa ấy, vào kỳ đã định của nó, là lời hứa đã ban cho ông nhiều trăm năm trước, và là mọi sự cứu rỗi của ông và mọi mong ước của ông. Như vậy Đa-ni-ên sẽ đứng trong phần của mình vào cuối những ngày được chỉ ra bởi chính lời tiên tri của ông. Như vậy các thánh đồ thời xưa đã chết trong đức tin, chưa nhận được những lời hứa, được làm trọn vẹn, và đức tin của chúng được đội mão bởi những điều tốt hơn được hoàn thành trong những ngày sau rốt này của Phúc Âm, Hê-bơ-rơ xi. 39, 40., là những điều chúng thấy và hưởng thụ. 3. Linh hồn đã qua đời của các thánh đồ có sự thông công với Đấng Christ, trong công việc phước hạnh và đời đời của Ngài là vinh hiển Cha. Hạnh phúc của thiên đàng không chỉ bao gồm sự chiêm nghiệm, và sự hưởng thụ thụ động đơn thuần, mà bao gồm rất nhiều trong hành động. Và đặc biệt trong việc tích cực phục vụ và vinh hiển Đức Chúa Trời. Điều này được nhắc đến rõ ràng như một phần lớn của phước hạnh của các thánh đồ trong trạng thái trọn vẹn nhất của chúng, Khải Huyền xxii. 3., “Và sẽ không còn sự rủa sả nữa; nhưng ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con sẽ ở trong nó; và các đầy tớ của Ngài sẽ phục vụ Ngài.” Các thiên sứ như ngọn lửa trong sự sốt sắng và hoạt động của chúng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời: bốn sinh vật trong Khải Huyền iv. (thường được cho là biểu thị các thiên sứ), được trình bày như liên tục dâng lời ca ngợi và vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và được nói là không nghỉ ngày hay đêm, câu 8. Linh hồn của các thánh đồ đã qua đời, chắc chắn, đã trở nên như các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên trời trong phương diện này. Và Chúa Giê-xu Christ là đầu của toàn bộ hội chúng vinh hiển; như trong những điều khác thuộc về trạng thái phước hạnh của chúng, cũng vậy trong việc chúng ca ngợi và vinh hiển Cha. Khi Đấng Christ, vào đêm trước khi Ngài bị đóng đinh, cầu nguyện cho sự tôn cao của Ngài lên vinh hiển, đó là hầu cho Ngài có thể vinh hiển Cha; Giăng xvii. 1., “Chúa Giê-xu phán những lời này, và ngước mắt lên trời, và nói, Cha ôi, giờ đã đến, xin vinh hiển Con Ngài, hầu cho Con Ngài cũng có thể vinh hiển Ngài.” Và điều này chắc chắn Ngài làm, nay Ngài ở trên trời; không chỉ trong việc thực hiện ý muốn của Cha, trong những gì Ngài làm với tư cách Đầu của Hội Thánh và Đấng Cai Trị vũ trụ, mà còn trong việc dẫn dắt hội chúng thiên đàng trong những lời ca ngợi của chúng. Khi Đấng Christ thiết lập Tiệc Thánh của Chúa, và ăn và uống với các môn đồ của Ngài tại bàn của Ngài (ban cho chúng trong đó một sự trình bày và bảo chứng về việc chúng sẽ ăn tiệc trong tương lai với Ngài, và uống rượu mới trong vương quốc của Cha thiên đàng của Ngài), Ngài vào lúc ấy đã dẫn dắt chúng trong những lời ca ngợi của chúng cho Đức Chúa Trời, trong bài thánh ca chúng đã hát. Và chắc chắn Ngài cũng dẫn dắt những môn đồ đã được vinh hiển của Ngài trên trời. Đa-vít là người hát thi thiên ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên, và ông đã dẫn dắt hội chúng lớn của dân sự Đức Chúa Trời trong những bài ca ngợi khen của chúng. Trong điều này, cũng như trong vô số điều khác, ông là một hình bóng của Đấng Christ, là Đấng thường được nói đến trong Kinh Thánh bằng tên Đa-vít. Và nhiều thi thiên Đa-vít đã viết, là những bài ca ngợi khen, mà ông, bởi thần tiên tri, đã thốt ra nhân danh Đấng Christ, với tư cách Đầu của Hội Thánh, và dẫn dắt các thánh đồ trong những lời ca ngợi của chúng. Đấng Christ trên trời dẫn dắt hội chúng vinh hiển trong những lời ca ngợi của chúng cho Đức Chúa Trời, như Môi-se đã dẫn dắt hội chúng Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ; điều này được ngụ ý trong việc nói rằng, “chúng hát bài ca của Môi-se và Chiên Con,” Khải Huyền xv. 2, 3. Trong Khải Huyền xix. 5., Giăng cho chúng ta biết rằng, “ông nghe một tiếng phát ra từ ngai, nói, Hãy ca ngợi Đức Chúa Trời chúng ta, hết thảy các đầy tớ của Ngài, và những người kính sợ Ngài, cả nhỏ và lớn.” Ai có thể là người thốt ra tiếng này từ ngai, nếu không phải là Chiên Con ở giữa ngai, kêu gọi hội chúng vinh hiển của các thánh đồ ca ngợi Cha Ngài và Cha của chúng, Đức Chúa Trời Ngài và Đức Chúa Trời của chúng? Và hậu quả của tiếng này là gì, chúng ta có lời thuật lại trong những lời tiếp theo: “Và tôi nghe như thể tiếng của một đoàn đông lớn, và như tiếng của nhiều nước, và như tiếng của sấm sét lớn, nói, A-lê-lu-gia; vì Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng trị vì.” ÁP DỤNG Việc áp dụng tôi muốn thực hiện từ những gì đã nói về chủ đề này là sự khuyên giục. Nguyện tất cả chúng ta được khuyên giục từ đây tha thiết tìm kiếm đặc ân lớn lao đã được nói đến ấy, hầu cho khi “chúng ta lìa khỏi thân thể, chúng ta có thể ở cùng Chúa.” Chúng ta không thể tiếp tục mãi trong những nhà trại trần gian này — chúng rất mong manh, và sẽ sớm mục nát và sụp đổ, và liên tục có nguy cơ bị lật đổ bởi vô số phương tiện. Linh hồn chúng ta phải sớm lìa bỏ chúng, và đi vào thế giới đời đời. — Ôi, đặc ân và hạnh phúc của những người như vậy sẽ lớn lao vô hạn biết bao, là những người vào lúc ấy sẽ đi ở cùng Đấng Christ trong vinh hiển của Ngài, theo cách đã được trình bày! Đặc ân của mười hai môn đồ thật lớn lao, trong việc ở cùng Đấng Christ liên tục như vậy như gia đình Ngài, trong trạng thái hạ mình của Ngài. Đặc ân của ba môn đồ ấy thật lớn lao, là những người ở cùng Ngài trên núi hóa hình của Ngài; nơi một chút hình ảnh tương tự về vinh hiển tương lai của Ngài trên trời đã được bày tỏ cho chúng, như chúng có thể ngắm nhìn trong trạng thái mong manh, yếu đuối, và tội lỗi hiện tại. Chúng đã được giải trí và vui thích lớn lao với những gì chúng thấy; và muốn làm những nhà trại để cư ngụ tại đó, và không trở xuống núi nữa. Và đặc ân của Môi-se thật lớn lao khi ông ở cùng Đấng Christ trên núi Si-na-i, và cầu xin Ngài chỉ cho ông vinh hiển của Ngài, và ông thấy phần sau của Ngài khi Ngài đi ngang qua, và công bố danh Ngài. — Nhưng đặc ân được ở cùng Đấng Christ trên trời lớn lao hơn vô hạn biết bao, nơi Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, trong vinh hiển của Vua và Đức Chúa Trời của các thiên sứ, và của toàn bộ vũ trụ, chiếu sáng như ánh sáng lớn lao, mặt trời sáng chói của thế giới vinh hiển ấy; tại đó cư ngụ trong cái nhìn trọn vẹn, liên tục và đời đời về vẻ đẹp và sự sáng chói của Ngài; tại đó trò chuyện với Ngài tự do và thân mật nhất, và hưởng thụ trọn vẹn tình yêu của Ngài, như bạn hữu và người phối ngẫu của Ngài; tại đó có sự thông công với Ngài trong niềm vui và sự vui thỏa vô hạn Ngài có trong sự hưởng thụ Cha Ngài! Đặc ân ấy vượt trội biết bao, tại đó ngồi cùng Ngài trên ngai của Ngài, và trị vì cùng Ngài trong sự sở hữu mọi vật, và dự phần cùng Ngài trong niềm vui và vinh hiển của chiến thắng của Ngài trên kẻ thù của Ngài, và sự tiến triển của vương quốc Ngài trong thế gian, và hiệp cùng Ngài trong những bài ca vui mừng ca ngợi Cha Ngài và Cha của chúng, Đức Chúa Trời Ngài và Đức Chúa Trời của chúng, đời đời và mãi mãi? Một đặc ân như vậy không đáng tìm kiếm sao? Nhưng tại đây, như một sự củng cố đặc biệt cho lời khuyên giục này, tôi muốn tận dụng sự sắp xếp ấy của sự quan phòng thánh của Đức Chúa Trời, là dịp đau buồn của việc chúng ta nhóm họp vào lúc này, tức là, cái chết của đầy tớ nổi bật ấy của Chúa Giê-xu Christ, trong công việc chức vụ Phúc Âm, là người mà tang lễ của người hôm nay phải được tham dự; cùng với những gì đáng quan sát trong người, khi sống và khi chết. Trong sự sắp xếp này của Sự Quan Phòng, Đức Chúa Trời nhắc nhở chúng ta về sự phải chết của chúng ta, và cảnh báo trước chúng ta rằng thời điểm đang đến gần khi chúng ta phải lìa khỏi thân thể, và “tất cả phải xuất hiện (như sứ đồ nhận xét trong ngữ cảnh) trước tòa án của Đấng Christ, hầu cho mỗi người chúng ta có thể nhận những điều đã làm trong thân thể, theo những gì chúng ta đã làm, dù tốt hay xấu.” Và trong người, là người mà cái chết của người nay chúng ta được kêu gọi xem xét và tận dụng, chúng ta không chỉ có một ví dụ về sự phải chết, mà còn một ví dụ về một người, lìa khỏi thân thể, thì ở cùng Chúa; như chúng ta có mọi lý do có thể tưởng tượng để kết luận. Và điều đó, dù chúng ta xem xét bản chất của những hoạt động người đã ở dưới, vào khoảng thời gian người tính là lúc mình được hoán cải, hay bản chất và quá trình của những thực hành bề trong của người từ thời điểm đó trở đi, hay cuộc trò chuyện và thực hành bề ngoài của người trong đời sống, hay tâm trạng và hành vi của người trong suốt mùa dài ấy khi người đối mặt với cái chết. Những sự cáo trách về tội lỗi của người, trước những sự an ủi đầu tiên của người trong Đấng Christ (như xuất hiện qua một bản tường thuật bằng văn bản người đã để lại về những thực hành và kinh nghiệm bề trong của mình), thật sâu sắc và kỹ lưỡng tột độ. Sự rắc rối và thực hành của tâm trí người, qua cảm giác tội lỗi và khốn khổ, rất lớn lao và kéo dài lâu, nhưng vẫn lành mạnh và vững chắc; không bao gồm những sự vội vã và hoảng sợ không ổn định, dữ dội và không thể giải thích, và những sự xáo trộn kỳ lạ của tâm trí; mà phát sinh từ sự xem xét nghiêm túc nhất, và sự soi sáng đúng đắn của lương tâm để phân biệt và xem xét trạng thái thật của sự việc. Và ánh sáng được đưa vào tâm trí người lúc hoán cải, và những ảnh hưởng và thực hành mà tâm trí người phải chịu vào lúc ấy, xuất hiện rất phù hợp với lý trí và Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ; sự thay đổi rất lớn lao và đáng chú ý, không có bất kỳ sự xuất hiện nào của những ấn tượng mạnh trên trí tưởng tượng, những chuyến bay và cơn đau đột ngột của tình cảm, và những cảm xúc mãnh liệt trong bản tính thú vật; mà đi kèm với những cái nhìn trí tuệ đúng đắn về vinh hiển tối thượng của Đấng Thiên Thượng, bao gồm phẩm giá và vẻ đẹp vô hạn của những sự hoàn hảo của bản tính Ngài, và sự xuất sắc vượt trội của con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ. — Điều này xảy ra khoảng tám năm trước, khi người khoảng hai mươi mốt tuổi. Như vậy Đức Chúa Trời đã thánh hóa và làm cho thích hợp cho việc sử dụng của Ngài, chiếc bình ấy mà Ngài dự định làm cho có vinh dự nổi bật trong nhà Ngài, và Ngài đã làm cho có sức chứa lớn, đã ban cho người những khả năng và ân tứ tự nhiên rất khác thường. Người là một ví dụ đặc biệt về sự phát minh sẵn sàng, tài hùng biện tự nhiên, cách diễn đạt trôi chảy dễ dàng, sự lĩnh hội nhanh nhẹn, sự phân biệt nhanh chóng, và trí nhớ rất mạnh; và vẫn có một thiên tài rất thâm nhập, tư tưởng gần gũi và rõ ràng, và sự phán đoán sắc bén. Người có một gu chính xác. Sự hiểu biết của người nhanh, mạnh, và phân biệt. Sự học vấn của người rất đáng kể, mà người có một gu lớn lao đối với nó; và người đã áp dụng mình vào việc học tập cách sát sao khi ở trường đại học, đến nỗi người đã làm tổn hại nhiều đến sức khỏe của mình; và vì lý do đó buộc phải trong một thời gian lìa bỏ việc học, và trở về nhà. Người được đánh giá là một người xuất sắc trong học vấn trong xã hội ấy. Người có tri thức phi thường về con người, cũng như về sự vật. Có cái nhìn sâu sắc lớn lao vào bản tính con người, và xuất sắc hơn hầu hết những người tôi từng biết trong khả năng giao tiếp. Người có một tài năng đặc biệt trong việc thích ứng mình với khả năng, tính khí và hoàn cảnh, của những người người muốn dạy dỗ hay khuyên bảo. Người có những ân tứ phi thường cho bục giảng. Tôi chưa từng có cơ hội nghe người giảng, nhưng thường nghe người cầu nguyện; và tôi nghĩ cách người hướng mình đến Đức Chúa Trời, và bày tỏ mình trước Ngài, trong bổn phận ấy, gần như không thể bắt chước được; như vậy (trong chừng mực tôi có thể phán đoán) như tôi rất hiếm khi biết có gì sánh bằng. Người bày tỏ mình với sự thích hợp và liên quan chính xác như vậy, trong những cách diễn đạt có ý nghĩa, có trọng lượng, sắc bén như vậy; với vẻ ngoài trang nghiêm của sự chân thành, tôn kính, và trọng thể, và khoảng cách lớn khỏi mọi sự giả tạo, như quên đi sự hiện diện của con người, và như đang ở trong sự hiện diện trực tiếp của một Đức Chúa Trời lớn lao và thánh, mà tôi hiếm khi từng biết có gì song song. Và cách giảng của người, qua những gì tôi thường nghe về nó từ những người phán đoán giỏi, không kém xuất sắc; rõ ràng và có tính dạy dỗ, tự nhiên, mạnh mẽ, có sức lực, và cảm động, và rất tra xét và thuyết phục. — Người khước từ với sự ghê tởm sự ồn ào giả tạo, và sự náo loạn dữ dội trên bục giảng; và vẫn rất không thích cách truyền đạt phẳng lặng, lạnh lùng, khi chủ đề của bài luận, và nội dung được truyền đạt, đòi hỏi tình cảm và sự tha thiết. Không chỉ người có những tài năng xuất sắc cho việc nghiên cứu và bục giảng, mà còn cho cuộc trò chuyện. Người có tính cách hòa đồng: và rất tự do, giải trí, và có ích trong bài luận thông thường: và có nhiều khả năng tranh luận, bảo vệ lẽ thật và bác bỏ sai lầm. Như người xuất sắc trong sự phán đoán và tri thức về sự vật nói chung, người đặc biệt xuất sắc trong thần học. Người thật sự, đối với một người ở vị thế của người, là một nhà thần học phi thường. Nhưng trên hết, trong những vấn đề liên quan đến tôn giáo thực nghiệm. Trong điều này, tôi biết tôi có ý kiến đồng thuận của một số người đã có danh tiếng là những người có sự phán đoán tốt nhất. Và theo khả năng tôi có để phán đoán những điều thuộc bản chất này, và theo những cơ hội của tôi, mà gần đây rất lớn lao, tôi chưa từng biết ai sánh bằng người, ở tuổi và vị thế của người, về những quan niệm rõ ràng, chính xác về bản chất và yếu tính của tôn giáo thật, và những sự phân biệt của nó khỏi những vẻ ngoài giả dối khác nhau của nó; điều này tôi cho là do ba điều này gặp nhau trong người; sức mạnh của thiên tài tự nhiên của người; những cơ hội lớn lao người có để quan sát người khác, ở nhiều nơi khác nhau, cả người da trắng và người Anh-điêng; và kinh nghiệm lớn lao của chính người. Những kinh nghiệm của người về những ảnh hưởng thánh của Thánh Linh Đức Chúa Trời không chỉ lớn lao lúc hoán cải đầu tiên của người, mà chúng còn như vậy, trong một quá trình liên tục, từ thời điểm đó trở đi: như xuất hiện qua một nhật ký riêng người giữ về những thực hành bề trong hằng ngày của mình, từ lúc hoán cải của người, cho đến khi người bị vô hiệu hóa bởi sự suy giảm sức lực, vài ngày trước khi chết. Sự thay đổi mà người xem là sự hoán cải của mình, không chỉ là một sự thay đổi lớn lao của những cái nhìn, tình cảm, và tâm trạng hiện tại của tâm trí người; mà rõ ràng là khởi đầu của công việc ấy của Đức Chúa Trời trên lòng người, mà Đức Chúa Trời đã thực hiện từ thời điểm đó đến ngày chết của người 49. Người rất ghê tởm cách của những người sống dựa vào công việc đầu tiên của mình, như thể chúng nay đã hoàn thành công việc của mình, và từ đó trở đi, dần dần, ổn định trong một tâm trạng lạnh lùng, vô hồn, cẩu thả, thế tục; người có ý kiến xấu về tôn giáo của những người như vậy. Những kinh nghiệm của người rất khác với nhiều điều gần đây đã đạt được danh tiếng, với đám đông, là đỉnh cao nhất của kinh nghiệm Cơ Đốc. Vào khoảng thời gian khi tôn giáo giả, phát sinh chủ yếu từ những ấn tượng trên trí tưởng tượng, bắt đầu lần đầu tiên xuất hiện rất lớn lao trong xứ, người trong một thời gian ngắn đã bị lừa dối bởi nó, đến mức nghĩ cao về nó. Và dù người biết người chưa từng có những kinh nghiệm như người khác kể lại, người nghĩ đó là vì những thành tựu của người khác vượt trên người; và vì vậy khao khát chúng. Người nói với tôi, rằng người chưa từng có điều được gọi là một xung lực, hay một ấn tượng mạnh trên trí tưởng tượng của mình, trong những điều thuộc tôn giáo, trong đời người. Nhưng thừa nhận, rằng trong thời gian ngắn người nghĩ tốt về những điều này, người đã bị nhuốm bởi tinh thần sốt sắng giả ấy thường đi kèm với chúng. Nhưng nói rằng bấy giờ người không ở trong yếu tố của mình, mà như cá ra khỏi nước. Và khi, sau một thời gian ngắn, người đến thấy rõ ràng sự hư không và tính nguy hại của những điều như vậy, điều đó đã khiến người tốn rất nhiều nỗi buồn và đau khổ của tâm trí, và theo tôi biết người sau đó tự do và công khai thú nhận những sai lầm trong hành vi người đã rơi vào, và hạ mình thấp trước những người người đã xúc phạm. Và kể từ khi người xác tín về sai lầm của mình trong những phương diện ấy, người luôn có sự ghê tởm đặc biệt đối với loại sốt sắng cay đắng ấy, và những kinh nghiệm lừa dối ấy đã là nguồn chính của nó. Người ghét sự cuồng tín dưới mọi hình thức và hoạt động của nó; và ghê tởm bất cứ điều gì trong ý kiến hay kinh nghiệm dường như tiến tới chủ nghĩa phản luật; như, những kinh nghiệm của những người mà đức tin đầu tiên của chúng bao gồm việc tin rằng Đấng Christ đã chết cho riêng chúng; và tình yêu đầu tiên của chúng, trong việc yêu Đức Chúa Trời, vì chúng cho rằng chúng là đối tượng của tình yêu Ngài; và sự vững chắc của chúng về tình trạng tốt của chúng từ một lời chứng, hay gợi ý trực tiếp nào đó, dù có hay không có những phân đoạn Kinh Thánh, rằng tội lỗi của chúng được tha thứ, rằng Đức Chúa Trời yêu chúng, v.v., và những niềm vui của những người như vậy vui mừng nhiều hơn trong sự phân biệt được cho là của riêng chúng khỏi người khác, trong vinh dự, và đặc ân, và những kinh nghiệm cao trọng, hơn trong sự xuất sắc của Đức Chúa Trời và vẻ đẹp của Đấng Christ; và sự kiêu ngạo thuộc linh của những giáo dân như vậy, là những người muốn tự lập mình làm giáo viên công khai, và kêu la chống lại sự học vấn của con người, và một chức vụ có học vấn. Người rất không thích một khuynh hướng trong con người hướng đến nhiều tiếng ồn và phô trương trong tôn giáo, và thích thú việc bận rộn xuất bản và công bố kinh nghiệm của chính mình; dù người không lên án, mà tán thành việc Cơ Đốc nhân nói về những kinh nghiệm của mình, trong một số dịp, và với một số người, với sự khiêm tốn, thận trọng, và dè dặt. Người căm ghét tinh thần và thực hành của đa số những người Ly Khai trong xứ này. Tôi nghe người nói, lần này đến lần khác, rằng người đã ở nhiều với loại người này, và quen biết nhiều người trong số chúng, ở nhiều nơi khác nhau; và rằng qua sự quen biết này, người biết rằng những gì chủ yếu và phổ biến nhất được coi trọng giữa vòng chúng, như quyền năng của sự tin kính, hoàn toàn là một điều khác với lòng tin kính sống động ấy được khuyến nghị trong Kinh Thánh, và không có gì trong đó thuộc bản chất ấy. Người chưa từng đầy đủ hơn trong việc lên án những điều này hơn trong cơn bệnh cuối cùng của người, và sau khi người ngừng có bất kỳ kỳ vọng nào về sự sống: và đặc biệt khi người có những cái nhìn lớn nhất và gần nhất về cõi đời đời đang đến gần; và nhiều lần, khi người nghĩ mình thật sự đang chết, và mong đợi trong vài phút sẽ ở trong thế giới đời đời, như chính người nói với tôi. 50 Như những kinh nghiệm bề trong của người xuất hiện thuộc loại đúng đắn, và rất đáng chú ý về mức độ của chúng, hành vi và thực hành bề ngoài của người cũng phù hợp. Người trong toàn bộ quá trình của mình hành động như một người thật sự đã bán mọi thứ cho Đấng Christ, và đã hoàn toàn dâng hiến mình cho Đức Chúa Trời, và làm cho vinh hiển của Ngài là mục đích cao nhất của mình, và hoàn toàn quyết tâm dành toàn bộ thì giờ và sức lực của mình trong sự phục vụ Ngài. Người sống động trong tôn giáo, theo cách đúng đắn; sống động, không chỉ, cũng không chủ yếu, bằng lưỡi của mình, trong việc xưng nhận và nói chuyện; mà sống động trong công việc và công việc của tôn giáo. Người không phải là một trong những người muốn bày ra những cách để trốn tránh thập tự giá, và đến thiên đàng với sự dễ dàng và lười biếng; mà là một ví dụ như vậy về một người sống một đời sống lao nhọc và tự chối bỏ, và tiêu hao sức lực và tài sản của mình trong việc theo đuổi mục đích lớn lao ấy, và vinh hiển của Cứu Chúa của mình, mà có lẽ hiếm khi có thể tìm thấy song song trong thời đại này ở những phần này của thế gian. Nhiều điều này có thể được nhận thấy bởi bất kỳ ai đọc Nhật Ký đã in của người; nhưng nhiều hơn nữa đã được học qua sự quen biết thân mật lâu dài với người, và qua việc xem xét Nhật Ký của người kể từ khi người chết, là điều người cố ý che giấu trong những gì người đã xuất bản. Và như những mong ước và lao nhọc của người cho sự tiến triển của vương quốc Đấng Christ thật lớn lao, sự thành công của người cũng vậy. Đức Chúa Trời vui lòng làm cho người thành công cụ để thực hiện những điều đáng chú ý nhất giữa vòng những người man rợ nghèo khổ — trong việc soi sáng, thức tỉnh, cải cách, và thay đổi khuynh hướng và cách cư xử của chúng, và biến đổi chúng cách kỳ diệu — mà có lẽ có thể được đưa ra trong những thời đại sau này của thế gian. Một bản tường thuật về điều này đã được trao cho công chúng trong Nhật Ký của người, được soạn thảo theo lệnh của Hội Danh Dự ở Scotland, là hội đã thuê người; điều này tôi muốn khuyến nghị cho việc đọc của mọi người như vậy là những người lấy làm vui thích trong những công việc kỳ diệu của ân điển Đức Chúa Trời, và muốn đọc điều sẽ đặc biệt có xu hướng vừa giải trí vừa làm lợi cho một tâm trí Cơ Đốc. 51 Không kém phi thường hơn những điều đã nhắc đến về người trong đời sống, là sự bình tĩnh, bình an, vững chắc, và niềm vui liên tục của người trong Đức Chúa Trời, trong suốt thời gian dài người đối mặt với cái chết, không có chút hi vọng hồi phục nào; tiếp tục không bị gián đoạn cho đến cuối cùng; trong khi bệnh tật của người rất rõ ràng ăn mòn các cơ quan trọng yếu của người, từ ngày này sang ngày khác, và thường đưa người đến trạng thái mà người xem mình, và được người khác nghĩ, là đang chết. Những ý nghĩ về cái chết đang đến gần dường như không bao giờ làm giảm đi chút nào, mà ngược lại khích lệ người, và làm phấn chấn tâm trí người. Và cái chết càng đến gần, người dường như càng mong muốn nó. Người nói, không lâu trước khi chết, rằng “việc xem xét ngày chết, và ngày phán xét, từ lâu đã đặc biệt ngọt ngào đối với người.” Và vào một lúc khác, rằng “người không thể không nghĩ về sự thích hợp trong việc ném một xác chết thối rữa như của người vào mồ mả: điều đó dường như đối với người là cách đúng đắn để xử lý nó.” Người thường dùng tính từ vinh hiển, khi nói về ngày chết của mình, gọi nó là ngày vinh hiển ấy. Vào một buổi sáng ngày Sa-bát, ngày 27 tháng 9, cảm thấy một sự thèm ăn bất thường đối với thức ăn, và xem nó như một dấu hiệu của cái chết đang đến gần, người nói, “người sẽ xem đó là một ân huệ, nếu đây có thể là ngày chết của người, và rằng người khao khát thời điểm ấy.” Trước đó người đã bày tỏ mình mong muốn gặp lại anh trai mình, là người mà sự trở về của người đã được mong đợi từ Jerseys; nhưng bấy giờ (nói về người ấy) người nói, “Tôi sẵn lòng đi, và không bao giờ gặp lại người nữa: tôi không quan tâm những gì tôi phải lìa bỏ, để mãi mãi ở cùng Chúa.” Được hỏi, vào buổi sáng ấy, người thế nào, người trả lời, “Tôi gần như ở trong cõi đời đời: Đức Chúa Trời biết, tôi khao khát ở đó. Công việc của tôi đã xong; tôi đã xong với mọi bạn hữu của tôi: cả thế gian không là gì đối với tôi.” Vào buổi tối ngày hôm sau, khi người nghĩ mình đang chết, và được người khác nhận thấy là như vậy, và người chỉ có thể thốt ra bằng những tiếng thì thầm đứt quãng, người thường lặp lại từ Cõi Đời Đời; và nói, “Tôi sẽ sớm ở cùng các thiên sứ thánh. — Ngài sẽ đến; Ngài sẽ không chậm trễ.” Người nói với tôi một đêm, khi người đi ngủ, rằng “người mong đợi sẽ chết đêm đó.” Và thêm, “Tôi không hề sợ hãi, tôi sẵn lòng đi đêm nay, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Cái chết là điều tôi khao khát.” Người đôi khi bày tỏ mình như “không có gì để làm ngoài việc chết: và sẵn lòng đi ngay phút đó, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời.” Người đôi khi dùng cách diễn đạt ấy, “Ôi sao cỗ xe của Ngài lâu đến vậy.” Người dường như có những thực hành đáng chú ý về sự cam chịu theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Người từng nói với tôi, rằng “người đã khao khát sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và những thời kỳ vinh hiển của Hội Thánh, và hi vọng chúng đang đến; và sẽ sẵn lòng sống để thúc đẩy tôn giáo vào lúc ấy, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng (người nói) tôi sẵn lòng để nó như nó đang là: tôi sẽ không muốn có sự lựa chọn để tự mình quyết định cho mười ngàn thế gian.” 52 Người nhiều lần nói về những loại sẵn lòng chết khác nhau: và nói về nó như một loại hèn hạ thấp kém, để sẵn lòng, chỉ để thoát khỏi đau đớn, hay đi lên trời chỉ để nhận vinh dự và sự thăng tiến tại đó. Những khao khát của chính người về cái chết dường như thuộc loại hoàn toàn khác, và vì những mục đích cao quý hơn. Khi người lần đầu tiên bị một thứ gì đó giống như tiêu chảy, được xem là một trong những triệu chứng cuối cùng và nguy hiểm nhất trong bệnh lao phổi, người nói, “Ôi nay thời điểm vinh hiển đang đến? Tôi đã khao khát phục vụ Đức Chúa Trời cách trọn vẹn; và Đức Chúa Trời sẽ thỏa mãn những mong ước này.” Và vào lúc này hay lúc khác, trong phần sau của cơn bệnh của người, người đã thốt ra những cách diễn đạt này. “Thiên đàng của tôi là làm vui lòng Đức Chúa Trời, và vinh hiển Ngài, và dâng mọi thứ cho Ngài, và hoàn toàn dâng hiến cho vinh hiển của Ngài. — Đó là thiên đàng tôi khao khát; đó là tôn giáo của tôi; và đó là hạnh phúc của tôi; và luôn luôn như vậy, kể từ khi tôi cho rằng tôi có bất kỳ tôn giáo thật nào: và mọi người thuộc tôn giáo ấy, sẽ gặp tôi trên trời. Tôi không đi lên trời để được thăng tiến, mà để dâng vinh dự cho Đức Chúa Trời. Không quan trọng tôi sẽ được đặt ở đâu trên trời, dù tôi có một chỗ cao hay thấp tại đó, mà là để yêu thương, và làm vui lòng, và vinh hiển Đức Chúa Trời. Nếu tôi có một ngàn linh hồn, nếu chúng đáng giá bất cứ điều gì, tôi sẽ dâng tất cả chúng cho Đức Chúa Trời: nhưng tôi không có gì để dâng, khi mọi việc đã xong. Không thể nào bất kỳ tạo vật có lý trí nào hạnh phúc mà không hành động mọi việc cho Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời không thể làm tôi hạnh phúc theo cách nào khác. — Tôi khao khát ở trên trời, ca ngợi và vinh hiển Đức Chúa Trời cùng các thiên sứ thánh; mọi mong ước của tôi là vinh hiển Đức Chúa Trời. — Lòng tôi hướng ra nơi chôn cất, nó dường như đối với tôi là một nơi đáng mong muốn: Nhưng ôi để vinh hiển Đức Chúa Trời! Đó là điều đó! Đó là trên hết! — Đó là một sự an ủi lớn lao đối với tôi khi nghĩ rằng tôi đã làm một chút cho Đức Chúa Trời trong thế gian: Đó chỉ là một việc rất nhỏ; song tôi đã làm một chút; và tôi than tiếc điều đó, rằng tôi đã không làm nhiều hơn cho Ngài. — Không có gì trong thế gian đáng sống vì nó, ngoài việc làm điều tốt, và hoàn thành công việc của Đức Chúa Trời, làm công việc Đấng Christ đã làm. Tôi thấy không có gì khác trong thế gian có thể mang lại bất kỳ sự thỏa mãn nào, ngoài việc sống cho Đức Chúa Trời, làm vui lòng Ngài, và làm trọn ý muốn của Ngài. Niềm vui và sự an ủi lớn nhất của tôi đã là làm điều gì đó để thúc đẩy lợi ích của tôn giáo, và linh hồn của những người riêng biệt.” 53 Sau khi người đến mức thấp như vậy, đến nỗi người ngừng có kỳ vọng nhỏ nhất về sự hồi phục, tâm trí người đặc biệt hướng ra với mối quan tâm tha thiết cho sự thịnh vượng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất; điều này dường như rất rõ ràng phát sinh từ một tình yêu thuần khiết không vụ lợi dành cho Đấng Christ, và mong ước vinh hiển của Ngài. Sự thịnh vượng của Si-ôn, là một chủ đề người lưu lại nhiều, và người nói nhiều về nó; và càng nhiều hơn, khi cái chết càng đến gần. Người nói với tôi khi gần cuối đời, rằng “người chưa từng, trong cả đời mình, có tâm trí hướng ra như vậy trong những mong ước và những lời cầu nguyện tha thiết cho sự hưng thịnh của vương quốc Đấng Christ trên đất, như kể từ khi người bị đưa xuống thấp tột độ tại Boston.” Người dường như rất ngạc nhiên, rằng dường như không có khuynh hướng nào nhiều hơn trong các mục sư và dân sự, để cầu nguyện cho sự hưng thịnh của tôn giáo khắp thế gian. Và đặc biệt, người nhiều lần bày tỏ sự ngạc nhiên của mình, rằng dường như không có sự sẵn sàng nào nhiều hơn để tuân theo đề xuất gần đây được đưa ra từ Scotland, cho sự cầu nguyện phi thường hiệp nhất giữa dân sự Đức Chúa Trời, cho sự đến của vương quốc Đấng Christ, và gửi nó như lời khuyên lúc lâm chung của mình cho hội chúng của chính người, rằng họ phải thực hành phù hợp với đề xuất ấy. 54 Một chút trước khi chết, người nói với tôi, khi tôi bước vào phòng, “Những ý nghĩ của tôi đã bận rộn với chủ đề thân yêu cũ, sự thịnh vượng của Hội Thánh Đức Chúa Trời trên đất. Khi tôi thức giấc khỏi giấc ngủ (người nói) tôi được dẫn đến kêu khóc cho sự tuôn đổ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và sự tiến triển của vương quốc Đấng Christ, là điều Cứu Chúa thân yêu đã làm và chịu đựng rất nhiều vì nó: chính điều đó đặc biệt làm tôi khao khát nó.” — Nhưng vài ngày trước khi chết, người mong muốn chúng tôi hát một thi thiên liên quan đến sự thịnh vượng của Si-ôn; điều này người cho biết tâm trí người bận rộn với nó trên hết mọi điều; và theo mong muốn của người chúng tôi hát một phần của Thi Thiên 102. Và khi chúng tôi hát xong, dù người bấy giờ thấp đến mức người khó có thể nói, người đã gắng sức đến nỗi, người đã cầu nguyện, rất rõ ràng, trong đó, ngoài việc cầu nguyện cho những người hiện diện, và cho hội chúng của chính người, người tha thiết cầu nguyện cho sự phục hưng và hưng thịnh của tôn giáo trong thế gian. Hội chúng của chính người đặc biệt nằm nhiều trong lòng người. Người thường nói về họ; và thông thường khi người làm như vậy, đó là với sự dịu dàng phi thường; đến nỗi lời nói của người bị gián đoạn và chìm trong nước mắt. Như vậy tôi đã gắng sức trình bày một phần tính cách và hành vi của đầy tớ xuất sắc ấy của Đấng Christ, là người mà tang lễ của người nay phải được tham dự. Dù tôi đã làm điều đó rất không trọn vẹn; song tôi đã gắng sức làm điều đó cách trung tín, và như trong sự hiện diện và kính sợ Đức Chúa Trời, không tâng bốc; điều này chắc chắn phải bị ghê tởm trong các mục sư của Phúc Âm, khi nói như những sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân. Chúng ta có lý do như vậy để thỏa lòng rằng người được nói đến, nay người lìa khỏi thân thể, thì ở cùng Chúa; và nay đang đội một mão triều vinh hiển, có độ sáng chói phân biệt. Và có biết bao điều trong việc xem xét một ví dụ như vậy, và một kết thúc phước hạnh như vậy, để khích lệ chúng ta, là những người còn sống, với sự siêng năng và tha thiết lớn nhất, để tận dụng thì giờ của đời sống, hầu cho chúng ta cũng có thể đi ở
cùng Đấng Christ, khi chúng ta lìa bỏ thân thể! Thời điểm đang đến, và sẽ sớm đến, chúng ta không biết sớm đến mức nào, khi chúng ta phải lìa bỏ mọi vật tại đây bên dưới, để bước vào một trạng thái cố định không thể thay đổi trong thế giới đời đời. Ôi, thật đáng công biết bao để lao nhọc và chịu khổ, và tự chối bỏ mình, để tích trữ một nền tảng tốt về sự nâng đỡ và cung ứng, cho thời điểm ấy! Một sự bình an như chúng ta đã nghe, đáng giá biết bao vào một thời điểm như vậy! Và thật ảm đạm biết bao, khi ở trong những hoàn cảnh như vậy, dưới những đau khổ bề ngoài của một thân thể đang tiêu hao, đang tan rã, và đối mặt với cái chết từ ngày này sang ngày khác, với tấm lòng chưa được tẩy sạch, và tội lỗi chưa được tha thứ, dưới một gánh nặng khủng khiếp của tội lỗi và cơn thịnh nộ thiên thượng, có nhiều nỗi buồn và cơn thịnh nộ trong cơn bệnh của chúng ta, và không có gì để an ủi và nâng đỡ tâm trí chúng ta; không có gì trước mắt chúng ta ngoài một sự xuất hiện nhanh chóng trước tòa án của một Đức Chúa Trời toàn năng, thánh khiết vô hạn, và đang giận dữ, và một cõi đời đời vô tận trong việc chịu đựng cơn thịnh nộ của Ngài không thương xót! Người chúng ta đã nói đến, có một cảm nhận lớn lao về điều này. Người nói, không lâu trước khi chết, “Thật ngọt ngào đối với tôi khi nghĩ về cõi đời đời: sự vô tận của nó làm cho nó ngọt ngào. Nhưng, ôi, tôi sẽ nói gì về cõi đời đời của kẻ ác! Tôi không thể nhắc đến nó, cũng không thể nghĩ về nó! — Ý nghĩ ấy quá khủng khiếp!” Vào một lúc khác, nói về một tấm lòng dâng hiến cho Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài, người nói, “Ôi thật quan trọng biết bao khi có một tâm trạng như vậy, một tấm lòng như vậy, khi chúng ta đến lúc chết! Chính điều này nay ban cho tôi sự bình an.” Có biết bao điều, đặc biệt, trong những điều đã quan sát về mục sư nổi bật này của Đấng Christ, để khích lệ chúng ta, là những người được kêu gọi vào cùng một công việc lớn lao của chức vụ Phúc Âm, đến sự chăm sóc và gắng sức tha thiết, hầu cho chúng ta có thể trung tín trong công việc của mình theo cách tương tự; hầu cho chúng ta có thể được đổ đầy cùng một Thánh Linh, được làm sinh động với cùng một ngọn lửa tình yêu thuần khiết và sốt sắng dành cho Đức Chúa Trời, và cùng một mối quan tâm tha thiết để thúc đẩy vương quốc và vinh hiển của Chúa và Chủ của chúng ta, và sự thịnh vượng của Si-ôn! Những nguyên tắc này đã làm cho đầy tớ này của Đấng Christ trở nên đáng yêu biết bao trong đời sống của người, và phước hạnh biết bao trong kết thúc của người! Thời điểm sẽ sớm đến, khi chúng ta cũng phải lìa bỏ những nhà trại trần gian của mình, và đi đến Chúa của chúng ta là Đấng đã sai chúng ta lao nhọc trong mùa gặt của Ngài, để trình bày một bản tường trình về chính mình cho Ngài. Ôi thật liên quan đến chúng ta biết bao để chạy sao cho không mơ hồ; để chiến đấu sao cho, không như những người đánh vào không khí! Và những gì chúng ta đã nghe không nên khích lệ chúng ta nương cậy Đức Chúa Trời để được sự giúp đỡ và hỗ trợ của Ngài trong công việc lớn lao của chúng ta, và dành nhiều thì giờ tìm kiếm những ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài, và sự thành công trong những lao nhọc của chúng ta, qua sự kiêng ăn và cầu nguyện; mà người được nói đến đã dư dật trong đó sao? Thực hành này người đã tha thiết khuyến nghị trên giường chết của mình, từ kinh nghiệm của chính người về những ích lợi lớn lao của nó, cho một số ứng viên cho chức vụ đang đứng bên giường người. Người thường nói về nhu cầu lớn lao các mục sư có về nhiều Thánh Linh của Đấng Christ trong công việc của chúng, và chúng có khả năng làm được ít điều tốt biết bao nếu không có Ngài; và cách, “khi các mục sư ở dưới những ảnh hưởng đặc biệt của Thánh Linh Đức Chúa Trời, điều đó giúp chúng đến được với lương tâm của con người, và (như người bày tỏ) như thể xử lý chúng bằng tay: trong khi, không có Thánh Linh Đức Chúa Trời, người nói, dù chúng ta sử dụng lý trí và tài hùng biện nào, chúng ta chỉ sử dụng những gốc cây, thay vì tay.” Ôi nguyện những điều đã thấy và nghe trong con người phi thường này, sự thánh khiết, tính thiên đàng, lao nhọc và tự chối bỏ của người trong đời sống, việc người dâng hiến mình và mọi thứ của mình cách đáng chú ý như vậy, trong lòng và thực hành, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và tâm trạng kỳ diệu được bày tỏ cách vững vàng như vậy, dưới kỳ vọng về cái chết, và những đau đớn và thống khổ đã mang nó đến, có thể khích lệ trong tất cả chúng ta, cả mục sư và dân sự, một cảm nhận đúng đắn về sự lớn lao của công việc chúng ta phải làm trong thế gian, sự xuất sắc và đáng yêu của tôn giáo triệt để trong kinh nghiệm và thực hành, và phước hạnh của kết thúc của một đời sống như vậy, và giá trị vô hạn của phần thưởng đời đời của chúng, khi lìa khỏi thân thể và ở cùng Chúa; và khuấy động chúng ta cách hiệu quả đến những gắng sức hầu cho trong con đường của một đời sống thánh như vậy, chúng ta cuối cùng có thể đến một kết thúc phước hạnh như vậy. — A-men. 48 Giảng vào ngày tang lễ của Mục sư David Brainerd, Nhà truyền giáo cho người Anh-điêng, từ Hội Danh Dự ở Scotland để truyền bá Tri Thức Cơ Đốc, và Mục sư của một Hội Thánh của người Anh-điêng Cơ Đốc ở New Jersey; là người đã chết tại Northampton ở New England, ngày 9 tháng 10 năm 1747, ở tuổi 30, và được chôn cất vào ngày 12 tiếp theo. 49 Điều này xuất hiện dư dật hơn qua cơ hội quen biết thêm với Nhật Ký của người, kể từ khi bài giảng này được trình bày. Ân điển đối với người dường như gần như liên tục, với hầu như không có sự gián đoạn của một ngày, trong sự thực hành rất rõ ràng, và thật sự mạnh mẽ và quyền năng, trong phương diện này hay phương diện khác. Lòng người xuất hiện đã được thực hành, trong một quá trình liên tục, trong những điều như thế này, tức là tình yêu tha thiết và thuần khiết nhất dành cho Đức Chúa Trời; sự mệt mỏi lớn lao khỏi thế gian, và cảm nhận về sự hư không của nó; sự hạ mình lớn lao; một cảm nhận hạ nhục nhất về sự đê hèn của chính mình; một cảm nhận sâu sắc về tội lỗi cư ngụ bên trong, thật sự là gánh nặng lớn nhất của đời người, và hơn mọi hoạn nạn khác người gặp phải cộng lại; sự tan vỡ lớn lao của tấm lòng trước Đức Chúa Trời, vì những thành tựu nhỏ bé của người trong ân điển, rằng người yêu Đức Chúa Trời ít như vậy, v.v., than khóc rằng người vô ích như vậy; những khao khát và vươn tới tha thiết của linh hồn theo sự thánh khiết; những mong ước tha thiết rằng Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển, và vương quốc của Đấng Christ có thể được thúc đẩy trong thế gian; những sự vật lộn với Đức Chúa Trời trong cầu nguyện cho những điều này; sự vui thích trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, và con đường cứu rỗi bởi Ngài; sự hài lòng ngọt ngào trong những người mà cuộc trò chuyện của chúng phảng phất sự thánh khiết thật; lòng thương xót đối với linh hồn con người, và những lời cầu thay tha thiết trong nơi kín đáo cho chúng; sự cam chịu lớn lao theo ý muốn của Đức Chúa Trời; một sự từ bỏ rất thường xuyên, rõ ràng nhất được làm mới về mọi vật cho Đấng Christ, và dâng hiến chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, trong linh hồn và thân thể; sự không tin lớn lao vào lòng của chính mình, và sự nương cậy hoàn toàn vào Đức Chúa Trời; những khao khát được giải thoát trọn vẹn khỏi thân thể của tội lỗi và sự chết, và sự phù hợp trọn vẹn với Đức Chúa Trời, và vinh hiển Ngài cách trọn vẹn trên trời; những cái nhìn rõ ràng về cõi đời đời, gần như thể người thật sự ra khỏi thân thể, và mở mắt trong một thế giới khác; một sự canh giữ liên tục trên lòng của chính mình, và sự tha thiết liên tục trong cuộc chiến bề trong của người với tội lỗi; cùng với sự chăm sóc lớn lao, đến mức tối đa, để tận dụng thì giờ cho Đức Chúa Trời, trong sự phục vụ Ngài, và cho vinh hiển của Ngài. 50 Kể từ khi bài giảng này được giảng, tôi tìm thấy điều sau đây trong Nhật Ký của người cho mùa hè cuối cùng. “Thứ Năm, ngày 18 tháng 6. Tôi hôm nay bị bệnh nặng tột độ, và được đưa đến cổng của sự chết. — Trong trạng thái yếu cực độ này tôi tiếp tục trong nhiều tuần; và thường xuyên bị giảm xuống thấp đến mức hoàn toàn không nói được, và không thể thì thầm một lời nào. Và ngay cả sau khi tôi đã hồi phục đến mức, đi lại quanh nhà, và bước ra ngoài cửa, tôi mỗi ngày bị thực hành với một cơn ngất, thường tiếp tục bốn hay năm giờ. Vào những lúc ấy, dù tôi không hoàn toàn không nói được, đến mức tôi có thể nói có hay không; song tôi không thể trò chuyện chút nào, cũng không thể nói một câu mà không dừng lại để thở. Và nhiều lần, trong mùa này, bạn hữu của tôi tụ họp quanh giường tôi, để xem tôi trút hơi thở cuối cùng; điều chúng trông đợi mỗi khoảnh khắc, như chính tôi cũng vậy. “Tôi thế nào trong ngày đầu tiên hay hai ngày của cơn bệnh, liên quan đến sự thực hành lý trí, tôi khó biết; nhưng tôi tin tôi có phần bị xáo trộn, bởi sự dữ dội của cơn sốt, vào những lúc. Nhưng ngày thứ ba của cơn bệnh, và liên tục sau đó, trong bốn hay năm tuần liên tiếp, tôi hưởng một sự thanh thản của tâm trí, và sự rõ ràng của tư tưởng, như có lẽ tôi từng có trong đời. Và tôi nghĩ tâm trí tôi chưa từng thâm nhập với sự dễ dàng và tự do như vậy vào những điều thiên thượng như lúc này; và tôi chưa từng cảm thấy có khả năng chứng minh lẽ thật của nhiều giáo lý quan trọng của Phúc Âm như bây giờ. “Và như tôi thấy rõ ràng lẽ thật của những giáo lý lớn lao ấy, được gọi cách chính đáng là những giáo lý của ân điển; tôi cũng thấy với sự rõ ràng không kém, rằng yếu tính của tôn giáo thật bao gồm sự phù hợp của linh hồn với Đức Chúa Trời, và hành động trên mọi quan điểm ích kỷ, vì vinh hiển của Ngài, khao khát được thuộc về Ngài, sống cho Ngài, và làm vui lòng và tôn trọng Ngài trong mọi điều; và điều đó, từ một cái nhìn rõ ràng về sự xuất sắc và đáng giá vô hạn của Ngài trong chính Ngài, để được yêu mến, tôn thờ, thờ phượng, và phục vụ, bởi mọi tạo vật có trí tuệ. Như vậy tôi thấy, rằng khi một linh hồn yêu Đức Chúa Trời bằng một tình yêu tối thượng, người ấy trong đó hành động như chính Đức Chúa Trời phước hạnh, là Đấng yêu chính Ngài cách chính đáng theo cách ấy; cũng vậy khi lợi ích của Đức Chúa Trời và của người ấy trở nên một, và người ấy khao khát rằng Đức Chúa Trời phải được vinh hiển, và vui mừng khi nghĩ rằng Ngài sở hữu không thay đổi vinh hiển và phước hạnh cao nhất, trong điều này nữa người ấy hành động phù hợp với Đức Chúa Trời. Tương tự, khi linh hồn hoàn toàn cam chịu, và yên nghỉ thỏa mãn và mãn nguyện với, ý muốn thiên thượng, tại đây người ấy cũng phù hợp với Đức Chúa Trời. “Tôi thấy thêm, rằng như khí chất thiên thượng này, qua đó linh hồn tôn cao Đức Chúa Trời, và giẫm đạp chính mình trong bụi đất, được tạo nên trong linh hồn bởi việc Đức Chúa Trời khám phá những sự hoàn hảo vinh hiển của chính Ngài, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, cho nó, bởi những ảnh hưởng đặc biệt của Đức Thánh Linh của Ngài; người ấy không thể không quan tâm đến nó, như công việc của chính Ngài; và vì nó là hình ảnh của Ngài trong linh hồn, Ngài không thể không vui thích trong nó. Bấy giờ tôi lại thấy rằng nếu Đức Chúa Trời phải coi nhẹ và khước từ hình ảnh đạo đức của chính Ngài, Ngài hẳn phải chối bỏ chính Ngài; điều Ngài không thể làm. Và như vậy tôi thấy sự ổn định và không thể sai lầm của tôn giáo này; và rằng những người thật sự sở hữu nó, có bằng chứng trọn vẹn và thỏa mãn nhất về việc chúng có lợi ích trong mọi ích lợi của sự cứu chuộc của Đấng Christ, có lòng chúng phù hợp với Ngài; và rằng những người này, và chỉ những người này, đủ điều kiện cho những công việc và giải trí của vương quốc vinh hiển của Đức Chúa Trời; vì không phải chỉ những người này mới có bất kỳ sự thưởng thức nào về công việc của thiên đàng, là quy vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và không phải cho chính chúng; và rằng Đức Chúa Trời (dù tôi muốn nói điều đó với sự tôn kính lớn lao đối với danh và những sự hoàn hảo của Ngài) không thể, mà không chối bỏ chính Ngài, cuối cùng loại bỏ những người như vậy. “Điều tiếp theo tôi phải làm bấy giờ, là tra hỏi xem đây có phải là tôn giáo của tôi không. Và tại đây Đức Chúa Trời vui lòng giúp tôi nhớ lại dễ dàng nhất và xem xét phê phán những gì đã trôi qua trong quá trình, thuộc bản chất tôn giáo, qua nhiều năm sau của đời tôi. Và dù tôi có thể khám phá nhiều sự hư hoại đi kèm với những bổn phận tốt nhất của tôi, nhiều quan điểm ích kỷ và mục đích xác thịt, nhiều sự kiêu ngạo thuộc linh, và tự tôn cao, và vô số những điều ác khác bao quanh tôi; tôi nói, dù tôi nay phân biệt được tội lỗi của những vật thánh của tôi, cũng như những hành động khác; song Đức Chúa Trời vui lòng, khi tôi đang xem xét, nhanh chóng đưa câu hỏi này ra khỏi nghi ngờ bằng cách chỉ cho tôi rằng tôi đã, theo từng thời gian, hành động trên ảnh hưởng tối đa của tình yêu bản thân đơn thuần, rằng tôi đã khao khát làm vui lòng và vinh hiển Ngài, như hạnh phúc cao nhất của tôi, v.v. Và sự xem xét này qua ân điển đi kèm với một cảm nhận hiện tại về cùng một khí chất thiên thượng của tâm trí. Tôi nay cảm thấy vui lòng khi nghĩ về vinh hiển của Đức Chúa Trời; và khao khát thiên đàng, như một trạng thái mà trong đó tôi có thể vinh hiển Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, hơn là một nơi hạnh phúc cho chính tôi. Và cảm nhận này về tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng tôi, mà tôi tin Thánh Linh Đức Chúa Trời đã khơi dậy trong tôi một lần nữa, đủ để ban cho tôi sự thỏa mãn trọn vẹn, và làm tôi khao khát, như tôi đã nhiều lần trước đây làm, được ở cùng Đấng Christ. Tôi nay không muốn bất kỳ những gợi ý đột ngột nào mà nhiều người rất vui thích — rằng Đấng Christ và những ích lợi của Ngài thuộc về tôi, rằng Đức Chúa Trời yêu tôi — để ban cho tôi sự thỏa mãn về trạng thái của tôi. Không, linh hồn tôi nay ghê tởm những ảo tưởng ấy của Sa-tan; được cho là lời chứng trực tiếp của Thánh Linh, trong khi không có gì ngoài một gợi ý trống rỗng về một sự kiện nhất định, không có bất kỳ sự khám phá ân điển nào về vinh hiển thiên thượng, hay về công việc của Thánh Linh trong lòng của chính chúng. Tôi thấy sự lừa dối khủng khiếp của loại tự tin này; cũng như của toàn bộ tôn giáo ấy, mà chúng thường xuất phát từ đó, hay ít nhất là những kẻ đi kèm của chúng, tôn giáo giả của ngày gần đây, dù là một ngày của ân điển kỳ diệu; những tưởng tượng và ấn tượng chỉ tạo nên trên những tình cảm thú vật; cùng với những gợi ý đột ngột tạo nên cho tâm trí bởi Sa-tan, biến thành một thiên sứ của ánh sáng, về những sự kiện nhất định không được bày tỏ trong Kinh Thánh; những điều này, tôi nói, và nhiều điều tương tự, tôi sợ đã tạo nên phần lớn hơn của những vẻ ngoài tôn giáo ở nhiều nơi. “Những điều này tôi thấy với sự rõ ràng lớn lao, khi tôi được nghĩ là đang chết, và Đức Chúa Trời ban cho tôi mối quan tâm lớn lao cho Hội Thánh và lợi ích của Ngài trong thế gian vào lúc này; không nhiều vì ảnh hưởng đáng chú ý gần đây trên tâm trí con người đã giảm bớt, và gần như hoàn toàn biến mất, mà vì tôn giáo giả, những sức nóng của trí tưởng tượng, và những xáo trộn hoang dã và ích kỷ của những tình cảm thú vật, đi kèm với công việc ân điển, đã thắng thế đến mức như vậy. Đây là điều tâm trí tôi lưu lại, gần như ngày và đêm; và đối với tôi đây là vẻ ngoài đen tối nhất liên quan đến tôn giáo trong xứ. Vì chính điều này chủ yếu đã làm thế gian có thành kiến chống lại tôn giáo bề trong. Và tôi thấy đây là sự khốn khổ lớn lao của tất cả, rằng rất ít người thấy bất kỳ sự khác biệt nào giữa những thực hành thuộc linh và thánh ấy, và những thực hành chỉ có tình yêu bản thân, làm khởi đầu, trung tâm, và kết thúc của chúng.” 51 Xem “Nhật Ký của ông Brainard,” bên dưới. 52 Người viết như vậy trong Nhật Ký của mình: “Ngày 23 tháng 8 năm 1747. Trong tuần qua, tôi có nhiều cơn tươi mới bề trong khác nhau. Dù thân thể tôi yếu không thể bày tỏ, liên tục bị theo sau bởi những cơn rét run và sốt, đôi khi linh hồn tôi tập trung vào Đức Chúa Trời như phần duy nhất của tôi; và tôi cảm thấy tôi sẽ mãi mãi không hạnh phúc nếu Ngài không trị vì. Tôi thấy sự ngọt ngào và hạnh phúc của việc làm thần dân của Ngài, tùy thuộc vào sự định đoạt của Ngài. Điều này làm mọi khó khăn của tôi nhanh chóng biến mất.” 53 Trong nhật ký người viết như vậy: “Ngày 7 tháng 9 năm 1747. Khi tôi ở trong đau khổ lớn lao của thân thể, linh hồn tôi mong muốn rằng Đức Chúa Trời phải được vinh hiển. Tôi thấy không có thiên đàng nào ngoài điều này. Tôi không thể không nói với những người đứng bên bấy giờ về hạnh phúc duy nhất, tức là, làm vui lòng Đức Chúa Trời. Ôi nguyện tôi có thể mãi mãi sống cho Đức Chúa Trời! Ngày ấy, tôi tin, đang gần, ngày trọn vẹn! Ôi, ngày giải thoát khỏi mọi tội lỗi! “Ngày 19 tháng 9. Gần tối, trong khi tôi cố gắng đi bộ một chút, những ý nghĩ của tôi chuyển như vậy: Thật ngọt ngào vô hạn biết bao khi yêu Đức Chúa Trời, và hoàn toàn thuộc về Ngài! Khi đó điều này được gợi ý cho tôi, ‘Ngươi không phải là một thiên sứ, không sống động và tích cực.’ Mà toàn bộ linh hồn tôi lập tức đáp lại, ‘Tôi chân thành mong muốn yêu và vinh hiển Đức Chúa Trời như bất kỳ thiên sứ nào trên trời.’ Khi đó điều này lại được gợi ý, ‘Nhưng ngươi dơ bẩn, không thích hợp cho thiên đàng.’ Ngay lập tức tại đó xuất hiện áo choàng phước hạnh của sự công chính của Đấng Christ, mà tôi không thể không vui sướng và khải hoàn trong đó. Tôi ngắm nhìn sự xuất sắc vô hạn của Đức Chúa Trời: và linh hồn tôi thậm chí tan vỡ với những khao khát, rằng Đức Chúa Trời phải được vinh hiển. Tôi nghĩ về phẩm giá trên trời; nhưng ngay lập tức ý nghĩ trở lại, tôi không đi lên trời để nhận vinh dự, mà để dâng mọi vinh hiển và ca ngợi có thể. Ôi, tôi khao khát biết bao rằng Đức Chúa Trời phải được vinh hiển trên đất nữa! Ôi, tôi được tạo nên cho cõi đời đời, nếu Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển! Những đau đớn thân thể tôi không quan tâm; dù tôi bấy giờ ở trong cực độ, tôi chưa từng cảm thấy dễ dàng hơn; tôi cảm thấy sẵn lòng vinh hiển Đức Chúa Trời trong trạng thái đau khổ thân thể ấy, chừng nào Ngài vui lòng tôi tiếp tục như vậy. Mồ mả xuất hiện thật ngọt ngào, và tôi khao khát đặt xương cốt mệt mỏi của mình trong đó: nhưng ôi, rằng Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển! Đây là gánh nặng của mọi tiếng kêu của tôi. Ôi, tôi biết tôi sẽ tích cực như một thiên sứ trên trời, và rằng tôi sẽ được lột bỏ những y phục dơ bẩn của mình! Vì vậy không có sự phản đối nào. Nhưng ôi, để yêu và ca ngợi Đức Chúa Trời nhiều hơn, để làm vui lòng Ngài mãi mãi! Điều này linh hồn tôi khao khát, và ngay cả bây giờ khao khát, trong khi tôi viết. Ôi, rằng Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển trong toàn bộ trái đất! Chúa ôi, nguyện vương quốc Ngài đến. Tôi khao khát một tinh thần giảng đạo giáng xuống và ngự trên các mục sư, hầu cho chúng có thể hướng đến lương tâm của con người với sự gần gũi và quyền năng. Tôi thấy Đức Chúa Trời có phần còn lại của Thánh Linh; và linh hồn tôi khao khát nó phải được tuôn đổ từ trên cao. Tôi không thể không khẩn cầu với Đức Chúa Trời cho hội chúng thân yêu của tôi, rằng Ngài sẽ bảo tồn nó, và không để danh lớn lao của Ngài mất vinh hiển trong công việc ấy; linh hồn tôi vẫn khao khát, rằng Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển.” 54 Xem “Một Lời Kêu Gọi Cầu Nguyện Phi Thường Hiệp Nhất,” bên dưới. Bài Giảng IV — Sự Phán Xét Đáng Sợ Của Đức Chúa Trời Bài Giảng IV — Sự Phán Xét Đáng Sợ Của Đức Chúa Trời BÀI GIẢNG IV. 55 SỰ PHÁN XÉT ĐÁNG SỢ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG VIỆC BẺ GÃY VÀ LÀM HÉO CÁC CÀNH MẠNH CỦA MỘT CỘNG ĐỒNG. Ê-xê-chi-ên xix. 12. Các cành mạnh của nó bị bẻ gãy và héo khô. Để hiểu đúng và tận dụng những lời này, bốn điều này phải được quan sát liên quan đến chúng. 1. Người nữ được trình bày tại đây như đã có những cành mạnh là ai, tức là, cộng đồng Do Thái, tại đây, như thường ở những nơi khác, được gọi là mẹ của dân sự. Nàng tại đây được so sánh với một cây nho trồng trong một đất rất phì nhiêu, câu 10. Hội Thánh và nhà nước Do Thái thường ở những nơi khác được so sánh với một cây nho; như Thi Thiên lxxx. 8, v.v. Ê-sai v. 2. Giê-rê-mi ii. 21. Ê-xê-chi-ên xv. và chương xvii. 6. 2. Những cành mạnh của nàng có nghĩa là gì, tức là, những quan tòa hay người cai trị khôn ngoan, có khả năng, và đủ điều kiện tốt của nàng. Rằng những người cai trị hay quan tòa được ám chỉ rõ ràng qua câu 11, “Và nó có những cành mạnh làm quyền trượng cho những người cầm quyền cai trị.” Và bởi những cành mạnh, phải có nghĩa là những người cai trị như vậy đủ điều kiện tốt cho chức quan tòa, như vậy có những khả năng lớn lao và những phẩm chất khác thích hợp chúng cho công việc cai trị. Chúng thường chọn một cành hay gậy thuộc loại gỗ mạnh nhất và cứng nhất có thể tìm thấy, làm chùy hay quyền trượng của một hoàng tử; chỉ một cành như vậy mới được coi là thích hợp cho việc sử dụng ấy; và cành này thường được bọc vàng. Thật rất đáng chú ý rằng một cành mạnh như vậy lại mọc ra từ một cây nho yếu ớt: nhưng nó đã như vậy trong Y-sơ-ra-ên, qua phước hạnh phi thường của Đức Chúa Trời, trong những thời đã qua. Dù dân tộc được nói đến tại đây, và thường ở những nơi khác, như yếu ớt và bất lực trong chính nó, và hoàn toàn phụ thuộc như một cây nho, yếu nhất trong mọi cây, không thể tự đứng bằng sức của chính mình, và không bao giờ đứng ngoài việc dựa vào hay treo vào một vật khác mạnh hơn chính nó; song Đức Chúa Trời đã khiến nhiều con trai của nàng trở thành những cành mạnh thích hợp làm quyền trượng; Ngài đã dấy lên trong Y-sơ-ra-ên nhiều hoàng tử và quan tòa có khả năng và xuất sắc, là những người đã hành động xứng đáng trong ngày của chúng. 3. Phải hiểu và quan sát những cành mạnh này bị bẻ gãy và héo khô có nghĩa là gì, tức là, những người cai trị có khả năng và xuất sắc này bị loại bỏ bởi cái chết: việc con người chết thường được so sánh trong Kinh Thánh với sự héo khô của sự tăng trưởng của trái đất. 4. Phải quan sát theo cách nào việc bẻ gãy và héo khô những cành mạnh này được nói đến tại đây, tức là, như một tai họa lớn lao và đáng sợ, mà Đức Chúa Trời đã mang đến cho dân ấy: nó được nói đến như một trong những hiệu quả chính của sự không vui khủng khiếp của Đức Chúa Trời chống lại chúng; “Nhưng nó bị nhổ lên trong cơn thịnh nộ, nó bị ném xuống đất, và gió đông làm khô trái của nó: các cành mạnh của nó bị bẻ gãy và héo khô, lửa đã thiêu nuốt chúng.” Những ích lợi lớn lao nàng hưởng trong khi những cành mạnh của nàng còn lại, được trình bày trong câu trước; “Và nó có những cành mạnh làm quyền trượng cho những người cầm quyền cai trị, và tầm vóc của nó được tôn cao giữa những cành dày; và nó xuất hiện trong chiều cao của nó với vô số cành của nó.” Và những tai họa khủng khiếp đi kèm với việc bẻ gãy và héo khô những cành mạnh của nàng, được trình bày trong hai câu tiếp theo trong phân đoạn; “Và nay nó được trồng trong đồng vắng, trong một đất khô và khát. Và lửa phát ra từ những cành của nó, đã thiêu nuốt trái của nó.” Và trong kết luận trong những lời tiếp theo, giá trị của một sự sắp xếp như vậy để được than khóc lớn lao được tuyên bố rất nhấn mạnh; “Đến nỗi nó không có cành mạnh nào làm quyền trượng để cai trị: đây là một bài ca than, và sẽ là một bài ca than.” Điều tôi vì vậy quan sát từ những lời của phân đoạn, để là chủ đề của bài luận vào lúc này, là điều này, tức là, khi Đức Chúa Trời bởi cái chết loại bỏ khỏi một dân tộc những người ở vị trí thẩm quyền và cai trị công khai đã như những cành mạnh, đó là một sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời trên dân tộc ấy, và đáng được than khóc lớn lao. Trong việc luận bàn về mệnh đề này, tôi muốn 1. Chỉ ra loại người cai trị nào có thể được gọi cách thích hợp là những cành mạnh. 2. Chỉ ra vì sao việc loại bỏ những người cai trị như vậy khỏi một dân tộc bởi cái chết phải được xem là một sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời trên dân tộc ấy, và phải được than khóc lớn lao. I. Tôi muốn quan sát những phẩm chất nào của những người ở vị trí thẩm quyền và cai trị công khai có thể ban cho chúng danh hiệu những cành mạnh cách đúng đắn. 1. Một phẩm chất của những người cai trị từ đó chúng có thể được gọi cách đúng đắn là những cành mạnh, là khả năng lớn lao cho việc quản lý những công việc công khai. Đây là trường hợp, khi những người đứng ở vị trí thẩm quyền công khai là những người có khả năng tự nhiên lớn lao, những người có sức mạnh lý trí khác thường và sự rộng lớn của sự hiểu biết; đặc biệt khi chúng có một thiên tài đáng chú ý cho việc cai trị, một khuynh hướng tâm trí đặc biệt thích hợp chúng để đạt được một sự hiểu biết phi thường trong những điều thuộc bản chất ấy. Chúng có khả năng, theo cách đặc biệt, cho cái nhìn sâu sắc vào những bí ẩn của việc cai trị, và cho việc phân biệt những điều mà trong đó phúc lợi hay tai họa công khai bao gồm, và những phương tiện đúng đắn để tránh một và thúc đẩy cái kia; một tài năng phi thường trong việc phân biệt điều đúng và công bằng, khỏi điều sai và không bình đẳng, và thấy xuyên qua những màu sắc giả tạo mà sự bất công thường được ngụy trang, và tháo gỡ những lập luận giả tạo và tinh vi và sự ngụy biện xảo quyệt thường được sử dụng để bảo vệ sự gian ác. Chúng không chỉ có những khả năng tự nhiên lớn lao trong những phương diện này, mà khả năng và tài năng của chúng đã được cải thiện bởi việc học tập, học vấn, quan sát, và kinh nghiệm; và qua những phương tiện này chúng đã đạt được tri thức thực tế lớn lao. Chúng đã đạt được kỹ năng lớn lao trong những công việc công khai, và những điều cần thiết phải biết để quản lý chúng cách khôn ngoan, thận trọng, và hiệu quả; chúng đã đạt được một sự hiểu biết lớn lao về con người và sự vật, một tri thức lớn lao về bản tính con người, và về cách thích ứng mình với nó, sao cho ảnh hưởng nó cách hiệu quả nhất đến những mục đích khôn ngoan. Chúng đã đạt được một tri thức rất rộng về những người mà chúng liên quan trong việc quản lý những công việc công khai, dù là những người có mối quan tâm chung trong việc cai trị, hay những người phải được cai trị; và chúng cũng đã đạt được một sự hiểu biết rất đầy đủ và cụ thể về trạng thái và hoàn cảnh của xứ hay dân tộc mà chúng chăm sóc, và biết rõ luật pháp và hiến pháp của chúng, và hoàn cảnh của chúng đòi hỏi điều gì; và cũng có một tri thức lớn lao về dân của những quốc gia, bang, hay tỉnh lân cận, mà chúng có dịp liên quan trong việc quản lý những công việc công khai được giao phó cho chúng. Mọi điều này góp phần làm cho những người ở vị trí thẩm quyền thích hợp để được gọi là “những cành mạnh.” 2. Khi chúng không chỉ có sự hiểu biết lớn lao, mà còn có sự rộng lớn của tấm lòng, và sự vĩ đại và cao quý của khuynh hướng, đây là một phẩm chất khác thuộc về tính cách của một “cành mạnh.” Những người bởi Sự Quan Phòng Thiên Thượng được đặt ở vị trí thẩm quyền và cai trị công khai, được gọi là “các thần, và con trai của Đấng Tối Cao,” Thi Thiên lxxxii. 6. Và vì vậy đặc biệt không xứng hợp cho chúng khi có một tinh thần hèn hạ, một khuynh hướng sẽ cho phép chúng làm những điều đê tiện và hèn hạ; như khi chúng là những người có tinh thần hẹp hòi, riêng tư, có thể bị bắt gặp trong những thủ đoạn và mưu đồ nhỏ nhen để thúc đẩy lợi ích riêng của chúng. Những người như vậy sẽ làm ô uế tay mình cách xấu hổ để kiếm vài bảng Anh, không xấu hổ khi nghiền nát mặt người nghèo, và vắt ép láng giềng của mình; và sẽ lợi dụng thẩm quyền hay ủy nhiệm của mình để lót túi của chính mình bằng những gì bị lấy hay giữ lại cách gian lận từ người khác. Khi một người ở vị trí thẩm quyền có tinh thần hèn hạ như vậy, điều đó làm suy yếu thẩm quyền của người, và làm người đáng khinh cách chính đáng trong mắt con người, và hoàn toàn không phù hợp với việc người là một cành mạnh. Nhưng ngược lại, điều đó thiết lập thẩm quyền của người lớn lao, và khiến người khác kính sợ người, khi chúng thấy người là một người có sự vĩ đại của tâm trí, một người ghê tởm những điều hèn hạ và đê tiện, và không có khả năng tuân theo chúng: một người có tinh thần công khai, và không có khuynh hướng hẹp hòi riêng tư; một người có vinh dự, và không có thủ đoạn hèn hạ và quản lý bí mật, vì lợi lộc dơ bẩn; một người ghê tởm sự tầm thường và không liên quan, hay lãng phí thì giờ của mình, phải được dành trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, vua của người, và xứ của người, trong những trò giải trí và tiêu khiển vô ích, và trong việc theo đuổi những sự thỏa mãn của những ham muốn nhục dục. Đức Chúa Trời buộc tội những người cai trị trong Y-sơ-ra-ên, là những người giả vờ là những người lớn lao và quyền lực của chúng, về việc mạnh mẽ uống rượu, và những người có sức mạnh để pha rượu mạnh. Dường như không có sự ám chỉ nào đến việc chúng là những người có đầu óc mạnh, và có khả năng chịu đựng nhiều rượu mạnh, như một số người đã cho rằng: có một sự mỉa mai nghiêm khắc trong những lời này; vì nhà tiên tri đang nói về những người lớn lao, những hoàng tử, và những quan xét trong Y-sơ-ra-ên (như xuất hiện qua câu tiếp theo sau), là những người phải là những người quyền lực, những cành mạnh, những người có phẩm chất nổi bật, xuất sắc trong sự cao quý của tinh thần, có sức mạnh và lòng dũng cảm vinh hiển của tâm trí; nhưng thay vì điều đó, chúng quyền lực hay nổi bật chỉ vì sự tham ăn và say sưa. 3. Khi những người ở vị trí thẩm quyền được ban cho nhiều tinh thần cai trị, đây là một điều khác cho phép chúng được gọi là “những cành mạnh.” Chúng không chỉ là những người có sự hiểu biết và khôn ngoan lớn lao trong những công việc thuộc về việc cai trị, mà còn có một tài năng đặc biệt trong việc sử dụng tri thức của chúng, và gắng sức trong công việc lớn lao và quan trọng này, theo sự hiểu biết lớn lao của chúng về nó. Chúng là những người có lòng dũng cảm nổi bật, và không sợ mặt con người, không sợ làm phần việc vốn thuộc về chúng với tư cách người cai trị, dù chúng gặp sự chống đối lớn lao, và tinh thần của con người bị kích động lớn lao bởi nó. Chúng có một tinh thần quyết tâm và hoạt động, sao cho giữ những bánh xe của việc cai trị trong chuyển động đúng đắn, và khiến sự phán xét và công lý chảy xuống như một dòng suối mạnh mẽ; chúng không chỉ có tri thức lớn lao về việc cai trị, và những điều thuộc về nó trong lý thuyết, mà như thể là tự nhiên đối với chúng để áp dụng những quyền năng và khả năng khác nhau mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng, và tri thức chúng đã đạt được qua việc học tập và quan sát, vào công việc ấy, sao cho thực hiện nó cách có lợi và hiệu quả nhất. 4. Sự ổn định và vững chắc của sự chính trực, trung tín, và tin kính, trong việc thực thi thẩm quyền, là một điều khác góp phần lớn lao vào, và rất thiết yếu trong, tính cách của một “cành mạnh.” Người ấy không chỉ là một người có lý trí mạnh và sự phân biệt lớn lao để biết điều gì là công bằng, mà là một người có sự chính trực và công chính nghiêm ngặt, vững chắc và không lay chuyển trong việc thi hành công lý và phán xét. Người ấy không chỉ là một người có khả năng lớn lao để đánh đổ tội lỗi và sự vô đạo đức, mà có một khuynh hướng phù hợp với khả năng như vậy; là một người có sự ghê tởm mạnh mẽ đối với sự gian ác, và có khuynh hướng sử dụng quyền năng Đức Chúa Trời đã đặt vào tay người để trấn áp nó; và là một người không chỉ chống lại tội lỗi bằng thẩm quyền của mình, mà bằng gương của mình. Người ấy là một người có lòng trung tín không lay chuyển, sẽ trung tín với Đức Chúa Trời là Đấng người là người phục vụ của Ngài, với dân của người vì điều tốt, và không lay chuyển trong sự quan tâm của người đối với thẩm quyền tối thượng của Ngài, những mệnh lệnh của Ngài và vinh hiển của Ngài; và sẽ trung tín với vua và xứ của mình. Người ấy sẽ không bị cám dỗ bởi nhiều cám dỗ đi kèm với công việc của những người ở vị trí thẩm quyền công khai, để phản bội sự ủy thác của mình cách hèn hạ; sẽ không đồng ý làm những gì
người nghĩ không phải vì lợi ích công cộng, vì lợi lộc hay sự thăng tiến của chính mình, hay bất kỳ lợi ích riêng nào. Người có nguyên tắc tốt, và vững chắc trong việc hành động phù hợp với nguyên tắc của mình, và sẽ không bị thắng thế để làm khác đi qua sợ hãi hay thiên vị, để đi theo đám đông, hay để duy trì lợi ích của mình nơi bất kỳ ai người phụ thuộc vào để có vinh dự hay lợi lộc của vị trí của mình, dù là hoàng tử hay dân sự; và cũng là một người có sức mạnh tâm trí như vậy, qua đó người cai trị tinh thần của chính mình. Những điều này đóng góp rất nổi bật vào danh hiệu của một người cai trị được gọi là một “cành mạnh.” 5. Và cuối cùng, điều này cũng góp phần vào sức mạnh ấy của một người ở vị trí thẩm quyền qua đó người có thể được gọi là một “cành mạnh,” khi người ở trong những hoàn cảnh như vậy ban cho người lợi thế cho việc thực thi sức mạnh của mình vì lợi ích công cộng; như việc người là một người có dòng dõi vinh dự, có một nền giáo dục phân biệt, một người có tài sản, một người cao tuổi, một người đã lâu ở vị trí thẩm quyền, đến nỗi như thể trở nên tự nhiên đối với dân sự để tỏ lòng tôn trọng người, tôn kính người, bị ảnh hưởng và được cai trị bởi người, và vâng phục thẩm quyền của người; và thêm vào đó, việc người được biết đến rộng rãi, và được vinh dự và coi trọng nhiều ở nước ngoài; việc người là một người có diện mạo tốt, sự oai nghi của dung nhan, sự trang nghiêm của hành vi, xứng hợp với một người ở vị trí thẩm quyền; có lời nói mạnh mẽ, v.v. Những điều này thêm vào sức mạnh của người, và tăng khả năng và lợi thế của người để phục vụ thế hệ của mình ở vị trí của một người cai trị, và vì vậy phục vụ để làm cho người là một người được gọi cách thích hợp và nổi bật hơn là một “cành mạnh.” — Tôi nay tiếp tục, II. Để chỉ ra rằng khi những cành mạnh như vậy bị bẻ gãy và héo khô bởi cái chết, đó là một sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời trên dân tộc bị tước đoạt chúng, và đáng được than khóc lớn lao. — Và điều đó vì hai lý do. 1. Vì cớ nhiều ích lợi và phước hạnh tích cực cho một dân tộc mà những người cai trị như vậy là những công cụ của chúng. Hầu như mọi sự thịnh vượng của một xã hội công khai và cộng đồng dân sự, dưới Đức Chúa Trời, phụ thuộc vào những người cai trị của chúng. Chúng như những lò xo chính hay bánh xe trong một cỗ máy, giữ mọi phần trong chuyển động đúng đắn của nó, và ở trong cơ thể chính trị, như những cơ quan trọng yếu trong cơ thể tự nhiên, và như những cột trụ và nền tảng trong một tòa nhà. Những người cai trị dân sự được gọi là “những nền tảng của trái đất,” Thi Thiên lxxxii. và xi. 3. Sự thịnh vượng của một dân tộc phụ thuộc vào những người cai trị của chúng nhiều hơn thường được tưởng tượng. Như chúng có xã hội công khai dưới sự chăm sóc và quyền năng của chúng, chúng cũng có lợi thế để thúc đẩy lợi ích công cộng theo mọi cách; và nếu chúng là những người cai trị như đã mô tả, chúng là một số trong những phước hạnh lớn nhất cho công chúng. Ảnh hưởng của chúng có xu hướng thúc đẩy sự giàu có, và gây nên đức hạnh tạm thời giữa chúng, và vì vậy hiệp chúng với nhau trong hòa bình và lòng nhân từ lẫn nhau, và làm chúng hạnh phúc trong xã hội, mỗi người là công cụ của sự yên tĩnh, an ủi, và thịnh vượng của láng giềng mình; và qua những phương tiện này thúc đẩy danh tiếng và vinh dự của chúng trong thế gian; và điều lớn lao hơn nhiều, là thúc đẩy hạnh phúc thuộc linh và đời đời của chúng. Vì vậy, người khôn ngoan nói, Truyền Đạo x.17. “Phước cho ngươi, hỡi xứ, khi vua ngươi là con trai của những người quý tộc.” Chúng ta có một ví dụ và bằng chứng đáng chú ý về ảnh hưởng hạnh phúc và lớn lao của một cành mạnh như đã mô tả, để thúc đẩy sự thịnh vượng phổ quát của một dân tộc, trong lịch sử triều đại của Sa-lô-môn, dù nhiều người trong dân sự không thoải mái dưới sự cai trị của ông, và nghĩ ông quá nghiêm khắc trong những sự quản trị của ông: xem 1 Các Vua xii. 4. “Giu-đa và Y-sơ-ra-ên cư ngụ an toàn, mỗi người dưới cây nho của mình và dưới cây vả của mình, từ Đan cho đến Bê-e-Sê-ba, suốt những ngày của Sa-lô-môn.” 1 Các Vua iv. 25. “Và ông làm cho bạc ở giữa chúng như đá vì sự dư dật.” Chương x. 27. “Và Giu-đa và Y-sơ-ra-ên đông đảo, ăn uống và vui mừng.” Nữ hoàng của Sê-ba ngưỡng mộ, và bị ảnh hưởng lớn lao bởi, hạnh phúc của dân sự, dưới sự cai trị của một cành mạnh như vậy, 1 Các Vua x. 8, 9. “Phước cho những người của ngươi (nàng nói), phước cho những đầy tớ này của ngươi là những người liên tục đứng trước ngươi, và nghe sự khôn ngoan của ngươi. Phước cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi là Đấng vui thích nơi ngươi, để đặt ngươi trên ngai của Y-sơ-ra-ên đời đời, vì vậy Ngài đã làm ngươi làm vua, để thi hành sự phán xét và công lý.” Trạng thái hưng thịnh của vương quốc Giu-đa, trong khi chúng có những cành mạnh làm quyền trượng cho những người cầm quyền cai trị, được lưu ý trong ngữ cảnh của chúng ta; “tầm vóc của nó được tôn cao giữa những cành dày, và nó xuất hiện trong chiều cao của nó với vô số cành của nó.” Những người cai trị như vậy nổi bật là những người phục vụ của Đức Chúa Trời cho dân Ngài vì điều tốt: chúng là những món quà lớn lao của Đấng Tối Cao cho một dân tộc, những dấu hiệu phước hạnh của ân huệ của Ngài, và những phương tiện của sự tốt lành của Ngài cho chúng; và trong đó là những hình ảnh của chính Con Ngài, phương tiện lớn lao của mọi sự tốt lành của Đức Chúa Trời cho nhân loại sa ngã; và vì vậy, tất cả chúng được gọi, là con trai của Đấng Tối Cao. Mọi người cai trị dân sự, nếu chúng như chúng phải là, những cành mạnh như đã mô tả, sẽ như Con của Đấng Tối Cao, những phương tiện của điều tốt cho nhân loại, và như Ngài, sẽ như ánh sáng của buổi sáng khi mặt trời mọc, ngay cả một buổi sáng không mây, như cỏ non mọc ra từ đất, bởi sự chiếu sáng rõ ràng sau mưa. Và vì vậy, khi một dân tộc bị tước đoạt chúng, chúng chịu một mất mát không thể nói ra, và là những đối tượng của một sự phán xét của Đức Chúa Trời phải được than khóc lớn lao. 2. Vì cớ những tai họa lớn lao mà những người cai trị như vậy là một sự phòng thủ khỏi chúng. Vô số là những tai họa đau buồn và chết người mà những xã hội công khai phải đối mặt trong thế gian ác này, mà chúng không thể có sự phòng thủ nào nếu không có chính quyền, chúng như một thành bị phá đổ không có tường, bị bao quanh mọi phía bởi kẻ thù, và trở nên không thể tránh khỏi phải chịu mọi loại hỗn loạn và khốn khổ. Chính quyền cần thiết để bảo vệ những cộng đồng khỏi những khốn khổ từ bên trong chính chúng; khỏi sự thắng thế của sự bất hòa nội bộ, sự bất công lẫn nhau, và bạo lực; những thành viên của xã hội liên tục làm mồi cho nhau, không có sự phòng thủ nào khỏi nhau. Những người cai trị là những đầu của sự hiệp nhất trong những xã hội công khai, giữ những phần lại với nhau; mà không có chúng không có gì khác được mong đợi ngoài việc những thành viên của xã hội sẽ liên tục chia rẽ chống lại chính chúng, mỗi người hành động phần của một kẻ thù đối với láng giềng mình, tay của mỗi người chống lại mọi người, và tay của mọi người chống lại người ấy; tiếp tục trong những cuộc cãi vã và xích mích không thể cứu chữa và vô tận, cho đến khi xã hội hoàn toàn tan rã và vỡ thành từng mảnh, và chính sự sống, trong vùng lân cận của đồng loại chúng ta, trở nên khốn khổ và không thể chịu đựng. Chúng ta có thể thấy nhu cầu của chính quyền trong những xã hội qua những gì hữu hình trong những gia đình, những xã hội nhỏ hơn ấy, mà mọi xã hội công khai được cấu thành từ đó. Những xã hội nhỏ này sẽ khốn khổ biết bao, nếu mọi người bị bỏ mặc cho chính mình, không có bất kỳ thẩm quyền hay sự vượt trội nào trong một người trên người khác, hay bất kỳ đầu hiệp nhất và ảnh hưởng nào giữa chúng! Chúng ta có thể bị thuyết phục bởi những gì chúng ta thấy về những hậu quả đáng than khóc của việc thiếu sự thực thi đúng đắn thẩm quyền và duy trì chính quyền trong những gia đình, là những gia đình vẫn không hoàn toàn không có mọi thẩm quyền. Nhu cầu của chính quyền trong những xã hội công khai không kém hơn, mà nhiều hơn, vì chúng lớn hơn. Một số rất ít người có thể, không có bất kỳ chính quyền nào, hành động theo sự đồng lòng, sao cho đồng thuận trong những gì sẽ là phúc lợi của toàn thể; nhưng điều này không được mong đợi giữa một đám đông, được cấu thành từ nhiều ngàn người, có nhiều loại tính khí và lợi ích khác nhau. Như chính quyền hoàn toàn cần thiết, cũng có một sự cần thiết của những cành mạnh để thực hiện nó: công việc thuộc loại đòi hỏi những người đủ điều kiện như vậy; không ai khác đủ cho, hay có khả năng tốt cho, việc cai trị những xã hội công khai: và vì vậy, những xã hội công khai ấy khốn khổ là những xã hội không có những cành mạnh như vậy làm quyền trượng để cai trị, Truyền Đạo x. 16. “Khốn cho ngươi, hỡi xứ, khi vua ngươi là một đứa trẻ.” Như chính quyền, và những cành mạnh cho việc thực thi nó, cần thiết để bảo tồn những xã hội công khai khỏi những tai họa khủng khiếp và chết người phát sinh từ giữa chúng; chúng cũng không kém cần thiết để bảo vệ cộng đồng khỏi kẻ thù ngoại bang. Như chúng như những cột trụ của một tòa nhà, chúng cũng như những tường và thành lũy của một thành: chúng dưới Đức Chúa Trời là sức mạnh chính của một dân tộc trong thời chiến tranh, và những công cụ chính của sự bảo tồn, an toàn, và yên nghỉ của chúng. Điều này được biểu thị theo cách rất sống động trong những lời được sử dụng bởi cộng đồng Do Thái trong những bài ca than của nàng, để bày tỏ những kỳ vọng nàng có từ những hoàng tử của mình, Ca Thương iv. 20. “Hơi thở của lỗ mũi chúng ta, người được xức dầu của Đức Giê-hô-va, bị bắt trong hố của chúng, về người chúng ta đã nói, Dưới bóng của người chúng ta sẽ sống giữa dân ngoại của Con Đức Chúa Trời, tức là, như chúng là những cứu tinh của chúng khỏi kẻ thù của chúng; như những quan xét Đức Chúa Trời đã dấy lên từ xưa trong Y-sơ-ra-ên được gọi, Nê-hê-mi ix. 27. “Vì vậy Ngài phó chúng vào tay kẻ thù của chúng, là những kẻ làm khốn khổ chúng: và trong thời gian khốn khổ của chúng khi chúng kêu lên Ngài, Ngài nghe chúng từ trời; và theo lòng thương xót phong phú của Ngài, Ngài ban cho chúng những cứu tinh, là những người đã cứu chúng khỏi tay kẻ thù của chúng.” Như vậy cả sự thịnh vượng và an toàn của một dân tộc dưới Đức Chúa Trời, phụ thuộc vào những người cai trị như vậy là những cành mạnh. Trong khi chúng hưởng những phước hạnh như vậy, chúng thường như một cây nho trồng trong một đất phì nhiêu, với tầm vóc của nàng được tôn cao giữa những cành dày, xuất hiện trong chiều cao của nàng với vô số cành của nàng; nhưng khi chúng không có cành mạnh nào làm quyền trượng để cai trị, chúng như một cây nho trồng trong một đồng vắng bị phơi ra để bị nhổ lên, và ném xuống đất, để trái của nàng bị gió đông làm khô, và để lửa phát ra từ chính những cành của nàng để thiêu nuốt trái của nàng. Vì những lý do này, khi những cành mạnh của một dân tộc bị bẻ gãy và héo khô, đó là một sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời trên dân tộc ấy, và đáng được than khóc lớn lao: như khi vua Giô-si-a (là người chắc chắn là một trong những cành mạnh được ám chỉ trong phân đoạn) đã chết, dân sự đã than khóc lớn lao cho ông, 2 Sử Ký xxxv. 24, 25. “Và chúng đưa ông đến Giê-ru-sa-lem, và ông chết, và được chôn cất trong một trong những mồ mả của tổ phụ ông: và cả Giu-đa và Giê-ru-sa-lem than khóc cho Giô-si-a. Và Giê-rê-mi than khóc cho Giô-si-a: và mọi ca sĩ nam và ca sĩ nữ nói về Giô-si-a trong những bài ca than của chúng cho đến ngày nay, và làm chúng thành một quy định trong Y-sơ-ra-ên: và, kìa, chúng được ghi trong những bài ca than.” ÁP DỤNG Tôi nay đến áp dụng những điều này cho trường hợp của chính chúng ta, dưới cái cau mày đáng sợ gần đây của Sự Quan Phòng Thiên Thượng trên chúng ta, trong việc loại bỏ bởi cái chết người đáng kính ấy ở vị trí cai trị và thẩm quyền công khai, một cư dân của thị trấn này, và thuộc về hội chúng và hội thánh này, là người đã chết tại Boston vào ngày Chúa Nhật vừa qua. Người nổi bật là một cành mạnh trong những phương diện đã nhắc đến trước. Về khả năng tự nhiên của người, sức mạnh lý trí, sự vĩ đại và rõ ràng của sự phân biệt, và độ sâu của sự thâm nhập, người thuộc hàng đầu tiên. Có thể nghi ngờ liệu người đã để lại người vượt trội hơn mình trong những phương diện này ở những phần này của thế gian không. Người là một người có thiên tài thật sự lớn lao, và thiên tài của người đặc biệt thích hợp cho việc hiểu và quản lý những công việc công khai. Và như khả năng tự nhiên của người lớn lao, tri thức người đã đạt được cũng vậy, sự hiểu biết của người được cải thiện lớn lao bởi sự áp dụng sát sao của tâm trí vào những điều người được kêu gọi liên quan đến, và bởi một sự quan sát rất chính xác về chúng, và kinh nghiệm lâu dài trong chúng. Người thật sự có một cái nhìn sâu sắc lớn lao vào bản chất của những xã hội công khai, những bí ẩn của việc cai trị, và những công việc của hòa bình và chiến tranh. Người có một sự phân biệt mà rất ít người có về những điều mà trong đó phúc lợi công cộng bao gồm, và những điều ấy là những điều phơi bày những xã hội công khai; và những phương tiện đúng đắn để tránh điều sau, và thúc đẩy điều trước. Người nhanh chóng trong sự phân biệt của mình, ở chỗ trong hầu hết trường hợp, đặc biệt những trường hợp thuộc về công việc riêng của người, người ngay từ cái nhìn đầu tiên sẽ thấy xa hơn hầu hết con người khi chúng đã làm hết sức mình; nhưng vẫn người có một khả năng kỳ diệu để cải thiện những ý nghĩ của chính mình qua sự suy ngẫm, và đưa những cái nhìn của mình đến độ dài lớn hơn và lớn hơn qua sự áp dụng lâu dài và sát sao của tâm trí. Người có một khả năng phi thường để phân biệt đúng và sai, giữa những sự phức tạp, và những hoàn cảnh có xu hướng làm bối rối và làm tối vụ việc. Người có khả năng cân nhắc sự việc như thể trong một cái cân, và phân biệt những điều vững chắc và có trọng lượng khỏi những điều chỉ có vẻ ngoài tốt đẹp mà không có thực chất; điều người rõ ràng khám phá trong cách trình bày và giao phó những vụ việc cho một bồi thẩm đoàn cách chính xác, rõ ràng, và đơn giản của người, từ ghế quan tòa, như đã được người khác quan sát. Người phân biệt lẽ thật khỏi sự giả dối cách kỳ diệu, và những vụ việc được lao nhọc nhất dường như luôn nằm rõ ràng trong tâm trí người, những ý tưởng của người được sắp xếp đúng đắn; và người có một tài năng truyền đạt chúng đến sự hiểu biết của mọi người, vượt trên hầu như bất kỳ ai; và nếu ai bị dẫn lạc, đó không phải vì lẽ thật và sự giả dối, đúng và sai, không được phân biệt tốt. Người có lẽ là một trong những chính trị gia có khả năng nhất New England từng sản sinh. Người có một cái nhìn sâu sắc rất khác thường vào bản tính con người, và một khả năng kỳ diệu để thâm nhập vào những tính khí và khuynh hướng riêng biệt của những người người phải đối phó, và phân biệt cách thích hợp nhất để đối xử với chúng, sao cho ảnh hưởng chúng cách hiệu quả nhất đến bất kỳ mục đích tốt và khôn ngoan nào. Và có lẽ chưa từng có một người nào có một tri thức rộng rãi và kỹ lưỡng hơn về trạng thái của xứ này, và những công việc công khai của nó, và về những người cùng liên quan với người trong chúng. Người biết dân này, và hoàn cảnh của chúng, và hoàn cảnh của chúng đòi hỏi điều gì. Người phân biệt những bệnh tật của cơ thể này, và những phương thuốc đúng đắn là gì, như một thầy thuốc có khả năng và bậc thầy. Người có một sự quen biết lớn lao với những thuộc địa lân cận, và cả những quốc gia trên lục địa này, mà chúng ta liên quan trong những công việc công khai của mình. Người có một tri thức lớn hơn nhiều so với bất kỳ người nào khác trong xứ, về những quốc gia khác nhau của người Anh-điêng ở những phần phía bắc này của châu Mỹ, tính khí, cách cư xử của chúng, và cách đúng đắn để đối xử với chúng; và được chúng biết đến rộng rãi hơn bất kỳ người nào khác trong xứ. Và không có người nào khác ở vị trí thẩm quyền trong tỉnh này có một sự quen biết như người với dân và xứ Canada, xứ của kẻ thù chúng ta. Người cực kỳ xa khỏi một khuynh hướng và sự sẵn sàng can thiệp vào công việc của người khác; nhưng về những gì thuộc về công việc riêng của người, trong những chức vụ người duy trì, và những công việc quan trọng người chăm sóc, người có một sự hiểu biết lớn lao về những gì thuộc về chúng. Tôi thường ngạc nhiên trước độ dài tầm với của người, và những gì tôi đã thấy về khả năng của người để thấy trước và xác định những hậu quả của sự việc, ngay cả ở một khoảng cách lớn, và hoàn toàn ngoài tầm nhìn của người khác. Người không dao động và không ổn định trong ý kiến của mình. Cách của người chưa bao giờ là đưa ra một phán xét cách vội vàng, mà thường trước tiên suy ngẫm và cân nhắc kỹ lưỡng một công việc; và trong điều này, bất chấp những khả năng lớn lao của người, người vui lòng cải thiện qua sự giúp đỡ của cuộc trò chuyện và bài luận với người khác (và thường nói về lợi thế lớn lao người tìm thấy qua nó), nhưng khi, trên sự xem xét chín chắn, người đã ổn định phán xét của mình, người không dễ bị lay chuyển khỏi nó bởi những màu sắc giả tạo, và những giả vờ và vẻ ngoài hợp lý. Và ngoài tri thức của người về những điều thuộc về ơn gọi riêng biệt của người như một người cai trị, người cũng có một mức độ hiểu biết lớn lao trong những điều thuộc về ơn gọi chung của người như một Cơ Đốc nhân. Người không phải là một nhà thần học không đáng kể. Người là một nhà giải quyết trường hợp lương tâm khôn ngoan, như tôi biết qua sự giúp đỡ lớn lao tôi đã tìm thấy theo từng thời gian qua phán xét và lời khuyên của người trong những trường hợp lương tâm, mà tôi đã tham khảo người. Và thật sự tôi hiếm khi biết nhà thần học nào tôi từng thấy có khả năng giúp đỡ và soi sáng tâm trí trong những trường hợp như vậy hơn người. Và người có một mức độ tri thức không nhỏ trong những điều thuộc về tôn giáo thực nghiệm; nhưng thường luận bàn về những chủ đề như vậy, không chỉ với những sự phân biệt giáo lý chính xác, mà như một người quen biết thân mật và cảm nhận về những điều này. Người không chỉ lớn lao trong tri thức suy đoán, mà tri thức của người mang tính thực hành; như vậy có xu hướng đến một hành vi khôn ngoan trong những công việc, công việc, và bổn phận của đời sống; sao cho đúng đắn có danh hiệu sự khôn ngoan, và sao cho đúng đắn và nổi bật ban cho người tính cách của một người khôn ngoan. Và người không chỉ khôn ngoan và thận trọng nổi bật trong hành vi của chính mình, mà là một trong những cố vấn có khả năng và khôn ngoan nhất của người khác trong bất kỳ công việc khó khăn nào. Sự vĩ đại và vinh dự của khuynh hướng của người tương xứng với sự rộng lớn của sự hiểu biết của người. Người tự nhiên có một tâm trí lớn lao; trong phương diện này người thật sự là con trai của những người quý tộc. Người rất ghê tởm những điều hèn hạ và đê tiện, và dường như không có khả năng tuân theo chúng. Người xa khỏi sự tầm thường và không liên quan trong cuộc trò chuyện của mình biết bao! Xa khỏi một khuynh hướng bận rộn, can thiệp biết bao! Xa khỏi bất kỳ sự quản lý lén lút và bí mật nào để lấp đầy túi của mình bằng những gì bị giữ lại cách gian lận, hay bị ép ra cách bạo lực, từ người lao động, người lính, hay viên chức cấp dưới biết bao! Xa khỏi việc lợi dụng ủy nhiệm hay thẩm quyền của mình, hay bất kỳ quyền lực vượt trội nào người có trong tay; hay sự ngu dốt, phụ thuộc, hay nhu cầu của người khác; để thêm vào lợi lộc của chính mình bằng những gì vốn thuộc về chúng, và bằng những gì chúng có thể mong đợi cách chính đáng như một phần thưởng đúng đắn cho bất kỳ dịch vụ nào của chúng biết bao! Xa khỏi việc bí mật nhận hối lộ được đưa ra để cám dỗ người thiên vị bất kỳ người nào trong vụ việc của người ấy, hay bởi quyền năng hay ảnh hưởng của mình thúc đẩy việc người ấy được thăng lên bất kỳ vị trí ủy thác công khai, vinh dự, hay lợi lộc nào biết bao! Người ghê tởm sự dối trá và sự quanh co lớn lao biết bao! Và người vững chắc không lay chuyển biết bao đối với lẽ thật chính xác! Sự căm ghét của người đối với những điều hèn hạ và đê tiện rõ ràng và được biết đến như vậy, đến nỗi rõ ràng con người sợ xuất hiện trong bất kỳ điều gì thuộc bản chất ấy trước sự hiện diện của người. Người là một người có tinh thần công khai đáng chú ý, một người yêu nước thật sự, và rất ghê tởm việc hy sinh phúc lợi công cộng cho lợi ích riêng. — Người được ban cho rất nổi bật một tinh thần cai trị. Đức Chúa Trời của thiên nhiên dường như đã tạo nên người cho việc cai trị, như thể người đã được tạo nên có mục đích, và được đúc vào một khuôn, qua đó người phải thích hợp theo mọi cách cho công việc của một người ở vị trí thẩm quyền công khai. Một hành vi và cách cư xử như vậy là tự nhiên đối với người, như có xu hướng duy trì thẩm quyền của người, và sở hữu người khác với sự kính sợ và tôn kính, và thực thi và làm hiệu quả những gì người nói và làm trong việc thực thi thẩm quyền của mình. Người không mang gươm vô ích: người thật sự là một nỗi kinh hoàng cho những kẻ làm ác. Những gì tôi thấy trong người thường làm tôi nhớ đến câu nói ấy của người khôn ngoan, Châm Ngôn xx. 8. “Vua ngồi trên ngai phán xét xua tan mọi điều ác bằng mắt mình.” Người là một người không sợ mặt con người; và mọi người biết rằng thật vô ích khi cố gắng ngăn cản người làm những gì, trên sự xem xét chín chắn, người đã xác định người phải làm. — Mọi điều trong người đều lớn lao, và xứng hợp với một người ở vị trí công khai của người. Có lẽ chưa từng có một người nào xuất hiện ở New England mà danh hiệu một người vĩ đại thuộc về cách đúng đắn hơn. Nhưng dù người là một người vĩ đại giữa con người, được tôn cao trên người khác trong khả năng và sự vĩ đại của tâm trí, và ở vị trí cai trị, và không sợ mặt con người, song người kính sợ Đức Chúa Trời. Người nghiêm ngặt có lương tâm trong hành vi của mình, cả công khai và riêng tư. Tôi chưa từng biết người nào dường như hành động vững chắc và không lay chuyển hơn theo nguyên tắc, và theo những quy tắc và châm ngôn, được thiết lập và ổn định trong tâm trí người bởi những mệnh lệnh của phán xét và lương tâm của người. Người là một người có công lý và trung tín nghiêm ngặt. Sự trung tín nổi bật là tính cách của người. Một số đối thủ lớn nhất của người đã thuộc đảng đối lập với người trong những công việc công khai, song đã công khai thừa nhận điều này về người, rằng người là một người trung tín. Người rất trung tín trong những ủy thác công khai của mình. Người sẽ không phản bội sự ủy thác của mình cách hèn hạ, vì sợ hãi hay thiên vị. Thật vô ích khi mong đợi điều đó; dù con người có thể chống lại người hay bỏ bê người, và chúng lớn lao đến mức nào: người cũng sẽ không bỏ bê lợi ích công cộng được giao phó cho người, vì cớ sự dễ dàng của chính mình, mà siêng năng và lao nhọc canh giữ và lao nhọc cho nó ngày và đêm. Và người trung tín trong những công việc riêng tư cũng như công khai. Người là một người bạn trung tín nhất; trung tín với bất kỳ ai trong bất kỳ trường hợp nào hỏi lời khuyên của người: và sự trung tín của người có thể được nương cậy trong bất kỳ công việc nào người đảm nhận cho bất kỳ láng giềng nào của mình. Người là một ví dụ đáng chú ý về đức hạnh tiết độ, không thay đổi trong nó, ở mọi nơi, trong mọi đoàn thể, và giữa mọi cám dỗ. Dù người là một người có tinh thần lớn lao, song người có một sự cai trị đáng chú ý về tinh thần của mình; và xuất sắc trong việc cai trị lưỡi của mình. Giữa mọi sự khiêu khích từ đám đông người phải đối phó, và vô số những công việc bối rối người liên quan đến, và mọi sự chống đối và trách mắng mà người vào bất kỳ lúc nào là đối tượng; song có điều gì từng phát ra từ miệng người mà kẻ thù của người có thể nắm lấy không? Không có ngôn ngữ phàm tục, không có những lời nói vô ích, vội vàng, không thích hợp, và không Cơ Đốc. Nếu vào bất kỳ lúc nào người bày tỏ mình với sự ấm áp và sức mạnh lớn lao, điều đó dường như là từ nguyên tắc và sự xác định của phán xét, hơn là từ đam mê. Khi người bày tỏ mình mạnh mẽ, và với sự mãnh liệt, những người quen biết người, và quan sát người tốt theo từng thời gian, có thể thấy rõ ràng điều đó được làm hệ quả của tư tưởng và phán xét, cân nhắc những hoàn cảnh và hậu quả của sự việc. Sự bình tĩnh và vững chắc của hành vi của người trong riêng tư, đặc biệt trong gia đình người, xuất hiện đáng chú ý và gương mẫu cho những người có cơ hội nhiều nhất để quan sát. Người hoàn toàn ổn định trong những nguyên tắc và giáo lý tôn giáo ấy của những tổ phụ đầu tiên của New England, thường được gọi là những giáo lý của ân điển, và có một sự ghê tởm lớn lao đối với những sai lầm đối lập của thần học thời thượng hiện tại, như rất trái ngược với lời của Đức Chúa Trời, và kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân thật. Và như người là một người bạn của lẽ thật, người cũng là một người bạn của lòng tin kính sống động và quyền năng của sự tin kính, và mọi người được đếm và ưu ái nó trong mọi dịp. Người ghê tởm sự phàm tục, và là một người có tinh thần nghiêm túc và trang nghiêm, và luôn đối xử với những vật thánh với sự tôn kính. Người gương mẫu cho việc tham dự trang nghiêm của mình vào sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời. Ai từng thấy người lười biếng cách bất kính và không trang nghiêm, và gục đầu xuống ngủ, hay nhìn quanh nhà hội họp trong lúc thờ phượng thiên thượng? Và như người có khả năng (như đã quan sát trước) luận bàn rất hiểu biết về tôn giáo thực nghiệm, cũng vậy với một số người người rất thân mật, người đã đưa ra những ám chỉ đủ rõ ràng, trong khi trò chuyện về những điều này, rằng chúng là những vấn đề của kinh nghiệm của chính người. Và một số người nghiêm túc ở vị trí thẩm quyền dân sự, là những người thường khác với người trong những vấn đề cai trị, song trong một số cuộc trò chuyện gần gũi thỉnh thoảng với người về những điều thuộc tôn giáo, đã bày tỏ một ý kiến cao về người liên quan đến lòng tin kính thực nghiệm thật. Như người được biết là một người nghiêm túc, và một kẻ thù của cuộc trò chuyện phàm tục hay vô ích, người cũng bị sợ hãi vì lý do đó bởi người lớn và người nhỏ. Khi người ở trong phòng, chỉ sự hiện diện của người đủ để duy trì sự trang nghiêm; dù nhiều người tại đó được coi là những người vĩ đại, là những người nếu không sẽ có khuynh hướng tự do lớn hơn nhiều trong lời nói và hành vi của chúng, hơn chúng dám làm trước sự hiện diện của người. Người không quên cái chết, cũng không vô cảm với sự mong manh của chính mình, cái chết cũng không đến bất ngờ với người. Trong vài năm qua, người đã nói nhiều với một số người về việc chết, và đi đến thế giới đời đời, cho biết rằng người không mong đợi tiếp tục lâu tại đây. Thêm vào mọi điều này, để làm cho người nổi bật là một cành mạnh, người được đi kèm với nhiều hoàn cảnh có xu hướng ban cho người lợi thế cho việc thực thi sức mạnh của mình vì lợi ích công cộng. Người có dòng dõi vinh dự, là một người có tài sản đáng kể, đã lâu ở vị trí thẩm quyền, được biết đến và vinh dự rộng rãi ở nước ngoài, ở vị trí cao trong sự quý trọng của nhiều bộ tộc người Anh-điêng trong vùng lân cận của những thuộc địa Anh, và vì vậy có ảnh hưởng lớn lao trên chúng trên bất kỳ người nào khác ở New England. Đức Chúa Trời đã ban cho người một diện mạo ưa nhìn, và sự oai nghi của dung nhan, xứng hợp với những phẩm chất lớn lao của tâm trí người, và vị trí Đức Chúa Trời đã đặt người. Trong việc thực thi những phẩm chất và ân tứ này, dưới những lợi thế này, người đã như thể là một người cha cho phần này của xứ, mà toàn bộ quận, dưới Đức Chúa Trời, phụ thuộc vào trong mọi công việc công khai của nó, và đặc biệt kể từ khi bắt đầu cuộc chiến tranh hiện tại. Trọng lượng của mọi mối quan tâm chiến tranh của xứ (là xứ trên bất kỳ phần nào của xứ bị phơi bày trước kẻ thù) đã nằm trên vai người biết bao, và người đã là nguồn của mọi chuyển động, và người làm mọi điều đã được làm biết bao, và người đã thực hiện những công việc này cách khôn ngoan và trung tín biết bao, tôi không cần thông báo cho hội chúng này. Anh em biết rõ rằng người chăm sóc quận như một người cha của một gia đình con cái, không bỏ bê mạng sống con người, và coi nhẹ huyết của chúng; mà với sự siêng năng, cảnh giác, và thận trọng lớn lao, liên tục áp dụng mình vào những phương tiện đúng đắn của sự an toàn và phúc lợi của chúng ta. Và đặc biệt thị trấn quê hương này của người, nơi người đã cư ngụ từ thời thơ ấu, đã gặt hái ích lợi của ảnh hưởng hạnh phúc của người. Sự khôn ngoan của người đã, dưới Đức Chúa Trời, rất nhiều là người hướng dẫn của chúng ta, và thẩm quyền của người là sự nâng đỡ và sức mạnh của chúng ta, và người đã là một vinh dự lớn lao cho Northampton, và vật trang trí cho hội thánh của chúng ta. Người tiếp tục trong khả năng hữu ích trọn vẹn trong khi người sống; người thật sự cao tuổi đáng kể, nhưng những quyền năng của tâm trí người không bị giảm bớt rõ ràng, và sức mạnh của thân thể người không bị suy giảm đến mức, mà người không có khả năng đi những hành trình dài, trong cái nóng và lạnh cực độ, và trong một thời gian ngắn. Nhưng nay “cành mạnh này bị bẻ gãy và héo khô,” và chắc chắn sự phán xét của Đức Chúa Trời trong đó rất đáng sợ, và sự sắp xếp ấy có thể là một bài ca than. Có lẽ chúng ta sẽ cảm nhận rõ hơn giá trị và tầm quan trọng của một cành mạnh như vậy qua việc thiếu nó. Tiếng nói đáng sợ của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng này đáng được toàn bộ tỉnh này chú ý, và đặc biệt bởi dân của quận này, nhưng theo cách đặc biệt hơn bởi chúng ta của thị trấn này. Chúng ta nay có lời chứng này về sự không vui thiên thượng, thêm vào mọi đám mây đen khác Đức Chúa Trời gần đây đã mang đến trên chúng ta, và những cái cau mày đáng sợ của Ngài trên chúng ta. Đó là một sự sắp xếp, vì nhiều lý do, lớn lao kêu gọi sự hạ mình và kính sợ của chúng ta trước Đức Chúa Trời; một sự bày tỏ đáng sợ về quyền cai trị tối thượng, phổ quát, và tuyệt đối của Ngài, kêu gọi chúng ta tôn thờ chủ quyền thiên thượng, và run rẩy trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời lớn lao này. Và đó là một ví dụ sống động về sự mong manh và phải chết của con người. Chúng ta thấy cách không ai ngoài tầm với của cái chết, rằng không có sự vĩ đại, không có thẩm quyền, không có sự khôn ngoan và sắc sảo, không có sự vinh dự của con người hay vị trí, không có mức độ giá trị và tầm quan trọng nào, miễn trừ khỏi cú đánh của cái chết. Đây vì vậy là một lời cảnh báo lớn tiếng và trọng thể cho mọi loại người để chuẩn bị cho sự ra đi của chúng khỏi đây. Và ký ức về con người này nay đã đi, là người đã được làm thành một phước hạnh lớn lao như vậy trong khi người sống, phải khiến chúng ta tỏ lòng tôn trọng và tử tế với gia đình người. Chúng ta phải làm điều này cả vì tôn trọng người và vì tôn trọng cha người, mục sư nổi bật trước đây của anh em, là người trong ngày của người theo cách đáng chú ý là một người cha cho phần này của xứ trong những điều thuộc linh, và đặc biệt cho thị trấn này, như con trai người này đã là trong những điều tạm thời. — Đức Chúa Trời rất phẫn nộ, khi con cái Y-sơ-ra-ên không tỏ lòng tử tế với nhà của Giê-ru-ba-anh đã được làm thành một công cụ của rất nhiều điều tốt cho chúng, Các Quan Xét viii. 35. “Chúng cũng không tỏ lòng tử tế với nhà của Giê-ru-ba-anh, theo mọi điều tốt người đã tỏ cho Y-sơ-ra-ên.” 55 Giảng tại Northampton vào ngày Chúa Nhật, ngày 26 tháng 6 năm 1748, về cái chết của Ông John Stoddard Đáng Kính, Esq., thường là một thành viên của hội đồng của Bệ Hạ, trong nhiều năm là chánh án của tòa án Common Pleas cho quận Hampshire, quan tòa của việc chứng thực di chúc, và đại tá trưởng của trung đoàn, v.v., là người đã chết tại Boston, ngày 19 tháng 6 năm 1748 ở tuổi 67
tuổi của người. Bài Giảng V — Ân Điển Thật BÀI GIẢNG V 56. ÂN ĐIỂN THẬT ĐƯỢC PHÂN BIỆT KHỎI KINH NGHIỆM CỦA MA QUỶ. Gia-cơ ii. 19. Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời; ngươi làm tốt: ma quỷ cũng tin, và run sợ. QUAN SÁT trong những lời này, — 1. Một điều mà một số người nương cậy, như một bằng chứng về tình trạng tốt và sự chấp nhận của mình, như những đối tượng của ân huệ Đức Chúa Trời, tức là, một đức tin suy đoán, hay niềm tin vào những giáo lý của tôn giáo. Giáo lý lớn lao về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời duy nhất được nhắc đến đặc biệt; có lẽ, vì đây là một giáo lý mà trong đó, đặc biệt, có một sự phân biệt hữu hình và đáng chú ý giữa những Cơ Đốc nhân xưng nhận và những người ngoại, mà giữa vòng chúng những Cơ Đốc nhân trong những ngày ấy bị phân tán. Và vì vậy, đây là điều nhiều người tin cậy, như điều khuyến nghị chúng cho, hay ít nhất là một bằng chứng về lợi ích của chúng trong, những đặc ân thuộc linh và đời đời lớn lao, mà trong đó những Cơ Đốc nhân thật được phân biệt khỏi phần còn lại của thế gian. 2. Bao nhiêu được cho phép liên quan đến đức tin này, tức là, rằng nó là một thành tựu tốt; “Ngươi làm tốt.” Nó tốt, vì nó cần thiết. Giáo lý này là một trong những giáo lý nền tảng của Cơ Đốc giáo; và, trong một số phương diện, trên hết mọi giáo lý nền tảng khác. Nó cần thiết phải được tin, để được cứu rỗi. Thiếu niềm tin vào giáo lý này, đặc biệt trong những người có lợi thế như vậy để biết như chúng có mà sứ đồ viết cho, sẽ là một tội lỗi lớn lao, và sẽ làm tăng thêm rất nhiều sự đoán phạt của chúng. Niềm tin này cũng tốt, vì nó có một xu hướng tốt trong nhiều phương diện. 3. Điều bị phủ nhận ngầm liên quan đến nó, tức là, rằng nó là bất kỳ bằng chứng nào về việc một người đang ở trong trạng thái cứu rỗi. Toàn bộ ngữ cảnh cho thấy đây là mục đích của sứ đồ trong những lời này. Và nó đặc biệt rõ ràng qua kết luận của câu; đó là, 4. Điều đáng quan sát trong những lời này, tức là, lập luận qua đó sứ đồ chứng minh, rằng đây không phải là dấu hiệu của một trạng thái ân điển, tức là, rằng nó được tìm thấy trong ma quỷ. Chúng tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, và rằng Ngài là một Đức Chúa Trời thánh, ghét tội lỗi; và rằng Ngài là một Đức Chúa Trời của lẽ thật, và sẽ thực hiện những lời đe dọa của Ngài, qua đó Ngài đã tuyên bố những sự phán xét tương lai, và một sự gia tăng lớn lao của sự khốn khổ trên chúng; và rằng Ngài là một Đức Chúa Trời toàn năng, và có khả năng thi hành sự báo thù đã đe dọa của Ngài trên chúng. Vì vậy, giáo lý tôi suy ra từ những lời này để làm chủ đề của bài luận hiện tại của mình, là điều này, tức là, không có gì trong tâm trí con người, thuộc cùng bản chất với những gì ma quỷ kinh nghiệm, hay là đối tượng của, là bất kỳ dấu hiệu chắc chắn nào của ân điển cứu rỗi. Nếu có bất kỳ điều gì ma quỷ có, hay tìm thấy trong chính chúng, là một bằng chứng về ân điển cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời, thì lập luận của sứ đồ không tốt; lập luận rõ ràng là điều này: “Điều ở trong ma quỷ, hay điều chúng làm, không phải là bằng chứng chắc chắn của ân điển. Nhưng ma quỷ tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Vì vậy, việc ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, không phải là bằng chứng chắc chắn rằng ngươi có ân điển.” Vì vậy toàn bộ nền tảng của lập luận của sứ đồ nằm trong mệnh đề ấy: “Điều ở trong ma quỷ, không phải là dấu hiệu chắc chắn của ân điển.” — Tuy nhiên, tôi sẽ nhắc đến hai hay ba lý do, hay lập luận thêm về lẽ thật của giáo lý này. I. Ma quỷ không có mức độ thánh khiết nào: và vì vậy những điều không vượt quá những gì chúng là đối tượng của, không thể là những kinh nghiệm thánh. Ma quỷ từng thánh; nhưng khi nó sa ngã, nó mất mọi sự thánh khiết của mình, và trở nên hoàn toàn gian ác. Nó là tội nhân lớn nhất, và theo một nghĩa nào đó là cha của mọi tội lỗi. Giăng viii. 44. “Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và các ngươi muốn làm những dục vọng của cha các ngươi: nó là kẻ giết người từ ban đầu, và không đứng trong lẽ thật, vì không có lẽ thật trong nó. Khi nó nói dối, nó nói từ chính nó: vì nó là kẻ nói dối, và cha của sự nói dối.” 1 Giăng iii. 8. “Kẻ nào phạm tội thuộc về ma quỷ; vì ma quỷ phạm tội từ ban đầu.” Nó thường được nói đến, theo cách nổi bật, như “kẻ ác.” Như vậy, Ma-thi-ơ xiii. 19. “Bấy giờ kẻ ác đến, và cướp lấy điều đã gieo trong lòng người.” Và câu xiii. 38. “Cỏ lùng là con cái của kẻ ác.” 1 Giăng ii. 13. “Ta viết cho các ngươi, hỡi những người trẻ, vì các ngươi đã thắng kẻ ác.” Và câu iii. 12. “Không như Ca-in, thuộc về kẻ ác ấy.” Và câu v. 18. “Bất cứ ai sinh bởi Đức Chúa Trời — giữ lấy mình, và kẻ ác ấy không chạm đến người.” Cũng vậy ma quỷ được gọi là những linh ác, những linh ô uế, những quyền lực của sự tối tăm, những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, và chính sự gian ác. Ê-phê-sô vi. 12. “Vì chúng ta chiến đấu không phải chống lại thịt và huyết, mà chống lại những quyền cai trị, chống lại những thế lực, chống lại những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, chống lại sự gian ác thuộc linh ở những nơi cao.” Vì vậy, chắc chắn, những điều mà tâm trí của ma quỷ là đối tượng của, không thể có gì thuộc bản chất của sự thánh khiết thật trong chúng. Tri thức và sự hiểu biết chúng có về những điều của Đức Chúa Trời và tôn giáo, không thể thuộc bản chất của ánh sáng thiên thượng và thánh, cũng không phải bất kỳ tri thức nào chỉ thuộc cùng loại. Không có ấn tượng nào tạo nên trên lòng chúng, có thể thuộc bản chất thuộc linh. Loại cảm nhận ấy chúng có về những điều thiên thượng, dù lớn lao đến mức nào, không thể là một cảm nhận thánh. Những tình cảm như vậy lay động lòng chúng, dù quyền năng đến mức nào, không thể là những tình cảm thánh. Nếu không có sự thánh khiết nào trong chúng như chúng ở trong ma quỷ, không thể có sự thánh khiết nào trong chúng như chúng ở trong con người; trừ khi một điều gì đó được thêm vào chúng vượt quá những gì ở trong ma quỷ. Và nếu bất kỳ điều gì được thêm vào chúng, thì chúng không phải là những điều giống nhau; mà là một điều gì đó vượt quá những gì ma quỷ là đối tượng của; điều này trái ngược với giả định; vì mệnh đề tôi đang bàn là, rằng những điều thuộc cùng bản chất, và không vượt quá những gì ma quỷ là đối tượng của, không thể là những kinh nghiệm thánh. Không phải đối tượng làm cho tình cảm, hay kinh nghiệm, hay phẩm chất thánh; mà là phẩm chất làm cho đối tượng thánh. Và nếu những phẩm chất và kinh nghiệm ấy mà ma quỷ là đối tượng của, không có gì thuộc bản chất của sự thánh khiết trong chúng, thì chúng không thể là dấu hiệu chắc chắn nào, rằng những người có chúng thánh hay có ân điển. Không có dấu hiệu chắc chắn nào của ân điển thật, ngoài những điều thuộc linh và có ân điển. Chính hình ảnh của Đức Chúa Trời là ấn và dấu của Ngài, con dấu qua đó những người thuộc về Ngài được biết. Nhưng điều không có gì thuộc bản chất của sự thánh khiết, không có gì thuộc hình ảnh này. Điều là một dấu hiệu chắc chắn của ân điển, phải hoặc là một điều gì đó có bản chất và yếu tính của ân điển, hay tuôn chảy từ, hay theo một cách nào đó thuộc về, yếu tính của nó; vì điều phân biệt sự vật này khỏi sự vật khác là yếu tính, hay một điều gì đó thuộc về yếu tính của chúng. Và vì vậy, điều đôi khi được tìm thấy hoàn toàn không có yếu tính của sự thánh khiết hay ân điển, không thể là một dấu hiệu thiết yếu, chắc chắn, hay phân biệt của ân điển. II. Ma quỷ không chỉ hoàn toàn không có mọi sự thánh khiết thật, mà chúng thậm chí không phải là đối tượng của bất kỳ ân điển thông thường nào. Nếu ai đó tưởng tượng, rằng một số điều có thể là dấu hiệu của ân điển mà không phải chính ân điển, hay không có gì thuộc bản chất và yếu tính của ân điển và sự thánh khiết trong chúng; song, chắc chắn chúng sẽ cho phép, rằng những phẩm chất là bằng chứng chắc chắn của ân điển, phải là những điều gần gũi với ân điển, hay có một sự tương đồng đáng chú ý nào đó với nó. Nhưng ma quỷ không chỉ hoàn toàn thiếu mọi sự thánh khiết thật, mà chúng ở khoảng cách lớn nhất khỏi nó, và không có gì trong chúng theo bất kỳ cách nào gần gũi với nó. Có nhiều người trong thế gian này hoàn toàn thiếu ân điển cứu rỗi, mà vẫn có ân điển thông thường. Chúng không có sự thánh khiết thật, nhưng tuy nhiên có một phần của điều được gọi là đức hạnh đạo đức; và là đối tượng của một mức độ nào đó của những ảnh hưởng thông thường của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Điều đó đúng với những người nói chung sống dưới ánh sáng của Phúc Âm, và không bị phó cho sự mù quáng và cứng lòng thuộc phán xét. Thật vậy, những người bị phó như vậy, vẫn có một mức độ nào đó của ân điển kiềm chế trong khi chúng sống trong thế gian này; mà không có nó trái đất không thể chịu đựng chúng, và chúng sẽ không theo mức độ nào là những thành viên có thể chịu đựng được của xã hội loài người. Nhưng khi bất kỳ ai bị đoán phạt, hay bị ném vào địa ngục, như ma quỷ, Đức Chúa Trời hoàn toàn rút lại ân điển kiềm chế của Ngài, và mọi ảnh hưởng thương xót của Thánh Linh Ngài bất cứ điều gì. Chúng không có ân điển cứu rỗi cũng không có ân điển thông thường; không có ân điển của Thánh Linh, cũng không có bất kỳ ân tứ thông thường nào của Thánh Linh; không có sự thánh khiết thật, cũng không có đức hạnh đạo đức thuộc bất kỳ loại nào. Từ đây phát sinh sự gia tăng lớn lao của sự thực hành sự gian ác trong lòng con người khi chúng bị đoán phạt. Và trong điều này là sự khác biệt chính giữa những người bị đoán phạt trong địa ngục, và những người chưa tái sinh và không có ân điển trong thế gian này. Không phải rằng những người gian ác trong thế gian này có bất kỳ sự thánh khiết hay đức hạnh thật nào hơn những người bị đoán phạt, hay những người gian ác, khi chúng lìa bỏ thế gian này, có bất kỳ nguyên tắc gian ác nào được truyền vào chúng: mà khi con người bị ném vào địa ngục, Đức Chúa Trời hoàn toàn cất Thánh Linh Ngài khỏi chúng, liên quan đến mọi ảnh hưởng thông thường thương xót của Ngài, và hoàn toàn rút khỏi chúng mọi sự kiềm chế của Thánh Linh Ngài và sự quan phòng tốt lành. III. Thật vô lý khi cho rằng, việc một người ở trong bất kỳ phương diện nào như ma quỷ, phải là một dấu hiệu chắc chắn rằng người ấy rất không giống và đối lập với nó, và sau này sẽ không có phần của mình với nó. Những thánh đồ thật cực kỳ không giống và trái ngược với ma quỷ, cả tương đối và thật sự. Chúng như vậy một cách tương đối. Ma quỷ là kẻ nổi loạn lớn lao; kẻ thù chính của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; đối tượng của cơn thịnh nộ lớn nhất của Đức Chúa Trời; một kẻ phạm tội bị kết án, hoàn toàn bị khước từ và loại bỏ bởi Ngài; mãi mãi bị đóng cửa khỏi sự hiện diện của Ngài; tù nhân của công lý Ngài; một cư dân đời đời của thế giới địa ngục. Những thánh đồ, ngược lại, là những công dân của Giê-ru-sa-lem thiên đàng; những thành viên của gia đình của Vua vinh hiển của thiên đàng; con cái của Đức Chúa Trời; anh em và người phối ngẫu của Con yêu dấu của Ngài; những người thừa kế của Đức Chúa Trời; những người đồng thừa kế với Đấng Christ; những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Và chúng cực kỳ khác biệt thật sự. Ma quỷ, vì cớ bản chất đáng ghét của nó, và những khuynh hướng bị rủa sả ấy ngự trị trong nó, được gọi là Sa-tan, kẻ chống đối, A-ba-đôn và A-bô-ly-ôn, kẻ hủy diệt lớn lao, con sói, sư tử gầm thét, con rồng lớn, con rắn xưa. Những thánh đồ được trình bày như những người thánh của Đức Chúa Trời, những người được xức dầu của Ngài, những người xuất sắc của trái đất; những người nhu mì của trái đất; những chiên con và chim bồ câu; những con trẻ của Đấng Christ; có hình ảnh của Đức Chúa Trời, thanh sạch trong lòng; những viên ngọc của Đức Chúa Trời; những hoa huệ trong vườn của Đấng Christ; những cây của Ba-ra-đi; những ngôi sao của thiên đàng; những đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống. Những thánh đồ, trong chừng mực chúng là thánh đồ, khác biệt khỏi ma quỷ, như thiên đàng khác khỏi địa ngục; và trái ngược hơn nhiều so với ánh sáng đối với bóng tối: và trạng thái đời đời chúng được định cho, tương xứng khác biệt và trái ngược. Nay, thật không hợp lý khi cho rằng, việc ở trong bất kỳ phương diện nào như Sa-tan, hay là đối tượng của bất kỳ những tính chất, phẩm chất, tình cảm, hay hành động giống nhau nào, ở trong nó, là bất kỳ bằng chứng chắc chắn nào rằng những người như vậy cực kỳ khác biệt khỏi nó, và trong những hoàn cảnh khác biệt như vậy, và được định cho một trạng thái đời đời cực kỳ trái ngược như vậy trong mọi phương diện. Những người gian ác trong Kinh Thánh được gọi là con cái của ma quỷ. Nay có hợp lý không khi cho rằng, việc con người ở trong bất kỳ phương diện nào như ma quỷ, có thể là một dấu hiệu chắc chắn, rằng chúng không phải là con cái của nó, mà là con cái của Đức Chúa Trời thánh khiết và phước hạnh vô hạn? Chúng ta được thông báo, rằng những người gian ác sau này sẽ có phần của chúng với ma quỷ; sẽ bị kết án vào cùng một lửa đời đời đã chuẩn bị cho ma quỷ và những thiên sứ của nó. Nay, việc một người giống ma quỷ trong bất kỳ phương diện nào có thể là một dấu hiệu chắc chắn rằng người ấy sẽ không có phần của mình với nó, mà với những thiên sứ vinh hiển, và với Chúa Giê-xu Christ, cư ngụ cùng Ngài, nơi Ngài ở, hầu cho người ấy có thể ngắm nhìn và dự phần vào vinh hiển của Ngài không? VIỆC ÁP DỤNG. Việc áp dụng đầu tiên có thể nằm trong nhiều suy luận, cho sự dạy dỗ của chúng ta. I. Từ những gì đã nói, có thể suy ra, qua sự tương đồng của lý trí, rằng không có gì những người bị đoán phạt làm, hay sẽ từng kinh nghiệm, có thể là bất kỳ dấu hiệu chắc chắn nào của ân điển. Những người bị đoán phạt giống như ma quỷ, được phù hợp với chúng trong bản chất và trạng thái. Chúng không có gì tốt hơn trong chúng hơn ma quỷ, không có nguyên tắc cao hơn nào trong lòng chúng; không kinh nghiệm gì, và không làm gì, thuộc loại xuất sắc hơn; vì chúng là con cái và đầy tớ của ma quỷ, và như vậy, sẽ cư ngụ cùng nó, và là những người dự phần cùng nó vào cùng một sự khốn khổ. Như Đấng Christ nói, liên quan đến những thánh đồ trong trạng thái tương lai của chúng, Ma-thi-ơ xxii. 30. “Rằng chúng sẽ như những thiên sứ của Đức Chúa Trời trên trời,” cũng vậy có thể nói liên quan đến những người không tin kính trong trạng thái tương lai của chúng, rằng chúng sẽ như những thiên sứ sa ngã, gian ác trong địa ngục. Mỗi lý do đã nhắc đến trước, được đưa ra để chỉ ra lẽ thật của giáo lý liên quan đến ma quỷ, đều đúng liên quan đến những người bị đoán phạt. Những người bị đoán phạt không có mức độ thánh khiết nào; và vì vậy những điều không vượt quá những gì chúng có, không thể là những kinh nghiệm thánh. Những người bị đoán phạt không chỉ hoàn toàn thiếu mọi sự thánh khiết thật, mà chúng thậm chí không có bất kỳ ân điển thông thường nào. Và cuối cùng, thật vô lý khi cho rằng, việc một người ở trong bất kỳ phương diện nào như những người bị đoán phạt trong địa ngục, phải là một dấu hiệu chắc chắn rằng chúng rất không giống và đối lập với chúng, và sau này sẽ không có phần của chúng với chúng. II. Chúng ta từ đây có thể suy ra, rằng không có mức độ tri thức suy đoán nào về những điều thuộc tôn giáo là bất kỳ dấu hiệu chắc chắn nào của ân điển cứu rỗi. Ma quỷ, trước khi sa ngã, ở giữa những thiên sứ sáng chói và vinh hiển ấy của thiên đàng, được trình bày như những ngôi sao mai, và những ngọn lửa, xuất sắc trong sức mạnh và sự khôn ngoan. Và dù nó nay đã trở nên tội lỗi, song tội lỗi của nó chưa xóa bỏ những khả năng của bản chất thiên sứ; như khi con người sa ngã, người không mất những khả năng của bản chất con người. — Tội lỗi hủy diệt những nguyên tắc thuộc linh, nhưng không hủy diệt những khả năng tự nhiên. Đúng là, tội lỗi, khi ở trong quyền cai trị trọn vẹn, hoàn toàn ngăn cản việc thực thi những khả năng tự nhiên trong sự hiểu biết thánh và thuộc linh; và đặt nhiều trở ngại trên đường thực thi đúng đắn của chúng trong những phương diện khác. Nó đặt khả năng tự nhiên của lý trí dưới những bất lợi lớn lao, bởi nhiều thành kiến mạnh mẽ; và trong những người sa ngã những khả năng của linh hồn, chắc chắn, bị cản trở lớn lao trong việc thực thi của chúng, qua sự yếu đuối và rối loạn lớn lao ấy của cơ quan thân thể mà linh hồn được hiệp nhất chặt chẽ với nó, và là hậu quả của tội lỗi. — Nhưng dường như không có gì trong bản chất của tội lỗi, hay sự hư hoại đạo đức, có bất kỳ xu hướng nào để hủy diệt khả năng tự nhiên, hay thậm chí làm giảm nó, nói cách đúng đắn. Nếu tội lỗi thuộc bản chất như vậy nhất thiết phải có xu hướng và hiệu quả ấy; thì có thể mong đợi, rằng những người gian ác, trong một trạng thái tương lai, nơi chúng hoàn toàn bị phó cho việc thực thi không kiềm chế những sự hư hoại và dục vọng của chúng, và tội lỗi được đưa đến sự trọn vẹn lớn nhất của nó trong chúng trong mọi phương diện, sẽ có khả năng của linh hồn chúng bị giảm đi lớn lao. Điều này chúng ta không có lý do để cho rằng; mà ngược lại, rằng khả năng của chúng được mở rộng lớn lao, và rằng tri thức thực tế của chúng được tăng lên rất nhiều; và rằng ngay cả liên quan đến Đấng Thiên Thượng, và những điều thuộc tôn giáo, và những mối quan tâm lớn lao của linh hồn bất tử của con người, mắt của những người gian ác được mở ra, khi chúng đi vào một thế giới khác. Sự lớn lao của những khả năng của ma quỷ có thể được lập luận, từ sự trình bày trong Ê-phê-sô vi. 12. “Chúng ta chiến đấu không phải chống lại thịt và huyết, mà chống lại những quyền cai trị, chống lại những thế lực,” v.v. Cùng một điều cũng có thể được lập luận từ những gì Kinh Thánh nói về sự tinh vi của Sa-tan. Sáng Thế Ký iii. 1, 2 Cô-rinh-tô xi. 3. và Công Vụ xiii. 10. Và như ma quỷ có một khả năng hiểu biết có sức chứa lớn, nó cũng có khả năng có một tri thức suy đoán lớn lao về những điều của Đức Chúa Trời, và thế giới vô hình và đời đời, cũng như những điều khác; và hẳn phải thật sự có một sự hiểu biết lớn lao về những điều này; vì những điều này luôn chủ yếu trong tầm nhìn của nó; và vì hoàn cảnh của nó, từ sự hiện hữu đầu tiên của nó, đã như vậy có xu hướng chủ yếu khiến nó chú ý đến những điều này. Trước khi sa ngã, nó là một trong những thiên sứ liên tục ngắm nhìn mặt Cha trên trời: và tội lỗi không có xu hướng hủy diệt trí nhớ, và vì vậy không có xu hướng xóa khỏi nó bất kỳ tri thức suy đoán nào trước đây ở đó. Như sự tinh vi của ma quỷ cho thấy khả năng lớn lao của nó; cách sự tinh vi của nó được thực thi và bày tỏ — chủ yếu trong việc quản lý khéo léo của nó liên quan đến những điều thuộc tôn giáo, những sự trình bày, gợi ý, lập luận, và cám dỗ tinh vi tột độ của nó, liên quan đến những điều này — chứng minh sự hiểu biết thực tế lớn lao của nó về chúng; vì, để là một người tranh luận rất khéo léo trong bất kỳ khoa học nào, dù chỉ để làm bối rối và lừa dối những người quen thuộc với nó, một người cần có một sự quen biết lớn lao và rộng rãi với những điều thuộc về khoa học ấy. Như vậy ma quỷ chắc chắn có một mức độ tri thức suy đoán lớn lao trong thần học; đã, như thể, được giáo dục trong trường thần học tốt nhất trong vũ trụ, tức là trời của các tầng trời. Nó hẳn phải có một tri thức rộng rãi và chính xác như vậy liên quan đến bản chất và những thuộc tính của Đức Chúa Trời, như chúng ta, những con giun của bụi đất, trong trạng thái hiện tại của chúng ta, không có khả năng có. Và nó hẳn phải có một tri thức rộng rãi hơn nhiều về những công việc của Đức Chúa Trời, như về công việc sáng tạo đặc biệt; vì nó là một khán giả của sự sáng tạo thế giới hữu hình này; nó là một trong những ngôi sao mai ấy, Gióp xxxviii. 4-7. “là những ngôi sao cùng nhau hát, và những con trai của Đức Chúa Trời ấy, đã reo hò vui mừng, khi Đức Chúa Trời đặt nền tảng của trái đất, và đặt những thước đo của nó, và căng dây trên nó.” Và vì vậy nó hẳn phải có một tri thức rất lớn lao về những công việc quan phòng của Đức Chúa Trời. Nó đã là một khán giả của chuỗi những công việc này từ ban đầu; nó đã thấy cách Đức Chúa Trời đã cai trị thế gian trong mọi thời đại; và nó đã thấy toàn bộ chuỗi những sự sắp xếp quan phòng liên tiếp kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài, từ thế hệ này sang thế hệ khác. Và nó không phải là một khán giả thờ ơ; mà sự chống đối lớn lao giữa Đức Chúa Trời và nó, trong toàn bộ quá trình của những sự sắp xếp ấy, nhất thiết đã khiến nó chú ý trong sự quan sát nghiêm ngặt nhất về chúng. Nó hẳn phải có một mức độ tri thức lớn lao liên quan đến Chúa Giê-xu Christ như Cứu Chúa của con người, và bản chất và phương pháp của công việc cứu chuộc, và sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong sự bày ra này. Đó là công việc ấy của Đức Chúa Trời mà trong đó, trên hết mọi công việc khác, Đức Chúa Trời đã hành động chống đối nó, và trong đó nó chủ yếu đặt mình chống đối Đức Chúa Trời. Chính liên quan đến công việc này, mà cuộc chiến lớn lao đã được duy trì, đã được thực hiện giữa Mi-ca-ên và những thiên sứ của người, và ma quỷ và những thiên sứ của nó, qua mọi thời đại từ ban đầu của thế gian, và đặc biệt kể từ khi Đấng Christ xuất hiện. Ma quỷ đã có đủ để khiến nó chú ý đến những bước của sự khôn ngoan thiên thượng trong công việc này: vì chính sự khôn ngoan ấy nó đã chống đối sự tinh vi của mình; và nó đã thấy và nhận thấy, với sự thất vọng lớn lao và sự đau đớn không thể nói ra của mình, cách sự khôn ngoan thiên thượng, như được thực thi trong công việc ấy, đã làm thất bại và làm bối rối những mưu đồ của nó. Nó có một tri thức lớn lao về những điều của một thế giới khác; vì những điều của thế giới ấy ở trong tầm nhìn trực tiếp của nó. Nó có một tri thức lớn lao về thiên đàng; vì nó đã là một cư dân của thế giới vinh hiển ấy: và nó có một tri thức lớn lao về địa ngục, và bản chất của sự khốn khổ của nó; vì nó là cư dân đầu tiên của địa ngục; và trên hết mọi cư dân khác, có kinh nghiệm về những đau đớn của nó, và đã cảm nhận chúng liên tục, trong hơn năm ngàn bảy trăm năm. Nó hẳn phải có một tri thức lớn lao về Kinh Thánh; vì rõ ràng nó không bị ngăn cản khỏi việc biết những gì được ghi trong đó, bởi việc sử dụng nó đã thực hiện những lời của Kinh Thánh trong sự cám dỗ của Cứu Chúa chúng ta. Và nếu nó có thể biết, nó có nhiều cơ hội để biết, và hẳn phải có một khuynh hướng để biết, với sự chính xác lớn nhất; hầu cho nó có thể, với hiệu quả lớn hơn, xuyên tạc và bẻ cong Kinh Thánh, và ngăn cản một hiệu quả như vậy của lời Đức Chúa Trời trên lòng con người, như sẽ có xu hướng lật đổ vương quốc của nó. Nó hẳn phải có một tri thức lớn lao về bản chất của nhân loại, khả năng của chúng, khuynh hướng của chúng, và những sự hư hoại của lòng chúng; vì nó đã có sự quan sát và kinh nghiệm lâu dài và lớn lao. Lòng con người là điều nó chủ yếu phải đối phó, trong những mưu đồ tinh vi, những nỗ lực quyền năng, những hoạt động và gắng sức không ngừng nghỉ và không mệt mỏi của chính nó, từ ban đầu của thế gian. Và rõ ràng nó có một tri thức suy đoán lớn lao về bản chất của tôn giáo thực nghiệm, bởi việc nó có khả năng bắt chước nó cách khéo léo như vậy, và theo cách như vậy để biến mình thành một thiên sứ của ánh sáng. Vì vậy rõ ràng, từ phân đoạn và giáo lý của tôi, rằng không có mức độ tri thức suy đoán nào về tôn giáo là bất kỳ dấu hiệu chắc chắn nào của lòng tin kính thật. Dù một người có thể có những quan niệm rõ ràng nào về những thuộc tính của Đức Chúa Trời, giáo lý về Ba Ngôi, bản chất của hai giao ước, sự sắp xếp của những Ngôi của Ba Ngôi, và phần mỗi Ngôi có trong công việc cứu chuộc con người; nếu người ấy có thể luận bàn không bao giờ xuất sắc như vậy về những chức vụ của Đấng Christ, và con đường cứu rỗi bởi Ngài, và những phương pháp đáng ngưỡng mộ của sự khôn ngoan thiên thượng, và sự hòa hợp của những thuộc tính khác nhau của Đức Chúa Trời theo cách ấy; nếu người ấy có thể nói không bao giờ rõ ràng và chính xác như vậy về phương pháp của sự xưng công chính của một tội nhân, và về bản chất của sự hoán cải, và những hoạt động của Thánh Linh Đức Chúa Trời, trong việc áp dụng sự cứu chuộc của Đấng Christ; đưa ra những sự phân biệt tốt, giải quyết những khó khăn cách hạnh phúc, và trả lời những phản đối, theo cách có xu hướng soi sáng lớn lao những người ngu dốt, cho việc gây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và sự thuyết phục những người chống đối, và sự gia tăng lớn lao của ánh sáng trong thế gian: nếu người ấy có nhiều tri thức thuộc loại này hơn hàng trăm thánh đồ thật có một nền giáo dục thông thường, và hầu hết những nhà thần học; song mọi điều không phải là bằng chứng chắc chắn của bất kỳ mức độ ân điển cứu rỗi nào trong lòng. Đúng là, Kinh Thánh thường nói về tri thức về những điều thiên thượng, như điều đặc biệt cho những thánh đồ thật; như trong Giăng xvii. 3. “Đây là sự sống đời đời, rằng chúng có thể biết Ngài là Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ Ngài đã sai đến.” Ma-thi-ơ xi. 27. “Không ai biết Con, ngoài Cha: cũng không ai biết Cha, ngoài Con, và bất cứ ai Con muốn bày tỏ Ngài cho.” Thi Thiên ix. 10. “Những người biết danh Ngài sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài.” Phi-líp iii. 8. “Tôi coi mọi vật là mất mát, vì sự xuất sắc của tri thức về Đấng Christ Giê-xu Chúa tôi.” Nhưng bấy giờ, chúng ta phải hiểu nó về một loại tri thức khác khỏi sự hiểu biết suy đoán ấy mà ma quỷ có đến mức độ lớn lao như vậy. Cũng sẽ được cho phép, rằng tri thức cứu rỗi thuộc linh về Đức Chúa Trời và những điều thiên thượng, thúc đẩy lớn lao tri thức suy đoán, vì nó khiến tâm trí tìm kiếm vào những điều thuộc loại này, và giúp đỡ nhiều cho một sự hiểu biết phân biệt về chúng; vì vậy, những điều khác bằng nhau, những người có tri thức thuộc linh, có khả năng nhiều hơn người khác để có một sự quen biết giáo lý tốt có thể không phải là một đặc điểm phân biệt của những thánh đồ thật. III. Cũng có thể suy ra từ những gì đã quan sát, rằng việc con người chỉ đưa ra một sự đồng ý suy đoán đối với những giáo lý của tôn giáo như là thật, không phải là bằng chứng chắc chắn của một trạng thái ân điển. Phân đoạn của tôi cho chúng ta biết, rằng ma quỷ tin; và như chúng tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, chúng cũng tin lẽ thật của những giáo lý của tôn giáo nói chung. Ma quỷ chính thống trong đức tin của nó; nó tin kế hoạch giáo lý thật; nó không phải là một người theo Thuyết Hữu Thần, Socinian, Arian, Pelagian, hay phản luật; những điều khoản của đức tin của nó đều lành mạnh, và trong chúng nó hoàn toàn ổn định. Vì vậy, việc một người tin những giáo lý của Cơ Đốc giáo chỉ từ sức mạnh của những lập luận, như chỉ được phân biệt bởi sự suy đoán, không phải là bằng chứng của ân điển. Có lẽ rất hiếm khi những người chưa tái sinh có một sự thuyết phục mạnh mẽ về lẽ thật của những giáo lý của tôn giáo, đặc biệt những giáo lý rất bí ẩn, và vượt trên sự hiểu biết của lý trí. Song nếu người ấy rất tự tin về lẽ thật của Cơ Đốc giáo và những giáo lý của nó, và có khả năng lập luận mạnh mẽ nhất cho việc chứng minh chúng, trong điều này người ấy không vượt quá ma quỷ; là kẻ chắc chắn có một tri thức lớn lao về những lập luận hợp lý qua đó lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc và những nguyên tắc khác nhau của nó được chứng minh. Và vì vậy khi Kinh Thánh nói về việc tin rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, như một bằng chứng chắc chắn của ân điển, như trong 1 Giăng v. 1. và những nơi khác, phải hiểu, không phải về một sự đồng ý suy đoán đơn thuần, mà về một loại và cách tin khác, được gọi là đức tin của những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, Tít i. 1. Có một sự xác tín thuộc linh về lẽ thật, là một sự tin bằng cả tấm lòng, đặc biệt cho những thánh đồ thật; mà tôi sẽ nói cụ thể hơn về nó. IV. Có thể suy ra từ giáo lý đã được nhấn mạnh, rằng đó không phải là dấu hiệu chắc chắn của việc con người được hoán cải cách cứu rỗi, rằng chúng đã là đối tượng của sự đau khổ và kinh hoàng rất lớn lao của tâm trí, qua những sự lĩnh hội về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và những nỗi sợ về sự đoán phạt. Rằng ma quỷ là đối tượng của những kinh hoàng lớn lao, qua những sự lĩnh hội về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và những nỗi sợ về những hiệu quả tương lai của nó, được ngụ ý trong phân đoạn của tôi; phân đoạn nói không chỉ về việc chúng tin, mà còn run sợ. Đó hẳn phải là một mức độ kinh hoàng không nhỏ sẽ làm cho những quyền cai trị và thế lực ấy, những đấng quyền năng, kiêu ngạo, và cứng rắn ấy, run sợ. Có nhiều kinh hoàng mà một số người quan tâm đến sự cứu rỗi của chúng, là đối tượng của, không phải từ bất kỳ sự thức tỉnh đúng đắn nào của lương tâm, hay những sự lĩnh hội về lẽ thật, mà từ sự u sầu hay những ấn tượng đáng sợ trên trí tưởng tượng của chúng; hay một số sự lĩnh hội vô căn cứ, và những ảo tưởng và gợi ý giả tạo của Sa-tan. Nhưng nếu chúng đã có những kinh hoàng lớn lao và kéo dài lâu như vậy từ những sự thức tỉnh thật, và những sự xác tín về lẽ thật, và những cái nhìn về sự việc như chúng vốn là, điều này không hơn những gì ở trong ma quỷ, và sẽ ở trong mọi người gian ác trong một thế giới khác. Dù hầu hết những người không tin kính nay ngu muội và vô cảm đến mức nào, mọi người cuối cùng sẽ bị thức tỉnh cách hiệu quả. Sẽ không có điều như ngủ gật trong địa ngục. Có nhiều người không thể bị thức tỉnh bởi những lời cảnh báo trọng thể nhất và những lời đe dọa đáng sợ nhất của lời Đức Chúa Trời — những bài luận đáng báo động nhất từ bục giảng, và những sự quan phòng thức tỉnh và đáng sợ nhất — nhưng mọi người sẽ bị thức tỉnh kỹ lưỡng bởi tiếng của kèn cuối cùng, và sự xuất hiện của Đấng Christ để phán xét. Mọi loại người bấy giờ sẽ tràn đầy những kinh hoàng đáng kinh ngạc nhất, từ những sự lĩnh hội về lẽ thật, và thấy sự việc như chúng vốn là; khi “những vua của trái đất, và những người lớn lao (như những người cao ngạo và cứng lòng nhất, sẵn sàng nhất đối xử với những điều thuộc tôn giáo với sự khinh miệt), sẽ trốn trong những hang, và trong những đá của núi; và nói với núi và đá, Hãy đổ trên chúng ta, và giấu chúng ta khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngai, và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con: vì ngày lớn lao của cơn thịnh nộ Ngài đã đến; và ai sẽ có thể đứng vững?” Khải Huyền vi. 15-17. — Vì vậy nếu con người đầu tiên bị thức tỉnh, và sau đó có sự an ủi và niềm vui, đó không phải là dấu hiệu chắc chắn rằng những sự an ủi của chúng thuộc loại đúng đắn, vì chúng được đi trước bởi những kinh hoàng rất lớn lao. V. Có thể suy ra thêm từ giáo lý, rằng không có công việc nào của luật pháp trên lòng con người, trong sự cáo trách về tội lỗi, và sự đáng bị hình phạt chính đáng, là một lập luận chắc chắn rằng một người đã được hoán cải cách cứu rỗi. Không chỉ không có những sự thức tỉnh và kinh hoàng nào là bất kỳ bằng chứng chắc chắn nào về điều này, mà không có công việc pháp lý đơn thuần nào bất cứ điều gì, dù được đưa đến mức tối đa. Không có gì mà trong đó không có ân điển hay ánh sáng thuộc linh, mà chỉ là sự cáo trách đơn thuần của lương tâm tự nhiên, và những hành động và hoạt động ấy của tâm trí là kết quả của điều này — và vì vậy, như thể, chỉ bị ép buộc bởi ánh sáng rõ ràng của lương tâm, không có sự đồng thuận của tấm lòng và khuynh hướng với ánh sáng ấy — là bất kỳ dấu hiệu chắc chắn nào của ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời, hay rằng một người đã từng được hoán cải cách cứu rỗi. Bằng chứng về điều này, từ phân đoạn và giáo lý của tôi, là chứng minh; vì ma quỷ là đối tượng của những điều này; và mọi người gian ác sẽ cuối cùng bị diệt vong, sẽ là đối tượng của cùng một điều. Lương tâm tự nhiên không bị dập tắt
nơi những người bị đoán phạt trong địa ngục; mà, ngược lại, vẫn ở đó trong sức mạnh lớn nhất của nó, và được đưa đến sự thực thi trọn vẹn nhất của nó; đầy đủ nhất để làm chức vụ đúng đắn của nó như phó vương của Đức Chúa Trời trong linh hồn, để kết án những kẻ nổi loạn ấy chống lại Vua của trời và đất, và bày tỏ cơn thịnh nộ và sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời, và qua phương tiện ấy đau đớn chúng, và như một con sâu không bao giờ chết bên trong chúng. Những người khốn khổ tìm phương tiện trong thế gian này để làm mù mắt và bịt miệng phó vương này của một Đức Chúa Trời báo thù tội lỗi; nhưng chúng sẽ không thể làm điều đó mãi mãi. Trong một thế giới khác, mắt và miệng của lương tâm sẽ được mở ra trọn vẹn. Đức Chúa Trời sau này sẽ làm cho những người gian ác thấy và biết những điều mà nay chúng cần mẫn giấu mắt mình khỏi chúng, Ê-sai xxvi. 10, 11. “Nguyện ân huệ được tỏ cho kẻ ác, song nó sẽ không học sự công chính: trong xứ ngay thẳng nó sẽ hành động bất công, và sẽ không ngắm nhìn sự oai nghi của Đức Giê-hô-va. Đức Giê-hô-va ôi, khi tay Ngài được giơ lên, chúng sẽ không thấy: nhưng chúng sẽ thấy, và xấu hổ vì sự ghen tị của chúng đối với dân sự, thật vậy, lửa của kẻ thù Ngài sẽ thiêu nuốt chúng.” Chúng ta có cách diễn đạt này thường được gắn vào những lời đe dọa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với kẻ thù của Ngài; “Và chúng sẽ biết rằng ta là Đức Giê-hô-va,” điều này sẽ được hoàn thành bởi kinh nghiệm đau khổ của chúng, và ánh sáng rõ ràng trong lương tâm của chúng, qua đó chúng sẽ bị làm cho biết, dù chúng muốn hay không, Đức Giê-hô-va lớn lao và khủng khiếp, thánh và công chính biết bao, là Đấng mà thẩm quyền của Ngài chúng đã khinh miệt; và chúng sẽ biết rằng Ngài công chính và thánh trong sự hủy diệt của chúng. Mọi người không tin kính sẽ bị thuyết phục về điều này vào ngày phán xét, bởi việc đưa ra ánh sáng mọi sự gian ác của lòng và thực hành của chúng; và sắp xếp mọi tội lỗi của chúng, với mọi sự tăng nặng của chúng, theo thứ tự, không chỉ trong tầm nhìn của người khác, ngay cả của toàn bộ thế gian, mà trong tầm nhìn của chính lương tâm của chúng. Điều này bị đe dọa, Thi Thiên l. 21. “Những điều này ngươi đã làm, và ta giữ im lặng: ngươi nghĩ rằng ta hoàn toàn như ngươi: nhưng ta sẽ quở trách ngươi, và sắp xếp chúng theo thứ tự trước mắt ngươi.” So sánh điều này với bốn câu đầu tiên của thi thiên. — Mục đích của ngày phán xét không phải để tìm ra điều gì là công bằng, như với những sự phán xét của con người; mà là để bày tỏ điều gì là công bằng; để làm cho biết công lý của Đức Chúa Trời trong sự phán xét Ngài sẽ thi hành, cho chính lương tâm của con người, và cho thế gian. Và vì vậy ngày ấy được gọi là “ngày của cơn thịnh nộ, và sự bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời,” Rô-ma ii. 5. Nay những tội nhân thường tranh cãi chống lại công lý của những sự sắp xếp của Đức Chúa Trời, và đặc biệt hình phạt Ngài đe dọa cho tội lỗi của chúng; bào chữa cho chính mình, và lên án Ngài: nhưng khi Đức Chúa Trời đến bày tỏ sự gian ác của chúng trong ánh sáng của ngày ấy, và kêu gọi chúng trình bày một bản tường trình, chúng sẽ không nói được; Ma-thi-ơ xxii. 11, 12. “Và khi vua vào xem khách, vua thấy tại đó một người không mặc áo cưới. Và vua nói với người, Bạn ơi, sao ngươi vào đây, không có áo cưới? Và người không nói được.” Khi Vua của trời và đất đến phán xét, lương tâm của chúng sẽ được soi sáng và thuyết phục trọn vẹn như vậy bởi Ánh Sáng tra xét mọi vật chúng sẽ đứng trong đó bấy giờ, đến nỗi miệng chúng sẽ bị bịt lại cách hiệu quả, liên quan đến mọi lời bào chữa cho chính mình, mọi lời biện hộ về sự công chính của chính mình để bào chữa hay biện minh cho chúng, và mọi phản đối chống lại công lý của Quan Án của chúng, đến nỗi lương tâm của chúng sẽ chỉ kết án chúng, và không kết án Đức Chúa Trời. Vì vậy suy ra từ giáo lý, rằng đó không thể là dấu hiệu chắc chắn của ân điển, rằng con người đã có những sự cáo trách lớn lao về tội lỗi. Giả sử chúng đã có những tội lỗi của đời sống của chúng, với những sự tăng nặng của chúng, được đặt trước chúng cách đáng chú ý, để ảnh hưởng và làm chúng kinh hoàng lớn lao; và đồng thời, đã có một cái nhìn lớn lao về sự gian ác của lòng chúng, sự lớn lao của tội lỗi không tin, và sự không thể bào chữa và tính ghê tởm của những sự gian ác thuộc linh bí mật nhất của chúng. Có lẽ chúng đã bị thuyết phục về sự không đủ tột độ của sự công chính của chính mình, và chúng tuyệt vọng được khuyến nghị cho Đức Chúa Trời bởi nó; đã bị thuyết phục rằng chúng hoàn toàn không có lời bào chữa trước Đức Chúa Trời, và đáng bị đoán phạt; và rằng Đức Chúa Trời sẽ công chính trong việc thi hành hình phạt đã đe dọa trên chúng, dù nó khủng khiếp như vậy. Mọi điều này sẽ ở trong những người không tin kính vào ngày phán xét, khi chúng sẽ đứng cùng ma quỷ, ở bên trái, và sẽ bị kết án như bị rủa sả vào lửa đời đời cùng chúng. Thật vậy sẽ không có sự vâng phục nào trong chúng. Lương tâm của chúng sẽ bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời công chính trong sự kết án của chúng; nhưng vẫn ý muốn của chúng sẽ không cúi đầu trước công lý của Đức Chúa Trời. Sẽ không có sự đồng thuận của tâm trí trong thuộc tính thiên thượng ấy; không có sự đầu hàng của linh hồn trước chủ quyền của Đức Chúa Trời, mà là mức độ thù địch và chống đối cao nhất. Một sự vâng phục thật của tấm lòng và ý muốn trước công lý và chủ quyền của Đức Chúa Trời, vì vậy được cho phép là một điều gì đó đặc biệt cho những người hoán cải thật, là một điều gì đó mà ma quỷ và những linh hồn bị đoán phạt đang và sẽ mãi mãi xa khỏi; và một công việc đơn thuần của luật pháp, và những sự cáo trách của lương tâm, dù lớn lao và rõ ràng đến mức nào, sẽ không bao giờ đưa con người đến đó. Khi những tội nhân là đối tượng của những sự cáo trách lớn lao của lương tâm, và một công việc đáng chú ý của luật pháp, đó chỉ là việc thực hiện công việc của ngày phán xét trong lương tâm trước. Đức Chúa Trời ngồi trên ngai trong những đám mây trời; tội nhân bị buộc tội như thể tại tòa của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời xuất hiện trong sự lớn lao đáng sợ của Ngài, như một Đức Chúa Trời công chính và thánh, ghét tội lỗi và báo thù tội lỗi, như Ngài sẽ xuất hiện bấy giờ. Những sự gian ác của tội nhân được đưa ra ánh sáng; tội lỗi của người được sắp xếp theo thứ tự trước người; những điều ẩn giấu của sự tối tăm, và những mưu đồ của tấm lòng được bày tỏ, như sẽ xảy ra bấy giờ. Nhiều nhân chứng như thể dấy lên chống lại tội nhân dưới những sự cáo trách của lương tâm, như chúng sẽ dấy lên chống lại kẻ ác vào ngày phán xét; và những sách được mở ra, đặc biệt sách của luật pháp nghiêm ngặt và thánh của Đức Chúa Trời được mở ra trong lương tâm, và những quy tắc của nó được áp dụng cho sự kết án của tội nhân; là sách sẽ được mở ra vào ngày phán xét, như quy tắc lớn lao cho mọi người gian ác như vậy đã sống dưới nó. Và bản án của luật pháp được tuyên bố chống lại tội nhân, và công lý của bản án được bày tỏ, như sẽ xảy ra vào ngày phán xét. Sự cáo trách của một tội nhân vào ngày phán xét sẽ là một công việc của luật pháp, cũng như sự cáo trách của lương tâm trong thế gian này: và công việc của luật pháp (nếu công việc chỉ thuộc pháp lý) không bao giờ được đưa đi xa hơn trong lương tâm của những tội nhân nay hơn nó sẽ vào ngày ấy, khi công việc của nó sẽ trọn vẹn trong việc bịt miệng tội nhân kỹ lưỡng; Rô-ma iii. 19. “Nay chúng ta biết rằng bất cứ điều gì luật pháp nói, nó nói với những người ở dưới luật pháp; hầu cho mọi miệng có thể bị bịt lại, và cả thế gian có thể trở nên có tội trước Đức Chúa Trời.” Mọi miệng sẽ bị luật pháp bịt lại, hoặc bây giờ hoặc sau này; và cả thế gian sẽ trở nên có tội rõ ràng trước Đức Chúa Trời, có tội chết, đáng bị đoán phạt. — Và vì vậy, nếu những tội nhân đã là đối tượng của một công việc lớn lao của luật pháp, và như vậy đã trở nên có tội, và miệng chúng đã bị bịt lại; đó không phải là dấu hiệu chắc chắn rằng chúng đã từng được hoán cải. Thật vậy việc thiếu một cảm nhận kỹ lưỡng về tội lỗi, và sự đáng bị hình phạt, và sự cáo trách về công lý của Đức Chúa Trời trong việc đe dọa sự đoán phạt, là một dấu hiệu rằng một người chưa từng được hoán cải, và thật sự được đưa bằng cả linh hồn để ôm lấy Đấng Christ như một Cứu Chúa khỏi hình phạt này: vì dễ dàng chứng minh được, rằng không có điều như hoàn toàn và chân thành chấp nhận một lời đề nghị về một Cứu Chúa khỏi hình phạt mà chúng ta nghĩ chúng ta không đáng phải chịu. Nhưng có một sự cáo trách như vậy không phải là dấu hiệu chắc chắn rằng con người có đức tin thật, hay đã từng thật sự tiếp nhận Đấng Christ như Cứu Chúa của chúng. Và nếu con người có sự an ủi, niềm vui, và sự tự tin lớn lao đột ngột được đưa vào tâm trí chúng, sau những sự cáo trách lớn lao, đó không phải là bằng chứng không thể sai lầm rằng những sự an ủi của chúng được xây dựng trên một nền tảng tốt. Rõ ràng, vì vậy, rằng quá nhiều trọng lượng đã được đặt bởi nhiều người trên một công việc lớn lao của luật pháp đi trước những sự an ủi của chúng, là những người dường như không chỉ xem một công việc như vậy của luật pháp là cần thiết để đi trước đức tin, mà còn đánh giá nó như bằng chứng chính về lẽ thật và tính chân thật của đức tin và những sự an ủi tiếp theo. Qua phương tiện này đáng sợ rất nhiều người đã bị lừa dối, và ổn định trong hi vọng giả. Và những gì được thấy trong sự kiện của sự việc, trong vô số trường hợp, xác nhận điều này. Có thể cho phép một cách an toàn rằng không thường xuyên những sự cáo trách lớn lao của lương tâm chứng tỏ vô kết quả, và thất bại trong một kết quả tốt, như những sự cáo trách nhỏ hơn; và rằng phổ biến hơn khi Thánh Linh Đức Chúa Trời tiến xa như vậy với những tội nhân, trong công việc của luật pháp, để ban cho chúng một cái nhìn lớn lao về lòng chúng, và về tính ghê tởm của những sự gian ác thuộc linh của chúng; và thuyết phục chúng rằng chúng không có lời bào chữa — và rằng mọi sự công chính của chúng không thể làm gì để xứng đáng ân huệ của Đức Chúa Trời; mà chúng nằm phơi bày chính đáng trước sự báo thù đời đời của Đức Chúa Trời với lòng thương xót — một công việc hoán cải cứu rỗi tiếp theo. Nhưng chúng ta không có bảo đảm nào để nói, điều đó phổ quát như vậy, hay đặt nó xuống như một quy tắc không thể sai lầm, rằng khi những sự cáo trách của lương tâm đã đi xa như vậy, đức tin và sự ăn năn cứu rỗi sẽ chắc chắn tiếp theo. Nếu ai đó nghĩ chúng có cơ sở cho một sự xác định như vậy, vì chúng không thể hình dung Đức Chúa Trời phải có mục đích gì, trong việc đưa một công việc cáo trách đến độ dài như vậy, và vì vậy chuẩn bị tấm lòng cho đức tin, và sau tất cả, không bao giờ ban đức tin cứu rỗi cho linh hồn; tôi mong muốn điều đó được xem xét, kết thúc của những nghi ngờ và khó khăn của chúng ta sẽ ở đâu, nếu chúng ta nghĩ mình đủ để xác định tích cực và cụ thể như vậy liên quan đến những mục đích và dự định của Đức Chúa Trời trong những gì Ngài làm. Có thể hỏi một người phản đối như vậy, mục đích của Đức Chúa Trời trong việc ban cho một tội nhân bất kỳ mức độ gắng sức nào của Thánh Linh Ngài, và sự cáo trách của lương tâm, khi Ngài sau đó để nó trở nên vô ích là gì? Nếu Ngài có thể ban một mức độ nào đó cuối cùng có thể vô ích, ai sẽ đặt giới hạn, và nói mức độ phải lớn đến mức nào? Ai có thể, trên những cơ sở chắc chắn, xác định, rằng khi một tội nhân có nhiều sự cáo trách như vậy mà ma quỷ và những người bị đoán phạt trong địa ngục có, đức tin thật và sự cứu rỗi đời đời sẽ là hậu quả chắc chắn? Điều này chúng ta có thể xác định chắc chắn, rằng, nếu lập luận của sứ đồ trong phân đoạn tốt, không bất kỳ điều gì ma quỷ có chắc chắn kết nối với một hậu quả như vậy. Thấy những tội nhân, trong khi như vậy, có khả năng có những sự cáo trách trọn vẹn nhất, và sẽ có chúng vào ngày phán xét, và trong địa ngục; ai sẽ nói, rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ khiến những người bị hư mất dự đoán trước sự phán xét và đoán phạt tương lai trong phương diện ấy? Và nếu Ngài làm như vậy, ai sẽ nói với Ngài, Ngài làm gì? Hay kêu gọi Ngài trình bày bản tường trình liên quan đến những mục đích của Ngài trong việc làm như vậy? Không phải rằng nhiều mục đích khôn ngoan có thể không được nghĩ đến, và nhắc đến, nếu cần thiết, hay tôi nay có chỗ cho nó. — Thánh Linh Đức Chúa Trời thường bị dập tắt bởi việc thực thi sự gian ác của lòng con người, sau khi Ngài đã đi xa trong một công việc cáo trách, đến nỗi những sự cáo trách của chúng không bao giờ có một kết quả tốt. Và ai có thể nói rằng những tội nhân, bởi việc thực thi sự chống đối và thù địch của chúng chống lại Đức Chúa Trời, là điều không hề bị làm chết bởi những sự cáo trách pháp lý lớn nhất, không trong những người bị đoán phạt trong địa ngục cũng không trong những tội nhân trên đất, có thể không khiêu khích Đức Chúa Trời cất Thánh Linh Ngài khỏi chúng, ngay cả sau khi Ngài đã tiến đến độ dài lớn nhất trong một công việc cáo trách? Ai có thể nói, rằng Đức Chúa Trời không bao giờ bị khiêu khích để hủy diệt một số người, sau khi Ngài đã đưa chúng, như thể, qua đồng vắng, ngay cả đến rìa của xứ yên nghỉ? Như Ngài đã giết một số người Y-sơ-ra-ên, ngay cả trong đồng bằng Mô-áp. Và nguyện điều đó được xem xét, bảo đảm của chúng ta trong Kinh Thánh ở đâu, để sử dụng bất kỳ những sự cáo trách pháp lý nào, hay bất kỳ phương pháp hay thứ tự nào của những sự kiện liên tiếp trong một công việc của luật pháp, và những sự an ủi hệ quả, như một dấu hiệu chắc chắn của sự tái sinh. Kinh Thánh dư dật, trong việc nhắc đến rõ ràng những bằng chứng của ân điển, và của một trạng thái ân huệ với Đức Chúa Trời, như những đặc điểm của những thánh đồ thật. Nhưng chúng ta từng tìm thấy những điều như thế này ở đâu giữa những bằng chứng ấy? Hay chúng ta từng tìm thấy bất kỳ dấu hiệu nào khác được nhấn mạnh, ngoài chính ân điển, bản chất, những thực hành, và những trái của nó? Đây là những bằng chứng Gióp nương cậy: đây là những điều tác giả thi thiên ở mọi nơi nhấn mạnh như những bằng chứng của sự chân thành, và đặc biệt trong Thi Thiên 119, từ đầu đến cuối: đây là những dấu hiệu Ê-xê-chia tin cậy trong cơn bệnh của người. Đây là những đặc điểm của những người thật sự hạnh phúc được ban bởi Cứu Chúa chúng ta trong phần đầu của bài giảng trên núi của Ngài. Đây là những điều Đấng Christ nhắc đến, như những bằng chứng thật của việc là những môn đồ thật của Ngài, trong bài luận cuối cùng và lúc lâm chung của Ngài cho những môn đồ của Ngài, trong các chương 14, 15, và 16 của Giăng, và trong lời cầu nguyện cầu thay của Ngài, chương xvii. Đây là những điều sứ đồ Phao-lô thường nói đến như những bằng chứng về sự chân thành của ông, và danh hiệu chắc chắn cho một mão triều vinh hiển. Và đây là những điều ông thường nhắc đến cho người khác, trong những thư của ông, như những bằng chứng đúng đắn của Cơ Đốc giáo thật, một trạng thái được xưng công chính, và một danh hiệu cho vinh hiển. Ông nhấn mạnh những trái của Thánh Linh; tình yêu, niềm vui, bình an, nhịn nhục lâu dài, dịu dàng, tốt lành, đức tin, nhu mì, tiết độ; như những bằng chứng đúng đắn của việc thuộc về Đấng Christ, và sống trong Thánh Linh: Ga-la-ti v. 22-25. Chính lòng bác ái, hay tình yêu thiên thượng ấy, là điều thanh sạch, hòa bình, dịu dàng, dễ được khẩn cầu, đầy lòng thương xót, v.v., mà ông nhấn mạnh, như bằng chứng thiết yếu nhất của sự tin kính thật; mà không có nó, mọi điều khác đều không là gì. Những dấu hiệu như vậy là những dấu hiệu sứ đồ Gia-cơ nhấn mạnh, như bằng chứng đúng đắn của một người thật sự khôn ngoan và tốt: Gia-cơ iii. 17. “Sự khôn ngoan từ trên là trước hết thanh sạch, sau hòa bình, dịu dàng, và dễ được khẩn cầu, đầy lòng thương xót và những trái tốt, không thiên vị, và không giả hình.” Và những dấu hiệu như vậy là những dấu hiệu của Cơ Đốc giáo thật, mà sứ đồ Giăng nhấn mạnh xuyên suốt những thư của ông. Và chúng ta không bao giờ có ở bất kỳ đâu trong Kinh Thánh, từ đầu đến cuối của nó, bất kỳ dấu hiệu nào khác của sự tin kính được ban, ngoài những dấu hiệu như thế này. Nếu con người có những điều như thế này rõ ràng trong chúng, phải xác định rằng chúng thật sự được hoán cải, mà không cần trước tiên biết Thánh Linh Đức Chúa Trời đã dùng phương pháp nào để đưa những điều này vào linh hồn, điều thường hoàn toàn không thể truy vết. Mọi công việc của Đức Chúa Trời theo một số phương diện không thể dò được; nhưng Kinh Thánh thường trình bày những công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời đặc biệt như vậy: Ê-sai xl. 13. “Ai đã hướng dẫn Thánh Linh của Đức Giê-hô-va, hay là cố vấn của Ngài, đã dạy Ngài?” Truyền Đạo xi. 5. “Như ngươi không biết đường của Thánh Linh là gì, cũng không biết xương cốt lớn lên thế nào trong tử cung của người có thai: cũng vậy ngươi không biết những công việc của Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi vật.” Giăng iii. 8. “Gió thổi nơi nó muốn, và ngươi nghe tiếng của nó, nhưng không thể nói nó đến từ đâu, và nó đi đâu: mọi người sinh bởi Thánh Linh cũng vậy.” VI. Suy ra từ phân đoạn và giáo lý của tôi, rằng đó không phải là dấu hiệu chắc chắn của ân điển, rằng con người có những mong ước và khao khát tha thiết theo sự cứu rỗi. Ma quỷ, chắc chắn, khao khát được giải thoát khỏi sự khốn khổ chúng chịu đựng, và khỏi sự khốn khổ lớn hơn ấy chúng mong đợi. Nếu chúng run sợ qua nỗi sợ về nó, chúng hẳn, nhất thiết, mong ước tha thiết được giải thoát khỏi nó. Những người gian ác, trong Kinh Thánh, được trình bày như khao khát những đặc ân của người công chính, khi cửa đã đóng, và chúng bị đóng cửa khỏi giữa chúng: chúng đến cửa, và kêu Chúa ôi, Chúa ôi, xin mở cho chúng tôi. Vì vậy, chúng ta không nên xem mọi mong ước rất tha thiết và mãnh liệt, như những bằng chứng chắc chắn của một tấm lòng tin kính. Có những mong ước tha thiết thuộc bản chất tôn giáo, mà những thánh đồ có, là những hơi thở đúng đắn của một bản chất mới, và những phẩm chất phân biệt của những thánh đồ thật: nhưng cũng có những khao khát, mà những người chưa tái sinh có thể có, thường bị nhầm lẫn với những dấu hiệu của sự tin kính. Chúng nghĩ chúng đói và khát sự công chính, và có những mong ước tha thiết theo Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và khao khát thiên đàng; khi, thật vậy, mọi điều được quy về tình yêu bản thân; và vì vậy là một khao khát phát sinh từ những nguyên tắc không cao hơn những mong ước tha thiết của ma quỷ. VII. Có thể suy ra từ những gì đã quan sát, rằng những người không có ân điển có thể có một sự lĩnh hội lớn lao về một vinh hiển bề ngoài trong những điều thiên đàng và thiên thượng, và về bất cứ điều gì bề ngoài thuộc về tôn giáo. Nếu con người có những ý tưởng được thu thập bởi những giác quan bề ngoài in mạnh trên tâm trí chúng, dù bởi tai, như bất kỳ loại âm thanh nào, âm nhạc dễ chịu, hay những lời được nói có ý nghĩa xuất sắc; những lời của Kinh Thánh, phù hợp với trường hợp của chúng, hay thích ứng với chủ đề của những suy ngẫm của chúng: hay những ý tưởng được thu thập bởi mắt, như về một vẻ đẹp và vinh hiển hữu hình, một ánh sáng chiếu sáng, những đường phố bằng vàng, những cổng bằng đá quý, một ngai nguy nga nhất bao quanh bởi những thiên sứ và thánh đồ trong những hàng chiếu sáng: hay bất kỳ điều gì bề ngoài thuộc về Chúa Giê-xu Christ, dù trong trạng thái hạ mình của Ngài, như treo trên thập tự giá, với mão gai của Ngài, những vết thương của Ngài mở ra, và huyết nhỏ giọt xuống; hay trong trạng thái vinh hiển của Ngài, với sự oai nghi đáng sợ, hay vẻ đẹp và sự ngọt ngào mê hoặc trong dung nhan Ngài; mặt Ngài chiếu sáng trên độ sáng của mặt trời, và những điều tương tự: những điều này không phải là dấu hiệu chắc chắn của ân điển. Đám đông nay ở trong địa ngục, sẽ có những ý tưởng về vinh hiển bề ngoài thuộc về những điều thiên đàng, vượt xa bất cứ điều gì bất kỳ ai có trong thế gian này. Chúng sẽ thấy mọi vinh hiển và vẻ đẹp bề ngoài ấy, mà trong đó Đấng Christ sẽ xuất hiện vào ngày phán xét, khi mặt trời sẽ bị biến thành bóng tối trước Ngài; điều này, chắc chắn, sẽ lớn hơn mười ngàn lần bất cứ điều gì từng in trên trí tưởng tượng của thánh đồ hay tội nhân trong trạng thái hiện tại này, hay từng được hình dung bởi bất kỳ người phàm nào. VIII. Có thể suy ra từ giáo lý, rằng những người không có ân điển có thể có một cảm nhận rất lớn lao và gây ảnh hưởng về nhiều điều thiên thượng trên lòng chúng. Ma quỷ không chỉ có một tri thức suy đoán lớn lao, mà nó có một cảm nhận về nhiều điều thiên thượng, ảnh hưởng sâu sắc đến nó, và in mạnh nhất trên lòng nó. Như, 1. Ma quỷ và những linh hồn bị đoán phạt có một cảm nhận lớn lao về tầm quan trọng to lớn của những điều của một thế giới khác. Chúng ở trong thế giới vô hình, và chúng thấy và biết những điều của thế giới ấy lớn lao biết bao: kinh nghiệm của chúng dạy chúng theo cách gây ảnh hưởng nhất. Chúng có một cảm nhận lớn lao về giá trị của sự cứu rỗi, và giá trị của những linh hồn bất tử, và tầm quan trọng to lớn của những điều liên quan đến phúc lợi đời đời của con người. Dụ ngôn trong phần sau của chương 16 của Lu-ca dạy điều này, trong việc trình bày người giàu trong địa ngục, như khẩn cầu rằng La-xa-rơ có thể được sai đến năm anh em của người, để làm chứng cho chúng, kẻo chúng đến nơi đau đớn ấy. Những người chịu đựng những đau đớn của địa ngục chắc chắn có một cảm nhận sống động và gây ảnh hưởng nhất về sự to lớn của một cõi đời đời vô tận, và về tính tạm thời tương đối của đời sống này, và sự hư không của những mối quan tâm và hưởng thụ của thời gian. — Chúng bị thuyết phục cách hiệu quả, rằng mọi điều của thế gian này, ngay cả những điều xuất hiện lớn nhất và quan trọng nhất đối với cư dân của trái đất, là những điều tầm thường đáng khinh, so với những điều của thế giới đời đời. Chúng có một cảm nhận lớn lao về sự quý báu của thời gian, và của những phương tiện ân điển, và giá trị không thể ước tính của những đặc ân chúng hưởng mà chúng sống dưới Phúc Âm. Chúng hoàn toàn cảm nhận được sự ngu dại của những người tiếp tục trong tội lỗi; bỏ bê những cơ hội của chúng; coi nhẹ những lời khuyên và cảnh báo của Đức Chúa Trời; và than khóc cay đắng sự ngu dại tột độ của chúng trong tội lỗi của chính mình, qua đó chúng đã mang đến cho chính mình sự khốn khổ lớn lao và không thể cứu chữa như vậy. Khi những tội nhân, bởi kinh nghiệm đau khổ, biết kết quả khủng khiếp của con đường ác của chúng, chúng sẽ than khóc vào cuối cùng, nói, “Tôi đã ghét sự dạy dỗ biết bao, và lòng tôi đã khinh miệt sự quở trách, và đã không vâng theo tiếng của những giáo viên của tôi, cũng không nghiêng tai tôi về những người dạy dỗ tôi!” Châm Ngôn iv. 11-13. Vì vậy, dù sự tin kính thật đi kèm với một cảm nhận lớn lao về tầm quan trọng của những điều thiên thượng — và rất hiếm khi những người không có ân điển duy trì một cảm nhận như vậy theo bất kỳ cách vững chắc và kiên trì nào — song rõ ràng những điều ấy không phải là bằng chứng chắc chắn của ân điển. Những người chưa tái sinh có thể có một cảm nhận về tầm quan trọng của cõi đời đời, và sự hư không của thời gian, giá trị của những linh hồn bất tử; sự quý báu của thời gian và những phương tiện ân điển, và sự ngu dại của con đường tội lỗi được cho phép. Chúng có thể có một cảm nhận như vậy về những điều ấy, như có thể ảnh hưởng sâu sắc đến chúng, và khiến chúng than khóc cho tội lỗi của chính mình, và quan tâm nhiều cho người khác; dù đúng là, chúng không có những điều này theo cùng một cách, và trong mọi phương diện từ cùng những nguyên tắc và cái nhìn, như những người tin kính có chúng. 2. Ma quỷ và những người bị đoán phạt có một cảm nhận mạnh mẽ và gây ảnh hưởng nhất về sự lớn lao và oai nghi đáng sợ của Đức Chúa Trời. Điều này được bày tỏ lớn lao trong việc thi hành sự báo thù thiên thượng trên kẻ thù của Ngài. Rô-ma ix. 22. “Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và làm cho biết quyền năng của Ngài, đã chịu đựng với sự nhịn nhục lâu dài nhiều những bình của cơn thịnh nộ được sửa soạn cho sự hủy diệt thì sao?” Ma quỷ run sợ trước Đức Chúa Trời lớn lao và khủng khiếp này, và dưới một cảm nhận mạnh mẽ về sự oai nghi đáng sợ của Ngài. Điều đó được bày tỏ lớn lao cho chúng và những linh hồn bị đoán phạt nay; nhưng sẽ được bày tỏ ở mức độ xa hơn, trong ngày ấy khi Chúa Giê-xu sẽ được bày tỏ từ trời trong lửa cháy, để báo thù trên chúng; và khi chúng sẽ mong ước tha thiết được bay trốn, và được giấu khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngai (điều sẽ là, “vì cớ vinh hiển của sự oai nghi của Ngài,” Ê-sai ii. 10.) và khi chúng sẽ bị trừng phạt với sự hủy diệt đời đời, khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi vinh hiển của quyền năng Ngài. Khi Đấng Christ đến vào ngày cuối cùng, trong vinh hiển của Cha Ngài, mọi mắt sẽ thấy Ngài trong vinh hiển ấy (trong phương diện này, chúng sẽ thấy sự oai nghi khủng khiếp của Ngài), và cả những người đã đâm Ngài, Khải Huyền i. 7. Cả những ma quỷ ấy, và những người gian ác, là những người đã đau đớn và sỉ nhục Ngài khi Ngài xuất hiện trong sự hèn hạ và ô nhục, bấy giờ sẽ thấy Ngài trong vinh hiển của Cha Ngài. Vì vậy rõ ràng, rằng một cảm nhận về sự oai nghi khủng khiếp của Đức Chúa Trời không phải là bằng chứng chắc chắn của ân điển cứu rỗi: vì chúng ta thấy rằng những người gian ác và ma quỷ có khả năng có nó; thật vậy, nhiều người gian ác trong thế gian này thật sự đã có nó. Đây là một sự bày tỏ Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính Ngài trong tầm nhìn của hội chúng gian ác ấy tại núi Si-na-i, mà chúng đã thấy, và chúng bị ảnh hưởng sâu sắc bởi nó, đến nỗi mọi dân sự trong trại đều run sợ. 3. Ma quỷ và những người bị đoán phạt có một loại cáo trách và cảm nhận nào đó về mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, cả tự nhiên và đạo đức, mạnh mẽ và rất gây ảnh hưởng. Ma quỷ biết quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời: chúng đã thấy một sự bày tỏ lớn lao về nó, khi chúng thấy Đức Chúa Trời đặt nền tảng của trái đất, v.v., và bị ảnh hưởng nhiều bởi nó. Chúng đã thấy vô số những sự chứng minh lớn lao khác về quyền năng của Ngài; như trong trận lụt phổ quát, sự hủy diệt của Sô-đôm, những kỳ diệu của Ai Cập, tại Biển Đỏ, và trong đồng vắng; khiến mặt trời đứng yên trong thời của Giô-suê, và nhiều điều khác. — Và chúng đã có một sự bày tỏ rất gây ảnh hưởng về quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời trên chính chúng, trong việc ném mọi đạo quân của chúng xuống từ trời vào địa ngục; và có kinh nghiệm gây ảnh hưởng liên tục về nó, trong việc Đức Chúa Trời giữ chúng trong những xiềng xích mạnh mẽ của sự tối tăm, và trong những đau đớn mạnh mẽ chúng cảm nhận. Chúng sau này sẽ có kinh nghiệm gây ảnh hưởng hơn nhiều về nó, khi chúng sẽ bị trừng phạt khỏi vinh hiển của quyền năng Đức Chúa Trời, với sự hủy diệt mạnh mẽ ấy mà nay chúng run sợ mong đợi. Cũng vậy ma quỷ có một tri thức lớn lao về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: chúng đã có cơ hội và dịp không thể nói ra nhiều hơn để quan sát nó trong công việc sáng tạo, và cũng trong những công việc quan phòng, hơn bất kỳ người phàm nào từng có; và chính chúng đã là đối tượng của vô số những sự bày tỏ gây ảnh hưởng về nó, trong việc Đức Chúa Trời làm thất vọng và làm bối rối chúng trong những mưu đồ tinh vi nhất của chúng, theo cách kỳ diệu và đáng kinh ngạc như vậy. Cũng vậy chúng thấy và nhận thấy sự thanh sạch và thánh khiết vô hạn của bản chất thiên thượng, theo cách gây ảnh hưởng nhất, vì điều này xuất hiện trong sự căm ghét vô hạn của Ngài đối với tội lỗi, trong những gì chúng cảm nhận về những hiệu quả khủng khiếp của sự căm ghét ấy. Chúng đã biết qua những gì chúng chịu đựng, và sau này sẽ biết ở mức độ lớn hơn, và theo cách gây ảnh hưởng hơn nhiều, rằng sự chống đối của bản chất Đức Chúa Trời đối với tội lỗi như vậy, đến nỗi nó như một lửa thiêu nuốt, cháy với sự mãnh liệt vô hạn chống lại nó. Chúng cũng sẽ thấy sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, như được thực thi trong tình yêu của Ngài đối với sự công chính và thánh khiết, trong vinh hiển của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài; điều này cũng sẽ rất gây ảnh hưởng đến ma quỷ và những người gian ác. Và công lý chính xác của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ cho chúng trong ánh sáng rõ ràng và mạnh mẽ nhất, thuyết phục và gây ảnh hưởng nhất, vào ngày phán xét; khi chúng cũng sẽ thấy những sự chứng minh lớn lao và gây ảnh hưởng về sự giàu có của ân điển Ngài, trong những trái kỳ diệu của tình yêu Ngài đối với những bình của lòng thương xót; khi chúng sẽ thấy chúng ở bên hữu Đấng Christ, chiếu sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha chúng, và sẽ nghe bản án phước hạnh được tuyên bố trên chúng; và sẽ bị ảnh hưởng sâu sắc bởi nó, như dường như được ngụ ý tự nhiên trong Lu-ca xiii. 28, 29. Ma quỷ biết lẽ thật của Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng tin những lời đe dọa của Ngài, và run sợ mong đợi sự hoàn thành của chúng. Và những người gian ác nay nghi ngờ lẽ thật của Ngài, và không dám tin cậy lời Ngài, sau này sẽ, theo cách thuyết phục, gây ảnh hưởng nhất, nhận thấy lời Ngài là thật trong mọi điều Ngài đã đe dọa, và sẽ thấy rằng Ngài trung tín với những lời hứa của Ngài trong những phần thưởng của những thánh đồ của Ngài. Ma quỷ và những người bị đoán phạt biết rằng Đức Chúa Trời đời đời và không thay đổi; và vì vậy chúng tuyệt vọng về việc sẽ từng có một kết thúc cho sự khốn khổ của chúng. Vì vậy rõ ràng, rằng việc con người chỉ có một cảm nhận gây ảnh hưởng về một số, hay ngay cả về mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, không phải là dấu hiệu chắc chắn rằng chúng có ân điển thật của Đức Chúa Trời trong lòng chúng. Phản Đối. Tại đây có lẽ một số người có thể phản đối sức mạnh của lập luận trước, rằng những người không tin kính trong thế gian này ở trong những hoàn cảnh cực kỳ khác biệt khỏi những hoàn cảnh ma quỷ ở trong, và khỏi những hoàn cảnh những người gian ác sẽ ở trong vào ngày phán xét. Những điều hữu hình và hiện tại đối với những người này, nay là tương lai và vô hình đối với những người kia; và những người gian ác trong thế gian này ở trong thân thể, là điều làm tắc nghẽn và cản trở linh hồn, và bị bao quanh bởi những đối tượng làm mù và làm ngu muội chúng. Vì vậy không suy ra, rằng vì kẻ ác trong một thế giới khác có một sự lĩnh hội lớn lao và cảm nhận sống động về những điều như vậy mà không có ân điển, những người không tin kính trong trạng thái hiện tại của chúng có thể có cùng một điều. Đáp. Đối với điều này tôi trả lời: Không cho rằng con người trong đời sống này từng có mọi điều đã nhắc đến ở cùng mức độ ma quỷ và những người bị đoán phạt có chúng. — Không ai cho rằng bất kỳ ai trong đời sống này từng có những kinh hoàng của lương tâm ở mức độ ngang bằng với chúng. Không cho rằng bất kỳ người phàm nào, dù tin kính hay không tin kính, có một mức độ tri thức suy đoán ngang bằng với ma quỷ. Và, như vừa quan sát, kẻ ác vào ngày phán xét, sẽ có một ý tưởng lớn hơn rất nhiều về vinh hiển bề ngoài của Đấng Christ hơn bất kỳ ai từng có trong trạng thái hiện tại. Cũng vậy, chắc chắn, chúng sẽ có một cảm nhận lớn hơn nhiều về sự lớn lao đáng sợ và oai nghi khủng khiếp của Đức Chúa Trời, hơn bất kỳ ai có thể tồn tại dưới trong trạng thái mong manh này. Cũng vậy chúng ta có thể kết luận tốt, rằng ma quỷ và những người gian ác trong địa ngục có một cảm nhận lớn hơn và gây ảnh hưởng hơn về sự to lớn của cõi đời đời, và (trong một số phương diện) một cảm nhận lớn hơn về tầm quan trọng của những điều của một thế giới khác, hơn bất kỳ ai tại đây có; và chúng cũng có những khao khát theo sự cứu rỗi ở mức độ cao hơn bất kỳ người gian ác nào trong thế gian này. Nhưng vẫn rõ ràng rằng con người trong thế gian này có thể có những điều thuộc cùng loại với ma quỷ và những người bị đoán phạt; cùng loại ánh sáng trong sự hiểu biết; cùng những cái nhìn và tình cảm, cùng cảm nhận về sự việc, cùng loại ấn tượng trên tâm trí và trên tấm lòng. Sự phản đối chống lại tính kết luận của lập luận ấy là lập luận của sứ đồ đúng hơn là của tôi. Sứ đồ đã phán đoán nó
một luận cứ dứt khoát chống lại những người tưởng rằng việc họ tin có một Đức Chúa Trời là bằng chứng cho thấy họ có ân điển, vì ma quỷ cũng tin như vậy. Vậy luận cứ ấy cũng chính xác như vậy chống lại những người tưởng mình có ân điển, vì họ tin Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời thánh khiết, hoặc vì họ có cảm nhận về uy nghiêm đáng sợ của Đức Chúa Trời. — Điều tương tự cũng có thể thấy nơi những điều khác đã được nhắc đến. Bản văn của tôi không chỉ nói đến hành động của sự hiểu biết của ma quỷ trong việc tin, mà còn nói đến tình cảm của lòng chúng đi kèm với những điều chúng thấy; vì run rẩy là kết quả của tình cảm trong lòng. Điều đó cho thấy, nếu con người có cả những nhận thức của sự hiểu biết giống như vậy, và cũng có những tình cảm của lòng giống như ma quỷ có, thì đó không phải là dấu hiệu của ân điển. Và về mức độ cụ thể mà những điều này có thể được đẩy tới nơi con người trong thế gian này mà không có ân điển, thì dường như không an toàn khi dùng điều đó làm một quy tắc không sai lầm để xác định tình trạng của con người. Tôi không biết chúng ta có quy tắc nào để dựa vào mà ấn định mức độ chính xác mà Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng của Ngài, hoặc bởi những ảnh hưởng thông thường của Ngài trên tâm trí, sẽ khơi dậy nơi những kẻ ác trong thế gian này những nhận thức và tình cảm giống như những kẻ ác có trong thế giới khác; mà rõ ràng là người trước cũng có khả năng có những điều ấy như người sau, vì họ có cùng những năng lực và nguyên lý của linh hồn; và rõ ràng là họ thường thật sự là những người mang những nhận thức và tình cảm ấy ở một mức độ nào đó, người nhiều hơn, người ít hơn. Những bằng chứng không sai lầm của ân điển được trình bày trong Kinh Thánh thuộc về một loại khác: tất cả đều có bản chất thánh khiết và thuộc linh; và vì vậy là những điều mà một tấm lòng hoàn toàn xác thịt và bại hoại không thể tiếp nhận hay kinh nghiệm, 1 Cô-rinh-tô 2:14. Tôi cũng có thể thêm ở đây rằng, sự quan sát và kinh nghiệm, trong rất nhiều trường hợp, dường như xác nhận điều Kinh Thánh và lý trí dạy về những điều này. Cách dùng thứ hai có thể là để tự tra xét. Hãy để những điều đã được quan sát thúc giục mọi người tra xét chính mình, và hỏi xem họ có bất kỳ bằng chứng nào tốt hơn về ân điển cứu rỗi ngoài những điều đã được nhắc đến hay không. Chúng ta thấy Thánh Linh không sai lầm của Đức Chúa Trời, trong bản văn, đã trình bày rõ ràng những điều mà ma quỷ là đối tượng, như không phải là những dấu hiệu chắc chắn của ân điển. Và giờ đây chúng ta đã thấy, trong một số trường hợp, ma quỷ và những người bị trầm luân đi xa đến đâu, và sẽ đi xa đến đâu, trong kinh nghiệm của chúng, sự hiểu biết của chúng về những điều thiêng liêng, niềm tin của chúng vào lẽ thật, sự thức tỉnh và những nỗi kinh hãi của lương tâm, sự cáo trách về tội lỗi, và về sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự trầm luân đời đời khủng khiếp của chúng, những khát khao được cứu rỗi, cái nhìn của chúng về vinh quang bên ngoài của Đấng Christ và những điều trên trời, cảm nhận của chúng về tầm quan trọng vô cùng lớn lao của những điều thuộc về tôn giáo, và của một thế giới khác; cảm nhận của chúng về sự cao cả đáng sợ và uy nghiêm khủng khiếp của Đức Chúa Trời, vâng, về mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời. Những điều này rất đáng thúc giục chúng ta tra xét chính mình cách nghiêm túc, xem chúng ta có điều gì để chứng minh tình trạng tốt lành của mình, vượt quá những gì ma quỷ có hay không. Đấng Christ đã phán với các môn đồ Ngài: “Nếu sự công chính của các ngươi chẳng trổi hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào được nước thiên đàng,” thì Thánh Linh của Đấng Christ, trong sứ đồ Gia-cơ của Ngài, cũng thật sự phán trong bản văn của tôi rằng, nếu những gì các ngươi kinh nghiệm trong linh hồn mình không vượt quá những kinh nghiệm của ma quỷ, thì các ngươi chắc không vào được nước Đức Chúa Trời. Ở đây, có lẽ một số người sẽ sẵn sàng nói: Tôi có điều gì đó ngoài tất cả những điều này; điều mà ma quỷ không có, ấy là tình yêu thương và niềm vui. Tôi trả lời: các ngươi có thể có điều gì đó ngoài những kinh nghiệm của ma quỷ, mà vẫn không có điều gì vượt quá chúng. Dù kinh nghiệm có khác, nhưng có thể nó không do bất kỳ nguyên lý khác nào, mà chỉ do những hoàn cảnh khác nhau mà trong đó những nguyên lý ấy được vận dụng. Những nguyên lý mà từ đó những điều đã nói trên nơi ma quỷ và những người bị trầm luân phát sinh, là hai điều này: sự hiểu biết tự nhiên và lòng tự ái. Chính từ những nguyên lý này của sự hiểu biết tự nhiên và lòng tự ái, khi được vận dụng về những tính tình và hành động của chính chúng, và về Đức Chúa Trời là Quan Án của chúng, mà chúng có lương tâm tự nhiên, và có những sự cáo trách của lương tâm như đã nói. Chính từ những nguyên lý này mà chúng có cảm nhận như vậy về tầm quan trọng của những điều thuộc về tôn giáo, và của thế giới đời đời, và có những khát khao được cứu rỗi như vậy. Chính từ sự vận dụng chung của hai nguyên lý này mà chúng cảm nhận sâu sắc như vậy về uy nghiêm đáng sợ của Đức Chúa Trời, và về mọi thuộc tính của bản thể thiêng liêng, và bị tác động mạnh mẽ như vậy bởi chúng. Và chính từ những nguyên lý này, kết hợp với giác quan bên ngoài, mà kẻ ác, trong ngày phán xét, sẽ có nhận thức lớn lao như vậy về vinh quang bên ngoài của Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài, và sẽ bị tác động mạnh mẽ như vậy bởi vinh quang ấy. Và việc các ngươi có một thứ tình yêu thương hay lòng biết ơn và niềm vui, mà ma quỷ và những người bị trầm luân không có, có thể không phát sinh từ bất kỳ nguyên lý nào khác trong lòng các ngươi khác với hai nguyên lý này, mà chỉ từ những nguyên lý này khi được vận dụng trong những hoàn cảnh khác nhau. Chẳng hạn như, việc các ngươi là đối tượng của ân điển kềm giữ của Đức Chúa Trời, và ở trong những hoàn cảnh của hy vọng. Sự hiểu biết tự nhiên và lòng tự ái của ma quỷ có thể cũng tác động chúng theo cùng một cách nếu chúng ở trong cùng những hoàn cảnh ấy. Nếu tình yêu thương của các ngươi đối với Đức Chúa Trời có nguồn gốc đầu tiên không từ điều gì khác ngoài một sự làm chứng thiêng liêng trực tiếp được cho là như vậy, hoặc bất kỳ bằng chứng được cho là nào khác, rằng Đấng Christ đã chết đặc biệt cho các ngươi, và rằng Đức Chúa Trời yêu thương các ngươi; thì nó phát xuất từ những nguyên lý không cao hơn lòng tự ái; là một nguyên lý cai trị trong lòng ma quỷ. Lòng tự ái là đủ, không cần ân điển, để khiến con người yêu thương những người yêu thương họ; Lu-ca 6:32. “Vì nếu các ngươi yêu những kẻ yêu mình, thì có ơn gì? Những kẻ tội lỗi cũng yêu những kẻ yêu mình như vậy.” Và lòng ma quỷ há sẽ không tràn đầy niềm vui lớn lao sao, nếu bằng bất kỳ cách nào chúng có được một sự tin quyết rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ cho chúng, và đã trở thành bạn hữu của chúng, và rằng chúng sẽ được giải thoát khỏi cơn thạnh nộ mà hiện nay chúng đang run rẩy chờ đợi? Nếu ma quỷ đi xa đến như các ngươi đã nghe, ngay cả trong hoàn cảnh của chúng, bị hoàn toàn bỏ rơi, và bị phó cho sự gian ác không bị kềm giữ, không có hy vọng, biết rằng Đức Chúa Trời đang và sẽ mãi mãi là kẻ thù của chúng, chúng đang chịu cơn thạnh nộ của Ngài không thương xót: thì chúng ta có thể hợp lý cho rằng chúng có thể đi xa đến đâu, trong việc bắt chước ân điển và kinh nghiệm tin kính, nếu chúng có cùng mức độ hiểu biết, những nhận thức rõ ràng như vậy, và sự cáo trách mạnh mẽ như vậy, trong những hoàn cảnh của hy vọng, và những lời ban cho sự thương xót; và là đối tượng của ân điển thông thường, kềm giữ sự bại hoại của chúng, và trợ giúp cùng khơi dậy những nguyên lý tự nhiên của lý trí, lương tâm, v.v.! Những điều như vậy, hoặc bất kỳ điều gì giống như vậy, trong lòng một tội nhân trong thế gian này; đồng thời khi người ấy, từ một ấn tượng mạnh mẽ nào đó trên trí tưởng tượng, đã bất ngờ, sau những nỗi kinh hãi lớn lao, tiếp nhận một niềm tin quyết rằng giờ đây Đức Chúa Trời vĩ đại này là Bạn Hữu và Cha của mình, đã giải thoát mình khỏi mọi sự khốn khổ mà mình sợ hãi, và đã hứa cho mình hạnh phúc đời đời: tôi nói, những điều như vậy chắc chắn sẽ làm tăng cao vô cùng sự ngây ngất vui mừng của người ấy, và nâng cao sự vận dụng của lòng biết ơn tự nhiên (nguyên lý mà từ đó tội nhân yêu thương những người yêu thương họ), và sẽ gây ra một sự bắt chước lớn lao nhiều ân điển trong những vận dụng mạnh mẽ. Vậy có gì lạ khi đám đông dưới một thứ tình cảm như vậy bị lừa dối? Nhất là khi chúng có ma quỷ giúp thúc đẩy sự lừa dối, mà sự tinh ranh lớn lao của chúng chủ yếu đã được vận dụng trong việc lừa dối nhân loại qua mọi thế hệ đã qua. Câu hỏi. Ở đây có lẽ một số người sẽ sẵn sàng hỏi, nếu có quá nhiều điều mà con người có thể kinh nghiệm từ những nguyên lý không cao hơn những nguyên lý trong tâm trí và tấm lòng của ma quỷ; thì những vận dụng và tình cảm nào có bản chất cao hơn, mà tôi phải tìm thấy trong lòng mình, và mà tôi có thể chính đáng xem là những dấu hiệu chắc chắn của ân điển cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời? Trả lời. Tôi trả lời, những kinh nghiệm và tình cảm là bằng chứng tốt của ân điển, khác với tất cả những gì ma quỷ có, và tất cả những gì có thể phát sinh từ những nguyên lý như ở trong lòng chúng, ở hai điều, ấy là nền tảng của chúng và xu hướng của chúng. 1. Chúng khác nhau ở nền tảng của chúng, hoặc ở điều thuộc về chúng vốn là nền tảng của mọi điều còn lại thuộc về chúng, ấy là, một nhận thức hay cảm nhận về vẻ đẹp thánh khiết và sự tốt đẹp tối cao của những điều thiêng liêng, như chúng vốn có trong chính chúng, hoặc trong bản chất của chính chúng. Về điều này, ma quỷ và những kẻ bị trầm luân trong địa ngục hoàn toàn, và sẽ mãi mãi, không có. Điều này ma quỷ đã từng có, khi chúng còn đứng vững trong sự toàn vẹn của chúng; nhưng chúng đã hoàn toàn đánh mất nó khi chúng sa ngã. Và đây là điều duy nhất có thể được nhắc đến thuộc về nhận thức và cảm nhận của ma quỷ về Bản Thể Thiêng Liêng, mà chúng đã đánh mất. Không điều gì khác thuộc về sự hiểu biết về Đức Chúa Trời có thể được nghĩ ra, mà chúng thiếu mất. Đã được quan sát rằng, không có một thuộc tính nào của bản thể thiêng liêng, mà chúng không biết, với một sự tin quyết mạnh mẽ và rất cảm động. Tôi nghĩ điều này là hiển nhiên và không thể chối cãi. Nhưng đối với vẻ đẹp tối cao của bản thể thiêng liêng, chúng hoàn toàn mù lòa. Chúng không thấy gì về vẻ đẹp ấy, hơn một người mù bẩm sinh hoàn toàn thấy về màu sắc. Cái nhìn lớn lao chúng có về những thuộc tính của Đức Chúa Trời cho chúng một ý niệm và cảm nhận mạnh mẽ về uy nghiêm đáng sợ của Ngài, nhưng không cho ý niệm nào về vẻ đẹp và sự tốt đẹp của Ngài. Dù chúng đã thấy quá nhiều công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời về quyền năng, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự công chính, và lẽ thật, và những công việc kỳ diệu của ân điển của Ngài đối với nhân loại, trong bao nhiêu ngàn năm, và đã có cơ hội quan sát chúng với sự chú ý mạnh mẽ nhất; nhưng tất cả đều không phục vụ để cho chúng chút cảm nhận nào về vẻ đẹp thiêng liêng của Ngài. Và dù ma quỷ có tiếp tục vận dụng những năng lực mạnh mẽ của tâm trí chúng với ý định mạnh mẽ nhất; và có xem xét mọi sự trong mọi cách nhìn có thể, trong mọi thứ tự và sắp xếp; nhưng chúng sẽ không bao giờ thấy điều này. Sự hiểu biết chúng có về Đức Chúa Trời thuộc loại ấy càng ít liên hệ chừng nào, chúng càng ghét Đức Chúa Trời chừng nấy. Điều mà trong đó vẻ đẹp của bản thể thiêng liêng chủ yếu nhất hệ tại, ấy là sự thánh khiết của Ngài, hoặc sự ưu tú về đạo đức, thì trong mắt chúng lại xuất hiện xa nhất khỏi vẻ đẹp. Chính chủ yếu vì cớ ấy mà Ngài xuất hiện đáng ghét đối với chúng. Chúng càng thấy sự thánh khiết trong Ngài, Ngài càng xuất hiện đáng ghét: cái nhìn của chúng về sự thánh khiết của Ngài càng lớn, sự căm ghét của chúng đối với Ngài càng được nâng cao. Và vì sự căm ghét của chúng đối với sự thánh khiết của Ngài, chúng càng ghét Ngài hơn, khi chúng càng thấy nhiều hơn về những thuộc tính khác của Ngài. Chúng sẽ ghét một Đấng thánh khiết, dù những thuộc tính khác của Ngài là gì đi nữa; nhưng chúng ghét một Đấng thánh khiết như vậy còn tệ hơn, vì Ngài vô cùng khôn ngoan, và vô cùng quyền năng, v.v., hơn là chúng sẽ ghét nếu chúng thấy Ngài trong quyền năng ít hơn và sự khôn ngoan ít hơn. Kẻ ác, trong ngày phán xét, sẽ thấy mọi điều khác trong Đấng Christ, nhưng không thấy vẻ đẹp và sự đáng yêu của Ngài. Không có một phẩm chất hay thuộc tính nào của con người Ngài, có thể được nghĩ đến, mà sẽ không được đặt trước mặt chúng trong ánh sáng mạnh mẽ nhất trong ngày ấy, ngoại trừ những điều hệ tại ở điều này. Chúng sẽ thấy Ngài đến trong những đám mây trên trời, “trong quyền năng, và vinh quang lớn, trong vinh quang của Cha Ngài.” Chúng sẽ có cái nhìn ấy về vinh quang bên ngoài của Ngài, vượt xa vô cùng những gì chúng ta có thể tưởng tượng; và chúng sẽ có những chứng minh mạnh mẽ và thuyết phục nhất về mọi thuộc tính và sự hoàn hảo của Ngài. Chúng sẽ có cảm nhận về uy nghiêm lớn lao của Ngài, mà sẽ, như thể, tác động vô cùng đến chúng. Chúng sẽ bị khiến phải biết cách hiệu quả, “rằng Ngài là Chúa.” Chúng sẽ thấy Ngài là gì, và Ngài làm gì; bản thể và công việc của Ngài sẽ xuất hiện trong cái nhìn mạnh mẽ nhất: nhưng vẻ đẹp và sự đáng yêu vô hạn của Ngài, vốn là tất cả trong tất cả, và không có nó thì mọi thuộc tính khác đều là không và tệ hơn không, chúng sẽ không thấy. Vì vậy, trong một cái nhìn hay cảm nhận về điều này, chủ yếu hệ tại sự khác biệt giữa ân điển cứu rỗi của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và những kinh nghiệm của ma quỷ và những linh hồn bị trầm luân. Đây là nền tảng của mọi điều khác có tính phân biệt trong kinh nghiệm Cơ Đốc chân thật. Đây là nền tảng của đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời. Điều này cho tâm trí một niềm tin cứu rỗi vào lẽ thật của những điều thiêng liêng. Ấy là một cái nhìn về sự ưu tú của Phúc Âm, hoặc cảm nhận về vẻ đẹp thiêng liêng và sự đáng yêu của hệ thống giáo lý được trình bày ở đó, thuyết phục tâm trí cách cứu rỗi rằng nó thật sự là thiêng liêng hoặc đến từ Đức Chúa Trời. Lời giải thích này về sự việc được hàm ý rõ ràng; 2 Cô-rinh-tô 4:3, 4. “Nhưng nếu Phúc Âm của chúng ta bị che khuất, thì bị che khuất cho những kẻ hư mất, trong những kẻ ấy thần của đời này đã làm mù tâm trí của những kẻ chẳng tin, hầu cho ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu vào họ.” Và, câu 6, “Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán ánh sáng phải chiếu ra từ nơi tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ.” Rất hiển nhiên rằng một niềm tin cứu rỗi vào Phúc Âm, ở đây được sứ đồ nói đến như phát sinh từ một cái nhìn về vinh quang hay vẻ đẹp thiêng liêng của những điều nó trình bày. Chính bởi cái nhìn này mà linh hồn của một người thật sự được cải đạo được có khả năng thấy cách cứu rỗi sự đủ đầy của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của mình. Người có đôi mắt được mở ra để nhìn xem vẻ đẹp thiêng liêng siêu việt và sự đáng yêu của Chúa Giê-xu Christ, thì được thuyết phục về sự đủ đầy của Ngài để đứng làm Đấng Trung Bảo giữa mình, một kẻ khốn nạn có tội đáng xuống địa ngục, và một Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết, theo một cách hoàn toàn khác hơn bao giờ người ấy có thể được thuyết phục bởi những luận cứ của các tác giả hay những người giảng dạy, dù họ ưu tú đến đâu. Khi người ấy một lần đến thấy sự đáng yêu thiêng liêng của Đấng Christ, người ấy không còn ngạc nhiên nữa rằng Ngài được Đức Chúa Cha cho là xứng đáng để được chấp nhận cho tội nhân hèn hạ nhất. Giờ đây không khó cho người ấy để hình dung huyết của Đấng Christ há sẽ được Đức Chúa Trời quý trọng đến mức được cho là xứng đáng để được chấp nhận làm sự đền bù cho những tội lỗi lớn nhất như thế nào. Linh hồn giờ đây thấy đúng sự quý báu của Đấng Christ, và vì vậy thấy và hiểu đúng chính nền tảng và lý do của sự Ngài được Đức Chúa Trời chấp nhận, và giá trị Đức Chúa Trời đặt trên huyết, sự vâng phục, và sự cầu thay của Ngài. Điều này làm thỏa mãn linh hồn tội lỗi đáng thương, và cho nó sự yên nghỉ, khi những bài giảng tinh tế và công phu nhất về sự đủ đầy của Đấng Christ, và sự thích hợp của con đường cứu rỗi, cũng không làm được. Khi một người đến thấy nền tảng đúng đắn của đức tin và sự tin cậy bằng chính mắt mình, thì người ấy tin cách cứu rỗi. “Người nào thấy Con, và tin Ngài, thì được sự sống đời đời,” Giăng 6:40. Khi Đấng Christ bày tỏ danh của Đức Chúa Trời cho con người như vậy, thì họ tin rằng mọi điều Đức Chúa Trời đã ban cho Đấng Christ đều đến từ Ngài, và tin rằng Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời sai đến,” Giăng 17:6, 8. Và “những kẻ biết danh Đấng Christ như vậy sẽ tin cậy Ngài,” Thi Thiên 9:10. Để có đức tin chân thật nơi Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời được bày tỏ trong con người, Ga-la-ti 1:15, 16. Và chính cái nhìn này về vẻ đẹp thiêng liêng của Đấng Christ, uốn nắn ý chí, và lôi kéo tấm lòng của con người. Một cái nhìn về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời trong những thuộc tính của Ngài, có thể áp đảo con người, và là quá mức họ có thể chịu đựng; nhưng sự thù nghịch và chống đối của lòng có thể vẫn còn nguyên sức mạnh đầy đủ, và ý chí vẫn cứng rắn không lay chuyển. Trong khi một cái thoáng nhìn về vinh quang đạo đức và thuộc linh của Đức Chúa Trời, và sự đáng yêu tối cao của Chúa Giê-xu Christ chiếu vào lòng, thắng hơn và xóa bỏ sự chống đối này, và khiến linh hồn hướng về Đấng Christ, như thể, bởi một quyền năng toàn năng. Vì vậy giờ đây, không chỉ sự hiểu biết, mà cả ý chí và toàn bộ linh hồn, tiếp nhận và ôm lấy Đấng Cứu Thế. Đây chắc chắn nhất là sự khám phá, vốn là nền tảng nội tại đầu tiên của một đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ trong linh hồn của người thật sự được cải đạo, và không phải bất kỳ sự làm chứng trực tiếp bên ngoài hay bên trong nào, rằng Đấng Christ yêu thương người ấy, hoặc rằng Ngài đã chết đặc biệt cho người ấy, và là Đấng Cứu Thế của người ấy; để rồi sinh ra sự tin quyết và niềm vui, và tình yêu thương dường như đối với Đấng Christ, vì Ngài yêu thương người ấy. Bởi một đức tin và sự cải đạo như vậy (rõ ràng là hư không và giả mạo), đám đông đã bị lừa dối. Cái nhìn về vinh quang của Đức Chúa Trời, nơi mặt Chúa Giê-xu Christ, làm nên tình yêu thương tối cao chân thật đối với Đức Chúa Trời. Đây là một cái nhìn về nền tảng đúng đắn của tình yêu thương tối cao đối với Đức Chúa Trời, ấy là sự đáng yêu tối cao của bản thể Ngài; và một tình yêu thương đối với Ngài trên nền tảng này thật sự vượt trên bất kỳ điều gì có thể đến từ một nguyên lý đơn thuần của lòng tự ái, vốn ở trong lòng ma quỷ cũng như con người. Và điều này sinh ra niềm vui thuộc linh và thánh khiết chân thật trong linh hồn, vốn thật sự là niềm vui trong Đức Chúa Trời, và vinh hiển trong Ngài, và không phải vui mừng trong chính chúng ta. Cái nhìn này về vẻ đẹp của những điều thiêng liêng sẽ khơi dậy những ước muốn và khát khao chân thật của linh hồn hướng về những điều ấy: không giống những khát khao của ma quỷ, mà là những ước muốn tự nhiên tự do; những ước muốn của sự thèm muốn, những khát khao của một bản chất mới, như một em bé mới sinh khao khát vú mẹ; và như một người đói khát khao một thức ăn ngon mà người ấy nghĩ đến; hoặc như con nai khát khao dòng suối mát và trong. Cảm nhận này về vẻ đẹp thiêng liêng là điều đầu tiên trong sự thay đổi thật sự được thực hiện trong linh hồn trong sự cải đạo chân thật, và là nền tảng của mọi điều khác thuộc về sự thay đổi ấy; như hiển nhiên bởi những lời này của sứ đồ, 2 Cô-rinh-tô 3:18. “Nhưng chúng ta ai nấy với mặt không bị che, nhìn xem, như trong một tấm gương, vinh quang của Chúa, thì được biến đổi thành cùng hình ảnh ấy, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Thánh Linh của Chúa.” 2. Những tình cảm và vận dụng của tâm trí thật sự có ân điển khác với những điều giả mạo, vốn phát sinh từ những nguyên lý không cao hơn những nguyên lý trong lòng ma quỷ, ở xu hướng của chúng; và điều đó ở hai phương diện này. (1.) Chúng có một xu hướng và ảnh hưởng rất trái ngược với điều vốn đặc biệt là tội lỗi của ma quỷ, ấy là sự kiêu ngạo. Rằng sự kiêu ngạo theo cách đặc biệt là tội lỗi của ma quỷ, là hiển nhiên từ 1 Ti-mô-thê 3:6. “Không phải là người mới tin, kẻo bị nâng lên vì kiêu ngạo, người ấy rơi vào sự đoán phạt của ma quỷ.” Những kinh nghiệm giả dối và lừa dối luôn hướng về điều này, dù thường dưới vỏ bọc của sự khiêm nhường lớn lao và phi thường. Sự kiêu ngạo thuộc linh là tính khí thịnh hành và đặc tính chung của những kẻ giả hình, bị lừa dối bởi những khám phá và tình cảm giả dối. — Chúng nhìn chung có một tính tình trực tiếp trái ngược với hai điều thuộc về tính khí Cơ Đốc, được sứ đồ hướng đến; một điều trong Rô-ma 12:16. “Đừng tự cho mình là khôn ngoan,” và điều kia trong Phi-líp 2:3. “Hãy để mỗi người coi người khác tôn trọng hơn mình.” Kinh nghiệm giả dối tự phụ về chính nó, và bị tác động bởi chính nó. Như vậy người có sự khiêm nhường giả dối bị tác động nhiều khi nghĩ mình bị hạ xuống trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào. Người có tình yêu thương giả dối bị tác động, khi người ấy nghĩ về sự lớn lao của tình yêu thương mình. Chính thức ăn và sự nuôi dưỡng của kinh nghiệm giả dối là nhìn vào chính nó, và chú ý nhiều đến chính nó; và chính hơi thở và sự sống của nó là bằng cách nào đó phô bày chính nó. — Trong khi những cái nhìn và tình cảm thật sự có ân điển có một xu hướng hoàn toàn trái ngược. Chúng không nuôi dưỡng sự tự phụ nào; không nuôi dưỡng ý niệm tự tôn cao nào về sự công chính, kinh nghiệm, hay đặc quyền của chính người ấy; không có sự tự phụ cao nào về những sự hạ mình của mình. Chúng không hướng về sự phô trương nào, hay sự tự tôn, dưới bất kỳ vỏ bọc nào. Nhưng cảm nhận ấy về vẻ đẹp thánh khiết và vinh quang tối cao của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, vốn là nền tảng của chúng, làm chết sự kiêu ngạo, và thật sự hạ linh hồn xuống. Nó không chỉ cắt bỏ một số cành ngoài cùng, mà nó đánh vào chính gốc rễ của sự kiêu ngạo; nó thay đổi chính bản chất và tính tình của tấm lòng. Ánh sáng của vẻ đẹp của Đức Chúa Trời, và chỉ ánh sáng ấy thôi, thật sự cho linh hồn thấy sự xấu xí của chính nó, và khiến nó cách hiệu quả tôn cao Đức Chúa Trời và hạ thấp chính mình. (2.) Những vận dụng và tình cảm có ân điển này khác với những điều kia ở xu hướng của chúng để tiêu diệt lợi ích của Sa-tan; và điều đó ở hai phương diện: Thứ nhất, trong chính con người ấy. Chúng khiến linh hồn ghét mọi đường lối gian ác và giả dối, và sinh ra sự thánh khiết phổ quát của lòng và đời sống, khiến người ấy sẵn sàng biến việc phục vụ Đức Chúa Trời, việc thúc đẩy vinh quang của Ngài và điều tốt lành của nhân loại, thành chính công việc của đời mình: trong khi những khám phá và tình cảm giả dối ấy không có tác dụng này. Thật sự có thể có một lòng sốt sắng lớn, và rất nhiều điều được gọi là tôn giáo; nhưng đó không phải là lòng sốt sắng Cơ Đốc chân thật: đó không phải là sốt sắng về những việc lành. Tôn giáo của chúng không phải là sự phục vụ Đức Chúa Trời; đó không phải là tìm kiếm và phục vụ Đức Chúa Trời; mà thật sự là tìm kiếm và phục vụ chính mình. — Dù có thể có một sự thay đổi của đời sống, đó không phải là một sự thay đổi từ mọi đường lối gian ác đến một đời sống và thực hành Cơ Đốc đồng nhất, mà chỉ là chuyển dòng chảy của sự bại hoại từ một kênh này sang một kênh khác. Như vậy sứ đồ Gia-cơ phân biệt, trong ngữ cảnh của chúng ta, một đức tin chân thật với đức tin của ma quỷ; Gia-cơ 2:19, 20. “Ngươi tin rằng có một Đức Chúa Trời. Ma quỷ cũng tin, và run rẩy. Nhưng hỡi người hư không, ngươi có muốn biết rằng đức tin không có việc làm thì chết không?” Và như vậy sứ đồ Giăng phân biệt sự hiệp thông chân thật với Đức Chúa Trời; 1 Giăng 1:6, 7. “Nếu chúng ta nói rằng chúng ta có sự hiệp thông với Ngài, mà vẫn bước đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật: nhưng nếu chúng ta bước đi trong ánh sáng, như Ngài ở trong ánh sáng, thì chúng ta có sự hiệp thông với nhau, và huyết của Đấng Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.” Bởi điều này ông phân biệt sự hiểu biết thuộc linh chân thật, trong các câu 2:3, 4. “Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài. Kẻ nào nói, Tôi biết Ngài, mà không giữ các điều răn Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong kẻ ấy.” Và bởi điều này cùng một sứ đồ phân biệt tình yêu thương chân thật, trong các câu 3:18, 19. “Chúng ta đừng yêu bằng lời nói, cũng đừng bằng lưỡi, mà bằng việc làm (bằng công việc, như từ ấy có nghĩa) và bằng lẽ thật. Và bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về lẽ thật, và sẽ làm yên lòng mình trước mặt Ngài.” 2. Những kinh nghiệm thật sự có ân điển có một xu hướng tiêu diệt lợi ích của Sa-tan trong thế gian. Khi tôn giáo giả dối, gồm những sự giả mạo những công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và trong những sự giả vờ cao và những vẻ bề ngoài lớn lao của tôn giáo kinh nghiệm nội tại, thịnh hành giữa một dân tộc — dù hiện tại nó có thể làm ngạc nhiên nhiều người, và có thể là dịp làm thức tỉnh và báo động một số tội nhân — thì nó hướng mạnh mẽ đến việc làm tổn thương và làm suy yếu sự nghiệp của tôn giáo sinh động, và làm mạnh mẽ lợi ích của Sa-tan, làm cứng lòng tội nhân cách tuyệt vọng, làm đầy thế gian vô cùng với thành kiến chống lại quyền năng của sự tin kính, thúc đẩy sự vô tín và những nguyên lý cùng thực hành phóng túng, xây dựng và làm mạnh mẽ vương quốc của ma quỷ trong thế gian, hơn cả tội lỗi công khai và sự phàm tục, hoặc chủ nghĩa vô thần được tuyên xưng, hoặc sự bắt bớ công khai, và có lẽ hơn bất kỳ điều gì khác. Nhưng với tôn giáo chân thật trong vẻ đẹp nguyên bản của nó thì không như vậy. — Điều ấy, nếu nó thịnh hành trong quyền năng lớn lao, chắc chắn sẽ khơi dậy cơn giận của ma quỷ, và nhiều kẻ thù khác của tôn giáo. Tuy nhiên, nó cho bạn hữu của nó lợi thế lớn lao, và làm mạnh mẽ vô cùng sự nghiệp của họ, và hướng đến việc thuyết phục hoặc làm bối rối kẻ thù của họ. Tôn giáo chân thật là một ánh sáng thiêng liêng trong linh hồn của các thánh đồ; và khi nó chiếu ra trong cách ăn ở trước mặt con người, nó hướng đến việc khiến người khác tôn vinh Đức Chúa Trời. Không có gì giống như nó (về phương tiện) để thức tỉnh lương tâm của con người, để thuyết phục những kẻ vô tín, và để bịt miệng những kẻ chống đối. — Dù con người tự nhiên ghét quyền năng của sự tin kính, nhưng khi họ thấy những trái của nó, có một chứng cớ trong lương tâm của họ ủng hộ nó. “Người nào phục vụ Đấng Christ trong sự công chính, và sự bình an, và niềm vui trong Đức Thánh Linh, thì được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được con người tán thành,” Rô-ma 14:17, 18. Sự thịnh hành của tôn giáo chân thật luôn hướng đến vinh dự của nó trong thế gian, dù nó thường là dịp cho sự bắt bớ lớn lao. Ấy là một điều chắc chắn, nó càng xuất hiện và được minh họa nhiều hơn trong cái nhìn của thế gian, thì vinh dự của nó, và vinh dự của Đấng Tạo Hóa của nó, sẽ càng được nâng cao. Phi-líp 1:11. “Được đầy dẫy những trái của sự công chính, vốn bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến vinh quang và sự ngợi khen của Đức Chúa Trời.” Cách dùng thứ ba có thể là để khuyên giục, để tìm kiếm những phẩm chất và tình cảm phân biệt ấy của linh hồn mà ma quỷ, hay bất kỳ hữu thể không thánh khiết nào, cũng không có và không thể có. Thật ưu tú biết bao đức hạnh và tôn giáo nội tại hệ tại ở những điều ấy! Ở đây hệ tại những kinh nghiệm ưu tú nhất của các thánh đồ và thiên sứ trên trời. Ở đây hệ tại kinh nghiệm tốt nhất của con người Chúa Giê-xu Christ, dù trong tình trạng hạ mình hay được tôn vinh của Ngài. Ở đây hệ tại hình ảnh của Đức Chúa Trời. — Vâng, điều này được nói đến trong Kinh Thánh như một sự truyền thông điều gì đó về vẻ đẹp và sự ưu tú của chính Đức Chúa Trời. Một sự dự phần vào bản thể thiêng liêng, 2 Phi-e-rơ 1:4. Một sự dự phần vào sự thánh khiết của Ngài, Hê-bơ-rơ 12:10. Một sự dự phần vào sự đầy dẫy của Đấng Christ, Giăng 1:16. Bởi điều này các thánh đồ được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 3:18, 19. Bởi điều này họ có sự hiệp thông với cả Cha và Con, 1 Giăng 1:3. ấy là, họ hiệp thông với Họ trong hạnh phúc của Họ. Vâng, bởi đức hạnh thiêng liêng này, có một sự ở trong lẫn nhau của Đức Chúa Trời và các thánh đồ; 1 Giăng 4:16. “Đức Chúa Trời là tình yêu thương; và người nào ở trong tình yêu thương, thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy.” Phẩm chất này hẳn phải khiến người có nó thật sự ưu tú và hạnh phúc, và chắc chắn là phẩm giá và phước hạnh cao nhất của bất kỳ tạo vật nào. Đây là món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà Ngài chỉ ban cho những người được Ngài đặc biệt yêu thích. Còn về bạc, vàng, và kim cương, vương miện và vương quốc trần gian, Ngài thường ném chúng ra cho những kẻ Ngài coi như chó và heo; nhưng đây là phước lành đặc biệt của con cái yêu dấu của Ngài. Đây là điều mà huyết và thịt không thể truyền đạt. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban cho nó. Đây là lợi ích đặc biệt mà Đấng Christ đã chết để mua cho những người được chọn của Ngài, dấu hiệu ưu tú nhất của tình yêu thương đời đời của Ngài; trái đầu tiên của những lao khổ lớn lao của Ngài, và sự mua chuộc quý báu nhất bằng huyết Ngài. Bởi điều này, hơn mọi điều khác, con người tôn vinh Đức Chúa Trời. Bởi điều này, hơn mọi điều khác, các thánh đồ chiếu sáng như những ánh sáng trong thế gian, và là phước lành cho nhân loại. Và điều này, hơn mọi điều, hướng đến sự an ủi của chính họ; từ đây phát sinh “sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết,” và “niềm vui không thể nói ra và đầy vinh quang.” Và đây là điều chắc chắn nhất sẽ dẫn đến sự cứu rỗi đời đời của những người có nó. Không thể nào linh hồn sở hữu nó lại chìm xuống và hư mất được. Nó là một hạt giống bất tử; nó là sự sống đời đời đã bắt đầu; và vì vậy những người có nó không bao giờ có thể chết. Nó là sự rạng đông của ánh sáng vinh quang. Nó là ngôi sao mai đã mọc trong lòng, vốn là dấu hiệu báo trước chắc chắn của mặt trời ấy mọc lên sẽ mang đến một ngày đời đời. Đây là nước mà Đấng Christ ban cho, vốn ở trong người uống nó là “một mạch nước vọt lên đến sự sống đời đời,” Giăng 4:14. Nó là điều gì đó từ trời, có bản chất thuộc trời, và hướng về trời. Và những người có nó, dù hiện nay họ có thể lang thang trong đồng vắng, hoặc bị ném qua ném lại trên một đại dương bão tố, chắc chắn cuối cùng sẽ đến trời, nơi tia lửa thuộc trời này sẽ được gia tăng và hoàn thiện, và linh hồn của các thánh đồ tất cả sẽ được biến đổi thành một ngọn lửa sáng và tinh sạch, và họ sẽ chiếu sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha họ. A-men. 56 Được giảng trước Hội Đồng New York, nhóm họp tại Newark, ở New Jersey, vào ngày 28 tháng 9 năm 1752. Lời Tựa cho Mười Lăm Bài Giảng LỜI TỰA. Những Bài Giảng sau đây không được chép lại với bất kỳ ý định xuất bản nào ở đất nước này. Vào năm 1773, tôi được một quý ông ở Scotland yêu cầu chép lại một số bài giảng của tác giả về một số chủ đề đơn giản, thực tiễn, và kinh nghiệm nhất, để chúng có thể được in ở đó. Người đọc do đó sẽ thấy, rằng đó không phải là ý định chọn ra những bài diễn thuyết tò mò và công phu nhất, mà là những bài thuộc một loại khác. Trong số rất nhiều bài diễn thuyết về những chủ đề thực tiễn và kinh nghiệm mà tôi phải chọn từ đó, việc quyết định bài nào xuất bản và bài nào bỏ qua không phải là một nhiệm vụ dễ dàng. Và những người khác nhau chắc chắn trong trường hợp này sẽ phán đoán khác nhau. Nhiều bài giảng đáng được thấy ánh sáng như những bài này, đã bị bỏ qua, và có lẽ một số bài còn đáng hơn: nhưng hy vọng rằng công chúng sẽ phán đoán những bài này không phải là không xứng đáng với sự chấp nhận và chú ý của họ. Người đọc không thể không cảm nhận được những bất lợi đi kèm mọi tác phẩm được xuất bản sau khi tác giả qua đời, nhất là những bài giảng, vốn thường chỉ được chuẩn bị cho ngày Sa-bát tiếp theo, và cho một hội chúng cụ thể, và thường trong sự vội vàng lớn, và giữa nhiều công việc bận rộn. Nhưng nếu trong những bài giảng này người ấy sẽ tìm thấy những lẽ thật quan trọng nhất được trình bày, và được áp dụng mạnh mẽ vào lương tâm với sự sắc bén có xu hướng thức tỉnh, thuyết phục, hạ thấp, và gây dựng; nếu người ấy sẽ tìm thấy dòng chảy nghiêm túc ấy của sự tin kính, mà, bất chấp chính mình, buộc người ấy phải có một tâm trạng nghiêm túc; nếu
trong khi đọc, người ấy không thể không xấu hổ và hoảng sợ về chính mình, và ở một mức độ nào đó cảm nhận được thực tại và sức nặng của những điều đời đời; nếu ít nhất người ấy, như A-gờ-ríp-ba, sẽ gần như bị thuyết phục để trở thành một Cơ Đốc nhân; — tôi cho rằng người ấy sẽ không tiếc thời gian cần thiết để đọc kỹ những gì giờ đây được dâng cho mình. Những điều này, nếu tôi không lầm, là những mục đích lớn lao phải nhắm đến trong mọi bài giảng, dù được giảng hay được in, và là những mục đích không bao giờ có thể đạt được bởi những bài diễn thuyết hợp thời trang hiện đại được trình bày dưới danh nghĩa bài giảng, nhưng thật ra chỉ là những bài hùng biện đơn thuần về những chủ đề đạo đức đã được Cicero, Seneca, hoặc tờ Spectator xử lý tốt hơn nhiều, và chứa rất ít Phúc Âm hơn những gì có thể tìm thấy trong các triết gia ngoại giáo. Rằng những mục đích quan trọng giờ đây đã được nhắc đến thật sự có thể đạt được bởi lần xuất bản này cho mọi người đọc là mong ước chân thành của người đầy tớ khiêm nhường của công chúng, JONATHAN EDWARDS. New-Haven, ngày 21 tháng 12 năm 1779. Ghi chú. Người đọc sẽ thấy một số bài giảng không ghi ngày tháng. Những bài ấy tôi cho rằng được viết trước năm 1733, khi tác giả ba mươi tuổi; vì trong năm ấy ông bắt đầu ghi ngày tháng cho các bài giảng của mình, và tất cả những bài viết sau đó dường như đều có ghi ngày tháng. Bài Giảng I — Cách Thức Của Sự Cứu Rỗi Bài Giảng I — Cách Thức Của Sự Cứu Rỗi BÀI GIẢNG I. 57 CÁCH THỨC MÀ SỰ CỨU RỖI CỦA LINH HỒN PHẢI ĐƯỢC TÌM KIẾM. Sáng Thế Ký 6:22. Nô-ê làm như vậy; theo mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền cho người, người làm đúng như vậy. Về những lời này, tôi muốn quan sát ba điều: 1. Điều Đức Chúa Trời đã truyền cho Nô-ê, mà những lời này nói đến, là gì. Ấy là việc đóng một chiếc tàu theo sự chỉ dẫn cụ thể của Đức Chúa Trời, để chuẩn bị cho thời điểm nước lụt sẽ đến; và việc tích trữ lương thực cho chính mình, gia đình mình, và những loài vật khác, vốn sẽ được bảo tồn trong tàu. Chúng ta có những mệnh lệnh cụ thể Đức Chúa Trời đã ban cho người về việc này, từ câu 14, “Ngươi hãy đóng một chiếc tàu bằng gỗ gô-phe,” v.v. 2. Chúng ta có thể quan sát mục đích đặc biệt của công việc Đức Chúa Trời đã truyền cho Nô-ê: ấy là để cứu chính mình và gia đình mình, khi phần còn lại của thế gian sẽ bị chết đuối. Xem các câu 17, 18. 3. Chúng ta có thể quan sát sự vâng phục của Nô-ê. Người đã vâng phục Đức Chúa Trời: Nô-ê làm như vậy. Và sự vâng phục của người là triệt để và phổ quát: Theo mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền cho người, người làm đúng như vậy. Người không chỉ bắt đầu, mà còn hoàn thành công việc của mình, mà Đức Chúa Trời đã truyền cho người phải thực hiện để được cứu khỏi nước lụt. Sứ đồ nói đến sự vâng phục này trong Hê-bơ-rơ 11:7. “Bởi đức tin, Nô-ê được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy, thì sợ hãi, đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình.” Giáo lý. — Chúng ta nên sẵn lòng dấn thân vào và hoàn thành những công việc lớn lao, vì sự cứu rỗi của chính mình. Việc đóng tàu, vốn được truyền cho Nô-ê, để người và gia đình người được cứu, là một công việc lớn lao: chiếc tàu là một công trình có kích thước khổng lồ; chiều dài của nó là ba trăm thước, chiều rộng năm mươi thước, và chiều cao ba mươi thước. Một thước, cho đến gần đây, được các học giả tính là bằng một foot rưỡi theo cách đo của chúng ta. Nhưng gần đây một số học giả của đất nước chúng ta đã đi đến Ai Cập, và những nước cổ xưa khác, và đã đo một số công trình cổ ở đó, vốn đã đứng vững vài ngàn năm, và mà những lịch sử cổ cho chúng ta kích thước bằng thước; đặc biệt là các kim tự tháp của Ai Cập, vốn còn nguyên vẹn cho đến ngày nay. Bằng cách đo những công trình này, và bằng cách so sánh kích thước bằng foot với những ghi chép cổ về kích thước của chúng bằng thước, một thước được thấy là gần hai mươi hai inch. Vì vậy các học giả gần đây tính một thước lớn hơn nhiều so với trước đây. Vì vậy chiếc tàu được tính lớn hơn như vậy theo mọi chiều, sẽ xuất hiện gần gấp đôi khối lượng trước đây được gán cho nó. Theo cách tính thước này, nó dài hơn năm trăm năm mươi foot, rộng khoảng chín mươi foot, và cao khoảng năm mươi foot. Để xây dựng một công trình như vậy, với mọi phòng và ngăn trong đó cần thiết, và theo cách phù hợp để nổi trên nước trong thời gian dài như vậy, lúc bấy giờ là một công việc lớn lao. Nô-ê, cùng với mọi thợ mà người thuê, đã mất một trăm hai mươi năm, hoặc khoảng đó, để đóng nó. Vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tranh đấu, và Đức Chúa Trời nhân từ chờ đợi thế gian cũ, lâu như vậy; như các ngươi có thể thấy trong Sáng Thế Ký 6:3. “Thánh Linh Ta sẽ không mãi mãi tranh đấu với loài người; nhưng những ngày của người sẽ là một trăm hai mươi năm.” Suốt thời gian này chiếc tàu đang được chuẩn bị, như xuất hiện trong 1 Phi-e-rơ 3:20. “Khi sự nhân từ của Đức Chúa Trời một lần chờ đợi trong thời Nô-ê, trong khi chiếc tàu đang được chuẩn bị.” Đó là một thời gian dài Nô-ê liên tục bận rộn với công việc này. Con người sẽ coi công việc ấy là rất lớn lao, vốn sẽ giữ họ liên tục bận rộn ngay cả chỉ bằng một nửa thời gian ấy. — Nô-ê hẳn phải có một sự lo lắng lớn lao và liên tục trong tâm trí suốt một trăm hai mươi năm này, trong việc giám sát công việc này, và trong việc thấy rằng mọi sự được thực hiện chính xác theo những chỉ dẫn Đức Chúa Trời đã ban cho người. Không chỉ chính Nô-ê liên tục bận rộn, mà nó còn đòi hỏi một số lượng lớn thợ phải liên tục bận rộn, trong suốt thời gian ấy, trong việc thu thập, và tập hợp, và lắp ráp các vật liệu, và trong việc ghép chúng lại với nhau theo hình thức thích hợp. Thật là một điều lớn lao biết bao cho Nô-ê khi thực hiện một công việc như vậy! Vì ngoài sự lo lắng và lao động liên tục, đó là một công việc tốn kém khổng lồ. Không có khả năng bất kỳ người nào trong thế hệ gian ác ấy sẽ đưa một ngón tay giúp thúc đẩy một công việc như vậy, mà chắc chắn họ tin chỉ là kết quả của sự điên rồ của Nô-ê, mà không có tiền công đầy đủ. Nô-ê hẳn phải rất giàu, để có thể chịu chi phí của một công việc như vậy, và trả cho quá nhiều thợ trong thời gian dài như vậy. Đó sẽ là một chi phí rất lớn cho một hoàng tử; và chắc chắn Nô-ê rất giàu, như Áp-ra-ham và Gióp sau này. Nhưng có khả năng Nô-ê đã tiêu hết mọi của cải trần gian của mình vào công việc này, qua đó bày tỏ đức tin của mình nơi lời của Đức Chúa Trời, bằng cách bán tất cả những gì mình có, vì tin rằng chắc chắn sẽ có một trận lụt đến, sẽ hủy diệt tất cả; vì vậy nếu người giữ lại những gì mình có, nó sẽ không ích lợi gì cho người. Ở đây người đã nêu cho chúng ta một gương mẫu, cho chúng ta thấy chúng ta phải bán tất cả vì sự cứu rỗi của mình như thế nào. Công việc của Nô-ê có khó khăn lớn lao, vì nó khiến người bị mọi người lân cận liên tục sỉ nhục, trong suốt một trăm hai mươi năm ấy. Không ai trong số họ tin những gì người nói với họ về một trận lụt sắp chết đuối thế gian. Việc một người thực hiện một công việc khổng lồ như vậy, với ý niệm rằng nó sẽ là phương tiện cứu mình khi thế gian bị hủy diệt, khiến người trở thành trò cười liên tục của thế gian. Khi người sắp thuê thợ, chắc chắn mọi người đều cười nhạo người, và chúng ta có thể cho rằng, dù các thợ đồng ý làm việc để lấy tiền công, nhưng họ vẫn cười nhạo sự điên rồ của người thuê họ. Khi chiếc tàu được bắt đầu, chúng ta có thể cho rằng mọi người đi qua và thấy một cái vỏ khổng lồ như vậy đứng ở đó, đều cười nhạo nó, gọi nó là sự điên rồ của Nô-ê. Trong những ngày này, con người khó khăn lắm mới được đưa đến làm hoặc chịu đựng điều khiến họ trở thành đối tượng của sự sỉ nhục của mọi người lân cận. Thật vậy, nếu trong khi một số người sỉ nhục họ, những người khác đứng bên họ và tôn vinh họ, điều này sẽ nâng đỡ họ. Nhưng rất khó cho một người tiếp tục trong một con đường mà trong đó người ấy biến mình thành trò cười của toàn thế gian, và trong đó người ấy không thể tìm thấy ai không khinh thường mình. Đâu là người có thể chịu đựng cú sốc của một thử thách như vậy trong hai mươi năm? Nhưng trong một công việc như vậy, Nô-ê, theo sự chỉ dẫn thiêng liêng, đã dấn thân và hoàn thành nó, để chính mình và gia đình mình được cứu khỏi sự hủy diệt chung sắp đến trên thế gian. Người đã bắt đầu, và cũng đã kết thúc: “Theo mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền cho người, người làm đúng như vậy. 58” Thời gian dài không làm người mệt mỏi: người không mệt mỏi vì chi phí khổng lồ của mình. Người chịu đựng cú sốc của sự chế giễu của mọi người lân cận, và của toàn thế gian, năm này qua năm khác: người không mệt mỏi vì là trò cười của họ, đến mức bỏ dở công việc của mình; mà kiên trì trong đó cho đến khi chiếc tàu được hoàn thành. Sau đó, người còn phải phiền hà và tốn kém thu thập lương thực để duy trì gia đình mình, và mọi loài tạo vật khác nhau, trong thời gian dài như vậy. Một công việc như vậy người đã dấn thân và hoàn thành vì một sự cứu rỗi tạm thời. Vậy con người nên sẵn lòng dấn thân và hoàn thành một công việc lớn lao đến đâu vì sự cứu rỗi đời đời của họ! Một sự cứu rỗi khỏi một trận lụt đời đời; khỏi bị áp đảo bởi những đợt sóng của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà trận lụt của Nô-ê chỉ là một cái bóng. Tôi sẽ xử lý cụ thể giáo lý này dưới ba mệnh đề sau đây. I. Có một công việc hay việc phải được con người thực hiện và hoàn thành, nếu họ muốn được cứu. II. Công việc này là một công việc lớn lao. III. Con người nên sẵn lòng bước vào và hoàn thành công việc này, dù nó lớn lao, vì nó là vì sự cứu rỗi của chính họ. I. Mệnh đề. Có một công việc hay việc con người phải bước vào và hoàn thành, vì sự cứu rỗi của họ. — Con người không có lý do để mong đợi được cứu trong sự lười biếng, hoặc đi đến thiên đàng theo cách không làm gì cả. Không; vì điều đó, có một công việc lớn lao, không chỉ phải được bắt đầu, mà còn phải được hoàn thành. — Tôi sẽ nói về mệnh đề này, để trả lời hai câu hỏi. Câu hỏi 1. Công việc hay việc gì phải được thực hiện và hoàn thành vì sự cứu rỗi của con người. Trả lời. Ấy là công việc tìm kiếm sự cứu rỗi theo cách liên tục tuân giữ mọi bổn phận mà Đức Chúa Trời hướng dẫn chúng ta trong lời Ngài. Nếu chúng ta muốn được cứu, chúng ta phải tìm kiếm sự cứu rỗi. Vì dù con người không tự mình đạt được thiên đàng, nhưng họ không đến đó một cách tình cờ, hoặc không có bất kỳ ý định hay nỗ lực nào của chính mình. Đức Chúa Trời, trong lời Ngài, đã hướng dẫn con người tìm kiếm sự cứu rỗi của họ như họ hy vọng đạt được nó. Có một cuộc đua được đặt trước mặt họ, mà họ phải chạy, và trong cuộc đua ấy phải chiến thắng, để giành được giải thưởng. Kinh Thánh đã cho chúng ta biết những bổn phận cụ thể nào phải được chúng ta thực hiện vì sự cứu rỗi của chúng ta. Không đủ nếu con người tìm kiếm sự cứu rỗi của họ chỉ trong việc tuân giữ một số trong những bổn phận ấy; mà chúng phải được tuân giữ một cách phổ quát. Công việc chúng ta phải làm không phải là sự vâng phục chỉ đối với một số, mà đối với mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; một sự tuân theo mọi định chế thờ phượng; một sự sử dụng siêng năng mọi phương tiện ân điển đã được chỉ định; một sự làm mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời và đối với con người. — Không đủ nếu con người có một sự tôn trọng nào đó đối với mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và họ có thể được nói là tìm kiếm sự cứu rỗi của mình trong một thứ tuân giữ nào đó đối với mọi mệnh lệnh; mà họ phải tận hiến cho nó. Họ không được biến điều này thành một việc phụ, hoặc một điều mà trong đó họ cẩu thả và bất cẩn, hoặc họ làm với bàn tay lười biếng; mà nó phải là công việc lớn lao của họ, được chú ý như mối quan tâm lớn lao của họ. Họ không chỉ phải tìm kiếm, mà phải gắng sức; họ phải làm những gì tay họ tìm thấy để làm với hết sức mình, như những người hoàn toàn dấn thân trong tâm trí, và được ảnh hưởng và thúc đẩy bởi ước muốn lớn lao và quyết tâm mạnh mẽ. Họ phải hành động như những người thấy tầm quan trọng của tôn giáo vượt trên mọi điều khác đến mức, mọi điều khác phải là một việc thỉnh thoảng, và không điều gì được đứng cạnh tranh với những bổn phận của nó. Đây phải là điều duy nhất họ làm; Phi-líp 3:13. “Điều duy nhất này tôi làm.” — Nó phải là công việc mà họ khiến mọi việc khác nhường chỗ cho, và mà vì nó họ sẵn sàng biến những điều khác thành một sự hy sinh. Họ phải sẵn sàng chia tay với những thú vui và vinh dự, của cải và sự sống, và bán tất cả, để họ có thể hoàn thành thành công công việc này. Mỗi người được yêu cầu, không chỉ làm điều gì đó trong công việc này, mà còn phải tận hiến chính mình cho nó; điều đó hàm ý rằng người ấy phải dâng chính mình cho nó, mọi công việc của mình, và mọi niềm vui tạm thời của mình. Đây là ý nghĩa của việc vác thập tự giá, của việc mang lấy ách của Đấng Christ trên chúng ta, và của việc từ chối chính mình để theo Đấng Christ. Người thanh niên giàu có, đến quỳ gối trước Đấng Christ để biết mình phải làm gì để được cứu, (Mác 10:17.) theo một nghĩa nào đó đã tìm kiếm sự cứu rỗi, nhưng không đạt được nó. Theo một nghĩa nào đó người ấy đã giữ mọi điều răn từ khi còn trẻ; nhưng không tận hiến cách chân thành cho công việc này. — Người ấy đã không biến mọi niềm vui của mình thành một sự hy sinh cho nó, như xuất hiện khi Đấng Christ đến thử người ấy; người ấy không chịu chia tay với của cải của mình vì Ngài. Không chỉ cần thiết con người dường như rất dấn thân, và xuất hiện như thể họ tận hiến cho bổn phận của mình trong một thời gian ngắn; mà phải có một sự tận hiến liên tục, theo cách kiên trì, như Nô-ê đối với công việc đóng tàu, tiếp tục công việc lớn lao, khó khăn, và tốn kém ấy, cho đến khi nó được hoàn thành, và cho đến khi trận lụt đến. — Con người không chỉ phải siêng năng trong việc sử dụng những phương tiện ân điển, và dấn thân cách lo lắng để thoát khỏi sự hủy hoại đời đời, cho đến khi họ đạt được hy vọng và sự an ủi; mà sau đó họ phải kiên trì trong những bổn phận của tôn giáo, cho đến khi trận lụt đến, trận lụt của sự chết. — Không chỉ những năng lực, sức mạnh, và của cải của con người phải được tận hiến cho công việc này, mà cả thời gian và sự sống của họ nữa: họ phải dâng toàn bộ đời sống mình cho nó, ngay đến chính ngày Đức Chúa Trời khiến những cơn bão và trận lụt đến. Đây là công việc hay việc con người phải làm vì sự cứu rỗi của họ. Câu hỏi 2. Tại sao cần thiết con người phải thực hiện hoàn thành một công việc như vậy vì sự cứu rỗi của họ? Trả lời. 1. Không phải để xứng đáng với sự cứu rỗi, hoặc để giới thiệu họ với sự thương xót cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Con người không được cứu vì bất kỳ công việc nào của họ, nhưng họ cũng không được cứu mà không có công việc. Nếu chúng ta chỉ đơn thuần xem xét điều mà vì nó, hoặc vì cớ nó, con người được cứu, thì không công việc nào cả nơi con người là cần thiết cho sự cứu rỗi của họ. Về phương diện này họ được cứu hoàn toàn không bởi bất kỳ công việc nào của họ, Tít 3:5. “Không phải bởi những việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo sự thương xót của Ngài Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” — Chúng ta thật sự phải được cứu vì cớ những công việc; nhưng không phải của chính chúng ta. Ấy là vì cớ những công việc Đấng Christ đã làm cho chúng ta. Công việc là giá cố định của sự sống đời đời; nó được ấn định bởi một quy tắc công chính đời đời, không thể thay đổi. Nhưng kể từ khi sa ngã không có hy vọng chúng ta làm được những công việc này, mà không có sự cứu rỗi được ban cho cách tự do không cần tiền và không cần giá. — Nhưng, 2. Dù không cần thiết chúng ta làm bất cứ điều gì để xứng đáng với sự cứu rỗi, mà Đấng Christ đã hoàn toàn xứng đáng cho mọi người tin nơi Ngài; nhưng Đức Chúa Trời, vì những mục đích khôn ngoan và thánh khiết, đã chỉ định, rằng chúng ta sẽ không đến sự cứu rỗi cuối cùng theo cách nào khác, ngoài cách của những việc lành do chúng ta làm. Đức Chúa Trời đã không cứu Nô-ê vì cớ lao động và chi phí người đã bỏ ra trong việc đóng tàu. Sự cứu rỗi của Nô-ê khỏi trận lụt là một trường hợp của sự thương xót tự do và phân biệt của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời cũng không cần đến sự lo lắng, hay chi phí, hay lao động của Nô-ê, để đóng một chiếc tàu. Cùng một quyền năng đã tạo dựng thế gian, và đã mang trận lụt nước đến trên đất, có thể đã làm chiếc tàu trong một khoảnh khắc, mà không cần bất kỳ sự lo lắng hay chi phí nào cho Nô-ê, hoặc bất kỳ lao động nào của những thợ đông đảo đã được thuê trong thời gian dài như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời vui lòng chỉ định, rằng Nô-ê sẽ được cứu theo cách này. — Vì vậy Đức Chúa Trời đã chỉ định rằng con người sẽ không được cứu mà không thực hiện và làm công việc này mà tôi đã nói; và vì vậy chúng ta được truyền “hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy,” Phi-líp 2:12. Có nhiều mục đích khôn ngoan sẽ đạt được bởi việc thiết lập một công việc như vậy như một điều kiện tiên quyết cho sự cứu rỗi. Vinh quang của Đức Chúa Trời đòi hỏi nó. Vì dù Đức Chúa Trời không cần bất kỳ điều gì con người làm để giới thiệu họ với sự thương xót cứu rỗi của Ngài, nhưng nó sẽ phản ánh nhiều đến vinh quang của sự khôn ngoan và thánh khiết của Đức Chúa Trời, nếu ban sự cứu rỗi cho con người theo cách có xu hướng khuyến khích họ trong sự lười biếng và gian ác; hoặc theo bất kỳ cách nào khác ngoài cách có xu hướng thúc đẩy sự siêng năng và thánh khiết. Con người được tạo dựng có khả năng hành động, với nhiều năng lực của cả thân thể và tâm trí phù hợp cho nó. Người được tạo dựng cho công việc chứ không phải sự lười biếng; và công việc chính mà vì nó người được tạo dựng, là công việc của tôn giáo. Vì vậy nó phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để ban sự cứu rỗi và hạnh phúc cho con người, theo cách có xu hướng thúc đẩy nhất mục đích của Ngài về phương diện này, và khuấy động người ấy sử dụng siêng năng những năng lực và tài năng của mình. Nó phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để sắp xếp như vậy, rằng những điều có giá trị và tầm quan trọng lớn lao không được đạt được mà không có lao động và siêng năng lớn lao. Nhiều sự học hỏi của con người và những thành tựu đạo đức lớn lao không thể đạt được mà không có sự lo lắng và lao động. Nó được sắp xếp cách khôn ngoan như vậy, để duy trì nơi con người một cảm nhận thích đáng về giá trị của những điều ưu tú. Nếu những điều lớn lao thường dễ dàng đạt được, nó sẽ có xu hướng khiến con người coi nhẹ và đánh giá thấp chúng. Con người thường khinh thường những điều rẻ tiền, và được đạt được mà không khó khăn. Dù công việc vâng phục do con người thực hiện, không cần thiết để xứng đáng với sự cứu rỗi; nhưng nó cần thiết để họ được chuẩn bị cho nó. Con người không thể được chuẩn bị cho sự cứu rỗi mà không tìm kiếm nó theo cách đã được mô tả. Điều này cần thiết để họ có một cảm nhận thích đáng về những nhu cầu và sự không xứng đáng của chính mình; và để họ được chuẩn bị và sẵn sàng quý trọng sự cứu rỗi khi nó được ban cho, và biết ơn Đức Chúa Trời cách thích đáng vì nó. Việc yêu cầu một công việc lớn lao như vậy vì sự cứu rỗi của chúng ta không hề mâu thuẫn với tính tự do của lời ban cho sự cứu rỗi; vì sau tất cả, nó vừa được ban cho và được ban tặng mà không có bất kỳ sự tôn trọng nào đối với công việc của chúng ta, như giá hay nguyên nhân xứng đáng của sự cứu rỗi của chúng ta, như tôi đã giải thích. Ngoài ra, sự cứu rỗi được ban tặng theo cách này thì tốt hơn cho chúng ta, có lợi hơn và hạnh phúc hơn cho chúng ta, cả trong thế gian này và thế gian tương lai, hơn là nếu nó được ban cho mà không có yêu cầu này. II. Mệnh đề. Công việc hay việc này, vốn phải được làm vì sự cứu rỗi của con người, là một công việc lớn lao. Nó thường xuất hiện như vậy đối với những người mà nó được thúc giục. Việc hoàn toàn đoạn tuyệt với mọi tội lỗi của họ, và dâng chính mình mãi mãi cho công việc của tôn giáo, mà không giữ lại bất kỳ dục vọng nào, tuân phục và tuân theo mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, trong mọi trường hợp, và kiên trì trong đó, xuất hiện đối với nhiều người là một điều lớn lao đến mức, họ bị thúc giục một cách vô ích để thực hiện nó. Khi làm như vậy dường như đối với họ, rằng họ sẽ dâng chính mình cho một sự nô lệ vĩnh viễn. Vì vậy phần lớn con người chọn trì hoãn nó, và giữ nó ở khoảng cách càng xa càng tốt. Họ không thể chịu nổi ý nghĩ bước ngay vào một sự phục vụ khó khăn như vậy, và thay vì làm điều đó, họ sẽ mạo hiểm sự trầm luân đời đời, bằng cách trì hoãn nó đến một cơ hội tương lai không chắc chắn. Dù công việc của tôn giáo thật sự còn xa mới như nó xuất hiện đối với những người như vậy, vì ma quỷ chắc chắn sẽ, nếu nó có thể, trình bày nó với những màu sắc giả dối cho tội nhân, và làm cho nó xuất hiện đen tối và khủng khiếp nhất có thể; nhưng nó thật sự là một công việc lớn lao, một công việc lớn lao, và thích hợp là mọi người được thúc giục đến nó, phải tính toán chi phí trước, và cảm nhận được khó khăn đi kèm nó. Vì dù ma quỷ làm nản lòng nhiều người khỏi công việc này, bằng cách trình bày nó khó khăn hơn thực tế; nhưng với những người khác nó lại đi theo con đường trái ngược, và nịnh hót họ rằng nó là một điều rất dễ dàng, một việc tầm thường, có thể được làm vào bất kỳ lúc nào họ muốn, và vì vậy khuyến khích họ trì hoãn nó từ sự cân nhắc ấy. Nhưng đừng ai hình dung bất kỳ ý niệm nào khác về công việc tôn giáo ấy, vốn tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi của họ, ngoài việc nó là một công việc lớn lao. Nó là như vậy vì những lý do sau đây. 1. Nó là một công việc của lao động và lo lắng lớn lao. Có nhiều mệnh lệnh phải tuân giữ, nhiều bổn phận phải làm, bổn phận đối với Đức Chúa Trời, bổn phận đối với người lân cận, và bổn phận đối với chính mình. — Có nhiều sự chống đối trên con đường của những bổn phận này từ bên ngoài. Có một kẻ thù tinh ranh và quyền năng đặt mọi loại chướng ngại trên đường. Có vô số cám dỗ của Sa-tan phải kháng cự và đẩy lùi. Có sự chống đối lớn lao từ thế gian, vô số cạm bẫy đặt ở mọi phía, nhiều tảng đá và núi phải vượt qua, nhiều dòng suối phải đi qua, và nhiều lời nịnh hót và quyến rũ từ một thế gian hư ảo phải kháng cự. Có một sự chống đối lớn lao từ bên trong; một tấm lòng uể oải và lười biếng, vốn vô cùng ghét hoạt động trong tôn giáo cần thiết ấy; một tấm lòng xác thịt, vốn ghét tôn giáo và những vận dụng thuộc linh, và liên tục kéo theo chiều ngược lại; và một tấm lòng kiêu ngạo và lừa dối, trong đó sự bại hoại sẽ tự vận dụng theo mọi cách. Vì vậy không điều gì có thể được làm có hiệu quả mà không có một sự canh giữ nghiêm ngặt và cẩn thận nhất, lao động và tranh đấu lớn lao. 2. Nó là một công việc liên tục. — Trong công việc đòi hỏi lao động lớn lao ấy, con người thích thỉnh thoảng có một khoảng thư giãn, để họ có thể nghỉ ngơi khỏi lao động phi thường của mình. Nhưng đây là một công việc phải được theo đuổi mỗi ngày. Lu-ca 9:23. “Nếu ai muốn theo Ta, hãy từ chối chính mình, vác thập tự giá mình mỗi ngày và theo Ta.” — Chúng ta không bao giờ được cho phép mình bất kỳ sự thư giãn nào khỏi công việc này; nó phải được liên tục theo đuổi ngày này qua ngày khác. Nếu thỉnh thoảng chúng ta làm một sự khuấy động và ồn ào lớn về tôn giáo, nhưng rồi bỏ tất cả sang một bên để thảnh thơi, và làm như vậy hết lần này đến lần khác, nó sẽ không có hiệu quả tốt nào; chúng ta cũng như không làm gì cả thì tốt hơn. Công việc tôn giáo được theo đuổi như vậy không bao giờ có khả năng đi đến kết quả tốt nào, cũng như công việc không bao giờ có khả năng được hoàn thành cho bất kỳ mục đích tốt nào. 3. Nó là một công việc lớn lao, vì nó là một công việc tốn kém lớn lao. — Chúng ta trong đó phải bán tất cả: chúng ta phải theo đuổi công việc này với chi phí của mọi thú vui và niềm vui bất hợp pháp của mình, với chi phí của sự thảnh thơi xác thịt của mình, thường với chi phí của của cải của mình, của uy tín của mình giữa con người, thiện chí của người lân cận, với chi phí của mọi bạn hữu trần gian của mình, và ngay cả với chi phí của chính sự sống. Ở đây nó giống công việc của Nô-ê để đóng tàu, mà, như đã cho thấy, là một công việc tốn kém: nó tốn kém cho danh tiếng của người giữa con người, khiến người trở thành trò cười liên tục của mọi người lân cận và của toàn thế gian: và nó tốn kém cho của cải của người, và có khả năng đã tốn hết tất cả những gì người có. 4. Đôi khi sự sợ hãi, phiền muộn, và vận dụng tâm trí, vốn phải chịu đựng về công việc này, và sự cứu rỗi của linh hồn, là lớn lao và kéo dài lâu, trước khi bất kỳ sự an ủi nào đạt được. Đôi khi những người trong tình huống này lao động lâu trong bóng tối, và đôi khi, như thể, trong chính lửa, họ có sự đau khổ lớn lao của lương tâm, những nỗi sợ hãi lớn lao, và nhiều cám dỗ gây bối rối, trước khi họ đạt được ánh sáng và sự an ủi để làm cho sự lo lắng và lao động của họ dễ dàng hơn cho họ. Đôi khi họ tha thiết, và trong thời gian dài, tìm kiếm sự an ủi, nhưng không tìm thấy nó, vì họ tìm kiếm nó không theo cách đúng, cũng không trong những đối tượng đúng. Vì vậy Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài. Họ kêu cầu, nhưng Đức Chúa Trời không trả lời những lời cầu nguyện của họ. Họ gắng sức, nhưng tất cả dường như vô ích. Họ tự thấy mình hoàn toàn không tiến lên, hoặc đến gần hơn một sự giải thoát khỏi tội lỗi; mà đi lùi, thay vì tiến lên. Họ không thấy chút ánh sáng le lói nào: mọi sự dường như tối tăm hơn và tối tăm hơn. Đến mức họ thường sẵn sàng nản lòng, và chìm xuống dưới sức nặng của sự đau khổ hiện tại của họ, và dưới viễn cảnh của sự khốn khổ tương lai. Trong tình huống này, và dưới những cái nhìn này, một số người gần như bị đẩy đến tuyệt vọng. Nhiều người, sau khi họ đã đạt được một sự an ủi cứu rỗi nào đó, lại bị cuốn vào bóng tối và phiền muộn. Với họ cũng như với những người Hê-bơ-rơ Cơ Đốc, Hê-bơ-rơ 10:32. “Sau khi các ngươi được soi sáng các ngươi đã chịu một cuộc chiến đấu lớn lao của những sự đau khổ.” Một số người qua một thói quen u sầu và sự rối loạn của thân thể, cùng với những cám dỗ của Sa-tan, trải qua phần lớn đời mình trong sự đau khổ và bóng tối, ngay cả sau khi họ đã có một sự an ủi cứu rỗi nào đó. 5. Nó là một công việc mà, vì nhiều khó khăn, cạm bẫy, và nguy hiểm đi kèm nó, đòi hỏi nhiều sự chỉ dẫn, cân nhắc, và lời khuyên. Không có công việc nào mà trong đó con người cần lời khuyên hơn trong công việc này. Nó là một công việc khó khăn, một việc khó để tiến hành đúng đắn trong đó. Có mười ngàn con đường sai lầm, mà con người có thể đi; có nhiều mê cung mà trong đó nhiều linh hồn đáng thương bị vướng mắc và không bao giờ tìm thấy đường ra; có nhiều tảng đá mà trên đó hàng ngàn linh hồn đã bị đắm tàu, vì không lái đúng cách. Con người tự mình không biết cách tiến hành trong công việc này, hơn là con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng biết phải đi đâu mà không có sự hướng dẫn của trụ mây và lửa. Có nhu cầu lớn lao là họ tra cứu Kinh Thánh, và chú ý siêng năng đến những chỉ dẫn và hướng dẫn chứa trong đó, như một ánh sáng chiếu trong nơi tối tăm; và họ hỏi lời khuyên của những người có kỹ năng trong những việc này. Và không có công việc nào mà trong đó con người cần tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện nhiều như vậy, để được lời khuyên của Ngài, và để Ngài dẫn họ đi trong con đường đúng, và chỉ cho họ cổng hẹp. “Vì cổng hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, và có ít người tìm thấy nó; 59” vâng không có ai tìm thấy nó mà không có sự hướng dẫn từ trời. Việc đóng tàu là một công việc khó khăn lớn lao vì lý do này, rằng sự khôn ngoan của Nô-ê không đủ để hướng dẫn người cách làm một công trình như vậy vốn sẽ là một sự bảo đảm đủ chống lại một trận lụt như vậy, và vốn sẽ là một nơi ở thuận tiện cho chính người, gia đình người, và mọi loài thú, chim, và loài bò sát khác nhau. Người cũng không bao giờ có thể biết cách xây dựng công trình này, nếu Đức Chúa Trời không hướng dẫn người. 6. Công việc này không bao giờ kết thúc cho đến khi đời sống kết thúc. Những người thực hiện công việc lao động, lo lắng, tốn kém, từ chối chính mình này, không được mong đợi nghỉ ngơi khỏi lao động của họ, cho đến khi sự chết sẽ chấm dứt chúng. Sự kéo dài lâu của công việc Nô-ê đã thực hiện là điều đặc biệt khiến nó thành một công việc lớn lao. Điều này cũng là điều khiến hành trình của con cái Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng xuất hiện lớn lao như vậy đối với họ, rằng nó được tiếp tục trong thời gian dài như vậy. Tinh thần của họ sa sút, họ nản lòng, và không có lòng để hoàn thành một công việc lớn lao như vậy. Nhưng công việc này là như vậy đó nó chạy song song với đời sống, dù nó dài hơn hay ngắn hơn. Dù chúng ta sống đến tuổi già, cuộc đua và chiến tranh của chúng ta sẽ không kết thúc cho đến khi sự chết đến. Chúng ta không được mong đợi rằng một sự chấm dứt sẽ được đặt cho lao động, và lo lắng, và tranh đấu của chúng ta bởi bất kỳ hy vọng nào về một tình trạng tốt lành mà chúng ta có thể đạt được. Những thành tựu đã qua và thành công đã qua sẽ không miễn cho chúng ta khỏi những gì còn lại cho tương lai, cũng như chúng sẽ không làm cho lao động và lo lắng liên tục trong tương lai không cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. III. Con người nên sẵn lòng dấn thân vào và hoàn thành công việc này, dù nó lớn lao và khó khăn dường nào đối với họ, vì nó là vì sự cứu rỗi của chính họ. — Vì, 1. Một trận lụt của cơn thạnh nộ chắc chắn sẽ đến. Cư dân của thế gian cũ không chịu tin rằng sẽ có một trận lụt nước như vậy đến trên đất, như trận lụt Nô-ê đã nói với họ, dù người đã nói với họ thường xuyên; họ cũng không chịu lo lắng gì để
tránh sự hủy diệt. Nhưng một trận lụt như vậy thật sự đã đến; không điều gì trong mọi điều Nô-ê đã cảnh báo trước cho họ, lại không xảy ra. Vì vậy chắc chắn sẽ có một trận lụt khủng khiếp hơn của cơn thạnh nộ thiêng liêng đến trên thế gian gian ác này. Chúng ta thường được cảnh báo trước về nó trong Kinh Thánh, và thế gian, như lúc bấy giờ, không tin bất kỳ điều gì như vậy. Nhưng lời đe dọa sẽ chắc chắn được hoàn thành, như lời đe dọa đã tuyên bố chống lại thế gian cũ. Một ngày thạnh nộ đang đến; nó sẽ đến vào thời điểm đã định của nó; nó sẽ không chậm trễ, nó sẽ không bị trì hoãn một khoảnh khắc nào quá thời điểm đã định của nó. 2. Tất cả những người không kịp thời thực hiện và hoàn thành công việc lớn lao đã được nhắc đến chắc chắn sẽ bị nuốt chửng trong trận lụt này. Khi những trận lụt của cơn thạnh nộ sẽ đến, chúng sẽ áp đảo một cách phổ quát thế gian gian ác: tất cả những người sẽ không lo chuẩn bị một chiếc tàu, chắc chắn sẽ bị nuốt chửng trong đó: họ sẽ không tìm thấy cách thoát nào khác. Sự cứu rỗi sẽ được mong đợi một cách vô ích từ những ngọn đồi, và từ đám đông những ngọn núi; vì trận lụt sẽ ở trên đỉnh của mọi ngọn núi. Hoặc nếu họ sẽ ẩn mình trong những hang và hốc của núi, thì ở đó nước của trận lụt sẽ tìm thấy họ, và ở đó họ sẽ chết một cách khốn khổ. Như những người của thế gian cũ không ở trong tàu đã chết, (Sáng Thế Ký 7:21-23.) thì tất cả những người sẽ không bảo đảm cho mình một chỗ trong chiếc tàu thuộc linh của Phúc Âm, sẽ chết khốn khổ hơn nhiều so với thế gian cũ. — Chắc chắn cư dân của thế gian cũ đã có nhiều mưu mẹo để cứu chính mình. Một số người, chúng ta có thể cho rằng, leo lên đỉnh nhà của họ, bị đẩy từ tầng này sang tầng khác, cho đến cuối cùng họ chết. Những người khác leo lên đỉnh những tháp cao; nhưng vẫn bị cuốn khỏi đó bởi những đợt sóng dữ dội của trận lụt đang dâng lên. Một số người leo lên đỉnh cây; những người khác lên đỉnh núi, và đặc biệt là những ngọn núi cao nhất. Nhưng tất cả đều vô ích; trận lụt sớm hay muộn đã nuốt chửng tất cả chúng; chỉ Nô-ê và gia đình người, những người đã lo chuẩn bị một chiếc tàu, còn sống. Cũng sẽ như vậy vào cuối thế gian, khi Đấng Christ sẽ đến để phán xét thế gian trong sự công chính. Một số người, khi họ nhìn lên và thấy Ngài đến trong những đám mây trên trời, sẽ ẩn mình trong những tủ và những nơi bí mật trong nhà của họ. Những người khác chạy trốn đến những hang và hốc của đất, sẽ cố gắng ẩn mình ở đó. Những người khác sẽ kêu gọi những tảng đá và núi rơi trên họ, và che họ khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngai, và khỏi cơn thạnh nộ của Chiên Con. — Cũng sẽ như vậy sau khi bản án được tuyên bố, và những kẻ ác thấy ngọn lửa khủng khiếp ấy đang đến, vốn sẽ thiêu đốt thế gian này mãi mãi, và vốn sẽ là một trận lụt lửa, và sẽ thiêu đốt đất ngay đến chân núi, và đến chính trung tâm của nó. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:22.) “Vì một ngọn lửa đã bùng lên trong cơn giận của Ta, và sẽ cháy đến địa ngục thấp nhất, và sẽ thiêu hủy đất cùng với sản vật của nó, và đốt cháy nền móng của những ngọn núi.” Tôi nói, khi kẻ ác sẽ, sau bản án, thấy ngọn lửa lớn lao này bắt đầu bùng lên, và bám lấy đất này; sẽ có nhiều mưu mẹo được họ nghĩ ra để thoát, một số chạy trốn đến những hang và lỗ trong đất, một số ẩn mình ở nơi này, và một số ở nơi khác. Nhưng dù họ ẩn mình ở đâu, hoặc dù họ làm gì, nó sẽ hoàn toàn vô ích. Mọi hang sẽ cháy như một lò, những tảng đá và núi sẽ tan chảy với sức nóng dữ dội, và nếu họ có thể bò xuống đến chính trung tâm của đất, sức nóng vẫn sẽ theo họ, và thịnh nộ với cùng sự dữ dội ở đó, như trên chính bề mặt. Vì vậy khi những kẻ ác, những người bỏ bê công việc lớn lao của họ trong đời mình, những người không sẵn lòng hoàn thành khó khăn và lao động của công việc này, đến gần sự chết, đôi khi họ làm nhiều điều để thoát khỏi sự chết, và đưa ra nhiều nỗ lực để kéo dài đời sống của họ ít nhất thêm một chút nữa. Vì mục đích này họ cho mời thầy thuốc, và có lẽ nhiều người được tư vấn, và những đơn thuốc của họ được tuân thủ đúng đắn. Họ cũng sử dụng nhiều nỗ lực để cứu linh hồn mình khỏi địa ngục. Họ kêu cầu Đức Chúa Trời; họ xưng nhận những tội lỗi đã qua của mình; họ hứa cải cách trong tương lai; và, ôi! họ sẽ không cho điều gì để có thêm một chút vào đời sống của họ, hoặc một hy vọng nào đó về hạnh phúc tương lai. Nhưng tất cả đều chứng tỏ vô ích: Đức Chúa Trời đã đếm những ngày của họ và kết thúc chúng; và vì họ đã tội lỗi làm mất ngày ân điển, họ phải chịu hậu quả, và mãi mãi nằm xuống trong sự đau buồn. 3. Sự hủy diệt, khi nó sẽ đến, sẽ khủng khiếp vô hạn. Sự hủy diệt của thế gian cũ bởi trận lụt là khủng khiếp; nhưng sự hủy diệt đời đời ấy đang đến trên kẻ ác thì khủng khiếp hơn vô hạn. Trận lụt nước ấy chỉ là một hình ảnh của trận lụt đáng sợ này của sự báo thù thiêng liêng. Khi nước đổ xuống, giống những vòi nước hoặc thác nước, hoặc sự đổ xuống của một con sông lớn, hơn là giống mưa; thật là một vẻ đáng sợ của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời! Tuy nhiên điều này chỉ là một hình ảnh của sự tuôn đổ khủng khiếp của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vốn sẽ là mãi mãi, vâng mãi mãi và đời đời, trên những kẻ ác. Và khi những nguồn của vực sâu lớn lao bị vỡ ra, và nước tuôn ra từ mặt đất, như thể chúng đã tuôn ra từ lòng mẹ, (Gióp 38:8.) điều này là một hình ảnh của những sự tuôn ra mạnh mẽ của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, vốn sẽ xảy ra, khi những cổng lụt của cơn thạnh nộ sẽ được mở ra. Chúng ta có thể cho rằng kẻ ác của thế gian cũ hối hận biết bao vì họ đã không lắng nghe những cảnh báo Nô-ê đã đưa cho họ, khi họ thấy những điều khủng khiếp này, và thấy rằng họ phải chết! Các ngươi sẽ hối hận biết bao hơn việc các ngươi từ chối lắng nghe những cảnh báo đầy ân điển của Phúc Âm, khi các ngươi sẽ thấy lửa của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại các ngươi, đổ xuống từ trời, và tuôn ra ở mọi phía từ lòng đất! 4. Dù công việc cần thiết vì sự cứu rỗi của con người là một công việc lớn lao, nhưng nó không phải là không thể. Điều được yêu cầu ở Nô-ê, chắc chắn xuất hiện là một công việc rất lớn lao và khó khăn. Nhưng người đã thực hiện nó với quyết tâm, và người đã được mang qua nó. Vì vậy nếu chúng ta thực hiện công việc này với cùng ý chí tốt và quyết tâm, chúng ta chắc chắn sẽ thành công. Dù nó khó khăn đến đâu, nhưng đám đông đã hoàn thành nó, và đã đạt được sự cứu rỗi bằng phương tiện ấy. Nó không phải là một công việc vượt quá những năng lực của bản chất chúng ta, cũng không vượt quá những cơ hội Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Nếu con người chỉ chịu cảnh báo và lắng nghe lời khuyên, nếu họ chỉ chân thành và nghiêm túc thật sự, kịp thời trong công việc của họ, nắm lấy cơ hội của họ, sử dụng những lợi thế của họ, kiên định và không dao động; họ sẽ không thất bại. ỨNG DỤNG. Cách dùng tôi muốn thực hiện từ giáo lý này, là khuyên giục mọi người thực hiện và hoàn thành công việc lớn lao này, mà họ phải làm vì sự cứu rỗi của họ, và điều này, dù công việc dường như lớn lao và khó khăn đến đâu. Nếu bản chất của các ngươi ghét nó, và dường như có những điều rất đáng sợ trên đường, đến mức lòng các ngươi sẵn sàng sa sút trước viễn cảnh ấy; nhưng hãy nghiêm túc cân nhắc những gì đã nói, và hành động một cách khôn ngoan. Vì nó là vì chính các ngươi, vì sự cứu rỗi của chính các ngươi; vì nó là vì một sự cứu rỗi lớn lao như vậy, vì sự giải thoát của các ngươi khỏi sự hủy diệt đời đời; và vì nó có sự cần thiết tuyệt đối như vậy vì sự cứu rỗi của các ngươi, rằng trận lụt của cơn thạnh nộ thiêng liêng sẽ đến, và sẽ không có cách thoát khỏi nó mà không chuẩn bị một chiếc tàu; há không phải tốt nhất cho các ngươi là thực hiện công việc, dấn thân vào nó với hết sức mình, và hoàn thành nó, dù điều này không thể được làm mà không có lao động, lo lắng, khó khăn, và chi phí lớn lao sao? Tôi hoàn toàn không muốn nịnh hót các ngươi về công việc này, hoặc tìm cách làm cho các ngươi tin, rằng các ngươi sẽ thấy nó là một việc dễ dàng nhẹ nhàng: không, tôi không muốn các ngươi mong đợi bất kỳ điều gì như vậy. Tôi muốn các ngươi ngồi xuống và tính toán chi phí; và nếu các ngươi không thể tìm thấy trong lòng mình để dấn thân vào một công việc lớn lao, khó khăn, lao động, và tốn kém, và kiên trì trong đó đến cuối đời, thì đừng giả vờ là người tôn giáo. Hãy nuông chiều chính mình trong sự thảnh thơi của các ngươi; theo đuổi những thú vui của các ngươi; ăn, uống, và vui vẻ; thậm chí kết luận đi xuống địa ngục theo cách ấy, và đừng bao giờ giả vờ tìm kiếm sự cứu rỗi của mình nữa. Ở đây hãy cân nhắc một số điều cụ thể. 1. Các ngươi đã được cảnh báo thường xuyên biết bao về trận lụt đang đến của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Các ngươi đã được nói thường xuyên biết bao về địa ngục, nghe những lời đe dọa của lời Đức Chúa Trời được đặt trước mặt các ngươi, và được cảnh báo chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến. Với các ngươi cũng như với cư dân của thế gian cũ. Nô-ê đã cảnh báo họ dồi dào về trận lụt đang đến, và khuyên họ lo cho sự an toàn của mình. 1 Phi-e-rơ 3:19, 20. — Nô-ê đã cảnh báo họ bằng lời nói; và người đã giảng cho họ. Người cũng cảnh báo họ trong hành động của mình. Việc người đóng tàu, vốn mất thời gian dài như vậy, và trong đó người đã thuê nhiều tay như vậy, là một cảnh báo thường trực cho họ. Mọi cú đánh của búa và rìu, trong quá trình của công trình ấy, là bấy nhiêu lời kêu gọi và cảnh báo cho thế gian cũ, để lo cho sự bảo tồn của mình khỏi sự hủy diệt đang đến. Mọi tiếng gõ của các thợ là một tiếng gõ của Chúa Giê-xu Christ tại cửa lòng họ: nhưng họ không chịu lắng nghe. Mọi cảnh báo này, dù được lặp lại mỗi ngày, và tiếp tục trong thời gian dài như vậy, đều không có tác dụng gì. Giờ đây, há không phải với các ngươi cũng rất giống như với họ sao? Các ngươi đã được cảnh báo thường xuyên biết bao! các ngươi đã nghe những tiếng gõ cảnh báo của Phúc Âm, ngày Sa-bát này qua ngày Sa-bát khác, trong nhiều năm này biết bao! Nhưng một số người trong các ngươi đã không quan tâm đến chúng hơn cư dân của thế gian cũ quan tâm đến tiếng ồn của những dụng cụ của thợ trong chiếc tàu của Nô-ê! Phản đối. Nhưng ở đây có lẽ một số người có thể phản đối rằng, dù đúng là họ thường được nói về địa ngục, nhưng họ chưa bao giờ thấy điều gì về nó, và vì vậy họ không thể nhận ra rằng có bất kỳ nơi nào như vậy. Họ thường nghe về địa ngục, và được nói rằng những kẻ ác, khi họ chết, đi đến một nơi tra tấn khủng khiếp nhất; rằng sau này sẽ có một ngày phán xét, và thế gian sẽ bị thiêu hủy bởi lửa. Nhưng làm sao họ biết rằng nó thật sự như vậy? Làm sao họ biết điều gì xảy ra cho những kẻ ác chết đi? Không ai trong số họ quay lại để nói với họ. Họ không có gì để dựa vào ngoài lời họ nghe. Và làm sao họ biết rằng tất cả không phải là một câu chuyện ngụ ngôn được khéo léo tạo ra? Trả lời. Những tội nhân của thế gian cũ đã có cùng một phản đối chính xác chống lại những gì Nô-ê nói với họ về một trận lụt sắp chết đuối thế gian. Nhưng lời đơn thuần của Đức Chúa Trời đã chứng tỏ là bằng chứng đủ rằng một điều như vậy đang đến. Lý do gì khiến không ai trong nhiều triệu người lúc bấy giờ trên đất tin những gì Nô-ê nói, ngoài điều này, rằng đó là một điều lạ, rằng chưa bao giờ có điều gì như vậy được biết đến trước đây? Và câu chuyện của Nô-ê hẳn đã xuất hiện lạ lùng biết bao đối với họ, trong đó người nói với họ về một trận lụt nước trên đỉnh những ngọn núi! Vì vậy nó được nói, Hê-bơ-rơ 11:7. rằng “Nô-ê được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy.” Có khả năng, không ai có thể hình dung làm sao toàn thế gian có thể bị chết đuối trong một trận lụt nước; và mọi người đều sẵn sàng hỏi, đâu có đủ nước cho nó; và bằng phương tiện nào nó sẽ được mang đến trên đất? Nô-ê không nói với họ nó sẽ được thực hiện như thế nào; người chỉ nói với họ rằng Đức Chúa Trời đã phán rằng nó sẽ xảy ra: và điều đó đã chứng tỏ là đủ. Sự kiện đã cho thấy sự điên rồ của họ trong việc không dựa vào lời đơn thuần của Đức Chúa Trời, Đấng có khả năng, Đấng biết cách thực hiện nó, và Đấng không thể nói dối. Cũng như vậy lời của Đức Chúa Trời sẽ chứng tỏ là thật, trong việc đe dọa một trận lụt của cơn thạnh nộ đời đời để áp đảo mọi kẻ ác. Các ngươi sẽ tin nó khi sự kiện sẽ chứng minh nó, khi đã quá muộn để hưởng lợi từ niềm tin ấy. Lời của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thất bại; không điều gì chắc chắn như điều ấy: trời và đất sẽ qua đi, nhưng lời của Đức Chúa Trời sẽ không qua đi. Nó vững chắc hơn những ngọn núi bằng đồng thau. Cuối cùng, khải tượng sẽ nói và không nói dối. Sắc lệnh sẽ sinh ra, và mọi kẻ ác sẽ biết rằng Đức Chúa Trời là Chúa, rằng Ngài là một Đức Chúa Trời của lẽ thật, và rằng họ là những kẻ dại dột không chịu dựa vào lời Ngài. Kẻ ác của thế gian cũ coi Nô-ê là một kẻ dại dột vì dựa quá nhiều vào lời của Đức Chúa Trời, đến mức tự mình chịu mọi mệt mỏi và chi phí đóng tàu; nhưng sự kiện đã cho thấy rằng chính họ là những kẻ dại dột, và người là người khôn ngoan. 2. Hãy cân nhắc rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ không mãi mãi tranh đấu với các ngươi; sự nhân từ của Ngài cũng sẽ không mãi mãi chờ đợi các ngươi. Đức Chúa Trời đã phán như vậy về cư dân của thế gian cũ, Sáng Thế Ký 6:3. “Thánh Linh Ta sẽ không mãi mãi tranh đấu với loài người, vì người cũng là xác thịt; nhưng những ngày của người sẽ là một trăm hai mươi năm.” Suốt thời gian này Đức Chúa Trời đã tranh đấu với họ. Đó là một ngày ân điển đối với họ, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời suốt thời gian này đã chờ đợi họ, (1 Phi-e-rơ 3:20.) “Những kẻ xưa kia không vâng phục, khi sự nhân từ của Đức Chúa Trời một lần chờ đợi trong thời Nô-ê, trong khi chiếc tàu đang được chuẩn bị.” Suốt thời gian này họ đã có một cơ hội để thoát, nếu họ chỉ chịu lắng nghe và tin Đức Chúa Trời. Ngay cả sau khi chiếc tàu được hoàn thành, mà dường như chỉ một ít trước khi trận lụt đến, vẫn còn một cơ hội; cửa của chiếc tàu đứng mở trong một thời gian. Có một thời gian trong đó Nô-ê bận rộn tích trữ lương thực trong tàu. Ngay cả lúc bấy giờ vẫn chưa quá muộn; cửa của chiếc tàu vẫn đứng mở. — Khoảng một tuần trước khi trận lụt đến, Nô-ê được truyền bắt đầu tập hợp những thú và chim vào. Trong tuần cuối cùng này cửa của chiếc tàu vẫn đứng mở. Nhưng vào chính ngày trận lụt bắt đầu đến, trong khi mưa vẫn chưa rơi, Nô-ê và vợ người, ba con trai người, và vợ của chúng, đi vào tàu; và chúng ta được nói, Sáng Thế Ký 7:16. Rằng “Đức Chúa Trời đã đóng cửa cho người.” Lúc bấy giờ ngày kiên nhẫn của Đức Chúa Trời đã qua; cửa của chiếc tàu đã đóng; chính Đức Chúa Trời, Đấng đóng cửa và không ai mở ra, đã đóng cửa. Lúc bấy giờ mọi hy vọng thoát khỏi trận lụt của họ đã qua; đã quá muộn để hối hận rằng họ đã không lắng nghe những cảnh báo của Nô-ê, và đã không bước vào tàu trong khi cửa còn đứng mở. Sau khi Nô-ê và gia đình người đã bước vào tàu, và Đức Chúa Trời đã đóng cửa cho họ, sau khi những cửa sổ trên trời được mở ra, và họ thấy nước được đổ xuống từ trời như thế nào, chúng ta có thể cho rằng nhiều người trong số những người ở gần đã chạy đến cửa của chiếc tàu, gõ, và kêu khóc một cách đáng thương nhất để được vào. Nhưng đã quá muộn; chính Đức Chúa Trời đã đóng cửa, và Nô-ê không có phép, và có lẽ không có quyền năng, để mở nó. Chúng ta có thể cho rằng, họ đứng gõ và kêu, Hãy mở cho chúng tôi, hãy mở cho chúng tôi; Ôi hãy cho chúng tôi vào; chúng tôi cầu xin được cho vào. Và có lẽ một số người trong số họ đã viện dẫn mối quen biết cũ với Nô-ê; rằng họ luôn là người lân cận của người, và thậm chí đã giúp người đóng tàu. Nhưng tất cả đều vô ích. Họ đứng ở đó cho đến khi nước của trận lụt đến, và không thương xót cuốn họ đi khỏi cửa của chiếc tàu. Cũng sẽ như vậy với các ngươi, nếu các ngươi tiếp tục từ chối lắng nghe những cảnh báo được đưa cho các ngươi. Giờ đây Đức Chúa Trời đang tranh đấu với các ngươi; giờ đây Ngài đang cảnh báo các ngươi về trận lụt đang đến, và kêu gọi các ngươi ngày Sa-bát này qua ngày Sa-bát khác. Giờ đây cửa của chiếc tàu đứng mở. Nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ không mãi mãi tranh đấu với các ngươi; sự nhân từ của Ngài sẽ không mãi mãi chờ đợi các ngươi. Có một ngày đã định của sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời, vốn chắc chắn bị giới hạn như đối với thế gian cũ. Đức Chúa Trời đã đặt những giới hạn của các ngươi, mà các ngươi không thể vượt qua. Dù giờ đây những cảnh báo được tiếp tục dồi dào, nhưng sẽ có những tiếng gõ cuối cùng và những lời kêu gọi cuối cùng, những tiếng cuối cùng các ngươi sẽ nghe. Khi thời điểm đã định sẽ trôi qua, Đức Chúa Trời sẽ đóng cửa, và các ngươi sẽ không bao giờ thấy nó mở lại nữa; vì Đức Chúa Trời đóng, và không ai mở ra. — Nếu các ngươi không tận dụng cơ hội của mình trước thời điểm ấy, các ngươi sẽ kêu khóc một cách vô ích, “Chúa, Chúa, hãy mở cho chúng tôi.” (Ma-thi-ơ 25:11. và Lu-ca 13:25, v.v.) Trong khi các ngươi sẽ đứng tại cửa với những tiếng kêu đáng thương của mình, trận lụt của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đến trên các ngươi, áp đảo các ngươi, và các ngươi sẽ không thoát được. Cơn bão sẽ mang các ngươi đi không thương xót, và các ngươi sẽ mãi mãi bị nuốt chửng và hư mất. 3. Hãy cân nhắc những đợt sóng của cơn thạnh nộ thiêng liêng sẽ mạnh mẽ biết bao khi chúng sẽ đến. Nước của trận lụt của Nô-ê rất lớn. Trận lụt rất rộng lớn; nó rất sâu; những đợt sóng đạt mười lăm thước trên những ngọn núi cao nhất; và nó là một đại dương không có bờ; biểu thị sự lớn lao của cơn thạnh nộ ấy đang đến trên những kẻ ác trong một thế giới khác, vốn sẽ giống như một trận lụt nước mạnh mẽ áp đảo họ, và dâng lên rất cao trên đầu họ, với những đợt sóng đạt đến chính những tầng trời. Những đợt sóng ấy sẽ cao hơn và nặng hơn những ngọn núi trên những linh hồn đáng thương của họ. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ là một đại dương không có bờ, như trận lụt của Nô-ê: nó sẽ là sự khốn khổ không có hồi kết. Sự khốn khổ của những kẻ bị trầm luân trong địa ngục không thể được trình bày bởi điều gì tốt hơn, ngoài một trận lụt của sự khốn khổ, một trận lụt mạnh mẽ của cơn thạnh nộ, vốn sẽ tệ hơn một trận lụt nước mười ngàn lần; vì nó sẽ là một trận lụt lửa lỏng, như trong Kinh Thánh nó được gọi là một hồ lửa và diêm sinh. — Vào cuối thế gian mọi kẻ ác sẽ bị nuốt chửng trong một trận lụt lửa rộng lớn, vốn sẽ lớn lao và mạnh mẽ như trận lụt nước của Nô-ê. (Xem 2 Phi-e-rơ 3:5, 6, 7.) Sau đó kẻ ác sẽ có những đợt sóng lửa và diêm sinh mạnh mẽ đời đời lăn trên những linh hồn đáng thương của họ, và những thân thể khốn khổ bị tra tấn của họ. Những đợt sóng ấy có thể được gọi là những ngọn núi lỏng khổng lồ của lửa và diêm sinh. Và khi một đợt sóng sẽ đi qua đầu họ, một đợt sóng khác sẽ theo sau, không ngừng nghỉ, không cho họ nghỉ ngày hay đêm cho đến đời đời. 4. Trận lụt thạnh nộ này có khả năng sẽ đến trên các ngươi một cách bất ngờ, khi các ngươi sẽ ít nghĩ đến nó, và nó sẽ dường như xa các ngươi. Trận lụt đã đến trên thế gian cũ như vậy, xem Ma-thi-ơ 24:36, v.v. — Có khả năng nhiều người trong số họ bị bất ngờ trong đêm bởi nước tuôn bất ngờ vào cửa của họ, hoặc dưới nền nhà của họ, đến trên họ trong giường của họ. Vì khi những nguồn của vực sâu lớn lao bị vỡ ra, nước, như đã quan sát trước đây, tuôn ra trong những dòng thác mạnh mẽ. Sự bất ngờ bất ngờ như vậy của kẻ ác của thế gian cũ trong đêm, có lẽ điều đó ám chỉ trong Gióp 27:20. “Những nỗi kinh hãi nắm lấy người như nước; một cơn bão đánh cắp người đi trong đêm.” Vì vậy sự hủy diệt thường đến trên những kẻ ác, những người nghe nhiều cảnh báo về sự hủy diệt đang đến, nhưng vẫn không chịu bị ảnh hưởng bởi chúng. Vì “người thường được quở trách, và cứng cổ mình, sẽ bất ngờ bị hủy diệt, và điều đó không có phương thuốc,” (Châm Ngôn 29:1.) Và “khi họ sẽ nói, Bình an và an toàn; thì sự hủy diệt bất ngờ đến trên họ, như sự đau đẻ trên một người đàn bà có thai, và họ sẽ không thoát được,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:3. 5. Nếu các ngươi không chịu lắng nghe nhiều cảnh báo được đưa cho các ngươi về sự hủy diệt đang đến, các ngươi sẽ phạm một sự điên rồ hơn cả thú vật. “Con bò biết chủ của nó, và con lừa biết máng của chủ nó. 60” Chúng biết chúng phụ thuộc vào ai, và chúng phải vâng phục ai, và hành động theo đó. Nhưng các ngươi, chừng nào các ngươi bỏ bê sự cứu rỗi của chính mình, hành động như thể các ngươi không biết Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa và Chủ Sở Hữu của các ngươi, cũng không biết sự phụ thuộc của các ngươi vào Ngài. — Chính những thú vật, khi chúng thấy những dấu hiệu của một cơn bão đang đến, sẽ chạy đến hang của chúng để trú ẩn. Nhưng các ngươi, khi được cảnh báo dồi dào về cơn bão đang đến của sự báo thù thiêng liêng, sẽ không chạy trốn đến nơi ẩn náu khỏi cơn bão, và nơi che phủ khỏi cơn tempest. Chim sẻ, chim én, và những loài chim khác, khi chúng được cảnh báo trước về mùa đông đang đến, sẽ chạy đến một khí hậu an toàn hơn. Nhưng các ngươi những người đã thường được cảnh báo trước về những cơn gió xuyên thấu của cơn thạnh nộ thiêng liêng, sẽ không, để thoát khỏi chúng, bước vào Giê-ru-sa-lem Mới, với không khí ôn hòa và lành mạnh nhất, dù cổng đứng mở rộng để tiếp nhận các ngươi. Chính những con kiến sẽ siêng năng trong mùa hè để tích trữ cho mùa đông: nhưng các ngươi sẽ không làm gì để tích trữ một nền tảng tốt cho thời gian sắp đến. Con lừa của Ba-la-am sẽ không chạy vào một thanh gươm đã rút ra, dù chủ của nó, vì cớ lợi lộc, sẽ phơi mình ra trước thanh gươm của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; và vì vậy Đức Chúa Trời đã khiến con lừa câm, cả bằng lời nói và hành động, quở trách sự điên rồ của nhà tiên tri, 1 Phi-e-rơ 2:16. Cũng như vậy, các ngươi, dù các ngươi đã thường được cảnh báo rằng thanh gươm của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã rút ra chống lại các ngươi, và chắc chắn sẽ đâm xuyên qua các ngươi, nếu các ngươi tiếp tục trong đường lối hiện tại của mình, vẫn tiếp tục, bất chấp hậu quả. Vì vậy Đức Chúa Trời đã khiến chính những thú vật và chim của thế gian cũ quở trách sự điên rồ của những người thời ấy: vì chúng, ngay cả mọi loài của chúng, đã chạy trốn đến chiếc tàu, trong khi cửa vẫn mở: điều mà những người thời ấy từ chối làm; Đức Chúa Trời bởi đó biểu thị như vậy, rằng sự điên rồ của họ lớn hơn sự điên rồ của chính những tạo vật không có lý trí. — Các ngươi phạm sự điên rồ và điên cuồng như vậy, những người từ chối lắng nghe những cảnh báo được đưa cho các ngươi về trận lụt đang đến của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Các ngươi đã một lần nữa được cảnh báo hôm nay, trong khi cửa của chiếc tàu vẫn đứng mở. Các ngươi, như thể, một lần nữa đã nghe những tiếng gõ của búa và rìu trong việc đóng tàu, để nhắc các ngươi nhớ rằng một trận lụt đang đến. Vì vậy hãy cẩn thận đừng vẫn bịt tai, đối xử với những cảnh báo này với một tấm lòng bất chấp, và vẫn bỏ bê công việc lớn lao các ngươi phải làm, kẻo trận lụt thạnh nộ bất ngờ đến trên các ngươi, cuốn các ngươi đi, và không có phương thuốc. 57 Có ngày tháng, tháng 9 năm 1740. 58 Sáng Thế Ký 6:22. 59 Ma-thi-ơ 7:14. 60 Ê-sai 1:3. Bài Giảng II — Sự Không Quyết Định Trong Tôn Giáo Bài Giảng II — Sự Không Quyết Định Trong Tôn Giáo BÀI GIẢNG II. 61 SỰ VÔ LÝ CỦA SỰ KHÔNG QUYẾT ĐỊNH TRONG TÔN GIÁO. 1 Các Vua 18:21. Và Ê-li đến với tất cả dân sự, và nói, Các ngươi khập khiễng giữa hai ý kiến bao lâu? Nếu Chúa là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài; nhưng nếu là Ba-anh, thì hãy theo người. Và dân sự không trả lời người một lời nào. Ấy là cách thức của Đức Chúa Trời, trước khi Ngài ban bất kỳ sự thương xót đặc biệt nào cho dân sự, trước hết chuẩn bị họ cho nó; và trước khi Ngài loại bỏ bất kỳ sự phán xét đáng sợ nào Ngài đã mang đến trên họ vì tội lỗi của họ, trước hết khiến họ từ bỏ những tội lỗi ấy đã gây ra những sự phán xét ấy. Chúng ta có một trường hợp của điều này trong ngữ cảnh. — Đó là một thời kỳ đói kém nghiêm trọng trong Y-sơ-ra-ên. Đã không có mưa cũng không có sương trong khoảng ba năm sáu tháng. Nạn đói này được mang đến trên đất vì sự thờ hình tượng của họ. Nhưng Đức Chúa Trời giờ đây sắp loại bỏ sự phán xét này; và vì vậy, để chuẩn bị họ cho nó, sai Ê-li đến thuyết phục họ về sự điên rồ của sự thờ hình tượng, và mang họ đến sự ăn năn vì nó. — Để đạt mục đích này, Ê-li, theo mệnh lệnh của Chúa, đi và tỏ mình cho A-háp, và hướng dẫn người cho mời và tập hợp tất cả Y-sơ-ra-ên đến với người tại núi Cạt-mên, và tất cả những tiên tri của Ba-anh, bốn trăm năm mươi, và những tiên tri của những lùm cây ăn tại bàn của Giê-sa-bên, bốn trăm, để họ có thể quyết định vấn đề và mang cuộc tranh luận đến một kết luận, xem Đức Giê-hô-va hay Ba-anh là Đức Chúa Trời. Để đạt mục đích này, Ê-li đề xuất, rằng mỗi bên sẽ lấy một con bò đực, người sẽ lấy một con, và những tiên tri của Ba-anh lấy một con khác, mỗi bên sẽ chặt con bò đực của mình thành từng mảnh, đặt nó trên gỗ, và không đặt lửa ở dưới; và Đức Chúa Trời nào trả lời bằng lửa sẽ được kết luận là Đức Chúa Trời. Bản văn chứa một lời tường thuật về những gì Ê-li đã nói với tất cả dân sự trong cuộc gặp đầu tiên của họ, và về sự im lặng của họ: 1 Các Vua 18:21. “Và Ê-li đến với tất cả dân sự, và nói, Các ngươi khập khiễng giữa hai ý kiến bao lâu? Nếu Chúa là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài; nhưng nếu là Ba-anh, thì hãy theo người.” Mà dân sự, dường như, không trả lời gì. Trong những lời này, chúng ta có thể quan sát, 1. Cách Ê-li tranh luận với dân sự về việc họ khập khiễng quá lâu giữa hai ý kiến; trong sự tranh luận ấy có thể quan sát, (1.) Hai ý kiến là gì, mà giữa chúng họ khập khiễng, ấy là, Xem Chúa có phải là Đức Chúa Trời, hay xem Ba-anh có phải là Đức Chúa Trời. Trường hợp trong Y-sơ-ra-ên dường như là thế này: có một số người hoàn toàn theo Ba-anh, và hoàn toàn chối bỏ Đức Chúa Trời chân thật; trong số đó, chắc chắn, có Giê-sa-bên và những tiên tri của Ba-anh. Và có một số người trong số họ hoàn toàn theo Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và hoàn toàn chối bỏ Ba-anh; như Đức Chúa Trời đã nói với Ê-li, rằng “Ngài còn để lại trong Y-sơ-ra-ên bảy ngàn người chưa quỳ gối trước Ba-anh, và miệng họ chưa hôn người,” 1 Các Vua 19:18. Nhưng phần còn lại của dân sự khập khiễng giữa hai ý kiến. Họ thấy rằng một số người theo một bên, và một số theo bên kia, và họ không biết nên chọn bên nào; và, như thường là trường hợp khi sự khác biệt ý kiến thịnh hành, có nhiều người hoàn toàn không có tôn giáo nào; họ không ổn định trong bất cứ điều gì; những ý kiến khác nhau thịnh hành trong Y-sơ-ra-ên làm họ phân tâm và bối rối. Nhiều người tuyên xưng tin vào Đức Chúa Trời chân thật, nhưng vẫn rất lạnh lùng và thờ ơ, và nhiều người dao động và không ổn định. Họ thấy rằng vua và hoàng hậu theo Ba-anh; và đảng của Ba-anh là đảng thịnh hành; nhưng tổ phụ họ đã theo Chúa; và họ không biết bên nào đúng. Như vậy họ khập khiễng giữa hai ý kiến. (2.) Trong sự tranh luận này hàm ý sự vô lý của việc họ khập khiễng giữa hai ý kiến như vậy. 1 Các Vua 18:21. “Các ngươi khập khiễng giữa hai ý kiến bao lâu? Nếu Chúa là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài; nhưng nếu là Ba-anh, thì hãy theo người.” Điều đó hàm ý rằng họ phải quyết định theo cách này hay cách kia. 2. Chúng ta có thể quan sát sự im lặng của họ trong dịp này: 1 Các Vua 18:21. “Và dân sự không trả lời người một lời nào,” như bị, cáo trách trong lương tâm của chính họ về sự vô lý của việc họ trong thời gian dài như vậy dao động và không quyết định; họ không có gì để trả lời để bào chữa cho mình. giáo lý. Sự không quyết định trong tôn giáo là rất vô lý. I. mệnh đề. Nhiều người vẫn vô cùng không quyết định về tôn giáo. Họ rất không quyết định trong chính mình xem nên chấp nhận tôn giáo hay chối bỏ nó. Nhiều người được báp-têm, và tuyên xưng tôn giáo, và dường như là Cơ Đốc nhân, nhưng vẫn trong tâm trí của chính họ khập khiễng giữa hai ý kiến: họ chưa bao giờ hoàn toàn đi đến một kết luận xem nên là Cơ Đốc nhân hay không. Họ được dạy tôn giáo Cơ Đốc trong thời thơ ấu của họ, và có Kinh Thánh, lời được giảng, và những phương tiện ân điển, suốt đời họ; nhưng vẫn tiếp tục, và lớn lên, và nhiều người già đi, trong một sự không quyết định xem nên chấp nhận Cơ Đốc giáo hay không; và nhiều người tiếp tục không quyết định chừng nào họ còn sống. 1. Có một số người chưa bao giờ đi đến một quyết định ổn định trong tâm trí của chính họ, xem có bất kỳ lẽ thật nào trong tôn giáo hay không. Họ nghe về những điều của tôn giáo từ thời thơ ấu suốt đời họ; nhưng chưa bao giờ đi đến một kết luận trong tâm trí của chính họ xem chúng là thật hay là chuyện bịa đặt. Đặc biệt, một số người chưa bao giờ đi đến bất kỳ quyết định nào trong tâm trí của chính họ, xem có bất kỳ điều gì như sự cải đạo hay không. Họ nghe nhiều lời nói về nó, và biết rằng nhiều người giả vờ là đối tượng của nó; nhưng họ chưa bao giờ quyết định xem tất cả có phải chỉ là sự giả hình và lừa dối được thiết kế hay không. Một số người chưa bao giờ đi đến bất kỳ quyết định nào xem Kinh Thánh có phải là lời của Đức Chúa Trời, hay xem chúng có phải là phát minh của con người; và xem câu chuyện về Chúa Giê-xu Christ có phải là bất cứ điều gì ngoài một
chuyện bịa đặt. Họ sợ nó là thật, nhưng đôi khi rất nghi ngờ về nó. Đôi khi khi họ nghe những luận cứ ủng hộ nó, họ đồng ý rằng nó là thật; nhưng trước mỗi phản đối hay cám dỗ nhỏ phát sinh, họ lại đặt nó vào nghi vấn; và luôn dao động và không bao giờ ổn định về nó. Dường như nhiều người Do Thái trong thời Đấng Christ cũng như vậy; họ luôn bối rối không biết phải nghĩ gì về Ngài, xem Ngài thật sự là Đấng Christ, hay Ngài là Ê-li, hay một trong các tiên tri xưa, hay chỉ là một kẻ lừa dối. Giăng 10:24, 25. “Lúc bấy giờ những người Do Thái vây quanh Ngài, và nói với Ngài, Thầy làm cho chúng tôi nghi ngờ bao lâu? Nếu Thầy là Đấng Christ, hãy nói rõ cho chúng tôi. Chúa Giê-xu trả lời họ, Ta đã nói với các ngươi, mà các ngươi không tin.” Một số người thậm chí chưa bao giờ đi đến một quyết định trong tâm trí của chính mình, xem có một Đức Chúa Trời hay không. Họ không biết là có, và thường rất nghi ngờ về nó. 2. Có một số người chưa bao giờ đi đến bất kỳ quyết định nào trong tâm trí của chính mình xem nên chấp nhận tôn giáo trong thực hành của nó hay không. Tôn giáo không chỉ, hoặc chủ yếu, hệ tại ở lý thuyết hay suy đoán, mà ở thực hành. Nó là một điều thực tiễn; mục đích của nó là hướng dẫn và ảnh hưởng chúng ta trong thực hành của mình: và xét theo quan điểm này, có đám đông chưa bao giờ đi đến một kết luận xem nên chấp nhận tôn giáo hay không. Có lẽ khá phổ biến là con người có ý định trở nên tôn giáo vào một lúc nào đó trước khi họ chết; vì không ai có ý định đi xuống địa ngục. Nhưng họ vẫn giữ nó ở khoảng cách; họ trì hoãn nó hết lần này đến lần khác, và không bao giờ đi đến bất kỳ kết luận nào quyết định họ trong thực hành hiện tại của mình. Và một số người thậm chí không ấn định bất kỳ thời điểm nào. Họ có ý định trở nên tôn giáo vào một lúc nào đó trước khi họ chết, nhưng họ không biết khi nào. Có nhiều người luôn tiếp tục không quyết định về sự cần thiết của việc gắng sức và dấn thân cách tha thiết cho sự cứu rỗi. Họ tự nịnh hót rằng họ có thể đạt được sự cứu rỗi, dù họ không dấn thân tha thiết như vậy; dù họ quan tâm đến thế gian và những công việc trần gian của mình hơn sự cứu rỗi của mình. Họ thường được nói cho biết việc họ phải vội vàng và không trì hoãn là cần thiết biết bao, rằng họ làm bất cứ điều gì tay họ tìm thấy để làm với hết sức mình; rằng một cách tìm kiếm sự cứu rỗi uể oải, lười biếng không bao giờ có khả năng hiệu quả. Nhưng về những điều này họ chưa bao giờ hoàn toàn bị thuyết phục. Một số người dường như quyết tâm nghiêm túc, và dường như bắt đầu với một sự dấn thân nào đó của tâm trí; nhưng sớm thất bại, vì họ chưa bao giờ hoàn toàn bị thuyết phục về sự cần thiết của nó. Nhiều người chưa bao giờ đi đến một quyết định chọn điều gì cho phần của mình. Chỉ có hai điều Đức Chúa Trời ban cho nhân loại làm phần của họ: một là thế gian này, với những thú vui và lợi lộc của tội lỗi, cùng với sự khốn khổ đời đời tiếp theo; điều kia là thiên đàng và vinh quang đời đời, với một đời sống từ chối chính mình và tôn trọng mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Nhiều người, chừng nào họ còn sống, không đi đến quyết định ổn định nào chọn điều nào trong hai điều này. Họ phải có một trong hai, họ không thể có cả hai; nhưng họ luôn ở trong trạng thái lơ lửng, và không bao giờ đưa ra lựa chọn của mình. Họ muốn có cả thiên đàng và thế gian này nữa; họ muốn có sự cứu rỗi và những thú vui cùng lợi lộc của tội lỗi nữa. Nhưng xét thiên đàng và thế gian, như Đức Chúa Trời ban cho chúng, họ sẽ không có điều nào. Đức Chúa Trời chỉ ban thiên đàng với sự từ chối chính mình và khó khăn trên đường đến nó; và họ không sẵn lòng có thiên đàng với những điều kiện này. Đức Chúa Trời ban thế gian và những thú vui của tội lỗi cho con người không đơn độc, mà kết nối với sự khốn khổ đời đời với chúng; và vì vậy họ cũng không sẵn lòng có thế gian. Họ muốn phân chia thiên đàng khỏi sự thánh khiết và sự từ chối chính mình vốn là đường đến nó, và khỏi sự thánh khiết cai trị trong nó, và lúc bấy giờ họ sẽ vui mừng có thiên đàng. Họ muốn phân chia tội lỗi khỏi địa ngục, và lúc bấy giờ họ sẽ hoàn toàn quyết định mãi mãi bám lấy tội lỗi. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không thực hiện một sự phân chia như vậy cho họ. Họ phải có một trong hai điều này làm phần của mình, như Đức Chúa Trời ban cho; và vì vậy họ không bao giờ đưa ra bất kỳ lựa chọn nào cả. — Thật vậy họ thực tế và trong thực chất chọn tội lỗi và địa ngục. Nhưng họ không đi đến bất kỳ quyết định nào trong tâm trí của chính mình họ sẽ có điều nào làm phần của mình, xem thiên đàng và sự thánh khiết, hay thế gian và địa ngục: họ luôn dao động và khập khiễng giữa hai ý kiến. Đôi khi họ dường như quyết định cho một điều, và đôi khi cho điều kia. Khi họ không gặp khó khăn hay cám dỗ, và có thể, như họ nói, làm bổn phận của mình mà không làm tổn thương chính mình hoặc nhiều nghịch lại những khuynh hướng xác thịt của mình, họ dường như chọn thiên đàng và sự thánh khiết. Vào những lúc khác, trong đó họ gặp khó khăn trên đường bổn phận, và những cám dỗ lớn lao của lợi lộc hay thú vui trần gian được đặt trước mặt họ, lúc bấy giờ họ chọn thế gian, và để thiên đàng và sự thánh khiết sang một bên. — Có giữa chúng ta đám đông rộng lớn mà trước mặt họ hai điều này đã được đặt ra hàng trăm lần, những người cho đến ngày nay chưa bao giờ đi đến một quyết định chọn điều nào. Vì vậy họ chưa bao giờ quyết định ai sẽ là chủ của mình, xem Đức Chúa Trời hay tiền bạc. Chỉ có ít người đã thực hiện sự phục vụ Đức Chúa Trời, và đã đi đến một quyết định và sự sẵn sàng của tâm trí để phục vụ Đức Chúa Trời và theo Đấng Christ mọi lúc, và dù nó có thể phơi họ ra trước bất kỳ khó khăn nào. Nhưng đồng thời, họ cũng không quyết định rằng họ sẽ tiếp tục phục vụ Sa-tan: họ sợ đưa ra một kết luận như vậy. — Như vậy nhiều người trải qua đời mình mà không đưa ra lựa chọn của mình, dù trong lúc đó họ thực tế chọn sự phục vụ Sa-tan. Đây là những người sứ đồ Gia-cơ nói đến trong chương 1:8. “Người hai lòng thì không ổn định trong mọi đường lối mình.” II. Việc tiếp tục không quyết định và không giải quyết như vậy trong những điều của tôn giáo, là rất vô lý, và điều đó vì những lý do sau đây. 1. Trong những điều của tôn giáo chúng ta quan tâm đến mức độ cao nhất. Lẽ thật hay sự giả dối của những giáo lý của tôn giáo quan tâm đến chúng ta đến mức độ cao nhất có thể. Đối với chúng ta không phải là vấn đề thờ ơ xem có một Đức Chúa Trời hay không; hoặc xem Kinh Thánh có phải là lời của Đức Chúa Trời; hoặc xem Đấng Christ có phải là Con của Đức Chúa Trời; hoặc xem có bất kỳ điều gì như sự cải đạo hay không. Nó tạo ra một sự khác biệt vô hạn đối với chúng ta, xem những điều này có đúng hay không. Vì vậy chúng ta chịu nghĩa vụ lớn nhất về phương diện lợi ích phải quyết định trong tâm trí mình xem chúng là thật hay giả. Những người không quyết định xem có bất kỳ lẽ thật nào trong tôn giáo, và bằng lòng như vậy, không tìm hiểu, cũng không sử dụng triệt để những phương tiện để được quyết định, hành động rất vô lý. Họ vẫn ở trong sự nghi ngờ xem có bất kỳ điều gì như thiên đàng hay địa ngục hay không; yên tĩnh và thảnh thơi tiếp tục không biết trong vấn đề này; không dấn thân trong tâm trí để đi đến một quyết định; không tìm kiếm và tìm hiểu những luận cứ nào có để chứng minh bất kỳ điều gì như vậy; cũng không cân nhắc và xem xét siêng năng sức mạnh của chúng; mà bận rộn tâm trí mình về những điều khác có tầm quan trọng ít hơn vô hạn; và hành động như thể họ nghĩ nó không quan tâm nhiều đến họ xem có một trạng thái tương lai và đời đời hay không. Nếu họ nghĩ rằng không có, nhưng nó là một vấn đề có tầm quan trọng lớn lao như vậy, rằng không người khôn ngoan nào sẽ nghỉ ngơi cho đến khi người ấy đã tự thỏa mãn mình; vì nếu có một trạng thái tương lai như vậy như Kinh Thánh khẳng định, thì chúng ta phải có phần của mình trong nó, hoặc trong một trạng thái của những phần thưởng đời đời, hoặc trong một trạng thái của sự hình phạt đời đời. — Vì vậy đối với chúng ta không phải là vấn đề thờ ơ chúng ta có điều gì làm phần của mình, xem thế gian này với địa ngục, hay một đời sống thánh khiết và từ chối chính mình với thiên đàng. Những phần đối lập này liên quan, không chỉ đến một vài ngày trong thế gian này, mà đến đời đời. Vì vậy không đi đến một quyết định là sự điên rồ vô hạn. Vì vậy không phải là vấn đề thờơ chúng ta phục vụ chủ nào, xem Đức Chúa Trời hay tiền bạc; hoặc chúng ta sẽ theo đuổi lợi ích nào, xem lợi ích tạm thời hay lợi ích đời đời của chúng ta; hoặc chúng ta ưa thích điều nào, những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, hay những thú vui, sự thảnh thơi, và tiện nghi của chúng ta. Vì vậy chúng ta phải đi đến một quyết định nào đó chúng ta sẽ chọn điều nào. 2. Đức Chúa Trời đã tạo chúng ta là những tạo vật có lý trí, và có khả năng tự quyết định cách hợp lý cho chính mình. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã tạo con người có khả năng khám phá lẽ thật trong những vấn đề của tôn giáo, đi đến một quyết định tốt trong những câu hỏi này, xem Kinh Thánh có phải là lời của Đức Chúa Trời, xem có một trạng thái tương lai hay không, và những điều tương tự. Việc giải quyết những câu hỏi này, mà chúng ta quan tâm rất nhiều phải quyết định, không vượt quá khả năng của chúng ta. Đức Chúa Trời đã không đặt những điều này vượt quá phạm vi của những năng lực của chúng ta. Đức Chúa Trời đã tạo chúng ta có khả năng đưa ra một lựa chọn khôn ngoan cho chính mình, về đời sống chúng ta sẽ chọn để sống. Ngài đã ban cho con người sự hiểu biết đủ, để khiến người ấy có khả năng quyết định điều nào là tốt nhất; sống một đời sống từ chối chính mình, và hưởng hạnh phúc đời đời, hoặc buông thả trong những niềm vui tội lỗi, và cháy trong địa ngục mãi mãi. Câu hỏi không phải là một quyết định khó khăn. — Nó còn xa mới là một vấn đề quá khó cho lý trí của chúng ta, đến mức lý trí của một đứa trẻ là đủ để quyết định vấn đề này. Vì vậy con người khi vẫn không quyết định trong những vấn đề này, không hành động như những tạo vật có lý trí, mà biến mình giống như “con ngựa và con la, vốn không có sự hiểu biết,” Thi Thiên 32:9. 3. Đức Chúa Trời đặt vào tay chúng ta một cơ hội hạnh phúc để tự quyết định cho chính mình. Một người có thể mong muốn cơ hội nào tốt hơn để tư vấn lợi ích của chính mình, hơn là có tự do chọn phần của chính mình? Đức Chúa Trời đặt sự sống và sự chết trước mặt chúng ta. Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:19. “Ta gọi trời và đất làm chứng hôm nay chống lại các ngươi, rằng Ta đã đặt trước mặt các ngươi sự sống và sự chết, phước lành và sự rủa sả; vì vậy hãy chọn sự sống, để ngươi và dòng dõi ngươi sau ngươi được sống.” Cũng xem Ê-xê-chi-ên 18:31, 32. và chương 33:11. Chúng ta có thể mong muốn cơ hội nào tốt hơn để bảo đảm cho chính mình điều tốt lớn nhất, hơn là có sự sống đời đời và hạnh phúc không thay đổi được đặt trước mặt chúng ta, và được ban cho lựa chọn của chúng ta? Vì vậy những người bỏ bê việc đi đến một quyết định, hành động vô lý, vì họ đứng rất nhiều trong ánh sáng của chính mình, và bỏ bê một cơ hội vinh hiển như vậy. 4. Những điều mà trong đó chúng ta phải đưa ra lựa chọn của mình chỉ ít về số lượng; chỉ có hai phần được đặt trước mặt chúng ta, một trong hai phải là phần của chúng ta; hoặc sự sống hoặc sự chết, hoặc phước lành hoặc sự rủa sả; hoặc một đời sống vâng phục phổ quát và kiên trì, với vinh quang đời đời, hoặc một đời sống trần gian, xác thịt, gian ác, với sự khốn khổ đời đời. Nếu có nhiều điều khoản trong lời ban cho được đưa cho chúng ta, nhiều điều có giá trị gần bằng nhau, một trong số đó chúng ta phải chọn, việc ở lâu trong trạng thái lơ lửng và không quyết định sẽ dễ bào chữa hơn; sẽ có nhiều lý do hơn cho sự cân nhắc lâu dài trước khi chúng ta ấn định. Nhưng chỉ có hai điều khoản, chỉ có hai trạng thái trong một thế giới khác, trong một trong hai chúng ta phải được ấn định đến đời đời. Và chỉ có hai trạng thái trong thế gian này, một trạng thái tội lỗi, và một trạng thái thánh khiết; một trạng thái tự nhiên, và một trạng thái được cải đạo. Chỉ có một con đường mà trong đó chúng ta có thể đến sự sống, điều đó làm cho quyết định của lý trí dễ dàng hơn nhiều. Chỉ có hai chủ, một trong hai chúng ta phải được coi là đầy tớ, Ba-anh và Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời và Tiền Bạc: chỉ có hai đối thủ cạnh tranh để sở hữu chúng ta, Đấng Christ và ma quỷ. — Chỉ có hai con đường, một trong hai các ngươi phải đi, hoặc trong con đường thẳng và hẹp dẫn đến sự sống, hoặc con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt. Điều này cho thấy sự vô lý của những người sống dưới ánh sáng, và có những lời ban cho của Phúc Âm được đưa cho họ, nhưng vẫn từ năm này sang năm khác không ấn định và không quyết định, khập khiễng giữa hai ý kiến. 5. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi sự giúp đỡ cần thiết để quyết định chúng ta. Chúng ta có mọi sự giúp đỡ cần thiết để quyết định sự hiểu biết của chúng ta, về lẽ thật của những điều của tôn giáo, như xem có một Đức Chúa Trời hay không, xem Kinh Thánh có phải là lời của Đức Chúa Trời, xem có một trạng thái tương lai hay không, v.v. Chúng ta không bị để trong bóng tối về những điều này, như những người ngoại giáo đáng thương, những người chịu nhiều bất lợi để đi đến sự hiểu biết về lẽ thật, dù họ không ở trong sự không thể, vì “họ có thể tình cờ cảm nhận được Đức Chúa Trời và tìm thấy Ngài,” Công Vụ Các Sứ Đồ 17:27. Nhưng chúng ta có một ánh nắng rõ ràng để hướng dẫn chúng ta, chúng ta có một mô tả cụ thể về những điều ấy được đặt trước mặt chúng ta làm lẽ thật, và có cơ hội lớn lao để kiểm tra chúng. Kinh Thánh nằm mở trước mặt chúng ta, và mọi giáo lý của Phúc Âm được trình bày cụ thể, với những lý do mà trên đó bằng chứng của chúng được dựa vào. Chúng ta có thể tìm kiếm và thử sức mạnh và sự đủ đầy của chúng, như chúng ta muốn. Chúng ta có những sự giúp đỡ lớn lao cho một quyết định khôn ngoan và hợp lý trong lựa chọn của mình; để quyết định xem điều nào tốt nhất cho chúng ta để chọn một đời sống tội lỗi hay một đời sống thánh khiết, sự phục vụ Đức Chúa Trời hay sự phục vụ Ba-anh. Chúng ta có đặt trước mặt mình rất rõ ràng những lợi thế của cả hai phía; sự mất mát và lợi lộc được nêu cụ thể. Đấng Christ đã đối xử với chúng ta cách trung tín, và đã nói với chúng ta những gì chúng ta sẽ được và những gì chúng ta sẽ mất khi là những người theo Ngài. Ngài cũng đã nói với chúng ta những gì chúng ta sẽ được và những gì chúng ta sẽ mất bởi một đời sống tội lỗi. Ngài đã không đối xử với chúng ta cách lừa dối. Ngài đã không giả vờ có những lợi thế lớn hơn trong sự tin kính hơn thực tế, cũng không có những bất lợi hay nguy hiểm lớn hơn trong tội lỗi. Giăng 14:2. “Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở. Nếu không phải vậy, Ta đã nói với các ngươi.” Ngài đã nói rõ với chúng ta rằng chúng ta phải vác thập tự giá mỗi ngày và theo Ngài; rằng chúng ta phải ghét cha và mẹ, và vợ và con cái, và anh em và chị em, và chính sự sống của mình nữa, để trở thành môn đồ của Ngài; và rằng chúng ta phải chặt tay phải của mình, và móc mắt phải của mình, để bước vào thiên đàng. Như vậy chúng ta có một cơ hội công bằng để tính toán chi phí ở cả hai phía, và được hướng dẫn làm như vậy; Lu-ca 14:28. — Vì vậy thật vô lý biết bao cho những người có mọi sự giúp đỡ và lợi thế này, vẫn ở trong trạng thái lơ lửng, và không đi đến kết luận nào xem họ sẽ là Cơ Đốc nhân hay người ngoại giáo, xem họ sẽ theo Đức Chúa Trời hay ma quỷ; dù họ đã sống dưới sự giảng dạy lời và những lời ban cho của Phúc Âm trong nhiều năm. 6. Chúng ta không có lý do để mong đợi sẽ ở dưới những lợi thế tốt hơn để quyết định sau này hơn hiện nay. Chúng ta sẽ không bao giờ có một sự bày tỏ rõ ràng hơn về lẽ thật của Phúc Âm; sẽ không bao giờ có những lợi thế và bất lợi của cả hai phía được đặt trước mặt chúng ta rõ ràng hơn, hơn chúng đã có trong lời của Đức Chúa Trời; chúng ta cũng sẽ không bao giờ có khả năng ở dưới những lợi thế tốt hơn để biết điều gì sẽ tốt nhất cho chúng ta, và có lợi nhất cho chúng ta. Vì vậy những người trì hoãn, không đạt được gì bởi sự trì hoãn của họ, mà cho Sa-tan nhiều cơ hội hơn để làm tối tâm trí họ, lừa dối họ, và dẫn họ lạc lối trong lựa chọn của mình. Vì vậy sự trì hoãn của họ trong việc đi đến một quyết định là vô lý. 7. Nếu họ không đi đến một quyết định trong đời này, Đức Chúa Trời sẽ quyết định cho họ, và sẽ chỉ định cho họ phần của họ với kẻ ác. Nếu tội nhân, bằng cách từ chối chọn hoặc sự sống hoặc sự chết, hoặc thiên đàng hoặc địa ngục, có thể bởi đó tránh được cả hai, hoặc nếu trong trường hợp này vấn đề sẽ vẫn không được quyết định, cho đến khi họ quyết định nó; sự điên rồ và vô lý của việc trì hoãn một quyết định sẽ không lớn như vậy. Nhưng đó không phải là trường hợp; nếu họ tiếp tục khập khiễng giữa hai ý kiến, Đức Chúa Trời sẽ quyết định cho họ, và điều đó nhanh chóng; Ngài sẽ quyết định phần của họ sẽ ở đâu, ấy là giữa những kẻ không tin, trong hồ cháy với lửa và diêm sinh mãi mãi. Đức Chúa Trời sẽ không mãi mãi chờ đợi họ, để xem họ sẽ chọn điều gì; mà Ngài sẽ đặt một kết thúc cho vấn đề bằng bản án không thể thay đổi của Ngài. — Vì vậy nó phù hợp cho mọi người, nếu họ sợ phần của mình được chỉ định cho họ trong địa ngục, hãy sớm đi đến một quyết định. 8. Sự trì hoãn trong trường hợp này là vô lý, vì những người trì hoãn không biết cơ hội tự chọn cho chính mình sẽ qua đi nhanh đến đâu. Cơ hội này sẽ không kéo dài hơn đời sống; một khi đời sống đã qua, họ sẽ không còn có lời ban cho được đưa cho họ nữa; bản án sẽ qua; vấn đề sẽ được đóng lại. Những người trì hoãn lựa chọn của mình trong thế gian này sẽ vui mừng được chọn sau đó; lúc bấy giờ họ sẽ không bối rối chọn điều nào; họ sẽ có thể dễ dàng quyết định. Những phán đoán của tội nhân, sau đời này, sớm được giải quyết, xem có bất kỳ lẽ thật nào trong tôn giáo hay không; họ có thể sớm quyết định điều nào đáng chọn hơn; một đời sống vâng phục và từ chối chính mình, với thiên đàng làm phần thưởng, hoặc một đời sống vô tôn giáo và tội lỗi, với địa ngục làm hình phạt. Họ không còn khập khiễng giữa hai ý kiến nữa; nhưng đã quá muộn, cơ hội của họ đã qua. Họ sẽ cho cả thế gian để có một cơ hội khác để chọn; lúc bấy giờ họ sẽ sớm đi đến một quyết định. Nhưng nó sẽ không được ban cho họ. ỨNG DỤNG. I. Hãy để điều này thúc giục mọi người tra xét chính mình, xem người ấy đã bao giờ đi đến một quyết định đầy đủ trong việc của tôn giáo hay chưa. Thứ nhất, Hãy hỏi xem các ngươi đã bao giờ đi đến một quyết định đầy đủ về lẽ thật của những điều của tôn giáo hay chưa. Các ngươi đã bao giờ hoàn toàn bị thuyết phục chưa? Đó có phải là một câu hỏi đã được trả lời và quyết định với các ngươi, xem có một trạng thái tương lai hay không; hoặc nó vẫn còn là một câu hỏi với các ngươi chưa được giải quyết? Các ngươi vẫn còn phải tìm hiểu xem có bất kỳ trạng thái tương lai nào, và xem câu chuyện về Chúa Giê-xu Christ có hơn một chuyện bịa đặt hay không? Ở đây tôi mong các ngươi lưu ý hai điều. 1. Nếu lý do chính tại sao các ngươi đồng ý với lẽ thật của tôn giáo là, vì những người khác tin như vậy, và các ngươi đã được dạy như vậy từ thời thơ ấu; các ngươi là những người mà với họ lẽ thật của tôn giáo vẫn còn không được quyết định. Truyền thống và giáo dục sẽ không bao giờ ấn định và ổn định tâm trí trong một niềm tin thỏa mãn và hiệu quả về lẽ thật. Dù con người, tiếp nhận tôn giáo dựa trên sự tin tưởng, có thể dường như đồng ý đầy đủ với lẽ thật của tôn giáo, và không đặt nó vào nghi vấn; nhưng một đức tin như vậy sẽ không chịu được một cú sốc; một cám dỗ dễ dàng lật đổ nó. Lý trí của con người trong thời kỳ thử thách sẽ không dựa vào một bằng chứng nghèo nàn như vậy. Có đám đông dường như thừa nhận lẽ thật của tôn giáo, mà với họ nền tảng chính của đức tin của họ là truyền thống của tổ phụ họ, hoặc sự tuyên xưng của người lân cận họ; và đáng sợ là, nó cũng như vậy với nhiều người tự coi mình là Cơ Đốc nhân tốt. Nhưng về tất cả những người như vậy chưa bao giờ thấy bất kỳ bằng chứng nào khác để thỏa mãn họ, hoặc về lẽ thật hoặc sự giả dối của tôn giáo, họ chỉ khập khiễng giữa hai ý kiến. — Điều tương tự có thể nói về những người không ổn định trong tính tình của họ về Đấng Christ hoặc những điều Ngài đã dạy. 2. Nếu các ngươi hoàn toàn đi đến một quyết định về những điều của tôn giáo, rằng chúng là thật, chúng sẽ có sức nặng với các ngươi vượt trên mọi điều trong thế gian. Nếu các ngươi thật sự bị thuyết phục rằng những điều này không phải là chuyện bịa đặt, mà là thực tại, không thể nào các ngươi không bị ảnh hưởng bởi chúng vượt trên mọi điều trong thế gian; vì những điều này lớn lao như vậy, và vượt quá vô hạn mọi điều tạm thời, đến mức không thể khác được. Người thật sự bị thuyết phục rằng có một thiên đàng và địa ngục, và một sự phán xét đời đời; rằng linh hồn, ngay khi tách khỏi thân thể, xuất hiện trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời; và rằng hạnh phúc và sự khốn khổ của một trạng thái tương lai lớn lao như Kinh Thánh trình bày nó; hoặc rằng Đức Chúa Trời thánh khiết, công chính, và ghen tuông, như Ngài đã tuyên bố về chính mình trong lời Ngài; tôi nói, người thật sự bị thuyết phục, và đã ổn định với chính mình, rằng những điều này chắc chắn là thật, sẽ bị ảnh hưởng bởi chúng vượt trên mọi điều trong thế gian. Người ấy sẽ quan tâm hơn nhiều làm sao người ấy sẽ thoát khỏi sự trầm luân đời đời, và có ân huệ của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời, hơn làm sao người ấy sẽ đạt được thế gian, thỏa mãn xác thịt, làm hài lòng người lân cận, đạt được vinh dự, hoặc đạt được bất kỳ lợi thế tạm thời nào. Câu hỏi chính của người ấy sẽ không phải là, Ma-thi-ơ 6:31 tôi sẽ ăn gì, và tôi sẽ uống gì, v.v. mà người ấy sẽ Ma-thi-ơ 6:33 tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài. Vì vậy hãy tra xét chính mình bởi điều này: Há lòng các ngươi không chủ yếu đặt trên thế gian và những điều của nó sao? Há không phải quan tâm, lo lắng, và nỗ lực của các ngươi là thúc đẩy lợi ích bên ngoài của mình, hơn là bảo đảm một lợi ích trong thiên đàng sao? Và há đây không phải chính là lý do các ngươi chưa bao giờ thấy thực tại của những điều đời đời sao? Thứ hai, Hãy hỏi xem các ngươi đã bao giờ đi đến một quyết định về tôn giáo về thực hành của nó hay chưa; xem các ngươi đã chọn thiên đàng với đường đến nó, ấy là đường của sự vâng phục và từ chối chính mình, trước thế gian này và những đường lối của tội lỗi hay chưa; xem các ngươi đã quyết định về nó như đáng chọn nhất, để tận hiến chính mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời hay chưa. — Ở đây tôi sẽ nhắc đến ba hoặc bốn điều là những dấu hiệu cho thấy con người khập khiễng giữa hai ý kiến trong vấn đề này. I. Việc trì hoãn bổn phận cho đến sau này. Khi những người thích giữ bổn phận của mình ở khoảng cách, không dấn thân vào nó hiện tại, mà nghĩ đến việc dấn thân khi họ sẽ ở dưới những tiện nghi tốt hơn cho nó; — khi họ là những người có ý định rất tốt về những gì họ sẽ làm ngày mai, nhưng là những người thực hành rất kém hôm nay; khi họ nói, như Phê-lít, Công Vụ Các Sứ Đồ 24:25. “Hãy đi đường ngươi lúc này, khi Ta có một dịp thuận tiện Ta sẽ gọi ngươi;” — đó là một dấu hiệu cho thấy họ khập khiễng giữa hai ý kiến, và chưa bao giờ đi đến một quyết định đầy đủ về thực hành của tôn giáo. Những người đã một lần hoàn toàn quyết định rằng tôn giáo là cần thiết và đáng chọn, sẽ không muốn trì hoãn nó, mà sẽ biến nó thành công việc hiện tại và tức thì của mình. 2. Đó là một dấu hiệu của cùng một điều khi những người nghiêm ngặt và có lương tâm trong một số điều, nhưng không phổ quát trong sự vâng phục của mình; làm một số bổn phận, nhưng sống trong sự bỏ qua những bổn phận khác; tránh một số tội lỗi, nhưng cho phép mình trong những tội lỗi khác; có lương tâm về những bổn phận thờ phượng công khai và riêng tư, nhưng không trong cách cư xử của họ đối với người lân cận; không công chính trong những giao dịch của mình, cũng không có lương tâm trong việc trả nợ của mình; cũng không làm cho người khác như họ muốn người khác làm cho họ; mà có những đường lối quanh co đồi bại trong những giao dịch của họ giữa nhân loại. Điều tương tự có thể nói khi họ công chính trong những giao dịch và buôn bán với con người, nhưng không có lương tâm trong những điều khác; buông thả những thèm muốn nhục dục, uống rượu quá mức, hoặc cho phép mình trong những thực hành dâm đãng: hoặc trung thực và tiết độ, nhưng phóng túng trong việc sử dụng lưỡi của mình, nói xấu và sỉ nhục đồng loại của mình, 2 Ti-mô-thê 3:6, 7. 3. Đó là một dấu hiệu cho thấy các ngươi khập khiễng giữa hai ý kiến, nếu các ngươi đôi khi quen dấn thân đáng kể trong tôn giáo, nhưng vào những lúc khác bỏ bê nó; đôi khi hình thành một quyết định nghiêm túc thật sự, rồi lại bỏ nó; đôi khi dường như thật sự dấn thân trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi, và rất tha thiết trong những bổn phận tôn giáo; vào những lúc khác hoàn toàn bận rộn về những điều của thế gian, trong khi tôn giáo bị bỏ bê, và những bổn phận tôn giáo bị bỏ qua. Những điều này cho thấy các ngươi vẫn chưa ổn định, chưa bao giờ đi đến một quyết định đầy đủ về tôn giáo, mà đang khập khiễng giữa hai ý kiến, và vì vậy không ổn định như vậy trong mọi đường lối của mình, và tiến hành như vậy lúc có lúc không trong tôn giáo, Gia-cơ 1:6, 7, 8. “Nhưng hãy để người ấy cầu xin trong đức tin, không dao động gì: vì người dao động giống như sóng biển, bị gió thổi và bị ném qua ném lại. Vì đừng để người ấy nghĩ rằng người ấy sẽ nhận được bất cứ điều gì từ Chúa. Một người hai lòng thì không ổn định trong mọi đường lối mình.” Nếu quyết định của các ngươi được ấn định trong tôn giáo, các ngươi sẽ ổn định hơn trong thực hành của mình. 4. Đó là một dấu hiệu cho thấy các ngươi đang khập khiễng giữa hai ý kiến, nếu cách thức của các ngươi là tránh bổn phận của mình mỗi khi bất kỳ khó khăn đáng chú ý nào xuất hiện trên đường, đáng kể nghịch lại lợi ích của các ngươi, hoặc rất không phù hợp với sự thảnh thơi hoặc tiện nghi của các ngươi, hoặc vinh dự tạm thời của các ngươi. Dù các ngươi có thể dường như có lòng sốt sắng nào, dù quan tâm nào về những điều của tôn giáo, và dù các ngươi nghiêm ngặt như thế nào trong những lúc bình thường, các ngươi chưa bao giờ, nếu đây là cách thức của các ngươi, đi đến một quyết định đầy đủ; chưa bao giờ hoàn toàn đưa ra lựa chọn tôn giáo và những lợi ích của nó làm phần duy nhất của mình; và tốt nhất cũng không đi xa hơn vua A-gờ-ríp-ba, người gần như bị thuyết phục để trở thành một Cơ Đốc nhân, Công Vụ Các Sứ Đồ 26:28. Các ngươi ở trong trạng thái của những người nghe đất đá, các ngươi không có rễ trong chính mình, và giống như một cây không có rễ, dễ dàng bị mọi cơn gió thổi đổ. II. Tôi sẽ kết luận với một lời khuyên giục tha thiết cho mọi người, đừng khập khiễng giữa hai ý kiến nữa, mà ngay lập tức đi đến một quyết định xem nên là Cơ Đốc nhân hay không. Hãy để tôi nhấn mạnh điều đó, rằng giờ đây các ngươi đưa ra một lựa chọn, xem các ngươi sẽ có thiên đàng, với một đời sống vâng phục phổ quát và kiên trì, làm phần của mình; hoặc địa ngục, với một đời sống trải qua trong việc theo đuổi thế gian này. — Hãy cân nhắc những điều đã nói, cho thấy sự vô lý của việc tiếp tục trong sự không quyết định như vậy về một việc có tầm quan trọng vô hạn đối với các ngươi, và về việc các ngươi có một cơ hội ngắn ngủi như vậy để đưa ra lựa chọn của mình. — Hãy cân nhắc hai điều ngoài những gì đã nói. 1. Những người sống dưới Phúc Âm, và tiếp tục không quyết định như vậy về tôn giáo, thì đáng ghê tởm hơn đối với Đức Chúa Trời hơn những người ngoại giáo. Ngài ghét những người tiếp tục từ năm này sang năm khác, dưới những lời kêu gọi, và cảnh báo, và chỉ dẫn, và nài nỉ của lời Đức Chúa Trời; nhưng vẫn không thể được đưa đến điều gì; sẽ không đi đến quyết định nào cả; sẽ không là Cơ Đốc nhân cũng không là người ngoại giáo. Đây là những người được nói đến trong Khải Huyền 3:15, 16. “Ta biết công việc của ngươi, rằng ngươi không lạnh cũng không nóng: Ta muốn ngươi lạnh hoặc nóng. Vì vậy vì ngươi hâm hẩm, và không lạnh cũng không nóng, Ta sẽ nhả ngươi ra khỏi miệng Ta.” — Và Ê-xê-chi-ên 20:39. “Còn các ngươi, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, Chúa Giê-hô-va phán như vậy, Hãy đi. mỗi người hãy phục vụ hình tượng của mình, và sau này cũng vậy, nếu các ngươi không chịu lắng nghe Ta: nhưng đừng làm ô uế danh thánh của Ta nữa với những lễ vật của các ngươi, và với những hình tượng của các ngươi.” — Đây là (2 Ti-mô-thê 3:7.) “luôn học hỏi, và không bao giờ đi đến sự hiểu biết về lẽ thật.” 2. Nếu các ngươi vẫn từ chối đi đến một quyết định xem nên là Cơ Đốc nhân hay không, việc Đức Chúa Trời sẽ không ban cho các ngươi cơ hội nào nữa sẽ công chính biết bao! Nếu các ngươi từ chối đưa ra bất kỳ lựa chọn nào cả — sau tất cả những gì đã được làm để đưa các ngươi đến nó, trong việc đặt sự sống và sự chết quá thường xuyên trước mặt các ngươi, trong việc kêu gọi và cảnh báo các ngươi, việc Đức Chúa Trời sẽ không chờ đợi các ngươi nữa sẽ công chính biết bao; mà sẽ, bằng bản án không thể thay đổi của Ngài, tự quyết định trường hợp, và ấn định trạng thái của các ngươi với những kẻ không tin, và dạy các ngươi lẽ thật và tính đáng chọn của tôn giáo, bằng kinh nghiệm đau buồn và chết chóc, khi đã quá muộn cho các ngươi để chọn phần của mình. 61 Có ngày tháng, tháng 6 năm 1734 Bài Giảng III — Những Kẻ Không Tin và Vinh Quang của Đấng Christ Bài Giảng III — Những Kẻ Không Tin và Vinh Quang của Đấng Christ BÀI GIẢNG III. 62 NHỮNG KẺ KHÔNG TIN KHINH THƯỜNG VINH QUANG VÀ SỰ ƯU TÚ CỦA ĐẤNG CHRIST. Công Vụ Các Sứ Đồ 4:11. Đây là hòn đá đã bị các ngươi là những thợ xây khinh thường. Trong những chương trước chúng ta có một lời tường thuật về sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trên các sứ đồ, và về những tác dụng phi thường của nó trong việc họ nói cách dạn dĩ nhân danh Chúa Giê-xu, và nói nhiều ngôn ngữ lạ, và vì vậy được biến thành những công cụ của sự cải đạo bất ngờ của đám đông rộng lớn. Và trong chương ngay trước đó, có một lời tường thuật cách Phi-e-rơ và Giăng làm phép lạ chữa lành một người đã què từ khi sinh ra; mà, cùng với lời họ đã nói với dân sự tụ tập lại trong dịp ấy, là phương tiện của một sự gia tăng mới cho Hội Thánh: vì vậy số người đã nghe lời và tin, như chúng ta được nói trong câu thứ tư của chương này, là khoảng năm ngàn. Sự tiến bộ bất ngờ và phi thường này của Phúc Âm đã làm hoảng sợ rất nhiều những thầy tế lễ và thầy thông giáo, và những người đứng đầu khác giữa những người Do Thái; vì vậy họ đã ra tay bắt Phi-e-rơ và Giăng, và giam họ, và ngày hôm sau đưa họ ra xuất hiện trước mặt họ, và gọi họ ra để giải trình về những gì họ đã làm. Họ hỏi họ cụ thể bằng quyền năng nào, hoặc bằng danh nào, họ đã làm phép lạ trên người bất lực. Về điều đó Phi-e-rơ, đầy dẫy Đức Thánh Linh, trả lời, “Hỡi những người cai trị dân sự, và những trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, — Hãy để mọi người biết
cho tất cả các ngươi, và cho tất cả dân Y-sơ-ra-ên, rằng bởi danh của Chúa Giê-xu Christ ở Na-xa-rét, Đấng các ngươi đã đóng đinh, Đấng Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết, chính bởi Ngài người này đứng ở đây trước mặt các ngươi khỏe mạnh. Đây là hòn đá đã bị các ngươi là những thợ xây khinh thường, đã trở thành đá đầu góc nhà.” Sứ đồ trích dẫn cho họ như giờ đây đã ứng nghiệm, Thi Thiên 118, câu 22. “Hòn đá mà thợ xây đã chối bỏ đã trở thành đá đầu góc nhà.” Bản văn này, trong thi thiên ấy, sứ đồ áp dụng bằng cách nói với họ, 1. Rằng Đây là hòn đá, ấy là con người này mà ông đã nói trong câu trước, ấy là Chúa Giê-xu Christ ở Na-xa-rét, Đấng họ đã đóng đinh, và Đấng Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết. 2. Rằng họ là những thợ xây được nói đến. Những người mà trước mặt họ sứ đồ lúc bấy giờ đang đứng, và đang nói với họ, là những người cai trị, và trưởng lão, và thầy thông giáo của dân sự, thầy tế lễ thượng phẩm và những thầy tế lễ khác. Họ, vì họ được đặt làm những người cai trị và thầy dạy giữa dân sự của Đức Chúa Trời, theo chức vụ của họ, được gọi là những thợ xây của Hội Thánh Đức Chúa Trời. 3. Rằng họ đã khinh thường hòn đá này. Họ đã làm như vậy bằng cách từ chối chấp nhận Ngài. Đấng Christ đã đến với dân của chính Ngài, và dân của Ngài không tiếp nhận Ngài: và không chỉ như vậy, mà họ còn công khai bày tỏ sự khinh thường lớn nhất đối với Ngài. Họ đã chế nhạo Ngài, đánh đòn và nhổ trên Ngài, và trong sự chế giễu đội cho Ngài một vương miện gai, và mặc cho Ngài một áo choàng giả, và rồi đưa Ngài đến một cái chết nhục nhã nhất. 4. Rằng dù vậy, Ngài đã trở thành đá đầu góc nhà. Bất chấp mọi điều họ có thể làm, Ngài đã đạt được vị trí đứng đầu trong tòa nhà. Đức Chúa Trời đã biến Ngài thành nền móng chính của nó, bằng cách khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và vì vậy đặt vinh dự lớn lao trên Ngài; bằng cách tuôn đổ Thánh Linh Ngài, và ban cho các môn đồ Ngài những ân tứ phi thường; bằng cách bất ngờ tập hợp hàng ngàn người như vậy để trở thành những người theo Đấng Christ. — Họ đã đưa Ngài đến sự chết, để Ngài không có người theo, kết luận rằng điều đó sẽ hoàn toàn chấm dứt lợi ích của Ngài trong Giu-đê. Nhưng họ đã rất thất vọng: vì Phúc Âm đã thành công lớn lao không thể so sánh được sau cái chết của Đấng Christ hơn trước. Đức Chúa Trời đã hoàn thành chính điều họ đã cố gắng ngăn chặn bằng việc đóng đinh Đấng Christ, ấy là việc Đấng Christ được tin và được tuân phục, như nhà tiên tri lớn lao của Đức Chúa Trời, và hoàng tử của dân Ngài. GIÁO LÝ. Những kẻ không tin khinh thường vinh quang và sự ưu tú trong Đấng Christ. 1. Họ khinh thường sự ưu tú của con người Ngài. — Đấng Christ là một Đấng lớn lao và vinh hiển, một Đấng có giá trị vô hạn, vì cớ đó Ngài được Cha vô hạn quý trọng và yêu thương, và liên tục được các thiên sứ tôn thờ. Nhưng những kẻ không tin hoàn toàn không quý trọng Ngài vì cớ đó. Họ không có giá trị nào cho Ngài vì cớ Ngài là Con của Đức Chúa Trời. Ngài không được đặt cao hơn trong sự quý trọng của họ vì cớ Ngài đứng trong một mối quan hệ gần gũi và vinh dự như vậy với Đức Chúa Cha. Ngài hoàn toàn không được đánh giá cao hơn vì Ngài là một Đấng thiêng liêng. Bởi việc Ngài có bản thể thiêng liêng, Ngài được tôn cao vô hạn trên mọi tạo vật. Nhưng Ngài hoàn toàn không được tôn cao bởi nó trong sự quý trọng của họ. Họ không coi trọng uy nghiêm vô hạn của Ngài: sự sáng chói và vĩ đại vinh hiển của Ngài không khơi dậy bất kỳ sự tôn trọng hay tôn kính chân thật nào trong họ. Đấng Christ là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời: Ngài thánh khiết đến mức những tầng trời không tinh sạch trong mắt Ngài. Ngài sở hữu mọi sự thánh khiết vốn là vẻ đẹp và sự đáng yêu vô hạn của bản thể thiêng liêng. Nhưng một kẻ không tin không coi trọng sự thánh khiết của Đấng Christ. — Đấng Christ là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 1:24. Nhưng một kẻ không tin không coi trọng quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài. Chúa Giê-xu Christ đầy dẫy ân điển và sự thương xót: sự thương xót và tình yêu thương của Đức Chúa Trời không xuất hiện ở nơi nào khác sáng chói và vinh hiển như ở nơi mặt Chúa Giê-xu Christ. — Nhưng một kẻ không tin hoàn toàn không đặt giá trị nào trên ân điển vô hạn của Đấng Christ. Những kẻ không tin cũng không coi trọng những đức hạnh ưu tú ấy đã xuất hiện trong bản thể con người của Đấng Christ khi Ngài ở trên đất. Ngài thánh khiết, vô hại, không ô uế, và tách biệt khỏi tội nhân; Ngài nhu mì và khiêm nhường trong lòng; Ngài kiên nhẫn dưới những đau khổ và tổn thương; khi Ngài bị sỉ nhục, Ngài không sỉ nhục lại. Nhưng những kẻ không tin không coi trọng những điều này trong Chúa Giê-xu Christ. — Họ rất thường nghe Đấng Christ là một Đấng ưu tú và vinh hiển biết bao: họ được nói về sự thánh khiết, và ân điển, và sự hạ mình, và sự nhu mì của Ngài, và có những sự ưu tú của Đấng Christ được trình bày rõ ràng cho họ; nhưng họ khinh thường tất cả. 2. Họ khinh thường sự ưu tú của Ngài trong công việc và chức vụ của Ngài. Họ được nói Ngài là một Đấng Trung Bảo vinh hiển và trọn vẹn biết bao, đủ đầy biết bao để đáp ứng mọi nhu cầu của chúng ta, và cứu tội nhân đến cùng cực; nhưng họ coi nhẹ tất cả; vâng, họ coi nó là không có gì. Họ nghe về sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc sắp đặt một con đường cứu rỗi như vậy bởi Đấng Christ, họ có sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời được trình bày cho họ; nhưng họ không coi trọng sự ưu tú của con đường cứu rỗi này. Kẻ không tin nghe điều kỳ diệu gì đã xảy ra, rằng Đấng vốn ở trong hình của Đức Chúa Trời, và coi việc bằng Đức Chúa Trời không phải là sự cướp đoạt, lại mang lấy bản thể con người, và đến sống trong thế gian này trong một tình trạng hèn hạ và thấp kém; nhưng người ấy coi nó là không có gì. Người ấy nghe nhiều về tình yêu thương chết thay của Đấng Christ đối với tội nhân, điều kỳ diệu biết bao rằng một Đấng vinh hiển như vậy, Đấng vô hạn vượt trên các thiên sứ, lại đặt tình yêu thương của Ngài trên những con sâu của bụi đất như vậy, đến mức đến và bị rủa sả vì họ, và chết một cái chết tàn nhẫn và nhục nhã thay cho họ; nhưng người ấy không coi trọng tất cả điều này. Tình yêu thương chết thay này của Đấng Christ không có giá trị gì với người ấy; những điều lớn lao ấy Đấng Christ đã làm và chịu đựng đối với người ấy là những vấn đề nhẹ nhàng. Những kẻ không tin không chỉ coi nhẹ vinh quang và sự ưu tú của Đấng Christ, mà họ coi chúng là không có gì. Bất chấp mọi vẻ bề ngoài và giả vờ nhiều người tự nhiên đưa ra về sự tôn trọng đối với Đấng Christ, bằng cách nói cách vinh dự về Ngài trong những lời cầu nguyện của họ, và trong những cuộc trò chuyện thông thường của họ, và bằng cách đến dự những thánh lễ, và tham dự những định chế khác của Đấng Christ; nhưng thật sự họ không coi trọng tất cả vinh quang và sự ưu tú của Đấng Christ — hoặc của con người Ngài, hoặc của công việc Ngài như một Đấng Cứu Thế — bằng một niềm vui trần gian nhỏ nhất. Giờ đây tôi tiến hành nhắc đến một số bằng chứng về lẽ thật của giáo lý này. 1. Họ không bao giờ ban cho Đấng Christ bất kỳ vinh dự nào vì cớ vinh quang và sự ưu tú của Ngài. Họ có thể, và thường làm, ban cho Đấng Christ một sự tôn trọng bên ngoài và dường như; nhưng họ không tôn vinh Ngài trong lòng họ. Họ không có những ý nghĩ tôn cao về Đấng Christ, không có sự tôn trọng hay tôn kính nội tại đối với Ngài. Mọi sự thờ phượng bên ngoài của họ chỉ là giả vờ; không điều nào trong đó phát sinh từ bất kỳ vinh dự hay sự tôn trọng thật sự nào trong lòng họ đối với Đấng Christ. Nó hoặc chỉ vì thời trang, và tuân theo phong tục, hoặc bị ép buộc, và là điều họ bị thúc đẩy bởi sự sợ hãi, như chúng ta đọc, Thi Thiên 66:3. “Bởi sự lớn lao của quyền năng Ngài những kẻ thù của Ngài sẽ tuân phục Ngài.” Trong nguyên bản nó là, những kẻ thù của Ngài sẽ nói dối Ngài, ấy là, đưa ra một sự vâng phục giả vờ. Bởi sự lớn lao của quyền năng của Đấng Christ, và vì sợ cơn thạnh nộ của Ngài, những kẻ thù của Ngài những người không có sự tôn trọng hay vinh dự nào trong lòng họ đối với Ngài, sẽ nói dối Ngài, và đưa ra một vẻ tôn trọng khi họ không có. Một kẻ không tin không cảm nhận được rằng Đấng Christ xứng đáng với bất kỳ vinh quang nào, và vì vậy hoàn toàn không tìm kiếm vinh quang của Đấng Christ trong bất kỳ điều gì người ấy làm; người ấy không làm gì trong tôn giáo vì tôn trọng vinh quang của Đấng Christ, mà hoàn toàn vì những mục đích khác; điều đó cho thấy người ấy không thấy Đấng Christ xứng đáng với bất kỳ vinh quang nào. — Đấng Christ được đặt cuối cùng và thấp nhất trong lòng một kẻ không tin. — Người ấy có những ý nghĩ cao về những điều khác; người ấy có những ý nghĩ cao về những đối tượng được tạo dựng và những niềm vui trần gian, nhưng những ý nghĩ hèn hạ và thấp kém về Đấng Christ. Kẻ không tin cho thấy những ý nghĩ hèn hạ và đáng khinh người ấy có về Đấng Christ, trong việc từ chối chấp nhận Ngài, và trong việc đóng cửa lòng mình chống lại Ngài. Đấng Christ đứng tại cửa và gõ, và đôi khi đứng nhiều năm gõ tại cửa lòng người ấy, nhưng người ấy từ chối mở cho Ngài. — Giờ đây nó chắc chắn cho thấy con người có một ý nghĩ rất hèn hạ về một người, khi họ đóng cửa nhà mình chống lại người ấy. Những kẻ không tin cho thấy những ý nghĩ hèn hạ và không vinh dự họ có về Đấng Christ, ở chỗ họ không dám tin cậy Ngài. Họ không tin những gì Ngài phán là thật: họ sẽ không tin cậy lời của Đấng Christ, bằng lời của một trong những người lân cận trung thực của họ, hoặc của một đầy tớ họ đã thấy là trung tín. Nó cũng xuất hiện rằng họ không có vinh dự thật sự nào đối với Đấng Christ trong lòng họ, ở chỗ họ từ chối vâng phục những mệnh lệnh của Ngài. Họ không làm gì từ một tinh thần vâng phục Ngài: và sự vâng phục bên ngoài ấy họ đưa ra, chỉ là một sự vâng phục bị ép buộc, giả vờ, và không phải từ bất kỳ sự tôn trọng nào đối với thẩm quyền của Đấng Christ hoặc sự xứng đáng của Ngài để được vâng phục. 2. Họ không có tình yêu thương đối với Ngài vì cớ vinh quang và sự ưu tú của Ngài. Nếu họ thấy bất kỳ sự ưu tú nào trong Đấng Christ, họ sẽ có một mức độ tình yêu thương nào đó đối với Ngài. Nhưng lẽ thật là, họ không thấy hình dáng hay vẻ tốt đẹp nào trong Đấng Christ, và vì vậy họ hoàn toàn không có tình yêu thương nào đối với Ngài. Một kẻ không tin không bao giờ thực hiện một hành động tình yêu thương chân thật nào đối với Đấng Christ. Mọi điều người ấy được nói về những sự hoàn hảo thiêng liêng của Ngài, về sự thánh khiết, sự nhu mì, và ân điển của Ngài, hoàn toàn không có ảnh hưởng nào để lôi kéo bất kỳ tình yêu thương nào. Sự bày tỏ những điều này không lôi kéo tình yêu thương ra khỏi lòng một kẻ không tin hơn là nó lôi kéo tình yêu thương từ những hòn đá và tảng đá. Một người tự nhiên không có tình yêu thương nhân từ đối với Đấng Christ. Bất chấp mọi điều được tuyên bố cho người ấy về sự ưu tú của Đấng Christ, người ấy không có thiện chí đối với Ngài. Người ấy không vui mừng trong vinh quang và hạnh phúc của Ngài; người ấy sẽ không quan tâm điều gì xảy ra cho Đấng Christ, nếu người ấy chỉ có thể thoát khỏi địa ngục. Nếu Đấng Christ bị truất ngôi, hoặc ngừng tồn tại, người ấy không có thiện chí đối với Đấng Christ đủ, để khiến người ấy quan tâm về nó. Và nếu vương quốc và lợi ích của Đấng Christ trong thế gian bị hủy hoại, nó sẽ không hề đau buồn đối với kẻ không tin, miễn là lợi ích của chính người ấy có thể an toàn. Vì vậy một kẻ không tin cũng không có tình yêu thương vui thích trong Chúa Giê-xu Christ vì sự ưu tú của Ngài. Người ấy không lấy làm vui thích trong việc cân nhắc sự ưu tú ấy của Đấng Christ người ấy được nói. — Người ấy được nói rằng nó vô cùng đẹp đẽ và vinh hiển; nhưng những ý nghĩ về vinh quang của Đấng Christ hoàn toàn không giải trí cho người ấy: người ấy không có niềm vui trong những ý nghĩ về nó, hoặc trong bất kỳ sự suy ngẫm nào về nó. Người ấy lấy làm vui thích trong việc nghĩ về những đối tượng trần gian; nhưng khi người ấy quay tâm trí mình về Chúa Giê-xu Christ, nếu người ấy bao giờ làm như vậy, đây đối với người ấy là một chủ đề khô khan và cằn cỗi: người ấy không tìm thấy điều gì ở đó để nuôi dưỡng và làm vui linh hồn mình; không có vẻ đẹp hay sự đáng yêu nào để làm hài lòng hoặc thỏa mãn người ấy. 3. Những kẻ không tin không có ước muốn nào hướng về việc hưởng Đấng Christ. Nếu họ có coi trọng bất kỳ điều gì về sự ưu tú của Đấng Christ, họ sẽ có một số ước muốn hướng về Ngài vì cớ sự ưu tú ấy; nhất là khi Ngài được ban cho họ, và thỉnh thoảng được trình bày như đối tượng thích hợp của lựa chọn và ước muốn của họ. Điều con người quý trọng, họ thường ước muốn, nhất là nếu nó được trình bày cho họ như có thể đạt được, và như phù hợp và thích hợp cho họ. Nhưng những kẻ không tin chỉ ước muốn được giải thoát khỏi địa ngục, mà không ước muốn hưởng Đấng Christ. Họ không thể hình dung hạnh phúc nào có thể có trong việc nhìn xem Đấng Christ và ở với Ngài, trong việc thấy sự thánh khiết của Ngài, và suy ngẫm ân điển kỳ diệu và vinh quang thiêng liêng của Ngài. Họ không có khẩu vị cho bất kỳ điều gì như vậy, cũng không có sự thèm muốn hướng về nó. 4. Họ cho thấy họ khinh thường vinh quang và sự ưu tú của Đấng Christ, ở chỗ họ không tìm kiếm một sự phù hợp với vinh quang và sự ưu tú ấy. Một người tự nhiên có thể tìm kiếm để trở nên thánh khiết, nhưng nó không phải vì cớ sự thánh khiết, nó chỉ là để người ấy có thể thoát khỏi cơn thạnh nộ. Người ấy không có ước muốn hướng về sự thánh khiết, nó cũng thật sự không phải là sự thánh khiết người ấy tìm kiếm, vì người ấy luôn là một kẻ thù của sự thánh khiết. Một người tự nhiên không có ước muốn có linh hồn mình được biến đổi phù hợp với vẻ đẹp và sự ưu tú vinh hiển của Đấng Christ, cũng không có hình ảnh của Ngài trên mình. Nếu người ấy quý trọng hoặc vui thích trong những sự ưu tú của Đấng Christ, người ấy nhất thiết sẽ ước muốn giống Ngài chừng nào người ấy có thể. — Điều này chúng ta thấy trong chính mình và trong mọi người: khi chúng ta thấy bất kỳ phẩm chất nào trong người khác làm hài lòng chúng ta, nó là tự nhiên cho chúng ta cố gắng bắt chước, và được biến đổi phù hợp với những người ấy. Vì vậy con người có xu hướng học từ những người họ rất quý trọng: họ tự nhiên rơi vào việc bắt chước những đường lối và cách cư xử của họ. Nhưng những người tự nhiên không cảm thấy trong chính mình bất kỳ tính tình hay khuynh hướng nào để học từ Đấng Christ, hoặc bắt chước Ngài. Tính khí và tính tình của họ vẫn hoàn toàn trái ngược với của Đấng Christ, họ cũng không trở nên tốt hơn chút nào hoặc phù hợp hơn với Ngài, mà tệ hơn. 2 Ti-mô-thê 3:13. “Những kẻ ác và những kẻ quyến rũ sẽ trở nên tệ hơn và tệ hơn.” ỨNG DỤNG. I. Giáo lý này có thể dạy chúng ta tính ghê tởm của tội không tin, vì tội này khinh thường mọi vinh quang và sự ưu tú của Đấng Christ. Nó thường xuất hiện lạ lùng đối với những người tự nhiên, rằng sự không tin được nói đến như một tội ghê tởm và kêu la như vậy. Họ không thể thấy sự gian ác như vậy trong nó. Có những tội lỗi khác thường làm phiền lương tâm họ, khi tội này hoàn toàn không làm phiền họ, dù nó là tội mang lại tội lỗi lớn hơn nhiều trên họ, hơn những tội lỗi ấy mà về chúng họ phiền muộn hơn. Những gì đã nói có thể cho thấy tại sao sự không tin được nói đến như một tội ghê tởm, Giăng 3:18. và chương 16:9. và 1 Giăng 5:10. Vì bởi đó mọi vinh quang của Đấng Christ bị khinh thường, dù nó lớn lao như vậy, dù nó vô hạn, dù nó là vinh quang của chính Bản Thể Thiêng Liêng, và dù nó đã được bày tỏ cách vinh hiển như vậy trong những gì Đấng Christ đã làm và chịu đựng. Những người tự nhiên trong sự không tin của họ ném sự khinh thường trên mọi vinh quang này, và giẫm đạp nó dưới chân, như không đáng gì. Sự không tin của họ đối xử với sự ưu tú của Đấng Christ như có giá trị ít hơn những niềm vui trần gian hèn hạ nhất. II. Giáo lý này có thể cáo trách những người tự nhiên trong bốn điểm cụ thể. 1. Bởi điều này các ngươi có thể bị thuyết phục về sự lớn lao của tội lỗi của mình. Hãy cân nhắc Đấng ấy lớn lao và ưu tú biết bao, Đấng các ngươi khinh thường như vậy. Sự khinh thường bất kỳ người nào là ghê tởm tỷ lệ với sự xứng đáng và phẩm giá của người bị khinh thường. Dù chúng ta chỉ là những con sâu của bụi đất, và những tạo vật rất hèn hạ, tội lỗi; nhưng chúng ta lấy làm đau buồn khi chúng ta bị khinh thường. Hãy cân nhắc các ngươi sẵn sàng phẫn nộ như thế nào, khi bất kỳ người lân cận nào của các ngươi dường như coi nhẹ các ngươi, và coi nhẹ những gì các ngươi nói và làm, và không coi trọng nó, mà đối xử với các ngươi như thể các ngươi không tốt cho điều gì, hoặc không đáng quan tâm. Các ngươi có lấy làm tốt điều này từ người lân cận và những người ngang hàng của các ngươi, khi các ngươi quan sát bất kỳ điều gì thuộc bản chất này không? Há các ngươi không sẵn sàng nhìn nó với sự phẫn nộ, nghĩ rất xấu về nó, và phán đoán rằng các ngươi có lý do lớn lao để bị xúc phạm sao? Nhưng nếu việc khinh thường các ngươi và coi các ngươi là không có gì là một tội ác như vậy, thì việc khinh thường Con đời đời vô hạn vinh hiển của Đức Chúa Trời là gì, so với Ngài các ngươi và mọi dân tộc đều là không có gì, và ít hơn không có gì, và hư không? Các ngươi không thích rất nhiều việc bị những người ngang hàng khinh thường; nhưng các ngươi sẽ lấy làm đau buồn hơn nữa việc bị những người thấp kém hơn khinh thường, bởi những người mà, về mọi phương diện, các ngươi phải vượt trội. — Vậy việc một con sâu hèn hạ, tội lỗi, khinh thường Đấng là sự sáng chói của vinh quang của Vua của các vua là một tội ác gì! Nó sẽ là một tội ác ghê tởm không thể diễn tả, nếu coi nhẹ vinh quang và sự ưu tú của một Đấng như vậy; nhưng nó còn hơn thế, nếu hoàn toàn không coi trọng nó, như các ngươi làm. Các ngươi hoàn toàn không có giá trị nào cho nó, như đã cho thấy. Và điều này càng trầm trọng hơn, vì Đấng Christ là một Đấng các ngươi rất cần, và vì Ngài đã đến thế gian vì ân điển vô hạn đối với tội nhân, để phó sự sống Ngài để giải thoát họ khỏi địa ngục, và mua cho họ vinh quang đời đời. Đấng Christ đã làm và chịu đựng biết bao, để các ngươi có thể có cơ hội được cứu! Nhưng các ngươi không coi trọng huyết của Đấng Christ, ngay cả huyết ấy đã đổ ra cho những tội nhân đáng thương như các ngươi, và được ban cho các ngươi vì sự cứu rỗi của các ngươi. Mà các ngươi giẫm đạp dưới chân huyết của Con Đức Chúa Trời. Nếu Đấng Christ đã đến thế gian chỉ để dạy chúng ta, việc giẫm đạp dưới chân lời và những chỉ dẫn của Ngài sẽ là một điều ghê tởm. Nhưng khi Ngài đến để chết vì chúng ta, việc giẫm đạp dưới chân huyết Ngài còn ghê tởm biết bao hơn! Con người lấy làm khó chịu khi bất kỳ phẩm chất hay hành động nào của họ bị khinh thường, mà họ cho là đáng khen. Nhưng đặc biệt họ rất phẫn nộ khi người khác coi nhẹ lòng tốt của họ. Và trên hết khi họ tự đặt mình ra khỏi đường lối của mình, và đã từ chối chính mình, và chịu đựng đáng kể để làm một việc tốt cho người khác; lúc bấy giờ việc lòng tốt của họ bị khinh thường và bị coi là không có gì, là điều con người sẽ phẫn nộ hơn mọi điều. Vậy việc khinh thường lòng tốt và tình yêu thương lớn lao như vậy của Đấng Christ là ghê tởm biết bao, và phải khiêu khích Đức Chúa Trời biết bao, khi từ tình yêu thương đối với tội nhân Ngài đã chịu đựng nhiều như vậy! Hãy cân nhắc những thiên sứ, những người vượt trên các ngươi rất nhiều, coi trọng vinh quang và sự ưu tú của Đấng Christ biết bao. Họ ngưỡng mộ và tôn thờ vinh quang của Đấng Christ, và không ngừng ngày hay đêm ngợi khen cùng vinh quang ấy trong những giai điệu tôn cao nhất. Khải Huyền 5:11, 12. “Và tôi nhìn xem, và tôi nghe tiếng của nhiều thiên sứ xung quanh ngai, và những sinh vật, và những trưởng lão: và số của họ là mười ngàn lần mười ngàn, và hàng ngàn hàng ngàn; nói với giọng lớn, Xứng đáng là Chiên Con đã bị giết, để nhận quyền năng, và sự giàu có, và sự khôn ngoan, và sức mạnh, và vinh dự, và vinh quang, và phước lành.” Các thánh đồ ngưỡng mộ sự ưu tú của Đấng Christ, và những thiên sứ vinh hiển ngưỡng mộ nó, và mọi tạo vật trên trời và dưới đất, nhưng chỉ các ngươi những đứa con không tin của loài người. Hãy cân nhắc không chỉ những thiên sứ coi trọng vinh quang của Đấng Christ biết bao, mà Đức Chúa Trời chính Ngài coi trọng nó biết bao: vì Ngài là người yêu dấu của thiên đàng, Ngài đời đời là niềm vui của Đức Chúa Trời; và vì vinh quang của Ngài Đức Chúa Trời đã cho Ngài xứng đáng được chỉ định làm người thừa kế của mọi sự, và đã thấy phù hợp để ra lệnh rằng mọi người phải tôn vinh Con như họ tôn vinh Cha. — Há Ngài xứng đáng với sự quý trọng và tình yêu thương vô hạn của chính Đức Chúa Trời như vậy sao? và Ngài không xứng đáng với sự quý trọng nào từ các ngươi sao? 2. Bởi điều này các ngươi có thể bị thuyết phục về nguy hiểm của mình. Các ngươi hẳn phải nghĩ rằng tội lỗi như vậy sẽ mang lại cơn thạnh nộ lớn lao. Sự hủy diệt khủng khiếp được tuyên bố trong Kinh Thánh chống lại những người chỉ khinh thường những môn đồ của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 18:6. Vậy sự hủy diệt nào sẽ đến trên những người khinh thường mọi sự ưu tú vinh hiển của chính Đấng Christ? Hãy cân nhắc rằng các ngươi không chỉ không có giá trị nào cho mọi vinh quang và sự ưu tú của Đấng Christ; mà các ngươi là kẻ thù của Ngài vì chính cớ ấy. Chính nền tảng của sự thù nghịch và chống đối ấy giữa lòng các ngươi và Chúa Giê-xu Christ, là những sự hoàn hảo và ưu tú vinh hiển có trong Chúa Giê-xu Christ. Bởi việc Ngài là một Đấng Cứu Thế thánh khiết và ưu tú như vậy, Ngài trái ngược với những dục vọng và sự bại hoại của các ngươi. Nếu có một Đấng Cứu Thế được ban cho các ngươi phù hợp với bản chất bại hoại của các ngươi, một Đấng Cứu Thế như vậy các ngươi sẽ chấp nhận. Nhưng Đấng Christ là một Đấng Cứu Thế có sự tinh sạch, thánh khiết, và sự hoàn hảo thiêng liêng như vậy, đây là nguyên nhân tại sao các ngươi không có khuynh hướng hướng về Ngài, mà bị xúc phạm trong Ngài. Thay vì là một hòn đá quý trong mắt các ngươi, Ngài là một hòn đá vấp ngã và một tảng đá xúc phạm đối với các ngươi. Rằng Ngài là một Đấng Cứu Thế đã bày tỏ những sự hoàn hảo thiêng liêng như vậy trong những gì Ngài đã làm và chịu đựng, là một lý do chính tại sao các ngươi không coi trọng Ngài. Hãy cân nhắc điều này hẳn phải khiêu khích Đức Chúa Cha biết bao, Đấng đã ban Con Một của Ngài vì sự cứu rỗi của các ngươi; và cơn thạnh nộ nào nó xứng đáng từ Con Đấng các ngươi đối xử như vậy. Và hãy cân nhắc các ngươi sẽ chịu đựng cơn thạnh nộ này sau này như thế nào. Hãy cân nhắc rằng, dù Đấng Christ bị các ngươi khinh thường, Ngài sẽ là đá đầu góc nhà. Dù các ngươi đặt Ngài thấp, nhưng Ngài sẽ được tôn cao ngay cả đối với các ngươi. Ấy là một điều hư không cho các ngươi coi nhẹ Đấng Christ và đối xử với Ngài với sự khinh thường. Dù các ngươi khinh thường Ngài bao nhiêu, các ngươi không thể phá vỡ những dây trói của Ngài, cũng không thể ném những dây của Ngài khỏi các ngươi. Các ngươi vẫn sẽ ở trong tay Ngài. Trong khi các ngươi khinh thường Đấng Christ, Đức Chúa Trời sẽ khinh thường các ngươi, và Chúa sẽ cười nhạo các ngươi. Đức Chúa Trời sẽ đặt Vua của Ngài trên đồi thánh Si-ôn của Ngài bất chấp mọi kẻ thù của Ngài; Thi Thiên 2:1-6. Dù các ngươi nói, Chúng tôi sẽ không để người này cai trị trên chúng tôi, nhưng Đấng Christ sẽ cai trị trên các ngươi; Thi Thiên 110:2. “Hãy cai trị giữa những kẻ thù của ngươi.” Nếu các ngươi không chịu tuân phục vương trượng ân điển của Ngài, các ngươi sẽ phải chịu cây gậy thạnh nộ của Ngài, và Ngài sẽ cai trị các ngươi bằng một cây gậy sắt; Thi Thiên 2:9-12. 3. Các ngươi từ đây có thể được dẫn đến thấy nhiều điều trong chính mình vô giá trị biết bao, mà các ngươi đã sẵn sàng coi trọng. Đặc biệt, nếu các ngươi không coi trọng mọi vinh quang của Đấng Christ, thì những ước muốn các ngươi có hướng về Đấng Christ có ích gì? và sự sẵn lòng các ngươi nghĩ mình tìm thấy để đến với Đấng Christ? Tội nhân thường quen bào chữa cho mình trong sự không tin của họ, vì họ không thấy ngoài việc họ sẵn lòng đến với Đấng Christ, và sẽ vui mừng đến với Ngài nếu họ có thể. Và họ coi trọng những ước muốn như vậy, như thể Đức Chúa Trời bất công nếu phạt họ vì không đến với Đấng Christ, khi họ sẽ vui mừng đến nếu họ có thể. Nhưng giáo lý này cho thấy sự sẵn lòng và ước muốn của các ngươi để đến với Đấng Christ không đáng được nhắc đến như bất kỳ lời bào chữa nào; vì chúng không phải từ bất kỳ sự tôn trọng nào đối với Đấng Christ, mà chỉ bị ép buộc; các ngươi đồng thời không coi trọng mọi sự ưu tú và vinh quang của Ngài. Vì vậy các ngươi từ đây có thể học được tính vô giá trị của mọi nỗi đau và nỗ lực của các ngươi hướng về Đấng Christ. Khi tội nhân đã chịu nhiều nỗi đau để đạt được một lợi ích trong Đấng Christ, họ thường biến nó thành một sự công chính; ít cân nhắc rằng ngay lúc họ đang chịu nhiều nỗi đau như vậy, họ hoàn toàn không coi trọng Đấng Christ vì bất kỳ vinh quang hay sự ưu tú nào có trong Ngài; mà khinh thường Ngài hoàn toàn, và tìm kiếm Ngài vì tôn trọng lợi ích của chính mình. 4. Từ đây hãy học Đức Chúa Trời có thể công chính biết bao nếu mãi mãi từ chối ban cho các ngươi một lợi ích trong Đấng Christ. Vì tại sao Đức Chúa Trời lại ban cho các ngươi bất kỳ phần hay lợi ích nào trong Ngài Đấng các ngươi khinh thường, mọi vinh quang và sự ưu tú của Ngài các ngươi hoàn toàn không đánh giá, mà còn giẫm đạp nó dưới chân mình. Tại sao Đức Chúa Trời lại ban cho các ngươi bất kỳ lợi ích nào trong Ngài Đấng các ngươi khinh thường như vậy? vì các ngươi khinh thường Ngài, các ngươi có thể công chính biết bao nếu bị buộc phải không có bất kỳ lợi ích nào trong Ngài! Các ngươi có thể công chính biết bao nếu bị từ chối bất kỳ phần nào trong hòn đá quý ấy, mà sự quý báu của nó các ngươi đánh giá không hơn sự quý báu của những hòn đá ngoài đường! Há Đức Chúa Trời bị buộc phải ném một viên ngọc như vậy trước những con heo sẽ giẫm đạp nó dưới chân chúng sao? Há Đức Chúa Trời bị buộc phải biến các ngươi thành những người sở hữu Con vô hạn vinh hiển và yêu dấu của Ngài, khi đồng thời các ngươi coi Ngài không đáng có, vì cớ bất kỳ giá trị hay sự ưu tú nào có trong Ngài; mà chỉ vì các ngươi không thể thoát khỏi địa ngục mà không có Ngài sao? 62 Có ngày tháng, tháng 5 năm 1736. Bài Giảng VIII — Những Kẻ Giả Hình và Sự Cầu Nguyện (II) Bài Giảng VIII — Những Kẻ Giả Hình và Sự Cầu Nguyện (II) BÀI GIẢNG VIII. NHỮNG KẺ GIẢ HÌNH THIẾU SÓT TRONG BỔN PHẬN CẦU NGUYỆN. Gióp 27:10. Người ấy sẽ luôn kêu cầu Đức Chúa Trời chăng? TỪ những lời này, giáo lý của chúng ta là, rằng dù những kẻ giả hình có thể tiếp tục trong một mùa trong bổn phận cầu nguyện, nhưng cách thức của họ là, sau một thời gian, ở một mức độ lớn lao, bỏ nó đi. Đây là chủ đề của chúng ta trong bài diễn thuyết trước, trong đó, sau khi đã cho thấy những kẻ giả hình thường tiếp tục trong một mùa kêu cầu Đức Chúa Trời như thế nào — cách thức của họ là, sau một thời gian, ở một mức độ lớn lao, bỏ nó đi như thế nào — và đã đưa ra những lý do tại sao đây là cách thức của họ, cuối cùng tôi đã đến phần ứng dụng, mà tôi đề xuất thực hiện trong một cách dùng khuyên giục, trong hai nhánh; và thứ nhất khuyên giục những người nuôi hy vọng về tình trạng tốt lành của mình, nhưng vẫn sống trong sự bỏ bê sự cầu nguyện bí mật, hãy chối bỏ hy vọng của mình. Một cân nhắc cụ thể tôi đã đặt trước mặt những người có đặc tính này, vì mục đích vừa nhắc đến; và giờ đây tôi tiến hành nói với họ, 2. Cách hành xử của các ngươi phù hợp với việc yêu thương Đức Chúa Trời trên hết như thế nào. Nếu các ngươi không có một tinh thần yêu thương Đức Chúa Trời trên những bạn hữu trần gian yêu dấu nhất của mình, và những niềm vui trần gian dễ chịu nhất của mình; Kinh Thánh rất rõ ràng và đầy đủ trong đó, rằng các ngươi không phải là Cơ Đốc nhân chân thật. Nhưng nếu các ngươi thật sự có một tinh thần như vậy, các ngươi há sẽ mệt mỏi như vậy với thực hành đến gần Ngài, và trở nên thường xuyên ghét nó như vậy, đến mức ở một mức độ lớn lao bỏ đi một bổn phận rõ ràng như vậy, vốn là sự sống của một người con của Đức Chúa Trời sao? Ấy là bản chất của tình yêu thương là ghét sự vắng mặt, và yêu thích một sự đến gần với những người chúng ta yêu thương. Chúng ta yêu thích ở với họ; chúng ta vui thích đến thường xuyên với họ, và có nhiều cuộc trò chuyện với họ. Nhưng khi một người trước đây quen trò chuyện tự do với một người khác, dần dần từ bỏ người ấy, trở nên xa lạ, và trò chuyện với người ấy rất ít, và điều đó dù người kia tha thiết với người ấy về việc tiếp tục sự thân mật trước đây của họ; điều này rõ ràng cho thấy sự lạnh lùng của lòng người ấy đối với người kia. Sự bỏ bê bổn phận cầu nguyện dường như cũng không phù hợp với tình yêu thương tối cao đối với Đức Chúa Trời vì một lý do khác, và ấy là, rằng nó chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng như vậy. — Tình yêu thương chân thật đối với Đức Chúa Trời tìm cách làm hài lòng Ngài trong mọi điều, và tuân theo ý muốn Ngài một cách phổ quát. 3. Việc các ngươi kềm giữ sự cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời như vậy không chỉ không phù hợp với tình yêu thương, mà còn với sự kính sợ, Đức Chúa Trời. Nó là một luận cứ cho thấy các ngươi bỏ đi sự kính sợ, như hiển nhiên bởi bản văn ấy, Gióp 15:4. “Vâng, ngươi làm mất sự kính sợ, và kềm giữ sự cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời.” Trong khi các ngươi sống như vậy trong sự vi phạm một mệnh lệnh rõ ràng như vậy của Đức Chúa Trời, các ngươi rõ ràng cho thấy, rằng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt các ngươi. Thi Thiên 36:1. “Sự vi phạm của kẻ ác nói trong lòng tôi, rằng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt người ấy.” 4. Hãy cân nhắc việc sống trong một sự bỏ bê như vậy phù hợp với việc sống một đời sống thánh khiết như thế nào. Chúng ta được chỉ dẫn dồi dào trong Kinh Thánh, rằng những Cơ Đốc nhân chân thật sống một đời sống thánh khiết; rằng không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa, Hê-bơ-rơ 12:14. và rằng mọi người có hy vọng này trong mình, thì thanh tẩy chính mình, ngay cả như Đấng Christ tinh sạch, 1 Giăng 3:3. Trong Châm Ngôn 16:17. nó được nói, Đường cao tốc của người ngay thẳng là lìa bỏ sự gian ác, ấy là con đường mòn chung mà trong đó mọi người tin kính đi lại. Với cùng mục đích là Ê-sai 35:8. “Một đường cao tốc sẽ ở đó, và một con đường, và nó sẽ được gọi là con đường thánh khiết; kẻ không thanh sạch sẽ không đi qua nó, nhưng nó sẽ dành cho những người ấy:” ấy là những người được cứu chuộc được nói đến trong những câu trước. Nó được nói đến trong Rô-ma 8:1. như đặc tính của mọi người tin, rằng họ không bước đi theo xác thịt, mà theo Thánh Linh. Nhưng một đời sống, ở một mức độ lớn lao không cầu nguyện, phù hợp với một đời sống thánh khiết như thế nào? Sống một đời sống thánh khiết là sống một đời sống tận hiến cho Đức Chúa Trời; một đời sống thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời; một đời sống được dâng hiến cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng người không duy trì đến mức bổn phận cầu nguyện thì sống một đời sống như vậy như thế nào? Một người như vậy há có thể được nói là bước đi bởi Thánh Linh, và là một đầy tớ của Đức Chúa Trời tối cao sao? Một đời sống thánh khiết là một đời sống đức tin. Đời sống những Cơ Đốc nhân chân thật sống trong thế gian, họ sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời. Nhưng
ai có thể tin rằng người sống bởi đức tin lại sống mà không cầu nguyện, là điều vốn là sự bày tỏ tự nhiên của đức tin? Sự cầu nguyện là sự bày tỏ tự nhiên của đức tin, như hơi thở là sự bày tỏ tự nhiên của sự sống; và nói rằng một người sống đời sống đức tin, mà lại sống một đời sống không cầu nguyện, thì hoàn toàn mâu thuẫn và không thể tin được, cũng như nói rằng một người sống mà không thở. Một đời sống không cầu nguyện chẳng những không thánh khiết, mà còn là một đời sống phàm tục: người sống như vậy, sống như một người ngoại bang, là kẻ không kêu cầu danh của Đức Chúa Trời; người sống một đời sống không cầu nguyện, là sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian. 5. Nếu các ngươi sống trong sự bỏ bê sự cầu nguyện bí mật, các ngươi cho thấy thiện ý của mình là bỏ bê mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Người chỉ cầu nguyện khi cầu nguyện cùng với người khác, thì sẽ không cầu nguyện chút nào, nếu không phải vì mắt của người khác đang ở trên người ấy. Người sẽ không cầu nguyện ở nơi không ai ngoài Đức Chúa Trời thấy mình, thì rõ ràng không cầu nguyện chút nào vì tôn trọng Đức Chúa Trời, hay vì kính trọng con mắt thấy mọi sự của Ngài, và vì vậy trên thực tế đã bỏ đi mọi sự cầu nguyện. Và người bỏ đi sự cầu nguyện, trên thực tế bỏ đi mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà sự cầu nguyện là bổn phận chính yếu trong đó. Bây giờ, thật là một thánh đồ khốn khổ biết bao là người không thờ phượng Đức Chúa Trời! Người bỏ đi sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trên thực tế bỏ đi chính Đức Chúa Trời: người ấy từ chối nhận Ngài, hay giao thiệp với Ngài như Đức Chúa Trời của mình. Vì cách mà con người nhận Đức Chúa Trời, và giao thiệp với Ngài như Đức Chúa Trời của mình, là bằng cách thờ phượng Ngài. 6. Làm sao các ngươi có thể trông đợi được ở với Đức Chúa Trời đời đời, nếu các ngươi bỏ bê và lìa bỏ Ngài như vậy ở đây? Cách hành xử này của các ngươi cho thấy, rằng các ngươi không đặt hạnh phúc của mình trong Đức Chúa Trời, trong sự gần gũi với Ngài, và trong sự thông công với Ngài. Người từ chối đến thăm và trò chuyện với một người bạn, và ở một mức độ lớn lao lìa bỏ người ấy, khi người ấy được mời mọc và nài xin tha thiết để đến; thì rõ ràng cho thấy rằng người ấy không đặt hạnh phúc của mình trong sự đồng hành và trò chuyện của người bạn ấy. Bây giờ, nếu trường hợp của các ngươi đối với Đức Chúa Trời là như vậy, thì làm sao các ngươi có thể trông đợi việc được ở với Đức Chúa Trời, và hưởng sự thông công thánh khiết với Ngài, sẽ là hạnh phúc của mình đến đời đời? Hãy để những người nuôi hy vọng rằng mình đã được biến đổi, mà vẫn ở một mức độ lớn lao đã bỏ đi bổn phận cầu nguyện bí mật, và cách thức của họ là thường xuyên bỏ bê nó, vì lợi ích của chính mình hãy nghiêm túc cân nhắc những điều này. Vì có ích gì cho họ khi tự làm hài lòng mình với điều ấy, trong khi họ sống, là điều sẽ làm họ thất vọng cuối cùng, và để họ lại trong sự thất vọng đáng sợ và kinh ngạc? Có lẽ, một số người trong các ngươi là những người đã nuôi một ý kiến tốt về tình trạng của mình, và đã coi mình như những người đã được biến đổi — nhưng gần đây ở một mức độ lớn lao đã bỏ đi bổn phận — tối nay sẽ tham dự sự cầu nguyện bí mật, và có thể tiếp tục làm như vậy trong một thời gian ngắn sau khi nghe bài giảng này, với mục đích giải quyết sự phản đối được đưa ra chống lại lẽ thật của hy vọng của mình. Nhưng điều này sẽ không bền. Như đã xảy ra trong những trường hợp trước đây cùng bản chất, những gì các ngươi nghe bây giờ cũng sẽ chỉ có ảnh hưởng như vậy trên các ngươi trong một thời gian ngắn. — Khi công việc và những lo lắng của thế gian lại bắt đầu chen chúc một chút trên các ngươi, hoặc lần tới các ngươi đi ra ngoài vào trong đám bạn trẻ, có lẽ các ngươi sẽ lại bỏ bê bổn phận này. Sau cuộc vui chơi tiếp theo mà các ngươi đi, rất có thể các ngươi sẽ bỏ bê không chỉ sự cầu nguyện bí mật, mà còn cả sự cầu nguyện gia đình nữa. Hoặc ít nhất, sau một thời gian, các ngươi sẽ đến cùng một tình trạng như trước, trong việc bỏ đi sự kính sợ, và kềm giữ sự cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời. Không rất có thể các ngươi sẽ bao giờ hằng và bền đỗ trong bổn phận này, cho đến khi các ngươi đã đạt được một nguyên lý tốt hơn trong lòng mình. Những dòng suối không có nguồn nuôi dưỡng sẽ khô cạn. Hạn hán và sức nóng thiêu đốt những dòng nước tuyết. Dù chúng chảy dồi dào vào mùa xuân, nhưng khi mặt trời lên cao hơn với sức nóng cháy, chúng biến mất. Hạt giống gieo vào nơi đất đá, dù hiện tại dường như tươi tốt, nhưng khi mặt trời mọc lên với sức nóng cháy, sẽ khô héo đi. Không ai sinh trái với sự nhẫn nại, ngoài những người có lòng đã trở thành đất tốt. Không có bất kỳ hạt giống thiên thượng nào còn lại trong họ, con người có thể, bất cứ khi nào họ rơi vào giữa những người tin kính, tiếp tục suốt đời nói như những thánh đồ. Họ có thể, vì danh tiếng của mình, kể lại những gì họ đã kinh nghiệm: nhưng việc làm của họ sẽ không bền. — Họ có thể tiếp tục kể lại những kinh nghiệm bề trong của mình, mà vẫn sống trong sự bỏ bê sự cầu nguyện bí mật, và những bổn phận khác. II. Tôi muốn nhân dịp từ giáo lý này để khuyên giục mọi người hãy bền đỗ trong bổn phận cầu nguyện. Lời khuyên giục này rất được nhấn mạnh trong lời của Đức Chúa Trời. Nó được nhấn mạnh trong Cựu Ước; 1 Sử Ký 16:11. “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va và sức mạnh của Ngài, hãy tìm kiếm mặt Ngài luôn luôn.” Ê-sai 62:7. “Hỡi những kẻ nhắc nhở về Đức Giê-hô-va, chớ có im lặng;” tức là chớ im lặng về tiếng cầu nguyện, như hiển nhiên bởi những lời tiếp theo, Ê-sai 62:7. “và chớ cho Ngài nghỉ ngơi cho đến khi Ngài lập, và cho đến khi Ngài làm cho Giê-ru-sa-lem thành sự ngợi khen trên đất.” Y-sơ-ra-ên xưa bị quở trách vì mệt mỏi với bổn phận cầu nguyện. Ê-sai 43:22. “Nhưng ngươi đã không kêu cầu Ta, hỡi Gia-cốp, ngươi đã mệt mỏi về Ta, hỡi Y-sơ-ra-ên.” Sự bền đỗ trong bổn phận cầu nguyện rất được nhấn mạnh trong Tân Ước; như Lu-ca 18 ở phần đầu, Lu-ca 17:1. “Người ta phải luôn cầu nguyện và không ngã lòng;” tức là không nản lòng hay mệt mỏi với bổn phận; nhưng phải luôn tiếp tục trong đó. Lại nữa. Lu-ca 21:36. “Vậy hãy tỉnh thức, và cầu nguyện luôn luôn.” Chúng ta có gương của nữ tiên tri An-ne đặt trước mặt mình, Lu-ca 2:36, v.v. là người, dù đã sống đến hơn một trăm tuổi, nhưng không mệt mỏi với bổn phận này. Có chép, Lu-ca 2:37 “Bà không rời khỏi đền thờ, nhưng phục vụ Đức Chúa Trời với sự kiêng ăn và cầu nguyện đêm và ngày.” Cô-nê-li cũng được khen vì sự hằng tâm của ông trong bổn phận này. Có chép, rằng ông cầu nguyện với Đức Chúa Trời luôn luôn; Công Vụ Các Sứ Đồ 10:2. Sứ đồ Phao-lô trong những thư tín của ông, rất nhấn mạnh về sự hằng tâm trong bổn phận này; Rô-ma 12:12. “Bền đỗ trong sự cầu nguyện.” Ê-phê-sô 6:18, 19. “Hãy cầu nguyện luôn luôn với mọi sự cầu nguyện và nài xin trong Thánh Linh, và tỉnh thức về việc ấy với mọi sự bền đỗ.” Cô-lô-se 4:2. “Hãy tiếp tục trong sự cầu nguyện, và tỉnh thức trong chính sự ấy.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17. “Hãy cầu nguyện không thôi.” Với cùng mục đích sứ đồ Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 4:7. “Hãy tỉnh thức cho đến sự cầu nguyện.” — Như vậy Kinh Thánh nhấn mạnh dồi dào rằng chúng ta phải bền đỗ trong bổn phận cầu nguyện; điều này cho thấy việc chúng ta bền đỗ là rất quan trọng. Nếu điều trái ngược là cách thức của những kẻ giả hình, như đã cho thấy trong giáo lý, thì chắc chắn chúng ta phải cẩn thận về men này. Nhưng ở đây hãy để những điều sau đây được cân nhắc cụ thể như những động cơ cho sự bền đỗ trong bổn phận này. 1. Rằng sự bền đỗ trong đường lối bổn phận là cần thiết cho sự cứu rỗi, và được tuyên bố dồi dào như vậy trong Kinh Thánh; như Ê-sai 64:5. “Ngài gặp người vui mừng và làm sự công chính, những người nhớ đến Ngài trong đường lối Ngài: nầy, Ngài nổi giận, vì chúng tôi đã phạm tội: trong những điều ấy có sự tiếp tục, và chúng tôi sẽ được cứu.” Hê-bơ-rơ 10:38, và 39. “Người công chính sẽ sống bởi đức tin: nhưng nếu ai lui đi, linh hồn Ta không vui về người ấy. Nhưng chúng ta không phải là những kẻ lui đi đến sự hư mất; nhưng là những kẻ tin đến sự cứu rỗi của linh hồn.” Rô-ma 11:22. “Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời: trên những kẻ đã ngã xuống, sự nghiêm khắc; nhưng đối với ngươi, sự nhân từ, nếu ngươi tiếp tục trong sự nhân từ của Ngài; bằng không ngươi cũng sẽ bị chặt bỏ.” — Cũng như trong nhiều nơi khác. Nhiều người, khi họ nghĩ mình đã được biến đổi, dường như tưởng tượng rằng công việc của họ đã xong, và không cần điều gì khác nữa để họ được lên thiên đàng. Quả thật sự bền đỗ trong sự thánh khiết của đời sống không cần thiết cho sự cứu rỗi cùng một cách như sự công chính mà bởi đó một quyền đối với sự cứu rỗi được đạt được. Sự bền đỗ thực tế cũng không cần thiết để chúng ta trở thành những người có phần trong sự công chính ấy mà bởi đó chúng ta được xưng công chính. Vì ngay khi một linh hồn đã tin nơi Đấng Christ, hay đã thực hiện một hành động đức tin nơi Ngài, nó trở thành người có phần trong sự công chính của Ngài, và trong mọi lời hứa được mua bởi sự ấy. Nhưng sự bền đỗ trong đường lối bổn phận là cần thiết cho sự cứu rỗi, như một điều đi kèm và bằng chứng của một quyền đối với sự cứu rỗi. Không bao giờ có một quyền đối với sự cứu rỗi mà không có nó, dù nó không phải là sự công chính mà bởi đó một quyền đối với sự cứu rỗi được đạt được. Nó cần thiết cho sự cứu rỗi, như nó là hậu quả cần thiết của đức tin chân thật. Nó là một bằng chứng luôn đi kèm với sự ngay thẳng, và sự thiếu sót của nó là một bằng chứng không thể sai lầm về sự thiếu vắng sự ngay thẳng. Thi Thiên 125:4, 5. Ở đó những người tốt và ngay thẳng trong lòng, được phân biệt với những người sa ngã hay rẽ sang một bên: Thi Thiên 125:4, 5. “Hỡi Đức Giê-hô-va, hãy làm điều tốt cho những người tốt, và cho những người ngay thẳng trong lòng. Còn về những kẻ rẽ sang đường cong quẹo của họ, Đức Giê-hô-va sẽ dẫn họ đi cùng với những kẻ làm điều gian ác. Nhưng sự bình an sẽ ở trên Y-sơ-ra-ên.” — Nó được nhắc đến như một bằng chứng rằng lòng của con cái Y-sơ-ra-ên không ngay thẳng với Đức Chúa Trời, rằng họ không bền đỗ trong những đường lối thánh khiết. Thi Thiên 78:8. “Một dòng dõi không dọn lòng mình cho ngay thẳng, và tâm thần không vững bền với Đức Chúa Trời.” Đấng Christ đưa ra điều này như một đặc tính phân biệt của những người thật sự là môn đồ của Ngài, và của một đức tin chân thật và cứu rỗi, rằng nó được đi kèm với sự bền đỗ trong sự vâng phục lời của Đấng Christ. Giăng 8:31. “Bấy giờ Chúa Giê-xu phán cùng những người Giu-đa đã tin Ngài, nếu các ngươi hằng ở trong lời Ta, thì các ngươi thật là môn đồ Ta.” Điều này được nhắc đến như một bằng chứng cần thiết của một lợi ích trong Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 3:14. “Chúng ta được làm những người dự phần với Đấng Christ, nếu chúng ta giữ vững sự bắt đầu của lòng tin quyết của mình cho đến cuối cùng.” Sự bền đỗ không chỉ là một điều đi kèm cần thiết và bằng chứng của một quyền đối với sự cứu rỗi; mà còn là một điều kiện tiên quyết cần thiết cho sự sở hữu thực tế của sự sống đời đời. Nó là con đường duy nhất đến thiên đàng, con đường hẹp dẫn đến sự sống. Vì vậy Đấng Christ khuyên giục Hội Thánh ở Phi-la-đen-phi hãy bền đỗ trong sự thánh khiết từ cân nhắc này, rằng nó cần thiết để Hội Thánh ấy đạt được mão triều thiên. Khải Huyền 3:11. “Hãy giữ vững điều ngươi có, hầu cho không ai lấy mão triều thiên của ngươi.” Không chỉ cần thiết rằng con người đã từng một lần bước đi trong đường lối bổn phận, mà họ còn phải được tìm thấy đang làm như vậy khi Đấng Christ đến. Lu-ca 12:43. “Phước cho đầy tớ ấy mà chủ của người ấy, khi đến, sẽ thấy đang làm như vậy.” — Việc bền đỗ cho đến cuối cùng thường được làm thành điều kiện của sự cứu rỗi thực tế. Ma-thi-ơ 10:22. “Người bền đỗ cho đến cuối cùng, người ấy sẽ được cứu:” và Khải Huyền 2:10. “Hãy trung tín cho đến chết, và Ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống.” 2. Để các ngươi tự bền đỗ trong đường lối bổn phận, sự chăm sóc và tỉnh thức của chính các ngươi là cần thiết. Vì dù có lời hứa rằng những thánh đồ chân thật sẽ bền đỗ, nhưng điều đó không phải là luận cứ rằng sự chăm sóc và tỉnh thức của họ không cần thiết cho việc ấy; bởi vì sự chăm sóc của họ để giữ những điều răn của Đức Chúa Trời là điều được hứa. Nếu những thánh đồ thiếu sót trong sự chăm sóc, tỉnh thức, và siêng năng để bền đỗ trong sự thánh khiết, sự thiếu sót ấy trong sự chăm sóc và siêng năng của họ tự nó sẽ là một sự thiếu sót của sự thánh khiết. Những người không bền đỗ trong sự tỉnh thức và siêng năng, thì không bền đỗ trong sự thánh khiết của đời sống, vì sự thánh khiết của đời sống rất nhiều gồm ở trong sự tỉnh thức và siêng năng để giữ những điều răn của Đức Chúa Trời. Đó là một lời hứa của giao ước ân điển, rằng những thánh đồ sẽ giữ những điều răn của Đức Chúa Trời. Ê-xê-chi-ên 11:19, 20. — Nhưng điều đó không phải là luận cứ rằng họ không cần chăm sóc để giữ những điều răn này, hay để làm bổn phận của mình. Vì vậy lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng những thánh đồ sẽ bền đỗ trong sự thánh khiết, không phải là luận cứ rằng không cần thiết rằng họ phải cẩn thận kẻo sa ngã. Vì vậy Kinh Thánh dồi dào cảnh báo con người hãy tỉnh thức trên chính mình cách siêng năng, và hãy chú ý tha thiết kẻo sa ngã. 1 Cô-rinh-tô 16:13. “Hãy tỉnh thức, hãy đứng vững trong đức tin, hãy cư xử như những người nam, hãy mạnh mẽ.” 1 Cô-rinh-tô 10:12. “Vậy người nào nghĩ mình đứng, hãy cẩn thận kẻo ngã.” Hê-bơ-rơ 3:12-14. “Hãy cẩn thận, hỡi anh em, kẻo trong bất kỳ ai trong các ngươi có một lòng gian ác không tin trong việc lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống; nhưng hãy khuyên giục nhau mỗi ngày, trong khi còn gọi là ngày nay, kẻo bất kỳ ai trong các ngươi bị cứng lòng qua sự lừa dối của tội lỗi. Vì chúng ta được làm những người dự phần với Đấng Christ, nếu chúng ta giữ vững sự bắt đầu của lòng tin quyết của mình cho đến cuối cùng.” Hê-bơ-rơ 4:1. “Vậy chúng ta hãy sợ, kẻo một lời hứa được để lại cho chúng ta về việc vào sự yên nghỉ của Ngài, bất kỳ ai trong các ngươi dường như thiếu mất nó.” 2 Phi-e-rơ 3:17. “Vậy hỡi những người yêu dấu, vì các ngươi biết những điều này trước, hãy cẩn thận kẻo các ngươi cũng bị dẫn đi lạc với sự lầm lạc của những kẻ ác, mà sa ngã khỏi sự vững bền của mình.” 2 Giăng 8. “Hãy coi chừng chính mình, hầu cho chúng ta không mất những điều chúng ta đã làm ra, nhưng nhận được phần thưởng đầy đủ.” — Như vậy các ngươi thấy Kinh Thánh thúc giục những Cơ Đốc nhân tha thiết như thế nào với những lời khuyên giục hãy chú ý siêng năng đến chính mình kẻo sa ngã. Và chắc chắn những lời cảnh báo này không phải không có lý do. Kinh Thánh đặc biệt nhấn mạnh về sự tỉnh thức để bền đỗ trong bổn phận cầu nguyện. Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, Đấng Christ phán; điều này ngụ ý, rằng chúng ta phải tỉnh thức cho đến sự cầu nguyện, như sứ đồ Phi-e-rơ nói, 1 Phi-e-rơ 4:7. Nó ngụ ý, rằng chúng ta phải tỉnh thức chống lại sự bỏ bê sự cầu nguyện, cũng như chống lại những tội lỗi khác. Sứ đồ, trong những nơi đã được nhắc đến rồi, chỉ dẫn chúng ta hãy cầu nguyện với mọi sự cầu nguyện, tỉnh thức về việc ấy với mọi sự bền đỗ, và hãy tiếp tục trong sự cầu nguyện, và tỉnh thức trong chính sự ấy. — Cũng không có gì lạ khi các sứ đồ nhấn mạnh nhiều như vậy về sự tỉnh thức để tiếp tục trong sự cầu nguyện với mọi sự bền đỗ; vì có nhiều cám dỗ để bỏ bê bổn phận này; trước tiên là không hằng trong đó, và thỉnh thoảng bỏ qua nó; rồi ở một mức độ lớn lao bỏ bê nó. Ma quỷ tỉnh thức bằng cám dỗ để kéo chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời, và ngăn trở chúng ta đến với Ngài trong sự cầu nguyện. Chúng ta bị vây quanh bởi hết đối tượng cám dỗ này đến đối tượng cám dỗ khác, công việc, và thú vui: đặc biệt chúng ta gặp nhiều điều là những cám dỗ lớn lao cho sự bỏ bê bổn phận này. 3. Để cảm động các ngươi bền đỗ trong bổn phận cầu nguyện, hãy cân nhắc các ngươi luôn cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời biết bao. Nếu những người trước đây đã tham dự bổn phận này, bỏ nó đi, ngôn ngữ của việc ấy là, rằng bây giờ họ không còn cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời nữa, rằng họ không còn dịp nào nữa để đến với Đức Chúa Trời với những lời thỉnh cầu và nài xin: trong khi thật ra chúng ta sống, cử động, và hiện hữu trong Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể thở một hơi mà không có sự giúp đỡ của Ngài. Các ngươi cần sự giúp đỡ của Ngài mỗi ngày cho sự cung cấp những nhu cầu bề ngoài của mình; và đặc biệt các ngươi luôn cần Ngài để giúp đỡ linh hồn mình. Không có sự bảo vệ của Ngài chúng sẽ lập tức rơi vào tay của ma quỷ, là kẻ luôn đứng như một sư tử gầm thét, sẵn sàng, bất cứ khi nào nó được phép, nhảy trên linh hồn của con người và nuốt chửng chúng. — Nếu Đức Chúa Trời quả thật bảo toàn sự sống của các ngươi, nhưng ngoài ra lìa bỏ và để các ngươi cho chính mình, các ngươi sẽ khốn khổ nhất: sự sống của các ngươi sẽ là một lời rủa sả cho các ngươi. Những người đã được biến đổi, nếu Đức Chúa Trời lìa bỏ họ, sẽ sớm sa ngã hoàn toàn khỏi một tình trạng ân điển vào một tình trạng khốn khổ hơn nhiều so với trước khi họ được biến đổi. Họ không có sức mạnh của riêng mình để chống lại những kẻ thù mạnh mẽ vây quanh họ. Tội lỗi và Sa-tan sẽ lập tức cuốn họ đi, như một dòng lũ mạnh mẽ, nếu Đức Chúa Trời lìa bỏ họ. — Các ngươi cần những sự cung cấp hằng ngày từ Đức Chúa Trời. Không có Đức Chúa Trời các ngươi không thể nhận được ánh sáng thuộc linh hay sự an ủi nào, không thể thực hành ân điển nào, không thể sinh trái nào. Không có Đức Chúa Trời linh hồn các ngươi sẽ héo mòn và hao mòn đi, và chìm vào một tình trạng khốn khổ nhất. Các ngươi luôn cần những sự chỉ dẫn và hướng dẫn của Đức Chúa Trời. Một đứa trẻ nhỏ có thể làm gì trong một đồng vắng rộng lớn gào thét, mà không có ai hướng dẫn nó, và dẫn nó đi trong đường đúng? Không có Đức Chúa Trời các ngươi sẽ sớm rơi vào những cạm bẫy, và những hố, và nhiều tai họa chết người. Vì vậy vì các ngươi luôn cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời như vậy, thật hợp lý biết bao khi các ngươi phải luôn tìm kiếm nó nơi Ngài, và bền đỗ nhìn nhận sự phụ thuộc của mình nơi Ngài, bằng cách tìm đến Ngài, để bày tỏ những nhu cầu của mình trước Ngài, và dâng lên những lời thỉnh cầu của mình cho Ngài trong sự cầu nguyện. — Hãy để chúng ta cân nhắc chúng ta sẽ khốn khổ biết bao, nếu chúng ta bỏ đi sự cầu nguyện, và Đức Chúa Trời đồng thời bỏ đi việc chăm sóc chúng ta, hay ban cho chúng ta bất kỳ sự cung cấp ân điển nào nữa của Ngài. Bằng sự hằng tâm của chúng ta trong sự cầu nguyện, chúng ta không thể làm lợi cho Đức Chúa Trời; và nếu chúng ta bỏ nó đi, Đức Chúa Trời sẽ không chịu thiệt hại nào: Ngài không cần những lời cầu nguyện của chúng ta; Gióp 35:6, 7. — Nhưng nếu Đức Chúa Trời ngừng chăm sóc chúng ta và giúp đỡ chúng ta, chúng ta lập tức chìm xuống: chúng ta không thể làm gì: chúng ta không thể nhận điều gì mà không có Ngài. 4. Hãy cân nhắc lợi ích lớn lao của việc tham dự hằng, siêng năng, và bền đỗ vào bổn phận này. Nó là một trong những phương tiện lớn lao nhất và ưu tú nhất để nuôi dưỡng bản thể mới, và khiến linh hồn tươi tốt và thịnh vượng. Nó là một phương tiện ưu tú để duy trì sự quen biết với, và lớn lên trong sự hiểu biết về, Đức Chúa Trời. Nó là con đường đến một đời sống thông công với Đức Chúa Trời. Nó là một phương tiện ưu tú để cất lòng khỏi những sự phù phiếm của thế gian, và khiến tâm trí giao thiệp ở thiên đàng. Nó là một chất bảo quản ưu tú khỏi tội lỗi và những mưu chước của ma quỷ, và một thuốc giải độc mạnh mẽ chống lại chất độc của con rắn xưa. Nó là một bổn phận mà bởi đó sức mạnh được rút ra từ Đức Chúa Trời chống lại những dục vọng và sự bại hoại của lòng, và những cạm bẫy của thế gian. Nó có một khuynh hướng lớn lao để giữ linh hồn trong một trạng thái tỉnh thức, và dẫn chúng ta đến một bước đi nghiêm ngặt với Đức Chúa Trời, và đến một đời sống sẽ sinh trái trong những việc lành như vậy, như có khuynh hướng làm đẹp giáo lý của Đấng Christ, và khiến ánh sáng của chúng ta chiếu sáng như vậy trước người khác, hầu cho họ thấy những việc lành của chúng ta sẽ tôn vinh Cha của chúng ta ở trên trời. Và nếu bổn phận được tham dự hằng và siêng năng, nó sẽ là một bổn phận rất dễ chịu. Việc tham dự chểnh mảng và lười biếng vào nó, và sự không vững bền trong nó, là những nguyên nhân khiến nó thành một gánh nặng lớn lao như vậy đối với một số người. Sự lười biếng của họ trong đó tự nhiên có tác dụng sinh ra một sự không thích bổn phận, và một sự không sẵn lòng lớn lao đối với nó. Nhưng nếu nó được tham dự hằng và siêng năng, nó là một trong những phương tiện tốt nhất để dẫn đến không chỉ một đời sống Cơ Đốc và đáng yêu, mà còn một đời sống dễ chịu; một đời sống có nhiều sự giao thiệp ngọt ngào với Đấng Christ, và sự hưởng dồi dào ánh sáng của mặt Ngài. Bên cạnh đó, quyền năng lớn lao mà sự cầu nguyện, khi được tham dự đúng đắn, có với Đức Chúa Trời, đáng cho các ngươi chú ý. Bởi nó con người trở nên như Gia-cốp, là người như một hoàng tử đã có quyền năng với Đức Chúa Trời, và đã thắng, khi người vật lộn để được phước. Hãy xem quyền năng của sự cầu nguyện được trình bày trong Gia-cơ 5:16-18. Bởi những điều này các ngươi có thể nhận biết các ngươi sẽ mất mát bao nhiêu, nếu các ngươi chểnh mảng trong bổn phận lớn lao này là kêu cầu Đức Chúa Trời; và các ngươi sẽ tham khảo lợi ích của chính mình tệ biết bao bởi một sự bỏ bê như vậy. Tôi kết luận bài diễn thuyết của mình với hai chỉ dẫn để hằng và bền đỗ trong bổn phận này. 1. Hãy tỉnh thức chống lại những khởi đầu của một sự bỏ bê bổn phận này. Những người đã thực hành trong một thời gian, và sau đó bỏ bê nó, thường bỏ nó đi từng mức độ. Trong khi những sự cáo trách và những tình cảm tôn giáo của họ còn tồn tại, họ rất hằng trong phòng kín của mình, và không công việc trần gian nào, hay bạn bè, hay thú vui nào ngăn trở họ. Nhưng khi những sự cáo trách và tình cảm của họ bắt đầu chết dần, họ bắt đầu tìm những cớ để thỉnh thoảng bỏ bê nó. Bây giờ họ quá vội vàng; bây giờ họ có những việc này việc nọ phải tham dự; hoặc bây giờ có những bất tiện như vậy trên đường, đến mức họ tự thuyết phục mình rằng họ có thể rất đáng tha thứ khi bỏ qua nó lần này. Sau đó khá thường xuyên xảy ra, rằng họ có điều gì đó ngăn trở, điều gì đó họ gọi là một cớ chính đáng. Sau một thời gian, một điều nhỏ hơn trở thành một cớ đủ hơn là điều ban đầu được phép là như vậy. Như vậy người ấy từng mức độ càng ngày càng nhiễm một thói quen bỏ bê sự cầu nguyện, và càng ngày càng trở nên không sẵn lòng với nó. Và ngay cả khi người ấy thực hành nó, nó ở trong một cách nghèo nàn, buồn tẻ, vô tâm, khốn khổ như vậy, đến mức người ấy tự nói với mình, người ấy cũng có thể không làm nó chút nào, còn hơn làm nó như vậy. Như vậy người ấy biến sự buồn tẻ và không sẵn lòng của chính mình thành một cớ để hoàn toàn bỏ bê nó, hoặc ít nhất để sống ở một mức độ lớn lao trong sự bỏ bê nó. — Theo cách này Sa-tan và sự bại hoại của chính con người quyến rũ họ đến sự hủy hoại của họ. Vì vậy hãy cẩn thận về những khởi đầu đầu tiên của một sự bỏ bê: hãy tỉnh thức chống lại những cám dỗ đến với nó: hãy cẩn thận cách các ngươi bắt đầu cho phép những cớ. Hãy tỉnh thức để duy trì bổn phận ở mức cao của nó; chớ để nó bắt đầu chìm xuống chút nào. Vì khi các ngươi nhượng bộ, dù chỉ một chút, nó giống như nhượng bộ một kẻ thù trên chiến trường: sự khởi đầu đầu tiên của một cuộc rút lui khích lệ kẻ thù rất nhiều, và làm yếu những người lính đang rút lui. 2. Hãy để tôi chỉ dẫn các ngươi từ bỏ mọi thực hành như vậy mà các ngươi thấy bởi kinh nghiệm làm cho các ngươi không sẵn lòng với bổn phận cầu nguyện bí mật. Hãy xem xét những điều các ngươi đã cho phép mình, và hỏi xem chúng có tác dụng này không. Các ngươi có thể nhìn lại hành vi quá khứ của mình, và chắc chắn, trên một sự cân nhắc vô tư, có thể phán đoán về những thực hành và đường lối các ngươi đã cho phép mình. Đặc biệt hãy để những người trẻ xem xét cách giữ bạn bè của mình, và vòng thú vui mà trong đó cùng với những người bạn đồng hành họ đã cho phép mình. Tôi chỉ mong các ngươi hãy hỏi lương tâm của chính mình về tác dụng của những điều này đối với việc các ngươi tham dự bổn phận cầu nguyện bí mật đã là gì. Các ngươi há không thấy rằng những thực hành như vậy đã có khuynh hướng đến sự bỏ bê bổn phận này sao? Các ngươi há không thấy rằng sau chúng các ngươi đã không sẵn lòng hơn với nó, và ít có lương tâm và cẩn thận hơn để tham dự nó sao? Vâng, chúng há không, hết lần này đến lần khác, thực sự là phương tiện khiến các ngươi bỏ bê nó sao? Nếu các ngươi không thể phủ nhận rằng đây thật sự là trường hợp, thì, nếu các ngươi tìm kiếm điều tốt cho linh hồn mình, hãy từ bỏ những thực hành này. Bất cứ điều gì các ngươi có thể bào chữa cho chúng, như rằng không có hại gì trong chúng, hay rằng có một thì cho mọi sự, và những điều tương tự; nhưng nếu các ngươi thấy sự gây hại này trong hậu quả, đã đến lúc các ngươi từ bỏ chúng. Và nếu các ngươi quý trọng thiên đàng hơn một thú vui trần gian nhỏ bé; nếu các ngươi đặt một giá cao hơn trên vinh quang đời đời, hơn trên một điệu nhảy hay một bài hát, các ngươi sẽ từ bỏ chúng. Nếu những điều này tự chúng là hợp pháp, nhưng nếu kinh nghiệm của các ngươi cho thấy, rằng chúng được đi kèm với một hậu quả như tôi vừa nhắc đến, điều đó là đủ. Tự nó là hợp pháp cho các ngươi hưởng tay phải và mắt phải của mình: nhưng nếu bởi kinh nghiệm các ngươi thấy chúng khiến các ngươi phạm tội, đã đến lúc các ngươi chặt bỏ một, và móc bỏ cái kia, như các ngươi thà lên thiên đàng mà không có chúng còn hơn xuống địa ngục với chúng, vào nơi đau đớn ấy nơi sâu bọ không chết, và lửa không tắt. Bài Giảng IV — Nhìn Lại Từ Sô-đôm (I) Bài Giảng IV — Nhìn Lại Từ Sô-đôm (I) BÀI GIẢNG IV. 63 SỰ DẠI DỘT CỦA VIỆC NHÌN LẠI KHI TRỐN KHỎI SÔ-ĐÔM. Lu-ca 17:32. Hãy nhớ vợ của Lót. ĐẤNG CHRIST ở đây báo trước sự đến của Ngài trong vương quốc Ngài, để đáp lại câu hỏi những người Pha-ri-si đã hỏi Ngài, tức là Khi nào vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ đến. Và trong những gì Ngài nói về sự đến của Ngài, Ngài, rõ ràng có liên quan đến hai điều; sự đến của Ngài lúc sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, và sự đến của Ngài lúc cuối thế gian. Ngài so sánh sự đến của Ngài vào những thời điểm ấy với sự đến của Đức Chúa Trời trong hai sự phán xét đáng chú ý đã qua; thứ nhất, với sự ấy trong thời của trận lụt; ” và như đã xảy ra trong những ngày của Nô-ê, cũng sẽ xảy ra như vậy trong những ngày của Con người. 64 ” Tiếp theo, Ngài so sánh nó với sự hủy diệt của Sô-đôm và Gô-mô-rơ; “cũng vậy, như đã xảy ra trong những ngày của Lót, cũng sẽ xảy ra như vậy trong ngày Con người được bày tỏ.” Rồi Ngài lập tức tiến hành chỉ dẫn dân Ngài cách họ phải cư xử khi dấu hiệu của sự đến gần của ngày ấy xuất hiện, đặc biệt liên quan đến sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem. Lu-ca 17:31. “Trong ngày ấy, người nào ở trên mái nhà, và đồ đạc của người ấy ở trong nhà, chớ để người ấy xuống lấy nó đi: và người ở ngoài đồng, cũng chớ để người ấy quay trở lại.” Trong những lời này Đấng Christ cho thấy rằng họ phải hết sức vội vàng trốn chạy và ra khỏi thành đến những núi, như Ngài truyền lệnh, Ma-thi-ơ 24:15-18 v.v. — “Vậy khi các ngươi thấy sự gớm ghiếc tàn phá được nói bởi tiên tri Đa-ni-ên đứng trong nơi thánh, bấy giờ hãy để những người ở trong Giu-đê trốn lên núi; người nào ở trên mái nhà chớ xuống lấy bất cứ vật gì ra khỏi nhà, người nào ở ngoài đồng cũng chớ quay lại lấy áo của mình.” Giê-ru-sa-lem giống như Sô-đôm, ở chỗ nó bị dành cho sự hủy diệt, bởi cơn thạnh nộ thiêng liêng đặc biệt; và quả thật cho một sự hủy diệt khủng khiếp hơn của Sô-đôm. Vì vậy chỉ dẫn tương tự được đưa ra về việc trốn khỏi nó với sự vội vàng tột độ, mà không nhìn lại phía sau, như thiên sứ đã đưa ra cho Lót, khi thiên sứ bảo ông trốn khỏi Sô-đôm, Sáng Thế Ký 19:17. “Hãy trốn đi để cứu sự sống ngươi; chớ nhìn lại phía sau ngươi, cũng chớ dừng lại trong khắp đồng bằng.” Và trong bản văn Đấng Christ củng cố lời khuyên của Ngài bằng gương của vợ Lót. Ngài bảo họ nhớ đến bà, và lấy cảnh báo bởi bà, là người đã nhìn lại khi đang trốn khỏi Sô-đôm, và trở thành một tượng muối. Nếu có người hỏi tại sao Đấng Christ đưa ra chỉ dẫn này cho dân Ngài để trốn khỏi Giê-ru-sa-lem, với sự vội vàng quá độ như vậy, ngay khi có thông báo đầu tiên về dấu hiệu của sự hủy diệt đến gần của nó; tôi trả lời, dường như là, bởi vì việc trốn khỏi Giê-ru-sa-lem là một hình bóng của việc trốn khỏi một tình trạng tội lỗi. Việc thoát khỏi thành không tin ấy là hình bóng của một sự thoát khỏi một tình trạng không tin. Vì vậy họ được chỉ dẫn trốn mà không dừng lại để lấy bất cứ vật gì ra khỏi nhà của họ, để biểu thị với sự vội vàng và quan tâm nào chúng ta phải trốn khỏi một tình trạng tự nhiên, rằng không một sự tôn trọng nào đối với bất kỳ sự hưởng thụ trần gian nào ngăn chúng ta một khoảnh khắc, và rằng chúng ta phải trốn đến Chúa Giê-xu Christ, nơi ẩn náu của những linh hồn, tảng đá vững chắc của chúng ta, và núi của sự phòng thủ của chúng ta, đến mức, trong việc trốn đến Ngài, để lìa bỏ và từ bỏ cách chân thành mọi điều trần gian. Đây dường như cũng là lý do chính tại sao Lót được chỉ dẫn vội vàng như vậy, và không nhìn lại phía sau; bởi vì việc ông trốn khỏi Sô-đôm được thiết kế có mục đích để là một hình bóng của việc chúng ta trốn khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ ấy mà chúng ta tự nhiên ở trong đó. GIÁO LÝ. Chúng ta không nên nhìn lại khi chúng ta đang trốn khỏi Sô-đôm. Những lý do sau đây có thể đủ để hỗ trợ giáo lý này: 1. Rằng Sô-đôm là một thành đầy những sự ô uế và gớm ghiếc. Nó đầy những sự bất khiết ấy phải bị ghét bỏ và chê ghét tột độ bởi mọi người. Những cư dân của nó là một đám đông ô uế, tất cả họ đều ở dưới quyền năng và sự thống trị của những dục vọng đáng ghét. Mọi quan năng và tình cảm của họ đều bị ô uế với những tính tình hèn hạ ấy không xứng đáng với bản thể con người, làm hạ thấp nó rất nhiều, cực kỳ đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, và chọc giận cơn thạnh nộ của Ngài cách khủng khiếp. Mọi loại gớm ghiếc thuộc linh đều tràn đầy trong đó. Không có điều gì đáng ghét và gớm ghiếc đến mức không tìm thấy ở đó, và ở đó nó tràn đầy. Sô-đôm là một thành đầy ma quỷ và mọi linh ô uế: ở đó chúng có nơi hẹn gặp của chúng, và ở đó chúng có quyền thống trị của chúng. Ở đó chúng vui đùa, và đắm mình trong sự ô uế, như có chép về Ba-by-lôn huyền bí, Khải Huyền 18:2. Ba-by-lôn đã trở thành nơi ở của ma quỷ, và nơi giam giữ của mọi linh ô uế, và lồng của mọi chim ô uế và đáng ghét. — Ai sẽ
ở trong một xã hội như vậy sao? ai sẽ không trốn khỏi một thành như vậy với sự vội vàng tột độ, và không bao giờ nhìn lại nó, và không bao giờ có ý muốn nhỏ nhất để trở lại? Một số người trong Sô-đôm có thể dường như mang một bộ mặt tốt đẹp, và bày tỏ một vẻ bề ngoài tốt đẹp; nhưng nếu chúng ta có thể nhìn vào lòng họ, mỗi người trong họ đều hoàn toàn ô uế và gớm ghiếc. Chúng ta phải trốn khỏi một thành như vậy, với sự ghê tởm tột độ đối với nơi ấy và xã hội ấy, không có ước muốn ở đó lâu hơn nữa, và không bao giờ bày tỏ ý muốn nhỏ nhất để trở lại nó: mà phải mong muốn đến khoảng cách lớn nhất có thể khỏi nó, để chúng ta không dự phần vào những sự gớm ghiếc của nó trong bất kỳ cách nào. 2. Chúng ta không nên nhìn lại khi trốn khỏi Sô-đôm, bởi vì Sô-đôm là một thành được chỉ định cho sự hủy diệt. Tiếng kêu của thành đã thấu lên đến trời. Đất không thể mang một gánh nặng như những cư dân của nó; vì vậy nó sẽ tự trút bỏ chúng, và nhổ chúng ra. Đức Chúa Trời sẽ không để một thành như vậy đứng vững; Ngài sẽ thiêu hủy nó. Đức Chúa Trời là thánh khiết, và bản thể Ngài vô hạn đối nghịch với mọi sự ô uế như vậy; vì vậy Ngài sẽ là một ngọn lửa thiêu đốt đối với nó. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ không để nó đứng vững, và sự oai nghi và công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng những cư dân của thành ấy là những người xúc phạm và chọc giận Ngài như vậy phải bị hủy diệt. Và Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ hủy diệt chúng; đó là sắc lệnh không thể thay đổi và không thể đảo ngược của Đức Chúa Trời. — Ngài đã phán điều đó, và Ngài sẽ làm điều đó. Sắc lệnh đã ban ra, và chắc chắn như có một Đức Chúa Trời, và Ngài là toàn năng, và có thể hoàn thành những sắc lệnh và những lời đe dọa của Ngài, cũng chắc chắn Ngài sẽ hủy diệt Sô-đôm. Sáng Thế Ký 19:12, 13. “Bất cứ ai ngươi có trong thành này, hãy đem họ ra khỏi nơi này; vì chúng ta sẽ hủy diệt nơi này, bởi vì tiếng kêu của họ đã lớn lên trước mặt Đức Giê-hô-va, và Đức Giê-hô-va đã sai chúng ta đến hủy diệt nó.” Và trong câu 14. “Hãy đứng dậy, hãy ra khỏi nơi này, vì Đức Giê-hô-va sẽ hủy diệt thành này.” Thành này là một thành bị rủa sả; nó bị dành cho sự hủy hoại. — Vì vậy, vì chúng ta sẽ không dự phần vào lời rủa sả của nó, và sẽ không bị hủy diệt, chúng ta phải trốn khỏi nó, và không nhìn lại phía sau mình, Khải Huyền 18:4. “Hãy ra khỏi nó, hỡi dân Ta, hầu cho các ngươi không dự phần vào tội lỗi của nó, và không nhận lấy những tai họa của nó.” 3. Chúng ta không nên nhìn lại khi trốn khỏi Sô-đôm, bởi vì sự hủy diệt mà nó được chỉ định thì cực kỳ khủng khiếp: nó được chỉ định cho sự hủy diệt hoàn toàn, bị thiêu hủy hoàn toàn và trọn vẹn. Nó được chỉ định chịu đựng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời lớn lao, là cơn thạnh nộ sẽ được đổ xuống từ Đức Chúa Trời trên nó, như một cơn bão khủng khiếp của lửa và diêm sinh. Thành này sẽ bị đầy đầy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Mọi người còn lại trong nó sẽ có lửa của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng xuống trên đầu mình và vào linh hồn mình: người ấy sẽ đầy lửa và đầy cơn thạnh nộ của Đấng Toàn Năng. Người ấy sẽ bị bao quanh bởi lửa ở ngoài và đầy lửa ở trong: đầu người ấy, lòng người ấy, ruột người ấy, và mọi chi thể của người ấy sẽ đầy lửa, và không có một giọt nước nào để làm mát người ấy. Người ấy cũng sẽ không có nơi nào để trốn đến để được cứu giúp. Đi đến đâu người ấy sẽ, ở đó có lửa của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời: sự hủy diệt và đau đớn của người ấy sẽ không thể tránh khỏi. — Người ấy sẽ bị hủy diệt mà không có bất kỳ sự thương xót nào. Người ấy sẽ kêu lớn, nhưng sẽ không có ai giúp đỡ, sẽ không có ai quan tâm đến những lời than khóc của người ấy, hay ban cho sự cứu giúp. Sắc lệnh đã ban ra, và những ngày đến khi Sô-đôm sẽ cháy như một lò lửa, và mọi cư dân của nó sẽ như rơm rạ. Như đã xảy ra trong Sô-đôm theo nghĩa đen, cả thành đầy lửa: trong nhà của họ không có sự an toàn, vì tất cả chúng đều bốc cháy; và nếu họ trốn ra ngoài đường phố, chúng cũng đầy lửa. Lửa liên tục giáng xuống từ trời ở mọi nơi. — Đó là một thời điểm thê thảm. Tiếng kêu ở đó lúc bấy giờ trong thành ấy, trong mọi phần của nó là gì! Nhưng không có ai giúp đỡ; họ không có nơi nào để đi, nơi họ có thể giấu đầu mình khỏi lửa: họ không có ai thương xót hay cứu giúp họ. Nếu họ trốn đến bạn bè của mình, họ không thể giúp họ. Bây giờ, với sự vội vàng nào chúng ta phải trốn khỏi một thành được chỉ định cho một sự hủy diệt như vậy! và làm sao chúng ta phải trốn mà không nhìn lại phía sau mình! làm sao nó phải là toàn bộ ý định của chúng ta, để đến khoảng cách lớn nhất khỏi một thành trong những hoàn cảnh như vậy! chúng ta phải xa khỏi việc nghĩ chút nào đến việc trở lại một thành có cơn thạnh nộ như vậy treo trên nó biết bao! 4. Sự hủy diệt mà Sô-đôm được chỉ định là một sự hủy diệt phổ quát. Không ai ở lại trong nó sẽ thoát: không ai sẽ có may mắn ở trong bất kỳ góc khuất nào, nơi lửa sẽ không tìm ra họ. Mọi loại người, già và trẻ, lớn và nhỏ, sẽ bị hủy diệt. Sẽ không có sự ngoại lệ của bất kỳ tuổi nào, hay bất kỳ giới tính nào, hay bất kỳ điều kiện nào, nhưng tất cả sẽ bị hư mất cùng nhau. Sáng Thế Ký 19:24, 25. “Bấy giờ Đức Giê-hô-va giáng trên Sô-đôm và trên Gô-mô-rơ diêm sinh và lửa từ Đức Giê-hô-va từ trời, và Ngài phá đổ những thành ấy và khắp đồng bằng, và mọi cư dân của những thành ấy, và những gì mọc trên đất.” Vì vậy chúng ta không được trì hoãn hay nhìn lại phía sau mình; vì không có nơi an toàn nào trong Sô-đôm, cũng không trong khắp đồng bằng mà Sô-đôm được xây trên đó. Núi của sự an toàn ở trước mặt chúng ta, chứ không ở phía sau chúng ta. 5. Sự hủy diệt mà Sô-đôm được chỉ định là một sự hủy diệt đời đời. Điều này được nói về Sô-đôm theo nghĩa đen, rằng nó chịu sự báo thù của lửa đời đời, Giu-đe 7. “Cũng như Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và những thành xung quanh chúng, cùng một cách, buông mình cho sự gian dâm, và đi theo xác thịt lạ, được đặt ra làm gương, chịu sự báo thù của lửa đời đời.” Sự hủy diệt mà Sô-đôm và Gô-mô-rơ chịu đựng là một sự hủy diệt đời đời: những thành ấy đã bị hủy diệt, và chưa bao giờ được xây lại kể từ đó, và không có khả năng được xây lại; vì vùng đất mà chúng đứng trên đó vào thời điểm hủy diệt của chúng đã sụt xuống, và kể từ đó đã bị bao phủ bởi hồ của Sô-đôm hay Biển Chết, hay như nó được gọi trong Kinh Thánh, Biển Muối. Điều này dường như đã được sắp đặt như vậy có mục đích để là một hình bóng của sự hủy diệt đời đời của những người không tin kính. Vì vậy lửa mà bởi đó chúng bị hủy diệt được gọi là lửa đời đời, bởi vì nó là như vậy theo hình bóng, nó là một hình bóng của sự hủy diệt đời đời của những người không tin kính; điều này có thể một phần là điều được định ý, khi có chép trong bản văn ấy trong Giu-đe, rằng chúng được đặt ra làm gương, hay làm hình bóng hoặc sự trình bày của lửa đời đời mà trong đó mọi người không tin kính sẽ bị thiêu hủy. Sô-đôm trong mọi thời đại kể từ đó đã bị bao phủ bởi một hồ đầu tiên được đem đến trên nó bởi lửa và diêm sinh, để là một hình bóng của hồ lửa và diêm sinh mà trong đó những người không tin kính sẽ có phần của mình đời đời, như chúng ta đọc Khải Huyền 20:15. và ở nơi khác. — Vì vậy chúng ta không nên nhìn lại khi trốn khỏi Sô-đôm, vì sự hủy diệt mà nó được chỉ định là một sự hủy diệt đời đời; vì điều này làm cho sự hủy diệt trở nên khủng khiếp vô hạn. 6. Sô-đôm là một thành được chỉ định cho sự hủy diệt nhanh chóng và đột ngột. Sự hủy diệt không chỉ chắc chắn và không thể tránh khỏi, và khủng khiếp vô hạn, mà nó sẽ đến nhanh chóng. “Sự phán xét của chúng không chậm trễ, và sự hư mất của chúng không ngủ gật;” 2 Phi-e-rơ 2:3. Và cũng vậy Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35. “Ngày tai họa của chúng ở gần, và những điều sẽ đến trên chúng vội vàng.” — Cơn bão thạnh nộ, những đám mây đen của sự báo thù thiêng liêng, ngay cả bây giờ mỗi khoảnh khắc treo trên chúng, vừa sẵn sàng bùng phát và giáng xuống cách khủng khiếp trên chúng. Đức Chúa Trời đã mài gươm Ngài và giương cung Ngài, và sẵn sàng đặt mũi tên Ngài trên dây, Thi Thiên 7:12. Vì vậy chúng ta phải vội vàng, và không nhìn lại phía sau mình. Vì nếu chúng ta nấn ná và dừng lại để nhìn lại, và không trốn để cứu sự sống mình, có nguy hiểm lớn lao rằng chúng ta sẽ bị cuốn vào sự hủy hoại chung. Sự hủy diệt của Sô-đôm không chỉ nhanh chóng, mà sẽ đến đột ngột và bất ngờ. — Dường như đó là một buổi sáng đẹp trời trong Sô-đôm trước khi nó bị hủy diệt. Sáng Thế Ký 19:23. Dường như không có mây nào được thấy, không có vẻ gì của bất kỳ cơn bão nào chút nào, huống chi một cơn bão lửa và diêm sinh. Những cư dân của Sô-đôm không trông đợi điều gì như vậy; ngay cả khi Lót nói với những con rể của ông về nó, chúng không tin nó; Sáng Thế Ký 19:14. — Chúng đang vui vẻ; lòng chúng yên ổn, chúng không nghĩ gì về một tai họa như vậy ở gần. Nhưng nó đến cùng một lúc, như sự đau đớn trên một người đàn bà có thai, và không có sự thoát khỏi; như câu 28, 29. “Chúng ăn, chúng uống; chúng mua, chúng bán; chúng trồng, chúng xây: nhưng cùng ngày Lót ra khỏi Sô-đôm, trời mưa lửa và diêm sinh từ trời, và hủy diệt tất cả chúng.” Cũng vậy với những người gian ác; Thi Thiên 73:19. “Chúng bị đưa đến sự hoang vu trong một khoảnh khắc như thế nào! chúng bị thiêu hủy hoàn toàn với những sự kinh hãi.” — Vì vậy nếu chúng ta nấn ná và nhìn lại, chúng ta có thể bị bắt kịp đột ngột và bị chộp lấy bởi sự hủy diệt. 7. Không có điều gì trong Sô-đôm đáng để nhìn lại. Mọi sự hưởng thụ của Sô-đôm sẽ sớm bị hư mất trong sự hủy diệt chung; tất cả sẽ bị thiêu hủy. Và chắc chắn không đáng để nhìn lại những điều đang bị hư mất và bị thiêu hủy trong ngọn lửa, như xảy ra với mọi sự hưởng thụ của tội lỗi; tất cả chúng đều được chỉ định cho lửa. Vì vậy thật dại dột cho bất kỳ ai đang trốn khỏi Sô-đôm mà còn luyến tiếc chúng nữa; vì khi chúng bị thiêu hủy, chúng có thể làm ích gì? Và có đáng cho chúng ta quay trở lại vì một khoảnh khắc hưởng thụ chúng, trước khi chúng bị thiêu hủy, và như vậy phơi mình ra để bị thiêu hủy cùng với chúng không? Vợ của Lót nhìn lại, bởi vì bà nhớ những điều dễ chịu bà đã để lại trong Sô-đôm. Bà luyến tiếc chúng; bà không thể không nhìn lại với một con mắt thèm muốn trên thành ấy, nơi bà đã sống trong sự dễ dàng và vui thích như vậy. Sô-đôm là một nơi có sự dư dật bề ngoài lớn lao; chúng ăn mỡ, và uống ngọt. Đất xung quanh Sô-đôm cực kỳ màu mỡ; nó được nói là như vườn của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 12:10. Và sự đầy đủ bánh là một trong những tội lỗi của nơi ấy, Ê-xê-chi-ên 16:49. Ở đây Lót và vợ ông sống dư dật; và nó là một nơi mà những cư dân đắm mình trong những vui thích và khoái lạc xác thịt. Nhưng dù nó dư dật trong những điều này bao nhiêu, chúng đáng giá gì bây giờ, khi thành đang cháy? Vợ của Lót rất dại dột trong việc nấn ná trong sự trốn chạy của mình, vì những điều tất cả đều đang bốc cháy. — Cũng vậy những sự hưởng thụ, những lợi nhuận, và những vui thích của tội lỗi, có cơn thạnh nộ và lời rủa sả của Đức Chúa Trời trên chúng: diêm sinh được rải trên chúng; lửa địa ngục sẵn sàng bùng cháy trên chúng. Vì vậy không đáng cho bất kỳ người nào nhìn lại những điều như vậy. 8. Chúng ta được cảnh báo bởi những sứ giả được sai đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời để vội vàng trong sự trốn chạy của mình khỏi Sô-đôm, và không nhìn lại phía sau mình. Đức Chúa Trời sai đến với chúng ta những mục sư của Ngài, những thiên sứ của các Hội Thánh, trong sứ mệnh lớn lao này, như Ngài đã sai những thiên sứ đến cảnh báo Lót và vợ ông hãy trốn để cứu sự sống mình, Sáng Thế Ký 19:15, 16. — Nếu chúng ta trì hoãn hay nhìn lại, bây giờ chúng ta đã có một cảnh báo công bằng như vậy, chúng ta sẽ cực kỳ không thể bào chữa và dại dột khủng khiếp. ỨNG DỤNG. Việc sử dụng tôi muốn làm về giáo lý này, là để cảnh báo những người đang ở trong một tình trạng tự nhiên hãy trốn khỏi nó, và bằng mọi cách không nhìn lại. Trong khi các ngươi ở ngoài Đấng Christ, các ngươi ở trong Sô-đôm. Toàn bộ lịch sử của sự hủy diệt của Sô-đôm, với mọi hoàn cảnh của nó, dường như được chèn vào trong Kinh Thánh để cảnh báo chúng ta, và được đặt ra làm gương, như sứ đồ Giu-đe nói. Nó cách sống động làm hình bóng cho trường hợp của những người tự nhiên, sự hủy diệt của những người tiếp tục trong một tình trạng tự nhiên, và cách trốn thoát của những người trốn đến Đấng Christ. Thi sĩ, khi nói về hình phạt được chỉ định cho những người không tin kính, dường như rõ ràng liên quan đến sự hủy diệt của Sô-đôm, Thi Thiên 11:6. “Trên những kẻ ác Đức Chúa Trời sẽ mưa những cạm bẫy, lửa, và diêm sinh, và một cơn bão khủng khiếp: đây sẽ là phần của chén của chúng.” Vì vậy hãy cân nhắc, hỡi các ngươi đang tìm kiếm một lợi ích trong Đấng Christ, các ngươi phải trốn khỏi Sô-đôm. Sô-đôm là nơi sinh của các ngươi, và nơi các ngươi đã trải qua đời mình. Các ngươi là những công dân của thành ấy đầy những sự ô uế và gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời, thành ô uế và bị rủa sả ấy. Các ngươi thuộc về xã hội bất khiết ấy. Các ngươi không chỉ sống giữa chúng, mà các ngươi là một trong chúng, các ngươi đã phạm những sự gớm ghiếc ấy, và đã chọc giận Đức Chúa Trời như các ngươi đã nghe. Chính các ngươi là những người tôi đã nói đến suốt thời gian này dưới giáo lý này; các ngươi là những cư dân của Sô-đôm. Có lẽ các ngươi có thể nhìn hoàn cảnh của mình như không rất khủng khiếp; nhưng các ngươi ở trong Sô-đôm. — Dù các ngươi có thể đã được cải cách, và xuất hiện với một bề ngoài sạch sẽ, và một bộ mặt trơn tru với thế gian; nhưng chừng nào các ngươi còn ở trong một tình trạng tự nhiên, các ngươi là những cư dân bất khiết của Sô-đôm. Thế gian của loài người được chia thành hai đám, hay, như tôi có thể nói, thành hai thành: có thành Si-ôn, Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thành thánh khiết và yêu dấu; và có Sô-đôm, thành ô uế và bị rủa sả ấy, được chỉ định cho sự hủy diệt. Các ngươi thuộc về thành thứ hai trong hai thành này. Dù các ngươi có thể nhìn mình như tốt hơn một số người khác bao nhiêu, các ngươi thuộc về cùng một thành; cùng một đám với những kẻ gian dâm, và những kẻ say rượu, và những kẻ ngoại tình, và những kẻ thề thốt thông thường, và những kẻ cướp đường, và những kẻ cướp biển, và những người Sô-đôm. Dù các ngươi có thể nghĩ mình được phân biệt bao nhiêu, chừng nào các ngươi còn ở ngoài Đấng Christ các ngươi thuộc về cùng một xã hội; các ngươi thuộc về đám ấy, các ngươi kết hợp với chúng, và không tốt hơn chúng, ngoài việc các ngươi có những sự kiềm chế lớn hơn. Các ngươi được xem trong mắt của Đức Chúa Trời như xứng đáng được xếp hạng với chúng. Các ngươi và chúng hết thảy đều là những đối tượng của sự ghê tởm và gớm ghiếc, và có cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên các ngươi; các ngươi sẽ đi với chúng và bị hủy diệt với chúng, nếu các ngươi không thoát khỏi tình trạng hiện tại của mình. Vâng, các ngươi thuộc về cùng một xã hội và cùng một đám với ma quỷ, vì Sô-đôm không chỉ là thành của những người gian ác, mà nó là nơi giam giữ của mọi linh ô uế. Các ngươi thuộc về thành ấy được chỉ định cho một sự hủy diệt khủng khiếp, không thể tránh khỏi, phổ quát, nhanh chóng, và đột ngột; một thành có một cơn bão lửa và thạnh nộ treo trên nó. Nhiều người trong các ngươi bị thuyết phục về tình trạng khủng khiếp các ngươi đang ở trong khi ở trong Sô-đôm, và đang thực hiện một số nỗ lực để thoát khỏi cơn thạnh nộ treo trên nó. Hãy để những người như vậy được cảnh báo bởi những gì đã nói, để trốn để cứu sự sống mình, và không nhìn lại. Chớ nhìn lại, trừ khi các ngươi chọn có một phần trong cơn bão cháy đang giáng xuống trên thành ấy. — Chớ nhìn lại trong sự nhớ lại những sự hưởng thụ các ngươi đã có trong Sô-đôm, như luyến tiếc những điều dễ chịu các ngươi đã có ở đó, sau sự dễ dàng, sự an toàn, và sự vui thích các ngươi đã hưởng ở đó. Hãy nhớ vợ của Lót, vì bà đã nhìn lại, như không muốn hoàn toàn và mãi mãi rời bỏ sự dễ dàng, sự vui thích, và sự dư dật bà đã hưởng trong Sô-đôm, và như có ý muốn trở lại với chúng lần nữa: hãy nhớ điều gì đã xảy đến cho bà. — Hãy nhớ con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, là những người mong muốn quay trở lại vào Ê-díp-tô. Dân Số Ký 11:5. “Chúng tôi nhớ cá chúng tôi đã ăn ở Ê-díp-tô cách tự do, những dưa chuột, và những dưa gang, và những tỏi tây và hành, và tỏi.” Hãy nhớ kết cục là gì. Các ngươi phải sẵn lòng mãi mãi rời bỏ mọi sự dễ dàng, và vui thích, và lợi nhuận của tội lỗi, từ bỏ tất cả vì sự cứu rỗi, như Lót đã từ bỏ tất cả, và để lại tất cả những gì ông có, để thoát khỏi Sô-đôm. 63 Có ngày tháng, tháng 5 năm 1735. 64 Lu-ca 17:26. Bài Giảng V — Nhìn Lại Từ Sô-đôm (II) Bài Giảng V — Nhìn Lại Từ Sô-đôm (II) BÀI GIẢNG V. SỰ DẠI DỘT CỦA VIỆC NHÌN LẠI KHI TRỐN KHỎI SÔ-ĐÔM. Lu-ca 17:32. Hãy nhớ vợ của Lót. GIÁO LÝ từ những lời này là, Rằng chúng ta không nên nhìn lại khi chúng ta đang trốn khỏi Sô-đôm. — Sau khi đã xác nhận giáo lý này bằng nhiều lý do, chúng ta đã đến phần ứng dụng của nó trong một cách dùng cảnh báo cho những tội nhân trong một tình trạng tự nhiên, và đặc biệt cho những người đã được thức tỉnh và bị thuyết phục về tình trạng khủng khiếp họ đang ở trong đó, và đang mong muốn thoát khỏi cơn thạnh nộ sắp đến. Và để củng cố thêm cảnh báo này, hãy để tôi nài xin tất cả các ngươi đang ở trong tình trạng này, hãy cân nhắc những điều tôi sẽ nhắc đến bây giờ: 1. Sự hủy diệt mà các ngươi đang ở trong nguy hiểm thì khủng khiếp vô hạn hơn sự hủy diệt của Sô-đôm theo nghĩa đen mà Lót đã trốn khỏi. Sự hủy diệt của Sô-đôm và Gô-mô-rơ trong một cơn bão lửa và diêm sinh, chỉ là một cái bóng của sự hủy diệt của những người không tin kính trong địa ngục, và không hơn gì nó ngoài một cái bóng hay một bức tranh đối với một thực tại, hay hơn lửa được vẽ đối với lửa thật. Sự khốn khổ của địa ngục được bày tỏ bằng nhiều cái bóng và hình ảnh khác nhau trong Kinh Thánh, như sự tối tăm của bóng tối, một con sâu không bao giờ chết, một lò lửa, một hồ lửa và diêm sinh, những sự đau đớn của thung lũng con của Hin-nôm, một cơn bão lửa và diêm sinh. Lý do tại sao nhiều sự tương đồng như vậy được sử dụng, là bởi vì không điều nào trong chúng là đủ. Bất kỳ điều nào cũng chỉ một phần và rất không hoàn hảo trình bày lẽ thật, và vì vậy Đức Chúa Trời sử dụng nhiều điều. Vì vậy các ngươi cần vội vàng hơn nhiều trong sự trốn thoát của mình, và không nhìn lại phía sau mình, hơn Lót và vợ ông đã có khi họ trốn khỏi Sô-đôm; vì các ngươi mỗi ngày và mỗi khoảnh khắc đều ở trong nguy hiểm của một cơn bão khủng khiếp hơn một ngàn lần giáng xuống trên đầu mình, hơn cơn bão đã giáng trên Sô-đôm, khi Đức Giê-hô-va mưa diêm sinh và lửa từ Đức Giê-hô-va từ trời trên chúng; đến mức sẽ dại dột hơn rất nhiều cho các ngươi khi nhìn lại hơn là cho vợ của Lót. 2. Sự hủy diệt mà các ngươi đang ở trong nguy hiểm không chỉ lớn hơn sự hủy diệt tạm thời của Sô-đôm, mà lớn hơn sự hủy diệt đời đời của những cư dân của Sô-đôm. Vì dù các ngươi có thể nghĩ mình đã cư xử tốt bao nhiêu, các ngươi là những người đã tiếp tục không ăn năn dưới Phúc Âm vinh hiển, đã phạm tội nhiều hơn, và chọc giận Đức Chúa Trời nhiều hơn nhiều, và có tội lỗi lớn hơn trên mình, hơn những cư dân của Sô-đôm; dù các ngươi có thể dường như với chính mình, và có lẽ với người khác, là những tạo vật rất vô hại. Ma-thi-ơ 10:15. “Quả thật Ta nói với các ngươi, sẽ dễ chịu hơn cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ trong ngày phán xét, hơn cho thành ấy.” 3. Nhiều người, trong khi chúng, đã đang nhìn lại, đã bị bắt kịp đột ngột và bị chộp lấy bởi cơn bão thạnh nộ. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã không trì hoãn, trong khi chúng trì hoãn; nó đã không chờ đợi chút nào cho chúng quay lại và trốn chạy; mà lập tức chộp lấy chúng, và chúng đã qua khỏi hy vọng. Khi vợ của Lót nhìn lại, bà lập tức bị hủy diệt, Đức Chúa Trời đã thi hành sự nhẫn nại đối với bà trước đó. Khi bà nấn ná lúc khởi hành, những thiên sứ thúc giục bà, và chồng bà và con cái bà, hãy vội vàng. Không chỉ vậy, mà khi chúng vẫn trì hoãn, chúng đem bà ra, và đặt bà ở ngoài thành, Đức Giê-hô-va thương xót bà. Nhưng bây giờ khi, bất chấp sự thương xót này, và những cảnh báo đã được đưa ra cho bà, bà nhìn lại, Đức Chúa Trời không thi hành sự nhẫn nại nào nữa đối với bà, mà lập tức tiến hành đưa bà đến sự chết. Bây giờ Đức Chúa Trời cũng đã thương xót các ngươi cách tương tự. Các ngươi trong thời gian qua đã nấn ná; các ngươi đã được cảnh báo bởi thiên sứ về nguy hiểm của mình, và bị thúc giục hãy vội vàng và trốn chạy; nhưng các ngươi đã trì hoãn. Và bây giờ cuối cùng Đức Chúa Trời như thể đã nắm lấy các ngươi, bởi những sự cáo trách của Thánh Linh Ngài, để kéo các ngươi ra khỏi Sô-đôm; và vì vậy hãy nhớ vợ của Lót. Nếu bây giờ, sau tất cả, các ngươi nhìn lại, khi Đức Chúa Trời đã thương xót các ngươi như vậy, các ngươi sẽ có lý do để sợ, rằng Đức Chúa Trời sẽ đột ngột hủy diệt các ngươi. Nhiều người, khi chúng đã đang nhìn lại, và trì hoãn đến một thời điểm khác, đã không bao giờ có một cơ hội khác nữa; chúng đã bị hủy diệt đột ngột, và điều đó không có phương cứu chữa. 4. Nếu các ngươi nhìn lại, và sống lâu sau đó, sẽ có nguy hiểm lớn lao rằng các ngươi sẽ không bao giờ tiến xa hơn nữa. Cách duy nhất để tìm kiếm sự cứu rỗi là tiến về phía trước với mọi sức mạnh của mình, và vẫn nhìn và tiến về phía trước, không bao giờ đứng yên hay chậm lại bước đi của mình. Khi vợ của Lót dừng lại trong sự trốn chạy của mình và đứng yên để bà có thể nhìn, hình phạt của bà là, rằng ở đó bà phải đứng đời đời; bà không bao giờ tiến xa hơn nữa; bà không bao giờ đi quá nơi ấy: mà ở đó bà đứng như một tượng muối, một tượng đài bền vững và đài kỷ niệm của cơn thạnh nộ, vì sự dại dột và gian ác của bà. Cũng vậy rất thường với những người sa ngã lại, dù chúng có thể sống một thời gian đáng kể sau đó. Khi chúng nhìn lại, sau khi chúng đã chịu nhiều nỗi đau vì sự cứu rỗi của mình, chúng mất tất cả, chúng đặt mình dưới những bất lợi lớn lao; bằng cách dập tắt Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và mất những sự cáo trách của mình, chúng làm cứng lòng mình cách khủng khiếp, và làm tê liệt linh hồn mình. Chúng mở đường cho những sự nản lòng, củng cố và thiết lập cách khủng khiếp lợi ích của tội lỗi trong lòng chúng, nhiều cách ban cho Sa-tan những lợi thế lớn lao để hủy hoại chúng, và chọc giận Đức Chúa Trời thường xuyên hoàn toàn lìa bỏ chúng cho sự cứng lòng. Khi chúng đến nhìn lại, linh hồn chúng lập tức trở nên chết và cứng như thân thể của vợ Lót. Và dù chúng sống lâu sau đó, chúng không bao giờ tiến xa hơn nữa; nó tệ hơn cho chúng hơn là nếu chúng lập tức bị hư mất. Khi con người trong việc trốn khỏi Sô-đôm nhìn lại, trường hợp cuối cùng của chúng tệ hơn nhiều so với trường hợp đầu tiên; Ma-thi-ơ 12:43, 44, 45. Và kinh nghiệm xác nhận, rằng không ai thường khó được đem đến sự ăn năn như những người sa ngã lại. 5. Nó có thể khuấy động các ngươi trốn để cứu sự sống mình, và không nhìn lại phía sau mình, khi các ngươi cân nhắc bao nhiêu người gần đây đã trốn đến núi, trong khi các ngươi vẫn còn lại trong Sô-đôm. Đức Chúa Trời đã ban cho nhiều người sự khôn ngoan để trốn đến Đấng Christ, núi của sự an toàn! Chúng đã trốn đến thành nhỏ Xoa, là thành Đức Chúa Trời sẽ tha và không bao giờ hủy diệt. Các ngươi đã thấy bao nhiêu người thuộc mọi loại tìm đến từ Sô-đôm đến đó, như tin lời của Đức Chúa Trời bởi những thiên sứ, rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ hủy diệt nơi ấy. Chúng ở trong một tình trạng an toàn; chúng đã ra khỏi tầm của cơn bão; lửa và diêm sinh không thể làm hại chúng ở đó. Nhưng các ngươi vẫn còn lại trong thành bị rủa sả ấy giữa đám bị rủa sả ấy. Các ngươi vẫn ở trong Sô-đôm, là thành Đức Chúa Trời sắp hủy diệt cách khủng khiếp như vậy, nơi các ngươi ở trong nguy hiểm mỗi phút có những cạm bẫy, lửa, và diêm sinh, giáng xuống trên đầu mình. — Dù nhiều người như vậy đã đạt được, nhưng các ngươi chưa đạt được sự giải thoát. Điều tốt đã đến, nhưng các ngươi chưa thấy điều gì của nó. Người khác hạnh phúc, nhưng không ai biết điều gì sẽ xảy đến cho các ngươi: các ngươi không có phần hay suất nào trong sự cứu rỗi vinh hiển của những linh hồn ấy, là sự gần đây đã ở giữa chúng ta. — Sự cân nhắc về điều này phải khuấy động các ngươi cách hiệu quả để trốn thoát, và trong sự trốn thoát của mình hãy tiến về phía trước — vẫn tiến về phía trước — và quyết tâm tiến về phía trước mãi mãi, bất cứ điều gì ở trên đường, chớ nghe bất kỳ cám dỗ nào, và không bao giờ nhìn lại, hay trong bất kỳ cách nào chậm lại hay giảm bớt những nỗ lực của mình chừng nào các ngươi còn sống, mà nếu có thể hãy gia tăng trong chúng ngày càng hơn. 6. Sự sa ngã lại sau một thời điểm như thế này, 65 sẽ có một khuynh hướng lớn lao hơn rất nhiều để đóng ấn sự hư mất của một người hơn vào một thời điểm khác. Con người có phương tiện càng lớn, những tiếng gọi càng lớn và những lợi thế càng lớn chúng ở dưới, sự sa ngã lại càng nguy hiểm, nó càng có khuynh hướng gia tăng tội lỗi, chọc giận Đức Chúa Trời, và làm cứng lòng. Chúng ta, trong vùng đất ánh sáng này, đã lâu hưởng những lợi thế lớn hơn hầu hết thế gian. Nhưng những lợi thế con người đang ở dưới bây giờ cho sự cứu rỗi của mình, có lẽ gấp mười lần những gì chúng đã có vào những thời điểm như chúng ta thường sống trong đó; và sự sa ngã lại sẽ tương ứng là tội lỗi lớn hơn, và nguy hiểm hơn cho linh hồn. Các ngươi đã thấy vinh quang của Đức Chúa Trời và những việc kỳ diệu của Ngài giữa chúng ta, cách kỳ diệu nhất. — Vì vậy nếu các ngươi nhìn lại sau điều này, sẽ có nguy hiểm lớn lao rằng Đức Chúa Trời sẽ thề trong cơn thạnh nộ của Ngài, rằng các ngươi sẽ không bao giờ vào sự yên nghỉ của Ngài; như Đức Chúa Trời đã thề về những người muốn quay trở lại vào Ê-díp-tô, sau khi chúng đã thấy những việc kỳ diệu Đức Chúa Trời đã làm cho Y-sơ-ra-ên. Dân Số Ký 14:22, 23. “Bởi vì tất cả những người ấy đã thấy vinh quang của Ta và những phép lạ của Ta Ta đã làm ở Ê-díp-tô, và trong đồng vắng, và đã thử Ta bây giờ mười lần này, và đã không nghe tiếng Ta; chắc chắn chúng sẽ không thấy vùng đất Ta đã thề với tổ phụ chúng, bất kỳ ai trong chúng đã chọc giận Ta cũng sẽ không thấy nó.” — Những việc kỳ diệu chúng ta đã thấy giữa mình gần đây, đã có một bản chất vinh hiển hơn những việc con cái Y-sơ-ra-ên đã thấy ở Ê-díp-tô và trong đồng vắng. 7. Chúng ta không biết nhưng rằng phần lớn của thế gian gian ác, vào ngày nay, ở trong hoàn cảnh của Sô-đôm, khi Lót trốn khỏi nó; có một sự hủy diệt bề ngoài, tạm thời nào đó treo trên nó. Dường như như thể một điều lớn lao nào đó đang đến; tình trạng của mọi sự trong thế gian dường như chín muồi cho một cuộc cách mạng lớn lao nào đó. Thế gian đã đến một mức độ gian ác khủng khiếp như vậy, đến mức có lẽ tiếng kêu của nó đã thấu lên đến trời; và khó có thể Đức Chúa Trời sẽ để mọi sự tiếp tục, như chúng hiện nay, lâu hơn nữa. Có lẽ Đức Chúa Trời sẽ không lâu nữa xuất hiện trong sự oai nghi khủng khiếp để bênh vực chính nghĩa của Ngài; và bấy giờ không ai sẽ an toàn mà ở ngoài Đấng Christ. Bây giờ vì vậy mọi người phải trốn để cứu sự sống mình, và thoát đến núi, kẻo bị thiêu hủy. Chúng ta không thể chắc chắn nói Đức Chúa Trời sắp làm gì, nhưng điều này chúng ta có thể biết, rằng những người ở ngoài Đấng Christ đang ở trong một tình trạng không an toàn nhất. 8. Để củng cố cảnh báo này chống lại việc nhìn lại, hãy để tôi nài xin các ngươi cân nhắc khuynh hướng quá mức đối với nó có trong lòng. Lòng của con người là một lòng sa ngã lại. Có trong lòng một tình yêu lớn lao và một ước muốn luyến tiếc hướng về sự dễ dàng, vui thích, và những sự hưởng thụ của Sô-đôm, như đã có trong vợ của Lót, mà bởi đó con người liên tục dễ bị cám dỗ để nhìn lại. Lòng hướng về Sô-đôm nhiều đến mức khó giữ con mắt khỏi quay về hướng ấy, và đôi chân khỏi hướng về đó. Khi con người dưới những sự cáo trách bị đặt vào việc trốn chạy, nó là một sự ép buộc đơn thuần, nó là bởi vì Đức Chúa Trời nắm lấy tay chúng, như Ngài đã nắm lấy tay của Lót và vợ ông, và kéo chúng đi xa như vậy. Nhưng khuynh hướng của lòng là quay trở lại Sô-đôm. Con người cũng rất dễ sa ngã lại qua sự nản lòng. Lòng không vững, sớm mệt mỏi, và dễ nghe những cám dỗ làm nản lòng. Một chút khó khăn và trì hoãn sớm vượt qua những quyết tâm yếu ớt của nó. Và sự nản lòng có khuynh hướng đến sự sa ngã lại: nó làm yếu tay của con người, nằm như một trọng lượng chết trên lòng chúng, và khiến chúng kéo lê nặng nề; và nếu nó tiếp tục lâu, nó rất thường kết thúc trong sự an toàn và vô cảm. Những sự cáo trách thường bị rũ bỏ theo cách ấy: chúng trước tiên bắt đầu biến mất với sự nản lòng. Sự sa ngã lại là một căn bệnh cực kỳ bí mật trong cách hoạt động của nó. Nó là một chứng bệnh tâng bốc; nó hoạt động như một sự hao mòn, trong đó con người thường tự tâng bốc mình rằng chúng không tệ hơn, mà tốt hơn một chút, và đang trên đường hy vọng để hồi phục, cho đến vài ngày trước khi chúng chết. Cũng vậy sự sa ngã lại thường đến từng mức độ, và đánh cắp trên con người cách vô cảm, và chúng vẫn tự tâng bốc mình rằng chúng không sa ngã lại. — Chúng bào chữa rằng chúng vẫn đang tìm kiếm, và chúng hy vọng chúng chưa mất những sự cáo trách của mình. Và đến lúc chúng phát hiện ra nó, và không thể giả vờ như vậy nữa, chúng thường đã đi xa đến mức, chúng không quan tâm nhiều nếu chúng đã mất những sự cáo trách của mình. Và khi nó đến mức ấy, nó thường là một trường hợp đã mất về những sự cáo trách ấy. Như vậy chúng tự làm mù mình, và giữ mình vô cảm về căn bệnh của chính mình, và vì vậy không bị kinh hãi bởi nó, cũng không được thức tỉnh để sử dụng những phương tiện để cứu giúp, cho đến khi nó qua khỏi sự chữa trị. Như vậy sự sa ngã lại thường đến trên con người
đã có một thời gian dưới bất kỳ sự cáo trách đáng kể nào, và sau đó mất chúng. Hãy để sự cân nhắc về nguy hiểm này của các ngươi khích lệ các ngươi đến sự chăm sóc và siêng năng lớn lao nhất để giữ lòng mình, và đến sự tỉnh thức và cầu nguyện hằng chống lại sự sa ngã lại. Và hãy để nó đặt các ngươi vào những nỗ lực để củng cố những quyết tâm của mình về việc canh giữ chống lại mọi điều có khuynh hướng trái ngược, để các ngươi quả thật có thể bền đỗ cho đến cuối cùng, vì bấy giờ các ngươi sẽ biết, nếu các ngươi tiếp tục theo để biết Chúa. 65 Thời kỳ phục hưng tôn giáo tại Northampton, năm 1735 sau Công nguyên. Bài Giảng VI — Những Lời Cảnh Báo Của Kinh Thánh Bài Giảng VI — Những Lời Cảnh Báo Của Kinh Thánh BÀI GIẢNG VI. 66 NHỮNG LỜI CẢNH BÁO CỦA KINH THÁNH ĐƯỢC THÍCH ỨNG CÁCH TỐT NHẤT CHO VIỆC THỨC TỈNH VÀ BIẾN ĐỔI NHỮNG TỘI NHÂN. Lu-ca 16:31. Người ấy nói với người ấy rằng, Nếu họ không nghe Môi-se và các tiên tri, họ cũng sẽ không bị thuyết phục, dù có một người sống lại từ kẻ chết. Ở ĐÂY chúng ta có một câu chuyện về cách người giàu ở trong địa ngục — sau khi đã vô ích cầu xin Áp-ra-ham sai La-xa-rơ đến cứu giúp mình — cầu nguyện rằng La-xa-rơ có thể được sai đến với những anh em của mình để cảnh báo họ, để họ có thể chăm sóc cho sự cứu rỗi của mình, và thoát khỏi nơi đau đớn ấy. Nhân tiện, có thể thích hợp để nhận xét, rằng chúng ta không thể từ điều này kết luận, rằng những người bị hư mất sẽ có bất kỳ sự vận hành nào của tình cảm tự nhiên đối với những người thân gần của họ trong thế gian này, hay bất kỳ sự quan tâm nào cho sự cứu rỗi của họ. Mục đích của Đấng Christ chỉ là cách ngụ ngôn để trình bày những ý nghĩ khác biệt nào những người trần gian và gian ác sẽ có về mọi sự, khi ở trong địa ngục, so với những gì họ có trong khi ở trên đất. Người giàu, khi ông ở trên đất, chỉ quan tâm đến danh dự, sự dễ dàng, và vui thích của mình, và không nghĩ đáng để chăm sóc cho linh hồn mình, và chịu nhiều nỗi đau để thoát khỏi địa ngục. Nhưng bây giờ ông có một tâm trí khác, và nhận biết rằng nếu năm anh em của ông, là những người sống trong cùng một sự bỏ bê vô tư đối với linh hồn mình như ông đã làm, biết địa ngục là gì, chúng sẽ chăm sóc nhiều hơn. Nhưng điều này dường như được đặt vào trong ngụ ngôn chủ yếu để giới thiệu những gì tiếp theo, lời đáp Áp-ra-ham đã đưa ra cho ông, Lu-ca 16:29 Chúng có Môi-se và các tiên tri, hãy để chúng nghe họ. Như muốn nói, Chúng đã có dồi dào cảnh báo và chỉ dẫn rồi, mà chính Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng, hãy để chúng sử dụng điều đó. Người giàu đáp lại, Không, tổ phụ Áp-ra-ham, nhưng nếu có một người từ kẻ chết đến với chúng, chúng sẽ ăn năn 67. Rồi đến những lời của bản văn, Người ấy nói với người ấy rằng, Nếu họ không nghe Môi-se và các tiên tri, họ cũng sẽ không bị thuyết phục, dù có một người sống lại từ kẻ chết 68. Bởi Môi-se và các tiên tri có nghĩa là toàn bộ Cựu Ước, là toàn bộ chính điển của Kinh Thánh chúng có vào thời ấy. Việc nghe họ ngụ ý, chú ý đến những gì chúng nói, tin chúng, và vâng phục chúng — chúng sẽ không bị . thuyết phục — tức là, chúng sẽ không bị thuyết phục để chăm sóc kỹ lưỡng cho linh hồn mình, từ bỏ tội lỗi mình và quay về với Đức Chúa Trời, để tránh nơi đau đớn này — dù , một người sống lại từ kẻ chết ; dù một người như vậy từ thế giới vô hình, hoặc từ thiên đàng, nơi chúng thấy những sự đau đớn của những người bị hư mất, hoặc từ địa ngục, nơi chúng cảm nhận chúng. GIÁO LÝ. Những lời cảnh báo của lời Đức Chúa Trời thích hợp hơn để đạt được mục đích thức tỉnh những tội nhân, và đem chúng đến sự ăn năn, hơn việc một người sống lại từ kẻ chết để cảnh báo chúng. Trong đoạn này, Môi-se và các tiên tri dường như không chỉ được ngang bằng với những lời cảnh báo của một người từ thế giới vô hình, mà còn được ưa thích hơn chúng. Chúng có Môi-se và các tiên tri, hãy để chúng nghe họ: chúng đã có những phương tiện ấy mà Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã thấy là thích hợp nhất cho chúng, và phù hợp hơn với bản thể và hoàn cảnh của chúng, hơn việc một người sống lại từ kẻ chết. — Nhưng dù có thể có bất kỳ điều gì hơn một sự ngang bằng nhất thiết được suy ra hay không; nhưng nếu chỉ những lời cảnh báo của Cựu Ước có một khuynh hướng ngang bằng để đem con người đến sự ăn năn, như việc một người sống lại từ kẻ chết; thì chắc chắn những điều này, cùng với sự mặc khải rõ ràng hơn nhiều dưới sự ban phát Phúc Âm bởi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài — trong đó chúng ta được nói dồi dào rõ ràng hơn về một thế giới khác, và trong đó sự sống và sự không hư nát được đem ra ánh sáng — phải có một khuynh hướng và sự thích hợp lớn lao hơn nhiều để đạt được những mục đích này. Những tội nhân có khuynh hướng tìm lỗi với những phương tiện ân điển chúng hưởng, và tự nói với mình, Nếu tôi đã từng thấy địa ngục, hoặc đã từng nghe tiếng kêu của những người bị hư mất, hoặc đã từng thấy một người đã cảm nhận những sự đau đớn của địa ngục, hoặc đã thấy chúng ở một khoảng cách, điều đó sẽ thức tỉnh tôi; bấy giờ tôi sẽ từ bỏ mọi tội lỗi của mình, và sẽ làm bất cứ điều gì tôi có thể để thoát khỏi địa ngục. Nhưng bây giờ tôi chỉ được nói về địa ngục trong Kinh Thánh và bởi những mục sư; và chưa bao giờ có bất kỳ ai trong thế gian này đã thấy hay cảm nhận nó: đến mức tôi sẵn sàng nghĩ nó chỉ là sự lừa dối và tưởng tượng đơn thuần. Làm sao tôi biết có bất kỳ địa ngục nào? Làm sao tôi biết khi tôi chết sẽ không có một sự kết thúc của tôi? Nhưng chính sự không sẵn lòng của những tội nhân đối với công việc lớn lao này, mà chúng được hướng đến, khiến chúng tìm lỗi với những phương tiện và lợi thế của mình. Những kẻ lười biếng và chểnh mảng, là những người ghét tự khuấy động mình, là những người phản đối. “Đường của kẻ lười biếng như một hàng rào gai. 69 ” — Những tội nhân không biết chúng sẽ có gì. Chúng cố định ghét việc cắt đứt tội lỗi mình bởi sự công chính; và để làm cho vấn đề đáng tha thứ hơn, chúng phản đối sự đầy đủ của những phương tiện của mình, và vì vậy chúng sẽ không tin, trừ khi chúng thấy địa ngục, hoặc thấy một người nào đó đã thấy nó. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng biết bản thể và hoàn cảnh của chúng ta, biết điều gì thích ứng nhất với chúng. Ngài, Đấng đã làm những quan năng của linh hồn chúng ta, biết điều gì sẽ có khuynh hướng lớn lao nhất để cảm động chúng, và tác động trên chúng. Ngài, Đấng đang tranh đấu với chúng ta, để đem chúng ta đến sự ăn năn và sự cứu rỗi, sử dụng những phương tiện thích hợp nhất và tốt nhất. Trong việc sắp đặt và chỉ định những phương tiện của sự cứu rỗi của chúng ta, Ngài chọn tốt hơn cho chúng ta hơn chúng ta sẽ chọn cho chính mình. Giả sử một người sống lại từ kẻ chết để cảnh báo những tội nhân, hoặc từ thiên đàng, nơi chúng thấy sự khốn khổ của những người bị hư mất, hoặc từ địa ngục, nơi chúng cảm nhận nó; và sẽ nói những sự đau đớn ấy thê thảm như thế nào, sau khi đã thấy hoặc cảm nhận chúng; và giả sử người ấy sẽ xác nhận những gì mình nói, bằng cách tuyên bố rằng mình đã thấy khói của những sự đau đớn của chúng, sự nổi giận của ngọn lửa, đám ma quỷ và những linh hồn bị hư mất khủng khiếp cùng nhau, và đã nghe những tiếng kêu và tiếng la thê thảm của chúng; hoặc giả sử người ấy sẽ nói rằng mình đã cảm nhận chúng, và sẽ bày tỏ bằng lời nói và hành động tình trạng buồn thảm của những người bị hư mất và sự cực đoan của những sự đau đớn của chúng; điều này có lẽ sẽ làm sợ hãi và kinh hãi lớn lao nhiều tội nhân là những người không bị kinh hãi bởi việc đọc Kinh Thánh, cũng không bởi việc nghe giảng về những sự đau đớn của địa ngục. Nhưng nó sẽ rất nhiều bởi vì sự bất thường và lạ lùng của sự việc. Con người có khuynh hướng bị ảnh hưởng nhiều bởi những điều lạ lùng, và bị sợ hãi nhiều bởi những bóng ma trong bóng tối, bởi vì chúng bất thường. Nhưng nếu chúng thông thường như việc giảng dạy, chúng sẽ mất tác dụng của mình. Có thể rằng vào một dịp bất thường như vậy, như việc một người sống lại từ kẻ chết, trong một thời gian con người sẽ cải cách đời sống mình, và có thể một số người có thể bị ảnh hưởng đến mức không bao giờ quên nó. Nhưng chúng ta phải cân nhắc điều nào sẽ có khuynh hướng lớn lao nhất để thức tỉnh chúng ta, nếu cả hai đều mới và bất thường như nhau, được cảnh báo về sự khốn khổ của địa ngục bởi chính Đức Chúa Trời lớn lao, tuyên bố như thể từ thiên đàng địa ngục khủng khiếp như thế nào, và cảnh báo chúng ta dồi dào về nó; hoặc chỉ được cảnh báo bởi một người đến từ thế giới vô hình, là người đã thấy hoặc cảm nhận những sự khốn khổ này. Chính trong cái nhìn này chúng ta sẽ cân nhắc vấn đề; và chúng ta sẽ cho thấy những lợi thế nào cách cảnh báo trước có trên cách sau: hay những lời cảnh báo của lời Đức Chúa Trời có khuynh hướng lớn lao hơn như thế nào để thức tỉnh những tội nhân và đem chúng đến sự ăn năn, hơn việc một người sống lại từ kẻ chết để cảnh báo chúng. 1. Đức Chúa Trời, trong nhiều phương diện, biết tốt hơn những gì thuộc về hình phạt của những tội nhân hơn những linh hồn đã lìa đời. Những linh hồn đã lìa đời chắc chắn biết những sự đau đớn của địa ngục là gì, tốt hơn nhiều so với bất kỳ ai trên đất. Những linh hồn của những kẻ ác cảm nhận chúng, và những linh hồn của những thánh đồ thấy chúng từ xa. Đức Chúa Trời tôn vinh sự công chính của Ngài trong hình phạt của những người không tin kính, trước mắt của những thánh đồ và thiên sứ, và bởi đó khiến chúng ngưỡng mộ hơn sự giàu có của lòng tốt của Ngài trong việc chọn chúng cho sự sống. Như người giàu thấy La-xa-rơ ở thiên đàng từ xa, cũng vậy La-xa-rơ thấy người giàu ở trong địa ngục; ông thấy những sự đau đớn của địa ngục; và vì vậy người giàu mong muốn ông có thể được sai đến cảnh báo những anh em của mình. — Và nếu một người sống lại từ kẻ chết để cảnh báo những người gian ác, nếu nó có thức tỉnh chúng chút nào, nó sẽ là bởi vì người ấy biết những sự đau đớn của địa ngục là gì bởi sự hiểu biết của chính mình, và có thể mô tả chúng cho người khác, như đã thấy và cảm nhận chúng. Nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời thấy mọi sự biết cũng như bất kỳ ai trong kẻ chết, những sự đau khổ hiện tại của những người bị hư mất là gì. Ngài ở khắp mọi nơi hiện diện với con mắt thấy mọi sự của Ngài. Ngài ở trên thiên đàng và trong địa ngục, và ở trong và xuyên qua mọi phần của sự sáng tạo. Ngài ở nơi mọi ma quỷ ở; và nơi mọi linh hồn bị hư mất ở, Ngài hiện diện bởi sự hiểu biết và bản thể của Ngài. Ngài không chỉ biết cũng như những người ở trên thiên đàng, là những người thấy ở một khoảng cách; mà Ngài biết hoàn hảo như những người cảm nhận sự khốn khổ. Ngài thấy vào những nơi sâu thẳm nhất của lòng của những linh hồn khốn khổ ấy. Ngài thấy mọi nỗi buồn và thống khổ ở đó; vì Ngài nâng đỡ chúng trong sự hiện hữu. Chúng và mọi quyền năng của linh hồn chúng, mà bởi đó chúng có khả năng hoặc hạnh phúc hoặc khốn khổ, đều ở trong tay Ngài. Bên cạnh đó, chính cơn thạnh nộ của Ngài chúng chịu đựng; Ngài đo lường cho chúng những phần hình phạt riêng của chúng; Ngài làm cho cơn thạnh nộ của Ngài đi vào trong chúng; Ngài là một ngọn lửa thiêu đốt đối với chúng; cơn giận của Ngài là lửa ấy, mà trong đó chúng bị đau đớn. Vì vậy Ngài chắc chắn có thể ban cho chúng ta một câu chuyện rõ ràng và riêng biệt, và chân thật, về địa ngục, như chính những người bị hư mất, nếu chúng sống lại từ kẻ chết. Ngài không cần ai thông báo cho Ngài. Ngài biết tốt hơn nhiều sự đời đời của những sự đau đớn ấy là gì hơn bất kỳ ai trong chúng. Ngài có thể nói với chúng ta tốt hơn sự đời đời là một điều khủng khiếp như thế nào. Ngài biết tốt hơn sự phán xét tương lai của những tội nhân sẽ là gì, khi Chúa Giê-xu sẽ đến trong lửa cháy để báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm. Ngài biết tốt hơn nhiều chúng sự đau đớn của những kẻ ác bấy giờ sẽ gia tăng bao nhiêu. 2. Chúng ta có lẽ thật trên những nền tảng chắc chắn hơn từ lời chứng của Đức Chúa Trời, hơn chúng ta có thể có nó từ lời chứng của một người sống lại từ kẻ chết. Giả sử một người sống lại từ kẻ chết, và nói với chúng ta về sự khủng khiếp của những sự đau đớn của địa ngục; đó sẽ là một nền tảng bấp bênh biết bao để xây dựng trên đó, trong một vấn đề quan trọng như vậy, trừ khi chúng ta xem nó như được xác nhận bởi lời chứng thiêng liêng. Chúng ta sẽ không chắc chắn liệu có một sự lừa dối nào trong trường hợp không. Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không thể nói dối; và chúng ta có thể biết rằng vấn đề đúng như Ngài tuyên bố nó cho chúng ta. Nhưng nếu một người đến từ kẻ chết, chúng ta không thể chắc chắn như vậy rằng chúng ta không bị áp đặt trong bất kỳ cách nào. Chúng ta không thể chắc chắn như vậy rằng người làm chứng tự mình không chịu một sự lừa dối nào. Chúng ta không thể chắc chắn rằng vấn đề không bị kéo căng quá cao, và được trình bày lớn hơn nó thật sự là. Một người đến từ kẻ chết không thể, chỉ bởi sức mạnh của lời chứng của chính mình, làm cho chúng ta chắc chắn rằng chúng ta sẽ đến nơi đau đớn ấy nếu chúng ta không ăn năn và cải cách. Và nếu có nhiều nhân chứng hơn một người từ kẻ chết đến, nếu có bao nhiêu đi nữa, nhưng không có thẩm quyền nào ngang bằng với thẩm quyền của Đức Chúa Trời; không có lời chứng nào của những linh hồn từ thế giới vô hình sẽ không thể tranh cãi và không thể nghi ngờ như lời chứng thiêng liêng. Làm sao chúng ta có thể biết, trừ khi bởi một sự mặc khải thiêng liêng nào đó, rằng những người đến từ kẻ chết đã không đến để lừa dối chúng ta? Làm sao chúng ta có thể biết chúng gian ác như thế nào, hoặc tốt như thế nào, và trên những quan điểm nào chúng hành động? Trong khi chúng ta có nền tảng lớn lao nhất để được bảo đảm, rằng Đấng Đầu Tiên, và Nguồn của mọi sự hiện hữu và hoàn hảo, không là gì ngoài chính ánh sáng và lẽ thật, và vì vậy không thể Ngài lừa dối hay bị lừa dối. 3. Những lời cảnh báo của lời Đức Chúa Trời có lợi thế lớn lao, bởi vì sự lớn lao và oai nghi của Đấng phán. Những lời nói và tuyên bố của những người lớn lao, ưu tú, và đáng tôn trọng, có một khuynh hướng lớn lao hơn để cảm động những tình cảm, hơn những tuyên bố của những người khác ít ưu tú hơn. Những điều được nói bởi một vị vua ảnh hưởng hơn những điều tương tự được nói bởi một người hèn hạ. Nhưng Đức Chúa Trời lớn lao vô hạn hơn những vị vua; Ngài là Vua phổ quát của trời và đất, Đấng Tối Cao tuyệt đối của mọi sự. Bây giờ, điều gì có thể có khuynh hướng lớn lao hơn để đánh vào tâm trí và cảm động lòng, hơn việc được cảnh báo bởi Đấng lớn lao và vinh hiển này? Chúng ta sẽ không bị cảm động khi Ngài phán, Đấng đã làm trời và đất bởi lời của quyền năng Ngài sao? Nếu những lời nói, tuyên bố, và cảnh báo trực tiếp của Ngài, sẽ không ảnh hưởng chúng ta, điều gì sẽ? Ê-sai 1:2. “Hãy nghe, hỡi các tầng trời, và hãy lắng tai, hỡi đất, vì Đức Giê-hô-va đã phán.” — Điều đó phù hợp với mục đích hiện tại chúng ta có trong Ma-thi-ơ 21:37. “Nhưng cuối cùng người ấy sai con mình đến, nói rằng, Chúng sẽ kính trọng con ta.” Người ấy đã sai những đầy tớ của mình trước, nhưng chúng không quan tâm đến họ. Vì vậy người ấy sai con mình, là một sứ giả lớn lao và đáng tôn trọng hơn nhiều, và nói, Chắc chắn chúng sẽ quan tâm đến người ấy. Điều gì nếu Đức Chúa Trời sai những sứ giả từ kẻ chết đến cảnh báo chúng ta, ngay cả nhiều người liên tiếp, và con người từ chối chúng; chúng ta sẽ hợp lý lập luận, rằng nó sẽ có một khuynh hướng lớn lao hơn nhiều để khiến con người quan tâm và vâng phục lời khuyên, nếu Ngài sai Con Ngài, hoặc tự mình đến. Nhưng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, và trong đó Ngài đã tự mình đến. Ngài đã xuống từ thiên đàng, và mang lấy bản thể của chúng ta, và ở giữa chúng ta, dạy dỗ và cảnh báo chúng ta về địa ngục và sự hư mất. Trong Kinh Thánh, chúng ta không chỉ có những lời cảnh báo ấy được ban cho bởi sự cảm hứng của các tiên tri, mà chúng ta có chính những lời của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã phán như thể bởi chính miệng Ngài. Trong Cựu Ước có tiếng của Ngài ra khỏi giữa lửa và bóng tối, từ núi Si-na-i; và trong Tân Ước, chúng ta có Đức Chúa Trời phán với chúng ta, như ở giữa chúng ta. Ngài đã xuống từ thiên đàng, và chỉ dẫn chúng ta cách quen thuộc trong một thời gian dài; và chúng ta có những chỉ dẫn của Ngài được ghi lại trong Kinh Thánh của mình. — Bây giờ, điều nào có khuynh hướng lớn lao nhất để ảnh hưởng con người, có một trong những linh hồn đã lìa đời được sai trở lại vào thân thể của nó để cảnh báo chúng, hay có chính Đức Chúa Trời mang lấy một thân thể và cảnh báo chúng? 4. Nó rõ ràng hơn cho thấy tầm quan trọng của sự việc, rằng Đức Chúa Trời phải trực tiếp quan tâm chính Ngài trong đó, hơn việc một người đến từ kẻ chết sẽ làm. Những điều mà những vị vua trực tiếp quan tâm chính mình nhất thường là những vấn đề quan trọng nhất, trong khi chúng để những mối quan tâm nhỏ hơn được quản lý bởi những quan chức của chúng. Và chắc chắn đó phải là một vấn đề rất quan trọng, mà trong đó Đức Chúa Trời cho thấy chính Ngài quan tâm như vậy như Ngài làm trong sự cứu rỗi của chúng ta. Đức Chúa Trời, trong mọi thời đại của thế gian, đã cho thấy chính Ngài rất quan tâm trong vấn đề này. Ngài đã cảnh báo chúng ta dồi dào như thế nào trong lời thánh của Ngài? Ngài đã cho thấy chính Ngài tha thiết như thế nào trong đó! Ngài đã sử dụng bao nhiêu luận cứ và sự biện luận, để chúng ta có thể tránh đường đến địa ngục! — Điều này rõ ràng lập luận, rằng điều chúng ta được cảnh báo là một vấn đề quan tâm tột độ, và chứng minh nó nhiều hơn nhiều so với nếu chúng ta chỉ được cảnh báo bởi một người sống lại từ kẻ chết. 5. Đức Chúa Trời cảnh báo chúng ta về nguy hiểm hư mất của mình có một khuynh hướng lớn lao hơn để có ảnh hưởng trên chúng ta, bởi vì Ngài là Quan Án của chúng ta. Sự hư mất là một hình phạt mà Ngài kết án và Ngài giáng xuống. Điều Ngài cảnh báo chúng ta là chính cơn thạnh nộ và sự báo thù của Ngài. Trong lời Ngài chúng ta có những lời đe dọa của Ngài chống lại tội lỗi được tuyên bố bởi chính Ngài. Ngài nói với chúng ta, rằng nếu chúng ta tiếp tục trong tội lỗi, Ngài sẽ hủy diệt chúng ta, và ném chúng ta, ra khỏi mắt Ngài, và đổ cơn thạnh nộ của Ngài trên chúng ta, và giữ chúng ta đời đời dưới sự khốn khổ. Ngài tự nói với chúng ta như vậy; và điều này có một khuynh hướng lớn lao hơn nhiều để ảnh hưởng chúng ta, hơn việc được nói như vậy bởi một người khác, là người không phải là quan án của chúng ta, là người không có trong tay quyền năng làm cho chúng ta khốn khổ. — Khi một vị vua trực tiếp đe dọa sự không hài lòng của chính mình, nó có một khuynh hướng lớn lao hơn để làm kinh hãi con người, hơn khi một người khác đe dọa nó, hoặc cảnh báo chúng về nguy hiểm. 6. Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn, và biết tốt hơn cách phán với chúng ta để thuyết phục chúng ta, hơn một người sống lại từ kẻ chết. Ngài biết hoàn hảo bản thể và tình trạng của chúng ta, và biết cách thích ứng những chỉ dẫn và cảnh báo của Ngài với khung và hoàn cảnh của chúng ta trong thế gian; và không nghi ngờ gì phương pháp Đức Chúa Trời đã chọn, phù hợp với sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, và thích ứng nhất với bản thể của chúng ta. Nếu một người đến từ địa ngục để cảnh báo những tội nhân, có thể người ấy sẽ nói với chúng về địa ngục cách như vậy có khuynh hướng nhiều hơn để đẩy con người vào sự tuyệt vọng, và đặt chúng vào việc nói phạm thượng như chúng làm trong địa ngục, hơn là khích lệ chúng phấn đấu vì sự cứu rỗi, và siêng năng sử dụng những phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định. Nhưng Đức Chúa Trời biết sự mặc khải nào về địa ngục chúng ta có thể chịu đựng, và điều gì có khuynh hướng nhất để làm tốt cho chúng ta trong tình trạng yếu đuối, tối tăm, và tội lỗi này của chúng ta. — Những tuyên bố của một người đến từ địa ngục có thể có khuynh hướng nhiều hơn để đẩy chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời hơn là đem chúng ta đến gần Ngài. Tốt nhất cho chúng ta là được cảnh báo và chỉ dẫn bởi Đức Chúa Trời, Đấng biết tốt nhất cách làm điều đó. Đây là một số lý do tại sao những lời cảnh báo của lời Đức Chúa Trời có khuynh hướng nhiều hơn để đem chúng ta đến sự ăn năn, hơn lời cảnh báo của một người sống lại từ kẻ chết. ỨNG DỤNG. 1. Đó là một suy luận tự nhiên từ giáo lý này, rằng nếu những phương tiện này Đức Chúa Trời đã chỉ định không đáp ứng để dẫn con người đến sự ăn năn và cải cách, không phương tiện nào khác sẽ. — Dù điều này không phải là một hậu quả tuyệt đối cần thiết từ những lời của giáo lý; nhưng dường như đó là mục đích của Đấng Christ để dạy chúng ta, rằng nếu những phương tiện của Đức Chúa Trời sẽ không đáp ứng, không phương tiện nào sẽ. Những phương tiện của chính chúng ta, những phương tiện chúng ta có thể nghĩ ra, dù chúng có thể dường như có khả năng hiệu quả hơn ở một khoảng cách, nếu được đem đến sự thử nghiệm, sẽ không chứng tỏ tốt hơn. Người giàu nghĩ rằng nếu những anh em của mình được cảnh báo bởi một người sống lại từ kẻ chết, chúng chắc chắn sẽ ăn năn. Nhưng Áp-ra-ham nói với ông, ông đã lầm. Nếu một người sống lại từ kẻ chết sẽ không đáp ứng mục đích, chúng ta có thể hợp lý kết luận rằng không loại phương tiện nào khác, khác với những phương tiện được chỉ định bởi Đức Chúa Trời, sẽ. Vì chúng ta có thể nghĩ đến điều gì, dường như có khuynh hướng nhiều hơn để thức tỉnh con người, và dẫn đến sự ăn năn, hơn một người đến từ kẻ chết đến với chúng; ngoài những phương tiện chúng ta hưởng. — Quả thật con người có thể nghĩ đến nhiều phương tiện, mà chúng có thể tưởng tượng, nếu chúng hưởng chúng, sẽ khiến chúng tin và ăn năn: nhưng chúng tự lừa dối mình. Có thể chúng nghĩ, nếu chúng có thể thấy một tiên tri nào đó, và thấy người ấy làm những phép lạ, điều đó sẽ thức tỉnh chúng. Nhưng lúc bấy giờ khi có những tiên tri thì như thế nào? Hiếm khi có một thời kỳ suy đồi hơn thời của Ê-li và Ê-li-sê, là những người đã làm nhiều phép lạ như vậy. Dân sự không quan tâm đến những lời tiên tri của chúng cũng không đến những phép lạ của chúng; mà bước đi trong đường lối của chính mình, và phục vụ những thần của chính mình, đến mức Ê-li nghĩ không còn ai trong những người thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời. Và chúng đối xử với tiên tri Giê-rê-mi như thế nào, là người cảnh báo chúng cách trang trọng từ Đức Chúa Trời về sự hủy diệt đến gần của chúng? Và các tiên tri phàn nàn thường xuyên như thế nào rằng mọi lời tiên tri và cảnh báo của chúng đều bị bỏ bê và khinh thường! Nó sẽ đủ nếu các ngươi có thể nghe Đức Chúa Trời phán từ thiên đàng sao? Nó như thế nào vào thời của Môi-se, khi chúng nghe Đức Chúa Trời phán ra khỏi giữa lửa, và nghe tiếng của những lời cực kỳ lớn và đầy oai nghi, đến mức chúng run rẩy quá độ; khi chúng thấy núi Si-na-i bị bao phủ khắp bởi khói, và rung động quá độ? Chúng cư xử như thế nào? Chúng có tất cả quay khỏi tội lỗi mình, và sau đó bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời không? Đúng là, chúng bị ảnh hưởng rất nhiều lúc đầu, trong khi nó là một điều mới và lạ lùng đối với chúng; nhưng chúng cứng lòng và phản loạn như thế nào ngay sau đó! Chúng không ngần ngại phản loạn chống lại chính Đức Chúa Trời lớn lao và vinh hiển này. Vâng, chúng làm một con bê vàng trong khi Môi-se ở trên núi trò chuyện với Đức Chúa Trời, ngay sau khi chúng đã thấy những sự xuất hiện khủng khiếp ấy của sự oai nghi thiêng liêng. Như vậy chúng phản loạn chống lại Chúa, dù chúng đã thấy nhiều phép lạ và việc kỳ diệu như vậy ở Ê-díp-tô tại Biển Đỏ, và trong đồng vắng; dù chúng liên tục thấy trụ mây và trụ lửa đi trước chúng, liên tục được nuôi cách kỳ diệu bằng ma-na, và cùng một cách kỳ diệu được cho uống nước ra khỏi tảng đá. Con người có khuynh hướng nghĩ, rằng nếu chúng đã sống vào thời của Đấng Christ, và đã thấy và nghe Ngài, và đã thấy những phép lạ của Ngài, rằng chúng sẽ bị thuyết phục cách hiệu quả và quay khỏi tội lỗi. Nhưng trên thực tế nó như thế nào? Có bao nhiêu ít người được đem đến sự ăn năn bởi mọi bài diễn thuyết và phép lạ của Ngài! Chúng cứng lòng như thế nào! Một số người bị ảnh hưởng rất nhiều trong một thời gian ngắn; nhưng có bao nhiêu ít người theo Ngài hằng và vững bền! Ngài, bất chấp những phép lạ của Ngài, bị từ chối, bị khinh thường, và ngay cả bị giết bởi dân sự Ngài ở giữa chúng. Và chúng là những người có cùng bản thể như những tội nhân trong những ngày này. Kinh Thánh đầy những gương, đủ để thuyết phục chúng ta, rằng nếu lời của Đức Chúa Trời sẽ không thức tỉnh và biến đổi những tội nhân, không điều gì sẽ. — Và chúng ta thấy đủ trong những ngày này để thuyết phục chúng ta về điều đó. Con người đôi khi gặp những điều mà bởi đó chúng ta sẽ không tưởng tượng, nếu chúng ta không thấy nó, và không quen với nó, ngoài việc chúng sẽ bị thức tỉnh và cải cách kỹ lưỡng. — Chúng đôi khi nghe những lời cảnh báo của những người đang chết trông đợi đi đến địa ngục. Người ta sẽ nghĩ điều này sẽ đủ để thức tỉnh chúng; và có thể chúng bị ảnh hưởng bởi nó hiện tại: nhưng nó chỉ chạm vào chúng; nó biến mất, và ra đi như một luồng gió. Đôi khi chính những tội nhân bị đặt trên giường bệnh, và sự sống chúng treo trong sự nghi ngờ trước chúng. Chúng bị đem đến bên cạnh mồ mả, và đến chính miệng của địa ngục, và lòng chúng đầy sự kinh hãi và kinh ngạc. Nhưng nếu chúng hồi phục, chúng sớm quên nó, và trở lại với đường lối dại dột và gian ác. — Đôi khi điều này được lặp lại; chúng bị bệnh lần nữa, lại ở trong nguy hiểm cực đoan của sự chết, lòng chúng đầy sự kinh ngạc, và chúng đưa ra nhiều lời hứa và lời thề; nhưng khi được hồi phục, chúng lại sớm quên tất cả, và trở lại với tội lỗi và sự dại dột. Những điều như vậy đủ để thuyết phục chúng ta, rằng nếu lời của Đức Chúa Trời không đủ để thuyết phục con người, và khiến chúng cắt đứt tội lỗi mình, không phương tiện bề ngoài nào sẽ đủ. Có lẽ một số người vẫn có thể sẵn sàng nghĩ, rằng nếu những tội nhân thấy địa ngục, và ở đây nghe tiếng kêu của những người bị hư mất, điều đó sẽ hiệu quả, dù không điều gì khác sẽ. Nhưng nếu chúng ta cân nhắc vấn đề đúng đắn, chúng ta sẽ thấy lý do để nghĩ, rằng nó sẽ không có khuynh hướng lớn lao như vậy để quay con người khỏi tội lỗi, như lời của Đức Chúa Trời. Một điều như vậy chắc chắn sẽ hiệu quả để làm kinh hãi và sợ hãi con người, và có lẽ đến chết. Một phương tiện như vậy hoàn toàn không phù hợp với bản thể và tình trạng của chúng ta trong thế gian. Nếu nó không làm sợ hãi con người đến chết, nó sẽ không có khuynh hướng lớn lao như vậy để khiến chúng siêng năng sử dụng những phương tiện cho sự cứu rỗi của mình như những lời cảnh báo của Kinh Thánh. Nó có lẽ sẽ đẩy chúng đến sự tuyệt vọng; hoặc lấy đi tinh thần của chúng đến mức chúng sẽ không có lòng để tìm kiếm Đức Chúa Trời. Thay vì đẩy chúng đến Đức Chúa Trời, nó có lẽ sẽ khiến chúng ghét Ngài nhiều hơn. Nó sẽ khiến chúng giống ma quỷ hơn; và đặt chúng vào việc nói phạm thượng như những người bị hư mất làm. Vì trong khi lòng con người đầy bóng tối tự nhiên, chúng không thể thấy vinh quang của sự công chính thiêng liêng xuất hiện trong những sự đau đớn cực đoan như vậy. Vì vậy những phương tiện Đức Chúa Trời đã thiết lập cho chúng ta, chắc chắn là tốt nhất, và có lợi nhất để dẫn con người đến sự ăn năn và sự cứu rỗi. Chúng chắc chắn tốt hơn nhiều so với bất kỳ phương tiện nào khác chúng ta có thể nghĩ ra. 2. Từ đây chúng ta học được sự cứng lòng khủng khiếp của con người, vì lời của Đức Chúa Trời không có ảnh hưởng nhiều hơn trên chúng, và chúng không bị cảm động và tác động nhiều hơn bởi những phương tiện ấy sự khôn ngoan vô hạn đã cung cấp. Những lời cảnh báo của lời Đức Chúa Trời, như các ngươi đã nghe, là những phương tiện tốt hơn và mạnh mẽ hơn so với nếu một người sống lại từ kẻ chết để cảnh báo chúng ta, và nói với chúng ta nguy hiểm của mình, và sự khủng khiếp của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Các ngươi cũng đã nghe, rằng nếu những phương tiện này sẽ không đáp ứng mục đích thức tỉnh và dẫn những tội nhân đến sự ăn năn, không phương tiện nào khác sẽ; không phải việc làm những phép lạ, cũng không phải việc nghe Đức Chúa Trời phán với một tiếng có thể nghe được từ thiên đàng, cũng không bất kỳ điều gì khác. — Nhưng có bao nhiêu ít người bị tác động cách hiệu quả bởi lời của Đức Chúa Trời! Chúng được gieo rất thưa thớt; chỉ có đây đó một người. Khi chúng ta đọc cách con cái Y-sơ-ra-ên cư xử trong đồng vắng, chúng lẩm bẩm và xúc phạm thường xuyên như thế nào; chúng ta sẵn sàng ngạc nhiên về sự cứng lòng của chúng. Và khi chúng ta đọc lịch sử của Đấng Christ, và cách những người Giu-đa ghét và từ chối Ngài bất chấp nhiều phép lạ của Ngài; chúng ta sẵn sàng ngạc nhiên làm sao chúng có thể cứng lòng như vậy. Nhưng chúng ta có lý do nhiều như vậy để ngạc nhiên về chính mình, vì chúng ta tự nhiên có cùng một loại lòng như chúng đã có; và những tội nhân trong những ngày này bày tỏ một sự cứng lòng đáng ngạc nhiên như vậy, ở chỗ chúng không bị ảnh hưởng bởi lời của Đức Chúa Trời; vì những người sẽ không nghe Môi-se và các tiên tri, Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài, cũng sẽ không bị thuyết phục, nếu một người sống lại từ kẻ chết, hoặc nếu một thiên sứ đến từ thiên đàng. Những phương tiện tốt nhất để thức tỉnh và biến đổi được hưởng dồi dào bởi chúng ta, dồi dào hơn nhiều trong nhiều phương diện, hơn chúng đã được hưởng bởi những người chỉ có Môi-se và các tiên tri. Trước hết, chúng ta có lẽ thật thiêng liêng được mặc khải đầy đủ hơn trong Kinh Thánh hơn chúng đã có lúc bấy giờ. Ánh sáng bây giờ chiếu sáng dồi dào rõ ràng. Lẽ thật Phúc Âm được mặc khải, không trong những hình bóng và cái bóng, mà rõ ràng. Thiên đàng và địa ngục được làm cho biết rõ ràng và minh bạch hơn nhiều. Chúng ta được nói, rằng vinh quang của sự mặc khải ấy không phải là vinh quang so với sự mặc khải của Phúc Âm. Lại nữa, chúng ta có một sự dồi dào Kinh Thánh lớn hơn chúng đã có dưới sự ban phát của Môi-se và các tiên tri. Lúc bấy giờ không có điều gì như việc in ấn, và Kinh Thánh là những vật hiếm hoi. Chúng hiếm khi có bất kỳ Kinh Thánh nào ở bất kỳ nơi nào khác ngoài trong những nhà hội của chúng. Nhưng bây giờ chúng ta có chúng trong nhà của mình; chúng ta có thể nhìn vào chúng khi chúng ta muốn. Bên cạnh đó, Đấng Christ đã chỉ định chức vụ Phúc Âm, mà bởi đó chúng ta có lời của Đức Chúa Trời được giải thích và củng cố mỗi tuần. Nhưng lời của Đức Chúa Trời có ít ảnh hưởng biết bao để đem con người đến sự ăn năn! Hãy để điều này đánh vào sự cáo trách những người chưa bao giờ tìm thấy bất kỳ tác dụng nào như vậy bởi lời của Đức Chúa Trời. Dù các ngươi bị thuyết phục về không điều gì khác, nhưng các ngươi có lý do dồi dào để bị thuyết phục rằng lòng các ngươi cứng như một hòn đá, và rằng các ngươi cực kỳ ngu muội và dại dột. 3. Từ đây chúng ta có thể học Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta công chính và công bằng biết bao. Ngài ban cho chúng ta những phương tiện tốt nhất để thức tỉnh và cải tạo chúng ta khỏi tội lỗi mình; tốt hơn so với nếu Ngài đã sai một người từ kẻ chết đến cảnh báo chúng ta. Ngài ban cho chúng ta những phương tiện ấy phù hợp nhất với bản thể và hoàn cảnh của chúng ta. Ngài ban cho những tội nhân cảnh báo dồi dào trước khi Ngài phạt chúng. Ngài có thể đã làm gì nhiều hơn Ngài đã làm? Chúng ta không thể nghĩ ra hay tưởng tượng bất kỳ loại cảnh báo nào sẽ tốt hơn những gì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Vì vậy những người không tin kính bị phạt công chính biết bao! chúng sẽ không thể bào chữa biết bao! 4. Hãy để mọi người sử dụng những phương tiện Đức Chúa Trời đã thiết lập. Chúng là những phương tiện tốt nhất và duy nhất mà bởi đó chúng ta có thể trông đợi đạt được sự cứu rỗi. Vì vậy chúng ta sẽ không thể bào chữa nhất nếu chúng ta bỏ bê chúng. Hãy để chúng ta chú ý đến lời của Đức Chúa Trời, đọc và nghe
nó cách cẩn thận, cân nhắc nó kỹ lưỡng và bước đi hằng ngày theo nó. Hãy để chúng ta siêng năng trong công việc này. Lời của Đức Chúa Trời là một giá lớn lao được đặt vào tay chúng ta để đạt được sự khôn ngoan và sự cứu rỗi đời đời; vì vậy hãy để chúng ta cải thiện nó trong khi chúng ta có nó, vì chúng ta không biết chúng ta có thể bị tước đoạt nó sớm như thế nào; kẻo Đấng Christ nói với chúng ta, như trong Lu-ca 19:42. “Nếu ngươi đã biết, ngay cả ngươi, ít nhất trong ngày này của ngươi, những điều thuộc về sự bình an của ngươi! Nhưng bây giờ chúng bị giấu khỏi mắt ngươi.” 66 Không có ngày tháng. 67 Lu-ca 16:30 68 Lu-ca 16:31. 69 Châm Ngôn 15:19. Bài Giảng VII — Những Kẻ Giả Hình và Sự Cầu Nguyện (I) Bài Giảng VII — Những Kẻ Giả Hình và Sự Cầu Nguyện (I) BÀI GIẢNG VII. 70 NHỮNG KẺ GIẢ HÌNH THIẾU SÓT TRONG BỔN PHẬN CẦU NGUYỆN. Gióp 27:10. Người ấy sẽ luôn kêu cầu Đức Chúa Trời chăng? VỀ những lời này, tôi muốn quan sát, 1. Ai là người được nói đến ở đây, tức là kẻ giả hình; như các ngươi có thể thấy, nếu các ngươi lấy hai câu trước với câu của bản văn. Gióp 27:8-10. “Vì hy vọng của kẻ giả hình là gì, dù người ấy đã đạt được, khi Đức Chúa Trời cất linh hồn người ấy đi? Đức Chúa Trời sẽ nghe tiếng kêu của người ấy khi hoạn nạn đến trên người ấy chăng. Người ấy sẽ vui thích trong Đấng Toàn Năng chăng? Người ấy sẽ luôn kêu cầu Đức Chúa Trời chăng?” Ba người bạn của Gióp, trong những bài diễn thuyết của chúng với ông, nhấn mạnh nhiều rằng ông là một kẻ giả hình. Nhưng Gióp, trong chương này, khẳng định sự chân thành và liêm chính của mình, và cho thấy hành vi của chính ông đã khác với hành vi của những kẻ giả hình như thế nào. Đặc biệt ông tuyên bố quyết tâm vững bền và không thể lay chuyển của mình về việc bền đỗ và bền chí trong đường lối tôn giáo và sự công chính cho đến cuối cùng; như các ngươi có thể thấy trong sáu câu đầu tiên. Trong bản văn, ông cho thấy đặc tính của kẻ giả hình trái ngược với sự vững bền và bền đỗ này như thế nào, là người không quen bền chí như vậy trong tôn giáo. 2. Chúng ta có thể quan sát bổn phận tôn giáo nào, liên quan đến nó kẻ giả hình được mô tả trong bản văn, và đó là bổn phận cầu nguyện hay kêu cầu Đức Chúa Trời. 3. Ở đây có điều gì đó được giả thiết về kẻ giả hình liên quan đến bổn phận này, tức là Rằng người ấy có thể tiếp tục trong đó một thời gian; người ấy có thể kêu cầu Đức Chúa Trời trong một mùa. 4. Điều gì đó được khẳng định, tức là Rằng cách thức của những kẻ giả hình không phải là tiếp tục luôn trong bổn phận này. Người ấy sẽ luôn kêu cầu Đức Chúa Trời chăng? Nó ở trong hình thức của một câu hỏi; nhưng những lời này có sức mạnh của một sự khẳng định mạnh mẽ, rằng dù kẻ giả hình có thể kêu cầu Đức Chúa Trời trong một mùa, nhưng người ấy sẽ không luôn tiếp tục trong đó. GIÁO LÝ. Dù những kẻ giả hình có thể tiếp tục trong một mùa trong bổn phận cầu nguyện, nhưng cách thức của họ là, sau một thời gian, ở một mức độ lớn lao, bỏ nó đi. Trong việc nói về giáo lý này, tôi sẽ cho thấy, I. Những kẻ giả hình thường tiếp tục trong một mùa kêu cầu Đức Chúa Trời như thế nào. II. Cách thức của họ là, sau một thời gian, ở một mức độ lớn lao, bỏ đi việc thực hành bổn phận này như thế nào. III. Đưa ra một số lý do tại sao đây là cách thức của những kẻ giả hình. I. Tôi muốn cho thấy những kẻ giả hình thường tiếp tục trong một mùa trong bổn phận cầu nguyện như thế nào. 1. Họ làm như vậy trong một thời gian sau khi họ đã nhận được những sự soi sáng và tình cảm thông thường. Trong khi họ ở dưới những sự thức tỉnh, họ có thể qua sự sợ hãi địa ngục kêu cầu Đức Chúa Trời, và tham dự rất hằng vào bổn phận cầu nguyện bí mật. Và sau khi họ đã có một số tình cảm tan chảy, lòng họ bị cảm động nhiều với lòng tốt của Đức Chúa Trời, hoặc với một số sự khích lệ cảm động, và niềm vui và sự an ủi giả; trong khi những ấn tượng này tồn tại họ tiếp tục kêu cầu Đức Chúa Trời trong bổn phận cầu nguyện bí mật. 2. Sau khi họ đã đạt được một hy vọng, và đã tuyên xưng tình trạng tốt lành của mình, họ thường tiếp tục trong một thời gian trong bổn phận cầu nguyện bí mật. Trong một thời gian họ bị ảnh hưởng bởi hy vọng của mình: họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã giải thoát họ khỏi một tình trạng tự nhiên, và ban cho họ một lợi ích trong Đấng Christ, như vậy đưa họ vào một tình trạng an toàn khỏi sự khốn khổ đời đời ấy họ gần đây đã sợ hãi. Với lòng tốt được cho là này của Đức Chúa Trời đối với họ, họ bị ảnh hưởng nhiều, và thường tìm thấy trong chính mình trong một thời gian một loại tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, được khích lệ bởi tình yêu thương được cho là của Ngài đối với họ. Bây giờ, trong khi tình cảm này đối với Đức Chúa Trời tiếp tục, những bổn phận của tôn giáo dường như dễ chịu đối với họ; ngay cả với một số niềm vui họ đến gần Đức Chúa Trời trong phòng kín của mình; và hiện tại có thể, họ không nghĩ đến điều gì khác ngoài việc tiếp tục kêu cầu Đức Chúa Trời chừng nào họ còn sống. Vâng, họ có thể tiếp tục trong bổn phận cầu nguyện bí mật trong một thời gian sau khi sự sống động của những tình cảm của họ đã qua, qua ảnh hưởng của những ý định trước đây của họ. Họ đã định tiếp tục tìm kiếm Đức Chúa Trời luôn luôn; và bây giờ đột ngột bỏ đi sẽ quá gây sốc cho tâm trí của chính họ. Và sức mạnh của những quan niệm đã hình thành trước của chính họ, tức là Rằng những người tin kính tiếp tục trong tôn giáo, có thể có một số tác dụng. Vì vậy, dù họ không có tình yêu thương đối với bổn phận cầu nguyện, và bắt đầu mệt mỏi với nó, nhưng vì họ yêu hy vọng của chính mình, họ hơi ngần ngại đi một đường lối, sẽ chứng tỏ nó là một hy vọng giả, và như vậy tước đoạt họ khỏi nó. Nếu họ cùng một lúc mang dấu hiệu của một hy vọng giả, họ sẽ làm chính mình sợ hãi. Hy vọng của họ quý giá đối với họ, và nó sẽ làm họ sợ hãi khi thấy bất kỳ bằng chứng rõ ràng nào rằng nó không thật. Vì vậy, trong một thời gian đáng kể sau khi sức mạnh của những sự soi sáng và tình cảm của họ đã qua, và sau khi họ ghét bổn phận cầu nguyện và sẽ vui mừng kết thúc với nó, nếu họ có thể mà không cho thấy mình là những kẻ giả hình, họ duy trì một loại tham dự vào bổn phận cầu nguyện bí mật. — Điều này có thể duy trì bề ngoài của tôn giáo trong họ trong một thời gian dài, và khiến nó hơi chậm chạp khi họ bị đem đến bỏ bê nó. Họ không được bỏ đi đột ngột, bởi vì điều đó sẽ là một cú sốc quá lớn cho sự bình an giả của họ. — Nhưng họ phải đến với nó từng mức độ, khi họ thấy lương tâm mình có thể chịu đựng nó, và khi họ có thể tìm ra những phương cách và những điều kiện cứu chữa để bao phủ vấn đề, và làm cho việc họ làm như vậy phù hợp, trong ý kiến của chính họ, với lẽ thật của hy vọng của họ. — Nhưng, II. Cách thức của những kẻ giả hình là, sau một thời gian, ở một mức độ lớn lao, bỏ đi việc thực hành bổn phận này. Chúng ta thường được dạy, rằng sự tốt lành và lòng mộ đạo bề ngoài của những kẻ giả hình không có một bản chất bền lâu và bền đỗ. Nó là như vậy liên quan đến việc họ thực hành bổn phận cầu nguyện đặc biệt, và đặc biệt là sự cầu nguyện bí mật. Họ có thể bỏ qua bổn phận này, và sự bỏ qua của họ không bị người khác chú ý, là những người biết sự tuyên xưng họ đã đưa ra. Đến mức một sự quan tâm đến danh tiếng của chính họ không bắt buộc họ vẫn thực hành nó. Nếu người khác thấy cách họ bỏ bê nó, nó sẽ gây sốc quá độ cho lòng bác ái của chúng đối với họ. Nhưng sự bỏ bê của họ không rơi vào sự quan sát của chúng; ít nhất không vào sự quan sát của nhiều người. Vì vậy họ có thể bỏ qua bổn phận này, và vẫn có danh tiếng là những người đã được biến đổi. Những người có đặc tính này có thể đến một sự bỏ bê sự cầu nguyện bí mật từng mức độ mà không gây sốc cho sự bình an của họ. Vì dù quả thật đối với một người đã được biến đổi mà sống ở một mức độ lớn lao không có sự cầu nguyện bí mật, là rất xa khỏi quan niệm họ đã từng có về một người biến đổi chân thật; nhưng họ tìm phương tiện từng mức độ để thay đổi những quan niệm của mình, và đem những nguyên lý của mình phù hợp với những khuynh hướng của mình; và cuối cùng họ đến một quan niệm, rằng một người có thể là một người biến đổi, mà vẫn sống rất nhiều trong sự bỏ bê bổn phận này. Theo thời gian, họ có thể đem mọi sự phù hợp tốt với nhau; như một hy vọng về thiên đàng, một sự nuông chiều sự lười biếng, thỏa mãn những sự thèm muốn xác thịt, và sống ở một mức độ lớn lao một đời sống không cầu nguyện. Họ quả thật không thể đột ngột làm cho những điều này đồng ý; nó phải là một công việc của thời gian; và độ dài của thời gian sẽ thực hiện nó. Từng mức độ họ tìm ra những cách để canh giữ và bảo vệ lương tâm mình chống lại những kẻ thù mạnh mẽ ấy; đến mức những kẻ thù ấy, và một lương tâm yên tĩnh, an toàn, cuối cùng có thể ở cùng nhau. Trong khi nó được khẳng định trong giáo lý, rằng cách thức của những kẻ giả hình là, sau một thời gian, ở một mức độ lớn lao, bỏ đi bổn phận này; tôi muốn quan sát với các ngươi, 1. Rằng không có ý định nhưng rằng họ thường có thể tiếp tục cho đến cuối đời trong một sự tham dự bề ngoài vào sự cầu nguyện với người khác. Họ thường có thể hiện diện tại những sự cầu nguyện công cộng trong hội chúng, và cũng tại sự cầu nguyện gia đình. Điều này, trong những nơi có ánh sáng như nơi này, con người thường làm trước khi họ thậm chí được thức tỉnh. Nhiều người độc ác, là những người không giả vờ có tôn giáo nghiêm túc, thường tham dự những sự cầu nguyện công cộng trong hội chúng, và cũng những sự cầu nguyện riêng tư hơn trong những gia đình họ sống trong đó, trừ khi khi những mưu đồ xác thịt can thiệp, hoặc khi những vui thích và thú vui tuổi trẻ của họ, và đám bạn phù phiếm của họ, gọi họ; và bấy giờ họ không có lương tâm về việc tham dự sự cầu nguyện gia đình. Ngoài ra họ có thể tiếp tục tham dự vào sự cầu nguyện chừng nào họ còn sống, và nhưng vẫn có thể thật sự được nói là không kêu cầu Đức Chúa Trời. Vì sự cầu nguyện như vậy, trong cách thức của nó, không phải là của chính họ. Họ hiện diện chỉ vì danh tiếng của mình, hoặc tuân theo người khác. Họ có thể hiện diện tại những sự cầu nguyện này, mà vẫn không có sự cầu nguyện đúng đắn nào của chính mình. Nhiều người trong những người mà về chúng có thể được nói, như trong Gióp 15:4. rằng chúng bỏ đi sự kính sợ và kềm giữ sự cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời, vẫn thường xuyên hiện diện tại những sự cầu nguyện gia đình và công cộng. 2. Nhưng họ ở một mức độ lớn lao bỏ đi việc thực hành sự cầu nguyện bí mật. Họ đến tình trạng này từng mức độ. Lúc đầu họ bắt đầu bất cẩn về nó, dưới một số cám dỗ cụ thể. Bởi vì họ đã ở ngoài trong đám bạn trẻ, hoặc đã bị bận rộn rất nhiều với công việc trần gian, họ bỏ qua nó một lần: sau đó họ dễ dàng bỏ qua nó lần nữa. Như vậy nó hiện tại trở thành một điều thường xuyên với họ để bỏ qua nó; và sau một thời gian, nó đến tình trạng ấy, rằng họ hiếm khi tham dự nó. Có lẽ họ tham dự nó vào những ngày Sa-bát, và đôi khi vào những ngày khác. Nhưng họ đã ngừng làm cho nó thành một thực hành hằng hằng ngày rút lui để thờ phượng Đức Chúa Trời một mình, và tìm kiếm mặt Ngài trong những nơi bí mật. Họ đôi khi làm một chút để làm yên lương tâm, và chỉ để giữ sống hy vọng cũ của mình; bởi vì nó sẽ gây sốc cho họ, ngay cả sau mọi sự đối phó tinh vi của họ với lương tâm mình, để tự gọi mình là những người biến đổi, mà vẫn hoàn toàn sống không có sự cầu nguyện. Nhưng việc thực hành sự cầu nguyện bí mật họ đã ở một mức độ lớn lao bỏ đi. — Bây giờ tôi đến, III. Đến những lý do tại sao đây là cách thức của những kẻ giả hình. 1. Những kẻ giả hình không bao giờ có tinh thần cầu nguyện. Họ có thể đã bị khuấy động đến việc thực hành bề ngoài của bổn phận này, và điều đó với rất nhiều sự tha thiết và tình cảm, mà vẫn luôn thiếu vắng tinh thần cầu nguyện chân thật. Tinh thần cầu nguyện là một linh thánh khiết, một linh ân điển. Chúng ta đọc về linh của ân điển và sự nài xin: Xa-cha-ri 12:10. “Ta sẽ đổ ra trên nhà Đa-vít và những cư dân của Giê-ru-sa-lem, linh của ân điển và những sự nài xin.” — Bất cứ nơi nào có một tinh thần nài xin chân thật, ở đó có linh của ân điển. Tinh thần cầu nguyện chân thật không gì khác hơn là chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong lòng của những thánh đồ. Và như linh này đến từ Đức Chúa Trời, cũng vậy nó tự nhiên hướng về Đức Chúa Trời trong những hơi thở và khao khát thánh khiết. Nó tự nhiên dẫn đến Đức Chúa Trời để trò chuyện với Ngài bằng sự cầu nguyện. Vì vậy Thánh Linh được nói là cầu thay cho những thánh đồ với những tiếng than thở không thể nói ra, Rô-ma 8:26. Thánh Linh của Đức Chúa Trời cầu thay cho chúng, vì chính Thánh Linh ấy trong một phương diện nào đó soạn thảo những lời cầu nguyện của chúng, và dẫn chúng đổ linh hồn mình ra trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy những thánh đồ được nói là thờ phượng Đức Chúa Trời trong linh; Phi-líp 3:3. “Chúng ta là sự cắt bì, là những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh;” và Giăng 4:23. “Những người thờ phượng chân thật thờ phượng Cha trong linh và trong lẽ thật.” Những người thật sự tin kính có linh của sự nhận làm con, linh của một đứa trẻ, mà đối với nó là tự nhiên để đi đến Đức Chúa Trời và kêu cầu Ngài, kêu lên Ngài như với một người cha. Nhưng những kẻ giả hình không có gì của linh nhận làm con này: chúng không có linh của những đứa trẻ; vì đây là một linh ân điển và thánh khiết, chỉ được ban cho trong một công việc tái sinh thật sự. Vì vậy nó thường được nhắc đến như một phần của đặc tính phân biệt của những người tin kính, rằng chúng kêu cầu Đức Chúa Trời. Thi Thiên 145:18,19. “Đức Giê-hô-va ở gần những người kêu cầu Ngài, với mọi người kêu cầu Ngài trong lẽ thật. Ngài sẽ hoàn thành ước muốn của những người kính sợ Ngài; Ngài cũng sẽ nghe tiếng kêu của chúng, và sẽ cứu chúng.” Giô-ên 2:32. “Sẽ xảy ra, rằng bất cứ ai kêu cầu danh của Đức Giê-hô-va sẽ được cứu.” Nó tự nhiên cho một người thật sự được sinh ra từ trên cao để cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và đổ linh hồn mình ra trong những sự nài xin thánh khiết trước mặt Cha thiên thượng của mình. Điều này tự nhiên đối với bản thể và sự sống mới như hơi thở đối với bản thể và sự sống của thân thể. Nhưng những kẻ giả hình không có bản thể mới này. Những sự soi sáng và tình cảm ấy chúng đã có, đã ra đi, và không để lại sự thay đổi nào của bản thể. Vì vậy sự cầu nguyện tự nhiên chết dần trong chúng, không có nền tảng nào được đặt trong bản thể của linh hồn. Nó được duy trì một thời gian chỉ bởi một sức mạnh nào đó đặt trên bản thể. Nhưng sức mạnh không hằng; và khi nó suy giảm, bản thể sẽ lại chiếm chỗ. Linh của một người biến đổi chân thật là một linh của tình yêu thương chân thật đối với Đức Chúa Trời, và điều đó tự nhiên khiến linh hồn hướng về những bổn phận mà trong đó nó giao thiệp với Đức Chúa Trời, và khiến nó vui thích trong việc đến gần Ngài. Nhưng một kẻ giả hình không có linh như vậy. Người ấy bị để lại dưới quyền năng cai trị của sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, là điều tự nhiên khiến người ấy tránh sự hiện diện của Ngài. Linh của một người biến đổi chân thật là một linh của đức tin và sự tin cậy vào quyền năng, sự khôn ngoan, và sự thương xót của Đức Chúa Trời, và một linh như vậy tự nhiên được bày tỏ trong sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện chân thật không gì khác hơn là đức tin được bày tỏ. Vì vậy chúng ta đọc về sự cầu nguyện của đức tin; Gia-cơ 5:15. Sự cầu nguyện Cơ Đốc chân thật là đức tin và sự tin cậy của linh hồn được thở ra trong những lời nói. Nhưng một kẻ giả hình không có linh của đức tin. Người ấy không có sự tin cậy hay phụ thuộc chân thật nào vào Đức Chúa Trời, mà thật sự tự phụ thuộc. Còn về những sự cáo trách và tình cảm thông thường ấy kẻ giả hình đã có, và khiến người ấy duy trì bổn phận cầu nguyện trong một thời gian; chúng không chạm đến đáy của lòng, cũng không được đi kèm với bất kỳ sự thay đổi nào của bản thể, một điều nhỏ bé dập tắt chúng. Những lo lắng của thế gian thường bóp nghẹt và làm ngạt chúng, và thường những vui thích và phù phiếm của tuổi trẻ hoàn toàn chấm dứt chúng, và cùng với chúng kết thúc việc thực hành hằng của chúng về bổn phận cầu nguyện. 2. Khi một kẻ giả hình đã có sự biến đổi giả của mình, những nhu cầu của người ấy trong cảm nhận của mình về mọi sự đã được cung cấp rồi, những ước muốn của người ấy đã được trả lời rồi, và vì vậy người ấy không tìm thấy công việc nào nữa tại ngai ân điển. Người ấy không bao giờ nhận biết rằng mình có bất kỳ nhu cầu nào khác, ngoài một nhu cầu được an toàn khỏi địa ngục. Và bây giờ người ấy đã được biến đổi, như người ấy nghĩ, nhu cầu ấy đã được cung cấp. Vậy tại sao người ấy vẫn phải tiếp tục tìm đến ngai ân điển với những lời thỉnh cầu tha thiết? Người ấy đã ra khỏi nguy hiểm; tất cả những gì người ấy đã sợ hãi đã được loại bỏ: người ấy đã đạt được đủ để đem người ấy lên thiên đàng, và người ấy phải mong muốn điều gì hơn? — Trong khi ở dưới những sự thức tỉnh người ấy có điều này để khuấy động mình đi đến Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, rằng người ấy luôn sợ hãi địa ngục. Điều này đặt người ấy vào việc kêu lên Đức Chúa Trời để được thương xót. Nhưng vì trong ý kiến của chính mình người ấy đã được biến đổi, người ấy không có công việc nào nữa để đi đến Đức Chúa Trời. Và dù người ấy có thể duy trì bổn phận cầu nguyện trong hình thức bề ngoài một thời gian ngắn, vì sợ làm hỏng hy vọng của mình, nhưng người ấy sẽ thấy nó là một công việc buồn tẻ để tiếp tục nó mà không có sự cần thiết, và vì vậy từng mức độ người ấy sẽ bỏ đi việc thực hành. Công việc của kẻ giả hình đã xong khi người ấy được biến đổi, và vì vậy người ấy không cần sự giúp đỡ nào nữa. Nhưng nó khác xa với người biến đổi chân thật. Công việc của người ấy chưa xong; mà người ấy vẫn tìm thấy một công việc lớn lao phải làm, và những nhu cầu lớn lao phải được cung cấp. Người ấy thấy chính mình vẫn là một tạo vật nghèo nàn, trống rỗng, bất lực, và rằng mình vẫn cần lớn lao và liên tục sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Người ấy nhận biết rằng không có Đức Chúa Trời mình không thể làm gì. Một sự biến đổi giả làm cho một người trong mắt của chính mình tự đầy đủ. Người ấy nói mình giàu có, và đã gia tăng với của cải, và không cần điều gì; và không biết rằng mình khốn khổ, và đáng thương, và nghèo nàn, và mù lòa, và trần truồng. Nhưng sau một sự biến đổi chân thật, linh hồn vẫn nhận biết sự bất lực và trống rỗng của chính mình, như nó vốn là trong chính nó, và cảm nhận của nó về nó lại càng gia tăng hơn là giảm đi. Nó vẫn nhận biết sự phụ thuộc phổ quát của mình vào Đức Chúa Trời cho mọi sự. Một người biến đổi chân thật nhận biết rằng ân điển của mình rất không hoàn hảo; và người ấy rất xa khỏi việc có tất cả những gì mình mong muốn. Thay vào đó, bởi sự biến đổi được sinh ra trong người ấy những ước muốn mới người ấy chưa bao giờ có trước đây. Người ấy bây giờ tìm thấy trong mình những sự thèm muốn thánh khiết, một sự đói và khát sự công chính, một sự khao khát sự quen biết và thông công nhiều hơn với Đức Chúa Trời. Đến mức người ấy vẫn có đủ công việc tại ngai ân điển; vâng, công việc của người ấy ở đó, thay vì bị giảm đi,lại càng gia tăng. 3. Hy vọng kẻ giả hình có về tình trạng tốt lành của mình lấy đi sức mạnh mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trước đây đã có trên lương tâm người ấy; đến mức bây giờ người ấy dám bỏ bê một bổn phận rõ ràng như vậy. Mệnh lệnh đòi hỏi việc thực hành bổn phận cầu nguyện thì quá rõ ràng: Ma-thi-ơ 26:41. “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi không vào sự cám dỗ.” Ê-phê-sô 6:18. “Hãy cầu nguyện luôn luôn với mọi sự cầu nguyện và nài xin trong linh, và tỉnh thức về việc ấy với mọi sự bền đỗ, và sự nài xin cho mọi thánh đồ.” Ma-thi-ơ 6:6. “Khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng kín của ngươi, và khi ngươi đã đóng cửa mình, hãy cầu nguyện với Cha ngươi ở trong nơi bí mật.” Chừng nào kẻ giả hình trong sự nhận thức của chính mình luôn ở trong nguy hiểm của địa ngục, người ấy không dám không vâng phục những mệnh lệnh này. Nhưng vì người ấy, như người ấy nghĩ, an toàn khỏi địa ngục, người ấy đã trở nên táo bạo, người ấy dám sống trong sự bỏ bê mệnh lệnh rõ ràng nhất trong Kinh Thánh. 4. Cách thức của những kẻ giả hình là, sau một thời gian, quay trở lại với những thực hành tội lỗi, là những điều sẽ có khuynh hướng giữ chúng khỏi sự cầu nguyện. Trong khi chúng ở dưới những sự cáo trách, chúng cải cách đời sống mình, và bước đi rất chính xác. Sự cải cách này tiếp tục, sau sự biến đổi được cho là của chúng, trong khi chúng bị ảnh hưởng nhiều bởi hy vọng và sự an ủi giả. Nhưng khi những điều này chết dần, những dục vọng cũ của chúng hồi sinh, và từng mức độ chúng quay trở lại như con chó với điều nó mửa ra, và con heo đã được rửa với việc đắm mình trong bùn của nó. Chúng quay trở lại với những thực hành nhục dục, trần gian, kiêu ngạo, và hay tranh cãi của chúng, như trước. Và không có gì lạ điều này khiến chúng lìa bỏ phòng kín của mình. Việc phạm tội và cầu nguyện không đồng ý tốt với nhau. Nếu một người hằng trong bổn phận cầu nguyện bí mật, nó sẽ có khuynh hướng kiềm chế người ấy khỏi việc phạm tội cố ý. Vì vậy, ngược lại, nếu người ấy cho phép mình trong những thực hành tội lỗi, nó sẽ kiềm chế người ấy khỏi sự cầu nguyện. Nó sẽ cho tâm trí người ấy một hướng hoàn toàn khác, đến mức người ấy sẽ không có tính tình nào cho việc thực hành một bổn phận như vậy: nó sẽ trái ngược với người ấy. Một người biết rằng mình sống trong tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, sẽ không có khuynh hướng đến hằng ngày vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời; mà sẽ có khuynh hướng hơn là trốn khỏi sự hiện diện của Ngài, như A-đam, khi ông đã ăn trái cấm, chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, và giấu mình giữa những cây của vườn. Việc duy trì bổn phận cầu nguyện sau khi người ấy đã buông lỏng cho những dục vọng của mình, sẽ có khuynh hướng rất nhiều để làm bất an lương tâm của một người. Nó sẽ ban lợi thế cho lương tâm người ấy để làm chứng lớn tiếng chống lại người ấy. Nếu người ấy đến từ sự gian ác của mình vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, lập tức nói với Ngài, lương tâm người ấy sẽ, như thể, bay vào mặt người ấy. Vì vậy những kẻ giả hình, khi chúng từng mức độ thừa nhận những thực hành gian ác của mình, loại trừ sự cầu nguyện. 5. Những kẻ giả hình không bao giờ tính toán chi phí của sự bền đỗ trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, và đi theo Ngài cho đến cuối đời. Việc tiếp tục chuyên cần trong sự cầu nguyện với mọi sự bền đỗ cho đến cuối đời, đòi hỏi nhiều sự chăm sóc, tỉnh thức, và lao động. Vì nhiều sự chống đối được tạo ra đối với nó bởi xác thịt, thế gian, và ma quỷ; và những Cơ Đốc nhân gặp nhiều cám dỗ để lìa bỏ việc thực hành này. Người sẽ bền đỗ trong bổn phận này phải lao động trong tôn giáo nói chung. Nhưng những kẻ giả hình không bao giờ tính toán chi phí của một lao động như vậy; tức là chúng không bao giờ được chuẩn bị trong tính tình của tâm trí mình để dâng đời mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, và cho những bổn phận của tôn giáo. Vì vậy không có gì lạ lớn lao chúng mệt mỏi, và bỏ cuộc, sau khi chúng đã tiếp tục trong một thời gian, khi những tình cảm của chúng đã ra đi, và chúng thấy rằng sự cầu nguyện đối với chúng trở nên khó chịu và tẻ nhạt. 6. Những kẻ giả hình không có lợi ích nào trong những lời hứa ân điển ấy Đức Chúa Trời đã đưa ra cho dân Ngài, về những sự cung cấp thuộc linh ấy cần thiết để nâng đỡ chúng trong đường lối bổn phận của chúng cho đến cuối cùng. Đức Chúa Trời đã hứa với những thánh đồ chân thật rằng chúng sẽ không lìa bỏ Ngài; Giê-rê-mi 32:40. “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng, để chúng sẽ không lìa bỏ Ta.” Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ giữ chúng trong đường lối bổn phận của chúng; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 24. “Và chính Đức Chúa Trời của sự bình an thánh hóa các ngươi hoàn toàn. Và tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời linh hồn, linh hồn, và thân thể của các ngươi, được bảo toàn không chỗ trách được cho đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Đấng gọi các ngươi là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều đó.” — Nhưng những kẻ giả hình không có lợi ích nào trong những lời hứa này và những lời hứa tương tự; và vì vậy dễ sa ngã. Nếu Đức Chúa Trời không nâng đỡ con người, không có sự phụ thuộc nào vào sự vững bền của chúng. Nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời lìa bỏ chúng, chúng sẽ sớm trở nên bất cẩn và phàm tục, và sẽ có một sự kết thúc cho sự mộ đạo và lòng mộ đạo bề ngoài của chúng. Phần ứng dụng có thể ở trong một cách dùng khuyên giục, trong hai nhánh. I. Tôi muốn khuyên giục những người đã nuôi một hy vọng về việc mình là những người biến đổi chân thật — và những người kể từ sự biến đổi được cho là của mình đã bỏ đi bổn phận cầu nguyện bí mật, và thường xuyên cho phép mình trong sự bỏ qua nó — hãy vứt bỏ hy vọng của mình. Nếu các ngươi đã bỏ đi việc kêu cầu Đức Chúa Trời, đã đến lúc các ngươi bỏ đi việc hy vọng và tự tâng bốc mình với một sự tưởng tượng rằng các ngươi là con cái của Đức Chúa Trời. Có lẽ nó sẽ là một điều rất khó khăn cho các ngươi để làm điều này. Thật khó cho một người buông bỏ một hy vọng về thiên đàng, mà trên đó người ấy đã một lần cho phép mình nắm lấy, và người ấy đã giữ lại trong một thời gian đáng kể. Sự biến đổi chân thật là một điều hiếm hoi; nhưng việc con người được đem khỏi một hy vọng giả về sự biến đổi — sau khi chúng đã một lần ổn định và thiết lập trong đó, và đã tiếp tục trong đó một thời gian — thì hiếm hoi hơn nhiều. Những điều trong con người mà, nếu được biết, sẽ đủ để thuyết phục người khác rằng chúng là những kẻ giả hình, sẽ không thuyết phục chính chúng; và những điều sẽ đủ để thuyết phục chúng về người khác, sẽ không đủ để thuyết phục chúng về chính mình. Chúng có thể đưa ra những sự cho phép lớn hơn cho chính mình hơn chúng có thể cho người khác. Chúng có thể tìm ra những cách để giải quyết những phản đối chống lại hy vọng của chính mình, khi chúng không thể tìm thấy điều nào trong trường hợp tương tự cho người lân cận của mình. Nhưng nếu trường hợp của các ngươi là như được nói đến trong giáo lý, chắc chắn đã đến lúc các ngươi tìm kiếm một hy vọng tốt hơn, và một công việc khác của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hơn các ngươi đã từng kinh nghiệm; điều gì đó kỹ lưỡng và hiệu quả hơn. Khi các ngươi thấy bởi kinh nghiệm, rằng hạt giống đã được gieo trong lòng các ngươi, dù lúc đầu nó mọc lên và dường như tươi tốt, đang khô héo đi, như bởi sức nóng của mặt trời, hoặc bị bóp nghẹt, như bởi gai góc; điều này cho thấy hạt giống đã được gieo trong loại đất nào, rằng nó hoặc là đất đá hoặc đất gai góc; và rằng vì vậy cần thiết các ngươi phải trải qua một sự thay đổi khác, mà bởi đó lòng các ngươi có thể trở thành đất tốt, sẽ sinh trái với sự nhẫn nại. Chớ nhấn mạnh điều đó như một lý do tại sao các ngươi không nên vứt bỏ hy vọng của mình, rằng các ngươi đã có sự phán đoán của người khác, rằng sự thay đổi các ngươi là đối tượng thì đúng. Đó là một vấn đề nhỏ để được phán đoán bởi sự phán đoán của con người, dù các ngươi được chấp thuận hay bị kết án, và dù nó bởi mục sư hay dân sự, khôn ngoan hay không khôn ngoan. 1 Cô-rinh-tô 4:3. “Đó là một điều rất nhỏ tôi bị phán đoán bởi các ngươi hoặc bởi sự phán đoán của con người.” Nếu sự tốt lành của các ngươi đã chứng tỏ là như đám mây buổi sáng và sương sớm; nếu các ngươi là một trong những người đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, và bỏ đi việc kêu cầu danh Ngài, các ngươi có sự phán đoán và bản án của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh chống lại mình, là điều gấp một ngàn lần hơn việc có sự phán đoán của mọi người khôn ngoan và tin kính và những mục sư trong thế gian ủng hộ mình. Người khác, từ câu chuyện của các ngươi về mọi sự, có thể đã bị bắt buộc phải có lòng bác ái cho các ngươi, và nghĩ rằng — với điều kiện các ngươi không bị lầm, và trong câu chuyện của mình không trình bày sai mọi sự, hoặc bày tỏ chúng bằng những thuật ngữ sai — các ngươi thật sự đã được biến đổi. Nhưng thật là một nền tảng khốn khổ biết bao là điều này, để xây dựng một hy vọng về tình trạng đời đời của mình trên đó! Ở đây tôi yêu cầu sự chú ý của các ngươi đến một vài điều cụ thể, tôi phải nói với các ngươi về hy vọng của mình. 1. Tại sao các ngươi sẽ giữ lại hy vọng ấy mà bởi kinh nghiệm rõ ràng các ngươi thấy đầu độc mình? Có hợp lý để nghĩ, rằng một hy vọng thánh khiết, một hy vọng từ thiên đàng, sẽ có một ảnh hưởng như vậy không? Không, chắc chắn; không điều gì có một ảnh hưởng ác tính như vậy đến từ thế giới tinh sạch và vinh quang ấy. Không chất độc nào mọc trong thiên đàng của Đức Chúa Trời. Cùng một hy vọng dẫn con người đến tội lỗi trong thế gian này, sẽ dẫn đến địa ngục sau này. Vì vậy tại sao các ngươi sẽ giữ lại một hy vọng như vậy, mà kinh nghiệm của chính các ngươi cho các ngươi thấy khuynh hướng xấu của nó, ở chỗ nó khích lệ các ngươi dẫn một đời sống gian ác? Vì chắc chắn đời sống ấy là một đời sống gian ác mà trong đó các ngươi sống trong sự bỏ bê một bổn phận được biết rõ như vậy, như bổn phận cầu nguyện bí mật, và trong sự không vâng phục một mệnh lệnh rõ ràng như vậy của Đức Chúa Trời, như mệnh lệnh mà bởi đó bổn phận được truyền lệnh. Và một đường lối không vâng phục Đức Chúa Trời há không phải là một đường lối đến địa ngục sao? Nếu kinh nghiệm của chính các ngươi về bản thể và khuynh hướng của hy vọng của mình sẽ không thuyết phục các ngươi về sự giả dối của nó, điều gì sẽ? Các ngươi có quyết tâm giữ lại hy vọng của mình, để nó chứng tỏ không lành mạnh và gây hại bao nhiêu đi nữa không? Các ngươi sẽ giữ chặt nó cho đến khi các ngươi xuống địa ngục với nó sao? Nhiều người bám vào một hy vọng giả, và ôm nó chặt chẽ như vậy, đến mức chúng không bao giờ buông nó cho đến khi ngọn lửa của địa ngục khiến cánh tay chúng nới lỏng và buông bỏ sự nắm giữ của chúng. — Hãy cân nhắc các ngươi sẽ trả lời nó như thế nào vào ngày phán xét, khi Đức Chúa Trời sẽ gọi các ngươi đến một bản tường trình về sự dại dột của mình trong việc yên nghỉ trong một hy vọng như vậy. Nó sẽ là một câu trả lời đủ cho các ngươi để nói, rằng các ngươi đã có lòng bác ái của người khác, và rằng chúng nghĩ sự biến đổi của các ngươi là đúng sao? Chắc chắn thật dại dột cho con người tưởng tượng, rằng Đức Chúa Trời không có sự khôn ngoan nào hơn, hoặc không thể nghĩ ra cách nào khác để ban sự an ủi và hy vọng về sự sống đời đời, ngoài một cách sẽ khích lệ con người lìa bỏ Ngài. 70 Có ngày tháng, tháng 6 năm 1740. Bài Giảng IX — Hình Phạt Tương Lai (I) Bài Giảng IX — Hình Phạt Tương Lai (I) BÀI GIẢNG IX. HÌNH PHẠT TƯƠNG LAI CỦA NHỮNG KẺ ÁC KHÔNG THỂ TRÁNH KHỎI VÀ KHÔNG THỂ CHỊU ĐỰNG ĐƯỢC. Ê-xê-chi-ên 22:14. Lòng ngươi có thể chịu đựng được chăng, hay tay ngươi có thể mạnh mẽ chăng, trong những ngày Ta sẽ đối phó với ngươi? Ta là Đức Giê-hô-va đã phán điều đó, và sẽ làm điều đó. TRONG phần trước của chương này, chúng ta có một danh mục khủng khiếp về tội lỗi của Giê-ru-sa-lem; như các ngươi có thể thấy từ câu đầu tiên đến câu thứ mười ba. Trong câu thứ mười ba, là câu trước bản văn, Đức Chúa Trời bày tỏ sự không hài lòng lớn lao và cơn thạnh nộ đáng sợ của Ngài chống lại chúng vì những sự gian ác của chúng. “Nầy, Ta đã vỗ tay Ta vào sự thu lợi bất lương ngươi đã làm, và vào huyết ngươi đã ở giữa ngươi. 71 ” Sự bày tỏ việc Đức Chúa Trời vỗ tay Ngài, biểu thị sự lớn lao của cơn giận Ngài, và việc Ngài chuẩn bị chính Ngài, như thể, để thi hành cơn thạnh nộ tương xứng với những tội ác ghê tởm của chúng. Nó là một sự ám chỉ đến những gì chúng ta đôi khi thấy trong con người khi chúng bị bất ngờ, bởi việc thấy hoặc nghe về một sự xúc phạm ghê tởm nào đó, hoặc một tổn thương không thể chịu đựng nhất, là điều khuấy động tinh thần chúng rất nhiều, và khích lệ chúng với sự phẫn nộ cao; vào một dịp như vậy chúng sẽ đứng dậy trong cơn thạnh nộ và vỗ tay chúng cùng nhau, như một sự bày tỏ sức nóng của sự phẫn nộ của chúng,
và quyết tâm đầy đủ để được báo thù trên những người đã phạm tổn thương; như trong chương 21:17. “Ta cũng sẽ vỗ tay Ta cùng nhau, và Ta sẽ khiến cơn giận Ta yên nghỉ: Ta là Đức Giê-hô-va đã phán điều đó.” Rồi, trong bản văn, hình phạt của dân ấy được trình bày. 1. Bản chất của hình phạt của chúng được trình bày tổng quát hơn ở chỗ, Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận đối phó với chúng. — Các tiên tri không thể làm gì với chúng. Đức Chúa Trời đã sai chúng hết người này đến người khác; nhưng những tội nhân ấy quá mạnh cho chúng, và đánh một người, và giết một người khác. Vì vậy bây giờ chính Đức Chúa Trời đảm nhận đối phó với chúng. 2. Hình phạt của chúng được trình bày cụ thể hơn trong ba điều, tức là Sự không thể chịu đựng được, sự không thể cứu chữa được, và sự không thể tránh khỏi của nó. — Sự không thể chịu đựng được của nó: lòng ngươi có thể chịu đựng được chăng? — Sự không thể cứu chữa được của nó, hay sự không thể của việc chúng làm bất cứ điều gì cho sự cứu giúp của chính mình: tay ngươi có thể mạnh mẽ chăng? — Sự không thể tránh khỏi của nó: Ta là Đức Giê-hô-va đã phán điều đó, và sẽ làm điều đó. GIÁO LÝ. Vì Đức Chúa Trời đã đảm nhận đối phó với những tội nhân không ăn năn, chúng sẽ không tránh được sự khốn khổ bị đe dọa, cũng không giải thoát chính mình khỏi nó, cũng không thể chịu đựng nó. Trong việc xử lý giáo lý này tôi sẽ, 1. Cho thấy điều gì được ngụ ý trong việc Đức Chúa Trời đảm nhận đối phó với những tội nhân không ăn năn. 2. Rằng vì vậy chúng không thể tránh hình phạt. 3. Rằng chúng không thể trong bất kỳ mức độ nào giải thoát chính mình khỏi nó, hay làm bất cứ điều gì; cho sự cứu giúp của chính mình dưới nó. 4. Rằng chúng không thể chịu đựng nó. 5. Tôi sẽ trả lời một câu hỏi; và rồi tiến hành đến phần ứng dụng. I. Tôi sẽ cho thấy điều gì được ngụ ý trong việc Đức Chúa Trời đảm nhận đối phó với những tội nhân không ăn năn. Người khác không thể đối phó với chúng. Chúng làm rối mọi phương tiện được sử dụng với chúng bởi những người được chỉ định dạy dỗ và cai trị trên chúng. — Chúng sẽ không nhường cho cha mẹ, hay cho những lời khuyên, cảnh báo, hoặc quở trách của những mục sư: chúng tỏ ra cố chấp và cứng lòng. Vì vậy Đức Chúa Trời đảm nhận đối phó với chúng. Điều này ngụ ý những điều sau đây: 1. Rằng Đức Chúa Trời sẽ tính sổ với chúng, và lấy từ chúng sự thỏa mãn cho sự công chính của Ngài. Trong thế gian này Đức Chúa Trời đưa ra thẩm quyền Ngài để ra lệnh cho chúng, và đòi hỏi sự phục tùng của chúng đối với Ngài. Trong những điều răn của Ngài Ngài rất tích cực, đòi hỏi nghiêm ngặt ở chúng việc thực hành những bổn phận, và tích cực cấm những điều trái với bổn phận của chúng. Nhưng chúng không quan tâm đến những điều răn này. Đức Chúa Trời tiếp tục ra lệnh, và chúng tiếp tục phản loạn. Chúng không coi thẩm quyền của Đức Chúa Trời ra gì — Đức Chúa Trời đe dọa nhưng chúng khinh thường những lời đe dọa của Ngài. — Chúng không coi việc làm mất danh dự Đức Chúa Trời ra gì; chúng không quan tâm hành vi của mình làm mất danh dự Ngài bao nhiêu. Ngài ban cho chúng sự thương xót, nếu chúng ăn năn và quay trở lại; nhưng chúng khinh thường sự thương xót của Ngài cũng như cơn thạnh nộ của Ngài. Đức Chúa Trời kêu gọi, nhưng chúng từ chối. Như vậy chúng liên tục dìm mình sâu hơn và sâu hơn vào nợ nần, và đồng thời tưởng tượng chúng sẽ thoát khỏi việc trả nợ, và dự định hoàn toàn cướp Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã đảm nhận làm cho chính Ngài được đúng. Ngài sẽ tính sổ với chúng; Ngài đã đảm nhận xem những món nợ thuộc về Ngài được trả. Mọi tội lỗi của chúng đều được ghi trong sách của Ngài; không một tội nào bị quên, và mỗi tội phải được trả. Nếu Đức Chúa Trời đủ khôn ngoan, và đủ mạnh mẽ, Ngài sẽ có sự thỏa mãn đầy đủ: Ngài sẽ đòi hỏi đến đồng tiền cuối cùng nhất. Ngài đảm nhận nó như phần của Ngài, như điều thuộc về Ngài, để thấy chính Ngài được làm đúng, trong đó Ngài đã bị làm sai. “Sự báo thù thuộc về Ta.” Cùng chỗ Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:10. “Ngài sẽ không chậm trễ với kẻ ghét Ngài; Ngài sẽ báo trả người ấy vào mặt người ấy.” 2. Ngài đã đảm nhận bênh vực danh dự của sự oai nghi của Ngài. Sự oai nghi của Ngài chúng khinh thường. Chúng nghe rằng Ngài là một Đức Chúa Trời lớn lao; nhưng chúng khinh thường sự lớn lao của Ngài; chúng coi Ngài như xứng đáng bị khinh thường, và đối xử với Ngài tương xứng. Chúng nghe về Ngài với danh của một vị Vua lớn lao; nhưng thẩm quyền của Ngài chúng không quan tâm, và đôi khi giẫm đạp nó trong nhiều năm cùng nhau. Nhưng Đức Chúa Trời đã không để danh dự của sự oai nghi của Ngài hoàn toàn cho sự chăm sóc của chúng. Dù chúng bây giờ giẫm đạp nó trong bụi đất, nhưng đó không phải là dấu hiệu nó cuối cùng sẽ bị mất. Nếu Đức Chúa Trời đã để nó hoàn toàn cho tay chúng, nó quả thật sẽ bị mất. Nhưng Đức Chúa Trời không để danh dự và vinh quang của Ngài với những kẻ thù của Ngài; nó quá quý giá trong mắt Ngài để bị bỏ bê như vậy. Ngài đã dành sự chăm sóc về nó cho chính Ngài: Ngài sẽ xem sự oai nghi bị tổn thương của chính Ngài được bênh vực. Nếu danh dự của Đức Chúa Trời, mà trên đó những tội nhân giẫm đạp, cuối cùng nằm trong bụi đất, nó sẽ là bởi vì Ngài không đủ mạnh mẽ để bênh vực chính Ngài. Ngài đã thề, trong Dân Số Ký 14:21. “Thật như Ta sống, khắp đất sẽ đầy vinh quang của Đức Giê-hô-va.” Những tội nhân khinh thường Con Ngài, và giẫm đạp Ngài dưới chân chúng; nhưng Ngài sẽ xem liệu Ngài có thể làm cho vinh quang của Con Ngài xuất hiện, liên quan đến chúng; để khắp đất có thể biết việc khinh thường Con Đức Chúa Trời là một điều gian ác như thế nào. Đức Chúa Trời dự định rằng mọi người và thiên sứ, mọi thiên đàng và mọi đất, sẽ thấy liệu Ngài có đủ để tôn đại chính Ngài trên những tội nhân bây giờ khinh thường Ngài. Ngài dự định rằng kết cục của mọi sự liên quan đến chúng sẽ công khai, để mọi người có thể thấy nó. 3. Ngài đã đảm nhận khuất phục những tội nhân không ăn năn. — Lòng chúng trong khi ở trong thế gian này rất không bị khuất phục. Chúng ngẩng đầu lên và cư xử rất kiêu ngạo và khinh thường, và thường phạm tội với một bàn tay cao. Chúng đặt miệng mình chống lại các tầng trời, và lưỡi chúng bước đi qua đất. Chúng thực tế nói như Pha-ra-ôn đã làm, “Đức Giê-hô-va là ai? Ta không biết Đức Giê-hô-va, Ta cũng sẽ không vâng phục tiếng Ngài. 72 ” “Chúng nói với Đức Chúa Trời, Hãy lìa khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không mong muốn sự hiểu biết về đường lối Ngài.” Một số người, là những người bao phủ tội lỗi mình với vẻ bề ngoài đặc sắc của chúng, là những người mang một bộ mặt tôn giáo, và một vẻ mặt và hành vi nghiêm trang, nhưng vẫn có tinh thần này bí mật cai trị trong lòng chúng. Bất chấp mọi vẻ bề ngoài tốt đẹp của chúng, và cách cư xử bề ngoài tốt đẹp, chúng khinh thường Đức Chúa Trời trong lòng chúng, và có những vũ khí chiến tranh về chúng, dù chúng mang gươm mình dưới váy mình. Chúng có những lòng kiêu ngạo, cứng đầu, và phản loạn nhất, sẵn sàng nổi lên chống đối, tranh đấu với Ngài, và tìm lỗi với những sự ban phát của Ngài. Lòng chúng đầy sự kiêu ngạo, thù nghịch, cứng đầu, và nói phạm thượng, hoạt động trong chúng nhiều cách, trong khi chúng ngồi dưới sự giảng dạy của lời, và trong khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang tranh đấu trong chúng: và chúng luôn tiếp tục chống đối và kháng cự Đức Chúa Trời chừng nào chúng còn sống trong thế gian; chúng không bao giờ buông những vũ khí phản loạn của mình. Nhưng Đức Chúa Trời đã đảm nhận đối phó với chúng và khuất phục chúng; và những lòng kiêu ngạo và cứng đầu ấy, là những lòng sẽ không nhường cho quyền năng của lời Đức Chúa Trời, sẽ bị bẻ gãy bởi quyền năng của tay Ngài. Nếu chúng không là những thần dân sẵn lòng với vương trượng bằng vàng, và sẽ không nhường cho những sự hấp dẫn của tình yêu thương Ngài, chúng sẽ chịu lực của cây gậy sắt, dù chúng muốn hay không. Những người kiêu ngạo dựng lên sự công chính của chính mình, và ý muốn của chính mình, Đức Chúa Trời đã đảm nhận đem xuống: và không nghi ngờ gì, nó sẽ được làm. Ngài đã đảm nhận làm cho những người bây giờ không quan tâm, phải quan tâm đến Ngài. Chúng sẽ biết rằng Ngài là Đức Giê-hô-va. Bây giờ chúng sẽ không nhận rằng Ngài là Chúa; nhưng chúng sẽ biết điều đó. Ê-sai 26:11. “Hỡi Đức Giê-hô-va, khi tay Ngài được giơ lên, chúng sẽ không thấy: nhưng chúng sẽ thấy.” Bây giờ những người gian ác không chỉ ghét Đức Chúa Trời, mà chúng coi nhẹ Ngài; chúng không sợ Ngài. Nhưng Ngài sẽ khuất phục sự khinh thường của chúng. Khi Ngài đến cầm chúng trong tay, chúng sẽ vẫn ghét Ngài; nhưng chúng sẽ không coi nhẹ Ngài; chúng sẽ không coi nhẹ quyền năng Ngài như chúng bây giờ làm; chúng sẽ thấy và cảm nhận quá nhiều về sự vô hạn của quyền năng Ngài để coi nhẹ nó. Chúng bây giờ quen coi nhẹ cơn thạnh nộ Ngài; nhưng bấy giờ chúng sẽ không coi nhẹ nó nữa, chúng sẽ thấy bởi kinh nghiệm đầy đủ rằng cơn thạnh nộ Ngài không phải để coi nhẹ: chúng sẽ học điều này với cái giá của mình, và chúng sẽ không bao giờ quên nó. 4. Đức Chúa Trời đã đảm nhận sửa lại những sự phán đoán của chúng. Bây giờ chúng sẽ không bị thuyết phục về những điều Đức Chúa Trời nói với chúng trong lời Ngài. Những mục sư chịu nhiều nỗi đau để thuyết phục chúng, nhưng tất cả đều vô ích. Vì vậy Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận thuyết phục chúng, và Ngài sẽ làm điều đó cách hiệu quả. — Bây giờ chúng sẽ không bị thuyết phục về lẽ thật của những điều thiêng liêng. Chúng quả thật có những luận cứ thuyết phục đặt trước chúng; chúng nghe và thấy đủ để thuyết phục chúng; nhưng chúng quá dễ không tin và vô thần, đến mức những điều thiêng liêng không bao giờ dường như thật đối với chúng. Nhưng Đức Chúa Trời sau này sẽ làm cho chúng dường như thật. Bây giờ chúng luôn nghi ngờ về lẽ thật của Kinh Thánh, đặt câu hỏi liệu chúng có phải là lời của Đức Chúa Trời, và liệu những lời đe dọa của Kinh Thánh có thật. Nhưng Đức Chúa Trời đã đảm nhận thuyết phục chúng rằng những lời đe dọa ấy là thật, và Ngài sẽ làm cho chúng biết rằng chúng là thật, đến mức chúng sẽ không bao giờ nghi ngờ nữa mãi mãi. Chúng sẽ bị thuyết phục bởi kinh nghiệm đắt giá. Bây giờ chúng luôn đặt câu hỏi liệu có bất kỳ nơi nào như địa ngục. Chúng nghe nhiều về nó, nhưng nó luôn dường như với chúng như một giấc mơ. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ làm cho nó dường như khác với một giấc mơ. Bây giờ chúng thường được nói về sự phù phiếm của thế gian; nhưng chúng ta có thể cũng giảng cho những con thú, để thuyết phục chúng về sự phù phiếm của những điều trần gian. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận thuyết phục chúng về điều này; Ngài sau này sẽ ban cho chúng một sự thuyết phục kỹ lưỡng về nó, đến mức chúng sẽ có một cảm nhận mạnh mẽ về sự phù phiếm của mọi điều này. Bây giờ những mục sư thường nói với những tội nhân về tầm quan trọng lớn lao của một lợi ích trong Đấng Christ, và rằng đó là điều cần thiết duy nhất. Chúng cũng được nói về sự dại dột của việc trì hoãn sự chăm sóc linh hồn mình, và nó liên quan đến chúng bao nhiêu để cải thiện cơ hội của mình. Nhưng những chỉ dẫn của những mục sư không thuyết phục chúng, vì vậy Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận thuyết phục chúng. Những tội nhân không ăn năn, trong khi ở trong thế gian này, nghe địa ngục khủng khiếp như thế nào. Nhưng chúng sẽ không tin rằng nó khủng khiếp như những mục sư trình bày. Chúng không thể nghĩ rằng chúng sẽ đời đời chịu đựng những sự đau đớn tinh tế và khủng khiếp như vậy. Nhưng chúng sẽ được dạy và bị thuyết phục có mục đích, rằng những sự trình bày những mục sư đưa ra về những sự đau đớn ấy, phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, quả thật khủng khiếp như chúng tuyên bố. — Vì Đức Chúa Trời đã đảm nhận đối phó với những tội nhân, và sửa lại những sự phán đoán của chúng trong những vấn đề này, Ngài sẽ làm điều đó kỹ lưỡng; vì công việc Ngài là hoàn hảo; khi Ngài đảm nhận làm những điều, Ngài không làm chúng nửa vời; vì vậy trước khi Ngài xong với những tội nhân, Ngài sẽ thuyết phục chúng cách hiệu quả, đến mức chúng sẽ không bao giờ ở trong nguy hiểm tái phát vào những lỗi lầm trước đây của mình. Ngài sẽ thuyết phục chúng về sự dại dột và ngu muội của mình trong việc nuôi dưỡng những quan niệm như vậy chúng bây giờ nuôi dưỡng. Như vậy Đức Chúa Trời đã đảm nhận đối phó với những người không tin cố chấp. Chúng tiến hành mọi sự trong sự hỗn loạn lớn lao; nhưng chúng ta không cần phải nản lòng về nó: hãy để chúng ta chờ đợi, và chúng ta sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ sửa lại mọi sự. Những tội nhân sẽ không luôn tiếp tục phản loạn và khinh thường mà không bị phạt. Danh dự của Đức Chúa Trời sẽ đúng lúc được bênh vực; và chúng sẽ bị khuất phục và bị thuyết phục, và sẽ đưa ra một bản tường trình. Không có tội lỗi nào, không một lời nói vô ích nào chúng sẽ nói, mà chúng không phải đưa ra một bản tường trình về nó; Ma-thi-ơ 12:36. Và tội lỗi chúng phải được cân bằng đầy đủ, và được báo trả, và sự thỏa mãn được đạt được. Bởi vì sự phán xét chống lại những việc gian ác của chúng không được thi hành nhanh chóng, lòng chúng hoàn toàn đặt trong chúng để làm điều gian ác. Nhưng Đức Chúa Trời là một quan án công chính; Ngài sẽ thấy rằng sự phán xét được thi hành đúng lúc. — Bây giờ tôi đến, II. Để cho thấy, rằng vì vậy những tội nhân không ăn năn sẽ không tránh hình phạt xứng đáng của mình. Đức Chúa Trời đã đảm nhận giáng nó xuống; Ngài đã cam kết làm điều đó; Ngài lấy nó như điều đúng đắn thuộc về Ngài, và chúng ta có thể trông đợi nó nơi Ngài. Nếu Ngài đã thề bởi sự sống Ngài, rằng Ngài sẽ làm điều đó; và nếu Ngài có quyền năng đầy đủ; nếu Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, chắc chắn chúng ta sẽ thấy nó được làm. Và rằng Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng Ngài sẽ phạt những tội nhân không ăn năn, là hiển nhiên từ nhiều Kinh Thánh; như Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:41. “Ta sẽ báo thù cho những kẻ thù của Ta, và sẽ báo trả những kẻ ghét Ta.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:10. “Ngài sẽ không chậm trễ với kẻ ghét Ngài: Ngài sẽ báo trả người ấy vào mặt người ấy.” Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7. “Đấng sẽ không bằng bất kỳ cách nào tha cho kẻ có tội.” Na-hum 1:3. “Đức Giê-hô-va chậm giận, và lớn trong quyền năng, và sẽ không tha cho kẻ ác chút nào.” Đức Chúa Trời phán trong bản văn, “và sẽ làm điều đó;” điều này không để chỗ nào để nghi ngờ về sự hoàn thành thực tế của lời đe dọa trong mức độ tột độ của nó. Một số người đã tự tâng bốc mình, rằng dù Đức Chúa Trời đã đe dọa những điều rất khủng khiếp cho những người gian ác vì tội lỗi chúng, nhưng trong lòng Ngài không bao giờ dự định hoàn thành những lời đe dọa của Ngài, mà chỉ để làm kinh hãi chúng, và làm cho chúng sợ hãi, trong khi chúng sống. Nhưng Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn, Đấng không phải là một người để nói dối, và Đấng không phán những lời vô ích nào, sẽ tự bày tỏ mình theo cách này sao: Ta là Đức Giê-hô-va đã phán điều đó, và sẽ làm điều đó; Ta không chỉ, đã đe dọa, mà Ta cũng sẽ hoàn thành những lời đe dọa của Ta; khi đồng thời những lời này không đồng ý với lòng Ngài, mà Ngài bí mật biết rằng dù Ngài đã phán, nhưng Ngài dự định không làm điều đó? Ai là người dám nuôi dưỡng một sự nói phạm thượng ghê tởm như vậy trong lòng mình? Không; hãy để không tội nhân không ăn năn nào tự tâng bốc mình cách vô ích và dại dột như vậy. Nếu quả thật nó chỉ là một người, một hữu thể có cùng sự bất lực và thay đổi như chính chúng, đã đảm nhận đối phó với chúng; chúng có lẽ với một số lý do tự tâng bốc mình, rằng chúng sẽ tìm một số phương tiện để tránh hình phạt bị đe dọa. Nhưng vì một Đức Chúa Trời toàn tri, toàn năng, không thay đổi đã đảm nhận, mọi hy vọng như vậy đều vô ích. Không có hy vọng rằng có thể chúng sẽ trộm đi lên thiên đàng, dù chúng chết không được biến đổi. Không có hy vọng rằng chúng có thể lừa dối Đức Chúa Trời bằng bất kỳ vẻ bề ngoài giả nào của sự ăn năn và đức tin, và như vậy được đem lên thiên đàng qua sự lầm lẫn: vì mắt của Đức Chúa Trời như một ngọn lửa; chúng thấy hoàn hảo xuyên qua mọi người; phòng kín sâu thẳm nhất của lòng đều mở ra cho Ngài. Không có hy vọng thoát khỏi hình phạt bị đe dọa bằng cách chìm vào hư không lúc chết, như những tạo vật thú vật. Quả thật, nhiều người gian ác trên giường chết mong muốn điều này. Nếu nó là như vậy, sự chết sẽ — là không gì đối với chúng so với những gì nó bây giờ là. Nhưng mọi mong muốn như vậy đều vô ích. Không có hy vọng chúng thoát khỏi mà không được chú ý, khi chúng rời khỏi thân thể. Không có hy vọng rằng Đức Chúa Trời, vì sự đa dạng của những công việc Ngài phải quan tâm, sẽ tình cờ bỏ qua chúng, và không chú ý đến chúng, khi chúng đến chết; rằng linh hồn chúng sẽ trượt đi cách riêng tư, và giấu mình trong một góc bí mật nào đó, và như vậy thoát khỏi sự báo thù thiêng liêng. Không có hy vọng rằng chúng sẽ bị bỏ sót trong một đám đông vào ngày phán xét, và rằng chúng có thể có cơ hội giấu mình trong một hang hay ổ nào đó của những núi, hoặc trong bất kỳ lỗ bí mật nào của đất; và rằng trong khi làm như vậy, chúng sẽ không được quan tâm, vì nhiều điều sẽ là những đối tượng của sự chú ý vào ngày ấy. — Cũng không có bất kỳ hy vọng nào rằng chúng sẽ có thể chen mình vào giữa đám đông của những thánh đồ ở bên tay phải của Quan Án, và như vậy lên thiên đàng mà không bị phát hiện. Cũng không có bất kỳ hy vọng nào rằng Đức Chúa Trời sẽ thay đổi tâm trí Ngài, hoặc rằng Ngài sẽ ăn năn về những gì Ngài đã phán; vì Ngài không phải là con người để ăn năn. Ngài đã phán, và Ngài sẽ không làm điều đó sao? Ngài đã nói, và Ngài sẽ không làm cho nó tốt sao? Khi nào Đức Chúa Trời đã từng đảm nhận làm bất kỳ điều gì và thất bại? — Bây giờ tôi đến, III. Để cho thấy, rằng như những tội nhân không ăn năn không thể tránh hình phạt bị đe dọa; cũng vậy chúng không thể làm bất kỳ điều gì để giải thoát chính mình khỏi nó, hay để cứu giúp chính mình dưới nó. Điều này được ngụ ý trong những lời ấy của bản văn, Tay ngươi có thể mạnh mẽ chăng? Chính bằng tay chúng ta làm và hoàn thành những điều cho chính mình. Nhưng những kẻ ác trong địa ngục sẽ không có sức mạnh của tay để hoàn thành bất kỳ điều gì chút nào cho chính mình, hay để đem đến bất kỳ sự giải thoát nào, hay bất kỳ mức độ cứu giúp nào. 1. Chúng sẽ không thể trong cuộc xung đột ấy vượt qua kẻ thù của mình, và như vậy giải thoát chính mình. Đức Chúa Trời, Đấng bấy giờ sẽ đảm nhận đối phó với chúng, và sẽ tự thắt lưng mình với sức mạnh để thi hành cơn thạnh nộ, sẽ là kẻ thù của chúng, và sẽ hành động phần của một kẻ thù với một nhân chứng; và chúng sẽ không có sức mạnh để chống đối Ngài. Những người, sống chểnh mảng với linh hồn mình dưới ánh sáng của Phúc Âm, hành động như thể chúng cho rằng, rằng chúng sẽ có thể sau này làm cho phần của mình tốt với Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 10:22. “Chúng ta có chọc giận Chúa đến sự ghen tị chăng? Chúng ta có mạnh hơn Ngài chăng?” — Nhưng chúng sẽ không có quyền năng, không có sức mạnh để kháng cự sự toàn năng ấy, sẽ được tham gia chống lại chúng. 2. Chúng sẽ không có sức mạnh trong tay mình để làm bất kỳ điều gì để làm nguôi Đức Chúa Trời, hay trong mức nhỏ nhất để giảm bớt sự dữ dội của cơn thạnh nộ Ngài. Chúng sẽ không thể dâng bất kỳ sự thỏa mãn nào: chúng sẽ không thể mua được sự thương xót của Đức Chúa Trời. Dù chúng kêu lên, Đức Chúa Trời sẽ không nghe chúng. Chúng sẽ không tìm thấy giá nào để dâng cho Đức Chúa Trời, để mua sự ưu ái, hay để trả bất kỳ phần nào của món nợ của mình. 3. Chúng sẽ không thể tìm bất kỳ ai để kết bạn với chúng, và cầu thay với Đức Chúa Trời cho chúng. Chúng đã có lời đề nghị về một Đấng Trung Bảo thường được đưa ra cho chúng trong thế gian này; nhưng chúng sẽ không có những lời đề nghị như vậy trong địa ngục. Không ai sẽ kết bạn với chúng trong địa ngục; tất cả ở đó sẽ là kẻ thù của chúng. Chúng sẽ không có bạn nào trên thiên đàng: không thánh đồ hay thiên sứ nào sẽ kết bạn với chúng: hoặc nếu chúng làm, nó sẽ không có mục đích. Sẽ không có tạo vật nào có bất kỳ quyền năng nào để giải thoát chúng, cũng không ai sẽ bao giờ thương xót chúng. 4. Chúng cũng sẽ không bao giờ có thể trốn thoát. Chúng sẽ không tìm thấy phương tiện nào để phá ngục và trốn chạy. Trong địa ngục chúng sẽ bị giữ trong những xiềng xích của bóng tối đời đời. Những kẻ phạm pháp thường đã tìm thấy phương tiện để thoát khỏi tay của sự công chính dân sự. Nhưng không ai đã từng thoát khỏi ngục tù của địa ngục, là ngục tù của Đức Chúa Trời. Nó là một ngục tù mạnh mẽ: nó vượt quá bất kỳ quyền năng hữu hạn nào, hay sức mạnh hợp nhất của mọi người gian ác và ma quỷ, để mở khóa hoặc phá mở cửa của ngục tù ấy. Đấng Christ có chìa khóa của địa ngục; “Ngài đóng và không ai mở.” 5. Chúng cũng sẽ không bao giờ có thể tìm bất kỳ điều gì để cứu giúp chúng trong địa ngục. Chúng sẽ không bao giờ tìm thấy bất kỳ nơi nghỉ ngơi nào ở đó; bất kỳ góc bí mật nào, sẽ mát hơn phần còn lại, nơi chúng có thể có một chút nghỉ ngơi, một sự giảm bớt nhỏ của sự cực đoan của sự đau đớn của chúng. Chúng sẽ không bao giờ có thể tìm bất kỳ dòng suối hay nguồn mát nào, trong bất kỳ phần nào của thế giới đau đớn ấy; không, cũng không một giọt nước nào để làm mát lưỡi chúng. Chúng sẽ không tìm thấy bạn bè nào để ban cho chúng bất kỳ sự an ủi nào, hay để làm cho chúng điều tốt nhỏ nhất. Chúng sẽ không tìm thấy nơi nào, nơi chúng có thể ở lại, và nghỉ ngơi, và lấy hơi trong một phút: vì chúng sẽ bị đau đớn với lửa và diêm sinh; và sẽ không có sự nghỉ ngơi ngày hay đêm đời đời. Như vậy những tội nhân không ăn năn sẽ không thể tránh hình phạt bị đe dọa, cũng không giải thoát chính mình khỏi nó, cũng không tìm bất kỳ sự cứu giúp nào dưới nó. 71 Ê-xê-chi-ên 22:13. 72 Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2. Bài Giảng X — Hình Phạt Tương Lai (II) Bài Giảng X — Hình Phạt Tương Lai (II) BÀI GIẢNG X. HÌNH PHẠT TƯƠNG LAI CỦA NHỮNG KẺ ÁC KHÔNG THỂ TRÁNH KHỎI VÀ KHÔNG THỂ CHỊU ĐỰNG ĐƯỢC. Ê-xê-chi-ên 22:14. Lòng ngươi có thể chịu đựng được chăng, hay tay ngươi có thể mạnh mẽ chăng, trong những ngày Ta sẽ đối phó với ngươi? Ta là Đức Giê-hô-va đã phán điều đó, và sẽ làm điều đó. SAU KHI đã cho thấy rằng những tội nhân không ăn năn sau này sẽ không thể, tránh hình phạt bị đe dọa, cũng không giải thoát chính mình khỏi nó, cũng không tìm bất kỳ sự cứu giúp nào dưới nó; bây giờ tôi đến, IV. Để cho thấy, rằng chúng cũng sẽ không thể chịu đựng nó. Tay chúng cũng sẽ không mạnh mẽ để giải thoát chúng khỏi nó, lòng chúng cũng sẽ không thể chịu đựng nó. Nó thông thường với con người, khi chúng gặp những tai họa trong thế gian này, trước hết cố gắng tránh chúng. Nhưng nếu chúng thấy rằng chúng không thể tránh chúng; bấy giờ sau khi chúng đã đến, chúng cố gắng giải thoát chính mình khỏi chúng càng sớm càng tốt; hoặc ít nhất, để giải thoát chính mình trong một mức độ nào đó. Nhưng nếu chúng thấy rằng chúng bằng mọi cách không thể giải thoát chính mình, và thấy rằng chúng phải chịu đựng chúng; bấy giờ chúng củng cố tinh thần mình, và quyết tâm, rằng chúng sẽ tự nâng đỡ mình dưới chúng tốt nhất có thể. Nhưng nó sẽ hoàn toàn vô ích cho những tội nhân không ăn năn nghĩ làm như vậy liên quan đến những sự đau đớn của địa ngục. Chúng sẽ không thể chịu đựng chúng, hay chút nào tự nâng đỡ mình dưới chúng: sự đau đớn sẽ lớn lao vô hạn vượt quá sức mạnh của chúng. Điều gì sẽ có ý nghĩa cho một con sâu, sắp bị ép dưới trọng lượng của một tảng đá lớn nào đó, được thả rơi với toàn bộ trọng lượng của nó trên nó, để thu thập sức mạnh của nó, đặt mình để chịu đựng trọng lượng của tảng đá, và bảo toàn chính mình khỏi bị nghiền nát bởi nó? — Vô ích hơn nhiều sẽ là cho một linh hồn bị hư mất nghèo nàn, cố gắng tự nâng đỡ mình dưới trọng lượng của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Sức mạnh của con người là gì, là kẻ chỉ là một con sâu, để tự nâng đỡ mình chống lại quyền năng của Đức Giê-hô-va, và chống lại sự dữ dội của cơn thạnh nộ Ngài? Sức mạnh của con người là gì, khi được đặt để chịu đựng chống lại những sự thi hành của quyền năng vô hạn? Ma-thi-ơ 21:44. “Bất cứ ai ngã trên hòn đá này sẽ bị bẻ gãy; nhưng bất cứ ai nó ngã trên, nó sẽ nghiền người ấy thành bột.” Khi những tội nhân nghe về những sự đau đớn của địa ngục, chúng đôi khi tự nghĩ với mình; Tốt, nếu nó sẽ đến mức ấy, rằng tôi phải xuống địa ngục, tôi sẽ chịu đựng nó tốt nhất có thể: như thể bằng cách tự mặc lấy quyết tâm và sự vững vàng của tâm trí, chúng sẽ có thể tự nâng đỡ mình trong một mức độ nào đó: trong khi, than ôi! chúng sẽ không có quyết tâm, không có can đảm chút nào. Dù chúng đã chuẩn bị chính mình, và thu thập sức mạnh mình; nhưng ngay khi chúng bắt đầu cảm nhận cơn thạnh nộ ấy, lòng chúng sẽ tan chảy và như nước. Dù chúng có thể dường như làm cứng lòng mình, để chuẩn bị chính mình để chịu đựng, nhưng khoảnh khắc đầu tiên chúng cảm nhận nó, lòng chúng sẽ trở nên như sáp trước lò lửa. Can đảm và quyết tâm của chúng sẽ tất cả biến mất trong một khoảnh khắc; nó sẽ biến mất như một cái bóng, trong nháy mắt. Người mạnh mẽ và cứng rắn nhất sẽ không có can đảm hơn đứa trẻ yếu ớt nhất: hãy để một người là một đứa trẻ, hoặc một người khổng lồ, nó sẽ tất cả là một. Chúng sẽ không thể giữ sống bất kỳ can đảm nào, bất kỳ sức mạnh nào, bất kỳ sự an ủi nào, bất kỳ hy vọng nào chút nào. Bây giờ tôi đến, như đã đề xuất, V. Để trả lời một câu hỏi có thể tự nhiên được nêu ra về những điều này. HỎI. Một số người có thể sẵn sàng nói, Nếu đây là trường hợp, nếu những tội nhân không ăn năn không thể tránh hình phạt tương lai, cũng không giải thoát chính mình khỏi nó, cũng không chịu đựng nó; bấy giờ điều gì sẽ xảy đến cho chúng? ĐÁP. Chúng sẽ hoàn toàn chìm xuống vào sự chết đời đời. Sẽ có sự chìm xuống của lòng ấy, mà chúng ta bây giờ không thể hình dung. Chúng ta thấy nó như thế nào với thân thể khi ở trong sự đau đớn cực đoan. Bản thể của thân thể sẽ tự nâng đỡ mình trong một thời gian đáng kể dưới sự đau đớn rất lớn lao, để giữ khỏi hoàn toàn chìm xuống. Sẽ có những sự đấu tranh lớn lao, những tiếng rên rỉ và thở hổn hển đáng thương, và có thể những sự co giật. Đây là sự đấu tranh của bản thể để tự nâng đỡ mình dưới sự cực đoan của sự đau đớn. Có, như thể, một sự không sẵn lòng lớn lao trong bản thể để nhường cho nó; nó không thể chịu hoàn toàn chìm xuống. Nhưng nhưng đôi khi sự đau đớn của thân thể quá tinh tế, đến mức bản thể của thân thể không thể tự nâng đỡ mình dưới nó; dù nó không sẵn lòng chìm xuống bao nhiêu, nhưng nó không thể chịu sự đau đớn; có một vài sự đấu tranh, và cơn đau, và thở hổn hển, và có thể một hoặc hai tiếng la, và bấy giờ bản thể nhường cho sự bạo lực của những sự đau đớn, chìm xuống, và thân thể chết. Đây là sự chết của thân thể. Cũng vậy sẽ xảy ra với linh hồn trong địa ngục; nó sẽ không có sức mạnh hay quyền năng để giải thoát chính mình; và sự đau đớn và kinh hãi của nó sẽ lớn lao như vậy, mạnh mẽ như vậy, không cân xứng lớn lao như vậy với sức mạnh của nó, đến mức không có sức mạnh nhỏ nhất để tự nâng đỡ mình, dù nó vô hạn trái ngược với bản thể và khuynh hướng của linh hồn để hoàn toàn chìm xuống; nhưng nó sẽ hoàn toàn và trọn vẹn chìm xuống, mà không có mức độ nhỏ nhất của sự an ủi còn lại, hay sức mạnh, hay can đảm, hay hy vọng. Và dù nó sẽ không bao giờ bị tiêu diệt, sự hiện hữu và nhận thức của nó sẽ không bao giờ bị bãi bỏ; nhưng sự sâu thẳm vô hạn của sự u ám mà vào đó nó sẽ chìm xuống sẽ lớn lao như vậy, đến mức nó sẽ ở trong một tình trạng của sự chết, sự chết đời đời. Bản thể của con người mong muốn hạnh phúc; đó là bản thể của linh hồn để thèm muốn và khát khao sự an lành: và nếu nó ở dưới sự khốn khổ, nó hăm hở khao khát sự cứu giúp; và sự khốn khổ càng lớn, nó càng hăm hở đấu tranh để được giúp đỡ. Nhưng nếu mọi sự cứu giúp bị giữ lại, mọi sức mạnh bị vượt qua, mọi sự nâng đỡ hoàn toàn biến mất; bấy giờ nó chìm vào bóng tối của sự chết. Chúng ta có thể hình dung nhưng ít về vấn đề; nhưng để giúp sự hình dung của các ngươi, hãy tưởng tượng mình bị ném vào một lò lửa, hoặc một lò lớn, nơi sự đau đớn của các ngươi sẽ lớn hơn nhiều so với sự đau đớn gây ra bởi việc vô tình chạm vào một than lửa, như sức nóng lớn hơn. Hãy tưởng tượng nữa rằng thân thể các ngươi phải nằm ở đó trong một phần tư giờ, đầy lửa, và suốt thời gian đầy cảm giác nhanh; các ngươi sẽ cảm thấy kinh hãi như thế nào khi vào một lò như vậy! và một phần tư giờ ấy sẽ dường như dài như thế nào đối với các ngươi! Và sau khi các ngươi đã chịu đựng nó trong một phút, nó sẽ áp đảo các ngươi như thế nào để nghĩ rằng các ngươi phải chịu đựng mười bốn phút còn lại! Nhưng tác dụng trên linh hồn các ngươi sẽ là gì, nếu các ngươi biết mình phải nằm ở đó chịu đựng sự đau đớn ấy trọn vẹn trong hai mươi bốn giờ! Và tác dụng sẽ lớn hơn bao nhiêu, nếu các ngươi biết mình phải chịu đựng nó trong một năm trọn; và lớn hơn rất nhiều nữa, nếu các ngươi biết mình phải chịu đựng nó trong một ngàn năm! — Ôi bấy giờ, lòng các ngươi sẽ chìm xuống như thế nào, nếu các ngươi biết, rằng các ngươi phải chịu đựng nó đời đời! rằng sẽ không có sự kết thúc! rằng sau hàng triệu triệu thời đại, sự đau đớn của các ngươi sẽ không gần hơn đến một sự kết thúc, và rằng các ngươi không bao giờ, không bao giờ sẽ được giải thoát! Nhưng sự đau đớn của các ngươi trong địa ngục sẽ lớn lao vô hạn hơn minh họa này trình bày. Vậy lòng của một tạo vật nghèo nàn sẽ chìm xuống dưới nó như thế nào! Sự chìm xuống của linh hồn phải không thể diễn tả và không thể hình dung được biết bao trong một trường hợp như vậy! Đây là sự chết bị đe dọa trong luật pháp. Đây là việc chết trong ý nghĩa cao nhất của từ. Đây là việc chết cách cảm nhận được; chết và biết nó; cảm nhận được sự u ám của sự chết. Đây là việc bị hủy hoại; đây xứng đáng với danh của sự hủy diệt. Sự chìm xuống này của linh hồn dưới một trọng lượng vô hạn, mà nó không thể chịu đựng, là sự u ám của địa ngục. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về sự đen tối của bóng tối; đây là nó, đây là chính điều ấy. — Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về những tội nhân bị mất, và về việc chúng mất linh hồn mình: đây là điều được định ý; đây là việc mất linh hồn: những người là đối tượng của điều này thì hoàn toàn bị mất. ỨNG DỤNG. Chủ đề này có thể được áp dụng trong một cách dùng thức tỉnh, những tội nhân không ăn năn. — Những gì đã nói dưới giáo lý này là cho ngươi, hỡi tội nhân không ăn năn, hỡi kẻ khốn khổ nghèo nàn, là người đang ở trong cùng một tình trạng khốn khổ mà trong đó ngươi đã đến thế gian, ngoại trừ việc ngươi bị chất đầy tội lỗi lớn lao hơn rất nhiều bởi những tội lỗi thực tế của mình. Những điều khủng khiếp này ngươi đã nghe là cho ngươi, là người vẫn chưa được biến đổi, và vẫn còn là một người xa lạ và khách lạ, không có Đấng Christ và không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Chúng là cho ngươi, là người đến ngày nay vẫn là một kẻ thù của Đức Chúa Trời, và một đứa con của ma quỷ, ngay cả trong mùa đáng chú ý này, khi người khác cả ở đây và ở nơi khác, xa và gần, đang đổ xô đến Đấng Christ; cho ngươi là người nghe danh tiếng của những điều này, nhưng không biết gì về quyền năng của sự tin kính trong lòng của chính mình. Bất cứ ngươi là ai, dù trẻ hay già, nhỏ hay lớn, nếu ngươi đang ở trong một tình trạng không có Đấng Christ chưa được biến đổi, đây là
cơn thịnh nộ, đây là sự chết mà ngươi đã bị kết án phải chịu. Đây là cơn thịnh nộ vẫn còn ở trên ngươi; đây là địa ngục mà ngươi đang treo lơ lửng trên đó, và ngươi sẵn sàng rơi xuống đó mỗi ngày và mỗi đêm. Nếu ngươi còn mù lòa, cứng lòng, và chết trong tội lỗi thêm một ít lâu nữa, sự hủy diệt này sẽ đến trên ngươi: Đức Chúa Trời đã phán, và Ngài sẽ làm điều đó. Thật vô ích khi ngươi tự ru ngủ mình bằng những hy vọng rằng ngươi sẽ tránh được nó, hoặc nói trong lòng rằng, có lẽ điều đó sẽ không xảy ra; có lẽ mọi việc đã được trình bày tệ hơn thực tế. Nếu ngươi không chịu được thuyết phục bởi lời giảng cho ngươi bởi những người nhân danh Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời sẽ đứng ra thuyết phục ngươi. Ê-xê-chi-ên 14:4, 7, 8. Có phải đối với ngươi, việc ngươi sẽ phải chịu một sự hủy diệt khủng khiếp như vậy dường như không có thật, vì đối với ngươi dường như ngươi không đáng phải chịu điều đó? và vì ngươi không thấy điều gì quá ghê sợ trong chính mình, đến nỗi phải đáp ứng một hình phạt khủng khiếp như vậy? Tại sao sự gian ác của ngươi lại không dường như đủ xấu xa để đáng phải chịu hình phạt này? Lý do là, ngươi yêu sự gian ác của mình; sự gian ác của ngươi dường như tốt đẹp đối với ngươi; nó hiện ra đáng yêu đối với ngươi; ngươi không thấy sự đáng ghét nào trong đó đến nỗi phải đáp ứng sự khốn khổ như vậy. Nhưng hãy biết, hỡi kẻ khốn nạn ngu muội, mù lòa, cứng lòng kia, Đức Chúa Trời không nhìn như ngươi nhìn bằng đôi mắt ô uế của mình: tội lỗi của ngươi trong mắt Ngài là vô cùng gớm ghiếc. — Ngươi biết rằng ngươi đã hàng nghìn và hàng nghìn lần xem thường sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời. Và tại sao sự oai nghiêm ấy, mà ngươi đã khinh thường như vậy, lại không nên được bày tỏ trong sự lớn lao của hình phạt dành cho ngươi? Ngươi đã thường nghe Đức Giê-hô-va là một Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ dường nào: nhưng ngươi đã xem thường điều đó đến nỗi ngươi không sợ Ngài, ngươi không sợ phạm tội nghịch cùng Ngài, cũng không sợ ngày này qua ngày khác, bởi tội lỗi của mình, chọc giận Ngài đến cơn thịnh nộ, cũng không sợ quăng các mạng lịnh của Ngài xuống dưới chân, và giày đạp chúng. Bây giờ tại sao Đức Chúa Trời lại không thể, trong sự lớn lao của sự hủy diệt ngươi, một cách công chính bênh vực và bày tỏ sự lớn lao của sự oai nghiêm mà ngươi đã khinh thường? Ngươi đã khinh thường quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời; ngươi đã không sợ nó. Bây giờ tại sao lại không thích hợp để Đức Chúa Trời bày tỏ sự lớn lao của quyền năng Ngài trong sự hủy hoại của ngươi. Có vị vua nào mà sẽ không bày tỏ thẩm quyền của mình trong việc trừng phạt những thần dân khinh thường nó? và sẽ không bênh vực sự oai nghiêm vương giả của mình trong việc thi hành sự báo thù trên những kẻ nổi dậy chống nghịch? Và ngươi có phải là một kẻ dại dột đến nỗi nghĩ rằng vị Vua vĩ đại của trời và đất, trước mặt Ngài mọi vua khác đều như những con châu chấu, sẽ không bênh vực sự oai nghiêm vương giả của Ngài trên những kẻ phản nghịch khinh thường như ngươi sao? Ngươi rất sai lầm nếu ngươi nghĩ như vậy. Nếu ngươi không quan tâm đến sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời, hãy biết cho ngươi rằng, Đức Chúa Trời không hề không quan tâm đến sự oai nghiêm của chính Ngài; Ngài chăm sóc cho danh dự của nó, và Ngài sẽ bênh vực nó. Đừng nghĩ lạ rằng Đức Chúa Trời đối xử với ngươi nghiêm khắc như vậy, hoặc rằng cơn thịnh nộ mà ngươi sẽ phải chịu lại lớn như vậy. Vì dù nó lớn đến đâu, nó cũng không lớn hơn tình yêu của Đức Chúa Trời mà ngươi đã khinh thường. Tình yêu của Đức Chúa Trời, và ân điển, sự hạ mình, và lòng thương xót của Ngài đối với tội nhân trong việc sai Con Ngài vào thế gian để chết thay cho họ, là lớn lao và kỳ diệu từng chút một như cơn thịnh nộ không thể diễn tả này. Lòng thương xót này đã được trình bày cho ngươi, và được mô tả trong sự lớn lao kỳ diệu của nó, hàng trăm lần, và cũng bấy nhiêu lần nó đã được ban cho ngươi; nhưng ngươi không chịu tiếp nhận Đấng Christ; ngươi không muốn có tình yêu lớn lao này của Đức Chúa Trời; ngươi đã khinh thường tình yêu chết thay của Đức Chúa Trời; ngươi đã giày đạp những lợi ích của nó dưới chân. Hãy biết tại sao ngươi lại không phải chịu cơn thịnh nộ lớn như tình yêu và lòng thương xót mà ngươi khinh thường và chối bỏ? Có phải đối với ngươi điều đó dường như không thể tin được rằng Đức Chúa Trời lại cứng lòng Ngài nghịch cùng một tội nhân khốn khổ như vậy, đến nỗi hủy diệt người ấy, và đè người ấy xuống bằng quyền năng vô hạn và cơn thịnh nộ không thương xót? và điều này có phải là một điều lớn hơn việc ngươi cứng lòng mình, như ngươi đã làm, nghịch cùng lòng thương xót vô hạn, và nghịch cùng tình yêu chết thay của Đức Chúa Trời không? Có phải đối với ngươi điều đó dường như không thể tin được, rằng Đức Chúa Trời lại hoàn toàn không quan tâm đến sự an lành của tội nhân đến như vậy, đến nỗi dìm người ấy xuống một vực sâu vô hạn của sự khốn khổ? Điều này có gây sốc cho ngươi không? Và điều đó chẳng gây sốc chút nào cho ngươi sao, rằng ngươi đã hoàn toàn không quan tâm như ngươi đã từng, đến danh dự và vinh hiển của Đức Chúa Trời vô hạn? Điều đó phát sinh từ sự ngu muội của ngươi, và vì ngươi có một tấm lòng bằng đá, nên ngươi vô cảm về sự gian ác của chính mình đến nỗi nghĩ rằng ngươi đã không đáng phải chịu một hình phạt như vậy, và đối với ngươi điều đó là không thể tin được rằng nó sẽ được giáng trên ngươi. Nhưng nếu, khi mọi điều đã được nói và làm xong, ngươi vẫn không được thuyết phục, hãy chờ đợi một ít lâu, và ngươi sẽ được thuyết phục: Đức Chúa Trời sẽ đứng ra làm công việc mà các mục sư không thể làm. Mặc dù sự phán xét nghịch cùng những việc ác của ngươi chưa được thi hành, và Đức Chúa Trời bây giờ để mặc ngươi; nhưng Ngài sẽ sớm đến trên ngươi bằng quyền năng lớn lao của Ngài, và bấy giờ ngươi sẽ biết Đức Chúa Trời là ai, và ngươi là ai. Đừng tự ru ngủ mình, rằng nếu những điều này chứng tỏ là thật, và điều tệ nhất sẽ đến, ngươi sẽ tự mình gắng chịu đựng nó tốt nhất có thể. Điều đó sẽ có ý nghĩa gì, khi ngươi tự mình gắng chịu đựng và thu thập sức lực để nâng đỡ chính mình, khi ngươi sẽ rơi vào tay của vị Vua toàn năng ấy, Đức Giê-hô-va? Đấng đã dựng nên ngươi, có thể khiến gươm của Ngài đến gần ngươi. Gươm của Ngài không phải là gươm của loài người, cơn thịnh nộ của Ngài cũng không phải là cơn thịnh nộ của loài người. Nếu là như vậy, có lẽ sự cứng cỏi có thể được duy trì dưới nó. Nhưng đó là sự dữ dội của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng có thể đánh bại và làm tan biến mọi sức lực của ngươi trong một khoảnh khắc. Ngài có thể làm đầy linh hồn khốn khổ của ngươi bằng một đại dương thịnh nộ, một trận lụt lửa và diêm sinh; hoặc Ngài có thể khiến nó đầy dẫy sự đau đớn gấp mười nghìn lần hơn một lò lửa từng đầy lửa; và đồng thời, có thể làm đầy nó bằng sự tuyệt vọng về việc sẽ không bao giờ thấy sự kết thúc của sự đau đớn của nó, hoặc bất kỳ sự yên nghỉ nào khỏi sự khốn khổ của nó: và bấy giờ sức lực của ngươi sẽ ở đâu? lòng can đảm của ngươi sẽ ra sao? những nỗ lực chịu đựng của ngươi sẽ có ý nghĩa gì? Ngươi là gì trong tay của Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng đã dựng nên trời và đất bằng cách phán một lời? Ngươi là gì, khi bị đối xử bởi sức mạnh ấy, là sức mạnh quản trị toàn bộ vũ trụ bao la này, nắm giữ quả địa cầu, điều khiển mọi chuyển động của các thiên thể từ đời này sang đời khác, và, khi thời điểm đã định đến, sẽ làm rung chuyển tất cả thành từng mảnh? Có những hữu thể gian ác khác mạnh hơn ngươi gấp nghìn lần: có những linh hồn mạnh mẽ và kiêu ngạo với sự cứng cỏi và gan dạ khổng lồ. Nhưng chúng nhỏ bé biết bao trong tay của Đức Chúa Trời vĩ đại! chúng còn nhỏ hơn những đứa trẻ yếu ớt; chúng là không có gì, và còn kém hơn không có gì, trong tay của một Đức Chúa Trời đang giận, như sẽ hiện ra vào ngày phán xét. Tấm lòng của chúng sẽ vỡ tan; chúng sẽ chìm xuống; chúng sẽ không còn sức lực hay can đảm; chúng sẽ yếu như nước; linh hồn của chúng sẽ chìm xuống một sự u ám vô hạn, một vực sâu của sự chết và tuyệt vọng. Bấy giờ ngươi sẽ ra sao, một con sâu khốn khổ, khi ngươi sẽ rơi vào tay của Đức Chúa Trời ấy, khi Ngài sẽ đến để bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và khiến quyền năng của Ngài được biết đến trên ngươi? Nếu sức mạnh của mọi người gian ác trên đất, và của mọi ma quỷ trong địa ngục, được hợp nhất làm một, và ngươi sở hữu tất cả; và nếu lòng can đảm, sự lớn lao, và sự cứng cỏi của mọi tấm lòng của chúng được hợp nhất trong một tấm lòng duy nhất của ngươi, ngươi vẫn sẽ là không có gì trong tay của Đức Giê-hô-va. Nếu tất cả được thu thập lại, và ngươi tự mình gắng chịu đựng tốt nhất có thể, tất cả sẽ chìm xuống dưới cơn thịnh nộ lớn lao của Ngài trong một khoảnh khắc, và sẽ bị hủy diệt hoàn toàn: tay ngươi sẽ buông xuống ngay lập tức, và lòng ngươi sẽ tan chảy như sáp. Những ngọn núi lớn, những tảng đá vững chắc, không thể đứng vững trước quyền năng của Đức Chúa Trời. Ngài có thể xé trái đất thành từng mảnh trong một khoảnh khắc; phải, Ngài có thể làm vỡ toàn bộ vũ trụ, và đập nó thành từng mảnh bằng một đòn. Vậy thì làm sao tay ngươi sẽ mạnh mẽ, hoặc lòng ngươi chịu đựng nổi? Ngươi không thể đứng trước một con sư tử trong rừng; một con thú dữ giận dữ, nếu bị kích động, sẽ dễ dàng xé một kẻ như ngươi thành từng mảnh. Phải, không chỉ vậy, mà ngươi còn bị nghiền nát trước con sâu bướm. Một vật nhỏ bé, một con sâu nhỏ hay con nhện, hoặc một côn trùng như vậy, có thể giết chết ngươi. Vậy thì ngươi có thể làm gì trong tay của Đức Chúa Trời? Thật vô ích khi sắp xếp những bụi gai và cây chà chuôm thành đội ngũ chiến đấu nghịch cùng những ngọn lửa rực cháy; những mũi gai, dù sắc nhọn, cũng không làm gì để chống lại lửa. Một số người trong các ngươi đã thấy những tòa nhà cháy; vậy hãy tưởng tượng với chính mình, ngươi sẽ chống tay kém cỏi biết bao khi chiến đấu với những ngọn lửa, nếu ngươi ở giữa một đám lửa lớn và dữ dội như vậy. Các ngươi đã thường thấy một con nhện, hoặc một côn trùng đáng ghê khác, khi bị ném vào giữa một đám lửa dữ dội, và đã quan sát nó đầu hàng sức mạnh của ngọn lửa ngay lập tức như thế nào. Không có cuộc vật lộn lâu dài, không có sự chiến đấu chống lại lửa, không có sức lực được sử dụng để chống lại sức nóng, hoặc để chạy trốn khỏi nó; nhưng nó ngay lập tức duỗi mình ra và đầu hàng; và lửa chiếm lấy nó, và ngay lập tức nó trở nên đầy lửa. Đây là một hình ảnh nhỏ về những gì ngươi sẽ trở thành trong địa ngục, trừ khi ngươi ăn năn và chạy trốn đến Đấng Christ. Việc tự khích lệ mình, rằng ngươi sẽ tự mình gắng chịu đựng những đau đớn của địa ngục tốt nhất có thể, cũng giống như một con sâu, sắp bị ném vào một lò lửa rực cháy, lại phồng lên và tự củng cố mình, và chuẩn bị mình để chiến đấu với ngọn lửa. Ngươi có thể làm gì với những tia chớp? Chiến đấu với chúng có ý nghĩa gì? Một người yếu đuối khốn khổ sẽ tạo nên một hình ảnh phi lý biết bao, nếu trong một cơn giông bão, người ấy mong đợi một tia chớp trên đầu hoặc trên ngực mình, và bước ra tay cầm gươm để chống lại nó; khi một tia chớp sẽ trong một khoảnh khắc uống cạn mọi linh hồn và sự sống của người ấy, và làm tan chảy gươm của người ấy! Hãy xem xét những điều này, tất cả các ngươi là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và những kẻ chối bỏ Đấng Christ, dù các ngươi là những người đàn ông và phụ nữ lớn tuổi, những người chủ gia đình không có Đấng Christ, hay những người trẻ và những đứa trẻ gian ác. Hãy yên tâm, rằng nếu các ngươi không nghe và ăn năn, Đức Chúa Trời có ý định bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và khiến quyền năng của Ngài được biết đến trên các ngươi. Ngài có ý định tôn vinh chính Ngài một cách vượt trội trong việc dìm các ngươi xuống địa ngục. Ngài có ý định bày tỏ sự oai nghiêm lớn lao của Ngài vào ngày phán xét, trước một hội chúng bao la, trong sự khốn khổ của các ngươi; trước một hội chúng lớn hơn nhiều nghìn lần so với bất kỳ hội chúng nào từng xuất hiện trên đất; trước một hội chúng bao la gồm các thánh đồ, và một hội chúng bao la gồm những người gian ác, một hội chúng bao la gồm các thiên sứ thánh, và trước toàn bộ đoàn lũ ma quỷ. Đức Chúa Trời sẽ trước mặt tất cả những kẻ này giành lấy danh dự cho chính Ngài trong sự hủy diệt của các ngươi; các ngươi sẽ bị đau đớn trước sự hiện diện của tất cả bọn họ. Bấy giờ mọi người sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời quả thật là một Đức Chúa Trời vĩ đại; bấy giờ mọi người sẽ thấy phạm tội nghịch cùng một Đức Chúa Trời như vậy, và chối bỏ một Đấng Cứu Rỗi như vậy, một tình yêu và ân điển như vậy, mà các ngươi đã chối bỏ và khinh thường, là một điều đáng sợ dường nào. Mọi người sẽ đầy sự kính sợ trước cảnh tượng vĩ đại, và mọi thánh đồ và thiên sứ sẽ nhìn các ngươi, và tôn thờ sự oai nghiêm ấy, quyền năng vĩ đại ấy, và sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời ấy, là những điều sẽ hiện ra trong sự hủy diệt và khốn khổ không thể diễn tả của các ngươi. Có lẽ một số người nghe tôi, ngay lúc này vẫn chưa được thức tỉnh, và ở một mức độ lớn vẫn thờ ơ về linh hồn của mình. Tôi sợ rằng có một số người trong chúng ta bị cứng lòng một cách đáng sợ nhất: tấm lòng của họ cứng hơn cả những tảng đá. Việc tạo ấn tượng trên một viên kim cương còn dễ hơn trên tấm lòng của họ. Tôi cho rằng một số người trong các ngươi đã nghe tất cả những gì tôi đã nói một cách dễ dàng và yên lặng: đối với các ngươi, nó dường như là những lời nói vang dội lớn lao, nhưng không chạm đến tấm lòng của các ngươi. Các ngươi đã nghe những điều như vậy nhiều lần: các ngươi đã quá quen với tiếng gầm của pháo trời, đến nỗi không còn sợ hãi nó nữa. Vì vậy có lẽ việc tôi nói thêm điều gì nữa với các ngươi sẽ là vô ích: tôi sẽ chỉ nhắc cho các ngươi nhớ rằng không lâu nữa Đức Chúa Trời sẽ đối xử với các ngươi. Tôi không thể đối xử với các ngươi, các ngươi khinh thường những gì tôi nói; tôi không có quyền năng để khiến các ngươi cảm nhận được sự nguy hiểm và khốn khổ của mình, và sự đáng sợ của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Những nỗ lực của con người theo cách này thường đã chứng tỏ là vô ích. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã đứng ra đối xử với những người như các ngươi. Cách thức thông thường của Ngài trước tiên là để cho con người thử hết sức lực tối đa của họ; đặc biệt là để cho các mục sư thử, để qua đó Ngài có thể cho các mục sư thấy sự yếu đuối và bất lực của chính họ; và khi họ đã làm những gì có thể, và mọi thứ đều thất bại, bấy giờ Đức Chúa Trời tự tay nắm lấy vấn đề. Vì vậy dường như bởi sự cứng đầu của các ngươi, Đức Chúa Trời có ý định đứng ra đối xử với các ngươi. Ngài sẽ đứng ra khuất phục các ngươi; Ngài sẽ xem, liệu Ngài có thể chữa cho các ngươi khỏi sự vô cảm và thờ ơ đối với những lời đe dọa của Ngài không. Và các ngươi sẽ được thuyết phục; các ngươi sẽ bị khuất phục một cách hiệu quả; sức lực của các ngươi sẽ bị phá vỡ hoàn toàn, lòng can đảm và hy vọng của các ngươi sẽ chìm xuống. Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ bẻ gãy những kẻ không chịu cúi đầu. Khi đã tự thắt lưng bằng quyền năng và cơn thịnh nộ của Ngài, Ngài từ trước đến nay đã đứng ra đối xử với nhiều tấm lòng cứng cỏi, bướng bỉnh, vô cảm, ngoan cố; và Ngài không bao giờ thất bại, Ngài luôn làm công việc của Ngài một cách triệt để. Sẽ không lâu trước khi các ngươi sẽ thay đổi một cách kỳ diệu. Các ngươi, những người bây giờ nghe về địa ngục và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại, và ngồi đây thật dễ dàng và yên lặng, và ra về thật thờ ơ; chẳng bao lâu nữa sẽ run rẩy và run sợ, và kêu la, và thét lên, và nghiến răng, và sẽ được thuyết phục triệt để về trọng lượng và tầm quan trọng bao la của những điều này mà bây giờ các ngươi khinh thường. Bài Giảng XI — Sự Vĩnh Cửu Của Địa Ngục Bài Giảng XI — Sự Vĩnh Cửu Của Địa Ngục BÀI GIẢNG XI. SỰ VĨNH CỬU CỦA NHỮNG ĐAU ĐỚN TRONG ĐỊA NGỤC. Ma-thi-ơ 25:46. Những kẻ nầy sẽ đi vào hình phạt đời đời. Trong chương này chúng ta có mô tả chi tiết nhất về ngày phán xét, so với bất kỳ chương nào trong toàn bộ Kinh Thánh. Đấng Christ ở đây tuyên bố, rằng khi Ngài sau này sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài, những người công chính và những kẻ gian ác sẽ được đặt trước mặt Ngài, và được phân rẽ kẻ này khỏi kẻ kia, như một người chăn phân rẽ chiên khỏi dê. Bấy giờ chúng ta có một tường thuật về cách cả hai sẽ bị phán xét theo công việc của họ; cách những việc lành của nhóm này và những việc ác của nhóm kia sẽ được kể lại, và cách bản án sẽ được tuyên bố tương ứng. Chúng ta được cho biết bản án sẽ là gì đối với mỗi nhóm, và bấy giờ chúng ta có một tường thuật về việc thi hành bản án đối với cả hai. Trong những lời của văn bản là tường thuật về việc thi hành bản án đối với kẻ gian ác hay kẻ không tin kính: về điều này, mục đích của tôi là quan sát hai điều. 1. Thời gian kéo dài của hình phạt mà ở đây nói rằng họ sẽ bước vào: nó được gọi là hình phạt đời đời. 2. Thời điểm họ bước vào hình phạt đời đời này; tức là sau ngày phán xét, khi mọi điều này có tính tạm thời sẽ đã kết thúc, và ngay cả những điều lâu dài nhất trong số chúng, — bộ khung của chính thế gian; trái đất được nói là sẽ tồn tại đời đời; những ngọn núi cổ xưa và những đồi đời đời; mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao. Khi các tầng trời sẽ đã cũ đi như một chiếc áo, và như một tấm áo choàng sẽ bị thay đổi, bấy giờ sẽ là thời điểm kẻ gian ác sẽ bước vào hình phạt của họ. Giáo Lý. — Sự khốn khổ của kẻ gian ác trong địa ngục sẽ là tuyệt đối vĩnh cửu. Có hai quan điểm mà tôi có ý định chống lại trong giáo lý này. Một là, Rằng sự chết đời đời mà kẻ gian ác bị đe dọa trong Kinh Thánh, không có nghĩa gì hơn là sự hủy diệt vĩnh cửu; rằng Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt sự gian ác của họ bằng cách vĩnh viễn hủy bỏ sự hiện hữu của họ. Quan điểm còn lại mà tôi có ý định chống lại là, Rằng mặc dù hình phạt của kẻ gian ác sẽ bao gồm sự khốn khổ có thể cảm nhận được, nhưng nó sẽ không tuyệt đối vĩnh cửu; mà chỉ kéo dài rất lâu. Vì vậy, để thiết lập giáo lý đối lập với những quan điểm khác nhau này, tôi sẽ đảm nhận việc chứng minh, I. Rằng việc giáng trên kẻ gian ác một hình phạt tuyệt đối vĩnh cửu không trái với những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. II. Rằng sự chết đời đời mà Đức Chúa Trời đe dọa, không phải là sự hủy diệt, mà là một hình phạt hay sự khốn khổ có thể cảm nhận được và tồn tại mãi. III. Rằng sự khốn khổ này sẽ không chỉ tiếp tục trong một thời gian rất lâu, mà sẽ tuyệt đối không có hồi kết. IV. Rằng nhiều mục đích tốt đẹp sẽ đạt được bởi hình phạt vĩnh cửu của kẻ gian ác. I. Tôi phải chứng minh rằng việc giáng trên kẻ gian ác một hình phạt tuyệt đối vĩnh cửu không trái với những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Đây là tổng hợp những phản đối thường được đưa ra chống lại giáo lý này, Rằng nó không phù hợp với sự công chính, và đặc biệt là với lòng thương xót, của Đức Chúa Trời. Và một số người nói, Nếu nó hoàn toàn công chính, thì làm sao chúng ta có thể cho rằng một Đức Chúa Trời thương xót lại có thể chịu đựng việc đời đời hành hạ các tạo vật của Ngài. 1. Tôi sẽ chứng minh ngắn gọn, Rằng việc giáng một hình phạt vĩnh cửu không mâu thuẫn với sự công chính của Đức Chúa Trời. Để chứng minh điều này, tôi sẽ chỉ dùng một luận cứ, tức là tội lỗi đủ ghê gớm để đáng phải chịu một hình phạt như vậy, và một hình phạt như vậy không hơn gì tỷ lệ tương xứng với sự ác hay sự đáng trách của tội lỗi. Nếu sự ác của tội lỗi là vô hạn, như hình phạt là vô hạn, thì rõ ràng hình phạt không hơn gì tỷ lệ tương xứng với tội lỗi bị trừng phạt, và không hơn gì tội lỗi đáng phải chịu. Và nếu bổn phận yêu thương, tôn kính, và vâng lời Đức Chúa Trời là vô hạn, thì tội lỗi vốn là sự vi phạm bổn phận này, là sự vi phạm một bổn phận vô hạn, và vì vậy là một sự ác vô hạn. Lại nữa, nếu Đức Chúa Trời vô cùng đáng được yêu thương, tôn kính, và vâng lời, thì bổn phận của chúng ta yêu thương, và tôn kính, và vâng lời Ngài là lớn lao vô hạn. — Vì vậy, Đức Chúa Trời vô cùng vinh hiển, hay vô cùng đáng được chúng ta yêu thương, tôn kính, và vâng lời; bổn phận của chúng ta yêu thương, tôn kính, và vâng lời Ngài, và vì vậy tránh mọi tội lỗi, là lớn lao vô hạn. Lại nữa, bổn phận của chúng ta yêu thương, tôn kính, và vâng lời Đức Chúa Trời là lớn lao vô hạn, tội lỗi là sự vi phạm một bổn phận vô hạn, và vì vậy là một sự ác vô hạn. Một lần nữa, tội lỗi là một sự ác vô hạn, đáng phải chịu một hình phạt vô hạn, một hình phạt vô hạn không hơn gì nó đáng phải chịu: vì vậy một hình phạt như vậy là công chính; đó là điều cần được chứng minh. Không có cách nào tránh được sức mạnh của lập luận này, ngoại trừ việc phủ nhận rằng Đức Chúa Trời, Đấng Tối Cao của vũ trụ, là vô cùng vinh hiển; điều mà tôi cho rằng không ai trong số những người nghe tôi sẽ dám làm. 2. Tôi phải chứng minh, Rằng việc giáng một hình phạt vĩnh cửu trên kẻ gian ác không mâu thuẫn với lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Đó là một quan niệm vô lý và không theo Kinh Thánh về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rằng Ngài thương xót theo một nghĩa mà Ngài không thể chịu đựng việc công lý hình phạt được thi hành. Đây là việc quan niệm lòng thương xót của Đức Chúa Trời như một đam mê mà bản tánh của Ngài phải chịu đến nỗi Đức Chúa Trời có thể bị cảm động, và bị ảnh hưởng, và bị chế ngự bởi việc thấy một tạo vật trong sự khốn khổ, đến nỗi Ngài không thể chịu đựng việc thấy công lý được thi hành: đó là một quan niệm vô cùng không xứng đáng và phi lý về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và nếu đúng, sẽ cho thấy sự yếu đuối lớn lao. — Đó sẽ là một khiếm khuyết lớn, chứ không phải một sự trọn vẹn, trong Đấng Phán Xét tối cao và tối thượng của thế gian, nếu Ngài thương xót theo một nghĩa mà Ngài không thể chịu đựng việc công lý hình phạt được thi hành. Đó là một quan niệm rất không theo Kinh Thánh về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh khắp nơi trình bày lòng thương xót của Đức Chúa Trời là tự do và tối thượng, chứ không phải rằng những sự thể hiện của nó là cần thiết, đến nỗi Đức Chúa Trời không thể chịu đựng việc công lý diễn ra. Kinh Thánh nói rất nhiều về điều đó như là vinh hiển của thuộc tính thương xót của Đức Chúa Trời, rằng nó là tự do và tối thượng trong những sự thể hiện của nó; chứ không phải rằng Đức Chúa Trời không thể không giải cứu tội nhân khỏi sự khốn khổ. Đây là một ý tưởng hèn hạ và vô cùng không xứng đáng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nó cũng vô cùng phi lý vì nó trái với sự thật hiển nhiên. Vì nếu có bất kỳ ý nghĩa nào trong sự phản đối, điều này được giả định trong đó, rằng mọi sự khốn khổ của tạo vật, dù công chính hay bất chính, tự nó đều trái với bản tánh của Đức Chúa Trời. Vì nếu lòng thương xót của Ngài có bản tánh như vậy, rằng một mức độ khốn khổ rất lớn, dù công chính, là trái với bản tánh của Ngài; thì chỉ cần cộng thêm vào lòng thương xót, và bấy giờ một mức độ khốn khổ nhỏ hơn cũng trái với bản tánh của Ngài; lại cộng thêm nữa vào nó, và một mức độ khốn khổ còn nhỏ hơn nữa cũng trái với bản tánh của Ngài. Và vì vậy lòng thương xót của Đức Chúa Trời là vô hạn, mọi sự khốn khổ đều phải trái với bản tánh của Ngài; điều mà chúng ta thấy là trái với sự thật: vì chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài, quả thật giáng những tai họa rất lớn trên nhân loại ngay cả trong đời này. Dù những loại phản đối như vậy chống lại sự khốn khổ vĩnh cửu của kẻ gian ác, có thể dường như mạnh mẽ đối với những tấm lòng xác thịt, vô cảm của con người, như thể nó nghịch cùng sự công chính và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; nhưng sức mạnh bề ngoài của chúng phát sinh từ sự thiếu cảm nhận về sự ác vô hạn, sự đáng ghét, và sự khiêu khích có trong tội lỗi. Do đó đối với chúng ta dường như không thích hợp rằng bất kỳ tạo vật khốn khổ nào cũng phải là đối tượng của sự khốn khổ như vậy, vì chúng ta không có cảm nhận về bất kỳ điều gì gớm ghiếc và khiêu khích trong bất kỳ tạo vật nào tương xứng với nó. Nếu chúng ta có, bấy giờ tai họa vô hạn này sẽ không dường như không thích hợp. Vì một điều sẽ chỉ hiện ra tương xứng và tỷ lệ với điều kia, và vì vậy tâm trí sẽ yên nghỉ trong đó như là thích hợp và phù hợp, và không hơn gì điều thích hợp để được sắp đặt bởi Đấng Quản Trị công chính, thánh khiết, và tốt lành của thế gian. Rằng điều này là như vậy, chúng ta có thể được thuyết phục bởi sự xem xét này, tức là khi chúng ta nghe hoặc đọc về một số trường hợp tàn ác ghê sợ, có thể là đối với một đứa trẻ vô tội khốn khổ nào đó, hoặc một người tử đạo thánh thiện nào đó — và những kẻ bắt bớ tàn ác của họ, không quan tâm đến tiếng thét và tiếng khóc của họ, chỉ lấy sự khốn khổ của họ làm trò vui, và thậm chí không thèm kết thúc mạng sống của họ — chúng ta có cảm nhận về sự ác của chúng, và chúng tạo ấn tượng sâu sắc trên tâm trí chúng ta. Do đó dường như công chính, hoàn toàn thích hợp và phù hợp, rằng Đức Chúa Trời nên giáng một hình phạt rất khủng khiếp trên những người đã thực hiện sự gian ác như vậy. Nó dường như không hề không phù hợp với bất kỳ sự trọn vẹn nào của Đấng Phán Xét của thế gian; chúng ta có thể nghĩ về nó mà không hề bị sốc. Lý do là, chúng ta có cảm nhận về sự ác trong hành vi của họ, và cảm nhận về tỷ lệ giữa sự ác hay sự đáng trách và hình phạt. Cũng vậy, nếu chúng ta thấy một tỷ lệ giữa sự ác của tội lỗi và hình phạt vĩnh cửu, nếu chúng ta thấy điều gì đó trong những người gian ác mà đối với chúng ta hiện ra đáng ghét, như sự khốn khổ vĩnh cửu hiện ra đáng sợ; điều gì đó khuấy động sự phẫn nộ và ghê tởm, như sự khốn khổ vĩnh cửu khuấy động sự kinh hoàng; mọi phản đối chống lại giáo lý này sẽ biến mất ngay lập tức. Mặc dù bây giờ nó dường như không thể tin được; mặc dù khi chúng ta nghe về nó và được kể về nó rất thường xuyên, chúng ta không biết làm sao để nhận ra nó; mặc dù khi chúng ta nghe về một mức độ và thời gian kéo dài của những đau đớn như được trình bày trong giáo lý này, và nghĩ về sự vĩnh cửu là gì, nó sẵn sàng dường như không thể, rằng những đau đớn như vậy lại được giáng trên những tạo vật yếu đuối khốn khổ bởi một Đấng Tạo Hóa có lòng thương xót vô hạn; nhưng điều này phát sinh chủ yếu từ hai nguyên nhân này: (1.) Nó quá trái với những khuynh hướng hư hoại của nhân loại, đến nỗi họ ghét phải tin nó, và không thể chịu đựng việc nó là thật. (2.) Họ không thấy sự phù hợp của hình phạt vĩnh cửu với sự ác của tội lỗi; họ không thấy rằng nó không hơn gì tỷ lệ tương xứng với sự đáng trách của tội lỗi. Sau khi đã chứng minh như vậy rằng hình phạt vĩnh cửu của kẻ gian ác không mâu thuẫn với những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, bây giờ tôi sẽ tiến tới chứng minh, rằng nó không những không mâu thuẫn với những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, mà những sự trọn vẹn ấy rõ ràng đòi hỏi nó; tức là chúng đòi hỏi rằng tội lỗi phải có một hình phạt lớn như vậy, hoặc trên chính người đã phạm nó, hoặc trên một người bảo lãnh; và vì vậy đối với những người không tin vào một người bảo lãnh, và không có phần trong người ấy, những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng hình phạt này phải được giáng trên họ. Điều này hiện ra, vì nó không chỉ không phải là không thích hợp rằng tội lỗi bị trừng phạt như vậy; mà nó là thích hợp một cách tích cực, đứng đắn, và đúng đắn. — Nếu điều này được làm cho hiện ra, rằng việc tội lỗi bị trừng phạt như vậy là thích hợp một cách tích cực, bấy giờ sẽ suy ra rằng, những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đòi hỏi nó; vì chắc chắn những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều thích hợp để được làm. Sự trọn vẹn và xuất sắc của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều trọn vẹn, xuất sắc, và đúng đắn trong bản tánh của chính nó phải diễn ra. Nhưng việc tội lỗi bị trừng phạt đời đời là một điều như vậy; điều này hiện ra bởi những xem xét sau đây. 1. Thật thích hợp rằng Đức Chúa Trời nên vô cùng ghét tội lỗi, và là một kẻ thù vô hạn đối với nó. Tội lỗi, như tôi đã chứng minh trước đây, là một sự ác vô hạn, và vì vậy là vô cùng đáng ghét và đáng tởm. Thật đúng đắn rằng Đức Chúa Trời nên ghét mọi sự ác, và ghét nó theo bản tánh đáng ghét và đáng tởm của nó. Và tội lỗi là vô cùng ác và đáng ghét, thật đúng đắn rằng Đức Chúa Trời nên ghét nó vô cùng. 2. Nếu sự ghét tội lỗi vô hạn là thích hợp với bản tánh của Đức Chúa Trời, bấy giờ những sự bày tỏ của sự ghét như vậy cũng thích hợp với bản tánh của Ngài. Vì điều thích hợp để tồn tại, cũng thích hợp để được bày tỏ; điều đáng yêu trong chính nó, là đáng yêu khi nó hiện ra. Nếu thật thích hợp rằng Đức Chúa Trời nên là một kẻ thù vô hạn đối với tội lỗi, hoặc rằng Ngài nên ghét nó vô cùng, bấy giờ thật thích hợp rằng Ngài nên hành động như một kẻ thù như vậy. Nếu thật thích hợp rằng Ngài nên ghét và có sự thù địch nghịch cùng tội lỗi, bấy giờ thật thích hợp cho Ngài bày tỏ sự ghét và thù địch đó trong điều mà sự ghét và thù địch bởi bản tánh của chính nó hướng tới. Nhưng chắc chắn sự ghét trong bản tánh của chính nó hướng tới sự chống đối, và tự đặt mình nghịch cùng điều bị ghét, và mưu cầu sự ác của nó chứ không phải sự tốt của nó: và điều đó theo tỷ lệ với sự ghét. Sự ghét lớn lao tự nhiên hướng tới sự ác lớn lao, và sự ghét vô hạn hướng tới sự ác vô hạn, của đối tượng của nó. Từ đó suy ra rằng, nếu thật thích hợp rằng có sự ghét tội lỗi vô hạn trong Đức Chúa Trời, như tôi đã chứng minh, thì thật thích hợp rằng Ngài nên thi hành một hình phạt vô hạn trên nó; và vì vậy những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng Ngài nên trừng phạt tội lỗi bằng một hình phạt vô hạn, hay điều tương tự, bằng một hình phạt vĩnh cửu. Như vậy chúng ta thấy không chỉ sự phản đối lớn lao chống lại giáo lý này đã được trả lời, mà sự thật của giáo lý đã được thiết lập bởi lý trí. Bây giờ tôi tiến xa hơn để thiết lập nó bằng cách xem xét những chi tiết còn lại dưới giáo lý. II. Rằng sự chết đời đời hay hình phạt mà Đức Chúa Trời đe dọa kẻ gian ác, không phải là sự hủy diệt, mà là một hình phạt hay sự khốn khổ có thể cảm nhận được và tồn tại mãi. — Sự thật của mệnh đề này sẽ hiện ra bởi những chi tiết sau đây. 1. Kinh Thánh khắp nơi trình bày hình phạt của kẻ gian ác, là bao hàm những đau đớn và đau khổ cực độ; nhưng một trạng thái hủy diệt hoàn toàn không phải là một trạng thái đau khổ chút nào. Những người bị hủy diệt không có cảm giác hay cảm nhận về đau đớn hay vui sướng, và càng không cảm thấy hình phạt mang trong nó một sự đau đớn hay đau khổ cực độ. Họ không đau khổ đến đời đời hơn là họ đã đau khổ từ đời đời. 2. Điều đó phù hợp cả với Kinh Thánh và lý trí để cho rằng, kẻ gian ác sẽ bị trừng phạt theo một cách như vậy, rằng họ sẽ cảm nhận được hình phạt mà họ đang ở dưới; rằng họ nên cảm nhận được rằng bây giờ Đức Chúa Trời đã thi hành và làm trọn điều Ngài đã đe dọa, điều họ đã xem thường, và không chịu tin. Họ nên tự biết rằng công lý diễn ra trên họ; rằng Đức Chúa Trời bênh vực sự oai nghiêm ấy mà họ đã khinh thường; rằng Đức Chúa Trời không phải là một hữu thể đáng khinh như họ đã nghĩ về Ngài. Họ nên cảm nhận được vì sao họ bị trừng phạt, trong khi họ đang ở dưới hình phạt đã đe dọa. Thật hợp lý rằng họ nên cảm nhận được tội lỗi của chính họ, và nên nhớ những cơ hội và bổn phận trước đây của họ, và nên thấy sự dại dột của chính họ và sự công chính của Đức Chúa Trời. — Nếu hình phạt đã đe dọa là sự hủy diệt vĩnh cửu, họ sẽ không bao giờ biết rằng nó đã được giáng xuống; họ sẽ không bao giờ biết rằng Đức Chúa Trời là công chính trong hình phạt của họ, hoặc rằng họ nhận được điều họ đáng phải chịu. Và điều này có phù hợp với Kinh Thánh không, trong đó Đức Chúa Trời đe dọa, rằng Ngài sẽ báo trả kẻ gian ác tận mặt người, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:10. Và với điều trong Gióp 21:19, 20. “Đức Chúa Trời báo trả người, và người sẽ biết điều đó; mắt người sẽ thấy sự hủy diệt của mình, và người sẽ uống cơn thịnh nộ
của Đấng Toàn Năng.” Và với điều trong Ê-xê-chi-ên 22:21, 22. “Phải, Ta sẽ nhóm các ngươi lại, và thổi trên các ngươi bằng lửa của cơn thịnh nộ Ta, và các ngươi sẽ bị tan chảy ở giữa nó. Như bạc bị tan chảy ở giữa lò, các ngươi cũng sẽ bị tan chảy ở giữa nó như vậy; và các ngươi sẽ biết rằng Ta, Đức Giê-hô-va, đã đổ cơn giận Ta trên các ngươi.” — Và điều này có phù hợp với cách diễn đạt thường được thêm vào những lời đe dọa về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng những người gian ác, Và các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va không? 3. Kinh Thánh dạy rằng, kẻ gian ác sẽ chịu những mức độ đau đớn khác nhau, theo những sự gia tăng khác nhau của tội lỗi họ. Ma-thi-ơ 5:22. “Hễ ai giận anh em mình vô cớ, sẽ bị ở trong nguy hiểm của sự phán xét: và hễ ai nói với anh em mình, Ra-ca, sẽ bị ở trong nguy hiểm của tòa công hội: nhưng hễ ai nói, Đồ dại, sẽ bị ở trong nguy hiểm của lửa địa ngục.” Ở đây Đấng Christ dạy chúng ta rằng, những đau đớn của người gian ác sẽ khác nhau ở những người khác nhau, theo những mức độ tội lỗi khác nhau của họ. — Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Ty-rơ và Si-đôn, sẽ dễ chịu hơn so với những thành mà hầu hết các công việc quyền năng của Đấng Christ đã được thực hiện ở đó. — Lại nữa, Chúa chúng ta bảo đảm với chúng ta rằng, Kẻ nào biết ý muốn của Chúa mình, mà không chuẩn bị mình, cũng không làm theo ý muốn của người, sẽ bị đánh nhiều đòn. Nhưng kẻ nào không biết, và làm những việc đáng bị đòn, sẽ bị đánh ít đòn — Những đoạn Kinh Thánh khác nhau này chứng minh một cách không sai lầm rằng, sẽ có những mức độ hình phạt khác nhau trong địa ngục; điều hoàn toàn không phù hợp với giả định rằng, hình phạt bao gồm sự hủy diệt, trong đó không thể có mức độ nào. 4. Kinh Thánh rất rõ ràng và dồi dào về vấn đề này, Rằng hình phạt vĩnh cửu của kẻ gian ác sẽ bao gồm sự khốn khổ và đau đớn có thể cảm nhận được, chứ không phải sự hủy diệt. — Điều được nói về Giu-đa đáng được quan sát ở đây, Ma-thi-ơ 26:24. “Thà người ấy không được sinh ra thì tốt cho người ấy hơn;” — Điều này dường như dạy chúng ta một cách rõ ràng rằng, hình phạt của kẻ gian ác là như vậy đến nỗi sự hiện hữu của họ, xét toàn thể, tệ hơn sự không hiện hữu. Nhưng nếu hình phạt của họ chỉ bao gồm sự hủy diệt, điều này không đúng. — Kẻ gian ác, trong hình phạt của họ, được nói là khóc lóc, và than khóc, và nghiến răng; điều này hàm ý không chỉ sự hiện hữu thật, mà còn sự sống, tri thức, và hoạt động, và rằng họ bị ảnh hưởng bởi hình phạt của mình theo một cách rất có thể cảm nhận được và tinh tế. — Ê-sai 33:14. Tội nhân trong trạng thái hình phạt của họ được trình bày là ở với những sự cháy đời đời. Nhưng nếu họ chỉ bị biến thành hư không, nền tảng cho cách trình bày này ở đâu? Thật phi lý khi nói rằng, tội nhân sẽ ở với sự hủy diệt; vì trong trường hợp đó không có sự ở nào cả. Cũng phi lý khi gọi sự hủy diệt là một sự cháy, điều hàm ý một trạng thái hiện hữu, cảm nhận, và đau đớn cực độ; trong khi trong sự hủy diệt không có điều nào trong những điều đó. Người ta nói rằng, họ sẽ bị ném vào một hồ lửa và diêm sinh. Cách diễn đạt này có thể được hiểu với sự đúng đắn nào là có nghĩa một trạng thái hủy diệt? Phải, họ được nói một cách rõ ràng là không được yên nghỉ ngày hay đêm, mà bị đau đớn bằng lửa và diêm sinh đời đời mãi mãi, Khải Huyền 20:10. Nhưng sự hủy diệt là một trạng thái yên nghỉ, một trạng thái trong đó không thể chịu sự đau đớn dù là nhỏ nhất. Người giàu trong địa ngục ngước mắt lên đang bị đau đớn, và thấy Áp-ra-ham từ xa, và La-xa-rơ trong lòng người, và bước vào một cuộc trò chuyện đặc biệt với Áp-ra-ham; tất cả điều này chứng minh rằng người ấy đã không bị hủy diệt. Linh hồn của những người không tin kính trước sự sống lại không ở trong một trạng thái hủy diệt, mà ở trong một trạng thái khốn khổ; họ là những linh hồn ở trong tù, như sứ đồ nói về những kẻ bị chết đuối trong trận lụt, 1 Phi-e-rơ 3:19. — Và điều này hiện ra rất rõ ràng từ trường hợp của người giàu đã nói trước, nếu chúng ta xem người ấy như đại diện cho kẻ gian ác trong trạng thái riêng biệt của họ giữa sự chết và sự sống lại. Nhưng nếu kẻ gian ác ngay cả lúc đó, vẫn ở trong một trạng thái đau đớn, họ sẽ còn hơn thế nữa, khi họ sẽ đến chịu điều vốn là hình phạt đúng đắn cho tội lỗi của họ. Sự hủy diệt không phải là một tai họa lớn đến nỗi một số người chắc chắn đã không chọn nó, thay vì một trạng thái đau khổ ngay cả trong đời này. Đây là trường hợp của Gióp, một người tốt. Nhưng nếu một người tốt trong thế gian này có thể chịu điều tệ hơn sự hủy diệt, chắc chắn hình phạt đúng đắn của kẻ gian ác, trong đó Đức Chúa Trời có ý định bày tỏ sự ghê tởm đặc biệt của Ngài đối với sự gian ác của họ, sẽ là một tai họa còn lớn hơn rất nhiều; và vì vậy không thể là sự hủy diệt. Đó phải là một lời chứng rất hèn hạ và đáng khinh về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với những kẻ đã nổi loạn chống nghịch vương miện và phẩm giá của Ngài — đã phá vỡ luật pháp của Ngài, và đã khinh thường cả sự báo thù và ân điển của Ngài — là điều không phải là một tai họa lớn như một số con cái thật của Ngài đã chịu trong đời. Hình phạt vĩnh cửu của kẻ gian ác được nói là sự chết thứ hai, như Khải Huyền 20:14. và Khải Huyền 21:8. Nó chắc chắn được gọi là sự chết thứ hai liên quan đến sự chết của thân thể; và vì sự chết của thân thể thường đi kèm với đau đớn và khổ sở lớn, cũng vậy điều tương tự, hoặc điều gì đó lớn hơn rất nhiều, được hàm ý trong việc gọi hình phạt vĩnh cửu của kẻ gian ác là sự chết thứ hai; và sẽ không có sự đúng đắn nào trong việc gọi nó như vậy, nếu nó chỉ bao gồm sự hủy diệt. Và sự chết thứ hai này những người gian ác sẽ phải chịu; vì nó không thể được gọi là sự chết thứ hai đối với bất kỳ ai khác ngoài loài người; nó không thể được gọi như vậy đối với ma quỷ, vì chúng không chết một sự chết tạm thời nào, vốn là sự chết thứ nhất. Trong Khải Huyền 2:11. người ta nói, “Kẻ nào thắng, sẽ chẳng bị hại bởi sự chết thứ hai;” hàm ý rằng mọi người — những kẻ không thắng được dục vọng của mình, mà sống trong tội lỗi, sẽ phải chịu sự chết thứ hai. Lại nữa, những người gian ác sẽ phải chịu cùng một loại sự chết với ma quỷ; như trong câu 25 của bối cảnh, “Hãy lui đi, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời, đã chuẩn bị cho ma quỷ và các sứ giả của nó.” Bây giờ hình phạt của ma quỷ không phải là sự hủy diệt, mà là sự đau đớn: vì vậy nó run rẩy sợ hãi điều đó; không phải vì sợ bị hủy diệt, — nó sẽ vui mừng về điều đó. Điều nó sợ là sự đau đớn, như hiện ra trong Lu-ca 8:28. nơi nó kêu lên, và nài xin Đấng Christ, rằng Ngài đừng hành hạ nó trước kỳ. Và người ta nói, Khải Huyền 20:10. “Ma quỷ đã lừa dối chúng bị ném vào hồ lửa và diêm sinh, nơi con thú và tiên tri giả ở đó, và sẽ bị đau đớn ngày và đêm, đời đời mãi mãi.” Thật lạ làm sao con người lại đi trực tiếp chống lại những khải thị rõ ràng và đầy đủ như vậy của Kinh Thánh, đến nỗi cho rằng, bất chấp tất cả những điều này, hình phạt vĩnh cửu bị đe dọa chống lại kẻ gian ác không có nghĩa gì hơn là sự hủy diệt. III. Vì hình phạt tương lai của kẻ gian ác bao gồm sự khốn khổ có thể cảm nhận được; nó cũng sẽ không chỉ tiếp tục trong một thời gian rất lâu, mà sẽ tuyệt đối không có hồi kết. Trong số những người đã giữ quan điểm rằng những đau đớn của địa ngục không tuyệt đối vĩnh cửu, có hai loại. Một số cho rằng, trong những lời đe dọa về hình phạt đời đời, những thuật ngữ được sử dụng không nhất thiết hàm ý một sự vĩnh cửu đúng nghĩa, mà chỉ là một khoảng thời gian rất lâu. Những người khác cho rằng, nếu chúng thật sự hàm ý một sự vĩnh cửu đúng nghĩa, chúng ta vẫn không nhất thiết kết luận từ đó, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm trọn những lời đe dọa của Ngài. — Vì vậy tôi sẽ, Thứ nhất, Chứng minh rằng những lời đe dọa về hình phạt vĩnh cửu thật sự hàm ý một cách rõ ràng và đầy đủ một sự vĩnh cửu đúng nghĩa, tuyệt đối, chứ không chỉ là một khoảng thời gian lâu dài. — Điều này hiện ra, 1. Vì khi Kinh Thánh nói về kẻ gian ác bị kết án vào hình phạt của họ vào thời điểm mọi điều tạm thời đã kết thúc, bấy giờ nó nói về nó là đời đời, như trong văn bản, và ở những nơi khác. Đúng là, thuật ngữ đời đời không phải lúc nào cũng được sử dụng trong Kinh Thánh để chỉ sự vĩnh cửu. Đôi khi nó có nghĩa, chừng nào một người còn sống. Theo nghĩa này người ta nói rằng, người đầy tớ Hê-bơ-rơ, là người chọn ở lại với chủ mình, sẽ bị khoan tai, và sẽ phục vụ chủ mình đời đời. Đôi khi nó có nghĩa, trong khi trạng thái và hội thánh của người Do Thái còn tiếp tục. Theo nghĩa này, một số luật, vốn đặc biệt cho hội thánh ấy, và chỉ tiếp tục có hiệu lực chừng nào hội thánh ấy tồn tại, được gọi là những luật lệ đời đời. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 27:21. đoạn 28:43, v.v. Đôi khi nó có nghĩa chừng nào thế gian còn đứng vững. Như trong Truyền Đạo 1:4. “Một thế hệ qua đi, và một thế hệ khác đến; nhưng trái đất tồn tại đời đời.” Và nghĩa cuối cùng này là khoảng thời gian tạm thời lâu nhất mà một thuật ngữ như vậy từng được sử dụng để chỉ. Vì thời gian kéo dài của thế gian là lâu nhất trong những điều tạm thời, vì sự khởi đầu của nó là sớm nhất. Vì vậy khi Kinh Thánh nói về những điều là trước khi thế gian được dựng nên, nó có nghĩa rằng chúng đã hiện hữu trước khi thời gian bắt đầu. Vì vậy những điều tiếp tục sau khi thế gian kết thúc, là những điều vĩnh cửu. Khi trời và đất bị rung chuyển và bị dời đi, những điều còn lại sẽ là những điều không thể bị rung chuyển, mà sẽ còn lại đời đời, Hê-bơ-rơ 12:26, 27. Nhưng hình phạt của kẻ gian ác sẽ không chỉ còn lại sau khi thế gian kết thúc, mà được gọi là đời đời, như trong văn bản, “Những kẻ nầy sẽ đi vào hình phạt đời đời.” Như vậy trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, 10. “Họ sẽ bị hình phạt là sự hủy diệt đời đời xa cách mặt Chúa, và xa cách vinh hiển của quyền năng Ngài; khi Ngài sẽ đến để được tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài,” v.v. — Bây giờ, điều gì có thể được hiểu bởi một điều là đời đời, sau khi mọi điều tạm thời đã kết thúc, ngoài việc nó tuyệt đối không có hồi kết? 2. Những cách diễn đạt như vậy được sử dụng để trình bày thời gian kéo dài của hình phạt của kẻ gian ác, như không bao giờ được sử dụng trong Kinh Thánh của Tân Ước để chỉ bất kỳ điều gì ngoài một sự vĩnh cửu đúng nghĩa. Người ta nói, không chỉ rằng hình phạt sẽ là đời đời, mà là đời đời mãi mãi. Khải Huyền 14:11. “Khói của sự đau đớn của chúng bay lên đời đời mãi mãi.” — Khải Huyền 20:10. “Sẽ bị đau đớn ngày và đêm, đời đời mãi mãi.” — Chắc chắn Tân Ước có một cách diễn đạt nào đó để chỉ một sự vĩnh cửu đúng nghĩa, mà nó thường có dịp nói đến. Nhưng nó không có cách diễn đạt nào cao hơn điều này: nếu điều này không chỉ một sự vĩnh cửu tuyệt đối, thì không có điều nào chỉ điều đó cả. 3. Kinh Thánh sử dụng cùng một cách nói để trình bày sự vĩnh cửu của hình phạt và sự vĩnh cửu của hạnh phúc, phải, sự vĩnh cửu của chính Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 25:46. “Những kẻ nầy sẽ đi vào hình phạt đời đời: nhưng người công chính vào sự sống đời đời.” Những từ đời đời và vĩnh cửu, trong nguyên bản, là hoàn toàn giống nhau. Khải Huyền 22:5. “Và chúng (các thánh đồ) sẽ trị vì đời đời mãi mãi.” Và Kinh Thánh không có cách diễn đạt nào cao hơn để chỉ sự vĩnh cửu của chính Đức Chúa Trời, hơn việc Ngài hiện hữu đời đời mãi mãi; như Khải Huyền 4:9. “Cho Đấng ngồi trên ngai, Đấng sống đời đời mãi mãi;” và trong câu 10, và trong đoạn 5:14. và đoạn 10:6. và đoạn 15:7. Lại nữa, Kinh Thánh diễn đạt sự vĩnh cửu của Đức Chúa Trời bằng điều này, rằng nó sẽ là đời đời, sau khi thế gian đã kết thúc; Thi Thiên 102:26, 27. “Chúng sẽ hư nát, nhưng Chúa sẽ tồn tại: phải, tất cả chúng sẽ cũ đi như một chiếc áo; như một tấm áo choàng Chúa sẽ thay đổi chúng, và chúng sẽ bị thay đổi. Nhưng Chúa vẫn y nguyên, và các năm của Chúa sẽ không có hồi kết.” 4. Kinh Thánh nói rằng, những người gian ác sẽ không được giải thoát, cho đến khi họ đã trả đồng tiền cuối cùng của món nợ của họ; Ma-thi-ơ 5:26. Đồng tiền nhỏ cuối cùng; Lu-ca 12:59. tức là mức tối đa mà họ đáng phải chịu; và mọi lòng thương xót bị loại trừ bởi cách diễn đạt này. Nhưng chúng ta đã chứng minh rằng họ đáng phải chịu một hình phạt vô hạn, không hồi kết. 5. Kinh Thánh nói một cách tuyệt đối rằng, hình phạt của họ sẽ không có hồi kết; Mác 9:44. “Nơi sâu bọ của chúng không chết, và lửa không bị dập tắt.” Bây giờ, sẽ không được nếu nói rằng, ý nghĩa là, Sâu bọ của chúng sẽ sống một thời gian dài, hoặc rằng sẽ là một thời gian dài trước khi lửa của chúng bị dập tắt. Nếu thời điểm đến mà sâu bọ của chúng sẽ chết; nếu sẽ có một sự dập tắt lửa nào đó, bấy giờ không đúng rằng sâu bọ của chúng không chết, và rằng lửa không bị dập tắt. Vì nếu có một sự chết của sâu bọ, và một sự dập tắt của lửa, dù nó ở thời điểm nào, gần hơn hay xa hơn, nó cũng đều trái với một sự phủ định như vậy — nó không chết, nó không bị dập tắt. Thứ hai, Có những người khác thừa nhận rằng, những cách diễn đạt của những lời đe dọa thật sự chỉ một sự vĩnh cửu đúng nghĩa; nhưng bấy giờ, họ nói, không chắc chắn suy ra rằng, hình phạt sẽ thật sự là vĩnh cửu; vì, Đức Chúa Trời có thể đe dọa, mà vẫn không làm trọn những lời đe dọa của Ngài. Mặc dù họ thừa nhận rằng những lời đe dọa là tích cực và dứt khoát, không có bất kỳ sự dè dặt nào, nhưng họ nói, Đức Chúa Trời không có bổn phận làm trọn những lời đe dọa tích cực tuyệt đối, như Ngài có bổn phận với những lời hứa tuyệt đối. Vì trong những lời hứa, một quyền được chuyển giao mà tạo vật được hứa sẽ đòi hỏi; nhưng không có nguy hiểm về việc tạo vật đòi hỏi bất kỳ quyền nào bởi một lời đe dọa. Vì vậy bây giờ tôi phải chứng minh rằng, điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố một cách tích cực trong vấn đề này, quả thật làm cho chắc chắn rằng, nó sẽ như Ngài đã tuyên bố. Để đạt được mục đích này, tôi sẽ đề cập hai điều: 1. Rõ ràng là trái với lẽ thật của Đức Chúa Trời, khi tuyên bố một cách tích cực bất kỳ điều gì là thật, dù quá khứ, hiện tại, hay tương lai, mà Đức Chúa Trời đồng thời biết là không phải như vậy. Việc đe dọa một cách tuyệt đối rằng bất kỳ điều gì sẽ xảy ra, cũng giống như việc tuyên bố một cách tuyệt đối rằng nó sẽ xảy ra. Vì bất kỳ ai cho rằng, Đức Chúa Trời tuyên bố một cách tuyệt đối rằng bất kỳ điều gì sẽ xảy ra, mà Ngài đồng thời biết sẽ không xảy ra, là sự phạm thượng, nếu có bất kỳ điều gì như sự phạm thượng. Quả thật, rất đúng rằng, không có bổn phận nào trên Đức Chúa Trời, phát sinh từ sự đòi hỏi của tạo vật, như có trong những lời hứa. Họ dường như tính toán sai cách, những người cho rằng sự cần thiết của việc thi hành lời đe dọa phát sinh từ một bổn phận đúng đắn trên Đức Chúa Trời đối với tạo vật để thi hành do hậu quả của việc Ngài đe dọa. Vì quả thật sự chắc chắn của việc thi hành phát sinh theo cách ngược lại, tức là trên bổn phận vốn có trên Đức Chúa Trời toàn tri, trong việc đe dọa, để làm cho lời đe dọa của Ngài phù hợp với điều Ngài biết sẽ là tương lai trong việc thi hành. Mặc dù, nói một cách nghiêm ngặt, Đức Chúa Trời không đúng đắn có bổn phận đối với tạo vật để thi hành vì Ngài đã đe dọa, nhưng Ngài có bổn phận không đe dọa một cách tuyệt đối, nếu đồng thời Ngài biết rằng Ngài sẽ không hoặc sẽ không làm trọn: vì điều này sẽ không phù hợp với lẽ thật của Ngài. Vì vậy từ lẽ thật của Đức Chúa Trời có một mối liên hệ không thể vi phạm giữa những lời đe dọa tích cực và việc thi hành. Những người cho rằng Đức Chúa Trời đã tuyên bố một cách tích cực, rằng Ngài sẽ làm trái với điều Ngài biết sẽ xảy ra, trong đó họ cho rằng, Ngài đã đe dọa một cách tuyệt đối trái với điều Ngài biết là lẽ thật. Và làm sao bất kỳ ai cũng có thể nói trái với điều mình biết là lẽ thật, trong việc tuyên bố, hứa hẹn, hoặc đe dọa, hoặc bất kỳ cách nào khác, một cách phù hợp với lẽ thật không thể vi phạm, là điều không thể hiểu được. Những lời đe dọa là những dấu hiệu của điều gì đó; và nếu chúng được đưa ra một cách phù hợp với lẽ thật, chúng là những dấu hiệu thật, hoặc những dấu hiệu của lẽ thật, điều sẽ xảy ra. Nếu những lời đe dọa tuyệt đối là những dấu hiệu của bất kỳ điều gì, chúng là những dấu hiệu của tính tương lai của những điều bị đe dọa. Nhưng nếu tính tương lai của những điều bị đe dọa không thật và không có thật, bấy giờ làm sao lời đe dọa có thể là một dấu hiệu thật? Và nếu Đức Chúa Trời, trong chúng, nói trái với điều Ngài biết, và trái với điều Ngài có ý định, làm sao Ngài có thể nói thật là điều không thể hiểu được. Những lời đe dọa tuyệt đối là một loại lời tiên tri; và mặc dù Đức Chúa Trời không đúng đắn có bổn phận bởi bất kỳ sự đòi hỏi nào của chúng ta để làm trọn những lời tiên tri, trừ khi chúng có bản tánh của những lời hứa; nhưng chắc chắn sẽ trái với lẽ thật, khi tiên đoán rằng một điều như vậy sẽ xảy ra, mà Ngài đồng thời biết sẽ không xảy ra. Những lời đe dọa là những tuyên bố về điều gì đó trong tương lai, và chúng phải là những tuyên bố về lẽ thật tương lai, nếu chúng là những tuyên bố thật. Việc nó là tương lai không thay đổi trường hợp hơn là nếu nó là hiện tại. Thật trái với lẽ thật như nhau, khi tuyên bố trái với điều đồng thời được biết là lẽ thật, dù nó là về những điều quá khứ, hiện tại, hay tương lai; vì tất cả đều giống nhau đối với Đức Chúa Trời. Ngoài ra, chúng ta thường có những tuyên bố trong Kinh Thánh về hình phạt vĩnh cửu tương lai của kẻ gian ác, dưới hình thức đúng đắn của những lời tiên tri, chứ không phải dưới hình thức những lời đe dọa. Như trong văn bản, “Những kẻ nầy sẽ đi vào hình phạt đời đời.” Như vậy trong những khẳng định thường xuyên về hình phạt vĩnh cửu trong sách Khải Huyền, một số trong đó tôi đã trích dẫn. Sách Khải Huyền là một lời tiên tri, và được gọi như vậy trong chính sách; những tuyên bố về hình phạt vĩnh cửu cũng vậy. — Những tuyên bố tương tự chúng ta cũng có ở nhiều nơi khác trong Kinh Thánh. 2. Giáo lý của những người dạy rằng, không chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ làm trọn những lời đe dọa tuyệt đối ấy, là phạm thượng theo một cách khác; và đó là, vì Đức Chúa Trời, theo giả định của họ, có bổn phận phải sử dụng một sự giả dối để cai trị thế gian. Họ thừa nhận rằng, cần thiết cho con người nhận thấy mình phải chịu một hình phạt vĩnh cửu, để qua đó họ có thể bị kiềm chế khỏi tội lỗi, và rằng Đức Chúa Trời đã đe dọa một hình phạt như vậy, vì chính mục đích để họ tin mình bị phơi bày trước nó. Nhưng quan điểm không xứng đáng biết bao điều này truyền đạt về Đức Chúa Trời và sự cai trị của Ngài, về sự oai nghiêm vô hạn, và sự khôn ngoan, và sự đầy đủ mọi sự của Ngài! — Ngoài ra, họ cho rằng, mặc dù Đức Chúa Trời đã sử dụng một sự giả dối như vậy, nhưng nó không phải là một sự giả dối mà họ không phát hiện được Ngài trong đó. Mặc dù Đức Chúa Trời có ý định để con người tin điều đó là chắc chắn, rằng tội nhân phải chịu một hình phạt vĩnh cửu; nhưng họ cho rằng, họ đã khôn khéo đến nỗi tìm ra rằng nó không chắc chắn: và vì vậy Đức Chúa Trời đã không đặt kế hoạch của Ngài sâu đến nỗi những người khôn khéo như họ không thể phân biệt được sự lừa dối, và đánh bại kế hoạch: vì họ đã tìm ra rằng, không có mối liên hệ cần thiết nào giữa việc đe dọa hình phạt vĩnh cửu, và việc thi hành lời đe dọa ấy. Xem xét những điều này, có phải không đáng ngạc nhiên lắm sao, rằng Tổng Giám mục Tillotson, người đã tạo nên một hình ảnh lớn lao như vậy trong số các nhà thần học theo phong cách mới, lại đưa ra một quan điểm như thế này? Trước khi tôi kết luận phần này, có lẽ thích hợp cho tôi trả lời một hoặc hai phản đối, có thể nảy sinh trong tâm trí của một số người. 1. Ở đây có thể nói, Chúng ta có những trường hợp trong đó Đức Chúa Trời đã không làm trọn những lời đe dọa của Ngài; như lời đe dọa của Ngài đối với A-đam, và trong người ấy đối với nhân loại, rằng họ chắc chắn sẽ chết, nếu họ ăn trái cấm. Tôi trả lời, không đúng rằng Đức Chúa Trời đã không làm trọn lời đe dọa ấy: Ngài đã làm trọn nó, và sẽ làm trọn nó trong mọi dấu chấm và nét. Khi Đức Chúa Trời nói, “Ngươi chắc chắn sẽ chết,” nếu chúng ta xét đến sự chết thuộc linh, nó đã được làm trọn trong chính A-đam vào ngày người ăn. Vì ngay lập tức hình ảnh của người, thánh linh của người, và sự công chính nguyên thủy, vốn là sự sống cao nhất và tốt nhất của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, đã bị mất; và họ ngay lập tức ở trong một trạng thái đáng buồn của sự chết thuộc linh. Nếu chúng ta xét đến sự chết tạm thời, điều đó cũng đã được làm trọn: người đã mang sự chết trên chính mình và mọi hậu duệ của mình, và người đã hầu như chịu sự chết ấy ngay trong ngày người ăn. Thân thể của người đã bị đưa vào một tình trạng hư hoại, hay chết, và đang chết, và nó tiếp tục như vậy cho đến khi bị tan rã. Nếu chúng ta nhìn vào mọi sự chết vốn được bao gồm trong lời đe dọa, nó, nói một cách đúng đắn, đã được làm trọn trong Đấng Christ. Khi Đức Chúa Trời nói với A-đam, Nếu ngươi ăn, ngươi sẽ chết, Ngài không chỉ nói với người, và về người một cách cá nhân; mà những lời ấy liên quan đến nhân loại, A-đam và dòng dõi của người, và chắc chắn đã được người hiểu như vậy. Hậu duệ của người phải được xem như phạm tội trong người, và vì vậy sẽ chết với người. Những lời ấy cho phép một sự quy cho sự chết cũng công chính như cho tội lỗi; chúng phù hợp với việc chết trong một người bảo lãnh, cũng như với việc phạm tội trong một người. Vì vậy, lời đe dọa được làm trọn trong sự chết của Đấng Christ, người bảo lãnh. 2. Một phản đối khác có thể nảy sinh từ lời đe dọa của Đức Chúa Trời đối với Ni-ni-ve. Ngài đã đe dọa rằng, trong bốn mươi ngày Ni-ni-ve sẽ bị hủy diệt, nhưng Ngài đã không làm trọn điều đó. — Tôi trả lời, lời đe dọa ấy chỉ có thể được xem một cách công chính là có điều kiện. Nó có bản tánh của một lời cảnh báo, chứ không phải của một lời tuyên bố tuyệt đối. Tại sao Giô-na được sai đến với người Ni-ni-ve, ngoài việc để cảnh báo cho họ, để họ có cơ hội ăn năn, cải cách, và tránh sự hủy diệt sắp đến? Đức Chúa Trời không có kế hoạch hay mục đích nào khác trong việc sai tiên tri đến với họ, ngoài việc để họ được cảnh báo và được thử thách bởi người, như Đức Chúa Trời đã cảnh báo người Y-sơ-ra-ên, Giu-đa và Giê-ru-sa-lem, trước sự hủy diệt của họ. Vì vậy các tiên tri, cùng với những lời tiên tri của họ về sự hủy diệt sắp đến, đã kết hợp những lời khuyên giục tha thiết để ăn năn và cải cách, để nó có thể được tránh đi. Không hơn gì có thể được hiểu một cách công chính là bị đe dọa một cách chắc chắn, ngoài việc Ni-ni-ve sẽ bị hủy diệt trong bốn mươi ngày, vẫn tiếp tục như nó vốn là. Vì chính vì sự gian ác của họ mà sự hủy diệt ấy bị đe dọa, và người Ni-ni-ve đã tiếp nhận nó như vậy. Vì vậy, khi nguyên nhân bị loại bỏ, hậu quả chấm dứt. Đó là trái với cách thức đã biết của Đức Chúa Trời, khi đe dọa hình phạt và sự hủy diệt vì tội lỗi trong thế gian này một cách tuyệt đối, đến nỗi nó sẽ đến trên những người bị đe dọa một cách không thể tránh được, dù họ ăn năn và cải cách và làm bất cứ điều gì họ muốn: Giê-rê-mi 18:7, 8. “Về lúc nào Ta sẽ nói về một dân tộc, và về một vương quốc, để nhổ lên, và kéo xuống, và hủy diệt nó; nếu dân tộc ấy mà Ta đã tuyên bố chống lại quay khỏi sự ác của mình, Ta sẽ ăn năn về điều ác mà Ta đã định làm cho chúng.” Vì vậy mọi lời đe dọa có bản tánh này đều có một điều kiện hàm ý trong chúng, theo cách thức đã biết và đã tuyên bố về cách Đức Chúa Trời đối xử. Và người Ni-ni-ve đã không tiếp nhận nó như một bản án tuyên bố tuyệt đối: nếu họ đã làm như vậy, họ sẽ tuyệt vọng về bất kỳ lợi ích nào bởi việc kiêng ăn và cải cách. Nhưng những lời đe dọa về cơn thịnh nộ đời đời là tích cực và tuyệt đối. Không có điều gì trong lời của Đức Chúa Trời mà từ đó chúng ta có thể thu thập bất kỳ điều kiện nào. Cơ hội duy nhất để thoát là trong thế gian này; đây là trạng thái thử thách duy nhất, trong đó chúng ta có bất kỳ sự ban cho nào về lòng thương xót, hoặc chỗ cho sự ăn năn. IV. Tôi sẽ đề cập một số mục đích tốt đẹp và quan trọng, sẽ đạt được bởi hình phạt vĩnh cửu của kẻ gian ác. 1. Qua đó Đức Chúa Trời bênh vực sự oai nghiêm bị tổn thương của Ngài. Nơi tội nhân đã quăng sự khinh thường trên nó, và giày đạp nó trong bụi đất, Đức Chúa Trời bênh vực và tôn vinh nó, và khiến nó hiện ra, như nó quả thật là, vô hạn, bằng cách chứng minh rằng việc khinh thường hay xúc phạm nó là vô cùng đáng sợ. 2. Đức Chúa Trời tôn vinh sự công chính của Ngài — Vinh hiển của Đức Chúa Trời là điều tốt lớn nhất; nó là điều vốn là mục đích chính của sự sáng tạo; nó quan trọng hơn bất kỳ điều gì khác. Nhưng đây là một cách mà Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh chính Ngài, vì trong sự hủy diệt đời đời của những người không tin kính, Ngài sẽ tôn vinh sự công chính của Ngài. Trong đó Ngài sẽ hiện ra như một Đấng Quản Trị công chính của thế gian. Sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời sẽ hiện ra nghiêm ngặt, chính xác, đáng kính sợ, và khủng khiếp, và vì vậy vinh hiển. 3. Đức Chúa Trời qua đó tôn vinh ân điển của Ngài một cách gián tiếp trên những bình chứa lòng thương xót. — Các thánh đồ trên thiên đàng sẽ chứng kiến những đau đớn của những kẻ bị đoán phạt: “khói của sự đau đớn của chúng bay lên đời đời mãi mãi.” Ê-sai 66:24. “Và chúng sẽ đi ra và nhìn vào xác chết của những người đã phạm tội nghịch cùng Ta: vì sâu bọ của chúng sẽ không chết, lửa của chúng cũng sẽ không bị dập tắt, và chúng sẽ là một sự ghê tởm cho mọi xác thịt.” Và trong Khải Huyền 14:10. người ta nói rằng, họ sẽ bị đau đớn trước sự hiện diện của các thiên sứ thánh, và trước sự hiện diện của Chiên Con. Vì vậy họ cũng sẽ bị đau đớn trước sự hiện diện của các thánh đồ đã được tôn vinh. Qua đó các thánh đồ sẽ được khiến cảm nhận hơn sự cứu rỗi của họ lớn lao như thế nào. Khi họ sẽ thấy sự khốn khổ mà Đức Chúa Trời đã cứu họ khỏi đó lớn lao như thế nào, và Ngài đã tạo ra sự khác biệt lớn lao như thế nào giữa trạng thái của họ, và trạng thái của những người khác, là những người vốn bởi bản tánh, và có lẽ trong một thời gian bởi thực hành, không tội lỗi và không đáng phải chịu hơn bất kỳ ai, điều đó sẽ cho họ một cảm nhận lớn hơn về sự kỳ diệu của ân điển Đức Chúa Trời đối với họ. Mỗi lần họ nhìn vào những kẻ bị đoán phạt, điều đó sẽ khơi dậy trong họ một cảm nhận sống động và ngưỡng mộ về ân điển của Đức Chúa Trời, trong việc khiến họ khác biệt như vậy. Sứ đồ cho chúng ta biết đây là một mục đích của sự đoán phạt của những người không tin kính; Rô-ma 9:22, 23. “Ví bằng Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và khiến quyền năng của Ngài được biết đến, đã nhịn nhục với nhiều sự nhịn nhục lâu dài đối với những bình chứa cơn thịnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt: và để Ngài có thể khiến sự giàu có của vinh hiển Ngài được biết đến trên những bình chứa lòng thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh hiển?” Cảnh tượng về sự khốn khổ của những kẻ bị đoán phạt sẽ gấp đôi lòng nhiệt thành của tình yêu và lòng biết ơn của các thánh đồ trên thiên đàng. 4. Cảnh tượng về những đau đớn của địa ngục sẽ nâng cao hạnh phúc của các thánh đồ đời đời. Nó sẽ không chỉ khiến họ cảm nhận hơn sự lớn lao và sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời trong hạnh phúc của họ; mà nó sẽ thật sự khiến hạnh phúc của họ lớn hơn, vì nó sẽ khiến họ cảm nhận hơn hạnh phúc của chính mình; nó sẽ cho họ một sự thưởng thức sống động hơn về nó; nó sẽ khiến họ trân quý nó hơn. Khi họ thấy những người khác, vốn cùng một bản tánh, và sinh ra dưới cùng những hoàn cảnh, bị dìm trong sự khốn khổ như vậy, và họ được phân biệt như vậy, Ô nó sẽ khiến họ cảm nhận được họ hạnh phúc như thế nào. Một cảm nhận về sự khốn khổ đối nghịch, trong mọi trường hợp, làm tăng rất nhiều sự thưởng thức của bất kỳ niềm vui hay sự vui sướng nào. Cảnh tượng về quyền năng kỳ diệu, sự oai nghiêm lớn lao và đáng sợ, và sự công chính và thánh khiết đáng kính sợ của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong hình phạt vĩnh cửu của những người không tin kính, sẽ khiến họ trân quý ân huệ và tình yêu của Ngài lớn hơn rất nhiều; và họ sẽ hạnh phúc hơn rất nhiều trong việc hưởng nó. ÁP DỤNG. 1. Từ những gì đã được nói, chúng ta có thể học được sự dại dột và điên rồ của phần lớn nhân loại, ở chỗ vì lợi ích của sự thỏa mãn nhất thời hiện tại, họ liều lĩnh chịu đựng mọi đau đớn vĩnh cửu này. Họ ưa thích một sự vui sướng nhỏ, hoặc một ít của cải, hoặc một ít danh dự và sự lớn lao thuộc về đất, là những điều chỉ có thể kéo dài trong một khoảnh khắc, hơn là một sự thoát khỏi hình phạt này. Nếu đúng rằng những đau đớn của địa ngục là vĩnh cửu, một người sẽ được lợi gì. Nếu người ấy được cả thế gian và mất linh hồn mình; hoặc người ấy sẽ lấy gì để đổi lấy linh hồn mình? Có điều gì trong thế gian này, không phải là một vật vặt vãnh, và nhẹ hơn sự hư không, so với những điều vĩnh cửu này? Con người điên rồ biết bao, là những người thường nghe về những điều này và giả vờ tin chúng; là những người chỉ có thể sống một ít lâu, một vài năm; là những người thậm chí không mong đợi sống ở đây lâu hơn những người khác thuộc loài của họ thường sống; và nhưng lại thờ ơ về điều gì sẽ xảy ra với chính mình trong một thế gian khác, nơi không có sự thay đổi và không có hồi kết! Họ điên rồ biết bao, khi họ nghe rằng nếu họ tiếp tục trong tội lỗi, họ sẽ khốn khổ đời đời, họ không bị cảm động bởi điều đó, mà nghe nó với sự thờ ơ và lạnh lùng như thể họ không hề liên quan đến vấn đề; khi họ không biết nhưng đó có thể là trường hợp của họ, rằng họ có thể đang chịu những đau đớn này trước khi một tuần lễ kết thúc! Làm sao con người có thể thờ ơ như vậy về một vấn đề như sự hủy diệt và đau đớn vĩnh cửu và tuyệt vọng của chính mình! Một sự hôn mê và vô cảm lạ lùng biết bao chiếm hữu tấm lòng của con người! Thật là một điều thông thường khi thấy con người, là những người được kể từ ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác về sự khốn khổ vĩnh cửu, và là những người hay chết như những người khác, lại thờ ơ về nó đến như vậy, đến nỗi họ dường như không hề bị kiềm chế bởi nó khỏi bất cứ điều gì linh hồn họ thèm muốn! Việc trốn thoát sự khốn khổ vĩnh cửu không bằng một nửa sự quan tâm của họ, so với việc kiếm tiền và đất đai, và được xem trọng trong thế gian, và thỏa mãn các giác quan của họ. Suy nghĩ của họ được vận dụng nhiều hơn về những điều này, và nhiều sự quan tâm và lo lắng của họ là về chúng. Sự khốn khổ vĩnh cửu, mặc dù họ mỗi ngày đều bị phơi bày trước nó, là một điều bị bỏ quên, nó chỉ thỉnh thoảng được nghĩ đến, và bấy giờ với rất nhiều sự ngu muội, và không với sự quan tâm đủ để khuấy động họ làm bất kỳ điều gì đáng kể để trốn thoát nó. Họ không cảm nhận được rằng nó là
đáng để họ bỏ ra bất kỳ nỗ lực đáng kể nào vì mục đích đó. Và nếu họ thật sự bỏ công sức trong một ít lâu, họ sớm bỏ cuộc, và điều gì khác chiếm lấy suy nghĩ và sự quan tâm của họ. Như vậy các ngươi thấy điều đó ở người trẻ và người già. Nhiều người trẻ sống một đời sống thờ ơ, ít quan tâm đến sự cứu rỗi của mình. Các ngươi cũng có thể thấy điều đó ở những người trung niên; và ở nhiều người đã cao tuổi, và khi họ chắc chắn đến gần mồ mả. — Nhưng chính những người này dường như sẽ thừa nhận rằng, phần lớn con người đi xuống địa ngục và chịu sự khốn khổ vĩnh cửu, và điều này qua sự thờ ơ về nó. Tuy nhiên, họ sẽ làm điều tương tự. Thật lạ làm sao con người có thể vui hưởng chính mình và được yên nghỉ, khi họ đang treo lơ lửng như vậy trên những sự cháy đời đời; đồng thời, không có hợp đồng thuê mạng sống của mình, và không biết sợi chỉ mà họ treo lơ lửng sẽ đứt sớm như thế nào, thật sự họ cũng không giả vờ biết; và nếu nó đứt, họ ra đi, họ bị hư mất đời đời, và không có phương thuốc nào! Nhưng họ không tự làm phiền mình nhiều về điều đó; họ cũng sẽ không nghe những người kêu gọi họ, và khẩn cầu họ quan tâm đến chính mình, và lao động để thoát ra khỏi tình trạng nguy hiểm đó: họ không sẵn lòng bỏ ra nhiều công sức như vậy: họ chọn không bị chuyển hướng khỏi việc vui đùa với đồ chơi và sự hư không. Như vậy, người khôn ngoan đã có thể nói rất đúng, Truyền Đạo 9:3. “Lòng của con trai loài người đầy sự ác. Sự điên rồ ở trong lòng họ trong khi họ sống; và sau đó họ đi đến với kẻ chết.” — Những người ít ỏi kia khôn ngoan hơn biết bao, là những người biến việc đặt một nền tảng cho sự vĩnh cửu, để bảo đảm sự cứu rỗi của mình, thành công việc chính của họ! 2. Tôi sẽ cải tiến chủ đề này trong một cách sử dụng để khuyên giục tội nhân, hãy quan tâm trốn thoát những đau đớn vĩnh cửu này. Nếu chúng là vĩnh cửu, người ta sẽ nghĩ điều đó đủ để đánh thức sự quan tâm của các ngươi, và khơi dậy sự siêng năng của các ngươi. Nếu hình phạt là vĩnh cửu, nó là vô hạn, như chúng ta đã nói trước đây; và vì vậy không có sự ác nào khác, không có sự chết nào, không có sự đau đớn tạm thời nào mà các ngươi từng nghe, hoặc các ngươi có thể tưởng tượng, là bất kỳ điều gì so với nó, mà nó ít hơn và ít đáng kể hơn rất nhiều, không chỉ như một hạt cát nhỏ hơn toàn bộ vũ trụ, mà như nó nhỏ hơn không gian vô biên bao quanh vũ trụ. — Vì vậy ở đây, (1.) Hãy được khẩn cầu để xem xét một cách chăm chú sự vĩnh cửu là một điều lớn lao và đáng kính sợ như thế nào. Mặc dù các ngươi không thể hiểu thấu nó hơn bằng cách xem xét, nhưng các ngươi có thể được khiến cảm nhận hơn rằng nó không phải là một điều để bị xem thường. — Hãy chỉ xem xét việc chịu sự đau đớn cực độ đời đời mãi mãi là gì; chịu nó ngày và đêm, từ năm này sang năm khác, từ thời đại này sang thời đại khác, và từ một nghìn thời đại này sang một nghìn thời đại khác, và cứ như vậy cộng thời đại vào thời đại, và hàng nghìn vào hàng nghìn, trong đau đớn, trong tiếng khóc than và than thở, rên rỉ và thét lên, và nghiến răng; với linh hồn các ngươi đầy nỗi đau buồn và kinh ngạc khủng khiếp, với thân thể các ngươi và mọi chi thể đầy sự tra tấn đau đớn, không có bất kỳ khả năng nào để được dễ chịu; không có bất kỳ khả năng nào để làm cảm động Đức Chúa Trời thương xót bởi tiếng khóc của các ngươi; không có bất kỳ khả năng nào để ẩn mình khỏi Ngài; không có bất kỳ khả năng nào để chuyển hướng suy nghĩ của các ngươi khỏi sự đau đớn của mình; không có bất kỳ khả năng nào để đạt được bất kỳ sự giảm nhẹ, hoặc sự giúp đỡ, hoặc sự thay đổi nào cho tốt hơn. (2.) Hãy chỉ xem xét sự tuyệt vọng sẽ đáng sợ như thế nào trong sự đau đớn như vậy. Nó sẽ u ám biết bao, khi các ngươi đang ở dưới những sự tra tấn đau đớn này, để biết một cách chắc chắn rằng các ngươi không bao giờ, không bao giờ sẽ được giải thoát khỏi chúng; để không có hy vọng: khi các ngươi sẽ ước rằng mình có thể bị biến thành hư không, nhưng sẽ không có hy vọng về điều đó; khi các ngươi sẽ ước rằng mình có thể bị biến thành một con cóc hay một con rắn, nhưng sẽ không có hy vọng về điều đó; khi các ngươi sẽ vui mừng, nếu các ngươi có thể có bất kỳ sự giảm nhẹ nào, sau khi các ngươi sẽ đã chịu đựng những đau đớn này hàng triệu thời đại, nhưng sẽ không có hy vọng về điều đó. Sau khi các ngươi sẽ đã làm mòn thời đại của mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, trong những tiếng rên rỉ và than thở đau buồn của mình, không được yên nghỉ ngày hay đêm, hoặc một phút dễ chịu, nhưng các ngươi sẽ không có hy vọng sẽ bao giờ được giải thoát; sau khi các ngươi sẽ đã làm mòn một nghìn thời đại như vậy nữa, các ngươi sẽ không có hy vọng, mà sẽ biết rằng các ngươi không gần hơn một chút nào đến hồi kết của những đau đớn của mình; mà vẫn còn đó những tiếng rên rỉ tương tự, những tiếng thét tương tự, những tiếng kêu đau buồn tương tự, không ngừng được các ngươi thực hiện, và rằng khói của sự đau đớn của các ngươi vẫn sẽ bay lên đời đời mãi mãi. Linh hồn các ngươi, đã bị khuấy động bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong suốt thời gian này, vẫn sẽ hiện hữu để chịu thêm cơn thịnh nộ; thân thể các ngươi, đã cháy trong suốt thời gian này trong những ngọn lửa rực cháy này, sẽ không bị thiêu hủy, mà sẽ còn lại để nướng qua sự vĩnh cửu, là điều sẽ không bị rút ngắn chút nào bởi những gì đã qua. Các ngươi có thể bằng cách xem xét khiến chính mình cảm nhận hơn các ngươi thường cảm nhận; nhưng các ngươi có thể hiểu được rất ít về việc không có hy vọng trong những đau đớn như vậy là gì. Nó sẽ khiến các ngươi chìm xuống biết bao, khi chịu đựng sự đau đớn như các ngươi đã cảm nhận trong thế gian này, mà không có bất kỳ hy vọng nào, và để biết rằng các ngươi không bao giờ sẽ được giải thoát khỏi nó, cũng không có một phút yên nghỉ! Các ngươi bây giờ khó có thể hiểu được điều đó sẽ đau buồn như thế nào. Huống chi là chịu đựng trọng lượng bao la của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời mà không có hy vọng! Những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục càng nghĩ về sự vĩnh cửu của những đau đớn của họ, nó sẽ hiện ra càng đáng kinh ngạc đối với họ; và than ôi! họ sẽ không thể giữ nó ra khỏi tâm trí của mình. Những sự tra tấn của họ sẽ không chuyển hướng họ khỏi nó, mà sẽ cố định sự chú ý của họ vào nó. Ô sự vĩnh cửu sẽ hiện ra đáng sợ biết bao đối với họ sau khi họ sẽ đã nghĩ về nó trong nhiều thời đại cùng nhau, và sẽ có một kinh nghiệm lâu dài như vậy về những đau đớn của họ! Những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục sẽ có hai sự vô hạn mãi mãi để làm kinh ngạc họ, và nuốt chửng họ: một là một Đức Chúa Trời vô hạn, mà họ sẽ chịu cơn thịnh nộ của Ngài, và trong Ngài họ sẽ chứng kiến kẻ thù trọn vẹn và không thể hòa giải của mình. Điều còn lại là thời gian kéo dài vô hạn của sự đau đớn của họ. Nếu những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục có thể có một tri thức toàn diện về sự vĩnh cửu, nỗi buồn và đau buồn của họ sẽ là vô hạn về mức độ. Cái nhìn toàn diện về quá nhiều nỗi buồn, mà họ phải chịu đựng, sẽ gây ra nỗi đau buồn vô hạn cho hiện tại. Mặc dù họ sẽ không có một tri thức toàn diện về nó, nhưng chắc chắn họ sẽ có một sự nhận thức sống động và mạnh mẽ hơn rất nhiều về nó so với chúng ta có thể có trong thế gian này. Những đau đớn của họ sẽ cho họ một ấn tượng về nó. — Một người trong trạng thái hiện tại của mình, không có bất kỳ sự mở rộng nào về khả năng của mình, sẽ có một ấn tượng sống động hơn rất nhiều về sự vĩnh cửu so với người ấy có, nếu người ấy chỉ đang chịu một cơn đau khá sắc nhọn trong một chi thể nào đó của thân thể mình, và đồng thời được bảo đảm rằng, người ấy phải chịu đựng cơn đau đó mãi mãi. Cơn đau của người ấy sẽ cho người ấy một cảm nhận về sự vĩnh cửu lớn hơn những người khác có. Huống chi những sự tra tấn đau đớn tột độ ấy, mà những kẻ bị đoán phạt sẽ chịu, sẽ có tác dụng này! Ngoài ra, khả năng của họ có lẽ sẽ được mở rộng, sự hiểu biết của họ sẽ nhanh hơn và mạnh hơn trong một trạng thái tương lai; và Đức Chúa Trời có thể cho họ một cảm nhận lớn như vậy và một ấn tượng mạnh mẽ như vậy về sự vĩnh cửu, như Ngài muốn, để tăng thêm nỗi đau buồn và đau đớn của họ. — Ô hãy được khẩn cầu, các ngươi đang ở trong một trạng thái không có Đấng Christ, và đang đi trên con đường xuống địa ngục, là những người mỗi ngày bị phơi bày trước sự đoán phạt, hãy xem xét những điều này. Nếu các ngươi không làm, chắc chắn chỉ một ít lâu trước khi các ngươi sẽ trải nghiệm chúng, và bấy giờ các ngươi sẽ biết tuyệt vọng trong địa ngục đáng sợ như thế nào; và nó có thể là trước khi năm này, hoặc tháng này, hoặc tuần này kết thúc; trước một ngày Sa-bát khác, hoặc trước khi các ngươi sẽ có cơ hội nghe một bài giảng khác. (3.) Để các ngươi có thể trốn thoát một cách hiệu quả những đau đớn đáng sợ và vĩnh cửu này, hãy được khẩn cầu để chạy trốn và ôm lấy Đấng đã đến thế gian vì chính mục đích cứu tội nhân khỏi những đau đớn này, Đấng đã trả toàn bộ món nợ mắc với luật pháp của Đức Chúa Trời, và đã làm cạn sự vĩnh cửu trong những đau khổ tạm thời. Thật là một sự khích lệ lớn lao biết bao cho những người trong các ngươi cảm nhận được rằng mình bị phơi bày trước hình phạt vĩnh cửu, rằng có một Đấng Cứu Rỗi được cung cấp, Đấng có thể và Đấng tự nguyện ban cho để cứu các ngươi khỏi hình phạt ấy, và theo một cách hoàn toàn phù hợp với vinh hiển của Đức Chúa Trời, phải, là cách đem lại vinh hiển cho Đức Chúa Trời hơn là nếu các ngươi phải chịu hình phạt vĩnh cửu của địa ngục. Vì nếu các ngươi phải chịu hình phạt ấy các ngươi sẽ không bao giờ trả toàn bộ món nợ. Những người bị sai xuống địa ngục sẽ không bao giờ trả toàn bộ món nợ mà họ mắc với Đức Chúa Trời, thật sự cũng không một phần nào có tỷ lệ nào với toàn bộ. Họ sẽ không bao giờ trả một phần có tỷ lệ lớn như vậy đối với toàn bộ, như một đồng tiền nhỏ so với mười nghìn ta-lâng. Vì vậy công lý không bao giờ có thể thật sự được thỏa mãn trong sự đoán phạt của các ngươi; nhưng nó thật sự được thỏa mãn trong Đấng Christ. Vì vậy Ngài được Cha tiếp nhận, và vì vậy mọi người tin đều được tiếp nhận và được xưng công chính trong Ngài. Vì vậy hãy tin vào Ngài, hãy đến với Ngài, hãy phó thác linh hồn các ngươi cho Ngài để được Ngài cứu. Trong Ngài các ngươi sẽ được an toàn khỏi những đau đớn vĩnh cửu của địa ngục. Không chỉ vậy: mà qua Ngài các ngươi sẽ thừa hưởng phước hạnh và vinh hiển không thể hiểu thấu, là điều sẽ kéo dài bằng thời gian với những đau đớn của địa ngục. Vì, như vào ngày cuối cùng kẻ gian ác sẽ đi vào hình phạt đời đời, người công chính, hoặc những người tin cậy vào Đấng Christ, cũng sẽ đi vào sự sống đời đời như vậy. Ma-thi-ơ 25:46. Sáng Thế Ký 2:17. Khải Huyền 14:11. Bài Giảng XII — Sự Bình An Đấng Christ Ban Bài Giảng XII — Sự Bình An Đấng Christ Ban BÀI GIẢNG XII. SỰ BÌNH AN MÀ ĐẤNG CHRIST BAN CHO NHỮNG NGƯỜI THẬT SỰ THEO NGÀI. Giăng 14:27. Ta để sự bình an lại cho các ngươi, Ta ban sự bình an của Ta cho các ngươi: Ta cho các ngươi không như thế gian cho. NHỮNG lời này là một phần của một bài diễn thuyết đầy tình cảm và cảm động nhất mà Đấng Christ đã có với các môn đồ của Ngài vào cùng buổi tối mà Ngài bị phản bội, biết rằng Ngài sẽ bị đóng đinh vào ngày hôm sau. Bài diễn thuyết này bắt đầu với câu 31 của chương 13, và tiếp tục đến cuối chương 16. Đấng Christ bắt đầu bài diễn thuyết của Ngài sau khi Ngài dự lễ Vượt Qua với họ, sau khi Ngài đã thiết lập và thực hiện thánh lễ của bữa tiệc, và sau khi Giu-đa đã ra đi, và không còn ai ngoài những môn đồ thật và trung tín của Ngài; là những người bây giờ Ngài gọi là những đứa con thân yêu của Ngài. Đây là bài diễn thuyết cuối cùng mà Đấng Christ đã có với họ trước khi Ngài chết. Vì nó là bài diễn thuyết chia tay của Ngài, và, như vậy, là bài diễn thuyết lúc lâm chung của Ngài, nó về nhiều mặt là bài diễn thuyết đáng chú ý nhất chúng ta có được ghi lại trong Kinh Thánh của chúng ta. Rõ ràng bài diễn thuyết này đã tạo ấn tượng sâu sắc trên tâm trí của các môn đồ; và chúng ta có thể cho rằng nó đã làm như vậy, theo một cách đặc biệt, trên tâm trí của Giăng, môn đồ yêu dấu, mà lòng người đầy tình yêu đặc biệt đối với Ngài, và người vừa mới tựa trên ngực Ngài. Trong bài diễn thuyết này Đấng Christ đã nói với các môn đồ thân yêu của Ngài rằng Ngài sắp ra đi, điều làm đầy họ bằng nỗi buồn và sự nặng nề. Những lời của văn bản được đưa ra để an ủi họ, và để làm nhẹ nỗi buồn của họ. Ngài nâng đỡ họ bằng lời hứa về sự bình an ấy mà Ngài sẽ để lại với họ, và họ sẽ có trong Ngài và với Ngài, khi Ngài đã ra đi. Lời hứa này Ngài trình bày trong ba cách diễn đạt nhấn mạnh làm sáng tỏ lẫn nhau. “Ta để sự bình an lại cho các ngươi.” Như thể nói rằng, mặc dù Ta sắp ra đi, nhưng Ta sẽ không mang mọi sự an ủi đi với Ta. Trong khi Ta đã ở với các ngươi, Ta đã là sự nâng đỡ và an ủi của các ngươi, và các ngươi đã có sự bình an trong Ta ở giữa những mất mát các ngươi đã chịu, và những rắc rối các ngươi đã gặp từ thế hệ gian ác này. Sự bình an này Ta sẽ không mang đi khỏi các ngươi, mà để lại nó với các ngươi trong một sự sở hữu đầy đủ hơn. “Ta ban sự bình an của Ta cho các ngươi.” Đấng Christ bằng cách gọi nó là sự bình an của Ngài chỉ hai điều, 1. Rằng nó là của chính Ngài, điều Ngài có để ban cho. Đó là lợi ích đặc biệt mà Ngài có để ban cho con cái Ngài, bây giờ Ngài sắp rời khỏi thế gian về sự hiện diện thuộc về con người của Ngài. Bạc và vàng Ngài không có; vì, trong khi ở trong trạng thái hạ mình của Ngài, Ngài nghèo. Những con cáo có hang, và chim trời có tổ; nhưng Con người không có chỗ gối đầu: Lu-ca 9:58. Ngài không có tài sản thuộc về đất để để lại cho các môn đồ của Ngài là những người như thể là gia đình của Ngài: nhưng Ngài có sự bình an để ban cho họ. 2. Đó là sự bình an của Ngài mà Ngài ban cho họ; vì nó là cùng một loại bình an mà chính Ngài đã hưởng. Cùng một sự bình an xuất sắc và thuộc về Đức Chúa Trời mà Ngài luôn có trong Đức Chúa Trời, và Ngài sắp nhận được trong trạng thái được tôn cao của Ngài trong một sự trọn vẹn và đầy đủ lớn hơn rất nhiều: vì hạnh phúc Đấng Christ ban cho dân Ngài, là một sự tham dự vào hạnh phúc của chính Ngài: phù hợp với chương 15:11. “Ta đã nói những điều này với các ngươi, để niềm vui của Ta có thể ở trong các ngươi.” Và trong lời cầu nguyện của Ngài với các môn đồ của Ngài vào lúc kết luận bài diễn thuyết này, chương 17:13. “Và bây giờ Ta đến cùng Cha, và Ta nói những điều này trong thế gian, để họ có thể có niềm vui của Ta được làm trọn trong chính họ.” Và câu 22. “Và vinh hiển Cha đã ban cho Ta, Ta đã ban cho chúng.” Đấng Christ ở đây ám chỉ con người lập di chúc trước khi chết. Khi cha mẹ sắp rời khỏi con cái bởi sự chết, họ thường trong di chúc và giao ước cuối cùng của mình ban cho chúng tài sản của mình; tài sản ấy mà chính họ thường sở hữu và hưởng. Cũng vậy với Đấng Christ khi Ngài sắp rời khỏi thế gian, liên quan đến sự bình an mà Ngài ban cho các môn đồ của Ngài; chỉ với sự khác biệt này, rằng cha mẹ thuộc về đất, khi họ chết, mặc dù họ để lại cùng một tài sản cho con cái họ mà chính họ trước đây đã hưởng; nhưng khi con cái đến sự sở hữu đầy đủ của nó, chúng không còn hưởng nó nữa; cha mẹ không hưởng nó cùng với con cái của mình. Thời gian sở hữu đầy đủ của cha mẹ và con cái không ở cùng nhau. Trong khi liên quan đến sự bình an của Đấng Christ, Ngài không chỉ tự sở hữu nó trước khi Ngài chết, khi Ngài di chúc nó cho các môn đồ của Ngài; mà còn sau đó đầy đủ hơn: vì vậy họ được tiếp nhận để sở hữu nó cùng với Ngài. Cách diễn đạt thứ ba và cuối cùng là, “Ta cho các ngươi không như thế gian cho.” Điều này như thể nói rằng, những món quà và di sản của Ta, bây giờ Ta sắp rời khỏi thế gian, không giống như những điều mà những người giàu có và vĩ đại của thế gian thường để lại cho những người thừa kế của mình, khi họ chết. Họ di chúc cho con cái họ những tài sản thuộc về thế gian; và có thể, những kho báu bao la bằng bạc và vàng, và đôi khi một vương quốc thuộc về đất. Nhưng điều Ta ban cho các ngươi, là sự bình an của Ta, một điều rất khác so với những gì họ thường ban cho, và không thể đạt được bởi tất cả những gì họ có thể ban tặng, hoặc con cái họ thừa hưởng từ họ. GIÁO LÝ. Sự bình an ấy mà Đấng Christ, khi Ngài chết, đã để lại như một di sản cho mọi thánh đồ thật của Ngài, là rất khác so với mọi điều mà con người của thế gian này di chúc cho con cái họ, khi họ chết. I. Đấng Christ khi chết đã chuyển giao những phước hạnh của giao ước mới cho những người tin, như thể trong một di chúc hoặc giao ước. II. Một phước hạnh lớn lao mà Đấng Christ đã chuyển giao cho những người tin trong di chúc này của Ngài là sự bình an của Ngài. III. Di sản này của Đấng Christ là vô cùng khác biệt so với mọi điều mà bất kỳ con người nào của thế gian này từng để lại cho con cái họ khi họ chết. I. Đấng Christ khi chết đã chuyển giao những phước hạnh của giao ước mới cho những người tin, như thể trong một di chúc hoặc giao ước. Giao ước mới được sứ đồ trình bày là di chúc và giao ước cuối cùng của Đấng Christ. Hê-bơ-rơ 9:15, 16. “Và vì nguyên nhân này Ngài là Đấng Trung Gian của Giao Ước Mới, để bởi phương tiện của sự chết, cho sự chuộc tội những sự phạm pháp vốn ở dưới giao ước thứ nhất, những người được gọi có thể nhận được lời hứa về cơ nghiệp đời đời. Vì nơi nào có một giao ước, ở đó cũng cần thiết phải có sự chết của người lập giao ước.” Điều con người chuyển giao bằng di chúc hoặc giao ước của mình, là tài sản của chính mình. Cũng vậy Đấng Christ trong giao ước mới chuyển giao cho những người tin cơ nghiệp của chính Ngài, chừng nào họ có khả năng sở hữu và hưởng nó. Họ có sự sống đời đời ấy được ban cho họ theo mức độ của họ, là sự sống mà chính Đấng Christ sở hữu. Họ sống trong Ngài, và với Ngài, và bởi một sự tham dự vào sự sống của Ngài. Vì Ngài sống nên họ cũng sống. Họ thừa hưởng vương quốc của Ngài: cùng một vương quốc mà Cha đã chỉ định cho Ngài. Lu-ca 22:29. “Và Ta chỉ định cho các ngươi một vương quốc, như Cha Ta đã chỉ định cho Ta.” Họ sẽ trị vì trên ngai của Ngài, Khải Huyền 3:21. Họ có vinh hiển của Ngài được ban cho họ, Giăng 17. Và vì mọi sự đều là của Đấng Christ, nên trong Đấng Christ mọi sự đều là của các thánh đồ, 1 Cô-rinh-tô 3:21, 22. Con người trong di chúc hoặc giao ước của mình thường ban tài sản của mình cho con cái: cũng vậy những người tin được Kinh Thánh trình bày là con cái của Đấng Christ. Hê-bơ-rơ 2:13. “Nầy, Ta, và những đứa trẻ Đức Chúa Trời đã ban cho Ta.” Con người thường lập di chúc một ít lâu trước khi chết: cũng vậy Đấng Christ đã, theo một cách rất đặc biệt và trang trọng, chuyển giao và xác nhận cho các môn đồ của Ngài những phước hạnh của giao ước mới, vào buổi tối trước ngày Ngài bị đóng đinh, trong bài diễn thuyết ấy mà văn bản của tôi là một phần. Những lời hứa của giao ước mới không bao giờ được diễn đạt đặc biệt như vậy, và được đưa ra một cách trang trọng như vậy bởi Đấng Christ trong suốt thời gian Ngài ở trên đất, như trong bài diễn thuyết này. Đấng Christ hứa với họ những lâu đài trong nhà của Cha Ngài, chương 16:1, 2, 3. Ở đây Ngài hứa với họ bất kỳ phước hạnh nào họ sẽ cần và cầu xin nhân danh Ngài. Chương 15:7. 14:23, 24. Ở đây Ngài một cách trang trọng và đầy đủ hơn bất kỳ nơi nào khác, đưa ra và xác nhận lời hứa về Đức Thánh Linh, vốn là tổng hợp những phước hạnh của giao ước ân điển. Chương 14:18. 17:26. 15:25. 16:7. Ở đây Ngài hứa với họ sự hiện diện và ân huệ đầy ân điển của chính Ngài và của Cha Ngài. Chương 14:18. 19:20, 21. Ở đây Ngài hứa với họ sự bình an, như trong văn bản. Ở đây Ngài hứa với họ niềm vui của Ngài. Chương 15:11. Ở đây Ngài hứa ân điển để sinh ra những trái thánh. Chương 15:16. Và chiến thắng trên thế gian. Chương 16:33. Và thật sự dường như không có nơi nào khác trong toàn bộ Kinh Thánh có một ấn bản đầy đủ và trọn vẹn như vậy về giao ước ân điển, như trong bài diễn thuyết lúc lâm chung này của Đấng Christ với mười một môn đồ thật của Ngài. Giao ước này giữa Đấng Christ và con cái Ngài cũng giống như một di chúc hoặc giao ước ở khía cạnh này, rằng nó trở nên có hiệu lực, và một con đường được tạo ra để đưa nó vào thi hành, không theo cách nào khác ngoài bởi sự chết của Ngài; như sứ đồ quan sát điều đó là như vậy với một di chúc hoặc giao ước giữa con người. “Vì một giao ước chỉ có hiệu lực sau khi con người đã chết.” Hê-bơ-rơ 9:17. Vì mặc dù giao ước ân điển quả thật đã có hiệu lực trước sự chết của Đấng Christ, nhưng nó có hiệu lực không theo cách nào khác ngoài bởi sự chết của Ngài; vì vậy sự chết của Ngài bấy giờ đã hầu như can thiệp; vốn đã được đảm nhận và cam kết. Như những người thừa kế của một người đến với những di sản được di chúc cho họ không theo cách nào khác ngoài bởi sự chết của người lập giao ước, cũng vậy con người đến với cơ nghiệp thuộc linh và đời đời không theo cách nào khác ngoài bởi sự chết của Đấng Christ. Nếu không phải vì sự chết của Đấng Christ họ sẽ không bao giờ có thể đạt được nó. II. Một phước hạnh lớn lao mà Đấng Christ trong giao ước của Ngài đã di chúc cho những người thật sự theo Ngài, là sự bình an của Ngài. Ở đây có hai điều tôi muốn quan sát đặc biệt, tức là Rằng Đấng Christ đã di chúc cho những người tin sự bình an thật; và sau đó, rằng sự bình an Ngài đã ban cho họ là sự bình an của Ngài. 1. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã di chúc sự bình an và an ủi thật cho những người theo Ngài. Đấng Christ được gọi là Chúa của sự bình an. Ê-sai 9:6. Và khi Ngài được sinh vào thế gian, các thiên sứ trong dịp vui mừng và kỳ diệu ấy đã hát, Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao, bình an trên đất; vì sự bình an ấy mà Ngài sẽ mua chuộc cho và ban cho con cái loài người; sự bình an với Đức Chúa Trời, và sự bình an lẫn nhau, và sự yên tĩnh và bình an trong chính họ: điều cuối cùng đặc biệt là lợi ích được nói đến trong văn bản. Đấng Christ này đã mua chuộc cho những người theo Ngài, và đã đặt một nền tảng cho việc họ hưởng nó, ở chỗ Ngài đã mua chuộc cho họ hai điều kia, tức là sự bình an với Đức Chúa Trời, và lẫn nhau. Ngài đã mua chuộc cho họ sự bình an và hòa giải với Đức Chúa Trời, và ân huệ và tình bạn hữu của Ngài; ở chỗ Ngài đã thỏa mãn cho tội lỗi của họ, và đã đặt một nền tảng cho việc loại bỏ trọn vẹn tội lỗi, và sự tha thứ mọi sự phạm pháp của họ, và đã làm ra cho họ một sự công chính trọn vẹn và vinh hiển, được Đức Chúa Trời chấp nhận nhất, và đủ để giới thiệu họ đến sự chấp nhận đầy đủ của Đức Chúa Trời, đến việc được nhận làm con cái, và đến những trái đời đời của lòng nhân từ làm cha của Ngài. Bằng những phương tiện này các thánh đồ thật được đưa vào một trạng thái tự do khỏi sự kết án, và mọi lời rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:34. “Ai là người kết án?” Và bằng những phương tiện này họ được an toàn khỏi sự khốn khổ đáng sợ và đời đời ấy mà tự nhiên họ bị phơi bày trước, và được đặt trên cao ngoài tầm với của mọi kẻ thù của họ, đến nỗi các cổng địa ngục và quyền lực của sự tối tăm không bao giờ có thể hủy diệt họ; những người gian ác cũng không thể, mặc dù họ có thể bắt bớ, bao giờ làm hại họ. Rô-ma 8:31. “Nếu Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, ai có thể nghịch cùng chúng ta?” Dân Số Ký 23:8. “Làm sao tôi rủa sả kẻ mà Đức Chúa Trời không rủa sả?” Câu 23. “Không có bùa chú nghịch cùng Gia-cốp, cũng không có bói toán nghịch cùng Y-sơ-ra-ên.” Bằng những phương tiện này họ ở ngoài tầm với của sự chết, Giăng 6:4; 9:50, 51. “Đây là bánh từ trời xuống, để một người có thể ăn nó và không chết.” Bằng những phương tiện này sự chết đối với họ đã mất nọc của nó, và không còn đáng được gọi là sự chết nữa. 1 Cô-rinh-tô 15:55. “Hỡi sự chết, nọc của mầy ở đâu?” Bằng những phương tiện này họ không cần sợ ngày phán xét, khi trời và đất sẽ bị tan rã. Thi Thiên 46:1, 2. “Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức lực của chúng tôi, một sự giúp đỡ rất hiện diện trong cơn gian truân. Vì vậy chúng tôi sẽ không sợ, dù đất bị dời đi: và dù những ngọn núi bị mang vào giữa biển.” Phải, một thánh đồ thật có lý do để được yên nghỉ trong một sự bảo đảm, rằng không điều gì có thể phân rẽ người ấy khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:38, 39. Như vậy người ở trong Đấng Christ, ở trong một nơi nương náu an toàn khỏi mọi điều có thể làm rối loạn người ấy; Ê-sai 32:2. “Và một người sẽ như một nơi ẩn náu khỏi gió, và một nơi che phủ khỏi bão tố: như những dòng sông nước trong một nơi khô khan, như bóng của một tảng đá lớn trong một vùng đất mệt mỏi.” Và do đó những người ở trong Đấng Christ có lời hứa ấy được làm trọn cho họ mà chúng ta có trong câu 18 của cùng một chương: “Và dân Ta sẽ ở trong một chỗ ở hòa bình, và trong những nơi ở chắc chắn, và trong những nơi yên nghỉ yên lặng.” Và những người thật sự theo Đấng Christ không chỉ có nền tảng của sự yên nghỉ và bình an của linh hồn, vì lý do sự an toàn của họ khỏi sự ác, mà còn vì quyền sở hữu chắc chắn và sự hưởng chắc chắn của họ về mọi điều tốt họ cần, khi sống, khi chết, và qua suốt sự vĩnh cửu. Họ ở trên một nền tảng chắc chắn cho hạnh phúc, được xây trên một tảng đá không bao giờ có thể bị dời đi, và có một nguồn suối đủ, và không bao giờ có thể cạn kiệt. Giao ước được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn, và Đức Chúa Trời đã trải qua lời và lời thề của Ngài, “Để bởi hai điều không thay đổi, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có thể có sự an ủi mạnh mẽ, là những người đã chạy trốn để nương náu nắm lấy hy vọng đặt trước chúng ta.” Đức Giê-hô-va vô hạn đã trở thành Đức Chúa Trời của họ, Đấng có thể làm mọi sự cho họ. Ngài là phần của họ Đấng có một sự đầy đủ vô hạn về điều tốt trong chính Ngài. “Ngài là cái khiên của họ và phần thưởng rất lớn của họ.” Một điều tốt lớn như vậy được chuyển giao cho họ như họ có thể mong muốn hoặc hiểu được; và được làm chắc chắn như họ có thể mong muốn: vì vậy họ có lý do để đặt tấm lòng mình yên nghỉ, và được bình an trong tâm trí. Ngoài ra, Ngài đã di chúc sự bình an cho linh hồn dân Ngài, vì Ngài đã mua chuộc cho họ và chuyển giao cho họ linh của ân điển và sự thánh khiết thật; là điều có khuynh hướng tự nhiên đến sự bình an và yên lặng của linh hồn. Nó hàm ý một sự khám phá và thưởng thức một điều tốt phù hợp và đầy đủ. Nó đưa một người vào một cái nhìn về vẻ đẹp thuộc về Đức Chúa Trời, và đến một sự thưởng thức điều tốt ấy vốn là hạnh phúc đúng đắn của một người; và vì vậy nó đưa linh hồn đến trung tâm thật của nó. Linh hồn bằng phương tiện của Ngài được đưa đến sự yên nghỉ, và ngừng việc hỏi han một cách không yên, như những người khác làm, ai sẽ chỉ cho chúng ta bất kỳ điều tốt nào; và lang thang đi đây đi đó, như những con chiên bị lạc đang tìm sự yên nghỉ, và không tìm thấy điều gì. Linh hồn đã tìm thấy Đấng là như cây táo giữa những cây của rừng, và ngồi xuống dưới bóng Ngài với sự vui thích lớn, và trái của Ngài ngọt ngào cho khẩu vị của nó. Nhã Ca 2:2. Và như vậy lời nói ấy của Đấng Christ được làm trọn, Giăng 4:14. “Hễ ai uống nước Ta sẽ ban cho người ấy, sẽ không bao giờ khát.” Và ngoài ra, ân điển thật tự nhiên hướng tới sự bình an và yên lặng, vì nó sắp đặt mọi sự trong linh hồn theo thứ tự đúng đắn của chúng, đặt lý trí trên ngai, và khiến các giác quan và tình cảm phục tùng sự cai trị của nó, là những điều trước đây ở trên hết. Ân điển hướng tới sự yên tĩnh vì nó làm chết đi những dục vọng và đam mê hỗn loạn, khuất phục những sự thèm muốn háo hức và không thể thỏa mãn của bản tánh xác thịt và sự tham lam đối với những sự hư không của thế gian. Nó làm chết đi những nguyên tắc như sự căm ghét, sự bất hòa, sự ganh đua, cơn thịnh nộ, sự ghen tị, và những điều tương tự, vốn là một nguồn liên tục của sự bất an và xáo trộn bên trong; và cung cấp những nguyên tắc ngọt ngào, làm dịu, và làm yên lặng của sự khiêm nhường, sự nhu mì, sự cam chịu, sự nhịn nhục, sự hiền lành, sự tha thứ, và sự tin cậy ngọt ngào vào Đức Chúa Trời. Nó cũng hướng tới sự bình an, vì nó cố định mục đích của linh hồn vào một mục đích chắc chắn; vì vậy linh hồn không còn bị phân tâm và bị kéo bởi những mục đích đối nghịch cần được tìm kiếm, và những phần đối nghịch cần đạt được, và nhiều chủ nhân có ý muốn và mạng lịnh trái ngược cần được phục vụ; mà tấm lòng được cố định trong việc lựa chọn một điều tốt chắc chắn, đầy đủ, và không hề thất bại: và mục đích của linh hồn hướng đến điều này, và hy vọng của nó về điều đó, giống như một cái neo giữ nó vững vàng, để nó không còn bị đẩy đi đây đi đó bởi mọi cơn gió. 2. Sự bình an này mà Đấng Christ đã để lại như một di sản cho những người thật sự theo Ngài, là sự bình an của Ngài. Đó là sự bình an mà chính Ngài hưởng. Đây là điều tôi cho là chủ yếu được có ý định trong cách diễn đạt. Đó là sự bình an Ngài đã hưởng khi còn trên đất, trong trạng thái hạ mình của Ngài. Mặc dù Ngài là một người của những nỗi buồn, và quen thuộc với đau buồn, và khắp nơi bị con người và ma quỷ căm ghét và bắt bớ, và không có nơi yên nghỉ trong thế gian này; nhưng trong Đức Chúa Trời, Cha Ngài, Ngài có sự bình an. Chúng ta đọc về việc Ngài vui mừng trong linh, Lu-ca 10:21. Vì vậy những môn đồ thật của Đấng Christ, mặc dù trong thế gian họ có hoạn nạn, nhưng trong Đức Chúa Trời họ có sự bình an. Khi Đấng Christ đã hoàn thành những lao động và đau khổ của Ngài, đã sống lại từ kẻ chết, và đã thăng thiên lên trời, Ngài bước vào sự yên nghỉ của Ngài, một trạng thái bình an phước hạnh nhất, trọn vẹn, và đời đời: được giải thoát bởi những đau khổ của chính Ngài khỏi tội lỗi được quy cho chúng ta, được Cha tha bổng và xưng công chính khi Ngài sống lại. Sau khi đã đạt được một chiến thắng trọn vẹn trên mọi kẻ thù của Ngài, Ngài được Cha Ngài tiếp nhận lên trời, sự yên nghỉ Ngài đã chuẩn bị cho Ngài, ở đó hưởng mong muốn của lòng Ngài một cách đầy đủ và trọn vẹn cho đến đời đời. Và bấy giờ những lời ấy trong sáu câu đầu tiên của Thi Thiên 21, vốn liên quan đến Đấng Christ, được làm trọn. Sự bình an và yên nghỉ này của Đấng Mê-si là vô cùng vinh hiển. Ê-sai 11:10. “Và sự yên nghỉ của Ngài sẽ vinh hiển.” Sự yên nghỉ này là điều Đấng Christ đã mua chuộc, không chỉ cho chính Ngài, mà còn cho dân Ngài, bởi sự chết của Ngài; và Ngài đã di chúc nó cho họ, để họ có thể hưởng nó cùng với Ngài, một cách không trọn vẹn trong thế gian này, và một cách trọn vẹn và đời đời trong một thế gian khác. Sự bình an ấy, đã được mô tả, và những người tin hưởng, là một sự tham dự vào sự bình an mà chính Chúa và Thầy vinh hiển của họ hưởng, bởi cùng một huyết mà bởi đó chính Đấng Christ đã bước vào sự yên nghỉ. Nó ở trong một sự tham dự vào cùng một sự xưng công chính này; vì những người tin được xưng công chính cùng với Đấng Christ. Như Ngài đã
được xưng công chính khi Ngài sống lại từ kẻ chết, và vì Ngài đã được giải thoát khỏi tội lỗi của chúng ta, tội lỗi Ngài mang với tư cách người bảo lãnh của chúng ta, cũng vậy những người tin được xưng công chính trong Ngài và qua Ngài; vì được Đức Chúa Trời tiếp nhận trong cùng một sự công chính. Chính trong ân huệ của cùng một Đức Chúa Trời và Cha trên trời mà họ hưởng sự bình an. “Ta thăng thiên lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi.” Chính trong một sự tham dự vào cùng một Thánh Linh; vì những người tin có Thánh Linh của Đấng Christ. Ngài đã có Thánh Linh được ban cho Ngài không bởi mức độ, và từ sự đầy đủ của Ngài mọi người đều nhận được, và ân điển thay cho ân điển. Như dầu đổ trên đầu A-rôn chảy xuống vạt áo của người, cũng vậy Thánh Linh đổ trên Đấng Christ, là đầu, giáng xuống mọi chi thể của Ngài. Chính như việc dự phần vào cùng một ân điển của Thánh Linh mà những người tin hưởng sự bình an này; Giăng 1:16. Chính như việc được hiệp một với Đấng Christ, và sống bởi một sự tham dự vào sự sống của Ngài, như một nhánh sống bởi sự sống của cây nho. Chính như việc dự phần vào cùng một tình yêu của Đức Chúa Trời; Giăng 17:26. “Để tình yêu Cha đã yêu Ta có thể ở trong chúng.” — Chính như việc có một phần với Ngài trong chiến thắng của Ngài trên cùng những kẻ thù: và cũng như việc có một phần trong cùng một loại yên nghỉ và bình an đời đời. Ê-phê-sô 2:5, 6. “Ngay cả khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, Ngài đã khiến chúng ta sống lại cùng với Đấng Christ, — và đã khiến chúng ta sống dậy cùng nhau, và đã khiến chúng ta ngồi cùng nhau trong những nơi trên trời.” III. Di sản này của Đấng Christ cho các môn đồ thật của Ngài là rất khác so với mọi điều con người của thế gian này từng để lại cho con cái họ khi họ chết. Con người của thế gian này, nhiều người trong số họ, khi họ đến lúc chết, có những tài sản lớn để di chúc cho con cái họ, một sự dồi dào những điều tốt của thế gian này, những vùng đất lớn, có lẽ trong một vùng đất màu mỡ, được bao phủ bởi những đàn chiên và đàn bò. Đôi khi họ để lại cho con cái họ những lâu đài nguy nga, và những kho báu bao la bằng bạc, vàng, châu báu, và những vật quý giá, được lấy từ cả hai Ấn Độ, và từ mọi phía của quả địa cầu. Họ để lại cho chúng phương tiện để sống trong nhiều vẻ sang trọng và oai phong, và tạo nên một vẻ phô trương lớn lao giữa con người, để ăn uống rất xa xỉ, và bơi lội trong những thú vui thuộc về thế gian. Một số người có vương miện, vương trượng, và cung điện, và những vương quốc lớn để để lại cho những người thừa kế của mình. Nhưng không điều nào trong những điều này có thể so sánh với sự bình an phước hạnh ấy của Đấng Christ mà Ngài đã di chúc cho những người thật sự theo Ngài. Những điều này là những điều Đức Chúa Trời thường trong sự quan phòng của Ngài ban cho những kẻ thù tệ nhất của Ngài, những kẻ Ngài ghét và khinh thường nhất. Nhưng sự bình an của Đấng Christ là một lợi ích quý giá, mà Ngài dành cho những người được Ngài đặc biệt yêu thích. Những điều thuộc về thế gian này, ngay cả những điều tốt nhất trong số chúng, mà con người và các hoàng tử của thế gian để lại cho con cái họ, là những điều Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài ném ra cho những kẻ Ngài xem như chó; sự bình an của Đấng Christ là bánh của con cái Ngài. Mọi điều thuộc về đất này chỉ là những cái bóng trống rỗng, mà, dù con người đặt tấm lòng mình trên chúng, chúng không phải là bánh, và không bao giờ có thể thỏa mãn linh hồn họ; nhưng sự bình an này của Đấng Christ là một thực phẩm thật sự vững chắc và thỏa mãn. Ê-sai 55:2. Không điều nào trong những điều đó, nếu con người có chúng với lợi thế tốt nhất, và với sự dồi dào lớn như thế nào đi nữa, có thể ban cho linh hồn sự bình an và yên nghỉ thật, như hiện ra dồi dào không chỉ trong lý trí, mà trong kinh nghiệm; vì trong mọi thời đại người ta thấy rằng, những người có nhiều nhất trong chúng, thường có ít sự yên lặng của tâm trí nhất. Đúng là, có thể có một loại yên lặng, một sự bình an giả, trong việc hưởng những điều thuộc về thế gian; con người có thể chúc phước cho linh hồn mình, và nghĩ chính mình là những người hạnh phúc duy nhất, và khinh thường người khác: có thể nói với linh hồn mình, như người giàu đã làm, Lu-ca 12:19. “Linh hồn, ngươi có nhiều của cải để dành cho nhiều năm, hãy yên nghỉ, ăn, uống, và vui mừng.” Nhưng sự bình an của Đấng Christ, mà Ngài ban cho các môn đồ thật của Ngài, khác với sự bình an này mà con người có thể có trong những sự hưởng thụ của thế gian, ở những khía cạnh sau đây: 1. Sự bình an của Đấng Christ là một sự bình an và yên nghỉ hợp lý của linh hồn; nó là điều có nền tảng trong ánh sáng và tri thức, trong những sự vận dụng đúng đắn của lý trí, và một cái nhìn đúng đắn về mọi sự; trong khi sự bình an của thế gian được đặt nền trong sự mù lòa và ảo tưởng. Sự bình an mà dân của Đấng Christ có, phát sinh từ việc họ có đôi mắt mở, và thấy mọi sự như chúng vốn là. Họ càng xem xét, và họ càng biết về lẽ thật và thực tế của mọi sự — họ càng biết điều gì là thật về chính mình, trạng thái và tình trạng họ đang ở; họ càng biết về Đức Chúa Trời, và Ngài là một hữu thể như thế nào; họ càng chắc chắn về một thế gian khác và sự phán xét tương lai, và về lẽ thật của những lời đe dọa và lời hứa của Đức Chúa Trời; lương tâm của họ càng được thức tỉnh và soi sáng, và ánh sáng càng sáng và càng dò xét — sự bình an của họ càng được thiết lập. Trong khi, ngược lại, sự bình an mà con người của thế gian có trong những sự hưởng thụ thuộc về thế gian của họ chỉ có thể tồn tại bằng việc họ bị giữ trong sự ngu dốt. Họ phải bị bịt mắt và bị lừa dối, nếu không họ không thể có sự bình an: hãy chỉ để ánh sáng chiếu vào lương tâm của họ, để họ có thể nhìn xung quanh mình và thấy họ là gì, và họ đang ở trong những hoàn cảnh nào, và nó sẽ ngay lập tức phá hủy mọi sự yên lặng và an ủi của họ. Sự bình an của họ không thể sống ở nơi nào ngoài bóng tối. Ánh sáng biến sự dễ chịu của họ thành sự đau đớn. Họ càng biết điều gì là thật về Đức Chúa Trời và về chính mình, họ càng cảm nhận được lẽ thật về những sự hưởng thụ mà họ sở hữu; và họ càng cảm nhận được mọi sự bây giờ là gì, và mọi sự sẽ như thế nào trong tương lai, sự bình tĩnh của họ càng sẽ bị biến thành một cơn bão. Sự bình an của người thuộc về thế gian không thể được duy trì ngoại trừ bằng cách tránh sự xem xét và suy ngẫm. Nếu người ấy cho phép mình suy nghĩ, và vận dụng lý trí của mình một cách đúng đắn, nó phá hủy sự yên lặng và an ủi của người ấy. Nếu người ấy muốn thiết lập sự bình an xác thịt của mình, điều quan trọng đối với người ấy là dập tắt ánh sáng của tâm trí mình, và biến thành thú vật càng nhanh càng tốt. Khả năng lý trí, nếu được tự do, chứng tỏ là một kẻ thù chí tử đối với sự bình an của người ấy. Điều quan trọng đối với người ấy, nếu người ấy muốn giữ sự bình an của mình sống, là làm cho tâm trí mình trở nên hôn mê và tự lừa dối mình, và tưởng tượng mọi sự khác với chúng vốn là. Nhưng liên quan đến sự bình an mà Đấng Christ ban cho, lý trí là người bạn lớn của nó. Khả năng này càng được vận dụng, nó càng được thiết lập. Họ càng xem xét và nhìn mọi sự với lẽ thật và sự chính xác, sự an ủi của họ càng vững chắc và niềm vui của họ càng cao. Vậy thì có một sự khác biệt bao la biết bao giữa sự bình an của một Cơ Đốc nhân và người thuộc về thế gian! Những người không thể hưởng sự bình an theo bất kỳ cách nào khác ngoài việc che giấu đôi mắt mình khỏi ánh sáng, và giam mình trong bóng tối, thật khốn khổ biết bao. Sự bình an của họ là sự ngu muội; nó giống như sự dễ chịu một người có khi đã uống một liều thuốc độc làm hôn mê, sự dễ chịu và vui sướng một người say có thể có trong một ngôi nhà đang cháy trên đầu mình, hoặc niềm vui của một người điên trong việc nghĩ rằng mình là một vị vua, mặc dù là một kẻ khốn nạn bị giam trong nhà thương điên! Trong khi sự bình an mà Đấng Christ ban cho các môn đồ thật của Ngài là ánh sáng của sự sống, một điều gì đó của sự yên tĩnh của thiên đàng, sự bình an của thiên đàng trên trời có vinh hiển của Đức Chúa Trời để soi sáng nó. 2. Sự bình an của Đấng Christ là một sự bình an đầy đức hạnh và thánh khiết. Sự bình an mà con người của thế gian hưởng là đầy tội lỗi: nó là bỉ ổi, làm hư hoại và hạ thấp tâm trí, và khiến con người trở nên như thú vật. Nhưng sự bình an mà các thánh đồ hưởng trong Đấng Christ, không chỉ là sự an ủi của họ, mà nó là một phần của vẻ đẹp và phẩm giá của họ. Sự yên tĩnh, yên nghỉ, và niềm vui của Cơ Đốc giáo của các thánh đồ thật, không chỉ là những đặc quyền không thể nói ra, mà chúng là những đức hạnh và ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời, trong đó hình ảnh của Ngài một phần bao gồm. Sự bình an này có nguồn của nó trong những nguyên tắc ở mức độ cao nhất là đầy đức hạnh và đáng yêu, như sự nghèo khó trong linh, sự cam chịu thánh khiết, sự tin cậy vào Đức Chúa Trời, tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời, sự nhu mì, và lòng nhân ái; việc vận dụng những trái phước hạnh của Thánh Linh, Ga-la-ti 5:22, 23. 3. Sự bình an này rất khác so với sự bình an được hưởng bởi con người của thế gian, liên quan đến sự ngọt ngào tinh tế của nó. Đó là một sự bình an cao hơn rất nhiều so với mọi điều con người tự nhiên hưởng trong những điều thuộc về thế gian, đến nỗi nó vượt qua sự hiểu biết và quan niệm của họ. Phi-líp 4:7. Nó là ngọt ngào và chắc chắn một cách tinh tế, vì nó có một nền tảng vững chắc như vậy, tảng đá đời đời không bao giờ có thể bị dời đi; vì hoàn toàn phù hợp với lý trí; vì nó phát sinh từ những nguyên tắc thánh khiết và thuộc về Đức Chúa Trời, là những nguyên tắc, vì chúng là đức hạnh, nên chúng là hạnh phúc đúng đắn của con người; và vì sự lớn lao của điều tốt khách quan mà các thánh đồ hưởng, không phải là điều gì khác ngoài sự hào phóng và đầy đủ vô hạn của Đức Chúa Trời ấy, Đấng là nguồn của mọi điều tốt. Sự đầy đủ và trọn vẹn của sự cung cấp ấy được thực hiện trong Đấng Christ và giao ước mới, là một nền tảng được đặt cho sự bình an trọn vẹn của các thánh đồ; và điều này trong tương lai họ sẽ thật sự hưởng. Và mặc dù sự bình an của họ bây giờ không trọn vẹn, nó không phải do bất kỳ khiếm khuyết nào trong sự cung cấp đã thực hiện, mà do sự không trọn vẹn, tội lỗi, và bóng tối của chính họ. Cho đến nay, họ một phần bám vào thế gian, và tìm kiếm sự bình an từ đó, và không bám vào Đấng Christ một cách trọn vẹn. Nhưng họ càng làm như vậy, và họ càng thấy sự cung cấp đã thực hiện, và chấp nhận nó, và chỉ bám vào điều đó mà thôi, họ càng được đưa đến gần sự yên tĩnh trọn vẹn. Ê-sai 26:5. 4. Sự bình an của Cơ Đốc nhân khác một cách vô hạn so với sự bình an của người thuộc về thế gian, ở chỗ nó không hề thất bại và đời đời. Sự bình an ấy mà những người xác thịt có trong những điều của thế gian, là, theo nền tảng mà nó được xây trên, có thời gian kéo dài ngắn ngủi; như sự an ủi của một giấc mơ, 1 Giăng 2: 1 Cô-rinh-tô 7:31. Những điều này, những điều tốt nhất và bền lâu nhất trong số chúng, giống như những bong bóng trên mặt nước; chúng biến mất trong một khoảnh khắc. Ô-sê 10:7. — Nhưng nền tảng của sự bình an của Cơ Đốc nhân là đời đời; nó là điều thời gian không thể, sự thay đổi không thể, phá hủy. Nó sẽ còn lại khi thân thể chết: nó sẽ còn lại khi những ngọn núi ra đi và những đồi sẽ bị dời đi, và khi các tầng trời sẽ bị cuộn lại như một cuộn sách. Nguồn của sự an ủi của người ấy sẽ không bao giờ bị giảm đi, và dòng suối sẽ không bao giờ bị khô cạn. Sự an ủi và niềm vui của người ấy là một nguồn sống trong linh hồn, một giếng nước vọt lên sự sống đời đời. ÁP DỤNG. Cách sử dụng tôi muốn thực hiện về giáo lý này, là cải tiến nó như một sự khích lệ cho mọi người từ bỏ thế gian, không còn tìm kiếm sự bình an và yên nghỉ trong những sự hư không của nó, và bám vào Đấng Christ và theo Ngài. Hạnh phúc và sự yên nghỉ là điều mọi người theo đuổi. Nhưng những điều của thế gian, trong đó hầu hết con người tìm kiếm nó, không bao giờ có thể cung cấp nó; họ đang lao động và tiêu hao chính mình một cách vô ích. Nhưng Đấng Christ mời các ngươi đến với Ngài, và ban cho các ngươi sự bình an này, mà Ngài ban cho những người thật sự theo Ngài, và là điều vượt trội hơn rất nhiều so với mọi điều thế gian có thể cung cấp, Ê-sai 55:2, 3. Các ngươi, là những người cho đến nay đã dành thời gian của mình trong việc theo đuổi sự thỏa mãn trong lợi nhuận hoặc vinh hiển của thế gian, hoặc trong những thú vui và sự hư không của tuổi trẻ, ngày hôm nay có một sự ban cho về sự bình an và phước hạnh xuất sắc và đời đời ấy, mà Đấng Christ đã mua bằng giá của chính huyết Ngài. Chừng nào các ngươi tiếp tục chối bỏ những sự ban cho và lời mời ấy của Đấng Christ, và tiếp tục trong một tình trạng không có Đấng Christ, các ngươi sẽ không bao giờ hưởng bất kỳ sự bình an hay an ủi thật nào; mà sẽ giống như đứa con hoang đàng, đã cố gắng một cách vô ích để được thỏa mãn bằng những vỏ đậu mà những con heo ăn. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ ở trên, và sự khốn khổ sẽ theo các ngươi, bất cứ nơi nào các ngươi đi, là điều các ngươi sẽ không bao giờ có thể trốn thoát. Đấng Christ ban sự bình an cho những người tội lỗi và khốn khổ nhất đến với Ngài. Ngài chữa lành những người có tấm lòng tan vỡ và buộc lại những vết thương của họ. Nhưng không thể để họ có sự bình an, trong khi họ tiếp tục trong tội lỗi của mình. Ê-sai 57:19, 20, 21. Không có sự bình an giữa Đức Chúa Trời và họ; vì, vì họ có tội lỗi của tội lỗi còn lại trong linh hồn mình, và đang ở dưới sự thống trị của nó, sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời liên tục cháy nghịch cùng họ, và vì vậy họ đau đớn trong mọi ngày của mình. Trong khi các ngươi tiếp tục trong một trạng thái như vậy, các ngươi sống trong sự không chắc chắn đáng sợ về điều gì sẽ xảy ra với mình, và trong sự nguy hiểm liên tục. Khi các ngươi đang hưởng những điều làm vui lòng các ngươi nhất, nơi tấm lòng các ngươi phù hợp nhất, và vui vẻ nhất, nhưng các ngươi vẫn ở trong một trạng thái kết án. Các ngươi treo lơ lửng trên hố địa ngục, với gươm của sự báo thù thuộc về Đức Chúa Trời treo trên đầu các ngươi, không có sự bảo đảm trong một khoảnh khắc nào khỏi sự hủy diệt hoàn toàn và không thể cứu vãn. Sự bình an hợp lý nào bất kỳ ai cũng có thể hưởng trong một trạng thái như thế này. Dù các ngươi mặc cho người ấy trang phục lộng lẫy, hoặc đặt người ấy trên một ngai, hoặc tại bàn của một hoàng tử, và nuôi người ấy bằng những món ngon hiếm nhất trái đất cung cấp thì sao? Sự dễ chịu và vui vẻ mà những người như vậy có thật khốn khổ biết bao! sự an ủi và niềm vui đó là một loại tội nghiệp biết bao mà những người như vậy có trong của cải và thú vui của họ trong một khoảnh khắc, trong khi họ là những tù nhân của công lý thuộc về Đức Chúa Trời, và những kẻ bị giam cầm khốn nạn của ma quỷ! Họ không có ai làm bạn với họ, vì không có Đấng Christ, là người ngoài đối với cộng đồng Y-sơ-ra-ên, là người lạ đối với giao ước lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian! Bây giờ tôi mời các ngươi đến một phần tốt hơn. Có những điều tốt hơn được cung cấp cho những đứa trẻ tội lỗi, khốn khổ của loài người. Có một sự an ủi chắc chắn hơn và sự bình an bền lâu hơn: sự an ủi các ngươi có thể hưởng trong một trạng thái an toàn, và trên một nền tảng chắc chắn: một sự bình an và yên nghỉ các ngươi có thể hưởng với lý trí, và với đôi mắt mở. Các ngươi có thể có mọi tội lỗi của mình được tha thứ, những sự phạm pháp lớn nhất và trầm trọng nhất của các ngươi bị xóa đi như một đám mây, và bị chôn vùi như trong vực sâu của biển, để chúng không bao giờ được tìm thấy nữa. Và không chỉ được tha thứ, mà được tiếp nhận vào ân huệ, các ngươi trở thành những đối tượng của sự hài lòng và vui thích của Đức Chúa Trời; được đưa vào gia đình của Đức Chúa Trời và được làm con cái của Ngài, các ngươi có thể có bằng chứng tốt rằng tên của các ngươi đã được viết trên tấm lòng của Đấng Christ trước khi thế gian được dựng nên, và rằng các ngươi có một phần trong giao ước ân điển ấy được sắp đặt tốt trong mọi sự và chắc chắn; trong đó người ta hứa không kém gì sự sống và sự bất tử, một cơ nghiệp không hư hoại và không ô uế, một vương miện vinh hiển không hề phai tàn. Ở trong những hoàn cảnh như vậy, không điều gì sẽ có thể ngăn cản các ngươi được hạnh phúc cho đến đời đời; có làm nền tảng cho hy vọng của mình, tình yêu ấy của Đức Chúa Trời vốn từ đời đời đến đời đời; và lời hứa và lời thề của Ngài, và quyền năng toàn năng của Ngài, là những điều vững chắc một cách vô hạn hơn những ngọn núi bằng đồng. Những ngọn núi sẽ ra đi, và những đồi sẽ bị dời đi, phải, các tầng trời sẽ biến mất như khói, và trái đất sẽ cũ đi như một chiếc áo, nhưng những điều này sẽ không bao giờ bị hủy bỏ. Trong một trạng thái như thế này các ngươi sẽ có một nền tảng của sự bình an và yên nghỉ qua mọi sự thay đổi, và trong những thời điểm của sự náo động lớn nhất và tai họa bên ngoài được bảo vệ khỏi mọi cơn bão, và ở trên những trận lụt; Thi Thiên 32:6, 7. Và các ngươi sẽ được bình an với mọi sự, và Đức Chúa Trời sẽ khiến mọi tạo vật của Ngài trên mọi phần của lãnh thổ Ngài, làm bạn với các ngươi; Gióp 5:19-24. Các ngươi không cần sợ bất kỳ điều gì kẻ thù của các ngươi có thể làm cho các ngươi, Thi Thiên 3:5, 6. Những điều bây giờ đáng sợ nhất đối với các ngươi, tức là sự chết, sự phán xét, và sự vĩnh cửu, bấy giờ sẽ thoải mái nhất, những đối tượng ngọt ngào và dễ chịu nhất của sự suy ngẫm của các ngươi, ít nhất sẽ có lý do để chúng là như vậy. Vì vậy hãy lắng nghe lời khuyên thân thiện được ban cho các ngươi ngày hôm nay, hãy quay chân các ngươi vào con đường bình an, hãy từ bỏ kẻ dại dột và sống; hãy từ bỏ những điều không khác gì những mồi nhử của ma quỷ, và hãy tìm kiếm sự bình an và yên nghỉ xuất sắc này của Chúa Giê-xu Christ, sự bình an ấy của Đức Chúa Trời vượt qua mọi sự hiểu biết. Hãy nếm và thấy; không bao giờ có ai bị thất vọng khi đã thử nghiệm. Châm Ngôn 24:13,14. Các ngươi sẽ không chỉ thấy những sự an ủi thuộc linh ấy mà Đấng Christ ban cho các ngươi là có một sự ngọt ngào vượt trội cho hiện tại, mà chúng sẽ đối với linh hồn các ngươi như ánh sáng bình minh chiếu sáng ngày càng hơn cho đến ngày trọn vẹn; và kết quả của mọi sự sẽ là sự đến của các ngươi trên thiên đàng, vùng đất yên nghỉ ấy, những vùng của niềm vui đời đời ấy, nơi sự bình an và hạnh phúc của các ngươi sẽ trọn vẹn, không có sự pha trộn nhỏ nhất nào của rắc rối hay đau khổ, và không bao giờ bị gián đoạn cũng không có hồi kết. Được ghi ngày, tháng Tám, 1750. Giăng 14:27. cùng nguồn. Hê-bơ-rơ 6:18. Sáng Thế Ký 15:1 trích dẫn lỏng lẻo. Bài Giảng XIII — Ngày Sa-bát (I) Bài Giảng XIII — Ngày Sa-bát (I) BÀI GIẢNG XIII. SỰ LÂU DÀI VÀ SỰ THAY ĐỔI CỦA NGÀY SA-BÁT. 1 Cô-rinh-tô 16:1, 2. Nay về việc quyên góp cho các thánh đồ, như Ta đã ra lệnh cho các Hội Thánh của xứ Ga-la-ti, các ngươi cũng làm như vậy. Vào ngày đầu tiên của tuần lễ, mỗi người trong các ngươi hãy để dành riêng bên mình, như Đức Chúa Trời đã cho người ấy được thịnh vượng, để không có sự quyên góp khi Ta đến. CHÚNG ta thấy trong Tân Ước thường đề cập một cuộc quyên góp nào đó, được thực hiện bởi các Hội Thánh Hy Lạp, cho các anh em ở xứ Giu-đê, là những người bị giảm xuống cảnh túng thiếu chèn ép bởi một nạn đói lúc đó đang thịnh hành, và nặng nề hơn trên họ vì hoàn cảnh của họ, họ từ đầu đã bị áp bức và bắt bớ bởi những người Do Thái không tin. Cuộc quyên góp hoặc đóng góp này được đề cập hai lần trong sách Công Vụ. đoạn 11:28-30. và 24:17. Nó cũng được ghi nhận trong một số thư tín; như Rô-ma 15:26. và Ga-la-ti 2:10. Nhưng nó được nhấn mạnh lớn nhất, trong hai thư tín này gửi cho người Cô-rinh-tô; trong thư thứ nhất này, đoạn 16. và trong thư thứ hai, đoạn 8. và 9. — Sứ đồ bắt đầu những chỉ thị, mà tại nơi này người trình bày liên quan đến vấn đề này, bằng những lời của văn bản; — trong đó chúng ta có thể quan sát, 1. Điều cần được thực hiện mà sứ đồ đưa ra chỉ thị cho họ là gì, — việc vận dụng và bày tỏ lòng nhân ái của họ đối với anh em mình, bằng cách thông truyền cho họ, để cung cấp cho những nhu cầu của họ; điều đã được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài thường nhấn mạnh, như một bổn phận chính của tôn giáo Cơ Đốc, và được sứ đồ Gia-cơ tuyên bố một cách rõ ràng là như vậy, đoạn 1:27. “Tôn giáo tinh sạch và không ô uế trước Đức Chúa Trời và Cha là như vầy, thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn hoạn nạn của họ.” 2. Chúng ta có thể quan sát thời điểm mà sứ đồ chỉ thị điều này nên được thực hiện, tức là “vào ngày đầu tiên của tuần lễ.” Bởi sự soi sáng của Đức Thánh Linh người nhấn mạnh điều đó, rằng nó được thực hiện vào một ngày đặc biệt như vậy của tuần lễ, như thể không có ngày nào khác sẽ tốt như ngày đó, hoặc là một thời điểm thích hợp và phù hợp như vậy cho một Công việc như vậy. — Như vậy, mặc dù sứ đồ được soi sáng không ủng hộ việc tạo ra sự phân biệt về những ngày ấy trong thời Phúc Âm, như người Do Thái đã làm, như hiện ra trong Ga-la-ti 4:10. “Các ngươi quan sát những ngày, và những tháng,” v.v. nhưng, ở đây người dành sự ưa thích cho một ngày của tuần lễ, trước bất kỳ ngày nào khác, để thực hiện một bổn phận lớn nào đó của Cơ Đốc giáo. 3. Có thể quan sát rằng, sứ đồ đã ban cho các Hội Thánh khác, vốn liên quan đến cùng một bổn phận, để làm điều đó vào ngày đầu tiên của tuần lễ: “Như Ta đã ra lệnh cho các Hội Thánh của xứ Ga-la-ti, các ngươi cũng làm như vậy.” Từ đó chúng ta có thể học được rằng, đó không phải là điều gì đặc biệt trong hoàn cảnh của các Cơ Đốc nhân ở Cô-rinh-tô, vốn là lý do tại sao Đức Thánh Linh nhấn mạnh rằng họ nên thực hiện bổn phận này vào ngày này của tuần lễ. Sứ đồ đã ban những lệnh tương tự cho các Hội Thánh của xứ Ga-la-ti. Bây giờ xứ Ga-la-ti ở rất xa Cô-rinh-tô; biển phân cách chúng, và có một số quốc gia khác ở giữa chúng. Vì vậy không thể nghĩ rằng Đức Thánh Linh chỉ thị họ đến thời điểm này vì bất kỳ lý do thuộc về thế gian nào, có liên quan đến một số hoàn cảnh đặc biệt của dân chúng trong thành phố ấy, mà vì một lý do thuộc về tôn giáo. Trong việc dành sự ưa thích cho ngày này cho công việc như vậy, trước bất kỳ ngày nào khác, người có liên quan đến điều gì đó chạm đến mọi Cơ Đốc nhân trên khắp thế gian rộng lớn. Và bởi những đoạn khác của Tân Ước, chúng ta học được rằng trường hợp cũng như vậy liên quan đến những sự vận dụng khác của tôn giáo; và rằng ngày đầu tiên của tuần lễ được ưa thích trước bất kỳ ngày nào khác, trong các Hội Thánh ngay lập tức dưới sự chăm sóc của các sứ đồ, để tham dự những sự vận dụng của tôn giáo nói chung. Công Vụ 20:7. “Vào ngày đầu tiên của tuần lễ, khi các môn đồ tụ họp lại để bẻ bánh, Phao-lô giảng cho họ.” — Dường như bởi những điều này nó đã ở trong số các Cơ Đốc nhân nguyên thủy trong thời các sứ đồ, liên quan đến ngày đầu tiên của tuần lễ, như nó đã ở trong số người Do Thái, liên quan đến ngày thứ bảy. Chúng ta được Đấng Christ dạy rằng, việc làm những việc bố thí và bày tỏ lòng thương xót là những công việc thích hợp cho ngày Sa-bát. Khi những người Pha-ri-si tìm lỗi với Đấng Christ vì để các môn đồ của Ngài ngắt những bông lúa, và ăn vào ngày Sa-bát, Đấng Christ sửa họ bằng lời nói ấy, “Ta muốn lòng thương xót chứ không muốn của lễ;” Ma-thi-ơ 12:7. Và Đấng Christ dạy rằng những công việc của lòng thương xót là thích hợp để được thực hiện vào ngày Sa-bát, Lu-ca 13:15, 16. và 14:5. — Những công việc này thường được thực hiện vào những lễ hội thánh và những ngày vui mừng, dưới Cựu Ước, như vào thời Nê-hê-mi và Ê-xơ-tê; Nê-hê-mi 8:10. và Ê-xơ-tê 9:19, 22. — Và Josephus và Philo, hai người Do Thái rất nổi tiếng, là những người viết không lâu sau thời Đấng Christ, đưa ra một tường thuật rằng đó là cách thức trong số người Do Thái vào ngày Sa-bát, để thực hiện những cuộc quyên góp cho những mục đích thánh và tin kính. GIÁO LÝ. Đó là tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng ngày đầu tiên của tuần lễ nên được đặc biệt biệt riêng ra trong số các Cơ Đốc nhân, cho những sự vận dụng và bổn phận thuộc về tôn giáo. Rằng đây là giáo lý mà Đức Thánh Linh có ý định dạy chúng ta, bởi đoạn này và một số đoạn khác của Tân Ước, tôi hy vọng sẽ hiện ra một cách rõ ràng bởi phần tiếp theo. Đây là một giáo lý mà chúng ta thường đã được nuôi dưỡng bởi những chỉ thị và gương mẫu của tổ tiên chúng ta; và đó đã là sự tuyên xưng chung của thế giới Cơ Đốc, rằng ngày này nên được tôn kính quan sát và phân biệt với những ngày khác của tuần lễ. Tuy nhiên, một số người phủ nhận nó. Một số người từ chối chú ý đến ngày này, như khác với những ngày khác. Những người khác thừa nhận rằng, đó là một phong tục đáng khen của Hội Thánh Cơ Đốc, mà Hội Thánh đã rơi vào bởi sự thỏa thuận, và bởi sự chỉ định của những người cai trị thông thường của Hội Thánh, để biệt riêng ngày này cho sự thờ phượng công cộng. Nhưng họ phủ nhận bất kỳ nguồn gốc nào khác cho một sự quan sát như vậy về ngày này, ngoài sự chỉ định thận trọng của con người — Những người khác tôn kính quan sát ngày Sa-bát của người Do Thái, như có bổn phận lâu dài, và rằng chúng ta thiếu một nền tảng để xác định rằng điều đó bị bãi bỏ, và một ngày khác của tuần lễ được chỉ định thay thế ngày thứ bảy. Mọi lớp người này đều nói rằng, không có sự khải thị rõ ràng nào rằng đó là tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng ngày đầu tiên của tuần lễ nên được quan sát như một ngày để biệt riêng cho những sự vận dụng thuộc về tôn giáo, thay thế ngày Sa-bát cổ xưa; là điều nên có để Hội Thánh Cơ Đốc quan sát nó, như một chế định thuộc về Đức Chúa Trời. Họ nói rằng, chúng ta không nên đi theo truyền thống của những thời đại đã qua, hoặc theo những suy luận không chắc chắn và kéo dài từ một số đoạn của lịch sử Tân Ước, hoặc theo một số gợi ý mơ hồ và không chắc chắn trong những bài viết của các sứ đồ; mà chúng ta nên mong đợi một chế định rõ ràng; điều, họ nói, chúng ta có thể kết luận Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta, nếu Ngài đã có ý định rằng toàn bộ Hội Thánh Cơ Đốc, trong mọi thời đại, nên quan sát một ngày khác của tuần lễ cho một ngày Sa-bát thánh, khác với ngày đã được chỉ định từ xưa bởi chế định rõ ràng và tích cực. Vì vậy cho đến nay chắc chắn đúng rằng, nếu đây là tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, Ngài đã không để vấn đề cho truyền thống của con người; mà đã khải thị tâm ý của Ngài về nó như vậy, trong lời của Ngài, rằng có bằng chứng tốt và vững chắc được tìm thấy rằng đó là tâm ý của Ngài: và chắc chắn, sự khải thị là đủ rõ ràng cho những người có tai để nghe; tức là, cho những người sẽ vận dụng sự hiểu biết của mình một cách công chính về điều Đức Chúa Trời nói với họ. Vì vậy, không Cơ Đốc nhân nào nên yên nghỉ cho đến khi người ấy đã khám phá một cách thỏa đáng tâm ý của Đức Chúa Trời trong vấn đề này. Nếu ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân là thuộc chế định của Đức Chúa Trời, chắc chắn nó có tầm quan trọng lớn đối với tôn giáo rằng nó được giữ tốt; và vì vậy, rằng mọi Cơ Đốc nhân đều quen thuộc tốt với chế định. Nếu con người chỉ tiếp nhận nó dựa trên sự tin cậy, và giữ ngày đầu tiên của tuần lễ vì cha mẹ họ đã dạy họ như vậy, hoặc vì họ thấy người khác làm điều đó, họ sẽ không bao giờ có khả năng giữ nó một cách có lương tâm và nghiêm ngặt như vậy, như khi họ đã được thuyết phục bằng cách tự mình thấy, rằng có những nền tảng tốt trong lời của Đức Chúa Trời cho thực hành của họ. Trừ khi họ thật sự tự mình thấy như vậy, bất cứ khi nào họ cẩu thả trong việc thánh hóa ngày Sa-bát, hoặc có tội làm ô uế nó, lương tâm của họ sẽ không có lợi thế ấy để đánh họ vì điều đó, như nếu không chúng sẽ có. — Và những người có một mong muốn chân thành vâng lời Đức Chúa Trời trong mọi sự, sẽ giữ ngày Sa-bát cẩn thận hơn và vui vẻ hơn, nếu họ đã thấy và đã được thuyết phục rằng trong đó họ làm điều phù hợp với ý muốn và mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và điều được Ngài chấp nhận; và cũng sẽ có rất nhiều sự an ủi hơn trong việc suy ngẫm về việc họ đã giữ ngày Sa-bát một cách cẩn thận và đau đớn. Vì vậy, bây giờ tôi dự định, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, chứng minh rằng, nó được khải thị một cách đầy đủ trong Kinh Thánh, là tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng ngày đầu tiên của tuần lễ nên được phân biệt trong Hội Thánh Cơ Đốc với những ngày khác của tuần lễ, như một ngày Sa-bát, để được dành cho những sự vận dụng thuộc về tôn giáo. Để đạt được điều này, tôi sẽ ở đây đặt tiền đề rằng, tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, liên quan đến bất kỳ bổn phận nào cần được chúng ta thực hiện, có thể được khải thị một cách đầy đủ trong lời của Ngài, mà không có một mạng lịnh đặc biệt bằng nhiều thuật ngữ rõ ràng như vậy, ra lệnh nó. Sự hiểu biết của con người là tai mà lời của Đức Chúa Trời được nói đến; và nếu nó được nói như vậy, để tai ấy có thể nghe nó một cách rõ ràng, điều đó là đủ. Đức Chúa Trời là tối thượng liên quan đến cách thức nói lên tâm ý của Ngài, dù Ngài sẽ nói nó bằng những thuật ngữ rõ ràng, hoặc dù Ngài sẽ nói nó bằng cách nói một số điều khác hàm ý nó, và từ đó chúng ta có thể, bằng cách so sánh chúng với nhau, nhận ra nó một cách rõ ràng. Nếu tâm ý của Đức Chúa Trời chỉ được khải thị, nếu chỉ có phương tiện đầy đủ để truyền đạt tâm ý của Ngài đến tâm trí chúng ta, điều đó là đầy đủ; dù chúng ta nghe nhiều lời rõ ràng như vậy bằng tai mình, hoặc thấy chúng trong văn bản bằng mắt mình; hoặc dù chúng ta thấy điều Ngài muốn chỉ cho chúng ta, bằng con mắt của lý trí và sự hiểu biết. Ai có thể nói một cách tích cực rằng, nếu đó là tâm ý của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta nên giữ ngày đầu tiên của tuần lễ, Ngài sẽ ra lệnh nó bằng những thuật ngữ rõ ràng, như Ngài đã ra lệnh việc quan sát ngày thứ bảy từ xưa? Quả thật, nếu Đức Chúa Trời đã tạo nên những khả năng của chúng ta như vậy, để chúng ta không có khả năng nhận một sự khải thị về tâm ý của Ngài theo bất kỳ cách nào khác; bấy giờ sẽ có một số lý do để nói như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những sự hiểu biết như vậy, để chúng ta có khả năng nhận một sự khải thị, khi được thực hiện theo một cách khác. Và nếu Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta một cách phù hợp với bản tánh của chúng ta, và theo một cách phù hợp với khả năng của chúng ta, điều đó là đủ. Nếu Đức Chúa Trời khám phá tâm ý của Ngài theo bất kỳ cách nào, miễn là nó phù hợp với khả năng của chúng ta, chúng ta có bổn phận vâng lời; và Đức Chúa Trời có thể mong đợi sự chú ý và quan sát của chúng ta về sự khải thị của Ngài, theo cùng một cách như khi Ngài đã khải thị nó bằng những thuật ngữ rõ ràng. Tôi sẽ nói về chủ đề này dưới hai mệnh đề tổng quát này. 1. Nó đủ rõ ràng, rằng đó là tâm ý của Đức Chúa Trời, rằng một ngày của tuần lễ nên được dành cho sự yên nghỉ, và cho những sự vận dụng thuộc về tôn giáo, qua mọi thời đại và quốc gia. 2. Nó đủ rõ ràng, rằng dưới sự sắp đặt Phúc Âm, ngày này là ngày đầu tiên của tuần lễ. I. Mệnh Đề. Nó đủ rõ ràng, rằng đó là tâm ý của Đức Chúa Trời, rằng một ngày của tuần lễ nên được dành cho sự yên nghỉ, và cho những sự vận dụng thuộc về tôn giáo, qua mọi thời đại và quốc gia; và không chỉ trong số người Y-sơ-ra-ên cổ xưa, cho đến khi Đấng Christ đến, mà ngay cả trong những thời Phúc Âm này, và trong số mọi quốc gia tuyên xưng Cơ Đốc giáo. 1. Từ việc xem xét bản tánh và trạng thái của nhân loại trong thế gian này, nó phù hợp nhất với lý trí của con người, rằng những phần thời gian cố định nào đó nên được biệt riêng ra, để được Hội Thánh dành trọn cho những sự vận dụng thuộc về tôn giáo, và trong những bổn phận của sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời. Đó là một bổn phận gắn liền trên
mọi nhân loại, trong mọi thời đại như nhau, thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời. Sự phục vụ Ngài nên là công việc lớn của chúng ta. Điều thích hợp cho chúng ta là thờ phượng Ngài với sự sùng kính và sự dấn thân lớn nhất của tâm trí; và vì vậy đặt chính mình, vào những thời điểm thích hợp, trong những hoàn cảnh như vậy, là những điều sẽ đóng góp nhiều nhất để khiến tâm trí chúng ta hoàn toàn dành cho công việc này, mà không bị chuyển hướng hoặc gián đoạn bởi những điều khác. Trạng thái của nhân loại trong thế gian này là như vậy, rằng chúng ta được kêu gọi quan tâm đến công việc và công việc thuộc về thế gian, là những điều một cách cần thiết, ở một mức độ đáng kể, sẽ chiếm lấy suy nghĩ và thu hút sự chú ý của tâm trí. Tuy nhiên một số người đặc biệt có thể ở trong những hoàn cảnh tự do và không bận rộn hơn; nhưng trạng thái của nhân loại là như vậy, rằng phần lớn họ, trong mọi thời đại và quốc gia, thường được kêu gọi vận dụng suy nghĩ của mình về những công việc thuộc về thế gian, và theo đuổi công việc thuộc về thế gian, là điều, trong bản tánh của chính nó, xa rời những bổn phận trang trọng của tôn giáo. Vì vậy điều thích hợp và phù hợp nhất là, những thời điểm nào đó nên được biệt riêng ra, vào đó con người nên được yêu cầu gạt bỏ mọi mối quan tâm khác, để tâm trí họ có thể tự do và hoàn toàn dấn thân hơn vào những sự vận dụng thuộc linh, vào những bổn phận của tôn giáo, và vào sự thờ phượng trực tiếp Đức Chúa Trời; và rằng tâm trí họ được giải thoát khỏi những mối quan tâm thông thường, tôn giáo của họ có thể không bị pha trộn với chúng. Cũng thích hợp rằng những thời điểm này nên cố định và ổn định, để Hội Thánh có thể đồng ý về chúng, và rằng chúng nên giống nhau cho mọi người, để con người có thể không làm gián đoạn lẫn nhau; mà có thể giúp đỡ lẫn nhau bằng gương mẫu hỗ tương: vì gương mẫu có ảnh hưởng lớn trong những trường hợp như vậy. Nếu có một thời gian được biệt riêng cho sự vui mừng công cộng, và có một sự bày tỏ chung về niềm vui, gương mẫu chung dường như truyền cảm hứng cho con người bằng một linh của niềm vui; người này làm bùng cháy người kia. Cũng vậy, nếu đó là một thời gian than khóc, và có những vẻ ngoài và sự bày tỏ chung về nỗi buồn, nó tự nhiên ảnh hưởng đến tâm trí, nó khiến nó hướng đến sự trầm lắng, nó phủ một sự u ám lên nó, và như thể làm cho các linh hồn trở nên đờ đẫn và chết đi. — Cũng vậy, nếu một thời gian nào đó được biệt riêng ra như thời gian thánh, cho sự sùng kính chung, và những sự vận dụng tôn giáo trang trọng, một gương mẫu chung có khuynh hướng khiến linh hồn trở nên nghiêm túc và trang trọng. 2. Không nghi ngờ gì, một tỷ lệ thời gian này tốt hơn và thích hợp hơn một tỷ lệ khác cho mục đích này. Một tỷ lệ phù hợp hơn với trạng thái của nhân loại, và sẽ có khuynh hướng lớn hơn để đáp ứng những mục đích của những thời gian như vậy, so với một tỷ lệ khác. Những thời gian có thể quá xa nhau. Tôi nghĩ lý trí của con người đủ để khám phá rằng, nó sẽ quá hiếm cho những mục đích của những thời gian trang trọng như vậy, nếu chúng chỉ một lần một năm. Vì vậy, tôi kết luận, không ai sẽ phủ nhận, nhưng rằng những thời gian như vậy có thể quá gần nhau để phù hợp với trạng thái và công việc cần thiết của nhân loại. Vì vậy, không thể có khó khăn trong việc cho phép rằng, một tỷ lệ thời gian nào đó, dù chúng ta có thể khám phá nó một cách chính xác hay không, thật sự là thích hợp và tốt nhất — xét đến mục đích mà những thời gian như vậy được giữ, và tình trạng, hoàn cảnh, và công việc cần thiết của con người; và xét đến trạng thái của con người là gì, lấy một thời đại và quốc gia với một thời đại và quốc gia khác — thuận tiện và phù hợp hơn bất kỳ tỷ lệ nào khác; điều Đức Chúa Trời có thể biết và xác định một cách chính xác, dù chúng ta, vì sự hạn hẹp của sự hiểu biết của mình, không thể. Vì một tần suất nào đó của sự trở lại của những thời gian này có thể phù hợp hơn bất kỳ tần suất nào khác, cũng vậy một độ dài hoặc sự tiếp tục nào đó của chính những thời gian ấy có thể thích hợp hơn một độ dài khác, để đáp ứng những mục đích của những thời gian như vậy. Nếu những thời gian như vậy, khi chúng đến, chỉ kéo dài một giờ, nó sẽ không đáp ứng tốt mục đích; vì bấy giờ những điều thuộc về thế gian sẽ chen chúc quá gần vào những sự vận dụng thánh, và sẽ không có cơ hội ấy để tâm trí được tự do và giải thoát hoàn toàn khỏi những điều khác, như sẽ có nếu những thời gian dài hơn. Vì quá ngắn như vậy, những điều thánh và những điều phàm tục sẽ như thể bị pha trộn với nhau. Vì vậy, một khoảng cách nào đó giữa những thời gian này, và một sự tiếp tục nào đó của chúng khi chúng đến, là đúng đắn hơn những khoảng cách và sự tiếp tục khác; điều Đức Chúa Trời biết và có thể xác định, dù có lẽ chúng ta không thể. 3. Thật vô lý khi cho rằng bất kỳ điều gì khác, ngoài việc Đức Chúa Trời làm việc sáu ngày, và yên nghỉ ngày thứ bảy, và ban phước và thánh hóa nó, là để được sử dụng chung trong việc xác định vấn đề này, và rằng nó đã được viết, để thực hành của nhân loại nói chung có thể bằng cách này hay cách khác được điều chỉnh bởi nó. Việc Đức Chúa Trời yên nghỉ ngày thứ bảy, và thánh hóa và ban phước cho nó, là điều Ngài đã làm, trước khi ban điều răn thứ tư, có thể có ý nghĩa gì, trừ khi Ngài thánh hóa và ban phước cho nó liên quan đến nhân loại? Vì Ngài đã không ban phước và thánh hóa nó liên quan đến chính Ngài, hoặc để Ngài trong chính Ngài có thể quan sát nó: vì điều đó là phi lý nhất. Và thật vô lý khi cho rằng Ngài thánh hóa nó chỉ liên quan đến người Do Thái, một quốc gia đặc biệt, nổi lên hơn hai nghìn năm sau. Vì vậy điều này phải được có ý định bởi nó, rằng đó là tâm ý của Ngài, rằng nhân loại nên, theo gương của Ngài, làm việc sáu ngày, và bấy giờ yên nghỉ, và thánh hóa hoặc thánh hóa ngày tiếp theo; và rằng họ nên thánh hóa mọi ngày thứ bảy, hoặc rằng khoảng cách giữa yên nghỉ và yên nghỉ, một thời gian được thánh hóa này và một thời gian khác, trong số các tạo vật của Ngài ở đây trên đất, nên là sáu ngày. — Vì vậy từ đó hiện ra là tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng không chỉ người Do Thái, mà con người trong mọi quốc gia và thời đại, nên thánh hóa một ngày trong bảy ngày: đó là điều chúng ta đang cố gắng chứng minh. 4. Tâm ý của Đức Chúa Trời trong vấn đề này được khải thị một cách rõ ràng trong điều răn thứ tư. Ý muốn của Đức Chúa Trời được khải thị ở đó, không chỉ rằng quốc gia Y-sơ-ra-ên, mà mọi quốc gia, nên giữ mọi ngày thứ bảy thánh; hoặc, điều tương tự, một ngày sau mỗi ngày thứ sáu. Điều răn này, cũng như những điều răn còn lại, chắc chắn là đời đời và có bổn phận lâu dài, ít nhất, liên quan đến thực chất của nó, như được gợi ý bởi việc nó được khắc trên những bảng đá. Nó cũng không nên được nghĩ rằng Đấng Christ từng bãi bỏ bất kỳ điều răn nào trong mười điều răn; mà có số lượng trọn vẹn mười điều răn vẫn còn, và sẽ còn cho đến cuối thế gian. Một số người nói rằng, điều răn thứ tư là lâu dài, nhưng không theo nghĩa đen của nó; không phải như việc chỉ định bất kỳ tỷ lệ thời gian đặc biệt nào để được biệt riêng và dành cho sự yên nghỉ theo nghĩa đen và những sự vận dụng thuộc về tôn giáo. Họ nói rằng, nó chỉ đứng vững theo một nghĩa thần bí, tức là như sự yên nghỉ hàng tuần của người Do Thái là hình bóng của sự yên nghỉ thuộc linh trong Hội Thánh Cơ Đốc; và rằng chúng ta dưới Phúc Âm không nên tạo ra bất kỳ sự phân biệt nào của một ngày với một ngày khác, mà nên giữ mọi thời gian thánh, làm mọi sự theo một cách thuộc linh. Nhưng đây là một cách giải thích phi lý về điều răn, như nó liên quan đến các Cơ Đốc nhân. Vì nếu điều răn bị bãi bỏ đến mức đó, nó bị bãi bỏ hoàn toàn. Vì chính kế hoạch của điều răn là, cố định thời gian thờ phượng. Điều răn thứ nhất cố định đối tượng, điều thứ hai phương tiện, điều thứ ba cách thức, điều thứ tư thời gian. Và, nếu nó chỉ đứng vững bây giờ như chỉ sự yên nghỉ thuộc linh, của Cơ Đốc nhân, và hành vi thánh khiết vào mọi lúc, nó không còn lại như một trong mười điều răn, mà như một bản tóm tắt của mọi điều răn. Phản đối chính chống lại tính lâu dài của điều răn này là, rằng bổn phận được yêu cầu không phải là đạo đức. Những luật mà bổn phận của chúng phát sinh từ bản tánh của mọi sự, và từ trạng thái và bản tánh chung của nhân loại, cũng như từ ý muốn tích cực đã được khải thị của Đức Chúa Trời, được gọi là luật đạo đức. Những luật khác, mà bổn phận của chúng chỉ phụ thuộc vào chế định tích cực và tùy ý của Đức Chúa Trời, không phải là đạo đức; như những luật lễ nghi, và những mạng lịnh của Phúc Âm, về hai thánh lễ. Bây giờ, những người phản đối nói, họ sẽ cho phép mọi điều đạo đức trong mười điều răn là có bổn phận lâu dài; nhưng điều răn này, họ nói, không phải là đạo đức. Nhưng phản đối này là yếu và không đủ cho mục đích nó được đưa ra, hoặc để chứng minh rằng điều răn thứ tư, liên quan đến thực chất của nó, không có bổn phận lâu dài. Vì, (1.) Nếu nên cho phép rằng không có tính đạo đức nào thuộc về điều răn, và rằng bổn phận được yêu cầu chỉ được đặt nền trên chế định tùy ý, từ đó không thể kết luận một cách chắc chắn rằng điều răn không lâu dài. Chúng ta biết rằng có thể có những điều răn có hiệu lực dưới Phúc Âm, và cho đến cuối thế gian, là những điều không phải đạo đức: như những chế định của hai thánh lễ. Và tại sao lại không thể có những điều răn tích cực có hiệu lực trong mọi thời đại của Hội Thánh? Nếu những chế định tích cực, tùy ý có hiệu lực trong thời Phúc Âm, có điều gì kết luận rằng không có mạng lịnh tích cực nào được ban trước thời Phúc Âm vẫn có thể tiếp tục có hiệu lực? Nhưng, (2.) Như chúng ta đã quan sát, điều nói chung, rằng nên có những phần thời gian cố định nào đó được biệt riêng để dành cho những sự vận dụng thuộc về tôn giáo, được đặt nền trong sự phù hợp của sự việc, phát sinh từ bản tánh của mọi sự, và bản tánh và trạng thái phổ quát của nhân loại. Vì vậy, có nhiều lý do để nên có một điều răn có bổn phận lâu dài và phổ quát về điều này, như về bất kỳ bổn phận nào khác. Vì nếu điều nói chung, rằng có một thời gian cố định, được đặt nền trong bản tánh của mọi sự, hệ quả của nó là một sự cần thiết, rằng thời gian phải được giới hạn bởi một điều răn; vì phải có một tỷ lệ thời gian cố định, nếu không bổn phận đạo đức chung không thể được quan sát. (3.) Việc xác định đặc biệt tỷ lệ thời gian trong điều răn thứ tư, cũng được đặt nền trong bản tánh của mọi sự, chỉ là sự hiểu biết của chúng ta không đủ để tự mình xác định nó một cách tuyệt đối. Chúng ta đã quan sát, rằng không nghi ngờ gì một tỷ lệ thời gian tự nó thích hợp hơn một tỷ lệ khác, và một sự tiếp tục nào đó của thời gian thích hợp hơn bất kỳ sự tiếp tục nào khác, xét đến trạng thái và bản tánh phổ quát của nhân loại, điều Đức Chúa Trời có thể thấy, dù sự hiểu biết của chúng ta không đủ trọn vẹn để xác định nó một cách tuyệt đối. Vì vậy sự khác biệt giữa điều răn này và những điều răn khác, không nằm ở chỗ này, rằng những điều răn khác được đặt nền trong sự phù hợp của chính mọi sự, phát sinh từ trạng thái và bản tánh phổ quát của nhân loại, và điều này thì không; mà, chỉ ở chỗ sự phù hợp của những điều răn khác rõ ràng hơn đối với sự hiểu biết của con người, và họ có thể tự mình thấy nó; nhưng điều này không thể được khám phá một cách chính xác và xác định một cách tích cực mà không có sự trợ giúp của sự khải thị. Vì vậy điều răn của Đức Chúa Trời, rằng mọi ngày thứ bảy nên được dành cho những sự vận dụng về tôn giáo, được đặt nền trong trạng thái và bản tánh phổ quát của nhân loại, cũng như những điều răn khác; chỉ là lý trí của con người không đủ, không có sự chỉ dẫn thuộc về Đức Chúa Trời, để xác định nó một cách chính xác như vậy: dù có lẽ lý trí của con người đủ để xác định rằng, nó không nên hiếm hơn nhiều, cũng không thường xuyên hơn nhiều, so với một lần trong bảy ngày. 5. Đức Chúa Trời hiện ra trong lời Ngài đặt trọng lượng dồi dào hơn nhiều trên mạng lịnh này liên quan đến ngày Sa-bát, hơn bất kỳ mạng lịnh nào của luật lễ nghi. Nó ở trong mười điều răn, một trong mười điều răn, được Đức Chúa Trời trình bày bằng một giọng nói có thể nghe được. Nó được viết bằng chính ngón tay Ngài trên những bảng đá trên núi, và sau đó được chỉ định để được viết trên những bảng mà Môi-se làm. Việc giữ ngày Sa-bát hàng tuần được các tiên tri nói đến, như điều trong đó bao gồm một phần lớn của sự thánh khiết của đời sống; và được chèn vào giữa những bổn phận đạo đức, Ê-sai 58:13, 14. “Nếu ngươi quay chân ngươi khỏi ngày Sa-bát, khỏi việc làm điều ngươi ưa thích vào ngày thánh của Ta; và gọi ngày Sa-bát là một sự vui thích, điều thánh của Đức Giê-hô-va, đáng tôn trọng; và sẽ tôn trọng Ngài, không làm những đường lối của riêng ngươi, cũng không tìm điều ưa thích của riêng ngươi, cũng không nói những lời của riêng ngươi: bấy giờ ngươi sẽ vui thích chính mình trong Đức Giê-hô-va; và Ta sẽ khiến ngươi cưỡi trên những nơi cao của đất, và nuôi ngươi bằng cơ nghiệp của Gia-cốp, cha ngươi: vì miệng của Đức Giê-hô-va đã phán điều đó.” 6. Người ta tiên tri rằng, điều răn này nên được quan sát trong thời Phúc Âm; như trong phần đầu, nơi việc quan sát đúng đắn ngày Sa-bát được nói đến như một phần lớn của sự thánh khiết của đời sống, và được đặt giữa những bổn phận đạo đức. Nó cũng được đề cập như một bổn phận nên được Đức Chúa Trời chấp nhận nhất từ dân Ngài, ngay cả nơi tiên tri đang nói về thời Phúc Âm; như trong chương trước, và trong câu đầu tiên của chương này. Và, trong câu thứ ba và thứ tư, tiên tri đang nói về việc bãi bỏ luật lễ nghi trong thời Phúc Âm, và đặc biệt về luật ấy, là luật cấm những người hoạn quan đến hội chúng của Đức Giê-hô-va. Nhưng, ở đây người được tuyên bố là có phước, là người giữ ngày Sa-bát khỏi làm ô uế nó, câu 2. Và ngay trong chính câu mà những người hoạn quan được nói đến như được tự do khỏi luật lễ nghi, họ được nói đến như vẫn có bổn phận giữ ngày Sa-bát, và thật sự giữ nó, như điều Đức Chúa Trời đặt trọng lượng lớn trên: “Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy, cho những người hoạn quan giữ những ngày Sa-bát của Ta, và chọn những điều làm vui lòng Ta, và nắm lấy giao ước của Ta; Ngay cả cho chúng Ta sẽ ban trong nhà Ta, và trong những bức tường của Ta, một chỗ và một danh tốt hơn của con trai và con gái: Ta sẽ ban cho chúng một danh đời đời, sẽ không bị cắt bỏ.” Ngoài ra, những người lạ được nói đến trong câu thứ sáu và thứ bảy, là những người Dân Ngoại, nên được gọi trong thời Phúc Âm, như rõ ràng bởi mệnh đề cuối cùng trong câu thứ bảy, và bởi câu thứ tám: “Vì nhà Ta sẽ được gọi là nhà cầu nguyện cho mọi dân tộc. Đức Chúa Trời Giê-hô-va, Đấng tập hợp những kẻ bị ruồng bỏ của Y-sơ-ra-ên, phán, Ta sẽ còn tập hợp những người khác đến với người, ngoài những người đã được tập hợp đến với người.” Nhưng ở đây nó được trình bày như bổn phận của họ để giữ ngày Sa-bát: “Cũng những con trai của người lạ, là những người hiệp một với Đức Giê-hô-va, để phục vụ Ngài, và yêu danh của Đức Giê-hô-va, để làm đầy tớ của Ngài, mọi người giữ ngày Sa-bát khỏi làm ô uế nó, và nắm lấy giao ước của Ta; ngay cả chúng Ta sẽ đem đến núi thánh của Ta, và khiến chúng vui mừng trong nhà cầu nguyện của Ta.” 7. Một luận cứ nữa cho tính lâu dài của ngày Sa-bát, chúng ta có trong Ma-thi-ơ 24:20. “Hãy cầu nguyện để cuộc chạy trốn của các ngươi không vào mùa đông, cũng không vào ngày Sa-bát.” Đấng Christ ở đây đang nói về cuộc chạy trốn của các sứ đồ và những Cơ Đốc nhân khác ra khỏi Giê-ru-sa-lem và xứ Giu-đê, ngay trước sự hủy diệt cuối cùng của chúng, như hiện ra bởi toàn bộ bối cảnh, và đặc biệt bởi câu 16: “Bấy giờ hãy để những người ở xứ Giu-đê chạy trốn vào những ngọn núi.” Nhưng sự hủy diệt cuối cùng này của Giê-ru-sa-lem là sau khi chế độ Do Thái bị giải thể, và sau khi chế độ Cơ Đốc được thiết lập đầy đủ. Nhưng, nó được hàm ý một cách rõ ràng trong những lời này của Chúa chúng ta, rằng ngay cả lúc đó các Cơ Đốc nhân vẫn bị ràng buộc vào một sự quan sát nghiêm ngặt ngày Sa-bát. Như vậy tôi đã chứng minh rằng, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng mọi ngày thứ bảy nên được dành cho sự yên nghỉ và cho những sự vận dụng thuộc về tôn giáo. Không ghi ngày. 1 Cô-rinh-tô 16:1. Ê-sai 56:4 Bài Giảng XIV — Ngày Sa-bát (II) Bài Giảng XIV — Ngày Sa-bát (II) BÀI GIẢNG XIV. SỰ LÂU DÀI VÀ SỰ THAY ĐỔI CỦA NGÀY SA-BÁT. 1 Cô-rinh-tô 16:1, 2. Nay về việc quyên góp cho các thánh đồ, như Ta đã ra lệnh cho các Hội Thánh của xứ Ga-la-ti, các ngươi cũng làm như vậy. Vào ngày đầu tiên của tuần lễ, mỗi người trong các ngươi hãy để dành riêng bên mình, như Đức Chúa Trời đã cho người ấy được thịnh vượng, để không có sự quyên góp khi Ta đến. Giáo lý được đặt nền trên những lời này là như vầy, rằng đó là tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng ngày đầu tiên của tuần lễ nên được đặc biệt biệt riêng ra trong số các Cơ Đốc nhân cho những sự vận dụng và bổn phận thuộc về tôn giáo. Tôi đã đề xuất thảo luận về giáo lý này dưới hai mệnh đề; và đã, dưới mệnh đề thứ nhất, cố gắng chứng minh rằng, Một ngày của tuần lễ là, qua mọi thời đại, để được dành cho những sự vận dụng thuộc về tôn giáo; bây giờ tôi tiến tới Mệnh Đề II. Rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng dưới sự sắp đặt Phúc Âm, hoặc trong Hội Thánh Cơ Đốc, ngày này nên là ngày đầu tiên của tuần lễ. Để xác nhận điều này, hãy để những điều sau đây được xem xét. 1. Những lời của điều răn thứ tư không đưa ra phản đối nào chống lại việc ngày này là ngày nên là ngày Sa-bát, hơn bất kỳ ngày nào khác. Rằng ngày này, theo cách tính của người Do Thái, là ngày đầu tiên của tuần lễ, nên được giữ như một ngày Sa-bát, không trái với bất kỳ câu hoặc từ nào của điều răn thứ tư, hơn việc ngày thứ bảy của tuần lễ nên là ngày đó. Những lời của điều răn thứ tư không xác định ngày nào của tuần lễ chúng ta nên giữ như một ngày Sa-bát; chúng chỉ xác định rằng, chúng ta nên yên nghỉ và giữ như một ngày Sa-bát mọi ngày thứ bảy, hoặc một ngày sau mỗi sáu ngày. Nó nói, “Sáu ngày ngươi sẽ lao động, và ngày thứ bảy ngươi sẽ yên nghỉ; điều này hàm ý không hơn gì, rằng sau sáu ngày lao động, chúng ta sẽ, vào ngày tiếp theo ngày thứ sáu, yên nghỉ và giữ nó thánh. Và chúng ta có bổn phận làm điều này đời đời. Nhưng những lời ấy không xác định những sáu ngày ấy sẽ bắt đầu ở đâu, và vì vậy sự yên nghỉ hoặc ngày Sa-bát sẽ rơi vào đâu. Không có chỉ thị nào trong điều răn thứ tư về cách tính thời gian, tức là nơi bắt đầu và kết thúc nó; mà điều đó được giả định là được xác định theo cách khác. Người Do Thái đã không biết, bởi điều răn thứ tư, nơi bắt đầu sáu ngày của họ, và vào ngày đặc biệt nào để yên nghỉ; điều này được xác định bởi một mạng lịnh khác. Điều răn thứ tư quả thật giả định một ngày đặc biệt được chỉ định; nhưng nó không chỉ định bất kỳ ngày nào. Nó yêu cầu chúng ta yên nghỉ và giữ thánh một ngày thứ bảy, một ngày sau mỗi sáu ngày lao động, ngày đặc biệt nào Đức Chúa Trời hoặc đã hoặc sẽ chỉ định. Ngày đặc biệt được xác định cho quốc gia ấy ở một nơi khác, tức là trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23, 25, 26. “Và người nói với chúng, đây là điều Đức Giê-hô-va đã nói, Ngày mai là sự yên nghỉ của ngày Sa-bát thánh cho Đức Giê-hô-va: hãy nướng điều các ngươi sẽ nướng, hôm nay, và luộc điều các ngươi sẽ luộc; và điều còn lại, hãy để dành cho các ngươi để được giữ cho đến buổi sáng. Và Môi-se nói, Hãy ăn điều đó hôm nay; vì hôm nay là một ngày Sa-bát cho Đức Giê-hô-va: hôm nay các ngươi sẽ không tìm thấy nó trên cánh đồng. Sáu ngày các ngươi sẽ lượm nó; nhưng vào ngày thứ bảy, vốn là ngày Sa-bát, trong đó sẽ không có gì.” Đây là nơi đầu tiên chúng ta có bất kỳ đề cập nào về ngày Sa-bát, từ ngày Sa-bát đầu tiên mà Đức Chúa Trời yên nghỉ. Dường như người Y-sơ-ra-ên, trong thời gian bị nô lệ ở Ê-díp-tô, đã mất cách tính đúng đắn về thời gian theo những ngày của tuần lễ, tính từ ngày đầu tiên của sự sáng tạo. Họ là những nô lệ, và trong sự nô lệ tàn ác, và đã ở một mức độ lớn quên mất tôn giáo thật: vì chúng ta được cho biết rằng, họ phục vụ những thần của Ê-díp-tô. Và không nên cho rằng, người Ê-díp-tô sẽ cho phép những nô lệ của họ yên nghỉ khỏi công việc của họ mọi ngày thứ bảy. Bây giờ, họ đã ở trong sự nô lệ trong một thời gian lâu như vậy, có lẽ đã mất cách tính hàng tuần; vì vậy, khi Đức Chúa Trời đã đem họ ra khỏi Ê-díp-tô vào đồng vắng, Ngài cho họ biết ngày Sa-bát, nhân dịp và theo cách được ghi lại trong văn bản vừa trích dẫn. Do đó, chúng ta đọc trong Nê-hê-mi, rằng khi Đức Chúa Trời đã dẫn con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, v.v. Ngài cho họ biết ngày Sa-bát thánh của Ngài; Nê-hê-mi 9:14. “Và đã cho chúng biết ngày Sa-bát thánh của Ngài.” Theo cùng một hiệu quả, chúng ta đọc trong Ê-xê-chi-ên 20:10, 12. “Vì vậy Ta đã khiến chúng ra khỏi đất Ê-díp-tô, và đem chúng vào đồng vắng. Hơn nữa, Ta cũng đã ban cho chúng những ngày Sa-bát của Ta.” Nhưng họ sẽ không bao giờ biết ngày đặc biệt sẽ rơi vào đâu bởi điều răn thứ tư. Quả thật, điều răn thứ tư, như nó được nói với người Do Thái, đã liên quan đến ngày Sa-bát của người Do Thái của họ. Nhưng điều đó không chứng minh rằng, ngày đó được xác định và chỉ định bởi nó. Mạng lịnh trong điều răn thứ tư cần được hiểu một cách chung về một ngày thứ bảy như vậy như Đức Chúa Trời sẽ chỉ định, hoặc đã chỉ định. Và vì một ngày đặc biệt như vậy đã được chỉ định cho Hội Thánh Do Thái; vì vậy, như nó được nói với họ, nó đã liên quan đến ngày đặc biệt ấy. Nhưng điều này không chứng minh, nhưng rằng cùng những lời ấy liên quan đến một ngày thứ bảy khác được chỉ định, bây giờ trong Hội Thánh Cơ Đốc. Những lời của điều răn thứ tư có thể ràng buộc Hội Thánh, dưới những sự sắp đặt khác nhau, quan sát những ngày thứ bảy được chỉ định khác nhau, cũng như điều răn thứ năm có thể ràng buộc những người khác nhau tôn trọng những cha và mẹ khác nhau. Ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân, theo nghĩa của điều răn thứ tư, cũng là ngày thứ bảy, như ngày Sa-bát của người Do Thái; vì nó được giữ sau sáu ngày lao động cũng như ngày đó; nó là ngày thứ bảy, tính từ sự bắt đầu của ngày làm việc đầu tiên của chúng ta, cũng như ngày đó là ngày thứ bảy từ sự bắt đầu của ngày làm việc đầu tiên của họ. Mọi sự khác biệt là, rằng bảy ngày trước đây bắt đầu từ ngày sau sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời khỏi sự sáng tạo, và bây giờ chúng bắt đầu ngày sau ngày đó. Việc những ngày được gọi bằng những danh nào không quan trọng: nếu quốc gia của chúng ta, chẳng hạn, đã gọi Thứ Tư là ngày đầu tiên của tuần lễ, nó sẽ hoàn toàn giống nhau liên quan đến luận cứ này. Vì vậy, bởi chế định của ngày Sa-bát Cơ Đốc, không có sự thay đổi nào khỏi điều răn thứ tư; mà sự thay đổi là khỏi một luật khác, là luật xác định sự bắt đầu và kết thúc của những ngày làm việc của họ. Vì vậy những lời ấy của điều răn thứ tư, tức là “Sáu ngày ngươi sẽ lao động và làm mọi công việc của ngươi; nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi;” không đưa ra phản đối nào chống lại điều được gọi là ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân; vì những lời này vẫn còn đầy đủ hiệu lực. Cũng không có phản đối công chính nào nảy sinh từ những lời tiếp theo, tức là “Vì trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã làm trời và đất, biển, và mọi điều trong chúng và yên nghỉ ngày thứ bảy; vì vậy Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ngày Sa-bát, và thánh hóa nó.” Những lời này không bị làm cho không có ý nghĩa đối với các Cơ Đốc nhân, bởi chế định của ngày Sa-bát Cơ Đốc: chúng vẫn còn đầy đủ hiệu lực liên quan đến điều chủ yếu được có ý định bởi chúng. Chúng được thiết kế để cho chúng ta một lý do tại sao chúng ta chỉ làm việc sáu ngày một lần, và bấy giờ yên nghỉ vào ngày thứ bảy, vì Đức Chúa Trời đã đặt cho chúng ta gương mẫu. Và được hiểu như vậy, chúng vẫn còn nhiều hiệu lực như chúng từng có. Đây vẫn là lý do, nhiều như nó từng là, tại sao chúng ta chỉ có thể làm việc sáu ngày một lần. Lý do gì khiến các Cơ Đốc nhân yên nghỉ mọi ngày thứ bảy, chứ không phải mọi ngày thứ tám, hoặc mọi ngày thứ chín, hoặc thứ mười? Đó là vì Đức Chúa Trời đã làm việc sáu ngày và yên nghỉ ngày thứ bảy. Đúng là, những lời này đã mang điều gì đó xa hơn trong ý nghĩa của chúng, như chúng được nói với người Do Thái, và với Hội Thánh trước khi Đấng Christ đến: lúc đó cũng có ý định bởi chúng, rằng ngày thứ bảy là để được giữ để tưởng nhớ công việc sáng tạo. Nhưng đây không phải là phản đối đối với giả định rằng, những lời ấy, như chúng liên quan đến chúng ta, không hàm ý mọi điều chúng đã hàm ý, như chúng liên quan đến người Do Thái. Vì có những lời khác được viết trên những bảng đá ấy cùng với mười điều răn, là những lời được biết và được cho phép không có cùng một hàm ý, như chúng liên quan đến chúng ta, và như chúng liên quan đến người Do Thái, tức là những lời này, trong lời mở đầu cho mười điều răn, “Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ.” — Những lời này được viết trên những bảng đá cùng với phần còn lại, và được nói với chúng ta, cũng như với người Do Thái: chúng được nói với mọi người mà chính những điều răn được nói đến; vì chúng được nói như một sự củng cố của những điều răn. Nhưng chúng bây giờ không còn lại trong mọi ý nghĩa chúng có, như chúng liên quan đến người Do Thái. Vì chúng ta không bao giờ được đem ra khỏi Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ, ngoại trừ theo một nghĩa thần bí. — Điều tương tự có thể được nói về những lời ấy được chèn vào chính những điều răn, “Và hãy nhớ rằng ngươi đã là một đầy tớ trong đất Ê-díp-tô, và rằng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã đem ngươi ra khỏi đó, qua một bàn tay mạnh mẽ và bằng một cánh tay giơ ra: vì vậy Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã ra lệnh cho ngươi giữ ngày Sa-bát.” Vì vậy mọi luận cứ của những người chống lại ngày Sa-bát Cơ Đốc, được rút ra từ điều răn thứ tư, là toàn bộ sức mạnh của họ, đều trở thành không có gì. 2. Việc Hội Thánh cổ xưa được ra lệnh giữ một ngày thứ bảy để tưởng nhớ công việc sáng tạo, là một luận cứ cho việc giữ một ngày Sa-bát hàng tuần để tưởng nhớ công việc cứu chuộc, chứ không phải bất kỳ lý do nào chống lại nó. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về hai sự sáng tạo, sự cũ và sự mới: và những lời này của điều răn thứ tư cần được hiểu là có cùng một hiệu lực đối với những người thuộc về sự sáng tạo mới, liên quan đến sự sáng tạo mới ấy, như chúng vốn có đối với những người thuộc về sự sáng tạo cũ, liên quan đến sự sáng tạo đó. Chúng ta đọc rằng, “Ban đầu Đức Chúa Trời sáng tạo trời và đất,” và Hội Thánh xưa là để tưởng nhớ công việc ấy. Nhưng khi Đức Chúa Trời sáng tạo một trời mới và một đất mới, những người thuộc về trời mới và đất mới này, bởi một lý do tương tự, là để tưởng nhớ sự sáng tạo của trời và đất của họ. Kinh Thánh dạy chúng ta nhìn vào sự sáng tạo cũ như bị hủy diệt, và như thể bị hủy diệt bởi tội lỗi; hoặc, như bị giảm xuống một sự hỗn độn một lần nữa, không có hình dạng và trống rỗng, như nó vốn có ban đầu. “Chúng khôn ngoan để làm điều ác, nhưng để làm điều tốt chúng không có tri thức. Tôi nhìn đất, và kìa, nó không có hình dạng và trống rỗng: và những tầng trời, và chúng không có ánh sáng!” tức là chúng bị giảm xuống cùng một trạng thái mà chúng vốn có ban đầu; trái đất không có hình dạng và trống rỗng, và không có ánh sáng, mà bóng tối ở trên mặt vực sâu. Kinh Thánh còn dạy chúng ta gọi sự phục hồi và cứu chuộc của Phúc Âm, là một sự sáng tạo của một trời mới và một đất mới; “Vì kìa, Ta sáng tạo những tầng trời mới, và một đất mới; và những điều trước sẽ không được nhớ đến, cũng không đến trong tâm trí. Nhưng các ngươi hãy vui mừng và vui mừng đời đời trong điều Ta sáng tạo: vì kìa, Ta sáng tạo Giê-ru-sa-lem một sự vui mừng, và dân của nó một niềm vui.” Và Ê-sai 51:16. “Và Ta đã đặt những lời Ta trong miệng ngươi, và đã che ngươi trong bóng của bàn tay Ta, để Ta có thể trồng những tầng trời, và đặt nền của đất, và nói với Si-ôn, Ngươi là dân Ta.” Và đoạn 66:22. “Vì như những tầng trời mới và đất mới Ta sẽ làm,” v.v — Trong những nơi này chúng ta không chỉ được cho biết về một sự sáng tạo mới, hoặc những tầng trời mới và một đất mới, mà chúng ta được cho biết điều đó có nghĩa gì, tức là Sự đổi mới của Phúc Âm, việc khiến Giê-ru-sa-lem trở thành một sự vui mừng, và dân của nó một niềm vui; nói với Si-ôn, “Ngươi là dân Ta,” v.v. Tiên tri, trong mọi nơi này, đang tiên tri về sự cứu chuộc của Phúc Âm. Trạng thái Phúc Âm khắp nơi được nói đến như một trạng thái đổi mới của mọi sự, trong đó những điều cũ qua đi, và mọi sự trở nên mới: chúng ta được nói là được sáng tạo cho Chúa Giê-xu Christ cho những việc lành: mọi sự được phục hồi và hòa giải dù ở trên trời hay ở dưới đất, và Đức Chúa Trời đã khiến ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, như Ngài đã làm ban đầu; và sự giải thể của chế độ Do Thái thường được nói đến trong Cựu Ước như sự kết thúc của thế gian. — Nhưng chúng ta, là những người thuộc về Hội Thánh Phúc Âm, thuộc về sự sáng tạo mới; và vì vậy dường như có ít nhất nhiều lý do như vậy, rằng chúng ta nên tưởng nhớ công việc của sự sáng tạo này, như các thành viên của Hội Thánh Do Thái cổ xưa nên tưởng nhớ công việc của sự sáng tạo cũ. 3. Có một điều khác xác nhận nó, rằng điều răn thứ tư dạy về sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời khỏi sự sáng tạo mới, cũng như khỏi sự sáng tạo cũ: đó là Kinh Thánh nói một cách rõ ràng về điều này, sự song song của nó với điều kia, tức là sự yên nghỉ của Đấng Christ khỏi công việc cứu chuộc, được nói một cách rõ ràng như song song với sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời khỏi công việc sáng tạo. “Vì người đã bước vào sự yên nghỉ của mình, người cũng đã ngừng những công việc của chính mình, như Đức Chúa Trời đã ngừng công việc của Ngài.” Bây giờ, Đấng Christ yên nghỉ khỏi những công việc của Ngài khi Ngài sống lại từ kẻ chết, vào ngày đầu tiên của tuần lễ. Khi Ngài sống lại từ kẻ chết, bấy giờ Ngài hoàn thành công việc cứu chuộc của Ngài; sự hạ mình của Ngài bấy giờ kết thúc; Ngài bấy giờ yên nghỉ, và được tươi tỉnh. Khi người ta nói, “Có
“còn lại một sự yên nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời;” trong nguyên bản, nó là, một sabbatism, hoặc việc giữ một ngày Sa-bát: và lý do này được đưa ra cho nó, “Vì người đã bước vào sự yên nghỉ của mình, người cũng đã ngừng những công việc của chính mình, như Đức Chúa Trời đã ngừng công việc của Ngài.” Ít nhất ba điều này chúng ta được dạy bởi những lời này: (1.) Nhìn vào sự yên nghỉ của Đấng Christ khỏi công việc cứu chuộc của Ngài, như song song với sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời khỏi công việc sáng tạo; vì chúng được so sánh một cách rõ ràng với nhau, như song song với nhau. (2.) Chúng được nói đến như song song, đặc biệt ở khía cạnh này, tức là Mối quan hệ mà cả hai đều có đối với việc giữ một ngày Sa-bát trong số dân của Đức Chúa Trời, hoặc liên quan đến ảnh hưởng mà hai sự yên nghỉ này có, liên quan đến việc sabbatizing trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời: vì chính liên quan đến điều này mà chúng được so sánh với nhau. Ở đây có một sự ám chỉ rõ ràng đến việc Đức Chúa Trời ban phước và thánh hóa ngày yên nghỉ của Ngài khỏi sự sáng tạo để là một ngày Sa-bát, và chỉ định một ngày Sa-bát yên nghỉ để bắt chước Ngài. Vì sứ đồ đang nói về điều này, câu 4. “Vì người đã nói ở một nơi nào đó về ngày thứ bảy như vầy, Và Đức Chúa Trời đã yên nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc của Ngài.” Cho đến nay là rõ ràng; bất kể sứ đồ có liên quan đến điều gì bởi việc giữ một ngày Sa-bát này bởi dân của Đức Chúa Trời, dù nó là một việc sabbatizing hàng tuần trên đất, hoặc một việc sabbatizing trên thiên đàng. (3.) Rõ ràng trong những lời này, rằng sự ưa thích được dành cho sự yên nghỉ sau, tức là Sự yên nghỉ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta khỏi những công việc của Ngài, liên quan đến ảnh hưởng nó nên có, hoặc mối quan hệ nó mang, đối với việc sabbatizing của dân Đức Chúa Trời, bây giờ dưới Phúc Âm, được hàm ý một cách rõ ràng trong cách diễn đạt, “Vì vậy còn lại một sabbatism cho dân của Đức Chúa Trời. Vì người đã bước vào sự yên nghỉ của mình,” v.v — Vì, trong cách diễn đạt này, Còn lại, nó được gợi ý rằng sabbatism cũ được chỉ định để tưởng nhớ sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời khỏi công việc sáng tạo, không còn lại, mà chấm dứt; và rằng sự yên nghỉ mới này, để tưởng nhớ sự yên nghỉ của Đấng Christ khỏi những công việc của Ngài, còn lại thay thế nó. 4. Đức Thánh Linh đã ngầm nói với chúng ta rằng, Ngày Sa-bát vốn được chế định để tưởng nhớ sự sáng tạo cũ, không nên được giữ trong thời Phúc Âm. Ê-sai 65:17, 18. Ở đó chúng ta được cho biết rằng, khi Đức Chúa Trời sẽ sáng tạo những tầng trời mới và một đất mới, những điều trước sẽ không được nhớ đến, cũng không đến trong tâm trí. Nếu điều này là như vậy, không nên cho rằng, chúng ta phải giữ một phần bảy thời gian, với mục đích nhớ nó, và gọi nó đến trong tâm trí. Dù chúng ta hiểu điều này theo cách nào, nó sẽ không phù hợp tốt với việc giữ một ngày trong bảy ngày, trong Hội Thánh Phúc Âm, chủ yếu để nhớ và gọi đến trong tâm trí sự sáng tạo cũ. Nếu ý nghĩa của nơi này chỉ là điều này, rằng sự sáng tạo cũ sẽ không được nhớ đến cũng không đến trong tâm trí so với sự sáng tạo mới rằng sự sáng tạo mới sẽ đáng chú ý và vinh hiển hơn rất nhiều, sẽ liên quan đến chúng ta gần hơn rất nhiều, sẽ được chú ý đến nhiều hơn rất nhiều, và sẽ được nghĩ là đáng được nhớ và tưởng nhớ hơn rất nhiều, đến nỗi điều kia sẽ không được nhớ đến, cũng không đến trong tâm trí thì không thể để nó có mục đích hơn cho chúng ta. Vì bấy giờ qua đó Đức Thánh Linh dạy chúng ta rằng, Hội Thánh Cơ Đốc có nhiều lý do hơn rất nhiều để tưởng nhớ sự sáng tạo mới hơn sự sáng tạo cũ; đến mức, sự sáng tạo cũ đáng bị quên lãng so với nó. Và vì sự sáng tạo cũ không còn được nhớ đến nữa, cũng không đến trong tâm trí; cũng vậy, trong câu tiếp theo, Hội Thánh được chỉ thị đời đời tưởng nhớ sự sáng tạo mới: “Nhưng các ngươi hãy vui mừng, và vui mừng đời đời trong điều Ta sáng tạo; vì kìa, Ta sáng tạo Giê-ru-sa-lem một sự vui mừng, và dân của nó một niềm vui;” tức là Mặc dù các ngươi quên điều cũ, nhưng đời đời cho đến cuối thế gian, hãy giữ một sự nhớ về sự sáng tạo mới. 5. Đó là một luận cứ rằng ngày Sa-bát của người Do Thái không lâu dài, rằng người Do Thái được ra lệnh giữ nó để nhớ đến sự giải thoát của họ ra khỏi Ê-díp-tô. Một lý do tại sao nó được chế định là, vì Đức Chúa Trời đã giải thoát họ như vậy, như chúng ta được cho biết một cách rõ ràng, “Và hãy nhớ rằng ngươi đã là một đầy tớ trong đất Ê-díp-tô, và rằng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã đem ngươi ra khỏi đó, qua một bàn tay mạnh mẽ, và bằng một cánh tay giơ ra: vì vậy Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã ra lệnh cho ngươi giữ ngày Sa-bát.” Bây giờ, bất kỳ người nào có thể nghĩ rằng, Đức Chúa Trời sẽ để mọi quốc gia dưới Phúc Âm, và cho đến cuối thế gian, giữ một ngày mỗi tuần, là ngày được chế định để nhớ đến sự giải thoát của người Do Thái ra khỏi Ê-díp-tô không. 6. Đức Thánh Linh đã ngầm nói với chúng ta rằng, những đài tưởng niệm được chế định về sự giải thoát của người Do Thái khỏi Ê-díp-tô không nên được duy trì nữa trong thời Phúc Âm, Giê-rê-mi 16:14, 15. Đức Thánh Linh, nói về thời Phúc Âm, nói, “Vì vậy, kìa những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, rằng người ta sẽ không còn nói nữa, Đức Giê-hô-va sống đã đem con cái Y-sơ-ra-ên lên khỏi Ê-díp-tô; mà Đức Giê-hô-va sống đã đem con cái Y-sơ-ra-ên lên khỏi đất phương bắc, và khỏi mọi đất Ngài đã đuổi chúng đến; và Ta sẽ đem chúng trở lại đất của chúng.” Chúng sẽ không còn nói nữa, Đức Giê-hô-va sống đã đem v.v. tức là ít nhất chúng sẽ không duy trì bất kỳ đài tưởng niệm công cộng nào về nó nữa. Nếu có một ngày Sa-bát được duy trì trong thời Phúc Âm, như chúng ta đã chứng minh phải có, từ những lời này công chính hơn để cho rằng, nó nên là như một đài tưởng niệm của điều được nói đến trong câu sau, việc đem con cái Y-sơ-ra-ên lên khỏi đất phương bắc: tức là, sự cứu chuộc của Đấng Christ, và việc Ngài đem những người được chọn về nhà, không chỉ từ xứ Giu-đê, mà từ phương bắc, và từ mọi phía của thế gian. Xem Ê-sai 43:16-20. 7. Không hơn gì là công chính khi cho rằng, Đức Chúa Trời có ý định gợi ý cho chúng ta, rằng ngày Sa-bát nên được các Cơ Đốc nhân giữ để tưởng nhớ sự cứu chuộc của Đấng Christ, ở chỗ người Y-sơ-ra-ên được ra lệnh giữ nó để nhớ đến sự giải thoát của họ ra khỏi Ê-díp-tô; vì sự giải thoát ấy ra khỏi Ê-díp-tô là một hình bóng rõ ràng, đã được biết, và được thừa nhận của nó. Nó được Đức Chúa Trời sắp đặt, với mục đích đại diện cho nó; mọi sự về sự giải thoát ấy đều là hình bóng của sự cứu chuộc này, và nhiều điều được làm về nó, chủ yếu vì lý do này, vì nó là một hình bóng đáng chú ý như vậy của sự cứu chuộc của Đấng Christ. Và nó chỉ là một cái bóng, công việc tự nó không là gì so với công việc cứu chuộc. Việc một quốc gia nhỏ bé được cứu chuộc khỏi một sự nô lệ tạm thời, là gì so với sự cứu rỗi đời đời của toàn bộ Hội Thánh của những người được chọn trong mọi thời đại và quốc gia, khỏi sự đoán phạt đời đời, và việc đưa chúng, không vào một Ca-na-an tạm thời, mà vào thiên đàng, vào vinh hiển và phước hạnh đời đời? Cái bóng ấy lại được tưởng nhớ đến mức như vậy, đến nỗi một ngày mỗi tuần là để được giữ vì nó; và chúng ta sẽ không tưởng nhớ công việc lớn lao và vinh hiển ấy mà nó được thiết kế với mục đích là một cái bóng của nó nhiều hơn sao. Ngoài ra, những lời trong điều răn thứ tư, là những lời nói về sự giải thoát ra khỏi Ê-díp-tô, không thể có ý nghĩa gì đối với chúng ta, trừ khi chúng được giải thích về sự cứu chuộc của Phúc Âm: nhưng những lời của mười điều răn được nói với mọi quốc gia và thời đại. Vì vậy, như những lời ấy được nói với người Do Thái, chúng liên quan đến hình bóng hoặc cái bóng; như chúng được nói với chúng ta, chúng cần được giải thích về nguyên hình và thực chất, vì Ê-díp-tô mà chúng ta dưới Phúc Âm được cứu chuộc khỏi đó, là Ê-díp-tô thuộc linh; nhà nô lệ mà chúng ta được cứu chuộc khỏi đó, là một trạng thái nô lệ thuộc linh. Vì vậy những lời ấy, như được nói với chúng ta, cần được giải thích như vầy, Hãy nhớ, ngươi đã là một đầy tớ cho tội lỗi và Sa-tan, và Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã giải thoát ngươi khỏi sự nô lệ này, bằng một bàn tay mạnh mẽ và cánh tay giơ ra; vì vậy Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã ra lệnh cho ngươi giữ ngày Sa-bát. Như những lời trong lời mở đầu cho mười điều răn, về việc đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, được giải thích trong sách giáo lý vấn đáp của chúng ta, và như chúng liên quan đến chúng ta, phải được giải thích, về sự cứu chuộc thuộc linh của chúng ta, cũng vậy, bởi một sự đồng nhất chính xác của lý trí, những lời này trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, được thêm vào điều răn thứ tư, phải được giải thích về cùng một sự cứu chuộc của Phúc Âm. Ngày Sa-bát của người Do Thái được giữ vào ngày con cái Y-sơ-ra-ên lên khỏi Biển Đỏ. Vì chúng ta được cho biết trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:15. rằng sự yên nghỉ thánh này của ngày Sa-bát được chỉ định để tưởng nhớ việc họ lên khỏi Ê-díp-tô. Nhưng ngày họ đi qua Biển Đỏ là ngày họ lên khỏi Ê-díp-tô; vì cho đến lúc đó họ vẫn ở trong đất Ê-díp-tô. Biển Đỏ là biên giới của đất Ê-díp-tô. Chính Kinh Thánh nói với chúng ta rằng, ngày họ hát bài ca của Môi-se, là ngày họ lên khỏi đất Ê-díp-tô; “Và nàng sẽ hát ở đó, như trong những ngày của tuổi trẻ nàng, như trong ngày nàng lên khỏi đất Ê-díp-tô;” ám chỉ một cách rõ ràng đến bài ca chiến thắng ấy mà Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên đã hát khi chúng lên khỏi Biển Đỏ. Kinh Thánh nói với chúng ta rằng, Đức Chúa Trời chỉ định ngày Sa-bát của người Do Thái để tưởng nhớ sự giải thoát của con cái Y-sơ-ra-ên khỏi những người cai việc của chúng, người Ê-díp-tô, và sự yên nghỉ của chúng khỏi sự nô lệ và nô lệ khó nhọc dưới chúng; “Để đầy tớ trai và đầy tớ gái của ngươi có thể yên nghỉ cũng như ngươi. Và hãy nhớ rằng ngươi đã là một đầy tớ trong đất Ê-díp-tô, và rằng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã đem ngươi ra khỏi đó, qua một bàn tay mạnh mẽ và bằng một cánh tay giơ ra: vì vậy Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã ra lệnh cho ngươi Giữ ngày Sa-bát.” Nhưng ngày con cái Y-sơ-ra-ên được giải thoát khỏi những người cai việc của chúng và có sự yên nghỉ khỏi chúng, là ngày con cái Y-sơ-ra-ên lên khỏi Biển Đỏ. Chúng không có sự yên nghỉ khỏi chúng cho đến lúc đó. Vì mặc dù chúng trước đó đã ra đi trên hành trình để ra khỏi đất Ê-díp-tô; nhưng chúng bị người Ê-díp-tô truy đuổi, và vô cùng bối rối và khổ sở. Nhưng vào buổi sáng chúng lên khỏi Biển Đỏ, chúng có sự giải thoát trọn vẹn và cuối cùng; bấy giờ chúng có sự yên nghỉ đầy đủ khỏi những người cai việc của mình. Bấy giờ Đức Chúa Trời nói với chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:13. Bấy giờ chúng hưởng một ngày yên nghỉ vui mừng, một ngày tươi tỉnh. Bấy giờ chúng hát bài ca của Môi-se; và vào ngày đó là ngày Sa-bát yên nghỉ của chúng. Nhưng việc con cái Y-sơ-ra-ên lên khỏi Biển Đỏ này, chỉ là một hình bóng của sự sống lại của Đấng Christ. Dân ấy là thân thể thần bí của Đấng Christ, và Môi-se là một hình bóng lớn của chính Đấng Christ; và ngoài ra, vào ngày đó Đấng Christ đi trước con cái Y-sơ-ra-ên trong cột mây và cột lửa, như Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc của chúng. Vào buổi sáng đó Đấng Christ, trong cột mây và lửa này, đã sống lại khỏi Biển Đỏ, như khỏi những dòng nước lớn; là một hình bóng của việc Đấng Christ sống lại từ một trạng thái chết, và từ sự hạ mình lớn lao ấy mà Ngài đã chịu trong sự chết. Sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, được Kinh Thánh trình bày bằng việc Ngài lên khỏi những dòng nước sâu. Cũng vậy trong sự sống lại của Đấng Christ, như được trình bày bằng việc Giô-na ra khỏi biển; Ma-thi-ơ 12:40. Nó cũng được so sánh với một sự giải thoát khỏi những dòng nước sâu, Thi Thiên 69:1, 2, 3. và câu 14, 15. Những điều này được nói về Đấng Christ, như rõ ràng từ điều này, rằng nhiều điều trong Thi Thiên này được Tân Ước áp dụng một cách rõ ràng cho Đấng Christ. Vì vậy, vì ngày Sa-bát của người Do Thái được chỉ định vào ngày cột mây và lửa sống lại khỏi Biển Đỏ, và vào ngày Môi-se và Hội Thánh, thân thể thần bí của Đấng Christ, lên khỏi cùng một biển, vốn là một hình bóng của sự sống lại của Đấng Christ; đó là một sự xác nhận lớn rằng ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân nên được giữ vào ngày thân thể thật của Đấng Christ sống lại khỏi mồ mả, vốn là nguyên hình. Vì chắc chắn Kinh Thánh đã dạy chúng ta rằng, hình bóng nên nhường chỗ cho nguyên hình, và rằng cái bóng nên nhường chỗ cho thực chất. 8. Tôi tranh luận cùng một điều từ Thi Thiên 118:22, 23, 24. Ở đó chúng ta được dạy rằng, ngày của sự sống lại của Đấng Christ là để được Hội Thánh kỷ niệm bằng niềm vui thánh. “Đá mà những người thợ xây từ chối đã trở thành đá đầu góc nhà. Đây là việc làm của Đức Giê-hô-va, nó kỳ diệu trong mắt chúng ta. Đây là ngày Đức Giê-hô-va đã làm, chúng ta sẽ vui mừng và vui mừng trong đó.” Đá được nói đến là Đấng Christ; Ngài bị những người thợ xây từ chối và chối bỏ, đặc biệt khi Ngài bị giết chết. Việc khiến Ngài trở thành đầu góc nhà ấy, vốn là việc làm của Đức Giê-hô-va, và kỳ diệu như vậy trong mắt chúng ta, là sự tôn cao của Đấng Christ, bắt đầu với sự sống lại của Ngài. Trong khi Đấng Christ nằm trong mồ mả, Ngài nằm như một hòn đá bị những người thợ xây quăng đi. Nhưng khi Đức Chúa Trời khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, bấy giờ Ngài trở thành đầu góc nhà. Như vậy rõ ràng sứ đồ giải thích nó, Công Vụ 4:10, 11. “Hãy cho mọi người các ngươi biết, và cho mọi dân Y-sơ-ra-ên biết, rằng bởi danh của Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, mà các ngươi đã đóng đinh, mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết,” v.v. “Đây là đá bị các ngươi là những người thợ xây xem thường, đã trở thành đầu góc nhà.” Và ngày việc này được thực hiện, chúng ta ở đây được dạy, Đức Chúa Trời đã làm thành ngày vui mừng của Hội Thánh. 9. Việc bãi bỏ ngày Sa-bát của người Do Thái dường như được gợi ý bởi điều này, rằng Đấng Christ, Chúa của ngày Sa-bát, nằm chôn vào ngày đó. Đấng Christ, tác giả của thế gian, là tác giả của công việc sáng tạo ấy mà ngày Sa-bát của người Do Thái là đài tưởng niệm. Chính Ngài đã làm việc sáu ngày và yên nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc của Ngài, và được tươi tỉnh. Nhưng Ngài bị giữ trong những xiềng xích của sự chết vào ngày đó. Đức Chúa Trời, Đấng đã sáng tạo thế gian, bây giờ trong công việc sáng tạo thứ hai của Ngài, không theo gương của chính Ngài, nếu tôi có thể nói như vậy; Ngài vẫn bị giam trong mồ mả vào ngày đó, và lấy một ngày khác để yên nghỉ. Ngày Sa-bát là một ngày vui mừng; vì nó được giữ để tưởng nhớ những công việc vinh hiển và đầy ân điển của Đức Chúa Trời về sự sáng tạo và sự cứu chuộc ra khỏi Ê-díp-tô. Vì vậy chúng ta được chỉ thị gọi ngày Sa-bát là một sự vui thích. Nhưng nó không phải là một ngày thích hợp cho Hội Thánh, vợ của Đấng Christ, vui mừng, khi Đấng Christ là chàng rể nằm chôn trong mồ mả, như Đấng Christ nói, Ma-thi-ơ 9:15. “Rằng những đứa con của phòng cô dâu không thể than khóc, trong khi chàng rể ở với chúng. Nhưng thời gian sẽ đến, khi chàng rể sẽ bị lấy đi khỏi chúng; bấy giờ chúng sẽ than khóc.” Trong khi Đấng Christ bị giữ dưới những xiềng xích của sự chết, bấy giờ chàng rể bị lấy đi khỏi chúng; bấy giờ đó là một thời gian thích hợp cho người vợ than khóc chứ không vui mừng. Nhưng khi Đấng Christ sống lại, bấy giờ đó là một ngày vui mừng, vì chúng ta được sinh lại cho một hy vọng sống, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết. 10. Đấng Christ đã rõ ràng, với mục đích và kế hoạch, đặc biệt tôn trọng ngày đầu tiên của tuần lễ, ngày Ngài sống lại từ kẻ chết, bằng cách lấy nó hết lần này đến lần khác để hiện ra với các sứ đồ; và Ngài chọn ngày này để đổ Đức Thánh Linh trên các sứ đồ, điều chúng ta đọc trong chương thứ hai của sách Công Vụ. Vì điều này là vào lễ Ngũ Tuần, vốn vào ngày đầu tiên của tuần lễ, như các ngươi có thể thấy trong Lê-vi Ký 23:15, 16. Và Ngài tôn trọng ngày này bằng cách đổ Thánh Linh Ngài trên sứ đồ Giăng, và ban cho người những khải tượng của mình, Khải Huyền 1:10. “Tôi ở trong Thánh Linh vào ngày của Chúa,” v.v. Bây giờ chắc chắn Đấng Christ có ý nghĩa của Ngài trong việc tôn trọng ngày này một cách phân biệt như vậy. 11. Rõ ràng bởi Tân Ước rằng, đây đặc biệt là ngày thờ phượng công cộng của Hội Thánh nguyên thủy, bởi sự chỉ thị của các sứ đồ. Chúng ta được cho biết rằng đây là ngày chúng thường tụ họp lại để bẻ bánh: và chúng rõ ràng làm điều này với sự chấp thuận của các sứ đồ, vì các sứ đồ giảng cho chúng vào ngày đó; và vì vậy chắc chắn chúng tụ họp lại bởi sự chỉ thị của các sứ đồ. Công Vụ 20:7. “Và vào ngày đầu tiên của tuần lễ, khi các môn đồ tụ họp lại để bẻ bánh, Phao-lô giảng cho chúng.” Vì vậy Đức Thánh Linh cẩn thận rằng những đóng góp công cộng nên vào ngày này, trong mọi Hội Thánh, hơn bất kỳ ngày nào khác, như hiện ra trong văn bản của chúng ta. 12. Ngày đầu tiên của tuần lễ này trong Tân Ước được gọi là ngày của Chúa; xem Khải Huyền 1:10. Một số người nói, làm sao chúng ta biết đây là ngày đầu tiên của tuần lễ? Mỗi ngày đều là ngày của Chúa. Nhưng kế hoạch của Giăng là nói với chúng ta khi người có những khải tượng ấy. Và nếu bởi ngày của Chúa có nghĩa bất kỳ ngày nào, điều đó thông báo cho chúng ta khi sự kiện ấy diễn ra như thế nào? Nhưng điều được có ý định bởi cách diễn đạt này chúng ta biết, theo cùng một cách như chúng ta biết ý nghĩa của bất kỳ từ nào trong nguyên bản của Tân Ước là gì, hoặc ý nghĩa của bất kỳ cách diễn đạt nào trong một ngôn ngữ cổ xưa, tức là bởi điều chúng ta thấy là ý nghĩa phổ quát của cách diễn đạt trong thời cổ xưa. Cách diễn đạt này, ngày của Chúa, được cách sử dụng cổ xưa của toàn bộ Hội Thánh Cơ Đốc tìm thấy, bởi điều hiện ra trong mọi bài viết của thời cổ xưa, ngay cả từ thời các sứ đồ, để chỉ ngày đầu tiên của tuần lễ. Và cách diễn đạt hàm ý trong nó sự thánh khiết của ngày này. Vì chắc chắn ngày này được gọi là ngày của Chúa, như bữa tiệc thánh được gọi là bữa tiệc của Chúa, được gọi như vậy, vì nó là một bữa tiệc thánh, để được kỷ niệm để nhớ đến Chúa là Đấng Christ, và sự cứu chuộc của Ngài. Cũng vậy đây là một ngày thánh, để được giữ để nhớ đến Chúa là Đấng Christ, và sự cứu chuộc của Ngài. Việc ngày đầu tiên của tuần lễ trong Kinh Thánh được gọi là ngày của Chúa, đủ làm cho nó hiện ra là ngày của tuần lễ cần được giữ thánh cho Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời đã vui lòng gọi nó bằng chính danh Ngài. Khi bất kỳ điều gì được gọi bằng danh của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, điều này chỉ sự chiếm hữu nó cho Đức Chúa Trời. Như vậy Đức Chúa Trời đặt danh Ngài trên dân Y-sơ-ra-ên của Ngài xưa kia; Dân Số Ký 6:27. “Và chúng sẽ đặt danh Ta trên con cái Y-sơ-ra-ên.” Chúng được gọi bằng danh của Đức Chúa Trời, như người ta nói, 2 Sử Ký 7:14. “Nếu dân Ta được gọi bằng danh Ta,” v.v. tức là Chúng được gọi là dân của Đức Chúa Trời, hoặc dân của Đức Giê-hô-va. Điều này chỉ rằng chúng là một dân thánh đặc biệt trên mọi dân khác. Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6. “Ngươi là một dân thánh cho Đức Giê-hô-va;” và cũng vậy trong câu 14. và nhiều nơi khác. Cũng vậy thành Giê-ru-sa-lem được gọi bằng danh của Đức Chúa Trời; Giê-rê-mi 25:29. “Trên thành được gọi bằng danh Ta.” Đa-ni-ên 9:18, 19. “Và thành được gọi bằng danh Ngài,” v.v. Điều này chỉ rằng nó là một thành thánh, một thành được Đức Chúa Trời chọn trên mọi thành khác cho những mục đích thánh, như nó thường được gọi là thành thánh, như trong Nê-hê-mi 11:1. “Để ở tại Giê-ru-sa-lem, thành thánh;” và ở nhiều nơi khác. Cũng vậy đền thờ được nói là, một nhà được gọi bằng danh của Đức Chúa Trời; 1 Các Vua 8:43. “Nhà này được gọi bằng danh Ta.” Và thường ở những nơi khác. Tức là, nó được gọi là nhà của Đức Chúa Trời, hoặc nhà của Đức Giê-hô-va. Điều này chỉ rằng nó được gọi là một nơi thánh, một nhà dành cho những mục đích thánh, trên mọi nơi khác. Cũng vậy chúng ta thấy rằng ngày đầu tiên của tuần lễ được gọi bằng danh của Đức Chúa Trời, được gọi trong Kinh Thánh là ngày của Đức Chúa Trời, hoặc ngày của Chúa, điều chỉ rằng nó là một ngày thánh, một ngày được chiếm hữu cho những mục đích thánh, trên mọi ngày khác trong tuần lễ. 13. Truyền thống của Hội Thánh từ thời đại này sang thời đại khác, mặc dù nó không phải là một quy tắc, nhưng có thể là một sự xác nhận lớn về lẽ thật trong một trường hợp như trường hợp này. Chúng ta thấy bởi mọi tường thuật rằng, đó đã là phong tục phổ quát của Hội Thánh Cơ Đốc, trong mọi thời đại, ngay cả từ thời đại của các sứ đồ, để giữ ngày đầu tiên của tuần lễ. Chúng ta đọc trong những bài viết còn lại của thế kỷ thứ nhất, thứ hai, và thứ ba, về việc các Cơ Đốc nhân giữ ngày của Chúa; và cũng vậy trong mọi thời đại tiếp theo: và không có tường thuật nào mâu thuẫn với chúng. Ngày này đã luôn được các Cơ Đốc nhân giữ, trong mọi quốc gia trên khắp thế gian, và bởi hầu hết mọi người mang danh Cơ Đốc nhân, thuộc mọi giáo phái, dù khác nhau trong quan điểm của họ về những điều khác. Bây giờ, mặc dù điều này tự nó không đủ mà không có một nền tảng trong Kinh Thánh; nhưng nó có thể là một sự xác nhận của nó, vì ở đây thật sự có vấn đề thuyết phục trong nó cho lý trí của chúng ta. Lý trí có thể xác nhận rất nhiều những lẽ thật được khải thị trong Kinh Thánh. Tính phổ quát của phong tục trên khắp mọi quốc gia Cơ Đốc, trong mọi thời đại, bởi tường thuật chúng ta có về chúng, là một luận cứ tốt, rằng Hội Thánh có nó từ các sứ đồ: và thật khó hiểu làm sao mọi người lại đồng ý thiết lập một phong tục như vậy trên khắp thế gian, thuộc những giáo phái và quan điểm khác nhau, và chúng ta không có tường thuật nào về một điều như vậy. 14. Việc không có điều gì được nói rõ ràng hơn về nó trong Tân Ước, cho đến khi Giăng viết sách Khải Huyền của mình, không làm suy yếu những luận cứ này chút nào, vì có một lý do đầy đủ để được đưa ra cho nó. Theo mọi khả năng nó được Đức Thánh Linh cố ý tránh, trong việc thiết lập đầu tiên các Hội Thánh Cơ Đốc trong thế gian, cả trong số những người ngoại đạo và trong số người Do Thái, nhưng đặc biệt vì lợi ích của người Do Thái, và vì sự dịu dàng đối với các Cơ Đốc nhân Do Thái. Vì rõ ràng Đấng Christ và các sứ đồ tuyên bố điều này đến điều khác cho chúng một cách dần dần như chúng có thể chịu đựng. Người Do Thái có một sự quan tâm đến ngày Sa-bát của họ trên hầu hết mọi điều trong luật pháp của Môi-se; và có điều đó trong Cựu Ước có khuynh hướng ủng hộ chúng trong việc quan sát điều này, mạnh mẽ hơn rất nhiều so với bất kỳ điều gì khác thuộc về Do Thái. Đức Chúa Trời đã làm nhiều như vậy về nó, đã ra lệnh nó một cách trang trọng, thường xuyên, và cẩn thận như vậy, và đã thường trừng phạt sự vi phạm của nó một cách đáng sợ như vậy, đến nỗi có nhiều màu sắc hơn cho việc chúng giữ lại phong tục này so với hầu hết bất kỳ phong tục nào khác. Vì vậy Đấng Christ đối xử rất dịu dàng với chúng ở điểm này. Những điều khác có bản tánh này chúng ta thấy được khải thị rất dần dần. Đấng Christ có nhiều điều để nói, như chúng ta được thông báo, nhưng Ngài đã không nói, vì chúng chưa thể chịu đựng chúng, và đưa ra lý do này cho nó, rằng nó giống như việc đổ rượu mới vào những bầu cũ. Chúng quá trái với những phong tục cũ của chúng, đến nỗi Đấng Christ dần dần trong việc khải thị chúng. Ngài ban ở đây một ít và ở đó một ít, như chúng có thể chịu đựng; và đó là một thời gian lâu trước khi Ngài nói với chúng một cách rõ ràng những giáo lý chính của vương quốc thiên đàng. Ngài lấy những cơ hội thuận lợi nhất để nói với chúng về những đau khổ và sự chết của Ngài, đặc biệt khi chúng đầy sự ngưỡng mộ trước một phép lạ nổi bật nào đó, và được xác nhận trong đó, rằng Ngài là Đấng Mê-si. Ngài nói với chúng nhiều điều rõ ràng hơn rất nhiều sau sự sống lại của Ngài so với trước. Nhưng ngay cả lúc đó, Ngài không nói với chúng mọi điều, mà để lại nhiều điều hơn để được Đức Thánh Linh khải thị vào lễ Ngũ Tuần. Vì vậy chúng được soi sáng nhiều hơn rất nhiều sau đó so với trước. Tuy nhiên, cho đến nay Ngài vẫn chưa khải thị mọi điều. Việc bãi bỏ luật lễ nghi về thịt và thức uống chưa được biết đầy đủ cho đến sau điều này. Các sứ đồ cũng cẩn thận và dịu dàng theo cùng một cách đối với những người họ giảng và viết cho. Việc họ dám dạy chúng về sự chấm dứt của những luật lễ nghi về phép cắt bì và việc kiêng những thịt không sạch là rất dần dần. Sứ đồ Phao-lô dịu dàng biết bao với những người có sự e ngại, trong chương thứ mười bốn của sách Rô-ma! Người chỉ thị những người có tri thức, giữ nó cho chính mình, vì lợi ích của những anh em yếu đuối của họ. Rô-ma 14:22. Nhưng tôi không cần nói thêm để chứng minh điều này. Tuy nhiên, tôi sẽ nói điều này, rằng rất có thể chính các sứ đồ ban đầu có lẽ đã không có sự thay đổi này về ngày của ngày Sa-bát được khải thị đầy đủ cho họ. Đức Thánh Linh, khi Ngài giáng xuống, đã khải thị nhiều điều cho họ, nhưng sau đó, họ vẫn không biết nhiều giáo lý Phúc Âm; phải, họ như vậy một thời gian dài sau khi họ đóng vai trò sứ đồ, trong việc giảng dạy, làm báp-têm, và cai trị Hội Thánh. Phi-e-rơ ngạc nhiên khi người được ra lệnh ăn những thịt không sạch theo luật; và các sứ đồ nói chung cũng vậy, khi Phi-e-rơ được ra lệnh đi đến với Dân Ngoại, để giảng cho chúng. Đấng Christ dịu dàng như vậy đối với Hội Thánh khi còn là một đứa trẻ sơ sinh. Ngài không nuôi chúng bằng thịt cứng, mà cẩn thận đưa việc quan sát ngày của Chúa vào dần dần, và vì vậy lấy mọi cơ hội để tôn trọng nó, bằng cách hiện ra hết lần này đến lần khác theo sự lựa chọn vào ngày đó; bằng cách sai Thánh Linh Ngài xuống vào ngày đó theo cách đáng chú ý ấy vào lễ Ngũ Tuần; bằng cách ra lệnh cho các Cơ Đốc nhân gặp nhau để bẻ bánh vào ngày đó, và bằng cách ra lệnh cho những đóng góp của chúng và những bổn phận thờ phượng khác được tổ chức vào nó; như vậy đưa việc quan sát nó vào dần dần. Và mặc dù cho đến nay Đức Thánh Linh không nói rất rõ ràng về nó, nhưng Đức Chúa Trời chăm sóc đặc biệt rằng nên có bằng chứng đầy đủ về ý muốn của Ngài, để được Hội Thánh Cơ Đốc tìm ra, khi nó sẽ được thiết lập và ổn định hơn, và sẽ đến sức mạnh của một người. Như vậy tôi để mọi người tự phán xét, liệu có bằng chứng đầy đủ không, rằng đó là tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng ngày đầu tiên của tuần lễ nên được Hội Thánh Cơ Đốc giữ như một ngày Sa-bát? Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:13, 14. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11. So sánh câu 4. với Giăng 15:25. và câu 9. với Giăng 2:17. và câu 2. với Ma-thi-ơ 27:34, 48. và Mác 15:23. và Giăng 19:29 và câu 2. với Rô-ma 11:9, 10. và câu 25. với Công Vụ 1:20. Thi Thiên 118:22, 23. Bài Giảng XV — Ngày Sa-bát (III) Bài Giảng XV — Ngày Sa-bát (III) BÀI GIẢNG XV. SỰ LÂU DÀI VÀ SỰ THAY ĐỔI CỦA NGÀY SA-BÁT. 1 Cô-rinh-tô 16:1, 2. Nay về việc quyên góp cho các thánh đồ, như Ta đã ra lệnh cho các Hội Thánh của xứ Ga-la-ti, các ngươi cũng làm như vậy. Vào ngày đầu tiên của tuần lễ, mỗi người trong các ngươi hãy để dành riêng bên mình, như Đức Chúa Trời đã cho người ấy được thịnh vượng, để không có sự quyên góp khi Ta đến. ĐÓ là tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng ngày đầu tiên của tuần lễ nên được đặc biệt biệt riêng ra trong số các Cơ Đốc nhân cho những sự vận dụng và bổn phận thuộc về tôn giáo. Về giáo lý này tôi đã thảo luận, dưới hai mệnh đề, chứng minh, thứ nhất, Rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. rằng một ngày của tuần lễ được, trong mọi thời đại, biệt riêng cho những bổn phận thuộc về tôn giáo; và thứ hai, Rằng dưới Phúc Âm, ngày này nên là ngày đầu tiên của tuần lễ. Bây giờ tôi tiến tới ÁP DỤNG. Điều này sẽ trong một cách sử dụng để khuyên giục. 1. Chúng ta hãy biết ơn về chế định của ngày Sa-bát Cơ Đốc. Đó là một điều trong đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ lòng thương xót của Ngài cho chúng ta, và sự quan tâm của Ngài cho linh hồn chúng ta. Ngài bày tỏ rằng, Ngài, bởi sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, đang toan tính cho điều tốt của chúng ta, như Đấng Christ dạy chúng ta, rằng ngày Sa-bát được làm cho con người; Mác 2:27. “Ngày Sa-bát được làm cho con người, chứ không phải con người cho ngày Sa-bát.” Nó được làm cho lợi ích và cho sự an ủi của linh hồn chúng ta. Ngày Sa-bát là một ngày yên nghỉ: Đức Chúa Trời đã chỉ định rằng chúng ta nên, mọi ngày thứ bảy, yên nghỉ khỏi mọi lao động thuộc về thế gian của mình. Thay vì điều đó, Ngài có thể đã chỉ định những lao động khó khăn nhất cho chúng ta trải qua, một số khó khăn nghiêm trọng cho chúng ta chịu đựng. Nó là một ngày yên nghỉ bên ngoài, nhưng đặc biệt là thuộc linh. Nó là một ngày được Đức Chúa Trời chỉ định, để dân Ngài trên đó có thể tìm thấy sự yên nghỉ cho linh hồn mình; để linh hồn của những người tin có thể yên nghỉ và được tươi tỉnh trong Đấng Cứu Rỗi của họ. Nó là một ngày vui mừng: Đức Chúa Trời làm nó trở thành một ngày vui mừng cho Hội Thánh; Thi Thiên 118:24. “Đây là ngày Đức Giê-hô-va đã làm,
chúng ta sẽ vui mừng và vui mừng trong đó.” Những người tiếp nhận và cải tiến ngày Sa-bát một cách đúng đắn, gọi nó là một sự vui thích và đáng tôn trọng: nó là một ngày dễ chịu và vui mừng đối với họ; nó là một hình ảnh của sự yên nghỉ thiên đàng tương lai của Hội Thánh. Hê-bơ-rơ 4:9, 10, 11. “Vì vậy còn lại một sự yên nghỉ” (hoặc sabbatism, như trong nguyên bản) “cho dân của Đức Chúa Trời. Vì người đã bước vào sự yên nghỉ của mình, người cũng đã ngừng những công việc của chính mình, như Đức Chúa Trời đã ngừng công việc của Ngài. Vì vậy chúng ta hãy lao động để bước vào sự yên nghỉ ấy.” Ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân là một trong những sự hưởng thụ quý giá nhất của Hội Thánh hữu hình. Đấng Christ bày tỏ tình yêu của Ngài đối với Hội Thánh trong việc chế định nó; và điều thích hợp cho Hội Thánh Cơ Đốc là biết ơn Chúa của mình về nó. Chính danh của ngày này, ngày của Chúa, hoặc ngày của Chúa Giê-xu, nên khiến các Cơ Đốc nhân yêu mến nó, vì nó gợi ý mối quan hệ đặc biệt nó có đối với Đấng Christ, và cũng là kế hoạch của nó, vốn là việc tưởng nhớ Đấng Cứu Rỗi thân yêu của chúng ta, và tình yêu của Ngài đối với Hội Thánh trong việc cứu chuộc nó. 2. Hãy được khuyên giục giữ ngày này thánh. Đức Chúa Trời đã ban những bằng chứng như vậy rằng đây là tâm ý của Ngài, rằng Ngài chắc chắn sẽ đòi hỏi nó ở các ngươi, nếu các ngươi không quan sát nó một cách nghiêm ngặt và có lương tâm. Và nếu các ngươi thật sự quan sát nó như vậy, các ngươi có thể có sự an ủi này trong việc suy ngẫm về hành vi của mình, rằng các ngươi đã không mê tín trong đó, mà đã làm như Đức Chúa Trời đã khải thị nó là tâm ý và ý muốn của Ngài trong lời Ngài, rằng các ngươi nên làm; và rằng trong việc làm như vậy các ngươi ở trong con đường được Đức Chúa Trời chấp nhận và ban thưởng. Ở đây hãy để tôi trình bày trước các ngươi những động cơ sau đây để khích lệ các ngươi đến bổn phận này. (1.) Bằng một sự quan sát nghiêm ngặt ngày Sa-bát, danh của Đức Chúa Trời được tôn vinh, và theo một cách rất được Ngài chấp nhận. Ê-sai 58:13. “Nếu ngươi gọi ngày Sa-bát là một sự vui thích, điều thánh của Đức Giê-hô-va, và sẽ tôn vinh Ngài.” Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi nó, vì nó là một sự bày tỏ hữu hình về sự tôn trọng đối với luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, và một sự tôn kính điều có mối quan hệ đặc biệt với chính Đức Chúa Trời, và điều đó ở một số khía cạnh hơn việc quan sát nhiều điều răn khác. Và con người có thể công chính, và hào phóng, nhưng vẫn không bày tỏ một cách rõ ràng như vậy sự tôn trọng đối với tâm ý và ý muốn đã được khải thị của Đức Chúa Trời, vì nhiều người ngoại đạo đã như vậy. Nhưng nếu một người, với sự nghiêm ngặt và cẩn thận rõ ràng, quan sát ngày Sa-bát, nó là một sự bày tỏ hữu hình về một sự quan tâm có lương tâm đối với tuyên bố của Đức Chúa Trời về tâm ý Ngài, và vì vậy là một danh dự hữu hình được làm cho thẩm quyền của Ngài. Bằng một sự quan sát nghiêm ngặt ngày Sa-bát, bộ mặt của tôn giáo được duy trì trong thế gian. Nếu không phải vì ngày Sa-bát, sẽ chỉ có ít vẻ ngoài công cộng và hữu hình về việc phục vụ, thờ phượng, và tôn kính Đấng Tối Cao và Vô Hình. Ngày Sa-bát dường như được chỉ định rất nhiều cho mục đích này, tức là để duy trì tính hữu hình của tôn giáo trước công chúng, hoặc trong số những xã hội tuyên xưng của con người; và sự nghiêm ngặt mà ngày Sa-bát được quan sát càng lớn, và những bổn phận của nó được quan sát với sự trang trọng càng nhiều trong một dân tộc; biểu hiện về sự tôn trọng đối với Đấng Thuộc Về Đức Chúa Trời trong số họ càng lớn. Đây nên là một động cơ mạnh mẽ đối với chúng ta để quan sát ngày Sa-bát. Nó nên là sự nghiên cứu của chúng ta trên mọi sự để tôn vinh và tôn vinh Đức Chúa Trời. Nó nên là điều lớn lao đối với mọi người mang danh Cơ Đốc nhân, để tôn vinh Đức Chúa Trời và Vua vĩ đại của họ, và tôi hy vọng là một điều lớn lao đối với nhiều người nghe tôi vào lúc này. Nếu đó là sự tìm hiểu của các ngươi, nếu đó là mong muốn của các ngươi, để tôn vinh Đức Chúa Trời; bởi chủ đề này các ngươi được chỉ dẫn đến một cách mà qua đó các ngươi có thể làm nhiều điều theo cách đó, tức là bằng cách tôn vinh ngày Sa-bát, và bằng cách bày tỏ một sự quan sát cẩn thận và nghiêm ngặt nó. (2.) Điều vốn là công việc của ngày Sa-bát là công việc lớn nhất của đời sống chúng ta, tức là công việc của tôn giáo. Việc phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời là điều chúng ta được dựng nên vì nó, và vì nó chúng ta được ban cho sự hiện hữu của mình. Công việc khác, vốn có bản tánh thuộc về thế gian, và chúng ta thường tham dự vào những ngày trong tuần, chỉ là phụ thuộc, và nên phục vụ cho những mục đích và mục đích cao hơn của tôn giáo. Vì vậy chắc chắn chúng ta không nên nghĩ nhiều về việc dành một phần bảy thời gian của mình, để được dành trọn cho công việc này, và để biệt riêng ra để vận dụng chính mình trong những bổn phận trực tiếp của tôn giáo. (3.) Hãy xem xét rằng, mọi thời gian của chúng ta đều là của Đức Chúa Trời, và vì vậy khi Ngài đòi hỏi ở chúng ta một ngày trong bảy ngày, Ngài đòi hỏi điều thuộc về Ngài. Ngài không vượt quá quyền của Ngài; Ngài sẽ không vượt quá nó, nếu Ngài đã đòi hỏi một tỷ lệ thời gian lớn hơn rất nhiều của chúng ta để được dành cho sự phục vụ trực tiếp của Ngài. Nhưng Ngài đã thương xót xem xét trạng thái của chúng ta, và những nhu cầu của chúng ta ở đây; và, vì Ngài đã tham khảo điều tốt của linh hồn chúng ta trong việc chỉ định một ngày thứ bảy cho những bổn phận trực tiếp của tôn giáo, cũng vậy Ngài đã xem xét những nhu cầu bên ngoài của chúng ta, và đã cho phép chúng ta sáu ngày để tham dự những công việc bên ngoài của mình. Vậy thì việc đối xử không xứng đáng với Đức Chúa Trời biết bao sẽ là, nếu chúng ta từ chối cho phép Ngài ngay cả ngày thứ bảy! (4.) Vì ngày Sa-bát là một ngày đặc biệt được biệt riêng cho những sự vận dụng thuộc về tôn giáo, cũng vậy nó là một ngày mà Đức Chúa Trời đặc biệt ban ân điển và phước hạnh của Ngài. Vì Đức Chúa Trời đã ra lệnh cho chúng ta biệt riêng nó để có sự giao tiếp với Ngài, cũng vậy Ngài đã biệt riêng nó cho chính Ngài để có sự giao tiếp với chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã ra lệnh cho chúng ta quan sát ngày Sa-bát, Đức Chúa Trời cũng quan sát ngày Sa-bát. Nó liên quan đến ngày Sa-bát, như Sô-lô-môn đã cầu nguyện để nó có thể liên quan đến đền thờ, 2 Sử Ký 6:20. Mắt Ngài mở trên nó: Ngài đứng sẵn sàng lúc đó đặc biệt để nghe những lời cầu nguyện, để chấp nhận những sự phục vụ thuộc về tôn giáo, để gặp dân Ngài, để bày tỏ chính Ngài cho họ, để ban Đức Thánh Linh và phước hạnh của Ngài cho những người siêng năng và có lương tâm thánh hóa nó. Việc chúng ta nên thánh hóa ngày Sa-bát, như chúng ta đã quan sát, là theo chế định của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời theo một nghĩa quan sát những chế định của chính Ngài; tức là thường khiến chúng được tham dự bằng một phước hạnh. Những chế định của Đức Chúa Trời là những phương tiện ân điển được Ngài chỉ định, và với những chế định của Ngài Ngài đã hứa phước hạnh của Ngài; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24. “Trong mọi nơi Ta ghi danh Ta, Ta sẽ đến với ngươi, và Ta sẽ ban phước cho ngươi.” Vì cùng một lý do chúng ta có thể kết luận rằng, Đức Chúa Trời sẽ gặp dân Ngài và ban phước cho họ, chờ đợi Ngài không chỉ ở những nơi được chỉ định, mà vào những thời điểm được chỉ định và theo mọi cách được chỉ định. Đấng Christ đã hứa rằng, nơi nào hai hoặc ba người tụ họp lại nhân danh Ngài, Ngài sẽ ở giữa họ, Ma-thi-ơ 18:20. Một điều được bao gồm trong cách diễn đạt, nhân danh Ngài là, rằng nó là bởi sự chỉ định của Ngài, và theo chế định của Ngài. Đức Chúa Trời đã biến nó thành bổn phận của chúng ta, bởi chế định của Ngài, biệt riêng ngày này cho một sự tìm kiếm đặc biệt ân điển và phước hạnh của Ngài. Từ đó chúng ta có thể tranh luận rằng, Ngài sẽ đặc biệt sẵn sàng ban ân điển của Ngài cho những người tìm kiếm nó như vậy. Nếu đó là ngày Đức Chúa Trời yêu cầu chúng ta đặc biệt tìm kiếm Ngài, chúng ta có thể tranh luận rằng, đó là một ngày Ngài sẽ đặc biệt được tìm thấy. Việc Đức Chúa Trời sẵn sàng vào ngày này đặc biệt ban phước hạnh của Ngài cho những người giữ nó một cách đúng đắn, được hàm ý trong cách diễn đạt ấy về việc Đức Chúa Trời ban phước cho ngày Sa-bát. Đức Chúa Trời không chỉ thánh hóa ngày Sa-bát, mà ban phước cho nó; Ngài đã ban phước hạnh của Ngài cho nó, và sẽ ban phước hạnh của Ngài cho mọi người quan sát nó đúng đắn. Ngài đã thánh hóa nó, hoặc chỉ định rằng nó được chúng ta giữ thánh, và đã ban phước cho nó; Ngài đã quyết định ban phước hạnh của Ngài trên nó. Vì vậy ở đây có sự khích lệ lớn cho chúng ta giữ thánh ngày Sa-bát, vì chúng ta sẽ tìm kiếm ân điển của Đức Chúa Trời và điều tốt thuộc linh của chính mình. Ngày Sa-bát là một thời điểm được chấp nhận, một ngày cứu rỗi, một thời gian mà Đức Chúa Trời đặc biệt yêu thích được tìm kiếm, và yêu thích được tìm thấy. Chúa Giê-xu Christ vui thích trong ngày của chính Ngài; Ngài vui thích tôn vinh nó; Ngài vui thích gặp gỡ và bày tỏ chính Ngài cho các môn đồ của Ngài trên nó, như Ngài đã bày tỏ trước khi thăng thiên, bằng cách hiện ra với chúng hết lần này đến lần khác vào ngày này. Vào ngày này Ngài vui thích ban Đức Thánh Linh của Ngài, như Ngài đã gợi ý, bằng cách chọn nó là ngày để đổ Thánh Linh theo một cách đáng chú ý như vậy trên Hội Thánh nguyên thủy, và để ban Thánh Linh Ngài cho sứ đồ Giăng. Xưa kia Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy, hoặc chỉ định nó là một ngày mà đặc biệt Ngài sẽ ban những phước hạnh cho dân Ngài, như một sự bày tỏ về sự nhớ vui mừng của chính Ngài về ngày ấy, và về sự yên nghỉ và tươi tỉnh Ngài có trên nó. Xuất Ê-díp-tô Ký 31:16, 17. “Vì vậy con cái Y-sơ-ra-ên sẽ giữ ngày Sa-bát. Vì trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã làm trời và đất, và vào ngày thứ bảy Ngài yên nghỉ và được tươi tỉnh.” Như những hoàng tử ban quà vào ngày sinh nhật của mình, vào ngày cưới của mình, và những dịp tương tự; cũng vậy Đức Chúa Trời thường phân phát những món quà thuộc linh vào ngày thứ bảy. Nhưng Đấng Christ có nhiều lý do hơn biết bao để ban phước cho ngày của sự sống lại Ngài, và vui thích tôn vinh nó, và ban ân điển và những món quà phước hạnh của Ngài cho dân Ngài vào ngày này. Đó là một ngày Đấng Christ yên nghỉ và được tươi tỉnh theo nghĩa đen. Đó là một ngày giải thoát khỏi những xiềng xích của sự chết, ngày Ngài hoàn thành công việc cứu chuộc lớn lao và khó khăn ấy, vốn ở trên tấm lòng Ngài từ đời đời; ngày Ngài được Cha xưng công chính; ngày bắt đầu sự tôn cao của Ngài, và việc làm trọn những lời hứa của Cha; ngày Ngài có sự sống đời đời, mà Ngài đã mua chuộc, được đặt vào tay Ngài. Vào ngày này Đấng Christ quả thật vui thích phân phát những món quà, và những phước hạnh, và niềm vui, và hạnh phúc, và sẽ vui thích làm điều tương tự cho đến cuối thế gian. Ô vì vậy, việc cải tiến ngày này, để kêu cầu Đức Chúa Trời và tìm kiếm Chúa Giê-xu Christ, đáng giá biết bao cho chúng ta! Hãy để những tội nhân đã được thức tỉnh được khuấy động bởi những điều này để cải tiến ngày Sa-bát, vì chúng sẽ đặt chính mình nhiều nhất trong con đường của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Hãy cải tiến ngày này để kêu cầu Đức Chúa Trời; vì bấy giờ Ngài ở gần. Hãy cải tiến nó để đọc Kinh Thánh Thánh, và siêng năng tham dự lời Ngài được giảng; vì bấy giờ là thời điểm có khả năng nhất để có Thánh Linh đi kèm với nó. Hãy để các thánh đồ mong muốn tăng trưởng trong ân điển, và hưởng sự hiệp thông với Đấng Christ, cải tiến ngày Sa-bát vì mục đích đó. (5.) Động cơ cuối cùng tôi sẽ đề cập, là kinh nghiệm về ảnh hưởng mà một sự quan sát nghiêm ngặt ngày Sa-bát có trên toàn bộ tôn giáo. Có thể quan sát rằng, ở những nơi ngày Sa-bát được giữ tốt, tôn giáo nói chung sẽ thịnh vượng nhất; và ở những nơi ngày Sa-bát không được chú ý nhiều, và không được làm nhiều về nó, không có vấn đề lớn lao nào về tôn giáo theo bất kỳ cách nào. Nhưng, HỎI. Chúng ta nên giữ ngày Sa-bát như thế nào? ĐÁP. 1. Chúng ta nên vô cùng cẩn thận vào ngày này để kiêng tội lỗi. Quả thật, mọi sự vi phạm ngày Sa-bát đều tội lỗi; nhưng bây giờ chúng ta nói về những điều tự chúng là tội lỗi, hoặc tội lỗi vì những lý do khác, ngoài việc chúng được thực hiện vào ngày Sa-bát. Ngày Sa-bát là thời gian thánh, nó đặc biệt bị làm ô uế bởi việc phạm tội. Tội lỗi bằng cách được phạm vào ngày này trở nên tội lỗi hơn gấp bội. Chúng ta được yêu cầu kiêng tội lỗi vào mọi lúc, nhưng đặc biệt vào thời gian thánh. Việc phạm những sự vô đạo đức vào ngày Sa-bát là cách tệ nhất để làm ô uế nó, là điều khiêu khích Đức Chúa Trời nhất, và mang nhiều tội lỗi nhất trên linh hồn con người. Đức Chúa Trời bị khiêu khích biết bao, khi con người làm những điều vào ngày ấy mà Ngài đã thánh hóa, và biệt riêng để được dành cho những sự vận dụng trực tiếp của tôn giáo là những điều không thích hợp để được thực hiện vào những ngày thông thường, là những điều không tinh sạch và gian ác bất cứ khi nào chúng được thực hiện! Vì vậy nếu bất kỳ người nào có tội về bất kỳ sự gian ác nào như vậy, như sự không tiết độ hoặc bất kỳ hành động không sạch nào, chúng làm ô uế ngày Sa-bát theo một cách rất khủng khiếp. Hoặc nếu chúng có tội về sự gian ác trong lời nói, về việc nói một cách phàm tục, hoặc theo một cách không sạch và dâm đãng, hoặc về việc nói nghịch cùng những người lân cận của mình, chúng làm ô uế ngày Sa-bát theo một cách đáng sợ. Nhưng rất thường những người quen với những điều như vậy vào những ngày trong tuần, không có lương tâm để kiềm chế chúng vào ngày Sa-bát. Thật tốt nếu những người sống trong việc nuông chiều dục vọng không sạch vào những ngày trong tuần, không theo cách này hay cách khác không sạch vào ngày Sa-bát. Chúng sẽ nuông chiều cùng những dục vọng ấy lúc đó; chúng sẽ nuông chiều những ngọn lửa không tinh khiết của chúng ít nhất trong trí tưởng tượng của chúng: và thật tốt nếu chúng giữ sạch trong khi ở trong nhà của Đức Chúa Trời, và trong khi chúng giả vờ thờ phượng Đức Chúa Trời. Người thanh niên không sạch đưa ra tường thuật này về chính mình, Châm Ngôn 5:14. “Tôi hầu như ở trong mọi sự ác ở giữa hội chúng và hội nghị.” Cũng vậy những người nghiện một cách nói không sạch trong thời gian trong tuần, không có điều gì giữ chúng khỏi điều tương tự vào ngày Sa-bát, khi chúng gặp nhau. Nhưng Đức Chúa Trời bị khiêu khích một cách đáng sợ bởi những điều như vậy. Chúng ta nên cẩn thận canh giữ tấm lòng của chính mình, và tránh mọi suy nghĩ tội lỗi vào ngày Sa-bát. Chúng ta nên duy trì một sự tôn kính như vậy đối với ngày Sa-bát, để có một nỗi sợ đặc biệt về tội lỗi, là điều sẽ khiến chúng ta kính sợ đến một sự canh giữ rất cẩn thận trên chính mình. 2. Chúng ta nên cẩn thận kiêng mọi mối quan tâm thuộc về thế gian. Lý do, như chúng ta đã chứng minh, tại sao cần thiết và đúng đắn, rằng những phần thời gian cố định nào đó nên được biệt riêng để dành cho những sự vận dụng thuộc về tôn giáo, là vì trạng thái của nhân loại trong thế gian này là như vậy, rằng chúng bị bắt buộc vận dụng tâm trí mình, và sử dụng suy nghĩ của mình, về những vấn đề thuộc về thế gian. Vì vậy thuận tiện rằng nên có những thời gian cố định, trong đó mọi người nên có bổn phận gạt bỏ mọi mối quan tâm khác, để tâm trí họ có thể tự do hơn, và với ít sự vướng víu hơn, dấn thân vào những sự vận dụng thuộc về tôn giáo và thuộc linh. Vì vậy chúng ta phải làm như vậy, nếu không chúng ta làm thất bại chính kế hoạch của chế định của một ngày Sa-bát. Chúng ta phải nghiêm ngặt kiêng việc dấn thân bên ngoài vào bất kỳ điều gì thuộc về thế gian, dù là công việc thuộc về thế gian hoặc những sự giải trí. Chúng ta phải yên nghỉ để nhớ đến sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời khỏi công việc sáng tạo, và sự yên nghỉ của Đấng Christ khỏi công việc cứu chuộc. Chúng ta nên cẩn thận để chúng ta không xâm phạm ngày Sa-bát vào lúc bắt đầu của nó, bằng cách bận rộn về thế gian sau khi ngày Sa-bát đã bắt đầu. Chúng ta nên tránh nói về những vấn đề thuộc về thế gian, và thậm chí nghĩ về chúng; vì dù chúng ta có quan tâm bên ngoài đến thế gian hay không, nhưng nếu tâm trí chúng ta ở trên nó, chúng ta làm thất bại mục đích của ngày Sa-bát. Mục đích của việc nó được phân rẽ khỏi những ngày khác là, để tâm trí chúng ta có thể được giải thoát khỏi những điều thuộc về thế gian: và chúng ta phải tránh quan tâm bên ngoài đến thế gian, chỉ vì lý do này, rằng điều đó không thể xảy ra mà không chiếm lấy tâm trí chúng ta. Vì vậy chúng ta nên không dành chỗ cho thế gian trong suy nghĩ của mình vào ngày Sa-bát, mà trừu tượng hóa chính mình khỏi mọi mối quan tâm thuộc về thế gian, và duy trì một sự canh giữ trên chính mình, để thế gian không xâm phạm, vì nó rất có khuynh hướng làm điều đó. Ê-sai 58:13, 14. 3. Chúng ta nên dành thời gian cho những sự vận dụng thuộc về tôn giáo. Đây là mục đích tối hậu hơn của ngày Sa-bát. Chúng ta phải giữ tâm trí mình tách biệt khỏi thế gian, chủ yếu cho mục đích này, để chúng ta có thể tự do hơn cho những sự vận dụng thuộc về tôn giáo. Mặc dù nó là một ngày yên nghỉ, nhưng nó không được thiết kế là một ngày nhàn rỗi. Việc yên nghỉ khỏi những công việc thuộc về thế gian, mà không sử dụng chính mình về bất kỳ điều gì, chỉ là đặt chính mình nhiều hơn trong con đường của ma quỷ. Tâm trí sẽ được sử dụng theo cách này hay cách khác; và vì vậy chắc chắn mục đích mà chúng ta phải gọi tâm trí mình ra khỏi những điều thuộc về thế gian vào ngày Sa-bát là, để chúng ta có thể sử dụng chúng về những điều tốt hơn. Chúng ta phải tham dự những sự vận dụng thuộc linh với sự siêng năng lớn nhất. Việc nó là một ngày yên nghỉ, không cản trở chúng ta làm như vậy; vì chúng ta phải nhìn vào những sự vận dụng thuộc linh chỉ như sự yên nghỉ và tươi tỉnh của linh hồn. Trên thiên đàng, nơi dân của Đức Chúa Trời có sự yên nghỉ trọn vẹn nhất, chúng không nhàn rỗi, mà được sử dụng trong những sự vận dụng thuộc linh và thuộc về thiên đàng. Vì vậy chúng ta nên cẩn thận sử dụng tâm trí mình vào một ngày Sa-bát về những đối tượng thuộc linh bằng sự suy ngẫm thánh; cải tiến cho sự giúp đỡ của chúng ta trong đó Kinh Thánh Thánh, và những sách khác phù hợp với lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng nên sử dụng chính mình bên ngoài vào ngày này trong những bổn phận của sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời, trong công cộng và riêng tư. Điều thích hợp là thường xuyên và dồi dào hơn trong những bổn phận bí mật vào ngày này, hơn vào những ngày khác, vì chúng ta có thời gian và cơ hội, cũng như tham dự những nghi lễ công cộng. Điều thích hợp vào ngày này, không chỉ đặc biệt thúc đẩy việc vận dụng tôn giáo trong chính mình, mà còn trong người khác; để giúp đỡ chúng, và cố gắng thúc đẩy điều tốt thuộc linh của chúng, bằng hội nghị thuộc về tôn giáo. Đặc biệt những người có sự chăm sóc người khác nên, vào ngày này, cố gắng thúc đẩy điều tốt thuộc linh của chúng: những người chủ gia đình nên hướng dẫn và khuyên bảo con cái họ, và làm nhanh chúng trong những đường lối của tôn giáo, và nên lưu ý rằng ngày Sa-bát được giữ nghiêm ngặt trong nhà của họ. Một phước hạnh đặc biệt có thể được mong đợi trên những gia đình nơi có sự chăm sóc đúng đắn rằng ngày Sa-bát được quan sát một cách nghiêm ngặt và sùng kính. 4. Chúng ta đặc biệt vào ngày này phải suy ngẫm và kỷ niệm công việc cứu chuộc. Chúng ta phải với niềm vui đặc biệt nhớ đến sự sống lại của Đấng Christ; vì đó là việc hoàn thành công việc ấy. Và đây là ngày Đấng Christ yên nghỉ và được tươi tỉnh, sau khi Ngài đã chịu đựng những lao động cực độ ấy mà Ngài đã chịu đựng vì linh hồn đang hư mất của chúng ta. Đây là ngày vui mừng của tấm lòng Đấng Christ; nó là ngày Ngài được giải thoát khỏi những xiềng xích của sự chết, và cũng là sự giải thoát của chúng ta; vì chúng ta được giải thoát trong Ngài là đầu của chúng ta. Ngài, như vậy, đã sống lại cùng với những người được chọn của Ngài. Ngài là trái đầu mùa; những người thuộc về Đấng Christ sẽ theo sau. Đấng Christ, khi Ngài sống lại, được xưng công chính như một người công cộng, và chúng ta được xưng công chính trong Ngài. Đây là ngày chúng ta được giải thoát ra khỏi Ê-díp-tô. Vì vậy chúng ta nên suy ngẫm về điều này với niềm vui; chúng ta nên có một sự cảm thông với Đấng Christ trong niềm vui của Ngài. Vì Ngài được tươi tỉnh vào ngày này, cũng vậy chúng ta nên được tươi tỉnh, như những người có tấm lòng hiệp một với Ngài. Khi Đấng Christ vui mừng, điều thích hợp cho mọi Hội Thánh của Ngài ở khắp nơi vui mừng. Chúng ta phải nói về ngày này, Thi Thiên 118:24. “Đây là ngày Đức Giê-hô-va đã làm; chúng ta sẽ vui mừng và vui mừng trong đó.” Nhưng chúng ta không chỉ tưởng nhớ sự sống lại của Đấng Christ, mà toàn bộ công việc cứu chuộc, mà điều này là việc hoàn thành. Chúng ta giữ ngày công việc được hoàn thành, vì nó để nhớ đến toàn bộ công việc. Chúng ta nên vào ngày này chiêm nghiệm tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, như được bày tỏ trong công việc cứu chuộc; và sự nhớ của chúng ta về những điều này nên đi kèm với những sự vận dụng phù hợp của linh hồn liên quan đến chúng. Khi chúng ta gọi đến trong tâm trí tình yêu của Đấng Christ, nó nên với một sự đáp lại của tình yêu về phía chúng ta. Khi chúng ta tưởng nhớ công việc này, nó nên với đức tin vào Đấng Cứu Rỗi. Và chúng ta nên ca ngợi Đức Chúa Trời và Chiên Con về công việc này, về vinh hiển và tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời được bày tỏ trong nó, trong những lời cầu nguyện riêng tư và công cộng của chúng ta, trong việc nói về những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và trong việc hát những bài ca thuộc về Đức Chúa Trời. Do đó điều thích hợp là các môn đồ của Đấng Christ nên chọn ngày này để tụ họp lại bẻ bánh, hoặc để kỷ niệm nghi lễ của bữa tiệc của Chúa, Công Vụ 20:7. vì nó là một nghi lễ được chế định để nhớ đến công việc cứu chuộc. 5. Những công việc của lòng thương xót và nhân ái rất thích hợp và được Đấng Christ chấp nhận vào ngày này. Chúng thích hợp vào ngày Sa-bát cổ xưa. Đấng Christ thường làm những công việc như vậy vào ngày Sa-bát. Nhưng chúng đặc biệt trở nên ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân, vì nó là một ngày được giữ để tưởng nhớ công việc lớn nhất của lòng thương xót và tình yêu đối với chúng ta từng được thực hiện. Điều gì có thể thích hợp hơn việc vào một ngày như vậy chúng ta nên bày tỏ tình yêu và lòng thương xót của mình đối với những tạo vật đồng loại, và đặc biệt là những Cơ Đốc nhân đồng loại của mình. Đấng Christ yêu thích thấy chúng ta bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với Ngài theo những cách như vậy. Vì vậy chúng ta thấy rằng Đức Thánh Linh đặc biệt cẩn thận, rằng những công việc như vậy nên được thực hiện vào ngày đầu tiên của tuần lễ trong Hội Thánh nguyên thủy, như chúng ta học được trong văn bản của chúng ta. Cuộc Đời Và Nhật Ký Của David Brainerd Cuộc Đời Và Nhật Ký Của David Brainerd CUỘC ĐỜI VÀ NHẬT KÝ CỦA MỤC SƯ DAVID BRAINERD VỚI NHỮNG GHI CHÚ VÀ SUY NGẪM. Lời Nói Đầu LỜI NÓI ĐẦU. Có hai cách trình bày và giới thiệu tôn giáo thật và đức hạnh cho thế gian; một cách, bằng giáo lý và mạng lịnh; cách còn lại, bằng trường hợp và gương mẫu; cả hai đều được sử dụng dồi dào trong Kinh Thánh Thánh. Không chỉ những nền tảng, bản tánh, kế hoạch, và tầm quan trọng của tôn giáo được triển lãm một cách rõ ràng trong giáo lý của Kinh Thánh việc vận dụng và thực hành của nó được phác họa một cách rõ ràng, và được củng cố dồi dào, trong những mạng lịnh và lời khuyên của nó mà ở đó chúng ta có nhiều gương mẫu xuất sắc về tôn giáo, trong quyền năng và thực hành của nó, được đặt trước chúng ta, trong những lịch sử của cả Cựu Ước và Tân Ước. CHÚA GIÊ-XU CHRIST, Tiên Tri vĩ đại của Đức Chúa Trời, khi Ngài đến để là “ánh sáng của thế gian” để dạy và củng cố tôn giáo thật, ở một mức độ lớn hơn từng có trước đây đã sử dụng cả hai phương pháp này. Trong giáo lý của Ngài, Ngài không chỉ tuyên bố tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời bản tánh và những tính chất của đức hạnh ấy trở nên những tạo vật có cấu tạo như chúng ta và trong hoàn cảnh của chúng ta rõ ràng và đầy đủ hơn từng có trước đây; và củng cố nó mạnh mẽ hơn bằng điều Ngài tuyên bố về những bổn phận và sự khích lệ đến sự thánh khiết; mà Ngài cũng trong thực hành của chính Ngài đưa ra một gương mẫu trọn vẹn nhất về đức hạnh Ngài đã dạy. Ngài triển lãm cho thế gian một mẫu mực sáng chói như vậy về sự khiêm nhường, tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời, lòng nhiệt thành thận trọng, sự tự chối bỏ, sự vâng lời, sự nhịn nhục, sự cam chịu, sự can đảm, sự nhu mì, sự tha thứ, lòng thương xót, lòng nhân từ, và sự thánh khiết phổ quát, như không người hay thiên sứ nào từng thấy trước đây. Đức Chúa Trời cũng trong sự quan phòng của Ngài thường sử dụng cả hai phương pháp này để trình bày ánh sáng cho nhân loại, và những sự khích lệ đến bổn phận của họ, trong mọi thời đại. Ngài đã hết lần này đến lần khác dấy lên những giáo sư lỗi lạc, để triển lãm và làm chứng cho lẽ thật bằng giáo lý của họ, và để chống lại những sai lầm, bóng tối, và sự gian ác của thế gian; và Ngài cũng đã dấy lên một số người lỗi lạc là những người đã đặt những gương mẫu sáng chói về tôn giáo ấy được dạy và quy định trong lời của Đức Chúa Trời; mà gương mẫu của họ, trong dòng sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đã được đặt trước tầm nhìn công cộng. Những gương mẫu này có khuynh hướng lớn cả để thu hút sự chú ý của con người đến giáo lý và những quy tắc được dạy, và cũng để xác nhận và củng cố chúng; đặc biệt khi những gương mẫu sáng chói này đã được triển lãm trong cùng những người đã là những giáo sư lỗi lạc. Qua đó thế gian đã có cơ hội thấy một sự xác nhận về lẽ thật, hiệu quả, và sự đáng yêu của tôn giáo được dạy, trong thực hành của cùng những người đã dạy nó rõ ràng và mạnh mẽ nhất; và trên hết, khi những gương mẫu sáng chói này đã được đặt bởi những giáo sư lỗi lạc, trong nhiều hoàn cảnh bất thường của sự thử thách đáng chú ý; và khi Đức Chúa Trời đồng thời đã phân biệt chúng một cách đáng chú ý bằng sự thành công kỳ diệu của những chỉ thị và lao động của chúng. Một trường hợp như vậy chúng ta có trong con người xuất sắc, mà cuộc đời của người được xuất bản trong những trang tiếp theo. Gương mẫu của người được tham dự bằng nhiều hoàn cảnh có khuynh hướng thu hút sự chú ý của những người thuộc về tôn giáo, đặc biệt trong những phần này của thế gian. Người là một người có khả năng tự nhiên nổi bật; như mọi người đều cảm nhận được, là những người quen biết người. Với tư cách một mục sư của Phúc Âm, người được kêu gọi đến những sự phục vụ bất thường trong công việc ấy; và chức vụ của người được tham dự bằng những sự kiện rất đáng chú ý và bất thường. Hành trình tôn giáo của người bắt đầu trước những thời kỳ gần đây của sự náo động tôn giáo phi thường; nhưng người không phải là một khán giả nhàn rỗi, mà có một mối quan tâm gần gũi trong nhiều điều đã diễn ra vào lúc đó. Người có một sự quen biết rất rộng rãi với những người đã là đối tượng của những hoạt động tôn giáo gần đây, ở những nơi rất xa, trong những người thuộc những quốc gia, giáo dục, phong tục, và tập quán khác nhau. Người có một cơ hội đặc biệt quen biết với những vẻ ngoài giả tạo và những sự giả mạo của tôn giáo; là công cụ của một sự thức tỉnh đáng chú ý nhất, một sự thay đổi và biến đổi đạo đức kỳ diệu và bền vững của những đối tượng đặc biệt khiến sự thay đổi trở nên hiếm có và đáng kinh ngạc. Trong tường thuật tiếp theo, độc giả sẽ có cơ hội thấy, không chỉ những hoàn cảnh bên ngoài và những sự cố đáng chú ý của cuộc đời con người này là gì, và người đã dành thời gian của mình từ ngày này sang ngày khác như thế nào, liên quan đến hành vi bên ngoài của người; mà còn điều đã diễn ra trong chính tấm lòng của người. Ở đây người sẽ thấy sự thay đổi kỳ diệu người trải nghiệm trong tâm trí và tính cách của mình, cách thức mà sự thay đổi ấy được thực hiện, cách nó tiếp tục, những hậu quả của nó trong những khung bên trong, suy nghĩ, tình cảm, và những sự vận dụng bí mật của người là gì, qua nhiều sự thay đổi và thử thách, trong hơn tám năm. Người cũng sẽ thấy, cách mọi sự kết thúc cuối cùng, trong những tình cảm, khung, và hành vi của người, trong một mùa dài của sự tiếp cận dần dần và có thể cảm nhận được của sự chết, dưới một căn bệnh kéo dài; và những tác động của tôn giáo của người trong những hoàn cảnh sắp chết, hoặc trong những giai đoạn cuối cùng của căn bệnh của người là gì. Tường thuật được viết, độc giả có thể có cơ hội vào lúc nhàn rỗi của mình so sánh những phần khác nhau của câu chuyện, và cố ý nhìn và cân nhắc toàn bộ, và xem xét việc điều được kể lại phù hợp như thế nào với những chỉ thị của lý trí đúng đắn và lời thánh của Đức Chúa Trời. Tôi hoàn toàn không cho rằng, những sự vận dụng và kinh nghiệm bên trong của ông Brainerd, hoặc hành vi bên ngoài của người, là không có mọi sự không trọn vẹn. Gương mẫu của Chúa Giê-xu Christ là gương mẫu duy nhất từng hiện hữu trong bản tánh con người như hoàn toàn trọn vẹn; vì vậy là một quy tắc để thử mọi gương mẫu khác theo; và những tính cách, khung, và thực hành của người khác phải được khen ngợi và noi theo không xa hơn, so với việc chúng là những người noi theo Đấng Christ. Có một điều trong ông Brainerd, dễ dàng được phân biệt bởi tường thuật tiếp theo về cuộc đời của người, có thể được gọi là một sự không trọn vẹn trong người, điều dù không đúng đắn là một sự không trọn vẹn có bản tánh đạo đức, nhưng có thể có thể được biến thành một phản đối chống lại những vẻ ngoài phi thường của tôn giáo và sự sùng kính trong người, bởi những người tìm kiếm những phản đối chống lại mọi điều có thể được đưa ra ủng hộ tôn giáo sống động thật; và đó là, rằng người, bởi cấu tạo và tính khí tự nhiên của mình, rất có khuynh hướng u sầu và chán nản trong linh. Có một số người nghĩ rằng mọi tôn giáo nghiêm ngặt và nghiêm túc đều là một điều u sầu, và rằng điều được gọi là kinh nghiệm Cơ Đốc, là ít điều khác ngoài những hơi u sầu làm rối loạn não, và khơi dậy những tưởng tượng nhiệt tình. Nhưng việc tính khí hoặc cấu tạo của ông Brainerd khiến người hướng đến sự chán nản, không phải là nền tảng công chính để nghi ngờ sự sùng kính phi thường của người chỉ là trái của một trí tưởng tượng ấm áp. Tôi không nghi ngờ gì nhưng rằng mọi người đã quan sát nhân loại tốt, sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng, không phải mọi người bởi cấu tạo hoặc tính khí tự nhiên của mình dễ bị chán nản nhất, là những người dễ tiếp nhận nhất những ấn tượng sống động và mạnh mẽ trên trí tưởng tượng của mình, hoặc dễ bị nhất những tình cảm mãnh liệt ấy, là những trái của những ấn tượng như vậy. Nhưng chúng phải biết rõ rằng, nhiều người có tính khí tự nhiên rất vui vẻ và lạc quan lại như vậy hơn rất nhiều; và nếu tình cảm của chúng được chuyển vào một kênh thuộc về tôn giáo, chúng bị phơi bày nhiều hơn rất nhiều trước sự nhiệt tình, hơn nhiều người thuộc nhóm trước. Liên quan đến ông Brainerd đặc biệt, bất chấp khuynh hướng chán nản của người, người rõ ràng là một trong những người thường xa nhất với một trí tưởng tượng phong phú; vì là một thiên tài sâu sắc, có suy nghĩ rõ ràng, có lý luận chặt chẽ, và một sự phán đoán rất chính xác; như mọi người đều biết, là những người biết người. Vì người có một sự hiểu biết sâu sắc về bản tánh con người, và rất sáng suốt và thận trọng nói chung; cũng vậy người xuất sắc trong sự phán đoán và tri thức về thần học, nhưng đặc biệt trong những điều liên quan đến tôn giáo kinh nghiệm bên trong. Người phân biệt chính xác nhất giữa lòng tin kính thật, vững chắc, và sự nhiệt tình; giữa những tình cảm hợp lý và theo Kinh Thánh có nền tảng trong ánh sáng và sự phán đoán và những tình cảm được đặt nền trong những quan niệm kỳ lạ, những ấn tượng mạnh mẽ trên trí tưởng tượng, và những cảm xúc mãnh liệt của những linh hồn động vật. Người vô cùng cảm nhận được sự phơi bày của con người trước những điều này; chúng đã thịnh hành như thế nào, và bao nhiêu người đã bị lừa dối bởi chúng; về những hậu quả độc hại của chúng, và sự tác hại đáng sợ chúng đã gây ra trong
thế giới Cơ Đốc. Người vô cùng ghê tởm một tôn giáo như vậy, và dồi dào trong việc làm chứng chống lại nó, khi sống và khi chết; và nhanh chóng phân biệt khi bất kỳ điều gì có bản tánh đó nảy sinh, dù trong những mầm đầu tiên của nó, và hiện ra dưới những ngụy trang công bằng và hợp lý nhất. Người có một tài năng mô tả những hoạt động khác nhau của tôn giáo tưởng tượng, nhiệt tình này chứng minh sự giả dối và hư không của nó, và chứng minh sự khác biệt lớn giữa điều này và sự sùng kính thuộc linh thật mà tôi hầu như chưa từng biết ai sánh bằng trong bất kỳ người nào. Sự thận trọng của người không chỉ hiện ra trong việc phân biệt giữa những kinh nghiệm của người khác, mà còn giữa những sự vận dụng khác nhau của chính tâm trí mình; đặc biệt trong việc phân biệt điều gì trong chính mình cần được quy cho u sầu; trong đó người vượt trội mọi người u sầu tôi từng quen biết. Điều này chắc chắn do một sức mạnh đặc biệt trong sự phán đoán của người; vì thật là một điều hiếm có, rằng những người u sầu cảm nhận tốt về căn bệnh của chính mình, và hoàn toàn bị thuyết phục rằng những điều này và những điều kia cần được quy cho nó, như là những hoạt động và trái chính hiệu của nó. Ông Brainerd đã không đạt được mức độ kỹ năng ấy ngay lập tức, mà dần dần; như độc giả có thể phân biệt trong tường thuật tiếp theo về cuộc đời người. Trong phần đầu của hành trình tôn giáo của mình, người quy nhiều loại u ám của tâm trí ấy và những suy nghĩ đen tối ấy cho sự bỏ rơi thuộc linh, mà trong phần sau của cuộc đời người cảm nhận dồi dào là do căn bệnh u sầu; theo đó người thường nói một cách rõ ràng về chúng trong nhật ký của mình như phát sinh từ nguyên nhân này. Người thường trong cuộc trò chuyện nói về sự khác biệt giữa u sầu và nỗi buồn tin kính, sự hạ mình thật và sự bỏ rơi thuộc linh, và sự nguy hiểm lớn của việc nhầm lẫn điều này với điều kia, và bản tánh rất có hại của u sầu; thảo luận với sự phán đoán lớn về nó, và chắc chắn thận trọng hơn rất nhiều vì điều người biết bằng kinh nghiệm của chính mình. Nhưng ngoài điều có thể được tranh luận từ sức mạnh phán đoán của ông Brainerd, rõ ràng trong thực tế, rằng người không phải là một người có trí tưởng tượng ấm áp. Những kinh nghiệm bên trong của người, dù trong những sự cáo trách hay sự biến cải của người, và những cái nhìn và ấn tượng thuộc về tôn giáo của người trong suốt cuộc đời mình, không bị khơi dậy bởi những hình ảnh mạnh mẽ và sống động được hình thành trong trí tưởng tượng của người; không điều gì hiện ra về nó trong nhật ký của người từ đầu đến cuối. Người nói với tôi trên giường chết của mình, rằng mặc dù một lần, khi người còn rất trẻ về năm tháng và kinh nghiệm, người bị lừa dối thành một quan điểm cao về những điều như vậy xem chúng như những thành tựu vượt trội trong tôn giáo, vượt ngoài điều người từng đạt được là tham vọng về chúng, và tha thiết tìm kiếm chúng; nhưng người không bao giờ có thể đạt được chúng. Người hơn nữa tuyên bố rằng, người không bao giờ trong đời mình có một ấn tượng mạnh mẽ trên trí tưởng tượng của mình, về bất kỳ hình thức bên ngoài nào, vinh hiển bên ngoài, hoặc bất kỳ điều gì có bản tánh đó; là loại ấn tượng dồi dào trong số những người nhiệt tình. Vì những ấn tượng, cái nhìn, và tình cảm thuộc về tôn giáo của ông Brainerd trong bản tánh của chúng rất khác với sự nhiệt tình; cũng vậy những tác động của chúng trong người trái ngược với nó nhất có thể. Không điều gì giống như sự nhiệt tình làm con người phồng lên bằng một sự tự phụ cao về sự khôn ngoan, thánh khiết, lỗi lạc, và đầy đủ của chính mình; và khiến chúng táo bạo, vội vàng, tự phụ, và kiêu ngạo như vậy. Nhưng độc giả sẽ thấy rằng, tôn giáo của ông Brainerd liên tục khiến người hướng đến một suy nghĩ hèn hạ nhất về chính mình, một cảm nhận hạ mình về sự tội lỗi, thiếu sót, vô ích, và ngu dốt vượt quá của chính mình; xem chính mình tệ hơn người khác; khiến người hướng đến lòng nhân từ và nhu mì phổ quát; trong danh dự ưa thích người khác, và đối xử với mọi người bằng lòng nhân ái và tôn trọng. Và khi u sầu thịnh hành, và dù những tác động của nó rất có hại cho người, nhưng nó không có những tác động của sự nhiệt tình; mà hoạt động bằng những suy nghĩ đen tối và làm nản lòng về chính mình, như ngu dốt, gian ác, và hoàn toàn không thích hợp cho công việc của chức vụ, hoặc thậm chí để được thấy trong số nhân loại. Quả thật, vào thời điểm đã nói trước, khi người chưa học tốt để phân biệt giữa sự nhiệt tình và tôn giáo vững chắc, người gia nhập, và giữ bạn với, một số người bị nhuốm màu không ít sự nhiệt tình. Trong một mùa người dự phần với chúng ở một mức độ trong những tính cách và hành vi của chúng; mặc dù, như đã quan sát trước, người không thể đạt được những điều mà sự nhiệt tình của chúng tự nó bao gồm, và vì vậy không thể trở nên giống chúng ở khía cạnh đó, dù người mong muốn và tìm kiếm nó một cách sai lầm. Nhưng chắc chắn không hề đáng ngạc nhiên chút nào, rằng một thanh niên, một người mới biến cải trẻ, một người có tấm lòng bị nuốt chửng trong tôn giáo như vậy, và người mong muốn một cách tha thiết trạng thái thịnh vượng của mình và người có ít cơ hội như vậy để đọc, quan sát, và kinh nghiệm lại trong một thời gian bị làm lóa mắt và bị lừa dối bởi những vẻ ngoài chói lọi của sự sùng kính và lòng nhiệt thành bị nhầm lẫn; đặc biệt xét đến những hoàn cảnh phi thường của ngày ấy. Người nói với tôi trên giường chết của mình, rằng trong khi người ở trong những hoàn cảnh này người ở ngoài yếu tố của mình, và làm bạo lực với chính mình, trong khi tuân theo, trong hành vi của mình, với những người có lòng nhiệt thành dữ dội và thiếu thận trọng, từ sự tôn kính lớn của người đối với một số người người xem là tốt hơn chính mình. Vì vậy sẽ rất vô lý, để sai lầm của người vào lúc đó tuy nhiên được xem là một nền tảng công chính của thành kiến chống lại toàn bộ tôn giáo của người, và nhân cách của người nói chung; đặc biệt xét đến, tâm trí người sớm thay đổi lớn như thế nào, và người sau đó than thở sai lầm của mình một cách vượt quá như thế nào, và ghê tởm chính mình vì lòng nhiệt thành thiếu thận trọng và hành vi sai trái của mình vào lúc đó, đến mức làm tan vỡ tấm lòng người, và gần như chế ngự sức mạnh tự nhiên của người; và người bày tỏ một linh của Cơ Đốc nhân như thế nào, trong việc lên án chính mình vì hành vi sai trái ấy, như độc giả sẽ thấy. Điều đã được đề cập bây giờ về ông Brainerd, không những không phải là một nền tảng công chính của thành kiến chống lại điều được kể lại trong tường thuật tiếp theo về cuộc đời người, mà, nếu được xem xét đúng đắn, sẽ khiến lịch sử trở nên hữu ích hơn. Vì bằng cách người gia nhập trong một mùa với những người nhiệt tình như vậy, người có một sự quen biết đầy đủ và thân mật hơn với điều thuộc về loại tôn giáo ấy; và vì vậy ở dưới những lợi thế tốt hơn để phán xét sự khác biệt giữa điều đó, và điều người cuối cùng chấp thuận, và cố gắng hết sức để thúc đẩy, đối lập với nó. Và qua đó độc giả có nhiều điều hơn để thuyết phục mình rằng ông Brainerd, trong lời chứng của người chống lại nó, và linh và hành vi của những người bị ảnh hưởng bởi nó, nói từ sự thuyết phục vô tư, chứ không từ thành kiến; vì trong đó người công khai lên án quan điểm và hành vi trước đây của chính mình, vì điều đó người đã chịu khổ rất nhiều từ những người chống đối mình, và vì điều đó một số người tiếp tục trách móc người chừng nào người còn sống. Một sự không trọn vẹn khác trong ông Brainerd, có thể được quan sát trong tường thuật tiếp theo về cuộc đời người, là việc người quá mức trong những lao động của mình; không chăm sóc đúng đắn để cân đối những mệt mỏi của mình với sức lực của mình. Quả thật trường hợp rất thường là như vậy, bởi những tiếng gọi bề ngoài của Sự Quan Phòng, đến nỗi khiến người vô cùng khó tránh làm nhiều hơn sức lực của mình cho phép tốt; phải, hoàn cảnh của người và công việc của sứ mệnh của người trong số người Ấn Độ là như vậy, đến nỗi những mệt mỏi và khó khăn lớn là hoàn toàn không thể tránh được. Tuy nhiên, người cuối cùng bị thuyết phục rằng, người đã sai lầm trong vấn đề này, và rằng người nên chăm sóc kỹ lưỡng hơn, và kiên quyết hơn để chống lại những cám dỗ đến những mức độ lao động như vậy làm tổn thương sức khỏe của mình; và theo đó cảnh báo anh em của người, là người kế tục người trong sứ mệnh của mình, hãy cẩn thận tránh sai lầm này. Ngoài những sự không trọn vẹn đã được đề cập, người ta sẵn sàng thừa nhận rằng, có một số sự không trọn vẹn chạy qua toàn bộ cuộc đời người, và bị pha trộn với mọi tình cảm và sự vận dụng thuộc về tôn giáo của người; một số sự pha trộn của điều tự nhiên với điều thuộc linh; như nó luôn luôn là như vậy trong những thánh đồ tốt nhất trong thế gian này. Chắc chắn, tính khí tự nhiên có một số ảnh hưởng trong những sự vận dụng và kinh nghiệm thuộc về tôn giáo của ông Brainerd, như rõ ràng nhất có trong những sự vận dụng của Đa-vít sùng kính, và các sứ đồ Phi-e-rơ, Giăng, và Phao-lô. Chắc chắn rất thường có một số ảnh hưởng của tính cách tự nhiên hướng đến chán nản của người, trong sự than khóc thuộc về tôn giáo của người; một số sự pha trộn của u sầu với nỗi buồn thật sự tin kính và sự khiêm nhường Cơ Đốc thật; một số sự pha trộn của lửa tự nhiên của tuổi trẻ với lòng nhiệt thành thánh của người cho Đức Chúa Trời; và một số ảnh hưởng của những nguyên tắc tự nhiên pha trộn với ân điển trong nhiều khía cạnh khác, như nó luôn luôn đã và sẽ luôn luôn là như vậy với các thánh đồ trong khi ở phía này của thiên đàng. Có lẽ không ai cảm nhận về những sự không trọn vẹn của ông Brainerd hơn chính người; hoặc có thể phân biệt chính xác hơn người, giữa điều tự nhiên và điều thuộc linh. Độc giả thận trọng dễ dàng quan sát rằng, những ân điển của người chín muồi, những sự vận dụng thuộc về tôn giáo của tấm lòng người trở nên ngày càng tinh sạch hơn, và người ngày càng phân biệt hơn trong sự phán đoán của mình, người sống càng lâu: người có nhiều điều để dạy và thanh tẩy người, và người không thất bại trong việc tận dụng lợi thế của mình. Nhưng bất chấp mọi sự không trọn vẹn này, tôi bị thuyết phục mọi độc giả tin kính và thận trọng sẽ thừa nhận rằng, điều ở đây được đặt trước người quả thật là một trường hợp đáng chú ý về lòng tin kính Cơ Đốc thật và lỗi lạc trong tấm lòng và thực hành có khuynh hướng lớn để xác nhận thực tế của tôn giáo sống động, và quyền năng của sự tin kính rằng nó đáng được bắt chước nhất, và theo nhiều cách được tính toán để thúc đẩy lợi ích thuộc linh của người quan sát cẩn thận. Điều thích hợp độc giả nên nhận thức rằng, điều ông Brainerd viết trong nhật ký của mình, từ đó tường thuật tiếp theo về cuộc đời người chủ yếu được lấy, chỉ được viết cho mục đích sử dụng riêng tư của chính mình, và không để đạt được danh dự và tiếng vỗ tay trong thế gian, cũng không với bất kỳ kế hoạch nào để thế gian sẽ thấy nó, dù trong khi người sống hoặc sau khi người chết; ngoại trừ một số ít điều người viết trong một trạng thái sắp chết, sau khi người bị thuyết phục, với khó khăn, không hoàn toàn dập tắt mọi bài viết riêng tư của mình. Người bày tỏ chính mình gần như không thể khuất phục được trong việc chống lại việc xuất bản bất kỳ phần nào của nhật ký người sau khi người chết; và khi người được nghĩ là sắp chết ở Boston, người đưa ra những mệnh lệnh nghiêm ngặt, dứt khoát nhất chống lại điều đó. Nhưng bị một số bạn bè của mình ở đó thuyết phục rút lại một sự cấm đoán nghiêm ngặt và tuyệt đối như vậy, người cuối cùng vui lòng nhượng bộ đến mức “những giấy tờ của người nên được để lại trong tay tôi, để tôi có thể xử lý chúng như tôi nghĩ sẽ là tốt nhất cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của tôn giáo.” Nhưng một vài ngày trước khi người chết, người ra lệnh một số phần của nhật ký người bị hủy diệt, điều khiến tường thuật về cuộc đời người kém trọn vẹn hơn. Và có một số phần của nhật ký người ở đây bị bỏ qua vì lý do ngắn gọn, là những phần, tôi cảm nhận được, sẽ là một lợi thế lớn cho lịch sử, nếu chúng được chèn vào; đặc biệt là tường thuật về những thành công kỳ diệu của người trong số người Ấn Độ; điều về thực chất là giống trong nhật ký riêng tư của người với điều đã được công bố, trong tạp chí người giữ theo lệnh của hội ở Scotland, để thông tin cho chúng. Tường thuật ấy, tôi có quan điểm, sẽ thú vị hơn và có lợi hơn, nếu nó được xuất bản như nó được viết trong nhật ký của người, liên quan đến tôn giáo bí mật của người và những sự vận dụng bên trong của tâm trí người, và cũng với những phần trước và sau của câu chuyện về cuộc đời người. Nhưng vì tường thuật ấy đã được xuất bản rồi, vì vậy tôi đã bỏ qua phần đó. Tuy nhiên, khiếm khuyết này có thể ở một mức độ lớn được bù đắp cho độc giả, bởi tạp chí công cộng. Nhưng đã đến lúc kết thúc lời nói đầu này, để độc giả có thể không bị giữ lại lâu hơn khỏi chính lịch sử. JONATHAN EDWARDS Lưu ý. Những phần của Cuộc Đời và Nhật Ký tiếp theo không ở trong dấu ngoặc kép ngược, là những lời của nhà xuất bản, Tổng thống Edwards. Chúng chứa thực chất của Nhật Ký của ông Brainerd cho thời gian được chỉ định. Bằng cách thức này, những sự lặp lại không cần thiết được ngăn chặn. CUỘC ĐỜI VÀ NHẬT KÝ CỦA DAVID BRAINERD. Phần I — Cuộc Đời Đầu Của Brainerd Phần I — Cuộc Đời Đầu Của Brainerd PHẦN I. TỪ KHI NGƯỜI SINH RA, ĐẾN THỜI GIAN NGƯỜI BẮT ĐẦU HỌC CHO CHỨC VỤ. Ông David Brainerd sinh ngày 20 tháng Tư, 1718, tại Haddam, một thị trấn của Hartford, ở Connecticut, New England. Cha người là Hezekiah Brainerd đáng kính, Esq. một trong những ủy viên hội đồng của Bệ hạ cho thuộc địa ấy; là con trai của Daniel Brainerd, Esq. một thẩm phán hòa giải, và một chấp sự của Hội Thánh của Đấng Christ ở Haddam. Mẹ người là bà Dorothy Hobart, con gái của Mục sư Jeremiah Hobart đáng kính; là người giảng một thời gian tại Topsfield, bấy giờ dời đến Hempstead trên Long-Island, và sau đó vì lý do nhiều người trở thành Quakers, và nhiều người khác quá vô tôn giáo, đến nỗi chúng không làm gì hướng tới việc hỗ trợ Phúc Âm đã ổn định trong công việc của chức vụ tại Haddam; nơi người chết vào năm thứ 85 của tuổi mình. Người đi thờ phượng công cộng vào buổi sáng, và chết trong ghế của mình giữa những buổi họp. Vị quý ông đáng kính này là con trai của Mục sư Peter Hobart đáng kính; là người, đầu tiên, là mục sư của Phúc Âm tại Hingham, ở quận Norfolk ở Anh; và, vì lý do sự bắt bớ những người Thanh Giáo, dời cùng gia đình mình đến New England, và ổn định trong chức vụ tại Hingham, ở Massachusetts. Người có năm con trai, tức là Joshua, Jeremiah, Gershom, Japheth, và Nehemiah. Con trai người Joshua là mục sư tại Southold trên Long-Island. Jeremiah là ông nội của ông David Brainerd, mục sư tại Haddam, v.v. như đã quan sát trước; Gershom là mục sư của Groton ở Connecticut; Japheth là một bác sĩ; người đi với tư cách bác sĩ của một con tàu đến Anh, (trước thời gian lấy bằng thứ hai tại trường đại học,) và dự định đi từ đó đến Đông Ấn; nhưng không bao giờ được nghe về nữa. Nehemiah một thời là thành viên của trường đại học Harvard, và sau đó là mục sư tại Newton ở Massachusetts. Mẹ của bà Dorothy Hobart (sau này là Brainerd) là con gái của Mục sư Samuel Whiting đáng kính, mục sư của Phúc Âm, đầu tiên tại Boston ở Lincolnshire, và sau đó tại Lynn ở Massachusetts, New England. Người có ba con trai là mục sư của Phúc Âm. David Brainerd là con trai thứ ba của cha mẹ mình. Chúng có năm con trai, và bốn con gái. Con trai lớn nhất của chúng là Hezekiah Brainerd, Esq. một thẩm phán hòa giải, và trong vài năm qua là đại diện của thị trấn Haddam, trong hội đồng chung của thuộc địa Connecticut; con trai thứ hai là Mục sư Nehemiah Brainerd đáng kính, một mục sư xứng đáng tại Eastbury ở Connecticut, là người chết vì bệnh lao, ngày 10 tháng Mười Một, 1742; con trai thứ tư là ông John Brainerd, là người kế tục anh em mình David làm nhà truyền giáo cho người Ấn Độ, và mục sư của cùng một Hội Thánh của những người Ấn Độ Cơ Đốc ở New Jersey; và con trai thứ năm là Israel, gần đây là sinh viên tại trường đại học Yale ở New-Haven, là người chết sau anh em mình David. Bà Dorothy Brainerd đã sống khoảng năm năm là một góa phụ, chết khi con trai của bà, mà tôi sắp đưa ra một tường thuật về cuộc đời người, khoảng mười bốn tuổi: vì vậy trong tuổi trẻ người bị bỏ lại cả không cha và không mẹ. Tường thuật người đã đưa ra về chính mình, và cuộc đời của chính mình, có thể được thấy trong điều tiếp theo. “Tôi từ tuổi trẻ của mình hơi nghiêm túc, và có khuynh hướng u sầu hơn là cực đoan ngược lại; nhưng không nhớ bất kỳ điều gì về sự cáo trách tội lỗi, đáng được ghi nhận, cho đến khi tôi, tôi tin, khoảng bảy hoặc tám tuổi. Bấy giờ tôi trở nên quan tâm đến linh hồn mình, và kinh hoàng trước những suy nghĩ về sự chết, và bị thúc đẩy thực hiện những bổn phận: nhưng nó hiện ra là một công việc u sầu, phá hủy sự háo hức của tôi đối với việc chơi. Và mặc dù, than ôi! mối quan tâm thuộc về tôn giáo này chỉ tồn tại ngắn ngủi, tôi đôi khi tham dự cầu nguyện bí mật; và như vậy sống ‘yên ổn ở Si-ôn, không có Đức Chúa Trời trong thế gian,’ và không có nhiều mối quan tâm, như tôi nhớ, cho đến khi tôi trên mười ba tuổi. Nhưng một lúc nào đó vào mùa đông 1732, tôi được đánh thức khỏi sự an toàn xác thịt, bởi tôi hầu như không biết phương tiện gì lúc đầu; nhưng bị kích động nhiều bởi sự thịnh hành của một căn bệnh gây chết người ở Haddam. Tôi thường xuyên, liên tục, và hơi sốt sắng trong những bổn phận; và vui thích trong việc đọc, đặc biệt là Token for Children của ông Janeway. Tôi đôi khi cảm thấy rất tan chảy trong những bổn phận, và vui thích lớn trong việc thực hiện chúng; và tôi đôi khi hy vọng rằng tôi đã được biến cải, hoặc ít nhất đang trên một con đường tốt và đầy hy vọng cho thiên đàng và hạnh phúc, không biết sự biến cải là gì. Thánh Linh của Đức Chúa Trời vào lúc này tiến xa với tôi; tôi chết một cách đáng chú ý đối với thế gian, và suy nghĩ của tôi hầu như hoàn toàn được sử dụng về những mối quan tâm của linh hồn mình; và tôi thật sự có thể nói, “Hầu như tôi đã được thuyết phục để là một Cơ Đốc nhân” Tôi cũng vô cùng khổ sở và u sầu trước cái chết của mẹ tôi, vào tháng Ba, 1732. Nhưng sau đó mối quan tâm thuộc về tôn giáo của tôi bắt đầu suy giảm, và dần dần tôi rơi trở lại một mức độ an toàn đáng kể, dù tôi vẫn tham dự cầu nguyện bí mật. “Khoảng ngày 15 tháng Tư, 1733, tôi dời khỏi nhà cha tôi đến East Haddam, nơi tôi dành bốn năm; nhưng vẫn “không có Đức Chúa Trời trong thế gian,” dù, phần lớn, tôi đi một vòng bổn phận bí mật. Tôi không nghiện nhiều công ty trẻ, hoặc vui đùa, như nó được gọi, nhưng điều này tôi biết, rằng khi tôi thật sự đi vào công ty như vậy, tôi không bao giờ trở về với một lương tâm tốt như khi tôi đi; nó luôn cộng thêm tội lỗi mới, khiến tôi sợ đến ngai ân điển, và làm hỏng những khung tốt ấy tôi thường đôi khi tự làm vui mình với. Nhưng, than ôi! mọi khung tốt của tôi chỉ là sự tự xưng công chính, không được đặt nền trên một mong muốn về vinh hiển của Đức Chúa Trời. “Khoảng cuối tháng Tư, 1737, vừa tròn mười chín tuổi, tôi dời đến Durham, để làm việc trên trang trại của mình, và tiếp tục như vậy khoảng một năm; thường xuyên khao khát, từ một khuynh hướng tự nhiên, một nền giáo dục tự do. Khi khoảng hai mươi tuổi, tôi tự mình áp dụng vào việc học; và bây giờ dấn thân hơn bao giờ hết vào những bổn phận của tôn giáo. Tôi trở nên rất nghiêm ngặt, và canh giữ suy nghĩ, lời nói, và hành động của mình; và nghĩ tôi phải nghiêm túc thật sự, vì tôi dự định dành chính mình cho chức vụ; và tưởng tượng tôi đã dành chính mình cho Chúa. “Một lúc nào đó vào tháng Tư, 1738, tôi đến nhà ông Fiske, và sống với người trong suốt cuộc đời người. Tôi nhớ người khuyên tôi hoàn toàn từ bỏ công ty trẻ, và kết giao chính mình với những người già nghiêm túc: lời khuyên đó tôi đã theo. Cách sống của tôi bây giờ vô cùng đều đặn, và đầy tôn giáo, như nó vốn là; vì tôi đọc Kinh Thánh của mình hơn hai lần trong chưa đầy một năm, dành nhiều thời gian mỗi ngày trong cầu nguyện và những bổn phận bí mật khác, dành sự chú ý lớn cho lời được giảng, và cố gắng hết sức để giữ lại nó. Tôi quan tâm đến tôn giáo như vậy, đến nỗi tôi đồng ý với một số người trẻ gặp nhau riêng tư vào những buổi tối ngày Sa-bát cho những sự vận dụng thuộc về tôn giáo, và nghĩ chính mình chân thành trong những bổn phận này; và sau khi buổi họp của chúng tôi kết thúc, tôi thường lặp lại những bài diễn thuyết của ngày cho chính mình; nhớ lại điều tôi có thể, dù đôi khi rất khuya vào ban đêm. Tôi thường vào những buổi sáng thứ Hai nhớ lại cùng những bài giảng ấy; có những sự khuấy động đáng kể của tình cảm dễ chịu trong những bổn phận, và có nhiều suy nghĩ về việc gia nhập Hội Thánh. Tóm lại, tôi có một vẻ ngoài rất tốt, và hoàn toàn yên nghỉ trên những bổn phận của mình, dù không cảm nhận được điều đó. “Sau cái chết của ông Fiske, tôi tiếp tục việc học của mình với anh em tôi; vẫn rất liên tục trong những bổn phận thuộc về tôn giáo, và thường ngạc nhiên trước sự phù phiếm của những người tuyên xưng; đó là một rắc rối đối với tôi, rằng chúng thờ ơ như vậy trong những vấn đề thuộc về tôn giáo. Như vậy tôi tiến một khoảng đáng kể trên một nền tảng tự xưng công chính; và sẽ hoàn toàn bị hư mất và bị hủy diệt, nếu không phải lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời ngăn chặn. “Một lúc nào đó vào đầu mùa đông, 1738, Đức Chúa Trời vui lòng, vào một buổi sáng ngày Sa-bát, khi tôi đang đi ra ngoài cho một số bổn phận bí mật, ban cho tôi đột nhiên một cảm nhận như vậy về sự nguy hiểm của mình, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đến nỗi tôi đứng kinh ngạc, và những khung tốt trước đây của tôi, mà tôi đã tự làm vui mình với, tất cả ngay lập tức biến mất. Từ cái nhìn tôi có về tội lỗi và sự bỉ ổi của mình, tôi rất khổ sở suốt ngày hôm ấy, sợ sự báo thù của Đức Chúa Trời sẽ sớm vượt qua tôi. Tôi rất chán nản, giữ mình rất một mình, và đôi khi ghen tị với những con chim và thú vật về hạnh phúc của chúng, vì chúng không bị phơi bày trước sự khốn khổ đời đời, như tôi rõ ràng thấy tôi bị. Và như vậy tôi sống từ ngày này sang ngày khác, thường xuyên ở trong sự khổ sở lớn: đôi khi có những ngọn núi hiện ra trước tôi để cản trở những hy vọng của tôi về lòng thương xót; và công việc biến cải hiện ra lớn như vậy, đến nỗi tôi nghĩ tôi sẽ không bao giờ là đối tượng của nó. Tuy nhiên, tôi thường cầu nguyện và kêu cầu Đức Chúa Trời, và thực hiện những bổn phận khác với sự tha thiết lớn; và như vậy hy vọng bằng một số phương tiện làm cho trường hợp tốt hơn. “Và mặc dù, hàng trăm lần, tôi từ bỏ mọi giả vờ về bất kỳ giá trị nào trong những bổn phận của mình, như tôi nghĩ, ngay cả trong khi thực hiện chúng, và thường thú nhận với Đức Chúa Trời rằng tôi không đáng được gì, vì chính những bổn phận tốt nhất trong chúng, ngoài sự kết án đời đời; nhưng vẫn tôi có một hy vọng bí mật về việc giới thiệu chính mình cho Đức Chúa Trời bằng những bổn phận thuộc về tôn giáo của mình. Khi tôi cầu nguyện một cách đầy tình cảm, và tấm lòng tôi dường như ở một mức độ nào đó tan chảy, tôi hy vọng Đức Chúa Trời sẽ bị cảm động bởi điều đó để thương xót tôi, những lời cầu nguyện của tôi bấy giờ trông có một vẻ tốt đẹp nào đó trong chúng, và tôi dường như than khóc vì tội lỗi. Và bấy giờ tôi có thể ở một mức độ nào đó mạo hiểm dựa trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như tôi nghĩ, dù suy nghĩ chiếm ưu thế, nền tảng của hy vọng của tôi, là một số tưởng tượng về sự tốt đẹp trong những sự tan chảy của tấm lòng tôi, sự tuôn chảy của tình cảm trong bổn phận, những sự mở rộng phi thường, v.v. Mặc dù đôi khi cổng hiện ra rất hẹp như vậy, đến nỗi nó trông gần như không thể bước vào, nhưng, vào những lúc khác, tôi tự ru ngủ mình rằng nó không khó như vậy, và hy vọng tôi sẽ bằng sự siêng năng và canh giữ sớm đạt được điểm. Đôi khi sau sự mở rộng trong bổn phận và tình cảm đáng kể, tôi hy vọng tôi đã thực hiện một bước tốt hướng tới thiên đàng; tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời bị ảnh hưởng như tôi, và rằng Ngài sẽ nghe những tiếng kêu chân thành như vậy, như tôi gọi chúng. Và cũng vậy đôi khi, khi tôi rút lui cho những bổn phận bí mật trong sự khổ sở lớn, tôi trở về thoải mái; và như vậy tự chữa lành mình bằng những bổn phận của mình. “Một lúc nào đó vào tháng Hai, 1739, tôi biệt riêng một ngày cho việc kiêng ăn và cầu nguyện bí mật, và dành ngày hôm đó trong những tiếng kêu gần như không ngừng cho Đức Chúa Trời về lòng thương xót, để Ngài mở mắt tôi thấy sự ác của tội lỗi, và con đường sự sống bởi Chúa Giê-xu Christ. Và Đức Chúa Trời vui lòng vào ngày hôm đó thực hiện những khám phá đáng kể về tấm lòng tôi cho tôi. Nhưng vẫn tôi tin cậy vào mọi bổn phận tôi thực hiện; dù không có bất kỳ sự tốt đẹp nào trong chúng, vì trong chúng không có sự tôn trọng đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời, cũng không có bất kỳ nguyên tắc nào như vậy trong tấm lòng tôi. Nhưng, Đức Chúa Trời vui lòng biến những nỗ lực của tôi vào ngày hôm đó thành một phương tiện để chỉ cho tôi sự bất lực của mình ở một mức độ nào đó. “Đôi khi tôi được khích lệ rất nhiều, và tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời yêu tôi, và hài lòng với tôi; và nghĩ tôi sẽ sớm được hòa giải đầy đủ với Đức Chúa Trời. Nhưng toàn bộ được đặt nền trên sự tự phụ đơn thuần, phát sinh từ sự mở rộng trong bổn phận, hoặc sự tuôn chảy của tình cảm, hoặc một số quyết tâm tốt, và những điều tương tự. Và khi, đôi khi, sự khổ sở lớn bắt đầu nảy sinh, trước một cái nhìn về sự bỉ ổi, trần truồng, và không có khả năng tự giải thoát mình khỏi một Đức Chúa Trời tối thượng của tôi, tôi thường gạt bỏ sự khám phá, như điều tôi không thể chịu đựng. Một lần, tôi nhớ, một cơn đau khổ sở khủng khiếp nắm lấy tôi, và những suy nghĩ về việc từ bỏ chính mình, và đứng trần truồng trước Đức Chúa Trời, bị tước bỏ mọi sự tốt đẹp, là đáng sợ như vậy đối với tôi, đến nỗi tôi sẵn sàng nói với chúng như Phê-lích với Phao-lô, ‘Hãy đi đường ngươi vào lúc này.’ Như vậy, mặc dù tôi hàng ngày khao khát sự cáo trách tội lỗi lớn hơn, cho rằng tôi phải thấy nhiều hơn về trạng thái đáng sợ của mình để có một phương thuốc; nhưng khi những khám phá về tấm lòng bỉ ổi, thuộc địa ngục của tôi, được thực hiện cho tôi, cảnh tượng là đáng sợ như vậy, và chỉ cho tôi một cách rõ ràng như vậy sự phơi bày của tôi trước sự đoán phạt, đến nỗi tôi không thể chịu đựng nó. Tôi liên tục cố gắng vì bất kỳ phẩm chất nào tôi tưởng tượng người khác đạt được trước khi tiếp nhận Đấng Christ, để giới thiệu tôi đến ân huệ của Ngài. Đôi khi tôi cảm thấy quyền năng của một tấm lòng cứng, và cho rằng nó phải được làm mềm trước khi Đấng Christ chấp nhận tôi; và khi tôi cảm thấy bất kỳ sự tan chảy nào của tấm lòng, tôi hy vọng bây giờ công việc gần như đã xong. Do đó, khi sự khổ sở của tôi vẫn còn lại, tôi thường lẩm bẩm về cách Đức Chúa Trời đối xử với tôi; và nghĩ, khi người khác cảm thấy tấm lòng mình được làm mềm, Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho chúng; nhưng sự khổ sở của tôi vẫn còn lại. “Đôi khi tôi trở nên lơi lỏng và uể oải, không có bất kỳ sự cáo trách lớn nào về tội lỗi, trong một thời gian đáng kể cùng nhau; nhưng sau một mùa như vậy, những sự cáo trách nắm lấy tôi dữ dội hơn. Một đêm tôi nhớ đặc biệt, khi tôi đang đi một mình ở bên ngoài, tôi được mở ra một cái nhìn như vậy về tội lỗi của mình, đến nỗi tôi sợ mặt đất sẽ tách ra dưới chân tôi, và trở thành mồ mả của tôi; và sẽ gửi linh hồn tôi nhanh chóng xuống địa ngục, trước khi tôi có thể về nhà. Và mặc dù tôi bị buộc phải đi ngủ, kẻo sự khổ sở của tôi bị người khác khám phá, điều tôi rất sợ; nhưng tôi hầu như không dám ngủ chút nào, vì tôi nghĩ đó sẽ là một điều kỳ diệu lớn nếu tôi ra khỏi địa ngục vào buổi sáng. Và mặc dù sự khổ sở của tôi đôi khi lớn như vậy, nhưng tôi rất sợ mất những sự cáo trách, và trở lại một trạng thái an toàn xác thịt, và sự vô cảm trước đây của tôi về cơn thịnh nộ sắp đến; điều khiến tôi vô cùng chính xác trong hành vi của mình, kẻo tôi dập tắt những sự chuyển động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Khi vào bất kỳ lúc nào tôi nhìn vào những sự cáo trách của mình, và nghĩ mức độ của chúng là đáng kể, tôi thường tin cậy vào chúng; nhưng sự tự tin này, và những hy vọng sớm thực hiện một số tiến bộ đáng chú ý hướng tới sự giải thoát, sẽ làm nhẹ tâm trí tôi, và tôi sớm trở nên vô cảm và lơi lỏng hơn: nhưng bấy giờ lại, khi tôi phân biệt những sự cáo trách của mình trở nên yếu ớt, và tôi nghĩ chúng sắp rời bỏ tôi, điều này ngay lập tức làm báo động và làm khổ tôi. Đôi khi tôi mong đợi thực hiện một bước lớn, và đi rất xa hướng tới sự biến cải, bằng một cơ hội hoặc phương tiện đặc biệt nào đó tôi có trong tầm nhìn. “Nhiều sự thất vọng, những sự khổ sở lớn, và sự bối rối tôi gặp, đưa tôi vào một khung tranh đấu khủng khiếp nhất với Đấng Toàn Năng; với một sự mãnh liệt và độc ác bên trong tìm lỗi với những đường lối Ngài đối xử với nhân loại. Tôi tìm thấy lỗi lớn với việc quy tội của A-đam cho hậu duệ của người; và tấm lòng gian ác của tôi thường ước một con đường cứu rỗi nào khác, ngoài bởi Chúa Giê-xu Christ. Vì giống như biển bị rắc rối, suy nghĩ của tôi bối rối, tôi thường mưu tính trốn thoát cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bằng một số phương tiện khác. Tôi có những dự án lạ lùng, đầy thuyết vô thần, mưu tính làm thất vọng những kế hoạch và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời về tôi, hoặc trốn thoát sự chú ý của Ngài, và ẩn mình khỏi Ngài. Nhưng khi, sau khi suy ngẫm, tôi thấy những dự án này là hư không, và sẽ không phục vụ tôi, và rằng tôi không thể mưu tính điều gì cho sự giảm nhẹ của chính mình; điều này sẽ ném tâm trí tôi vào khung khủng khiếp nhất, để ước không có Đức Chúa Trời, hoặc để ước có một Đức Chúa Trời nào khác có thể kiểm soát Ngài, v.v. Những suy nghĩ và mong muốn này là những khuynh hướng bí mật của tấm lòng tôi, thường xuyên hoạt động trước khi tôi nhận thức; nhưng, than ôi! chúng là của tôi, mặc dù tôi sợ hãi khi tôi suy ngẫm về chúng. Khi tôi xem xét, nó làm tôi khổ sở khi nghĩ rằng, tấm lòng tôi đầy sự thù địch nghịch cùng Đức Chúa Trời như vậy; và nó khiến tôi run rẩy, kẻo sự báo thù của Ngài đột nhiên rơi trên tôi. Tôi trước đây thường tưởng tượng rằng, tấm lòng tôi không tệ như Kinh Thánh và một số sách khác trình bày nó. Đôi khi tôi thường bỏ nhiều công sức để biến nó thành một khung tốt, một tính cách khiêm nhường và phục tùng; và hy vọng bấy giờ có một số sự tốt đẹp trong tôi. Nhưng, đột nhiên, những suy nghĩ về sự nghiêm ngặt của luật pháp, hoặc sự tối thượng của Đức Chúa Trời, sẽ làm kích thích sự hư hoại của tấm lòng tôi như vậy, là tấm lòng tôi đã canh giữ như vậy, và hy vọng tôi đã mang đến một khung tốt, đến nỗi nó sẽ phá vỡ mọi giới hạn, và vỡ ra mọi phía, như những trận lụt nước khi chúng phá vỡ đập của chúng. “Vì cảm nhận được sự cần thiết của một sự hạ mình sâu sắc để có một sự khép lại cứu rỗi với Đấng Christ, tôi thường tự mình làm việc trong chính tấm lòng mình những sự cáo trách ấy là những điều cần thiết trong một sự hạ mình như vậy; như, một sự cáo trách rằng Đức Chúa Trời sẽ công chính, nếu Ngài quăng tôi đi đời đời; rằng nếu Đức Chúa Trời từng ban lòng thương xót cho tôi, nó sẽ là ân điển đơn thuần, dù tôi nên ở trong sự khổ sở nhiều năm trước, và không bao giờ dấn thân nhiều như vậy trong bổn phận; rằng Đức Chúa Trời không hề có bổn phận thương xót tôi hơn vì mọi bổn phận, tiếng kêu, và nước mắt trong quá khứ, v.v. Tôi cố gắng hết sức để mang chính mình đến một niềm tin vững chắc về những điều này và một sự đồng ý chân thành với chúng; và hy vọng rằng bây giờ tôi đã được mang ra khỏi chính mình, thật sự được hạ mình, và rằng tôi cúi đầu trước sự tối thượng thuộc về Đức Chúa Trời. Tôi thường nói với Đức Chúa Trời trong những lời cầu nguyện của mình, rằng bây giờ tôi có chính những tính cách của linh hồn ấy mà Ngài yêu cầu, và trên đó Ngài bày tỏ lòng thương xót cho
những người khác, và trên đó cầu xin và nài xin lòng thương xót cho tôi. Nhưng khi tôi không tìm thấy sự giảm nhẹ, và vẫn bị áp bức bởi tội lỗi, và những nỗi sợ cơn thịnh nộ, linh hồn tôi ở trong một sự hỗn loạn, và tấm lòng tôi nổi lên nghịch cùng Đức Chúa Trời, như đối xử khắc nghiệt với tôi. Nhưng bấy giờ lương tâm tôi bay vào mặt tôi, nhắc tôi nhớ về lời thú nhận gần đây của tôi với Đức Chúa Trời về sự công chính của Ngài trong sự kết án tôi, v.v. Và điều này cho tôi một cái nhìn về sự xấu xa của tấm lòng tôi, ném tôi lại vào sự khổ sở, và tôi ước tôi đã canh giữ tấm lòng mình hẹp hơn, để giữ nó khỏi vỡ ra nghịch cùng cách Đức Chúa Trời đối xử với tôi; và tôi thậm chí ước tôi đã không nài xin lòng thương xót vì sự hạ mình của mình, vì qua đó tôi đã mất mọi sự tốt đẹp bề ngoài của mình. Như vậy, hàng chục lần, tôi tưởng tượng một cách vô ích chính mình được hạ mình và chuẩn bị cho lòng thương xót cứu rỗi. Và trong khi tôi ở trong trạng thái tâm trí khổ sở, bối rối, và hỗn loạn này, sự hư hoại của tấm lòng tôi đặc biệt bị kích thích bởi những điều sau đây. “1. Sự nghiêm ngặt của luật pháp thuộc về Đức Chúa Trời. Vì tôi thấy nó là không thể cho tôi, sau những nỗ lực tối đa của mình, đáp ứng những đòi hỏi của nó. Tôi thường đưa ra những quyết tâm mới, và cũng thường phá vỡ chúng. Tôi quy toàn bộ cho sự bất cẩn và sự thiếu canh giữ hơn, và thường gọi chính mình là một kẻ dại vì sự cẩu thả của mình. Nhưng khi, sau một quyết tâm mạnh mẽ hơn, và những nỗ lực lớn hơn, và sự áp dụng chặt chẽ vào việc kiêng ăn và cầu nguyện, tôi thấy mọi nỗ lực đều thất bại; bấy giờ tôi cãi nhau với luật pháp của Đức Chúa Trời, như cứng nhắc một cách vô lý. Tôi nghĩ, nếu nó chỉ mở rộng đến những hành động và hành vi bên ngoài của tôi tôi có thể chịu đựng nó; nhưng tôi thấy nó kết án tôi vì những suy nghĩ ác, và tội lỗi của tấm lòng tôi, là những điều tôi không thể ngăn chặn. Tôi vô cùng miễn cưỡng thừa nhận sự bất lực hoàn toàn của mình trong vấn đề này: nhưng sau những thất vọng lặp lại, nghĩ rằng, thay vì bị hư mất, tôi có thể làm thêm một ít nữa; đặc biệt nếu những hoàn cảnh này và những hoàn cảnh kia có thể đi kèm với những nỗ lực và cố gắng của tôi. Tôi hy vọng, rằng tôi sẽ cố gắng tha thiết hơn bao giờ hết, nếu vấn đề đến mức cực đoan dù tôi không bao giờ có thể tìm thấy thời gian để làm hết sức mình, theo cách tôi dự định và hy vọng này về những hoàn cảnh thuận lợi hơn trong tương lai, và về việc làm điều gì đó lớn lao sau này, giữ tôi khỏi sự tuyệt vọng hoàn toàn trong chính mình, và khỏi việc thấy chính mình rơi vào tay của một Đức Chúa Trời tối thượng, và phụ thuộc vào không gì ngoài ân điển tự do và vô biên. “2. Một điều khác là, đức tin một mình, là điều kiện của sự cứu rỗi; rằng Đức Chúa Trời sẽ không xuống những điều kiện thấp hơn, và rằng Ngài sẽ không hứa sự sống và sự cứu rỗi dựa trên những lời cầu nguyện và nỗ lực chân thành và hết lòng của tôi. Lời ấy, Mác 16:16. “Kẻ nào không tin, sẽ bị đoán phạt,” cắt bỏ mọi hy vọng ở đó: và tôi thấy, đức tin là món quà tối thượng của Đức Chúa Trời; rằng tôi không thể tự mình có được nó, và không thể buộc Đức Chúa Trời ban nó cho tôi, bằng bất kỳ hành động nào của mình, ( Ê-phê-sô 2:1, 8. ) Điều này, tôi sẵn sàng nói, là một lời nói khó, ai có thể chịu đựng nó? Tôi không thể chịu đựng, rằng mọi điều tôi đã làm lại đứng cho không gì cả, là người đã rất có lương tâm trong bổn phận, đã vô cùng thuộc về tôn giáo trong một thời gian dài, và đã, như tôi nghĩ, làm nhiều hơn rất nhiều người khác đã đạt được lòng thương xót. Tôi quả thật thú nhận sự bỉ ổi của những bổn phận của mình; nhưng bấy giờ, điều khiến chúng vào lúc đó dường như bỉ ổi, là những suy nghĩ lang thang của tôi trong chúng; không phải vì tôi hoàn toàn bị làm ô uế như một ma quỷ, và nguyên tắc hư hoại từ đó chúng tuôn ra, vì vậy tôi không thể làm bất kỳ điều gì tốt. Và vì vậy tôi gọi điều tôi làm, bằng danh những nỗ lực trung thành chân thành; và không thể chịu đựng nó, rằng Đức Chúa Trời đã không đưa ra lời hứa cứu rỗi nào cho chúng. “3. Một điều khác là, rằng tôi không thể tìm ra đức tin là gì; hoặc việc tin, và đến với Đấng Christ, là gì. Tôi đọc những tiếng gọi của Đấng Christ cho những người mệt mỏi và nặng gánh; nhưng không tìm thấy cách nào Ngài chỉ thị chúng đến. Tôi nghĩ tôi sẽ vui lòng đến, nếu tôi biết cách, dù con đường bổn phận khó khăn đến đâu đi nữa. Tôi đọc Guide to Christ của ông Stoddard, (điều tôi tin cậy là, trong tay Đức Chúa Trời, phương tiện hạnh phúc của sự biến cải của tôi,) và tấm lòng tôi nổi lên nghịch cùng tác giả; vì mặc dù người nói với tôi chính tấm lòng tôi suốt trong những sự cáo trách, và dường như rất có lợi cho tôi trong những chỉ thị của người; nhưng ở đây người thất bại, người không nói với tôi bất kỳ điều gì tôi có thể làm sẽ đem tôi đến với Đấng Christ, mà để lại tôi như thể với một vực lớn ở giữa, không có bất kỳ chỉ thị nào để vượt qua. Vì tôi chưa được dạy một cách hiệu quả và bằng kinh nghiệm, rằng không thể có cách nào được quy định, mà qua đó một người tự nhiên có thể, bằng sức lực của chính mình, đạt được điều thuộc về siêu nhiên, và điều thiên sứ cao nhất không thể ban cho. “4. Một điều khác mà tôi thấy một sự chống đối lớn bên trong, là sự tối thượng của Đức Chúa Trời. Tôi không thể chịu đựng việc nó hoàn toàn tùy thuộc vào sự vui lòng của Đức Chúa Trời để cứu hoặc đoán phạt tôi, như Ngài muốn. Đoạn ấy, Rô-ma 9:11-23. là một sự khó chịu liên tục đối với tôi, đặc biệt câu 21. Việc đọc hoặc suy ngẫm về điều này, luôn phá hủy những khung tốt bề ngoài của tôi: vì khi tôi nghĩ tôi gần như được hạ mình, và gần như cam chịu, đoạn này sẽ khiến sự thù địch của tôi nghịch cùng sự tối thượng của Đức Chúa Trời hiện ra. Khi tôi suy ngẫm về sự thù địch và phạm thượng bên trong của mình, nảy sinh nhân dịp này, tôi sợ Đức Chúa Trời hơn, và bị đẩy xa hơn khỏi bất kỳ hy vọng hòa giải nào với Ngài. Nó cho tôi một cái nhìn đáng sợ như vậy về chính mình, đến nỗi tôi sợ hơn bao giờ hết thấy chính mình trong tay Đức Chúa Trời, tùy thuộc vào sự sắp đặt tối thượng của Ngài, và nó khiến tôi chống đối hơn bao giờ hết việc phục tùng sự tối thượng của Ngài; vì tôi nghĩ Đức Chúa Trời có ý định đoán phạt tôi. “Suốt thời gian này Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc một cách mạnh mẽ với tôi; và tôi bị thúc đẩy bên trong từ bỏ mọi sự tự tin, mọi hy vọng sẽ bao giờ tự giúp mình bằng bất kỳ phương tiện nào; và sự cáo trách về trạng thái hư mất của tôi đôi khi rõ ràng và hiển nhiên như vậy trước mắt tôi, đến nỗi nó như thể nó đã được tuyên bố cho tôi bằng nhiều lời như vậy, ‘Đã xong, đã xong, đời đời không thể tự giải thoát mình.’ Trong khoảng ba hoặc bốn ngày linh hồn tôi khổ sở lớn như vậy. Đôi lúc, trong một vài khoảnh khắc, tôi dường như đối với chính mình bị hư mất và bị hủy diệt; nhưng bấy giờ sẽ ngay lập tức thu lại khỏi cảnh tượng, vì tôi không dám mạo hiểm chính mình vào tay Đức Chúa Trời, như hoàn toàn bất lực, và tùy thuộc vào sự vui lòng tối thượng của Ngài. Tôi không dám thấy lẽ thật quan trọng ấy về chính mình, rằng tôi đã chết trong những sự phạm pháp và tội lỗi. Nhưng khi tôi như thể đã đẩy những cái nhìn này về chính mình đi vào bất kỳ lúc nào, tôi cảm thấy khổ sở để có cùng những khám phá về chính mình một lần nữa; vì tôi rất sợ bị Đức Chúa Trời bỏ rơi cho sự ngu muội cuối cùng. Khi tôi nghĩ về việc gạt bỏ nó đến một mùa thuận tiện hơn, sự cáo trách là gần gũi và mạnh mẽ như vậy, liên quan đến thời gian hiện tại, rằng nó là tốt nhất, và có lẽ là thời gian duy nhất, đến nỗi tôi không dám gạt bỏ nó. “Đó là cái nhìn về lẽ thật liên quan đến chính mình, lẽ thật liên quan đến trạng thái của tôi, như một tạo vật đã sa ngã và xa lạ khỏi Đức Chúa Trời, và do đó không thể đưa ra yêu cầu nào đối với Đức Chúa Trời về lòng thương xót, mà phải đăng ký vào sự tối thượng tuyệt đối của Đấng Thuộc Về Đức Chúa Trời; cái nhìn về lẽ thật, tôi nói, linh hồn tôi thu lại khỏi, và run rẩy khi nghĩ về việc chứng kiến. Như vậy, kẻ làm điều ác, như mọi người chưa được tái sinh liên tục làm, ghét ánh sáng của lẽ thật, cũng không quan tâm đến với nó, vì nó sẽ quở trách những việc làm của người, và chỉ cho người những điều người đáng phải chịu, Giăng 3:20. Và mặc dù, một lúc nào đó trước, tôi đã bỏ nhiều công sức, như tôi nghĩ, để phục tùng sự tối thượng của Đức Chúa Trời, nhưng tôi nhầm lẫn sự việc; và không một lần tưởng tượng rằng, việc thấy và được khiến cảm nhận bằng kinh nghiệm lẽ thật này, là điều linh hồn tôi bây giờ sợ và run rẩy như vậy, là khung của linh hồn tôi đã tha thiết theo đuổi trước đây. Vì tôi luôn hy vọng rằng, khi tôi đạt được sự hạ mình ấy, mà tôi cho là cần thiết đi trước đức tin, bấy giờ sẽ không công bằng cho Đức Chúa Trời quăng tôi đi; nhưng bây giờ tôi thấy nó quá xa với bất kỳ sự tốt đẹp nào trong tôi, để thừa nhận chính mình chết thuộc linh, và thiếu mọi sự tốt đẹp, đến nỗi, ngược lại, miệng tôi sẽ bị ngừng đời đời bởi nó; và nó trông đáng sợ như vậy đối với tôi, để thấy chính mình, và mối quan hệ tôi đứng trong đối với Đức Chúa Trời tôi một tội nhân và tội phạm, và Ngài một Quan Án và Đấng Tối Thượng vĩ đại như nó sẽ đối với một tạo vật run rẩy khốn khổ, để mạo hiểm rời khỏi một vách đá cao nào đó. Và do đó tôi gạt bỏ nó trong một hoặc hai phút, và cố gắng vì những hoàn cảnh tốt hơn để làm nó trong đó; hoặc tôi phải đọc một hoặc hai đoạn, hoặc cầu nguyện trước, hoặc điều gì đó có bản tánh tương tự; hoặc nếu không gạt bỏ sự phục tùng của tôi đối với sự tối thượng của Đức Chúa Trời, với một phản đối, rằng tôi không biết cách phục tùng. Nhưng lẽ thật là, tôi không thể thấy sự an toàn nào trong việc thừa nhận chính mình trong tay của một Đức Chúa Trời tối thượng, và rằng tôi không thể đưa ra yêu cầu nào về bất kỳ điều gì tốt hơn sự đoán phạt. “Nhưng sau một thời gian đáng kể dành cho những sự vận dụng và khổ sở như vậy, một buổi sáng, trong khi tôi đang đi trong một nơi cô độc, như thường lệ, tôi ngay lập tức thấy rằng mọi mưu tính và dự án của tôi để thực hiện hoặc mua chuộc sự giải thoát và cứu rỗi cho chính mình, là hoàn toàn vô ích; tôi bị đưa đến một điểm dừng hoàn toàn, như thấy chính mình hoàn toàn bị hư mất. Tôi đã nghĩ nhiều lần trước, rằng những khó khăn trên con đường của tôi là rất lớn; nhưng bây giờ tôi thấy, trong một ánh sáng khác và rất khác, rằng nó đời đời không thể cho tôi làm bất kỳ điều gì hướng tới việc giúp hoặc tự giải thoát mình. Bấy giờ tôi nghĩ về việc tự trách mình, rằng tôi đã không làm nhiều hơn, và dấn thân hơn, trong khi tôi có cơ hội vì nó bây giờ dường như như thể mùa làm việc đã qua đời đời nhưng tôi ngay lập tức thấy rằng, dù tôi đã làm bất cứ điều gì tôi muốn, nó sẽ không có khuynh hướng giúp tôi hơn điều tôi đã làm; rằng tôi đã đưa ra mọi lời cầu xin tôi từng có thể đưa ra cho đến đời đời; và rằng mọi lời cầu xin của tôi đều vô ích. Sự hỗn loạn đã có trước trong tâm trí tôi, bây giờ yên lặng; và tôi được giảm nhẹ phần nào sự khổ sở ấy, mà tôi cảm thấy, trong khi vật lộn chống lại một cái nhìn về chính mình, và về sự tối thượng thuộc về Đức Chúa Trời. Tôi có sự chắc chắn lớn nhất rằng trạng thái của tôi là khốn khổ đời đời, vì mọi điều tôi có thể làm; và ngạc nhiên rằng tôi chưa bao giờ cảm nhận được nó trước đây. “Trong khi tôi ở lại trong trạng thái này, những quan niệm của tôi liên quan đến những bổn phận của mình hoàn toàn khác với điều tôi từng có trong những thời gian đã qua. Trước điều này, tôi càng làm nhiều trong bổn phận, tôi càng nghĩ Đức Chúa Trời sẽ khó quăng tôi đi; dù đồng thời tôi thú nhận, và nghĩ tôi thấy, rằng không có sự tốt đẹp hoặc công lao nào trong những bổn phận của tôi; nhưng bây giờ tôi càng làm nhiều trong cầu nguyện hoặc bất kỳ bổn phận nào khác, tôi càng thấy tôi mắc nợ Đức Chúa Trời vì cho phép tôi cầu xin lòng thương xót; vì tôi thấy đó là lợi ích cá nhân đã dẫn tôi cầu nguyện, và rằng tôi chưa từng một lần cầu nguyện từ bất kỳ sự tôn trọng nào đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời. Bây giờ tôi thấy không có mối liên hệ cần thiết nào giữa những lời cầu nguyện của tôi và việc ban cho lòng thương xót thuộc về Đức Chúa Trời; rằng chúng không đặt bổn phận nhỏ nhất nào trên Đức Chúa Trời để ban ân điển của Ngài cho tôi; và rằng không có đức hạnh hoặc sự tốt đẹp nào trong chúng, hơn sẽ có trong việc tôi chèo bằng tay trong nước, (đó là sự so sánh tôi có trong tâm trí lúc đó,) và điều này vì chúng không được thực hiện từ bất kỳ tình yêu hoặc sự quan tâm nào đối với Đức Chúa Trời. Tôi thấy rằng tôi đã chất đống những sự sùng kính của mình trước Đức Chúa Trời, kiêng ăn, cầu nguyện, v.v. giả vờ, và quả thật thật sự nghĩ đôi khi, rằng tôi đang nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời; trong khi tôi chưa từng một lần thật sự có ý định đó, mà chỉ hạnh phúc của chính mình. Tôi thấy, rằng vì tôi chưa từng làm bất kỳ điều gì cho Đức Chúa Trời, tôi không có yêu cầu gì về bất kỳ điều gì từ Ngài, ngoài sự hư mất, vì sự giả hình và chế giễu của tôi. Ô những bổn phận của tôi bây giờ hiện ra khác biết bao so với chúng thường hiện ra! Tôi thường buộc tội chúng về tội lỗi và sự không trọn vẹn; nhưng điều này chỉ vì những sự lang thang và những suy nghĩ hư không đi kèm với chúng, và không phải vì tôi không có sự quan tâm đến Đức Chúa Trời trong chúng; vì điều này tôi nghĩ tôi có. Nhưng khi tôi thấy một cách rõ ràng rằng tôi không quan tâm đến điều gì ngoài lợi ích cá nhân, bấy giờ chúng hiện ra là một sự chế giễu bỉ ổi Đức Chúa Trời, sự tự thờ phượng, và một dòng liên tục của những lời nói dối; vì vậy tôi bây giờ thấy rằng điều gì đó tệ hơn đã đi kèm với những bổn phận của tôi, ngoài chỉ một vài sự lang thang, v.v.; vì toàn bộ không là gì ngoài sự tự thờ phượng, và một sự lạm dụng khủng khiếp Đức Chúa Trời. “Tôi tiếp tục, như tôi nhớ, trong trạng thái tâm trí này, từ sáng thứ Sáu đến tối ngày Sa-bát tiếp theo, (ngày 12 tháng Bảy, 1739,) khi tôi đang đi lại trong cùng một nơi cô độc, nơi tôi được đưa đến thấy chính mình bị hư mất và bất lực, như đã đề cập trước. Ở đây, trong một trạng thái u sầu đau buồn, tôi đang cố gắng cầu nguyện; nhưng không tìm thấy tấm lòng để dấn thân vào điều đó hoặc bất kỳ bổn phận nào khác; mối quan tâm, sự vận dụng, và những tình cảm thuộc về tôn giáo trước đây của tôi bây giờ đã biến mất. Tôi nghĩ Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã hoàn toàn rời bỏ tôi; nhưng vẫn không khổ sở: nhưng chán nản, như thể không có điều gì trên trời hay đất có thể khiến tôi hạnh phúc. Đã cố gắng cầu nguyện như vậy dù, như tôi nghĩ, rất ngu muội và vô cảm trong gần nửa giờ, bấy giờ, khi tôi đang đi trong một khu rừng tối và rậm, vinh hiển không thể nói ra dường như mở ra cho cái nhìn và sự nhận thức của linh hồn tôi. Tôi không có ý bất kỳ sự sáng bên ngoài nào, vì tôi không thấy điều như vậy; tôi cũng không có ý bất kỳ tưởng tượng nào về một thân thể ánh sáng, ở đâu đó trong tầng trời thứ ba, hoặc bất kỳ điều gì có bản tánh đó; mà nó là một sự nhận thức hoặc cái nhìn bên trong mới tôi có về Đức Chúa Trời, như tôi chưa từng có trước đây, cũng không bất kỳ điều gì có sự giống nhỏ nhất với nó. Tôi đứng yên, ngạc nhiên, và ngưỡng mộ! Tôi biết rằng tôi chưa từng thấy trước đây bất kỳ điều gì sánh được với nó về sự xuất sắc và vẻ đẹp; nó hoàn toàn khác với mọi quan niệm tôi từng có về Đức Chúa Trời, hoặc những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Tôi không có sự nhận thức đặc biệt nào về bất kỳ một ngôi nào trong Ba Ngôi, dù là Cha, Con, hoặc Đức Thánh Linh; mà nó hiện ra là vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời. Linh hồn tôi vui mừng với niềm vui không thể nói ra, khi thấy một Đức Chúa Trời như vậy, một Đấng Thuộc Về Đức Chúa Trời vinh hiển như vậy; và tôi hài lòng và thỏa mãn bên trong rằng Ngài nên là Đức Chúa Trời trên mọi sự đời đời mãi mãi. Linh hồn tôi bị cuốn hút và vui thích như vậy bởi sự xuất sắc, đáng yêu, lớn lao, và những sự trọn vẹn khác của Đức Chúa Trời, đến nỗi tôi thậm chí bị nuốt chửng trong Ngài; ít nhất đến mức độ đó, đến nỗi tôi không có suy nghĩ (như tôi nhớ) lúc đầu về sự cứu rỗi của chính mình, và hầu như không suy ngẫm có một tạo vật như chính mình. “Như vậy Đức Chúa Trời, tôi tin cậy, đã đưa tôi đến một tính cách chân thành để tôn cao Ngài, và đặt Ngài trên ngai, và chủ yếu và cuối cùng nhắm đến danh dự và vinh hiển của Ngài, như Vua của vũ trụ. Tôi tiếp tục trong trạng thái niềm vui, bình an, và kinh ngạc bên trong này, cho đến gần tối, không có bất kỳ sự giảm sút có thể cảm nhận được; và bấy giờ bắt đầu nghĩ và kiểm tra điều tôi đã thấy; và cảm thấy êm dịu một cách ngọt ngào trong tâm trí mình suốt buổi tối tiếp theo. Tôi cảm thấy chính mình trong một thế gian mới, và mọi sự xung quanh tôi hiện ra với một khía cạnh khác so với nó thường hiện ra. Vào lúc này, con đường cứu rỗi mở ra cho tôi với sự khôn ngoan vô hạn, sự phù hợp, và sự xuất sắc như vậy, đến nỗi tôi ngạc nhiên tôi lại từng nghĩ về bất kỳ con đường cứu rỗi nào khác; kinh ngạc rằng tôi đã không từ bỏ những mưu tính của chính mình, và tuân theo con đường đáng yêu, phước hạnh, và xuất sắc này trước đây. Nếu tôi có thể được cứu bởi những bổn phận của chính mình, hoặc bất kỳ con đường nào khác tôi đã mưu tính trước đây, toàn bộ linh hồn tôi bây giờ sẽ từ chối nó. Tôi ngạc nhiên rằng mọi người trên thế gian không thấy và tuân theo con đường cứu rỗi này, hoàn toàn bởi sự công chính của Đấng Christ. “Cảm giác ngọt ngào về điều tôi cảm thấy lúc đó, tiếp tục với tôi trong vài ngày, hầu như liên tục, ở một mức độ lớn hơn hoặc nhỏ hơn; tôi không thể không vui mừng một cách ngọt ngào trong Đức Chúa Trời, khi nằm xuống và khi thức dậy. Ngày của Chúa tiếp theo tôi cảm thấy điều gì đó cùng loại, dù không mạnh mẽ như trước. Nhưng không lâu sau tôi lại bị cuốn vào bóng tối dày đặc, và ở dưới sự khổ sở lớn; nhưng không cùng loại với sự khổ sở của tôi dưới những sự cáo trách. Tôi có tội, sợ hãi, và xấu hổ đến trước Đức Chúa Trời; bị đè nén vô cùng bởi một cảm nhận về tội lỗi: nhưng không lâu trước khi tôi cảm thấy, tôi tin cậy, sự ăn năn thật và niềm vui trong Đức Chúa Trời. Khoảng cuối tháng Tám, tôi lại rơi vào bóng tối lớn; dường như như thể sự hiện diện của Đức Chúa Trời đã hoàn toàn biến mất đời đời; dù tôi không khổ sở nhiều như vậy về trạng thái thuộc linh của mình, như tôi khổ sở về việc tôi bị đóng ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, như tôi cảm nhận lúc đó. Nhưng Đức Giê-hô-va vui lòng trở lại một cách đầy ân điển với tôi, không lâu sau đó. “Vào đầu tháng Chín tôi đến trường đại học, và nhập học ở đó; nhưng với một mức độ miễn cưỡng nào đó, sợ rằng tôi sẽ không thể sống một đời sống tôn giáo nghiêm ngặt, ở giữa nhiều cám dỗ như vậy. Sau điều này, trong kỳ nghỉ, trước khi tôi đến ở tại trường đại học, Đức Chúa Trời vui lòng thăm linh hồn tôi bằng những sự bày tỏ rõ ràng hơn về chính Ngài và ân điển của Ngài. Tôi đang dành một thời gian trong cầu nguyện, và tự kiểm tra, khi Chúa bằng ân điển của Ngài chiếu sáng vào tấm lòng tôi như vậy, đến nỗi tôi hưởng sự bảo đảm đầy đủ về ân huệ của Ngài, vào lúc đó; và linh hồn tôi được tươi tỉnh không thể nói ra bằng những sự hưởng thụ thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc về thiên đàng. Vào lúc này đặc biệt, cũng như một số lúc khác, nhiều đoạn của lời Đức Chúa Trời mở ra cho linh hồn tôi với sự rõ ràng, quyền năng, và ngọt ngào thuộc về Đức Chúa Trời, đến nỗi hiện ra vô cùng quý giá, và với bằng chứng rõ ràng và chắc chắn về việc nó là lời của Đức Chúa Trời. Tôi hưởng sự ngọt ngào đáng kể trong tôn giáo suốt mùa đông tiếp theo. “Vào tháng Một 1740, bệnh sởi lan rộng nhiều trong trường đại học; và tôi đã mắc căn bệnh ấy, về nhà đến Haddam. Nhưng một vài ngày trước khi tôi bị bệnh, tôi dường như bị bỏ rơi rất nhiều, và linh hồn tôi than khóc sự vắng mặt của Đấng Yên Ủi vô cùng. Đối với tôi dường như mọi sự an ủi đã biến mất đời đời; tôi cầu nguyện và kêu cầu Đức Chúa Trời giúp đỡ, nhưng không tìm thấy sự an ủi hoặc giảm nhẹ hiện tại nào. Nhưng qua sự tốt lành thuộc về Đức Chúa Trời, một hoặc hai đêm trước khi tôi bị bệnh, trong khi tôi đang đi một mình trong một nơi rất hẻo lánh, và dấn thân vào sự suy ngẫm và cầu nguyện, tôi hưởng một chuyến thăm tươi tỉnh ngọt ngào, như tôi tin cậy, từ trên cao; vì vậy linh hồn tôi được nâng lên xa trên những nỗi sợ sự chết. Quả thật tôi khao khát sự chết hơn, hơn là sợ nó. Ô chuyến thăm này tươi tỉnh hơn biết bao, hơn mọi thú vui và niềm vui trái đất có thể cung cấp! Sau một hoặc hai ngày tôi bị bệnh sởi, và rất ốm thật sự, đến nỗi tôi gần như tuyệt vọng về sự sống; nhưng không có nỗi sợ sự chết gây khổ sở nào cả. Tuy nhiên, qua sự tốt lành thuộc về Đức Chúa Trời tôi sớm hồi phục; nhưng, vì lý do những nghiên cứu khó khăn và chặt chẽ, và bị phơi bày nhiều vì năm nhất của tôi, tôi có ít thời gian cho những bổn phận thuộc linh: linh hồn tôi thường than khóc vì thiếu thời gian và cơ hội hơn để ở một mình với Đức Chúa Trời. Vào mùa xuân và mùa hè tiếp theo, tôi có những lợi thế tốt hơn cho sự rút lui, và hưởng sự an ủi nhiều hơn trong tôn giáo. Mặc dù quả thật tham vọng của tôi trong những nghiên cứu của mình làm tổn thương rất nhiều hoạt động và sức sống của đời sống thuộc linh của tôi; nhưng đây thường là trường hợp với tôi, rằng “trong nhiều suy nghĩ trong tôi, những sự an ủi của Đức Chúa Trời chủ yếu làm vui linh hồn tôi;” đây là những sự an ủi lớn nhất của tôi ngày qua ngày. “Một ngày tôi nhớ, đặc biệt, (tôi nghĩ đó là vào tháng Sáu, 1740,) tôi đi đến một khoảng cách đáng kể từ trường đại học, trong những cánh đồng một mình vào buổi trưa, và trong cầu nguyện tìm thấy sự ngọt ngào và vui thích không thể nói ra như vậy trong Đức Chúa Trời, đến nỗi tôi nghĩ, nếu tôi phải tiếp tục vẫn ở trong thế gian gian ác này, tôi muốn luôn ở đó, để chứng kiến vinh hiển của Đức Chúa Trời. Linh hồn tôi yêu mọi nhân loại một cách thân thiết, và khao khát vô cùng rằng chúng nên hưởng điều tôi hưởng. Nó dường như là một sự giống nhỏ về thiên đàng. Vào ngày của Chúa, ngày 6 tháng Bảy, là ngày thánh lễ, tôi tìm thấy một sự sống thuộc về Đức Chúa Trời và sự tươi tỉnh thuộc linh nào đó trong nghi lễ thánh ấy. Khi tôi đến từ bàn của Chúa, tôi ngạc nhiên làm sao những sinh viên đồng học của tôi có thể sống như tôi cảm nhận hầu hết đã sống. Ngày của Chúa tiếp theo, ngày 13 tháng Bảy, tôi có một sự ngọt ngào đặc biệt nào đó trong tôn giáo. Lại nữa, ngày của Chúa, ngày 20 tháng Bảy, linh hồn tôi ở trong một khung ngọt ngào và quý giá. “Một lúc nào đó vào tháng Tám tiếp theo, tôi trở nên yếu ớt và rối loạn như vậy, bởi sự áp dụng quá chặt chẽ vào những nghiên cứu của mình, đến nỗi tôi được gia sư của mình khuyên về nhà, và giải thoát tâm trí mình khỏi việc học, nhiều nhất có thể; vì tôi đã trở nên yếu như vậy, đến nỗi tôi bắt đầu ho ra máu. Tôi nghe lời khuyên của người, và cố gắng gạt bỏ những nghiên cứu của mình. Nhưng bị đưa xuống rất thấp, tôi nhìn sự chết vào mặt một cách vững vàng hơn; và Chúa vui lòng ban cho tôi một cách mới mẻ một cảm nhận và cảm giác ngọt ngào về những điều thuộc về Đức Chúa Trời; và đặc biệt, ngày 13 tháng Mười, tôi tìm thấy sự giúp đỡ và an ủi thuộc về Đức Chúa Trời trong những bổn phận quý giá của cầu nguyện bí mật và tự kiểm tra, và linh hồn tôi vui thích trong Đức Chúa Trời phước hạnh: cũng vậy vào ngày 17 tháng Mười. “Thứ Bảy, ngày 18 tháng Mười. Trong những sự sùng kính buổi sáng của tôi, linh hồn tôi vô cùng tan chảy, và than khóc một cách cay đắng về sự tội lỗi và bỉ ổi vượt quá của tôi. Tôi chưa từng cảm thấy một cảm nhận sâu sắc và nhức nhối như vậy về bản tánh đáng ghét của tội lỗi, như vào lúc này. Linh hồn tôi bấy giờ được đưa ra một cách bất thường trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và có một cảm nhận sống động về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tôi. Và tình yêu và hy vọng này, vào lúc đó, xua đuổi nỗi sợ. Cả buổi sáng và buổi tối tôi dành một thời gian trong việc tự kiểm tra, để tìm lẽ thật của ân điển, cũng như sự thích hợp của tôi để tiếp cận Đức Chúa Trời tại bàn Ngài vào ngày hôm sau; và qua ân điển vô hạn, tìm thấy Đức Thánh Linh ảnh hưởng linh hồn tôi bằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời, như một nhân chứng trong chính tôi. “Ngày của Chúa, ngày 19 tháng Mười. Vào buổi sáng tôi cảm thấy linh hồn mình đói và khát sự công chính. Vào buổi sáng, trong khi tôi đang nhìn vào những yếu tố của thánh lễ, và nghĩ rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ sớm được “đặt trước bị đóng đinh trước tôi,” linh hồn tôi đầy ánh sáng và tình yêu, đến nỗi tôi gần như ở trong một trạng thái ngây ngất; thân thể tôi yếu như vậy, tôi hầu như không thể đứng. Tôi cảm thấy đồng thời một sự dịu dàng vượt quá và tình yêu sốt sắng nhất đối với mọi nhân loại; đến nỗi linh hồn tôi và mọi quyền năng của nó dường như, như vậy, tan chảy thành sự mềm mại và ngọt ngào. Nhưng trong lúc hiệp thông, có một sự giảm sút nào đó của sự sống và lòng sốt sắng này. Tình yêu và niềm vui này xua đuổi nỗi sợ; và linh hồn tôi khao khát ân điển và vinh hiển trọn vẹn. Khung này tiếp tục cho đến buổi tối, khi linh hồn tôi ngọt ngào thuộc linh trong những bổn phận bí mật. “Thứ Hai, ngày 20 tháng Mười. Tôi lại tìm thấy sự trợ giúp của Đức Thánh Linh trong những bổn phận bí mật, cả buổi sáng và buổi tối, và sự sống và an ủi trong tôn giáo suốt cả ngày. Thứ Ba, ngày 21 tháng Mười. Tôi cũng có kinh nghiệm về sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong việc “đổ tình yêu Ngài ra trong tấm lòng tôi,” và ban cho tôi niềm vui và an ủi trong những bổn phận thuộc về tôn giáo; và mọi phần còn lại của tuần lễ, linh hồn tôi dường như được chiếm lấy bởi những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Tôi bây giờ khao khát Đức Chúa Trời như vậy, và được giải thoát khỏi tội lỗi, đến nỗi khi tôi cảm thấy chính mình hồi phục, và nghĩ tôi phải trở lại trường đại học một lần nữa, là nơi đã chứng tỏ có hại như vậy cho lợi ích thuộc linh của tôi năm qua, tôi không thể không đau buồn, và tôi nghĩ tôi thà chết còn hơn; vì nó làm tôi khổ sở khi nghĩ về việc rời xa Đức Chúa Trời. Nhưng trước khi tôi đi, tôi hưởng một số mùa ngọt ngào và quý giá khác của sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, (đặc biệt ngày 30 tháng Mười, và ngày 4 tháng Mười Một,) trong đó linh hồn tôi hưởng sự an ủi không thể nói ra. “Tôi trở lại trường đại học khoảng ngày 6 tháng Mười Một, và, qua sự tốt lành của Đức Chúa Trời, cảm thấy quyền năng của tôn giáo hầu như hàng ngày, trong khoảng sáu tuần. Ngày 28 tháng Mười Một. Trong sự sùng kính buổi tối của tôi, tôi hưởng những khám phá quý giá về Đức Chúa Trời, và được tươi tỉnh không thể nói ra bằng đoạn ấy, Hê-bơ-rơ 12:22-24. Linh hồn tôi khao khát bay đi đến thiên đàng của Đức Chúa Trời; tôi khao khát được làm cho phù hợp với Đức Chúa Trời trong mọi sự. Một hoặc hai ngày sau, tôi hưởng nhiều ánh sáng của diện mạo Đức Chúa Trời, hầu hết cả ngày; và linh hồn tôi yên nghỉ trong Đức Chúa Trời. “Thứ Ba, ngày 9 tháng Mười Hai. Tôi ở trong một khung linh hồn thoải mái hầu hết cả ngày; nhưng đặc biệt trong những sự sùng kính buổi tối, khi Đức Chúa Trời vui lòng trợ giúp và làm mạnh tôi một cách kỳ diệu; đến nỗi tôi nghĩ không điều gì sẽ bao giờ lay chuyển tôi khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ Chúa tôi. Ô! một giờ với Đức Chúa Trời vượt quá một cách vô hạn mọi thú vui và niềm vui của thế gian thấp hơn này. “Một lúc nào đó vào cuối tháng Một, 1741, tôi trở nên lạnh lùng và đờ đẫn hơn trong tôn giáo, bằng phương tiện của cám dỗ cũ của tôi, tức là tham vọng trong những nghiên cứu của tôi. Nhưng qua sự tốt lành thuộc về Đức Chúa Trời, một sự thức tỉnh lớn và chung lan rộng trên trường đại học, khoảng cuối tháng Hai, trong đó tôi được làm nhanh rất nhiều, và dấn thân dồi dào hơn trong tôn giáo.” Sự thức tỉnh này là vào lúc bắt đầu của sự náo động tôn giáo phi thường ấy qua vùng đất, là điều tươi mới trong ký ức của mọi người. Nó trong một thời gian rất lớn và chung tại New-Haven; và trường đại học có một phần không nhỏ trong đó. Xã hội ấy được cải cách rất nhiều, những sinh viên nói chung trở nên nghiêm túc, nhiều người trong chúng đáng chú ý như vậy, và dấn thân rất nhiều vào những mối quan tâm của sự cứu rỗi đời đời của chúng. Và dù kết quả của những sự thức tỉnh của ngày ấy đã hiện ra không mong muốn trong nhiều người khác, đã có những tác động hạnh phúc và bền vững một cách hiển nhiên của những ấn tượng lúc đó được thực hiện trên tâm trí của nhiều thành viên của trường đại học ấy. Và bởi mọi điều tôi có thể học được liên quan đến ông Brainerd, không thể có lý do để nghi ngờ nhưng rằng người có nhiều sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời, và những hoạt động sống động của ân điển thật, vào lúc đó: nhưng người sau đó cảm nhận dồi dào rằng, những kinh nghiệm và tình cảm thuộc về tôn giáo của người vào lúc đó không không có một sự pha trộn hư hoại, cũng không hành vi của người được tha bổng khỏi nhiều điều thiếu thận trọng và đáng trách; là những điều người tự mình than thở rất nhiều, và mong muốn rằng người khác không nên sử dụng một cách xấu một gương mẫu như vậy. Và vì vậy, mặc dù vào lúc đó người giữ một nhật ký liên tục, chứa một tường thuật rất đặc biệt về điều đã diễn ra từ ngày này sang ngày khác, trong mười ba tháng tiếp theo, từ cuối tháng Một 1741, đã nói trước, trong hai cuốn sách nhỏ, người gọi là hai tập đầu tiên của nhật ký mình, tiếp theo tường thuật đã đưa ra trước về những sự cáo trách, sự biến cải, và những sự an ủi hệ quả của người; nhưng, khi người nằm trên giường chết của mình, người đưa ra lệnh (không được tôi biết cho đến sau khi người chết) rằng hai tập này nên bị hủy diệt, và vào đầu cuốn sách thứ ba của nhật ký người, người viết như vầy, (bằng tay của một người khác, người không thể tự viết,) “Hai tập trước, ngay sau tường thuật về sự biến cải của tác giả, bị mất. Nếu bất kỳ ai mong muốn biết tác giả sống như thế nào, nói chung, trong khoảng thời gian ấy, hãy để chúng đọc ba mươi trang đầu tiên của tập này; nơi chúng sẽ tìm thấy điều gì đó của một mẫu về cách sống thông thường của người, qua toàn bộ khoảng thời gian ấy, khoảng mười ba tháng; ngoại trừ rằng ở đây người tinh luyện hơn khỏi một số sự thiếu thận trọng và những sự nóng nảy không đứng đắn, hơn ở đó; nhưng linh của sự sùng kính chạy qua toàn bộ là giống nhau.” Không thể khác hơn là một người có tấm lòng đã được chuẩn bị và được kéo đến Đức Chúa Trời như vậy, như tấm lòng của ông Brainerd đã, lại không bị mở rộng, được hoạt hóa, và dấn thân một cách mạnh mẽ trước cảnh tượng một sự thay đổi như vậy được thực hiện trong trường đại học, thị trấn, và nông thôn; và một vẻ ngoài lớn như vậy về việc con người cải cách đời sống của mình, và quay khỏi sự phàm tục và vô đạo đức của mình hướng tới sự nghiêm túc và mối quan tâm về sự cứu rỗi của mình, và về việc tôn giáo hồi sinh và thịnh vượng hầu như ở khắp mọi nơi. Nhưng vì một lòng nhiệt thành không tiết độ, thiếu thận trọng, và một mức độ nhiệt tình, sớm len vào, và pha trộn chính nó với sự hồi sinh của tôn giáo ấy; và một sự thức tỉnh lớn và chung như vậy là một điều hoàn toàn mới trong vùng đất, ít nhất liên quan đến mọi cư dân đang sống của nó; cả dân chúng và các mục sư đều chưa học kỹ để phân biệt giữa tôn giáo vững chắc và những sự giả mạo lừa dối của nó. Ngay cả nhiều mục sư của Phúc Âm, có vị thế lâu dài và danh tiếng tốt nhất, trong một thời gian bị chế ngự bởi những vẻ ngoài chói lọi của nhóm sau; và vì vậy, chắc chắn không đáng ngạc nhiên chút nào, rằng Brainerd trẻ, chỉ là một sinh viên năm thứ hai
tại trường đại học, lại như vậy; là người không chỉ trẻ về năm tháng, mà rất trẻ về tôn giáo và kinh nghiệm. Người đã hưởng ít lợi thế cho việc học thần học, và còn ít hơn cho việc quan sát những hoàn cảnh và sự kiện của một trạng thái phi thường như vậy về mọi sự. Để nghĩ điều đó là lạ, một người phải tự tước bỏ mọi lý trí. Trong những hoàn cảnh bất lợi này, Brainerd có sự bất hạnh có một chút màu của lòng nhiệt thành không tiết độ, thiếu thận trọng ấy, vốn quá thịnh hành vào lúc đó; và bị dẫn, từ quan điểm cao của mình về người khác mà người xem là tốt hơn chính mình, vào những sai lầm như vậy thật sự trái với tính khí thường lệ của tâm trí người. Một trường hợp hành vi sai trái của người vào lúc đó, gây ra sự xúc phạm lớn cho những người cai trị trường đại học, đến mức chúng trục xuất người khỏi xã hội; là điều cần thiết nên được kể lại đặc biệt ở đây, với những hoàn cảnh của nó. Trong sự thức tỉnh tại trường đại học, có một số sinh viên thuộc về tôn giáo kết giao với nhau để trò chuyện và giúp đỡ lẫn nhau trong những điều thuộc linh. Những người này thường tự do mở lòng với nhau, như những người bạn đặc biệt và thân mật: Brainerd là một trong nhóm này. Và một lần xảy ra, rằng người và hai hoặc ba người bạn thân mật khác trong số này ở trong hội trường cùng nhau, sau khi ông Whittelsey, một trong những gia sư, đã đến cầu nguyện ở đó với các học giả; không còn người nào khác trong hội trường ngoài Brainerd và những người bạn của người. Ông Whittelsey đã tha thiết một cách bất thường trong lời cầu nguyện của mình, một trong những người bạn của Brainerd nhân dịp này hỏi người người nghĩ gì về ông Whittelsey; người trả lời, “Người không có ân điển hơn chiếc ghế này.” Một trong những sinh viên năm nhất tình cờ vào lúc đó ở gần hội trường (dù không ở trong phòng) nghe lén những lời ấy. Người này, dù người không nghe tên nào được đề cập, và không biết ai bị chỉ trích như vậy, thông báo cho một người phụ nữ nào đó trong thị trấn, đồng thời nói với bà sự nghi ngờ của chính mình, tức là rằng người tin Brainerd nói điều này về một người nào đó trong những người cai trị trường đại học. Theo đó bà đi và thông báo cho hiệu trưởng, là người sai gọi sinh viên năm nhất này và kiểm tra người. Người nói với hiệu trưởng những lời người nghe Brainerd nói ra, và thông báo cho người những ai ở trong phòng với người vào lúc đó. Theo đó hiệu trưởng sai gọi chúng: chúng rất miễn cưỡng thông báo chống lại bạn mình điều chúng xem là cuộc trò chuyện riêng tư, và đặc biệt vì không ai ngoài chúng nghe hoặc biết người đã nói những lời ấy về ai: nhưng hiệu trưởng buộc chúng tuyên bố người nói gì, và người nói về ai. Brainerd xem chính mình bị đối xử rất tệ trong việc quản lý vụ việc này; và nghĩ rằng, nó bị ép buộc một cách gây tổn thương từ những người bạn của người, và bấy giờ bị yêu cầu một cách gây tổn thương ở người như thể người có tội về một tội ác công khai, khét tiếng nào đó để thực hiện một lời thú nhận công khai, và hạ mình trước toàn bộ trường đại học trong hội trường, vì điều người chỉ nói trong cuộc trò chuyện riêng tư. Người không tuân theo yêu cầu này, và đã một lần đến buổi họp riêng biệt tại New-Haven, khi bị hiệu trưởng cấm; và cũng đã bị một người buộc tội nói về hiệu trưởng, “rằng người ngạc nhiên người không mong đợi bị ngã chết vì phạt những học giả theo ông Tennent đến Milford, dù không có bằng chứng về nó; (và ông Brainerd luôn tuyên xưng rằng người không nhớ mình nói bất kỳ điều gì theo mục đích đó;) vì những điều này người bị trục xuất khỏi trường đại học. Bây giờ, những hoàn cảnh và nhu cầu cấp bách của ngày ấy có thể biện minh cho sự nghiêm khắc lớn như vậy trong những người quản trị trường đại học đến mức nào, tôi sẽ không đảm nhận xác định; vì mục đích của tôi là, không mang sự trách móc trên thẩm quyền của trường đại học, mà chỉ làm công chính cho ký ức của một người, là người tôi nghĩ lỗi lạc là một trong những người mà ký ức của chúng được ban phước. Độc giả sẽ thấy, trong phần tiếp theo của câu chuyện về cuộc đời ông Brainerd, những suy nghĩ của chính người sau này về hành vi của mình trong những điều này là gì, và người tự mình cư xử theo một cách Cơ Đốc như thế nào, liên quan đến vụ việc này: dù người luôn luôn, chừng nào người còn sống, cho rằng chính mình bị đối xử tệ trong việc quản lý nó, và trong điều người đã chịu. Việc người bị trục xuất là vào mùa đông, 1742, trong khi ở năm thứ ba tại trường đại học. Trong tường thuật của ông Brainerd về chính mình ở đây, và tiếp tục trong Nhật Ký của người, độc giả sẽ tìm thấy một sự quan tâm và vui sướng ngày càng tăng khi người tiến hành; trong đó được minh họa một cách đẹp đẽ điều người viết được soi sáng tuyên bố, “Con đường của người công chính như ánh sáng buổi sáng, chiếu sáng ngày càng hơn cho đến ngày trọn vẹn.” Và quả thật ngay cả cách diễn đạt và phong cách viết của người cũng có một sự cải thiện dần dần W. Ông Fiske là mục sư của Hội Thánh ở Haddam. Trường đại học Yale, ở New-Haven Đặc biệt dưới ngày, Thứ Tư, ngày 11 tháng Chín, 1743 Phần II — Những Nghiên Cứu Và Chức Vụ Phần II — Những Nghiên Cứu Và Chức Vụ PHẦN II. TỪ KHOẢNG THỜI GIAN NGƯỜI LẦN ĐẦU BẮT ĐẦU DÀNH CHÍNH MÌNH ĐẶC BIỆT HƠN CHO VIỆC HỌC THẦN HỌC, CHO ĐẾN KHI NGƯỜI ĐƯỢC KIỂM TRA VÀ ĐƯỢC CẤP PHÉP GIẢNG, BỞI HIỆP HỘI CÁC MỤC SƯ THUỘC QUẬN PHÍA ĐÔNG CỦA HẠT FAIRFIELD, Ở CONNECTICUT. Ông Brainerd, Mùa Xuân sau khi bị trục xuất, đến sống với Mục sư Mills đáng kính, của Ripton, để theo đuổi những nghiên cứu của mình với người, để người được trang bị cho công việc của chức vụ; nơi người dành phần lớn thời gian, cho đến khi Hiệp Hội cấp phép cho người giảng; nhưng thường xuyên cưỡi ngựa đến thăm những mục sư lân cận, đặc biệt là ông Cooke của Stratford, ông Graham của Southbury, và ông Bellamy của Bethlehem. Trong khi ở với ông Mills, người bắt đầu cuốn sách thứ ba của nhật ký mình, trong đó tường thuật người viết về chính mình, là như sau. “Thứ Năm, ngày 1 tháng Tư, 1742. Tôi dường như đang suy giảm, liên quan đến sự sống và sự ấm áp của tôi trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời; không có sự tiếp cận tự do đến Đức Chúa Trời trong cầu nguyện như thường lệ gần đây. Ô Đức Chúa Trời sẽ hạ tôi sâu trong bụi đất trước Ngài! Tôi đáng xuống địa ngục mỗi ngày, vì không yêu Chúa tôi hơn, Đấng đã, tôi tin cậy, yêu tôi, và phó chính mình Ngài cho tôi; và mỗi lần tôi được phép vận dụng bất kỳ ân điển nào một cách mới mẻ, tôi mắc nợ một cách mới mẻ Đức Chúa Trời của mọi ân điển vì sự trợ giúp đặc biệt. Vậy thì sự khoe khoang ở đâu? Chắc chắn nó bị loại trừ, khi chúng ta nghĩ chúng ta phụ thuộc vào Đức Chúa Trời như thế nào về sự hiện hữu và mọi hành động của ân điển. Ô, nếu tôi từng đến thiên đàng, nó sẽ vì Đức Chúa Trời muốn, và không điều gì khác; vì tôi chưa từng làm bất kỳ điều gì tự mình, ngoài việc rời xa Đức Chúa Trời! Linh hồn tôi sẽ kinh ngạc trước những sự giàu có không thể dò được của ân điển thuộc về Đức Chúa Trời, khi tôi đến những lâu đài, mà Đấng Cứu Rỗi phước hạnh đã đi trước để chuẩn bị. “Thứ Sáu, ngày 2 tháng Tư. Vào buổi chiều tôi cảm thấy, trong cầu nguyện bí mật, rất cam chịu, bình tĩnh, và thanh thản. Mọi cơn bão của thế gian thấp hơn này là gì, nếu Chúa Giê-xu bằng Thánh Linh Ngài chỉ đến đi trên biển! Một thời gian qua, tôi có nhiều vui sướng trong viễn cảnh những người ngoại đạo được đem về nhà với Đấng Christ, và mong muốn rằng Chúa sẽ sử dụng tôi trong công việc ấy: nhưng bây giờ, linh hồn tôi thường xuyên mong muốn chết hơn, để ở với Đấng Christ. Ô linh hồn tôi được cuốn vào tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời, và những mong muốn khao khát của tôi sau Đức Chúa Trời được tăng lên! Vào buổi tối, được tươi tỉnh trong cầu nguyện, với những hy vọng về sự tiến bộ của vương quốc Đấng Christ trong thế gian. “Thứ Bảy, ngày 3 tháng Tư. Rất không ổn sáng nay, và có một đêm tồi tệ. Tôi nghĩ, nếu Đức Chúa Trời sẽ đem tôi đến với chính Ngài bây giờ, linh hồn tôi sẽ vui mừng vô cùng. Ô tôi có thể luôn khiêm nhường và cam chịu Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ khiến linh hồn tôi cố định hơn trên chính Ngài, để tôi có thể thích hợp hơn cả để làm và chịu đựng! “Ngày của Chúa, ngày 4 tháng Tư. Tấm lòng tôi lang thang và không có sự sống. Vào buổi tối Đức Chúa Trời ban cho tôi đức tin trong cầu nguyện, khiến linh hồn tôi tan chảy ở một mức độ nào đó, và ban cho tôi nếm một sự ngọt ngào thuộc về Đức Chúa Trời. Ô Đức Chúa Trời phước hạnh của tôi! Hãy để tôi leo lên gần Ngài, và yêu, và khao khát, và nài xin, và vật lộn, và vươn tới Ngài, và để được giải thoát khỏi thân thể của tội lỗi và sự chết. Than ôi! linh hồn tôi than khóc khi nghĩ tôi sẽ bao giờ mất tầm nhìn về người yêu dấu của mình một lần nữa. ‘Ô hãy đến, Chúa Giê-xu, Amen.’” Vào buổi tối ngày hôm sau, người phàn nàn, rằng người dường như không có mọi cảm giác về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, cảm thấy nhiều sự thịnh hành của sự hư hoại, và thấy trong chính mình một tính cách hướng đến mọi loại tội lỗi; là điều mang một sự u ám rất lớn trên tâm trí người, và quăng người xuống những vực sâu của u sầu; vì vậy người nói về chính mình như kinh ngạc, không có sự an ủi, mà đầy sự kinh hoàng, không thấy sự an ủi trên trời hay đất. “Thứ Ba, ngày 6 tháng Tư. Tôi đi ra ngoài sáng nay đến cùng một nơi tôi ở tối qua, và cảm thấy như tôi cảm thấy lúc đó; nhưng được giảm nhẹ phần nào bằng cách đọc một số đoạn trong nhật ký của mình, và dường như cảm thấy như thể tôi có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời vĩ đại một lần nữa với sự tự do; nhưng đột nhiên bị đánh bởi một sự ẩm ướt, từ cảm nhận tôi có về sự bỉ ổi của chính mình. Bấy giờ tôi kêu cầu Đức Chúa Trời làm sạch tôi khỏi sự ô uế vượt quá của tôi, ban cho tôi sự ăn năn và sự tha thứ. Bấy giờ tôi bắt đầu thấy cầu nguyện là ngọt ngào; và có thể nghĩ về việc chịu đựng những đau khổ lớn nhất, trong nguyên nhân của Đấng Christ, với sự vui sướng; và thấy chính mình sẵn lòng, nếu Đức Chúa Trời sẽ sắp đặt như vậy, chịu sự lưu đày khỏi quê hương của mình, trong số những người ngoại đạo, để tôi có thể làm điều gì đó cho sự cứu rỗi của chúng, trong những khổ sở và những sự chết thuộc bất kỳ loại nào. Bấy giờ Đức Chúa Trời ban cho tôi vật lộn một cách tha thiết cho người khác, cho vương quốc của Đấng Christ trong thế gian, và cho những người bạn Cơ Đốc thân yêu. Tôi cảm thấy cai sữa khỏi thế gian, và khỏi danh tiếng của chính mình trong số con người, sẵn lòng bị khinh thường, và là một cảnh tượng để thế gian chứng kiến. Không thể cho tôi diễn đạt tôi cảm thấy lúc đó như thế nào: tôi không có nhiều niềm vui, nhưng một số cảm nhận về sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời, là điều khiến tôi như thể run rẩy. Tôi thấy chính mình hèn hạ và bỉ ổi, là điều khiến tôi sẵn lòng hơn để Đức Chúa Trời làm điều Ngài muốn với tôi; nó hoàn toàn vô cùng hợp lý. “Thứ Tư, ngày 7 tháng Tư. Tôi không có nhiều lòng sốt sắng như vậy, nhưng cảm thấy điều gì đó như tôi cảm thấy sáng hôm qua, trong cầu nguyện. Vào buổi trưa tôi dành một thời gian trong bí mật, với một số lòng sốt sắng, nhưng hầu như không có sự ngọt ngào; và cảm thấy rất đờ đẫn vào buổi tối. “Thứ Năm, ngày 8 tháng Tư. Có những hy vọng được dấy lên hôm nay liên quan đến những người ngoại đạo. Ô Đức Chúa Trời sẽ đem nhiều người trong chúng đến với Chúa Giê-xu Christ! Tôi không thể không hy vọng tôi sẽ thấy ngày vinh hiển ấy. Mọi sự trong thế gian này dường như vô cùng bỉ ổi và nhỏ bé đối với tôi: tôi nhìn chính mình như vậy. Tôi có một chút bình minh của sự an ủi hôm nay trong cầu nguyện; nhưng đặc biệt tối nay, tôi nghĩ tôi có một số đức tin và quyền năng cầu thay với Đức Chúa Trời. Tôi được phép nài xin Đức Chúa Trời về sự tăng trưởng của ân điển trong chính mình; và nhiều con cái thân yêu của Đức Chúa Trời lúc đó nằm với trọng lượng trên linh hồn tôi. Phước hạnh cho Chúa! Thật tốt khi vật lộn vì những phước hạnh thuộc về Đức Chúa Trời. “Thứ Sáu, ngày 9 tháng Tư. Hầu hết thời gian của tôi trong sự sùng kính buổi sáng được dành mà không có sự ngọt ngào có thể cảm nhận được; nhưng tôi có một viễn cảnh vui thích về việc đến thế giới thiên đàng. Tôi kinh ngạc hơn bao giờ hết trước những suy nghĩ như vậy; vì tôi thấy chính mình vô cùng bỉ ổi và không xứng đáng. Tôi cảm thấy rất không có tấm lòng và đờ đẫn; và dù tôi khao khát sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và dường như liên tục vươn tới Đức Chúa Trời trong những mong muốn; nhưng tôi không thể cảm thấy sự ngọt ngào thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc về thiên đàng ấy tôi thường hưởng. Không tạo vật khốn khổ nào cần ân điển thuộc về Đức Chúa Trời hơn tôi, và không ai lạm dụng nó hơn tôi đã làm, và vẫn làm. “Thứ Bảy, ngày 10 tháng Tư. Dành nhiều thời gian trong cầu nguyện bí mật sáng nay, và không không có một số sự an ủi trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời; và, tôi hy vọng, có một số đức tin trong sự vận dụng: nhưng tôi thấp như vậy, và cảm thấy ít như vậy về sự hiện diện có thể cảm nhận được của Đức Chúa Trời, đến nỗi tôi hầu như không biết gọi đức tin là gì, và bị khiến sở hữu những tội lỗi của tuổi trẻ tôi, và tội lỗi đáng sợ của bản tánh tôi. Tôi là mọi tội lỗi; tôi không thể suy nghĩ, cũng không hành động, mà mọi chuyển động đều là tội lỗi. Tôi cảm thấy một số hy vọng mờ nhạt, rằng Đức Chúa Trời sẽ, bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài, trở lại một lần nữa với những cơn mưa ân điển biến cải cho những tội nhân lạm dụng Phúc Âm khốn khổ; và những hy vọng của tôi về việc được sử dụng trong nguyên nhân của Đức Chúa Trời, là những điều gần đây gần như đã tuyệt chủng, bây giờ dường như được hồi sinh một ít. Ô mọi khổ sở gần đây và những sự nhận thức đáng kính sợ của tôi có thể chỉ chứng tỏ là trường học của Đấng Christ, để khiến tôi thích hợp cho sự phục vụ lớn hơn, bằng cách dạy tôi bài học lớn về sự khiêm nhường! “Ngày của Chúa, ngày 11 tháng Tư. Vào buổi sáng tôi cảm thấy ít sự sống, ngoại trừ rằng tấm lòng tôi phần nào được đưa ra trong sự biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì ân điển và sự hạ mình kỳ diệu của Ngài đối với tôi, trong những ảnh hưởng và trợ giúp trong quá khứ của Thánh Linh Ngài. Sau đó, tôi có một số sự ngọt ngào trong những suy nghĩ về việc đến thế giới thiên đàng. Ô ngày hạnh phúc! Sau sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời ban cho tôi sự trợ giúp đặc biệt trong cầu nguyện; tôi vật lộn với Chúa thân yêu của tôi, với nhiều sự ngọt ngào; và sự cầu thay được biến thành một công việc vui thích cho tôi. Vào buổi tối, khi tôi đang xem ánh sáng ở phía bắc, tôi vui thích trong sự chiêm nghiệm về buổi sáng vinh hiển của sự sống lại. “Thứ Hai, ngày 12 tháng Tư. Sáng nay Chúa vui lòng nâng ánh sáng của diện mạo Ngài trên tôi trong cầu nguyện bí mật, và biến mùa ấy trở nên rất quý giá cho linh hồn tôi. Và mặc dù tôi đã chán nản như vậy gần đây, liên quan đến những hy vọng của tôi về sự hữu ích trong tương lai trong nguyên nhân của Đức Chúa Trời; nhưng bây giờ tôi có nhiều sự khích lệ liên quan đến vấn đề ấy. Tôi đặc biệt được trợ giúp để cầu thay và nài xin cho những linh hồn khốn khổ, và cho sự mở rộng vương quốc của Đấng Christ trong thế gian, và cho ân điển đặc biệt cho chính mình, để trang bị tôi cho những sự phục vụ đặc biệt. Tôi cảm thấy vô cùng bình tĩnh, và hoàn toàn cam chịu Đức Chúa Trời, liên quan đến công việc tương lai của tôi, khi nào và nơi nào Ngài vui lòng. Đức tin tôi nâng tôi lên trên thế gian, và loại bỏ mọi ngọn núi ấy, mà tôi không thể nhìn qua gần đây. Tôi không muốn ân huệ của con người để dựa vào; vì tôi biết ân huệ của Đấng Christ là tốt hơn một cách vô hạn, và rằng nó không quan trọng khi nào, cũng không nơi nào, cũng không Đấng Christ sẽ sai tôi như thế nào, cũng không những thử thách nào Ngài sẽ vẫn vận dụng tôi với, nếu tôi có thể được chuẩn bị cho công việc và ý muốn của Ngài. Tôi bây giờ thấy được hồi sinh, trong tâm trí tôi, sự khám phá kỳ diệu về sự khôn ngoan vô hạn trong mọi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đối với tôi, là điều tôi có một ít lâu trước khi tôi gặp thử thách lớn của mình tại trường đại học; mọi sự hiện ra đầy sự khôn ngoan thuộc về Đức Chúa Trời. “Thứ Ba, ngày 13 tháng Tư. Tôi thấy chính mình rất hèn hạ và bỉ ổi; và ngạc nhiên trước những người bày tỏ sự tôn trọng cho tôi. Sau đó tôi được an ủi phần nào trong sự rút lui bí mật, và được trợ giúp vật lộn với Đức Chúa Trời, với một số quyền năng, tính thuộc linh, và sự ngọt ngào. Phước hạnh cho Chúa, Ngài không bao giờ quên tôi, mà luôn gửi cho tôi những nguồn cung cấp cần thiết; và, hết lần này đến lần khác, khi tôi như một người chết, Ngài nâng tôi lên sự sống. Ô tôi có thể không bao giờ không tin sự tốt lành vô hạn! “Thứ Tư, ngày 14 tháng Tư. Linh hồn tôi khao khát sự hiệp thông với Đấng Christ, và sự làm chết đi sự hư hoại ở bên trong, đặc biệt là sự kiêu ngạo thuộc linh. Ô có một ngày ngọt ngào đang đến, trong đó người mệt mỏi sẽ được yên nghỉ! Linh hồn tôi đã hưởng nhiều sự ngọt ngào ngày hôm nay trong những hy vọng về sự đến nhanh chóng của nó. “Thứ Năm, ngày 15 tháng Tư. Những mong muốn của tôi rõ ràng tập trung vào Đức Chúa Trời, và tôi tìm thấy một sự thu hút có thể cảm nhận được của linh hồn sau Ngài nhiều lần hôm nay. Tôi biết tôi khao khát Đức Chúa Trời, và một sự phù hợp với ý muốn của Ngài, trong sự tinh sạch và thánh khiết bên trong, gấp mười nghìn lần hơn bất kỳ điều gì ở dưới đây. “Thứ Sáu và Thứ Bảy, ngày 16, 17 tháng Tư. Tôi hiếm khi cầu nguyện mà không có một niềm vui có thể cảm nhận được nào đó trong Chúa. Đôi khi tôi khao khát rất nhiều được tan rã, và ở với Đấng Christ. Ô Đức Chúa Trời sẽ cho phép tôi tăng trưởng trong ân điển mỗi ngày! Than ôi! sự cằn cỗi của tôi là như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời có thể nói rất đúng, Hãy chặt nó xuống. Tôi sợ một tấm lòng chết vào ngày Sa-bát bây giờ bắt đầu: Ô Đức Chúa Trời sẽ làm nhanh tôi bằng ân điển của Ngài! “Ngày của Chúa, ngày 18 tháng Tư. Tôi rút lui sớm sáng nay vào rừng để cầu nguyện; có sự trợ giúp của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và đức tin trong sự vận dụng; và được phép nài xin với lòng sốt sắng về sự tiến bộ của vương quốc Đấng Christ trong thế gian, và cầu thay cho những người bạn vắng mặt thân yêu. Vào buổi trưa, Đức Chúa Trời cho phép tôi vật lộn với Ngài, và cảm thấy, như tôi tin cậy, quyền năng của tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời trong cầu nguyện. Vào ban đêm tôi thấy chính mình mắc nợ Đức Chúa Trời một cách vô hạn, và có một cái nhìn về những thiếu sót của mình: đối với tôi dường như, rằng tôi đã làm như thể không điều gì cho Đức Chúa Trời, và rằng tôi chưa từng sống cho Ngài ngoài một vài giờ của cuộc đời mình. “Thứ Hai, ngày 19 tháng Tư. Tôi biệt riêng ngày này cho việc kiêng ăn, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời về ân điển của Ngài; đặc biệt để chuẩn bị tôi cho công việc của chức vụ, ban cho tôi sự trợ giúp và chỉ thị thuộc về Đức Chúa Trời trong những sự chuẩn bị của tôi cho công việc lớn ấy, và vào thời gian của chính Ngài sai tôi vào mùa gặt của Ngài. Theo đó, vào buổi sáng, tôi cố gắng nài xin sự hiện diện thuộc về Đức Chúa Trời cho ngày hôm đó, và không không có một số sự sống. Vào buổi sáng, tôi cảm thấy quyền năng của sự cầu thay cho những linh hồn quý giá, bất tử; cho sự tiến bộ của vương quốc của Chúa và Đấng Cứu Rỗi thân yêu của tôi trong lời; và đồng thời, một sự cam chịu ngọt ngào nhất, và thậm chí sự an ủi và niềm vui trong những suy nghĩ về việc chịu đựng những khó khăn, khổ sở, và thậm chí chính sự chết, trong việc thúc đẩy nó; và có sự mở rộng đặc biệt trong việc nài xin cho sự soi sáng và biến cải của những người ngoại đạo khốn khổ. Vào buổi chiều, Đức Chúa Trời ở với tôi một cách thật sự. Ô đó quả thật là bạn đồng hành phước hạnh! Đức Chúa Trời cho phép tôi đau đớn trong cầu nguyện như vậy, đến nỗi tôi hoàn toàn ướt đẫm mồ hôi, dù ở trong bóng râm, và gió mát. Linh hồn tôi được đưa ra rất nhiều cho thế gian; cho nhiều linh hồn. Tôi nghĩ tôi có sự mở rộng nhiều hơn cho tội nhân, hơn cho con cái của Đức Chúa Trời; dù tôi cảm thấy như thể tôi có thể dành cuộc đời mình trong những tiếng kêu cho cả hai. Tôi hưởng sự ngọt ngào lớn trong sự hiệp thông với Đấng Cứu Rỗi thân yêu của tôi. Tôi nghĩ tôi chưa từng trong đời mình cảm thấy một sự cai sữa hoàn toàn như vậy khỏi thế gian này, và cam chịu Đức Chúa Trời như vậy trong mọi sự. Ô tôi có thể luôn sống cho và dựa trên Đức Chúa Trời phước hạnh của tôi! Amen, Amen. “Thứ Ba, ngày 20 tháng Tư. Ngày hôm nay tôi hai mươi bốn tuổi. Ô tôi đã nhận được bao nhiêu lòng thương xót trong năm qua! Đức Chúa Trời thường khiến sự tốt lành của Ngài đi qua trước tôi biết bao lần! Và tôi đã đáp lại những lời thề tôi đã làm vào lúc này năm ngoái một cách tội nghiệp như thế nào, để hoàn toàn thuộc về Chúa, để dành đời đời cho sự phục vụ của Ngài! Chúa giúp tôi sống nhiều hơn cho vinh hiển của Ngài trong thời gian sắp tới. Đây đã là một ngày ngọt ngào, hạnh phúc đối với tôi: phước hạnh cho Đức Chúa Trời. Tôi nghĩ linh hồn tôi chưa từng được đưa ra như vậy trong sự cầu thay cho người khác, như nó đã vào đêm nay. Có một cuộc vật lộn sốt sắng nhất với Chúa tối nay cho những kẻ thù của tôi; và tôi hầu như không bao giờ khao khát như vậy để sống cho Đức Chúa Trời, và hoàn toàn dành cho Ngài; tôi muốn làm mòn cuộc đời mình trong sự phục vụ của Ngài, và cho vinh hiển của Ngài. “Thứ Tư, ngày 21 tháng Tư. Cảm thấy nhiều sự bình tĩnh và cam chịu, và Đức Chúa Trời lại cho phép tôi vật lộn vì nhiều linh hồn, và có nhiều lòng sốt sắng trong bổn phận ngọt ngào của sự cầu thay. Tôi gần đây hưởng sự ngọt ngào nhiều hơn trong sự cầu thay cho người khác, hơn trong bất kỳ phần nào khác của cầu nguyện. Chúa phước hạnh của tôi thật sự để tôi đến gần Ngài, và nài xin Ngài.” Khung tâm trí, và những sự vận dụng của linh hồn, người diễn đạt ba ngày tiếp theo sau đó, Thứ Năm, Thứ Sáu, và Thứ Bảy, phần lớn cùng loại với những điều được diễn đạt hai ngày qua. “Ngày của Chúa, ngày 25 tháng Tư. Sáng nay tôi dành khoảng hai giờ trong những bổn phận bí mật, và được phép hơn thông thường để đau đớn vì những linh hồn bất tử; dù đó là sáng sớm, và mặt trời hầu như không chiếu sáng chút nào, nhưng thân thể tôi hoàn toàn ướt đẫm mồ hôi. Tôi cảm thấy bị đè nén nhiều bây giờ, như thường xuyên gần đây, để nài xin sự nhu mì và bình tĩnh của Chiên Con của Đức Chúa Trời trong linh hồn tôi; và qua sự tốt lành thuộc về Đức Chúa Trời cảm thấy nhiều điều đó sáng nay. Ô đó là một tính cách ngọt ngào, chân thành tha thứ mọi tổn thương đã làm cho chúng ta; ước những kẻ thù lớn nhất của chúng ta cũng tốt như chúng ta ước linh hồn của chính mình! Chúa Giê-xu phước hạnh, tôi có thể hàng ngày ngày càng được làm cho phù hợp với Ngài. Vào ban đêm tôi vô cùng tan chảy bởi tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời, và có một cảm nhận nào đó về sự phước hạnh của thế giới trên. Những lời ấy treo trên tôi, với nhiều sự ngọt ngào thuộc về Đức Chúa Trời, Thi Thiên 84:7. ‘Chúng đi từ sức lực đến sức lực, mỗi người trong chúng ở Si-ôn hiện ra trước Đức Chúa Trời.’ Ô sự tiếp cận gần gũi Đức Chúa Trời đôi khi ban cho chúng ta trong những lời ngỏ của chúng ta với Ngài! Điều này có thể được gọi là hiện ra trước Đức Chúa Trời: nó quả thật là như vậy, theo nghĩa thuộc linh thật, và theo nghĩa ngọt ngào nhất. Tôi nghĩ tôi đã không có quyền năng cầu thay như vậy trong nhiều tháng này, cả cho con cái của Đức Chúa Trời, và cho những tội nhân chết, như tôi đã có tối nay. Tôi ước và khao khát sự đến của Chúa thân yêu của tôi: tôi khao khát tham gia những đoàn thiên sứ trong những lời ca ngợi, hoàn toàn tự do khỏi sự không trọn vẹn. Ô khoảnh khắc phước hạnh đang đến gần! Mọi điều tôi muốn là thánh khiết hơn, giống Chúa thân yêu của tôi hơn. Ô sự nên thánh! Chính linh hồn tôi khao khát sự phục hồi trọn vẹn hình ảnh phước hạnh của Đấng Cứu Rỗi tôi; để tôi có thể thích hợp cho những sự hưởng thụ và công việc phước hạnh của thế giới thiên đàng. ‘Vĩnh biệt, thế gian hư không; linh hồn tôi có thể nói lời tạm biệt; Đấng Cứu Rỗi tôi đã dạy tôi từ bỏ ngươi. Những quyến rũ của ngươi có thể thỏa mãn một tâm trí xác thịt; Không làm vui một linh hồn hoàn toàn được thiết kế cho Đức Chúa Trời. Hãy thôi dụ dỗ, hãy ngừng gọi linh hồn tôi; Nó cố định qua ân điển; Đức Chúa Trời tôi sẽ là tất cả của tôi. Trong khi Ngài để tôi xem những vinh hiển thiên đàng như vậy, Những vẻ đẹp của ngươi phai tàn, tấm lòng tôi không có chỗ cho ngươi.’ “Chúa làm tươi linh hồn tôi bằng nhiều đoạn ngọt ngào của lời Ngài. Ô Giê-ru-sa-lem mới! linh hồn tôi khao khát nó. Ô bài ca của Môi-se và Chiên Con! Và bài ca phước hạnh ấy, mà không người nào có thể học, ngoài những người được cứu chuộc khỏi đất! và những chiếc áo trắng vinh hiển ấy, được ban cho những linh hồn dưới bàn thờ! ‘Chúa, tôi là một người lạ ở đây một mình; Đất không có sự an ủi thật nào có thể cung cấp; Nhưng, vắng mặt khỏi người thân yêu nhất của tôi, Linh hồn tôi vui thích kêu lên, Chúa tôi. Chúa Giê-xu, Chúa tôi, tình yêu duy nhất của tôi, Hãy chiếm hữu linh hồn tôi, cũng không rời khỏi đó; Hãy ban cho tôi những chuyến thăm nhân ái, Chim Bồ Câu thiên đàng; Đức Chúa Trời tôi bấy giờ sẽ có mọi tấm lòng tôi.’ “Thứ Hai, ngày 26 tháng Tư. Tiếp tục trong một khung tâm trí ngọt ngào; nhưng vào buổi chiều cảm thấy điều gì đó của sự kiêu ngạo thuộc linh khuấy động. Đức Chúa Trời vui lòng biến nó thành một mùa hạ mình lúc đầu; dù sau đó Ngài ban cho tôi sự ngọt ngào. Ô linh hồn tôi khao khát vô cùng trạng thái phước hạnh ấy của sự giải thoát trọn vẹn khỏi mọi tội lỗi! Vào ban đêm, Đức Chúa Trời cho phép tôi dâng linh hồn mình cho Ngài, phó chính mình cho Ngài, để được sắp đặt và xử lý theo sự vui lòng tối thượng của Ngài; và tôi hưởng sự bình an và an ủi lớn trong việc làm như vậy. Linh hồn tôi vui thích ngọt ngào trong Đức Chúa Trời; suy nghĩ của tôi tập trung một cách tự do và ngọt ngào vào Ngài. Ô tôi có thể dành mọi khoảnh khắc của cuộc đời mình cho vinh hiển của Ngài! “Thứ Ba, ngày 27 tháng Tư. Tôi rút lui khá sớm cho những sự sùng kính bí mật; và trong cầu nguyện Đức Chúa Trời vui lòng đổ những sự an ủi không thể diễn tả như vậy vào linh hồn tôi, đến nỗi tôi không thể làm gì trong một thời gian ngoài việc nói đi nói lại,’ Ô Đấng Cứu Rỗi ngọt ngào của tôi! ‘Ô Đấng Cứu Rỗi ngọt ngào của tôi! tôi có ai trên trời ngoài Ngài? và không có ai trên đất tôi mong muốn ngoài Ngài.’ Nếu tôi có một nghìn mạng sống, linh hồn tôi sẽ vui lòng đặt tất cả chúng xuống cùng một lúc để ở với Đấng Christ. Linh hồn tôi chưa từng hưởng thiên đàng nhiều như vậy trước đây; đó là mùa tinh luyện nhất và thuộc linh nhất của sự hiệp thông với Đức Chúa Trời tôi từng cảm thấy. Tôi chưa từng cảm thấy một mức độ cam chịu lớn như vậy trong đời mình. Vào buổi chiều tôi rút lui để gặp Đức Chúa Trời của mình, nhưng thấy chính mình suy giảm rất nhiều, và Đức Chúa Trời biến nó thành một mùa hạ mình cho linh hồn tôi. Tôi than khóc về thân thể của sự chết ở trong tôi. Nó làm tôi đau buồn vô cùng, rằng tôi không thể cầu nguyện và ca ngợi Đức Chúa Trời với tấm lòng đầy tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc về thiên đàng. Ô linh hồn tôi có thể không bao giờ dâng bất kỳ sự phục vụ chết, lạnh lùng nào cho Đức Chúa Trời của tôi! Vào buổi tối không có tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời nhiều như vậy, như vào buổi sáng; nhưng có một mùa cầu thay sốt sắng ngọt ngào. “Thứ Tư, ngày 28 tháng Tư. Tôi rút lui đến nơi rút lui thường lệ của mình trong sự bình an và yên tĩnh lớn, dành khoảng hai giờ trong những bổn phận bí mật, và cảm thấy nhiều như tôi cảm thấy sáng hôm qua, chỉ yếu hơn và bị chế ngự hơn. Tôi dường như phụ thuộc hoàn toàn vào Chúa thân yêu của tôi; hoàn toàn cai sữa khỏi mọi sự phụ thuộc khác. Tôi không biết nói gì với Đức Chúa Trời của mình, ngoài việc chỉ dựa vào ngực Ngài, như vậy, và thở ra những mong muốn của mình sau một sự phù hợp trọn vẹn với Ngài trong mọi sự. Những mong muốn khát khao, và những khao khát không thể thỏa mãn, chiếm hữu linh hồn tôi sau sự thánh khiết trọn vẹn. Đức Chúa Trời quý giá như vậy đối với linh hồn tôi, đến nỗi thế gian với mọi sự hưởng thụ của nó là vô cùng bỉ ổi. Tôi không có giá trị gì hơn cho ân huệ của con người, hơn cho những viên sỏi. Chúa là Tất Cả của tôi; và việc Ngài cai trị mọi sự, làm tôi vui thích rất nhiều. Tôi nghĩ, đức tin và sự phụ thuộc của tôi vào Đức Chúa Trời hầu như chưa từng dấy lên cao như vậy. Tôi thấy Ngài là một nguồn tốt lành như vậy, đến nỗi dường như không thể tôi sẽ không tin Ngài một lần nữa, hoặc lo lắng theo bất kỳ cách nào về bất kỳ điều gì sẽ xảy ra với tôi. Tôi bây giờ hưởng sự ngọt ngào lớn trong việc cầu nguyện cho những người bạn vắng mặt, và cho sự mở rộng vương quốc của Đấng Christ trong thế gian. Nhiều quyền năng của những sự hưởng thụ thuộc về Đức Chúa Trời này còn lại với tôi suốt cả ngày. Vào buổi tối tấm lòng tôi dường như tan chảy, và, tôi tin cậy, thật sự được hạ mình vì sự hư hoại ở bên trong, và tôi than khóc như một con chim bồ câu. Tôi cảm thấy, rằng mọi sự bất hạnh của tôi phát sinh từ việc tôi là một tội nhân. Với sự cam chịu tôi có thể chào đón mọi thử thách khác; nhưng tội lỗi treo nặng trên tôi; vì Đức Chúa Trời khám phá cho tôi sự hư hoại của tấm lòng tôi. Tôi đi ngủ với một tấm lòng nặng nề, vì tôi là một tội nhân; dù tôi không hề nghi ngờ chút nào về tình yêu của Đức Chúa Trời. Ô Đức Chúa Trời sẽ thanh tẩy những cặn bã của tôi, và lấy đi thiếc của tôi, và khiến tôi được tinh luyện gấp bảy lần! “Thứ Năm, ngày 29 tháng Tư. Tôi bị giữ ở một khoảng cách khỏi Đức Chúa Trời; nhưng có một số sự mở rộng trong sự cầu thay cho những linh hồn quý giá. “Thứ Sáu, ngày 30 tháng Tư. Tôi phần nào chán nản trong linh: không điều gì làm tôi đau buồn nhiều như vậy, như việc tôi không thể sống liên tục cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Tôi có thể chịu đựng bất kỳ sự bỏ rơi hoặc xung đột thuộc linh nào, nếu tôi chỉ có thể có tấm lòng mình suốt thời gian cháy trong tôi bằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời và những mong muốn về vinh hiển của Ngài. Nhưng điều này là không thể; vì khi tôi cảm thấy những điều này, tôi không thể chán nản trong linh hồn mình, mà chỉ vui mừng trong Đấng Cứu Rỗi tôi, Đấng đã giải thoát tôi khỏi quyền năng thống trị, và sẽ sớm giải thoát tôi khỏi sự ở bên trong của tội lỗi. “Thứ Bảy, ngày 1 tháng Năm. Tôi được phép kêu cầu Đức Chúa Trời với lòng sốt sắng về những phẩm chất của chức vụ, để Ngài hiện ra cho sự tiến bộ của vương quốc của chính Ngài, và để Ngài đem những người ngoại đạo vào, v.v. Có nhiều sự trợ giúp trong những nghiên cứu của tôi. Đây đã là một tuần có lợi cho tôi; tôi đã hưởng nhiều sự truyền đạt của Thánh Linh phước hạnh trong linh hồn tôi. “Ngày của Chúa, ngày 2 tháng Năm. Đức Chúa Trời vui lòng sáng nay ban cho tôi một cái nhìn như vậy về chính mình, đến nỗi khiến tôi hiện ra rất bỉ ổi trong mắt của chính mình. Tôi cảm thấy sự hư hoại khuấy động trong tấm lòng tôi, là điều tôi không thể bằng bất kỳ phương tiện nào dập tắt; cảm thấy ngày càng bị bỏ rơi hơn; vô cùng yếu, và gần như ốm với những thử thách bên trong của mình. “Thứ Hai, ngày 3 tháng Năm. Có một cảm nhận về sự vô ơn bỉ ổi. Vào buổi sáng tôi rút lui đến nơi rút lui thường lệ của mình, và than khóc vì sự lạm dụng của tôi đối với Chúa thân yêu của tôi: dành ngày hôm đó trong việc kiêng ăn và cầu nguyện. Đức Chúa Trời ban cho tôi nhiều quyền năng vật lộn vì nguyên nhân và vương quốc của Ngài; và đó là một ngày hạnh phúc cho linh hồn tôi. Đức Chúa Trời ở với tôi suốt cả ngày, và tôi ở trên thế gian hơn bao giờ hết trong đời mình.” Trong phần còn lại của tuần này người phàn nàn hầu như mỗi ngày về sự bỏ rơi, những thử thách và xung đột bên trong, đi kèm với sự chán nản trong linh; nhưng người nói về những lúc giảm nhẹ và ngọt ngào, và những chuyến thăm tươi tỉnh hàng ngày của Thánh Linh thuộc về Đức Chúa Trời, cung cấp sự trợ giúp và an ủi đặc biệt, và cho phép, vào một số lúc, nhiều lòng sốt sắng và sự mở rộng trong những bổn phận thuộc về tôn giáo. “Ngày của Chúa, ngày 9 tháng Năm. Tôi nghĩ tôi chưa từng cảm thấy nhiều như vậy về sự kiêu ngạo bị rủa sả của tấm lòng tôi, cũng như
cũng như sự cứng đầu của ý muốn tôi, trước đây. Ô đáng sợ! tôi là một kẻ khốn nạn bỉ ổi biết bao! Tôi có thể phục tùng để là không gì cả, và nằm xuống trong bụi đất. Ô Đức Chúa Trời sẽ hạ tôi trong bụi đất! Tôi cảm thấy chính mình là một tội nhân như vậy, suốt cả ngày, đến nỗi tôi hầu như không có sự an ủi nào. Ô khi nào tôi sẽ được giải thoát khỏi thân thể của sự chết này! Tôi rất sợ, kẻo qua sự ngu muội và bất cẩn tôi sẽ mất lợi ích của những thử thách này. Ô chúng có thể được thánh hóa cho linh hồn tôi! Không điều gì dường như chạm đến tôi ngoài chỉ điều này, rằng tôi là một tội nhân. Có một lòng sốt sắng và sự tươi tỉnh trong cầu nguyện xã hội vào buổi tối. “Thứ Hai, ngày 10 tháng Năm. Tôi cưỡi ngựa đến New-Haven; thấy một số người bạn Cơ Đốc ở đó; và có sự an ủi trong việc tham gia cầu nguyện với chúng, và nghe về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với chúng, kể từ lần cuối tôi thấy chúng. “Thứ Ba, ngày 11 tháng Năm. Tôi cưỡi ngựa từ New-Haven đến Weathersfeld; rất đờ đẫn hầu hết cả ngày; có ít tính thuộc linh trong hành trình này, dù tôi thường khao khát ở một mình với Đức Chúa Trời; rất bối rối bởi những suy nghĩ bỉ ổi; đôi khi sợ mọi sự: nhưng Đức Chúa Trời là người giúp đỡ tôi. Bắt được một ít thời gian để rút lui vào buổi tối, cho sự an ủi và vui mừng của tôi. Than ôi! Tôi không thể sống ở giữa một sự hỗn loạn. Tôi khao khát hưởng Đức Chúa Trời một mình. “Thứ Tư, ngày 12 tháng Năm. Tôi có một cái nhìn gây khổ sở về sự kiêu ngạo, thù địch, và bỉ ổi của tấm lòng tôi. Sau đó có sự tươi tỉnh ngọt ngào trong việc trò chuyện, và thờ phượng Đức Chúa Trời, với những người bạn Cơ Đốc. “Thứ Năm, ngày 13 tháng Năm. Thấy quá nhiều sự gian ác của tấm lòng tôi, đến nỗi tôi khao khát rời xa chính mình. Tôi chưa từng nghĩ có quá nhiều sự kiêu ngạo thuộc linh trong linh hồn tôi. Tôi cảm thấy gần như bị đè đến chết bởi sự bỉ ổi của chính mình. Ô có một thân thể của sự chết biết bao trong tôi! Chúa, hãy giải thoát linh hồn tôi. Tôi không thể tìm thấy bất kỳ nơi thuận tiện nào để rút lui, và rất bị vận dụng. Cưỡi ngựa đến Hartford vào buổi chiều: có một số sự tươi tỉnh và an ủi trong những sự vận dụng thuộc về tôn giáo với những người bạn Cơ Đốc; nhưng khao khát sự rút lui nhiều hơn. Ô bước đi gần nhất với Đức Chúa Trời là thiên đàng ngọt ngào nhất có thể được hưởng trên đất! “Thứ Sáu, ngày 14 tháng Năm. Tôi chờ đợi một hội đồng các mục sư họp tại Hartford, và trình bày trước chúng cách đối xử tôi đã gặp từ hiệu trưởng và những gia sư của trường đại học Yale; là những người nghĩ nên can thiệp cho tôi với hiệu trưởng và những người quản trị, và khẩn cầu chúng khôi phục tôi về những đặc quyền trước đây của tôi trong trường đại học. Sau điều này, dành một thời gian trong những sự vận dụng thuộc về tôn giáo với những người bạn Cơ Đốc. “Thứ Bảy, ngày 15 tháng Năm. Tôi cưỡi ngựa từ Hartford đến Hebron; phần nào chán nản trên đường; hiện ra vô cùng bỉ ổi trong mắt của chính mình, thấy nhiều sự kiêu ngạo và cứng đầu trong tấm lòng tôi. Quả thật tôi chưa từng thấy một tuần như thế này trước đây; vì tôi gần như sẵn sàng chết trước cái nhìn về sự gian ác của tấm lòng tôi. Tôi không thể nghĩ tôi có một thân thể của sự chết như vậy trong tôi. Ô Đức Chúa Trời sẽ giải thoát linh hồn tôi!” Ba ngày tiếp theo (người dành tại Hebron, Lebanon, và Norwich) người vẫn phàn nàn về sự đờ đẫn và bỏ rơi, và diễn đạt một cảm nhận về sự bỉ ổi của mình, và khao khát ẩn mình trong một hang hoặc hốc nào đó của đất: nhưng người nói về một số khoảng an ủi và sự tươi tỉnh của linh hồn mỗi ngày. “Thứ Tư, ngày 19 tháng Năm. (Tại Millington) Tôi bị bỏ rơi một cách đáng kinh ngạc như vậy sáng nay, đến nỗi tôi dường như cảm thấy một loại kinh hoàng trong linh hồn tôi. Than ôi! khi Đức Chúa Trời rút lui, có điều gì có thể cung cấp bất kỳ sự an ủi nào cho linh hồn!” Trong tám ngày tiếp theo sau người diễn đạt nhiều sự bình tĩnh và an ủi hơn, và sự sống, lòng sốt sắng, và sự ngọt ngào đáng kể trong tôn giáo. “Thứ Sáu, ngày 28 tháng Năm. (Tại New-Haven) Tôi nghĩ tôi hầu như chưa từng cảm thấy bình tĩnh như vậy trong đời mình; tôi vui mừng trong sự cam chịu, và dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, để hoàn toàn và trọn vẹn dành cho Ngài đời đời.” Vào ba ngày tiếp theo có, theo tường thuật người đưa ra, một sự tiếp tục cùng một khung tâm trí xuất sắc ấy, được diễn đạt cuối cùng: nhưng nó dường như không hoàn toàn ở mức độ lớn như vậy. “Thứ Ba, ngày 1 tháng Sáu. Có nhiều sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong cầu nguyện gia đình, và có một số sự an ủi trong bí mật. Tôi được tươi tỉnh rất nhiều từ lời của Đức Chúa Trời sáng nay, là điều hiện ra vô cùng ngọt ngào đối với tôi: một số điều hiện ra bí ẩn, được mở ra cho tôi. Ô vương quốc của Đấng Cứu Rỗi thân yêu có thể đến với quyền năng, và những dòng nước chữa lành của nơi thánh lan rộng xa và rộng để chữa lành các quốc gia! Đến Ripton; nhưng rất yếu. Tuy nhiên, được một số người trẻ đến thăm vào buổi tối, tôi cầu nguyện với chúng.” Phần còn lại của tuần này người nói về việc bị chuyển hướng và bị cản trở rất nhiều trong công việc của tôn giáo, bởi sự yếu đuối lớn của thân thể, và những công việc cần thiết người phải tham dự; và phàn nàn về việc có ít quyền năng trong tôn giáo; nhưng chỉ ra rằng, Đức Chúa Trời qua đó chỉ cho người người giống như một đứa trẻ sơ sinh bất lực bị quăng ra ngoài cánh đồng trống. “Ngày của Chúa, ngày 6 tháng Sáu. Tôi cảm thấy bị bỏ rơi rất nhiều: nhưng mọi điều này dạy tôi sự hư không và bỉ ổi của tôi hơn bao giờ hết. “Thứ Hai, ngày 7 tháng Sáu. Cảm thấy vẫn không có quyền năng trong cầu nguyện bí mật. Sau đó tôi cầu nguyện và trò chuyện với một ít sự sống. Đức Chúa Trời nuôi tôi bằng những mảnh vụn: phước hạnh cho danh Ngài vì bất kỳ điều gì. Tôi cảm thấy một mong muốn lớn, rằng mọi dân của Đức Chúa Trời có thể biết tôi hèn hạ và nhỏ bé và bỉ ổi như thế nào; để chúng có thể thấy tôi là không gì cả, để chúng có thể cầu nguyện cho tôi một cách đúng đắn, và không có sự phụ thuộc nhỏ nhất nào vào tôi. “Thứ Ba, ngày 8 tháng Sáu. Tôi hưởng một mùa ngọt ngào và quý giá ngày hôm nay: tôi chưa từng cảm thấy nó ngọt ngào như vậy để là không gì cả, và ít hơn không gì cả, và được xem là không gì cả.” Ba ngày tiếp theo người phàn nàn về sự bỏ rơi, và sự thiếu lòng sốt sắng trong tôn giáo; nhưng nhật ký của người cho thấy rằng mỗi ngày tấm lòng người dấn thân vào tôn giáo, như công việc lớn, và, như vậy, duy nhất của người. “Thứ Bảy, ngày 12 tháng Sáu. Dành nhiều thời gian trong cầu nguyện sáng nay, và hưởng nhiều sự ngọt ngào: cảm thấy những khao khát không thể thỏa mãn sau Đức Chúa Trời phần lớn cả ngày. Tôi ngạc nhiên làm sao những linh hồn khốn khổ sống được là những linh hồn không có Đức Chúa Trời. Thế gian, với mọi sự hưởng thụ của nó, hoàn toàn biến mất. Tôi thấy chính mình rất bất lực: nhưng tôi có một Đức Chúa Trời phước hạnh để đến. Tôi khao khát vô cùng được tan rã, và ở với Đấng Christ, để chứng kiến vinh hiển của Ngài. Ô, linh hồn yếu đuối, mệt mỏi của tôi khao khát đến nhà của Cha tôi! “Ngày của Chúa, ngày 13 tháng Sáu. Cảm thấy điều gì đó bình tĩnh và cam chịu trong sự thờ phượng công cộng: tại thánh lễ thấy chính mình rất bỉ ổi và không xứng đáng. Ô tôi có thể luôn nằm thấp trong bụi đất. Linh hồn tôi dường như đi ra một cách vững vàng sau Đức Chúa Trời, trong những mong muốn khao khát sống dựa trên Ngài. “Thứ Hai, ngày 14 tháng Sáu. Cảm thấy điều gì đó về sự ngọt ngào của sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, và sức mạnh thúc ép của tình yêu Ngài: nó cuốn hút linh hồn một cách đáng ngưỡng mộ như thế nào, và khiến mọi mong muốn và tình cảm tập trung vào Đức Chúa Trời! Tôi biệt riêng ngày này cho việc kiêng ăn và cầu nguyện bí mật, để khẩn cầu Đức Chúa Trời chỉ thị và ban phước cho tôi liên quan đến công việc lớn tôi có trong tầm nhìn, về việc giảng Phúc Âm; và rằng Chúa sẽ trở lại với tôi, và chỉ cho tôi ánh sáng của diện mạo Ngài. Có ít sự sống và quyền năng vào buổi sáng: gần giữa buổi chiều, Đức Chúa Trời cho phép tôi vật lộn một cách mãnh liệt trong sự cầu thay cho những người bạn vắng mặt: nhưng ngay vào ban đêm, Chúa thăm tôi một cách kỳ diệu trong cầu nguyện: tôi nghĩ linh hồn tôi chưa từng ở trong một sự đau đớn như vậy trước đây. Tôi cảm thấy không có sự kiềm chế; vì những kho báu của ân điển thuộc về Đức Chúa Trời được mở ra cho tôi. Tôi vật lộn cho những người bạn vắng mặt, cho sự tập hợp của những linh hồn, cho nhiều linh hồn khốn khổ, và cho nhiều người tôi nghĩ là con cái của Đức Chúa Trời, một cách cá nhân, ở nhiều nơi xa xôi. Tôi ở trong một sự đau đớn như vậy, từ mặt trời cao nửa giờ, cho đến gần tối, đến nỗi tôi hoàn toàn ướt đẫm mồ hôi; nhưng nó dường như đối với tôi rằng tôi đã lãng phí ngày hôm đó, và đã không làm gì. Ô, Chúa Giê-xu thân yêu của tôi đã đổ mồ hôi máu vì những linh hồn khốn khổ! Tôi khao khát lòng thương xót nhiều hơn đối với chúng. Cảm thấy vẫn trong một khung ngọt ngào, dưới một cảm nhận về tình yêu và ân điển thuộc về Đức Chúa Trời; và đi ngủ trong một khung như vậy, với tấm lòng tôi đặt trên Đức Chúa Trời. “Thứ Ba, ngày 15 tháng Sáu. Có những khao khát mãnh liệt nhất sau Đức Chúa Trời tôi từng cảm thấy trong đời mình: vào buổi trưa, trong sự rút lui bí mật của tôi, tôi không thể làm gì ngoài việc nói với Chúa thân yêu của tôi, trong một sự bình tĩnh ngọt ngào, rằng Ngài biết tôi khao khát không điều gì ngoài chính Ngài, không điều gì ngoài sự thánh khiết; rằng Ngài đã ban cho tôi những mong muốn này, và Ngài một mình có thể ban cho tôi điều được mong muốn. Tôi chưa từng dường như bị tách ra khỏi chính mình như vậy, và hoàn toàn dành cho Đức Chúa Trời như vậy. Tấm lòng tôi bị nuốt chửng trong Đức Chúa Trời phần lớn cả ngày. Vào buổi tối tôi có một cái nhìn như vậy về việc linh hồn như thể được mở rộng, để chứa nhiều sự thánh khiết hơn, đến nỗi nó dường như sẵn sàng tách khỏi thân thể tôi. Bấy giờ tôi vật lộn trong một sự đau đớn vì những phước hạnh thuộc về Đức Chúa Trời; có tấm lòng tôi được đưa ra trong cầu nguyện cho một số người bạn Cơ Đốc, vượt ngoài điều tôi từng có trước đây. Tôi cảm thấy khác bây giờ so với bất cứ điều gì tôi từng làm dưới bất kỳ sự hưởng thụ nào trước đây; dấn thân hơn để sống cho Đức Chúa Trời đời đời. và ít hài lòng hơn với những khung của chính mình. Tôi không hài lòng với những khung của mình, cũng không cảm thấy dễ chịu hơn chút nào sau những vật lộn như vậy so với trước; vì nó dường như quá ít, nếu tôi có thể luôn như vậy. Ô tôi thiếu bổn phận của mình biết bao trong những khoảnh khắc ngọt ngào nhất của tôi!” Trong nhật ký của mình trong hai ngày tiếp theo người diễn đạt điều gì đó cùng một khung, nhưng ở một mức độ ít hơn rất nhiều. “Thứ Sáu, ngày 18 tháng Sáu. Xét đến sự không thích hợp lớn của tôi cho công việc của chức vụ, sự chết hiện tại của tôi, và sự không có khả năng hoàn toàn để làm bất kỳ điều gì cho vinh hiển của Đức Chúa Trời theo cách đó, cảm thấy chính mình rất bất lực, và rất mất mát về điều Chúa sẽ muốn tôi làm; tôi biệt riêng ngày này cho việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và dành phần lớn ngày hôm đó trong bổn phận ấy, nhưng bị bỏ rơi một cách đáng kinh ngạc phần lớn cả ngày. Nhưng tôi tìm thấy Đức Chúa Trời gần gũi một cách đầy ân điển, một lần đặc biệt; trong khi tôi đang nài xin lòng thương xót nhiều hơn cho những linh hồn bất tử, tấm lòng tôi dường như được mở ra cùng một lúc, và tôi được phép kêu lên với sự mãnh liệt lớn, trong một vài phút. Ô, tôi khổ sở khi nghĩ rằng, tôi sẽ dâng những sự phục vụ chết, lạnh lùng như vậy cho Đức Chúa Trời sống! Linh hồn tôi dường như thở sau sự thánh khiết, một đời sống dành liên tục cho Đức Chúa Trời. Nhưng tôi gần như bị lạc đôi khi trong việc theo đuổi phước hạnh này, và sẵn sàng chìm xuống, vì tôi liên tục thiếu và bỏ lỡ mong muốn của mình. Ô Chúa sẽ giúp tôi chịu đựng, một ít lâu nữa, cho đến khi giờ hạnh phúc của sự giải thoát đến! “Thứ Bảy, ngày 19 tháng Sáu. Cảm thấy rất rối loạn; tinh thần tôi rất thấp: nhưng vẫn hưởng một số sự tự do và ngọt ngào trong những bổn phận của tôn giáo. Phước hạnh cho Đức Chúa Trời. “Ngày của Chúa, ngày 20 tháng Sáu. Dành nhiều thời gian một mình. Linh hồn tôi khao khát được thánh khiết, và vươn tới Đức Chúa Trời; nhưng dường như không đạt được mong muốn của mình. Tôi đói và khát; nhưng không được tươi tỉnh và thỏa mãn. Linh hồn tôi treo trên Đức Chúa Trời, như phần duy nhất của tôi. Ô tôi có thể tăng trưởng trong ân điển dồi dào hơn mỗi ngày!” Ngày hôm sau người nói về việc mình có sự trợ giúp trong những nghiên cứu của mình, và quyền năng, lòng sốt sắng, và sự an ủi trong cầu nguyện. “Thứ Ba, ngày 22 tháng Sáu. Vào buổi sáng dành khoảng hai giờ trong cầu nguyện và suy ngẫm, với niềm vui đáng kể. Vào gần ban đêm, cảm thấy linh hồn tôi đi ra trong những mong muốn khao khát sau Đức Chúa Trời, trong sự rút lui bí mật. Vào buổi tối, êm dịu một cách ngọt ngào và cam chịu ý muốn của Đức Chúa Trời; được phép để lại chính mình và mọi mối quan tâm của mình với Ngài, và có toàn bộ sự phụ thuộc của tôi vào Ngài. Sự rút lui bí mật của tôi rất tươi tỉnh cho linh hồn tôi; nó hiện ra như một hạnh phúc như vậy để có Đức Chúa Trời làm phần của tôi, đến nỗi tôi thà là bất kỳ tạo vật nào khác trong sự sáng tạo thấp hơn này, hơn là không đến sự hưởng thụ Đức Chúa Trời. Tôi thà là một con thú, hơn là một người không có Đức Chúa Trời, nếu tôi phải sống ở đây cho đến đời đời. Chúa, hãy khiến chính Ngài thân thiết hơn với tôi!” Trong nhật ký của mình trong bảy ngày tiếp theo người diễn đạt nhiều sự vận dụng của tâm trí. Người nói về những khao khát lớn sau Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, và những mong muốn tha thiết về sự biến cải của người khác; về lòng sốt sắng trong cầu nguyện, quyền năng vật lộn với Đức Chúa Trời, sự điềm tĩnh, an ủi, và ngọt ngào, hết lần này đến lần khác; nhưng diễn đạt một cảm nhận về sự gớm ghiếc bỉ ổi của tấm lòng mình, và phàn nàn một cách cay đắng về sự cằn cỗi của mình, và thân thể của sự chết đang đè nén; và nói, người “thấy rõ ràng rằng bất cứ điều gì người hưởng, tốt hơn địa ngục, đều là ân điển tự do.” Người phàn nàn về việc vô cùng thấp, thấp hơn rất nhiều so với nhân cách của một con cái Đức Chúa Trời; và đôi khi rất chán nản và chán nản. “Thứ Tư, ngày 30 tháng Sáu. Dành ngày này một mình trong rừng, trong việc kiêng ăn và cầu nguyện; trải qua những xung đột đáng sợ nhất trong linh hồn tôi tôi từng cảm thấy, ở một số khía cạnh. Tôi thấy chính mình bỉ ổi như vậy, đến nỗi tôi sẵn sàng nói, “Tôi bây giờ sẽ bị hư mất bởi tay của Sau-lơ.” Tôi nghĩ, và gần như kết luận, tôi không có quyền năng đứng vì nguyên nhân của Đức Chúa Trời, mà gần như “sợ sự rung chuyển của một chiếc lá.” Dành gần như cả ngày trong cầu nguyện, không ngừng. Tôi không thể chịu đựng việc nghĩ về những Cơ Đốc nhân bày tỏ bất kỳ sự tôn trọng nào cho tôi. Tôi gần như tuyệt vọng về việc làm bất kỳ sự phục vụ nào trong thế gian: tôi không thể cảm thấy bất kỳ hy vọng hoặc sự an ủi nào liên quan đến những người ngoại đạo, là điều thường cung cấp cho tôi một số sự tươi tỉnh trong những giờ đen tối nhất có bản tánh này. Tôi dành ngày hôm đó trong sự cay đắng của linh hồn tôi. Gần ban đêm, tôi cảm thấy tốt hơn một ít; và sau đó hưởng một số sự ngọt ngào trong cầu nguyện bí mật. “Thứ Năm, ngày 1 tháng Bảy. Có một số sự ngọt ngào trong cầu nguyện sáng nay. Cảm thấy vô cùng ngọt ngào trong cầu nguyện bí mật tối nay, và không mong muốn điều gì tha thiết như việc Đức Chúa Trời nên làm với tôi đúng như Ngài vui lòng. “Thứ Sáu, ngày 2 tháng Bảy. Cảm thấy điềm tĩnh trong cầu nguyện bí mật vào buổi sáng. Những mong muốn của tôi thăng lên Đức Chúa Trời ngày hôm nay, khi tôi đang đi du lịch: và thoải mái vào buổi tối. Phước hạnh cho Đức Chúa Trời vì mọi sự an ủi của tôi. “Thứ Bảy, ngày 3 tháng Bảy. Tấm lòng tôi dường như lại chìm xuống. Sự ô nhục tôi bị đặt dưới tại trường đại học, dường như làm tôi ẩm ướt; vì nó mở miệng của những người chống đối. Tôi không có nơi nương náu nào ngoài trong Đức Chúa Trời. Phước hạnh cho danh Ngài, rằng tôi có thể đến với Ngài vào mọi lúc, và, tìm thấy Ngài là một sự giúp đỡ hiện diện. “Ngày của Chúa, ngày 4 tháng Bảy. Có sự trợ giúp đáng kể. Vào buổi tối tôi rút lui, và hưởng một mùa hạnh phúc trong cầu nguyện bí mật. Đức Chúa Trời vui lòng ban cho tôi sự vận dụng của đức tin, và qua đó đem thế giới vô hình và đời đời đến gần linh hồn tôi; là điều hiện ra một cách ngọt ngào đối với tôi. Tôi hy vọng, rằng cuộc hành hương mệt mỏi của tôi trong thế gian sẽ ngắn; và rằng nó sẽ không lâu trước khi tôi được đem đến nhà thiên đàng và nhà của Cha tôi. Tôi cam chịu ý muốn của Đức Chúa Trời, chờ đợi thời gian của Ngài, làm công việc của Ngài, và chịu sự vui lòng của Ngài. Tôi cảm thấy sự biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì mọi sự bỏ rơi đang đè nén của tôi gần đây; vì tôi bị thuyết phục chúng đã được biến thành một phương tiện khiến tôi khiêm nhường hơn, và cam chịu hơn rất nhiều. Tôi cảm thấy hài lòng, để nhỏ bé, để là không gì cả, và nằm trong bụi đất. Tôi hưởng sự sống và an ủi trong việc nài xin cho những con cái thân yêu của Đức Chúa Trời, và vương quốc của Đấng Christ trong thế gian; và linh hồn tôi tha thiết thở sau sự thánh khiết, và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời. Ô hãy đến, Chúa Giê-xu, hãy đến nhanh chóng. “Bởi nhật ký của người trong những ngày còn lại của tuần này, nó hiện ra rằng người hưởng sự điềm tĩnh và yên tĩnh đáng kể, và có sự ngọt ngào và lòng sốt sắng của linh trong cầu nguyện, từ ngày này sang ngày khác. “Ngày của Chúa, ngày 11 tháng Bảy. Bị bỏ rơi, và vô cùng chán nản, vào buổi sáng. Vào buổi chiều, có một số sự sống và trợ giúp, và cảm thấy cam chịu. Tôi thấy chính mình vô cùng bỉ ổi.” Vào hai ngày tiếp theo người diễn đạt sự an ủi bên trong, sự cam chịu, và sức mạnh trong Đức Chúa Trời. “Thứ Tư, ngày 14 tháng Bảy. Cảm thấy một loại ngọt ngào cam chịu khiêm nhường: dành một thời gian đáng kể trong bí mật, dâng chính mình hoàn toàn cho Chúa. Nghe ông Bellamy giảng vào gần ban đêm: cảm thấy rất ngọt ngào một phần thời gian: khao khát sự tiếp cận gần hơn đến Đức Chúa Trời. “Bốn ngày tiếp theo người diễn đạt sự an ủi và lòng sốt sắng đáng kể của linh, trong cuộc trò chuyện Cơ Đốc và những sự vận dụng thuộc về tôn giáo. “Thứ Hai, ngày 19 tháng Bảy. Những mong muốn của tôi dường như đặc biệt được đưa ra sau sự cai sữa khỏi thế gian, sự chết trọn vẹn đối với nó, và thậm chí bị đóng đinh vào mọi sự quyến rũ của nó. Linh hồn tôi khao khát cảm thấy chính mình là một người hành hương và người lạ ở dưới đây hơn; để không điều gì có thể chuyển hướng tôi khỏi việc đè nén qua sa mạc cô đơn, cho đến khi tôi đến nhà của Cha tôi. “Thứ Ba, ngày 20 tháng Bảy. Thật ngọt ngào khi dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, để được xử lý tùy theo sự vui lòng của Ngài; và có một cảm nhận nào đó về sự ngọt ngào của việc là một người hành hương trên đất. “Ngày hôm sau người diễn đạt chính mình như quyết tâm hoàn toàn dành cho Đức Chúa Trời; và nó hiện ra trong nhật ký của người, rằng người dành cả ngày trong một sự vận dụng siêng năng nhất của tôn giáo, và vô cùng thoải mái. “Thứ Năm, ngày 22 tháng Bảy. Đang đi từ Southbury đến Ripton, tôi gọi tại một ngôi nhà trên đường; nơi được tiếp đãi và tươi tỉnh rất nhân ái, tôi đầy sự kinh ngạc và xấu hổ, rằng Đức Chúa Trời lại khuấy động tấm lòng của bất kỳ ai để bày tỏ lòng nhân ái như vậy cho một con chó chết như tôi; được khiến cảm nhận, ở một mức độ nào đó, việc không hoàn toàn dành cho Đức Chúa Trời là vô cùng bỉ ổi như thế nào. Tôi ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời sẽ cho phép bất kỳ tạo vật nào của Ngài nuôi và duy trì tôi hết lần này đến lần khác.” Trong nhật ký của mình trong sáu ngày tiếp theo được diễn đạt những sự vận dụng và kinh nghiệm khác nhau; như, sự điềm tĩnh và lòng sốt sắng ngọt ngào của linh trong sự suy ngẫm và cầu nguyện, sự cai sữa khỏi thế gian, cảm nhận là một người hành hương và người lạ trên đất, sự dấn thân của tâm trí để dành mọi inch thời gian cho Đức Chúa Trời, v.v. “Thứ Năm, ngày 29 tháng Bảy. Tôi được Hiệp Hội họp tại Danbury kiểm tra, về việc học của tôi, và cũng những kinh nghiệm của tôi trong tôn giáo, và nhận một giấy phép từ chúng để giảng Phúc Âm của Đấng Christ. Sau đó cảm thấy rất dành cho Đức Chúa Trời; tham gia cầu nguyện với một trong những mục sư, người bạn đặc biệt của tôi, ở một nơi thuận tiện; đi ngủ quyết tâm sống dành cho Đức Chúa Trời mọi ngày của tôi. Ở Mỹ, chúng bắt đầu giữ ngày của Chúa từ sáu giờ tối thứ Bảy. Đơn xin lúc đó được thực hiện thay mặt người, đã không có sự thành công mong muốn. Ở đây kết thúc 30 trang đầu tiên của tập thứ ba của nhật ký người, mà người nói đến vào đầu tập này, (như đã quan sát trước,) như chứa một mẫu về cách sống thông thường của người, qua toàn bộ khoảng thời gian, từ đầu của hai tập ấy bị hủy diệt. Phần III — Được Cấp Phép Giảng Phần III — Được Cấp Phép Giảng PHẦN III. TỪ THỜI GIAN NGƯỜI ĐƯỢC HIỆP HỘI CẤP PHÉP GIẢNG, CHO ĐẾN KHI NGƯỜI ĐƯỢC KIỂM TRA Ở NEW YORK, BỞI NHỮNG NGƯỜI TƯƠNG ỨNG, HOẶC NHỮNG ỦY VIÊN CỦA HỘI Ở SCOTLAND ĐỂ TRUYỀN BÁ TRI THỨC CƠ ĐỐC, VÀ ĐƯỢC CHẤP THUẬN VÀ CHỈ ĐỊNH LÀM NHÀ TRUYỀN GIÁO CỦA CHÚNG CHO NGƯỜI ẤN ĐỘ. “Thứ Sáu, ngày 30 tháng Bảy, 1742. Cưỡi ngựa từ Danbury đến Southbury; giảng ở đó từ 1 Phi-e-rơ 4:8. ‘Và trên mọi sự hãy có lòng nhân ái sốt sắng,’ v.v. Có nhiều sự hiện diện thoải mái của Đức Chúa Trời trong sự vận dụng. Tôi dường như có quyền năng với Đức Chúa Trời trong cầu nguyện, và quyền năng nắm lấy tấm lòng của dân chúng trong việc giảng dạy. “Thứ Bảy, ngày 31 tháng Bảy. Vô cùng bình tĩnh và điềm tĩnh, và được tươi tỉnh và khích lệ rất nhiều.” Nó hiện ra trong nhật ký của người, rằng người tiếp tục trong sự ngọt ngào và yên tĩnh này hầu như suốt cả tuần tiếp theo. “Ngày của Chúa, ngày 8 tháng Tám. Vào buổi sáng tôi cảm thấy thoải mái trong cầu nguyện bí mật; linh hồn tôi được tươi tỉnh bằng những hy vọng về việc những người ngoại đạo về nhà với Đấng Christ; rất cam chịu Đức Chúa Trời, và nghĩ nó không quan trọng điều gì sẽ xảy ra với tôi. Giảng cả hai phần của ngày tại Bethlehem, từ Gióp 14:14. “Nếu một người chết, người sẽ sống lại không,” v.v. Thật ngọt ngào cho tôi khi suy ngẫm về sự chết. Vào buổi tối cảm thấy rất thoải mái, và kêu cầu Đức Chúa Trời một cách sốt sắng trong cầu nguyện bí mật.” Nó hiện ra trong nhật ký của người, rằng người tiếp tục trong ba ngày tiếp theo dấn thân bằng mọi sức lực của mình vào công việc của tôn giáo, và trong một sự hưởng thụ gần như liên tục những sự an ủi của nó. “Thứ Năm, ngày 12 tháng Tám. Sáng nay và tối qua tôi bị vận dụng bởi những thử thách bên trong đau đớn: tôi không có quyền năng cầu nguyện; mà dường như bị đóng ra khỏi Đức Chúa Trời. Tôi ở một mức độ lớn đã mất những hy vọng của tôi về việc Đức Chúa Trời sai tôi đến trong số những người ngoại đạo ở xa, và về việc thấy chúng tụ họp về nhà với Đấng Christ. Tôi thấy quá nhiều sự bỉ ổi thuộc địa ngục của mình, đến nỗi tôi hiện ra tệ hơn đối với chính mình hơn bất kỳ ma quỷ nào: tôi ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời sẽ để tôi sống, và ngạc nhiên rằng dân chúng không ném đá tôi, huống chi chúng sẽ bao giờ nghe tôi giảng! Dường như như thể tôi không bao giờ có thể cũng không nên giảng nữa; nhưng khoảng chín hoặc mười giờ, dân chúng đến, và tôi bị buộc phải giảng. Và phước hạnh cho Đức Chúa Trời, Ngài ban cho tôi sự hiện diện và Thánh Linh Ngài trong cầu nguyện và giảng dạy: vì vậy tôi được trợ giúp rất nhiều, và nói với quyền năng từ Gióp 14:14. Một số người Ấn Độ kêu lên trong sự khổ sở lớn, và mọi người hiện ra rất quan tâm. Sau khi chúng tôi đã cầu nguyện và khuyên giục chúng tìm kiếm Chúa với sự kiên trì, và thuê một người phụ nữ Anh để giữ một loại trường học trong số chúng, chúng tôi ra về khoảng một giờ, và đến Judea, khoảng mười lăm hoặc mười sáu dặm. Ở đó Đức Chúa Trời vui lòng thăm linh hồn tôi bằng nhiều sự an ủi. Phước hạnh cho Chúa vì mọi sự tôi gặp.” Nó hiện ra rằng hai ngày tiếp theo người có nhiều sự an ủi, và có tấm lòng mình dấn thân rất nhiều vào tôn giáo. “Ngày của Chúa, ngày 15 tháng Tám. Cảm thấy nhiều sự an ủi và sự dành cho Đức Chúa Trời ngày hôm nay. Vào ban đêm thật tươi tỉnh khi ở một mình với Đức Chúa Trời, và đổ linh hồn tôi ra. Ô ai có thể hiểu được sự ngọt ngào của sự hiệp thông với Đức Chúa Trời phước hạnh, ngoài những người có kinh nghiệm về nó! Vinh hiển cho Đức Chúa Trời đời đời, rằng tôi có thể nếm thiên đàng ở dưới. “Thứ Hai, ngày 16 tháng Tám. Có một số sự an ủi trong cầu nguyện bí mật, vào buổi sáng Cảm thấy một cách ngọt ngào nhiều lần trong cầu nguyện ngày hôm nay: nhưng rất bối rối vào buổi tối với cuộc trò chuyện hư không. “Thứ Ba, ngày 17 tháng Tám. Vô cùng chán nản trong linh, nó cắt và làm tổn thương tấm lòng tôi, khi nghĩ tôi đã có bao nhiêu sự tự tôn, sự kiêu ngạo thuộc linh, và sự ấm áp của tính khí, trước đây pha trộn với những nỗ lực của tôi để thúc đẩy công việc của Đức Chúa Trời: và đôi khi tôi khao khát nằm xuống dưới chân của những người chống đối, và thú nhận tôi đã là một tạo vật tội nghiệp không trọn vẹn như thế nào, và vẫn là. Ô, Chúa tha thứ cho tôi, và khiến tôi trong tương lai “khôn ngoan như một con rắn, và vô hại như một con chim bồ câu!” Sau đó hưởng sự an ủi và niềm vui đáng kể của linh hồn. ” Thứ Tư, ngày 18 tháng Tám. Dành phần lớn ngày này trong cầu nguyện và đọc. Tôi thấy quá nhiều sự bỉ ổi cực độ của chính mình, đến nỗi tôi cảm thấy xấu hổ và có tội trước Đức Chúa Trời và con người; tôi nhìn chính mình như kẻ bỉ ổi nhất trong vùng đất: tôi ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời khuấy động dân Ngài nhân ái với tôi như vậy. “Thứ Năm, ngày 19 tháng Tám. Ngày hôm nay, sắp đi khỏi nhà ông Bellamy tại Bethlehem, nơi tôi đã cư trú một thời gian, tôi cầu nguyện với người, và hai hoặc ba người bạn Cơ Đốc khác. Chúng tôi dâng chính mình cho Đức Chúa Trời bằng mọi tấm lòng, để thuộc về Ngài đời đời: sự vĩnh cửu trông rất gần đối với tôi, trong khi tôi đang cầu nguyện. Nếu tôi không bao giờ thấy những Cơ Đốc nhân này nữa trong thế gian này, nó dường như chỉ một vài khoảnh khắc trước khi tôi sẽ gặp chúng trong một thế gian khác. “Thứ Sáu, ngày 20 tháng Tám. Tôi hiện ra bỉ ổi như vậy đối với chính mình, đến nỗi tôi hầu như không dám nghĩ về việc được thấy đặc biệt vì sự kiêu ngạo thuộc linh. Tuy nhiên, tối nay tôi hưởng một giờ ngọt ngào một mình với Đức Chúa Trời (tại Ripton): tôi được nâng lên trên những cái nhíu mày và những lời tâng bốc của thế gian thấp hơn này, có một cảm giác ngọt ngào về những niềm vui thiên đàng, và linh hồn tôi như thể bước vào thế giới đời đời, và thật sự nếm thiên đàng. Tôi có một mùa cầu thay ngọt ngào cho những người bạn thân yêu trong Đấng Christ; và Đức Chúa Trời giúp tôi kêu lên một cách sốt sắng vì Si-ôn. Phước hạnh cho Đức Chúa Trời vì mùa này. “Thứ Bảy, ngày 21 tháng Tám. Rất bối rối vào buổi sáng. Vào gần buổi trưa hưởng Đức Chúa Trời nhiều hơn trong bí mật, được phép thấy rằng tốt nhất là phó chính mình vào tay Đức Chúa Trời, để được xử lý theo sự vui lòng của Ngài, và vui mừng trong những suy nghĩ như vậy. Vào buổi chiều cưỡi ngựa đến New-Haven; rất bối rối suốt đường đi. Ngay vào ban đêm trải qua một xung đột đáng sợ như vậy tôi hầu như chưa từng cảm thấy. Tôi thấy chính mình vô cùng bỉ ổi và không xứng đáng; đến nỗi tôi có tội, và xấu hổ rằng bất kỳ ai cũng nên ban bất kỳ ân huệ nào cho tôi, hoặc bày tỏ bất kỳ sự tôn trọng nào cho tôi. “Ngày của Chúa, ngày 22 tháng Tám. Vào buổi sáng, vẫn tiếp tục trong sự bối rối. Vào buổi tối, hưởng sự an ủi ấy dường như đối với tôi đủ để cân bằng mọi khổ sở gần đây của tôi. Tôi thấy rằng Đức Chúa Trời là phần duy nhất thỏa mãn linh hồn, và tôi thật sự tìm thấy sự thỏa mãn trong Ngài. Linh hồn tôi được mở rộng rất nhiều trong sự cầu thay ngọt ngào cho những người đồng loại của tôi ở khắp mọi nơi, và cho nhiều người bạn Cơ Đốc đặc biệt, ở những nơi xa xôi. “Thứ Hai, ngày 23 tháng Tám. Có một mùa ngọt ngào trong cầu nguyện bí mật: Chúa đến gần linh hồn tôi, và làm đầy tôi bằng sự bình an và an ủi thuộc về Đức Chúa Trời. Ô linh hồn tôi nếm sự ngọt ngào của thế giới trên; và được đưa ra trong cầu nguyện cho thế gian, để nó có thể về nhà với Đấng Christ! Có nhiều sự an ủi trong những suy nghĩ và hy vọng về sự tập hợp của những người ngoại đạo; được trợ giúp rất nhiều trong sự cầu thay cho những người bạn Cơ Đốc.” Người vẫn tiếp tục trong cùng một khung tâm trí ngày hôm sau, nhưng ở một mức độ ít hơn. “Thứ Tư, ngày 25 tháng Tám. Trong cầu nguyện gia đình, Đức Chúa Trời giúp tôi leo lên gần Ngài, đến nỗi tôi hầu như chưa từng đến gần hơn.” Bốn ngày tiếp theo, người hiện ra đã là đối tượng của sự bỏ rơi, và của sự an ủi, và lòng sốt sắng trong tôn giáo, luân phiên, cùng với một cảm nhận về sự bỉ ổi và vô ích. “Thứ Hai, ngày 30 tháng Tám. Cảm thấy điều gì đó thoải mái vào buổi sáng; trò chuyện một cách ngọt ngào với một số người bạn; ở trong một khung nghiêm túc và điềm tĩnh; và cầu nguyện tại một ngôi nhà nào đó với một mức độ ngọt ngào nào đó. Sau đó, tại một ngôi nhà khác, cầu nguyện riêng tư với một hoặc hai người bạn Cơ Đốc thân yêu; và tôi nghĩ tôi hầu như chưa từng lao xa như vậy vào thế giới đời đời như lúc đó; tôi đi ra xa trên đại dương rộng lớn đến nỗi linh hồn tôi với niềm vui chiến thắng mọi sự ác trên những bờ của sự hay chết. Tôi nghĩ thời gian, và mọi trò giải trí vui vẻ và những thất vọng tàn ác của nó, chưa từng hiện ra không đáng kể như vậy đối với tôi trước đây. Tôi ở trong một khung ngọt ngào; tôi thấy chính mình là không gì cả, và linh hồn tôi vươn tới Đức Chúa Trời với mong muốn mãnh liệt. Ô! Tôi thấy điều tôi mắc nợ Đức Chúa Trời, theo một cách, như tôi hầu như chưa từng thấy: tôi biết tôi chưa từng sống một khoảnh khắc cho Ngài như tôi nên làm; quả thật đối với tôi hiện ra tôi chưa từng làm bất kỳ điều gì trong Cơ Đốc giáo: linh hồn tôi khao khát với một mong muốn mãnh liệt sống cho Đức Chúa Trời. Vào buổi tối, hát và cầu nguyện với một số Cơ Đốc nhân: cảm thấy những quyền năng của thế giới sẽ đến trong linh hồn tôi, trong cầu nguyện. Sau đó lại cầu nguyện riêng tư, với một hoặc hai người Cơ Đốc thân yêu, và tìm thấy sự hiện diện của Đức Chúa Trời; phần nào được hạ mình trong sự rút lui bí mật của tôi: cảm thấy sự vô ơn của tôi, vì tôi không hoàn toàn bị nuốt chửng trong Đức Chúa Trời.” Người ở trong một khung ngọt ngào phần lớn ngày hôm sau. “Thứ Tư, ngày 1 tháng Chín. Đến Judea, dự lễ phong chức của ông Judd. Ông Bellamy thân yêu giảng từ Ma-thi-ơ 24:46. ‘Phước hạnh cho đầy tớ ấy,’ v.v. Tôi cảm thấy rất trang trọng phần lớn thời gian; có suy nghĩ của tôi nhiều vào lúc Chúa chúng ta sẽ đến; lúc đó làm tươi linh hồn tôi rất nhiều; chỉ tôi sợ tôi sẽ không được tìm thấy trung tín, vì tôi có một tấm lòng bỉ ổi như vậy. Suy nghĩ của tôi rất nhiều trong sự vĩnh cửu, nơi tôi yêu ở. Phước hạnh cho Đức Chúa Trời vì mùa trang trọng này. Cưỡi ngựa về nhà tối nay với ông Bellamy, trò chuyện với một số người bạn cho đến rất khuya, và bấy giờ rút lui để yên nghỉ trong một khung thoải mái. “Thứ Năm, ngày 2 tháng Chín. Khoảng hai giờ buổi chiều tôi giảng từ Giăng 6:67. ‘Bấy giờ Chúa Giê-xu nói với mười hai người, Các ngươi cũng muốn đi không?’ và Đức Chúa Trời trợ giúp tôi ở một mức độ thoải mái nào đó; nhưng đặc biệt hơn trong lời cầu nguyện đầu tiên của tôi: linh hồn tôi lúc đó dường như lao hoàn toàn vào thế giới đời đời, và như thể được tách ra khỏi thế gian thấp hơn này. Sau đó lại giảng từ Ê-sai 5:4. ‘Điều gì có thể được làm nhiều hơn,’ v.v. Đức Chúa Trời ban cho tôi một số sự trợ giúp;
nhưng tôi thấy chính mình là một con sâu khốn khổ.’ Vào thứ Sáu, ngày 3 tháng Chín. Người phàn nàn về việc có ít sự sống trong những điều của Đức Chúa Trời, phần đầu của ngày, nhưng sau đó nói về sự ngọt ngào và mở rộng. “Thứ Bảy, ngày 4 tháng Chín. Rất không khỏe, vô cùng chán nản trong linh hồn tôi, và ở một khoảng cách đáng sợ khỏi Đức Chúa Trời. Vào gần ban đêm dành một thời gian trong những suy nghĩ có lợi về Rô-ma 8:2. ‘Vì luật của linh của sự sống,’ v.v. Gần ban đêm có một mùa rất ngọt ngào trong cầu nguyện; Đức Chúa Trời cho phép tôi vật lộn một cách mãnh liệt vì sự tiến bộ của vương quốc Đấng Cứu Chuộc; nài xin một cách tha thiết cho anh em thân yêu của tôi John, để Đức Chúa Trời khiến người trở thành một người hành hương và người lạ trên đất hơn, và trang bị người cho sự hữu ích đặc biệt trong thế gian; và tấm lòng tôi vui mừng một cách ngọt ngào trong Chúa, trong những suy nghĩ về bất kỳ khổ sở nào có thể đến với người hoặc tôi, trong sự tiến bộ của vương quốc Đấng Christ. Đó là một giờ ngọt ngào và thoải mái cho linh hồn tôi, trong khi tôi được nuông chiều với sự tự do để nài xin, không chỉ cho chính mình, mà còn cho nhiều linh hồn khác. “Ngày của Chúa, ngày 5 tháng Chín. Giảng cả ngày: phần nào được làm mạnh và trợ giúp vào buổi chiều; đặc biệt hơn vào buổi tối: có một cảm nhận về những thiếu sót không thể nói ra của tôi trong mọi bổn phận của mình. Tôi tìm thấy, than ôi! rằng tôi chưa từng sống cho Đức Chúa Trời trong đời mình. “Thứ Hai, ngày 6 tháng Chín. Được thông báo rằng, chúng chỉ chờ một cơ hội để bắt giữ tôi vì giảng tại New-Haven gần đây, để chúng có thể bỏ tù tôi. Điều này khiến tôi trang trọng và nghiêm túc hơn, và từ bỏ mọi hy vọng về tình bạn của thế gian: nó đem tôi đến một cảm nhận xa hơn về sự bỉ ổi của mình, và điều đáng phải chịu công chính về điều này, và nhiều hơn, từ tay Đức Chúa Trời, dù không từ tay con người. Rút lui vào một nơi thuận tiện trong rừng, và trình bày vấn đề trước Đức Chúa Trời. “Thứ Ba, ngày 7 tháng Chín. Có một số cảm giác về những điều thuộc về Đức Chúa Trời vào buổi sáng. Sau đó cảm thấy cằn cỗi và u sầu hơn. Cưỡi ngựa đến New-Haven, đến nhà một người bạn ở một khoảng cách khỏi thị trấn; để tôi có thể ở lại không bị khám phá, và vẫn có cơ hội làm công việc riêng tư với những người bạn đến lễ tốt nghiệp. “Thứ Tư, ngày 8 tháng Chín. Cảm thấy rất ngọt ngào khi tôi lần đầu thức dậy vào buổi sáng. Trong cầu nguyện gia đình có một số sự mở rộng, nhưng không nhiều tính thuộc linh, cho đến khi sự vĩnh cửu đến trước tôi, và trông gần: tôi tìm thấy một số sự ngọt ngào trong những suy nghĩ về việc nói lời tạm biệt khi sắp chết với thế gian mệt mỏi này. Dù một thời gian trước tôi tính sẽ thấy những người bạn thân yêu của tôi tại lễ tốt nghiệp; nhưng bây giờ bị từ chối cơ hội, vì sợ bị bỏ tù, tôi cảm thấy hoàn toàn cam chịu, và hài lòng khi dành ngày này một mình trong rừng, như tôi có thể đã làm, nếu tôi được phép đến thị trấn. Cảm thấy cai sữa vô cùng khỏi thế gian hôm nay. Vào buổi chiều tôi thảo luận về những điều thuộc về Đức Chúa Trời với một người bạn Cơ Đốc thân yêu, qua đó cả hai chúng tôi đều được tươi tỉnh. Bấy giờ tôi cầu nguyện, với một cảm nhận ngọt ngào về sự phước hạnh của sự hiệp thông với Đức Chúa Trời: tôi nghĩ tôi hầu như chưa từng hưởng Đức Chúa Trời nhiều như vậy trong bất kỳ một lời cầu nguyện nào. Ô đó quả thật là một mùa phước hạnh cho linh hồn tôi; tôi không biết tôi từng thấy sự hư không của chính mình nhiều như vậy trong đời mình; chưa từng ngạc nhiên như vậy, rằng Đức Chúa Trời cho phép tôi giảng lời Ngài. Đây đã là một ngày ngọt ngào và thoải mái cho linh hồn tôi. Phước hạnh cho Đức Chúa Trời. Lại cầu nguyện với người bạn thân yêu của tôi, với điều gì đó của sự hiện diện thuộc về Đức Chúa Trời. Tôi khao khát hoàn toàn được làm cho phù hợp với Đức Chúa Trời, và được biến đổi thành hình ảnh Ngài. “Thứ Năm, ngày 9 tháng Chín. Dành phần lớn ngày hôm đó một mình: hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở một mức độ thoải mái nào đó: được một số người bạn thân yêu đến thăm, và cầu nguyện với chúng: viết nhiều thư cho những người bạn; cảm thấy tôn giáo trong linh hồn tôi trong khi viết: hưởng những sự suy ngẫm ngọt ngào về một số Kinh Thánh. Vào buổi tối, đi rất riêng tư vào thị trấn, từ nơi cư trú của tôi tại những trang trại, và trò chuyện với một số người bạn thân yêu; cảm thấy một cách ngọt ngào trong việc hát những bài thánh ca với chúng: và trốn thoát đến những trang trại một lần nữa, mà không bị bất kỳ kẻ thù nào khám phá, như tôi biết. Như vậy Chúa liên tục gìn giữ tôi. “Thứ Sáu, ngày 10 tháng Chín. Khao khát với mong muốn mãnh liệt sau Đức Chúa Trời; toàn bộ linh hồn tôi dường như thiếu kiên nhẫn để được làm cho phù hợp với Ngài, và trở nên ‘thánh khiết, như Ngài là thánh khiết.’ Vào buổi chiều, cầu nguyện với một người bạn thân yêu riêng tư, và có sự hiện diện của Đức Chúa Trời với chúng tôi; linh hồn chúng tôi hiệp một với nhau để vươn tới một sự bất tử phước hạnh, để được cởi bỏ thân thể của tội lỗi và sự chết, và bước vào thế giới phước hạnh, nơi không điều gì không sạch bước vào. Ô, với mong muốn mãnh liệt biết bao linh hồn chúng tôi khao khát ngày phước hạnh ấy, để chúng tôi có thể được giải thoát khỏi tội lỗi, và đời đời sống cho và trong Đức Chúa Trời của chúng tôi! Vào buổi tối, rời khỏi ngôi nhà ấy; nhưng trước tiên quỳ xuống và cầu nguyện; Chúa quả thật ở giữa chúng tôi; đó là một mùa chia tay ngọt ngào; cảm thấy trong chính mình nhiều sự ngọt ngào và tình cảm trong những điều của Đức Chúa Trời. Phước hạnh cho Đức Chúa Trời vì mỗi cơn gió thuộc về Đức Chúa Trời của Thánh Linh Ngài như vậy, để thúc đẩy tôi trên con đường đến Giê-ru-sa-lem mới! Cảm thấy một số sự ngọt ngào sau đó, và dành buổi tối trong cuộc trò chuyện với những người bạn, và cầu nguyện với một số sự sống, và rút lui để yên nghỉ rất khuya.” Năm ngày tiếp theo người hiện ra đã ở trong một khung tâm trí vô cùng thoải mái, phần lớn, và đã là đối tượng của những sự vận dụng thiên đàng tương tự như thường được diễn đạt trong những đoạn trước của nhật ký người; như, có tấm lòng mình dấn thân rất nhiều cho Đức Chúa Trời, vật lộn với Ngài trong cầu nguyện với quyền năng và sự mãnh liệt; hưởng đôi lúc sự bình tĩnh và điềm tĩnh ngọt ngào của tâm trí, dâng chính mình cho Đức Chúa Trời để thuộc về Ngài đời đời, với sự hài lòng lớn của tâm trí; hoàn toàn cam chịu ý muốn của Đức Chúa Trời, để Ngài có thể làm với người điều Ngài vui lòng; khao khát cải tiến thời gian, có thế giới đời đời như thể được đem đến gần; khao khát sau Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, mong muốn tha thiết một sự phù hợp trọn vẹn với Ngài, và ngạc nhiên làm sao những linh hồn khốn khổ sống được mà không có Đức Chúa Trời. “Thứ Năm, ngày 16 tháng Chín. Vào ban đêm hưởng Đức Chúa Trời rất nhiều trong cầu nguyện bí mật: cảm thấy một sự cam chịu bất thường, để là và làm điều Đức Chúa Trời vui lòng. Một số ngày qua tôi cảm thấy sự bối rối lớn vì hành vi trong quá khứ của mình: sự cay đắng của tôi, và sự thiếu lòng nhân ái và tình yêu của Cơ Đốc nhân, đã rất gây khổ sở cho linh hồn tôi: Chúa tha thứ cho tôi sự ấm áp không phải Cơ Đốc của tôi, và sự thiếu một linh nhu mì!” Ngày hôm sau người nói về nhiều sự cam chịu, bình tĩnh, và bình an của tâm trí, và những cái nhìn gần về thế giới đời đời. “Thứ Bảy, ngày 18 tháng Chín. Cảm thấy một số lòng thương xót cho những linh hồn, và than khóc tôi không có nhiều hơn. Tôi cảm thấy nhiều lòng nhân ái, nhu mì, hiền lành, và tình yêu đối với mọi nhân loại hơn, hơn bao giờ hết. Tôi khao khát ở dưới chân của những kẻ thù và những người bắt bớ tôi: hưởng một số sự ngọt ngào, trong việc cảm thấy linh hồn tôi được làm cho phù hợp với Chúa Giê-xu Christ, và được dâng cho Ngài đời đời.” Ngày hôm sau người nói về nhiều sự chán nản và nản lòng, từ một sự nhận thức về sự không thích hợp của chính mình để bao giờ làm bất kỳ điều tốt nào trong việc giảng dạy; nhưng ban phước cho Đức Chúa Trời vì mọi sự sắp đặt của sự quan phòng và ân điển; thấy rằng bởi mọi điều Đức Chúa Trời cai sữa người nhiều hơn khỏi thế gian, và khiến người cam chịu hơn. Mười ngày tiếp theo người hiện ra phần lớn ở dưới những mức độ lớn của u sầu, vô cùng chán nản và nản lòng: nói về việc mình sẵn sàng từ bỏ mọi sự vì nguyên nhân của Đấng Christ đã mất, và khao khát vô cùng được chết: nhưng có một số mùa ngọt ngào và khoảng an ủi, và sự trợ giúp và mở rộng đặc biệt trong những bổn phận của tôn giáo, và trong việc thực hiện những sự phục vụ công cộng, và sự thành công đáng kể trong chúng. “Thứ Năm, ngày 30 tháng Chín. Vẫn rất thấp trong tinh thần; tôi không biết làm sao dấn thân vào bất kỳ công việc hoặc công việc nào, đặc biệt để sửa chữa một số rối loạn trong số các Cơ Đốc nhân; cảm thấy như thể tôi không có quyền năng để trung tín ở khía cạnh đó. Tuy nhiên, vào gần buổi trưa tôi giảng từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2. Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2 ‘Và ngươi sẽ nhớ,’ v.v. và được phép với sự tự do quở trách một số điều trong hành vi của các Cơ Đốc nhân, mà tôi nghĩ rất không phù hợp và không đều đặn; nhấn mạnh gần hai giờ về chủ đề này.” Trong tuần này và hai tuần tiếp theo người trải qua nhiều sự vận dụng: người thường xuyên chán nản, và cảm thấy những khổ sở bên trong; và đôi khi chìm vào những vực sâu của u sầu: vào những lúc đó người không bị vận dụng về trạng thái của linh hồn mình, liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời, và phần của mình trong Đấng Christ, mà về những yếu đuối tội lỗi của chính mình, và sự không thích hợp cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Tâm trí người đôi khi hiện ra vô cùng chán nản và chìm xuống bởi một cảm nhận về sự bỉ ổi không thể diễn tả. Nhưng trong lúc đó người nói về nhiều mùa an ủi và sự tươi tỉnh thuộc linh, trong đó tấm lòng người được khích lệ và làm mạnh trong Đức Chúa Trời, và cam chịu một cách ngọt ngào ý muốn Ngài; về một số mùa có mức độ an ủi thuộc linh rất cao, và về những khao khát lớn của mình sau sự thánh khiết và sự phù hợp với Đức Chúa Trời; về nỗi sợ lớn của mình về việc xúc phạm Đức Chúa Trời, và về việc tấm lòng mình tan chảy một cách ngọt ngào trong những bổn phận thuộc về tôn giáo; về sự khao khát của mình về sự tiến bộ của vương quốc Đấng Christ, về việc mình đôi lúc có nhiều sự trợ giúp trong việc giảng dạy, và về những tác động đáng chú ý trên thính giả. “Ngày của Chúa, ngày 17 tháng Mười. Có một cảm nhận đáng kể về sự bất lực và không có khả năng của tôi; thấy rằng tôi phải phụ thuộc vào Đức Chúa Trời vì mọi điều tôi muốn; và đặc biệt khi tôi đến nơi thờ phượng công cộng. Tôi thấy tôi không thể nói một lời cho Đức Chúa Trời mà không có sự giúp đỡ và trợ giúp đặc biệt của Ngài. Tôi đi vào hội nghị run rẩy, như tôi thường làm, dưới một cảm nhận về sự không đủ của mình để làm bất kỳ điều gì trong nguyên nhân của Đức Chúa Trời, như tôi nên làm. Nhưng Đức Chúa Trời vui lòng cung cấp cho tôi nhiều sự trợ giúp, và dường như có một tác động đáng kể trên những người nghe. Vào buổi tối tôi cảm thấy một tính cách để ca ngợi Đức Chúa Trời, vì sự tốt lành của Ngài đối với tôi, rằng Ngài đã cho phép tôi ở một mức độ nào đó trung tín; và linh hồn tôi vui mừng khi nghĩ rằng, tôi đã thực hiện công việc của một ngày nữa như vậy, và gần hơn một ngày đến nhà đời đời, và tôi tin cậy là thiên đàng, của tôi. Ô tôi có thể “trung tín cho đến chết, làm trọn như một người làm thuê ngày của tôi,” cho đến khi những bóng của buổi tối của cuộc đời sẽ giải thoát linh hồn tôi khỏi những lao động của ngày! Tối nay, trong cầu nguyện bí mật, tôi cảm thấy vô cùng trang trọng, và những mong muốn khao khát như vậy sau sự giải thoát khỏi tội lỗi, và sau sự phù hợp với Đức Chúa Trời, đến nỗi làm tan chảy tấm lòng tôi. Ô, tôi khao khát được “giải thoát khỏi thân thể của sự chết này!” Tôi cảm thấy nỗi đau dễ chịu bên trong, rằng tôi không thể được làm cho phù hợp với Đức Chúa Trời hoàn toàn, đầy đủ, và đời đời. Tôi hầu như không bao giờ giảng mà không trước tiên được thăm bằng những xung đột bên trong và những thử thách đau đớn. Phước hạnh cho Chúa vì những thử thách và khổ sở này vì chúng được ban phước cho sự hạ mình của tôi. “Thứ Hai, ngày 18 tháng Mười. Vào buổi sáng tôi cảm thấy một số sự ngọt ngào, nhưng vẫn bị đè nén qua những thử thách của linh hồn. Cuộc đời tôi là một sự pha trộn liên tục của những sự an ủi và xung đột, và sẽ như vậy cho đến khi tôi đến thế giới của những linh hồn. “Thứ Ba, ngày 19 tháng Mười. Sáng nay và tối qua tôi cảm thấy một sự khao khát ngọt ngào trong linh hồn tôi sau sự thánh khiết. Linh hồn tôi dường như vươn và căng tới dấu của sự nên thánh trọn vẹn như vậy, đến nỗi nó sẵn sàng vỡ ra bởi những khao khát. “Thứ Tư, ngày 20 tháng Mười. Vô cùng yếu đuối trong thân thể, bị vận dụng bởi nhiều đau đớn, và rất không có sự sống trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Cảm thấy một ít sự ngọt ngào vào buổi tối. “Thứ Năm, ngày 21 tháng Mười. Có một cảm nhận rất sâu sắc về sự hư không của thế gian phần lớn cả ngày; có ít sự quan tâm đến nó hơn như thể tôi phải đi vào sự vĩnh cửu trong giờ tiếp theo. Qua sự tốt lành thuộc về Đức Chúa Trời, tôi cảm thấy rất nghiêm túc và trang trọng. Ô, tôi yêu sống trên bờ của sự vĩnh cửu, trong những cái nhìn và suy ngẫm của tôi! Điều này cho tôi một cảm nhận và sự nhận thức ngọt ngào, đáng kính sợ, và tôn kính về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, khi tôi thấy chính mình như thể đang đứng trước ghế phán xét của Đấng Christ. “Thứ Sáu, ngày 22 tháng Mười. Cai sữa một cách bất thường khỏi thế gian hôm nay: linh hồn tôi vui thích là một người lạ và người hành hương trên đất; tôi cảm thấy một tính cách trong tôi không bao giờ có bất kỳ điều gì để làm với thế gian này. Nhân cách được ban cho một số người xưa của Đức Chúa Trời, trong Hê-bơ-rơ 11:13. rất dễ chịu đối với tôi, ‘Chúng thú nhận rằng chúng là những người hành hương và người lạ trên đất,’ bởi thực hành hàng ngày của chúng; và Ô tôi có thể luôn làm như vậy! Dành một thời gian đáng kể trong một khu rừng dễ chịu, trong cầu nguyện và suy ngẫm. Ô thật ngọt ngào khi cai sữa như vậy khỏi những người bạn, và khỏi chính mình, và chết đối với thế gian hiện tại, để tôi có thể sống hoàn toàn cho và dựa trên Đức Chúa Trời phước hạnh! Thấy chính mình nhỏ bé, thấp, và bỉ ổi trong chính mình. Vào buổi chiều giảng tại Bethlehem, từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2. Đức Chúa Trời giúp tôi nói với tấm lòng của những Cơ Đốc nhân thân yêu. Phước hạnh cho Chúa vì mùa này: tôi tin cậy chúng và tôi sẽ vui mừng vì điều này cho đến đời đời. Ông Bellamy thân yêu đến, trong khi tôi đang thực hiện lời cầu nguyện đầu tiên; (đã trở về nhà từ một hành trình;) và sau buổi họp chúng tôi đi ra cùng nhau, và dành buổi tối trong việc trò chuyện một cách ngọt ngào về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và cầu nguyện cùng nhau, với tình yêu ngọt ngào và dịu dàng đối với nhau, và trở về yên nghỉ với tấm lòng chúng tôi trong một khung nghiêm túc và thuộc linh. “Thứ Bảy, ngày 23 tháng Mười. Phần nào bối rối và bối rối. Cưỡi ngựa ngày hôm nay từ Bethlehem đến Simsbury. “Ngày của Chúa, ngày 24 tháng Mười. Cảm thấy bỉ ổi và không xứng đáng như vậy, đến nỗi tôi hầu như không biết làm sao trò chuyện với những tạo vật con người. “Thứ Hai, ngày 25 tháng Mười. [Tại Turky-Hills] Vào buổi tối tôi hưởng sự hiện diện thuộc về Đức Chúa Trời trong cầu nguyện bí mật. Đó là một mùa ngọt ngào và thoải mái đối với tôi; linh hồn tôi khao khát Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sống: hưởng một sự trang trọng ngọt ngào của linh, và mong muốn khao khát sau sự phục hồi hình ảnh thuộc về Đức Chúa Trời trong linh hồn tôi. ‘Bấy giờ tôi sẽ được thỏa mãn, khi tôi sẽ thức dậy trong sự giống Đức Chúa Trời,’ và không bao giờ trước đó. “Thứ Ba, ngày 26 tháng Mười. [Tại West-Suffield] Trải qua những khổ sở đáng sợ nhất, dưới một cảm nhận về sự không xứng đáng của chính mình. Đối với tôi dường như, tôi đáng bị đuổi ra khỏi nơi đó hơn, hơn là có bất kỳ ai đối xử với tôi bằng bất kỳ lòng nhân ái nào, hoặc đến nghe tôi giảng. Và quả thật tinh thần tôi chán nản như vậy vào lúc này, (như vào nhiều lúc khác,) đến nỗi không thể tôi đối xử với những linh hồn bất tử bằng sự trung tín. Tôi không thể đối xử chặt chẽ và trung tín với chúng, tôi cảm thấy vô cùng bỉ ổi trong chính mình. Ô, tôi là bụi đất và tro bụi biết bao, khi nghĩ về việc giảng Phúc Âm cho người khác! Quả thật tôi không bao giờ có thể trung tín trong một khoảnh khắc, mà chắc chắn sẽ ‘trát bằng vữa không tôi’ nếu Đức Chúa Trời không ban cho tôi sự giúp đỡ đặc biệt. Vào buổi tối tôi đến nhà họp, và đối với tôi nó trông gần như dễ dàng cho một người sống lại khỏi mồ mả và giảng, như cho tôi. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời cung cấp cho tôi một số sự sống và quyền năng, cả trong cầu nguyện và bài giảng; và vui lòng nâng tôi lên, và chỉ cho tôi rằng Ngài có thể cho phép tôi giảng. Ô sự tốt lành kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với một tội nhân bỉ ổi như vậy! Trở về nơi ở của tôi; và hưởng một số sự ngọt ngào trong cầu nguyện một mình, và than khóc rằng tôi không thể sống nhiều hơn cho Đức Chúa Trời. “Thứ Tư, ngày 27 tháng Mười. Tôi dành buổi sáng trong cầu nguyện và suy ngẫm; không ít quan tâm về việc giảng vào buổi chiều: cảm thấy vô cùng không có sức lực, và rất bất lực thật sự; và đi vào nhà họp, xấu hổ khi thấy bất kỳ ai đến nghe một kẻ khốn nạn không xứng đáng không thể nói ra như vậy. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời cho phép tôi nói với sự rõ ràng, quyền năng, và sự nhức nhối. Nhưng có một số tiếng ồn và hỗn loạn trong hội nghị, mà tôi không thích lắm; và cố gắng làm chứng công khai chống lại nó với sự điều độ và hiền lành, trong dòng bài diễn thuyết của tôi. Vào buổi tối, được phép ở một mức độ nào đó biết ơn và dành cho Đức Chúa Trời.” Những khung và sự vận dụng của tâm trí người trong bốn ngày tiếp theo phần lớn rất giống với những ngày của hai ngày qua; ngoại trừ những khoảng có mức độ đáng kể của sự bình an và an ủi thuộc về Đức Chúa Trời. Những điều được diễn đạt trong khoảng ba ngày tiếp theo là như thế này; một số mùa chán nản, than khóc vì quá thiếu những sự vận dụng của ân điển, khao khát được giải thoát khỏi tội lỗi, đè nén sau Đức Chúa Trời nhiều hơn, những mùa an ủi ngọt ngào, cuộc trò chuyện quý giá và thân mật với Đức Chúa Trời trong cầu nguyện bí mật, sự ngọt ngào của cuộc trò chuyện Cơ Đốc, v.v. Trong thời gian này người cưỡi ngựa từ Sufileld đến Eastbury, Hebron, và Lebanon. “Thứ Năm, ngày 4 tháng Mười Một. [Tại Lebanon] Thấy nhiều sự hư không của tôi phần lớn ngày hôm nay: nhưng cảm thấy quan tâm rằng tôi không có cảm nhận nhiều hơn về sự không đủ và không xứng đáng của mình. Ô thật ngọt ngào khi nằm trong bụi đất! Nhưng thật khổ sở khi cảm thấy trong linh hồn tôi địa ngục của sự hư hoại ấy, vẫn còn lại trong tôi. Vào buổi chiều, có một cảm nhận về sự ngọt ngào của một sự dành trọn nghiêm ngặt, gần gũi, và liên tục cho Đức Chúa Trời, và linh hồn tôi được an ủi bằng những sự an ủi của Ngài. Linh hồn tôi cảm thấy một mối quan tâm dễ chịu, nhưng đau đớn, kẻo tôi sẽ dành một số khoảnh khắc mà không có Đức Chúa Trời. Ô tôi có thể luôn sống cho Đức Chúa Trời! Vào buổi tối, tôi được một số người bạn đến thăm, và dành thời gian trong cầu nguyện và cuộc trò chuyện như vậy có khuynh hướng đến sự gây dựng của chúng tôi. Đó là một mùa thoải mái cho linh hồn tôi: tôi cảm thấy một mong muốn mãnh liệt dành mọi khoảnh khắc cho Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nhân từ một cách không thể nói ra đối với tôi liên tục. Trong những thời gian đã qua, Ngài đã ban cho tôi sự ngọt ngào không thể diễn tả trong việc thực hiện bổn phận. Thường xuyên linh hồn tôi đã hưởng Đức Chúa Trời rất nhiều; nhưng đã sẵn sàng nói, ‘Chúa, thật tốt khi ở đây;’ và vì vậy nuông chiều sự lười biếng, trong khi tôi đã sống dựa trên sự ngọt ngào của những cảm xúc của mình. Nhưng gần đây, Đức Chúa Trời vui lòng giữ linh hồn tôi đói, hầu như liên tục; vì vậy tôi đã đầy một loại đau đớn dễ chịu. Khi tôi thật sự hưởng Đức Chúa Trời, tôi cảm thấy những mong muốn của mình về Ngài không thể thỏa mãn hơn, và những khát khao của mình sau sự thánh khiết không thể dập tắt hơn; và Chúa sẽ không cho phép tôi cảm thấy như thể tôi được cung cấp và thỏa mãn đầy đủ, mà giữ tôi vẫn vươn tới phía trước. Tôi cảm thấy cằn cỗi và trống rỗng, như thể tôi không thể sống mà không có Đức Chúa Trời nhiều hơn; tôi cảm thấy xấu hổ và có tội trước Ngài. Ô! Tôi thấy rằng ‘luật pháp là thuộc linh, nhưng tôi là xác thịt.’ Tôi không, tôi không thể sống cho Đức Chúa Trời. Ô sự thánh khiết! Ô Đức Chúa Trời nhiều hơn trong linh hồn tôi! Ô nỗi đau dễ chịu này! Nó khiến linh hồn tôi đè nén sau Đức Chúa Trời; ngôn ngữ của nó là, ‘Bấy giờ tôi sẽ được thỏa mãn, khi tôi thức dậy trong sự giống Đức Chúa Trời,’ ( Thi Thiên 17:15. cuối ) nhưng không bao giờ, không bao giờ trước đó: và do đó tôi dấn thân ‘đè nén hướng tới dấu’ ngày qua ngày. Ô tôi có thể cảm thấy cơn đói liên tục này, và không bị chậm lại, mà được hoạt hóa bởi mỗi chùm từ Ca-na-an, để vươn tới phía trước trong con đường hẹp, để hưởng và sở hữu đầy đủ cơ nghiệp thiên đàng! Ô tôi có thể không bao giờ lảng vảng trong hành trình thiên đàng của tôi!” Những mong muốn không thể thỏa mãn này sau Đức Chúa Trời và sự thánh khiết tiếp tục hai ngày tiếp theo, với một cảm nhận lớn về sự không xứng đáng vượt quá của chính mình, và sự hư không của những điều của thế gian này. “Ngày của Chúa, ngày 7 tháng Mười Một. [Tại Millington] Dường như như thể một kẻ khốn nạn không thánh khiết như tôi không bao giờ có thể đến phước hạnh ấy, để ‘thánh khiết, như Đức Chúa Trời là thánh khiết.’ Vào buổi trưa tôi khao khát sự nên thánh, và sự phù hợp với Đức Chúa Trời. Ô, đó là tất cả, tất cả! Chúa giúp tôi đè nén sau Đức Chúa Trời đời đời. “Thứ Hai, ngày 8 tháng Mười Một. Vào gần ban đêm hưởng nhiều sự ngọt ngào trong cầu nguyện bí mật, đến nỗi linh hồn tôi khao khát một sự đến trong xứ thiên đàng, thiên đàng phước hạnh của Đức Chúa Trời. Qua sự tốt lành thuộc về Đức Chúa Trời, tôi hầu như không thấy ngày nào, trong hai tháng, mà sự chết không trông dễ chịu như vậy đối với tôi vào lúc này hay lúc khác của ngày, đến nỗi tôi có thể vui mừng hiện tại là ngày cuối cùng của tôi, bất chấp những thử thách và xung đột đang đè nén bên trong của tôi. Tôi tin cậy Chúa cuối cùng sẽ khiến tôi là một người chinh phục, và hơn một người chinh phục; và rằng tôi sẽ có thể sử dụng ngôn ngữ chiến thắng ấy, ‘Ô sự chết, nọc của mầy ở đâu!’ Và, ‘Ô mồ mả, chiến thắng của mầy ở đâu!’” Trong mười ngày tiếp theo những điều sau đây được diễn đạt: khao khát và vật lộn để thánh khiết, và sống cho Đức Chúa Trời; một mong muốn rằng mỗi suy nghĩ đơn lẻ có thể cho Đức Chúa Trời; cảm thấy có tội, rằng những suy nghĩ của mình không bị nuốt chửng trong Đức Chúa Trời nhiều hơn; sự trang trọng và bình tĩnh ngọt ngào của tâm trí; sự phục tùng và cam chịu Đức Chúa Trời; sự cai sữa lớn khỏi thế gian; sự hạ mình trong bụi đất; nỗi đau buồn trước một số cuộc trò chuyện hư không được quan sát; sự ngọt ngào hết lần này đến lần khác trong cầu nguyện bí mật, và trong việc trò chuyện và cầu nguyện với những người bạn Cơ Đốc. Và mỗi ngày người hiện ra đã dấn thân rất nhiều vào công việc lớn của tôn giáo và sống cho Đức Chúa Trời, không gián đoạn. “Thứ Sáu, ngày 19 tháng Mười Một. [Tại New-Haven] Nhận một lá thư từ Mục sư Pemberton đáng kính của New York, mong muốn tôi nhanh chóng xuống đó, và tham khảo về những công việc của người Ấn Độ ở những phần ấy; và gặp một số quý ông ở đó được ủy thác những công việc ấy. Tâm trí tôi ngay lập tức bị nắm lấy bởi sự quan tâm; vì vậy tôi rút lui với hai hoặc ba người bạn Cơ Đốc, và cầu nguyện; và quả thật đó là một thời gian ngọt ngào với tôi. Tôi được phép để lại chính mình và mọi mối quan tâm của mình với Đức Chúa Trời; và từ biệt những người bạn, tôi cưỡi ngựa đến Ripton, và được an ủi trong một cơ hội thấy và trò chuyện với ông Mills thân yêu. Trong bốn ngày tiếp theo sau người đôi khi bị áp bức bởi trọng lượng của vụ việc lớn ấy, mà ông Pemberton đã viết cho người về; nhưng được phép hết lần này đến lần khác “quăng gánh nặng của mình lên Chúa,” và phó chính mình và mọi mối quan tâm của mình cho Ngài. Người vẫn tiếp tục trong một cảm nhận về sự xuất sắc của sự thánh khiết, những khao khát sau nó, và những mong muốn tha thiết về sự tiến bộ của vương quốc Đấng Christ trong thế gian; và đôi lúc có sự an ủi ngọt ngào trong sự suy ngẫm và cầu nguyện. “Thứ Tư, ngày 24 tháng Mười Một. Đến New York: vẫn cảm thấy rất quan tâm về tầm quan trọng của công việc của tôi; đưa ra nhiều yêu cầu tha thiết cho Đức Chúa Trời về sự giúp đỡ và chỉ thị của Ngài; bị bối rối bởi tiếng ồn và hỗn loạn của thành phố; hưởng ít thời gian một mình với Đức Chúa Trời: nhưng linh hồn tôi khao khát sau Ngài. “Thứ Năm, ngày 25 tháng Mười Một. Dành nhiều thời gian trong cầu nguyện và khẩn cầu: được một số quý ông kiểm tra, về những kinh nghiệm Cơ Đốc của tôi, và sự quen biết của tôi với thần học, và một số nghiên cứu khác, để cải thiện tôi trong vụ việc quan trọng ấy về việc Phúc Âm hóa những người ngoại đạo; và được khiến cảm nhận về sự ngu dốt và không thích hợp lớn của tôi cho sự phục vụ công cộng. Tôi có những suy nghĩ hạ mình nhất về chính mình, tôi nghĩ, tôi từng có; tôi nghĩ chính mình là kẻ khốn nạn tệ nhất từng sống: nó làm tổn thương tôi, và làm đau chính tấm lòng tôi, rằng bất kỳ ai cũng nên bày tỏ bất kỳ sự tôn trọng nào cho tôi. Than ôi! tôi nghĩ, chúng bị lừa dối về tôi một cách đáng buồn như thế nào! chúng sẽ thất vọng một cách khốn khổ như thế nào, nếu chúng biết bên trong của tôi! Ô tấm lòng tôi! Và trong tình trạng chán nản này tôi bị buộc phải đi và giảng cho một hội nghị đáng kể, trước một số mục sư nghiêm túc và uyên bác; nhưng cảm thấy một áp lực như vậy từ một cảm nhận về sự bỉ ổi, ngu dốt, và không thích hợp của mình để hiện ra trước công chúng, đến nỗi tôi gần như bị chế ngự bởi nó; linh hồn tôi đau buồn vì hội nghị; rằng chúng nên ngồi ở đó để nghe một con chó chết như tôi giảng. Tôi nghĩ chính mình mắc nợ dân chúng một cách vô hạn, và khao khát rằng Đức Chúa Trời sẽ ban thưởng cho chúng bằng những phần thưởng của ân điển Ngài. Tôi dành phần lớn buổi tối một mình.” Nó ở một nơi gần Kent, ở những biên giới phía tây của Connecticut, nơi có một số người Ấn Độ. Những quý ông này kiểm tra ông Brainerd, là những người tương ứng ở New York, New Jersey, và Pennsylvania, của Hội danh dự ở Scotland để truyền bá Tri Thức Cơ Đốc; là những người được ủy thác việc quản lý những công việc của chúng ở những phần ấy, và bây giờ họp tại New York. Phần IV — Sứ Mệnh Tại Kaunaumeek Phần IV — Sứ Mệnh Tại Kaunaumeek PHẦN IV. TỪ THỜI GIAN NGƯỜI ĐƯỢC NHỮNG NGƯỜI TƯƠNG ỨNG CỦA HỘI TRUYỀN BÁ TRI THỨC CƠ ĐỐC KIỂM TRA, VÀ ĐƯỢC CHỈ ĐỊNH LÀM NHÀ TRUYỀN GIÁO CỦA CHÚNG, ĐẾN LẦN ĐẦU TIÊN NGƯỜI BƯỚC VÀO CÔNG VIỆC CỦA SỨ MỆNH MÌNH TRONG SỐ NGƯỜI ẤN ĐỘ TẠI KAUNAUMEEK. “Thứ Sáu, ngày 26 tháng Mười Một. Vẫn có một cảm nhận về sự bỉ ổi lớn của tôi, và cố gắng nhiều nhất có thể để giữ một mình. Ô, tôi là một hư không, bụi đất và tro bụi biết bao! Hưởng một số sự bình an và an ủi trong việc trình bày những lời phàn nàn của tôi trước Đức Chúa Trời của mọi ân điển. ” Thứ Bảy, ngày 27 tháng Mười Một. Phó linh hồn tôi cho Đức Chúa Trời với một mức độ an ủi nào đó; rời New York khoảng chín giờ sáng; ra về với một cảm nhận gây khổ sở vẫn về sự không xứng đáng không thể nói ra của tôi. Chắc chắn tôi có thể yêu mọi anh em của mình; vì không ai trong chúng bỉ ổi như tôi; dù chúng làm bất cứ điều gì bên ngoài, nhưng đối với tôi dường như không ai ý thức về tội lỗi nhiều như vậy trước Đức Chúa Trời. Ô sự gầy gò, sự cằn cỗi, tính xác thịt của tôi, và sự cay đắng trong quá khứ, và sự thiếu một tính khí Phúc Âm! Những điều này áp bức linh hồn tôi. Cưỡi ngựa từ New York, ba mươi dặm, đến White Plains, và phần lớn đường đi tiếp tục nâng tấm lòng tôi lên Đức Chúa Trời vì lòng thương xót và ân điển thanh tẩy: và dành buổi tối rất chán nản trong linh.” Ba ngày tiếp theo người tiếp tục trong khung này, trong một cảm nhận lớn về sự bỉ ổi của chính mình, với một sự pha trộn rõ ràng của u sầu, ở một mức độ không nhỏ; nhưng có một số khoảng an ủi, và sự hiện diện có thể cảm nhận được của Đức Chúa Trời với người. “Thứ Tư, ngày 1 tháng Mười Hai. Linh hồn tôi thở sau Đức Chúa Trời, trong những mong muốn thuộc linh và khao khát ngọt ngào về sự phù hợp với Ngài; linh hồn tôi được đưa đến yên nghỉ chính mình và mọi sự trên ân điển giàu có của Ngài, và cảm thấy sức mạnh và sự khích lệ để làm hoặc chịu bất kỳ điều gì Sự Quan Phòng Thuộc Về Đức Chúa Trời sẽ phân bổ cho tôi. Cưỡi ngựa khoảng hai mươi dặm từ Stratfield đến Newton.” Trong khoảng chín ngày tiếp theo người đi một hành trình từ Newton đến Haddam, thị trấn quê hương của mình; và sau khi ở lại đó một số ngày, trở lại một lần nữa vào phần phía tây của Connecticut, và đến Southbury. Trong tường thuật của người về những khung và sự vận dụng của tâm trí mình, trong khoảng thời gian này, là những điều như thế này: những lần chán nản thường xuyên; một cảm nhận về sự bỉ ổi, trống rỗng của mình, và một vực sâu không thể dò được của sự gian ác tuyệt vọng trong tấm lòng người, đi kèm với một sự cáo trách rằng người chưa từng thấy ngoài một ít của nó; than khóc một cách cay đắng về sự cằn cỗi của mình, rất đau buồn rằng người không thể sống cho Đức Chúa Trời, Đấng người mắc nợ mọi sự của mình gấp mười nghìn lần, kêu lên, “Sự gầy gò của tôi, sự gầy gò của tôi!” một cảm nhận về sự thích hợp và phù hợp của việc mình nằm trong bụi đất dưới chân của sự oai nghiêm vô hạn; lòng sốt sắng và sự mãnh liệt trong cầu nguyện; khao khát sống cho Đức Chúa Trời; bị đau khổ bởi một số cuộc trò chuyện vụn vặt không thích hợp người nghe; nhưng hưởng sự ngọt ngào trong cuộc trò chuyện Cơ Đốc. “Thứ Bảy, ngày 11 tháng Mười Hai. Trò chuyện với một người bạn thân yêu, mà tôi đã nghĩ sẽ cho một nền giáo dục tự do, và chịu toàn bộ chi phí của nó, để người có thể được trang bị cho chức vụ Phúc Âm. Tôi cho người biết những suy nghĩ của mình trong vấn đề ấy, và vì vậy để người xem xét về nó, cho đến khi tôi sẽ thấy người một lần nữa. Bấy giờ tôi cưỡi ngựa đến Bethlehem, đến nơi ở của ông Bellamy, và dành buổi tối với người trong cuộc trò chuyện và cầu nguyện ngọt ngào. Chúng tôi giới thiệu mối quan tâm về việc gửi người bạn của tôi đến trường đại học cho Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Phước hạnh cho Chúa vì cơ hội tối nay cùng nhau. “Ngày của Chúa, ngày 12 tháng Mười Hai. Tôi cảm thấy, vào buổi sáng như thể tôi có ít hoặc không có quyền năng để cầu nguyện hoặc giảng; và cảm thấy một nhu cầu gây khổ sở về sự giúp đỡ thuộc về Đức Chúa Trời. Tôi đến buổi họp run rẩy; nhưng Đức Chúa Trời vui lòng trợ giúp tôi trong cầu nguyện và bài giảng. Tôi nghĩ linh hồn tôi hầu như chưa từng thâm nhập xa như vậy vào thế giới phi vật chất, trong bất kỳ một lời cầu nguyện nào tôi từng thực hiện, cũng không những sự sùng kính của tôi từng tự do như vậy khỏi những quan niệm và tưởng tượng thô thiển được hình thành từ việc chứng kiến những vật thể vật chất. Tôi giảng với một số sự ngọt ngào, từ Ma-thi-ơ 6:33. ‘Nhưng trước hết hãy tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời,’ v.v.; và vào buổi chiều từ Rô-ma 15:30. ‘Và bây giờ tôi nài xin các ngươi, hỡi anh em,’ v.v. Có nhiều tình cảm trong hội nghị. Đây đã là một ngày Sa-bát ngọt ngào đối với tôi; và phước hạnh cho Đức Chúa Trời, tôi có lý do để nghĩ rằng, tôn giáo của tôi đã trở nên thuộc linh hơn, bằng phương tiện của những xung đột bên trong gần đây của tôi. Amen. Tôi có thể luôn sẵn lòng để Đức Chúa Trời sử dụng những phương pháp của chính Ngài với tôi! “Thứ Hai, ngày 13 tháng Mười Hai. Tham gia cầu nguyện với ông Bellamy; và tìm thấy sự ngọt ngào và điềm tĩnh trong việc chia tay với người, khi người đi một hành trình. Hưởng một số sự ngọt ngào suốt cả ngày; và ngay vào ban đêm cưỡi ngựa xuống Woodbury. “Thứ Ba, ngày 14 tháng Mười Hai. Một số sự bối rối treo trên tâm trí tôi; tôi khổ sở tối qua và sáng nay, vì lợi ích của Si-ôn, đặc biệt vì những vẻ ngoài giả tạo của tôn giáo, là những điều chỉ gây ra sự bối rối, đặc biệt ở một số nơi. Tôi kêu cầu Đức Chúa Trời giúp đỡ, để cho phép tôi làm chứng chống lại những điều ấy, là những điều thay vì thúc đẩy, chỉ cản trở sự tiến bộ của lòng tin kính sống động. Vào buổi chiều cưỡi ngựa xuống Southbury; và lại trò chuyện với người bạn của tôi về vụ việc quan trọng của
việc ông theo đuổi công việc chức vụ; và ông tỏ ra rất nghiêng về việc dâng mình cho công việc ấy, nếu Đức Chúa Trời ban thành công cho những nỗ lực của ông để trang bị chính mình cho một công việc vĩ đại như thế. Buổi tối tôi giảng từ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:8. ‘Vậy người nào khinh bỏ,’ v.v. và cố gắng, dù với sự dịu dàng, làm sụp đổ tôn giáo giả. Chúa ban cho tôi một ít sự trợ giúp; nhưng, tuy nhiên, tôi thấy mình quá đỗi hèn hạ, tôi xấu hổ khi bị nhìn thấy lúc bước ra khỏi nhà nhóm họp. “Thứ Tư, ngày 15 tháng Mười Hai. Hôm nay được hưởng một điều gì đó của Đức Chúa Trời, cả trong cầu nguyện kín nhiệm và cầu nguyện chung; nhưng cảm biết nhiều sự cằn cỗi, và thiếu sót trong bổn phận, cũng như sự bất lực của tôi để tự giúp mình cho thời gian sắp tới, hay để thực hiện công việc và việc phải làm của tôi. Sau đó, cảm thấy nhiều sự ngọt ngào của tôn giáo, và sự dịu dàng của tánh khí Phúc Âm. Tôi tìm thấy một tình yêu thương thân ái đối với mọi người, và rất sợ e rằng một lúc nào đó một sự chuyển động của giận dữ hay oán hận sẽ lẻn vào lòng tôi. Có một ít sự trò chuyện yên ủi, làm tươi mới linh hồn với những người bạn thân yêu, ngay khi chúng tôi từ biệt nhau; và cho rằng có lẽ chúng tôi sẽ không gặp lại nhau cho đến khi đến thế giới đời đời. 361 Tôi không nghi ngờ, nhờ ân điển, rằng một số người trong chúng tôi sẽ có một cuộc gặp gỡ hạnh phúc ở đó, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì mùa này, cũng như nhiều mùa khác. A-men. “Thứ Năm, ngày 16 tháng Mười Hai. Cưỡi ngựa xuống Derby; và có một số ý nghĩ ngọt ngào trên đường: đặc biệt về bản chất của sự cứu rỗi chúng ta bởi Đấng Christ, từ những lời này, Ngươi sẽ đặt tên con trẻ đó là Giê-xu, v.v. “Thứ Sáu, ngày 17 tháng Mười Hai. Dành nhiều thời gian trong sự trò chuyện ngọt ngào về những điều thiêng liêng với ông Humphreys thân yêu. Cưỡi ngựa đến Ripton; dành một ít thời gian trong cầu nguyện với những người bạn Cơ Đốc thân yêu. “Thứ Bảy, ngày 18 tháng Mười Hai. Dành nhiều thời gian trong cầu nguyện trong rừng; và dường như được nhấc lên trên những điều của thế gian: linh hồn tôi mạnh mẽ trong Chúa của các đạo quân; nhưng cảm biết sự cằn cỗi lớn. “Ngày của Chúa, ngày 19 tháng Mười Hai. Tại thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, tôi dường như mạnh mẽ trong Chúa; và thế gian, với mọi sự cau mày và tâng bốc của nó, phần lớn biến mất, đến nỗi linh hồn tôi không còn liên quan gì đến chúng: và tôi cảm thấy một khuynh hướng muốn hoàn toàn và mãi mãi thuộc về Chúa. Buổi tối, được hưởng một điều gì đó của sự hiện diện thiêng liêng; có một cảm nhận khiêm hạ về sự hèn hạ, cằn cỗi, và tội lỗi của tôi. Ôi, điều đó làm tôi đau đớn, khi nghĩ đến việc sử dụng sai thời gian! Đức Chúa Trời thương xót tôi, một kẻ tội lỗi. “Thứ Hai, ngày 20 tháng Mười Hai. Dành ngày này trong cầu nguyện, đọc, và viết; và được hưởng một ít sự trợ giúp, đặc biệt trong việc sửa lại một số ý nghĩ về một chủ đề nào đó; nhưng có một cảm nhận đau buồn về sự cằn cỗi của tôi. “Thứ Ba, ngày 21 tháng Mười Hai. Có một cảm nhận về sự không đủ của tôi cho bất kỳ công việc và việc công cộng nào, cũng như để sống cho Đức Chúa Trời. Tôi cưỡi ngựa qua Derby, và giảng ở đó. Đức Chúa Trời vui lòng ban cho tôi sự trợ giúp và sự mở rộng rất ngọt ngào, và cho phép tôi nói với một quyền năng và năng lực mềm mại, dịu dàng. Sau đó chúng tôi có một buổi tối thoải mái trong ca hát và cầu nguyện. Đức Chúa Trời cho phép tôi cầu nguyện với nhiều tính thiêng liêng và ngọt ngào như tôi đã từng làm trong một thời gian: tâm trí tôi dường như được cởi bỏ khỏi giác quan và trí tưởng tượng, và ở một mức độ được đưa vào thế giới phi vật chất của các linh. Ngày này, tôi tin, nhờ sự tốt lành vô hạn, đã được làm rất có ích cho một số người trong chúng tôi, để tiến bộ linh hồn chúng tôi trong sự nên thánh và sự phù hợp với Đức Chúa Trời: vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men. Thật phước hạnh biết bao khi ngày càng trở nên giống Đức Chúa Trời hơn. “Thứ Tư, ngày 22 tháng Mười Hai. Được hưởng một ít sự trợ giúp trong việc giảng tại Ripton; nhưng linh hồn tôi than khóc trong tôi vì sự cằn cỗi của mình. “Thứ Năm, ngày 23 tháng Mười Hai. Được hưởng, tôi tin, một điều gì đó của Đức Chúa Trời sáng nay trong nơi kín nhiệm. Ôi thật ngọt ngào thiêng liêng biết bao khi bước vào nơi kín nhiệm của sự hiện diện Ngài, và ở trong lều của Ngài! Từ biệt những người bạn một cách thân ái, không trông đợi sẽ gặp lại họ trong một thời gian rất đáng kể, nếu có bao giờ trong thế gian này. Cưỡi ngựa với ông Humphreys đến nhà ông tại Derby; dành thời gian trong sự trò chuyện ngọt ngào; linh hồn tôi được tươi mới và tan chảy một cách ngọt ngào với những điều thiêng liêng. Ôi ước gì tôi luôn được biệt riêng cho Đức Chúa Trời! Gần tối, tôi cưỡi ngựa đến New-Haven, và ở đó được hưởng một ít sự ngọt ngào trong cầu nguyện và trò chuyện, với một số người bạn Cơ Đốc thân yêu. Tâm trí tôi nghiêm trang và điềm tĩnh một cách ngọt ngào; nhưng than ôi! tôi đã đánh mất quá nhiều cảm nhận về những điều thiêng liêng.” Ông tiếp tục phần lớn trong cùng một tâm trạng, và trong những sự thực hành tương tự, hai ngày tiếp theo. “Ngày của Chúa, ngày 26 tháng Mười Hai. Cảm thấy nhiều sự ngọt ngào và dịu dàng trong cầu nguyện, đặc biệt toàn bộ linh hồn tôi dường như yêu thương những kẻ thù tệ nhất của tôi, và được phép cầu nguyện cho những người là người lạ và kẻ thù của Đức Chúa Trời với một mức độ lớn của sự mềm mại và lòng nhiệt thành cảm động. Buổi tối, cưỡi ngựa từ New-Haven đến Branford, sau khi tôi đã quỳ xuống và cầu nguyện với một số người bạn Cơ Đốc thân yêu tại một nơi rất vắng vẻ trong rừng, và cứ thế từ biệt. “Thứ Hai, ngày 27 tháng Mười Hai. Thật vậy được hưởng một mùa quý báu; có một cảm nhận tan chảy ngọt ngào về những điều thiêng liêng, về tính thiêng liêng thuần khiết của tôn giáo của Đấng Christ Giê-xu. Buổi tối, tôi giảng từ Ma-thi-ơ 6:33. ‘Nhưng trước hết hãy tìm,’ v.v. với nhiều sự tự do, và quyền năng ngọt ngào và sự sắc bén: sự hiện diện của Đức Chúa Trời dự buổi nhóm của chúng tôi. Ôi sự ngọt ngào, sự dịu dàng tôi cảm thấy trong linh hồn mình! nếu bao giờ tôi cảm thấy tánh khí của Đấng Christ, tôi có một ít cảm nhận về điều đó bây giờ. Phước cho Đức Chúa Trời của tôi, tôi hiếm khi được hưởng một ngày thoải mái và có ích hơn ngày này. Ôi ước gì tôi có thể dành mọi thời gian của mình cho Đức Chúa Trời! “Thứ Ba, ngày 28 tháng Mười Hai. Cưỡi ngựa từ Branford đến Haddam. Buổi sáng, sự rõ ràng và ngọt ngào của tôi trong những điều thiêng liêng tiếp tục; nhưng sau đó đời sống thiêng liêng của tôi giảm sút một cách rõ rệt.” Mười hai ngày tiếp theo, phần lớn ông cực kỳ chán nản, ngã lòng, và đau khổ; và rõ ràng ở rất nhiều dưới quyền lực của sự u sầu. Hằng ngày có những lời phàn nàn cay đắng nhất về sự hèn hạ, ngu dốt, và hư hoại quá mức; một gánh nặng tội lỗi lạ thường, sự không xứng đáng ngay cả để bò trên đất của Đức Chúa Trời, sự vô ích đời đời, không thích hợp cho bất cứ điều gì, v.v. và đôi khi những biểu lộ thậm chí của sự kinh hãi trước ý nghĩ sẽ giảng lại bao giờ nữa. Nhưng trong thời gian chán nản lớn này, ông vẫn nói về một vài khoảng thời gian được sự giúp đỡ và yên ủi thiêng liêng. Ba ngày tiếp theo, được dành tại Hebron và Crank, (một giáo xứ ở Lebanon,) ông được giải thoát, và hưởng sự yên ủi đáng kể. “Thứ Sáu, ngày 14 tháng Giêng, 1743. Những xung đột thiêng liêng của tôi hôm nay thật khủng khiếp không thể nói ra, nặng hơn núi và lũ tràn. Tôi dường như bị bao bọc, như thể, trong chính địa ngục: tôi bị tước mất mọi cảm nhận về Đức Chúa Trời, ngay cả về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời; và đó là sự khốn khổ của tôi. Tôi không có những sự e sợ kinh khiếp về Đức Chúa Trời như đang giận dữ. Đây là sự đau khổ gần nhất với những sự hành hạ của những kẻ bị hư mất, mà tôi từng chịu đựng: sự hành hạ của họ, tôi chắc chắn, sẽ phần lớn gồm trong sự mất mát Đức Chúa Trời, và do đó mất mọi điều tốt lành. Điều này dạy tôi sự lệ thuộc tuyệt đối của một tạo vật vào Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, vì mỗi mẩu hạnh phúc mà nó hưởng. Ôi! tôi cảm thấy rằng nếu không có Đức Chúa Trời, dù tôi có thể sống đời đời ở đây, và hưởng không chỉ thế gian này, mà mọi thế gian khác, tôi sẽ khốn khổ gấp mười ngàn lần hơn một con cóc. Linh hồn tôi ở trong sự đau đớn đến nỗi tôi không thể ăn; nhưng cảm thấy như tôi cho rằng một kẻ khốn khổ tội nghiệp sẽ cảm thấy khi sắp đi đến nơi hành hình. Tôi gần như bị nuốt chửng bởi sự đau đớn, khi tôi thấy người ta tụ họp lại, để nghe tôi giảng. Tuy nhiên, tôi đi trong sự đau khổ đó đến nhà của Đức Chúa Trời, và không tìm thấy nhiều sự giải thoát trong lời cầu nguyện đầu tiên: dường như thể Đức Chúa Trời sẽ thả lỏng dân chúng trên tôi để hủy diệt tôi; những ý nghĩ về sự chết cũng không làm tôi đau khổ, như sự hèn hạ của chính tôi. Nhưng sau đó, trong bài giảng của tôi từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2. Đức Chúa Trời vui lòng ban cho tôi một ít sự tự do và mở rộng, một ít quyền năng và tính thiêng liêng; và tôi dành buổi tối một cách khá thoải mái.” Hai ngày tiếp theo sự yên ủi của ông tiếp tục, và ông dường như hưởng một sự ngọt ngào gần như liên tục của linh hồn trong những bổn phận và sự thực hành của tôn giáo và sự trò chuyện Cơ Đốc. Vào thứ Hai có sự trở lại của sự u ám mà ông đã ở dưới vào thứ Sáu trước. Ông cưỡi ngựa đến Coventry ngày này, và phần sau của ngày có nhiều sự tự do hơn. Vào thứ Ba ông cưỡi ngựa đến Canterbury, và tiếp tục thoải mái hơn. “Thứ Tư, ngày 19 tháng Giêng. [Tại Canterbury] Buổi chiều giảng bài giảng tại nhà nhóm họp; cảm thấy một ít sự dịu dàng, và một điều gì đó của tánh khí Phúc Âm: khuyên dân chúng yêu thương nhau, và đừng dựng lên những tâm trạng của chính mình làm một tiêu chuẩn để thử mọi anh em của mình. Nhưng bị đè nén nhiều, phần lớn ngày, với một cảm nhận về sự xấu xa của chính tôi, sự ô uế bề trong, và sự hư hoại không thể nói ra. Dành buổi tối trong sự trò chuyện yêu thương, Cơ Đốc. “Thứ Năm, ngày 20 tháng Giêng. Cưỡi ngựa đến nhà anh tôi ở giữa Norwich và Lebanon; và giảng buổi tối cho một số người: không hưởng sự tự do hay tính thiêng liêng, nhưng thấy chính mình quá đỗi không xứng đáng. “Thứ Sáu, ngày 21 tháng Giêng. Có những xung đột bề trong lớn; hưởng ít sự yên ủi. Đi thăm ông Williams ở Lebanon, và dành vài giờ với ông; và rất vui thích với cách nói chuyện nghiêm trang, thận trọng, và vô tư của ông về tôn giáo.” Ngày tiếp theo ông rất chán nản. “Ngày của Chúa, ngày 23 tháng Giêng. Tôi hiếm khi từng cảm thấy mình không thích hợp để tồn tại, như bây giờ: thấy tôi không xứng đáng có một chỗ ở giữa những người thổ dân, nơi tôi sắp đi, nếu Đức Chúa Trời cho phép: nghĩ tôi sẽ xấu hổ khi nhìn vào mặt họ, và càng hơn nữa khi có bất kỳ sự tôn trọng nào được bày tỏ cho tôi ở đó. Thật vậy tôi cảm thấy mình bị trục xuất khỏi đất, như thể mọi nơi đều quá tốt cho một kẻ khốn khổ như thế. Tôi nghĩ tôi sẽ xấu hổ khi đi ở giữa chính những người man rợ ở Phi Châu; tôi tỏ ra với chính mình là một tạo vật không thích hợp cho bất cứ điều gì, không phải thiên đàng hay đất. Không ai biết, ngoại trừ những người cảm nhận điều đó, linh hồn chịu đựng điều gì khi nó bị đóng lại một cách rõ rệt khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời: than ôi! điều đó cay đắng hơn sự chết.” Vào thứ Hai ông cưỡi ngựa đến Stoningtown, giáo xứ của ông Fish. Vào thứ Ba ông bày tỏ những mức độ đáng kể của sự yên ủi và tươi mới thiêng liêng. “Thứ Tư, ngày 26 tháng Giêng. Giảng cho một hội chúng khá đông tại nhà nhóm họp của ông Fish; nhấn mạnh về sự khiêm nhường, và sự kiên định trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời; và rằng qua sự khiêm nhường chúng ta nên chuộng nhau trong tình yêu thương, và đừng làm cho những tâm trạng của chính mình thành quy tắc mà chúng ta phán xét người khác theo đó. Tôi cảm thấy bình tĩnh một cách ngọt ngào, và đầy tình yêu thương anh em; và chưa bao giờ tự do khỏi tinh thần bè phái hơn. Tôi hy vọng một điều tốt nào đó sẽ theo sau; rằng các Cơ Đốc nhân sẽ được giải thoát khỏi niềm vui giả, và lòng nhiệt thành bè phái, và việc chỉ trích lẫn nhau.” Vào thứ Năm, sau một thời gian đáng kể dành trong cầu nguyện và trò chuyện Cơ Đốc, ông cưỡi ngựa đến New London. “Thứ Sáu, ngày 28 tháng Giêng. Ở đây tôi thấy một số người rơi vào những sự thái quá; bị cuốn đi quá nhiều bởi một lòng nhiệt thành giả và sự cay đắng. Ôi, sự thiếu một tánh khí Phúc Âm thật đáng than khóc biết bao. Dành buổi tối trong việc trò chuyện về một số điểm về hạnh kiểm ở cả các mục sư và các Cơ Đốc nhân riêng tư; nhưng không đồng ý với họ. Đức Chúa Trời đã không dạy họ bằng gai góc và chà chôm để có một khuynh hướng tử tế đối với nhân loại.” Vào thứ Bảy ông cưỡi ngựa đến East Haddam, và dành ba ngày tiếp theo ở đó. Trong khoảng thời gian đó ông nói về việc cảm thấy mình được dứt khỏi thế gian, một cảm nhận về sự gần kề của cõi đời đời, sự trợ giúp đặc biệt trong việc cầu nguyện cho sự mở rộng của vương quốc Đấng Christ, những lúc yên ủi thiêng liêng, v.v. “Thứ Tư, ngày 2 tháng Hai. Giảng bài giảng từ biệt của tôi, tối qua, tại nhà của một người già, người đã không thể dự sự thờ phượng công cộng trong một thời gian. Sáng nay dành thời gian trong cầu nguyện, gần như bất cứ nơi nào tôi đi; và sau khi từ biệt bạn bè, tôi lên đường hành trình hướng về những người thổ dân; dù tôi sẽ dành một ít thời gian tại East Hampton trên Long island, theo phép của các ủy viên đã thuê tôi trong việc thổ dân; 362 và được đi kèm bởi một người đưa tin từ East-Hampton, chúng tôi đi đến Lyme. Trên đường tôi cảm thấy một áp lực tâm trí không thường; tôi dường như vật lộn vất vả để có một ít khoái lạc trong một điều gì đó ở dưới đây, và dường như miễn cưỡng từ bỏ tất cả như đã mất; thấy tôi rõ ràng đang ném chính mình vào mọi sự khó khăn và đau khổ trong công việc hiện tại của tôi. Tôi nghĩ sẽ ít khó khăn hơn để nằm xuống trong mồ mả; nhưng tôi vẫn chọn đi, hơn là ở lại. Đến Lyme tối đó.” Ông chờ hai ngày tiếp theo để có chuyến đi qua Sound, và dành nhiều thời gian trong những xung đột bề trong và sự chán nản, nhưng có một ít sự yên ủi. Vào thứ Bảy ông vượt qua Sound, và lên bờ tại Oyster-Ponds trên Long Island, và đi từ đó đến East Hampton. Và bảy ngày tiếp theo ông dành ở đó, phần lớn, dưới sự chán nản và u ám cực độ của tâm trí, với những lời phàn nàn lớn về sự tối tăm, ngu dốt, v.v. Tuy nhiên lòng ông dường như liên tục dấn thân vào công việc lớn của tôn giáo, rất quan tâm đến lợi ích của tôn giáo tại East Hampton, và cầu nguyện và lao động nhiều cho điều đó. “Thứ Bảy, ngày 12 tháng Hai. Được hưởng một ít sự yên ủi hơn; được phép suy ngẫm với một ít sự điềm tĩnh của tâm trí; và đặc biệt vào buổi tối, thấy linh hồn tôi tươi mới hơn trong cầu nguyện, hơn bất kỳ lúc nào gần đây; linh hồn tôi dường như ‘nắm lấy sức mạnh của Đức Chúa Trời,’ và được yên ủi với những sự yên ủi của Ngài. Ôi thật ngọt ngào biết bao một vài thoáng nhìn về vinh hiển thiêng liêng! thật làm mạnh mẽ và làm sống động biết bao! “Ngày của Chúa, ngày 13 tháng Hai. Vào buổi trưa dưới một mức độ lớn của sự ngã lòng; không biết làm sao tôi có thể giảng vào buổi chiều. Tôi sẵn sàng từ bỏ tất cả như đã mất; nhưng Đức Chúa Trời vui lòng trợ giúp tôi ở một mức độ nào đó. Buổi tối, lòng tôi được lôi kéo một cách ngọt ngào theo Đức Chúa Trời, và dâng cho Ngài.” Ngày tiếp theo ông có sự yên ủi và sự chán nản xen kẽ. “Thứ Ba, ngày 15 tháng Hai. Sớm trong ngày tôi cảm thấy một ít sự yên ủi; sau đó tôi đi bộ vào một khu rừng lân cận, và cảm thấy mình như một người lạ trên đất, tôi nghĩ, hơn bao giờ trước đây; chết đối với bất kỳ sự hưởng thụ nào của thế gian, như thể tôi đã chết theo nghĩa tự nhiên. Buổi tối, có sự ngọt ngào thiêng liêng trong bổn phận kín nhiệm: Đức Chúa Trời lúc đó là phần của tôi, và linh hồn tôi vươn lên trên những dòng nước sâu ấy, mà gần đây tôi đã chìm xuống quá thấp trong đó. Linh hồn tôi lúc đó kêu khóc vì Si-ôn, và có sự ngọt ngào trong việc làm như vậy.” Tâm trạng ngọt ngào này tiếp tục vào sáng hôm sau; nhưng sau đó sự đau khổ bề trong của ông trở lại. “Thứ Năm, ngày 17 tháng Hai. Buổi sáng thấy chính mình thoải mái, và nương cậy trên Đức Chúa Trời ở một mức độ nào đó. Giảng ngày này tại một làng nhỏ thuộc East Hampton; và Đức Chúa Trời vui lòng ban cho tôi sự hiện diện và trợ giúp đầy ân điển của Ngài, đến nỗi tôi nói với sự tự do, dạn dĩ, và một ít quyền năng. Buổi tối, dành một ít thời gian với một người bạn Cơ Đốc thân yêu; và cảm thấy nghiêm trang, như ở bên bờ cõi đời đời. Linh hồn tôi hưởng sự ngọt ngào trong những sự nhận biết sống động về việc đứng trước Đức Chúa Trời vinh hiển: cầu nguyện với người bạn thân yêu của tôi với sự ngọt ngào, và nói chuyện với sự trang trọng tột cùng. Và thật vậy đó là một hình bóng nhỏ của chính thiên đàng. Tôi thấy linh hồn tôi được tinh luyện hơn và được dứt khỏi sự lệ thuộc vào những tâm trạng và cảm xúc thiêng liêng của tôi. “Thứ Sáu, ngày 18 tháng Hai. Cảm thấy một điều gì đó ngọt ngào phần lớn ngày, và tìm thấy lối vào ngai ân điển. Phước cho Chúa vì bất kỳ khoảng thời gian nào của niềm vui thiên đàng và sự điềm tĩnh, trong khi tôi dấn thân vào chiến trường. Ôi ước gì tôi có thể nghiêm trang, trang trọng, và luôn cảnh giác, trong khi ở trong một thế gian gian ác! Hôm nay có một ít cơ hội ở một mình, và tìm thấy một ít sự tự do trong học tập. Ôi, tôi khao khát sống cho Đức Chúa Trời! “Thứ Bảy, ngày 19 tháng Hai. Hôm nay quá đỗi yếu đuối, rất bối rối vì đau đầu và chóng mặt, khó có thể ngồi dậy. Tuy nhiên, được hưởng một điều gì đó của Đức Chúa Trời trong cầu nguyện, và thực hiện một số sự học tập cần thiết. Tôi khao khát chết một cách quá mức; và tuy nhiên, nhờ sự tốt lành thiêng liêng, đã cảm thấy rất sẵn lòng sống, trong hai hay ba ngày qua. “Ngày của Chúa, ngày 20 tháng Hai. Tôi bối rối vì sự bất cẩn của tôi; nghĩ tôi không thể quan tâm thích đáng về công việc quan trọng của ngày, và vì vậy bồn chồn với sự dễ dãi của tôi. Hôm nay lại quá đỗi yếu đuối; nhưng Chúa làm mạnh mẽ tôi, cả trong con người bề ngoài và bề trong, đến nỗi tôi giảng với một ít sự sống và tính thiêng liêng, đặc biệt vào buổi chiều, trong đó tôi được phép nói một cách sát sao chống lại tôn giáo ích kỷ, tôn giáo yêu Đấng Christ vì những lợi ích của Ngài, nhưng không phải vì chính Ngài.” Trong hai tuần tiếp theo, dường như, phần lớn, ông hưởng nhiều sự bình an và yên ủi thiêng liêng. Trong nhật ký của ông cho khoảng thời gian này được bày tỏ những điều như thế này; than khóc về tội lỗi ở trong và sự vô ích; sự chết đối với thế gian; khao khát Đức Chúa Trời, và sống cho vinh hiển của Ngài; những ước muốn làm tan chảy lòng về nhà đời đời của ông; sự nương cậy cố định trên Đức Chúa Trời để được Ngài giúp đỡ; kinh nghiệm nhiều sự trợ giúp thiêng liêng cả trong những sự thực hành riêng tư và công cộng của tôn giáo; sức mạnh và can đảm bề trong trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; sự tươi mới, yên ủi, và ngọt ngào thiêng liêng rất thường xuyên trong suy ngẫm, cầu nguyện, giảng dạy, và trò chuyện Cơ Đốc. Và dường như qua lời kể của ông, rằng khoảng thời gian này được lấp đầy với sự siêng năng và sốt sắng lớn trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, trong học tập, cầu nguyện, suy ngẫm, giảng dạy, và hướng dẫn và khuyên bảo riêng tư. “Thứ Hai, ngày 7 tháng Ba. Sáng nay khi tôi thức dậy, tôi thấy lòng tôi hướng về Đức Chúa Trời trong những ước muốn khao khát được phù hợp với Ngài, và trong cầu nguyện kín nhiệm thấy chính mình được làm sống động một cách ngọt ngào và được lôi kéo ra trong những lời ngợi khen Đức Chúa Trời vì mọi điều Ngài đã làm cho tôi và vì tôi, và vì mọi thử thách và đau khổ bề trong của tôi gần đây. Lòng tôi quy vinh hiển, vinh hiển, vinh hiển cho Đức Chúa Trời đầy phước! và chào đón mọi sự đau khổ bề trong trở lại, nếu Đức Chúa Trời thấy thích hợp để rèn luyện tôi với điều đó. Thời gian dường như chỉ dài một inch, và cõi đời đời ở gần; và tôi nghĩ tôi có thể với sự kiên nhẫn và vui vẻ chịu đựng bất cứ điều gì vì cớ Đức Chúa Trời; vì tôi thấy rằng một khoảnh khắc sẽ đem tôi đến một thế giới của sự bình an và phước hạnh. Linh hồn tôi, bởi sức mạnh của Chúa, vươn lên xa trên thế giới thấp kém này, và mọi sự giải trí hư không và những sự thất vọng đáng sợ của nó. Sau đó, có một ít sự suy ngẫm ngọt ngào về Sáng Thế Ký 5:24. ‘Và Ê-nót đi với Đức Chúa Trời,’ v.v. Đây là một ngày thoải mái cho linh hồn tôi.” Ngày tiếp theo ông dường như tiếp tục ở một mức độ đáng kể của sự ngọt ngào và sốt sắng trong tôn giáo. “Thứ Tư, ngày 9 tháng Ba. Cố gắng phó thác chính mình và mọi sự quan tâm của mình cho Đức Chúa Trời. Cưỡi ngựa mười sáu dặm đến Mantauk, 363 và có một ít sự ngọt ngào bề trong trên đường; nhưng một điều gì đó của sự tẻ nhạt và chết chóc sau khi tôi đến đó và đã thấy những người thổ dân. Tôi rút lui, và cố gắng cầu nguyện, nhưng thấy chính mình bị bỏ rơi và bị lìa bỏ một cách kinh khiếp, và có một cảm nhận đau khổ về sự hèn hạ và thấp hèn của tôi. Tuy nhiên, tôi đi và giảng từ Ê-sai 53:10. ‘Nhưng Đức Giê-hô-va vui lòng làm cho Ngài bị thương,’ v.v. Có một ít sự trợ giúp; và, tôi tin, một điều gì đó của sự hiện diện thiêng liêng ở giữa chúng tôi. Buổi tối, tôi lại cầu nguyện và khuyên bảo giữa họ, sau khi đã có một mùa ở một mình, trong đó tôi bị đè nén bởi sự đen tối của bản chất tôi, đến nỗi tôi nghĩ không thích hợp cho tôi để nói dù chỉ với những người thổ dân.” Ngày tiếp theo ông trở về East Hampton; quá đỗi yếu đuối trong thân thể suốt phần còn lại của tuần này; nhưng nói về sự trợ giúp và mở rộng trong học tập và những sự thực hành tôn giáo, và về sự ngọt ngào bề trong và sự khao khát Đức Chúa Trời. “Ngày của Chúa, ngày 13 tháng Ba. Vào buổi trưa tôi nghĩ không thể nào tôi giảng được, vì sự yếu đuối thân thể và sự chết chóc bề trong. Trong lời cầu nguyện đầu tiên tôi yếu đến nỗi tôi khó có thể đứng; nhưng trong bài giảng Đức Chúa Trời làm mạnh mẽ tôi, đến nỗi tôi nói gần một giờ rưỡi với sự tự do ngọt ngào, sự rõ ràng, và một ít quyền năng dịu dàng, từ Sáng Thế Ký 5:24. ‘Và Ê-nót đi với Đức Chúa Trời.’ Tôi được trợ giúp một cách ngọt ngào để nhấn mạnh về một sự bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, và để lại điều này như lời khuyên từ biệt của tôi cho dân sự của Đức Chúa Trời ở đây, rằng họ nên bước đi với Đức Chúa Trời. Nguyện Đức Chúa Trời của mọi ân điển ban thành công cho những lao động nghèo nàn của tôi tại nơi này! “Thứ Hai, ngày 14 tháng Ba. Buổi sáng rất bận rộn trong việc chuẩn bị cho hành trình của tôi, và gần như liên tục dấn thân vào lời cầu nguyện vắn tắt. Khoảng mười giờ, từ biệt những người thân yêu ở East Hampton; lòng tôi đau buồn và than khóc, và vui mừng cùng một lúc; cưỡi ngựa gần năm mươi dặm đến một phần của Brook-Haven, và nghỉ ở đó, và có sự trò chuyện tươi mới với một người bạn Cơ Đốc.” Trong hai ngày nữa ông đến New York; nhưng phàn nàn về nhiều sự bị bỏ rơi và chết chóc trên đường. Ông ở một ngày tại New York, và vào thứ Sáu đi đến nhà ông Dickinson tại Elizabeth-Town. Những lời phàn nàn của ông giống như hai ngày trước. “Thứ Bảy, ngày 19 tháng Ba. Bị đau khổ cay đắng dưới một cảm nhận về sự ngu dốt, tối tăm, và không xứng đáng của tôi; đi ở một mình, và tuôn đổ lời phàn nàn của tôi cho Đức Chúa Trời trong sự cay đắng của linh hồn tôi. Buổi chiều, cưỡi ngựa đến Newark, và có một ít sự ngọt ngào trong trò chuyện với ông Burr, và trong việc cầu nguyện cùng nhau. Ôi phước cho Đức Chúa Trời đời đời, vì bất kỳ mùa làm sống động và làm tươi mới nào. “Ngày của Chúa, ngày 20 tháng Ba. Giảng vào buổi sáng: Đức Chúa Trời ban cho tôi một ít sự trợ giúp và ngọt ngào, và cho phép tôi nói với sự dịu dàng, tình yêu thương, và vô tư thật. Buổi tối, giảng lại; và, thật vậy, Đức Chúa Trời vui lòng trợ giúp một con sâu tội nghiệp. Phước cho Đức Chúa Trời, tôi được phép nói với sự sống, quyền năng, và ước muốn gây dựng dân sự của Đức Chúa Trời; và với một ít quyền năng đối với những kẻ tội lỗi. Buổi tối, tôi cảm thấy thiêng liêng và cảnh giác, e rằng lòng tôi bằng bất kỳ cách nào bị lôi kéo xa khỏi Đức Chúa Trời. Ôi, khi nào tôi sẽ đến thế giới đầy phước ấy, nơi mọi năng lực của linh hồn tôi sẽ không ngừng và đời đời được cuốn lên trong những công việc và sự hưởng thụ thiên đàng, đến mức độ cao nhất!” Vào thứ Hai ông đi đến Woodbridge, nơi ông nói về việc ở với một số mục sư; 364 và, ngày hôm sau, về việc đi một phần đường hướng về New York. Vào thứ Tư ông đến New York. Vào thứ Năm ông cưỡi ngựa gần năm mươi dặm, từ New York đến North-Castle. Vào thứ Sáu đi đến Danbury. Thứ Bảy, đến New Milford. Vào ngày Sa-bát ông cưỡi ngựa năm hay sáu dặm đến nơi gần Kent ở Connecticut, gọi là Scaticoke, nơi một số người thổ dân cư trú, 365 và giảng cho họ. Vào thứ Hai, bị giữ lại bởi mưa, ông ở lại tại Kent. Vào thứ Ba ông cưỡi ngựa từ Kent đến Salisbury. Thứ Tư ông đi đến Sheffield. Thứ Năm, ngày 31 tháng Ba, ông đi đến nhà ông Sergeant tại Stockbridge. Ông chán nản và rất sầu khổ, suốt phần chính của hành trình này từ New Jersey đến Stockbridge; và đặc biệt vào ngày cuối cùng tâm trí ông bị choáng ngợp bởi sự u ám và u sầu quá mức. 360 Ông Brainerd, nay đã đảm nhận công việc của một nhà truyền giáo cho những người thổ dân, và trông đợi trong một ít thời gian sẽ rời quê hương mình, để đi ở giữa những người man rợ vào đồng vắng, xa xôi, và dành phần đời còn lại của mình ở giữa họ và có một ít tài sản được cha ông để lại cho ông, và nghĩ ông sẽ không cần đến nó ở giữa họ, (dù sau đó, như ông nói với tôi, ông thấy mình đã lầm) tự đặt mình suy nghĩ xem ông có thể chi tiêu nó cách nào nhất cho vinh hiển của Đức Chúa Trời; và không có cách nào hiện ra trong ý nghĩ của ông mà ông có thể làm nhiều điều tốt hơn với nó, hơn là chịu chi phí giáo dục một người trẻ nào đó cho chức vụ, người tỏ ra có khả năng tốt, và có khuynh hướng tốt, ông đã chọn người được nói đến ở đây cho mục đích này. Theo đó người ấy sớm được đưa đi học; và ông Brainerd tiếp tục chịu chi phí giáo dục của người ấy từ năm này qua năm khác, chừng nào ông còn sống, tức là cho đến khi người trẻ này được đưa qua năm thứ ba của mình tại trường đại học. 361 Đã được quyết định bởi các ủy viên, những người đã thuê ông Brainerd làm nhà truyền giáo, rằng ông nên đi càng sớm càng thuận tiện đến những người thổ dân sống gần Forks của sông Delaware ở Pennsylvania, và những người thổ dân trên sông Susquehannah; điều này ở xa, nơi ông cũng sẽ phải đối mặt với nhiều sự khó khăn và nguy hiểm, là dịp khiến ông từ biệt bạn bè mình theo cách này. 362 Lý do tại sao các ủy viên hay những người tương ứng không ra lệnh cho ông Brainerd đi ngay đến những người thổ dân, và bước vào công việc của ông như một nhà truyền giáo, là, mùa đông không được xét là một mùa thuận tiện để ông lần đầu đi ra vào đồng vắng, và bước vào những sự khó khăn và gian khổ mà ông phải đối mặt ở đó. 363 Mantauk là mỏm đất hay đầu phía đông của Long Island, chủ yếu được cư trú bởi những người thổ dân. 364 Những mục sư này là những người tương ứng lúc đó họp tại Woodbridge, và ban cho ông Brainerd những chỉ dẫn mới. Thay vì gửi ông đến những người thổ dân tại Forks of Delaware, như dự định trước, họ ra lệnh cho ông đi đến một số người thổ dân, tại Kaunaumeek: một nơi trong tỉnh New York, trong rừng giữa Stockbridge và Albany. Sự thay đổi này do hai điều gây ra, tức là. 1. Thông tin mà những người tương ứng đã nhận được về một sự tranh chấp hiện đang tồn tại giữa người da trắng và những người thổ dân tại Delaware, liên quan đến đất đai của họ, điều họ cho rằng sẽ là một trở ngại hiện tại cho việc họ tiếp đón một nhà truyền giáo, và cho sự thành công của ông ở giữa họ. Và, 2. Một số gợi ý họ đã nhận được từ ông Sergeant, nhà truyền giáo cho những người thổ dân tại Stockbridge, liên quan đến những người thổ dân tại Kaunaumeek, và triển vọng đầy hy vọng về sự thành công mà một nhà truyền giáo có thể có ở giữa họ. 365 Đây là cùng những người thổ dân mà ông Brainerd đề cập trong nhật ký của ông, vào ngày 12 tháng Tám, năm trước. Phần V — Sự Hướng Dẫn và Sự Phong Chức Phần V — Sự Hướng Dẫn và Sự Phong Chức “Thứ Sáu, ngày 1 tháng Tư, 1743. Tôi cưỡi ngựa đến Kaunaumeek, gần hai mươi dặm từ Stockbridge, nơi những người thổ dân sống mà tôi có liên quan, và ở đó nghỉ trên một đống rơm nhỏ. Tôi bị rèn luyện rất nhiều với những thử thách và đau khổ bề trong suốt ngày; và buổi tối, lòng tôi chìm xuống, và tôi dường như không có Đức Chúa Trời nào để đến. Ôi ước gì Đức Chúa Trời giúp tôi!” Năm ngày tiếp theo ông phần lớn ở trong một trạng thái tâm trí chán nản, suy sụp, và đôi khi cực kỳ như thế. Ông nói về việc “những đợt sóng và sóng cuồn cuộn của Đức Chúa Trời lăn trên linh hồn ông;” và về việc ông đôi khi sẵn sàng nói, “Chắc chắn sự thương xót của Ngài đã sạch mất đời đời, và Ngài sẽ không còn ban ơn nữa;” và nói, sự đau đớn ông chịu đựng là không thể gọi tên và không thể tưởng tượng; nhưng đồng thời nói như thế này về những đau khổ của ông, “Đức Chúa Trời dự định điều gì bởi mọi đau khổ của tôi tôi không biết; nhưng điều này tôi biết, tôi đáng chịu tất cả chúng và nhiều ngàn lần hơn.” Ông kể lại việc những người thổ dân tiếp đón ông tử tế, và chú ý một cách nghiêm trang đến những sự hướng dẫn của ông. “Thứ Năm, ngày 7 tháng Tư. Tỏ ra với chính mình quá đỗi ngu dốt, yếu đuối, bất lực, không xứng đáng, và hoàn toàn không ngang bằng với công việc của tôi. Dường như với tôi tôi sẽ không bao giờ làm được bất kỳ sự phục vụ nào hay có bất kỳ sự thành công nào ở giữa những người thổ dân. Linh hồn tôi mệt mỏi với đời sống tôi; tôi khao khát sự chết quá mức. Khi tôi nghĩ về bất kỳ linh hồn tin kính nào đã qua đời, linh hồn tôi sẵn sàng ghen tị với người ấy về đặc ân của người, nghĩ rằng, ‘Ôi, khi nào lượt của tôi sẽ đến! phải là nhiều năm trước đã!’ Nhưng tôi biết, những ước muốn mãnh liệt này, vào lúc này và những lúc khác, một phần nổi lên vì thiếu sự cam chịu Đức Chúa Trời dưới mọi sự khốn khổ; và vì vậy chỉ là sự thiếu kiên nhẫn. Gần tối, tôi có sự thực hành đức tin trong cầu nguyện, và một ít sự trợ giúp trong viết lách. Ôi ước gì Đức Chúa Trời giữ tôi gần Ngài! “Thứ Sáu, ngày 8 tháng Tư. Bị đè nén quá mức dưới một cảm nhận về sự kiêu ngạo, ích kỷ, cay đắng, và tinh thần bè phái của tôi, trong những thời gian đã qua, trong khi cố gắng thúc đẩy sự nghiệp của Đức Chúa Trời. Bản chất hèn hạ và những hậu quả khủng khiếp của nó tỏ ra trong những màu sắc đáng ghê tởm như thế đối với tôi, đến nỗi chính lòng tôi đau đớn. Tôi thấy những linh hồn tội nghiệp vấp ngã qua nó vào sự hủy diệt đời đời, đến nỗi tôi bị thúc ép phải dâng lời cầu nguyện ấy trong sự cay đắng của linh hồn tôi, ‘Ôi Chúa, xin giải cứu tôi khỏi tội huyết.’ Tôi thấy sự đáng phải chịu địa ngục của tôi vì cớ này. Linh hồn tôi đầy sự đau đớn và xấu hổ bề trong trước Đức Chúa Trời, rằng tôi đã dành quá nhiều thời gian trong sự trò chuyện chỉ có khuynh hướng thúc đẩy một tinh thần bè phái. Ôi, tôi thấy tôi đã không quý trọng thích đáng sự tự chế, sự tự khước từ, sự cam chịu dưới mọi nghịch cảnh, sự nhu mì, tình yêu thương, sự ngay thẳng, và sự thánh khiết của lòng và đời sống: và ngày này gần như hoàn toàn được dành trong những sự suy ngẫm cay đắng và làm đau khổ linh hồn như thế về những tâm trạng và hạnh kiểm đã qua của tôi. Gần đây tôi đã nghĩ nhiều về việc vương quốc Đấng Christ được tiến bộ trong thế gian; nhưng bây giờ tôi có đủ việc phải làm trong chính mình. Chúa thương xót tôi, một kẻ tội lỗi, và rửa linh hồn tôi! “Thứ Bảy, ngày 9 tháng Tư. Vẫn ở nhiều trong cùng một trạng thái như hôm qua; ngoại trừ cảm nhận về sự hèn hạ của tôi không nhanh nhạy và sắc bén như vậy. “Ngày của Chúa, ngày 10 tháng Tư. Dậy sớm buổi sáng, và đi bộ ra ngoài, và dành một thời gian đáng kể trong
rừng, trong cầu nguyện và suy ngẫm. Giảng cho những người thổ dân, cả buổi sáng và buổi chiều. Họ cư xử nghiêm trang nói chung: hai hay ba người đặc biệt tỏ ra dưới một ít sự quan tâm tôn giáo; tôi đã nói chuyện riêng với họ; và một người nói với tôi, ‘lòng bà đã kêu khóc, kể từ khi bà nghe tôi giảng lần đầu.’” Ngày tiếp theo, ông phàn nàn về nhiều sự bị bỏ rơi. “Thứ Ba, ngày 12 tháng Tư. Bị đè nén rất nhiều bởi sự đau buồn và xấu hổ, suy ngẫm về hạnh kiểm đã qua của tôi, sự cay đắng và lòng nhiệt thành bè phái của tôi. Tôi xấu hổ khi nghĩ rằng một kẻ khốn khổ như tôi đã từng giảng. Khao khát được miễn khỏi công việc ấy. Và khi linh hồn tôi không ở trong sự đau đớn và đau khổ sắc bén, tôi cảm thấy vô cảm ‘như một con thú trước mặt Đức Chúa Trời,’ và cảm thấy một loại vui thích có tội với những điều vặt vãnh nhỏ nhất; điều này vẫn duy trì một loại kinh hãi bị nén của lương tâm, đến nỗi tôi không thể nghỉ ngơi hơn một kẻ phạm tội bị kết án. “Thứ Tư, ngày 13 tháng Tư. Lòng tôi bị choáng ngợp trong tôi: tôi thật nghĩ tôi là tạo vật thấp hèn nhất, hèn hạ nhất, bất lực nhất, có tội nhất, ngu dốt nhất, bị tối tăm nhất đang sống. Và tuy nhiên tôi biết điều Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn tôi, đồng thời: dù đôi khi tôi bị tấn công bởi những nghi ngờ và sợ hãi làm nản lòng, liệu có thể nào một kẻ khốn khổ như tôi ở trong một trạng thái ân điển. “Thứ Năm, ngày 14 tháng Tư. Vẫn ở nhiều trong cùng một trạng thái như hôm qua. “Thứ Sáu, ngày 15 tháng Tư. Buổi sáng, rất sầu khổ. Buổi chiều, giảng cho dân sự của tôi, và được khích lệ một ít trong một số hy vọng rằng Đức Chúa Trời có thể ban sự thương xót cho linh hồn họ. Cảm thấy phần nào cam chịu Đức Chúa Trời dưới mọi sự sắp đặt của sự quan phòng Ngài. “Thứ Bảy, ngày 16 tháng Tư. Vẫn ở trong chiều sâu của sự đau khổ. Buổi chiều, giảng cho dân sự của tôi; nhưng ngã lòng với họ hơn trước; sợ rằng sẽ không bao giờ có điều gì được làm cho họ đạt đến một kết quả hạnh phúc nào. Tôi rút lui và tuôn đổ linh hồn tôi cho Đức Chúa Trời để xin sự thương xót; nhưng không có bất kỳ sự giải thoát rõ rệt nào. Ngay sau đó đến một người Ái Nhĩ Lan và một người Hà Lan, với một ý định, như họ nói, để nghe tôi giảng ngày hôm sau; nhưng không ai có thể nói tôi cảm thấy thế nào, khi nghe lời nói phàm tục của họ. Ôi, tôi khao khát có một Cơ Đốc nhân thân yêu nào đó biết sự đau khổ của tôi. Tôi chui vào một loại túp lều, và ở đó rên rỉ lời phàn nàn của tôi cho Đức Chúa Trời; và đồng thời cảm thấy lòng biết ơn và sự cảm tạ rõ rệt hơn đối với Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã khiến tôi khác với những người này, như tôi biết nhờ ân điển Ngài đã làm. “Ngày của Chúa, ngày 17 tháng Tư. Buổi sáng lại bị đau khổ ngay khi tôi thức dậy, nghe nhiều lời nói về thế gian và những điều của nó. Tôi nhận thấy những người ấy ở một mức độ nào đó sợ tôi; và tôi nói một điều gì đó về việc thánh hóa ngày Sa-bát, nếu có thể để làm cho tâm trí họ trang trọng: nhưng khi họ ở một khoảng cách nhỏ, họ lại nói chuyện tự do về những việc thế tục. Ôi, tôi nghĩ thật là một địa ngục biết bao, khi sống với những người như thế đến đời đời! Chúa ban cho tôi một ít sự trợ giúp trong việc giảng, suốt ngày, và một ít sự cam chịu, và một mức độ nhỏ của sự yên ủi trong cầu nguyện vào ban đêm.” Ông tiếp tục trong tâm trạng sầu khổ này ngày tiếp theo. “Thứ Ba, ngày 19 tháng Tư. Buổi sáng tôi được hưởng một ít sự yên nghỉ và nghỉ ngơi ngọt ngào trong Đức Chúa Trời; cảm thấy một ít sức mạnh và sự tin cậy trong Ngài; và linh hồn tôi ở một mức độ nào đó được tươi mới và yên ủi. Dành phần lớn ngày trong viết lách, và có một ít sự thực hành ân điển, rõ rệt và thoải mái. Linh hồn tôi dường như được nhấc lên trên những dòng nước sâu, mà nó đã gần như bị chìm trong đó quá lâu; cảm thấy một số khao khát và hơi thở thiêng liêng của linh hồn theo Đức Chúa Trời; và thấy chính mình dấn thân cho sự tiến bộ của vương quốc Đấng Christ trong chính linh hồn tôi. “Thứ Tư, ngày 20 tháng Tư. Biệt riêng ngày này cho sự kiêng ăn và cầu nguyện, để hạ linh hồn tôi trước Đức Chúa Trời để được ban cho ân điển thiêng liêng; đặc biệt rằng mọi sự đau khổ thiêng liêng và đau khổ bề trong của tôi có thể được thánh hóa cho linh hồn tôi. Và cũng cố gắng nhớ lại sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với tôi trong năm qua, ngày này là ngày sinh nhật của tôi. Nhờ được sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tôi cho đến nay đã sống, và nay đã đến tuổi hai mươi lăm. Linh hồn tôi đau đớn khi nghĩ về sự cằn cỗi và chết chóc của tôi; rằng tôi đã sống quá ít cho vinh hiển của Đức Chúa Trời đời đời. Tôi dành ngày trong rừng một mình, và ở đó tuôn đổ lời phàn nàn của tôi cho Đức Chúa Trời; Ôi ước gì Đức Chúa Trời cho phép tôi sống cho vinh hiển của Ngài trong tương lai! “Thứ Năm, ngày 21 tháng Tư. Dành buổi sáng trong đọc và cầu nguyện, và thấy chính mình dấn thân; nhưng vẫn rất suy sụp trong tinh thần dưới một cảm nhận về sự hèn hạ và không thích hợp của tôi cho bất kỳ sự phục vụ công cộng nào. Buổi chiều, tôi thăm dân sự của tôi, và cầu nguyện và trò chuyện với một số người về những sự quan tâm của linh hồn họ; và sau đó tìm thấy một ít sự sốt sắng của linh hồn trong cầu nguyện kín nhiệm. Ôi ước gì tôi có thể lớn lên vào sự giống như Đức Chúa Trời! “Thứ Sáu, ngày 22 tháng Tư. Dành ngày trong học tập, đọc, và cầu nguyện; và cảm thấy được nhẹ nhõm một ít khỏi gánh nặng của tôi, vốn đã rất nặng gần đây. Nhưng vẫn ở một mức độ nào đó bị đè nén; và có một cảm nhận về sự cằn cỗi. Ôi, sự gầy mòn của tôi làm chứng chống lại tôi! chính linh hồn tôi ghê tởm chính nó vì sự không giống Đức Chúa Trời, sự không hoạt động và sự lười biếng của nó. Khi tôi đã làm tất cả, than ôi, tôi là một tôi tớ vô ích biết bao! Linh hồn tôi rên rỉ, khi thấy những giờ của ngày trôi đi, vì tôi không lấp đầy chúng trong tính thiêng liêng và tâm trí thiên đàng. Và tuy nhiên tôi khao khát chúng nên tăng tốc độ của chúng, để thúc đẩy tôi đến nhà đời đời của tôi, nơi tôi có thể lấp đầy mọi khoảnh khắc của mình, qua cõi đời đời, cho Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài.” Vào thứ Bảy và ngày của Chúa, sự u sầu của ông lại thắng thế; ông phàn nàn về sự ngu dốt, ngu đần, và vô cảm của mình; trong khi ông dường như đã dành thời gian với sự siêng năng tột cùng, trong học tập, trong cầu nguyện, trong việc hướng dẫn và khuyên bảo những người thổ dân. Vào thứ Hai ông chìm vào sự u sầu sâu nhất; đến nỗi ông cho rằng ông chưa bao giờ dành một ngày trong sự đau khổ như thế trong đời mình; không phải trong những sự sợ hãi về địa ngục, (điều, ông nói, ông không có sự sợ hãi cấp bách về,) nhưng một cảm nhận đau khổ về sự hèn hạ của chính ông, v.v. Vào thứ Ba, ông bày tỏ một ít sự giải thoát. Thứ Tư ông giữ như một ngày kiêng ăn và cầu nguyện, nhưng trong sự đau khổ lớn. Ba ngày tiếp theo sau sự u sầu của ông tiếp tục, nhưng ở một mức độ ít hơn, và với những khoảng yên ủi. 366 “Ngày của Chúa, ngày 1 tháng Năm. Hôm nay ở tại Stockbridge. Buổi sáng có một ít sự giải thoát và trợ giúp; dù không nhiều như thường lệ. Buổi chiều cảm thấy yếu đuối trong thân thể và linh hồn; trong khi tôi giảng, dường như đang kể lại những câu chuyện nhàn rỗi, không có sự sống, lòng nhiệt thành, cảm nhận, hay sự yên ủi nhỏ nhất; và đặc biệt sau đó, tại thánh lễ, linh hồn tôi đầy sự bối rối, và sự đau đớn tột cùng mà tôi từng chịu đựng, dưới cảm nhận về sự hèn hạ và thấp hèn không thể bày tỏ của tôi. Đó là một mùa cay đắng và đau khổ nhất đối với tôi, vì cớ cái nhìn tôi có về chính lòng mình, và những sự gớm ghiếc kín giấu ẩn nấp ở đó: tôi nghĩ mắt của mọi người trong nhà đều ở trên tôi, và tôi không dám nhìn ai vào mặt; vì thật dường như thể họ thấy sự hèn hạ của lòng tôi, và mọi tội lỗi tôi từng phạm phải. Và nếu tôi đã bị trục xuất khỏi sự hiện diện của mọi người, không bao giờ được nhìn thấy nữa, hay thậm chí được nghĩ đến, tôi vẫn sẽ bị đau khổ bởi sự xấu hổ; và tôi sẽ xấu hổ khi thấy những người man rợ nhất trên đất, vì tôi hèn hạ hơn, và dường như ngu dốt một cách thú vật hơn, họ. ‘Tôi bị khiến phải mang những tội lỗi của tuổi trẻ tôi.’” Những ngày còn lại của tuần này được dành, phần lớn, trong sự đau khổ và u ám bề trong. Ngày Sa-bát tiếp theo, ông có sự khích lệ, trợ giúp, và yên ủi; nhưng vào thứ Hai lại chìm xuống. “Thứ Ba, ngày 10 tháng Năm. Ở trong cùng một trạng thái, về tâm trí tôi, mà tôi đã ở trong một thời gian; bị đè nén cực kỳ với một cảm nhận về tội lỗi, ô uế, và mù lòa: ‘Sự gian ác của gót chân tôi đã bao quanh tôi; những tội lỗi của tuổi trẻ tôi đã được sắp đặt thứ tự trước mặt tôi; chúng đã vượt qua đầu tôi, như một gánh nặng, quá nặng cho tôi mang.’ Hầu hết mọi hành động của đời sống đã qua của tôi dường như bị bao phủ bởi tội lỗi và tội lỗi; và những hành động trong số chúng mà tôi thực hiện một cách tận tâm nhất, bây giờ lấp đầy tôi bằng sự xấu hổ và bối rối, đến nỗi tôi không thể ngẩng mặt lên. Ôi! sự kiêu ngạo, ích kỷ, giả hình, ngu dốt, cay đắng, lòng nhiệt thành bè phái, và sự thiếu tình yêu thương, sự ngay thẳng, sự nhu mì, và sự dịu dàng, đã dự những nỗ lực của tôi để thúc đẩy tôn giáo và đức hạnh; và điều này khi tôi có lý do hy vọng tôi đã có sự trợ giúp thật từ trên cao, và một ít sự giao thông ngọt ngào với thiên đàng! Nhưng, than ôi, những sự pha trộn hư hoại nào đã dự những bổn phận tốt nhất của tôi!” Bảy ngày tiếp theo sự u ám và đau khổ của ông tiếp tục phần lớn, nhưng ông có một số lần giải thoát và yên ủi thiêng liêng. Ông kể lại việc dành một phần thời gian này trong lao động vất vả, để xây cho mình một túp lều nhỏ để sống ở giữa những người thổ dân, trong đó ông có thể ở một mình; cho đến nay, dường như, đã sống với một người Scotland nghèo, như ông nhận xét trong bức thư vừa được nhắc đến; và sau đó, trước khi nhà của chính ông có thể ở được, sống trong một túp lều của người thổ dân ở giữa họ. “Thứ Tư, ngày 18 tháng Năm. Hoàn cảnh của tôi như thế này, tôi không có sự yên ủi, thuộc bất kỳ loại nào, ngoại trừ điều tôi có trong Đức Chúa Trời. Tôi sống trong đồng vắng cô đơn nhất; chỉ có một người duy nhất để trò chuyện, người có thể nói tiếng Anh. 367 Phần lớn lời nói tôi nghe, là hoặc tiếng Scotland vùng cao hay tiếng thổ dân. Tôi không có người bạn Cơ Đốc nào để tôi có thể mở lòng mình, hay bày tỏ những nỗi buồn thiêng liêng của tôi; người mà tôi có thể cùng nhau bàn luận ngọt ngào trong trò chuyện về những điều thiên đàng, và hiệp lại trong cầu nguyện chung. Tôi sống nghèo nàn về những tiện nghi của đời sống: phần lớn chế độ ăn của tôi gồm ngô luộc, bánh pudding vội, v.v. Tôi nghỉ trên một bó rơm, lao động của tôi vất vả và cực kỳ khó khăn, và tôi có ít vẻ thành công để yên ủi tôi. Những người thổ dân không có đất để sống ngoại trừ điều người Hà Lan tuyên bố là của họ; và những người này đe dọa đuổi họ đi. Họ không quan tâm đến linh hồn của những người thổ dân nghèo; và, qua điều tôi có thể học được, họ ghét tôi, vì tôi đến giảng cho họ. Nhưng điều khiến mọi khó khăn của tôi trở nên nặng nề để chịu đựng, là, Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi tôi. “Thứ Năm, ngày 19 tháng Năm. Dành phần lớn ngày này trong những sự học tập sát sao; nhưng đôi khi bị đau khổ đến nỗi tôi không thể nghĩ về điều gì ngoài sự mù lòa thiêng liêng, ngu dốt, kiêu ngạo, và khốn khổ của tôi. Ôi, tôi có lý do để dâng lời cầu nguyện ấy, ‘Chúa ôi, xin tha thứ những tội lỗi của tuổi trẻ tôi, và những sự vi phạm trước đây.’ “Thứ Sáu, ngày 20 tháng Năm. Bị bối rối nhiều một phần của ngày; nhưng gần tối, có một số suy ngẫm thoải mái về Ê-sai 40:1. ‘Hãy yên ủi, yên ủi,’ v.v. và được hưởng một ít sự ngọt ngào trong cầu nguyện. Sau đó linh hồn tôi vươn lên xa trên những dòng nước sâu, đến nỗi tôi dám vui mừng trong Đức Chúa Trời. Tôi thấy có đủ chất liệu yên ủi trong Đức Chúa Trời đầy phước.” Chín ngày tiếp theo gánh nặng của ông phần lớn được giảm nhẹ, nhưng với sự đa dạng; vào một số lúc có sự yên ủi đáng kể; và vào những lúc khác, suy sụp hơn. Ngày tiếp theo, thứ Hai, ngày 30 tháng Năm, ông lên đường hành trình đến New Jersey, để tham khảo các ủy viên đã thuê ông về những việc của sứ mệnh của ông. 368 Ông thực hiện hành trình đến đó trong bốn ngày; và đến nhà ông Burr tại Newark vào thứ Năm. Trong phần lớn hành trình của ông, ông ở trong chiều sâu của sự u sầu, dưới những đau khổ như những điều đã đề cập. Vào thứ Sáu ông cưỡi ngựa đến Elizabeth-town: và vào thứ Bảy đến New York; và từ đó trên đường về nhà đến White Plains. Ở đó ông dành ngày Sa-bát, và có những mức độ đáng kể của sự yên ủi và trợ giúp thiêng liêng trong những sự phục vụ công cộng. Vào thứ Hai ông cưỡi ngựa khoảng sáu mươi dặm đến New-Haven. Ở đó ông cố gắng hòa giải với thẩm quyền của trường đại học; và dành tuần này trong việc thăm bạn bè ông ở những nơi đó, và trong hành trình về nhà, cho đến thứ Bảy, trong một tâm trạng khá thoải mái. Vào thứ Bảy, trên đường từ Stockbridge đến Kaunaumeek, ông bị lạc trong rừng, và nằm suốt đêm ngoài trời; nhưng may mắn tìm thấy đường vào buổi sáng, và đến với những người thổ dân của ông vào ngày của Chúa, ngày 12 tháng Sáu, và có sự trợ giúp lớn hơn trong việc giảng giữa họ hơn bao giờ trước đây, kể từ lần đầu ông đến giữa họ. Từ thời gian này trở đi ông là đối tượng của nhiều tâm trạng và sự thực hành khác nhau của tâm trí: nói chung, phần lớn theo cùng một cách như cho đến nay, từ lần đầu ông đến Kaunaumeek cho đến khi ông vào nhà của chính mình, (một túp lều nhỏ, mà ông làm chủ yếu bằng chính tay mình, bằng lao động lâu dài và vất vả,) tức là gần bảy tuần từ thời gian này. Phần lớn khoảng thời gian này, ông chán nản, và suy sụp bởi sự u sầu, đôi khi cực kỳ; sự u sầu của ông hoạt động theo cách tương tự như đã kể trong những thời gian đã qua. Tình trạng của ông trong những mùa tối tăm ấy như thế nào, chính ông mô tả thêm trong nhật ký của ông cho ngày 2 tháng Bảy, theo cách sau đây. “Linh hồn tôi, và đã trong một thời gian dài, ở trong một tình trạng đáng thương, lội qua một chuỗi những nỗi buồn, thuộc nhiều loại khác nhau. Tôi đôi khi bị nghiền nát xuống bởi một cảm nhận về sự thấp hèn và sự không xứng đáng vô hạn của tôi, đến nỗi tôi xấu hổ rằng bất kỳ ai, ngay cả người thấp hèn nhất trong những người đồng loại của tôi, lại dành dù chỉ một ý nghĩ về tôi; và đôi khi đã ước, trong khi đi giữa những bụi cây dày, được rơi, như một trong chúng, vào sự lãng quên đời đời. Trong trường hợp này, đôi khi, tôi gần như quyết định không bao giờ gặp lại bất kỳ người quen nào của tôi nữa; và thật nghĩ tôi không thể làm điều đó và ngẩng mặt lên; và đã khao khát vùng xa xôi nhất, để làm một nơi ẩn náu khỏi mọi bạn bè của tôi, để tôi có thể không bị nhìn thấy hay nghe nói đến nữa. Đôi khi sự cân nhắc về sự ngu dốt của tôi đã là một phương tiện gây ra sự đau khổ và lo lắng lớn của tôi. Và đặc biệt linh hồn tôi đã ở trong sự đau đớn với sự sợ hãi, xấu hổ, và tội lỗi, rằng tôi đã từng giảng, hay đã từng có bất kỳ ý nghĩ nào theo cách đó. Đôi khi linh hồn tôi đã ở trong sự đau khổ khi cảm thấy một số sự hư hoại đặc biệt nổi lên và dâng lên như một dòng thác mạnh mẽ, với sự bạo lực hiện tại; đồng thời có, mười ngàn tội lỗi và sự dại dột trước đây được trình bày ra để xem, trong mọi sự đen tối và sự trầm trọng của chúng. Và những điều này, trong khi thiếu thốn phần lớn những tiện nghi của đời sống, và tôi có thể nói, mọi khoái lạc của nó; không có một người bạn để truyền đạt bất kỳ nỗi buồn nào của tôi cho, và đôi khi không có bất kỳ nơi ẩn náu nào, nơi tôi có thể trút bỏ gánh nặng linh hồn tôi trước Đức Chúa Trời, điều đã góp phần lớn vào sự đau khổ của tôi. Gần đây, đặc biệt hơn, khó khăn lớn của tôi là một loại bất cẩn, một loại tánh khí tâm trí không quan tâm, từ đó tôi đã có khuynh hướng lười biếng và vặt vãnh: và tánh khí tâm trí này liên tục được dự bởi tội lỗi và sự xấu hổ; đến nỗi đôi khi tôi đã ở trong một loại kinh hãi, khi thấy chính mình không giống Đức Chúa Trời đầy phước như thế. Tôi đã nghĩ tôi trở nên tệ hơn dưới mọi thử thách của mình; và không điều gì cắt và làm tổn thương linh hồn tôi hơn điều này. Ôi, nếu tôi là một trong những người được chọn của Đức Chúa Trời, như tôi tin nhờ ân điển vô hạn tôi là, tôi thấy thật vậy, rằng người công chính khó được cứu. “ Rõ ràng là, một nguyên nhân chính của sự u ám đau khổ của tâm trí mà ông bị rèn luyện rất nhiều tại Kaunaumeek, là sự suy ngẫm về những lỗi lầm đã qua và lòng nhiệt thành sai lầm của ông tại trường đại học, vào lúc bắt đầu những sự xáo trộn tôn giáo gần đây. Và vì vậy ông lặp lại những nỗ lực của mình năm nay để hòa giải với những người quản trị của trường đại học, những người ông đã xúc phạm vào thời gian đó. Mặc dù ông đã ở tại New haven, vào tháng Sáu, năm nay, và cố gắng hòa giải, như đã đề cập rồi; tuy nhiên, vào đầu tháng Bảy, ông thực hiện một hành trình khác đến đó, và làm mới nỗ lực của mình, nhưng vẫn vô ích. Mặc dù ông rất chán nản phần lớn khoảng thời gian mà tôi đang nói đến; tuy nhiên ông có nhiều sự gián đoạn của sự u sầu của ông, và một số mùa yên ủi, sự yên tĩnh ngọt ngào, và sự cam chịu của tâm trí, và sự trợ giúp đặc biệt thường xuyên trong những sự phục vụ công cộng, như tỏ ra trong nhật ký của ông. Cách thức ông được giải thoát khỏi nỗi buồn của mình, một lần đặc biệt, đáng được đề cập bằng chính lời của ông, (nhật ký cho ngày 25 tháng Bảy.) “Có ít hay không có quyết tâm cho một đời sống thánh khiết; gần như sẵn sàng từ bỏ những hy vọng của tôi về việc sống cho Đức Chúa Trời. Và ôi thật tối tăm biết bao khi nhìn vào, khi nghĩ về việc không thánh khiết đời đời! Điều này tôi không thể chịu đựng. Tiếng kêu của linh hồn tôi là, Thi Thiên 65:3. ‘Những sự gian ác thắng hơn tôi.’ Nhưng được giải thoát ở một mức độ nào đó bởi một sự suy ngẫm thoải mái về cõi đời đời của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không bao giờ có một khởi đầu, v.v. Từ đó tôi được dẫn đến ngưỡng mộ sự vĩ đại và quyền năng của Ngài, v.v. theo một cách như thế, đến nỗi tôi đứng yên, và ngợi khen Chúa vì những vinh hiển và sự hoàn hảo của chính Ngài; dù tôi là (và nếu tôi sẽ mãi mãi là) một tạo vật không thánh khiết, linh hồn tôi được yên ủi khi nhận biết một Đức Chúa Trời đời đời, vô hạn, quyền năng, thánh khiết. “Thứ Bảy, ngày 30 tháng Bảy. Ngay lúc tối, dọn vào nhà của chính tôi, và nghỉ ở đó đêm đó; thấy việc dành thời gian một mình tốt hơn nhiều, hơn trong túp lều mà tôi ở trước đó. “Ngày của Chúa, ngày 31 tháng Bảy. Cảm thấy thoải mái hơn một số ngày qua. Phước cho Chúa, Đấng nay đã ban cho tôi một nơi ẩn náu. Ôi ước gì tôi có thể tìm thấy Đức Chúa Trời trong đó, và Ngài sẽ ở với tôi đời đời! “Thứ Hai, ngày 1 tháng Tám. Vẫn bận rộn trong những lao động thêm trên nhà tôi. Cảm thấy một ít sự ngọt ngào của tôn giáo, và nghĩ thật đáng công để đi theo Đức Chúa Trời qua một ngàn cạm bẫy, đồng vắng, và chính sự chết. Ôi ước gì tôi có thể luôn đi theo sự nên thánh, để tôi có thể được phù hợp hoàn toàn với Đức Chúa Trời! Có một mức độ nào đó của sự ngọt ngào, trong cầu nguyện kín nhiệm, dù tôi có nhiều nỗi buồn. “Thứ Ba, ngày 2 tháng Tám. Vẫn lao động để khiến chính mình thoải mái hơn, về nhà và chỗ nghỉ của tôi. Lao động dưới sự lo lắng thiêng liêng; dường như với tôi, tôi đáng bị đá ra khỏi thế gian; tuy nhiên tìm thấy một ít sự yên ủi trong việc phó thác vụ việc của tôi cho Đức Chúa Trời. Thật tốt cho tôi khi bị đau khổ, để tôi có thể chết hoàn toàn đối với thế gian này, và mọi điều ở trong nó. “Thứ Tư, ngày 3 tháng Tám. Dành phần lớn ngày trong viết lách. Được hưởng một ít cảm nhận về tôn giáo. Nhờ sự tốt lành thiêng liêng tôi nay ở một mình không bị gián đoạn; và thấy sự ẩn náu của tôi thoải mái. Tôi đã hưởng nhiều cảm nhận về những điều thiêng liêng trong vài ngày qua, hơn một thời gian trước đây. Tôi khao khát sự nên thánh, sự khiêm nhường, và sự nhu mì: Ôi ước gì Đức Chúa Trời cho phép tôi ‘dành thời gian tạm trú của tôi ở đây trong sự kính sợ Ngài,’ và luôn sống cho Ngài! “Thứ Năm, ngày 4 tháng Tám. Được phép cầu nguyện nhiều, suốt cả ngày; và nhờ sự tốt lành thiêng liêng tìm thấy một ít sự mãnh liệt của linh hồn trong bổn phận, như tôi từng làm, và một ít khả năng để kiên trì trong những lời khẩn cầu của tôi. Tôi có một số nhận biết về những điều thiêng liêng, rất lôi cuốn, và ban cho tôi một ít can đảm và quyết tâm. Tôi thấy thật tốt, để kiên trì trong những nỗ lực cầu nguyện, nếu tôi không thể cầu nguyện với sự kiên trì, tức là tiếp tục lâu trong những lời thưa của tôi với Đấng Thiêng Liêng. Tôi thường thấy, rằng tôi càng làm nhiều trong cầu nguyện kín nhiệm, tôi càng vui thích làm, và đã hưởng nhiều hơn một tinh thần cầu nguyện: và thường thấy điều ngược lại, khi với việc đi lại hay cách khác tôi bị tước mất nhiều sự ẩn náu. Một sự thực hiện đúng mùa, đều đặn của những bổn phận kín nhiệm trong những giờ thích hợp của chúng, và một sự sử dụng cẩn thận mọi thời gian, lấp đầy mỗi giờ với một lao động có ích nào đó, hoặc của lòng, đầu, hay tay, là những phương tiện tuyệt vời của sự bình an thiêng liêng và sự dạn dĩ trước Đức Chúa Trời. Đấng Christ, thật vậy, là sự bình an của chúng ta, và bởi Ngài chúng ta có sự dạn dĩ để đến gần Đức Chúa Trời; nhưng một lương tâm tốt không có sự xúc phạm, là một sự chuẩn bị tuyệt vời cho một sự đến gần vào sự hiện diện thiêng liêng. Có sự khác biệt giữa sự tự tin hay một sự tự làm hài lòng công chính của chính chúng ta như với những bổn phận, thành tựu, và sự hưởng thụ thiêng liêng của chính chúng ta mà những linh hồn tin kính đôi khi phạm phải, và sự tin cậy thánh khiết ấy phát sinh từ lời chứng của một lương tâm tốt, mà Ê-xê-chia tốt lành đã có, khi ông nói, “Chúa ôi, tôi cầu xin Ngài, xin nhớ lại cách tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật, và với một tấm lòng trọn vẹn.’ 369 ’ Lúc đó (tác giả Thi Thiên thánh nói) tôi sẽ không bị xấu hổ, khi tôi tôn trọng mọi điều răn của Ngài.’ Lấp đầy thời gian của chúng ta với và cho Đức Chúa Trời, là cách để đứng dậy và nằm xuống trong sự bình an.” Tám ngày tiếp theo ông tiếp tục phần lớn trong một tâm trạng rất thoải mái, có tâm trí cố định và dấn thân một cách ngọt ngào vào tôn giáo; và hơn một lần chúc tụng Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã ban cho ông một túp lều nhỏ, nơi ông có thể sống một mình, và hưởng một sự ẩn náu hạnh phúc, tự do khỏi tiếng ồn và sự xáo trộn, và có thể vào bất kỳ giờ nào trong ngày gác lại mọi sự học tập, và dành thời gian trong việc nâng linh hồn ông lên Đức Chúa Trời để được những phước hạnh thiêng liêng. “Thứ Bảy, ngày 13 tháng Tám. Được phép trong cầu nguyện kín nhiệm nâng linh hồn tôi lên Đức Chúa Trời, với ước muốn và niềm vui. Đó thật là một mùa đầy phước cho linh hồn tôi: tôi tìm thấy sự yên ủi của việc là một Cơ Đốc nhân; và kể những sự đau khổ của đời sống hiện tại không đáng so sánh với vinh hiển của những sự hưởng thụ thiêng liêng ngay cả trong thế gian này. Mọi nỗi buồn đã qua của tôi dường như biến mất một cách tử tế, và tôi ‘không còn nhớ nỗi buồn nữa, vì niềm vui.’ Ôi, thật tử tế biết bao, và với một sự dịu dàng của con cái, linh hồn tin cậy vào Vầng Đá của các thời đại, vào một mùa như thế, rằng Ngài sẽ ‘không bao giờ lìa nó, hay bỏ nó,’ rằng Ngài sẽ khiến ‘mọi sự hiệp lại làm ích cho nó!’ v.v. Tôi khao khát người khác nên biết Chúa là một Đức Chúa Trời tốt lành biết bao. Linh hồn tôi đầy sự dịu dàng và tình yêu thương, ngay cả đối với những kẻ thù cố chấp nhất của tôi. Tôi khao khát họ nên chia sẻ trong cùng một sự thương xót; và yêu thích rằng Đức Chúa Trời nên làm đúng như Ngài vui lòng với tôi và mọi điều khác. Tôi cảm thấy quá đỗi nghiêm trang, bình tĩnh, và bình an, và được khích lệ để tiến tới sự nên thánh chừng nào tôi còn sống, bất kể những khó khăn và thử thách có thể ở trên đường tôi. Nguyện Chúa luôn giúp tôi làm như vậy! A-men, và A-men. “Ngày của Chúa, ngày 14 tháng Tám. Tôi có nhiều sự tự do hơn trong công cộng hơn trong riêng tư. Đức Chúa Trời cho phép tôi nói với một ít cảm nhận về những điều thiêng liêng; nhưng không nhận thấy hiệu quả đáng kể nào. “Thứ Hai, ngày 15 tháng Tám. Dành phần lớn ngày trong lao động, để kiếm một điều gì đó để giữ ngựa tôi trong mùa đông. Không hưởng nhiều sự ngọt ngào vào buổi sáng: rất yếu trong thân thể suốt ngày, và nghĩ thân thể xác thịt này sẽ sớm rơi xuống bụi đất: có một số nhận biết rất rõ ràng về một sự bước vào thế giới khác một cách nhanh chóng. Và trong trạng thái yếu đuối này của thân thể, tôi không ít đau khổ vì thiếu thức ăn thích hợp. Tôi không có bánh, cũng không thể kiếm được. Tôi bị buộc phải đi hay gửi mười hay mười lăm dặm cho mọi bánh tôi ăn; và đôi khi nó mốc và chua trước khi tôi ăn nó, nếu tôi kiếm được một lượng đáng kể nào. Và rồi lại tôi không có bánh trong nhiều ngày liền, vì thiếu cơ hội để gửi đi lấy, và không thể tìm thấy ngựa tôi trong rừng để tự đi; và đây là trường hợp của tôi bây giờ: nhưng nhờ sự tốt lành thiêng liêng tôi có một ít bột ngô của người thổ dân, mà tôi làm những chiếc bánh nhỏ từ đó, và chiên chúng. Tuy nhiên cảm thấy mãn nguyện với hoàn cảnh của tôi, và cam chịu Đức Chúa Trời một cách ngọt ngào. Trong cầu nguyện tôi hưởng sự tự do lớn; và chúc tụng Đức Chúa Trời nhiều vì hoàn cảnh hiện tại của tôi, như thể tôi đã là một vua; và nghĩ tôi tìm thấy một khuynh hướng mãn nguyện trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Phước cho Đức Chúa Trời. “ Phần còn lại của tuần này ông quá đỗi yếu trong thân thể, và bị rèn luyện nhiều bởi sự đau đớn; tuy nhiên bị buộc từ ngày này qua ngày khác phải lao động vất vả, để kiếm thức ăn cho ngựa ông. Ngoại trừ một phần thời gian, ông bệnh nặng đến nỗi, ông không thể làm việc hay học tập; nhưng nói về những khao khát về sự nên thánh và sự phù hợp hoàn hảo với Đức Chúa Trời. Ông phàn nàn về việc hưởng ít về Đức Chúa Trời; tuy nhiên ông nói, điều ít ỏi đó tốt hơn cho ông hơn mọi thế gian bên cạnh. Trong nhật ký của ông cho thứ Bảy, ông nói, ông phần nào u sầu và buồn bã trong tâm trí; và thêm, “Tôi không bao giờ cảm thấy thoải mái, ngoại trừ khi tôi thấy linh hồn tôi hướng về Đức Chúa Trời: nếu tôi không thể thánh khiết, tôi nhất thiết phải khốn khổ đời đời.” “Ngày của Chúa, ngày 21 tháng Tám. Bị giới hạn nhiều trong sự thực hành buổi sáng; những ý nghĩ của tôi dường như bị phân tán đến tận cùng đất. Vào buổi trưa, tôi sấp mình trước Chúa, rên rỉ dưới sự hèn hạ, cằn cỗi, và chết chóc của tôi; và cảm thấy như thể tôi có tội giết linh hồn, khi nói với những linh hồn bất tử theo một cách như tôi đã làm lúc đó. Buổi chiều, Đức Chúa Trời vui lòng ban cho tôi một ít sự trợ giúp, và tôi được phép trình bày trước những người nghe của tôi bản chất và sự cần thiết của sự ăn năn thật, v.v. Sau đó, có một mức độ nhỏ nào đó của sự cảm tạ. Rất bệnh và đầy đau đớn vào buổi tối; và linh hồn tôi than khóc rằng tôi đã dành quá nhiều thời gian cho quá ít lợi ích. “Thứ Hai, ngày 22 tháng Tám. Dành phần lớn ngày trong học tập; và thấy sức mạnh thân thể tôi ở một mức độ được phục hồi. Có một số hơi thở mãnh liệt và nồng nàn của linh hồn về sự nên thánh, và những sự bày tỏ rất rõ ràng về sự bất lực hoàn toàn của tôi để kiếm được, hay thực hiện nó trong chính mình; điều đó hoàn toàn do quyền năng của Đức Chúa Trời. Ôi, với sự dịu dàng nào tình yêu thương và ước muốn sự nên thánh lấp đầy linh hồn! Tôi muốn bay ra khỏi chính mình đến Đức Chúa Trời, hay đúng hơn để đạt được một sự phù hợp với Ngài: nhưng, than ôi! tôi không thể thêm vào tầm vóc của tôi trong ân điển một cubit. Tuy nhiên, linh hồn tôi không bao giờ có thể ngừng phấn đấu vì điều đó; hay ít nhất rên rỉ rằng nó không thể phấn đấu vì điều đó, và đạt được nhiều sự thanh sạch của lòng hơn. Vào ban đêm tôi dành một ít thời gian trong việc hướng dẫn những người nghèo của tôi. Ôi ước gì Đức Chúa Trời thương xót linh hồn họ! “Thứ Ba, ngày 23 tháng Tám. Học tập vào buổi sáng, và được hưởng một ít sự tự do. Buổi chiều, lao động bên ngoài: cố gắng cầu nguyện; nhưng không tìm thấy nhiều sự ngọt ngào hay mãnh liệt của tâm trí. Gần tối, rất mệt mỏi, và chán thế gian đau khổ này: những ý nghĩ về sự chết và sự bất tử tỏ ra rất đáng ước muốn, và thậm chí làm tươi mới linh hồn tôi. Những dòng ấy quay trong tâm trí tôi với niềm vui, ’Hãy đến, hỡi sự chết, bắt tay, tôi sẽ hôn những dải băng của ngươi:‘Đó là hạnh phúc cho tôi để chết. Cái gì! ngươi có nghĩ rằng tôi sẽ co rúm lại? Tôi sẽ đi đến sự bất tử.’ Trong cầu nguyện buổi tối Đức Chúa Trời vui lòng đến gần linh hồn tôi, dù rất tội lỗi và không xứng đáng: được phép vật lộn với Đức Chúa Trời, và kiên trì trong những lời thỉnh cầu của tôi về ân điển. Tôi tuôn đổ linh hồn tôi cho cả thế gian, bạn bè, và kẻ thù. Linh hồn tôi quan tâm, không quá nhiều về những linh hồn như vậy, nhưng đúng hơn về vương quốc Đấng Christ, để nó có thể tỏ ra trong thế gian, để Đức Chúa Trời có thể được biết là Đức Chúa Trời trong cả đất. Và, ôi, linh hồn tôi ghê tởm chính ý nghĩ về một bè phái trong tôn giáo! Hãy để lẽ thật của Đức Chúa Trời tỏ ra, bất kể nó ở đâu; và Đức Chúa Trời có vinh hiển đời đời. A-men. Đây thật là một mùa thoải mái. Tôi nghĩ tôi có một ít hương vị nhỏ của, và sự thưởng thức thật về, những sự hưởng thụ và công việc của thế giới trên cao. Ôi ước gì linh hồn tôi được hòa hợp hơn với nó! “Thứ Tư, ngày 24 tháng Tám. Dành một ít thời gian buổi sáng trong học tập và cầu nguyện. Sau đó dấn thân vào một số công việc cần thiết bên ngoài. Gần tối, tìm thấy một ít thời gian cho một số sự học tập đặc biệt. Tôi nghĩ nếu Đức Chúa Trời nên nói, ‘Hãy ngừng dự trữ bất kỳ điều gì cho đời sống này, vì ngươi sẽ trong vài ngày đi ra khỏi thời gian vào cõi đời đời,’ linh hồn tôi sẽ nhảy lên vì vui mừng. Ôi ước gì tôi có thể vừa ‘ước muốn được tan ra, để ở với Đấng Christ,’ và đồng thời ‘chờ đợi kiên nhẫn mọi ngày của thời gian đã định của tôi cho đến khi sự thay đổi của tôi đến!’ Nhưng, than ôi! tôi rất không thích hợp cho công việc và phước hạnh của thiên đàng. Ôi cho nhiều sự nên thánh hơn! “Thứ Năm, ngày 25 tháng Tám. Một phần ngày, dấn thân vào học tập; và một phần trong lao động bên ngoài. Tôi thấy không thể hưởng sự bình an và yên tĩnh của tâm trí nếu không có một sự sử dụng cẩn thận thời gian. Đây thật là một sự bắt chước Đức Chúa Trời và Đấng Christ Giê-xu:‘Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, và Ta làm việc, 370 ’ Chúa chúng ta nói. Nhưng vẫn, nếu chúng ta muốn giống Đức Chúa Trời chúng ta phải thấy rằng chúng ta lấp đầy thời gian của chúng ta cho Ngài. Tôi hằng ngày khao khát ở trong sự sáng và tình yêu thương hoàn hảo. Trong lúc đó, linh hồn tôi than khóc rằng tôi tiến bộ quá ít trong ân điển, và sự chuẩn bị cho thế giới phước hạnh: tôi thấy và biết rằng tôi là một cây rất cằn cỗi trong vườn nho của Đức Chúa Trời, và Ngài có thể công chính nói, ‘Hãy đốn nó đi,’ v.v. Ôi ước gì Đức Chúa Trời khiến tôi nhiều hơn
sống động và mạnh mẽ trong ân điển, vì vinh hiển của chính Ngài! A-men.” Hai ngày tiếp theo ông rất dấn thân vào một số lao động cần thiết, trong đó ông cực kỳ tiêu hao chính mình. Những ngày này ông dường như có một cảm nhận lớn về sự hư không của thế gian, những khao khát liên tục về sự nên thánh, và nhiều lòng nhiệt thành hơn của tinh thần trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. “Ngày của Chúa, ngày 28 tháng Tám. Bị bối rối nhiều bởi một số người Hà Lan không tôn giáo. Mọi lời nói của họ đều xoay quanh những điều của thế gian; điều này không phải là một sự rèn luyện nhỏ cho tâm trí tôi. Ôi, thật là một địa ngục biết bao khi dành một cõi đời đời với những người như thế! Đa-vít có thể nói rất đúng, ‘Tôi nhìn thấy những kẻ vi phạm, và đau buồn. 371 ’ Nhưng đáng tôn thờ Đức Chúa Trời, thiên đàng là một nơi mà không điều ô uế nào bước vào.’ Ôi, tôi khao khát sự thánh khiết của thế giới ấy! Chúa ôi, xin chuẩn bị tôi cho nó. ’” Ngày tiếp theo ông lên đường hành trình đến New York. Phần nào chán nản trong hai ngày đầu của hành trình; nhưng vẫn dường như hưởng một số mức độ của sự hiện diện rõ rệt của Đức Chúa Trời. “Thứ Tư, ngày 31 tháng Tám. Cưỡi ngựa xuống Bethlehem: ở trong một tâm trạng ngọt ngào, nghiêm trang, và, tôi hy vọng, Cơ Đốc, khi tôi đến đó. Những điều đời đời chiếm hết mọi ý nghĩ của tôi; và tôi khao khát ở trong thế giới của các linh. Ôi thật hạnh phúc biết bao khi có mọi ý nghĩ của chúng ta bị nuốt chửng trong thế giới ấy; khi cảm thấy chính mình là một người lạ nghiêm trang, chu đáo trong thế gian này, siêng năng tìm kiếm một con đường qua nó, con đường tốt nhất, chắc chắn đến Giê-ru-sa-lem thiên đàng! “Thứ Năm, ngày 1 tháng Chín. Cưỡi ngựa đến Danbury. Tối tăm và chán nản trong tinh thần hơn hôm qua. Thật vậy, tôi luôn cảm thấy thoải mái khi Đức Chúa Trời làm cho sự chết, và những điều của thế gian này, trở nên thật đối với tâm trí tôi: bất cứ khi nào tâm trí tôi được lấy khỏi những điều của thế gian này, và đặt trên Đức Chúa Trời, linh hồn tôi lúc đó được nghỉ ngơi. “ Ông tiến lên trên hành trình của mình, và đến New York vào thứ Hai tiếp theo. Và sau khi ở lại đó hai hay ba ngày, ông lên đường từ thành phố hướng về New-Haven, dự định ở đó vào lễ khai giảng; và vào thứ Sáu đến Horse-Neck. Trong lúc đó, ông phàn nàn nhiều về sự tối tăm, và thiếu lòng nhiệt thành trong tôn giáo: nhưng vẫn, thỉnh thoảng, nói về việc hưởng sự ấm áp và ngọt ngào thiêng liêng trong trò chuyện với những người bạn Cơ Đốc, sự trợ giúp trong những sự phục vụ công cộng, v.v. “Thứ Bảy, ngày 10 tháng Chín. Cưỡi ngựa sáu dặm đến Stanwich, và giảng cho một hội chúng đáng kể. Có một ít sự trợ giúp và tự do, đặc biệt gần cuối. Sau đó cố gắng nhiều, trong trò chuyện riêng tư, để thiết lập sự nên thánh, sự khiêm nhường, sự nhu mì, v.v. như bản chất của tôn giáo thật; và để điều tiết một số loại người ồn ào, những người tỏ ra với tôi bị hành động bởi sự kiêu ngạo thiêng liêng vô hình. Than ôi, con người nghiêng về chạy vào những thái quá nào! Trở về Horse-Neck, và cảm thấy một ít sự nghiêm trang và trang trọng ngọt ngào vào buổi tối. “Ngày của Chúa, ngày 11 tháng Chín. Buổi chiều tôi giảng từ Tít 3:8. ‘Lời này là chắc chắn, và những điều này,’ v.v. Tôi nghĩ Đức Chúa Trời chưa bao giờ giúp tôi nhiều hơn trong việc vẽ ra tôn giáo thật, và trong việc phát hiện rõ ràng, và dịu dàng làm mất mặt, những vẻ ngoài giả của tôn giáo, lòng nhiệt thành bè phái lửa hoang, sự kiêu ngạo thiêng liêng, v.v. cũng như một tinh thần tự tin giáo điều, và nguồn của nó, tức là sự ngu dốt của lòng. Buổi tối dành nhiều công sức trong trò chuyện riêng tư để dập tắt một số sự rối loạn, mà tôi nhận thấy ở giữa dân ấy. “Thứ Hai, ngày 12 tháng Chín. Cưỡi ngựa đến nhà ông Mills tại Ripton. Có một số giờ bối rối; nhưng một phần ngày rất thoải mái. ‘Qua những thử thách lớn,’ tôi thấy, ‘chúng ta phải bước vào những cổng của thiên đường.’ Nếu linh hồn tôi chỉ có thể thánh khiết, để Đức Chúa Trời có thể không bị sỉ nhục, tôi nghĩ tôi có thể chịu đựng những nỗi buồn. “Thứ Ba, ngày 13 tháng Chín. Cưỡi ngựa đến New-Haven. Đôi khi chán nản; không ở trong tâm trạng ngọt ngào nhất. Nghỉ tại . Có một ít sự trò chuyện Cơ Đốc có ích, v.v. Tôi thấy, dù những thử thách bề trong của tôi lớn, và một đời sống cô độc cho chúng lợi thế lớn hơn để ổn định, và thâm nhập đến tận những nơi sâu kín nhất của linh hồn; tuy nhiên ở một mình tốt hơn, hơn bị vướng bởi tiếng ồn và sự náo động. Tôi thấy rất khó duy trì bất kỳ cảm nhận nào về những điều thiêng liêng trong khi di chuyển từ nơi này đến nơi khác, bị phân tâm bởi những đối tượng mới, và đầy sự lo lắng và công việc. Một công việc ổn định vững chắc thích hợp nhất cho một đời sống tôn giáo nghiêm ngặt. Thứ Tư, ngày 14 tháng Chín. Ngày này tôi lẽ ra đã lấy bằng cấp của mình; 372 nhưng Đức Chúa Trời thấy thích hợp để từ chối nó cho tôi. Và dù tôi rất sợ bị choáng ngợp bởi sự bối rối và rối loạn, khi tôi sẽ thấy những bạn cùng lớp của tôi lấy bằng của họ; tuy nhiên, vào chính lúc đó, Đức Chúa Trời cho phép tôi với sự bình tĩnh và cam chịu nói, ‘Ý Chúa được nên.’ Thật vậy, nhờ sự tốt lành thiêng liêng, tôi hiếm khi cảm thấy tâm trí tôi bình tĩnh, điềm đạm, và thoải mái như vậy trong một thời gian. Tôi đã lâu sợ mùa này, và trông đợi sự khiêm nhường, nhu mì, kiên nhẫn, và cam chịu của tôi sẽ bị thử thách nhiều: 373 nhưng tìm thấy nhiều niềm vui và sự yên ủi thiêng liêng hơn tôi trông đợi. Cảm thấy thiêng liêng, nghiêm trang, dịu dàng, và thân ái trong cầu nguyện riêng tư với một người bạn Cơ Đốc thân yêu hôm nay. “Thứ Năm, ngày 15 tháng Chín. Có một ít sự thỏa mãn trong việc nghe các mục sư nói chuyện, v.v. Đó luôn là một sự yên ủi cho tôi, khi nghe lời nói tôn giáo và thiêng liêng. Ôi ước gì các mục sư và dân sự thiêng liêng hơn và dâng mình cho Đức Chúa Trời hơn! Gần tối, với lời khuyên của những người bạn Cơ Đốc, tôi dâng những suy ngẫm sau đây bằng văn bản, cho hiệu trưởng và những người quản trị của trường đại học, về nội dung giống như điều tôi đã tự do dâng cho hiệu trưởng trước đây, và nài xin ông chấp nhận điều đó nếu có thể tôi có thể cắt bỏ mọi dịp xúc phạm, khỏi những người tìm dịp. Điều tôi dâng, như sau: “Xét rằng tôi đã nói trước một vài người, liên quan đến ông Whittelsey, một trong những gia sư của trường đại học Yale, rằng tôi không tin ông có ân điển nhiều hơn chiếc ghế tôi lúc đó dựa vào: tôi khiêm nhường thú nhận, rằng trong điều này tôi đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, và hành động trái với những quy tắc của lời Ngài, và đã làm tổn thương ông Whittelsey. Tôi không có quyền tự do như vậy với tư cách của ông; và không có lý do chính đáng để nói như tôi đã nói về ông. Lỗi của tôi trong điều này càng trầm trọng hơn, ở chỗ tôi nói điều này về một người là bề trên của tôi rất nhiều, và một người tôi có bổn phận đối xử với sự tôn trọng và vinh dự đặc biệt, vì cớ mối quan hệ tôi đứng trong với ông tại trường đại học. Một cách cư xử như thế, tôi thú nhận, không xứng hợp với một Cơ Đốc nhân; điều đó là quá tự phụ với tôi, và không có mùi vị của sự tôn trọng khiêm nhường mà tôi lẽ ra phải bày tỏ đối với ông Whittelsey. Tôi từ lâu đã bị thuyết phục về sự giả dối của những nhận biết ấy, mà lúc đó tôi biện minh cho một hạnh kiểm như thế. Tôi thường suy ngẫm về hành động này với sự đau buồn; tôi hy vọng, vì cớ tội lỗi của nó: và sẵn lòng nằm thấp, và bị hạ xuống trước Đức Chúa Trời và con người vì nó. Và khiêm nhường xin sự tha thứ của những người quản trị của trường đại học, và của toàn bộ hội; nhưng của ông Whittelsey đặc biệt. Và xét rằng tôi đã bị cáo buộc bởi một người về việc nói liên quan đến hiệu trưởng đáng kính của trường đại học Yale, rằng tôi tự hỏi ông không trông đợi rơi xuống chết vì phạt những học sinh đi theo ông Tennent đến Milford; tôi nghiêm trang tuyên bố, rằng tôi không nhớ mình đã nói bất cứ điều gì theo mục đích này. Nhưng nếu tôi đã nói, điều tôi không chắc tôi đã không nói, tôi hoàn toàn lên án nó, và ghê tởm mọi loại hạnh kiểm như thế; và đặc biệt ở một sinh viên chưa tốt nghiệp đối với hiệu trưởng. Và tôi bây giờ xuất hiện, để phán xét và lên án chính mình vì đã đi một lần đến buổi nhóm riêng tại New-Haven, một ít trước khi tôi bị trục xuất, dù hiệu trưởng đã từ chối cho tôi phép. Vì điều này tôi khiêm nhường xin sự tha thứ của hiệu trưởng. Và dù những người quản trị của trường đại học sẽ bao giờ thấy lý do để loại bỏ sự khiển trách học thuật tôi đang chịu, hay không, hay thừa nhận tôi vào những đặc ân tôi mong muốn; tuy nhiên tôi sẵn lòng xuất hiện, nếu họ thấy thích hợp, công khai thừa nhận, và hạ mình vì, những điều tôi đã thú nhận ở đây.” “Đức Chúa Trời đã khiến tôi sẵn lòng làm bất cứ điều gì tôi có thể làm, phù hợp với lẽ thật, vì cớ sự bình an, và để tôi có thể không là một cớ vấp phạm cho người khác. Vì lý do này tôi có thể vui vẻ từ bỏ, và từ bỏ, điều tôi thật tin, sau sự tìm kiếm chín chắn và vô tư nhất, là quyền của tôi, trong một số trường hợp. Đức Chúa Trời đã ban cho tôi khuynh hướng ấy, rằng, nếu đây là trường hợp, rằng một người đã làm cho tôi một trăm sự tổn thương, và tôi (dù bị khiêu khích đến đâu) đã làm cho người ấy một, tôi cảm thấy có khuynh hướng, và sẵn lòng hết lòng, khiêm nhường thú nhận lỗi của tôi cho người ấy, và quỳ gối xin người ấy tha thứ; dù đồng thời người ấy nên biện minh cho chính mình trong mọi sự tổn thương người ấy đã làm cho tôi, và chỉ nên sử dụng lời thú nhận khiêm nhường của tôi để bôi đen tư cách của tôi hơn, và trình bày tôi như người duy nhất có tội, v.v. phải, dù người ấy nên như thể sỉ nhục tôi, và nói, ‘ông biết tất cả điều này trước đây, và rằng tôi đang tạo công việc cho sự ăn năn,’ v.v. Dù điều tôi nói về ông Whittelsey chỉ được nói riêng tư, cho một hay hai người bạn; và bị nghe lén một phần, được kể lại cho hiệu trưởng, và bởi ông bị ép ra khỏi những người bạn của tôi; tuy nhiên, thấy nó đã bị tiết lộ và được công khai, tôi sẵn lòng thú nhận lỗi của tôi trong đó một cách công khai. Nhưng tôi tin Đức Chúa Trời sẽ biện hộ cho vụ việc của tôi.” 374 Ngày tiếp theo ông đi đến Derby; rồi đến Southbury, nơi ông dành ngày Sa-bát: và nói về một ít sự yên ủi thiêng liêng; nhưng phàn nàn nhiều về sự không cố định, và sự lang thang của tâm trí trong tôn giáo. “Thứ Hai, ngày 19 tháng Chín. Buổi chiều cưỡi ngựa đến Bethlehem, và giảng ở đó. Có một mức độ nào đó của sự trợ giúp, cả trong cầu nguyện và giảng dạy. Tôi cảm thấy nghiêm trang, tử tế, và dịu dàng đối với mọi người, và khao khát sự nên thánh có thể thịnh vượng hơn trên đất. “Thứ Ba, ngày 20 tháng Chín. Có ý nghĩ tiến lên trên hành trình của tôi đến những người thổ dân của tôi; nhưng gần tối bị một cơn đau dữ dội trong răng, và lạnh run; và không thể nào phục hồi một mức độ ấm áp thoải mái suốt đêm hôm sau. Tôi tiếp tục rất đầy đau đớn suốt đêm; và buổi sáng có một cơn sốt rất dữ, và đau đớn gần như khắp thân thể tôi. Tôi có một cảm nhận về sự tốt lành thiêng liêng trong việc chỉ định nơi này là nơi bệnh tật của tôi, tức là ở giữa bạn bè tôi, những người rất tử tế với tôi. Tôi có lẽ đã chết, nếu tôi đã về nhà trước đến nhà của chính tôi trong đồng vắng, nơi tôi không có ai để trò chuyện ngoại trừ những người thổ dân nghèo, thô lỗ, ngu dốt. Ở đây tôi thấy có sự thương xót ở giữa sự đau khổ. Tôi tiếp tục như vậy, phần lớn bị giới hạn trên giường, cho đến tối thứ Sáu; rất đầy đau đớn phần lớn thời gian; nhưng nhờ sự tốt lành thiêng liêng không sợ sự chết. Lúc đó sự dại dột tột cùng của những người ấy tỏ ra với tôi, những người trì hoãn việc trở lại với Đức Chúa Trời cho đến giường bệnh. Chắc chắn đây không phải là một thời gian thích hợp để chuẩn bị cho cõi đời đời. Vào tối thứ Sáu những cơn đau của tôi biến mất phần nào đột ngột, tôi quá đỗi yếu, và gần như ngất xỉu; nhưng rất thoải mái đêm hôm sau. Những lời này, Thi Thiên 118:17. ‘Tôi sẽ không chết, nhưng sống,’ v.v. tôi thường suy ngẫm trong tâm trí tôi; và nghĩ chúng ta nên quý trọng sự tiếp tục của đời sống chỉ vì lý do này, rằng chúng ta có thể ‘bày tỏ sự tốt lành và những công việc ân điển của Đức Chúa Trời.’” Từ thời gian này ông dần dần hồi phục; và vào thứ Ba tiếp theo đã khỏe đủ để có thể tiến lên trên hành trình về nhà; nhưng phải đến thứ Ba sau đó ông mới đến Kaunaumeek. Và dường như, phần lớn thời gian này, có một cảm nhận rất sâu và sống động về sự hư không và trống rỗng của mọi điều ở dưới đây, và về thực tại, sự gần kề, và tầm quan trọng bao la của những điều đời đời. “Thứ Ba, ngày 4 tháng Mười. Ngày này cưỡi ngựa về nhà đến nhà và dân sự của chính tôi. Những người thổ dân nghèo tỏ ra rất vui mừng về sự trở về của tôi. Tìm thấy nhà tôi và mọi điều trong sự an toàn. Tôi ngay lập tức quỳ gối, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự trở về an toàn của tôi, sau một hành trình dài và mệt mỏi, và một mùa bệnh tật tại một vài nơi tôi đã ở, và sau khi chính tôi đã bệnh. Đức Chúa Trời đã làm mới sự tử tế của Ngài đối với tôi, trong việc bảo tồn tôi thêm một hành trình nữa. Tôi đã thực hiện nhiều hành trình đáng kể kể từ thời gian này năm ngoái, và tuy nhiên Đức Chúa Trời chưa bao giờ để một xương nào của tôi bị gãy, hay bất kỳ tai họa đau khổ nào xảy đến với tôi, ngoại trừ cơn bệnh tôi có trong hành trình cuối cùng của tôi. Tôi thường bị phơi bày trước lạnh và đói trong đồng vắng, nơi những tiện nghi của đời sống không thể có được; thường bị lạc trong rừng; và đôi khi bị buộc phải cưỡi ngựa phần lớn đêm; và một lần nằm ngoài rừng suốt đêm; tuy nhiên, phước cho Đức Chúa Trời, Ngài đã bảo tồn tôi!” Trong nhật ký của ông cho mười một ngày tiếp theo, có những lời phàn nàn lớn về khoảng cách khỏi Đức Chúa Trời, sự kiêu ngạo thiêng liêng, sự hư hoại, và sự hèn hạ quá mức. Ông một lần nói, lòng ông bị đè nén bởi một cảm nhận về sự ô uế của ông, đến nỗi ông khó có thể có mặt mũi và sự trơ trẽn (như lúc đó tỏ ra với ông) để ước muốn rằng Đức Chúa Trời không nên đoán phạt ông đời đời. Và vào một lúc khác, ông nói, ông có quá ít cảm nhận về Đức Chúa Trời, hay sự nhận biết và thưởng thức về vinh hiển và sự tuyệt vời của Ngài, đến nỗi điều đó khiến ông có khuynh hướng tử tế và dịu dàng hơn đối với những người mù lòa và ngu dốt về Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng và thiên đàng. “Ngày của Chúa, ngày 16 tháng Mười. Buổi tối, Đức Chúa Trời vui lòng ban cho tôi một cảm nhận cảm xúc về sự không xứng đáng của chính tôi; nhưng nhờ sự tốt lành thiêng liêng như có khuynh hướng lôi kéo tôi đến, hơn là đẩy tôi xa khỏi, Đức Chúa Trời: điều đó lấp đầy tôi bằng sự trang trọng. Tôi rút lui một mình, (lúc này có một người bạn với tôi,) và tuôn đổ linh hồn tôi cho Đức Chúa Trời với nhiều sự tự do; và tuy nhiên trong sự đau đớn, khi thấy chính mình tội lỗi và không xứng đáng không thể nói ra như thế trước một Đức Chúa Trời thánh khiết. Lúc này rất cam chịu dưới những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đối với tôi, dù những thử thách của tôi đã rất lớn. Nhưng nghĩ liệu tôi có thể cam chịu, nếu Đức Chúa Trời nên để những người thổ dân Pháp đến trên tôi, và tước mất đời sống tôi, hay mang tôi đi làm tù binh, (dù tôi không biết lý do đặc biệt nào lúc đó để đề xuất thử thách này cho chính mình, hơn bất kỳ thử thách nào khác,) và linh hồn tôi dường như ở mức độ đó nghỉ ngơi và bằng lòng trong Đức Chúa Trời, đến nỗi sự đau đớn và kinh hãi của những điều này dường như phần lớn biến mất. Ngay sau khi tôi đến với những người thổ dân, những người tôi đang dạy hát những giai điệu Thi Thiên tối đó, tôi nhận được bức thư sau đây từ Stockbridge, bởi một người đưa tin được gửi vào ngày Sa-bát có chủ đích, điều khiến nó tỏ ra quan trọng hơn. ’Thưa ông, Ngay bây giờ chúng tôi nhận được tin tức từ Đại tá Stoddard, rằng có nguy cơ tột cùng của một sự đổ vỡ với Pháp. Ông đã nhận được điều tương tự từ đức ngài thống đốc của chúng ta, ra lệnh cho ông thông báo cho mọi nơi bị phơi bày, để họ có thể tự bảo vệ tốt nhất họ có thể chống lại bất kỳ sự xâm lược đột ngột nào. Chúng tôi nghĩ tốt nhất nên gửi trực tiếp đến Kaunaumeek, để ông có thể thực hiện những biện pháp thận trọng nhất cho sự an toàn của ông những người cư trú ở đó. Tôi là, Thưa ông, v.v.’ “Tôi nghĩ, khi đọc nội dung, nó đến trong một mùa tốt; vì lòng tôi dường như cố định trên Đức Chúa Trời, và vì vậy tôi không quá ngạc nhiên. Tin tức này chỉ khiến tôi nghiêm trang hơn, và dạy tôi rằng tôi không được làm hài lòng chính mình với bất kỳ tiện nghi nào của đời sống mà tôi đã chuẩn bị. Phước cho Đức Chúa Trời, Đấng ban cho tôi bất kỳ sự mãnh liệt và lòng nhiệt thành nào tối này! “Thứ Hai, ngày 17 tháng Mười. Có một số hy vọng đang dâng lên, rằng ‘Đức Chúa Trời sẽ trỗi dậy và thương xót Si-ôn một cách nhanh chóng.’ Lòng tôi thật được tươi mới, khi tôi có bất kỳ hy vọng thịnh hành nào về sự thịnh vượng của Si-ôn. Ôi ước gì tôi có thể thấy ngày vinh hiển, khi Si-ôn sẽ trở thành niềm vui của cả đất! Thật không có điều gì tôi đánh giá cao trong thế giới thấp kém này.” Vào thứ Ba ông cưỡi ngựa đến Stockbridge; phàn nàn về việc bị phân tâm nhiều, và có ít sự sống. Vào thứ Tư ông bày tỏ một ít cảm nhận trang trọng về những điều thiêng liêng, và khao khát luôn làm cho Đức Chúa Trời với một tâm trạng tinh thần tin kính. “Thứ Năm, ngày 20 tháng Mười. Hôm nay có ít cảm nhận về những điều thiêng liêng. Than ôi, quá nhiều thời gian quý báu của tôi được dành với quá ít Đức Chúa Trời! Đó là những ngày mệt mỏi, mà tôi không có tính thiêng liêng. “Thứ Sáu, ngày 21 tháng Mười. Trở về nhà đến Kaunaumeek: vui mừng được ở một mình trong túp lều nhỏ của tôi, và kêu khóc đến Đức Chúa Trời ấy là Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, và hiện diện trong một đồng vắng. “Thứ Bảy, ngày 22 tháng Mười. Có ít sự giao thông rõ rệt với Đức Chúa Trời. Thế gian này là một dinh thự tối tăm, u ám. Ôi, khi nào Mặt Trời công chính sẽ chiếu trên linh hồn tôi mà không gián đoạn! “Ngày của Chúa, ngày 23 tháng Mười. Buổi sáng tôi có một ít bình minh của sự yên ủi phát sinh từ những hy vọng thấy những ngày vinh hiển trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời: được phép cầu nguyện cho một ngày vinh hiển như thế với một ít can đảm và sức mạnh của hy vọng. Buổi sáng bàn về những vinh hiển của thiên đàng, v.v. Buổi chiều, về những sự khốn khổ của địa ngục, và nguy cơ đi đến đó. Có một ít sự tự do và ấm áp, cả hai phần của ngày. Và dân sự tôi rất chú ý. Buổi tối hai hay ba người đến với tôi dưới sự quan tâm về linh hồn họ; tôi được phép nói chuyện với họ một cách sát sao, và với một ít sự sốt sắng và ước muốn. Ôi ước gì Đức Chúa Trời thương xót những linh hồn nghèo của họ!” Ông dường như, suốt cả tuần này, rất dấn thân để lấp đầy mỗi inch thời gian trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và được sử dụng siêng năng nhất trong học tập, cầu nguyện, và hướng dẫn những người thổ dân; và thỉnh thoảng bày tỏ những khao khát của linh hồn về Đức Chúa Trời, và sự tiến bộ của vương quốc Ngài, và sự yên ủi và tươi mới thiêng liêng. “Ngày của Chúa, ngày 30 tháng Mười. Buổi sáng tôi được hưởng một ít sự cố định của linh hồn trong cầu nguyện, điều thật ngọt ngào và đáng ước muốn; được phép phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời, và bằng lòng trong Ngài. Vào buổi trưa linh hồn tôi được tươi mới với việc đọc Khải Huyền 3. đặc biệt hơn Khải Huyền 3:11, 12. câu 11 và 12. Ôi, linh hồn tôi khao khát ngày đầy phước ấy, khi tôi sẽ ‘ở trong đền thờ của Đức Chúa Trời,’ và ‘không còn ra ngoài nữa’ khỏi sự hiện diện trực tiếp của Ngài! “Thứ Hai, ngày 31 tháng Mười. Cưỡi ngựa đến Kinderhook, khoảng mười lăm dặm từ nơi tôi. Trong khi cưỡi tôi cảm thấy một ít sự ngọt ngào thiêng liêng trong những ý nghĩ về việc là 375 một trụ cột trong đền thờ của Đức Chúa Trời’ trong thế giới trên cao, và không còn bị tước mất sự hiện diện đầy phước của Ngài, và cảm nhận về ân huệ của Ngài, điều tốt hơn đời sống. Linh hồn tôi được nhấc lên đến Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi tôi có thể tuôn đổ những ước muốn của tôi cho Ngài, để được nhiều ân điển hơn và những mức độ thêm của sự nên thánh, với sự tự do dồi dào. Ôi, tôi khao khát được chuẩn bị dồi dào hơn cho phước hạnh ấy, mà lúc đó tôi ở một mức độ nào đó được tươi mới! Trở về nhà buổi tối; nhưng bị cảm lạnh cực kỳ nặng do cưỡi ngựa vào ban đêm. “Thứ Ba, ngày 1 tháng Mười Một. Rất rối loạn trong thân thể, và đôi khi đầy đau đớn trong mặt và răng tôi; không thể học tập nhiều, và không có nhiều sự yên ủi thiêng liêng. Than ôi! khi Đức Chúa Trời bị rút lui, tất cả đều biến mất. Có một số ý nghĩ ngọt ngào, mà tôi không thể không viết xuống, về mục đích, bản chất, và kết cuộc của Cơ Đốc giáo. “Thứ Tư, ngày 2 tháng Mười Một. Vẫn còn không khỏe hơn trong thân thể, và trong nhiều đau đớn phần lớn ngày. Tôi không có nhiều sự yên ủi; khó có thể học tập chút nào; và vẫn hoàn toàn một mình trong đồng vắng. Nhưng phước cho Chúa, tôi không bị phơi bày ngoài trời; tôi có một ngôi nhà, và nhiều tiện nghi của đời sống để hỗ trợ tôi. Tôi đã học ở một mức độ, rằng mọi điều tốt liên quan cả đến thời gian và cõi đời đời đều đến từ Đức Chúa Trời. Buổi tối tôi có một mức độ nào đó của sự làm sống động trong cầu nguyện: tôi nghĩ Đức Chúa Trời ban cho tôi một ít cảm nhận về sự hiện diện Ngài. “Thứ Năm, ngày 3 tháng Mười Một. Dành ngày này trong sự kiêng ăn và cầu nguyện kín nhiệm, từ sáng đến tối. Sớm buổi sáng tôi có một mức độ nhỏ nào đó của sự trợ giúp trong cầu nguyện. Sau đó đọc câu chuyện của tiên tri Ê-li, 1 Các Vua 17. 18. các chương, và cũng 2 Các Vua 2. và 4. các chương. Linh hồn tôi rất cảm động, quan sát đức tin, lòng nhiệt thành, và quyền năng của người thánh ấy; cách ông vật lộn với Đức Chúa Trời trong cầu nguyện, v.v. Linh hồn tôi lúc đó kêu khóc với Ê-li-sê, 376 ‘Chúa là Đức Chúa Trời của Ê-li ở đâu!’ Ôi, tôi khao khát nhiều đức tin hơn! Linh hồn tôi khao khát Đức Chúa Trời, và nài xin Ngài, rằng một ‘phần gấp đôi của linh ấy,’ đã được ban cho Ê-li, có thể ‘ở trên tôi.’ Và điều làm tươi mới và làm mạnh mẽ thiêng liêng cho linh hồn tôi là, tôi thấy rằng Đức Chúa Trời vẫn là một như Ngài đã là trong những ngày của Ê-li. Được phép vật lộn với Đức Chúa Trời bằng cầu nguyện, theo một cách thân ái, nhiệt thành, khiêm nhường, mãnh liệt, và khẩn thiết hơn, hơn tôi đã làm trong nhiều tháng qua. Không điều gì dường như quá khó cho Đức Chúa Trời thực hiện; không điều gì quá lớn cho tôi hy vọng từ Ngài. Tôi trong nhiều tháng đã hoàn toàn mất mọi hy vọng được làm phương tiện để làm bất kỳ sự phục vụ đặc biệt nào cho Đức Chúa Trời trong thế gian; điều đó tỏ ra hoàn toàn không thể, rằng một người đen tối và hèn hạ như thế lại được sử dụng như vậy cho Đức Chúa Trời. Nhưng vào lúc này Đức Chúa Trời vui lòng làm sống lại hy vọng này. Sau đó đọc chương 3 của Xuất Ê-díp-tô Ký và tiếp đến chương 20, và thấy nhiều hơn về vinh hiển và sự oai nghi của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong những chương ấy, hơn tôi từng thấy trước đây; thường xuyên trong lúc đó quỳ gối, và kêu khóc đến Đức Chúa Trời để được đức tin của Môi-se, và để được một sự bày tỏ về vinh hiển thiêng liêng. Đặc biệt chương 3 và 4, và một phần của chương 14 và 15, ngọt ngào không thể nói ra cho linh hồn tôi: linh hồn tôi chúc tụng Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã bày tỏ chính mình đầy ân điển như vậy cho những tôi tớ của Ngài thời xưa. Chương 15 dường như là chính ngôn ngữ mà linh hồn tôi thốt ra cho Đức Chúa Trời trong mùa yên ủi thiêng liêng đầu tiên của tôi, khi tôi vừa vượt qua Biển Đỏ, bằng một con đường mà tôi không trông đợi. Ôi linh hồn tôi lúc đó vui mừng trong Đức Chúa Trời biết bao! Và bây giờ những điều ấy đến tươi mới và sống động trong tâm trí tôi; bây giờ linh hồn tôi chúc tụng Đức Chúa Trời một lần nữa, rằng Ngài đã mở con đường không nghĩ đến ấy để giải cứu tôi khỏi sự sợ hãi người Ê-díp-tô, khi tôi gần như tuyệt vọng về đời sống. Sau đó đọc câu chuyện về cuộc hành hương của Áp-ra-ham trong đất Ca-na-an: linh hồn tôi tan chảy, khi quan sát đức tin của ông, cách ông nương cậy trên Đức Chúa Trời; cách ông giao thông với Đức Chúa Trời, và ông là một người lạ biết bao ở đây trong thế gian. Sau đó, đọc câu chuyện về những đau khổ của Giô-sép, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với ông: chúc tụng Đức Chúa Trời vì những gương đức tin và kiên nhẫn này. Linh hồn tôi sốt sắng trong cầu nguyện, được phép vật lộn sốt sắng cho chính mình, cho những người bạn Cơ Đốc, và cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và cảm thấy nhiều ước muốn hơn để thấy quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải của những linh hồn, hơn tôi đã làm trong một mùa dài. Phước cho Đức Chúa Trời vì mùa kiêng ăn và cầu nguyện này! Nguyện sự tốt lành của Ngài luôn ở với tôi, và lôi kéo linh hồn tôi đến Ngài! “Thứ Năm, ngày 4 tháng Mười Một. Cưỡi ngựa đến Kinderhook: đi đến sông Hudson, khoảng hai mươi dặm từ nhà tôi; thực hiện một số công việc, và trở về nhà buổi tối đến nhà của chính tôi. Tôi thà cưỡi ngựa vất vả và làm mệt mỏi chính mình, để về nhà, hơn là dành buổi tối và đêm ở giữa những người không quan tâm đến Đức Chúa Trời.” Hai ngày tiếp theo ông rất bệnh, và đầy đau đớn, có lẽ do cưỡi ngựa vào ban đêm sau một hành trình mệt mỏi ngày thứ Năm; nhưng vẫn dường như siêng năng trong công việc. “Thứ Hai, ngày 7 tháng Mười Một. Sáng nay Chúa ban cho tôi một ít sự trợ giúp đặc biệt trong cầu nguyện; tâm trí tôi trang trọng, cố định, thân ái, và sốt sắng trong những ước muốn về sự nên thánh; cảm thấy đầy sự dịu dàng và tình yêu thương; và những tình cảm của tôi dường như tan chảy vào sự tử tế. Buổi tối tôi được hưởng cùng một sự trợ giúp thoải mái trong cầu nguyện như buổi sáng: linh hồn tôi khao khát Đức Chúa Trời, và kêu khóc đến Ngài với một sự tự do, tôn kính, và dạn dĩ của con cái. Ôi ước gì tôi có thể hoàn toàn được biệt riêng và dâng mình cho Đức Chúa Trời.” Hai ngày tiếp theo ông phàn nàn về bệnh tật và đau đớn thân thể; nhưng nhiều hơn về sự cằn cỗi và vô ích thiêng liêng. “Thứ Năm, ngày 10 tháng Mười Một. Dành ngày này trong sự kiêng ăn và cầu nguyện một mình. Buổi sáng rất tối tăm và không có sự sống, u sầu và ngã lòng. Nhưng sau một thời gian, trong khi đọc 2 Các Vua 19. linh hồn tôi cảm động và bị ảnh hưởng; đặc biệt đọc câu 14, và tiếp theo. Tôi thấy không có con đường nào khác cho những con cái đau khổ của Đức Chúa Trời để đi, ngoài việc đi đến Đức Chúa Trời với mọi nỗi buồn của họ. Ê-xê-chia, trong sự đau khổ lớn của ông, đi và trải lời phàn nàn của ông trước Chúa. Lúc đó tôi được phép thấy quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời, và nhu cầu cực độ của tôi về quyền năng ấy; được phép kêu khóc đến Ngài một cách thân ái và sốt sắng để quyền năng và ân điển của Ngài được thực hiện đối với tôi. Sau đó đọc câu chuyện về những thử thách của Đa-vít, và quan sát con đường ông đi dưới chúng, cách ông làm mạnh mẽ tay ông trong Đức Chúa Trời; nhờ đó linh hồn tôi được lôi kéo ra theo Đức Chúa Trời, được phép kêu khóc đến Ngài, và nương cậy trên Ngài, và cảm thấy mạnh mẽ trong Chúa. Sau đó được tươi mới, quan sát tánh khí đầy phước được rèn luyện trong Đa-vít bởi những thử thách của ông: mọi sự cay đắng và ước muốn trả thù dường như hoàn toàn bị lấy đi; đến nỗi ông than khóc vì sự chết của kẻ thù ông; 2 Sa-mu-ên 1:17. và 4:9, đến cuối. Được phép chúc tụng Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã ban cho tôi một điều gì đó của tánh khí thiêng liêng này, rằng linh hồn tôi tự do, tha thứ và hết lòng yêu thương kẻ thù tôi. “ Dường như qua nhật ký của ông cho phần còn lại của tuần này, và cho hai tuần tiếp theo, rằng phần lớn thời gian ông rất bệnh, và đầy đau đớn; và tuy nhiên bị buộc, qua hoàn cảnh của ông, trong trạng thái bệnh tật này của thân thể, phải chịu những sự mệt mỏi lớn, trong lao động, và đi lại ngày và đêm, và phơi bày chính mình trong những mùa bão tố và khắc nghiệt. Ông thỉnh thoảng, trong khoảng này, nói về những sự hướng ra của linh hồn về Đức Chúa Trời; lòng ông được làm mạnh mẽ trong Đức Chúa Trời; những mùa ngọt ngào và yên ủi thiêng liêng; lòng ông bị ảnh hưởng bởi lòng biết ơn vì những sự thương xót, v.v. Và tuy nhiên có nhiều lời phàn nàn về sự không có sự sống, sự yếu đuối của ân điển, khoảng cách khỏi Đức Chúa Trời, và sự vô ích lớn. Nhưng vẫn tỏ ra một sự chăm sóc liên tục từ ngày này qua ngày khác, không để mất thời gian, nhưng sử dụng tất cả cho Đức Chúa Trời. “Ngày của Chúa, ngày 27 tháng Mười Một. Buổi tối tôi rất bị ảnh hưởng khi đọc một bản tường thuật về cái chết rất vui mừng của một quý ông tin kính; điều dường như làm sinh lực cho linh hồn tôi trong những đường lối của Đức Chúa Trời. Tôi cảm thấy dấn thân một cách can đảm để theo đuổi một đời sống nên thánh và tự khước từ chừng nào tôi còn sống; và tuôn đổ linh hồn tôi cho Đức Chúa Trời để được sự giúp đỡ và trợ giúp của Ngài cho mục đích đó. Cõi đời đời lúc đó dường như gần, và linh hồn tôi vui mừng, và khao khát gặp nó. Tôi tin đó sẽ là một ngày đầy phước kết thúc lao động của tôi ở đây. “Thứ Hai, ngày 28 tháng Mười Một. Buổi tối tôi bị buộc phải dành thời gian trong sự đồng hành và trò chuyện vô ích. Không điều gì nằm nặng nề trên tôi hơn, hơn việc sử dụng sai thời gian. “Thứ Ba, ngày 29 tháng Mười Một. Bắt đầu học tiếng thổ dân với ông Sergeant tại Stockbridge. 377 Bị bối rối vì thiếu nhiều sự ẩn náu hơn. Tôi yêu thích sống một mình trong túp lều nhỏ của chính tôi, nơi tôi có thể dành nhiều thời gian trong cầu nguyện, v.v. “Thứ Tư, ngày 30 tháng Mười Một. Theo đuổi việc học tiếng thổ dân của tôi: nhưng rất yếu và rối loạn trong thân thể, và bối rối trong tâm trí vì sự cằn cỗi của ngày, rằng tôi đã làm quá ít cho Đức Chúa Trời. Tôi có một ít sự mở rộng trong cầu nguyện vào ban đêm. Ôi, một chuồng, hay chuồng ngựa, hàng rào, hay bất kỳ nơi nào khác, thật đáng ước muốn, nếu Đức Chúa Trời ở đó! Đôi khi, gần đây, những hy vọng của tôi về sự thịnh vượng của Si-ôn được nâng lên nhiều hơn chúng đã là trong mùa hè. Linh hồn tôi dường như tin cậy Đức Chúa Trời, rằng Ngài vẫn sẽ ‘bày tỏ sự cứu rỗi của Ngài’ cho dân sự Ngài, và khiến Si-ôn ‘niềm vui của cả đất. Ôi sự nhân từ yêu thương của Chúa tuyệt vời biết bao!’ Linh hồn tôi đôi khi bề trong vui mừng trước những ý nghĩ sống động về điều Đức Chúa Trời đã làm rồi cho Hội Thánh Ngài, và điều Lu-ca 2:30. “mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.” Thật ngọt ngào, khi không nghe điều gì ngoài lời nói thiêng liêng từ những con cái của Đức Chúa Trời; và những kẻ tội lỗi ‘hỏi đường đến Si-ôn,’ nói, ‘Chúng tôi sẽ làm gì?’ v.v. Ôi ước gì tôi có thể thấy nhiều hơn về công việc đầy phước này! “Thứ Năm, ngày 1 tháng Mười Hai. Cả buổi sáng và buổi tối tôi được hưởng một ít sự mãnh liệt của linh hồn trong cầu nguyện, và khao khát sự mở rộng của vương quốc Đấng Christ trong thế gian. Linh hồn tôi dường như, gần đây, chờ đợi Đức Chúa Trời để được phước hạnh của Ngài trên Si-ôn. Ôi ước gì tôn giáo có thể hồi sinh một cách quyền năng! “Thứ Sáu, ngày 2 tháng Mười Hai. Không được hưởng nhiều sức khỏe thân thể, hay lòng nhiệt thành tâm trí, như hôm qua. Nếu những bánh xe ngựa di chuyển
một cách dễ dàng và nhanh chóng vào bất kỳ lúc nào, trong một khoảng ngắn, nhưng rồi lại chạy nặng nề trở lại. ‘Ôi ước gì tôi có cánh của chim bồ câu, để tôi có thể bay đi’ khỏi tội lỗi và sự hư hoại, và được nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời! “Thứ Bảy, ngày 3 tháng Mười Hai. Cưỡi ngựa về nhà đến nhà và dân sự của tôi. Chịu đựng nhiều vì lạnh cực độ. Tôi tin tôi sẽ sớm đến nơi an toàn ở cuối hành trình của tôi, nơi những lao động của tôi sẽ chấm dứt. Ngày của Chúa, ngày 4 tháng Mười Hai. Có ít cảm nhận về những điều thiêng liêng và thiên đàng. Linh hồn tôi than khóc về sự cằn cỗi của tôi. Ôi thật buồn biết bao sự chết chóc thiêng liêng! “Thứ Hai, ngày 5 tháng Mười Hai. Cưỡi ngựa đến Stockbridge. Gần như kiệt sức vì lạnh cực độ. Có một số suy ngẫm tươi mới trên đường; nhưng cằn cỗi, lang thang, và không có sự sống, phần lớn ngày. Thế là những ngày của tôi trôi đi, với ít điều được làm cho Đức Chúa Trời; và đây là gánh nặng của tôi. “Thứ Ba, ngày 6 tháng Mười Hai. Bị bối rối khi thấy sự hư không và nhẹ dạ của những Cơ Đốc nhân xưng nhận. Dành buổi tối với một người bạn Cơ Đốc, người có thể ở một mức độ nào đó thông cảm với tôi trong những xung đột thiêng liêng của tôi. Được tươi mới một ít khi tìm thấy một người mà tôi có thể trò chuyện về những thử thách bề trong, v.v. “Thứ Tư, ngày 7 tháng Mười Hai. Dành buổi tối trong sự bối rối, với một loại lười biếng có tội. Khi tôi không có lòng hay quyết tâm cho Đức Chúa Trời, và những bổn phận thuộc về tôi, tôi cảm thấy có tội vì sự cẩu thả và sử dụng sai thời gian. Chắc chắn tôi nên dấn thân vào công việc và việc của tôi, đến mức tối đa của sức mạnh và khả năng tôi. “Thứ Năm, ngày 8 tháng Mười Hai. Tâm trí tôi rất bị phân tâm bởi những tình cảm khác nhau. Tôi dường như ở một khoảng cách lạ thường khỏi Đức Chúa Trời; và nhìn quanh trong thế gian, để xem liệu có hạnh phúc nào có thể rút ra từ nó không. Đức Chúa Trời, và một số đối tượng nào đó trong thế gian, dường như mỗi bên mời gọi lòng và tình cảm của tôi; và linh hồn tôi dường như bị phân tâm giữa chúng. Tôi đã không bị thế gian bao vây nhiều như vậy trong một thời gian dài; và điều đó liên quan đến một số đối tượng đặc biệt mà tôi nghĩ mình chết nhất đối với chúng. Nhưng ngay cả trong khi tôi ước muốn làm hài lòng chính mình với bất cứ điều gì ở dưới, tội lỗi, nỗi buồn, và sự bối rối dự những chuyển động đầu tiên của ước muốn. Thật vậy tôi không thể thấy vẻ khoái lạc và hạnh phúc trong thế gian, như tôi từng thấy: và phước cho Đức Chúa Trời vì bất kỳ sự chết chóc thường xuyên nào đối với thế gian. Tôi không tìm thấy sự bình an, hay sự giải thoát khỏi sự phân tâm và bối rối này của tâm trí, cho đến khi tôi tìm thấy lối vào ngai ân điển: và ngay khi tôi có bất kỳ cảm nhận nào về Đức Chúa Trời, và những điều thiêng liêng, những sự quyến rũ của thế gian biến mất, và lòng tôi được quyết định cho Đức Chúa Trời. Nhưng linh hồn tôi than khóc về sự dại dột của tôi, rằng tôi nên ước muốn bất kỳ khoái lạc nào, ngoại trừ chỉ trong Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời tha thứ sự thờ hình tượng thiêng liêng của tôi!” Mười ba ngày tiếp theo ông dường như liên tục ở trong sự quan tâm sâu sắc về việc sử dụng thời gian quý báu; và có nhiều biểu lộ của sự đau buồn, rằng ông sử dụng thời gian không tốt hơn; như, “Ôi, tôi cảm thấy khốn khổ biết bao, khi “những ý nghĩ của tôi lang thang theo sự hư không! Tôi sẽ hạnh phúc nếu luôn dấn thân cho Đức Chúa Trời! Ôi tôi là người khốn khổ biết bao!” v.v. Nói về việc ông bị đau đớn bởi một cảm nhận về sự cằn cỗi của ông, bị bối rối bởi những sự lang thang của ông, khao khát được giải thoát khỏi sự hiện hữu của tội lỗi, than khóc rằng thời gian trôi qua, và quá ít được làm cho Đức Chúa Trời, v.v. Vào thứ Ba, ngày 20 tháng Mười Hai, ông nói về việc được thăm tại Kaunaumeek bởi một số người dưới sự quan tâm thiêng liêng. “Thứ Năm, ngày 22 tháng Mười Hai. Dành ngày này một mình trong sự kiêng ăn và cầu nguyện, và đọc trong lời Đức Chúa Trời những sự thực hành và sự giải cứu của con cái Ngài. Có, tôi tin, một ít sự thực hành đức tin, và sự nhận biết rõ ràng về quyền năng, ân điển, và sự thánh khiết thiêng liêng; và cũng về sự không thay đổi của Đức Chúa Trời, rằng Ngài vẫn là một như khi Ngài giải cứu những thánh đồ của Ngài thời xưa khỏi hoạn nạn lớn. Linh hồn tôi nhiều lần trong cầu nguyện được mở rộng vì Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời. Ôi ước gì Si-ôn có thể trở thành ‘niềm vui của cả đất!’ Chờ đợi Đức Chúa Trời với sự kiên nhẫn tốt hơn, hơn đặt sự tin cậy vào bất cứ điều gì trong thế giới thấp kém này. ‘Linh hồn tôi, hãy chờ đợi Chúa;’ vì ‘từ Ngài đến sự cứu rỗi của ngươi.’ “Thứ Sáu, ngày 23 tháng Mười Hai. Cảm thấy một ít can đảm và quyết tâm hơn trong tôn giáo, hơn một số lúc khác. “Thứ Bảy, ngày 24 tháng Mười Hai. Có một ít sự trợ giúp và những ước muốn khao khát về sự nên thánh trong cầu nguyện ngày này; đặc biệt vào buổi tối: cảm biết sự yếu đuối và bất lực thiêng liêng của chính tôi; thấy rõ ràng tôi sẽ rơi vào tội lỗi, nếu Đức Chúa Trời bởi sự thương xót dồi dào của Ngài không “nâng đỡ linh hồn tôi, và giữ tôi khỏi điều ác.’ Ôi ước gì Đức Chúa Trời ‘nâng đỡ tôi bởi Linh tự do của Ngài, và cứu tôi khỏi giờ cám dỗ.’ “Ngày của Chúa, ngày 25 tháng Mười Hai. Cầu nguyện nhiều, buổi sáng, với một cảm nhận cảm xúc về sự yếu đuối và không đủ thiêng liêng của chính tôi cho bất kỳ bổn phận nào. Đức Chúa Trời ban cho tôi một ít sự trợ giúp trong việc giảng cho những người thổ dân; và đặc biệt vào buổi chiều, khi tôi được phép nói với sự rõ ràng, tự do, và sốt sắng không thường. Phước cho Đức Chúa Trời vì bất kỳ sự trợ giúp nào được ban cho một người không xứng đáng như thế. Sau đó cảm thấy một ít sự cảm tạ; nhưng vẫn cảm biết sự cằn cỗi. Dành một ít thời gian buổi tối với một hay hai người dưới sự quan tâm thiêng liêng, và khuyên bảo người khác về bổn phận của họ, v.v. “Thứ Hai, ngày 26 tháng Mười Hai. Cưỡi ngựa xuống Stockbridge. Rất mệt mỏi với hành trình của tôi, trong đó tôi chịu những sự khó khăn lớn: bị phơi bày nhiều và rất ướt do rơi vào một con sông. Dành ngày và buổi tối mà không có nhiều cảm nhận về những điều thiêng liêng và thiên đàng; nhưng cảm thấy có tội, đau buồn, và bối rối bởi những ý nghĩ lang thang bất cẩn. “Thứ Ba, ngày 27 tháng Mười Hai. Có một mức độ nhỏ của sự ấm áp trong cầu nguyện kín nhiệm, buổi tối; nhưng, than ôi! có ít đời sống thiêng liêng, và do đó ít sự yên ủi. Ôi, áp lực của một thân thể của sự chết! 378 “Thứ Tư, ngày 28 tháng Mười Hai. Cưỡi ngựa khoảng sáu dặm đến lễ phong chức của ông Hopkins. Tại buổi lễ trang trọng tôi phần nào bị ảnh hưởng bởi một cảm nhận về sự vĩ đại và tầm quan trọng của công việc của một mục sư của Đấng Christ. Sau đó đau buồn khi thấy sự hư không của đám đông. Buổi tối dành một ít thời gian với một số người bạn Cơ Đốc, với một mức độ nào đó của sự thỏa mãn; nhưng phần lớn thời gian tôi thà ở một mình. “Thứ Năm, ngày 29 tháng Mười Hai. Dành ngày chủ yếu trong việc trò chuyện với bạn bè; tuy nhiên hưởng ít sự thỏa mãn, vì tôi chỉ có thể tìm thấy ít người có khuynh hướng trò chuyện về những điều thiêng liêng và thiên đàng. Than ôi, những điều của thế gian này là gì, để ban sự thỏa mãn cho linh hồn! Gần tối trở về Stockbridge; trong nơi kín nhiệm, tôi chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự ẩn náu, và rằng tôi không luôn bị phơi bày trước sự đồng hành và trò chuyện của thế gian. Ôi ước gì tôi có thể sống ‘trong nơi kín nhiệm của sự hiện diện Đức Chúa Trời!’ “Thứ Sáu, ngày 30 tháng Mười Hai. Ở trong một tâm trạng trang trọng sùng kính vào buổi tối. Tự hỏi rằng đất, với mọi sự quyến rũ của nó, lại có thể quyến rũ tôi dù ở mức độ nhỏ nhất. Ôi ước gì tôi có thể luôn nhận biết sự hiện hữu và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời! “Thứ Bảy, ngày 31 tháng Mười Hai. Cưỡi ngựa từ Stockbridge về nhà đến nhà tôi: không khí trong và tĩnh, nhưng lạnh như tôi từng cảm thấy, hay gần như vậy. Tôi ở trong nguy cơ lớn bị chết vì sự cực đoan của mùa. Được phép suy ngẫm nhiều trên đường. “Ngày của Chúa, ngày 1 tháng Giêng, 1744. Buổi sáng có một mức độ nhỏ nào đó của sự trợ giúp trong cầu nguyện. Thấy chính mình hèn hạ và không xứng đáng như vậy, đến nỗi tôi không thể nhìn dân sự tôi vào mặt, khi tôi đến giảng. Ôi, sự thấp hèn, dại dột, ngu dốt, và ô uế bề trong của tôi! Buổi tối có một ít sự trợ giúp trong cầu nguyện, đến nỗi bổn phận là vui thích, hơn là nặng nề. Suy ngẫm về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với tôi trong năm qua, v.v. Thật vậy Đức Chúa Trời đã tử tế và đầy ân điển đối với tôi, dù Ngài đã khiến tôi đi qua nhiều nỗi buồn; Ngài đã chu cấp cho tôi một cách dồi dào, đến nỗi tôi đã được phép, trong khoảng mười lăm tháng qua, ban cho những mục đích từ thiện khoảng một trăm bảng tiền New England, mà tôi bây giờ có thể nhớ. 379 Phước cho Chúa, Đấng đã sử dụng tôi đến mức đó như người quản gia của Ngài, để phân phát một phần của cải của Ngài. Nguyện tôi luôn nhớ, rằng mọi điều tôi có đều đến từ Đức Chúa Trời. Phước cho Chúa, Đấng đã đưa tôi qua mọi lao động, mệt mỏi, và khó khăn của năm qua, cũng như những nỗi buồn và xung đột thiêng liêng đã dự nó. Ôi ước gì tôi có thể bắt đầu năm này với Đức Chúa Trời, và dành toàn bộ nó cho vinh hiển của Ngài, hoặc trong sự sống hay sự chết! “Thứ Hai, ngày 2 tháng Giêng. Có một ít cảm nhận ảnh hưởng về sự bất lực và yếu đuối thiêng liêng của chính tôi. Không điều gì ngoài quyền năng của Đức Chúa Trời giữ tôi khỏi mọi loại gian ác. Tôi thấy tôi là không gì, và không thể làm gì nếu không có sự giúp đỡ từ trên cao. Ôi, vì ân điển thiêng liêng! Buổi tối, có một ít sự sốt sắng của linh hồn trong cầu nguyện, và những ước muốn khao khát có Đức Chúa Trời làm người hướng dẫn và bảo vệ tôi mọi lúc. 380 “Thứ Ba, ngày 3 tháng Giêng. Được sử dụng phần lớn ngày trong viết lách; và dành một ít thời gian trong công việc cần thiết khác. Nhưng thời gian của tôi trôi qua nhanh như vậy, đến nỗi tôi kinh ngạc khi tôi suy ngẫm về nó, và thấy tôi làm ít biết bao. Trạng thái cô độc của tôi không khiến những giờ trở nên nặng nề trên tay tôi. Ôi tôi có lý do cảm tạ biết bao vì sự ẩn náu này! Tôi thấy rằng tôi không, và dường như tôi không thể, sống một đời sống Cơ Đốc khi tôi ở bên ngoài, và không thể dành thời gian trong sự sùng kính, trò chuyện Cơ Đốc, và suy ngẫm nghiêm trang, như tôi nên làm. Những tuần mà tôi bây giờ bị buộc phải xa nhà, để học tiếng thổ dân, phần lớn được dành trong sự bối rối và cằn cỗi, không có nhiều sự thưởng thức ngọt ngào về những điều thiêng liêng; và tôi cảm thấy mình là một người lạ tại ngai ân điển, vì thiếu sự ẩn náu thường xuyên và liên tục hơn. Khi tôi trở về nhà, và dâng mình cho suy ngẫm, cầu nguyện, và kiêng ăn, một cảnh mới mở ra cho tâm trí tôi, và linh hồn tôi khao khát sự tự chế, sự tự khước từ, sự khiêm nhường, và sự ly dị khỏi mọi điều của thế gian. Tối này lòng tôi phần nào ấm áp và nhiệt thành trong cầu nguyện và suy ngẫm, đến nỗi tôi miễn cưỡng nuông chiều giấc ngủ. Tiếp tục trong những bổn phận ấy cho đến khoảng nửa đêm. “Thứ Tư, ngày 4 tháng Giêng. Ở trong một tánh khí tâm trí cam chịu và tự chế, phần lớn ngày. Thời gian tỏ ra là một khoảnh khắc, đời sống là một hơi nước, và mọi sự hưởng thụ của nó như những bong bóng trống rỗng, và những luồng gió thoáng qua. “Thứ Năm, ngày 5 tháng Giêng. Có một cảm nhận khiêm hạ và cấp bách về sự không xứng đáng của tôi. Cảm nhận của tôi về sự xấu xa của chính lòng mình lấp đầy linh hồn tôi bằng sự cay đắng và đau đớn; điều sẵn sàng chìm xuống, như dưới trọng lượng của một gánh nặng. Thế là tôi dành buổi tối, cho đến khuya. Phần nào mãnh liệt và sốt sắng trong cầu nguyện. “Thứ Sáu, ngày 6 tháng Giêng. Cảm nhận và cân nhắc sự yếu đuối cực độ của tôi, và thiếu ân điển, sự ô uế của linh hồn tôi, và nguy cơ cám dỗ ở mọi phía, tôi biệt riêng ngày này cho sự kiêng ăn và cầu nguyện, không ăn hay uống từ tối đến tối, nài xin Đức Chúa Trời thương xót tôi. Linh hồn tôi khao khát một cách mãnh liệt, rằng những vết và vết bẩn khủng khiếp của tội lỗi có thể được rửa sạch khỏi nó. Thấy một điều gì đó về quyền năng và sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Linh hồn tôi dường như nghỉ ngơi trên quyền năng và ân điển của Ngài; khao khát sự cam chịu ý muốn Ngài, và sự tự chế đối với mọi điều ở dưới đây. Tâm trí tôi rất cố định trên những điều thiêng liêng: những quyết tâm của tôi cho một đời sống tự chế, cảnh giác liên tục, tự khước từ, nghiêm trang, và sùng kính, mạnh mẽ và cố định; những ước muốn của tôi sốt sắng và mãnh liệt; lương tâm tôi dịu dàng, và sợ mọi vẻ ngoài của điều ác. Linh hồn tôi đau buồn khi suy ngẫm về sự nhẹ dạ đã qua, và thiếu quyết tâm cho Đức Chúa Trời. Tôi trang trọng làm mới sự dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời, và khao khát ân điển để cho phép tôi luôn giữ giao ước với Ngài. Thời gian tỏ ra rất ngắn, cõi đời đời gần; và danh tiếng lớn, hoặc trong hay sau đời sống, cùng với mọi khoái lạc và lợi nhuận trần gian, chỉ là một bong bóng trống rỗng, một giấc mơ lừa dối. “Thứ Bảy, ngày 7 tháng Giêng. Dành ngày này trong sự nghiêm trang, với những quyết tâm vững chắc cho Đức Chúa Trời và một đời sống tự chế. Học tập sát sao, cho đến khi tôi cảm thấy sức mạnh thân thể tôi suy giảm. Cảm thấy một mức độ nào đó của sự cam chịu Đức Chúa Trời, với một sự bằng lòng trong những sự sắp đặt của Ngài. Đau buồn rằng tôi có thể làm quá ít cho Đức Chúa Trời trước khi sức mạnh thân thể tôi suy giảm. Buổi tối, dù mệt mỏi, được phép tiếp tục khẩn thiết trong cầu nguyện trong một thời gian. Dành thời gian trong đọc, suy ngẫm, và cầu nguyện, cho đến khi buổi tối đã khuya: đau buồn khi nghĩ rằng tôi không thể thức canh để cầu nguyện suốt đêm. Nhưng phước cho Đức Chúa Trời, thiên đàng là một nơi của sự sùng kính liên tục và không ngừng, dù đất là tối tăm.” Sáu ngày tiếp theo ông tiếp tục trong cùng một tâm trạng hạnh phúc của tâm trí; hưởng cùng một sự điềm tĩnh, bình tĩnh, cam chịu, ước muốn sốt sắng, và lòng nhiệt thành ngọt ngào của tinh thần, ở một mức độ cao, mỗi ngày, không ngày nào ngoại trừ. Thứ Năm, tuần này, ông giữ như một ngày kiêng ăn và cầu nguyện kín nhiệm. “Thứ Bảy, ngày 14 tháng Giêng. Sáng nay được hưởng một mùa trang trọng nhất trong cầu nguyện: linh hồn tôi dường như được mở rộng, và được trợ giúp để tuôn đổ chính nó cho Đức Chúa Trời để được ân điển, và cho mọi phước hạnh tôi cần, cho chính mình, những người bạn Cơ Đốc thân yêu của tôi, và cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và được phép thấy Ngài là Đấng vô hình, đến nỗi linh hồn tôi nghỉ ngơi trên Ngài để thực hiện mọi điều tôi cầu xin phù hợp với ý muốn Ngài. Lúc đó là hạnh phúc của tôi, để ‘tiếp tục khẩn thiết trong cầu nguyện,’ và được phép tiếp tục trong đó gần một giờ. Linh hồn tôi lúc đó ‘mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài.’ Khao khát quá mức về sự thánh khiết và thanh sạch thiên thần, và có mọi ý nghĩ của tôi, mọi lúc, được sử dụng trong những điều thiêng liêng và thiên đàng. Ôi thật phước hạnh biết bao một tánh khí thiên đàng! Ôi thật phước hạnh không thể nói ra biết bao, khi cảm thấy một mức độ của sự ngay thẳng ấy, mà chúng ta lúc đầu được tạo dựng trong đó! Cảm thấy cùng một sự trợ giúp thiêng liêng trong cầu nguyện nhiều lần trong ngày. Linh hồn tôi tin cậy Đức Chúa Trời cho chính mình, và cho Si-ôn của Ngài; tin cậy vào quyền năng và ân điển thiêng liêng, rằng Ngài sẽ làm những điều vinh hiển trong Hội Thánh Ngài trên đất, vì vinh hiển của chính Ngài.” Ngày tiếp theo ông nói về một số thoáng nhìn ông có về những vinh hiển thiêng liêng, và về việc ông được phép duy trì những quyết tâm của mình ở một mức độ nào đó; nhưng phàn nàn, rằng ông không thể đến gần Đức Chúa Trời. Ông dường như đầy những sự sợ hãi run rẩy e rằng ông sẽ trở lại một đời sống hư không, để làm hài lòng chính mình với một số sự hưởng thụ của thế giới thấp kém này; và nói về việc ông bị bối rối nhiều, và cảm thấy có tội, rằng ông nên thưa với những linh hồn bất tử với không nhiều sự sốt sắng và ước muốn về sự cứu rỗi của họ. Vào thứ Hai ông cưỡi ngựa xuống Stockbridge, khi ông bị đau khổ bởi lạnh cực độ; nhưng dù vậy, tâm trí ông ở trong một tâm trạng sùng kính và trang trọng trong hành trình của ông. Bốn ngày tiếp theo ông rất bệnh, có lẽ do lạnh trong hành trình của ông; tuy nhiên ông dành thời gian theo một cách trang trọng. Vào tối thứ Sáu ông thăm ông Hopkins; và vào thứ Bảy cưỡi ngựa mười tám dặm đến Solsbury, nơi ông giữ ngày Sa-bát, và hưởng những mức độ đáng kể của sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời, sự trợ giúp trong bổn phận, và sự yên ủi và tươi mới thiêng liêng, khao khát dâng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, để thuộc về Ngài đời đời. “Thứ Hai, ngày 23 tháng Giêng. Tôi nghĩ tôi chưa bao giờ cảm thấy cam chịu Đức Chúa Trời hơn, hay chết đối với thế gian như vậy, về mọi mặt, như bây giờ; chết đối với mọi ước muốn về danh tiếng và sự vĩ đại, hoặc trong đời sống, hay sau sự chết; mọi điều tôi khao khát, là được thánh khiết, khiêm nhường, bị đóng đinh đối với thế gian, v.v. “Thứ Ba, ngày 24 tháng Giêng. Gần trưa, cưỡi ngựa qua Canaan. Buổi tối tôi bất ngờ được thăm bởi một số đáng kể người, tôi được phép trò chuyện với họ một cách có ích về những điều thiêng liêng: dành công sức để mô tả sự khác biệt giữa một TÌNH YÊU BẢN THÂN điều hòa và không điều hòa; một bên phù hợp với một tình yêu thương tối cao đối với Đức Chúa Trời, nhưng bên kia không; bên trước hiệp lại vinh hiển của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của linh hồn, để chúng trở thành một lợi ích chung, nhưng bên sau tách rời và phân cách vinh hiển của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của con người, tìm kiếm bên sau với sự bỏ bê bên trước. Minh họa điều này bằng tình yêu thương chân thật ấy được thiết lập giữa hai giới tính; điều khác với điều được rèn luyện hướng về một người chỉ bởi lý luận hợp lý, hay hy vọng về lợi ích bản thân. Tình yêu thương là một cảm xúc dễ chịu, nó ban khoái lạc cho tâm trí nơi nó ở; nhưng vẫn, tình yêu thương chân thật không, cũng không thể được đặt, trên bất kỳ đối tượng nào với ý định khoái lạc ấy. “ Vào thứ Tư ông cưỡi ngựa đến Sheffield; ngày tiếp theo, đến Stockbridge; và vào thứ Bảy, về nhà đến Kaunaumeek, dù mùa lạnh và bão tố: hành trình này được tiếp nối bởi bệnh tật và đau đớn. Dường như qua nhật ký này, rằng ông dành thời gian, trong khi cưỡi ngựa, trong những suy ngẫm có ích, và trong việc nâng lòng ông lên Đức Chúa Trời; và ông nói về sự trợ giúp, yên ủi, và tươi mới; nhưng vẫn phàn nàn về sự cằn cỗi, v.v. Nhật ký của ông cho năm ngày tiếp theo đầy những lời phàn nàn nặng nề, cay đắng nhất; và ông bày tỏ chính mình đầy sự xấu hổ và tự ghê tởm vì tánh khí tâm trí không có sự sống và sự lười biếng của tinh thần, và như đang ở trong sự bối rối và cực đoan, và tỏ ra với chính mình hèn hạ và có tội không thể nói ra trước Đức Chúa Trời, vì cớ một số hoạt động bề trong của sự hư hoại ông tìm thấy trong lòng ông, v.v. “Thứ Năm, ngày 2 tháng Hai. Dành ngày này trong sự kiêng ăn và cầu nguyện, tìm kiếm sự hiện diện và trợ giúp của Đức Chúa Trời, để Ngài cho phép tôi vượt qua mọi sự hư hoại và kẻ thù thiêng liêng của tôi. “Thứ Sáu, ngày 3 tháng Hai. Được hưởng nhiều sự tự do và yên ủi hơn gần đây; dấn thân vào suy ngẫm về những tiếng thì thầm khác nhau của những năng lực và tình cảm khác nhau của một tâm trí tin kính, được rèn luyện với một sự đa dạng lớn của những sự sắp đặt: và không thể không viết, cũng như suy ngẫm, về một chủ đề thú vị như thế. 381 Tôi hy vọng Chúa ban cho tôi một ít cảm nhận thật về những điều thiêng liêng ngày này: nhưng than ôi, những tàn dư của sự hư hoại ở trong lớn và cấp bách biết bao! Tôi bây giờ cảm biết hơn bao giờ, rằng Đức Chúa Trời một mình là ‘tác giả và người hoàn thành đức tin của chúng ta,’ tức là toàn bộ, và mọi phần của sự nên thánh, và mọi lời, việc, hay ý nghĩ tốt, được tìm thấy trong tôi, là hiệu quả của quyền năng và ân điển Ngài; rằng ‘không có Ngài tôi không thể làm gì,’ theo nghĩa chặt chẽ nhất, và rằng ‘Ngài làm việc trong chúng ta để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài,’ và không từ động cơ nào khác. Ôi, thật lạ thường biết bao khi người ta có thể nói quá nhiều về quyền năng và sự tốt lành của con người; khi, nếu Đức Chúa Trời không giữ chúng ta lại mỗi khoảnh khắc, chúng ta sẽ là những ma quỷ nhập thể! Điều này kinh nghiệm cay đắng của tôi, trong vài ngày qua, đã dạy tôi dồi dào về chính mình. “Thứ Bảy, ngày 4 tháng Hai. Được hưởng một mức độ nào đó của sự tự do và tươi mới thiêng liêng; được phép cầu nguyện với một ít lòng nhiệt thành, và những ước muốn khao khát về sự thịnh vượng của Si-ôn, và đức tin và hy vọng của tôi dường như nắm lấy Đức Chúa Trời, để thực hiện điều tôi được phép nài xin. Sự nên thánh trong chính mình, và sự quy tụ của những người được chọn của Đức Chúa Trời, là mọi ước muốn của tôi; và hy vọng về sự hoàn thành của nó, là mọi niềm vui của tôi. “Ngày của Chúa, ngày 5 tháng Hai. Được phép ở một mức độ nào đó nghỉ ngơi và tin cậy Đức Chúa Trời, và quý trọng sự hiện diện Ngài và một số thoáng nhìn về ánh sáng của mặt Ngài, hơn thức ăn cần thiết của tôi. Nghĩ chính mình, sau mùa yếu đuối, cám dỗ, và bị bỏ rơi tôi chịu đựng tuần trước, phần nào giống Sam-sôn, khi những lọn tóc của ông bắt đầu mọc lại. Được phép giảng cho dân sự tôi với nhiều sự sống và ấm áp hơn tôi đã có trong vài tuần qua. “Thứ Hai, ngày 6 tháng Hai. Sáng nay linh hồn tôi lại được làm mạnh mẽ trong Đức Chúa Trời, và tìm thấy một ít sự yên nghỉ ngọt ngào trong Ngài trong cầu nguyện; khao khát đặc biệt về sự tự chế hoàn toàn của tính nhục dục và sự kiêu ngạo, và về sự cam chịu những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, mọi lúc, như nhờ ân điển tôi cảm thấy vào lúc này. Tôi không ước muốn được giải thoát khỏi bất kỳ khó khăn nào dự hoàn cảnh của tôi, trừ khi Đức Chúa Trời sẵn lòng. Ôi tánh khí này thoải mái biết bao! Dành phần lớn ngày trong việc đọc lời Đức Chúa Trời, trong viết lách, và cầu nguyện. Được hưởng sự yên ủi và mãnh liệt của linh hồn lặp lại và thường xuyên trong cầu nguyện suốt ngày. Buổi tối dành một số giờ trong trò chuyện riêng tư với dân sự tôi; và sau đó cảm thấy một ít sự ấm áp trong cầu nguyện kín nhiệm. “Thứ Ba, ngày 7 tháng Hai. Rất dấn thân vào một số suy ngẫm ngọt ngào về những năng lực và tình cảm của linh hồn tin kính trong việc họ theo đuổi đối tượng yêu dấu của họ: viết một điều gì đó về ngôn ngữ bản địa của cảm giác thiêng liêng, trong những tiếng thì thầm mềm mại và dịu dàng của nó; tuyên bố, rằng nó bây giờ cảm thấy và nếm rằng Chúa là đầy ân điển; rằng Ngài là điều tốt tối cao, hạnh phúc duy nhất làm thỏa mãn linh hồn: rằng Ngài là một phần trọn vẹn, đầy đủ, và toàn năng: nói, ’Tôi có ai trên trời ngoài Ngài? và không có ai trên đất tôi ước muốn ngoài phần đầy phước này. Ôi, tôi cảm thấy đó là thiên đàng khi làm hài lòng Ngài, và là đúng điều Ngài muốn tôi là! Ôi ước gì linh hồn tôi thánh khiết, như Ngài là thánh khiết! Ôi ước gì nó thanh sạch, ngay cả như Đấng Christ là thanh sạch; và trọn vẹn, như Cha tôi trên trời là trọn vẹn! Những điều này, tôi cảm thấy, là những điều răn ngọt ngào nhất trong sách của Đức Chúa Trời, bao gồm mọi điều khác. Và tôi sẽ phá vỡ chúng! tôi phải phá vỡ chúng! tôi có ở dưới một sự cần thiết của điều đó chừng nào tôi còn sống trong thế gian! Ôi linh hồn tôi, khốn cho tôi rằng tôi là một kẻ tội lỗi, vì tôi bây giờ nhất thiết đau buồn và xúc phạm Đức Chúa Trời đầy phước này, Đấng vô hạn trong sự tốt lành và ân điển! Ôi, tôi nghĩ, nếu Ngài trừng phạt tôi vì những tội lỗi của tôi, điều đó sẽ không làm tổn thương lòng tôi sâu như việc xúc phạm Ngài: nhưng dù tôi phạm tội liên tục, Ngài vẫn liên tục lặp lại sự tử tế của Ngài cho tôi! Ôi, tôi nghĩ tôi có thể chịu đựng bất kỳ đau khổ nào; nhưng làm sao tôi có thể chịu đựng việc làm đau buồn và sỉ nhục Đức Chúa Trời đầy phước này! Làm sao tôi sẽ dâng cho Ngài mười ngàn lần nhiều vinh dự hơn? Tôi sẽ làm gì để tôn vinh và thờ phượng Đấng tốt nhất trong các đấng này? Ôi ước gì tôi có thể biệt riêng chính mình, linh hồn và thân thể, cho sự phục vụ Ngài đời đời! Ôi ước gì tôi có thể dâng mình cho Ngài, đến nỗi không bao giờ cố gắng là của chính mình nữa, hay có bất kỳ ý chí hay tình cảm nào không hoàn toàn phù hợp với Ngài! Nhưng, than ôi, than ôi! tôi thấy tôi không thể dâng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời như vậy; tôi không thể sống, và không phạm tội. Ôi các thiên sứ, các ngươi hãy tôn vinh Ngài không ngừng; và nếu có thể, hãy tự hạ mình thấp hơn trước Vua đầy phước của thiên đàng? Tôi khao khát mang một phần với các ngươi; và, nếu có thể, giúp các ngươi. Ôi, khi chúng ta đã làm tất cả những gì chúng ta có thể, đến cõi đời đời, chúng ta sẽ không thể dâng phần mười ngàn của sự tôn kính mà Đức Chúa Trời vinh hiển xứng đáng!’ “Cảm thấy một điều gì đó thiêng liêng, sùng kính, cam chịu, và tự chế đối với thế gian, phần lớn ngày; và đặc biệt gần và vào buổi tối. Phước cho Đức Chúa Trời, rằng Ngài cho phép tôi yêu thương Ngài vì chính Ngài. “Thứ Tư, ngày 8 tháng Hai. Ở trong một tâm trạng thoải mái của linh hồn phần lớn ngày; dù cảm biết, và bồn chồn dưới, sự cằn cỗi thiêng liêng. Tôi thấy rằng cả tâm trí và thân thể đều nhanh chóng mệt mỏi với sự mãnh liệt và lòng nhiệt thành trong những điều của Đức Chúa Trời. Ôi ước gì tôi có thể không ngừng như các thiên sứ trong sự sùng kính và lòng nhiệt thành thiêng liêng! “Thứ Năm, ngày 9 tháng Hai. Giữ ngày này như một ngày kiêng ăn và cầu nguyện, nài xin Đức Chúa Trời ban cho tôi phước hạnh và ân điển của Ngài; đặc biệt để cho phép tôi sống một đời sống tự chế đối với thế gian, cũng như cam chịu và kiên nhẫn. Được hưởng một ít cảm nhận rõ ràng về quyền năng và sự tốt lành thiêng liêng trong cầu nguyện, vài lần; và được phép lăn gánh nặng của chính mình, và bạn bè, và Si-ôn, lên sự tốt lành và ân điển của Đức Chúa Trời: nhưng, nói chung, khô khan và cằn cỗi hơn tôi thường là gần đây vào những dịp như thế. “Thứ Sáu, ngày 10 tháng Hai. Bị đè nén quá mức, phần lớn ngày, bởi sự xấu hổ, đau buồn, và sợ hãi, dưới một cảm nhận về sự dại dột đã qua của tôi, cũng như sự cằn cỗi và lạnh lùng hiện tại. Khi Đức Chúa Trời đặt trước tôi hạnh kiểm sai trái đã qua của tôi, đặc biệt bất kỳ trường hợp nào của lòng nhiệt thành sai lầm, điều đó chìm linh hồn tôi vào sự xấu hổ và bối rối, khiến tôi sợ một chiếc lá rung. Sự sợ hãi của tôi như điều tiên tri Giê-rê-mi phàn nàn, Giê-rê-mi 20:10. Tôi không có sự tin cậy để ngẩng mặt lên, ngay cả trước những con sâu đồng loại của tôi; nhưng chỉ khi linh hồn tôi tin cậy Đức Chúa Trời, và tôi tìm thấy tánh khí ngọt ngào của Đấng Christ, tinh thần khiêm nhường, trang trọng, và tự chế, và cam chịu, sống trong linh hồn tôi. Nhưng, buổi tối, bất ngờ được tươi mới khi tuôn đổ lời phàn nàn của tôi cho Đức Chúa Trời; sự xấu hổ và sợ hãi của tôi được biến thành một sự điềm tĩnh và bằng lòng ngọt ngào trong Đức Chúa Trời. “Thứ Bảy, ngày 11 tháng Hai. Cảm thấy nhiều như hôm qua: hưởng ít sự giao thông rõ rệt với Đức Chúa Trời. “Ngày của Chúa, ngày 12 tháng Hai. Linh hồn tôi dường như tin cậy Đức Chúa Trời, và tự nghỉ ngơi trên Ngài; và có những sự hướng ra của linh hồn về Đức Chúa Trời trong cầu nguyện. Được hưởng một ít sự trợ giúp thiêng liêng, buổi sáng, trong việc giảng; nhưng buổi chiều, bối rối hơn bởi sự xấu hổ, v.v. Sau đó, tìm thấy một ít sự giải thoát trong cầu nguyện; yêu thích, như một tạo vật yếu đuối, đau khổ, bị khinh miệt, tự ném mình lên một Đức Chúa Trời của ân điển và sự tốt lành vô hạn, hy vọng không hạnh phúc nào ngoài từ Ngài. “Thứ Hai, ngày 13 tháng Hai. Bình tĩnh và điềm đạm trong những sự sùng kính buổi sáng; và linh hồn tôi dường như nương cậy Đức Chúa Trời. Cưỡi ngựa đến Stockbridge, và được hưởng một số suy ngẫm thoải mái trên đường; có một hương vị và sự thưởng thức tươi mới hơn về phước hạnh thiên đàng hơn tôi đã hưởng trong nhiều tháng qua. Tôi nhiều lần, gần đây, cảm thấy những ước muốn sốt sắng về sự nên thánh như bao giờ; nhưng không nhiều cảm nhận về sự ngọt ngào và khoái lạc không thể nói ra của những sự hưởng thụ và công việc của thiên đàng. Linh hồn tôi khao khát rời đất, và mang một phần với các thiên sứ trong những công việc thiên thượng của họ. Linh hồn tôi nói, ‘Chúa ôi, ở đây thật tốt;’ và tỏ ra tốt hơn để chết hơn là mất sự thưởng thức của những niềm vui thiên đàng này.” Một cảm nhận về những điều thiêng liêng dường như tiếp tục với ông, ở một mức độ ít hơn, suốt ngày tiếp theo. Vào thứ Tư ông, bởi một số lời nói ông nghe, bị ném vào một sự u ám u sầu, hoạt động phần lớn theo cùng một cách như sự u sầu của ông đã làm trước đây, khi ông lần đầu đến Kaunaumeek; những hiệu quả của nó dường tiếp tục ở một mức độ nào đó sáu ngày tiếp theo. “Thứ Tư, ngày 22 tháng Hai. Buổi sáng có một cảm nhận rõ ràng về sự ô uế quá mức của bản chất tôi, như tôi từng nhớ đã có trong đời mình. Lúc đó tôi tỏ ra với chính mình gớm ghiếc và ô uế không thể bày tỏ; những tội lỗi của thời thơ ấu, của tuổi trẻ sớm, và những sự dại dột như tôi đã không nghĩ đến trong nhiều năm liền, như tôi nhớ, bây giờ đến tươi mới trong cái nhìn của tôi như thể vừa phạm hôm qua, và tỏ ra trong những màu sắc đáng ghê tởm nhất; chúng tỏ ra nhiều về số lượng hơn tóc trên đầu tôi; phải, chúng ‘vượt qua đầu tôi như một gánh nặng.’ Buổi tối, bàn tay đức tin dường như được làm mạnh mẽ trong Đức Chúa Trời; linh hồn tôi dường như nghỉ ngơi và bằng lòng trong Ngài; được nâng đỡ dưới những gánh nặng của tôi, đọc Thi Thiên 125; và thấy rằng thật ngọt ngào và thoải mái khi nương cậy Đức Chúa Trời. “Thứ Năm, ngày 23 tháng Hai. Thường xuyên trong cầu nguyện, và được hưởng một ít sự trợ giúp. Có một Đức Chúa Trời trên trời Đấng cai trị mọi điều cho điều tốt nhất; và đây là sự yên ủi của linh hồn tôi: ‘Tôi đã ngất xỉu, trừ khi tôi đã tin để thấy sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong đất của người sống,’ bất chấp những nỗi buồn hiện tại. Buổi tối, được hưởng một ít sự tự do trong cầu nguyện, cho chính mình, bạn bè, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời. “Thứ Sáu ngày 24 tháng Hai. Quá đỗi bồn chồn và bối rối dưới một cảm nhận về việc sử dụng sai thời gian; than khóc khi thấy thời gian trôi qua; cảm thấy vội vã nhất; dường như có mọi điều phải làm: tuy nhiên không thể làm gì, ngoài việc đau buồn và rên rỉ dưới sự ngu dốt, vô ích, thấp hèn của tôi, sự dại dột của những hành động và ý nghĩ của tôi, sự kiêu ngạo và cay đắng của một số tâm trạng đã qua, tất cả những điều vào lúc này tỏ ra với tôi trong những màu sắc sống động, và lấp đầy tôi bằng sự xấu hổ. Tôi không thể điềm tĩnh tâm trí tôi cho bất kỳ sự học tập có ích nào, vì cớ áp lực này. Và lý do, tôi xét, tại sao tôi không được phép học tập một phần lớn thời gian của tôi, là, vì tôi đang cố gắng tích trữ một kho kiến thức như vậy, sẽ là một sự tự đầy đủ. Tôi biết đó là bổn phận không thể thiếu của tôi để học tập, và trang bị chính mình theo cách tốt nhất tôi có thể cho sự phục vụ công cộng: nhưng đây là sự khốn khổ của tôi, tôi tự nhiên học tập và chuẩn bị, để tôi có thể ‘tiêu thụ nó trên những dục vọng của tôi’ về sự kiêu ngạo và tự tin.” Ông tiếp tục trong phần lớn cùng một tâm trạng bồn chồn vì việc sử dụng sai thời gian, và áp lực tinh thần dưới một cảm nhận về sự hèn hạ, vô ích, v.v. trong sáu ngày tiếp theo; ngoại trừ một số khoảng bình tĩnh và điềm tĩnh, trong sự cam chịu và tin cậy Đức Chúa Trời. “Thứ Sáu, ngày 2 tháng Ba. Phần lớn ngày được sử dụng trong viết lách về một chủ đề thiêng liêng. Thường xuyên trong cầu nguyện, và được hưởng một ít
một mức độ nhỏ của sự trợ giúp. Nhưng buổi tối, Đức Chúa Trời vui lòng ban cho tôi một sự ngọt ngào thiêng liêng trong cầu nguyện; đặc biệt trong bổn phận cầu thay. Tôi nghĩ tôi chưa bao giờ cảm thấy nhiều sự tử tế và tình yêu thương như vậy đối với những người, tôi có lý do nghĩ, là kẻ thù của tôi dù vào lúc đó tôi tìm thấy một khuynh hướng như vậy để nghĩ điều tốt nhất về mọi người, đến nỗi tôi khó biết cách nghĩ rằng bất kỳ điều gì như sự thù địch và hận thù lại ở trong bất kỳ linh hồn nào; dường như thể cả thế gian nhất thiết phải là bạn bè và không bao giờ cầu nguyện với nhiều sự tự do và niềm vui hơn, cho chính mình, hay người bạn thân yêu nhất, hơn tôi đã làm bây giờ cho kẻ thù của tôi. “Thứ Bảy, ngày 3 tháng Ba. Buổi sáng dành (tôi tin) một giờ trong cầu nguyện, với sự mãnh liệt và tự do lớn, và với tình cảm mềm mại và dịu dàng nhất đối với nhân loại. Tôi khao khát những người, tôi có lý do nghĩ, mang lòng ác ý đối với tôi, có thể hạnh phúc đời đời. Dường như tươi mới khi nghĩ về việc gặp họ trên thiên đàng, dù họ đã làm tổn thương tôi trên đất bao nhiêu: không có khuynh hướng khăng khăng bất kỳ lời thú nhận nào từ họ, để hòa giải, và thực hành tình yêu thương và sự tử tế đối với họ. Ôi đó là một hình bóng của chính thiên đàng, khi yêu thương cả thế gian với một tình yêu thương của sự tử tế, tha thứ, và nhân từ; khi cảm thấy linh hồn chúng ta điềm tĩnh, ôn hòa, và nhu mì; khi không có mọi sự suy đoán và nghi ngờ xấu, và khó có thể nghĩ xấu về bất kỳ người nào vào bất kỳ dịp nào; khi tìm thấy lòng chúng ta đơn giản, cởi mở, và tự do, đối với những người nhìn chúng ta bằng một con mắt khác! Cầu nguyện là một sự thực hành ngọt ngào như vậy đối với tôi, đến nỗi tôi không biết cách ngừng lại e rằng tôi sẽ mất tinh thần cầu nguyện. Cảm thấy không có khuynh hướng ăn hay uống, vì cớ khoái lạc của nó, nhưng chỉ để duy trì bản chất tôi, và khiến tôi thích hợp cho sự phục vụ thiêng liêng. Không thể mãn nguyện nếu không có một sự đề cập rất đặc biệt về một số lớn những người bạn thân yêu tại ngai ân điển; cũng như những hoàn cảnh đặc biệt của nhiều người, chừng nào chúng được biết. “Ngày của Chúa, ngày 4 tháng Ba. Buổi sáng, được hưởng cùng một sự mãnh liệt trong cầu nguyện như sáng hôm qua, dù không ở mức độ lớn như vậy: cảm thấy cùng một tinh thần tình yêu thương, nhân từ phổ quát, tha thứ, khiêm nhường, cam chịu, tự chế đối với thế gian, và điềm tĩnh của tâm trí, như lúc đó. Linh hồn tôi nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời; và tôi thấy tôi không cần nơi ẩn náu hay người bạn nào khác. Trong khi linh hồn tôi tin cậy Đức Chúa Trời như vậy, mọi điều dường như bình an với tôi, ngay cả những hòn đá của đất: nhưng khi tôi không thể nhận biết và tin cậy Đức Chúa Trời, mọi điều tỏ ra với một khía cạnh khác.” Trong bốn ngày tiếp theo ông phàn nàn về sự cằn cỗi, thiếu sự tin cậy thánh khiết nơi Đức Chúa Trời, sự ngu đần, sự lang thang của tâm trí, v.v. và nói về sự đè nén của tâm trí dưới một cảm nhận về sự thấp hèn quá mức, những sự dại dột đã qua, cũng như những hoạt động hiện tại của sự hư hoại. Vào thứ Sáu ông dường như đã được phục hồi đến một mức độ đáng kể của cùng một tâm trạng tuyệt vời mà ông đã hưởng vào thứ Bảy trước. “Thứ Bảy, ngày 10 tháng Ba. ‘Buổi sáng, cảm thấy chết quá mức đối với thế gian, và mọi sự hưởng thụ của nó: tôi nghĩ tôi sẵn sàng và sẵn lòng từ bỏ đời sống và mọi tiện nghi của nó, ngay khi được gọi đến điều đó; và tuy nhiên lúc đó có nhiều tiện nghi của đời sống như gần như tôi từng có. Chính đời sống bây giờ tỏ ra chỉ là một bong bóng trống rỗng; những giàu sang, vinh dự, và những sự hưởng thụ thông thường của đời sống tỏ ra cực kỳ vô vị. Tôi khao khát được đóng đinh mãi mãi và hoàn toàn đối với mọi điều ở dưới đây, bởi thập tự giá của Đấng Christ. Linh hồn tôi cam chịu một cách ngọt ngào sự sắp đặt của Đức Chúa Trời về tôi, về mọi mặt; và tôi thấy không điều gì đã xảy ra ngoài điều tốt nhất cho tôi. Tôi tin cậy Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ không bao giờ lìa tôi, dù tôi nên ‘đi qua trũng bóng chết.’ Lúc đó là thức ăn và đồ uống của tôi để được thánh khiết, để sống cho Chúa, và chết cho Chúa. Và tôi nghĩ, rằng lúc đó tôi được hưởng một thiên đàng như vậy, vượt xa những quan niệm cao siêu nhất của một linh hồn chưa tái sinh; và thậm chí vượt quá không thể nói ra điều tôi chính mình có thể quan niệm vào một lúc khác. Tôi không ngạc nhiên rằng Phi-e-rơ nói, “Chúa ôi, ở đây thật tốt,” khi được tươi mới như vậy với những vinh hiển thiêng liêng. Linh hồn tôi đầy tình yêu thương và sự dịu dàng trong bổn phận cầu thay; đặc biệt cảm thấy một tình cảm ngọt ngào nhất đối với một số mục sư tin kính quý báu trong số người quen của tôi. Cầu nguyện sốt sắng cho những Cơ Đốc nhân thân yêu, và cho những người tôi có lý do sợ là kẻ thù của tôi; và không thể nói một lời cay đắng, hay ấp ủ một ý nghĩ cay đắng, chống lại người hèn hạ nhất đang sống. Có một cảm nhận về sự không xứng đáng lớn của chính tôi. Linh hồn tôi dường như thở ra tình yêu thương và lời ngợi khen Đức Chúa Trời một lần nữa, khi tôi nghĩ Ngài sẽ để con cái Ngài yêu thương và tiếp nhận tôi như một trong những anh em và đồng công dân của họ. Khi tôi nghĩ về việc họ đối xử với tôi theo cách ấy, tôi khao khát nằm dưới chân họ; và không thể nghĩ cách nào để bày tỏ sự chân thành và đơn giản của tình yêu thương và sự quý trọng của tôi đối với họ, như là tốt hơn tôi rất nhiều. Gần tối rất buồn bã; dường như với chính mình là tạo vật tệ nhất đang sống; và không thể cầu nguyện, hay suy ngẫm, hay nghĩ đến việc ngẩng mặt lên trước thế gian. Được giải thoát một ít trong cầu nguyện, buổi tối; nhưng khao khát quỳ gối, và xin sự tha thứ của mọi người từng thấy bất kỳ điều gì sai trong hạnh kiểm đã qua của tôi, đặc biệt trong lòng nhiệt thành tôn giáo của tôi. Sau đó rất bối rối, đến nỗi tôi không thể ngủ yên. “Ngày của Chúa, ngày 11 tháng Ba. Linh hồn tôi ở một mức độ nào đó được làm mạnh mẽ trong Đức Chúa Trời, trong sự sùng kính buổi sáng; đến nỗi tôi được giải thoát khỏi sự sợ hãi run rẩy và đau khổ. Giảng cho dân sự tôi từ dụ ngôn người gieo giống, Ma-thi-ơ 13. và được hưởng một ít sự trợ giúp, cả hai phần của ngày: có một ít sự tự do, tình cảm, và lòng nhiệt thành khi thưa với những người nghèo của tôi; khao khát Đức Chúa Trời nên nắm lấy lòng họ, và khiến họ sống động thiêng liêng. Và thật vậy tôi có nhiều điều để nói với họ, đến nỗi tôi không biết cách ngừng nói. 382 “Thứ Hai, ngày 12 tháng Ba. Buổi sáng ở trong một tâm trạng tâm trí sùng kính, dịu dàng, và yêu thương; và được phép kêu khóc đến Đức Chúa Trời, tôi hy vọng, với một tinh thần như trẻ con, với sự khẩn thiết, và cam chịu, và điềm tĩnh của tâm trí. Tinh thần tôi đầy sự yên tĩnh, và tình yêu thương đối với nhân loại; và khao khát sự bình an nên cai trị trên đất: đau buồn trước chính những ý nghĩ về một lòng nhiệt thành nóng nảy, giận dữ, và không điều độ trong tôn giáo; than khóc về những sự dại dột đã qua về mặt đó; và linh hồn tôi tin cậy Đức Chúa Trời để được sức mạnh và ân điển đầy đủ cho công việc và thử thách tương lai của tôi. Dành ngày chủ yếu trong lao động vất vả, chuẩn bị cho hành trình dự định của tôi. “Thứ Ba, ngày 13 tháng Ba. Cảm thấy linh hồn tôi hướng về Đức Chúa Trời đôi khi; nhưng không với sự sốt sắng như tôi khao khát. Buổi tối, được phép tiếp tục khẩn thiết trong cầu nguyện, trong một thời gian đáng kể cùng nhau; và đặc biệt quan tâm đến hành trình tôi dự định bước vào, với phép của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng, vào ngày mai. Được hưởng một ít sự tự do và lòng nhiệt thành, nài xin rằng sự hiện diện thiêng liêng có thể dự tôi ở mọi nơi công việc tôi có thể dẫn tôi đến; và có một sự quan tâm đặc biệt đến những thử thách và cám dỗ mà tôi nhận biết tôi có thể bị phơi bày một cách nổi bật hơn ở những nơi đặc biệt. Được làm mạnh mẽ và yên ủi; dù trước đó tôi rất mệt mỏi. Thật vậy niềm vui của Chúa là sức mạnh và sự sống. “Thứ Tư, ngày 14 tháng Ba. Được hưởng một ít sự mãnh liệt của linh hồn trong cầu nguyện, lặp lại những lời thỉnh cầu của tôi để được sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở mọi nơi tôi trông đợi sẽ ở trong hành trình của tôi. Nài xin Chúa rằng tôi không nên quá vui thích và bị giải trí bởi những người bạn và người quen thân yêu, ở nơi này và nơi khác. Gần mười giờ lên đường hành trình của tôi; và gần tối đến Stockbridge. “Thứ Năm, ngày 15 tháng Ba. Cưỡi ngựa xuống Sheffield. Ở đây tôi gặp một người đưa tin từ East Hampton trên Long-Island; người bởi phiếu bầu nhất trí của thị trấn lớn ấy, được gửi đến mời tôi đến đó, để ổn định với dân ấy, nơi tôi đã thường được mời trước đây. Dường như lúng túng hơn trước về điều là bổn phận của tôi; khi tôi nghe về những khó khăn lớn của nơi ấy, tôi rất quan tâm và đau buồn, và cảm thấy một số ước muốn tuân theo yêu cầu của họ; nhưng không biết phải làm gì: cố gắng phó thác vụ việc cho Đức Chúa Trời.” Hai ngày tiếp theo ông không đi xa hơn Salisbury, bị cản trở nhiều bởi mưa. Khi ông đến đó, ông rất không khỏe. Ông nói về sự trò chuyện thoải mái và có ích với những người bạn Cơ Đốc, trong những ngày này. “Ngày của Chúa, ngày 18 tháng Ba. [Tại Salisbury.] Quá đỗi yếu và ngất xỉu, đến nỗi tôi khó có thể đi bộ: nhưng Đức Chúa Trời vui lòng ban cho tôi nhiều sự tự do, rõ ràng, và lòng nhiệt thành trong việc giảng: tôi đã không có sự trợ giúp tương tự trong việc giảng cho những kẻ tội lỗi trong nhiều tháng qua. Ở đây một người đưa tin khác gặp tôi, và thông báo cho tôi về phiếu bầu của một hội chúng khác, để mời tôi đến giữa họ theo thử việc để ổn định. 383 Phần nào bị rèn luyện trong tâm trí bởi một trọng lượng và gánh nặng lo lắng. Ôi ước gì Đức Chúa Trời ‘gửi những người lao động trung tín vào mùa gặt của Ngài!” Sau đó ông tiến lên trên hành trình của mình hướng về New York và New Jersey: trong đó ông tiến hành chậm chạp; thực hiện hành trình dưới những mức độ lớn của sự không khỏe thân thể. Tuy nhiên, ông giảng vài lần trên đường, bị thúc ép bởi bạn bè; trong đó ông có sự trợ giúp đáng kể. Ông nói về sự yên ủi trong trò chuyện với những người bạn Cơ Đốc, thỉnh thoảng, và về nhiều điều trong những sự thực hành và tâm trạng của lòng ông, cho thấy nhiều ảnh hưởng thiêng liêng trên tâm trí ông trong hành trình này: nhưng vẫn phàn nàn về những điều ông sợ, tức là sự suy giảm của đời sống thiêng liêng của ông, hay sự sống động trong tôn giáo, bởi việc di chuyển liên tục từ nơi này đến nơi khác, và thiếu sự ẩn náu; và phàn nàn cay đắng về sự không xứng đáng, chết chóc của ông, v.v. Ông đến New York vào thứ Tư, ngày 28 tháng Ba, và đến Elizabeth-town vào thứ Bảy tiếp theo, nơi dường như ông chờ cho đến khi các ủy viên họp lại. “Thứ Năm, ngày 5 tháng Tư. Lại bị rèn luyện nhiều bởi sự yếu đuối, và bởi đau đầu. Dự các ủy viên trong buổi họp của họ. 384 Quyết định vẫn tiếp tục với công việc thổ dân, nếu Sự Quan Phòng Thiêng Liêng cho phép; dù trước đây tôi đã cảm thấy một ít khuynh hướng đi đến East Hampton, nơi tôi được nài xin đi.” 385 Sau đó, ông tiếp tục hai hay ba ngày trong Jerseys, rất bệnh; và rồi trở về New York; và từ đó vào New England; và đi đến thị trấn quê hương Haddam của ông, nơi ông đến vào thứ Bảy, ngày 14 tháng Tư Và ông vẫn tiếp tục những lời phàn nàn cay đắng về việc thiếu sự ẩn náu. Trong khi ông ở New York, ông nói như thế này, “Ôi, không phải những khoái lạc của thế gian có thể yên ủi tôi! Nếu Đức Chúa Trời từ chối sự hiện diện Ngài, những khoái lạc của thành phố là gì đối với tôi? Một giờ ẩn náu ngọt ngào nơi Đức Chúa Trời ở, tốt hơn cả thế gian.” Và ông tiếp tục phàn nàn về sự ngu dốt, thấp hèn, và không xứng đáng của ông. Tuy nhiên, ông nói về một số mùa trợ giúp đặc biệt, và sự ngọt ngào thiêng liêng. Ông dành một số ngày giữa bạn bè ông tại East Hampton và Millington. “Thứ Ba, ngày 17 tháng Tư. Cưỡi ngựa đến Millington lại; và cảm thấy bối rối khi tôi lên đường; yếu đuối trong thân thể, và yếu trong đức tin. Tôi sắp giảng một bài giảng; và sợ tôi sẽ không bao giờ có đủ sự trợ giúp để vượt qua. Nhưng sắp xếp để cưỡi ngựa một mình, ở một khoảng cách khỏi đoàn người đang đi, tôi dành thời gian trong việc nâng lòng tôi lên Đức Chúa Trời: chưa đi xa trước khi linh hồn tôi được làm mạnh mẽ dồi dào với những lời này, ‘Nếu Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta?’ Tôi tiến lên, tin cậy Đức Chúa Trời; và không sợ điều gì nhiều như sự tự tin. Trong tâm trạng này tôi đi đến nhà của Đức Chúa Trời, và được hưởng một ít sự trợ giúp. Sau đó cảm thấy tinh thần tình yêu thương và nhu mì trong trò chuyện với một số bạn bè. Rồi cưỡi ngựa về nhà anh tôi; và buổi tối, hát những bài thánh ca với bạn bè, linh hồn tôi dường như tan chảy; và trong cầu nguyện sau đó, được hưởng sự thực hành đức tin, và được phép nhiệt thành trong tinh thần: tìm thấy nhiều hơn về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hơn tôi đã làm bất kỳ lúc nào trong hành trình mệt mỏi gần đây của tôi. Cõi đời đời tỏ ra rất gần; bản chất tôi rất yếu, và dường như sẵn sàng tan rã; mặt trời lặn, và bóng tối của buổi tối kéo đến nhanh chóng. Ôi tôi khao khát lấp đầy những khoảnh khắc còn lại tất cả cho Đức Chúa Trời! Dù thân thể tôi yếu đuối như vậy, và mệt mỏi vì giảng dạy, và nhiều trò chuyện riêng tư, tôi vẫn muốn thức suốt đêm để làm một điều gì đó cho Đức Chúa Trời. Cho Đức Chúa Trời, Đấng ban những sự tươi mới này, vinh hiển đời đời. A-men. “Thứ Tư, ngày 18 tháng Tư. Rất yếu, và hưởng ít sự yên ủi thiêng liêng. Bị rèn luyện bởi một người tranh cãi chống lại tội nguyên. Nguyện Chúa mở mắt người ấy để thấy nguồn tội lỗi trong chính mình!” Sau đó, ông thăm vài mục sư ở Connecticut; và rồi đi hướng về Kaunaumeek, và đến nhà ông Sergeant tại Stockbridge, thứ Năm, ngày 26 tháng Tư. Ông thực hiện hành trình này trong một trạng thái thân thể rất yếu. Những điều ông nói, liên quan đến những tâm trạng và sự thực hành của tâm trí ông, vào một số lúc là sự chết chóc và thiếu sự yên ủi thiêng liêng; vào những lúc khác, nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời, sự ngọt ngào thiêng liêng trong trò chuyện, sự dấn thân trong suy ngẫm trên đường, sự trợ giúp trong giảng dạy, vui mừng khi nghĩ rằng nhiều công việc của ông đã xong như vậy, và ông gần thế giới đời đời như vậy. Và ông một lần và lại nói về một cảm nhận về sự ngu dốt lớn, sự ô uế thiêng liêng, v.v. “Thứ Sáu và thứ Bảy, ngày 27, và 28 tháng Tư. Dành một ít thời gian trong việc thăm bạn bè, và nói chuyện với dân sự tôi, (những người bây giờ đã dọn xuống từ nơi của chính họ đến nhà ông Sergeant,) và thấy họ rất vui mừng khi thấy tôi trở về. Bị rèn luyện trong tâm trí tôi bởi một cảm nhận về sự không xứng đáng của chính tôi. “Ngày của Chúa, ngày 29 tháng Tư. Giảng cho ông Sergeant, cả hai phần của ngày, từ Khải Huyền 14:4. ‘Đây là những người không bị ô uế,’ v.v. Được hưởng một ít sự tự do trong giảng dạy, dù không nhiều tính thiêng liêng. Buổi tối, lòng tôi ở một mức độ nào đó được nhấc lên trong sự cảm tạ Đức Chúa Trời vì bất kỳ sự trợ giúp nào. “Thứ Hai, ngày 30 tháng Tư. Cưỡi ngựa đến Kaunaumeek, nhưng cực kỳ bệnh; không hưởng sự yên ủi tôi hy vọng trong nhà của chính tôi. “Thứ Ba, ngày 1 tháng Năm. Đã nhận những chỉ thị mới để đi đến một số người thổ dân trên sông Delaware ở Pennsylvania, và dân sự tôi ở đây phần lớn đã dọn đến nhà ông Sergeant, tôi ngày này lấy mọi quần áo, sách, v.v. của tôi và sắp xếp chúng, và lên đường đến sông Delaware: nhưng đi đường của tôi để trở về nhà ông Sergeant; điều tôi đã làm ngày này, ngay lúc tối. Cưỡi ngựa vài giờ trong mưa qua đồng vắng gào thét, dù tôi rối loạn trong thân thể như vậy, đến nỗi ít hay không điều gì ngoài máu ra từ tôi.” Ông tiếp tục tại Stockbridge ngày tiếp theo, và vào thứ Năm cưỡi ngựa một đoạn ngắn, đến Sheffield, dưới một mức độ lớn của bệnh tật; nhưng với sự khích lệ và vui vẻ của tâm trí dưới những mệt mỏi của ông. Vào thứ Sáu ông cưỡi ngựa đến Salisbury, và tiếp tục ở đó cho đến sau ngày Sa-bát. Ông nói về việc linh hồn ông, một phần thời gian này, được tươi mới trong trò chuyện với một số người bạn Cơ Đốc, về nhà thiên đàng của họ và hành trình của họ đến đó. Vào những lúc khác, ông nói về chính mình như quá đỗi bối rối bởi sự cằn cỗi và chết chóc, và có lời thốt này, “Ôi, thời gian nên trôi qua với quá ít được làm cho Đức Chúa Trời!” Vào thứ Hai ông cưỡi ngựa đến Sharon; và nói về chính mình như đau khổ trước sự cân nhắc về việc sử dụng sai thời gian. “Thứ Ba, ngày 8 tháng Năm. Lên đường từ Sharon ở Connecticut, và đi khoảng bốn mươi lăm dặm đến một nơi gọi là Fish-kill; ‡ và nghỉ ở đó. Dành nhiều thời gian của tôi, trong khi cưỡi ngựa, trong cầu nguyện, để Đức Chúa Trời đi với tôi đến Delaware. Lòng tôi đôi khi sẵn sàng chìm xuống với những ý nghĩ về công việc tôi, và đi một mình trong đồng vắng, tôi không biết ở đâu: nhưng vẫn thoải mái khi nghĩ, rằng những con cái khác của Đức Chúa Trời đã ‘lang thang trong những hang và hầm của đất,’ và Áp-ra-ham, khi ông được gọi đi ra, ‘đi ra, không biết mình đi đâu.’ Ôi ước gì tôi có thể đi theo Đức Chúa Trời!” Ngày tiếp theo ông tiến lên trên hành trình của mình; vượt qua sông Hudson, và đi đến Goshen trong Highlands; và cứ thế đi qua rừng, từ sông Hudson đến Delaware, khoảng một trăm dặm, qua một đất nước hoang vu và gớm ghiếc, phía trên New Jersey; nơi có rất ít khu định cư; trong hành trình này ông chịu nhiều mệt mỏi và khó khăn. Ông thăm một số người thổ dân trên đường, 386 và nói chuyện với họ về Cơ Đốc giáo. Phần nào u sầu và sầu khổ, ở một mình trong một đồng vắng lạ. Vào thứ Bảy ông đến một khu định cư của người Ái Nhĩ Lan và người Hà Lan, khoảng mười hai dặm phía trên Forks of Delaware. “Ngày của Chúa, ngày 13 tháng Năm. Dậy sớm; cảm thấy rất không khỏe sau hành trình dài của tôi, và sau khi bị ướt và mệt mỏi. Rất u sầu; hiếm khi từng thấy một buổi sáng u ám như vậy trong đời tôi; dường như không có ngày Sa-bát; trẻ em đều đang chơi; tôi là một người lạ trong đồng vắng, và không biết đi đâu; và mọi hoàn cảnh dường như âm mưu để khiến những việc của tôi tối tăm và ngã lòng. Bị thất vọng về một thông dịch viên, và nghe rằng những người thổ dân rất phân tán, v.v. Ôi, tôi than khóc về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và dường như như một tạo vật bị trục xuất khỏi tầm nhìn Ngài! tuy nhiên Ngài vui lòng nâng đỡ linh hồn đang chìm của tôi, giữa mọi nỗi buồn của tôi; đến nỗi tôi không bao giờ ấp ủ bất kỳ ý nghĩ nào về việc từ bỏ công việc của tôi giữa những người thổ dân nghèo; nhưng được yên ủi khi nghĩ rằng sự chết sẽ sớm giải thoát tôi khỏi những đau khổ này. Cưỡi ngựa khoảng ba hay bốn dặm đến người Ái Nhĩ Lan, nơi tôi thấy một số người tỏ ra nghiêm trang và quan tâm về tôn giáo. Lòng tôi lúc đó bắt đầu được khích lệ một ít: đi và giảng trước cho người Ái Nhĩ Lan, và rồi cho những người thổ dân; và buổi tối, được yên ủi một ít; linh hồn tôi dường như nghỉ ngơi trên Đức Chúa Trời, và lấy can đảm. Ôi ước gì Chúa là sự nâng đỡ và yên ủi của tôi trong một thế gian gian ác! “Thứ Hai, ngày 14 tháng Năm. Rất bận rộn trong một số sự học tập cần thiết. Cảm thấy chính mình rất lỏng lẻo khỏi cả thế gian; mọi điều tỏ ra ‘sự hư không và sự phiền muộn của tinh thần.’ Dường như cô đơn và sầu khổ, như thể tôi bị trục xuất khỏi mọi người, và bị tước mất mọi điều được gọi là khoái lạc trong thế gian; nhưng tỏ ra với chính mình hèn hạ và không xứng đáng như vậy, dường như thích hợp hơn cho tôi ở đây hơn bất kỳ nơi nào. “Thứ Ba, ngày 15 tháng Năm. Vẫn rất dấn thân vào những sự học tập của tôi; và được hưởng nhiều sức khỏe hơn tôi đã có trong một thời gian qua: nhưng phần nào chán nản trong tinh thần bởi một cảm nhận về sự thấp hèn của tôi; dường như thể tôi không bao giờ có thể làm bất cứ điều gì đạt đến bất kỳ mục đích tốt nào vì cớ sự ngu dốt và dại dột. Ôi ước gì một cảm nhận về những điều này có thể rèn luyện sự khiêm nhường thường xuyên hơn trong linh hồn tôi!” Ông tiếp tục phần lớn trong cùng một tâm trạng ngày tiếp theo. “Thứ Năm, ngày 17 tháng Năm. Ngày này bị đau khổ rất nhiều bởi một cảm nhận về sự hèn hạ của tôi; tỏ ra với chính mình quá xấu để bước đi trên đất của Đức Chúa Trời, hay để được đối xử tử tế bởi bất kỳ tạo vật nào của Ngài. Đức Chúa Trời vui lòng để tôi thấy sự ô uế và hư hoại bề trong của tôi, đến một mức độ như vậy, đến nỗi tôi gần như tuyệt vọng về việc được làm nên thánh khiết: ‘Ôi! tôi là người khốn khổ biết bao! ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?’ Buổi chiều gặp những người thổ dân, theo hẹn, và giảng cho họ. Và trong khi cưỡi ngựa đến họ, linh hồn tôi dường như tin cậy Đức Chúa Trời; và sau đó có một ít sự giải thoát và mở rộng của linh hồn trong cầu nguyện, và một ít sự trợ giúp trong bổn phận cầu thay; sự tin kính và nên thánh sống động tỏ ra ngọt ngào đối với tôi, và tôi khao khát sự trọn vẹn của nó. “Thứ Sáu, ngày 18 tháng Năm. Lại cảm thấy một điều gì đó về tinh thần ngọt ngào của tôn giáo; và linh hồn tôi dường như tin cậy Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ không bao giờ lìa tôi. Nhưng thường thấy chính mình là một tạo vật thấp hèn như vậy, đến nỗi tôi không biết cách nghĩ về việc giảng dạy. Ôi ước gì tôi có thể luôn sống cho và trên Đức Chúa Trời! “Thứ Bảy, ngày 19 tháng Năm. Vào một phần thời gian, bị đè nén rất nhiều bởi trọng lượng và gánh nặng của công việc tôi; dường như không thể nào tôi có thể vượt qua công việc tôi đã đảm nhận. Gần tối rất bình tĩnh và thoải mái; và tôi nghĩ linh hồn tôi tin cậy Đức Chúa Trời để được giúp đỡ. “Ngày của Chúa, ngày 20 tháng Năm. Giảng hai lần cho những người thổ dân nghèo, và được hưởng một ít sự tự do trong việc nói, trong khi tôi cố gắng loại bỏ những định kiến của họ chống lại Cơ Đốc giáo. Linh hồn tôi khao khát sự trợ giúp từ trên cao, suốt thời gian; vì tôi thấy tôi không có sức mạnh đủ cho công việc ấy. Sau đó giảng cho người Ái Nhĩ Lan; được trợ giúp nhiều trong lời cầu nguyện đầu tiên, và một điều gì đó trong bài giảng. Vài người dường như rất quan tâm về linh hồn họ, tôi đã nói chuyện với họ sau đó với nhiều sự tự do và một ít quyền năng. Phước cho Đức Chúa Trời vì bất kỳ sự trợ giúp nào được ban cho một con sâu không xứng đáng. Ôi ước gì tôi có thể sống cho Ngài!” Trong phần còn lại của tuần này ông đôi khi sẵn sàng chìm xuống bởi một cảm nhận về sự không xứng đáng và không thích hợp của ông cho công việc chức vụ; và đôi khi được khích lệ và được nhấc lên trên những sợ hãi và nỗi buồn của ông, và được phép nương cậy Đức Chúa Trời một cách tự tin; và đặc biệt vào thứ Bảy, gần tối, ông hưởng sự bình tĩnh và điềm tĩnh, và sự trợ giúp trong cầu nguyện đến Đức Chúa Trời. Ông vui mừng, “Rằng Đức Chúa Trời vẫn không thay đổi quyền năng và trung tín, một phần chắc chắn và đầy đủ, và nơi ở của con cái Ngài trong mọi thế hệ.” “Ngày của Chúa, ngày 27 tháng Năm. Thăm những người thổ dân của tôi buổi sáng, và dự một đám tang giữa họ; bị ảnh hưởng khi thấy những thực hành ngoại giáo của họ. Ôi ước gì họ có thể được ‘chuyển từ tối tăm đến sáng!’ Sau đó tập hợp một số đáng kể trong họ lại với nhau, và giảng cho họ; và quan sát họ rất chú ý. Sau đó, giảng cho người da trắng từ Hê-bơ-rơ 2:3. ’Làm sao chúng ta tránh khỏi, nếu chúng ta bỏ bê,’ v.v. Được phép nói với một ít sự tự do và quyền năng: vài người dường như rất quan tâm về linh hồn họ; đặc biệt một người đã được giáo dục là người Công giáo La Mã. Phước cho Chúa vì bất kỳ sự giúp đỡ nào. “Thứ Hai, ngày 28 tháng Năm. Lên đường từ những người thổ dân phía trên Forks of Delaware, trên một hành trình hướng về Newark ở New Jersey, theo chỉ thị của tôi. Cưỡi ngựa qua đồng vắng; rất mệt mỏi vì nóng; nghỉ tại một nơi gọi là Black-river; quá đỗi mệt mỏi và kiệt sức.” Vào thứ Ba ông đến Newark. Ngày tiếp theo, đi đến Elizabeth-town; vào thứ Năm ông đi đến New York; và vào thứ Sáu trở về Elizabeth-town. Những ngày này được dành trong một ít sự bối rối của tâm trí. Ông tiếp tục tại Elizabeth-town cho đến thứ Sáu trong tuần tiếp theo. Được làm sống động, tươi mới, và làm mạnh mẽ vào ngày Sa-bát tại bàn của Chúa. Những ngày tiếp theo của tuần được dành chủ yếu trong những sự học tập chuẩn bị cho lễ phong chức của ông; và vào một số ngày trong chúng ông dường như có nhiều sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời, và những ảnh hưởng ngọt ngào của Linh Ngài; nhưng ở trong một trạng thái thân thể rất yếu. Vào thứ Bảy ông cưỡi ngựa đến Newark. “Ngày của Chúa, ngày 10 tháng Sáu. [Tại Newark] Buổi sáng, rất quan tâm tôi sẽ thực hiện công việc của ngày như thế nào; và run rẩy trước những ý nghĩ bị bỏ lại cho chính mình. Được hưởng sự trợ giúp rất đáng kể trong mọi phần của sự phục vụ công cộng. Có cơ hội lại dự thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, và nhờ sự tốt lành thiêng liêng được tươi mới trong đó: linh hồn tôi đầy tình yêu thương và sự dịu dàng đối với con cái Đức Chúa Trời, và đối với mọi người; cảm thấy một sự ngọt ngào nào đó của khuynh hướng đối với mọi tạo vật. Vào ban đêm tôi được hưởng nhiều tính thiêng liêng và ước muốn ngọt ngào về sự nên thánh, hơn tôi đã cảm thấy trong một thời gian: sợ mọi ý nghĩ và mọi chuyển động, e rằng bởi đó lòng tôi sẽ bị lôi kéo xa khỏi Đức Chúa Trời. Ôi ước gì tôi có thể không bao giờ lìa Đức Chúa Trời đầy phước! ‘Chúa ôi, trong sự hiện diện Ngài có sự đầy đủ của niềm vui.’ Ôi phước hạnh của việc sống cho Đức Chúa Trời! “Thứ Hai, ngày 11 tháng Sáu. Ngày này Hội đồng Trưởng lão họp lại tại Newark, để phong chức cho tôi. Rất yếu và rối loạn trong thân thể; tuy nhiên cố gắng đặt sự tin cậy của tôi nơi Đức Chúa Trời. Dành phần lớn ngày một mình; đặc biệt buổi sáng. Vào ba giờ buổi chiều giảng bài giảng thử việc của tôi, từ Công Vụ Các Sứ Đồ 26:17, 18. ‘Giải cứu ngươi khỏi dân này, và khỏi dân ngoại,’ v.v. là một phân đoạn được ban cho tôi cho mục đích ấy. Cảm thấy không khỏe, hoặc trong thân thể hay tâm trí; tuy nhiên Đức Chúa Trời đưa tôi qua một cách thoải mái. Sau đó trải qua một kỳ kiểm tra trước Hội đồng Trưởng lão. Rất mệt mỏi, và tâm trí tôi gánh nặng bởi sự vĩ đại của trách nhiệm ấy tôi sắp đảm nhận một cách trang trọng nhất; tâm trí tôi bị đè nén bởi trọng lượng của công việc thuộc về tôi như vậy, đến nỗi tôi không thể ngủ đêm này, dù rất mệt mỏi và rất cần nghỉ ngơi. Thứ Ba, ngày 12 tháng Sáu. Sáng nay được kiểm tra thêm, về sự quen biết thực nghiệm của tôi với Cơ Đốc giáo* Vào mười giờ lễ phong chức của tôi được dự; bài giảng được giảng bởi Mục sư đáng kính Pemberton. Vào lúc này tôi bị ảnh hưởng bởi một cảm nhận về sự ủy thác quan trọng được giao cho tôi; tuy nhiên điềm tĩnh, và trang trọng, không bị phân tâm: và tôi hy vọng rằng lúc đó, như nhiều lần trước, tôi dâng mình cho Đức Chúa Trời, để thuộc về Ngài, và không thuộc về người khác. Ôi ước gì tôi có thể luôn dấn thân vào sự phục vụ Đức Chúa Trời, và nhớ thích đáng trách nhiệm trang trọng tôi đã nhận, trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và con người. A-men. Nguyện tôi được Đức Chúa Trời trợ giúp cho mục đích này. Gần tối cưỡi ngựa đến Elizabeth-town.” 366 Vào ngày cuối cùng trong những ngày này ông viết bức thư đầu tiên trong bộ sưu tập những bức thư của ông, giữa những Di Sản của ông. 367 Người này là thông dịch viên của ông Brainerd; người là một thanh niên thổ dân khéo léo thuộc Stockbridge, tên là John Wauwaumpequunnaunt. Ông đã được hướng dẫn trong tôn giáo Cơ Đốc bởi ông Sergeant; đã sống với Mục sư đáng kính Williams ở Long Meadow; đã được hướng dẫn thêm bởi ông, với chi phí của ông Hollis ở London; và hiểu cả tiếng Anh và tiếng thổ dân rất tốt, và viết tay tốt. 368 Thử thách của ông lớn hơn, ở chỗ, nếu không phải vì sự không hài lòng của những người quản trị của trường đại học, ông không chỉ vào ngày ấy sẽ chia sẻ với những bạn cùng lớp của mình trong những vinh dự công cộng mà họ lúc đó nhận được, mà vào dịp ấy sẽ xuất hiện ở đầu lớp ấy; lớp, nếu ông đã ở với họ, sẽ là lớp đông nhất từng tốt nghiệp tại trường đại học ấy. 369 2 Các Vua 20:3. 370 Giăng 5:17. 371 Thi Thiên 119:158. 372 Đây là ngày lễ khai giảng. 373 Thử thách của ông lớn hơn, ở chỗ, nếu không phải vì sự không hài lòng của những người quản trị của trường đại học, ông không chỉ vào ngày ấy sẽ chia sẻ với những bạn cùng lớp của mình trong những vinh dự công cộng mà họ lúc đó nhận được, mà vào dịp ấy sẽ xuất hiện ở đầu lớp ấy; lớp, nếu ông đã ở với họ, sẽ là lớp đông nhất từng tốt nghiệp tại trường đại học ấy. 374 Tôi là nhân chứng cho tinh thần Cơ Đốc rất lớn ông Brainerd bày tỏ vào lúc đó, lúc đó ở tại New-Haven, và là một người ông thấy thích hợp để tham khảo vào dịp ấy. Đây là lần đầu tiên tôi từng có cơ hội quen biết cá nhân với ông. Ở đó thật tỏ ra trong ông một mức độ lớn của sự bình tĩnh và khiêm nhường; không có vẻ nhỏ nhất của sự nổi lên của tinh thần vì bất kỳ sự đối xử tệ nào ông cho rằng ông đã chịu, hay sự miễn cưỡng nhỏ nhất để hạ mình trước họ, những người, như ông nghĩ, đã làm sai với ông. Điều ông làm không có bất kỳ sự phản đối hay vẻ miễn cưỡng nào, ngay cả riêng tư cho bạn bè ông, những người ông tự do mở lòng. Một đơn thỉnh cầu sốt sắng được thực hiện thay cho ông cho thẩm quyền của trường đại học, để ông có thể có bằng cấp của ông lúc đó được ban cho ông; và đặc biệt bởi Mục sư đáng kính Burr ở Newark, một trong những người tương ứng của hội đáng kính ở Scotland; ông được gửi từ New Jersey đến New-Haven, bởi phần còn lại của các ủy viên cho mục đích ấy; và nhiều lý lẽ được sử dụng, nhưng không thành công. Thật vậy những người quản trị của trường đại học hài lòng đến mức với những suy ngẫm ông Brainerd đã thực hiện về chính mình, đến nỗi họ tỏ ra sẵn lòng thừa nhận ông lại vào trường đại học; nhưng không ban cho ông bằng cấp của ông, cho đến khi ông đã ở lại đó ít nhất mười hai tháng, điều trái với điều những người tương ứng, mà ông bây giờ đã dấn thân, đã tuyên bố là tâm trí họ, ông không đồng ý với điều đó. Ông ước muốn bằng cấp của ông, như ông nghĩ nó sẽ có khuynh hướng khiến ông hữu ích rộng rãi hơn; nhưng vẫn khi ông bị từ chối nó, ông không bày tỏ sự thất vọng hay oán hận. 375 Khải Huyền 3:12. ’ 376 2 Các Vua 2:14 377 Những ủy viên đã thuê ông, đã chỉ thị ông dành nhiều thời gian mùa đông này với ông Sergeant, để học ngôn ngữ của những người thổ dân; điều khiến ông rất thường phải cưỡi ngựa, qua lại, hai mươi dặm
qua những khu rừng không người ở giữa Stockbridge và Kaunaumeek; điều nhiều lần phơi bày ông trước sự khó khăn cực độ trong những mùa khắc nghiệt của mùa đông. 378 Ngày này ông viết bức thư thứ hai trong những di sản của ông. 379 Điều này, tôi cho rằng, trị giá khoảng một trăm tám mươi lăm bảng trong những tờ bạc của chúng ta theo mệnh giá cũ, như chúng hiện lưu hành. Bởi điều này, cũng như nhiều điều khác, rõ ràng là, sự u sầu thường xuyên của ông không phát sinh từ sự cân nhắc về bất kỳ bất lợi nào ông bị đặt dưới để kiếm sống trong thế gian, bởi việc bị trục xuất khỏi trường đại học. 380 Ngày này ông viết bức thư thứ ba trong những di sản của ông. 381 Điều này được chèn vào trong những Di Sản của ông. 382 Đây là ngày Sa-bát cuối cùng ông từng thực hiện sự phục vụ công cộng tại Kaunaumeek, đây là những bài giảng cuối cùng ông từng giảng ở đó. Dường như qua nhật ký của ông, rằng trong khi ông tiếp tục với những người thổ dân này, ông dành nhiều công sức cho họ, và làm điều đó với nhiều sự thận trọng; nhưng cách thức đặc biệt như thế nào, đã bị bỏ qua vì ngắn gọn. 383 Hội chúng này là tại Millington, gần Haddam. Họ rất sốt sắng ước muốn ông đến giữa họ. 384 Những người thổ dân tại Kaunaumeek chỉ ít về số lượng, và ông Brainerd nay đã lao động giữa họ khoảng một năm, và đã thuyết phục họ sẵn lòng rời Kaunaumeek, và dọn đến Stockbridge, để sống liên tục dưới chức vụ của ông Sergeant; ông nghĩ ông bây giờ có thể làm nhiều sự phục vụ hơn cho Đấng Christ giữa những người thổ dân ở nơi khác; và vì vậy đi hành trình này đến New Jersey để trình bày vấn đề trước các ủy viên; những người họp tại Elizabeth-town, vào dịp này, và quyết định rằng ông nên ngay lập tức rời Kaunaumeek, và đi đến những người thổ dân Delaware. 385 Bởi những lời mời ông Brainerd đã nhận gần đây, rõ ràng là không phải từ sự cần thiết, hay vì thiếu cơ hội để ổn định trong chức vụ giữa người Anh, bất chấp sự sỉ nhục ông đã bị đặt dưới tại trường đại học, mà ông quyết định từ bỏ mọi tiện nghi bề ngoài có thể hưởng trong những khu định cư của người Anh, để đi và dành đời sống ông giữa những người man rợ thô lỗ, và chịu đựng những khó khăn và sự tự khước từ của một sứ mệnh thổ dân. Ông, ngay khi rời Kaunaumeek, đã có một lời mời sốt sắng đến một sự ổn định tại East Hampton trên Long Island, thị trấn đẹp nhất, dễ chịu nhất trên cả đảo, và một trong những giáo xứ lớn nhất và giàu có nhất của nó. Dân chúng ở đó nhất trí trong những ước muốn của họ để có ông làm mục sư của họ, và trong một thời gian dài tiếp tục theo đuổi sốt sắng điều họ ước muốn, và khó khăn mới từ bỏ những nỗ lực của họ và từ bỏ những hy vọng của họ về việc đạt được ông. Bên cạnh lời mời ông có đến Millington: điều gần thị trấn quê hương ông, và ở giữa bạn bè ông. Ông Brainerd cũng không chọn công việc của một nhà truyền giáo cho những người thổ dân, hơn là chấp nhận những lời mời ấy, vì ông không quen với những khó khăn và đau khổ dự sự phục vụ như thế; vì ông đã có kinh nghiệm về những khó khăn này trong mùa hè và mùa đông; đã dành khoảng một năm trong một đồng vắng cô đơn giữa những người man rợ này, nơi ông đã trải qua những sự khó khăn cực độ, và là đối tượng của một chuỗi những nỗi buồn bề ngoài và bề trong, mà bây giờ vẫn tươi mới trong tâm trí ông. Bất chấp mọi điều này, ông vẫn chọn tiếp tục với công việc này: và điều đó dù nơi ông bây giờ sắp đi đến, ở một khoảng cách còn lớn hơn nhiều khỏi phần lớn bạn bè, người quen, và quê hương ông. 386 Xem Bài Tường Thuật của ông Brainerd, trong một bức thư cho ông Pemberton, trong những Di Sản của ông. Phần VI — Sứ Mệnh tại Crossweeksung Phần VI — Sứ Mệnh tại Crossweeksung PHẦN VI. TỪ LỄ PHONG CHỨC CỦA ÔNG, CHO ĐẾN KHI ÔNG LẦN ĐẦU BẮT ĐẦU GIẢNG CHO NHỮNG NGƯỜI THỔ DÂN TẠI CROSWEEKSUNG, MÀ GIỮA HỌ ÔNG CÓ SỰ THÀNH CÔNG ĐÁNG CHÚ Ý NHẤT CỦA ÔNG. “Thứ Tư, ngày 13 tháng Sáu. [1744.] Dành một thời gian đáng kể trong việc viết một bản tường thuật về những việc thổ dân để gửi đến Scotland; một ít, trong trò chuyện với bạn bè; nhưng không hưởng nhiều sự ngọt ngào và thỏa mãn. “Thứ Năm, ngày 14 tháng Sáu. Nhận một ít sự tử tế đặc biệt từ bạn bè; và tự hỏi rằng Đức Chúa Trời nên mở lòng bất kỳ ai để đối xử tử tế với tôi: thấy chính mình không xứng đáng với bất kỳ ân huệ nào từ Đức Chúa Trời, hay bất kỳ người đồng loại nào của tôi. Bị rèn luyện nhiều bởi đau đầu; tuy nhiên, tôi quyết định lên đường hành trình hướng về Delaware vào buổi chiều; nhưng khi buổi chiều đến, cơn đau của tôi tăng lên quá mức, đến nỗi tôi bị buộc phải đi nằm. Đêm hôm sau tôi bị đau khổ rất nhiều bởi đau đớn và bệnh tật; đôi khi gần như bị tước mất sự thực hành lý trí bởi sự cực độ của đau đớn. Tiếp tục đau khổ nhiều cho đến thứ Bảy, khi tôi được giải thoát phần nào bởi một thuốc gây nôn: nhưng không thể đi bộ bên ngoài cho đến thứ Hai tiếp theo, buổi chiều; và vẫn rất yếu đuối. Tôi thường ngưỡng mộ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không để tôi tiến lên trên hành trình của tôi từ nơi này nơi tôi được đối xử dịu dàng như vậy, và bị bệnh trên đường giữa những người lạ. Đức Chúa Trời rất đầy ân điển đối với tôi, cả trong sức khỏe và bệnh tật, và xen lẫn nhiều sự thương xót với mọi sự đau khổ và lao động của tôi. Được hưởng một ít sự ngọt ngào trong những điều thiêng liêng, giữa đau đớn và yếu đuối của tôi. Ôi ước gì tôi có thể ngợi khen Chúa!” Vào thứ Ba, ngày 19 tháng Sáu, ông lên đường hành trình về nhà, và trong ba ngày đến nơi ông, gần Forks of Delaware. Thực hiện hành trình dưới nhiều sự yếu đuối của thân thể; nhưng có sự yên ủi trong linh hồn ông, từ ngày này qua ngày khác: và cả sự yếu đuối của thân thể ông, và sự yên ủi của tâm trí, tiếp tục suốt tuần. “Ngày của Chúa, ngày 24 tháng Sáu. Cực kỳ yếu đuối; khó có thể đi bộ: tuy nhiên, thăm những người thổ dân của tôi, và dành nhiều công sức để hướng dẫn họ; lao động với một số người rất không hài lòng với Cơ Đốc giáo. Tâm trí tôi rất gánh nặng bởi trọng lượng và khó khăn của công việc tôi. Toàn bộ sự lệ thuộc và hy vọng thành công của tôi dường như ở trên Đức Chúa Trời; Đấng một mình tôi thấy có thể khiến họ sẵn lòng nhận sự hướng dẫn. Lòng tôi rất dấn thân vào cầu nguyện, gửi lên những lời thỉnh cầu thầm lặng cho Đức Chúa Trời, ngay cả trong khi tôi đang nói với họ. Ôi ước gì tôi có thể luôn đi trong sức mạnh của Chúa! “Thứ Hai, ngày 25 tháng Sáu. Khỏe hơn phần nào so với gần đây; có thể dành một phần đáng kể của ngày trong cầu nguyện và những sự học tập sát sao. Có nhiều sự tự do và lòng nhiệt thành hơn trong cầu nguyện hơn thường lệ gần đây; đặc biệt khao khát sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong công việc tôi, và những người ngoại giáo nghèo có thể được hoán cải. Và trong cầu nguyện buổi tối đức tin và hy vọng của tôi nơi Đức Chúa Trời được nâng lên nhiều. Đối với một con mắt lý trí mọi điều liên quan đến sự hoán cải của những người ngoại giáo tối tăm như nửa đêm; và tuy nhiên tôi không thể không hy vọng nơi Đức Chúa Trời để hoàn thành một điều gì đó vinh hiển giữa họ. Linh hồn tôi khao khát nhiều về sự tiến bộ của vương quốc Đấng Cứu Chuộc trên đất. Rất sợ e rằng tôi nên chấp nhận một ý nghĩ hư không nào đó, và vì vậy mất cảm nhận tôi lúc đó có về những điều thiêng liêng. Ôi cho một tánh khí thiên đàng bền vững! “Thứ Ba, ngày 26 tháng Sáu. Buổi sáng những ước muốn của tôi dường như dâng lên, và bay lên tự do đến Đức Chúa Trời. Bận rộn phần lớn ngày trong việc dịch những lời cầu nguyện sang ngôn ngữ của những người thổ dân Delaware; gặp khó khăn lớn, vì lý do thông dịch viên của tôi hoàn toàn không quen với công việc. Nhưng dù tôi rất ngã lòng bởi sự khó khăn cực độ của công việc ấy, Đức Chúa Trời vẫn nâng đỡ tôi; và đặc biệt buổi tối ban cho tôi sự tươi mới ngọt ngào. Trong cầu nguyện linh hồn tôi được mở rộng, và đức tin tôi được lôi kéo vào sự thực hành rõ rệt; được phép kêu khóc đến Đức Chúa Trời vì những người thổ dân nghèo của tôi; và dù công việc hoán cải của họ tỏ ra không thể với con người, với Đức Chúa Trời tôi thấy mọi điều đều có thể. Đức tin tôi được làm mạnh mẽ nhiều, khi quan sát sự trợ giúp kỳ diệu Đức Chúa Trời ban cho những tôi tớ Ngài Nê-hê-mi và Ê-xơ-ra, trong việc cải cách dân sự Ngài, và tái thiết lập Hội Thánh cổ xưa của Ngài. Tôi được trợ giúp nhiều trong cầu nguyện cho những người bạn Cơ Đốc thân yêu, và cho những người khác tôi nhận biết là không có Đấng Christ; nhưng đặc biệt quan tâm hơn cho những người ngoại giáo nghèo, và những người thuộc trách nhiệm của chính tôi: được phép khẩn thiết trong cầu nguyện cho họ; và hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ cúi các tầng trời và xuống vì sự cứu rỗi của họ. Dường như với tôi không thể có trở ngại nào đủ để cản trở công việc vinh hiển ấy, thấy Đức Chúa Trời hằng sống, như tôi hy vọng mạnh mẽ, đã dấn thân vì nó. Tôi tiếp tục trong một tâm trạng trang trọng, nâng lòng tôi lên Đức Chúa Trời để được sự trợ giúp và ân điển, để tôi có thể tự chế hơn đối với thế gian hiện tại này, để toàn bộ linh hồn tôi có thể liên tục bận tâm vì sự tiến bộ của vương quốc Đấng Christ: khao khát Đức Chúa Trời thanh tẩy tôi hơn, để tôi có thể như một bình được chọn để mang danh Ngài giữa những người ngoại giáo. Tiếp tục trong tâm trạng này cho đến khi tôi ngủ thiếp đi. “Thứ Tư, ngày 27 tháng Sáu. Cảm thấy một điều gì đó về cùng một sự quan tâm trang trọng, và tinh thần cầu nguyện, mà tôi đã hưởng tối qua, ngay sau khi tôi thức dậy buổi sáng. Buổi chiều cưỡi ngựa vài dặm để xem tôi có thể kiếm được đất nào cho những người thổ dân nghèo, để họ có thể sống cùng nhau, và ở dưới những lợi thế tốt hơn cho sự hướng dẫn. Trong khi tôi cưỡi ngựa có một cảm nhận sâu sắc về sự vĩ đại và khó khăn của công việc tôi; và linh hồn tôi dường như nương cậy hoàn toàn trên Đức Chúa Trời để được thành công, trong việc sử dụng siêng năng và trung tín những phương tiện. Thấy, với sự chắc chắn lớn nhất, rằng cánh tay của Chúa phải được bày tỏ, để giúp đỡ những người ngoại giáo nghèo này, nếu họ bao giờ được giải thoát khỏi sự trói buộc của những quyền lực tối tăm. Dành phần lớn thời gian, trong khi cưỡi ngựa, trong việc nâng lòng tôi lên để được ân điển và sự trợ giúp. “Thứ Năm, ngày 28 tháng Sáu. Dành buổi sáng trong việc đọc vài phần của Kinh Thánh, và trong sự cầu nguyện nhiệt thành cho những người thổ dân của tôi, để Đức Chúa Trời thiết lập vương quốc Ngài giữa họ, và đem họ vào Hội Thánh Ngài. Khoảng chín giờ tôi rút lui đến nơi ẩn náu thường lệ của tôi trong rừng; và ở đó lại được hưởng một ít sự trợ giúp trong cầu nguyện. Sự quan tâm lớn của tôi là vì sự hoán cải của những người ngoại giáo đến Đức Chúa Trời; và Chúa giúp tôi nài xin Ngài vì điều đó. Gần trưa cưỡi ngựa lên đến những người thổ dân, để giảng cho họ; và trong khi đi, lòng tôi hướng lên Đức Chúa Trời trong cầu nguyện cho họ; có thể tự do nói với Đức Chúa Trời, Ngài biết rằng sự nghiệp không phải của tôi, mà tôi đang dấn thân; nhưng đó là sự nghiệp của chính Ngài, và sẽ vì vinh hiển của chính Ngài khi hoán cải những người thổ dân nghèo: và phước cho Đức Chúa Trời, tôi cảm thấy không có ước muốn nào về sự hoán cải của họ, để tôi có thể nhận vinh dự từ thế gian, như là phương tiện của nó. Có một ít sự tự do trong việc nói với những người thổ dân.” Ngày tiếp theo ông nói về một ít sự quan tâm nghiêm trang vì vương quốc của Đấng Cứu Chuộc đầy phước; nhưng phàn nàn nhiều về sự cằn cỗi, lang thang, không hoạt động, v.v. “Thứ Bảy, ngày 30 tháng Sáu. Linh hồn tôi rất trang trọng khi đọc lời Đức Chúa Trời; đặc biệt chương chín của Đa-ni-ên. Tôi thấy cách Đức Chúa Trời đã kêu gọi những tôi tớ Ngài đến cầu nguyện, và khiến họ vật lộn với Ngài, khi Ngài dự định ban bất kỳ sự thương xót lớn nào cho Hội Thánh Ngài. Và, than ôi! tôi xấu hổ về chính mình, khi nghĩ về sự tối tăm và không hoạt động của tôi, khi dường như có nhiều điều phải làm cho việc xây dựng Si-ôn. Ôi, Si-ôn nằm hoang vu biết bao! Tôi khao khát Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể được mở rộng: được phép cầu nguyện, tôi nghĩ, trong đức tin; linh hồn tôi dường như rõ rệt tin cậy Đức Chúa Trời, và được phép vật lộn với Ngài. Sau đó đi bộ bên ngoài đến một nơi ẩn náu ngọt ngào, và được hưởng một ít sự trợ giúp trong cầu nguyện lại; có một cảm nhận về nhu cầu lớn của tôi về sự giúp đỡ thiêng liêng, và cảm thấy linh hồn tôi rõ rệt lệ thuộc Đức Chúa Trời. Phước cho Đức Chúa Trời, đây đã là một tuần thoải mái cho tôi. “Ngày của Chúa, ngày 1 tháng Bảy. Buổi sáng bị bối rối bởi những ý nghĩ lang thang, hư không; rất đau buồn, tự phán xét và lên án chính mình trước Đức Chúa Trời. Và ôi, tôi cảm thấy khốn khổ biết bao, vì tôi không thể sống cho Đức Chúa Trời! Vào mười giờ, cưỡi ngựa đi với một tấm lòng nặng nề, để giảng cho những người thổ dân của tôi. Trên đường tôi cố gắng nâng lòng tôi lên Đức Chúa Trời; nhưng bị nhiễm một tâm trạng không ổn định, lang thang; và quá đỗi bồn chồn và bối rối, và đầy sự xấu hổ và bối rối trước Đức Chúa Trời. Tôi dường như với chính mình ‘thô lỗ hơn bất kỳ người nào;’ và nghĩ không ai xứng đáng bị ‘đuổi khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời’ nhiều như tôi. Nếu tôi cố gắng nâng lòng tôi lên Đức Chúa Trời, như tôi thường làm trên đường, đột nhiên, trước khi tôi nhận biết, những ý nghĩ của tôi lang thang ‘đến tận cùng đất;’ và linh hồn tôi đầy sự ngạc nhiên và lo lắng, khi thấy nó như vậy. Thế là sau khi tôi đến với những người thổ dân tâm trí tôi bối rối; và tôi cảm thấy không điều gì rõ rệt về sự nương cậy ngọt ngào ấy trên Đức Chúa Trời, mà linh hồn tôi đã được yên ủi trong những ngày qua. Dành buổi sáng trong tư thế tâm trí này, và giảng cho những người thổ dân mà không có lòng. Buổi chiều tôi vẫn cảm thấy cằn cỗi, khi tôi bắt đầu giảng; và trong khoảng nửa giờ, tôi dường như với chính mình không biết gì, và không có gì để nói với những người thổ dân; nhưng ngay sau đó tôi tìm thấy trong chính mình một tinh thần tình yêu thương, và ấm áp, và quyền năng, để thưa với những người thổ dân nghèo; và Đức Chúa Trời giúp tôi nài xin họ, ‘xoay khỏi mọi sự hư không của những người ngoại giáo, đến Đức Chúa Trời hằng sống:’ và tôi bị thuyết phục Chúa đã chạm đến lương tâm họ; vì tôi chưa bao giờ thấy sự chú ý như vậy được nâng lên trong họ trước đây. Và khi tôi rời khỏi họ, tôi dành toàn bộ thời gian trong khi tôi cưỡi ngựa đến chỗ nghỉ của tôi, ba dặm xa, trong cầu nguyện và ngợi khen Đức Chúa Trời. Và sau khi tôi đã cưỡi hơn hai dặm, điều đến trong tâm trí tôi để dâng mình cho Đức Chúa Trời lại; điều tôi đã làm với sự trang trọng lớn, và sự thỏa mãn không thể nói ra; đặc biệt dâng mình cho Ngài làm mới trong công việc chức vụ. Và điều này tôi đã làm bởi ân điển thiêng liêng, tôi hy vọng, không có bất kỳ ngoại lệ hay dự trữ nào: không hề co lại khỏi bất kỳ khó khăn nào có thể dự công việc lớn và đầy phước này. Tôi dường như tự do nhất, vui vẻ, và đầy đủ trong sự dâng hiến này của chính mình. Toàn bộ linh hồn tôi kêu khóc, ‘Chúa ôi, cho Ngài tôi dâng mình! Ô xin chấp nhận tôi, và để tôi thuộc về Ngài đời đời. Chúa ôi, tôi không ước muốn điều gì khác, tôi không ước muốn điều gì hơn. Ôi hãy đến, hãy đến, Chúa ôi, chấp nhận một con sâu tội nghiệp. Tôi có ai trên trời ngoài Ngài? và không có ai trên đất tôi ước muốn ngoài Ngài.’ Sau đó, được phép ngợi khen Đức Chúa Trời bằng toàn bộ linh hồn tôi, rằng Ngài đã cho phép tôi dâng và biệt riêng mọi năng lực của tôi cho Ngài theo cách trang trọng này. Lòng tôi vui mừng trong công việc đặc biệt của tôi như một nhà truyền giáo; vui mừng trong sự cần thiết tự khước từ của tôi về nhiều mặt; và vẫn tiếp tục dâng mình cho Đức Chúa Trời, và nài xin sự thương xót của Ngài; cầu nguyện không ngừng, mỗi khoảnh khắc, với lòng nhiệt thành ngọt ngào. Bản chất tôi rất yếu gần đây, và tiêu hao nhiều, bây giờ bị choáng ngợp đáng kể: những ngón tay tôi trở nên rất yếu, và phần nào tê, đến nỗi tôi khó có thể duỗi chúng thẳng; và khi tôi xuống ngựa, khó có thể đi bộ, những khớp của tôi dường như đều bị lỏng. Nhưng tôi cảm thấy sức mạnh dồi dào trong con người bề trong. Giảng cho người da trắng: Đức Chúa Trời giúp tôi nhiều, đặc biệt trong cầu nguyện. Một số người thổ dân nghèo của tôi bị cảm động đến nỗi cũng đến buổi nhóm; và một người tỏ ra rất quan tâm. “Thứ Hai, ngày 2 tháng Bảy. Có một ít sự thưởng thức về những sự yên ủi thiêng liêng của hôm qua; nhưng không thể có được sự ấm áp và sự thực hành đức tin mà tôi ước muốn. Đôi khi có một cảm nhận đau khổ về những sự dại dột đã qua của tôi, và sự ngu dốt và cằn cỗi hiện tại: và đặc biệt buổi chiều, bị chìm xuống dưới một gánh nặng tội lỗi và tội lỗi, ở chỗ tôi đã sống quá ít cho Đức Chúa Trời, sau sự tốt lành dồi dào của Ngài đối với tôi hôm qua. Buổi tối, dù rất yếu, được phép cầu nguyện với lòng nhiệt thành, và tiếp tục khẩn thiết trong cầu nguyện, gần một giờ. Linh hồn tôi than khóc về quyền năng của sự hư hoại của nó, và khao khát quá mức được rửa và thanh tẩy như bằng cây ngưu tất. Được phép cầu nguyện cho những người bạn vắng mặt thân yêu của tôi, những mục sư của Đấng Christ, và Hội Thánh Ngài; và được hưởng nhiều sự tự do và lòng nhiệt thành, nhưng không nhiều sự yên ủi, vì cớ tội lỗi và sự xấu hổ trước Đức Chúa Trời Tự phán xét và lên án chính mình vì những sự dại dột của ngày. “Thứ Ba, ngày 3 tháng Bảy. Vẫn rất yếu. Sáng nay được phép cầu nguyện dưới một cảm nhận cảm xúc về nhu cầu giúp đỡ từ Đức Chúa Trời của tôi, và, tôi tin, có một ít đức tin trong sự thực hành; và, phước cho Đức Chúa Trời, được phép nài xin Ngài một thời gian đáng kể. Thật vậy Đức Chúa Trời tốt đối với tôi. Nhưng linh hồn tôi than khóc, và đau buồn vì tội lỗi và sự cằn cỗi của tôi, và khao khát dấn thân hơn cho Đức Chúa Trời. Gần chín giờ lại rút lui để cầu nguyện; và nhờ sự tốt lành thiêng liêng, có Linh cầu nguyện đầy phước; linh hồn tôi yêu thích bổn phận, và khao khát Đức Chúa Trời trong đó. Ôi thật ngọt ngào khi thuộc về Chúa, khi được dâng mình một cách rõ rệt cho Ngài! Đức Chúa Trời là một phần đầy phước biết bao! Thật vinh hiển, thật đáng yêu trong chính Ngài biết bao! Ôi linh hồn tôi khao khát sử dụng thời gian hoàn toàn cho Đức Chúa Trời! Dành phần lớn ngày trong việc dịch những lời cầu nguyện sang tiếng thổ dân. Buổi tối lại được phép vật lộn với Đức Chúa Trời trong cầu nguyện với lòng nhiệt thành. Được phép duy trì một tâm trạng tinh thần tự không tin cậy và cảnh giác, buổi tối, và ghen tị và sợ e rằng tôi nên chấp nhận sự bất cẩn và tự tin.” Ngày tiếp theo ông dường như có sự trợ giúp đặc biệt và lòng nhiệt thành phần lớn ngày, nhưng ở một mức độ ít hơn ngày trước. Thứ Ba được dành trong sự yếu đuối thân thể lớn; tuy nhiên dường như được dành trong sự đau đớn liên tục và quá mức trong tôn giáo; nhưng trong sự cay đắng lớn của tinh thần vì cớ sự hèn hạ và hư hoại của ông; ông nói, “Tôi nghĩ không có một tạo vật nào đang sống hèn hạ như tôi. Ôi, sự ô uế bề trong của tôi! Ôi, tội lỗi và sự xấu hổ của tôi trước Đức Chúa Trời! Tôi không biết phải làm gì. Ôi, tôi khao khát sốt sắng được tẩy sạch và rửa khỏi những vết của sự ô uế bề trong! Ôi, được làm giống Đức Chúa Trời, hay đúng hơn được làm thích hợp để Đức Chúa Trời sở hữu!” “Thứ Sáu, ngày 6 tháng Bảy. Thức dậy sáng nay trong sự kính sợ Đức Chúa Trời: ngay lập tức nhớ lại sự buồn bã của tôi buổi tối qua; và dành những phút thức dậy đầu tiên của tôi trong cầu nguyện để được nên thánh, để linh hồn tôi có thể được rửa khỏi sự ô uế và ô nhiễm quá mức của nó. Sau khi tôi thức dậy, tôi dành một ít thời gian trong việc đọc lời Đức Chúa Trời và trong cầu nguyện. Tôi kêu khóc đến Đức Chúa Trời dưới một cảm nhận về sự thiếu thốn lớn của tôi. Tôi, gần đây, quan tâm nhất về những phẩm chất chức vụ, và sự hoán cải của những người ngoại giáo: năm ngoái tôi khao khát được chuẩn bị cho một thế giới vinh hiển, và nhanh chóng rời khỏi thế gian này; nhưng gần đây mọi sự quan tâm của tôi gần như vì sự hoán cải của những người ngoại giáo; và vì mục đích ấy tôi khao khát sống. Nhưng phước cho Đức Chúa Trời, tôi có ít ước muốn sống vì bất kỳ khoái lạc nào của thế gian, hơn tôi từng có. Tôi khao khát và yêu thích là một người hành hương; và muốn ân điển để bắt chước đời sống, lao động, và đau khổ của Thánh Phao-lô giữa những người ngoại giáo. Và khi tôi khao khát sự nên thánh bây giờ, điều đó không quá nhiều vì chính mình như trước đây; nhưng đúng hơn để bởi đó tôi có thể trở thành một ‘mục sư có khả năng của Tân Ước,’ đặc biệt cho những người ngoại giáo. Dành khoảng hai giờ sáng nay trong việc đọc và cầu nguyện luân phiên; và ở trong một tâm trạng cảnh giác, dịu dàng, sợ mọi điều có thể làm nguội lạnh tình cảm của tôi, và lôi kéo lòng tôi xa khỏi Đức Chúa Trời. Được làm mạnh mẽ một ít trong những sự học tập của tôi; nhưng gần tối rất yếu và mệt mỏi. “Thứ Bảy, ngày 7 tháng Bảy. Sáng nay rất rối loạn, và sức lực tôi đều tiêu hao và kiệt sức: nhưng bị ảnh hưởng và được tươi mới khi đọc câu chuyện ngọt ngào về sự cất lên của Ê-li, và được hưởng một ít tình cảm và lòng nhiệt thành trong cầu nguyện: khao khát nhiều về những ân tứ và ân điển chức vụ, để tôi có thể làm một điều gì đó trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời. Sau đó được tươi mới và làm sinh lực, trong khi đọc Trường Hợp Lương Tâm đầu tiên của ông Joseph Alleine, v.v. và lúc đó được phép cầu nguyện với một ít sự sốt sắng của linh hồn, và sợ sự bất cẩn và tự tin, và khao khát sự nên thánh. “Ngày của Chúa, ngày 8 tháng Bảy. Đêm qua bệnh, không thể nghỉ ngơi yên tĩnh. Có một mức độ nhỏ nào đó của sự trợ giúp trong việc giảng cho những người thổ dân; và sau đó được phép giảng cho người da trắng với một ít quyền năng, đặc biệt ở cuối bài giảng của tôi, từ Giê-rê-mi 3:23. ‘Thật vậy sự cứu rỗi được hy vọng từ những đồi là hư không,’ v.v. Chúa cũng trợ giúp tôi ở một mức độ nào đó trong lời cầu nguyện đầu tiên: phước cho danh Ngài. Gần tối, dù rất mệt mỏi, được phép đọc lời Đức Chúa Trời với một ít sự thưởng thức ngọt ngào về nó, và cầu nguyện với tình cảm, lòng nhiệt thành, và tôi tin với đức tin: linh hồn tôi lệ thuộc Đức Chúa Trời một cách rõ rệt hơn thường lệ. Cảnh giác, dịu dàng, và ghen tị với chính lòng mình, e rằng tôi nên chấp nhận sự bất cẩn và những ý nghĩ hư không, và làm đau buồn Linh đầy phước, đến nỗi Ngài nên rút lui những ảnh hưởng ngọt ngào, tử tế, và dịu dàng của Ngài. Khao khát ‘ra đi, và ở với Đấng Christ,’ hơn bất kỳ lúc nào gần đây. Linh hồn tôi quá đỗi hiệp nhất với những thánh đồ thời xưa, cũng như những người hiện đang sống; đặc biệt linh hồn tôi tan chảy vì xã hội của Ê-li và Ê-li-sê. Được phép kêu khóc đến Đức Chúa Trời với một tinh thần như trẻ con, và tiếp tục khẩn thiết trong cầu nguyện trong một thời gian. Được mở rộng nhiều trong bổn phận ngọt ngào của sự cầu thay: được phép nhớ một số lớn những người bạn thân yêu, và những linh hồn quý báu, cũng như những mục sư của Đấng Christ. Tiếp tục trong tâm trạng này, sợ mọi ý nghĩ nhàn rỗi, cho đến khi tôi ngủ thiếp đi. “Thứ Hai, ngày 9 tháng Bảy. Ở dưới nhiều bệnh tật của thân thể phần lớn ngày; và không thể ngồi dậy cả ngày. Gần tối cảm thấy tốt hơn một ít. Lúc đó dành một ít thời gian trong việc đọc lời Đức Chúa Trời và cầu nguyện; được hưởng một mức độ nào đó của lòng nhiệt thành và tình cảm; được phép nài xin Đức Chúa Trời vì sự nghiệp và vương quốc Ngài: và, nhờ sự tốt lành thiêng liêng, rõ ràng với tôi, rằng đó là sự nghiệp của Ngài tôi nài xin, và không phải của chính tôi; và được phép lấy điều này làm một lý lẽ với Đức Chúa Trời để trả lời những lời thỉnh cầu của tôi. “Thứ Ba, ngày 10 tháng Bảy. Rất bệnh, và đầy đau đớn, và rất tối tăm và không có tinh thần. Buổi tối có một cảm nhận ảnh hưởng về sự ngu dốt của tôi, v.v. và về nhu cầu Đức Chúa Trời của tôi mọi lúc, để làm mọi điều cho tôi; và linh hồn tôi hạ mình trước Đức Chúa Trời. “Thứ Tư, ngày 11 tháng Bảy. Vẫn bị rèn luyện bởi bệnh tật và đau đớn. Có một mức độ nào đó của tình cảm và ấm áp trong cầu nguyện và đọc lời Đức Chúa Trời: khao khát đức tin của Áp-ra-ham và sự tương giao với Đức Chúa Trời; và cảm thấy một ít quyết tâm dành mọi thời gian của tôi cho Đức Chúa Trời, và gắng sức với nhiều lòng nhiệt thành hơn trong sự phục vụ Ngài; nhưng thấy thân thể tôi yếu và yếu đuối. Buổi chiều, dù rất bệnh, được phép dành một thời gian đáng kể trong cầu nguyện; thật vậy dành phần lớn ngày trong sự thực hành ấy; và linh hồn tôi không tin cậy, cảnh giác, và dịu dàng, e rằng tôi nên xúc phạm Người Bạn đầy phước của tôi, trong ý nghĩ hay hạnh kiểm. Tôi bị thuyết phục linh hồn tôi tin cậy, và nương cậy, Đức Chúa Trời đầy phước. Ôi, tôi thấy mình cần Đức Chúa Trời mọi lúc biết bao, để trợ giúp tôi và dẫn tôi! Tìm thấy một sự thiếu sức mạnh và sức lực lớn, cả trong con người bề ngoài và bề trong.” Những sự thực hành và kinh nghiệm ông nói trong chín ngày tiếp theo, rất tương tự với những ngày trước của tuần này và tuần trước; một cảm nhận về sự yếu đuối, ngu dốt, vô ích, và hèn hạ của chính ông; ghê tởm và ghê tởm chính mình; sự không tin cậy bản thân; cảm nhận về sự vĩ đại của công việc ông, và nhu cầu lớn của ông về sự giúp đỡ thiêng liêng, và nguy cơ cực độ của sự tự tin; khao khát sự nên thánh và khiêm nhường, và được trang bị cho công việc ông, và sống cho Đức Chúa Trời; và khao khát sự hoán cải của những người thổ dân; và những điều này ở một mức độ rất lớn. “Thứ Bảy, ngày 21 tháng Bảy. Sáng nay tôi bị đè nén rất nhiều bởi tội lỗi và sự xấu hổ, từ một cảm nhận về sự hèn hạ và ô uế bề trong. Khoảng chín giờ, rút lui vào rừng để cầu nguyện; nhưng không có nhiều sự yên ủi; tôi tỏ ra với chính mình là tạo vật hèn hạ nhất, thấp hèn nhất trên đất, và khó có thể sống với chính mình; thấp hèn và hèn hạ như tôi tỏ ra, đến nỗi tôi nghĩ tôi sẽ không bao giờ có thể ngẩng mặt lên trên thiên đàng, nếu Đức Chúa Trời bởi ân điển vô hạn của Ngài nên đem tôi đến đó. Gần tối gánh nặng của tôi về công việc tôi giữa những người thổ dân bắt đầu tăng lên nhiều; và bị trầm trọng hơn khi nghe một số điều trông rất ngã lòng; đặc biệt, rằng họ dự định họp lại với nhau ngày tiếp theo cho một bữa tiệc và điệu nhảy thờ hình tượng. Lúc đó tôi bắt đầu ở trong sự đau đớn: tôi nghĩ tôi phải theo lương tâm đi, và cố gắng phá vỡ họ; và không biết cách cố gắng một điều như thế. Tuy nhiên, tôi rút lui để cầu nguyện, hy vọng được sức mạnh từ trên cao. Và trong cầu nguyện tôi được mở rộng quá mức, và linh hồn tôi được lôi kéo ra nhiều như tôi từng nhớ nó đã là trong đời tôi, hay gần như vậy. Tôi ở trong sự đau đớn như vậy, và nài xin với nhiều sự sốt sắng và khẩn thiết như vậy, đến nỗi khi tôi đứng dậy khỏi đầu gối tôi cảm thấy cực kỳ yếu và bị choáng ngợp, tôi khó có thể đi thẳng, những khớp của tôi bị lỏng, mồ hôi chảy xuống mặt và thân thể tôi, và bản chất dường như như thể nó sẽ tan rã. Chừng nào tôi có thể xét, tôi hoàn toàn tự do khỏi những mục đích ích kỷ trong những lời khẩn cầu nhiệt thành của tôi vì những người thổ dân nghèo. Tôi biết họ họp lại với nhau để thờ ma quỷ, và không phải Đức Chúa Trời; và điều này khiến tôi kêu khóc sốt sắng, rằng Đức Chúa Trời bây giờ sẽ tỏ ra, và giúp tôi trong những nỗ lực của tôi để phá vỡ buổi nhóm thờ hình tượng này. Linh hồn tôi nài xin lâu; và tôi nghĩ Đức Chúa Trời sẽ nghe, và sẽ đi với tôi để biện hộ cho sự nghiệp của chính Ngài: tôi dường như tin cậy Đức Chúa Trời để được sự hiện diện và trợ giúp Ngài. Và thế là tôi dành buổi tối cầu nguyện không ngừng để được sự trợ giúp thiêng liêng, và để tôi có thể không tự lệ thuộc, nhưng vẫn có toàn bộ sự lệ thuộc của tôi trên Đức Chúa Trời. Điều tôi trải qua thật đáng chú ý, và thật vậy không thể bày tỏ. Mọi điều ở dưới đây biến mất; và dường như không có điều gì có tầm quan trọng đáng kể đối với tôi, ngoài sự nên thánh của lòng và đời sống, và sự hoán cải của những người ngoại giáo đến Đức Chúa Trời. Mọi sự lo lắng, sợ hãi, và ước muốn của tôi, có thể nói là thuộc bản chất trần gian, biến mất; và, theo sự đánh giá của tôi, có tầm quan trọng ít hơn một luồng gió. Tôi khao khát quá mức, rằng Đức Chúa Trời sẽ tự giành một danh giữa những người ngoại giáo; và tôi kêu gọi Ngài với sự tự do lớn nhất, rằng Ngài biết tôi ‘chuộng Ngài hơn niềm vui chính của tôi.’ Thật vậy, tôi không có quan niệm về niềm vui từ thế gian này; tôi không quan tâm tôi sống ở đâu hay như thế nào, hay tôi trải qua những khó khăn nào, miễn là tôi có thể giành được những linh hồn cho Đấng Christ. Tôi tiếp tục trong tâm trạng này suốt buổi tối và đêm. Trong khi tôi ngủ, tôi mơ về những điều này; và khi tôi thức dậy, (như tôi thường làm,) điều đầu tiên tôi nghĩ đến là công việc lớn này của việc nài xin Đức Chúa Trời chống lại Sa-tan. “Ngày của Chúa, ngày 22 tháng Bảy. Khi tôi thức dậy, linh hồn tôi gánh nặng bởi điều dường như ở trước tôi. Tôi kêu khóc đến Đức Chúa Trời trước khi tôi có thể ra khỏi giường: và ngay khi tôi mặc quần áo, tôi rút lui vào rừng, để tuôn đổ linh hồn gánh nặng của tôi cho Đức Chúa Trời, đặc biệt để được sự trợ giúp trong công việc lớn của tôi; vì tôi khó có thể nghĩ về bất cứ điều gì khác. Tôi được hưởng cùng một sự tự do và lòng nhiệt thành như tối qua; và với sự tự do không thể nói ra dâng mình một lần nữa cho Đức Chúa Trời, cho sự sống hay sự chết, cho mọi khó khăn Ngài sẽ gọi tôi đến giữa những người ngoại giáo: và cảm thấy như thể không điều gì có thể làm tôi ngã lòng khỏi công việc đầy phước này. Tôi có một hy vọng mạnh mẽ, rằng Đức Chúa Trời sẽ ‘cúi các tầng trời và xuống,’ và làm một công việc kỳ diệu nào đó giữa những người ngoại giáo. Và khi tôi cưỡi ngựa đến những người thổ dân, ba dặm, lòng tôi liên tục hướng lên Đức Chúa Trời để được sự hiện diện và trợ giúp Ngài; và hy vọng, và gần như trông đợi, rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến ngày này là ngày của quyền năng và ân điển Ngài giữa những người thổ dân nghèo. Khi tôi đến với họ, tôi thấy họ dấn thân vào cuộc vui của họ; nhưng nhờ sự tốt lành thiêng liêng tôi khiến họ phá vỡ và dự việc giảng dạy của tôi: tuy nhiên vẫn không có điều gì về quyền năng đặc biệt của Đức Chúa Trời tỏ ra giữa họ. Giảng lại cho họ buổi chiều; và quan sát những người thổ dân nghiêm trang hơn trước: nhưng vẫn không thấy điều gì đặc biệt giữa họ; từ đó Sa-tan lấy dịp để cám dỗ và vùi dập tôi với những gợi ý bị rủa sả này, Không có Đức Chúa Trời, hay nếu có, Ngài không thể hoán cải những người thổ dân trước khi họ có nhiều kiến thức hơn, v.v. Tôi rất yếu và mệt mỏi, và linh hồn tôi bị đè xuống bởi sự bối rối; nhưng tự chế đối với cả thế gian, và quyết định vẫn chờ đợi Đức Chúa Trời để được sự hoán cải của những người ngoại giáo, dù ma quỷ cám dỗ tôi ngược lại. “Thứ Hai, ngày 23 tháng Bảy. Vẫn giữ một cảm nhận sâu sắc và cấp bách về điều nằm với trọng lượng như vậy trên tôi hôm qua; nhưng bình tĩnh và yên tĩnh hơn; được hưởng sự tự do và điềm tĩnh, sau những cám dỗ của tối qua: có
sự thuận phục ngọt ngào đối với ý muốn thiêng liêng; và không ước ao điều gì nhiều như sự cải đạo của dân ngoại đối với Đức Chúa Trời, và rằng vương quốc của Ngài đến trong chính lòng tôi, và trong lòng của những người khác. Tôi cưỡi ngựa đến một khu định cư của người Ireland, khoảng mười lăm dặm về phía tây nam; dành thời gian của mình trong sự cầu nguyện và suy gẫm trên đường đi. Gần tối tôi giảng từ Ma-thi-ơ 5:3. ‘Phước cho những người có tâm thần nghèo khó,’ v.v. Đức Chúa Trời vui lòng ban cho tôi một mức độ tự do và sốt sắng nào đó. Phước thay Đức Chúa Trời về bất kỳ mức độ trợ giúp nào. “Thứ Ba, 24 tháng Bảy. Cưỡi ngựa khoảng mười bảy dặm về phía tây trên một ngọn núi ghê rợn, đến một số người thổ dân. Đã nhóm lại gần ba mươi người trong số họ: giảng cho họ vào buổi tối, và trú ngụ giữa họ. 387 Tôi yếu đuối, và cảm thấy ở một mức độ nào đó buồn bã; tuy vậy tôi không thể có sự tự do trong ý tưởng về bất kỳ hoàn cảnh hay công việc nào khác trong đời. Mọi sự ước ao của tôi là sự cải đạo của dân ngoại, và mọi hy vọng của tôi là nơi Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không chịu để tôi tự làm vui lòng hay tự an ủi mình bằng những hy vọng về việc gặp bạn hữu, trở về với những người quen yêu dấu của mình, và hưởng những tiện nghi thuộc thế gian.” Ngày hôm sau ông lại giảng cho những người thổ dân này, rồi trở về khu định cư của người Ireland, và ở đó giảng cho một hội chúng đông đảo. Có một dấu hiệu đáng kể về sự thức tỉnh trong hội chúng. Thứ Năm ông trở về nhà, vô cùng mệt mỏi và kiệt sức; vẫn ở trong cùng tâm trạng của sự tự khắc kỷ đối với thế gian, và sốt sắng cho sự tiến triển của vương quốc Đấng Christ; và vào ngày này ông nói như thế này: “Tuần này tôi đã cảm thấy nhiều hơn về tinh thần của một người hành hương trên đất hơn có lẽ bao giờ trước đây; và tuy vậy lại ước ao thấy sự thịnh vượng của Si-ôn, đến nỗi tôi không sẵn lòng rời khỏi cảnh sầu khổ này như tôi từng quen.” Hai ngày còn lại của tuần ông bệnh rất nặng, và than phiền về sự lang thang, sự nguội lạnh, và thiếu sự sốt sắng và ngọt ngào thuộc linh. Vào ngày Sa-bát ông bị giam hãm bởi bệnh tật, không thể ra ngoài để giảng. Sau đó, bệnh của ông tăng thêm trên ông, và ông tiếp tục bệnh rất nặng suốt cả tuần; 388 và nói, rằng “ông nghĩ ông chưa bao giờ trước đây chịu đựng một mùa yếu đuối khổ sở như vậy; và rằng bản tính của ông đã kiệt quệ đến nỗi, ông không thể đứng, ngồi, hay nằm với bất kỳ sự yên ổn nào; và rằng ông chịu sự ngất xỉu cùng cực và buồn nôn nơi dạ dày; và rằng tâm trí ông cũng rối loạn như thân thể ông, dường như ngu độn, và không có bất kỳ cảm xúc nào đối với mọi đối tượng; và tuy vậy bối rối, khi nghĩ rằng ông sống vô ích, rằng thời gian quý báu trôi đi, và ông không thể làm gì ngoài việc lãng phí: và nói về nó như một mùa mà Sa-tan đã vùi dập ông bằng một số cám dỗ đặc biệt.” Về năm ngày tiếp theo ông viết như thế này, “Vào ngày của Chúa, 5 tháng Tám, tôi vẫn rất yếu. Nhưng, dù rất yếu, tôi đã thăm viếng và giảng cho những người thổ dân nghèo hai lần, và được tăng sức vô cùng vượt quá mong đợi của tôi. Và thật vậy, Chúa đã ban cho tôi một sự tự do và sốt sắng nào đó trong khi nói với họ; dù tôi không đủ sức để đứng, nhưng buộc phải ngồi suốt cả thời gian. Đến tối tôi cực kỳ yếu, ngất xỉu, bệnh, và đầy đau đớn. Và như vậy tôi đã tiếp tục phần lớn trong cùng trạng thái như tôi đã ở tuần trước, qua phần lớn của tuần này, (bây giờ là Thứ Sáu,) không thể tham gia bất kỳ công việc nào; thường xuyên không thể cầu nguyện trong gia đình. Tôi buộc phải để mọi ý tưởng và mối quan tâm của mình chạy bừa bãi; vì tôi không có sức để đọc, suy gẫm, hay cầu nguyện: và điều này tự nhiên làm bối rối tâm trí tôi. Tôi dường như với chính mình như một người có mọi tài sản của mình chất lên một chiếc thuyền nhỏ, không may trôi dạt, xuống một dòng xiết. Người chủ nghèo đứng trên bờ, và nhìn, và than khóc sự mất mát của mình. Nhưng, than ôi! dù mọi thứ của tôi dường như đang trôi dạt, và tôi đứng và thấy nó, tôi không dám than khóc; vì điều này làm chìm tinh thần tôi hơn, và làm trầm trọng thêm những rối loạn thuộc thân thể của tôi! Tôi vì vậy buộc phải làm phân tâm chính mình bằng những điều vụn vặt; mặc dù đồng thời tôi sợ, và thường cảm thấy như thể tôi có tội vì sử dụng sai thời gian. Và thường xuyên lương tâm tôi bị dằn vặt đến vậy bởi cách chi tiêu thời gian khốn khổ này, đến nỗi tôi không có sự bình an; dù tôi không có sức của tâm trí hay thân thể để sử dụng nó vào mục đích tốt hơn. Ôi ước gì Đức Chúa Trời thương xót trạng thái khổ sở của tôi!” Ba tuần tiếp theo sau đó bệnh của ông không cực độ như vậy; ông ở một mức độ nào đó có khả năng làm việc, cả công khai lẫn riêng tư; mặc dù ông có một số cơn mà trong đó sự khó ở của ông chiếm ưu thế ở một mức độ lớn. Ông cũng trong khoảng thời gian này, phần lớn, có nhiều sự trợ giúp bên trong hơn, và sức mạnh của tâm trí. Ông thường bày tỏ những khao khát lớn cho sự mở rộng vương quốc của Đấng Christ, đặc biệt bởi sự cải đạo của dân ngoại đối với Đức Chúa Trời; và nói về hy vọng này như mọi sự vui thích và vui mừng của ông. Ông vẫn tiếp tục bày tỏ những khao khát thường lệ của mình sau sự thánh khiết, sống cho Đức Chúa Trời, và một cảm thức về sự không xứng đáng của chính mình. Ông nhiều lần nói về việc ông dường như với chính mình là sinh vật hèn hạ nhất trên đất; và một lần nói, rằng ông thật sự nghĩ không có con cái nào của Đức Chúa Trời lại thiếu sót quá xa so với sự thánh khiết và hoàn hảo trong sự vâng phục của họ mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, như ông. Ông nói về cảm giác mình chết hơn bao giờ đối với những thú vui của thế gian. Ông đôi khi nhắc đến sự trợ giúp đặc biệt mà ông có, trong khoảng thời gian này, trong việc giảng cho người thổ dân, và về những dấu hiệu của sự quan tâm tôn giáo giữa họ. Ông cũng nói về sự trợ giúp trong sự cầu nguyện cho những bạn hữu vắng mặt, và đặc biệt là các mục sư và những ứng viên cho chức vụ; và về nhiều sự an ủi ông hưởng trong sự đồng hành của một số mục sư đến thăm ông. “Thứ Bảy, 1 tháng Chín. Tôi được tăng sức đến vậy, sau một mùa yếu đuối lớn, đến nỗi tôi có thể dành hai hay ba giờ để viết về một chủ đề thiêng liêng. Tôi hưởng một sự an ủi và ngọt ngào nào đó trong những điều thiêng liêng và thánh: và khi sức mạnh thuộc thân thể của tôi được phục hồi ở một mức độ nào đó, linh hồn tôi dường như cũng có phần mạnh mẽ, và tham gia vào những điều của Đức Chúa Trời. “Ngày của Chúa, 2 tháng Chín. Tôi được khiến có thể nói với những người thổ dân nghèo của mình với nhiều sự quan tâm và sốt sắng; và tôi tin chắc Đức Chúa Trời đã khiến tôi có thể thực hành đức tin nơi Ngài, trong khi tôi đang nói với họ. Tôi nhận thấy rằng một số người trong số họ sợ nghe và đón nhận Cơ Đốc giáo, sợ rằng họ sẽ bị mê hoặc và đầu độc bởi một số thầy phù thủy: nhưng tôi được khiến có thể nài xin họ đừng sợ những điều này; và tin cậy nơi Đức Chúa Trời cho sự an toàn và giải cứu, tôi thách thức mọi quyền lực tối tăm này, hãy làm điều tệ nhất của chúng trên tôi trước. Tôi nói với dân tôi rằng tôi là một Cơ Đốc nhân, và hỏi họ tại sao các thầy phù thủy không mê hoặc và đầu độc tôi. Tôi hiếm khi cảm thấy nhạy cảm về sự không xứng đáng của chính mình, hơn trong hành động này: tôi thấy, rằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời có liên quan trong việc này; và tôi ước ao được bảo toàn không phải từ những quan điểm ích kỷ, nhưng vì một chứng cớ về quyền năng và sự tốt lành thiêng liêng, và về lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và để Đức Chúa Trời được vinh hiển. Sau đó tôi thấy linh hồn tôi vui mừng trong Đức Chúa Trời vì ân điển trợ giúp của Ngài.” Sau đó ông đi một chuyến hành trình vào New England, và vắng mặt khỏi nơi cư trú của mình, tại Forks of Delaware, khoảng ba tuần. Ông ở trong trạng thái yếu đuối phần lớn thời gian. Nhưng trong phần sau của chuyến hành trình ông thấy mình thu được nhiều về sức khỏe và sức mạnh. Và về trạng thái tâm trí của ông, và những thực hành tôn giáo và thuộc linh của ông, nó phần lớn như thường lệ trong những chuyến hành trình của ông; ngoại trừ rằng tâm trạng của ông dường như nói chung thoải mái hơn. Nhưng tuy vậy vẫn có những lời than phiền về một số mùa không thoải mái, thiếu sự sốt sắng, và thiếu sự lui riêng, và thời gian một mình với Đức Chúa Trời. Trong chuyến hành trình của mình, ông không quên người thổ dân; nhưng một lần nữa và lại nữa nói về sự khao khát của ông cho sự cải đạo của họ. “Thứ Tư, 26 tháng Chín. Cưỡi ngựa về nhà đến Forks of Delaware. Tôi có lý do gì để chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng đã bảo toàn tôi trong việc cưỡi ngựa hơn bốn trăm hai mươi dặm, và đã ‘giữ mọi xương cốt của tôi, để không một cái nào trong chúng bị gãy!’ Sức khỏe của tôi cũng được phục hồi rất nhiều. Ôi ước gì tôi có thể dâng mọi điều của tôi cho Đức Chúa Trời! Đây là tất cả sự đáp lại tôi có thể làm cho Ngài. “Thứ Năm, 27 tháng Chín. Tôi có phần u sầu; không có nhiều sự tự do và an ủi trong sự cầu nguyện: linh hồn tôi buồn bã khi Đức Chúa Trời rút lui. “Thứ Sáu, 28 tháng Chín. Dành ngày trong sự cầu nguyện, đọc, và viết. Cảm thấy một mức độ ấm áp nhỏ nào đó trong sự cầu nguyện, và một số ước ao về sự mở rộng vương quốc của Đấng Christ bởi sự cải đạo của dân ngoại, và rằng Đức Chúa Trời sẽ làm tôi thành một ‘bình được chọn, để mang danh Ngài trước mặt họ;’ khao khát ân điển để khiến tôi có thể trung tín.” Ngày hôm sau ông nói về cùng những khao khát đó cho sự tiến triển của vương quốc Đấng Christ, và sự cải đạo của người thổ dân; nhưng than phiền rất nhiều về những ảnh hưởng xấu của những sự phân tâm trong chuyến hành trình vừa qua của ông, như làm cho tâm trí ông không còn cố định khỏi mức độ gắn bó, sốt sắng, tỉnh thức, v.v. mà ông hưởng trước đây. Và những lời than phiền tương tự được tiếp tục ngày hôm sau. “Thứ Hai, 1 tháng Mười. Ngày này tôi tham gia vào việc chuẩn bị cho chuyến hành trình dự định đến Susquehannah: nhiều lần rút vào rừng cho những bổn phận kín nhiệm, và cố gắng nài xin cho sự hiện diện thiêng liêng đi với tôi đến những người ngoại nghèo khổ, những người mà tôi sắp đến giảng Phúc Âm. Đến tối cưỡi ngựa khoảng bốn dặm, và gặp anh Byram; 389 người đã đến, theo ước muốn của tôi, để làm bạn đồng hành của tôi trong chuyến đi đến người thổ dân. Tôi vui mừng khi thấy anh; và, tôi tin cậy, Đức Chúa Trời đã làm cho cuộc trò chuyện của anh có ích cho tôi. Tôi thấy anh, như tôi nghĩ, chết đối với thế gian, những lo lắng băn khoăn của nó và những đối tượng quyến rũ của nó, hơn tôi; và điều này làm tôi nhìn vào bên trong chính mình, và cho tôi một cảm thức lớn hơn về tội lỗi, sự vô ơn, và sự khốn khổ của mình. “Thứ Ba, 2 tháng Mười. Khởi hành trên chuyến hành trình của tôi, cùng với anh Byram thân yêu, và thông dịch viên của tôi, và hai thủ lĩnh thổ dân từ Forks of Delaware. Đã đi khoảng hai mươi lăm dặm, và trú ngụ trong một trong những ngôi nhà cuối cùng trên đường của chúng tôi; sau đó không còn gì ngoài một vùng hoang vu ghê rợn và hú hét. “Thứ Tư, 3 tháng Mười. Chúng tôi tiếp tục đường đi vào vùng hoang vu, và thấy chuyến đi khó khăn và nguy hiểm nhất, cho đến nay, mà bất kỳ ai trong chúng tôi từng thấy; chúng tôi hầu như không có gì khác ngoài những ngọn núi cao chót vót, những thung lũng sâu, và những tảng đá ghê rợn, để băng qua. Tuy nhiên, tôi cảm thấy một sự ngọt ngào nào đó trong những điều thiêng liêng, một phần của ngày, và có tâm trí mình tham gia mãnh liệt vào sự suy gẫm về một chủ đề thiêng liêng. Gần tối con thú tôi cưỡi treo một chân của nó trong đá, và ngã xuống dưới tôi; nhưng nhờ sự tốt lành thiêng liêng tôi không bị thương. Tuy nhiên, nó gãy chân; và ở trong một nơi ghê rợn như vậy, và gần ba mươi dặm từ bất kỳ ngôi nhà nào, tôi thấy không có gì có thể làm để bảo toàn mạng sống của nó, và vì vậy buộc phải giết nó, và tiếp tục chuyến hành trình của mình bằng chân. Tai nạn này làm tôi ngưỡng mộ sự tốt lành thiêng liêng đối với tôi, rằng xương cốt tôi không bị gãy, và số đông chúng đầy đau đớn mạnh mẽ. Ngay khi trời tối chúng tôi đốt lửa, cắt một ít bụi cây và làm một chỗ trú trên đầu chúng tôi, để cứu chúng tôi khỏi sương giá, rất khắc nghiệt đêm đó; và phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, chúng tôi nằm xuống đất, và ngủ yên lặng.” Ngày hôm sau họ tiếp tục chuyến hành trình, và vào ban đêm lấy chỗ trú trong rừng theo cách tương tự. “Thứ Sáu, 5 tháng Mười. Chúng tôi đến sông Susquehannah, tại một nơi gọi là Opeholhaupung: 390 thấy ở đó mười hai ngôi nhà của người thổ dân: sau khi tôi chào vua một cách thân thiện, tôi nói với ông về công việc của tôi, và rằng ước muốn của tôi là dạy họ Cơ Đốc giáo. Sau một số cuộc hội ý, người thổ dân nhóm lại, và tôi giảng cho họ. Và khi tôi đã xong, tôi hỏi liệu họ có nghe tôi nữa không. Họ trả lời, rằng họ sẽ cân nhắc về điều đó; và ngay sau đó gửi lời cho tôi, rằng họ sẽ ngay lập tức tham dự, nếu tôi giảng: điều tôi đã làm, với sự tự do, cả hai lần. Khi tôi lại hỏi họ, liệu họ có nghe tôi thêm nữa không, họ trả lời, họ sẽ vào ngày hôm sau. Tôi vô cùng nhạy cảm về sự không thể làm bất kỳ điều gì cho dân ngoại nghèo khổ nếu không có sự trợ giúp đặc biệt từ trên cao: và linh hồn tôi dường như yên nghỉ nơi Đức Chúa Trời, và để Ngài làm như Ngài vui lòng trong điều mà tôi thấy là công việc của chính Ngài: và thật vậy, nhờ sự tốt lành thiêng liêng, tôi đã cảm thấy một điều gì đó của tâm trạng này phần lớn thời gian trong khi tôi đang hành trình đến đó, và ở một mức độ nào đó trước khi tôi khởi hành. “Thứ Bảy, 6 tháng Mười. Dậy sớm và nài xin Chúa sự giúp đỡ trong công việc lớn của tôi. Gần trưa lại giảng cho người thổ dân; và vào buổi chiều thăm họ từ nhà này sang nhà khác, và mời họ đến và nghe tôi nữa vào ngày hôm sau, và hoãn kế hoạch săn bắn của họ, mà họ sắp bước vào, đến Thứ Hai. ‘Đêm nay,’ tôi tin cậy, ‘Chúa đứng bên tôi,’ để khích lệ và tăng sức cho linh hồn tôi: tôi dành hơn một giờ trong sự lui riêng kín nhiệm; được khiến có thể ‘đổ lòng mình ‘trước mặt Đức Chúa Trời,’ cho sự gia tăng ân điển trong linh hồn tôi, cho những năng lực của chức vụ, cho sự thành công giữa những người thổ dân nghèo, cho các mục sư và dân sự của Đức Chúa Trời, cho những bạn hữu thân yêu ở xa, v.v. Phước thay Đức Chúa Trời!” Ngày hôm sau ông than phiền về sự thiếu cố định và mãnh liệt lớn trong tôn giáo, đến nỗi ông không thể giữ bất kỳ tư tưởng thuộc linh nào một phút mà không bị phân tâm; điều này gây ra sự đau đớn của tinh thần. Ông cảm thấy có tội một cách kinh ngạc, và cực kỳ khốn khổ; và kêu lên, “Ôi, linh hồn tôi, đó là sự chết gì, khi những cảm xúc không thể tập trung nơi Đức Chúa Trời, bởi lý do tối tăm, và do đó lang thang tìm sự thỏa mãn ở nơi khác, mà chỉ tìm thấy ở đây!” Tuy nhiên, ông giảng hai lần cho người thổ dân với một sự tự do và quyền năng nào đó; nhưng sau đó bị chán nản bởi những phản đối họ đưa ra chống lại Cơ Đốc giáo. Vào buổi tối, trong một cảm thức về những khiếm khuyết lớn của mình trong việc giảng dạy, ông “nài xin Đức Chúa Trời đừng quy cho ông tội đổ huyết;” nhưng tuy vậy đồng thời được khiến có thể vui mừng trong Đức Chúa Trời. “Thứ Hai, 8 tháng Mười. Thăm người thổ dân với ý định từ biệt họ, cho rằng họ sáng nay sẽ đi săn sớm; nhưng vượt quá mong đợi và hy vọng của tôi, họ ước ao nghe tôi giảng nữa. Tôi vui lòng tuân theo yêu cầu của họ, và sau đó cố gắng trả lời những phản đối của họ chống lại Cơ Đốc giáo. Rồi họ ra đi; và chúng tôi dành phần còn lại của buổi chiều trong việc đọc và cầu nguyện, định về nhà rất sớm ngày hôm sau. Linh hồn tôi được tươi mới ở một mức độ nào đó trong sự cầu nguyện và suy gẫm kín nhiệm. Phước thay Chúa về mọi sự tốt lành của Ngài. “Thứ Ba, 9 tháng Mười. Chúng tôi dậy khoảng bốn giờ sáng, và phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, và cầu xin sự bảo vệ đặc biệt của Ngài, chúng tôi khởi hành trên chuyến hành trình về nhà khoảng năm giờ, và đi với sự vững vàng lớn đến quá sáu giờ tối; và rồi làm cho chúng tôi một đống lửa, và một chỗ trú bằng vỏ cây, và như vậy nghỉ ngơi. Tôi có một số tư tưởng rõ ràng và thoải mái về một chủ đề thiêng liêng, trên đường đi, đến tối. Trong đêm sói hú xung quanh chúng tôi; nhưng Đức Chúa Trời bảo toàn chúng tôi.” Ngày hôm sau họ dậy sớm, và tiến về phía trước, và đi ngày đó cho đến khi họ đến một khu định cư của người Ireland, mà ông Brainerd quen biết, và trú ngụ ở đó. Ông nói về một sự ngọt ngào nào đó trong những điều thiêng liêng, và sự biết ơn đối với Đức Chúa Trời về sự tốt lành của Ngài đối với ông trong chuyến hành trình này, dù kèm với sự xấu hổ về sự khô khan của mình. Vào Thứ Năm ông tiếp tục ở cùng nơi đó; và cả ông và ông Byram đều giảng ở đó cho dân chúng. “Thứ Sáu, 12 tháng Mười. Cưỡi ngựa về nhà đến chỗ trú của tôi; nơi tôi đổ linh hồn mình ra cho Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện kín nhiệm, và cố gắng chúc tụng Ngài về sự tốt lành dồi dào của Ngài đối với tôi trong chuyến hành trình vừa qua. Tôi hiếm khi hưởng nhiều sức khỏe hơn, ít nhất, trong những năm gần đây; và Đức Chúa Trời một cách kỳ diệu, và hầu như phép lạ, đã nâng đỡ tôi dưới những mệt mỏi của đường đi, và việc hành trình bằng chân. Phước thay Chúa, Đấng liên tục bảo toàn tôi trong mọi đường lối của tôi.” Vào Thứ Bảy ông lại đi đến khu định cư của người Ireland, để dành ngày Sa-bát ở đó, những người thổ dân của ông đã đi rồi. “Ngày của Chúa, 14 tháng Mười. Tôi rất bối rối và hoang mang trong tư tưởng của mình; không thể cầu nguyện; và hầu như nản lòng, nghĩ rằng tôi sẽ không bao giờ có thể giảng nữa. Sau đó, Đức Chúa Trời vui lòng ban cho tôi một sự giải thoát nào đó khỏi những bối rối này; nhưng tôi vẫn sợ, và thậm chí run rẩy trước mặt Đức Chúa Trời. Tôi đi đến nơi thờ phượng công cộng, nâng lòng mình lên cho Đức Chúa Trời để được trợ giúp và ân điển trong công việc lớn của tôi: và Đức Chúa Trời đã nhân từ với tôi, giúp tôi nài xin Ngài cho sự thánh khiết, và sử dụng những lập luận mạnh mẽ nhất với Ngài; rút ra từ sự nhập thể và những đau khổ của Đấng Christ chính vì mục đích này, để con người được làm nên thánh. Sau đó tôi được trợ giúp nhiều trong việc giảng dạy. Tôi không biết rằng Đức Chúa Trời đã từng giúp tôi giảng theo một cách gần gũi và phân biệt hơn để thử nghiệm trạng thái của con người. Nhờ sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời, tôi cảm thấy điều tôi nói; Ngài khiến tôi có thể bàn về lẽ thật thiêng liêng với sự rõ ràng không thường có: và tuy vậy tôi rất nhạy cảm về những khiếm khuyết của mình trong việc giảng dạy, đến nỗi tôi không thể tự hào về sự thể hiện của mình, như ở một số thời điểm; và phước thay Chúa về sự thương xót này. Vào buổi tối tôi khao khát được hoàn toàn một mình, để chúc tụng Đức Chúa Trời về sự giúp đỡ trong thời điểm cực độ; và khao khát những mức độ lớn của sự thánh khiết, để tôi có thể bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với Đức Chúa Trời.” Sáng hôm sau ông dành một thời gian trước khi mặt trời mọc trong sự cầu nguyện, trong cùng tâm trạng ngọt ngào và biết ơn mà ông đã ở trong buổi tối hôm trước: và sau đó đi đến những người thổ dân của mình, và dành một thời gian trong việc dạy dỗ và khuyên bảo họ. “Thứ Ba, 16 tháng Mười. Cảm thấy một tinh thần trang nghiêm và tỉnh thức; sợ rằng tôi sẽ không sống cho và trên Đức Chúa Trời: khao khát sự mãnh liệt và thuộc linh hơn. Dành ngày trong việc viết; thường xuyên nâng lòng mình lên cho Đức Chúa Trời để được thiên thượng hơn. Vào buổi tối hưởng sự trợ giúp ngọt ngào trong sự cầu nguyện, và khát khao và nài xin được thánh khiết như các thiên sứ được phước: khao khát những ân tứ và ân điển của chức vụ, và sự thành công trong công việc của tôi: được trợ giúp một cách ngọt ngào trong bổn phận cầu thay, và được khiến có thể nhớ và nài xin cho nhiều bạn hữu thân yêu, và các mục sư của Đấng Christ.” Ông dường như có nhiều cùng tâm trạng đó trong hai ngày tiếp theo. “Thứ Sáu, 19 tháng Mười. Cảm thấy một cảm thức hạ mình về sự ô uế và không thánh khiết của chính mình; và cảm thấy linh hồn tôi tan chảy và than khóc, rằng tôi đã lạm dụng và làm buồn một Đức Chúa Trời rất nhân từ, Đấng vẫn tử tế với tôi, bất chấp mọi sự không xứng đáng của tôi. Linh hồn tôi nay hưởng một mùa ngọt ngào của sự ăn năn cay đắng và sầu khổ, rằng tôi đã làm sai với Đức Chúa Trời được phước đó, Đấng, tôi tin chắc, đã được hòa giải với tôi trong Con yêu dấu của Ngài. Linh hồn tôi nay dịu dàng, sốt sắng, và trang nghiêm. Và tôi không sợ gì ngoài tội lỗi; và sợ điều đó trong mọi hành động và tư tưởng.” Bốn ngày tiếp theo rõ ràng được dành trong một sự dịu dàng, tỉnh thức, siêng năng, và thiếu tự tin nhất quán nhất. Nhưng ông than phiền về sự lang thang của tâm trí, sự uể oải của cảm xúc, v.v. “Thứ Tư, 24 tháng Mười. Gần trưa, cưỡi ngựa đến dân tôi; dành một thời gian, và cầu nguyện với họ: cảm thấy tâm trạng của một người hành hương trên đất; khao khát nhiều để rời khỏi dinh thự u ám này; nhưng tuy vậy thấy sự thực hành của sự kiên nhẫn và thuận phục. Và khi tôi trở về nhà từ người thổ dân, dành toàn bộ thời gian trong việc nâng lòng mình lên cho Đức Chúa Trời. Vào buổi tối hưởng một mùa được phước một mình trong sự cầu nguyện; được khiến có thể kêu cầu Đức Chúa Trời với một tinh thần như trẻ thơ, trong khoảng gần một giờ; hưởng một sự tự do ngọt ngào trong việc nài xin cho chính mình, cho những bạn hữu thân yêu, các mục sư, và một số người đang chuẩn bị cho công việc đó, và cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời; giữa lúc khao khát được sống động như chính mình trong sự phục vụ Đức Chúa Trời như các thiên sứ. “Thứ Năm, 25 tháng Mười. Bận rộn trong việc viết. Rất nhạy cảm về sự lệ thuộc tuyệt đối của mình nơi Đức Chúa Trời trong mọi phương diện; thấy rằng tôi không thể làm gì, ngay cả trong những công việc mà tôi có đủ năng lực tự nhiên, trừ khi Đức Chúa Trời mỉm cười trên nỗ lực của tôi. ‘Không phải chúng ta có đủ khả năng tự mình, để nghĩ bất kỳ điều gì như của chính mình,’ tôi thấy là một lẽ thật thánh. “Thứ Sáu, 26 tháng Mười. Vào buổi sáng linh hồn tôi tan chảy với một cảm thức về sự tốt lành và thương xót thiêng liêng đối với một con sâu hèn hạ không xứng đáng như vậy. Tôi vui thích nương tựa nơi Đức Chúa Trời, và đặt toàn bộ lòng tin của mình nơi Ngài. Linh hồn tôi vô cùng đau buồn vì tội lỗi, và quý trọng và khao khát sự thánh khiết; nó làm vết thương lòng tôi sâu sắc, tuy vậy ngọt ngào, khi nghĩ tôi đã lạm dụng một Đức Chúa Trời tử tế như thế nào. Tôi khao khát được hoàn toàn thánh khiết, để tôi không làm buồn một Đức Chúa Trời nhân từ; Đấng sẽ tiếp tục yêu thương, bất chấp tình yêu của Ngài bị lạm dụng! Tôi khao khát sự thánh khiết nhiều hơn vì mục đích này, hơn là vì hạnh phúc của chính tôi: và tuy vậy đây là hạnh phúc lớn nhất của tôi, không bao giờ làm mất danh dự nữa, nhưng luôn làm vinh hiển, Đức Chúa Trời được phước. Sau đó cưỡi ngựa lên đến người thổ dân, vào buổi chiều, v.v.” Bốn ngày tiếp theo ông bị dằn vặt với nhiều rối loạn và đau đớn của thân thể, với một mức độ u sầu và u ám của tâm trí, than phiền cay đắng về sự chết chóc và không kết quả, tuy vậy than khóc và khao khát Đức Chúa Trời. “Thứ Tư, 31 tháng Mười. Tôi nhạy cảm về sự khô khan và suy tàn của mình trong những điều của Đức Chúa Trời: linh hồn tôi thất bại khi tôi nhớ sự sốt sắng tôi đã hưởng tại ngai ân điển. Ôi, tôi nghĩ, nếu tôi chỉ có thể thuộc linh, ấm áp, có tâm trí thiên thượng, và thở một cách trìu mến theo Đức Chúa Trời, điều này sẽ tốt hơn sự sống đối với tôi! Linh hồn tôi khao khát vô cùng sự chết, để được cởi trói khỏi sự nguội lạnh và khô khan này, và được làm cho mãi mãi tích cực trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Tôi dường như sống vô ích, và không làm điều tốt nào: và ôi, gánh nặng của một đời sống như vậy! Ôi, sự chết, sự chết, người bạn tử tế của tôi, hãy mau đến, và giải cứu tôi khỏi sự tử vong nguội lạnh, và làm tôi thuộc linh và mạnh mẽ đến đời đời! “Thứ Năm, 1 tháng Mười Một. Có ít sự ngọt ngào trong những điều thiêng liêng; nhưng sau đó, vào buổi tối, cảm thấy một sự sống nào đó, và những khao khát theo Đức Chúa Trời. Tôi khao khát luôn trang nghiêm, sốt sắng, và có tâm trí thiên thượng; và sợ ngừng cầu nguyện, sợ rằng tôi sẽ lại mất một cảm thức về những điều ngọt ngào của Đức Chúa Trời. “Thứ Sáu, 2 tháng Mười Một. Bị đầy sầu khổ và bối rối vào buổi sáng, và không thể hưởng bất kỳ cảm thức ngọt ngào nào về những điều thiêng liêng, cũng không nhận bất kỳ sự giải thoát nào trong sự cầu nguyện. Thấy tôi đáng để mọi tạo vật của Đức Chúa Trời được thả ra, để làm những kẻ hành hình cơn thịnh nộ của Ngài chống lại tôi; và tuy vậy trong đó thấy tôi đáng điều tôi không sợ như phần của mình. Khoảng trưa cưỡi ngựa lên đến người thổ dân; và trong khi đi không thể cảm thấy bất kỳ ước ao nào cho họ, và thậm chí sợ nói bất kỳ điều gì với họ; nhưng Đức Chúa Trời vui lòng ban cho tôi một sự tự do và mở rộng nào đó, và làm cho mùa đó thoải mái đối với tôi. Vào buổi tối có sự mở rộng trong sự cầu nguyện. Nhưng, than ôi! những sự an ủi và mở rộng nào tôi đã cảm thấy trong nhiều tuần qua, đều chỉ thoáng qua và ngắn ngủi; và phần lớn thời gian của tôi đã bị lấp đầy với sự chết chóc, hoặc những cuộc đấu tranh với sự chết chóc, và những xung đột cay đắng với sự hư hoại. Tôi thấy chính mình bị dằn vặt dữ dội với một số điều đặc biệt mà tôi nghĩ chính mình đã được giải thoát khỏi hầu hết. Và như vậy tôi đã từng thấy, khi tôi nghĩ trận chiến đã qua, và chiến thắng đã đạt, và vì vậy buông lỏng sự canh giữ của mình, kẻ thù đã trỗi dậy và làm tôi tổn thương lớn nhất. “Thứ Bảy, 3 tháng Mười Một. Tôi đọc đời sống và những thử thách của một người tin kính, và được sưởi ấm nhiều bởi nó: tôi ngạc nhiên về sự chết chóc đã qua của mình; và tin chắc về nó hơn bao giờ. Được khiến có thể xưng tội và than khóc tội lỗi của mình trước mặt Đức Chúa Trời, với sự ghê tởm chính mình. “Ngày của Chúa, 4 tháng Mười Một. Có, tôi nghĩ, một sự thực hành đức tin nào đó trong sự cầu nguyện vào buổi sáng: khao khát được thuộc linh. Có sự giúp đỡ đáng kể trong việc giảng cho những người thổ dân nghèo của mình: được khích lệ với họ, và hy vọng rằng Đức Chúa Trời định sự thương xót cho họ.” Ngày hôm sau* ông khởi hành trên một chuyến hành trình đến New York, đến cuộc họp của Trưởng Lão Hội ở đó; và vắng nhà hơn hai tuần. Ông dường như bước vào chuyến hành trình của mình với sự miễn cưỡng lớn; sợ rằng những sự phân tâm của nó sẽ chứng tỏ là một phương tiện làm nguội lạnh những cảm xúc tôn giáo của ông, như ông đã thấy trong những chuyến hành trình khác. Nhưng tuy vậy trong chuyến hành trình này ông có một số mùa đặc biệt mà trong đó ông hưởng những bằng chứng và trái đặc biệt về sự hiện diện nhân từ của Đức Chúa Trời. Ông rất mệt mỏi, và phơi bày trước lạnh và bão: và khi ông trở về từ New York đến New Jersey, vào Thứ Sáu, bị bệnh rất nặng, và bị giữ lại bởi bệnh của mình một thời gian. “Thứ Tư, 21 tháng Mười Một. Cưỡi ngựa từ Newark đến Rockciticus trong lạnh, và hầu như bị nó chế ngự. Hưởng một sự ngọt ngào nào đó trong cuộc trò chuyện với ông Jones thân yêu, trong khi tôi dùng bữa với ông: linh hồn tôi yêu dân sự của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là các mục sư của Chúa Giê-xu Christ, những người cảm thấy cùng những thử thách như tôi. “Thứ Năm, 22 tháng Mười Một. Trên đường từ Rockciticus đến sông Delaware. Rất rối loạn với cảm lạnh và đau đầu. Khoảng sáu giờ tối tôi lạc đường trong vùng hoang vu, và lang thang trên đá và núi, xuống những dốc đứng ghê rợn, qua đầm lầy, và những nơi khủng khiếp và nguy hiểm nhất; và đêm tối, đến nỗi ít ngôi sao có thể thấy, tôi rất phơi bày. Tôi bị lạnh hành hạ nhiều, và khổ sở với một cơn đau cực độ trong đầu, kèm với buồn nôn nơi dạ dày; đến nỗi mỗi bước tôi đi đều khổ sở đối với tôi. Tôi có ít hy vọng trong nhiều giờ liền, ngoài việc tôi phải nằm ngoài rừng suốt đêm, trong trường hợp khổ sở này. Nhưng khoảng chín giờ tôi tìm thấy một ngôi nhà, nhờ sự tốt lành dồi dào của Đức Chúa Trời, và được tiếp đãi tử tế. Như vậy tôi đã thường xuyên bị phơi bày, và đôi khi nằm ngoài suốt đêm; nhưng Đức Chúa Trời cho đến nay đã bảo toàn tôi; và phước thay danh Ngài. Những mệt mỏi và khó khăn như vậy phục vụ để làm tôi xa lánh hơn khỏi đất; và, tôi tin cậy, sẽ làm thiên đàng ngọt ngào hơn. Trước đây, khi tôi bị phơi bày như vậy trước lạnh, mưa, v.v. tôi sẵn sàng tự làm vui lòng mình bằng những ý tưởng về việc hưởng một ngôi nhà thoải mái, một đống lửa ấm, và những tiện nghi bề ngoài khác; nhưng nay những điều này có ít vị trí hơn trong lòng tôi, (nhờ ân điển của Đức Chúa Trời,) và mắt tôi hướng nhiều hơn đến Đức Chúa Trời để được an ủi. Trong thế gian này tôi mong đợi hoạn nạn; và nó nay không, như trước đây, dường như lạ lùng đối với tôi. Tôi không trong những mùa khó khăn như vậy tự tâng bốc mình rằng nó sẽ tốt hơn sau này; nhưng thay vào đó nghĩ, nó có thể tệ hơn bao nhiêu; những thử thách lớn hơn bao nhiêu những con cái khác của Đức Chúa Trời đã chịu đựng; và những thử thách lớn hơn bao nhiêu có lẽ còn dành cho tôi. Phước thay Đức Chúa Trời, rằng Ngài làm cho những ý tưởng về cuối chuyến hành trình của tôi và về sự tan rã của tôi thành một sự an ủi lớn đối với tôi, dưới những thử thách sắc bén nhất của tôi; và hiếm khi để những ý tưởng này kèm với sự kinh hoàng hay u sầu; nhưng chúng thường kèm với sự vui mừng lớn. “Thứ Sáu, 23 tháng Mười Một. Thăm một người bệnh; trò chuyện và cầu nguyện với ông. Rồi thăm một ngôi nhà khác, nơi có một người chết và được đặt ra; nhìn xác chết, và khao khát thời gian của tôi có thể đến để ra đi, để tôi được ở với Đấng Christ. Rồi về nhà đến chỗ trú của tôi, khoảng một giờ. Cảm thấy không khỏe; nhưng có thể đọc phần lớn buổi chiều.” Trong khoảng mười hai ngày tiếp theo ông trải qua nhiều thay đổi trong tâm trạng và những thực hành của tâm trí ông. Ông có nhiều mùa của những ảnh hưởng đặc biệt của Thánh Linh Đức Chúa Trời, làm sống động, làm mạnh mẽ, và an ủi ông trong đường lối của Đức Chúa Trời và những bổn phận của tôn giáo: nhưng có một số cơn chán nản và u sầu lớn. Ông dành nhiều thời gian, trong khoảng này, trong lao động khó nhọc, với những người khác, để làm cho chính mình một túp lều nhỏ hay chòi, để sống một mình qua mùa đông. Tuy vậy ông thường xuyên giảng cho người thổ dân, và nói về sự trợ giúp đặc biệt ông có từ thời gian này sang thời gian khác, trong việc nói với họ; và về việc ông đôi khi có sự khích lệ đáng kể, từ sự chú ý họ dành cho. Nhưng vào Thứ Ba, 4 tháng Mười Hai, ông chìm vào sự nản lòng lớn, khi thấy hầu hết họ đi cùng nhau đến một bữa tiệc và điệu nhảy thờ hình tượng, sau khi ông đã dành nhiều công sức để can ngăn họ khỏi những điều này. “Thứ Năm, 6 tháng Mười Hai. Nay có một cơ hội vui mừng được lui riêng trong một ngôi nhà của riêng mình, mà tôi vừa mới kiếm được và dọn vào, và xét rằng nay đã lâu kể từ khi tôi có thể, hoặc vì yếu đuối thuộc thân thể, hoặc vì thiếu sự lui riêng, hoặc một số khó khăn khác, dành bất kỳ thời gian nào trong sự kiêng ăn và cầu nguyện kín nhiệm; xét cũng sự lớn lao của công việc của tôi, và những khó khăn cực độ đi kèm nó; và rằng những người thổ dân nghèo của tôi
nay đang thờ phượng ma quỷ, bất chấp mọi công sức tôi đã dành cho họ, điều này hầu như áp đảo tinh thần tôi; hơn nữa, xét sự khô khan cực độ, sự chết chóc thuộc linh và sự chán nản của tôi, gần đây; cũng như quyền lực của một số sự hư hoại đặc biệt; tôi dành ngày này cho sự cầu nguyện và kiêng ăn kín nhiệm, để nài xin phước lành của Đức Chúa Trời trên chính mình, trên dân nghèo của tôi, trên bạn hữu của tôi, và trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Lúc đầu tôi cảm thấy một sự miễn cưỡng lớn đối với những bổn phận của ngày, vì sự không thể dường như của việc thực hiện chúng; nhưng Chúa đã giúp tôi vượt qua khó khăn này. Đức Chúa Trời vui lòng, bởi việc sử dụng các phương tiện, ban cho tôi một sự xác tín rõ ràng nào đó về sự tội lỗi của mình, và một sự khám phá về tai họa của chính lòng tôi, cảm động hơn điều tôi gần đây đã có. Và đặc biệt tôi thấy sự tội lỗi của mình trong điều này, rằng khi Đức Chúa Trời đã rút chính Ngài, thì, thay vì sống và chết trong việc theo đuổi Ngài, tôi đã có khuynh hướng đến một trong hai điều này; hoặc, thứ nhất, dành một sự tôn trọng không thích đáng cho một số đối tượng thuộc đất, như thể hạnh phúc được rút ra từ chúng; hoặc, thứ hai, thầm kín ngang ngược và thiếu kiên nhẫn, và ước ao sự chết một cách không thích hợp, đến nỗi tôi đôi khi nghĩ tôi không thể chịu nổi khi nghĩ đời tôi phải kéo dài ra. Và điều thường thúc đẩy tôi đến ước ao thiếu kiên nhẫn này về sự chết, là một sự tuyệt vọng về việc làm bất kỳ điều tốt nào trong đời; và tôi chọn sự chết, hơn là một đời sống dành vô ích. Nhưng nay Đức Chúa Trời làm tôi nhạy cảm về tội lỗi của mình trong những điều này, và khiến tôi có thể kêu cầu Ngài cho sự tha thứ. Tuy vậy đây chưa phải tất cả điều tôi muốn; vì linh hồn tôi xuất hiện vô cùng ô uế, lòng tôi dường như như một ổ rắn lục, hay một lồng chim ô uế và đáng ghét: và vì vậy tôi muốn được thanh tẩy ‘bởi huyết rảy ra, làm sạch khỏi mọi tội lỗi.’ Và điều này, tôi hy vọng, tôi được khiến có thể cầu nguyện trong đức tin. Tôi hưởng nhiều sự mãnh liệt, sốt sắng, và thuộc linh, hơn tôi mong đợi; Đức Chúa Trời tốt hơn đối với tôi hơn những nỗi sợ của tôi. Và đến tối tôi cảm thấy linh hồn tôi vui mừng, rằng Đức Chúa Trời hạnh phúc và vinh hiển một cách không thay đổi; rằng Ngài sẽ được vinh hiển, bất kể điều gì xảy đến với các tạo vật của Ngài. Tôi được khiến có thể kiên trì trong sự cầu nguyện cho đến một lúc nào đó vào buổi tối; vào lúc đó tôi thấy rất cần sự giúp đỡ thiêng liêng, trong mọi phương diện, đến nỗi tôi không biết làm thế nào để ngừng, và đã quên rằng tôi cần thức ăn. Buổi tối này tôi được trợ giúp nhiều trong việc suy gẫm về Ê-sai 52:3. ‘Vì Chúa phán như vầy, Các ngươi đã bán mình không giá,’ v.v. Phước thay Chúa về bất kỳ sự giúp đỡ nào trong ngày qua. “Thứ Sáu, 7 tháng Mười Hai. Dành một thời gian trong sự cầu nguyện, vào buổi sáng; hưởng một sự tự do và tình cảm nào đó trong bổn phận, và có những ước ao khao khát được làm ‘trung tín cho đến chết.’ Dành một ít thời gian viết về một chủ đề thiêng liêng: rồi thăm người thổ dân, và giảng cho họ; nhưng dưới sự chán nản không thể diễn tả. Tôi không có lòng để nói với họ, và không thể làm điều đó ngoài việc tôi ép buộc chính mình: tôi biết họ phải ghét nghe tôi, vì vừa mới về nhà từ bữa tiệc thờ hình tượng và sự thờ phượng ma quỷ của họ. Vào buổi tối có một sự tự do nào đó trong sự cầu nguyện và suy gẫm. “Thứ Bảy, 8 tháng Mười Hai. Ngày này tôi được tự do một cách không thường có khỏi sự chán nản, và khỏi sự e ngại khổ sở đó, rằng tôi không thể làm gì: được khiến có thể cầu nguyện và học với một sự an ủi nào đó; và đặc biệt được trợ giúp trong việc viết về một chủ đề thiêng liêng. Vào buổi tối linh hồn tôi vui mừng trong Đức Chúa Trời; và tôi chúc tụng danh Ngài vì chiếu sáng trên linh hồn tôi. Ôi sự thay đổi ngọt ngào và được phước tôi cảm thấy lúc đó, khi Đức Chúa Trời ‘đưa tôi ra khỏi tối tăm vào sự sáng kỳ diệu của Ngài!’ “Ngày của Chúa, 9 tháng Mười Hai. Giảng, cả hai phần của ngày, tại một nơi gọi là Greenwich, ở New Jersey, khoảng mười dặm từ nhà riêng của tôi. Trong bài giảng đầu tiên tôi hầu như không có bất kỳ sự ấm áp hay khao khát trìu mến nào cho các linh hồn. Trong mùa trung gian tôi đi một mình giữa những bụi cây, và kêu cầu Đức Chúa Trời cho sự tha thứ về sự chết chóc của mình; và ở trong sự đau đớn và cay đắng, rằng tôi không thể nói với các linh hồn với lòng thương xót và tình cảm dịu dàng hơn. Tôi phán xét và kết án chính mình vì thiếu tâm tính thiêng liêng này; dù tôi thấy tôi không thể có nó tự mình, hơn là tôi có thể tạo ra một thế giới. Trong phần thực hành sau, phước thay Chúa, tôi có một sự sốt sắng nào đó, cả trong sự cầu nguyện và giảng dạy; và đặc biệt trong phần áp dụng của bài giảng của tôi, tôi được khiến có thể nói với những linh hồn quý báu với tình cảm, sự quan tâm, sự dịu dàng, và sự khẩn thiết. Thánh Linh của Đức Chúa Trời, tôi nghĩ, đã ở đó; vì những hiệu quả rõ ràng, nước mắt chảy xuống nhiều má. “Thứ Hai, 10 tháng Mười Hai. Gần trưa tôi lại giảng: Đức Chúa Trời ban cho tôi một sự trợ giúp nào đó, và khiến tôi có thể trung tín ở một mức độ nào đó; đến nỗi tôi có sự bình an trong chính linh hồn mình, và một sự điềm tĩnh rất thoải mái, ‘mặc dù Y-sơ-ra-ên không được nhóm lại.’ Tôi rời khỏi Greenwich, và cưỡi ngựa về nhà; đến ngay vào buổi tối. Trên đường đi linh hồn tôi chúc tụng Đức Chúa Trời về sự tốt lành của Ngài; và tôi vui mừng, rằng rất nhiều công việc của tôi đã xong, và tôi gần hơn rất nhiều với phần thưởng được phước của mình. Phước thay Đức Chúa Trời về ân điển để trung tín. “Thứ Ba, 11 tháng Mười Hai. Cảm thấy rất không khỏe trong thân thể, bị mệt mỏi và kiệt sức nhiều đêm qua. Được trợ giúp ở một mức độ nào đó trong việc viết về một chủ đề thiêng liêng: nhưng quá yếu và đau trong ngực, đến nỗi tôi không có nhiều quyết tâm trong công việc của mình. Ôi, tôi khao khát thế giới đó ‘nơi kẻ mệt mỏi được yên nghỉ!’ và tuy vậy nhờ sự tốt lành của Đức Chúa Trời tôi nay không cảm thấy thiếu kiên nhẫn. Thứ Tư, 12 tháng Mười Hai. Tôi lại rất yếu; nhưng được trợ giúp phần nào trong sự cầu nguyện kín nhiệm, và được khiến có thể với sự vui thích và ngọt ngào kêu lên, ‘Hãy đến, Chúa Giê-xu! hãy đến, Chúa Giê-xu! hãy đến mau chóng.’ Linh hồn tôi ‘khao khát Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời hằng sống.’ Ôi thật vui thích biết bao, khi cầu nguyện dưới những ảnh hưởng ngọt ngào như vậy! Ôi điều này tốt hơn bao nhiêu, hơn thức ăn cần thiết của một người! Lúc này tôi không có khuynh hướng ăn, (dù đã muộn vào buổi sáng,) vì thức ăn thuộc đất xuất hiện hoàn toàn vô vị. Ôi ‘tình yêu của Ngài tốt hơn rượu biết bao,’ hơn rượu ngọt nhất! Tôi thăm và giảng cho người thổ dân vào buổi chiều; nhưng dưới nhiều sự chán nản. Thấy thông dịch viên của tôi ở dưới một sự quan tâm nào đó cho linh hồn của mình; điều này là một sự an ủi nào đó cho tôi; và tuy vậy làm tôi đầy sự lo lắng mới. Tôi khao khát rất nhiều cho sự cải đạo của anh; nâng lòng mình lên cho Đức Chúa Trời về điều đó, trong khi tôi đang nói chuyện với anh; về nhà, và đổ linh hồn mình ra cho Đức Chúa Trời về anh: hưởng một sự tự do nào đó trong sự cầu nguyện, và được khiến, tôi nghĩ, để mọi điều với Đức Chúa Trời. “Thứ Năm, 13 tháng Mười Hai. Cố gắng dành ngày trong sự kiêng ăn và cầu nguyện, để nài xin phước lành thiêng liêng, đặc biệt hơn trên dân nghèo của tôi; và đặc biệt, tôi tìm kiếm ân điển cải đạo cho thông dịch viên của tôi, và ba hay bốn người nữa ở dưới một sự quan tâm nào đó cho linh hồn của họ. Tôi rất rối loạn vào buổi sáng khi tôi dậy; nhưng đã quyết định dành ngày theo cách này, tôi đã cố gắng. Một sự tự do nào đó tôi có trong việc nài xin cho những linh hồn nghèo đang quan tâm này, nhiều lần; và khi cầu thay cho họ, tôi hưởng sự tự do lớn hơn khỏi những tư tưởng lang thang và phân tâm, hơn trong bất kỳ phần nào của những lời nài xin của tôi. Nhưng, nói chung, tôi bị dằn vặt rất nhiều với những sự lang thang; đến nỗi vào buổi tối dường như như thể tôi cần cầu nguyện không điều gì nhiều như cho sự tha thứ những tội lỗi đã phạm trong ngày qua, và sự hèn hạ tôi lúc đó thấy trong chính mình. Những tội lỗi tôi có cảm thức nhất, là sự kiêu ngạo, và những tư tưởng lang thang, bởi đó tôi chế giễu Đức Chúa Trời. Điều trước trong những tội ác bị rủa sả này khích lệ tôi nghĩ về việc viết, giảng, hay cải đạo dân ngoại, hay thực hiện một số công việc lớn khác, để danh tôi có thể sống khi tôi đã chết. Linh hồn tôi ở trong sự đau đớn, và sẵn sàng rơi vào tuyệt vọng, khi thấy quá nhiều tâm tính bị rủa sả đó. Với điều này, và điều ác khác tôi lao động dưới, tức là những tư tưởng lang thang, tôi hầu như bị áp đảo, và thậm chí sẵn sàng từ bỏ việc phấn đấu sau một tinh thần sốt sắng; và thường xuyên chìm vào một mức độ đáng kể của sự nản lòng, và nghĩ tôi ‘ngu dại hơn bất kỳ người nào.’ Tuy vậy sau mọi sầu khổ của tôi, tôi tin cậy, nhờ ân điển, ngày này và những thực hành của nó đã vì ích lợi của tôi, và dạy tôi nhiều hơn về sự hư hoại của mình, và sự yếu đuối không có Đấng Christ, hơn tôi biết trước đây. “Thứ Sáu, 14 tháng Mười Hai. Gần trưa đi đến người thổ dân; nhưng không biết nói gì với họ, và xấu hổ khi nhìn vào mặt họ: tôi cảm thấy tôi không có quyền năng để nói với lương tâm của họ, và vì vậy không có sự dạn dĩ để nói bất kỳ điều gì. Phần lớn ngày, ở trong một mức độ lớn của sự tuyệt vọng về việc bao giờ ‘làm hay thấy bất kỳ điều tốt nào trong đất của kẻ sống.’” Ông tiếp tục dưới cùng sự chán nản đó ngày hôm sau. “Ngày của Chúa, 16 tháng Mười Hai. Tôi bị áp đảo với sự chán nản đến vậy, đến nỗi tôi không biết làm thế nào để sống. Tôi khao khát sự chết vô cùng: linh hồn tôi chìm vào nước sâu, và những dòng lũ sẵn sàng nhấn chìm tôi. Tôi bị áp bức đến vậy, đến nỗi linh hồn tôi ở trong một loại kinh hoàng: không thể giữ tư tưởng của mình cố định trong sự cầu nguyện, trong khoảng một phút, mà không rung động và phân tâm; và vô cùng xấu hổ rằng tôi không sống cho Đức Chúa Trời. Tôi không có sự nghi ngờ khổ sở nào về trạng thái của chính mình; nhưng sẽ vui vẻ mạo hiểm (trong chừng mực tôi có thể biết) vào cõi đời đời. Trong khi tôi đang đi giảng cho người thổ dân, linh hồn tôi ở trong sự đau đớn; tôi bị đè nặng với sự nản lòng đến vậy, đến nỗi tôi tuyệt vọng về việc làm bất kỳ điều tốt nào, và bị thúc đẩy đến hết trí khôn; tôi không biết nói gì, cũng không biết phải đi đường nào. Nhưng cuối cùng tôi nhấn mạnh về bằng chứng chúng ta có về lẽ thật của Cơ Đốc giáo từ những phép lạ của Đấng Christ; nhiều phép lạ trong số đó tôi đặt trước mặt họ: và Đức Chúa Trời đã giúp tôi làm một phần áp dụng gần gũi cho những người từ chối tin lẽ thật của điều tôi dạy họ. Thật vậy tôi được khiến có thể nói với lương tâm của mọi người, ở một mức độ nào đó, và được khích lệ phần nào khi thấy, rằng Đức Chúa Trời khiến tôi có thể trung tín một lần nữa. Rồi đến và giảng cho một nhóm khác của họ; nhưng rất mệt mỏi và ngất xỉu. Vào buổi tối tôi được tươi mới, và được khiến có thể cầu nguyện, và ngợi khen Đức Chúa Trời với sự điềm tĩnh và tình cảm: có một sự mở rộng và can đảm nào đó liên quan đến công việc của tôi: sẵn lòng sống, và khao khát làm nhiều hơn cho Đức Chúa Trời hơn trạng thái yếu đuối của thân thể tôi cho phép. Tôi có thể làm mọi điều qua Đấng Christ Đấng tăng sức cho tôi;’ và bởi ân điển của Ngài, tôi sẵn lòng chi tiêu và bị chi tiêu trong sự phục vụ của Ngài, khi tôi không chìm như vậy trong sự chán nản, và một loại tuyệt vọng. “Thứ Hai, 17 tháng Mười Hai. Tôi thoải mái trong tâm trí phần lớn ngày; và được khiến có thể cầu nguyện với một sự tự do, vui vẻ, điềm tĩnh, và sốt sắng nào đó; cũng có một sự trợ giúp nào đó trong việc viết về một chủ đề thiêng liêng. “Thứ Ba, 18 tháng Mười Hai. Đi đến người thổ dân, và trò chuyện với họ gần một giờ, mà không có bất kỳ quyền năng nào để đến gần lòng họ. Nhưng cuối cùng tôi cảm thấy một sự sốt sắng nào đó, và Đức Chúa Trời đã giúp tôi nói với sự ấm áp. Thông dịch viên của tôi cũng được trợ giúp một cách kinh ngạc; và tôi không nghi ngờ rằng ‘Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã ở trên anh;’ (dù tôi không có lý do để nghĩ anh có bất kỳ ân điển thật và cứu rỗi nào, nhưng chỉ ở dưới sự xác tín về trạng thái hư mất của mình;) và ngay sau đó hầu hết những người trưởng thành bị cảm động nhiều, và nước mắt chảy xuống má họ; và một ông già (tôi cho là, một trăm tuổi) bị cảm động đến vậy, đến nỗi ông khóc, và dường như tin chắc về tầm quan trọng của điều tôi dạy họ. Tôi ở lại với họ một thời gian đáng kể, khuyên bảo và chỉ dẫn họ; và ra đi, nâng lòng mình lên cho Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện và ngợi khen, và khích lệ và khuyên bảo thông dịch viên của tôi ‘phấn đấu để vào cửa hẹp.’ Về nhà, và dành phần lớn buổi tối trong sự cầu nguyện và tạ ơn; và thấy chính mình được mở rộng và làm sống động nhiều. Rất quan tâm rằng công việc của Chúa, dường như đã bắt đầu, có thể được tiến hành với quyền năng, cho sự cải đạo của những linh hồn nghèo, và sự vinh hiển của ân điển thiêng liêng. Thứ Tư, 19 tháng Mười Hai. Dành một phần lớn của ngày trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho sự tuôn đổ Thánh Linh của Ngài trên dân nghèo của tôi; cũng như để chúc tụng danh Ngài vì đã thức tỉnh thông dịch viên của tôi và một số người khác, và ban cho chúng tôi một số dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài hôm qua. Và, phước thay Đức Chúa Trời, tôi có nhiều sự tự do, năm hay sáu lần trong ngày, trong sự cầu nguyện và ngợi khen, và cảm thấy một sự quan tâm nặng nề trên tinh thần tôi cho sự cứu rỗi của những linh hồn quý báu đó, và sự mở rộng vương quốc của Đấng Cứu Chuộc giữa họ. Linh hồn tôi hy vọng nơi Đức Chúa Trời cho một sự thành công nào đó trong chức vụ của tôi: và phước thay danh Ngài về rất nhiều hy vọng. “Thứ Năm, 20 tháng Mười Hai. Tôi được khiến có thể thăm ngai ân điển thường xuyên ngày này; và nhờ sự tốt lành thiêng liêng hưởng nhiều sự tự do và sốt sắng nhiều lần: được trợ giúp nhiều trong việc kêu cầu sự thương xót cho dân nghèo của tôi, và cảm thấy sự vui vẻ và hy vọng trong những yêu cầu của tôi cho họ. Tôi dành nhiều thời gian của ngày trong việc viết; nhưng được khiến có thể xen lẫn sự cầu nguyện với những nghiên cứu của tôi. “Thứ Sáu, 21 tháng Mười Hai. Tôi lại được khiến có thể cầu nguyện với sự tự do, vui vẻ, và hy vọng. Đức Chúa Trời vui lòng làm cho bổn phận thoải mái và vui thích đối với tôi; đến nỗi tôi vui thích kiên trì, và lặp lại việc tham gia vào nó. Đến gần trưa thăm dân tôi, và dành toàn bộ thời gian trên đường đến họ trong sự cầu nguyện, khao khát thấy quyền năng của Đức Chúa Trời giữa họ, vì có một điều gì đó của nó xuất hiện Thứ Ba vừa qua; và tôi thấy ngọt ngào khi yên nghỉ và hy vọng nơi Đức Chúa Trời. Giảng cho họ hai lần, và tại hai nơi riêng biệt: có sự tự do đáng kể mỗi lần, và thông dịch viên của tôi cũng vậy. Một số người trong số họ đi theo tôi từ nơi này sang nơi khác: và tôi nghĩ có một ảnh hưởng thiêng liêng nào đó có thể nhận thấy giữa họ. Vào buổi tối, lại được trợ giúp trong sự cầu nguyện. Phước thay Chúa. “Phần lớn những điều tương tự được bày tỏ liên quan đến tâm trạng bên trong, những thực hành, và những trợ giúp của ông vào Thứ Bảy, như vào những ngày trước đó. Ông quan sát, rằng đây là một tuần thoải mái đối với ông. Nhưng rồi kết luận, “Ôi ước gì tôi không có lý do để than phiền về nhiều sự khô khan! Ôi ước gì không có những tư tưởng hư không và những cảm xúc ác độc trú ngụ trong tôi! Chúa biết tôi khao khát thế giới đó biết bao, nơi họ không nghỉ ngày hay đêm, nói rằng, Thánh, thánh, thánh là Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng,” v.v. Vào ngày Sa-bát tiếp theo, ông nói về sự trợ giúp và tự do trong công việc công khai của mình, nhưng như có ít sự hiện diện có thể cảm nhận của Đức Chúa Trời hơn, hơn thường xuyên trong tuần qua; nhưng tuy vậy nói, linh hồn ông được giữ khỏi chìm trong sự nản lòng. Vào Thứ Hai lại dường như ông hưởng rất nhiều cùng sự tự do và sốt sắng đó, qua ngày, mà ông hưởng qua phần lớn của tuần trước đó.’ 391 “Thứ Ba, 25 tháng Mười Hai. Đêm qua tôi hưởng rất ít giấc ngủ yên tĩnh, bởi lý do yếu đuối thuộc thân thể, và sự gần gũi của những nghiên cứu của tôi hôm qua; tuy vậy lòng tôi có phần sống động trong sự cầu nguyện và ngợi khen; tôi vui thích với sự vinh hiển và hạnh phúc thiêng liêng, và vui mừng rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và rằng Ngài sở hữu một cách không thay đổi sự vinh hiển và phước hạnh. Dù Đức Chúa Trời giữ mắt tôi thức, tuy vậy Ngài giúp tôi sử dụng thời gian của mình một cách có ích giữa những đau đớn và yếu đuối của tôi, trong những suy gẫm liên tục về Lu-ca 13:7. ‘Này, ba năm nay ta đến tìm trái,’ v.v. Những suy gẫm của tôi ngọt ngào; và tôi muốn đặt trước mặt những tội nhân tội lỗi và sự nguy hiểm của họ.” Ông tiếp tục ở trong một trạng thái rất thấp, về sức khỏe thuộc thân thể, trong một số ngày; điều này dường như là một trở ngại lớn cho ông trong những thực hành và theo đuổi tôn giáo của mình. Nhưng tuy vậy ông bày tỏ một mức độ trợ giúp thiêng liêng nào đó, từ ngày này sang ngày khác, qua phần còn lại của tuần này. Ông giảng nhiều lần tuần này cho người thổ dân của mình; và vẫn xuất hiện một sự quan tâm nào đó giữa họ cho linh hồn của họ. Vào Thứ Bảy ông cưỡi ngựa đến khu định cư của người Ireland, khoảng mười lăm dặm từ chỗ trú của mình, để dành ngày Sa-bát ở đó. “Ngày của Chúa, 30 tháng Mười Hai. Trò chuyện, cả hai phần của ngày, từ Mác 8:34. ‘Ai muốn theo ta,’ v.v. Đức Chúa Trời ban cho tôi sự tự do và rõ ràng rất lớn, và (đặc biệt vào buổi chiều) sự ấm áp và sốt sắng đáng kể. Vào buổi tối cũng có sự rõ ràng rất lớn trong khi trò chuyện với bạn hữu về những điều thiêng liêng: tôi không nhớ bao giờ có những sự lĩnh hội rõ ràng hơn về tôn giáo trong đời mình: nhưng thấy một cuộc đấu tranh, vào buổi tối, với sự kiêu ngạo thuộc linh.” Vào Thứ Hai ông lại giảng trong cùng nơi đó với sự tự do và sốt sắng; và cưỡi ngựa về nhà đến chỗ trú của mình, và đến vào buổi tối, dưới một mức độ đáng kể của bệnh thuộc thân thể, điều này tiếp tục hai ngày tiếp theo. Và ông than phiền nhiều về sự trống rỗng và khô khan thuộc linh vào những ngày đó. “Thứ Năm, 3 tháng Giêng, 1745. Cảm thấy sự thiếu thốn lớn về những ảnh hưởng thiêng liêng, và sự tuôn đổ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, tôi dành ngày này trong sự kiêng ăn và cầu nguyện, để tìm kiếm một sự thương xót lớn như vậy cho chính mình, dân nghèo của tôi đặc biệt, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời nói chung. Vào buổi sáng tôi rất không có sự sống trong sự cầu nguyện, và hầu như không có bất kỳ cảm thức nào về Đức Chúa Trời. Gần trưa hưởng một sự tự do ngọt ngào nào đó để cầu nguyện rằng ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi phương diện trở thành của tôi; và tôi tin chắc nó đã như vậy lúc đó ở một mức độ tốt nào đó. Vào buổi chiều, tôi vô cùng yếu, và không thể hưởng nhiều sự sốt sắng trong sự cầu nguyện; nhưng cảm thấy một mức độ lớn của sự chán nản; điều này, tôi tin, phần lớn do yếu đuối và rối loạn thuộc thân thể của tôi. “Thứ Sáu, 4 tháng Giêng. Cưỡi ngựa lên đến người thổ dân gần trưa; dành một thời gian dưới rối loạn lớn: linh hồn tôi chìm xuống nước sâu, và tôi hầu như bị áp đảo với sự u sầu. “Thứ Bảy, 5 tháng Giêng. Có thể làm một điều gì đó trong việc viết; nhưng rất rối loạn với đau đầu. Vào ban đêm khổ sở với một cảm thức về sự ô uế thuộc linh của mình, và mười ngàn sự ngu dại thời trẻ, vâng, và thời thơ ấu, mà không ai ngoài chính tôi có bất kỳ ý tưởng nào về; mọi điều này xuất hiện với tôi nay tươi mới, và trong một cái nhìn sống động, như thể vừa phạm hôm qua, và làm linh hồn tôi xấu hổ trước mặt Đức Chúa Trời, và khiến tôi ghét chính mình. “Ngày của Chúa, 6 tháng Giêng. Vẫn khổ sở với những rối loạn hơi. Giảng cho những người thổ dân nghèo của tôi: nhưng có ít lòng hay sự sống. Đến tối linh hồn tôi bị đè nén dưới một cảm thức về sự không trung tín của mình. Ôi sự vui mừng và bình an phát sinh từ một cảm thức về ‘đã nhận sự thương xót của Đức Chúa Trời để trung tín!’ Và ôi sự khốn khổ và đau đớn nảy sinh từ một sự lĩnh hội về điều ngược lại!” Sự chán nản của ông tiếp tục hai ngày tiếp theo; nhưng không đến một mức độ lớn như vậy vào Thứ Ba, khi ông hưởng một sự tự do và sốt sắng nào đó trong việc giảng cho người thổ dân. Thứ Tư, 9 tháng Giêng. Vào buổi sáng Đức Chúa Trời vui lòng loại bỏ sự u ám đó đã gần đây áp bức tâm trí tôi, và ban cho tôi sự tự do và ngọt ngào trong sự cầu nguyện. Tôi được khích lệ, được tăng sức, và được khiến có thể nài xin ân điển cho chính mình, và sự thương xót cho những người thổ dân nghèo của tôi; và được trợ giúp một cách ngọt ngào trong những lời cầu thay của tôi với Đức Chúa Trời cho những người khác. Phước thay danh thánh của Ngài đời đời và đời đời. A-men, và A-men. Những điều đó gần đây xuất hiện khó khăn nhất và hầu như không thể, nay xuất hiện không chỉ có thể, nhưng dễ dàng. Linh hồn tôi vui thích đến vậy khi tiếp tục khẩn thiết trong sự cầu nguyện, vào mùa được phước này, đến nỗi tôi không có ước ao về thức ăn cần thiết của mình: thậm chí sợ ngừng cầu nguyện hoàn toàn, sợ rằng tôi sẽ mất sự thuộc linh này, và sự biết ơn được phước này đối với Đức Chúa Trời mà tôi lúc đó cảm thấy. Tôi cảm thấy nay hoàn toàn sẵn lòng sống, và chịu đựng mọi thử thách có thể còn lại cho tôi trong một thế gian sầu khổ: nhưng vẫn khao khát thiên đàng, để tôi có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời theo một cách hoàn hảo. Ôi ‘hãy đến, Chúa Giê-xu, hãy đến mau chóng.’ Dành ngày trong việc đọc một ít; và trong một số sự phân tâm, mà tôi buộc phải lấy bởi lý do yếu đuối và rối loạn nhiều. Vào buổi tối hưởng một sự tự do và mãnh liệt nào đó trong sự cầu nguyện.” Ba ngày còn lại của tuần ông rất thấp và yếu trong thân thể; nhưng tuy vậy tiếp tục liên tục trong cùng tâm trạng ngọt ngào thoải mái đó, như được bày tỏ vào Thứ Tư. Vào ngày Sa-bát sự ngọt ngào này trong sự nhanh nhẹn thuộc linh bắt đầu giảm bớt; nhưng ông vẫn hưởng một mức độ an ủi nào đó, và có sự trợ giúp trong việc giảng cho người thổ dân. “Thứ Hai, 14 tháng Giêng. Dành ngày này dưới một mức độ lớn của yếu đuối và rối loạn thuộc thân thể; và có rất ít sự tự do, hoặc trong những nghiên cứu hay sự sốt sắng của tôi; và vào buổi tối, tôi rất chán nản và u sầu. Nó làm tôi đau đớn và khổ sở, rằng tôi sống rất nhiều thời gian của mình vô ích. Tôi khao khát làm nhiều trong một ít thời gian, và nếu có thể là ý muốn của Chúa, hoàn thành công việc của tôi mau chóng trong thế gian mệt mỏi này. Tôi chắc chắn tôi không ước ao sống vì bất kỳ điều gì trong thế gian này; và nhờ ân điển tôi không sợ nhìn vua của những kinh hoàng vào mặt. Tôi biết tôi sẽ sợ, nếu Đức Chúa Trời rời bỏ tôi; và vì vậy tôi nghĩ luôn là bổn phận của tôi để chuẩn bị cho giờ trang nghiêm đó. Nhưng trong một thời gian rất đáng kể đã qua, linh hồn tôi đã vui mừng khi nghĩ về sự chết trong những cách tiếp cận gần nhất của nó; và ngay cả khi tôi rất yếu, và dường như gần cõi đời đời nhất. ‘Không phải cho tôi, không phải cho tôi, nhưng cho Đức Chúa Trời là sự vinh hiển.’ Tôi cảm thấy điều đó thuyết phục tôi, rằng nếu Đức Chúa Trời không khiến tôi có thể duy trì một sự lệ thuộc thánh nơi Ngài, sự chết sẽ dễ dàng là một sự kinh hoàng đối với tôi; nhưng hiện tại, tôi phải nói, ‘Tôi khao khát ra đi, và ở với Đấng Christ,’ điều đó là tốt nhất trong mọi điều. Khi tôi ở trong một tâm trạng linh hồn thuận phục ngọt ngào, tôi sẵn lòng ở lại một lúc trong một thế gian sầu khổ, tôi sẵn lòng xa nhà bao lâu Đức Chúa Trời thấy phù hợp nên như vậy; nhưng khi tôi thiếu ảnh hưởng của tâm tính này, tôi lúc đó có khuynh hướng thiếu kiên nhẫn để ra đi. Ôi khi nào ngày sẽ xuất hiện, mà tôi sẽ hoàn hảo trong sự thánh khiết, và trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời!” Ngày hôm sau được dành dưới một mức độ lớn của sự chán nản và u sầu; điều này (như chính ông tin chắc) một phần do yếu đuối thuộc thân thể, và những rối loạn hơi. “Thứ Tư và Thứ Năm, 16 và 17 tháng Giêng. Tôi dành phần lớn thời gian viết về một chủ đề thiêng liêng ngọt ngào, và hưởng một sự tự do và trợ giúp nào đó. Cũng được khiến có thể cầu nguyện thường xuyên và sốt sắng hơn thường lệ: và linh hồn tôi, tôi nghĩ, vui mừng trong Đức Chúa Trời; đặc biệt vào buổi tối của ngày cuối trong những ngày này: sự ngợi khen lúc đó dường như thích hợp, và tôi vui thích chúc tụng Chúa. Ôi tôi có lý do gì để biết ơn, rằng Đức Chúa Trời bao giờ giúp tôi lao động và học cho Ngài! Ngài chỉ nhận của chính Ngài, khi tôi được khiến ở bất kỳ mức độ nào để ngợi khen Ngài, lao động cho Ngài, và sống cho Ngài. Ôi, thật thoải mái và ngọt ngào biết bao, khi cảm thấy sự trợ giúp của ân điển thiêng liêng trong việc thực hiện những bổn phận Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta! Hãy chúc tụng Chúa, ôi linh hồn tôi. “Cùng sự mở rộng lòng đó, và tâm trạng vui mừng của linh hồn, tiếp tục qua ngày hôm sau. Nhưng vào ngày tiếp theo nó bắt đầu suy giảm; sự suy giảm này dường như tiếp tục toàn bộ tuần tiếp theo: tuy vậy ông hưởng một số mùa của sự trợ giúp đặc biệt và ngọt ngào. “Ngày của Chúa, 27 tháng Giêng. Có mức độ lớn nhất của sự đau đớn bên trong mà hầu như bao giờ tôi chịu đựng. Tôi hoàn toàn bị áp đảo, và bối rối đến vậy, đến nỗi sau khi tôi bắt đầu trò chuyện với người thổ dân, trước khi tôi có thể kết thúc một câu, đôi khi tôi quên hoàn toàn điều tôi đang nhắm đến; hoặc nếu, với nhiều khó khăn, tôi đã nhớ lại điều tôi đã định trước, nó vẫn xuất hiện lạ lùng, và như một điều gì đó tôi đã quên từ lâu, và nay chỉ có một sự nhớ không hoàn hảo về. Tôi biết đó là một mức độ phân tâm, gây ra bởi những rối loạn hơi, sự u sầu, sự bỏ rơi thuộc linh, và một số điều khác đặc biệt đè nén tôi sáng nay, với một trọng lượng không thường có, điều chính trong số đó liên quan đến người thổ dân của tôi. Sự u ám khổ sở này không bao giờ rời khỏi suốt cả ngày; nhưng được loại bỏ đến mức, tôi được khiến có thể nói với một sự tự do và quan tâm nào đó cho người thổ dân, tại hai khu định cư của họ; và tôi nghĩ có một dấu hiệu nào đó về sự hiện diện của Đức Chúa Trời với chúng tôi, một sự nghiêm túc nào đó, và sự quan tâm dường như giữa người thổ dân, ít nhất một vài người trong số họ. Vào buổi tối sự u ám này vẫn tiếp tục, cho đến sự cầu nguyện gia đình, 392 khoảng chín giờ, và hầu như qua điều này, cho đến khi tôi đến gần kết thúc, khi tôi đang cầu nguyện (như tôi thường làm) cho sự soi sáng và cải đạo của dân nghèo của tôi; và rồi đám mây bị tan ra, đến nỗi tôi hưởng sự ngọt ngào và tự do, và hình thành những hy vọng rằng Đức Chúa Trời định sự thương xót cho một số người trong số họ. Điều tương tự tôi hưởng sau đó trong sự cầu nguyện kín nhiệm; trong bổn phận quý báu đó tôi có trong một thời gian đáng kể sự ngọt ngào và tự do, và (tôi hy vọng) đức tin, trong việc cầu nguyện cho chính mình, những người thổ dân nghèo của tôi, và những bạn hữu và người quen thân yêu ở New England, và ở nơi khác, và cho lợi ích thân yêu của Si-ôn nói chung. Hãy chúc tụng Chúa, ôi linh hồn tôi, và đừng quên mọi ân huệ của Ngài. “Ông dành phần còn lại của tuần này, hoặc ít nhất phần lớn của nó, dưới sự chán nản và u sầu; điều này vào Thứ Sáu tăng lên một mức độ cực độ; ông lúc đó, như chính ông quan sát, bị dằn vặt nhiều với những rối loạn hơi. Sự u ám quá mức này tiếp tục vào Thứ Bảy, cho đến buổi tối, khi ông lại được giải thoát trong sự cầu nguyện gia đình; và sau đó được tươi mới trong kín nhiệm, và cảm thấy sẵn lòng sống, và chịu đựng khó khăn trong công việc của Đức Chúa Trời; và thấy những hy vọng của mình về sự tiến triển của vương quốc Đấng Christ, cũng như những hy vọng của mình để thấy quyền năng của Đức Chúa Trời giữa những người thổ dân nghèo, được nâng lên đáng kể. “Ngày của Chúa, 3 tháng Hai. Vào buổi sáng tôi được giải thoát phần nào khỏi sự u ám và bối rối đó mà tâm trí tôi gần đây bị dằn vặt nhiều: được khiến có thể cầu nguyện với một sự điềm tĩnh và an ủi nào đó. Nhưng, tuy vậy, tôi đi đến người thổ dân của mình run rẩy; vì linh hồn tôi ‘nhớ ngải cứu và mật đắng’ (tôi hầu như có thể nói địa ngục) của Thứ Sáu vừa qua; và tôi rất sợ tôi sẽ lại buộc phải uống chén run rẩy đó, đắng một cách không thể tưởng tượng hơn sự chết, và làm tôi khao khát mồ mả hơn, không thể nói được hơn, hơn những kho báu giấu kín, vâng, không thể tưởng tượng hơn những người của thế gian này khao khát những kho báu như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời vui lòng nghe những tiếng kêu của tôi, và ban cho tôi sự trợ giúp lớn; đến nỗi tôi cảm thấy sự bình an trong chính linh hồn mình; và thỏa mãn, rằng nếu không một người thổ dân nào được ích lợi bởi sự giảng dạy của tôi, nhưng tất cả đều bị hư mất, tuy vậy tôi sẽ được chấp nhận và thưởng như trung tín; vì tôi tin chắc Đức Chúa Trời khiến tôi có thể như vậy. Có một mức độ tốt nào đó của sự giúp đỡ sau đó, tại một nơi khác; và khao khát nhiều cho sự cải đạo của những người thổ dân nghèo. Được tươi mới phần nào, và thoải mái, đến tối, và vào buổi tối. Ôi ước gì linh hồn tôi có thể ngợi khen Chúa về sự tốt lành của Ngài! Hưởng một sự tự do nào đó vào buổi tối, trong sự suy gẫm về Lu-ca 13:24. ‘Hãy phấn đấu để vào cửa hẹp,’ v.v.” Trong ba ngày tiếp theo ông là đối tượng của nhiều sự chán nản; nhưng ba ngày còn lại của tuần dường như được dành với nhiều sự điềm tĩnh và an ủi. Vào ngày Sa-bát tiếp theo ông giảng tại Greenwich ở New Jersey. Vào buổi tối ông cưỡi ngựa tám dặm để thăm một người bệnh tại điểm chết, và thấy ông không nói được và không có cảm giác. “Thứ Hai, 11 tháng Hai. Khoảng rạng sáng người bệnh chết. Tôi bị cảm động khi thấy: dành buổi sáng với những người than khóc: và sau sự cầu nguyện, và một số cuộc trò chuyện với họ, tôi trở về Greenwich, và lại giảng từ Thi Thiên 89:15. ‘Phước cho dân tộc biết,’ v.v. và Chúa ban cho tôi sự trợ giúp; tôi cảm thấy một tình yêu ngọt ngào cho các linh hồn, và cho vương quốc của Đấng Christ; và khao khát những tội nhân nghèo có thể biết tiếng vui mừng. Một số người bị cảm động nhiều. Và sau buổi nhóm tôi được khiến có thể trò chuyện với sự tự do và quan tâm, với một số người đến với tôi dưới sự rắc rối thuộc linh. Rời nơi đó, điềm tĩnh một cách ngọt ngào, và cưỡi ngựa về nhà đến ngôi nhà của tôi khoảng tám dặm xa. Trò chuyện với bạn hữu, và khắc sâu những lẽ thật thiêng liêng lên một số người. Vào buổi tối tôi ở trong tâm trạng trang nghiêm nhất mà hầu như tôi từng nhớ đã trải nghiệm: tôi không biết rằng sự chết bao giờ xuất hiện thật hơn đối với tôi, hay rằng tôi bao giờ thấy chính mình trong tình trạng của một xác chết, được đặt ra, và mặc quần áo cho một chỗ trú trong mồ mả im lặng, rõ ràng như lúc này. Và tuy vậy tôi cảm thấy vô cùng thoải mái; tâm trí tôi điềm tĩnh và bình tĩnh, và sự chết xuất hiện không có nọc. Tôi nghĩ tôi chưa bao giờ cảm thấy một sự tự khắc kỷ phổ quát như vậy đối với mọi đối tượng được tạo dựng như bây giờ. Ôi,
sự chết xuất hiện là một điều lớn lao và trang nghiêm biết bao! Ôi, nó đặt sự vinh hiển lớn nhất xuống bụi đất biết bao! Và ôi, những sự giàu có, vinh hiển, và thú vui của thế gian xuất hiện hư không và vụn vặt biết bao! Tôi không thể, tôi không dám, nghĩ đến bất kỳ điều nào trong chúng; vì sự chết, sự chết, sự chết trang nghiêm (dù không đáng sợ) xuất hiện tại cửa. Ôi, tôi có thể thấy chính mình chết, và được đặt ra, và được bao bọc trong quan tài của mình, và được đặt xuống mồ lạnh, với sự trang nghiêm lớn nhất, nhưng không có sự kinh hoàng! Tôi dành phần lớn buổi tối trong việc trò chuyện với một bạn hữu Cơ Đốc thân yêu; và, phước thay Đức Chúa Trời, đó là một buổi tối thoải mái cho cả hai chúng tôi. Bạn hữu là gì? Những sự an ủi là gì? Những sầu khổ là gì? Những khổ sở là gì? ‘Thời gian ngắn ngủi: còn lại, rằng những kẻ khóc lóc như thể họ không khóc lóc; và những kẻ vui mừng, như thể họ không vui mừng: vì hình thức của thế gian này qua đi. Ôi hãy đến, Chúa Giê-xu, hãy đến mau chóng. A-men.’ Phước thay Đức Chúa Trời về những sự an ủi của ngày qua. “Thứ Ba, 12 tháng Hai. Tôi vô cùng yếu; nhưng trong một tâm trạng ngọt ngào, thuận phục, điềm tĩnh, phần lớn ngày: cảm thấy lòng mình tự do đi ra theo Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. “Thứ Tư, 13 tháng Hai. Tôi bị dằn vặt nhiều với những rối loạn hơi; nhưng vẫn được khiến có thể duy trì sự trang nghiêm, và, tôi nghĩ, sự thuộc linh. “Thứ Năm, 14 tháng Hai. Dành ngày viết về một chủ đề thiêng liêng: hưởng sức khỏe, và sự tự do trong công việc của mình; có một cảm thức trang nghiêm về sự chết; như tôi thật vậy đã có mỗi ngày tuần này, ở một mức độ nào đó: điều tôi cảm thấy vào Thứ Hai vừa qua đã ở lại, ở một mức độ đáng kể nào đó, kể từ đó. “Thứ Sáu, 15 tháng Hai. Tôi lại tham gia viết hầu như toàn bộ ngày. Vào buổi tối được trợ giúp nhiều trong việc suy gẫm về câu Kinh Thánh quý báu đó, Giăng 7:37. ‘Chúa Giê-xu đứng và kêu lên,’ v.v. Lúc đó tôi có một cảm thức ngọt ngào về ân điển tự do của Phúc Âm; linh hồn tôi được khích lệ, được sưởi ấm, và được làm sống động. Những ước ao của tôi được kéo ra theo Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện; và linh hồn tôi tỉnh thức, sợ mất một vị khách ngọt ngào như tôi lúc đó tiếp đãi. Tôi tiếp tục lâu trong sự cầu nguyện và suy gẫm, xen lẫn cái này với cái kia; và không sẵn lòng bị phân tâm bởi bất kỳ điều gì khỏi một sự thực hành ngọt ngào như vậy. Tôi khao khát công bố ân điển tôi lúc đó suy gẫm, cho thế gian của những tội nhân. Ôi lời của Đức Chúa Trời được phước nhanh chóng và quyền năng biết bao!” Ngày hôm sau ông than phiền về những xung đột lớn với sự hư hoại, và nhiều sự rối loạn của tâm trí. “Ngày của Chúa, 17 tháng Hai. Giảng cho người da trắng (thông dịch viên của tôi vắng mặt) trong vùng hoang vu trên phía nắng của một ngọn đồi: có một hội chúng đáng kể, gồm những người sống (ít nhất nhiều người trong số họ) không dưới ba mươi dặm cách nhau; một số người trong số họ đến gần hai mươi dặm. Tôi trò chuyện với họ, suốt cả ngày, từ Giăng 7:37. ‘Chúa Giê-xu đứng và kêu lên, rằng, Nếu ai khát,’ v.v. Vào buổi chiều Đức Chúa Trời vui lòng ban cho tôi sự tự do và sốt sắng lớn trong bài giảng của mình; và tôi được khiến có thể bắt chước gương của Đấng Christ trong câu đó, Đấng đứng và kêu lên. Tôi nghĩ tôi hiếm khi được khiến có thể dâng ân điển tự do của Đức Chúa Trời cho những tội nhân đang hư mất với sự tự do và rõ ràng hơn trong đời mình. Và sau đó tôi được khiến có thể mời gọi một cách tha thiết những con cái của Đức Chúa Trời đến một lần nữa, và uống từ nguồn nước sự sống này, từ đó họ trước đây đã rút ra sự thỏa mãn không thể nói được. Đó là một thời gian rất thoải mái đối với tôi. Có nhiều nước mắt trong hội chúng; và tôi không nghi ngờ rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã ở đó, thuyết phục những tội nhân nghèo về nhu cầu của họ về Đấng Christ. Vào buổi tối tôi cảm thấy điềm tĩnh, và thoải mái, dù rất mệt. Tôi có một cảm thức ngọt ngào nào đó về sự xuất sắc và vinh hiển của Đức Chúa Trời; và linh hồn tôi vui mừng, rằng Ngài là ‘Đức Chúa Trời trên mọi sự, được phước đời đời;’ nhưng bị quá đông người và cuộc trò chuyện, và khao khát được một mình hơn với Đức Chúa Trời. Ôi ước gì tôi có thể đời đời chúc tụng Đức Chúa Trời về sự thương xót của ngày này, Đấng ‘đã đáp lời tôi trong sự vui mừng của lòng tôi.’” Phần còn lại của tuần này dường như được dành dưới một sự suy giảm của sự sống và vui mừng này, và trong những xung đột khổ sở với sự hư hoại; nhưng không thiếu một số mùa tươi mới và an ủi. “Ngày của Chúa, 24 tháng Hai. Vào buổi sáng tôi rất bối rối: thông dịch viên của tôi vắng mặt, tôi không biết làm thế nào để thực hiện công việc của mình giữa người thổ dân. Tuy nhiên, tôi cưỡi ngựa đến họ, kiếm một người Hà Lan để thông dịch cho tôi, dù ông chỉ đủ phẩm chất kém cho công việc. Sau đó tôi đến và giảng cho một vài người da trắng từ Giăng 6:67. ‘Bấy giờ Chúa Giê-xu phán với mười hai,’ v.v. Tại đây Chúa dường như giải tỏa gánh nặng cho tôi ở một mức độ nào đó, đặc biệt đến cuối bài giảng của tôi: tôi cảm thấy sự tự do để mở ra tình yêu của Đấng Christ cho những môn đồ yêu dấu của chính Ngài. Khi phần còn lại của thế gian từ bỏ Ngài, và bị Ngài từ bỏ, đến nỗi Ngài không gọi họ nữa, Ngài lúc đó quay sang những người của chính Ngài, và nói, Các ngươi cũng muốn đi sao? Tôi có một cảm thức về ân điển tự do của Đấng Christ cho dân sự của chính Ngài, trong những mùa bội đạo chung như vậy, và khi chính họ ở một mức độ nào đó sa ngã với thế gian. Ôi ân điển tự do của Đấng Christ, rằng Ngài theo mùa nhắc nhở dân sự của Ngài về sự nguy hiểm của sự sa ngã của họ, và mời họ kiên trì trong sự gắn bó của họ với chính Ngài! Tôi thấy rằng những linh hồn sa ngã, những người dường như sắp đi với thế gian, có thể trở lại, và được chào đón, với Ngài ngay lập tức; mà không có bất kỳ điều gì để giới thiệu họ; bất chấp mọi sự sa ngã trước đây của họ. Và như vậy bài giảng của tôi phù hợp với trường hợp của chính linh hồn tôi: vì, gần đây, tôi đã thấy một sự thiếu thốn lớn về cảm thức và lĩnh hội này về ân điển thiêng liêng; và thường xuyên bị khổ sở nhiều trong chính linh hồn mình, vì tôi không lĩnh hội một cách thích hợp ‘nguồn để tẩy sạch tội lỗi’ này; và đã lao động quá nhiều cho sự sống thuộc linh, sự bình an của lương tâm, và sự thánh khiết tiến triển, trong sức riêng của mình: nhưng nay Đức Chúa Trời cho tôi thấy, ở một mức độ nào đó, cánh tay của mọi sức mạnh, và nguồn của mọi ân điển. Vào buổi tối tôi cảm thấy trang nghiêm, sốt sắng, và ngọt ngào, yên nghỉ trên ân điển tự do cho sự trợ giúp, sự chấp nhận, và sự bình an của lương tâm.” Trong khoảng chín ngày tiếp theo ông có những ảnh hưởng tươi mới, làm mạnh mẽ thường xuyên của Thánh Linh Đức Chúa Trời; kèm với những lời than phiền về sự nguội lạnh, và với những khao khát sau sự sống thuộc linh và sự sốt sắng thánh. “Thứ Tư, 6 tháng Ba. Dành phần lớn ngày trong việc chuẩn bị cho một chuyến hành trình đến New England. Dành một thời gian trong sự cầu nguyện, với một sự tham chiếu đặc biệt đến chuyến hành trình dự định của tôi. Sợ tôi sẽ từ bỏ nguồn nước sống, và cố gắng rút sự thỏa mãn từ những bể nứt, những bạn hữu và người quen thân yêu của tôi, mà tôi có thể gặp trong chuyến hành trình của mình. Tôi trông cậy Đức Chúa Trời giữ tôi khỏi sự hư không này, cũng như những điều khác. Đến tối, và vào buổi tối, được thăm bởi một số bạn hữu, một số người trong số họ, tôi tin cậy, là Cơ Đốc nhân thật; những người khám phá một sự quan tâm trìu mến đối với tôi, và dường như đau buồn rằng tôi sắp rời khỏi họ; đặc biệt thấy tôi không mong đợi ở lại đáng kể giữa họ, nếu tôi sống để trở về từ New England. 393 Ôi Đức Chúa Trời đã tử tế với tôi biết bao! Ngài đã dấy lên bạn hữu ở mọi nơi, nơi sự quan phòng của Ngài đã gọi tôi! Bạn hữu là một sự an ủi lớn; và chính Đức Chúa Trời ban cho họ; chính Ngài làm họ thân thiện với tôi. ‘Hãy chúc tụng Chúa, ôi linh hồn tôi, và đừng quên mọi ân huệ của Ngài.” Ngày hôm sau ông khởi hành trên chuyến hành trình của mình; và khoảng năm tuần trước khi ông trở về. Mục đích đặc biệt của chuyến hành trình này, chính ông tuyên bố sau đó, trong nhật ký của mình cho 21 tháng Ba, nơi, nói về việc trò chuyện của ông với một mục sư nào đó ở New England, ông nói, “Đã bàn với ông cách gây một số tiền giữa những bạn hữu Cơ Đốc, để hỗ trợ một đồng nghiệp với tôi trong vùng hoang vu, (tôi nay đã dành hai năm theo một cách rất cô độc,) để chúng tôi có thể ở cùng nhau; như Đấng Christ sai môn đồ của Ngài ra từng hai người: và vì đây là mối quan tâm chính tôi có trong tầm nhìn, trong việc thực hiện chuyến hành trình này, nên tôi đã dành công sức trong đó, và hy vọng Đức Chúa Trời sẽ thành công nó, nếu vì vinh hiển của Ngài.” Ông trước tiên đi vào nhiều phần khác nhau của New Jersey, và thăm nhiều mục sư ở đó: rồi đi đến New York; và từ đó vào New England, đi đến nhiều phần khác nhau của Connecticut. Rồi ông trở về New Jersey; và gặp một số mục sư tại Woodbridge, “những người,” ông nói, “họp ở đó để hội ý về những công việc của vương quốc Đấng Christ, trong một số điều khoản quan trọng.” Ông dường như, phần lớn, được tự do khỏi sự u sầu trong chuyến hành trình này; và nhiều lần có sự trợ giúp đặc biệt trong những chức vụ công khai, và sự giảng dạy của ông đôi khi kèm với những dấu hiệu rất hy vọng về một hiệu quả tốt trên thính giả. Ông cũng có nhiều mùa an ủi đặc biệt và tươi mới thuộc linh, trong cuộc trò chuyện với các mục sư và những bạn hữu Cơ Đốc khác, và cũng trong sự suy gẫm và cầu nguyện khi một mình. “Thứ Bảy, 13 tháng Tư. Cưỡi ngựa về nhà đến ngôi nhà riêng của tôi tại Forks of Delaware: được khiến có thể nhớ sự tốt lành của Chúa, Đấng nay đã bảo toàn tôi trong khi cưỡi ngựa đầy đủ sáu trăm dặm trong chuyến hành trình này; đã giữ tôi để không xương nào của tôi bị gãy. Phước thay Chúa, Đấng đã bảo toàn tôi trong chuyến hành trình mệt mỏi này, và đưa tôi trở về an toàn đến ngôi nhà riêng của tôi. Thật vậy chính Đức Chúa Trời đã nâng đỡ tôi, và canh giữ những bước đi của tôi. “Ngày của Chúa, 14 tháng Tư. Tôi rối loạn trong thân thể với những mệt mỏi của chuyến hành trình vừa qua; nhưng tuy vậy được khiến có thể giảng cho một hội chúng đáng kể của người da trắng, nhóm lại từ mọi nơi xung quanh, với một sự tự do nào đó, từ Ê-xê-chi-ên 33:11. ‘Chúa Đức Chúa Trời phán, Ta hằng sống,’ v.v. Có nhiều sự trợ giúp hơn tôi mong đợi.” Tuần này ông đi một chuyến hành trình đến Philadelphia, để khiến thống đốc ở đó sử dụng ảnh hưởng của mình với thủ lĩnh của Six Nations, (mà ông duy trì một tình bạn chặt chẽ,) để ông cho phép ông sống tại Susquehannah, và dạy dỗ người thổ dân ở trong lãnh thổ của họ. 394 Trên đường đi và về từ đó, ông trú với ông Beaty, một mục sư Trưởng Lão trẻ. Ông nói về những mùa tươi mới thuộc linh ngọt ngào mà ông hưởng tại chỗ trú của mình. “Thứ Bảy, 20 tháng Tư. Cưỡi ngựa với ông Beaty đến Abington, để tham dự việc ông Treat cử hành thánh lễ, theo phương pháp của Hội Thánh Scotland. Khi chúng tôi đến, chúng tôi thấy ông Treat đang giảng; sau đó tôi giảng một bài giảng từ Ma-thi-ơ 5:3. ‘Phước cho những người có tâm thần nghèo khó,’ v.v. Đức Chúa Trời vui lòng ban cho tôi sự tự do và dịu dàng lớn, cả trong sự cầu nguyện và bài giảng: hội chúng tan chảy một cách ngọt ngào, và nhiều người đều trong nước mắt. Đó là, như lúc đó tôi hy vọng, và sau đó được thỏa mãn dồi dào bởi việc trò chuyện với họ, một ‘lời nói đúng mùa cho nhiều linh hồn mệt mỏi.’ Tôi vô cùng mệt, và tinh thần tôi kiệt sức nhiều, đến nỗi tôi hầu như không thể nói lớn; tuy vậy tôi không thể không vui mừng trong Đức Chúa Trời. “Ngày của Chúa, 21 tháng Tư. Vào buổi sáng tôi bình tĩnh và điềm tĩnh, và có một số sự đi ra của linh hồn theo Đức Chúa Trời trong những bổn phận kín nhiệm, và những ước ao khao khát về sự hiện diện của Ngài trong nơi thánh và tại bàn của Ngài; rằng sự hiện diện của Ngài có thể ở trong hội chúng; và rằng con cái của Ngài có thể được tiếp đãi với một bữa tiệc của những vật béo. Vào buổi sáng ông Treat giảng. Tôi cảm thấy một tình cảm và dịu dàng nào đó trong khi cử hành lễ. Ông Beaty giảng cho đám đông ở ngoài, những người không thể một nửa chen vào nhà nhóm. Trong mùa của sự hiệp thông, tôi có những lĩnh hội thoải mái và ngọt ngào về sự hiệp thông phước hạnh của dân sự Đức Chúa Trời, khi họ sẽ gặp nhau tại bàn của Cha họ trong vương quốc của Ngài, trong một trạng thái hoàn hảo. Vào buổi chiều tôi giảng ở ngoài, cho toàn bộ hội chúng, từ Khải Huyền 14:4. ‘Đây là những kẻ theo Chiên Con,’ v.v. Đức Chúa Trời vui lòng lại ban cho tôi sự tự do và rõ ràng rất lớn, nhưng không nhiều sự ấm áp như trước. Tuy nhiên, có một sự chú ý kinh ngạc nhất trong toàn bộ hội chúng; và, như tôi được thông báo sau đó, đây là một mùa ngọt ngào cho nhiều người. “Thứ Hai, 22 tháng Tư. Tôi hưởng một sự ngọt ngào nào đó trong sự lui riêng, vào buổi sáng. Vào mười một giờ ông Beaty giảng, với sự tự do và sự sống. Rồi tôi giảng từ Giăng 7:37. ‘Vào ngày cuối cùng,’ v.v. và kết thúc sự trang nghiêm. Có một sự tự do nào đó; nhưng không bằng điều tôi đã hưởng trước: tuy vậy trong sự cầu nguyện Chúa khiến tôi có thể kêu lên, tôi hy vọng, với một tâm tính như trẻ thơ, với sự dịu dàng và tan vỡ của lòng. Về nhà với ông Beaty đến chỗ trú của ông; và dành thời gian, trong khi cưỡi ngựa, và sau đó, rất dễ chịu về những điều thiêng liêng. “Thứ Ba, 23 tháng Tư. Rời ông Beaty, và trở về nhà đến Forks of Delaware: hưởng một số suy gẫm ngọt ngào trên đường, và được khiến có thể nâng lòng mình lên cho Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện và ngợi khen.” Hai ngày tiếp theo ông nói về nhiều rối loạn thuộc thân thể, nhưng về một số mức độ trợ giúp và tự do thuộc linh. “Thứ Sáu, 26 tháng Tư. Trò chuyện với một bạn hữu Cơ Đốc với một sự ấm áp nào đó; và cảm thấy một tinh thần tự khắc kỷ đối với thế gian, ở một mức độ rất lớn. Sau đó được khiến có thể cầu nguyện một cách sốt sắng, và nương tựa nơi Đức Chúa Trời một cách ngọt ngào, cho ‘mọi điều liên quan đến sự sống và sự tin kính.’ Ngay vào buổi tối được thăm bởi một bạn hữu Cơ Đốc thân yêu, mà tôi dành một hay hai giờ trong cuộc trò chuyện, về chính linh hồn của tôn giáo. Có nhiều người mà tôi có thể nói về tôn giáo; nhưng than ôi! tôi thấy ít người mà tôi có thể nói chính tôn giáo: nhưng, phước thay Chúa, có một số người yêu thích ăn phần nhân, hơn là phần vỏ.” Ngày hôm sau ông đi đến khu định cư của người Ireland, thường được nhắc đến trước đây, khoảng mười lăm dặm xa; nơi ông dành ngày Sa-bát, và giảng với một sự trợ giúp đáng kể nào đó. Vào Thứ Hai ông trở về, trong một trạng thái rất yếu, đến chỗ trú riêng của mình. “Thứ Ba, 30 tháng Tư. Tôi hầu như không thể đi bộ xung quanh, và buộc phải lên giường phần lớn ngày; và dành thời gian theo một cách rất cô độc; không thể đọc, suy gẫm, cũng không cầu nguyện, và không có ai để trò chuyện trong vùng hoang vu đó. Ôi, thời gian trôi qua nặng nề biết bao, khi tôi không thể làm gì cho bất kỳ mục đích tốt nào; nhưng dường như buộc phải để thời gian quý báu trôi đi! Nhưng gần đây, tôi đã thấy bổn phận của mình là làm phân tâm chính mình bằng mọi phương tiện hợp pháp, để tôi có thể phù hợp, ít nhất một phần nhỏ thời gian của mình, để lao động cho Đức Chúa Trời. Và đây là sự khác biệt giữa những sự phân tâm hiện tại của tôi, và những sự tôi từng theo đuổi, khi ở trong trạng thái tự nhiên. Lúc đó tôi làm một thần của những sự phân tâm, vui thích trong chúng với sự bỏ bê Đức Chúa Trời, và rút sự thỏa mãn cao nhất của mình từ chúng: nay tôi sử dụng chúng như những phương tiện để giúp tôi sống cho Đức Chúa Trời; vui thích một cách cố định nơi Ngài, và không nơi chúng, rút sự thỏa mãn cao nhất của mình từ Ngài. Lúc đó chúng là mọi điều của tôi; nay chúng chỉ là những phương tiện dẫn đến mọi điều của tôi. Và những điều là sự phân tâm lớn nhất khi được theo đuổi với quan điểm này, không có khuynh hướng cản trở nhưng thúc đẩy sự thuộc linh của tôi; và tôi nay thấy, hơn bao giờ, rằng chúng hoàn toàn cần thiết. “Thứ Tư, 1 tháng Năm. Tôi không thể ngồi dậy hơn một nửa ngày; và tuy vậy đôi khi có những sự tuyển mộ sức mạnh như vậy, đến nỗi tôi có thể viết một ít về một chủ đề thiêng liêng. Đau buồn rằng tôi không thể sống cho Đức Chúa Trời hơn. Vào buổi tối có một sự ngọt ngào và mãnh liệt nào đó trong sự cầu nguyện kín nhiệm. “Thứ Năm, 2 tháng Năm. Vào buổi tối, khỏe hơn một ít về sức khỏe, tôi đi bộ vào rừng, và hưởng một mùa ngọt ngào của sự suy gẫm và cầu nguyện. Những tư tưởng của tôi chạy trên Thi Thiên 17:15. ‘Tôi sẽ thỏa mãn khi tôi thức dậy với hình ảnh của Ngài.’ Và đó thật vậy là một câu quý báu đối với tôi. Tôi khao khát giảng cho toàn thế giới; và dường như với tôi, họ phải tất cả tan chảy khi nghe những lẽ thật thiêng liêng quý báu như vậy, như tôi lúc đó có một cái nhìn và thưởng thức về. Những tư tưởng của tôi vô cùng rõ ràng, và linh hồn tôi được tươi mới. Phước thay Chúa, rằng trong sự yếu đuối vừa qua và hiện tại của tôi, nay trong nhiều ngày liền, tâm trí tôi không u ám, như ở một số thời điểm khác. “Thứ Sáu, 3 tháng Năm. Cảm thấy một sức sống nhỏ nào đó của thân thể và tâm trí vào buổi sáng; có một sự tự do, sức mạnh, và ngọt ngào nào đó trong sự cầu nguyện. Cưỡi ngựa đến, và dành một thời gian với, người thổ dân của tôi. Vào buổi tối lại lui vào rừng, tôi hưởng một số suy gẫm ngọt ngào về Ê-sai 53:1. ‘Tuy vậy Chúa vui lòng làm bầm dập Ngài,’ v.v.” Ba ngày tiếp theo được dành trong nhiều sự yếu đuối của thân thể: nhưng tuy vậy ông hưởng một sự trợ giúp nào đó trong những bổn phận công khai và riêng tư; và dường như vẫn tự do khỏi sự u sầu. “Thứ Ba, 7 tháng Năm. Dành ngày chủ yếu trong việc chuẩn bị cho một chuyến hành trình vào vùng hoang vu. Vẫn yếu, và quan tâm làm thế nào tôi sẽ thực hiện một chuyến hành trình khó khăn như vậy. Dành một thời gian trong sự cầu nguyện cho phước lành, sự chỉ dẫn, và sự bảo vệ thiêng liêng trong chuyến hành trình dự định của tôi; nhưng thiếu sức mạnh thuộc thân thể để dành ngày trong sự kiêng ăn và cầu nguyện.” Ngày hôm sau ông khởi hành trên chuyến hành trình đến Susquehannah, với thông dịch viên của mình. Ông chịu đựng những khó khăn và mệt mỏi lớn trên đường đến đó qua một vùng hoang vu ghê rợn; nơi sau khi trú một đêm trong rừng mở, ông bị một cơn bão đông bắc vượt qua, trong đó ông hầu như sẵn sàng hư mất. Không có bất kỳ chỗ trú nào, và không thể làm lửa trong một cơn mưa lớn như vậy, ông không thể có sự an ủi nếu ông dừng lại; vì vậy ông quyết định tiến về phía trước trong hy vọng gặp một chỗ trú nào đó, mà không có nó ông nghĩ không thể sống qua đêm; nhưng ngựa của họ tình cờ đã ăn chất độc (vì thiếu thức ăn khác) tại một nơi họ trú đêm trước nên bệnh đến nỗi họ không thể cưỡi cũng không dẫn chúng, nhưng buộc phải lùa chúng và hành trình bằng chân; cho đến khi, nhờ sự thương xót của Đức Chúa Trời, ngay khi trời tối họ đến một túp lều vỏ cây, nơi họ trú đêm đó. Sau khi ông đến Susquehannah, ông hành trình khoảng một trăm dặm trên sông, và thăm nhiều thị trấn và khu định cư của người thổ dân; thấy một số của bảy hay tám bộ tộc riêng biệt; và giảng cho những quốc gia khác nhau bởi những thông dịch viên khác nhau. Ông đôi khi rất nản lòng, và chìm trong tinh thần, qua sự chống đối xuất hiện trong người thổ dân đối với Cơ Đốc giáo. Vào những thời điểm khác ông được khích lệ bởi khuynh hướng một số người này bày tỏ để nghe, và sự sẵn lòng được dạy dỗ. Ông ở đây gặp một số người trước đây là thính giả của ông tại Kaunaumeek, và đã dọn đến đây; những người thấy và nghe ông lại với sự vui mừng lớn. Ông dành hai tuần giữa người thổ dân trên sông này, và trải qua những lao động và khó khăn đáng kể, thường xuyên trú trên mặt đất, và đôi khi trong không khí mở; và cuối cùng ông ngã bệnh cực độ, khi ông đang cưỡi ngựa trong vùng hoang vu, bị một cơn sốt rét, tiếp theo là một cơn sốt cháy, và những đau đớn cực độ trong đầu và ruột, kèm với một sự bài tiết máu lớn; đến nỗi ông nghĩ ông phải đã hư mất trong vùng hoang vu. Nhưng cuối cùng đến một túp lều của một thương nhân thổ dân, ông được phép ở lại đó; và dù không có thuốc hay thức ăn thích hợp cho ông, Đức Chúa Trời vui lòng, sau khoảng một tuần khổ sở, giải thoát ông đến mức ông có thể cưỡi ngựa. Ông trở về nhà từ Juncauta, một hòn đảo xa dưới sông; nơi có một số lượng đáng kể người thổ dân, những người xuất hiện tự do hơn khỏi những thành kiến chống lại Cơ Đốc giáo, hơn hầu hết những người thổ dân khác. Ông đến Forks of Delaware vào Thứ Năm, 30 tháng Năm, sau khi đã cưỡi ngựa trong chuyến hành trình này khoảng ba trăm bốn mươi dặm. 395 Ông về nhà trong một trạng thái rất yếu, và dưới sự chán nản của tâm trí; điều này là một trở ngại lớn cho ông trong những thực hành tôn giáo. Tuy nhiên, vào ngày Sa-bát, sau khi giảng cho người thổ dân, ông giảng cho người da trắng với một sự thành công nào đó, từ Ê-sai 53:10. ‘Tuy vậy Chúa vui lòng làm bầm dập Ngài,’ v.v. một số người được thức tỉnh bởi sự giảng dạy của ông. Ngày hôm sau ông bị dằn vặt nhiều vì thiếu sự sống và sốt sắng thuộc linh. “Thứ Ba, 4 tháng Sáu. Đến tối tôi khổ sở vì sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và một cảm thức về những điều thiêng liêng: rút chính mình vào rừng, và dành gần một giờ trong sự cầu nguyện và suy gẫm; và tôi nghĩ Chúa đã thương xót tôi, và ban cho tôi một cảm thức nào đó về những điều thiêng liêng; điều này thật vậy tươi mới và làm sống động đối với tôi. Linh hồn tôi hưởng sự mãnh liệt và tự do trong sự cầu nguyện, đến nỗi nó làm tôi đau buồn khi rời khỏi nơi đó. “Thứ Tư, 5 tháng Sáu. Cảm thấy những ước ao khát khao theo Đức Chúa Trời vào buổi sáng. Vào buổi tối hưởng một mùa lui riêng quý báu: được ưu ái với một số suy gẫm rõ ràng và ngọt ngào về một câu Kinh Thánh thánh; những điều thiêng liêng mở ra với sự rõ ràng và chắc chắn, và có một dấu ấn thiêng liêng trên chúng. Linh hồn tôi cũng được mở rộng và tươi mới trong sự cầu nguyện; và tôi vui thích tiếp tục trong bổn phận; và được trợ giúp một cách ngọt ngào trong việc cầu nguyện cho những đồng Cơ Đốc nhân, và những anh em thân yêu của tôi trong chức vụ. Phước thay Chúa thân yêu về những sự hưởng thụ như vậy. Ôi thật ngọt ngào và quý báu biết bao, khi có một sự lĩnh hội rõ ràng và cảm thức dịu dàng về sự mầu nhiệm của sự tin kính, về sự thánh khiết thật, và sự giống với Đấng tốt nhất trong các hữu thể! Ôi thật là một phước hạnh biết bao, khi được giống Đức Chúa Trời nhiều như một tạo vật có thể giống Đấng Tạo Hóa vĩ đại của mình! Chúa ơi, ban cho tôi nhiều hơn sự giống Ngài; ‘Tôi sẽ thỏa mãn, khi tôi thức dậy với nó.’ Thứ Năm, 6 tháng Sáu. Tôi tham gia một phần đáng kể của ngày trong sự suy gẫm và học về những chủ đề thiêng liêng. Hưởng một sự tự do, rõ ràng, và ngọt ngào đặc biệt nào đó trong sự suy gẫm. Ôi thật tươi mới biết bao, khi được khiến có thể sử dụng thời gian tốt!” Ngày hôm sau ông đi một chuyến hành trình gần năm mươi dặm đến Neshaminy, để trợ giúp tại một dịp thánh lễ, được tham dự tại nhà nhóm của ông Beaty; được mời đến đó bởi ông và dân sự của ông. “Thứ Bảy, 8 tháng Sáu. Tôi vô cùng yếu và mệt mỏi với việc cưỡi ngựa trong nóng hôm qua: nhưng được yêu cầu, tôi giảng vào buổi chiều, cho một thính giả đông đúc, từ Ê-sai 40:1. ‘Hãy an ủi, hãy an ủi dân ta, Đức Chúa Trời các ngươi phán.’ Đức Chúa Trời vui lòng ban cho tôi sự tự do lớn, trong việc mở ra những sầu khổ của dân sự Đức Chúa Trời, và trong việc đặt trước mặt họ những cân nhắc an ủi. Và, phước thay Chúa, đó là một mùa tan chảy ngọt ngào trong hội chúng. “Ngày của Chúa, 9 tháng Sáu. Cảm thấy một số ước ao khao khát về sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở với dân sự của Ngài vào dịp trang nghiêm của ngày. Vào buổi sáng ông Beaty giảng; và xuất hiện một sự ấm áp nào đó trong hội chúng. Sau đó tôi trợ giúp trong việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa: và đến cuối của nó, tôi trò chuyện với đám đông ứng khẩu, với một sự tham chiếu nào đó đến đoạn thánh đó, Ê-sai 53:10. ‘Tuy vậy Chúa vui lòng làm bầm dập Ngài.’ Tại đây Đức Chúa Trời ban cho tôi sự trợ giúp lớn trong việc nói với những tội nhân: và lời được kèm với quyền năng kinh ngạc; nhiều mươi, nếu không hàng trăm, trong hội chúng lớn đó, gồm ba hay bốn ngàn, bị cảm động nhiều; đến nỗi có một ‘sự than khóc rất lớn, như sự than khóc của Ha-đát-Rim-môn.’ Vào buổi tối tôi hầu như không thể nhìn bất kỳ ai vào mặt, vì những sự không hoàn hảo tôi thấy trong những thể hiện của mình trong ngày qua. “Thứ Hai, 10 tháng Sáu. Giảng với một mức độ tốt của sự rõ ràng và một sự ấm áp ngọt ngào nào đó, từ Thi Thiên 17:15. ‘Tôi sẽ thỏa mãn, khi tôi thức dậy, với hình ảnh của Ngài.’ Và phước thay Đức Chúa Trời, có một sự trang nghiêm và chú ý lớn trong hội chúng, và sự tươi mới ngọt ngào giữa dân sự Đức Chúa Trời; như rõ ràng lúc đó, và sau đó. “Thứ Ba, 11 tháng Sáu. Dành ngày chủ yếu trong cuộc trò chuyện với những bạn hữu Cơ Đốc thân yêu; và hưởng một cảm thức ngọt ngào nào đó về những điều thiêng liêng. Ôi thật đáng ước ao biết bao, khi giữ sự đồng hành với những con cái thân yêu của Đức Chúa Trời! Đây là ‘những người xuất sắc của đất mà trong họ,’ tôi có thể thật sự nói, ‘là mọi sự vui thích của tôi.’ Ôi sự vui thích gì nó sẽ ban cho, khi gặp tất cả họ trong một trạng thái hoàn hảo! Chúa ơi, chuẩn bị tôi cho trạng thái đó.” Ngày hôm sau ông rời ông Beaty, và đi đến Maiden-head ở New Jersey; và dành bảy ngày tiếp theo trong một trạng thái thoải mái của tâm trí, thăm nhiều mục sư ở những nơi đó. “Thứ Ba, 18 tháng Sáu. Khởi hành từ New Brunswick với ý định thăm một số người thổ dân tại một nơi gọi là Crossweeksung ở New Jersey, hướng về biển. 396 Vào buổi chiều, đến một nơi gọi là Cranberry, và gặp một mục sư nghiêm túc, ông Macknight, tôi trú ở đó với ông. Có một sự mở rộng và tự do nào đó trong sự cầu nguyện với một số người.” 387 Xem tường thuật của ông Brainerd gửi cho ông Pemberton, giữa những Di Sản của ông. 388 Tuần này, vào Thứ Ba, ông viết bức thư thứ tư giữa những Di Sản của ông. 389 Mục sư tại một nơi gọi là Rockciticus, khoảng bốn mươi dặm từ chỗ trú của ông Brainerd. 390 Xem Tường Thuật của ông gửi cho ông Pemberton. 391 Ngày này ông viết bức thư thứ năm giữa những Di Sản của ông. 392 Dù ông Brainerd nay sống một mình trong túp lều nhỏ đã nhắc đến trước, mà ông đã xây cho việc sử dụng riêng của mình; tuy vậy nó gần một gia đình người da trắng mà ông đã sống với trước đây, và mà ông vẫn tham dự sự cầu nguyện gia đình với. 393 Dường như ông có một ý định, bởi điều xuất hiện sau đó, để dọn và sống giữa người thổ dân tại sông Susquehannah. 394 Người thổ dân tại Susquehannah là một nhóm hỗn hợp của nhiều quốc gia, nói nhiều ngôn ngữ khác nhau, và ít người trong số họ đúng là của Six Nations. Nhưng tuy vậy đất nước trước đây đã bị chinh phục bởi Six Nations, họ tuyên bố đất; và người thổ dân Susquehannah là một loại chư hầu đối với họ. 395 Đây là chuyến hành trình mà ông đôi khi nhắc đến trong Nhật Ký đã in của mình. 396 Ông Brainerd, khi ở Boston, đã viết và để lại với một bạn một bản tường thuật ngắn gọn về những sự kiện liên quan đến những lao động của ông với người thổ dân, và sự tiếp nhận giữa họ, trong khoảng thời gian giữa 5 tháng Mười Một, 1744, và 19 tháng Sáu, 1745, (với quan điểm kết nối Tường Thuật của ông, gửi cho ông Pemberton, và Nhật Ký của ông, trong trường hợp chúng bao giờ được in lại,) kết luận điều đó với đoạn này: “Khi thân thể tôi rất yếu, linh hồn tôi hầu như chưa bao giờ bị chán nản và nản lòng như vậy về sự cải đạo của người thổ dân, như lúc này. Và trong trạng thái thân thể và tâm trí này tôi thực hiện chuyến thăm đầu tiên của mình đến người thổ dân ở New Jersey, nơi Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ quyền năng và ân điển của Ngài theo cách đáng chú ý mà tôi đã trình bày trong Nhật Ký đã in của mình.” Phần VII — Bệnh Tật và Trở Về Phần VII — Bệnh Tật và Trở Về PHẦN VII. TỪ KHI ÔNG BẮT ĐẦU GIẢNG CHO NGƯỜI THỔ DÂN TẠI CROSSWEEKSUNG, CHO ĐẾN KHI ÔNG TRỞ VỀ TỪ CHUYẾN HÀNH TRÌNH CUỐI CÙNG ĐẾN SUSQUEHANNAH BỊ BỆNH LAO PHỔI MÀ ÔNG CHẾT VÌ ĐÓ. Nay chúng ta đến phần đó của đời ông Brainerd, mà trong đó ông có sự thành công lớn nhất, trong những lao động của ông vì ích lợi của các linh hồn, và trong công việc đặc biệt của ông như một nhà truyền giáo cho người thổ dân. Một bản tường thuật về điều đó, nếu được xuất bản ở đây, chắc chắn sẽ rất thú vị cho người đọc, sau khi ông đã thấy, bởi những phần trước của bản tường thuật này về đời ông, những ước ao lớn và kéo dài của ông cho ích lợi thuộc linh của loại người này lớn như thế nào; ông đã cầu nguyện, lao động, và vật lộn như thế nào, và ông đã tự khước từ chính mình, và chịu đựng, đến mức nào, vì mục đích này. Sau mọi sự đau đớn của ông Brainerd trong sự cầu nguyện, và sự quặn thắt trong sinh nở, cho sự cải đạo của người thổ dân, và mọi sự thay đổi của những hy vọng và mong đợi được nâng lên của ông, và rồi những thất vọng và nản lòng; và sau khi chờ đợi theo cách cầu nguyện, lao động, và chịu đựng kiên trì, như thể qua một đêm dài; cuối cùng ngày rạng đông: “Sự khóc lóc kéo dài một đêm, nhưng sự vui mừng đến vào buổi sáng. Ông ra đi khóc lóc, mang hạt giống quý báu, và nay ông đến với sự vui mừng, mang những bó lúa của mình với ông.” Sự kiện được ước ao được đưa đến cuối cùng; nhưng vào một thời gian, tại một nơi, và trên những đối tượng, hầu như chưa bao giờ vào lòng ông. Một bản tường thuật về điều này chắc chắn nay sẽ làm thỏa mãn nhiều người đọc Cơ Đốc: và nó nên được chèn vào ở đây, như nó đứng trong nhật ký của ông, nếu không phải rằng, một bản tường thuật đặc biệt về sự thành công vinh hiển và kỳ diệu này đã được chính ông Brainerd soạn thảo, theo lệnh của Hội Tôn Kính ở Scotland, và được ông xuất bản trong đời mình. Tôi hy vọng những người trong số độc giả của tôi, những người chưa sở hữu Nhật Ký công khai của ông, sẽ kiếm một trong những cuốn sách đó, để họ không thiếu điều mà trong một số phương diện là đáng chú ý nhất, và đối với một tâm trí Cơ Đốc sẽ là phần vui thích nhất, của toàn bộ câu chuyện. Để người đọc được trang bị một trong những cuốn sách đó, có thể biết nơi những khiếm khuyết của lịch sử này được bổ sung từ đó, tôi sẽ hoặc bày tỏ quan sát nó một cách rõ ràng khi tôi đi, hoặc làm một dấu gạch ngang hoặc
gạch như vậy; điều này khi người đọc thấy trong phần thứ 7 này của lịch sử này, ông phải hiểu bởi nó, rằng tại nơi đó một điều gì đó trong nhật ký của ông Brainerd, đáng quan sát, bị bỏ qua, vì cùng điều đó về thực chất đã được xuất bản trước trong Nhật Ký đã in của ông.† “Thứ Tư, 19 tháng Sáu, 1745. Cưỡi ngựa đến người thổ dân tại Crossweeksung: thấy ít người ở nhà; tuy vậy trò chuyện với họ, và quan sát họ rất nghiêm túc và chú ý. Vào ban đêm tôi vô cùng kiệt sức, và hầu như không thể đi bộ hay ngồi dậy. Ôi, đất mệt mỏi biết bao! thân thể nguội lạnh biết bao! “Thứ Năm, 20 tháng Sáu. Đến tối lại giảng cho người thổ dân; và có nhiều thính giả hơn trước. Vào buổi tối hưởng một sự bình an và thanh thản nào đó của tâm trí, một sự điềm tĩnh và an ủi nào đó trong sự cầu nguyện một mình; và được khiến có thể nâng đầu mình lên với một mức độ vui mừng nào đó, dưới một sự lĩnh hội rằng sự cứu chuộc của tôi đến gần. Ôi, phước thay Đức Chúa Trời, rằng còn lại một sự yên nghỉ cho dân mệt mỏi nghèo khổ của Ngài! “Thứ Sáu, 21 tháng Sáu. Cưỡi ngựa đến Freehold, để gặp ông William Tennent; và dành ngày thoải mái với ông. Tinh thần chìm xuống của tôi được nâng lên và khích lệ một ít; và tôi cảm thấy linh hồn mình thở theo Đức Chúa Trời, giữa cuộc trò chuyện Cơ Đốc. Và vào buổi tối, được tươi mới trong sự cầu nguyện kín nhiệm; thấy chính mình là một tạo vật nghèo khổ vô giá trị, không có sự khôn ngoan để chỉ dẫn, hay sức mạnh để giúp chính mình. Ôi, phước thay Đức Chúa Trời, Đấng đặt tôi dưới một sự cần thiết hạnh phúc, được phước, là sống trên chính Ngài! “Thứ Bảy, 22 tháng Sáu. Khoảng trưa lại cưỡi ngựa đến người thổ dân; và gần tối giảng cho họ. Thấy thân thể mình được tăng sức nhiều, và được khiến có thể nói với sự rõ ràng và ấm áp dồi dào. Và quyền năng của Đức Chúa Trời rõ ràng kèm theo lời; đến nỗi nhiều người được đưa vào sự quan tâm lớn cho linh hồn của họ, và được làm rơi nhiều nước mắt, và ước ao Đấng Christ cứu họ. Linh hồn tôi được tươi mới nhiều, và được làm sống động trong công việc của mình: và tôi không thể không dành nhiều thời gian với họ, để mở ra cả sự khốn khổ và phương thuốc của họ. Đây thật vậy là một buổi chiều ngọt ngào đối với tôi. Trong khi cưỡi ngựa, trước khi tôi đến người thổ dân, tinh thần tôi được tươi mới, và linh hồn tôi được khiến có thể kêu cầu Đức Chúa Trời hầu như không ngừng, trong nhiều dặm liền. Vào buổi tối cũng tôi thấy những sự an ủi của Đức Chúa Trời không nhỏ: lúc đó tôi sẵn lòng sống, và trong một số phương diện ước ao điều đó, để tôi có thể làm một điều gì đó cho vương quốc thân yêu của Đấng Christ; và tuy vậy sự chết xuất hiện vui thích: đến nỗi tôi ở một mức độ nào đó trong một thế kẹt giữa hai điều, có một ước ao ra đi. Tôi thường mệt mỏi thế gian này, và muốn rời khỏi nó vì lý do đó; nhưng đáng ước ao được kéo ra, hơn là bị lôi ra, khỏi nó.” Trong bốn ngày tiếp theo không có gì đáng chú ý trong nhật ký của ông, ngoài điều có trong Nhật Ký công khai của ông. Thứ Năm, 27 tháng Sáu. Linh hồn tôi vui mừng khi thấy, rằng Đức Chúa Trời khiến tôi có thể trung tín, và rằng Ngài vui lòng thức tỉnh những người thổ dân nghèo này bởi phương tiện của tôi. Ôi thật làm sống lại lòng và làm tươi mới linh hồn biết bao đối với tôi khi thấy trái của những lao động của mình! Thứ Sáu, 28 tháng Sáu. Vào buổi tối linh hồn tôi được làm sống lại, và lòng tôi được nâng lên cho Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, cho những người thổ dân nghèo của tôi, chính mình, và bạn hữu, và Hội Thánh thân yêu của Đức Chúa Trời. Và ôi thật tươi mới, thật ngọt ngào biết bao điều này! Hãy chúc tụng Chúa, ôi linh hồn tôi, và đừng quên sự tốt lành và thương xót dịu dàng của Ngài. “Thứ Bảy, 29 tháng Sáu. Giảng hai lần cho người thổ dân; và không thể không ngạc nhiên về sự nghiêm túc của họ, và sự chặt chẽ của sự chú ý của họ. Phước thay Đức Chúa Trời đã khiến lòng họ nghiêng để nghe. Và ôi thật tươi mới biết bao đối với tôi, khi thấy họ tham dự với sự siêng năng và tình cảm không thường có như vậy, với nước mắt trong mắt họ, và sự quan tâm trong lòng họ! Vào buổi tối không thể không nâng lòng mình lên cho Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, trong khi cưỡi ngựa đến chỗ trú của mình; và phước thay danh Ngài, có sự trợ giúp và tự do. Ôi sự hiện diện của Đức Chúa Trời tốt hơn sự sống biết bao!” Nhật ký của ông cho một bản tường thuật về không gì đáng chú ý trong hai ngày tiếp theo, ngoài điều có trong Nhật Ký công khai của ông; ngoại trừ lòng ông được nâng lên với sự biết ơn, vui mừng trong Đức Chúa Trời, v.v. “Thứ Ba, 2 tháng Bảy. Cưỡi ngựa từ người thổ dân đến Brunswick, gần bốn mươi dặm, và trú ở đó. Cảm thấy lòng mình được kéo ra theo Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, hầu như suốt buổi sáng; đặc biệt trong khi cưỡi ngựa. Và vào buổi tối, không thể không kêu cầu Đức Chúa Trời cho những người thổ dân nghèo đó; và sau khi tôi đi ngủ, lòng tôi tiếp tục đi ra cho Đức Chúa Trời về họ, cho đến khi tôi ngủ thiếp đi. Ôi phước thay Đức Chúa Trời rằng tôi có thể cầu nguyện!” Ông mệt mỏi đến vậy bởi việc giảng liên tục cho những người thổ dân này, nhượng bộ những ước ao tha thiết và khẩn thiết của họ, đến nỗi ông thấy cần thiết cho chính mình một sự thư giãn nào đó. Ông vì vậy dành khoảng một tuần ở New Jersey, sau khi ông rời những người thổ dân này, thăm nhiều mục sư, và thực hiện một số công việc cần thiết, trước khi ông đi đến Forks of Delaware. Và dù ông rất yếu trong thân thể, tuy vậy ông dường như mạnh mẽ trong tinh thần. Vào Thứ Sáu, 12 tháng Bảy, ông đến ngôi nhà riêng của mình ở Forks of Delaware; vẫn tiếp tục tự do khỏi sự u sầu; từ ngày này sang ngày khác, hưởng sự tự do, trợ giúp, và tươi mới trong con người bên trong. Nhưng vào Thứ Tư, tuần tiếp theo, ông dường như có một số tư tưởng u sầu về việc ông làm quá ít cho Đức Chúa Trời, bị cản trở nhiều bởi sự yếu đuối của thân thể. “Thứ Năm, 18 tháng Bảy. Khao khát dành ít thời gian tôi có trong thế gian nhiều hơn cho Đức Chúa Trời. Cảm thấy một tinh thần nghiêm túc, dịu dàng, ngọt ngào, và sốt sắng; và ước ao dành toàn bộ đêm trong sự cầu nguyện và hiệp thông với Đức Chúa Trời. “Thứ Sáu, 19 tháng Bảy. Vào buổi tối đi bộ ra ngoài cho sự cầu nguyện và suy gẫm, và hưởng sự điềm tĩnh và tự do trong những thực hành ngọt ngào này; đặc biệt trong sự suy gẫm về Khải Huyền 3:12. ‘Kẻ nào thắng, ta sẽ làm cho làm trụ trong đền thờ Đức Chúa Trời ta,’ v.v. Đây lúc đó là một chủ đề vui thích đối với tôi, và nó làm tươi mới linh hồn tôi khi ở trên nó. Ôi, khi nào tôi sẽ không ra khỏi sự phục vụ và hưởng thụ Chúa thân yêu nữa! Chúa ơi, hãy mau chóng ngày được phước. “Trong khoảng sáu ngày tiếp theo ông nói về nhiều sự tươi mới và mở rộng bên trong, từ thời gian này sang thời gian khác. “Thứ Sáu, 26 tháng Bảy. Vào buổi tối Đức Chúa Trời vui lòng giúp tôi trong sự cầu nguyện, vượt quá điều tôi đã trải nghiệm trong một thời gian; đặc biệt linh hồn tôi được kéo ra cho sự mở rộng vương quốc của Đấng Christ, và cho sự cải đạo của dân nghèo của tôi: và linh hồn tôi nương tựa nơi Đức Chúa Trời cho sự hoàn thành công việc lớn đó. Ôi, những tư tưởng về sự chết ngọt ngào biết bao đối với tôi lúc này! Ôi, tôi khao khát được ở với Đấng Christ biết bao, được làm việc trong công việc vinh hiển của các thiên sứ, và với sự tự do, sức sống, và vui thích của một thiên sứ! Và tuy vậy tôi sẵn lòng ở lại một lúc trên đất biết bao, để tôi có thể làm một điều gì đó, nếu Chúa vui lòng, cho lợi ích của Ngài trong thế gian! Linh hồn tôi, chính linh hồn tôi, khao khát sự nhóm lại của dân ngoại nghèo; và tôi kêu cầu Đức Chúa Trời cho họ một cách sẵn lòng và hết lòng nhất; tôi không thể không kêu. Đây là một mùa ngọt ngào; vì tôi có một sự nếm sống động nào đó về thiên đàng, và một tâm tính của tâm trí phù hợp ở một mức độ nào đó với những công việc và giải trí của nó. Linh hồn tôi đau buồn khi rời khỏi nơi đó; nhưng thân thể tôi yếu và kiệt sức, và đã gần chín giờ. Ôi, tôi khao khát phần còn lại của đời tôi có thể được lấp đầy với sự sốt sắng và hoạt động hơn trong những điều của Đức Chúa Trời! Ôi sự bình an bên trong, sự điềm tĩnh, và sự thanh thản giống Đức Chúa Trời của một tâm trạng như vậy! thiên đàng phải khác điều này chỉ về mức độ, và không về loại. Chúa ơi, luôn ban cho tôi bánh sự sống này. “Phần lớn tâm trạng này dường như tiếp tục ngày hôm sau. “Ngày của Chúa, 28 tháng Bảy. Vào buổi tối linh hồn tôi tan chảy, và lòng tôi tan vỡ, với một cảm thức về sự khô khan và chết chóc đã qua: và ôi, lúc đó tôi khao khát sống cho Đức Chúa Trời biết bao, và sinh nhiều trái cho vinh hiển của Ngài! “Thứ Hai, 29 tháng Bảy. Tôi bị dằn vặt nhiều với một cảm thức về sự hèn hạ, với tội lỗi và xấu hổ trước mặt Đức Chúa Trời.” Về những điều đáng chú ý khác, trong khi ông lần này ở tại Forks of Delaware, người đọc phải được tham chiếu đến Nhật Ký công khai của ông. Đặc biệt về những lao động và thành công của ông ở đó giữa người thổ dân. Vào Thứ Tư, 31 tháng Bảy, ông khởi hành trên đường trở về Crossweeksung, và đến đó ngày hôm sau. Trên đường đến đó, ông có những ước ao khao khát rằng ông có thể đến người thổ dân ở đó, trong ‘sự đầy đủ của phước lành của Phúc Âm của Đấng Christ;’ kèm với một cảm thức về sự yếu đuối, lệ thuộc, và vô giá trị lớn của chính mình. “Thứ Sáu, 2 tháng Tám. Vào buổi tối tôi lui riêng, và linh hồn tôi được kéo ra trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời; đặc biệt cho dân nghèo của tôi, những người tôi đã gửi lời rằng họ có thể nhóm lại với nhau, để tôi có thể giảng cho họ ngày hôm sau. Tôi được mở rộng nhiều trong việc cầu nguyện cho sự cải đạo cứu rỗi của họ; và hầu như chưa bao giờ thấy những ước ao của mình về bất kỳ điều gì thuộc loại này nhạy cảm và rõ ràng (để thỏa mãn chính mình) vô tư, và tự do khỏi những quan điểm ích kỷ. Dường như với tôi tôi không có sự lo lắng, hay hầu như bất kỳ ước ao nào, để làm công cụ của một công việc vinh hiển như vậy, như tôi ước ao và cầu nguyện cho giữa người thổ dân: nếu công việc được phước có thể được hoàn thành cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự mở rộng vương quốc của Đấng Cứu Chuộc thân yêu, đây là mọi ước ao và lo lắng của tôi; và về sự thương xót này tôi hy vọng, nhưng với sự run rẩy; vì tôi cảm thấy điều Gióp bày tỏ, chương 9:16. ‘Nếu tôi gọi, và Ngài đáp,’ v.v. Những hy vọng đang dâng lên của tôi, liên quan đến sự cải đạo của người thổ dân, đã quá thường xuyên bị tan vỡ, đến nỗi tinh thần tôi như thể tan vỡ, và can đảm bị lãng phí, và tôi hầu như không dám hy vọng.” Về những lao động và thành công kỳ diệu của ông giữa người thổ dân, trong mười ngày tiếp theo, hãy để người đọc xem Nhật Ký công khai của ông. Những điều đáng ghi chú trong nhật ký của ông, không được xuất bản ở đó, là những lời cầu nguyện tha thiết và khẩn thiết của ông cho người thổ dân, và sự quặn thắt của linh hồn ông cho họ từ ngày này sang ngày khác; và sự tươi mới và vui mừng lớn của ông khi chứng kiến sự thương xót kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và những biểu hiện vinh hiển về quyền năng và ân điển của Ngài trong công việc của Ngài giữa họ; và những lời tạ ơn tha thiết của ông đối với Đức Chúa Trời; lòng ông vui mừng trong Đấng Christ, như Vua của Hội Thánh của Ngài, và Vua của linh hồn ông: đặc biệt, tại thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa tại nhà nhóm của ông Macknight; cùng với một cảm thức về sự không xứng đáng quá mức của chính mình, điều này đôi khi kèm với sự chán nản và u sầu. “Thứ Hai, 19 tháng Tám. Gần trưa, tôi cưỡi ngựa đến Freehold, và giảng cho một hội chúng đáng kể, từ Ma-thi-ơ 5:3. ‘Phước cho những người có tâm thần nghèo khó,’ v.v. Đức Chúa Trời vui lòng để tôi rất khô khan và cằn cỗi; đến nỗi tôi không nhớ đã bị eo hẹp như vậy trong một năm trọn qua. Đức Chúa Trời công chính, và Ngài đã làm linh hồn tôi thuận theo ý muốn của Ngài trong phương diện này. Nó trái với xác thịt và huyết, khi bị cắt khỏi mọi sự tự do, trong một thính giả lớn, nơi những mong đợi của họ được nâng lên nhiều: nhưng nó đã như vậy với tôi; và Đức Chúa Trời giúp tôi nói A-men với nó; ‘Tốt là ý muốn của Chúa.’ Vào buổi tối tôi cảm thấy yên tĩnh và điềm tĩnh, và có sự tự do và an ủi trong sự cầu nguyện kín nhiệm. Thứ Ba, 20 tháng Tám. Tôi điềm tĩnh và thoải mái, vẫn trong một tâm trạng thuận phục. Hành trình từ ông Tennent ở Freehold đến Elizabeth-town. Được tươi mới khi thấy bạn hữu, và kể cho họ điều Đức Chúa Trời đã làm, và vẫn đang làm, giữa dân nghèo của tôi. Thứ Tư, 21 tháng Tám. Dành buổi sáng trong cuộc trò chuyện với ông Dickinson, bàn cách cho sự định cư của người thổ dân cùng nhau trong một khối, để họ có thể ở dưới những lợi thế tốt hơn cho sự dạy dỗ. Vào buổi chiều dành thời gian dễ chịu với những bạn hữu khác; viết cho anh tôi tại trường đại học: nhưng đau buồn rằng thời gian trôi đi, trong khi tôi làm quá ít cho Đức Chúa Trời. “Thứ Sáu, 23 tháng Tám. Vào buổi sáng tôi rất yếu; nhưng được ưu ái với một sự tự do và ngọt ngào nào đó trong sự cầu nguyện: điềm tĩnh và thoải mái trong tâm trí. Sau trưa cưỡi ngựa đến Crossweeksung đến dân nghèo của tôi. “Thứ Bảy, 24 tháng Tám. Có sự điềm tĩnh và bình an, trong khi cưỡi ngựa từ người thổ dân đến chỗ trú của mình: được khiến có thể đổ linh hồn mình ra cho Đức Chúa Trời về những bạn hữu thân yêu ở New England. Cảm thấy một tâm trạng tinh thần ngọt ngào dịu dàng: linh hồn tôi điềm tĩnh và tươi mới trong Đức Chúa Trời. Cũng có sự tự do và tha thiết trong việc cầu nguyện cho dân thân yêu của tôi: phước thay Đức Chúa Trời. ‘Ôi sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết!’ Không thể mô tả sự bình an của lương tâm ngọt ngào, và sự dịu dàng của linh hồn, tôi lúc đó hưởng. Ôi những sự nếm trước được phước của thiên đàng! “Ngày của Chúa, 25 tháng Tám. Tôi cưỡi ngựa đến chỗ trú của mình vào buổi tối, chúc tụng Chúa về sự thăm viếng nhân từ của Ngài đối với người thổ dân, và những điều làm tươi mới linh hồn tôi đã thấy ngày qua giữa họ, và cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ vẫn tiếp tục công việc thiêng liêng của Ngài giữa họ. “Thứ Hai, 26 tháng Tám. Tôi đi từ người thổ dân đến chỗ trú của mình, vui mừng vì sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với dân nghèo của tôi; và hưởng sự tự do của linh hồn trong sự cầu nguyện, và những bổn phận khác, vào buổi tối. Hãy chúc tụng Chúa, ôi linh hồn tôi. “Ngày hôm sau ông khởi hành trên một chuyến hành trình hướng đến Forks of Delaware, định đi từ đó đến Susquehannah, trước khi ông trở về Crossweeksung. Năm ngày từ khi ông rời Crossweeksung, trước khi ông đến Forks, đi vòng qua Philadelphia, và chờ đợi thống đốc Pennsylvania, để nhận một sự giới thiệu từ ông đến những thủ lĩnh của người thổ dân; điều ông đã nhận được. Ông nói về nhiều sự an ủi và tươi mới thuộc linh trong chuyến hành trình này; và cũng một cảm thức về sự không xứng đáng quá mức của mình, nghĩ chính mình là tạo vật hèn hạ nhất từng sống. “Ngày của Chúa, 1 tháng Chín. [Tại Forks of Delaware] Đức Chúa Trời ban cho tôi tinh thần cầu nguyện, và đó là một mùa được phước trong phương diện đó. Linh hồn tôi kêu cầu Đức Chúa Trời cho sự thương xót, theo một cách trìu mến. Vào buổi tối cũng linh hồn tôi vui mừng trong Đức Chúa Trời.” Nhật ký riêng của ông không có gì đáng chú ý, trong hai ngày tiếp theo, ngoài điều có trong Nhật Ký công khai của ông. “Thứ Tư, 4 tháng Chín. Cưỡi ngựa mười lăm dặm đến một khu định cư của người Ireland, và giảng ở đó từ Lu-ca 14:22. ‘Và vẫn còn chỗ.’ Đức Chúa Trời vui lòng ban cho tôi một sự dịu dàng và mở rộng nào đó trong lời cầu nguyện đầu tiên, và nhiều sự tự do, cũng như sự ấm áp, trong bài giảng. Có nhiều nước mắt trong hội chúng: dân sự của Đức Chúa Trời dường như tan chảy, và những người khác ở một mức độ nào đó được thức tỉnh. Phước thay Chúa, rằng để tôi thấy công việc của Ngài tiến hành ở nơi này và nơi khác.” Bản tường thuật cho Thứ Năm là tương tự về thực chất như trong Nhật Ký công khai của ông. “Thứ Sáu, 6 tháng Chín. Hưởng một sự tự do và mãnh liệt nào đó của tâm trí trong sự cầu nguyện một mình; và khao khát linh hồn mình được sưởi ấm hơn với những điều thiêng liêng và thiên thượng. Có phần u sầu đến tối, và khao khát chết và rời khỏi một cảnh tội lỗi và tối tăm; nhưng được nâng đỡ một ít trong sự cầu nguyện.” Sự u sầu này tiếp tục ngày hôm sau. Ngày của Chúa, 8 tháng Chín. Vào buổi tối Đức Chúa Trời vui lòng mở rộng tôi trong sự cầu nguyện, và ban cho tôi sự tự do tại ngai ân điển. Tôi kêu cầu Đức Chúa Trời cho sự mở rộng vương quốc của Ngài trong thế gian, và đặc biệt giữa dân thân yêu của tôi; cũng được khiến có thể cầu nguyện cho nhiều mục sư thân yêu quen biết của tôi, cả ở những nơi này và ở New England; và cũng cho những bạn hữu thân yêu khác ở New England. Và linh hồn tôi tham gia và mở rộng đến vậy trong sự thực hành ngọt ngào, đến nỗi tôi dành gần một giờ trong đó, và không biết làm thế nào để rời khỏi ngôi thương xót. Ôi, tôi vui thích cầu nguyện và kêu cầu Đức Chúa Trời biết bao! Tôi thấy Đức Chúa Trời vừa có thể vừa sẵn lòng làm mọi điều tôi ước ao, cho chính mình và bạn hữu, và Hội Thánh của Ngài nói chung. Tôi cũng được mở rộng và trợ giúp nhiều trong sự cầu nguyện gia đình, Và sau đó, khi tôi sắp đi ngủ, Đức Chúa Trời giúp tôi làm mới những lời thỉnh cầu của mình với sự tha thiết và tự do. Ôi, đó là một buổi tối cầu nguyện được phước đối với tôi! Hãy chúc tụng Chúa, ôi linh hồn tôi.” Ngày hôm sau ông khởi hành từ Forks of Delaware để đi đến Susquehannah. Và vào ngày thứ năm của chuyến hành trình ông đến Shaumoking, một thị trấn thổ dân lớn trên sông Susquehannah. Ông thực hiện chuyến hành trình dưới một mức độ đáng kể của sự u sầu. “Thứ Bảy, 14 tháng Chín. [Tại Shaumoking] Vào buổi tối linh hồn tôi được mở rộng và tham gia một cách ngọt ngào trong sự cầu nguyện; đặc biệt rằng Đức Chúa Trời sẽ thiết lập vương quốc của Ngài tại nơi này, nơi ma quỷ nay trị vì theo cách nổi bật nhất. Và tôi được khiến có thể cầu xin điều này cho Đức Chúa Trời, cho vinh hiển của Ngài, và vì tôi khao khát sự mở rộng vương quốc của Ngài, cho sự vinh hiển của danh thân yêu của Ngài. Tôi có thể kêu cầu Đức Chúa Trời với sự tự do lớn nhất, rằng Ngài biết đó là công việc thân yêu của Ngài, và không phải của tôi, đã tham gia lòng tôi: và linh hồn tôi kêu lên, ‘Chúa ơi, hãy thiết lập vương quốc của Ngài, cho vinh hiển của chính Ngài. Hãy làm vinh hiển chính Ngài; và tôi sẽ vui mừng. Hãy nhận vinh hiển cho danh được phước của Ngài; và đây là mọi điều tôi ước ao. Hãy làm với tôi điều Ngài muốn. Phước thay danh Ngài đời đời, rằng Ngài là Đức Chúa Trời, và rằng Ngài sẽ làm vinh hiển chính Ngài. Ôi ước gì toàn thế giới có thể làm vinh hiển Ngài! Ôi hãy để những người nghèo này được đưa đến biết Ngài, và yêu Ngài, cho vinh hiển của danh thân yêu đời đời được phước của Ngài!” Tôi không thể không hy vọng, rằng Đức Chúa Trời sẽ đưa những người thổ dân khốn khổ, gian ác này vào; dù xuất hiện ít khả năng của con người về điều đó; vì họ lúc đó đang nhảy múa và vui chơi, như thể bị ma quỷ ám. Nhưng tuy vậy tôi hy vọng, dù chống lại hy vọng, rằng Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển, và rằng danh Ngài sẽ được vinh hiển bởi những người thổ dân nghèo này. Tôi tiếp tục lâu trong sự cầu nguyện và ngợi khen Đức Chúa Trời; và có sự tự do, mở rộng, và ngọt ngào lớn, nhớ những bạn hữu thân yêu ở New England, cũng như dân sự thuộc trách nhiệm của tôi. Hoàn toàn tự do khỏi sự chán nản của tinh thần mà tôi thường xuyên bị dằn vặt. Phước thay Đức Chúa Trời!” Nhật ký của ông từ thời gian này đến 22 tháng Chín, (ngày cuối của sự tiếp tục của ông giữa người thổ dân tại Susquehannah,) không thể đọc được, bởi lý do sự xấu của mực. Nó có thể được viết bằng nước ép của một số quả mọng tìm thấy trong rừng, không có mực khác trong vùng hoang vu đó. Vì vậy trong khoảng thời gian này người đọc phải hoàn toàn được tham chiếu đến Nhật Ký công khai của ông. Vào Thứ Hai 23 tháng Chín, ông rời người thổ dân, để trở về Forks of Delaware, trong một trạng thái rất yếu của thân thể, và dưới sự chán nản của tâm trí, điều này tiếp tục hai ngày đầu của chuyến hành trình của ông. “Thứ Tư, 25 tháng Chín. Vẫn cưỡi ngựa về nhà. Vào buổi sáng hưởng sự tự do và mãnh liệt của tâm trí trong sự suy gẫm về Gióp 42:5, 6. ‘Tôi đã nghe về Ngài bằng tai nghe; nhưng nay mắt tôi thấy Ngài: vì vậy tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi và tro.’ Chúa ban cho tôi sự rõ ràng để thâm nhập vào những lẽ thật ngọt ngào chứa trong câu đó. Đó là một mùa thoải mái và ngọt ngào đối với tôi. “Thứ Năm, 26 tháng Chín. Vẫn rất rối loạn trong thân thể, và chỉ có thể cưỡi ngựa chậm. Tuy vậy tiếp tục chuyến hành trình của tôi. Gần tối, đến khu định cư của người Ireland, khoảng mười lăm dặm từ ngôi nhà riêng của tôi. Ngày này, trong khi cưỡi ngựa, tôi bị dằn vặt nhiều với một cảm thức về sự khô khan của mình; và thật sự nghĩ không có tạo vật nào có bất kỳ ân điển thật nào, nhưng lại thuộc linh và kết trái hơn. Tôi không thể nghĩ bất kỳ con cái nào của Đức Chúa Trời lại sống cho Đức Chúa Trời kém cỏi như vậy. “Thứ Sáu, 27 tháng Chín. Dành một thời gian đáng kể vào buổi sáng trong sự cầu nguyện và ngợi khen Đức Chúa Trời. Tâm trí tôi có phần mãnh liệt trong bổn phận, và lòng tôi ở một mức độ nào đó được sưởi ấm với một cảm thức về những điều thiêng liêng. Linh hồn tôi tan chảy khi nghĩ rằng ‘Đức Chúa Trời đã kể tôi là trung tín, đặt tôi vào chức vụ,’ bất chấp mọi sự khô khan và chết chóc của tôi. Linh hồn tôi cũng ở một mức độ nào đó được mở rộng trong sự cầu nguyện cho dân thân yêu thuộc trách nhiệm của tôi, cũng như cho những bạn hữu thân yêu khác. Vào buổi chiều thăm một số bạn hữu Cơ Đốc, và dành thời gian, tôi nghĩ, một cách có ích: lòng tôi được sưởi ấm, và tham gia hơn vào những điều của Đức Chúa Trời. Vào buổi tối tôi hưởng sự mở rộng, ấm áp, và an ủi trong sự cầu nguyện: linh hồn tôi nương tựa nơi Đức Chúa Trời cho sự trợ giúp và ân điển để khiến tôi có thể làm một điều gì đó trong công việc của Ngài; lòng tôi được kéo ra trong sự biết ơn đối với Đức Chúa Trời về điều Ngài đã làm cho vinh hiển của chính Ngài giữa dân nghèo của tôi gần đây. Tôi cảm thấy được khích lệ để tiếp tục trong công việc của Ngài, tin chắc về quyền năng của Ngài, và hy vọng cánh tay Ngài có thể được bày tỏ thêm, cho sự mở rộng vương quốc thân yêu của Ngài: và linh hồn tôi ‘vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời,’ trong hy vọng về sự tiến triển của vinh hiển tuyên bố của Ngài trong thế gian, cũng như về việc hưởng Ngài trong một thế gian vinh hiển. Ôi, phước thay Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời hằng sống, đời đời!” Ông tiếp tục trong tâm trạng thoải mái, ngọt ngào này hai ngày tiếp theo. Vào ngày tiếp theo ông đi đến ngôi nhà riêng của mình, ở Forks of Delaware, và vẫn tiếp tục trong cùng tâm trạng. Ngày hôm sau, là Thứ Ba, ông thăm người thổ dân của mình. Thứ Tư ông dành phần lớn viết những suy gẫm ông có trong chuyến hành trình vừa qua ở Susquehannah. Vào Thứ Năm ông rời Forks of Delaware, và hành trình hướng đến Crossweeksung, nơi ông đến vào Thứ Bảy, (5 tháng Mười,) và tiếp tục từ ngày này sang ngày khác trong một trạng thái thoải mái của tâm trí. Không có gì quan trọng trong nhật ký của ông cho ngày này và ngày tiếp theo, ngoài điều có trong Nhật Ký đã in của ông. Thứ Hai, 7 tháng Mười. Được gọi bởi Hội Thánh và dân sự của East Hampton trên Long Island, như một thành viên của một hội đồng, để trợ giúp và khuyên bảo trong những công việc khó khăn trong Hội Thánh đó, tôi khởi hành trên chuyến hành trình của mình sáng nay, trước khi trời sáng rõ, và hành trình đến Elizabeth-town, và trú ở đó. Hưởng một sự an ủi nào đó trên đường, trong cuộc trò chuyện với ông Wm. Tennent, người được gọi vì cùng công việc.” Ông tiếp tục chuyến hành trình của mình với những mục sư khác được gọi; và không trở về cho đến 24 tháng Mười. Trong khi ông ở East Hampton, tầm quan trọng của công việc mà hội đồng đến vì, nằm với trọng lượng như vậy trên tâm trí ông, và ông quan tâm đến vậy cho lợi ích của tôn giáo tại nơi đó, đến nỗi ông ngủ rất ít trong nhiều đêm liên tiếp. Trên đường đi và về từ East Hampton, ông có nhiều mùa tươi mới ngọt ngào, mà trong đó linh hồn ông được mở rộng và an ủi với những sự an ủi thiêng liêng, trong sự lui riêng kín nhiệm; và ông có sự trợ giúp đặc biệt trong những thể hiện chức vụ công khai trong nhà của Đức Chúa Trời: và tuy vậy, đồng thời, một cảm thức về sự hèn hạ và không kết quả cực độ. Từ thời gian này sang thời gian khác ông nói về sự tươi mới và an ủi của linh hồn trong cuộc trò chuyện với những mục sư hành trình với ông; và dường như có ít hoặc không có sự u sầu, cho đến khi ông đến đầu phía tây của Long Island, trên đường trở về. Sau đó ông bị áp bức với sự chán nản và u ám của tâm trí, trong nhiều ngày liền. Về một bản tường thuật của bốn ngày đầu sau khi ông trở về từ chuyến hành trình, tôi tham chiếu người đọc đến Nhật Ký công khai của ông. “Thứ Hai, 28 tháng Mười. Có một buổi tối tươi mới ngọt ngào; những tư tưởng của tôi được nâng lên một cõi đời đời được phước; linh hồn tôi tan chảy với những ước ao về sự thánh khiết hoàn hảo, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo. “Thứ Ba, 29 tháng Mười. Khoảng trưa cưỡi ngựa và xem những đất thổ dân tại Cranberry: rất chán nản, và rất bối rối trong tâm trí; không biết làm thế nào để gặp bất kỳ ai nữa, linh hồn tôi chìm đến vậy trong tôi. Ôi ước gì những thử thách này có thể làm tôi khiêm nhường và thánh khiết hơn. Ôi ước gì Đức Chúa Trời giữ tôi khỏi nhường đường cho sự chán nản tội lỗi, điều có thể cản trở sự hữu ích của tôi. “Thứ Tư, 30 tháng Mười. Linh hồn tôi được tươi mới với một cái nhìn về sự tiếp tục của công việc được phước của Đức Chúa Trời giữa người thổ dân. “Thứ Năm, 31 tháng Mười. Dành phần lớn ngày trong việc viết: không hưởng nhiều sự an ủi thuộc linh; nhưng không chìm với sự u sầu như ở một số thời điểm khác.” “Thứ Sáu, 1 tháng Mười Một. Xem Nhật Ký công khai. “Thứ Bảy, 2 tháng Mười Một. Dành ngày với người thổ dân, và viết một số điều quan trọng; và khao khát làm nhiều hơn cho Đức Chúa Trời hơn tôi đã làm hay có thể làm trong trạng thái hiện tại và không hoàn hảo này.” 3, và 4 tháng Mười Một. Xem Nhật Ký công khai. Thứ Ba, 5 tháng Mười Một. Ông rời người thổ dân, và dành phần còn lại của tuần này trong việc hành trình đến nhiều phần khác nhau của New Jersey, để nhận một sự quyên góp cho việc sử dụng của người thổ dân, và để kiếm một giáo viên để dạy họ. Và đồng thời ông nói về sự tươi mới và giải trí rất ngọt ngào với những bạn hữu Cơ Đốc, và về việc ông được làm việc một cách ngọt ngào, trong khi cưỡi ngựa, trong sự suy gẫm về những chủ đề thiêng liêng; lòng ông được mở rộng, tâm trí ông rõ ràng, tinh thần ông được tươi mới với những lẽ thật thiêng liêng, và “lòng ông cháy trong ông, trong khi ông đi trên đường và Chúa mở Kinh Thánh cho ông.” “Ngày của Chúa, 10 tháng Mười Một. [Tại Elizabeth-town.] Thoải mái vào buổi sáng, cả trong thân thể và tâm trí: giảng vào buổi sáng từ 2 Cô-rinh-tô 5:20. ‘Nay vậy chúng ta là sứ giả cho Đấng Christ,’ v.v. Đức Chúa Trời vui lòng ban cho tôi sự tự do và sốt sắng trong bài giảng của mình; và sự hiện diện của Đức Chúa Trời dường như ở trong hội chúng; nhiều người bị cảm động, và có nhiều nước mắt giữa họ. Vào buổi chiều giảng từ Lu-ca 14:22. ‘Và vẫn còn chỗ.’ Được ưu ái với sự trợ giúp thiêng liêng trong lời cầu nguyện đầu tiên, và đổ linh hồn mình ra cho Đức Chúa Trời với một tâm tính con thảo của tâm trí; Đức Chúa Trời hằng sống cũng trợ giúp tôi trong bài giảng.” Ngày hôm sau ông đi đến New-town trên Long Island, đến một cuộc họp của Trưởng Lão Hội. Ông nói về một số suy gẫm ngọt ngào ông có trong khi ở đó, về “Đấng Christ giao vương quốc cho Cha;” và về linh hồn ông được tươi mới và sưởi ấm nhiều với sự cân nhắc về ngày phước hạnh đó. “Thứ Sáu, 15 tháng Mười Một. Không thể qua phà bởi lý do sức mạnh của gió; cũng không thể hưởng bất kỳ nơi lui riêng nào tại nhà phà; vì vậy tôi ở trong sự bối rối. Tuy vậy Đức Chúa Trời ban cho tôi một sự thỏa mãn và ngọt ngào nào đó trong sự suy gẫm, và trong việc nâng lòng mình lên cho Ngài giữa đám đông. Và mặc dù một số người đang uống và nói một cách phàm tục, điều này thật vậy là một sự đau buồn đối với tôi, tuy vậy tâm trí tôi bình tĩnh và điềm tĩnh. Và tôi không thể không chúc tụng Đức Chúa Trời, rằng tôi không giống như dành một cõi đời đời trong đám đông như vậy. Vào buổi tối tôi ngồi xuống và viết với sự điềm tĩnh và tự do; và có thể nói (nhờ ân điển thuần túy) đó là một buổi tối thoải mái đối với linh hồn tôi, một buổi tối tôi được khiến có thể dành trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. “Thứ Bảy, 16 tháng Mười Một. Qua phà khoảng mười giờ; đến Elizabeth-town gần tối. Ở trong một tâm trạng bình tĩnh, điềm tĩnh của tâm trí, và cảm thấy một sự thuận phục hoàn toàn liên quan đến một sự mất mát tôi vừa chịu gần đây, trong việc ngựa của tôi bị đánh cắp khỏi tôi đêm Thứ Tư vừa qua, tại New-town. Có một số khao khát của linh hồn cho dân thân yêu của Elizabeth-town, rằng Đức Chúa Trời sẽ tuôn đổ Thánh Linh của Ngài trên họ, và làm sống lại công việc của Ngài giữa họ.” Ông dành bốn ngày tiếp theo tại Elizabeth-town, phần lớn trong một trạng thái tự do và thoải mái của tâm trí, tham gia mãnh liệt vào sự phục vụ Đức Chúa Trời, và hưởng, vào một số thời điểm, những trợ giúp đặc biệt của Thánh Linh Ngài. Vào Thứ Năm, tuần này, ông cưỡi ngựa đến Freehold, và dành ngày dưới sự chán nản đáng kể. “Thứ Sáu, 22 tháng Mười Một. Cưỡi ngựa đến ông Tennent, và từ đó đến Crossweeksung. Có ít sự tự do trong sự suy gẫm, trong khi cưỡi ngựa; điều này là một sự đau buồn và gánh nặng đối với linh hồn tôi. Ôi ước gì tôi có thể lấp đầy mọi thời gian của mình, dù trong nhà hay trên đường, cho Đức Chúa Trời! Tôi được khiến, tôi nghĩ, ngày này dâng linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, và đặt mọi mối quan tâm của tôi vào tay Ngài; và thấy một sự an ủi thật nào đó trong ý tưởng được hoàn toàn ở sự sắp đặt thiêng liêng, và không có ý muốn hay lợi ích của riêng mình. Tôi đã nhận mọi điều của mình từ Đức Chúa Trời; ôi ước gì tôi có thể trả mọi điều của mình cho Đức Chúa Trời! Chắc chắn Đức Chúa Trời xứng đáng với tình cảm cao nhất của tôi, và sự thờ phượng sốt sắng nhất; Ngài vô cùng xứng đáng, rằng tôi nên làm Ngài thành mục đích cuối cùng của mình, và sống đời đời cho Ngài. Ôi ước gì tôi không bao giờ nữa, trong bất kỳ trường hợp nào, sống cho chính mình! “Thứ Bảy, 23 tháng Mười Một. Thăm dân tôi; dành ngày với họ: viết một số điều quan trọng. Nhưng khá chán nản phần lớn ngày.” Không có gì rất quan trọng trong nhật ký của ông trong bốn ngày tiếp theo, ngoài điều cũng có trong Nhật Ký công khai của ông. “Thứ Năm, 28 tháng Mười Một. Tôi hưởng
một sự an ủi và sốt sắng thiêng liêng nào đó trong sự thực hành công khai, và sau đó. Và trong khi cưỡi ngựa đến chỗ trú của mình, được ưu ái với một số suy gẫm ngọt ngào về Lu-ca 9:31. ‘Họ xuất hiện trong vinh hiển, và nói về sự qua đời của Ngài, mà Ngài sẽ hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem.’ Những tư tưởng của tôi chạy với sự tự do, và tôi thấy và cảm thấy sự chết của ĐẤNG CHRIST là một chủ đề vinh hiển biết bao cho những linh hồn được vinh hiển ở trên trong cuộc trò chuyện của họ. Ôi, sự chết của ĐẤNG CHRIST! quý báu vô hạn biết bao!” Trong ba ngày tiếp theo, xem Nhật Ký công khai. “Thứ Hai, 2 tháng Mười Hai. Tôi bị cảm động nhiều với sự đau buồn, rằng tôi đã không sống nhiều hơn cho Đức Chúa Trời; và cảm thấy những quyết tâm mạnh mẽ để gấp đôi sự siêng năng của mình trong sự phục vụ của Chủ tôi.” Sau đó ông đi đến một cuộc họp của Trưởng Lão Hội tại một nơi ở New Jersey gọi là Connecticut-Farms; điều này khiến ông vắng mặt khỏi dân mình phần còn lại của tuần này. Ông nói về một số mùa ngọt ngào, trang nghiêm, và tình cảm thuộc linh trong sự vắng mặt của mình. Ngày của Chúa, 8 tháng Mười Hai. Xem Nhật Ký công khai của ông. “Thứ Hai, 9 tháng Mười Hai. Dành phần lớn ngày trong việc kiếm lương thực, để thiết lập việc giữ nhà giữa người thổ dân. Hưởng ít sự thỏa mãn qua ngày, rất xa khỏi yếu tố của mình. “Thứ Ba, 10 tháng Mười Hai. Tôi tham gia cùng công việc như hôm qua. Đến tối, vào ngôi nhà riêng của tôi. 397 “Thứ Tư, 11 tháng Mười Hai. Dành buổi sáng trong lao động cần thiết về ngôi nhà của tôi. Vào buổi chiều, cưỡi ngựa ra ngoài vì công việc, và dành buổi tối với một sự thỏa mãn nào đó giữa bạn hữu trong cuộc trò chuyện về một chủ đề nghiêm túc và có ích.” Thứ Năm, 12 tháng Mười Hai. Xem Nhật Ký công khai của ông. “Thứ Sáu, 13 tháng Mười Hai. Dành ngày chủ yếu trong lao động về ngôi nhà của tôi. Vào buổi tối, dành một thời gian viết; nhưng rất mệt, và kiệt sức nhiều với lao động của ngày. “Thứ Bảy, 14 tháng Mười Hai. Dậy sớm, và viết dưới ánh nến một thời gian đáng kể: dành phần lớn ngày viết; nhưng có phần chán nản. Vào buổi tối bị dằn vặt với một cơn đau đầu.” Trong hai ngày tiếp theo xem Nhật Ký công khai của ông. Phần còn lại của tuần này ông dành chủ yếu viết: một phần thời gian dưới một mức độ u sầu; nhưng một phần của nó với một sự tha thiết ngọt ngào trong tôn giáo. “Thứ Bảy, 21 tháng Mười Hai. Sau những lao động của tôi với người thổ dân, tôi dành một thời gian viết một số điều thiêng liêng và trang nghiêm; và rất mệt mỏi với những lao động của ngày; thấy rằng tinh thần tôi kiệt sức cực độ, và rằng tôi không thể làm gì hơn. Tôi tự ý thức rằng những lao động của tôi lớn và liên tục như bản tính tôi sẽ chịu đựng, và rằng thông thường tôi đi đến mức sức mạnh của mình; đến nỗi tôi làm mọi điều tôi có thể: nhưng sự khốn khổ là, tôi không lao động với tâm tính thiên thượng đó, con mắt duy nhất đó hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà tôi khao khát.” Ngày của Chúa, 22 tháng Mười Hai. Xem Nhật Ký công khai. “Thứ Hai và Thứ Ba, 23 và 24 tháng Mười Hai. Dành những ngày này viết, với sự siêng năng tối đa. Cảm thấy nói chung một sự tự khắc kỷ ngọt ngào đối với thế gian, và một ước ao sống và lao động chỉ cho Đức Chúa Trời; nhưng thiếu sự ấm áp và thuộc linh hơn, một sự quan tâm nhạy cảm và trìu mến hơn đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Thứ Tư, 25 tháng Mười Hai. Xem Nhật Ký công khai. “Thứ Năm và Thứ Sáu, 26 và 27 tháng Mười Hai. Lao động trong những nghiên cứu của tôi, đến mức tối đa sức mạnh của tôi; và dù tôi cảm thấy một khuynh hướng ổn định của tâm trí để sống cho Đức Chúa Trời, và rằng tôi không có gì trong thế gian này để sống vì; tuy vậy tôi không thấy tình cảm nhạy cảm đó trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, mà tôi muốn có; lòng tôi dường như cằn cỗi, dù đầu và tay tôi đầy lao động.” Trong bốn ngày tiếp theo xem Nhật Ký công khai của ông. 398 “Thứ Tư, 1 tháng Giêng, 1746. Ngày này tôi bắt đầu một năm mới; và Đức Chúa Trời đã đưa tôi qua nhiều thử thách và lao động trong quá khứ. Ngài đã nâng đỡ một cách kinh ngạc khung yếu đuối của tôi; vì ‘đã nhận sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tôi tiếp tục đến ngày nay.’ Ôi ước gì tôi có thể sống gần Đức Chúa Trời hơn năm nay hơn tôi đã làm năm qua! Công việc tôi đã được gọi đến, và tôi đã được khiến có thể trải qua, tôi biết, lớn như bản tính có thể chịu đựng dưới, và điều sẽ chìm và chế ngự tôi hoàn toàn, nếu không có sự nâng đỡ đặc biệt. Nhưng than ôi, than ôi! dù tôi đã làm những lao động, và chịu đựng những thử thách, với tinh thần gì tôi đã làm cái này, và chịu đựng cái kia? tâm trạng của lòng tôi thường xuyên lạnh lẽo biết bao! và tôi đã nhạy cảm nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong mọi việc làm và đau khổ của tôi, ít biết bao! Tôi đã thấy rằng tôi không thể có sự bình an nếu không lấp đầy mọi thời gian của mình với những lao động; và như vậy ‘sự cần thiết đã đặt trên tôi;’ vâng, trong phương diện đó, tôi yêu lao động: nhưng sự khốn khổ là, tôi không thể lao động một cách nhạy cảm cho Đức Chúa Trời, như tôi muốn. Ước gì trong tương lai tôi được khiến có thể một cách nhạy cảm hơn làm vinh hiển của Đức Chúa Trời thành mọi điều của tôi!” Trong khoảng từ thời gian này đến Thứ Hai tiếp theo, xem Nhật Ký công khai. “Thứ Hai, 6 tháng Giêng. Rất yếu trong thân thể, tôi cưỡi ngựa vì sức khỏe của mình. Trong khi cưỡi ngựa, những tư tưởng của tôi tham gia một cách ngọt ngào, trong một thời gian, về ‘hòn đá cắt ra khỏi núi không bởi tay, đập vỡ thành từng mảnh’ mọi điều trước nó, và ‘trở nên lớn, và trở thành một ngọn núi lớn, và lấp đầy toàn đất;’ và tôi khao khát Chúa Giê-xu ‘lấy cho Ngài quyền năng lớn của Ngài, và trị vì đến tận cùng đất.’ Và ôi, những khoảnh khắc ngọt ngào biết bao, mà trong đó tôi cảm thấy linh hồn mình ấm với những hy vọng về sự mở rộng vương quốc của Đấng Cứu Chuộc! Tôi không muốn gì khác ngoài việc Đấng Christ trị vì, cho vinh hiển của danh được phước của Ngài.” Ngày hôm sau ông than phiền về sự thiếu sốt sắng. “Thứ Tư, 8 tháng Giêng. Vào buổi tối lòng tôi được kéo ra theo Đức Chúa Trời trong kín nhiệm: linh hồn tôi được tươi mới và làm sống động; và, tôi tin cậy, đức tin ở trong sự thực hành. Tôi có những hy vọng lớn về sự nhóm lại của những linh hồn quý báu đến Đấng Christ; không chỉ giữa dân riêng của tôi, nhưng những người khác nữa. Tôi thuận phục và điềm tĩnh một cách ngọt ngào dưới sự yếu đuối thuộc thân thể của mình; và sẵn lòng sống hay chết, và ước ao lao động cho Đức Chúa Trời đến mức tối đa sức mạnh của tôi. “Thứ Năm, 9 tháng Giêng. Vẫn rất yếu, và bị dằn vặt nhiều với những rối loạn hơi. Vào buổi tối hưởng một sự mở rộng và thuộc linh nào đó trong sự cầu nguyện. Ôi ước gì tôi có thể luôn dành thời gian của mình một cách có ích, cả trong sức khỏe và yếu đuối! “Thứ Sáu, 10 tháng Giêng. Linh hồn tôi ở trong một tâm trạng ngọt ngào, bình tĩnh, điềm tĩnh, và lòng tôi đầy tình yêu cho toàn thế giới; và sự đơn giản và dịu dàng Cơ Đốc dường như lúc đó chiếm ưu thế và trị vì trong tôi. Gần tối thăm một mục sư Báp-tít nghiêm túc, và có một cuộc trò chuyện dễ chịu nào đó với ông; và thấy rằng tôi có thể nếm Đức Chúa Trời trong bạn hữu.” Trong bốn ngày tiếp theo xem Nhật Ký công khai. “Thứ Tư, 15 tháng Giêng. Tinh thần tôi rất thấp và phẳng, và tôi không thể không nghĩ tôi là một gánh nặng cho đất của Đức Chúa Trời; và hầu như không thể nhìn bất kỳ ai vào mặt, qua sự xấu hổ và cảm thức về sự cằn cỗi. Đức Chúa Trời thương xót một tạo vật nghèo không kết quả!” Hai ngày tiếp theo ông có một sự an ủi và tươi mới nào đó. Trong hai ngày tiếp theo xem Nhật Ký công khai. Ngày hôm sau ông khởi hành trên một chuyến hành trình đến Elizabeth-town, để hội ý với những Người Tương Ứng, tại cuộc họp của họ ở đó; và hưởng nhiều sự tươi mới thuộc linh từ ngày này sang ngày khác, qua tuần này. Những điều được bày tỏ trong khoảng thời gian này, là như thế này; sự thanh thản, điềm tĩnh, ngọt ngào, và dịu dàng của linh hồn; sự tạ ơn đối với Đức Chúa Trời về sự thành công của Ngài giữa người thổ dân; sự vui thích trong sự cầu nguyện và ngợi khen; những suy gẫm ngọt ngào và có ích về nhiều chủ đề thiêng liêng khác nhau; sự khao khát tình yêu hơn, sức sống hơn để sống cho Đức Chúa Trời, một đời sống hoàn toàn dâng hiến hơn cho Ngài, để ông có thể dành mọi thời gian của mình một cách có ích cho Đức Chúa Trời và trong công việc của Ngài; trò chuyện về những chủ đề thuộc linh với tình cảm; và sự than khóc về sự không kết quả. “Ngày của Chúa, 26 tháng Giêng. [Tại Connecticut-Farms.] Tôi bình tĩnh và điềm tĩnh. Được làm nhạy cảm về sự không thể hoàn toàn của mình để giảng mà không có sự giúp đỡ thiêng liêng; và sẵn lòng ở một mức độ tốt nào đó để điều đó với Đức Chúa Trời, ban hay giữ lại sự trợ giúp, như Ngài thấy sẽ nhất cho vinh hiển của chính Ngài. Được ưu ái với một mức độ đáng kể của sự trợ giúp trong công việc công khai của mình. Sau sự thờ phượng công khai, tôi ở trong một tâm trạng ngọt ngào và trang nghiêm của tâm trí, biết ơn Đức Chúa Trời rằng Ngài đã làm tôi ở một mức độ nào đó trung tín trong việc nói với những linh hồn quý báu, nhưng đau buồn rằng tôi đã không sốt sắng hơn trong công việc của mình; và bị cảm động một cách dịu dàng đối với toàn thế giới, khao khát mọi tội nhân có thể được cứu; và không thể chứa bất kỳ sự cay đắng nào đối với kẻ thù tệ nhất đang sống. Vào buổi tối cưỡi ngựa đến Elizabeth-town: trong khi cưỡi ngựa hầu như liên tục tham gia nâng lòng mình lên cho Đức Chúa Trời, sợ rằng tôi sẽ mất sự trang nghiêm và điềm tĩnh thiên thượng ngọt ngào của linh hồn tôi lúc đó hưởng. Sau đó vui thích khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời trị vì; và nghĩ tôi không bao giờ có thể không yên với bất kỳ sự sắp đặt nào của Ngài; nhưng phải hoàn toàn thỏa mãn, bất kể thử thách gì Ngài sẽ khiến tôi hay Hội Thánh của Ngài gặp phải. Chưa bao giờ cảm thấy sự điềm đạm, thanh thản thiêng liêng, và điềm tĩnh của tâm trí hơn; có thể tự do rời khỏi bạn hữu thuộc đất thân yêu nhất, vì xã hội của ‘các thiên sứ, và linh hồn của những người công chính được làm hoàn hảo:’ những tình cảm của tôi bay lên cao đến Tác Giả được phước của mọi sự hưởng thụ thân yêu. Tôi xem sự trống rỗng và bản tính không thỏa mãn của những đối tượng thuộc đất đáng ước ao nhất, xa hơn điều Đức Chúa Trời được thấy trong chúng: và khao khát một đời sống thuộc linh và thanh sạch bên trong; mà không có nó, tôi thấy, không thể có sự vui thích thật.” Ông giữ một mức độ lớn của tâm trạng xuất sắc này bốn ngày tiếp theo. Về những phục vụ công khai của ông cho và giữa người thổ dân, và sự thành công của ông lúc này, xem Nhật Ký công khai. “Thứ Bảy, 1 tháng Hai. Đến tối hưởng một số tư tưởng rõ ràng nhất về một chủ đề thiêng liêng, (tức là chủ đề được bàn trong 1 Cô-rinh-tô 15:13-16. ‘Nhưng nếu không có sự sống lại của kẻ chết,’ v.v.) mà tôi từng nhớ đã có về bất kỳ chủ đề nào; và dành hai hay ba giờ viết chúng. Tôi được tươi mới với sự mãnh liệt này: tâm trí tôi tham gia đến vậy vào những suy gẫm này, tôi hầu như không thể quay nó sang bất kỳ điều gì khác; và thật vậy tôi không thể sẵn lòng chia tay một sự giải trí ngọt ngào như vậy. “Ngày của Chúa, 2 tháng Hai. Sau sự thờ phượng công khai, sức mạnh thuộc thân thể của tôi kiệt sức nhiều, tinh thần tôi chìm một cách kinh ngạc; và đặc biệt khi nghe rằng tôi bị cho là một người Công Giáo La Mã nói chung đến vậy, được người theo giáo hoàng sai đến để lôi kéo người thổ dân vào một cuộc nổi dậy chống lại người Anh, đến nỗi một số người sợ tôi, và những người khác muốn tôi bị bắt bởi thẩm quyền và bị trừng phạt. Than ôi, ma quỷ sẽ không làm gì để mang một sự bôi nhọ và sỉ nhục lên công việc của Đức Chúa Trời! Ôi, tôi cần thánh khiết và thận trọng biết bao! Nhờ sự tốt lành thiêng liêng, tôi đã được khiến có thể ‘lo công việc của chính mình,’ ở những nơi này, cũng như ở nơi khác; và để mọi người, và mọi giáo phái của con người, một mình, về những quan niệm đảng phái của họ; và chỉ giảng những lẽ thật rõ ràng và cần thiết của Cơ Đốc giáo, không mời đến, cũng không loại trừ khỏi, buổi nhóm của tôi bất kỳ ai, thuộc bất kỳ loại hay thuyết phục nào. Đến tối Chúa ban cho tôi sự tự do tại ngai ân điển, trong lời cầu nguyện đầu tiên của tôi trước bài giảng giáo lý của tôi: và trong việc mở Thi Thiên 46 cho dân tôi, linh hồn tôi tin cậy nơi Đức Chúa Trời, mặc dù thế gian gian ác sẽ vu khống và bắt bớ tôi, hay thậm chí kết án và hành hình tôi như một kẻ phản bội vua và đất nước của tôi. Thật vậy Đức Chúa Trời là một ‘sự giúp đỡ hiện tại trong thời gian khó khăn.’ Vào buổi tối linh hồn tôi được an ủi ở một mức độ nào đó, có một hy vọng nào đó rằng một linh hồn nghèo được đưa về nhà cho Đức Chúa Trời ngày này; dù trường hợp không hề xuất hiện rõ ràng. Ôi ước gì tôi có thể lấp đầy mọi khoảnh khắc thời gian, trong thời gian ở lại của tôi ở dưới đây, trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời và Vua của tôi. “Thứ Hai, 3 tháng Hai. Tinh thần tôi vẫn chìm nhiều với điều tôi nghe ngày hôm trước, về việc tôi bị nghi ngờ tham gia vào lợi ích của Kẻ Giả Mạo: nó làm tôi đau buồn, rằng sau khi đã có nhiều bằng chứng về một công việc vinh hiển của ân điển giữa những người thổ dân nghèo này, đến nỗi những người xác thịt nhất không thể không chú ý đến sự thay đổi lớn được làm giữa họ, nhiều linh hồn nghèo vẫn nghi ngờ toàn bộ chỉ là một âm mưu của giáo hoàng, và vì vậy đặt một sự sỉ nhục kinh khủng lên công việc được phước này của Thánh Linh thiêng liêng; và đồng thời hoàn toàn loại trừ chính mình khỏi việc nhận bất kỳ ích lợi nào bởi ảnh hưởng thiêng liêng này. Điều này khiến tôi tìm kiếm liệu tôi đã từng vô tình đánh rơi bất kỳ điều gì, có thể cho cơ hội cho bất kỳ ai nghi ngờ rằng tôi đang khuấy động người thổ dân chống lại người Anh: và không thể nghĩ về điều gì, trừ khi là việc tôi đôi khi cố gắng bênh vực quyền của người thổ dân, và than phiền về thực hành khủng khiếp là làm người thổ dân say, và rồi lừa họ khỏi đất và những tài sản khác của họ: và một lần, tôi nhớ, tôi đã làm điều này với sự ấm áp quá mức của tinh thần, điều này làm tôi khổ sở nhiều; nghĩ rằng nó có thể làm tổn hại họ chống lại công việc ân điển này, cho sự hủy diệt đời đời của họ. Đức Chúa Trời, tôi tin, đã làm điều tốt cho tôi bởi thử thách này; điều này phục vụ để hạ tôi xuống, và cho tôi thấy sự cần thiết của sự tỉnh thức, và của việc ‘khôn ngoan như rắn,’ cũng như ‘vô hại như chim bồ câu.’ Sự thực hành này dẫn tôi thường xuyên đến ngai ân điển; và ở đó tôi thấy một sự nâng đỡ nào đó; dù tôi không thể loại bỏ gánh nặng hoàn toàn. Được trợ giúp trong sự cầu nguyện, đặc biệt vào buổi tối.” Ông vẫn ở dưới một mức độ thực hành của tâm trí về việc này; điều này tiếp tục có cùng hiệu quả trên ông, khiến ông suy ngẫm về, và hạ chính mình xuống, và thường xuyên đến ngai ân điển: nhưng ngay sau đó thấy chính mình được giải thoát và nâng đỡ nhiều hơn. Ông, tuần này, ở trong một trạng thái cực kỳ yếu, và buộc (như ông bày tỏ) “tiêu tốn một thời gian đáng kể trong những sự phân tâm vì sức khỏe của mình.” Trong Thứ Bảy, 7 tháng Hai, và ngày Sa-bát tiếp theo, xem Nhật Ký công khai của ông. Thứ Hai sau ông khởi hành trên một chuyến hành trình đến Forks of Delaware, để thăm người thổ dân ở đó. Ông thực hiện chuyến hành trình dưới sự yếu đuối lớn, và đôi khi bị dằn vặt với nhiều đau đớn; nhưng không nói gì về sự chán nản và u sầu. Ông đến ngôi nhà riêng của mình tại Forks vào Thứ Sáu. Những điều liên quan đến tâm trạng và những thực hành bên trong của ông, được bày tỏ trong tuần này, là, sự điềm tĩnh ngọt ngào của tâm trí; sự biết ơn đối với Đức Chúa Trời về những sự thương xót của Ngài đối với ông và những người khác; sự thuận phục đối với ý muốn thiêng liêng; sự an ủi trong sự cầu nguyện và cuộc trò chuyện tôn giáo; lòng ông được kéo ra theo Đức Chúa Trời, và bị cảm động với một cảm thức về sự cằn cỗi của chính mình, cũng như sự đầy đủ và tự do của ân điển thiêng liêng. “Ngày của Chúa, 16 tháng Hai Vào buổi tối tôi ở trong một tâm trạng ngọt ngào điềm tĩnh của tâm trí. Thật vô cùng tươi mới và thoải mái khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã ở với tôi, ban cho tôi một mức độ tốt nào đó của sự trợ giúp. Lúc đó tôi thấy sự tự do và ngọt ngào trong sự cầu nguyện và tạ ơn Đức Chúa Trời; và thấy linh hồn mình tham gia và mở rộng một cách ngọt ngào trong sự cầu nguyện cho những bạn hữu và người quen thân yêu. Phước thay danh Chúa, rằng tôi bao giờ được khiến có thể làm bất kỳ điều gì cho lợi ích và vương quốc thân yêu của Ngài. Phước thay Đức Chúa Trời Đấng khiến tôi có thể trung tín. Hưởng sự quyết tâm và can đảm hơn cho Đức Chúa Trời, và sự tươi mới của tinh thần hơn, hơn tôi đã được ưu ái trong nhiều tuần qua. “Thứ Hai, 17 tháng Hai. Tôi được tươi mới và khích lệ: thấy một tinh thần cầu nguyện, vào buổi tối, và những khao khát tha thiết cho sự soi sáng và cải đạo của những người thổ dân nghèo này.” Thứ Ba, 18 tháng Hai. Xem Nhật Ký công khai. “Thứ Tư, 19 tháng Hai. Lòng tôi được an ủi và tươi mới, và linh hồn tôi đầy những khao khát cho sự cải đạo của người thổ dân ở đây. “Thứ Năm, 20 tháng Hai. Đức Chúa Trời vui lòng nâng đỡ và làm tươi mới tinh thần tôi, bởi việc ban cho tôi sự trợ giúp ngày này, và một triển vọng hy vọng như vậy về sự thành công. Tôi trở về nhà vui mừng và chúc tụng danh Chúa; thấy sự tự do và ngọt ngào sau đó trong sự cầu nguyện kín nhiệm, và có linh hồn mình được kéo ra cho những bạn hữu thân yêu. Ôi, thật là một điều được phước biết bao, khi lao động cho Đức Chúa Trời một cách trung tín, và với sự khích lệ về thành công! Phước thay Chúa đời đời và đời đời, về sự trợ giúp và an ủi được ban ngày này. “Thứ Sáu, 21 tháng Hai. Linh hồn tôi được tươi mới và an ủi, và tôi không thể không chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến tôi ở một mức độ tốt nào đó có thể trung tín trong ngày qua. Ôi, thật ngọt ngào biết bao khi được chi tiêu và kiệt sức cho Đức Chúa Trời! “Thứ Bảy, 22 tháng Hai. Tinh thần tôi được nâng đỡ nhiều, dù sức mạnh thuộc thân thể của tôi bị lãng phí nhiều. Ôi ước gì Đức Chúa Trời nhân từ với linh hồn của những người thổ dân nghèo này! “Đức Chúa Trời đã rất nhân từ với tôi tuần này: Ngài đã khiến tôi có thể giảng mỗi ngày; và đã ban cho tôi một sự trợ giúp nào đó, và triển vọng khích lệ về sự thành công trong hầu như mọi bài giảng. Phước thay danh Ngài. Nhiều người da trắng đã được thức tỉnh tuần này, và nhiều người thổ dân được chữa khỏi nhiều thành kiến và ghen tị họ đã hình thành chống lại Cơ Đốc giáo, và một số dường như thật sự được thức tỉnh.” Ngày của Chúa, 23 tháng Hai. Xem Nhật Ký công khai. Ngày hôm sau, ông rời Forks of Delaware, để trở về Crossweeksung; và dành toàn bộ tuần cho đến Thứ Bảy, trước khi ông đến đó; nhưng giảng trên đường mỗi ngày, ngoại trừ một ngày; và nhiều lần được trợ giúp rất nhiều; và có nhiều sự an ủi bên trong, và những khao khát tha thiết để lấp đầy mọi thời gian của mình trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Ông thốt ra những biểu hiện như thế này, sau khi giảng: “Ôi ước gì tôi có thể được khiến có thể nài xin công việc của Đức Chúa Trời một cách trung tín, đến khoảnh khắc chết của tôi! Ôi thật ngọt ngào biết bao khi chi tiêu chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và trong công việc của Ngài, và được tự do khỏi những động cơ ích kỷ trong những lao động của mình.” Trong Thứ Bảy và Ngày của Chúa, 1 và 2 tháng Ba, xem Nhật Ký công khai. Bốn ngày tiếp theo được dành trong sự yếu đuối lớn thuộc thân thể; nhưng ông nói về một số mùa an ủi bên trong đáng kể. “Thứ Năm, 6 tháng Ba. Tôi đi bộ một mình vào buổi tối, và hưởng sự ngọt ngào và an ủi trong sự cầu nguyện, vượt quá điều tôi gần đây hưởng: linh hồn tôi vui mừng trong trạng thái hành hương của mình, và tôi vui thích với những tư tưởng về việc lao động và chịu đựng khó khăn cho Đức Chúa Trời: cảm thấy một số ước ao khao khát giảng Phúc Âm cho những linh hồn bất tử thân yêu; và tin cậy nơi Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ ở với tôi trong công việc của mình, và rằng Ngài ‘không bao giờ rời bỏ cũng không từ bỏ tôi,’ cho đến cuối cuộc đua của tôi. Ôi, ước gì tôi nhận sự thương xót của Đức Chúa Trời để trung tín đến khoảnh khắc chết của tôi! “Thứ Sáu, 7 tháng Ba. Vào buổi chiều tôi tiếp tục công việc của mình với sự tự do và vui vẻ, Đức Chúa Trời trợ giúp tôi; và hưởng sự an ủi vào buổi tối.” Trong hai ngày tiếp theo xem Nhật Ký công khai. “Thứ Hai, 10 tháng Ba. Linh hồn tôi được tươi mới với sự tự do và mở rộng; và tôi hy vọng, sự thực hành sống động của đức tin, trong sự cầu nguyện kín nhiệm, đêm nay; ý muốn của tôi thuận phục một cách ngọt ngào đối với ý muốn thiêng liêng, và những hy vọng của tôi liên quan đến sự mở rộng vương quốc thân yêu của Đấng Christ được nâng lên phần nào, và có thể phó thác công việc của Si-ôn cho Đức Chúa Trời như của chính Ngài.” Vào Thứ Ba ông nói về một sự ngọt ngào và thuộc linh nào đó trong cuộc trò chuyện Cơ Đốc. Vào Thứ Tư than phiền rằng ông không hưởng nhiều sự an ủi và thỏa mãn, qua ngày, vì ông làm ít cho Đức Chúa Trời. Vào Thứ Năm, dành một thời gian đáng kể trong đám đông, vào một dịp đặc biệt; nhưng trong sự bối rối, vì không có cuộc trò chuyện tôn giáo mặn mà. Trong Thứ Sáu, Thứ Bảy, và Ngày của Chúa, xem Nhật Ký công khai. Trong phần trước của tuần tiếp theo ông bệnh rất nặng; và cũng dưới sự chán nản lớn; bị, như ông lĩnh hội, làm không thể phục vụ bởi bệnh tật, và sợ rằng ông sẽ không bao giờ có thể phục vụ nữa; và vì vậy khao khát sự chết vô cùng. Nhưng sau đó được khích lệ hơn, và sự sống xuất hiện đáng ước ao hơn, vì, như ông nói, ông “có một tia hy vọng nhỏ, rằng ông có thể hữu ích trong thế gian.” Trong phần sau của tuần ông ở một mức độ nào đó được giải thoát khỏi bệnh của mình, trong việc sử dụng những phương tiện được một thầy thuốc kê đơn. Trong Thứ Bảy và Ngày của Chúa, 22 và 23 tháng Ba, xem Nhật Ký công khai của ông. “Thứ Hai, 24 tháng Ba. Sau khi người thổ dân đi làm việc của họ, để dọn đất của họ, tôi đi một mình, và đổ linh hồn mình ra cho Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ mỉm cười trên những khởi đầu yếu đuối này, và rằng Ngài sẽ thiết lập một thị trấn thổ dân, có thể là một ngọn núi thánh khiết; và thấy linh hồn mình được tươi mới nhiều trong những lời thỉnh cầu này, và được mở rộng nhiều cho lợi ích của Si-ôn, và cho nhiều bạn hữu thân yêu đặc biệt. Tinh thần chìm xuống của tôi được làm sống lại và nâng lên, và tôi cảm thấy được làm sống động trong sự phục vụ Đức Chúa Trời đã gọi tôi đến. Đây là giờ thân yêu nhất tôi đã hưởng trong nhiều ngày, nếu không phải tuần. Tôi thấy một hy vọng khích lệ, rằng một điều gì đó sẽ được làm cho Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời sẽ sử dụng và giúp tôi trong công việc của Ngài. Và ôi, những tư tưởng về việc lao động cho Đức Chúa Trời ngọt ngào biết bao, khi tôi cảm thấy bất kỳ tinh thần và can đảm nào, và có bất kỳ hy vọng nào rằng tôi sẽ thành công!” Ngày hôm sau giáo viên của ông bị bệnh viêm màng phổi; và ông dành phần lớn của phần còn lại của tuần này chăm sóc ông: điều này trong trạng thái yếu đuối của ông hầu như là một gánh nặng quá sức; ông buộc liên tục chờ đợi ông, từ ngày này sang ngày khác, và nằm trên sàn vào ban đêm. Tinh thần ông chìm ở một mức độ đáng kể, với sức mạnh thuộc thân thể của ông, dưới gánh nặng này. Trong Thứ Bảy và Ngày của Chúa, 29 và 30 tháng Ba, xem Nhật Ký công khai. “Thứ Hai, 31 tháng Ba. Đến tối hưởng một số suy gẫm ngọt ngào về những lời đó: ‘Thật tốt cho tôi khi đến gần Đức Chúa Trời.’ Linh hồn tôi, tôi nghĩ, có một cảm thức ngọt ngào nào đó về điều được định trong những lời đó.” Ngày hôm sau ông cực kỳ bận rộn chăm sóc giáo viên, và trong một số công việc cần thiết khác, làm ông phân tâm nhiều khỏi điều ông coi là công việc đúng của mình: nhưng tuy vậy nói về sự an ủi và tươi mới vào một số thời điểm của ngày. “Thứ Tư, 2 tháng Tư. Tôi bị dằn vặt phần nào với một tâm trạng không có tinh thần; nhưng được giải thoát và tươi mới một ít vào buổi tối với sự suy gẫm một mình trong rừng. Nhưng, than ôi! những ngày của tôi trôi đi như trấu! ít điều tôi làm, hay có thể làm, lại thành bất kỳ kết quả nào; và đó là sự khốn khổ và gánh nặng liên tục của tôi, rằng tôi vô ích đến vậy trong vườn nho của Chúa. Ôi ước gì tôi là tinh thần, để tôi có thể tích cực cho Đức Chúa Trời. Điều này, (tôi nghĩ,) hơn bất kỳ điều gì khác, làm tôi khao khát, rằng ‘điều hư hoại này phải mặc lấy sự không hư hoại, và điều tử vong này mặc lấy sự bất tử.’ Đức Chúa Trời giải cứu tôi khỏi những tắc nghẽn, xiềng xích, và một thân thể của sự chết, cản trở sự phục vụ của tôi cho Ngài.” Ngày hôm sau ông than phiền cay đắng về một số thực hành bởi sự hư hoại ông thấy trong chính lòng mình. “Thứ Sáu, 4 tháng Tư. Dành phần lớn ngày viết về Khải Huyền 22:17. ‘Và ai muốn,’ v.v. Hưởng một sự tự do và khích lệ nào đó trong công việc của mình; và thấy một sự an ủi nào đó trong sự cầu nguyện. “Thứ Bảy, 5 tháng Tư. Sau sự thờ phượng công khai một số người thổ dân Cơ Đốc thân yêu của tôi đến nhà tôi; mà tôi cảm thấy một sự hiệp nhất ngọt ngào của linh hồn với. Lòng tôi gắn bó với họ; và tôi không thể nói tôi đã cảm thấy một sự quyến luyến ngọt ngào và sốt sắng như vậy đối với anh em trong một thời gian qua; và tôi thấy trong họ những dấu hiệu của cùng tình yêu đó. Điều này cho tôi một cái nhìn nào đó về trạng thái thiên thượng; và đặc biệt phần đó của hạnh phúc thiên đàng, gồm trong sự hiệp thông của các thánh đồ: và điều này cảm động đối với tôi.” Trong hai ngày tiếp theo xem Nhật Ký công khai. Vào Thứ Ba ông đi đến một cuộc họp của Trưởng Lão Hội được chỉ định tại Elizabeth-town. Trên đường đến đó ông hưởng một số suy gẫm ngọt ngào; nhưng sau khi ông đến đó ông (như ông bày tỏ) rất hơi và u sầu, và dưới một sự u ám kinh khủng, áp bức tâm trí ông. Và điều này tiếp tục cho đến tối Thứ Bảy, khi ông bắt đầu có một sự giải thoát và khích lệ nào đó. Ông dành ngày Sa-bát tại Staten-Island; nơi ông giảng cho một hội chúng người Hà Lan và người Anh, và hưởng sự tươi mới và an ủi đáng kể, cả công khai và riêng tư. Vào buổi tối ông trở về Elizabeth-town. “Thứ Hai, 14 tháng Tư. Tinh thần tôi ngày này được nâng lên và tươi mới, và tâm trí tôi điềm tĩnh, đến nỗi tôi ở trong một tâm trạng thoải mái của linh hồn phần lớn ngày. Vào buổi tối đầu tôi rõ ràng, tâm trí tôi thanh thản; tôi hưởng sự ngọt ngào trong sự cầu nguyện kín nhiệm, và suy gẫm về Thi Thiên 73:28. ‘Nhưng thật tốt cho tôi khi đến gần Đức Chúa Trời,’ v.v. Ôi, thật tự do, thật thoải mái, vui vẻ, và tuy vậy trang nghiêm, tôi cảm thấy khi tôi ở một mức độ tốt tự do khỏi những ẩm ướt và u ám u sầu đó, mà tôi thường lao động dưới! Và phước thay Chúa, tôi thấy chính mình được giải thoát trong phương diện này. “Thứ Ba, 15 tháng Tư. Linh hồn tôi khao khát sự thuộc linh hơn; và đó là gánh nặng của tôi, rằng tôi không thể làm gì hơn cho Đức Chúa Trời. Ôi, sự cằn cỗi của tôi là nỗi khổ và gánh nặng nặng nề hàng ngày của tôi! Ôi, thời gian quý báu biết bao: và nó làm tôi đau đớn biết bao, khi thấy nó trôi đi, trong khi tôi làm quá ít cho bất kỳ mục đích tốt nào! Ôi ước gì Đức Chúa Trời làm tôi kết trái và thuộc linh hơn. “Ngày hôm sau ông nói về việc ông hầu như bị áp đảo với những rối loạn hơi; nhưng tuy vậy không đến mức hoàn toàn phá hủy sự điềm tĩnh của tâm trí ông. “Thứ Năm, 17 tháng Tư. Hưởng một sự an ủi nào đó trong sự cầu nguyện, một sự tự do nào đó trong sự suy gẫm, và sự điềm tĩnh trong những nghiên cứu của tôi. Dành một thời gian viết vào buổi sáng. Vào buổi chiều dành một thời gian trong cuộc trò chuyện với nhiều mục sư thân yêu. Vào buổi tối giảng từ Thi Thiên 73:28. ‘Nhưng thật tốt cho tôi khi đến gần Đức Chúa Trời.’ Đức Chúa Trời giúp tôi cảm thấy lẽ thật của câu của tôi, cả trong lời cầu nguyện đầu tiên và trong bài giảng. Tôi được khiến có thể đổ linh hồn mình ra cho Đức Chúa Trời, với sự tự do, sốt sắng, và tình cảm lớn; và phước thay Chúa, đó là một mùa thoải mái đối với tôi. Tôi được khiến có thể nói với sự dịu dàng, và tuy vậy với sự trung tín; và những lẽ thật thiêng liêng dường như rơi với trọng lượng và ảnh hưởng trên thính giả. Lòng tôi tan chảy vì hội chúng thân yêu, và tôi yêu mọi người trong đó; và hầu như chưa bao giờ cảm thấy tình yêu hơn đối với những linh hồn bất tử trong đời mình: linh hồn tôi kêu lên, ‘Ôi ước gì những tạo vật thân yêu có thể được cứu! Ôi ước gì Đức Chúa Trời thương xót họ!’” Ông dường như ở trong một tâm trạng rất thoải mái của tâm trí hai ngày tiếp theo. “Ngày của Chúa, 20 tháng Tư. 399 Hưởng một sự tự do nào đó, và, tôi hy vọng, sự thực hành đức tin trong sự cầu nguyện, vào buổi sáng; đặc biệt khi tôi đến cầu nguyện cho Si-ôn. Tôi tự do khỏi sự nản lòng u ám đó thường áp bức tâm trí tôi; và linh hồn tôi vui mừng trong những hy vọng về sự thịnh vượng của Si-ôn, và sự mở rộng vương quốc thân yêu của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại. Ôi ước gì vương quốc của Ngài có thể đến. “Thứ Hai, 21 tháng Tư. Tôi điềm tĩnh và thoải mái trong tâm trí phần lớn ngày; và được thương xót tự do khỏi những ẩm ướt u ám đó tôi thường xuyên bị dằn vặt. Có sự tự do và an ủi trong sự cầu nguyện nhiều lần; và đặc biệt có một số hy vọng đang dâng lên về sự mở rộng và thịnh vượng của Si-ôn. Ôi, những hy vọng này tươi mới biết bao đối với linh hồn tôi! Ôi ước gì vương quốc của Chúa thân yêu có thể đến. Ôi ước gì những người thổ dân nghèo có thể mau chóng được nhóm lại, với số lượng lớn! “Thứ Ba, 22 tháng Tư. Tâm trí tôi ngày này tự do một cách đáng chú ý khỏi những ẩm ướt và u ám u sầu, và được làm sống động trong công việc của mình. Tôi thấy một sức sống và quyết tâm tươi mới như vậy trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, đến nỗi những ngọn núi dường như trở thành một đồng bằng trước mặt tôi. Ôi, phước thay Đức Chúa Trời về một khoảng tươi mới, và quyết tâm sốt sắng trong công việc của Chúa tôi! Vào buổi tối linh hồn tôi được tươi mới trong sự cầu nguyện kín nhiệm, và lòng tôi được kéo ra cho những phước lành thiêng liêng; đặc biệt cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và lợi ích của Ngài giữa dân riêng của tôi, và cho những bạn hữu thân yêu ở những nơi xa. Ôi ước gì Si-ôn có thể thịnh vượng, và những linh hồn quý báu được đưa về nhà cho Đức Chúa Trời!” Trong tâm trạng thoải mái, sốt sắng này của tâm trí ông ở lại hai ngày tiếp theo. Trong bốn ngày tiếp theo, tức là Thứ Sáu, Thứ Bảy, Ngày của Chúa, và Thứ Hai, xem Nhật Ký công khai của ông. Vào Thứ Ba ông đi đến Elizabeth-town, để tham dự cuộc họp của Trưởng Lão Hội ở đó: và dường như dành thời gian trong khi vắng mặt khỏi dân mình vào dịp này, trong một trạng thái tự do và thoải mái của tâm trí. “Thứ Bảy, 3 tháng Năm. Cưỡi ngựa từ Elizabeth-town về nhà đến dân tôi, tại hoặc gần Cranberry; nơi họ nay đã dọn đến, và nơi, tôi hy vọng, Đức Chúa Trời sẽ thiết lập họ như một hội chúng Cơ Đốc. Được tươi mới trong việc nâng lòng mình lên
cho Đức Chúa Trời, trong khi cưỡi ngựa; và hưởng một tâm trạng biết ơn của tinh thần về những ân huệ thiêng liêng nhận được tuần qua. Có phần không yên và chán nản vào buổi tối; không có ngôi nhà riêng để vào tại nơi này: nhưng Đức Chúa Trời là sự nâng đỡ của tôi.” Trong Ngày của Chúa và Thứ Hai xem Nhật Ký công khai. “Thứ Ba, 6 tháng Năm. Hưởng một tinh thần và can đảm nào đó trong công việc của mình; ở một mức độ tốt tự do khỏi sự u sầu: phước thay Đức Chúa Trời về sự tự do khỏi sự chết này. “Thứ Tư, 7 tháng Năm. Dành phần lớn ngày viết, như thường lệ. Hưởng một sự tự do nào đó trong công việc của mình. Được ưu ái với một số suy gẫm thoải mái ngày này. Vào buổi tối ở trong một tâm trạng ngọt ngào điềm tĩnh của tâm trí; vui thích và vui mừng để mọi điều với Đức Chúa Trời, liên quan đến chính mình, cho thời gian và cõi đời đời, và liên quan đến dân thuộc trách nhiệm của tôi, và những bạn hữu thân yêu. Không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc tôi, và lợi ích của chính Ngài giữa dân tôi; và được khiến có thể sử dụng sự tự do trong sự cầu nguyện, như một đứa trẻ với một người cha dịu dàng. Ôi, một tâm trạng như vậy ngọt ngào biết bao! “Thứ Năm, 8 tháng Năm. Vào buổi tối được tươi mới phần nào với những điều thiêng liêng, và hưởng một tâm trạng dịu dàng, tan chảy trong sự cầu nguyện kín nhiệm, mà trong đó linh hồn tôi được kéo ra cho lợi ích của Si-ôn, và được an ủi với hy vọng sống động về sự xuất hiện của vương quốc Đấng Cứu Chuộc vĩ đại. Đây là những khoảnh khắc ngọt ngào: tôi cảm thấy hầu như miễn cưỡng đi ngủ, và đau buồn rằng giấc ngủ cần thiết. Tuy nhiên, tôi nằm xuống với một sự kính sợ dịu dàng, tôn kính đối với Đức Chúa Trời, nhạy cảm rằng ‘ân huệ của Ngài là sự sống,’ và những nụ cười của Ngài tốt hơn mọi điều đất có thể khoe, vô hạn tốt hơn chính sự sống.” Thứ Sáu, 9 tháng Năm. Xem Nhật Ký công khai. “Thứ Bảy, 10 tháng Năm. Cưỡi ngựa đến Allen’s-town, để trợ giúp trong việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa. Vào buổi chiều giảng từ Tít 2:14. ‘Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta,’ v.v. Đức Chúa Trời vui lòng đưa tôi qua với một năng lực nào đó của sự tự do; và tuy vậy từ chối tôi sự mở rộng và quyền năng tôi khao khát. Vào buổi tối linh hồn tôi than khóc, và không thể không than khóc, rằng tôi đã đối xử với một chủ đề xuất sắc như vậy theo một cách khiếm khuyết như vậy; rằng tôi đã mang một chứng cớ tan vỡ như vậy cho một Đấng Cứu Chuộc xứng đáng và vinh hiển như vậy. Và nếu bài giảng của tôi gặp sự tán thưởng tối đa từ toàn thế giới, (như tôi tình cờ nghe nó được tán thưởng bởi một số người có phán xét,) nó sẽ không cho tôi bất kỳ sự thỏa mãn nào. Ôi, nó làm tôi đau buồn khi nghĩ, rằng tôi đã không có sự ấm áp và sốt sắng thánh hơn, rằng tôi đã không tan chảy hơn trong việc trò chuyện về sự chết của Đấng Christ, và mục đích và thiết kế của nó! Sau đó hưởng một sự tự do và sốt sắng nào đó trong sự cầu nguyện kín nhiệm và gia đình, và khao khát nhiều sự hiện diện của Đức Chúa Trời kèm theo lời và những lễ của Ngài ngày hôm sau. “Ngày của Chúa, 11 tháng Năm. Trợ giúp trong việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa; nhưng hưởng ít sự mở rộng: đau buồn và chìm với một số điều tôi nghĩ không đáng ước ao, v.v. Vào buổi chiều đi đến nhà của Đức Chúa Trời yếu và bệnh trong linh hồn, cũng như yếu đuối trong thân thể: và khao khát dân chúng có thể được tiếp đãi và gây dựng với những lẽ thật thiêng liêng, và rằng một chứng cớ trung thực sốt sắng có thể được mang cho Đức Chúa Trời; nhưng không biết làm thế nào tôi có thể làm bất kỳ điều gì thuộc loại đó, cho bất kỳ mục đích tốt nào. Tuy vậy Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, vui lòng ban cho tôi sự trợ giúp, cả trong sự cầu nguyện và giảng dạy. Đức Chúa Trời giúp tôi vật lộn cho sự hiện diện của Ngài trong sự cầu nguyện, và nói với Ngài rằng Ngài đã hứa, ‘Nơi hai hay ba người nhóm lại nhân danh Ngài, ở đó Ngài sẽ ở giữa họ;’ và rằng chúng tôi, ít nhất một số người trong chúng tôi, đã nhóm lại như vậy; và nài xin, rằng vì lẽ thật của Ngài Ngài sẽ ở với chúng tôi. Và phước thay Đức Chúa Trời, thật ngọt ngào đối với linh hồn tôi khi nài xin như vậy, và nương tựa vào những lời hứa của Đức Chúa Trời. Trò chuyện về Lu-ca 9:30, 31. ‘Và kìa, hai người nói chuyện với Ngài, là Môi-se và Ê-li; họ xuất hiện trong vinh hiển, và nói về sự qua đời của Ngài, mà Ngài sẽ hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem.’ Hưởng sự tự do đặc biệt, từ đầu đến cuối bài giảng của tôi, không gián đoạn. Những điều liên quan đến chủ đề được trình bày dồi dào cho cái nhìn của tôi; và một sự đầy đủ như vậy của chất liệu, đến nỗi tôi hầu như không biết làm thế nào để loại bỏ những đầu và chi tiết khác nhau tôi có dịp chạm đến. Và, phước thay Chúa, tôi được ưu ái với một sự sốt sắng và quyền năng nào đó, cũng như sự tự do; đến nỗi lời của Đức Chúa Trời dường như thức tỉnh sự chú ý của một thính giả ngu độn, ở một mức độ đáng kể. Tôi được tươi mới bên trong với những sự an ủi của Đức Chúa Trời; và có thể với toàn bộ lòng mình nói, ‘Dù không có trái trong cây nho, v.v. tuy vậy tôi sẽ vui mừng trong Chúa.’ Sau phục vụ công khai, được tươi mới với cuộc trò chuyện ngọt ngào của một số bạn hữu Cơ Đốc.” Bốn ngày tiếp theo dường như phần lớn được dành với sự an ủi và ích lợi thuộc linh. “Thứ Sáu, 16 tháng Năm. Gần tối hưởng một cuộc trò chuyện dễ chịu và ngọt ngào nào đó với một mục sư thân yêu, mà, tôi tin cậy, được phước cho linh hồn tôi. Lòng tôi được sưởi ấm, và linh hồn tôi tham gia sống cho Đức Chúa Trời; đến nỗi tôi khao khát nỗ lực chính mình với sức sống hơn bao giờ tôi đã làm trong công việc của Ngài: và những lời đó làm sống động đối với tôi, ‘Cha ta được vinh hiển trong điều này, rằng các ngươi sinh nhiều trái.’ Ôi, linh hồn tôi khao khát, và ước ao, và cầu nguyện, được khiến có thể sống cho Đức Chúa Trời với sự kiên định và tha thiết tối đa! Vào buổi tối Đức Chúa Trời vui lòng chiếu sáng trên tôi trong sự cầu nguyện kín nhiệm, và kéo linh hồn tôi ra theo chính Ngài; và tôi có sự tự do trong sự nài xin cho chính mình, nhưng nhiều hơn trong sự cầu thay cho những người khác: đến nỗi tôi bị ép buộc một cách ngọt ngào để nói, ‘Chúa ơi, hãy dùng tôi như Ngài muốn; hãy làm như Ngài muốn với tôi: nhưng ôi, hãy thúc đẩy công việc của chính Ngài! Si-ôn là của Ngài; ôi hãy thăm di sản của Ngài! Hãy để vương quốc của Ngài đến! Ôi hãy để lợi ích được phước của Ngài được tiến triển trong thế gian!’ Khi tôi cố gắng trông cậy Đức Chúa Trời, liên quan đến những hoàn cảnh thuộc thế gian của tôi, và những giao dịch quan phòng của Ngài với tôi, liên quan đến việc tôi định cư trong hội chúng của mình, điều này dường như cần thiết, và tuy vậy rất khó khăn, và trái với ý định cố định của tôi trong nhiều năm qua, cũng như khuynh hướng của tôi đã là, và vẫn là, vào những thời điểm đặc biệt, đi ra, và dành đời mình giảng Phúc Âm từ nơi này sang nơi khác, và nhóm những linh hồn ở xa đến Chúa Giê-xu Đấng Cứu Chuộc vĩ đại tôi chỉ có thể nói, ‘Ý muốn của Chúa được nên; nó không quan trọng đối với tôi.’ Cùng tâm trạng đó tôi cảm thấy liên quan đến một việc quan trọng khác tôi gần đây có một số tư tưởng nghiêm túc về: tôi có thể nói, với sự bình tĩnh và điềm tĩnh tối đa, ‘Chúa ơi, nếu nó nhất cho vinh hiển của Ngài, hãy để tôi tiến hành trong nó; nhưng nếu Ngài thấy nó sẽ theo bất kỳ cách nào cản trở sự hữu ích của tôi trong công việc của Ngài; ôi hãy ngăn tôi tiến hành: vì mọi điều tôi muốn, liên quan đến thế gian này, là những hoàn cảnh như vậy có thể tốt nhất khiến tôi có khả năng làm phục vụ cho Đức Chúa Trời trong thế gian.’ Nhưng phước thay Đức Chúa Trời, tôi hưởng sự tự do trong sự cầu nguyện cho đàn chiên thân yêu của tôi, và được khiến có thể đổ linh hồn mình ra vào lòng của một Cha dịu dàng: lòng tôi trong tôi tan chảy, khi tôi đến nài xin cho dân thân yêu của tôi, và cho vương quốc của Đấng Christ nói chung. Ôi, buổi tối này ngọt ngào biết bao đối với linh hồn tôi! Tôi không biết làm thế nào đi ngủ; và khi đã lên giường, khao khát một cách nào đó để sử dụng thời gian cho Đức Chúa Trời, cho một mục đích xuất sắc nào đó. Hãy chúc tụng Chúa, ôi linh hồn tôi. “Thứ Bảy, 17 tháng Năm. Đi bộ ra ngoài vào buổi sáng, và cảm thấy nhiều cùng tâm trạng tôi hưởng buổi tối trước: có lòng mình được mở rộng trong việc cầu nguyện cho sự tiến triển của vương quốc Đấng Christ, và thấy sự tự do tối đa trong việc để mọi mối quan tâm của mình với Đức Chúa Trời. “Tôi thấy sự nản lòng là một trở ngại quá mức đối với sự sốt sắng và tình cảm thuộc linh của tôi: nhưng khi Đức Chúa Trời khiến tôi có thể một cách nhạy cảm thấy rằng tôi đã làm một điều gì đó cho Ngài, điều này làm tươi mới và làm sống động tôi, đến nỗi tôi có thể vượt qua mọi khó khăn, chịu đựng bất kỳ lao động nào, và không điều gì dường như quá nhiều để làm hay chịu đựng. Nhưng ôi, đó là một sự chết gì, khi phấn đấu, và phấn đấu; luôn vội vàng, và tuy vậy không làm gì, hay ít nhất không làm gì cho ĐỨC CHÚA TRỜI! Than ôi, than ôi, rằng thời gian bay đi, và tôi làm quá ít cho Đức Chúa Trời! “Ngày của Chúa, 18 tháng Năm. Tôi cảm thấy sự không đủ hoàn toàn của chính mình cho công việc của mình: Đức Chúa Trời làm tôi thấy rằng tôi là một đứa trẻ; vâng, rằng tôi là một kẻ ngu. Tôi trò chuyện, cả hai phần của ngày, từ Khải Huyền 3:20. “Này, ta đứng tại cửa và gõ.” Đức Chúa Trời ban cho tôi sự tự do và quyền năng trong phần sau của bài giảng buổi sáng của tôi: mặc dù, trong phần trước của nó, tôi cảm thấy cáu kỉnh và bị khiêu khích với hành vi vô lễ của người da trắng, những người chen vào giữa dân tôi và tôi; điều này chứng tỏ là một cám dỗ lớn đối với tôi. Nhưng phước thay Đức Chúa Trời, tôi cởi những xiềng xích này trước giữa bài giảng của mình, và được ưu ái với một tâm trạng ngọt ngào của tinh thần trong phần sau của sự thực hành; đầy tình yêu, ấm áp, và dịu dàng, trong việc nói với dân thân yêu của tôi. Trong mùa trung gian, không thể không trò chuyện với dân tôi về sự tử tế và kiên nhẫn của Đấng Christ trong việc đứng và gõ tại cửa, v.v. Vào buổi tối tôi đau buồn rằng tôi đã làm quá ít cho Đức Chúa Trời. Ôi ước gì tôi có thể là một ngọn lửa trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời của tôi!” Thứ Hai, 19 tháng Năm. Xem Nhật Ký công khai. Vào Thứ Ba ông than phiền về sự thiếu tự do và an ủi; nhưng có một sự trở lại nào đó của những điều này vào Thứ Tư. “Thứ Năm, 22 tháng Năm. Vào buổi tối tôi ở trong một tâm trạng phần nào đáng chú ý: đã lĩnh hội trong nhiều ngày trước, rằng đó là thiết kế của Sự Quan Phòng tôi nên định cư giữa dân tôi ở đây; và đã trong tâm trí riêng của mình bắt đầu chuẩn bị cho nó, và bàn cách để mau chóng nó; và thấy lòng mình phần nào tham gia vào nó, hy vọng tôi lúc đó có thể hưởng những hoàn cảnh dễ chịu hơn của đời sống, trong nhiều phương diện: và tuy vậy chưa bao giờ hoàn toàn quyết định, chưa bao giờ hoàn toàn vui thích với những tư tưởng về việc bị định cư và giam hãm ở một nơi. Tuy vậy tôi dường như có một sự tự do nào đó trong phương diện đó, vì hội chúng tôi nghĩ định cư với, là một hội chúng Đức Chúa Trời đã khiến tôi có thể nhóm lại từ giữa dân ngoại. Vì tôi chưa bao giờ, kể từ khi tôi bắt đầu giảng, có thể cảm thấy bất kỳ sự tự do nào để ‘bước vào những lao động của người khác,’ và định cư trong chức vụ nơi ‘Phúc Âm đã được giảng trước.’ Tôi chưa bao giờ có thể làm điều đó xuất hiện là tỉnh của tôi: khi tôi cảm thấy bất kỳ khuynh hướng nào để tham khảo sự dễ dàng và an ủi thuộc thế gian của mình, Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban cho tôi bất kỳ sự tự do nào trong phương diện đó, hoặc kể từ hay trong một số năm trước khi tôi bắt đầu giảng. Nhưng Đức Chúa Trời đã thành công những lao động của tôi, và làm tôi thành công cụ trong việc nhóm một Hội Thánh cho Ngài giữa những người thổ dân này, tôi sẵn sàng nghĩ, nó có thể là thiết kế của Ngài để ban cho tôi một sự định cư yên tĩnh và một ngôi nhà cố định của riêng mình. Và điều này, xét những sự chìm và thất bại thường xuyên gần đây của tinh thần tôi, và nhu cầu tôi đứng trong về một xã hội dễ chịu nào đó, và ước ao lớn của tôi về việc hưởng những tiện nghi và cơ hội cho những nghiên cứu có ích, không hoàn toàn không dễ chịu đối với tôi. Mặc dù tôi vẫn muốn đi khắp nơi xa rộng, để truyền bá Phúc Âm được phước giữa những linh hồn bị che tối, ở xa; tuy vậy tôi chưa bao giờ sẵn lòng định cư ở bất kỳ một nơi nào, trong hơn năm năm qua, như tôi đã ở trong phần trước của tuần này. Nhưng nay những tư tưởng này dường như hoàn toàn bị tan vỡ thành từng mảnh; không phải bởi sự cần thiết, nhưng bởi sự lựa chọn: vì xuất hiện với tôi, rằng những giao dịch của Đức Chúa Trời đối với tôi đã phù hợp tôi cho một đời sống cô độc và khó khăn; và rằng tôi không có gì để mất, không có gì liên quan đến đất, và do đó không có gì để mất bởi một sự từ bỏ hoàn toàn nó. Xuất hiện với tôi đúng đắn, rằng tôi nên thiếu nhà và tổ ấm, và nhiều sự an ủi của đời sống, mà tôi vui mừng thấy những người khác của dân sự Đức Chúa Trời hưởng. Và đồng thời, tôi thấy rất nhiều về sự xuất sắc của vương quốc Đấng Christ, và sự đáng ước ao vô hạn của sự tiến triển của nó trong thế gian, đến nỗi nó nuốt chửng mọi tư tưởng khác của tôi; và làm tôi sẵn lòng, vâng, thậm chí vui mừng, được làm một người hành hương hay ẩn sĩ trong vùng hoang vu, đến khoảnh khắc chết của tôi, nếu tôi bởi đó có thể thúc đẩy lợi ích được phước của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại. Và nếu bao giờ linh hồn tôi trình bày chính mình cho Đức Chúa Trời cho sự phục vụ của Ngài, mà không có bất kỳ sự giữ lại nào thuộc bất kỳ loại nào, nó đã làm như vậy nay. Ngôn ngữ của những tư tưởng và khuynh hướng của tôi nay là, ‘Tôi đây, Chúa ơi, hãy sai tôi; hãy sai tôi đến tận cùng đất; hãy sai tôi đến những người ngoại thô lỗ, man rợ của vùng hoang vu; hãy sai tôi khỏi mọi điều được gọi là an ủi trên đất, hay an ủi thuộc đất; hãy sai tôi thậm chí đến chính sự chết, nếu nó chỉ trong sự phục vụ của Ngài, và để thúc đẩy vương quốc của Ngài.’ Và đồng thời tôi có một cảm thức nhanh chóng và sống động như bao giờ về giá trị của những sự an ủi thuộc thế gian; nhưng chỉ thấy chúng bị vượt qua vô hạn bởi giá trị của vương quốc Đấng Christ, và sự truyền bá Phúc Âm được phước của Ngài. Sự định cư yên tĩnh, nơi cư trú chắc chắn, tình bạn dịu dàng, mà tôi nghĩ tôi có thể hưởng như hậu quả của những hoàn cảnh như vậy, xuất hiện có giá trị đối với tôi, được xét tuyệt đối và trong chính chúng, như bao giờ trước; nhưng được xét tương đối, chúng xuất hiện không là gì. So sánh với giá trị và sự quý báu của một sự mở rộng vương quốc Đấng Christ, chúng biến mất như những ngôi sao trước mặt trời mọc. Và chắc chắn tôi là, rằng mặc dù những tiện nghi thoải mái của đời sống xuất hiện có giá trị và thân yêu đối với tôi, tuy vậy tôi đã đầu hàng và thuận phục chính mình, linh hồn và thân thể, cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, và sự thúc đẩy vương quốc Đấng Christ: dù nó nên trong sự mất mát tất cả chúng. Và tôi không thể làm bất kỳ điều khác nào, vì tôi không thể muốn hay chọn bất kỳ điều khác nào. Tôi bị ép buộc, và tuy vậy đã chọn, để nói, ‘Vĩnh biệt, bạn hữu và những sự an ủi thuộc đất, thân yêu nhất trong tất cả chúng, rất thân yêu, nếu Chúa kêu gọi điều đó; vĩnh biệt, vĩnh biệt; tôi sẽ dành đời mình, đến những khoảnh khắc cuối cùng, trong hang và hầm của đất, nếu vương quốc của Đấng Christ bởi đó có thể được tiến triển.’ Tôi thấy sự tự do đặc biệt lúc này trong việc đổ linh hồn mình ra cho Đức Chúa Trời, cho công việc của Ngài; và đặc biệt rằng vương quốc của Ngài có thể được mở rộng giữa người thổ dân, ở xa; và tôi có một hy vọng lớn và mạnh, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều đó. Tôi tiếp tục vật lộn với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện cho đàn chiên nhỏ thân yêu của tôi ở đây; và đặc biệt hơn cho người thổ dân ở nơi khác; cũng như cho những bạn hữu thân yêu ở nơi này và nơi khác; cho đến giờ đi ngủ, và tôi sợ tôi sẽ cản trở gia đình, v.v. Nhưng ôi, với sự miễn cưỡng gì tôi thấy chính mình buộc phải tiêu tốn thời gian trong giấc ngủ! Tôi khao khát được như một ngọn lửa, liên tục cháy trong sự phục vụ thiêng liêng, giảng và xây dựng vương quốc Đấng Christ, đến khoảnh khắc cuối cùng, khoảnh khắc chết của tôi. “Thứ Sáu, 23 tháng Năm. Vào buổi sáng tôi ở trong cùng tâm trạng như buổi tối trước. Vinh hiển của vương quốc Đấng Christ vượt sáng đến vậy sự vui thích của những tiện nghi và hưởng thụ thuộc đất, đến nỗi chúng xuất hiện tương đối không là gì, dù trong chính chúng tốt và đáng ước ao. Linh hồn tôi tan chảy trong sự suy gẫm và cầu nguyện kín nhiệm, và tôi thấy chính mình ly hôn khỏi bất kỳ phần nào trong thế gian này: đến nỗi trong những việc đó dường như quan trọng nhất đối với tôi, liên quan đến đời sống hiện tại, và những việc mà trong đó những quyền năng dịu dàng của tâm trí được chạm đến nhạy cảm nhất, tôi chỉ có thể nói, ‘Ý muốn của Chúa được nên.’ Nhưng chính những điều tương tự tôi cảm thấy buổi tối trước, tôi cảm thấy nay; và thấy cùng sự tự do trong sự cầu nguyện cho dân thuộc trách nhiệm của tôi, cho sự truyền bá Phúc Âm giữa người thổ dân, và cho sự mở rộng và phúc lợi thuộc linh của Si-ôn nói chung, và những bạn hữu thân yêu của tôi đặc biệt, nay, như tôi đã làm lúc đó; và khao khát cháy hết trong một ngọn lửa liên tục cho Đức Chúa Trời. Giữ nhiều cùng tâm trạng qua ngày. Vào buổi tối được thăm bởi anh tôi John Brainerd; chuyến thăm đầu tiên tôi từng nhận từ bất kỳ người họ hàng gần nào kể từ khi tôi là một nhà truyền giáo. Cảm thấy cùng tâm trạng của tinh thần vào buổi tối như vào buổi sáng; và thấy rằng ‘thật tốt cho tôi khi đến gần Đức Chúa Trời,’ và để mọi mối quan tâm và gánh nặng của mình với Ngài. Được mở rộng và tươi mới trong việc đổ linh hồn mình ra cho sự truyền bá Phúc Âm của Đấng Cứu Chuộc giữa những bộ tộc xa của người thổ dân. Phước thay Đức Chúa Trời. Nếu bao giờ tôi lấp đầy một ngày với những nghiên cứu và sốt sắng, tôi được khiến có thể lấp đầy ngày này như vậy. “Thứ Bảy, 24 tháng Năm. Hưởng ngày này một điều gì đó của cùng tâm trạng như tôi cảm thấy ngày trước.” Ngày của Chúa, 25 tháng Năm. Xem Nhật Ký công khai. Tuần này, ít nhất phần trước của nó, ông ở trong một trạng thái rất yếu: nhưng tuy vậy dường như tự do khỏi sự u sầu, điều thường đi kèm sự thất bại sức mạnh thuộc thân thể của ông. Ông từ thời gian này sang thời gian khác nói về sự an ủi và tươi mới bên trong, tuần này. Ngày của Chúa, 1 tháng Sáu. Xem Nhật Ký công khai. “Thứ Hai, 2 tháng Sáu. Vào buổi tối hưởng một sự tự do nào đó trong sự cầu nguyện và suy gẫm kín nhiệm. “Thứ Ba, 3 tháng Sáu. Linh hồn tôi vui mừng, sớm vào buổi sáng, khi nghĩ, rằng mọi điều ở sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Ôi, nó làm tôi vui thích khi để chúng ở đó! Cảm thấy sau đó nhiều như tôi đã làm vào tối Thứ Năm, 22 tháng Năm, vừa qua; và tiếp tục trong tâm trạng này trong nhiều giờ. Đi bộ ra vào vùng hoang vu, và hưởng sự tự do, sốt sắng, và an ủi trong sự cầu nguyện; và lại hưởng điều tương tự vào buổi tối. “Thứ Tư, 4 tháng Sáu. Dành ngày viết, và hưởng một sự an ủi, thỏa mãn, và tự do nào đó trong công việc của mình. Vào buổi tối tôi được ưu ái với một tâm trạng tươi mới ngọt ngào của linh hồn trong sự cầu nguyện và suy gẫm kín nhiệm. Sự cầu nguyện nay hoàn toàn biến thành sự ngợi khen, và tôi có thể làm ít điều khác ngoài cố gắng thờ phượng và chúc tụng Đức Chúa Trời hằng sống. Những kỳ diệu của ân điển Ngài được bày tỏ trong việc nhóm cho chính Ngài một Hội Thánh giữa những người thổ dân nghèo ở đây, là chất liệu chủ đề của sự suy gẫm của tôi, và dịp khích lệ linh hồn tôi ngợi khen và chúc tụng danh Ngài. Linh hồn tôi hầu như chưa bao giờ có khuynh hướng hơn để hỏi, ‘Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Chúa Trời về mọi ân huệ của Ngài, như lúc này. Ôi, tôi được đưa vào một thế kẹt, một thế kẹt ngọt ngào và hạnh phúc, để biết phải làm gì! Tôi khao khát làm một số sự đáp lại cho Đức Chúa Trời; nhưng thấy tôi không có gì để đáp lại: tôi chỉ có thể vui mừng, rằng Đức Chúa Trời đã tự làm công việc; và rằng không ai trên thiên đàng hay đất có thể giả vờ chia sẻ vinh hiển của nó với Ngài. Tôi chỉ có thể vui mừng, rằng vinh hiển tuyên bố của Đức Chúa Trời được tiến triển bởi sự cải đạo của những linh hồn này, và rằng nó cho sự mở rộng vương quốc của Ngài trong thế gian: nhưng thấy tôi nghèo đến vậy, rằng tôi không có gì dâng cho Ngài. Linh hồn và thân thể tôi, nhờ ân điển, tôi có thể vui vẻ đầu hàng cho Ngài: nhưng xuất hiện với tôi, đây là một gánh nặng hơn là một món quà; và tôi không thể làm gì để làm vinh hiển danh thân yêu và được phước của Ngài. Tuy vậy tôi vui mừng trong lòng rằng Ngài sở hữu một cách không thay đổi sự vinh hiển và phước hạnh. Ôi ước gì Ngài có thể được thờ phượng và ngợi khen bởi mọi tạo vật thông minh của Ngài, đến mức tối đa quyền năng và năng lực của họ! Linh hồn tôi sẽ vui mừng thấy những người khác ngợi khen Ngài, dù tôi không thể làm gì hướng đến nó chính mình.” Ngày hôm sau ông nói về việc ông chịu một mức độ nào đó của sự u sầu; nhưng được giải thoát phần nào vào buổi tối. Thứ Sáu, 6 tháng Sáu. Xem Nhật Ký công khai. “Thứ Bảy, 7 tháng Sáu. Cưỡi ngựa đến Freehold để trợ giúp ông Tennent trong việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa. Vào buổi chiều giảng từ Thi Thiên 73:28. ‘Nhưng thật tốt cho tôi khi đến gần Đức Chúa Trời,’ v.v. Đức Chúa Trời ban cho tôi một sự tự do và ấm áp nào đó trong bài giảng của mình; và tôi tin cậy sự hiện diện của Ngài ở trong hội chúng. Điềm tĩnh một cách thoải mái, và hưởng một tâm trạng biết ơn của tinh thần; và linh hồn tôi đau buồn rằng tôi không thể dâng một điều gì đó cho Đức Chúa Trời về những ân huệ Ngài ban. Ôi ước gì tôi có thể bị nuốt chửng trong sự ngợi khen của Ngài! “Ngày của Chúa, 8 tháng Sáu. Dành nhiều thời gian, vào buổi sáng, trong những bổn phận kín nhiệm; nhưng giữa hy vọng và sợ hãi, liên quan đến sự hưởng thụ Đức Chúa Trời trong công việc của ngày lúc đó trước chúng tôi. Được tiếp đãi một cách dễ chịu vào buổi sáng, bởi một bài giảng từ ông Tennent, và cảm thấy phần nào tan chảy và tươi mới. Trong mùa hiệp thông, hưởng một sự an ủi nào đó; và đặc biệt trong việc phục vụ một trong những bàn. Phước thay Chúa, đó là một thời gian tươi mới đối với tôi, và tôi tin cậy đối với nhiều người khác. Một số dân thân yêu của tôi ngồi xuống một mình tại bàn cuối; vào lúc đó Đức Chúa Trời dường như ở giữa họ. Và những tư tưởng về điều Đức Chúa Trời đã làm giữa họ tươi mới và tan chảy đối với tôi. Vào buổi chiều Đức Chúa Trời khiến tôi có thể giảng với sự tự do không thường có, từ 2 Cô-rinh-tô 5:20. ‘Nay vậy chúng ta là sứ giả cho Đấng Christ,’ v.v. Nhờ sự tốt lành lớn của Đức Chúa Trời, tôi được ưu ái với một dòng chảy liên tục của chất liệu liên quan, và những biểu hiện thích hợp, từ đầu đến cuối bài giảng của tôi. Vào buổi tối tôi không thể không vui mừng trong Đức Chúa Trời, và chúc tụng Ngài về những biểu hiện của ân điển trong ngày qua. Ôi, đó là một ngày và buổi tối ngọt ngào và trang nghiêm! một mùa an ủi cho người tin kính, và thức tỉnh cho một số linh hồn. Ôi ước gì tôi có thể ngợi khen Chúa! “Thứ Hai, 9 tháng Sáu. Hưởng một sự ngọt ngào nào đó trong những bổn phận kín nhiệm. Giảng bài giảng kết luận từ Sáng Thế Ký 5:24. ‘Và Ê-nóc đồng đi với Đức Chúa Trời,’ v.v. Đức Chúa Trời ban cho tôi sự mở rộng và sốt sắng trong bài giảng của mình; đến nỗi tôi được khiến có thể nói với sự rõ ràng và quyền năng; và sự hiện diện của Đức Chúa Trời dường như ở trong hội chúng. Ngợi khen Chúa, đó là một buổi nhóm ngọt ngào, một hội chúng đáng ước ao. Tôi thấy sức mạnh của mình được làm mới, và kéo dài ra, thậm chí đến một sự kỳ diệu; đến nỗi tôi cảm thấy mạnh mẽ hơn nhiều ở kết luận hơn ở đầu sự trang nghiêm thánh lễ này. Tôi có lý do lớn để chúc tụng Đức Chúa Trời về sự trang nghiêm này, mà trong đó tôi đã thấy sự trợ giúp trong việc nói với những người khác, và sự ngọt ngào trong chính linh hồn tôi.” Vào Thứ Ba ông thấy chính mình kiệt sức và tinh thần ông kiệt quệ bởi những lao động vừa qua; và vào Thứ Tư than phiền về những rối loạn hơi, và sự chán nản của tinh thần, và về việc hưởng ít sự an ủi hay thuộc linh. “Thứ Năm, 12 tháng Sáu. Vào buổi tối hưởng sự tự do của tâm trí, và một sự ngọt ngào nào đó trong sự cầu nguyện kín nhiệm: đó là một mùa đáng ước ao đối với tôi; linh hồn tôi được mở rộng trong sự cầu nguyện cho dân thân yêu riêng của tôi, và cho sự mở rộng vương quốc Đấng Christ, và đặc biệt cho sự truyền bá Phúc Âm giữa người thổ dân, trở lại trong vùng hoang vu. Được tươi mới trong sự cầu nguyện cho những bạn hữu thân yêu ở New England, và ở nơi khác: tôi thấy ngọt ngào khi cầu nguyện lúc này; và có thể với toàn bộ lòng mình nói, ‘Thật tốt cho tôi khi đến gần Đức Chúa Trời.’ “Thứ Sáu, 13 tháng Sáu. Tôi rời khỏi buổi nhóm của người thổ dân ngày này, vui mừng và chúc tụng Đức Chúa Trời về ân điển Ngài được biểu hiện vào mùa này. “Thứ Bảy, 14 tháng Sáu. Cưỡi ngựa đến Kingston, để trợ giúp Mục sư ông Wales trong việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa. Vào buổi chiều giảng; nhưng, hầu như ngất xỉu trong bục giảng: tuy vậy Đức Chúa Trời tăng sức cho tôi khi tôi vừa gục, và khiến tôi có thể nói lời Ngài với sự tự do, sốt sắng, và áp dụng cho lương tâm. Và, ngợi khen Chúa, ‘ra khỏi sự yếu đuối tôi được làm mạnh.’ Tôi hưởng một sự ngọt ngào nào đó trong và sau sự thờ phượng công khai; nhưng vô cùng mệt. Ôi, những sự thương xót của Chúa nhiều biết bao! ‘Đối với những kẻ không có sức mạnh, Ngài tăng sức.’ “Ngày của Chúa, 15 tháng Sáu. Tôi ở trong một tâm trạng chán nản, không có tinh thần, đến nỗi tôi không thể ngẩng đầu, cũng không nhìn bất kỳ ai vào mặt. Cử hành Tiệc Thánh của Chúa theo ước muốn của ông Wales; và thấy chính mình ở một mức độ tốt được giải tỏa và giải thoát khỏi gánh nặng đè nén của tôi, khi tôi đến cầu xin phước lành trên những yếu tố: tại đây Đức Chúa Trời ban cho tôi sự mở rộng, và một cảm thức dịu dàng trìu mến về những điều thuộc linh; đến nỗi đó là một mùa an ủi, ở một mức độ nào đó, đối với tôi, và, tôi tin cậy, hơn đối với những người khác. Vào buổi chiều giảng cho một đám đông lớn, từ Khải Huyền 22:17. ‘Và ai muốn,’ v.v. Đức Chúa Trời giúp tôi dâng một chứng cớ cho chính Ngài, và để những tội nhân không thể bào chữa trong việc bỏ bê ân điển của Ngài. Tôi được khiến có thể nói với sự tự do, trôi chảy, và rõ ràng như vậy, đến nỗi ra lệnh sự chú ý của đám đông lớn. Vô cùng mệt, vào buổi tối, nhưng hưởng sự điềm tĩnh và ngọt ngào. “Thứ Hai, 16 tháng Sáu. Lại giảng; và Đức Chúa Trời giúp tôi một cách kinh ngạc, đến nỗi đây là một mùa ngọt ngào, tươi mới đối với linh hồn tôi và những người khác. Ôi, đời đời phước thay Đức Chúa Trời về sự giúp đỡ được ban lúc này, khi thân thể tôi yếu đến vậy, và trong khi có một hội chúng lớn như vậy để nghe. Dành buổi chiều theo một cách thoải mái, dễ chịu.” Ngày hôm sau được dành thoải mái. Vào Thứ Tư ông đi đến một cuộc họp của các mục sư tại Hopewell. Thứ Năm, 19 tháng Sáu. Xem Nhật Ký công khai của ông. 400 Vào Thứ Sáu và Thứ Bảy ông rất không khỏe; nhưng tuy vậy giảng cho dân mình vào Thứ Bảy. Bệnh của ông tiếp tục vào ngày Sa-bát; nhưng ông giảng, bất chấp, cho dân mình cả hai phần của ngày; và sau khi sự thờ phượng công khai kết thúc, ông cố gắng áp dụng những lẽ thật thiêng liêng cho lương tâm của một số người, và nói với họ cá nhân vì mục đích đó; nhiều người trong nước mắt, và một số xuất hiện bị cảm động nhiều. Nhưng ông vô cùng mệt mỏi với những phục vụ của ngày, và bệnh đến vậy vào ban đêm đến nỗi ông không thể có sự yên nghỉ thuộc thân thể; nhưng nhận xét, rằng “Đức Chúa Trời là sự nâng đỡ của ông, và rằng ông không bị để thiếu sự an ủi trong Ngài.” Vào Thứ Hai ông tiếp tục bệnh rất nặng, nhưng nói về tâm trí ông bình tĩnh và điềm tĩnh, thuận phục đối với những sự sắp đặt thiêng liêng, và hài lòng với trạng thái yếu đuối của mình. Theo bản tường thuật ông cho về chính mình, phần còn lại của tuần này, ông tiếp tục rất yếu đuối, phần lớn chán nản trong tâm trí. Ông không hưởng sự tự do lớn cũng không sự ngọt ngào trong những điều thuộc linh; ngoại trừ rằng trong một số khoảng thời gian rất ngắn ông có sự tươi mới và khích lệ, điều này tham gia lòng ông vào những điều thiêng liêng; và đôi khi lòng ông tan chảy với tình cảm thuộc linh. “Ngày của Chúa, 29 tháng Sáu. Giảng, cả hai phần của ngày, từ Giăng 14:19. ‘Còn ít lâu nữa, và thế gian không thấy ta nữa,’ v.v. Đức Chúa Trời vui lòng trợ giúp tôi, ban cho tôi cả sự tự do và quyền năng, đặc biệt đến cuối những bài giảng của tôi, cả buổi sáng và buổi chiều. Quyền năng của Đức Chúa Trời xuất hiện trong hội chúng, trong cả hai sự thực hành. Nhiều người của dân sự Đức Chúa Trời được tươi mới và tan chảy với những điều thiêng liêng; một hay hai người được an ủi, những người đã lâu dưới sự khổ sở: những sự xác tín, trong nhiều trường hợp khác nhau, được làm sống lại một cách quyền năng; và một người đàn ông lớn tuổi được thức tỉnh nhiều, người không lâu tham dự buổi nhóm của chúng tôi, và xuất hiện trước ngu độn như một khúc gỗ. Đức Chúa Trời làm mới và kéo dài sức mạnh của tôi một cách kinh ngạc. Tôi kiệt sức đến vậy vào trưa, đến nỗi tôi hầu như không thể đi bộ, và mọi khớp của tôi run rẩy; đến nỗi tôi không thể ngồi, cũng không giữ tay mình yên: và tuy vậy Đức Chúa Trời tăng sức cho tôi giảng với quyền năng vào buổi chiều; mặc dù tôi đã gửi lời cho dân tôi rằng tôi không mong đợi có thể làm điều đó. Dành một thời gian sau đó trong việc trò chuyện, đặc biệt, với nhiều người, về trạng thái thuộc linh của họ; và có một sự thỏa mãn nào đó liên quan đến một hay hai người. Sau đó cầu nguyện với một đứa trẻ bệnh, và cho một lời khuyên bảo. Được trợ giúp trong mọi công việc của tôi. Phước thay Đức Chúa Trời. Trở về nhà với sức khỏe hơn tôi đi ra với; mặc dù vải lanh của tôi ướt đẫm trên tôi, từ một ít sau mười giờ sáng cho đến quá năm giờ chiều. Tinh thần tôi cũng được tươi mới đáng kể; và linh hồn tôi vui mừng trong hy vọng, rằng tôi nhờ ân điển đã làm một điều gì đó cho Đức Chúa Trời. Vào buổi tối đi bộ ra, và hưởng một mùa ngọt ngào trong sự cầu nguyện và ngợi khen kín nhiệm. Nhưng ôi, tôi thấy lẽ thật của những lời của tác giả Thi Thiên, ‘Sự tốt lành của tôi không đến với Ngài!’ Tôi không thể làm bất kỳ sự đáp lại nào cho Đức Chúa Trời; tôi khao khát sống chỉ cho Ngài, và được hòa điệu cho sự ngợi khen và phục vụ của Ngài đời đời. Ôi, vì sự thuộc linh và sốt sắng thánh, để tôi có thể chi tiêu và bị chi tiêu cho Đức Chúa Trời đến khoảnh khắc cuối cùng của tôi! “Thứ Hai, 30 tháng Sáu. Dành ngày viết; nhưng dưới nhiều sự yếu đuối và rối loạn. Cảm thấy những lao động của ngày trước; mặc dù tinh thần tôi được tươi mới đến vậy buổi tối trước, đến nỗi tôi lúc đó không nhạy cảm về việc mình bị kiệt sức. “Thứ Ba, 1 tháng Bảy. Vào buổi chiều thăm và giảng cho dân tôi, từ Hê-bơ-rơ 9:
27. ‘Và như đã định cho loài người phải chết một lần,’ v.v. nhân dịp một số người nằm tại điểm chết, trong hội chúng của tôi. Đức Chúa Trời ban cho tôi một sự trợ giúp nào đó; và lời Ngài tạo một số ấn tượng trên thính giả, nói chung. Đây là một buổi tối dễ chịu và thoải mái đối với linh hồn tôi: tinh thần tôi được tươi mới phần nào, với một mức độ nhỏ của sự tự do và giúp đỡ hưởng trong công việc của mình.” Vào Thứ Tư ông đi đến Newark, đến một cuộc họp của Trưởng Lão Hội: than phiền về sự thấp của tinh thần; và than khóc rất nhiều việc ông dành thời gian của mình vô ích đến vậy. Phần còn lại của tuần ông dành ở đó và tại Elizabeth-town; và nói về sự an ủi và trợ giúp thiêng liêng từ ngày này sang ngày khác; nhưng tuy vậy than phiền rất nhiều vì thiếu sự thuộc linh hơn. “Ngày của Chúa, 6 tháng Bảy. [Tại Elizabeth-town] Hưởng một sự điềm tĩnh và thanh thản nào đó của tâm trí vào buổi sáng: nghe ông Dickinson giảng vào buổi sáng, và được tươi mới với bài giảng của ông; ở trong một tâm trạng tan chảy một phần thời gian của bài giảng: dự Tiệc Thánh của Chúa, và hưởng một cảm thức nào đó về những điều thiêng liêng trong lễ đó. Vào buổi chiều tôi giảng từ Ê-xê-chi-ên 33:11. ‘Chúa Đức Chúa Trời phán, Ta hằng sống,’ v.v. Đức Chúa Trời ưu ái tôi với sự tự do và sốt sắng; và giúp tôi nài xin công việc của Ngài vượt quá quyền năng riêng của tôi. “Thứ Hai, 7 tháng Bảy. Tinh thần tôi được tươi mới và nâng lên đáng kể vào buổi sáng. Không có sự an ủi nào, tôi thấy, trong bất kỳ sự hưởng thụ nào, mà không hưởng Đức Chúa Trời, và tham gia vào sự phục vụ của Ngài. Vào buổi tối có cuộc trò chuyện dễ chịu nhất tôi từng nhớ trong toàn đời mình, về việc Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự, và mọi sự hưởng thụ chỉ là điều Đức Chúa Trời làm chúng cho chúng ta, và không hơn. Tốt là bắt đầu và kết thúc với Đức Chúa Trời. Ôi, một sự trang nghiêm ngọt ngào đặt một nền tảng cho sự vui thích và hạnh phúc thật biết bao! “Thứ Ba, 8 tháng Bảy. Cưỡi ngựa về nhà, và hưởng một số suy gẫm dễ chịu trên đường. “Thứ Tư, 9 tháng Bảy. Dành ngày viết; hưởng một sự an ủi và tươi mới nào đó của tinh thần trong sự lui riêng buổi tối của tôi. “Thứ Năm, 10 tháng Bảy. Dành phần lớn ngày viết. Đến tối cưỡi ngựa đến ông Tennent; hưởng một cuộc trò chuyện dễ chịu nào đó: về nhà, vào buổi tối, trong một tâm trạng trang nghiêm, ngọt ngào của tâm trí; được tươi mới trong những bổn phận kín nhiệm, khao khát sống hoàn toàn và chỉ cho Đức Chúa Trời, và thấy rõ ràng không có gì trong thế gian xứng đáng với tình cảm của tôi; đến nỗi lòng tôi chết đối với mọi điều ở dưới; tuy vậy không qua sự chán nản, như ở một số thời điểm, nhưng từ những cái nhìn về một di sản tốt hơn. “Thứ Sáu, 11 tháng Bảy. Tôi ở trong một tâm trạng bình tĩnh, điềm tĩnh vào buổi sáng, đặc biệt trong mùa lui riêng kín nhiệm của tôi. Tôi nghĩ tôi rất vui thích với ý muốn của Đức Chúa Trời, bất kể nó là gì, hay sẽ là gì, trong mọi phương diện tôi lúc đó có bất kỳ tư tưởng nào về. Định cử hành Tiệc Thánh của Chúa vào Ngày của Chúa tiếp theo, tôi trông cậy Đức Chúa Trời cho sự hiện diện và trợ giúp của Ngài vào dịp đó; nhưng cảm thấy một khuynh hướng để nói, ‘Ý muốn của Chúa được nên,’ dù nó là ban cho tôi sự trợ giúp, hay không. Dành một ít thời gian viết: thăm người thổ dân, và dành một thời gian trong cuộc trò chuyện nghiêm túc với họ; nghĩ không tốt nhất để giảng, nhiều người trong số họ vắng mặt. “Thứ Bảy, 12 tháng Bảy. Ngày này được dành trong sự kiêng ăn và cầu nguyện bởi hội chúng của tôi, như chuẩn bị cho thánh lễ. Tôi trò chuyện, cả hai phần của ngày, từ Rô-ma 4:25. ‘Đấng đã bị nộp vì tội lỗi của chúng ta,’ v.v. Đức Chúa Trời ban cho tôi một sự trợ giúp nào đó trong những bài giảng của tôi, và một điều gì đó của quyền năng thiêng liêng kèm theo lời; đến nỗi đây là một mùa dễ chịu. Sau đó dẫn họ đến một sự làm mới trang nghiêm giao ước của họ, và sự dâng hiến tươi mới chính mình cho Đức Chúa Trời. Đây là một mùa của cả sự trang nghiêm và ngọt ngào, và Đức Chúa Trời dường như ‘ở giữa chúng tôi.’ Trở về chỗ trú của mình, vào buổi tối, trong một tâm trạng thoải mái của tâm trí. “Ngày của Chúa, 13 tháng Bảy. Vào buổi sáng trò chuyện về bánh sự sống, từ Giăng 6:35. Đức Chúa Trời ban cho tôi một sự trợ giúp nào đó, đặc biệt trong một phần của bài giảng của tôi; và xuất hiện một tình cảm dịu dàng nào đó trong hội chúng dưới những lẽ thật thiêng liêng; linh hồn tôi cũng được tươi mới phần nào. Cử hành thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa cho ba mươi mốt người của người thổ dân. Đức Chúa Trời dường như hiện diện trong lễ này; những người hiệp thông tan chảy và tươi mới một cách ngọt ngào, hầu hết họ. Ôi, họ tan chảy biết bao, ngay cả khi những yếu tố được mở ra đầu tiên! Hầu như không có một con mắt khô nào giữa họ khi tôi tháo vải lanh, và cho họ thấy những biểu tượng của thân thể tan vỡ của Đấng Christ. Đã nghỉ một ít, sau việc cử hành thánh lễ, tôi thăm những người hiệp thông, và thấy họ nói chung trong một tâm trạng ngọt ngào, yêu thương; không khác điều xuất hiện giữa họ vào dịp thánh lễ trước, vào 27 tháng Tư. Vào buổi chiều, trò chuyện về việc đến với Đấng Christ, và sự thỏa mãn của những người làm như vậy, từ cùng câu tôi nhấn mạnh vào buổi sáng. Đây cũng là một mùa dễ chịu, một mùa của nhiều sự dịu dàng, tình cảm, và mở rộng trong sự phục vụ thiêng liêng; và Đức Chúa Trời, tôi tin chắc, đã đội vương miện cho hội chúng của chúng tôi với sự hiện diện thiêng liêng của Ngài. Tôi trở về nhà kiệt sức nhiều, tuy vậy vui mừng trong sự tốt lành của Đức Chúa Trời. “Thứ Hai, 14 tháng Bảy. Đi đến dân tôi, và trò chuyện với họ từ Thi Thiên 119:106. ‘Tôi đã thề, và tôi sẽ thực hiện nó,’ v.v. Quan sát, 1. Rằng mọi sự phán xét hay điều răn của Đức Chúa Trời đều công chính. 2. Rằng dân sự của Đức Chúa Trời đã thề giữ chúng; và điều này họ làm đặc biệt tại bàn của Chúa. Xuất hiện có một ảnh hưởng thiêng liêng quyền năng trên hội chúng, và sự tan chảy đáng kể dưới lời. Sau đó tôi dẫn họ đến một sự làm mới giao ước của họ trước mặt Đức Chúa Trời, (rằng họ sẽ canh giữ chính mình và lẫn nhau, sợ rằng họ sẽ rơi vào tội lỗi và làm mất danh dự danh Đấng Christ,) đúng như tôi đã làm vào Thứ Hai, 28 tháng Tư. Giao dịch này kèm với sự trang nghiêm lớn; và Đức Chúa Trời dường như công nhận nó bởi việc khích lệ trong họ một sự kính sợ và ghen tị về chính mình, sợ rằng họ sẽ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời; đến nỗi sự hiện diện của Đức Chúa Trời dường như ở giữa chúng tôi trong kết luận này của sự trang nghiêm thánh lễ.” Ngày hôm sau ông khởi hành trên một chuyến hành trình hướng đến Philadelphia; từ đó ông không trở về cho đến Thứ Bảy. Ông đi chuyến hành trình này, và dành tuần, dưới một mức độ lớn của bệnh thuộc thân thể, và sự chán nản của tâm trí. “Ngày của Chúa, 20 tháng Bảy. Giảng hai lần cho dân tôi, từ Giăng 17:24. ‘Cha ơi, tôi muốn những người Ngài đã ban cho tôi cũng ở với tôi nơi tôi ở; để họ có thể chiêm ngưỡng vinh hiển của tôi, mà Ngài đã ban cho tôi.’ Được giúp trò chuyện với sự rõ ràng và rõ ràng lớn vào buổi sáng. Vào buổi chiều, hưởng một sự dịu dàng nào đó, và nói với một ảnh hưởng nào đó. Nhiều người trong nước mắt; và một số, theo vẻ ngoài, trong sự khổ sở. “Thứ Hai, 21 tháng Bảy. Giảng cho người thổ dân, chủ yếu vì một số người lạ. Rồi đề xuất thiết kế của tôi về việc thực hiện một chuyến hành trình mau chóng đến Susquehannah: khuyên bảo dân tôi cầu nguyện cho tôi, rằng Đức Chúa Trời sẽ ở với tôi trong chuyến hành trình đó, v.v. Rồi chọn nhiều người của hội chúng để hành trình với tôi. Sau đó dành một thời gian trò chuyện với những người lạ, và được khích lệ phần nào với họ. Chăm sóc công việc thuộc thế gian của dân tôi, và bị dằn vặt không ít với nó. Có một mức độ nào đó của sự điềm tĩnh và an ủi trong sự lui riêng kín nhiệm. “Thứ Ba, 22 tháng Bảy. Tôi ở trong một tâm trạng chán nản phần lớn ngày: muốn làm mòn đời sống, và có nó kết thúc; nhưng có một số ước ao sống cho Đức Chúa Trời, và làm mòn đời sống cho Ngài. Ôi ước gì tôi thật sự có thể làm như vậy!” Ngày hôm sau, ông đi đến Elizabeth-town, đến một cuộc họp của Trưởng Lão Hội; và dành ngày này, và Thứ Năm, và phần trước của Thứ Sáu, dưới một mức độ rất lớn của sự u sầu, và sự u ám quá mức của tâm trí; không qua bất kỳ sự sợ hãi nào về sự trừng phạt tương lai, nhưng như bị khổ sở với một sự vô cảm về mọi điều tốt, đến nỗi toàn thế giới xuất hiện trống rỗng và u ám đối với ông. Nhưng trong phần sau của Thứ Sáu ông được giải thoát và an ủi rất nhiều. “Thứ Bảy, 26 tháng Bảy. Tôi thoải mái vào buổi sáng; vẻ mặt và lòng tôi không buồn, như trong những ngày qua; hưởng một sự ngọt ngào nào đó trong việc nâng lòng mình lên cho Đức Chúa Trời. Cưỡi ngựa về nhà đến dân tôi, và ở trong một tâm trạng thoải mái, vui thích trên đường; tinh thần tôi được giải thoát nhiều khỏi gánh nặng của chúng, và tôi cảm thấy tự do trải qua mọi khó khăn và lao động trong sự phục vụ của Chủ tôi. “Ngày của Chúa, 27 tháng Bảy. Trò chuyện với dân tôi, vào buổi sáng, từ Lu-ca 12:37 về bổn phận và ích lợi của sự tỉnh thức: Đức Chúa Trời giúp tôi trong phần sau của bài giảng của tôi, và quyền năng của Đức Chúa Trời xuất hiện trong hội chúng. Vào buổi chiều trò chuyện từ Lu-ca 13:25. ‘Khi chủ nhà đã dậy,’ v.v. Tại đây cũng tôi hưởng một sự trợ giúp nào đó, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời dường như kèm theo điều được nói, đến nỗi có một sự trang nghiêm lớn, và một số nước mắt giữa người thổ dân và những người khác. “Thứ Hai, 28 tháng Bảy. Tôi rất yếu, và hầu như không thể thực hiện bất kỳ công việc nào; nhưng hưởng sự ngọt ngào và an ủi trong sự cầu nguyện, cả sáng và tối; và điềm tĩnh và thoải mái qua ngày: tâm trí tôi mãnh liệt, và lòng tôi sốt sắng, ít nhất ở một mức độ nào đó, trong những bổn phận kín nhiệm; và tôi khao khát chi tiêu và bị chi tiêu cho Đức Chúa Trời. “Thứ Ba, 29 tháng Bảy. Tâm trí tôi vui vẻ, và tự do khỏi những ẩm ướt u sầu đó tôi thường bị dằn vặt: có sự tự do trong việc ngước lên Đức Chúa Trời vào nhiều thời điểm trong ngày. Vào buổi tối tôi hưởng một mùa thoải mái trong sự cầu nguyện kín nhiệm; được giúp nài xin Đức Chúa Trời cho dân thân yêu riêng của tôi, rằng Ngài sẽ tiến hành công việc được phước của chính Ngài giữa họ; cũng được trợ giúp trong việc cầu nguyện cho sự hiện diện thiêng liêng kèm theo tôi trong chuyến hành trình dự định đến Susquehannah; và được giúp nhớ những anh em và bạn hữu thân yêu ở New England. Tôi hầu như không biết làm thế nào rời khỏi ngai ân điển, và nó làm tôi đau buồn rằng tôi buộc phải đi ngủ; tôi khao khát làm một điều gì đó cho Đức Chúa Trời, nhưng không biết làm thế nào. Phước thay Đức Chúa Trời về sự tự do này khỏi sự chán nản. “Thứ Tư, 30 tháng Bảy. Tôi thoải mái một cách không thường có, cả trong thân thể và tâm trí; đặc biệt vào buổi sáng: tâm trí tôi trang nghiêm, tôi được trợ giúp trong công việc của mình, và Đức Chúa Trời dường như gần tôi; đến nỗi ngày đó thoải mái như hầu hết tôi đã hưởng trong một thời gian. Vào buổi tối được ưu ái với sự trợ giúp trong sự cầu nguyện kín nhiệm, và cảm thấy nhiều như tôi đã làm buổi tối trước. Phước thay Đức Chúa Trời về sự tự do tôi lúc đó hưởng tại ngai ân điển, cho chính mình, dân tôi, và những bạn hữu thân yêu của tôi. Thật tốt cho tôi khi đến gần Đức Chúa Trời. “Ông dường như tiếp tục rất nhiều trong cùng trạng thái tự do, thoải mái của tâm trí ngày hôm sau. “Thứ Sáu, 1 tháng Tám. Vào buổi tối hưởng một mùa ngọt ngào trong sự cầu nguyện kín nhiệm; những đám mây tối tăm và lo lắng bối rối được tan ra một cách ngọt ngào, và không điều lo lắng nào còn lại. Ôi, tâm trí tôi thanh thản biết bao vào mùa này! tự do biết bao khỏi sự quan tâm phân tâm đó tôi thường cảm thấy! ‘Ý muốn của Ngài được nên,’ là một lời thỉnh cầu ngọt ngào đối với linh hồn tôi; và nếu Đức Chúa Trời đã bảo tôi chọn cho chính mình trong bất kỳ việc nào, tôi nên chọn thay vào đó tham chiếu sự lựa chọn cho Ngài; vì tôi thấy Ngài vô cùng khôn ngoan, và không thể làm bất kỳ điều gì sai, như tôi đang trong nguy hiểm làm. Được trợ giúp trong sự cầu nguyện cho đàn chiên thân yêu của tôi, rằng Đức Chúa Trời sẽ thúc đẩy công việc của chính Ngài giữa họ, và rằng Đức Chúa Trời sẽ đi với tôi trong chuyến hành trình dự định đến Susquehannah: được giúp nhớ những bạn hữu thân yêu ở New England, và những anh em thân yêu của tôi trong chức vụ. Tôi thấy đủ trong bổn phận ngọt ngào của sự cầu nguyện để tham gia tôi tiếp tục trong nó toàn bộ đêm, nếu trạng thái thuộc thân thể của tôi cho phép. Ôi, thật ngọt ngào biết bao khi được khiến có thể nói một cách hết lòng Chúa ơi, không phải ý muốn của tôi, nhưng ý muốn của Ngài được nên! “Thứ Bảy, 2 tháng Tám. Gần tối giảng từ Ma-thi-ơ 11:29. ‘Hãy lấy ách của ta trên các ngươi,’ v.v. Được giúp đáng kể; và sự hiện diện của Đức Chúa Trời dường như phần nào đáng chú ý trong hội chúng; những lẽ thật thiêng liêng tạo những ấn tượng quyền năng, cả trên thánh đồ và tội nhân. Phước thay Đức Chúa Trời về một sự phục hưng như vậy giữa chúng tôi. Vào buổi tối tôi rất mệt, nhưng thấy tinh thần mình được nâng đỡ và tươi mới. “Ngày của Chúa, 3 tháng Tám. Trò chuyện với dân tôi, vào buổi sáng, từ Cô-lô-se 3:4. và quan sát, rằng Đấng Christ là sự sống của tín đồ. Đức Chúa Trời giúp tôi, và ban cho tôi sự hiện diện của Ngài trong bài giảng này; và đó là một mùa quyền năng đáng kể trong hội chúng. Vào buổi chiều giảng từ Lu-ca 19:41, 42. ‘Và khi Ngài đến gần, Ngài nhìn thành phố,’ v.v. Tôi hưởng một sự trợ giúp nào đó; dù không nhiều như vào buổi sáng. Vào buổi tối tôi hưởng sự tự do và ngọt ngào trong sự cầu nguyện kín nhiệm; Đức Chúa Trời mở rộng lòng tôi, giải thoát tôi khỏi những ẩm ướt u sầu, và ban cho tôi sự thỏa mãn trong việc đến gần chính Ngài. Ôi ước gì linh hồn tôi có thể tôn đại Chúa, về những mùa điềm tĩnh và thuận phục này đối với ý muốn của Ngài! “Thứ Hai, 4 tháng Tám. Dành ngày viết; hưởng nhiều sự tự do và trợ giúp trong công việc của mình: ở trong một tâm trạng điềm tĩnh và thoải mái phần lớn ngày; và vào buổi tối hưởng một sự ngọt ngào nào đó trong sự cầu nguyện. Phước thay Đức Chúa Trời, tinh thần tôi vẫn lên, và tôi tự do khỏi những ẩm ướt chìm; như tôi đã nói chung kể từ khi tôi đến từ Elizabeth-town lần trước. Ôi đây là một sự thương xót gì! “Thứ Ba, 5 tháng Tám. Đến tối giảng tại đám tang của một trong những Cơ Đốc nhân của tôi, từ Ê-sai 57:2. ‘Người sẽ vào sự bình an,’ v.v. Tôi bị áp bức với cơn đau đầu thần kinh, và chán nản đáng kể: tuy vậy, có một sự tự do nhỏ nào đó một phần thời gian tôi đang trò chuyện. Vô cùng mệt vào buổi tối; nhưng bất chấp, hưởng một sự tự do và vui vẻ nào đó của tâm trí trong sự cầu nguyện; và thấy sự chán nản tôi sợ, được loại bỏ nhiều, và tinh thần tôi được tươi mới đáng kể.” Ông tiếp tục trong một tâm trạng rất thoải mái, vui vẻ của tâm trí ngày hôm sau, với lòng ông được mở rộng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. “Thứ Năm, 7 tháng Tám. Cưỡi ngựa đến ngôi nhà của tôi, nơi tôi dành mùa đông vừa qua, để mang một số điều tôi cần cho chuyến hành trình Susquehannah của tôi: được tươi mới khi thấy nơi đó, nơi Đức Chúa Trời đã thăm viếng một cách kỳ diệu với những cơn mưa ân điển của Ngài. Ôi quyền năng của Đức Chúa Trời thường xuất hiện kinh ngạc biết bao ở đó! Hãy chúc tụng Chúa, ôi linh hồn tôi, và đừng quên mọi ân huệ của Ngài. “Ngày hôm sau ông nói về sự tự do, mở rộng, và ngọt ngào của tâm trí trong sự cầu nguyện và cuộc trò chuyện tôn giáo. “Thứ Bảy, 9 tháng Tám. Vào buổi chiều thăm dân tôi; đặt những công việc của họ theo thứ tự, nhiều nhất có thể, và bàn cách cho họ việc quản lý công việc thuộc thế gian của họ; trò chuyện với họ theo một cách trang nghiêm, và kết luận bằng sự cầu nguyện. Điềm tĩnh và thoải mái vào buổi tối, và phần nào sốt sắng trong sự cầu nguyện kín nhiệm; có một cảm thức và cái nhìn nào đó về thế giới đời đời, và một sự thanh thản của tâm trí. Ôi ước gì tôi có thể tôn đại Chúa về bất kỳ sự tự do nào Ngài ban cho tôi trong sự cầu nguyện! “Ngày của Chúa, 10 tháng Tám. Trò chuyện với dân tôi, cả hai phần của ngày, từ Công Vụ 3:19. ‘Vậy hãy ăn năn,’ v.v. Trong việc trò chuyện về sự ăn năn vào buổi sáng, Đức Chúa Trời giúp tôi, đến nỗi bài giảng của tôi tìm kiếm; một số người trong nước mắt, cả người thổ dân và người da trắng, và lời của Đức Chúa Trời kèm với một quyền năng nào đó. Trong thời gian trung gian tôi tham gia trò chuyện với một số người để báp-têm cho họ; cũng như với một người vừa gần đây gặp một sự an ủi nào đó, sau sự rắc rối và khổ sở thuộc linh. Vào buổi chiều được trợ giúp phần nào lại, dù yếu và mệt. Sau đó báp-têm sáu người; ba người lớn, và ba trẻ em. Ở trong một tâm trạng thoải mái vào buổi tối, và hưởng một sự thỏa mãn nào đó trong sự cầu nguyện kín nhiệm. Tôi hầu như chưa bao giờ trong đời cảm thấy chính mình đầy sự dịu dàng như ngày này. “Thứ Hai, 11 tháng Tám. Sắp khởi hành trên một chuyến hành trình đến Susquehannah ngày hôm sau, với sự cho phép của Sự Quan Phòng, tôi dành một thời gian ngày này trong sự cầu nguyện với dân tôi, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước và thành công chuyến hành trình dự định của tôi; rằng Ngài sẽ sai Thánh Linh được phước của Ngài với lời Ngài, và thiết lập vương quốc của Ngài giữa những người thổ dân nghèo trong vùng hoang vu. Trong khi tôi đang mở và áp dụng một phần của Thi Thiên 110 và 2, quyền năng của Đức Chúa Trời dường như giáng xuống hội chúng ở một mức độ nào đó; và trong khi tôi đang làm lời cầu nguyện đầu tiên, nhiều người tan chảy, và tôi thấy một sự mở rộng trìu mến nào đó của linh hồn chính mình. Giảng từ Công Vụ 4:31. ‘Và khi họ cầu nguyện, nơi đó rung chuyển,’ v.v. Đức Chúa Trời giúp tôi, và thông dịch viên của tôi nữa: có một sự rung chuyển và tan chảy giữa chúng tôi; và nhiều người, tôi không nghi ngờ, ở một mức độ nào đó ‘đầy Đức Thánh Linh.’ Sau đó ông Macknight cầu nguyện: tôi rồi mở hai khổ cuối của Thi Thiên 72; vào lúc đó Đức Chúa Trời hiện diện với chúng tôi; đặc biệt trong khi tôi nhấn mạnh về lời hứa mọi quốc gia chúc tụng Đấng Cứu Chuộc vĩ đại. Linh hồn tôi được tươi mới khi nghĩ, rằng ngày này, mùa vinh hiển được phước này, chắc chắn sẽ đến; và tôi tin cậy, nhiều người của dân thân yêu của tôi cũng được tươi mới. Sau đó cầu nguyện; có một sự tự do nào đó, nhưng hầu như kiệt sức: rồi đi bộ ra, và để dân tôi tiếp tục những thực hành tôn giáo giữa họ: họ cầu nguyện lặp lại, và hát, trong khi tôi nghỉ và tươi mới chính mình. Sau đó đi đến buổi nhóm; cầu nguyện với và giải tán hội chúng. Phước thay Đức Chúa Trời, đây đã là một ngày ân điển. Có nhiều nước mắt và tiếng nức nở trìu mến giữa chúng tôi ngày này. Vào buổi tối linh hồn tôi được tươi mới trong sự cầu nguyện: hưởng sự tự do tại ngai ân điển, trong việc cầu nguyện cho dân tôi và bạn hữu, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời nói chung. Hãy chúc tụng Chúa, ôi linh hồn tôi.” Ngày hôm sau ông khởi hành trên chuyến hành trình hướng đến Susquehannah, và sáu người thổ dân Cơ Đốc của ông với ông, những người ông đã chọn ra khỏi hội chúng của mình, như những người ông phán xét phù hợp nhất để trợ giúp ông trong công việc ông sắp làm. Ông đi đường qua Philadelphia; định đi đến sông Susquehannah, xa dưới, nơi nó được định cư bởi người da trắng, dưới đất nước được cư ngụ bởi người thổ dân; và vì vậy hành trình lên sông đến những nơi cư trú của người thổ dân. Vì mặc dù điều này xa hơn nhiều, tuy vậy bởi đó ông tránh những ngọn núi khổng lồ, và vùng hoang vu ghê rợn, phải băng qua trong đường gần hơn; điều này trong thời gian qua ông thấy cực kỳ khó khăn và mệt mỏi. Ông cưỡi ngựa tuần này đến Charlestown, một nơi có tên đó khoảng ba mươi dặm về phía tây Philadelphia; nơi ông đến vào Thứ Sáu: và trên đường đến đây ông, phần lớn, ở trong một trạng thái điềm tĩnh, thoải mái của tâm trí. “Thứ Bảy, 16 tháng Tám. [Tại Charlestown] Đó là một ngày được dân của nơi tôi nay ở giữ, như chuẩn bị cho việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa, tôi ở lại; nghe ông Treat giảng; và rồi tự giảng. Đức Chúa Trời ban cho tôi một mức độ tốt nào đó của sự tự do, và giúp tôi trò chuyện với sự ấm áp, và áp dụng cho lương tâm. Sau đó tôi được tươi mới trong tinh thần, dù mệt nhiều; và dành buổi tối một cách dễ chịu, có một sự tự do nào đó trong sự cầu nguyện, cũng như cuộc trò chuyện Cơ Đốc. “Ngày của Chúa, 17 tháng Tám. Hưởng sự tự do, điềm tĩnh, và thỏa mãn, trong những bổn phận kín nhiệm của buổi sáng: có lòng mình được mở rộng phần nào trong sự cầu nguyện cho những bạn hữu thân yêu, cũng như cho chính mình. Vào buổi sáng tham dự sự giảng dạy của ông Treat, dự Tiệc Thánh của Chúa, năm người của dân tôi cũng hiệp thông trong lễ thánh này: tôi hưởng một sự mở rộng và đi ra nào đó của linh hồn vào mùa này. Vào buổi chiều giảng từ Ê-xê-chi-ên 33:11. ‘Hãy nói với họ, Chúa Đức Chúa Trời phán, Ta hằng sống,’ v.v. Không hưởng nhiều sự trợ giúp nhạy cảm như ngày trước: tuy vậy, được giúp một sự sốt sắng nào đó trong việc nói với những linh hồn bất tử. Có phần bối rối vào buổi tối, vì tôi nghĩ tôi đã làm ít hay không gì cho Đức Chúa Trời; tuy vậy hưởng một sự tươi mới nào đó của tinh thần trong cuộc trò chuyện Cơ Đốc và sự cầu nguyện. Dành buổi tối, cho đến gần nửa đêm, trong những thực hành tôn giáo; và thấy sức mạnh thuộc thân thể của tôi, kiệt sức nhiều khi tôi đến từ sự thờ phượng công khai, được làm mới phần nào trước khi tôi đi ngủ. “Thứ Hai, 18 tháng Tám. Cưỡi ngựa trên đường hướng đến Paxton, trên sông Susquehannah. Cảm thấy tinh thần tôi chìm, đến tối, đến nỗi tôi có ít sự an ủi. “Thứ Ba, 19 tháng Tám. Vẫn cưỡi ngựa về phía trước; và vào ban đêm trú bên cạnh Susquehannah. Yếu và rối loạn cả ngày này và ngày trước, và thấy tinh thần tôi bị ẩm ướt đáng kể, không gặp ai tôi nghĩ là người tin kính. “Thứ Tư, 20 tháng Tám. Đã nằm trong một cơn mồ hôi lạnh suốt đêm, tôi ho ra nhiều chất có máu sáng nay, và ở dưới rối loạn lớn của thân thể, và không ít sự u sầu; nhưng điều cho tôi một sự khích lệ nào đó, là, tôi có một hy vọng kín nhiệm rằng tôi có thể mau chóng nhận một sự giải thoát khỏi đất, và mọi lao nhọc và sầu khổ của nó. Cưỡi ngựa ngày này đến nhà một người Chambers, trên Susquehannah, và trú ở đó. Bị khổ nhiều, vào buổi tối, với một đám đông vô đạo, uống, chửi thề, v.v. Ôi, đó sẽ là một địa ngục gì, khi được đếm với kẻ vô đạo! Hưởng một cuộc trò chuyện dễ chịu nào đó với một người hành trình, người dường như có một sự thưởng thức nào đó về tôn giáo thật. “Thứ Năm, 21 tháng Tám. Cưỡi ngựa lên sông khoảng mười lăm dặm, và trú ở đó, trong một gia đình xuất hiện hoàn toàn thiếu Đức Chúa Trời. Lao động trò chuyện với người đàn ông về đời sống tôn giáo, nhưng thấy ông rất khéo léo trong việc tránh cuộc trò chuyện như vậy. Ôi, đó là một sự chết gì đối với một số người khi nghe về những điều của Đức Chúa Trời! Xa khỏi yếu tố của tôi; nhưng không chán nản như ở một số thời điểm. “Thứ Sáu, 22 tháng Tám. Tiếp tục hành trình lên sông; dân tôi nay ở với tôi, những người trước bị chia khỏi tôi; hành trình trên mọi khu định cư của người Anh; vào ban đêm trú trong rừng mở; và ngủ với sự thoải mái hơn trong khi giữa một đám đông vô đạo của người da trắng. Hưởng một sự tự do nào đó trong sự cầu nguyện kín nhiệm buổi tối này; và được giúp nhớ những bạn hữu thân yêu, cũng như đàn chiên thân yêu của tôi, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời nói chung. “Thứ Bảy, 23 tháng Tám. Đến thị trấn thổ dân, gọi là Shaumoking, gần tối. Không chán nản như trước; nhưng tuy vậy phần nào bị dằn vặt. Cảm thấy phần nào điềm tĩnh vào buổi tối; hưởng một sự tự do nào đó trong việc để mọi điều của tôi với Đức Chúa Trời. Nhờ sự tốt lành lớn của Đức Chúa Trời, tôi hưởng một sự tự do nào đó của tâm trí; và không bị khổ sở với một sự nản lòng, như thường xuyên trước đây. “Ngày của Chúa, 24 tháng Tám. Đến trưa, thăm một số người Delaware, và trò chuyện với họ về Cơ Đốc giáo. Vào buổi chiều trò chuyện với vua, và những người khác, về những điều thiêng liêng; những người dường như có khuynh hướng nghe. Dành phần lớn ngày trong những thực hành này. Vào buổi tối hưởng một sự an ủi và thỏa mãn nào đó; và đặc biệt có một sự ngọt ngào nào đó trong sự cầu nguyện kín nhiệm. Bổn phận này được làm dễ chịu đến vậy đối với tôi, đến nỗi tôi yêu đi bộ ra ngoài và lặp lại tham gia vào nó. Ôi, một cái nhìn thoáng qua nhỏ về Đức Chúa Trời thoải mái biết bao! “Thứ Hai, 25 tháng Tám. Dành phần lớn ngày viết. Sai dân tôi ở với tôi ra, để nói chuyện với người thổ dân, và ký kết một tình bạn và sự quen thuộc với họ, để tôi có thể có một cơ hội tốt hơn để bàn với họ về Cơ Đốc giáo. Một điều tốt nào đó dường như được làm bởi chuyến thăm của họ ngày này, nhiều người xuất hiện sẵn lòng nghe Cơ Đốc giáo. Tinh thần tôi được tươi mới một ít buổi tối này; và tôi thấy một sự tự do và thỏa mãn nào đó trong sự cầu nguyện. “Thứ Ba, 26 tháng Tám. Khoảng trưa trò chuyện với một số lượng đáng kể người thổ dân: Đức Chúa Trời giúp tôi, tôi tin chắc: tôi được khiến có thể nói với sự rõ ràng nhiều, và một sự ấm áp và quyền năng nào đó. Bài giảng tạo ấn tượng trên một số người, và làm họ xuất hiện rất nghiêm túc. Tôi nghĩ mọi điều nay xuất hiện khích lệ, như chúng đã làm tại Crossweeks. Vào lúc chuyến thăm đầu tiên của tôi đến những người thổ dân đó, tôi được khích lệ một ít: tôi thúc đẩy mọi điều với mọi sức mạnh của mình; và gọi dân tôi ra, những người lúc đó hiện diện, để cho chứng cớ của họ cho Đức Chúa Trời; điều họ đã làm. Đến tối được tươi mới; cảm thấy một lòng cầu nguyện cho việc thiết lập vương quốc Đức Chúa Trời ở đây; cũng như cho hội chúng thân yêu của tôi ở dưới, và những bạn hữu thân yêu của tôi ở nơi khác. “Thứ Tư, 27 tháng Tám. Đã có một làn khói dày trong ngôi nhà tôi trú suốt đêm trước, bởi đó tôi hầu như bị nghẹt, tôi sáng nay khổ sở với những đau đớn trong đầu và cổ, và không thể yên nghỉ. Vào buổi sáng khói vẫn tương tự; và một cơn bão lạnh phía đông đang tụ, tôi không thể sống trong nhà cũng không ngoài trời bất kỳ thời gian dài nào cùng nhau. Tôi bị đâm bởi sự thô của không khí ở ngoài, và trong nhà khổ sở với khói. Ngày này tôi rất hơi, và sống trong sự khổ sở lớn, và không có đủ sức khỏe để làm bất kỳ điều gì cho bất kỳ mục đích nào. “Thứ Năm, 28 tháng Tám. Vào buổi sáng tôi ở dưới sự quan tâm lớn của tâm trí về công việc của tôi. Được thăm bởi một số người ước ao nghe tôi giảng; trò chuyện với họ, vào buổi chiều, với một sự sốt sắng nào đó, và lao động thuyết phục họ quay về Đức Chúa Trời. Đầy sự quan tâm cho vương quốc Đấng Christ, và thấy một sự mở rộng nào đó của linh hồn trong sự cầu nguyện, cả trong kín nhiệm và trong gia đình tôi. Hầu như chưa bao giờ thấy rõ ràng hơn, hơn ngày này, rằng đó là công việc của Đức Chúa Trời để cải đạo các linh hồn, và đặc biệt là dân ngoại nghèo. Tôi biết tôi không thể chạm họ; tôi thấy tôi chỉ có thể nói với xương khô, nhưng không thể cho họ bất kỳ cảm thức nào về điều tôi nói. Mắt tôi ngước lên Đức Chúa Trời để được giúp đỡ: tôi có thể nói, công việc là của Ngài; và nếu được làm, vinh hiển sẽ là của Ngài. “Thứ Sáu, 29 tháng Tám. Cảm thấy cùng sự quan tâm của tâm trí như ngày trước. Hưởng một sự tự do nào đó trong sự cầu nguyện, và một sự thỏa mãn để mọi điều với Đức Chúa Trời. Hành trình đến người Delaware, thấy ít người ở nhà: cảm thấy không khỏe, nhưng có thể dành một thời gian một mình đọc lời Đức Chúa Trời và trong sự cầu nguyện, và hưởng một sự ngọt ngào nào đó trong những thực hành này. Vào buổi tối được trợ giúp lặp lại trong sự cầu nguyện, và thấy một sự an ủi nào đó trong việc đến ngai ân điển. “Thứ Bảy, 30 tháng Tám. Dành buổi sáng thăm một thương nhân, người đi xuống sông bị bệnh; người xuất hiện ngu dốt như bất kỳ người thổ dân nào. Vào buổi chiều dành một thời gian viết, đọc, và cầu nguyện. “Ngày của Chúa, 31 tháng Tám. Dành nhiều thời gian vào buổi sáng trong những bổn phận kín nhiệm: thấy một trọng lượng trên tinh thần tôi, và không thể không kêu cầu Đức Chúa Trời với sự quan tâm và tham gia của linh hồn. Dành một thời gian cũng đọc và giải thích lời Đức Chúa Trời cho gia đình thân yêu của tôi, ở với tôi, cũng như hát và cầu nguyện với họ. Sau đó, nói lời Đức Chúa Trời cho một vài người thổ dân Susquehannah. Vào buổi chiều cảm thấy rất yếu và yếu đuối. Gần tối được tươi mới phần nào trong tâm trí, với một số cái nhìn về những điều liên quan đến công việc lớn của tôi. Ôi, công việc của tôi nặng nề biết bao, khi đức tin không thể nắm lấy một cánh tay toàn năng, để thực hiện nó! Nhiều lần tôi đã sẵn sàng chìm trong trường hợp này. Phước thay Đức Chúa Trời, rằng tôi có thể đến một nguồn đầy đủ. “Thứ Hai, 1 tháng Chín. Khởi hành trên một chuyến hành trình hướng đến một nơi gọi là Đảo lớn, khoảng năm mươi dặm xa Shaumoking, trong nhánh tây bắc của Susquehannah. Hành trình một phần đường, và vào ban đêm trú trong rừng. Vô cùng yếu đuối ngày này, và đổ mồ hôi nhiều đêm tiếp theo. “Thứ Ba, 2 tháng Chín. Cưỡi ngựa về phía trước; nhưng không nhanh hơn dân tôi đi bộ. Rất yếu, vào ngày này cũng như những ngày trước. Tôi yếu đuối và ngất xỉu đến vậy, đến nỗi tôi sợ nó sẽ giết tôi khi nằm ngoài không khí mở; và một số người trong đoàn chúng tôi bị chia khỏi chúng tôi, đến nỗi chúng tôi nay không có rìu với chúng tôi, tôi không có cách nào ngoài trèo lên một cây thông non, và với dao của mình chặt những cành, và vì vậy làm một chỗ trú khỏi sương. Nhưng buổi tối nhiều mây, và rất có khả năng mưa, tôi vẫn dưới những nỗi sợ bị phơi bày cực độ: đổ mồ hôi nhiều trong đêm, đến nỗi vải lanh của tôi hầu như ướt đẫm suốt đêm. Tôi hầu như chưa bao giờ yếu và mệt hơn buổi tối này, khi tôi có thể ngồi dậy hoàn toàn. Đây là một tình huống u sầu tôi ở trong; nhưng tôi cố gắng làm yên chính mình với những cân nhắc về khả năng tôi ở trong những hoàn cảnh tệ hơn nhiều, giữa kẻ thù, v.v. “Thứ Tư, 3 tháng Chín. Cưỡi ngựa đến thị trấn Delaware; thấy nhiều người uống và say. Trò chuyện với một số người thổ dân về Cơ Đốc giáo; quan sát thông dịch viên của tôi tham gia và trợ giúp nhiều trong công việc của mình; một vài người dường như nghe với sự tha thiết và tham gia lớn của linh hồn. Khoảng trưa cưỡi ngựa đến một thị trấn nhỏ của người Shauwaunoes, khoảng tám dặm xa; dành một
một hai giờ ở đó, rồi trở về thị trấn Delaware, và nghỉ đêm tại đó. Tôi chưa bao giờ bối rối đến thế vì cảm nhận về sự vô ích và không xứng đáng của chính mình đối với công việc của mình như lúc này. Ôi, tôi thấy mình là một kẻ khốn khổ chết chóc, vô tâm, khô khan, vô ích biết bao! Tinh thần tôi quá sa sút, và sức lực thân thể quá hao mòn, đến nỗi tôi không làm được gì cả. Cuối cùng, vì quá kiệt sức, tôi nằm xuống trên một tấm da trâu; nhưng đổ mồ hôi suốt cả đêm. Thứ Năm, ngày 4 tháng 9. Buổi sáng, tôi nói chuyện với người Da đỏ về đạo Cơ Đốc; sau đó, người thông dịch của tôi tiếp tục bài nói chuyện khá dài. Một vài người tỏ ra có thiện chí, và phần nào cảm động. Tôi rời nơi này, và trở về hướng Shaumoking; và ban đêm nghỉ tại nơi tôi đã nghỉ đêm thứ Hai trước: buổi chiều tôi ở trong hoàn cảnh rất khó chịu, vì người của tôi đến trễ, và mãi đến sau mười giờ đêm mới đến với tôi; nên tôi không có lửa để nấu thức ăn, hay để sưởi ấm, hay để xua thú dữ; và tôi hầu như chưa bao giờ yếu đuối và kiệt sức như thế trong cả đời mình. Tuy nhiên, tôi nằm xuống và ngủ trước khi người của tôi đến, không mong gì khác ngoài việc phải ở một mình suốt đêm, và không có lửa. “Thứ Sáu, ngày 5 tháng 9. Tôi yếu vô cùng, đến nỗi khó cưỡi ngựa được; đôi khi dường như tôi sắp ngã khỏi ngựa, và nằm giữa rừng trống: tuy nhiên, đến gần tối tôi đến được Shaumoking: cảm thấy có phần nào tinh thần biết ơn, vì Đức Chúa Trời đã đưa tôi trở về đến đây: được tươi tỉnh khi thấy một trong những Cơ Đốc nhân của tôi, người tôi đã để lại đây trong chuyến đi vừa qua. “Thứ Bảy, ngày 6 tháng 9. Tôi trải qua ngày hôm đó trong tình trạng rất yếu; ho và khạc ra máu, và ít muốn ăn bất cứ thức ăn nào tôi có: tôi làm được rất ít, ngoại trừ nói chuyện một lúc về những điều thiêng liêng với người của mình, và với một vài người tôi gặp. Đến lúc này, tôi rất ít có sự sống hay lòng dạ để nói về Đức Chúa Trời, vì thân thể yếu đuối, và tinh thần chán nản. Tôi hầu như chưa bao giờ xấu hổ và bối rối trong chính mình như lúc này. Tôi nhận biết rằng có nhiều người của Đức Chúa Trời, họ biết tôi lúc đó đang ra đi với một dự định (hay ít nhất là vẻ bề ngoài) làm điều gì đó cho Đức Chúa Trời, và trong công việc của Ngài, giữa những người Da đỏ nghèo khổ; và họ sẵn sàng cho rằng tôi sốt sắng trong tinh thần: nhưng ôi, tâm trạng vô tâm mà tôi cảm thấy đã làm tôi đầy bối rối! Ôi (tôi nghĩ) nếu người của Đức Chúa Trời biết tôi, như Đức Chúa Trời biết, họ sẽ không nghĩ cao về lòng sốt sắng và quyết tâm của tôi đối với Đức Chúa Trời như có lẽ họ đang nghĩ! Tôi không thể không mong họ thấy tôi vô tâm và thiếu quyết tâm thế nào, để họ không còn bị lừa, và ‘không nghĩ về tôi quá điều họ nên nghĩ.’ Nhưng tôi nghĩ, nếu họ thấy đến tận cùng sự chán nản và bất trung của tôi, sự nhỏ bé của can đảm và quyết tâm của tôi đối với Đức Chúa Trời, họ sẽ sẵn sàng đóng cửa không cho tôi vào, vì không xứng đáng với sự đồng hành hay tình bạn của Cơ Đốc nhân. “Ngày của Chúa, ngày 7 tháng 9. Tôi vẫn ở trong tình trạng thân thể yếu đuối, và tâm trạng đau khổ, như ngày hôm trước: linh hồn tôi buồn rầu, và than khóc vì tôi không làm được gì cho Đức Chúa Trời. Tôi đọc và giảng giải một phần lời Đức Chúa Trời cho gia đình thân yêu của mình, và dành một ít thời gian cầu nguyện với họ; cũng nói chuyện một chút với những người ngoại đạo: nhưng trải qua ngày Sa-bát với ít sự an ủi. “Thứ Hai, ngày 8 tháng 9. Buổi sáng tôi ở giữa người Da đỏ; buổi chiều rời Shaumoking, và trở xuống sông vài dặm. Tôi đã dự định ở lại khá lâu hơn nữa giữa người Da đỏ trên sông Susquehannah; nhưng bị ngăn trở không thực hiện được mục đích của mình vì bệnh tật đang hoành hành ở đó, hoàn cảnh yếu đuối của chính người của tôi đi cùng tôi, và đặc biệt là sự yếu đuối phi thường của chính tôi, vì đã phải chịu những cơn đổ mồ hôi ban đêm dữ dội, và ho ra máu, trong gần như toàn bộ hành trình. Phần lớn thời gian tôi yếu đuối và ngất xỉu đến nỗi dường như tôi không bao giờ có thể về đến nhà; và đồng thời rất thiếu thốn những tiện nghi, và ngay cả những nhu cầu thiết yếu của đời sống; ít nhất, những gì cần thiết cho một người trong tình trạng yếu đuối như vậy. Trong hành trình này, đôi khi tôi được ơn nói lời Đức Chúa Trời với một ít quyền năng, và những lẽ thật thiêng liêng đã gây ấn tượng phần nào trên nhiều người nghe tôi; đến nỗi một số người, cả nam và nữ, già và trẻ, dường như gắn bó với chúng tôi, và có thiện chí đối với đạo Cơ Đốc; nhưng những người khác chế nhạo và la hét, điều đó làm nản lòng những người trước đó dường như thân thiện, ít nhất là một số trong họ. Nhưng Đức Chúa Trời, đôi khi, rõ ràng hiện diện, giúp đỡ tôi, người thông dịch của tôi, và những người bạn thân yêu khác đi cùng tôi. Đức Chúa Trời đôi khi ban cho một mức độ tự do tốt đẹp trong sự cầu nguyện cho việc quy tụ các linh hồn ở đó; và tôi không thể không có một hy vọng mạnh mẽ rằng hành trình này sẽ không hoàn toàn vô ích. Dù kết quả của nó sẽ là việc thiết lập vương quốc của Đấng Christ ở đó, hay chỉ là việc đưa một vài người xuống hội chúng của tôi ở New Jersey; hay dù họ lúc này chỉ đang được chuẩn bị cho những nỗ lực tiếp theo có thể được thực hiện giữa họ, tôi không quyết định: nhưng tôi tin chắc hành trình này sẽ không bị mất đi. Phước cho Đức Chúa Trời, vì tôi có bất kỳ sự khích lệ và hy vọng nào. “Thứ Ba, ngày 9 tháng 9. Tôi cưỡi ngựa xuống sông gần ba mươi dặm. Tôi cực kỳ yếu, rất mệt mỏi, và ướt vì một cơn giông bão. Tôi nói chuyện với một ít sự nồng nhiệt và gần gũi với một số linh hồn nghèo dại dột, về sự sống và quyền năng của tôn giáo; những gì là, và những gì không phải là, bằng chứng của nó. Họ dường như rất ngạc nhiên khi thấy người Da đỏ của tôi cầu xin phước lành và tạ ơn trong bữa ăn tối; kết luận rằng đó là bằng chứng rất cao của ân điển trong họ: nhưng lại ngạc nhiên khi tôi khẳng định rằng cả điều đó, lẫn sự cầu nguyện kín đáo, đều không phải là bằng chứng chắc chắn của ân điển. Ôi sự ngu dốt của thế gian! Làm sao một số hình thức trống rỗng bên ngoài, mà tất cả có thể hoàn toàn ích kỷ, lại bị nhầm lẫn với tôn giáo thật, những bằng chứng không thể sai lầm của nó! Xin Chúa thương xót một thế gian bị lừa dối! “Thứ Tư, ngày 10 tháng 9. Tôi cưỡi ngựa gần hai mươi dặm về nhà. Tôi được nài xin nhiều để giảng, nhưng hoàn toàn không thể, vì thân thể yếu đuối. Tôi cực kỳ kiệt sức vì nóng và mưa ngày hôm đó, và ho ra một lượng máu đáng kể. “Thứ Năm, ngày 11 tháng 9. Tôi cưỡi ngựa về nhà; nhưng rất yếu, và đôi khi khó cưỡi ngựa nổi. Tôi nhận được một lời mời rất tha thiết để giảng tại một nhà thờ tôi đi ngang qua, khi mọi người đang tụ họp; nhưng không thể, vì yếu đuối. Tôi cam chịu và bình tĩnh trong sự yếu đuối của mình; nhưng rất lo lắng cho những người bạn đồng hành của tôi, những người tôi đã rời bỏ với nhiều tiếc nuối, một số què, và một số bệnh. “Thứ Sáu, ngày 12 tháng 9. Tôi cưỡi ngựa khoảng năm mươi dặm; và đến ngay lúc đêm tại nhà của một người bạn Cơ Đốc, khoảng hai mươi lăm dặm về phía tây Philadelphia. Tôi được tiếp đón lịch sự, và được chiêu đãi tử tế, và thấy mình được tươi tỉnh nhiều giữa sự yếu đuối và mệt mỏi. “Thứ Bảy, ngày 13 tháng 9. Tôi vẫn được hưởng tình bạn Cơ Đốc dễ chịu, và mọi điều cần thiết cho hoàn cảnh yếu đuối của mình. Buổi chiều tôi nghe ông Treat giảng; và được tươi tỉnh trong cuộc trò chuyện với ông vào buổi tối. “Ngày của Chúa, ngày 14 tháng 9. Theo yêu cầu của ông Treat và mọi người, tôi giảng cả hai phần của ngày (nhưng ngắn) từ Lu-ca xiv. 23. ‘Chủ nói với đầy tớ rằng: Hãy đi ra,’ v.v. Đức Chúa Trời ban cho tôi một ít tự do và nồng nhiệt trong bài giảng của mình; và, tôi tin, đã giúp tôi phần nào lao động với tấm lòng đơn thành. Tôi rất mệt vào buổi tối, nhưng được an ủi với sự đối xử dịu dàng nhất tôi từng gặp trong đời. Tâm trí tôi suốt ngày hôm đó cực kỳ bình tĩnh; và tôi không thể cầu xin điều gì trong sự cầu nguyện, với bất kỳ sự khích lệ nào của linh hồn, ngoài việc ‘ý muốn của Đức Chúa Trời được nên.’ “Thứ Hai, ngày 15 tháng 9. Tôi dành cả ngày cùng với ông Treat, trong những nỗ lực để hòa giải một sự bất đồng, tồn tại giữa một số người trong hội chúng nơi chúng tôi đang ở; và dường như có một phước lành trên những nỗ lực của chúng tôi. Buổi tối tôi làm báp-têm cho một đứa trẻ: tôi ở trong một tâm trạng bình tĩnh, điềm tĩnh, và hưởng được, tôi tin, một cảm nhận thuộc linh về những điều thiêng liêng, trong khi thực hiện thánh lễ. Sau đó tôi dành thời gian trò chuyện về tôn giáo, cho đến khuya. Đây quả thật là một buổi tối dễ chịu, thoải mái. “Thứ Ba, ngày 16 tháng 9. Tôi vẫn ở tại nhà bạn tôi, khoảng hai mươi lăm dặm về phía tây Philadelphia. Tôi rất yếu, không thể làm bất cứ việc gì, và khó ngồi dậy nổi. Thứ Tư, ngày 17 tháng 9. Tôi cưỡi ngựa vào Philadelphia. Vẫn rất yếu, và cơn ho và khạc ra máu của tôi vẫn tiếp tục. Tôi hưởng một ít cuộc trò chuyện dễ chịu với bạn bè, nhưng muốn có sự thuộc linh nhiều hơn. “Thứ Năm, ngày 18 tháng 9. Tôi đi từ Philadelphia đến nhà ông Treat: được chiêu đãi dễ chịu trên đường: và buổi tối ở trong một tâm trạng ngọt ngào, điềm tĩnh. Thứ Sáu, ngày 19 tháng 9. Tôi cưỡi ngựa từ nhà ông Treat đến nhà ông Stockston tại Prince-town: tôi cực kỳ yếu, nhưng được tiếp đón và chiêu đãi tử tế. Tôi trải qua buổi tối với một mức độ thỏa lòng nào đó. “Thứ Bảy, ngày 20 tháng 9. Tôi đến giữa người của mình, ngay lúc đêm: thấy họ đang cầu nguyện cùng nhau; tôi bước vào, và kể cho họ một ít về cách Đức Chúa Trời đối xử với tôi và những người bạn đồng hành của tôi trong hành trình; điều đó dường như cảm động họ. Sau đó tôi cầu nguyện với họ, và tôi nghĩ sự hiện diện thiêng liêng ở giữa chúng tôi; nhiều người tan chảy thành nước mắt, và dường như có cảm nhận về những điều thiêng liêng. Vì rất yếu, tôi phải sớm về chỗ ở của mình, và cảm thấy rất kiệt sức vào buổi tối. Như vậy Đức Chúa Trời đã đưa tôi qua những mệt nhọc và hiểm nguy của một hành trình khác đến Susquehannah, và đưa tôi trở về an toàn, dù trong một mức độ bệnh tật thân thể lớn. Ôi xin linh hồn tôi thật sự biết ơn vì những trường hợp thương xót mới! Nhiều gian khổ và đau khổ tôi đã chịu trong hành trình này; nhưng Chúa đã nâng đỡ tôi dưới tất cả chúng.” 397 Đây là căn nhà thứ ba ông xây để ở một mình giữa người Da đỏ: căn thứ nhất tại Kaunaumeek trong hạt Albany; căn thứ hai tại Forks of Delaware ở Pennsylvania, và nay căn này tại Crossweeksung ở New Jersey. 398 Vào ngày đầu tiên trong những ngày này, ông đã viết bức thư thứ sáu được xuất bản trong số những di cảo của ông. 399 Ngày này ông bước vào năm thứ 29 của tuổi mình 400 Nhật ký công khai đã được nhắc đến rất thường xuyên, kết thúc với bản ghi của ngày này. Phần VIII — Những Ngày Cuối Cùng Phần VIII — Những Ngày Cuối Cùng PHẦN VIII. SAU KHI ÔNG TRỞ VỀ TỪ HÀNH TRÌNH CUỐI CÙNG ĐẾN SUSQUEHANNAH, CHO ĐẾN KHI ÔNG QUA ĐỜI. Cho đến nay ông Brainerd đã giữ một cuốn nhật ký liên tục, ghi lại những gì xảy ra từ ngày này sang ngày khác, với rất ít gián đoạn: nhưng từ nay trở đi nhật ký của ông bị gián đoạn rất nhiều bởi bệnh tật của ông; trong đó ông thường bị suy sụp đến mức, hoặc không thể viết được, hoặc không thể chịu nổi gánh nặng của một sự chăm sóc liên tục như vậy, như điều cần thiết, để mỗi buổi tối hồi tưởng lại những gì đã xảy ra trong ngày, và sắp xếp nó, và ghi xuống một bản ghi có thứ tự về nó bằng văn bản. Tuy nhiên, nhật ký của ông không hoàn toàn bị bỏ bê; nhưng thỉnh thoảng ông chăm chú ghi chú trong đó những điều quan trọng nhất liên quan đến chính mình và tình trạng tâm trí của ông, ngay cả cho đến vài ngày trước khi ông qua đời; như độc giả sẽ thấy sau này. 401 “Ngày của Chúa, ngày 21 tháng 9 năm 1746. Tôi yếu đến nỗi không thể giảng được, cũng không dám cưỡi ngựa đến với người của mình vào buổi sáng. Buổi chiều tôi cưỡi ngựa ra; ngồi trên ghế của mình, và nói chuyện với người của mình từ Rô-ma xiv. 7, 8. ‘Vì chẳng có người nào trong chúng ta sống cho chính mình,’ v.v. Tôi được thêm sức và được giúp đỡ trong bài nói chuyện của mình; và có điều gì đó dễ chịu xuất hiện trong hội chúng. Tôi trở về chỗ ở cực kỳ mệt mỏi; nhưng biết ơn vì đã được ơn nói một lời với những người nghèo khổ của tôi mà tôi đã vắng mặt quá lâu. Đêm nay tôi ngủ được rất ít, vì mệt mỏi và đau đớn. Ôi, tôi sẽ được phước biết bao, nếu việc nhỏ bé tôi làm đều được làm với những quan điểm đúng đắn! Ôi xin rằng, ‘dù tôi sống, tôi có thể sống cho Chúa,’ v.v. “Thứ Bảy, ngày 27 tháng 9. Tôi trải qua ngày này, cũng như cả tuần qua, trong một mức độ yếu đuối thân thể lớn, bị hành hạ bởi một cơn ho dữ dội, và một cơn sốt đáng kể. Tôi không muốn ăn bất cứ loại thức ăn nào; và thường nôn ra những gì tôi ăn, ngay khi vừa nuốt xuống; và thường ít được nghỉ ngơi trên giường vì những cơn đau ở ngực và lưng. Tuy nhiên, tôi có thể cưỡi ngựa đến với người của mình khoảng hai dặm mỗi ngày, và chăm sóc phần nào những người lúc đó đang làm việc trên một căn nhà nhỏ cho tôi ở giữa người Da đỏ. 402 Đôi khi tôi khó đi lại nổi, và không bao giờ có thể ngồi dậy cả ngày, suốt tuần. Tôi bình tĩnh và điềm tĩnh, và ít bị hành hạ bởi những cơn u sầu ảm đạm, như trong những mùa yếu đuối trước đây. Việc tôi có bao giờ hồi phục hay không, dường như rất đáng ngờ; nhưng điều này nhiều lần là một sự an ủi cho tôi, rằng sự sống và sự chết không phụ thuộc vào sự lựa chọn của tôi. Tôi vui mừng khi nghĩ rằng Đấng vô cùng khôn ngoan, đã có quyền quyết định vấn đề này; và rằng tôi không phải bận tâm cân nhắc và suy xét mọi mặt, để đưa ra lựa chọn, liệu tôi nên sống hay chết. Như vậy thời gian của tôi trôi qua; tôi ít có sức để cầu nguyện, không có sức để viết hay đọc, và hầu như không có sức để suy ngẫm: nhưng nhờ lòng tốt thiêng liêng, tôi có thể với sự điềm tĩnh lớn nhìn thẳng vào mặt sự chết, và thường với niềm vui rõ ràng. Ôi được phước biết bao, khi được chuẩn bị thường xuyên cho sự chết! Xin Chúa ban cho tôi cũng thực sự sẵn sàng! “Ngày của Chúa, ngày 28 tháng 9. Tôi cưỡi ngựa đến với người của mình; và, dù trong nhiều yếu đuối, đã cố gắng giảng từ 2 Cô-rinh-tô xiii. 5. ‘Hãy tự xét mình,’ v.v. Tôi nói chuyện khoảng nửa giờ; vào lúc đó quyền năng thiêng liêng dường như đi kèm với lời: nhưng vì cực kỳ yếu, tôi buộc phải dừng lại: và sau một cơn ngất xỉu, với nhiều khó khăn tôi cưỡi ngựa về chỗ ở của mình; tại đó nằm xuống giường, tôi nằm trong một cơn sốt cháy bỏng, và gần như mê sảng, trong vài giờ; cho đến gần sáng cơn sốt của tôi tan đi với một cơn đổ mồ hôi dữ dội. Tôi thường bị sốt, và không thể nghỉ ngơi yên tĩnh sau khi giảng; nhưng đây là cơn nghiêm trọng, đau đớn nhất mà việc giảng dạy từng gây ra cho tôi. Nhưng tôi cảm thấy hoàn toàn yên nghỉ trong tâm trí mình, vì tôi đã cố gắng hết sức để nói cho Đức Chúa Trời, và biết tôi không thể làm hơn được nữa. “Thứ Ba, ngày 30 tháng 9. Hôm qua, và hôm nay, tôi ở trong tình trạng yếu đuối tương tự, hay đúng hơn là yếu hơn những ngày qua; khó ngồi dậy được nửa ngày. Tôi ở trong một tâm trạng điềm tĩnh, đặc biệt thoát khỏi sự chán nản và những cơn u sầu ảm đạm; vì Đức Chúa Trời đã vui lòng, ở mức độ lớn, giải thoát tôi khỏi những nỗi u ám không hạnh phúc này, trong quá trình chung của sự yếu đuối hiện tại của tôi cho đến nay, và cũng khỏi một tinh thần cáu kỉnh, khó chịu. Và ôi đây là một ơn thương xót lớn biết bao! Ôi xin tôi luôn luôn hoàn toàn yên tĩnh trong những mùa yếu đuối lớn nhất, dù bản chất có suy sụp và thất bại! Ôi xin tôi luôn có thể với sự chân thành tối đa nói rằng, ‘Lạy Chúa, không phải ý con, nhưng ý Ngài được nên!’ Điều này, nhờ ân điển, tôi có thể nói hiện tại, liên quan đến sự sống hay sự chết, ‘Xin Chúa làm với con như điều dường như tốt trong mắt Ngài;’ để dù tôi sống hay chết, tôi có thể tôn vinh Ngài, Đấng ‘xứng đáng nhận phước lành, và vinh dự, và quyền thống trị đời đời. A-men.’ “Thứ Bảy, ngày 4 tháng 10. Tôi trải qua phần đầu của tuần này trong một mức độ yếu đuối và rối loạn lớn, như tôi đã trải qua vài tuần trước: tuy nhiên, tôi có thể cưỡi ngựa một chút mỗi ngày, dù không thể ngồi dậy nửa ngày, cho đến thứ Năm. Tôi chăm sóc hàng ngày một số người đang làm việc trên căn nhà của tôi. Chiều thứ Sáu tôi thấy mình được hồi phục và thêm sức một cách kỳ diệu; và vì trước đó một thời gian tôi đã thông báo cho người của mình, và đặc biệt là những người ở Forks of Delaware, rằng tôi dự định, với sự cho phép của Đức Chúa Trời quan phòng, cử hành thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa vào ngày Sa-bát đầu tiên của tháng Mười, ngày Sa-bát đang đến gần, chiều thứ Sáu tôi giảng, chuẩn bị cho thánh lễ, từ 2 Cô-rinh-tô xiii. 5. hoàn thành những gì tôi đã dự định trình bày về chủ đề này ngày Sa-bát trước. Bài giảng được Đức Chúa Trời ban phước để khuấy động tình cảm tôn giáo, và một tinh thần sốt sắng, trong dân sự của Đức Chúa Trời; và để cảm động sâu sắc một người đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, điều đó khiến người ấy tự xét và lên án chính mình. Tôi được thêm sức một cách đáng ngạc nhiên trong công việc của mình khi đang nói: nhưng ngay sau đó buộc phải về giường, vì nay đã dọn vào căn nhà của mình giữa người Da đỏ; điều đó cho tôi sự giải thoát và tươi tỉnh nhanh chóng như vậy, đến nỗi tôi khó có thể sống thiếu nó. Tôi dành một ít thời gian tối thứ Sáu trò chuyện với người của mình về những điều thiêng liêng, khi nằm trên giường; và thấy linh hồn mình được tươi tỉnh, dù thân thể yếu đuối. Hôm nay là thứ Bảy, tôi nói chuyện đặc biệt với nhiều người dự Tiệc Thánh; và chiều nay giảng từ Xa-cha-ri xii. 10. ‘Ta sẽ đổ trên nhà Đa-vít,’ v.v. Dường như có một sự tan chảy dịu dàng, và sự than khóc chân thành vì tội lỗi, trong nhiều người trong hội chúng. Linh hồn tôi ở trong một tâm trạng thoải mái, và tôi hưởng được sự tự do và giúp đỡ trong sự phục vụ công cộng; chính tôi, cũng như phần lớn hội chúng, rất cảm động trước lời xưng tội khiêm nhường và sự tan vỡ lòng rõ ràng của người sa ngã đã nói ở trên; và không thể không vui mừng, vì Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy cảm nhận như vậy về tội lỗi và sự không xứng đáng của mình. Tôi cực kỳ mệt vào buổi tối; nhưng nằm trên giường, và nói chuyện với người của mình. “Ngày của Chúa, ngày 5 tháng 10. Tôi vẫn rất yếu; và buổi sáng khá lo sợ tôi sẽ không thể hoàn thành công việc của ngày; vì có nhiều việc phải làm, cả riêng tư và công cộng. Tôi nói chuyện trước khi cử hành thánh lễ, từ Giăng i. 29. ‘Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi.’ Tại đó tôi xem xét, I. Chúa Giê-xu Christ được gọi là Chiên Con của Đức Chúa Trời ở những phương diện nào: và nhận thấy Ngài được gọi như vậy, (1.) Vì sự tinh sạch và vô tội của bản chất Ngài. (2.) Vì sự nhu mì và kiên nhẫn của Ngài dưới những đau khổ. (3.) Vì Ngài là sự chuộc tội ấy, điều đã được chỉ ra trong sự hy sinh của những con chiên, và đặc biệt bởi chiên con của lễ Vượt Qua. II. Xem xét Ngài ‘cất tội lỗi của thế gian đi’ như thế nào và theo nghĩa nào: và nhận thấy rằng, phương tiện và cách thức, trong và bởi đó Ngài cất tội lỗi của con người đi, là việc Ngài ‘ban chính mình Ngài vì họ,’ làm và chịu khổ thay cho chỗ và vị trí của họ, v.v. Và Ngài được nói là cất tội lỗi của thế gian đi, không phải vì tất cả thế gian sẽ thực sự được cứu chuộc khỏi tội lỗi bởi Ngài; nhưng vì, (1.) Ngài đã làm và chịu khổ đủ để đáp ứng cho tội lỗi của thế gian, và như vậy cứu chuộc toàn thể nhân loại. (2.) Ngài thực sự cất tội lỗi của thế gian được tuyển chọn đi. Và, III. Xem xét chúng ta phải ngắm xem Ngài như thế nào, để tội lỗi của chúng ta được cất đi. (1.) Không phải bằng mắt thuộc thể của chúng ta. Cũng không, (2.) Bằng cách tưởng tượng Ngài trên thập tự giá, v.v. Nhưng bằng một cái nhìn thuộc linh về vinh quang và lòng tốt của Ngài, thu hút linh hồn tin cậy Ngài, v.v. Sự hiện diện thiêng liêng đi kèm với bài nói chuyện này; và hội chúng tan chảy đáng kể với những lẽ thật thiêng liêng. Sau bài giảng tôi làm báp-têm cho hai người. Sau đó cử hành Tiệc Thánh của Chúa cho gần bốn mươi người Da đỏ dự Tiệc Thánh, ngoài nhiều Cơ Đốc nhân thân yêu của người da trắng. Dường như đó là một mùa của quyền năng và ân điển thiêng liêng; và nhiều người dường như vui mừng trong Đức Chúa Trời. Ôi, sự hiệp một và hòa hợp ngọt ngào lúc đó xuất hiện giữa những người tôn giáo! Linh hồn tôi được tươi tỉnh, và những người bạn tôn giáo của tôi, của người da trắng, cùng với tôi. Sau thánh lễ, tôi khó về nhà nổi, dù không quá hai mươi roods; nhưng được bạn bè nâng đỡ và dìu, và đặt lên giường của tôi; tại đó tôi nằm trong đau đớn cho đến một lúc vào buổi tối; và sau đó có thể ngồi dậy và nói chuyện với bạn bè. Ôi, ngày này đã được trải qua trong những lời cầu nguyện và ngợi khen giữa những người thân yêu của tôi biết bao! Người ta có thể nghe họ, suốt buổi sáng, trước giờ thờ phượng công cộng, và buổi tối, cho đến gần nửa đêm, cầu nguyện và hát ngợi khen Đức Chúa Trời, trong nhà này hay nhà khác của họ. Linh hồn tôi được tươi tỉnh, dù thân thể yếu đuối.” Tuần này, trong hai ngày, dù ở trong tình trạng rất thấp, ông đi đến Elizabeth-town, để dự cuộc họp của Hội đồng ở đó: nhưng thất vọng vì nó dời đến New York. Ông vẫn ở trong một tâm trạng điềm tĩnh, thoải mái. “Thứ Bảy, ngày 11 tháng 10 Tới tối tôi bị một cơn rét run tấn công, tiếp theo là một cơn sốt dữ dội, và đau đớn đáng kể: tôi được đối xử với lòng tốt lớn, và xấu hổ khi thấy quá nhiều sự quan tâm về một tạo vật không xứng đáng như vậy, như tôi biết mình là. Tôi ở trong một tâm trạng thoải mái, hoàn toàn thuận phục, liên quan đến sự sống hay sự chết. Quả thật đó là một sự thỏa lòng đặc biệt cho tôi, khi nghĩ rằng, không phải việc của tôi hay mối quan tâm của tôi để quyết định liệu tôi nên sống hay chết. Tôi cũng cảm thấy đặc biệt thỏa lòng, trong khi ở dưới mức độ rối loạn bất thường này; vì nay hoàn toàn tin chắc rằng mình thực sự yếu đuối, và không thể thực hiện công việc của mình. Trong khi vào những lúc khác tâm trí tôi bị bối rối với những nỗi sợ, rằng tôi là người lạm dụng thời gian, bằng cách tưởng tượng mình bệnh, khi thực tế không phải vậy. Ôi, thời gian quý giá biết bao! Và nó khiến tôi cảm thấy tội lỗi biết bao, khi nghĩ tôi đã lãng phí và lạm dụng nó, hay bỏ bê không lấp đầy mỗi phần của nó bằng bổn phận, đến mức tối đa của khả năng và năng lực của tôi! “Ngày của Chúa, ngày 12 tháng 10. Tôi khó ngồi dậy nổi vào buổi sáng: buổi chiều tôi dự thờ phượng công cộng, và ở trong một tâm trạng điềm tĩnh, thoải mái. “Ngày của Chúa, ngày 19 tháng 10. Tôi hầu như không làm được bất cứ điều gì trong tuần qua, ngoại trừ thứ Năm tôi cưỡi ngựa ra khoảng bốn dặm; lúc đó tôi bị cảm lạnh. Vì tôi làm được ít hay không làm được gì, nên tôi không hưởng được nhiều sự thuộc linh, hay tình cảm tôn giáo sống động; dù đôi khi tôi khao khát nhiều được kết quả hơn và đầy tình cảm thiên thượng; và buồn rầu khi thấy những giờ trôi qua, trong khi tôi không làm được gì cho Đức Chúa Trời. Tuần này tôi có thể dự thờ phượng công cộng. Tôi điềm tĩnh và thoải mái, sẵn sàng hoặc chết hoặc sống; nhưng thấy khó hòa giải với ý nghĩ sống mà vô ích. Ôi xin tôi không bao giờ sống để trở thành gánh nặng cho tạo vật của Đức Chúa Trời; nhưng xin tôi được phép trở về nhà, khi công việc khách trọ của tôi hoàn thành!” Tuần này ông trở lại với người Da đỏ của mình tại Cranberry, để chăm sóc phần nào những mối quan tâm thuộc linh và thuộc thể của họ; và rất kiệt sức vì cưỡi ngựa; dù ông chỉ cưỡi một đoạn ngắn mỗi ngày. “Thứ Năm, ngày 23 tháng 10. Tôi đến căn nhà của mình, và sắp xếp mọi thứ có thứ tự. Tôi rất yếu, và phần nào u sầu: cố gắng làm điều gì đó, nhưng không có sức; và buộc phải nằm xuống giường, rất cô đơn. “Thứ Sáu, ngày 24 tháng 10. Tôi trải qua ngày hôm đó giám sát và chỉ đạo người của mình về việc sửa hàng rào, và bảo vệ lúa mì của họ. Tôi thấy rằng mọi mối quan tâm thuộc thế giới của họ đều phụ thuộc vào tôi. Tôi được tươi tỉnh phần nào vào buổi tối, vì đã có thể làm điều gì đó có giá trị trong ban ngày. Ôi, nó làm tôi đau đớn biết bao khi thấy thời gian trôi qua, khi tôi không làm được gì có mục đích! “Thứ Bảy, ngày 25 tháng 10. Tôi thăm một số người của mình; dành một ít thời gian viết, và cảm thấy thân thể tốt hơn nhiều so với thường lệ. Khi gần tối, tôi cảm thấy khỏe đến nỗi có ý định giảng giải: nhưng buổi tối lại bị rối loạn nhiều, và trải qua đêm ho, và khạc ra máu. “Ngày của Chúa, ngày 26 tháng 10. Buổi sáng tôi cực kỳ yếu: tôi trải qua ngày, cho đến gần tối, trong đau đớn khi thấy những người nghèo khổ của tôi lang thang như chiên không có người chăn, chờ đợi và hy vọng thấy tôi có thể giảng cho họ trước khi tối. Không thể không làm tôi đau khổ khi thấy họ trong tình trạng này, và thấy mình không thể cố gắng làm bất cứ điều gì cho lợi ích thuộc linh của họ. Nhưng tới tối, thấy mình tốt hơn một chút, tôi gọi họ đến nhà tôi, và ngồi xuống, và đọc và giảng giải Ma-thi-ơ v. 1-16. Bài nói chuyện này, dù được trình bày trong nhiều yếu đuối, đã được đi kèm với quyền năng đối với nhiều người nghe; đặc biệt là những gì được nói về câu cuối cùng trong những câu này; tại đó tôi khẳng định về sự sai trái vô hạn gây ra cho tôn giáo, khi ánh sáng của chúng ta trở thành bóng tối, thay vì chiếu sáng trước mặt người ta. Nhiều người trong hội chúng lúc này bị cảm động sâu sắc với cảm nhận về sự thiếu sót của họ, liên quan đến một cuộc trò chuyện thuộc linh, có thể giới thiệu tôn giáo cho người khác, và một tinh thần quan tâm và tỉnh thức dường như được khuấy động trong họ. Có một người, đặc biệt, đã sa vào tội say rượu một thời gian trước, lúc này bị thuyết phục sâu sắc về tội lỗi của mình, và sự sỉ nhục lớn gây ra cho tôn giáo bởi hành vi sai trái của mình, và người ấy bộc lộ một mức độ đau buồn và quan tâm lớn về điều đó. Linh hồn tôi được tươi tỉnh khi thấy điều này. Và dù tôi không có sức để nói nhiều như tôi muốn, nhưng buộc phải nằm xuống giường; nhưng tôi vui mừng khi thấy sự tan chảy khiêm nhường như vậy trong hội chúng; và rằng những lẽ thật thiêng liêng, dù được trình bày yếu ớt, đã được đi kèm với hiệu quả như vậy trên thính giả. “Thứ Hai, ngày 27 tháng 10. Tôi trải qua ngày hôm đó giám sát và chỉ đạo người Da đỏ về việc sửa hàng rào quanh lúa mì của họ: tôi có thể đi bộ với họ, và sắp xếp công việc của họ, suốt buổi sáng. Buổi chiều tôi được hai người bạn thân yêu đến thăm, và dành một ít thời gian trò chuyện với họ. Tới tối tôi có thể đi ra ngoài, và chăm sóc người Da đỏ một lần nữa. Buổi tối tôi hưởng một tâm trạng rất bình an. “Thứ Ba, ngày 28 tháng 10. Tôi cưỡi ngựa đến Prince-town, trong tình trạng rất yếu: tôi bị một cơn sốt dữ dội như vậy, trên đường, đến nỗi buộc phải xuống ngựa tại nhà một người bạn, và nằm xuống một lúc. Gần tối tôi được ông Treat, ông Beaty và vợ ông, và một người bạn khác đến thăm: tinh thần tôi được tươi tỉnh khi thấy họ; nhưng tôi ngạc nhiên, và thậm chí xấu hổ, vì họ đã vất vả đến thế để cưỡi ngựa ba mươi hay bốn mươi dặm đến thăm tôi. Tôi có thể ngồi dậy phần lớn buổi tối; và trải qua thời gian một cách rất thoải mái với bạn bè. “Thứ Tư, ngày 29 tháng 10. Tôi cưỡi ngựa khoảng mười dặm với những người bạn đến hôm qua thăm tôi; và sau đó chia tay với tất cả trừ một người, người ở lại cố ý để bầu bạn với tôi, và làm vui tinh thần tôi. Tôi cực kỳ yếu, và rất sốt, đặc biệt là tới tối; nhưng hưởng được sự an ủi và thỏa lòng. “Thứ Năm, ngày 30 tháng 10. Tôi cưỡi ngựa ba bốn dặm, để thăm ông Wales: dành một ít thời gian, một cách dễ chịu, trong cuộc trò chuyện; và dù cực kỳ yếu, hưởng được một tâm trạng thoải mái, điềm tĩnh. Thứ Sáu, ngày 31 tháng 10. Tôi trải qua ngày hôm đó giữa bạn bè, trong một tâm trạng thoải mái, dù cực kỳ yếu, và dưới một cơn sốt đáng kể. “Thứ Bảy, ngày 1 tháng 11 Tôi chia tay bạn bè sau khi trải qua buổi sáng với họ, và trở về nhà mình. Buổi tối tôi bị rối loạn nhiều, và bị cơn ho áp chế; cơn ho này nay đã liên tục trong một thời gian dài, với một cơn đau dữ dội ở ngực, và sốt. “Ngày của Chúa, ngày 2 tháng 11. Tôi không thể giảng được, và khó ngồi dậy nổi, suốt cả ngày. Tôi buồn rầu, và gần như chìm xuống, khi thấy những người nghèo khổ của tôi thiếu thốn những phương tiện của ân điển; đặc biệt là xét rằng họ không biết đọc, và như vậy ở dưới những bất lợi lớn để trải qua ngày Sa-bát một cách thoải mái. Ôi, tôi nghĩ, tôi có thể bằng lòng bị bệnh, nếu đàn chiên nghèo khổ của tôi có một mục sư trung tín để nuôi họ bằng kiến thức thuộc linh! Một cái nhìn về sự thiếu thốn điều này của họ còn đau khổ với tôi hơn tất cả bệnh tật thân thể của tôi. “Thứ Hai, ngày 3 tháng 11. Vì nay ở trong tình trạng yếu đuối và thấp như vậy, đến nỗi tôi hoàn toàn không thể thực hiện công việc của mình, và ít có hy vọng hồi phục, trừ khi bằng cách cưỡi ngựa nhiều, tôi nghĩ bổn phận của mình là thực hiện một hành trình dài vào New England, và giải khuây giữa bạn bè của mình, những người tôi đã lâu không gặp. Và theo đó tôi chia tay hội chúng của mình ngày hôm nay. Trước khi rời người của mình, tôi thăm tất cả họ trong từng nhà của họ, và nói chuyện với mỗi người, như tôi nghĩ thích hợp và phù hợp nhất cho hoàn cảnh của họ, và thấy sự tự do lớn và
sự giúp đỡ trong việc làm như vậy. Tôi hầu như không rời một căn nhà nào mà một số người không rơi nước mắt; và nhiều người không chỉ cảm động vì tôi sắp rời bỏ họ, mà còn vì những lời nói trang trọng tôi nói với họ về những điều thiêng liêng; vì tôi được giúp đỡ để sốt sắng trong tinh thần trong khi nói chuyện với họ. Khi tôi đã đi khắp hội chúng của mình như vậy, (điều đó mất phần lớn ngày của tôi,) và đã chia tay với họ, và với trường học, tôi rời nhà, và cưỡi ngựa khoảng hai dặm, đến căn nhà nơi tôi đã sống vào mùa hè qua, và nghỉ đêm tại đó. Tôi được tươi tỉnh, buổi tối này, vì tôi đã rời hội chúng của mình trong tình trạng thiện chí và cảm động như vậy, và vì tôi đã được giúp đỡ nhiều như vậy trong việc đưa ra những lời từ biệt với họ. “Thứ Ba, ngày 4 tháng 11. Tôi cưỡi ngựa đến Woodbridge, và nghỉ đêm với ông Pierson; vẫn ở trong tình trạng yếu đuối. “Thứ Tư, ngày 5 tháng 11. Tôi cưỡi ngựa đến Elizabeth-town; dự định càng sớm càng tốt tiếp tục hành trình vào New England. Nhưng, một hai giờ sau khi đến, tôi trở nặng hơn nhiều. “Sau đó, trong gần một tuần, tôi bị giam trong phòng của mình, và phần lớn thời gian trên giường: và sau đó hồi phục đủ để có thể đi lại trong nhà; nhưng vẫn bị giam trong nhà. “Vào lúc bắt đầu cơn rối loạn phi thường này, sau khi tôi đến Elizabeth-town, tôi được ơn nhờ sự thương xót duy trì một tinh thần bình tĩnh, điềm tĩnh, và kiên nhẫn, như tôi đã có trước đây từ lúc bắt đầu sự yếu đuối của mình. Sau khi tôi ở Elizabeth-town khoảng hai tuần, và đã hồi phục đủ để có thể đi lại trong nhà, vào một ngày lễ tạ ơn được giữ tại nơi này, tôi được ơn hồi tưởng và kể lại những ơn thương xót của Đức Chúa Trời, theo cách đã cảm động tôi sâu sắc, và làm tôi đầy lòng biết ơn và ngợi khen. Đặc biệt linh hồn tôi ngợi khen Đức Chúa Trời vì công việc ân điển của Ngài giữa người Da đỏ, và sự mở rộng vương quốc thân yêu của Ngài. Linh hồn tôi chúc tụng Đức Chúa Trời vì những gì Ngài là trong chính Ngài, và tôn thờ Ngài, vì Ngài từng sẽ bày tỏ chính mình cho các tạo vật. Tôi vui mừng vì Ngài là Đức Chúa Trời, và khao khát mọi người nên biết điều đó, và cảm nhận điều đó, và vui mừng trong điều đó. ‘Lạy Chúa, xin tôn vinh chính Ngài,’ là mong muốn và tiếng kêu của linh hồn tôi. Ôi xin mọi người yêu mến và ngợi khen Đức Chúa Trời được phước; xin Ngài nhận được mọi vinh dự và vinh quang có thể từ thế gian có trí tuệ! 403 “Sau mùa lễ tạ ơn thoải mái này, tôi thường hưởng được sự tự do, mở rộng, và sốt sắng của linh hồn trong sự cầu nguyện, và được ơn cầu thay với Đức Chúa Trời cho hội chúng thân yêu của tôi, rất thường cho mỗi gia đình, và mỗi người, một cách riêng biệt. Đó thường là một sự an ủi lớn cho tôi, rằng tôi có thể cầu nguyện chân thành với Đức Chúa Trời cho những người, mà tôi không thể nói chuyện, và mà tôi không được phép gặp. Nhưng vào những lúc khác, tinh thần tôi quá chán nản và thấp, và sức lực thân thể quá hao mòn, đến nỗi tôi hầu như không có tình cảm nào cả. “Vào tháng Mười Hai tôi đã hồi phục đủ để có thể đi ra ngoài, và thăm bạn bè, và dường như đang trên đà cải thiện liên quan đến sức khỏe của mình, nói chung, cho đến ngày của Chúa, ngày 21 tháng Mười Hai. Lúc đó tôi đi dự thờ phượng công cộng; và vì đó là ngày thánh lễ, tôi lao động nhiều tại bàn của Chúa, để đưa ra một sự hư hoại nào đó, và khiến nó bị giết chết, vì nó là kẻ thù của Đức Chúa Trời và của chính linh hồn tôi; và không thể không hy vọng, rằng tôi đã đạt được một ít sức mạnh chống lại điều này, cũng như những sự hư hoại khác; và cảm thấy một ít sự tan vỡ lòng vì tội lỗi của mình. “Sau đó, có lẽ vì bị cảm lạnh, tôi bắt đầu suy giảm về sức khỏe thân thể; và tiếp tục như vậy, cho đến cuối tháng Giêng năm 1747. Với một cơn ho dữ dội, một cơn sốt đáng kể, một chứng rối loạn hen suyễn, và không muốn ăn bất cứ loại thức ăn nào, cũng không có khả năng tiêu hóa, tôi bị suy giảm đến một tình trạng thấp như vậy, đến nỗi bạn bè tôi, tôi tin, nói chung tuyệt vọng về mạng sống của tôi; và một số trong họ, trong một thời gian, nghĩ tôi khó sống được một ngày. Lúc này, tôi không thể nghĩ về điều gì, với bất kỳ sự tập trung tâm trí nào, và dường như ở mức độ lớn trống rỗng mọi tình cảm, và bị hành hạ bởi những cám dỗ lớn; nhưng vẫn không thường sợ chết. “Vào ngày của Chúa, ngày 1 tháng 2. Dù ở trong tình trạng rất yếu và thấp, tôi hưởng được một sự an ủi và ngọt ngào đáng kể trong những điều thiêng liêng; và được ơn biện hộ và sử dụng những lý lẽ với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, tôi nghĩ, với một tinh thần như trẻ con. Đoạn Kinh Thánh đó xuất hiện trong tâm trí tôi, và cho tôi sự giúp đỡ lớn, ‘Ví bằng các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài sao?’ Văn bản này tôi được giúp đỡ để biện hộ và khẳng định; và thấy sự thành tín thiêng liêng cam kết đối xử với tôi tốt hơn bất kỳ cha mẹ trần thế nào có thể làm với con mình. Mùa này làm tươi tỉnh linh hồn tôi đến nỗi, thân thể tôi dường như cũng được lợi từ nó. Và từ lúc này tôi bắt đầu dần dần cải thiện. Và khi tôi hồi phục một ít sức mạnh, sinh lực, và tinh thần, đôi khi tôi thấy một ít tự do và sự sống trong những bài tập sốt sắng, và một ít khao khát về sự thuộc linh và một đời sống hữu ích cho những lợi ích của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại. Vào những lúc khác tôi khô khan và vô hồn một cách khủng khiếp, và không ở trong tâm trạng cho những điều của Đức Chúa Trời; đến nỗi tôi thường sẵn sàng kêu lên, ‘Ôi xin mọi sự với tôi như trong những tháng đã qua!’ Ôi xin Đức Chúa Trời đã cất tôi đi giữa lúc tôi đang hữu ích, bằng một cú đánh đột ngột, để tôi không phải ở dưới sự cần thiết lãng phí thời gian trong những sự giải khuây! Ôi xin tôi chưa từng sống để dành quá nhiều thời gian quý báu, theo cách nghèo nàn như vậy, và với mục đích ít ỏi như vậy! Tôi thường suy ngẫm như vậy, buồn rầu, xấu hổ, và thậm chí bối rối, chìm xuống và nản lòng. “Vào thứ Ba, ngày 24 tháng 2. Tôi có thể cưỡi ngựa xa đến Newark, (vì đã bị giam trong Elizabeth-town gần bốn tháng,) và ngày hôm sau trở về Elizabeth-town. Tinh thần tôi được tươi tỉnh phần nào với chuyến cưỡi ngựa, dù thân thể mệt mỏi. “Vào thứ Bảy, ngày 28 tháng 2. Tôi được một người Da đỏ thuộc hội chúng của mình đến thăm; người mang cho tôi thư, và tin tốt về hành vi tỉnh táo và tốt đẹp của người của tôi nói chung. Điều này làm tươi tỉnh linh hồn tôi; tôi không thể không sớm rút lui, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì lòng tốt của Ngài; và thấy, tôi tin, một tâm trạng tinh thần thật sự biết ơn, vì Đức Chúa Trời dường như đang xây dựng hội chúng đó cho chính Ngài. “Vào thứ Tư, ngày 4 tháng 3. Tôi nhận được một lời khiển trách từ một người bạn, mà, dù tôi nghĩ tôi không đáng nhận từ người ấy, nhưng, tôi tin, được Đức Chúa Trời ban phước để khiến tôi sợ tội lỗi một cách dịu dàng hơn, ghen tị hơn với chính mình, và quan tâm hơn đến việc giữ cả lòng và đời sống tinh sạch và không chỗ trách được. Nó cũng khiến tôi suy ngẫm về sự chết chóc đã qua của mình, và sự thiếu thuộc linh, và ghê tởm chính mình, và coi mình là không xứng đáng nhất. Tâm trạng này tiếp tục ngày hôm sau; và trong vài ngày sau đó, tôi buồn rầu khi nghĩ rằng, trong những sự giải khuây cần thiết của mình tôi đã không duy trì được sự nghiêm túc, trang trọng, tình cảm và cuộc trò chuyện thiên thượng nhiều hơn. Như vậy tinh thần tôi thường bị trầm xuống và chìm xuống; nhưng tôi tin lời khiển trách đó đã được làm cho có lợi cho tôi. “Thứ Tư, ngày 11 tháng 3, được giữ tại Elizabeth-town như một ngày kiêng ăn và cầu nguyện, tôi có thể dự thờ phượng công cộng; đó là lần đầu tiên tôi có thể làm như vậy sau ngày 21 tháng Mười Hai. Ôi, Đức Chúa Trời đã đưa tôi qua biết bao sự yếu đuối và đau khổ trong khoảng thời gian này! Nhưng vì đã nhận được sự giúp đỡ từ Ngài, tôi vẫn sống: Ôi xin tôi có thể sống nhiều hơn cho vinh quang của Ngài! “Ngày của Chúa, ngày 15 tháng 3. Tôi lại có thể dự thờ phượng công cộng, và cảm thấy một ít mong muốn tha thiết được trở lại công việc chức vụ: cảm thấy, tôi nghĩ, một ít tinh thần và sự sống để nói cho Đức Chúa Trời. “Thứ Tư, ngày 18 tháng 3. Tôi cưỡi ngựa ra với dự định thăm người của mình; và ngày hôm sau đến giữa họ: nhưng ở dưới sự chán nản lớn trong hành trình của mình. “Sáng thứ Sáu tôi dậy sớm, đi lại giữa người của mình, và hỏi thăm về tình trạng và những mối quan tâm của họ và thấy một gánh nặng và trọng lượng thêm trên tinh thần tôi, khi nghe một số điều không dễ chịu. Tôi cố gắng đến với Đức Chúa Trời với những đau khổ của mình, và đưa ra một loại lời than thở đáng thương; và một cách tan vỡ trải những khó khăn của tôi trước Đức Chúa Trời; nhưng, dù vậy, tâm trí tôi vẫn rất u ám. Khoảng mười giờ tôi gọi người của mình lại với nhau, và sau khi đã giảng giải và hát một bài thi thiên, tôi cầu nguyện với họ. Có một sự cảm động đáng kể giữa họ; tôi không nghi ngờ, trong một số trường hợp, điều vượt hơn chỉ là tự nhiên.” Đây là cuộc gặp cuối cùng ông từng có với người của mình. Khoảng mười một giờ cùng ngày ông rời họ; và ngày hôm sau đến Elizabeth-town; sự u sầu của ông vẫn còn: và ông tiếp tục trong một thời gian đáng kể ở dưới một mức độ chán nản lớn do những rối loạn hơi. “Thứ Bảy, ngày 28 tháng 3. Sáng nay tôi bị những cơn đau quặn dữ dội tấn công. Những cơn đau này cực độ và liên tục trong vài giờ; đến nỗi dường như không thể, nếu không có phép lạ, tôi sống hai mươi bốn giờ trong sự đau khổ như vậy. Tôi nằm giam trên giường cả ngày, và trong cơn đau khổ trong suốt phần đầu của ngày: nhưng Đức Chúa Trời vui lòng ban phước cho những phương tiện để giảm bớt sự đau khổ của tôi. Tôi bị suy yếu cực độ bởi cơn đau này, và tiếp tục như vậy trong vài ngày tiếp theo; bị hành hạ bởi một cơn sốt, ho, và đổ mồ hôi ban đêm. Trong trường hợp đau khổ này, chừng nào đầu tôi thoát khỏi những sự nhầm lẫn hơi, sự chết dường như dễ chịu với tôi; tôi coi nó như sự kết thúc của những lao nhọc, và một lối vào một nơi ‘nơi kẻ mệt mỏi được yên nghỉ;’ và tôi nghĩ tôi có một ít sự nếm trải về những sự giải trí của trạng thái thiên thượng; đến nỗi bởi những điều này tôi được thu hút và lôi kéo cũng như bị thúc đẩy bởi những mệt nhọc của đời sống. Ôi, hạnh phúc biết bao, khi được lôi kéo bởi những mong muốn về một trạng thái thánh khiết hoàn hảo! “Thứ Bảy, ngày 4 tháng 4. Tôi chìm xuống và chán nản, rất bồn chồn và bất an, vì sự lạm dụng thời gian; nhưng không biết phải làm gì. Tôi khao khát dành thời gian kiêng ăn và cầu nguyện, để tôi có thể được giải thoát khỏi sự lười biếng và lạnh lùng trong những điều của Đức Chúa Trời; nhưng, than ôi, tôi không có sức lực thân thể cho những bài tập này! Ôi, được phước biết bao khi hưởng được sự bình an của lương tâm! nhưng khủng khiếp biết bao là sự thiếu bình an nội tâm và sự điềm tĩnh của linh hồn! Tôi thấy, không thể hưởng được hạnh phúc này nếu không chuộc lại thời gian, và duy trì một tâm trạng thuộc linh. “Ngày của Chúa, ngày 5 tháng 4. Tôi buồn rầu khi thấy mình khô khan không thể tưởng tượng được. Linh hồn tôi khao khát ân điển; nhưng than ôi, tôi cách xa việc đạt được điều dường như với tôi xuất sắc vô cùng biết bao! Tôi sẵn sàng tuyệt vọng về việc bao giờ trở thành một tạo vật thánh khiết, nhưng linh hồn tôi mong muốn theo đuổi Đức Chúa Trời một cách vất vả; nhưng chưa bao giờ tôi thấy mình cách xa việc đã nắm bắt được, hay đã trọn vẹn rồi, như lúc này. Tiệc Thánh của Chúa được cử hành ngày hôm nay, tôi dự thánh lễ: và dù tôi thấy trong chính mình một sự trống rỗng khủng khiếp và thiếu ân điển, và thấy mình như ở một khoảng cách vô hạn với sự tinh sạch phù hợp với Phúc Âm; nhưng tại buổi hiệp thông, đặc biệt là sự phân phát bánh, tôi hưởng được một ít sự ấm áp của tình cảm, và cảm thấy một tình yêu dịu dàng đối với anh em; và tôi nghĩ, đối với Đấng Cứu Chuộc vinh quang, Đấng đầu lòng giữa họ. Lúc đó tôi cố gắng đưa ra những kẻ thù của tôi và của Ngài, và giết chúng trước mặt Ngài; và thấy sự tự do lớn trong việc cầu xin sự giải thoát khỏi sự chết thuộc linh này, cũng như trong việc cầu xin những ân huệ thiêng liêng cho bạn bè và hội chúng của tôi, và cho Hội Thánh của Đấng Christ nói chung. “Thứ Ba, ngày 7 tháng 4. Buổi chiều tôi cưỡi ngựa đến Newark, để làm lễ cưới cho Mục sư ông Dickinson; 404 và buổi tối thực hiện công việc đó. Sau đó cưỡi ngựa về nhà đến Elizabeth-town, trong một tâm trạng dễ chịu, đầy sự điềm tĩnh và ngọt ngào. “Thứ Năm, ngày 9 tháng 4. Tôi dự lễ tấn phong của ông Tucker, 405 và sau đó là kỳ thi của ông Smith: tôi ở trong một tâm trạng thoải mái ngày hôm nay, và cảm thấy lòng mình, tôi nghĩ, đôi khi ở trong một tâm trạng thuộc linh. “Thứ Sáu, ngày 10 tháng 4. Tôi dành buổi sáng cho công việc của Hội Trưởng Lão: buổi chiều, cưỡi ngựa đến Elizabeth-town; thấy anh trai John của tôi ở đó: 406 dành một ít thời gian trò chuyện với ông; nhưng cực kỳ yếu và kiệt sức, tinh thần tôi chìm xuống đáng kể, và tâm trí chán nản. “Thứ Hai, ngày 13 tháng 4. Tôi giúp thi kiểm tra anh trai tôi. Buổi tối, tôi ở trong một tâm trạng trang trọng sốt sắng; nhưng rất kiệt sức và bị một cơn đau đầu dữ dội áp chế. “Thứ Ba, ngày 14 tháng 4. Tôi làm được ít hay không làm được gì: dành một ít thời gian với ông Byram và những người bạn khác. Ngày hôm nay anh trai tôi đi đến với người của tôi. “Thứ Tư, ngày 15 tháng 4. Tôi thấy một ít tự do tại ngai ân điển vài lần ngày hôm nay. Buổi chiều tôi rất yếu, và dành thời gian với rất ít mục đích; nhưng buổi tối tôi có, tôi nghĩ, một ít sự ấm áp tôn giáo và những mong muốn thuộc linh trong sự cầu nguyện: linh hồn tôi dường như hướng ra sau Đức Chúa Trời, và lấy làm vui thích trong những sự trọn vẹn thiêng liêng của Ngài. Nhưng, than ôi! sau đó tôi khủng khiếp lơ là sự canh giữ của mình, và trở nên bất cẩn và an toàn. “Thứ Năm, ngày 16 tháng 4. Tôi ở trong sự đau khổ cay đắng của linh hồn vào buổi sáng, như tôi hầu như chưa bao giờ cảm thấy, với cảm nhận về tội lỗi và tội lỗi. Tôi tiếp tục trong sự đau khổ cả ngày, cố gắng cầu nguyện bất cứ nơi nào tôi đi; và quả thật không thể không làm như vậy: nhưng coi mình quá đê hèn, tôi không dám nhìn thẳng vào mặt bất cứ ai; và thậm chí buồn rầu vì bất cứ ai tỏ ra tôn trọng tôi, hay ít nhất là vì họ bị lừa đến mức nghĩ tôi xứng đáng với điều đó. “Thứ Sáu, ngày 17 tháng 4. Buổi tối tôi không thể không nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã giúp tôi ‘đến gần ngai ân điển,’ dù không xứng đáng nhất, và ban cho tôi cảm nhận về ân huệ của Ngài; điều đó cho tôi sự nâng đỡ và khích lệ không thể diễn tả được. Dù tôi hầu như không dám hy vọng sự thương xót là thật, nó dường như quá lớn; nhưng không thể không vui mừng vì Đức Chúa Trời từng sẽ bày tỏ khuôn mặt hòa giải của Ngài cho một tội nhân đê hèn như vậy. Sự xấu hổ và bối rối, đôi khi, bao phủ tôi; và sau đó hy vọng, và niềm vui, và sự ngưỡng mộ lòng tốt thiêng liêng chiếm ưu thế. Đôi khi tôi không thể không ngưỡng mộ lòng tốt thiêng liêng, vì Chúa đã không để tôi sa vào tất cả những hành vi tội lỗi thô thiển, đê hèn nhất và tai tiếng công khai có thể nghĩ đến; và cảm thấy mình bị buộc phải ngợi khen Đức Chúa Trời đến nỗi, điều này sẵn sàng trong một lúc nuốt chửng sự xấu hổ và áp lực tinh thần của tôi vì tội lỗi của mình.” Sau đó, sự chán nản và áp lực tinh thần của ông trở lại; và ông ở dưới nó trong hai ngày tiếp theo. “Thứ Hai, ngày 20 tháng 4. Tôi ở trong tình trạng rất rối loạn, và nằm trên giường phần lớn ngày. Tôi hưởng được một ít sự an ủi hơn trong vài ngày trước đó. Ngày hôm nay tôi đến tuổi hai mươi chín. “Thứ Ba, ngày 21 tháng 4. Tôi bắt đầu hành trình đến New England, để (nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời) hồi phục sức khỏe bằng cách cưỡi ngựa: tôi đi đến New York, và nghỉ đêm tại đó.” Điều này chứng tỏ là lần rời New Jersey cuối cùng của ông. ông đi chậm, và đến giữa bạn bè của mình tại East Haddam, khoảng đầu tháng Năm. Có rất ít bản ghi trong nhật ký của ông về thời gian trôi qua từ lúc ông bắt đầu hành trình đến ngày 10 tháng Năm. Ông nói về việc đôi khi thấy lòng mình vui mừng trong những sự trọn vẹn vinh quang của Đức Chúa Trời, và khao khát sống cho Ngài; nhưng phàn nàn về sự không cố định của những tư tưởng của mình, và việc chúng dễ bị chuyển hướng khỏi những chủ đề thiêng liêng, và kêu lên về sự gầy mòn của mình, như làm chứng chống lại ông, theo cách lớn tiếng nhất. Và liên quan đến những sự giải khuây ông buộc phải sử dụng cho sức khỏe của mình, ông nói rằng, đôi khi ông thấy mình có thể sử dụng những sự giải khuây với ”sự đơn thành của lòng,” nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời; nhưng ông cũng thấy có một sự cần thiết phải chăm sóc và tỉnh thức lớn, kẻo ông đánh mất tâm tính thuộc linh đó trong những sự giải khuây của mình, và kẻo chúng thoái hóa thành điều chỉ thuần túy ích kỷ, mà không có bất kỳ mục đích tối cao nào nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời trong chúng. “Ngày của Chúa, ngày 10 tháng Năm. (Tại Had-Lime) Tôi không thể không cảm thấy một mức độ biết ơn nào đó đối với Đức Chúa Trời lúc này, (trong đó tôi bị hành hạ nhiều,) vì Ngài luôn khiến tôi, trong chức vụ của mình, khẳng định về giáo lý lớn về sự tái sinh, tạo vật mới, đức tin trong Đấng Christ, sự nên thánh tiến triển, tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, sống hoàn toàn cho vinh quang của Đức Chúa Trời, không thuộc về chính mình, và những điều tương tự. Đức Chúa Trời đã giúp tôi như vậy để thấy, theo cách chắc chắn nhất, thỉnh thoảng, rằng những điều này, và những giáo lý tương tự nhất thiết liên kết với chúng, là nền tảng duy nhất của sự an toàn và sự cứu rỗi cho những tội nhân đang hư mất; và rằng những tâm tính thiêng liêng đó, phù hợp với điều này, là sự thánh khiết đó, ‘mà không có nó không ai sẽ thấy Chúa.’ Việc thực hành những tâm tính giống Đức Chúa Trời này trong đó linh hồn hành động như hòa nhạc với Đức Chúa Trời, và sẽ là và làm mọi điều làm vui lòng Ngài tôi thấy, sẽ đứng vững bên linh hồn trong giờ chết; vì Đức Chúa Trời phải, tôi nghĩ, phủ nhận chính Ngài, nếu Ngài vứt bỏ hình ảnh của chính Ngài, chính linh hồn đồng nhất trong những mong muốn với chính Ngài. “Ngày của Chúa, ngày 17 tháng Năm. [Tại Millington] Tôi dành buổi sáng ở nhà, vì không thể dự thờ phượng công cộng. Lúc này, Đức Chúa Trời ban cho tôi một cảm nhận cảm động về sự đê hèn của chính mình và sự tội lỗi vượt quá của lòng tôi; đến nỗi dường như không có gì ngoài tội lỗi và sự hư hoại trong tôi. ‘Vô số điều ác bao quanh tôi:’ sự thiếu thuộc linh và đời sống thánh khiết của tôi, sự bỏ bê Đức Chúa Trời của tôi, và sống cho chính mình. Mọi sự gớm ghiếc của lòng và đời sống tôi dường như mở ra trước mắt tôi; và tôi không có gì để nói, ngoài, ‘Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi là kẻ có tội.’ Tới trưa tôi thấy, rằng ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là vô cùng tự do đối với tội nhân, và những tội nhân như tôi. Tôi cũng thấy, rằng Đức Chúa Trời là điều tốt tối cao, rằng trong sự hiện diện của Ngài là sự sống; và tôi bắt đầu khao khát chết, để tôi có thể ở với Ngài, trong một trạng thái tự do khỏi mọi tội lỗi. Ôi, một thoáng nhỏ về sự xuất sắc của Ngài làm tươi tỉnh linh hồn tôi biết bao! Ôi, Đức Chúa Trời được phước xứng đáng được yêu mến, tôn thờ, và vui thích vì chính Ngài, vì những sự xuất sắc thiêng liêng của chính Ngài biết bao! “Dù tôi cảm thấy nhiều sự uể oải, và thiếu tinh thần trong sự cầu nguyện tuần này; nhưng tôi có một ít thoáng nhìn về sự xuất sắc của những điều thiêng liêng; và đặc biệt một buổi sáng, trong sự suy ngẫm và cầu nguyện riêng tư, sự xuất sắc và vẻ đẹp của sự thánh khiết, như một sự giống với Đức Chúa Trời vinh quang, đã được bày tỏ cho tôi đến nỗi, tôi bắt đầu khao khát tha thiết được ở trong thế gian đó nơi sự thánh khiết ngự trị trong sự trọn vẹn. Tôi dường như khao khát sự thánh khiết hoàn hảo này, không quá nhiều vì hạnh phúc của chính mình, (dù tôi thấy rõ ràng đây là hạnh phúc lớn nhất, vâng, hạnh phúc duy nhất của linh hồn,) như để tôi có thể làm vui lòng Đức Chúa Trời, sống hoàn toàn cho Ngài, và tôn vinh Ngài đến mức tối đa của năng lực và khả năng lý trí của tôi. “Ngày của Chúa, ngày 24 tháng Năm. [Long Meadow ở Springfield] Tôi không thể không nghĩ, như tôi thường nhận xét với người khác, rằng nhiều điều của tôn giáo thật bao gồm sự khiêm nhường sâu sắc, sự tan vỡ lòng, và cảm nhận hạ thấp về sự khô khan và thiếu ân điển và sự thánh khiết, hơn hầu hết những người được gọi là Cơ Đốc nhân tưởng tượng; đặc biệt là những người được coi là những người quy đạo của thời gian gần đây. Nhiều người dường như không biết tôn giáo nào khác ngoài những niềm vui và tình cảm được nâng cao, chỉ xuất phát từ một số chuyến bay của trí tưởng tượng, hay một số gợi ý được đưa vào tâm trí họ, về việc Đấng Christ thuộc về họ, Đức Chúa Trời sống họ, và những điều tương tự.” Vào thứ Năm, ngày 28 tháng Năm. Ông đến từ Long Meadow đến Northampton: trông tốt hơn rất nhiều so với, theo lời kể của ông, ông đã ở trong mùa đông; quả thật tốt đến nỗi, ông có thể cưỡi ngựa hai mươi lăm dặm trong một ngày, và đi bộ nửa dặm; và trông vui vẻ, và thoát khỏi sự u sầu; nhưng vẫn không nghi ngờ gì, lúc đó, ở trong một chứng lao phổi đã xác định, không thể chữa khỏi. Trước đó, tôi có nhiều cơ hội, được thông tin đặc biệt về ông, từ nhiều người quen biết ông rõ; và chính tôi từng có một cơ hội trò chuyện đáng kể và một ít quen biết với ông, tại New-Haven, gần bốn năm trước, vào lúc lễ khai giảng, khi ông đưa ra lời xưng tội đó cho hiệu trưởng của trường đại học, điều đã được nhắc đến trong lịch sử này; tôi là một trong những người ông vui lòng tham khảo ý kiến vài lần lúc đó về việc đó: nhưng nay tôi có cơ hội quen biết đầy đủ hơn với ông. Tôi thấy ông đặc biệt hòa đồng, dễ chịu, và thú vị trong cuộc trò chuyện của mình; nhưng vững chắc, có hương vị, thuộc linh, và rất có ích. Ông trông nhu mì, khiêm tốn, và khiêm nhường; xa mọi sự cứng nhắc, cau có, vẻ nghiêm nghị mê tín, hay sự kỳ lạ giả tạo trong lời nói hay hành vi, và dường như không thích mọi điều như vậy. Chúng tôi không chỉ hưởng lợi ích của cuộc trò chuyện của ông, mà còn có sự an ủi và lợi thế được nghe ông cầu nguyện trong gia đình, thỉnh thoảng. Cách cầu nguyện của ông rất dễ chịu; rất phù hợp với một con sâu của bụi đất, và một môn đồ của Đấng Christ, thưa với một Đức Chúa Trời vô cùng vĩ đại và thánh khiết, và Cha của những ơn thương xót; không bằng những biểu đạt hoa mỹ, hay một sự hùng biện được nghiên cứu; không bằng bất kỳ sự nồng nhiệt quá mức nào, hay sự táo bạo không đứng đắn. Nó ở khoảng cách lớn nhất với bất kỳ vẻ bề ngoài khoe khoang nào, và với mọi điều có thể trông như thể ông có ý giới thiệu mình cho những người xung quanh, hay phô trương mình để họ chấp nhận. Nó cũng thoát khỏi những sự lặp lại vô ích, không có những chuyến đi lạc không liên quan, hay sự nhân lên không cần thiết của lời nói. Ông bày tỏ chính mình với sự đúng đắn nghiêm ngặt nhất, với trọng lượng, và sự sắc bén; nhưng những gì môi ông thốt ra dường như chảy ra từ sự đầy tràn của lòng ông, như bị ấn tượng sâu sắc với một cảm nhận lớn và trang trọng về những nhu cầu, sự không xứng đáng, và sự phụ thuộc của chúng ta, và về sự vĩ đại, xuất sắc, và đầy đủ vô hạn của Đức Chúa Trời, hơn là chỉ từ một bộ não ấm áp và phong phú, tuôn ra những biểu đạt tốt đẹp. Và tôi không biết có bao giờ tôi nghe ông cầu xin phước lành hay tạ ơn tại bàn ăn, mà không có điều gì đáng chú ý được quan sát cả trong nội dung và cách thức thực hiện. Trong những lời cầu nguyện của mình, ông khẳng định nhiều về sự thịnh vượng của Si-ôn, sự tiến bộ của vương quốc Đấng Christ trên thế gian, và sự hưng thịnh và truyền bá tôn giáo giữa người Da đỏ. Và ông thường đưa ra một lời thỉnh cầu trong lời cầu nguyện của mình, “rằng chúng ta không sống lâu hơn sự hữu ích của mình.” “Ngày của Chúa, ngày 31 tháng Năm. [Tại Northampton] Tôi ít có sự ngọt ngào nội tâm trong tôn giáo phần lớn tuần qua; không nhận ra và ngắm xem một cách thuộc linh vinh quang của Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Chuộc được phước; từ đó luôn xuất phát những sự an ủi và niềm vui của tôi trong tôn giáo, nếu tôi có bất kỳ điều nào: và nếu tôi không thể ngắm xem những sự xuất sắc và trọn vẹn của Đức Chúa Trời như vậy, để khiến tôi vui mừng trong Ngài vì những gì Ngài là trong chính Ngài, tôi không có nền tảng vững chắc cho niềm vui. Vui mừng, chỉ vì tôi nhận thấy tôi có một phần trong Đấng Christ, và sẽ cuối cùng được cứu, quả thật là một việc nghèo nàn hèn hạ.” Tuần này ông tham khảo ý kiến Bác sĩ Mather, tại nhà tôi, về bệnh tật của mình, người đã nói thẳng với ông, rằng có những bằng chứng lớn về việc ông đang ở trong một chứng lao phổi đã xác định, và rằng ông không thể cho ông bất kỳ sự khích lệ nào rằng ông sẽ bao giờ hồi phục. Nhưng dường như nó không gây ra sự bất an nhỏ nhất trong ông, không tạo ra bất kỳ sự thay đổi nào đối với sự vui vẻ và thanh thản của tâm trí ông, hay sự tự do hay dễ chịu của cuộc trò chuyện của ông. “Ngày của Chúa, ngày 7 tháng Sáu. Sự chú ý của tôi bị thu hút lớn, và linh hồn tôi được lôi kéo ra như vậy, ngày hôm nay, bởi những gì tôi nghe về ‘sự quý giá vượt quá của ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời,’ đến nỗi nó gần như chế ngự thân thể tôi, trong tình trạng yếu đuối của tôi. Tôi thấy, rằng ân điển thật vượt quá quý giá quả thật; rằng nó rất hiếm; và rằng chỉ có một mức độ rất nhỏ của nó, ngay cả nơi thực tế của nó được tìm thấy; ít nhất, tôi thấy đây là trường hợp của tôi. Trong tuần trước tôi hưởng được một số mùa suy ngẫm thoải mái. Một buổi sáng công việc của Đức Chúa Trời dường như vượt quá quý giá với tôi: vương quốc của Đấng Cứu Chuộc là tất cả những gì có giá trị trên trái đất, và tôi không thể không khao khát sự thăng tiến của nó trên thế gian. Tôi cũng thấy, rằng công việc này là của Đức Chúa Trời, rằng Ngài có một sự quan tâm và lo lắng vô cùng lớn hơn cho nó hơn tôi có thể có; rằng nếu tôi có bất kỳ tình yêu thật nào đối với lợi ích được phước này, nó chỉ là một giọt được lấy từ đại dương đó: do đó, tôi sẵn sàng ‘ngẩng đầu lên với niềm vui;’ và kết luận, ‘Tốt, nếu công việc của Đức Chúa Trời quý giá và thân yêu với Ngài như vậy, Ngài sẽ thăng tiến nó.’ Và như vậy tôi như yên nghỉ trên Đức Chúa Trời, rằng chắc chắn Ngài sẽ thăng tiến điều phù hợp với ý muốn của chính Ngài; dù thời gian khi nào vẫn phải để cho sự vui lòng tối cao của Ngài.” Ông được các bác sĩ khuyên vẫn tiếp tục cưỡi ngựa, vì điều đó sẽ có xu hướng, trên mọi phương tiện khác, kéo dài mạng sống của ông. Ông bối rối, trong một thời gian, không biết nên hướng hành trình của mình tiếp theo về đâu; nhưng cuối cùng quyết định cưỡi ngựa từ đây đến Boston; chúng tôi đã kết luận rằng một người trong gia đình này nên đi cùng ông, và giúp đỡ ông trong tình trạng yếu đuối và thấp của ông. “Thứ Ba, ngày 9 tháng Sáu. Tôi bắt đầu một hành trình từ Northampton đến Boston. Tôi đi chậm, và làm quen với nhiều mục sư trên đường. “Vì nay đã tiếp tục cưỡi ngựa trong một thời gian đáng kể cùng nhau, tôi cảm thấy mình tốt hơn nhiều so với trước đây; và thấy, rằng theo tỷ lệ triển vọng tôi có được trở lại một trạng thái hữu ích, tôi mong muốn sự tiếp tục của đời sống như vậy: nhưng sự chết dường như không thể tưởng tượng được mong muốn hơn với tôi hơn một đời sống vô ích; nhưng phước cho Đức Chúa Trời, tôi thấy lòng mình, đôi khi, hoàn toàn cam chịu và hòa giải với sự đau khổ lớn nhất này, nếu Đức Chúa Trời thấy phù hợp đối xử với tôi như vậy. “Thứ Sáu, ngày 12 tháng Sáu. Tôi đến Boston ngày hôm nay, phần nào mệt mỏi với hành trình của mình. Tôi nhận thấy rằng không có sự yên nghỉ, ngoài trong Đức Chúa Trời: những mệt nhọc của thân thể, và những lo lắng của tâm trí, đi kèm với chúng ta, cả trong thành phố và nông thôn; không nơi nào được miễn trừ. “Ngày của Chúa, ngày 14 tháng Sáu. Tôi hưởng được một ít sự mở rộng và ngọt ngào trong sự cầu nguyện gia đình, cũng như trong những bài tập riêng tư; Đức Chúa Trời dường như xuất sắc, những đường lối của Ngài đầy sự vui vẻ và bình an, và tất cả những gì tôi muốn là một tinh thần sốt sắng thánh khiết, để sống cho Ngài. “Thứ Tư, ngày 17 tháng Sáu. Ngày này, và hai ngày trước đó, tôi dành chủ yếu để thăm các mục sư của thị trấn, và được họ đối xử với sự tôn trọng lớn. “Vào thứ Năm, ngày 18 tháng Sáu. Tôi bị bệnh cực kỳ nặng, và bị đưa đến cổng sự chết, bởi sự vỡ của những vết loét nhỏ trong phổi tôi, như bác sĩ của tôi cho rằng. Trong tình trạng cực kỳ yếu đuối này tôi tiếp tục trong vài tuần, và thường bị suy giảm thấp đến mức, hoàn toàn không nói được, và không thể thì thầm một lời nào; và ngay cả sau khi tôi đã hồi phục đủ, để đi lại trong nhà, và bước ra ngoài cửa, tôi bị hành hạ mỗi ngày bởi một cơn ngất xỉu, thường kéo dài bốn hay năm giờ: vào những lúc đó, dù tôi không hoàn toàn không nói được, mà có thể nói Có hay Không, nhưng tôi không thể trò chuyện chút nào, cũng không nói một câu, mà không phải dừng lại để thở; và nhiều lần trong mùa này, bạn bè tôi tụ tập quanh giường tôi, để xem tôi trút hơi thở cuối cùng, điều họ mong đợi mỗi khoảnh khắc, như chính tôi cũng vậy. “Tình trạng của tôi, trong một hai ngày đầu của bệnh tật, liên quan đến việc thực hành lý trí, tôi hầu như không biết; tôi tin tôi phần nào bị tan vỡ bởi sự dữ dội của cơn sốt, đôi khi: nhưng ngày thứ ba của bệnh tật tôi, và liên tục sau đó, trong bốn hay năm tuần cùng nhau, tôi hưởng được sự thanh thản của tâm trí, và sự rõ ràng của tư tưởng, như có lẽ tôi từng có trong đời; và tôi nghĩ tâm trí tôi chưa bao giờ thâm nhập với sự dễ dàng và tự do như vậy vào những điều thiêng liêng, như lúc này; và tôi chưa bao giờ cảm thấy có khả năng chứng minh lẽ thật của nhiều giáo lý quan trọng của Phúc Âm như bây giờ. Và khi tôi thấy rõ ràng lẽ thật của những giáo lý lớn đó, được gọi đúng là giáo lý của ân điển; tôi cũng thấy với sự rõ ràng không kém, rằng bản chất của tôn giáo bao gồm sự phù hợp của linh hồn với Đức Chúa Trời, và hành động trên mọi quan điểm ích kỷ, vì vinh quang của Ngài, khao khát được vì Ngài, được
sống cho Ngài, và làm vui lòng và tôn vinh Ngài trong mọi điều: và điều này từ một cái nhìn rõ ràng về sự xuất sắc và xứng đáng vô hạn của Ngài trong chính Ngài, để được yêu mến, tôn thờ, thờ phượng, và phục vụ bởi mọi tạo vật có trí tuệ. Như vậy tôi thấy, rằng khi một linh hồn yêu Đức Chúa Trời bằng một tình yêu tối cao, linh hồn đó hành động giống như chính Đức Chúa Trời được phước, Đấng yêu chính mình theo cách đó một cách công chính nhất. Vì vậy khi lợi ích của Đức Chúa Trời và của linh hồn trở thành một, và linh hồn khao khát Đức Chúa Trời được tôn vinh, và vui mừng khi nghĩ rằng Ngài sở hữu một cách không thay đổi vinh quang và phước hạnh cao nhất, ở đây linh hồn cũng hành động phù hợp với Đức Chúa Trời. Tương tự, khi linh hồn hoàn toàn cam chịu, và yên nghỉ thỏa lòng và bằng lòng với ý muốn thiêng liêng, ở đây nó cũng phù hợp với Đức Chúa Trời. “Tôi thấy thêm, rằng như tâm tính thiêng liêng này, bởi đó linh hồn tôn cao Đức Chúa Trời, và đạp chính mình xuống bụi đất, được tạo nên trong linh hồn bởi việc Đức Chúa Trời bày tỏ những sự trọn vẹn vinh quang của chính Ngài trong mặt Chúa Giê-xu Christ cho nó, bởi những ảnh hưởng đặc biệt của Đức Thánh Linh, vì vậy Ngài không thể không quan tâm đến nó, như công việc của chính Ngài; và vì nó là hình ảnh của Ngài trong linh hồn, Ngài không thể không vui thích trong nó. Sau đó tôi lại thấy, rằng nếu Đức Chúa Trời xem nhẹ và từ chối hình ảnh đạo đức của chính Ngài, Ngài nhất thiết phải phủ nhận chính mình; điều Ngài không thể làm. Và như vậy tôi thấy sự ổn định và không thể sai lầm của tôn giáo này; và rằng những người thực sự sở hữu nó, có bằng chứng hoàn chỉnh và thỏa mãn nhất về việc họ được hưởng mọi lợi ích của sự cứu chuộc của Đấng Christ, vì lòng họ phù hợp với Ngài; và rằng những người này, chỉ những người này, đủ điều kiện cho những công việc và sự giải trí của vương quốc vinh quang của Đức Chúa Trời; vì không ai ngoài những người này có bất kỳ sự nếm trải nào về công việc của thiên đàng, là việc quy vinh quang cho Đức Chúa Trời, chứ không phải cho chính mình; và rằng Đức Chúa Trời (dù tôi nói điều này với sự tôn kính lớn đối với danh và sự trọn vẹn của Ngài) không thể, mà không phủ nhận chính mình, cuối cùng vứt bỏ những người như vậy. “Điều tiếp theo tôi phải làm lúc đó, là hỏi, liệu đây có phải là tôn giáo của tôi: và ở đây Đức Chúa Trời vui lòng giúp tôi hồi tưởng dễ dàng nhất và xem xét phê phán những gì đã xảy ra theo trình tự, có tính chất tôn giáo, trong vài năm sau của đời tôi. Và dù tôi có thể khám phá nhiều sự hư hoại đi kèm với những bổn phận tốt nhất của mình, nhiều quan điểm ích kỷ và mục đích xác thịt, nhiều sự kiêu ngạo thuộc linh và tự tôn, và vô số điều ác khác bao quanh tôi; nhưng Đức Chúa Trời vui lòng, khi tôi đang xem xét, nhanh chóng giải quyết nghi ngờ này, bằng cách cho tôi thấy rằng tôi đã, thỉnh thoảng, hành động trên ảnh hưởng tối đa của tình yêu bản thân đơn thuần; rằng tôi đã khao khát làm vui lòng và tôn vinh Ngài, như hạnh phúc cao nhất của tôi, v.v. Và sự xem xét này nhờ ân điển được đi kèm với một cảm giác hiện tại về cùng tâm tính thiêng liêng của tâm trí; tôi nay cảm thấy vui mừng khi nghĩ về vinh quang của Đức Chúa Trời, và khao khát thiên đàng, như một trạng thái trong đó tôi có thể tôn vinh Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn, hơn là một nơi hạnh phúc cho chính mình: và cảm giác này về tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng tôi, điều tôi tin Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã khơi dậy trong tôi một lần nữa, đủ để cho tôi sự thỏa mãn đầy đủ, và khiến tôi khao khát, như tôi đã nhiều lần trước đây, được ở với Đấng Christ. Lúc này tôi không muốn bất kỳ sự gợi ý đột ngột nào, mà nhiều người rất vui thích, ‘Rằng Đấng Christ và những lợi ích của Ngài là của tôi; rằng Đức Chúa Trời yêu tôi,’ v.v. để cho tôi sự thỏa mãn về tình trạng của mình: không, linh hồn tôi lúc này ghê tởm những sự lừa dối của Sa-tan, được coi là sự làm chứng trực tiếp của Đức Thánh Linh, trong khi không có gì ngoài một sự gợi ý trống rỗng về một sự thật nào đó, mà không có bất kỳ sự bày tỏ đầy ân điển nào về vinh quang thiêng liêng, hay về công việc của Đức Thánh Linh trong chính lòng họ. Tôi thấy sự lừa dối khủng khiếp của loại tự tin này, cũng như của toàn bộ tôn giáo đó, từ đó chúng thường xuất phát, hay ít nhất là những điều đi kèm của chúng. Tôn giáo giả của thời gian gần đây, (dù là một thời gian của ân điển kỳ diệu,) những sự tưởng tượng, và những ấn tượng chỉ được tạo ra trên những tình cảm động vật cùng với những sự gợi ý đột ngột được đưa vào tâm trí bởi Sa-tan, biến thành một thiên sứ của ánh sáng, về những sự thật nào đó không được bày tỏ trong Kinh Thánh và nhiều điều tương tự như vậy, tôi sợ, đã tạo nên phần lớn hơn của vẻ bề ngoài tôn giáo ở nhiều nơi. “Những điều này tôi thấy với sự rõ ràng lớn, khi tôi được nghĩ là sắp chết. Và Đức Chúa Trời ban cho tôi sự quan tâm lớn cho Hội Thánh và lợi ích của Ngài trên thế gian, lúc này: không quá nhiều vì ảnh hưởng đáng chú ý gần đây trên tâm trí mọi người đã giảm bớt, như vì tôn giáo giả đó những cơn nóng của trí tưởng tượng, và những sự xáo động hoang dã và ích kỷ của những tình cảm động vật đi kèm với công việc của ân điển, đã thắng thế đến vậy. Đây là điều tâm trí tôi cứ mãi nghĩ đến, gần như ngày và đêm: và điều này, với tôi, là vẻ bề ngoài tối tăm nhất, liên quan đến tôn giáo, trong xứ; vì chính điều này, chủ yếu, đã khiến thế gian thiên kiến chống lại tôn giáo nội tâm. Và tôi thấy sự khốn khổ lớn của mọi người là, rất ít người thấy bất kỳ sự khác biệt nào giữa những bài tập thuộc linh và thánh khiết, và những bài tập chỉ có tình yêu bản thân làm khởi đầu, trung tâm, và kết thúc của chúng. “Vì Đức Chúa Trời vui lòng cho tôi sự rõ ràng của tư tưởng, và sự điềm tĩnh của tâm trí, gần như liên tục, trong vài tuần cùng nhau dưới sự yếu đuối lớn của tôi; vì vậy Ngài đã giúp tôi, ở mức độ nào đó, cải thiện thời gian của mình, như tôi hy vọng, cho những mục đích có giá trị. Tôi được ơn viết một số thư quan trọng cho bạn bè ở những nơi xa: 407 và đôi khi tôi viết khi tôi không nói được, tức là không thể duy trì cuộc trò chuyện với bất cứ ai; dù có lẽ tôi có thể nói một hai lời để được nghe. Vào mùa này nữa, trong khi tôi bị giam tại Boston, tôi đọc với sự chăm sóc và chú ý một số giấy tờ của ông Shepard già, gần đây được tìm thấy, và được thiết kế cho báo chí: và vì tôi được yêu cầu, và được thúc giục nhiều, tôi đã thực hiện một số sửa chữa, nơi ý nghĩa bị tối vì thiếu một hai từ. Ngoài điều này, tôi có nhiều người đến thăm; với họ, khi tôi có thể nói, tôi luôn trò chuyện về những điều của tôn giáo; và đặc biệt có khuynh hướng và được giúp đỡ trong việc phân biệt giữa tôn giáo thật và giả của thời đại. Hầu như không có chủ đề nào, đã là vấn đề tranh luận trong thời gian gần đây, mà tôi không bị đưa đến một loại sự cần thiết phải nói về, và thể hiện ý kiến của mình; và điều đó thường trước nhiều người; và đặc biệt, tôi nói đi nói lại về bản chất và sự cần thiết của sự hạ mình đó, sự trống rỗng bản thân, hay sự thuyết phục đầy đủ về việc một người hoàn toàn bị hư mất trong chính mình, điều cần thiết để có một đức tin cứu rỗi, và sự khó khăn cực độ để được đưa đến điều này, và nguy cơ lớn có những người bằng lòng với một số vẻ bề ngoài tự công chính về nó. Tôi đặc biệt nhấn mạnh nguy cơ này, vì tin chắc rằng nhiều người hư mất theo cách ẩn giấu này; và vì rất ít được nói từ hầu hết các bục giảng để khám phá bất kỳ nguy cơ nào ở đây: đến nỗi những người không bao giờ thực sự được đưa đến chết trong chính mình, không bao giờ thực sự hiệp nhất với Đấng Christ, và như vậy hư mất. Tôi cũng nói nhiều về những gì tôi coi là bản chất của tôn giáo thật, cố gắng mô tả một cách rõ ràng tâm tính và khuynh hướng giống Đức Chúa Trời đó của linh hồn, và cuộc trò chuyện và hành vi thánh khiết đó, có thể công chính tuyên bố vinh dự có Đức Chúa Trời làm nguồn gốc và người bảo trợ của nó. Và tôi có lý do để hy vọng Đức Chúa Trời đã ban phước cho cách nói chuyện và phân biệt của tôi cho một số người, cả mục sư và dân chúng; đến nỗi thời gian của tôi không hoàn toàn bị mất đi.” Ông được nhiều người đến thăm, trong khi ở Boston, bởi nhiều người có địa vị và danh tiếng đáng kể, và bởi một số người thuộc hàng đầu; họ tỏ ra tôn trọng bất thường với ông, và dường như rất vui mừng và được giải trí với cuộc trò chuyện của ông. Và ngoài việc được vinh dự với sự đồng hành và tôn trọng của các mục sư của thị trấn, ông còn được một số mục sư từ nhiều nơi trong nước đến thăm. Ông nắm mọi cơ hội để nói về bản chất đặc biệt và những đặc điểm phân biệt của tôn giáo thật, thuộc linh, và sống động; và để nghe lời chứng của ông chống lại những vẻ bề ngoài giả khác nhau của nó, bao gồm, hay xuất phát từ, những ấn tượng trên trí tưởng tượng, những sự gợi ý đột ngột và được cho là trực tiếp về những lẽ thật không chứa trong Kinh Thánh, và đức tin đó chủ yếu bao gồm việc một người tin rằng Đấng Christ đã chết vì người ấy một cách riêng biệt, v.v. Những gì ông nói, phần lớn, được nghe với sự chú ý và quan tâm bất thường: và những bài nói chuyện và lập luận của ông dường như rõ ràng có trọng lượng và ảnh hưởng lớn, với nhiều người ông trò chuyện, cả mục sư và người khác. 408 Ngoài ra các Ủy viên Danh dự tại Boston, của Hội được thành lập tại London để truyền bá Phúc Âm tại New England và các vùng lân cận, vừa được giao phó một di sản của Mục sư và nổi tiếng quá cố Bác sĩ Daniel Williams của London, để hỗ trợ hai nhà truyền giáo cho người ngoại đạo, vui lòng, trong khi ông ở Boston, tham khảo ý kiến ông về một sứ mệnh đến những người Da đỏ đó được gọi là Sáu Quốc Gia, đặc biệt về những phẩm chất cần thiết trong một nhà truyền giáo cho những người Da đỏ đó; và hài lòng với những quan điểm của ông về vấn đề này, và có sự tin tưởng vào sự trung tín của ông, và sự phán đoán và thận trọng của ông trong những điều thuộc loại này, đến nỗi họ mong ông đảm nhận việc tìm và giới thiệu một vài người phù hợp để được sử dụng trong công việc này; và phần lớn để vấn đề lại cho ông. Tương tự một số quý ông ngoan đạo và hào phóng tại Boston, bị cảm động bởi câu chuyện kỳ diệu về những lao nhọc và thành công của ông giữa người Da đỏ ở New Jersey, và đặc biệt hơn bởi cuộc trò chuyện của họ với ông về cùng chủ đề, nắm cơ hội để hỏi kỹ hơn về tình trạng và những nhu cầu của hội chúng của ông, và trường học giữa họ, với ý định từ thiện đóng góp điều gì đó để thúc đẩy thiết kế xuất sắc về việc tiến bộ những lợi ích của đạo Cơ Đốc giữa người Da đỏ; và hiểu rằng có sự thiếu Kinh Thánh cho trường học, ba mươi sáu cuốn Kinh Thánh đã được mua ngay lập tức, và 14 l. bằng hóa đơn (theo tenor cũ) được trao thêm, ngoài những sự ban tặng lớn hơn được thực hiện sau đó, mà tôi sẽ có dịp nhắc đến ở vị trí thích hợp của chúng. Sự hồi phục của ông Brainerd từ tình trạng cực kỳ thấp của ông tại Boston, để có thể ra ngoài một lần nữa và đi lại, rất bất ngờ với ông và bạn bè ông. Con gái tôi, người ở cùng ông, viết như sau về ông, trong một bức thư đề ngày 23 tháng Sáu. “Vào thứ Năm, ông rất bệnh với một cơn sốt dữ dội, và cơn đau cực độ ở đầu và ngực, và đôi khi, mê sảng. Ông ở như vậy cho đến tối thứ Bảy, khi ông dường như đang trong cơn hấp hối của sự chết; gia đình thức với ông cho đến một hay hai giờ, mong đợi mỗi giờ sẽ là giờ cuối cùng của ông. Vào ngày Sa-bát ông hồi phục một chút, đầu ông tốt hơn, nhưng rất đầy đau đớn, và cực kỳ đau ở ngực, rất khó thở, v.v. Hôm qua ông tốt hơn về mọi mặt. Đêm qua ông ngủ ít. Sáng nay ông tệ hơn nhiều. Bác sĩ Pynchon nói, ông không có hy vọng về mạng sống của ông; cũng không nghĩ có khả năng ông sẽ bao giờ ra khỏi phòng; dù ông nói, ông có thể đến được Northampton” Trong một bức thư khác, đề ngày 29 tháng Sáu, bà nói như sau. “Ông Brainerd không có nhiều đau đớn, cũng không sốt, kể từ khi tôi viết lần cuối, như trước; nhưng ông cực kỳ yếu và thấp, và rất ngất xỉu, mong đợi mỗi ngày sẽ là ngày cuối cùng của ông. Ông nói, không thể để ông sống, vì ông hầu như không có đủ sinh lực để thở. Sáng nay tôi đi vào thị trấn, và khi tôi về nhà, ông Bromfield nói, ông không bao giờ mong đợi tôi sẽ thấy ông còn sống; vì ông nằm hai giờ, như họ nghĩ, đang chết; người ta khó có thể nói ông còn sống hay không; ông không thể nói trong một thời gian: nhưng nay ông như trước. Bác sĩ nghĩ ông sẽ ra đi trong một cơn như vậy. Ông Brainerd nói ông chưa bao giờ cảm thấy bất cứ điều gì giống như sự tan rã như vậy, như những gì ông cảm thấy hôm nay; và nói ông chưa bao giờ có bất kỳ quan niệm nào về việc có thể bất kỳ tạo vật nào còn sống, nhưng yếu như ông từ ngày này sang ngày khác. Bác sĩ Pynchon nói, ông sẽ không ngạc nhiên nếu ông hồi phục đủ để sống nửa năm; cũng không ngạc nhiên nếu ông chết trong nửa ngày. Kể từ khi tôi bắt đầu viết ông không được khỏe, vì đã có một cơn ngất xỉu nữa; nhưng kiên nhẫn và cam chịu, không có những nỗi sợ đau khổ, mà ngược lại.” Bác sĩ của ông, ông Joseph Pynchon danh dự, Esq. khi ông thăm ông trong cơn bệnh cực kỳ tại Boston, cho rằng sự chìm xuống đột ngột của ông vào một tình trạng cực kỳ thấp như vậy, và gần với sự chết, là do sự vỡ của những vết loét, đã lâu tụ lại trong phổi ông, (như chính ông Brainerd ám chỉ trong một đoạn đã nói ở trên trong nhật ký của ông,) và ở đó xả ra và lan truyền chất mủ của chúng. Điều này, trong khi bản chất đang lao động và vật lộn để tống nó ra, điều chỉ có thể được thực hiện bằng cách dần dần lọc nó qua những mạch nhỏ của những bộ phận sống còn đó, gây ra một cơn sốt cao và ho dữ dội, ném toàn bộ cơ thể tự nhiên vào sự rối loạn tối đa, và đưa nó gần đến sự tan rã. Nhưng người ta cho rằng, nếu sức mạnh của bản chất giữ vững cho đến khi phổi dần dần làm sạch mình khỏi chất thối rữa này theo cách này, ông có thể hồi phục, và tiếp tục tốt hơn, cho đến khi những vết loét mới tụ lại và vỡ; nhưng điều đó chắc chắn sẽ làm ông chìm xuống một lần nữa, và không có hy vọng về sự hồi phục của ông. Ông bày tỏ với một trong những người hàng xóm của tôi, người lúc đó thấy ông tại Boston, rằng ông chắc chắn là một người chết như thể ông bị bắn xuyên tim. Nhưng mọi sự được sắp xếp trong sự quan phòng thiêng liêng như vậy, đến nỗi sức mạnh của bản chất giữ vững qua cuộc xung đột lớn này, đến nỗi vừa thoát khỏi mồ mả trong cơn đó; và sau đó ông hồi phục, đến sự ngạc nhiên của mọi người biết trường hợp của ông. Sau khi ông bắt đầu hồi phục, ông được người em trai út của mình, ông Israel Brainerd, một sinh viên tại trường đại học Yale, đến thăm; người đã nghe về bệnh cực kỳ của ông, đi từ đó đến Boston, để gặp ông, nếu ông có thể thấy ông còn sống, điều ông ít mong đợi. Chuyến thăm này được đi kèm với một sự pha trộn của niềm vui và nỗi buồn cho ông Brainerd. Ông rất vui mừng khi thấy em trai mình, đặc biệt vì ông đã mong muốn một cơ hội trò chuyện tôn giáo nào đó với ông trước khi ông chết. Nhưng cuộc gặp này được đi kèm với nỗi buồn, vì em trai ông mang đến cho ông tin buồn về cái chết của chị Spencer của ông tại Haddam; một người chị, giữa bà và ông đã lâu tồn tại một tình cảm đặc biệt thân yêu, và nhiều sự thân mật trong những điều thuộc linh, và nhà của bà ông thường làm nhà của mình khi ông đến Haddam, nơi sinh của ông. Ông chưa nghe gì về bệnh tật của bà cho đến báo cáo này về cái chết của bà. Nhưng ông có những sự an ủi này cùng với tin tức, tức là một sự tin tưởng về việc bà đã lên thiên đàng, và một sự mong đợi về việc ông sớm gặp bà ở đó. Em trai ông ở lại với ông cho đến khi ông rời thị trấn, và đi cùng ông từ đó đến Northampton. Về ngày Sa-bát cuối cùng ông Brainerd trải qua tại Boston, ông viết trong nhật ký của mình như sau. “Ngày của Chúa, ngày 19 tháng Bảy. Tôi vừa có thể dự thờ phượng công cộng, được đưa đến nhà Đức Chúa Trời trong một chiếc xe ngựa. Tôi nghe Bác sĩ Sewall giảng vào buổi sáng: dự Tiệc Thánh của Chúa lúc này. Trong thánh lễ này tôi thấy sự khôn ngoan thiêng liêng đáng ngạc nhiên được bày tỏ; sự khôn ngoan như vậy tôi thấy cần những lưỡi của thiên sứ và thánh đồ được tôn vinh để ca ngợi. Dường như với tôi tôi sẽ không bao giờ làm được bất cứ điều gì trong việc tôn thờ sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, được khám phá trong sự sáng tạo của sự cứu chuộc con người, cho đến khi tôi đến một thế giới của sự trọn vẹn; nhưng tôi không thể không cố gắng ‘kêu gọi linh hồn tôi, và mọi điều trong tôi, chúc tụng danh Đức Chúa Trời.’ Buổi chiều tôi nghe ông Prince giảng. Tôi thấy nhiều điều về Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan được khám phá trong kế hoạch cứu chuộc con người, hơn tôi thấy về bất kỳ sự trọn vẹn nào khác của Ngài, suốt cả ngày.” Ông rời Boston ngày hôm sau. Nhưng trước khi ông ra đi, ông có dịp đưa ra một lời chứng rất đầy đủ, rõ ràng, và công khai chống lại ý kiến đó, rằng bản chất của đức tin cứu rỗi nằm trong việc tin rằng Đấng Christ đã chết vì tôi một cách riêng biệt; và rằng đây là hành động đầu tiên của đức tin trong việc một tín đồ thật đến gần với Đấng Christ. Ông làm điều đó trong một cuộc hội nghị dài ông có với một quý ông, người đã xuất hiện rất công khai và mạnh mẽ để bảo vệ nguyên lý đó. Ông có bài nói chuyện này với người ấy trước sự hiện diện của một số người đáng kể, đến thăm ông Brainerd trước khi ông rời thị trấn, và để chia tay với ông. Trong cuộc tranh luận đó ông đưa ra tuyên bố rõ ràng này, (đồng thời xác nhận những gì ông nói bằng nhiều lý lẽ,) Rằng bản chất của đức tin cứu rỗi hoàn toàn bị bỏ ra khỏi định nghĩa mà quý ông đó đã xuất bản; và rằng đức tin mà ông ấy đã định nghĩa, không có gì của Đức Chúa Trời trong đó, không có gì trên bản chất, cũng không thực sự trên quyền năng của ma quỷ; và rằng tất cả những người có đức tin này, và không có gì tốt hơn, dù họ có thể có điều này ở mức độ cao đến đâu, chắc chắn sẽ hư mất. Và ông cũng tuyên bố, rằng ông chưa bao giờ có sự đảm bảo lớn hơn về sự sai lầm của những nguyên tắc của những người duy trì một đức tin như vậy, và về xu hướng nguy hiểm và phá hoại của chúng, hay một cảm nhận cảm động hơn về sự lừa dối và khốn khổ lớn của những người phụ thuộc vào việc lên thiên đàng bằng một đức tin như vậy, (trong khi họ không có gì tốt hơn,) hơn ông gần đây có khi ông được cho là đang ở điểm chết, và mong đợi mỗi phút bước vào cõi đời đời. Bài nói chuyện của ông Brainerd lúc này, và những lập luận mạnh mẽ bởi đó ông xác nhận những gì ông khẳng định, dường như rất thỏa mãn những người hiện diện; vì một số trong họ nắm cơ hội bày tỏ rõ ràng với ông, trước khi họ chia tay với ông. Khi cuộc trò chuyện này kết thúc, sau khi đã chia tay thân ái với bạn bè, ông bắt đầu vào lúc chiều mát, hành trình đến Northampton, được em trai ông, và con gái tôi đi cùng ông đến Boston, đi cùng; và sẽ được một số quý ông đi cùng ra khỏi thị trấn, ngoài người danh dự đó đã cho ông sự đồng hành trong vài dặm trong dịp đó, như một lời chứng về sự quý trọng và tôn trọng của họ, nếu không phải vì sự ghê tởm của ông đối với bất kỳ điều gì về sự phô trương và trình diễn đã ngăn cản nó. “Thứ Bảy, ngày 25 tháng Bảy, tôi đến đây tại Northampton; đã bắt đầu từ Boston vào thứ Hai, khoảng bốn giờ, P. M. Trong hành trình này tôi cưỡi ngựa khoảng mười sáu dặm mỗi ngày, ngày này qua ngày khác. Đôi khi tôi cực kỳ mệt mỏi và ngất xỉu trên đường, đến nỗi dường như không thể để tôi tiến xa hơn nữa: vào những lúc khác tôi khá tốt hơn, và cảm thấy một ít tự do cả về thân thể và tâm trí. “Ngày của Chúa, ngày 26 tháng Bảy. Ngày hôm nay tôi thấy rõ ràng rằng tôi sẽ không bao giờ hạnh phúc; vâng, rằng chính Đức Chúa Trời không thể làm tôi hạnh phúc, trừ khi tôi có thể ở trong khả năng ‘làm vui lòng và tôn vinh Ngài đời đời.’ Bỏ điều này đi, và cho tôi vào mọi thiên đàng tốt đẹp có thể được nghĩ ra bởi người hay thiên sứ, và tôi vẫn sẽ khốn khổ đời đời.” Dù ông đã hồi phục đủ, để có thể đi lại xa như vậy, nhưng ông không bày tỏ bất kỳ sự mong đợi nào về sự hồi phục: ông cho rằng, như bác sĩ của ông, rằng việc ông bị đưa đến gần sự chết như vậy tại Boston, là do sự vỡ của những vết loét trong phổi ông. Ông nói với tôi rằng ông đã có vài cơn bệnh như vậy trước đây, chỉ không đến mức độ cao như vậy, nhưng như ông cho rằng, do cùng nguyên nhân, tức là sự vỡ của những vết loét; và rằng ông bị đưa thấp hơn và thấp hơn mỗi lần; và dường như với ông, rằng trong cơn bệnh cuối cùng ông bị đưa thấp đến mức có thể, mà vẫn sống; và rằng ông không có sự mong đợi nhỏ nhất về việc sống sót qua lần trở lại tiếp theo của sự vỡ vết loét này; nhưng vẫn trông hoàn toàn bình tĩnh trong triển vọng của sự chết. Vào sáng thứ Tư, tuần sau khi ông đến Northampton, ông chia tay với em trai Israel của mình, không bao giờ mong đợi gặp lại ông trong thế giới này; ông nay bắt đầu từ đây hành trình đến New-Haven. Khi ông Brainerd đến đây, ông có đủ sức mạnh để có thể, từ ngày này sang ngày khác, cưỡi ngựa ra hai hay ba dặm, và trở về; và đôi khi cầu nguyện trong gia đình; nhưng từ lúc này ông dần dần suy giảm, trở nên yếu hơn và yếu hơn. Trong khi ông ở đây, cuộc trò chuyện của ông từ đầu đến cuối rất nhiều về cùng những chủ đề như khi ở Boston. Ông nói nhiều về bản chất của tôn giáo thật trong lòng và thực hành, như được phân biệt với những sự giả mạo khác nhau của nó; bày tỏ sự quan tâm lớn của ông, rằng những điều sau này thắng thế nhiều như vậy ở nhiều nơi. Ông thường bày tỏ sự ghê tởm lớn của mình đối với mọi giáo lý và nguyên tắc như vậy trong tôn giáo, có bất kỳ xu hướng nào đến chủ nghĩa phản luật; đối với mọi quan niệm như vậy, dường như làm giảm sự cần thiết của sự thánh khiết của đời sống, hay làm giảm sự quan tâm của người ta đối với những điều răn của Đức Chúa Trời, và một sự thực hành nghiêm ngặt, siêng năng, và phổ quát về đức hạnh và lòng ngoan đạo, dưới vẻ bề ngoài hạ thấp công việc của chúng ta, và tôn vinh ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Ông thường nói, với nhiều sự ghê tởm, về những kinh nghiệm và những sự khám phá và niềm vui giả tạo như vậy, không có gì về bản chất của sự nên thánh trong chúng, không có xu hướng đến sự nghiêm ngặt, dịu dàng, và siêng năng trong tôn giáo, đến sự nhu mì và nhân từ đối với nhân loại, và một hành vi khiêm nhường. Ông cũng tuyên bố, rằng ông coi sự khiêm nhường giả tạo như vậy không đáng quan tâm, không được bày tỏ bằng sự khiêm tốn, của hành vi và cuộc trò chuyện. Ông thường nói, với sự ghê tởm, về tinh thần và thực hành xuất hiện giữa phần lớn hơn của những người ly khai ngày nay trong xứ, đặc biệt là những người ở các vùng phía đông của Connecticut; trong việc họ lên án và tách khỏi chức vụ và các Hội Thánh đang đứng, họ khóc lóc hạ thấp sự học vấn và một chức vụ có học vấn, quan niệm của họ về một sự kêu gọi trực tiếp đến công việc của chức vụ, và sự hăng hái của giáo dân tự lập mình làm giáo viên công cộng. Ông đã rất quen thuộc ở phần phía đông của Connecticut, (vì nó gần nơi sinh của ông,) khi cùng những nguyên tắc, quan niệm, và tinh thần bắt đầu hoạt động, điều sau đó đã thắng thế đến một mức độ lớn hơn; và quen biết một số người đó đã trở thành những người đứng đầu và lãnh đạo của những người ly khai. Ông cũng đã quen thuộc với những người cùng đường lối ở nơi khác; và tôi nghe ông nói, một lần và lại, ông biết qua sự quen biết của mình với loại người này, rằng những gì chủ yếu và nói chung được coi trọng nhất giữa họ như quyền năng của sự tin kính, là một điều hoàn toàn khác với lòng ngoan đạo sống động thật đó được khuyến nghị trong Kinh Thánh, và không có gì về bản chất đó trong nó. Ông bày tỏ sự không thích lớn đối với một khuynh hướng ở người ta đến nhiều tiếng ồn và trình diễn trong tôn giáo, và thích phong phú trong việc tuyên bố và công bố những kinh nghiệm của chính mình. Dù đồng thời ông không lên án, mà chấp nhận việc Cơ Đốc nhân nói về những kinh nghiệm của chính mình trong một số dịp, và với một số người, với sự khiêm tốn và thận trọng đúng mức. Chính ông đôi khi, trong khi ở nhà tôi, nói về những kinh nghiệm của chính mình; nhưng luôn với sự dè dặt rõ ràng, và trong việc thực hành sự chăm sóc và phán đoán liên quan đến dịp, người, và hoàn cảnh. Ông nhắc đến một số điều đáng chú ý về kinh nghiệm tôn giáo của chính mình cho hai quý ông trẻ, ứng viên cho chức vụ, người canh thức với ông (mỗi người vào một thời điểm khác nhau) khi ông rất thấp, và không xa sự kết thúc của mình; nhưng ông yêu cầu cả hai không nói về những gì ông đã nói với họ cho đến sau khi ông chết. Chủ đề của cuộc tranh luận tôi đã nhắc đến trước đó, ông có với một quý ông nào đó, vào ngày ông rời Boston, dường như nằm với trọng lượng nhiều trên tâm trí ông sau khi ông đến đây; và ông bắt đầu viết một bức thư cho quý ông đó, bày tỏ những quan điểm của mình về xu hướng nguy hiểm của một số nguyên lý ông đã bày tỏ trong cuộc trò chuyện, và trong những bài viết ông đã xuất bản; với những xem xét bởi đó bản chất cực kỳ có hại của những quan niệm đó là rõ ràng; nhưng ông không có sức để hoàn thành bức thư của mình. Sau khi ông đến đây, chừng nào ông sống, ông nói nhiều về sự thịnh vượng tương lai của Si-ôn được tiên báo và hứa hẹn rất thường xuyên trong Kinh Thánh. Đó là một chủ đề ông thích ở lại suy tưởng; và tâm trí ông dường như được hướng ra với sự quan tâm tha thiết về nó, và những mong muốn mãnh liệt, rằng tôn giáo có thể nhanh chóng và phong phú hồi sinh và hưng thịnh. Dù ông không có sự mong đợi nhỏ nhất về sự hồi phục, vâng, sự chết càng tiến gần, và những triệu chứng của sự tiếp cận của nó càng tăng, tâm trí ông càng dường như bị cuốn vào chủ đề này. Ông nói với tôi, khi gần sự kết thúc của mình, rằng “ông chưa bao giờ trong cả đời mình có tâm trí được hướng ra như vậy trong những mong muốn và những lời cầu nguyện tha thiết cho sự hưng thịnh của vương quốc Đấng Christ trên trái đất, như kể từ khi ông bị đưa đến cực kỳ thấp tại Boston.” Ông dường như rất ngạc nhiên, rằng không có vẻ bề ngoài nào về một khuynh hướng ở các mục sư và dân chúng để cầu nguyện cho sự hưng thịnh của tôn giáo khắp thế gian; rằng một phần nhỏ như vậy trong những lời cầu nguyện của họ nói chung được dành cho nó, trong gia đình họ, và ở nơi khác; và đặc biệt, ông vài lần bày tỏ sự ngạc nhiên của mình, rằng không có vẻ bề ngoài nào về sự hăng hái để tuân theo đề xuất gần đây được đưa ra, trong một Bản Tưởng Niệm từ một số mục sư ở Scotland, và được gửi sang America, cho sự cầu nguyện phi thường hiệp nhất, giữa các mục sư và dân chúng của Đấng Christ, cho sự đến của vương quốc Đấng Christ: và ông gửi nó như lời khuyên hấp hối của mình cho hội chúng của chính mình, rằng họ nên thực hành phù hợp với đề xuất đó. 409 Dù ông liên tục cực kỳ yếu, nhưng ở ông xuất hiện một sự chăm sóc liên tục để cải thiện thời gian tốt và lấp đầy nó bằng điều gì đó có thể có ích, và ở mức độ nào đó cho vinh quang của Đức Chúa Trời hay lợi ích của người ta; hoặc cuộc trò chuyện có ích, hoặc viết thư cho bạn bè vắng mặt, hoặc ghi chú điều gì đó trong nhật ký của mình, hoặc xem lại những bài viết trước đây của mình, sửa chữa chúng, và chuẩn bị chúng để được để lại trong tay người khác khi ông chết, hoặc đưa ra một số chỉ đạo liên quan đến việc quản lý tương lai của người của mình, hoặc công việc trong những sự sốt sắng riêng tư. Ông dường như không bao giờ dễ chịu, dù bệnh thế nào, nếu ông không làm điều gì đó cho Đức Chúa Trời, hay trong sự phục vụ của Ngài. Sau khi ông đến đây, ông viết một lời tựa cho một cuốn nhật ký của ông Shepard nổi tiếng, (trong những giấy tờ đã nhắc đến trước đó, gần đây được tìm thấy,) vì đã bị thúc giục nhiều bởi những quý ông ở Boston có sự chăm sóc việc xuất bản: cuốn nhật ký đó, với lời tựa của ông, đã được xuất bản kể từ đó. 410 Trong nhật ký của ông cho ngày của Chúa, ngày 9 tháng Tám, ông nói về những mong muốn khao khát về sự chết, qua cảm nhận về sự xuất sắc của một trạng thái trọn vẹn. Trong nhật ký của ông cho ngày của Chúa, ngày 16 tháng Tám, ông nói về việc ông có sự tươi tỉnh của linh hồn nhiều như vậy trong nhà Đức Chúa Trời, đến nỗi nó dường như cũng làm tươi tỉnh thân thể ông. Và điều này không chỉ được ghi chú trong nhật ký của ông, mà còn rất rõ ràng với người khác: rất rõ ràng, không chỉ tâm trí ông được phấn khích với sự an ủi nội tâm, mà còn tinh thần động vật và sức mạnh thân thể của ông dường như được khôi phục một cách đáng chú ý, như thể ông đã quên bệnh tật của mình. Nhưng đây là lần cuối cùng ông dự thờ phượng công cộng vào ngày Sa-bát. Vào sáng thứ Ba tuần đó (tôi vắng nhà trong một hành trình) ông cầu nguyện với gia đình tôi; nhưng không phải không có nhiều khó khăn, vì thiếu sức mạnh thân thể; và đây là lời cầu nguyện gia đình cuối cùng ông từng thực hiện. Ông đã quen, cho đến nay, thường cưỡi ngựa ra hai hay ba dặm; nhưng tuần này, vào thứ Năm, là lần cuối cùng ông từng làm như vậy. “Ngày của Chúa, ngày 23 tháng Tám. Sáng nay tôi được tươi tỉnh đáng kể với ý nghĩ, vâng, hy vọng và mong đợi về sự mở rộng của vương quốc Đấng Christ; và tôi không thể không hy vọng thời gian đã đến gần, khi Ba-by-lôn vĩ đại sẽ sụp đổ, và không trỗi dậy nữa. Điều này dẫn tôi đến một số sự suy ngẫm thuộc linh, rất tươi tỉnh cho tôi. Tôi không thể dự thờ phượng công cộng, cả hai phần của ngày; nhưng Đức Chúa Trời vui lòng cho tôi sự cố định và thỏa mãn trong những tư tưởng thiêng liêng. Không gì làm tươi tỉnh linh hồn tôi, như khi tôi có thể đến với Đức Chúa Trời, vâng, đến với Đức Chúa Trời niềm vui vượt quá của tôi. Khi Ngài như vậy, một cách rõ ràng, với linh hồn tôi, ôi điều này không thể diễn tả được vui vẻ biết bao! “Trong tuần qua tôi có nhiều cơn tươi tỉnh nội tâm; dù thân thể tôi yếu đuối không thể diễn tả được, liên tục bị những cơn rét run và sốt đi kèm.
Đôi khi linh hồn tôi tập trung vào Đức Chúa Trời, như phần duy nhất của tôi; và tôi cảm thấy rằng tôi sẽ mãi mãi không hạnh phúc nếu Ngài không cai trị. Tôi thấy sự ngọt ngào và hạnh phúc của việc là thần dân của Ngài, tùy Ngài định đoạt. Điều này làm mọi khó khăn của tôi nhanh chóng tan biến. “Từ ngày của Chúa này, tức là ngày 23 tháng Tám, tôi bị rất nhiều rối loạn hơi làm phiền, và không thể viết cũng không đọc, và khó sống nổi; dù, nhờ sự thương xót, không bị áp chế quá nhiều bởi sự u sầu nặng nề và u ám, như nhiều lúc khác. Cho đến tuần này ông đã quen nghỉ đêm trong một phòng ở tầng trên; nhưng nay ông yếu đến nỗi không còn có thể lên xuống cầu thang nữa. Thứ Sáu, ngày 28 tháng Tám, là lần cuối cùng ông lên tầng trên; từ nay ông đến một phòng ở tầng dưới. Vào thứ Tư, ngày 2 tháng Chín, là ngày bài giảng công cộng của chúng tôi, ông dường như được tươi tỉnh khi thấy các mục sư lân cận đến đây dự bài giảng, và bày tỏ một mong muốn lớn được một lần nữa đến nhà Đức Chúa Trời vào ngày đó: và theo đó cưỡi ngựa đến buổi họp, và dự sự thờ phượng thiêng liêng, trong khi Mục sư ông Woodbridge, của Hatfield, giảng. Ông cho biết rằng ông cho rằng đó là lần cuối cùng ông sẽ dự thờ phượng công cộng; như nó đã chứng tỏ. Và quả thật đó là lần cuối cùng ông ra khỏi cổng của chúng tôi còn sống. Vào tối thứ Bảy tiếp theo ông bất ngờ được anh trai mình, ông John Brainerd, đến thăm, người đến gặp ông từ New Jersey. Ông được tươi tỉnh nhiều bởi chuyến thăm bất ngờ này, người anh này đặc biệt thân yêu với ông; và ông dường như vui mừng một cách sốt sắng và trang trọng, khi thấy ông, và nghe những tin thoải mái ông mang đến về tình trạng của hội chúng thân yêu của ông gồm những người Da đỏ Cơ Đốc. Một hoàn cảnh của chuyến thăm này, mà ông cực kỳ vui mừng, là, anh trai ông mang đến cho ông một số bài viết riêng của ông từ New Jersey, và, đặc biệt là nhật ký ông đã giữ trong nhiều năm qua. “Ngày của Chúa, ngày 6 tháng Chín. Tôi bắt đầu đọc một số bài viết riêng của mình, mà anh trai tôi mang đến cho tôi; và được tươi tỉnh đáng kể với những gì tôi gặp trong chúng. “Thứ Hai, ngày 7 tháng Chín. Tôi tiếp tục đọc những bài viết riêng cũ của mình, và thấy chúng có cùng hiệu quả trên tôi như trước. Tôi không thể không vui mừng và chúc tụng Đức Chúa Trời vì những gì đã xảy ra từ lâu, điều mà nếu không viết đã hoàn toàn bị mất đi. “Tối nay, khi tôi ở trong sự đau khổ lớn của thân thể, linh hồn tôi khao khát Đức Chúa Trời được tôn vinh: tôi thấy không có thiên đàng nào ngoài điều này. Tôi không thể không nói với những người đứng bên cạnh lúc đó về hạnh phúc duy nhất, tức là làm vui lòng Đức Chúa Trời. Ôi xin tôi có thể mãi mãi sống cho Đức Chúa Trời! Ngày, tôi tin, đã đến gần, ngày trọn vẹn. Ôi, ngày giải thoát khỏi mọi tội lỗi. “Ngày của Chúa, ngày 13 tháng Chín. Tôi được tươi tỉnh nhiều và sốt sắng trong sự suy ngẫm và viết, và thấy một lòng để hành động cho Đức Chúa Trời. Tinh thần tôi được tươi tỉnh, và linh hồn tôi vui thích làm điều gì đó cho Đức Chúa Trời.” Vào buổi tối sau ngày của Chúa đó, bàn chân ông bắt đầu sưng lên rõ ràng; từ đó sưng ngày càng nhiều hơn. Một triệu chứng của sự tan rã của ông đang đến. Ngày hôm sau anh trai John của ông rời ông, vì buộc phải trở về New Jersey vì một số công việc rất quan trọng và cần thiết; dự định trở lại với tốc độ tối đa có thể, hy vọng gặp lại anh trai mình một lần nữa trong xứ của người sống. Ông Brainerd nay, với nhiều cân nhắc, đã xem xét vấn đề quan trọng đã nhắc đến trước đó, được các Ủy viên Danh dự tại Boston, của Hội tại London để Truyền bá Phúc Âm tại New England và các vùng lân cận, giao cho ông, tức là việc ấn định và giới thiệu hai người phù hợp để được sử dụng làm nhà truyền giáo cho Sáu Quốc Gia, ông vào khoảng thời gian này viết một bức thư, giới thiệu hai quý ông trẻ quen biết của ông cho các ủy viên đó, tức là ông Elihu Spencer của East Haddam, và ông Job Strong của Northampton. Các ủy viên, khi nhận được bức thư này, vui vẻ và nhất trí đồng ý chấp nhận và sử dụng những người ông đã giới thiệu. Theo đó họ kể từ đó đã đến gặp các ủy viên để nhận chỉ thị của họ; và theo những chỉ thị này, đã áp dụng mình vào việc chuẩn bị cho công việc của sứ mệnh của họ. Một trong họ, ông Spencer, đã được tấn phong trang trọng cho công việc đó, bởi một số mục sư của Boston, trước sự hiện diện của một hội đồng giáo hội được triệu tập cho mục đích đó; và nay đã ra đi đến quốc gia của người Oneida, khoảng một trăm bảy mươi dặm ngoài Albany. Ông cũng tuần này, tức là vào thứ Tư, ngày 16 tháng Chín, viết một bức thư cho một quý ông đặc biệt tại Boston (một trong những người từ thiện đã nhắc đến trước đó, người tỏ ra rất hăng hái đóng góp của cải của họ để thúc đẩy đạo Cơ Đốc giữa người Da đỏ) liên quan đến sự tăng trưởng của trường học Da đỏ. Và nhu cầu về một giáo viên khác, hay một người nào đó để giúp giáo viên trong việc dạy dỗ trẻ em Da đỏ. Những quý ông này, khi nhận được bức thư này, đã có một cuộc họp, và đồng ý với sự vui vẻ lớn trao 200 l. (bằng hóa đơn theo tenor cũ) để hỗ trợ một giáo viên khác; và mong muốn Mục sư ông Pemberton của New York, (người lúc đó đang ở Boston, và cũng, theo mong muốn của họ, hiện diện tại cuộc họp của họ,) càng sớm càng tốt tìm một người phù hợp cho sự phục vụ đó; và cũng đồng ý cho phép 75 l. để trang trải một số chi phí đặc biệt cần thiết để khuyến khích sứ mệnh đến Sáu Quốc Gia, (ngoài mức lương được các ủy viên cho phép,) điều cũng được thực hiện dựa trên một số gợi ý được ông Brainerd đưa ra. Ông Brainerd dành nhiều sức lực trong việc viết những bức thư đó, vì cực kỳ yếu: nhưng dường như đó là sự thỏa mãn nhiều cho ông, rằng ông đã được ơn làm được điều đó; hy vọng rằng đó là điều gì đó được làm cho Đức Chúa Trời, và có thể cho sự tiến bộ của vương quốc và vinh quang của Đấng Christ. Trong việc viết bức thư cuối cùng trong những bức thư này, ông buộc phải sử dụng tay của người khác, vì không thể tự viết. Vào thứ Năm của tuần này (ngày 17 tháng Chín.) là lần cuối cùng ông ra khỏi phòng nghỉ của mình. Ngày hôm đó ông lại được anh trai Israel của mình đến thăm, người ở lại với ông từ đó cho đến khi ông chết. Vào buổi tối đó, ông bị một chứng tiêu chảy nào đó; điều ông coi như một dấu hiệu khác về sự chết đang đến gần của mình: do đó ông bày tỏ chính mình như sau; “Ôi, thời gian vinh quang nay đang đến! Tôi đã khao khát phục vụ Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn: nay Đức Chúa Trời sẽ thỏa mãn những mong muốn đó!” Và thỉnh thoảng, tại các bước và triệu chứng mới khác nhau của sự tiếp cận rõ ràng của sự tan rã của ông, ông không những không chìm xuống hay bị làm nản, mà dường như được hoạt bát, và trở nên vui vẻ hơn; như vui mừng trước vẻ bề ngoài của sự tiếp cận của sự chết. Ông thường sử dụng tính từ, vinh quang, khi nói về ngày chết của mình, gọi nó là ngày vinh quang đó. Và khi ông thấy sự tan rã của mình dần dần đến gần, ông nói nhiều về nó; và với sự bình tĩnh trọn vẹn ông nói về một trạng thái tương lai. Ông cũng sắp xếp mọi công việc của mình, đưa ra những chỉ đạo rất đặc biệt và tỉ mỉ, liên quan đến những gì ông muốn được làm ở phương diện này và phương diện khác sau khi ông qua đời. Và sự chết càng đến gần, ông càng dường như mong muốn nó. Ông vài lần nói về những loại sẵn sàng chết khác nhau; và trình bày nó như một loại hèn hạ, thấp kém, khi sẵn sàng rời bỏ thân thể, chỉ để thoát khỏi đau đớn; hay đến thiên đàng, chỉ để nhận vinh dự và thăng tiến ở đó. “Thứ Bảy, ngày 19 tháng Chín. Gần tối, trong khi tôi cố gắng đi bộ một chút, những tư tưởng của tôi chuyển như sau; ‘Ngọt ngào vô hạn biết bao, khi yêu Đức Chúa Trời, và hoàn toàn vì Ngài!’ Do đó nó được gợi ý cho tôi, ‘Ngươi không phải là một thiên sứ, không sống động và năng động.’ Mà toàn bộ linh hồn tôi ngay lập tức đáp lại, ‘Tôi chân thành mong muốn yêu mến và tôn vinh Đức Chúa Trời, như bất kỳ thiên sứ nào trên thiên đàng.’ Do đó nó lại được gợi ý, ‘Nhưng ngươi bẩn thỉu, không phù hợp với thiên đàng.’ Ngay lập tức xuất hiện những chiếc áo choàng được phước của sự công chính của Đấng Christ, điều tôi không thể không vui mừng và chiến thắng trong đó; và tôi ngắm xem sự xuất sắc vô hạn của Đức Chúa Trời, và linh hồn tôi thậm chí tan vỡ với những khao khát Đức Chúa Trời được tôn vinh. Tôi nghĩ về phẩm giá trên thiên đàng; nhưng ngay lập tức ý nghĩ trở lại, ‘Tôi không đến thiên đàng để nhận vinh dự, nhưng để trao mọi vinh quang và ngợi khen có thể.’ Ôi, tôi khao khát Đức Chúa Trời được tôn vinh trên trái đất nữa biết bao! Ôi, tôi được tạo ra cho cõi đời đời, nếu Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh! Những đau đớn thân thể tôi không quan tâm; dù lúc đó tôi ở trong cực độ, tôi chưa bao giờ cảm thấy dễ dàng hơn. Tôi cảm thấy sẵn sàng tôn vinh Đức Chúa Trời trong trạng thái đau khổ thân thể đó, chừng nào Ngài vui lòng tôi nên tiếp tục trong đó. Mồ mả dường như thực sự ngọt ngào, và tôi khao khát đặt những xương mệt mỏi của mình trong đó: nhưng ôi, xin Đức Chúa Trời được tôn vinh! đây là gánh nặng của mọi tiếng kêu của tôi. Ôi, tôi biết tôi sẽ năng động như một thiên sứ trên thiên đàng; và rằng tôi sẽ được lột bỏ những y phục bẩn thỉu của mình! đến nỗi không có sự phản đối nào. Nhưng, ôi, để yêu mến và ngợi khen Đức Chúa Trời nhiều hơn, để làm vui lòng Ngài đời đời! linh hồn tôi khao khát điều này, và ngay cả bây giờ khao khát trong khi tôi viết. Ôi xin Đức Chúa Trời được tôn vinh trong toàn thể trái đất! ‘Lạy Chúa, xin vương quốc Ngài đến.’ Tôi khao khát một Đức Thánh Linh của sự giảng dạy giáng xuống và ngự trên các mục sư, để họ có thể thưa với lương tâm của người ta với sự gần gũi và quyền năng. Tôi thấy Đức Chúa Trời ‘có phần còn lại của Đức Thánh Linh;’ và linh hồn tôi khao khát nó nên được ‘đổ ra từ trên cao.’ Tôi không thể không biện hộ với Đức Chúa Trời cho hội chúng thân yêu của tôi, rằng Ngài sẽ bảo tồn nó, và không để danh lớn của Ngài mất vinh quang trong công việc đó; linh hồn tôi vẫn khao khát Đức Chúa Trời được tôn vinh. “Tâm trạng phi thường ông ở trong buổi tối đó không thể bị che giấu; “miệng ông nói ra từ sự đầy tràn của lòng ông,” bày tỏ một cách rất cảm động nhiều điều tương tự như được viết trong nhật ký của ông; và giữa rất nhiều biểu đạt phi thường khác, ông thốt ra lúc đó, có những điều như sau; ”Thiên đàng của tôi là làm vui lòng Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài, và trao mọi điều cho Ngài, và hoàn toàn sốt sắng cho vinh quang của Ngài: đó là thiên đàng tôi khao khát; đó là tôn giáo của tôi, và đó là hạnh phúc của tôi, và luôn luôn là kể từ khi tôi cho rằng tôi có bất kỳ tôn giáo thật nào: và tất cả những người thuộc tôn giáo đó sẽ gặp tôi trên thiên đàng. Tôi không đến thiên đàng để được thăng tiến, nhưng để trao vinh dự cho Đức Chúa Trời. Không quan trọng tôi sẽ được đặt ở đâu trên thiên đàng, dù tôi có một chỗ cao hay thấp ở đó; nhưng yêu mến, và làm vui lòng, và tôn vinh Đức Chúa Trời là tất cả. Nếu tôi có một ngàn linh hồn, nếu chúng đáng giá bất cứ điều gì, tôi sẽ trao tất cả cho Đức Chúa Trời; nhưng tôi không có gì để trao, khi mọi sự hoàn thành. Không thể để bất kỳ tạo vật có lý trí nào hạnh phúc mà không hành động hoàn toàn vì Đức Chúa Trời: chính Đức Chúa Trời không thể làm người ấy hạnh phúc theo bất kỳ cách nào khác. Tôi khao khát ở trên thiên đàng, ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời cùng với các thiên sứ thánh: mọi mong muốn của tôi là tôn vinh Đức Chúa Trời, Lòng tôi hướng ra nơi chôn cất; nó dường như với tôi là một nơi mong muốn: nhưng ôi để tôn vinh, Đức Chúa Trời! đó là điều; đó là trên tất cả. Đó là một sự an ủi lớn cho tôi khi nghĩ rằng tôi đã làm một chút cho Đức Chúa Trời trên thế gian: ôi! nó chỉ là một việc rất nhỏ; nhưng tôi đã làm một chút; và tôi than thở vì tôi đã không làm nhiều hơn cho Ngài. Không có gì trên thế gian đáng sống vì, ngoài việc làm điều tốt và hoàn thành công việc của Đức Chúa Trời, làm công việc Đấng Christ đã làm. Tôi không thấy gì khác trên thế gian có thể mang lại bất kỳ sự thỏa mãn nào, ngoài việc sống cho Đức Chúa Trời, làm vui lòng Ngài, và làm trọn ý muốn của Ngài. Niềm vui và sự an ủi lớn nhất của tôi là làm điều gì đó để thúc đẩy lợi ích của tôn giáo, và những linh hồn của những người riêng biệt: và nay trong bệnh tật của tôi, trong khi tôi đầy đau đớn và đau khổ từ ngày này sang ngày khác, mọi sự an ủi tôi có là ở việc có thể làm một ít việc nhỏ, cho Đức Chúa Trời; hoặc bằng điều gì đó tôi nói, hoặc bằng cách viết, hoặc một cách nào khác.” Ông xen lẫn với những điều này và những biểu đạt tương tự khác, nhiều lời khuyên cảm động cho những người xung quanh ông: đặc biệt cho con cái và người hầu của tôi. Ông áp dụng mình cho một số con nhỏ hơn của tôi lúc này; gọi chúng đến với ông, và nói chuyện với chúng từng người một; đặt trước chúng một cách rất rõ ràng bản chất và cốt lõi của lòng ngoan đạo thật, và tầm quan trọng và sự cần thiết lớn của nó; cảnh báo chúng một cách tha thiết không yên nghỉ trong bất cứ điều gì thiếu một sự thay đổi lòng thật và triệt để, và một đời sống sốt sắng cho Đức Chúa Trời. Ông khuyên chúng không lười biếng trong công việc lớn của tôn giáo, cũng không chậm trễ nó chút nào; củng cố những lời khuyên của ông bằng điều này, rằng lời nói của ông là lời nói của một người sắp chết: ông nói, “Tôi sẽ chết ở đây, và ở đây tôi sẽ được chôn, và ở đây các con sẽ thấy mồ của tôi, và các con hãy nhớ những gì tôi đã nói với các con. Tôi đang đi vào cõi đời đời; và nó ngọt ngào với tôi khi nghĩ về cõi đời đời: sự vô tận của nó làm nó ngọt ngào: nhưng ôi, tôi sẽ nói gì về cõi đời đời của kẻ ác! Tôi không thể nhắc đến nó, cũng không nghĩ về nó; ý nghĩ quá khủng khiếp. Khi các con thấy mồ của tôi, lúc đó hãy nhớ những gì tôi đã nói với các con trong khi tôi còn sống; lúc đó hãy tự nghĩ, cách người nằm trong mồ đó đã khuyên và cảnh báo tôi chuẩn bị cho sự chết.” Thân thể ông dường như được tăng sức một cách kỳ diệu, qua sinh lực nội tâm và sự tươi tỉnh của tâm trí ông; đến nỗi, dù trước đó ông yếu đến nỗi khó thốt ra một câu, nhưng nay ông tiếp tục bài nói chuyện cảm động và có ích nhất của mình cho chúng tôi trong hơn một giờ, với hầu như không có sự gián đoạn nào; và nói về nó, khi ông đã xong, “đó là bài giảng cuối cùng ông sẽ giảng.” Tâm trạng phi thường này của tâm trí tiếp tục ngày hôm sau; về điều ông nói trong nhật ký của mình như sau. “Ngày của Chúa, ngày 20 tháng Chín. Tôi vẫn ở trong một tâm trạng ngọt ngào và thoải mái: và lại tan chảy với những mong muốn Đức Chúa Trời được tôn vinh, và với những khao khát yêu mến và sống cho Ngài. Tôi khao khát những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh thiêng liêng giáng xuống trên các mục sư, một cách đặc biệt. Và ôi, tôi khao khát ở với Đức Chúa Trời, ngắm xem vinh quang của Ngài, và cúi đầu trước sự hiện diện của Ngài!” Dường như qua những gì được ghi chú trong nhật ký của ông, cả của ngày này và buổi tối trước đó, rằng tâm trí ông lúc này bị ấn tượng nhiều với cảm nhận về tầm quan trọng của công việc của chức vụ, và nhu cầu về ân điển của Đức Chúa Trời, và sự giúp đỡ thuộc linh đặc biệt của Ngài trong công việc này. Nó cũng xuất hiện trong những gì ông bày tỏ trong cuộc trò chuyện; đặc biệt trong bài nói chuyện của ông với anh trai Israel, người lúc đó là một thành viên của trường đại học Yale tại New Haven, đang theo đuổi việc học cho công việc của chức vụ. 411 Ông nay, và thỉnh thoảng, trong trạng thái hấp hối này của mình, khuyên anh trai mình một đời sống tự phủ nhận, thoát khỏi thế gian, và sốt sắng cho Đức Chúa Trời, và một nỗ lực tha thiết để đạt được nhiều ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và những ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Chúa Trời trên lòng ông; trình bày nhu cầu lớn các mục sư đứng trong chúng, và lợi ích không thể nói được của chúng từ kinh nghiệm của chính ông. Giữa nhiều biểu đạt khác, ông nói như sau; “Khi các mục sư cảm thấy những ảnh hưởng đầy ân điển đặc biệt này trên lòng họ, nó giúp họ một cách kỳ diệu đến với lương tâm của người ta, và như thể xử lý chúng; trong khi, không có chúng, dù chúng ta sử dụng lý lẽ và hùng biện nào, chúng ta chỉ sử dụng những gốc cây, thay vì bàn tay. “Thứ Hai, ngày 21 tháng Chín. Tôi bắt đầu sửa chữa một tập nhỏ những bài viết riêng của mình. Đức Chúa Trời, tôi tin, đã giúp tôi một cách đáng chú ý trong đó; sức mạnh của tôi được kéo dài một cách đáng ngạc nhiên, những tư tưởng của tôi nhanh và sống động, và linh hồn tôi được tươi tỉnh, hy vọng nó có thể là một công việc cho Đức Chúa Trời. Ôi, tốt biết bao, ngọt ngào biết bao, khi lao động cho Đức Chúa Trời! Thứ Ba, ngày 22 tháng Chín. Tôi lại được sử dụng trong việc đọc và sửa chữa, và có cùng thành công như ngày trước. Tôi cực kỳ yếu; nhưng nó dường như làm tươi tỉnh linh hồn tôi khi dành thời gian như vậy. “Thứ Tư, ngày 23 tháng Chín. Tôi hoàn thành những sửa chữa của mình về tác phẩm nhỏ đã nhắc đến trước đó, và cảm thấy bình an một cách bất thường: dường như như thể tôi nay đã làm xong mọi công việc của mình trong thế gian này, và đứng sẵn sàng cho sự kêu gọi của mình đến một nơi tốt hơn. Chừng nào tôi thấy bất cứ điều gì được làm cho Đức Chúa Trời, đời sống đáng có: nhưng ôi, vô ích và không xứng đáng biết bao, khi sống vì bất kỳ mục đích thấp kém nào! Ngày hôm nay tôi đọc cho viết một bức thư, tôi nghĩ, rất quan trọng, cho Mục sư ông Byram ở New Jersey. Ôi xin Đức Chúa Trời ban phước và thành công cho bức thư đó, được viết vì lợi ích của Hội Thánh của Ngài! 412 Ôi xin Đức Chúa Trời thanh tẩy con cái của Lê-vi, để vinh quang của Ngài có thể được tiến bộ! Đêm nay tôi chịu một cơn khủng khiếp, trong đó mạng sống của tôi được mong đợi hầu như không một giờ hay một phút cùng nhau. Nhưng phước cho Đức Chúa Trời, tôi đã hưởng được sự ngọt ngào đáng kể trong những điều thiêng liêng tuần này, cả ban đêm và ban ngày. “Thứ Năm, ngày 24 tháng Chín. Sức mạnh của tôi bắt đầu suy giảm cực độ; điều trông thêm như thể tôi đã làm xong mọi công việc của mình: tuy nhiên, tôi có sức để gấp và ghi địa chỉ bức thư của mình. Khoảng hai giờ tôi đi ngủ, vì yếu và rối loạn nhiều, và nằm trong một cơn sốt cháy bỏng cho đến đêm, mà không có bất kỳ sự yên nghỉ thích hợp nào. Buổi tối tôi dậy, vì đã nằm xuống trong một số y phục của mình; nhưng ở trong sự đau khổ lớn nhất tôi từng chịu, với một chứng nấc cụt bất thường; hoặc bóp nghẹt tôi, hoặc ném tôi vào sự cố gắng nôn mửa; và đồng thời bị đau khổ bởi những cơn đau quặn. Ôi, sự đau khổ của buổi tối này! Tôi ít mong đợi mình sống qua đêm, cũng không thực sự bất cứ ai xung quanh tôi: và tôi khao khát khoảnh khắc kết thúc! tôi buộc phải về giường trước sáu giờ; và nhờ sự thương xót hưởng được một ít sự yên nghỉ; nhưng bị đau khổ nghiêm trọng thỉnh thoảng bởi chứng nấc cụt. Linh hồn tôi thở hướng về Đức Chúa Trời, ‘Khi nào tôi sẽ đến với Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời, niềm vui vượt quá của tôi?’ Ôi xin sự giống phước hạnh của Ngài! “Thứ Sáu, ngày 25 tháng Chín. Ngày hôm nay tôi yếu đuối không thể nói được, và ít tốt hơn không nói được suốt cả ngày: tuy nhiên, tôi có thể viết một chút, và cảm thấy thoải mái trong một phần của ngày. Ôi, nó làm tươi tỉnh linh hồn tôi, khi nghĩ về những điều trước đây, về những mong muốn tôn vinh Đức Chúa Trời, về những niềm vui của việc sống cho Ngài! Ôi, Đức Chúa Trời thân yêu của tôi, tôi sắp đến với Ngài, tôi hy vọng. Xin làm nhanh ngày, ôi Chúa, nếu đó là ý muốn phước hạnh của Ngài. Ôi đến, Chúa Giê-xu, đến nhanh chóng. A-men.† “Thứ Bảy, ngày 26 tháng Chín. Tôi cảm thấy sự ngọt ngào của những điều thiêng liêng sáng nay; và có sự an ủi của một ý thức rằng tôi đang làm điều gì đó cho Đức Chúa Trời. “Ngày của Chúa, ngày 27 tháng Chín. Đây là một ngày rất thoải mái cho linh hồn tôi; tôi nghĩ tôi thức dậy với Đức Chúa Trời. Tôi được ơn nâng linh hồn mình lên Đức Chúa Trời sớm sáng nay; và trong khi tôi ít có sức mạnh thân thể, tôi thấy sự tự do để nâng lòng mình lên Đức Chúa Trời cho chính mình và người khác. Sau đó tôi vui mừng với những tư tưởng về việc nhanh chóng bước vào thế gian vô hình.” Sáng sớm hôm nay, khi một người trong gia đình vào phòng, ông bày tỏ chính mình như sau: “Sáng nay tôi có nhiều niềm vui hơn, hơn tất cả những kẻ say rượu trên thế gian hưởng được.” Ông coi trọng niềm vui của đức tin trên những niềm vui của tội lỗi như vậy. Ông cảm thấy sáng hôm đó một sự thèm ăn bất thường đối với thức ăn, điều làm tâm trí ông dường như được phấn khích, coi nó như một dấu hiệu về sự tiếp cận rất gần của sự chết. Lúc này ông cũng nói, “Tôi sinh ra vào một ngày Sa-bát; và tôi có lý do để nghĩ tôi được tái sinh vào một ngày Sa-bát; và tôi hy vọng tôi sẽ chết vào ngày Sa-bát này. Tôi sẽ coi nó như một ân huệ, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời nên như vậy: tôi khao khát thời gian. Ôi, ‘tại sao xe của Ngài đến lâu như vậy? tại sao bánh xe của xe Ngài chậm trễ?’ Tôi rất sẵn sàng chia tay với mọi điều: tôi sẵn sàng chia tay với anh trai thân yêu John của tôi, và không bao giờ gặp lại ông, để ra đi ở mãi mãi với Chúa. 413 Ôi, khi tôi đến đó, Hội Thánh thân yêu của Đức Chúa Trời trên trái đất sẽ ở trên tâm trí tôi biết bao!” Sau đó, cùng buổi sáng, khi được hỏi, ông thế nào? ông đáp, “Tôi gần như ở trong cõi đời đời. Tôi khao khát ở đó. Công việc của tôi đã xong: tôi đã xong với mọi bạn bè của mình: toàn thể thế gian không là gì với tôi. Tôi khao khát ở trên thiên đàng, ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời cùng với các thiên sứ thánh. Mọi mong muốn của tôi là tôn vinh Đức Chúa Trời. “Trong suốt hai tuần cuối cùng của đời ông, ông dường như tiếp tục trong tâm trạng này của lòng; thoát khỏi mọi thế gian, như đã hoàn thành công việc của mình, và xong với mọi điều ở dưới đây. Ông nay không có gì để làm ngoài việc chết, và ở trong một mong muốn và mong đợi tha thiết về khoảnh khắc hạnh phúc, khi linh hồn ông sẽ cất cánh đến một trạng thái thánh khiết trọn vẹn, trong đó ông sẽ được thấy tôn vinh và hưởng Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn. Ông nói, “Rằng sự xem xét về ngày chết, và ngày phán xét, đã lâu là đặc biệt ngọt ngào với ông.” Thỉnh thoảng ông nói về việc ông sẵn sàng rời bỏ thân thể và thế gian ngay lập tức, ngày hôm đó, đêm hôm đó, khoảnh khắc đó, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Ông cũng rất sốt sắng trong việc bày tỏ những khao khát của mình rằng Hội Thánh của Đấng Christ trên trái đất có thể hưng thịnh, và vương quốc của Đấng Christ ở đây có thể được tiến bộ, dù ông sắp rời trái đất, và sẽ không bằng mắt mình ngắm xem sự kiện mong muốn đó, cũng không làm công cụ trong việc thúc đẩy nó. Ông nói với tôi, một buổi sáng, khi tôi vào phòng, “Những tư tưởng của tôi đã được sử dụng về chủ đề thân yêu cũ, sự thịnh vượng của Hội Thánh Đức Chúa Trời trên trái đất. Khi tôi thức dậy khỏi giấc ngủ, tôi được dẫn đến kêu khóc cho sự đổ ra của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời, và sự tiến bộ của vương quốc Đấng Christ, điều Đấng Cứu Chuộc thân yêu đã làm và chịu khổ nhiều vì. Đó là điều đặc biệt khiến tôi khao khát nó.” Ông bày tỏ nhiều hy vọng rằng một sự tiến bộ vinh quang của vương quốc Đấng Christ đã gần kề. Ông từng nói với tôi, rằng “trước đây ông đã khao khát sự đổ ra của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời, và những thời gian vinh quang của Hội Thánh, và hy vọng chúng đang đến; và sẽ sẵn sàng sống để thúc đẩy tôn giáo vào lúc đó, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng, ông nói, tôi sẵn sàng nó nên như nó là; tôi sẽ không có sự lựa chọn để tự mình đưa ra, vì mười ngàn thế gian.” Ông bày tỏ trên giường hấp hối một sự thuyết phục đầy đủ rằng ông sẽ trên thiên đàng thấy sự thịnh vượng của Hội Thánh trên trái đất, và sẽ vui mừng với Đấng Christ trong đó; và sự xem xét về nó dường như rất vui lòng và thỏa mãn cho tâm trí ông. Ông cũng vẫn nghĩ nhiều về tầm quan trọng lớn của công việc của các mục sư Phúc Âm; và bày tỏ những khao khát của mình, rằng họ có thể được đầy dẫy Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời. Ông bày tỏ nhiều mong muốn gặp một số mục sư lân cận, với những người ông có một ít quen biết, và về tình bạn chân thành của họ ông tin tưởng, rằng ông có thể trò chuyện tự do với họ về chủ đề đó, trước khi ông chết. Và nó xảy ra như vậy, rằng ông có cơ hội với một số trong họ theo mong muốn của mình. Một điều khác nằm nhiều trên lòng ông, thỉnh thoảng, trong những sự tiếp cận gần này của sự chết, là sự thịnh vượng thuộc linh của hội chúng của chính ông gồm những người Da đỏ Cơ Đốc ở New Jersey: và khi ông nói về họ, đó là với sự dịu dàng đặc biệt; đến nỗi lời nói của ông sẽ ngay lập tức bị gián đoạn và chìm trong nước mắt. Ông cũng bày tỏ nhiều sự thỏa mãn trong những sự sắp xếp của Đức Chúa Trời quan phòng, liên quan đến những hoàn cảnh của sự chết của ông; đặc biệt là Đức Chúa Trời trước khi ông chết đã cho ông một cơ hội tại Boston, với nhiều người đáng kể như vậy, mục sư và người khác, để đưa ra lời chứng của ông cho Đức Chúa Trời chống lại tôn giáo giả, và nhiều sai lầm dẫn đến nó, và thúc đẩy nó. Ông rất vui mừng vì ông có một cơ hội ở đó để đặt trước những quý ông ngoan đạo và từ thiện tình trạng của người Da đỏ, và những nhu cầu của họ, với hiệu quả tốt như vậy; và rằng Đức Chúa Trời kể từ đó đã giúp ông viết cho họ thêm về những công việc này; và viết những bức thư quan trọng khác, ông hy vọng có thể có ảnh hưởng tốt liên quan đến tình trạng tôn giáo giữa người Da đỏ, và ở nơi khác, sau khi ông chết. Ông bày tỏ lòng biết ơn lớn đối với Đức Chúa Trời vì sự thương xót của Ngài trong những điều này. Ông cũng nhắc đến nó như điều ông coi là một hoàn cảnh thương xót của sự chết của ông, rằng ông sẽ chết ở đây. 414 Và nói về những điều này, ông nói, “Đức Chúa Trời đã ban cho ông mọi mong muốn của ông;” và cho biết, rằng nay ông có thể với sự hăng hái lớn hơn rời bỏ thế gian. “Thứ Hai, ngày 28 tháng Chín. Tôi có thể đọc, và thực hiện một vài sửa chữa trong những bài viết riêng của mình; nhưng thấy tôi không thể viết như tôi đã làm; tôi thấy mình suy giảm rõ ràng ở mọi phương diện. Chỉ từ một lúc trước trưa, cho đến khoảng một hay hai giờ, tôi mới có thể làm bất cứ điều gì trong một thời gian qua: nhưng điều này làm tươi tỉnh lòng tôi, rằng tôi có thể làm bất cứ điều gì, hoặc công cộng hoặc riêng tư, tôi hy vọng là cho Đức Chúa Trời.” Buổi tối này ông được cho là đang chết: ông tự nghĩ như vậy, và được những người xung quanh ông nghĩ như vậy. Ông dường như vui mừng trước vẻ bề ngoài của sự tiếp cận gần của sự chết. Ông gần như không nói được, nhưng môi ông dường như chuyển động: và một người ngồi rất gần ông, nghe ông thốt ra những biểu đạt như sau, “Đến, Chúa Giê-xu, đến nhanh chóng. Ôi, tại sao xe của Ngài đến lâu như vậy.” Sau khi ông hồi phục, ông tự trách mình vì đã quá háo hức ra đi. Và trong việc bày tỏ những gì ông thấy trong tâm trạng của tâm trí mình lúc đó, ông nói, lúc đó ông thấy một tình yêu ngọt ngào không thể diễn tả được đối với những người ông coi là thuộc về Đấng Christ, vượt hơn gần như tất cả những gì ông từng cảm thấy trước đây; đến nỗi nó “dường như (dùng lời của chính ông) như một mảnh nhỏ của thiên đàng khi có một người trong họ ở gần ông.” Và khi được hỏi, liệu ông có nghe lời cầu nguyện (theo mong muốn của ông) được thực hiện với ông; ông nói, “Vâng, ông nghe mọi lời, và có một cảm nhận bất thường về những điều được thốt ra trong lời cầu nguyện đó, và rằng mọi lời đến lòng ông.” Vào buổi tối thứ Ba, ngày 29 tháng Chín, khi ông nằm trên giường, ông dường như ở trong một tâm trạng phi thường; tâm trí ông rất sốt sắng trong những suy ngẫm ngọt ngào về sự thịnh vượng của Si-ôn. Có mặt ở đây lúc đó hai quý ông trẻ quen biết của ông, là ứng viên cho chức vụ, ông mong chúng tôi tất cả hiệp nhất trong việc hát một bài thi thiên về chủ đề đó, chính sự thịnh vượng của Si-ôn. Và theo mong muốn của ông chúng tôi hát một phần của Thi thiên 102. Điều này dường như làm ông tươi tỉnh và hồi phục nhiều, và cho ông sức mạnh mới; đến nỗi, dù trước đó ông khó nói được chút nào, nay ông tiếp tục với một ít tự do trong lời nói, để đưa ra những lời khuyên hấp hối của mình cho hai quý ông trẻ đã nhắc đến trước đó, liên quan đến việc chuẩn bị của họ cho, và việc theo đuổi, công việc lớn của chức vụ họ được thiết kế cho; và đặc biệt, ông khuyên họ một cách tha thiết về việc kiêng ăn và cầu nguyện riêng tư thường xuyên: và củng cố lời khuyên của ông về điều này, từ kinh nghiệm của chính ông về sự an ủi và lợi ích lớn của nó; điều (ông nói) tôi sẽ không nhắc đến, nếu không phải vì tôi là một người sắp chết. Và sau khi ông hoàn thành lời khuyên của mình, ông thực hiện một lời cầu nguyện trước thính giả của tất cả chúng tôi; trong đó, ngoài việc cầu nguyện cho gia đình này, cho anh em của ông, và những ứng viên đó cho chức vụ, và cho hội chúng của chính ông, ông cầu nguyện tha thiết cho sự hồi sinh và hưng thịnh của tôn giáo trên thế gian. Cho đến nay, ông mỗi ngày ngồi dậy một phần của ngày; nhưng sau điều này ông không bao giờ rời khỏi giường nữa. Thứ Tư, ngày 30 tháng Chín. Tôi buộc phải nằm trên giường cả ngày, vì yếu đuối. Tuy nhiên, tôi chuộc lại một ít thời gian, và, với sự giúp đỡ của anh trai tôi, đọc và sửa chữa khoảng một tá trang trong bản thảo của tôi. đưa ra một bản ghi về sự quy đạo của tôi.
Thứ Năm, ngày 1 tháng Mười. Tôi lại cố gắng làm điều gì đó bằng cách viết, nhưng sớm thấy năng lực của thân thể và tâm trí tôi hoàn toàn suy giảm. Tôi cảm thấy không ngọt ngào như khi tôi có thể làm điều gì đó tôi hy vọng sẽ làm được một ít điều tốt. Buổi tối tôi bị rối loạn và hoàn toàn mê sảng; nhưng không lâu trước khi Đức Chúa Trời vui lòng cho tôi một ít giấc ngủ, và hoàn toàn làm tâm trí tôi điềm tĩnh. 415 Ôi, phước cho Đức Chúa Trời vì lòng tốt lớn của Ngài đối với tôi, kể từ khi tôi ở rất thấp tại nhà ông Bromfield, vào thứ Năm, ngày 18 tháng Sáu, vừa qua. Ngài đã, ngoại trừ vài phút đó, cho tôi sự thực hành rõ ràng của lý trí tôi, và giúp tôi lao động nhiều cho Ngài, trong những điều cả công cộng và riêng tư; và có lẽ làm được nhiều điều tốt hơn tôi đã làm nếu tôi khỏe; ngoài những ảnh hưởng thoải mái của Đức Thánh Linh được phước của Ngài, mà Ngài vui lòng làm tươi tỉnh linh hồn tôi. Xin danh Ngài nhận mọi vinh quang đời đời và mãi mãi. A-men. “Thứ Sáu, ngày 2 tháng Mười. Linh hồn tôi ngày hôm nay, thỉnh thoảng, ngọt ngào hướng về Đức Chúa Trời: tôi khao khát ở với Ngài, để tôi có thể ngắm xem vinh quang của Ngài. Tôi cảm thấy ngọt ngào sẵn sàng giao phó mọi điều cho Ngài, ngay cả những người bạn thân yêu nhất của tôi, đàn chiên thân yêu nhất của tôi, anh trai vắng mặt của tôi, và mọi mối quan tâm của tôi cho thời gian và cõi đời đời. Ôi xin vương quốc Ngài đến trên thế gian; xin mọi người yêu mến và tôn vinh Ngài, vì những gì Ngài là trong chính Ngài; và xin Đấng Cứu Chuộc được phước ‘thấy kết quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài, và được thỏa lòng!’ ‘Ôi đến, Chúa Giê-xu, đến nhanh chóng! A-men.’” 416 Buổi tối tiếp theo chúng tôi rất mong đợi anh trai John của ông từ New Jersey; vì đã khoảng một tuần sau thời gian ông đề xuất trở về, khi ông ra đi. Và dù những mong đợi của chúng tôi vẫn thất vọng; nhưng ông Brainerd dường như tiếp tục không lay động, trong cùng tâm trạng bình tĩnh và bình an ông đã bày tỏ trước đó; như đã cam chịu mọi điều cho Đức Chúa Trời, và đã xong với bạn bè của mình, và với mọi điều ở dưới đây. Vào buổi sáng ngày hôm sau, là ngày của Chúa, ngày 4 tháng Mười, khi con gái tôi Jerusha (người chủ yếu chăm sóc ông) vào phòng, ông nhìn bà rất dễ chịu, và nói,”Jerusha thân yêu, con có sẵn sàng chia tay với cha không?—Cha hoàn toàn sẵn sàng chia tay với con: cha sẵn sàng chia tay với mọi bạn bè của cha: cha sẵn sàng chia tay với anh trai thân yêu John của cha, dù cha yêu ông hơn bất kỳ tạo vật nào đang sống: cha đã giao phó ông và mọi bạn bè của cha cho Đức Chúa Trời, và có thể để họ lại với Đức Chúa Trời. Dù, nếu cha nghĩ cha sẽ không gặp con và hạnh phúc với con trong một thế gian khác, cha không thể chịu chia tay với con. Nhưng chúng ta sẽ trải qua một cõi đời đời hạnh phúc cùng nhau!” 417 Buổi tối, khi một người vào phòng với một cuốn Kinh Thánh trong tay, ông bày tỏ chính mình như sau; “Ôi cuốn sách thân yêu đó! cuốn sách đáng yêu đó! Tôi sẽ sớm thấy nó được mở ra! những bí mật trong nó, và những bí mật của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, sẽ đều được bày tỏ!” Bệnh tật của ông lúc này rất rõ ràng ăn mòn những bộ phận sống còn của ông một cách phi thường: không phải bằng sự vỡ đột ngột của những vết loét trong phổi ông, như tại Boston, nhưng bằng sự xả liên tục của chất mủ, với số lượng lớn: đến nỗi những gì ông khạc ra, dường như như những miếng đầy miệng của mủ gần như trong; điều được đi kèm với đau đớn và đau khổ nội tâm rất nhiều. Vào thứ Năm, ngày 6 tháng Mười, ông nằm trong một thời gian đáng kể như thể ông đang chết. Lúc đó ông được nghe thốt ra, trong những tiếng thì thầm đứt quãng, những biểu đạt như sau; “Ngài sẽ đến, Ngài sẽ không chậm trễ. Tôi sẽ sớm ở trong vinh quang. Tôi sẽ sớm tôn vinh Đức Chúa Trời cùng với các thiên sứ.” Nhưng sau một lúc ông hồi phục. Ngày hôm sau, thứ Tư, ngày 7 tháng Mười, anh trai John của ông đến từ New Jersey; nơi ông đã bị giữ lại lâu hơn nhiều so với dự định, bởi một bệnh chết người đang thịnh hành giữa những người Da đỏ Cơ Đốc, và bởi một số hoàn cảnh khác làm cho việc ông ở lại với họ cần thiết. Ông Brainerd bị cảm động và được tươi tỉnh khi thấy ông, và dường như hoàn toàn thỏa mãn với những lý do của sự chậm trễ của ông; thấy lợi ích của tôn giáo và của những linh hồn của người của ông cần điều đó. Ngày hôm sau, thứ Năm, ngày 8 tháng Mười, ông ở trong sự đau khổ và hấp hối lớn của thân thể; và trong phần lớn hơn của ngày, bị rối loạn nhiều liên quan đến việc thực hành lý trí của ông. Buổi tối ông điềm tĩnh hơn, và sử dụng lý trí tốt; nhưng cơn đau của thân thể ông tiếp tục và tăng lên. Ông nói với tôi, không thể để bất cứ ai hình dung được sự đau khổ ông cảm thấy trong ngực mình. Ông bày tỏ nhiều sự quan tâm kẻo ông làm mất vinh dự Đức Chúa Trời bằng sự thiếu kiên nhẫn, dưới cơn hấp hối cực độ của ông; cơn hấp hối như vậy, đến nỗi ông nói, ý nghĩ chịu đựng nó thêm một phút nữa gần như không thể chịu nổi. Ông mong những người khác sẽ liên tục nâng lòng họ lên Đức Chúa Trời cho ông, để Đức Chúa Trời nâng đỡ ông, và ban cho ông sự kiên nhẫn. Ông cho biết, rằng ông mong đợi chết đêm đó; nhưng dường như sợ sự chậm trễ lâu hơn: và khuynh hướng của tâm trí ông liên quan đến sự chết dường như vẫn như nó đã luôn luôn. Và dù những cơn hấp hối thân thể của ông, nhưng lợi ích của Si-ôn vẫn nằm với trọng lượng lớn trên tâm trí ông; như xuất hiện qua một bài nói chuyện đáng kể ông có buổi tối đó với Mục sư ông Billing, một trong những mục sư lân cận, (người lúc đó hiện diện,) về tầm quan trọng lớn của công việc của chức vụ, v.v. Và sau đó, khi đã rất khuya, ông có nhiều bài nói chuyện rất thích hợp và có ích với anh trai John của ông, về hội chúng của ông ở New Jersey, và lợi ích của tôn giáo giữa người Da đỏ. Vào phần sau của đêm, sự đau khổ thân thể của ông dường như tăng lên một mức độ lớn hơn bao giờ hết; và ông nói với những người lúc đó xung quanh ông, rằng “chết là một điều khác với người ta tưởng tượng;” giải thích ý mình là họ không nhận thức được những đau đớn và đau khổ thân thể phải trải qua trước khi chết. Tới sáng, mắt ông cố định; và ông tiếp tục nằm bất động, cho đến khoảng sáu giờ sáng, và sau đó trút hơi thở, vào thứ Sáu, ngày 9 tháng Mười năm 1747; khi linh hồn ông, như chúng ta có thể kết luận tốt, được Chúa và Chủ thân yêu của ông tiếp nhận, như một đầy tớ trung tín xuất sắc, vào trạng thái trọn vẹn của sự thánh khiết đó, và sự hưởng Đức Chúa Trời, điều ông đã thường và tha thiết khao khát; và được hội chúng vinh quang trong thế gian trên cao chào đón, như một người đặc biệt phù hợp để cùng họ trong công việc và sự hưởng thụ được phước của họ. Nhiều sự tôn trọng được thể hiện đối với ký ức của ông tại đám tang của ông diễn ra vào thứ Hai tiếp theo, sau một bài giảng được giảng cùng ngày, trong dịp trang trọng đó. Đám tang của ông có sự tham dự của tám mục sư lân cận, và mười bảy quý ông khác có học vấn tự do, và một đám đông lớn người ta. 401 Ông Shepard, trong tác phẩm Các Trường Hợp Chọn Lọc Được Giải Quyết của ông, dưới trường hợp đầu tiên nói như sau. “Gần đây tôi biết một người rất có năng lực, khôn ngoan, và tin kính, bị đặt lên giá tra tấn, bởi kẻ đó, ghen tị với sự bình an của dân sự Đức Chúa Trời, biết cách biến mình thành một thiên sứ của ánh sáng; vì vì đó là thói quen thường lệ của ông, trong thời gian khỏe mạnh, ghi nhật ký về đời sống hàng giờ của mình, và thấy nhiều lợi ích từ nó, ông bị lương tâm thúc ép, bởi quyền năng và sự lừa dối của Sa-tan, thực hiện và thực hiện cùng một cuộc khảo sát hàng ngày về đời sống của mình trong thời gian bệnh tật; bằng phương tiện đó ông dành những tinh thần đã suy yếu của mình, đổ thêm nhiên liệu vào lửa bệnh tật của mình. Nếu không có một người bạn của ông thuyết phục ông về lương tâm sai lầm của mình đang dẫn ông lạc lúc đó, ông đã giết thân thể mình, vì lương tâm để cứu linh hồn mình, và bảo tồn ân điển của mình. Và bạn có nghĩ những điều này là những chuyển động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, giống như những con châu chấu đó, Khải Huyền ix. 9, 10, có mặt như người, nhưng có đuôi như bọ cạp, và ngòi trong đuôi chúng không? 402 Đây là căn nhà thứ tư ông xây cho nơi ở của mình giữa người Da đỏ. Ngoài căn tại Kaunaumeek, và căn tại Forks of Delaware, và một căn khác tại Crossweeksung, ông xây một căn nay tại Cranbury. 403 Khoảng thời gian này ông viết bức thư thứ bảy trong số Di cảo của ông. 404 Ông Jonathan Dickinson quá cố, học giả và rất xuất sắc, mục sư của một Hội Thánh tại Elizabeth-town, hiệu trưởng của trường đại học New Jersey, và một trong những Người Tương Ứng của Hội Danh dự tại Scotland để truyền bá Kiến Thức Cơ Đốc. Ông có sự quý trọng lớn đối với ông Brainerd, và chiêu đãi ông tử tế trong nhà mình trong thời gian bệnh tật của ông vào mùa đông qua; và sau một cơn bệnh ngắn, ông chết vào tháng Mười tiếp theo sau, hai ngày trước ông Brainerd. 405 Một quý ông trẻ ngoan đạo xứng đáng; người sống trong chức vụ chỉ một thời gian rất ngắn: ông chết tại Stratfield ở Connecticut, vào tháng Mười Hai sau lễ tấn phong của ông, một thời gian ngắn sau cái chết của ông Brainerd tại Northampton. Ông bị bệnh trong một hành trình, trở về từ một chuyến thăm bạn bè tại Milton, (ở Massachusettes,) điều, như tôi hiểu, là nơi sinh của ông, và trường đại học Harvard là nơi học vấn của ông. 406 Người anh này của ông đã được các Người Tương Ứng gửi đến, để chăm sóc, và dạy dỗ hội chúng người Da đỏ của ông Brainerd; vì ông bị bệnh tật buộc phải vắng mặt khỏi họ. Và ông tiếp tục chăm sóc họ cho đến khi ông Brainerd chết; và kể từ khi ông chết, đã được tấn phong làm người kế nhiệm ông trong sứ mệnh của ông, và chăm sóc hội chúng của ông, hội chúng tiếp tục hưng thịnh nhiều dưới sự chăm sóc mục vụ của ông. 407 Trong số này là những bức thư thứ tám, thứ chín, và thứ mười, trong số Di cảo của ông. 408 Tôi có lợi thế để được thông tin đầy đủ hơn về hành vi và cuộc trò chuyện của ông, sự chiêu đãi ông gặp, và những gì xảy ra liên quan đến ông trong khi ở Boston; vì ông liên tục được một trong những con của tôi chăm sóc, trong thời gian ông ở đó, để giúp đỡ ông trong bệnh tật của ông. 409 Hội chúng của ông, kể từ đó, với sự vui vẻ và nhất trí lớn đã tuân theo lời khuyên này, và đã thực hành phù hợp với đề xuất từ Scotland; và đôi khi xuất hiện với sự sốt sắng và nồng nhiệt bất thường của tinh thần trong những buổi họp và những sự sốt sắng hiệp nhất của họ, theo đề xuất đó. Ngoài ra các hội trưởng lão của New York và New Brunswick, kể từ đó, với một sự đồng ý đã tuân theo đề xuất, cũng như một số người khác của dân sự Đức Chúa Trời ở những vùng đó. 410 Một phần của lời tựa này được chèn vào trong Những Suy Ngẫm về những Hồi Ký này trong một phần tiếp theo của tập này. 411 Quý ông trẻ này là một người khéo léo, nghiêm túc, học tập, và hy vọng thực sự ngoan đạo; ở ông xuất hiện nhiều phẩm chất cho hy vọng ông sẽ là một phước lành lớn trong thời đại của ông. Nhưng Đức Chúa Trời vui lòng, kể từ cái chết của anh trai ông, cũng cất ông đi. Ông chết mùa đông đó, tại New Haven, vào ngày 6 tháng Giêng năm 1748, vì một cơn sốt thần kinh, sau khoảng hai tuần bệnh. 412 Nó liên quan đến những phẩm chất của các mục sư, và việc thi kiểm tra và cấp phép cho các ứng viên cho công việc của chức vụ. 413 Ông đã, trước đó, bày tỏ một mong muốn, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, sống cho đến khi anh trai ông trở về từ New Jersey: người, khi ra đi, dự định, nếu có thể, thực hiện hành trình của mình, và trở về trong hai tuần; hy vọng một lần nữa gặp anh trai mình trong xứ của người sống. Hai tuần nay gần hết, nó kết thúc ngày hôm sau. 414 Người biên tập xin phép đưa ra nhận xét, rằng khi ông Brainerd ở Boston, bệnh gần chết, ông miễn cưỡng nghĩ về việc chết tại một nơi mà đám tang thường được đi kèm với sự phô trương và trình diễn, điều (đặc biệt trong dịp của chính ông) ông rất ghê tởm bất kỳ vẻ bề ngoài nào: và dù với một ít khó khăn ông làm tâm trí mình hòa giải với triển vọng lúc đó trước ông, nhưng cuối cùng ông được đưa đến thuận theo ý muốn thiêng liêng, liên quan đến hoàn cảnh này của sự ra đi của ông. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời vui lòng sắp xếp sự kiện như vậy để thỏa mãn mong muốn của ông, điều ông đã bày tỏ, về việc trở về Northampton, với mục đích đặc biệt là một sự chôn cất thầm lặng và riêng tư hơn. 415 >Từ thời gian này trở đi ông có sự sử dụng tự do của lý trí cho đến ngày trước khi ông chết; ngoại trừ đôi khi ông dường như hơi lạc trong một khoảnh khắc, lúc đầu thức dậy khỏi giấc ngủ. 416 Đây là nơi kết thúc nhật ký của ông: đây là những lời cuối cùng được viết trong đó, hoặc bằng chính tay ông, hoặc bằng bất kỳ người nào khác từ miệng ông. 417 Kể từ đó, Đức Chúa Trời thánh khiết và tối cao vui lòng cất đứa con thân yêu này của tôi đi bằng sự chết, vào ngày 14 tháng Hai, tiếp theo sau, sau một cơn bệnh ngắn năm ngày, trong năm thứ mười tám của tuổi bà. Bà là một người có nhiều tinh thần tương tự như ông Brainerd. Bà đã liên tục chăm sóc và chăm sóc ông trong bệnh tật của ông, trong mười chín tuần trước khi ông chết; sốt sắng cho điều đó với niềm vui lớn, vì bà coi ông như một đầy tớ xuất sắc của Chúa Giê-xu Christ. Trong thời gian này ông có nhiều cuộc trò chuyện với bà về những điều của tôn giáo; và trong trạng thái hấp hối của mình, thường bày tỏ với chúng tôi, cha mẹ của bà, sự thỏa mãn lớn của ông về lòng ngoan đạo thật của bà, và sự tin tưởng của ông rằng ông sẽ gặp bà trên thiên đàng: và ý kiến cao của ông về bà, không chỉ như một Cơ Đốc nhân thật, mà còn là một thánh đồ rất xuất sắc: một người mà linh hồn bà được nuôi dưỡng và giải trí một cách bất thường với những điều thuộc về những phần thuộc linh, kinh nghiệm, và phân biệt nhất của tôn giáo; và một người, bởi tâm tính của tâm trí bà, phù hợp để phủ nhận chính mình vì Đức Chúa Trời, và làm điều tốt, vượt hơn bất kỳ phụ nữ trẻ nào ông biết. Bà đã bày tỏ một lòng sốt sắng bất thường cho Đức Chúa Trời, trong quá trình đời sống của bà, nhiều năm trước khi bà chết: và nói trên giường hấp hối của bà, rằng “bà đã không thấy một phút nào trong vài năm, trong đó bà mong muốn sống thêm một phút nữa, vì bất kỳ điều tốt nào khác trong đời sống, ngoài việc làm điều tốt, sống cho Đức Chúa Trời, và làm những gì có thể cho vinh quang của Ngài.” Quảng Cáo QUẢNG CÁO. Nhật Ký đã được nhắc đến rất nhiều trong Cuộc Đời và Nhật Ký, và vốn là một phần của Nhật Ký chính nó, tác phẩm này sẽ rất không trọn vẹn nếu không có nó. Nó lần đầu được in không chỉ thành hai phần, nhưng với một ít sự thay đổi trong các Tựa Đề, được phụ thêm ở đây. Phần Thứ Nhất là, “Mirabilia Dei inter Indicos; Hay Sự Trỗi Dậy và Tiến Bộ của một Công Việc Đáng Chú Ý của Ân Điển Giữa một số Người Da đỏ, Trong các Tỉnh New Jersey và Pennsylvania; Được trình bày công bằng trong một NHẬT KÝ được giữ theo lệnh của Hội Danh dự (ở Scotland) để Truyền bá Kiến Thức Cơ Đốc; với một số Nhận Xét Chung; Bởi DAVID BRAINERD, Mục sư của Phúc Âm, và Nhà Truyền giáo từ Hội nói trên: Được xuất bản bởi các Người Tương Ứng đáng kính và xứng đáng của Hội nói trên; với một Lời Tựa bởi họ.” Phần Thứ Hai là, “Ân Điển Thiêng Liêng Được Bày Tỏ; Hay Sự Tiếp Tục và Tiến Bộ của một Công Việc Đáng Chú Ý của Ân Điển Giữa một số Người Da đỏ Thuộc các Tỉnh New Jersey và Pennsylvania; Được trình bày công bằng trong một Nhật Ký được giữ theo lệnh của Hội Danh dự (ở Scotland) để Truyền bá Kiến Thức Cơ Đốc; với một số Nhận Xét Chung; Trong đó được phụ thêm một Phụ Lục, chứa một bản ghi về một số điều, đặc biệt là về Những Khó Khăn đi kèm với Công Việc của một Nhà Truyền giáo giữa Người Da đỏ: Bởi David Brainerd, Mục sư của Phúc Âm, và Nhà Truyền giáo từ Hội nói trên: Được xuất bản bởi các Người Tương Ứng đáng kính và xứng đáng của Hội nói trên.” Lời Tựa LỜI TỰA. Mục đích của ấn phẩm này là trao cho Đức Chúa Trời vinh quang của ân điển phân biệt của Ngài, và thỏa mãn sự tò mò ngoan đạo của những người đang chờ đợi và cầu nguyện cho thời gian được phước đó, khi Con Đức Chúa Trời, theo một nghĩa rộng hơn đã được hoàn thành, sẽ nhận “người ngoại đạo làm cơ nghiệp của Ngài, và những đầu cùng của trái đất làm sở hữu.” Mỗi khi bất kỳ người nào thuộc dòng dõi tội lỗi của nhân loại được thức tỉnh đến một sự quan tâm công bằng cho lợi ích đời đời của họ, bị hạ xuống tại bệ chân của một Đức Chúa Trời tối cao, và được thuyết phục và được ơn chấp nhận những lời đề nghị của tình yêu cứu chuộc, nó luôn phải được thừa nhận là một công việc kỳ diệu của ân điển thiêng liêng, đòi hỏi những lời ngợi khen biết ơn của chúng ta. Nhưng không nghi ngờ gì nó là một bằng chứng cảm động hơn về quyền năng toàn năng, một sự bày tỏ rực rỡ hơn về sự thương xót tối cao, khi những người được soi sáng với kiến thức về sự cứu rỗi, là những người trong nhiều thời đại đã sống trong bóng tối và ngoại giáo thô thiển nhất, và được đưa đến sự phục tùng vui vẻ đối với chính quyền của Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng của chúng ta, là những người từ thế hệ này sang thế hệ khác đã vẫn là những nô lệ tự nguyện của “hoàng tử của bóng tối.” Đây là cảnh thú vị sẽ tự trình bày trước mắt độc giả, trong khi ông chăm chú đọc những trang tiếp theo. Chắc chắn không có gì có thể dễ chịu hơn với một tâm trí nhân từ và tôn giáo, hơn việc thấy những người đã chìm trong trạng thái suy thoái nhất của bản chất con người, cùng một lúc, không chỉ từ bỏ những phong tục man rợ họ đã quen từ thời thơ ấu, nhưng được biến đổi một cách đáng ngạc nhiên thành tính cách của những Cơ Đốc nhân thật và sốt sắng. Sự thay đổi mạnh mẽ này được thực hiện bởi sự giảng dạy rõ ràng và trung tín của Phúc Âm, được đi kèm với một sự tuôn đổ bất thường của Đức Thánh Linh thiêng liêng, dưới chức vụ của Mục sư David Brainerd, một Nhà Truyền giáo được Hội Danh dự tại Scotland sử dụng, để truyền bá Kiến Thức Cơ Đốc. Và chắc chắn nó sẽ cung cấp nhiều chất liệu của sự ngợi khen và tạ ơn cho cơ thể danh dự đó, khi thấy rằng nỗ lực hào phóng của họ để gửi Phúc Âm giữa các quốc gia Da đỏ trên biên giới của New York, New Jersey, và Pennsylvania, đã gặp được thành công đáng ngạc nhiên như vậy. Có lẽ nó sẽ dễ chịu hơn với khẩu vị của những độc giả lịch sự hơn, nếu Nhật Ký tiếp theo được đúc thành một phương pháp khác, và được hình thành thành một câu chuyện liên kết. Nhưng tác giả xứng đáng, giữa những lao nhọc liên tục của mình, không có thời gian rảnh cho một công việc như vậy. Ngoài ra, độc giả ngoan đạo sẽ lấy một niềm vui đặc biệt khi thấy tác phẩm này được mô tả trong sự đơn giản nguyên bản của nó, và những hoạt động của Đức Thánh Linh trên tâm trí của những người ngoại đạo nghèo bị bịt mắt này, được đặt xuống đúng theo phương pháp và thứ tự chúng xảy ra. Điều này, phải thú nhận, sẽ gây ra những sự lặp lại thường xuyên; nhưng những điều này, vì chúng có xu hướng cho một cái nhìn đầy đủ hơn về sự sắp xếp kỳ diệu này của ân điển thiêng liêng trong sự trỗi dậy và tiến bộ của nó, chúng tôi tin, sẽ dễ dàng được tha thứ. Khi chúng ta thấy nhiều người như vậy thuộc những người ngu dốt và man rợ nhất của nhân loại, trong khoảng vài tháng, “được chuyển từ bóng tối đến ánh sáng, và từ quyền lực của tội lỗi và Sa-tan đến Đức Chúa Trời,” nó cho chúng ta sự khích lệ để chờ đợi và cầu nguyện cho thời gian được phước đó, khi Đấng Cứu Chuộc chiến thắng của chúng ta sẽ, theo một cách rõ ràng hơn Ngài đã làm, bày tỏ “lá cờ của thập tự giá của Ngài,” tiến lên từ “chinh phục đến chinh phục, cho đến khi các vương quốc của thế gian này trở thành các vương quốc của Chúa chúng ta và của Đấng Christ của Ngài.” Phải, chúng ta không thể không ngẩng đầu lên với niềm vui, và hy vọng rằng nó có thể là bình minh của ngày sáng sủa và rực rỡ đó, khi Mặt Trời Của Sự Công Chính sẽ “trỗi dậy và chiếu sáng từ một đầu của trái đất đến đầu kia;” khi, dùng ngôn ngữ của các nhà tiên tri được cảm hứng, “người Dân Ngoại sẽ đến với ánh sáng của Ngài, và các vua đến với sự sáng chói của sự trỗi dậy của Ngài;” do đó, “hoang mạc và những nơi cô đơn sẽ vui mừng, và sa mạc vui mừng và nở hoa như hoa hồng.” Không nghi ngờ gì đó là bổn phận của mọi người, trong những vị trí khác nhau của họ, và theo những năng lực tương ứng của họ, sử dụng những nỗ lực tối đa của họ để đưa thời gian đã hứa, mong muốn này đến trước. Có một sự thiếu hụt lớn về giáo viên giữa những người Da đỏ đã được Cơ Đốc hóa này, để dạy dỗ thanh niên của họ bằng tiếng Anh, và những nguyên tắc của đức tin Cơ Đốc; vì điều này cho đến nay, chưa có sự cung cấp chắc chắn nào được thực hiện: 418 nếu bất kỳ ai có khuynh hướng đóng góp cho một thiết kế tốt như vậy, chúng tôi tin họ sẽ làm một sự phục vụ chấp nhận được cho “vương quốc của Đấng Cứu Chuộc.” Và chúng tôi tha thiết mong muốn những người nghèo nhất cũng tham gia, ít nhất, trong những mong muốn và lời cầu nguyện của họ, rằng công việc này có thể thịnh vượng ngày càng nhiều, cho đến khi “toàn thể trái đất đầy dẫy vinh quang của Chúa.” CÁC NGƯỜI TƯƠNG ỨNG. SỰ TRỖI DẬY VÀ TIẾN BỘ CỦA MỘT CÔNG VIỆC ĐÁNG CHÚ Ý CỦA ÂN ĐIỂN, V.V. 418 Trong những quan sát xen lẫn với nhật ký, sau ngày 18 tháng Sáu và 16 tháng Chín năm 1747, dường như một số quý ông từ Boston đã đưa việc này vào xem xét từ thiện của họ; một phần do gợi ý này, và đặc biệt hơn từ đơn xin bằng thư của ông Brainerd. –W. Phần I — Crossweeksung, Tháng Sáu–Tháng Mười Một 1745 Phần I — Crossweeksung, Tháng Sáu–Tháng Mười Một 1745 PHẦN I. TỪ A. D. 1745 NGÀY 19 THÁNG SÁU ĐẾN NGÀY 4 THÁNG MƯỜI MỘT, TẠI CROSSWEEKSUNG VÀ FORKS OF DELAWARE. CROSSWEEKSUNG, ở New Jersey, Tháng Sáu, 1745. Ngày 19 tháng Sáu. Vì đã dành phần lớn thời gian của tôi trong hơn một năm qua giữa người Da đỏ tại Forks of Delaware ở Pennsylvania; và trong thời gian đó đã thực hiện hai hành trình đến sông Susquehannah, xa phía sau trong tỉnh đó, để thỏa thuận với người Da đỏ ở đó, về đạo Cơ Đốc; và chưa có bất kỳ vẻ bề ngoài đáng kể nào về thành công đặc biệt ở một trong hai nơi đó, điều làm tinh thần tôi chán nản, và không ít làm tôi nản lòng; khi nghe rằng có một số người Da đỏ trong và quanh một nơi được gọi (bởi người Da đỏ) là Crossweeksung ở New Jersey, gần tám mươi dặm về phía đông nam từ Forks of Delaware, tôi quyết định đến thăm họ, và xem điều gì có thể được làm để Cơ Đốc hóa họ; và theo đó đến giữa họ ngày hôm nay. Tôi thấy rất ít người tại nơi tôi đến thăm, và nhận thấy người Da đỏ ở những vùng này rất phân tán, vì không có quá hai hay ba gia đình tại một nơi, và những khu định cư nhỏ này cách nơi tôi lúc đó ở sáu, mười, mười lăm, hai mươi, và ba mươi dặm, và một số hơn nữa. Tuy nhiên, tôi giảng cho một số ít người tôi thấy, họ tỏ ra có thiện chí, và không có khuynh hướng phản đối và tranh cãi, như người Da đỏ thường làm ở nơi khác. Khi tôi kết thúc bài nói chuyện của mình, tôi thông báo cho họ (vì không có ai ngoài một vài phụ nữ và trẻ em) rằng tôi sẵn sàng đến thăm họ lại ngày hôm sau. Do đó họ sẵn sàng ra đi, và đi mười hay mười lăm dặm, để thông báo cho một số bạn bè của họ ở khoảng cách đó. Những phụ nữ này, giống như người phụ nữ Sa-ma-ri, dường như mong muốn người khác có thể “thấy người đã nói với họ những gì họ đã làm” trong đời sống quá khứ của họ, và sự khốn khổ đi kèm với những đường lối thờ thần tượng của họ. Ngày 20 tháng Sáu. Tôi đến thăm và giảng cho người Da đỏ lại như tôi đã đề xuất. Nhiều người hơn được tụ họp theo lời mời của bạn bè họ, người đã nghe tôi ngày hôm trước. Những người này cũng tỏ ra chăm chú, có thứ tự, và có thiện chí như những người khác. Và không ai đưa ra bất kỳ phản đối nào, như người Da đỏ ở những nơi khác thường làm. Ngày 22 tháng Sáu. Tôi lại giảng cho người Da đỏ. Số lượng của họ, lúc đầu bao gồm khoảng bảy hay tám người, nay tăng lên gần ba mươi. Không chỉ có một sự chú ý trang trọng giữa họ, nhưng một số ấn tượng đáng kể, rõ ràng, được tạo ra trên tâm trí họ bởi những lẽ thật thiêng liêng. Một số bắt đầu cảm thấy sự khốn khổ và trạng thái hư mất của họ, và tỏ ra quan tâm về một sự giải thoát khỏi nó. Ngày của Chúa, ngày 23 tháng Sáu. Tôi giảng cho người Da đỏ, và dành ngày hôm đó với họ. Số lượng của họ vẫn tăng; và tất cả với một sự đồng ý dường như vui mừng vì tôi đến giữa họ. Không một lời phản đối nào được nghe từ bất kỳ ai trong họ chống lại đạo Cơ Đốc, dù trong thời gian qua họ đã chống đối bất kỳ điều gì thuộc loại đó, như bất kỳ người Da đỏ nào. Và một số trong họ không nhiều tháng trước, đã giận dữ với người thông dịch của tôi, vì ông cố gắng dạy họ một ít về đạo Cơ Đốc. Ngày 24 tháng Sáu. Tôi giảng cho người Da đỏ theo mong muốn của họ, và theo đề nghị của chính họ. Thấy những người ngoại đạo nghèo mong muốn nghe Phúc Âm của Đấng Christ, làm tôi hoạt bát để nói chuyện với họ, dù lúc này tôi rất yếu, và tinh thần tôi rất kiệt sức. Họ tham dự với sự nghiêm túc và siêng năng lớn nhất; và có một ít sự quan tâm về sự cứu rỗi linh hồn của họ rõ ràng giữa họ. Ngày 27 tháng Sáu. Tôi lại đến thăm và giảng cho người Da đỏ. Số lượng của họ lúc này lên đến khoảng bốn mươi người. Sự trang trọng và chú ý của họ vẫn tiếp tục; và một sự quan tâm đáng kể về linh hồn của họ trở nên rất rõ ràng giữa nhiều người trong họ. Ngày 28 tháng Sáu. Người Da đỏ nay được tụ họp, một số lượng đáng kể trong họ, từ những nơi ở riêng biệt và xa xôi của họ, yêu cầu tôi giảng hai lần một ngày cho họ, vì mong muốn nghe càng nhiều càng tốt trong khi tôi ở với họ. Tôi vui vẻ tuân theo đề nghị của họ, và không thể không ngưỡng mộ lòng tốt của Đức Chúa Trời, Đấng, tôi tin chắc, đã khiến họ như vậy hỏi về đường lối cứu rỗi. Ngày 29 tháng Sáu. Tôi lại giảng hai lần cho người Da đỏ. Tôi thấy, như tôi nghĩ, bàn tay của Đức Chúa Trời rất rõ ràng, và theo một cách phần nào đáng chú ý, cung cấp cho sự tồn tại của họ cùng nhau, để họ được dạy dỗ trong những điều thiêng liêng. Vì ngày hôm nay và ngày hôm trước, chỉ với việc đi bộ một đoạn ngắn từ nơi họp hàng ngày của chúng tôi, họ giết ba con nai, là một nguồn cung cấp kịp thời cho những nhu cầu của họ, và không có nó, dường như, họ không thể tồn tại cùng nhau để tham dự những phương tiện của ân điển. Ngày của Chúa, ngày 30 tháng Sáu. Tôi cũng giảng hai lần ngày hôm nay. Tôi quan sát thấy sự quan tâm và tình cảm nhiều hơn nữa giữa những người ngoại đạo nghèo hơn bao giờ hết; đến nỗi họ thậm chí ép tôi ở lại lâu hơn nữa với họ; dù thể chất của tôi cực kỳ hao mòn, và sức khỏe của tôi bị suy giảm nhiều bởi những mệt nhọc và lao nhọc gần đây của tôi, và đặc biệt bởi hành trình gần đây của tôi đến Susquehannah vào tháng Năm vừa qua, trong đó tôi nghỉ đêm trên mặt đất trong vài tuần cùng nhau. Ngày 1 tháng Bảy. Tôi lại giảng hai lần cho một hội chúng người Da đỏ rất nghiêm túc và chăm chú, vì họ nay đã học tham dự sự thờ phượng Đức Chúa Trời với sự đứng đắn Cơ Đốc ở mọi phương diện. Lúc này có từ bốn mươi đến năm mươi người trong họ hiện diện, già và trẻ. Tôi dành một thời gian đáng kể trò chuyện với họ theo cách riêng tư hơn, hỏi họ những gì họ nhớ về những lẽ thật lớn đã được dạy cho họ từ ngày này sang ngày khác; và có thể công bằng nói, thật đáng ngạc nhiên khi thấy cách họ đã tiếp nhận và giữ lại những chỉ thị được trao cho họ, và mức độ kiến thức một số trong họ đã đạt được trong vài ngày. Ngày 2 tháng Bảy. Tôi buộc phải rời những người Da đỏ này tại Crossweeksung, nghĩ đó là bổn phận của mình, ngay khi sức khỏe cho phép, lại đến thăm những người tại Forks of Delaware. Khi tôi đến chia tay với họ, và nói điều gì đó đặc biệt với mỗi người trong họ, tất cả họ tha thiết hỏi khi nào tôi sẽ đến lại, và bày tỏ một mong muốn lớn được dạy dỗ thêm. Và tự nguyện đồng ý, rằng khi tôi đến lại, họ sẽ tất cả gặp nhau và sống cùng nhau trong thời gian tôi ở với họ; và rằng họ sẽ làm những nỗ lực tối đa để tụ họp mọi người Da đỏ ở những vùng này còn xa hơn nữa. Và khi tôi chia tay, một người nói với tôi với nhiều nước mắt, “Bà ước Đức Chúa Trời sẽ thay đổi lòng bà:” một người khác, rằng “bà muốn tìm Đấng Christ:” và một ông già từng là một trong những thủ lĩnh của họ, khóc lóc cay đắng với sự quan tâm về linh hồn mình. Sau đó tôi hứa với họ sẽ trở lại càng nhanh càng tốt khi sức khỏe và công việc của tôi ở nơi khác cho phép, và cảm thấy không ít sự quan tâm khi chia tay, kẻo những ấn tượng tốt lúc đó rõ ràng trên nhiều người trong họ, có thể suy giảm và mất đi, khi những phương tiện chấm dứt; nhưng không thể không hy vọng rằng Đấng, tôi tin, đã bắt đầu một công việc tốt giữa họ, và Đấng tôi biết không cần những phương tiện để thực hiện nó, sẽ duy trì và thúc đẩy nó. Đồng thời tôi phải thú nhận, rằng tôi thường thấy những vẻ bề ngoài khích lệ giữa người Da đỏ ở nơi khác chứng tỏ hoàn toàn không kết quả; và dường như ân huệ sẽ quá lớn, nếu Đức Chúa Trời nay, sau khi tôi đã trải qua một chuỗi đáng kể những lao nhọc và mệt nhọc gần như không kết quả, và sau khi những hy vọng đang trỗi dậy của tôi đã thường bị thất vọng giữa những người ngoại đạo nghèo này, ban cho tôi bất kỳ thành công đặc biệt nào trong những lao nhọc của tôi với họ. Tôi không thể tin, và khó dám hy vọng, rằng sự kiện sẽ hạnh phúc như vậy, và khó bao giờ thấy mình bị treo giữa hy vọng và sợ hãi nhiều hơn, trong bất kỳ công việc nào, hay vào bất kỳ lúc nào, hơn lúc này. Khuynh hướng khích lệ và sự sẵn sàng tiếp nhận chỉ thị này, lúc này rõ ràng giữa những người Da đỏ này, dường như là hiệu quả hạnh phúc của sự thuyết phục mà một hay hai người trong họ gặp một thời gian trước tại Forks of Delaware, những người kể từ đó đã cố gắng cho bạn bè họ thấy sự ác của việc thờ thần tượng, v.v. Và dù những người Da đỏ khác dường như ít quan tâm, mà đúng hơn chế nhạo họ, nhưng điều này, có lẽ, đã đặt họ vào một tư thế tâm trí suy nghĩ, hay ít nhất, cho họ một số tư tưởng về đạo Cơ Đốc, và khơi dậy trong một số trong họ một sự tò mò để nghe, và như vậy dọn đường cho sự chú ý khích lệ hiện tại. Một nhận thức rằng điều này có thể là trường hợp ở đây, đã cho tôi sự khích lệ rằng Đức Chúa Trời có thể theo cách như vậy ban phước cho những phương tiện tôi đã sử dụng với người Da đỏ ở những nơi khác, nơi chưa có bất kỳ vẻ bề ngoài nào về nó. Nếu vậy, xin danh Ngài nhận vinh quang của nó; vì tôi đã học qua kinh nghiệm rằng chỉ Ngài mới có thể mở tai, thu hút
sự chú ý, và khiến lòng của những người ngoại đạo nghèo bị bịt mắt, có thiên kiến tiếp nhận sự dạy dỗ. Forks Of Delaware, ở Pennsylvania, Tháng Bảy, 1745. Ngày của Chúa, ngày 14 tháng Bảy. Tôi nói chuyện với người Da đỏ hai lần, một số trong họ tỏ ra quan tâm, và, tôi có lý do để nghĩ, ở mức độ nào đó được Đức Thánh Linh thiêng liêng thuyết phục về tội lỗi và sự khốn khổ của họ; đến nỗi họ khóc nhiều suốt thời gian thờ phượng thiêng liêng. Sau đó tôi nói chuyện với một số người da trắng lúc đó hiện diện. Ngày 18 tháng Bảy. Tôi giảng cho người của mình, họ tham dự siêng năng, vượt hơn những gì thường lệ giữa những người Da đỏ này: và một số trong họ tỏ ra quan tâm về linh hồn mình. Ngày của Chúa, ngày 21 tháng Bảy. Tôi giảng cho người Da đỏ trước, sau đó cho một số người da trắng hiện diện, và buổi chiều lại cho người Da đỏ. Lẽ thật thiêng liêng dường như tạo ra những ấn tượng rất đáng kể trên một số trong họ, và khiến nước mắt chảy tự do. Sau đó tôi làm báp-têm cho người thông dịch của tôi và vợ ông, là những người đầu tiên tôi làm báp-têm giữa người Da đỏ. Cả hai đều là những người có một ít kiến thức kinh nghiệm trong tôn giáo; cả hai đã được thức tỉnh đến một sự quan tâm trang trọng về linh hồn mình; dường như đã được đưa đến cảm nhận về sự khốn khổ và hư mất của họ trong chính mình; cả hai dường như được an ủi với những sự an ủi thiêng liêng; và rõ ràng cả hai đã trải qua một sự thay đổi lớn, và tôi không thể không hy vọng là cứu rỗi. Có lẽ sẽ thỏa mãn và dễ chịu nếu tôi đưa ra một bản ghi ngắn gọn về sự rèn luyện và kinh nghiệm của người đàn ông này kể từ khi ông ở với tôi, đặc biệt vì ông được sử dụng làm người thông dịch của tôi cho người khác. Khi tôi lần đầu sử dụng ông trong công việc này vào đầu mùa hè năm 1744, ông rất phù hợp với công việc của mình về sự quen biết của ông với ngôn ngữ Da đỏ và tiếng Anh, cũng như với phong cách của cả hai quốc gia; và về mong muốn của ông rằng người Da đỏ nên tuân theo phong tục và cách thức của người Anh, và đặc biệt là cách sống của họ. Nhưng ông dường như ít hay không có ấn tượng về tôn giáo trên tâm trí mình, và ở phương diện đó rất không phù hợp với công việc của mình, vì không thể hiểu và truyền đạt cho người khác nhiều điều quan trọng; đến nỗi tôi lao động dưới những bất lợi lớn trong việc thưa với người Da đỏ, vì ông thiếu sự quen biết kinh nghiệm, cũng như giáo lý nhiều hơn, với những lẽ thật thiêng liêng; và, đôi khi, tinh thần tôi chìm xuống và rất nản lòng dưới khó khăn này, đặc biệt khi tôi quan sát thấy những lẽ thật thiêng liêng tạo ra ít hay không có ấn tượng trên tâm trí ông trong nhiều tuần cùng nhau. Ông quả thật cư xử tỉnh táo sau khi tôi sử dụng ông, (dù trước đó ông từng là một người uống rượu nhiều,) và dường như chân thành sốt sắng trong khả năng của mình trong việc thực hiện công việc của mình; và đặc biệt ông tỏ ra rất mong muốn người Da đỏ từ bỏ những quan niệm và thực hành ngoại giáo của họ, và tuân theo phong tục của thế giới Cơ Đốc. Nhưng ông vẫn dường như không quan tâm về linh hồn của chính mình, cho đến khi ông ở với tôi một thời gian đáng kể. Gần cuối tháng Bảy năm 1744, tôi giảng cho một hội chúng người da trắng, với sự tự do và nồng nhiệt nhiều hơn tôi có thể thưa với người Da đỏ, mà họ chưa đạt được một mức độ kiến thức giáo lý lớn hơn trước. Lúc này ông hiện diện, và phần nào được thức tỉnh đến một sự quan tâm về linh hồn mình; đến nỗi ngày hôm sau ông trò chuyện tự do với tôi về những mối quan tâm thuộc linh của mình, và cho tôi một cơ hội sử dụng những nỗ lực tiếp theo để gắn những ấn tượng về trạng thái hư mất của ông lên tâm trí ông: và tôi có thể nhận thấy rõ ràng trong một thời gian sau đó, rằng ông thưa với người Da đỏ với sự quan tâm và nồng nhiệt nhiều hơn ông đã làm trước đây. Nhưng những ấn tượng này dường như nhanh chóng suy giảm, và ông vẫn ở mức độ lớn bất cẩn và an toàn, cho đến một thời gian vào cuối mùa thu năm sau, lúc đó ông rơi vào một trạng thái thân thể yếu và suy nhược, và tiếp tục rối loạn nhiều trong vài tuần cùng nhau. Vào mùa này lẽ thật thiêng liêng nắm lấy ông, và tạo ra những ấn tượng sâu sắc trên tâm trí ông. Ông được đưa đến dưới sự quan tâm lớn về linh hồn mình, và sự rèn luyện của ông lúc này không thoáng qua và không ổn định, nhưng liên tục và bền bỉ, đến nỗi tâm trí ông bị gánh nặng từ ngày này sang ngày khác; và lúc này đó là câu hỏi lớn của ông, “Ông nên làm gì để được cứu?” Nỗi lo thuộc linh của ông thắng thế, cho đến cuối cùng giấc ngủ của ông, ở mức độ nào đó, rời bỏ ông, và ông ít được yên nghỉ ngày hay đêm; nhưng đi lại dưới một áp lực lớn của tâm trí, (vì ông vẫn có thể đi bộ,) và tỏ ra như một người khác với hàng xóm của mình, những người không thể không quan sát hành vi của ông với sự ngạc nhiên. Sau khi ông ở một thời gian dưới sự rèn luyện này, trong khi ông đang cố gắng đạt được sự thương xót, ông nói, dường như có một ngọn núi không thể vượt qua trước mặt ông. Ông đang tiến về thiên đàng, như ông nghĩ, nhưng “đường của ông bị gai góc chặn lại, đến nỗi ông không thể di chuyển thêm một inch nào nữa.” Ông nhìn hướng này và hướng kia, nhưng không tìm thấy đường nào cả. Ông nghĩ, nếu ông chỉ có thể vượt qua những gai góc và bụi gai này, và leo lên dốc đầu tiên của ngọn núi, thì lúc đó có thể có hy vọng cho ông; nhưng không có đường hay phương tiện nào ông có thể tìm để hoàn thành điều này. Ở đây ông lao động trong một thời gian, nhưng tất cả vô ích; ông thấy không thể, ông nói, để ông bao giờ tự giúp mình qua khó khăn không thể chịu nổi này. Ông cảm thấy nó không có ý nghĩa gì, “nó không có ý nghĩa gì cả để ông cố gắng và vật lộn thêm nữa.” Và ở đây, ông nói, ông từ bỏ việc cố gắng, và cảm thấy rằng đó là một trường hợp đã mất với ông, về quyền năng của chính ông, và rằng mọi nỗ lực của ông là, và sẽ mãi mãi là, vô ích và không kết quả. Nhưng ông vẫn bình tĩnh và điềm tĩnh hơn dưới cái nhìn này về mọi sự, hơn ông đã khi cố gắng tự giúp mình. Trong khi ông kể cho tôi bản ghi này về sự rèn luyện của mình, tôi không khỏi lo sợ rằng những gì ông kể chỉ là sự hoạt động của trí tưởng tượng của chính ông, và không phải là hiệu quả của bất kỳ sự soi sáng thiêng liêng nào của tâm trí. Nhưng trước khi tôi có thời gian khám phá những nỗi sợ của mình, ông thêm, rằng lúc này ông cảm thấy mình ở trong một tình trạng khốn khổ và hư mất; rằng ông thấy rõ ràng những gì ông đã làm suốt đời mình, và rằng ông chưa bao giờ làm một điều tốt nào, như ông bày tỏ. Ông biết, ông nói, ông không có tội về một số hành vi ác ông biết người khác có tội. Ông chưa quen trộm cắp, cãi vã, và giết người; những tật xấu sau này phổ biến giữa người Da đỏ. Ông cũng biết rằng ông đã làm nhiều điều đúng; ông đã tử tế với hàng xóm của mình, v.v. Nhưng tiếng kêu của ông vẫn là, “rằng ông chưa bao giờ làm một điều tốt nào.” Tôi biết, ông nói, rằng tôi đã không tệ như một số người khác trong một số điều, và rằng tôi đã làm nhiều điều người ta gọi là tốt; nhưng tất cả điều này không làm tôi tốt lúc này, tôi thấy rằng “mọi sự đều tệ, và rằng tôi chưa bao giờ làm một điều tốt nào;” có nghĩa là ông chưa bao giờ làm bất cứ điều gì từ một nguyên tắc đúng, và với một quan điểm đúng, dù ông đã làm nhiều điều về vật chất là tốt và đúng. Và lúc này tôi nghĩ, ông nói, rằng tôi phải chìm xuống địa ngục, rằng không có hy vọng cho tôi, “vì tôi không bao giờ có thể làm bất cứ điều gì tốt;” và nếu Đức Chúa Trời để tôi một mình dù lâu đến đâu, và tôi nên cố gắng dù nhiều đến đâu, tôi vẫn sẽ làm không gì ngoài điều tệ, v.v. Bản ghi tiếp theo này về sự rèn luyện của ông làm tôi thỏa mãn rằng nó không phải là sự hoạt động đơn thuần của trí tưởng tượng của ông, vì ông tỏ ra rõ ràng chết với chính mình, và ly dị khỏi sự phụ thuộc vào sự công chính của chính ông, và những việc tốt, điều nhân loại trong trạng thái sa ngã rất gắn bó, và có khuynh hướng hy vọng sự cứu rỗi dựa trên. Có một điều nữa trong cái nhìn của ông về mọi sự lúc này rất đáng chú ý. Ông không chỉ thấy, ông nói, mình ở trong trạng thái khốn khổ nào, mà ông cũng thấy thế gian xung quanh ông, nói chung, ở trong cùng những hoàn cảnh hư mất, dù nhiều người trong họ tuyên xưng đạo Cơ Đốc, và hy vọng họ có được hạnh phúc đời đời. Và điều này ông thấy rõ ràng, “như thể ông nay thức dậy khỏi giấc ngủ, hay có một đám mây được lấy đi khỏi trước mắt ông.” Ông thấy rằng đời sống ông đã sống là đường đến sự chết đời đời, rằng ông lúc này ở trên bờ vực của sự khốn khổ vô tận: và khi ông nhìn quanh, ông thấy nhiều người khác đã sống cùng đời sống với chính ông, những người không có sự tốt lành hơn ông, nhưng mơ rằng họ đủ an toàn, như ông đã làm trước đây. Ông hoàn toàn tin chắc qua cuộc trò chuyện và hành vi của họ, rằng họ chưa bao giờ cảm thấy tội lỗi và sự khốn khổ của mình, như ông nay cảm thấy của mình. Sau khi ông ở một thời gian trong tình trạng này, nhận biết sự không thể của việc ông tự giúp mình bằng bất cứ điều gì ông có thể làm, hay được giải thoát bởi bất kỳ cánh tay tạo vật nào, đến nỗi ông “đã từ bỏ mọi sự như đã mất,” về những nỗ lực của chính ông, và trở nên bình tĩnh và điềm tĩnh hơn; sau đó, ông nói, nó được đưa vào tâm trí ông như thể nó đã được nói rõ ràng với ông, “Có hy vọng, có hy vọng.” Do đó linh hồn ông dường như yên nghỉ và ở mức độ nào đó thỏa mãn, dù ông không có niềm vui đáng kể nào. Ông không thể ở đây nhớ rõ ràng bất kỳ cái nhìn nào ông có về Đấng Christ, hay đưa ra bất kỳ bản ghi rõ ràng nào về sự chấp nhận Ngài của linh hồn ông, điều làm kinh nghiệm của ông tỏ ra đáng ngờ hơn, và làm nó ít thỏa mãn cho chính ông và người khác, hơn nó có thể, nếu ông có thể nhớ rõ ràng những nhận thức và hành động của tâm trí ông vào mùa này. Nhưng những bài tập linh hồn này được đi kèm và tiếp theo bởi một sự thay đổi rất lớn trong người đàn ông, đến nỗi có thể công bằng nói, ông đã trở thành một người khác, nếu không phải là một người mới. Cuộc trò chuyện và hành vi của ông thay đổi nhiều, và ngay cả thế gian bất cẩn cũng không thể không ngưỡng mộ những gì đã xảy ra với ông để tạo ra sự thay đổi lớn như vậy trong tâm tính, lời nói, và hành vi của ông. Và đặc biệt có một sự thay đổi đáng ngạc nhiên trong những trình diễn công cộng của ông. Ông nay thưa với người Da đỏ với sự nồng nhiệt đáng ngưỡng mộ, và hầu như không biết khi nào nên dừng lại: và đôi khi khi tôi đã kết thúc bài nói chuyện của mình, và đang trở về nhà, ông sẽ ở lại phía sau để lặp lại và khắc sâu những gì đã được nói. Sự thay đổi của ông là bền bỉ, và đời sống của ông, theo như tôi biết, không chỗ trách được cho đến ngày nay, dù nay đã hơn sáu tháng kể từ khi ông trải nghiệm sự thay đổi này; trong khoảng thời gian đó ông đã tiếp xúc với rượu mạnh, như có thể, ở nhiều nơi nơi nó di chuyển tự do như nước; nhưng ông chưa bao giờ, theo như tôi biết, bộc lộ bất kỳ mong muốn khao khát nào về nó. Ông dường như có một kinh nghiệm đáng kể về sự rèn luyện thuộc linh, và nói chuyện một cách cảm xúc về những xung đột và an ủi của một Cơ Đốc nhân thật. Lòng ông vang vọng với Giáo lý hạ thấp linh hồn của ân điển, và ông không bao giờ tỏ ra vui mừng hơn khi ông nghe về chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của tội nhân theo cách ân điển tự do đơn thuần. Ông cũng gần đây có sự thỏa mãn nhiều hơn về tình trạng của chính mình, được hoạt bát và giúp đỡ nhiều trong công việc của mình, đến nỗi ông đã là một sự an ủi lớn cho tôi. Và dựa trên một cái nhìn và sự quan sát nghiêm ngặt về cuộc trò chuyện nghiêm túc và có hương vị của ông, tâm tính Cơ Đốc của ông, và hành vi không chỗ trách được trong một thời gian đáng kể như vậy, cũng như kinh nghiệm của ông tôi đã đưa ra một bản ghi, tôi nghĩ rằng tôi có lý do để hy vọng rằng ông được “tạo nên mới trong Chúa Giê-xu Christ cho những việc tốt.” Tên ông là Moses ’ Tinda Tauta-my; ông khoảng năm mươi tuổi, và khá quen biết với những quan niệm và phong tục ngoại giáo của đồng bào mình, và như vậy nay có khả năng tốt hơn để phơi bày chúng. Ông đã, tôi tin chắc, đã là, và tôi tin sẽ còn là, một phước lành cho những người Da đỏ khác. Ngày 23 tháng Bảy. Tôi giảng cho người Da đỏ, nhưng có ít người nghe: những người liên tục ở nhà dường như gần đây ở dưới một số ấn tượng nghiêm túc có tính chất tôn giáo. Ngày 26 tháng Bảy. Tôi giảng cho người của mình, và sau đó làm báp-têm cho con cái của người thông dịch của tôi. Ngày của Chúa, ngày 28 tháng Bảy. Tôi lại giảng, và nhận thấy người của mình, ít nhất một số trong họ, suy nghĩ nhiều hơn bao giờ hết về những mối quan tâm của linh hồn mình. Tôi được một số người nói, rằng việc họ thấy người thông dịch của tôi và người khác được làm báp-têm, làm họ quan tâm hơn bất kỳ điều gì họ từng thấy hay nghe trước đây. Quả thật có một vẻ bề ngoài đáng kể về quyền năng thiêng liêng giữa họ khi thánh lễ đó được cử hành. Xin ảnh hưởng thiêng liêng đó lan rộng và tăng lên phong phú hơn! Ngày 30 tháng Bảy. Tôi nói chuyện với một số người của mình, và trao cho họ một số lời khuyên và chỉ đạo đặc biệt, vì nay sắp rời họ trong hiện tại, để làm mới chuyến thăm của tôi đến người Da đỏ ở New Jersey. Họ rất chăm chú với bài nói chuyện của tôi, và tha thiết mong muốn biết khi nào tôi dự định trở lại với họ. Crossweeksung, ở New Jersey, Tháng Tám, 1745. Ngày 3 tháng Tám. Tôi đến thăm người Da đỏ ở những vùng này vào tháng Sáu vừa qua, và ở lại với họ một thời gian đáng kể, giảng gần như hàng ngày: vào mùa đó Đức Chúa Trời vui lòng đổ lên họ một tinh thần thức tỉnh và quan tâm về linh hồn mình, và một cách đáng ngạc nhiên thu hút sự chú ý của họ đến những lẽ thật thiêng liêng. Tôi nay thấy họ nghiêm túc, và một số trong họ dưới sự quan tâm sâu sắc về một phần trong Đấng Christ; sự thuyết phục của họ về trạng thái tội lỗi và hư mất của mình, trong sự vắng mặt của tôi khỏi họ, đã được thúc đẩy nhiều bởi những lao nhọc và nỗ lực của Mục sư ông William Tennent, người tôi đã khuyên họ đến xin chỉ đạo, và nhà của ông họ thường xuyên đến trong khi tôi đi vắng. Tôi giảng cho họ ngày hôm nay với một ít hướng đến Khải Huyền xxii. 17. “Và ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách tự do:” dù tôi không thể dám xử lý chủ đề một cách có phương pháp giữa họ. Chúa, tôi tin chắc, đã giúp tôi, theo một cách phần nào bất thường, đặt trước họ Chúa Giê-xu Christ như một Đấng Cứu Rỗi tử tế và đầy lòng thương xót, mời những tội nhân đau khổ và hư mất chấp nhận sự thương xót đời đời. Và một sự quan tâm đáng ngạc nhiên sớm trở nên rõ ràng giữa họ. Có khoảng hai mươi người lớn cùng nhau, (nhiều người Da đỏ ở những nơi xa chưa có thời gian đến kể từ khi tôi trở lại đây,) và không quá hai người tôi có thể thấy với đôi mắt khô. Một số rất quan tâm, và bộc lộ những khao khát mãnh liệt của linh hồn về Đấng Christ, để cứu họ khỏi sự khốn khổ họ cảm thấy và sợ hãi. Ngày của Chúa, ngày 4 tháng Tám. Được một mục sư lân cận mời giúp trong việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa, tôi tuân theo yêu cầu của ông, và đưa người Da đỏ cùng với tôi; và không chỉ những người cùng nhau ngày hôm trước, mà nhiều người hơn đang đến nghe tôi; đến nỗi có gần năm mươi người tất cả, già và trẻ. Họ tham dự nhiều bài nói chuyện của ngày, và một số trong họ có thể hiểu tiếng Anh, bị cảm động nhiều, và tất cả dường như có sự quan tâm của họ ở mức độ nào đó được nâng lên. Lúc này một sự thay đổi trong phong cách của họ bắt đầu xuất hiện rất rõ ràng. Buổi tối khi họ đến dùng bữa cùng nhau, họ sẽ không nếm một miếng nào cho đến khi họ gửi đến tôi để đến và cầu xin phước lành trên thức ăn của họ: lúc đó nhiều người trong họ khóc, đặc biệt khi tôi nhắc họ cách họ trong thời gian qua ăn những bữa tiệc của họ để tôn vinh ma quỷ, và bỏ bê tạ ơn Đức Chúa Trời vì chúng. Ngày 5 tháng Tám. Sau khi một bài giảng đã được giảng bởi một mục sư khác, tôi giảng, và kết thúc công việc công cộng của sự trang trọng từ Giăng vii. 37. “Vào ngày cuối cùng,” v.v. và trong bài nói chuyện của tôi tôi thưa với người Da đỏ một cách đặc biệt, họ ngồi riêng trong một phần của nhà; lúc đó một hay hai người trong họ bị sự quan tâm sâu sắc tấn công, như họ sau đó nói với tôi, những người trước đó ít bị cảm động: những người khác có sự quan tâm của họ tăng lên một mức độ đáng kể. Buổi tối (phần lớn hơn trong họ ở tại nhà nơi tôi nghỉ) tôi nói chuyện với họ, và thấy họ phổ quát sốt sắng về những mối quan tâm của linh hồn mình, hỏi “Họ nên làm gì để được cứu?” Và mọi cuộc trò chuyện của họ giữa họ chuyển sang những vấn đề tôn giáo, trong đó họ được người thông dịch của tôi giúp đỡ nhiều, người ở với họ ngày và đêm. Ngày hôm nay có một phụ nữ, đã rất quan tâm về linh hồn mình, kể từ khi bà lần đầu nghe tôi giảng vào tháng Sáu vừa qua, người đạt được sự an ủi, tôi tin, vững chắc và có căn cứ tốt: bà dường như đầy tình yêu đối với Đấng Christ, đồng thời cư xử khiêm nhường và dịu dàng, và tỏ ra sợ không gì bằng việc làm buồn và xúc phạm Đấng linh hồn bà yêu mến. Ngày 6 tháng Tám. Buổi sáng tôi nói chuyện với người Da đỏ tại nhà nơi tôi nghỉ: nhiều người trong họ lúc đó bị cảm động nhiều, và tỏ ra dịu dàng một cách đáng ngạc nhiên, đến nỗi một vài lời về những mối quan tâm của linh hồn họ sẽ khiến nước mắt chảy tự do, và tạo ra nhiều tiếng nức nở và rên rỉ. Buổi chiều, họ trở về nơi tôi thường giảng giữa họ, tôi lại nói chuyện với họ ở đó. Có khoảng năm mươi lăm người tất cả, khoảng bốn mươi người có khả năng tham dự thờ phượng thiêng liêng với sự hiểu biết. Tôi khẳng định về 1 Giăng iv. 10. “Đây là tình yêu,” v.v. Họ dường như háo hức nghe; nhưng không có gì rất đáng chú ý xuất hiện, ngoại trừ sự chú ý của họ, cho đến gần cuối bài nói chuyện của tôi; và sau đó những lẽ thật thiêng liêng được đi kèm với một ảnh hưởng đáng ngạc nhiên, và tạo ra một sự quan tâm lớn giữa họ. Hầu như không có ba trong bốn mươi người có thể kiềm chế nước mắt và tiếng khóc cay đắng. Tất cả họ, như một, dường như trong một cơn hấp hối của linh hồn để đạt được một phần trong Đấng Christ; và tôi càng nói về tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc gửi Con Ngài chịu khổ vì tội lỗi của con người, và tôi càng mời họ đến và dự phần tình yêu của Ngài, sự đau khổ của họ càng tăng thêm, vì họ cảm thấy mình không thể đến. Thật đáng ngạc nhiên khi thấy cách lòng họ dường như bị xuyên thủng bởi những lời mời dịu dàng và tan chảy của Phúc Âm, khi không một lời khủng bố nào được nói với họ. Ngày hôm nay có hai người đạt được sự giải thoát và an ủi, điều (khi tôi đến nói chuyện với họ một cách đặc biệt) tỏ ra vững chắc, hợp lý, và theo Kinh Thánh. Sau khi tôi hỏi về những căn cứ của sự an ủi của họ, và nói nhiều điều tôi nghĩ thích hợp với họ, tôi hỏi họ họ muốn Đức Chúa Trời làm gì thêm cho họ? Họ đáp, “Họ muốn Đấng Christ lau lòng họ hoàn toàn sạch,” v.v. Đáng ngạc nhiên là những việc làm của Chúa lúc này, đến nỗi tôi có thể nói không kém về ngày hôm nay (và tôi không cần nói thêm về nó) hơn là cánh tay của Chúa được bày tỏ một cách quyền năng và kỳ diệu trong nó. Ngày 7 tháng Tám. Tôi giảng cho người Da đỏ từ Ê-sai liii. 3.-10. Có một ảnh hưởng đáng chú ý đi kèm với lời, và sự quan tâm lớn trong hội chúng; nhưng hầu như không bằng những gì xuất hiện ngày hôm trước, tức là, không hoàn toàn phổ quát như vậy. Tuy nhiên, phần lớn bị cảm động nhiều, và nhiều người trong sự đau khổ lớn về linh hồn mình; và một số ít không thể đi cũng không đứng, nhưng nằm sấp trên mặt đất, như thể bị xuyên tim, khóc không ngừng xin sự thương xót. Một số người mới được thức tỉnh, và đáng chú ý là, khi họ đến từ những nơi xa xung quanh, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dường như nắm lấy họ với sự quan tâm về linh hồn mình. Sau khi sự phục vụ công cộng kết thúc, tôi thấy hai người nữa mới gặp sự an ủi, về họ tôi có những hy vọng tốt: và một người thứ ba tôi không thể không có một số hy vọng, trường hợp của người ấy không tỏ ra rõ ràng như những người khác; đến nỗi ở đây nay có sáu người tất cả đã đạt được một ít sự giải thoát khỏi những đau khổ thuộc linh của họ, và năm người mà kinh nghiệm của họ tỏ ra rất rõ ràng và thỏa mãn. Và đáng chú ý là, những người đạt được sự an ủi trước, nói chung bị cảm động sâu sắc với sự quan tâm về linh hồn mình, khi tôi giảng cho họ vào tháng Sáu vừa qua. Ngày 8 tháng Tám. Buổi chiều tôi giảng cho người Da đỏ; số lượng của họ khoảng sáu mươi lăm người, nam, nữ, và trẻ em: tôi nói chuyện từ Lu-ca xiv. 16-23. và được ơn với sự tự do bất thường trong bài nói chuyện của mình. Có nhiều sự quan tâm rõ ràng giữa họ trong khi tôi đang nói chuyện công cộng; nhưng sau đó khi tôi nói với người này và người khác một cách đặc biệt hơn, những người tôi nhận thấy dưới sự quan tâm nhiều, quyền năng của Đức Chúa Trời dường như giáng xuống hội chúng “như một cơn gió mạnh ào ạt,” và với một năng lượng đáng ngạc nhiên hạ gục mọi điều trước nó. Tôi đứng ngạc nhiên trước ảnh hưởng nắm lấy thính giả gần như phổ quát, và không thể so sánh nó với bất cứ điều gì thích hợp hơn là sức mạnh không thể cưỡng lại của một dòng thác mạnh mẽ hay một trận lụt dâng cao, với trọng lượng và áp lực không thể chịu nổi của nó hạ gục và quét trước nó bất cứ điều gì trên đường đi của nó. Hầu như mọi người thuộc mọi lứa tuổi đều cúi đầu với sự quan tâm cùng nhau, và hầu như không ai có thể chịu nổi cú sốc của hoạt động đáng ngạc nhiên này. Những ông già và bà già từng là những kẻ khốn khổ say rượu trong nhiều năm, và một số trẻ em nhỏ không quá sáu hay bảy tuổi, tỏ ra trong sự đau khổ về linh hồn mình, cũng như những người ở độ tuổi trung niên. Và rõ ràng những trẻ em này (ít nhất một số trong họ) không chỉ bị sợ hãi khi thấy sự quan tâm chung; nhưng được làm cho nhận biết về nguy cơ của chúng, sự tệ hại của lòng chúng, và sự khốn khổ của chúng không có Đấng Christ, như một số trong chúng bày tỏ. Những lòng cứng rắn nhất lúc này buộc phải cúi đầu. Một người đàn ông chính giữa người Da đỏ, trước đó an toàn và tự công chính nhất, và nghĩ tình trạng của mình tốt vì ông biết nhiều hơn sự phổ quát của người Da đỏ trước đây, và người với một mức độ tự tin lớn ngày hôm trước, nói với tôi “ông đã là một Cơ Đốc nhân hơn mười năm,” nay được đưa đến dưới sự quan tâm trang trọng về linh hồn mình, và khóc lóc cay đắng. Một người đàn ông khác đã cao tuổi, từng là một kẻ giết người, một powow, (hay thầy phù thủy,) và một kẻ say rượu khét tiếng, cũng nay được đưa đến kêu khóc xin sự thương xót với nhiều nước mắt, và phàn nàn nhiều rằng ông không thể quan tâm hơn khi ông thấy nguy cơ của mình rất lớn như vậy. Họ gần như phổ quát cầu nguyện và kêu khóc xin sự thương xót ở mọi phần của nhà, và nhiều người ở ngoài cửa, và nhiều người không thể đi cũng không đứng. Sự quan tâm của họ quá lớn, mỗi người cho chính mình, đến nỗi không ai dường như chú ý đến những người xung quanh, nhưng mỗi người cầu nguyện tự do cho chính mình. Và, tôi được dẫn đến nghĩ, họ theo nhận thức của chính mình đã rút lui như thể họ từng người một mình trong sa mạc dày đặc nhất; hay, tôi tin đúng hơn, rằng họ không nghĩ về bất cứ ai ngoài chính mình và tình trạng của chính mình, và như vậy mọi người cầu nguyện riêng, dù tất cả cùng nhau. Dường như với tôi lúc này có một sự ứng nghiệm chính xác của lời tiên tri đó, Xa-cha-ri xii. 10, 11, 12. . vì lúc này có “một sự than khóc lớn, như sự than khóc của Ha-đa-rim-môn;” và mỗi người dường như “than khóc riêng.” Tôi nghĩ điều này có một sự giống gần với ngày quyền năng của Đức Chúa Trời được nhắc đến Giô-suê x. 14. vì tôi phải nói, tôi chưa bao giờ thấy bất kỳ ngày nào giống như nó ở mọi phương diện: đó là một ngày tôi tin chắc Chúa đã làm nhiều để phá hủy vương quốc của bóng tối giữa dân này. Sự quan tâm này nói chung là hợp lý và công bằng nhất, những người đã được thức tỉnh một thời gian đáng kể, phàn nàn đặc biệt về sự tệ hại của lòng họ; và những người mới được thức tỉnh về sự tệ hại của đời sống và hành động quá khứ của họ; và tất cả đều sợ cơn giận của Đức Chúa Trời, và sự khốn khổ đời đời như phần xứng đáng của tội lỗi họ. Một số người da trắng, đến vì tò mò để “nghe kẻ nói nhảm này sẽ nói gì” với những người Da đỏ dại dột nghèo, bị thức tỉnh nhiều, và một số tỏ ra bị thương với một cái nhìn về trạng thái hư mất của họ. Những người gần đây đạt được sự giải thoát, đầy sự an ủi vào mùa này; họ tỏ ra bình tĩnh và điềm tĩnh, và dường như vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ; và một số trong họ nắm tay những người bạn đau khổ của mình, nói với họ về lòng tốt của Đấng Christ, và sự an ủi được hưởng trong Ngài, và từ đó mời họ đến và trao lòng mình cho Ngài. Và tôi có thể quan sát một số trong họ theo cách trung thực và không giả tạo nhất, (không có bất kỳ dự định nào để được chú ý,) nâng mắt lên thiên đàng, như thể kêu khóc xin sự thương xót, trong khi họ thấy sự đau khổ của những linh hồn nghèo xung quanh họ. Có một trường hợp đáng chú ý về sự thức tỉnh ngày hôm nay, mà tôi không thể không chú ý đặc biệt ở đây. Một phụ nữ Da đỏ trẻ, người tôi tin chưa bao giờ biết trước đó bà có một linh hồn, cũng chưa bao giờ nghĩ về bất kỳ điều gì như vậy, nghe rằng có điều gì đó lạ giữa người Da đỏ, dường như đến để xem chuyện gì đang xảy ra. Trên đường đến với người Da đỏ bà ghé vào chỗ ở của tôi, và khi tôi nói với bà tôi dự định ngay lập tức giảng cho người Da đỏ, bà cười và dường như chế nhạo; nhưng dù vậy bà đến với họ. Tôi chưa tiến xa trong bài nói chuyện công cộng của mình trước khi bà cảm thấy một cách hiệu quả rằng bà có một linh hồn; và trước khi tôi kết thúc bài nói chuyện của mình, bà bị thuyết phục về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và đau khổ với sự quan tâm về sự cứu rỗi linh hồn mình, đến nỗi bà dường như như một người bị xuyên qua bằng một mũi tên, và kêu lên không ngừng. Bà không thể đi cũng không đứng, cũng không ngồi trên ghế của mình mà không được giữ lên. Sau khi sự phục vụ công cộng kết thúc, bà nằm sấp trên mặt đất cầu nguyện tha thiết, và không chú ý, cũng không đưa ra bất kỳ câu trả lời nào, cho bất kỳ ai nói chuyện với bà. Tôi lắng nghe để biết bà nói gì, và nhận thấy gánh nặng của lời cầu nguyện của bà là, Guttummaukalummeh wechaumeh kmeleh Ndah, tức là “Xin thương xót tôi, và giúp tôi trao lòng tôi cho Ngài.” Và như vậy bà tiếp tục cầu nguyện không ngừng trong nhiều giờ cùng nhau. Đây quả thật là một ngày đáng ngạc nhiên của quyền năng Đức Chúa Trời, và dường như đủ để thuyết phục một người vô thần về lẽ thật, tầm quan trọng, và quyền năng của lời Đức Chúa Trời. Ngày 9 tháng Tám. Tôi dành gần như cả ngày với người Da đỏ, phần đầu của nó trò chuyện với nhiều người trong họ một cách riêng tư, và đặc biệt với một số người gần đây nhận được sự an ủi, và cố gắng hỏi về những căn cứ của nó, cũng như trao cho họ một số chỉ thị, cảnh báo, và chỉ đạo thích hợp. Buổi chiều tôi nói chuyện với họ một cách công cộng. Lúc này có khoảng bảy mươi người hiện diện, già và trẻ. Tôi mở ra và áp dụng dụ ngôn về người gieo giống, Ma-thi-ơ xiii. Tôi được ơn nói chuyện với sự rõ ràng nhiều, và sau đó thấy bài nói chuyện này rất có tính dạy dỗ cho họ. Có nhiều nước mắt giữa họ trong khi tôi đang nói chuyện công cộng, nhưng không có tiếng khóc đáng kể nào: nhưng một số bị cảm động nhiều bởi vài lời được nói từ Ma-thi-ơ xi. 28. “Hãy đến với Ta, hỡi những kẻ lao nhọc,” v.v. mà tôi kết thúc bài nói chuyện của mình. Nhưng trong khi tôi đang nói chuyện gần tối với hai hay ba người được thức tỉnh, một ảnh hưởng thiêng liêng dường như đi kèm với những gì được nói với họ theo cách quyền năng, điều khiến những người đó kêu lên trong sự đau khổ của linh hồn, dù tôi không nói một lời khủng bố nào; nhưng, ngược lại, đặt trước họ sự đầy đủ và đầy đủ mọi sự của công đức Đấng Christ, và sự sẵn sàng của Ngài để cứu mọi người đến với Ngài; và do đó ép họ đến mà không chậm trễ. Tiếng kêu của những người này sớm được người khác nghe, những người, dù phân tán trước đó, ngay lập tức tụ họp lại xung quanh. Sau đó tôi tiếp tục trong cùng dòng mời gọi Phúc Âm, cho đến khi tất cả họ tan chảy thành nước mắt và tiếng khóc, ngoại trừ hai hay ba người; và dường như trong sự đau khổ lớn nhất để tìm và bảo đảm một phần trong Đấng Cứu Chuộc vĩ đại. Một số người chỉ có hơn một ít sự xáo động trong cảm xúc của họ ngày hôm trước, dường như lúc này bị cảm động sâu sắc và bị thương trong lòng: và sự quan tâm nói chung tỏ ra gần như thịnh hành như ngày hôm trước. Quả thật có một sự than khóc rất lớn giữa họ, nhưng mỗi người dường như than khóc riêng. Vì sự quan tâm của họ quá lớn, đến nỗi hầu như mỗi người cầu nguyện và kêu khóc cho chính mình, như thể không có ai ở gần. Guttummaukalummeh, guttummaukalummeh, tức là “Xin thương xót tôi, xin thương xót tôi;” là tiếng kêu phổ biến. Rất cảm động khi thấy những người Da đỏ nghèo, ngày hôm trước đang la hét và gào thét trong những bữa tiệc thờ thần tượng và những cuộc vui say rượu của họ, nay kêu khóc với Đức Chúa Trời với sự khẩn khoản như vậy về một phần trong Con thân yêu của Ngài! Tôi thấy hai hay ba người, mà, tôi có lý do để hy vọng, đã lấy sự an ủi dựa trên những căn cứ tốt kể từ buổi tối trước: và những người này, cùng với những người khác đã đạt được sự an ủi, ở cùng nhau, và dường như vui mừng nhiều vì Đức Chúa Trời đang thực hiện công việc của Ngài với quyền năng như vậy trên người khác. Ngày 10 tháng Tám. Tôi cưỡi ngựa đến với người Da đỏ, và bắt đầu nói chuyện riêng tư hơn với những người đã đạt được sự an ủi và thỏa mãn; cố gắng dạy dỗ, chỉ đạo, cảnh báo, và an ủi họ.
Nhưng những người khác háo hức nghe mọi lời liên quan đến những mối quan tâm thuộc linh, sớm đến với nhau lần lượt; và khi tôi đã nói chuyện với những người mới quy đạo hơn nửa giờ, họ dường như tan chảy nhiều với những điều thiêng liêng, và tha thiết mong muốn ở với Đấng Christ. Tôi nói với họ về sự tinh sạch trọn vẹn của linh hồn tin kính và sự hưởng Đấng Christ đầy đủ, ngay khi nó tách khỏi thân thể; và rằng nó sẽ mãi mãi hạnh phúc không thể tưởng tượng được hơn họ từng có trong bất kỳ khoảng thời gian ngắn nào, khi Đấng Christ dường như ở gần họ trong sự cầu nguyện hay những bổn phận khác. Và để tôi có thể dọn đường cho việc nói về sự sống lại của thân thể, và từ đó về sự phước hạnh hoàn chỉnh của con người, tôi nói, Nhưng có lẽ một số trong các bạn sẽ nói, Tôi yêu thân thể tôi cũng như linh hồn tôi, và tôi không thể chịu nghĩ rằng thân thể tôi nên nằm chết nếu linh hồn tôi hạnh phúc. Mà tất cả họ vui vẻ đáp lại, Muttoh, muttoh, (trước khi tôi có cơ hội tiếp tục những gì tôi dự định về sự sống lại,) Không, không. Họ không quan tâm đến thân thể mình, nếu linh hồn họ chỉ có thể ở với Đấng Christ. Sau đó họ tỏ ra “sẵn sàng vắng mặt khỏi thân thể để họ có thể hiện diện với Chúa.” Khi tôi đã dành một ít thời gian với những người này, tôi quay sang những người Da đỏ khác, và nói chuyện với họ từ Lu-ca xix. 10. “Vì Con người đã đến để tìm,” v.v. Tôi chưa nói chuyện lâu trước khi sự quan tâm của họ tăng lên một mức độ lớn, và nhà đầy tiếng khóc và rên rỉ. Và khi tôi khẳng định về lòng thương xót và sự chăm sóc của Chúa Giê-xu Christ đối với những người hư mất, những người nghĩ mình bị hư mất, và không tìm thấy đường thoát, điều này làm họ tan chảy hơn nữa, và tăng thêm sự đau khổ của họ, rằng họ không thể tìm và đến với một Đấng Cứu Rỗi tử tế như vậy. Nhiều người trước đó chỉ được thức tỉnh nhẹ, lúc này bị thương sâu sắc với cảm nhận về tội lỗi và sự khốn khổ của mình. Và một người đàn ông đặc biệt, chưa bao giờ được thức tỉnh trước đó, lúc này được làm cho cảm thấy rằng “lời của Chúa sống và quyền năng, sắc bén hơn bất kỳ gươm hai lưỡi nào.” Ông dường như bị xuyên tim với sự đau khổ, và sự quan tâm của ông tỏ ra hợp lý và theo Kinh Thánh nhất: vì ông nói, “mọi sự ác của đời sống quá khứ của ông được đưa lại tươi mới vào ký ức của ông, và ông thấy mọi hành vi đê hèn ông đã làm trước đây như thể chỉ làm hôm qua.” Tôi thấy một người mới nhận được sự an ủi, sau sự đau khổ dồn dập từ ngày này sang ngày khác. Tôi không thể không vui mừng và ngưỡng mộ lòng tốt thiêng liêng trong những gì xuất hiện ngày hôm nay. Dường như có một ít điều tốt được làm bởi mỗi bài nói chuyện; một số người mới được thức tỉnh mỗi ngày, giữa một số người được an ủi. Rất tươi tỉnh khi quan sát hành vi của những người đã đạt được sự an ủi, trong khi những người khác đau khổ với sợ hãi và quan tâm; tức là, nâng lòng họ lên Đức Chúa Trời cho họ. Ngày của Chúa, ngày 11 tháng Tám. Tôi nói chuyện vào buổi sáng từ dụ ngôn về đứa con hoang đàng, Lu-ca xv. Tôi không quan sát thấy hiệu quả đáng chú ý như vậy của lời trên hội chúng như trong những ngày qua. Có nhiều khán giả bất cẩn của người da trắng; một số Quaker, và người khác. Buổi chiều tôi nói chuyện về một phần bài giảng của Thánh Phi-e-rơ, Công Vụ ii. và vào cuối bài nói chuyện của tôi với người Da đỏ, tôi đưa ra một lời thưa với người da trắng, và những lẽ thật thiêng liêng dường như lúc đó được đi kèm với quyền năng đối với cả người Anh và người Da đỏ. Một số người ngoại đạo da trắng được thức tỉnh, và không thể lâu hơn là những khán giả nhàn rỗi, nhưng thấy họ có linh hồn để cứu hay mất cũng như người Da đỏ; và một sự quan tâm lớn lan ra khắp toàn thể hội chúng. Đến nỗi ngày hôm nay cũng tỏ ra là một ngày quyền năng của Đức Chúa Trời, đặc biệt là vào lúc kết thúc của nó, dù ảnh hưởng đi kèm với lời dường như hầu như không quyền năng như bây giờ như trong một số ngày qua. Số lượng người Da đỏ, già và trẻ, lúc này trên bảy mươi, và một hay hai người mới được thức tỉnh ngày hôm nay, những người chưa bao giờ tỏ ra bị cảm động với sự quan tâm về linh hồn mình trước đây. Những người đã đạt được sự giải thoát và an ủi, và đã đưa ra những bằng chứng hy vọng về việc đã trải qua một sự thay đổi cứu rỗi, tỏ ra khiêm nhường giữa sự sốt sắng, và cư xử một cách dễ chịu và giống Cơ Đốc. Tôi được tươi tỉnh khi thấy sự dịu dàng của lương tâm bày tỏ trong một số trong họ, một trường hợp trong đó tôi không thể không chú ý. Nhận thấy một người trong họ rất buồn vào buổi sáng, tôi hỏi về nguyên nhân của nỗi buồn của bà, và thấy khó khăn là, bà đã giận con mình buổi tối trước, và lúc này bị rèn luyện với những nỗi sợ, kẻo cơn giận của bà đã quá mức và tội lỗi, điều làm bà đau buồn đến nỗi, bà thức dậy và bắt đầu nức nở trước bình minh, và tiếp tục khóc trong vài giờ cùng nhau. Ngày 14 tháng Tám. Tôi dành ngày hôm đó với người Da đỏ. Có một người trong họ đã một thời gian trước bỏ vợ mình, (như phổ biến giữa họ,) và lấy một phụ nữ khác, và nay được đưa đến dưới một số ấn tượng nghiêm túc, rất quan tâm về việc đó một cách đặc biệt, và dường như hoàn toàn tin chắc về sự ác của thực hành đó, và tha thiết mong muốn biết Đức Chúa Trời muốn ông làm gì trong hoàn cảnh hiện tại của mình. Khi luật của Đức Chúa Trời về hôn nhân đã được mở ra cho họ, và nguyên nhân của việc ông rời bỏ vợ mình được hỏi; và khi nó tỏ ra bà đã không cho ông bất kỳ dịp công bằng nào bởi sự không trinh tiết để ông bỏ bà, và rằng bà sẵn sàng tha thứ hành vi sai trái quá khứ của ông, và sống bình an với ông trong tương lai, và rằng bà hơn nữa khẳng định đó là quyền của bà được hưởng ông; lúc đó ông được nói, rằng đó là bổn phận không thể thiếu của ông từ bỏ người phụ nữ ông đã lấy cuối cùng, và tiếp nhận người kia là vợ đúng của ông, và sống bình an với bà suốt đời. Với điều này ông sẵn sàng và vui vẻ tuân theo, và do đó công khai từ bỏ người phụ nữ ông đã lấy cuối cùng, và công khai hứa sống với và tử tế với vợ mình suốt đời, bà cũng hứa điều tương tự với ông. Và ở đây xuất hiện một sự chứng minh rõ ràng về quyền năng của lời Đức Chúa Trời trên lòng họ. Tôi cho rằng vài tuần trước, toàn thể thế gian không thể thuyết phục người đàn ông này tuân theo những quy tắc Cơ Đốc trong việc này. Tôi không khỏi lo sợ, kẻo quá trình này có thể giống như việc cho “rượu mới vào bầu cũ,” và rằng một số người có thể có thiên kiến chống lại đạo Cơ Đốc, khi họ thấy những yêu cầu nó đưa ra. Nhưng người đàn ông rất quan tâm về vấn đề, việc quyết định nó không thể bị trì hoãn lâu hơn, và nó dường như có một hiệu quả tốt, hơn là xấu, giữa người Da đỏ, những người nói chung thừa nhận, rằng luật của Đấng Christ là tốt và đúng về những công việc của hôn nhân. Buổi chiều tôi giảng cho họ từ bài nói chuyện của sứ đồ với Cornelius, Công Vụ x. 34., v.v. Có một ít sự quan tâm đầy tình cảm xuất hiện giữa họ, dù không bằng những gì xuất hiện trong một số ngày trước đó. Họ vẫn tham dự và nghe như vì mạng sống của họ, và công việc của Chúa dường như vẫn được thúc đẩy, và truyền bá giữa họ. Ngày 15 tháng Tám. Tôi giảng từ Lu-ca iv. 16-21. “Và Ngài đến Na-xa-rét,” v.v. Lời được đi kèm với quyền năng trên lòng của người nghe. Có nhiều sự quan tâm, nhiều nước mắt, và tiếng khóc cảm động giữa họ, và một số người một cách đặc biệt bị thương sâu sắc và đau khổ về linh hồn mình. Có một số người mới được thức tỉnh đến chỉ tuần này, và sự thuyết phục dường như được thúc đẩy trong người khác. Những người đã nhận được sự an ủi, cũng được tươi tỉnh và thêm sức, và công việc của ân điển tỏ ra tiến bộ ở mọi phương diện. Những cảm xúc của hội chúng nói chung không bị cảm động nhiều, như trong một số ngày qua, nhưng lòng họ dường như trang trọng và sâu sắc bị ảnh hưởng bởi những lẽ thật thiêng liêng như bao giờ hết, ít nhất trong nhiều trường hợp, dù sự quan tâm không dường như phổ quát như vậy, và đến mọi cá nhân theo cách nó đã xuất hiện vài ngày trước. Ngày 16 tháng Tám. Tôi dành một thời gian đáng kể trò chuyện riêng với nhiều người Da đỏ. Tôi thấy một người đã đạt được sự giải thoát và an ủi, sau sự quan tâm dồn dập, và không thể không hy vọng, khi tôi đến nói chuyện đặc biệt với bà, rằng sự an ủi của bà là loại đúng. Buổi chiều, tôi giảng cho họ từ Giăng vi. 26-34. Vào lúc gần cuối bài nói chuyện của tôi, những lẽ thật thiêng liêng được đi kèm với quyền năng đáng kể trên thính giả, và đặc biệt hơn sau khi sự phục vụ công cộng kết thúc, khi tôi đặc biệt thưa với nhiều người đau khổ. Có một sự quan tâm lớn về linh hồn mình lan ra khá phổ quát giữa họ; nhưng đặc biệt có hai người mới được thức tỉnh đến cảm nhận về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, một người trong họ mới đến gần đây, và người kia luôn rất chăm chú, và mong muốn được thức tỉnh, nhưng chưa bao giờ trước đó có bất kỳ cái nhìn sống động nào về trạng thái hư mất của mình. Nhưng lúc này sự quan tâm và đau khổ thuộc linh của bà như vậy, đến nỗi, tôi nghĩ, tôi chưa bao giờ thấy bất kỳ điều gì dồn dập hơn. Nhiều ông già cũng ở trong sự đau khổ về linh hồn mình; đến nỗi họ không thể kiềm chế khóc và kêu lên lớn tiếng, và những tiếng rên rỉ cay đắng của họ là bằng chứng thuyết phục nhất, cũng như cảm động, về thực tế và chiều sâu của nỗi đau nội tâm của họ. Đức Chúa Trời đang làm việc một cách quyền năng giữa họ! Những sự thuyết phục thật và chân chính về tội lỗi được thúc đẩy hàng ngày trong nhiều trường hợp, và một số người mới được thức tỉnh thỉnh thoảng, dù một số ít, người cảm thấy một sự xáo động trong cảm xúc của họ trong những ngày qua, lúc này dường như khám phá rằng lòng họ chưa bao giờ bị ảnh hưởng đúng mức. Tôi chưa bao giờ thấy công việc của Đức Chúa Trời tỏ ra độc lập với những phương tiện như lúc này. Tôi nói chuyện với dân chúng, và nói những gì, tôi cho rằng, có xu hướng thích hợp để thúc đẩy sự thuyết phục; nhưng cách Đức Chúa Trời làm việc trên họ tỏ ra hoàn toàn siêu nhiên, và trên những phương tiện, đến nỗi tôi khó tin Ngài sử dụng tôi như một công cụ, hay những gì tôi nói như phương tiện để thực hiện công việc của Ngài; vì nó dường như, như tôi nghĩ, không có sự liên kết nào với, cũng không phụ thuộc vào, những phương tiện ở bất kỳ phương diện nào. Và dù tôi không thể không tiếp tục sử dụng những phương tiện tôi nghĩ thích hợp cho sự thúc đẩy của công việc, nhưng Đức Chúa Trời dường như, như tôi nhận thấy, làm việc hoàn toàn mà không có chúng. Tôi dường như không làm gì, và quả thật không có gì để làm, ngoài việc “đứng yên và thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời;” và thấy mình buộc phải và vui thích nói, “Không phải cho chúng tôi,” không phải cho những công cụ và phương tiện, “nhưng cho danh Ngài là vinh quang.” Đức Chúa Trời tỏ ra làm việc hoàn toàn một mình, và tôi thấy không có chỗ để gán bất kỳ phần nào của công việc này cho bất kỳ cánh tay tạo vật nào. Ngày 17 tháng Tám. Tôi dành nhiều thời gian trong những cuộc hội nghị riêng với người Da đỏ. Tôi thấy một người mới đạt được sự giải thoát và an ủi, sau một mùa dài đau khổ và đau khổ thuộc linh ông đã là một trong những người nghe của tôi tại Forks of Delaware trong hơn một năm, và nay theo tôi đến đây dưới sự quan tâm sâu sắc về linh hồn mình và có lý do phong phú để hy vọng rằng sự an ủi của ông có căn cứ tốt, và thực sự thiêng liêng. Sau đó tôi nói chuyện công cộng từ Công Vụ viii. 29-39. và nắm cơ hội bàn về phép báp-têm, để họ được dạy dỗ và chuẩn bị dự phần thánh lễ đó. Họ vẫn đói và khát lời Đức Chúa Trời, và tỏ ra không mệt mỏi trong sự tham dự của họ với nó. Ngày của Chúa, ngày 18 tháng Tám. Tôi giảng vào buổi sáng cho một hội chúng người da trắng, bao gồm Presbyterian, Baptist, Quaker, v.v. Sau đó tôi giảng cho người Da đỏ từ Giăng vi. 35-40. “Người ăn thịt Ta,” v.v. Có sự quan tâm đáng kể rõ ràng giữa họ, dù không bằng những gì thường xuất hiện gần đây. Ngày 19 tháng Tám. Tôi giảng từ Ê-sai lv. 1. “Hỡi mọi người khát,” v.v. Những lẽ thật thiêng liêng được đi kèm với quyền năng trên những người đã nhận được sự an ủi, và người khác nữa. Những người trước tan chảy ngọt ngào và được tươi tỉnh với những lời mời thiêng liêng, những người sau rất quan tâm về linh hồn mình, để họ có thể đạt được một phần trong những sự cung cấp Phúc Âm vinh quang này được đặt trước họ. Có nhiều linh hồn nghèo bất lực chờ đợi tại hồ để được chữa lành, và thiên sứ dường như, như vào những lúc khác gần đây, khuấy động nước; đến nỗi vẫn có một triển vọng mong muốn và thoải mái nhất về sự hồi phục thuộc linh của những tội nhân bệnh tật, hư mất. Ngày 23 tháng Tám. Tôi dành một ít thời gian với người Da đỏ trong bài nói chuyện riêng; sau đó giảng cho họ từ Giăng vi. 44-50. “Không ai có thể đến với Ta, trừ,” v.v. Có, như thường lệ, một sự chú ý lớn và một ít tình cảm giữa họ. Một số tỏ ra quan tâm sâu sắc về linh hồn mình, và không thể không bày tỏ nỗi đau nội tâm của họ bằng nước mắt và tiếng khóc. Nhưng ảnh hưởng thiêng liêng đáng ngạc nhiên đã rất quyền năng giữa họ nói chung, dường như, hiện tại, ở mức độ nào đó giảm bớt, ít nhất về tính phổ quát của nó, dù nhiều người chưa đạt được sự an ủi đặc biệt nào, vẫn giữ những ấn tượng sâu sắc về những điều thiêng liêng. Ngày 24 tháng Tám. Tôi dành buổi sáng trò chuyện với một số người Da đỏ, để họ nhận thánh lễ báp-têm. Khi tôi đã mở ra bản chất của thánh lễ, những nghĩa vụ đi kèm với nó, bổn phận sốt sắng chính mình cho Đức Chúa Trời trong đó, và đặc ân được ở trong giao ước với Ngài, nhiều người trong họ dường như đầy tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và vui thích với những tư tưởng về việc trao chính mình cho Ngài theo cách trang trọng và công cộng đó, tan chảy và được tươi tỉnh với những hy vọng hưởng Đấng Cứu Chuộc được phước. Sau đó tôi nói chuyện công cộng từ 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 13-17. “Nhưng tôi không muốn các bạn không biết,” v.v. Có một sự chú ý trang trọng, và một ít sự quan tâm và tình cảm rõ ràng trong thời gian phục vụ công cộng, điều sau đó được tăng lên bởi một số lời khuyên tiếp theo được trao cho họ để đến với Đấng Christ, và trao lòng mình cho Ngài, để họ có thể phù hợp để “lên và gặp Ngài trong không trung,” khi Ngài sẽ “giáng xuống với tiếng hô, và tiếng của thiên sứ trưởng.” Có một số người Da đỏ mới đến, người nghĩ tình trạng của mình tốt, và chính mình hạnh phúc, vì họ đôi khi sống với người da trắng dưới ánh sáng Phúc Âm, đã học đọc, là văn minh, v.v. dù họ tỏ ra hoàn toàn xa lạ với lòng của chính mình, và hoàn toàn không quen với quyền năng của tôn giáo, cũng như với giáo lý của ân điển. Với những người đó tôi nói chuyện đặc biệt sau sự thờ phượng công cộng, và ngạc nhiên khi thấy khuynh hướng tự công chính của họ, sự gắn bó mạnh mẽ của họ với giao ước của việc làm cho sự cứu rỗi, và giá trị cao họ đặt trên những thành tựu được cho là của mình. Nhưng sau nhiều bài nói chuyện, một người tỏ ra ở mức độ nào đó được thuyết phục, rằng “bởi những việc làm của luật pháp không xác thịt đang sống nào có thể được xưng công chính,” và khóc lóc cay đắng, hỏi “ông phải làm gì để được cứu!” Điều này rất thoải mái cho người khác, những người đã đạt được một ít sự quen biết kinh nghiệm với lòng của chính mình; vì trước đó họ bị đau buồn bởi cuộc trò chuyện và hành vi của những người mới đến này, những người khoe khoang về kiến thức của mình, và nghĩ tốt về chính mình, nhưng rõ ràng khám phá cho những người có bất kỳ kinh nghiệm nào về những lẽ thật thiêng liêng, rằng họ không biết gì về lòng của chính mình. Ngày của Chúa, ngày 25 tháng Tám. Tôi giảng vào buổi sáng từ Lu-ca xv. 3-7. Vì có một đám đông người da trắng hiện diện, tôi đưa ra một lời thưa với họ, vào cuối bài nói chuyện của tôi với người Da đỏ: nhưng không thể giữ họ có thứ tự; vì hàng chục người trong họ cứ đi lại và ngắm nghía xung quanh, và cư xử không đứng đắn hơn bất kỳ người Da đỏ nào tôi từng thưa; và một cái nhìn về hành vi lạm dụng của họ làm tinh thần tôi chìm xuống như vậy, đến nỗi tôi khó tiếp tục công việc của mình. Buổi chiều tôi nói chuyện từ Khải Huyền iii. 20. lúc đó người Da đỏ cư xử nghiêm túc, dù nhiều người khác vô ích. Sau đó tôi làm báp-têm cho hai mươi lăm người Da đỏ, mười lăm người lớn, và mười đứa trẻ. Phần lớn người lớn tôi có lý do thoải mái để hy vọng là những người được đổi mới; và không có một người nào trong họ mà tôi không có một số hy vọng về phương diện đó, dù trường hợp của hai hay ba người trong họ tỏ ra đáng ngờ hơn. Sau khi đám đông khán giả ra đi, tôi gọi những người được làm báp-têm lại với nhau, và nói chuyện với họ một cách đặc biệt, đồng thời mời người khác tham dự. Tôi nhắc họ về những nghĩa vụ trang trọng họ nay ở dưới để sống cho Đức Chúa Trời, cảnh báo họ về sự ác và những hậu quả khủng khiếp của đời sống bất cẩn, đặc biệt sau sự tuyên xưng công cộng này về đạo Cơ Đốc; trao cho họ những chỉ đạo cho hành vi tương lai của họ, và khuyến khích họ đến sự tỉnh thức và sốt sắng, bằng cách đặt trước họ sự an ủi và kết luận hạnh phúc của một đời sống tôn giáo. Đây quả thật là một mùa mong muốn và ngọt ngào! Lòng họ sốt sắng và vui vẻ trong bổn phận, và họ vui mừng vì họ đã theo cách công cộng và trang trọng dâng chính mình cho Đức Chúa Trời. Tình yêu dường như ngự trị giữa họ! Họ nắm tay nhau với sự dịu dàng và tình cảm, như thể lòng họ được kết lại với nhau, trong khi tôi đang nói chuyện với họ: và mọi hành vi của họ đối với nhau như vậy, đến nỗi một khán giả nghiêm túc có thể công bằng bị khơi dậy kêu lên với sự ngưỡng mộ, “Hãy xem cách họ yêu nhau!” Nhiều người Da đỏ khác, khi thấy và nghe những điều này, bị cảm động nhiều, và khóc lóc cay đắng, khao khát được dự phần cùng niềm vui và sự an ủi mà những người này bộc lộ qua chính vẻ mặt cũng như hành vi của họ. Ngày 26 tháng Tám. Tôi giảng cho người của mình từ Giăng vi. 51-55. Sau khi tôi đã nói chuyện một thời gian, tôi thưa với những người đặc biệt nuôi hy vọng rằng họ đã “chuyển từ sự chết đến sự sống.” Tôi mở ra cho họ bản chất bền bỉ của những sự an ủi Đấng Christ trao cho dân Ngài, và điều tôi tin Ngài đã ban cho một số người trong hội chúng đó; cho họ thấy rằng những người như vậy đã có “những sự bắt đầu của sự sống đời đời,” (câu 54.) và rằng thiên đàng của họ sẽ nhanh chóng được hoàn thành, v.v. Tôi vừa bắt đầu nói chuyện theo dòng này, những Cơ Đốc nhân thân yêu trong hội chúng bắt đầu tan chảy với tình cảm đối với, và mong muốn, sự hưởng Đấng Christ, và một trạng thái tinh sạch trọn vẹn. Họ khóc một cách đầy tình cảm, nhưng vui vẻ, và nước mắt và tiếng nức nở của họ bộc lộ sự tan vỡ lòng, nhưng được đi kèm với sự an ủi và ngọt ngào thật; đến nỗi đây là một sự tan chảy dịu dàng, đầy tình cảm, khiêm nhường, thú vị, và tỏ ra là hiệu quả chân chính của một Đức Thánh Linh của sự nhận làm con, và rất xa với tinh thần nô lệ đó họ không lâu trước đây lao động dưới. Ảnh hưởng dường như lan ra từ những người này khắp toàn thể hội chúng, và ở đó nhanh chóng xuất hiện một sự quan tâm kỳ diệu giữa họ. Nhiều người chưa tìm thấy Đấng Christ như một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi sự, sốt sắng một cách đáng ngạc nhiên trong việc tìm kiếm Ngài. Quả thật đó là một hội chúng đáng yêu và rất mong muốn. Số lượng của họ lúc này khoảng chín mươi lăm người, già và trẻ, và hầu như tất cả bị cảm động hoặc với niềm vui, trong Chúa Giê-xu Christ, hoặc với sự quan tâm tối đa để đạt được một phần trong Ngài. Vì hoàn toàn tin chắc lúc này đó là bổn phận của tôi thực hiện một hành trình xa đến người Da đỏ trên sông Susquehannah, (vì lúc này là một mùa thích hợp của năm để thấy họ nói chung ở nhà,) sau khi đã dành vài giờ trong những bài nói chuyện công cộng và riêng tư với người của mình, tôi nói với họ, rằng tôi lúc này phải rời họ trong hiện tại, và đến với anh em của họ ở xa, và giảng cho họ; rằng tôi muốn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đi cùng tôi, mà không có Ngài không điều gì có thể được làm với bất kỳ mục đích tốt nào giữa người Da đỏ như chính họ có cơ hội thấy, và quan sát, qua sự khô khan của những buổi họp của chúng tôi vào một số lúc, khi có nhiều công sức được bỏ ra để cảm động và thức tỉnh tội nhân, nhưng với ít hay không mục đích nào và hỏi họ, liệu họ có thể không sẵn sàng dành phần còn lại của ngày trong sự cầu nguyện cho tôi, để Đức Chúa Trời đi cùng tôi, và thành công những nỗ lực của tôi cho sự quy đạo của những linh hồn nghèo đó. Họ vui vẻ tuân theo đề nghị, và ngay sau khi tôi rời họ (mặt trời lúc đó khoảng một giờ rưỡi cao vào ban đêm) họ bắt đầu, và tiếp tục cầu nguyện suốt đêm,) cho đến khi trời sáng, hay rất gần, không bao giờ nghi ngờ, họ nói với tôi, cho đến khi họ ra ngoài và ngắm các ngôi sao, và thấy sao mai ở một độ cao đáng kể, rằng nó muộn hơn giờ đi ngủ thông thường. Họ sốt sắng và không mệt mỏi trong những sự sốt sắng của mình như vậy! Một đêm đáng chú ý đó là, được đi kèm, như người thông dịch của tôi nói với tôi, với một ảnh hưởng quyền năng trên những người vẫn dưới sự quan tâm, cũng như những người đã nhận được sự an ủi. Có, tôi tin, ngày hôm nay hai linh hồn đau khổ được đưa đến sự hưởng sự an ủi vững chắc trong Ngài, Đấng kẻ mệt mỏi tìm thấy sự yên nghỉ. Cũng đáng chú ý là, ngày hôm nay một người Da đỏ già, suốt đời là một người thờ thần tượng cứng đầu, được đưa đến trao những cái lúc lắc của ông (điều họ sử dụng cho âm nhạc trong những bữa tiệc và điệu nhảy thờ thần tượng của họ) cho những người Da đỏ khác, những người nhanh chóng phá hủy chúng; và điều này không có bất kỳ nỗ lực nào của tôi trong việc đó, tôi không nói gì với ông về nó; đến nỗi nó dường như không là gì ngoài chính quyền năng của lời Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ sự áp dụng đặc biệt nào cho tội lỗi này, đã tạo ra hiệu quả này. Như vậy Đức Chúa Trời đã bắt đầu, như vậy Ngài cho đến nay đã một cách đáng ngạc nhiên thực hiện một công việc của ân điển giữa những người Da đỏ này. Xin vinh quang được gán cho Ngài, Đấng là Tác Giả duy nhất của nó! Forks Of Delaware, ở Pennsylvania, Tháng Chín 1745. Ngày của Chúa, ngày 1 tháng Chín. Tôi giảng cho người Da đỏ ở đây từ Lu-ca xiv. 16 23. Lời tỏ ra được đi kèm với một ít quyền năng, và gây ra một số nước mắt trong hội chúng. Sau đó tôi giảng cho một số người da trắng hiện diện, và quan sát thấy nhiều người trong họ rơi nước mắt, và một số người trước đây bất cẩn và không quan tâm về tôn giáo có lẽ như người Da đỏ. Tới tối tôi lại nói chuyện với người Da đỏ, và nhận thấy một sự chú ý lớn hơn, và sự quan tâm rõ ràng nhiều hơn giữa họ hơn thường lệ ở những vùng này. Ngày 3 tháng Chín. Tôi giảng cho người Da đỏ từ . “Ngài bị khinh rẻ và bị người ta từ chối,” v.v. Sự hiện diện thiêng liêng dường như ở giữa hội chúng, và một sự quan tâm đáng kể lan ra giữa họ. Nhiều người dường như được thức tỉnh, giữa họ có hai tạo vật ngu ngốc tôi hầu như chưa bao giờ trước đó có thể giữ tỉnh táo trong khi tôi đang nói chuyện với họ. Tôi không thể không vui mừng trước vẻ bề ngoài này của mọi sự, dù đồng thời tôi không thể không sợ, kẻo sự quan tâm họ hiện tại bày tỏ, có thể chứng tỏ giống như một đám mây buổi sáng, như một điều gì đó thuộc loại đó đã từng làm ở những vùng này. Ngày 5 tháng Chín. Tôi nói chuyện với người Da đỏ từ dụ ngôn về người gieo giống, sau đó trò chuyện đặc biệt với nhiều người, điều khiến họ khóc, và thậm chí kêu lên một cách cảm động, và nắm lấy người khác với sự ngạc nhiên và quan tâm; và tôi không nghi ngờ rằng một quyền năng thiêng liêng đi kèm với những gì lúc đó được nói. Nhiều người trong những người này đã ở với tôi đến Crossweeksung, và ở đó đã thấy, và một số trong họ, tôi tin, cảm thấy quyền năng của lời Đức Chúa Trời theo cách hiệu quả và cứu rỗi. Tôi hỏi một người trong họ, người đã đạt được sự an ủi, và đưa ra những bằng chứng hy vọng về việc thực sự tôn giáo, Tại sao ông lúc này khóc? Ông đáp, “Khi ông nghĩ cách Đấng Christ bị giết như một con chiên, và đổ máu Ngài vì tội nhân, ông không thể không khóc, khi ông ở một mình:” và do đó bùng nổ thành nước mắt và tiếng khóc lại. Sau đó tôi hỏi vợ ông, người cũng đã được an ủi phong phú, tại sao bà khóc? Bà đáp, “Bà đau buồn vì người Da đỏ ở đây sẽ không đến với Đấng Christ, cũng như những người tại Crossweeksung.” Tôi hỏi bà liệu bà có thấy lòng để cầu nguyện cho họ, và liệu Đấng Christ dường như ở gần bà gần đây trong sự cầu nguyện, như trong thời gian qua? (điều là phương pháp thường lệ của tôi để bày tỏ cảm nhận về sự hiện diện thiêng liêng.) Bà đáp, “Vâng, Ngài đã ở gần bà; và rằng đôi khi khi bà đã cầu nguyện một mình, lòng bà yêu thích cầu nguyện như vậy, đến nỗi bà không thể chịu rời khỏi nơi, nhưng muốn ở lại và cầu nguyện lâu hơn.” Ngày 7 tháng Chín. Tôi giảng cho người Da đỏ từ Giăng vi. 35-39. Không có vẻ bề ngoài về sự quan tâm nhiều giữa họ như vào một số lúc khác gần đây; nhưng họ tỏ ra nghiêm túc và chăm chú. Ngày của Chúa, ngày 8 tháng Chín. Tôi nói chuyện với người Da đỏ vào buổi sáng từ Giăng xii. 44-50. buổi chiều từ Công Vụ ii. 36-39. Lời Đức Chúa Trời lúc này dường như rơi với trọng lượng và ảnh hưởng trên họ. Có ít người hiện diện, nhưng phần lớn những người có, rơi nước mắt, và nhiều người kêu lên dưới sự quan tâm đau khổ về linh hồn mình. Có một người đàn ông được thức tỉnh đáng kể, người chưa bao giờ trước đó bộc lộ bất kỳ sự quan tâm nào về linh hồn mình. Có một công việc đáng chú ý của Đức Thánh Linh thiêng liêng giữa họ, gần như phổ quát, không khác những gì gần đây tại Crossweeksung. Dường như như thể ảnh hưởng thiêng liêng đã lan ra từ đó đến nơi này; dù một điều gì đó về nó xuất hiện ở đây trong sự thức tỉnh của người thông dịch của tôi, vợ ông, và một số ít người khác. Nhiều người da trắng bất cẩn lúc này hiện diện được thức tỉnh, (hay ít nhất giật mình,) thấy quyền năng của Đức Chúa Trời thịnh hành như vậy giữa người Da đỏ. Sau đó tôi đưa ra một lời thưa đặc biệt với họ, điều dường như tạo ra một ấn tượng nào đó trên họ, và khơi dậy một ít tình cảm trong họ. Có nhiều người Da đỏ ở những vùng này luôn từ chối nghe tôi giảng, và đã giận dữ chống lại những người tham dự sự giảng dạy của tôi. Nhưng gần đây họ cay đắng hơn bao giờ hết, chế nhạo đạo Cơ Đốc, và đôi khi hỏi những người nghe của tôi, “Họ đã khóc bao nhiêu lần?” và “Liệu họ chưa khóc đủ để đạt được mục đích?” v.v. Đến nỗi họ đã có “thử thách của những sự chế nhạo tàn nhẫn.” Ngày 9 tháng Chín. Tôi rời người Da đỏ tại Forks of Delaware, và bắt đầu một hành trình hướng về sông Susquehannah, hướng hành trình của tôi về thị trấn Da đỏ hơn một trăm hai mươi dặm về phía tây từ Forks. Tôi đi khoảng mười lăm dặm, và nghỉ đêm tại đó. Ngày 13 tháng Chín. Sau khi đã nghỉ đêm ngoài trời ba đêm, tôi đến thị trấn Da đỏ tôi nhắm đến trên sông Susquehannah, gọi là Shaumoking, (một trong những nơi, và là nơi lớn nhất trong chúng, tôi đến thăm vào tháng Năm vừa qua,) và được người Da đỏ tiếp đón và chiêu đãi tử tế: nhưng ít có sự thỏa mãn vì điệu nhảy và cuộc vui ngoại giáo họ lúc đó tổ chức trong nhà nơi tôi buộc phải nghỉ, điều tôi không thể ngăn chặn, dù tôi thường nài xin họ dừng lại, vì một trong những người bạn của chính họ lúc đó bệnh trong nhà, và rối loạn của người ấy bị tăng thêm nhiều bởi tiếng ồn. Than ôi! những người ngoại đạo nghèo không được trồng trọt này thiếu tình cảm tự nhiên biết bao! dù họ dường như phần nào tử tế theo cách của mình. Quả thật, “những góc tối của trái đất đầy những nơi ở của sự tàn nhẫn.” Thị trấn này (như tôi quan sát trong Nhật Ký của tôi vào tháng Năm vừa qua) nằm một phần ở phía đông của sông, một phần ở phía tây, và một phần trên một hòn đảo lớn trong đó, và chứa trên năm mươi căn nhà, và họ nói với tôi, gần ba trăm người, dù tôi chưa bao giờ thấy nhiều hơn khoảng một nửa số đó trong đó; nhưng thuộc ba bộ lạc Da đỏ khác nhau, nói ba ngôn ngữ hoàn toàn không thể hiểu được với nhau. Khoảng một nửa cư dân của nó là người Delaware, những người khác gọi là Senake, và Tutela. Người Da đỏ của nơi này được coi là những kẻ say rượu, nghịch ngợm, và côn đồ nhất trong bất kỳ người nào ở những vùng này: và Sa-tan dường như có chỗ ngồi của mình trong thị trấn này một cách xuất sắc. Ngày 14 tháng Chín. Tôi đến thăm vua Delaware, (người được cho là đang ở điểm chết khi tôi ở đây vào tháng Năm vừa qua, nhưng nay đã hồi phục,) và nói chuyện với ông và người khác về đạo Cơ Đốc, và dành buổi chiều với họ, và có sự khích lệ nhiều hơn tôi mong đợi. Vua tỏ ra có thiện chí tử tế, và sẵn sàng được dạy dỗ: điều này cho tôi một ít sự khích lệ rằng Đức Chúa Trời sẽ mở một cánh cửa hiệu quả cho việc giảng Phúc Âm của tôi ở đây, và thiết lập vương quốc của Ngài tại nơi này. Điều là một sự nâng đỡ và tươi tỉnh cho tôi trong hoang mạc, và làm hoàn cảnh cô đơn của tôi thoải mái và dễ chịu. Ngày của Chúa, ngày 15 tháng Chín. Tôi lại đến thăm thủ lĩnh của người Delaware; được ông tiếp đón tử tế, và nói chuyện với người Da đỏ vào buổi chiều. Tôi vẫn nuôi hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ mở lòng họ để tiếp nhận Phúc Âm, dù nhiều người trong họ tại nơi này say rượu từ ngày này sang ngày khác, đến nỗi tôi không có cơ hội nói chuyện với họ. Tới tối tôi nói chuyện với một người hiểu những ngôn ngữ của Sáu Quốc Gia, (như chúng thường được gọi,) người bộc lộ một khuynh hướng lắng nghe đạo Cơ Đốc; điều cho tôi một số hy vọng rằng Phúc Âm có thể sau này được gửi đến những quốc gia xa xôi đó. Ngày 16 tháng Chín. Tôi dành buổi sáng với người Da đỏ, cố gắng dạy dỗ họ từ nhà này sang nhà khác, và thu hút họ, trong khả năng của tôi, thân thiện với đạo Cơ Đốc. Tới tối tôi đến một phần của thị trấn nơi họ tỉnh táo, và tụ họp gần năm mươi người trong họ, và nói chuyện với họ, sau khi đã đạt được sự đồng ý vui vẻ của vua. Có một sự chú ý đáng ngạc nhiên giữa họ, và họ bày tỏ một mong muốn đáng kể được dạy dỗ thêm. Cũng có một hay hai người dường như bị chạm đến với một ít sự quan tâm về linh hồn mình, những người tỏ ra rất vui mừng với một ít cuộc trò chuyện riêng, sau khi tôi kết thúc bài nói chuyện công cộng của mình với họ. Tôi
tinh thần tôi được tươi tỉnh nhiều với vẻ bề ngoài này của mọi sự, và tôi không thể không trở về với người thông dịch của tôi (vì không có người bạn đồng hành nào khác trong hành trình này) đến chỗ ở khó khăn nghèo nàn của tôi, vui mừng trong hy vọng rằng Đức Chúa Trời dự định thiết lập vương quốc của Ngài ở đây, nơi Sa-tan lúc này cai trị một cách xuất sắc nhất; và thấy sự tự do bất thường trong việc thưa với ngai ân điển cho sự hoàn thành của một công việc lớn và vinh quang như vậy. Ngày 17 tháng Chín. Tôi dành buổi sáng đến thăm và nói chuyện với người Da đỏ. Khoảng trưa tôi rời Shaumoking, (phần lớn người Da đỏ ra đi ngày hôm nay trong dự định săn bắn của họ,) và đi xuống sông về phía tây nam. Ngày 19 tháng Chín. Tôi đến thăm một thị trấn Da đỏ gọi là Juncauta, nằm trên một hòn đảo trong sông Susquehannah. Tôi rất nản lòng với tâm tính và hành vi của người Da đỏ ở đây, dù họ tỏ ra thân thiện khi tôi ở với họ vào mùa xuân vừa qua, và lúc đó cho tôi sự khích lệ đến gặp họ lại. Nhưng lúc này họ dường như quyết tâm giữ những quan niệm ngoại giáo của mình, và kiên trì trong những thực hành thờ thần tượng của mình. Ngày 20 tháng Chín. Tôi lại đến thăm người Da đỏ tại đảo Juncauta, và thấy họ gần như phổ quát rất bận rộn chuẩn bị cho một sự hy sinh và điệu nhảy lớn. Tôi không có cơ hội tụ họp họ để nói chuyện với họ về đạo Cơ Đốc, vì họ quá sốt sắng về sự hy sinh của mình. Tinh thần tôi chìm xuống nhiều với một triển vọng quá nản lòng như vậy, và đặc biệt thấy tôi lúc này không có người thông dịch nào ngoài một người ngoại đạo, người gắn bó với việc thờ thần tượng như bất kỳ ai trong họ; (người thông dịch của chính tôi đã rời tôi ngày hôm trước, vì buộc phải tham dự một số công việc quan trọng ở nơi khác, và biết rằng ông không thể nói cũng không hiểu ngôn ngữ của những người Da đỏ này;) đến nỗi tôi ở dưới những bất lợi lớn nhất có thể tưởng tượng được. Tuy nhiên, tôi cố gắng nói chuyện riêng với một số trong họ, nhưng không có bất kỳ vẻ bề ngoài thành công nào: dù vậy, tôi vẫn ở lại với họ. Buổi tối họ gặp nhau, gần một trăm người trong họ, và nhảy quanh một đống lửa lớn, đã chuẩn bị mười con nai béo cho sự hy sinh. Mỡ của nội tạng chúng họ đốt trong lửa trong khi họ đang nhảy, và đôi khi nâng ngọn lửa lên một độ cao phi thường, đồng thời la hét và gào thét theo cách, đến nỗi họ dễ dàng có thể được nghe trong hai dặm hay hơn. Họ tiếp tục điệu nhảy thiêng liêng của mình suốt đêm, hay gần như vậy, sau đó họ ăn thịt của sự hy sinh, và như vậy mỗi người rút về chỗ ở của mình. Tôi hưởng ít sự thỏa mãn đêm nay, vì hoàn toàn một mình trên đảo, (về bất kỳ sự đồng hành Cơ Đốc nào,) và ở giữa cuộc vui thờ thần tượng này; và đã đi lại cho đến khi thân thể và tâm trí đau đớn và rất bị áp chế, cuối cùng tôi chui vào một cái cũi nhỏ làm cho ngô, và ở đó ngủ trên những cây sào. Ngày của Chúa, ngày 21 tháng Chín. Tôi dành ngày hôm đó với người Da đỏ trên đảo. Ngay khi họ thức dậy tốt vào buổi sáng, tôi cố gắng dạy dỗ họ, và lao động cho mục đích đó để tụ họp họ, nhưng nhanh chóng thấy họ có điều gì khác để làm; vì gần trưa họ tụ họp mọi powow của họ, (hay thầy phù thủy,) và đặt khoảng nửa tá người trong họ chơi những trò ảo thuật của mình, và hành động những tư thế điên cuồng mất trí của mình, để tìm ra tại sao họ lúc đó bệnh tật như vậy trên đảo, nhiều người trong họ lúc đó bị rối loạn bởi một cơn sốt, và kiết lỵ ra máu. Trong bài tập này họ sốt sắng trong vài giờ, thực hiện mọi chuyển động hoang dã, lố bịch, và mất trí có thể tưởng tượng được; đôi khi hát; đôi khi gào thét; đôi khi duỗi tay đến mức tối đa, xòe mọi ngón tay; và họ dường như đẩy với chúng, như thể họ dự định làm sợ điều gì đó chạy đi, hay ít nhất giữ nó ở khoảng cách cánh tay; đôi khi vuốt mặt bằng tay, sau đó phun nước mịn như sương mù; đôi khi ngồi sấp trên mặt đất, sau đó cúi mặt xuống đất; vắt hai bên sườn, như thể trong đau đớn và đau khổ; vặn mặt, ngước mắt lên, lầm bầm, phồng hơi, v.v. Những hành động quái dị của họ có xu hướng khơi dậy những ý tưởng về sự kinh hoàng, và dường như có điều gì đó trong chúng, như tôi nghĩ, đặc biệt phù hợp để triệu hồi ma quỷ, nếu nó có thể được triệu hồi bằng bất cứ điều gì lạ lùng, lố bịch, và đáng sợ. Một số trong họ, tôi có thể quan sát, sốt sắng và sốt sắng hơn nhiều trong công việc hơn người khác, và dường như tụng kinh, rình rập, và lầm bầm với một mức độ ấm áp và sinh lực lớn, như thể quyết tâm thức tỉnh và thu hút những quyền năng bên dưới. Tôi ngồi ở một khoảng cách nhỏ, không quá ba mươi feet từ họ, (dù không bị phát hiện,) với cuốn Kinh Thánh trong tay, quyết tâm, nếu có thể, phá hỏng trò vui của họ, và ngăn họ nhận bất kỳ câu trả lời nào từ thế giới địa ngục, và ở đó ngắm xem toàn bộ cảnh. Họ tiếp tục những bùa chú và thần chú gớm ghiếc của mình trong hơn ba giờ, cho đến khi tất cả họ đã mệt mỏi, dù trong khoảng thời gian đó họ đã có nhiều khoảng nghỉ khác nhau; và cuối cùng tan rã, tôi nhận thấy, mà không nhận được bất kỳ câu trả lời nào cả. Sau khi họ xong việc powow, tôi cố gắng nói chuyện với họ về đạo Cơ Đốc; nhưng họ sớm phân tán, và không cho tôi cơ hội cho bất cứ điều gì thuộc loại đó. Một cái nhìn về những điều này, trong khi tôi hoàn toàn một mình trong hoang mạc, thiếu thốn sự đồng hành của bất kỳ ai thậm chí “kêu danh Đấng Christ,” làm tinh thần tôi chìm xuống lớn, cho tôi một tâm trạng u ám nhất có thể tưởng tượng được, gần như lột bỏ mọi quyết tâm và hy vọng của tôi về những nỗ lực tiếp theo để truyền bá Phúc Âm, và quy đạo những người ngoại đạo, và làm ngày hôm nay trở thành ngày Sa-bát gánh nặng và khó chịu nhất tôi từng thấy. Nhưng không gì, tôi có thể thực sự nói, làm tôi chìm xuống và đau khổ như sự mất hy vọng của tôi về sự quy đạo của họ. Mối quan tâm này tỏ ra quá lớn, và dường như quá là của chính tôi, đến nỗi tôi dường như không có gì để làm trên trái đất nếu điều này thất bại. Một triển vọng về thành công lớn nhất trong sự quy đạo cứu rỗi của những linh hồn dưới ánh sáng Phúc Âm, sẽ làm ít hay không gì để bù đắp cho sự mất hy vọng của tôi ở phương diện này; và tinh thần tôi lúc này bị làm nản và trầm xuống như vậy, đến nỗi tôi không có lòng cũng không quyền năng để thực hiện bất kỳ nỗ lực tiếp theo nào giữa họ cho mục đích đó, và không thể có thể khôi phục hy vọng, quyết tâm, và can đảm của mình, bằng những nỗ lực tối đa của tôi. Người Da đỏ của đảo này nhiều người trong họ có thể hiểu tiếng Anh khá tốt, vì trước đây sống ở một phần nào đó của Maryland giữa hay gần người da trắng, nhưng rất xấu xa, say rượu, và phàm tục, dù không man rợ như những người ít quen biết với người Anh. Phong tục của họ ở nhiều phương diện khác với phong tục của những người Da đỏ khác trên sông này. Họ không chôn người chết của mình theo hình thức thông thường, nhưng để thịt của họ tiêu hủy trên mặt đất trong những cũi kín làm cho mục đích đó; và vào cuối một năm, hay đôi khi một khoảng thời gian dài hơn, họ lấy xương, khi thịt đã tiêu hủy hết, và rửa và cạo chúng, và sau đó chôn chúng với một ít nghi lễ. Phương pháp quyến rũ hay phù phép trên người bệnh của họ, dường như phần nào khác với phương pháp của những người Da đỏ khác, dù về bản chất là tương tự: và toàn bộ của nó, giữa những người này và người khác, có lẽ là một sự bắt chước những gì dường như, qua biểu đạt của Na-a-man, 2 Các Vua v. 11. từng là phong tục của những người ngoại đạo cổ xưa. Vì nó dường như chủ yếu bao gồm việc họ “đánh tay qua người bệnh,” liên tục vuốt chúng, “và kêu cầu các thần của mình,” ngoại trừ việc phun nước như sương mù, và một số nghi lễ điên cuồng khác, phổ biến với những sự phù phép khác tôi đã nhắc đến. Khi tôi ở những vùng này vào tháng Năm vừa qua, tôi có cơ hội học nhiều quan niệm và phong tục của người Da đỏ, cũng như quan sát nhiều thực hành của họ. Lúc đó tôi đi hơn một trăm ba mươi dặm trên sông trên những khu định cư của người Anh; và trong hành trình đó có một cái nhìn về một số người thuộc bảy hay tám bộ lạc riêng biệt, nói nhiều ngôn ngữ khác nhau như vậy. Nhưng trong mọi cảnh tôi từng thấy giữa họ, hay quả thật bất kỳ nơi nào khác, không có gì tỏ ra đáng sợ như vậy, hay gần gũi như vậy với những gì thường được tưởng tượng về những quyền năng địa ngục không có gì từng khơi dậy những hình ảnh kinh hoàng như vậy trong tâm trí tôi như vẻ bề ngoài của một người là một nhà cải cách sốt sắng và nhiệt thành, hay đúng hơn là người khôi phục những gì ông cho là tôn giáo cổ xưa của người Da đỏ. Ông xuất hiện trong y phục giáo hoàng của mình, là một chiếc áo khoác bằng da gấu được thuộc với lông còn nguyên, và treo xuống đến ngón chân, một đôi tất bằng da gấu, và một khuôn mặt gỗ lớn, sơn một nửa đen, và nửa kia màu nâu vàng, khoảng màu da của một người Da đỏ, với một cái miệng kỳ quái, cắt rất lệch; khuôn mặt được gắn vào một chiếc mũ da gấu, được kéo qua đầu ông. Ông tiến về phía tôi với nhạc cụ trong tay ông sử dụng cho âm nhạc trong sự thờ phượng thờ thần tượng của mình, là một vỏ rùa khô, với một ít ngô trong đó, và cổ của nó được kéo vào một miếng gỗ, tạo thành một tay cầm rất tiện lợi. Khi ông tiến lên, ông đánh giai điệu của mình bằng cái lúc lắc, và nhảy với tất cả sức lực của mình, nhưng không để bất kỳ phần nào của thân thể mình, không đến những ngón tay, được thấy: và không ai sẽ đoán qua vẻ bề ngoài và hành động của ông, rằng ông có thể là một tạo vật con người, nếu họ không có một ít gợi ý về nó theo cách khác. Khi ông đến gần tôi, tôi không thể không co lại tránh xa ông, dù lúc đó là giữa trưa, và tôi biết ông là ai, vẻ bề ngoài và cử chỉ của ông quá đáng sợ phi thường. Ông có một căn nhà được thánh hiến cho những mục đích tôn giáo, với nhiều hình ảnh được cắt ra trên nhiều phần của nó; tôi vào và thấy mặt đất bị đánh gần như cứng như đá với việc nhảy thường xuyên của họ trong đó. Tôi nói chuyện với ông về đạo Cơ Đốc, và một số bài nói chuyện của tôi ông dường như thích, nhưng một số ông hoàn toàn không thích. Ông nói với tôi rằng Đức Chúa Trời đã dạy ông tôn giáo của mình, và rằng ông sẽ không bao giờ quay khỏi nó, nhưng muốn tìm một số người sẽ hết lòng cùng ông trong đó; vì người Da đỏ, ông nói, đã trở nên rất suy thoái và hư hoại. Ông có ý định, ông nói, rời bỏ mọi bạn bè của mình, và đi ra nước ngoài, để tìm một số người sẽ cùng ông; vì ông tin Đức Chúa Trời có một số người tốt ở đâu đó cảm thấy như ông. Ông không luôn luôn, ông nói, cảm thấy như ông nay cảm thấy, nhưng trước đây giống như những người Da đỏ còn lại, cho đến khoảng bốn hay năm năm trước thời gian đó: lúc đó ông nói lòng ông rất đau khổ, đến nỗi ông không thể sống giữa người Da đỏ, nhưng ra đi vào rừng, và sống một mình trong vài tháng. Cuối cùng, ông nói, Đức Chúa Trời an ủi lòng ông, và cho ông thấy ông nên làm gì; và kể từ thời gian đó ông đã biết Đức Chúa Trời và cố gắng phục vụ Ngài; và yêu mọi người, dù họ là ai, như ông chưa bao giờ làm trước đây. Ông đối xử với tôi với sự lịch sự bất thường, và dường như chân thành trong đó. Và tôi được người Da đỏ nói, rằng ông phản đối việc uống rượu mạnh của họ bằng tất cả quyền năng của mình; và nếu vào bất kỳ lúc nào ông không thể thuyết phục họ khỏi nó, bằng mọi điều ông có thể nói, ông sẽ rời họ và đi khóc vào rừng. Rõ ràng ông có một bộ quan niệm tôn giáo ông đã tự xem xét, và không tiếp nhận một cách mặc nhiên dựa trên truyền thống đơn thuần; và ông thích hay không thích bất cứ điều gì được nói có tính chất tôn giáo tùy theo nó hoặc đồng ý hoặc không đồng ý với tiêu chuẩn của ông. Và trong khi tôi đang nói chuyện ông đôi khi sẽ nói, “Điều đó tôi thích: Đức Chúa Trời đã dạy tôi như vậy,” v.v. Và một số quan điểm của ông dường như rất công bằng. Nhưng ông hoàn toàn phủ nhận sự tồn tại của một ma quỷ, và tuyên bố không có tạo vật như vậy được biết giữa người Da đỏ thời xưa, tôn giáo của họ ông cho là ông đang cố gắng khôi phục. Ông cũng nói với tôi rằng những linh hồn đã qua đời đều đi về phía nam, và rằng sự khác biệt giữa người tốt và người xấu là điều này, rằng những người trước được nhận vào một thị trấn đẹp với những bức tường thuộc linh, hay những bức tường phù hợp với bản chất của linh hồn; và rằng những người sau sẽ mãi mãi lơ lửng quanh những bức tường đó, và cố gắng vô ích để vào. Ông dường như chân thành, trung thực, và có lương tâm theo cách của mình, và theo những quan niệm tôn giáo của chính mình, điều là hơn tôi từng thấy ở bất kỳ người ngoại đạo nào khác. Tôi nhận thấy ông bị phần lớn người Da đỏ coi thường và chế nhạo như một người nhiệt thành chính xác, gây ra tiếng ồn không cần thiết về những vấn đề tôn giáo; nhưng tôi phải nói, có điều gì đó trong tâm tính và khuynh hướng của ông trông giống tôn giáo thật hơn bất kỳ điều gì tôi từng quan sát giữa những người ngoại đạo khác. Nhưng, than ôi! trạng thái của người Da đỏ trên sông này đáng thương biết bao! Bản trình bày ngắn gọn tôi đã đưa ra ở đây về những quan niệm và phong cách của họ, đủ để cho thấy rằng họ “bị Sa-tan bắt giữ theo ý muốn của nó,” theo cách xuất sắc nhất: và, tôi nghĩ, cũng có thể đủ để khơi dậy lòng thương xót, và thu hút những lời cầu nguyện, của những linh hồn ngoan đạo cho những người đồng loại này của họ, những người ngồi trong “những vùng của bóng của sự chết.” Ngày 22 tháng Chín. Tôi thực hiện một số nỗ lực tiếp theo để dạy dỗ và Cơ Đốc hóa người Da đỏ trên đảo này, nhưng tất cả vô ích. Họ sống quá gần người da trắng, đến nỗi họ luôn ở trong đường của rượu mạnh, cũng như những tấm gương xấu của những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa; điều làm cho việc thỏa thuận với họ về đạo Cơ Đốc khó khăn không thể nói được như vậy. Forks Of Delaware, Tháng Mười, 1745. Ngày 1 tháng Mười. Tôi nói chuyện với người Da đỏ ở đây, và dành một ít thời gian trong những cuộc hội nghị riêng với họ về những mối quan tâm của linh hồn mình, và sau đó mời họ đi cùng, hay nếu không, theo tôi xuống Crossweeksung, ngay khi sự tiện lợi của họ cho phép; lời mời một số trong họ vui vẻ chấp nhận. Crossweeksung, ở New Jersey, Tháng Mười, 1745. Tôi giảng cho người của mình từ Giăng xiv. 1-6. Sự hiện diện thiêng liêng dường như ở trong hội chúng. Nhiều người bị cảm động bởi những lẽ thật thiêng liêng, và đó là một mùa an ủi cho một số người đặc biệt. Ôi có một sự khác biệt như vậy giữa những người này và người Da đỏ tôi gần đây đã thỏa thuận trên sông Susquehannah! Ở với những người đó dường như giống như bị trục xuất khỏi Đức Chúa Trời, và mọi dân Ngài; ở với những người này, giống như được nhận vào gia đình Ngài, và hưởng sự hiện diện thiêng liêng của Ngài! Sự thay đổi gần đây được thực hiện trên nhiều người Da đỏ này lớn biết bao, những người không nhiều tháng trước cũng vô tư và ghê tởm đạo Cơ Đốc như những người trên sông Susquehannah! và ân điển đã tạo ra sự thay đổi này đáng ngạc nhiên biết bao! Ngày của Chúa, ngày 6 tháng Mười. Tôi giảng vào buổi sáng từ Giăng x. 7-11. Có một sự tan chảy đáng kể giữa người của tôi; những Cơ Đốc nhân trẻ thân yêu được tươi tỉnh, an ủi, và thêm sức, và một hay hai người mới được thức tỉnh. Buổi chiều tôi nói chuyện về câu chuyện về người cai ngục, Công Vụ xvi. và buổi tối tôi giảng giải Công Vụ xx. 1-12. Lúc này có một sự tan chảy rất dễ chịu lan ra khắp toàn thể hội chúng. Tôi nghĩ tôi hầu như chưa bao giờ thấy một tình cảm mong muốn hơn trong bất kỳ số người nào trong đời tôi. Hầu như không có một đôi mắt khô nào được thấy giữa họ, nhưng không có gì ồn ào hay không phù hợp, không có gì có xu hướng làm xáo trộn sự thờ phượng công cộng; nhưng đúng hơn khuyến khích và khơi dậy một sự nồng nhiệt Cơ Đốc và tinh thần sốt sắng. Những người, tôi có lý do để hy vọng, được đổi mới một cách cứu rỗi, bị cảm động trước và dường như vui mừng nhiều, nhưng với sự tan vỡ của tinh thần và sự sợ hãi tin kính. Những bài tập của họ rất giống với những điều được nhắc đến trong Nhật Ký của tôi vào ngày 26 tháng Tám, rõ ràng tỏ ra là hiệu quả chân chính của một Đức Thánh Linh của sự nhận làm con. Sau khi sự phục vụ công cộng kết thúc tôi rút lui, (vì rất mệt với những lao nhọc của ngày,) và người Da đỏ tiếp tục cầu nguyện giữa họ trong gần hai giờ cùng nhau; những bài tập tiếp tục này tỏ ra được đi kèm với một ảnh hưởng làm tươi tỉnh được phước từ trên cao. Tôi không thể không tha thiết ước rằng nhiều người của dân sự Đức Chúa Trời đã hiện diện vào mùa này, để thấy và nghe những điều này, điều tôi chắc chắn phải làm tươi tỉnh lòng của mọi người yêu thật sự lợi ích của Si-ôn. Thấy những người rất gần đây là những người ngoại đạo và thờ thần tượng man rợ, “không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trên thế gian,” nay đầy cảm nhận về tình yêu và ân điển thiêng liêng, và thờ phượng “Cha trong tinh thần và trong lẽ thật,” như nhiều người ở đây tỏ ra làm, không ít cảm động; và đặc biệt thấy họ tỏ ra dịu dàng và khiêm nhường như vậy, cũng như sống động, nồng nhiệt, và sốt sắng trong sự thờ phượng thiêng liêng. Ngày 24 tháng Mười. Tôi nói chuyện từ Giăng iv. 13, 14. Có một sự chú ý lớn, một tình cảm mong muốn, và một sự tan chảy không giả tạo trong hội chúng. Đáng ngạc nhiên khi thấy họ háo hức nghe lời Đức Chúa Trời như vậy. Tôi thường nghĩ họ sẽ vui vẻ và siêng năng tham dự thờ phượng thiêng liêng hai mươi bốn giờ cùng nhau, nếu họ có cơ hội làm như vậy. Ngày 25 tháng Mười. Tôi nói chuyện với người của mình về sự sống lại, từ Lu-ca xx. 27-36. Và khi tôi đến nhắc đến sự phước hạnh người tin kính sẽ hưởng vào mùa đó; sự tự do cuối cùng của họ khỏi sự chết, tội lỗi, và nỗi buồn; sự bình đẳng của họ với các thiên sứ về sự gần gũi của họ với, và sự hưởng, Đấng Christ; (một mức độ không trọn vẹn nào đó trong đó họ được ơn trong đời sống hiện tại, từ đó xuất phát sự an ủi ngọt ngào nhất của họ;) và việc họ là con cái của Đức Chúa Trời, được Ngài công khai thừa nhận như vậy; tôi nói, khi tôi nhắc đến những điều này, nhiều người trong họ bị cảm động nhiều, và tan chảy với một cái nhìn về trạng thái được phước này. Ngày 26 tháng Mười. Được gọi đến giúp trong việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa, trong một hội chúng lân cận, tôi mời người của mình đi cùng tôi, những người nói chung vui vẻ nắm lấy cơ hội, và tham dự nhiều bài nói chuyện của sự trang trọng đó với sự siêng năng và tình cảm, phần lớn trong họ lúc này hiểu một ít tiếng Anh. Ngày của Chúa, ngày 27 tháng Mười. Trong khi tôi đang giảng cho một hội chúng lớn người ở nước ngoài, những người tỏ ra nói chung đủ dễ chịu và an toàn, có một phụ nữ Da đỏ, một người lạ, chưa bao giờ nghe tôi giảng trước đây, cũng chưa bao giờ quan tâm bất cứ điều gì về tôn giáo nay được một số bạn bè của bà thuyết phục đến buổi họp, dù rất trái với ý muốn của bà bị nắm lấy với sự quan tâm dồn dập về linh hồn mình, và ngay sau đó bày tỏ một mong muốn lớn được về nhà, hơn bốn mươi dặm xa, để gọi chồng bà, để ông cũng có thể được thức tỉnh đến một sự quan tâm về linh hồn mình. Một số người Da đỏ khác cũng tỏ ra bị cảm động bởi những lẽ thật thiêng liêng ngày hôm nay. Những người ngoan đạo của người Anh, nhiều người trong họ tôi có cơ hội trò chuyện, dường như được tươi tỉnh khi thấy người Da đỏ thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách sốt sắng và trang trọng đó với hội chúng của dân Ngài: và với những người được nhắc đến Công Vụ xi. 18. họ không thể không “tôn vinh Đức Chúa Trời, nói rằng, Vậy thì Đức Chúa Trời cũng đã ban cho người Dân Ngoại sự ăn năn đến sự sống.” Ngày 28 tháng Mười. Tôi lại giảng cho một hội chúng lớn, lúc đó một số người của tôi tỏ ra bị cảm động; và khi sự thờ phượng công cộng kết thúc, họ hỏi liệu sẽ không có một bài giảng khác vào buổi tối, hay trước khi sự trang trọng thánh lễ kết thúc; vì vẫn mong muốn nghe lời Đức Chúa Trời. Crossweeksung, ngày 28 tháng Mười. Tôi nói chuyện từ Ma-thi-ơ xxii. 1-13. Tôi được ơn mở Kinh Thánh, và điều chỉnh bài nói chuyện và biểu đạt của tôi cho phù hợp với năng lực của người của tôi, tôi không biết cách nào, theo cách rõ ràng, dễ dàng, và quen thuộc, vượt hơn mọi điều tôi có thể làm bằng sự nghiên cứu tối đa: và điều này, không có bất kỳ khó khăn đặc biệt nào; phải, với sự tự do nhiều như thể tôi đã thưa với một thính giả thông thường, những người đã được dạy dỗ trong giáo lý của đạo Cơ Đốc suốt đời họ. Lời Đức Chúa Trời lúc này dường như rơi trên hội chúng với một quyền năng và ảnh hưởng thiêng liêng, đặc biệt là vào lúc gần cuối bài nói chuyện của tôi: có cả một sự tan chảy ngọt ngào và sự than khóc cay đắng trong thính giả. Những Cơ Đốc nhân thân yêu được tươi tỉnh và an ủi, sự thuyết phục được hồi sinh trong người khác, và nhiều người mới được thức tỉnh chưa bao giờ ở với chúng tôi trước đây; và sự hiện diện thiêng liêng xuất hiện nhiều như vậy trong hội chúng, đến nỗi nó dường như “đây không là gì khác ngoài nhà của Đức Chúa Trời, và cổng của thiên đàng.” Và tất cả những người có bất kỳ hương vị và sự nếm trải nào về những điều thiêng liêng thậm chí bị ép bởi sự ngọt ngào của mùa đó nói, “Lạy Chúa, ở đây tốt cho chúng tôi!” Nếu bao giờ có giữa người của tôi một vẻ bề ngoài của Giê-ru-sa-lem Mới “như một cô dâu được trang điểm cho chồng mình,” có nhiều điều đó lúc này; và sự giải trí dễ chịu như vậy nơi những dấu hiệu như vậy của sự hiện diện thiêng liêng ở đó, đến nỗi tôi khó sẵn sàng vào buổi tối rời khỏi nơi, và về chỗ ở của mình. Tôi được tươi tỉnh với một cái nhìn về sự tiếp tục của công việc được phước này của ân điển giữa họ, và ảnh hưởng của nó trên những người lạ của người Da đỏ gần đây, thỉnh thoảng, một cách quan phòng rơi vào những vùng này. Ngày 1 tháng Mười Một. Tôi nói chuyện từ Lu-ca xxiv. giải thích ngắn gọn toàn bộ chương, và khẳng định đặc biệt về một số đoạn đặc biệt. Bài nói chuyện được đi kèm với một ít sự quan tâm đầy tình cảm trên một số người nghe, dù không bằng những gì thường xuất hiện giữa họ. Ngày của Chúa, ngày 3 tháng Mười Một. Tôi giảng cho người của mình từ Lu-ca xvi. 17. “Và trời đất dễ qua đi hơn,” v.v. đặc biệt hơn vì một số người gần đây được đưa đến dưới sự quan tâm sâu sắc về linh hồn mình. Có một ít sự quan tâm và tình cảm rõ ràng trong hội chúng, dù ít hơn nhiều so với thường lệ gần đây. Sau đó tôi làm báp-têm cho mười bốn người Da đỏ, sáu người lớn và tám đứa trẻ: một trong những người này gần tám mươi tuổi, và tôi có lý do để hy vọng Đức Chúa Trời đã đưa bà về nhà mình một cách cứu rỗi. Hai người khác là những người đàn ông năm mươi tuổi, từng đặc biệt và đáng chú ý, ngay cả giữa người Da đỏ, về sự ác của họ; một trong họ từng là một kẻ giết người, và cả hai là những kẻ say rượu khét tiếng, cũng như cực kỳ hay cãi vã; nhưng lúc này tôi không thể không hy vọng cả hai đã trở thành thần dân của ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, đặc biệt là người tệ nhất trong họ. 419 Tôi trì hoãn phép báp-têm của họ trong nhiều tuần sau khi họ đã đưa ra những bằng chứng về việc đã trải qua một sự thay đổi lớn, để tôi có thể có nhiều cơ hội hơn để quan sát những trái của những ấn tượng họ đã ở dưới, và nhận thấy đường lối lúc này rõ ràng. Không có một người lớn nào tôi làm báp-têm, mà không cho tôi một số căn cứ thoải mái để hy vọng, rằng Đức Chúa Trời đã thực hiện một công việc của ân điển đặc biệt trong lòng họ; dù tôi không thể có cùng mức độ thỏa mãn về một hay hai người trong họ, như những người còn lại. Ngày 4 tháng Mười Một. Tôi nói chuyện từ Giăng xi. giải thích ngắn gọn phần lớn chương. Những lẽ thật thiêng liêng tạo ra những ấn tượng sâu sắc trên nhiều người trong hội chúng; nhiều người bị cảm động với một cái nhìn về quyền năng của Đấng Christ, được bày tỏ trong việc Ngài làm người chết sống lại; và đặc biệt khi trường hợp này về quyền năng của Ngài được cải thiện để cho thấy quyền năng và khả năng của Ngài để làm những linh hồn chết (như nhiều người trong họ lúc đó cảm thấy mình là) sống lại đến một đời sống thuộc linh; cũng như để làm người chết sống lại vào ngày cuối cùng, và phân phát cho họ những phần thưởng và hình phạt xứng đáng. Có nhiều người trong những người gần đây đến đây từ những nơi xa, lúc này được đưa đến dưới sự quan tâm sâu sắc và dồn dập về linh hồn mình, đặc biệt một người không lâu trước đây đến trong tình trạng nửa say, và chửi rủa chúng tôi, và cố gắng bằng mọi phương tiện làm xáo trộn chúng tôi trong khi sốt sắng trong sự thờ phượng thiêng liêng nay quan tâm và đau khổ về linh hồn mình như vậy, đến nỗi bà dường như không thể đạt được bất kỳ sự dễ chịu nào nếu không có một phần trong Đấng Christ. Có nhiều nước mắt và tiếng nức nở và rên rỉ đầy tình cảm trong hội chúng nói chung, một số khóc cho chính mình, người khác cho bạn bè của họ. Và dù người ta không nghi ngờ gì dễ bị cảm động hơn lúc này, hơn họ vào lúc bắt đầu mối quan tâm tôn giáo này, khi nước mắt và tiếng khóc về linh hồn mình là những điều chưa từng nghe giữa họ; nhưng tôi phải nói, tình cảm của họ nói chung tỏ ra chân chính và không giả tạo; và đặc biệt điều này tỏ ra rất rõ ràng trong những người mới được thức tỉnh. Đến nỗi những sự thuyết phục thật và chân chính về tội lỗi dường như vẫn được bắt đầu và thúc đẩy trong nhiều trường hợp. Tôi làm báp-têm cho một đứa trẻ ngày hôm nay, và nhận thấy nhiều người được làm báp-têm bị cảm động bởi việc cử hành thánh lễ này, vì qua đó được nhắc nhở về những cam kết trang trọng của chính mình. Tôi nay đã làm báp-têm tất cả bốn mươi bảy người Da đỏ, hai mươi ba người lớn, và hai mươi bốn đứa trẻ; ba mươi lăm người trong họ thuộc những vùng này, và những người còn lại thuộc Forks of Delaware: và, nhờ ân điển phong phú, chưa có ai trong họ bị bỏ mặc để làm mất vinh dự sự tuyên xưng đạo Cơ Đốc của mình bằng bất kỳ hành vi tai tiếng hay không phù hợp nào. NHỮNG NHẬN XÉT CHUNG VỀ PHẦN THỨ NHẤT. Tôi lúc này có thể công bằng đưa ra nhiều nhận xét về một công việc của ân điển rất đáng chú ý như điều này đã ở nhiều phương diện; nhưng sẽ giới hạn mình chỉ trong vài gợi ý chung. Thứ 1, Đáng chú ý là Đức Chúa Trời bắt đầu công việc này giữa người Da đỏ vào một thời gian khi tôi ít hy vọng nhất, và, theo nhận thức của tôi, ít triển vọng hợp lý nhất, thấy một công việc của ân điển được truyền bá giữa họ. Sức mạnh thân thể của tôi lúc đó bị hao mòn nhiều bởi một hành trình dài mệt mỏi gần đây đến Susquehannah, nơi tôi nhất thiết bị tiếp xúc với những gian khổ và mệt nhọc giữa người Da đỏ: tâm trí tôi cũng cực kỳ trầm xuống với một cái nhìn về sự không thành công của những lao nhọc của tôi. Tôi ít có lý do để hy vọng rằng Đức Chúa Trời đã làm tôi làm công cụ trong sự quy đạo cứu rỗi của bất kỳ người Da đỏ nào, ngoại trừ người thông dịch của tôi và vợ ông. Do đó tôi sẵn sàng coi mình như một gánh nặng cho Hội Danh dự, đã sử dụng và hỗ trợ tôi trong công việc này, và bắt đầu có những tư tưởng nghiêm túc về việc từ bỏ sứ mệnh của mình; và gần như quyết tâm tôi sẽ làm như vậy vào lúc kết thúc năm hiện tại, nếu lúc đó tôi không có triển vọng tốt hơn về thành công đặc biệt trong công việc của mình hơn tôi đã có cho đến nay. Tôi không thể nói tôi có những tư tưởng này vì tôi mệt mỏi với những lao nhọc và mệt nhọc nhất thiết đi kèm với công việc hiện tại của tôi, hay vì tôi có ánh sáng và tự do trong tâm trí của chính mình để chuyển sang bất kỳ đường lối nào khác; nhưng hoàn toàn qua sự chán nản của tinh thần, sự nản lòng dồn dập, và một nhận thức về việc nó không công bằng để dành tiền được thánh hiến cho những mục đích tôn giáo, chỉ để văn minh hóa người Da đỏ, và đưa họ đến một sự tuyên xưng bên ngoài về đạo Cơ Đốc. Đây là tất cả những gì tôi lúc đó có thể thấy bất kỳ triển vọng nào đã thực hiện, trong khi Đức Chúa Trời dường như, như tôi nghĩ, rõ ràng cau mày với thiết kế của sự quy đạo cứu rỗi của họ, bằng cách giữ lại những ảnh hưởng thuyết phục và đổi mới của Đức Thánh Linh được phước của Ngài khỏi việc đi kèm với những phương tiện tôi đã sử dụng với họ cho đến nay cho mục đích đó. Và trong tâm trạng này tôi lần đầu đến thăm những người Da đỏ này tại Crossweeksung, nhận thức đó là bổn phận không thể thiếu của tôi, vì tôi đã nghe có một số người ở những vùng này, thực hiện một số nỗ lực cho sự quy đạo của họ đến Đức Chúa Trời, dù tôi không thể nói tôi có bất kỳ hy vọng thành công nào, tinh thần tôi lúc này quá chìm xuống cực độ. Và tôi không biết liệu hy vọng của tôi về sự quy đạo của người Da đỏ có bao giờ bị giảm xuống một mức thấp như vậy, kể từ khi tôi có bất kỳ sự quan tâm đặc biệt nào về họ, như lúc này. Nhưng đây chính là mùa Đức Chúa Trời thấy phù hợp nhất để bắt đầu công việc vinh quang này trong! Và như vậy Ngài “đã phong sức mạnh ra khỏi sự yếu đuối,” bằng cách để trần cánh tay toàn năng của Ngài vào một thời gian khi mọi hy vọng và xác suất con người rõ ràng nhất tỏ ra thất bại. Do đó tôi học, rằng thật tốt để đi theo đường của bổn phận, dù ở giữa bóng tối và sự nản lòng. Thứ 2, Đáng chú ý là cách Đức Chúa Trời một cách quan phòng, và theo cách gần như không thể giải thích được, gọi những người Da đỏ này lại với nhau để được dạy dỗ trong những điều lớn liên quan đến linh hồn mình; và cách Ngài nắm lấy tâm trí họ với sự quan tâm trang trọng và trọng lượng nhất về sự cứu rỗi đời đời của mình, ngay khi họ đến nơi lời Ngài được giảng. Khi tôi lần đầu đến những vùng này vào tháng Sáu, tôi không thấy một người đàn ông nào tại nơi tôi đến thăm, nhưng chỉ bốn phụ nữ và một vài đứa trẻ, nhưng trước khi tôi ở đây nhiều ngày họ tụ họp từ mọi phía, một số từ hơn hai mươi dặm xa; và khi tôi đến thăm họ lần thứ hai vào đầu tháng Tám, một số đến hơn bốn mươi dặm để nghe tôi. Và nhiều người đến mà không có bất kỳ thông tin nào về những gì đang diễn ra ở đây, và do đó không có bất kỳ thiết kế nào của họ, đến mức thỏa mãn sự tò mò của họ; đến nỗi nó dường như như thể Đức Chúa Trời đã triệu tập họ lại với nhau từ mọi phía không vì điều gì khác ngoài việc trao thông điệp của Ngài cho họ; và rằng Ngài làm điều này, liên quan đến một số trong họ, mà không sử dụng bất kỳ phương tiện con người nào; dù có những công sức được một số trong họ bỏ ra để thông báo cho người khác ở những nơi xa. Cũng không kém đáng ngạc nhiên là họ lần lượt bị cảm động với một sự quan tâm trang trọng về linh hồn mình, gần như ngay khi họ đến nơi những lẽ thật thiêng liêng được dạy cho họ. Tôi không thể
nhưng thường nghĩ, rằng việc họ đến nơi thờ phượng công cộng của chúng tôi, giống như Sau-lơ và những sứ giả của ông đến giữa các nhà tiên tri; họ vừa đến nhưng họ đã nói tiên tri; và những người này gần như ngay khi bị cảm động với cảm nhận về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và với một sự quan tâm tha thiết về sự giải thoát, khi họ xuất hiện trong hội chúng của chúng tôi. Sau khi công việc ân điển này bắt đầu với quyền năng giữa họ, điều phổ biến là những người lạ của người Da đỏ, trước khi họ ở với chúng tôi một ngày, đã bị thức tỉnh nhiều, bị thuyết phục sâu sắc về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và hỏi với sự lo lắng lớn, “Họ nên làm gì để được cứu?” Thứ 3, Cũng đáng chú ý là cách Đức Chúa Trời bảo tồn những người Da đỏ dại dột nghèo này khỏi bị thiên kiến chống lại tôi, và những lẽ thật tôi dạy họ, bởi những phương tiện được sử dụng với họ cho mục đích đó bởi những người không tin kính. Có nhiều nỗ lực được thực hiện bởi một số người có ác ý của người da trắng để làm họ thiên kiến chống lại, hay làm họ sợ hãi khỏi, đạo Cơ Đốc. Họ đôi khi nói với họ, người Da đỏ đã đủ tốt rồi: rằng không cần tất cả tiếng ồn này về đạo Cơ Đốc: rằng nếu họ là Cơ Đốc nhân, họ sẽ không tốt hơn, không an toàn hơn, hay hạnh phúc hơn, hơn họ đã ở trong, v.v. Đôi khi họ nói với họ rằng tôi là một kẻ gian trá, một kẻ lừa dối, và những điều tương tự: rằng tôi hàng ngày dạy họ những lời dối trá, và không có thiết kế nào khác ngoài việc áp đặt lên họ, v.v. Và khi không điều nào trong những điều này, và những gợi ý tương tự như vậy, hữu ích cho mục đích của họ, họ sau đó thử một phương tiện khác, và nói với người Da đỏ, “Thiết kế của tôi là tụ họp một nhóm lớn nhất có thể trong họ, và sau đó bán họ sang Anh làm nô lệ.” Điều không gì có thể có khả năng làm người Da đỏ sợ hãi hơn, vì họ tự nhiên có khuynh hướng ghen tị, và ghê tởm nhất một trạng thái nô lệ có lẽ trong bất kỳ dân nào đang sống. Nhưng mọi sự ám chỉ ác độc này, qua lòng tốt thiêng liêng cai trị, liên tục quay lại chống lại những tác giả của chúng, và chỉ phục vụ để thu hút tình cảm của người Da đỏ vững chắc hơn đến tôi: vì họ được thức tỉnh đến một sự quan tâm trang trọng về linh hồn mình, không thể không quan sát, rằng những người cố gắng làm tâm trí họ cay đắng chống lại tôi, hoàn toàn không quan tâm về linh hồn của chính mình, và không chỉ vậy, nhưng xấu xa và phàm tục; và từ đó không thể không lập luận, rằng nếu họ không quan tâm về linh hồn của chính mình, không có khả năng họ nên quan tâm về linh hồn của người khác. Dường như càng kỳ diệu hơn là người Da đỏ được bảo tồn khỏi việc từng lắng nghe những gợi ý này, vì tôi là một người lạ hoàn toàn giữa họ, và không thể cho họ bất kỳ sự đảm bảo nào về tình cảm chân thành và sự quan tâm của tôi đối với họ, bằng bất cứ điều gì đã qua, trong khi những người ám chỉ những điều này là những người quen cũ của họ, người có những cơ hội thường xuyên thỏa mãn cơn khát của họ bằng rượu mạnh, và do đó, không nghi ngờ gì, có lợi ích lớn nhất trong tình cảm của họ. Nhưng từ trường hợp này về sự bảo tồn của họ khỏi những thiên kiến chết người, tôi có dịp với sự ngưỡng mộ nói, “Nếu Đức Chúa Trời sẽ làm việc, ai có thể cản trở?” Thứ 4, Cũng không kém kỳ diệu là cách Đức Chúa Trời vui lòng cung cấp một phương thuốc cho sự thiếu kỹ năng và tự do của tôi trong ngôn ngữ Da đỏ, bằng cách một cách đáng chú ý làm người thông dịch của tôi phù hợp cho, và giúp ông trong, việc thực hiện công việc của mình. Có thể hợp lý cho rằng tôi nhất thiết phải lao động dưới một bất lợi to lớn trong việc thưa với người Da đỏ bằng một người thông dịch; và rằng những lẽ thật thiêng liêng sẽ không tránh khỏi mất nhiều năng lượng và sự cảm động mà chúng có thể lúc đầu được trao, vì chúng đến với thính giả từ một bàn tay thứ hai. Nhưng dù điều này thường, làm tôi buồn và nản lòng, đã là trường hợp trong thời gian qua, khi người thông dịch của tôi ít hay không có cảm nhận về những điều thiêng liêng, nhưng lúc này hoàn toàn ngược lại. Tôi không thể nghĩ những lời thưa của tôi với người Da đỏ thông thường kể từ lúc bắt đầu mùa ân điển này, đã mất bất kỳ điều gì về quyền năng của sự sắc bén mà chúng được thực hiện, trừ khi đôi khi vì thiếu những thuật ngữ và biểu đạt thích hợp và cảm động trong ngôn ngữ Da đỏ; khó khăn có thể không được khắc phục nhiều bởi sự quen biết cá nhân của tôi với ngôn ngữ của họ. Người thông dịch của tôi trước đó đã đạt được một mức độ kiến thức giáo lý tốt nào đó, nhờ đó ông được làm cho có khả năng hiểu và truyền đạt, không có sai lầm, ý định và ý nghĩa của những bài nói chuyện của tôi, và điều đó không bị giới hạn nghiêm ngặt, và buộc phải dịch từng chữ. Ông cũng, dường như, có một sự quen biết kinh nghiệm với những điều thiêng liêng; và Đức Chúa Trời vui lòng vào mùa này truyền cảm hứng cho tâm trí ông với những mong muốn khao khát về sự quy đạo của người Da đỏ, và ban cho ông lòng sốt sắng và nồng nhiệt đáng ngưỡng mộ trong việc thưa với họ để đạt được điều đó. Và đáng chú ý là, khi tôi được ơn với bất kỳ sự giúp đỡ đặc biệt nào trong bất kỳ công việc nào, và được ơn nói với sự tự do, nồng nhiệt, và quyền năng nhiều hơn thông thường, dưới một cảm nhận sống động và cảm động về những điều thiêng liêng, ông thường bị cảm động theo cùng cách gần như ngay lập tức, và dường như cùng một lúc được làm sống động và được ơn nói trong cùng ngôn ngữ cảm động, và dưới cùng ảnh hưởng tôi đã làm. Và một năng lượng đáng ngạc nhiên thường đi kèm với lời vào những mùa như vậy; đến nỗi khuôn mặt của toàn thể hội chúng sẽ rõ ràng thay đổi gần như trong một khoảnh khắc, và nước mắt và tiếng nức nở trở nên phổ biến giữa họ. Ông cũng tỏ ra có một cái nhìn giáo lý rõ ràng như vậy về những phương pháp thường lệ của Đức Chúa Trời trong việc đối xử với những linh hồn dưới một công việc chuẩn bị của sự thuyết phục và hạ mình như ông chưa bao giờ có trước đây; đến nỗi tôi có thể, với sự giúp đỡ của ông, nói chuyện tự do với những người đau khổ về những bài tập nội tâm của họ, những nỗi sợ, sự nản lòng, những cám dỗ của họ, v.v. Ông cũng dành công sức ngày và đêm để lặp lại và khắc sâu lên tâm trí của người Da đỏ những lẽ thật tôi dạy họ hàng ngày; và điều này ông tỏ ra làm, không phải từ sự kiêu ngạo thuộc linh, và một sự giả tạo tự lập mình làm một giáo viên công cộng, nhưng từ một tinh thần trung tín, và một sự quan tâm trung thực về linh hồn họ. Cuộc trò chuyện của ông giữa người Da đỏ cũng, theo như tôi biết, có hương vị, như phù hợp với một Cơ Đốc nhân và một người được sử dụng trong công việc của mình; và tôi có thể công bằng nói, ông đã là một sự an ủi lớn cho tôi, và một công cụ lớn để thúc đẩy công việc tốt này giữa người Da đỏ: đến nỗi dù tình trạng của linh hồn của chính ông là gì, rõ ràng Đức Chúa Trời đã một cách đáng chú ý làm ông phù hợp cho công việc này. Và như vậy Đức Chúa Trời đã bày tỏ rằng, không ban cho tôi ân tứ nói tiếng lạ, Ngài có thể tìm một đường lối trong đó tôi có thể được ơn một cách hiệu quả để truyền đạt những lẽ thật của Phúc Âm vinh quang của Ngài đến tâm trí của những người ngoại đạo nghèo bị bịt mắt này. Thứ 5, Hơn nữa đáng chú ý là, Đức Chúa Trời đã thực hiện công việc của Ngài ở đây bằng những phương tiện như vậy, và theo cách như vậy, có xu hướng ngăn chặn, và không để chỗ cho, những thiên kiến và phản đối đã thường được nêu ra chống lại một công việc như vậy. Khi người ta đã được thức tỉnh đến một sự quan tâm trang trọng về linh hồn mình, bằng cách nghe những lẽ thật đáng sợ hơn của lời Đức Chúa Trời, và những sự khủng bố của luật pháp thiêng liêng, được khẳng định, trong những trường hợp như vậy thường bị một số người phản đối, rằng những người như vậy chỉ bị sợ hãi bởi một tiếng ồn đáng sợ về địa ngục và sự đoán phạt; và rằng không có bằng chứng nào sự quan tâm của họ là hiệu quả của một ảnh hưởng thiêng liêng. Nhưng Đức Chúa Trời đã không để chỗ cho phản đối này trong trường hợp hiện tại, công việc ân điển này đã được bắt đầu và thực hiện bởi gần như một dòng liên tục của lời mời Phúc Âm đến những tội nhân hư mất. Điều này có thể hợp lý được đoán, từ một cái nhìn về những đoạn Kinh Thánh tôi chủ yếu khẳng định trong những bài nói chuyện của mình thỉnh thoảng; điều tôi đã chèn vào Nhật Ký của mình cho mục đích đó. Tôi cũng chưa bao giờ thấy một sự thức tỉnh phổ quát như vậy trong bất kỳ hội chúng nào trong đời tôi như xuất hiện ở đây, trong khi tôi đang mở ra và khẳng định về dụ ngôn về bữa tiệc lớn, Lu-ca xiv. Trong bài nói chuyện đó tôi được ơn đặt trước người nghe của mình những sự giàu có không thể dò được của ân điển Phúc Âm. Không phải tôi muốn được hiểu ở đây, rằng tôi chưa bao giờ dạy dỗ người Da đỏ về trạng thái sa ngã của họ, và sự tội lỗi và khốn khổ của nó: vì đây là những gì tôi lúc đầu chủ yếu khẳng định với họ, và cố gắng lặp lại và khắc sâu trong gần như mọi bài nói chuyện, vì biết rằng không có nền tảng này tôi sẽ chỉ xây trên cát; và rằng sẽ vô ích để mời họ đến với Đấng Christ, trừ khi tôi có thể thuyết phục họ về nhu cầu của họ về Ngài, Mác ii. 17. Nhưng vẫn, sự thức tỉnh lớn này, sự quan tâm đáng ngạc nhiên này, chưa bao giờ bị khơi dậy bởi bất kỳ bài diễn thuyết khủng bố nào, nhưng luôn tỏ ra đáng chú ý nhất khi tôi khẳng định về những lòng thương xót của một Đấng Cứu Rỗi đang chết, những sự cung cấp phong phú của Phúc Âm, và những lời đề nghị tự do của ân điển thiêng liêng cho những tội nhân thiếu thốn, đau khổ. Tôi cũng không muốn được hiểu để ám chỉ, rằng một mối quan tâm tôn giáo như vậy có thể công bằng bị nghi ngờ là không chân chính, và từ một ảnh hưởng thiêng liêng vì được tạo ra bởi sự giảng dạy của khủng bố: vì đây có lẽ là cách thường lệ hơn của Đức Chúa Trời để thức tỉnh tội nhân, và tỏ ra hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh, và lý trí lành mạnh. Nhưng điều tôi có ý quan sát ở đây là, rằng Đức Chúa Trời thấy phù hợp sử dụng và ban phước cho những phương tiện nhẹ nhàng hơn cho sự thức tỉnh hiệu quả của những người Da đỏ này, và qua đó ngăn chặn phản đối đã nhắc đến trước đó, điều thế gian nếu không có thể có một màu sắc hợp lý hơn để đưa ra. Và vì không có chỗ cho bất kỳ phản đối hợp lý nào chống lại công việc này, về những phương tiện; cũng không về cách nó đã được thực hiện. Quả thật, sự quan tâm của người ta về linh hồn mình đã cực kỳ lớn, sự thuyết phục về tội lỗi và sự khốn khổ của họ đã tăng lên một mức độ cao, và tạo ra nhiều nước mắt, tiếng khóc, và rên rỉ: nhưng sau đó chúng không được đi kèm với những rối loạn đó, hoặc thân thể hoặc tinh thần, đã đôi khi thịnh hành giữa những người dưới những ấn tượng tôn giáo. Ở đây không có vẻ bề ngoài của những cơn co giật đó, những cơn hấp hối thân thể, những tiếng la hét đáng sợ, những cơn ngất xỉu, và những điều tương tự, đã bị phàn nàn nhiều như vậy ở một số nơi; dù đã có một số người, với người cai ngục, được làm cho run rẩy dưới cảm nhận về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, nhiều người được làm cho kêu lên từ một cái nhìn đau khổ về trạng thái hư mất của mình, và một số người, trong một thời gian, ở mức độ lớn, bị tước đoạt sức mạnh thân thể của mình, nhưng không có bất kỳ vẻ bề ngoài co giật nào như vậy. Cũng không có bất kỳ vẻ bề ngoài nào của những rối loạn tinh thần ở đây, như những khải tượng, những cơn xuất thần, những tưởng tượng về việc ở dưới sự cảm hứng tiên tri, và những điều tương tự; hay hầu như bất kỳ khuynh hướng không phù hợp nào để tỏ ra bị cảm động một cách đáng chú ý hoặc với sự quan tâm hoặc niềm vui; dù tôi phải thú nhận, tôi quan sát một hay hai người, mà sự quan tâm của họ, tôi nghĩ, ở mức độ đáng kể đã bị ảnh hưởng; và một người mà niềm vui của họ tỏ ra thuộc cùng loại. Nhưng những hoạt động này của sự kiêu ngạo thuộc linh tôi cố gắng đè bẹp trong những vẻ bề ngoài đầu tiên của chúng, và kể từ đó không quan sát bất kỳ tình cảm nào, hoặc của niềm vui hoặc nỗi buồn, ngoài những gì tỏ ra chân chính và không bị ảnh hưởng. Nhưng, Thứ 6, và cuối cùng, Những hiệu quả của công việc này cũng rất đáng chú ý. Tôi không nghi ngờ rằng nhiều người trong dân này đã đạt được nhiều kiến thức giáo lý về những lẽ thật thiêng liêng, kể từ khi tôi lần đầu đến thăm họ vào tháng Sáu vừa qua, hơn có thể đã được truyền vào tâm trí họ bằng việc sử dụng siêng năng nhất những phương tiện thích hợp và có tính dạy dỗ trong nhiều năm cùng nhau, mà không có một ảnh hưởng thiêng liêng như vậy. Những quan niệm ngoại giáo và thực hành thờ thần tượng của họ dường như hoàn toàn bị từ bỏ ở những vùng này. Họ được điều chỉnh, và tỏ ra được sắp xếp đều đặn, trong những công việc của hôn nhân; một trường hợp trong đó tôi đã đưa ra trong Nhật Ký của mình vào ngày 14 tháng Tám. Họ dường như nói chung ly dị khỏi sự say rượu, tật xấu yêu thích của họ, “tội lỗi dễ dàng vây quanh họ;” đến nỗi tôi không biết quá hai hay ba người đã là những người nghe ổn định của tôi, đã uống đến mức quá độ kể từ khi tôi lần đầu đến thăm họ, dù trước đó điều phổ biến là một số người trong họ say rượu gần như mỗi ngày: và một số trong họ lúc này dường như sợ tội lỗi này một cách đặc biệt hơn cả sự chết. Một nguyên tắc của sự trung thực và công bằng xuất hiện trong nhiều người trong họ, và họ dường như quan tâm đến việc thanh toán những khoản nợ cũ của mình, điều họ đã bỏ bê, và có lẽ hầu như không nghĩ đến, trong nhiều năm qua. Cách sống của họ đứng đắn và thoải mái hơn nhiều so với trước đây, vì lúc này có lợi ích của số tiền họ thường tiêu dùng vào rượu mạnh. Tình yêu dường như ngự trị giữa họ, đặc biệt là những người đã đưa ra những bằng chứng về việc đã trải qua một sự thay đổi cứu rỗi: và tôi chưa bao giờ thấy bất kỳ vẻ bề ngoài nào của sự cay đắng hay tính hay chỉ trích trong những người này, cũng không bất kỳ khuynh hướng nào để “coi mình tốt hơn người khác,” những người chưa nhận được sự thương xót tương tự. Vì những nỗi buồn của họ dưới sự thuyết phục đã lớn và dồn dập, nhiều người trong họ kể từ đó tỏ ra “vui mừng với niềm vui không thể nói được, và đầy vinh quang;” nhưng tôi chưa bao giờ thấy bất cứ điều gì ngây ngất hay bay bổng trong niềm vui của họ. Những sự an ủi của họ không khiến họ đến sự nhẹ dạ; nhưng, ngược lại, được đi kèm với sự trang trọng, và thường với nước mắt, và một sự tan vỡ lòng rõ ràng, như có thể thấy trong một số đoạn của Nhật Ký của tôi: và ở phương diện này một số trong họ đã ngạc nhiên với chính mình, và đã với sự quan tâm quan sát với tôi, rằng “khi lòng họ đã vui mừng,” (là một cụm từ họ thường sử dụng để bày tỏ niềm vui thuộc linh,) ” họ không thể không khóc cho tất cả.” Và lúc này, trên toàn bộ, tôi nghĩ tôi có thể công bằng nói, ở đây có mọi triệu chứng và bằng chứng của một công việc đáng chú ý của ân điển giữa những người Da đỏ này, có thể hợp lý được mong muốn hay tìm kiếm. Xin Tác Giả vĩ đại của công việc này duy trì và thúc đẩy cùng điều ở đây, và truyền bá nó khắp mọi nơi, cho đến khi “toàn thể trái đất đầy dẫy vinh quang của Ngài!” A-men. Tôi nay đã cưỡi ngựa hơn ba ngàn dặm, tôi đã giữ một bản ghi chính xác, kể từ lúc bắt đầu tháng Ba vừa qua; và gần như toàn bộ của nó đã ở trong công việc đúng của chính tôi như một nhà truyền giáo, dựa trên thiết kế (hoặc trực tiếp hoặc xa hơn) truyền bá kiến thức Cơ Đốc giữa người Da đỏ. Tôi đã dành công sức tìm kiếm một đồng nghiệp, hay người bạn đồng hành, để đi cùng tôi: và cũng đã sử dụng những nỗ lực để tìm điều gì đó cho sự hỗ trợ của ông, giữa những người tôn giáo ở New England, điều khiến tôi mất một hành trình dài vài trăm dặm; nhưng chưa tìm thấy bất kỳ người nào đủ điều kiện và có khuynh hướng cho công việc tốt này, dù tôi có một ít sự khích lệ từ các mục sư và người khác, rằng có hy vọng một sự duy trì có thể được tìm cho một người, khi người đó được tìm thấy. Tôi cũng gần đây đã trình bày cho những quý ông liên quan đến sứ mệnh này, sự cần thiết phải có một trường học tiếng Anh nhanh chóng được thiết lập giữa những người Da đỏ này, những người lúc này sẵn sàng chịu khó tụ họp lại với nhau thành một nhóm cho mục đích này. Và để đạt được điều đó, đã khiêm nhường đề xuất với họ việc thu thập tiền cho sự duy trì của một giáo viên, và trang trải những chi phí cần thiết khác trong việc thúc đẩy công việc tốt này; điều họ lúc này đang cố gắng trong nhiều hội chúng Cơ Đốc khác nhau họ tương ứng thuộc về. Nhiều nhóm người Da đỏ khác nhau tôi đã giảng cho trong mùa hè qua, sống ở những khoảng cách lớn với nhau. Hơn bảy mươi dặm từ Crossweeksung ở New Jersey, đến Forks of Delaware ở Pennsylvania. Và từ đó đến nhiều khu định cư Da đỏ khác nhau tôi đến thăm trên sông Susquehannah, hơn một trăm hai mươi dặm. Và nhiều thời gian của tôi nhất thiết bị tiêu dùng trong việc hành trình, đến nỗi tôi chỉ có thể có ít thời gian cho bất kỳ việc học cần thiết nào của mình, và do đó cho việc học những ngôn ngữ Da đỏ một cách đặc biệt; và đặc biệt thấy tôi buộc phải nói chuyện thường xuyên như vậy với người Da đỏ tại mỗi nơi này trong khi tôi ở với họ, để chuộc lại thời gian đến thăm những người còn lại. Tôi, đôi khi, gần như nản lòng khỏi việc cố gắng đạt được bất kỳ sự quen biết nào với những ngôn ngữ Da đỏ, chúng rất nhiều như vậy, (một bản ghi về điều tôi đã đưa ra trong Nhật Ký của mình vào tháng Năm vừa qua,) và đặc biệt thấy những lao nhọc và mệt nhọc khác của tôi chiếm gần như toàn bộ thời gian của tôi, và đè nặng cực kỳ lên thể chất của tôi, đến nỗi sức khỏe của tôi bị suy giảm nhiều. Tuy nhiên, tôi đã dành đáng kể công sức học ngôn ngữ Delaware, và đề xuất vẫn làm như vậy, trong khả năng công việc khác và sức khỏe thân thể của tôi cho phép. Tôi đã có một ít tiến bộ trong nó, dù tôi đã lao động dưới nhiều và những bất lợi lớn trong những nỗ lực thuộc loại đó của tôi. Và thật công bằng để quan sát ở đây, rằng mọi công sức tôi bỏ ra để làm quen với ngôn ngữ của người Da đỏ tôi dành năm đầu tiên với, ít hay không phục vụ tôi ở đây giữa người Delaware; đến nỗi công việc của tôi, khi tôi đến giữa những người Da đỏ này, tất cả phải bắt đầu lại từ đầu. Vì những người ngoại đạo dại dột nghèo này cần có “dòng trên dòng, và giới răn trên giới răn,” để họ được dạy dỗ và có nền tảng trong những nguyên tắc của đạo Cơ Đốc; vì vậy tôi giảng “một cách công cộng, và dạy từ nhà này sang nhà khác,” gần như mỗi ngày trong nhiều tuần cùng nhau, khi tôi ở với họ. Và những bài nói chuyện công cộng của tôi lúc đó không tạo nên một nửa công việc của tôi, trong khi có nhiều người liên tục đến với tôi với câu hỏi quan trọng đó, “Chúng tôi phải làm gì để được cứu?” và mở ra cho tôi những bài tập khác nhau của tâm trí họ. Nhưng tôi có thể nói, (để ngợi khen ân điển phong phú,) rằng thành công rõ ràng mà những lao nhọc của tôi được đội vương miện, không thể nói được hơn bù đắp cho chính lao nhọc, và cũng là một phương tiện lớn để hỗ trợ và đưa tôi qua những công việc và mệt nhọc, điều, dường như, bản chất của tôi sẽ chìm xuống dưới, mà không có một triển vọng khích lệ như vậy. Nhưng dù thành công này đã cung cấp chất liệu của sự hỗ trợ, an ủi, và biết ơn; nhưng trong mùa này tôi thấy nhu cầu lớn về sự giúp đỡ trong công việc của mình, và đã bị áp chế nhiều vì thiếu một người để mang một phần những lao nhọc và gian khổ của tôi. “Xin Chúa của mùa gặt gửi thêm những người lao động vào phần này của mùa gặt Ngài, để những người ngồi trong bóng tối có thể thấy ánh sáng lớn, và để toàn thể trái đất có thể đầy dẫy kiến thức về chính Ngài! A-men.” DAVID BRAINERD. Ngày 20 tháng Mười Một, 1745. 419 Những người đàn ông đặc biệt được nhắc đến trong Nhật Ký của tôi vào ngày 10 tháng Tám, như lúc đó được thức tỉnh. Phần II — Crossweeksung, 1745–1746 Phần II — Crossweeksung, 1745–1746 PHẦN II. TỪ A. D. 1745, NGÀY 24 THÁNG MƯỜI MỘT, ĐẾN NGÀY 19 THÁNG SÁU 1746, TẠI CROSSWEEKSUNG VÀ FORKS OF DELAWARE Crossweeksung, ở New Jersey, Tháng Mười Một, 1745. Ngày của Chúa, ngày 24 tháng Mười Một. Tôi giảng cả hai phần của ngày từ câu chuyện về Xa-chê, Lu-ca xix. 1-9. Trong bài tập sau, khi tôi mở ra và khẳng định về sự cứu rỗi đến với tội nhân, khi ông trở thành con của Áp-ra-ham, hay một tín đồ thật, lời dường như được đi kèm với quyền năng thiêng liêng đến lòng của người nghe. Nhiều người bị cảm động nhiều bởi những lẽ thật thiêng liêng; sự thuyết phục trước đó được hồi sinh; một hay hai người mới được thức tỉnh; và một sự sốt sắng đầy tình cảm nhất trong sự thờ phượng thiêng liêng xuất hiện giữa họ một cách phổ quát. Những ấn tượng họ ở dưới tỏ ra là hiệu quả chân chính của lời Đức Chúa Trời được đưa về nhà đến lòng họ, bởi quyền năng và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh thiêng liêng. Ngày 26 tháng Mười Một. Sau khi đã dành một ít thời gian trong những cuộc hội nghị riêng với người của tôi, tôi nói chuyện công cộng giữa họ từ Giăng v. 1-9. Tôi được ơn với một ít sự tự do và nồng nhiệt đặc biệt trong bài nói chuyện của mình, và một năng lượng quyền năng đi kèm với những lẽ thật thiêng liêng. Nhiều người khóc và nức nở một cách đầy tình cảm, và hầu như không ai tỏ ra không quan tâm trong toàn thể hội chúng. Ảnh hưởng nắm lấy thính giả tỏ ra nhẹ nhàng, nhưng sắc bén và hiệu quả. Nó không tạo ra sự xáo động ồn ào của những cảm xúc, nhưng dường như ảnh hưởng sâu sắc đến lòng; và khơi dậy trong những người dưới sự thuyết phục về trạng thái hư mất của mình, những tiếng rên rỉ và nước mắt nặng nề: và trong những người khác đã đạt được sự an ủi, một sự tan chảy ngọt ngào và khiêm nhường. Nó dường như giống như những cơn mưa nhẹ nhàng nhưng đều đặn hiệu quả tưới nước trái đất, mà không đánh mạnh lên bề mặt. Những người gần đây được thức tỉnh, một số trong họ, đau khổ sâu sắc về linh hồn mình, và tỏ ra tha thiết lo lắng đạt được một phần trong Đấng Christ: và một số trong họ, sau khi sự thờ phượng công cộng kết thúc, trong sự đau khổ của tinh thần, nói, “Họ không biết phải làm gì, cũng không biết cách làm lòng ác của mình thay đổi,” v.v. Ngày 28 tháng Mười Một. Tôi nói chuyện với người Da đỏ một cách công cộng, sau khi đã sử dụng một số nỗ lực riêng để dạy dỗ và khơi dậy một số người trong những bổn phận của đạo Cơ Đốc. Tôi mở ra và đưa ra những nhận xét về câu chuyện thiêng liêng về sự biến hình của Chúa chúng ta, Lu-ca ix. 28-36. Tôi có một quan điểm chính, trong việc khẳng định của tôi về đoạn Kinh Thánh này, về sự gây dựng và an ủi của dân sự Đức Chúa Trời. Và quan sát một số người, tôi có lý do để nghĩ là thực sự như vậy, bị cảm động cực kỳ với một bản ghi về vinh quang của Đấng Christ trong sự biến hình của Ngài; và đầy những mong muốn khao khát ở với Ngài, để họ có thể với khuôn mặt mở ngắm xem vinh quang của Ngài. Sau khi sự phục vụ công cộng kết thúc, tôi hỏi một người trong họ, người khóc và nức nở đầy tình cảm nhất, “Lúc này bà muốn gì?” Bà đáp, “Ôi, ở với Đấng Christ! bà không biết cách ở lại,” v.v. Đây là một mùa tươi tỉnh được phước cho những người tôn giáo nói chung. Chúa Giê-xu Christ dường như bày tỏ vinh quang thiêng liêng của Ngài cho họ, như khi biến hình trước những môn đồ của Ngài. Và họ, với những môn đồ, sẵn sàng một cách phổ quát nói, “Lạy Chúa, ở đây tốt cho chúng tôi.” Ảnh hưởng của lời Đức Chúa Trời không bị giới hạn ở những người đã đưa ra những bằng chứng về việc thực sự đầy ân điển, dù lúc này tôi tính toán bài nói chuyện của mình cho, và hướng nó chủ yếu đến, những người như vậy. Nhưng nó tỏ ra là một mùa quyền năng thiêng liêng trong toàn thể hội chúng; đến nỗi phần lớn, ở mức độ nào đó, bị cảm động. Và một ông già đặc biệt, gần đây được thức tỉnh, lúc này được đưa đến dưới một sự quan tâm sâu sắc và dồn dập về linh hồn mình, và tha thiết hỏi “cách ông có thể tìm Chúa Giê-xu Christ.” Đức Chúa Trời dường như vẫn ban cho sự hiện diện thiêng liêng của Ngài và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh được phước của Ngài đi kèm với lời Ngài, ít nhất ở mức độ nào đó, trong mọi buổi họp của chúng tôi cho sự thờ phượng thiêng liêng. Ngày 30 tháng Mười Một. Tôi giảng gần tối, sau khi đã dành vài giờ trong cuộc hội nghị riêng với một số người của tôi về những mối quan tâm của linh hồn mình. Tôi giảng giải và khẳng định về câu chuyện về người giàu và La-xa-rơ, Lu-ca xvi. 19-26. Lời tạo ra những ấn tượng quyền năng trên nhiều người trong hội chúng, đặc biệt trong khi tôi nói chuyện về sự phước hạnh của “La-xa-rơ trong lòng Áp-ra-ham.” Điều này, tôi có thể nhận thấy, cảm động họ nhiều hơn những gì tôi nói về sự khốn khổ và những đau khổ của người giàu. Và như vậy nó thường với họ. Họ gần như luôn tỏ ra bị cảm động nhiều hơn bởi những lẽ thật thoải mái hơn là những lẽ thật khủng khiếp của lời Đức Chúa Trời. Và điều đã làm nhiều người trong họ đau khổ dưới sự thuyết phục là, rằng họ thấy họ thiếu, và không thể đạt được, hạnh phúc của người tin kính; ít nhất họ thường tỏ ra bị cảm động nhiều hơn bởi điều này, hơn bởi những sự khủng bố của địa ngục. Nhưng dù phương tiện của sự thức tỉnh của họ là gì, rõ ràng, nhiều người được làm cho nhận biết sâu sắc về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, sự ác và sự cứng đầu của lòng của chính mình, sự không thể hoàn toàn của họ để tự giúp mình, hay đến với Đấng Christ để được giúp, mà không có sự giúp đỡ thiêng liêng; và như vậy được đưa đến thấy nhu cầu hư mất của mình về Đấng Christ để làm mọi điều cho họ, và nằm tại chân của sự thương xót tối cao. Ngày của Chúa, ngày 1 tháng Mười Hai. Tôi nói chuyện với người của mình vào buổi sáng từ Lu-ca xvi. 27-31. Có một tình cảm không giả tạo xuất hiện trong nhiều người, và một số dường như bị ấn tượng sâu sắc bởi những lẽ thật thiêng liêng. Buổi chiều tôi giảng cho một số người da trắng; lúc đó người Da đỏ tham dự với sự siêng năng, và nhiều người trong họ có thể hiểu một phần đáng kể của bài nói chuyện. Ban đêm tôi lại nói chuyện với người của mình, và trao cho họ một số cảnh báo và chỉ đạo đặc biệt liên quan đến hành vi của họ ở nhiều phương diện. Và ép họ đến sự tỉnh thức trong mọi hành vi của họ, vì họ bị bao quanh bởi những người “chờ đợi sự vấp ngã của họ,” và người đứng sẵn sàng lôi kéo họ vào những cám dỗ thuộc mọi loại, và sau đó phơi bày tôn giáo vì những bước sai của họ. Ngày của Chúa, ngày 8 tháng Mười Hai. Tôi nói chuyện về câu chuyện về người mù, Giăng ix. Không có hiệu quả đáng chú ý nào của lời trên hội chúng lúc này xuất hiện. Những người gần đây rất quan tâm về linh hồn mình, lúc này dường như không bị cảm động cũng không lo lắng đạt được một phần trong Đấng Christ như thường lệ: dù họ tham dự thờ phượng thiêng liêng với sự nghiêm túc và siêng năng. Những việc làm của Chúa ở đây đã như vậy, trong việc thức tỉnh tội nhân, và cảm động lòng của những người được đưa đến sự an ủi vững chắc, với một cảm nhận tươi mới về những điều thiêng liêng thỉnh thoảng, đến nỗi lúc này lạ khi thấy hội chúng ngồi với đôi mắt khô, và không có tiếng nức nở và rên rỉ. Ngày 12 tháng Mười Hai. Tôi giảng từ dụ ngôn về mười trinh nữ, Ma-thi-ơ xxv. Quyền năng thiêng liêng dường như ở mức độ nào đó đi kèm với bài nói chuyện này, trong đó tôi được ơn với sự tự do và rõ ràng bất thường trong lời thưa, và được ơn mở ra những lẽ thật thiêng liêng, và giảng giải chúng cho phù hợp với năng lực của người của tôi, theo cách vượt hơn chính tôi. Có trong nhiều người một sự quan tâm đầy tình cảm về linh hồn mình; dù sự quan tâm nói chung dường như không sâu sắc và dồn dập như nó đã từng làm. Nhưng rất tươi tỉnh khi thấy nhiều người tan chảy thành nước mắt và những tiếng nức nở không bị ảnh hưởng; một số với cảm nhận về tình yêu thiêng liêng, và một số vì thiếu nó. Ngày của Chúa, ngày 15 tháng Mười Hai. Tôi giảng cho người Da đỏ từ Lu-ca xiii. 24-28. Những lẽ thật thiêng liêng rơi với trọng lượng và quyền năng trên thính giả, và dường như đến lòng của nhiều người. Gần tối tôi lại nói chuyện với họ từ Ma-thi-ơ xxv. 31-46. Vào mùa đó nữa lời tỏ ra được đi kèm với một ảnh hưởng thiêng liêng, và tạo ra những ấn tượng quyền năng trên hội chúng nói chung, cũng như trên nhiều người theo cách rất đặc biệt và riêng biệt. Đây là một mùa ân điển đáng ngạc nhiên! “Lời của Chúa,” ngày hôm nay, “sống và quyền năng, sắc bén hơn một gươm hai lưỡi,” và xuyên đến lòng của nhiều người. Hội chúng bị cảm động lớn, và bị tác động sâu sắc; nhưng không có sự xáo động rõ ràng như vậy của những cảm xúc, như thường lệ vào lúc bắt đầu công việc ân điển này. Những ấn tượng được tạo ra bởi lời Đức Chúa Trời trên thính giả tỏ ra vững chắc, hợp lý, và sâu sắc, xứng đáng với những lẽ thật trang trọng bằng phương tiện đó chúng được tạo ra, và rất xa là những hiệu quả của bất kỳ sự sợ hãi đột ngột nào, hay sự xáo trộn vô căn cứ của tâm trí. Ôi cách lòng của người nghe dường như cúi đầu dưới trọng lượng của những lẽ thật thiêng liêng! Và cách nó lúc này rõ ràng họ tiếp nhận và cảm thấy chúng, “không phải như lời của con người, nhưng như lời của Đức Chúa Trời!” Không ai có thể hình thành một ý tưởng công bằng về vẻ bề ngoài của hội chúng của chúng tôi lúc này, ngoài những người đã thấy một hội chúng bị trang trọng làm kính sợ, và bị ấn tượng sâu sắc, bởi quyền năng và ảnh hưởng đặc biệt của những lẽ thật thiêng liêng được trao cho họ nhân danh Đức Chúa Trời. Ngày 16 tháng Mười Hai. Tôi nói chuyện với người của mình vào buổi tối từ Lu-ca xi. 1-13. Sau khi đã khẳng định một thời gian về câu 9, trong đó có một điều răn và sự khích lệ để cầu xin những ân huệ thiêng liêng, tôi kêu gọi họ cầu xin một lòng mới với sự khẩn khoản tối đa, như người đàn ông được nhắc đến trong dụ ngôn tôi đang nói chuyện, biện hộ cho những ổ bánh mì vào nửa đêm. Có nhiều tình cảm và sự quan tâm trong hội chúng; và đặc biệt một phụ nữ tỏ ra trong sự đau khổ lớn về linh hồn mình. Bà được đưa đến một cơn hấp hối như vậy trong việc tìm kiếm Đấng Christ, đến nỗi mồ hôi chảy khỏi mặt bà trong một thời gian đáng kể cùng nhau, dù buổi tối rất lạnh; và những tiếng khóc cay đắng của bà là dấu hiệu cảm động nhất về nỗi đau nội tâm của lòng bà. Ngày 21 tháng Mười Hai. Người của tôi lúc này đã đạt được một mức độ kiến thức đáng kể trong những nguyên tắc của đạo Cơ Đốc, tôi nghĩ thích hợp thiết lập một bài giảng giáo lý giữa họ; và buổi tối này tôi cố gắng điều gì đó theo hình thức đó; đề xuất những câu hỏi cho họ phù hợp với Giáo Lý Ngắn Hơn của Hội Đồng Đáng Kính, nhận những câu trả lời của họ, và sau đó giảng giải và khẳng định như tỏ ra cần thiết và thích hợp về mỗi câu hỏi. Sau đó tôi cố gắng thực hiện một số cải thiện thực tế của toàn bộ. Đây là phương pháp tôi bắt đầu. Họ có thể sẵn sàng và hợp lý trả lời nhiều câu hỏi quan trọng tôi đề xuất cho họ: đến nỗi, khi thử nghiệm, tôi thấy kiến thức giáo lý của họ vượt hơn những mong đợi của chính tôi. Trong việc cải thiện bài nói chuyện của tôi, khi tôi đến suy ra và mở ra sự phước hạnh của những người có một Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh quang như vậy, như đã được nói trước đó, “làm bạn và phần đời đời của họ,” nhiều người bị cảm động nhiều; và đặc biệt khi tôi khuyên, và cố gắng thuyết phục họ “được hòa giải với Đức Chúa Trời,” qua Con thân yêu của Ngài, và như vậy bảo đảm một phần trong ân huệ đời đời của Ngài. Đến nỗi họ tỏ ra không chỉ được soi sáng và dạy dỗ, nhưng bị cảm động và sốt sắng trong mối quan tâm của linh hồn mình bởi phương pháp nói chuyện này. Ngày của Chúa
’ ngày của Chúa, ngày 22 tháng Mười Hai. Tôi nói chuyện về câu chuyện về người thanh niên trong Phúc Âm, Ma-thi-ơ ix. 16-22. Đức Chúa Trời làm nó thành một lời kịp thời, tôi tin chắc, cho một số linh hồn. Có nhiều người Da đỏ mới đến đây, những người thường sống giữa Quaker; và vì văn minh hơn và tuân theo phong cách Anh hơn sự phổ quát của người Da đỏ, họ đã thấm nhuần một số lỗi của Quaker, đặc biệt là lỗi cơ bản này, tức là Rằng nếu người ta chỉ sống tỉnh táo và trung thực, theo những chỉ thị của lương tâm của chính mình, (hay ánh sáng bên trong,) lúc đó không có nguy cơ hay nghi ngờ nào về sự cứu rỗi của họ, v.v. Những người này tôi thấy khó đối phó hơn nhiều so với những người hoàn toàn dưới bóng tối ngoại giáo, những người không giả vờ có kiến thức về đạo Cơ Đốc chút nào, cũng không có bất kỳ nền tảng tự công chính nào để đứng trên. Tuy nhiên, tất cả họ, ngoại trừ một người, lúc này tỏ ra được thuyết phục, rằng đời sống tỉnh táo, trung thực này, tự nó, không đủ cho sự cứu rỗi; vì chính Đấng Christ đã tuyên bố như vậy trong trường hợp của người thanh niên. Và dường như ở mức độ nào đó quan tâm đạt được sự thay đổi lòng đó, sự cần thiết của nó tôi đã lao động để cho họ thấy. Đây cũng là một mùa an ủi cho một số linh hồn, và đặc biệt cho một người, (cùng người được nhắc đến trong Nhật Ký của tôi vào ngày 16 tháng này,) người chưa bao giờ trước đó đạt được bất kỳ sự an ủi ổn định nào, dù tôi có lý do phong phú để nghĩ bà đã trải qua một sự thay đổi cứu rỗi vài ngày trước. Bà lúc này tỏ ra trong một tâm trạng thiên thượng, điềm tĩnh và vui thích với ý muốn thiêng liêng. Khi tôi đến nói chuyện đặc biệt với bà, và hỏi bà, cách bà đạt được sự giải thoát và giải thoát khỏi những đau khổ thuộc linh bà gần đây ở dưới, bà trả lời bằng tiếng Anh vỡ, 420 “Tôi cố gắng, tôi cố gắng, tự cứu mình, cuối cùng sức lực của tôi hết sạch, (có nghĩa là khả năng tự cứu mình của bà,) không thể di chuyển thêm chút nào nữa. Sau đó cuối cùng, tôi buộc phải để Chúa Giê-xu Christ một mình, gửi tôi xuống địa ngục nếu Ngài vui lòng.” Tôi nói, Nhưng bà không sẵn sàng đi xuống địa ngục, phải không? Bà đáp, 421 “Tôi không thể giúp nó. Lòng tôi nó sẽ ác cho tất cả. Tôi không thể làm nó tốt;” (có nghĩa là bà thấy đúng là bà nên đi xuống địa ngục vì lòng bà ác, và sẽ như vậy sau mọi điều bà có thể làm để sửa nó). Tôi hỏi bà, cách bà thoát khỏi trường hợp này? Bà trả lời vẫn bằng cùng ngôn ngữ vỡ, 422 “Dần dần lòng tôi trở nên vui mừng một cách tuyệt vọng.” Tôi hỏi bà tại sao lòng bà vui mừng? Bà đáp, “Vui mừng lòng tôi Chúa Giê-xu Christ làm những gì Ngài vui lòng với tôi. Sau đó tôi nghĩ, vui mừng lòng tôi Chúa Giê-xu Christ gửi tôi xuống địa ngục. Tôi không quan tâm Ngài đặt tôi ở đâu, tôi yêu Ngài cho tất cả,” v.v. Và bà không thể dễ dàng được thuyết phục ngoài việc bà sẵn sàng đi xuống địa ngục, nếu Đấng Christ vui lòng gửi bà đến đó. Dù sự thật rõ ràng là, ý muốn của bà bị nuốt chửng trong ý muốn thiêng liêng như vậy, đến nỗi bà không thể hình thành bất kỳ địa ngục nào trong trí tưởng tượng của mình sẽ đáng sợ hay không mong muốn, miễn là đó là ý muốn của Đức Chúa Trời gửi bà đến đó. Tới tối tôi lại nói chuyện với họ theo phương pháp giáo lý tôi bắt đầu buổi tối trước. Và khi tôi đến cải thiện những lẽ thật tôi đã giảng giải cho họ, và trả lời câu hỏi đó, “Nhưng làm sao tôi biết liệu Đức Chúa Trời đã chọn tôi cho sự sống đời đời,” bằng cách ép họ đến và trao lòng mình cho Đấng Christ, và qua đó “làm sự tuyển chọn của mình chắc chắn;” lúc đó họ tỏ ra bị cảm động nhiều: và những người dưới sự quan tâm lại sốt sắng trong việc tìm kiếm một phần trong Ngài; trong khi một số người khác đã đạt được sự an ủi trước đó, được tươi tỉnh khi thấy tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong chính mình, điều là bằng chứng của tình yêu tuyển chọn của Ngài đối với họ. Ngày 25 tháng Mười Hai. Người Da đỏ đã quen vào những ngày Giáng Sinh uống và vui chơi giữa một số người da trắng ở những vùng này, tôi nghĩ thích hợp ngày hôm nay gọi họ lại với nhau, và nói chuyện với họ về những điều thiêng liêng: điều tôi theo đó làm từ dụ ngôn về cây vả khô khan, Lu-ca xiii. 6-9. Một ảnh hưởng thiêng liêng, tôi tin chắc, đi kèm với lời vào mùa này. Quyền năng của Đức Chúa Trời xuất hiện trong hội chúng, không phải bằng cách tạo ra bất kỳ tiếng khóc đáng chú ý nào, nhưng bằng cách gây sốc và đánh thức trong lòng, như nó dường như, một số tạo vật ngu ngốc hầu như chưa bao giờ bị cảm động với bất kỳ sự quan tâm nào trước đây. Quyền năng đi kèm với những lẽ thật thiêng liêng dường như có ảnh hưởng của trận động đất hơn là cơn lốc trên họ. Những cảm xúc của họ không bị báo động nhiều như thường lệ ở đây trong thời gian qua, nhưng những phán đoán của họ tỏ ra được thuyết phục một cách quyền năng bởi ảnh hưởng bậc thầy và chinh phục của những lẽ thật thiêng liêng. Những ấn tượng được tạo ra trên hội chúng nói chung, dường như không bề ngoài, nhưng sâu sắc và ảnh hưởng đến lòng. Ôi cách họ lúc này tỏ ra một cách phổ quát sẵn sàng đón nhận và tuân theo mọi điều họ nghe và được thuyết phục là bổn phận! Đức Chúa Trời ở giữa chúng tôi quả thật, cúi đầu và làm tan chảy những lòng cứng rắn! Biết bao nước mắt và tiếng nức nở lúc đó được thấy và nghe giữa chúng tôi! Sự sống động và chú ý nghiêm ngặt nào, sự háo hức và mãnh liệt của tâm trí nào, xuất hiện trong toàn thể hội chúng trong thời gian thờ phượng thiêng liêng! Họ dường như canh thức và chờ đợi sự rơi xuống của lời Đức Chúa Trời, như trái đất khát khao “mưa đầu mùa và mưa cuối mùa.” Sau đó tôi nói chuyện với họ về bổn phận của chồng và vợ, từ Ê-phê-sô v. 22, 23. và có lý do để nghĩ đây là một lời kịp thời. Tôi dành thêm một ít thời gian vào buổi tối, trong việc khắc sâu những lẽ thật tôi đã khẳng định trong bài nói chuyện trước của mình về cây vả khô khan, và quan sát một ảnh hưởng quyền năng vẫn đi kèm với những gì được nói. Ngày 26 tháng Mười Hai. Buổi tối này tôi được một người dưới sự rèn luyện thuộc linh lớn đến thăm; trường hợp đáng chú ý nhất thuộc loại này tôi từng thấy. Bà là một phụ nữ (tôi tin) hơn tám mươi tuổi, và tỏ ra rất tan vỡ và rất trẻ con qua tuổi tác; đến nỗi dường như không thể để con người truyền vào tâm trí bà bất kỳ quan niệm nào về những điều thiêng liêng, không đến mức cho bà bất kỳ sự dạy dỗ giáo lý nào, vì bà dường như không có khả năng được dạy. Bà được dắt tay vào nhà tôi, và tỏ ra trong sự đau khổ cực độ. Tôi hỏi bà bà bị làm sao? Bà đáp, “Rằng lòng bà đau khổ, và bà sợ bà sẽ không bao giờ tìm thấy Đấng Christ.” Tôi hỏi bà khi bà bắt đầu quan tâm? với nhiều câu hỏi khác liên quan đến sự đau khổ của bà. Mà tất cả bà trả lời, về bản chất, theo hiệu quả này, tức là Rằng bà đã nghe tôi giảng nhiều lần, nhưng chưa bao giờ biết bất kỳ điều gì về nó, chưa bao giờ “cảm thấy nó trong lòng bà” cho đến ngày Sa-bát vừa qua; và lúc đó nó đến (bà nói) “hoàn toàn như thể một cây kim đã bị đâm vào lòng bà;” kể từ thời gian đó, bà không có sự yên nghỉ ngày hay đêm. Bà thêm, rằng vào buổi tối trước Giáng Sinh, một số người Da đỏ cùng nhau tại nhà nơi bà ở, và nói chuyện về Đấng Christ, cuộc nói chuyện của họ đâm vào lòng bà, đến nỗi bà không thể ngồi dậy, nhưng ngã xuống giường của mình; lúc đó bà ra đi, (như bà bày tỏ,) và cảm thấy như thể bà mơ, nhưng vẫn tin chắc bà không mơ. Khi bà ra đi như vậy, bà thấy hai con đường; một con tỏ ra rất rộng và cong: và con đó quay sang tay trái. Con kia tỏ ra thẳng, và rất hẹp; và con đó đi lên đồi sang tay phải. Bà đi, bà nói, trong một thời gian lên con đường hẹp tay phải, cho đến cuối cùng điều gì đó dường như cản trở hành trình của bà. Bà đôi khi gọi nó là bóng tối, và sau đó mô tả nó khác đi, và dường như so sánh nó với một khối hay một thanh chắn. Sau đó bà nhớ những gì bà đã nghe tôi nói về “cố gắng vào cổng hẹp,” (dù bà ít chú ý đến nó, vào lúc bà nghe tôi nói chuyện về chủ đề đó,) và nghĩ bà sẽ leo qua thanh chắn này. Nhưng ngay khi bà đang nghĩ về điều này, bà trở lại, như bà gọi nó, có nghĩa là bà tỉnh lại; do đó linh hồn bà cực kỳ đau khổ, nhận thấy bà lúc này đã quay lại và từ bỏ Đấng Christ, và rằng do đó không có hy vọng về sự thương xót cho bà. Vì tôi nhận biết rằng những cơn xuất thần và những cái nhìn tưởng tượng về mọi sự, có xu hướng nguy hiểm trong tôn giáo, khi được tìm kiếm, và phụ thuộc vào; vì vậy tôi không thể không rất quan tâm về bài tập này, đặc biệt lúc đầu; nhận thấy đây có thể là một thiết kế của Sa-tan để mang một vết nhơ lên công việc của Đức Chúa Trời ở đây, bằng cách giới thiệu những cảnh khải tượng, những sự khủng bố tưởng tượng, và mọi loại rối loạn và lừa dối tinh thần, thay cho những sự thuyết phục chân chính về tội lỗi, và những ảnh hưởng soi sáng của Đức Thánh Linh được phước; và tôi gần như quyết tâm tuyên bố rằng tôi coi đây là một trong những mưu kế của Sa-tan, và cảnh báo người của tôi chống lại nó, và những bài tập tương tự, như vậy. Tuy nhiên, tôi quyết định trước tiên hỏi về kiến thức của bà, để xem liệu bà có bất kỳ cái nhìn công bằng nào về mọi sự, có thể là dịp của sự quan tâm đau khổ hiện tại của bà, hay liệu nó chỉ là một sự sợ hãi đơn thuần chỉ xuất phát từ những sự khủng bố tưởng tượng. Tôi hỏi bà nhiều câu hỏi về trạng thái nguyên thủy của con người, và đặc biệt hơn là trạng thái hiện tại của ông, và về lòng của chính bà; điều bà trả lời một cách hợp lý, và làm tôi ngạc nhiên. Và tôi nghĩ nó gần như không thể, nếu không hoàn toàn như vậy, rằng một người ngoại đạo đã trở thành một đứa trẻ qua tuổi tác, trong trạng thái đó đạt được nhiều kiến thức như vậy bằng bất kỳ sự dạy dỗ con người đơn thuần nào, mà không được một ảnh hưởng thiêng liêng soi sáng một cách đáng chú ý. Sau đó tôi đề xuất với bà sự cung cấp được thực hiện trong Phúc Âm cho sự cứu rỗi của tội nhân, và khả năng và sự sẵn sàng của Đấng Christ “cứu đến cùng mọi người (già cũng như trẻ) đến với Ngài.” Mà bà dường như đưa ra một sự đồng ý chân thành. Nhưng ngay lập tức đáp, “Phải, nhưng tôi không thể đến; lòng ác của tôi sẽ không đến với Đấng Christ; tôi không biết cách đến,” v.v. Và điều này bà nói trong sự đau khổ của tinh thần, đánh vào ngực mình với nước mắt trong mắt, và với sự tha thiết như vậy trong vẻ mặt của bà quả thật đáng thương và cảm động. Bà dường như thực sự được thuyết phục về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và nhu cầu của bà về một sự thay đổi lòng: và sự quan tâm của bà là bền bỉ và liên tục. Đến nỗi không có gì xuất hiện ngoài việc bài tập này có thể có một kết quả cứu rỗi. Và quả thật nó dường như đầy hy vọng, vì bà rất lo lắng đạt được một phần trong Đấng Christ, đến nỗi lòng bà (như bà bày tỏ) cầu nguyện ngày và đêm. Đức Chúa Trời có thể sử dụng trí tưởng tượng đến mức nào trong việc thức tỉnh một số người dưới những hoàn cảnh này và tương tự, tôi không thể dám quyết định. Hay liệu bài tập này có từ một ảnh hưởng thiêng liêng, tôi sẽ để người khác phán xét. Nhưng điều này tôi phải nói, rằng những hiệu quả của nó cho đến nay cho thấy nó là như vậy: cũng không thể, như tôi thấy, được giải thích theo cách hợp lý, ngoài từ ảnh hưởng của một linh nào đó, hoặc tốt hoặc ác. Vì người phụ nữ, tôi chắc chắn, chưa bao giờ nghe những điều thiêng liêng được bàn về theo cách bà lúc này ngắm xem chúng; và sẽ lạ là bà đạt được một quan niệm hợp lý như vậy về chúng từ sự hoạt động đơn thuần của trí tưởng tượng của chính mình, mà không có một sự giúp đỡ nào cao hơn, hay ít nhất là từ bên ngoài. Nhưng tôi phải nói, tôi đã coi nó như một trong những vinh quang của công việc ân điển này giữa người Da đỏ, và một bằng chứng đặc biệt về việc nó từ một ảnh hưởng thiêng liêng, rằng cho đến nay, không có vẻ bề ngoài của những điều như vậy, không có những quan niệm khải tượng, những cơn xuất thần, và những tưởng tượng, xen lẫn với những sự thuyết phục hợp lý về tội lỗi, và những sự an ủi vững chắc, mà nhiều người đã được làm thần dân. Và nếu tôi có được mong muốn của mình, sẽ không có vẻ bề ngoài của bất cứ điều gì thuộc loại này chút nào. Ngày 28 tháng Mười Hai. Tôi nói chuyện với người của mình theo phương pháp giáo lý tôi gần đây bắt đầu. Và trong việc cải thiện bài nói chuyện của tôi, trong đó tôi đang so sánh trạng thái hiện tại của con người với trạng thái nguyên thủy của ông; và cho thấy ông đã sa ngã khỏi điều gì, và những sự khốn khổ ông lúc này bị liên quan và tiếp xúc trong trạng thái tự nhiên của mình; và ép tội nhân lấy một cái nhìn về những hoàn cảnh đáng thương của mình không có Đấng Christ; cũng như cố gắng để họ có thể đạt được một phần trong Ngài; Chúa, tôi tin, ban cho một ảnh hưởng đáng chú ý của Đức Thánh Linh được phước của Ngài đi kèm với những gì được nói, và một sự quan tâm lớn xuất hiện trong hội chúng: nhiều người tan chảy thành nước mắt và tiếng nức nở, và những ấn tượng được tạo ra trên họ dường như sâu sắc và ảnh hưởng đến lòng. Và đặc biệt, có hai hay ba người tỏ ra được đưa đến những bài tập cuối cùng của một công việc chuẩn bị, và bị giảm gần như đến cực độ; ở mức độ lớn được thuyết phục về sự không thể của việc họ tự giúp mình, hay sửa lòng của chính mình; và dường như đang ở điểm từ bỏ mọi hy vọng trong chính mình, và mạo hiểm dựa vào Đấng Christ như trần trụi, bất lực, và hư mất. Nhưng vẫn ở trong sự đau khổ và đau khổ vì họ thấy không có sự an toàn trong việc làm như vậy, trừ khi họ có thể làm điều gì đó để tự cứu mình. Một trong những người này là người phụ nữ rất cao tuổi đã nhắc đến ở trên, người lúc này tỏ ra “mệt mỏi và nặng gánh” với cảm nhận về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và nhu cầu hư mất của mình về một phần trong Đấng Christ. Ngày của Chúa, ngày 29 tháng Mười Hai. Tôi giảng từ Giăng iii. 1-5. Một số người da trắng hiện diện, như thường lệ vào ngày Sa-bát. Bài nói chuyện được đi kèm với quyền năng, và dường như có một ảnh hưởng thầm lặng, nhưng sâu sắc và xuyên thấu trên thính giả. Nhiều người khóc và nức nở một cách đầy tình cảm. Và có một số nước mắt giữa người da trắng, cũng như người Da đỏ. Một số không thể kiềm chế kêu lên, dù không nhiều người bị rèn luyện như vậy. Nhưng những ấn tượng được tạo ra trên lòng họ, tỏ ra chủ yếu qua sự tha thiết phi thường của sự chú ý của họ, và những tiếng thở dài và nước mắt nặng nề của họ. Sau khi sự thờ phượng công cộng kết thúc, tôi về nhà mình, đề xuất giảng lại sau một mùa gián đoạn ngắn. Nhưng họ sớm đến lần lượt, với nước mắt trong mắt, để biết “họ nên làm gì để được cứu.” Và Đức Thánh Linh thiêng liêng theo cách như vậy đặt về nhà trên lòng họ những gì tôi nói với họ, đến nỗi nhà sớm đầy tiếng khóc và rên rỉ. Tất cả họ tụ tập lại với nhau trong dịp này, và những người tôi có lý do để nghĩ ở trong trạng thái không có Đấng Christ, gần như phổ quát bị nắm lấy với sự quan tâm về linh hồn mình. Đó là một mùa quyền năng đáng ngạc nhiên giữa họ, và dường như như thể Đức Chúa Trời đã “cúi trời xuống, và giáng xuống.” Hoạt động thịnh hành một cách đáng ngạc nhiên như vậy trên già cũng như trẻ, đến nỗi nó dường như như thể không ai sẽ bị bỏ lại trong một trạng thái an toàn và tự nhiên, nhưng rằng Đức Chúa Trời lúc này sắp quy đạo toàn thể thế gian. Và tôi sẵn sàng nghĩ lúc đó, rằng tôi sẽ không bao giờ lại tuyệt vọng về sự quy đạo của bất kỳ người đàn ông hay phụ nữ nào đang sống, dù họ là ai hay là gì. Không thể đưa ra một mô tả công bằng và sống động về vẻ bề ngoài của mọi sự vào mùa này, ít nhất như để truyền đạt một ý tưởng sáng sủa và đầy đủ về những hiệu quả của ảnh hưởng này. Một số người lúc này có thể được thấy vui mừng vì Đức Chúa Trời đã không cất đi ảnh hưởng quyền năng của Đức Thánh Linh được phước của Ngài khỏi nơi này. Được tươi tỉnh khi thấy nhiều người như vậy “cố gắng vào cổng hẹp;” và được hoạt bát với sự quan tâm như vậy về họ, đến nỗi họ muốn “đẩy họ về phía trước,” như một số trong họ bày tỏ. Đồng thời nhiều người cả nam và nữ, già và trẻ, có thể được thấy rơi nước mắt, và một số trong sự đau khổ của tinh thần, tỏ ra trong chính vẻ mặt của họ, như những kẻ phạm tội bị kết án bị trói hướng về nơi hành hình, với một sự lo lắng nặng nề ngồi trong mặt họ: đến nỗi ở đây dường như (như tôi nghĩ) một biểu tượng sống động của ngày trang trọng của những bản ghi; một sự pha trộn của thiên đàng và địa ngục, của niềm vui và đau khổ không thể diễn tả được. Sự quan tâm và tình cảm tôn giáo như vậy, đến nỗi tôi không thể dám có bất kỳ bài tập tôn giáo chính thức nào giữa họ; nhưng dành thời gian nói chuyện với người này và người khác, như tôi nghĩ thích hợp nhất, và kịp thời cho mỗi người, và đôi khi thưa với tất cả họ cùng nhau, và cuối cùng kết thúc bằng sự cầu nguyện. Hoàn cảnh của họ vào mùa này như vậy, đến nỗi tôi khó có thể có nửa giờ yên nghỉ khỏi việc nói từ khoảng nửa giờ trước mười hai giờ, (lúc đó tôi bắt đầu sự thờ phượng công cộng,) cho đến sau bảy giờ đêm. Dường như có bốn hay năm người mới được thức tỉnh ngày hôm nay và buổi tối trước, một số trong họ chỉ rất gần đây đến giữa chúng tôi. Ngày 30 tháng Mười Hai. Tôi được bốn hay năm người trẻ dưới sự quan tâm về linh hồn mình đến thăm, phần lớn trong họ rất gần đây được thức tỉnh. Họ khóc nhiều trong khi tôi nói chuyện với họ, và cố gắng ép lên họ sự cần thiết bay đến Đấng Christ, mà không chậm trễ, để được cứu rỗi. Ngày 31 tháng Mười Hai. Tôi dành vài giờ ngày hôm nay đến thăm người của mình từ nhà này sang nhà khác, và trò chuyện với họ về những mối quan tâm thuộc linh của mình; cố gắng ép lên những linh hồn không có Đấng Christ sự cần thiết của một sự đổi mới lòng: và hầu như không rời một căn nhà nào, mà không để lại một số cư dân của nó rơi nước mắt, tỏ ra lo lắng sốt sắng đạt được một phần trong Đấng Christ. Người Da đỏ lúc này tụ họp lại với nhau từ mọi phía đến nơi này, và đã xây cho mình những túp lều nhỏ, đến nỗi hơn hai mươi gia đình sống trong vòng một phần tư dặm từ tôi. Một tình huống rất tiện lợi về cả sự dạy dỗ công cộng và riêng tư.. Ngày 1 tháng Giêng, 1746. Tôi dành một thời gian đáng kể đến thăm người của mình lại. Tôi thấy hầu như không ai ngoài những người dưới một số ấn tượng nghiêm túc về những mối quan tâm thuộc linh của mình. Ngày 2 tháng Giêng. Tôi đến thăm một số người mới đến giữa chúng tôi, những người hầu như chưa bao giờ nghe bất cứ điều gì về đạo Cơ Đốc trước đây, ngoại trừ cái tên trống rỗng. Tôi cố gắng dạy dỗ họ, đặc biệt bằng những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo, theo cách dễ dàng và quen thuộc nhất tôi có thể. Có những người lạ từ những nơi xa gần như liên tục ghé vào giữa chúng tôi, đến nỗi tôi có dịp liên tục mở ra và khắc sâu những nguyên tắc đầu tiên của đạo Cơ Đốc. Ngày 4 tháng Giêng. Tôi tiếp tục phương pháp giáo lý dạy dỗ của mình. Tôi thấy người của mình có thể trả lời những câu hỏi với sự đúng đắn, vượt hơn những gì có thể đã được mong đợi từ những người gần đây được đưa ra khỏi bóng tối ngoại giáo. Trong việc cải thiện bài nói chuyện của tôi, có một ít sự quan tâm và tình cảm xuất hiện trong hội chúng: và đặc biệt những người tôi nuôi hy vọng là thực sự đầy ân điển, ít nhất nhiều người trong họ, bị cảm động và được tươi tỉnh nhiều. Ngày của Chúa, ngày 5 tháng Giêng. Tôi nói chuyện từ Ma-thi-ơ xii. 10-13. Không có sự sống động và tình cảm nhiều trong sự thờ phượng thiêng liêng như thường lệ xuất hiện. Những lẽ thật tương tự đã thường tạo ra nhiều nước mắt và tiếng nức nở trong hội chúng, lúc này dường như không có ảnh hưởng đặc biệt nào trên bất kỳ ai trong đó. Gần tối tôi đề xuất đã tiến hành theo phương pháp giáo lý thường lệ của mình. Nhưng trong khi chúng tôi sốt sắng trong lời cầu nguyện đầu tiên, quyền năng của Đức Chúa Trời dường như giáng xuống hội chúng theo cách đáng chú ý như vậy, và nhiều người tỏ ra dưới sự quan tâm dồn dập về linh hồn mình, đến nỗi tôi nghĩ thích hợp hơn nhiều khẳng định về sự cung cấp phong phú được thực hiện bởi ân điển thiêng liêng cho sự cứu chuộc của những tội nhân hư mất, và ép họ đến một sự chấp nhận nhanh chóng của sự cứu rỗi lớn, hơn là hỏi họ những câu hỏi về những điểm giáo lý. Những gì thực tế nhất, dường như kịp thời nhất để được khẳng định, trong khi nhiều người tỏ ra lo lắng phi thường như vậy đạt được một phần trong Đấng Cứu Chuộc vĩ đại. Tôi làm báp-têm cho hai người ngày hôm nay; một người lớn (người phụ nữ đặc biệt được nhắc đến trong Nhật Ký của tôi vào ngày 22 tháng Mười Hai) và một đứa trẻ. Người phụ nữ này đã bộc lộ một tâm trạng rất ngọt ngào và thiên thượng, thỉnh thoảng, kể từ lần đầu bà tiếp nhận sự an ủi. Một buổi sáng đặc biệt bà đến gặp tôi, bộc lộ một niềm vui và sự thỏa mãn bất thường trong vẻ mặt của bà; và khi tôi hỏi về lý do của nó, bà đáp, “Rằng Đức Chúa Trời đã làm bà cảm thấy rằng đúng là Ngài làm những gì Ngài vui lòng với mọi sự; và rằng sẽ đúng nếu Ngài nên ném cả chồng và con trai bà xuống địa ngục; và bà thấy đúng như vậy để Đức Chúa Trời làm những gì Ngài vui lòng với họ, đến nỗi bà không thể không vui mừng nếu Đức Chúa Trời nên gửi họ xuống địa ngục; “dù rõ ràng bà yêu họ tha thiết. Bà hơn nữa hỏi, liệu tôi không được gửi đến giảng cho người Da đỏ, bởi một số người tốt ở rất xa. Tôi đáp, Phải, bởi những người tốt ở Scotland. Bà trả lời, rằng lòng bà yêu những người tốt đó như vậy, buổi tối trước, “đến nỗi bà khó có thể không cầu nguyện cho họ suốt đêm, lòng bà sẽ đến với Đức Chúa Trời cho họ,” v.v. Đến nỗi “phước lành của những người sẵn sàng hư mất” có khả năng đến trên những người ngoan đạo đó đã đóng góp của cải của mình cho sự truyền bá của Phúc Âm. Ngày 11 tháng Giêng. Tôi nói chuyện theo phương pháp giáo lý, như thường lệ gần đây. Và đã mở ra sự bội đạo nguyên thủy của cha mẹ đầu tiên của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, và sự sa ngã của chúng ta trong ông: tôi tiếp tục cải thiện bài nói chuyện của mình, bằng cách cho thấy sự cần thiết chúng ta đứng trong một Đấng Cứu Chuộc Toàn Năng, và nhu cầu tuyệt đối mọi tội nhân có về một phần trong công đức và sự trung gian của Ngài. Có một ít sự dịu dàng và sự quan tâm đầy tình cảm rõ ràng trong hội chúng. Ngày của Chúa, ngày 12 tháng Giêng. Tôi giảng từ Ê-sai lv. 6. Lời Đức Chúa Trời dường như rơi trên thính giả với một trọng lượng và ảnh hưởng thiêng liêng, và rõ ràng tỏ ra “không phải là lời của con người.” Đức Thánh Linh được phước, tôi tin chắc, đi kèm với những gì được nói đến lòng của nhiều người. Đến nỗi có một sự hồi sinh quyền năng của sự thuyết phục trong nhiều người đã dưới sự rèn luyện thuộc linh trước đó. Tới tối tôi giảng giáo lý theo phương pháp thường lệ của mình. Gần cuối bài nói chuyện của tôi, có một sự quan tâm lớn xuất hiện, và nhiều tình cảm trong thính giả. Điều tăng lên trong khi tôi tiếp tục mời họ đến với một Đấng Cứu Chuộc đầy đủ mọi sự cho sự cứu rỗi đời đời. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dường như, thỉnh thoảng, đang cố gắng với nhiều linh hồn ở đây. Họ bị đánh thức thường xuyên và liên tục như vậy, đến nỗi họ dường như lúc này không thể ru mình vào giấc ngủ. Ngày 13 tháng Giêng. Tôi được nhiều người dưới sự quan tâm sâu sắc về linh hồn mình đến thăm; một người trong họ mới được thức tỉnh. Đó là một công việc dễ chịu nhất để thỏa thuận với những linh hồn đang lo lắng hỏi “họ sẽ làm gì để được cứu.” Và vì chúng ta không bao giờ “mệt mỏi trong việc làm điều tốt,” nghĩa vụ dường như đặc biệt mạnh mẽ khi công việc rất mong muốn như vậy. Nhưng tôi phải nói, sức khỏe của tôi bị suy giảm nhiều như vậy, và tinh thần tôi bị hao mòn như vậy với những lao nhọc của tôi, và cách sống cô đơn, (vì không có tạo vật con người nào trong nhà với tôi,) đến nỗi những đơn xin liên tục và gần như không ngừng của họ đến tôi để được giúp đỡ và chỉ đạo, đôi khi cực kỳ gánh nặng, và làm tinh thần tôi kiệt sức như vậy, đến nỗi tôi trở nên không phù hợp cho bất cứ điều gì cả, hoàn toàn không thể tiếp tục bất kỳ công việc nào đôi khi trong nhiều ngày cùng nhau. Và điều đóng góp nhiều vào khó khăn này là, rằng tôi buộc phải dành nhiều thời gian trong việc truyền đạt một ít chất liệu cho họ; vì thường có nhiều điều cần thiết phải được tiền đề, trước khi tôi có thể nói trực tiếp về những gì tôi chủ yếu nhắm đến; những điều sẽ sẵn sàng được mặc nhiên thừa nhận, nơi có một năng lực kiến thức giáo lý. Ngày 14 tháng Giêng. Tôi dành một ít thời gian trong cuộc hội nghị riêng với người của mình, và thấy một số người có khuynh hướng lấy sự an ủi, như tôi nghĩ, dựa trên những căn cứ nhẹ. Họ lúc này nói chung được thức tỉnh, và nó trở nên đáng xấu hổ như vậy, cũng như đáng sợ cho lương tâm, khi thiếu tôn giáo, đến nỗi họ ở trong nguy cơ sắp xảy ra lấy bất kỳ vẻ bề ngoài nào của ân điển, hơn là sống dưới sự sợ hãi và xấu hổ của một trạng thái chưa tái sinh. Ngày 18 tháng Giêng. Tôi tiếp tục phương pháp giáo lý nói chuyện của mình. Có một sự trang trọng lớn xuất hiện, và một ít tình cảm đáng kể trong hội chúng. Phương pháp dạy dỗ này tôi thấy rất có ích. Khi tôi lần đầu bắt đầu nó, tôi bị rèn luyện với những nỗi sợ, kẻo những bài nói chuyện của tôi sẽ không tránh khỏi giáo lý như vậy, đến nỗi chúng sẽ chỉ có xu hướng soi sáng đầu, nhưng không ảnh hưởng đến lòng. Nhưng sự kiện chứng tỏ hoàn toàn ngược lại; vì những bài tập này cho đến nay được ban phước một cách đáng chú ý ở phương diện sau cũng như phương diện trước. Ngày của Chúa, ngày 19 tháng Giêng. Tôi nói chuyện với người của mình từ Ê-sai lv. 7. Tới tối tôi giảng giáo lý theo phương pháp thông thường của mình. Và đây tỏ ra là một mùa quyền năng của ân điển giữa chúng tôi. Nhiều người bị cảm động nhiều. Sự thuyết phục được hồi sinh một cách quyền năng; và nhiều Cơ Đốc nhân được tươi tỉnh và thêm sức; và một linh hồn mệt mỏi, nặng gánh, tôi có lý do phong phú để hy vọng, được đưa đến sự yên nghỉ thật và sự an ủi vững chắc trong Đấng Christ, người sau đó trao cho tôi một bản ghi như vậy về cách Đức Chúa Trời đối xử với linh hồn ông, như đã thỏa mãn phong phú cũng như tươi tỉnh cho tôi. Ông nói với tôi ông đã thường nghe tôi nói, rằng người ta phải thấy và cảm thấy mình hoàn toàn bất lực và hư mất: rằng họ phải được làm trống rỗng khỏi sự phụ thuộc vào chính mình, và khỏi mọi hy vọng tự cứu mình bằng những việc làm của chính mình, để họ đến với Đấng Christ để được cứu rỗi. Và ông đã lâu cố gắng đạt được cái nhìn này về mọi sự cho rằng đây sẽ là một tâm trạng xuất sắc, được làm trống rỗng như vậy khỏi sự phụ thuộc vào sự tốt lành của chính mình; rằng Đức Chúa Trời sẽ quan tâm đến tâm trạng này, sẽ lúc đó vui lòng với ông, và ban sự sống đời đời cho ông. Nhưng khi ông đến cảm thấy mình trong tình trạng bất lực hư mất này, ông thấy nó hoàn toàn trái với mọi tư tưởng và mong đợi của mình; đến nỗi nó không phải là cùng tâm trạng, cũng không thực sự bất kỳ điều gì giống tâm trạng, ông đã tìm kiếm. Thay vì nó là một tâm trạng tốt, ông lúc này thấy không gì ngoài sự tệ hại trong chính mình, và thấy nó mãi mãi không thể để ông làm mình tốt hơn bất kỳ điều gì. Ông ngạc nhiên, ông nói, rằng ông từng hy vọng sửa lòng của chính mình. Ông kinh ngạc ông chưa bao giờ trước đó thấy rằng nó hoàn toàn không thể cho ông, bằng mọi mưu mẹo và nỗ lực của mình, làm bất cứ điều gì theo cách đó, vì vấn đề lúc này tỏ ra với ông trong một ánh sáng rõ ràng như vậy. Thay vì lúc này tưởng tượng, rằng Đức Chúa Trời sẽ vui lòng với ông vì tâm trạng này, và cái nhìn này về tình trạng hư mất của ông, ông thấy rõ ràng, và cảm thấy, sẽ công bằng với Đức Chúa Trời gửi ông đến sự khốn khổ đời đời; và rằng không có sự tốt lành nào trong những gì ông lúc đó cảm thấy; vì ông không thể không thấy rằng ông trần trụi, tội lỗi, và khốn khổ, và không có gì trong một cái nhìn như vậy để xứng đáng với tình yêu hay sự thương xót của Đức Chúa Trời. Ông thấy những điều này theo cách rõ ràng và thuyết phục như vậy, đến nỗi nó dường như với ông, ông nói, ông có thể thuyết phục mọi người về sự không thể hoàn toàn của họ bao giờ tự giúp mình, và sự không xứng đáng của họ về bất kỳ sự giúp đỡ nào từ Đức Chúa Trời. Trong tâm trạng này ông đến sự thờ phượng công cộng buổi tối này, và trong khi tôi đang mời tội nhân đến với Đấng Christ trần trụi và trống rỗng, mà không có bất kỳ sự tốt lành nào của chính mình để giới thiệu họ cho sự chấp nhận của Ngài; lúc đó ông tự nghĩ, rằng ông đã thường cố gắng đến và trao lòng mình cho Đấng Christ, và ông thường hy vọng, rằng một lúc nào đó ông sẽ có thể làm như vậy. Nhưng lúc này ông được thuyết phục ông không thể, và nó dường như hoàn toàn vô ích để ông bao giờ cố gắng thêm nữa: và ông không thể, ông nói, thấy lòng để thực hiện bất kỳ nỗ lực tiếp theo nào, vì ông thấy nó sẽ không có ý nghĩa gì cả: ông cũng không lúc này hy vọng một cơ hội tốt hơn, hay khả năng nhiều hơn sau này, như ông đã từng làm, vì ông thấy, và hoàn toàn được thuyết phục, sức mạnh của chính ông sẽ mãi mãi thất bại. Trong khi ông đang suy ngẫm theo cách này, ông thấy, ông nói, bằng lòng mình (là một cụm từ phổ biến giữa họ) điều gì đó tốt và đáng yêu không thể nói được, và điều ông chưa bao giờ thấy trước đây; và “điều này đánh cắp lòng ông dù ông muốn hay không.” Ông không, ông nói, biết ông thấy gì. Ông không nói, “đây là Chúa Giê-xu Christ;” nhưng nó là vinh quang và vẻ đẹp như vậy ông chưa bao giờ thấy trước đây. Ông lúc này không trao lòng mình như ông đã từng dự định và cố gắng làm, nhưng nó tự ra đi sau vinh quang đó ông lúc đó khám phá. Ông thường cố gắng thực hiện một thỏa thuận với Đấng Christ, trao lòng mình cho Ngài, để ông có thể có sự sống đời đời cho nó. Nhưng lúc này ông không nghĩ gì về chính mình, hay những gì sẽ xảy ra với ông sau này; nhưng vui mừng, và tâm trí ông hoàn toàn bị cuốn vào, sự xuất sắc không thể nói được của những gì ông lúc đó ngắm xem. Sau một thời gian ông vui mừng một cách kỳ diệu với đường lối cứu rỗi bởi Đấng Christ: đến nỗi nó dường như tốt không thể nói được khi được cứu hoàn toàn bởi ân điển tự do đơn thuần của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hơn là có bất kỳ bàn tay nào trong việc tự cứu mình. Và hậu quả của bài tập này là, rằng ông tỏ ra giữ một cảm nhận và sự nếm trải về những điều thiêng liêng, và duy trì một đời sống nghiêm túc và tôn giáo thật. Ngày 28 tháng Giêng. Người Da đỏ ở những vùng này, trong thời gian qua, đã tự mình mắc nợ bởi việc uống quá độ của mình;
và một số đã lợi dụng họ, và đặt họ vào rắc rối và chi phí bằng cách bắt giữ nhiều người trong họ; nhờ đó người ta cho rằng những vùng đất săn bắn của họ, phần lớn, bị nguy hiểm nhiều, và có thể nhanh chóng bị lấy đi khỏi họ. Nhận biết rằng họ không thể tồn tại cùng nhau ở những vùng này, để họ là một hội chúng Cơ Đốc, nếu những vùng đất này bị lấy, điều được nghĩ là rất có khả năng, tôi nghĩ đó là bổn phận của tôi sử dụng những nỗ lực tối đa để ngăn chặn một sự kiện không hạnh phúc như vậy. Và đã thông báo cho những quý ông liên quan đến sứ mệnh này về việc đó, theo thông tin tốt nhất tôi có thể có được về nó, họ nghĩ thích hợp chi tiền họ đã, và vẫn đang, thu thập cho lợi ích tôn giáo của người Da đỏ, (ít nhất một phần của nó,) cho việc thanh toán những khoản nợ của họ, và bảo đảm những vùng đất này, để không có sự vướng mắc nào nằm trên chúng để cản trở sự định cư và sự mở rộng đầy hy vọng của một hội chúng Cơ Đốc của người Da đỏ ở những vùng này. Và đã nhận lệnh từ họ, tôi trả lời, thay mặt người Da đỏ, tám mươi hai bảng năm shilling, tiền tệ New Jersey, tám shilling mỗi ounce; và như vậy ngăn chặn nguy cơ khó khăn ở phương diện này. Vì Đức Chúa Trời đã thực hiện một công việc kỳ diệu của ân điển giữa những người Da đỏ này, và lúc này khiến người khác từ những nơi xa rơi vào giữa họ gần như liên tục; và vì Ngài đã mở một cánh cửa cho việc ngăn chặn khó khăn lúc này được nhắc đến, điều dường như đe dọa lớn những lợi ích tôn giáo của họ, cũng như sự thoải mái thuộc thế giới; có hy vọng rằng Ngài dự định thiết lập một Hội Thánh cho chính Ngài giữa họ, và truyền xuống tôn giáo thật cho hậu duệ của họ. Ngày 30 tháng Giêng. Tôi giảng cho người Da đỏ từ Giăng iii. 16, 17. Có một sự chú ý trang trọng và một ít tình cảm rõ ràng trong thính giả; đặc biệt nhiều người đã lâu quan tâm về linh hồn mình, dường như lại được khơi dậy và sốt sắng trong việc tìm kiếm một phần trong Đấng Christ. Và một người, với nhiều sự quan tâm, sau đó nói với tôi, “lòng ông bị đâm như vậy bởi sự giảng dạy của tôi, ông không biết quay đi đâu, cũng không biết phải làm gì.” Ngày 31 tháng Giêng. Ngày hôm nay người tôi đã chọn và thuê làm giáo viên giữa người Da đỏ, đến giữa chúng tôi, và được người của tôi chào đón một cách chân thành một cách phổ quát. Do đó tôi phân phát vài chục sách vỡ lòng giữa trẻ em và thanh niên. Ngày 1 tháng Hai, 1746. Giáo viên của tôi bắt đầu công việc của mình giữa người Da đỏ. Ông nói chung có khoảng ba mươi trẻ em và thanh niên trong trường của mình vào ban ngày, và khoảng mười lăm người đã kết hôn trong trường buổi tối của mình. Số lượng những người thuộc loại sau ít hơn nó sẽ có, nếu họ có thể ở nhà liên tục hơn, và dành thời gian từ những công việc cần thiết của mình cho sự tham dự những chỉ thị này. Buổi tối tôi giảng giáo lý theo phương pháp thường lệ của mình. Vào lúc gần cuối bài nói chuyện của tôi một quyền năng đáng ngạc nhiên dường như đi kèm với lời, đặc biệt cho một số người. Một người đàn ông, đã cao tuổi đáng kể, từng là một kẻ say rượu đáng chú ý, một thầy phù thủy, và kẻ giết người, được thức tỉnh vài tháng trước, lúc này được đưa đến cực độ lớn dưới sự đau khổ thuộc linh của mình, đến nỗi ông run rẩy trong nhiều giờ cùng nhau, và nhận thấy mình vừa rơi xuống địa ngục, mà không có bất kỳ quyền năng nào để tự cứu hay tự giải thoát. Nhiều người khác tỏ ra dưới sự quan tâm lớn cũng như ông, và lo lắng đạt được một sự thay đổi cứu rỗi. Ngày của Chúa, ngày 2 tháng Hai. Tôi giảng từ Giăng v. 24, 25. Có (như thường lệ) một ít sự quan tâm và tình cảm xuất hiện trong hội chúng. Tới tối tôi tiếp tục theo phương pháp giáo lý thường lệ của mình. Tôi quan sát người của mình sẵn sàng hơn trong việc trả lời những câu hỏi được đề xuất cho họ hơn bao giờ hết. Rõ ràng họ tiến bộ hàng ngày trong kiến thức giáo lý. Nhưng điều mong muốn hơn nữa, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vẫn đang hoạt động giữa họ, nhờ đó kiến thức kinh nghiệm, cũng như kiến thức suy đoán, được truyền bá trong tâm trí họ. Ngày 5 tháng Hai. Tôi nói chuyện với một số lượng đáng kể người Da đỏ vào buổi tối; lúc đó nhiều người trong họ tỏ ra bị cảm động nhiều và tan chảy với những điều thiêng liêng. Ngày 8 tháng Hai. Tôi dành một phần đáng kể của ngày đến thăm người của mình từ nhà này sang nhà khác, và trò chuyện với họ về những mối quan tâm của linh hồn mình. Nhiều người khóc trong khi tôi nói chuyện với họ, và tỏ ra quan tâm về không gì bằng một phần trong Đấng Cứu Chuộc vĩ đại. Buổi tối tôi giảng giáo lý như thường lệ. Những lẽ thật thiêng liêng tạo ra một ấn tượng nào đó trên thính giả, và được đi kèm với một sự sốt sắng đầy tình cảm của linh hồn trong một số người. Ngày của Chúa, ngày 9 tháng Hai. Tôi nói chuyện với người của mình từ câu chuyện về người mù, Ma-thi-ơ x. 46-52. Lời Đức Chúa Trời dường như trọng lượng và quyền năng trên hội chúng lúc này, và tạo ra những ấn tượng đáng kể trên nhiều người; nhiều người đặc biệt thường rất ngu ngốc và bất cẩn một cách đáng chú ý dưới những phương tiện của ân điển, lúc này được thức tỉnh, và khóc một cách đầy tình cảm. Và sự chú ý tha thiết nhất, cũng như sự dịu dàng và tình cảm, xuất hiện trong thính giả một cách phổ quát. Tôi làm báp-têm cho ba người, hai người lớn và một đứa trẻ. Những người lớn, tôi có lý do để hy vọng, cả hai đều thực sự ngoan đạo. Có một sự tan chảy đáng kể trong hội chúng, trong khi tôi đang nói chuyện đặc biệt với những người đó, và cử hành thánh lễ. Đức Chúa Trời vui lòng sở hữu và ban phước cho việc cử hành thánh lễ này, cũng như những thánh lễ khác của Ngài, giữa người Da đỏ. Có một số người ở đây đã được thức tỉnh một cách quyền năng khi thấy người khác được làm báp-têm. Và một số người đã đạt được sự giải thoát và an ủi, ngay vào mùa khi thánh lễ này được cử hành. Tới tối tôi giảng giáo lý. Đức Chúa Trời làm đây thành một mùa quyền năng cho một số người. Có nhiều người bị cảm động. Sự thuyết phục trước đó tỏ ra được hồi sinh một cách quyền năng. Cũng có một người, từng là một kẻ say rượu đê hèn, được thức tỉnh một cách đáng chú ý. Ông tỏ ra trong sự đau khổ lớn của linh hồn, khóc và run rẩy, và tiếp tục làm như vậy cho đến gần nửa đêm. Cũng có một linh hồn nghèo nặng gánh, đã lâu dưới sự đau khổ thuộc linh, liên tục và dồn dập như tôi từng thấy, lúc này được đưa đến một sự bình tĩnh thoải mái, và dường như cúi đầu và hòa giải với chủ quyền thiêng liêng; và nói với tôi, “Bà nay thấy và cảm thấy đúng là Đức Chúa Trời nên làm với bà như Ngài vui lòng. Và lòng bà cảm thấy vui mừng và thỏa mãn nó nên như vậy.” Dù gần đây bà thường thấy lòng mình trỗi dậy và cãi vã với Đức Chúa Trời vì Ngài sẽ, nếu Ngài vui lòng, gửi bà xuống địa ngục sau mọi điều bà đã làm hay có thể làm để tự cứu mình, v.v. Và thêm, rằng gánh nặng nặng nề bà đã nằm dưới, lúc này được gỡ bỏ: rằng bà đã cố gắng khôi phục sự quan tâm và đau khổ của mình lại, (vì sợ rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang rời khỏi bà, và sẽ để bà hoàn toàn bất cẩn,) nhưng rằng bà không thể khôi phục nó: rằng bà cảm thấy bà không bao giờ có thể làm bất cứ điều gì để tự cứu mình, nhưng phải hư mất đời đời nếu Đấng Christ không làm mọi điều cho bà: rằng bà không xứng đáng Ngài nên giúp bà; và rằng sẽ đúng nếu Ngài nên để bà hư mất. Nhưng Đấng Christ có thể cứu bà, dù bà không thể làm gì để tự cứu mình, v.v. Và ở đây bà dường như yên nghỉ. Forks Of Delaware, ở Pennsylvania, Tháng Hai 1746. Ngày của Chúa, ngày 16 tháng Hai. Biết rằng nhiều người Da đỏ ở những vùng đó cứng đầu chống lại đạo Cơ Đốc, và rằng một số trong họ đã từ chối nghe tôi giảng trong thời gian qua, tôi nghĩ nó có thể thích hợp và có lợi cho lợi ích Cơ Đốc ở đây, có một số người tôn giáo của tôi từ Crossweeksung cùng với tôi, để trò chuyện với họ về những vấn đề tôn giáo; hy vọng nó có thể là một phương tiện để thuyết phục họ về lẽ thật và tầm quan trọng của đạo Cơ Đốc, thấy và nghe một số người thuộc quốc gia của chính mình nói chuyện về những điều thiêng liêng, và bày tỏ những mong muốn tha thiết người khác có thể được đưa ra khỏi bóng tối ngoại giáo, như chính họ. Và đã lấy nửa tá người nghiêm túc và hiểu biết nhất cho mục đích này, ngày hôm nay tôi gặp họ và người Da đỏ của nơi này, (nhiều người trong họ có lẽ không thể được thuyết phục tham dự buổi họp, nếu không phải vì những người Da đỏ tôn giáo này đi cùng tôi đến đây,) và giảng cho họ. Một số trong họ, trong thời gian qua, cực kỳ ghê tởm đạo Cơ Đốc, lúc này cư xử tỉnh táo, và một số người khác cười và chế nhạo. Tuy nhiên lời Đức Chúa Trời rơi với trọng lượng và quyền năng như vậy, đến nỗi nhiều người dường như bị choáng váng, và bày tỏ một sự sẵn sàng “nghe tôi lại về những vấn đề này.” Sau đó tôi cầu nguyện với, và đưa ra một lời thưa với, những người da trắng hiện diện, và không thể không quan sát một số hiệu quả rõ ràng của lời, như nước mắt và tiếng nức nở, giữa họ. Sau sự thờ phượng công cộng, tôi dành một ít thời gian và dành công sức thuyết phục những người chế nhạo, về lẽ thật và tầm quan trọng của những gì tôi đã khẳng định, và như vậy cố gắng thức tỉnh sự chú ý của họ đến những lẽ thật thiêng liêng. Và có lý do để nghĩ, từ những gì tôi quan sát lúc đó và sau đó, rằng những nỗ lực của tôi có hiệu quả đáng kể trên một trong những người tệ nhất trong họ. Một số ít người Da đỏ lúc đó hiện diện, thường là những người nghe của tôi ở những vùng này, (một số đã dời khỏi đây đến Crossweeksung,) dường như phần nào có thiện chí tử tế đối với, và vui mừng gặp lại tôi. Họ đã bị một số người ngoại đạo phản đối tấn công nhiều như vậy, đến nỗi họ gần như xấu hổ hay sợ hãi bày tỏ tình bạn của mình. Ngày 17 tháng Hai. Sau khi đã dành nhiều thời gian nói chuyện với người Da đỏ trong từng nhà của họ, tôi tụ họp họ lại với nhau, và lặp lại và khắc sâu những gì tôi đã dạy họ trước đó. Sau đó tôi nói chuyện với họ từ Công Vụ viii. 5-8. Một ảnh hưởng thiêng liêng dường như đi kèm với lời. Nhiều người Da đỏ ở đây tỏ ra phần nào được thức tỉnh, và bày tỏ một sự quan tâm của tâm trí, qua sự chú ý tha thiết, nước mắt và tiếng nức nở của họ. Người của tôi từ Crossweeksung tiếp tục với họ ngày và đêm, lặp lại và khắc sâu những lẽ thật tôi đã dạy họ: và đôi khi cầu nguyện và hát những bài thi thiên giữa họ; nói chuyện với nhau, trong sự nghe của họ, về những điều lớn Đức Chúa Trời đã làm cho họ, và cho người Da đỏ từ nơi họ đến: điều dường như (như người của tôi nói với tôi) có hiệu quả nhiều hơn trên họ, hơn khi họ hướng những bài nói chuyện của mình trực tiếp đến họ. Ngày 18 tháng Hai. Tôi giảng cho một hội chúng người Ireland gần mười lăm dặm xa từ người Da đỏ. Ngày 19 tháng Hai. Tôi lại giảng cho người Da đỏ, sau khi đã dành thời gian đáng kể trò chuyện với họ một cách riêng tư hơn. Có một sự trang trọng lớn xuất hiện, và một ít sự quan tâm và tình cảm, giữa người Da đỏ thuộc những vùng này, cũng như một sự tan chảy ngọt ngào giữa những người đến cùng tôi. Nhiều người Da đỏ ở đây dường như có những thiên kiến và sự ghê tởm đối với đạo Cơ Đốc được gỡ bỏ, và tỏ ra có thiện chí tốt và có khuynh hướng nghe lời Đức Chúa Trời. Ngày 20 tháng Hai. Tôi giảng cho một hội chúng nhỏ người Hà Lan Cao, những người hiếm khi nghe Phúc Âm được giảng, và (ít nhất một số trong họ) rất dại dột; nhưng nhiều người trong họ gần đây được đặt vào việc hỏi về đường lối cứu rỗi, với một ít sự suy nghĩ. Họ đưa ra sự chú ý kỳ diệu, và một số trong họ bị cảm động nhiều dưới lời, và sau đó nói, (như tôi được thông báo,) rằng họ chưa bao giờ được soi sáng nhiều như vậy về đường lối cứu rỗi trong cả đời họ trước đây. Họ yêu cầu tôi ở lại với họ, hay đến lại và giảng cho họ. Và tôi đau buồn vì tôi không thể tuân theo yêu cầu của họ, vì tôi không thể không bị cảm động bởi hoàn cảnh của họ; họ như “chiên không có người chăn,” và một số trong họ tỏ ra dưới một mức độ nào đó của sự lo lắng linh hồn, đứng trong nhu cầu đặc biệt về sự giúp đỡ của một người hướng dẫn thuộc linh có kinh nghiệm. Ngày 21 tháng Hai. Tôi giảng cho một số người, nhiều người trong họ là người Hà Lan Thấp. Nhiều người trong những người Hà Lan Cao đã nhắc đến trước đó tham dự bài giảng, dù cách nhà họ tám hay mười dặm. Nhiều người Da đỏ cũng thuộc những vùng này tự nguyện đến cùng người của tôi (từ Crossweeksung) đến buổi họp. Và có hai người đặc biệt, người, dù ngày Sa-bát vừa qua họ phản đối và chế nhạo đạo Cơ Đốc, lúc này cư xử tỉnh táo. Xin vẻ bề ngoài khích lệ hiện tại tiếp tục. Ngày 22 tháng Hai. Tôi giảng cho người Da đỏ. Họ tỏ ra thoát khỏi thiên kiến nhiều hơn, và thân thiện hơn với đạo Cơ Đốc, hơn trước. Và một số trong họ tỏ ra bị cảm động bởi những lẽ thật thiêng liêng. Ngày của Chúa, ngày 23 tháng Hai. Tôi giảng cho người Da đỏ từ Giăng vi. 35-37. Sau sự phục vụ công cộng, tôi nói chuyện đặc biệt với nhiều người trong họ, và mời họ xuống Crossweeksung, và ở lại đó ít nhất trong một thời gian; vì biết họ lúc đó sẽ thoát khỏi những lời chế nhạo và cám dỗ của những người ngoại đạo phản đối, cũng như ở trong đường lối nghe những lẽ thật thiêng liêng được nói chuyện, cả công cộng và riêng tư. Và đạt được một lời hứa của một số trong họ, rằng họ sẽ nhanh chóng đến thăm chúng tôi, và tham dự một số chỉ thị tiếp theo. Họ dường như được soi sáng đáng kể, và thoát nhiều khỏi những thiên kiến của mình chống lại đạo Cơ Đốc. Nhưng rất đáng sợ những thiên kiến của họ sẽ hồi sinh lại, trừ khi họ có thể hưởng những phương tiện của sự dạy dỗ ở đây, hay được dời đến nơi họ có thể ở dưới những lợi thế như vậy, và ra khỏi đường của những người quen ngoại đạo của mình. Crossweeksung, ở New Jersey, Tháng Ba, 1746. Ngày 1 tháng Ba. Tôi giảng giáo lý theo phương pháp thông thường của mình. Tôi vui mừng và được tươi tỉnh khi thấy họ trả lời những câu hỏi được đề xuất cho họ với sự sẵn sàng, thận trọng, và kiến thức đáng chú ý như vậy. Vào lúc gần cuối bài nói chuyện của tôi, những lẽ thật thiêng liêng tạo ra những ấn tượng đáng kể trên thính giả, và tạo ra nước mắt và tiếng nức nở trong một số người dưới sự quan tâm; và đặc biệt hơn một sự tan chảy ngọt ngào và khiêm nhường trong nhiều người, tôi có lý do để hy vọng, thực sự đầy ân điển. Ngày của Chúa, ngày 2 tháng Ba. Tôi giảng từ Giăng xv. 1-6. Hội chúng tỏ ra không sống động trong sự chú ý của họ như thường lệ, cũng không bị cảm động nhiều bởi những lẽ thật thiêng liêng nói chung như thường lệ. Một số người của tôi, đi lên Forks of Delaware cùng tôi, nay trở về, được hai người Da đỏ thuộc Forks đi cùng, những người đã hứa với tôi một chuyến thăm nhanh chóng. Xin Chúa gặp họ ở đó. Họ khó có thể vào một căn nhà lúc này, nhưng họ sẽ gặp cuộc trò chuyện Cơ Đốc, nhờ đó, có hy vọng, họ có thể cả được dạy dỗ và được thức tỉnh. Tôi lại nói chuyện với người Da đỏ vào buổi chiều, và quan sát giữa họ một ít sự sống động và sốt sắng trong sự thờ phượng thiêng liêng, dù không bằng những gì thường xuất hiện ở đây. Tôi không biết hội chúng Cơ Đốc nào, nơi dường như có nhiều sự hiện diện của Đức Chúa Trời như vậy, nơi tình yêu huynh đệ thịnh hành nhiều như vậy, và nơi tôi nên lấy nhiều niềm vui như vậy trong sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, nói chung, như trong hội chúng của chính tôi: dù không quá chín tháng trước, họ đang thờ phượng ma quỷ và những thần tượng câm dưới quyền năng của bóng tối và mê tín ngoại giáo. Sự thay đổi đáng ngạc nhiên này! được thực hiện bởi không gì kém hơn quyền năng và ân điển thiêng liêng! “Đây là việc làm của Chúa, và nó quả thật kỳ diệu trong mắt chúng ta!” Ngày 5 tháng Ba. Tôi dành một ít thời gian ngay lúc buổi tối trong sự cầu nguyện, hát, và nói chuyện với người của mình về những điều thiêng liêng; và quan sát một ít sự dịu dàng và tình cảm dễ chịu giữa họ. Tình huống hiện tại của họ rất nhỏ gọn và tiện lợi, đến nỗi họ dễ dàng và nhanh chóng được gọi lại với nhau chỉ bằng âm thanh của một vỏ ốc xà cừ, (một vỏ giống như vỏ của một con ốc biển,) đến nỗi họ có những cơ hội thường xuyên tham dự những bài tập tôn giáo một cách công cộng; điều dường như là một phương tiện lớn, dưới Đức Chúa Trời, để giữ sống những ấn tượng về những điều thiêng liêng trong tâm trí họ. Ngày 8 tháng Ba. Tôi giảng giáo lý vào buổi tối. Người của tôi trả lời những câu hỏi được đề xuất cho họ tốt. Tôi có thể nhận thấy kiến thức của họ trong tôn giáo tăng lên hàng ngày. Và điều mong muốn hơn nữa, ảnh hưởng thiêng liêng đã rất đáng chú ý giữa họ dường như vẫn tiếp tục ở mức độ tốt nào đó. Sự hiện diện thiêng liêng dường như ở trong hội chúng buổi tối này. Một số người, tôi có lý do tốt để nghĩ là Cơ Đốc nhân quả thật, tan chảy với cảm nhận về lòng tốt thiêng liêng, và sự khô khan và vô ơn của chính mình, và dường như ghét chính mình, như một người trong họ sau đó bày tỏ. Sự thuyết phục cũng tỏ ra được hồi sinh trong một số trường hợp; và những lẽ thật thiêng liêng được đi kèm với ảnh hưởng như vậy trên hội chúng nói chung, đến nỗi nó có thể công bằng được gọi là “một buổi tối của quyền năng thiêng liêng.” Ngày của Chúa, ngày 9 tháng Ba. Tôi giảng từ Lu-ca x. 38-42. Lời Đức Chúa Trời được đi kèm với quyền năng và năng lượng trên thính giả. Nhiều người bị cảm động và quan tâm đạt được một điều cần thiết. Và nhiều người đã đưa ra những bằng chứng tốt về việc thực sự đầy ân điển, bị cảm động nhiều với cảm nhận về sự thiếu thuộc linh của mình; và thấy nhu cầu họ đứng trong việc tăng trưởng trong ân điển. Và phần lớn những người đã dưới bất kỳ ấn tượng nào về những điều thiêng liêng trong thời gian qua, lúc này dường như có những ấn tượng đó được hồi sinh. Buổi chiều tôi đề xuất đã giảng giáo lý theo phương pháp thường lệ của mình. Nhưng trong khi chúng tôi sốt sắng trong lời cầu nguyện đầu tiên bằng ngôn ngữ Da đỏ, (như thường lệ,) một phần lớn của hội chúng bị cảm động nhiều như vậy, và bị cảm động bởi những điều thiêng liêng, đến nỗi tôi nghĩ kịp thời và thích hợp bỏ qua việc đề xuất những câu hỏi cho lúc đó, và khẳng định về những lẽ thật thực tế nhất. Và theo đó tôi làm như vậy; thực hiện một sự cải thiện tiếp theo của đoạn Kinh Thánh tôi nói chuyện trong phần đầu của ngày. Dường như có một ảnh hưởng thiêng liêng quyền năng trong hội chúng. Nhiều người tôi có lý do để nghĩ là thực sự ngoan đạo, bị cảm động sâu sắc như vậy với cảm nhận về sự khô khan của chính mình, và cách đối xử không xứng đáng của mình đối với Đấng Cứu Chuộc được phước, đến nỗi họ coi Ngài như bị chính mình đâm, và than khóc, phải, một số trong họ ở trong sự cay đắng như vì một đứa con đầu lòng. Một số tội nhân nghèo được thức tỉnh cũng tỏ ra trong sự đau khổ của linh hồn để đạt được một phần trong Đấng Christ. Đến nỗi có một sự than khóc lớn trong hội chúng; nhiều tiếng rên rỉ nặng nề, tiếng nức nở, và nước mắt! và một hay hai người mới đến giữa chúng tôi, được thức tỉnh đáng kể. Tôi nghĩ nó sẽ làm tươi tỉnh lòng của bất kỳ ai thực sự yêu lợi ích của Si-ôn, đã ở giữa ảnh hưởng thiêng liêng này, và thấy những hiệu quả của nó trên thánh đồ và tội nhân. Nơi thờ phượng thiêng liêng tỏ ra cả trang trọng và ngọt ngào! và được làm thân yêu như vậy bởi một sự bày tỏ của sự hiện diện và ân điển thiêng liêng, đến nỗi những người có bất kỳ sự nếm trải nào về những điều thiêng liêng, không thể không kêu lên, “Những đền tạm của Ngài đáng yêu biết bao, ôi Chúa của các đạo quân!” Sau khi sự thờ phượng công cộng kết thúc, nhiều người đến nhà tôi, nơi chúng tôi hát và nói chuyện về những điều thiêng liêng: và sự hiện diện của Đức Chúa Trời dường như ở đây cũng ở giữa chúng tôi. Trong khi chúng tôi đang hát, có một người (người phụ nữ được nhắc đến trong Nhật Ký của tôi vào ngày 9 tháng Hai) người, tôi có thể dám nói, nếu tôi được phép nói nhiều như vậy về bất kỳ người nào tôi từng thấy, “đầy niềm vui không thể nói được và đầy vinh quang,” và không thể không bùng nổ trong sự cầu nguyện và ngợi khen Đức Chúa Trời trước tất cả chúng tôi, với nhiều nước mắt, đôi khi kêu bằng tiếng Anh và đôi khi bằng tiếng Da đỏ, “Ôi Chúa được phước, hãy đến, hãy đến! Ôi hãy cất tôi đi, hãy để tôi chết và đến với Chúa Giê-xu Christ! Tôi sợ nếu tôi sống tôi sẽ lại phạm tội! Ôi hãy để tôi chết lúc này! Ôi Chúa Giê-xu thân yêu, hãy đến! Tôi không thể ở lại, tôi không thể ở lại! Ôi làm sao tôi có thể sống trong thế gian này! hãy cất linh hồn tôi khỏi nơi tội lỗi này! Ôi đừng để tôi bao giờ phạm tội nữa! Ôi tôi sẽ làm gì, tôi sẽ làm gì! Chúa Giê-xu thân yêu, ôi Chúa Giê-xu thân yêu,” v.v. Trong sự ngây ngất này bà tiếp tục một thời gian, thốt ra những biểu đạt này và tương tự không ngừng. Và lý lẽ lớn bà sử dụng với Đức Chúa Trời để cất bà đi ngay lập tức, là, rằng “nếu bà sống, bà sẽ phạm tội chống lại Ngài.” Khi bà đã hồi phục một ít, tôi hỏi bà, liệu Đấng Christ lúc này không ngọt ngào với linh hồn bà? Do đó, quay sang tôi với nước mắt trong mắt, và với mọi dấu hiệu của sự khiêm nhường sâu sắc tôi từng thấy ở bất kỳ người nào, bà nói, “Tôi đã nhiều lần nghe ông nói về lòng tốt và sự ngọt ngào của Đấng Christ, rằng Ngài tốt hơn mọi thế gian. Nhưng Ôi! tôi không biết gì ông có ý gì, tôi chưa bao giờ tin ông! Tôi chưa bao giờ tin ông! Nhưng lúc này tôi biết nó là thật!” hay những lời có hiệu quả đó. Tôi đáp, Và bà có thấy đủ trong Đấng Christ cho những tội nhân lớn nhất? Bà đáp, “Ôi! đủ, đủ! cho mọi tội nhân trên thế gian nếu họ chỉ đến.” Và khi tôi hỏi bà, liệu bà không thể nói với họ về lòng tốt của Đấng Christ; quay mình về một số linh hồn nghèo không có Đấng Christ đứng bên cạnh, và bị cảm động nhiều, bà nói, “Ôi! có đủ trong Đấng Christ cho bạn, nếu bạn chỉ đến! Ôi cố gắng, cố gắng trao lòng mình cho Ngài!” v.v. Và khi nghe điều gì đó về vinh quang của thiên đàng được nhắc đến, rằng không có tội lỗi trong thế gian đó, v.v. bà lại rơi vào cùng sự ngây ngất của niềm vui, và mong muốn Đấng Christ đến; lặp lại những biểu đạt trước của mình, “Ôi Chúa thân yêu, hãy để tôi đi! Ôi tôi sẽ làm gì, tôi sẽ làm gì! Tôi muốn đến với Đấng Christ! Tôi không thể sống! Ôi hãy để tôi chết!” v.v. Bà tiếp tục trong tâm trạng ngọt ngào này trong hơn hai giờ, trước khi bà có thể về nhà tốt. Tôi rất nhận biết có thể có những niềm vui lớn, xuất phát thậm chí đến một sự ngây ngất, nơi vẫn không có bằng chứng đáng kể nào về việc chúng có căn cứ tốt. Nhưng trong trường hợp hiện tại dường như không có bằng chứng nào thiếu, để chứng minh niềm vui này là thiêng liêng, hoặc về những sự chuẩn bị, những điều đi kèm, hoặc những hậu quả của nó. Trong mọi người tôi đã thấy dưới sự rèn luyện thuộc linh, tôi hầu như chưa bao giờ thấy một người tỏ ra cúi đầu và tan vỡ như vậy dưới sự thuyết phục về tội lỗi và sự khốn khổ (hay những gì thường được gọi là một công việc chuẩn bị) như người phụ nữ này. Cũng hầu như không ai dường như có sự quen biết lớn hơn với lòng của chính mình như bà đã có. Bà thường phàn nàn với tôi về sự cứng rắn và phản loạn của lòng mình. Bà nói với tôi, lòng bà trỗi dậy và cãi vã với Đức Chúa Trời, khi bà nghĩ Ngài sẽ làm với bà như Ngài vui lòng, và gửi bà xuống địa ngục dù những lời cầu nguyện, những tâm trạng tốt, v.v. của bà. Rằng lòng bà không sẵn sàng đến với Đấng Christ để được cứu rỗi, nhưng cố gắng ở mọi nơi khác để được giúp đỡ. Và vì bà dường như nhận biết một cách đáng chú ý về sự cứng đầu và trái ngược của mình đối với Đức Chúa Trời, dưới sự thuyết phục, vì vậy bà tỏ ra không kém đáng chú ý cúi đầu và hòa giải với chủ quyền thiêng liêng trước khi bà đạt được bất kỳ sự giải thoát hay an ủi nào. Một điều gì đó trong đó tôi đã chú ý trước đó trong Nhật Ký của tôi vào ngày 9 tháng Hai. Kể từ thời gian đó bà dường như liên tục thở tinh thần và tâm tính của tạo vật mới: kêu khóc về Đấng Christ, không phải qua sự sợ hãi địa ngục như trước, nhưng với những mong muốn mạnh mẽ về Ngài như phần thỏa mãn duy nhất của mình; và đã nhiều lần khóc và nức nở cay đắng, vì (như bà nhận thấy) bà không và không thể yêu Ngài. Khi tôi đôi khi hỏi bà, Tại sao bà tỏ ra buồn như vậy, và liệu đó là vì bà sợ địa ngục? Bà sẽ đáp, “Không, tôi không đau khổ về điều đó; nhưng lòng tôi ác như vậy tôi không thể yêu Đấng Christ;” và do đó bùng nổ thành nước mắt. Nhưng dù đây đã là tâm trạng thói quen của tâm trí bà trong vài tuần cùng nhau, đến nỗi việc thực hành ân điển tỏ ra rõ ràng với người khác, nhưng bà dường như hoàn toàn không nhận biết về nó chính mình, và chưa bao giờ có bất kỳ sự an ủi đáng chú ý và sự thỏa mãn rõ ràng nào cho đến buổi tối này. Sự ngây ngất ngọt ngào và đáng ngạc nhiên này tỏ ra xuất phát từ một sự khám phá thuộc linh thật về vinh quang, vẻ đẹp quyến rũ, và sự xuất sắc của Đấng Christ: và không phải từ bất kỳ quan niệm tưởng tượng thô thiển nào về bản chất con người của Ngài; như việc thấy Ngài ở một nơi hay tư thế như vậy, như treo trên thập tự giá, như chảy máu, đang chết, như mỉm cười nhẹ nhàng, và những điều tương tự; những sự lừa dối một số người đã bị cuốn đi. Nó cũng không trỗi dậy từ những nhận thức hèn hạ, ích kỷ về việc bà có bất kỳ lợi ích nào được ban cho bà, nhưng từ một cái nhìn về sự xuất sắc cá nhân của Ngài, và sự đáng yêu siêu việt, điều lôi kéo ra những mong muốn mãnh liệt đó về việc hưởng Ngài bà lúc này bày tỏ, và làm bà khao khát “vắng mặt khỏi thân thể để bà có thể hiện diện với Chúa.” Những điều đi kèm của sự an ủi quyến rũ này, là như vậy phong phú khám phá nguồn của nó là thiêng liêng, và rằng nó thực sự là một “niềm vui trong Đức Thánh Linh.” Lúc này bà ngắm xem những lẽ thật thiêng liêng như những thực tế đang sống; và có thể nói, “Tôi biết những điều này là như vậy, tôi cảm thấy chúng là thật!” Lúc này linh hồn bà cam chịu ý muốn thiêng liêng ở những điểm dịu dàng nhất; đến nỗi khi tôi nói với bà, Điều gì sẽ xảy ra nếu Đức Chúa Trời nên cất 423 chồng bà khỏi bà, (người lúc đó rất bệnh,) bà nghĩ bà có thể chịu điều đó như thế nào? Bà đáp, “Ông thuộc về Đức Chúa Trời, và không thuộc về tôi; Ngài có thể làm với ông đúng những gì Ngài vui lòng.” Lúc này bà có cảm nhận dịu dàng nhất về sự ác của tội lỗi, và bộc lộ sự ghê tởm tối đa đối với nó; khao khát chết để bà có thể được giải thoát khỏi nó. Lúc này bà có thể tự do tin cậy mọi điều của mình với Đức Chúa Trời cho thời gian và cõi đời đời. Và khi tôi hỏi bà, cách bà có thể sẵn sàng chết, và để lại đứa trẻ nhỏ của mình; và bà nghĩ điều gì sẽ xảy ra với nó trong trường hợp đó? Bà đáp, “Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc nó. Nó thuộc về Ngài, Ngài sẽ chăm sóc nó.” Lúc này bà tỏ ra có cảm nhận hạ thấp nhất về sự hèn hạ và không xứng đáng của chính mình, sự yếu đuối và không thể của mình để bảo tồn chính mình khỏi tội lỗi, và kiên trì trong đường lối thánh khiết, kêu lên, “Nếu tôi sống, tôi sẽ phạm tội.” Và lúc đó tôi nghĩ tôi chưa bao giờ thấy một vẻ bề ngoài như vậy về sự ngây ngất và khiêm nhường gặp nhau trong bất kỳ một người nào trong cả đời tôi trước đây. Những hậu quả của niềm vui này không kém mong muốn và thỏa mãn hơn những điều đi kèm của nó. Kể từ đó bà tỏ ra là một Cơ Đốc nhân dịu dàng nhất, tan vỡ lòng, đầy tình cảm, sốt sắng, và khiêm nhường, mẫu mực trong đời sống và cuộc trò chuyện như bất kỳ người nào trong hội chúng của tôi. Xin bà vẫn “tăng trưởng trong ân điển, và trong kiến thức về Đấng Christ.” Ngày 10 tháng Ba. Tới tối người Da đỏ tự nguyện gặp nhau, và hát, cầu nguyện, và nói chuyện về những điều thiêng liêng giữa họ. Lúc đó có nhiều tình cảm giữa họ. Một số người hy vọng đầy ân điển, tỏ ra tan chảy với những điều thiêng liêng. Và một số người khác dường như rất quan tâm về linh hồn mình. Nhận thấy sự sốt sắng và tình cảm của họ trong những bài tập tôn giáo, tôi đến giữa họ, và cầu nguyện, và đưa ra một lời khuyên; và quan sát hai hay ba người phần nào bị cảm động và quan tâm, những người hầu như chưa bao giờ tỏ ra dưới bất kỳ ấn tượng tôn giáo nào trước đây. Nó dường như là một ngày và buổi tối của quyền năng thiêng liêng. Nhiều người giữ những ấn tượng ấm áp về những điều thiêng liêng đã được tạo ra trên tâm trí họ ngày hôm trước. Ngày 14 tháng Ba. Tôi được một số lượng đáng kể người của tôi đến thăm, và dành một ít thời gian trong những bài tập tôn giáo với họ. Ngày 15 tháng Ba. Buổi tối tôi giảng giáo lý. Người của tôi trả lời những câu hỏi được đặt cho họ với sự sẵn sàng và phán đoán đáng ngạc nhiên. Có một ít sự ấm áp và cảm nhận cảm xúc về những điều thiêng liêng xuất hiện giữa những người, tôi có lý do để hy vọng, là Cơ Đốc nhân thật, trong khi tôi đang nói chuyện về “sự bình an của lương tâm, và niềm vui trong Đức Thánh Linh.” Những người này dường như được làm sống động và hoạt bát trong sự thờ phượng thiêng liêng, dù không có vẻ bề ngoài nhiều như vậy về sự quan tâm giữa những người tôi có lý do để nghĩ ở trong trạng thái không có Đấng Christ. Ngày của Chúa, ngày 16 tháng Ba. Tôi giảng cho hội chúng của mình từ Hê-bơ-rơ ii. 1-3. Những lẽ thật thiêng liêng dường như có một ảnh hưởng đáng kể nào đó trên nhiều người nghe; và tạo ra nhiều nước mắt, cũng như những tiếng thở dài và nức nở nặng nề, giữa cả những người đã đưa ra những bằng chứng về việc là Cơ Đốc nhân thật, và người khác nữa. Và những ấn tượng được tạo ra trên thính giả tỏ ra nói chung sâu sắc và ảnh hưởng đến lòng, không bề ngoài, ồn ào, và bị ảnh hưởng. Tới tối tôi lại nói chuyện về sự cứu rỗi lớn. Lời lại được đi kèm với một ít quyền năng trên thính giả. Nhiều người khóc một cách đầy tình cảm, và dường như, không giả tạo; đến nỗi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dường như đang di chuyển trên mặt của hội chúng. Tôi làm báp-têm cho người phụ nữ đặc biệt được nhắc đến trong Nhật Ký của tôi vào ngày của Chúa vừa qua; người lúc này, cũng như lúc đó, tỏ ra ở trong một tâm trạng sốt sắng, khiêm nhường, và xuất sắc. Nhà tôi bị người của tôi chen chúc vào buổi tối, tôi dành thời gian trong những bài tập tôn giáo với họ cho đến khi bản chất của tôi gần như kiệt sức. Họ không mệt mỏi trong những bài tập tôn giáo như vậy, và không thể thỏa mãn trong cơn khát của mình về kiến thức Cơ Đốc, đến nỗi tôi đôi khi khó tránh lao động đến mức làm kiệt sức lớn sức mạnh và tinh thần của tôi. Ngày 19 tháng Ba. Nhiều người trong những người đi cùng tôi đến Forks of Delaware vào tháng Hai vừa qua, đã bị giữ lại ở đó bởi bệnh nguy hiểm của một người trong nhóm của họ, chỉ trở về nhà ngày hôm nay. Do đó người của tôi nói chung tự nguyện gặp nhau, để dành một ít thời gian trong những bài tập tôn giáo; và đặc biệt để tạ ơn Đức Chúa Trời vì lòng tốt bảo tồn của Ngài đối với những người đã vắng mặt khỏi họ trong vài tuần, và sự thương xót hồi phục đối với người đã bệnh; và rằng Ngài lúc này đã đưa tất cả họ trở về an toàn. Tôi lúc đó vắng mặt, họ mong muốn giáo viên của tôi giúp họ thực hiện sự trang trọng tôn giáo của mình; người nói với tôi họ tỏ ra sốt sắng và đầy tình cảm trong sự cầu nguyện lặp lại, hát. v.v. Ngày 22 tháng Ba. Tôi giảng giáo lý theo phương pháp thường lệ của mình vào buổi tối. Người của tôi trả lời những câu hỏi làm tôi thỏa mãn lớn. Ở đó
không có gì rất đáng chú ý xuất hiện trong hội chúng, xét những gì đã phổ biến giữa chúng tôi. Dù tôi có thể công bằng nói, sự chú ý nghiêm ngặt, sự dịu dàng và tình cảm, nhiều nước mắt và tiếng nức nở ảnh hưởng đến lòng, xuất hiện trong nhiều người trong hội chúng, sẽ rất đáng chú ý, nếu không phải vì Đức Chúa Trời đã làm những điều này phổ biến với chúng tôi, và ngay cả với những người lạ ngay sau khi họ đến giữa chúng tôi, thỉnh thoảng. Tôi rất xa nghĩ rằng mọi vẻ bề ngoài, và trường hợp đặc biệt của tình cảm, đã ở giữa chúng tôi, đã thực sự chân chính, và hoàn toàn từ một ảnh hưởng thiêng liêng. Tôi nhận biết điều ngược lại; và không nghi ngờ rằng đã có một ít sự pha trộn hư hoại, một ít trấu cũng như lúa mì, đặc biệt kể từ khi mối quan tâm tôn giáo trở nên phổ biến và thịnh hành như vậy ở đây. Ngày của Chúa, ngày 23 tháng Ba. Vì có khoảng mười lăm người lạ, người lớn, đến giữa chúng tôi trong tuần qua nhiều người trong họ chưa bao giờ ở trong bất kỳ buổi họp tôn giáo nào cho đến nay tôi nghĩ thích hợp nói chuyện ngày hôm nay theo cách đặc biệt phù hợp với hoàn cảnh và năng lực của họ: và theo đó tôi cố gắng từ Ô-sê xiii. 9. “Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã tự hủy hoại mình,” v.v. Vào buổi sáng tôi mở ra, theo cách rõ ràng nhất tôi có thể, sự bội đạo và trạng thái hủy hoại của con người, sau khi đã nói một số điều về sự tồn tại và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và sự tạo dựng của Ngài về con người trong một trạng thái ngay thẳng và hạnh phúc. Buổi chiều tôi cố gắng mở ra sự cung cấp vinh quang Đức Chúa Trời đã thực hiện cho sự cứu chuộc của những tạo vật bội đạo, bằng cách ban Con thân yêu của chính Ngài chịu khổ vì họ, và thỏa mãn công lý thiêng liêng thay cho họ. Không có tình cảm và sự quan tâm trong hội chúng như đã phổ biến giữa chúng tôi, dù có một sự chú ý mong muốn xuất hiện nói chung, và ngay cả trong phần lớn những người lạ. Gần hoàng hôn tôi cảm thấy một sự quan tâm bất thường trên tâm trí mình, đặc biệt cho những người lạ nghèo, rằng Đức Chúa Trời đã giữ lại sự hiện diện của Ngài như vậy, và ảnh hưởng quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, khỏi hội chúng trong những bài tập của ngày; và qua đó từ chối họ chất liệu của sự thuyết phục tôi hy vọng họ có thể đã có. Và trong tâm trạng này tôi đến thăm nhiều nhà khác nhau, và nói chuyện với một ít sự quan tâm và tình cảm với nhiều người một cách đặc biệt; nhưng không có nhiều vẻ bề ngoài thành công, cho đến khi tôi đến một căn nhà nơi nhiều người lạ ở; và ở đó những lẽ thật trang trọng tôi nói chuyện dường như có hiệu quả, trước tiên trên một số trẻ em, sau đó trên nhiều người lớn đã phần nào được thức tỉnh trước đó, và sau đó trên một số người lạ ngoại đạo. Tôi tiếp tục bài nói chuyện của mình, với một ít sự nồng nhiệt, cho đến khi gần như mọi người trong nhà tan chảy thành nước mắt; và nhiều người khóc lớn, và tỏ ra quan tâm tha thiết đạt được một phần trong Đấng Christ. Do đó, nhiều người sớm tụ họp từ mọi nhà xung quanh, và chen chúc nơi đến nỗi, chúng tôi buộc phải dời đến nhà nơi chúng tôi thường gặp nhau cho sự thờ phượng công cộng. Và hội chúng tụ họp ngay lập tức, và nhiều người tỏ ra bị cảm động một cách đáng chú ý, tôi nói chuyện một thời gian từ Lu-ca xix. 10. “Vì Con người đã đến để tìm,” v.v. Cố gắng mở ra sự thương xót, lòng thương xót, và sự quan tâm của Đấng Christ đối với những tội nhân hư mất, bất lực, và hư mất. Có nhiều sự quan tâm và tình cảm rõ ràng trong hội chúng; và tôi không nghi ngờ rằng một ảnh hưởng thiêng liêng đi kèm với những gì được nói đến lòng của nhiều người. Có năm hay sáu người lạ, nam và nữ, tỏ ra được thức tỉnh đáng kể. Và đặc biệt một thanh niên rất thô lỗ, dường như như thể không gì sẽ làm ông cảm động, lúc này được đưa đến run rẩy như người cai ngục, và khóc trong một thời gian dài. Những người ngoại đạo được thức tỉnh dường như cùng một lúc cởi bỏ sự thô lỗ man rợ và phong cách ngoại giáo của mình, và trở nên hòa đồng, có thứ tự, và nhân đạo trong hành vi của mình. Khi họ lần đầu đến, tôi khuyên những người tôn giáo của tôi dành công sức với họ (như họ đã làm với những người lạ khác thỉnh thoảng) để dạy dỗ họ về đạo Cơ Đốc. Nhưng khi một số trong họ cố gắng điều gì đó thuộc loại đó, những người lạ sẽ sớm đứng dậy và đi đến những nhà khác, để tránh nghe những bài nói chuyện như vậy. Do đó một số người nghiêm túc đồng ý phân tán mình vào nhiều phần khác nhau của khu định cư. Đến nỗi bất cứ nơi nào những người lạ đi, họ gặp một ít bài nói chuyện có tính dạy dỗ, và những lời thưa ấm áp về mối quan tâm của linh hồn mình. Nhưng lúc này không cần sử dụng chính sách để có cơ hội trò chuyện với một số trong họ về những mối quan tâm thuộc linh của mình; vì họ bị chạm đến như vậy với cảm nhận về trạng thái hư mất của mình, đến nỗi làm họ ngoan ngoãn chịu những lời thưa gần gũi nhất được đưa ra cho họ, về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, nhu cầu của họ về một sự quen biết với, và phần trong, Đấng Cứu Chuộc vĩ đại. Ngày 24 tháng Ba. Tôi đếm người Da đỏ, để xem Đức Chúa Trời đã tụ họp bao nhiêu linh hồn lại với nhau ở đây, kể từ khi tôi đến những vùng này; và thấy lúc này có khoảng một trăm ba mươi người cùng nhau, già và trẻ. Nhiều người trong những người nghe ổn định của tôi, có lẽ đến số mười lăm hay hai mươi, vắng mặt vào mùa này. Đến nỗi nếu tất cả đã cùng nhau, số lượng lúc này sẽ rất đáng kể: đặc biệt xét có ít người như vậy cùng nhau lúc tôi lần đầu đến những vùng này, toàn bộ số lượng không lên đến mười người lúc đó. Người của tôi ra đi ngày hôm nay trong thiết kế làm sạch một số đất của họ, hơn mười lăm dặm xa từ khu định cư này, để họ định cư ở đó theo hình thức nhỏ gọn; nơi họ có thể ở dưới những lợi thế tham dự sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, có con cái họ được dạy trong một trường học, và đồng thời có một sự tiện lợi cho việc trồng trọt, v.v.; đất của họ tại nơi ở hiện tại của chúng tôi ít hay không có giá trị cho mục đích đó. Và thiết kế của việc họ định cư như vậy thành một nhóm, và trồng trọt đất của họ, (điều họ đã làm rất ít trong trạng thái ngoại giáo của mình,) có sự cần thiết và tầm quan trọng như vậy đối với lợi ích tôn giáo của họ, cũng như sự thoải mái thuộc thế giới, tôi nghĩ thích hợp gọi họ lại với nhau, và cho họ thấy bổn phận lao động với sự trung tín và siêng năng: và rằng họ lúc này không được “lười biếng trong công việc,” như họ đã từng trong trạng thái ngoại giáo của mình. Tôi cố gắng ép tầm quan trọng của việc họ lao động, siêng năng, và mạnh mẽ trong việc theo đuổi công việc của mình, đặc biệt vào thời điểm hiện tại, (mùa trồng trọt lúc này đang gần,) để họ có khả năng sống cùng nhau, và hưởng những phương tiện của ân điển và sự dạy dỗ. Và đã trao cho họ những chỉ đạo cho công việc của họ, điều họ rất cần, cũng như cho hành vi của họ ở nhiều phương diện, tôi giảng giải, hát, và cố gắng khắc sâu lên họ Thi thiên cxxvii. thể thơ thông thường, phiên bản của Bác sĩ Watts. Và đã giới thiệu họ, và thiết kế của việc họ ra đi, cho Đức Chúa Trời, bằng sự cầu nguyện với họ, tôi cho họ ra đi làm công việc của mình. Buổi tối tôi đọc và giảng giải cho những người của tôi vẫn ở nhà, và những người lạ mới đến, nội dung của chương thứ ba của Công Vụ. Nhiều người dường như tan chảy dưới lời, đặc biệt trong khi tôi đang nói chuyện về câu 19. “Vậy hãy ăn năn, và được quy đạo,” v.v. Nhiều người lạ cũng bị cảm động. Khi tôi hỏi họ sau đó, liệu họ lúc này không cảm thấy rằng lòng họ ác, như tôi đã dạy họ? Một người đáp, “Phải, bà lúc này cảm thấy nó.” Dù trước khi bà đến đây khi nghe rằng tôi dạy người Da đỏ lòng họ tất cả tệ theo bản chất, và cần được thay đổi và làm tốt bởi quyền năng của Đức Chúa Trời bà đã nói, “Lòng bà không ác, và bà chưa bao giờ làm bất cứ điều gì tệ trong đời mình.” Và quả thật đây dường như là trường hợp với họ, tôi nghĩ, một cách phổ quát trong trạng thái ngoại giáo của mình. Họ dường như không có ý thức về tội lỗi và tội lỗi, trừ khi họ có thể tự buộc mình với một số hành vi tội lỗi thô thiển trái với những điều răn của bàn thứ hai. Ngày 27 tháng Ba. Tôi nói chuyện với một số người của tôi trong một trong những nhà của họ theo cách riêng tư hơn. Tôi hỏi đặc biệt về trạng thái thuộc linh của họ, để xem họ dưới những ấn tượng nào có tính chất tôn giáo. Tôi đặt trước họ những dấu hiệu và dấu ấn của một trạng thái tái sinh, cũng như chưa tái sinh: và cố gắng phù hợp và hướng bài nói chuyện của mình cho họ từng người, tùy theo tôi nhận thấy trạng thái của họ. Có một số lượng đáng kể tụ họp lại với nhau trước khi tôi kết thúc bài nói chuyện của mình; và nhiều người dường như bị cảm động nhiều, trong khi tôi đang thúc giục sự cần thiết và tầm quan trọng vô hạn của việc vào một trạng thái được đổi mới. Tôi thấy việc đối phó đặc biệt và gần gũi với những linh hồn trong riêng tư, thường rất thành công. Ngày 29 tháng Ba. Buổi tối tôi giảng giáo lý như thường lệ vào thứ Bảy. Tôi bàn về “những lợi ích tín đồ nhận được từ Đấng Christ khi chết.” Những câu hỏi được trả lời với sự sẵn sàng và đúng đắn lớn. Và những người, tôi có lý do để nghĩ, là dân thân yêu của Đức Chúa Trời, tan chảy ngọt ngào gần như nói chung. Có một sự sống động và sinh lực như vậy xuất hiện trong sự tham dự của họ với lời Đức Chúa Trời, và sự háo hức như vậy được làm dự phần những lợi ích lúc đó được nhắc đến, đến nỗi họ dường như không chỉ “trông đợi, nhưng vội vàng đến, sự đến của ngày của Đức Chúa Trời.” Những lẽ thật thiêng liêng dường như nhỏ giọt trên thính giả với một hiệu quả nhẹ nhàng nhưng tan chảy, như những “cơn mưa tươi tỉnh trên cỏ mới cắt.” Hội chúng nói chung, cũng như những người tỏ ra thực sự tôn giáo, bị cảm động bởi một bản ghi ngắn gọn về sự phước hạnh của người tin kính khi chết: và phần lớn lúc đó bộc lộ một khuynh hướng đầy tình cảm để kêu lên, “Hãy để tôi chết cái chết của người công chính,” v.v. dù nhiều người không sốt sắng đúng mức đạt được sự thay đổi lòng cần thiết để đạt được kết thúc được phước đó. Ngày của Chúa, ngày 30 tháng Ba. Tôi nói chuyện từ Ma-thi-ơ xxv. 31-40. Có một sự di chuyển rất đáng kể và sự tan chảy đầy tình cảm trong hội chúng. Tôi hy vọng có một số ấn tượng thật, sâu sắc, và bền bỉ về những điều thiêng liêng được tạo ra trên tâm trí của nhiều người. Có một ông già, mới đến giữa chúng tôi, tỏ ra được thức tỉnh đáng kể, người chưa bao giờ bị chạm đến với bất kỳ sự quan tâm nào về linh hồn mình trước đây. Buổi tối tôi giảng giáo lý. Không có sự dịu dàng và sự sốt sắng tan chảy đó giữa dân sự Đức Chúa Trời xuất hiện buổi tối trước, và nhiều lúc khác. Họ trả lời những câu hỏi một cách rõ ràng và tốt, và sốt sắng và chăm chú trong sự thờ phượng thiêng liêng. Ngày 31 tháng Ba. Tôi gọi người của tôi lại với nhau, như tôi đã làm sáng thứ Hai trước, và lại nói chuyện với họ về sự cần thiết và tầm quan trọng của việc họ lao động một cách siêng năng, để họ sống cùng nhau, và hưởng những phương tiện của ân điển, v.v. Và đã sốt sắng trong sự cầu nguyện trang trọng với Đức Chúa Trời giữa họ, cho một phước lành trên những nỗ lực của họ, tôi cho họ ra đi làm công việc của mình. Nhiều người trong họ, cả nam và nữ, dường như tự nguyện dâng mình cho sự phục vụ này; và một số tỏ ra quan tâm một cách đầy tình cảm Đức Chúa Trời có thể đi cùng họ, và bắt đầu thị trấn nhỏ của họ cho họ; để nhờ phước lành của Ngài nó có thể là một nơi thoải mái cho họ và của họ, về cả việc tìm kiếm, những nhu cầu của đời sống, và việc tham dự sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Ngày 5 tháng Tư. Tôi giảng giáo lý tới buổi tối. Dường như có một ít tình cảm và sự sốt sắng nồng nhiệt trong sự thờ phượng thiêng liêng khắp hội chúng nói chung; đặc biệt là vào lúc kết thúc bài nói chuyện của tôi. Sau sự thờ phượng công cộng, một số người tôi có lý do để nghĩ là thực sự tôn giáo, đến nhà tôi, và dường như háo hức về một ít sự giải trí tiếp theo về những điều thiêng liêng. Và trong khi tôi đang trò chuyện với họ về những bài tập thuộc linh của mình, quan sát với họ, rằng công việc của Đức Chúa Trời trong lòng của mọi con cái Ngài là, về bản chất, tương tự; và rằng những thử thách và cám dỗ của họ cũng giống nhau; và cho thấy những nghĩa vụ những người như vậy ở dưới để yêu nhau theo cách đặc biệt; họ dường như tan chảy thành sự dịu dàng và tình cảm đối với nhau: và tôi nghĩ dấu hiệu đặc biệt đó về việc họ là những môn đồ của Đấng Christ, tức là việc họ “có tình yêu với nhau,” hầu như chưa bao giờ tỏ ra rõ ràng hơn lúc này. Ngày của Chúa, ngày 6 tháng Tư. Tôi giảng từ Ma-thi-ơ vii. 21 23. “Không phải mọi người nói với Ta,” v.v. Có những hiệu quả đáng kể của lời rõ ràng trong thính giả, và như vậy rất mong muốn: một sự chú ý tha thiết, một sự trang trọng lớn, nhiều nước mắt và tiếng thở dài nặng nề, được kiềm chế một cách khiêm tốn ở mức độ đáng kể, và tỏ ra không bị ảnh hưởng, và không có bất kỳ sự xáo động không đứng đắn nào của những cảm xúc. Nhiều người tôn giáo được đặt vào việc thi kiểm tra nghiêm túc và gần gũi về trạng thái thuộc linh của mình, bằng cách nghe rằng “không phải mọi người nói với Đấng Christ, Lạy Chúa, Lạy Chúa, sẽ vào vương quốc của Ngài.” Và một số trong họ bày tỏ những nỗi sợ kẻo họ đã tự lừa dối mình, và lấy một hy vọng giả, vì họ thấy họ đã làm quá ít về “ý muốn của Cha Ngài ở trên trời.” Có một người đàn ông được đưa đến dưới sự quan tâm rất lớn và dồn dập về linh hồn mình; điều tỏ ra đặc biệt hơn sau khi ông rút lui khỏi sự thờ phượng công cộng. Và điều, ông nói, cho ông sự bất an lớn của mình, là, không quá nhiều bất kỳ tội lỗi đặc biệt nào, như việc ông chưa bao giờ làm ý muốn của Đức Chúa Trời chút nào, nhưng đã phạm tội liên tục, và như vậy không có tuyên bố nào về vương quốc thiên đàng. Buổi chiều tôi mở ra cho họ kỷ luật của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài, và phương pháp trong đó những kẻ phạm tội phải được đối phó. Lúc đó những người tôn giáo bị cảm động nhiều, đặc biệt khi họ nghe, rằng kẻ phạm tội tiếp tục cứng đầu, cuối cùng phải được coi và đối xử “như một người ngoại đạo,” như một người ngoại đạo, không có phần hay số phận giữa dân hữu hình của Đức Chúa Trời. Về điều này họ dường như có những nhận thức khủng khiếp nhất; một trạng thái ngoại giáo, từ đó họ gần đây được đưa ra, tỏ ra rất khủng khiếp với họ. Sau sự thờ phượng công cộng tôi đến thăm nhiều nhà khác nhau để xem họ dành phần còn lại của ngày Sa-bát như thế nào, và thỏa thuận với họ một cách trang trọng về những mối quan tâm lớn của linh hồn mình: và Chúa dường như mỉm cười trên những nỗ lực riêng của tôi, và làm những lời thưa đặc biệt và cá nhân này hiệu quả hơn trên một số người, hơn những bài nói chuyện công cộng của tôi. Ngày 7 tháng Tư. Tôi nói chuyện với người của mình vào buổi tối từ 1 Cô-rinh-tô xi. 23-26. “Vì tôi đã nhận từ Chúa,” v.v. Và cố gắng mở ra cho họ sự thiết lập, bản chất, và mục đích của Tiệc Thánh của Chúa, cũng như những phẩm chất và sự chuẩn bị cần thiết cho sự dự phần đúng của thánh lễ đó. Nhiều người tỏ ra bị cảm động nhiều bởi tình yêu của Đấng Christ được bày tỏ trong việc Ngài thực hiện sự cung cấp này cho sự an ủi của dân Ngài, vào một mùa khi chính Ngài vừa bước vào những đau khổ sắc bén nhất của mình. Ngày của Chúa, ngày 20 tháng Tư. Tôi nói chuyện cả buổi sáng và buổi chiều từ Lu-ca xxiv. giảng giải phần lớn chương, và đưa ra những nhận xét về nó. Có một sự chú ý mong muốn trong thính giả, dù không có vẻ bề ngoài nhiều như vậy về tình cảm và sự dịu dàng giữa họ như thường lệ. Buổi họp của chúng tôi rất đầy, vì có nhiều người lạ hiện diện, những người chưa bao giờ ở với chúng tôi trước đây. Buổi tối tôi giảng giáo lý. Người của tôi trả lời những câu hỏi được đề xuất cho họ một cách sẵn sàng và rõ ràng; và tôi có thể nhận thấy họ tiến bộ trong kiến thức của mình về những nguyên tắc của đạo Cơ Đốc. Có một sự tan chảy đầy tình cảm xuất hiện trong hội chúng lúc này. Nhiều người, tôi tin, thực sự tôn giáo, được tươi tỉnh và làm sống động, và dường như qua bài nói chuyện và hành vi của họ, sau sự thờ phượng công cộng, có “lòng họ được kết lại với nhau trong tình yêu.” Đây là một mùa ngọt ngào và được phước, giống như nhiều mùa khác người nghèo của tôi đã được ơn trong những tháng qua. Đức Chúa Trời đã làm cho tấm lông cừu nhỏ này liên tục ướt với những giọt sương được phước của ân điển thiêng liêng của Ngài, trong khi toàn thể trái đất xung quanh tương đối khô. Ngày 25 tháng Tư. Gần đây tôi nhận thấy rằng một số người trong hội chúng của tôi là những đối tượng thích hợp của thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, và rằng nó có thể kịp thời nhanh chóng cử hành nó cho họ: và đã lấy lời khuyên của một số người tương ứng đáng kính trong việc trang trọng này; tôi theo đó đề xuất và chỉ định ngày của Chúa tiếp theo, với sự cho phép của Đức Chúa Trời quan phòng thiêng liêng, cho việc cử hành thánh lễ này; và ngày hôm nay, như chuẩn bị cho nó, được dành riêng cho việc kiêng ăn và cầu nguyện trang trọng. Thiết kế của sự trang trọng chuẩn bị này là cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời trên việc làm mới giao ước của chúng tôi với Ngài và với nhau, để đi cùng nhau trong sự sợ hãi Đức Chúa Trời, trong tình yêu và tình bạn Cơ Đốc: và cầu xin sự hiện diện của Ngài có thể ở với chúng tôi trong sự tiếp cận được thiết kế của chúng tôi đến bàn của Ngài; cũng như để hạ mình trước Đức Chúa Trời vì sự rút lui rõ ràng (ít nhất ở mức độ nào đó) của ảnh hưởng được phước đó đã thịnh hành như vậy trên người thuộc mọi lứa tuổi giữa chúng tôi; cũng như vì vẻ bề ngoài đang trỗi dậy của sự bất cẩn, vô ích, và tật xấu giữa một số người, một thời gian trước, tỏ ra bị chạm đến và bị cảm động bởi những lẽ thật thiêng liêng, và được đưa đến một ít sự nhạy cảm về trạng thái khốn khổ và hư mất của mình theo bản chất. Và để chúng tôi cũng có thể cầu nguyện một cách khẩn khoản cho sự định cư bình an của người Da đỏ lại với nhau thành một nhóm, để họ có thể là một hội chúng tiện lợi cho sự thờ phượng của Đức Chúa Trời; và để Đức Chúa Trời sẽ phá hủy và đánh bại mọi nỗ lực đã hay có thể được thực hiện chống lại thiết kế ngoan đạo đó. 424 Sự trang trọng được quan sát và tham dự một cách nghiêm túc, không chỉ bởi những người đề xuất dự Tiệc Thánh tại bàn của Chúa, nhưng bởi toàn thể hội chúng một cách phổ quát. Trong phần đầu của ngày, tôi cố gắng mở ra cho người của mình bản chất và thiết kế của một ngày kiêng ăn, như tôi đã cố gắng ngắn gọn hơn làm trước đó, và dạy dỗ họ trong những bổn phận của một sự trang trọng như vậy. Buổi chiều, tôi khẳng định về những lý do đặc biệt có cho việc chúng tôi sốt sắng trong những bài tập trang trọng này lúc này; cả về nhu cầu chúng tôi đứng trong sự giúp đỡ thiêng liêng, để chuẩn bị đúng cho thánh lễ thiêng liêng đó một số trong chúng tôi đề xuất, với sự cho phép của Đức Chúa Trời quan phòng thiêng liêng, nhanh chóng tham dự; và cũng về sự suy giảm rõ ràng của công việc Đức Chúa Trời ở đây, về sự thuyết phục và quy đạo hiệu quả của tội nhân, vì gần đây có ít người được thức tỉnh sâu sắc ra khỏi một trạng thái an toàn. Sự thờ phượng của Đức Chúa Trời được tham dự với sự trang trọng và tôn kính lớn, với nhiều sự dịu dàng và nhiều nước mắt, bởi những người tỏ ra thực sự tôn giáo: và có một ít vẻ bề ngoài về quyền năng thiêng liêng trên những người đã được thức tỉnh một thời gian trước, và vẫn dưới sự quan tâm. Sau sự cầu nguyện lặp lại và sự tham dự với lời Đức Chúa Trời, tôi đề xuất với những người tôn giáo, với sự ngắn gọn và rõ ràng nhiều như tôi có thể, nội dung của giáo lý của đức tin Cơ Đốc, như tôi đã từng làm trước đó, trước phép báp-têm của họ, và có sự đồng ý vui vẻ được làm mới của họ về nó. Sau đó tôi dẫn họ đến một sự làm mới trang trọng của giao ước báp-têm của họ, trong đó họ đã rõ ràng và công khai trao chính mình cho Đức Chúa Trời Cha, Con, và Đức Thánh Linh, tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời của họ; và đồng thời từ bỏ những sự vô ích ngoại giáo của mình, những thực hành thờ thần tượng và mê tín của mình, và trang trọng cam kết lấy lời Đức Chúa Trời, trong khả năng nó đã, hay có thể, được làm cho họ biết, làm quy tắc của đời sống mình, hứa đi cùng nhau trong tình yêu, canh giữ chính mình, và nhau; dẫn dắt những đời sống nghiêm túc và sốt sắng, và thực hiện những bổn phận tương đối đặt trên họ tương ứng, v.v. Giao dịch trang trọng này được tham dự với sự trọng lực và nghiêm túc nhiều; và đồng thời với sự sẵn sàng, tự do, và vui vẻ tối đa; và một sự hiệp nhất và hòa hợp tôn giáo của linh hồn dường như đội vương miện toàn bộ sự trang trọng. Tôi không thể không nghĩ vào buổi tối, rằng đã có những dấu hiệu rõ ràng về sự hiện diện thiêng liêng với chúng tôi trong mọi sự phục vụ khác nhau của ngày; dù cũng rõ ràng không có sự quan tâm đó giữa những linh hồn không có Đấng Christ như thường xuất hiện ở đây. Ngày 26 tháng Tư. Tới trưa tôi cầu nguyện với một đứa trẻ sắp chết, và đưa ra một lời khuyên cho những người đứng bên cạnh chuẩn bị cho sự chết, điều dường như có hiệu quả trên một số người. Buổi chiều tôi nói chuyện với người của mình từ Ma-thi-ơ xxvi. 26-30. về tác giả, bản chất, và thiết kế của Tiệc Thánh của Chúa; và cố gắng chỉ ra những người tiếp nhận xứng đáng của thánh lễ đó. Những người tôn giáo bị cảm động, và thậm chí tan chảy với những lẽ thật thiêng liêng, với một cái nhìn về tình yêu đang chết của Đấng Christ. Nhiều người khác đã trong vài tháng dưới sự thuyết phục về trạng thái hư mất của mình, lúc này tỏ ra bị cảm động nhiều với sự quan tâm, và lại sốt sắng trong việc tìm kiếm một phần trong Đấng Christ; dù tôi không thể nói “lời Đức Chúa Trời” tỏ ra “sống và quyền năng như vậy,” sắc bén và xuyên thấu như vậy với hội chúng, như nó đã đôi khi từng làm. Tôi làm báp-têm cho hai người lớn, cả hai nghiêm túc và mẫu mực trong đời sống của họ, và, tôi hy vọng, thực sự tôn giáo. Một trong họ là người đàn ông đặc biệt được nhắc đến trong Nhật Ký của tôi vào ngày 6 tháng này; người, dù lúc đó rất đau khổ, vì “ông chưa bao giờ làm ý muốn của Đức Chúa Trời,” kể từ đó, có hy vọng, đạt được sự an ủi thuộc linh dựa trên những căn cứ tốt. Buổi tối tôi giảng giáo lý cho những người được thiết kế dự phần Tiệc Thánh của Chúa ngày hôm sau, về sự thiết lập, bản chất, và mục đích của thánh lễ đó; và có sự thỏa mãn phong phú về kiến thức giáo lý và sự phù hợp của họ ở phương diện đó cho sự tham dự với nó. Họ cũng tỏ ra, nói chung, có một cảm nhận cảm động về sự trang trọng của thánh lễ thiêng liêng này, và bị hạ xuống dưới cảm nhận về sự không xứng đáng của chính mình để tiếp cận Đức Chúa Trời trong đó; và quan tâm tha thiết rằng họ có thể được chuẩn bị đúng cho sự tham dự với nó. Lòng họ đầy tình yêu với nhau, và đó là tâm trạng họ dường như rất quan tâm duy trì, và mang đến bàn của Chúa cùng họ. Trong việc hát và cầu nguyện, sau khi giảng giáo lý, có một sự dịu dàng và tan chảy dễ chịu xuất hiện giữa họ, và những dấu hiệu như vậy về tình yêu và tình cảm huynh đệ, đến nỗi thậm chí sẽ ép người ta nói, “Lạy Chúa, ở đây tốt;” tốt khi ở nơi một ảnh hưởng thiên thượng như vậy nhỏ giọt. Ngày của Chúa, ngày 27 tháng Tư. Tôi giảng từ Tít ii. 14. “Đấng đã ban chính mình Ngài vì chúng ta,” v.v. Lời Đức Chúa Trời lúc này được đi kèm với một ít vẻ bề ngoài về quyền năng thiêng liêng trên hội chúng; đến nỗi sự chú ý và trọng lực của thính giả đáng chú ý; và đặc biệt vào lúc kết thúc bài tập, nhiều người bị cảm động nhiều. Tôi cử hành thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa cho hai mươi ba người Da đỏ, (số lượng nam và nữ gần bằng nhau,) nhiều người khác, đến số năm hay sáu, lúc này vắng mặt tại Forks of Delaware, những người nếu không sẽ dự Tiệc Thánh cùng chúng tôi Thánh lễ được tham dự với sự trang trọng lớn, và với một sự dịu dàng và tình cảm mong muốn nhất. Và đáng chú ý là, trong mùa thực hiện những hành động thánh lễ, đặc biệt trong sự phân phát bánh, họ dường như bị cảm động theo cách sống động nhất, như thể “Đấng Christ đã bị” thực sự “đóng đinh trước họ.” Và những lời của sự thiết lập, khi được lặp lại và mở rộng trong mùa cử hành, dường như gặp cùng sự tiếp nhận, được giải trí với cùng niềm tin đầy đủ và vững chắc và sự sốt sắng đầy tình cảm của linh hồn, như thể chính Chúa Giê-xu Christ đã hiện diện, và đã đích thân nói với họ. Những tình cảm của những người dự Tiệc Thánh, dù được nâng lên đáng kể, nhưng được điều chỉnh một cách dễ chịu, và giữ trong những giới hạn thích hợp. Đến nỗi có một sự tan chảy ngọt ngào, nhẹ nhàng, và đầy tình cảm, mà không có bất kỳ sự xáo động không đứng đắn hay ồn ào nào của những cảm xúc. Sau khi đã yên nghỉ một thời gian sau việc cử hành thánh lễ, (vì cực kỳ mệt với sự dài dòng cần thiết của công việc,) tôi đi từ nhà này sang nhà khác, và trò chuyện đặc biệt với phần lớn những người dự Tiệc Thánh, và thấy họ đã gần như phổ quát được tươi tỉnh tại bàn của Chúa “như với rượu mới.” Và tôi chưa bao giờ thấy một vẻ bề ngoài như vậy về tình yêu Cơ Đốc giữa bất kỳ dân nào trong cả đời tôi. Nó đáng chú ý như vậy, đến nỗi người ta có thể đã kêu lên với một sự ngạc nhiên dễ chịu, “Hãy xem cách họ yêu nhau!” Tôi nghĩ không thể có những dấu hiệu lớn hơn về tình cảm lẫn nhau giữa dân sự Đức Chúa Trời trong những ngày đầu của đạo Cơ Đốc, hơn những gì lúc này xuất hiện ở đây. Cảnh rất mong muốn, và rất phù hợp với Phúc Âm, đến nỗi không gì kém hơn có thể được nói về nó, ngoài việc nó là “việc làm của Chúa,” những hoạt động chân chính của Ngài “Đấng là tình yêu!” Tới tối tôi lại nói chuyện về Tít ii. 14. đã nhắc đến trước đó. và khẳng định về mục đích và thiết kế trực tiếp của sự chết của Đấng Christ, tức là “Để Ngài có thể cứu chuộc dân Ngài khỏi mọi sự gian ác,” v.v. Đây tỏ ra là một mùa quyền năng thiêng liêng giữa chúng tôi. Những người tôn giáo được tươi tỉnh nhiều, và dường như dịu dàng và đầy tình cảm một cách đáng chú ý, đầy tình yêu, niềm vui, bình an, và mong muốn được hoàn toàn “cứu chuộc khỏi mọi sự gian ác;” đến nỗi một số trong họ sau đó nói với tôi “họ chưa bao giờ cảm thấy điều tương tự trước đây.” Sự thuyết phục cũng tỏ ra được hồi sinh trong nhiều trường hợp; và nhiều người được thức tỉnh tôi chưa bao giờ quan sát dưới bất kỳ ấn tượng tôn giáo nào trước đây. Ảnh hưởng đi kèm với hội chúng của chúng tôi như vậy, và tâm trạng rất mong muốn không thể nói được nhiều người hưởng trong sự thờ phượng thiêng liêng, đến nỗi nó dường như gần như đau buồn để kết thúc sự thờ phượng công cộng. Và hội chúng khi được cho ra về, dù lúc đó gần như tối, tỏ ra miễn cưỡng rời khỏi nơi và những công việc đã được làm thân yêu với họ bởi những lợi ích được hưởng, trong khi một ảnh hưởng làm tươi tỉnh được phước nhỏ giọt trên họ. Và trên toàn bộ, tôi phải nói, tôi có sự thỏa mãn lớn liên quan đến việc cử hành thánh lễ này ở nhiều phương diện. Tôi có lý do phong phú để nghĩ, rằng những người đến bàn của Chúa, có một mức độ kiến thức giáo lý tốt về bản chất và thiết kế của thánh lễ; và rằng họ hành động với sự hiểu biết trong những gì họ làm. Trong những sự phục vụ chuẩn bị tôi thấy, tôi có thể công bằng nói, sự tự do bất thường trong việc mở ra cho sự hiểu biết và năng lực của họ, giao ước của ân điển, và trong việc cho họ thấy bản chất của thánh lễ này như một dấu của giao ước đó. Dù nhiều người trong họ không biết điều gì như một dấu trước khi tôi đến giữa họ, hay ít nhất về việc sử dụng và thiết kế của nó trong những công việc thông thường của đời sống. Họ cũng hoàn toàn nhận biết rằng nó không hơn một dấu hay một dấu hiệu, và không phải là thân thể và huyết thật của Đấng Christ. Rằng nó được thiết kế cho sự tươi tỉnh và gây dựng của linh hồn, và không phải cho việc ăn uống của thân thể. Họ cũng quen biết với mục đích của thánh lễ, rằng họ trong đó được gọi để tưởng nhớ tình yêu đang chết của Đấng Christ, v.v. Và năng lực này của kiến thức giáo lý, cùng với sự tham dự trọng lực và đứng đắn của họ với thánh lễ, sự tan chảy đầy tình cảm của họ dưới nó, và tâm trạng ngọt ngào và Cơ Đốc họ khám phá hậu quả của nó, cho tôi sự thỏa mãn lớn về việc cử hành của tôi về nó cho họ. Và ôi đây là một mùa ngọt ngào và được phước như vậy! Chính Đức Chúa Trời, tôi tin chắc, ở giữa dân Ngài, tham dự những thánh lễ của chính Ngài. Và tôi không nghi ngờ rằng nhiều người vào lúc kết thúc ngày, có thể nói, với toàn bộ lòng mình, “Quả thật, một ngày trải qua như vậy trong nhà Đức Chúa Trời, tốt hơn một ngàn ngày ở nơi khác.” Dường như chỉ có một lòng giữa những người ngoan đạo. Sự hiệp nhất ngọt ngào, hòa hợp, và tình yêu và sự dịu dàng thân yêu tồn tại giữa họ, là, tôi nghĩ, biểu tượng sống động nhất về thế gian thiên thượng tôi từng thấy. Ngày 28 tháng Tư. Tôi kết thúc sự trang trọng thánh lễ bằng một bài nói chuyện về Giăng xiv. 15. “Nếu các ngươi yêu Ta, hãy giữ những điều răn của Ta.” Lúc đó có một sự dịu dàng rất dễ chịu xuất hiện trong thính giả nói chung, nhưng đặc biệt trong những người dự Tiệc Thánh. Ôi cách những người này tỏ ra tự do, sốt sắng, và đầy tình cảm trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời! họ dường như sẵn sàng có “tai họ bị khoan vào cột cửa của nhà Đức Chúa Trời,” và là những đầy tớ của Ngài đời đời. Quan sát nhiều người trong tâm trạng xuất sắc này, và hội chúng nói chung bị cảm động, và điều đó bởi một ảnh hưởng thiêng liêng, tôi nghĩ thích hợp cải thiện mùa thuận lợi này, như Ê-xê-chia đã làm mùa mong muốn của lễ Vượt Qua lớn của ông, (2 Sử Ký xxxi.) để thúc đẩy sự cải cách được phước đã bắt đầu giữa họ; và thu hút những người tỏ ra nghiêm túc và tôn giáo kiên trì trong đó; và theo đó đề xuất với họ, rằng họ nên làm mới vào giao ước trước Đức Chúa Trời, rằng họ sẽ canh giữ chính mình và nhau, kẻo họ nên làm mất vinh dự danh Đấng Christ bằng cách rơi vào những thực hành tội lỗi và không phù hợp. Và đặc biệt rằng họ sẽ canh giữ chống lại tội say rượu, (tội lỗi dễ dàng vây quanh họ,) và những cám dỗ dẫn đến nó; cũng như vẻ bề ngoài của sự ác ở phương diện đó. Họ vui vẻ tuân theo đề xuất, và rõ ràng tham gia vào giao ước đó; do đó tôi tiếp tục theo cách trang trọng nhất tôi có khả năng, gọi Đức Chúa Trời làm chứng về cam kết thiêng liêng của họ; và nhắc họ về sự lớn của tội lỗi họ sẽ tự thu hút trong việc vi phạm nó; cũng như quan sát với họ, rằng Đức Chúa Trời sẽ là một nhân chứng khủng khiếp chống lại những người sẽ dám làm như vậy, trong “ngày lớn và đáng chú ý của Chúa.” Đó là một
một mùa trang trọng đáng ngạc nhiên! và một sự kính sợ thiêng liêng xuất hiện trên mặt của toàn thể hội chúng trong giao dịch này! Những tiếng nức nở, tiếng thở dài, và nước mắt đầy tình cảm, lúc này thường xuyên trong thính giả: và tôi không nghi ngờ rằng nhiều tiếng kêu thầm lặng lúc đó được gửi lên nguồn ân điển, cho những nguồn cung cấp ân điển đủ cho việc hoàn thành những cam kết trang trọng này. Tôi làm báp-têm cho sáu đứa trẻ ngày hôm nay. Ngày của Chúa, ngày 4 tháng Năm. Người của tôi lúc này đã dời đến đất của họ, được nhắc đến trong Nhật Ký của tôi vào ngày 24 tháng Ba, nơi họ lúc đó, và kể từ đó, đang chuẩn bị cho một khu định cư nhỏ gọn, để họ hưởng tiện lợi hơn Phúc Âm, và những phương tiện dạy dỗ khác, cũng như những tiện nghi của đời sống; ngày hôm nay tôi đến thăm họ, (vì lúc này buộc phải ở trọ với một gia đình người Anh ở một khoảng cách nào đó từ họ,) và giảng cho họ vào buổi sáng từ Mác iv. 5. “Và một số rơi trên đất đá,” v.v. Tôi cố gắng cho họ thấy lý do có để sợ kẻo nhiều vẻ bề ngoài hứa hẹn và những khởi đầu đầy hy vọng trong tôn giáo, có thể trở nên không kết quả, giống như “hạt giống rơi trên những nơi đá.” Buổi chiều tôi nói chuyện về Rô-ma viii. 9. “Lúc này nếu bất kỳ người nào không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài.” Tôi có lý do để nghĩ bài nói chuyện này đặc biệt kịp thời, và rằng nó có một hiệu quả tốt trên một số người nghe. Tôi dành vài giờ sau đó trong những cuộc hội nghị riêng với người của tôi, và lao động để điều chỉnh một số điều tôi nhận thấy sai trong một số trong họ. Ngày 5 tháng Năm. Tôi lại đến thăm người của tôi, và chăm sóc những mối quan tâm thuộc thế giới của họ, trao cho họ những chỉ đạo liên quan đến công việc của họ. Tôi hàng ngày khám phá ngày càng nhiều tầm quan trọng nó có khả năng có đối với lợi ích tôn giáo của họ, rằng họ trở nên lao động và siêng năng, quen biết với những công việc của nghề nông, và có thể, ở mức độ tốt, tự nuôi những nhu cầu và tiện nghi của đời sống trong chính mình; vì phương pháp sống hiện tại của họ phơi bày họ rất nhiều cho những cám dỗ thuộc nhiều loại khác nhau. Ngày 9 tháng Năm. Tôi giảng từ Giăng v. 40. “Và các ngươi sẽ không đến với Ta,” v.v. ngoài trời hoang mạc; người Da đỏ chưa có nhà cho sự thờ phượng công cộng tại nơi này, cũng hầu như không có bất kỳ nơi trú ẩn nào cho chính mình. Những lẽ thật thiêng liêng tạo ra những ấn tượng đáng kể trên thính giả, và đó là một mùa trang trọng, dịu dàng, và tình cảm. Tôi làm báp-têm cho một người đàn ông ngày hôm nay, (thầy phù thủy, kẻ giết người, v.v. được nhắc đến trong Nhật Ký của tôi vào ngày 8 tháng Tám, 1745, và ngày 1 tháng Hai, 1746,) người tỏ ra là một trường hợp đáng chú ý như vậy về ân điển thiêng liêng, đến nỗi tôi không thể bỏ qua một bản ghi ngắn gọn về ông ở đây. Ông sống gần, và đôi khi tham dự buổi họp của tôi tại, Forks of Delaware trong hơn một năm cùng nhau; nhưng, giống như nhiều người khác trong họ, cực kỳ gắn bó với rượu mạnh, và dường như không được cải cách chút nào bởi những phương tiện tôi sử dụng với họ cho sự dạy dỗ và quy đạo của họ. Lúc này ông cũng giết một người Da đỏ trẻ có triển vọng; điều ném ông vào một loại kinh hoàng và tuyệt vọng nào đó, đến nỗi ông giữ khoảng cách với tôi, và từ chối nghe tôi giảng trong vài tháng cùng nhau, cho đến khi tôi có cơ hội trò chuyện tự do với ông, và trao cho ông sự khích lệ, rằng tội lỗi của ông có thể được tha thứ vì Đấng Christ. Sau đó ông lại tham dự buổi họp của tôi một số lần. Nhưng điều tệ nhất trong mọi hành vi của ông, là sự phù phép của ông. Ông là một trong những người đôi khi được gọi là powow giữa người Da đỏ: và dù ông thường xuyên tham dự sự giảng dạy của tôi, ông vẫn theo những bùa chú cũ và trò ảo thuật của mình, “cho ra rằng chính ông là một người vĩ đại nào đó, và họ chú ý đến ông,” cho rằng ông sở hữu một quyền năng lớn. Đến nỗi khi tôi đã dạy dỗ họ về những phép lạ được Đấng Christ thực hiện trong việc chữa lành người bệnh, v.v. và nhắc đến chúng như những bằng chứng về sứ mệnh thiêng liêng của Ngài, và lẽ thật của giáo lý Ngài, họ nhanh chóng quan sát những kỳ công thuộc loại đó người đàn ông này đã thực hiện bằng những bùa chú ma thuật của mình. Do đó họ có một ý kiến cao về ông, và những quan niệm mê tín của ông, điều dường như là một trở ngại chết người cho một số trong họ về việc tiếp nhận Phúc Âm. Và tôi thường nghĩ nó sẽ là một ân huệ lớn cho thiết kế Phúc Âm hóa những người Da đỏ này, nếu Đức Chúa Trời sẽ cất kẻ khốn khổ đó ra khỏi thế gian; vì tôi hầu như không có hy vọng ông bao giờ sẽ trở nên tốt. Nhưng Đức Chúa Trời, “Đấng những tư tưởng không như những tư tưởng của con người,” vui lòng thực hiện một phương pháp mong muốn hơn nhiều với ông; một phương pháp phù hợp với bản chất thương xót của chính Ngài, và, tôi tin, có lợi cho lợi ích của chính Ngài giữa người Da đỏ, cũng như hiệu quả cho sự cứu rỗi của linh hồn nghèo này. Xin vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời về nó. Sự quan tâm chân chính đầu tiên về linh hồn ông từng xuất hiện trong ông, được khơi dậy bởi việc thấy người thông dịch của tôi và vợ ông được làm báp-têm tại Forks of Delaware, ngày 21 tháng Bảy, 1745. Điều thắng thế trên ông như vậy, đến nỗi với lời mời của một người Da đỏ, là một người bạn của đạo Cơ Đốc, ông theo tôi xuống Crossweeksung vào đầu tháng Tám tiếp theo, để nghe tôi giảng, và ở đó tiếp tục trong vài tuần vào mùa thức tỉnh đáng chú ý và quyền năng nhất giữa người Da đỏ; lúc đó ông được thức tỉnh hiệu quả hơn, và được đưa đến dưới sự quan tâm lớn về linh hồn mình. Và lúc đó, ông nói, khi ông “cảm thấy lời Đức Chúa Trời trong lòng mình,” như ông bày tỏ, tinh thần phù phép của ông rời bỏ ông hoàn toàn; rằng ông không còn quyền năng thuộc loại đó nữa, hơn bất kỳ người nào khác đang sống. Và tuyên bố rằng ông lúc này thậm chí không biết cách ông thường quyến rũ và phù phép; và rằng ông không thể làm bất cứ điều gì thuộc loại đó nếu ông mong muốn nó đến đâu. Ông tiếp tục dưới sự thuyết phục về trạng thái tội lỗi và hư mất của mình, và một mức độ quan tâm đáng kể về linh hồn mình, suốt mùa thu và phần đầu của mùa đông qua, nhưng không bị rèn luyện sâu sắc cho đến một thời gian vào tháng Giêng; và lúc đó lời Đức Chúa Trời nắm lấy ông như vậy, đến nỗi ông được đưa đến sự đau khổ lớn, và không biết phải làm gì, cũng không biết quay đi đâu. Lúc đó ông nói với tôi, rằng khi ông thường nghe tôi giảng thỉnh thoảng vào mùa thu của năm, sự giảng dạy của tôi đâm vào lòng ông và làm ông rất bất an, nhưng không đưa ông đến sự đau khổ lớn như vậy, vì ông vẫn hy vọng ông có thể làm điều gì đó cho sự giải thoát của chính mình: nhưng lúc này, ông nói, tôi đẩy ông vào “một góc sắc bén như vậy,” đến nỗi ông không có đường nào để quay, và không thể tránh bị đau khổ. Ông tiếp tục liên tục dưới gánh nặng nặng nề và áp lực của một linh hồn bị thương, cho đến cuối cùng ông được đưa đến sự đau khổ cấp tính và cơn hấp hối tối đa của linh hồn, được nhắc đến trong Nhật Ký của tôi vào ngày 1 tháng Hai, điều tiếp tục đêm đó, và một phần của ngày hôm sau. Sau đó, ông được đưa đến sự bình tĩnh và điềm tĩnh tối đa của tâm trí, sự run rẩy và gánh nặng nặng nề của ông được gỡ bỏ, và ông tỏ ra hoàn toàn trầm tĩnh; dù ông, theo nhận thức của mình, hầu như không có hy vọng về sự cứu rỗi. Tôi quan sát ông tỏ ra điềm tĩnh một cách đáng chú ý, và do đó tôi hỏi ông ông thế nào? Ông đáp, “Nó đã xong, nó đã xong, tất cả đã xong lúc này.” Tôi hỏi ông ông có ý gì? Ông trả lời, “Tôi không bao giờ có thể làm gì thêm để tự cứu mình; tất cả đã xong đời đời, tôi không thể làm gì thêm.” Tôi hỏi ông, liệu ông không thể làm thêm một chút thay vì đi xuống địa ngục. Ông đáp, “Lòng tôi đã chết, tôi không bao giờ có thể tự giúp mình.” Tôi hỏi ông, ông nghĩ điều gì sẽ xảy ra với ông lúc đó? Ông trả lời, “Tôi phải đi xuống địa ngục.” Tôi hỏi ông liệu ông nghĩ đúng là Đức Chúa Trời nên gửi ông xuống địa ngục? Ông đáp, “Ôi nó đúng. Ma quỷ đã ở trong tôi kể từ khi tôi sinh ra.” Tôi hỏi ông liệu ông cảm thấy điều này khi ông ở trong sự đau khổ lớn như vậy buổi tối trước? Ông trả lời, “Không, lúc đó tôi không nghĩ nó đúng. Tôi nghĩ Đức Chúa Trời sẽ gửi tôi xuống địa ngục, và rằng tôi lúc đó đang rơi vào nó; nhưng lòng tôi cãi vã với Đức Chúa Trời, và sẽ không nói đúng là Ngài nên gửi tôi đến đó. Nhưng lúc này tôi biết nó đúng, vì tôi luôn phục vụ ma quỷ, và lòng tôi không có sự tốt lành nào trong nó lúc này, nhưng tệ như nó đã từng,” v.v. Tôi nghĩ tôi hầu như chưa bao giờ thấy bất kỳ người nào được đưa ra khỏi sự phụ thuộc vào những mưu mẹo và nỗ lực của chính mình cho sự cứu rỗi một cách hiệu quả hơn, hay rõ ràng hơn nằm tại chân của sự thương xót tối cao, hơn người đàn ông này lúc này dưới những cái nhìn này về mọi sự. Trong tâm trạng này ông tiếp tục trong vài ngày, tự tuyên án lên án chính mình, và liên tục thừa nhận, rằng sẽ đúng là ông nên bị đoán phạt, và rằng ông mong đợi đây sẽ là phần của mình vì sự lớn của tội lỗi ông. Nhưng vẫn rõ ràng ông có một hy vọng bí mật về sự thương xót, dù không thể nhận thấy với chính mình, điều giữ ông không chỉ khỏi sự tuyệt vọng, mà khỏi bất kỳ sự đau khổ dồn dập nào: đến nỗi thay vì buồn và chán nản, chính vẻ mặt của ông tỏ ra dễ chịu và thoải mái. Trong khi ông ở trong tâm trạng này, ông nhiều lần hỏi tôi “Khi nào tôi sẽ giảng lại?” và dường như mong muốn nghe lời Đức Chúa Trời mỗi ngày. Tôi hỏi ông tại sao ông muốn nghe tôi giảng, vì thấy “lòng ông đã chết, và mọi sự đã xong?” Rằng “ông không bao giờ có thể tự giúp mình, và mong đợi rằng ông phải đi xuống địa ngục?” Ông đáp, “Tôi yêu nghe ông nói về Đấng Christ cho tất cả.” Tôi thêm, Nhưng điều đó sẽ làm gì tốt cho ông, nếu ông phải đi xuống địa ngục cuối cùng? lúc này sử dụng ngôn ngữ của chính ông với ông; vì trước đó, thỉnh thoảng, đã lao động theo cách tốt nhất tôi có thể, để trình bày cho ông sự xuất sắc của Đấng Christ, sự đầy đủ mọi sự và sự sẵn sàng của Ngài để cứu những tội nhân hư mất, và những người đúng trong trường hợp của ông; dù không có mục đích, về việc mang lại cho ông bất kỳ sự an ủi đặc biệt nào. Ông trả lời, “Tôi sẽ để người khác đến với Đấng Christ, nếu tôi phải tự đi xuống địa ngục.” Đáng chú ý là, ông dường như có một tình yêu lớn đối với dân sự Đức Chúa Trời, và không gì cảm động ông nhiều như những tư tưởng về việc bị tách khỏi họ. Đây dường như là một phần rất khủng khiếp của địa ngục mà ông nghĩ mình bị kết án. Cũng đáng chú ý là, trong mùa này ông siêng năng nhất trong việc sử dụng mọi phương tiện cho sự cứu rỗi linh hồn mình; dù ông có cái nhìn rõ ràng nhất về sự không đủ của những phương tiện để mang lại cho ông sự giúp đỡ. Và thường sẽ nói, “Rằng mọi điều ông làm không có ý nghĩa gì cả;” nhưng vẫn không bao giờ liên tục hơn trong việc làm, tham dự sự cầu nguyện riêng tư và gia đình hàng ngày, và siêng năng và chăm chú một cách đáng ngạc nhiên trong việc nghe lời Đức Chúa Trời: đến nỗi ông không tuyệt vọng về sự thương xót, cũng không dám hy vọng dựa trên những việc làm của chính mình, nhưng sử dụng những phương tiện vì được Đức Chúa Trời chỉ định để đạt được sự cứu rỗi; và vì ông sẽ chờ đợi Đức Chúa Trời theo cách của chính Ngài. Sau khi ông đã tiếp tục trong tâm trạng này hơn một tuần, trong khi tôi đang nói chuyện công cộng ông dường như có một cái nhìn sống động tươi tỉnh linh hồn về sự xuất sắc của Đấng Christ, và đường lối cứu rỗi bởi Ngài, điều làm ông tan chảy thành nước mắt, và làm ông đầy sự ngưỡng mộ, an ủi, thỏa mãn, và ngợi khen Đức Chúa Trời. Kể từ đó ông tỏ ra là một Cơ Đốc nhân khiêm nhường, sốt sắng, và đầy tình cảm; nghiêm túc và mẫu mực trong cuộc trò chuyện và hành vi của mình, thường phàn nàn về sự khô khan của mình, sự thiếu sự ấm áp, sự sống, và hoạt động thuộc linh của mình, nhưng vẫn thường được ơn với những ảnh hưởng làm tươi tỉnh và tươi tỉnh. Và ở mọi phương diện, trong khả năng tôi phán xét, ông mang những dấu hiệu và tính cách của một người “được tạo nên mới trong Chúa Giê-xu Christ cho những việc tốt.” Lòng sốt sắng của ông cho công việc của Đức Chúa Trời làm tôi vui mừng khi ông ở với tôi tại Forks of Delaware vào tháng Hai vừa qua. Có một người Da đỏ già tại nơi tôi giảng, người đe dọa sẽ phù phép tôi và những người tôn giáo của tôi đi cùng tôi đến đó; người đàn ông này ngay lập tức thách thức ông làm điều tệ nhất của mình, nói với ông rằng chính ông đã từng là một thầy phù thủy lớn như ông, và rằng dù vậy, ngay khi ông cảm thấy lời đó trong lòng mình mà những người này yêu mến, (có nghĩa là lời Đức Chúa Trời,) quyền năng phù phép của ông ngay lập tức rời bỏ ông. Và nó sẽ như vậy với ông, ông nói, nếu ông chỉ một lần cảm thấy nó trong lòng mình; và ông không có quyền năng làm hại họ, cũng không đến mức chạm vào một người trong họ, v.v. Đến nỗi tôi có thể kết thúc bản ghi của mình về ông bằng cách quan sát, (ám chỉ những gì đã được nói về Thánh Phao-lô,) rằng ông lúc này sốt sắng bảo vệ, và thực tế “giảng, đức tin ông từng phá hủy,” hay ít nhất là công cụ cản trở. Xin Đức Chúa Trời nhận vinh quang của sự thay đổi đáng ngạc nhiên Ngài đã thực hiện trong ông! Ngày của Chúa, ngày 18 tháng Năm. Tôi nói chuyện cả hai phần của ngày từ Khải Huyền iii. 20. “Này, Ta đứng tại cửa,” v.v. Có một ít sự tan chảy đầy tình cảm xuất hiện vào lúc kết thúc bài tập buổi sáng, và một hay hai trường hợp thức tỉnh tươi mới. Trong sự gián đoạn của sự thờ phượng công cộng, tôi nắm cơ hội nói chuyện với nhiều người theo cách riêng tư hơn, về sự tử tế và kiên nhẫn của Đấng Cứu Chuộc được phước trong việc đứng và gõ cửa, trong việc tiếp tục những lời kêu gọi đầy ân điển của Ngài cho những tội nhân, đã lâu bỏ bê và lạm dụng ân điển của Ngài; điều dường như có một ít hiệu quả trên nhiều người. Buổi chiều những lẽ thật thiêng liêng được đi kèm với sự trang trọng, và với một ít nước mắt, dù không có ảnh hưởng quyền năng, thức tỉnh, và làm tươi tỉnh đó, trong thời gian qua đã phổ biến trong những hội chúng của chúng tôi. Vẻ bề ngoài của thính giả dưới những lẽ thật thiêng liêng tương đối nản lòng: và tôi sẵn sàng sợ rằng Đức Chúa Trời sắp rút lại ảnh hưởng được phước của Đức Thánh Linh Ngài khỏi chúng tôi. Ngày 19 tháng Năm. Tôi đến thăm và giảng cho người của mình từ Công Vụ xx. 18, 19. “Và khi họ đến với ông, ông nói với họ, Các bạn biết, từ ngày đầu tiên,” v.v. và cố gắng sửa chữa những quan niệm của họ về những tình cảm tôn giáo; cho họ thấy, một mặt, sự mong muốn của tình cảm tôn giáo, sự dịu dàng, và sự sốt sắng nồng nhiệt trong sự thờ phượng và phục vụ của Đức Chúa Trời, khi tình cảm như vậy chảy ra từ một sự khám phá thuộc linh thật về những vinh quang thiêng liêng, từ một cảm nhận ảnh hưởng công bằng về sự xuất sắc và những sự trọn vẹn siêu việt của Đức Chúa Trời được phước, một cái nhìn về vinh quang và sự đáng yêu của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại: và rằng những cái nhìn như vậy về những điều thiêng liêng sẽ tự nhiên khơi dậy chúng tôi “phục vụ Chúa với nhiều nước mắt,” với nhiều tình cảm và nồng nhiệt, nhưng vẫn” với mọi sự khiêm nhường của tâm trí:” Và, mặt khác, quan sát sự tội lỗi của việc tìm kiếm những tình cảm cao trực tiếp, và vì chính chúng, tức là, làm chúng thành đối tượng của mắt và lòng chúng tôi, được đặt tiếp theo và chủ yếu lên, khi vinh quang của Đức Chúa Trời nên như vậy. Tôi cho họ thấy rằng nếu lòng trực tiếp và chủ yếu cố định vào Đức Chúa Trời, và linh hồn sốt sắng tôn vinh Ngài, một mức độ tình cảm tôn giáo nào đó sẽ là hiệu quả và điều đi kèm của nó. Nhưng tìm kiếm tình cảm trực tiếp và chủ yếu, để lòng chủ yếu đặt lên điều đó, là đặt nó vào vị trí của Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài. Nếu nó được tìm kiếm, để người khác có thể chú ý và ngưỡng mộ chúng tôi vì sự thuộc linh và sự hăng hái của chúng tôi trong tôn giáo, lúc đó nó là sự kiêu ngạo gớm ghiếc: nếu vì cảm thấy niềm vui của việc bị cảm động, lúc đó nó là việc thờ thần tượng và sự thỏa mãn bản thân. Tôi cũng lao động để phơi bày sự không dễ chịu của những tình cảm đó đôi khi được tạo ra trong người ta bởi quyền năng của trí tưởng tượng và những nỗ lực của chính mình cho mục đích đó, trong khi tôi vẫn cố gắng giới thiệu với họ tình cảm tôn giáo, sự nồng nhiệt, và sự sốt sắng đó nên đi kèm với mọi bài tập tôn giáo của chúng tôi, và không có nó tôn giáo sẽ chỉ là một cái tên trống rỗng và một cái xác vô hồn. Đây tỏ ra là một bài nói chuyện kịp thời, và chứng tỏ rất thỏa mãn cho một số người tôn giáo, trước đó bị rèn luyện với một số khó khăn liên quan đến điểm này. Sau đó tôi chăm sóc, và trao cho người của mình những chỉ đạo về, những công việc thuộc thế giới của họ. Ngày 24 tháng Năm. Tôi đến thăm người Da đỏ, và chăm sóc công việc thế tục của họ, điều họ không thể tự quản lý, mà không có sự chăm sóc và lời khuyên liên tục của người khác. Sau đó tôi nói chuyện với một số người đặc biệt về những mối quan tâm thuộc linh của mình. Ngày của Chúa, ngày 25 tháng Năm. Tôi nói chuyện cả hai phần của ngày từ Giăng xii. 44-48. “Chúa Giê-xu kêu và nói, người tin vào Ta,” v.v. Có một mức độ quyền năng thiêng liêng nào đó đi kèm với lời Đức Chúa Trời. Nhiều người khóc và tỏ ra bị cảm động đáng kể: và một người đã lâu dưới sự lo lắng thuộc linh, lúc này đạt được sự rõ ràng và an ủi, và tỏ ra “vui mừng trong Đức Chúa Trời Đấng Cứu Rỗi của bà.” Đó là một ngày của ân điển và lòng tốt thiêng liêng; một ngày trong đó điều gì đó tôi tin đã được làm cho công việc của Đức Chúa Trời giữa người của tôi: một mùa ngọt ngào và an ủi cho nhiều người tôn giáo, dù không có ảnh hưởng quyền năng đó trên hội chúng đã phổ biến vài tháng trước. Ngày của Chúa, ngày 1 tháng Sáu, 1746. Tôi giảng cả buổi sáng và buổi chiều từ Ma-thi-ơ xi. 27, 28. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời dường như ở trong hội chúng, và nhiều người tan chảy và bị cảm động đáng kể dưới những lẽ thật thiêng liêng. Có một vẻ bề ngoài mong muốn trong hội chúng nói chung, một sự chú ý tha thiết và sự dịu dàng dễ chịu, và nó dường như như thể Đức Chúa Trời dự định đến thăm chúng tôi với những cơn mưa tiếp theo của ân điển thiêng liêng. Sau đó tôi làm báp-têm cho mười người, năm người lớn và năm đứa trẻ, và không ít được tươi tỉnh với “sự thêm vào này cho Hội Thánh của những người, tôi hy vọng, sẽ được cứu.” Tôi có lý do để hy vọng rằng Đức Chúa Trời gần đây (tại và kể từ khi chúng tôi cử hành Tiệc Thánh của Chúa) đã đưa về nhà mình nhiều linh hồn đã lâu dưới sự lo lắng và quan tâm thuộc linh; dù có ít trường hợp người gần đây được thức tỉnh ra khỏi một trạng thái an toàn. Và những người được an ủi gần đây dường như được đưa vào theo cách thầm lặng hơn, cả sự quan tâm và sự an ủi của họ không quyền năng và đáng chú ý như vậy như xuất hiện giữa những người được tác động đột ngột hơn vào lúc bắt đầu công việc ân điển này. Ngày 6 tháng Sáu. Tôi nói chuyện với người của mình từ một phần của Ê-sai liii. Sự hiện diện thiêng liêng tỏ ra ở giữa chúng tôi ở mức độ nào đó. Nhiều người tan chảy và được tươi tỉnh nhiều; và một người đàn ông đặc biệt, đã lâu dưới sự quan tâm về linh hồn mình, lúc này được đưa đến thấy và cảm thấy, theo cách sống động, sự không thể của việc ông làm bất cứ điều gì để tự giúp mình, hay đưa ông vào ân huệ của Đức Chúa Trời, bằng nước mắt, những lời cầu nguyện, và những trình diễn tôn giáo khác của mình; và thấy mình hư mất về bất kỳ quyền năng hay sự tốt lành nào của chính mình, và rằng không có đường nào còn lại cho ông, ngoài việc để chính mình với Đức Chúa Trời được định đoạt như Ngài vui lòng. Ngày 7 tháng Sáu. Được Mục sư ông William Tennent mong muốn làm trợ lý của ông trong việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa; người của tôi cũng được mời tham dự sự trang trọng thánh lễ, họ vui vẻ nắm lấy cơ hội, và ngày hôm nay tham dự những sự phục vụ chuẩn bị cùng tôi. Ngày của Chúa, ngày 8 tháng Sáu. Phần lớn người của tôi đã là những người dự Tiệc Thánh tại bàn của Chúa trước đó, hiện diện vào dịp thánh lễ này, dự Tiệc Thánh cùng người khác trong thánh lễ thiêng liêng này theo mong muốn, và tôi tin, làm thỏa mãn và an ủi, của nhiều người của dân sự Đức Chúa Trời đã khao khát thấy ngày hôm nay, và lòng họ đã vui mừng trong công việc ân điển này giữa người Da đỏ, điều chuẩn bị đường cho những gì tỏ ra dễ chịu như vậy lúc này. Những người của tôi dự Tiệc Thánh dường như nói chung bị cảm động một cách dễ chịu tại bàn của Chúa, và một số trong họ tan chảy đáng kể với tình yêu của Đấng Christ; dù họ không được tươi tỉnh và ăn uống một cách đáng chú ý như vậy lúc này như khi tôi cử hành thánh lễ này cho họ trong hội chúng của chính chúng tôi mà thôi. Một số người đứng bên cạnh bị cảm động khi thấy những người này đã từng là “người ngoài hành tinh khỏi cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và người lạ với giao ước của lời hứa,” những người trong mọi người đã sống “không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trên thế gian,” lúc này được đưa đến gần Đức Chúa Trời như dân tuyên xưng của Ngài, và đóng dấu giao ước với Ngài, bằng một sự tham dự trang trọng và sốt sắng với thánh lễ thiêng liêng này. Và vì nhiều người của dân sự Đức Chúa Trời được tươi tỉnh với cảnh này, và qua đó bị khơi dậy chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự mở rộng vương quốc của Ngài trên thế gian, một số người khác, tôi được nói, bị thức tỉnh bởi nó, nhận thấy nguy cơ họ ở trong việc chính mình cuối cùng bị vứt ra ngoài, trong khi họ thấy người khác, “từ phía đông và phía tây,” chuẩn bị, và hy vọng được chuẩn bị ở mức độ tốt nào đó, để “ngồi xuống trong vương quốc của Đức Chúa Trời.” Vào mùa này những người khác của tôi nữa, không phải là người dự Tiệc Thánh, bị cảm động đáng kể; sự thuyết phục được hồi sinh trong nhiều trường hợp; và một người (người đàn ông đặc biệt được nhắc đến trong Nhật Ký của tôi vào ngày 6 tháng này) đạt được sự an ủi và thỏa mãn; và kể từ đó đã trao cho tôi một bản ghi như vậy về những bài tập thuộc linh của mình, và cách ông đạt được sự giải thoát, như tỏ ra rất đầy hy vọng. Dường như như thể Ngài “Đấng ra lệnh ánh sáng chiếu ra khỏi bóng tối,” lúc này đã “chiếu vào lòng ông, và trao cho ông ánh sáng của,” và kiến thức kinh nghiệm về, “vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ.” Ngày 3 tháng Sáu. Một số lượng đáng kể người của tôi gặp nhau sớm trong ngày tại một nơi hẻo lánh trong rừng, và cầu nguyện, hát, và trò chuyện về những điều thiêng liêng; và được một số người tôn giáo của người da trắng thấy, bị cảm động và sốt sắng, và nhiều người trong họ rơi nước mắt, trong những bài tập tôn giáo này. Sau đó họ tham dự những bài tập kết thúc của sự trang trọng thánh lễ, và sau đó trở về nhà, nhiều người trong họ “vui mừng vì mọi lòng tốt của Đức Chúa Trời” họ đã thấy và cảm thấy; đến nỗi đây tỏ ra là một mùa có ích, cũng như thoải mái, cho nhiều người trong hội chúng của tôi. Và việc họ hiện diện vào dịp này, và một số trong họ dự Tiệc Thánh tại bàn của Chúa cùng những người khác của dân sự Đức Chúa Trời, là, tôi tin, cho vinh dự của Đức Chúa Trời và lợi ích của tôn giáo ở những vùng này, vì nhiều người, tôi có lý do để nghĩ, được làm sống động nhờ phương tiện này. Ngày 13 tháng Sáu. Tôi giảng cho người của mình về tạo vật mới, từ 2 Cô-rinh-tô v. 17. “Nếu bất kỳ người nào ở trong Đấng Christ,” v.v. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời tỏ ra ở trong hội chúng. Đó là một buổi họp ngọt ngào và dễ chịu, trong đó dân sự Đức Chúa Trời được tươi tỉnh và thêm sức, ngắm xem mặt mình trong gương của lời Đức Chúa Trời, và thấy trong chính mình những dấu hiệu và đường nét của tạo vật mới. Một số tội nhân dưới sự quan tâm cũng được cảm động lại, và lại sốt sắng cho việc bảo đảm những lợi ích đời đời của mình. Tôi làm báp-têm cho năm người lúc này, ba người lớn và hai đứa trẻ. Một trong những người này là người phụ nữ rất cao tuổi, về bài tập của bà tôi đã đưa ra một bản ghi trong Nhật Ký của tôi vào ngày 26 tháng Mười Hai. Bà lúc này trao cho tôi một bản ghi rất đúng giờ, hợp lý, và thỏa mãn về sự thay đổi đáng chú ý bà trải nghiệm vài tháng sau lúc bắt đầu sự quan tâm của mình, điều, tôi phải nói, tỏ ra là những hoạt động chân chính của Đức Thánh Linh thiêng liêng, trong khả năng tôi phán xét. Và dù bà đã trở nên trẻ con như vậy qua tuổi già, đến nỗi tôi không thể làm gì theo cách hỏi bà, cũng hầu như không làm bà hiểu bất kỳ điều gì tôi hỏi bà; nhưng khi tôi để bà một mình tiếp tục câu chuyện của chính mình, bà có thể đưa ra một bản ghi rất rõ ràng và đặc biệt về nhiều và những bài tập khác nhau của linh hồn bà đã trải nghiệm; những ấn tượng sâu sắc như vậy được để lại trên tâm trí bà bởi ảnh hưởng đó, và bài tập đó bà đã ở dưới! Và tôi có lý do lớn để hy vọng, bà được tái sinh trong tuổi già của mình, bà, tôi cho rằng, trên tám mươi tuổi. Tôi có những hy vọng tốt về những người lớn khác, và tin họ là những người Đức Chúa Trời sẽ sở hữu “vào ngày Ngài tạo nên những viên ngọc của Ngài.” Ngày 19 tháng Sáu. Tôi đến thăm người của mình cùng hai người tương ứng đáng kính. Tôi dành một ít thời gian trò chuyện với một số trong họ về những điều thuộc linh; và chăm sóc một ít những mối quan tâm thuộc thế giới của họ. Ngày hôm nay làm trọn một năm đầy đủ kể từ lần đầu tiên tôi giảng cho những người Da đỏ này ở New Jersey. Đức Chúa Trời đã thực hiện những điều đáng ngạc nhiên như vậy trong khoảng thời gian này cho những người nghèo này! Một sự thay đổi đáng ngạc nhiên như vậy xuất hiện trong tâm tính và hành vi của họ! Cách những người ngoại đạo cau có và man rợ trong khoảng thời gian ngắn này được biến đổi thành những Cơ Đốc nhân dễ chịu, đầy tình cảm, và khiêm nhường! và những tiếng gào thét say rượu và ngoại giáo của họ được biến thành những lời cầu nguyện và ngợi khen sốt sắng và sốt sắng cho Đức Chúa Trời! Họ “đã từng là bóng tối, lúc này trở thành ánh sáng trong Chúa. Xin họ đi như con cái của ánh sáng, và của ban ngày. Và lúc này cho Đấng có quyền năng thiết lập họ theo Phúc Âm, và sự giảng dạy của Đấng Christ Cho Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan, là vinh quang, qua Chúa Giê-xu Christ, đời đời và mãi mãi! A-men.” 420 Bằng tiếng Anh đúng như vậy, “Tôi đã cố gắng và cố gắng tự cứu mình, cho đến cuối cùng sức lực của tôi hết sạch, và tôi không thể di chuyển thêm nữa. Sau đó cuối cùng tôi buộc phải để Chúa Giê-xu Christ một mình gửi tôi xuống địa ngục nếu Ngài vui lòng.” 421 Bằng tiếng Anh rõ ràng như vậy, “Tôi không thể giúp nó. Lòng tôi sẽ ác cho mọi điều tôi có thể làm. Tôi không thể làm nó tốt.” 422 “Dần dần lòng tôi vui mừng cực độ. Lòng tôi vui mừng vì Chúa Giê-xu Christ sẽ làm với tôi những gì Ngài vui lòng. Sau đó tôi nghĩ lòng tôi sẽ vui mừng dù Đấng Christ nên gửi tôi xuống địa ngục. Tôi không quan tâm Ngài đặt tôi ở đâu, tôi sẽ yêu Ngài cho tất cả; tức là làm những gì Ngài muốn với tôi.” 423 Người đàn ông đặc biệt được nhắc đến trong Nhật Ký của tôi vào ngày 19 tháng Giêng. 424 Vào thời gian này có một tiếng ồn khủng khiếp được nêu ra chống lại người Da đỏ ở nhiều nơi trong nước, và những ám chỉ như thể tôi đang huấn luyện họ cắt cổ người ta. Nhiều người mong muốn họ bị trục xuất khỏi những vùng này, và một số đưa ra những lời lớn, để làm họ sợ và ngăn họ định cư trên phần đất tốt nhất và tiện lợi nhất của đất của chính mình, đe dọa quấy rầy và làm phiền họ trong luật pháp, giả vờ tuyên bố về những vùng đất này chính mình, dù chưa bao giờ mua của người Da đỏ. Quảng Cáo Quảng Cáo QUẢNG CÁO. Ông Brainerd có một sự quen biết và thư từ lớn, đặc biệt trong phần sau của đời ông, và ông làm nhiều việc viết thư cho những người bạn vắng mặt của mình; nhưng phần lớn những người quen của ông sống ở một khoảng cách lớn từ tôi, tôi chưa có thể có được bản sao của nhiều thư ông viết: tuy nhiên, phần lớn hơn trong những thư tôi đã thấy, là như vậy tỏ ra với tôi có xu hướng có ích, và xứng đáng với cái nhìn công cộng: do đó tôi đã ở đây thêm một vài thư của ông. Lưu ý Một số thư tiếp theo, không được xuất bản đầy đủ, vì một số phần của chúng liên quan đến những công việc đặc biệt có tính chất riêng tư. Thư I — Cho John Brainerd THƯ I. Cho anh trai John của ông, lúc đó là một sinh viên tại trường đại học Yale, New Haven. anh trai thân yêu Kaunaumeek, ngày 30 tháng Tư, 1743. Tôi nên nói với bạn, “Tôi khao khát gặp bạn,” nhưng kinh nghiệm của chính tôi đã dạy tôi, không có hạnh phúc, và sự thỏa mãn đầy đủ nào được hưởng, trong những người bạn trần thế, dù gần và thân yêu đến đâu, hay trong bất kỳ sự hưởng thụ nào, không phải là chính Đức Chúa Trời. Do đó, nếu Đức Chúa Trời của mọi ân điển vui lòng một cách đầy ân điển cho mỗi chúng ta sự hiện diện và ân điển của Ngài, để chúng ta có thể thực hiện công việc, và chịu đựng những thử thách Ngài gọi chúng ta đến, trong một hoang mạc mệt mỏi đau khổ nhất, cho đến khi chúng ta đến cuối hành trình của mình; khoảng cách địa phương, tại đó chúng ta bị giữ khỏi nhau hiện tại, là một vấn đề không có tầm quan trọng hay quan trọng lớn nào cho một trong hai chúng ta. Nhưng, than ôi! sự hiện diện của Đức Chúa Trời là điều tôi muốn. Tôi sống trong sa mạc cô đơn u sầu nhất, khoảng mười tám dặm từ Albany; vì người ta không nghĩ tốt nhất là tôi nên đi đến sông Delaware, như tôi tin tôi đã gợi ý với bạn trong một bức thư từ New York. Tôi ở trọ với một người Scotland nghèo: vợ ông khó nói được bất kỳ tiếng Anh nào. Chế độ ăn của tôi chủ yếu bao gồm pudding vội vàng, ngô luộc, và bánh mì nướng trong tro, và đôi khi một ít thịt và bơ. Chỗ ở của tôi là một đống rơm nhỏ, đặt trên một số tấm ván, một ít cách mặt đất; vì nó là một phòng bằng khúc gỗ, không có bất kỳ sàn nào, tôi ở trong đó. Công việc của tôi cực kỳ khó khăn và vất vả: tôi đi bộ một dặm rưỡi, đường tệ nhất, gần như hàng ngày, và trở lại; vì tôi sống quá xa người Da đỏ của mình. Tôi chưa thấy một người Anh nào tháng này. Những điều này và nhiều hoàn cảnh khác không thoải mái như vậy đi kèm với tôi; nhưng những xung đột và đau khổ thuộc linh của tôi vượt quá mọi điều này như vậy, đến nỗi tôi hầu như không nghĩ về chúng, hay hầu như không quan tâm ngoài việc tôi được chiêu đãi theo cách xa hoa nhất. Xin Chúa ban cho tôi có thể học “chịu đựng gian khổ, như một người lính tốt của Chúa Giê-xu Christ!” Về thành công của tôi ở đây tôi chưa thể nói nhiều: người Da đỏ dường như nói chung tử tế, và có thiện chí tốt đối với tôi, và phần lớn rất chăm chú
với những chỉ thị của tôi, và dường như sẵn sàng được dạy dỗ thêm. Hai hay ba người, tôi hy vọng, đang ở dưới một số sự thuyết phục: nhưng dường như chưa có nhiều về những hoạt động đặc biệt của Đức Thánh Linh thiêng liêng giữa họ; điều cho tôi nhiều giờ lòng chìm xuống. Đôi khi tôi hy vọng, Đức Chúa Trời có những phước lành phong phú đang chờ họ và tôi; nhưng vào những lúc khác, tôi quá choáng ngợp với sự đau khổ đến nỗi tôi không thể thấy cách những cách đối xử của Ngài với tôi nhất quán với tình yêu và sự thành tín giao ước; và tôi nói, “Chắc chắn những ơn thương xót dịu dàng của Ngài đã sạch mất đời đời.” Nhưng dù vậy, tôi thấy, tôi cần mọi sự sửa phạt này đã: “Nó tốt cho tôi” rằng tôi đã chịu đựng những thử thách này, và cho đến nay có ít hay không có thành công rõ ràng. Đừng nản lòng bởi những đau khổ của tôi. Tôi ở dưới sự đau khổ lớn, tại nhà ông Pomroy, khi tôi gặp bạn lần cuối; nhưng “Đức Chúa Trời đã ở với tôi quả thật,” kể từ đó: Ngài đôi khi giúp tôi một cách ngọt ngào tại Long Island, và ở nơi khác. Nhưng chúng ta hãy luôn nhớ, rằng chúng ta phải qua nhiều hoạn nạn vào vương quốc đời đời của sự yên nghỉ và bình an của Đức Chúa Trời. Người công chính hầu như khó được cứu: đó là một kỳ diệu vô hạn, rằng chúng ta có những hy vọng có căn cứ tốt về việc được cứu chút nào. Về phần tôi, tôi cảm thấy mình đê hèn nhất trong bất kỳ tạo vật nào đang sống; và tôi chắc chắn đôi khi, không có người nào khác tồn tại ở phía này của địa ngục. Lúc này mọi điều bạn có thể làm cho tôi, là, cầu nguyện không ngừng, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm tôi khiêm nhường, thánh khiết, cam chịu, và có tâm trí thiên thượng, bởi mọi thử thách của tôi. “Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng sức mạnh của Ngài.” Chúng ta hãy chạy, vật lộn, và chiến đấu để chúng ta có thể giành giải thưởng, và đạt được hạnh phúc hoàn chỉnh đó, được “thánh khiết, như Đức Chúa Trời là thánh khiết.” Vì vậy mong và cầu nguyện rằng bạn có thể tiến bộ trong học vấn và ân điển, và phù hợp cho sự phục vụ đặc biệt cho Đức Chúa Trời, tôi vẫn là Anh trai đầy tình cảm của bạn, DAVID BRAINERD. Thư II — Cho John Brainerd THƯ II. Cho anh trai John của ông, tại trường đại học Yale, New Haven. anh trai thân yêu Kaunaumeek, ngày 27 tháng Mười Hai, 1743. Tôi khao khát gặp bạn, và biết bạn thế nào trong hành trình qua một thế gian của nỗi buồn không thể diễn tả được, nơi chúng ta bị bao quanh bởi “sự vô ích, sự nhầm lẫn, và sự bực bội của tinh thần.” Tôi mệt mỏi với đời sống hơn, tôi nghĩ, hơn tôi từng có. Toàn thể thế gian tỏ ra với tôi như một khoảng trống khổng lồ, một không gian trống rỗng rộng lớn, từ đó không điều gì mong muốn, hay ít nhất thỏa mãn, có thể được rút ra; và tôi khao khát hàng ngày chết nhiều hơn nữa đối với nó; dù tôi không đạt được sự an ủi từ những điều thuộc linh tôi tha thiết mong muốn. Những niềm vui thuộc thế gian, như chảy ra từ sự vĩ đại, sự giàu có, những vinh dự, và những sự thỏa mãn xác thịt, vô cùng tệ hơn không có. Xin Chúa giải thoát chúng ta ngày càng nhiều khỏi những sự vô ích này! Tôi đã dành phần lớn mùa thu và mùa đông cho đến nay trong một trạng thái thân thể yếu; và đôi khi dưới những thử thách nội tâm dồn dập, và những xung đột thuộc linh: nhưng “đã nhận được sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, tôi tiếp tục cho đến ngày nay;” và lúc này sức khỏe tôi phần nào tốt hơn tôi một thời gian trước. Tôi thấy không gì có lợi hơn cho một đời sống đạo Cơ Đốc, hơn một sự cải thiện siêng năng, chăm chỉ, và trung tín của thời gian quý báu. Vậy chúng ta hãy trung tín thực hiện công việc đó, được phân bổ cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời quan phòng thiêng liêng, đến mức tối đa của sức mạnh thân thể và sinh lực tinh thần của chúng ta. Tại sao chúng ta nên chìm xuống, và trở nên nản lòng, với bất kỳ thử thách và bối rối đặc biệt nào chúng ta được gọi đối mặt trên thế gian? Sự chết và cõi đời đời ở ngay trước chúng ta; một vài đợt sóng lật úp nữa sẽ đưa chúng ta vào thế gian của những linh, và chúng ta hy vọng, qua ân điển vô hạn, vào những niềm vui vô tận, và sự yên nghỉ và bình an không bị gián đoạn. Vậy chúng ta hãy “chạy với sự kiên nhẫn cuộc đua đặt trước chúng ta,” Hê-bơ-rơ xii. 1, 2. Và ôi xin chúng ta có thể phụ thuộc nhiều hơn vào Đức Chúa Trời hằng sống, và ít hơn vào sự khôn ngoan và sức mạnh của chính mình! Anh trai thân yêu, xin Đức Chúa Trời của mọi ân điển an ủi lòng bạn, và thành công việc học của bạn, và làm bạn thành một công cụ của điều tốt cho dân Ngài trong thời đại của bạn. Đây là lời cầu nguyện liên tục của Anh trai đầy tình cảm của bạn, DAVID BRAINERD. Thư III — Cho Israel Brainerd THƯ III. Cho anh trai Israel của ông, tại Haddam. anh trai thân yêu Kaunaumeek, ngày 21 tháng Giêng, 1743-4.. Chỉ có một điều xứng đáng với sự chăm sóc cao nhất và những mong muốn nồng nhiệt nhất của chúng ta; và đó là, rằng chúng ta có thể đáp ứng mục đích lớn chúng ta được tạo ra vì, tức là tôn vinh Đức Chúa Trời đó, Đấng đã ban cho chúng ta sự tồn tại và mọi sự an ủi của chúng ta, và làm mọi điều tốt chúng ta có thể có thể cho đồng loại của mình, trong khi chúng ta sống trên thế gian: và quả thật đời sống không đáng có, nếu nó không được cải thiện cho mục đích và mục đích cao quý này. Nhưng, than ôi, điều này ít được nghĩ đến giữa nhân loại biết bao! Phần lớn người ta dường như sống cho chính mình, mà không quan tâm nhiều đến vinh quang của Đức Chúa Trời, hay điều tốt của đồng loại của mình. Họ tha thiết mong muốn và háo hức theo đuổi những sự giàu có, những vinh dự, và những niềm vui của đời sống, như thể họ thực sự cho rằng, sự giàu có, hay sự vĩ đại, hay sự vui vẻ, có thể làm linh hồn bất tử của họ hạnh phúc. Nhưng, than ôi, những giấc mơ sai lầm và lừa dối này là gì! Và những người không được thức tỉnh khỏi chúng sẽ khốn khổ biết bao trong không lâu, để thấy, rằng mọi hạnh phúc của họ bao gồm việc sống cho Đức Chúa Trời, và trở nên “thánh khiết, như Ngài là thánh khiết!” Ôi, xin bạn không bao giờ rơi vào những tâm tính và sự vô ích, sự xác thịt và sự ngu ngốc, của thế gian hiện tại! Bạn, bởi Đức Chúa Trời quan phòng thiêng liêng, bị bỏ lại như một mình trong một thế gian rộng lớn, để tự hành động: hãy chắc chắn lúc đó nhớ, nó là một thế gian của sự cám dỗ. Bạn không có cha mẹ trần thế để là phương tiện hình thành tuổi trẻ của bạn đến lòng ngoan đạo và đức hạnh, bằng những tấm gương ngoan đạo của họ, và những lời khuyên kịp thời; hãy để điều này lúc đó khơi dậy bạn với sự siêng năng và nồng nhiệt lớn hơn nhìn lên Cha của những ơn thương xót cho ân điển và sự giúp đỡ chống lại mọi sự vô ích của thế gian. Và nếu bạn sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời, hay đáp ứng những mong đợi công bằng của Ngài từ bạn, và làm linh hồn của chính bạn hạnh phúc trong thế gian này và thế gian sắp đến, hãy quan sát những chỉ đạo ít ỏi này; dù không phải từ một người cha, nhưng từ một người anh bị chạm đến với một sự quan tâm dịu dàng về hạnh phúc hiện tại và tương lai của bạn. Và, Thứ nhất, Quyết tâm, và hàng ngày cố gắng thực hành, một đời sống nghiêm túc và tỉnh táo nghiêm ngặt. Người khôn ngoan sẽ nói với bạn lợi thế lớn của một đời sống như vậy, Truyền Đạo vii. 3. Hãy nghĩ về đời sống của Đấng Christ; và khi bạn có thể thấy Ngài vui lòng với việc đùa cợt và sự vui vẻ vô ích, lúc đó bạn có thể chiều theo nó trong chính mình. Lại nữa, Hãy cẩn thận cải thiện tốt thời gian quý báu. Khi bạn ngừng lao động, hãy lấp đầy thời gian của bạn trong việc đọc, suy ngẫm, và cầu nguyện: và trong khi tay bạn đang lao động, hãy để lòng bạn được sử dụng, trong khả năng có thể, trong những tư tưởng thiêng liêng. Hơn nữa, Hãy chú ý rằng bạn trung tín thực hiện công việc bạn phải làm trên thế gian; từ một sự quan tâm đến những điều răn của Đức Chúa Trời; và không phải từ một mong muốn tham vọng được coi là tốt hơn người khác. Chúng ta nên luôn coi mình như những đầy tớ của Đức Chúa Trời, được đặt trong thế gian của Đức Chúa Trời, để làm công việc của Ngài; và theo đó lao động trung tín cho Ngài; không với một thiết kế trở nên giàu có và vĩ đại, nhưng để tôn vinh Đức Chúa Trời, và làm mọi điều tốt chúng ta có thể có thể. Lại nữa, Đừng bao giờ mong đợi bất kỳ sự thỏa mãn hay hạnh phúc nào từ thế gian. Nếu bạn hy vọng hạnh phúc trên thế gian, hãy hy vọng nó từ Đức Chúa Trời, và không phải từ thế gian. Đừng nghĩ bạn sẽ hạnh phúc hơn nếu bạn sống đến trạng thái đời sống này hay trạng thái đời sống kia, nếu bạn sống để cho chính mình, để được định cư trên thế gian, hay nếu bạn nên đạt được một tài sản trong đó: nhưng hãy coi nó rằng bạn lúc đó sẽ hạnh phúc khi bạn có thể liên tục được sử dụng cho Đức Chúa Trời, và không phải cho chính mình; và mong muốn sống trong thế gian này, chỉ để làm và chịu những gì Đức Chúa Trời phân bổ cho bạn. Khi bạn có thể có tinh thần và tâm tính của những thiên sứ sẵn sàng xuống thế gian thấp hơn này để thực hiện những gì Đức Chúa Trời ra lệnh cho họ, dù những mong muốn của họ là thiên thượng, và không chút nào đặt trên những điều trần thế, lúc đó bạn sẽ có tâm tính bạn nên có, Cô-lô-se iii. 2. Một lần nữa, Đừng bao giờ nghĩ rằng bạn có thể sống cho Đức Chúa Trời bằng quyền năng hay sức mạnh của chính mình; nhưng luôn nhìn đến và dựa vào Ngài để được giúp đỡ, phải, cho mọi sức mạnh và ân điển. Không có lẽ thật nào lớn hơn lẽ thật này, rằng “chúng ta không thể tự làm gì,” (Giăng xv. 5. và 2 Cô-rinh-tô iii. 5.) nhưng không gì ngoài kinh nghiệm của chính chúng ta có thể hiệu quả dạy chúng ta. Quả thật chúng ta mất một thời gian dài trong việc học, rằng mọi sức mạnh và sự cứu rỗi của chúng ta ở trong Đức Chúa Trời. Đây là một đời sống tôi nghĩ không người chưa quy đạo nào có thể có thể sống; nhưng vẫn là một đời sống mọi linh hồn tin kính đang cố gắng đạt được ở mức độ tốt nào đó. Vậy hãy để nó là mối quan tâm lớn của bạn, như vậy sốt sắng chính mình và mọi điều của bạn cho Đức Chúa Trời. Tôi khao khát gặp bạn, để tôi có thể nói với bạn nhiều hơn tôi lúc này có thể vì lợi ích và phúc lợi của bạn; nhưng tôi mong muốn giao phó bạn cho, và để bạn lại với, Cha của những ơn thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi ân điển; cầu nguyện rằng bạn có thể được hướng dẫn an toàn qua một thế gian ác đến vương quốc thiên thượng của Đức Chúa Trời. Tôi là anh trai yêu thương đầy tình cảm của bạn, DAVID BRAINERD. Thư IV — Cho Một Người Bạn THƯ IV. Cho một người bạn đặc biệt. Forks of Delaware, ngày 31 tháng Bảy, 1744. Chắc chắn niềm vui lớn nhất, cao quý nhất của những tạo vật có trí tuệ phải xuất phát từ sự quen biết của họ với Đức Chúa Trời được phước, và với linh hồn hợp lý và bất tử của chính mình. Và ôi ngọt ngào và giải trí một cách thiêng liêng biết bao khi nhìn vào linh hồn của chính mình, khi chúng ta có thể thấy mọi năng lực và cảm xúc của mình hiệp nhất và sốt sắng trong việc theo đuổi Đức Chúa Trời, toàn bộ linh hồn chúng ta khao khát và thở một cách đam mê về một sự phù hợp với Ngài, và sự hưởng đầy đủ của Ngài! Quả thật không có giờ nào trôi qua với niềm vui thiêng liêng như vậy, như những giờ được dành trong việc giao tiếp với Đức Chúa Trời và lòng của chính mình. Ôi ngọt ngào biết bao là một tinh thần sốt sắng, một tinh thần nghiêm túc và trang trọng thiêng liêng, một tinh thần đơn giản Phúc Âm, tình yêu, và sự dịu dàng! Ôi mong muốn biết bao, và có ích biết bao cho đời sống Cơ Đốc, là một tinh thần tỉnh thức thánh khiết và sự ghen tị tin kính trên chính mình; khi linh hồn chúng ta sợ không gì bằng việc chúng ta sẽ làm buồn và xúc phạm Đức Chúa Trời được phước, Đấng vào những lúc như vậy chúng ta nhận thấy, hay ít nhất hy vọng, là một người cha và người bạn; Đấng chúng ta lúc đó yêu mến và khao khát làm vui lòng, hơn là chính mình hạnh phúc, hay ít nhất chúng ta vui thích rút ra hạnh phúc của mình từ việc làm vui lòng và tôn vinh Ngài! Chắc chắn đây là một tâm tính ngoan đạo, xứng đáng với tham vọng cao nhất và sự theo đuổi gần gũi nhất của những tạo vật có trí tuệ và những Cơ Đốc nhân thánh khiết. Ôi niềm vui, sự bình an, và sự thỏa mãn rút ra từ những tâm trạng thiêng liêng này vượt trội biết bao so với những gì chúng ta, than ôi! đôi khi theo đuổi trong những điều không liên quan và tầm thường! Kinh nghiệm cay đắng của chính chúng ta dạy chúng ta, rằng “ở giữa tiếng cười như vậy lòng buồn rầu,” và không có sự thỏa mãn thật nào ngoài trong Đức Chúa Trời. Nhưng, than ôi! làm sao chúng ta sẽ đạt được và giữ được tinh thần ngọt ngào này của tôn giáo và sự sốt sắng? Chúng ta hãy đi theo chỉ đạo của sứ đồ, Phi-líp ii. 12. và lao động dựa trên sự khích lệ ông nhắc đến ở đó, câu 13. vì chỉ Đức Chúa Trời mới có thể cho chúng ta ân huệ này; và Ngài sẽ được tìm kiếm, và thích hợp chúng ta nên chờ đợi Ngài, cho một sự thương xót phong phú như vậy. Ôi, xin Đức Chúa Trời của mọi ân điển cho chúng ta ân điển và những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh thiêng liêng của Ngài; và giúp chúng ta để chúng ta từ lòng mình coi nó là tự do và hạnh phúc lớn nhất của chúng ta, rằng “dù chúng ta sống, chúng ta có thể sống cho Chúa, hay dù chúng ta chết, chúng ta có thể chết cho Chúa; để trong sự sống và sự chết chúng ta có thể thuộc về Ngài! Tôi ở trong một trạng thái sức khỏe rất kém; tôi nghĩ hầu như chưa bao giờ kém hơn: nhưng nhờ lòng tốt thiêng liêng tôi không bất mãn dưới sự yếu đuối và sự giam giữ của mình trong hoang mạc này. Tôi chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự ẩn dật này: tôi chưa bao giờ biết ơn bất cứ điều gì như tôi đã gần đây vì sự cần thiết tôi ở dưới về việc tự phủ nhận ở nhiều phương diện. Tôi yêu làm một người hành hương và người lạ trong hoang mạc này: nó dường như phù hợp nhất cho một tạo vật nghèo dại dột, vô giá trị, bị khinh rẻ như tôi. Tôi sẽ không thay đổi sứ mệnh hiện tại của mình cho bất kỳ công việc nào khác trong toàn thể thế gian. Tôi có thể nói với bạn một cách tự do, không có sự vô ích và khoe khoang, Đức Chúa Trời gần đây đã ban cho tôi sự tự do và nồng nhiệt lớn trong sự cầu nguyện, khi tôi đã yếu và yếu đuối như vậy đến nỗi bản chất của tôi dường như như thể nó sẽ nhanh chóng tan rã. Tôi cảm thấy như thể mọi điều của tôi đã mất, và tôi bị hư mất cho thế gian này, nếu những người ngoại đạo nghèo có thể không được quy đạo. Tôi cảm thấy, nói chung, khác với những gì tôi đã khi tôi gặp bạn lần cuối; ít nhất bị đóng đinh nhiều hơn đối với mọi sự hưởng thụ của đời sống. Nó sẽ rất tươi tỉnh cho tôi khi thấy bạn ở đây trong sa mạc này; đặc biệt trong những giờ yếu đuối không an ủi của tôi: nhưng tôi nghĩ tôi có thể bằng lòng không bao giờ gặp lại bạn hay bất kỳ người bạn nào của tôi trên thế gian này, nếu Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho những lao nhọc của tôi ở đây cho sự quy đạo của những người Da đỏ nghèo. Tôi có nhiều điều tôi có thể sẵn sàng truyền đạt cho bạn, điều tôi phải bỏ qua, cho đến khi Đức Chúa Trời quan phòng cho phép chúng ta gặp nhau. Trong thời gian chờ đợi, tôi vẫn là Bạn và đầy tớ mang ơn của bạn, DAVID BRAINERD. Thư IX — Cho Một Ứng Viên Chức Vụ THƯ IX. Cho một quý ông trẻ, một ứng viên cho công việc của chức vụ, người ông có một tình bạn đặc biệt; cũng được viết vào cùng thời gian bệnh tật lớn và sự gần chết của ông tại Boston. THƯA NGÀI RẤT THÂN YÊU, Đáng ngạc nhiên biết bao, rằng người sống biết họ phải chết, nhưng vẫn “đặt ngày ác ra xa,” trong một mùa sức khỏe và thịnh vượng; và sống ở một khoảng cách khủng khiếp như vậy với sự quen thuộc với mồ mả, và những mối quan tâm lớn bên kia nó! và đặc biệt nó có thể công bằng làm chúng ta đầy sự ngạc nhiên, rằng bất kỳ ai mà tâm trí đã được soi sáng một cách thiêng liêng, để ngắm xem những điều quan trọng của cõi đời đời như chúng là, tôi nói, rằng những người như vậy nên sống theo cách này. Nhưng, thưa ngài, thường xuyên là trường hợp này biết bao! hiếm hoi biết bao là những trường hợp của những người sống và hành động từ ngày này sang ngày khác, như trên bờ vực của cõi đời đời; cố gắng lấp đầy mọi khoảnh khắc còn lại của mình trong sự phục vụ và cho vinh dự của Chủ vĩ đại của mình! Chúng ta vô cảm lãng phí thời gian, trong khi chúng ta dường như có đủ nó; và bị giải trí một cách lạ lùng như vậy, đến mức ở mức độ lớn mất cảm nhận về sự thánh khiết và những phẩm chất được phước cần thiết để chuẩn bị chúng ta làm cư dân của thiên đường thiên thượng. Nhưng ôi, thưa ngài thân yêu, một giường hấp hối, nếu chúng ta hưởng lý trí rõ ràng, sẽ cho một cái nhìn khác về mọi sự. Tôi lúc này, trong hơn ba tuần, đã nằm dưới mức độ yếu đuối lớn nhất; phần lớn hơn của thời gian, mong đợi hàng ngày và hàng giờ bước vào thế gian đời đời: đôi khi đã đi xa như vậy, đến mức hoàn toàn không nói được, trong vài giờ cùng nhau. Và ôi, một đời sống thuộc linh thánh khiết đã tỏ ra với tôi quan trọng biết bao vào mùa này! Tôi đã khao khát kêu gọi mọi người bạn của tôi, làm công việc của họ là sống cho Đức Chúa Trời; và đặc biệt mọi người được thiết kế cho, hay sốt sắng trong, sự phục vụ của nơi thánh. Ôi, thưa ngài thân yêu, đừng nghĩ đủ là sống theo tỷ lệ của những Cơ Đốc nhân thông thường. Than ôi, họ thường trò chuyện với mục đích ít ỏi biết bao, khi họ gặp nhau! Những chuyến thăm ngay cả của những người được gọi là Cơ Đốc nhân quả thật, thường cực kỳ khô khan; và lương tâm không thể không lên án chúng ta vì sự lạm dụng thời gian, trong khi chúng ta đã trò chuyện với họ. Nhưng đường lối hưởng sự hiện diện thiêng liêng, và được phù hợp cho sự phục vụ phân biệt cho Đức Chúa Trời, là sống một đời sống sốt sắng lớn và sự tự dâng mình liên tục cho Ngài; quan sát những chuyển động và khuynh hướng của lòng của chính mình, từ đó chúng ta có thể học những sự hư hoại ở đó, và nhu cầu liên tục của chúng ta về sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời cho việc thực hiện bổn phận nhỏ nhất. Và ôi, thưa ngài thân yêu, hãy để tôi cầu xin bạn thường xuyên tham dự những bổn phận lớn và quý báu của việc kiêng ăn và cầu nguyện riêng tư. Tôi có một tư tưởng bí mật từ một số điều tôi đã quan sát, rằng Đức Chúa Trời có lẽ có thể thiết kế bạn cho một sự phục vụ đặc biệt nào đó trên thế gian. Vậy hãy lao động để được chuẩn bị và đủ điều kiện làm nhiều điều cho Đức Chúa Trời. Hãy đọc tác phẩm của ông Edwards về những tình cảm, lặp đi lặp lại; và lao động để phân biệt rõ ràng về những kinh nghiệm và tình cảm trong tôn giáo, để bạn có thể phân biệt giữa vàng và trấu sáng bóng. Tôi nói, hãy lao động ở đây, nếu bạn bao giờ sẽ là một mục sư hữu ích của Đấng Christ; vì không gì đã đặt một sự dừng lại như vậy trên công việc của Đức Chúa Trời trong thời gian gần đây như tôn giáo giả, và những tình cảm hoang dã đi kèm với nó. Vậy hãy cho phép tôi, cuối cùng, cầu xin bạn một cách tha thiết “dâng mình cho sự cầu nguyện, cho việc đọc và suy ngẫm” về những lẽ thật thiêng liêng: cố gắng thâm nhập đến đáy của chúng, và không bao giờ bằng lòng với một kiến thức bề ngoài. Bằng phương tiện này, những tư tưởng của bạn sẽ dần dần trở nên trọng lượng và có phán đoán; và qua đó bạn sẽ sở hữu một kho báu có giá trị, từ đó bạn có thể tạo ra “những điều mới và cũ,” cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Và lúc này, “Tôi giao phó bạn cho ân điển của Đức Chúa Trời;” mong muốn tha thiết rằng một phần phong phú của Đức Thánh Linh thiêng liêng có thể ngự trên bạn; để bạn có thể sống cho Đức Chúa Trời trong mọi năng lực của đời sống, và làm sự phục vụ phong phú cho Ngài trong một năng lực công cộng, nếu đó là ý muốn của Ngài; và để bạn có thể được đủ điều kiện phong phú cho “cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng.” Tôi hầu như không mong đợi gặp lại mặt bạn trong thân thể; và do đó cầu xin bạn chấp nhận điều này như dấu hiệu cuối cùng của tình yêu, từ Người bạn hấp hối đầy tình cảm chân thành của bạn, DAVID BRAINERD. P. S. Tôi lúc này, vào lúc viết thư này, đã hồi phục đáng kể so với những gì tôi đã khi tôi viết nó; nó đã nằm bên tôi một thời gian, vì thiếu cơ hội chuyển tải; nó được viết tại Boston. Tôi lúc này có thể cưỡi ngựa một chút, và như vậy được dời vào nông thôn: nhưng không có sự mong đợi hồi phục nhiều hơn khi tôi viết, dù tôi tốt hơn một chút trong hiện tại; và do đó tôi vẫn tự đăng ký là, Người bạn hấp hối của bạn, v.v. D. B. Thư V — Cho Một Mục Sư THƯ V. Cho một người bạn đặc biệt, một mục sư của Phúc Âm ở New Jersey. Forks of Delaware, ngày 24 tháng Mười Hai 1744. MỤC SƯ VÀ ANH TRAI THÂN YÊU, Tôi ít có điều để nói với bạn về những niềm vui thuộc linh, và những sự tươi tỉnh được phước và những sự an ủi thiêng liêng đó, mà tôi đã được ơn nhiều trong thời gian qua: nhưng điều này tôi có thể nói với bạn, rằng nếu tôi đạt được kinh nghiệm ở không điểm nào khác, nhưng tôi chắc chắn tôi đạt được ở điểm này, tức là rằng thế gian hiện tại không có gì trong nó để thỏa mãn một linh hồn bất tử: và do đó, rằng nó không được mong muốn vì chính nó, nhưng chỉ vì Đức Chúa Trời có thể được thấy và phục vụ trong đó. Và tôi ước tôi có thể kiên nhẫn và sẵn sàng hơn để sống trong đó vì mục đích này, hơn tôi thường có thể thấy mình. Tôi biết không phải là đức hạnh để mong muốn sự chết, chỉ để được giải thoát khỏi những sự khốn khổ của đời sống: nhưng tôi muốn hy vọng thiêng liêng đó bạn quan sát khi tôi gặp bạn lần cuối, là chính những gân của tôn giáo sống động. Trái đất không thể làm chúng ta điều tốt nào; và nếu không có hy vọng chúng ta làm điều tốt trên trái đất, làm sao chúng ta có thể mong muốn sống trong đó? Nhưng chúng ta nên mong muốn, hay ít nhất cam chịu, ở lại trong đó; vì đó là ý muốn của Đấng Tối Cao toàn khôn ngoan của chúng ta. Nhưng có lẽ những tư tưởng này sẽ tỏ ra u sầu và u ám, và do đó sẽ rất không mong muốn với bạn; và do đó tôi ngừng thêm. Tôi ước bạn có thể không đọc chúng trong cùng những hoàn cảnh tôi viết chúng. Tôi có một ít việc nữa để làm và chịu đựng trong một thế gian tối tăm không an ủi; và sau đó tôi hy vọng hạnh phúc như bạn. Tôi nên yêu cầu bạn cầu nguyện cho tôi nếu tôi xứng đáng với sự quan tâm của bạn. Xin Chúa giúp cả hai chúng ta “chịu đựng gian khổ như những người lính tốt của Chúa Giê-xu Christ;” và xin chúng ta “đạt được sự thương xót của Đức Chúa Trời để trung tín cho đến chết,” trong việc thực hiện những sự tin cậy tương ứng của mình! Tôi là anh trai rất không xứng đáng của bạn, Và đầy tớ khiêm nhường, DAVID BRAINERD. Thư VI — Cho John Brainerd THƯ VI. Cho anh trai John của ông, tại trường đại học. Crossweeksung, New Jersey, ngày 28 tháng Mười Hai, 1745. ANH TRAI RẤT THÂN YÊU, Tôi ở trong một sự vội vàng liên tục, vĩnh viễn, và không bị gián đoạn; và Đức Chúa Trời quan phòng thiêng liêng ném nhiều điều lên tôi đến nỗi tôi không thấy nó sẽ bao giờ khác đi. Xin tôi “đạt được sự thương xót của Đức Chúa Trời để trung tín cho đến chết!” Tôi không thể nói tôi mệt mỏi với sự vội vàng của mình; tôi chỉ muốn sức mạnh và ân điển để làm nhiều hơn cho Đức Chúa Trời hơn tôi đã từng làm. Anh trai thân yêu của tôi; Chúa của thiên đàng, Đấng đã đưa tôi qua nhiều thử thách, ban phước cho bạn; ban phước cho bạn cho thời gian, và cõi đời đời; và làm bạn phù hợp làm sự phục vụ cho Ngài trong Hội Thánh của Ngài bên dưới, và hưởng sự hiện diện phước hạnh của Ngài trong Hội Thánh chiến thắng của Ngài. Anh trai của tôi; “thời gian ngắn ngủi:” ôi chúng ta hãy lấp đầy nó cho Đức Chúa Trời; chúng ta hãy “coi những đau khổ của thời gian hiện tại” như không gì, nếu chúng ta chỉ có thể “chạy cuộc đua của mình, và hoàn thành hành trình của mình với niềm vui.” Ôi, chúng ta hãy cố gắng sống cho Đức Chúa Trời. Tôi chúc tụng Chúa, tôi không có gì để làm với trái đất, ngoài việc lao động trung thực trong đó cho Đức Chúa Trời, cho đến khi tôi sẽ “hoàn thành như một người làm thuê ngày của mình.” Tôi nghĩ tôi không mong muốn sống một phút vì bất cứ điều gì trái đất có thể cung cấp. Ôi, xin tôi có thể sống vì không ai ngoài Đức Chúa Trời, cho đến khoảnh khắc hấp hối của mình! Tôi là anh trai đầy tình cảm của bạn, DAVID BRAINERD. Thư VII — Cho Israel Brainerd THƯ VII. Cho anh trai Israel của ông, lúc đó là một sinh viên tại trường đại học Yale, New Haven. Elizabeth-town, New Jersey, ngày 24 tháng Mười Một, 1746. ANH TRAI THÂN YÊU, Tôi đã quyết tâm đến thăm bạn và những người bạn khác của tôi ở New England mùa thu này: một phần từ một mong muốn tha thiết tôi có gặp bạn và họ, và một phần với mục đích hồi phục sức khỏe của mình; sức khỏe, trong hơn ba tháng qua, đã bị suy giảm nhiều. Và để tiếp tục thiết kế này, tôi bắt đầu từ người của mình khoảng ba tuần trước, và đến xa đến nơi này; tại đó, rối loạn của tôi tăng lên lớn, tôi buộc phải ở nhà kể từ đó, cho đến ngày hôm trước hôm qua; lúc đó tôi có thể cưỡi ngựa khoảng nửa dặm, nhưng thấy mình rất mệt với hành trình. Tôi lúc này không có hy vọng tiếp tục hành trình của mình vào New England mùa đông này; trạng thái sức khỏe hiện tại của tôi không cho phép nó. Dù tôi, nhờ lòng tốt thiêng liêng, tốt hơn nhiều so với tôi vài ngày trước; nhưng tôi lúc này không có sức cưỡi ngựa hơn mười dặm một ngày, nếu mùa ấm, và phù hợp để tôi đi lại trong. Rối loạn của tôi đã được đi kèm với một số triệu chứng của một chứng lao phổi; và tôi đôi khi nhận thấy rằng sự thay đổi lớn của tôi đã đến gần: nhưng phước cho Đức Chúa Trời, tôi chưa bao giờ bị sợ hãi; nhưng, ngược lại, đôi khi vui mừng nhiều với một cái nhìn về sự tiếp cận của nó. Ôi, sự phước hạnh của việc được giải thoát khỏi những sự tắc nghẽn của xác thịt và giác quan, khỏi một thân thể của tội lỗi và sự chết thuộc linh! Ôi, sự ngọt ngào không thể nói được của việc được chuyển vào một trạng thái tinh sạch và trọn vẹn hoàn chỉnh! Hãy tin tôi, anh trai của tôi, một cái nhìn và hy vọng sống động về những điều này, sẽ làm vua của những sự khủng bố chính nó tỏ ra dễ chịu. Anh trai thân yêu, hãy để tôi cầu xin bạn giữ cõi đời đời trong cái nhìn của mình, và cư xử như phù hợp với một người phải trong thời gian ngắn “đưa ra một bản ghi về mọi điều đã làm trong thân thể.” Để Đức Chúa Trời có thể là Đức Chúa Trời của bạn, và chuẩn bị bạn cho sự phục vụ của Ngài ở đây, và vương quốc vinh quang của Ngài sau này, là mong muốn và lời cầu nguyện hàng ngày của Anh trai yêu thương đầy tình cảm của bạn, DAVID BRAINERD. Thư VIII — Cho Israel Brainerd THƯ VIII. Cho anh trai Israel của ông, tại trường đại học: được viết trong thời gian bệnh cực kỳ của ông tại Boston, vài tháng trước khi ông chết. ANH TRAI THÂN YÊU CỦA TÔI, Boston, ngày 30 tháng Sáu, 1747. Chính từ hai phía của cõi đời đời tôi lúc này thưa với bạn. Tôi chân thành xin lỗi rằng tôi có ít sức lực như vậy để viết những gì tôi khao khát truyền đạt cho bạn như vậy. Nhưng hãy để tôi nói với bạn, anh trai của tôi, cõi đời đời là một điều khác hơn chúng ta thường coi nó trong một trạng thái khỏe mạnh. Ôi, rộng lớn và vô biên biết bao! Ôi, cố định và không thể thay đổi biết bao! Ôi, tầm quan trọng vô hạn biết bao, rằng chúng ta được chuẩn bị cho cõi đời đời! Tôi vừa hấp hối lúc này trong hơn một tuần; và mọi người xung quanh tôi đã nghĩ tôi như vậy. Tôi đã có những cái nhìn rõ ràng về cõi đời đời; đã thấy sự phước hạnh của người tin kính, ở mức độ nào đó; và đã khao khát chia sẻ trạng thái hạnh phúc của họ; cũng như thỏa mãn một cách thoải mái, rằng nhờ ân điển tôi sẽ làm như vậy: nhưng ôi, sự đau khổ nào được khơi dậy trong tâm trí tôi, khi nghĩ về một cõi đời đời cho những người không có Đấng Christ, cho những người bị lầm, và mang những hy vọng giả của mình xuống mồ cùng họ! Cảnh quá khủng khiếp tôi không thể chịu nổi chút nào: những tư tưởng của tôi giật lại, và tôi nói, (dưới một cảm nhận cảm động hơn bao giờ hết,) “Ai có thể ở với những ngọn lửa đời đời?” Ôi, tôi nghĩ, tôi lúc này có thể thấy những người bạn của mình, để tôi có thể cảnh báo họ thấy đến nó, rằng họ đặt nền tảng của mình cho cõi đời đời chắc chắn. Và bạn, anh trai thân yêu của tôi, tôi đã đặc biệt quan tâm về; và đã ngạc nhiên tôi đã bỏ bê nhiều như vậy việc trò chuyện với bạn về trạng thái thuộc linh của mình tại cuộc gặp cuối cùng của chúng ta. Ôi, anh trai của tôi, vậy hãy để tôi cầu xin bạn lúc này thi kiểm tra, liệu bạn quả thật là một tạo vật mới? liệu bạn đã bao giờ hành động trên bản thân? liệu vinh quang của Đức Chúa Trời đã bao giờ là mối quan tâm ngọt ngào và cao nhất với bạn? liệu bạn đã bao giờ hòa giải với mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời? trong một lời, liệu Đức Chúa Trời đã là phần của bạn, và một sự phù hợp thánh khiết với Ngài là niềm vui chính của bạn? Nếu bạn không thể trả lời một cách tích cực, hãy xem xét nghiêm túc những hơi thở thường xuyên của linh hồn mình: nhưng đừng tuy nhiên tự đánh lừa mình bằng một câu trả lời nhẹ. Nếu bạn có lý do để nghĩ bạn không có ân điển, ôi hãy cho chính mình và ngai ân điển không yên nghỉ, cho đến khi Đức Chúa Trời trỗi dậy và cứu. Nhưng nếu trường hợp nên khác đi, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì ân điển của Ngài, và ép theo sự thánh khiết. 430 Linh hồn tôi khao khát bạn nên được phù hợp cho, và vào thời gian đúng đi vào, công việc của chức vụ. Tôi không thể chịu nghĩ về việc bạn đi vào bất kỳ công việc nào khác trong đời sống. Đừng nản lòng, vì bạn thấy những người anh lớn của mình trong chức vụ chết sớm, lần lượt. Tôi tuyên bố, lúc này tôi đang chết, tôi sẽ không dành đời mình khác đi vì toàn thể thế gian. Nhưng tôi phải để điều này với Đức Chúa Trời. Nếu dòng này nên đến tay bạn ngay sau ngày, tôi sẽ gần như mong muốn bạn nên bắt đầu một hành trình đến tôi: có thể, bạn có thể thấy tôi còn sống; điều tôi sẽ vui mừng nhiều. Nhưng nếu bạn không thể đến, tôi phải giao phó bạn cho ân điển của Đức Chúa Trời, nơi bạn ở. Xin Ngài là người hướng dẫn và cố vấn của bạn, Đấng thánh hóa và phần đời đời của bạn! Ôi, anh trai thân yêu của tôi, hãy trốn những dục vọng xác thịt, và những sự giải trí quyến rũ, cũng như giáo lý hư hoại, của thời đại hiện tại; và cố gắng sống cho Đức Chúa Trời. Hãy lấy điều này như dòng cuối cùng từ Anh trai hấp hối đầy tình cảm của bạn, DAVID BRAINERD. 430 Ông Brainerd sau đó có sự thỏa mãn lớn hơn về trạng thái của linh hồn anh trai mình, qua nhiều cơ hội trò chuyện với ông trước khi ông chết. Thư X — Cho John Brainerd THƯ X. Cho anh trai John của ông, tại Bethel, thị trấn của những người Da đỏ Cơ Đốc ở New Jersey; cũng được viết tại Boston, khi ông ở đó trên bờ vực của mồ mả, vào mùa hè trước khi ông chết. anh trai thân yêu, Tôi lúc này vừa ở trên bờ vực của cõi đời đời, mong đợi rất nhanh chóng xuất hiện trong thế gian vô hình. Tôi cảm thấy mình không còn là một cư dân của trái đất, và đôi khi tha thiết khao khát “ra đi và ở với Đấng Christ.” Tôi chúc tụng Đức Chúa Trời, Ngài trong một số năm đã cho tôi một sự thuyết phục bền bỉ, rằng không thể để bất kỳ tạo vật có lý trí nào hưởng hạnh phúc thật mà không hoàn toàn “sốt sắng cho Ngài.” Dưới ảnh hưởng của sự thuyết phục này tôi đã ở mức độ nào đó hành động. Ôi xin tôi đã làm nhiều hơn như vậy! Tôi thấy cả sự xuất sắc và sự cần thiết của sự thánh khiết trong đời sống; nhưng chưa bao giờ theo cách như lúc này, khi tôi vừa được đưa đến hai phía của mồ mả. Ôi, anh trai của tôi, hãy theo đuổi sự thánh khiết; ép về phía dấu ấn được phước này; và hãy để
linh hồn khát khao của bạn liên tục nói, “Tôi sẽ không bao giờ thỏa mãn cho đến khi tôi thức dậy trong sự giống Ngài.” Dù đã có nhiều sự ích kỷ trong những cái nhìn của tôi; điều tôi xấu hổ, và linh hồn tôi bị hạ xuống ở mỗi cái nhìn; nhưng, phước cho Đức Chúa Trời, tôi thấy tôi thực sự đã có, phần lớn, một sự quan tâm như vậy về vinh quang của Ngài, và sự tiến bộ của vương quốc Ngài trên thế gian, đến nỗi đó là một sự thỏa mãn cho tôi khi suy ngẫm về những năm này. Và lúc này, anh trai thân yêu của tôi, vì tôi phải ép bạn theo đuổi sự thánh khiết cá nhân, ở trong việc kiêng ăn và cầu nguyện trong khả năng sức khỏe của bạn cho phép, và sống trên tỷ lệ của những Cơ Đốc nhân thông thường; vì vậy tôi phải cầu xin bạn một cách trang trọng tham dự công việc công cộng của mình; lao động để phân biệt giữa tôn giáo thật và giả; và để đạt được mục đích đó, canh giữ những chuyển động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng của chính mình. Hãy nhìn đến Ngài để được giúp đỡ; và một cách vô tư so sánh những kinh nghiệm của bạn với lời Ngài. Hãy đọc tác phẩm của ông Edwards về Những Tình Cảm, nơi bản chất và linh hồn của tôn giáo được phân biệt rõ ràng khỏi những tình cảm giả. 431 Hãy đánh giá những niềm vui tôn giáo theo chủ đề của chúng: có nhiều người vui mừng trong sự xưng công chính được cho là của mình; nhưng những niềm vui này lập luận điều gì, ngoài việc họ yêu chính mình? Trong khi, trong những niềm vui thuộc linh thật linh hồn vui mừng trong Đức Chúa Trời vì những gì Ngài là trong chính Ngài; chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự thánh khiết, chủ quyền, quyền năng, sự thành tín của Ngài, và mọi sự trọn vẹn của Ngài; tôn thờ Đức Chúa Trời rằng Ngài là những gì Ngài là, rằng Ngài sở hữu một cách không thay đổi vinh quang và hạnh phúc vô hạn. Lúc này khi người ta vui mừng như vậy trong những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và trong sự xuất sắc vô hạn của đường lối cứu rỗi bởi Đấng Christ, và trong những điều răn thánh khiết của Đức Chúa Trời, là một bản sao của bản chất thánh khiết của Ngài; những niềm vui này là thiêng liêng và thuộc linh. Những niềm vui của chúng ta sẽ đứng vững bên chúng ta vào giờ chết, nếu chúng ta lúc đó có thể thỏa mãn rằng chúng ta đã hành động như vậy trên bản thân; và theo cách không vụ lợi, nếu tôi có thể bày tỏ như vậy, vui mừng trong vinh quang của Đức Chúa Trời được phước. Tôi sợ bạn không đủ nhận thức có bao nhiêu tôn giáo giả trên thế gian; nhiều Cơ Đốc nhân nghiêm túc và những mục sư có giá trị bị áp đặt quá dễ dàng bởi ngọn lửa giả này. Tôi cũng sợ, bạn không nhận biết những hiệu quả và hậu quả khủng khiếp của tôn giáo giả này. Hãy để tôi nói với bạn, nó là ma quỷ biến thành một thiên sứ của ánh sáng; nó là một đứa con của địa ngục, luôn nảy sinh với mỗi sự hồi sinh của tôn giáo, và đâm và giết công việc của Đức Chúa Trời, trong khi nó lưu hành với nhiều người có ý tốt cho chiều cao của tôn giáo. Hãy tự đặt mình, anh trai của tôi, đè bẹp mọi vẻ bề ngoài thuộc loại này giữa người Da đỏ, và không bao giờ khuyến khích bất kỳ mức độ nóng nào mà không có ánh sáng. Hãy truyền cho người của tôi nhân danh mục sư hấp hối của họ, phải, nhân danh Đấng đã chết và đang sống, sống và đi như phù hợp với Phúc Âm. Hãy nói với họ, những mong đợi của Đức Chúa Trời và dân Ngài từ họ lớn biết bao, và họ sẽ làm tổn thương công việc của Đức Chúa Trời một cách khủng khiếp biết bao lúc này, nếu họ rơi vào tật xấu; cũng như làm thiên kiến một cách chết người những người Da đỏ nghèo khác. Luôn khẳng định, rằng những kinh nghiệm của họ thối nát, rằng những niềm vui của họ lừa dối, dù họ có thể đã được nâng lên đến tầng trời thứ ba trong quan niệm của chính mình bởi chúng, trừ khi dòng chính của đời sống họ thuộc linh, tỉnh thức, và thánh khiết. Trong việc ép những điều này, “ngươi sẽ cứu cả chính mình, và những người nghe ngươi.” Đức Chúa Trời biết, tôi chân thành sẵn sàng phục vụ Ngài lâu hơn trong công việc của chức vụ, dù nó vẫn được đi kèm với mọi lao nhọc và gian khổ của những năm qua, nếu Ngài thấy phù hợp nó nên như vậy: nhưng vì ý muốn của Ngài lúc này tỏ ra khác đi, tôi hoàn toàn bằng lòng, và có thể với sự tự do tối đa nói, “Ý muốn của Chúa được nên.” Nó cảm động tôi khi nghĩ về việc để bạn lại trong một thế gian của tội lỗi: lòng tôi thương xót bạn, rằng những cơn bão và giông tố đó vẫn ở trước bạn, điều tôi tin, nhờ ân điển, tôi gần như được giải thoát khỏi. Nhưng “Đức Chúa Trời sống, và phước cho Vầng Đá của tôi:” Ngài là cùng một Người Bạn Toàn Năng: và sẽ, tôi tin, là người hướng dẫn và người giúp đỡ của bạn, như Ngài đã là của tôi. Và lúc này, anh trai thân yêu của tôi, “Tôi giao phó bạn cho Đức Chúa Trời, và cho lời ân điển của Ngài, có khả năng xây dựng bạn, và trao cho bạn cơ nghiệp giữa mọi người được nên thánh. Xin bạn hưởng sự hiện diện thiêng liêng cả trong riêng tư và công cộng; và xin “cánh tay của bàn tay bạn được làm mạnh mẽ, bởi tay phải của Đức Chúa Trời mạnh mẽ của Gia-cốp!” Điều là những mong muốn và lời cầu nguyện đam mê của Anh trai hấp hối đầy tình cảm của bạn, DAVID BRAINERD. 431 Lúc đầu tôi đã hoàn toàn dự định, trong việc xuất bản thư này và những thư trước, đã lược bỏ những đoạn này trong đó tên tôi được nhắc đến, và Bài Nói Chuyện về Những Tình Cảm Tôn Giáo của tôi được giới thiệu: và nhận biết, rằng bằng cách làm khác đi, tôi sẽ mang lên mình sự khiển trách của một số người. Nhưng dù tôi có thể vui mừng với sự khen ngợi của bất kỳ trình diễn nào của mình đến đâu, (và tôi thú nhận, tôi coi sự phán đoán và sự chấp thuận của những người như ông Brainerd xứng đáng được đánh giá, và coi mình được vinh dự cao bởi nó.) nhưng tôi có thể thực sự nói, những điều chi phối tôi trong việc thay đổi những quyết tâm đã nhắc đến trước đó của mình về những đoạn này, là hai điều này. (1.) Những gì ông Brainerd ở đây nói về bài nói chuyện đó, cho thấy rất đầy đủ và đặc biệt những quan niệm của ông về tôn giáo kinh nghiệm, và bản chất của lòng ngoan đạo thật, và ông cách xa việc đặt nó trong những ấn tượng trên trí tưởng tượng, hay bất kỳ xung động nhiệt tình nào, và ông coi sự thực hành thánh khiết thiết yếu trong tôn giáo như thế nào, v.v. v.v. Vì mọi người đã đọc bài nói chuyện đó, biết những quan điểm được bày tỏ ở đó về những điều đó. (2.) Tôi phán đoán, rằng sự chấp thuận của một người bạn và tấm gương rõ ràng và xuất sắc như vậy về tôn giáo sống động nội tâm, và lòng ngoan đạo Phúc Âm ở chiều cao của nó, có khả năng có xu hướng làm cuốn sách đó phục vụ nhiều hơn; đặc biệt giữa một số loại người nhiệt thành, mà lợi ích của họ đặc biệt được nhắm đến trong cuốn sách; một số trong họ có thiên kiến chống lại nó, vì được viết theo dòng quá luật pháp, và phản đối một số điều trong đó chiều cao của kinh nghiệm Cơ Đốc bao gồm, và có xu hướng xây dựng người ta dựa trên những việc làm của chính mình. Phụ Lục Thứ Nhất cho Nhật Ký của Brainerd PHỤ LỤC THỨ NHẤT CHO NHẬT KÝ CỦA ÔNG BRAINERD: CHỨA NHỮNG NHẬN XÉT CHUNG CỦA ÔNG VỀ NHỮNG GIÁO LÝ ĐƯỢC GIẢNG, NHỮNG HIỆU QUẢ PHI THƯỜNG CỦA CHÚNG, V.V. Mục I — Việc Giảng Cho Người Da đỏ MỤC. I. Giáo lý được giảng cho người Da đỏ. Trước khi tôi kết thúc Nhật Ký hiện tại, tôi sẽ đưa ra một vài nhận xét chung về những gì với tôi tỏ ra xứng đáng chú ý, liên quan đến công việc liên tục của ân điển giữa người của tôi. Và, thứ nhất, tôi không thể không chú ý, rằng tôi đã, nói chung, kể từ khi tôi lần đầu đến giữa những người Da đỏ này ở New Jersey, được ơn với sự giúp đỡ đó, với tôi là bất thường, trong việc giảng Đấng Christ bị đóng đinh, và làm Ngài thành trung tâm và dấu ấn mà mọi bài nói chuyện của tôi giữa họ được hướng đến. Đó là phạm vi và hướng chính của mọi bài nói chuyện của tôi cho dân này, trong vài tháng cùng nhau, (sau khi đã dạy họ một ít về sự tồn tại và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, sự tạo dựng của Ngài về con người trong một trạng thái ngay thẳng và hạnh phúc, và những nghĩa vụ nhân loại do đó ở dưới để yêu mến và tôn vinh Ngài,) dẫn họ vào một sự quen biết với trạng thái đáng thương của mình theo bản chất, như những tạo vật sa ngã: sự không thể của họ để tự giải thoát và giải thoát mình khỏi nó: sự không đủ hoàn toàn của bất kỳ sự cải cách và sửa đổi bên ngoài nào của đời sống, hay của bất kỳ trình diễn tôn giáo nào, họ có khả năng, trong khi ở trong trạng thái này, để đưa họ vào ân huệ của Đức Chúa Trời, và làm họ quan tâm đến sự thương xót đời đời của Ngài.—Và từ đó cho họ thấy nhu cầu tuyệt đối của mình về Đấng Christ để cứu chuộc và cứu họ khỏi sự khốn khổ của trạng thái sa ngã của mình. Mở ra sự đầy đủ mọi sự và sự sẵn sàng của Ngài để cứu những tội nhân đứng đầu. Sự tự do và phong phú của ân điển thiêng liêng, được đề xuất “không tiền, và không giá,” cho mọi người sẽ chấp nhận lời đề nghị. Và do đó ép họ mà không chậm trễ, đến nương náu nơi Ngài, dưới cảm nhận về sự khốn khổ và trạng thái hư mất của mình, để được giải thoát và sự cứu rỗi đời đời. Và cho họ thấy sự khích lệ phong phú Phúc Âm đề xuất cho những tội nhân thiếu thốn, hư mất, và bất lực, để thu hút họ làm như vậy. Những điều này tôi liên tục và phần lớn khẳng định thỉnh thoảng. Và tôi thường nhận xét với sự ngưỡng mộ, rằng dù tôi đã bàn về chủ đề nào, sau khi đã dành thời gian đủ để giảng giải và minh họa những lẽ thật chứa trong đó, tôi đã tự nhiên và dễ dàng được dẫn đến Đấng Christ như nội dung của mọi chủ đề. Nếu tôi bàn về sự tồn tại và những sự trọn vẹn vinh quang của Đức Chúa Trời, tôi từ đó tự nhiên được dẫn đến nói chuyện về Đấng Christ như “đường duy nhất đến Cha.” Nếu tôi cố gắng mở ra sự khốn khổ đáng thương của trạng thái sa ngã của chúng ta, nó tự nhiên từ đó cho thấy sự cần thiết của Đấng Christ đảm nhận cho chúng ta, chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta, và cứu chuộc chúng ta khỏi quyền năng của chúng. Nếu tôi dạy những điều răn của Đức Chúa Trời, và cho thấy sự vi phạm của chúng ta về chúng, điều này đưa tôi theo cách dễ dàng và tự nhiên nhất, nói về và giới thiệu Chúa Giê-xu Christ, như Đấng đã “làm lớn luật pháp” chúng ta đã phá vỡ, và Đấng đã “trở thành sự kết thúc của nó cho sự công chính, cho mọi người tin.” Và tôi chưa bao giờ thấy sự tự do và giúp đỡ như vậy trong việc làm mọi dòng khác nhau của những bài nói chuyện của tôi gặp nhau, và tập trung vào Đấng Christ, như tôi thường làm giữa những người Da đỏ này. Đôi khi khi tôi đã có những tư tưởng chỉ đưa ra vài lời về một chủ đề đặc biệt nào đó, và thấy không có dịp, cũng không thực sự nhiều chỗ, cho bất kỳ sự mở rộng đáng kể nào, ở đó bất ngờ xuất hiện một nguồn ân điển Phúc Âm như vậy chiếu ra trong, hay tự nhiên xuất phát từ, một sự giảng giải công bằng về nó, và Đấng Christ dường như theo cách như vậy được chỉ ra như nội dung của những gì tôi đang xem xét và giảng giải, đến nỗi tôi đã bị lôi kéo theo cách không chỉ dễ dàng và tự nhiên, thích hợp và liên quan, nhưng gần như không thể tránh khỏi, nói chuyện về Ngài, hoặc về việc đảm nhận, sự nhập thể, sự thỏa mãn của Ngài, sự phù hợp đáng ngưỡng mộ cho công việc cứu chuộc con người, hay nhu cầu vô hạn tội nhân đứng trong một phần trong Ngài; điều đã mở đường cho một dòng liên tục của lời mời Phúc Âm đến những linh hồn hư mất, đến trống rỗng và trần trụi, mệt mỏi và nặng gánh, và ném mình lên chúng. Và vì tôi đã một cách đáng chú ý bị ảnh hưởng và được giúp đỡ để ở lại trên Chúa Giê-xu Christ, và đường lối cứu rỗi bởi Ngài, trong dòng chung của những bài nói chuyện của tôi ở đây, và đôi khi được cung cấp một cách đáng ngạc nhiên với chất liệu liên quan thích hợp về Ngài, và thiết kế của sự nhập thể của Ngài; vì vậy tôi cũng không kém được giúp đỡ thường xuyên về một cách thuận lợi để mở ra những bí mật của ân điển thiêng liêng, và trình bày những sự xuất sắc vô hạn và “sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ,” cũng như giới thiệu Ngài cho sự chấp nhận của những tội nhân hư mất. Tôi thường được ơn trình bày vinh quang thiêng liêng, sự quý giá vô hạn và sự đáng yêu siêu việt của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại; sự phù hợp của nhân vị và sự mua chuộc của Ngài để cung cấp những nhu cầu, và đáp ứng những mong muốn tối đa, của những linh hồn bất tử: mở ra sự giàu có vô hạn của ân điển của Ngài, và sự khích lệ kỳ diệu được đề xuất trong Phúc Âm cho những tội nhân không xứng đáng, bất lực: kêu gọi, mời, và cầu xin họ đến và trao chính mình cho Ngài, và được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Ngài: tranh luận với họ về sự bỏ bê của họ đối với một Đấng vô cùng đáng yêu như vậy, và được đề nghị một cách tự do: và điều này theo cách như vậy, với sự tự do, liên quan, cảm động, và áp dụng cho lương tâm như vậy, như, tôi chắc chắn, tôi không bao giờ có thể tự làm chủ bằng việc áp dụng tâm trí siêng năng nhất. Và thường vào những mùa như vậy tôi được giúp đỡ một cách đáng ngạc nhiên trong việc điều chỉnh những bài nói chuyện của mình cho phù hợp với năng lực của người của tôi, và đưa chúng xuống thành những phương pháp biểu đạt dễ dàng và quen thuộc như vậy, đã làm chúng dễ hiểu ngay cả với những người ngoại đạo. Tôi không nhắc đến những điều này như một sự giới thiệu về những trình diễn của chính mình; vì tôi chắc chắn tôi thấy, thỉnh thoảng, rằng tôi không có kỹ năng hay sự khôn ngoan cho công việc lớn của mình; và không biết cách “chọn ra những lời chấp nhận được” thích hợp để thưa với những người ngoại đạo nghèo bị bịt mắt. Nhưng như vậy Đức Chúa Trời vui lòng giúp tôi, “không biết bất cứ điều gì giữa họ, ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh.” Như vậy tôi được ơn cho họ thấy sự khốn khổ của mình không có Ngài, và trình bày sự phù hợp hoàn chỉnh của Ngài để cứu chuộc và cứu họ. Và đây là sự giảng dạy Đức Chúa Trời sử dụng cho sự thức tỉnh của tội nhân, và sự truyền bá của “công việc ân điển này giữa người Da đỏ.” Và đáng chú ý, thỉnh thoảng, rằng khi tôi được ơn với bất kỳ sự tự do đặc biệt nào, trong việc nói chuyện về “khả năng và sự sẵn sàng của Đấng Christ để cứu tội nhân,” và “nhu cầu họ đứng trong một Đấng Cứu Rỗi như vậy,” lúc đó có vẻ bề ngoài lớn nhất về quyền năng thiêng liêng trong việc thức tỉnh nhiều linh hồn an toàn, thúc đẩy sự thuyết phục đã bắt đầu, và an ủi những người đau khổ. Tôi đôi khi trước đây, trong việc đọc bài nói chuyện của sứ đồ với Cornelius, (Công Vụ x.) ngạc nhiên khi thấy ông nhanh chóng giới thiệu Chúa Giê-xu Christ vào bài giảng của mình, và hoàn toàn ở lại trên Ngài trong toàn bộ của nó, quan sát ông ở điểm này rất khác với nhiều nhà giảng hiện đại của chúng tôi: nhưng gần đây điều này không dường như lạ, vì Đấng Christ tỏ ra là nội dung của Phúc Âm, và trung tâm trong đó nhiều dòng khác nhau của sự bày tỏ thiêng liêng gặp nhau. Dù tôi vẫn nhận biết có nhiều điều cần thiết phải được nói với những người dưới bóng tối ngoại giáo, để dọn đường cho một sự giới thiệu thích hợp về danh Đấng Christ, và việc đảm nhận của Ngài thay cho con người sa ngã. Mục II — Đạo Đức và Đấng Christ Bị Đóng Đinh MỤC. II. Đạo đức, sự tỉnh táo, và những bổn phận bên ngoài, được thúc đẩy bởi việc giảng Đấng Christ bị đóng đinh. Đáng chú ý, thứ hai, rằng nhiều người trong dân này được đưa đến một sự tuân theo nghiêm ngặt những quy tắc của đạo đức và sự tỉnh táo, và đến một sự thực hiện có lương tâm những bổn phận bên ngoài của đạo Cơ Đốc, bởi quyền năng và ảnh hưởng nội tâm của những lẽ thật thiêng liêng giáo lý đặc biệt của ân điển trên tâm trí họ; mà không có những bổn phận đạo đức này được liên tục lặp lại và khắc sâu lên họ, và những tật xấu trái ngược đặc biệt bị phơi bày và nói chống lại. Dòng và hướng chung của sự giảng dạy của tôi giữa những người Da đỏ này là gì; những lẽ thật tôi chủ yếu khẳng định là gì, và cách tôi bị ảnh hưởng và được ơn ở lại thỉnh thoảng trên giáo lý đặc biệt của ân điển; tôi đã quan sát trong những nhận xét trước đó. Những giáo lý đó, có xu hướng trực tiếp nhất để hạ thấp tạo vật sa ngã, cho ông thấy sự khốn khổ của trạng thái tự nhiên của mình, đưa ông xuống chân của sự thương xót tối cao, và tôn cao Đấng Cứu Chuộc vĩ đại khám phá sự xuất sắc siêu việt và sự quý giá vô hạn của Ngài, và như vậy giới thiệu Ngài cho sự chấp nhận của tội nhân là chất liệu của những gì được trao trong công cộng và riêng tư cho họ, và thỉnh thoảng được lặp lại và khắc sâu lên họ. Và Đức Chúa Trời vui lòng trao cho những lẽ thật thiêng liêng này một ảnh hưởng quyền năng như vậy trên tâm trí của dân này, và ban phước cho chúng như vậy cho sự thức tỉnh hiệu quả của nhiều người trong họ, đến nỗi đời sống của họ nhanh chóng được cải cách, mà không có tôi khẳng định về những giới răn của đạo đức, và dành thời gian trong những bài diễn thuyết lặp lại về những bổn phận bên ngoài. Quả thật không có chỗ cho bất kỳ loại bài nói chuyện nào ngoài những bài liên quan đến những điều thiết yếu của tôn giáo, và kiến thức kinh nghiệm về những điều thiêng liêng, trong khi có nhiều người hỏi hàng ngày không phải cách họ nên điều chỉnh hành vi bên ngoài của mình, vì những người đó, thành thật có khuynh hướng tuân theo bổn phận, khi được biết, có thể, trong những trường hợp thông thường, dễ dàng thỏa mãn về, nhưng cách họ nên thoát khỏi cơn giận họ sợ, và cảm thấy một sự xứng đáng, đạt được một sự thay đổi hiệu quả của lòng, đạt được một phần trong Đấng Christ, và đến sự hưởng sự phước hạnh đời đời? Đến nỗi công việc lớn của tôi vẫn là dẫn họ vào một cái nhìn tiếp theo về sự hư mất hoàn toàn của mình trong chính mình, sự sa đọa và hư hoại hoàn toàn của lòng họ; rằng không có cách nào của sự tốt lành trong họ; không có những khuynh hướng hay mong muốn tốt nào; không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời, cũng không niềm vui trong những điều răn của Ngài: nhưng, ngược lại, sự thù hận, sự thù địch, và mọi loại sự ác ngự trị trong họ: và đồng thời mở ra cho họ phương thuốc vinh quang và hoàn chỉnh được cung cấp trong Đấng Christ cho những tội nhân bất lực, hư mất, và được đề nghị một cách tự do cho những người không có sự tốt lành của chính mình, không có “những việc làm của sự công chính họ đã làm,” để giới thiệu họ cho Đức Chúa Trời. Đây là dòng liên tục của sự giảng dạy của tôi; đây là mối quan tâm lớn và nỗ lực liên tục của tôi, soi sáng tâm trí như vậy, để qua đó ảnh hưởng đúng đến lòng, và, trong khả năng có thể, trao cho người ta một cảm nhận và cảm giác về những giáo lý quý giá và quan trọng này của ân điển, ít nhất, trong khả năng những phương tiện có thể đóng góp cho nó. Và đây là những giáo lý, đây là phương pháp giảng dạy, được Đức Chúa Trời ban phước cho sự thức tỉnh, và, tôi tin, sự quy đạo cứu rỗi của nhiều linh hồn, và được làm thành những phương tiện tạo ra một sự cải cách đáng chú ý giữa những người nghe nói chung. Khi những lẽ thật này được cảm thấy trong lòng, lúc này không có tật xấu nào không được cải cách, không có bổn phận bên ngoài nào bị bỏ bê. Sự say rượu, tật xấu yêu thích, bị từ bỏ khỏi, và hầu như không có trường hợp nào về nó được biết giữa những người nghe của tôi trong nhiều tháng cùng nhau. Thực hành lạm dụng của chồng và vợ trong việc bỏ nhau, và lấy người khác thay cho họ, nhanh chóng được cải cách; đến nỗi có ba hay bốn cặp đã tự nguyện sa thải những người họ đã lấy một cách sai trái, và lúc này sống cùng nhau lại trong tình yêu và bình an. Điều tương tự có thể được nói về mọi thực hành xấu xa khác. Sự cải cách là phổ quát; và tất cả xuất phát từ ảnh hưởng nội tâm của những lẽ thật thiêng liêng trên lòng họ; và không phải từ bất kỳ sự kiềm chế bên ngoài nào, hay vì họ đã nghe những tật xấu này đặc biệt bị phơi bày, và liên tục bị nói chống lại. Một số trong chúng tôi chưa bao giờ nhắc đến đến mức; đặc biệt, về việc chia tay của đàn ông và vợ họ, cho đến khi một số người, có lương tâm được thức tỉnh bởi lời Đức Chúa Trời, đến, và tự nguyện thú nhận mình có tội ở phương diện đó. Và khi tôi vào bất kỳ lúc nào nhắc đến những thực hành ác của họ, và những tội lỗi họ có tội trái với ánh sáng của bản chất, nó không với thiết kế, cũng không thực sự với bất kỳ hy vọng nào, về việc thực hiện một sự cải cách hiệu quả trong phong cách bên ngoài của họ bằng phương tiện này, vì tôi biết, rằng trong khi cây vẫn hư hoại, trái sẽ tự nhiên như vậy; nhưng với thiết kế dẫn họ, bằng cách quan sát sự ác của đời sống mình, đến một cái nhìn về sự hư hoại của lòng họ, và như vậy thuyết phục họ về sự cần thiết của một sự đổi mới của bản chất, và khơi dậy họ với sự siêng năng tối đa tìm kiếm sự thay đổi lớn đó, điều, nếu một lần đạt được, tôi nhận biết, sẽ tự nó tạo ra một sự cải cách của phong cách bên ngoài ở mọi phương diện. Và vì mọi tật xấu được cải cách khi họ cảm thấy quyền năng của những lẽ thật này trên lòng họ, vì vậy những bổn phận bên ngoài của đạo Cơ Đốc được tuân theo, và thực hiện một cách có lương tâm, từ cùng ảnh hưởng nội tâm; sự cầu nguyện gia đình được thiết lập, và liên tục duy trì, trừ khi giữa một số ít người gần đây đến hơn, người cảm thấy ít về ảnh hưởng thiêng liêng này. Bổn phận này được thực hiện liên tục, ngay cả trong một số gia đình nơi không có ai ngoài phụ nữ, và hầu như không có một người không cầu nguyện nào được tìm thấy giữa gần một trăm người trong họ. Ngày của Chúa được quan sát một cách nghiêm túc và tôn giáo, và sự chăm sóc được thực hiện bởi cha mẹ để giữ con cái họ có thứ tự vào ngày thiêng liêng đó, v.v. Và điều này, không phải vì tôi đã đẩy họ đến việc thực hiện những bổn phận này bằng cách khắc sâu chúng thường xuyên, nhưng vì họ đã cảm thấy quyền năng của lời Đức Chúa Trời trên lòng họ, được làm cho nhận biết về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và từ đó không thể không cầu nguyện, và tuân theo mọi điều họ biết là bổn phận, từ những gì họ cảm thấy trong chính mình. Khi lòng họ bị chạm đến với cảm nhận về những mối quan tâm đời đời của mình, họ có thể cầu nguyện với sự tự do lớn, cũng như sự nồng nhiệt, mà không phải ở trong rắc rối trước tiên học những hình thức cố định cho mục đích đó. Và một số trong họ đột ngột được thức tỉnh lúc họ lần đầu đến giữa chúng tôi, được đưa đến cầu nguyện và kêu khóc xin sự thương xót với sự khẩn khoản tối đa, mà không bao giờ được dạy dỗ trong bổn phận của sự cầu nguyện, hay thậm chí một lần được hướng đến một sự thực hiện của nó. Những hiệu quả hạnh phúc của những giáo lý đặc biệt này của ân điển, điều tôi đã khẳng định nhiều như vậy với dân này, rõ ràng khám phá, ngay cả đến sự chứng minh, rằng thay vì chúng mở một cánh cửa cho sự phóng túng, như nhiều người tưởng tượng một cách vô ích, và ám chỉ một cách vu khống, chúng có một xu hướng trực tiếp trái ngược: đến nỗi một sự áp dụng gần gũi, một cảm nhận và cảm giác về chúng, sẽ có ảnh hưởng quyền năng nhất hướng đến sự đổi mới, và sự cải cách hiệu quả, cả của lòng và đời sống. Và kinh nghiệm hạnh phúc, cũng như lời Đức Chúa Trời, và tấm gương của Đấng Christ và những sứ đồ của Ngài, đã dạy tôi, rằng chính phương pháp giảng dạy phù hợp nhất để thức tỉnh trong nhân loại một cảm nhận và sự nhận thức sống động về sự sa đọa và khốn khổ của mình trong một trạng thái sa ngã, khơi dậy họ một cách tha thiết tìm kiếm một sự thay đổi lòng, và bay đến nơi ẩn náu đến ân điển tự do và tối cao trong Đấng Christ, như hy vọng duy nhất đặt trước họ, có khả năng thành công nhất hướng đến sự cải cách của hành vi bên ngoài của họ. Tôi đã thấy rằng những lời thưa gần gũi, và những sự áp dụng trang trọng của lẽ thật thiêng liêng cho lương tâm, có xu hướng trực tiếp đánh chết gốc rễ của mọi tật xấu; trong khi những bài diễn thuyết trơn tru và hợp lý về những đức hạnh đạo đức và những bổn phận bên ngoài, tốt nhất có khả năng làm không hơn việc cắt bỏ những cành của sự hư hoại, trong khi gốc rễ của mọi tật xấu vẫn chưa được chạm đến. Một cái nhìn về hiệu quả được phước của những nỗ lực trung thực để đưa những lẽ thật thiêng liêng về nhà đến lương tâm, và ảnh hưởng đúng đến lòng với chúng, thường nhắc tôi về những lời đó của Chúa chúng ta, (điều tôi đã nghĩ có thể là một lời khuyên thích hợp cho các mục sư về việc họ đối xử với người khác, cũng như cho người ta nói chung về chính mình,) “Hãy làm sạch trước bên trong của chén và đĩa, để bên ngoài cũng có thể sạch.” Hãy làm sạch, Ngài nói, bên trong, để bên ngoài có thể sạch. Như thể Ngài đã nói, Cách hiệu quả duy nhất để có bên ngoài sạch, là bắt đầu với những gì ở bên trong; và nếu nguồn được thanh tẩy, những dòng chảy sẽ tự nhiên tinh sạch. Và chắc chắn nhất là, nếu chúng ta có thể thức tỉnh trong tội nhân một cảm nhận sống động về sự ô nhiễm và sa đọa nội tâm của mình nhu cầu của mình về một sự thay đổi lòng và như vậy thu hút họ tìm kiếm sự làm sạch nội tâm, sự ô uế bên ngoài của họ sẽ tự nhiên được làm sạch, những đường lối xấu xa của họ tự nó được cải cách, và cuộc trò chuyện và hành vi của họ trở nên đều đặn. Lúc này, dù tôi không thể dám rằng sự cải cách giữa người của tôi, trong mọi trường hợp, xuất phát từ một sự thay đổi cứu rỗi của lòng; nhưng tôi có thể thực sự nói, nó chảy ra từ một cái nhìn và cảm nhận ảnh hưởng đến lòng nào đó về những lẽ thật thiêng liêng mọi người đã có ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn. Tôi không có ý, qua những gì tôi đã quan sát ở đây, trình bày việc giảng dạy về đạo đức, và ép người ta đến sự thực hiện bên ngoài của bổn phận, là hoàn toàn không cần thiết và vô ích vào bất kỳ lúc nào; và đặc biệt vào những lúc có ít quyền năng thiêng liêng hơn đi kèm với những phương tiện của ân điển; khi, vì thiếu những ảnh hưởng nội tâm, có nhu cầu về những sự kiềm chế bên ngoài. Nó không nghi ngờ gì là giữa những điều “nên được làm,” trong khi “những điều khác không được bỏ qua.” Nhưng điều tôi chủ yếu thiết kế qua nhận xét này, là khám phá vấn đề rõ ràng của sự thật, tức là Rằng sự cải cách, sự tỉnh táo, và sự tuân theo bên ngoài với những quy tắc và bổn phận của đạo Cơ Đốc, xuất hiện giữa người của tôi, không phải là hiệu quả của bất kỳ sự dạy dỗ giáo lý đơn thuần nào, hay cái nhìn hợp lý đơn thuần về vẻ đẹp của đạo đức, nhưng từ quyền năng và ảnh hưởng nội tâm những lẽ thật thiêng liêng đó (giáo lý hạ thấp linh hồn của ân điển) đã có trên lòng họ. Mục III — Công Việc của Ân Điển Tiếp Tục MỤC. III. Sự tiếp tục, sự làm mới, và sự nhanh chóng của công việc. Đáng chú ý, thứ ba, rằng Đức Chúa Trời đã tiếp tục và làm mới những cơn mưa ân điển của Ngài ở đây như vậy: nhanh chóng thiết lập vương quốc hữu hình của Ngài giữa dân này như vậy; và mỉm cười trên họ như vậy liên quan đến việc họ đạt được kiến thức, cả thiêng liêng và con người. Lúc này đã gần một năm kể từ lúc bắt đầu sự tuôn đổ đầy ân điển này của Đức Thánh Linh thiêng liêng giữa họ: và dù nó thường dường như suy giảm và giảm bớt trong một khoảng thời gian ngắn như có thể được quan sát bởi một số đoạn của Nhật Ký của tôi, nơi tôi đã cố gắng ghi chú mọi sự đúng như chúng tỏ ra với tôi nhưng cơn mưa dường như được làm mới, và công việc của ân điển được hồi sinh lại. Đến nỗi một ảnh hưởng thiêng liêng dường như vẫn rõ ràng đi kèm với những phương tiện của ân điển, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, trong phần lớn những buổi họp của chúng tôi cho những bài tập tôn giáo; nhờ đó những người tôn giáo được tươi tỉnh, thêm sức, và thiết lập, sự thuyết phục được hồi sinh và thúc đẩy trong nhiều trường hợp, và một số ít người mới được thức tỉnh thỉnh thoảng. Dù phải thừa nhận, rằng trong một thời gian qua, đã, nói chung, xuất hiện một sự suy giảm rõ ràng hơn của công việc này, và Đức Thánh Linh thiêng liêng dường như, ở mức độ đáng kể, bị rút lại, đặc biệt về ảnh hưởng thức tỉnh của Ngài đến nỗi những người lạ đến gần đây, không bị nắm lấy với sự quan tâm như trước đây; và một số ít người đã bị cảm động nhiều bởi những lẽ thật thiêng liêng trong thời gian qua, lúc này tỏ ra ít quan tâm hơn. Nhưng, phước cho Đức Chúa Trời, vẫn có một vẻ bề ngoài về quyền năng và ân điển thiêng liêng, một mức độ mong muốn về sự dịu dàng, tình cảm tôn giáo, và sự sốt sắng trong những hội chúng của chúng tôi. Và vì Đức Chúa Trời đã tiếp tục và làm mới những cơn mưa ân điển của Ngài giữa dân này trong một thời gian; vì vậy Ngài đã với sự nhanh chóng bất thường thiết lập vương quốc hữu hình của Ngài, và tụ họp cho mình một Hội Thánh ở giữa họ. Tôi lúc này đã làm báp-têm, kể từ khi kết thúc Nhật Ký cuối cùng của tôi, (hay Phần Thứ Nhất,) ba mươi người, mười lăm người lớn và mười lăm đứa trẻ. Điều cộng với số lượng được nhắc đến ở đó, làm thành bảy mươi bảy người; trong đó ba mươi tám người lớn, và ba mươi chín đứa trẻ; và tất cả trong khoảng mười một tháng qua. Và phải chú ý, rằng tôi đã không làm báp-têm cho người lớn nào, ngoài những người tỏ ra có một công việc của ân điển đặc biệt được thực hiện trong lòng họ; tôi có ý những người như vậy đã có kinh nghiệm không chỉ về sự thức tỉnh và hạ mình, nhưng, trong một sự phán đoán của lòng từ thiện, về những ảnh hưởng đổi mới và an ủi, của Đức Thánh Linh thiêng liêng. Có nhiều người khác dưới sự quan tâm trang trọng về linh hồn mình, những người (tôi nhận thấy) là những người có kiến thức đủ, và sự nghiêm túc hữu hình, hiện tại, để làm họ thành những đối tượng thích hợp của thánh lễ báp-têm. Nhưng, vì họ không đưa ra những bằng chứng thoải mái nào về việc đã trải qua một sự thay đổi cứu rỗi, nhưng chỉ tỏ ra dưới sự thuyết phục về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và không có nguyên tắc của sự sống thuộc linh được thực hiện trong họ, họ có khả năng mất những ấn tượng của tôn giáo họ lúc này ở dưới. Xét cũng, khuynh hướng lớn có trong dân này một cách tự nhiên lạm dụng mình bằng rượu mạnh, và sợ kẻo một số người, hiện tại tỏ ra nghiêm túc và quan tâm về linh hồn mình, có thể mất sự quan tâm của mình, và trở lại tội lỗi này, và như vậy, nếu được làm báp-têm, chứng tỏ là một tai tiếng cho sự tuyên xưng của mình, do đó tôi đã nghĩ thích hợp cho đến nay bỏ qua phép báp-têm của bất kỳ ai ngoài những người đưa ra một số bằng chứng đầy hy vọng về một sự thay đổi cứu rỗi, dù tôi không dám quyết định một cách tích cực về trạng thái của bất kỳ ai. Tôi cũng cử hành Tiệc Thánh của Chúa cho một số người, mà tôi có lý do phong phú để nghĩ (như tôi đã quan sát ở nơi khác) là những đối tượng thích hợp của thánh lễ đó, trong khoảng mười tháng và mười ngày sau khi tôi lần đầu đến giữa những người Da đỏ này ở New Jersey. Và từ thời gian đó, tôi được thông báo, một số trong họ đang tham dự một bữa tiệc và sự hy sinh thờ thần tượng để tôn vinh ma quỷ, đến thời gian họ ngồi xuống tại bàn của Chúa, (tôi tin,) để tôn vinh Đức Chúa Trời, không quá một năm đầy đủ. Chắc chắn đàn chiên nhỏ của Đấng Christ ở đây, đột ngột tụ họp như vậy từ giữa những người ngoại đạo, có thể công bằng nói, bằng ngôn ngữ của Hội Thánh xưa, “Chúa đã làm những điều lớn cho chúng tôi, mà chúng tôi vui mừng.” Nhiều lòng tốt của Đức Chúa Trời cũng xuất hiện liên quan đến việc họ đạt được kiến thức, cả trong tôn giáo và trong những công việc của đời sống thông thường. Đã có một cơn khát kỳ diệu về kiến thức Cơ Đốc thịnh hành giữa họ nói chung, và một mong muốn háo hức được dạy dỗ trong giáo lý và phong cách Cơ Đốc. Điều này đã thúc đẩy họ hỏi nhiều câu hỏi liên quan cũng như quan trọng; những câu trả lời cho chúng có xu hướng nhiều để soi sáng tâm trí họ, và thúc đẩy kiến thức của họ trong những điều thiêng liêng. Nhiều giáo lý tôi đã trao, họ đã hỏi tôi về, để đạt được ánh sáng và sự hiểu biết tiếp theo vào chúng; đặc biệt là giáo lý của sự tiền định: và thỉnh thoảng đã bày tỏ một sự hiểu biết tốt về chúng, qua những câu trả lời của họ cho những câu hỏi được đề xuất cho họ trong những bài giảng giáo lý của tôi. Họ
cũng đã hỏi tôi, về một phương pháp thích hợp cũng như chất liệu thích hợp của sự cầu nguyện, và những biểu đạt phù hợp để sử dụng trong bài tập tôn giáo đó; và đã dành công sức để thực hiện bổn phận này với sự hiểu biết. Họ cũng đã dành công sức, và tỏ ra đặc biệt có năng khiếu, trong việc học hát những giai điệu thi thiên, và lúc này có thể hát với một mức độ đứng đắn tốt trong sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Họ cũng đã đạt được một mức độ kiến thức hữu ích đáng kể trong những công việc của đời sống thông thường: đến nỗi họ lúc này tỏ ra như những tạo vật có lý trí, phù hợp cho xã hội con người, thoát khỏi sự thô lỗ man rợ và sự ngu ngốc tàn bạo đó, điều làm họ rất không dễ chịu trong trạng thái ngoại giáo của mình. Họ dường như tham vọng một sự quen biết triệt để với tiếng Anh, và vì mục đích đó thường xuyên nói nó giữa họ; và nhiều người trong họ đã có tiến bộ tốt trong việc đạt được nó, kể từ khi tôi đến giữa họ; đến nỗi phần lớn trong họ có thể hiểu một phần đáng kể, và một số nội dung của những bài nói chuyện của tôi, mà không cần một người thông dịch, (vì quen với những phương pháp biểu đạt thấp và thô tục của tôi,) dù họ không thể hiểu tốt những mục sư khác. Và vì họ mong muốn sự dạy dỗ, và có năng khiếu một cách đáng ngạc nhiên trong việc tiếp nhận nó, vì vậy Đức Chúa Trời quan phòng thiêng liêng đã mỉm cười trên họ về những phương tiện thích hợp để đạt được nó. Những nỗ lực được thực hiện cho việc tìm kiếm một trường học giữa họ đã thành công, và một Đức Chúa Trời quan phòng tử tế đã gửi cho họ một giáo viên mà tôi có thể công bằng nói, tôi biết “không người nào có cùng tâm trí, sẽ tự nhiên chăm sóc trạng thái của họ.” Ông nói chung có ba mươi hay ba mươi lăm đứa trẻ trong trường của mình: và khi ông giữ một trường buổi tối (như ông đã làm trong khi độ dài của buổi tối cho phép nó) ông có mười lăm hay hai mươi người, đã kết hôn và độc thân. Trẻ em học với sự sẵn sàng đáng ngạc nhiên; đến nỗi giáo viên của chúng nói với tôi, ông chưa bao giờ có một trường học tiếng Anh học, nói chung, nhanh tương đối như vậy. Không có quá hai trong ba mươi, dù một số trong chúng rất nhỏ, nhưng đã học biết mọi chữ cái trong bảng chữ cái một cách rõ ràng, trong vòng ba ngày sau khi ông bắt đầu công việc của mình; và nhiều người trong khoảng thời gian đó đã học đánh vần đáng kể: và một số trong chúng, kể từ khi bắt đầu tháng Hai vừa qua, 425 (lúc đó trường học được thiết lập,) đã học nhiều như vậy, đến nỗi chúng có thể đọc trong một Sách Thi Thiên hay Tân Ước, mà không đánh vần. Chúng được dạy hai lần một tuần trong Giáo Lý Ngắn Hơn của Hội Đồng Đáng Kính, tức là vào thứ Tư và thứ Bảy. Một số trong chúng, kể từ cuối tháng Hai, (lúc đó chúng bắt đầu,) đã học nói nó khá rõ ràng thuộc lòng hơn một nửa; và phần lớn trong chúng đã có một ít tiến bộ trong nó. Chúng cũng được dạy trong bổn phận của sự cầu nguyện riêng tư, và phần lớn trong chúng liên tục tham dự nó ban đêm và buổi sáng, và rất cẩn thận thông báo cho giáo viên của mình nếu chúng nhận thấy bất kỳ bạn học nhỏ nào của mình bỏ bê bài tập tôn giáo đó. 425 Trong vòng chưa đầy năm tháng, tức là từ ngày 1 tháng Hai, đến ngày 19 tháng Sáu. Mục IV — Ít Dấu Hiệu của Tôn Giáo Giả MỤC. IV. Nhưng ít vẻ bề ngoài của tôn giáo giả. Đáng chú ý, thứ tư, để ngợi khen ân điển tối cao, rằng giữa một công việc thuyết phục lớn như vậy quá nhiều sự quan tâm và tình cảm tôn giáo đã không có sự thịnh hành, cũng không thực sự bất kỳ vẻ bề ngoài đáng kể nào, của tôn giáo giả, nếu tôi có thể gọi nó như vậy, hay những cơn nóng của trí tưởng tượng, lòng sốt sắng quá mức, và sự kiêu ngạo thuộc linh; những sự pha trộn hư hoại quá thường đi kèm với sự hồi sinh và truyền bá quyền năng của tôn giáo; và rằng đã có rất ít trường hợp về hành vi không đều đặn và tai tiếng giữa những người tỏ ra nghiêm túc. Tôi có thể công bằng lặp lại những gì tôi đã quan sát trong một nhận xét vào lúc kết thúc Nhật Ký cuối cùng của tôi, 426 tức là Rằng không có vẻ bề ngoài của “những cơn hấp hối thân thể, những cơn co giật, những tiếng la hét đáng sợ, những cơn ngất xỉu,” và những điều tương tự: và lúc này có thể thêm nữa, rằng không có sự thịnh hành của những khải tượng, những cơn xuất thần, và những tưởng tượng thuộc bất kỳ loại nào; dù đã có một ít vẻ bề ngoài của điều gì đó thuộc loại đó kể từ khi kết thúc Nhật Ký đó. Một trường hợp trong đó tôi đã đưa ra một bản ghi trong Nhật Ký của tôi vào ngày 26 tháng Mười Hai. Nhưng công việc ân điển này, nói chung, đã được thực hiện với một mức độ tinh sạch đáng ngạc nhiên, và tự do khỏi rác và sự pha trộn hư hoại. Mối quan tâm tôn giáo người ta đã ở dưới, nói chung là hợp lý và công bằng; xuất phát từ cảm nhận về tội lỗi của mình, và sự tiếp xúc với sự không vui lòng thiêng liêng vì chúng; cũng như sự không thể hoàn toàn của mình để tự giải thoát khỏi sự khốn khổ mình cảm thấy và sợ hãi. Và nếu đã có, trong bất kỳ trường hợp nào, một vẻ bề ngoài về sự quan tâm phi lý và sự xáo trộn của tâm trí, khi những đối tượng của nó không biết tại sao, nhưng không có sự thịnh hành của bất kỳ điều nào như vậy; và quả thật tôi hầu như không biết bất kỳ trường hợp nào thuộc loại đó chút nào. Và rất đáng chú ý là, dù sự quan tâm của nhiều người dưới sự thuyết phục về trạng thái hư mất của mình đã rất lớn và dồn dập, nhưng tôi chưa bao giờ thấy bất cứ điều gì giống như sự tuyệt vọng đi kèm với nó trong bất kỳ một trường hợp nào. Họ đã có cảm nhận sống động nhất về sự hư mất của mình trong chính mình; đã được đưa đến từ bỏ mọi hy vọng về sự giải thoát từ chính mình; và những bài tập thuộc linh của họ dẫn đến điều này, đã được đi kèm với sự đau khổ và đau khổ lớn của linh hồn: nhưng vẫn trong những mùa cực độ lớn nhất, không có vẻ bề ngoài của sự tuyệt vọng trong bất kỳ ai trong họ, không gì đã làm nản lòng, hay theo bất kỳ cách nào cản trở, họ khỏi việc sử dụng siêng năng nhất mọi phương tiện thích hợp cho sự quy đạo và cứu rỗi của mình; từ đó rõ ràng, không có nguy cơ đó về việc người ta bị đẩy vào sự tuyệt vọng dưới sự lo lắng thuộc linh, (trừ khi trong những trường hợp u sầu sâu sắc và thói quen,) mà thế gian nói chung sẵn sàng tưởng tượng. Sự an ủi người ta đã đạt được sau những đau khổ của mình, cũng nói chung tỏ ra vững chắc, có căn cứ tốt, và theo Kinh Thánh; xuất phát từ một sự soi sáng thuộc linh và siêu nhiên của tâm trí, một cái nhìn về những điều thiêng liêng ở mức độ như chúng là, một sự hài lòng của linh hồn trong những sự trọn vẹn thiêng liêng, và một sự thỏa mãn đặc biệt trong đường lối cứu rỗi bởi ân điển tối cao tự do trong Đấng Cứu Chuộc vĩ đại. Những niềm vui của họ dường như trỗi dậy từ nhiều cái nhìn và xem xét khác nhau về những điều thiêng liêng, dù về bản chất là tương tự. Một số người, dưới sự thuyết phục dường như có những cuộc đấu tranh khó khăn nhất và những sự trỗi dậy lòng chống lại chủ quyền thiêng liêng, dường như, vào lúc bình minh đầu tiên của sự an ủi của mình, vui mừng theo cách đặc biệt trong sự trọn vẹn thiêng liêng đó, đã vui thích khi nghĩ rằng chính mình, và mọi điều khác, ở trong tay Đức Chúa Trời, và rằng Ngài sẽ định đoạt chúng “đúng như Ngài vui lòng.” Những người khác, ngay trước khi tiếp nhận sự an ủi, bị áp chế một cách đáng chú ý với cảm nhận về sự hư mất và sự nghèo nàn của mình, đã thấy chính mình, như thể, rơi xuống sự hư mất không thể cứu vãn, lúc đầu đặc biệt vui thích hơn với một cái nhìn về sự tự do và phong phú của ân điển thiêng liêng, và lời đề nghị cứu rỗi được đưa ra cho những tội nhân hư mất “không tiền, và không giá.” Một số người lúc đầu tỏ ra vui mừng đặc biệt trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, được khám phá trong đường lối cứu rỗi bởi Đấng Christ; lúc đó nó tỏ ra với họ “một đường lối mới và sống,” một đường lối họ chưa bao giờ nghĩ, cũng không có bất kỳ quan niệm công bằng nào về, cho đến khi được mở ra cho họ bởi ảnh hưởng đặc biệt của Đức Thánh Linh thiêng liêng. Và một số trong họ, dựa trên một cái nhìn thuộc linh sống động về đường lối cứu rỗi này, đã ngạc nhiên về sự ngu ngốc quá khứ của mình trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi theo những đường lối khác, và đã ngưỡng mộ rằng họ chưa bao giờ thấy đường lối cứu rỗi này trước đây, điều lúc này tỏ ra rõ ràng và dễ dàng như vậy, cũng như xuất sắc với họ. Những người khác lại đã có một cái nhìn phổ quát hơn về vẻ đẹp và sự xuất sắc của Đấng Christ, và đã có linh hồn mình vui thích với một sự nhận thức về vinh quang thiêng liêng của Ngài, như vượt quá không thể nói được mọi điều họ đã từng nghĩ về trước đây; nhưng không chọn ra bất kỳ một sự trọn vẹn thiêng liêng nào một cách đặc biệt; đến nỗi dù những sự an ủi của họ dường như xuất phát từ nhiều cái nhìn và xem xét khác nhau về những vinh quang thiêng liêng, vẫn chúng là những cái nhìn thuộc linh và siêu nhiên về chúng, và không phải những tưởng tượng vô căn cứ, là nguồn của những niềm vui và sự an ủi của họ. Nhưng phải thừa nhận, rằng khi công việc này trở nên phổ quát và thịnh hành như vậy, và đạt được sự tín nhiệm và quý trọng phổ quát như vậy giữa người Da đỏ, đến nỗi Sa-tan dường như ít có lợi thế làm việc chống lại nó trong y phục đúng của chính mình; lúc đó nó biến mình “thành một thiên sứ của ánh sáng,” và thực hiện một số nỗ lực mạnh mẽ để giới thiệu những sự xáo động hỗn loạn của những cảm xúc thay cho những sự thuyết phục chân chính về tội lỗi; những quan niệm tưởng tượng và kỳ quặc về Đấng Christ, như xuất hiện trước mắt tinh thần trong một hình dạng con người, và ở trong một số tư thế đặc biệt, v.v. thay cho những sự khám phá thuộc linh và siêu nhiên về vinh quang và sự xuất sắc thiêng liêng của Ngài; cũng như nhiều sự lừa dối khác. Và tôi có lý do để nghĩ, rằng nếu những điều này đã gặp sự tán thành và khích lệ, sẽ có một vụ thu hoạch rất đáng kể về loại người quy đạo này ở đây. Sự kiêu ngạo thuộc linh cũng tự khám phá trong nhiều trường hợp khác nhau. Một số người đã ở dưới những tình cảm lớn, dường như rất mong muốn từ đó được nghĩ là thực sự đầy ân điển; những người khi tôi không thể không bày tỏ với họ những nỗi sợ của mình về trạng thái thuộc linh của mình, khám phá những sự phẫn nộ của mình đến một mức độ đáng kể trong dịp đó. Cũng xuất hiện trong một hay hai người trong họ một tham vọng không phù hợp về việc là những giáo viên của người khác. Đến nỗi Sa-tan đã là một đối thủ bận rộn ở đây, cũng như ở nơi khác. Nhưng phước cho Đức Chúa Trời, dù điều gì đó thuộc loại này đã xuất hiện, nhưng không điều gì trong nó đã thắng thế, cũng không thực sự có bất kỳ tiến bộ đáng kể nào chút nào. Người của tôi lúc này được thông báo về những điều này, được làm cho quen biết rằng Sa-tan theo cách như vậy “biến mình thành một thiên sứ của ánh sáng,” trong mùa đầu tiên của sự tuôn đổ lớn của Đức Thánh Linh thiêng liêng trong những ngày của các sứ đồ; và rằng điều gì đó thuộc loại này, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, đã đi kèm với gần như mọi sự hồi sinh và truyền bá đáng chú ý của tôn giáo thật kể từ đó. Và họ đã học phân biệt như vậy giữa vàng và trấu, đến nỗi sự tín nhiệm của điều sau “bị giẫm xuống như bùn của đường phố:” và vì nó tự nhiên để loại chất này chết với sự tín nhiệm của nó, lúc này hầu như không có bất kỳ vẻ bề ngoài nào của nó giữa họ. Và vì không có sự thịnh hành của những cơn nóng không đều đặn, những quan niệm tưởng tượng, sự kiêu ngạo thuộc linh, và những sự lừa dối của Sa-tan giữa người của tôi; vì vậy đã có rất ít trường hợp về hành vi tai tiếng và không đều đặn giữa những người đã tuyên xưng hay thậm chí một vẻ bề ngoài của sự nghiêm túc. Tôi không biết quá ba hay bốn người như vậy đã có tội về bất kỳ hành vi sai trái công khai nào kể từ lần đầu họ quen biết với đạo Cơ Đốc, và không một người nào kiên trì trong bất cứ điều gì thuộc loại đó. Và có lẽ sự tinh sạch đáng chú ý của công việc này ở phương diện sau, sự tự do của nó khỏi những trường hợp tai tiếng thường xuyên, rất nhiều do sự tinh sạch của nó ở phương diện trước, sự tự do của nó khỏi những sự pha trộn hư hoại của sự kiêu ngạo thuộc linh, lửa hoang dã, và sự lừa dối, điều tự nhiên đặt một nền tảng cho những thực hành tai tiếng. “Xin công việc được phước này trong quyền năng và sự tinh sạch của nó thắng thế giữa những người Da đỏ nghèo ở đây, cũng như lan rộng ở nơi khác, cho đến khi những bộ lạc xa nhất của họ sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời! A-men.” 427 426 Tức là, Phần Thứ Nhất của Nhật Ký. 427 Tiền được thu thập và chi cho người Da đỏ. Vì đã nhắc đến trong Nhật Ký trước, về một trường học tiếng Anh được dựng lên và tiếp tục giữa những người Da đỏ này, hoàn toàn phụ thuộc vào lòng từ thiện: và vì những sự thu thập cho việc trang trải những chi phí khác đã nhất thiết phát sinh trong việc thúc đẩy những lợi ích tôn giáo của người Da đỏ, nó có thể thỏa mãn, và có lẽ sẽ được một số người nghĩ chỉ là một phần công bằng cho thế gian, rằng một bản ghi chính xác được đưa ra ở đây về số tiền đã nhận được bằng cách thu thập vì lợi ích của người Da đỏ, và cách nó đã được chi tiêu. Do đó sau đây là một bản ghi công bằng về vấn đề này:—Tiền nhận được kể từ tháng Mười vừa qua, bằng cách thu thập công cộng, để thúc đẩy những lợi ích tôn giáo của người Da đỏ ở New Jersey, tức là £ s. d. Từ New York 23 10 2 Jamaica trên Long Island 3 Elizabeth-town 7 5 Elizabeth-town farms 1 18 9 Newark 4 5 7 Woodbridge 2 18 2 Morris-town 1 5 3 Freehold 12 11 Freehold Dutch congregation. 4 14 3 Shrewsbury and Shark river 3 5 Middle-town Dutch congregation 2 Được chuyển tiếp £ 66 13 2 £ s. d. Được mang đến 66 13 2 Hội chúng Hà Lan trong và quanh New Brunswick 3 5 King’s-town 5 11 Neshaminy, và những nơi lân cận ở Pennsylvania 14 5 10 Abington & New Providence, qua tay của Mục sư ông Treat 10 5 Toàn bộ lên đến £ 100 Tiền được trả ra kể từ tháng Mười vừa qua để thúc đẩy những lợi ích tôn giáo của người Da đỏ ở New Jersey, tức là Về dịp được nhắc đến trong Nhật Ký của tôi vào ngày 28 tháng Giêng 82 5 Cho việc xây dựng một Trường học 3 5 Cho giáo viên như một phần của phần thưởng của ông Cho sự phục vụ của năm hiện tại của ông 17 10 Cho sách cho trẻ em học trong 3 Toàn bộ lên đến £ 106 DAVID BRAINERD Phụ Lục Thứ Hai cho Nhật Ký của Brainerd PHỤ LỤC THỨ HAI CHO NHẬT KÝ CỦA ÔNG BRAINERD: CHỨA MỘT BẢN GHI VỀ PHƯƠNG PHÁP HỌC NGÔN NGỮ DA ĐỎ CỦA ÔNG, VÀ VỀ VIỆC DẠY DỖ NGƯỜI DA ĐỎ; CÙNG VỚI NHỮNG KHÓ KHĂN NẰM TRÊN ĐƯỜNG QUY ĐẠO CỦA HỌ. GIỚI THIỆU. Tôi nên đã kết thúc những gì tôi hiện tại phải đưa ra, về những công việc liên quan đến sứ mệnh của tôi, với bản ghi trước về số tiền được thu thập và chi cho những lợi ích tôn giáo của người Da đỏ, nhưng tôi không lâu trước đây đã nhận được từ chủ tịch đáng kính của những người tương ứng, bản sao của một bức thư được gửi cho ông từ Hội Danh dự để truyền bá Kiến Thức Cơ Đốc, đề ngày tại Edinburgh, ngày 21 tháng Ba, 1745. Trong đó tôi thấy nó được rõ ràng ra lệnh cho những nhà truyền giáo của họ, “Rằng họ và một cách kịp thời, điều tôi nhận biết họ nói chung chưa làm, vì chúng rơi vào tay kẻ thù, dù tôi đã dành công sức gửi hai bản sao của mỗi Nhật Ký, trong hơn hai năm qua, kẻo một bản có thể bị thất lạc trong quá trình vận chuyển. Nhưng liên quan đến điều sau trong những điểm đặc biệt này, tôi đã cố ý bỏ qua việc nói bất cứ điều gì đáng kể, và điều đó vì hai lý do này. Thứ nhất, vì tôi thường không thể đưa ra bất kỳ bản ghi có thể chịu được nào về những khó khăn tôi gặp trong công việc của mình, mà không nói phần nào đặc biệt về những nguyên nhân của chúng, và những hoàn cảnh dẫn đến chúng, điều nhất thiết sẽ làm những Nhật Ký của tôi rất dài dòng. Ngoài ra, một số nguyên nhân của những khó khăn của tôi tôi nghĩ thích hợp hơn để bị che giấu hơn là được tiết lộ. Và, thứ hai, vì tôi nghĩ việc thường xuyên nhắc đến những khó khăn đi kèm với công việc của mình, có thể tỏ ra như một lời phàn nàn không phù hợp dưới gánh nặng của mình; hay như thể tôi sẽ đúng hơn được nghĩ là được ban cho một mức độ đặc biệt của sự tự phủ nhận, sự kiên định, và quyết tâm thánh khiết, để gặp và đối mặt với nhiều khó khăn như vậy, nhưng vẫn giữ vững và tiến lên giữa tất cả chúng. Nhưng vì Hội Danh dự vui lòng yêu cầu một bản ghi chính xác và đặc biệt hơn về những điều này, tôi sẽ vui vẻ cố gắng điều gì đó cho sự thỏa mãn của họ liên quan đến mỗi điểm đặc biệt này: dù về điều sau tôi sẵn sàng nói, Infandum jubes renovare dolorem. Mục I — Việc Học Ngôn Ngữ MỤC. I. Phương pháp học ngôn ngữ Da đỏ. Phương pháp thành công nhất tôi đã thực hiện để dạy mình trong bất kỳ ngôn ngữ Da đỏ nào, là, dịch những bài nói chuyện tiếng Anh bằng sự giúp đỡ của một hay hai người thông dịch, sang ngôn ngữ của họ gần từng chữ như ý nghĩa sẽ cho phép, và quan sát nghiêm ngặt cách họ sử dụng từ, và cấu trúc nào chúng sẽ chịu trong nhiều trường hợp khác nhau; và như vậy đạt được một ít sự quen biết với gốc rễ từ đó những từ đặc biệt xuất phát, và thấy cách chúng từ đó được thay đổi và đa dạng hóa. Nhưng ở đây xảy ra một khó khăn rất lớn; vì những người thông dịch không có học, và không quen với những quy tắc của ngôn ngữ, đôi khi không thể biết qua họ một từ đặc biệt nào đó thuộc loại từ gì, dù là danh từ, động từ, hay phân từ; vì họ dường như đôi khi sử dụng phân từ nơi chúng ta nên sử dụng danh từ, và đôi khi nơi chúng ta nên sử dụng động từ trong tiếng Anh. Nhưng tôi đã, dù nhiều khó khăn, đạt được một ít sự quen biết với những nền tảng của ngôn ngữ Delaware, và đã học phần lớn những khiếm khuyết trong nó; đến nỗi tôi biết những từ tiếng Anh nào có thể, và những từ nào không thể, được dịch sang nó. Tôi cũng đã đạt được một ít sự quen biết với những cách diễn đạt đặc biệt, cũng như những đặc điểm của ngôn ngữ của họ, một trong đó tôi không thể không nhắc đến. Ngôn ngữ của họ không cho phép họ nói bất kỳ từ nào chỉ quan hệ, như, cha, con, v.v. một cách tuyệt đối; tức là, mà không tiền tố một đại từ bị động vào nó, như của tôi, của ngươi, của ông, v.v. Do đó họ không thể được làm báp-têm bằng ngôn ngữ của chính mình nhân danh Cha, và Con, v.v.; nhưng họ có thể được làm báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ và Cha Ngài, v.v. Tôi đã đạt được nhiều kiến thức về ngôn ngữ của họ như vậy, đến nỗi tôi có thể hiểu một phần đáng kể những gì họ nói, khi họ nói chuyện về những điều thiêng liêng, và thường có thể sửa người thông dịch của mình, nếu ông nhầm ý của tôi. Nhưng tôi không thể làm gì có mục đích trong việc tự nói ngôn ngữ. Và như một lời xin lỗi cho khiếm khuyết này, tôi phải làm mới, hay đúng hơn mở rộng, lời phàn nàn trước của mình, tức là Rằng “trong khi nhiều thời gian của tôi nhất thiết bị tiêu dùng trong việc hành trình,” trong khi tôi buộc phải cưỡi ngựa bốn ngàn dặm một năm, (như tôi đã làm trong năm qua,) “tôi chỉ có thể có ít thời gian còn lại cho bất kỳ việc học cần thiết nào của mình, và do đó cho việc học những ngôn ngữ Da đỏ.” Và điều này, tôi có thể dám nói, là lý do lớn, nếu không phải là duy nhất, tại sao ngôn ngữ Delaware không quen thuộc với tôi trước thời gian này. Và không thể để tôi bao giờ có thể nói nó mà không có sự áp dụng gần gũi, điều, hiện tại, tôi không thấy triển vọng có thời gian cho. Giảng và giảng giáo lý thường xuyên; trò chuyện riêng với những người cần nhiều sự dạy dỗ và chỉ đạo như những người Da đỏ nghèo này; chăm sóc mọi công việc thế tục của họ, như thể họ là một nhóm trẻ em; cưỡi ngựa ra ngoài thường xuyên để tìm kiếm những sự thu thập cho sự hỗ trợ của trường học, và cho sự giúp đỡ và lợi ích của họ ở những phương diện khác; nghe và quyết định mọi sự khác biệt nhỏ nhặt phát sinh giữa bất kỳ ai trong họ; và có sự giám sát và quản lý liên tục về mọi công việc của họ thuộc mọi loại, nhất thiết phải chiếm phần lớn thời gian của tôi, và để lại cho tôi ít thời gian cho việc áp dụng vào việc học những ngôn ngữ Da đỏ. Và khi tôi thêm vào điều này, thời gian nhất thiết bị tiêu dùng trên những Nhật Ký của tôi, tôi phải nói tôi có ít thời gian rảnh cho công việc khác. Tôi đã không (như đã quan sát trước đó) gửi cho Hội Danh dự ít hơn hai bản sao của mỗi Nhật Ký, trong hơn hai năm qua; phần lớn trong đó, tôi cho rằng, đã bị người Pháp lấy trong quá trình vận chuyển của chúng. Và một bản sao thứ ba tôi liên tục giữ bên mình, kẻo những bản khác bị thất lạc. Điều này đã khiến tôi không ít lao nhọc, và làm tôi eo hẹp thời gian như vậy, khi tôi được tự do khỏi công việc khác, và có cơ hội ngồi xuống viết, điều chỉ hiếm hoi, đến nỗi tôi buộc phải viết mười hai và mười ba giờ trong một ngày; cho đến khi tinh thần tôi cực kỳ hao mòn, và đời sống tôi gần như kiệt sức, để hoàn thành những bài viết này. Và sau tất cả; sau sự áp dụng siêng năng vào nhiều phần khác nhau của công việc của tôi, và sau sự cải thiện chăm chỉ nhất của thời gian tôi có khả năng, cả sớm và muộn, tôi thường không thể có thể đạt được hai giờ trong một tuần cho việc đọc hay bất kỳ việc học nào khác, trừ khi chỉ cho những gì tỏ ra tuyệt đối cần thiết cho hiện tại. Và thường khi tôi cố gắng chuộc lại thời gian, bằng cách dành nó ra khỏi những giờ ngủ của mình, tôi bằng phương tiện đó bị ném vào sự bệnh tật thân thể, và được làm cho không phù hợp cho bất cứ điều gì. Đây thực sự là trạng thái hiện tại của tôi, và có khả năng như vậy, theo như tôi có thể thấy, trừ khi tôi có thể tìm được một trợ lý trong công việc của mình, hay từ bỏ công việc hiện tại của mình. Nhưng dù tôi chưa có tiến bộ tôi có thể mong muốn đã làm, trong việc học những ngôn ngữ Da đỏ; nhưng tôi đã sử dụng mọi nỗ lực để dạy họ tiếng Anh, điều có lẽ sẽ có lợi hơn cho lợi ích Cơ Đốc giữa họ, hơn nếu tôi nên giảng bằng ngôn ngữ của chính mình; vì ngôn ngữ đó rất khiếm khuyết, (như tôi sẽ quan sát sau này,) đến nỗi nhiều điều không thể được truyền đạt cho họ mà không giới thiệu những thuật ngữ tiếng Anh. Ngoài ra, họ không thể có sách được dịch sang ngôn ngữ của mình, mà không có khó khăn và chi phí lớn; và nếu vẫn quen với ngôn ngữ của chính mình mà thôi, họ sẽ không có lợi thế nghe những mục sư khác thỉnh thoảng, hay trong sự vắng mặt của tôi. Đến nỗi việc tôi có một sự quen biết trọn vẹn với ngôn ngữ Da đỏ sẽ không có tầm quan trọng lớn liên quan đến hội chúng người Da đỏ này ở New Jersey, dù nó có thể phục vụ lớn cho tôi trong việc thỏa thuận với người Da đỏ ở nơi khác. Mục II — Việc Dạy Dỗ Người Da đỏ MỤC. II. Phương pháp dạy dỗ người Da đỏ. Phương pháp tôi đang thực hiện để dạy dỗ người Da đỏ trong những nguyên tắc của tôn giáo thánh khiết của chúng ta, là, giảng, hay mở ra và cải thiện một số điểm đặc biệt của giáo lý; giảng giải những đoạn đặc biệt, hay đôi khi toàn bộ chương, của lời Đức Chúa Trời cho họ; đưa ra những bản ghi lịch sử từ Kinh Thánh về những sự kiện quan trọng và đáng chú ý nhất liên quan đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời từ lúc bắt đầu; và thường xuyên giảng giáo lý cho họ về những nguyên tắc của đạo Cơ Đốc. Phương pháp sau trong những phương pháp dạy dỗ này tôi quản lý theo hai cách. Tôi đôi khi giảng giáo lý một cách có hệ thống, đề xuất những câu hỏi phù hợp với Giáo Lý Ngắn Hơn của Hội Đồng Đáng Kính. Điều này tôi đã thực hiện đến một mức độ đáng kể. Vào những lúc khác tôi giảng giáo lý về bất kỳ chủ đề quan trọng nào tôi nghĩ khó cho họ. Đôi khi khi tôi đã nói chuyện về một điểm đặc biệt nào đó, và làm nó rõ ràng và quen thuộc với họ trong khả năng tôi có thể, sau đó tôi giảng giáo lý cho họ về những nhánh quan trọng nhất của bài nói chuyện của mình, để xem liệu họ đã có một sự hiểu biết triệt để về nó. Nhưng vì tôi đã giảng giáo lý chủ yếu theo hình thức có hệ thống, tôi sẽ ở đây đưa ra một số mẫu vật của phương pháp tôi sử dụng trong nó, cũng như về sự đúng đắn và công bằng của những câu trả lời của người của tôi cho những câu hỏi được đề xuất cho họ. Những câu hỏi về những lợi ích tín đồ nhận được từ Đấng Christ khi chết. H. Tôi đã cho các bạn thấy, rằng con cái của Đức Chúa Trời nhận một số lượng lớn những điều tốt từ Đấng Christ trong khi họ sống, lúc này họ có thêm điều gì để nhận khi họ đến chết? Đ. Có. H. Con cái của Đức Chúa Trời lúc đó có được làm hoàn toàn tự do khỏi tội lỗi? Có. H. Bạn có nghĩ họ sẽ không bao giờ bị làm phiền nữa bởi những tư tưởng vô ích, ngu ngốc, và ác? Đ. Không, không bao giờ chút nào. H. Lúc đó họ sẽ không giống như những thiên sứ tốt tôi đã thường nói với các bạn? Đ. Có. H. Và bạn gọi đây là một sự thương xót lớn được tự do khỏi mọi tội lỗi? Đ. Có. H. Mọi con cái của Đức Chúa Trời có coi nó như vậy? Đ. Có, tất cả trong họ. H. Bạn có nghĩ đây là những gì họ sẽ cầu xin trên mọi điều, nếu Đức Chúa Trời nên nói với họ, Hãy cầu xin những gì ngươi muốn, và nó sẽ được làm cho ngươi? Đ. Ôi có, chắc chắn, đây là những gì họ muốn. H. Bạn nói linh hồn của dân sự Đức Chúa Trời khi chết được làm hoàn toàn tự do khỏi tội lỗi, lúc đó họ đi đâu? Đ. Họ đi và sống với Chúa Giê-xu Christ. H. Đấng Christ có cho họ thấy nhiều sự tôn trọng và vinh dự hơn, và làm họ hạnh phúc hơn 428 hơn chúng ta có thể có thể nghĩ trên thế gian này? Đ. Có. H. Họ có đi ngay lập tức sống với Đấng Christ trên thiên đàng, ngay khi thân thể họ chết? hay họ ở lại nơi nào khác một lúc? Đ. Họ đi ngay lập tức đến Đấng Christ. H. Đấng Christ có chăm sóc thân thể của dân Ngài khi họ chết, và linh hồn họ đã lên thiên đàng, hay Ngài quên chúng? Đ. Ngài chăm sóc chúng. Những câu hỏi này đều được trả lời với sự sẵn sàng đáng ngạc nhiên, và không một lần bỏ sót, như tôi nhớ. Và trong việc trả lời một số trong chúng liên quan đến sự giải thoát khỏi tội lỗi, họ bị cảm động nhiều, và tan chảy với những hy vọng về trạng thái hạnh phúc đó. Những câu hỏi về những lợi ích tín đồ nhận được từ Đấng Christ khi sống lại. H. Bạn thấy tôi đã cho các bạn thấy những điều tốt Đấng Christ trao cho dân tốt của Ngài trong khi họ sống, và khi họ đến chết; lúc này, Ngài sẽ làm thân thể họ, và thân thể của người khác, sống lại vào ngày cuối cùng? Đ. Có, tất cả chúng sẽ được làm sống lại. H. Lúc đó họ sẽ có cùng thân thể họ lúc này có? Đ. Có. H. Lúc đó thân thể họ sẽ yếu, chúng sẽ cảm thấy lạnh, đói, khát, và mệt mỏi, như chúng lúc này cảm thấy? Đ. Không, không điều nào trong những điều này. H. Thân thể họ sẽ bao giờ chết nữa sau khi chúng được làm sống lại? Đ. Không. H. Linh hồn và thân thể họ sẽ được kết hợp lại với nhau? Đ. Có. H. Dân sự Đức Chúa Trời sẽ hạnh phúc hơn lúc đó, hơn họ trong khi thân thể họ đang ngủ? Đ. Có. H. Đấng Christ lúc đó sẽ thừa nhận những người này là dân Ngài trước toàn thể thế gian? Đ. Có. H. Nhưng dân sự Đức Chúa Trời thấy nhiều tội lỗi trong chính mình như vậy, đến nỗi họ thường xấu hổ về chính mình, và Đấng Christ sẽ không xấu hổ thừa nhận những người như vậy là bạn Ngài vào ngày đó? Đ. Không, Ngài sẽ không bao giờ xấu hổ về họ. H. Đấng Christ lúc đó sẽ cho toàn thể thế gian thấy, rằng Ngài đã cất đi tội lỗi của những người này, 429 và rằng Ngài coi họ như thể họ chưa bao giờ phạm tội chút nào? Đ. Có. H. Ngài sẽ coi họ như thể họ chưa bao giờ phạm tội, vì bất kỳ điều tốt nào họ đã tự làm, hay vì sự công chính của Ngài được kể cho họ như thể nó là của họ? Đ. Vì sự công chính của Ngài được kể cho họ, không phải vì sự tốt lành của chính mình. H. Con cái của Đức Chúa Trời lúc đó sẽ hạnh phúc như họ có thể mong muốn? Có. H. Con cái của Đức Chúa Trời trong khi ở trên thế gian này, chỉ có thể thỉnh thoảng đến gần Ngài, và họ sẵn sàng nghĩ họ không bao giờ có thể có đủ Đức Chúa Trời và Đấng Christ, nhưng họ sẽ có đủ ở đó, nhiều như họ có thể mong muốn? Đ. Ôi có, đủ, đủ. H. Con cái của Đức Chúa Trời lúc đó sẽ yêu Ngài nhiều như họ mong muốn, họ sẽ thấy không gì cản trở tình yêu của mình đến với Ngài? Đ. Không gì cả, họ sẽ yêu Ngài nhiều như họ mong muốn. H. Họ sẽ không bao giờ mệt mỏi với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và những niềm vui của thiên đàng, như chúng ta mệt mỏi với bạn bè và những sự hưởng thụ của mình ở đây, sau khi chúng ta đã vui lòng với chúng một lúc? Đ. Không, không bao giờ. H. Con cái của Đức Chúa Trời có thể hạnh phúc nếu họ biết Đức Chúa Trời yêu họ, nhưng vẫn cảm thấy đồng thời rằng họ không thể yêu và tôn vinh Ngài? Đ. Không, không. H. Điều này lúc đó sẽ làm dân sự Đức Chúa Trời hoàn toàn hạnh phúc, yêu Đức Chúa Trời trên tất cả, tôn vinh Ngài liên tục, và cảm thấy tình yêu của Ngài dành cho họ? Đ. Có. H. Và hạnh phúc này sẽ kéo dài đời đời? Đ. Có, đời đời, đời đời. Những câu hỏi này, giống như những câu trước, được trả lời không do dự hay bỏ sót, như tôi nhớ, trong bất kỳ một trường hợp nào. Những câu hỏi về bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi ở con người. H. Đức Chúa Trời có cho chúng ta biết bất cứ điều gì về ý muốn của Ngài, hay những gì Ngài muốn chúng ta làm để làm vui lòng Ngài? Đ. Có. H. Và Ngài có đòi hỏi chúng ta làm ý muốn của Ngài, và làm vui lòng Ngài? Đ. Có. H. Có đúng là Đức Chúa Trời nên đòi hỏi điều này ở chúng ta, Ngài có bất kỳ việc gì để ra lệnh cho chúng ta như một người cha làm với con cái mình? Đ. Có. H. Tại sao đúng là Đức Chúa Trời nên ra lệnh cho chúng ta làm những gì Ngài vui lòng? Đ. Vì Ngài đã tạo ra chúng ta, và trao cho chúng ta mọi điều tốt của mình. H. Đức Chúa Trời có đòi hỏi chúng ta làm bất cứ điều gì sẽ làm hại chúng ta, và cất đi sự an ủi và hạnh phúc của chúng ta? Đ. Không. H. Nhưng Đức Chúa Trời đòi hỏi tội nhân ăn năn và buồn rầu vì tội lỗi của mình, và có lòng tan vỡ; lúc này, điều này không làm hại họ, và cất đi sự an ủi của họ, khi được làm buồn rầu, và có lòng tan vỡ? Đ. Không, nó làm họ tốt. H. Đức Chúa Trời có dạy con người ý muốn của Ngài lúc đầu bằng cách viết nó xuống trong một cuốn sách, hay Ngài đặt nó vào lòng ông, và dạy ông không có sách những gì đúng? Đ. Ngài đặt nó vào lòng ông, và làm ông biết ông nên làm gì. H. Đức Chúa Trời kể từ thời gian đó đã viết xuống ý muốn của Ngài trong một cuốn sách? Đ. Có. H. Đức Chúa Trời đã viết toàn bộ ý muốn của Ngài trong sách của Ngài; Ngài ở đó đã nói với chúng ta mọi điều Ngài muốn chúng ta tin và làm? Đ. Có H. Có nhu cầu nào về cuốn sách này, nếu Đức Chúa Trời lúc đầu đặt ý muốn của Ngài vào lòng con người, và làm ông cảm thấy những gì ông
nên làm? Đ. Cần phải có nó, vì chúng ta đã phạm tội, và đã làm lòng mình mù. H. Và Đức Chúa Trời đã viết xuống trong sách Ngài những điều giống như vậy, mà Ngài lúc đầu đã đặt vào lòng con người? Đ. Có. Bằng cách này tôi cố gắng điều chỉnh sự dạy dỗ của mình theo khả năng của người của mình; dù chúng có lẽ sẽ tỏ ra lạ với người khác, những người chưa bao giờ kinh nghiệm khó khăn của công việc này. Và những điều tôi đã đưa ra một bản ghi về, là những phương pháp tôi từ lúc này đến lúc khác đang theo đuổi, để dạy họ trong những nguyên tắc của đạo Cơ Đốc. Và tôi nghĩ tôi có thể nói, đó là sự quan tâm lớn của tôi rằng những sự dạy dỗ này được trao cho họ theo một cách như vậy, rằng họ không chỉ được dạy theo giáo lý, nhưng còn được cảm động đúng đắn bởi chúng, rằng những chân lý thiêng liêng có thể đến với họ, “không chỉ trong lời nói, nhưng còn trong quyền năng, và trong Đức Thánh Linh,” và được tiếp nhận “không như lời của con người.” 428 Cách duy nhất tôi có để biểu đạt “việc vào trong vinh quang” của họ, hay được làm vinh hiển; vì không có từ nào trong ngôn ngữ Da đỏ tương ứng với thuật ngữ chung đó. 429 Cách duy nhất tôi có để biểu đạt việc họ được công khai tha tội. Tương tự, khi tôi nói về sự xưng công chính, tôi không có cách nào khác nhưng gọi nó là việc Đức Chúa Trời nhìn chúng ta như những tạo vật tốt. Mục III — Những Khó Khăn của Nhà Truyền Giáo MỤC. III. Những khó khăn đi kèm với việc Đạo Cơ Đốc hóa người Da đỏ Khó khăn đầu tiên, sự ác cảm bắt rễ với đạo Cơ Đốc thường phổ biến giữa người ta. Lúc này tôi sẽ cố gắng điều gì đó liên quan đến điểm đặc biệt cuối cùng được yêu cầu bởi Hội Danh dự trong bức thư của họ, tức là Đưa ra một bản ghi về “những khó khăn tôi đã gặp trong công việc của mình, và những phương pháp tôi sử dụng để vượt qua chúng.” Và, trong trường hợp đầu tiên, thứ nhất, tôi đã gặp khó khăn lớn trong công việc của mình giữa những người Da đỏ này, “từ sự ác cảm bắt rễ với đạo Cơ Đốc thường phổ biến giữa người ta.” Người ta không chỉ ngu ngốc một cách thú vật và không biết những điều thiêng liêng, mà nhiều người trong họ ngoan cố chống lại đạo Cơ Đốc, và dường như ghét ngay cả danh Cơ Đốc. Sự ác cảm này với đạo Cơ Đốc phát sinh một phần từ một cái nhìn về “sự vô đạo đức và hành vi độc ác của nhiều người được gọi là tín đồ Cơ Đốc.” Họ quan sát sự độc ác khủng khiếp ở những tín đồ Cơ Đốc trên danh nghĩa, điều ánh sáng tự nhiên lên án trong chính họ: và không có những cái nhìn phân biệt về sự việc, họ sẵn sàng nhìn tất cả người da trắng giống nhau, và lên án họ giống nhau, vì những thực hành ghê tởm của một số người. Do đó khi tôi đã cố gắng bàn bạc với họ về đạo Cơ Đốc, họ thường phản đối những thực hành tai tiếng của những tín đồ Cơ Đốc. Họ đã quan sát với tôi, rằng người da trắng nói dối, lừa dối, trộm cắp, và uống rượu tệ hơn người Da đỏ; rằng họ đã dạy người Da đỏ những điều này, đặc biệt là điều sau trong chúng; những người trước khi người Anh đến, không biết điều gì như rượu mạnh: rằng người Anh, bằng những phương tiện này, đã làm họ cãi nhau và giết lẫn nhau; và, trong một từ, đã đưa họ vào thực hành tất cả những tội ác lúc này phổ biến giữa người ta. Đến nỗi họ lúc này đồi trụy hơn nhiều, cũng như khốn khổ hơn nhiều, so với trước khi người da trắng vào đất nước. Những điều này, và những phản đối tương tự, họ thường đưa ra chống lại đạo Cơ Đốc, những điều không dễ dàng được trả lời đến sự thỏa mãn của họ; nhiều điều trong đó là sự thật quá hiển nhiên đúng. Cách duy nhất tôi có để thực hiện để vượt qua khó khăn này, là phân biệt giữa những tín đồ Cơ Đốc trên danh nghĩa và thực sự; và cho họ thấy, rằng hành vi xấu của nhiều người trước không xuất phát từ việc họ là tín đồ Cơ Đốc, nhưng từ việc họ là tín đồ Cơ Đốc chỉ trên danh nghĩa, không phải trong lòng, v.v. Với điều này đôi khi đã bị phản đối, rằng nếu tất cả những người sẽ lừa dối người Da đỏ chỉ là tín đồ Cơ Đốc trên danh nghĩa, chỉ còn lại ít người trong đất nước để là tín đồ Cơ Đốc trong lòng. Điều này, và nhiều nhận xét khác họ đưa ra về người da trắng, và những bước sai lầm của họ, tôi bị ép phải thừa nhận, và không thể không chấp nhận, rằng nhiều tín đồ Cơ Đốc trên danh nghĩa đồi trụy ghê tởm hơn người Da đỏ. Nhưng sau đó tôi cố gắng cho họ thấy, rằng có một số người cảm thấy quyền năng của đạo Cơ Đốc, và rằng những người này không như vậy. Tôi hỏi họ, khi nào họ từng thấy tôi có tội về những tội ác họ phàn nàn, và buộc những tín đồ Cơ Đốc nói chung? Nhưng vẫn khó khăn lớn là, rằng người ta sống ở phía sau trong đất nước gần họ nhất, và những thương nhân đi giữa họ, nói chung là loại không tôn giáo và đồi trụy nhất; và hành vi của một hay hai người, dù nó có mẫu mực đến đâu, không đủ để cân bằng hành vi đồi trụy của rất nhiều người thuộc cùng một danh, và như vậy giới thiệu đạo Cơ Đốc cho những người ngoại giáo. Một điều khác phục vụ để làm họ ác cảm hơn với đạo Cơ Đốc, là một “nỗi sợ bị nô lệ.” Họ, có lẽ, là một trong những dân tộc đa nghi nhất sống, và cực kỳ ác cảm với một trạng thái nô lệ, và do đó luôn sợ một số mưu đồ hình thành chống lại họ. Bên cạnh đó, họ dường như không có cảm xúc của sự hào phóng, lòng nhân từ, và sự tốt lành; rằng nếu bất cứ điều gì được đề xuất cho họ, như là vì lợi ích của họ, họ sẵn sàng nghi ngờ hơn, rằng có ở dưới đáy một số mưu đồ hình thành chống lại họ, hơn là những đề xuất như vậy xuất phát từ thiện chí với họ, và một mong muốn về sự thịnh vượng của họ. Và do đó, khi tôi đã cố gắng giới thiệu đạo Cơ Đốc cho sự chấp nhận của họ, họ đôi khi đã phản đối, rằng người da trắng đã đến giữa họ, đã lừa dối họ khỏi đất của họ, đã đẩy họ lùi vào những ngọn núi, khỏi những nơi dễ chịu họ thường vui hưởng bên bờ biển v.v.; rằng do đó họ không có lý do để nghĩ người da trắng đang tìm kiếm sự thịnh vượng của họ lúc này; nhưng đúng hơn rằng họ đã sai tôi ra để kéo họ lại với nhau, dưới vẻ giả bộ của lòng tử tế với họ, để họ có thể có cơ hội làm nô lệ của họ, như họ làm với những người da đen nghèo, hay đúng hơn chở họ lên tàu của họ, và làm họ chiến đấu với kẻ thù của họ, v.v. Như vậy họ thường đã diễn giải mọi lòng tử tế tôi có thể cho họ thấy, và những gian khổ tôi đã chịu để bàn bạc với họ về đạo Cơ Đốc. “Ông ta sẽ không bao giờ (họ nói) chịu tất cả những đau đớn này để làm tốt cho chúng ta, ông ta phải có một số mưu đồ ác để làm hại chúng ta cách này hay cách khác.” Và để cho họ sự đảm bảo về điều ngược lại, không phải là một việc dễ dàng, trong khi có rất nhiều người (phù hợp với sự e ngại của họ) chỉ “tìm kiếm điều của mình,” không phải lợi ích của người khác. Để loại bỏ khó khăn này tôi thông báo cho họ, rằng tôi không được sai ra giữa họ bởi những người trong những tỉnh này, những người họ cho rằng đã lừa dối họ khỏi đất của họ; nhưng bởi những người tin kính ở một khoảng cách lớn, những người chưa bao giờ có một tấc đất của họ, cũng chưa bao giờ nghĩ làm bất kỳ tổn hại nào cho họ, v.v. Nhưng ở đây sẽ phát sinh rất nhiều câu hỏi vặt vãnh và không thích hợp, đến nỗi nó sẽ làm mòn sự kiên nhẫn của một người, và hao mòn tinh thần của một người để nghe chúng; như, “Nhưng tại sao những người tốt này không sai bạn đến dạy chúng tôi trước đây, trong khi chúng tôi có đất của mình ở bên bờ biển, v.v. Nếu họ đã sai bạn lúc đó, chúng tôi có khả năng sẽ nghe bạn, và trở thành tín đồ Cơ Đốc.” Những sinh vật nghèo vẫn tưởng tượng, rằng tôi nên rất mang ơn họ, trong trường hợp họ sẽ lắng nghe đạo Cơ Đốc; và ám chỉ, rằng đây là một ân huệ họ không thể lúc này tốt như vậy để cho tôi thấy, thấy họ đã nhận rất nhiều tổn thương từ người da trắng. Một nguồn khác của sự ác cảm với đạo Cơ Đốc ở người Da đỏ, là, “sự gắn bó mạnh mẽ của họ với những quan niệm tôn giáo của chính mình, (nếu chúng có thể được gọi là tôn giáo,) và những định kiến sớm họ đã thấm nhuần ủng hộ loại thờ phượng điên cuồng và lố bịch của chính mình.” Những quan niệm của họ về Đức Chúa Trời là gì, trong trạng thái ngoại giáo của mình, khó xác định chính xác. Tôi đã dành nhiều công sức để hỏi người của tôi là tín đồ Cơ Đốc, liệu họ, trước khi quen biết với đạo Cơ Đốc, tưởng tượng có một sự đa số của những quyền năng vô hình vĩ đại, hay liệu họ cho rằng chỉ một thực thể như vậy, và thờ phượng ông trong nhiều hình thức và hình dạng: nhưng không thể học bất cứ điều gì của họ rõ ràng như vậy để hoàn toàn thỏa mãn về điểm này. Những quan niệm của họ trong trạng thái đó tối tăm và lộn xộn một cách kỳ lạ, đến nỗi họ dường như không biết chính họ nghĩ gì. Nhưng theo như tôi có thể học, họ có một quan niệm của một sự đa số của những thần linh vô hình, và trả một loại tôn kính nào đó cho chúng một cách bừa bãi, dưới nhiều hình thức và hình dạng. Và chắc chắn rằng, những người vẫn còn ngoại giáo trả một loại tôn thờ mê tín nào đó cho thú vật, chim, cá, và thậm chí bò sát; tức là, một số cho một loại động vật, và một số cho một loại khác. Họ thực sự không cho rằng một quyền năng thiêng liêng thiết yếu cho, hay ở trong, những sinh vật này, nhưng rằng một số thực thể vô hình tôi không thể học được nó luôn luôn là một thực thể như vậy duy nhất, nhưng nhiều, không được phân biệt với nhau bằng những tên nào đó, nhưng chỉ về mặt quan niệm truyền đạt cho những động vật đó một quyền năng lớn (hoặc một hay một người khác trong chúng, đúng như nó xảy ra, hay có lẽ đôi khi tất cả chúng,) và như vậy làm những sinh vật này những tác nhân trực tiếp của điều tốt cho những người nào đó. Từ đó một sinh vật như vậy trở thành thiêng liêng cho những người được cho là nó là tác nhân trực tiếp của điều tốt cho, và qua nó họ phải thờ phượng những quyền năng vô hình, dù với người khác nó không hơn một sinh vật khác. Và có lẽ một động vật khác được nhìn là tác nhân trực tiếp của điều tốt cho một người khác, và do đó người đó phải thờ phượng những quyền năng vô hình trong động vật đó. Và tôi đã biết một người ngoại giáo đốt thuốc lá tốt làm hương, để làm dịu cơn giận của quyền năng vô hình đó mà ông cho rằng chủ trì trên những con rắn chuông, vì một trong những con vật này đã bị một người Da đỏ khác giết gần nhà ông. Nhưng sau sự hỏi thăm nghiêm ngặt nhất liên quan đến những quan niệm của họ về Thần Linh, tôi thấy, rằng trong những thời cổ đại, trước khi người da trắng đến, một số người cho rằng có bốn quyền năng vô hình, chủ trì trên bốn góc của trái đất. Những người khác tưởng tượng mặt trời là thần linh duy nhất, và rằng mọi điều được tạo ra bởi ông. Những người khác, cùng lúc, có một quan niệm lộn xộn về một thân thể hay nguồn cội nào đó của thần linh, phần nào giống anima mundi, thường được nhắc đến bởi những người ngoại giáo cổ đại học thức hơn, lan tỏa chính nó đến những động vật khác nhau, và thậm chí đến những điều vô tri, làm chúng những tác nhân trực tiếp của điều tốt cho những người nào đó, như đã quan sát trước đây, liên quan đến nhiều thần linh được cho là khác nhau. Nhưng sau khi người da trắng đến, họ dường như cho rằng có ba thần linh, và chỉ ba, vì họ thấy người của ba loại màu da khác nhau, tức là Người Anh, Người da đen, và chính họ. Đó là một quan niệm khá phổ biến phổ biến giữa họ, rằng không phải cùng Đức Chúa Trời đã tạo ra họ, người đã tạo ra chúng ta; nhưng rằng họ được tạo ra sau người da trắng: điều càng cho thấy, rằng họ tưởng tượng một sự đa số của những quyền năng thiêng liêng. Và tôi tưởng tượng họ cho rằng vị thần của mình đã đạt được một số kỹ năng đặc biệt bằng cách thấy người da trắng được tạo ra, và như vậy đã tạo ra họ tốt hơn: vì chắc chắn họ nhìn chính mình, và những phương pháp sống của mình, (những điều, họ nói, vị thần của mình đã rõ ràng quy định cho họ,) ưu việt hơn nhiều so với người da trắng, và những phương pháp của họ. Và do đó thường sẽ ngồi và cười họ, như chỉ tốt cho việc không gì khác ngoài việc cày và làm mệt chính mình với lao động khó nhọc; trong khi họ vui hưởng sự thỏa mãn nằm dài trên đất, và ngủ nhiều như họ muốn; và không có rắc rối nào khác ngoài thỉnh thoảng đuổi theo con nai, điều thường được đi kèm với niềm vui hơn là đau đớn. Do đó, nhân tiện, nhiều người trong họ nhìn như đáng xấu hổ cho mình để trở thành tín đồ Cơ Đốc, như nó sẽ được coi giữa những tín đồ Cơ Đốc cho bất kỳ ai trở thành ngoại giáo. Và lúc này dù họ cho rằng tôn giáo của chúng ta sẽ làm khá tốt cho chúng ta, vì được quy định bởi Đức Chúa Trời của chúng ta, nhưng nó không có cách nào phù hợp cho họ, vì không thuộc cùng một tạo thành và nguồn gốc. Điều này họ đôi khi đã đưa ra như một lý do tại sao họ không nghiêng lắng nghe đạo Cơ Đốc. Họ dường như có một quan niệm lộn xộn nào đó về một trạng thái tồn tại tương lai, và nhiều người trong họ tưởng tượng rằng chichung, (tức là cái bóng,) hay điều gì sống sót thân thể, khi chết sẽ đi về phía nam, và ở một nơi không biết nhưng kỳ lạ, sẽ vui hưởng một loại hạnh phúc nào đó, như, săn bắn, tiệc tùng, nhảy múa, và những điều tương tự. Và điều họ cho rằng sẽ đóng góp nhiều cho hạnh phúc của họ trong trạng thái đó, là họ sẽ không bao giờ mệt mỏi với những sự giải trí đó. Dường như bởi quan niệm này của họ về việc đi về phía nam để đạt được hạnh phúc, như thể họ đã có hành trình của mình vào những phần này của thế giới từ một khí hậu rất lạnh, và thấy càng đi về phía nam càng thoải mái, và từ đó kết luận, rằng hạnh phúc hoàn toàn sẽ được tìm thấy xa hơn về cùng một hướng. Họ dường như có một quan niệm mờ nhạt và lóe sáng nào đó về những phần thưởng và hình phạt, hay ít nhất hạnh phúc và khốn khổ, trong một trạng thái tương lai, tức là, một số người tôi đã trò chuyện với, dù người khác dường như không biết điều gì như vậy. Những người cho rằng điều này, dường như tưởng tượng rằng phần lớn sẽ hạnh phúc, và rằng những người không hạnh phúc như vậy, sẽ bị trừng phạt chỉ bằng sự tách khỏi, chỉ bị loại ra ngoài những bức tường của thế gian tốt đó nơi những linh hồn hạnh phúc sẽ ở. Những phần thưởng và hình phạt này họ cho rằng hoàn toàn phụ thuộc vào hành vi của mình liên quan đến những bổn phận của bảng thứ hai, tức là hành vi của mình đối với nhân loại, và dường như, theo như tôi có thể thấy, không tưởng tượng rằng chúng có bất kỳ tham chiếu nào đến những quan niệm hay thực hành tôn giáo của mình, hay bất kỳ điều gì liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Tôi nhớ tôi từng tư vấn một người Da đỏ rất cổ nhưng thông minh về điểm này, để thỏa mãn chính mình; và hỏi ông liệu người Da đỏ thời xưa có cho rằng có bất kỳ điều gì của con người sẽ sống sót thân thể? Ông trả lời, Có. Tôi hỏi ông, nơi ở của nó sẽ ở đâu? Ông trả lời, “Nó sẽ đi về phía nam.” Tôi hỏi ông thêm, nó sẽ hạnh phúc ở đó? Ông trả lời, sau một khoảng dừng đáng kể, “rằng linh hồn của người tốt sẽ hạnh phúc, và linh hồn của người xấu khốn khổ.” Sau đó tôi hỏi ông, ông gọi ai là người xấu? Câu trả lời của ông (như tôi nhớ) là, “Những người nói dối, trộm cắp, cãi nhau với hàng xóm của mình, không tử tế với bạn bè của mình, và đặc biệt với cha mẹ già, và, trong một từ, những người là một gánh nặng cho nhân loại.” Đây là những người xấu của ông; nhưng không một từ nào được nói về việc họ bỏ bê sự thờ phượng thiêng liêng, và sự xấu của họ ở phương diện đó. Họ thực sự có một loại thờ phượng tôn giáo nào đó, thường dâng những tế lễ cho một số quyền năng vô hình được cho là, và rất sẵn sàng quy những tai họa của mình trong thế gian hiện tại, cho việc bỏ bê những tế lễ này; nhưng không có vẻ bề ngoài của sự tôn kính và sùng kính trong sự tôn kính họ trả cho chúng; và điều gì họ làm thuộc tính chất này, dường như chỉ được làm để làm dịu cơn giận được cho là của những thần linh của mình, để làm chúng êm dịu với chính mình, và không làm bất kỳ tổn hại nào cho họ, hay nhiều nhất, chỉ để mời những quyền năng này thành công cho họ trong những việc họ tham gia liên quan đến đời sống hiện tại. Đến nỗi trong việc dâng những tế lễ này, họ dường như không có tham chiếu nào đến một trạng thái tương lai, nhưng chỉ đến sự an ủi hiện tại. Và đây là bản ghi người thông dịch của tôi luôn đưa ra cho tôi về vấn đề này. “Họ dâng tế lễ (ông nói) để họ có thể có thành công trong săn bắn và những công việc khác, và để bệnh tật và những tai họa khác không xảy đến với họ, điều họ sợ trong thế gian hiện tại, trong trường hợp bỏ bê; nhưng họ không cho rằng Đức Chúa Trời sẽ bao giờ trừng phạt họ trong thế gian tới vì bỏ bê việc dâng tế lễ,” v.v. Và thực sự họ dường như tưởng tượng, rằng những người họ gọi là người xấu, bị loại khỏi sự đồng hành của người tốt trong trạng thái đó, không phải nhiều vì Đức Chúa Trời nhớ, và quyết tâm trừng phạt họ vì tội lỗi của mình thuộc bất kỳ loại nào, hoặc trực tiếp chống lại chính Ngài hay hàng xóm của mình, như vì họ sẽ là một gánh nặng cho xã hội, và sẽ làm người khác bất hạnh nếu được thừa nhận ở với họ. Đến nỗi họ bị loại hơn là do sự cần thiết, hơn là bởi Đức Chúa Trời hành động như một thẩm phán công chính. Họ rất chú ý đến những giấc mơ, vì họ cho rằng những quyền năng vô hình này cho họ những hướng dẫn vào những lúc như vậy về một số công việc nào đó, và đôi khi thông báo cho họ biết con vật nào họ sẽ chọn để được thờ phượng trong đó. Họ cũng rất gắn bó với những truyền thống và những quan niệm hoang đường của tổ tiên mình, những người đã thông báo cho họ về nhiều phép lạ được làm trong thời cổ đại giữa người Da đỏ, điều họ tin vững chắc, và từ đó nhìn tổ tiên của mình là những người tốt nhất. Họ cũng nhắc đến một số điều tuyệt vời mà, họ nói, đã xảy ra kể từ ký ức của một số người lúc này sống. Một người tôi nhớ xác nhận với tôi, rằng chính ông đã từng chết bốn ngày, rằng phần lớn bạn bè của ông trong thời gian đó được tụ họp với nhau đến đám tang của ông, và rằng ông nên đã được chôn, nhưng một số bà con của ông ở một khoảng cách lớn, những người được sai đến trong dịp đó, chưa đến, trước khi họ đến ông sống lại. Trong thời gian này, ông nói, ông đi đến nơi mặt trời mọc, (tưởng tượng trái đất là phẳng,) và trực tiếp trên nơi đó, ở một độ cao lớn trong không trung, ông được thừa nhận, ông nói, vào một ngôi nhà lớn, ông cho rằng dài vài dặm, và thấy nhiều điều tuyệt vời, quá dài dòng cũng như lố bịch để nhắc đến. Một người khác, một phụ nữ, người tôi chưa thấy, nhưng được thông báo một cách đáng tin cậy bởi người Da đỏ, tuyên bố, rằng cô đã chết vài ngày, rằng linh hồn cô đi về phía nam, và tiệc tùng và nhảy múa với những linh hồn hạnh phúc, và rằng cô thấy mọi điều chính xác phù hợp với những quan niệm Da đỏ về một trạng thái tương lai. Những quan niệm và truyền thống mê tín này, và loại thờ phượng lố bịch này tôi đã nhắc đến, họ cực kỳ gắn bó, và định kiến họ đã thấm nhuần ủng hộ những điều này, làm họ không ít ác cảm với giáo lý của đạo Cơ Đốc. Một số trong họ đã nói với tôi, khi tôi cố gắng dạy họ, “rằng tổ tiên của họ đã dạy họ rồi, và rằng họ không muốn học lúc này.” Sẽ quá dài dòng để đưa ra bất kỳ bản ghi đáng kể nào về những phương pháp tôi sử dụng để vượt qua khó khăn này. Tôi sẽ chỉ nói, tôi cố gắng, càng nhiều càng có thể, cho họ thấy sự không nhất quán của những quan niệm của chính mình, và như vậy làm họ bối rối từ chính miệng của mình. Nhưng tôi cũng phải nói, tôi đôi khi đã gần như bị á khẩu với họ, và hầu như không biết trả lời họ điều gì: nhưng chưa bao giờ bối rối với họ hơn, hơn khi họ giả vờ nhượng bộ tôi như biết nhiều hơn họ, và do đó đã hỏi tôi nhiều câu hỏi không thích hợp, và vẫn khó khăn, như, “Người Da đỏ đầu tiên đến phần này của thế giới như thế nào, xa khỏi tất cả người da trắng, nếu điều bạn nói là đúng,” tức là rằng cùng Đức Chúa Trời đã tạo ra họ, người đã tạo ra chúng ta? “Người Da đỏ trở nên đen như thế nào, nếu họ có cùng cha mẹ gốc với người da trắng?” Và nhiều hơn thuộc loại đó. Những điều này, tôi phải nói, đã không ít khó khăn và nản lòng, đặc biệt khi cùng lúc một số người Da đỏ tỏ ra giận dữ và ác ý chống lại đạo Cơ Đốc. Điều càng đóng góp vào sự ác cảm của họ với đạo Cơ Đốc là, ảnh hưởng của những powow (những thầy bói hay thầy lang) của họ trên người ta. Đây là một loại người được cho là có quyền năng tiên đoán những sự kiện tương lai, hay chữa lành người bệnh, ít nhất thường xuyên, và quyến rũ, mê hoặc, hay đầu độc người ta đến chết bằng những sự bói toán ma thuật của mình. Và linh của họ, trong những hoạt động khác nhau của nó, dường như là một sự bắt chước Sa-tan về linh của sự tiên tri mà Hội Thánh trong những thời đại đầu tiên được ưu đãi. Một số trong những thầy bói này được ban cho linh trong thời thơ ấu; những người khác trong tuổi trưởng thành. Nó dường như không phụ thuộc vào ý muốn của chính mình, cũng không được đạt được bởi bất kỳ nỗ lực nào của người là đối tượng của nó, dù được cho là được ban cho trẻ em đôi khi như hậu quả của một số phương tiện cha mẹ sử dụng với chúng vì mục đích đó; một trong đó là làm đứa trẻ nuốt một con ếch nhỏ còn sống, sau khi thực hiện một số nghi thức và nghi lễ mê tín trên nó. Họ không ở dưới ảnh hưởng của linh này luôn luôn giống nhau, nhưng nó đến trên họ vào những lúc. Và những người được ban cho nó, được coi là được ưu đãi một cách đặc biệt. Tôi đã dành công sức để đạt được một ít sự quen biết với việc này về sự bói toán của họ, và vì mục đích đó đã tư vấn và hỏi người đàn ông được nhắc đến trong Nhật Ký của tôi vào ngày 9 tháng Năm, người, kể từ khi quy đạo sang đạo Cơ Đốc, đã cố gắng đưa ra cho tôi sự thông minh tốt nhất ông có thể về vấn đề này. Nhưng nó dường như là một bí mật của sự gian ác như vậy, đến nỗi tôi không thể hiểu tốt nó, và thường không biết gán những ý nào vào những thuật ngữ ông sử dụng; và, theo như tôi có thể học, chính ông không có bất kỳ quan niệm rõ ràng nào về điều này, lúc này linh bói toán của ông đã rời khỏi ông. Tuy nhiên, cách thức ông nói ông đạt được linh bói toán này là như sau; ông được thừa nhận vào sự hiện diện của một người vĩ đại, người đã thông báo cho ông, rằng ông yêu, thương xót, và mong muốn làm tốt cho ông. Nó không phải trong thế gian này ông thấy người vĩ đại, nhưng trong một thế gian ở trên ở một khoảng cách lớn khỏi thế gian này. Người vĩ đại, ông nói, được mặc với ban ngày; vâng, với ban ngày sáng nhất ông từng thấy; một ngày của nhiều năm, vâng, của sự tiếp tục đời đời! Toàn bộ thế gian này, ông nói, được vẽ trên người đó, đến nỗi trong ông, trái đất, và mọi điều trong nó, có thể được thấy. Tôi hỏi ông, nếu đá, núi, và biển được vẽ trên, hay tỏ ra trong ông? Ông trả lời, rằng mọi điều đẹp và đáng yêu trong trái đất ở trên người đó, và có thể được thấy bằng cách nhìn ông, cũng như nếu một người ở trên trái đất để nhìn chúng ở đó. Bên cạnh người vĩ đại, ông nói, đứng cái bóng hay linh của người đó; vì ông sử dụng (chichung) từ họ thường sử dụng để biểu đạt điều của con người sẽ sống sót thân thể, từ đó đúng ra có nghĩa là một cái bóng. Cái bóng này, ông nói, đáng yêu như chính người đó, và lấp đầy mọi nơi, và dễ chịu nhất cũng như tuyệt vời với ông. Ở đây, ông nói, ông nán lại một lúc, và được giải trí và vui thích không thể nói được với một cái nhìn về người vĩ đại, về cái bóng hay linh của người đó, và về mọi điều trong ông. Và điều ngạc nhiên nhất trong tất cả, ông tưởng tượng tất cả điều này đã trôi qua trước khi ông được sinh ra. Ông chưa bao giờ, ông nói, ở trong thế gian này vào thời gian đó. Và điều xác nhận ông trong niềm tin về điều này, là, rằng người vĩ đại nói với ông, rằng ông phải xuống trái đất, được sinh ra bởi một phụ nữ như vậy, gặp những điều như vậy và như vậy, và đặc biệt, rằng ông sẽ một lần trong đời có tội về giết người. Với điều này ông không hài lòng, và nói với người vĩ đại, ông sẽ không bao giờ giết người. Nhưng người vĩ đại trả lời, “Ta đã nói nó, và nó sẽ như vậy.” Điều đã xảy ra theo đúng. Vào thời gian này, ông nói, người vĩ đại hỏi ông ông sẽ chọn điều gì trong đời. Ông trả lời, Thứ nhất là một thợ săn, và sau đó là một powow hay thầy bói. Từ đó người vĩ đại nói với ông, ông sẽ có điều mình mong muốn, và rằng cái bóng của người đó sẽ đi cùng với ông xuống trái đất, và ở với ông đời đời. Đã có, ông nói, suốt thời gian này không từ nào được nói giữa họ. Cuộc hội nghị không được tiến hành bằng bất kỳ ngôn ngữ con người nào, nhưng họ có một loại thông minh tinh thần về tư tưởng, tính cách, và đề xuất của nhau. Sau điều này, ông nói, ông không thấy người vĩ đại nữa; nhưng cho rằng ông lúc này xuống trái đất để được sinh ra, nhưng linh hay cái bóng của người vĩ đại vẫn đi cùng ông, và kể từ đó luôn xuất hiện với ông trong những giấc mơ và những cách khác, cho đến khi ông cảm thấy quyền năng của lời Đức Chúa Trời trên lòng mình; kể từ khi đó nó đã hoàn toàn rời khỏi ông. Linh này, ông nói, thường dùng để hướng dẫn ông trong những giấc mơ đi đến một nơi như vậy và săn bắn, đảm bảo với ông ông sẽ ở đó gặp thành công, điều đã xảy ra theo đúng. Và khi ông đã ở đó một lúc, linh sẽ ra lệnh ông đi đến một nơi khác. Đến nỗi ông có thành công trong săn bắn, theo lời hứa của người vĩ đại dành cho ông vào thời gian ông chọn việc làm này. Đã có một số lúc khi linh này đến trên ông theo một cách đặc biệt, và ông đầy điều ông đã thấy trong người vĩ đại; và sau đó, ông nói, ông hoàn toàn ánh sáng, và không chỉ chính ông là ánh sáng, nhưng nó là ánh sáng xung quanh ông, đến nỗi ông có thể thấy qua con người, và biết tư tưởng của lòng họ, v.v. Những độ sâu này của Sa-tan tôi để người khác thăm dò hay lặn vào như họ muốn, và không giả vờ, đối với phần của mình, biết gán những ý nào vào những thuật ngữ như vậy, và không thể đoán tốt những quan niệm về sự việc những sinh vật này có vào những lúc này khi họ gọi chính mình hoàn toàn ánh sáng. Nhưng người thông dịch của tôi nói với tôi, rằng ông đã nghe một trong họ nói với một người Da đỏ nào đó những tư tưởng bí mật của lòng người đó, điều ông chưa bao giờ tiết lộ. Trường hợp là như sau, người Da đỏ bị cắn bởi một con rắn, và ở trong cơn đau cực độ với vết cắn. Từ đó thầy bói (người được dùng cho sự chữa lành của ông) nói với ông, rằng vào một thời gian như vậy ông đã hứa, rằng con nai tiếp theo ông giết, ông sẽ dâng nó như một tế lễ cho một số quyền năng vĩ đại nào đó, nhưng đã phá vỡ lời hứa của mình. Và lúc này, ông nói, quyền năng vĩ đại đó đã ra lệnh con rắn này cắn bạn vì sự bỏ bê của bạn. Người Da đỏ thú nhận nó là như vậy, nhưng nói ông chưa bao giờ nói với bất cứ ai về nó. Nhưng vì Sa-tan, không nghi ngờ gì, đã kích động người Da đỏ thực hiện lời hứa đó, không có gì lạ ông có thể truyền đạt vấn đề cho thầy bói. Những điều này phục vụ để cố định họ xuống trong sự thờ hình tượng của mình, và làm họ tin không có sự an toàn nào được mong đợi, nhưng bằng việc tiếp tục dâng những tế lễ như vậy. Và ảnh hưởng của những powow này trên người ta, hoặc qua sự quý trọng hay nỗi sợ họ có về họ, không phải là một cản trở nhỏ cho việc họ ôm lấy đạo Cơ Đốc. Để loại bỏ khó khăn này, tôi đã dành công sức để cho người Da đỏ thấy, rằng những thầy bói này không có quyền năng chữa lành người bệnh, khi Đức Chúa Trời những tín đồ Cơ Đốc phục vụ, đã định họ cho cái chết; và rằng quyền năng vĩ đại được cho là ảnh hưởng những thầy bói này chính nó không có quyền năng trong trường hợp này: và rằng nếu chúng dường như chữa lành bất cứ ai bằng những bùa ma thuật của mình, họ chỉ là những người Đức Chúa Trời tôi giảng cho họ, đã định sẽ chữa lành, và sẽ đã chữa lành mà không có sự bói toán của họ, v.v. Và khi tôi e ngại họ sợ ôm lấy đạo Cơ Đốc, kẻo họ bị mê hoặc và đầu độc, tôi đã cố gắng giải tỏa tâm trí của họ khỏi nỗi sợ này, bằng cách hỏi họ, Tại sao những powow của họ không mê hoặc và đầu độc tôi, thấy họ có nhiều lý do để ghét tôi vì giảng cho và mong muốn họ trở thành tín đồ Cơ Đốc, như họ có thể có để ghét họ trong trường hợp họ thực sự trở thành như vậy? Và để họ có thể có một bằng chứng về quyền năng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời dấn thân cho sự bảo vệ của những tín đồ Cơ Đốc, tôi dám đưa ra một thách thức cho tất cả những powow và quyền năng vĩ đại của họ làm điều tồi tệ nhất trên tôi trước tiên, và như vậy dành công sức để giẫm đạp ảnh hưởng của họ. Nhiều điều hơn nữa có thể được đưa ra trên đầu này, nhưng bấy nhiêu có thể đủ cho một sự trình bày về sự ác cảm và định kiến của họ chống lại đạo Cơ Đốc, những nguồn của nó, và những khó khăn từ đó phát sinh. Mục IV — Giải Thích Chân Lý Thiêng Liêng MỤC. IV. Khó khăn thứ hai trong việc quy đạo người Da đỏ, tức là Truyền đạt những chân lý thiêng liêng cho sự hiểu biết của họ, và giành được sự đồng ý của họ. Một khó khăn lớn khác tôi đã gặp trong những nỗ lực của mình để Đạo Cơ Đốc hóa người Da đỏ, là “truyền đạt những chân lý thiêng liêng cho sự hiểu biết của họ, và giành được sự đồng ý của họ với chúng như vậy.” Thứ nhất, tôi đã làm việc dưới một bất lợi rất lớn vì thiếu một người thông dịch, người có một mức độ tốt của kiến thức theo giáo lý cũng như theo kinh nghiệm về những điều thiêng liêng: ở cả hai phương diện này người thông dịch hiện tại của tôi rất khiếm khuyết khi tôi đầu tiên sử dụng ông, như tôi đã ghi chú trong bản ghi tôi đã đưa ra trước về ông. Và đôi khi nó cực kỳ nản lòng với tôi, khi tôi không thể làm ông hiểu điều tôi định truyền đạt; khi những chân lý có tầm quan trọng cuối cùng tỏ ra ngu ngốc với ông vì thiếu một sự hiểu biết và thích thú thuộc linh về chúng; và khi ông nói với người Da đỏ theo một cách vô hồn thờ ơ, không có bất kỳ sự dấn thân của lòng nào
hay sự sốt sắng; và đặc biệt khi ông tỏ ra vô tâm và thiếu quyết tâm về việc thực hiện những nỗ lực cho sự quy đạo của người Da đỏ sang đạo Cơ Đốc, như ông thường làm. Vì dù ông có một mong muốn rằng họ nên phù hợp với những phong cách Cơ Đốc, (như tôi đã quan sát ở nơi khác,) nhưng vì quá quen biết với sự gắn bó mạnh mẽ của họ với những quan niệm mê tín của chính mình, và khó khăn của việc đưa họ ra khỏi, và không có cảm nhận về quyền năng và ân điển thiêng liêng, cũng không phụ thuộc vào một cánh tay Toàn Năng cho sự hoàn thành của công việc này, ông thường bị nản lòng, và nói với tôi, “Chẳng ích gì cho chúng ta cố gắng, họ sẽ không bao giờ quay lại,” v.v. Đến nỗi ông là một gánh nặng và gánh nặng đau khổ cho tôi. Và ở đây tôi nên đã chìm xuống, hàng chục lần, nếu Đức Chúa Trời không hỗ trợ tôi một cách đáng chú ý; đôi khi bằng cách cho tôi sự thỏa mãn đầy đủ rằng chính Ngài đã gọi tôi vào công việc này, và từ đó một hy vọng bí mật rằng lúc nào đó tôi có thể gặp thành công trong nó; hay nếu không, rằng “sự phán xét của tôi dù sao sẽ ở với Chúa, và công việc của tôi với Đức Chúa Trời của tôi.” Đôi khi bằng cách cho tôi một cảm nhận về quyền năng toàn năng của Ngài, và rằng “tay Ngài không ngắn lại.” Đôi khi bằng cách cho tôi một cái nhìn mới và sống động về một số sự tự do và hỗ trợ đáng chú ý tôi đã được ưu đãi nhiều lần trong sự cầu nguyện cho sự tập hợp của những người ngoại giáo này vài năm trước, thậm chí trước khi tôi là một nhà truyền giáo, và một cảm nhận làm mới về sự ổn định và sự thành tín của những lời hứa thiêng liêng, và rằng lời cầu nguyện của đức tin sẽ không thất bại. Như vậy tôi được hỗ trợ dưới những thử thách này, và phương pháp Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện cho việc loại bỏ khó khăn này, (liên quan đến người thông dịch của tôi,) tôi đã trình bày đủ ở nơi khác. Một điều khác làm cho việc truyền đạt những chân lý thiêng liêng cho sự hiểu biết của người Da đỏ rất khó khăn, là khiếm khuyết của ngôn ngữ của họ, sự thiếu những thuật ngữ để biểu đạt và truyền đạt những ý về những điều thuộc linh. Không có từ nào trong ngôn ngữ Da đỏ tương ứng với những từ tiếng Anh của chúng ta, “Chúa, Đấng Cứu Rỗi, sự cứu rỗi, tội nhân, công lý, sự định tội, đức tin, sự ăn năn, sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự nên thánh, ân điển, vinh quang, thiên đàng,” với hàng chục từ có tầm quan trọng tương tự. Những phương pháp duy nhất tôi có thể sử dụng để vượt qua khó khăn này, là, hoặc mô tả những điều ở mức độ lớn được chỉ định bởi những thuật ngữ này, như, nếu tôi nói về sự tái sinh, gọi nó là “lòng được thay đổi” bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hay “lòng được làm tốt.” Hay tôi phải giới thiệu những thuật ngữ tiếng Anh vào ngôn ngữ của họ, và cố định ý nghĩa chính xác của chúng, để họ có thể biết điều tôi định bất cứ khi nào tôi sử dụng chúng. Nhưng điều làm cho việc truyền đạt những chân lý thiêng liêng cho sự hiểu biết của những người Da đỏ này khó khăn hơn nhiều, là, rằng “dường như không có nền tảng trong tâm trí của họ để bắt đầu;” tôi muốn nói không có chân lý nào có thể được coi là đương nhiên, như đã được biết, trong khi tôi đang cố gắng thấm nhuần những chân lý khác. Và những chân lý thiêng liêng có một sự kết nối và phụ thuộc cần thiết như vậy với nhau, tôi thấy cực kỳ khó khăn trong những bài nói chuyện đầu tiên của mình với những người ngoại giáo để bắt đầu và nói về chúng theo thứ tự và sự kết nối đúng của chúng, mà không tham chiếu đến những chân lý chưa được biết, mà không coi là đương nhiên những điều như vậy cần được dạy và chứng minh trước. Không có điểm nào của giáo lý Cơ Đốc nhưng họ hoặc hoàn toàn không biết, hoặc cực kỳ lộn xộn trong những quan niệm của mình về nó. Và do đó cần thiết họ nên được dạy trong mọi chân lý, thậm chí trong những chân lý dễ nhất và rõ ràng nhất cho sự hiểu biết, và những điều một người được giáo dục dưới ánh sáng Phúc Âm sẽ sẵn sàng bỏ qua trong im lặng, như không tưởng tượng rằng bất kỳ tạo vật có lý trí nào có thể không biết. Phương pháp tôi thường thực hiện trong những bài nói chuyện đầu tiên của mình với những người ngoại giáo, là giới thiệu chính mình bằng cách nói, rằng tôi đến giữa họ với một mong muốn và ý định dạy họ một số điều tôi cho rằng họ không biết, và điều tôi tin sẽ là vì sự an ủi và hạnh phúc của họ nếu được biết; mong muốn họ sẽ chú ý, và hy vọng họ có thể gặp sự thỏa mãn trong bài nói chuyện của mình. Và từ đó đã tiến hành quan sát, rằng có hai điều thuộc về mỗi người, điều tôi gọi là linh hồn và thân thể. Những điều này tôi cố gắng phân biệt với nhau, bằng cách quan sát với họ, rằng có điều gì đó trong họ có khả năng vui mừng và niềm vui, khi thân thể họ bệnh và đau đớn nhiều: và, ngược lại, rằng họ thấy điều gì đó trong mình sợ hãi, buồn rầu, xấu hổ, v.v. và do đó rất không yên, khi thân thể họ trong sức khỏe hoàn hảo. Sau đó tôi quan sát với họ, rằng điều này vui mừng trong họ (có lẽ khi thấy một người bạn đã vắng mặt lâu) khi thân thể họ bệnh và đau đớn, điều này buồn rầu, sợ hãi, xấu hổ, v.v. và do đó không yên, khi thân thể họ hoàn toàn thoải mái, điều này tôi gọi là linh hồn. Và dù nó không thể được thấy như phần kia của con người, tức là thân thể, nhưng nó có thật như tư tưởng, mong muốn của họ, v.v. những điều cũng là những điều không thể được thấy. Sau đó tôi quan sát thêm, rằng phần này của con người nghĩ, vui mừng, đau buồn, v.v. sẽ sống sau khi thân thể chết. Để chứng minh điều này, tôi đưa ra ý kiến của tổ tiên họ, những người (như tôi được nói bởi những người Da đỏ rất già lúc này sống) luôn cho rằng có điều gì đó của con người sẽ sống sót thân thể. Và nếu tôi có thể, để chứng minh bất cứ điều gì tôi xác nhận, nói, như Thánh Phao-lô với người Athen, “Như một số hiền nhân của chính các bạn cũng đã nói,” là đủ. Và đã thiết lập điểm này, tôi tiếp theo quan sát, rằng điều gì tôi phải nói với họ, liên quan đến phần có ý thức của con người; và điều đó liên quan đến trạng thái của nó sau cái chết của thân thể; và rằng tôi không đến để bàn bạc với họ về những điều liên quan đến thế gian hiện tại. Phương pháp này tôi bị ép phải thực hiện, vì họ nếu không sẽ hoàn toàn nhầm lẫn ý định của việc giảng của tôi, và cho rằng công việc tôi đang làm, là điều gì đó liên quan đến thế gian hiện tại, chưa bao giờ được triệu tập cùng nhau bởi người da trắng trong bất kỳ dịp nào khác, nhưng chỉ để được bàn bạc về việc bán đất, hay một số công việc thế tục khác. Và tôi thấy gần như không thể ngăn họ tưởng tượng rằng tôi tham gia vào những công việc đó, hay những công việc tương tự, và đánh vào họ, rằng sự quan tâm của tôi là bàn bạc với họ về phần vô hình của họ, và điều đó liên quan đến trạng thái tương lai của nó. Nhưng đã mở đường như vậy, bằng cách phân biệt giữa linh hồn và thân thể, và cho thấy sự bất tử của linh hồn, và rằng công việc của tôi là bàn bạc với họ để họ hạnh phúc trong một trạng thái tương lai; tôi tiến hành nói về sự hiện hữu và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, đặc biệt về “sự đời đời, sự hiệp nhất, sự tự đủ, sự khôn ngoan vô hạn, và quyền năng toàn năng của Ngài.” Cần thiết, thứ nhất, dạy họ, rằng Đức Chúa Trời là từ đời đời, và như vậy phân biệt với mọi tạo vật; dù rất khó truyền đạt bất cứ điều gì thuộc tính chất đó cho họ, họ không có thuật ngữ nào trong ngôn ngữ của mình để chỉ một sự đời đời từ trước. Cũng cần thiết nói về sự hiệp nhất thiêng liêng, để bác bỏ những quan niệm họ dường như có về một sự đa số của những vị thần. Sự tự đủ thiêng liêng cũng nhất thiết phải được nhắc đến, để ngăn họ tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời bất hạnh khi ở một mình, trước sự hình thành của những tạo vật của Ngài. Và điều gì đó liên quan đến sự khôn ngoan và quyền năng thiêng liêng dường như cần thiết được nhấn mạnh, để mở đường cho việc nói về những công việc của Đức Chúa Trời. Đã đưa ra một số điều về những sự trọn vẹn thiêng liêng được nhắc đến, tôi tiến hành mở ra công việc sáng tạo nói chung, và đặc biệt việc Đức Chúa Trời sáng tạo con người trong một trạng thái ngay thẳng và hạnh phúc, đặt họ trong một khu vườn của niềm vui; những phương tiện và cách thức của sự bội đạo của họ khỏi trạng thái đó, và sự mất mát hạnh phúc đó. Nhưng trước khi tôi có thể đưa ra một bản ghi về sự sa ngã của họ khỏi Đức Chúa Trời, tôi bị ép phải thực hiện một sự lạc đề lớn, để đưa ra một bản ghi về nguồn gốc và những hoàn cảnh của kẻ cám dỗ họ, khả năng của nó giả định hình dạng của một con rắn, từ việc nó là một linh không có thân thể, v.v. Từ đó tôi tiếp tục cho thấy, những sự hủy hoại của trạng thái sa ngã của chúng ta, sự mù lòa tinh thần và những tính cách độc ác cha mẹ đầu tiên của chúng ta lúc đó đã thu thập cho chính mình, và truyền bá cho mọi hậu duệ của mình; những tai họa vô số được mang đến cho họ và những người của họ bởi sự bội đạo này khỏi Đức Chúa Trời, và sự phơi bày của toàn bộ nhân loại cho sự hư mất đời đời. Và từ đó dành công sức để cho họ thấy sự cần thiết của một Đấng Cứu Rỗi toàn năng để giải thoát chúng ta khỏi trạng thái đáng thương này, cũng như của một sự mặc khải thiêng liêng để dạy chúng ta trong, và hướng dẫn chúng ta phù hợp với, ý muốn của Đức Chúa Trời. Và như vậy đường lối, bằng một bài nói chuyện giới thiệu như vậy, được chuẩn bị cho việc mở ra kế hoạch Phúc Âm về sự cứu rỗi qua Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, và cho việc bàn bạc về những giáo lý đó liên quan trực tiếp đến sự đổi mới của linh hồn bởi Đức Thánh Linh thiêng liêng, và sự chuẩn bị cho một trạng thái hạnh phúc đời đời. Trong việc đưa ra một bản ghi như vậy về sự việc cho những người ngoại giáo, không ít khó khăn, như đã quan sát trước đó, để đưa ra những chân lý theo thứ tự đúng của chúng, mà không can thiệp, và mà không coi là đương nhiên những điều chưa được biết; để nói về chúng theo một cách quen thuộc phù hợp với khả năng của những người ngoại giáo; để minh họa chúng bằng những sự tương tự dễ dàng và tự nhiên; để ngăn chặn hay trả lời những phản đối họ sẵn sàng đưa ra chống lại những điểm đặc biệt khác nhau của nó, cũng như chú ý và bác bỏ những quan niệm trái ngược của họ. Điều đôi khi đã rất nản lòng trong những bài nói chuyện đầu tiên của tôi với họ, là, rằng khi tôi đã phân biệt giữa trạng thái hiện tại và tương lai, và cho họ thấy rằng công việc của tôi là bàn bạc về những điều liên quan đến đời sống tới, họ đã chế giễu, và nhìn những điều này không có tầm quan trọng; hầu như không có sự tò mò để nghe, và có lẽ bước đi trước khi tôi làm xong một nửa bài nói chuyện của mình. Và trong một trường hợp như vậy không ấn tượng nào có thể được tạo ra trên tâm trí của họ để giành được sự chú ý của họ. Họ không bị kinh sợ bởi việc nghe về cơn giận của Đức Chúa Trời dấn thân chống lại những tội nhân, về hình phạt đời đời như phần của những người bỏ bê Phúc Âm. Họ không bị lôi cuốn bởi việc nghe về sự hạnh phúc của những người ôm lấy và vâng lời Phúc Âm. Đến nỗi giành được sự chú ý của họ cho những bài nói chuyện của tôi, thường khó khăn như việc cho họ một quan niệm công bằng về ý định của chúng, hay mở ra những chân lý theo thứ tự đúng của chúng. Một khó khăn khác tự nhiên rơi dưới đầu tôi lúc này đang nói, là, rằng “gần như không thể đưa họ đến một sự thuyết phục hợp lý rằng họ là tội nhân theo bản chất, và rằng lòng họ hư hoại và tội lỗi,” trừ khi một người có thể buộc họ về một số hành động vô đạo đức thô thiển nào đó, như ánh sáng tự nhiên lên án. Nếu họ có thể bị buộc về hành vi trái ngược với những mệnh lệnh của bảng thứ hai, với những sự lạm dụng hiển nhiên đối với hàng xóm của mình, họ nói chung sẽ thừa nhận những hành động như vậy là sai; nhưng sau đó họ dường như như thể họ nghĩ chỉ những hành động là tội lỗi, và không phải lòng họ. Nhưng nếu họ không thể bị buộc về những hành động tai tiếng như vậy, họ dường như không có ý thức về tội lỗi và tội lỗi chút nào, như tôi đã có dịp quan sát trong Nhật Ký của tôi vào ngày 24 tháng Ba. Đến nỗi rất khó thuyết phục họ một cách hợp lý về điều được sẵn sàng thừa nhận (dù, than ôi! hiếm khi được cảm thấy) trong thế gian Cơ Đốc, tức là “Rằng tất cả chúng ta là tội nhân.” Phương pháp tôi thực hiện để thuyết phục họ “chúng ta là tội nhân theo bản chất,” là, dẫn họ đến một sự quan sát về những đứa con nhỏ của họ, cách chúng tỏ ra trong cơn giận, đánh nhau và đánh mẹ của mình, trước khi chúng có thể nói hay đi, trong khi chúng còn rất nhỏ đến nỗi rõ ràng chúng không có khả năng học những thực hành như vậy. Và ánh sáng tự nhiên ở người Da đỏ lên án hành vi như vậy ở trẻ em đối với cha mẹ của mình, họ phải thừa nhận những tính khí và hành động này là sai và tội lỗi. Và trẻ em chưa bao giờ học những điều này, chúng phải ở trong bản chất của chúng, và do đó chúng phải được thừa nhận là “theo bản chất là con cái của cơn thịnh nộ.” Điều tương tự tôi quan sát với họ liên quan đến tội lỗi nói dối, điều trẻ em của họ dường như rất nghiêng về. Chúng nói dối mà không được dạy làm như vậy, từ khuynh hướng tự nhiên của chính mình, cũng như chống lại những sự kiềm chế, và sau những sự sửa phạt cho tội ác đó, điều chứng minh chúng là tội nhân theo bản chất, v.v. Và hơn nữa, để cho họ thấy lòng họ đều hư hoại và tội lỗi, tôi quan sát với họ, rằng điều này có thể là trường hợp, và họ không cảm nhận nó qua sự mù lòa của tâm trí mình. Rằng không phải là bằng chứng họ không tội lỗi, vì họ không biết và cảm thấy nó. Sau đó tôi nhắc đến mọi tội ác tôi biết người Da đỏ có tội, và như vậy sử dụng những dòng tội lỗi này để thuyết phục họ nguồn là hư hoại. Và đây là mục đích tôi nhắc đến những thực hành độc ác của họ với họ, không phải vì tôi mong đợi đưa họ đến một sự cải cách hiệu quả chỉ bằng cách công kích những sự vô đạo đức của họ; nhưng hy vọng họ có thể nhờ đó được thuyết phục về sự hư hoại của lòng mình, và được đánh thức đến một cảm nhận về sự suy đồi và khốn khổ của trạng thái sa ngã của mình. Và vì cùng một mục đích, tức là “để thuyết phục họ họ là tội nhân,” tôi đôi khi mở ra cho họ mệnh lệnh lớn về “yêu Đức Chúa Trời với cả lòng, sức, và tâm trí;” cho họ thấy sự hợp lý của việc yêu Ngài, Đấng đã tạo ra, bảo tồn, và đối xử hậu hĩnh với chúng ta: và sau đó dành công sức để cho họ thấy sự bỏ bê hoàn toàn của mình ở phương diện này, và rằng họ đã ở xa yêu Đức Chúa Trời theo cách này, đến nỗi, ngược lại, Ngài đã không “ở trong mọi tư tưởng của họ.” Những điều này, và những điều tương tự, là những phương tiện tôi đã sử dụng để loại bỏ khó khăn này; nhưng nếu được hỏi sau tất cả, “Nó đã được vượt qua như thế nào?” Tôi phải trả lời, chính Đức Chúa Trời vui lòng làm nó liên quan đến một số người Da đỏ này, bằng cách lấy công việc của Ngài vào tay của chính mình, và làm họ cảm thấy trong lòng, rằng họ vừa tội lỗi vừa khốn khổ. Và trong ngày của quyền năng của Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì được nói với họ từ lời Đức Chúa Trời, phục vụ để thuyết phục họ họ là tội nhân, (thậm chí những lời mời tan chảy nhất của Phúc Âm,) và lấp đầy họ với sự lo lắng để đạt được một sự giải thoát khỏi trạng thái đáng thương đó. Hơn nữa, cực kỳ khó khăn để cho họ bất kỳ quan niệm công bằng nào về việc Đấng Christ đảm nhận thay mặt những tội nhân; về việc Ngài vâng lời và chịu khổ trong phòng và vị trí của họ, để chuộc tội cho tội lỗi của họ, và đạt được sự cứu rỗi của họ; và về việc họ được xưng công chính bởi sự công chính của Ngài được kể cho họ. Họ nói chung hoàn toàn không quen với những luật dân sự và những thủ tục, và không biết điều gì như một người được thay thế làm bảo lãnh trong phòng của một người khác, cũng không có bất kỳ quan niệm nào về những tòa án dân sự, về những người bị đưa ra tòa, xét xử, phán xét, định tội, hay tha tội. Và do đó rất khó bàn bạc với họ về bất cứ điều gì thuộc tính chất này, hay điều gì có bất kỳ liên quan nào đến những thủ tục pháp lý. Và dù họ không thể không có một số giao dịch với người da trắng, để mua sắm quần áo và những nhu cầu khác của đời sống, nhưng hầu như không bao giờ được biết rằng bất kỳ ai trả một xu cho một người khác, nhưng mỗi người đứng cho chính mình. Tuy nhiên đây là một điều có thể được cho là, dù hiếm khi được thực hành giữa họ, và họ có thể được làm hiểu, rằng nếu một người bạn của mình trả nợ cho họ, đúng là dựa trên sự cân nhắc đó chính họ nên được thải ra. Và đây là cách duy nhất tôi có thể thực hiện để cho họ một quan niệm đúng về việc Đấng Christ đảm nhận và sự thỏa mãn thay mặt những tội nhân. Nhưng ở đây tự nhiên phát sinh hai câu hỏi. Thứ nhất, “Nhu cầu gì có về việc Đấng Christ vâng lời và chịu khổ vì chúng ta; tại sao Đức Chúa Trời không nhìn chúng ta là những tạo vật tốt (để sử dụng cụm từ thông thường của tôi cho sự xưng công chính) vì những việc tốt của chính mình?” Trả lời cho điều này tôi đôi khi quan sát, rằng một đứa trẻ dù có trật tự và vâng lời cha mẹ của mình hôm nay đến đâu, không có cách nào thỏa mãn cho hành vi trái ngược của mình hôm qua; và rằng nếu nó yêu thương và vâng lời chỉ vào một số lúc, và vào những lúc khác ngang ngược và không vâng lời, nó không bao giờ có thể được nhìn là một đứa trẻ tốt vì những việc làm của chính mình, vì nó nên đã hành xử theo một cách vâng lời luôn luôn. Sự tương tự này đánh vào tâm trí của họ theo một cách dễ dàng và mạnh mẽ, và phục vụ, ở một mức độ, để minh họa điểm này. Vì ánh sáng tự nhiên, như đã gợi ý trước đó, dạy họ, rằng con cái của họ nên vâng lời họ, và điều đó vào mọi lúc; và một số trong họ rất nghiêm khắc với chúng vì hành vi trái ngược. Điều này tôi áp dụng theo cách rõ ràng nhất cho hành vi của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; và như vậy cho họ thấy, rằng không thể cho chúng ta, vì chúng ta đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, được xưng công chính trước Ngài bởi những việc làm của chính mình, vì sự tốt lành hiện tại và tương lai, dù hoàn hảo và liên tục, không bao giờ có thể thỏa mãn cho hành vi sai trái quá khứ. Một câu hỏi thứ hai, là, “Nếu nợ của chúng ta lớn như vậy, và nếu tất cả chúng ta xứng đáng chịu khổ, làm thế nào sự chịu khổ của một người đủ để trả lời cho toàn thể?” Ở đây tôi không có cách nào tốt hơn để minh họa giá trị vô hạn của sự vâng lời và những sự chịu khổ của Đấng Christ, phát sinh từ phẩm giá và sự xuất sắc của con người Ngài, hơn là cho họ thấy giá trị vượt trội của vàng so với những kim loại thấp hơn, và rằng một lượng nhỏ của điều này sẽ thanh toán một món nợ lớn hơn, hơn một lượng lớn những đồng xu đồng thông thường. Nhưng sau tất cả, cực kỳ khó khăn để bàn bạc với họ về giáo lý lớn này về “sự xưng công chính bởi sự công chính được kể.” Tôi hầu như không biết kết thúc đầu này như thế nào, rất nhiều điều xảy ra có thể được thêm vào đây đúng đắn; nhưng điều đã được nhắc đến, có thể phục vụ như một mẫu vật của khó khăn trong việc truyền đạt những chân lý thiêng liêng cho sự hiểu biết của những người Da đỏ này, và của việc giành được sự đồng ý của họ với chúng như vậy. Mục V — Một Khó Khăn Thứ Ba MỤC. V. Một khó khăn thứ ba trong việc quy đạo người Da đỏ, tức là Tình trạng bất tiện của họ, những phong cách man rợ, và phương pháp sống bất hạnh. “Tình trạng bất tiện, những phong cách man rợ, và phương pháp sống bất hạnh của họ,” đã là một khó khăn và nản lòng không thể nói được đối với tôi trong công việc của mình. Họ nói chung sống trong hoang dã, và một số người tôi đã thăm, ở những khoảng cách lớn khỏi những khu định cư của người Anh. Điều này đã ép tôi hành trình nhiều, thường xuyên trên những tảng đá, núi, và đầm lầy ghê tởm, và thường xuyên nằm ngoài trong rừng mở, điều đã tước đi của tôi những sự an ủi thông thường của đời sống, và làm suy giảm sức khỏe của tôi rất nhiều. Khi tôi đã đến giữa họ trong hoang dã, tôi thường gặp khó khăn lớn trong những nỗ lực của mình để nói chuyện với họ. Tôi đôi khi đã dành nhiều giờ với họ trong việc cố gắng trả lời những phản đối của họ, và loại bỏ những sự đa nghi của họ, trước khi tôi có thể thắng họ để cho tôi một buổi nghe về đạo Cơ Đốc. Tôi thường bị ép phải giảng trong nhà của họ trong thời tiết lạnh và gió, khi chúng đầy khói và tro, cũng như bẩn thỉu không thể nói được; điều đã nhiều lần ném tôi vào những cơn đau đầu dữ dội. Trong khi tôi đang giảng, con cái của họ thường khóc đến một mức độ, đến nỗi tôi hầu như không thể được nghe, và những bà mẹ ngoại giáo của chúng sẽ không chăm sóc theo bất kỳ cách nào để làm chúng yên. Cùng lúc, có lẽ, một số người đã cười và chế giễu những chân lý thiêng liêng. Những người khác chơi với chó của mình, đẽo gậy, và những điều tương tự. Và điều này, ở nhiều người trong họ, không phải từ sự ác ý và định kiến, nhưng vì thiếu những phong cách tốt hơn. Một cái nhìn về những điều này đã không ít chìm xuống và nản lòng đối với tôi. Nó đôi khi đã thắng thế trên tôi đến nỗi làm tôi hoàn toàn mất tinh thần, và hoàn toàn không thể tiếp tục công việc của mình; và cho tôi một sự chuyển hướng u sầu của tâm trí như vậy, đến nỗi tôi đã nhiều lần nghĩ tôi không bao giờ có thể nói với một người Da đỏ về những vấn đề tôn giáo nữa. Cách sống cô đơn tôi nói chung bị ép phải sống, vì tình trạng bất tiện của họ, đã không ít gây áp lực. Tôi đã dành phần lớn thời gian của mình, trong hơn ba năm qua, hoàn toàn một mình, về bất kỳ xã hội dễ chịu nào; và một phần rất đáng kể của nó trong những ngôi nhà một mình, mà không có sự đồng hành của bất kỳ sinh vật con người nào. Đôi khi tôi hầu như không thấy một người Anh trong một tháng hay sáu tuần cùng nhau; và đã có tinh thần của mình bị trầm cảm như vậy với những cái nhìn u sầu về tính khí và hành vi của những người ngoại giáo, khi tôi đã bị giam giữ với họ một thời gian, đến nỗi tôi đã cảm thấy như bị lưu đày khỏi mọi dân sự của Đức Chúa Trời. Tôi cũng đã hoàn toàn một mình trong công việc của mình, không có nhà truyền giáo nào khác giữa người Da đỏ trong một trong hai tỉnh này. Và những mục sư khác không biết những khó khăn đặc biệt, cũng không phải những phương pháp có lợi nhất của việc thực hiện công việc của mình, đã có khả năng cho tôi ít sự hỗ trợ hay hỗ trợ ở bất kỳ phương diện nào. Một cảm giác về những bất lợi lớn của việc ở một mình trong công việc này, đã khám phá cho tôi sự khôn ngoan và sự tốt lành của Đầu Vĩ Đại của Hội Thánh, trong việc sai những môn đồ của Ngài ra hai người một, để công bố những bí mật thiêng liêng của vương quốc Ngài; và đã làm tôi khao khát một đồng nghiệp là một đối tác của những sự quan tâm, hy vọng, và nỗi sợ của tôi, cũng như những lao nhọc giữa người Da đỏ; và kích thích sử dụng một số phương tiện để mua sắm một trợ lý như vậy, dù tôi chưa hạnh phúc như vậy để gặp thành công ở phương diện đó. Tôi không chỉ gặp khó khăn lớn trong việc hành trình đến, và một thời gian cư trú giữa, người Da đỏ ở xa trong hoang dã, mà còn trong việc sống với họ, ở nơi này và nơi khác, một cách đều đặn hơn. Tôi bị ép phải di chuyển nơi cư trú của mình từ nơi này đến nơi khác; đã mua sắm, và sau một phong cách nghèo nào đó, trang bị, ba ngôi nhà để sống giữa họ, trong khoảng ba năm qua. Một ở Kaunaumeek, khoảng hai mươi dặm từ thành phố Albany; một ở Forks of Delaware, ở Pennsylvania; và một ở Crossweeksung, ở New Jersey. Và người Da đỏ trong tỉnh sau trong những tỉnh này, những người tôi gần đây đã dành phần lớn thời gian của mình với, vì không lâu trước đây đã di chuyển khỏi nơi họ sống mùa đông vừa qua, (lý do của việc này tôi đã nhắc đến trong Nhật Ký của tôi vào ngày 24 tháng Ba, và ngày 4 tháng Năm,) lúc này tôi không có ngôi nhà nào của chính mình, nhưng bị ép phải ở trọ với một gia đình người Anh ở một khoảng cách đáng kể khỏi họ, gây bất lợi lớn cho công việc của tôi giữa họ; họ là như những đứa trẻ liên tục cần lời khuyên và hướng dẫn, cũng như sự khích lệ cho công việc thế tục của mình. Những ngôi nhà tôi đã sống trước đây ở những khoảng cách lớn khỏi nhau; hai ngôi nhà gần nhất trong chúng cách nhau hơn bảy mươi dặm, và không ngôi nhà nào trong chúng trong vòng mười lăm dặm của nơi người Da đỏ lúc này sống. Người Da đỏ là một dân tộc rất nghèo và thiếu thốn, và thiếu những sự an ủi của đời sống như vậy, vào một số mùa của năm đặc biệt, đến nỗi không thể cho một người có bất kỳ lòng thương xót nào với họ, và sự quan tâm cho lợi ích Cơ Đốc, sống giữa họ mà không có chi phí đáng kể, đặc biệt trong thời gian bệnh tật. Nếu bất cứ điều gì được ban cho một người, (như trong một số trường hợp nó đặc biệt cần thiết, để loại bỏ những sự đa nghi ngoại giáo của họ, và dấn thân tình bạn của họ với đạo Cơ Đốc,) những người khác, dù có bao nhiêu người trong họ, mong đợi cùng một sự đối xử. Và trong khi họ giữ những tính khí ngoại giáo của mình, họ khám phá ít sự biết ơn, giữa mọi lòng tử tế họ nhận được. Nếu họ làm bất kỳ món quà nào, họ mong đợi sự thỏa mãn gấp đôi. Và chính đạo Cơ Đốc không lập tức chữa khỏi họ khỏi những tính khí vô ơn này. Họ nói chung lười biếng và chậm chạp không thể nói được. Họ đã được nuôi dưỡng trong sự nhàn rỗi, và biết ít về việc trồng trọt đất, hay thực sự về việc tham gia mạnh mẽ vào bất kỳ công việc nào khác. Đến nỗi tôi bị ép phải dạy họ trong, cũng như thúc ép họ đến, việc thực hiện công việc của mình, và đảm nhận sự giám sát của mọi công việc thế tục của họ. Họ có ít hay không có tham vọng hay quyết tâm. Không một người trong một nghìn người trong họ có tinh thần của một người đàn ông. Và gần như không thể làm họ cảm nhận bổn phận và tầm quan trọng của việc hoạt động, siêng năng, và chăm chỉ trong việc quản lý công việc thế tục của mình; và kích thích trong họ bất kỳ tinh thần và sự nhanh nhẹn nào thuộc tính chất đó. Khi tôi đã dành công sức đến mức tối đa của khả năng của mình để cho họ thấy tầm quan trọng như thế nào nó sẽ là cho lợi ích Cơ Đốc giữa họ, cũng như cho sự an ủi thế tục của họ, cho họ để lao động và thận trọng trong công việc của mình, và cung cấp cho chính mình những sự an ủi của đời sống; cách điều này sẽ làm những người ngoại giáo nghiêng đến giữa họ, và như vậy đặt họ dưới những phương tiện của sự cứu rỗi cách điều này sẽ khích lệ những người tôn giáo của người da trắng giúp họ, cũng như bịt miệng người khác sẵn sàng cãi cọ chống lại họ; cách họ có thể bằng phương tiện này trả cho người khác những khoản nợ công bằng của mình, và như vậy ngăn chặn rắc rối đến trên chính mình, và sự chê trách trên sự tuyên xưng Cơ Đốc của mình họ thực sự đã đồng ý với mọi điều tôi nói, nhưng ít được cảm động, và do đó đã hành động như chính mình, hay ít nhất quá nhiều như vậy. Dù phải thừa nhận, rằng những người tỏ ra có một cảm nhận về những điều thiêng liêng, được cải thiện đáng kể ở phương diện này, và hy vọng rằng, thời gian sẽ làm một sự thay đổi lớn hơn nữa trên họ cho tốt hơn. Sự quan tâm tôi đã có cho việc định cư những người Da đỏ này ở New Jersey trong một hình thức gọn gàng, để họ là một hội chúng Cơ Đốc, trong một khả năng vui hưởng những phương tiện ân điển; sự chăm sóc quản lý công việc thế tục của họ để đạt được mục đích này, và để họ có một sinh kế thoải mái; đã gây áp lực hơn cho tâm trí của tôi, và tốn nhiều lao nhọc và mệt mỏi cho tôi, trong vài tháng qua, hơn mọi công việc khác của tôi giữa họ. Việc “lang thang đi lại để mua sắm những nhu cầu của đời sống” của họ, là một khó khăn khác đi kèm với công việc của tôi. Điều này thường tước đi của tôi những cơ hội để nói chuyện với họ; và nó đã ném họ vào đường cám dỗ; hoặc giữa những người ngoại giáo ở xa hơn nơi họ đã đi săn, những người đã cười họ vì lắng nghe đạo Cơ Đốc; hay, giữa những người da trắng đồi trụy ghê tởm hơn, những người thường làm họ say, và sau đó lấy những hàng hóa của họ như da, giỏ, chổi, xẻng, và những điều tương tự, với những điều họ định đã mua ngô, và những nhu cầu khác của đời sống, cho chính mình và gia đình của mình cho, nó có thể là, không gì ngoài một ít rượu mạnh, và sau đó gửi họ về nhà tay không. Đến nỗi cho lao nhọc có lẽ của vài tuần, họ đã không có gì ngoài sự thỏa mãn của việc say một lần; và không chỉ mất lao nhọc của mình, nhưng, điều vô cùng tệ hơn, những ấn tượng của một số chủ đề thiêng liêng được tạo ra trên tâm trí của họ trước đây. Nhưng tôi không mở rộng trên đầu này. Vài gợi ý tôi đã đưa ra có thể đủ để cho những người suy nghĩ một số e ngại về những khó khăn đi kèm với công việc của tôi, vì tình trạng bất tiện và những phong cách man rợ của người Da đỏ, cũng như phương pháp sống bất hạnh của họ. Mục VI — Sự Chống Đối với Sứ Mệnh MỤC. VI. Khó khăn thứ tư trong việc quy đạo người Da đỏ, tức là Những mưu đồ của những người ác ý để cản trở công việc. Khó khăn cuối cùng tôi sẽ nhắc đến, như đã đi kèm với công việc của tôi, là “điều đã xuất phát từ những nỗ lực một số người ác ý đã cố ý thực hiện, để cản trở sự truyền bá Phúc Âm, và một công việc ân điển thiêng liêng, giữa người Da đỏ.” Người Da đỏ không chỉ tự mình có định kiến chống lại đạo Cơ Đốc, trên nhiều lý do khác nhau tôi đã nhắc đến, nhưng, như thể điều này chưa đủ, có một số người ở mọi phần của đất nước nơi tôi đã giảng cho họ, những người đã dành công sức một cách chăm chỉ để trói họ xuống trong bóng tối ngoại giáo; “bỏ bê việc vào vương quốc của Đức Chúa Trời chính mình, và dành công sức để cản trở người khác.” Sau khi bắt đầu sự quan tâm tôn giáo giữa người Da đỏ ở New Jersey, một số người đã cố gắng làm họ có định kiến chống lại tôi và những chân lý tôi dạy họ, bằng những gợi ý lén lút, không nam tính, và sai sự thật nhất về những điều không có bất kỳ nền tảng nào ngoài trong chính não của họ. Một số điểm đặc biệt thuộc loại này tôi trước đây đã chú ý trong một trong những nhận xét được thực hiện trên Nhật Ký của tôi kết thúc vào ngày 20 tháng Mười Một vừa qua; và có thể đã thêm nhiều hơn, và thuộc loại khác, nếu sự khiêm tốn không cấm tôi nhắc đến điều quá tục tĩu. Nhưng, qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời, họ chưa bao giờ có thể, bằng mọi sự ám chỉ ghê tởm, những lời chế giễu khinh miệt, và những lời nói dối thẳng thừng của họ, tạo ra trong người Da đỏ những sự đa nghi họ mong muốn chiếm hữu họ, và như vậy chưa bao giờ được phép cản trở công việc ân điển giữa họ. Nhưng khi họ thấy họ không thể làm người Da đỏ có định kiến chống lại tôi, cũng không cản trở họ khỏi việc tiếp nhận Phúc Âm, họ sau đó loan tin khắp đất nước, rằng tôi không nghi ngờ gì là một người Công giáo La Mã, và rằng
tôi đang tập hợp, và huấn luyện, người Da đỏ để phục vụ một lợi ích giáo hoàng, rằng tôi sẽ nhanh chóng dẫn họ, và cắt cổ người ta. Điều họ giả vờ cho họ lý do cho ý kiến này, là, rằng họ hiểu tôi có một ủy nhiệm từ Scotland. Từ đó họ có thể với sự đảm bảo lớn nói, “Toàn bộ Scotland đã quay sang Kẻ Giả Mạo, và đây chỉ là một âm mưu giáo hoàng để tạo ra một đảng cho ông ta ở đây,” v.v. Và một số người, tôi được thông báo, thực sự đã đến cơ quan dân sự với những khiếu nại chống lại tôi, nhưng chỉ làm việc dưới sự bất hạnh này, rằng khi họ đến, họ không có gì để khiếu nại, và không thể đưa ra bất kỳ màu sắc lý do nào tại sao họ cố gắng bất kỳ điều gì như vậy, hay mong muốn cơ quan dân sự nhận thức về tôi, không có một từ để cáo buộc chống lại việc giảng hay thực hành của tôi, chỉ họ phỏng đoán rằng vì người Da đỏ tỏ ra yêu thương và trật tự như vậy, họ có một mưu đồ áp đặt lên người ta bằng phương tiện đó, và như vậy đạt được một lợi thế tốt hơn để cắt cổ họ. Và tính khí nào họ sẽ muốn người Da đỏ tỏ ra với, để không có dịp, cũng không để lại bất kỳ chỗ nào cho một sự nghi ngờ như vậy, tôi không thể nói. Tôi cho rằng nếu họ đã tỏ ra với tính khí trái ngược, nó sẽ nhanh chóng được quan sát về họ, rằng “họ lúc này trở nên cáu kỉnh,” và theo mọi khả năng đang chuẩn bị “cắt cổ người ta.” Từ một cái nhìn về những điều này, tôi đã có dịp ngưỡng mộ sự khôn ngoan và sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong việc cung cấp một ủy nhiệm đầy đủ và xác thực như vậy cho việc đảm nhận và thực hiện công việc này, mà không có nó, dù tính từ thiện của ý định, nó có khả năng đã gặp sự quấy rối. Người Da đỏ đã là thính giả của tôi ở New Jersey, cũng đã bị kiện vì nợ, và bị đe dọa tù, nhiều hơn kể từ khi tôi đến giữa họ, như họ thông báo cho tôi, hơn trong bảy năm trước. Lý do của điều này, tôi cho rằng, là, họ bỏ việc thường xuyên đến những nhà uống rượu đó nơi họ thường tiêu thụ phần lớn điều họ đạt được bằng săn bắn và những phương tiện khác. Và những người này, thấy rằng hy vọng về lợi nhuận tương lai bị mất, quyết tâm đảm bảo điều họ có thể. Và có lẽ một số trong họ đặt người Da đỏ vào rắc rối, hoàn toàn vì ác ý với việc họ ôm lấy đạo Cơ Đốc. Hành vi này của họ đã rất đau khổ đối với tôi; vì tôi cảm nhận, rằng nếu họ bỏ tù bất kỳ ai ôm lấy hay lắng nghe đạo Cơ Đốc, tin tức về nó sẽ nhanh chóng lan rộng giữa những người ngoại giáo, hàng trăm dặm xa, những người sẽ lập tức kết luận tôi đã liên quan họ vào khó khăn này; và từ đó đầy định kiến chống lại đạo Cơ Đốc, và được củng cố trong sự đa nghi của họ, rằng toàn bộ ý định của tôi giữa họ, là bẫy và nô lệ hóa họ. Và tôi biết rằng một số người Da đỏ trên Susquehannah đã đưa ra phản đối này chống lại việc nghe tôi giảng, tức là Rằng họ hiểu một số người Da đỏ ở Maryland, vài trăm dặm xa, những người đã tự do một cách bất thường với người Anh, sau một lúc bị bỏ tù, bán, v.v. Từ đó họ kết luận, tốt nhất cho họ là giữ khoảng cách, và không có gì liên quan đến những tín đồ Cơ Đốc. Phương pháp tôi thực hiện để loại bỏ khó khăn này, là, thúc ép người Da đỏ với mọi tốc độ có thể để trả nợ của mình, và khuyên những người trong họ có da hay tiền, và chính mình ở một mức độ tốt tự do khỏi nợ, giúp người khác bị áp bức. Và thường trong những dịp như vậy tôi đã trả tiền từ túi của chính mình, điều tôi chưa nhận lại. Đây là một số khó khăn tôi đã gặp từ hành vi của những người, dù hành động của họ có xu hướng nhiều như vậy để cản trở sự truyền bá đạo Cơ Đốc, sẽ, tôi cho rằng, không muốn bị coi là ngoại giáo. Như vậy tôi đã cố gắng trả lời những yêu cầu của Hội Danh dự liên quan đến mỗi điểm đặc biệt được nhắc đến trong bức thư của họ. Nếu điều tôi đã viết có thể ở bất kỳ mức độ nào dễ chịu và thỏa mãn với họ, và phục vụ để kích thích trong họ, hay bất kỳ dân sự nào của Đức Chúa Trời, một tinh thần cầu nguyện và khẩn cầu cho sự thúc đẩy của một công việc ân điển giữa người Da đỏ ở đây, và sự truyền bá của nó đến những bộ lạc xa của họ, tôi sẽ có lý do dồi dào để vui mừng, và phước cho Đức Chúa Trời ở phương diện này, cũng như ở những phương diện khác. DAVID BRAINERD. Ngày 20 tháng Sáu, 1746. T. B. Kể từ khi kết luận Nhật Ký trước được thiết kế để trình bày những hoạt động của chỉ một năm, từ lần đầu tiên tôi giảng cho người Da đỏ ở New Jersey tôi đã quản lý thánh lễ Tiệc Thánh lần thứ hai trong hội chúng của mình, tức là vào ngày 13 tháng Bảy. Vào thời gian đó có hơn ba mươi người dự tiệc trong số người Da đỏ, dù nhiều người vắng mặt nên đã dự: Đức Chúa Trời đã mở rộng số lượng của chúng ta đáng kể như vậy kể từ buổi lễ trọng thể trước thuộc loại này, được mô tả phần nào đặc biệt trong Nhật Ký của tôi. Đây tỏ ra là một mùa của quyền năng và ân điển thiêng liêng, không khác mùa trước; một mùa làm mới cho dân sự của Đức Chúa Trời nói chung, và của sự đánh thức cho một số người khác, dù ảnh hưởng thiêng liêng rõ ràng đi kèm với những buổi lễ khác nhau của buổi lễ trọng thể, dường như không lớn và mạnh mẽ như tại mùa trước. D. BRAINERD. Mục VII — Những Chứng Cớ của Ân Điển MỤC. VII. Những chứng cớ về ân điển thiêng liêng được bày tỏ giữa người Da đỏ. CHỨNG CỚ THỨ NHẤT. Vì anh trai thân yêu và đáng kính của tôi Brainerd cuối cùng đã đồng ý với việc xuất bản Nhật Ký của mình, tôi vui vẻ nắm lấy cơ hội này để làm chứng, rằng Chúa và Đấng Cứu Rỗi hoàn toàn vinh hiển của chúng ta Chúa Giê-xu Christ đã đưa ra một sự bày tỏ như vậy về quyền năng toàn năng và ân điển tối cao của Ngài, không chỉ trong sự cải cách bên ngoài, nhưng (trong một sự phán xét của lòng từ thiện) sự quy đạo cứu rỗi của một số lượng đáng kể người Da đỏ, đến nỗi nó thực sự tuyệt vời với mọi người chứng kiến! dù một số người, than ôi! dù có đủ căn cứ thuyết phục về điều ngược lại, tham gia với ma quỷ, kẻ thù công khai đó của Đức Chúa Trời và con người, trong việc cố gắng ngăn chặn công việc vinh hiển này, bằng những cách và phương tiện như được nhắc đến trong Nhật Ký nói trên, điều tôi phải tham chiếu người đọc cho một bản ghi trung thực, dù rất ngắn gọn, về thời gian khi nào, nơi ở đâu, những phương tiện bởi đó, và cách thức như thế nào, công việc mong muốn này đã được bắt đầu và thực hiện, bởi Đầu Vĩ Đại của Hội Thánh. Và điều này tôi có thể làm một cách tự tin hơn, không chỉ vì tôi quen biết thân mật với tác giả của Nhật Ký, nhưng vì kiến thức cá nhân của chính tôi về những sự việc được ghi lại trong nó liên quan đến chính công việc. Vì tôi sống không xa người Da đỏ, tôi đã rất quen thuộc với họ, cả ở nơi của chính mình, và trong giáo xứ của chính tôi, nơi họ nói chung tập trung cho sự thờ phượng công cộng trong sự vắng mặt của ông Brainerd; và tôi nghĩ đó là bổn phận của mình để thừa nhận, rằng cuộc trò chuyện của họ thường, dưới Đức Chúa Trời, làm mới linh hồn tôi. Để kết luận; đó là ý kiến của tôi, rằng sự thay đổi được thực hiện ở những người man rợ đó, tức là, từ bóng tối của chủ nghĩa ngoại giáo, đến kiến thức về Phúc Âm tinh sạch của Đấng Christ; từ việc dâng tế lễ cho ma quỷ, đến “dâng chính mình, thân thể và linh hồn, một tế lễ sống cho Đức Chúa Trời,” và điều đó không chỉ từ sự thuyết phục của mục sư của mình, nhưng từ một cảm nhận rõ ràng ảnh hưởng lòng về việc nó là sự phục vụ hợp lý của mình: sự thay đổi này, tôi nói, lớn như vậy, đến nỗi không ai có thể thực hiện nó nhưng Ngài “Đấng làm mọi điều theo sự vui lòng tốt của ý muốn của chính mình.” Và tôi sẽ khiêm tốn hy vọng, rằng đây chỉ là những trái đầu mùa của một vụ thu hoạch lớn hơn nhiều sẽ được mang vào từ giữa người Da đỏ, bởi Ngài, Đấng đã hứa ban cho Con Ngài “những người ngoại giáo làm cơ nghiệp của Ngài, và những phần tận cùng của trái đất làm sở hữu của Ngài;” Đấng cũng đã tuyên bố, “Rằng toàn bộ trái đất sẽ được lấp đầy với kiến thức về Chúa, như nước bao phủ biển. Thật vậy, Chúa Giê-xu, xin đến nhanh chóng. A-men và A-men.” Tôi là, người đọc lịch sự, người chúc phúc cho linh hồn bạn, WILLIAM TENNENT. Freehold, ngày 16 tháng Tám, 1746. CHỨNG CỚ THỨ HAI. VÌ nó phải mang lại một niềm vui thiêng liêng cho những người chân thành mong muốn sự thịnh vượng và tiến bộ của vương quốc và lợi ích của Đấng Cứu Chuộc trong thế gian, để nghe, rằng Đức Chúa Trời thương xót và đầy ân điển của chúng ta thực sự đang thực hiện những lời hứa quý báu như vậy liên quan đến những người ngoại giáo nghèo, bằng cách gửi Phúc Âm đời đời của Ngài giữa họ, điều, với sự đồng hành của Đức Thánh Linh của Ngài, đang loại bỏ bóng tối tệ hơn Ai Cập đó, bởi đó Đức Chúa Trời của thế gian này đã lâu giữ họ trong sự phục tùng tự nguyện; vì vậy bản ghi này sẽ có lẽ được thế gian chấp nhận hơn, khi nó được xác nhận bởi chứng cớ của những người hoặc là nhân chứng mắt của ánh bình minh vinh hiển này của ánh sáng Phúc Âm giữa những người ngoại giáo bị làm tối, hay quen biết cá nhân với những người trong họ, ở những người, trong một sự phán xét của lòng từ thiện, một sự thay đổi đầy ân điển đã được thực hiện. Do đó tôi càng sẵn sàng tham gia với những anh em của tôi, ông Wm. Tennent và ông Brainerd, trong việc gắn chứng cớ của mình vào bản ghi trước; và nhìn chính mình như liên quan ở điểm bổn phận cả với Đức Chúa Trời và dân sự Ngài để làm như vậy, vì lý do tôi sống liên tiếp với khu định cư của họ, và đã có những cơ hội thường xuyên hiện diện tại những buổi họp tôn giáo của họ, nơi tôi đã, với sự ngạc nhiên dễ chịu, chứng kiến điều tôi mạnh mẽ nghiêng tin là những hiệu quả của quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời đi kèm với những chân lý của chính Ngài; đặc biệt hơn vào ngày 8 tháng Tám, 1745. Trong khi lời Đức Chúa Trời được giảng bởi ông Brainerd, có một sự trang trọng bất thường giữa người Da đỏ nói chung; nhưng tôi hoàn toàn không thể đưa ra một sự trình bày đầy đủ về những hiệu quả ngạc nhiên của quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời tỏ ra giữa họ khi buổi lễ công cộng kết thúc. Trong khi ông Brainerd thúc ép trên một số người trong họ sự cần thiết tuyệt đối của một sự kết thúc nhanh chóng với Đấng Christ, Đức Thánh Linh dường như được tuôn đổ trên họ ở một mức độ dồi dào, đến nỗi người Da đỏ hiện diện trong lều dường như được đưa đến trường hợp của người cai ngục, Công Vụ xvi. 30. hoàn toàn không thể giấu sự đau khổ và bối rối của linh hồn mình; điều này thúc đẩy những người tin kính giữa họ mang hội chúng phân tán lại với nhau, những người nhanh chóng dường như ở trong cực độ lớn nhất. Một số người đang cầu xin một cách tha thiết cho lòng thương xót, dưới một cảm nhận trang trọng về tình trạng hư mất của mình, trong khi những người khác không thể đứng dậy khỏi đất, gây ngạc nhiên lớn cho những người da trắng hiện diện, một trong họ bằng phương tiện này, tôi tin, kể từ đó đã được đưa đến Đấng Christ một cách cứu rỗi. Không, sự quan tâm tỏ ra giữa những người Da đỏ nghèo nói chung phi thường như vậy, đến nỗi tôi sẵn sàng kết luận, nó có thể đã đủ để thuyết phục một người vô thần, rằng Chúa thực sự ở trong nơi đó. Đối với phần của mình, tôi hoàn toàn được thuyết phục, rằng công việc vinh hiển này là thật và chân chính, trong khi với sự thỏa mãn tôi chứng kiến một số người Da đỏ này khám phá mọi triệu chứng của sự thánh khiết bên trong trong đời sống và cuộc trò chuyện của mình. Tôi đã có sự thỏa mãn tham gia với họ trong buổi lễ của mình vào ngày 11 tháng Tám, 1746, một ngày được dành ra để cầu xin phước thiêng liêng trên những lao nhọc của mục sư của mình giữa những bộ lạc khác của người Da đỏ tại Susquehannah, trong tất cả những điều họ đã cư xử với một sự trang trọng rất đứng đắn và phù hợp; và, theo như tôi có khả năng phán xét, họ có thể được đề xuất như những tấm gương của sự tin kính và thánh khiết cho mọi người da trắng xung quanh họ, điều thực sự “tuyệt vời trong mắt chúng ta,” đặc biệt xem xét điều họ gần đây đã là. Ôi mong Đức Chúa Trời vinh hiển sẽ sớm mang lại thời gian mong muốn đó, khi Emmanuel được tôn cao của chúng ta sẽ có “những người ngoại giáo được ban làm cơ nghiệp của Ngài, và những phần tận cùng của trái đất làm sở hữu của Ngài!” Crosswicks, ngày 29 tháng Tám, 1746. CHARLES MACNIGHT. CHỨNG CỚ THỨ BA. Chúng tôi những người tên được ký dưới đây, là những trưởng lão và chấp sự của Hội Thánh trưởng lão ở Freehold, do đó làm chứng, rằng theo ý kiến khiêm tốn của chúng tôi, Đức Chúa Trời, thậm chí Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, đã đưa một số lượng đáng kể người Da đỏ ở những phần này đến một sự hiệp nhất cứu rỗi với chính Ngài. Điều này chúng tôi được thuyết phục, từ một sự quen biết cá nhân với họ, những người chúng tôi không chỉ nghe nói về giáo lý lớn của Phúc Âm với sự khiêm nhường, tình cảm, và sự hiểu biết, nhưng chúng tôi thấy họ bước đi, theo như con người có thể phán xét, một cách tỉnh táo, công chính, và thánh khiết. Chúng tôi đã tham gia với họ tại Tiệc Thánh, và từ lòng mình quý trọng họ như những anh em của mình trong Chúa Giê-xu. Vì “những người này trước đây không phải là dân sự của Đức Chúa Trời, lúc này có thể được gọi là con cái của Đức Chúa Trời hằng sống: đó là việc làm của Chúa, và nó tuyệt vời trong mắt chúng ta.” Ôi mong Ngài sẽ tiếp tục “chinh phục và để chinh phục,” cho đến khi Ngài đã khuất phục mọi điều cho chính Ngài! Đây là và sẽ là những mong muốn và lời cầu nguyện chân thành của Walter Ker, Robert Cummins, David Rhe, John Henderson, John Anderson, Joseph Ker, Trưởng Lão. William Ker, Samuel Ker, Samuel Craig, Chấp Sự. Hội Thánh Trưởng Lão, Freehold, ngày 16 tháng Tám, 1746. Phụ Lục Thứ Ba — Những Nỗ Lực Truyền Giáo PHỤ LỤC THỨ BA CHO NHẬT KÝ CỦA ÔNG BRAINERD: CHỨA BẢN GHI NGẮN GỌN CỦA ÔNG VỀ NHỮNG NỖ LỰC ĐƯỢC SỬ DỤNG BỞI NHỮNG NHÀ TRUYỀN GIÁO CỦA HỘI Ở SCOTLAND ĐỂ TRUYỀN BÁ KIẾN THỨC CƠ ĐỐC, ĐỂ GIỚI THIỆU PHÚC ÂM GIỮA NGƯỜI DA ĐỎ TRÊN BIÊN GIỚI CỦA NEW YORK, V.V. Trạng thái đáng thương, hư mất của người Da đỏ ở những phần này của Mỹ, được một số mục sư ở đây trình bày với Hội ở Scotland để truyền bá Kiến Thức Cơ Đốc; Hội nói trên từ thiện và vui vẻ vào đề xuất duy trì hai nhà truyền giáo giữa những người ngoại giáo khốn khổ này, để cố gắng sự quy đạo của họ “từ bóng tối đến ánh sáng, và từ quyền năng của Sa-tan đến Đức Chúa Trời;” và gửi ủy nhiệm của mình cho một số mục sư và những quý ông khác ở đây, để hành động như những người tương ứng của họ, trong việc cung cấp, hướng dẫn, và kiểm tra sứ mệnh nói trên. Ngay khi những người tương ứng được ủy quyền bởi ủy nhiệm của Hội, họ lập tức tìm kiếm hai ứng cử viên của chức vụ Phúc Âm, mà lòng sốt sắng của họ cho những lợi ích của vương quốc của Đấng Cứu Chuộc, và lòng thương hại của họ cho những linh hồn hư mất nghèo, sẽ thúc đẩy họ đến một công việc cực kỳ khó khăn và tự phủ nhận như vậy. Họ đầu tiên thuyết phục ông Azariah Horton từ bỏ một lời gọi đến một giáo xứ khích lệ, và hiến chính mình cho việc phục vụ Da đỏ. Ông được hướng dẫn đến Long Island, vào tháng Tám 1741, ở đầu đông của nó có hai thị trấn nhỏ của người Da đỏ, và từ đầu đông đến đầu tây của đảo, những nhóm nhỏ hơn định cư cách nhau vài dặm, cho độ dài trên một trăm dặm. Tại lần đầu tiên đến giữa họ, ông được phần lớn tiếp đón tốt, và được một số trong họ chào đón nồng nhiệt. Họ ở đầu đông của đảo, đặc biệt, chú ý siêng năng và nghiêm túc đến những sự dạy dỗ của ông, và nhiều người trong họ đặt vào những sự hỏi thăm trang trọng về “điều họ nên làm để được cứu.” Một sự cải cách chung của phong cách sớm được quan sát giữa phần lớn trong những người Da đỏ này. Họ cẩn thận tham dự, và nghiêm túc và trang trọng trong việc tham dự, cả những sự dạy dỗ công cộng và riêng tư. Một số trong họ ở dưới những sự thuyết phục rất sâu sắc về trạng thái khốn khổ hư mất của mình; và khoảng hai mươi người trong họ đưa ra những bằng chứng lâu dài về sự quy đạo cứu rỗi của mình đến Đức Chúa Trời. Ông Horton đã làm báp-têm cho ba mươi lăm người lớn, và bốn mươi bốn trẻ em. Ông dành công sức với họ để dạy họ đọc; và một số trong họ đã có tiến bộ đáng kể. Nhưng sự mở rộng của nhiệm vụ của ông, và sự cần thiết của việc ông hành trình từ nơi này đến nơi khác, làm ông không có khả năng cho sự tham dự liên tục như vậy đến sự dạy dỗ của họ trong việc đọc như cần thiết. Trong bức thư cuối cùng của ông cho những người tương ứng, ông phàn nàn nặng nề về một sự sa ngã lớn của một số người trong họ, từ sự cải cách đầu tiên và sự chăm sóc linh hồn của mình; gây ra bởi rượu mạnh được mang giữa họ, và họ nhờ đó bị lôi cuốn vào một sự tái phát vào tội ác yêu thích của mình là say rượu. Đây là một tội ác mà người Da đỏ ở mọi nơi rất nghiện, và sẵn sàng một cách mãnh liệt, đến nỗi không gì ngoài quyền năng của ân điển thiêng liêng có thể kiềm chế ham muốn mãnh liệt đó, khi họ có cơ hội thỏa mãn nó. Ông cũng phàn nàn, rằng một số trong họ đã trở nên lơ là và chểnh mảng hơn trong những bổn phận của sự thờ phượng tôn giáo, hơn họ khi lần đầu quen biết với những điều lớn của sự bình an đời đời của mình. Nhưng vì một số giữ lại những ấn tượng đầu tiên của mình, và vì họ nói chung tham dự với sự tôn kính trên chức vụ của ông, ông tiếp tục công việc của mình, với những hy vọng khích lệ về sự hiện diện và phước của Đức Chúa Trời với ông trong công việc khó khăn của mình. Đây là một cái nhìn chung về trạng thái của sứ mệnh trên Long Island, được thu thập từ một số bức thư của ông Horton; điều là tất cả có thể được đưa ra lúc này, chúng tôi chưa có một bản ghi đặc biệt từ chính ông Horton. Sau một thời gian ông Horton được sử dụng trong việc phục vụ Da đỏ, những người tương ứng mới có thể đạt được một ứng cử viên đủ điều kiện khác cho sứ mệnh tự phủ nhận này. Cuối cùng họ thuyết phục ông David Brainerd, từ chối một số lời mời đến những nơi ông có một triển vọng hứa hẹn về một khu định cư thoải mái giữa người Anh, để đối mặt với những mệt mỏi và nguy hiểm phải đi kèm với việc ông mang Phúc Âm của Đấng Christ đến những người man rợ khốn khổ nghèo này. Một sự trình bày chung về hành vi và thành công của ông trong công việc đó được chứa trong một bức thư chúng tôi gần đây đã nhận được từ chính ông, điều như sau: GỬI MỤC SƯ ÔNG EBENEZER PEMBERTON. THƯA NGÀI ĐÁNG KÍNH, Vì ngài vui lòng yêu cầu tôi một bản ghi ngắn gọn và chung về hành vi của mình trong việc của sứ mệnh của mình giữa người Da đỏ; những đau đớn và nỗ lực tôi đã sử dụng để truyền bá kiến thức Cơ Đốc giữa họ; những khó khăn tôi đã gặp trong việc theo đuổi công việc lớn đó; và những vẻ bề ngoài hy vọng và khích lệ tôi đã quan sát ở bất kỳ ai trong họ; tôi lúc này sẽ cố gắng trả lời những yêu cầu của ngài, bằng cách đưa ra một bản ghi ngắn gọn và trung thực về những điều quan trọng nhất liên quan đến việc quan trọng đó, điều tôi đã và vẫn đang liên quan. Và điều này tôi sẽ làm với sự tự do và vui vẻ hơn, cả vì tôi nhận biết nó sẽ là một phương tiện có khả năng cho những người tin kính, những người quan tâm đến vương quốc của Đấng Christ, một số nhận thức công bằng về nhiều và những khó khăn lớn đi kèm với sự truyền bá của nó giữa những người ngoại giáo nghèo, và do đó, hy vọng, sẽ dấn thân những lời cầu nguyện thường xuyên và sốt sắng hơn của họ đến Đức Chúa Trời, để những người được sử dụng trong công việc gian khổ này có thể thành công. Bên cạnh đó, tôi thuyết phục chính mình, rằng tin tức về Phúc Âm lan rộng giữa những người ngoại giáo nghèo, sẽ là, cho những người đang chờ đợi sự hoàn thành của “những điều vinh hiển được nói về thành của Đức Chúa Trời của chúng ta,” như “tin tốt từ một xứ xa;” và rằng những người này sẽ ở xa “khinh thường ngày của những điều nhỏ,” đến nỗi, ngược lại, bình minh ít nhất của sự khích lệ và hy vọng, trong việc quan trọng này, sẽ đúng hơn truyền cảm hứng cho những bộ ngực tin kính của họ với những mong muốn hào phóng và ấm áp hơn, rằng “những vương quốc của thế gian này có thể nhanh chóng trở thành những vương quốc của Chúa của chúng ta, và của Đấng Christ của Ngài.” Do đó tôi sẽ lập tức tiến hành công việc trước tôi, và ngắn gọn chạm đến những vấn đề quan trọng nhất đã liên quan đến sứ mệnh của tôi, từ lúc bắt đầu đến thời gian hiện tại. Vào ngày 15 tháng Ba, 1743, tôi chờ đợi những người tương ứng cho sứ mệnh Da đỏ tại New York; và tuần sau, tham dự buổi họp của họ tại Woodbridge ở New Jersey, và nhanh chóng được họ cho phép về với những lệnh cố gắng dạy dỗ một số người Da đỏ ở một nơi vài dặm từ thành phố Albany. Và vào ngày đầu tiên của tháng Tư sau đó, tôi đến giữa người Da đỏ, tại một nơi được họ gọi là Kaunaumeek, trong quận Albany, gần khoảng hai mươi dặm từ thành phố về phía đông. Nơi đó, về tình trạng của nó, đủ cô đơn và không dễ chịu, được bao quanh với núi và rừng; hai mươi dặm từ bất kỳ cư dân người Anh nào; sáu hay bảy từ bất kỳ người Hà Lan nào; và hơn hai từ một gia đình đến, một thời gian trước đây, từ Cao Nguyên của Scotland, và lúc đó đã sống, như tôi nhớ, khoảng hai năm trong hoang dã này. Trong gia đình này tôi ở trọ khoảng ba tháng, chủ của nó là người duy nhất tôi có thể dễ dàng trò chuyện ở những phần đó, trừ người thông dịch của tôi; những người khác hiểu rất ít tiếng Anh. Sau khi tôi đã dành khoảng ba tháng trong tình trạng này, tôi thấy khoảng cách của mình khỏi người Da đỏ là một bất lợi rất lớn cho công việc của tôi giữa họ, và rất nặng nề cho chính mình; vì tôi bị ép phải hành trình đi và về gần như hàng ngày bằng chân, không có đồng cỏ nào tôi có thể giữ ngựa của mình cho mục đích đó. Và sau mọi đau đớn của mình, không thể ở với người Da đỏ vào buổi tối và buổi sáng, thường là những giờ tốt nhất để tìm họ ở nhà, và khi họ có thể tốt nhất tham dự những sự dạy dỗ của tôi. Do đó tôi quyết tâm di chuyển, và sống với hay gần người Da đỏ, để tôi có thể theo dõi mọi cơ hội, khi họ nói chung ở nhà, và tận dụng những mùa như vậy cho sự dạy dỗ của họ. Theo đó tôi di chuyển ngay sau đó; và, trong một thời gian, sống với họ trong một trong những lều của họ; và, không lâu sau, xây cho mình một ngôi nhà nhỏ, nơi tôi dành phần còn lại của năm đó hoàn toàn một mình; người thông dịch của tôi, là một người Da đỏ, chọn sống trong một lều giữa những người đồng hương của mình. Cách sống này tôi thấy đi kèm với nhiều khó khăn, và những hoàn cảnh không thoải mái, ở một nơi tôi không thể có bất kỳ nhu cầu và những sự an ủi thông thường nào của đời sống, (không, không nhiều như một mẩu bánh,) nhưng điều tôi mang từ những nơi cách mười lăm và hai mươi dặm, và thường bị ép, trong một thời gian cùng nhau, tự hài lòng mà không có, vì thiếu cơ hội mua sắm những điều tôi cần. Nhưng dù những khó khăn của cách sống cô đơn này không phải là ít nhất, hay không đáng kể nhất, (và không nghi ngờ gì thực tế nhiều hơn và lớn hơn đối với những người kinh nghiệm chúng, hơn chúng có thể dễ dàng tỏ ra với những người, chỉ nhìn chúng ở một khoảng cách,) nhưng tôi có thể thực sự nói, rằng gánh nặng tôi cảm thấy liên quan đến công việc lớn của mình giữa những người Da đỏ nghèo, nỗi sợ và sự quan tâm liên tục treo trên tinh thần của tôi, kẻo họ bị làm cho có định kiến chống lại đạo Cơ Đốc, và tâm trí của họ bị làm cay đắng chống lại tôi, và những lao nhọc của tôi giữa họ, bằng những sự ám chỉ của một số người, dù được gọi là tín đồ Cơ Đốc, dường như không có sự quan tâm cho vương quốc của Đấng Christ, nhưng sẽ đúng hơn (như hành vi của họ rõ ràng khám phá) rằng người Da đỏ nên ở lại ngoại giáo, để họ có thể dễ dàng hơn lừa dối, và như vậy làm giàu chính mình bằng họ, nặng nề hơn nhiều đối với tôi, hơn mọi khó khăn đi kèm với những hoàn cảnh của đời sống của mình. Về trạng thái hay tính khí của tâm trí, tôi thấy những người Da đỏ này, tại lần đầu tiên đến giữa họ, tôi có thể công bằng nói, nó mong muốn và khích lệ hơn nhiều so với điều tỏ ra giữa những người hoàn toàn không được trồng trọt. Những sự đa nghi và nghi ngờ ngoại giáo của họ, và những định kiến của họ chống lại đạo Cơ Đốc, ở một mức độ tốt đã được loại bỏ bởi những lao nhọc lâu dài của Mục sư ông Sargeant giữa một số người thuộc cùng một bộ lạc, ở một nơi chỉ hơn hai mươi dặm xa. Do đó những người này, ở một mức độ tốt nào đó, được chuẩn bị để tiếp đón những chân lý của đạo Cơ Đốc, thay vì phản đối chúng, và tỏ ra gần như hoàn toàn không thể xử lý, như thường với họ lúc đầu, và như có lẽ những người này đã tỏ ra vài năm trước. Một số trong họ, ít nhất, tỏ ra rất sẵn sàng đối với tôn giáo, và dường như rất hài lòng với việc tôi đến giữa họ. Trong những lao nhọc của tôi với họ, để “quay họ từ bóng tối đến ánh sáng,” tôi học điều rõ ràng và dễ dàng nhất, và phù hợp nhất với khả năng của họ; và cố gắng đặt trước họ theo thời gian, như họ có thể tiếp nhận chúng, những chân lý quan trọng và cần thiết nhất của đạo Cơ Đốc; như liên quan trực tiếp nhất đến sự quy đạo nhanh chóng của họ đến Đức Chúa Trời, và như tôi phán xét có xu hướng lớn nhất, như những phương tiện, để thực hiện sự thay đổi vinh hiển đó trong họ. Nhưng đặc biệt tôi làm nó phạm vi và hướng của mọi lao nhọc của mình, để dẫn họ vào một sự quen biết triệt để với hai điều này. Thứ nhất, Sự tội lỗi và khốn khổ của trạng thái họ tự nhiên ở trong; sự ác của lòng họ, sự ô nhiễm của bản chất họ; tội lỗi nặng họ ở dưới, và sự phơi bày của họ cho hình phạt đời đời; cũng như sự không thể hoàn toàn của họ để tự cứu mình, hoặc khỏi tội lỗi của mình, hoặc khỏi những khốn khổ là hình phạt công bằng của chúng; và sự không xứng đáng của họ về bất kỳ lòng thương xót nào ở tay Đức Chúa Trời, vì bất kỳ điều gì chính họ có thể làm để mua sự ưu ái của Ngài, và do đó nhu cầu cực độ của họ về Đấng Christ để cứu họ. Và, thứ hai, tôi thường cố gắng mở ra cho họ sự đầy đủ, sự tự đủ hoàn toàn, và sự tự do của sự cứu chuộc đó, điều Con Đức Chúa Trời đã thực hiện bằng sự vâng lời và những sự chịu khổ của Ngài, cho những tội nhân hư mất: cách sự cung cấp này Ngài đã thực hiện, phù hợp với mọi nhu cầu của họ; và cách Ngài gọi và mời họ chấp nhận sự sống đời đời một cách tự do, dù mọi sự tội lỗi, không thể, không xứng đáng của họ, v.v. Sau khi tôi đã ở với người Da đỏ vài tháng, tôi soạn một số hình thức cầu nguyện, điều chỉnh theo hoàn cảnh và khả năng của họ; điều, với sự giúp đỡ của người thông dịch của tôi, tôi dịch sang ngôn ngữ Da đỏ; và nhanh chóng học phát âm những từ của họ, để cầu nguyện với họ bằng ngôn ngữ của chính mình. Tôi cũng dịch một số thi thiên sang ngôn ngữ của họ, và ngay sau đó chúng tôi có thể hát trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Khi người của tôi đã đạt được một ít sự quen biết với nhiều chân lý của đạo Cơ Đốc, để họ có khả năng tiếp nhận và hiểu nhiều chân lý khác, điều lúc đầu không thể dạy họ, vì sự không biết của họ về những chân lý cần thiết phải được biết trước, và những chân lý khác phụ thuộc vào; lúc đó tôi đưa ra cho họ một bản ghi lịch sử về những giao dịch của Đức Chúa Trời với dân sự tuyên xưng cổ xưa của Ngài người Do Thái; một số nghi thức và nghi lễ họ bị ép phải quan sát, như những tế lễ của họ, v.v.; và những điều này được thiết kế để trình bày cho họ điều gì: cũng như một số phép lạ ngạc nhiên Đức Chúa Trời đã thực hiện cho sự cứu rỗi của họ, trong khi họ tin cậy Ngài, và những hình phạt đau đớn Ngài đôi khi mang đến cho họ, khi họ từ bỏ và phạm tội chống lại Ngài. Sau đó tôi tiến hành đưa ra cho họ một bản ghi về sự sinh ra, đời sống, phép lạ, những sự chịu khổ, cái chết, và sự sống lại của Đấng Christ; cũng như sự thăng thiên của Ngài, và sự tuôn đổ tuyệt vời của Đức Thánh Linh theo sau đó. Và đã cố gắng như vậy chuẩn bị đường lối bằng một bản ghi chung như vậy về sự việc, tôi tiếp theo tiến hành đọc và giảng giải cho họ Phúc Âm của Thánh Ma-thi-ơ (ít nhất phần cốt lõi của nó) theo thứ tự, trong đó họ có một cái nhìn rõ ràng và đặc biệt hơn về điều họ trước đây có một quan niệm chung nào đó. Những sự giảng giải này tôi tham dự gần như mọi buổi tối, khi có bất kỳ số lượng đáng kể nào trong họ ở nhà; trừ khi tôi bị ép phải vắng mặt chính mình, để học ngôn ngữ Da đỏ với Mục sư ông Sargeant. Bên cạnh những phương tiện dạy dỗ này, cũng có một trường học tiếng Anh liên tục được giữ bởi người thông dịch của tôi giữa người Da đỏ; điều tôi thường dùng để thăm, để cho trẻ em và những người trẻ một số sự dạy dỗ thích hợp, và những sự khuyên bảo nghiêm túc phù hợp với tuổi của họ. Mức độ kiến thức một số trong họ đạt được, là đáng kể. Nhiều chân lý của đạo Cơ Đốc dường như cố định trong tâm trí của họ, đặc biệt trong một số trường hợp, đến nỗi họ sẽ nói với tôi về chúng, và đặt những câu hỏi như vậy về chúng, như cần thiết để làm chúng rõ ràng và sáng tỏ hơn cho sự hiểu biết của họ. Trẻ em, cũng vậy, và những người trẻ, tham dự trường học, đã có tiến bộ đáng kể (ít nhất một số trong họ) trong việc học của mình; đến nỗi nếu họ hiểu tiếng Anh tốt, họ sẽ có thể đọc phần nào dễ dàng trong một sách thi thiên. Nhưng điều mong muốn nhất trong tất cả, và cho tôi sự khích lệ lớn nhất giữa nhiều khó khăn và những giờ không an ủi, là, rằng những chân lý của lời Đức Chúa Trời dường như, vào những lúc, được đi kèm với một số quyền năng trên lòng và lương tâm của người Da đỏ. Và đặc biệt điều này tỏ ra rõ ràng trong một vài trường hợp, những người được đánh thức đến một cảm nhận nào đó về trạng thái khốn khổ của mình theo bản chất, và tỏ ra lo lắng cho sự giải thoát khỏi nó. Một số trong họ đến, tự nguyện, để nói chuyện với tôi về những sự quan tâm của linh hồn mình; và một số với nước mắt, hỏi “điều họ nên làm để được cứu?” và liệu Đức Chúa Trời những tín đồ Cơ Đốc phục vụ, sẽ thương xót những người đã thường say rượu? v.v. Và dù tôi không thể nói rằng tôi có những bằng chứng thỏa mãn về việc họ “được đổi mới trong linh của tâm trí mình,” và được quy đạo một cách cứu rỗi đến Đức Chúa Trời; nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã, tôi nhận biết, theo một cách như vậy đi kèm với những phương tiện ân điển, và hành động như vậy trên tâm trí của họ nhờ đó, đến nỗi có thể công bằng mang lại vật chất của sự khích lệ để hy vọng, rằng Đức Chúa Trời định điều tốt cho họ, và rằng Ngài đang chuẩn bị đường lối của Ngài vào linh hồn họ. Cũng xuất hiện một sự cải cách trong đời sống và phong cách của người Da đỏ. Những tế lễ thờ hình tượng của họ (trong đó chỉ có một hay hai, tôi biết, sau khi tôi đến giữa họ) hoàn toàn bị đặt sang một bên. Và phong tục ngoại giáo của họ về nhảy múa, la hét, v.v. họ dường như ở một mức độ đáng kể đã từ bỏ. Và tôi không thể không hy vọng, rằng họ được cải thiện ở một mức độ nào đó khỏi tội lỗi say rượu. Họ cũng bày tỏ một sự tôn trọng đối với ngày của Chúa; và không chỉ cư xử tỉnh táo chính mình, nhưng còn chăm sóc giữ con cái của mình trong trật tự. Tuy nhiên, sau tất cả, tôi phải thú nhận, rằng vì có
nhiều vẻ bề ngoài hy vọng giữa họ, vì vậy có một số điều nản lòng hơn. Và trong khi tôi vui mừng quan sát bất kỳ sự nghiêm túc và quan tâm nào giữa họ về những việc của linh hồn mình, vẫn tôi không thiếu nỗi sợ và sự quan tâm liên tục, kẻo những vẻ bề ngoài khích lệ như vậy có thể chứng minh “như một đám mây buổi sáng, trôi qua.” Khi tôi đã dành gần một năm với người Da đỏ, tôi thông báo cho họ rằng tôi mong đợi rời khỏi họ vào mùa xuân lúc đó đang đến, và được sai đến một bộ lạc người Da đỏ khác, ở một khoảng cách lớn khỏi họ. Khi nghe điều này, họ tỏ ra rất buồn rầu, và một số trong họ cố gắng thuyết phục tôi tiếp tục với họ; thúc giục rằng họ lúc này đã nghe rất nhiều về sự quan tâm của linh hồn mình, đến nỗi họ không bao giờ có thể sẵn sàng sống như họ đã làm, mà không có một mục sư, và những sự dạy dỗ thêm trong đường lên thiên đàng, v.v. Từ đó tôi nói với họ, họ nên sẵn sàng rằng người khác cũng nên nghe về những sự quan tâm của linh hồn mình, thấy những người đó cần nó nhiều như chính mình. Nhưng để ngăn cản tôi đi, họ thêm, rằng những người Da đỏ đó, những người tôi có ý định đi đến, (như họ đã nghe,) không sẵn sàng trở thành tín đồ Cơ Đốc như họ, và do đó thúc giục tôi nán lại với họ. Sau đó tôi nói với họ, rằng họ có thể nhận những sự dạy dỗ thêm mà không có tôi; nhưng người Da đỏ, những người tôi mong đợi được sai đến, không thể, không có mục sư nào gần để dạy họ. Và từ đó tôi khuyên họ, trong trường hợp tôi nên rời khỏi họ, và được sai đi nơi khác, di chuyển đến Stockbridge, nơi họ có thể được cung cấp đất, và những tiện nghi của đời sống, và ở dưới chức vụ của Mục sư ông Sargeant: với lời khuyên và đề xuất này họ dường như sẵn sàng tuân theo. Vào ngày 6 tháng Tư, 1744, tôi được lệnh và hướng dẫn bởi những người tương ứng cho sứ mệnh Da đỏ, từ biệt người dân, những người tôi lúc đó đã dành một năm đầy đủ với, và đi, ngay khi có thể thuận tiện, đến một bộ lạc người Da đỏ trên sông Delaware ở Pennsylvania. Những lệnh này tôi nhanh chóng tuân theo, và vào ngày 29 tháng Tư từ biệt người của tôi, những người phần lớn di chuyển đến Stockbridge dưới sự chăm sóc của Mục sư ông Sargeant. Sau đó tôi lên đường hành trình về phía Delaware; và vào ngày 10 tháng Năm gặp một số người Da đỏ ở một nơi gọi là Minnissinks, khoảng một trăm bốn mươi dặm từ Kaunaumeek, (nơi tôi đã dành năm vừa qua,) và trực tiếp trên đường của tôi đến sông Delaware. Với những người Da đỏ này tôi dành một ít thời gian, và đầu tiên nói với vị vua của họ theo một cách thân thiện; và sau một ít nói chuyện, và những nỗ lực ký kết tình bạn với ông, tôi nói với ông tôi có một mong muốn (vì lợi ích và hạnh phúc của ông) dạy họ trong đạo Cơ Đốc. Nghe đó ông cười, quay lưng lại với tôi, và đi ra. Sau đó tôi nói với một người chính khác theo cùng một cách, người nói ông sẵn sàng nghe tôi. Sau một thời gian, tôi đi theo vị vua vào nhà ông, và làm mới bài nói chuyện của mình với ông: nhưng ông từ chối nói chuyện, và để việc này cho một người khác, người tỏ ra là một người có lý trí. Ông bắt đầu, và nói rất nồng nhiệt gần một phần tư giờ cùng nhau: ông hỏi tại sao tôi mong muốn người Da đỏ trở thành tín đồ Cơ Đốc, thấy những tín đồ Cơ Đốc tệ hơn nhiều so với người Da đỏ trong trạng thái hiện tại của mình. Những tín đồ Cơ Đốc, ông nói, sẽ nói dối, trộm cắp, và uống rượu, tệ hơn người Da đỏ. Chính họ đầu tiên dạy người Da đỏ say rượu: và họ trộm cắp của nhau, đến một mức độ, đến nỗi những người cai trị của họ bị ép phải treo cổ họ vì nó, và điều đó không đủ để ngăn người khác khỏi thực hành tương tự. Nhưng người Da đỏ, ông thêm, không ai trong họ từng bị treo cổ vì trộm cắp, và nhưng họ không trộm cắp một nửa như vậy; và ông cho rằng nếu người Da đỏ nên trở thành tín đồ Cơ Đốc, họ sau đó sẽ tệ như những người này. Và từ đó ông nói, họ sẽ sống như tổ tiên của họ đã sống, và đi nơi tổ tiên của họ khi họ chết. Sau đó tôi tự do thừa nhận, than thở, và tham gia với ông trong việc lên án hành vi xấu của một số người được gọi là tín đồ Cơ Đốc: nói với ông, những người này không phải là tín đồ Cơ Đốc trong lòng; rằng tôi ghét những thực hành độc ác như vậy, và không mong muốn người Da đỏ trở thành như những người này. Và khi ông tỏ ra bình tĩnh hơn, tôi hỏi ông liệu ông sẵn sàng: rằng tôi nên đến và gặp họ lần nữa? Ông trả lời, ông sẽ sẵn sàng gặp tôi lần nữa, như một người bạn, nếu tôi không mong muốn họ trở thành tín đồ Cơ Đốc. Sau đó tôi từ biệt họ, và tiếp tục hành trình của mình về phía Delaware. Và ngày 13 tháng Năm tôi đến một nơi được người Da đỏ gọi là Sakhauwotung, trong Forks of Delaware ở Pennsylvania. Ở đây cũng vậy, khi tôi đến với người Da đỏ, tôi chào vị vua của họ, và những người khác, theo một cách tôi nghĩ hấp dẫn nhất. Và ngay sau đó thông báo cho vị vua về mong muốn của mình dạy họ trong tôn giáo Cơ Đốc. Sau khi ông tư vấn vài phút với hai hay ba người già, ông nói với tôi ông sẵn sàng nghe. Sau đó tôi giảng cho một số ít người hiện diện; những người tỏ ra rất chú ý, và sẵn sàng tốt. Và vị vua đặc biệt dường như vừa ngạc nhiên, và cùng lúc hài lòng tốt với điều tôi dạy họ, liên quan đến Thực Thể Thiêng Liêng, v.v. Và kể từ thời gian đó ông luôn tỏ ra thân thiện với tôi, cho tôi tự do giảng trong nhà ông, bất cứ khi nào tôi nghĩ phù hợp. Ở đây do đó tôi đã dành phần lớn mùa hè vừa qua, giảng thường xuyên trong nhà của vị vua. Số lượng người Da đỏ ở nơi này nhỏ; phần lớn trong những người trước đây thuộc về đây, đã phân tán, và di chuyển đến những nơi xa hơn trong đất nước. Không quá mười ngôi nhà ở quanh đây, tiếp tục được ở; và một số trong những ngôi nhà này cách những ngôi nhà khác vài dặm, điều làm khó khăn cho người Da đỏ gặp nhau thường xuyên như có thể mong muốn. Khi tôi đầu tiên bắt đầu giảng ở đây, số lượng thính giả của tôi rất nhỏ; thường không vượt quá hai mươi hay hai mươi lăm người: nhưng về phần sau của mùa hè, số lượng của họ tăng lên, đến nỗi tôi thường có bốn mươi người, hay hơn, cùng lúc; và thường phần lớn thuộc về những phần đó đến với nhau để nghe tôi giảng. Những hiệu quả những chân lý của lời Đức Chúa Trời đã có trên một số người Da đỏ, ở nơi này, phần nào khích lệ. Nhiều người trong họ được đưa đến từ bỏ sự thờ hình tượng, và từ chối tham gia những bữa tiệc họ thường dâng như một tế lễ cho một số quyền năng không biết được cho là nào đó. Và một số ít giữa họ đã, trong một thời gian đáng kể, bày tỏ một sự quan tâm nghiêm túc cho sự thịnh vượng đời đời của linh hồn mình, và vẫn tiếp tục “hỏi đường đến Si-ôn,” với sự siêng năng, tình cảm, và sự lo lắng phù hợp như vậy, đến nỗi cho tôi lý do hy vọng, rằng “Đức Chúa Trời, Đấng, tôi tin, đã bắt đầu công việc này trong họ,” sẽ tiếp tục nó, cho đến khi nó kết thúc trong sự quy đạo cứu rỗi của mình đến chính Ngài. Những người này không chỉ ghét những quan niệm thờ hình tượng cũ của mình, nhưng còn cố gắng đưa bạn bè của mình ra khỏi chúng. Và vì họ đang tìm kiếm sự cứu rỗi cho linh hồn của chính mình, vì vậy họ dường như mong muốn, và một số trong họ dành công sức, để người khác có thể được kích thích làm điều tương tự. Vào tháng Bảy vừa qua tôi nghe về một số người Da đỏ cư trú tại một nơi gọi là Kauksesauchung, hơn ba mươi dặm về phía tây từ nơi tôi thường giảng. Tôi thăm họ, thấy khoảng ba mươi người, và đề xuất mong muốn của mình giảng cho họ; họ sẵn sàng tuân theo, và tôi giảng cho họ chỉ hai lần, họ lúc đó đang di chuyển khỏi nơi này, nơi họ chỉ sống hiện tại, đến sông Susquehannah nơi họ thuộc về. Trong khi tôi đang giảng họ tỏ ra tỉnh táo và chú ý; và phần nào ngạc nhiên, chưa bao giờ nghe về những điều này trước đây. Có hai hay ba người nghi ngờ rằng tôi có một số mưu đồ xấu trên họ; và thúc giục, rằng người da trắng đã lạm dụng họ, và lấy đất của họ khỏi họ, và do đó họ không có lý do nghĩ rằng họ lúc này quan tâm đến hạnh phúc của họ; nhưng, ngược lại, rằng họ định làm họ nô lệ, hay đưa họ lên tàu của mình, và làm họ chiến đấu với người qua nước, (như họ biểu đạt nó,) có nghĩa là người Pháp và người Tây Ban Nha. Tuy nhiên, phần lớn trong họ tỏ ra rất thân thiện, và nói với tôi, họ lúc đó đang đi trực tiếp về nhà đến Susquehannah, và mong muốn tôi thăm họ ở đó, và bày tỏ một mong muốn đáng kể về sự dạy dỗ thêm. Lời mời này cho tôi một số sự khích lệ trong công việc lớn của mình; và làm tôi hy vọng, rằng Đức Chúa Trời định “mở một cánh cửa hiệu quả cho tôi” để lan rộng Phúc Âm giữa những người ngoại giáo nghèo xa hơn về phía tây. Vào đầu tháng Mười vừa qua, với lời khuyên và hướng dẫn của những người tương ứng cho sứ mệnh Da đỏ, tôi thực hiện một hành trình đến Susquehannah. Và sau ba ngày hành trình mệt mỏi, hai trong đó qua một hoang dã gần như không thể đi qua, vì núi và đá, và hai đêm ở trọ trong hoang dã mở, tôi đến một khu định cư Da đỏ bên bờ sông Susquehannah, gọi là Opeholhaupung; nơi có mười hai ngôi nhà Da đỏ, và (theo như tôi có thể học) khoảng bảy mươi linh hồn, già và trẻ, thuộc về chúng. Ở đây cũng vậy, ngay sau khi tôi đến, tôi thăm vị vua, nói với ông bằng những biểu đạt của lòng tử tế; và sau vài từ của tình bạn, thông báo cho ông về mong muốn của mình dạy họ kiến thức về đạo Cơ Đốc. Ông không do dự lâu trước khi ông nói với tôi, rằng ông sẵn sàng nghe. Sau đó tôi giảng; và tiếp tục ở đó vài ngày, giảng mỗi ngày, trong khi người Da đỏ ở nhà. Và họ, để nghe tôi, trì hoãn ý định săn bắn chung của mình (điều họ lúc đó đang bắt đầu) trong khoảng ba hay bốn ngày. Những người đàn ông, tôi nghĩ một cách phổ quát (trừ một người) tham dự việc giảng của tôi. Chỉ những phụ nữ, cho rằng việc chúng tôi đang làm là thuộc tính chất công cộng, chỉ thuộc về đàn ông, và không phải điều mọi cá nhân nên quan tâm, không thể dễ dàng được thuyết phục đến và nghe: nhưng, sau nhiều công sức được sử dụng với họ vì mục đích đó, một số ít dám đến, và đứng ở một khoảng cách. Khi tôi đã giảng cho người Da đỏ vài lần, một số trong họ rất thẳng thắn đề xuất điều họ phải phản đối chống lại đạo Cơ Đốc; và như vậy cho tôi một cơ hội công bằng để sử dụng những nỗ lực tốt nhất của mình để loại bỏ khỏi tâm trí của họ những sự lưỡng lự và đa nghi họ làm việc dưới: và khi tôi đã cố gắng trả lời những phản đối của họ, một số người tỏ ra rất thỏa mãn. Sau đó tôi hỏi vị vua liệu ông sẵn sàng tôi nên thăm và giảng cho họ lần nữa, nếu tôi nên sống đến mùa xuân tới? Ông trả lời, ông sẽ sẵn sàng một cách chân thành đối với phần của mình, và thêm, ông mong muốn những người trẻ sẽ học, v.v. Sau đó tôi đặt cùng một câu hỏi cho những người còn lại: một số người trả lời, họ sẽ rất vui, và không ai bày tỏ bất kỳ sự không thích nào với nó. Có nhiều điều khác trong hành vi của họ, tỏ ra với một khía cạnh thoải mái và khích lệ; rằng, trên toàn bộ, tôi không thể không vui mừng tôi đã thực hiện hành trình đó giữa họ, dù nó đi kèm với nhiều khó khăn và gian khổ. Phương pháp tôi sử dụng với họ, và những sự dạy dỗ tôi đưa ra cho họ, tôi được thuyết phục là những phương tiện, ở một mức độ nào đó, để loại bỏ những sự đa nghi ngoại giáo của họ, và những định kiến chống lại đạo Cơ Đốc; và tôi không thể không hy vọng, Đức Chúa Trời của mọi ân điển đang chuẩn bị tâm trí của họ để tiếp nhận “chân lý như nó ở trong Chúa Giê-xu.” Nếu đây có thể là hậu quả hạnh phúc, tôi không chỉ sẽ vui mừng trong những lao nhọc và mệt mỏi quá khứ của mình; nhưng sẽ, tôi tin, cũng “sẵn sàng tiêu và được tiêu,” nếu tôi có thể nhờ đó được làm công cụ “để quay họ từ bóng tối đến ánh sáng, và từ quyền năng của Sa-tan đến Đức Chúa Trời.” Như vậy, thưa Ngài, tôi đã đưa ra cho ngài một bản ghi trung thực về điều đáng kể nhất liên quan đến sứ mệnh của tôi giữa người Da đỏ; trong đó tôi đã học mọi sự ngắn gọn thuận tiện. Lúc này tôi sẽ chỉ từ biệt để thêm một hay hai từ liên quan đến những khó khăn đi kèm với việc Đạo Cơ Đốc hóa những người ngoại giáo nghèo này. Thứ nhất, tâm trí của họ đầy định kiến chống lại đạo Cơ Đốc, vì những đời sống độc ác và hành vi không Cơ Đốc của một số người được gọi là tín đồ Cơ Đốc. Những người này không chỉ đặt trước họ những tấm gương tệ nhất, nhưng một số trong họ dành công sức, rõ ràng bằng lời, để ngăn cản họ khỏi trở thành tín đồ Cơ Đốc; dự đoán, rằng nếu những người này nên được quy đạo đến Đức Chúa Trời, “hy vọng về lợi nhuận bất hợp pháp của họ” nhờ đó sẽ bị mất. Lại nữa, những người ngoại giáo nghèo này cực kỳ gắn bó với những phong tục, truyền thống, và những quan niệm hoang đường của tổ tiên mình. Và điều này dường như là nền tảng của mọi quan niệm khác của họ, tức là rằng “không phải cùng Đức Chúa Trời đã tạo ra họ, Đấng đã tạo ra người da trắng,” nhưng một Đấng khác, Đấng đã ra lệnh họ sống bằng săn bắn, v.v. và không phù hợp với những phong tục của người da trắng. Do đó khi họ được mong muốn trở thành tín đồ Cơ Đốc, họ thường trả lời, rằng “họ sẽ sống như tổ tiên của họ đã sống, và đi đến tổ tiên của họ khi họ chết.” Và nếu những phép lạ của Đấng Christ và những sứ đồ của Ngài được nhắc đến, để chứng minh sự thật của đạo Cơ Đốc; họ cũng nhắc đến nhiều phép lạ, điều tổ tiên của họ đã nói với họ được làm trong thời cổ đại giữa người Da đỏ, và điều Sa-tan làm họ tin là như vậy. Họ rất gắn bó với sự thờ hình tượng; thường làm những bữa tiệc, điều họ ăn để tôn vinh một số thực thể không biết nào đó, những người, họ cho rằng, nói với họ trong những giấc mơ; hứa với họ thành công trong săn bắn, và những công việc khác, trong trường hợp họ sẽ dâng tế lễ cho chúng. Họ cũng thường dâng những tế lễ của mình cho những linh của người chết; những người, họ cho rằng, cần những ân huệ từ người sống, và nhưng ở trong một trạng thái như vậy đến nỗi họ có thể thưởng tốt mọi nhiệm vụ của lòng tử tế được cho họ thấy. Và họ quy mọi tai họa của mình cho việc bỏ bê những tế lễ này. Hơn nữa, họ rất bị làm kinh sợ bởi những người giữa chính mình, được gọi là powow, những người được cho là có quyền năng mê hoặc, hay đầu độc họ đến chết, hay ít nhất theo một cách rất đau khổ. Và họ e ngại nó sẽ là số phận buồn của mình bị mê hoặc như vậy, trong trường hợp họ nên trở thành tín đồ Cơ Đốc. Cuối cùng, Cách sống của họ cũng là một bất lợi lớn cho ý định của việc họ được Đạo Cơ Đốc hóa. Họ gần như liên tục lang thang từ nơi này đến nơi khác; và hiếm khi một cơ hội có thể có với một số trong họ cho sự dạy dỗ của họ. Hầu như không có thời gian nào trong năm, trong đó đàn ông có thể được tìm thấy nói chung ở nhà, trừ khoảng sáu tuần trước, và trong, mùa trồng ngô của mình, và khoảng hai tháng trong phần sau của mùa hè, từ thời gian họ bắt đầu nướng ngô của mình, cho đến khi nó phù hợp để thu thập vào. Về những gian khổ nhất thiết đi kèm với một sứ mệnh giữa họ, những mệt mỏi của việc hành trình thường xuyên trong hoang dã, sự không dễ chịu của một cách sống thấp và khó khăn, và khó khăn lớn của việc nói với “một dân tộc có ngôn ngữ lạ,” những điều này tôi sẽ, hiện tại, bỏ qua trong im lặng; thiết kế điều tôi đã nói về những khó khăn đi kèm với công việc này, không phải để nản lòng bất kỳ ai, nhưng đúng hơn để kích thích tất cả, những người “yêu sự hiện ra và vương quốc của Đấng Christ,” thường xuyên đến ngai ân điển với những sự khẩn cầu tha thiết, rằng những người ngoại giáo, những người trong thời cổ đại được hứa cho Đấng Christ “làm cơ nghiệp của Ngài,” lúc này có thể thực sự và nhanh chóng được đưa vào vương quốc ân điển của Ngài, và được làm người thừa kế của vinh quang bất tử. Tôi là, thưa Ngài, Người hầu vâng lời, khiêm tốn của ngài, DAVID BRAINERD Từ Forks of Delaware, ở Pennsylvania, ngày 5 tháng Mười Một, 1744. T. B. Nên đã được quan sát trong bản ghi trước, rằng dù số lượng người Da đỏ ở nơi tôi thăm trên sông Susquehannah, vào tháng Mười vừa qua, là nhỏ, nhưng số lượng của họ ở những nơi lân cận rất đáng kể; những người, hy vọng, có thể được đưa đến ôm lấy đạo Cơ Đốc bằng tấm gương của người khác. Nhưng vì hiện tại phần nào man rợ hơn, và không quen với tiếng Anh, hơn những người tôi đã thăm, tôi nghĩ không tốt nhất thực hiện những nỗ lực đầu tiên của mình giữa họ; hy vọng tôi có thể sau này được giới thiệu tốt hơn giữa họ bằng phương tiện của những người này. Nhiều khu định cư lân cận lớn hơn nhiều so với khu này: đến nỗi có, có lẽ, vài trăm người Da đỏ không xa nhiều dặm. D. B. Bài I — Cuộc Đối Thoại trong Linh Hồn Thánh Khiết BÀI THỨ NHẤT. Một kế hoạch của một cuộc đối thoại giữa những quyền năng và tình cảm khác nhau của tâm trí, như chúng được tìm thấy luân phiên thì thầm trong linh hồn thánh khiết. Được nhắc đến trong nhật ký của ông, ngày 3 tháng Hai, 1744. Sự hiểu biết được giới thiệu, (1.) Như khám phá sự xuất sắc của chính mình, và khả năng vui hưởng niềm vui và hạnh phúc cao cả nhất. (2.) Như quan sát mong muốn của mình bằng khả năng của mình, và không thể được thỏa mãn với bất cứ điều gì sẽ không lấp đầy nó trong phạm vi tối đa của việc thực hiện của mình. (3.) Như thấy chính mình là một điều phụ thuộc, không tự đủ; và do đó không thể quay hạnh phúc (như con nhện quay mạng của nó) ra khỏi ruột của chính mình. Sự tự đủ này được quan sát là tài sản và đặc quyền của một mình Đức Chúa Trời, và không thuộc về bất kỳ thực thể được tạo ra nào. (4.) Như vô ích tìm kiếm niềm vui cao cả, sự thỏa mãn, và hạnh phúc phù hợp với bản chất của mình, giữa những thực thể được tạo ra. Việc tìm kiếm và kiến thức về chân lý trong thế gian tự nhiên thực sự được cho phép là làm mới cho tâm trí; nhưng vẫn không mang lại hạnh phúc hoàn toàn. (5.) Như khám phá sự xuất sắc và vinh quang của Đức Chúa Trời, rằng Ngài là nguồn của sự tốt lành, và nguồn mạch của hạnh phúc, và mọi cách phù hợp để trả lời những mong muốn và khao khát mở rộng của những linh hồn bất tử của chúng ta. 2. Ý muốn được giới thiệu, như nhất thiết, nhưng tự do, chọn Đức Chúa Trời này làm hạnh phúc tối cao và phần duy nhất của mình, hoàn toàn tuân theo những mệnh lệnh của sự hiểu biết, yên nghỉ trong Đức Chúa Trời như điều tốt nhất, ý muốn của Ngài như quy tắc tốt nhất cho những tạo vật thông minh, và vui mừng rằng Đức Chúa Trời ở mọi phương diện đúng như Ngài là; và cùng lúc chọn và vui thích là một tạo vật phụ thuộc, luôn phục tùng Đức Chúa Trời này, không khao khát sự tự đủ và tối cao, nhưng yên nghỉ trong điều ngược lại. 3. Tình yêu hay mong muốn mãnh liệt được giới thiệu, như khao khát một cách đam mê làm vui lòng và tôn vinh Thực Thể Thiêng Liêng, được phù hợp ở mọi phương diện với Ngài, và theo cách đó vui hưởng Ngài. Tình yêu hay mong muốn này được trình bày là chân chính nhất; không được gây ra bởi những cái nhìn thấp và thuê mướn; không chủ yếu xuất phát từ những hy vọng ích kỷ về sự cứu rỗi, bởi đó những vinh quang thiêng liêng sẽ bị hy sinh cho thần tượng bản thân: không phát sinh từ một nỗi sợ nô lệ về cơn giận thiêng liêng trong trường hợp bỏ bê, cũng không từ những hy vọng cảm thấy sự ngọt ngào của đam mê dịu dàng và dễ chịu đó của tình yêu trong ngực của chính mình; nhưng từ một sự quý trọng công bằng về đối tượng đẹp đẽ được yêu. Tình yêu này hơn nữa được trình bày, như được đi kèm với những khao khát mãnh liệt sau sự vui hưởng đối tượng của mình, nhưng không thể tìm bằng phương tiện nào. 4. Sự hiểu biết lại được giới thiệu, như thông báo, (1.) Đức Chúa Trời có thể đã được vui hưởng như thế nào, vâng, Ngài nhất thiết phải đã được vui hưởng như thế nào, nếu con người không phạm tội chống lại Ngài; rằng vì có kiến thức, sự giống, và tình yêu, vì vậy nhất thiết phải có sự vui hưởng, trong khi không có trở ngại. (2.) Ngài có thể được vui hưởng ở một mức độ nào đó lúc này như thế nào, tức là bằng cùng kiến thức, sinh ra sự giống và tình yêu, điều sẽ được trả lời bằng những sự trở lại của tình yêu, và những nụ cười của gương mặt Đức Chúa Trời, tốt hơn sự sống. (3.) Đức Chúa Trời có thể được vui hưởng một cách hoàn toàn như thế nào, tức là bằng sự tự do hoàn toàn của linh hồn khỏi tội lỗi. Sự tự do hoàn toàn này không bao giờ đạt được cho đến khi chết; và sau đó không bằng bất kỳ phương tiện không thể giải thích nào, hay theo bất kỳ cách không nghe thấy nào; nhưng cùng một cách linh hồn đã đạt được một ít sự giống và sự vui hưởng Đức Chúa Trời trong thế gian này, tức là một sự bày tỏ rõ ràng về Ngài. 5. Mong muốn thánh khiết xuất hiện, và hỏi tại sao linh hồn có thể không hoàn toàn thánh khiết; và như vậy hoàn toàn trong sự vui hưởng Đức Chúa Trời ở đây; và biểu đạt những khao khát không thể thỏa mãn nhất sau một tính khí như vậy, và sự vui hưởng như vậy, và sự hạnh phúc hoàn hảo nhất. 6. Sự hiểu biết lại xuất hiện, và thông báo, rằng Đức Chúa Trời định rằng những người Ngài làm thánh một phần ở đây, và định cho vinh quang bất tử, sẽ nán lại một lúc trong thế gian ác hiện tại này, để kinh nghiệm của chính mình về những cám dỗ, v.v. có thể dạy họ sự giải thoát lớn như thế nào, điều Đức Chúa Trời đã thực hiện cho họ, để họ có thể bị nuốt chửng trong sự biết ơn và sự ngưỡng mộ đến đời đời; cũng như để họ có thể là công cụ làm tốt cho đồng loại của mình. Lúc này nếu họ hoàn toàn thánh khiết, v.v. một thế gian tội lỗi sẽ không là một nơi ở phù hợp cho họ: và hơn nữa, những sự bày tỏ như vậy về Đức Chúa Trời như cần thiết để hoàn toàn làm thánh linh hồn, sẽ không thể chịu được đối với thân thể, đến nỗi chúng ta không thể thấy Đức Chúa Trời và sống. 7. Sự không kiên nhẫn thánh khiết* tiếp theo được giới thiệu, phàn nàn về những tội lỗi và buồn rầu của đời sống, và gần như phàn nàn về khoảng cách của một trạng thái hoàn hảo, không yên để thấy và cảm thấy những giờ treo rất buồn tẻ và nặng nề, và gần như kết luận rằng những cám dỗ, gian khổ, thất vọng, sự không hoàn hảo, và những việc làm tẻ nhạt của đời sống sẽ không bao giờ đến một giai đoạn hạnh phúc. 8. Lương tâm dịu dàng đến, và nhẹ nhàng quở trách những lời phàn nàn của sự không kiên nhẫn; thúc giục chúng ta nên cẩn thận và cảnh giác như thế nào, kẻo chúng ta nên xúc phạm Thực Thể Thiêng Liêng bằng những lời phàn nàn; cũng cáo buộc sự phù hợp của việc chúng ta chờ đợi một cách kiên nhẫn trên Đức Chúa Trời cho mọi điều chúng ta muốn, và điều đó theo một cách làm và chịu khổ; và cùng lúc nhắc đến sự cằn cỗi của linh hồn, bao nhiêu thời gian quý báu bị cải thiện sai, và nó đã vui hưởng ít Đức Chúa Trời như thế nào, so với điều nó có thể đã làm; cũng như gợi ý những lời phàn nàn không kiên nhẫn thường xuất phát từ không gì tốt hơn là tình yêu bản thân, sự thiếu sự phó thác, và một sự tôn kính lớn hơn về Thực Thể Thiêng Liêng. 9. Sự phán xét hay tâm trí lành mạnh tiếp theo xuất hiện, và cân nhắc đúng đắn những lời phàn nàn của sự không kiên nhẫn, và những lời khuyên nhẹ nhàng của lương tâm dịu dàng, và quyết định một cách công bằng giữa chúng. Một mặt, nó kết luận, rằng chúng ta có thể luôn không kiên nhẫn với tội lỗi; và cho rằng, chúng ta cũng có thể với những buồn rầu, đau đớn, và nản lòng như vậy, như cản trở việc theo đuổi sự thánh khiết của chúng ta, dù chúng phát sinh từ sự yếu đuối của bản chất. Nó cho phép chúng ta không kiên nhẫn về khoảng cách chúng ta đứng khỏi một trạng thái hoàn hảo và hạnh phúc. Nó càng cho phép sự không kiên nhẫn về sự trì hoãn của thời gian; khi chúng ta mong muốn giai đoạn của nó vì không mục đích nào khác, ngoài việc chúng ta có thể với những thiên sứ được sử dụng trong những hành động sùng kính thuộc linh sống động nhất, và trong việc ban mọi vinh quang có thể cho Ngài Đấng sống đời đời. Những cám dỗ và sự không hoàn hảo tội lỗi, nó nghĩ, chúng ta có thể công bằng không yên với; và những thất vọng, ít nhất những điều liên quan đến những hy vọng của chúng ta về sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, và sự phù hợp ngày càng tăng với Ngài. Và về những việc làm tẻ nhạt và gian khổ của đời sống, nó cho rằng một ít khao khát về sự kết thúc của chúng không không nhất quán với một tinh thần của sự thành tín, và một tính cách vui vẻ để thực hiện một và chịu đựng cái kia: nó cho rằng, một người hầu thành tín, hoàn toàn định làm mọi điều ông có thể, vẫn có thể công bằng khao khát buổi tối; và rằng không người có lý trí nào sẽ trách người phối ngẫu tử tế và dịu dàng của mình, nếu ông nhận thấy cô khao khát ở với ông, trong khi vẫn sự thành tín và bổn phận với ông vẫn có thể khiến cô nhượng bộ, hiện tại, ở lại ở một khoảng cách đau đớn khỏi ông. Mặt khác, nó tán thành sự thận trọng, chăm sóc, và cảnh giác của lương tâm dịu dàng, kẻo Thực Thể Thiêng Liêng bị xúc phạm với những lời phàn nàn không kiên nhẫn; nó thừa nhận sự phù hợp của việc chúng ta chờ đợi trên Đức Chúa Trời, theo một cách làm và chịu khổ một cách kiên nhẫn; nhưng cho rằng điều này rất nhất quán với những mong muốn mãnh liệt ra đi, và ở với Đấng Christ. Nó thừa nhận phù hợp rằng chúng ta nên luôn nhớ sự cằn cỗi của chính mình, và cũng nghĩ rằng chúng ta nên không kiên nhẫn về nó, và do đó khao khát một trạng thái tự do khỏi nó; và điều này, không phải nhiều để chúng ta có thể cảm thấy hạnh phúc của nó, nhưng để Đức Chúa Trời có thể có vinh quang. Nó chấp nhận, rằng những lời phàn nàn không kiên nhẫn thường xuất phát từ tình yêu bản thân, và sự thiếu sự phó thác và khiêm nhường. Những điều như vậy nó không tán thành; và quyết định, chúng ta chỉ nên không kiên nhẫn về sự vắng mặt khỏi Đức Chúa Trời, và khoảng cách khỏi trạng thái và tính khí đó trong đó chúng ta có thể tôn vinh Ngài nhất. 10. Nỗi buồn thánh khiết được giới thiệu, như làm tiếng rên buồn của mình, không phải nhiều rằng cô bị giữ khỏi sự sở hữu tự do và sự vui hưởng đầy đủ của hạnh phúc, nhưng rằng Đức Chúa Trời phải bị làm mất vinh dự; linh hồn vẫn ở trong một thế gian tội lỗi, và chính nó không hoàn hảo. Cô ở đây, với sự đau buồn, đếm qua những lỗi quá khứ, những cám dỗ hiện tại, và những nỗi sợ từ tương lai. 11. Hy vọng hay sự tự tin thánh khiết xuất hiện, và dường như được thuyết phục rằng “không gì sẽ bao giờ tách linh hồn khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Nó mong đợi sự hỗ trợ thiêng liêng và ân điển đủ cho mọi công việc làm và chịu khổ của thời gian, và rằng cái chết sẽ không lâu nữa đặt một giai đoạn hạnh phúc cho mọi tội lỗi và buồn rầu; và như vậy lấy dịp để vui mừng. 12. Nỗi sợ thánh khiết, hay sự ghen tuông thánh khiết, ở đây bước vào, và gợi ý một số e ngại sợ hãi về nguy cơ của sự lừa dối; nhắc đến sự lừa dối của lòng, ảnh hưởng lớn của tình yêu bản thân không đều đặn trong một tạo vật sa ngã; hỏi liệu chính nó có khả năng đã rơi vào sự ảo tưởng, vì tâm trí tối tăm như vậy, và ít Đức Chúa Trời như vậy tỏ ra với linh hồn; và hỏi liệu mọi hy vọng của nó về ân điển kiên trì có thể không phải là sự tự phụ, và liệu những kỳ vọng tự tin của nó về việc gặp cái chết như một người bạn, có thể không kết thúc trong sự thất vọng. 13. Từ đó sự phản ánh xuất hiện, và nhắc nhở người về những kinh nghiệm quá khứ của mình; về công việc chuẩn bị của sự thuyết phục và sự hạ mình; cái nhìn ông lúc đó có về sự không thể của sự cứu rỗi từ chính mình, hay bất kỳ cánh tay được tạo ra nào: sự bày tỏ ông cũng đã có về vinh quang của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ: cách ông lúc đó ngưỡng mộ vinh quang đó, và chọn Đức Chúa Trời đó làm phần duy nhất của mình, vì sự xuất sắc và đáng yêu ông khám phá trong Ngài; không phải từ nỗi sợ nô lệ bị nguyền rủa nếu ông không, cũng không từ những hy vọng thấp và thuê mướn về việc tự cứu mình; nhưng từ một sự quý trọng công bằng về đối tượng đẹp đẽ và vinh hiển đó: cũng như cách ông đã theo thời gian vui mừng và yên nghỉ trong Đức Chúa Trời, vì điều Ngài là trong chính mình; vui thích, rằng Ngài vô hạn trong sự thánh khiết, công lý, quyền năng, chủ quyền, cũng như trong lòng thương xót, sự tốt lành, và tình yêu: cách ông cũng đã, hàng chục lần, cảm thấy linh hồn mình than khóc vì tội lỗi, vì lý do này, vì nó trái ngược và đau buồn với Đức Chúa Trời; vâng, cách ông đã than khóc về một tư tưởng vô ích và không thích hợp, khi ông đã ở xa nỗi sợ về cơn thịnh nộ báo thù thiêng liêng vì nó, đến nỗi ngược lại ông đã vui hưởng sự đảm bảo cao nhất về tình yêu đời đời thiêng liêng: cách ông đã, theo thời gian, vui thích trong những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, vì sự tinh sạch và hoàn hảo của chính mình, và khao khát cực kỳ được phù hợp với chúng, và thậm chí “thánh khiết, như Đức Chúa Trời là thánh khiết;” và coi nó là thiên đàng hiện tại, là thuộc tính khí thiên đàng: cách ông thường vui mừng, nghĩ về việc ở đời đời phục tùng và phụ thuộc vào Đức Chúa Trời; coi nó là hạnh phúc lớn vô hạn để tôn vinh Đức Chúa Trời trong một trạng thái phục tùng và phụ thuộc vào Ngài, hơn là là một vị thần chính mình: và cách chính thiên đàng sẽ không là thiên đàng đối với ông, nếu ông không thể ở đó là mọi điều Đức Chúa Trời muốn ông là. 14. Từ đó, cảm giác thuộc linh, được đánh thức, đến, và tuyên bố rằng cô lúc này cảm thấy và “nếm rằng Chúa là đầy ân điển;” rằng Ngài là điều tốt tối cao duy nhất, hạnh phúc thỏa mãn linh hồn duy nhất; rằng Ngài là một phần hoàn toàn, tự đủ, và toàn năng. Cô thì thầm, “Tôi có ai trên thiên đàng ngoài Đức Chúa Trời này,” phần thân yêu và được phước này? “và không có ai trên đất tôi mong muốn ngoài Ngài.” Ôi, đó là thiên đàng để làm vui lòng Ngài, và là đúng điều Ngài muốn tôi là! Ôi mong linh hồn tôi “thánh khiết, như Đức Chúa Trời là thánh khiết!” Ôi mong nó “tinh sạch, như Đấng Christ là tinh sạch;” và “hoàn hảo, như Cha tôi trên thiên đàng là hoàn hảo!” Đây là những mệnh lệnh ngọt ngào nhất trong sách của Đức Chúa Trời, bao gồm mọi mệnh lệnh khác; và tôi sẽ phá vỡ chúng? Tôi phải phá vỡ chúng? Tôi ở dưới một sự cần thiết chết người về nó, trong khi tôi sống trong thế gian này? Ôi, linh hồn tôi! Khốn, khốn cho tôi, rằng tôi là một tội nhân! vì tôi lúc này nhất thiết đau buồn và xúc phạm Đức Chúa Trời được phước này, Đấng vô hạn trong sự tốt lành và ân điển. Ôi, tôi nghĩ, nếu Ngài nên trừng phạt tôi vì tội lỗi của mình, nó sẽ không làm tổn thương lòng tôi sâu như việc xúc phạm Ngài; nhưng, dù tôi phạm tội liên tục, Ngài liên tục lặp lại lòng tử tế của mình đối với tôi! Ôi, tôi nghĩ, tôi có thể chịu bất kỳ sự chịu khổ nào; nhưng làm thế nào tôi có thể chịu đau buồn và làm mất vinh dự Đức Chúa Trời được phước này! Làm thế nào tôi sẽ ban cho Ngài vinh dự gấp mười nghìn lần hơn? Tôi sẽ làm gì, để tôn vinh và thờ phượng thực thể tốt nhất này? Ôi mong tôi có thể hiến dâng chính mình, linh hồn và thân thể, cho sự phục vụ của Ngài đời đời! Ôi mong tôi có thể dâng chính mình cho Ngài, đến nỗi không bao giờ cố gắng là của chính mình nữa, hay có bất kỳ ý muốn hay tình cảm nào không hoàn toàn phù hợp với Ngài! Nhưng ôi, than ôi, than ôi! Tôi không thể, tôi cảm thấy tôi không thể được hiến dâng hoàn toàn như vậy cho Đức Chúa Trời: tôi không thể sống và không phạm tội. Ôi những thiên sứ, các ngươi có tôn vinh Ngài không ngừng: nếu có thể, hãy gắng sức mình nhiều hơn nữa, trong sự sùng kính sống động và mãnh liệt hơn: nếu có thể, hãy phủ phục mình thấp hơn nữa trước ngai của
Đức Vua được phước của thiên đàng: tôi khao khát mang một phần với các ngươi, và, nếu có thể, giúp các ngươi. Nhưng khi chúng ta đã làm, chúng ta sẽ không thể dâng được phần mười nghìn của sự tôn kính Ngài xứng đáng. Trong khi cảm giác thuộc linh thì thầm những điều này, nỗi sợ và sự ghen tuông bị vượt qua rất nhiều; và linh hồn trả lời, “Lúc này tôi biết, và được đảm bảo,” v.v. và lại, nó chào đón cái chết như một người bạn, nói, “Hỡi cái chết, nọc của ngươi ở đâu!” v.v. 15. Cuối cùng, quyết tâm thánh khiết kết luận bài nói chuyện, quyết tâm một cách cố định theo đuổi Đức Chúa Trời, và liên tục theo đuổi một đời sống phù hợp với Ngài. Và để theo đuổi điều này tốt hơn, truyền lệnh nó trên linh hồn luôn nhớ, rằng Đức Chúa Trời là nguồn duy nhất của hạnh phúc, rằng ý muốn của Ngài là quy tắc duy nhất của sự ngay thẳng cho một tạo vật thông minh, rằng trái đất không có gì trong nó đáng mong muốn cho chính mình, hay bất kỳ xa hơn Đức Chúa Trời được thấy trong nó; và rằng kiến thức về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, sinh ra và duy trì tình yêu, và làm chết những ham muốn nhục dục và xác thịt, là đường lối để thánh khiết trên đất, và như vậy được điều chỉnh đến sự thánh khiết hoàn toàn của thế gian thiên đàng. Bài II — Một Linh Hồn dưới Sự Thuyết Phục BÀI THỨ HAI. Một số tư tưởng u ám và nản lòng của một linh hồn dưới những sự thuyết phục về tội lỗi, và sự quan tâm cho sự cứu rỗi đời đời của mình. 1. Tôi tin trường hợp của tôi là đơn nhất, rằng không ai từng có nhiều tư tưởng và cảm giác lạ và khác nhau như tôi. 2. Tôi đã quan tâm lâu hơn nhiều so với nhiều người khác tôi đã biết, hay liên quan đến những người tôi đã đọc, những người đã được quy đạo một cách cứu rỗi, và nhưng tôi bị bỏ lại. 3. Tôi đã chống lại quyền năng của những sự thuyết phục một thời gian dài; và do đó tôi sợ tôi sẽ cuối cùng bị Đức Chúa Trời bỏ. 4. Tôi sẽ không bao giờ được quy đạo, mà không có những sự thuyết phục mạnh hơn, và những sự kinh hoàng lớn hơn của lương tâm. 5. Tôi không nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì tôi làm, và do đó tôi không thể hy vọng lòng thương xót. 6. Tôi không thấy bản chất ác của tội lỗi, cũng không thấy tội lỗi của bản chất mình; và do đó tôi nản lòng. 7. Càng cố gắng, lòng tôi càng mù và cứng, và tôi càng trở nên tệ hơn liên tục. 8. Tôi sợ Đức Chúa Trời không bao giờ cho thấy lòng thương xót cho một người đê hèn như tôi. 9. Tôi sợ tôi không được tuyển chọn, và do đó phải hư mất. 10. Tôi sợ ngày của ân điển đã qua với tôi. 11. Tôi sợ tôi đã phạm tội lỗi không thể tha thứ. 12. Tôi là một tội nhân già; và nếu Đức Chúa Trời đã định lòng thương xót cho tôi, Ngài sẽ đã gọi tôi về nhà với chính Ngài trước lúc này. Bài III — Những Dấu Hiệu của Sự Thánh Khiết BÀI THỨ BA. Một số dấu hiệu của sự thánh khiết. Những dấu phân biệt của một tín đồ Cơ Đốc thật, lấy từ một trong những bản thảo cũ của tôi; nơi tôi viết như tôi cảm thấy và kinh nghiệm, và không phải từ bất kỳ mức độ đáng kể nào của kiến thức giáo lý, hay sự quen biết với những cảm xúc của người khác ở điểm này. 1. Ông có một kiến thức thật về vinh quang và sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đáng được yêu và ngợi khen nhất vì những sự trọn vẹn thiêng liêng của chính Ngài. Thi thiên cxlv. 3. 2. Đức Chúa Trời là phần của ông, Thi thiên lxxiii. 25. Và vinh quang của Đức Chúa Trời là sự quan tâm lớn của ông, Ma-thi-ơ vi. 22. 3. Sự thánh khiết là niềm vui của ông; không gì ông khao khát như vậy, như được thánh khiết như Đức Chúa Trời là thánh khiết. Phi-líp iii. 9-12. 4 Tội lỗi là kẻ thù lớn nhất của ông. Điều này ông ghét, vì bản chất của chính mình, vì điều nó là trong chính mình, trái ngược với một Đức Chúa Trời thánh khiết, Giê-rê-mi ii. 1. Và do đó ông ghét mọi tội lỗi, Rô-ma vii. 24. 1 Giăng iii. 9. 5. Những luật của Đức Chúa Trời cũng là niềm vui của ông, Thi thiên cxix. 97. Rô-ma vii. 22. Những điều này ông quan sát, không phải vì ép buộc, từ một nỗi sợ nô lệ về địa ngục; nhưng chúng là sự lựa chọn của ông, Thi thiên cxix. 30. Sự quan sát nghiêm ngặt về chúng không phải là sự trói buộc của ông, nhưng là sự tự do lớn nhất của ông, câu 45. Bài Giảng Phong Chức của Pemberton MỘT BÀI GIẢNG ĐƯỢC GIẢNG TẠI NEWARK, NGÀY 12 THÁNG SÁU, 1744, TẠI LỄ PHONG CHỨC CỦA ÔNG DAVID BRAINERD, MỘT NHÀ TRUYỀN GIÁO GIỮA NGƯỜI DA ĐỎ TRÊN BIÊN GIỚI CỦA NHỮNG TỈNH NEW YORK, NEW JERSEY, VÀ PENNSYLVANIA. BỞI E. PEMBERTON, A. M. MỤC SƯ CỦA HỘI THÁNH TRƯỞNG LÃO TRONG THÀNH PHỐ NEW YORK. Lu-ca xiv. 23. Và chúa nói với người hầu, Hãy ra những đường cái và hàng rào, và ép người ta vào, để nhà ta có thể được lấp đầy. Đức Chúa Trời dựng lên thế gian hữu hình này như một tượng đài của vinh quang Ngài, một sân khấu cho sự bày tỏ những sự trọn vẹn đáng tôn thờ của Ngài. Những tầng trời công bố sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài trong những ký tự sáng, và toàn bộ trái đất đầy sự tốt lành của Ngài. Con người trong sự sáng tạo gốc của mình được trang bị một cách xuất sắc cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời, và cho hạnh phúc hoàn hảo trong sự vui hưởng ưu ái thiêng liêng. Nhưng tội lỗi đã làm xáo trộn trật tự của tự nhiên, làm mờ vẻ đẹp của sự sáng tạo, và liên quan con người, chúa của thế gian thấp hơn này, trong những hoàn cảnh đáng thương nhất của tội lỗi và khốn khổ. Con mắt thấy mọi điều của Đức Chúa Trời chứng kiến trạng thái đáng thương của chúng ta; lòng thương vô hạn chạm vào lòng của Cha của những lòng thương xót; và sự khôn ngoan vô hạn đặt kế hoạch về sự phục hồi của chúng ta. Đấng Oai Nghiêm của thiên đàng không thấy phù hợp để để kẻ thù của nhân loại đời đời chiến thắng trong thành công của mình; cũng không để tác phẩm yêu thích của mình không thể phục hồi hư mất trong những sự hủy hoại của sự bội đạo. Bằng một phương pháp, một lúc ngạc nhiên và vui thích những linh cao cả nhất ở trên, Ngài mở một đường lối cho sự bày tỏ lòng thương xót của Ngài, mà không vi phạm bất kỳ những yêu cầu thiêng liêng nào của công lý Ngài; trong đó, vinh dự của luật được bảo vệ, và kẻ phạm tội có tội được tha tội; tội lỗi bị lên án, và tội nhân được cứu đời đời. Để hoàn thành ý định được phước này, Con yêu dấu của Đức Chúa Trời giả định bản chất của con người, trong bản chất của chúng ta chết một tế lễ không tì vết cho tội lỗi; bằng đức tính chuộc tội của huyết Ngài “Ngài đã làm sự hòa giải cho sự gian ác,” và bằng sự vâng lời hoàn hảo của Ngài đối với luật của Đức Chúa Trời, “mang vào sự công chính đời đời.” Đã hoàn thành công việc của Ngài trên đất, trước khi Ngài thăng lên Cha trên trời của Ngài, Ngài ủy nhiệm những mục sư của vương quốc Ngài “giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật.” Ngài sai họ ra để thực hiện những đề nghị cứu rỗi mở rộng nhất cho những tội nhân phản loạn, và bằng mọi phương pháp của sự bạo lực thánh khiết “ép họ vào,” và chấp nhận những lời mời của ân điển Ngài. Chúng ta có một sự trình bày sống động về điều này trong dụ ngôn, trong đó bản văn của chúng ta được chứa. Ý định rõ ràng của nó là, dưới hình tượng của một bữa tiệc cưới, đặt ra sự cung cấp dồi dào, được thực hiện trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cho sự tiếp nhận dân sự Ngài, và sự tự do và phong phú của ân điển thiêng liêng, điều mời những tội nhân không xứng đáng và khốn khổ nhất tham gia bữa tiệc thiêng liêng này. Những vị khách đầu tiên được mời là người Do Thái, dân sự yêu thích của Đức Chúa Trời, những người là người thừa kế của tình yêu thiêng liêng, trong khi phần còn lại của thế gian “xa lạ với cộng đồng của Y-sơ-ra-ên, và xa lạ với những giao ước của lời hứa:” nhưng những người này, qua quyền năng của định kiến thắng thế, và ảnh hưởng của những tình cảm xác thịt, ngoan cố từ chối lời mời, và do đó cuối cùng bị loại khỏi những phước vô giá này. Nhưng không phải ý định của sự khôn ngoan vô hạn, rằng những sự chuẩn bị tốn kém này nên bị mất, và bàn Ngài đã dọn vẫn không có khách. Do đó Ngài sai người hầu của mình ra “vào những đường phố và ngõ của thành,” và ra lệnh ông mang vào “người nghèo, người què, người khập khiễng, và người mù,” tức là những người khốn khổ và cần thiết nhất của nhân loại; vâng, “ra những đường cái và hàng rào,” đến những người Ngoại bang khốn khổ và hư mất, và không chỉ mời, nhưng thậm chí “ép họ vào, để nhà Ngài có thể được lấp đầy.” Những từ của bản văn trình bày cho chúng ta, I. Trạng thái u sầu của thế gian Ngoại bang. Họ được mô tả là “ở trong những đường cái và hàng rào,” trong tình trạng hư mất và bất lực nhất. II. Sự chăm sóc đầy lòng thương xót Đấng Cứu Chuộc được phước dành cho họ trong những hoàn cảnh đáng thương này của mình. Ngài “sai những người hầu của mình” đến với họ, để mời họ tham gia những bữa tiệc của nhà Ngài. III. Bổn phận của những mục sư của Phúc Âm, “ép họ vào,” và chấp nhận lời mời đầy ân điển của Ngài. Những điều này tôi sẽ xem xét theo thứ tự của chúng, và sau đó áp dụng chúng cho dịp hiện tại. I. Tôi sẽ xem xét trạng thái u sầu của thế gian ngoại giáo, trong khi ở trong bóng tối của tự nhiên, và thiếu sự mặc khải thiêng liêng. Dễ dàng hùng biện về sự xuất sắc và lợi thế của ánh sáng tự nhiên. Nó phù hợp với sự kiêu ngạo của nhân loại để tôn cao những quyền năng của lý trí con người, và tuyên bố nó một hướng dẫn đủ cho hạnh phúc đời đời. Nhưng hãy chúng ta hỏi vào những bản ghi của thời cổ đại, hãy chúng ta tư vấn kinh nghiệm của mọi thời đại, và chúng ta sẽ thấy, rằng những người không có hướng dẫn nào ngoài ánh sáng tự nhiên, không có giáo viên nào ngoài lý trí không được hỗ trợ, đã lang thang trong sự không chắc chắn, bóng tối, và lỗi lầm vĩnh viễn. Hay hãy chúng ta nhìn vào trạng thái hiện tại của những đất nước chưa được soi sáng bởi Phúc Âm; và chúng ta sẽ thấy, rằng dù những sự cải thiện của gần sáu nghìn năm, họ vẫn cho đến ngày nay bị bao phủ với bóng tối dày đặc nhất, và bị bỏ cho những thực hành vô đạo đức và đồi trụy nhất. Vẻ đẹp và trật tự tốt khắp nơi được khám phá trong khung hữu hình của tự nhiên, chứng tỏ, vượt quá mọi tranh cãi hợp lý, sự tồn tại của một Nguyên Nhân vô hạn và toàn năng, Đấng đầu tiên ban sự hiện hữu cho vũ trụ, và vẫn bảo tồn nó bằng sự quan phòng mạnh mẽ của Ngài. Nói sứ đồ với người Ngoại bang, (Rô-ma i. 20.) “Những điều vô hình của Đức Chúa Trời, từ sự sáng tạo thế gian, được thấy rõ ràng, được hiểu bởi những điều được tạo ra, thậm chí quyền năng đời đời và Thần tính của Ngài.” Và nhưng nhiều người, thậm chí giữa những triết gia của những quốc gia Ngoại bang, đã vô đạo phủ nhận Thần Linh đời đời, từ tay Ngài họ nhận sự tồn tại của mình; và báng bổ những sự trọn vẹn vô hạn của Ngài, khi được bao quanh với những sự chứng minh rõ ràng nhất về quyền năng và sự tốt lành của Ngài. Những người thừa nhận một Thần Linh, đã tiếp đãi những quan niệm không xứng đáng về bản chất và những thuộc tính của Ngài, và thờ phượng tạo vật, thay cho Đấng Tạo Hóa, “Đấng là Đức Chúa Trời được phước đời đời.” Không chỉ những anh hùng lừng lẫy của thời cổ đại, và những ân nhân công cộng của nhân loại, nhưng thậm chí những thực thể đáng khinh nhất trong trật tự của tự nhiên, được ghi danh vào danh mục của những vị thần của họ, và trở thành đối tượng của sự tôn thờ vô đạo của họ. Rô-ma i. 23. “Họ đã thay đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hư nát thành một hình tượng được làm giống như con người hư nát, thành chim và thú bốn chân, và những điều bò,” Rô-ma i. 23. Một số ít trong những thiên tài cao cả nhất của Rome và Athens có một số khám phá mờ nhạt về bản chất thuộc linh của linh hồn con người, và hình thành một số phỏng đoán có khả năng, rằng con người được thiết kế cho một trạng thái tồn tại tương lai. Khi họ xem xét những khả năng mở rộng của tâm trí con người, và những ấn tượng sâu sắc về tương lai được khắc trong mọi ngực, họ không thể không suy luận, rằng linh hồn là bất tử, và khi chết sẽ được chuyển đến một trạng thái mới và không biết nào đó. Khi họ thấy người công chính bị áp bức với những tai họa khác nhau và liên tiếp, và những người ác nhất chiến thắng trong sự thịnh vượng và niềm vui, họ tiếp đãi những hy vọng xa, rằng, trong một cuộc cách mạng tương lai, những sự bất đẳng dường như này sẽ được sửa chữa, những sự không nhất quán này được loại bỏ; người công chính được thưởng một cách phân biệt, và người ác bị trừng phạt một cách đáng chú ý. Nhưng sau mọi sự hỏi thăm của họ về chủ đề quan trọng này, họ đạt được không cao hơn những phỏng đoán có khả năng, một số kỳ vọng không chắc chắn. Và khi họ đến mô tả bản chất và tình trạng của những vùng vô hình này của hạnh phúc hay khốn khổ, họ thực hiện những phỏng đoán hoang dã nhất, và chạy vào những tưởng tượng vô lý và vô ích nhất. Thiên đàng họ bịa ra cho sự giải trí của người công chính, được tạo thành từ những niềm vui nhục dục, dưới phẩm giá của bản chất con người, và không nhất quán với hạnh phúc hoàn hảo. Địa ngục họ mô tả cho hình phạt của người đồi trụy, bao gồm những sự kinh hoàng lố bịch, không xứng đáng với niềm tin của một tạo vật có lý trí và tôn giáo. Những thực hành của họ cũng hư hoại như những nguyên tắc của mình. Vì những lỗi lầm xa hoa nhất được tiếp nhận giữa những điều khoản đã được thiết lập của đức tin họ, vì vậy những tội ác khét tiếng nhất đạt được trong thực hành của họ, và được chiều chuộng không chỉ không bị trừng phạt, nhưng được ủy quyền bởi sự chấp thuận của luật họ. Họ một cách ngu ngốc dựng lên những bàn thờ cho những thần tượng bằng gỗ và đá; trả những vinh dự thiêng liêng cho những người, trong đời sống của mình đã là những con quái vật lớn nhất của dục vọng và sự tàn ác; vâng, dâng con trai và con gái của mình như những tế lễ cho ma quỷ. Những nguyên tắc của vinh dự, những sự kiềm chế của sự xấu hổ, những giáo huấn của những triết gia của họ, đều quá yếu để giữ những sự hư hoại của họ trong bất kỳ giới hạn có thể chịu được nào. Sự độc ác của lòng họ phá vỡ mọi rào chắn, và tràn ngập trái đất với sự cướp bóc và bạo lực, máu và sự tàn sát, và mọi loại sự ô uế thú vật và đáng ghét. Hầu như không thể đọc sự mô tả u sầu về những nguyên tắc và phong cách của thế gian ngoại giáo được đưa ra cho chúng ta bởi Thánh Phao-lô, mà không kinh hoàng và ngạc nhiên; nghĩ rằng con người, từng là “bạn của Đức Chúa Trời” và “chúa của thế gian thấp hơn này,” như vậy sẽ “phủ nhận Đức Chúa Trời đã tạo ra ông,” và cúi xuống trước những thần tượng câm; như vậy, bằng dục vọng và sự không điều độ, hạ chính mình vào tính cách của con thú, “không có sự hiểu biết;” và bằng sự kiêu ngạo, ác ý, và sự trả thù, biến chính mình thành hình tượng chính xác của ma quỷ, “kẻ từ lúc bắt đầu là một kẻ giết người.” Đây là trạng thái của những quốc gia Ngoại bang, khi ánh sáng của Phúc Âm tỏ ra phân tán bóng tối bao phủ mặt trái đất. Và đây đã là trường hợp, theo như đã tỏ ra, của mọi quốc gia kể từ đó, trên những quốc gia Mặt trời của sự công chính chưa mọc với sự chữa lành trong cánh Ngài. Mọi đất nước mới được khám phá mở ra một cảnh mới của sự không biết và man rợ đáng ngạc nhiên; và cho chúng ta bằng chứng mới về sự hư hoại phổ quát của bản chất con người. II. Lúc này tôi tiến hành xem xét sự chăm sóc đầy lòng thương xót và lòng tử tế của Đấng Cứu Chuộc được phước của chúng ta đối với nhân loại, trong những hoàn cảnh đáng thương này của mình. Ngài “sai những người hầu của mình ra,” để mời họ “vào,” và chấp nhận những bữa tiệc của nhà Ngài. Đức Chúa Trời có thể đã để những tạo vật có tội của mình đời đời chịu những hiệu quả thê thảm của sự bội đạo của mình, mà không có bất kỳ sự quy tội bất công nào, hay bạo lực của những sự trọn vẹn vô hạn của Ngài. Sự sa ngã là hậu quả của sự lựa chọn tội phạm của con người, và đi kèm với những sự trầm trọng cao nhất. Những thiên sứ phạm tội được làm những tấm gương của sự nghiêm khắc công chính của Đức Chúa Trời, và được giữ “trong những xiềng xích” của tội lỗi “đến sự phán xét của ngày lớn.” Lòng thương xót, thuộc tính dịu dàng đó của bản chất thiêng liêng, không can thiệp thay mặt họ, để treo việc thi hành bản án của họ, hay tránh sự không vui lòng bị đe dọa của Đức Chúa Trời. Hình phạt của họ được quyết định không thể thay đổi, sự phán xét của họ không thể đảo ngược; họ là những tượng đài đáng sợ của cơn thịnh nộ báo thù, và bị lên án “đến sự đen tối của bóng tối đời đời.” Lúc này công lý có thể đã cho thấy cùng một sự nghiêm khắc không linh hoạt với con người phản loạn, và đã để toàn bộ hậu duệ của A-đam hư mất trong tội lỗi và khốn khổ của mình. Đó là lòng thương xót không xứng đáng phân biệt nhân loại, trong việc cung cấp một Đấng Cứu Rỗi cho chúng ta; và đó là sự so sánh có tín hiệu nhất tiết lộ những mưu kế của thiên đàng cho sự phục hồi của chúng ta. Nhưng dù công lý không ép Thực Thể Thiêng Liêng cung cấp cho sự giải thoát của chúng ta, nhưng sự tốt lành của Cha nhân từ của vũ trụ khiến Ngài tỏ lòng thương xót với những tạo vật có tội của mình, những người sa ngã khỏi sự ngây thơ của mình qua sự tinh tế và ác ý của những linh quyến rũ và bội đạo. Nó phù hợp với sự khôn ngoan thiêng liêng để làm thất vọng những mưu đồ của Sa-tan, kẻ thù của Đức Chúa Trời và sự tốt lành, và phục hồi những tạo vật Ngài đã tạo ra khỏi sự phục tùng của mình đối với những quyền năng của bóng tối. Do đó Ngài đưa ra những khám phá sớm về những ý định lòng thương xót của mình cho cha mẹ đầu tiên của chúng ta, và ngay sau sự bội đạo mở một cánh cửa hy vọng cho sự phục hồi của họ. Ngài mặc khải một Đấng Cứu Rỗi cho những tổ phụ cổ đại, dưới những hình bóng tối và bằng những lời hứa xa; thực hiện những tuyên bố rõ ràng hơn về ý muốn của Ngài, khi thời gian được chỉ định đến gần, cho sự hoàn thành của những lời hứa, và sự bày tỏ của Con Đức Chúa Trời trong xác thịt con người. “Và khi sự đầy đủ của thời gian đến, Đức Chúa Trời sai Con Ngài, được sinh ra bởi một phụ nữ, được sinh ra dưới luật, để cứu chuộc những người ở dưới luật, để chúng ta có thể nhận sự làm con nuôi.” Con người thiêng liêng và lừng lẫy này rời khỏi lòng của Cha Ngài, để Ngài có thể mặc tính cách của một người hầu; xuống khỏi những vinh quang của thiên đàng, để Ngài có thể ở trên trái đất thấp hơn này; được sinh ra dưới luật, để Ngài có thể hoàn thành mọi sự công chính; phục tùng những sự yếu đuối của bản chất con người, những buồn rầu và những sự chịu khổ của một đời sống đau khổ, và những cơn đau đớn của một cái chết đau đớn đáng xấu hổ trên thập tự giá, để Ngài có thể phá hủy quyền năng của tội lỗi, bãi bỏ đế chế của cái chết, và mua sự bất tử và vinh quang cho con người hư mất. Trong khi Chúa Giê-xu của chúng ta cư trú trong thế gian thấp hơn này, Ngài giảng tin lành của sự cứu rỗi, và công bố vương quốc của Đức Chúa Trời; xác nhận giáo lý của Ngài bằng những phép lạ vô số và không thể nghi ngờ, và giới thiệu những sự dạy dỗ của Ngài bằng những sự quyến rũ của một đời sống và cuộc trò chuyện không tì vết. Ngài sai những sứ đồ của Ngài ra để theo đuổi cùng một ý định đầy ân điển về việc Phúc Âm hóa dân chúng, và trang bị cho họ những quyền năng đủ để đưa những quốc gia đến đức tin. Ngài cũng chỉ định một chức vụ đứng để tiếp tục một hiệp ước hòa bình với những tội nhân phản loạn, trong những thời đại liên tiếp của Hội Thánh; tiếp tục, cho đến khi số lượng của những người được cứu chuộc được hoàn thành, và toàn bộ sự tuyển chọn của ân điển được đặt trong những hoàn cảnh của sự tinh sạch không tì vết và hạnh phúc hoàn hảo. Những mục sư này được gọi là “những người hầu của Đấng Christ,” bằng cách xuất sắc: họ theo một cách đặc biệt hiến dâng cho sự phục vụ của Chủ thiêng liêng của mình: từ Ngài họ nhận ủy nhiệm của mình; và bởi Ngài họ được chỉ định trình bày con người Ngài, chủ trì trong sự thờ phượng của Ngài, và dạy những luật của vương quốc Ngài. Giả định tính cách này mà không được gọi một cách thiêng liêng, và được giới thiệu một cách đều đặn vào văn phòng thiêng liêng này, là một sự xâm phạm táo bạo vào thẩm quyền hoàng gia của Đấng Christ, và một sự vi phạm công khai trật tự đó, Ngài đã thiết lập trong Hội Thánh Ngài. Những người này không chỉ lấy sứ mệnh của mình từ Đấng Christ, nhưng đó là giáo lý của Ngài họ phải giảng, và không phải những phát minh của chính não mình; đó là vinh quang của Ngài họ phải thúc đẩy, và không phải lợi ích hay vinh dự của chính mình. Công việc của họ không phải để truyền bá những ý định của một đảng, nhưng sự cứu rỗi chung, và “cầu xin tất cả, nhân danh Đấng Christ, được hòa giải với Đức Chúa Trời.” Những sứ đồ, những người rao giảng nguyên thủy của Phúc Âm đời đời, được sai để thực hiện đề nghị cứu rỗi đầu tiên cho “những con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên;” và họ được ra lệnh bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, trung tâm của cộng đồng Do Thái. Nhưng khi người Do Thái ngoan cố kiên trì trong sự không ăn năn và không tin của mình, họ được ủy nhiệm “giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật dưới thiên đàng;” những tội nhân của người Ngoại bang được mời vào, và chấp nhận những đề nghị cứu rỗi. Những tiên tri chỉ ra một Đấng Mê-si sẽ đến, và công bố sự đến vui mừng của một Đấng Cứu Chuộc vào thời gian được chỉ định trong những mưu kế tối cao của thiên đàng. Những mục sư của Phúc Âm lúc này được sai để tuyên bố, rằng những lời tiên tri đã được hoàn thành, lời hứa được thực hiện, công lý được thỏa mãn, sự cứu rỗi được mua; và tất cả những người sẽ vào, sẽ nhận những phước của Phúc Âm. Họ không chỉ tự do mời những tội nhân, thuộc mọi trật tự và mức độ, thuộc mọi tuổi và quốc gia; nhưng đảm bảo với họ, rằng “mọi điều lúc này đã sẵn sàng,” và sử dụng những phương pháp mạnh mẽ và thuyết phục nhất, để họ có thể dấn thân họ tuân theo tiếng gọi thiên đàng. Điều mang tôi đến điều thứ ba được đề xuất; tức là III. Cho thấy, rằng đó là bổn phận lớn của những mục sư của Phúc Âm “ép những tội nhân vào,” và chấp nhận những phước của Phúc Âm. Điều này được chứa rõ ràng như vậy trong bản văn của tôi, đến nỗi tôi sẽ không nhân những lập luận để xác nhận nó. Công việc duy nhất của tôi sẽ là giải thích bản chất của sự ép buộc này, hay cho thấy theo cách nào những tội nhân phải được “ép vào” Hội Thánh Cơ Đốc. Và chắc chắn tôi là, không phải bằng những phương pháp lừa dối của sự gian lận và ngụy trang, cũng không phải những thực hành vô nhân đạo của sự bắt bớ và bạo lực. Bản văn này thực sự thường được cáo buộc bởi những kẻ cố chấp bắt bớ của mọi thời đại, và được áp dụng để hỗ trợ nguyên nhân của sự chuyên chế tôn giáo; gây tai tiếng vô hạn cho danh Cơ Đốc, và thiệt hại không thể nói được cho lợi ích Cơ Đốc. Bằng phương tiện này những kẻ thù của đức tin thánh khiết nhất của chúng ta đã được củng cố trong sự không tin của mình, những người yếu đã bị quay sang một bên khỏi “chân lý, như nó ở trong Chúa Giê-xu,” và vương quốc hòa bình của Đấng Mê-si biến thành một cánh đồng máu, một cảnh của những sự tàn ác địa ngục và khủng khiếp. Nếu đây là sự ép buộc được giới thiệu trong Phúc Âm, sau đó những bạo chúa tuyệt đối không ngừng sẽ là những giáo viên đúng và không thể sai lầm nhất; sau đó những giá tra tấn và những sự tra tấn sẽ là phương pháp chân chính và thành công nhất để truyền bá đức tin. Nhưng chắc chắn mọi điều thuộc loại này, mọi biện pháp bạo lực và thúc đẩy, trực tiếp đối lập với những giáo huấn và tấm gương của Đấng Cứu Rỗi được phước của chúng ta, và trái ngược với chính thiên tài của Phúc Âm Ngài, điều công bố “Vinh quang cho Đức Chúa Trời ở nơi cao nhất, trên đất hòa bình, thiện chí đối với con người.” 432 Những hoàng tử của thế gian này thực hiện một quyền thống trị thế gian trên nhân loại, và bằng những khoản tiền phạt đánh vào tài sản của họ, và những hình phạt gây ra trên thân thể họ, ép con người phục tùng bên ngoài đối với thẩm quyền và chính phủ của mình. Nhưng vương quốc của Chúa của chúng ta thuộc tính chất thuộc linh; Ngài dựng lên đế chế của mình trong lòng con người, và cai trị trên “một dân tự nguyện trong ngày của quyền năng Ngài.” Bạo lực bên ngoài có thể cần thiết con người phục tùng bên ngoài sự thật, và mua sắm một sự tuân theo ngụy trang với những thể chế của Đấng Christ; nhưng không bao giờ có thể soi sáng bóng tối của tâm trí, chinh phục sự phản loạn của ý muốn, cũng không làm thánh và cứu linh hồn. Nó có thể biến con người thành những kẻ giả hình hoàn hảo; nhưng sẽ không bao giờ quy đạo họ thành những thánh đồ thật. Phúc Âm ban đầu được truyền bá bằng việc giảng mạnh mẽ của Đấng Christ và những sứ đồ của Ngài, bằng những phép lạ đáng ngạc nhiên họ đã thực hiện để xác nhận giáo lý của mình, và những đời sống mẫu mực bởi đó họ trang trí sự tuyên xưng và tính cách của mình. Thay vì truyền bá tôn giáo của mình bằng những phương pháp phá hủy của lửa và gươm, họ phục tùng cơn giận và sự tàn ác của một thế gian ác ý với sự kiên nhẫn ngạc nhiên, và hy sinh chính đời sống của mình trong nguyên nhân của Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ sự khám phá không điều độ nào của cơn giận và sự phẫn nộ. Thay vì kêu gọi “lửa từ thiên đàng” phá hủy những người chống đối mình, họ thương hại sự không biết của họ, dạy họ với sự hiền lành, khuyên bảo và khuyên họ với “mọi sự kiên nhẫn và giáo lý,” và thậm chí dành hơi thở hấp hối của mình trong việc cầu nguyện cho sự thuyết phục và quy đạo của họ, để họ có thể được cứu trong ngày của Chúa Giê-xu. Lúc này, bắt chước những bác sĩ nguyên thủy này của Hội Thánh Cơ Đốc, những người giảng khôn ngoan và thành công này của Phúc Âm, đó là bổn phận của những mục sư của ngày nay sử dụng cùng những phương pháp của lòng thương xót và sự bạo lực thân thiện. Một lòng sốt sắng không quan tâm cho vinh quang của Đức Chúa Trời, một sự tuân thủ vững vàng với chân lý, và sự thành tín không lay chuyển trong nguyên nhân của Chủ mình, với lòng nhân từ phổ quát với nhân loại, phải liên tục làm sống động những bài nói chuyện công cộng của chúng ta, và tỏ ra trong cuộc trò chuyện và hành vi riêng tư của chúng ta. Chúng ta phải siêng năng cố gắng thuyết phục sự hiểu biết, dấn thân những tình cảm, và hướng dẫn thực hành của thính giả của mình. Trên đầu này, nó có thể không sai để xuống một vài điểm đặc biệt. 1. Những mục sư phải “ép những tội nhân vào,” bằng cách đặt trước họ “tình trạng có tội và hư mất của mình theo bản chất.” Những tội nhân tự nhiên yêu thích sự dễ dàng và an toàn xác thịt; họ vui thích với những tội lỗi dễ chịu và có lợi của mình; họ thậm chí “uống sự gian ác như nước,” với sự tham lam lớn, với cơn khát không thể thỏa mãn, và sự thỏa mãn không ngừng, nhưng không sợ hay hối hận. Vì lý do này, có sự cần thiết cao nhất để thổi một tiếng báo động trong tai họ, để họ có thể được đánh thức để thấy và xem xét trạng thái nguy hiểm của mình; hay nếu không họ sẽ không bao giờ được kích thích “chạy trốn cơn thịnh nộ sẽ đến.” Tội nhân an toàn vô cảm với nhu cầu của mình về một Đấng Cứu Rỗi: “Người toàn vẹn không cần một thầy thuốc, nhưng người bệnh.” Vì mục đích này, những mục sư của Phúc Âm phải đặt “những sự kinh hoàng của Chúa” trong đội hình chống lại tội nhân, và để ông nghe “tiếng sấm của những lời nguyền thiêng liêng,” điều thốt ra tiếng của mình chống lại người không tin. Họ phải trình bày trong ánh sáng rõ ràng nhất, và với bằng chứng thuyết phục nhất, sự ác của tội lỗi, và nguy cơ nó phơi bày; rằng “cơn thịnh nộ từ thiên đàng được mặc khải chống lại mọi sự không thánh khiết và không công chính của con người;” 433 rằng thanh gươm rực lửa của công lý bị kích động được rút ra, và cánh tay của Đấng Toàn Năng sẵn sàng phá hủy những người “vẫn tiếp tục trong những sự xâm phạm của mình,” không ăn năn và an toàn. Họ không chỉ như vậy cho họ thấy nguy cơ của mình, nhưng đặt trước họ cùng lúc những hoàn cảnh khốn khổ và bất lực của mình; rằng không con mắt con người nào có thể thành công thương xót họ, cũng không cánh tay được tạo ra nào mang lại cho họ sự giải thoát hiệu quả; rằng, trong khi ở trong một trạng thái của bản chất chưa tái sinh, họ thiếu sức mạnh để thực hiện bất kỳ sự phục vụ có thể chấp nhận nào cho Đức Chúa Trời được phước, và không thể thực hiện bất kỳ sự thỏa mãn đầy đủ nào cho công lý bị xúc phạm của Ngài; rằng thực sự họ không thể tránh sự không vui lòng thiêng liêng, cũng không chịu hình phạt xứng đáng với tội ác của mình. Như vậy, bằng một sự áp dụng thành tín của luật và những sự đe dọa của nó, chúng ta nên cố gắng, bằng phước của Đức Chúa Trời, mở đường cho sự tiếp nhận Phúc Âm và những lời hứa của nó. Đây là phương pháp khôn ngoan được quan sát bởi Đấng Cứu Rỗi được phước của chúng ta, người giảng đầu tiên của Phúc Âm; và bởi những sứ đồ, những người kế nhiệm được cảm hứng của Ngài. Vì vậy Giăng Báp-tít, người phục vụ như “ngôi sao buổi sáng” để mở ra sự xuất hiện của “Mặt trời của sự công chính,” đã như vậy “chuẩn bị đường của Chúa,” bằng cách soi sáng tâm trí của con người trong kiến thức về tội lỗi và khốn khổ của mình, và kích thích họ chạy trốn “sự nguyền rủa của địa ngục.” Ba nghìn người được quy đạo đến đức tin tại một bài giảng, trong thời thơ ấu của Hội Thánh Cơ Đốc, đầu tiên được đánh thức với một cảm nhận về tội lỗi trầm trọng của mình, trong việc “đóng đinh Chúa của vinh quang;” và được đưa trong cơn đau đớn và đau khổ đến kêu lên, 434 “Hỡi anh em, chúng ta sẽ làm gì?” Phương pháp này, tôi thú nhận, không phù hợp với những cảm xúc và khuynh hướng của một thế gian an toàn; và có thể phơi bày chúng ta cho sự chê trách của những người “đang thoải mái trong Si-ôn:” nhưng phù hợp với những mệnh lệnh của một tâm trí được soi sáng, phù hợp với kế hoạch được đặt ra trong Kinh Thánh Thiêng Liêng, và ở mọi thời đại đã chứng tỏ chính mình là phương pháp thành công nhất để thúc đẩy những lợi ích của tôn giáo thật và sống còn. 2. Họ phải “ép những tội nhân vào,” bằng một sự trình bày sống động về quyền năng và ân điển của Đấng Cứu Chuộc Toàn Năng của chúng ta. Không phải mọi tiếng sấm và sự kinh hoàng của những lời nguyền từ núi Ê-ban, không phải mọi “cơn thịnh nộ kinh khủng được mặc khải từ thiên đàng chống lại người không thánh khiết,” không phải mọi cơn đau đớn và kinh hoàng của một linh bị thương trong một tội nhân được đánh thức, có thể tạo ra một sự tuân theo chân thành và hiệu quả với những điều khoản Phúc Âm của lòng thương xót. Chức vụ của luật chỉ có thể ban kiến thức về tội lỗi, đánh thức lương tâm của tội nhân, và báo động nỗi sợ của ông: đó là sự ban phát ân điển, làm thánh và cứu linh hồn. Cũng không phải điều trước cần thiết nhưng để điều sau. Bao nhiêu sự thuyết phục ban cho chúng ta một cái nhìn về tội lỗi và khốn khổ của mình, bao nhiêu khiến chúng ta “chạy trốn cơn thịnh nộ sẽ đến,” và khiến chúng ta phục tùng phương pháp Phúc Âm của sự cứu rỗi “bởi ân điển qua đức tin,” bởi lòng thương xót tối cao qua Đấng Trung Gian, bấy nhiêu là cần thiết; và nhiều hơn không cần thiết, cũng không hữu ích, cũng không mong muốn. Không phải văn phòng của những người giảng là liên tục được sử dụng trong ngôn ngữ của sự kinh hoàng, hay làm kiệt sức sức mạnh và lòng sốt sắng của mình trong việc đánh thức và làm đau khổ những đối tượng. Không; nhưng vì đó là tính cách phân biệt của họ, rằng họ là những mục sư của Phúc Âm, vì vậy đó là công việc đặc biệt của họ “giảng những sự giàu có không thể tìm kiếm của Đấng Christ.” Con người, và những văn phòng, và tình yêu của Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, những công đức của sự vâng lời của Ngài, và những sự mua sắm của thập tự giá Ngài, những chiến thắng của sự sống lại của Ngài, những chiến thắng của sự thăng thiên Ngài và sự thắng thế của sự cầu thay Ngài, quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, sự lớn lao của sự cứu rỗi Ngài, sự tự do của ân điển Ngài, v.v.; đây là những chủ đề được chọn và vui thích của những bài nói chuyện của họ. Họ phải trình bày Ngài như một Đấng đã hoàn toàn trả lời những yêu cầu của luật, làm Thực Thể Thiêng Liêng êm dịu với tội nhân, và vì lý do này có thể đời đời cứu chúng ta khỏi sự báo thù của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm; Đấng được mặc với quyền năng toàn năng để khuất phục những thói quen cố hữu của tội lỗi, làm thánh bản chất ô nhiễm của chúng ta, và phục hồi chúng ta đến sức khỏe và sự tinh sạch thuộc linh; Đấng là Chúa của những thế gian hữu hình và vô hình, Đấng biết cách đánh bại những mưu đồ tinh vi nhất của Sa-tan, và cuối cùng sẽ làm dân sự Ngài chiến thắng trên những đối thủ ác ý và không thể hòa giải nhất của mình; Đấng đã “làm sự hòa giải cho sự gian ác” trên thập tự giá, đang biện hộ những công đức của huyết Ngài trên thiên đàng, và cầu thay một cách mạnh mẽ cho mọi phước phù hợp thay mặt dân sự Ngài; “Đấng ở đó được tôn cao như một Hoàng Tử và một Đấng Cứu Rỗi để ban sự ăn năn và sự tha tội; 435 và có thể cứu đến mức tối đa mọi người đến với Đức Chúa Trời trong và qua Ngài;” 436 cuối cùng, Đấng từ ngai lừng lẫy của Ngài trong vinh quang cúi xuống nhìn xuống với lòng thương xót trên những tội nhân có tội và hư mất, giơ ra vương trượng của ân điển, và mở những cánh tay đời đời của lòng thương xót Ngài để tiếp nhận họ. Những giáo lý đặc biệt này của Phúc Âm họ thường xuyên
dạy, trên những điều này họ phải ở lại với niềm vui liên tục, để những tội nhân có thể được thuyết phục lắng nghe tiếng mời gọi của tình yêu thiêng liêng, và đặt lòng tin cậy của mình vào Đấng Cứu Rỗi toàn năng và đầy lòng thương xót này. Để đạt được điều đó, 3. Họ phải cho những tội nhân thấy sự khích lệ mạnh mẽ Phúc Âm ban cho họ để chấp nhận Đấng Christ, và sự cứu rỗi qua những công đức và sự công chính của Ngài. Về những người tự phụ không biết, những người này nghe tin lành của Phúc Âm với một sự thờ ơ chết người; và nói trong lòng mình, “họ sẽ có hòa bình,” dù họ tiếp tục trong đường ác của mình, một cách ngu ngốc “bỏ bê một sự cứu rỗi lớn như vậy,” và không quan tâm đến những điều đời đời. Nhưng những tâm trí được đánh thức đúng hơn sẵn sàng rút ra những kết luận tối tăm nhất liên quan đến trường hợp của mình, và phán xét chính mình bị loại khỏi những lời mời của Phúc Âm. Đôi khi họ tưởng tượng, rằng số lượng và những sự trầm trọng của tội lỗi mình vượt quá những ý định của lòng thương xót tha thứ: vào những lúc khác, rằng họ đã chống lại tiếng gọi thiên đàng lâu như vậy, đến nỗi lúc này cánh cửa thiên đàng bị đóng không thể phục hồi chống lại họ: và Sa-tan càng gợi ý, rằng nó sẽ là đỉnh cao của sự tự phụ ở họ để đòi những phước của Phúc Âm, cho đến khi được chuẩn bị tốt hơn cho sự tiếp nhận thiêng liêng. Trên những căn cứ tưởng tượng và sai sự thật như vậy, nhiều người trong những vị khách được mời thực hiện những lời bào chữa, và loại chính mình khỏi “bữa tiệc cưới của Chiên Con.” Do đó đó là công việc của những người hầu của Đấng Christ cho thấy, rằng “vẫn còn chỗ” thậm chí cho những tội nhân lớn nhất và đê hèn nhất vào, và tham gia lễ hội Phúc Âm; rằng “mọi điều lúc này đã sẵn sàng” cho sự giải trí chào đón của họ; rằng cánh cửa vẫn mở, và có sự tiếp cận tự do, không chỉ cho những người đã thoát khỏi những sự ô nhiễm thô thiển nhất của thế gian, nhưng thậm chí “cho tội nhân trưởng,” mà tội lỗi của mình có màu đỏ thẫm và nhuộm đỏ tươi; rằng không số lượng cũng không những sự trầm trọng của những sự gian ác của họ sẽ loại họ một phần trong lòng thương xót thiêng liêng, nếu lúc này họ phục tùng vương trượng của ân điển; rằng dù tình trạng và hoàn cảnh của họ có thể là gì, đó là bổn phận hiện tại trên họ chấp nhận tiếng gọi Phúc Âm, và bổn phận tức thì của họ vào; Chủ mời họ “đến với Ngài, để họ có thể có sự sống;” và “bất cứ ai làm như vậy,” Chủ của nhà đảm bảo với họ, rằng “Ngài sẽ không có cách nào đuổi họ ra.” 437 4. Họ phải bày tỏ những lợi thế không thể nói được sẽ đi kèm với sự tuân theo tiếng gọi Phúc Âm, Tôi biết, thực sự, tôn giáo của Chúa Giê-xu bởi kẻ thù của mình thường được trình bày trong những màu sắc đáng sợ và ghê tởm nhất; đặc biệt như đặt một sự kiềm chế không hợp lý trên những tự do của nhân loại, và làm họ chìm vào những người cuồng nhiệt u sầu. Do đó nó trở thành chúng ta, những người “được đặt để bảo vệ Phúc Âm,” cố gắng loại bỏ định kiến vô căn cứ này, và thuyết phục nhân loại bằng ánh sáng của lý trí và Kinh Thánh, rằng “những đường lối của sự khôn ngoan là những đường lối của sự dễ chịu, và mọi lối của nó là hòa bình:” rằng thực sự một đời sống đức tin trong Đấng Cứu Chuộc được phước là đường lối để hạnh phúc, cả ở đây và sau này. Ôi điều gì vinh dự hơn, hơn là “một con cái của Đức Chúa Trời, một người thừa kế của vương quốc thiên đàng?” Điều gì dễ chịu hơn, hơn là nhìn lại, và thấy những sự gian ác quá khứ của chúng ta tất cả bị chôn trong những độ sâu của sự lãng quên đời đời; hơn là nhìn về phía trước, và thấy Đấng Cứu Rỗi thân yêu của chúng ta thừa nhận chúng ta là bạn và người yêu thích của Ngài, và phán xét chúng ta đến một trạng thái vinh quang không hư mất? Điều gì có lợi hơn, hơn là có ưu ái thiêng liêng dấn thân cho sự bảo vệ của chúng ta, những lời hứa của ân điển thiêng liêng cho sự an ủi của chúng ta; và một danh hiệu đảm bảo đến “một cơ nghiệp không ô uế, không hư nát, và đời đời?” Đây là phần của tín đồ thật. Đây là những đặc quyền đi kèm với sự tuân theo tiếng gọi Phúc Âm. Những điều này phải được trình bày theo một cách như vậy có thể có xu hướng quyến rũ lòng con người, và dấn thân họ trong một sự chăm sóc và quyết tâm lo lắng từ bỏ sự nô lệ hạ thấp của tội lỗi, và phó thác chính mình cho quyền năng của ân điển cứu chuộc. Như vậy bằng những phương pháp hiệu quả và thuyết phục nhất, những mục sư của Chúa Giê-xu phải ép những tội nhân “vào, để nhà Ngài có thể được lấp đầy.” Không phải trong ý định của tôi, xem xét bổn phận của chức vụ trong phạm vi công bằng của nó; nhưng chỉ nhấn mạnh những điều thuộc về chủ đề của tôi đúng hơn, và nằm trực tiếp trong cái nhìn của bản văn tôi. Lúc này không nghi ngờ gì sẽ được mong đợi rằng tôi áp dụng bài nói chuyện của mình trực tiếp hơn cho dịp hiện tại. Và cho phép tôi, thưa Ngài thân yêu, thứ nhất, nói với chính mình với ngài, người hôm nay đang đến dưới một sự hiến dâng công cộng cho sự phục vụ của Đấng Christ, “để mang danh Ngài giữa người Ngoại bang; những người Chủ lúc này đang sai ngài ra, để ép họ vào, để nhà Ngài có thể được lấp đầy.” Chúng tôi tin ngài là một bình được chọn, được thiết kế cho sự phục vụ mở rộng trong việc làm vinh dự này, dù khó khăn. Chúng tôi tôn thờ Đức Chúa Trời của tự nhiên, Đấng đã trang bị cho ngài những ơn như vậy phù hợp với ngài cho nhiệm vụ quan trọng này. Chúng tôi tôn thờ Đầu Vĩ Đại của Hội Thánh vì những ân tứ và ân điển cao quý hơn của Đức Thánh Linh Ngài; bởi đó, chúng tôi tin, ngài được làm cho có thể tham gia sứ mệnh này với một tình yêu mãnh liệt với Đức Chúa Trời, Cha phổ quát của nhân loại, với một lòng sốt sắng không quan tâm cho vinh dự của Đấng Christ, người bạn đầy lòng thương xót của những tội nhân, và với sự quan tâm dịu dàng cho những linh hồn hư mất của một “dân tộc ngồi trong bóng tối, và trong bóng của cái chết;” những người trong nhiều thời đại đã lang thang ra khỏi đường của sự cứu rỗi, “không có Đấng Christ, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian.” Công việc của chức vụ, ở mọi nơi, có những khó khăn và nguy hiểm của nó, và đòi hỏi nhiều sự khôn ngoan, sức mạnh, kiên nhẫn, và sự tự phủ nhận, để thực hiện nó theo một cách đúng, với một triển vọng khích lệ về thành công: nhưng những mức độ lớn hơn của sự thận trọng, khiêm nhường, và hiền lành, sự làm chết cho thế gian hiện tại, sự can đảm thánh khiết, và lòng sốt sắng cho vinh dự của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là cần thiết nơi bất kỳ ai được gọi để phục vụ Phúc Âm cho những người, qua một sự kế tiếp dài của những thời đại đã ở trong bóng tối của chủ nghĩa ngoại giáo, từ thời thơ ấu đã thấm nhuần những định kiến cố hữu chống lại đức tin Cơ Đốc, và từ thời xa xưa đã quen với nhiều thực hành mê tín và thờ hình tượng, trực tiếp đối lập với bản chất và ý định của Phúc Âm. Kỹ năng thiên đàng nào được đòi hỏi, để truyền đạt những bí mật siêu nhiên của Phúc Âm vào tâm trí của những người ngoại giáo không được dạy dỗ, những người là “một dân tộc có tiếng nói lạ và ngôn ngữ khó!” Sự tự phủ nhận sâu sắc nào là cần thiết, để làm ngài có thể vui vẻ từ bỏ những niềm vui của đất nước bản xứ của mình, với xã hội dễ chịu của bạn bè và người quen của mình, để ở giữa những người không thực sự ở “những đường cái và hàng rào,” nhưng những sa mạc không được trồng trọt, và những nơi sâu nhất của hoang dã! Lòng sốt sắng và sự siêng năng không mệt mỏi nào, để đưa những người đến đức tin của Phúc Âm, những người đã dập tắt ánh sáng của lý trí, và bằng những thực hành vô nhân đạo và man rợ của mình đã đặt chính mình trên một mức với sự sáng tạo thú vật! Tôi nghĩ tôi nghe ngài kêu lên, “Ai đủ cho những điều này?” Và thực sự, nếu ngài không có sức mạnh để phụ thuộc ngoài của chính mình, không có sự khích lệ ngoài từ sự hỗ trợ của con người, ngài có thể công bằng chìm xuống trong sự tuyệt vọng, và thốt ra ngôn ngữ đam mê của Môi-se, “Ôi Chúa của tôi, xin sai, tôi cầu xin Ngài, bởi tay của người Ngài sẽ sai;” người hầu của Ngài không đủ cho một công việc lớn như vậy. Nhưng đó là theo mệnh lệnh của Đấng Christ, Đầu Vĩ Đại của Hội Thánh, ngài đi ra; Đấng bằng một chuỗi những sự quan phòng ngạc nhiên, đã chuẩn bị đường lối của ngài cho sứ mệnh quan trọng này; và do đó ngài có thể được đảm bảo, rằng Ngài sẽ hỗ trợ ngài trong việc thực hiện thành tín bổn phận của mình, chấp nhận những mong muốn chân thành của ngài để thúc đẩy những lợi ích của vương quốc Ngài, và cuối cùng thưởng những sự phục vụ không hoàn hảo của ngài với sự tán thành đầy ân điển của Ngài. Ngài có lời hứa thiêng liêng của Ngài cho sự an toàn và an ủi của mình; “Kìa, Ta ở với các ngươi luôn luôn, thậm chí đến tận thế.” Điều này sẽ cho ngài ánh sáng trong mọi bóng tối, sự bảo vệ trong mọi nguy hiểm, sức mạnh trong mọi sự yếu đuối, và một chiến thắng cuối cùng trên mọi cám dỗ. Nếu Đấng Christ ở với ngài, “người ngoại giáo vô ích nổi giận,” vô ích những bộ lạc liên minh của họ sẽ hợp nhất lực lượng của mình để cản trở và nản lòng ngài. Sự khôn ngoan vô hạn sẽ là hướng dẫn của ngài, quyền năng toàn năng là lá chắn của ngài, và chính Đức Chúa Trời “phần thưởng lớn vượt quá của ngài.” Sự hiện diện của Chủ thiêng liêng của ngài sẽ bù đắp cho sự vắng mặt của những người bạn và bà con thân yêu nhất của ngài. Điều này sẽ biến một sa mạc hoang dã và không được trồng trọt thành một thiên đường của niềm vui và niềm vui, và những túp lều cô đơn của những người man rợ thành những nơi ở thú vị hơn những cung điện của những hoàng tử. Do đó đừng để bất kỳ khó khăn nào nản lòng, bất kỳ nguy hiểm nào làm ngài sợ hãi. Hãy đi ra nhân danh và sức mạnh của Chúa Giê-xu, Đấng ngài lúc này sẽ được hiến dâng trong văn phòng thiêng liêng của chức vụ. “Đừng xấu hổ về Phúc Âm của Đấng Christ; vì nó là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi cho mọi người tin, cho người Do Thái trước, và cũng cho người Ngoại bang.” Hãy để lòng sốt sắng cho vinh dự của Đức Chúa Trời, và lòng thương xót cho linh hồn của con người, làm sống động những bài nói chuyện công cộng và những địa chỉ riêng tư của ngài cho người dân được cam kết cho sự chăm sóc của mình. Luôn nhớ, rằng tính cách của ngài là một mục sư của Chúa Giê-xu; và do đó với bác sĩ được cảm hứng của người Ngoại bang, ngài “không biết điều gì giữa họ, ngoài Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh. Thường xuyên xem xét, rằng Phúc Âm là một kỷ luật thiêng liêng để thanh tẩy lòng, và thiết lập vương quốc của Đấng Cứu Chuộc trong linh hồn của con người: và do đó không đủ để đưa những tội nhân đến một sự tuyên xưng danh của Đấng Christ, và một sự phục tùng bên ngoài với những thể chế của sự thờ phượng thiêng liêng: “Ngài được sai để quay họ từ bóng tối đến ánh sáng, và từ quyền năng của Sa-tan đến Đức Chúa Trời, để họ có thể nhận sự tha tội, và một cơ nghiệp giữa những người được làm thánh bởi đức tin ở trong Đấng Christ.” Trừ khi điều này được thực hiện, (dù những sự cải thiện khác họ đạt được,) họ bị bỏ lại dưới sự thống trị của tội lỗi, và phơi bày cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và những mức độ kiến thức vượt trội của họ sẽ chỉ phục vụ để soi sáng họ xuống những vùng của cái chết và khốn khổ. Đây do đó là ý định chính của chức vụ của ngài: vì điều này ngài phải lao nhọc với sự áp dụng không mệt mỏi, và với sự khẩn khoản không ngừng tiếp cận ngai của Đức Chúa Trời đó, mà đặc quyền đặc biệt của Ngài là “dạy chúng ta được lợi;” mà ân điển của Ngài một mình có thể làm họ “một dân tự nguyện trong ngày của quyền năng Ngài.” Và vì sự khích lệ của ngài, tôi sẽ chỉ thêm: Khi tôi xem xét nhiều lời tiên tri, trong Kinh Thánh thiêng liêng, về sự tiến bộ chiến thắng của Phúc Âm trong những thời đại cuối cùng của thế gian, tôi không thể không ngẩng đầu với niềm vui, trong một kỳ vọng khiêm tốn, rằng ngày đến gần, vâng, thậm chí đã đến, khi những lời hứa được thực hiện cho Con Đức Chúa Trời sẽ được hoàn thành một cách lừng lẫy hơn; “khi Ngài sẽ có những người ngoại giáo làm cơ nghiệp của Ngài, và những phần tận cùng nhất của trái đất làm sở hữu của Ngài; khi danh Ngài sẽ lớn giữa người Ngoại bang, và được tôn vinh và tôn thờ từ lúc mặt trời mọc đến lúc mặt trời lặn.” Nhưng nếu thời gian được chỉ định chưa đến, và những nỗ lực được thực hiện để giới thiệu ngày vinh hiển này thất bại về thành công mong muốn, “sự phán xét của ngài sẽ ở với Chúa, và phần thưởng của ngài với Đức Chúa Trời của ngài.” Nếu người Ngoại bang “không được tập hợp” vào, ngài sẽ “vinh hiển trong mắt của Chúa,” Đấng chấp nhận và thưởng những người hầu của Ngài theo sự chân thành của những mong muốn của họ, và không theo thành công của những nỗ lực của họ. Tôi sẽ kết luận với vài từ cho toàn thể người dân. Đức Chúa Trời Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong sự hạ mình vô hạn, đã sai những người hầu của Ngài mời các bạn vào, và nhận những phước sự khôn ngoan vô hạn đã bịa ra, và ân điển đáng ngạc nhiên đã chuẩn bị cho sự giải trí của bạn. Và chắc chắn, những anh em của tôi, đó là bổn phận quan trọng và lợi ích không thể so sánh của bạn, không khinh thường “sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời được sai đến người Ngoại bang,” cũng không xem nhẹ thông điệp Phúc Âm cho bạn. Đức Chúa Trời đã vui lòng sử dụng chúng tôi những sứ giả của ân điển Ngài, những người có cùng đam mê với chính bạn, phục tùng những sự yếu đuối chung của bản chất con người: nhưng thông điệp đến từ Ngài, Đấng là Vua của những vua và Chúa của những chúa; Đấng bạn ở dưới những bổn phận mạnh nhất để nghe và vâng lời, ở điểm lợi ích, sự biết ơn, và bổn phận. Những phương pháp đầy ân điển và hạ mình nào Ngài đã thực hiện, để lôi cuốn và mời bạn! Ngài đã không xuống từ thiên đàng đến trái đất, từ những vinh quang vô biên của sự đời đời đến mọi sự chịu khổ và đau khổ của đời sống phàm này, để Ngài có thể mua và mặc khải sự cứu rỗi; để Ngài có thể dấn thân tình yêu của bạn, và thuyết phục bạn tuân theo những ý định cứu rỗi của Ngài? Ngài không sai “những đại sứ của Ngài cầu xin bạn thay mặt Ngài, được hòa giải với Đức Chúa Trời?” Bạn có những lời bào chữa nào để thực hiện, sẽ chịu được thử thách của một lương tâm được soi sáng, để biện minh cho bạn tại tòa án đáng sợ của Đức Chúa Trời? Liệu những sự vui hưởng biến mất của tội lỗi và giác quan, hay những sự giàu có hư mất của thế gian tạm thời này, sẽ bù đắp cho sự mất mát ưu ái thiêng liêng, hay hỗ trợ bạn dưới những sự kinh hoàng của sự nguyền rủa đời đời? Có bất kỳ vinh dự nào có thể so sánh với phẩm giá và tính cách của một con cái của Đức Chúa Trời, và một danh hiệu cho những đặc quyền của nhà và gia đình Ngài? Có bất kỳ niềm vui nào bằng những nụ cười của gương mặt hòa giải của Đức Chúa Trời, những chuyến thăm làm mới của tình yêu Ngài, và những niềm vui bất tử của sự cứu rỗi Ngài? Nhưng đáng thương như thế nào, tuyệt vọng như thế nào sẽ là trường hợp của bạn, nếu bạn cuối cùng từ chối lời mời Phúc Âm, và hư mất trong trạng thái tự nhiên của tội lỗi và khốn khổ của mình! Chúa Giê-xu đầy lòng thương xót, Đấng lúc này nói với bạn trong ngôn ngữ mời gọi của tình yêu, sau đó sẽ nói với bạn bằng tiếng của sự kinh hoàng, và “thề trong cơn thịnh nộ của Ngài, rằng bạn sẽ không bao giờ vào sự yên nghỉ của Ngài, rằng bạn sẽ không bao giờ nếm bữa tối của Ngài,” sự cung cấp phong phú Ngài đã thực hiện cho sự giải trí đời đời của những vị khách của mình. “Khi Chủ của nhà đã đứng dậy, và đã đóng cửa,” bạn sẽ vô ích đứng bên ngoài, và gõ cửa để được thừa nhận. Trong một từ, Lúc này, Ngài tuyên bố bởi những người hầu của Ngài, rằng “mọi điều đã sẵn sàng,” và tất cả những người được mời sẽ được chào đón, khi vào, là những người tham gia lợi ích. Huyết của Đấng Christ lúc này đã sẵn sàng làm sạch bạn khỏi mọi tội lỗi và ô nhiễm của mình; sự công chính của Ngài lúc này đã sẵn sàng trang trí những linh hồn trần trụi của bạn với áo của sự cứu rỗi; Đức Thánh Linh Ngài lúc này đã sẵn sàng chiếm hữu bạn, và làm bạn những tượng đài đời đời của ân điển chiến thắng và cứu chuộc. “Đức Thánh Linh và cô dâu nói, Hãy đến; và bất cứ ai (trong những con trai hư mất và hư mất của A-đam) muốn, hãy để ông đến,” và tham gia những phước của Phúc Âm “một cách tự do, không tiền, và không giá.” Những cánh tay của lòng thương xót đời đời mở ra để tiếp nhận bạn; những kho báu của ân điển thiêng liêng mở ra để cung cấp những nhu cầu của bạn; và mỗi người trong bạn lúc này chân thành chấp nhận lời mời đầy ân điển này, sau này sẽ được thừa nhận “ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong vương quốc thiên đàng.” Vì điều đó, Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài chuẩn bị tất cả chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ: Đấng được vinh quang và quyền thống trị đời đời vô tận. A-men. 432 Lu-ca ii. 14. 433 Rô-ma i. 18 434 Công Vụ ii. 36, 37. 435 Công Vụ v. 31. 436 Hê-bơ-rơ vii. 25. 437 Giăng vi. 37. Những Suy Ngẫm và Quan Sát MỘT SỐ SUY NGẪM VÀ QUAN SÁT VỀ NHỮNG HỒI KÝ TRƯỚC, V.V. CỦA MỤC SƯ DAVID BRAINERD. SUY NGẪM. I. Chúng ta ở đây có cơ hội, như tôi nhận biết, trong một trường hợp rất sống động, thấy bản chất của tôn giáo thật; và cách thức hoạt động của nó khi được minh họa ở một mức độ cao và sự thực hiện mạnh mẽ. Đặc biệt nó có thể đáng được quan sát, MỤC. I. Tôn giáo của ông Brainerd khác biệt lớn như thế nào khỏi tôn giáo của một số người giả vờ về kinh nghiệm của một công việc rõ ràng của sự quy đạo cứu rỗi được thực hiện trên lòng họ; những người phụ thuộc và sống trên điều đó, an định trong một khung tâm trí lạnh lùng, lơ là, và xác thịt, và trong một sự bỏ bê tôn giáo triệt để, tha thiết, trong những thực hành đã nêu của nó! Dù những sự thuyết phục và sự quy đạo của ông ở mọi phương diện cực kỳ rõ ràng, và rất đáng chú ý; nhưng ông ở xa hành động như thể ông nghĩ ông đã hoàn thành công việc của mình, khi một lần ông đã đạt được sự an ủi, và sự thỏa mãn về lợi ích của mình trong Đấng Christ, và danh hiệu lên thiên đàng! Ngược lại, công việc đó trên lòng ông, bởi đó ông được đưa đến điều này, với ông rõ ràng chỉ là sự bắt đầu của công việc của mình, lần đầu tiên ông bước vào công việc lớn của tôn giáo và sự phục vụ Đức Chúa Trời, lần đầu tiên ông lên đường trong cuộc đua của mình. Việc ông đạt được sự yên nghỉ của linh hồn trong Đấng Christ, sau sự cố gắng tha thiết để vào cổng hẹp, và bạo lực để lấy vương quốc thiên đàng, ông không nhìn như đặt một kết thúc cho bất kỳ dịp nào thêm cho sự cố gắng trong tôn giáo; nhưng những điều này vẫn tiếp tục, và được duy trì liên tục, qua mọi thay đổi, đến tận cuối đời. Công việc của ông không được hoàn thành, cũng không cuộc đua của ông kết thúc, cho đến khi đời sống kết thúc; phù hợp với những sự trình bày thường xuyên trong Kinh Thánh về đời sống Cơ Đốc. Ông tiếp tục tiến về phía trước theo một cách liên tục, quên những điều ở phía sau, và vươn tới những điều ở phía trước. Những đau đớn và sự tha thiết của ông trong công việc của tôn giáo đúng hơn tăng lên, hơn giảm đi, sau khi ông đã nhận sự an ủi và sự thỏa mãn liên quan đến sự an toàn của trạng thái mình. Những nguyên tắc thiêng liêng đó, bởi đó sau điều này ông được hành động, tình yêu với Đức Chúa Trời, những khao khát và khao khát sau sự thánh khiết, dường như hiệu quả hơn để dấn thân ông đến những đau đớn và hoạt động trong tôn giáo, hơn nỗi sợ địa ngục đã có trước đây. Và vì sự quy đạo của ông không phải là sự kết thúc của công việc của mình, hay của quá trình siêng năng và cố gắng của mình trong tôn giáo; vì vậy cũng không phải là sự kết thúc của công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng ông: nhưng ngược lại, sự bắt đầu của công việc; sự bắt đầu của những khám phá thuộc linh của ông, và những cái nhìn thánh khiết; bình minh đầu tiên của ánh sáng, từ đó tăng lên nhiều hơn và nhiều hơn; sự bắt đầu của những tình cảm thánh khiết của ông, nỗi buồn của ông vì tội lỗi, tình yêu của ông với Đức Chúa Trời, sự vui mừng của ông trong Chúa Giê-xu Christ, sự khao khát của ông sau sự thánh khiết. Và những hoạt động mạnh mẽ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong những điều này, được tiếp tục từ ngày quy đạo của ông, trong một quá trình liên tục, đến ngày hấp hối của ông. Những kinh nghiệm tôn giáo của ông, sự ngưỡng mộ của ông, niềm vui của ông, sự ngợi khen, và những tình cảm tuôn chảy, không chỉ giữ ở một độ cao đáng kể trong vài ngày, tuần, hay tháng, lúc đầu, trong khi hy vọng và sự an ủi là những điều mới với ông; và sau đó dần dần giảm đi và chết đi, cho đến khi chúng đến gần như không gì, và như vậy để ông mà không có bất kỳ kinh nghiệm cảm nhận hay đáng chú ý nào về những khám phá thuộc linh, hay những tình cảm thánh khiết và thiêng liêng, trong nhiều tháng cùng nhau; như nó là với nhiều người, những người sau khi sự mới mẻ của sự việc qua đi, nhanh chóng đến bước đó, đến nỗi nó lại với họ rất nhiều như nó thường là trước sự quy đạo được cho là của mình, liên quan đến bất kỳ cái nhìn hiện tại nào về vinh quang của Đức Chúa Trời, về sự xuất sắc của Đấng Christ, hay về vẻ đẹp của những điều thiêng liêng; và liên quan đến bất kỳ sự khao khát hiện tại nào cho Đức Chúa Trời, hay những sự tuôn ra mãnh liệt của linh hồn mình sau những đối tượng thiêng liêng: nhưng chỉ thỉnh thoảng họ có một sự phản ánh thoải mái về những điều quá khứ, và phần nào bị ảnh hưởng bởi chúng: và như vậy yên nghỉ dễ dàng, nghĩ mọi điều đều tốt; họ đã có một công việc tốt rõ ràng, và trạng thái của họ an toàn, và họ không nghi ngờ nhưng họ sẽ lên thiên đàng khi họ chết. Ông Brainerd khác biệt như thế nào khỏi những người như vậy! Những kinh nghiệm của ông, thay vì chết đi, rõ ràng thuộc tính chất tăng lên. Tình yêu đầu tiên của ông, và những tình cảm thánh khiết khác, thậm chí lúc bắt đầu rất lớn; nhưng sau nhiều tháng và năm, trở nên lớn hơn nhiều, và đáng chú ý hơn; và những bài tập thuộc linh của tâm trí ông tiếp tục cực kỳ lớn, (dù không bằng nhau vào mọi lúc, nhưng thường như vậy,) mà không có sự chểnh mảng được chiều chuộng, và mà không có sự giảm đi và chết đi theo thói quen, thậm chí đến khi ông qua đời. Chúng bắt đầu trong một thời gian của sự chết chóc chung khắp đất nước, và được tăng lên rất nhiều trong một thời gian của sự hồi sinh chung của tôn giáo. Và khi tôn giáo suy tàn lại, và một sự chết chóc chung trở lại, những kinh nghiệm của ông vẫn được giữ ở độ cao của mình, và những bài tập thánh khiết của ông được duy trì trong sự sống và sức sống của mình; và như vậy tiếp tục, trong một quá trình chung, bất cứ nơi nào ông ở, và dù hoàn cảnh của ông là gì, giữa người Anh và người Da đỏ, trong sự đồng hành và một mình, trong những thị trấn và thành phố, và trong hoang dã gào thét, trong bệnh tật và trong sức khỏe, sống và chết. Điều này phù hợp với những mô tả trong Kinh Thánh về tôn giáo thật và đúng, và về đời sống Cơ Đốc. Sự thay đổi được thực hiện trong ông tại sự quy đạo của mình, phù hợp với những sự trình bày trong Kinh Thánh về sự thay đổi đó được thực hiện trong sự quy đạo thật; một sự thay đổi lớn, và một sự thay đổi ở lại, làm ông một người mới, một tạo vật mới: không chỉ một sự thay đổi về hy vọng và sự an ủi, và một sự nhận thức về trạng thái tốt của chính mình; và một sự thay đổi tạm thời, bao gồm những chuyến bay cao của tình cảm trôi qua; nhưng một sự thay đổi của bản chất, một sự thay đổi của thói quen và tính khí ở lại của tâm trí ông. Không phải một sự thay đổi một phần, chỉ ở điểm ý kiến, hay sự cải cách bên ngoài; ít hơn nhiều một sự thay đổi từ một lỗi lầm này sang một lỗi lầm khác, hay từ một tội lỗi này sang một tội lỗi khác: nhưng một sự thay đổi phổ quát, cả bên trong và bên ngoài; như từ những nguyên tắc hư hoại và nguy hiểm trong tôn giáo, đến niềm tin vào chân lý, vì vậy từ cả những thói quen và những đường lối của tội lỗi, đến sự thánh khiết phổ quát của lòng và thực hành; từ quyền năng và sự phục vụ của Sa-tan đến Đức Chúa Trời. MỤC. II. Tôn giáo của ông rõ ràng và khác biệt lớn khỏi tôn giáo của của nhiều người giả vờ cao về tôn giáo, những người thường được hành động bởi những cảm xúc mãnh liệt của tâm trí, và được tiếp tục trong một quá trình của những ấn tượng đột ngột và mạnh mẽ, và những sự soi sáng cao được cho là và những khám phá tức thì, và cùng lúc là những người thuộc một “lòng sốt sắng độc hại, không theo kiến thức.” Những sự thuyết phục của ông, trước sự quy đạo của mình, không phát sinh từ bất kỳ ấn tượng đáng sợ nào của trí tưởng tượng của mình, hay bất kỳ hình ảnh và ý bên ngoài nào về lửa và diêm sinh, một thanh gươm báo thù được rút ra, một hố tối mở, những ma quỷ trong những hình dạng khủng khiếp, v.v. cố định mạnh mẽ trên tâm trí ông. Cái nhìn của ông về sự tội lỗi của chính mình không bao gồm bất kỳ tưởng tượng nào về một đống sự bẩn thỉu vật chất đáng ghét trong ông; cũng không cảm nhận của ông về sự cứng của lòng mình bao gồm bất kỳ cảm giác thân thể nào trong ngực ông về điều gì đó cứng và nặng như một hòn đá, cũng không trong bất kỳ tưởng tượng nào thuộc tính chất như vậy. Khám phá đầu tiên của ông về Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, tại sự quy đạo của mình, không phải bất kỳ ý mạnh nào về bất kỳ vinh quang hay sự sáng bên ngoài nào, hay sự oai nghiêm và vẻ đẹp của gương mặt, hay tiếng dễ chịu; cũng không phải bất kỳ sự bày tỏ tức thì được cho là nào về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho ông đặc biệt; cũng không bất kỳ tưởng tượng nào về gương mặt mỉm cười của Đấng Christ, những cánh tay mở, hay những từ được nói tức thì với ông, như bằng tên, mặc khải tình yêu của Đấng Christ dành cho ông; hoặc những từ của Kinh Thánh, hay bất kỳ điều nào khác. Nhưng nó là một sự bày tỏ về vinh quang của Đức Chúa Trời, và vẻ đẹp của bản chất Ngài, như xuất sắc tối cao trong chính mình; kéo mạnh mẽ, và quyến rũ ngọt ngào lòng ông; đưa ông đến một mong muốn chân thành tôn cao Đức Chúa Trời, đặt Ngài trên ngai, và ban cho Ngài vinh dự và vinh quang tối cao, như Vua và Chủ Tể của vũ trụ: và cũng một cảm nhận mới về sự khôn ngoan vô hạn, sự phù hợp, và sự xuất sắc của đường lối cứu rỗi bởi Đấng Christ; dấn thân mạnh mẽ toàn bộ linh hồn ông ôm lấy đường lối cứu rỗi này, và vui thích trong nó. Đức tin đầu tiên của ông không bao gồm việc tin rằng Đấng Christ yêu ông, và chết vì ông, đặc biệt. Sự an ủi đầu tiên của ông không phải từ bất kỳ gợi ý bí mật nào về tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời dành cho ông, hay rằng Đức Chúa Trời được hòa giải với ông, hay định lòng thương xót lớn cho ông; bằng bất kỳ bản văn nào như vậy; “Hỡi con, hãy vui lên, tội lỗi của ngươi được tha. Đừng sợ, Ta là Đức Chúa Trời của ngươi,” v.v. hay theo bất kỳ cách nào như vậy. Ngược lại, khi vinh quang của Đức Chúa Trời đầu tiên được khám phá cho ông, nó không có bất kỳ tư tưởng nào về sự cứu rỗi như của chính mình. Kinh nghiệm đầu tiên của ông về quyền năng làm thánh và an ủi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không bắt đầu trong một cảm giác thân thể nào đó, bất kỳ cảm giác ấm dễ chịu nào trong ngực ông, điều một số người sẽ gọi là cảm thấy tình yêu của Đấng Christ trong ông, và đầy Đức Thánh Linh. Những kinh nghiệm của ông tại sự quy đạo đầu tiên của mình xa mọi điều thuộc tính chất như vậy như thế nào! Và nếu chúng ta nhìn qua toàn bộ chuỗi những kinh nghiệm của ông, từ sự quy đạo của mình đến cái chết của mình, chúng ta sẽ không thấy điều nào thuộc loại này. Tôi đã có dịp đọc nhật ký của ông đi đi lại lại, và xem xét rất đặc biệt và phê phán mọi đoạn trong nó; và tôi không thấy một trường hợp nào về một ấn tượng mạnh trên trí tưởng tượng của ông, qua toàn bộ đời sống của mình; không trường hợp nào về một ý được ấn tượng mạnh mẽ về bất kỳ vinh quang và sự sáng bên ngoài nào, về bất kỳ hình dạng hay hình dạng thân thể nào, bất kỳ gương mặt oai nghiêm đẹp nào. Không có cái nhìn tưởng tượng về Đấng Christ treo trên thập tự giá với huyết Ngài chảy từ những vết thương của Ngài; hay ngồi trên thiên đàng trên một ngai sáng, với những thiên sứ và thánh đồ cúi trước Ngài; hay với một gương mặt mỉm cười với ông; hay những cánh tay mở để ôm ông: không cái nhìn về thiên đàng, trong trí tưởng tượng của ông, với những cánh cổng ngọc trai, và những đường phố vàng, và vô số cư dân vinh hiển, với những áo sáng. Không có cái nhìn về sách sự sống được mở, với tên của ông được viết trong nó; không nghe nhạc ngọt ngào được tạo ra bởi những bài hát của những đạo quân thiên đàng: không nghe Đức Chúa Trời hay Đấng Christ nói trực tiếp với ông; cũng không bất kỳ sự gợi ý đột ngột nào về những từ hay câu, hoặc của Kinh Thánh hay bất kỳ điều nào khác, như lúc đó được nói trực tiếp hay được gửi cho ông: không có những mặc khải khách quan mới, không có những gợi ý mạnh đột ngột về những sự thật bí mật. Tôi cũng không thấy bất kỳ trường hợp nào trong mọi bản ghi ông đã để lại về đời sống của chính mình, từ đầu đến cuối, về niềm vui được kích thích từ một chứng cớ tức thì được cho là của Đức Thánh Linh; hay gợi ý tức thì bên trong, rằng trạng thái của ông chắc chắn tốt, rằng Đức Chúa Trời yêu ông với một tình yêu đời đời, rằng Đấng Christ chết vì ông đặc biệt, và rằng thiên đàng là của ông; hoặc với hay không có một bản văn của Kinh Thánh. Không có trường hợp nào về sự an ủi bởi một sự chịu đựng đột ngột trên tâm trí ông, như thể vào thời gian đó được Đức Chúa Trời hướng trực tiếp đến ông đặc biệt, bất kỳ loại bản văn nào như vậy; “Đừng sợ, Ta ở với ngươi; Đó là sự vui lòng tốt của Cha các ngươi ban cho các ngươi vương quốc; Các ngươi không chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi; Ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi, ngươi là của Ta; Trước khi ngươi được hình thành trong bụng, Ta đã biết ngươi,” v.v. Không có sự hiệp thông và trò chuyện được cho là với Đức Chúa Trời được tiếp tục theo cách này; cũng không bất kỳ sự nếm được cho là nào về tình yêu của Đấng Christ. Nhưng cách ông được thỏa mãn về trạng thái tốt của chính mình, thậm chí đến việc bãi bỏ hoàn toàn nỗi sợ, là bằng cách cảm thấy trong chính mình những hành động sống động của một tính khí thánh khiết và tính cách thiên đàng, những bài tập mạnh mẽ của tình yêu thiêng liêng đó đuổi ra nỗi sợ. Đây là cách ông có sự thỏa mãn đầy đủ ngay sau sự quy đạo của mình; (xem nhật ký của ông vào ngày 18 tháng Mười, và 19, 1740;) và chúng ta không thấy cách nào khác về sự thỏa mãn qua toàn bộ đời sống của ông sau đó: và điều này ông dồi dào tuyên bố là cách, cách duy nhất, ông có sự thỏa mãn hoàn toàn, khi ông nhìn cái chết trong mặt, trong những cách tiếp cận gần của nó. Một số trong những người giả vờ về một chứng cớ tức thì bằng gợi ý, và những người bảo vệ nó, với một sự tự tin giả định sẽ chịu đựng chúng ta trong tay, rằng không có sự đảm bảo đầy đủ mà không có nó; và rằng cách được thỏa mãn bằng những dấu hiệu, và lập luận một lợi ích trong Đấng Christ từ sự nên thánh, nếu nó sẽ giữ con người yên trong đời sống và sức khỏe, nhưng sẽ không bao giờ làm khi họ đến chết. Sau đó, họ nói, con người phải có chứng cớ tức thì, hay nếu không ở trong một sự không chắc chắn khủng khiếp. Nhưng kinh nghiệm của ông Brainerd là một sự bác bỏ về điều này; vì trong ông chúng ta có một trường hợp thuộc một người sở hữu một sự đảm bảo liên tục, không lay chuyển như vậy, qua quá trình đời sống của mình, sau sự quy đạo, như có lẽ có thể được đưa ra trong thời đại này; nhưng ông đạt được và vui hưởng mà không có bất kỳ loại chứng cớ nào như vậy, và mà không có mọi vẻ bề ngoài của nó, hay giả vờ về nó; vâng, trong khi hoàn toàn từ chối bất kỳ điều gì như vậy, và tuyên bố chống lại nó. Sự đảm bảo của ông, chúng ta cần không lưỡng lự xác nhận, có một yêu cầu công bằng như vậy, và một giả vờ công bằng như vậy về sự thật và tính chân chính, như bất kỳ điều nào những người giả vờ về chứng cớ tức thì có thể đưa ra. Và ông không chỉ là một trường hợp thuộc một người có sự đảm bảo như vậy trong đời sống, nhưng có nó theo một cách liên tục trong bệnh cuối cùng của mình; và đặc biệt trong những giai đoạn sau của nó, qua những tháng cuối cùng đó của đời sống của mình trong đó cái chết tiếp cận một cách cảm nhận hơn, mà không có hy vọng ít nhất về đời sống. Ông cũng có nó trong sự đầy đủ của nó, và trong độ cao của việc thực hiện của nó, dưới những thử thách lặp lại, trong khoảng thời gian này; khi được đưa theo thời gian đến chính bờ vực của mồ mả, mong đợi trong vài phút ở trong sự đời đời. Ông có “sự đảm bảo đầy đủ của hy vọng đến cuối cùng.” Khi ở trên bờ vực của sự đời đời, lúc đó ông tuyên bố sự đảm bảo của mình là như vậy đến nỗi hoàn toàn loại bỏ mọi nỗi sợ. Và không chỉ như vậy, nhưng nó rõ ràng lấp đầy linh hồn ông với niềm vui vượt quá; ông tuyên bố cùng lúc, rằng
sự an ủi và hy vọng tốt của ông qua ân điển, hoàn toàn phát sinh từ bằng chứng ông có về trạng thái tốt của mình, bởi điều ông thấy về sự nên thánh của mình, hay việc thực hiện một tính khí tâm trí thánh khiết thiên đàng, tình yêu tối cao với Đức Chúa Trời, v.v. và không chút nào từ bất kỳ chứng cớ tức thì nào bằng gợi ý. Vâng, ông tuyên bố rằng vào chính những lúc này ông thấy sự ảo tưởng đáng sợ của sự tự tin đó được xây dựng trên một nền tảng như vậy, cũng như của toàn bộ tôn giáo đó nó thường xuất phát từ, hay ít nhất là người đi kèm của; và rằng linh hồn ông ghét những ảo tưởng đó: và ông tiếp tục trong tâm trí này, thường biểu đạt nó với nhiều sự trang trọng, thậm chí đến khi chết. MỤC. III. Tôn giáo của ông Brainerd không ích kỷ và thuê mướn: tình yêu của ông với Đức Chúa Trời chủ yếu và chính yếu vì sự xuất sắc tối cao của bản chất của chính Ngài, và không được xây dựng trên một quan niệm định trước rằng Đức Chúa Trời yêu ông, đã tiếp nhận ông vào ưu ái, và đã làm những điều lớn cho ông, hay đã hứa những điều lớn cho ông. Niềm vui của ông là niềm vui trong Đức Chúa Trời, và không phải trong chính mình. Chúng ta thấy bởi nhật ký của ông cách, theo thời gian, qua quá trình đời sống của mình, linh hồn ông được lấp đầy với sự ngọt ngào và an ủi không thể nói được. Nhưng nguồn của sự an ủi mạnh mẽ và ở lại này là gì? Không phải nhiều sự xem xét về những căn cứ chắc chắn ông có để nghĩ rằng trạng thái của mình tốt, rằng Đức Chúa Trời đã giải thoát ông khỏi địa ngục, và rằng thiên đàng là của ông; hay bất kỳ tư tưởng nào liên quan đến những hoàn cảnh hạnh phúc và tôn cao phân biệt của chính mình, như một người yêu thích cao của Thiên đàng: nhưng những sự suy ngẫm ngọt ngào và những cái nhìn giải trí ông có về những điều thiêng liêng không có chính mình; những sự xem xét ảnh hưởng và những ý sống động về vinh quang vô hạn của Đức Chúa Trời, sự hạnh phúc không thay đổi của Ngài, chủ quyền và sự thống trị phổ quát của Ngài; cùng với những bài tập ngọt ngào của tình yêu với Đức Chúa Trời, dâng chính mình cho Ngài, hạ chính mình trước Ngài, phủ nhận chính mình vì Ngài, phụ thuộc vào Ngài, hành động vì vinh quang Ngài, siêng năng phục vụ Ngài; và những triển vọng hay hy vọng dễ chịu ông có về một sự tiến bộ tương lai của vương quốc của Đấng Christ, v.v. Nó tỏ ra rõ ràng và dồi dào suốt, từ sự quy đạo của ông đến cái chết của mình, rằng vẻ đẹp, loại điều tốt đó, là đối tượng lớn của cảm nhận mới của tâm trí ông, sự thích thú và thèm ăn mới được ban cho ông trong sự quy đạo, và từ đó được duy trì và tăng lên trong lòng ông, là sự thánh khiết, sự phù hợp với Đức Chúa Trời, sống cho Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài. Đây là điều kéo lòng ông; đây là trung tâm của linh hồn ông; đây là đại dương mọi dòng của những tình cảm tôn giáo của ông có xu hướng đến; đây là đối tượng dấn thân những mong muốn khao khát tha thiết và những sự theo đuổi tha thiết của ông. Ông không biết sự xuất sắc thật nào, hay hạnh phúc nào, ngoài điều này; đây là điều ông khao khát mãnh liệt và liên tục nhất trên đất; và đây với ông là vẻ đẹp và sự hạnh phúc của thiên đàng. Điều này làm ông rất nhiều và rất thường khao khát thế gian vinh quang đó: nó là được hoàn toàn thánh khiết, và hoàn toàn được thực hiện trong những việc làm thánh khiết của thiên đàng; như vậy, “tôn vinh Đức Chúa Trời, và vui hưởng Ngài đời đời.” Những sự soi sáng, tình cảm, và sự an ủi tôn giáo của ông, dường như, ở một mức độ lớn, được đi kèm với sự hạ mình Phúc Âm; bao gồm một cảm nhận về sự không đủ hoàn toàn, sự đáng khinh, và sự đáng ghét của chính mình; với một tính cách và khung lòng tương ứng. Ông bị ảnh hưởng sâu sắc gần như liên tục như thế nào với những khiếm khuyết lớn của mình trong tôn giáo; với khoảng cách lớn của mình khỏi sự thuộc linh và khung tâm trí thánh khiết đó phù hợp với ông; với sự không biết, sự kiêu ngạo, sự chết chóc, sự không ổn định, sự cằn cỗi của mình! Ông không chỉ bị ảnh hưởng với ký ức về sự tội lỗi trước đây của mình, trước sự quy đạo của mình, nhưng với cảm nhận về sự đê hèn và ô nhiễm hiện tại của mình. Ông không chỉ sẵn sàng nghĩ thấp về chính mình như trước Đức Chúa Trời, và so với Ngài; nhưng giữa con người, và như được so sánh với họ. Ông sẵn sàng nghĩ những thánh đồ khác tốt hơn ông; vâng, nhìn chính mình như thánh đồ thấp nhất và ít nhất; vâng, rất thường, như người ác và tệ nhất của nhân loại. Và dù những thành tựu lớn của ông trong kiến thức thuộc linh, nhưng chúng ta thấy hầu như không có điều gì, với một cảm nhận về điều ông thường bị ảnh hưởng và hạ mình hơn, hơn sự không biết của mình. Ông tỏ ra một cách xuất sắc là thuộc một linh hiền lành và yên tĩnh, giống Linh như cừu con, như bồ câu của Chúa Giê-xu Christ! Ông đầy tình yêu, sự hiền lành, sự yên tĩnh, sự tha thứ, và lòng thương xót như thế nào! Tình yêu của ông không chỉ là một sự yêu thích và lòng sốt sắng cho một đảng, nhưng một lòng nhân từ phổ quát; thường được thực hiện trong tình yêu cảm nhận và mãnh liệt nhất với những người chống đối và kẻ thù lớn nhất của mình. Tình yêu và sự hiền lành của ông không chỉ là một giả vờ, và sự tuyên xưng và trình diễn bên ngoài; nhưng chúng là những điều hiệu quả, được bày tỏ trong những việc làm tốn kém và đau đớn của tình yêu và lòng tử tế; và trong một hành vi hiền lành; sẵn sàng thú nhận những lỗi dưới những thử thách lớn nhất, và hạ chính mình thậm chí dưới chân của những người ông cho rằng ông đã chịu nhiều nhất từ; và theo thời gian rất thường cầu nguyện cho kẻ thù của mình, ghét những tư tưởng về sự cay đắng hay phẫn nộ đối với họ. Tôi hầu như không biết tìm ở đâu một trường hợp song song về sự tự phủ nhận, ở những phương diện này, trong thời đại hiện tại. Ông là một người có lòng sốt sắng lớn; nhưng ông ghét một lòng sốt sắng cay đắng như thế nào, và than thở nó nơi ông thấy nó! Và dù ông từng bị kéo vào một số mức độ của nó, bởi sức mạnh của tấm gương thắng thế, như trong thời thơ ấu của mình; nhưng ông đi quanh với một lòng bị bầm và tan vỡ vì nó suốt đời sau đó như thế nào! Ông thuộc một linh mềm mại và dịu dàng như thế nào! Những kinh nghiệm, hy vọng, và niềm vui của ông, ở xa một xu hướng cuối cùng làm ông ngu ngốc và cứng, làm giảm những sự thuyết phục và sự dịu dàng của lương tâm, làm ông ít bị ảnh hưởng hơn với những tội lỗi hiện tại và quá khứ, và ít có lương tâm hơn liên quan đến những tội lỗi tương lai như thế nào! Chúng ở xa làm ông dễ dàng hơn như thế nào, trong việc bỏ bê những bổn phận rắc rối và bất tiện, chậm và một phần hơn trong việc tuân theo những mệnh lệnh khó khăn, ít sẵn sàng bị báo động bởi vẻ bề ngoài của những khiếm khuyết và sự xâm phạm của chính mình, dễ bị gây ra hơn để tuân theo những ham muốn xác thịt! Ngược lại, lương tâm của ông dịu dàng như thế nào! Lòng ông sẵn sàng đánh ông như thế nào! Ông dễ dàng và bị báo động lớn như thế nào bởi vẻ bề ngoài của sự ác đạo đức! Sự ghen tuông lớn và liên tục của ông trên lòng của chính mình! Sự chăm sóc và cảnh giác nghiêm ngặt của ông chống lại tội lỗi! Những vết thương sâu và cảm nhận tội lỗi tạo ra trong lương tâm ông! Những sự ác đó nói chung được coi là nhỏ, gần như là một gánh nặng không thể chịu được đối với ông; như những sự thiếu sót bên trong của ông, việc ông không có tình yêu nhiều hơn với Đức Chúa Trời, thấy trong chính mình bất kỳ sự chểnh mảng hay uể oải nào trong tôn giáo, bất kỳ sự không ổn định nào, hay khung tâm trí lang thang, v.v. sự xem xét về những điều như vậy áp bức và hạ ông như thế nào, và lấp đầy ông với sự xấu hổ và bối rối bên trong! Tình yêu và hy vọng của ông, dù chúng là như vậy đến nỗi đuổi ra một nỗi sợ nô lệ về địa ngục, nhưng được đi kèm với, và dồi dào được nuôi dưỡng và thúc đẩy, một nỗi sợ hiếu thảo tôn kính về Đức Chúa Trời, một sự sợ hãi về tội lỗi và về sự không vui lòng thánh khiết của Đức Chúa Trời. Niềm vui của ông dường như thực sự là một sự vui mừng với sự run rẩy. Sự đảm bảo và sự an ủi của ông khác biệt lớn khỏi một sự tự tin và niềm vui cuồng nhiệt sai sự thật, ở chỗ nó thúc đẩy và duy trì sự than khóc vì tội lỗi. Sự than khóc thánh khiết, với ông, không chỉ là công việc của một giờ hay một ngày, tại sự quy đạo đầu tiên của mình; nhưng nỗi buồn vì tội lỗi như một vết thương liên tục chảy; ông là một người than khóc vì tội lỗi mọi ngày của mình. Ông không, sau khi ông nhận sự an ủi và sự thỏa mãn đầy đủ về sự tha tội của mọi tội lỗi của mình, và sự an toàn của trạng thái mình, quên những tội lỗi quá khứ của mình, những tội lỗi của tuổi trẻ của mình, được phạm trước sự quy đạo của mình; nhưng ký ức về chúng, theo thời gian, sống lại trong lòng ông, với sự đau buồn được làm mới. Đoạn đó (Ê-xê-chi-ên xvi. 63.) rõ ràng được hoàn thành trong ông, “Để ngươi có thể nhớ, và bị bối rối, và không bao giờ mở miệng ngươi nữa, vì sự xấu hổ của mình; khi Ta được làm êm dịu đối với ngươi vì mọi điều ngươi đã làm.” Và những tội lỗi ông phạm sau sự quy đạo của mình ảnh hưởng và làm tan vỡ lòng ông lâu dài như thế nào! Nếu ông làm bất kỳ điều gì bởi đó ông nghĩ ông đã ở bất kỳ phương diện nào làm mất vinh dự Đức Chúa Trời, và làm tổn thương lợi ích của tôn giáo, ông chưa bao giờ xong việc gọi nó vào tâm trí với nỗi buồn và sự cay đắng; dù ông được đảm bảo rằng Đức Chúa Trời đã tha nó, nhưng ông không bao giờ tha chính mình: những nỗi buồn và nỗi sợ quá khứ của ông không làm sự thỏa mãn, với ông; nhưng vẫn vết thương làm mới và chảy máu lại, lần nữa và lần nữa. Và những tội lỗi hiện tại của ông, những điều ông hàng ngày thấy trong chính mình, là một dịp của nỗi buồn lòng hàng ngày cảm nhận và sâu sắc. Tôn giáo của ông không bao gồm những chuyến bay không thể giải thích và những cơn đau mãnh liệt; đột ngột tăng lên, và đột ngột giảm xuống; vào những lúc được tôn cao gần như đến tầng trời thứ ba, và sau đó lơ là, vô ích, xác thịt, và bị nuốt chửng với thế gian, trong nhiều ngày và tuần, nếu không phải nhiều tháng cùng nhau. Tôn giáo của ông không như một thiên thạch rực rỡ, hay như một sao chổi rực lửa, (hay một ngôi sao lang thang, như sứ đồ Giu-đe gọi nó, câu 13.) bay qua bầu trời với một đoàn sáng, và sau đó nhanh chóng ra đi vào bóng tối hoàn hảo; nhưng giống hơn những ánh sáng ổn định của thiên đàng, những nguyên tắc liên tục của ánh sáng, dù đôi khi bị che giấu với những đám mây. Cũng không như một trận lụt đất, chảy xa và rộng với một dòng nhanh, mang xuống mọi điều trước nó, và sau đó khô đi; nhưng giống hơn một dòng được nuôi bởi những nguồn sống; điều dù đôi khi tăng lên bởi những cơn mưa, và vào những lúc khác giảm đi bởi hạn hán, nhưng là một dòng liên tục. Những tình cảm và niềm vui tôn giáo của ông không như của một số người, những người có sự ngây ngất và những cảm xúc mạnh mẽ theo thời gian trong sự đồng hành; nhưng có rất ít tình cảm trong sự rút lui và những nơi bí mật. Dù ông thuộc một tính khí rất hòa đồng, và yêu sự đồng hành của những thánh đồ, và vui thích rất nhiều trong cuộc trò chuyện tôn giáo, và trong sự thờ phượng xã hội; nhưng những tình cảm ấm áp nhất của ông, và những hiệu quả lớn nhất của chúng trên bản chất động vật, và những niềm vui ngọt ngào nhất của ông, là trong những sự sùng kính trong phòng riêng của mình, và những giao dịch cô đơn giữa Đức Chúa Trời và linh hồn của chính mình: như rất đáng quan sát qua toàn bộ quá trình của ông, từ sự quy đạo của mình đến cái chết của mình. Ông vui thích rất nhiều trong những sự rút lui thiêng liêng; và yêu đi hoàn toàn xa khỏi mọi thế gian, để trò chuyện với một mình Đức Chúa Trời, trong những bổn phận bí mật. Những kinh nghiệm và sự an ủi của ông Brainerd rất xa giống những điều của một số người, được đi kèm với một sự no thuộc linh, và đặt một kết thúc cho những mong muốn và khao khát tôn giáo của họ, ít nhất cho cạnh và sự mãnh liệt của chúng; yên nghỉ thỏa mãn trong những thành tựu và sự an ủi của chính mình, như đã đạt được mục đích chính của mình, là dập tắt nỗi sợ địa ngục của mình, và ban cho họ sự tự tin về ưu ái của Đức Chúa Trời. Những tình cảm, sự làm mới, và sự thỏa mãn tôn giáo của ông ở xa một hoạt động và ảnh hưởng như vậy như thế nào! Ngược lại, chúng luôn được đi kèm với những khao khát và khao khát sau những mức độ lớn hơn của sự phù hợp với Đức Chúa Trời như thế nào! Và những sự an ủi của ông càng lớn và ngọt ngào, những mong muốn của ông sau sự thánh khiết càng mãnh liệt. Vì phải quan sát, rằng những khao khát của ông không phải nhiều sau những khám phá vui mừng về tình yêu của Đức Chúa Trời, và những cái nhìn rõ ràng về danh hiệu của mình cho sự tiến bộ tương lai và những vinh dự đời đời trên thiên đàng; như sau sự thánh khiết hiện tại nhiều hơn, sự thuộc linh lớn hơn, một lòng dấn thân nhiều hơn cho Đức Chúa Trời, để yêu, và tôn cao, và phụ thuộc vào Ngài. Những khao khát của ông là vì khả năng phục vụ Đức Chúa Trời tốt hơn, làm nhiều hơn vì vinh quang Ngài, và làm mọi điều ông làm với sự quan tâm nhiều hơn đến Đấng Christ như sự công chính và sức mạnh của mình; và sau sự mở rộng và tiến bộ của vương quốc của Đấng Christ trên đất. Và những mong muốn của ông không phải những mong muốn nhàn rỗi, nhưng như vậy đến nỗi mạnh mẽ và hiệu quả, để làm sống động ông đến sự theo đuổi tha thiết, háo hức về những điều này, với sự siêng năng tối đa và lao nhọc và sự tự phủ nhận không mệt mỏi. Những sự an ủi của ông không bao giờ đặt một kết thúc cho việc ông tìm kiếm Đức Chúa Trời, và cố gắng đạt được ân điển Ngài; nhưng, ngược lại, dấn thân ông rất nhiều trong đó. MỤC. IV. Tôn giáo của ông không bao gồm kinh nghiệm mà không có thực hành. Mọi sự soi sáng, tình cảm, và sự an ủi bên trong của ông, dường như có một xu hướng trực tiếp đến thực hành, và kết thúc trong nó: và điều này, không chỉ một thực hành tốt một cách tiêu cực, tự do khỏi những hành động thô thiển của sự không tôn giáo và vô đạo đức; nhưng một thực hành thánh khiết và Cơ Đốc một cách tích cực, trong một cuộc trò chuyện nghiêm túc, sùng kính, khiêm nhường, hiền lành, thương xót, từ thiện, và nhân từ; làm sự phục vụ của Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, công việc lớn của đời sống, điều ông hiến dâng cho, và điều ông theo đuổi với sự tha thiết và siêng năng lớn nhất đến cuối những ngày của mình, qua mọi thử thách. Trong ông được thấy cách đúng của việc sống động trong tôn giáo. Sự sống động của ông trong tôn giáo không bao gồm chỉ, hay chủ yếu, trong việc ông sống động với lưỡi, nhưng trong việc làm; không trong việc tiến về phía trước trong sự tuyên xưng và trình diễn bên ngoài, và dồi dào trong việc tuyên bố những kinh nghiệm của chính mình; nhưng chủ yếu trong việc hoạt động và dồi dào trong những lao nhọc và bổn phận của tôn giáo; “không lười biếng trong công việc, nhưng sốt sắng trong linh, phục vụ Chúa, và phục vụ thế hệ của mình, theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Bằng những điều này, nhiều người giả vờ cao về tôn giáo, và những người tuyên xưng kinh nghiệm thuộc linh phi thường, có thể cảm nhận, rằng ông Brainerd đã lên án rất nhiều loại tôn giáo của họ; và điều đó không chỉ bằng lời, nhưng bằng tấm gương, cả sống và chết; như toàn bộ chuỗi kinh nghiệm và thực hành Cơ Đốc của ông, từ sự quy đạo của mình đến cái chết của mình, tỏ ra một sự lên án liên tục về nó. Không thể phản đối, rằng lý do tại sao ông không thích tôn giáo của những người giả vờ này như vậy, và tại sao tôn giáo của chính mình khác biệt như vậy khỏi nó, là, rằng những kinh nghiệm của ông không rõ ràng. Không có chỗ để nói, chúng khác ở bất kỳ phương diện nào, trong đó sự rõ ràng của kinh nghiệm đã thường được nhấn mạnh; dù nó là sự rõ ràng của bản chất chúng hay của thứ tự chúng, và phương pháp linh hồn ông đầu tiên được đưa đến yên nghỉ và sự an ủi trong sự quy đạo của mình. Tôi ở xa nghĩ, và ông cũng vậy, rằng sự rõ ràng của thứ tự của những kinh nghiệm là, ở bất kỳ mức độ nào, có tầm quan trọng bằng sự rõ ràng của bản chất chúng. Tôi đã tuyên bố đủ trong bài nói chuyện của tôi về Những Tình Cảm Tôn Giáo, (điều ông rõ ràng tán thành và giới thiệu,) rằng tôi không cho rằng một sự rõ ràng cảm nhận về những bước của hoạt động của Đức Thánh Linh và phương pháp của những sự thuyết phục và soi sáng liên tiếp, là một điều kiện cần thiết cho những người được tiếp nhận trong lòng từ thiện đầy đủ, như những thánh đồ thật; miễn là bản chất của những điều họ tuyên xưng là đúng, và thực hành của họ phù hợp. Tuy nhiên, đáng quan sát, (điều cắt bỏ mọi phản đối từ những người sẽ sẵn sàng một cách vô lý nhất phản đối và cãi cọ trong trường hợp hiện tại,) rằng những kinh nghiệm của ông Brainerd không chỉ rõ ràng ở phương diện sau, nhưng đáng chú ý như vậy ở phương diện trước: đến nỗi có lẽ không một trường hợp nào trong năm trăm người quy đạo thật, vì lý do này có thể được song song với ông. Không thể giả vờ, rằng lý do tại sao ông ghét và lên án những quan niệm và kinh nghiệm của những người mà đức tin đầu tiên của họ bao gồm việc tin rằng Đấng Christ là của họ, và rằng Đấng Christ chết vì họ; mà không có bất kỳ kinh nghiệm trước nào về sự hiệp nhất của lòng với Ngài, vì sự xuất sắc của Ngài, như Ngài là trong chính mình, và không phải vì tình yêu được cho là của Ngài dành cho họ và những người phán xét về lợi ích của mình trong Đấng Christ, sự xưng công chính của mình, và tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho họ, không phải bằng sự nên thánh của mình, và những bài tập và trái của ân điển, nhưng bằng một chứng cớ tức thì được cho là của Đức Thánh Linh, bằng gợi ý bên trong là, rằng ông thuộc một linh quá pháp lý; hoặc rằng ông không bao giờ chết đối với luật, không bao giờ kinh nghiệm một công việc triệt để của sự thuyết phục, không bao giờ được đưa hoàn toàn ra khỏi sự công chính của chính mình, và được cai sữa khỏi giao ước cũ, bằng một sự hạ mình pháp lý triệt để; hay rằng sau đó, ông không có mức độ lớn của sự hạ mình Phúc Âm, không sống trong một cảm nhận sâu sắc về sự trống rỗng, sự khốn khổ, sự nghèo nàn của chính mình, và sự phụ thuộc tuyệt đối vào ân điển đơn thuần của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Vì những sự thuyết phục của ông về tội lỗi, trước những sự an ủi đầu tiên của mình trong Đấng Christ, cực kỳ sâu sắc và triệt để; rắc rối và bài tập của tâm trí ông, bởi một cảm nhận về tội lỗi và khốn khổ, rất lớn, và tiếp tục lâu; và ánh sáng được để vào tâm trí ông tại sự quy đạo của mình, và trong sự nên thánh tiến bộ, tỏ ra đã có ảnh hưởng hạ mình chân chính của nó trên ông, giữ ông thấp trong mắt của chính mình, không tự tin vào chính mình, nhưng vào Đấng Christ, “sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, và trông đợi lòng thương xót của Chúa Giê-xu đến sự sống đời đời.” Cũng không thể giả vờ, rằng lý do tại sao ông lên án những điều này và những điều khác, điều loại người này gọi là chính độ cao của tôn giáo sống còn và quyền năng của sự thánh khiết, là, rằng ông là một tín đồ Cơ Đốc chết, và sống trong bóng tối (như họ biểu đạt chính mình); rằng những kinh nghiệm của ông, dù chúng có thể đúng, không lớn; rằng ông không sống gần Đức Chúa Trời, chỉ có một sự quen biết nhỏ với Ngài, và chỉ có một cái nhìn mờ về những điều thuộc linh. Nếu bất kỳ ai, sau khi họ đã đọc bản ghi trước về đời sống của ông Brainerd, sẽ dám giả vờ như vậy, họ sẽ chỉ cho thấy rằng chính họ ở trong bóng tối, và thực sự “đặt bóng tối cho ánh sáng, và ánh sáng cho bóng tối.” Phổ biến với loại người này, nếu có bất kỳ ai họ không thể phủ nhận bày tỏ những bằng chứng tốt về sự thánh khiết thật nhưng nhưng tỏ ra không thích những quan niệm của mình và lên án những điều trong đó họ đặt độ cao của tôn giáo để ám chỉ, rằng họ sợ thập tự giá, và có một tâm trí cầu xin sự ưu ái với thế gian, và những điều tương tự. Nhưng tôi cho rằng điều này sẽ không được giả vờ liên quan đến ông Brainerd, bởi bất kỳ một người nào đã đọc bản ghi trước về đời sống của ông. Nó phải tỏ ra một điều hiển nhiên cho những người như vậy, rằng ông là một trường hợp phi thường, và gần như không song song, (trong những thời này, và những phần này của thế gian) về tính cách trái ngược; và rằng, dù chúng ta xem xét điều ông đã ghi lại về kinh nghiệm bên trong của mình, theo thời gian; hay thực hành của ông, cách ông thực tế đảm nhận và ôm lấy thập tự giá, và mang nó liên tục, trong những sự tự phủ nhận lớn, những lao nhọc, và những sự chịu khổ của mình vì danh của Chúa Giê-xu, và tiếp tục mà không ngất, mà không phàn nàn, đến bệnh hấp hối của mình: cách ông không chỉ, theo thời gian, từ bỏ và từ bỏ thế gian một cách bí mật, trong lòng mình, với sự đồng ý đầy đủ và sốt sắng của mọi quyền năng của linh hồn mình; nhưng công khai và thực tế từ bỏ thế gian, với những sở hữu, những niềm vui, và những sự an ủi thông thường của nó, để ở như với những con thú hoang, trong một hoang dã gào thét; với sự vui vẻ liên tục tuân theo những gian khổ vô số của một đời sống lao nhọc và hành trình ở đó, để thúc đẩy vương quốc của Đấng Cứu Chuộc thân yêu của mình. Bên cạnh đó, nó tỏ ra bởi lịch sử trước, rằng ông không bao giờ lên án những điều được nhắc đến trước hơn, không bao giờ có một cảm nhận lớn hơn về sự ảo tưởng, bản chất tai hại, và xu hướng xấu của chúng, và không bao giờ đầy lòng thương xót hơn với những người bị dẫn đi với chúng, hơn trong bệnh cuối cùng của mình, và vào những lúc ông có triển vọng gần nhất về cái chết, cho rằng chính mình ở trên chính bờ vực của sự đời đời. Chắc chắn ông không lên án những điều đó vào những mùa này, chỉ để cầu xin sự ưu ái với thế gian. MỤC. V. Bên cạnh điều đã được liên quan về những cảm xúc của ông Brainerd trong trạng thái hấp hối của mình liên quan đến tôn giáo thật và giả, chúng ta có những tư tưởng cân nhắc và trang trọng của ông về chủ đề này, càng tỏ ra bởi lời nói đầu của ông cho nhật ký của ông Shepard, được nhắc đến trước đó; điều, khi ông viết nó, ông cho rằng là (như nó chứng minh) một trong những điều cuối cùng ông sẽ bao giờ viết. Tôi sẽ ở đây chèn một phần của lời nói đầu đó, như sau: “Trọng lượng được đặt bởi nhiều người trên một số điều như là những hiệu quả và bằng chứng của những mức độ tôn cao của tôn giáo, khi chúng ở xa là có bất kỳ tầm quan trọng nào trong nó, đến nỗi chúng thực sự không tôn giáo, một sự pha trộn của tình yêu bản thân, trí tưởng tượng, và sự kiêu ngạo thuộc linh, hay có lẽ ảnh hưởng của Sa-tan biến thành một thiên sứ của ánh sáng; tôi nói, trọng lượng được đặt trên những điều này bởi nhiều người như thế nào, tôi sẽ không quyết định: nhưng rất đáng sợ, rằng trong khi Đức Chúa Trời đang thực hiện một công việc vinh hiển của ân điển, và không nghi ngờ gì đang thu thập một vụ thu hoạch của những linh hồn cho chính Ngài, (điều chúng ta nên luôn nhớ với sự biết ơn,) nhiều người khác cùng lúc đã bị lừa dối một cách chết người bởi những mưu đồ của ma quỷ, và những lòng hư hoại của chính mình. Đáng sợ, rằng những sự quy đạo của một số người không có nền tảng tốt hơn điều này; tức là rằng sau khi họ đã ở dưới một số sự quan tâm cho linh hồn mình một lúc, và, nó có thể là, bày tỏ một số đau khổ và cơn đau rất lớn và bất thường, họ đã đột ngột tưởng tượng họ thấy Đấng Christ, trong một tư thế nào đó, có lẽ trên thập tự giá, chảy máu và chết vì tội lỗi của mình; hay nó có thể là, mỉm cười với họ, và nhờ đó chỉ tình yêu của Ngài dành cho họ: và rằng những điều này và những điều tương tự, dù chỉ là những tưởng tượng, không có gì thuộc linh trong chúng, đã lập tức loại bỏ mọi nỗi sợ và đau khổ của mình, lấp đầy họ với những sự ngây ngất của niềm vui, và làm họ tưởng tượng, rằng họ yêu Đấng Christ với cả lòng mình; khi đáy của tất cả không là gì ngoài tình yêu bản thân. Vì khi họ tưởng tượng rằng Đấng Christ đã tốt với họ như vậy để cứu họ, và như thể chọn họ ra khỏi toàn bộ thế gian, họ không thể không cảm thấy một loại biết ơn tự nhiên nào đó với Ngài; dù họ chưa bao giờ có bất kỳ cái nhìn thuộc linh nào về vinh quang thiêng liêng, sự xuất sắc, và vẻ đẹp của Ngài, và do đó chưa bao giờ có bất kỳ tình yêu nào với Ngài vì chính Ngài. Hay rằng thay vì có một cái nhìn tưởng tượng nào đó về Đấng Christ như đã được nhắc đến, để loại bỏ đau khổ của mình, và ban cho họ niềm vui, một số người đã có một đoạn, hay có lẽ nhiều đoạn, của Kinh Thánh được mang đến tâm trí của mình với quyền năng, (như họ biểu đạt nó,) như điều đó, “Hỡi con, hãy vui lên, tội lỗi của ngươi được tha,” và những điều tương tự, họ đã lập tức áp dụng những đoạn này cho chính mình, cho rằng Đức Chúa Trời nhờ đó bày tỏ ưu ái đặc biệt của Ngài cho họ, như thể được nhắc đến bằng tên; không bao giờ xem xét, rằng họ lúc này đang chú ý đến những mặc khải mới, không có điều gì như vậy được mặc khải trong lời của Đức Chúa Trời, như rằng người đặc biệt này hay người đặc biệt kia có, hay sẽ bao giờ có, tội lỗi của mình được tha; cũng không nhớ, rằng Sa-tan có thể, với một sự thích hợp dường như lớn, (và có lẽ cũng với quyền năng đáng kể,) mang Kinh Thánh đến tâm trí của con người, như ông đã làm với chính Đấng Christ. Và như vậy những người này vui mừng khi có một số Kinh Thánh được gợi ý đột ngột cho họ, hay được ấn tượng trên tâm trí của mình, cho rằng họ lúc này là con cái của Đức Chúa Trời, đúng như những người khác đã làm trên những cái nhìn tưởng tượng của mình về Đấng Christ. Và người ta nói rằng một số người nói về việc thấy một ánh sáng lớn lấp đầy mọi nơi họ ở, và phân tán mọi bóng tối, nỗi sợ, và đau khổ của mình, và gần như làm say mê linh hồn mình. Trong khi những người khác đã có nó được gợi ý một cách ấm áp cho tâm trí của mình, không phải bằng bất kỳ đoạn nào của Kinh Thánh, nhưng như thể bằng một tiếng thì thầm hay tiếng từ thiên đàng, “Rằng Đức Chúa Trời yêu họ, rằng Đấng Christ là của họ,” v.v. những tưởng tượng và gợi ý vô căn cứ này của Sa-tan đã có cùng hiệu quả trên họ, như những ảo tưởng được nhắc đến trước đã có trên những người khác. Và như sự quy đạo của loại người này, vì vậy là những kinh nghiệm sau của họ; toàn bộ được xây dựng trên trí tưởng tượng, những ấn tượng mạnh, và những gợi ý đột ngột được thực hiện cho tâm trí của mình; từ đó họ thường cực kỳ tự tin (như thể được thông báo tức thì từ Đức Chúa Trời) không chỉ về sự tốt lành của trạng thái của chính mình, nhưng về kiến thức không thể sai lầm của mình, và sự chắc chắn tuyệt đối, về sự thật của mọi điều họ giả vờ, dưới quan niệm của tôn giáo; và như vậy mọi lý luận với một số trong họ hoàn toàn bị loại trừ. “Nhưng đáng chú ý về những người này, rằng họ cực kỳ khiếm khuyết liên quan đến sự nghèo nàn thật của linh, một cảm nhận về sự đê hèn vượt quá trong chính mình, như thường làm những linh hồn thực sự đầy ân điển rên rỉ, bị gánh nặng; cũng như liên quan đến sự hiền lành, tình yêu, sự dịu dàng đối với nhân loại, và sự dịu dàng của lương tâm trong những công việc và giao dịch thông thường của mình trong thế gian. Và hiếm khi thấy họ quan tâm sâu sắc về những nguyên tắc và mục đích của những hành động của mình, và dưới những nỗi sợ kẻo họ không nên nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời chủ yếu, nhưng sống cho chính mình; hay điều này ít nhất là trường hợp trong hành vi thông thường của mình, dù dân sự hay tôn giáo. Nhưng nếu bất kỳ một trong những quan niệm đặc biệt của mình, điều lòng sốt sắng của mình đã ủng hộ, bị tấn công, họ sau đó có lương tâm như vậy, họ phải cháy, nếu được gọi đến nó, để bảo vệ nó. Nhưng cùng lúc, khi họ khiếm khuyết cực kỳ như vậy liên quan đến những tính khí thiêng liêng quý báu này đã được nhắc đến, họ thường đầy lòng sốt sắng, sự quan tâm, và sự sốt sắng trong những điều của tôn giáo, và thường nói về chúng với nhiều sự ấm áp và dấn thân: và với những người không biết, hay không xem xét, trong đó bản chất của tôn giáo thật bao gồm tức là trong việc được phù hợp với hình tượng của Đấng Christ, không chỉ ở điểm lòng sốt sắng và sự sốt sắng, nhưng trong mọi tính khí và thực hành thiêng liêng họ thường tỏ ra như những người tốt nhất.” Phổ biến với loại người này để nói, rằng “Đức Chúa Trời ở giữa họ, Đức Thánh Linh Ngài đi kèm với những sự khuyên bảo của họ, và những sự quản lý khác, và họ được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh,” trong thành công đáng chú ý họ có, trong những tình cảm lớn được khuấy động trong dân sự của Đức Chúa Trời, v.v. nhưng ám chỉ, ngược lại, rằng “Ngài không ở với những người chống đối mình;” và đặc biệt, “rằng Đức Chúa Trời đã từ bỏ chức vụ đứng; và rằng thời gian đã đến, khi đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng họ nên bị đặt xuống, và rằng dân sự của Đức Chúa Trời nên từ bỏ họ; và rằng không còn thành công nào được mong đợi đi kèm với những sự quản lý của họ.” Nhưng họ có thể tìm ở đâu một trường hợp giữa mọi người khuyên bảo rực lửa nhất của mình, người đã được đóng ấn với thành công không thể tranh cãi và tuyệt vời như vậy của những lao nhọc của mình, như ông Brainerd, không chỉ trong việc làm nhanh và an ủi những con cái của Đức Chúa Trời, nhưng cũng trong một công việc của sự thuyết phục và quy đạo, (điều họ thừa nhận đã ở một mức độ lớn ngừng trong một thời gian dài giữa chính mình,) với một sự bày tỏ rõ ràng và đáng ngạc nhiên nhất về quyền năng của Đức Chúa Trời? Và điều này là trên những đối tượng cực kỳ không được chuẩn bị, và những người đã được nuôi dưỡng và sống, một số trong họ đến tuổi già, trong những định kiến sâu sắc nhất chống lại những nguyên tắc đầu tiên nhất của đạo Cơ Đốc; và nhưng chúng ta thấy quyền năng thiêng liêng đi kèm với những lao nhọc của ông, tạo ra sự thay đổi đáng chú ý và ở lại nhất, biến hoang dã thành một cánh đồng màu mỡ, và làm điều là một sa mạc thực sự nảy mầm và nở hoa như hoa hồng! Và điều này, dù ông không chỉ là một trong những người chống đối lớn nhất của mình trong những lỗi lầm của họ; nhưng cũng một trong những người họ gọi là chức vụ đứng; đầu tiên được kiểm tra và cấp phép giảng bởi những mục sư như vậy, và được sai ra giữa những người ngoại giáo bởi những mục sư như vậy; và sau đó được phong chức bởi những mục sư như vậy; luôn được hướng dẫn bởi họ, và hợp nhất với họ trong những hội nghị và sự quản lý của mình: và thậm chí ghét thực hành của những người đưa ra, rằng họ nên bị từ bỏ, và tách khỏi, và rằng những giáo viên có thể được phong chức bởi những người không chuyên. Không thể giả vờ bởi những người này rằng ông Brainerd lên án tôn giáo của họ, chỉ vì ông không quen biết với họ, và không có cơ hội cho sự quan sát đầy đủ về bản chất, hoạt động, và xu hướng của những kinh nghiệm của họ; vì ông có những cơ hội dồi dào và đặc biệt về sự quan sát và quen biết như vậy. Ông sống qua thời gian phi thường gần đây của sự xáo trộn tôn giáo, và thấy sự bắt đầu và kết thúc, điều tốt và điều xấu của nó. Ông có cơ hội thấy những hoạt động và hiệu quả khác nhau được thực hiện trong mùa này, mở rộng hơn bất kỳ người nào tôi biết. Nơi bản xứ của ông khoảng giữa Connecticut; và ông rất quen thuộc ở mọi phần của thuộc địa đó. Ông quen thuộc ở những phần đông của nó, sau khi tôn giáo ông lên án bắt đầu thắng thế nhiều ở đó. Ông quen thuộc với những người sốt sắng trên Long Island, từ một đầu của đảo đến đầu kia; và cũng ở New Jersey và Pennsylvania; với người của nhiều quốc gia khác nhau. Ông có những cơ hội đặc biệt ở một số nơi trong tỉnh này, (Vịnh Massachusetts,) nơi đã có rất nhiều loại tôn giáo này, và vào một thời gian khi nó thắng thế rất nhiều. Ông đã trò chuyện và tranh luận với vô số người thuộc loại này ở nhiều phần khác nhau, như ông nói với tôi; và cũng thông báo cho tôi, rằng ông đã thấy một số vẻ bề ngoài tương tự ở một số người Da đỏ, những người ông đã giảng cho, và có cơ hội thấy sự bắt đầu và kết thúc của chúng. Bên cạnh đó, ông Brainerd có thể nói một cách cảm nhận hơn liên quan đến những điều này, vì đã có một thời khi ông bị kéo đi vào một sự quý trọng về chúng, và trong một mùa ngắn đã hợp nhất chính mình với loại người này, và tham gia, ở một số phương diện, vào linh và hành vi của họ. Nhưng tôi tiến hành một quan sát khác trên những Hồi Ký trước. SUY NGẪM. II. Lịch sử này của ông Brainerd có thể giúp chúng ta thực hiện những sự phân biệt giữa những tình cảm tôn giáo cao, và những ấn tượng đáng chú ý được thực hiện trên tâm trí của những người, trong một thời gian của sự đánh thức lớn, và sự hồi sinh của tôn giáo; và có thể thuyết phục chúng ta, rằng không chỉ có những sự phân biệt trong lý thuyết, được phát minh để cứu tín nhiệm của những sự hồi sinh giả vờ của tôn giáo, và điều được gọi là kinh nghiệm của những hoạt động của
của Đức Thánh Linh; nhưng những sự phân biệt thực sự diễn ra trong quá trình của những sự kiện, và có một nền tảng thật và rõ ràng trong sự thật. Nhiều người làm và sẽ làm lộn xộn sự việc, pha trộn tất cả với nhau, và nói, “Tất cả đều giống nhau; tất cả đều thuộc cùng một loại.” Vì vậy có nhiều người nói liên quan đến tôn giáo phổ biến nhất giữa những người Ly Khai, và những tình cảm họ bày tỏ, “Nó giống như điều đã khắp đất nước bảy năm trước.” Và một số người đã đọc Nhật Ký của ông Brainerd, đưa ra một bản ghi về những điều phi thường đã xảy ra giữa người Da đỏ ở New Jersey, nói, “Nó rõ ràng là cùng một điều đã tỏ ra ở nhiều nơi giữa người Anh, điều lúc này đã chứng minh là không gì, và đến điều tệ hơn không gì.” Và mọi lý do họ có như vậy để quyết định tất cả là cùng một công việc, và cùng một linh, là, rằng một bên bày tỏ những tình cảm cao, và bên kia cũng vậy; những tình cảm lớn của một bên có một số ảnh hưởng trên thân thể của họ, và bên kia cũng vậy; một bên sử dụng những thuật ngữ thuyết phục, quy đạo, hạ mình, đến với Đấng Christ, những khám phá, những kinh nghiệm, v.v. và bên kia cũng vậy; những ấn tượng trên một bên được đi kèm với rất nhiều lòng sốt sắng, và bên kia cũng vậy; những tình cảm của một bên khiến họ nói nhiều về những điều của tôn giáo, và bên kia cũng vậy; một bên vui thích rất nhiều trong những buổi họp tôn giáo, và bên kia cũng vậy. Sự phù hợp tỏ ra trong những điều này, và những điều tương tự, làm họ kết luận, rằng chắc chắn tất cả đều giống nhau, tất cả đều là cùng một công việc. Nhưng, trên một sự kiểm tra gần hơn và sự xem xét phê phán, nó sẽ tỏ ra, rằng dù một sự phù hợp trong những hoàn cảnh như vậy, nhưng thực sự có một sự khác biệt lớn, cả trong bản chất và trái. Một phần đáng kể của những hoạt động tôn giáo sáu hay bảy năm trước, đặc biệt về phần sau của mùa phi thường đó, không nghi ngờ gì thuộc cùng một loại với tôn giáo của những người Ly Khai; nhưng không phải tất cả: có nhiều người, mà những kinh nghiệm của họ, như của ông Brainerd, trong một sự phán xét của lòng từ thiện, chân chính và không thể tranh cãi. Không chỉ những người chống đối mọi tôn giáo bao gồm những hoạt động và tình cảm mạnh mẽ, làm lộn xộn sự việc như vậy; nhưng nhiều người trong những người giả vờ về tôn giáo như vậy cũng làm. Những người đã là đối tượng của một loại hoạt động mãnh liệt nào đó, nhưng vô ích trên tâm trí của mình, khi họ nghe bản ghi về những kinh nghiệm của một số tín đồ Cơ Đốc thật và xuất sắc, nói, rằng những kinh nghiệm của họ thuộc cùng một loại: và rằng chúng giống như những kinh nghiệm của những tín đồ Cơ Đốc xuất sắc trong những thời trước, điều chúng ta có những bản ghi in. Vì vậy, tôi không nghi ngờ, nhưng có nhiều người bị lừa dối, nếu họ nên đọc bản ghi trước về đời sống của ông Brainerd, những người, đọc mà không có nhiều sự hiểu biết, hay sự quan sát cẩn thận, sẽ nói, mà không do dự, rằng một số điều họ đã gặp, thuộc cùng một loại chính xác với điều ông biểu đạt: khi sự phù hợp chỉ ở một số hoàn cảnh chung, hay một số điều đặc biệt hời hợt, và thuộc về như sự tuyên xưng và bên ngoài của tôn giáo; nhưng tính khí bên trong của tâm trí, và những trái trong thực hành, đối lập và xa như đông và tây. Nhiều người trung thực, tốt, và những tín đồ Cơ Đốc thật, cũng không biết tốt cách thực hiện một sự khác biệt. Vẻ bề ngoài lấp lánh của tôn giáo giả làm chói mắt họ; và họ đôi khi bị lừa dối bởi nó như vậy, đến nỗi họ nhìn một số trong những ấn tượng này, điều những kẻ giả hình kể về, như những kinh nghiệm sáng nhất. Và dù họ đã kinh nghiệm không điều nào như vậy chính mình, họ nghĩ, đó là vì họ thấp hơn nhiều trong những thành tựu, và chỉ là những đứa trẻ, so với những tín đồ Cơ Đốc rực lửa này. Vâng, đôi khi vì họ khác biệt nhiều như vậy khỏi những người thực hiện một trình diễn lớn như vậy, họ nghi ngờ liệu họ có bất kỳ ân điển nào chút nào. Và đó là một điều khó khăn, đưa nhiều người có ý tốt thực hiện những sự phân biệt đúng trong trường hợp này; và đặc biệt duy trì và đứng vững bên chúng. Qua một sự yếu đuối nào đó họ không may làm việc dưới, họ dễ bị vượt qua với sự chói lọi của những vẻ bề ngoài bên ngoài. Như vậy, nếu trong một giờ trầm tĩnh họ bằng lý luận được đưa đến cho phép những sự phân biệt như vậy và như vậy, nhưng lần tới họ đến đường của trình diễn lớn của tôn giáo giả, vẻ bề ngoài chói lọi nuốt chửng họ, và họ bị mang đi. Như vậy ma quỷ bằng những mưu mô xảo quyệt của mình, dễ dàng làm chói tầm nhìn yếu ớt của con người, và đặt họ vượt quá một khả năng của một sự thực hiện đúng của sự xem xét, hay lắng nghe những mệnh lệnh của tư tưởng bình tĩnh, và sự hiểu biết mát mẻ. Khi họ nhận thấy tình cảm lớn, lời nói tha thiết, tiếng mạnh, những cái nhìn đảm bảo, sự tự tin lớn, và những xác nhận táo bạo, của những người giả vờ trống rỗng giả định này, họ bị áp đảo, mất sự sở hữu của sự phán xét của mình, và nói, “Chắc chắn những người này đúng, Đức Chúa Trời thực sự ở với họ:” và như vậy họ bị mang đi, không phải với ánh sáng và lý trí, nhưng, như những đứa trẻ, như thể với một cơn gió mạnh. Sự làm lộn xộn mọi điều với nhau này, có một trình diễn công bằng, chỉ là hành động phần của một đứa trẻ, đi vào một cửa hàng, nơi nhiều loại hàng hóa được phơi bày để bán tất cả có vẻ bề ngoài sáng; những bình bằng vàng và bạc; những viên kim cương và những viên đá quý khác; những đồ chơi có giá trị ít, bằng một số kim loại thấp được mạ vàng; thủy tinh được đánh bóng và sơn với những màu sắc kỳ lạ, hay được cắt như kim cương, v.v. nên quý trọng tất cả giống nhau, và ban một giá lớn như vậy cho điều đê hèn như cho điều quý báu. Hay nó giống hành vi của một số người không khéo léo, vội vàng, người, thấy chính mình bị lừa dối bởi một số hàng hóa ông đã mua tại cửa hàng đó, nên cùng lúc kết luận mọi điều ông thấy ở đó không có giá trị; và theo một kết luận như vậy, khi sau đó ông có vàng thật và kim cương được đưa ra cho ông, đủ để làm giàu ông và làm ông có thể sống như một hoàng tử mọi ngày của mình, ông nên ném tất cả vào biển. Nhưng chúng ta phải vào một đường lối khác. Sự thiếu sự phân biệt trong những điều thuộc về tôn giáo kinh nghiệm, là một trong những sự khốn khổ chính của thế gian tuyên xưng. Nó được đi kèm với rất nhiều hậu quả thê thảm nhất: vô số linh hồn bị lừa dối một cách chết người về chính mình, và trạng thái của chính mình; và như vậy đời đời bị hủy hoại. Những kẻ giả hình được xác nhận trong những ảo tưởng của mình, và cực kỳ phồng lên với sự kiêu ngạo; nhiều tín đồ Cơ Đốc chân thành bị bối rối một cách khủng khiếp, bị làm tối, bị cám dỗ, và bị kéo sang một bên khỏi đường của bổn phận; và đôi khi bị nhiễm một cách buồn bã với tôn giáo giả, gây mất vinh dự lớn cho đạo Cơ Đốc, và tổn thương cho linh hồn của chính mình. Một số trong những kẻ thù nguy hiểm và tai hại nhất của tôn giáo trong thế gian (dù được gọi là những tín đồ Cơ Đốc sáng) được khích lệ và tôn vinh; những người nên bị mọi người không khích lệ và tránh; và những định kiến được sinh ra và xác nhận trong vô số người, chống lại mọi điều trong đó quyền năng và bản chất của sự thánh khiết bao gồm; và cuối cùng chủ nghĩa vô thần và chủ nghĩa duy thần được thúc đẩy. SUY NGẪM. III. Bản ghi trước về đời sống của ông Brainerd có thể mang lại vật chất của sự thuyết phục, rằng thực sự có một điều như tôn giáo kinh nghiệm thật, phát sinh từ những ảnh hưởng thiêng liêng tức thì, soi sáng một cách siêu nhiên và thuyết phục tâm trí, và ấn tượng mạnh mẽ, làm nhanh, làm thánh, và cai trị lòng; tôn giáo nào thực sự là một điều đáng yêu, có xu hướng hạnh phúc, và không có hậu quả tổn thương cho xã hội con người; dù đã có rất nhiều giả vờ và vẻ bề ngoài của điều được gọi là tôn giáo kinh nghiệm, sống còn, đã chứng minh là không gì ngoài sự cuồng nhiệt vô ích, tai hại. Nếu bất kỳ ai nhấn mạnh, rằng tôn giáo của ông Brainerd là sự cuồng nhiệt, và không gì ngoài một sức nóng lạ và lòng sốt sắng mù quáng của tâm trí, phát sinh từ những tưởng tượng mạnh, v.v. Tôi sẽ hỏi, Những trái của sự cuồng nhiệt của ông là gì? Trong ông chúng ta chứng kiến một mức độ lớn của sự trung thực và sự đơn giản, những mong muốn và nỗ lực chân thành và tha thiết để biết và làm bất cứ điều gì đúng, và tránh mọi điều sai; một mức độ cao của tình yêu với Đức Chúa Trời, niềm vui trong những sự trọn vẹn của bản chất Ngài, đặt hạnh phúc của đời sống trong Ngài; không chỉ trong việc chiêm ngưỡng Ngài, nhưng trong việc hoạt động trong việc làm vui lòng và phục vụ Ngài; một niềm tin vững chắc và không nghi ngờ vào Đấng Mê-si, như Đấng Cứu Rỗi của thế gian, Tiên Tri vĩ đại của Đức Chúa Trời, và Vua của Hội Thánh của Đức Chúa Trời; cùng với tình yêu lớn với Ngài, niềm vui và sự hài lòng trong đường lối cứu rỗi bởi Ngài, và sự khao khát về sự mở rộng của vương quốc Ngài; những mong muốn tha thiết rằng Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh và vương quốc của Đấng Mê-si được tiến bộ, dù những công cụ nào được sử dụng; sự phó thác bất thường với ý muốn của Đức Chúa Trời, và điều đó dưới những thử thách lớn; lòng nhân từ lớn và phổ quát với nhân loại, đến mọi loại người mà không phân biệt, được bày tỏ trong sự ngọt ngào của lời nói và hành vi, sự đối xử tử tế, lòng thương xót, sự tự do, và việc tìm kiếm tha thiết điều tốt của linh hồn và thân thể của con người. Và tất cả điều này chúng ta chứng kiến được đi kèm với sự khiêm nhường phi thường, sự hiền lành, sự tha thứ những tổn thương, và tình yêu với kẻ thù; và một sự ghét lớn về một linh và thực hành trái ngược; không chỉ như tỏ ra ở người khác, nhưng ở bất cứ nơi nào nó đã tỏ ra trong chính mình; gây ra sự ăn năn cay đắng nhất, và sự tan vỡ của lòng vì bất kỳ trường hợp quá khứ nào về hành vi như vậy. Trong ông chúng ta thấy một cách cư xử khiêm tốn, thận trọng, và đứng đắn, giữa những người trên, người dưới, và người bằng; một sự cải thiện siêng năng nhất về thời gian, và sự chăm sóc tha thiết không mất bất kỳ phần nào của nó; sự cảnh giác lớn chống lại mọi loại tội lỗi, của lòng, lời nói, và hành động. Và tấm gương này và những nỗ lực này chúng ta thấy được đi kèm với những trái hạnh phúc nhất, và những hiệu quả được phước trên người khác, trong việc nhân đạo hóa, văn minh hóa, và cải cách và biến đổi một cách tuyệt vời một số trong những người man rợ thú vật nhất; nhàn rỗi, vô đạo đức, say rượu, giết người, những người thờ hình tượng thô thiển, và những phù thủy; đưa họ đến sự tỉnh táo, siêng năng, sùng kính, trung thực, có lương tâm, và lòng từ thiện vĩnh viễn. Và những đức tính đáng yêu và những lao nhọc thành công trước, tất cả cuối cùng kết thúc trong một sự bình an tuyệt vời, sự ổn định không thể di chuyển, sự bình tĩnh, và sự phó thác, trong những cách tiếp cận cảm nhận về cái chết; với sự khao khát về trạng thái thiên đàng; không chỉ vì những vinh dự và những lợi thế hoàn cảnh của nó, nhưng trên tất cả vì sự hoàn hảo đạo đức, và những việc làm thánh khiết và được phước của nó. Và những điều này được thấy ở một người không thể tranh cãi thuộc sự hiểu biết và sự phán xét tốt. Do đó tôi nói, nếu mọi điều này là những trái của sự cuồng nhiệt, tại sao sự cuồng nhiệt không nên được nghĩ là một điều mong muốn và xuất sắc? Vì điều gì tôn giáo thật có thể, điều gì triết học tốt nhất có thể, làm nhiều hơn? Nếu những hơi và sự kỳ quặc sẽ đưa con người đến đức tính triệt để nhất, đến đạo đức nhân từ và màu mỡ nhất; và sẽ duy trì nó qua một quá trình đời sống được đi kèm với nhiều thử thách, mà không có sự giả tạo hay sự tự tôn cao, và với một chứng cớ tha thiết, liên tục chống lại sự hoang dã, những sự xa hoa, lòng sốt sắng cay đắng, hành vi giả định, và linh tách ra của những người cuồng nhiệt; và sẽ làm tất cả điều này hiệu quả hơn, hơn bất kỳ điều gì khác đã từng làm trong bất kỳ trường hợp rõ ràng được biết nào có thể được đưa ra; nguyên nhân gì sau đó thế gian có để quý trọng và cầu nguyện cho sự kỳ quặc được phước này, và những hơi nhân từ này? Nó có lẽ sẽ là một định kiến với một số người chống lại toàn bộ tôn giáo của ông Brainerd, nếu nó đã bắt đầu trong thời gian của sự xáo trộn tôn giáo gần đây; sẵn sàng kết luận, dù vô lý, rằng không điều tốt nào có thể lấy sự trỗi dậy của mình từ những thời đó. Nhưng nó không như vậy; sự quy đạo của ông là trước những thời đó, trong một thời gian của sự chết chóc chung; và do đó vào một mùa khi không thể ông nên nhận một sự nhiễm từ bất kỳ quan niệm, tấm gương, hay phong tục hư hoại nào, có sự sinh ra trong những thời đó. Và vì có nhiều người không phải những người chống đối tuyên xưng về điều được gọi là tôn giáo kinh nghiệm, nhưng nhưng nghi ngờ về thực tế của nó, từ những đời sống xấu của một số người tuyên xưng; và sẵn sàng quyết định rằng không có gì trong mọi lời nói về việc được sinh lại, được làm trống khỏi bản thân, được đưa đến một sự kết thúc cứu rỗi với Đấng Christ, v.v. vì nhiều người giả vờ về những điều này, và được người khác nghĩ đã là đối tượng của chúng, bày tỏ không sự thay đổi ở lại nào trong tính cách và hành vi đạo đức của mình; lơ là, xác thịt, tham lam, v.v. như trước; vâng, một số tệ hơn nhiều so với trước: phải thừa nhận và than thở, rằng đây là trường hợp với một số người; nhưng bởi bản ghi trước họ có thể cảm nhận, rằng không phải như vậy với tất cả. Có một số trường hợp không thể tranh cãi về một sự thay đổi như vậy, như Kinh Thánh nói về; một sự thay đổi lớn ở lại, một “sự đổi mới của linh của tâm trí,” và một “việc bước đi trong sự mới mẻ của đời sống.” Trong trường hợp trước đặc biệt, họ có thể thấy ảnh hưởng ở lại của một công việc quy đạo như vậy, như họ đã nghe từ lời của Đức Chúa Trời; những trái của những kinh nghiệm như vậy qua một quá trình nhiều năm; dưới nhiều hoàn cảnh khác nhau, nhiều thay đổi của trạng thái, nơi, và sự đồng hành; và có thể thấy vấn đề và sự kiện được phước của nó trong đời sống và cái chết. SUY NGẪM. IV. Lịch sử trước phục vụ để xác nhận những giáo lý thường được gọi là những giáo lý của ân điển. Vì nếu được cho phép rằng có sự thật, chất, hay giá trị trong chính tôn giáo của ông Brainerd, nó sẽ không nghi ngờ gì theo, rằng những giáo lý đó là thiêng liêng: vì rõ ràng, rằng toàn bộ của nó, từ đầu đến cuối, là theo kế hoạch sự việc đó; tất cả được xây dựng trên những sự nhận thức, quan niệm, và cái nhìn đó, được tạo ra và thiết lập trong tâm trí bởi những giáo lý đó. Ông được đưa bởi giáo lý thuộc loại này đến sự đánh thức của mình, và sự quan tâm sâu sắc về những điều thuộc tính chất thuộc linh và đời đời; và bởi những giáo lý này những sự thuyết phục của ông được duy trì và tiếp tục; và sự quy đạo của ông rõ ràng hoàn toàn phù hợp với kế hoạch này, nhưng không có cách nào phù hợp với điều trái ngược, và hoàn toàn không nhất quán với quan niệm Arminius về sự quy đạo hay sự ăn năn. Sự quy đạo của ông rõ ràng được thành lập trong một sự thuyết phục rõ ràng mạnh mẽ, và sự thuyết phục không nghi ngờ về sự thật của những điều thuộc về những giáo lý này, chống lại điều những người Arminius phản đối nhất, và về điều tâm trí của chính mình đã tranh cãi nhất. Sự quy đạo của ông không phải sự xác nhận và hoàn thiện những nguyên tắc và thói quen đạo đức, bằng việc sử dụng và thực hành, và kỷ luật chăm chỉ, cùng với những gợi ý đồng thời và những sự hỗ trợ âm mưu của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; nhưng hoàn toàn một công việc siêu nhiên, cùng lúc quay ông từ bóng tối đến ánh sáng tuyệt vời, và từ quyền năng của tội lỗi đến sự thống trị của những nguyên tắc thiêng liêng và thánh khiết. Nó là một hiệu quả, ở không phương diện nào được tạo ra bởi sức mạnh hay lao nhọc của ông, hay đạt được bởi đức tính của ông; và không được hoàn thành cho đến khi ông đầu tiên được đưa đến một sự thuyết phục đầy đủ, rằng mọi đức tính, sức mạnh, lao nhọc, và nỗ lực của chính mình, không bao giờ có thể có ích bất kỳ điều gì để tạo ra hay mua sắm hiệu quả này. Một lúc rất ngắn trước đó, tâm trí ông đầy những sự cãi cọ tương tự chống lại giáo lý của ân điển tối cao của Đức Chúa Trời, được thực hiện bởi những người Arminius; và lòng ông thậm chí đầy sự chống đối chúng. Và Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện công việc tốt này trong ông, ngay sau khi một kết thúc đầy đủ đã được đặt cho sự cãi cọ và chống đối này; sau khi ông hoàn toàn được thuyết phục, rằng ông chết trong tội lỗi, và ở trong tay Đức Chúa Trời, như Đấng tối cao tuyệt đối, không bị ép buộc, Đấng sắp xếp và tác giả duy nhất của sự thánh khiết thật. Đức Chúa Trời cho thấy lòng thương xót cho ông vào một thời gian như vậy, là một sự xác nhận, rằng đây là một sự chuẩn bị cho lòng thương xót; và do đó, rằng những điều này ông được thuyết phục về, là đúng. Trong khi ông chống đối, ông là đối tượng của không lòng thương xót như vậy; dù ông tìm kiếm nó tha thiết như vậy, và cầu nguyện cho nó với nhiều sự chăm sóc, và sự nghiêm ngặt trong tôn giáo: nhưng khi sự chống đối của ông hoàn toàn bị khuất phục, và ông được đưa đến phục tùng những chân lý, điều ông trước đây đã chống đối, với sự thuyết phục đầy đủ, sau đó lòng thương xót ông tìm kiếm được ban, với ánh sáng dồi dào, bằng chứng lớn, và niềm vui vượt quá; và ông gặt hái trái ngọt của nó suốt đời sau đó, và trong thung lũng của bóng của cái chết. Trong sự quy đạo của mình, ông được đưa đến thấy vinh quang của đường lối cứu rỗi bởi Đấng Christ đó, được dạy trong điều được gọi là những giáo lý của ân điển; và từ đó, với niềm vui và sự hài lòng không thể nói được, ôm lấy và yên nghỉ trong đường lối cứu rỗi đó. Ông, trong sự quy đạo của mình, ở mọi phương diện, được đưa đến những cái nhìn đó, và trạng thái tâm trí đó, những giáo lý đó cho thấy là cần thiết. Và nếu sự quy đạo của ông là bất kỳ sự quy đạo thật nào, hay bất kỳ điều gì ngoài một sự kỳ quặc đơn thuần, và nếu tôn giáo của đời sống ông là bất kỳ điều gì khác ngoài một chuỗi những sự kỳ quặc của một tâm trí kỳ quặc, sau đó nguyên tắc lớn này, trên đó toàn bộ sự khác biệt giữa những người Calvin và những người Arminius phụ thuộc, là không thể phủ nhận, tức là rằng ân điển hay đức tính của những người thực sự tốt không chỉ khác biệt khỏi đức tính của người khác ở mức độ, nhưng thậm chí trong bản chất và loại. Nếu ông Brainerd từng thực sự được quay từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời chút nào, hay từng trở nên thực sự tôn giáo, không ai có thể nghi ngờ một cách hợp lý nhưng rằng sự quy đạo của ông là vào thời gian ông cho rằng nó là: sự thay đổi ông lúc đó kinh nghiệm, rõ ràng là sự thay đổi đạo đức lớn nhất ông từng trải qua; và ông lúc đó rõ ràng đầu tiên được đưa đến loại tôn giáo đó, thói quen và tính khí tâm trí mới đáng chú ý đó, ông giữ suốt đời sau đó. Bản ghi cho thấy nó khác biệt, trong bản chất và loại, khỏi mọi điều ông từng là đối tượng trước đây. Nó rõ ràng được thực hiện cùng lúc, mà không trang bị và chuẩn bị tâm trí ông, bằng cách dần dần thuyết phục nó nhiều hơn và nhiều hơn về cùng những chân lý, và đưa nó gần hơn và gần hơn đến một tính khí như vậy. Vì nó là ngay sau khi tâm trí ông đã đáng chú ý đầy sự báng bổ, và một sự thực hiện mãnh liệt về sự thù địch cảm nhận chống lại Đức Chúa Trời, và sự chống đối lớn với những chân lý đó ông lúc này được đưa với cả linh hồn mình ôm lấy, và yên nghỉ trong như thiêng liêng và vinh hiển; những chân lý, trong sự chiêm ngưỡng và cải thiện trong đó, ông đặt hạnh phúc của mình. Và chính ông (người chắc chắn có khả năng phán xét tốt nhất) tuyên bố, rằng những tính cách và tình cảm lúc đó được ban cho ông, và từ đó được duy trì trong ông, là, một cách cảm nhận và chắc chắn nhất, hoàn toàn khác biệt trong bản chất của chúng khỏi mọi điều ông từng là đối tượng trước đây, hay điều ông từng có bất kỳ quan niệm nào. Trong điều này ông quyết đoán, thậm chí đến khi chết của mình. Ông phải được nhìn như có khả năng phán xét; ông có cơ hội biết: ông đã thực hành rất nhiều tôn giáo trước đây, cực kỳ nghiêm ngặt và có lương tâm, và đã tiếp tục như vậy trong một thời gian dài; có những tình cảm tôn giáo khác nhau, với những điều ông thường tự tâng bốc mình, và đôi khi hài lòng chính mình như ở trong một trạng thái tốt. Và sau khi ông có những kinh nghiệm mới đó, bắt đầu trong sự quy đạo của mình, chúng được tiếp tục đến cuối đời của ông; đủ lâu để ông quan sát triệt để bản chất của chúng, và so sánh chúng với điều đã có trước đây. Không nghi ngờ gì ông có tâm trí lành mạnh; và ít nhất là một người thuộc sự hiểu biết và sự phán xét tốt như vậy, đến nỗi khá có khả năng phân biệt và so sánh những điều đã trôi qua trong tâm trí của chính mình. Càng đáng quan sát, rằng tôn giáo của ông suốt hoạt động theo một cách như vậy có xu hướng xác nhận tâm trí ông trong giáo lý của chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời, sự phụ thuộc phổ quát và hoàn toàn của con người vào quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, v.v. Tôn giáo của ông càng thắng thế trong lòng ông, và ông càng đầy tình yêu thiêng liêng, và những cái nhìn rõ ràng và thú vị về những điều thuộc linh, và lòng ông càng dấn thân trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời; ông càng cảm nhận về sự chắc chắn và sự xuất sắc và tầm quan trọng của những chân lý này, và ông càng bị ảnh hưởng bởi chúng, và vui mừng trong chúng. Và ông tuyên bố đặc biệt, rằng khi ông nằm trong một thời gian dài trên bờ vực của thế gian đời đời, thường mong đợi ở trong thế gian đó trong vài phút, nhưng cùng lúc vui hưởng sự thanh thản lớn của tâm trí, và sự rõ ràng của tư tưởng, và tỏ ra một cách rõ ràng nhất theo một cách đặc biệt ở một khoảng cách khỏi một khung cuồng nhiệt, ông “vào thời gian đó thấy rõ ràng sự thật của những giáo lý lớn đó của Phúc Âm, điều công bằng được gọi là những giáo lý của ân điển, và không bao giờ cảm thấy chính mình có khả năng chứng minh sự thật của chúng như vậy.” Đến nỗi rất rõ ràng, tôn giáo của ông Brainerd hoàn toàn tương ứng với điều được gọi là kế hoạch Calvin, và là hiệu quả của những giáo lý đó được áp dụng cho lòng ông: và chắc chắn không thể phủ nhận, rằng hiệu quả là tốt, trừ khi chúng ta trở thành những người vô thần, hay những người duy thần. Tôi sẽ hỏi, liệu có bất kỳ điều gì như vậy, trong thực tế, như sự sùng kính Cơ Đốc? Nếu có, nó là gì? Bản chất của nó là gì? và mức độ công bằng của nó là gì? Nó không nên ở một mức độ lớn? Chúng ta đọc dồi dào trong Kinh Thánh về “việc yêu Đức Chúa Trời với cả lòng, với cả linh hồn, với cả tâm trí, và với cả sức; về việc vui thích trong Đức Chúa Trời, về việc vui mừng trong Chúa, vui mừng với niềm vui không thể nói được và đầy vinh quang; linh hồn tôn cao Chúa, khao khát Đức Chúa Trời, đói và khao khát sự công chính; linh hồn tan vỡ vì sự khao khát nó có đến những sự phán xét của Đức Chúa Trời, cầu nguyện với Đức Chúa Trời bằng những tiếng rên không thể thốt ra, than khóc vì tội lỗi với một lòng tan vỡ và linh ăn năn,” v.v. Sách Thi Thiên đầy như thế nào, và những phần khác của Kinh Thánh, về những điều như vậy! Lúc này trong đó những điều này, như được biểu đạt bởi và tỏ ra trong ông Brainerd, hoặc chính những điều, hay những hiệu quả và trái của chúng, khác biệt khỏi những sự trình bày trong Kinh Thánh? Những điều này ông được đưa đến bởi sự biến đổi lạ và tuyệt vời đó của con người, điều ông gọi là sự quy đạo của mình. Và chúng không phù hợp tốt với điều thường được nói trong Cựu Ước và Tân Ước, liên quan đến “việc ban một lòng mới, tạo ra một linh đúng, một việc được đổi mới trong linh của tâm trí, một việc được làm thánh hoàn toàn, trở thành một tạo vật mới?” v.v. Lúc này đâu có một sự quy đạo hay sự ăn năn Arminius, bao gồm một sự thay đổi lớn và đáng ngưỡng mộ như vậy? Những người Arminius có thể đưa ra một trường hợp, trong thời đại này, và rõ ràng như vậy trong tầm với và cái nhìn của chúng ta, về một sự cải cách như vậy, một sự biến đổi như vậy của một con người, đến sự sùng kính theo Kinh Thánh, sự hướng thiên đàng, và đạo đức Cơ Đốc thật, ở một người trước đây sống mà không có những điều này, trên chân của những nguyên tắc của mình, và qua ảnh hưởng của giáo lý của mình? Và ở đây đáng xem xét hiệu quả của những giáo lý Calvin (như chúng được gọi) không chỉ trên chính ông Brainerd, nhưng cũng trên người khác, những người ông dạy. Nó dồi dào được giả vờ và xác nhận gần đây, rằng những giáo lý này có xu hướng phá hoại chính những nền tảng của mọi tôn giáo và đạo đức, và làm suy yếu và làm trống mọi động cơ hợp lý cho việc thực hiện và thực hành chúng, và đặt những sự vấp ngã không thể thắng trước những người không tin, để cản trở việc họ ôm lấy đạo Cơ Đốc; và rằng những giáo lý trái ngược là những nguyên tắc màu mỡ của đức tính và sự tốt lành, đặt tôn giáo trên cơ sở đúng của nó, trình bày nó trong một ánh sáng đáng yêu, ban cho những động cơ của nó sức mạnh đầy đủ của chúng, và giới thiệu nó cho lý trí và ý nghĩa chung của nhân loại. Nhưng họ có thể tìm ở đâu một trường hợp về một hiệu quả lớn và có tín hiệu như vậy của giáo lý của mình, trong việc đưa những người không tin, những người ở một khoảng cách như vậy khỏi mọi điều dân sự, tỉnh táo, hợp lý, và Cơ Đốc, và đầy những định kiến cố hữu như vậy chống lại những điều này, đến một mức độ như vậy của nhân loại, sự văn minh, việc thực hiện lý trí, sự tự phủ nhận, và đức tính Cơ Đốc? Những người Arminius đặt tôn giáo trong đạo đức: hãy để họ mang một trường hợp về giáo lý của mình tạo ra một sự biến đổi như vậy của một dân tộc ở điểm đạo đức. Thật lạ, nếu Đức Chúa Trời toàn khôn ngoan sắp xếp sự việc trong sự quan phòng của Ngài như vậy, rằng những phương tiện hợp lý và đúng, và những phương tiện của chính Ngài, điều Ngài chính mình đã chỉ định, nên trong không trường hợp đáng chú ý được biết nào là công cụ để tạo ra một hiệu quả tốt như vậy; một hiệu quả phù hợp như vậy với lời và tâm trí của chính Ngài, và chính hiệu quả đó Ngài đã chỉ định những phương tiện xuất sắc này cho; rằng chúng không nên thành công như vậy, như những phương tiện không phải của chính Ngài, nhưng rất trái ngược với chúng, và thuộc một xu hướng trái ngược; những phương tiện trong chính mình rất vô lý, và có xu hướng nhổ mọi tôn giáo và đức tính ra khỏi thế gian, thúc đẩy và thiết lập sự không tin, và đặt một sự vấp ngã không thể vượt qua trước những người ngoại giáo, để cản trở việc họ ôm lấy Phúc Âm: tôi nói, nếu đây là trạng thái đúng của trường hợp, nó chắc chắn tuyệt vời, và một sự kiện đáng một số sự chú ý. Tôi biết, rằng nhiều người sẽ sẵn sàng nói, “Còn quá sớm để vinh quang trong công việc, đã được thực hiện giữa những người Da đỏ của ông Brainerd; tốt nhất là chờ và xem sự kiện cuối cùng; nó có thể là, tất cả sẽ đến không gì dần dần.” Trả lời cho điều này tôi trả lời, (không nhấn mạnh, rằng nó sẽ không theo, theo những nguyên tắc Arminius, họ lúc này không phải là những tín đồ Cơ Đốc thật, thực sự tin kính và thánh khiết, dù họ nên sa ngã và đến không gì,) rằng tôi chưa bao giờ cho rằng mọi người trong những người Da đỏ đó, những người trong sự tuyên xưng từ bỏ chủ nghĩa ngoại giáo của mình và ôm lấy đạo Cơ Đốc một cách hữu hình, và đã có một số vẻ bề ngoài của sự tin kính, cuối cùng sẽ chứng minh là những người quy đạo thật. Nếu hai phần ba, hay thực sự một nửa trong họ (một tỷ lệ lớn như có trong dụ ngôn của mười trinh nữ) nên kiên trì; nó sẽ đủ để cho thấy công việc được thực hiện giữa họ đã thực sự đáng ngưỡng mộ và vinh hiển. Nhưng sự vĩnh viễn như vậy của tôn giáo họ đã tỏ ra, đến nỗi cho thấy nó là điều gì đó khác ngoài một tính khí Da đỏ hay tâm trạng tốt, hay bất kỳ hiệu quả tạm thời nào trong những ý tưởng, quan niệm, và tình cảm của những người không biết này, được kích thích tại một bước ngoặt đặc biệt, bởi sự quản lý khéo léo. Vì lúc này hơn ba năm trước, công việc này bắt đầu giữa họ, và một sự thay đổi đáng chú ý tỏ ra ở nhiều người trong họ; kể từ thời gian đó số lượng những người quy đạo hữu hình đã tăng lên rất nhiều: và bởi những bản ghi lặp lại, từ nhiều tay, họ vẫn nói chung kiên trì trong tôn giáo siêng năng và đức tính nghiêm ngặt. Tôi nghĩ một bức thư từ một quý ông trẻ, một ứng cử viên cho chức vụ, một trong những người được nhắc đến trước đó, được chỉ định bởi những ủy viên danh dự ở Boston, làm nhà truyền giáo cho những người ngoại giáo của Sáu Quốc Gia, được gọi như vậy, đáng được chèn ở đây. Ông, bởi lệnh của họ, ở với ông John Brainerd giữa những người Da đỏ Cơ Đốc này, để họ được chuẩn bị cho công việc của sứ mệnh của mình. Bức thư được viết từ đó, cho cha mẹ của ông ở đây tại Northampton, và như sau: bethel, ở New Jersey, ngày 14 tháng Giêng, 1748. Cha mẹ danh dự và thân yêu, “Sau một hành trình dài và không thoải mái, vì thời tiết xấu, tôi đến ông Brainerd vào ngày thứ sáu; nơi tôi định ở lại mùa đông này: và cho đến nay, trên nhiều lý do, hài lòng tốt với việc tôi đến đây. Trạng thái và hoàn cảnh của người Da đỏ, thuộc linh và thế gian, vượt quá nhiều điều tôi mong đợi. Tôi đã cố gắng quen biết chính mình với trạng thái của người Da đỏ nói chung, với những người đặc biệt, và với trường học, nhiều như thời gian ngắn tôi đã ở đây sẽ cho phép. Và dù những kỳ vọng của tôi rất được nâng lên, từ Nhật Ký của ông David Brainerd, và từ những thông tin đặc biệt từ ông; nhưng tôi phải thú nhận, rằng ở nhiều phương diện chúng không bằng điều lúc này tỏ ra với tôi là đúng, liên quan đến công việc vinh hiển của ân điển thiêng liêng giữa người Da đỏ. “Buổi tối sau khi tôi đến thị trấn, tôi có cơ hội thấy người Da đỏ cùng nhau, trong khi Mục sư ông Arthur giảng cho họ: vào thời gian đó có một sự nghiêm túc và trang trọng rất chung và bất thường trong hội chúng: và điều này tỏ ra với tôi là hiệu quả của một cảm nhận bên trong về tầm quan trọng của những chân lý thiêng liêng, và không phải vì họ đang nghe một người lạ; điều được xác nhận dồi dào cho tôi vào ngày Sa-bát tới, khi có cùng một sự tham dự sùng kính trên buổi lễ thiêng liêng, và một sự trang trọng ngạc nhiên tỏ ra trong việc thực hiện mỗi phần của sự thờ phượng thiêng liêng. Và một số người, những người hy vọng là những tín đồ Cơ Đốc thật, tỏ ra vào thời gian đó được làm sống động và an ủi rất nhiều; không phải từ bất kỳ sự xáo trộn có thể quan sát nào lúc đó, nhưng từ cuộc trò chuyện sau đó: và những người khác dường như ở dưới sự quan tâm gây áp lực cho linh hồn mình. Tôi đã cố gắng quen biết chính mình với những người đặc biệt; nhiều người trong họ dường như là những tín đồ Cơ Đốc rất khiêm nhường và đang lớn lên; dù một số trong họ (như tôi được thông báo) trước sự quy đạo của mình độc ác một cách quái dị nhất. “Cuộc trò chuyện tôn giáo dường như rất dễ chịu và thú vị đối với nhiều người, và đặc biệt điều liên quan đến những bài tập của lòng. Và nhiều người ở đây không dường như chỉ là những tín đồ Cơ Đốc thật, nhưng cũng là những tín đồ Cơ Đốc đang lớn lên; cả trong kiến thức giáo lý và kinh nghiệm. Bên cạnh cuộc trò chuyện của tôi với những người đặc biệt, tôi đã có cơ hội tham dự một trong những bài giảng giáo lý của ông Brainerd; nơi tôi ngạc nhiên về sự sẵn sàng của họ trong việc trả lời những câu hỏi họ chưa quen; dù ông Brainerd phàn nàn nhiều về sự khiếm khuyết bất thường của họ. Thật ngạc nhiên thấy dân tộc này, những người không lâu trước đây bị Sa-tan dẫn đi làm tù nhân theo ý muốn của mình, và sống trong việc thực hành mọi loại sự ghê tởm, mà không có cảm nhận ít nhất thậm chí về sự trung thực đạo đức, nhưng lúc này sống một cách tỉnh táo và đều đặn, và không tìm kiếm mỗi người điều của chính mình, nhưng mỗi người, ở một mức độ nào đó, điều tốt của hàng xóm mình; và thấy những người, chỉ một lúc ngắn trước đây không biết gì về Đức Chúa Trời thật, lúc này thờ phượng Ngài theo một cách trang trọng và sùng kính; không chỉ trong công cộng, nhưng trong gia đình của mình và trong bí mật; điều rõ ràng là trường hợp, nó là một điều khó khăn đi ra ngoài trong rừng vào buổi sáng, mà không làm phiền những người tại sự sùng kính bí mật của mình. Và nó dường như tuyệt vời, rằng điều này nên là trường hợp, không chỉ với những người trưởng thành, nhưng với trẻ em cũng vậy. Đáng quan sát ở đây, rằng nhiều trẻ em (nếu không phải trẻ em nói chung) rút lui vào những nơi bí mật để cầu nguyện. Và, theo như
như hiện tại tôi có thể phán xét, đây không phải là hiệu quả của phong tục và thời trang, nhưng của sự nghiêm túc và suy nghĩ thật về linh hồn mình. “Tôi thường xuyên đi vào trường học, và đã dành thời gian đáng kể ở đó giữa những đứa trẻ; và đã ngạc nhiên thấy, không chỉ sự tham dự siêng năng của chúng trên công việc của trường học, nhưng cũng sự thành thạo chúng đã thực hiện trong nó, trong việc đọc và viết và trong những giáo lý của mình thuộc nhiều loại khác nhau. Nó dường như dễ chịu và tự nhiên đối với những đứa trẻ này, có sách trong tay, như đối với nhiều người khác ở ngoài chơi. Tôi đã đi vào một ngôi nhà nơi có một số trẻ em vô tình tụ họp với nhau; và quan sát, rằng mỗi người có sách trong tay, và đang siêng năng học nó Khoảng ba mươi trong những đứa trẻ này có thể trả lời mọi câu hỏi trong Giáo Lý của Hội Đồng; và phần lớn trong chúng có thể làm nó với những bằng chứng, đến điều răn thứ tư. Tôi mong có nhiều trường học như vậy; tôi thú nhận, rằng tôi chưa bao giờ quen biết một trường học như vậy, ở nhiều phương diện. Ôi mong điều Đức Chúa Trời đã làm ở đây, có thể chứng minh là sự bắt đầu của một công việc ân điển vinh hiển và mở rộng hơn nhiều giữa những người ngoại giáo! “ Tôi là người con vâng lời và có bổn phận của bạn, “JOB STRONG.” “T. B. Kể từ ngày này, tôi đã có cơ hội tham dự một bài giảng giáo lý khác của ông Brainerd: và thực sự tôi được thuyết phục, rằng ông Brainerd không phàn nàn trước đây về những khiếm khuyết của người của mình trong việc trả lời những câu hỏi được đề xuất, mà không có lý do: vì dù những câu trả lời của họ vào thời gian đó vượt quá kỳ vọng của tôi rất nhiều; nhưng những màn trình diễn của họ tại bài giảng này vượt quá chúng rất nhiều.” Kể từ đó chúng ta đã có những bản ghi theo thời gian, và một số rất gần đây, cho thấy tôn giáo vẫn tiếp tục trong những hoàn cảnh thịnh vượng và mong muốn nhất giữa những người Da đỏ này. SUY NGẪM. V. Không có nhiều trong những hồi ký trước về ông Brainerd để dạy, và kích thích đến bổn phận, chúng ta những người được gọi vào công việc của chức vụ, và tất cả những người là ứng cử viên cho công việc lớn đó? Ông dường như có một cảm nhận sâu sắc như thế nào về sự lớn lao và tầm quan trọng của công việc đó, và nó nằm trên tâm trí ông với trọng lượng như thế nào! Ông cảm nhận như thế nào về sự không đủ của chính mình cho công việc này; và sự phụ thuộc của ông vào sự đủ của Đức Chúa Trời lớn như thế nào! Ông lo lắng như thế nào, để ông có thể được trang bị cho nó! và vì mục đích này, ông dành bao nhiêu thời gian trong sự cầu nguyện và kiêng ăn, cũng như đọc và suy ngẫm; dâng chính mình cho những điều này! Ông hiến dâng toàn bộ đời sống của mình, mọi quyền năng và tài năng của mình, cho Đức Chúa Trời như thế nào; và từ bỏ và từ bỏ thế gian, với mọi sự vui hưởng dễ chịu và bẫy của nó, để ông có thể hoàn toàn tự do phục vụ Đấng Christ trong công việc này; và “làm vui lòng Ngài Đấng đã chọn ông là một người lính, dưới Đội Trưởng của sự cứu rỗi của chúng ta!” Với sự lo lắng, sự trang trọng, và sự siêng năng như thế nào ông hiến dâng chính mình cho Đức Chúa Trời Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và tìm kiếm sự hiện diện và phước của Ngài trong bí mật, vào thời gian phong chức của mình! và toàn bộ lòng ông tỏ ra liên tục dấn thân, toàn bộ thời gian của ông được sử dụng, và toàn bộ sức mạnh của ông được tiêu, trong công việc ông lúc đó long trọng đảm nhận, và ông được công khai dành ra cho! Và lịch sử của ông cho chúng ta thấy cách đúng để thành công trong công việc của chức vụ. Ông tìm kiếm nó như một người lính kiên quyết tìm kiếm chiến thắng trong một cuộc bao vây hay trận chiến; hay như một người chạy một cuộc đua, vì một giải thưởng lớn. Được làm sống động với tình yêu với Đấng Christ và những linh hồn, ông “lao nhọc luôn luôn một cách sốt sắng như thế nào,” không chỉ trong lời và giáo lý, trong công cộng và riêng tư, nhưng trong những lời cầu nguyện ngày và đêm, “vật lộn với Đức Chúa Trời” trong bí mật, và “đau đẻ,” với những tiếng rên và cơn đau không thể thốt ra, “cho đến khi Đấng Christ được hình thành” trong lòng của người dân ông được sai đến! Ông khao khát một phước trên chức vụ của mình như thế nào; và “canh giữ những linh hồn, như một người phải báo cáo!” Ông “đi ra trong sức mạnh của Chúa Đức Chúa Trời như thế nào;” tìm kiếm và phụ thuộc vào một ảnh hưởng đặc biệt của Đức Thánh Linh để hỗ trợ và thành công ông! Và trái hạnh phúc cuối cùng là gì, dù sau sự chờ đợi lâu, và nhiều vẻ bề ngoài tối tăm và nản lòng? Như một con trai thật của Gia-cốp, ông kiên trì trong việc vật lộn, qua mọi bóng tối của ban đêm, cho đến khi bình minh của ngày. Và tấm gương của ông về việc lao nhọc, cầu nguyện, phủ nhận chính mình, và chịu đựng sự khó khăn, với quyết tâm và sự kiên nhẫn không mệt mỏi, và hành vi thành tín, cảnh giác, và thận trọng của ông ở nhiều phương diện khác, (điều sẽ quá dài lúc này để kể đặc biệt,) có thể mang lại sự dạy dỗ cho những nhà truyền giáo đặc biệt. SUY NGẪM. VI. Bản ghi trước về đời sống của ông Brainerd có thể mang lại sự dạy dỗ cho những tín đồ Cơ Đốc nói chung; như nó cho thấy, ở nhiều phương diện, cách đúng của việc thực hành tôn giáo, để đạt được những mục đích và nhận những lợi ích của nó; hay cách những tín đồ Cơ Đốc nên “chạy cuộc đua được đặt trước họ,” nếu họ không “chạy vô ích, hay chạy như không chắc chắn,” nhưng sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời trong thế gian, trang trí sự tuyên xưng của mình, hữu ích cho nhân loại, có những sự an ủi của tôn giáo trong khi họ sống, tự do khỏi những nghi ngờ gây rối và những e ngại tối tăm về trạng thái của linh hồn mình, vui hưởng sự bình an trong những cách tiếp cận của cái chết, và “hoàn thành quá trình của mình với niềm vui.” Nói chung, ông rất giới thiệu, vì mục đích này, sự chuộc lại thời gian, sự siêng năng lớn trong công việc của đời sống Cơ Đốc, sự cảnh giác, v.v. Và ông minh họa những điều này một cách rất đáng chú ý. Nhưng đặc biệt, tấm gương và thành công của ông liên quan đến một bổn phận, theo một cách đặc biệt, có thể hữu ích lớn cho cả những mục sư và những tín đồ Cơ Đốc riêng tư; tôi muốn nói bổn phận của việc kiêng ăn bí mật. Người đọc đã thấy, ông Brainerd giới thiệu bổn phận này như thế nào, và ông thường xuyên thực hiện chính mình trong nó; cũng không thể nó đã thoát khỏi sự quan sát tốt, ông được sở hữu và được phước trong nó như thế nào, và nó rõ ràng có lợi ích lớn như thế nào cho linh hồn ông. Giữa mọi ngày ông dành trong việc kiêng ăn và cầu nguyện bí mật, điều ông đưa ra một bản ghi trong nhật ký của mình, hầu như không có một trường hợp nào về một ngày, nhưng nó hoặc được đi kèm hay nhanh chóng được theo sau với thành công rõ ràng, và một phước đáng chú ý, trong những thu nhập và sự an ủi đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: và rất thường, trước khi ngày kết thúc. Nhưng phải quan sát, rằng khi ông bắt đầu bổn phận này, ông làm nó một cách nghiêm túc; “khuấy động chính mình để nắm lấy Đức Chúa Trời,” và “tiếp tục tức thì trong sự cầu nguyện,” với nhiều linh của Gia-cốp, người nói với thiên sứ, “Ta sẽ không để ngươi đi, trừ khi ngươi ban phước cho ta.” SUY NGẪM. VII. Có nhiều trong bản ghi trước để kích thích và khích lệ dân sự của Đức Chúa Trời đến những lời cầu nguyện và nỗ lực tha thiết cho sự tiến bộ và mở rộng của vương quốc của Đấng Christ trong thế gian. Ông Brainerd đặt cho chúng ta một tấm gương xuất sắc ở phương diện này; ông tìm kiếm sự thịnh vượng của Si-ôn với mọi sức mạnh của mình; ông ưa thích Giê-ru-sa-lem trên niềm vui chính của mình. Linh hồn ông khao khát nó như thế nào, và khao khát sau nó! và ông vật lộn với Đức Chúa Trời vì nó một cách tha thiết và thường xuyên như thế nào! và ông, trong những mong muốn và lời cầu nguyện này, dường như được mang vượt quá mọi cái nhìn riêng tư và ích kỷ như thế nào! được làm sống động bởi một tình yêu tinh sạch với Đấng Christ, một mong muốn tha thiết về vinh quang Ngài, và một tình cảm không quan tâm với linh hồn của nhân loại. Sự xem xét về điều này không chỉ nên là một sự kích thích cho dân sự của Đức Chúa Trời, nhưng cũng có thể là một sự khích lệ công bằng cho họ nhiều trong việc tìm kiếm và cầu nguyện cho một sự tuôn đổ chung của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và sự hồi sinh mở rộng của tôn giáo. Tôi thú nhận rằng Đức Chúa Trời ban nhiều như vậy một linh của sự cầu nguyện cho lòng thương xót này cho một người hầu xuất sắc như vậy của Ngài, và kích thích ông theo một cách phi thường như vậy, và với những khao khát mãnh liệt như vậy của linh hồn, để đau đớn trong sự cầu nguyện cho nó theo thời gian, qua quá trình đời sống của mình, là một điều, giữa những điều khác, cho tôi hy vọng lớn, rằng Đức Chúa Trời có một ý định hoàn thành một điều rất vinh hiển nào đó cho lợi ích của Hội Thánh Ngài không lâu. Một trường hợp như vậy, tôi nhận biết, cho sự khích lệ nhiều hơn, hơn những lời cầu nguyện lạnh, hình thức thông thường của hàng nghìn người. Vì những mong muốn và lời cầu nguyện của ông Brainerd cho sự đến của vương quốc của Đấng Christ, rất đặc biệt và phi thường; vì vậy, tôi nghĩ, chúng ta có thể hy vọng một cách hợp lý, rằng Đức Chúa Trời Đấng kích thích những mong muốn và lời cầu nguyện đó, sẽ trả lời chúng với một điều đặc biệt và phi thường. Và theo một cách đặc biệt tôi nghĩ nó đáng chú ý cho sự khích lệ của chúng ta, rằng ông có lòng mình (như ông tuyên bố) được kéo ra một cách bất thường trong những khao khát và lời cầu nguyện cho sự thịnh vượng của vương quốc của Đấng Christ trên đất, khi ông ở trong những cách tiếp cận của cái chết; và rằng với hơi thở hấp hối của mình ông thở ra linh hồn ra đi của mình vào lòng của Đấng Cứu Chuộc của mình, trong những lời cầu nguyện và khao khát sau sự kiện vinh hiển này; hết hạn trong hy vọng rất lớn, rằng nó sẽ nhanh chóng bắt đầu được hoàn thành. Và tôi mong, rằng những tư tưởng ông trong trạng thái hấp hối của mình biểu đạt về thỏa thuận rõ ràng đó, và sự hiệp nhất hữu hình của dân sự của Đức Chúa Trời, trong sự cầu nguyện phi thường cho một sự hồi sinh chung của tôn giáo, gần đây được đề xuất trong một bản ghi nhớ từ Scotland, đã được phân tán giữa chúng ta, có thể được xem xét tốt bởi những người cho đến nay chưa thấy phù hợp rơi vào đề xuất đó. Nhưng tôi không nói thêm về đầu này, đã xuất bản rộng rãi những tư tưởng của mình về nó, trong một bài nói chuyện được viết với mục đích thúc đẩy việc đó; điều, tôi thú nhận, tôi mong mọi người đọc của tôi có thể được cung cấp; không phải để vinh dự của tôi, nhưng để ý định xuất sắc này, có thể được thúc đẩy. Vì có nhiều trong đời sống của ông Brainerd để khích lệ những tín đồ Cơ Đốc tìm kiếm sự tiến bộ của vương quốc của Đấng Christ, nói chung; vì vậy có, đặc biệt, cầu nguyện cho sự quy đạo của người Da đỏ trên lục địa này, và gắng sức mình trong việc sử dụng những phương tiện đúng cho sự hoàn thành của nó. Vì nó tỏ ra, rằng ông trong những khao khát không thể thốt ra và những sự vật lộn của linh hồn mình cho sự thịnh vượng của tôn giáo, có tâm trí mình đặc biệt hướng đến sự quy đạo và cứu rỗi của những người này, và lòng mình đặc biệt dấn thân trong sự cầu nguyện cho họ. Và nếu chúng ta xem xét mức độ và cách thức ông, theo thời gian, tìm kiếm và hy vọng một công việc ân điển mở rộng giữa họ, tôi nghĩ chúng ta có lý do hy vọng, rằng những điều tuyệt vời Đức Chúa Trời đã thực hiện giữa họ bởi ông, chỉ là một tiền lệ của một điều vinh hiển và mở rộng hơn nhiều thuộc loại đó; và điều này có thể công bằng là một sự khích lệ cho những người có tính cách tốt, từ thiện, “tôn vinh Chúa với chất của mình,” bằng cách đóng góp, như họ có thể, để thúc đẩy sự lan rộng của Phúc Âm giữa họ; và điều này cũng có thể kích thích và khích lệ những quý ông được hợp nhất, và được giao phó với sự chăm sóc và sắp xếp của những sự ban tặng tự do đó, đã được thực hiện bởi những người tin kính, cho mục đích đó; và cũng những nhà truyền giáo chính mình, những người đang hay có thể được sử dụng; và nó có thể là sự hướng dẫn cho cả hai, về những điều kiện đúng của những nhà truyền giáo, và những biện pháp đúng được thực hiện để thành công của họ. Một điều, đặc biệt, tôi sẽ lấy dịp từ lịch sử trước để nhắc đến và đề xuất cho sự xem xét của những người có sự chăm sóc cung cấp và sai những nhà truyền giáo giữa những người man rợ; tức là Liệu nó có thường không tốt nhất sai hai người cùng nhau? Khá rõ ràng, rằng việc ông Brainerd đi, như ông đã làm, một mình vào hoang dã gào thét, là một dịp lớn của một sự u sầu thắng thế trên tâm trí ông; điều là bất lợi lớn nhất của ông. Ông nói nhiều về nó chính mình, khi ông ở đây trong trạng thái hấp hối của mình; và biểu đạt chính mình cho mục đích này, rằng không ai có thể nhận biết bất lợi một nhà truyền giáo trong những hoàn cảnh như vậy ở dưới, bằng cách ở một mình; đặc biệt vì nó phơi bày ông cho sự nản lòng và u sầu: và nói về sự khôn ngoan của Đấng Christ trong việc sai những môn đồ của Ngài ra hai người một; và để nó như lời khuyên hấp hối của mình cho anh trai mình, không bao giờ đi đến Susquehannah, hành trình quanh trong hoang dã xa đó, giảng cho người Da đỏ ở đó, như ông thường làm, mà không có sự đồng hành của một nhà truyền giáo đồng nghiệp. SUY NGẪM. VIII. Một điều nữa có thể không được quan sát một cách không có lợi trong bản ghi trước về ông Brainerd; và đó là, sự sắp xếp đặc biệt và đáng chú ý của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng, liên quan đến những hoàn cảnh của bệnh cuối cùng và cái chết của mình. Dù ông đã lâu yếu, hiến pháp của ông bị phá vỡ rất nhiều bởi những mệt mỏi và gian khổ của mình; và dù ông thường bị đưa rất thấp bởi bệnh tật, trước khi ông rời Kaunaumeek, và cũng trong khi ông sống tại Forks of Delaware: nhưng đời sống của ông được bảo tồn, cho đến khi ông đã thấy điều ông đã mong muốn và tìm kiếm lâu và lớn như vậy, một công việc vinh hiển của ân điển giữa người Da đỏ, và đã nhận phước mong muốn của Đức Chúa Trời trên những lao nhọc của mình. Dù như thể “trong những cái chết thường xuyên,” nhưng ông sống để chứng kiến những trái hạnh phúc của sự đau đẻ lâu dài của linh hồn mình và lao nhọc của thân thể mình, trong sự quy đạo tuyệt vời của nhiều người ngoại giáo, và hiệu quả hạnh phúc của nó trong sự thay đổi lớn của cuộc trò chuyện của họ, với nhiều hoàn cảnh mang lại một triển vọng công bằng về sự tiếp tục của phước của Đức Chúa Trời trên họ; như có thể tỏ ra bởi điều tôi sẽ hiện tại quan sát thêm. Như vậy ông không “ra đi, cho đến khi mắt ông đã thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.” Dù đó là niềm vui của Đức Chúa Trời, rằng ông nên bị lấy khỏi những lao nhọc của mình giữa dân tộc đó Đức Chúa Trời đã làm ông một người cha thuộc linh, những người rất thân yêu với ông, và vì sự thịnh vượng thuộc linh của mình ông rất quan tâm; nhưng điều này không phải trước khi họ được bắt đầu và dạy dỗ tốt trong tôn giáo Cơ Đốc, hoàn toàn được cai sữa khỏi những quan niệm và thực hành ngoại giáo và thú vật cũ của mình, và mọi định kiến và sự đa nghi của họ, có xu hướng giữ tâm trí của họ không ổn định, hoàn toàn bị loại bỏ. Họ được xác nhận và cố định trong đức tin và phong cách Cơ Đốc, được hình thành thành một Hội Thánh, có những giáo lễ và kỷ luật giáo hội được giới thiệu và thiết lập; được đưa vào một đường lối tốt liên quan đến việc giáo dục trẻ em, có một giáo viên xuất sắc đủ điều kiện cho công việc, và có một trường học được thiết lập và thiết lập, trong trật tự tốt, giữa họ. Họ đã được đưa ra tốt khỏi cách sống nhàn rỗi, lang thang, say sưa trước đây của mình; đã di chuyển khỏi những nơi ở phân tán, không chắc chắn trước đây của mình; và được tập hợp trong một thị trấn bởi chính mình, trên một mảnh đất tốt của chính mình; được giới thiệu vào cách sống bằng nghề nông, và bắt đầu kinh nghiệm những lợi ích của nó, v.v. Những điều này chỉ vừa được thực hiện bởi sự áp dụng và chăm sóc không mệt mỏi của ông, và sau đó ông bị lấy khỏi công việc của mình bởi bệnh tật. Nếu điều này đã sớm hơn một chút, họ sẽ không có cách nào được chuẩn bị tốt như vậy cho một sự sắp xếp như vậy; và nó có khả năng sẽ vô cùng tổn thương hơn cho lợi ích thuộc linh của họ, và cho nguyên nhân của đạo Cơ Đốc giữa họ. Thời gian và hoàn cảnh của bệnh của ông được sắp xếp như vậy, đến nỗi ông chỉ có cơ hội hoàn thành Nhật Ký của mình, và chuẩn bị nó cho báo chí; đưa ra một bản ghi về sự bày tỏ tuyệt vời của quyền năng và ân điển thiêng liêng giữa người Da đỏ ở New Jersey, và tại Forks of Delaware. Việc ông làm điều này có hậu quả lớn, và do đó được thúc ép trên ông bởi những người tương ứng, những người đã tôn vinh Nhật Ký của ông với một lời nói đầu. Thế gian được thông báo đặc biệt và công bằng về việc đó bởi ông Brainerd, trước cái chết của mình, một nền tảng nhờ đó được đặt cho một sự quan tâm ở người khác cho nguyên nhân đó, và sự chăm sóc và những biện pháp đúng được thực hiện để duy trì nó sau cái chết của mình. Vì nó thực sự đã chứng minh có ảnh hưởng và lợi ích lớn ở phương diện này; vì nó đã kích thích và dấn thân nhiều người ở những phần đó, và cũng những phần xa hơn của Mỹ, gắng sức mình để duy trì và thúc đẩy công việc tốt và vinh hiển, mở một cách đáng chú ý lòng và tay của họ cho mục đích đó: và không chỉ ở Mỹ, nhưng ở Vương quốc Anh, nơi Nhật Ký đó (điều tôi đã tha thiết giới thiệu cho những người đọc của tôi) đã là một dịp của một số sự ban tặng lớn, được thực hiện để thúc đẩy lợi ích của đạo Cơ Đốc giữa người Da đỏ. Nếu ông Brainerd bị bệnh sớm hơn một chút, ông đã không thể hoàn thành Nhật Ký của mình, và chuẩn bị một bản sao cho báo chí. Ông không bị lấy khỏi công việc của chức vụ giữa người của mình, cho đến khi anh trai ông ở trong một khả năng và những hoàn cảnh để kế nhiệm ông trong sự chăm sóc của họ: người kế nhiệm ông trong cùng một linh, và dưới sự chăm sóc thận trọng và thành tín của mình hội chúng của ông đã thịnh vượng, và rất hạnh phúc, kể từ khi ông rời khỏi họ; và có khả năng không thể được cung cấp tốt như vậy nếu không. Nếu ông Brainerd bị vô hiệu sớm hơn, anh trai ông sẽ không có cách nào sẵn sàng đứng lên ở vị trí của mình; đã lấy bằng đầu tiên của mình tại trường đại học khoảng chính thời gian đó ông bị nắm bởi sự tiêu thụ chết người của mình. Dù trong mùa đông đó ông nằm bệnh tại nhà ông Dickinson ở Elizabeth-town, ông tiếp tục trong một thời gian dài trong một trạng thái cực kỳ thấp, đến nỗi đời sống của ông gần như tuyệt vọng, và trạng thái của ông đôi khi như vậy đến nỗi hầu như không mong đợi ông sẽ sống một ngày; nhưng đời sống của ông được tha một lúc lâu hơn: ông sống để thấy anh trai mình đến New Jersey, đến kế nhiệm ông trong sự chăm sóc của người Da đỏ của mình; và chính ông có cơ hội hỗ trợ trong việc kiểm tra và giới thiệu của anh vào công việc của mình; và cam kết việc tiến hành của người dân thân yêu của mình cho một người ông biết tốt, và có thể đặt sự tự tin vào, và sử dụng sự tự do với, trong việc ban cho ông những sự dạy dỗ và nhiệm vụ đặc biệt, và dưới sự chăm sóc của mình ông có thể để hội chúng của mình với sự vui vẻ lớn. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời đáng chú ý trong việc sắp xếp như vậy, rằng trước cái chết của mình ông nên thực hiện một hành trình vào New England, và đi đến Boston; điều, ở nhiều phương diện, có hậu quả rất lớn và hạnh phúc cho lợi ích của tôn giáo, và đặc biệt giữa người của chính mình. Bằng phương tiện này, như đã quan sát trước đó, ông được đưa vào sự quen biết với nhiều người có danh và ảnh hưởng, những mục sư và người khác, thuộc về cả thị trấn và nhiều phần khác nhau của đất nước; và có cơ hội, dưới những lợi thế tốt nhất, mang một chứng cớ cho Đức Chúa Trời và tôn giáo thật, và chống lại những vẻ bề ngoài giả của nó đã chứng minh tai hại nhất cho lợi ích của vương quốc của Đấng Christ trong đất nước. Và sự quan phòng của Đức Chúa Trời đặc biệt đáng quan sát trong hoàn cảnh này của chứng cớ ông mang ở đó cho tôn giáo thật, tức là rằng ông ở đó được đưa rất gần mồ mả, và tiếp tục trong một thời gian dài trên chính bờ vực của sự đời đời; và theo thời gian, nhìn chính mình, và được người khác nhìn, như chỉ rời khỏi thế gian; và rằng trong những hoàn cảnh này ông nên được hướng dẫn và hỗ trợ đặc biệt như vậy trong những tư tưởng và cái nhìn của mình về tôn giáo, để phân biệt giữa thật và giả, với sự rõ ràng và bằng chứng như vậy; và rằng sau điều này ông nên được phục hồi và củng cố một cách bất ngờ và ngạc nhiên, đến nỗi có thể trò chuyện một cách tự do. Sau đó ông có một cơ hội, và những dịp đặc biệt, để tuyên bố những cảm xúc ông có trong những điều này, điều, với sự e ngại của con người, là những hoàn cảnh hấp hối của ông; và mang chứng cớ của mình liên quan đến bản chất của tôn giáo thật, và liên quan đến xu hướng tai hại của những sự giả mạo và vẻ bề ngoài giả thịnh hành nhất của nó; như những điều ông có một cái nhìn đặc biệt, rõ ràng, phân biệt vào thời gian đó, khi ông mong đợi trong vài phút ở trong sự đời đời; và sự chắc chắn và tầm quan trọng của chúng lúc đó, theo một cách đặc biệt, được ấn tượng trên tâm trí ông. Giữa những hậu quả hạnh phúc của việc ông đi đến Boston, là những sự ban tặng tự do đó đã được nhắc đến, được thực hiện bởi những người có tính cách tin kính, để duy trì và thúc đẩy lợi ích của tôn giáo giữa người của mình: và cũng buổi họp của một số quý ông ở Boston, có danh và khả năng, để tư vấn về những biện pháp cho mục đích đó; những người được kích thích bởi sự quen biết và cuộc trò chuyện của mình với ông Brainerd, và bởi bản ghi về những điều lớn Đức Chúa Trời đã thực hiện bởi chức vụ của ông, hợp nhất chính mình, để bằng những nỗ lực và đóng góp chung của mình họ có thể thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ, và điều tốt thuộc linh của đồng loại của mình, giữa người Da đỏ ở New Jersey, và ở nơi khác. Cũng đáng chú ý, rằng ông Brainerd nên đi đến Boston vào thời gian đó, sau khi những ủy viên danh dự ở đó, của tập đoàn ở London để truyền bá Phúc Âm ở New England và những phần lân cận, đã nhận di sản của Tiến sĩ Williams cho việc duy trì hai nhà truyền giáo giữa những người ngoại giáo; và vào một thời gian khi họ, đã kết luận về một sứ mệnh cho người Da đỏ của Sáu Quốc Gia, (được gọi như vậy,) đang tìm kiếm những người phù hợp để được sử dụng trong việc phục vụ quan trọng đó. Điều này chứng minh một dịp của việc họ cam kết cho ông việc tìm kiếm và giới thiệu những người phù hợp: điều đã chứng minh một phương tiện thành công của hai người được tìm thấy và thực sự được chỉ định cho công việc đó; những người dường như đủ điều kiện tốt cho nó, và có lòng mình rất dấn thân trong nó; một trong họ đã được phong chức long trọng cho công việc đó ở Boston, và lúc này đã đi ra một trong những bộ lạc đó, những người tỏ ra sẵn sàng tốt để tiếp nhận ông; nó được phán xét không thuận tiện cho người kia đi cho đến mùa xuân tới, vì sự yếu đuối thân thể của mình. 438 Những hậu quả hạnh phúc này của hành trình của ông Brainerd đến Boston sẽ bị ngăn chặn, trong trường hợp ông đã chết khi ông được đưa rất gần cái chết ở New Jersey. Hay nếu, sau khi ông đầu tiên đến Northampton, (nơi ông rất mất mát và cân nhắc lâu đường nào để uốn cong quá trình của mình,) ông đã quyết định không đi đến Boston. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời đáng quan sát trong việc ông đi đến Boston vào một thời gian khi không chỉ những ủy viên danh dự đang tìm kiếm những nhà truyền giáo cho Sáu Quốc Gia, nhưng cũng ngay sau khi Nhật Ký của ông, đưa ra một bản ghi về những lao nhọc và thành công của ông giữa người Da đỏ, đã được tiếp nhận và lan rộng ở Boston; bởi đó danh của ông được biết, và tâm trí của những người nghiêm túc được chuẩn bị tốt để tiếp nhận con người của ông, và chứng cớ ông đưa ra ở đó cho Đức Chúa Trời; gắng sức mình để duy trì và thúc đẩy lợi ích của tôn giáo trong hội chúng của ông, và giữa người Da đỏ ở nơi khác; và quan tâm sự phán xét của ông liên quan đến những điều kiện của những nhà truyền giáo, v.v. Nếu ông đã đi đến đó mùa thu trước, (khi ông đã định thực hiện hành trình của mình vào New England, nhưng bị ngăn chặn bởi một sự tăng đột ngột lớn của bệnh của mình,) nó có khả năng sẽ không, ở bất kỳ mức độ nào, có hiệu quả tốt như vậy: và cũng nếu ông đã không bị giữ lại một cách bất ngờ tại Boston; vì khi ông đi khỏi nhà tôi, ông định chỉ ở lại rất ngắn ở đó; nhưng Sự Quan Phòng Thiêng Liêng, bằng việc ông được đưa rất thấp ở đó, giữ ông lâu; nhờ đó mở đường cho việc hoàn thành những ý định đầy ân điển của chính mình. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời đáng chú ý trong việc sắp xếp như vậy, rằng dù ông được đưa rất gần mồ mả ở Boston, đến nỗi không ít nhất mong đợi ông sẽ bao giờ sống ra khỏi phòng của mình; nhưng ông được làm sống lại một cách tuyệt vời, và được bảo tồn vài tháng lâu hơn: đến nỗi ông có cơ hội thấy, và trò chuyện đầy đủ với, cả hai anh em trẻ hơn của mình trước khi ông chết; điều ông rất mong muốn; và đặc biệt thấy anh trai John của mình, người được để lại sự chăm sóc của hội chúng của ông; để ông có thể bởi anh được thông báo đầy đủ về trạng thái của họ, và có thể để lại với anh những sự dạy dỗ và hướng dẫn như vậy cần thiết để sự thịnh vượng thuộc linh của họ, và gửi cho họ những nhiệm vụ và lời khuyên hấp hối của mình. Và ông cũng có cơ hội, bằng phương tiện của sự treo này của cái chết của mình, tìm và giới thiệu một cặp người phù hợp để được sử dụng làm nhà truyền giáo cho Sáu Quốc Gia, như đã được mong muốn của ông. Như vậy, dù đó là niềm vui của một Đức Chúa Trời tối cao, rằng ông nên bị lấy khỏi hội chúng của mình, người dân ông đã sinh ra qua Phúc Âm, những người rất thân yêu với ông; nhưng nó được ban cho ông, rằng trước khi ông chết ông nên thấy họ được cung cấp tốt mọi cách. Ông thấy họ được cung cấp, với một người dạy họ, và chăm sóc linh hồn của họ; anh trai của chính mình, người ông có thể tin cậy. Ông thấy một nền tảng tốt được đặt cho sự hỗ trợ của trường học giữa họ; những điều trước đây thiếu để nó, được cung cấp. Ông có triển vọng về một hội từ thiện được thiết lập, thuộc những người có khả năng và tính cách tốt, những người dường như làm lợi ích thuộc linh của hội chúng của mình là của chính mình; bởi đó ông có một cái nhìn thoải mái về việc họ được cung cấp tốt, cho tương lai: và ông cũng có cơ hội để lại mọi nhiệm vụ hấp hối của mình với người kế nhiệm của mình trong sự chăm sóc mục vụ của người dân của mình, và bởi anh gửi những lời khuyên hấp hối của mình cho họ. Như vậy Đức Chúa Trời ban cho ông thấy mọi điều được an định một cách hạnh phúc, hay theo một cách hy vọng là như vậy, trước cái chết của mình, liên quan đến người dân thân yêu của mình. Và vì không chỉ hội chúng của chính mình, nhưng linh hồn của người Da đỏ ở Bắc Mỹ nói chung, rất thân yêu với ông, và ông đã đặt lòng mình rất nhiều vào việc truyền bá và mở rộng vương quốc của Đấng Christ giữa họ; Đức Chúa Trời vui lòng ban cho ông dù không là công cụ tức thì của sự dạy dỗ và quy đạo của họ, nhưng rằng trước khi ông chết ông nên thấy sự cung cấp phi thường bất ngờ được thực hiện cho điều này cũng vậy. Và đáng chú ý rằng Đức Chúa Trời không chỉ cho phép ông thấy sự cung cấp như vậy được thực hiện để duy trì lợi ích của tôn giáo giữa người của chính mình và sự truyền bá của nó ở nơi khác; nhưng tôn vinh ông bằng cách làm ông phương tiện hay dịp của nó. Đến nỗi rất có khả năng, dù ông Brainerd trong bốn tháng cuối cùng của đời sống mình, thường ở trong một trạng thái cực kỳ yếu và thấp, rất thường hầu như không thể nói; nhưng ông được làm công cụ hay phương tiện của nhiều điều tốt hơn nhiều trong khoảng thời gian đó, hơn ông sẽ đã là nếu khỏe và trong sức mạnh đầy đủ của thân thể. Như vậy quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự yếu đuối của ông, và đời sống của Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt phàm của ông. Một điều khác trong đó sự sắp xếp thương xót của Sự Quan Phòng liên quan đến cái chết của ông tỏ ra, là ông không chết trong hoang dã giữa những người man rợ tại Kaunaumeek, hay Forks of Delaware, hay tại Susquehannah; nhưng ở một nơi nơi hành vi và những lời nói hấp hối của ông có thể được quan sát và nhớ, và một số bản ghi được đưa ra về chúng vì lợi ích của những người sống sót: và cũng nơi sự chăm sóc có thể được dành cho ông trong bệnh của mình, và những vinh dự đúng được làm cho ông tại cái chết của mình. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng đáng chú ý trong việc cai trị và sắp xếp vấn đề như vậy, rằng ông không cuối cùng để lại những lệnh tuyệt đối cho việc hoàn toàn đàn áp những giấy tờ riêng tư của mình; như ông đã định và hoàn toàn quyết tâm, đến nỗi mọi sự khẩn khoản của bạn bè của ông hầu như không thể kiềm chế ông khỏi làm nó khi bệnh tại Boston. Và một điều liên quan đến điều này đặc biệt đáng chú ý, tức là rằng anh trai ông một chút trước cái chết của mình nên đến từ Jersey một cách bất ngờ, và mang nhật ký của mình cho ông, dù ông đã không nhận lệnh như vậy. Đến nỗi ông có cơ hội tiếp cận những giấy tờ được giữ này của mình, và xem xét chúng; mà không có nó, nó tỏ ra, ông cuối cùng sẽ ra lệnh chúng bị hoàn toàn đàn áp: nhưng sau điều này ông càng sẵn sàng nhượng bộ những mong muốn của bạn bè của mình, và sẵn sàng để chúng trong tay của họ được sắp xếp như họ nghĩ có thể tốt nhất cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Bằng phương tiện này, “ông chết, nhưng vẫn nói,” trong những hồi ký này về đời sống của ông được lấy từ những bài viết riêng tư đó: bởi đó hy vọng ông có thể vẫn như thể là công cụ thúc đẩy lợi ích của tôn giáo trong thế gian này; sự tiến bộ trong đó ông rất mong muốn, và hy vọng sẽ được hoàn thành sau cái chết của mình. Nếu những hoàn cảnh này về cái chết của ông Brainerd được xem xét đúng đắn, tôi không nghi ngờ nhưng chúng sẽ được thừa nhận như một trường hợp đáng chú ý về sự chăm sóc cha và sự thành tín giao ước của Đức Chúa Trời đối với những người hiến dâng cho Ngài, và phục vụ Ngài một cách thành tín trong khi họ sống; bởi đó “Ngài không bao giờ thất bại cũng không từ bỏ họ, nhưng ở với họ sống và chết: đến nỗi dù họ sống họ sống cho Chúa; hay dù họ chết, họ chết cho Chúa;” và cả trong đời sống và cái chết họ được sở hữu và chăm sóc như của Ngài. Chính ông Brainerd, như đã quan sát trước đó, rất nhiều trong việc chú ý (khi gần cuối của mình) về những hoàn cảnh thương xót của cái chết của mình; và nói theo thời gian, rằng “Đức Chúa Trời đã ban cho ông mọi mong muốn của mình.” Tôi sẽ không kết luận những quan sát của tôi về những hoàn cảnh thương xót của cái chết của ông Brainerd, mà không thừa nhận với sự biết ơn, sự sắp xếp đầy ân điển của Sự Quan Phòng cho tôi và gia đình của mình, trong việc sắp xếp như vậy rằng ông (dù nơi ở thông thường của mình cách hơn hai trăm dặm) nên được đưa đến nhà tôi, trong bệnh cuối cùng của mình, và nên chết ở đây. Đến nỗi chúng ta có cơ hội cho nhiều sự quen biết và cuộc trò chuyện với ông, cho ông thấy lòng tử tế trong những hoàn cảnh như vậy, thấy hành vi hấp hối của ông,
nghe những lời nói hấp hối của ông, nhận những lời khuyên hấp hối của ông, và có lợi ích của những lời cầu nguyện hấp hối của ông. Xin Đức Chúa Trời trong lòng thương xót vô hạn ban cho chúng ta có thể luôn giữ một ký ức đúng về những điều này, và thực hiện một sự cải thiện đúng đắn về những lợi thế chúng ta đã có ở những phương diện này! Chúa cũng ban cho bản ghi trước về đời sống và cái chết của ông Brainerd có thể vì lợi ích thuộc linh lớn của mọi người sẽ đọc nó, và chứng minh một phương tiện hạnh phúc thúc đẩy sự hồi sinh của tôn giáo thật! A-men 438 Việc chỉ định những quý ông này cho sứ mệnh này cho đến nay đã được Sự Quan Phòng mỉm cười rất nhiều; như ở những phương diện khác, vì vậy đặc biệt trong việc mở một cách tuyệt vời lòng của nhiều người để đóng góp một cách tự do cho một ý định xuất sắc như vậy. Bên cạnh những sự ban tặng ở Boston, một số người tại Northampton với nhiều sự vui vẻ đã ban khoảng 160l. (tiền cũ); và một người đặc biệt ở Springfield đã hiến một phần đáng kể của tài sản của mình cho lợi ích này. Bảy Bài Giảng Bảy Bài Giảng BẢY BÀI GIẢNG VỀ NHỮNG CHỦ ĐỀ QUAN TRỌNG. TỨC LÀ PHẦN TỐT NHẤT. SỰ RÚT PHÉP THÔNG CÔNG. CHỦ QUYỀN THIÊNG LIÊNG. CƠN THỊNH NỘ ĐẾN MỨC TỐI ĐA. SỰ THA THỨ CHO NHỮNG TỘI NHÂN. CƠN THỊNH NỘ ĐẾN MỨC TỐI ĐA. NGƯỜI ÁC CHỈ HỮU ÍCH TRONG SỰ HỦY DIỆT CỦA MÌNH. ĐỨC CHÚA TRỜI NGHE LỜI CẦU NGUYỆN. BÀI GIẢNG I. 88 ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ PHẦN TỐT NHẤT CỦA TÍN ĐỒ CƠ ĐỐC. Thi thiên lxxiii. 25. Tôi có ai trên trời ngoài Ngài? và không có ai trên đất tôi mong muốn ngoài Ngài. TRONG Thi thiên này, tác giả Thi thiên (A-sáp) liên quan khó khăn lớn tồn tại trong tâm trí của chính mình, từ sự xem xét về người ác. Ông quan sát, câu 2 và 3. “Về phần tôi, chân tôi gần như mất; bước tôi suýt trượt. Vì tôi ghen tị với kẻ ngu dại, khi tôi thấy sự thịnh vượng của kẻ ác.” Trong câu thứ 4 và những câu sau, ông thông báo cho chúng ta, điều gì ở người ác là cám dỗ của ông. Thứ nhất, ông quan sát, rằng họ thịnh vượng, và mọi điều tốt với họ. Sau đó ông quan sát hành vi của họ trong sự thịnh vượng của mình, và việc sử dụng họ thực hiện từ nó; và rằng Đức Chúa Trời, dù sự lạm dụng như vậy, tiếp tục sự thịnh vượng của họ. Sau đó ông nói với chúng ta bằng phương tiện nào ông được giúp ra khỏi khó khăn này, tức là bằng cách vào nơi thánh, câu 16, 17. và tiến hành thông báo cho chúng ta những sự xem xét nào đã giúp ông, tức là —(1.) Sự xem xét về kết thúc khốn khổ của những người ác. Dù họ thịnh vượng hiện tại, nhưng họ cuối cùng đến một kết thúc khốn khổ, câu 18-20. —(2.) Sự xem xét về kết thúc được phước của những thánh đồ. Dù những thánh đồ, trong khi họ sống, có thể bị đau khổ, nhưng họ cuối cùng đến một kết thúc hạnh phúc, câu 21-24. —(3.) Sự xem xét, rằng những người thánh khiết có một phần tốt hơn nhiều so với người ác, dù họ không có phần nào khác ngoài Đức Chúa Trời; như trong bản văn và câu sau. Dù người ác ở trong sự thịnh vượng, và không ở trong rắc rối như người khác; nhưng người thánh khiết, dù trong đau khổ, ở trong một trạng thái tốt hơn vô hạn, vì họ có Đức Chúa Trời làm phần của mình. Họ cần không mong muốn điều gì khác; người có Đức Chúa Trời, có tất cả. Như vậy tác giả Thi thiên tuyên xưng cảm nhận và sự nhận thức ông có về sự việc: Tôi có ai trên trời ngoài Ngài? và không có ai trên đất tôi mong muốn ngoài Ngài. 89 Trong câu ngay trước 90, tác giả Thi thiên chú ý cách những thánh đồ hạnh phúc trong Đức Chúa Trời, cả khi họ ở trong thế gian này, và cũng khi họ được đưa đến một thế gian khác. Họ được phước trong Đức Chúa Trời trong thế gian này, ở chỗ Ngài hướng dẫn họ bằng lời khuyên của Ngài; và khi Ngài đưa họ ra khỏi nó, họ vẫn hạnh phúc, ở chỗ lúc đó Ngài tiếp nhận họ đến vinh quang. Điều này có khả năng dẫn ông, trong bản văn, tuyên bố rằng ông không mong muốn phần nào khác, hoặc trong thế gian này hay trong thế gian tới, hoặc trên trời hay trên đất.—Từ đó chúng ta học, Rằng đó là linh của một người thực sự thánh khiết, ưa thích Đức Chúa Trời hơn mọi điều khác, hoặc trên trời hay trên đất. I. Một người thánh khiết ưa thích Đức Chúa Trời hơn bất cứ điều gì khác trên trời. 1. Ông ưa thích Đức Chúa Trời hơn bất cứ điều gì khác thực sự ở trên trời. Mọi người thánh khiết có lòng mình trên trời; những tình cảm của ông chủ yếu đặt trên điều sẽ có ở đó. Thiên đàng là đất nước và cơ nghiệp được chọn của ông. Ông có sự tôn trọng với thiên đàng, như một người lữ hành, ở trong một xứ xa, có với đất nước của chính mình. Người lữ hành có thể tự hài lòng ở trong một xứ lạ một lúc, nhưng xứ bản xứ của chính mình được ông ưa thích hơn mọi xứ khác: Hê-bơ-rơ xi. 13., v.v. “Tất cả những người này chết trong đức tin, chưa nhận những lời hứa, nhưng được thuyết phục về chúng, và ôm lấy chúng, và thú nhận rằng họ là những người lạ và những người hành hương trên đất. Vì những người nói những điều như vậy, tuyên bố rõ ràng rằng họ tìm kiếm một đất nước. Và thực sự nếu họ đã nhớ đất nước từ đó họ ra, họ có thể đã có cơ hội trở về: nhưng lúc này họ mong muốn một đất nước tốt hơn, tức là, một đất nước trên trời.”—Sự tôn trọng một người thánh khiết có với thiên đàng có thể được so sánh với sự tôn trọng một đứa trẻ, khi nó ở ngoài, có với nhà của cha mình. Nó có thể hài lòng ở ngoài một lúc ngắn; nhưng nơi nó mong muốn trở về, và ở trong đó ở, là nhà của chính mình. Thiên đàng là nhà của Cha của thánh đồ thật: Giăng xiv. 2. “Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở.” Giăng xx. 17. “Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi.” Lúc này, lý do chính tại sao người thánh khiết có lòng mình như vậy hướng đến thiên đàng, là vì Đức Chúa Trời ở đó; đó là cung điện của Đấng Tối Cao. Đó là nơi Đức Chúa Trời hiện diện một cách vinh hiển, nơi tình yêu của Ngài được bày tỏ một cách vinh hiển, nơi người thánh khiết có thể ở với Ngài, thấy Ngài như Ngài là, và yêu, phục vụ, ngợi khen, và vui hưởng Ngài một cách hoàn hảo. Nếu Đức Chúa Trời và Đấng Christ không ở trên thiên đàng, ông sẽ không tha thiết như vậy trong việc tìm kiếm nó, cũng không ông sẽ chịu nhiều đau đớn như vậy trong một hành trình lao nhọc qua hoang dã này, cũng không sự xem xét rằng ông sẽ lên thiên đàng khi ông chết, sẽ là một sự an ủi như vậy cho ông dưới những lao nhọc và đau khổ. Những người tử đạo sẽ không chịu những sự chịu khổ tàn ác, từ những kẻ bắt bớ mình, với một triển vọng vui vẻ lên thiên đàng, nếu họ không mong đợi ở với Đấng Christ, và vui hưởng Đức Chúa Trời ở đó. Họ sẽ không với sự vui vẻ đó từ bỏ mọi sở hữu trên đất của mình, và mọi bạn bè trên đất của mình, như hàng nghìn người trong họ đã làm, và lang thang trong sự nghèo khó và lưu đày, bị thiếu thốn, đau khổ, bị hành hạ, trong hy vọng đổi cơ nghiệp trên đất của mình lấy một cơ nghiệp trên trời, nếu không phải họ hy vọng ở với Đấng Cứu Chuộc vinh hiển và Cha trên trời của mình.—Lòng của tín đồ ở trên thiên đàng, vì kho báu của ông ở đó. 2. Một người thánh khiết ưa thích Đức Chúa Trời hơn bất cứ điều gì khác có thể ở trên thiên đàng. Không chỉ không có gì thực sự trên thiên đàng, trong sự quý trọng của ông bằng Đức Chúa Trời; nhưng cũng không có điều nào ông có thể nhận biết là có thể ở đó, được ông quý trọng và mong muốn bằng Đức Chúa Trời. Một số người cho rằng những sự vui hưởng hoàn toàn khác ở trên thiên đàng, khỏi những điều Kinh Thánh dạy chúng ta. Những người Mahomet, chẳng hạn, cho rằng trên thiên đàng sẽ được vui hưởng mọi loại niềm vui và thú vui nhục dục. Nhiều điều Mahomet đã bịa ra là cho những ham muốn và sự thèm ăn xác thịt của con người dễ chịu nhất ông có thể nghĩ ra, và với chúng ông tâng bốc những người theo mình.—Nhưng thánh đồ thật không thể nghĩ ra một điều dễ chịu hơn cho khuynh hướng và mong muốn của mình, hơn điều được mặc khải trong lời của Đức Chúa Trời; một thiên đàng vui hưởng Đức Chúa Trời vinh hiển, và Chúa Giê-xu Christ. Ở đó ông sẽ có mọi tội lỗi bị cất đi, và sẽ hoàn toàn phù hợp với Đức Chúa Trời, và sẽ dành một sự đời đời trong những bài tập tôn cao của tình yêu với Ngài, và trong sự vui hưởng tình yêu của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời không được vui hưởng trên thiên đàng, nhưng chỉ sự giàu có lớn, những kho báu vô lượng của bạc, và vàng, vinh dự lớn thuộc loại con người đạt được trong thế gian này, và một sự đầy đủ của những niềm vui và thú vui nhục dục lớn nhất; mọi điều này sẽ không bù đắp cho sự thiếu Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và sự vui hưởng chúng ở đó. Nếu nó trống khỏi Đức Chúa Trời, nó thực sự sẽ là một nơi trống và u sầu.—Người thánh khiết đã được làm cảm nhận, về mọi sự vui hưởng của tạo vật, rằng chúng không thể thỏa mãn linh hồn; và do đó không gì sẽ hài lòng họ ngoài Đức Chúa Trời. Dâng cho một thánh đồ bất cứ điều gì bạn muốn, nếu bạn từ chối Đức Chúa Trời cho ông, ông sẽ quý trọng chính mình khốn khổ. Đức Chúa Trời là trung tâm của những mong muốn của ông; và trong khi bạn giữ linh hồn ông khỏi trung tâm đúng của nó, nó sẽ không yên nghỉ. II. Đó là tính khí của một người thánh khiết ưa thích Đức Chúa Trời hơn mọi điều khác trên đất. 1. Thánh đồ ưa thích sự vui hưởng Đức Chúa Trời đó, ông hy vọng sau này, hơn bất cứ điều gì trong thế gian này. Ông không nhìn nhiều vào những điều được thấy và tạm thời, như vào những điều không được thấy và đời đời, 1 Cô-rinh-tô iv. 18. Chỉ một ít Đức Chúa Trời thánh đồ vui hưởng trong thế gian này; ông chỉ có một ít sự quen biết với Đức Chúa Trời, và vui hưởng chỉ một ít những sự bày tỏ về vinh quang và tình yêu thiêng liêng. Nhưng Đức Chúa Trời đã hứa ban chính Ngài cho ông sau này trong một sự vui hưởng đầy đủ. Và những lời hứa này quý báu hơn cho thánh đồ, hơn những viên ngọc trên đất quý báu nhất. Phúc Âm chứa những kho báu lớn hơn, trong sự quý trọng của ông, hơn những tủ của những hoàng tử, hay những mỏ của Ấn Độ. 2. Những thánh đồ ưa thích điều về Đức Chúa Trời có thể đạt được trong đời sống này hơn mọi điều trong thế gian. Có một sự khác biệt lớn trong những thành tựu thuộc linh hiện tại của những thánh đồ. Một số người đạt được sự quen biết và sự hiệp thông lớn hơn nhiều với Đức Chúa Trời, và sự phù hợp với Ngài, hơn người khác. Nhưng những thành tựu cao nhất rất nhỏ so với điều tương lai. Những thánh đồ có khả năng tiến bộ trong những thành tựu thuộc linh, và họ tha thiết mong muốn những thành tựu thêm như vậy. Không hài lòng với những mức độ họ đã đạt được, họ đói và khao khát sự công chính, và, như những đứa trẻ mới sinh, mong muốn sữa chân thành của lời, để họ có thể lớn lên nhờ đó. Đó là mong muốn của họ, biết nhiều hơn về Đức Chúa Trời, có nhiều hơn hình tượng của Ngài, và được làm cho có thể bắt chước Đức Chúa Trời và Đấng Christ nhiều hơn trong việc bước đi và cuộc trò chuyện của mình. Thi thiên xxvii. 4. “Một điều tôi đã mong muốn của Chúa, điều đó tôi sẽ tìm kiếm, để tôi có thể ở trong nhà của Chúa mọi ngày của đời sống tôi, để chiêm ngưỡng vẻ đẹp của Chúa, và để hỏi trong đền thờ Ngài.’’ Thi thiên xlii. 1, 2. “Như con nai khao khát những dòng nước, linh hồn tôi cũng khao khát Ngài, hỡi Đức Chúa Trời. Linh hồn tôi khao khát Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời hằng sống: khi nào tôi sẽ đến và xuất hiện trước Đức Chúa Trời?” Thi thiên lxiii. 1, 2. “Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, sớm tôi sẽ tìm kiếm Ngài: linh hồn tôi khao khát Ngài, xác thịt tôi khao khát Ngài trong một xứ khô và khao khát, nơi không có nước; để thấy quyền năng và vinh quang của Ngài, như tôi đã thấy Ngài trong nơi thánh.” Xem cũng, Thi thiên lxxxiv. 1, 2, 3. và Thi thiên cxxx. “Linh hồn tôi chờ đợi Chúa, hơn những người canh gác buổi sáng; tôi nói, hơn những người canh gác buổi sáng.” Dù mọi thánh đồ không có mong muốn khao khát này sau Đức Chúa Trời đến cùng một mức độ tác giả Thi thiên đã có, nhưng họ đều thuộc cùng một linh; họ tha thiết mong muốn có nhiều hơn sự hiện diện của Ngài trong lòng mình. Rằng đây là tính khí của người thánh khiết nói chung, và không phải của một số thánh đồ đặc biệt mà thôi, tỏ ra từ Ê-sai xxvi. 8, 9. nơi không phải bất kỳ thánh đồ đặc biệt nào, nhưng Hội Thánh nói chung như vậy: “Vâng, trong đường của những sự phán xét của Ngài, hỡi Chúa, chúng tôi đã chờ đợi Ngài; mong muốn của linh hồn chúng tôi hướng đến danh Ngài, và đến ký ức về Ngài. Với linh hồn tôi tôi đã mong muốn Ngài trong ban đêm, và với linh tôi trong tôi tôi sẽ tìm kiếm Ngài sớm.” Xem cũng Nhã Ca iii. 1, 2. v. 6, 8. Những thánh đồ không luôn ở trong việc thực hiện sống động của ân điển: nhưng một linh như vậy họ có, và đôi khi họ có việc thực hiện cảm nhận của nó. Họ mong muốn Đức Chúa Trời và những thành tựu thiêng liêng, hơn mọi điều trên đất; và tìm kiếm giàu trong ân điển, hơn họ tìm kiếm những sự giàu có trên đất. Họ mong muốn vinh dự đến từ Đức Chúa Trời, hơn vinh dự đến từ con người, Giăng v. 44. và sự hiệp thông với Ngài, hơn bất kỳ niềm vui trên đất nào. Họ thuộc cùng một linh sứ đồ biểu đạt, Phi-líp iii. 8. “Vâng, không nghi ngờ gì, và tôi coi mọi điều chỉ là mất mát, vì sự xuất sắc của kiến thức về Chúa Giê-xu Christ, Chúa của tôi, và coi chúng chỉ là phân để tôi có thể thắng Đấng Christ.” 3. Thánh đồ ưa thích điều ông đã có về Đức Chúa Trời hơn bất kỳ điều gì trong thế gian này. Điều được truyền vào lòng ông tại sự quy đạo của mình, quý báu hơn cho ông hơn bất kỳ điều gì thế gian có thể mang lại. Những cái nhìn đôi khi được ban cho ông về vẻ đẹp và sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, quý báu hơn cho ông hơn mọi kho báu của người ác. Mối quan hệ của một đứa trẻ ông đứng với Đức Chúa Trời, sự hiệp nhất giữa linh hồn ông và Chúa Giê-xu Christ, ông đánh giá hơn phẩm giá trên đất lớn nhất. Hình tượng đó của Đức Chúa Trời được đóng dấu trên linh hồn ông, ông đánh giá hơn bất kỳ đồ trang trí trên đất nào. Đó là, trong sự quý trọng của ông, tốt hơn được trang trí với những ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hơn được làm sáng trong những viên ngọc vàng, và những viên ngọc trai tốn kém nhất, hay được ngưỡng mộ vì vẻ đẹp bên ngoài lớn nhất. Ông đánh giá áo của sự công chính của Đấng Christ, ông có trên linh hồn mình, hơn những áo của những hoàng tử. Những niềm vui và thú vui thuộc linh ông đôi khi có trong Đức Chúa Trời, ông ưa thích xa hơn mọi niềm vui của tội lỗi. Thi thiên lxxxiv. 10. “Một ngày trong sân Ngài tốt hơn một nghìn: tôi thà làm người giữ cửa trong nhà của Đức Chúa Trời, hơn ở trong những lều của sự độc ác.” Một thánh đồ như vậy ưa thích Đức Chúa Trời hơn mọi điều khác trong thế gian này—1. Như ông ưa thích Đức Chúa Trời hơn bất kỳ điều gì khác ông sở hữu trong thế gian. Dù những sự vui hưởng thế gian nào ông có, ông ưa thích Đức Chúa Trời hơn tất cả chúng. Thi thiên xvi. 5, 6. “Chúa là phần của cơ nghiệp tôi, và của chén tôi: Ngài duy trì phần của tôi. Những dây đã rơi cho tôi trong những nơi dễ chịu; vâng, tôi có một cơ nghiệp tốt.” Nếu ông giàu, ông chủ yếu đặt lòng mình trên những sự giàu có trên trời của mình. Ông ưa thích Đức Chúa Trời hơn bất kỳ người bạn trên đất nào, và ưu ái thiêng liêng hơn bất kỳ sự tôn trọng nào được cho ông thấy bởi đồng loại của mình. Dù vô tình những điều này có chỗ trong lòng ông, và quá nhiều chỗ; nhưng ông giữ ngai cho Đức Chúa Trời; Lu-ca xiv. 26. “Nếu người đến với Ta, và không ghét cha và mẹ mình, và vợ, và con, và anh em, và chị em, vâng, và chính đời sống của mình nữa, người đó không thể là môn đồ của Ta.” 2. Ông ưa thích Đức Chúa Trời hơn bất kỳ sự vui hưởng trên đất nào ông có triển vọng. Con cái của con người thường đặt lòng mình nhiều hơn trên một số hạnh phúc trên đất nào đó họ hy vọng, và sau đó họ đang tìm kiếm, hơn trên điều họ có trong sở hữu hiện tại. Nhưng một người thánh khiết ưa thích Đức Chúa Trời hơn bất kỳ điều gì ông có trong triển vọng trong thế gian này. Ông có thể, thực sự, qua sự thắng thế của sự hư hoại, trong một mùa bị mang đi với một số sự vui hưởng; tuy nhiên, ông sẽ lại đến với chính mình; đây không phải là tính khí của người đó; ông thuộc một linh khác. 3. Đó là linh của một người thánh khiết ưa thích Đức Chúa Trời hơn bất kỳ sự vui hưởng trên đất nào ông có thể nhận biết. Ông không chỉ ưa thích Ngài hơn bất kỳ điều gì ông lúc này sở hữu; nhưng ông thấy không gì được sở hữu bởi bất kỳ đồng loại nào của mình, đáng quý trọng như vậy. Ông có thể có nhiều sự thịnh vượng thế gian như ông muốn, ông có thể có những điều trên đất đúng theo tâm trí của mình, và phù hợp với khuynh hướng của mình; ông đánh giá phần ông có trong Đức Chúa Trời, hơn một cách không thể so sánh. Ông ưa thích Đấng Christ hơn những vương quốc trên đất. ÁP DỤNG. 1. Từ đó chúng ta có thể học, rằng dù những thay đổi nào một người thánh khiết trải qua, ông hạnh phúc; vì Đức Chúa Trời, Đấng không thay đổi, là phần được chọn của ông. Dù ông gặp những mất mát thế gian, và bị tước nhiều, vâng, mọi sự vui hưởng thế gian của mình; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng ông ưa thích hơn tất cả, vẫn còn, và không thể bị mất. Trong khi ông ở lại trong thế gian thay đổi, rắc rối này, ông hạnh phúc; vì phần được chọn của ông, trên đó ông xây dựng như nền tảng chính của mình cho hạnh phúc, ở trên thế gian, và trên mọi thay đổi. Và khi ông đi vào một thế gian khác, ông vẫn hạnh phúc, vì phần đó vẫn còn. Dù ông bị tước điều gì, ông không thể bị tước phần chính của mình; cơ nghiệp của ông vẫn chắc chắn cho ông.—Những người có tâm trí thế gian có thể tìm ra một cách để đảm bảo cho chính mình những sự vui hưởng trên đất đó họ chủ yếu đặt lòng mình trên, đến nỗi chúng không thể bị mất cũng không bị suy giảm trong khi họ sống, họ sẽ coi đặc quyền lớn như thế nào, dù những điều khác họ quý trọng ở một mức độ ít hơn, có trách nhiệm với cùng một sự không chắc chắn như chúng lúc này! Trong khi lúc này, những sự vui hưởng trên đất đó, trên đó con người chủ yếu đặt lòng mình, thường mờ nhạt nhất. Nhưng hạnh phúc của những người đã chọn Nguồn của mọi điều tốt lớn như thế nào, những người ưa thích Ngài hơn mọi điều trên trời hay trên đất, và những người không bao giờ có thể bị tước Ngài đến đời đời! 2. Hãy để tất cả bởi những điều này kiểm tra và thử chính mình, liệu họ là thánh đồ hay không. Vì điều đã được bày tỏ là linh của những thánh đồ, vì vậy nó đặc biệt cho họ: không ai có thể sử dụng ngôn ngữ của bản văn, và nói, Tôi có ai trên trời ngoài Ngài? không có ai trên đất tôi mong muốn ngoài Ngài, 91 ngoài những thánh đồ. Sự lựa chọn của một người là điều quyết định trạng thái của ông. Người chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, và ưa thích Ngài hơn mọi điều khác, là một người thánh khiết, vì ông chọn và thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời. Tôn trọng Ngài như Đức Chúa Trời, là tôn trọng Ngài trên mọi điều khác; và nếu bất kỳ người nào tôn trọng Ngài như Đức Chúa Trời của mình, Đức Chúa Trời của mình Ngài là; có một sự hiệp nhất và mối quan hệ giao ước giữa người đó và Đức Chúa Trời thật.—Mọi người như Đức Chúa Trời của mình là. Nếu bạn muốn biết một người là gì, liệu ông là một người thánh khiết hay không, bạn phải hỏi Đức Chúa Trời của ông là gì. Nếu Đức Chúa Trời thật là Đấng ông có sự tôn trọng tối cao, Đấng ông quan tâm trên tất cả; ông không nghi ngờ gì là một người hầu của Đức Chúa Trời thật. Nhưng nếu người đó có điều gì khác ông trả một sự tôn trọng lớn hơn hơn Đức Giê-hô-va, ông không phải là một người thánh khiết. Do đó hãy hỏi, nó như thế nào với bạn,—liệu bạn ưa thích Đức Chúa Trời hơn mọi điều khác. Đôi khi có thể là một khó khăn cho những người quyết định điều này đến sự thỏa mãn của mình; người không thánh khiết có thể bị lừa dối với những tình cảm giả; người thánh khiết trong những khung buồn tẻ có thể mất mát về nó. Do đó bạn có thể thử chính mình, về vấn đề này, một vài cách; nếu bạn không thể nói đầy đủ về một điều, nhưng bạn có thể có lẽ về những điều khác. 1. Điều gì chủ yếu làm bạn mong muốn lên thiên đàng khi bạn chết? Thực sự một số người không có mong muốn lớn lên thiên đàng. Họ không quan tâm đi địa ngục; nhưng nếu họ có thể an toàn khỏi điều đó, họ sẽ không quan tâm nhiều về thiên đàng. Nếu nó không như vậy với bạn, nhưng bạn thấy rằng bạn có một mong muốn sau thiên đàng, sau đó hãy hỏi nó vì điều gì. Lý do chính có phải, rằng bạn có thể ở với Đức Chúa Trời, có sự hiệp thông với Ngài, và được phù hợp với Ngài? rằng bạn có thể thấy Đức Chúa Trời, và vui hưởng Ngài ở đó? Đây có phải là sự xem xét giữ lòng của bạn, và những mong muốn của bạn, và những kỳ vọng của bạn hướng đến thiên đàng? 2. Nếu bạn có thể tránh cái chết, và có thể có sự lựa chọn tự do của mình, bạn sẽ chọn sống luôn luôn trong thế gian này mà không có Đức Chúa Trời, hơn là trong thời gian của Ngài rời khỏi thế gian, để ở với Ngài? Nếu bạn có thể sống ở đây trong sự thịnh vượng trên đất đến đời đời, nhưng thiếu sự hiện diện của Đức Chúa Trời và sự hiệp thông với Ngài—không có sự giao tiếp thuộc linh nào giữa Ngài và linh hồn bạn, Đức Chúa Trời và bạn là những người lạ với nhau đời đời—bạn sẽ chọn điều này hơn là rời khỏi thế gian, để ở trên thiên đàng, như những con cái của Đức Chúa Trời, ở đó vui hưởng những đặc quyền vinh hiển của những con cái, trong một tình yêu thánh khiết và hoàn hảo với Đức Chúa Trời, và sự vui hưởng Ngài đến đời đời? 3. Bạn có ưa thích Đấng Christ hơn mọi người khác như đường lên thiên đàng? Người thực sự chọn Đức Chúa Trời, ưa thích Ngài trong mỗi ngôi của Ba Ngôi, Cha, Con, và Đức Thánh Linh: Cha, như Cha của mình; Con như Đấng Cứu Rỗi của mình; Đức Thánh Linh như Đấng Làm Thánh của mình. Do đó hãy hỏi, không chỉ liệu bạn chọn sự vui hưởng Đức Chúa Trời trên thiên đàng làm phần và hạnh phúc cao nhất của mình, nhưng cũng liệu bạn chọn Chúa Giê-xu Christ hơn mọi người khác, làm đường lên thiên đàng của mình; và điều đó trong một cảm nhận về sự xuất sắc của Đấng Christ, và về đường lối cứu rỗi bởi Ngài, như là điều vì vinh quang của Đấng Christ, và của ân điển tối cao. Đường lối ân điển tự do, bởi huyết và sự công chính của Đấng Cứu Chuộc được phước và vinh hiển, có phải là đường lối xuất sắc nhất đến sự sống trong sự quý trọng của bạn? Nó có thêm một giá trị cho cơ nghiệp trên trời, rằng nó được ban theo cách này? Điều này có tốt hơn nhiều cho bạn hơn là được cứu bởi sự công chính của chính mình, bởi bất kỳ màn trình diễn nào của chính mình, hay bởi bất kỳ Đấng Trung Gian nào khác? 4. Nếu bạn có thể lên thiên đàng theo quá trình nào bạn muốn, bạn sẽ ưa thích hơn mọi người khác đường lối của một việc bước đi nghiêm ngặt với Đức Chúa Trời? Những người ưa thích Đức Chúa Trời như đã được trình bày, chọn Ngài, không chỉ trong kết thúc, nhưng trong đường lối. Họ thà ở với Đức Chúa Trời hơn với bất kỳ người nào khác, không chỉ khi họ đến cuối hành trình của mình; nhưng cũng trong khi họ ở trong hành hương của mình. Họ chọn đường lối bước đi với Đức Chúa Trời, dù nó là một đường lối của lao nhọc, và sự chăm sóc, và sự tự phủ nhận, hơn là một đường lối của tội lỗi, dù nó là một đường lối của sự lười biếng, và của việc thỏa mãn những ham muốn của mình. 5. Bạn sẽ dành sự đời đời của mình trong thế gian này, bạn sẽ chọn sống trong những hoàn cảnh thấp và thấp với sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời, hơn là sống đời đời trong sự thịnh vượng trên đất mà không có Ngài? Bạn sẽ thà dành nó trong đời sống thánh khiết, và phục vụ và bước đi với Đức Chúa Trời, và trong sự vui hưởng những đặc quyền của những con cái Ngài? Đức Chúa Trời thường bày tỏ chính Ngài cho bạn như Cha của bạn, khám phá cho bạn vinh quang của Ngài, và bày tỏ tình yêu của Ngài, nâng ánh sáng của gương mặt Ngài trên bạn! Bạn sẽ thà chọn những điều này, dù trong sự nghèo khó, hơn là đầy dẫy trong những điều thế gian, và sống trong sự dễ dàng và thịnh vượng, cùng lúc là một người xa lạ với cộng đồng của Y-sơ-ra-ên? Bạn có thể hài lòng đứng trong không mối quan hệ như con với Đức Chúa Trời, vui hưởng không sự giao tiếp đầy ân điển nào với Ngài, không có quyền được Ngài thừa nhận như những con cái của Ngài? Hay một đời sống như vậy, dù trong sự thịnh vượng trên đất lớn như vậy, sẽ được bạn quý trọng là một đời sống khốn khổ? Nếu, sau tất cả, vẫn còn với bạn những nghi ngờ, và một khó khăn để quyết định liên quan đến chính mình liệu bạn thực sự và chân thành ưa thích Đức Chúa Trời hơn mọi điều khác, tôi sẽ nhắc đến hai điều là những cách chắc chắn nhất để được quyết định trong vấn đề này, và dường như là những căn cứ tốt nhất của sự thỏa mãn trong nó. 1. Cảm giác về một số bài tập đặc biệt, mạnh mẽ, và sống động của một linh như vậy. Một người có thể có một linh như vậy như được nói trong giáo lý, và có thể có việc thực hiện nó ở một mức độ thấp, và nhưng vẫn còn trong sự nghi ngờ liệu ông có nó hay không, và không thể đến một quyết định thỏa mãn. Nhưng Đức Chúa Trời vui lòng đôi khi ban những khám phá như vậy về vinh quang của Ngài, và về sự xuất sắc của Đấng Christ, đến nỗi kéo ra lòng, đến nỗi họ biết vượt quá mọi nghi ngờ, rằng họ cảm thấy một linh như vậy như Phao-lô đã nói về, khi ông nói, ông coi mọi điều chỉ là mất mát vì sự xuất sắc của Chúa Giê-xu Christ Chúa của mình;” và họ có thể táo bạo nói, như trong bản văn, “Tôi có ai trên trời ngoài Ngài? và không có ai trên đất tôi mong muốn ngoài Ngài. 92 ” Vào những lúc như vậy dân sự của Đức Chúa Trời không cần bất kỳ sự giúp đỡ nào của những mục sư để thỏa mãn họ liệu họ có tình yêu thật của Đức Chúa Trời; họ rõ ràng thấy và cảm thấy nó; và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lúc đó làm chứng với linh của mình, rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời.—Do đó, nếu bạn muốn được thỏa mãn về điểm này, hãy tha thiết tìm kiếm những thành tựu như vậy; tìm kiếm để bạn có thể có những bài tập rõ ràng và sống động như vậy của linh này. Vì mục đích này, bạn phải lao nhọc để lớn lên trong ân điển. Dù bạn đã có những kinh nghiệm như vậy trong những thời quá khứ, và chúng thỏa mãn bạn lúc đó, nhưng bạn có thể lại nghi ngờ. Do đó bạn nên tìm kiếm để bạn có thể có chúng thường xuyên hơn; và đường lối đến điều đó là, tha thiết tiến về phía trước, để bạn có thể có nhiều sự quen biết hơn với Đức Chúa Trời, và có những nguyên tắc của ân điển được củng cố. Đây là đường lối để có những bài tập của ân điển mạnh hơn, sống động hơn, và thường xuyên hơn, và như vậy được thỏa mãn rằng bạn có một linh của tình yêu tối cao với Đức Chúa Trời. 2. Cách khác là, Hỏi liệu bạn ưa thích Đức Chúa Trời hơn mọi điều khác trong thực hành, tức là khi bạn có dịp bày tỏ bằng thực hành của mình điều bạn ưa thích—khi bạn phải hoặc bám vào một hay cái kia, và phải hoặc từ bỏ những điều khác, hay từ bỏ Đức Chúa Trời—liệu lúc đó nó có phải là cách của bạn một cách thực tế ưa thích Đức Chúa Trời hơn mọi điều khác bất cứ điều gì, thậm chí những điều trên đất lòng bạn kết hôn nhất. Đời sống của bạn có phải là những đời sống của sự tuân thủ với Đức Chúa Trời, và của việc phục vụ Ngài theo cách này? Người chân thành ưa thích Đức Chúa Trời hơn mọi điều khác trong lòng mình, sẽ làm nó trong thực hành của mình. Vì khi Đức Chúa Trời và mọi điều khác đến đứng trong sự cạnh tranh, đó là thử thách đúng một người chọn điều gì; và cách hành động trong những trường hợp như vậy chắc chắn phải quyết định sự lựa chọn là gì trong mọi tác nhân tự do, hay những người hành động trên sự lựa chọn. Do đó không có dấu hiệu nào của sự chân thành được nhấn mạnh nhiều như vậy trong Kinh Thánh như điều này, rằng chúng ta phủ nhận chính mình, bán tất cả, từ bỏ thế gian, đảm nhận thập tự giá, và theo Đấng Christ bất cứ nơi nào Ngài đi.—Do đó, hãy chạy như vậy, không như không chắc chắn; hãy chiến đấu như vậy, không như những người đánh không khí; nhưng giữ dưới thân thể của bạn, và đưa chúng vào sự phục tùng. Đừng hành động như thể bạn coi chính mình đã nắm bắt; nhưng điều này một điều làm, “quên những điều ở phía sau, và vươn tới những điều ở phía trước, tiến về phía dấu, vì giải thưởng của tiếng gọi cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. 93 ” 2 Phi-e-rơ i. 5,. v.v. “Và bên cạnh điều này, ban sự siêng năng, thêm vào đức tin của bạn, đức tính; và vào đức tính, kiến thức; và vào kiến thức, sự điều độ; và vào sự điều độ, sự kiên nhẫn; và vào sự kiên nhẫn, sự thánh khiết; và vào sự thánh khiết, lòng tử tế anh em; và vào lòng tử tế anh em, lòng từ thiện. Vì nếu những điều này ở trong bạn, và đầy dẫy, chúng làm bạn đến nỗi bạn sẽ không cằn cỗi cũng không không có trái trong kiến thức về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” BÀI GIẢNG II. 94 XEM XÉT DUY NHẤT, RẰNG ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐỦ ĐỂ LÀM TĨNH MỌI PHẢN ĐỐI. VỚI CHỦ QUYỀN CỦA NGÀI. Thi thiên xlvi. 10. Hãy yên lặng, và biết rằng Ta là Đức Chúa Trời. Thi thiên này dường như là một bài hát của Hội Thánh trong một thời gian của những cuộc cách mạng và sự hoang tàn lớn trong thế gian. Do đó Hội Thánh vinh quang trong Đức Chúa Trời như nơi ẩn náu, và sức mạnh, và sự giúp đỡ hiện tại của mình, thậm chí trong những thời của những rắc rối và lật đổ lớn nhất, câu 1, 2, 3. “Đức Chúa Trời là nơi ẩn náu và sức mạnh của chúng ta, một sự giúp đỡ rất hiện tại trong rắc rối. Do đó chúng ta sẽ không sợ, dù trái đất bị di chuyển, và dù những ngọn núi bị mang vào giữa biển; dù nước của nó gầm và bị rắc rối, dù những ngọn núi rung với sự phồng của nó.” Hội Thánh tự hào về Đức Chúa Trời, không chỉ như là sự giúp đỡ của mình, bằng cách bảo vệ mình khỏi những sự hoang tàn và tai họa phần còn lại của thế gian bị liên quan, nhưng cũng bằng cách cung cấp cho mình, như một dòng sông không bao giờ cạn, với sự làm mới, sự an ủi, và niềm vui, trong những thời của những tai họa công cộng. Xem câu 4, 5. “Có một dòng sông, những dòng của nó sẽ làm vui thành của Đức Chúa Trời, nơi thánh của những đền tạm của Đấng Tối Cao. Đức Chúa Trời ở giữa nó; nó sẽ không bị di chuyển: Đức Chúa Trời sẽ giúp nó, và điều đó rất sớm.” Trong câu thứ 6 và thứ 8. được đặt ra những thay đổi và tai họa khủng khiếp trong thế gian: “Người ngoại giáo nổi giận, những vương quốc bị di chuyển: Ngài thốt ra tiếng Ngài, trái đất tan chảy. Hãy đến, hãy xem những công việc của Đức Chúa Trời, những sự hoang tàn Ngài đã làm trên trái đất.” Trong câu trước bản văn được đặt ra một cách thanh lịch cách thức Đức Chúa Trời giải thoát Hội Thánh khỏi những tai họa này, và đặc biệt khỏi những sự hoang tàn của chiến tranh, và cơn giận của kẻ thù của mình:
“Ngài làm chiến tranh ngừng đến tận cùng trái đất; Ngài bẻ cung, và cắt gươm ra từng mảnh; Ngài đốt xe trong lửa; 95 ” tức là Ngài làm chiến tranh ngừng khi chúng chống lại dân Ngài; Ngài bẻ cung khi cong chống lại những thánh đồ của Ngài. Sau đó theo những từ của bản văn: “Hãy yên lặng, và biết rằng Ta là Đức Chúa Trời. 96 ” Những công việc lớn của Đức Chúa Trời, trong đó chủ quyền của Ngài tỏ ra, đã được mô tả trong những câu trước. Trong những sự hoang tàn đáng sợ Ngài đã làm, và bằng cách giải thoát dân Ngài bằng những điều khủng khiếp, Ngài cho thấy sự lớn lao và sự thống trị của Ngài. Trong đó Ngài bày tỏ quyền năng và chủ quyền của Ngài, và như vậy ra lệnh tất cả yên lặng, và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Vì, Ngài nói, “Ta sẽ được tôn cao giữa người ngoại giáo; Ta sẽ được tôn cao trên đất. 97 ” Trong những từ có thể quan sát, 1. Một bổn phận được mô tả, yên lặng trước Đức Chúa Trời, và dưới những sự sắp xếp của sự quan phòng Ngài; điều bao hàm rằng chúng ta phải yên lặng về lời nói; không nói chống lại những sự sắp xếp tối cao của Sự Quan Phòng, hay phàn nàn về chúng; không làm tối lời khuyên bằng những từ không có kiến thức, hay biện minh chính mình, và nói những từ phồng lớn của sự vô ích. Chúng ta phải yên lặng về hành động và hành vi bên ngoài, đến nỗi không chống đối Đức Chúa Trời trong những sự sắp xếp của Ngài; và về khung bên trong của lòng mình, trồng một sự phục tùng bình tĩnh và yên tĩnh của linh hồn cho niềm vui tối cao của Đức Chúa Trời, dù nó là gì. 2. Chúng ta có thể quan sát căn cứ của bổn phận này, tức là thần tính của Đức Chúa Trời. Việc Ngài là Đức Chúa Trời là một lý do đủ tại sao chúng ta nên yên lặng trước Ngài, không có cách nào lẩm bẩm, hay phản đối, hay chống đối, nhưng phục tùng Ngài một cách bình tĩnh và khiêm nhường. 3. Cách chúng ta phải hoàn thành bổn phận này, yên lặng trước Đức Chúa Trời, tức là với một cảm nhận về thần tính của Ngài, như thấy căn cứ của bổn phận này, ở chỗ chúng ta biết Ngài là Đức Chúa Trời. Sự phục tùng của chúng ta phải như vậy đến nỗi trở thành những tạo vật có lý trí. Đức Chúa Trời không đòi hỏi chúng ta phục tùng trái ngược với lý trí, nhưng phục tùng như thấy lý do và căn cứ của sự phục tùng.?Từ đó, xem xét đơn thuần rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, có thể đủ để làm tĩnh mọi phản đối và chống đối những sự sắp xếp tối cao thiêng liêng. Điều này có thể tỏ ra bởi những điều sau. 1. Ở chỗ Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài là một thực thể hoàn hảo tuyệt đối và vô hạn; và không thể Ngài làm sai. Vì Ngài là đời đời, và không nhận sự tồn tại của mình từ bất kỳ ai khác, Ngài không thể bị giới hạn trong sự hiện hữu của mình, hay bất kỳ thuộc tính nào, đến bất kỳ lượng xác định nào. Nếu bất kỳ điều gì có những giới hạn cố định cho nó, phải có một nguyên nhân hay lý do nào đó tại sao những giới hạn đó cố định đúng nơi chúng là. Từ đó nó sẽ theo, rằng mọi điều bị giới hạn phải có một nguyên nhân nào đó; và do đó thực thể không có nguyên nhân phải là không giới hạn. Rõ ràng nhất bởi những công việc của Đức Chúa Trời, rằng sự hiểu biết và quyền năng của Ngài là vô hạn; vì Ngài Đấng đã làm mọi điều từ không gì, và nâng đỡ, và cai trị, và quản lý mọi điều mỗi lúc, trong mọi thời đại, mà không mệt mỏi, phải thuộc quyền năng vô hạn. Ngài cũng phải thuộc kiến thức vô hạn; vì nếu Ngài làm mọi điều, và nâng đỡ và cai trị mọi điều liên tục, nó sẽ theo, rằng Ngài biết và thấy một cách hoàn hảo mọi điều, lớn và nhỏ, trên trời và đất, liên tục trong một cái nhìn; điều không thể mà không có sự hiểu biết vô hạn. Là vô hạn như vậy trong sự hiểu biết và quyền năng, Ngài cũng phải hoàn toàn thánh khiết; vì sự không thánh khiết luôn lập luận một số khiếm khuyết, một số sự mù lòa. Nơi không có bóng tối hay ảo tưởng, không thể có sự không thánh khiết. Không thể sự độc ác nên bao gồm với ánh sáng vô hạn. Đức Chúa Trời là vô hạn trong quyền năng và kiến thức, Ngài phải tự đủ và đủ tất cả; do đó không thể Ngài ở dưới bất kỳ cám dỗ nào để làm bất kỳ điều gì sai; vì Ngài không thể có mục đích trong việc làm nó. Khi bất kỳ ai bị cám dỗ làm sai, nó là vì những mục đích ích kỷ. Nhưng làm thế nào một Thực Thể đủ tất cả, Đấng không thiếu điều gì, có thể bị cám dỗ làm ác vì những mục đích ích kỷ? Đến nỗi Đức Chúa Trời thiết yếu là thánh khiết, và không gì không thể hơn việc Đức Chúa Trời nên làm sai. 2. Vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài lớn như vậy, đến nỗi Ngài vô hạn trên mọi sự hiểu biết; và do đó vô lý ở chúng ta cãi nhau với những sự sắp xếp của Ngài, vì chúng bí ẩn. Nếu Ngài là một thực thể chúng ta có thể hiểu biết, Ngài sẽ không là Đức Chúa Trời. Vô lý để cho rằng bất kỳ điều nào khác, hơn rằng nên có nhiều điều trong bản chất của Đức Chúa Trời, và trong những công việc và chính phủ của Ngài, bí ẩn với chúng ta, và điều chúng ta không bao giờ có thể hoàn toàn tìm ra. Chúng ta là gì? và chúng ta làm chính mình là gì, khi chúng ta mong đợi rằng Đức Chúa Trời và những đường lối của Ngài nên ở trên một mức với sự hiểu biết của chúng ta? Chúng ta vô hạn không bằng bất kỳ điều gì như vậy, như hiểu biết Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể ít vô lý hơn mong đợi rằng một vỏ hạt nên chứa đại dương: Gióp xi. 7,. v.v. “Ngươi có thể bằng cách tìm kiếm tìm ra Đức Chúa Trời? Ngươi có thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến sự hoàn hảo? Nó cao như thiên đàng, ngươi có thể làm gì? Sâu hơn địa ngục, ngươi có thể biết gì? Thước đo của nó dài hơn trái đất, và rộng hơn biển.” Nếu chúng ta cảm nhận về khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, chúng ta sẽ thấy sự hợp lý của sự chất vấn đó của sứ đồ, Rô-ma ix. 20. “Hỡi người, ngươi là ai, mà cãi lại Đức Chúa Trời?” Nếu chúng ta tìm lỗi với chính phủ của Đức Chúa Trời, chúng ta thực tế cho rằng chính mình phù hợp là những cố vấn của Đức Chúa Trời; trong khi nó trở thành chúng ta đúng hơn, với sự khiêm nhường và tôn thờ lớn, kêu lên với sứ đồ, Rô-ma ix. 33,. v.v. “Ôi độ sâu của sự giàu có, cả của sự khôn ngoan và kiến thức của Đức Chúa Trời! Những sự phán xét của Ngài không thể tìm kiếm như thế nào, và những đường lối của Ngài vượt quá việc tìm ra! Vì ai đã biết tâm trí của Chúa? hay ai đã là cố vấn của Ngài? hay ai đã đầu tiên ban cho Ngài, và nó sẽ được đền đáp cho ông lại? Vì của Ngài, và qua Ngài, và đến Ngài là mọi điều: Đấng được vinh quang đời đời.” Nếu những đứa trẻ nhỏ nên đứng lên và tìm lỗi với cơ quan lập pháp tối cao của một quốc gia, hay cãi nhau với những sự quản lý bí ẩn của chủ quyền, nó sẽ không được nhìn như chúng can thiệp vào những điều quá cao cho chúng? Và chúng ta là gì ngoài những đứa trẻ? Sự hiểu biết của chúng ta vô hạn ít hơn của những đứa trẻ, so với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Do đó nó trở thành chúng ta cảm nhận về nó, và cư xử chính mình theo đó. Thi thiên cxxxi. 1, 2. “Hỡi Chúa, lòng tôi không kiêu ngạo, cũng không mắt tôi cao; tôi cũng không thực hiện chính mình trong những việc lớn, hay trong những điều quá cao cho tôi. Chắc chắn tôi đã cư xử và làm yên chính mình như một đứa trẻ.” Sự xem xét duy nhất này về khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và giữa sự hiểu biết của Đức Chúa Trời và của chúng ta, nên đủ để làm tĩnh và làm yên chúng ta liên quan đến mọi điều Đức Chúa Trời làm, dù bí ẩn và không thể hiểu với chúng ta.—Chúng ta cũng không có quyền mong đợi, rằng Đức Chúa Trời nên đặc biệt giải thích cho chúng ta lý do của những sự sắp xếp của Ngài. Phù hợp rằng Đức Chúa Trời không nên đưa ra bất kỳ bản ghi nào về những việc của Ngài cho chúng ta, những con giun của bụi, để chúng ta có thể cảm nhận về khoảng cách của mình khỏi Ngài, và tôn thờ và phục tùng Ngài trong sự tôn kính khiêm nhường. Do đó chúng ta thấy, rằng khi Gióp đầy khó khăn như vậy về những sự sắp xếp thiêng liêng, Đức Chúa Trời không trả lời ông bằng cách đặc biệt giải thích những lý do của sự quan phòng bí ẩn của Ngài; nhưng bằng cách cho ông thấy ông là một con giun nghèo như thế nào, một không gì như thế nào ông là, và chính Ngài ở trên ông nhiều như thế nào. Điều này trở thành Đức Chúa Trời hơn nó sẽ đã làm, vào một cuộc tranh luận đặc biệt với ông, hay mở ra những khó khăn bí ẩn. Nó trở thành Gióp phục tùng Đức Chúa Trời trong những điều đó ông không thể hiểu, và sự trả lời có xu hướng đưa ông đến điều này. Phù hợp rằng Đức Chúa Trời nên ở trong bóng tối dày, hay trong ánh sáng không người nào có thể tiếp cận, điều không người nào đã thấy cũng không thể thấy. Không có gì lạ một Đức Chúa Trời của vinh quang vô hạn sáng với một sự sáng quá mạnh và mạnh mẽ cho những con mắt phàm. Vì chính những thiên sứ, những linh mạnh mẽ đó, được trình bày như che mặt mình trong ánh sáng này; Ê-sai vi. 3. Vì Ngài là Đức Chúa Trời, mọi điều là của chính Ngài, và Ngài có quyền sắp xếp chúng theo niềm vui của chính mình. Mọi điều trong thế gian thấp hơn này là của Ngài; Gióp xli. 11. “Bất cứ điều gì ở dưới toàn bộ thiên đàng là của Ta.” Vâng, toàn bộ vũ trụ là của Đức Chúa Trời; Phục Truyền x. 14. “Kìa, thiên đàng, và thiên đàng của những thiên đàng là của Chúa; trái đất cũng với mọi điều trong đó.” Mọi điều là của Ngài, vì mọi điều từ Ngài; chúng hoàn toàn từ Ngài, và từ Ngài một mình. Những điều được làm bởi con người, không hoàn toàn từ họ. Khi một người xây một ngôi nhà, nó không hoàn toàn từ ông: không gì ngôi nhà được làm có sự hiện hữu của nó từ ông. Nhưng mọi tạo vật hoàn toàn và toàn bộ là những trái của quyền năng của Đức Chúa Trời, và do đó phù hợp rằng chúng nên phục tùng, và vì, niềm vui của Ngài. Châm Ngôn xvi. 4. —Và vì mọi điều từ Đức Chúa Trời, vì vậy chúng được nâng đỡ trong sự hiện hữu bởi Ngài, và sẽ chìm vào không gì trong một lúc, nếu Ngài không nâng đỡ chúng. Và mọi điều là đến Ngài. Rô-ma xi. 36. “Vì bởi Ngài, và qua Ngài, và đến Ngài là mọi điều.” Cô-lô-se i. 16, 17. “Vì bởi Ngài mọi điều được tạo ra ở trên trời, và ở trên đất, hữu hình và vô hình, dù chúng là những ngai hay những quyền thống trị, những quyền lực hay những quyền năng: mọi điều được tạo ra bởi Ngài và vì Ngài: và Ngài ở trước mọi điều, và bởi Ngài mọi điều bao gồm.” Toàn bộ nhân loại là của Ngài; đời sống, và hơi thở, và sự hiện hữu của họ; “vì trong Ngài chúng ta sống, và di chuyển, và có sự hiện hữu của mình. 98 ” Linh hồn và khả năng của chúng ta từ Ngài. Ê-xê-chi-ên xviii. 4. “Mọi linh hồn là của Ta: như linh hồn của cha, vì vậy cũng linh hồn của con, là của Ta.” 4. Ở chỗ Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài xứng đáng là chủ quyền trên mọi điều. Đôi khi con người là chủ sở hữu của nhiều hơn họ xứng đáng. Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ là chủ sở hữu của toàn bộ thế gian, vì tất cả từ và phụ thuộc vào Ngài; nhưng như vậy là sự hoàn hảo của Ngài, sự xuất sắc và phẩm giá của bản chất Ngài, đến nỗi Ngài xứng đáng chủ quyền trên tất cả. Không người nào trong tính khí của tâm trí mình nên đối lập với việc Đức Chúa Trời thực hiện chủ quyền của vũ trụ, như thể Ngài không xứng đáng với nó; vì là chủ quyền tuyệt đối của vũ trụ không phải là một vinh quang hay phẩm giá quá lớn cho Ngài. Mọi điều trên trời và đất, những thiên sứ và con người, không là gì so với Ngài; tất cả như giọt của thùng, và như bụi nhẹ của cân. Do đó phù hợp rằng mọi điều nên ở trong tay Ngài, được sắp xếp theo niềm vui của Ngài.—Ý muốn và niềm vui của Ngài có tầm quan trọng lớn vô hạn hơn ý muốn của những tạo vật. Phù hợp rằng ý muốn của Ngài nên diễn ra, dù trái ngược với ý muốn của mọi thực thể khác; rằng Ngài nên làm chính mình mục đích của chính mình; và ra lệnh mọi điều cho chính mình.—Đức Chúa Trời sở hữu những sự hoàn hảo và sự xuất sắc như vậy đến nỗi đủ điều kiện Ngài là chủ quyền tuyệt đối của thế gian.—Chắc chắn phù hợp hơn rằng mọi điều ở dưới sự hướng dẫn của một sự khôn ngoan hoàn hảo không sai lầm, hơn là chúng nên bị để lại cho chính mình rơi vào sự lộn xộn, hay được thực hiện bởi những nguyên nhân mù quáng. Vâng, không phù hợp rằng bất kỳ công việc nào trong chính phủ của Đức Chúa Trời nên bị để lại mà không có sự hướng dẫn của sự quan phòng khôn ngoan của Ngài; ít nhất trong tất cả, những điều có tầm quan trọng lớn nhất. Vô lý để cho rằng, rằng Đức Chúa Trời bị ép giữ mọi tạo vật khỏi phạm tội và phơi bày chính mình cho một hình phạt đầy đủ. Vì nếu như vậy, sau đó nó sẽ theo, rằng không thể có điều gì như một chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời trên những tạo vật có lý trí; và nó sẽ là một sự vô lý để Đức Chúa Trời ban những mệnh lệnh; vì chính Ngài sẽ là bên bị buộc thấy việc thực hiện, và không thể có việc sử dụng những lời hứa hay những sự đe dọa. Nhưng nếu Đức Chúa Trời có thể để một tạo vật phạm tội, và phơi bày chính mình cho hình phạt, sau đó phù hợp và tốt hơn nhiều rằng vấn đề nên được sắp xếp bởi sự khôn ngoan, ai nên công bằng nằm phơi bày bởi tội lỗi cho hình phạt, và ai không; hơn là nó bị để lại đến bởi cơ hội lộn xộn. Không xứng đáng với Thống Đốc của thế gian để lại sự việc cho cơ hội; nó thuộc về Ngài cai trị mọi điều bằng sự khôn ngoan—Và vì Đức Chúa Trời có sự khôn ngoan để đủ điều kiện Ngài là chủ quyền, vì vậy Ngài cũng có quyền năng để làm Ngài có thể thi hành những quyết định của sự khôn ngoan. Và Ngài thiết yếu và không thay đổi là thánh khiết và công chính, và tốt vô hạn; bởi đó Ngài đủ điều kiện cai trị thế gian theo cách tốt nhất.—Do đó, khi Ngài hành động như chủ quyền của thế gian, phù hợp rằng chúng ta nên yên lặng, và sẵn sàng phục tùng, và không có cách nào chống đối việc Ngài có vinh quang của chủ quyền Ngài; nhưng nên trong một cảm nhận về sự xứng đáng của Ngài, vui vẻ gán nó cho Ngài, và nói, “Vương quốc và quyền năng và vinh quang đời đời là của Ngài; 99 ” và nói với những người trong Khải Huyền v. 13. “Phước, và vinh dự, và vinh quang, và quyền năng, cho Ngài Đấng ngồi trên ngai.” 5. Ở chỗ Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài sẽ là chủ quyền, và sẽ hành động như vậy. Ngài ngồi trên ngai của chủ quyền Ngài, và vương quốc Ngài cai trị trên tất cả. Ngài sẽ được tôn cao trong quyền năng và sự thống trị tối cao của Ngài, như chính Ngài tuyên bố; Thi thiên xlvi. 10. “Ta sẽ được tôn cao giữa người ngoại giáo, Ta sẽ được tôn cao trên đất.” Ngài sẽ có mọi người biết, rằng Ngài tối cao trên toàn bộ trái đất. Ngài làm theo ý muốn Ngài trong những đạo quân của thiên đàng và giữa những cư dân của trái đất, và không ai có thể giữ tay Ngài.—Không có điều gì như làm thất vọng, hay làm bối rối, hay làm suy yếu những ý định của Ngài; vì Ngài lớn trong lời khuyên, và tuyệt vời trong việc làm. Lời khuyên của Ngài sẽ đứng, và Ngài sẽ làm mọi niềm vui của Ngài. Không có sự khôn ngoan, cũng không sự hiểu biết, cũng không lời khuyên chống lại Chúa; bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, nó sẽ đời đời; không gì sẽ được đặt vào nó, cũng không bất kỳ điều gì bị lấy khỏi nó. Ngài sẽ làm việc, và ai sẽ để nó? Ngài có thể đập vỡ kẻ thù ra từng mảnh. Nếu con người hợp tay với nhau chống lại Ngài, để cản trở hay chống đối những ý định của Ngài, Ngài bẻ cung, Ngài cắt gươm ra từng mảnh, Ngài đốt xe trong lửa.—Ngài giết và Ngài làm sống, Ngài đưa xuống và nâng lên đúng như Ngài vui lòng. Ê-sai xlv. 6, 7. “Để họ có thể biết từ lúc mặt trời mọc, và từ phía tây, rằng không có ai ngoài Ta. Ta là Chúa, và không có ai khác: Ta tạo ra ánh sáng và tạo ra bóng tối; Ta làm hòa bình và tạo ra sự ác; Ta Chúa làm mọi điều này.” Những người lớn, và những người giàu, và những người khôn ngoan không thể cản trở Đức Chúa Trời khỏi làm niềm vui của Ngài. Ngài dẫn những cố vấn đi bị cướp, Ngài không chấp nhận những người của những hoàng tử, cũng không quan tâm người giàu hơn người nghèo. Có nhiều mưu đồ trong lòng một người, nhưng lời khuyên của Chúa đó sẽ đứng, và những tư tưởng của lòng Ngài đến mọi thế hệ.—Khi Ngài ban sự yên tĩnh, ai có thể làm rắc rối? Khi Ngài giấu mặt Ngài, ai có thể thấy Ngài? Ngài phá xuống, và nó không thể được xây lại: Ngài đóng một người lại, và không thể có sự mở; khi Ngài định, ai sẽ hủy bỏ nó? Và khi tay Ngài giơ ra, ai sẽ quay nó lại?—Vì vậy không có việc cản trở Đức Chúa Trời khỏi là chủ quyền, và hành động như vậy. “Ngài có lòng thương xót trên người Ngài sẽ có lòng thương xót, và người Ngài muốn Ngài làm cứng. 100 ” “Ngài có những chìa khóa của địa ngục và của cái chết: Ngài mở, và không người nào đóng: Ngài đóng, và không người nào mở. 101 ” Điều này có thể cho chúng ta thấy sự ngu ngốc của việc chống đối chính mình chống lại những sự sắp xếp tối cao của Đức Chúa Trời; và những người hành động khôn ngoan hơn nhiều như thế nào một cách yên tĩnh và ngọt ngào phục tùng ý muốn tối cao của Ngài. 6. Ở chỗ Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài có thể báo thù chính mình trên những người chống đối chủ quyền của Ngài. Ngài khôn ngoan trong lòng, và mạnh mẽ trong sức mạnh; ai đã làm cứng chính mình chống lại Đức Chúa Trời và thịnh vượng? Người sẽ tranh cãi với Đức Chúa Trời phải trả lời nó. Và một tạo vật nghèo như thế nào là con người để chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời! Ông có thể làm phần của mình tốt với Ngài? Bất cứ ai trong kẻ thù của Đức Chúa Trời cư xử một cách kiêu ngạo, Ngài sẽ cho thấy rằng Ngài ở trên họ. Họ sẽ chỉ như trấu trước cơn lốc, và sẽ như mỡ của những con cừu con; chúng sẽ tiêu thụ vào khói, chúng sẽ tiêu thụ đi. Ê-sai xxvii. 4. “Ai sẽ đặt những cây gai và gai nhọn chống lại Ngài trong trận chiến? Ngài sẽ đi qua chúng, Ngài sẽ đốt chúng cùng nhau.” ÁP DỤNG. Một sự cải thiện đa dạng có thể được thực hiện về giáo lý này, điều một ít sự phản ánh có thể gợi ý cho mỗi người trong chúng ta. Nhưng sự cải thiện tôi sẽ vào thời gian này thực hiện về nó, sẽ chỉ trong một việc sử dụng của sự quở trách cho những người như vậy dưới những sự thuyết phục về tội lỗi, và những nỗi sợ về địa ngục, như không yên lặng, nhưng chống đối chủ quyền của Đức Chúa Trời trong những sự sắp xếp của ân điển Ngài. Giáo lý này cho thấy sự vô lý, và sự độc ác khủng khiếp, của việc bạn từ chối một cách chân thành sở hữu chủ quyền của Đức Chúa Trời trong vấn đề này. Nó cho thấy bạn không biết rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Nếu bạn biết điều này, bạn sẽ yên lặng và yên tĩnh bên trong; bạn sẽ khiêm nhường và bình tĩnh nằm trong bụi trước một Đức Chúa Trời tối cao, và sẽ thấy lý do đủ cho nó. Trong việc phản đối và cãi nhau về sự công chính của những luật và những sự đe dọa của Đức Chúa Trời, và những sự sắp xếp tối cao của Ngài đối với bạn và người khác, bạn chống đối thần tính của Ngài, bạn cho thấy sự không biết của mình về sự lớn lao và sự xuất sắc thiêng liêng của Ngài, và rằng bạn không thể chịu Ngài nên có vinh dự thiêng liêng. Đó là từ những tư tưởng thấp, tầm thường về Đức Chúa Trời, bạn làm trong tâm trí mình chống đối chủ quyền của Ngài, rằng bạn không cảm nhận nguy hiểm như thế nào hành vi của bạn là; và một điều táo bạo như thế nào nó là cho một tạo vật như con người cố gắng với Đấng Tạo Hóa của mình. Những tạo vật nghèo như thế nào bạn là, rằng bạn nên thiết lập chính mình làm những thẩm phán trên Đấng Tối Cao; rằng bạn nên đảm nhận gọi Đức Chúa Trời vào một bản ghi; rằng bạn nên nói với Đức Giê-hô-va vĩ đại, Ngài làm gì? và rằng bạn nên thông qua bản án chống lại Ngài! Nếu bạn biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời, bạn sẽ không hành động theo cách này; nhưng kiến thức này sẽ đủ để làm tĩnh và làm yên bạn liên quan đến mọi sự sắp xếp của Đức Chúa Trời, và bạn sẽ nói với Ê-li, trong 1 Sa-mu-ên iii. 18. “Đó là Chúa, hãy để Ngài làm điều dường như tốt trong mắt Ngài.”—Nhưng ở đây tôi sẽ đặc biệt hơn trong một vài điều. 1. Đó là từ những tư tưởng tầm thường về Đức Chúa Trời bạn không được thuyết phục rằng bạn đã bởi tội lỗi của mình xứng đáng cơn thịnh nộ và lời nguyền đời đời của Ngài. Nếu bạn có bất kỳ cảm nhận đúng nào về sự oai nghiêm, sự lớn lao, và sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời, bạn sẽ thấy, rằng bị ném vào hồ lửa và diêm sinh, và ở đó không có sự yên nghỉ ngày cũng không đêm, không phải là một hình phạt hơn bằng sự xứng đáng của tội lỗi.?Bạn sẽ không có một tư tưởng tốt như vậy về chính mình; bạn sẽ không sạch và tinh sạch như vậy trong mắt của chính mình; bạn sẽ thấy những tạo vật đê hèn, không xứng đáng, xứng đáng địa ngục như thế nào bạn là. Nếu bạn không có những tư tưởng ít về Đức Chúa Trời, và sẽ xem xét cách bạn đã thiết lập chính mình chống lại Ngài—cách bạn đã khinh thường Ngài, những mệnh lệnh và những sự đe dọa của Ngài, và khinh thường sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài, bao nhiêu lần bạn đã không vâng lời, bạn ngoan cố như thế nào, toàn bộ đời sống của bạn đã được lấp đầy với tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời như thế nào—bạn sẽ không ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời đe dọa phá hủy bạn đời đời, nhưng sẽ ngạc nhiên rằng Ngài đã không thực sự làm nó trước lúc này. Nếu bạn không có những tư tưởng tầm thường về Đức Chúa Trời, bạn sẽ không tìm lỗi với Ngài vì không đặt tình yêu của Ngài trên bạn người không bao giờ thực hiện bất kỳ tình yêu nào với Ngài. Bạn sẽ không nghĩ nó bất công ở Đức Chúa Trời không tìm kiếm lợi ích và sự thịnh vượng đời đời của bạn, người không bao giờ sẽ được thuyết phục chút nào tìm kiếm vinh quang của Ngài; bạn sẽ không nghĩ nó bất công ở Ngài khinh thường và không quan tâm bạn, người đã rất thường và rất lâu xem nhẹ Đức Chúa Trời. Nếu bạn không có những tư tưởng tầm thường về Đức Chúa Trời, bạn sẽ không bao giờ nghĩ Ngài bị ép ban sự cứu rỗi đời đời cho bạn, người chưa bao giờ thực sự biết ơn vì một lòng thương xót bạn đã nhận từ Ngài.—Bạn nghĩ gì về chính mình? Bạn có những ý lớn như thế nào về chính mình? và bạn có những tư tưởng gì về Đức Chúa Trời, rằng bạn nghĩ Ngài bị ép làm nhiều như vậy cho bạn dù bạn đối xử Ngài vô ơn như vậy vì lòng tử tế Ngài đã ban cho bạn mọi ngày của đời sống bạn? Nó phải từ những tư tưởng ít về Đức Chúa Trời, rằng bạn nghĩ nó bất công ở Ngài không quan tâm bạn khi bạn gọi Ngài; khi Ngài đã tha thiết gọi bạn, lâu và thường như vậy, và bạn sẽ không được thuyết phục lắng nghe Ngài. Bạn có những tư tưởng gì về Đức Chúa Trời, rằng bạn nghĩ Ngài bị ép hơn nghe điều bạn nói với Ngài, hơn bạn phải quan tâm điều Ngài nói với bạn? Đó là từ những tư tưởng ít về Đức Chúa Trời, rằng bạn nghĩ Ngài bị ép cho thấy lòng thương xót cho bạn khi bạn tìm kiếm nó, dù bạn đã trong một thời gian dài cố ý phạm tội chống lại Ngài, khiêu khích Ngài đến cơn giận, và cho rằng Ngài sẽ cho thấy lòng thương xót cho bạn khi bạn nên tìm kiếm nó. Bạn có loại tư tưởng gì về Đức Chúa Trời, rằng bạn nghĩ Ngài bị ép, như thể, dâng chính mình lên bị lạm dụng bởi con người, đến nỗi khi họ đã làm xong, lòng thương xót và ân điển tha thứ của Ngài sẽ không ở trong quyền năng của chính Ngài, nhưng Ngài phải bị ép ban phát chúng theo tiếng gọi của họ? 2. Đó là từ những tư tưởng ít về Đức Chúa Trời, rằng bạn cãi nhau chống lại công lý của Ngài trong sự lên án những tội nhân, từ giáo lý của tội lỗi gốc. Nó phải vì bạn không biết Ngài là Đức Chúa Trời, và sẽ không cho phép Ngài là chủ quyền. Đó là vì thiếu một cảm nhận Đức Chúa Trời ở trên bạn nhiều như thế nào, rằng những điều đó trong Ngài ở trên sự hiểu biết của bạn, là những khó khăn và sự vấp ngã như vậy cho bạn: đó là vì thiếu một cảm nhận sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời ở trên của bạn nhiều như thế nào, và những tạo vật nghèo, thiển cận, mù như thế nào bạn là, so với Ngài. Nếu bạn cảm nhận Đức Chúa Trời là gì, bạn sẽ thấy nó hợp lý nhất để mong đợi rằng những đường lối của Ngài nên xa trên lý trí của con người, và rằng Ngài ở trong ánh sáng không người nào có thể tiếp cận, điều không người nào đã thấy, cũng không thể thấy.—Nếu con người cảm nhận Ngài là một Thực Thể xuất sắc và hoàn hảo như thế nào, họ sẽ không sẵn sàng như vậy ghen tị với Ngài, và nghi ngờ Ngài trong những điều nằm vượt quá sự hiểu biết của họ. Nó sẽ không khó khăn với họ tin cậy Đức Chúa Trời ra khỏi tầm nhìn. Sự kiêu ngạo khủng khiếp như thế nào trong những con giun của bụi, rằng họ nên nghĩ họ có sự khôn ngoan đủ để kiểm tra và quyết định liên quan đến điều Đức Chúa Trời làm, và thông qua bản án trên nó như bất công! Nếu bạn cảm nhận Đức Chúa Trời là một thực thể lớn và vinh hiển như thế nào, nó sẽ không khó khăn như vậy với bạn cho phép Ngài phẩm giá của chủ quyền tuyệt đối như vậy, đến nỗi Ngài nên ra lệnh như Ngài vui lòng, dù mọi người đơn lẻ nên đứng cho chính mình, hay dù một người cha chung nên đứng cho tất cả. 3. Đó là từ những tư tưởng tầm thường về Đức Chúa Trời, rằng bạn tin cậy vào sự công chính của chính mình, và nghĩ rằng Đức Chúa Trời nên tôn trọng bạn vì nó. Nếu bạn biết Ngài là một Thực Thể lớn như thế nào, nếu bạn thấy rằng Ngài thực sự là Đức Chúa Trời, bạn sẽ thấy nó là một món quà không xứng đáng, khốn khổ như thế nào để được dâng cho một Thực Thể như vậy. Đó là vì bạn mù, và không biết Ngài là một Thực Thể gì bạn có việc với, rằng bạn làm nhiều như vậy về sự công chính của chính mình. Nếu bạn có mắt mở để thấy rằng Ngài thực sự là Đức Chúa Trời, bạn sẽ ngạc nhiên cách bạn có thể nghĩ khen chính mình cho một Đức Chúa Trời lớn như vậy bằng những món quà của bạn, bằng những tình cảm nghèo như vậy, những lời cầu nguyện tan vỡ như vậy, trong đó có nhiều sự giả hình, và nhiều sự ích kỷ.—Nếu bạn không có những tư tưởng rất tầm thường về Đức Chúa Trời, bạn sẽ ngạc nhiên rằng bạn từng có thể nghĩ mua ưu ái và tình yêu của một Đức Chúa Trời lớn như vậy bằng những sự phục vụ của bạn. Bạn sẽ thấy rằng nó sẽ không xứng đáng với Đức Chúa Trời ban một lòng thương xót như vậy cho bạn, như hòa bình với Ngài, và tình yêu đời đời của Ngài, và sự vui hưởng chính Ngài, vì một giá như vậy bạn có để dâng; và rằng Ngài sẽ làm mất vinh dự chính mình một cách vượt quá trong việc làm như vậy.—Nếu bạn thấy Đức Chúa Trời là gì, bạn sẽ kêu lên, như Gióp đã làm, Gióp xlii. 5, 6. “Lúc này mắt tôi thấy Ngài; do đó tôi ghét chính mình, và ăn năn trong bụi và tro.” Và như Ê-sai đã làm, chương vi. 5. “Khốn cho tôi, vì tôi bị hủy hoại, vì tôi là một người có môi không sạch; vì mắt tôi đã thấy Vua, Chúa của những đạo quân.” 4. Đó là từ những tư tưởng tầm thường về Đức Chúa Trời, rằng bạn tranh cãi với Ngài, vì Ngài ban ân điển cho một số người, và không cho người khác. Như vậy Đức Chúa Trời làm: Ngài có lòng thương xót trên người Ngài sẽ có lòng thương xót; Ngài lấy một người, và bỏ một người khác, trong những người ở trong những hoàn cảnh tương tự; như được nói về Gia-cốp và Ê-sau, trong khi họ chưa được sinh ra, và đã không làm điều tốt cũng không điều ác, Rô-ma ix. 10-13. Với điều này những tội nhân thường cãi nhau; nhưng những người trên căn cứ này cãi nhau với Đức Chúa Trời, cho rằng Ngài bị buộc ban ân điển của Ngài cho những tội nhân, vì nếu Ngài bị buộc với không ai, sau đó Ngài có thể lấy sự lựa chọn của mình, và ban nó cho người Ngài vui lòng; và việc Ngài ban nó cho một số người không mang bổn phận nào trên Ngài ban nó cho người khác. Đức Chúa Trời không có quyền với ân điển của chính Ngài? Nó không ở sự sắp xếp của chính Ngài? và Đức Chúa Trời không có khả năng thực hiện một món quà hay món quà của nó cho bất kỳ người nào? vì một người không thể thực hiện một món quà về điều không phải của chính mình, hay trong quyền của chính mình. Không thể ban một món nợ. Nhưng một tư tưởng thấp như thế nào về Đức Chúa Trời điều này lập luận! Hãy xem xét điều bạn sẽ làm về Đức Chúa Trời. Ngài phải bị trói như vậy, đến nỗi Ngài không thể sử dụng niềm vui của chính mình trong việc ban những món quà của chính Ngài? Ngài bị ép ban chúng cho một người, vì nó là niềm vui của Ngài ban chúng cho một người khác? Đức Chúa Trời không xứng đáng có cùng quyền sắp xếp những món quà của Ngài, như một người có với tiền của mình? hay nó là vì Đức Chúa Trời không lớn như vậy, và do đó nên phục tùng hơn, dưới những giới hạn hơn, hơn con người? Đức Chúa Trời không xứng đáng có một quyền sở hữu tuyệt đối như vậy trong hàng hóa của mình như con người có trong của mình? Theo tỷ lệ này, Đức Chúa Trời không thể thực hiện một món quà về bất kỳ điều gì; Ngài không có gì của chính Ngài để ban. Nếu Ngài có một tâm trí cho thấy một ưu ái đặc biệt cho một số người, đặt một số người dưới những bổn phận đặc biệt, Ngài không thể làm nó, trên giả định, vì ưu ái của Ngài không ở sự sắp xếp của chính Ngài! Sự thật là, con người có những tư tưởng thấp về Đức Chúa Trời, nếu không họ sẽ sẵn sàng gán chủ quyền cho Ngài trong vấn đề này. Ma-thi-ơ xx. 15. “Không hợp pháp cho Ta làm điều Ta muốn với của chính Ta? Mắt ngươi ác, vì Ta tốt?” Đức Chúa Trời vui lòng cho thấy lòng thương xót cho kẻ thù của Ngài, theo niềm vui tối cao của chính Ngài. Và chắc chắn phù hợp Ngài nên. Vô lý như thế nào nghĩ rằng Đức Chúa Trời đứng bị buộc với kẻ thù của Ngài! Do đó hãy xem xét điều bạn làm trong việc cãi nhau với Đức Chúa Trời, và chống đối chủ quyền của Ngài. Hãy xem xét bạn tranh cãi với ai. Hãy để tất cả những người cảm nhận về sự khốn khổ của mình, và sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, xem xét những điều này. Những người trong bạn đã lâu tìm kiếm sự cứu rỗi, nhưng ở trong những sự kinh hoàng lớn qua nỗi sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ phá hủy bạn, hãy xem xét điều bạn đã nghe, yên lặng, và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời dường như quay một tai điếc với những tiếng kêu của bạn; khi Ngài dường như cau mày với bạn; khi Ngài cho thấy lòng thương xót cho người khác, những người bằng bạn, hay những người tệ hơn, và những người đã tìm kiếm một thời gian ít hơn bạn;?hãy yên lặng. Hãy xem xét Ngài là ai sắp xếp và ra lệnh những điều này. Bạn sẽ xem xét nó; bạn sẽ biết nó: Ngài sẽ làm mọi người biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Bạn sẽ hoặc biết nó vì điều tốt của bạn ở đây, bằng sự phục tùng, hay với chi phí của bạn sau này. BÀI GIẢNG III. 102 TỘI LỖI LỚN KHÔNG CẢN TRỞ SỰ THA THỨ CỦA TỘI NHÂN TRỞ VỀ. Thi thiên xxv. 11. Vì danh Ngài, hỡi Chúa, hãy tha thứ sự gian ác của tôi; vì nó lớn. Rõ ràng bởi một số đoạn trong Thi thiên này, rằng khi nó được viết, nó là một thời gian của đau khổ và nguy hiểm với Đa-vít. Điều này tỏ ra đặc biệt bởi câu thứ 15 và những câu sau.
: “Mắt tôi luôn hướng về Chúa; vì Ngài sẽ kéo chân tôi ra khỏi lưới,” v.v. Sự đau khổ của ông làm ông nghĩ về tội lỗi của mình, và dẫn ông thú nhận chúng, và kêu lên Đức Chúa Trời xin tha thứ, như phù hợp trong một thời gian đau khổ. Xem câu 7. “Xin đừng nhớ những tội lỗi của tuổi trẻ tôi, cũng không những sự xâm phạm của tôi;” và câu 18. “Hãy nhìn sự đau khổ của tôi, và nỗi đau của tôi, và tha thứ mọi tội lỗi của tôi.” Đáng quan sát trong bản văn, những lập luận nào tác giả Thi thiên sử dụng trong việc biện hộ xin tha thứ. 1. Ông biện hộ xin tha thứ vì danh của Đức Chúa Trời. Ông không có kỳ vọng về sự tha thứ vì bất kỳ sự công chính hay sự xứng đáng nào của mình vì bất kỳ việc tốt nào ông đã làm, hay bất kỳ sự bồi thường nào ông đã thực hiện cho tội lỗi của mình; dù nếu sự công chính của con người có thể là một lời biện hộ công bằng, Đa-vít sẽ có nhiều để biện hộ như phần lớn. Nhưng ông cầu xin rằng Đức Chúa Trời sẽ làm nó vì danh của chính Ngài, vì vinh quang của chính Ngài, vì vinh quang của ân điển tự do của chính Ngài, và vì vinh dự của sự thành tín giao ước của chính Ngài. 2. Tác giả Thi thiên biện hộ sự lớn lao của tội lỗi của mình như một lập luận cho lòng thương xót. Ông không chỉ không biện hộ sự công chính của chính mình, hay sự nhỏ của tội lỗi của mình; ông không chỉ không nói, Xin tha thứ sự gian ác của tôi, vì tôi đã làm nhiều điều tốt để cân bằng nó; hay, Xin tha thứ sự gian ác của tôi, vì nó nhỏ, và Ngài không có lý do lớn để giận tôi; sự gian ác của tôi không lớn như vậy, đến nỗi Ngài có bất kỳ nguyên nhân công bằng nào để nhớ nó chống lại tôi; sự xúc phạm của tôi không như vậy nhưng Ngài có thể xem nhẹ nó: nhưng ngược lại ông nói, Xin tha thứ sự gian ác của tôi, vì nó lớn: ông biện hộ sự lớn lao của tội lỗi của mình, và không phải sự nhỏ của nó; ông ép buộc lời cầu nguyện của mình với sự xem xét này, rằng tội lỗi của mình rất ghê tởm. Nhưng làm thế nào ông có thể thực hiện điều này một lời biện hộ xin tha thứ? Tôi trả lời, Vì tội lỗi của ông càng lớn, ông càng cần sự tha thứ. Nó như thể ông đã nói, Xin tha thứ sự gian ác của tôi, vì nó lớn như vậy đến nỗi tôi không thể chịu hình phạt; tội lỗi của tôi lớn như vậy đến nỗi tôi cần sự tha thứ; trường hợp của tôi sẽ khốn khổ một cách vượt quá, trừ khi Ngài vui lòng tha thứ tôi. Ông sử dụng sự lớn lao của tội lỗi của mình, để ép buộc lời biện hộ xin tha thứ của mình, như một người sẽ sử dụng sự lớn lao của tai họa trong việc cầu xin sự cứu trợ. Khi một người ăn xin cầu xin bánh, ông sẽ biện hộ sự lớn lao của sự nghèo khó và nhu cầu của mình. Khi một người trong đau khổ kêu lên xin lòng thương xót, lời biện hộ phù hợp hơn nào có thể được thúc giục hơn cực độ của trường hợp ông?—Và Đức Chúa Trời cho phép một lời biện hộ như vậy: vì Ngài được cảm động đến lòng thương xót đối với chúng ta bởi không gì trong chúng ta ngoài sự khốn khổ của trường hợp chúng ta. Ngài không thương xót những tội nhân vì họ xứng đáng, nhưng vì họ cần lòng thương xót của Ngài. GIÁO LÝ. Nếu chúng ta thực sự đến với Đức Chúa Trời xin lòng thương xót, sự lớn lao của tội lỗi của chúng ta sẽ không cản trở sự tha thứ.—Nếu nó là một cản trở, Đa-vít sẽ không bao giờ sử dụng nó như một lời biện hộ xin tha thứ, như chúng ta thấy ông làm trong bản văn.—Những điều sau là cần thiết để chúng ta thực sự đến với Đức Chúa Trời xin lòng thương xót: I. Rằng chúng ta nên thấy sự khốn khổ của mình, và cảm nhận về nhu cầu của chúng ta về lòng thương xót. Những người không cảm nhận về sự khốn khổ của mình không thể thực sự nhìn đến Đức Chúa Trời xin lòng thương xót; vì đó là chính quan niệm của lòng thương xót thiêng liêng, rằng nó là sự tốt lành và ân điển của Đức Chúa Trời cho người khốn khổ. Mà không có sự khốn khổ trong đối tượng, không thể có việc thực hiện lòng thương xót. Cho rằng lòng thương xót mà không cho rằng sự khốn khổ, hay lòng thương xót mà không có tai họa, là một sự mâu thuẫn: do đó con người không thể nhìn chính mình như những đối tượng đúng của lòng thương xót, trừ khi họ đầu tiên biết chính mình là khốn khổ; và như vậy, trừ khi đây là trường hợp, không thể họ nên đến với Đức Chúa Trời xin lòng thương xót. Họ phải cảm nhận rằng họ là con cái của cơn thịnh nộ; rằng luật chống lại họ, và rằng họ phơi bày cho lời nguyền của nó: rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên họ; và rằng Ngài giận họ mỗi ngày trong khi họ ở dưới tội lỗi của tội lỗi.—Họ phải cảm nhận rằng đó là một điều rất khủng khiếp là đối tượng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; rằng đó là một điều rất đáng sợ có Ngài làm kẻ thù của mình; và rằng họ không thể chịu cơn thịnh nộ của Ngài. Họ phải cảm nhận rằng tội lỗi của tội lỗi làm họ những tạo vật khốn khổ, dù những sự vui hưởng thế gian nào họ có; rằng họ không thể là gì ngoài những tạo vật khốn khổ, bị hủy hoại, trong khi Đức Chúa Trời giận họ; rằng họ không có sức mạnh, và phải hư mất, và điều đó đời đời, trừ khi Đức Chúa Trời giúp họ. Họ phải thấy rằng trường hợp của họ hoàn toàn tuyệt vọng, vì bất kỳ điều gì bất kỳ ai khác có thể làm cho họ; rằng họ treo trên hố của sự khốn khổ đời đời; và rằng họ nhất thiết phải rơi vào nó, nếu Đức Chúa Trời không có lòng thương xót trên họ. II. Họ phải cảm nhận rằng họ không xứng đáng Đức Chúa Trời nên có lòng thương xót trên họ. Những người thực sự đến với Đức Chúa Trời xin lòng thương xót, đến như những người ăn xin, và không như những chủ nợ: họ đến vì lòng thương xót đơn thuần, vì ân điển tối cao, và không vì bất kỳ điều gì đến hạn. Do đó, họ phải thấy rằng sự khốn khổ họ nằm dưới được mang đến cho họ một cách công bằng, và rằng cơn thịnh nộ họ phơi bày được đe dọa một cách công bằng chống lại họ; và rằng họ đã xứng đáng Đức Chúa Trời nên là kẻ thù của mình, và nên tiếp tục là kẻ thù của mình. Họ phải cảm nhận rằng nó sẽ công bằng với Đức Chúa Trời làm như Ngài đã đe dọa trong luật thánh khiết của Ngài, tức là làm họ những đối tượng của cơn thịnh nộ và lời nguyền của Ngài trong địa ngục đến đời đời.—Những người đến với Đức Chúa Trời xin lòng thương xót theo một cách đúng không sẵn sàng tìm lỗi với sự nghiêm khắc của Ngài; nhưng họ đến trong một cảm nhận về sự không xứng đáng hoàn toàn của chính mình, như với những sợi dây quanh cổ mình, và nằm trong bụi dưới chân của lòng thương xót. III. Họ phải đến với Đức Chúa Trời xin lòng thương xót trong và qua một mình Chúa Giê-xu Christ. Mọi hy vọng của họ về lòng thương xót phải từ sự xem xét về điều Ngài là, điều Ngài đã làm, và điều Ngài đã chịu; và rằng không có danh nào khác được ban dưới thiên đàng, giữa con người, bởi đó chúng ta có thể được cứu, ngoài danh của Đấng Christ; rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Rỗi của thế gian; rằng huyết Ngài làm sạch khỏi mọi tội lỗi, và rằng Ngài xứng đáng như vậy, đến nỗi mọi tội nhân ở trong Ngài có thể tốt được tha thứ và được chấp nhận.—Không thể bất kỳ ai nên đến với Đức Chúa Trời xin lòng thương xót, và cùng lúc không có hy vọng về lòng thương xót. Việc họ đến với Đức Chúa Trời vì nó, bao hàm rằng họ có một ít hy vọng về việc đạt được, nếu không họ sẽ không nghĩ nó đáng để đến. Nhưng những người đến theo một cách đúng có mọi hy vọng của mình qua Đấng Christ, hay từ sự xem xét về sự cứu chuộc của Ngài, và sự đủ của nó.—Nếu những người như vậy đến với Đức Chúa Trời xin lòng thương xót, sự lớn lao của tội lỗi của họ sẽ không cản trở sự tha thứ. Hãy để tội lỗi của họ bao nhiêu, và lớn, và trầm trọng, nó sẽ không làm Đức Chúa Trời ở mức độ ít nhất lùi lại hơn để tha thứ họ. Điều này có thể được làm rõ ràng bởi những sự xem xét sau: 1. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời đủ như vậy cho sự tha thứ của những tội lỗi lớn nhất, như cho những tội lỗi nhỏ nhất; và điều đó vì lòng thương xót của Ngài là vô hạn. Điều vô hạn, ở trên điều lớn nhiều như nó ở trên điều nhỏ. Như vậy Đức Chúa Trời là vô hạn lớn, Ngài ở trên những vua nhiều như Ngài ở trên những người ăn xin; Ngài ở trên thiên sứ cao nhất nhiều như Ngài ở trên con giun thấp nhất. Một thước đo vô hạn không đến gần hơn mức độ của điều vô hạn hơn một thước đo khác.—Vì vậy lòng thương xót của Đức Chúa Trời là vô hạn, nó phải đủ như vậy cho sự tha thứ của mọi tội lỗi, như của một tội lỗi. Nếu một trong những tội lỗi nhỏ nhất không vượt quá lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vì vậy cũng không phải những tội lỗi lớn nhất, hay mười nghìn trong chúng.—Tuy nhiên, phải thừa nhận, rằng điều này một mình không chứng minh giáo lý. Vì dù lòng thương xót của Đức Chúa Trời có thể đủ như vậy cho sự tha thứ của những tội lỗi lớn như những tội lỗi khác; nhưng có thể có những cản trở khác, bên cạnh sự thiếu lòng thương xót. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời có thể đủ, và nhưng những thuộc tính khác có thể chống đối sự ban phát lòng thương xót trong những trường hợp này.—Do đó tôi quan sát, 2. Rằng sự thỏa mãn của Đấng Christ đủ như vậy cho việc loại bỏ tội lỗi lớn nhất, như tội lỗi nhỏ nhất: 1 Giăng i. 7. “Huyết của Đấng Christ làm sạch khỏi mọi tội lỗi.” Công Vụ xiii. 39. “Bởi Ngài mọi người tin được xưng công chính khỏi mọi điều bạn không thể được xưng công chính bởi luật của Môi-se.” Mọi tội lỗi của những người thực sự đến với Đức Chúa Trời xin lòng thương xót, hãy để chúng là gì, được thỏa mãn cho, nếu Đức Chúa Trời đúng Đấng nói với chúng ta như vậy; và nếu chúng được thỏa mãn cho, chắc chắn không đáng tin, rằng Đức Chúa Trời nên sẵn sàng tha thứ chúng. Đến nỗi Đấng Christ đã hoàn toàn thỏa mãn cho mọi tội lỗi, hay đã thực hiện một sự thỏa mãn đủ cho tất cả, lúc này không có cách nào không nhất quán với vinh quang của những thuộc tính thiêng liêng để tha thứ những tội lỗi lớn nhất của những người theo một cách đúng đến với Ngài vì nó.—Đức Chúa Trời lúc này có thể tha thứ những tội nhân lớn nhất mà không có bất kỳ thiệt hại nào cho vinh dự của sự thánh khiết của Ngài. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ không để Ngài ban bất kỳ sự ủng hộ ít nhất cho tội lỗi, nhưng khiến Ngài ban những chứng cớ đúng về sự ghét của Ngài về nó. Nhưng Đấng Christ đã thỏa mãn cho tội lỗi, Đức Chúa Trời lúc này có thể yêu tội nhân, và không ban sự ủng hộ nào chút nào cho tội lỗi, dù ông có thể đã là một tội nhân lớn như thế nào. Đó là một chứng cớ đủ về sự ghê tởm của Đức Chúa Trời về tội lỗi, rằng Ngài tuôn ra cơn thịnh nộ của Ngài trên Con thân yêu của chính Ngài, khi Ngài lấy tội lỗi của nó trên chính mình. Không gì có thể cho thấy sự ghê tởm của Đức Chúa Trời về tội lỗi hơn điều này. Nếu toàn bộ nhân loại đã bị nguyền rủa đời đời, nó sẽ không là một chứng cớ lớn như vậy về nó. Đức Chúa Trời có thể, qua Đấng Christ, tha thứ tội nhân lớn nhất mà không có bất kỳ thiệt hại nào cho vinh dự của sự oai nghiêm của Ngài. Vinh dự của sự oai nghiêm thiêng liêng thực sự đòi hỏi sự thỏa mãn; nhưng những sự chịu khổ của Đấng Christ hoàn toàn sửa chữa tổn thương. Hãy để sự khinh thường bao nhiêu, nhưng nếu một người vinh dự như Đấng Christ đảm nhận là một Đấng Trung Gian cho kẻ phạm tội, và chịu nhiều như vậy vì ông, nó hoàn toàn sửa chữa tổn thương được làm cho Sự Oai Nghiêm của trời và đất. Những sự chịu khổ của Đấng Christ hoàn toàn thỏa mãn công lý. Công lý của Đức Chúa Trời, như Thống Đốc và Thẩm Phán tối cao của thế gian, đòi hỏi hình phạt của tội lỗi. Thẩm Phán tối cao phải phán xét thế gian theo một quy tắc của công lý. Đức Chúa Trời không cho thấy lòng thương xót như một thẩm phán, nhưng như một chủ quyền; do đó việc Ngài thực hiện lòng thương xót như một chủ quyền, và công lý của Ngài như một thẩm phán, phải được làm nhất quán với nhau; và điều này được làm bởi những sự chịu khổ của Đấng Christ, trong đó tội lỗi bị trừng phạt đầy đủ, và công lý được trả lời. Rô-ma iii. 25, 26. “Đấng Đức Chúa Trời đã đặt ra là một sự chuộc tội qua đức tin trong huyết Ngài, để tuyên bố sự công chính của Ngài cho sự tha tội của những tội lỗi đã qua, qua sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời; để tuyên bố, tôi nói, vào thời gian này, sự công chính của Ngài; để Ngài có thể công chính, và Đấng xưng công chính người tin vào Chúa Giê-xu.”—Luật không phải là một cản trở trên đường của sự tha thứ của tội lỗi lớn nhất, nếu con người chỉ thực sự đến với Đức Chúa Trời xin lòng thương xót: vì Đấng Christ đã hoàn thành luật, Ngài đã mang lời nguyền của nó, trong những sự chịu khổ của Ngài; Ga-la-ti iii. 13. “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi lời nguyền của luật, bị làm một lời nguyền vì chúng ta; vì nó được viết, Bị nguyền rủa là mọi người treo trên cây.” 3. Đấng Christ sẽ không từ chối cứu những tội nhân lớn nhất, những người theo một cách đúng đến với Đức Chúa Trời xin lòng thương xót; vì đây là công việc của Ngài. Đó là công việc của Ngài là một Đấng Cứu Rỗi của những tội nhân; đó là công việc Ngài đến thế gian vì; và do đó Ngài sẽ không phản đối nó. Ngài không đến để gọi người công chính, nhưng những tội nhân đến sự ăn năn, Ma-thi-ơ ix. 13. Tội lỗi là chính sự ác Ngài đến thế gian để sửa chữa: do đó Ngài sẽ không phản đối bất kỳ người nào, rằng ông rất tội lỗi. Ông càng tội lỗi, càng cần Đấng Christ.—Sự tội lỗi của con người là lý do của việc Đấng Christ đến thế gian; đây là chính sự khốn khổ Ngài đến để giải thoát con người khỏi. Họ càng có nhiều của nó, họ càng cần được giải thoát; Ma-thi-ơ ix. 12. “Người toàn vẹn không cần một thầy thuốc, nhưng người bệnh,”. Thầy thuốc sẽ không thực hiện nó một phản đối chống lại việc chữa lành một người đến với ông, rằng ông cần sự giúp đỡ của mình rất nhiều. Nếu một thầy thuốc của lòng thương xót đến giữa người bệnh và người bị thương, chắc chắn ông sẽ không từ chối chữa lành những người cần sự chữa lành nhất, nếu ông có thể chữa lành họ. 4. Trong đó vinh quang của ân điển bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ bao gồm rất nhiều, tức là trong sự đủ của nó cho sự tha thứ của những tội nhân lớn nhất. Toàn bộ mưu đồ của đường lối cứu rỗi là vì mục đích này, để tôn vinh ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có nó trên lòng Ngài từ đời đời để tôn vinh thuộc tính này; và do đó nó là, rằng mưu đồ cứu những tội nhân bởi Đấng Christ được nhận biết. Sự lớn lao của ân điển thiêng liêng tỏ ra rất nhiều trong điều này, rằng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ cứu những kẻ phạm tội lớn nhất. Tội lỗi của bất kỳ tội nhân nào càng lớn, ân điển được bày tỏ trong sự tha thứ của ông càng vinh hiển và tuyệt vời: Rô-ma v. 20. “Nơi tội lỗi đầy dẫy, ân điển càng đầy dẫy hơn.” Sứ đồ, khi nói cách ông đã là một tội nhân lớn như thế nào, chú ý sự đầy dẫy của ân điển trong sự tha thứ của ông, mà tội lỗi lớn của ông là dịp: 1 Ti-mô-thê i. 13. “Người trước đây là một kẻ báng bổ, và một kẻ bắt bớ, và gây tổn thương. Nhưng tôi đã đạt được lòng thương xót; và ân điển của Chúa của chúng ta đầy dẫy một cách vượt quá, với đức tin và tình yêu ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Đấng Cứu Chuộc được tôn vinh, ở chỗ Ngài chứng minh đủ để cứu chuộc những người tội lỗi một cách vượt quá, ở chỗ huyết Ngài chứng minh đủ để rửa sạch tội lỗi lớn nhất, ở chỗ Ngài có thể cứu con người đến mức tối đa, và ở chỗ Ngài cứu chuộc thậm chí khỏi sự khốn khổ lớn nhất. Đó là vinh dự của Đấng Christ cứu những tội nhân lớn nhất, khi họ đến với Ngài, như đó là vinh dự của một thầy thuốc ông chữa những bệnh hay vết thương tuyệt vọng nhất. Do đó, không nghi ngờ gì, Đấng Christ sẽ sẵn sàng cứu những tội nhân lớn nhất, nếu họ đến với Ngài; vì Ngài sẽ không lùi lại để tôn vinh chính mình, và khen giá trị và đức tính của huyết của chính Ngài. Thấy Ngài đã đặt chính mình ra như vậy để cứu chuộc những tội nhân, Ngài sẽ không không sẵn sàng cho thấy, rằng Ngài có thể cứu chuộc đến mức tối đa. 5. Sự tha thứ được dâng và hứa như vậy cho những tội nhân lớn nhất như bất kỳ ai, nếu họ sẽ đến đúng với Đức Chúa Trời xin lòng thương xót. Những lời mời của Phúc Âm luôn trong những thuật ngữ phổ quát: như, Hỡi, mọi người khao khát; Hãy đến với Ta, mọi người lao nhọc và nặng nề; và, Bất cứ ai muốn, hãy để ông đến. Và tiếng của Sự Khôn Ngoan là cho con người nói chung: Châm Ngôn viii. 4. “Hỡi con người, Ta gọi các ngươi, và tiếng Ta là cho những con trai của con người.” Không phải cho những người đạo đức, hay những người tôn giáo, nhưng cho các ngươi, hỡi con người. Vì vậy Đấng Christ hứa, Giăng vi. 37. Người đến với Ta, Ta sẽ không có cách nào đuổi ra.” Đây là hướng dẫn của Đấng Christ cho những sứ đồ của Ngài, sau sự sống lại của Ngài, Mác xvi. 15, 16. “Hãy đi vào toàn bộ thế gian, và giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật: người tin, và được làm báp-têm, sẽ được cứu.” Điều phù hợp với điều sứ đồ nói, rằng Cô-lô-se i. 23. “Phúc Âm được giảng cho mọi tạo vật ở dưới thiên đàng,” ÁP DỤNG. Việc sử dụng đúng của chủ đề này là, khích lệ những tội nhân mà lương tâm bị gánh nặng với một cảm nhận về tội lỗi, lập tức đi đến Đức Chúa Trời qua Đấng Christ xin lòng thương xót. Nếu bạn đi theo cách chúng ta đã mô tả, những cánh tay của lòng thương xót mở ra để ôm bạn. Bạn cần không sợ đến hơn chút nào vì tội lỗi của mình, hãy để chúng đen như vậy. Nếu bạn có nhiều tội lỗi nằm trên mỗi linh hồn của mình như mọi người ác trong thế gian, và mọi linh hồn bị nguyền rủa trong địa ngục; nhưng nếu bạn đến với Đức Chúa Trời xin lòng thương xót, cảm nhận về sự đê hèn của chính mình, và tìm kiếm sự tha thứ chỉ qua lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, bạn sẽ không cần sợ; sự lớn lao của tội lỗi của bạn sẽ không cản trở sự tha thứ của bạn. Do đó, nếu linh hồn bạn bị gánh nặng, và bạn đau khổ vì sợ địa ngục, bạn cần không mang gánh nặng và đau khổ đó lâu hơn. Nếu bạn chỉ sẵn sàng, bạn có thể tự do đến và dỡ chính mình, và ném mọi gánh nặng của mình trên Đấng Christ, và yên nghỉ trong Ngài. Nhưng ở đây tôi sẽ nói về một số phản đối một số tội nhân được đánh thức có thể sẵn sàng thực hiện chống lại điều tôi lúc này khuyên họ. 1. Một số người có thể sẵn sàng phản đối, Tôi đã dành tuổi trẻ và mọi điều tốt nhất của đời sống mình trong tội lỗi, và tôi sợ Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận tôi, khi tôi dâng cho Ngài chỉ tuổi già của mình.—Trả lời cho điều này tôi sẽ trả lời,—1. Đức Chúa Trời đã nói ở bất cứ đâu, rằng Ngài sẽ không chấp nhận những tội nhân già đến với Ngài? Đức Chúa Trời thường thực hiện những đề nghị và lời hứa trong những thuật ngữ phổ quát; và có bất kỳ ngoại lệ nào như vậy được đặt vào? Đấng Christ có nói, Mọi người khao khát, hãy để họ đến với Ta và uống, trừ những tội nhân già? Hãy đến với Ta, mọi người lao nhọc và nặng nề, trừ những tội nhân già, và Ta sẽ ban cho các ngươi sự yên nghỉ? Người đến với Ta, Ta sẽ không có cách nào đuổi ra, nếu ông không phải là một tội nhân già? Bạn đã bao giờ đọc bất kỳ ngoại lệ nào như vậy ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh? và tại sao bạn nên nhường đường cho những ngoại lệ bạn thực hiện ra khỏi đầu của chính mình, hay đúng hơn ma quỷ đặt vào đầu bạn, và không có nền tảng trong lời của Đức Chúa Trời?—Thực sự hiếm hơn những tội nhân già sẵn sàng đến, hơn người khác; nhưng nếu họ đến, họ được chấp nhận sẵn sàng như bất kỳ ai. 2. Khi Đức Chúa Trời chấp nhận những người trẻ, nó không vì sự phục vụ họ có khả năng làm Ngài sau đó, hay vì tuổi trẻ đáng chấp nhận hơn tuổi già. Bạn dường như hoàn toàn nhầm lẫn vấn đề, trong việc nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận bạn vì bạn già; như thể Ngài sẵn sàng chấp nhận những người trong tuổi trẻ của mình, vì tuổi trẻ của họ đáng chấp nhận hơn; trong khi nó chỉ vì Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời sẵn sàng chấp nhận bất kỳ ai. Bạn nói, đời sống của bạn gần như đã tiêu, và bạn sợ rằng thời gian tốt nhất để phục vụ Đức Chúa Trời đã qua; và rằng do đó Đức Chúa Trời lúc này sẽ không chấp nhận bạn; như thể nó là vì sự phục vụ những người có khả năng làm Ngài, sau khi họ được quy đạo, Ngài chấp nhận họ. Nhưng một linh tự công chính ở đáy của những phản đối như vậy. Con người không thể ra khỏi quan niệm, rằng nó là vì một số sự tốt lành hay sự phục vụ của chính mình, hoặc đã làm hay được mong đợi làm, Đức Chúa Trời chấp nhận những người, và tiếp nhận họ vào ưu ái.—Thực sự những người từ chối Đức Chúa Trời tuổi trẻ của mình, phần tốt nhất của đời sống mình, và dành nó trong sự phục vụ của Sa-tan, phạm tội một cách khủng khiếp và khiêu khích Đức Chúa Trời; và Ngài rất thường để họ đến sự cứng của lòng, khi họ già đi. Nhưng nếu họ sẵn sàng chấp nhận Đấng Christ khi già, Ngài sẵn sàng tiếp nhận họ như bất kỳ người nào khác; vì trong vấn đề đó Đức Chúa Trời chỉ quan tâm đến Đấng Christ và sự xứng đáng của Ngài. II. Nhưng tôi sợ rằng tôi đã phạm những tội lỗi đặc biệt cho những người bị bỏ. Tôi đã phạm tội chống lại ánh sáng, và những sự thuyết phục mạnh mẽ của lương tâm; tôi đã phạm tội một cách tự phụ; và đã chống lại những sự cố gắng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi tôi sợ tôi đã phạm những tội lỗi như vậy không một người nào trong những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời từng phạm. Tôi không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ bao giờ để một người Ngài định cứu, tiếp tục và phạm những tội lỗi chống lại nhiều ánh sáng và sự thuyết phục như vậy, và với sự tự phụ khủng khiếp như vậy.—Những người khác có thể nói, Tôi đã có những sự trỗi dậy của lòng chống lại Đức Chúa Trời; những tư tưởng báng bổ, một linh ác ý và ác ý; và đã lạm dụng lòng thương xót và những sự cố gắng của Đức Thánh Linh, giẫm đạp trên Đấng Cứu Rỗi, và tội lỗi của tôi như vậy đến nỗi đặc biệt cho những người bị bỏ đến sự nguyền rủa đời đời. Trả lời tất cả điều này tôi sẽ trả lời, 1. Không có tội lỗi nào đặc biệt cho những người bị bỏ ngoài tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh. Bạn có đọc về bất kỳ tội lỗi nào khác trong lời của Đức Chúa Trời? Và nếu bạn không đọc về bất kỳ tội lỗi nào ở đó, bạn có căn cứ gì nghĩ bất kỳ điều gì như vậy? Chúng ta có quy tắc nào khác, bởi đó phán xét về những vấn đề như vậy, ngoài lời thiêng liêng? Nếu chúng ta dám đi vượt quá điều đó, chúng ta sẽ khốn khổ trong bóng tối. Khi chúng ta giả vờ đi xa hơn trong những quyết định của mình hơn lời của Đức Chúa Trời, Sa-tan lấy chúng ta lên, và dẫn chúng ta. Nó dường như với bạn rằng những tội lỗi như vậy đặc biệt cho người bị bỏ, và như vậy đến nỗi Đức Chúa Trời không bao giờ tha thứ. Nhưng bạn có thể đưa ra lý do gì cho nó, nếu bạn không có lời của Đức Chúa Trời để mặc khải nó? Nó là vì bạn không thể thấy cách lòng thương xót của Đức Chúa Trời đủ để tha thứ, hay huyết của Đấng Christ để làm sạch khỏi những tội lỗi tự phụ như vậy? Nếu như vậy, nó là vì bạn chưa bao giờ thấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời lớn như thế nào; bạn chưa bao giờ thấy sự đủ của huyết của Đấng Christ, và bạn không biết đức tính của nó mở rộng đến đâu. Một số người được tuyển chọn đã có tội về mọi loại tội lỗi, trừ tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh; và trừ khi bạn đã có tội về điều này, bạn đã không có tội về bất kỳ tội lỗi nào đặc biệt cho những người bị bỏ. 2. Con người có thể ít có khả năng tin hơn, vì những tội lỗi họ đã phạm, và không ít sẵn sàng được tha thứ hơn khi họ tin. Phải thừa nhận rằng một số tội nhân ở trong nguy cơ địa ngục nhiều hơn người khác. Dù tất cả ở trong nguy cơ lớn, một số người ít có khả năng được cứu hơn. Một số người ít có khả năng từng được quy đạo và đến với Đấng Christ: nhưng tất cả những người đến với Ngài đều được chấp nhận sẵn sàng giống nhau; và có nhiều sự khích lệ như vậy cho một người đến với Đấng Christ như một người khác.—Những tội lỗi như vậy bạn nhắc đến thực sự ghê tởm và khiêu khích Đức Chúa Trời một cách vượt quá, và theo một cách đặc biệt mang linh hồn vào nguy cơ của sự nguyền rủa, và vào nguy cơ bị ban cho sự cứng cuối cùng của lòng; và Đức Chúa Trời thường ban con người cho sự phán xét của sự cứng cuối cùng vì những tội lỗi như vậy, hơn vì những tội lỗi khác. Nhưng chúng không đặc biệt cho những người bị bỏ; chỉ có một tội lỗi như vậy, tức là tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh. Và dù những tội lỗi bạn đã phạm, nếu bạn có thể thấy nó trong lòng mình đến với Đấng Christ, và kết thúc với Ngài, bạn sẽ được chấp nhận không ít sẵn sàng hơn chút nào vì bạn đã phạm những tội lỗi như vậy.—Dù Đức Chúa Trời hiếm khi làm một số loại tội nhân đến với Đấng Christ hơn người khác, nó không phải vì lòng thương xót của Ngài hay sự cứu chuộc của Đấng Christ không đủ như vậy cho họ như người khác, nhưng vì trong sự khôn ngoan Ngài thấy phù hợp như vậy ban phát ân điển của Ngài, vì một sự kiềm chế trên sự độc ác của con người; và vì đó là ý muốn của Ngài ban ân điển quy đạo trong việc sử dụng những phương tiện, giữa đó đây là một, tức là dẫn một đời sống đạo đức và tôn giáo, và phù hợp với ánh sáng của chúng ta, và những sự thuyết phục của lương tâm chúng ta. Nhưng khi một tội nhân sẵn sàng đến với Đấng Christ, lòng thương xót sẵn sàng cho ông như cho bất kỳ ai. Không có sự xem xét nào chút nào về tội lỗi của ông; hãy để ông đã tội lỗi như vậy, tội lỗi của ông không được nhớ; Đức Chúa Trời không trách ông về chúng. III. Nhưng tôi không nên tốt hơn ở lại cho đến khi tôi sẽ đã làm chính mình tốt hơn, trước khi tôi tự phụ đến với Đấng Christ. Tôi đã, và thấy chính mình rất ác lúc này; nhưng đang hy vọng sửa chính mình, và làm chính mình ít nhất không ác như vậy: sau đó tôi sẽ có nhiều can đảm hơn đến với Đức Chúa Trời xin lòng thương xót.—Trả lời cho điều này, 1. Hãy xem xét bạn hành động vô lý như thế nào. Bạn đang cố gắng thiết lập chính mình làm những Đấng Cứu Rỗi của chính mình; bạn đang cố gắng đạt được một số điều của chính mình, trên bản ghi đó bạn có thể sẵn sàng hơn được chấp nhận. Đến nỗi bởi điều này nó tỏ ra rằng bạn không tìm kiếm được chấp nhận chỉ trên bản ghi của Đấng Christ. Và đây không phải là cướp Đấng Christ vinh quang là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của bạn? Nhưng đây là cách bạn đang hy vọng làm Đấng Christ sẵn sàng cứu bạn. 2. Bạn không bao giờ có thể đến với Đấng Christ chút nào, trừ khi bạn đầu tiên thấy rằng Ngài sẽ không chấp nhận bạn sẵn sàng hơn vì bất kỳ điều gì bạn có thể làm. Bạn phải đầu tiên thấy, rằng nó hoàn toàn vô ích cho bạn cố gắng làm chính mình tốt hơn trên bất kỳ bản ghi nào như vậy. Bạn phải thấy rằng bạn không bao giờ có thể làm chính mình xứng đáng hơn, hay ít không xứng đáng hơn, bằng bất kỳ điều gì bạn có thể thực hiện. 3. Nếu bạn từng thực sự đến với Đấng Christ, bạn phải thấy rằng có đủ trong Ngài cho sự tha thứ của bạn, dù bạn không tốt hơn bạn là. Nếu bạn không thấy sự đủ của Đấng Christ để tha thứ bạn, mà không có bất kỳ sự công chính nào của chính mình để giới thiệu bạn, bạn sẽ không bao giờ đến đến nỗi được Ngài chấp nhận. Đường lối để được chấp nhận là đến—không phải trên bất kỳ sự khích lệ nào như vậy, rằng lúc này bạn đã làm chính mình tốt hơn, và xứng đáng hơn, hay không không xứng đáng như vậy, nhưng—trên sự khích lệ đơn thuần về sự xứng đáng của Đấng Christ, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. 4. Nếu bạn từng thực sự đến với Đấng Christ, bạn phải đến với Ngài để làm bạn tốt hơn. Bạn phải đến như một bệnh nhân đến với thầy thuốc của mình, với những bệnh hay vết thương của mình để được chữa lành. Hãy trải mọi sự độc ác của bạn trước Ngài, và đừng biện hộ sự tốt lành của bạn; nhưng biện hộ sự xấu của bạn, và nhu cầu của bạn vì lý do đó: và nói, như tác giả Thi thiên trong bản văn, không phải Xin tha thứ sự gian ác của tôi, vì nó không lớn như nó đã là, nhưng, “Xin tha thứ sự gian ác của tôi, vì nó lớn. 103 ” BÀI GIẢNG IV. 104 ĐỨC CHÚA TRỜI TỐI CAO LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI NGHE LỜI CẦU NGUYỆN. Thi thiên lxv. 2. Hỡi Ngài Đấng nghe lời cầu nguyện. Thi thiên này dường như được viết, hoặc như một Thi thiên của sự ngợi khen Đức Chúa Trời vì một số sự trả lời đáng chú ý của lời cầu nguyện, trong việc ban một số lòng thương xót công cộng nào đó; hay đúng hơn trong dịp một số đức tin và sự tự tin đặc biệt nào đó Đa-vít có rằng lời cầu nguyện của mình sẽ được trả lời. Có khả năng rằng lòng thương xót này được ban, hay được mong đợi được ban, là một số lòng thương xót công cộng lớn nào đó, Đa-vít đã rất tha thiết và khẩn khoản vì, và đã gắn một lời thề vào lời cầu nguyện của mình; và rằng ông đã thề với Đức Chúa Trời, rằng nếu Ngài sẽ ban cho ông yêu cầu của mình ông sẽ trả cho Ngài sự ngợi khen và vinh quang.—Đây dường như là lý do tại sao ông biểu đạt chính mình như ông làm trong câu đầu tiên của Thi thiên: “Sự ngợi khen chờ đợi Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, trong Si-ôn; và cho Ngài lời thề sẽ được thực hiện; 105 ” tức là sự ngợi khen đó tôi đã thề ban cho Ngài, trên sự trả lời của lời cầu nguyện của tôi, chờ đợi Ngài, được ban cho Ngài ngay khi Ngài sẽ đã trả lời lời cầu nguyện của tôi; và lời thề tôi đã thực hiện cho Ngài sẽ được thực hiện. Trong câu của bản văn, có một lời tiên tri về những thời vinh hiển của Phúc Âm, khi ” mọi xác thịt sẽ đến” với Đức Chúa Trời thật, như với Đức Chúa Trời Đấng nghe lời cầu nguyện; điều ở đây được nhắc đến như điều phân biệt Đức Chúa Trời thật khỏi những vị thần những quốc gia cầu nguyện và tìm kiếm, những vị thần không thể nghe, và không thể trả lời lời cầu nguyện của họ. Thời gian đang đến khi mọi xác thịt sẽ đến với Đức Chúa Trời đó Đấng nghe lời cầu nguyện.—Từ đó chúng ta thu thập giáo lý này, Rằng đó là tính cách của Đấng Tối Cao, rằng Ngài là một Đức Chúa Trời Đấng nghe lời cầu nguyện. Tôi sẽ xử lý điểm này theo phương pháp sau: 1. Cho thấy rằng Đấng Tối Cao là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện. 2. Rằng Ngài xuất sắc như vậy một Đức Chúa Trời. 3. Rằng trong đó Ngài được phân biệt khỏi mọi vị thần giả. 4. Đưa ra những lý do của giáo lý. I. Đấng Tối Cao là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện. Dù Ngài vô hạn trên tất cả, và không cần những tạo vật; nhưng Ngài vui lòng một cách đầy ân điển chú ý một cách thương xót những con giun nghèo của bụi. Ngài bày tỏ và trình bày chính mình như đối tượng của lời cầu nguyện, tỏ ra như ngồi trên một ghế thương xót, để con người có thể đến với Ngài bằng lời cầu nguyện. Khi họ cần bất kỳ điều gì, Ngài cho phép họ đến, và cầu xin nó của Ngài; và
Ngài thường nghe lời cầu nguyện của họ. Đức Chúa Trời trong lời Ngài đã ban nhiều lời hứa rằng Ngài sẽ nghe lời cầu nguyện của họ; Kinh Thánh đầy những tấm gương như vậy; và trong những sự sắp xếp của Ngài đối với Hội Thánh Ngài, bày tỏ chính Ngài là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện. Ở đây nó có thể được hỏi, Điều gì được muốn nói bởi việc Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện? Có hai điều được bao hàm trong nó. 1. Việc Ngài chấp nhận những sự khẩn cầu của những người cầu nguyện với Ngài. Địa chỉ của họ với Ngài được lấy tốt, Ngài hài lòng tốt với nó. Ngài tán thành việc họ cầu xin những lòng thương xót như vậy họ yêu cầu của Ngài, và tán thành cách họ làm nó. Ngài chấp nhận lời cầu nguyện của họ như một lễ vật cho Ngài: Ngài chấp nhận vinh dự họ làm Ngài trong lời cầu nguyện. 2. Ngài hành động phù hợp với sự chấp nhận của mình. Ngài đôi khi bày tỏ sự chấp nhận của Ngài về lời cầu nguyện của họ, bằng những khám phá đặc biệt về lòng thương xót và sự đủ của Ngài, điều Ngài thực hiện cho họ trong lời cầu nguyện, hay ngay sau. Trong khi họ đang cầu nguyện, Ngài ban cho họ những cái nhìn ngọt ngào về ân điển vinh hiển, sự tinh sạch, sự đủ, và chủ quyền của Ngài; và làm họ có thể, với sự yên tĩnh lớn, yên nghỉ trong Ngài, để chính mình và lời cầu nguyện của mình với Ngài, phục tùng ý muốn Ngài, và tin cậy vào ân điển và sự thành tín của Ngài. Một sự bày tỏ như vậy Đức Chúa Trời dường như đã thực hiện về chính Ngài trong lời cầu nguyện cho An-ne, điều làm yên và sắp xếp tâm trí cô, và lấy đi nỗi buồn của cô. Chúng ta đọc (1 Sa-mu-ên i.) cách cô tha thiết, và cách cô bị thực hiện trong tâm trí mình, và rằng cô là một phụ nữ thuộc một linh buồn rầu. Nhưng cô đến và tuôn ra linh hồn mình trước Đức Chúa Trời, và nói ra khỏi sự đầy dẫy của sự phàn nàn và đau buồn của mình; sau đó chúng ta đọc, rằng cô đi ra, và ăn, và gương mặt cô không còn buồn nữa, câu 13. điều dường như từ một số khám phá làm mới Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính Ngài cho cô, để làm cô có thể một cách yên tĩnh phục tùng ý muốn Ngài, và tin cậy vào lòng thương xót của Ngài, bởi đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự chấp nhận của Ngài về cô.—Không phải tôi kết luận những người từ đây có thể lập luận, rằng điều đặc biệt họ cầu xin sẽ chắc chắn được ban cho họ, hay rằng họ có thể đặc biệt tiên đoán từ nó điều Đức Chúa Trời sẽ làm để trả lời lời cầu nguyện của họ, bất kỳ xa hơn Ngài đã hứa trong lời Ngài; nhưng Đức Chúa Trời có thể, và không nghi ngờ gì làm, như vậy làm chứng sự chấp nhận của Ngài về lời cầu nguyện của họ, và từ đây họ có thể một cách tự tin yên nghỉ trong sự quan phòng của Ngài, trong việc sắp xếp và sắp xếp một cách thương xót của Ngài, liên quan đến điều họ cầu xin.—Lại nữa, Đức Chúa Trời bày tỏ sự chấp nhận của Ngài về lời cầu nguyện của họ, bằng cách làm cho họ phù hợp với nhu cầu và những sự khẩn cầu của họ. Ngài không chỉ bên trong và thuộc linh khám phá lòng thương xót của Ngài cho linh hồn họ bởi Đức Thánh Linh Ngài, nhưng bên ngoài bằng cách đối xử một cách thương xót với họ trong sự quan phòng Ngài, như hậu quả của lời cầu nguyện của họ, và bằng cách gây ra một sự phù hợp giữa sự quan phòng Ngài và lời cầu nguyện của họ.—Lúc này tôi tiến hành, II. Cho thấy rằng Đấng Tối Cao xuất sắc là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện. Điều này tỏ ra trong một vài điều. 1. Trong việc Ngài ban sự tiếp cận tự do như vậy cho Ngài bằng lời cầu nguyện. Đức Chúa Trời trong lời Ngài bày tỏ chính Ngài sẵn sàng vào mọi lúc cho phép chúng ta đặc quyền này. Ngài ngồi trên một ngai ân điển; và không có bức màn nào che giấu ngai này, và giữ chúng ta khỏi nó. Bức màn bị xé từ trên xuống dưới; đường lối mở vào mọi lúc, và chúng ta có thể đi đến Đức Chúa Trời thường xuyên như chúng ta muốn. Dù Đức Chúa Trời vô hạn trên chúng ta, nhưng chúng ta có thể đến với sự táo bạo: Hê-bơ-rơ iv. 14, 16. “Do đó hãy để chúng ta đến một cách táo bạo đến ngai ân điển, để chúng ta có thể đạt được lòng thương xót, và tìm ân điển giúp trong thời gian cần.” Tuyệt vời như thế nào những con giun như chúng ta nên được phép đến một cách táo bạo vào mọi lúc với một Đức Chúa Trời lớn như vậy!—Như vậy Đức Chúa Trời chiều chuộng mọi loại người, thuộc mọi quốc gia, 1 Cô-rinh-tô i 2, 3. Cho mọi người ở mọi nơi gọi danh của Chúa Giê-xu Christ Chúa của chúng ta, cả của họ và của chúng ta; ân điển cho các ngươi,” v.v. Vâng, Đức Chúa Trời cho phép người đê hèn và không xứng đáng nhất; những tội nhân lớn nhất được phép đến qua Đấng Christ. Và Ngài không chỉ cho phép, nhưng khích lệ, và thường mời họ; vâng, bày tỏ chính Ngài như vui thích trong việc được tìm kiếm bằng lời cầu nguyện: Châm Ngôn xv. 8. “Lời cầu nguyện của người ngay thẳng là niềm vui của Ngài;” và trong Nhã Ca ii. 14. chúng ta có Đấng Christ nói với người phối ngẫu, “Hỡi bồ câu của Ta, hãy để Ta nghe tiếng ngươi; vì tiếng ngươi ngọt ngào. 106 ” Tiếng của những thánh đồ trong lời cầu nguyện ngọt ngào với Đấng Christ; Ngài vui thích nghe nó. Ngài cho phép họ tha thiết và khẩn khoản; vâng, đến mức không lấy sự từ chối, và như thể không ban cho Ngài sự yên nghỉ, và thậm chí khích lệ họ làm như vậy: Ê-sai lxii. 6, 7. “Hỡi những người nhắc đến Chúa, đừng im lặng, và đừng ban cho Ngài sự yên nghỉ.” Như vậy Đấng Christ khích lệ chúng ta, trong dụ ngôn của góa phụ khẩn khoản và thẩm phán bất công, Lu-ca xviii. Vì vậy, trong dụ ngôn của người đi đến bạn mình vào lúc nửa đêm, Lu-ca xi. 5., v.v. Như vậy Đức Chúa Trời cho phép Gia-cốp vật lộn với Ngài, vâng, kiên quyết trong nó; “Ta sẽ không để ngươi đi, trừ khi ngươi ban phước cho ta. 107 ” Nó được chú ý với sự tán thành, khi con người bạo lực vì vương quốc thiên đàng, và lấy nó bằng sức mạnh. Như vậy Đấng Christ để người mù khẩn khoản và không ngừng nhất trong những tiếng kêu của mình với Ngài, Lu-ca xviii. 38, 39. Ông tiếp tục kêu, “Chúa Giê-xu, Con của Đa-vít, xin thương xót tôi.” Những người khác hiện diện quở trách ông, rằng ông nên giữ hòa bình của mình, nhìn nó như một sự táo bạo quá lớn, và một hành vi không đứng đắn đối với Đấng Christ, như vậy kêu theo Ngài khi Ngài đi qua. Nhưng Đấng Christ không quở trách ông, nhưng đứng, và ra lệnh ông được mang đến với Ngài, nói, “Ngươi muốn Ta làm gì cho ngươi? 108 ” Và khi người mù đã nói với Ngài, Đấng Christ một cách đầy ân điển ban yêu cầu của ông.—Sự tự do tiếp cận Đức Chúa Trời ban, cũng tỏ ra trong việc cho phép chúng ta đến với Ngài bằng lời cầu nguyện vì mọi điều chúng ta cần, cả thế gian và thuộc linh; bất kỳ sự ác nào chúng ta cần được giải thoát khỏi, hay điều tốt chúng ta sẽ đạt được: Phi-líp iv. 6. “Đừng lo lắng về điều gì, nhưng trong mọi điều bằng lời cầu nguyện và sự khẩn cầu, với sự biết ơn, hãy để những yêu cầu của bạn được biết đến với Đức Chúa Trời.” 2. Rằng Đức Chúa Trời xuất sắc thuộc tính cách này, tỏ ra trong việc Ngài nghe lời cầu nguyện sẵn sàng như vậy. Ngài thường bày tỏ sự sẵn sàng của Ngài nghe lời cầu nguyện, bằng cách ban một sự trả lời nhanh chóng như vậy, đôi khi trong khi họ vẫn đang nói, và đôi khi trước khi họ cầu nguyện, khi họ chỉ có một ý định cầu nguyện. Đức Chúa Trời sẵn sàng nghe lời cầu nguyện như vậy, đến nỗi Ngài chú ý ý định đầu tiên của việc cầu nguyện, và đôi khi ban lòng thương xót trên đó: Ê-sai lxv. 24. “Và nó sẽ xảy ra, rằng trước khi họ gọi, Ta sẽ trả lời; và trong khi họ vẫn đang nói, Ta sẽ nghe.” Chúng ta đọc, rằng khi Đa-ni-ên đang thực hiện sự khẩn cầu khiêm nhường và tha thiết, Đức Chúa Trời sai một thiên sứ an ủi ông, và đảm bảo với ông về một sự trả lời, Đa-ni-ên ix. 20-24. Khi Đức Chúa Trời trì hoãn hiện tại để trả lời lời cầu nguyện của đức tin, nó không phải từ bất kỳ sự lùi lại nào để trả lời, nhưng vì điều tốt của dân Ngài đôi khi, để họ có thể được chuẩn bị tốt hơn cho lòng thương xót trước khi họ nhận nó, hay vì một thời gian khác sẽ tốt nhất và phù hợp nhất trên một số lý do khác: và thậm chí lúc đó, khi Đức Chúa Trời dường như trì hoãn một sự trả lời, sự trả lời thực sự được vội vã, như trong Lu-ca xviii. 7, 8. “Và Đức Chúa Trời sẽ không báo thù những người được tuyển chọn của chính Ngài, những người kêu ngày và đêm với Ngài, dù Ngài chịu lâu với họ? Ta nói với các ngươi, rằng Ngài sẽ báo thù họ một cách nhanh chóng.” Đôi khi, khi phước dường như nán lại, Đức Chúa Trời thậm chí lúc đó đang làm việc để mang nó về theo thời gian tốt nhất và cách tốt nhất: Ha-ba-cúc ii. 3. “Dù nó nán lại, hãy chờ nó; nó sẽ đến, nó sẽ không nán lại.” 3. Rằng Đấng Tối Cao xuất sắc là một Đấng nghe lời cầu nguyện, tỏ ra bởi việc Ngài ban tự do như vậy để trả lời lời cầu nguyện; Gia-cơ i. 5, 6. “Nếu bất kỳ ai trong bạn thiếu sự khôn ngoan, hãy để ông cầu xin Đức Chúa Trời, Đấng ban cho tất cả một cách tự do, và không trách.” Con người thường cho thấy sự lùi lại của mình để ban, cả bằng sự ít ỏi của những món quà của mình, và bằng cách trách những người cầu xin của họ. Họ sẽ chắc chắn nhắc họ về một số lỗi, khi họ ban cho họ bất kỳ điều gì; nhưng, ngược lại, Đức Chúa Trời cả ban một cách tự do, và không trách chúng ta về những sự không xứng đáng của mình. Ngài dồi dào và giàu trong những sự truyền đạt của Ngài cho những người gọi Ngài: Thi thiên lxxxvi. 5. “Vì Ngài tốt và sẵn sàng tha thứ, và dồi dào trong lòng thương xót cho mọi người gọi Ngài;” và Rô-ma x. 12. “Vì không có sự khác biệt giữa người Do Thái và người Hy Lạp; vì cùng một Chúa trên tất cả giàu cho mọi người gọi Ngài.”—Đôi khi, Đức Chúa Trời không chỉ ban điều được cầu xin, nhưng Ngài ban cho họ nhiều hơn được cầu xin. Vì vậy Ngài làm với Sa-lô-môn, 1 Các Vua iii. 12,13. “Kìa, Ta đã làm theo những từ của ngươi: kìa, Ta đã ban cho ngươi một lòng khôn ngoan và hiểu biết, đến nỗi không có ai giống ngươi trước ngươi, cũng không sau ngươi bất kỳ ai sẽ trỗi dậy giống ngươi. Và Ta cũng đã ban cho ngươi điều ngươi chưa cầu xin, cả sự giàu có và vinh dự; đến nỗi sẽ không có bất kỳ ai giữa những vua giống ngươi, mọi ngày của ngươi.” Vâng, Đức Chúa Trời sẽ ban cho dân Ngài nhiều hơn họ có thể cầu xin hay nghĩ, như được bao hàm trong Ê-phê-sô iii. 20. “Lúc này cho Ngài Đấng có thể làm đầy dẫy một cách vượt quá trên mọi điều chúng ta cầu xin hay nghĩ.” 4. Rằng Đức Chúa Trời xuất sắc thuộc tính cách này, tỏ ra bởi sự lớn lao của những điều Ngài thường làm để trả lời lời cầu nguyện. Như vậy, khi Ê-sau đang đến chống lại anh trai Gia-cốp của mình, với bốn trăm người, không nghi ngờ gì hoàn toàn quyết tâm cắt ông, Gia-cốp cầu nguyện và Đức Chúa Trời quay lòng của Ê-sau, đến nỗi ông gặp Gia-cốp theo một cách rất thân thiện; Sáng Thế xxxii. Vì vậy ở Ai Cập, tại lời cầu nguyện của Môi-se, Đức Chúa Trời mang những tai họa khủng khiếp đó, và tại lời cầu nguyện của ông loại bỏ chúng lại. Khi Sam-sôn sẵn sàng hư mất vì khát, ông cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và Ngài mang nước ra khỏi một xương hàm khô, cho sự cung cấp của ông, Các Quan Xét xv. 18, 19. Và khi ông cầu nguyện, sau khi sức mạnh của ông rời khỏi ông, Đức Chúa Trời củng cố ông, đến nỗi kéo xuống đền thờ của Đa-gôn trên người Phi-li-tin: đến nỗi những người ông giết tại cái chết của mình nhiều hơn mọi người ông giết trong đời sống mình.—Giô-suê cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và nói, “Hỡi mặt trời, hãy đứng yên trên Ga-ba-ôn, và ngươi, hỡi mặt trăng, trong thung lũng của A-gia-lôn; 109 ” và Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của ông, và làm mặt trời và mặt trăng đứng yên theo đó. Tiên tri “Ê-li là một người có cùng đam mê” với chúng ta; Gia-cơ v. 17, 18. “và ông cầu nguyện một cách tha thiết để nó không mưa; và nó không mưa trên đất trong khoảng ba năm và sáu tháng. Và ông cầu nguyện lại, và thiên đàng ban mưa, và trái đất mang ra trái của nó;” như sứ đồ Gia-cơ quan sát, Vì vậy Đức Chúa Trời làm lộn xộn đạo quân của Xê-ra, người Ê-thi-ô-pi, của một nghìn nghìn, để trả lời lời cầu nguyện của A-sa, 2 Sử Ký xiv. 9., v.v. Và Đức Chúa Trời sai một thiên sứ, và giết trong một đêm một trăm tám mươi lăm nghìn người của đạo quân của San-chê-ríp, để trả lời lời cầu nguyện của Ê-xê-chia, 2 Các Vua xix. 14-16,19,35. 5. Sự thật này tỏ ra, ở chỗ Đức Chúa Trời, như thể, bị vượt qua bởi lời cầu nguyện. Khi Đức Chúa Trời không hài lòng bởi tội lỗi, Ngài bày tỏ sự không hài lòng của Ngài, đến chống lại chúng ta trong sự quan phòng Ngài, và dường như chống đối và chống lại chúng ta; trong những trường hợp như vậy, Đức Chúa Trời, nói theo cách của con người, bị vượt qua bởi lời cầu nguyện khiêm nhường và sốt sắng. Gia-cơ v. 16. “Lời cầu nguyện hiệu quả sốt sắng của một người công chính có ích rất nhiều,” Nó có một quyền năng lớn trong nó; một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện như vậy là Đấng Tối Cao, đến nỗi Ngài một cách đầy ân điển bày tỏ chính Ngài như bị chinh phục bởi nó. Như vậy Đức Chúa Trời tỏ ra chống đối Gia-cốp trong điều ông tìm kiếm của Ngài; nhưng Gia-cốp kiên quyết, và vượt qua. Do đó Đức Chúa Trời thay đổi tên của ông từ Gia-cốp thành Y-sơ-ra-ên; vì, Ngài nói, Sáng Thế xxxii. 28. “như một hoàng tử ngươi có quyền năng với Đức Chúa Trời và với con người, và đã thắng thế.” Một hoàng tử mạnh mẽ thực sự! Ô-sê xii. 4. “Vâng, ông có quyền năng trên thiên sứ, và thắng thế: ông khóc và thực hiện sự khẩn cầu với Ngài.”—Khi cơn giận của Ngài bị khiêu khích chống lại Y-sơ-ra-ên, và Ngài tỏ ra sẵn sàng tiêu thụ họ trong sự không hài lòng nóng của Ngài, Môi-se đứng trong khoảng cách, và bằng lời cầu nguyện và sự khẩn cầu khiêm nhường và tha thiết của mình tránh đòn của sự báo thù thiêng liêng, Xuất Ê-díp-tô xxxii. 9., v.v. và Dân Số xiv. 11., v.v. III. Trong đó Đức Chúa Trời tối cao được phân biệt khỏi những vị thần giả. Đức Chúa Trời thật là người duy nhất thuộc tính cách này; không có người nào khác có thể được nói, rằng Ngài nghe lời cầu nguyện. Nhiều trong những điều được thờ phượng như những vị thần là những thần tượng được làm bởi những người thờ phượng mình; những gốc cây và đá đơn thuần không biết gì. Chúng thực sự được làm với tai; nhưng chúng không nghe lời cầu nguyện của những người kêu lên chúng. Chúng có mắt; nhưng chúng không thấy, v.v. Thi thiên cxv. 5, 6. —Những điều khác, dù không phải công việc của tay con người, nhưng là những điều không có sự sống. Như vậy, nhiều người thờ phượng mặt trời, mặt trăng, và những ngôi sao, điều, dù là những tạo vật vinh hiển, nhưng không có khả năng biết bất kỳ điều gì về những nhu cầu và mong muốn của những người cầu nguyện với chúng.—Một số người thờ phượng những loại động vật nào đó, như người Ai Cập thường thờ phượng những con bò đực, điều, dù không không có sự sống, nhưng thiếu lý trí đó bởi đó chúng có khả năng biết những yêu cầu của những người thờ phượng mình. Những người khác thờ phượng ma quỷ thay cho Đức Chúa Trời thật: 1 Cô-rinh-tô x. 20. “Nhưng tôi nói, rằng những điều người Ngoại bang dâng tế lễ, họ dâng cho ma quỷ. “Những điều này, dù là những thực thể có quyền năng lớn, không có kiến thức cần thiết để làm chúng có khả năng hoàn toàn hiểu trạng thái, hoàn cảnh, nhu cầu, và mong muốn của những người cầu nguyện với chúng. Nhưng Đức Chúa Trời thật hoàn toàn biết hoàn cảnh của mọi người cầu nguyện với Ngài khắp thế gian. Dù hàng triệu người cầu nguyện với Ngài cùng lúc, ở những phần khác nhau của thế gian, nó không khó khăn hơn cho Ngài Đấng vô hạn trong kiến thức, chú ý tất cả hơn một người một mình. Đức Chúa Trời hoàn hảo như vậy trong kiến thức, đến nỗi Ngài không cần được thông báo bởi chúng ta, để biết những nhu cầu của chúng ta; vì Ngài biết những điều gì chúng ta cần trước khi chúng ta cầu xin Ngài. Những người thờ phượng những vị thần giả thường nâng tiếng của mình và kêu to, kẻo những vị thần của mình không nghe chúng, như Ê-li một cách chế giễu bảo những người thờ phượng Ba-anh làm, 1 Các Vua xviii. 27. Nhưng Đức Chúa Trời thật nghe những lời thỉnh cầu im lặng của dân Ngài. Ngài không cần chúng ta nên kêu to; vâng, Ngài biết và hoàn toàn hiểu khi chúng ta chỉ cầu nguyện trong lòng mình, như An-ne đã làm, 1 Sa-mu-ên i. 13. Những thần tượng chỉ là những sự vô ích và những lời nói dối; trong chúng không có sự giúp đỡ. Về quyền năng hay kiến thức, chúng không gì; như sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô viii. 4. “Một thần tượng không là gì trong thế gian.” Về những hình tượng, chúng ở xa có quyền năng trả lời lời cầu nguyện, đến nỗi chúng không thể hành động, “Chúng có tay, và không cầm; chúng có chân, nhưng chúng không đi; chúng cũng không nói qua cổ họng mình. 110 ” Do đó, những người làm chúng và cầu nguyện với chúng, vô cảm và ngu ngốc, và làm chính mình, như thể, những gốc cây và đá, giống chúng: Thi thiên cxv. 7, 8. và Giê-rê-mi x. 5. “Chúng ngay thẳng như cây cọ, nhưng không nói: chúng nhất thiết phải được mang, vì chúng không thể đi. Đừng sợ chúng; vì chúng không thể làm ác; cũng không ở trong chúng làm điều tốt.” Về những đạo quân của thiên đàng, mặt trời, mặt trăng, và những ngôi sao, dù nhân loại nhận lợi ích bởi chúng, nhưng chúng chỉ hành động bởi sự cần thiết của tự nhiên; do đó chúng không có quyền năng làm bất kỳ điều gì để trả lời lời cầu nguyện. Và ma quỷ, dù được thờ phượng như những vị thần, không thể, nếu chúng có tính cách, làm những người thờ phượng chúng hạnh phúc, và không thể làm gì chút nào ngoài bởi sự cho phép thiêng liêng, và như phục tùng sự sắp xếp của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng. Khi con cái của Y-sơ-ra-ên rời khỏi Đức Chúa Trời thật đến những thần tượng, và nhưng kêu lên Ngài trong đau khổ của mình, Ngài quở trách họ vì sự ngu ngốc của mình, bằng cách bảo họ kêu lên những vị thần họ đã phục vụ, để được giải thoát trong thời gian của sự hoạn nạn của mình. Giô-suê x. 14. Vì vậy Đức Chúa Trời thách thức chính những vị thần đó, Ê-sai xli. 23, 24. “Hãy cho thấy những điều sẽ đến sau này, để chúng ta có thể biết các ngươi là những vị thần; vâng, hãy làm điều tốt, hay làm điều ác, để chúng ta có thể bị thất vọng và thấy nó cùng nhau. Kìa, các ngươi không là gì, và công việc của các ngươi không là gì; một sự ghê tởm là người chọn các ngươi.”—Những vị thần giả này, thay vì giúp những người cầu nguyện với chúng, không thể giúp chính mình. Ma quỷ là những linh bị hành hạ khốn khổ; chúng bị trói trong những xiềng xích của bóng tối vì sự phản loạn của mình chống lại Đức Chúa Trời thật, và không thể tự giải thoát. Chúng cũng không có tính cách nào hơn để giúp nhân loại, hơn một bầy sói hay sư tử đói sẽ có để bảo vệ và giúp một đàn cừu con. Và những người thờ phượng và cầu nguyện với chúng không đạt được thiện chí của chúng bằng cách phục vụ chúng: mọi phần thưởng Sa-tan sẽ ban cho họ vì sự phục vụ họ làm ông, là nuốt chửng họ.—Lúc này tôi tiến hành, IV. Đưa ra những lý do của giáo lý; điều tôi sẽ làm để trả lời hai sự hỏi thăm này: thứ nhất, Tại sao Đức Chúa Trời đòi hỏi lời cầu nguyện để ban những lòng thương xót, và thứ hai, Tại sao Đức Chúa Trời sẵn sàng như vậy nghe lời cầu nguyện của con người? Hỏi. I. Tại sao Đức Chúa Trời đòi hỏi lời cầu nguyện để ban những lòng thương xót? Nó không phải để Đức Chúa Trời có thể được thông báo về những nhu cầu hay mong muốn của chúng ta. Ngài là toàn tri, và liên quan đến kiến thức của Ngài không thay đổi. Đức Chúa Trời không bao giờ đạt được bất kỳ kiến thức nào bằng thông tin. Ngài biết điều chúng ta muốn, một nghìn lần hoàn hảo hơn chúng ta tự làm, trước khi chúng ta cầu xin Ngài. Vì dù, nói theo cách của con người, Đức Chúa Trời đôi khi được trình bày như thể Ngài bị cảm động và thuyết phục bởi lời cầu nguyện của dân Ngài; nhưng không nên nghĩ rằng Đức Chúa Trời đúng bị cảm động hay bị làm sẵn sàng bởi lời cầu nguyện của chúng ta; vì không thể có bất kỳ khuynh hướng hay ý muốn mới nào trong Đức Chúa Trời, hơn kiến thức mới. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời không bị cảm động hay bị kéo bởi bất kỳ điều gì trong tạo vật; nhưng nguồn của sự nhân từ của Đức Chúa Trời chỉ ở trong chính Ngài; Ngài tự cảm động; và bất kỳ lòng thương xót nào Ngài ban, lý do và căn cứ của nó không được tìm kiếm trong tạo vật, nhưng trong niềm vui tốt của chính Đức Chúa Trời. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời ban lòng thương xót theo cách này, tức là để trả lời lời cầu nguyện, khi Ngài định trước ban lòng thương xót, vâng, khi Ngài đã hứa nó; như Ê-xê-chi-ên xxxvi. 35, 37. “Ta Chúa đã nói nó, và sẽ làm nó. Như vậy nói Chúa, Ta sẽ vẫn vì điều này được hỏi bởi nhà Y-sơ-ra-ên, để làm nó cho họ.” Đức Chúa Trời vui lòng tạo thành lời cầu nguyện là tiền đề cho việc ban lòng thương xót; và Ngài vui lòng ban lòng thương xót như hậu quả của lời cầu nguyện, như thể Ngài bị thắng thế bởi lời cầu nguyện.—Khi dân sự của Đức Chúa Trời bị khuấy động đến lời cầu nguyện, nó là hiệu quả của ý định Ngài cho thấy lòng thương xót; do đó Ngài tuôn ra linh của ân điển và sự khẩn cầu. Có thể có hai lý do được đưa ra tại sao Đức Chúa Trời đòi hỏi lời cầu nguyện để ban lòng thương xót; một đặc biệt liên quan đến Đức Chúa Trời, và cái kia liên quan đến chính chúng ta. 1. Liên quan đến Đức Chúa Trời, lời cầu nguyện chỉ là một sự thừa nhận cảm nhận về sự phụ thuộc của chúng ta vào Ngài cho vinh quang của Ngài. Vì Ngài đã làm mọi điều vì vinh quang của chính Ngài, vì vậy Ngài sẽ được tôn vinh và thừa nhận bởi những tạo vật của Ngài; và phù hợp rằng Ngài nên đòi hỏi điều này của những người sẽ là những đối tượng của lòng thương xót Ngài. Rằng chúng ta, khi chúng ta mong muốn nhận bất kỳ lòng thương xót nào từ Ngài, nên khiêm nhường khẩn cầu Thực Thể Thiêng Liêng ban lòng thương xót đó, chỉ là một sự thừa nhận phù hợp về sự phụ thuộc của chúng ta vào quyền năng và lòng thương xót của Đức Chúa Trời vì điều chúng ta cần, và chỉ là một vinh dự phù hợp được trả cho Tác Giả và Nguồn vĩ đại của mọi điều tốt. 2. Liên quan đến chính chúng ta, Đức Chúa Trời đòi hỏi lời cầu nguyện của chúng ta để ban lòng thương xót, vì nó có xu hướng chuẩn bị chúng ta cho việc tiếp nhận nó. Lời cầu nguyện sốt sắng nhiều cách có xu hướng chuẩn bị lòng. Nhờ đó được kích thích một cảm nhận về nhu cầu của chúng ta, và về giá trị của lòng thương xót chúng ta tìm kiếm, và cùng lúc những mong muốn tha thiết vì nó; bởi đó tâm trí được chuẩn bị hơn để quý trọng nó, vui mừng trong nó khi được ban, và biết ơn vì nó. Lời cầu nguyện, với sự thú nhận phù hợp, có thể kích thích một cảm nhận về sự không xứng đáng của chúng ta về lòng thương xót chúng ta tìm kiếm; và việc đặt chính mình trong sự hiện diện tức thì của Đức Chúa Trời, có thể làm chúng ta cảm nhận về sự oai nghiêm của Ngài, và trong một cảm nhận phù hợp để nhận lòng thương xót của Ngài. Lời cầu nguyện của chúng ta với Đức Chúa Trời có thể kích thích trong chúng ta một cảm nhận và sự xem xét phù hợp về sự phụ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời vì lòng thương xót chúng ta cầu xin, và một sự thực hiện phù hợp của đức tin vào sự đủ của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể được chuẩn bị tôn vinh danh Ngài khi lòng thương xót được nhận. Hỏi. II. Tại sao Đức Chúa Trời sẵn sàng như vậy nghe lời cầu nguyện của con người?—Trả lời cho điều này tôi trả lời, 1. Vì Ngài là một Đức Chúa Trời của ân điển và lòng thương xót vô hạn. Nó thực sự là một điều rất tuyệt vời, rằng một Đức Chúa Trời lớn như vậy nên sẵn sàng như vậy nghe lời cầu nguyện của chúng ta, dù chúng ta đê hèn và không xứng đáng như vậy: rằng Ngài nên ban sự tiếp cận tự do vào mọi lúc cho mọi người; nên cho phép chúng ta khẩn khoản mà không quý trọng nó một sự táo bạo không đứng đắn; nên giàu như vậy trong lòng thương xót cho những người gọi Ngài; rằng những con giun của bụi nên có quyền năng như vậy với Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện; rằng Ngài nên làm những điều lớn như vậy để trả lời lời cầu nguyện của họ, và nên cho thấy chính Ngài, như thể, bị vượt qua bởi chúng. Điều này rất tuyệt vời, khi chúng ta xem xét khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và cách chúng ta đã khiêu khích Ngài bằng tội lỗi của mình, và chúng ta không xứng đáng như thế nào về sự chú ý đầy ân điển ít nhất. Nó không thể từ bất kỳ nhu cầu nào Đức Chúa Trời đứng trong của chúng ta; vì sự tốt lành của chúng ta không mở rộng đến Ngài. Nó cũng không thể từ bất kỳ điều gì trong chúng ta khiến lòng của Đức Chúa Trời nghiêng về chúng ta; nó không thể từ bất kỳ sự xứng đáng nào trong lời cầu nguyện của chúng ta, những điều trong chính mình là những điều ô nhiễm. Nhưng nó là vì Đức Chúa Trời vui thích trong lòng thương xót và sự hạ mình. Ngài trong đó vô hạn được phân biệt khỏi mọi vị thần khác: Ngài là nguồn vĩ đại của mọi điều tốt, từ đó sự tốt lành chảy như ánh sáng từ mặt trời. 2. Chúng ta có một Đấng Trung Gian vinh hiển, Đấng đã chuẩn bị đường lối, để lời cầu nguyện của chúng ta có thể được nghe một cách nhất quán với vinh dự của công lý và sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời. Không chỉ Đức Chúa Trời trong chính Ngài có lòng thương xót đủ cho điều này, nhưng Đấng Trung Gian đã cung cấp rằng lòng thương xót này có thể được thực hiện một cách nhất quán với vinh dự thiêng liêng. Qua Ngài chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời xin lòng thương xót; Ngài là đường lối, chân lý, và sự sống; không người nào có thể đến với Cha ngoài bởi Ngài. Đấng Trung Gian này đã làm ba điều để mở đường cho việc nghe lời cầu nguyện của chúng ta. (1.) Ngài bằng huyết Ngài đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi; đến nỗi tội lỗi của chúng ta không cần đứng trên đường, như một bức tường tách ra giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và rằng tội lỗi của chúng ta có thể không là một đám mây qua đó lời cầu nguyện của chúng ta không thể đi qua. Bằng sự chuộc tội của Ngài Ngài đã làm đường lối đến ngai ân điển mở. Đức Chúa Trời sẽ vô hạn đầy ân điển nếu không có Đấng Trung Gian; nhưng đường lối đến ghế thương xót sẽ bị chặn. Nhưng Đấng Christ đã loại bỏ bất cứ điều gì đứng trên đường. Bức màn trước ghế thương xót “bị xé từ trên xuống dưới,” bởi cái chết của Đấng Christ. Nếu không phải vì điều này, tội lỗi của chúng ta sẽ còn lại như một bức tường bằng đồng để cản trở cách tiếp cận của chúng ta. Nhưng tất cả bị loại bỏ bởi huyết Ngài, Hê-bơ-rơ x. 17,. v.v. (2.) Đấng Christ, bằng sự vâng lời của Ngài, đã mua đặc quyền này, tức là rằng lời cầu nguyện của những người tin vào Ngài nên được nghe. Ngài không chỉ loại bỏ những cản trở cho lời cầu nguyện của chúng ta, nhưng đã xứng đáng một sự nghe về chúng. Những công đức của Ngài là hương được dâng với lời cầu nguyện của những thánh đồ, điều làm chúng một hương vị ngọt ngào cho Đức Chúa Trời, và có thể chấp nhận trong mắt Ngài. Từ đó lời cầu nguyện của những thánh đồ có quyền năng như vậy với Đức Chúa Trời; từ đó tại lời cầu nguyện của một con giun nghèo của bụi Đức Chúa Trời dừng mặt trời trong quá trình của mình trong khoảng một ngày toàn bộ; từ đó Gia-cốp như một hoàng tử có quyền năng với Đức Chúa Trời, và thắng thế. Lời cầu nguyện của chúng ta sẽ không có giá trị, và không có ích với Đức Chúa Trời, nếu không phải vì những công đức của Đấng Christ. (3.) Đấng Christ ép buộc lời cầu nguyện của dân Ngài, bằng sự cầu thay của Ngài tại tay phải của Đức Chúa Trời trên thiên đàng. Ngài đã vào cho chúng ta vào nơi thánh của những nơi thánh, với hương Ngài đã cung cấp, và ở đó Ngài thực hiện sự cầu thay liên tục cho mọi người đến với Đức Chúa Trời nhân danh Ngài; đến nỗi lời cầu nguyện của họ đến với Đức Chúa Trời Cha qua tay Ngài, nếu tôi có thể nói như vậy; điều được trình bày trong Khải Huyền viii. 3, 4. “Và một thiên sứ khác đến và đứng tại bàn thờ, có một lư hương vàng; và được ban cho ông nhiều hương, để ông nên dâng nó với lời cầu nguyện của mọi thánh đồ trên bàn thờ vàng, trước ngai. Và khói của hương đến với lời cầu nguyện của những thánh đồ, lên trước Đức Chúa Trời, ra khỏi tay của thiên sứ.”—Điều này được hình bóng thời xưa bởi việc thầy tế lễ dâng hương trong đền thờ, vào thời gian khi dân chúng dâng lời cầu nguyện của mình cho Đức Chúa Trời; như Lu-ca i. 10. “Và toàn bộ đám đông của dân chúng đang cầu nguyện bên ngoài vào thời gian của hương.” ÁP DỤNG. Từ đó chúng ta có thể học chúng ta được đặc quyền cao như thế nào, ở chỗ chúng ta có Đấng Tối Cao được mặc khải cho chúng ta, Đấng là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện. Phần lớn nhân loại thiếu đặc quyền này. Dù nhu cầu của họ là gì, dù tai họa hay nỗi buồn của họ, họ không có Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện để họ có thể đi đến. Nếu họ đi đến những vị thần họ thờ phượng, và kêu lên chúng tha thiết như vậy, nó sẽ vô ích. Họ thờ phượng hoặc những điều không có sự sống, không thể giúp họ, cũng không biết rằng họ cần sự giúp đỡ; hay những linh ác độc tàn ác, là kẻ thù của họ, và không mong muốn gì ngoài sự khốn khổ của họ; và, thay vì giúp họ, từ ngày này đến ngày khác làm việc hủy hoại họ, và canh giữ họ như một con sư tử đói canh giữ con mồi của mình. Chúng ta được phân biệt khỏi họ như thế nào, ở chỗ chúng ta có Đức Chúa Trời thật được biết đến với chúng ta; một Đức Chúa Trời của ân điển và lòng thương xót vô hạn; một Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót với người khốn khổ, Đấng sẵn sàng thương xót chúng ta dưới mọi rắc rối và nỗi buồn của mình, nghe những tiếng kêu của chúng ta, và ban cho chúng ta mọi sự cứu trợ chúng ta cần; một Đức Chúa Trời vui thích trong lòng thương xót, và giàu cho mọi người gọi Ngài! Chúng ta được đặc quyền cao như thế nào, ở chỗ chúng ta có lời thánh khiết của chính Đức Chúa Trời này, để hướng dẫn chúng ta cách tìm kiếm lòng thương xót! Và dù những khó khăn hay đau khổ nào chúng ta ở trong, chúng ta có thể đi đến Ngài với sự tự tin và sự khích lệ lớn. Một sự an ủi như thế nào điều này có thể là cho chúng ta! và lý do gì chúng ta có để vui mừng trong những đặc quyền của mình, quý trọng chúng cao như vậy, và phước cho Đức Chúa Trời Ngài đã thương xót chúng ta như vậy, đến nỗi ban cho chúng ta lời Ngài, và mặc khải chính Ngài cho chúng ta; và rằng Ngài đã không để chúng ta kêu lên xin sự giúp đỡ những gốc cây và đá, và ma quỷ, như Ngài đã để nhiều nghìn người khác. Phản đối. Tôi thường cầu nguyện với Đức Chúa Trời vì những lòng thương xót nào đó, và Ngài đã không nghe lời cầu nguyện của tôi.—Trả lời cho điều này tôi trả lời, 1. Nó không phải là một lập luận, rằng Đức Chúa Trời không phải là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, nếu Ngài không ban cho con người điều họ cầu xin Ngài để tiêu thụ trên những ham muốn của mình. Thường khi con người cầu nguyện vì những điều tốt thế gian, họ mong muốn chúng vì không mục đích tốt nào, nhưng chỉ để thỏa mãn sự kiêu ngạo hay sự nhục dục của mình. Nếu họ cầu nguyện vì những điều tốt thế gian chủ yếu từ một linh thế gian; và làm một thần tượng của thế gian; không có gì lạ Đức Chúa Trời không nghe lời cầu nguyện của họ: Gia-cơ iv. 3. “Các ngươi cầu xin, và không nhận, vì các ngươi cầu xin sai, để tiêu thụ nó trên những ham muốn của mình. “Nếu bạn yêu cầu Ngài ban cho bạn một số điều bạn sẽ làm một thần tượng, và thiết lập chống đối Ngài—hay sẽ sử dụng như những vũ khí của chiến tranh chống lại Ngài, hay như những công cụ để phục vụ kẻ thù Ngài—không có gì lạ Đức Chúa Trời sẽ không nghe bạn. Nếu Đức Chúa Trời nên nghe những lời cầu nguyện như vậy, Ngài sẽ hành động như kẻ thù của chính Ngài, ở chỗ Ngài sẽ ban chúng để phục vụ kẻ thù Ngài. 2. Nó không phải là một lập luận rằng Đức Chúa Trời không phải là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, rằng Ngài không nghe những lời cầu nguyện không chân thành và không tin. Làm thế nào chúng ta có thể mong đợi rằng Ngài nên có bất kỳ sự tôn trọng nào với điều không có sự chân thành trong nó? Đức Chúa Trời không nhìn vào những từ, nhưng vào
lòng; và phù hợp rằng Ngài nên làm như vậy. Nếu con người chỉ cầu nguyện bằng lời, và không bằng lòng, lời cầu nguyện của họ tốt cho điều gì? và tại sao Đức Chúa Trời Đấng tìm kiếm lòng, và thử thận, nên có bất kỳ sự tôn trọng nào với chúng?—Đôi khi con người không làm gì ngoài giả vờ trong lời cầu nguyện của mình; và khi họ làm như vậy, nó không phải là một lập luận rằng Đức Chúa Trời ít là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, rằng Ngài không nghe những lời cầu nguyện như vậy; vì nó không phải là một lập luận về sự thiếu lòng thương xót. Đôi khi họ cầu nguyện vì điều đó bằng lời họ thực sự không mong muốn trong lòng mình; như rằng Ngài sẽ thanh tẩy họ khỏi tội lỗi, khi cùng lúc họ cho thấy bằng thực hành của mình, rằng họ không mong muốn được thanh tẩy khỏi tội lỗi, trong khi họ yêu và chọn nó, và hoàn toàn ác cảm với việc chia tay với nó. Tương tự, họ thường giả vờ trong sự giả vờ và trình diễn, họ thực hiện trong lời cầu nguyện của mình, về sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời vì những lòng thương xót, và về một cảm nhận về sự đủ của Ngài để cung cấp chúng. Trong việc chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và cầu nguyện với Ngài vì những điều như vậy và như vậy, có một trình diễn rằng chúng ta cảm nhận chúng ta phụ thuộc vào Ngài vì chúng, và rằng Ngài đủ để ban chúng cho chúng ta. Nhưng con người đôi khi dường như cầu nguyện, trong khi không cảm nhận về sự phụ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời, họ cũng không nghĩ Ngài đủ để cung cấp chúng; vì suốt thời gian họ tin cậy vào chính mình, và không có sự tự tin vào Đức Chúa Trời.—Họ cho thấy bằng lời như thể họ là những người ăn xin; nhưng trong lòng họ đến như những chủ nợ, và nhìn Đức Chúa Trời như người nợ của mình. Bằng lời họ dường như cầu xin những điều như trái của ân điển tự do; nhưng trong lòng họ coi nó sẽ cứng, bất công, và tàn ác, nếu Đức Chúa Trời nên từ chối họ. Bằng lời họ dường như khiêm nhường và phục tùng, nhưng trong lòng họ kiêu ngạo và hay tranh cãi; không có lời cầu nguyện ngoài trong lời của họ. Nó không làm Đức Chúa Trời chút nào ít là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, rằng Ngài phân biệt, như một Đức Chúa Trời thấy mọi điều, giữa những lời cầu nguyện thật và những lời cầu nguyện giả vờ. Những lời cầu nguyện như vậy tôi vừa nhắc đến, không xứng đáng với danh trong mắt của Ngài Đấng tìm kiếm lòng, và thấy sự việc như chúng là.—Lời cầu nguyện không thuộc đức tin, là không chân thành; vì lời cầu nguyện là một trình diễn hay sự bày tỏ về sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, và lòng tin cậy vào sự đủ và lòng thương xót của Ngài. Do đó, nơi lòng tin cậy hay đức tin này thiếu, không có lời cầu nguyện trong mắt của Đức Chúa Trời. Và dù Đức Chúa Trời đôi khi vui lòng ban những yêu cầu của những người không có đức tin, nhưng Ngài đã không ép chính mình làm như vậy; cũng không phải là một lập luận về việc Ngài không là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, khi Ngài không nghe chúng. 3. Nó không phải là một lập luận rằng Ngài không phải là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, rằng Ngài thực hiện sự khôn ngoan của chính Ngài về thời gian và cách thức trả lời lời cầu nguyện. Một số dân sự của Đức Chúa Trời đôi khi sẵn sàng nghĩ, rằng Ngài không nghe lời cầu nguyện của họ, vì Ngài trả lời chúng vào những thời gian họ mong đợi; khi thực sự Đức Chúa Trời nghe chúng, và sẽ trả lời chúng, trong thời gian và cách sự khôn ngoan của chính Ngài hướng dẫn.—Công việc của lời cầu nguyện không phải để hướng dẫn Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn khôn ngoan, và không cần bất kỳ hướng dẫn nào của chúng ta; Đấng biết điều tốt nhất cho chúng ta mười nghìn lần tốt hơn chúng ta, và biết thời gian nào và cách nào tốt nhất. Phù hợp rằng Ngài nên trả lời lời cầu nguyện, và, như một Đức Chúa Trời vô hạn khôn ngoan, trong việc thực hiện sự khôn ngoan của chính Ngài, và không phải của chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ đối xử như một người cha với chúng ta, trong việc trả lời những yêu cầu của chúng ta. Nhưng một đứa trẻ không nên mong đợi rằng sự khôn ngoan của cha phục tùng của mình; cũng không ông nên mong muốn nó, nhưng nên quý trọng nó một đặc quyền, rằng cha mẹ sẽ cung cấp cho ông theo sự khôn ngoan của chính mình. Về những phước thế gian đặc biệt chúng ta cầu nguyện vì, nó không phải là một lập luận rằng Ngài không phải là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, vì Ngài không ban chúng cho chúng ta; vì nó có thể là Đức Chúa Trời thấy những điều chúng ta cầu nguyện vì không tốt nhất cho chúng ta. Nếu như vậy, nó sẽ không là lòng thương xót ở Ngài ban chúng cho chúng ta, nhưng một sự phán xét. Do đó những điều như vậy, nên luôn được cầu xin với sự phục tùng ý muốn thiêng liêng. Đức Chúa Trời có thể trả lời lời cầu nguyện, dù Ngài không ban chính điều chúng ta cầu nguyện vì. Ngài đôi khi có thể tốt hơn trả lời những mong muốn hợp pháp và mục đích tốt chúng ta có trong lời cầu nguyện theo một cách khác. Nếu mục đích của chúng ta là điều tốt và hạnh phúc của chính mình, Đức Chúa Trời có lẽ có thể tốt hơn trả lời mục đích đó trong việc ban một số điều khác hơn trong việc ban chính điều chúng ta cầu xin. Và nếu điều tốt chính chúng ta nhắm đến trong lời cầu nguyện của mình được đạt được, lời cầu nguyện của chúng ta được trả lời, dù không trong việc ban điều cá nhân chúng ta tìm kiếm. Và như vậy điều được xác nhận trước đó có thể vẫn đúng, rằng Đức Chúa Trời luôn nghe lời cầu nguyện của đức tin. Đức Chúa Trời không bao giờ một lần thất bại nghe một lời cầu nguyện chân thành và tin tưởng; và những lời hứa đó đời đời giữ tốt, “Hãy cầu xin, và các ngươi sẽ nhận; hãy tìm kiếm, và các ngươi sẽ thấy; hãy gõ, và nó sẽ được mở cho các ngươi: vì mọi người cầu xin, nhận; và người tìm kiếm, thấy; và cho người gõ, nó sẽ được mở. 111 ” Một việc sử dụng khác của giáo lý này có thể là, của sự quở trách cho những người bỏ bê bổn phận của lời cầu nguyện. Nếu chúng ta vui hưởng một đặc quyền lớn như vậy đến nỗi có Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện được mặc khải cho chúng ta, sự ngu ngốc và không thể bào chữa của chúng ta sẽ lớn như thế nào, nếu chúng ta bỏ bê đặc quyền, hay không sử dụng nó, và tước chính mình lợi thế bằng cách không tìm kiếm Đức Chúa Trời này bằng lời cầu nguyện. Họ bị quở trách nhờ đó những người bỏ bê bổn phận lớn của lời cầu nguyện bí mật, điều được đòi hỏi rõ ràng hơn trong lời của Đức Chúa Trời hơn bất kỳ loại nào khác. Những người đó có thể đưa ra bản ghi gì về chính mình, những người bỏ bê một bổn phận được biết như vậy? Không thể bất kỳ ai trong chúng ta nên không biết mệnh lệnh này của Đức Chúa Trời. Sự độc ác của họ trong lúc, do đó, lớn như thế nào những người sống trong việc bỏ bê bổn phận này! và họ có thể trả lời gì cho Thẩm Phán của mình, khi Ngài sẽ gọi họ vào một bản ghi vì nó? Ở đây tôi sẽ ngắn gọn nói một số điều về một lời bào chữa một số người có thể sẵn sàng thực hiện cho chính mình. Một số người có thể sẵn sàng nói, Nếu tôi cầu nguyện, lời cầu nguyện của tôi sẽ không là lời cầu nguyện của đức tin, vì tôi ở trong một tình trạng tự nhiên, và không có đức tin. Điều này không bào chữa khỏi sự vâng lời một mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời. Mệnh lệnh là cho tất cả những người mệnh lệnh sẽ đến. Đức Chúa Trời không chỉ hướng dẫn những người thánh khiết cầu nguyện, nhưng người khác cũng vậy. Trong đầu chương thứ hai của Châm Ngôn., Đức Chúa Trời hướng dẫn mọi người kêu lên sau sự khôn ngoan, và nâng tiếng của mình vì sự hiểu biết, để đạt được nỗi sợ và kiến thức về Đức Chúa Trời; và trong Gia-cơ i. 5. sứ đồ nói, “Nếu bất kỳ người nào thiếu sự khôn ngoan, hãy để ông cầu xin Đức Chúa Trời;” và Phi-e-rơ hướng dẫn Si-môn Ma-gus ăn năn, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời, nếu có lẽ tư tưởng của lòng ông có thể được tha cho ông, Công Vụ viii. 22. Do đó khi Đức Chúa Trời nói, hãy làm như vậy hay như vậy, nó không phải cho chúng ta thực hiện những lời bào chữa, nhưng chúng ta phải làm điều được đòi hỏi. Bên cạnh đó, Đức Chúa Trời vui lòng đôi khi trả lời lời cầu nguyện của những người không tin. Thực sự Ngài không nghe lời cầu nguyện của họ vì sự tốt lành hay sự có thể chấp nhận của họ, hay vì bất kỳ sự tôn trọng thật nào với Ngài được bày tỏ trong chúng, vì không có; Ngài cũng không ép chính mình trả lời những lời cầu nguyện như vậy; nhưng Ngài vui lòng đôi khi, bởi lòng thương xót tối cao của Ngài, thương xót những người ác, và nghe những tiếng kêu của họ. Như vậy Ngài nghe những tiếng kêu của người Ni-ni-ve, (Giô-na iii.) và lời cầu nguyện của A-háp, 1 Các Vua xxi. 27, 28. Dù không có sự tôn trọng với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện của họ, nhưng Ngài, bởi ân điển vô hạn của Ngài, vui lòng có sự tôn trọng với những mong muốn của họ về hạnh phúc của chính mình, và ban những yêu cầu của họ. Ngài có thể, và đôi khi làm, nghe những tiếng kêu của những người ác, như Ngài nghe những con quạ đói, khi chúng kêu, Thi thiên cxlvii. 9. và như Ngài mở tay hậu hĩnh của Ngài, và thỏa mãn những mong muốn của mọi sinh vật sống, Thi thiên cxlv. 16. Bên cạnh những lời cầu nguyện của những tội nhân, dù chúng không có sự tốt lành trong chúng, nhưng được làm một phương tiện của một sự chuẩn bị cho lòng thương xót. Cuối cùng, Thấy chúng ta có một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện như vậy như chúng ta đã nghe, hãy để chúng ta nhiều được sử dụng trong bổn phận của lời cầu nguyện: hãy để chúng ta cầu nguyện với mọi lời cầu nguyện và sự khẩn cầu: hãy để chúng ta sống những đời sống cầu nguyện, tiếp tục tức thì trong lời cầu nguyện, canh giữ ở đó với mọi sự kiên trì; cầu nguyện luôn luôn, không ngừng, một cách tha thiết, và không ngất. BÀI GIẢNG V. BẢN CHẤT VÀ MỤC ĐÍCH CỦA SỰ RÚT PHÉP THÔNG CÔNG. 1 CÔ-RINH-TÔ v. 11. Nhưng lúc này tôi đã viết cho các bạn không giữ sự đồng hành, nếu bất kỳ người nào được gọi là một anh em là một kẻ gian dâm, hay tham lam, hay một người thờ hình tượng, hay một kẻ chửi rủa, hay một kẻ say rượu, hay một kẻ tống tiền; với một người như vậy không thậm chí ăn. Sứ đồ quở trách Hội Thánh tại Cô-rinh-tô vì không rút phép thông công một người xúc phạm; và hướng dẫn họ nhanh chóng ném ông ra khỏi giữa họ; như vậy giao ông cho Sa-tan. Ông ra lệnh họ loại bỏ những người tai tiếng như vậy, như người Do Thái thường loại bỏ men ra khỏi nhà mình khi họ giữ lễ Vượt Qua. Trong bản văn và hai câu trước ông đặc biệt hơn giải thích bổn phận của họ liên quan đến những người đồi trụy như vậy, và truyền lệnh họ không giữ sự đồng hành với những người như vậy. Nhưng sau đó cho thấy sự khác biệt họ nên quan sát trong việc mang của mình đối với những người đồi trụy giữa những người ngoại giáo, những người chưa bao giờ tham gia với Hội Thánh, và đối với những người thuộc cùng tính cách đồi trụy đã là những anh em tuyên xưng của mình; xem câu 9-12. “Tôi đã viết cho các bạn, không đồng hành với những kẻ gian dâm. Nhưng không hoàn toàn với những kẻ gian dâm của thế gian này, hay với những kẻ tham lam, hay những kẻ tống tiền, hay với những người thờ hình tượng, vì sau đó các bạn nhất thiết phải ra khỏi thế gian. Nhưng lúc này tôi đã viết cho các bạn, không giữ sự đồng hành, nếu bất kỳ người nào được gọi là một anh em là một kẻ gian dâm, hay tham lam, hay một người thờ hình tượng, hay một kẻ chửi rủa, hay một kẻ say rượu, hay một kẻ tống tiền; với một người như vậy không thậm chí ăn.” Trong những từ của bản văn chúng ta có thể quan sát, 1. Bổn phận được truyền lệnh; bao gồm hành vi được đòi hỏi, được biểu đạt một cách tiêu cực, không giữ sự đồng hành; và cách hay mức độ, không thậm chí ăn. 1. Đối tượng; một kẻ gian dâm, hay tham lam, hay một người thờ hình tượng, hay một kẻ chửi rủa, hay một kẻ say rượu, hay một kẻ tống tiền. Chúng ta không hiểu chỉ những tội ác đặc biệt này, nhưng cũng bất kỳ tội lỗi thô thiển nào khác, hay sự độc ác hữu hình. Rõ ràng, rằng sứ đồ ở đây, và trong ngữ cảnh, định rằng chúng ta nên loại ra khỏi sự đồng hành của mình mọi người là những người ác hữu hình. Vì trong những câu trước ông biểu đạt ý của mình bằng điều này, rằng chúng ta nên loại bỏ men cũ; và, giải thích điều ông muốn nói bằng men, ông bao gồm mọi sự độc ác hữu hình; như trong câu 8. “Do đó hãy để chúng ta giữ lễ, không phải với men cũ, cũng không với men của sự ác ý và sự độc ác, nhưng với bánh không men của sự chân thành và chân lý.” Một điều khác bởi đó đối tượng của hành vi hay việc đối xử này được đặc trưng, là, rằng ông là một người được gọi là một anh em, hay một người đã là một tín đồ Cơ Đốc tuyên xưng, và một thành viên của Hội Thánh. Giáo lý. Những thành viên đó của Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình trở nên ác hữu hình, không nên được dung túng trong Hội Thánh, nhưng nên bị rút phép thông công. Trong việc xử lý chủ đề này, tôi sẽ nói, (1.) Về bản chất của sự rút phép thông công; (2.) Về đối tượng; và, (3.) Về những mục đích của nó. I. Tôi sẽ nói một số điều về bản chất của sự rút phép thông công. Nó là một hình phạt được thi hành nhân danh và theo ý muốn của Đấng Christ, bởi đó một người trước đây đã vui hưởng những đặc quyền của một thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, bị ném ra khỏi Hội Thánh và được giao cho Sa-tan. Nó là một hình phạt được gây ra; nó rõ ràng được gọi là một hình phạt bởi sứ đồ, trong 2 Cô-rinh-tô ii. 6. Nói về người Cô-rinh-tô bị rút phép thông công, ông nói, 2 Cô-rinh-tô ii. 6. “Đủ cho một người như vậy là hình phạt này.” Vì dù nó không được thiết kế bởi con người cho sự hủy diệt của người, nhưng cho sự sửa chữa của ông, và như vậy thuộc bản chất của một hình phạt trừng phạt, ít nhất theo như nó được gây ra bởi con người; nhưng nó trong chính mình là một tai họa lớn và khủng khiếp, và hình phạt nghiêm khắc nhất Đấng Christ đã chỉ định trong Hội Thánh hữu hình. Dù trong nó Hội Thánh chỉ tìm kiếm điều tốt của người và sự phục hồi của ông khỏi tội lỗi—không có, trên thử thách đúng, lý do để hy vọng sự phục hồi của ông bằng những phương tiện nhẹ nhàng hơn—nhưng nó ở sự sắp xếp tối cao của Đức Chúa Trời, dù nó sẽ kết thúc trong sự hạ mình và sự ăn năn của ông, hay trong sự hủy diệt khủng khiếp và đời đời của ông; như nó luôn kết thúc trong một hay cái kia.?Trong định nghĩa của sự rút phép thông công lúc này được đưa ra, hai điều chủ yếu đáng xem xét; tức là Trong đó hình phạt này bao gồm, và bởi ai nó được gây ra. Thứ nhất, tôi sẽ cho thấy trong đó hình phạt này bao gồm; và đáng quan sát rằng có trong nó một số điều tước đoạt, và một số điều tích cực. Thứ nhất, Có một số điều tước đoạt trong sự rút phép thông công, bao gồm việc bị tước một lợi ích trước đây được vui hưởng. Phần này của hình phạt, trong Hội Thánh Do Thái, được gọi là việc đưa ra khỏi hội đường, Giăng xvi. 2. Từ hội đường có cùng ý nghĩa như từ Hội Thánh. Vì vậy hình phạt này trong Hội Thánh Cơ Đốc được gọi là việc ném ra khỏi Hội Thánh. Sứ đồ Giăng, trách Di-ô-trép gây ra hình phạt này mà không có nguyên nhân, nói, 3 Giăng 10. “Ông ném họ ra khỏi Hội Thánh.” Nó đôi khi được biểu đạt bằng việc Hội Thánh rút khỏi một thành viên, 2 Tê-sa-lô-ni-ca iii. 6. “Lúc này chúng tôi ra lệnh cho các bạn, hỡi anh em, nhân danh Chúa Giê-xu Christ, rằng các bạn rút chính mình khỏi mọi anh em bước đi một cách lộn xộn.” Phần tước đoạt của sự rút phép thông công bao gồm việc bị cắt khỏi sự vui hưởng những đặc quyền của dân sự hữu hình của Đức Chúa Trời. Toàn bộ thế gian của nhân loại được chia thành hai loại này, những người là dân sự hữu hình của Đức Chúa Trời; và những người thuộc vương quốc hữu hình của Sa-tan. Lúc này đó là một đặc quyền lớn ở trong Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Mặt khác, rất buồn là ở ngoài vương quốc hữu hình này, bị cắt khỏi những đặc quyền của nó, được đối xử như thuộc về vương quốc hữu hình của Sa-tan. Vì, 1. Họ bị cắt khỏi là những đối tượng của lòng từ thiện đó của dân sự của Đức Chúa Trời đến hạn cho những anh em Cơ Đốc. Họ thực sự không bị cắt khỏi mọi lòng từ thiện của dân sự của Đức Chúa Trời, vì mọi người nên là những đối tượng của tình yêu của họ. Nhưng tôi nói về lòng từ thiện anh em đến hạn cho những thánh đồ hữu hình.—Lòng từ thiện, như sứ đồ trình bày nó, là mối dây bởi đó những thành viên khác nhau của Hội Thánh của Đấng Christ được hợp nhất với nhau: và do đó ông gọi nó là mối dây của sự hoàn hảo; Cô-lô-se iii. 14. “Hãy mặc lòng từ thiện, điều là mối dây của sự hoàn hảo.” Nhưng khi một người bị rút phép thông công một cách công bằng, nó như một thầy thuốc cắt một thành viên bệnh khỏi thân thể; và sau đó mối dây trước đây hợp nhất nó với thân thể bị cắt hay bị phá vỡ.—Một tai tiếng giống như một sự vấp ngã; và do đó trong khi tai tiếng còn lại, nó cản trở lòng từ thiện của người khác: và nếu nó cuối cùng còn lại sau những nỗ lực đúng để loại bỏ nó, sau đó nó phá vỡ lòng từ thiện của họ, và như vậy kẻ phạm tội bị cắt khỏi ý kiến và sự quý trọng từ thiện của Hội Thánh. Nó không thể lâu hơn nhìn ông như một tín đồ Cơ Đốc, và như vậy từ chối ông; do đó sự rút phép thông công được gọi là một sự từ chối, Tít iii. 10. “Một người là một kẻ dị giáo, sau lần cảnh cáo thứ nhất và thứ hai, hãy từ chối.” Điều này bao hàm rằng Hội Thánh không tán thành người như một tín đồ Cơ Đốc: nếu không thể lâu hơn nhìn ông một cách từ thiện như một thánh đồ, hay người thờ phượng đồng nghiệp của Đức Chúa Trời, và không thể làm gì khác hơn, ngược lại, quý trọng ông một kẻ thù của Đức Chúa Trời; và như vậy công khai rút lòng từ thiện của mình khỏi ông, ngừng thừa nhận ông như một tín đồ Cơ Đốc đồng nghiệp, hơn những người ngoại giáo. Ông cũng bị cắt khỏi vinh dự đó đến hạn cho những anh em và những tín đồ Cơ Đốc đồng nghiệp. Là một tín đồ Cơ Đốc hữu hình là một tính cách vinh dự; nhưng những người bị rút phép thông công mất vinh dự này. Những tín đồ Cơ Đốc không nên trả vinh dự và sự tôn trọng đó cho họ họ trả cho người khác; nhưng nên đối xử họ như không xứng đáng với vinh dự như vậy, để họ có thể xấu hổ. Đấng Christ nói với chúng ta, họ nên (Ma-thi-ơ xviii. 17.) “là cho chúng ta như những người ngoại giáo và những người thu thuế,” điều bao hàm một việc rút khỏi họ sự tôn trọng thông thường đó chúng ta trả cho người khác. Chúng ta nên đối xử họ đến nỗi để họ rõ ràng thấy rằng chúng ta không coi họ xứng đáng với nó, để đưa họ đến sự xấu hổ. Nhiều tình yêu và sự hài lòng đến hạn cho những người chúng ta bị ép trong lòng từ thiện tiếp nhận như những thánh đồ, vì họ là những tín đồ Cơ Đốc hữu hình. Nhưng sự hài lòng này những người bị rút phép thông công mất. Chúng ta vẫn nên chúc tốt cho họ, và tìm kiếm điều tốt của họ. Chính sự rút phép thông công được thực hiện như một hành động của lòng nhân từ. Chúng ta nên tìm kiếm điều tốt của họ bằng nó; và nó được sử dụng như một phương tiện của sự cứu rỗi đời đời của họ. Nhưng sự hài lòng và niềm vui trong họ như những tín đồ Cơ Đốc hữu hình phải bị rút; và ngược lại họ phải là những đối tượng của sự không hài lòng, như ác hữu hình và rõ ràng. Chúng ta phải ném họ ra như một điều không sạch phủ nhận Hội Thánh của Đức Chúa Trời.—Trong ý này tác giả Thi thiên tuyên xưng một sự ghét về những người là kẻ thù hữu hình của Đức Chúa Trời. Thi thiên cxxxix. 21, 22. “Tôi không ghét họ, hỡi Chúa, những người ghét Ngài? Và tôi không đau buồn với những người trỗi dậy chống lại Ngài? Tôi ghét họ với sự ghét hoàn hảo.” Không phải ông ghét họ với một sự ghét của sự ác ý hay ý xấu, nhưng với sự không hài lòng và sự ghê tởm về sự độc ác của họ. Ở phương diện này chúng ta nên là con cái của Cha chúng ta ở trên trời, Đấng, dù Ngài yêu nhiều người ác với một tình yêu của lòng nhân từ, nhưng không thể yêu họ với một tình yêu của sự hài lòng. Như vậy những người bị rút phép thông công bị cắt khỏi lòng từ thiện của Hội Thánh. 2. Họ cũng bị cắt khỏi xã hội những tín đồ Cơ Đốc có với nhau như những anh em. Như vậy chúng ta được ra lệnh rút khỏi những người như vậy; 2 Tê-sa-lô-ni-ca iii, 6. Tránh họ; Rô-ma xvi. 17. Không có sự đồng hành với họ; 2 Tê-sa-lô-ni-ca iii. 14. Và đối xử họ như những người ngoại giáo và những người thu thuế; Ma-thi-ơ xviii. 17. Dân sự của Đức Chúa Trời, nhiều như có thể, rút khỏi họ về xã hội thông thường đó đúng để tồn tại giữa những tín đồ Cơ Đốc.?Không phải họ nên tránh nói với họ trong bất kỳ dịp nào. Mọi cách và mọi mức độ của xã hội không bị cấm; nhưng mọi xã hội không cần thiết, hay như vậy đến nỗi thường ở giữa những người vui thích trong sự đồng hành của nhau. Chúng ta không nên kết hợp chính mình với họ đến nỗi làm họ những người đồng hành của mình. Vâng, nên có một sự tránh như vậy về sự đồng hành của họ đến nỗi có thể cho thấy sự không thích lớn. Đặc biệt, chúng ta bị cấm một mức độ như vậy của việc kết hợp chính mình với họ, như có trong việc làm họ những vị khách của mình tại bàn của mình, hay trong việc là những vị khách của họ tại bàn của họ; như rõ ràng trong bản văn, nơi chúng ta được ra lệnh không có sự đồng hành với họ, không thậm chí ăn. Rằng điều này liên quan đến việc không ăn với họ tại Tiệc Thánh, nhưng một việc ăn thông thường, rõ ràng bởi những từ, rằng việc ăn ở đây bị cấm, là một trong những mức độ thấp nhất của việc giữ sự đồng hành, bị cấm. Đừng giữ sự đồng hành với một người như vậy, nói sứ đồ, không thậm chí ăn: nhiều như để nói, không thậm chí ở một mức độ thấp như ăn với ông. Nhưng ăn với ông tại Tiệc Thánh, là mức độ cao nhất chính xác của sự hiệp thông Cơ Đốc hữu hình. Ai có thể cho rằng sứ đồ muốn nói điều này, Hãy chú ý và không có sự đồng hành với một người, không thậm chí nhiều như trong mức độ cao nhất của sự hiệp thông bạn có thể có? Bên cạnh đó, sứ đồ nhắc đến việc ăn này như một cách giữ sự đồng hành điều, tuy nhiên, họ có thể giữ với những người ngoại giáo. Ông nói với họ, không giữ sự đồng hành với những kẻ gian dâm; sau đó ông thông báo cho họ, ông không muốn nói với những kẻ gian dâm của thế gian này, tức là, những người ngoại giáo; nhưng, ông nói, “nếu bất kỳ người nào được gọi là một anh em là một kẻ gian dâm, v.v. với một người như vậy đừng giữ sự đồng hành, không thậm chí ăn. 112 ” Điều này làm rõ ràng nhất, rằng sứ đồ không muốn nói việc ăn tại bàn của Chúa; vì như vậy, họ có thể không giữ sự đồng hành với những người ngoại giáo, hơn với một người bị rút phép thông công. Ở đây tự nhiên phát sinh hai câu hỏi. Hỏi. I. Hội Thánh sẽ đối xử những người bị rút phép thông công bao xa như họ sẽ đối xử những người chưa bao giờ thuộc Hội Thánh hữu hình? Tôi trả lời, họ phải đối xử họ như những người ngoại giáo, trừ trong hai điều này, trong. đó có một sự khác biệt được quan sát. 1. Họ phải có một sự quan tâm lớn hơn cho sự thịnh vượng của họ vẫn, hơn nếu họ chưa bao giờ là những anh em, và do đó nên dành nhiều công sức hơn, bằng những sự cảnh cáo và cách khác, để cải tạo và cứu họ, hơn họ bị ép dành cho những người đã luôn là những người ngoại giáo. Điều này dường như rõ ràng bởi điều đó của sứ đồ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca iii. 14, 15. “Và nếu bất kỳ người nào không vâng lời của chúng ta bằng thư này, hãy ghi chú người đó, và không có sự đồng hành với ông, để ông có thể xấu hổ. Nhưng đừng coi ông như một kẻ thù, nhưng hãy cảnh cáo ông như một anh em. “Sự xem xét rằng ông đã là một anh em trước đây, và rằng chúng ta chưa cuối cùng ném ông khỏi mối quan hệ đó, nhưng rằng chúng ta vẫn hy vọng và sử dụng những phương tiện cho sự phục hồi của ông, ép chúng ta quan tâm chính mình nhiều hơn vì điều tốt của linh hồn ông hơn vì những người chúng ta chưa bao giờ có bất kỳ sự kết nối nào như vậy; và như vậy cầu nguyện cho ông, và dành công sức bằng cách cảnh cáo ông.—Chính lý do của điều này cho thấy điều tương tự. Vì chính giáo lễ này của sự rút phép thông công được sử dụng vì mục đích này, để chúng ta có thể nhờ đó đạt được điều tốt của người bị rút phép thông công. Và chắc chắn chúng ta nên quan tâm nhiều hơn vì điều tốt của những người đã là anh em của mình, và những người lúc này ở dưới hoạt động của những phương tiện được sử dụng bởi chúng ta vì điều tốt của họ, hơn vì những người chúng ta chưa bao giờ có bất kỳ sự kết nối đặc biệt nào. Như vậy, nên có nhiều hơn tình yêu của lòng nhân từ được thực hiện đối với những người bị rút phép thông công, hơn đối với những người khi nào là những thành viên của Hội Thánh.—Nhưng sau đó, 2. Mặt khác, về điều liên quan đến tình yêu của sự hài lòng, họ nên được đối xử với sự không hài lòng và sự không tôn trọng lớn hơn những người ngoại giáo. Điều này rõ ràng bởi bản văn và ngữ cảnh. Vì sứ đồ rõ ràng không đòi hỏi chúng ta tránh sự đồng hành của những người ngoại giáo, hay những kẻ gian dâm của thế gian, nhưng rõ ràng đòi hỏi chúng ta tránh sự đồng hành của bất kỳ anh em nào sẽ có tội về bất kỳ tội ác nào được chỉ ra trong bản văn, hay bất kỳ tội ác nào khác giống chúng.—Điều này cũng rõ ràng bởi lý do của điều này. Vì những người từng là những tín đồ Cơ Đốc hữu hình và đã bội đạo và ném bỏ sự hữu hình đó, xứng đáng được đối xử với sự ghê tởm nhiều hơn những người chưa bao giờ thực hiện bất kỳ giả vờ nào về đạo Cơ Đốc. Tội lỗi của những người như vậy, trong việc bội đạo khỏi sự tuyên xưng của mình, trầm trọng hơn, hơn tội lỗi của những người chưa bao giờ thực hiện bất kỳ sự tuyên xưng nào. Họ làm mất vinh dự tôn giáo hơn, và bị Đức Chúa Trời ghét nhiều hơn. Do đó khi Đấng Christ nói, Ma-thi-ơ xviii. 17. “Hãy để ông là cho ngươi như một người ngoại giáo và một người thu thuế, “nó không muốn nói rằng chúng ta nên đối xử một anh em bị rút phép thông công như những tín đồ Cơ Đốc nên đối xử những người ngoại giáo và những người thu thuế; vì họ có thể ăn với họ, như chính Đấng Christ đã làm; và sứ đồ cho phép ăn với những người như vậy, 1 Cô-rinh-tô x. 27. và trong ngữ cảnh cho phép giữ sự đồng hành với những người như vậy; nhưng cấm ăn với một người bị rút phép thông công.—Ý của Đấng Christ phải là, rằng chúng ta nên đối xử một người bị rút phép thông công như người Do Thái thường đối xử những người ngoại giáo và những người thu thuế; và như những môn đồ đã luôn được dạy giữa người Do Thái, và được nuôi dưỡng, và thường đối xử họ. Họ sẽ không có cách nào ăn với những người thu thuế và những tội nhân; họ sẽ không ăn với người Ngoại bang, hay với người Sa-ma-ri. Do đó Phi-e-rơ không dám ăn với người Ngoại bang khi người Do Thái hiện diện; Ga-la-ti ii. 12. Hỏi. II. Lòng tử tế và sự tôn trọng nào có thể và nên được cho thấy cho những người như vậy?—Tôi trả lời, Có một số điều bởi đó những thành viên của Hội Thánh bị ép cho thấy lòng tử tế cho họ; và những điều này chủ yếu là, cầu nguyện cho họ, và cảnh cáo họ.—Và những bổn phận và nhiệm vụ thông thường của nhân loại nên được thực hiện đối với họ; như cứu trợ họ khi họ bệnh, hay dưới bất kỳ đau khổ nào khác; cho phép họ những lợi ích đó của xã hội con người, và sự giúp đỡ đó, cần thiết cho sự hỗ trợ và bảo vệ của đời sống và tài sản của họ.—Những bổn phận của những mối quan hệ tự nhiên và dân sự vẫn phải được thực hiện đối với họ. Sự rút phép thông công không giải phóng trẻ em khỏi bổn phận của bổn phận với cha mẹ của mình, cũng không cha mẹ khỏi tình cảm cha mẹ và sự chăm sóc đối với con cái của mình. Cũng không những người chồng và người vợ được giải phóng khỏi những bổn phận đúng cho mối quan hệ của mình. Và như vậy về mọi mối quan hệ ít hơn khác, dù tự nhiên, trong nhà, hay dân sự. 3. Họ bị cắt khỏi sự hiệp thông của Hội Thánh Cơ Đốc. Quan niệm thật về Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, là phần đó của nhân loại, như dân Ngài, được hợp nhất trong việc duy trì sự thờ phượng được chỉ định của Ngài. Và quan niệm về một Hội Thánh hữu hình đặc biệt của Đấng Christ, là một xã hội đặc biệt của những người thờ phượng, hay của những thánh đồ hữu hình, được hợp nhất cho sự thờ phượng xã hội của Đức Chúa Trời theo những thể chế hay giáo lễ của Ngài. Một đặc quyền lớn và chính do đó, những thành viên của một Hội Thánh như vậy vui hưởng, là sự hiệp thông trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã chỉ định trong Hội Thánh Ngài. Nhưng những người bị rút phép thông công bị cắt khỏi đặc quyền này, họ không có sự hiệp thông, không có sự hiệp thông với dân sự của Đức Chúa Trời trong bất kỳ phần nào của sự thờ phượng của mình. Người là miệng của hội chúng thờ phượng trong việc dâng những lời cầu nguyện công cộng, là miệng chỉ của xã hội thờ phượng; nhưng những người bị rút phép thông công bị ném ra khỏi xã hội đó. Hội Thánh có thể và nên cầu nguyện cho những người như vậy; nhưng chúng không thể có sự hiệp thông với những người như vậy trong lời cầu nguyện. Mục sư, khi nói trong lời cầu nguyện, không nói nhân danh họ; ông chỉ nói nhân danh xã hội hợp nhất của những thánh đồ hay người thờ phượng hữu hình. Nếu dân sự của Đức Chúa Trời sẽ đặt những lời cầu nguyện nhân danh họ, nó sẽ bao hàm một việc tiếp nhận họ vào lòng từ thiện, hay rằng họ nhìn một cách từ thiện ông như những người hầu hay người thờ phượng của Đức Chúa Trời. Nhưng, như đã quan sát trước đó, những người bị rút phép thông công ở phương diện này bị ném ra khỏi lòng từ thiện của Hội Thánh, và nó nhìn ông như những người ác và những kẻ thù của Đức Chúa Trời, và đối xử họ như vậy. Vì vậy khi một hội chúng của những thánh đồ hữu hình tham gia hát những sự ngợi khen của Đức Chúa Trời, như tác giả Thi thiên nói, Thi thiên xxxiv. 3. “Hãy để chúng ta tôn cao danh Ngài cùng nhau;” họ làm nó chỉ như tham gia với những người, trong sự quý trọng từ thiện của mình, là những người hầu đồng nghiệp và những người thờ phượng đồng nghiệp của Đức Chúa Trời. Họ không làm nó như tham gia với những người ngoại giáo; cũng không dân sự của Đức Chúa Trời nói với những kẻ thù công khai của Đức Chúa Trời, vẫn như vậy, Thi thiên xxxiv. 3. “Hãy để chúng ta tôn cao danh Ngài cùng nhau;” nhưng họ nói nó với những anh em của mình trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không nên tham gia với những người bị rút phép thông công trong xã hội quen thuộc, ít hơn nhiều chúng ta nên giữ sự hiệp thông với họ trong sự thờ phượng long trọng, dù họ có thể hiện diện. 4. Có những đặc quyền thuộc bản chất bên trong hơn, những thành viên của Hội Thánh hữu hình vui hưởng, từ đó những người bị rút phép thông công bị cắt khỏi. Họ là dân giao ước của Đức Chúa Trời, ở trong đường lối của những phước giao ước: và do đó có nhiều sự khích lệ hơn đến với Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện vì bất kỳ lòng thương xót nào họ cần. Hội Thánh hữu hình là dân tộc giữa đó Đức Chúa Trời đã đặt đền tạm của Ngài, và giữa đó Ngài thường ban những phước của Ngài. Nhưng những người bị rút phép thông công, trong một cảm nhận, bị ném ra khỏi mắt của Đức Chúa Trời, vào một xứ của sự lưu đày, như Ca-in đã là, dù không bị cấm khỏi những phương tiện thông thường. Sáng Thế iv. 14, 16. Họ không ở trong đường lối của những nụ cười đó của sự quan phòng, những dấu hiệu đó của ưu ái của Đức Chúa Trời, và ánh sáng đó của gương mặt Đức Chúa Trời, như những người ở trong Cũng không, vì họ bị ném ra khỏi giữa dân giao ước của Đức Chúa Trời, họ có giao ước thiêng liêng để biện hộ, như những thành viên của Hội Thánh có.—Đến nay tôi đã xem xét phần tước đoạt của hình phạt của sự rút phép thông công.—Lúc này tôi tiến hành, Thứ hai, đến phần tích cực, được biểu đạt bằng việc được giao cho Sa-tan, trong câu 5. Bởi đó hai điều dường như được chỉ: 1. Một việc được giao cho những tai họa những người thuộc vương quốc hữu hình của ma quỷ phải chịu. Vì những người bị rút phép thông công bị đẩy ra khỏi giữa dân sự hữu hình của Đức Chúa Trời; vì vậy họ phải được nhìn, ở hầu hết những phương diện ít nhất, như ở trong những hoàn cảnh khốn khổ, đáng thương trong đó những người ở dưới sự chuyên chế hữu hình của ma quỷ, như những người ngoại giáo là. Và ở nhiều phương diện họ không nghi ngờ gì chịu
sự chuyên chế tàn ác của ma quỷ, theo một cách phù hợp với tình trạng của họ, bị ném ra vào vương quốc hữu hình của ông. 2. Hợp lý để cho rằng Đức Chúa Trời thường làm ma quỷ công cụ của những sự trừng phạt nghiêm khắc, đặc biệt đó sự bội đạo của họ xứng đáng. Vì họ xứng đáng sự trừng phạt nghiêm khắc hơn những người ngoại giáo, và được giao cho Sa-tan để hủy diệt xác thịt; vì vậy chúng ta có thể tốt cho rằng, hoặc rằng Đức Chúa Trời thường để Sa-tan lỏng, làm phiền họ một cách đau đớn bên ngoài hay bên trong, và bằng những phương tiện nghiêm khắc như vậy hủy diệt xác thịt, và hạ họ; hay rằng Ngài để ma quỷ chiếm hữu họ một cách khủng khiếp làm cứng họ, và như vậy hủy diệt họ đời đời. Vì dù điều con người phải nhắm đến, chỉ là sự hủy diệt của xác thịt, nhưng dù nó sẽ chứng minh sự hủy diệt của xác thịt, hay sự hủy diệt đời đời và khủng khiếp hơn của chính mình, là ở sự sắp xếp tối cao của Đức Chúa Trời.—Bấy nhiêu về bản chất của sự rút phép thông công. Thứ hai, tôi đến cho thấy bởi ai hình phạt được gây ra. 1. Khi nó được gây ra một cách đều đặn và đúng đắn, nó phải được nhìn như được làm bởi chính Đấng Christ. Điều đó được nhập trong định nghĩa, rằng nó là theo ý muốn Ngài, và theo những hướng dẫn của lời Ngài. Và do đó Ngài phải được nhìn như chính trong nó, và chúng ta nên quý trọng nó như thực sự và thực sự từ Ngài, như thể Ngài ở trên đất cá nhân gây ra nó. 2. Vì nó được gây ra bởi con người, nó chỉ được làm một cách phục vụ. Họ không hành động của chính mình trong điều này, hơn trong việc giảng lời. Khi lời được giảng, nó là lời của Đấng Christ được nói, như người giảng nói nhân danh Đấng Christ, như đại sứ của Ngài. Vì vậy khi một Hội Thánh rút phép thông công một thành viên, Hội Thánh hành động nhân danh Đấng Christ, và bởi thẩm quyền Ngài, không phải bởi của chính mình. Nó được cai trị bởi ý muốn Ngài, không phải bởi của chính mình. Thực sự nó chỉ là một sự áp dụng đặc biệt của lời của Đấng Christ.—Do đó nó được hứa, rằng khi nó được làm đúng đắn, nó sẽ được tiếp tục trên thiên đàng; tức là Đấng Christ sẽ xác nhận nó, bằng cách thừa nhận nó là hành động của chính Ngài; và Ngài, trong sự quan phòng tương lai của Ngài, sẽ quan tâm điều được làm như vậy như được làm bởi chính Ngài: Ngài sẽ nhìn người, và đối xử ông như bị ném ra và được giao cho Sa-tan bởi chính Ngài; và nếu ông không ăn năn, sẽ đời đời từ chối ông: Ma-thi-ơ xviii. 18. “Quả thật Ta nói với các ngươi, Bất cứ điều gì các ngươi buộc trên đất, sẽ bị buộc trên thiên đàng.” Giăng xx. 23. “Tội lỗi của bất cứ ai các ngươi giữ, chúng bị giữ.”—Lúc này tôi sẽ, như đã được đề xuất, II. Cố gắng cho thấy ai là những đối tượng đúng của sự rút phép thông công. Họ là những thành viên đó của Hội Thánh lúc này đã trở nên ác hữu hình; vì chính danh và bản chất của Hội Thánh hữu hình cho thấy, rằng nó là một xã hội của những thánh đồ hữu hình, hay những người thánh khiết hữu hình. Khi bất kỳ ai trong những thánh đồ hữu hình này trở nên những người ác hữu hình, họ nên bị ném ra khỏi Hội Thánh. Lúc này, những thành viên của Hội Thánh trở nên ác hữu hình bởi hai điều này: 1. Bởi tội lỗi thô thiển. Những thánh đồ có thể có tội về những tội lỗi khác, và rất thường là, mà không ném bất kỳ sự vấp ngã công bằng nào trên đường của lòng từ thiện công cộng, hay của lòng từ thiện của những anh em Cơ Đốc của mình. Những thất bại thông thường của nhân loại, và những thiếu sót hàng ngày của những người tốt nhất, không thường cản trở lòng từ thiện của những anh em của mình; nhưng khi họ rơi vào bất kỳ tội lỗi thô thiển nào, hiệu quả này theo sau; vì chúng ta tự nhiên lập luận, rằng người đã phạm một số tội lỗi thô thiển nào đó không nghi ngờ gì đã thực hành nhiều hơn những tội lỗi ít hơn và bí mật hơn; và như vậy chúng ta nghi ngờ liên quan đến sự lành mạnh và sự chân thành của lòng ông. Do đó mọi người phạm bất kỳ tội lỗi thô thiển nào, vì họ cản trở lòng từ thiện của những anh em của mình, là những đối tượng đúng của kỷ luật: và trừ khi họ thú nhận tội lỗi của mình, và bày tỏ sự ăn năn của mình, là những đối tượng đúng của sự rút phép thông công.—Điều này dẫn tôi nói, 2. Rằng những thành viên của Hội Thánh đặc biệt trở nên ác hữu hình, khi họ vẫn không ăn năn trong tội lỗi của mình, sau những phương tiện đúng được sử dụng để cải tạo họ. Chỉ có tội về bất kỳ tội lỗi thô thiển nào, là một sự vấp ngã cho lòng từ thiện, trừ khi sự ăn năn lập tức theo sau; nhưng đặc biệt khi người có tội vẫn ngoan cố và cứng đầu; trong một trường hợp như vậy ông rõ ràng nhất là một người ác hữu hình, và do đó được đối xử như vậy; bị ném ra vào thế gian ác, vương quốc của Sa-tan, nơi ông tỏ ra thuộc về.—Cũng không phải sự cứng đầu trong những tội lỗi thô thiển mà thôi là một căn cứ đủ của sự rút phép thông công. Trong bản văn sứ đồ ra lệnh chúng ta gây ra sự kiểm duyệt này, không chỉ trên những người có tội về những tội lỗi thô thiển của sự gian dâm, sự thờ hình tượng, và sự say rượu, nhưng cũng trên những người có tội về sự tham lam, sự chửi rủa, và sự tống tiền, điều, ít nhất trong một số mức độ của chúng, quá thường được quý trọng không phải là những tội ác rất ghê tởm. Và trong Rô-ma xvi. 17. cùng một sứ đồ ra lệnh Hội Thánh rút phép thông công “những người gây ra những sự chia rẽ và những sự xúc phạm, trái ngược với giáo lý họ đã học;” và trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca iii. 14. rút phép thông công mọi người sẽ “không vâng lời của ông bằng thư đó.” Lúc này, theo những giáo huấn này, mọi người không quan sát giáo lý của những sứ đồ, và lời của họ được chứa trong những thư của mình, và như vậy, bởi sự tinh sạch của lý trí, những sự dạy dỗ thiêng liêng được chứa trong những phần khác của Kinh Thánh, phải bị rút phép thông công, miễn là ông tiếp tục không ăn năn và cứng đầu. Đến nỗi sự cứng đầu và sự không ăn năn trong bất kỳ tội lỗi thật và rõ ràng nào, xứng đáng sự rút phép thông công. III. Tôi đến nói về những mục đích của sự kiểm duyệt giáo hội này. Những mục đích đặc biệt của nó là ba điều này. 1. Để Hội Thánh có thể được giữ tinh sạch, và những giáo lễ của Đức Chúa Trời không bị ô uế. Mục đích này được nhắc đến trong ngữ cảnh, câu 6,. v.v. “Các ngươi không biết rằng một ít men làm dậy toàn bộ cục bột? Do đó hãy loại bỏ men cũ, để các ngươi có thể là một cục bột mới, như các ngươi không có men. Do đó hãy để chúng ta giữ lễ, không phải với men cũ, cũng không với men của sự ác ý và sự độc ác, nhưng với bánh không men của sự chân thành và chân lý.”—Khi những giáo lễ của Đức Chúa Trời bị ô uế bởi sự dung túng của những người ác trong Hội Thánh, Đức Chúa Trời Cha, Chúa Giê-xu Christ đầu và người sáng lập của Hội Thánh, tôn giáo của Phúc Âm, và chính Hội Thánh, bị làm mất vinh dự và phơi bày cho sự khinh thường.—Và để những thành viên khác chính mình có thể không bị ô uế, cần thiết họ mang một chứng cớ chống lại tội lỗi, bằng cách kiểm duyệt nó bất cứ khi nào nó tỏ ra giữa họ, đặc biệt trong những hành động thô thiển hơn của sự độc ác. Nếu họ bỏ bê làm như vậy, họ mắc tội bởi chính sự bỏ bê; và không chỉ như vậy, nhưng họ phơi bày chính mình học những tội ác tương tự họ dung túng ở người khác; vì “một ít men làm dậy toàn bộ cục bột. 113 ” Từ đó sự thận trọng tha thiết đó của sứ đồ, Hê-bơ-rơ xii. 15. “Hãy nhìn một cách siêng năng kẻo bất kỳ người nào thất bại ân điển của Đức Chúa Trời; kẻo bất kỳ rễ của sự cay đắng nào mọc lên, làm rắc rối bạn, và nhờ đó nhiều người bị ô uế.” 2. Để người khác có thể bị ngăn cản khỏi sự độc ác. Vì việc bỏ bê sự kiểm duyệt đúng, liên quan đến những thành viên Hội Thánh ác hữu hình, có xu hướng dẫn và khích lệ người khác phạm cùng một sự độc ác; vì vậy việc gây ra sự kiểm duyệt đúng có xu hướng kiềm chế người khác, không chỉ khỏi cùng một sự độc ác, nhưng khỏi tội lỗi nói chung. Do đó điều này được nhắc đến lặp lại như một mục đích của những hình phạt được chỉ định được gây ra bởi luật của Môi-se: Phục Truyền xiii. 11. “Và toàn bộ Y-sơ-ra-ên sẽ nghe, và sợ, và sẽ không làm nữa sự độc ác như vậy như điều này giữa các ngươi.” 3. Để chính những người có thể được cải tạo, và để linh hồn họ có thể được cứu. Khi những phương tiện nhẹ nhàng hơn khác đã được sử dụng vô ích, sau đó đó là bổn phận của Hội Thánh sử dụng điều này, điều nghiêm khắc hơn, để đưa họ đến sự thuyết phục, sự xấu hổ, và sự hạ mình: và rằng, bằng cách bị từ chối và tránh bởi Hội Thánh, và được đối xử với sự không tôn trọng, họ có thể được thuyết phục cách họ xứng đáng đời đời bị Đức Chúa Trời từ bỏ; rằng bằng cách được giao cho Sa-tan, họ có thể học cách họ xứng đáng đời đời được giao cho ông; rằng bằng cách ông được làm công cụ của sự trừng phạt của họ, họ có thể học cách họ xứng đáng bị ông hành hạ, mà không có sự yên nghỉ ngày cũng không đêm, đời đời và đời đời.—Điều này, với những lời khuyên và những sự cảnh cáo bởi đó nó được theo sau, là phương tiện cuối cùng Hội Thánh sử dụng, để cải tạo những thành viên đó trở nên ác hữu hình. Nếu điều này không hiệu quả, điều tiếp theo được mong đợi là sự hủy diệt mà không có thuốc chữa. ÁP DỤNG. Tôi sẽ áp dụng chủ đề này trong một việc sử dụng ngắn gọn của sự khuyên bảo cho Hội Thánh này, duy trì một cách nghiêm ngặt kỷ luật đúng của Phúc Âm nói chung, và đặc biệt phần đó của nó bao gồm sự rút phép thông công. Vì mục đích này tôi sẽ chỉ gợi ý cho bạn những động cơ sau. 1. Rằng nếu bạn dung túng sự độc ác hữu hình trong những thành viên của mình, bạn sẽ làm mất vinh dự lớn Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, tôn giáo bạn tuyên xưng, Hội Thánh nói chung, và chính mình đặc biệt. Vì những thành viên đó của Hội Thánh thực hành sự độc ác, mang sự mất vinh dự trên toàn bộ thân thể, vì vậy những người dung túng họ trong nó. Ngôn ngữ của nó là, rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi sự thánh khiết trong những người hầu của Ngài; rằng Đấng Christ không đòi hỏi nó trong những môn đồ của Ngài; rằng tôn giáo của Phúc Âm không phải là một tôn giáo thánh khiết; rằng Hội Thánh không phải là một thân thể của những người hầu thánh khiết của Đức Chúa Trời; và rằng Hội Thánh này, đặc biệt, không quan tâm đến sự thánh khiết hay đức tính thật. 2. Điều tốt của chính bạn kêu to bạn đến cùng một điều. Từ điều đã được nói, bạn thấy bạn, như những cá nhân, sẽ có trách nhiệm như thế nào bắt sự lây nhiễm, dễ dàng được truyền đạt vì sự suy đồi tự nhiên, ở một mức độ ít nhất, còn lại trong những người tốt nhất.—Bên cạnh đó, nếu kỷ luật nghiêm ngặt được duy trì giữa bạn, nó sẽ không chỉ có xu hướng ngăn chặn sự lan rộng của sự độc ác, nhưng làm bạn màu mỡ hơn trong sự thánh khiết. Nếu bạn biết rằng mắt của những anh em của mình quan sát mọi hành vi của bạn, nó sẽ không chỉ làm bạn được bảo vệ hơn chống lại tội lỗi, nhưng cẩn thận hơn “duy trì những việc tốt, 114 ” và đầy dẫy trong “những trái của Đức Thánh Linh. 115 ” Như vậy bạn sẽ có niềm vui và sự bình an đầy dẫy hơn trong việc tin. 3. Điều tốt của những người ở ngoài nên là một động cơ khác. Điều sứ đồ nói liên quan đến một chủ đề khác, 1 Cô-rinh-tô xiv. 24, 25. hoàn toàn có thể áp dụng cho trường hợp trước chúng ta: “Nhưng nếu tất cả tiên tri, và có một người đến không tin, hay một người không học, ông được thuyết phục bởi tất cả, ông được phán xét bởi tất cả; và như vậy những bí mật của lòng ông được làm rõ ràng; và như vậy rơi xuống trên mặt mình, ông sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời, và báo cáo rằng Đức Chúa Trời thực sự ở trong bạn. 116 ” Nếu kỷ luật nghiêm ngặt, và nhờ đó đạo đức nghiêm ngặt, được duy trì trong Hội Thánh nó theo mọi khả năng sẽ là một trong những phương tiện mạnh mẽ nhất của sự thuyết phục và quy đạo đối với những người ở ngoài. 4. Lòng nhân từ đối với chính những anh em xúc phạm của bạn, kêu bạn duy trì kỷ luật trong mọi phần của nó. Chắc chắn, nếu chúng ta yêu những anh em của mình, nó sẽ đau buồn chúng ta thấy họ lang thang khỏi đường của chân lý và bổn phận; và theo tỷ lệ lòng thương xót của chúng ta được cảm động, chúng ta sẽ sẵn sàng sử dụng mọi phương tiện đúng để cải tạo và mang họ trở lại đường đúng. Lúc này, những quy tắc của kỷ luật được chứa trong Phúc Âm là đúng nhất, và được điều chỉnh tốt nhất cho mục đích này, sự khôn ngoan vô hạn chính mình có thể nghĩ ra. Thậm chí sự rút phép thông công được thiết lập vì chính mục đích này, sự hủy diệt của xác thịt, và sự cứu rỗi của linh. Nếu do đó, chúng ta có bất kỳ tình yêu của lòng nhân từ nào với những anh em xúc phạm và sai lầm của mình, nó trở thành chúng ta bày tỏ nó, trong việc thi hành một cách nghiêm ngặt những quy tắc của kỷ luật Phúc Âm, và thậm chí chính sự rút phép thông công, bất cứ khi nào nó cần thiết. 5. Nhưng thẩm quyền tuyệt đối của Đấng Christ nên đủ trong trường hợp này, nếu không có động cơ nào khác. Bản văn của chúng ta chỉ là một trong nhiều đoạn trong Kinh Thánh, trong đó kỷ luật nghiêm ngặt được ra lệnh rõ ràng, và được truyền lệnh một cách dứt khoát. Lúc này, làm thế nào bạn có thể là những môn đồ thật của Đấng Christ, nếu bạn sống trong việc bỏ bê những mệnh lệnh tích cực rõ ràng này? “Nếu các ngươi yêu Ta,” nói Đấng Christ, “hãy giữ những mệnh lệnh của Ta;” 117 và, “Các ngươi là bạn của Ta, nếu các ngươi làm bất cứ điều gì Ta đã ra lệnh cho các ngươi. 118 ” Nhưng, “người không yêu Ta, không giữ những lời nói của Ta. 119 ” 120 “Và tại sao các ngươi gọi Ta Chúa, Chúa, và không làm những điều Ta nói?” Nếu bạn một cách nghiêm ngặt theo những quy tắc của kỷ luật được thiết lập bởi Đấng Christ, bạn có lý do hy vọng phước của Ngài; vì Ngài thường phước những thể chế của chính Ngài, và mỉm cười trên những phương tiện ân điển Ngài đã chỉ định. BÀI GIẢNG VI. 121 KHI NHỮNG NGƯỜI ÁC SẼ ĐÃ LẤP ĐẦY THƯỚC ĐO CỦA TỘI LỖI MÌNH, CƠN THỊNH NỘ SẼ ĐẾN TRÊN HỌ ĐẾN MỨC TỐI ĐA. 1 TÊ-SA-LÔ-NI-CA ii. 16. Để lấp đầy tội lỗi của mình luôn luôn; vì cơn thịnh nộ đã đến trên họ đến mức tối đa. Trong câu 14. sứ đồ khen những tín đồ Cơ Đốc Tê-sa-lô-ni-ca rằng họ trở thành những người theo của những Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong Giu-đê, cả trong đức tin và trong những sự chịu khổ; trong đức tin, ở chỗ họ tiếp nhận lời, không như lời của con người, nhưng như nó thực sự là lời của Đức Chúa Trời; trong những sự chịu khổ, ở chỗ họ đã chịu những điều tương tự của đồng hương của chính mình, như họ đã của người Do Thái. Từ đó sứ đồ đặt ra sự bắt bớ, tàn ác, và sự độc ác gian trá của dân tộc đó, “những người cả giết Chúa Giê-xu và những tiên tri của chính mình, và đã, 122 ” ông nói, “bắt bớ chúng ta; và họ không làm vui lòng Đức Chúa Trời, và trái ngược với mọi người, cấm chúng ta nói với người Ngoại bang, để họ có thể được cứu.” Sau đó đến những từ của bản văn; “Để lấp đầy tội lỗi của mình luôn luôn; vì cơn thịnh nộ đã đến trên họ đến mức tối đa.” 123 Trong những từ này chúng ta có thể quan sát hai điều: 1. Sự độc ác ghê tởm và sự ngoan cố của người Do Thái có hiệu quả gì, tức là để lấp đầy tội lỗi của mình. Đức Chúa Trời đã đặt những giới hạn cho sự độc ác của mọi người; Ngài để con người sống, và tiếp tục trong tội lỗi, cho đến khi họ đã lấp đầy thước đo của mình, và sau đó cắt họ. Hiệu quả này là sự độc ác và sự ngoan cố của người Do Thái: họ cực kỳ ác, và nhờ đó lấp đầy thước đo của tội lỗi mình một tốc độ lớn. Và lý do tại sao họ được phép ngoan cố như vậy dưới việc giảng và những phép lạ của Đấng Christ, và của những sứ đồ, và dưới mọi phương tiện được sử dụng với họ, là, để họ có thể lấp đầy thước đo của tội lỗi mình. Điều này phù hợp với điều Đấng Christ nói, Ma-thi-ơ xxiii. 31, 32. “Do đó các ngươi là những nhân chứng cho chính mình, rằng các ngươi là con cái của những người đã giết những tiên tri. Hãy lấp đầy sau đó thước đo của tổ tiên các ngươi.” 2. Hình phạt của sự độc ác của họ: “Cơn thịnh nộ đã đến trên họ đến mức tối đa. 124 ” Có một sự kết nối giữa thước đo của tội lỗi của con người, và thước đo của hình phạt. Khi họ đã lấp đầy thước đo của tội lỗi mình, sau đó thước đo của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được lấp đầy. Mức độ của hình phạt của họ, là mức độ tối đa. Điều này có thể liên quan đến cả một hình phạt quốc gia và cá nhân. Nếu chúng ta lấy nó như một hình phạt quốc gia, một lúc sau thời gian khi thư được viết, cơn thịnh nộ đến trên quốc gia của người Do Thái đến mức tối đa, trong sự hủy diệt khủng khiếp của họ bởi người La Mã; khi, như Đấng Christ nói, Ma-thi-ơ xxiv. 21. “là sự hoạn nạn lớn, như chưa bao giờ từ lúc bắt đầu của thế gian đến thời gian đó,” Quốc gia đó trước đây đã chịu nhiều trái của cơn thịnh nộ thiêng liêng vì tội lỗi của mình; nhưng điều này vượt quá tất cả, đây là mức độ cao nhất của hình phạt của họ như một quốc gia. Nếu chúng ta lấy nó như một hình phạt cá nhân, sau đó nó liên quan đến hình phạt của họ trong địa ngục. Đức Chúa Trời thường trừng phạt con người rất khủng khiếp trong thế gian này; nhưng trong địa ngục “cơn thịnh nộ đến trên họ đến mức tối đa. 125 ”—Bằng biểu đạt này cũng được chỉ sự chắc chắn của hình phạt này. Vì dù hình phạt lúc đó tương lai, nhưng nó được nói như hiện tại: “Cơn thịnh nộ đã đến trên họ đến mức tối đa.” Nó chắc chắn như thể nó đã diễn ra. Đức Chúa Trời, Đấng biết mọi điều, nói về những điều không là như thể chúng là; vì những điều hiện tại và những điều tương lai bằng chắc chắn với Ngài. Nó cũng chỉ cách tiếp cận gần của nó. Cơn thịnh nộ ĐÃ đến; tức là nó chỉ ở trong tầm tay; nó ở cửa; như nó chứng minh liên quan đến quốc gia đó; sự hủy diệt khủng khiếp của họ bởi người La Mã là ngay sau khi sứ đồ viết thư này. Giáo lý. Khi những người tiếp tục trong tội lỗi sẽ đã lấp đầy thước đo của tội lỗi mình, sau đó cơn thịnh nộ sẽ đến trên họ đến mức tối đa. I. Đề. Có một thước đo nào đó Đức Chúa Trời đã đặt cho tội lỗi của mọi người ác. Đức Chúa Trời nói liên quan đến tội lỗi của con người, như Ngài nói với những làn sóng gầm của biển, Đến đây ngươi sẽ đến, và không xa hơn. Thước đo của một số người lớn hơn nhiều so với người khác. Một số người bị bỏ chỉ phạm một ít tội lỗi so với người khác, và như vậy phải chịu một hình phạt nhỏ hơn theo tỷ lệ. Có nhiều bình của cơn thịnh nộ; nhưng một số bình nhỏ hơn và những bình khác lớn hơn; một số sẽ chứa tương đối chỉ một ít cơn thịnh nộ, những bình khác một thước đo lớn hơn của nó. Đôi khi, khi chúng ta thấy con người đi đến những độ dài khủng khiếp, và trở nên ác một cách ghê tởm, chúng ta sẵn sàng ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời để họ một mình. Ngài thấy họ tiếp tục trong sự độc ác táo bạo như vậy, và giữ im lặng, cũng không làm bất kỳ điều gì để ngắt họ, nhưng họ đi một cách trơn tru, và không gặp, bất kỳ tổn thương nào. Nhưng đôi khi lý do tại sao Đức Chúa Trời để họ một mình là, vì họ chưa lấp đầy thước đo của tội lỗi mình. Khi họ sống trong sự độc ác khủng khiếp, họ chỉ đang lấp đầy thước đo Đức Chúa Trời đã giới hạn cho họ. Đây đôi khi là lý do tại sao Đức Chúa Trời để những người rất ác sống lâu như vậy; vì sự gian ác của họ chưa đầy: Sáng Thế xv. 16. “Sự gian ác của người A-mô-rít chưa đầy.” Vì lý do này cũng vậy Đức Chúa Trời đôi khi để họ sống trong sự thịnh vượng. Sự thịnh vượng của họ là một cái bẫy cho họ, và một dịp của việc họ phạm tội nhiều hơn nhiều. Do đó Đức Chúa Trời để họ có một cái bẫy như vậy, vì Ngài để họ lấp đầy một thước đo lớn hơn. Vì vậy, vì nguyên nhân này, Ngài đôi khi để họ sống dưới ánh sáng lớn, và những phương tiện và lợi thế lớn, cùng lúc bỏ bê và cải thiện sai tất cả. Mọi người sẽ sống cho đến khi ông đã lấp đầy thước đo của mình. II. ĐỀ. Trong khi con người tiếp tục trong tội lỗi, họ đang lấp đầy thước đo được đặt cho họ. Đây là công việc họ dành toàn bộ đời sống của mình trong; họ bắt đầu trong thời thơ ấu của mình; và nếu họ sống già đi trong tội lỗi, họ vẫn tiếp tục công việc này. Đó là công việc mọi ngày được lấp đầy với. Họ có thể thay đổi công việc của mình ở những phương diện khác; họ đôi khi có thể về một điều, và đôi khi về một điều khác; nhưng họ không bao giờ thay đổi khỏi công việc này của việc lấp đầy thước đo của tội lỗi mình. Bất cứ điều gì họ đặt tay vào, họ vẫn được sử dụng trong công việc này. Đây là điều đầu tiên họ đặt chính mình về khi họ thức dậy vào buổi sáng, và điều cuối cùng họ làm vào ban đêm. Họ suốt thời gian tích trữ cơn thịnh nộ chống lại ngày của cơn thịnh nộ, và sự mặc khải của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Đó là một sai lầm thô thiển của một số người tự nhiên, những người nghĩ rằng khi họ đọc và cầu nguyện họ không thêm vào tội lỗi của mình; nhưng, ngược lại, nghĩ họ giảm tội lỗi của mình bằng những bài tập này. Họ nghĩ, rằng thay vì thêm vào tội lỗi của mình, họ làm một số điều để thỏa mãn cho những sự xúc phạm quá khứ của mình; nhưng thay vì điều đó, họ chỉ thêm vào thước đo bằng những lời cầu nguyện tốt nhất của mình, và bằng những sự phục vụ đó họ chính mình hài lòng nhất. III. ĐỀ. Khi thước đo của tội lỗi mình được lấp đầy một lần, sau đó cơn thịnh nộ sẽ đến trên họ đến mức tối đa. Đức Chúa Trời sau đó sẽ không chờ họ lâu hơn. Những người ác nghĩ rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn như một người như chính mình, vì, khi họ phạm sự độc ác như vậy, Ngài giữ im lặng. “Vì sự phán xét chống lại một công việc ác không được thi hành một cách nhanh chóng, do đó lòng của con cái của con người hoàn toàn đặt trong họ để làm ác. 126 ” Nhưng khi một lần họ sẽ đã lấp đầy thước đo của tội lỗi mình, sự phán xét sẽ được thi hành; Đức Chúa Trời sẽ không chịu họ lâu hơn. Lúc này là ngày của ân điển, và ngày của sự kiên nhẫn, họ dành trong việc lấp đầy tội lỗi của mình; nhưng khi tội lỗi của họ sẽ đầy, sau đó sẽ đến ngày của cơn thịnh nộ, ngày của cơn giận dữ dội của Đức Chúa Trời.—Đức Chúa Trời thường thi hành cơn thịnh nộ của Ngài trên những người không thánh khiết, ở một mức độ ít hơn, trong thế gian này. Ngài đôi khi mang những đau khổ đến cho họ, và điều đó trong cơn thịnh nộ. Đôi khi Ngài biểu đạt cơn thịnh nộ của Ngài trong những sự phán xét rất đau đớn; đôi khi Ngài tỏ ra theo một cách khủng khiếp, không chỉ bên ngoài, nhưng cũng trong những biểu đạt bên trong của nó trên lương tâm của họ. Một số người, trước khi họ chết, đã có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được gây ra trên linh hồn họ ở những mức độ không thể chịu được. Nhưng những điều này chỉ là những tiền lệ của hình phạt của họ, chỉ những hương vị nhẹ của cơn thịnh nộ. Đức Chúa Trời không bao giờ khuấy động mọi cơn thịnh nộ của Ngài chống lại những người ác trong khi ở trong thế gian này; nhưng khi một lần những người ác sẽ đã lấp đầy thước đo của tội lỗi mình, sau đó cơn thịnh nộ sẽ đến trên họ đến mức tối đa; và điều đó trong những phương diện sau: 1. Cơn thịnh nộ sẽ đến trên họ mà không có bất kỳ sự kiềm chế hay điều độ nào trong mức độ của nó. Đức Chúa Trời luôn đặt, như thể, một sự kiềm chế trên chính Ngài; Ngài không khuấy động cơn thịnh nộ của Ngài; Ngài giữ gió thô của Ngài trong ngày của gió đông của Ngài; Ngài không để cánh tay Ngài nhẹ xuống trên những người ác với trọng lượng đầy đủ của nó. Nhưng khi những tội nhân sẽ đã lấp đầy thước đo của tội lỗi mình, sẽ không có sự thận trọng, không có sự kiềm chế. Gió thô của Ngài sẽ không bị giữ cũng không bị điều độ. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ được tuôn ra như lửa. Ngài sẽ đến, không chỉ trong cơn giận, nhưng trong sự dữ dội của cơn giận Ngài; Ngài sẽ thi hành cơn thịnh nộ với quyền năng, đến nỗi cho thấy cơn thịnh nộ của Ngài là gì, và làm quyền năng Ngài được biết. Sẽ không có gì làm nhẹ cơn thịnh nộ của Ngài; cơn thịnh nộ nặng của Ngài sẽ nằm trên họ, mà không có bất kỳ điều gì làm nhẹ gánh nặng, hay giữ lại, ở bất kỳ mức độ nào, trọng lượng đầy đủ của nó khỏi việc ép linh hồn.—Mắt Ngài sẽ không tha, Ngài cũng sẽ không quan tâm những tiếng kêu và những sự than khóc của tội nhân, dù to và cay đắng. Sau đó những người ác sẽ biết rằng Đức Chúa Trời là Chúa; họ sẽ biết sự oai nghiêm đó họ đã khinh thường lớn như thế nào, và cơn thịnh nộ bị đe dọa đó họ đã quan tâm ít như vậy khủng khiếp như thế nào. Sau đó sẽ đến trên những người ác hình phạt đó họ xứng đáng. Đức Chúa Trời sẽ đòi của họ đồng tiền tối đa. Những sự gian ác của họ được đánh dấu trước Ngài; chúng tất cả được viết trong sách Ngài; và trong thế gian tương lai Ngài sẽ tính với họ, và họ phải trả mọi món nợ. Tội lỗi của họ được đặt trong kho với Đức Chúa Trời; chúng được đóng dấu trong những kho báu của Ngài; và chúng Ngài sẽ đền đáp, thậm chí đền đáp vào ngực của họ. Mức độ hoàn thiện của hình phạt sẽ không được thi hành cho đến ngày phán xét; nhưng những người ác bị đóng dấu cho hình phạt hoàn thiện này ngay sau cái chết; chúng bị ném vào địa ngục, và ở đó bị trói trong những xiềng xích của bóng tối đến sự phán xét của ngày lớn; và chúng biết rằng mức độ cao nhất của hình phạt đang đến trên chúng. Cơn thịnh nộ cuối cùng sẽ được thi hành mà không có bất kỳ sự pha trộn nào; mọi lòng thương xót, mọi sự vui hưởng sẽ bị lấy đi. Đức Chúa Trời đôi khi biểu đạt cơn thịnh nộ của Ngài trong thế gian này; nhưng ở đây những điều tốt và những điều ác được pha trộn với nhau; trong tương lai sẽ chỉ có những điều ác. 2. Cơn thịnh nộ sau đó sẽ được thi hành mà không có bất kỳ hoàn cảnh thương xót nào. Những sự phán xét Đức Chúa Trời thi hành trên những người không thánh khiết trong thế gian này, được đi kèm với nhiều hoàn cảnh thương xót. Có nhiều sự kiên nhẫn và sự chịu đựng lâu, cùng với sự phán xét; những sự phán xét được kết hợp với sự tiếp tục của cơ hội tìm kiếm lòng thương xót. Nhưng trong địa ngục sẽ không còn những bài tập của sự kiên nhẫn thiêng liêng nữa. Những sự phán xét Đức Chúa Trời thực hiện trên những người không thánh khiết trong thế gian này là những cảnh báo cho họ tránh những hình phạt lớn hơn; nhưng cơn thịnh nộ sẽ đến trên họ, khi họ sẽ đã lấp đầy thước đo của tội lỗi mình, sẽ không thuộc bản chất của những cảnh báo. Thực sự họ sẽ được đánh thức một cách hiệu quả, và được làm cảm nhận một cách triệt để, bởi điều họ sẽ chịu; nhưng việc họ được đánh thức và được làm cảm nhận sẽ không làm họ tốt. Nhiều người ác đã chịu những điều rất đáng sợ từ Đức Chúa Trời trong thế gian này, đã là một phương tiện của điều tốt cứu rỗi: nhưng cơn thịnh nộ đó những tội nhân sẽ chịu sau cái chết sẽ không có cách nào vì điều tốt của họ. Đức Chúa Trời sẽ không có ý định thương xót trong nó; nó cũng không thể họ nên đạt được bất kỳ điều tốt nào bằng điều đó hay bằng bất kỳ điều gì khác. 3. Cơn thịnh nộ sẽ được thi hành như vậy, đến nỗi hoàn thiện công việc cơn thịnh nộ có xu hướng đến, tức là hoàn toàn hủy hoại đối tượng của nó. Cơn thịnh nộ thường được thi hành như vậy trong đời sống này, đến nỗi làm đau khổ rất nhiều người, và mang họ vào tai họa lớn; nhưng không như vậy đến nỗi hoàn thành sự hủy hoại của những người chịu nó; nhưng trong một thế gian khác, nó sẽ được thi hành như vậy, đến nỗi hoàn thành sự hủy diệt của họ, và làm họ hoàn toàn và hoàn toàn bị hủy hoại: nó sẽ lấy đi mọi sự an ủi, mọi hy vọng, và mọi sự hỗ trợ. Linh hồn sẽ, như thể, hoàn toàn bị nghiền nát; cơn thịnh nộ sẽ hoàn toàn không thể chịu được. Nó phải chìm, và sẽ hoàn toàn chìm, và sẽ không có sức mạnh nữa để giữ chính mình khỏi chìm, hơn một con giun sẽ có để giữ chính mình khỏi bị nghiền nát dưới trọng lượng của một ngọn núi. Cơn thịnh nộ sẽ lớn như vậy, mạnh mẽ và mạnh mẽ như vậy, đến nỗi hoàn toàn bãi bỏ mọi cách của sự thịnh vượng: Ma-thi-ơ xxi. 44. “Nhưng trên bất cứ ai nó sẽ rơi, nó sẽ nghiền ông thành bột.” 4. Khi những người sẽ đã lấp đầy thước đo của tội lỗi mình, cơn thịnh nộ đó sẽ đến trên họ là đời đời. Dù con người có thể chịu những sự phán xét rất khủng khiếp và đáng sợ trong thế gian này, nhưng những sự phán xét đó có một kết thúc. Chúng có thể được tiếp tục lâu, nhưng chúng thường thừa nhận sự cứu trợ. Những đau khổ và nỗi buồn thế gian có những sự gián đoạn và sự nghỉ ngơi, và thường dần dần giảm và mất đi; nhưng cơn thịnh nộ sẽ được thi hành, khi thước đo của tội lỗi sẽ đã được lấp đầy, sẽ không có kết thúc. Như vậy nó sẽ đến mức tối đa về thời gian của nó; nó sẽ có sự tiếp tục lâu như vậy, đến nỗi không thể nó nên lâu hơn. Không gì có thể lâu hơn sự đời đời. 5. Khi những người sẽ đã lấp đầy thước đo của tội lỗi mình, sau đó cơn thịnh nộ sẽ đến trên họ đến mức tối đa của điều bị đe dọa. Tội lỗi là một sự ác vô hạn; và hình phạt Đức Chúa Trời đã đe dọa chống lại nó rất khủng khiếp. Những sự đe dọa của Đức Chúa Trời chống lại những người làm sự gian ác rất đáng sợ; nhưng những sự đe dọa này không bao giờ hoàn toàn được hoàn thành trong thế gian này. Dù những điều khủng khiếp một số người có thể chịu trong đời sống này, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ hoàn toàn thi hành những sự đe dọa của Ngài vì nhiều như một tội lỗi, cho đến khi họ đã lấp đầy toàn bộ thước đo. Những sự đe dọa của luật không bao giờ được trả lời bởi bất kỳ điều gì bất kỳ người nào chịu ở đây. Sự phán xét đáng sợ nhất trong đời sống này không trả lời những sự đe dọa của Đức Chúa Trời, hoặc trong mức độ, hoặc trong hoàn cảnh, hoặc trong thời gian. Nếu những sự chịu khổ lớn nhất từng được chịu trong đời sống này nên đời đời, nó sẽ không trả lời sự đe dọa. Thực sự những sự phán xét thế gian thuộc về những sự đe dọa của luật; nhưng chúng không được trả lời bởi chúng; chúng chỉ là những hương vị của hình phạt. “Tiền công của tội lỗi là cái chết. 127 ” Không biểu đạt nào của cơn thịnh nộ được chịu trước khi con người đã lấp đầy thước đo của tội lỗi mình, là tiền công đầy đủ của nó. Nhưng sau đó, Đức Chúa Trời sẽ tính với họ, và sẽ đền đáp vào ngực của họ tổng số xứng đáng đầy đủ. ÁP DỤNG. Việc sử dụng tôi sẽ thực hiện về giáo lý này là, của sự cảnh báo cho những người tự nhiên, không yên nghỉ lâu hơn trong tội lỗi, và vội vã chạy trốn khỏi nó. Những điều đã được nói, dưới giáo lý này, có thể tốt là những sự xem xét đánh thức, đáng sợ cho bạn. Đáng sợ để xem xét cơn thịnh nộ của ai ở trên bạn, và của cơn thịnh nộ gì bạn ở trong nguy cơ. Không thể biểu đạt sự khốn khổ của một tình trạng tự nhiên. Nó như ở trong Sô-đôm, với một cơn bão khủng khiếp của lửa và diêm sinh treo trên nó, chỉ sẵn sàng bùng ra, và được tuôn xuống trên nó. Những đám mây của sự báo thù thiêng liêng đầy, và chỉ sẵn sàng bùng. Ở đây hãy để những người vẫn tiếp tục trong tội lỗi, trong thị trấn này, xem xét đặc biệt, 1. Dưới những phương tiện và lợi thế lớn như thế nào bạn tiếp tục trong tội lỗi. Đức Chúa Trời lúc này đang ưu đãi chúng ta với những phương tiện và lợi thế rất lớn và phi thường, ở chỗ chúng ta có những dấu hiệu phi thường như vậy về sự hiện diện của Đức Chúa Trời giữa chúng ta; Đức Thánh Linh Ngài được tuôn ra một cách đáng chú ý như vậy, và vô số người thuộc mọi tuổi, và mọi loại,
được quy đạo và mang về nhà cho Đấng Christ. Đức Chúa Trời tỏ ra giữa chúng ta theo cách phi thường nhất, có lẽ, Ngài từng làm ở New England. Con cái của Y-sơ-ra-ên thấy nhiều công việc mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, khi Ngài mang họ ra khỏi Ai Cập; nhưng chúng ta ngày nay thấy những công việc mạnh mẽ hơn, và có bản chất vinh quang hơn. Chúng ta sống dưới ánh sáng như vậy, đã có những tiếng gọi to; nhưng lúc này trên hết. Lúc này là một ngày của sự cứu rỗi. Suối đã được đặt mở giữa chúng ta theo một cách phi thường, và đã đứng mở trong một thời gian đáng kể: nhưng bạn tiếp tục trong tội lỗi, và những tiếng gọi bạn đã có cho đến giờ chưa mang bạn được rửa trong nó. Những lợi thế phi thường gì bạn đã vui hưởng gần đây, để khuấy động bạn! Mọi điều trong thị trấn, gần đây, có xu hướng đó như thế nào! Những điều đó từng là những trở ngại lớn nhất đã bị loại bỏ. Bạn không có những ví dụ tệ của những người vô đạo đức để là một sự cám dỗ cho bạn. Lúc này không có cuộc nói chuyện thế gian vô ích đó, và bạn tệ đó, để chuyển hướng bạn, và là một trở ngại cho bạn, như từng có. Lúc này bạn có vô số ví dụ tốt đặt trước bạn; có nhiều người lúc này xung quanh bạn, những người, thay vì chuyển hướng và cản trở bạn, tha thiết mong muốn sự cứu rỗi của bạn, và sẵn sàng làm mọi điều họ có thể để cảm động bạn chạy trốn đến Đấng Christ: họ có một mong muốn khao khát về nó. Cuộc nói chuyện chính trong thị trấn gần đây là về những điều của tôn giáo, và đã như vậy có xu hướng thăng tiến, và không cản trở, điều tốt của linh hồn bạn. Mọi điều xung quanh bạn đã có xu hướng khuấy động bạn; và bạn vẫn tiếp tục trong tội lỗi? Một số bạn đã tiếp tục trong tội lỗi cho đến khi bạn tiến bộ xa trong đời sống. Bạn được cảnh báo khi bạn là trẻ em; và một số bạn có những sự đánh thức lúc đó: tuy nhiên, thời gian trôi đi. Bạn trở thành đàn ông và phụ nữ; và sau đó bạn được khuấy động lại, bạn có những sự phấn đấu của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và một số bạn đã định những thời gian khi bạn sẽ làm công việc triệt để của việc tìm kiếm sự cứu rỗi. Một số bạn có lẽ quyết định làm nó khi bạn nên kết hôn và ổn định trong thế gian; những người khác khi bạn nên đã hoàn thành một công việc như vậy, và khi hoàn cảnh của bạn nên được thay đổi như vậy và như vậy. Lúc này những thời gian này đã đến, và đã qua; nhưng bạn tiếp tục trong tội lỗi. Nhiều bạn đã có những cảnh báo đáng chú ý của sự quan phòng. Một số bạn đã được cảnh báo bởi cái chết của những người thân gần; bạn đã đứng bên, và thấy người khác chết và đi vào sự đời đời; nhưng điều này chưa hiệu quả. Một số bạn đã gần cái chết chính mình, đã được mang gần mồ trong bệnh đau đớn, và đầy những lời hứa của bạn bạn sẽ hành xử như thế nào, nếu Đức Chúa Trời vui lòng tha đời sống của bạn. Một số bạn đã thoát chết rất hẹp bởi những tai nạn nguy hiểm; nhưng Đức Chúa Trời vui lòng tha bạn, để cho bạn một khoảng thêm để ăn năn; nhưng bạn tiếp tục trong tội lỗi. Một số bạn đã thấy những thời gian của những sự tuôn ra đáng chú ý của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong thị trấn này, trong những thời gian qua; nhưng nó không có hiệu quả tốt trên bạn. Bạn có những sự phấn đấu của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nữa, cũng như người khác. Đức Chúa Trời không đi qua cửa của bạn như vậy, nhưng Ngài đến và gõ; nhưng bạn đứng nó ra. Lúc này Đức Chúa Trời đã đến lại theo một cách đáng chú ý hơn bao giờ trước đây, và đã tuôn ra Đức Thánh Linh Ngài trong một số tháng, trong ảnh hưởng ân điển nhất của nó; nhưng bạn vẫn trong tội lỗi cho đến lúc này. Trong lúc bắt đầu của sự đánh thức này, bạn được cảnh báo chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ, và từ bỏ tội lỗi của mình. Bạn được nói về một cửa rộng như thế nào đã mở, một thời gian được chấp nhận như thế nào, và được thúc giục ấn vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Và nhiều người đã ấn vào; họ từ bỏ tội lỗi của mình, và tin vào Đấng Christ; nhưng bạn, khi bạn đã thấy nó, không ăn năn, để bạn có thể tin Ngài. Sau đó bạn được cảnh báo lại, và vẫn những người khác đã ấn và chen vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Nhiều người đã chạy trốn để tị nạn, và đã nắm lấy Đấng Christ; nhưng bạn tiếp tục trong tội lỗi và sự không tin. Bạn đã thấy vô số người thuộc mọi loại, mọi tuổi, trẻ và già, đổ xô đến Đấng Christ, và nhiều người khoảng tuổi của bạn và hoàn cảnh của bạn; nhưng bạn vẫn ở trong cùng một tình trạng khốn khổ bạn từng ở. Bạn đã thấy mọi người hàng ngày đổ xô đến Đấng Christ, như những con chim bồ câu đến cửa sổ của chúng. Đức Chúa Trời không chỉ tuôn ra Đức Thánh Linh Ngài trên thị trấn này, nhưng cũng trên những thị trấn khác xung quanh chúng ta, và họ đang đổ xô vào ở đó, cũng như ở đây. Phước này lan rộng hơn và xa hơn; nhiều người, xa và gần, tỏ ra đặt mặt mình hướng về Si-ôn: nhưng bạn sống ở đây, nơi công việc này bắt đầu đầu tiên, tiếp tục ở phía sau vẫn; bạn không có phần hay phần trong vấn đề này. 2. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khủng khiếp như thế nào, khi nó được thi hành đến mức tối đa. Để làm bạn ở một mức độ nào đó cảm nhận điều đó, tôi mong bạn xem xét cơn thịnh nộ đó là của ai. Cơn thịnh nộ của một vua là tiếng gầm của một con sư tử; nhưng đây là cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời Toàn Năng. Hãy để chúng ta xem xét, Chúng ta có thể nghĩ một cách hợp lý gì về nó? Cơn thịnh nộ của một Đấng như vậy phải khủng khiếp như thế nào, khi nó đến trên một người đến mức tối đa, mà không có bất kỳ sự thương xót, hay sự điều độ, hay những hoàn cảnh thương xót nào! Điều tối đa của cơn thịnh nộ Ngài phải là gì, Đấng làm thiên đàng và đất bằng lời của quyền năng Ngài; Đấng nói, và nó được làm, Đấng ra lệnh, và nó đứng vững! Cơn thịnh nộ Ngài phải là gì, Đấng ra lệnh mặt trời, và nó không mọc, và đóng dấu những ngôi sao! Cơn thịnh nộ Ngài phải là gì, Đấng làm rung chuyển đất khỏi nơi của nó, và làm những cột của thiên đàng run rẩy! Cơn thịnh nộ Ngài phải là gì, Đấng quở biển, và làm nó khô, Đấng loại bỏ những ngọn núi khỏi nơi của chúng, và lật đổ chúng trong cơn giận Ngài! Cơn thịnh nộ Ngài phải là gì, Đấng oai nghiêm Ngài đáng sợ như vậy, đến nỗi không người nào có thể sống trong tầm nhìn của nó! Cơn thịnh nộ của một Đấng như vậy phải là gì, khi nó đến mức tối đa, khi Ngài làm sự oai nghiêm Ngài tỏ ra và tỏa sáng trong sự khốn khổ của những người ác! Và một con giun của bụi là gì trước cơn giận dữ và dưới trọng lượng của cơn thịnh nộ này, mà những ma quỷ mạnh mẽ nhất không thể chịu, nhưng hoàn toàn chìm, và bị nghiền nát dưới nó.—Hãy xem xét cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đôi khi khủng khiếp như thế nào trong thế gian này, chỉ trong một hương vị nhỏ hay cái nhìn của nó. Đôi khi, khi Đức Chúa Trời chỉ soi sáng lương tâm, để có một số cảm nhận về cơn thịnh nộ Ngài, nó làm những người có lòng mạnh mẽ kêu lên; bản chất sẵn sàng chìm dưới nó, khi thực sự nó chỉ là một cái nhìn nhỏ của cơn thịnh nộ thiêng liêng được thấy. Điều này đã được quan sát trong nhiều trường hợp. Nhưng nếu một hương vị nhẹ và sự nhận thức về cơn thịnh nộ đáng sợ và không thể chịu được như vậy, nó phải là gì, khi nó đến trên những người đến mức tối đa! Khi một vài giọt hay sự rắc nhỏ của cơn thịnh nộ đau khổ và áp đảo linh hồn như vậy, nó phải như thế nào khi Đức Chúa Trời mở những cửa lũ, và để cơn lũ mạnh mẽ của cơn thịnh nộ Ngài đến tuôn xuống trên đầu có tội của con người, và mang vào mọi làn sóng và sóng cuộn của Ngài trên linh hồn họ! Ít như thế nào về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ chìm họ! Thi thiên ii. 12. “Khi cơn thịnh nộ Ngài được khơi lên chỉ một ít, phước cho mọi người đặt lòng tin của mình nơi Ngài.” 3. Hãy xem xét, bạn không biết cơn thịnh nộ gì Đức Chúa Trời có thể sắp thi hành trên những người ác trong thế gian này. Cơn thịnh nộ có thể, ở một ý nghĩa nào đó, đang đến trên họ, trong đời sống hiện tại, đến mức tối đa, vì chúng ta biết bao nhiêu. Khi nó được nói về người Do Thái, 128 “Cơn thịnh nộ đã đến trên họ đến mức tối đa,” sự quan tâm có, không chỉ cho việc thi hành cơn thịnh nộ thiêng liêng trên dân tộc đó trong địa ngục, nhưng sự hủy diệt khủng khiếp đó của Giu-đê và Giê-ru-sa-lem, lúc đó gần đến, bởi người La Mã. Chúng ta không biết nhưng cơn thịnh nộ lúc này đang đến, theo một cách đáng sợ đặc biệt nào đó, trên thế gian ác. Đức Chúa Trời tỏ ra, bởi những điều Ngài đang làm giữa chúng ta, đang đến vì một điều lớn nào đó. Công việc đã được thực hiện gần đây giữa chúng ta không phải là một điều bình thường. Ngài không làm theo cách thông thường của Ngài, nhưng theo một cách rất phi thường; và có khả năng, rằng nó là một tiền lệ của một cuộc cách mạng rất lớn nào đó. Chúng ta không nên giả vờ nói điều ở trong tử cung của sự quan phòng, hay điều ở trong sách của những sắc lệnh bí mật của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta có thể và nên phân biệt những dấu hiệu của những thời gian này. Dù Đức Chúa Trời lúc này sắp làm những điều vinh quang cho Hội Thánh và dân của Ngài, nhưng có khả năng rằng chúng sẽ được đi kèm với những điều khủng khiếp cho những kẻ thù Ngài. Đó là cách của Đức Chúa Trời, khi Ngài mang về bất kỳ cuộc cách mạng vinh quang nào cho dân Ngài, cùng lúc thi hành những sự phán xét rất đáng sợ trên những kẻ thù Ngài: Phục Truyền xxxii. 43. “Hãy vui mừng, hỡi những quốc gia, với dân Ngài: vì Ngài sẽ báo thù máu của những người hầu Ngài, và sẽ trả sự báo thù cho những kẻ thù của Ngài, và sẽ thương xót đất Ngài, và dân Ngài.” Ê-sai iii. 10, 11. “Hãy nói với người công chính, Nó sẽ tốt với ông: vì họ sẽ ăn trái của việc làm của mình. Khốn cho người ác, nó sẽ tệ với ông: vì phần thưởng của tay ông sẽ được cho ông.” Ê-sai lxv. 13, 14. “Do đó Chúa Đức Chúa Trời nói như vậy, Kìa, những người hầu Ta sẽ ăn, nhưng các ngươi sẽ đói: kìa, những người hầu Ta sẽ uống, nhưng các ngươi sẽ khát: kìa, những người hầu Ta sẽ vui mừng, nhưng các ngươi sẽ xấu hổ: kìa, những người hầu Ta sẽ hát vì niềm vui của lòng, nhưng các ngươi sẽ kêu vì nỗi buồn của lòng, và sẽ gào vì sự bực tức của linh.” Chúng ta tìm trong Kinh Thánh, rằng nơi những thời gian vinh quang được tiên tri cho dân của Đức Chúa Trời, ở đó cùng lúc những sự phán xét đáng sợ được tiên tri cho những kẻ thù Ngài. Điều Đức Chúa Trời lúc này sắp làm, chúng ta không biết: nhưng điều này chúng ta có thể biết, rằng sẽ không có sự an toàn cho bất kỳ ai ngoài những người ở trong tàu.—Do đó nó thuộc về mọi người vội vã và chạy trốn vì đời sống của mình, để vào một tình trạng an toàn, để vào Đấng Christ; sau đó họ không cần sợ, dù đất bị loại bỏ, và những ngọn núi được mang vào giữa biển; dù nước của nó gầm và bị rắc rối; dù những ngọn núi rung chuyển với sự phồng lên của nó: vì Đức Chúa Trời sẽ là nơi tị nạn và sức mạnh của họ; họ không cần sợ tin tức ác; lòng họ có thể được cố định, tin cậy vào Chúa. BÀI GIẢNG VII. 129 NHỮNG NGƯỜI ÁC HỮU ÍCH CHỈ TRONG SỰ HỦY DIỆT CỦA MÌNH. Ê-XÊ-CHI-ÊN xv. 2-4. Hỡi con người, Cây nho là gì hơn bất kỳ cây nào? hay hơn một nhánh ở giữa những cây của rừng? Gỗ sẽ được lấy từ nó để làm bất kỳ công việc nào? hay con người sẽ lấy một cái chốt từ nó để treo bất kỳ bình nào trên đó? Kìa, nó bị ném vào lửa làm nhiên liệu; lửa nuốt cả, những đầu của nó, và giữa nó bị cháy. Nó có phù hợp cho bất kỳ công việc nào? Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời ở đây được so sánh với cây nho, như rõ ràng bởi sự giải thích của chính Đức Chúa Trời về ẩn dụ, trong câu. 6-8. “Do đó Chúa Đức Chúa Trời nói như vậy, Như cây nho giữa những cây của rừng, tôi đã cho lửa làm nhiên liệu, vì vậy tôi sẽ cho những cư dân của Giê-ru-sa-lem,” v.v. Và nó có thể được hiểu về nhân loại nói chung. Vì vậy Phục Truyền xxxii. 32. “Cây nho của chúng là cây nho của Sô-đôm, và của những cánh đồng của Gô-mô-rơ. Nho của chúng là nho của mật đắng” Và đặc biệt dân tuyên xưng của Ngài. Thi thiên lxxx. 8. “Ngài đã mang một cây nho ra khỏi Ai Cập;” câu. 14. “Hãy nhìn xuống từ thiên đàng, kìa, và thăm cây nho này.” Và Nhã Ca ii. 15. “Những con cáo làm hỏng những cây nho; vì những cây nho của chúng ta có nho non.” Ê-sai v. “Người yêu dấu của tôi có một vườn nho, và ông trồng nó với cây nho tốt nhất.” Giê-rê-mi ii. 21. “Tôi đã trồng ngươi một cây nho quý.” Ô-sê x. 1. “Y-sơ-ra-ên là một cây nho trống rỗng.” Vì vậy trong chương. xv. của Giăng, những tín đồ Cơ Đốc hữu hình được so sánh với những nhánh của một cây nho. Con người rất phù hợp được đại diện bởi cây nho. Sự yếu đuối và sự phụ thuộc của cây nho vào những điều khác hỗ trợ nó, đại diện tốt cho chúng ta một sinh vật nghèo, yếu, phụ thuộc con người là gì, và cách, nếu để cho chính mình, ông rơi vào rắc rối, và không thể giúp chính mình. Dân hữu hình của Đức Chúa Trời phù hợp được so sánh với một cây nho, vì sự chăm sóc và sự trồng trọt của người chồng, hay người trang điểm nho. Công việc của những người chồng trong đất Y-sơ-ra-ên rất nhiều về những cây nho; và sự chăm sóc họ thực hiện để rào chúng, để bảo vệ chúng, để tỉa chúng, để chống chúng lên, và để trồng trọt chúng, đại diện tốt sự chăm sóc thương xót đó Đức Chúa Trời thực hiện đối với dân hữu hình của Ngài. Trong những từ lúc này được đọc được đại diện, lúc này hoàn toàn vô dụng và không sinh lợi, thậm chí vượt quá những cây khác, một cây nho là, trong trường hợp không sinh trái: “Cây nho là gì hơn bất kỳ cây nào, hay hơn một nhánh ở giữa những cây của rừng? 130 ” tức là nếu nó không sinh trái. Con người làm nhiều hơn về một cây nho hơn về những cây khác; họ chăm sóc nó rất nhiều, để tường nó vào, để đào xung quanh nó, để tỉa nó, và tương tự. Nó được quý trọng cao hơn nhiều so với một trong những cây của rừng; chúng bị khinh thường so với nó Và nếu nó sinh trái, nó thực sự tốt hơn nhiều so với những cây khác; vì trái của nó mang lại một rượu quý; như nó được nói trong ẩn dụ của Giô-tham, Các Quan Xét ix. 13. “Và cây nho nói với chúng, Tôi có nên rời rượu của tôi, làm vui Đức Chúa Trời và con người?”—Nhưng nếu nó không sinh trái, nó không sinh lợi hơn những cây của rừng; vì gỗ của chúng tốt cho gỗ xây dựng; nhưng gỗ của cây nho phù hợp cho không công việc nào; như trong bản văn, “Gỗ sẽ được lấy từ nó để làm bất kỳ công việc nào? hay con người sẽ lấy một cái chốt từ nó để treo bất kỳ bình nào trên đó? 131 ”—Điều duy nhất cây nho hữu ích cho, trong trường hợp cằn cỗi, là làm nhiên liệu: “Kìa, nó bị ném vào lửa làm nhiên liệu. 132 ” Nó hoàn toàn bị tiêu thụ; không phần nào của nó đáng để cứu, để làm bất kỳ công cụ nào của nó, cho bất kỳ công việc nào. Giáo lý. Nếu con người không sinh trái cho Đức Chúa Trời, họ hoàn toàn vô dụng, trừ khi trong sự hủy diệt của mình. Để chứng minh giáo lý này, tôi sẽ cho thấy, 1. Rằng chỉ có thể có hai cách con người có thể hữu ích, tức là hoặc trong việc hành động, hoặc trong việc bị hành động lên. 2. Rằng con người không thể hữu ích một cách chủ động nào khác trừ bằng cách sinh trái cho Đức Chúa Trời. 3. Rằng nếu ông không sinh trái cho Đức Chúa Trời, không có cách nào khác ông có thể hữu ích một cách bị động, nhưng trong việc bị hủy diệt. 4. Trong cách đó ông có thể hữu ích mà không sinh trái. I. Chỉ có hai cách con người có thể hữu ích, tức là hoặc trong việc hành động hay bị hành động lên. Nếu con người hữu ích, ông phải như vậy hoặc chủ động hoặc bị động; không có trung gian. Điều gì có thể rõ ràng hơn, rằng nếu một người không làm gì chính mình, và không gì được làm với ông hay trên ông bởi bất kỳ người nào khác, ông không thể hữu ích theo bất kỳ cách nào?—Nếu con người không làm gì chính mình để thăng tiến mục đích của sự tồn tại của mình, và không sinh vật nào khác làm bất kỳ điều gì với ông để thăng tiến mục đích này, sau đó không gì sẽ được làm để thăng tiến mục đích này; và vì vậy con người phải hoàn toàn vô dụng. Đến nỗi chỉ có hai cách con người có thể hữu ích cho bất kỳ mục đích nào, tức là hoặc chủ động hoặc bị động, hoặc trong việc làm một số điều chính mình, hoặc trong việc là đối tượng của một số điều được làm cho ông. II. Con người không thể hữu ích một cách chủ động, theo bất kỳ cách nào khác trừ trong việc sinh trái cho Đức Chúa Trời; phục vụ Đức Chúa Trời và sống cho vinh quang Ngài. Đây là cách duy nhất ông có thể hữu ích trong việc làm; và vì lý do này, rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là chính điều con người được làm cho, và mọi mục đích khác phụ thuộc vào. Con người không phải là một sinh vật độc lập, nhưng ông lấy sự tồn tại của mình từ một người khác; và do đó có mục đích của mình được chỉ định cho ông bởi người khác đó: và Đấng đã cho ông sự tồn tại của mình làm ông cho mục đích lúc này được nhắc đến. Đây là chính thiết kế và mục tiêu của Tác giả của con người, đây là công việc ông làm ông cho, tức là phục vụ và vinh quang Đấng Tạo hoá của mình.—Những sinh vật khác, thấp hơn, được làm cho những mục đích thấp hơn. Nhưng con người là cao nhất, và gần Đức Chúa Trời nhất, của bất kỳ ai trong thế gian thấp hơn này; và do đó công việc của ông là với Đức Chúa Trời, dù những sinh vật khác được làm cho những mục đích thấp hơn. Có thể được quan sát một loại sự đi lên dần dần, trong thứ tự của những sinh vật khác nhau, từ cục đất thấp nhất đến con người, Đấng có một linh hồn hợp lý và bất tử. Một cây, một thảo mộc, hay cây, vượt trội trong bản chất so với một đá hay cục đất, vì nó có một đời sống thực vật. Những sinh vật thú vật một mức độ cao hơn vẫn; vì chúng có đời sống nhạy cảm. Nhưng con người, có một linh hồn hợp lý, là cao nhất của sự sáng tạo thấp hơn này, và ở cạnh Đức Chúa Trời; do đó công việc của ông là với Đức Chúa Trời. Những điều không có đời sống, như đất, nước, v.v. phụ thuộc vào những điều trên chúng, như cỏ, thảo mộc, và cây. Những thực vật này phụ thuộc vào thứ tự của những sinh vật ở trên chúng tiếp theo, sự sáng tạo thú vật; chúng là thức ăn cho chúng. Những sinh vật thú vật, lại, được làm cho việc sử dụng và sự phục vụ của thứ tự trên chúng; chúng được làm cho sự phục vụ của nhân loại. Nhưng con người là cao nhất của sự sáng tạo thấp hơn này, bước tiếp theo từ ông là đến Đức Chúa Trời. Ông do đó được làm cho sự phục vụ và vinh quang của Đức Chúa Trời. Đây là toàn bộ công việc và công việc của con người; nó là mục đích cao nhất của ông, mọi mục đích khác phụ thuộc vào. Nếu không vì mục đích này, sẽ không bao giờ có bất kỳ sinh vật như vậy nào; sẽ không có dịp cho nó. Những mục đích thấp hơn khác có thể được trả lời cũng, mà không có bất kỳ sinh vật như con người nào. Sẽ không có loại dịp nào cho việc làm một sinh vật quý như vậy, và ban cho ông những khả năng như vậy, chỉ để vui hưởng điều tốt thế gian, để ăn, và để uống, và để vui hưởng những điều giác quan. Những sinh vật thú vật, mà không có lý trí, có khả năng những điều này, cũng như con người: vâng, nếu không mục đích cao hơn nào được nhắm đến trừ để vui hưởng điều tốt nhạy cảm, lý trí là một trở ngại hơn là một sự giúp đỡ. Nó chỉ làm con người có khả năng hơn tự làm đau khổ chính mình với sự chăm sóc, những nỗi sợ về cái chết, và những sự ác tương lai khác; và của việc tự làm bực mình với nhiều sự lo lắng, từ đó những sinh vật thú vật hoàn toàn tự do, và do đó có thể thỏa mãn những giác quan của mình với ít sự làm phiền hơn. Bên cạnh đó, lý trí chỉ làm con người có khả năng hơn làm phiền và cản trở lẫn nhau trong việc thỏa mãn những giác quan của mình. Nếu con người không có mục đích nào khác để tìm kiếm trừ thỏa mãn những giác quan của mình, lý trí không là gì ngoài một trở ngại. Do đó nếu con người không được làm để phục vụ và vinh quang Đấng Tạo hoá của mình, nó hoàn toàn không có mục đích một sinh vật như vậy được làm. Không nghi ngờ gì sau đó, Đức Chúa Trời khôn ngoan mọi sự, Đấng làm mọi điều trong sự khôn ngoan vô hạn, đã làm con người cho mục đích này. Và điều này phù hợp với điều Ngài đã dạy chúng ta trong nhiều nơi trong Kinh Thánh. Đây là mục đích lớn con người được làm cho, và ông được làm một sinh vật như vậy cho, có những giác quan cơ thể và những quyền năng hợp lý. Vì điều này ông được đặt trong những hoàn cảnh như vậy, và đất được cho ông làm một sở hữu. Vì điều này ông có quyền thống trị được cho trên phần còn lại của những sinh vật thế gian. Vì điều này mặt trời tỏa sáng và mưa rơi trên ông, và mặt trăng và những ngôi sao là những dấu hiệu và những mùa cho ông, và đất mang lại cho ông sự tăng trưởng của nó.—Mọi mục đích khác của con người phụ thuộc vào điều này. Thực sự có những mục đích thấp hơn con người được làm cho. Con người được làm cho lẫn nhau; cho bạn bè và hàng xóm của mình, và cho điều tốt của công chúng. Nhưng mọi mục đích thấp hơn này được thiết kế phụ thuộc vào mục đích cao hơn của việc vinh quang Đức Chúa Trời; và do đó con người không thể hữu ích một cách chủ động nào khác trừ bằng cách chủ động sinh trái cho Đức Chúa Trời. Vì, điều đó không hữu ích một cách chủ động điều không chủ động trả lời mục đích của nó: điều không trả lời mục đích của nó là vô ích; vì đó là ý nghĩa của đề xuất, rằng bất kỳ điều gì là vô ích. Vì vậy điều không chủ động trả lời mục đích của nó, là về hoạt động của chính mình vô ích. Điều đó, về hoạt động của chính mình, hoàn toàn vô dụng, điều chủ động chỉ trả lời những mục đích phụ thuộc, mà không trả lời mục đích tối thượng; vì mục đích sau là mục đích của những mục đích phụ thuộc. Những mục đích phụ thuộc không có mục đích, chỉ khi chúng đứng liên quan đến mục đích cao nhất. Do đó những mục đích thấp hơn này không tốt cho gì, dù chúng được đạt được, trừ khi chúng cũng đạt mục đích của mình. Những mục đích thấp hơn không được nhắm đến vì chính mình, nhưng chỉ vì điều tối thượng. Do đó người thất bại điều này, là không có mục đích như vậy, như thể ông không đạt mục đích phụ thuộc của mình. Tôi sẽ minh họa điều này bằng hai hay ba ví dụ. Mục đích phụ thuộc của nền móng của một ngôi nhà, là hỗ trợ nó, và mục đích phụ thuộc của những cửa sổ, là để ánh sáng vào. Nhưng mục đích tối thượng của toàn bộ, là lợi ích của những cư dân. Do đó, nếu ngôi nhà không bao giờ được ở, toàn bộ là vô ích. Nền móng là vô ích, dù nó mạnh mẽ như vậy, và hỗ trợ tòa nhà tốt như vậy. Những cửa sổ cũng hoàn toàn vô ích, dù chúng lớn và rõ ràng như vậy, và dù chúng đạt mục đích phụ thuộc của việc để ánh sáng vào: chúng vô ích như vậy, như thể chúng không để ánh sáng vào. Vì vậy mục đích phụ thuộc của người chồng trong việc cày và gieo, và bón phân tốt cánh đồng của mình, là, để nó có thể sinh một vụ mùa. Nhưng mục đích tối thượng hơn của ông là, để thức ăn có thể được cung cấp cho ông và gia đình ông. Do đó dù mục đích thấp hơn của ông được đạt, và cánh đồng của ông sinh một vụ mùa tốt như vậy, nhưng nếu sau tất cả nó bị tiêu thụ bởi lửa, hay bị hủy diệt khác, ông cày và gieo cánh đồng của mình vô ích như vậy, như thể hạt giống không bao giờ mọc lên.—Vì vậy nếu con người đạt những mục đích phụ thuộc của mình đầy đủ như vậy; nhưng nếu ông hoàn toàn thất bại mục đích tối thượng của mình, ông hoàn toàn là một sinh vật vô dụng. Như vậy nếu con người rất hữu ích trong những điều thế gian cho gia đình của mình, hay thăng tiến rất lớn lợi ích thế gian của khu phố, hay của công chúng; nhưng nếu không vinh quang nào được mang đến Đức Chúa Trời bởi nó họ hoàn toàn vô dụng. Nếu con người thực sự không mang vinh quang nào đến Đức Chúa Trời, họ, về hoạt động của chính mình, hoàn toàn vô dụng, họ thăng tiến lợi ích của lẫn nhau bao nhiêu. Họ thăng tiến lợi ích của lẫn nhau bao nhiêu; nhưng nếu mục đích của toàn bộ không được trả lời, mọi phần vô dụng. Như vậy nếu những phần của một chiếc đồng hồ phụ thuộc tốt như vậy lẫn nhau, hỗ trợ lẫn nhau trong những chuyển động của mình; một bánh xe di chuyển một bánh xe khác đều đặn như vậy; nhưng nếu chuyển động không bao giờ đến tay hay búa, nó hoàn toàn vô ích, như vậy như thể nó đứng yên. Vì vậy một người được làm hữu ích cho một người khác, và một phần của nhân loại cho một phần khác; nhưng việc sử dụng của toàn bộ là mang vinh quang đến Đức Chúa Trời Đấng tạo hoá, hay nếu không tất cả là vô ích. Dù một người ác có thể, bằng cách có thể phục vụ cho những người tốt, làm điều sẽ là một lợi thế cho họ cho việc họ sinh trái cho Đức Chúa Trời; nhưng sự có thể phục vụ đó không phải là điều ông nhắm đến; ông không nhìn xa như vậy cho một mục đích tối thượng. Và dù điều này được đạt, không lời cảm ơn nào nợ ông: ông chỉ là dịp, và không phải là nguyên nhân thiết kế của nó. Sự hữu ích của một người như vậy, không được thiết kế, không phải được quy cho ông, như thể nó là trái của ông. Ông không hữu ích như một người, hay như một sinh vật hợp lý, vì ông không như vậy được thiết kế. Ông hữu ích như những điều không có đời sống có thể là. Những điều không có đời sống có thể hữu ích để đặt những người thánh khiết dưới những lợi thế để sinh trái, như gỗ và đá ngôi nhà của ông được xây với, len và lanh ông được mặc với; nhưng trái được sinh cho vinh quang của Đức Chúa Trời, không thể được nói là trái của những điều không có đời sống này, nhưng của người thánh khiết sử dụng chúng. Vì vậy nó là khi những người ác đặt những người thánh khiết dưới những lợi thế để vinh quang Đức Chúa Trời, như Si-ru, và At-ta-xét-xe, và những người khác đã làm. III. Nếu con người không sinh trái cho Đức Chúa Trời, không có cách nào khác họ có thể hữu ích một cách bị động, nhưng trong việc bị hủy diệt. Họ không phù hợp cho gì khác. 1. Họ không phù hợp được để tiếp tục luôn luôn trong thế gian này. Không phù hợp thế gian này nên là nơi ở liên tục của những người không sinh trái cho Đức Chúa Trời. Không phù hợp cây cằn cỗi nên được phép luôn luôn đứng trong vườn nho. Người chồng để nó đứng một lúc, cho đến khi ông đào xung quanh nó, bón phân nó, và chứng minh nó không thể chữa được, hay cho đến khi một thời gian thuận tiện để cắt nó đến; nhưng không phù hợp những người không sinh trái cho Đức Chúa Trời, nên được để sống luôn luôn trong một thế gian đầy sự nhân từ thiêng liêng như vậy, hay sự nhân từ của Ngài nên được dành cho họ đời đời.—Thế gian này, dù đã ngã, và dưới một lời nguyền, có nhiều dòng của sự nhân từ thiêng liêng. Nhưng không phù hợp những người không sinh trái cho Đức Chúa Trời, nên luôn luôn được tiếp tục trong việc tham gia những dòng này. Có ba trạng thái khác nhau; một, trong đó không có gì ngoài điều tốt, là thiên đàng; một khác, trong đó có một sự pha trộn của điều tốt và điều ác, là trạng thái thế gian; và thứ ba, trong đó không có gì ngoài điều ác, là trạng thái của sự hủy diệt đời đời. Lúc này những người không sinh trái cho Đức Chúa Trời, không phù hợp cho một trong hai trạng thái trước. Không phù hợp một sinh vật không sinh lợi, không sinh trái, Đấng sẽ không vinh quang Đấng Tạo hoá của mình, nên luôn luôn sống ở đây để tiêu thụ những trái của ân huệ thiêng liêng; để có những điều tốt của đời sống này được dành cho ông vô ích. Trong khi một người sống ở đây, những sinh vật khác chịu sự phục tùng của ông. Những sinh vật thú vật phục vụ ông với lao động của chúng và với đời sống của chúng. Mặt trời, mặt trăng, và những ngôi sao; những đám mây, những cánh đồng, và những cây, tất cả phục vụ ông. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời luôn luôn giữ những sinh vật của Ngài trong sự phục tùng cho người đó, Đấng sẽ không chịu Ngài? Tại sao sự sáng tạo nên luôn luôn được giữ trong sự nô lệ như vậy, đến nỗi chịu những người ác? Những sinh vật thực sự được làm chịu sự hư không, Đức Chúa Trời đã đặt chúng chịu những người ác, và cho chúng làm việc sử dụng của mình. Tuy nhiên điều này Ngài sẽ không làm nhưng vì nó chỉ trong một lúc; và những sinh vật có thể chịu nó qua hy vọng của sự giải thoát đến gần; nếu không nó sẽ không thể chịu được. Rô-ma viii. 20. “Vì sinh vật được làm chịu sự hư không, không sẵn lòng, nhưng vì Đấng đã đặt cùng một trong hy vọng.”—Sinh vật, như thể, rên rỉ vì sự phục tùng này cho những người ác, dù nó chỉ trong một lúc, câu. 22. “Vì chúng ta biết rằng toàn bộ sự sáng tạo rên rỉ, và đau đớn trong đau cùng nhau cho đến lúc này.” Do đó chắc chắn nó sẽ không phù hợp những người ác, những người không làm điều tốt, và không sinh trái cho Đức Chúa Trời, nên sống ở đây luôn luôn, để có những sinh vật khác nhau phụ thuộc vào chúng, như chúng lúc này. Đất khó có thể chịu những người ác trong thời gian ngắn đó chúng ở đây. Không phù hợp do đó, rằng nó nên bị buộc chịu chúng luôn luôn. Những người không sinh trái cho Đức Chúa Trời là những người làm vướng đất. Lu-ca xiii. 7. Và không phù hợp chúng nên được để làm vướng đất luôn luôn. Đức Chúa Trời không thể được vinh quang theo cách này của việc sắp xếp những người không sinh trái. Nếu những người như vậy nên được để sống luôn luôn trong một trạng thái như vậy như điều này, nó sẽ xa khỏi việc là cho vinh quang của Đức Chúa Trời, đến nỗi nó sẽ là cho sự làm mất vinh dự của sự khôn ngoan Ngài để tiếp tục chúng trong một trạng thái không phù hợp như vậy cho chúng. Nó cũng sẽ là một sự làm mất vinh dự cho sự công chính Ngài; vì đây là một thế gian nơi “mọi điều đến như nhau cho mọi người, và có một sự kiện cho người công chính và cho người ác. 133 ” Nếu không có trạng thái nào khác ngoài điều này cho những người ác, sự công chính không thể có thể diễn ra. Nó cũng sẽ phản ánh trên sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Để đời đời duy trì thế gian này làm một nơi ở của những người như vậy, và đời đời
tiếp tục những sự truyền đạt của ân huệ và sự nhân từ Ngài cho chúng, sẽ tỏ ra như thể Ngài có ý định dung túng và khích lệ sự độc ác. 2. Nếu con người không sinh trái cho Đức Chúa Trời, họ không phù hợp được sắp xếp trên thiên đàng. Thiên đàng, trên mọi nơi khác, là nơi không phù hợp nhất cho họ. Mọi điều thuộc về trạng thái đó không phù hợp cho họ. Công ty không phù hợp nhất Những cư dân gốc của thế gian đó là những thiên thần.. Nhưng một sự kết hợp khó chịu như thế nào sẽ là, để kết hợp những người ác và những thiên thần trong cùng một xã hội! Những việc làm của thế gian đó không phù hợp. Những việc làm là phục vụ và vinh quang Đức Chúa Trời. Không phù hợp như thế nào sau đó sẽ là trồng những cây cằn cỗi trong thiên đàng thiên đàng đó, những cây sẽ không sinh trái cho vinh quang thiêng liêng! Những sự vui hưởng của thiên đàng không phù hợp. Những sự vui hưởng thánh khiết và thuộc linh, hạnh phúc của việc nhìn vinh quang của Đức Chúa Trời, và ca ngợi danh Ngài, và tương tự. Nhưng những sự vui hưởng này không phù hợp như có thể cho những tâm trí xác thịt thế gian của những người ác. Chúng sẽ không là những sự vui hưởng cho họ; nhưng ngược lại sẽ khó chịu nhất, và điều họ không thể thưởng thức, nhưng hoàn toàn buồn nôn. Thiết kế của thiên đàng không phù hợp cho họ. Thiết kế của Đức Chúa Trời trong việc làm thiên đàng là, để nó có thể là một nơi ở thánh khiết, cho phần thưởng của người công chính, và không phải là một nơi ở cho người ác. Nó sẽ phản ánh rất lớn trên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để sắp xếp những người ác ở đó; vì nó sẽ là sự hỗn loạn lớn nhất. Nhưng Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự hỗn loạn, 1 Cô-rinh-tô xiv. 33. Nó sẽ trái ngược với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, để lấy những người ác gần Ngài như vậy, vào sự hiện diện vinh quang Ngài, để ở đời đời trong phần đó của sự sáng tạo là, như thể, cung điện của chính Ngài, và ngồi tại bàn Ngài. Chúng ta đọc trong Thi thiên v. 4. “Ngài không phải là một Đức Chúa Trời có niềm vui trong sự độc ác, sự ác cũng sẽ không ở với Ngài.” Do đó nó sẽ không thể mục đích của sự tồn tại của những người ác nên được trả lời bằng cách đặt họ trên thiên đàng. IV. Những người không sinh trái cho Đức Chúa Trời, có thể vẫn trong việc chịu sự hủy diệt hữu ích. Dù chúng không hữu ích bởi bất kỳ điều gì chúng làm; nhưng chúng có thể hữu ích trong điều chúng có thể chịu; giống như một cây cằn cỗi, không hữu ích theo bất kỳ cách nào đứng trong vườn nho, có thể là nhiên liệu tốt. Đức Chúa Trời có thể tìm việc sử dụng cho những người ác nhất: Ngài có việc sử dụng của Ngài cho những bình của cơn thịnh nộ cũng như cho những bình của lòng thương xót: 2 Ti-mô-thê ii. 20. “Trong một ngôi nhà lớn có không chỉ những bình bằng vàng và bằng bạc, nhưng cũng bằng gỗ và bằng đất, và một số cho vinh dự, và một số cho sự mất vinh dự:” Châm Ngôn xvi. 4. “Chúa đã làm mọi điều cho chính Ngài; vâng, thậm chí người ác cho ngày của sự ác.” Tôi sẽ ngắn gọn chú ý một số mục đích Đức Chúa Trời hoàn thành bởi nó. 1. Những người không sinh trái hữu ích trong sự hủy diệt của mình cho vinh quang của sự công chính của Đức Chúa Trời. Sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời là một thuộc tính vinh quang, cũng như lòng thương xót Ngài; và vinh quang của thuộc tính này tỏ ra trong sự hủy diệt và sự hủy hoại đời đời của những người cằn cỗi và không sinh trái.—Vinh quang của sự công chính thiêng liêng trong sự diệt vong của những người không thánh khiết, tỏ ra kỳ diệu và vinh quang trong mắt của những thánh đồ và những thiên thần trên thiên đàng. Từ đó chúng ta có một tài liệu, rằng họ hát những lời ca ngợi cho Đức Chúa Trời, và tôn vinh sự công chính Ngài, tại tầm nhìn của những sự phán xét đáng sợ Ngài gây ra trên những người ác: Khải Huyền xvi. 5, 6. “Ngài công chính, hỡi Chúa, Đấng là, và đã là, và sẽ là, vì Ngài đã phán xét như vậy: vì chúng đã đổ máu của những thánh đồ và những tiên tri, và Ngài đã cho chúng máu để uống; vì chúng xứng đáng:” và Khải Huyền xix. 1, 2. “Và sau những điều này tôi nghe một tiếng lớn, nói, A-lê-lu-gia; sự cứu rỗi, và vinh quang, và vinh dự, và quyền năng, cho Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta: vì thật và công chính là những sự phán xét Ngài; vì Ngài đã phán xét con điếm lớn, đã làm hư hỏng đất bằng sự gian dâm của mình, và đã báo thù máu của những người hầu Ngài tại tay mình.” 2. Những người không sinh trái trong sự hủy diệt của mình hữu ích cho Đức Chúa Trời vinh quang sự oai nghiêm Ngài trên chúng. Sự oai nghiêm đáng sợ của Đức Chúa Trời tỏ ra một cách đáng chú ý trong những hình phạt khủng khiếp và đáng kinh ngạc đó Ngài gây ra trên những người nổi lên chống lại Ngài. Một cảm nhận về sự oai nghiêm của một hoàng tử thế gian được hỗ trợ rất nhiều bởi một cảm nhận về nó là một điều khủng khiếp để xúc phạm ông. Đức Chúa Trời vinh quang sự oai nghiêm của chính Ngài trong sự hủy diệt của những người ác; và trong đó Ngài tỏ ra vô hạn lớn, ở chỗ nó tỏ ra là một điều vô hạn khủng khiếp để xúc phạm Ngài. Sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời tỏ ra đáng sợ như thế nào trong sự khủng khiếp của cơn giận Ngài! Điều này chúng ta có thể học là một mục đích của sự đoán phạt của người ác, từ Rô-ma ix. 22. “Thế nào nếu Đức Chúa Trời, sẵn sàng cho thấy cơn thịnh nộ Ngài, và làm quyền năng Ngài được biết, chịu với nhiều sự chịu đựng lâu những bình của cơn thịnh nộ được chuẩn bị cho sự hủy diệt?” Đây là một phần của sự oai nghiêm và vinh quang Ngài. Đức Chúa Trời nói với Pha-ra-ôn, rằng vì nguyên nhân này Ngài đã nâng ông lên, để Ngài có thể cho thấy quyền năng Ngài trong ông, và để danh Ngài có thể được tuyên bố khắp mọi đất, trong sự hủy diệt của ông, Xuất Ê-díp-tô ix. 15, 16. và lại, chương. xiv. 17. “Tôi sẽ nhận được vinh dự trên Pha-ra-ôn, và trên mọi đạo quân của ông, trên những xe ngựa của ông, và trên những kỵ binh của ông.” 3. Sự hủy diệt của những người không sinh trái hữu ích, để cho những thánh đồ một cảm nhận lớn hơn về hạnh phúc của mình, và về ân điển của Đức Chúa Trời cho mình. Những người ác sẽ bị hủy diệt và bị hành hạ trong tầm nhìn của những thánh đồ, và những cư dân khác của thiên đàng. Điều này chúng ta được dạy trong Khải Huyền xiv. 10. “Cùng một người sẽ uống rượu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được tuôn ra mà không pha trộn, vào chén của sự phẫn nộ Ngài; và ông sẽ bị hành hạ bằng lửa và diêm sinh, trước sự hiện diện của những thiên thần thánh khiết của mình, và trước sự hiện diện của Chiên Con.” Và trong Ê-sai lxvi. 24. “Và chúng sẽ đi ra, và nhìn những xác chết của những người đã phạm tội chống lại Ta: vì giun của chúng sẽ không chết, lửa của chúng cũng sẽ không bị tắt, và chúng sẽ là một sự ghê tởm cho mọi xác thịt.” Khi những thánh đồ trên thiên đàng sẽ nhìn những người bị đoán phạt trong địa ngục, nó sẽ phục vụ cho họ một cảm nhận lớn hơn về hạnh phúc của chính mình. Khi chúng sẽ thấy cơn giận của Đức Chúa Trời khủng khiếp như thế nào, nó sẽ làm chúng quý trọng tình yêu Ngài hơn. Chúng sẽ vui mừng hơn, rằng chúng không phải là những đối tượng của cơn giận của Đức Chúa Trời, nhưng của ân huệ Ngài; rằng chúng không phải là những đối tượng của cơn thịnh nộ khủng khiếp Ngài, nhưng được đối xử như con cái Ngài, để ở trong những vòng ôm đời đời của tình yêu Ngài. Sự khốn khổ của những người bị đoán phạt sẽ cho chúng một cảm nhận lớn hơn về ân điển và tình yêu phân biệt của Đức Chúa Trời cho chúng, rằng Ngài từ mọi sự đời đời đặt tình yêu Ngài trên chúng, và làm một sự khác biệt lớn như vậy giữa chúng và những người khác cùng một loài, và đã xứng đáng không tệ hơn Đức Chúa Trời hơn chúng. Một cảm nhận lớn như thế nào điều này sẽ cho chúng về ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời cho chúng! và nó sẽ nâng cao những lời ca ngợi của chúng như thế nào! với sự ngưỡng mộ và sự phấn khởi lớn hơn của linh hồn chúng sẽ hát về ân điển tự do và tối cao của Đức Chúa Trời cho chúng! Khi chúng sẽ nhìn những người bị đoán phạt, và thấy sự khốn khổ của chúng, thiên đàng sẽ vang với những lời ca ngợi về sự công chính của Đức Chúa Trời đối với người ác, và ân điển Ngài đối với những thánh đồ như thế nào! Và với sự mở rộng lớn hơn của lòng chúng sẽ ca ngợi Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc của chúng, rằng Ngài từng vui lòng đặt tình yêu Ngài trên chúng, tình yêu chết của Ngài! và rằng Ngài nên phân biệt chúng như vậy đến nỗi đổ máu Ngài, và làm linh hồn Ngài một của lễ để cứu chuộc chúng khỏi sự khốn khổ đó, và mang chúng đến hạnh phúc như vậy! Với tình yêu và sự ngây ngất gì chúng sẽ hát bài ca đó trong Khải Huyền v. 9, 10. “Ngài xứng đáng: vì Ngài bị giết, và đã cứu chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời bằng máu Ngài, ra khỏi mọi lưỡi, và họ hàng, và dân, và quốc gia; và đã làm chúng tôi cho Đức Chúa Trời của chúng ta những vua và những thầy tế lễ.” Một mục đích, sứ đồ nhắc đến, tại sao Đức Chúa Trời chỉ định những bình của cơn thịnh nộ, là để làm biết hơn sự kỳ diệu của lòng thương xót Ngài đối với những thánh đồ. Trong Rô-ma ix. 22, 23. có hai mục đích được nhắc đến: “Thế nào nếu Đức Chúa Trời, sẵn sàng cho thấy cơn thịnh nộ Ngài, và làm quyền năng Ngài được biết, chịu với nhiều sự chịu đựng lâu những bình của cơn thịnh nộ được chuẩn bị cho sự hủy diệt?” Đó là một mục đích; một mục đích khác được nhắc đến ngay sau: “Và để Ngài có thể làm biết sự giàu có của vinh quang Ngài trên những bình của lòng thương xót, Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh quang? 134 ” ÁP DỤNG. I. Từ đó chúng ta có thể học, Đức Chúa Trời công bằng và công chính như thế nào trong sự hủy diệt của những người không sinh trái cho Ngài. Thấy không có cách nào khác mục đích của sự tồn tại của chúng có thể được đạt, chắc chắn nó công bằng nhất Đức Chúa Trời nên sắp xếp chúng như vậy. Tại sao Ngài nên bị thất bại mục đích của mình qua sự gian trá của chúng! Nếu con người sẽ không làm công việc Ngài đã làm và chuẩn bị chúng cho; nếu chúng, qua một tinh thần của sự chống đối và sự phản loạn, từ chối; tại sao Đức Chúa Trời nên để chính Ngài bị thất vọng mục đích của mình trong việc làm chúng? Nó không trở thành sự lớn vô hạn và sự oai nghiêm Ngài để chính Ngài bị thất bại bởi sự độc ác và sự gian trá của những con giun tội lỗi của bụi. Nếu Đức Chúa Trời nên để điều này, nó sẽ tỏ ra lập luận, hoặc một sự thiếu khôn ngoan để cố định trên một mục đích tốt, hoặc một sự thiếu quyền năng để hoàn thành nó.—Đức Chúa Trời làm mọi người để chúng có thể hữu ích; và nếu chúng sẽ không hữu ích trong hành vi và hành động của mình, nó công bằng như thế nào Đức Chúa Trời nên làm chúng hữu ích trong những sự chịu khổ của mình! Ngài làm mọi người cho vinh quang của chính Ngài; và nếu chúng, trái ngược với ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, từ chối vinh quang Ngài một cách chủ động và sẵn sàng, nó công bằng như thế nào Đức Chúa Trời nên vinh quang chính Ngài trên chúng! Con người không dưới sự cần thiết tự nhiên nào được đặt vào việc sử dụng này của việc vinh quang Đức Chúa Trời trong những sự chịu khổ của mình. Đức Chúa Trời cho chúng cơ hội vinh quang Ngài trong việc sinh trái, đặt chúng dưới những lợi thế cho nó, và sử dụng nhiều phương tiện để mang chúng đến nó. Nhưng nếu chúng sẽ không hữu ích theo cách này, nó rất công bằng Đức Chúa Trời nên làm chúng hữu ích theo cách còn lại duy nhất chúng có thể hữu ích, tức là trong sự hủy diệt của mình. Đức Chúa Trời không vội đặt chúng vào việc sử dụng này. Ngài nói với chúng ta, rằng Ngài có Ê-xê-chi-ên xxxiii. 11. “không niềm vui trong cái chết của người ác; nhưng để người ác quay khỏi đường của mình, và sống;” Ngài đại diện sự hủy diệt của những tội nhân như một công việc Ngài chậm chạp cho; nhưng nó phù hợp chúng nên bị hủy diệt, hơn là chúng nên được để thất bại mục đích của sự tồn tại của mình. Ai có thể trách người chồng vì cắt xuống và đốt một cây cằn cỗi, sau khi ông đã đào xung quanh nó, và bón phân nó, và sử dụng mọi phương tiện đúng để làm nó sinh trái?—Hãy để những người giữa chúng ta xem xét điều này, những người đã sống toàn bộ đời sống của mình cho đến giờ không sinh lợi, và không bao giờ đã sinh bất kỳ trái nào cho vinh quang của Đức Chúa Trời, bất chấp mọi phương tiện đã được sử dụng với chúng. Hãy xem xét nó công bằng như thế nào nếu Đức Chúa Trời nên hoàn toàn hủy diệt bạn, và vinh quang chính Ngài trên bạn theo cách đó; và một sự kiên nhẫn kỳ diệu như thế nào nó là, rằng Đức Chúa Trời chưa làm nó trước lúc này. II. Chủ đề này nên đặt bạn vào việc tự kiểm tra chính mình, liệu bạn không hoàn toàn là những sinh vật vô dụng. Bạn lúc này đã nghe, rằng những người không sinh trái cho Đức Chúa Trời, là, về bất kỳ điều tốt nào chúng làm, hoàn toàn vô dụng. Do đó hãy hỏi, liệu bạn đã từng làm bất kỳ điều gì từ một sự tôn trọng ân điển cho Đức Chúa Trời, hay ra khỏi tình yêu cho Ngài? Chỉ tìm kiếm lợi ích thế gian của mình, hay cho bạn đến thờ phượng công cộng vào ngày sa-bát, để cầu nguyện trong gia đình của mình, và những điều khác như vậy, chỉ trong việc tuân theo phong tục chung—hay rằng bạn tỉnh táo, đạo đức, và tôn giáo, chỉ để được thấy bởi con người, hay ra khỏi sự tôn trọng cho tín nhiệm và vinh dự của chính mình—không phải là sinh trái cho Đức Chúa Trời. Điều đó cho Đức Chúa Trời là gì là chỉ vì phong tục, sự quý trọng của con người, hay chỉ từ nỗi sợ địa ngục? Lời cảm ơn gì nợ bạn vì không yêu sự khốn khổ của chính mình, và vì sẵn sàng chịu một số đau đớn để thoát khỏi việc cháy trong địa ngục đến mọi sự đời đời? Không có ma quỷ nào trong địa ngục, nhưng sẽ làm tương tự: Ô-sê x. 1. “Y-sơ-ra-ên là một cây nho trống rỗng; ông sinh trái cho chính mình.” Không có trái được sinh cho Đức Chúa Trời, nơi không có gì được làm từ tình yêu, hay sự tôn trọng thật cho Ngài. Đức Chúa Trời nhìn vào lòng. Ngài không cần những sự phục vụ của chúng ta, Ngài cũng không được lợi bởi bất kỳ điều gì chúng ta có thể làm. Ngài không nhận bất kỳ điều gì của chúng ta, nhưng chỉ như một chứng cớ phù hợp của tình yêu và sự tôn trọng của chúng ta cho Ngài. Đây là trái Ngài tìm kiếm. Chính con người sẽ không chấp nhận những màn trình diễn của tình bạn đó, chúng nghĩ là đạo đức giả, và không đến từ lòng. Đức Chúa Trời, Đấng tìm kiếm lòng và thử những cương của con cái của con người, ít hơn bao nhiêu! Giăng iv. 24. “Đức Chúa Trời là một Thần, và những người thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài trong thần và trong chân lý.”—Do đó hãy hỏi, liệu bạn đã từng làm điều ít nhất ra khỏi tình yêu cho Đức Chúa Trời? Bạn không làm tất cả cho chính mình? Xa-cha-ri vii. 5, 6. “Khi các ngươi kiêng ăn và than khóc trong tháng thứ năm và thứ bảy, thậm chí bảy mươi năm đó, các ngươi có kiêng ăn cho Ta chút nào, thậm chí cho Ta? Và khi các ngươi ăn, và khi các ngươi uống, các ngươi không ăn cho chính mình, và uống cho chính mình?” III. Một việc sử dụng khác của chủ đề này có thể là của sự thuyết phục và sự hạ mình cho những người không bao giờ đã sinh bất kỳ trái nào cho Đức Chúa Trời. Nếu, khi kiểm tra, bạn tìm thấy rằng bạn không bao giờ trong toàn bộ đời sống của mình làm bất kỳ điều gì ra khỏi một sự tôn trọng thật cho Đức Chúa Trời, sau đó nó đã được chứng minh, rằng, về bất kỳ điều gì bạn làm, bạn hoàn toàn là những sinh vật vô dụng. Và hãy xem xét, một điều đáng xấu hổ như thế nào nó là cho những sinh vật hợp lý như vậy như bạn, và được đặt dưới những lợi thế như vậy cho sự hữu ích, nhưng hoàn toàn vô dụng, và sống trong thế gian không có mục đích! Chúng ta quý trọng nó là một nhân vật rất thấp hèn trong bất kỳ người nào, rằng ông vô giá trị và không đáng kể; và được gọi như vậy được lấy như một sự trách móc lớn. Nhưng hãy xem xét một cách nghiêm túc, liệu bạn có thể xóa chính mình khỏi nhân vật này. Hãy đặt lý trí làm việc; bạn có thể một cách hợp lý cho rằng, bạn ở bất kỳ mức độ nào trả lời mục đích Đức Chúa Trời cho bạn sự tồn tại của mình cho, và làm bạn có một bản chất vượt trội hơn những thú vật?—Nhưng để bạn có thể cảm nhận nguyên nhân gì bạn có để xấu hổ về sự không sinh lợi của mình, hãy xem xét những điều sau: 1. Đức Chúa Trời đã ban cho bạn bao nhiêu, trong những tặng phẩm của bản chất của bạn. Đức Chúa Trời đã làm bạn những sinh vật hợp lý, thông minh, đã ban cho bạn những quyền năng quý, những tặng phẩm đó trong đó hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời bao gồm. Bạn được nâng lên rất lớn trong bản chất của mình trên những loại sinh vật khác ở dưới đây. Bạn có khả năng một nghìn lần như bất kỳ sinh vật thú vật nào. Ngài đã cho bạn một quyền năng của sự hiểu biết, có khả năng tự mở rộng chính mình, nhìn lại lúc bắt đầu của thời gian, và xem xét điều ở trước thế gian, và nhìn về phía trước vượt qua kết thúc của thời gian. Nó có khả năng mở rộng vượt qua những giới hạn tối đa của vũ trụ; và là một khả năng bạn gần với những thiên thần, và có khả năng thậm chí biết và suy ngẫm Đấng Thiêng Liêng, và những sự hoàn hảo vinh quang Ngài, được bày tỏ trong những công việc và trong lời Ngài. Bạn có những linh hồn có khả năng là nơi ở của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và ân điển thiêng liêng Ngài. Bạn có khả năng những việc làm quý của những thiên thần. Đáng thương và đáng xấu hổ như thế nào nó là, rằng một sinh vật như vậy nên hoàn toàn vô dụng, và sống vô ích! Đáng thương như thế nào một mảnh kỳ diệu và xuất sắc như vậy của tay nghề thiêng liêng nên thất bại mục đích của nó, và không có mục đích! Nó từng đáng cho Đức Chúa Trời làm bạn một sinh vật như vậy, với một bản chất quý như vậy, và trên những loại sinh vật khác như vậy, chỉ để ăn, và uống, và thỏa mãn những sự thèm muốn giác quan của bạn? Đáng thương và đáng xấu hổ cho bạn như thế nào, rằng một cây quý như vậy nên vô dụng hơn bất kỳ cây nào của rừng; rằng con người, Đấng Đức Chúa Trời đã đặt trong vinh dự như vậy, nên làm chính mình vô giá trị hơn những thú vật hư mất! 2. Đức Chúa Trời đã làm cho bạn bao nhiêu trong sự sáng tạo của thế gian. Ngài làm đất, và biển, và mọi sự đầy đủ của chúng, cho việc sử dụng của con người: Thi thiên cxv. 16. “Đất Ngài đã cho con cái của con người.” Ngài làm sự đa dạng lớn của những sinh vật cho việc sử dụng và sự phục vụ của con người: Sáng Thế i. 28. “Hãy có quyền thống trị trên cá của biển, và trên chim của trời, và trên mọi vật sống di chuyển trên đất.” Vì cùng một mục đích Ngài làm mọi cây, và thảo mộc, và cây của cánh đồng: Sáng Thế i. 29. “Ta đã cho các ngươi mọi thảo mộc mang hạt, ở trên mặt của mọi đất, và mọi cây, trong đó là trái của một cây, mang hạt; cho các ngươi nó sẽ là thức ăn.” Ngài làm mặt trời trên thiên đàng, nguồn sáng vinh quang đó, quả cầu ánh sáng kỳ diệu đó, để cho ánh sáng cho con người, và tạo nên sự khác biệt giữa ngày và đêm. Ngài cũng làm mặt trăng, và vô số lớn của những ngôi sao, để là những dấu hiệu và những mùa cho ông. Sự cung cấp lớn như thế nào Đức Chúa Trời đã làm cho con người! Một sự đa dạng lớn như thế nào của những điều tốt cho thức ăn và sự tiện lợi, để đặt ông dưới những lợi thế để hữu ích! Đáng thương như thế nào nó là, sau đó, rằng sau mọi điều này ông nên là một sinh vật vô dụng! 3. Bao nhiêu được làm cho bạn trong quá trình của sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời! Hãy xem xét thiên nhiên đang liên tục lao động cho bạn như thế nào. Mặt trời là, như thể, trong một sự lên men cho nhân loại, và dành những tia của mình trên con người để đặt ông dưới lợi thế để hữu ích. Những cơn gió và những đám mây liên tục lao động cho bạn, và nước đang đi trong một sự lưu thông liên tục, đi lên trong không khí từ biển, đi xuống trong mưa, tập hợp trong những dòng và những sông, trở lại biển, và lại đi lên và đi xuống cho bạn. Đất liên tục lao động để sinh trái của nó cho sự hỗ trợ của bạn. Những cây của cánh đồng, và nhiều sinh vật thú vật tội nghiệp, liên tục lao động và dành sức mạnh của mình cho bạn! Bao nhiêu sự đầy đủ của đất được dành cho bạn! Bao nhiêu sinh vật của Đức Chúa Trời bị bạn nuốt! Bao nhiêu đời sống của những sinh vật sống của Đức Chúa Trời bị hủy diệt vì bạn, cho sự hỗ trợ và sự an ủi của bạn!—Lúc này, đáng thương như thế nào nó sẽ là, nếu, sau tất cả, bạn hoàn toàn vô dụng, và sống không có mục đích! Những người làm vướng đất như thế nào bạn sẽ là! Lu-ca xiii. 7. Thiên nhiên, liên tục lao động cho bạn như vậy, sẽ bị gánh nặng với bạn. Đây tỏ ra là điều sứ đồ có ý, Rô-ma viii. 20, 21, 22. nơi ông nói với chúng ta, rằng sự sáng tạo được làm chịu sự hư không, và được mang vào sự nô lệ của sự hư hỏng; và rằng toàn bộ sự sáng tạo rên rỉ, và đau đớn trong đau, dưới sự nô lệ này. 4. Bao nhiêu được làm cho bạn trong việc sử dụng những phương tiện của ân điển. Đức Chúa Trời đã làm bao nhiêu để cung cấp cho bạn những phương tiện và lợi thế phù hợp cho sự hữu ích! Bao nhiêu tiên tri Ngài đã gửi vào thế gian, trong những thời đại khác nhau, truyền cảm Đức Thánh Linh Ngài cho chúng, và cho phép chúng làm nhiều phép lạ để xác nhận lời của mình, nhờ đó bạn lúc này có lời được viết Ngài để dạy bạn! Một điều lớn như thế nào Đức Chúa Trời đã làm cho bạn, để cho bạn cơ hội và lợi thế để hữu ích, ở chỗ Ngài đã gửi chính Con Ngài vào thế gian! Đấng thực sự và thực sự là Đức Chúa Trời, kết hợp chính Ngài với bản chất con người, và trở thành người, để là một tiên tri và một thầy cho bạn và những tội nhân khác. Vâng, Ngài đặt xuống đời sống Ngài để làm sự chuộc tội cho tội lỗi, để bạn có thể có sự khích lệ phục vụ Đức Chúa Trời với những hy vọng của sự chấp nhận.—Bao nhiêu giáo lễ đã được thiết lập cho bạn! Bao nhiêu lao động của những mục sư của Đức Chúa Trời đã được dành cho bạn! Nó không đúng liên quan đến bạn điều được nói (Ê-sai v.) về vườn nho được trồng trong một ngọn đồi rất sinh trái, và được rào và trồng trọt với sự chăm sóc và đau đớn đặc biệt, vẫn chứng minh không sinh trái? Người trang điểm của vườn nho đã đào xung quanh cây cằn cỗi bao nhiêu, và bón phân nó, và nhưng nó vẫn cằn cỗi! 5. Hãy xem xét một sự xấu hổ gì nó là bạn nên sống vô ích, khi mọi sinh vật khác, thấp hơn bạn, vinh quang Đấng Tạo hoá của mình, theo bản chất của mình. Bạn được nâng lên cao như vậy trong thế gian, vô dụng hơn sự sáng tạo thú vật; vâng, hơn những con giun thấp hèn nhất, hay những điều không có đời sống, như đất và đá: vì chúng tất cả trả lời mục đích của mình; không ai trong chúng thất bại nó. Chúng tất cả hữu ích trong nơi của mình, tất cả mang cống hiến đúng của sự ca ngợi cho Đấng Tạo hoá của mình: trong khi bạn chỉ là những phiền toái trong sự sáng tạo, và những gánh nặng cho đất; như bất kỳ cây nào của rừng hữu ích hơn cây nho, nếu nó không sinh trái. IV. Hãy để tôi, trong một áp dụng thêm của giáo lý này, khuyên bạn bằng mọi cách sinh trái cho Đức Chúa Trời. Hãy để nó là nỗ lực liên tục của bạn để theo cách này hữu ích một cách chủ động trong thế gian.—Ở đây hãy xem xét ba điều. 1. Một vinh dự gì nó sẽ là cho những sinh vật tội nghiệp như vậy như bạn sinh trái cho vinh quang thiêng liêng. Một con giun tội nghiệp như con người là gì, rằng ông nên được cho phép sinh bất kỳ trái nào cho Đức Chúa Trời! Đó là vinh dự lớn nhất của bản chất ông, rằng Đức Chúa Trời đã cho ông một khả năng vinh quang Đấng Tạo hoá lớn. Không có sinh vật nào trong thế gian hữu hình có khả năng một cách chủ động vinh quang Đức Chúa Trời, nhưng con người. 2. Trong việc sinh trái cho Đức Chúa Trời, bạn sẽ sinh lợi cho không ai như cho chính mình. Bạn không thể nhờ đó sinh lợi cho Đức Chúa Trời; Gióp xxii. 2. “Một người có thể sinh lợi cho Đức Chúa Trời?” Và dù nhờ đó bạn có thể sinh lợi cho những sinh vật đồng loại của mình; nhưng trái bạn sinh cho Đức Chúa Trời sẽ là một lợi ích lớn hơn cho chính mình hơn cho bất kỳ người sống nào.—Dù bạn dưới một nghĩa vụ tự nhiên sinh trái cho Đức Chúa Trời, nhưng Ngài sẽ thưởng bạn một cách giàu có cho nó. Trong việc đòi hỏi bạn sinh trái cho Ngài, Ngài chỉ đòi hỏi bạn sinh trái cho hạnh phúc của chính mình. Bạn sẽ nếm sự ngọt ngào của trái của chính mình. Nó sẽ sinh lợi nhất cho bạn trong thế gian này, và niềm vui sẽ vượt quá lao động. Bên cạnh điều này, Đức Chúa Trời đã hứa cho một đời sống như vậy, những phần thưởng đời đời, không thể nói, những lợi ích vô hạn. Đến nỗi bằng nó bạn sẽ vô hạn thăng tiến lợi ích của chính mình. 3. Nếu bạn vẫn không sinh lợi như vậy, và không hữu ích một cách chủ động, chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ đạt mục đích của mình về bạn, trong sự hủy diệt của bạn. Ngài sẽ nói liên quan đến cây cằn cỗi, “Hãy cắt nó xuống, tại sao nó làm vướng đất? 135 ” Đấng Christ, Giăng xv. 6. nói với chúng ta, “Nếu một người không ở trong Ta, ông bị ném ra như một nhánh, và bị héo; và con người tập hợp chúng, và ném chúng vào lửa, và chúng bị cháy.” Điều này được nói về những nhánh cằn cỗi trong cây nho. Bạn chính mình sẽ làm như thế nào trong một trường hợp như vậy với một cây cằn cỗi trong một vườn cây, hay với những cỏ dại và cỏ lùng trong những cánh đồng của mình? Không nghi ngờ gì, nếu nó trong quyền năng của bạn, bạn sẽ hoàn toàn hủy diệt chúng.—Đức Chúa Trời sẽ có mục đích Ngài; Ngài sẽ không bị thất bại. Dù mọi người và ma quỷ kết hợp những nỗ lực của mình, chúng không thể thất bại Đức Chúa Trời trong bất kỳ điều gì; và Châm Ngôn xi. 21. “dù tay kết hợp trong tay, người ác sẽ không không bị trừng phạt;” Đức Chúa Trời đã thề bằng danh lớn Ngài, rằng Ngài sẽ có vinh quang Ngài về con người, dù chúng có một cách chủ động vinh quang Ngài hay không. Dân Số xiv. 21, 22, 23. “Nhưng thực sự như Ta sống, mọi đất sẽ được đầy vinh quang của Chúa. Vì mọi người đó đã thấy vinh quang của Ta, và những phép lạ của Ta Ta đã làm ở Ai Cập và trong đồng vắng, và đã cám dỗ Ta lúc này mười lần này, và chưa nghe tiếng của Ta; chắc chắn chúng sẽ không thấy đất Ta đã thề với tổ tiên của chúng, bất kỳ ai trong chúng đã khiêu khích Ta, cũng sẽ không thấy nó.”— Ma-thi-ơ iii. 10. “Cây rìu nằm ở gốc của những cây; và mọi cây không sinh trái tốt, bị chặt xuống, và ném vào lửa;” Kết thúc của những người đó không sinh gì ngoài những bụi gai và những cây gai, là bị cháy, như trong Hê-bơ-rơ vi. 7, 8. “Vì đất uống mưa đến thường xuyên trên nó, và sinh những thảo mộc phù hợp cho những người nó được trang điểm bởi, nhận phước từ Đức Chúa Trời: nhưng điều mang những cây gai và những bụi gai, bị từ chối, và gần với sự nguyền rủa; kết thúc của nó là bị cháy.” Vì vậy chúng ta đọc về những cỏ lùng, Ma-thi-ơ xiii. 30. “Hãy để cả hai mọc cùng nhau cho đến mùa gặt; và trong thời gian của mùa gặt tôi sẽ nói với những người gặt, Hãy tập hợp trước những cỏ lùng, và trói chúng trong những bó để đốt chúng;” và trong những câu 40, 41, 42. “Vì vậy như những cỏ lùng được tập hợp và bị cháy trong lửa, vì vậy nó sẽ ở kết thúc của thế gian. Con người sẽ gửi những thiên thần Ngài, và chúng sẽ tập hợp ra khỏi vương quốc Ngài mọi điều xúc phạm, và những người làm sự gian ác, và sẽ ném chúng vào một lò lửa: ở đó sẽ có sự khóc lóc và sự nghiến răng.”—Vì vậy nó được nói về trấu, Ma-thi-ơ iii. 12. “Cái quạt của ai ở trong tay Ngài, và Ngài sẽ hoàn toàn tẩy sạch sàn Ngài, và tập hợp lúa mì Ngài vào kho: nhưng Ngài sẽ đốt trấu bằng lửa không thể tắt.” Nếu bạn tiếp tục không sinh bất kỳ trái nào cho vinh quang thiêng liêng, địa ngục sẽ là nơi phù hợp duy nhất cho bạn. Nó là một nơi được chuẩn bị có mục đích để là một nơi chứa những người như vậy. Trong địa ngục thiên nhiên ngừng lao động nữa cho những tội nhân. Ở đó chúng sẽ không có cơ hội tiêu thụ những trái của sự nhân từ thiêng liêng trên những ham muốn của mình; ở đó chúng không thể làm hại hay làm vướng bất kỳ điều gì, Đức Chúa Trời đặt bất kỳ giá trị nào trên. Ở đó không người hầu và mục sư trung thành nào của Đức Chúa Trời sẽ dành sức mạnh của mình vô ích trên chúng nữa. Khi cây cằn cỗi ở trong lửa, những người hầu của người chồng được giải thoát khỏi bất kỳ lao động thêm nào về nó.—Trong địa ngục những người không sinh trái sẽ không còn có cơ hội làm tắc và làm nản lòng sự thịnh vượng của tôn giáo, và hủy diệt nhiều điều tốt, như chúng thường làm trong thế gian này; chúng sẽ không còn có cơ hội làm hư hỏng người khác bằng ví dụ tệ của mình; chúng sẽ không còn có trong quyền năng của mình để xúc phạm những người thánh khiết; chúng có thể làm tổn thương và hành hạ lẫn nhau; nhưng những người thánh khiết sẽ ngoài tầm với của chúng. Trong địa ngục sẽ không có những giáo lễ, không có những ngày sa-bát, không có những thánh lễ, không có những điều thánh khiết, để chúng phỉ báng và ô uế bằng sự tham dự lơ đãng và đạo đức giả của mình; nhưng sự khốn khổ không ngừng cho sự lạm dụng của chúng. 88 Được ghi ngày, Tháng Tư, 1736 89 Thi thiên lxxiii. 25. 90 Thi thiên lxiii. 24. 91 Thi thiên lxxiii. 25. 92 Thi thiên lxxiii. 25. 93 Phi-líp iii 14-15. 94 Được ghi ngày, Tháng Sáu, 1735 95 Thi thiên xlvi. 9. 96 Thi thiên xlvi. 10. 97 Thi thiên xlvi. 10. 98 Công Vụ 17:28. 99 Ma-thi-ơ vi. 13. 100 Rô-ma 9:18 101 Khải Huyền iii. 7. 102 Không được ghi ngày. Tất cả những Bài Giảng trong bộ sưu tập này không được ghi ngày, được cho là đã được viết trước năm 1733, vì từ thời kỳ đó tác giả của chúng ta đã ghi ngày những Bài Giảng của mình. 103 Thi thiên xxv. 11 104 Được ghi ngày 8 tháng Giêng, 1735-6. Được giảng vào một ngày kiêng ăn được chỉ định về một bệnh dịch ở phía đông (của Boston.) 105 Thi thiên lxv. 1 106 Nhã Ca ii. 14. 107 Sáng Thế xxxii. 26. 108 Lu-ca xviii. 41. 109 Giô-suê lx. 12. 110 Thi thiên cxv. 7. 111 Ma-thi-ơ vii. 7, 8. 112 1 Cô-rinh-tô v. 11. 113 1 Cô-rinh-tô v. 6. 114 Tít iii. 8 115 Ga-la-ti v. 2. 116 1 Cô-rinh-tô xiv. 24, 25. 117 Giăng xiv. 15 118 Giăng xv. 14. 119 Giăng xiv. 24. 120 Lu-ca vi. 46. 121 Được ghi ngày, Tháng Năm, 1735 122 1 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 15. 123 1 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 16. 124 1 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 16. 125 1 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 16. 126 Truyền Đạo viii. 11. 127 Rô-ma vi. 23. 128 1 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 16. 129 Được ghi ngày, Tháng Bảy, 1744 130 Ê-xê-chi-ên xv. 2-4. 131 Ê-xê-chi-ên xv. 2-4. 132 Ê-xê-chi-ên xv. 2-4. 133 Truyền Đạo ix. 2. 134 Rô-ma ix. 22, 23. 135 Lu-ca xiii. 7. Con Người Tự Nhiên Là Kẻ Thù Của Đức Chúa Trời CON NGƯỜI TỰ NHIÊN LÀ KẺ THÙ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Rô-ma v. 10. Vì nếu, khi là kẻ thù, chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời bằng cái chết của Con Ngài. Sứ đồ, từ lúc bắt đầu của thư, đến lúc bắt đầu của chương này, đã nhấn mạnh về giáo lý của sự xưng công chính
chỉ bởi đức tin. Trong chương này ông tiếp tục xem xét những lợi ích là hậu quả của sự xưng công chính, tức là Sự bình an với Đức Chúa Trời, hạnh phúc hiện tại, và hy vọng của vinh quang. Sự bình an với Đức Chúa Trời được nhắc đến trong câu đầu tiên., “Do đó được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Trong những câu tiếp theo ông nói về sự phước hiện tại, và hy vọng của vinh quang. “Bởi Đấng chúng ta cũng có sự tiếp cận bởi đức tin vào ân điển này, chúng ta đứng trong, và vui mừng trong hy vọng của vinh quang của Đức Chúa Trời. 136 ”—Và liên quan đến lợi ích này, hy vọng của vinh quang, sứ đồ đặc biệt chú ý hai điều, tức là bản chất phước của hy vọng này, và căn cứ chắc chắn của nó. 1. Ông nhấn mạnh bản chất phước của hy vọng này, ở chỗ nó cho phép chúng ta vinh quang trong những hoạn nạn. Bản chất xuất sắc này của hy vọng Cơ Đốc thật được mô tả trong những từ tiếp theo: (câu. 3-5.) “Và không chỉ như vậy, nhưng chúng ta vinh quang trong những hoạn nạn nữa, biết rằng hoạn nạn làm việc kiên nhẫn; và kiên nhẫn, kinh nghiệm; và kinh nghiệm hy vọng; và hy vọng không làm xấu hổ, vì tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ vào lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh được cho chúng ta.” Như thể ông đã nói, Qua hy vọng của một phần thưởng phước, sẽ nhiều hơn đầy đủ bù đắp cho mọi hoạn nạn, chúng ta được cho phép chịu hoạn nạn với sự kiên nhẫn.; kiên nhẫn chịu, và kiên nhẫn chờ đợi (hay phần thưởng. Và sự kiên nhẫn làm việc kinh nghiệm; vì khi chúng ta chịu hoạn nạn như vậy với sự kiên nhẫn chờ đợi phần thưởng, điều này mang kinh nghiệm về khoản đặt cọc của phần thưởng, tức là khoản đặt cọc của Đức Thánh Linh, trong cảm giác của chúng ta tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ vào lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Đến nỗi hy vọng của chúng ta không làm chúng ta xấu hổ: nó không thất vọng; vì giữa hoạn nạn của chúng ta, chúng ta trải nghiệm những thu nhập phước đó của Đức Thánh Linh trong linh hồn chúng ta, làm thậm chí một thời gian của hoạn nạn ngọt ngào cho chúng ta; và là một khoản đặt cọc như vậy đầy đủ xác nhận hy vọng của chúng ta; và vì vậy kinh nghiệm làm việc hy vọng. 2. Sứ đồ chú ý căn cứ chắc chắn có cho hy vọng này; hay bằng chứng đầy đủ chúng ta có, rằng chúng ta sẽ đạt vinh quang được hy vọng, trong sự bình an đó chúng ta có với Đức Chúa Trời, bởi sự xưng công chính của chúng ta qua máu của Đấng Christ. Vì trong khi chúng ta không có sức, trong thời gian đúng Đấng Christ chết cho chúng ta; thậm chí trong khi chúng ta không thánh khiết và những tội nhân, những kẻ thù của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. (Xem câu. 6-10.) Luận điểm của sứ đồ cực kỳ rõ ràng và mạnh mẽ. Nếu Đức Chúa Trời đã làm một điều lớn như vậy cho chúng ta, đến nỗi cho chúng ta Đấng Christ chết và đổ máu quý của Ngài cho chúng ta, là điều lớn nhất, chúng ta không cần nghi ngờ nhưng Ngài sẽ ban đời sống cho chúng ta. Đó là một điều nhỏ cho Đức Chúa Trời thực sự ban đời sống đời đời, sau khi nó được mua; so với điều nó là cho Ngài cho chính Con Ngài chết, để mua nó. Việc cho Đấng Christ mua nó, thực sự là tất cả: nó bao gồm toàn bộ ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi. Khi Đấng Christ đã mua sự cứu rỗi với một giá đắt như vậy, mọi khó khăn đã qua, tất cả thực sự đã qua và được làm. Đó là một điều nhỏ, so sánh, cho Đức Chúa Trời ban sự cứu rỗi, sau khi nó đã được mua như vậy với một giá đầy đủ. Những tội nhân được xưng công chính bởi cái chết của Đấng Christ, đã thực sự được cứu: điều đó, như thể, được làm: điều còn lại, không hơn gì hậu quả cần thiết của điều được làm. Đấng Christ khi Ngài chết làm một kết thúc của tội lỗi: và khi Ngài sống lại từ người chết, Ngài thực sự sống lại với những người được chọn: Ngài mang chúng lên từ cái chết với Ngài, và lên thiên đàng với chúng. Và do đó, khi điều này đã được làm, và chúng ta được hòa giải như vậy với Đức Chúa Trời qua cái chết của Con Ngài, chúng ta không cần sợ nhưng chúng ta sẽ được cứu bởi đời sống Ngài. Tình yêu của Đức Chúa Trời tỏ ra nhiều hơn trong việc Ngài cho Con Ngài chết cho những tội nhân, hơn trong việc cho đời sống đời đời sau cái chết của Đấng Christ. Việc cho Đấng Christ chết cho chúng ta ở đây được nói như một điều lớn hơn nhiều, hơn việc ban thực sự của đời sống; vì đây là tất cả có bất kỳ khó khăn nào trong nó.—Khi Đức Chúa Trời làm điều này cho chúng ta, Ngài làm nó cho chúng ta như những tội nhân và những kẻ thù. Nhưng trong việc thực sự ban sự cứu rỗi cho chúng ta sau khi chúng ta được xưng công chính, chúng ta không được nhìn như những tội nhân, nhưng như những người hoàn toàn công chính: Ngài nhìn không sự gian ác trong chúng ta. Chúng ta không còn là kẻ thù, nhưng được hòa giải. Khi Đức Chúa Trời cho Đấng Christ chết cho những người được chọn, Ngài nhìn chúng như chúng là trong chính mình; nhưng trong việc thực sự ban đời sống đời đời, Ngài nhìn chúng như chúng là trong Đấng Christ. Có ba tính ngữ được sử dụng trong bản văn và ngữ cảnh, thuộc về những tội nhân như chúng là trong chính mình, câu. 6-8. Chúng không có sức, chúng không thể giúp chính mình.—Chúng không thánh khiết hay những tội nhân,—và chúng là kẻ thù: như trong bản văn.— Con người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, dù là Đấng Tạo hoá của mọi điều, nhưng có một số kẻ thù trong thế gian.—Con người nói chung sẽ thừa nhận, rằng chúng là những tội nhân. Có ít, nếu bất kỳ, lương tâm của ai mù như vậy đến nỗi không cảm nhận chúng đã có tội về tội lỗi. Và hầu hết những tội nhân sẽ thừa nhận chúng có những lòng tệ. Chúng sẽ thừa nhận chúng không yêu Đức Chúa Trời nhiều như chúng nên làm; rằng chúng không biết ơn như chúng nên cho những lòng thương xót; và rằng trong nhiều điều chúng thất bại. Và nhưng ít ai trong chúng cảm nhận rằng chúng là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Chúng không thấy cách chúng có thể thực sự được gọi như vậy; vì chúng không cảm nhận rằng chúng mong Đức Chúa Trời bất kỳ tổn thương nào, hay cố gắng làm Ngài bất kỳ. Nhưng chúng ta thấy rằng Kinh Thánh nói về chúng như những kẻ thù của Đức Chúa Trời. Vì vậy trong bản văn của chúng ta, và nơi khác, “Và các ngươi từng bị xa lạ, và kẻ thù trong tâm trí của mình bởi những công việc ác.” Cô-lô-se i. 21. “Tâm trí xác thịt là sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời.” Rô-ma vii. 7. —Và rằng mọi người tự nhiên hay chưa được tái sinh thực sự như vậy, là điều tôi sẽ cố gắng lúc này đặc biệt cho thấy. Tôi đề xuất làm trong phương pháp sau. Đặc biệt—Về những phương diện nào chúng là kẻ thù của Đức Chúa Trời—Đến mức độ lớn như thế nào chúng là kẻ thù—Và tại sao chúng là kẻ thù. Sau đó tôi sẽ trả lời một số sự phản đối. 136 Rô-ma v. 2. Phần I — Những Cách Con Người Chống Lại Đức Chúa Trời PHẦN. I. Về những phương diện nào con người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời. 1. Sự thù địch của chúng tỏ ra trong những sự phán xét của chúng, sự thưởng thức tự nhiên của chúng, ý chí của chúng, những tình cảm, và thực hành. Chúng có một sự quý trọng rất thấp hèn về Đức Chúa Trời. Con người sẵn sàng vui hưởng một sự quý trọng tốt về những người chúng là bạn với: chúng có xu hướng nghĩ cao về những phẩm chất của chúng, cho chúng những lời ca ngợi xứng đáng của chúng; và nếu có những khiếm khuyết, để che chúng. Nhưng về những người chúng là kẻ thù, chúng sẵn sàng có những suy nghĩ thấp hèn; chúng có xu hướng vui hưởng một ý kiến không vinh dự về chúng: chúng sẽ sẵn sàng nhìn một cách khinh thường trên bất kỳ điều gì đáng ca ngợi trong chúng. Vì vậy nó là với con người tự nhiên đối với Đức Chúa Trời. Chúng vui hưởng những suy nghĩ rất thấp và khinh thường về Đức Chúa Trời. Bất kỳ vinh dự và sự tôn trọng nào chúng có thể giả vờ, và làm một màn trình diễn về đối với Đức Chúa Trời, nếu thực hành của chúng được kiểm tra, nó sẽ cho thấy, rằng chúng chắc chắn nhìn Ngài như một Đấng ít được quan tâm. Ngôn ngữ của lòng chúng là, “Chúa là ai, để tôi nên vâng tiếng Ngài?” Xuất Ê-díp-tô v. 2. “Đấng Toàn Năng là gì, để chúng ta nên phục vụ Ngài? và lợi ích gì chúng ta sẽ có nếu chúng ta cầu nguyện với Ngài?” Gióp xxi. 15. Chúng coi Ngài xứng đáng không được yêu cũng không được sợ. Chúng không dám hành xử với sự nhẹ và sự coi thường đó đối với một trong những sinh vật đồng loại của mình, khi một ít được nâng lên trên chúng trong quyền năng và thẩm quyền, như chúng dám, và làm, đối với Đức Chúa Trời. Chúng đánh giá một trong những người ngang hàng của mình nhiều hơn Đức Chúa Trời, và sợ gấp mười lần xúc phạm một người như vậy, hơn làm mất vui lòng Đức Chúa Trời đã làm chúng. Chúng ném sự khinh thường vượt quá như vậy trên Đức Chúa Trời, đến nỗi thích mọi ham muốn hèn hạ trước Ngài. Và mọi sự vui hưởng thế gian được đặt cao hơn trong sự quý trọng của chúng, hơn Đức Chúa Trời. Một miếng thịt, hay một vài xu của lợi nhuận thế gian, được thích trước Ngài. Đức Chúa Trời được đặt cuối cùng và thấp nhất trong sự quý trọng của con người tự nhiên. 2. Chúng là kẻ thù trong sự thưởng thức tự nhiên của linh hồn chúng. Chúng có một sự không thích và không thưởng thức bẩm sinh về những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không phải là một Đấng như chúng sẽ có. Dù chúng không biết Đức Chúa Trời; nhưng từ điều chúng nghe về Ngài, và từ điều rõ ràng bởi ánh sáng của thiên nhiên, chúng không thích Ngài. Bởi Ngài được ban cho những thuộc tính như vậy như Ngài là, chúng có một sự ác cảm với Ngài. Chúng nghe Đức Chúa Trời là một Đấng vô hạn thánh khiết, tinh sạch, và công chính, và chúng không thích Ngài vì điều này; chúng không thưởng thức những phẩm chất như vậy: chúng không vui hưởng trong việc suy ngẫm chúng. Nó sẽ là một nhiệm vụ đơn thuần, một sự nô lệ cho một người tự nhiên, bị bắt buộc đặt chính mình suy ngẫm những thuộc tính đó của Đức Chúa Trời. Chúng thấy không cách nào của vẻ đẹp hay sự đáng yêu, cũng không nếm bất kỳ sự ngọt ngào nào, trong chúng. Và vì sự không thưởng thức của chúng về những sự hoàn hảo này, chúng không thích mọi thuộc tính khác của Ngài. Chúng có sự ác cảm lớn hơn với Ngài vì Ngài toàn tri và biết mọi điều; và vì sự toàn tri Ngài là một sự toàn tri thánh khiết. Chúng không hài lòng rằng Ngài toàn năng, và có thể làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng; vì nó là một sự toàn năng thánh khiết. Chúng là kẻ thù thậm chí với lòng thương xót Ngài, vì nó là một lòng thương xót thánh khiết. Chúng không thích sự bất biến Ngài, vì bởi điều này Ngài sẽ không bao giờ khác hơn Ngài là, một Đức Chúa Trời vô hạn thánh khiết. Đó là từ sự không thưởng thức này con người tự nhiên có về những thuộc tính của Đức Chúa Trời, rằng chúng không yêu có nhiều việc với Đức Chúa Trời. Xu hướng tự nhiên của lòng con người là chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, và giữ ở một khoảng cách khỏi Ngài, càng xa càng tốt.—Một người tự nhiên ác cảm với sự giao tiếp với Đức Chúa Trời, và tự nhiên không có xu hướng những bài tập đó của tôn giáo, trong đó ông có ngay lập tức việc với Ngài. Nó được nói về những người ác, Thi thiên x. 4. “Đức Chúa Trời không ở trong mọi suy nghĩ của chúng.” Rõ ràng, rằng tâm trí của con người tự nhiên ác cảm với việc nghĩ về Đức Chúa Trời: và từ đó nếu bất kỳ suy nghĩ nào về Ngài được gợi ý cho tâm trí, chúng sớm biến đi; những suy nghĩ như vậy không có xu hướng yên nghỉ trong tâm trí của con người tự nhiên. Nếu bất kỳ điều gì được nói với chúng về Đức Chúa Trời, chúng có xu hướng quên nó: nó như hạt giống rơi trên đường cứng, những con chim của trời sớm lấy nó đi: hay như hạt giống rơi trên một tảng đá. Những điều khác sẽ dính; nhưng những điều thiêng liêng dội lại: và nếu chúng bị ném vào tâm trí, chúng gặp điều ở đó sớm đẩy chúng ra lại: chúng gặp không sự vui hưởng phù hợp nào, nhưng sớm bị đuổi đi. Từ đó cũng là, rằng con người tự nhiên khó được thuyết phục liên tục trong bổn phận của sự cầu nguyện bí mật. Chúng sẽ không ác cảm như vậy dành một phần tư của một giờ, đêm và sáng, trong một số lao động cơ thể; nhưng nó là vì chúng ác cảm với một công việc, trong đó chúng có ngay lập tức việc với Đức Chúa Trời; và chúng tự nhiên yêu giữ ở một khoảng cách khỏi Ngài. 3. Ý chí của chúng trái ngược với ý chí Ngài. Ý chí của Đức Chúa Trời và của chúng cực kỳ chéo nhau, Đức Chúa Trời muốn những điều chúng ghét, và ác cảm nhất với; và chúng muốn những điều Đức Chúa Trời ghét. Từ đó chúng chống lại Đức Chúa Trời trong ý chí của mình: có một sự chống đối khủng khiếp, bạo lực, và ngoan cố của ý chí của con người tự nhiên với ý chí của Đức Chúa Trời. Chúng rất chống lại những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Đó là từ sự thù địch của ý chí, (Rô-ma vii. 7.) rằng “tâm trí xác thịt không chịu luật của Đức Chúa Trời, nó cũng không thể thực sự có thể.” Từ đó con người tự nhiên là kẻ thù của chính phủ của Đức Chúa Trời. Chúng không phải là những đối tượng trung thành, nhưng những kẻ thù của Đức Chúa Trời, được xem như Chúa của thế gian. Chúng hoàn toàn là kẻ thù của thẩm quyền của Đức Chúa Trời. 4. Chúng là kẻ thù của Đức Chúa Trời trong những tình cảm của mình. Có trong mọi người tự nhiên một hạt giống của sự ác ý chống lại Đức Chúa Trời. Và nó thường bùng ra một cách khủng khiếp. Dù nó có thể ở một mức độ lớn nằm ẩn trong những thời gian an toàn, khi Đức Chúa Trời để con người một mình, và chúng gặp không sự xáo trộn lớn nào của cơ thể hay tâm trí; nhưng, nếu Đức Chúa Trời chỉ chạm con người trong lương tâm của mình, bằng cách bày tỏ cho chúng một ít về cơn thịnh nộ Ngài vì tội lỗi của mình, điều này thường mang ra nguyên tắc của sự ác ý chống lại Ngài. Điều này được thực hiện trong những sự nổi lên khủng khiếp của lòng, những cuộc tranh cãi và cãi nhau bên trong, và những suy nghĩ phạm thượng; trong đó lòng như một con rắn độc, rít và phun nọc độc tại Đức Chúa Trời. Và dù lòng có thể tỏ ra tự do khỏi nó như thế nào, khi được để một mình và an toàn, nhưng một điều rất nhỏ sẽ đặt nó trong một cơn giận dữ. Những cám dỗ sẽ cho thấy điều ở trong lòng. Sự thay đổi của hoàn cảnh của một người sẽ thường khám phá lòng. Pha-ra-ôn không có sự thù địch tự nhiên hơn chống lại Đức Chúa Trời hơn những người khác; và nếu những người tự nhiên khác đã ở trong hoàn cảnh của Pha-ra-ôn, cùng những sự hư hỏng sẽ tự đưa ra theo một cách khủng khiếp như vậy. Những thầy thông giáo và những người Pha-ri-si tự nhiên không có sự ác ý hơn trong lòng của mình chống lại Đấng Christ, hơn những người khác, và những người tự nhiên khác sẽ, trong trường hợp của chúng, và có ít sự kiềm chế như vậy, thực hiện sự ác ý nhiều như vậy chống lại Đấng Christ như chúng đã làm. Khi những người ác đến bị ném vào địa ngục, sau đó sự ác ý của chúng chống lại Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra. Sau đó lòng chúng sẽ tỏ ra đầy sự ác ý, như địa ngục đầy lửa. Nhưng khi những người ác đến ở trong địa ngục, sẽ không có những sự hư hỏng mới được đặt vào lòng chúng; nhưng chỉ những sự cũ sẽ bùng ra mà không có sự kiềm chế. Đó là mọi sự khác biệt giữa một người ác trên đất, và một người ác trong địa ngục, rằng trong địa ngục sẽ có nhiều hơn để khuấy động việc thực hiện sự hư hỏng, và ít hơn để kiềm chế nó, hơn trên đất: nhưng sẽ không có sự hư hỏng mới được đặt vào. Một người ác sẽ không có nguyên tắc của sự hư hỏng trong địa ngục, nhưng điều ông mang đến địa ngục với mình. Lúc này có những hạt giống của mọi sự ác ý sẽ được thực hiện lúc đó. Sự ác ý của những linh bị đoán phạt chỉ là một nhánh của gốc, ở trong lòng của con người tự nhiên lúc này. Một người tự nhiên có một lòng như lòng của một ma quỷ; chỉ sự hư hỏng được kiềm chế hơn trong con người hơn trong những ma quỷ. 5. Chúng là kẻ thù trong thực hành của mình. Chúng đi trái ngược với Ngài. Trong sự thù địch của mình chống lại Đức Chúa Trời, chúng cực kỳ tích cực. Chúng tham gia trong chiến tranh chống lại Đức Chúa Trời. Thực sự chúng không thể làm tổn thương Đức Chúa Trời, Ngài ở trên chúng nhiều như vậy; nhưng nhưng chúng làm điều chúng có thể. Chúng tự chống lại vinh dự và vinh quang Ngài: chúng tự chống lại lợi ích của vương quốc Ngài trong thế gian: chúng tự chống lại ý chí và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời: và chống lại Ngài trong chính phủ Ngài. Chúng chống lại Đức Chúa Trời trong những công việc Ngài, và trong những thiết kế được tuyên bố Ngài; trong khi Ngài đang làm một công việc, chúng đang làm điều trái ngược. Đức Chúa Trời tìm kiếm một điều, và chúng tìm kiếm trực tiếp điều trái ngược. Chúng liệt kê dưới biểu ngữ của Sa-tan, và là những người lính sẵn sàng của ông trong việc chống lại vương quốc của Đức Chúa Trời. Phần II — Mức Độ Của Sự Thù Địch PHẦN. II. Mức độ của sự thù địch tự nhiên của con người với Đức Chúa Trời. Lúc này tôi tiến hành nói một số điều liên quan đến mức độ của sự thù địch này: có xu hướng ở một mức độ nào đó cho thấy, con người tự nhiên là kẻ thù lớn như thế nào của Đức Chúa Trời. 1. Chúng không có tình yêu cho Đức Chúa Trời; sự thù địch của chúng là sự thù địch đơn thuần mà không có bất kỳ sự pha trộn nào của tình yêu. Một người tự nhiên hoàn toàn không có bất kỳ nguyên tắc nào của tình yêu cho Đức Chúa Trời, và do đó không bao giờ có việc thực hiện ít nhất của tình yêu này. Một số người tự nhiên có tính khí tốt hơn những người khác; và một số được giáo dục tốt hơn những người khác; và một số sống một cách tỉnh táo hơn nhiều những người khác: nhưng một người không có tình yêu hơn cho Đức Chúa Trời hơn một người khác; vì không ai có tia lửa ít nhất của điều đó. Lòng của một người tự nhiên không có tình yêu cho Đức Chúa Trời như vậy, như một xác chết chết, cứng, lạnh không có nhiệt sống. Giăng v. 43. “Ta biết các ngươi, rằng các ngươi không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong các ngươi.” 2. Mọi khả năng và nguyên tắc của hành động hoàn toàn dưới sự thống trị của sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời. Bản chất của con người hoàn toàn bị nhiễm sự thù địch này chống lại Đức Chúa Trời. Ông bị ô nhiễm với nó khắp, trong mọi khả năng và nguyên tắc của mình. Và không chỉ như vậy, nhưng mọi khả năng hoàn toàn và hoàn toàn bị khuất phục dưới nó, và bị nô lệ cho nó. Sự thù địch này chống lại Đức Chúa Trời, có sự sở hữu tuyệt đối của người. Sứ đồ Phao-lô, nói về điều ông tự nhiên là, nói, “Tôi xác thịt, bị bán dưới tội lỗi. 137 ” Sự hiểu biết dưới quyền năng trị vì của sự thù địch này chống lại Đức Chúa Trời, đến nỗi nó hoàn toàn bị làm tối và bị mù liên quan đến vinh quang và sự xuất sắc của Đức Chúa Trời. Ý chí hoàn toàn dưới quyền năng trị vì của nó. Mọi tình cảm được cai trị bởi sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời: không có một tình cảm nào, cũng không một mong muốn nào, một người tự nhiên có, hay ông từng được khuấy động hành động từ, nhưng điều chứa trong nó sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời. Một người tự nhiên đầy sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời như vậy, như bất kỳ con rắn độc nào, hay bất kỳ thú có nọc độc nào, đầy nọc độc. 3. Quyền năng của sự thù địch của con người tự nhiên chống lại Đức Chúa Trời, lớn như vậy, đến nỗi nó không thể vượt qua bởi bất kỳ quyền năng hữu hạn nào. Nó có một sự sở hữu quá lớn và mạnh của lòng, đến nỗi không bị vượt qua bởi bất kỳ quyền năng được tạo nào. Thực sự, một người tự nhiên không bao giờ chân thành phấn đấu loại bỏ sự thù địch của mình chống lại Đức Chúa Trời; những nỗ lực của ông là đạo đức giả; ông vui hưởng trong sự thù địch của mình, và chọn nó. Những người khác cũng không thể làm nó, dù chúng chân thành, và đến mức tối đa của mình, cố gắng vượt qua sự thù địch này. Nếu những bạn bè và hàng xóm thánh khiết lao động thuyết phục chúng loại bỏ sự thù địch của mình, và trở thành bạn của Đức Chúa Trời, chúng không thể thuyết phục chúng đến nó. Dù những mục sư sử dụng bao nhiêu luận điểm và lời nài xin, và đặt ra sự đáng yêu của Đức Chúa Trời; nói với chúng về sự nhân từ của Đức Chúa Trời cho chúng, đưa ra những lời mời ân điển của chính Đức Chúa Trời, và nài xin chúng tha thiết như vậy loại bỏ sự chống đối của mình, và được hòa giải; nhưng chúng không thể vượt qua nó: vẫn chúng sẽ là những kẻ thù tệ như vậy của Đức Chúa Trời, như chúng từng là.—Lưỡi của con người hay của những thiên thần không thể thuyết phục chúng từ bỏ sự chống đối của mình với Đức Chúa Trời. Những phép lạ sẽ không làm nó.—Con cái của Y-sơ-ra-ên thấy bao nhiêu phép lạ trong đồng vắng! nhưng sự thù địch của chúng chống lại Đức Chúa Trời vẫn còn; như tỏ ra bởi việc chúng thường than phiền. Và Đấng Christ sử dụng những phép lạ thường như thế nào cho mục đích này mà không có hiệu quả, nhưng người Do Thái ngoan cố đứng ra. Ma-thi-ơ xxiii. 37. “Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết những tiên tri, và ném đá những người được gửi đến ngươi, lúc này thường Ta sẽ đã tập hợp con cái ngươi cùng nhau, thậm chí như một con gà mái tập hợp những con gà con của mình dưới cánh của mình, và các ngươi không chịu.” Và sự thù địch của dân tộc này tỏ ra lớn như thế nào sau tất cả; lòng chúng cay đắng và có nọc độc như thế nào đối với Đấng Christ, như tỏ ra bởi sự đối xử tàn ác của chúng với Ngài, trong những sự chịu khổ cuối cùng của Ngài! 4. Chúng là kẻ thù chết người của Đức Chúa Trời; tức là Chúng có sự thù địch đó trong lòng của mình, tấn công vào đời sống của Đức Chúa Trời. Một người có thể không là bạn của một người khác, và có thể có một tinh thần tệ đối với ông; và nhưng không là kẻ thù chết người của mình: sự thù địch của ông sẽ được thỏa mãn với một số điều ngắn hơn cái chết của người. Nhưng nó không như vậy với con người tự nhiên, liên quan đến Đức Chúa Trời: chúng là kẻ thù chết người. Sự yếu đuối của chúng không phải là một luận điểm rằng đây không phải là xu hướng của nguyên tắc. Con người tự nhiên là kẻ thù của sự thống trị của Đức Chúa Trời; và bản chất của chúng cho thấy thiện chí của chúng hạ Ngài nếu chúng có thể! Vâng, chúng là kẻ thù của sự tồn tại của Đức Chúa Trời, và sẽ vui nếu không có Đức Chúa Trời. Và do đó nó nhất thiết theo sau, rằng chúng sẽ làm cho không có, nếu chúng có thể. Thi thiên xiv. 1. “Kẻ ngu đã nói trong lòng mình, Không có Đức Chúa Trời.” Điều này ngụ ý, không chỉ một sự có xu hướng chất vấn sự tồn tại của Đức Chúa Trời; nhưng, rằng ông có xu hướng nó nên như vậy. Lòng ông nói, tức là sự có xu hướng của ông nói. Những từ trong bản gốc là, “Kẻ ngu đã nói trong lòng mình, Không Đức Chúa Trời.” Tức là, tôi sẽ không có, tôi không mong muốn bất kỳ, tôi ước không có; điều đó sẽ phù hợp với sự có xu hướng của tôi nhất. Hãy để thế gian được làm trống khỏi một Đức Chúa Trời, Ngài đứng trên đường của tôi. Và từ đó ông là một người vô thần trong lòng của mình. Nọc độc của con rắn độc là nọc độc chết người; và khi nó cắn nó tìm kiếm đời sống quý. Và con người ở phương diện này là một thế hệ của những con rắn độc. Nọc độc của chúng, là sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, tìm kiếm đời sống của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ iii. 7. “Hỡi thế hệ của những con rắn độc.” Thi thiên lviii. 3, 4. “Những người ác bị xa lạ từ tử cung—Nọc độc của chúng như nọc độc của một con rắn.” Phục Truyền xxxii. 32, 33. “Vì cây nho của chúng là cây nho của Sô-đôm, và của những cánh đồng của Gô-mô-rơ: nho của chúng là nho của mật đắng, những chùm của chúng cay đắng. Cây nho của chúng là nọc độc của những con rồng, và nọc độc tàn ác của những con rắn hổ.” Bản chất thiêng liêng là bất tử, và vô hạn ngoài tầm với của chúng ta, không có thử nghiệm nào khác có thể, liệu sự thù địch tự nhiên ở trong lòng chống lại Đức Chúa Trời, là chết người hay không, nhưng chỉ cho Đức Chúa Trời nhận bản chất con người lên Ngài, và trở thành người; đến nỗi đến trong tầm với của con người. Không thể có thử nghiệm nào khác. Và sự kiện đã là gì? Tại sao, khi một lần Đức Chúa Trời trở thành người, và xuống ở ở đây, giữa những con rắn độc như vậy như những người đã ngã, chúng ghét và bắt bớ Ngài; và không bao giờ ngừng cho đến khi chúng đã nhúng tay mình trong máu Ngài. Có một đám đông của chúng tỏ ra kết hợp trong thiết kế này. Không gì sẽ làm, nhưng Ngài phải bị giết. Tất cả kêu lên, Hãy đóng đinh Ngài, hãy đóng đinh Ngài. Hãy mang Ngài đi. Chúng thà Ba-ra-ba, Đấng xứng đáng cái chết rất lớn, nên sống, hơn Ngài nên không chết. Không gì sẽ kiềm chế chúng khỏi nó; thậm chí mọi việc giảng của Ngài, và mọi phép lạ của Ngài: nhưng chúng sẽ giết Ngài. Và nó không phải là loại hành hình bình thường sẽ thỏa mãn chúng; nhưng nó phải là tàn ác nhất và nhục nhã nhất chúng có thể có thể phát minh. Và chúng làm nặng nó nhiều như chúng có thể, bằng cách chế giễu Ngài, và nhổ trên Ngài, và đánh đòn Ngài. Điều này cho thấy bản chất và xu hướng của sự thù địch của con người chống lại Đức Chúa Trời là gì; ở đây nó tỏ ra trong những màu thật của nó. 5. Con người tự nhiên là kẻ thù lớn hơn của Đức Chúa Trời hơn chúng là của bất kỳ sinh vật nào khác. Con người tự nhiên có thể là kẻ thù rất lớn của những sinh vật đồng loại của mình; nhưng không lớn như vậy như chúng là của Đức Chúa Trời. Không có sinh vật nào khác đứng nhiều như vậy trên đường của những tội nhân, trong những điều đó chúng chủ yếu đặt lòng của mình trên, như Đức Chúa Trời. Con người thường ghét những kẻ thù của mình theo tỷ lệ hai điều, tức là sự chống đối của chúng với điều chúng nhìn là lợi ích của mình,—và quyền năng và khả năng của chúng. Một kẻ thù lớn và mạnh mẽ sẽ bị ghét hơn, hơn một người yếu và bất lực. Nhưng không ai mạnh mẽ như Đức Chúa Trời. Sự thù địch của con người với người khác có thể được vượt qua: thời gian có thể làm mòn nó, và chúng có thể được hòa giải. Nhưng con người tự nhiên, mà không có một công việc mạnh mẽ của Đức Chúa Trời để thay đổi lòng của mình, sẽ không bao giờ vượt qua sự thù địch của mình chống lại Đức Chúa Trời. Chúng là kẻ thù lớn hơn của Đức Chúa Trời, hơn chúng là của ma quỷ. Vâng, chúng đối xử ma quỷ như bạn và chủ của mình, và kết hợp với ông chống lại Đức Chúa Trời. Giăng viii. 44. “Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và những ham muốn của cha các ngươi các ngươi sẽ làm: ông là một kẻ giết người từ lúc bắt đầu.” 137 Rô-ma vii. 14. Phần III — Tại Sao Con Người Chống Lại Đức Chúa Trời PHẦN. III. Vì nguyên nhân gì con người là kẻ thù của Đức Chúa Trời. lý do chung là, Rằng Đức Chúa Trời trái ngược với chúng trong việc thờ phượng những thần tượng của mình. Sự bội đạo của con người tóm tắt bao gồm việc rời khỏi Đức Chúa Trời thật, đến những thần tượng; từ bỏ Đấng Tạo hoá của mình, và đặt lên những điều khác trong phòng của Ngài. Khi Đức Chúa Trời lúc đầu tạo con người, ông được kết hợp với Đấng Tạo hoá của mình; Đức Chúa Trời đã làm ông là Đức Chúa Trời của ông. Đức Chúa Trời thật là đối tượng của sự tôn trọng cao nhất của ông, và có sự sở hữu của lòng ông. Tình yêu cho Đức Chúa Trời là nguyên tắc trong lòng ông, cai trị trên mọi nguyên tắc khác; và mọi điều trong linh hồn hoàn toàn chịu nó. Nhưng khi con người ngã, ông rời khỏi Đức Chúa Trời thật, và sự kết hợp ở giữa lòng ông và Đấng Tạo hoá của mình bị phá vỡ: ông hoàn toàn mất nguyên tắc của tình yêu cho Đức Chúa Trời. Và từ đó con người bám vào những thần khác. Ông cho sự tôn trọng đó cho sinh vật, là nợ Đấng Tạo hoá.—Khi Đức Chúa Trời ngừng là đối tượng của tình yêu và sự tôn trọng tối cao của ông, những điều khác dĩ nhiên trở thành những đối tượng của nó. Con người nhất thiết sẽ có một số điều ông tôn trọng như thần của mình. Nếu con người không cho sự tôn trọng cao nhất của mình cho Đức Chúa Trời đã làm ông, sẽ có một số điều khác có sự sở hữu của nó. Con người hoặc sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời thật, hoặc một số thần tượng: không thể nó nên khác: một số điều sẽ có lòng của con người. Và điều một người cho lòng của mình cho, có thể được gọi là thần của mình: và do đó khi con người bởi sự ngã dập tắt mọi tình yêu cho Đức Chúa Trời thật, ông đặt lên sinh vật trong phòng của Ngài. Vì đã mất sự quý trọng và tình yêu của mình về Đức Chúa Trời thật, và đặt lên những thần khác trong phòng của Ngài, và trong sự chống đối với Ngài; và Đức Chúa Trời vẫn đòi hỏi sự thờ phượng của chúng, và chống lại chúng; sự thù địch nhất thiết theo sau. Điều một người chọn cho thần của mình, ông đặt lòng của mình chủ yếu trên. Và không gì sẽ sớm kích thích sự thù địch như vậy, như sự chống đối trong điều thân yêu nhất. Một người sẽ là kẻ thù lớn nhất của Đấng chống lại ông trong điều ông chọn cho thần của mình: ông sẽ nhìn không ai đứng nhiều như vậy trên đường của mình, như Đấng sẽ tước ông thần của mình. Các Quan Xét xviii. 24. “Các ngươi đã lấy đi những thần của tôi; và tôi có gì hơn?” Một người, ở phương diện này, không thể phục vụ hai chủ, đứng trong sự cạnh tranh cho sự phục vụ của mình. Và không chỉ, nếu ông phục vụ một, ông không thể phục vụ người khác; nhưng nếu ông bám vào một, ông nhất thiết sẽ ghét người khác. Ma-thi-ơ vi. 24. “Không người nào có thể phục vụ hai chủ; vì hoặc ông sẽ ghét một, và yêu người khác, hoặc ông sẽ giữ một, và khinh thường người khác. Các ngươi không thể phục vụ Đức Chúa Trời và mammon.” Và đây là chính lý do con người ghét Đức Chúa Trời. Trong trường hợp này nó là, như khi hai vua đặt lên trong một vương quốc, trong sự chống đối một với người khác; và chúng cả thách thức cùng một ngai, và là những đối thủ cho cùng một vương miện: những người trung thành, những đối tượng chân thành cho một, nhất thiết sẽ là kẻ thù của người khác. Vì điều là thần của một người, là đối tượng của tình yêu cao nhất của ông; vì vậy Đức Chúa Trời Đấng chủ yếu chống lại ông trong nó, phải là đối tượng của sự ghét lớn nhất của ông. Những thần một người tự nhiên thờ phượng, thay vì Đức Chúa Trời đã làm ông, là chính mình và thế gian. Ông đã rút sự quý trọng và vinh dự của mình khỏi Đức Chúa Trời, và tự hào nâng chính mình lên. Như Sa-tan không sẵn sàng chịu sự phục tùng; và do đó phản loạn, và đặt lên chính mình; vì vậy một người tự nhiên, trong những suy nghĩ tự hào và cao của ông về chính mình, đặt lên chính mình trên ngai của Đức Chúa Trời. Ông cho lòng của mình cho thế gian, những sự giàu có thế gian, những niềm vui thế gian, và những vinh dự thế gian: chúng có sự sở hữu của sự quan tâm đó là nợ Đức Chúa Trời. Sứ đồ tóm tắt mọi sự thờ hình tượng của những người ác trong tình yêu của mình về thế gian. 1 Giăng ii. 15, 16. “Chớ yêu thế gian, cũng không những điều ở trong thế gian. Nếu bất kỳ người nào yêu thế gian, tình yêu của Cha không ở trong ông. Vì mọi điều ở trong thế gian, ham muốn của xác thịt, ham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống, không thuộc về Cha, nhưng thuộc về thế gian.” Và sứ đồ Gia-cơ quan sát, rằng một người nhất thiết phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời thật, nếu ông là một bạn của thế gian. “Bất cứ ai do đó sẽ là một bạn của thế gian, là kẻ thù của Đức Chúa Trời.” Gia-cơ iv. 4. Mọi tội lỗi con người phạm, là điều chúng làm trong sự phục vụ của những thần tượng của mình: không có một hành động nào của tội lỗi, nhưng điều là một hành động của sự phục vụ cho một số thần giả. Và do đó trong bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi trong chúng, Ngài trái ngược với sự thờ phượng của chúng về những thần tượng của mình: vì nguyên nhân đó chúng là kẻ thù của Ngài. Đức Chúa Trời chống lại chúng trong sự phục vụ của chúng về những thần tượng của mình, trong những phương diện sau: 1. Ngài bày tỏ sự ghê tởm hoàn toàn của Ngài về sự gắn bó của chúng với những thần tượng của mình. Những thần tượng của chúng là điều chúng yêu trên mọi điều: chúng sẽ không có cách nào chia tay với chúng. Sự độc ác này ngọt ngào cho chúng. Gióp xx. 12. Nếu bạn lấy chúng đi, chúng có gì hơn? Nếu chúng mất những thần tượng của mình, chúng mất tất cả của mình.—Để xé đi những
những thần tượng khỏi chúng, sẽ đau buồn hơn cho chúng, hơn xé cơ thể và linh hồn ra: nó như xé lòng chúng làm đôi. Chúng yêu sự thờ hình tượng của mình: nhưng Đức Chúa Trời không chấp nhận nó, nhưng cực kỳ ghét nó: Ngài sẽ không có cách nào được hòa giải với nó; và do đó chúng ghét Ngài. Đức Chúa Trời tuyên bố một sự ghét vô hạn về mọi hành động chúng làm, trong sự phục vụ của những thần giả của mình. Ngài tuyên bố chính Ngài là một Đức Chúa Trời thánh khiết và ghen tuông; một Đức Chúa Trời rất ghen tuông về vinh dự của chính Ngài; và rất ghê tởm việc cho vinh dự đó cho một người khác. 2. Ngài hoàn toàn cấm chúng bám vào những thần tượng đó, và mọi sự phục vụ chúng làm cho chúng. Ngài không chỉ cho thấy Ngài không thích nó, nhưng Ngài hoàn toàn cấm nó; và đòi hỏi chúng nên thờ phượng Ngài; phục vụ Ngài mà thôi, và cho lòng chúng hoàn toàn cho Ngài: mà không dung túng bất kỳ đối thủ nào. Ngài không cho phép chúng phục vụ những thần tượng của mình ở bất kỳ mức độ nào; nhưng đòi hỏi chúng loại bỏ chúng hoàn toàn, và không thờ phượng chúng nữa, ở bất kỳ thời gian nào. Ngài đòi hỏi một sự chia tay cuối cùng với những thần tượng của mình. Không chỉ chúng nên tránh chúng một lúc, nhưng loại bỏ chúng đời đời; và không bao giờ thỏa mãn sự tôn trọng thờ hình tượng của mình cho chúng nữa. Điều này trái ngược với chúng như vậy, và điều chúng ác cảm như vậy, đến nỗi chúng là kẻ thù của Đức Chúa Trời vì nó. Chúng không thể chịu những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, vì chúng cấm mọi điều lòng chúng tham gia như vậy. Và vì chúng ghét những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, vì vậy chúng ghét Đấng những mệnh lệnh đó là của Ngài. 3. Ngài đe dọa chúng với sự đoán phạt đời đời vì sự phục vụ của chúng về những thần tượng của mình. Ngài đe dọa chúng vì sự thờ hình tượng quá khứ của mình. Ngài đe dọa chúng với cơn thịnh nộ đời đời Ngài, vì chúng đã rời khỏi Ngài, và chúng đã chọn cho chính mình những thần khác. Ngài đe dọa chúng vì khuynh hướng đó chúng có trong lòng của mình bám vào những thần khác: Ngài đe dọa những mức độ ít nhất của sự tôn trọng đó chúng có trong lòng của mình cho những thần tượng của mình. Ngài bày tỏ rằng Ngài sẽ không dung túng bất kỳ sự quan tâm nào cho chúng, nhưng đã cố định cái chết đời đời, như tiền công của mọi mức độ của nó. Và Ngài sẽ không thả chúng khỏi tội lỗi của mình; Ngài giữ chúng cho những nghĩa vụ của mình; và Ngài sẽ không chấp nhận bất kỳ sự chuộc tội nào chúng có thể làm. Ngài sẽ không tha chúng vì bất cứ điều gì chúng làm trong tôn giáo; bất kỳ đau đớn nào chúng chịu; bất kỳ nước mắt nào chúng đổ. Ngài sẽ không chấp nhận bất kỳ tiền hay giá nào chúng có để dâng. Và Ngài đe dọa mọi hành động tương lai của sự thờ hình tượng của mình. Ngài không chỉ cấm chúng bao giờ có tội về hành động ít nhất, nhưng cấm chúng với nỗi đau của sự đoán phạt đời đời. Đức Chúa Trời cấm chúng một cách nghiêm ngặt như vậy khỏi sự phục vụ của những thần tượng yêu dấu của mình! Ngài đe dọa chúng với cơn thịnh nộ đời đời vì mọi bài tập của tình yêu quá mức về lợi nhuận thế gian; vì mọi sự bày tỏ của sự quan tâm quá mức cho những niềm vui thế gian, hay những vinh dự thế gian. Ngài đe dọa chúng với những sự hành hạ đời đời vì sự tự nâng lên của mình. Ngài đòi hỏi chúng phủ nhận và từ bỏ chính mình, và hạ chính mình tại chân Ngài, với nỗi đau của việc chịu cơn thịnh nộ Ngài đến mọi sự đời đời. Sự nghiêm ngặt của luật của Đức Chúa Trời là một nguyên nhân chính của sự thù địch của con người chống lại Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời là một Đấng không ghét tội lỗi nhiều như vậy; nếu Ngài sẽ cho phép chúng trong việc thỏa mãn những ham muốn của mình ở một mức độ nào đó, và những sự đe dọa Ngài không đáng sợ như vậy chống lại mọi sự nuông chiều tội phạm; nếu những sự đe dọa Ngài không tuyệt đối như vậy; nếu sự không vui lòng Ngài có thể được xoa dịu bởi một vài nước mắt, một ít cải cách, hay tương tự; chúng sẽ không là kẻ thù lớn như vậy, cũng không ghét Ngài nhiều như chúng làm. Nhưng Đức Chúa Trời cho thấy chính Ngài là một kẻ thù không thể hòa giải với những thần tượng của mình, và đã đe dọa cơn thịnh nộ đời đời, tai họa vô hạn, vì mọi điều chúng làm trong sự phục vụ của những ham muốn của mình; và điều này làm chúng kẻ thù không thể hòa giải với Ngài. Vì lý do này, những thầy thông giáo và những người Pha-ri-si là những kẻ thù cay đắng như vậy của Đấng Christ; vì Ngài cho thấy chính Ngài là một kẻ thù như vậy với sự kiêu ngạo của chúng, sự tự phụ về sự khôn ngoan của chính mình, sự tự công chính, và sự ảnh hưởng quá mức của vinh dự của chính mình, là thần của chúng. Con người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời, vì Ngài trái ngược với chúng như vậy, trong điều chúng đặt tất cả của mình. Nếu bạn đi lấy đi điều rất thân yêu cho một người, không gì sẽ khiêu khích ông hơn. Đức Chúa Trời vô hạn trái ngược với điều con người tự nhiên đặt mọi sự vui thích của mình, và mọi hạnh phúc của mình. Ngài là một kẻ thù của điều con người tự nhiên đánh giá là vinh dự lớn nhất và phẩm giá cao nhất của mình; và chúng hoàn toàn tin cậy vào; tức là sự công chính của chính mình. Từ đó con người tự nhiên là kẻ thù lớn hơn của Đức Chúa Trời, hơn chúng là của bất kỳ sinh vật nào khác. Một số sinh vật đồng loại của chúng có thể đứng rất nhiều trên đường của chúng, liên quan đến một số điều chúng đặt lòng của mình trên; nhưng Đức Chúa Trời chống lại chúng liên quan đến mọi thần tượng của mình, và sự chống đối Ngài với chúng vô hạn lớn. Không sinh vật đồng loại nào của chúng ta từng chống lại chúng ta trong bất kỳ lợi ích nào của chúng ta nhiều như Đức Chúa Trời chống lại những người ác trong sự thờ hình tượng của mình. Sự chống đối vô hạn Ngài được bày tỏ bởi việc Ngài đe dọa một hình phạt vô hạn, tức là cơn thịnh nộ khủng khiếp Ngài đến mọi sự đời đời, sự khốn khổ mà không có kết thúc. Từ đó chúng ta không cần ngạc nhiên rằng con người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Phần IV — Sự Thù Địch Vô Thức Với Đức Chúa Trời PHẦN. IV Sự phản đối, rằng con người không ý thức về sự thù địch này, được trả lời. Con người tự nhiên nói chung không nghĩ chính mình tệ như vậy; chúng không có khái niệm này về chính mình, rằng chúng là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Và do đó khi chúng nghe giáo lý như vậy như điều này được dạy chúng, chúng đứng sẵn sàng đưa ra những sự phản đối. Một số có thể sẵn sàng nói, “Tôi không biết, tôi không cảm nhận, rằng tôi ghét Đức Chúa Trời, và có một sự thù địch chết người chống lại Ngài. Tôi cảm thấy không điều như vậy trong chính mình, và nếu tôi có sự thù địch như vậy, tại sao tôi không cảm thấy nó? Nếu tôi là một kẻ thù chết người, tại sao tôi không nên biết nó tốt hơn bất kỳ người nào khác? Làm thế nào người khác có thể thấy điều ở trong lòng tôi tốt hơn chính tôi? Nếu tôi ghét một trong những sinh vật đồng loại của mình, tôi có thể cảm thấy nó làm việc bên trong.” Với một sự phản đối như vậy tôi sẽ trả lời, Nếu bạn chỉ quan sát chính mình, và tìm kiếm lòng của chính mình, trừ khi bạn bị mù một cách kỳ lạ, bạn có thể cảm nhận những điều đó, sự thù địch về cơ bản bao gồm trong. Đặc biệt, bạn có thể cảm nhận rằng bạn ít nhất đã có một sự quý trọng thấp và khinh thường về Đức Chúa Trời; và rằng, trong sự quý trọng của bạn, bạn đặt những điều nhỏ nhặt và những sự hư không của thế gian này xa trên Ngài; đến nỗi quan tâm việc vui hưởng những điều này xa trước việc vui hưởng Đức Chúa Trời, và đánh giá những điều này tốt hơn tình yêu Ngài.—Và bạn có thể cảm nhận rằng bạn khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và đánh giá những mệnh lệnh Ngài và vinh dự Ngài rất ít. Hay nếu bởi một số phương tiện bạn đã tự làm mù chính mình, đến nỗi nghĩ bạn quan tâm chúng lúc này, không nghi ngờ gì bạn có thể nhìn lại và thấy rằng bạn chưa quan tâm chúng. Bạn có thể cảm nhận rằng bạn đã có một sự không thưởng thức và một sự ác cảm đối với Đức Chúa Trời; một sự chống đối với việc nghĩ về Ngài; đến nỗi nó sẽ là một nhiệm vụ rất khó chịu bị giới hạn trong bài tập đó trong bất kỳ thời gian nào. Những sự hư không của thế gian, cùng lúc, đã rất hài lòng cho bạn; và bạn đã bị nuốt chửng trong chúng, trong khi bạn ác cảm với những điều của tôn giáo. Nếu bạn nhìn vào lòng của mình, nó ở đó rõ ràng được thấy, rằng có một sự thù địch trong ý chí của bạn, rằng nó trái ngược với ý chí của Đức Chúa Trời, vì bạn đã chống lại ý chí của Đức Chúa Trời toàn bộ đời sống dài của mình.—Những điều này rõ ràng; nó không là gì ngoài một sự ảo tưởng lớn nào đó có thể giấu chúng khỏi bạn. Chúng là nền tảng của mọi sự thù địch: và nếu những điều này ở trong bạn, mọi điều còn lại chúng ta đã nói sẽ theo sau dĩ nhiên. 2. Một lý do tại sao bạn chưa cảm thấy một cách cảm nhận hơn những bài tập của sự ác ý chống lại Đức Chúa Trời, là sự thù địch của bạn lúc này được thực hiện một phần trong sự không tin của bạn về sự tồn tại của Đức Chúa Trời; và điều này ngăn nó tỏ ra theo những cách khác. Con người tự nhiên có một nguyên tắc của chủ nghĩa vô thần trong ông; một sự không có khuynh hướng nhận ra sự tồn tại của Đức Chúa Trời, và một khuynh hướng nghi ngờ nó. Sự tồn tại của Đức Chúa Trời không thường tỏ ra thật cho con người tự nhiên. Mọi sự khám phá có về sự tồn tại của Đức Chúa Trời trong những công việc Ngài, sẽ không vượt qua nguyên tắc của chủ nghĩa vô thần trong lòng. Và dù chúng tỏ ra ở một mức độ nào đó được thuyết phục một cách hợp lý, nhưng nó không tỏ ra thật; sự thuyết phục là giả, không có sự thuyết phục mạnh mẽ được ấn vào tâm trí, rằng có một Đức Chúa Trời: và thường chúng sẵn sàng nghĩ rằng không có. Lúc này điều này sẽ ngăn việc thực hiện sự thù địch này, nếu không sẽ được cảm thấy; đặc biệt, nó có thể là một dịp của việc không có những bài tập cảm nhận của sự ghét. Nó có thể ở một mức độ nào đó được minh họa như vậy: nếu bạn có một sự ác ý bén rễ chống lại một người khác, một nguyên tắc đã được thiết lập lâu ở đó, và nếu bạn nên nghe rằng ông đã chết, những hoạt động cảm nhận của sự ác ý của bạn sẽ không được cảm thấy, như khi bạn nhận ra nó rằng ông vẫn sống. Nhưng nếu bạn sau đó nên nghe tin tức bị mâu thuẫn, và nhận thấy rằng kẻ thù của bạn vẫn sống; bạn sẽ cảm thấy cùng những hoạt động của sự ghét bạn đã làm trước đây. Và như vậy việc bạn không nhận ra sự thật, rằng Đức Chúa Trời có một sự tồn tại, có thể ngăn những hoạt động cảm nhận đó của sự ghét, nếu không bạn sẽ có. Nếu những người ác trong thế gian này cảm nhận về thực tế của sự tồn tại của Đức Chúa Trời, như những người ác ở một nơi khác, chúng sẽ cảm thấy nhiều hơn về sự ghét đó con người ở một thế gian khác làm. Việc thực hiện sự hư hỏng theo một cách, có thể, và thường làm, ngăn nó làm việc theo những cách khác. Vì sự tham lam có thể ngăn việc thực hiện sự kiêu ngạo, vì vậy chủ nghĩa vô thần có thể ngăn sự ác ý; và nhưng nó có thể không là một luận điểm của việc có bất kỳ sự thù địch ít hơn nào trong lòng; vì nó là cùng một sự thù địch, làm việc theo một cách khác. Cùng một sự thù địch trong thế gian này làm việc bởi chủ nghĩa vô thần, sẽ trong một thế gian khác, nơi sẽ không có chỗ cho chủ nghĩa vô thần, làm việc bởi sự ác ý và sự phạm thượng. Cùng một sự thù địch chết người đó, nếu bạn thấy có một Đức Chúa Trời, có thể làm bạn ước không có, có thể lúc này sắp xếp và có khuynh hướng bạn nghĩ không có. Con người rất thường có xu hướng nghĩ những điều là như chúng sẽ có chúng là. Cùng một nguyên tắc sắp xếp bạn nghĩ Đức Chúa Trời không có sự tồn tại, điều, nếu bạn biết Ngài có, sẽ sắp xếp bạn, nếu nó có thể, tước Ngài nó. 3. Nếu bạn nghĩ rằng có một Đức Chúa Trời, nhưng bạn không nhận ra nó, rằng Ngài là một Đức Chúa Trời như vậy như Ngài thực sự là. Bạn không nhận ra nó, rằng Ngài thánh khiết như vậy như Ngài là; rằng Ngài có một sự ghét như vậy về tội lỗi như Ngài thực sự có; rằng Ngài là một Đức Chúa Trời công chính như vậy như Ngài là, Đấng sẽ không có cách nào xóa người có tội. Nhưng điều trong Thi thiên có thể áp dụng cho bạn: “những điều này ngươi đã làm, và Ta giữ im lặng: ngươi nghĩ rằng Ta hoàn toàn như một người như chính ngươi.” Thi thiên 1. 21. Vì vậy sự vô thần của bạn tỏ ra trong điều này, cũng như trong việc nghĩ không có Đức Chúa Trời. Vì vậy sự phản đối của bạn phát sinh từ điều này, rằng bạn không tìm thấy một sự ghét cảm nhận như vậy chống lại thần đó bạn đã hình thành, để phù hợp với chính mình; một thần bạn thích tốt hơn Đức Chúa Trời thật. Nhưng đây không phải là một luận điểm rằng bạn không có sự thù địch cay đắng chống lại Đức Chúa Trời thật; vì nó là sự thù địch của bạn chống lại Đức Chúa Trời thật, và việc bạn không thích Ngài, đã đặt bạn vào việc hình thành một thần khác trong trí tưởng tượng của mình, bạn thích tốt hơn. Đó là sự thù địch của bạn chống lại những thuộc tính đó của sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời, và tương tự, đã đặt bạn vào việc nghĩ về một thần khác, không thánh khiết như vậy như Ngài là, và không ghét tội lỗi nhiều như vậy, và sẽ không công chính nghiêm ngặt như vậy trong việc trừng phạt nó; và cơn thịnh nộ của ai chống lại tội lỗi không khủng khiếp như vậy. Nhưng nếu bạn cảm nhận về sự hư không của những ý nghĩ của chính mình, và rằng Đức Chúa Trời không như một người như bạn đã tưởng tượng; nhưng rằng Ngài là, như Ngài thực sự là, một Đức Chúa Trời vô hạn thánh khiết, công chính, ghét tội lỗi và báo thù tội lỗi, Đấng sẽ không dung túng cũng không chịu sự thờ phượng của những thần tượng, bạn sẽ có trách nhiệm nhiều hơn cảm thấy những bài tập cảm nhận của sự thù địch chống lại Ngài, hơn bạn lúc này. Và kinh nghiệm này xác nhận. Vì chúng ta thấy rằng khi con người đến dưới những sự thuyết phục, và được làm cảm nhận rằng Đức Chúa Trời không như chúng đã tưởng tượng trước đây; nhưng rằng Ngài là một Đức Chúa Trời ghen tuông, ghét tội lỗi như vậy, và cơn thịnh nộ của ai chống lại tội lỗi khủng khiếp như vậy, chúng có xu hướng nhiều hơn có những bài tập cảm nhận của sự thù địch chống lại Ngài hơn trước đây. 4. Việc bạn luôn luôn được dạy rằng Đức Chúa Trời vô hạn trên bạn, và ngoài tầm với của bạn, đã ngăn sự thù địch của bạn” được thực hiện theo những cách đó, nếu không nó sẽ là. Và từ đó sự thù địch của bạn chưa được thực hiện trong những suy nghĩ báo thù; vì sự báo thù chưa bao giờ tìm thấy bất kỳ chỗ nào ở đây; nó chưa bao giờ tìm thấy bất kỳ tay cầm nào để nắm lấy: không có khái niệm về bất kỳ điều như vậy nào, và từ đó nó đã nằm yên. Một con rắn sẽ không cắn, hay phun nọc độc, tại điều nó thấy ở một khoảng cách lớn; điều nếu nó thấy gần, sẽ làm nó ngay lập tức. Cơ hội thường cho thấy con người là gì, dù bạn hay kẻ thù. Cơ hội làm đặt con người vào tâm trí làm; đánh thức những nguyên tắc như vậy nằm im trước đây. Cơ hội khuấy động mong muốn làm, nơi trước đây có một khuynh hướng, điều mà không có cơ hội sẽ nằm yên. Nếu một người đã có một mối hận cũ chống lại một người khác, và có một cơ hội công bằng được báo thù, điều này sẽ hồi sinh sự ác ý của ông, và đánh thức một mong muốn báo thù. Nếu một hoàng tử lớn và tối cao làm tổn thương một người nghèo, và điều ông làm được nhìn như rất tàn ác, điều đó sẽ không thường khuấy động sự báo thù đam mê, vì ông ở trên ông nhiều như vậy, và ngoài tầm với của ông. Nhiều người đã tỏ ra bình tĩnh và khiêm tốn, khi ông chưa có quyền năng trong tay của mình, và chưa tỏ ra, hoặc cho chính mình hay người khác, có bất kỳ khuynh hướng nào cho những hành động tàn ác; nhưng sau đó, khi ông đến có cơ hội bởi sự thăng tiến bất ngờ, hay khác, đã tỏ ra như một con sói đói, hay một con sư tử nuốt. Vì vậy nó là với Ha-xa-ên. “Và Ha-xa-ên nói, Tại sao chúa tôi khóc? Và ông trả lời, Vì tôi biết sự ác ngươi sẽ làm cho con cái của Y-sơ-ra-ên: những thành trì của chúng ngươi sẽ đốt lửa, và những người trẻ của chúng ngươi sẽ giết bằng gươm, và sẽ đập những đứa trẻ của chúng, và mổ bụng những phụ nữ có thai của chúng. Và Ha-xa-ên nói, Nhưng tôi tớ ngươi là một con chó là gì, rằng ông nên làm điều lớn này! Và Ê-li-sê trả lời, Chúa đã cho tôi thấy rằng ngươi sẽ là vua trên Sy-ri,” 2 Các Vua viii. 12, 13. Ha-xa-ên lúc đó là một người hầu; ông chưa có quyền năng trong tay của mình làm như ông vui lòng; và vì vậy khuynh hướng tàn ác của ông đã nằm ẩn, và ông chính mình không tưởng tượng rằng nó ở đó: nhưng sau đó, khi ông trở thành Vua của Sy-ri, và là tuyệt đối, không có ai kiểm soát ông; sau đó nó bùng ra và tỏ ra, và ông làm như tiên tri đã tiên tri. Ông phạm những hành động tàn ác đó, ông nghĩ nó không ở trong lòng ông làm. Đó là sự thiếu cơ hội làm sự khác biệt. Nó tất cả ở trong lòng ông trước đây; ông là một con chó như vậy lúc đó để làm điều này, nhưng chỉ chưa có cơ hội. Và do đó khi ông tỏ ra ngạc nhiên rằng tiên tri nên nói như vậy về ông, mọi lý do tiên tri cho là, “Chúa đã cho tôi thấy rằng ngươi sẽ là vua trên Sy-ri. 138 ” Một số người tự nhiên là những “con chó” như vậy để làm những điều, nếu chúng có cơ hội, chúng không tưởng tượng nó ở trong lòng chúng làm. Bạn phản đối việc bạn có một sự ghét đạo đức chống lại Đức Chúa Trời; rằng bạn không bao giờ cảm thấy bất kỳ mong muốn nào hạ Ngài. Nhưng một lý do đã là, rằng nó luôn luôn được nghĩ là không thể như vậy bởi bạn. Nhưng nếu ngai của Đức Chúa Trời ở trong tầm với của bạn, và bạn biết nó, nó sẽ không an toàn một giờ. Ai biết những suy nghĩ gì sẽ hiện tại phát sinh trong lòng bạn bởi một cơ hội như vậy, và khuynh hướng gì sẽ được nâng lên trong lòng bạn. Ai sẽ tin lòng bạn, rằng sẽ không hiện tại có những suy nghĩ như vậy như những điều này, dù chúng đủ làm một người run rẩy đề cập chúng? “Lúc này tôi có cơ hội đặt chính mình tự do—rằng tôi không cần bị giữ trong sự nô lệ liên tục bởi luật nghiêm ngặt của Đức Chúa Trời.—Sau đó tôi có thể lấy tự do của mình đi theo cách đó tôi thích nhất, và không cần liên tục trong nỗi sợ nô lệ như vậy về sự không vui lòng của Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời chưa làm tốt bởi tôi trong nhiều trường hợp. Ngài đã làm bất công nhất bởi tôi, trong việc giữ tôi bị trói cho sự hủy diệt vì sự không tin, và những điều khác tôi không thể giúp.—Ngài đã cho thấy lòng thương xót cho người khác, và không cho tôi. Tôi lúc này có một cơ hội tự giải thoát chính mình, và không thể có nguy cơ tôi bị tổn thương vì nó. Sẽ không có gì cho chúng ta bị khủng bố về, và vì vậy giữ chúng ta trong sự nô lệ.” Ai sẽ tin lòng bạn, rằng những suy nghĩ như vậy sẽ không phát sinh? hay những suy nghĩ khác kinh khủng hơn nhiều và quá khủng khiếp để được nhắc đến? Và do đó tôi chịu. Những người tự nhiên đó ngu dại không cảm nhận về điều ở trong lòng của chính mình, những người nghĩ sẽ không có nguy cơ của bất kỳ hoạt động như vậy nào của lòng, nếu chúng biết chúng có cơ hội. 5. Bạn xem xét ít, việc bạn không có nhiều hơn những bài tập cảm nhận của sự ghét cho Đức Chúa Trời, nợ một việc bị kiềm chế bởi nỗi sợ như thế nào. Bạn luôn luôn được dạy một điều khủng khiếp như thế nào nó là ghét Đức Chúa Trời, và sự không vui lòng Ngài khủng khiếp như thế nào; rằng Đức Chúa Trời thấy lòng và biết mọi suy nghĩ; và rằng bạn ở trong tay Ngài, và Ngài có thể làm bạn khốn khổ như Ngài vui lòng, và ngay khi Ngài vui lòng. Và những điều này đã kiềm chế bạn: và nỗi sợ đã phát sinh từ chúng, đã giữ bạn khỏi tỏ ra bạn là gì; nó đã giữ xuống sự thù địch của bạn, và làm con rắn đó sợ cho thấy đầu của mình, như nếu không nó sẽ làm. Nếu một người giận dữ hoàn toàn dưới quyền năng của một kẻ thù, ông sẽ sợ thực hiện sự ghét của mình trong những hành động bên ngoài, trừ khi nó với sự ngụy trang lớn. Và nếu nó được cho rằng một kẻ thù như vậy, trong quyền năng của ai ông ở, có thể thấy lòng ông, và biết mọi suy nghĩ của ông; và nhận thức rằng ông sẽ đặt ông vào một cái chết khủng khiếp, nếu ông thấy những hoạt động của sự ác ý ở đó, điều này sẽ kiềm chế lớn như thế nào! Ông sẽ sợ nhiều đến nỗi tin chính mình, rằng ông ghét kẻ thù của mình: nhưng sẽ có mọi cách của sự ngụy trang và đạo đức giả, và giả vờ thậm chí của những suy nghĩ và những tình cảm. Như vậy sự thù địch của bạn đã được giữ dưới sự kiềm chế; và như vậy nó đã từ thời thơ ấu của bạn. Bạn đã lớn lên trong nó, đến nỗi nó đã trở thành một sự kiềm chế thói quen. Bạn không dám nhiều đến nỗi nghĩ bạn ghét Đức Chúa Trời. Nếu bạn thực hiện sự ghét, bạn có một sự ngụy trang cho nó, nhờ đó bạn cố gắng thậm chí giấu nó khỏi lương tâm của chính mình; và vì vậy đã luôn luôn tự lừa dối chính mình. Sự lừa dối của bạn rất cũ và thói quen: chỉ có sự kiềm chế; không có sự diệt dục. Đã có một sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời trong sức mạnh đầy đủ của nó Nó chỉ bị kiềm chế, như một kẻ thù không dám nổi lên và cho thấy chính mình. 6. Một lý do tại sao bạn chưa cảm thấy sự ghét cảm nhận hơn cho Đức Chúa Trời có thể là, vì bạn chưa có nhiều thử nghiệm về điều ở trong lòng của mình. Có thể Đức Chúa Trời cho đến giờ, ở một mức độ lớn, để bạn một mình. Sự thù địch ở trong lòng của con người chống lại Đức Chúa Trời, như một con rắn, điều, nếu nó được để một mình nằm yên: nhưng nếu bất kỳ ai làm phiền nó, sẽ sớm rít, và bị giận dữ, và cho thấy bản chất cay đắng rắn của nó. Bất chấp ý kiến tốt bạn có về chính mình, nhưng một ít thử nghiệm sẽ cho thấy bạn là một con rắn độc, và lòng bạn sẽ được đặt tất cả trong cơn giận dữ chống lại Đức Chúa Trời. Một điều kiềm chế bạn lúc này là hy vọng của bạn. Bạn hy vọng nhận nhiều điều từ Đức Chúa Trời. Lợi ích của chính bạn liên quan. Đến nỗi cả hy vọng và nỗi sợ hoạt động cùng nhau, để kiềm chế sự thù địch của bạn khỏi những bài tập cảm nhận. Nhưng nếu một lần hy vọng biến mất, bạn sẽ sớm cho thấy bạn là gì; bạn sẽ cảm thấy sự thù địch của mình chống lại Đức Chúa Trời trong một cơn giận dữ. 7. Nếu bạn giả vờ rằng bạn không cảm thấy sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, và nhưng hành động như một kẻ thù, bạn có thể chắc chắn kết luận rằng nó không phải vì bạn không là kẻ thù, nhưng vì bạn không biết lòng của chính mình. Những hành động là những người phiên dịch tốt nhất của khuynh hướng: chúng cho thấy, tốt hơn bất kỳ điều gì khác, lòng là gì. Nó phải vì bạn không quan sát hành vi của chính mình, rằng bạn chất vấn liệu bạn là một kẻ thù của Đức Chúa Trời. Tài liệu nào khác bạn có thể cho về hành trình của chính mình, nhưng chỉ việc bạn là kẻ thù của Đức Chúa Trời? Tài liệu nào khác có thể được cho về việc bạn chống lại Đức Chúa Trời trong những đường của mình; đi trái ngược với Ngài như vậy, trái ngược với những lời khuyên của Ngài, trái ngược với những mệnh lệnh của Ngài, và trái ngược với vinh quang của Ngài? Tài liệu nào khác có thể được cho về việc bạn ném sự khinh thường nhiều như vậy trên Đức Chúa Trời; việc bạn đặt Ngài thấp như vậy; việc bạn hành động nhiều như vậy chống lại thẩm quyền của Ngài, và chống lại vương quốc và lợi ích của Ngài trong thế gian? Tài liệu nào khác có thể được cho về việc bạn đặt ý chí của mình trong sự chống đối với ý chí của Đức Chúa Trời như vậy, và điều đó ngoan cố như vậy, trong một thời gian dài như vậy, chống lại nhiều cảnh báo như vậy bạn đã có? Tài liệu nào khác có thể được cho về việc bạn kết hợp nhiều như vậy với Sa-tan, trong sự chống đối ông đang làm với vương quốc của Đức Chúa Trời trong thế gian? Và rằng bạn sẽ kết hợp với ông chống lại Đức Chúa Trời, dù nó nhiều như vậy chống lại lợi ích của chính mình, và dù bạn phơi bày chính mình bởi nó cho sự khốn khổ đời đời? Hành vi như vậy trong một người đối với một người khác, sẽ là bằng chứng đủ của sự thù địch. Nếu ông nên được thấy hành xử như vậy, và rằng nó là cách liên tục của ông, không ai sẽ muốn bằng chứng tốt hơn rằng ông là một kẻ thù của hàng xóm của mình. Nếu chính bạn có một người hầu mang nó đối với bạn, như bạn làm đối với Đức Chúa Trời, bạn sẽ không nghĩ có nhu cầu về bất kỳ bằng chứng lớn hơn nào về việc ông là kẻ thù của bạn. Giả sử người hầu của bạn nên bày tỏ sự khinh thường nhiều về bạn; và coi thường những mệnh lệnh của bạn nhiều như bạn làm những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; nên đi trực tiếp trái ngược, và theo nhiều cách hành động rất ngược lại những mệnh lệnh của bạn; nên tỏ ra đặt chính mình theo những cách trái ngược với ý chí của bạn một cách ngoan cố và không thể sửa, mà không có bất kỳ sự sửa đổi nào từ những tiếng gọi, những cảnh báo, và những sự đe dọa lặp lại của bạn; và nên hành động chéo như vậy với bạn ngày và đêm, như bạn làm với Đức Chúa Trời; ông sẽ không công bằng được coi là kẻ thù của bạn? Giả sử, thêm nữa, khi bạn tìm kiếm một điều, ông sẽ tìm kiếm điều trái ngược; khi bạn làm bất kỳ công việc nào, ông sẽ, nhiều như trong ông nằm, hủy và phá hủy công việc đó; và giả sử ông nên liên tục lái đến những mục đích như vậy, có xu hướng lật đổ những mục đích bạn nhắm đến: khi bạn tìm kiếm mang đến bất kỳ thiết kế nào, ông sẽ cố gắng lật đổ thiết kế của bạn; và đặt chính mình chống lại lợi ích của bạn nhiều như vậy, như bạn tự làm chống lại vinh dự của Đức Chúa Trời. Và giả sử bạn nên hơn nữa thấy ông, thỉnh thoảng, với những người là những kẻ thù chết người được tuyên bố của bạn; làm chúng những cố vấn của mình, và nghe những lời khuyên của chúng, nhiều như bạn làm với những cám dỗ của Sa-tan: bạn sẽ không nghĩ bạn có bằng chứng đủ rằng ông là kẻ thù của bạn?—Do đó hãy xem xét một cách nghiêm túc những đường của chính mình, và cân nhắc hành vi của chính mình, “Làm thế nào ngươi có thể nói, Tôi không bị ô nhiễm?—hãy xem đường của ngươi trong thung lũng, biết điều ngươi đã làm.” Giê-rê-mi ii. 23. 138 2 Các Vua viii.13. Phần IX — Áp Dụng PHẦN. IX. Sự Cải Thiện Thực Tiễn. Từ đó chúng ta có thể học, 1. Tình yêu được bày tỏ trong việc cho Đấng Christ chết cho chúng ta kỳ diệu như thế nào. Vì đây là tình yêu cho những kẻ thù. Rô-ma v. 10. “Trong khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời bằng cái chết của Con Ngài.” Tình yêu của Đức Chúa Trời Cha kỳ diệu như thế nào, trong việc cho một món quà như vậy cho những người không chỉ không thể sinh lợi cho Ngài, nhưng là kẻ thù của Ngài, và đến một mức độ lớn như vậy! Chúng có sự thù địch lớn chống lại Ngài; nhưng Ngài yêu chúng như vậy, đến nỗi Ngài cho chính Con Ngài đặt xuống đời sống của mình, để cứu đời sống chúng. Dù chúng có sự thù địch tìm cách kéo Đức Chúa Trời xuống khỏi ngai Ngài; nhưng Ngài yêu chúng như vậy, đến nỗi Ngài gửi xuống Đấng Christ từ thiên đàng, từ ngai Ngài ở đó, để ở trong hình dạng của một người hầu; và thay vì một ngai của vinh quang, cho Ngài bị đóng đinh vào thập tự giá, và được đặt trong mồ, để vì vậy chúng ta có thể được mang đến một ngai của vinh quang. Tình yêu của Đấng Christ kỳ diệu như thế nào, trong việc thực hiện tình yêu chết như vậy đối với những kẻ thù Ngài! Ngài yêu những người ghét Ngài, với sự ghét tìm cách lấy đi đời sống Ngài, đến nỗi tự nguyện đặt xuống đời sống Ngài, để chúng có thể có đời sống qua Ngài. 1 Giăng. iv. 10. “Trong điều này là tình yêu; không phải rằng chúng ta yêu Ngài, nhưng rằng Ngài yêu chúng ta, và đặt xuống đời sống Ngài cho chúng ta.” 2. Nếu chúng ta tất cả tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời, từ đó chúng ta có thể học một tinh thần gì nó trở thành chúng ta như những tín đồ Cơ Đốc sở hữu đối với những kẻ thù của mình. Dù chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta hy vọng rằng Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta, rằng Đấng Christ đã chết cho chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã tha hay sẽ tha chúng ta; và sẽ làm chúng ta tốt, và ban những lòng thương xót và những phước vô hạn trên chúng ta, đến nỗi làm chúng ta hạnh phúc đời đời. Mọi lòng thương xót này chúng ta hy vọng đã được, hay sẽ được, thực hiện đối với chúng ta. Chắc chắn sau đó, nó sẽ không trở thành chúng ta cay đắng trong những linh của mình chống lại những người là kẻ thù của chúng ta, và đã làm tổn thương và đối xử tệ với chúng ta; và dù chúng vẫn có một tinh thần tệ đối với chúng ta. Thấy chúng ta phụ thuộc nhiều như vậy vào việc Đức Chúa Trời tha chúng ta, dù là kẻ thù, chúng ta nên thực hiện một tinh thần của sự tha thứ đối với những kẻ thù của mình. Và do đó Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chèn nó trong lời cầu nguyện đó, Ngài đã đọc như một hướng dẫn chung cho mọi người; “Hãy tha những món nợ của chúng tôi, như chúng tôi tha những người mắc nợ của chúng tôi,” để thi hành bổn phận trên chúng ta, và cho chúng ta thấy nó hợp lý như thế nào. Và chúng ta nên yêu chúng thậm chí trong khi là kẻ thù; vì vì vậy chúng ta hy vọng Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta. Chúng ta nên là con cái của Cha chúng ta, Đấng tốt với những người không biết ơn và ác. Lu-ca vi. 35. Nếu chúng ta từ chối làm như vậy, và là của một tinh thần khác, chúng ta có thể công bằng mong đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ từ chối chúng ta lòng thương xót Ngài, như Ngài đã đe dọa! “Nếu các ngươi tha con người những sự phạm tội của chúng, Cha thiên đàng của các ngươi cũng sẽ tha các ngươi: nhưng nếu các ngươi không tha con người những sự phạm tội của chúng, Cha các ngươi cũng sẽ không tha những sự phạm tội của các ngươi.” Ma-thi-ơ vi. 14, 15. Điều tương tự chúng ta có trong ẩn dụ về người, Đấng nợ chúa của mình mười nghìn ta-lâng. Ma-thi-ơ xviii. 23-35. Phần V — Sự Tôn Trọng Bên Ngoài Cho Đức Chúa Trời PHẦN. V. Những sự phản đối, rằng chúng cho thấy sự tôn trọng cho Đức Chúa Trời, và trải nghiệm một số những tình cảm tôn giáo, được trả lời. con người tự nhiên có thể sẵn sàng phản đối, sự tôn trọng chúng cho thấy cho Đức Chúa Trời, thỉnh thoảng. Điều này làm nhiều người nghĩ rằng chúng xa khỏi việc là những kẻ thù như vậy của Đức Chúa Trời. Chúng cầu nguyện với Ngài trong bí mật, và tham dự thờ phượng công cộng, và chịu một số đau đớn lớn để làm nó theo một cách tử tế. Nó tỏ ra cho chúng rằng chúng cho thấy Đức Chúa Trời một sự tôn trọng lớn: chúng sử dụng nhiều thuật ngữ rất tôn trọng trong lời cầu nguyện của mình: chúng tôn trọng trong cách nói của mình, giọng nói của mình, những cử chỉ, và tương tự.—Nhưng với điều này tôi trả lời, Rằng mọi điều này được làm trong đạo đức giả đơn thuần. Mọi sự tôn trọng tỏ ra này là giả, không có sự chân thành trong nó: có sự tôn trọng bên ngoài, nhưng không trong lòng: có một màn trình diễn, và không gì khác. Bạn chỉ che sự thù địch của mình với một tấm màn sơn. Bạn đặt lên sự ngụy trang của một bạn, nhưng trong lòng bạn bạn là một kẻ thù chết người. Có vinh dự bên ngoài, nhưng sự khinh thường bên trong; có một màn trình diễn của tình bạn và sự quan tâm, nhưng sự ghét bên trong. Bạn chỉ tự lừa dối chính mình với màn trình diễn của sự tôn trọng của mình; và cố gắng lừa dối Đức Chúa Trời; không xem xét rằng Đức Chúa Trời không nhìn vào vẻ bề ngoài, nhưng vào lòng.—Ở đây hãy xem xét đặc biệt, 1. Rằng nhiều sự tôn trọng tỏ ra đó con người tự nhiên cho thấy cho Đức Chúa Trời, nợ sự giáo dục của mình. Chúng đã được dạy từ thời thơ ấu của mình rằng chúng nên cho thấy sự tôn trọng lớn cho Đức Chúa Trời. Chúng đã được dạy sử dụng ngôn ngữ tôn trọng, khi nói về Đức Chúa Trời, và hành xử với sự trang nghiêm, khi tham dự những bài tập đó của tôn giáo, trong đó chúng có việc với Ngài. Từ thời thơ ấu của mình, chúng đã thấy rằng đây là cách của người khác, khi chúng cầu nguyện với Đức Chúa Trời, sử dụng những biểu đạt tôn kính, và một hành vi tôn kính trước Ngài. Những người được nuôi dưỡng trong những nơi chúng
đã, thường từ thời thơ ấu của mình, nghe con người lấy danh Đức Chúa Trời vô ích, và thề và nguyền rủa, và phạm thượng; chúng học làm tương tự; và nó trở thành thói quen cho chúng. Và nó cùng một cách, và không khác, rằng bạn đã học hành xử một cách tôn trọng đối với Đức Chúa Trời: không phải rằng bạn có bất kỳ sự tôn trọng nào hơn cho Đức Chúa Trời hơn chúng; nhưng chúng đã được nuôi dưỡng một cách, và bạn một cách khác. Trong một số phần của thế gian, con người được nuôi dưỡng trong việc thờ phượng những thần tượng bằng bạc, và vàng, và gỗ, và đá, được làm theo hình dạng của con người và thú vật. “Chúng nói về chúng, Hãy để những người hiến tế, hôn con bê.” Ô-sê xiii. 2. Trong một số phần của thế gian, chúng được nuôi dưỡng thờ phượng những con rắn, và được dạy từ thời thơ ấu của mình cho thấy sự tôn trọng lớn cho chúng. Và trong một số nơi, chúng được nuôi dưỡng trong việc thờ phượng ma quỷ, Đấng tỏ ra cho chúng trong một hình dạng cơ thể; và hành xử với một màn trình diễn của sự tôn kính và vinh dự lớn đối với ông. Và sự tôn trọng gì bạn cho thấy cho Đức Chúa Trời không có nền tảng tốt hơn; nó đến cùng một cách, và đáng không hơn. 2. Màn trình diễn của sự tôn trọng đó bạn làm bị ép buộc. Bạn đến với Đức Chúa Trời, và làm một màn trình diễn lớn của sự tôn trọng cho Ngài, và sử dụng những thuật ngữ rất tôn trọng, với một giọng điệu và cách nói tôn kính; và mặt bạn nghiêm trọng và trang nghiêm: bạn đặt lên một vẻ khiêm tốn; và sử dụng những tư thế khiêm tốn, tôn trọng, ra khỏi nỗi sợ. Bạn sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ thi hành cơn thịnh nộ Ngài trên bạn, và vì vậy bạn giả một sự tôn trọng lớn, để Ngài có thể không giận bạn. “Qua sự lớn của quyền năng Ngài những kẻ thù Ngài sẽ tự phục tùng Ngài.” Thi thiên lxvi. 3. Trong bản gốc nó là, những kẻ thù Ngài sẽ nói dối Ngài. Nó do đó được dịch trong lề, sẽ mang lại sự vâng lời giả cho Ngài. Mọi điều bạn làm trong tôn giáo bị ép buộc và giả. Qua sự lớn của quyền năng của Đức Chúa Trời, bạn mang lại sự vâng lời giả. Bạn ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời, và Ngài có thể hủy diệt bạn; và vì vậy bạn giả một sự tôn trọng lớn cho Ngài, để Ngài có thể không hủy diệt bạn. Như một người có thể làm đối với một kẻ thù đã bắt ông làm tù nhân, dù ông cùng lúc sẽ vui vẻ trốn thoát, nếu ông có thể, bằng cách lấy đi đời sống của Đấng đã bắt ông làm tù nhân. 3. Nó không phải là sự tôn trọng thật cảm động bạn hành xử như vậy đối với Đức Chúa Trời: bạn làm nó vì bạn hy vọng bạn sẽ đạt được bởi nó. Đó là sự tôn trọng cho chính mình, và không phải sự tôn trọng cho Đức Chúa Trời, cảm động bạn. Bạn hy vọng cảm động Đức Chúa Trời bởi nó ban những phần thưởng của con cái Ngài. Bạn như người Do Thái theo Đấng Christ, và gọi Ngài là Ra-bi, và sẽ làm Ngài một vua. Không phải rằng chúng vinh dự Ngài nhiều như vậy trong lòng của mình, đến nỗi nghĩ Ngài xứng đáng vinh dự của một vua; hay rằng chúng có sự tôn trọng của những đối tượng chân thành; nhưng chúng làm nó vì những ổ bánh. “Chúa Giê-xu nhận thấy rằng chúng sẽ đến và làm Ngài một vua. Và khi chúng đã tìm thấy Ngài ở phía bên kia của biển, chúng nói với Ngài, Ra-bi, Ngài đến đây như thế nào? Chúa Giê-xu trả lời và nói với chúng, Quả thật, quả thật Ta nói với các ngươi, Các ngươi tìm Ta, không phải vì các ngươi thấy những phép lạ, nhưng vì các ngươi đã ăn những ổ bánh, và được đầy.” Giăng vi. 15, 25, 26. Những điều này không lập luận nhưng rằng bạn là những kẻ thù không thể hòa giải của Đức Chúa Trời. Nếu bạn kiểm tra những lời cầu nguyện của mình và những bổn phận khác, lương tâm của chính bạn sẽ nói với bạn, rằng sự tôn trọng tỏ ra bạn đã cho thấy cho Đức Chúa Trời trong chúng, chỉ trong đạo đức giả. Thường bạn đã đặt ra trong những lời cầu nguyện của mình, rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời lớn, vinh quang, và vô hạn thánh khiết, như thể bạn vinh dự Ngài rất lớn vì những thuộc tính này; và, cùng lúc, bạn không có cảm nhận trong lòng của mình về sự lớn và vinh quang của Đức Chúa Trời, hay về bất kỳ sự xuất sắc nào trong sự thánh khiết Ngài. Lương tâm của chính bạn sẽ nói với bạn, rằng bạn đã thường giả vờ biết ơn; bạn đã nói với Đức Chúa Trời, rằng bạn cảm ơn Ngài bạn vẫn sống, và cảm ơn Ngài vì những lòng thương xót khác nhau, khi bạn chưa tìm thấy mẩu ít nhất của sự biết ơn trong lòng của mình. Và vì vậy bạn đã nói với Đức Chúa Trời về sự không xứng đáng của chính mình, và đặt ra một sinh vật hèn hạ như thế nào bạn là; khi bạn chưa có cảm nhận khiêm tốn về sự không xứng đáng của chính mình. Nếu những sự kiềm chế được nhắc đến trước này bị loại bỏ, bạn sẽ sớm loại bỏ mọi màn trình diễn của sự tôn trọng của mình. Hãy lấy đi nỗi sợ, và một sự quan tâm cho lợi ích của chính mình, và sẽ sớm có một kết thúc cho mọi vẻ bề ngoài đó của tình yêu, vinh dự, và sự tôn kính, lúc này bạn làm. Mọi điều này không chút nào mâu thuẫn với sự thù địch không thể hòa giải nhất. Chính ma quỷ làm một màn trình diễn của sự tôn trọng cho Đấng Christ, khi ông sợ rằng Ngài sắp hành hạ ông; và khi ông hy vọng thuyết phục Đấng Christ tha ông lâu hơn. “Khi ông thấy Chúa Giê-xu, ông kêu lên, và rơi xuống trước Ngài, và với một tiếng lớn nói, Tôi có việc gì với Ngài, Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời tối cao? Tôi cầu xin Ngài, đừng hành hạ tôi.” Lu-ca viii. 28. Một số có lẽ có thể phản đối chống lại giáo lý này về việc chúng là kẻ thù của Đức Chúa Trời, những tình cảm tôn giáo chúng đã đôi khi trải nghiệm. Chúng có thể sẵn sàng nói, Rằng khi chúng đã đến trước Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện, chúng không chỉ sử dụng những thuật ngữ và những cử chỉ tôn trọng, nhưng chúng đã cầu nguyện với tình cảm; những lời cầu nguyện của chúng đã được đi kèm với những nước mắt, chúng sẵn sàng nghĩ cho thấy một số điều trong lòng.? Nhưng với điều này nó được trả lời, rằng những tình cảm này đã phát sinh từ những nguyên nhân khác, và không từ bất kỳ sự tôn trọng thật nào cho Đức Chúa Trời. 1. Chúng đã phát sinh từ tình yêu bản thân, và không phải tình yêu cho Đức Chúa Trời. Nếu bạn đã khóc trước Đức Chúa Trời, từ việc xem xét trường hợp đáng thương của chính mình; điều đó đã vì bạn yêu chính mình, và không vì bạn có bất kỳ sự tôn trọng nào cho Đức Chúa Trời. Nếu những nước mắt của bạn đã từ nỗi buồn vì tội lỗi của mình; bạn đã than khóc vì tội lỗi của mình, vì bạn đã phạm tội chống lại chính mình, và không vì bạn đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. “Khi các ngươi kiêng ăn và than khóc, các ngươi có kiêng ăn cho Ta chút nào, thậm chí cho Ta?” Xa-cha-ri vii. 5. 2. Sự kiêu ngạo, và một suy nghĩ tốt về chính mình, rất thường có một tay lớn trong những tình cảm của con người tự nhiên. Chúng có một ý kiến tốt về điều chúng đang làm khi chúng đang cầu nguyện; và sự phản ánh về điều đó ảnh hưởng chúng: chúng bị ảnh hưởng với sự nhân từ của chính mình. Sự tự công chính của con người thường gây ra những nước mắt. Một ý kiến cao về chính mình trước Đức Chúa Trời, và một trí tưởng tượng về việc chúng là những người có tài khoản lớn với Ngài, đã ảnh hưởng chúng trong những giao dịch của mình với Đức Chúa Trời. Thường có sự kiêu ngạo đầy dẫy giữa những nước mắt; và thường sự kiêu ngạo ở một mức độ lớn là nguồn của chúng. Và sau đó chúng xa khỏi việc là một luận điểm rằng bạn không phải là một kẻ thù của Đức Chúa Trời, đến nỗi ngược lại, chúng là một luận điểm, rằng bạn là. Trong chính những nước mắt của mình, bạn, trong một sự tự phụ vô ích về chính mình, tự nâng chính mình chống lại Đức Chúa Trời. 3. Những tình cảm của con người tự nhiên thường phát sinh từ những khái niệm sai chúng có về Đức Chúa Trời. Chúng nghĩ về Đức Chúa Trời theo cách chúng làm về con người, như thể Ngài là một Đấng có trách nhiệm bị ảnh hưởng trong những tình cảm Ngài. Chúng nghĩ về Ngài như một Đấng lòng của ai có thể được kéo, những tình cảm của ai có thể bị vượt qua, bởi điều Ngài thấy trong chúng. Chúng nghĩ về Ngài như bị lấy với chúng, và những màn trình diễn của chúng; và điều này làm việc trên những tình cảm của chúng; và như vậy một nước mắt kéo một nước mắt khác, và những tình cảm của chúng tăng lên bởi sự phản ánh. Và thường chúng nghĩ về Đức Chúa Trời như một Đấng” yêu chúng, và là một bạn cho chúng: và một sai lầm như vậy có thể làm việc nhiều trên những tình cảm của chúng. Nhưng những tình cảm như vậy phát sinh đối với Đức Chúa Trời, như chúng nghĩ Ngài là, không phải là một luận điểm rằng chúng không có cùng một sự ghét không thể hòa giải đối với Đức Chúa Trời, được xem như Ngài thực sự là. Không có việc kết luận rằng con người không phải là kẻ thù, vì chúng bị ảnh hưởng và đổ những nước mắt trong những lời cầu nguyện của mình, và tương tự. Sau-lơ rất bị ảnh hưởng khi Đa-vít tranh luận với ông về việc truy đuổi ông, và tìm cách giết ông. Những lời của Đa-vít làm việc vượt quá trên những tình cảm của Sau-lơ. “Và nó xảy ra khi Đa-vít đã làm một kết thúc của việc nói những lời này với Sau-lơ, rằng Sau-lơ nói, Đây là tiếng của ngươi, con trai Ta Đa-vít? và Sau-lơ nâng tiếng mình và khóc.” 1 Sa-mu-ên xxiv. 16. chương. xxvi. 1,. v.v. Ông bị ảnh hưởng như vậy đến nỗi ông khóc to, và gọi Đa-vít là con trai của mình, dù ông chỉ ngay trước đó tìm kiếm đời sống của ông. Nhưng tình cảm này của Sau-lơ không phải là một luận điểm rằng ông vẫn không tiếp tục trong sự thù địch của mình chống lại Đa-vít. Ông là kẻ thù chết người của Đa-vít trước đây, và tìm kiếm đời sống của ông; và vì vậy ông đã làm sau đó, nó chỉ là một cơn đau: sự thù địch của ông không bị diệt dục hay loại bỏ. Tin tức tiếp theo chúng ta nghe về Sau-lơ là, rằng ông đang truy đuổi Đa-vít, và tìm kiếm đời sống của ông lại. Phần VI — Ân Điển Kiềm Chế PHẦN. VI. Ân điển kiềm chế một đặc ân lớn. Nếu con người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời; sau đó từ đó chúng ta có thể học, chúng ta nợ Đức Chúa Trời bao nhiêu cho ân điển kiềm chế Ngài. Nếu mọi người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời, chúng sẽ không làm gì, nếu chúng không bị kiềm chế! Vì một người là một kẻ thù trong khuynh hướng của mình, có gì để kiềm chế ông khỏi hành động chống lại Đấng ông là kẻ thù? Sự ghét sẽ không kiềm chế một người khỏi hành động bất kỳ điều gì chống lại Đấng bị ghét. Không gì quá tệ cho sự ghét, nếu nó là sự ghét đơn thuần và không tình yêu. Sự ghét cho thấy không sự tốt bụng trong việc làm, hay trong việc chịu đựng; nó sẽ không bao giờ làm một người chịu hành động chống lại Đức Chúa Trời; vì chính bản chất của sự ghét là tìm kiếm sự ác. Nhưng những người ác, như đã được cho thấy, chỉ là kẻ thù của Đức Chúa Trời; chúng có sự ghét, mà không có bất kỳ tình yêu nào. Và từ đó con người tự nhiên không có gì trong chúng, trong bản chất của chính mình, để kiềm chế chúng khỏi bất kỳ điều gì tệ; và do đó sự kiềm chế của chúng không phải nợ thiên nhiên, nhưng cho ân điển kiềm chế. Và do đó bất kỳ sự độc ác nào chúng ta đã được giữ khỏi, nó không phải vì chúng ta chưa tệ đủ để phạm nó; nhưng nó là Đức Chúa Trời đã kiềm chế chúng ta, và giữ chúng ta lại khỏi tội lỗi. Không thể có nguyên tắc tệ hơn, hơn một nguyên tắc của sự ghét cho Đức Chúa Trời. Và không thể có nguyên tắc nào sẽ đi xa hơn trong sự độc ác hơn điều này, nếu nó không bị diệt dục cũng không bị kiềm chế. Nhưng nó không bị diệt dục trong con người tự nhiên; và do đó mọi điều giữ chúng khỏi bất kỳ mức độ nào của sự độc ác, bị kiềm chế. Nếu chúng ta đã thấy người khác làm những điều chúng ta không bao giờ làm; và nếu chúng đã làm tệ hơn chúng ta, điều này nợ ân điển kiềm chế. Nếu chúng ta chưa làm tệ như Pha-ra-ôn, nó nợ những sự kiềm chế thiêng liêng. Nếu chúng ta chưa làm tệ như Giu-đa, hay như những thầy thông giáo và những người Pha-ri-si, hay tệ như Hê-rốt, hay Si-môn Ma-gus, nó là vì Đức Chúa Trời đã kiềm chế sự hư hỏng của chúng ta. Nếu chúng ta đã từng nghe hay đọc về bất kỳ ai đã làm tệ hơn chúng ta; nếu chúng ta chưa đi độ dài trong việc phạm tội, những tên cướp biển độc ác nhất hay những kẻ bắt bớ xác thịt đã đi, điều này nợ ân điển kiềm chế. Vì chúng ta tất cả tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời nhiều như chúng. Nếu chúng ta chưa phạm tội lỗi không thể tha, nó nợ ân điển kiềm chế. Không có nguyên tắc tệ hơn trong việc thực hiện trong tội lỗi đó, hơn sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời. Có toàn bộ suối, và mọi nền tảng của tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, trong sự thù địch đó chống lại Đức Chúa Trời tự nhiên trị vì trong chúng ta. Nó không phải chúng ta kiềm chế chính mình khỏi việc phạm sự độc ác có thể tưởng tượng lớn nhất; vì sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời trị vì trong chúng ta và trên chúng ta; chúng ta dưới quyền năng và sự thống trị của nó, và bị bán dưới nó. Chúng ta không kiềm chế điều trị vì trên chúng ta. Một nô lệ, chỉ cần ông tiếp tục là một nô lệ đơn thuần, không thể kiểm soát chủ của mình. “Người phạm tội lỗi, là người hầu của tội lỗi.” Giăng viii. 34. Đến nỗi sự kiềm chế của bạo chúa tàn ác này của chúng ta, nợ Đức Chúa Trời, và không cho chúng ta. Một đối tượng nghèo, bất lực làm gì để kiềm chế Chúa tuyệt đối, Đấng có ông hoàn toàn dưới quyền năng của mình? Nó sẽ tỏ ra bao nhiêu thế gian nợ ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta xem xét rằng thế gian đầy những kẻ thù của Đức Chúa Trời. Thế gian đầy những cư dân; và hầu như tất cả là kẻ thù của Đức Chúa Trời, những kẻ thù không thể hòa giải và chết người của Ngài. Do đó chúng sẽ không làm gì, chúng sẽ không làm công việc gì, nếu Đức Chúa Trời không kiềm chế chúng? Công việc của Đức Chúa Trời trong sự kiềm chế Ngài thực hiện trên một thế gian ác, là một công việc vinh quang. Việc Đức Chúa Trời giữ những dây cương trên những sự hư hỏng của một thế gian ác, và đặt những giới hạn cho sự độc ác của chúng, là một công việc vinh quang hơn, hơn việc Ngài cai trị sự gầm của biển, và đặt những giới hạn cho những làn sóng tự hào của nó, và nói, Đến đây ngươi sẽ đến, và không xa hơn. Trong địa ngục, Đức Chúa Trời để sự độc ác của những linh ác có những dây cương, để giận dữ mà không có sự kiềm chế; và nó sẽ ở một mức độ lớn trên đất như nó ở trong địa ngục, nếu Đức Chúa Trời không kiềm chế sự độc ác của thế gian. Nhưng để hiểu tốt hơn nó nợ ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời như thế nào, rằng chúng ta được giữ và giữ lại khỏi những hành động cao nhất của tội lỗi, tôi sẽ ở đây quan sát một số điều. 1. Bất cứ khi nào con người bị giữ lại khỏi việc phạm tội bởi ảnh hưởng chung của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng bị giữ lại bởi ân điển kiềm chế. Nếu những tội nhân được đánh thức, và được làm cảm nhận về tội lỗi lớn tội lỗi mang, và rằng nó phơi bày cho một hình phạt khủng khiếp; dưới những hoàn cảnh như vậy chúng không dám cho phép chính mình trong tội lỗi cố ý: Đức Chúa Trời kiềm chế chúng bởi những sự thuyết phục của Đức Thánh Linh Ngài; và trong đó việc chúng được giữ khỏi tội lỗi, nợ ân điển kiềm chế. Và những tội nhân chưa được đánh thức sống dưới Phúc Âm, những người ở một mức độ lớn an toàn, thường có một số mức độ của ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, với những giáo lễ Ngài ảnh hưởng lương tâm tự nhiên. Và dù chúng không đủ triệt để đánh thức chúng khỏi sự an toàn, hay làm chúng cải cách; nhưng chúng giữ chúng khỏi đi những độ dài như vậy trong tội lỗi, nếu không chúng có thể làm. Và đây là ân điển kiềm chế. Chúng thực sự rất ngu ngốc và say xỉn: nhưng chúng sẽ nhiều hơn như vậy, nếu Đức Chúa Trời nên để chúng hoàn toàn một mình. 2. Mọi sự kiềm chế con người dưới từ lời và những giáo lễ, là từ ân điển. Lời và những giáo lễ của Đức Chúa Trời có thể có một số mức độ của ảnh hưởng trên những nguyên tắc tự nhiên của tình yêu bản thân của con người, để kiềm chế chúng khỏi tội lỗi, mà không có bất kỳ mức độ nào của ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: nhưng đây sẽ là ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời; vì sự nhân từ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho một thế gian tội lỗi tỏ ra trong việc Ngài cho lời Ngài là một sự kiềm chế trên sự độc ác của thế gian. Khi con người bị kiềm chế bởi nỗi sợ những hình phạt đó lời của Đức Chúa Trời đe dọa; hay bởi những cảnh báo, những lời đề nghị, và những lời hứa của nó; khi lời của Đức Chúa Trời làm việc trên hy vọng, hay nỗi sợ, hay lương tâm tự nhiên, để kiềm chế con người khỏi tội lỗi, đây là ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời, và nợ lòng thương xót Ngài. Đó là một trường hợp của lòng thương xót của Đức Chúa Trời rằng Ngài đã mặc khải địa ngục, để kiềm chế sự độc ác của con người; và rằng Ngài đã mặc khải một cách của sự cứu rỗi, và một khả năng của đời sống đời đời. Điều này có ảnh hưởng lớn trên con người để giữ chúng khỏi tội lỗi, là ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời. 3. Khi con người bị kiềm chế khỏi tội lỗi, bởi ánh sáng của thiên nhiên, điều này cũng thuộc về ân điển. Nếu con người không có ánh sáng của lời của Đức Chúa Trời, nhưng ánh sáng của lương tâm tự nhiên dạy rằng tội lỗi mang tội, và phơi bày cho hình phạt. Ánh sáng của thiên nhiên dạy rằng có một Đức Chúa Trời cai trị thế gian, và sẽ thưởng người tốt và trừng phạt người ác. Đức Chúa Trời là tác giả của ánh sáng của thiên nhiên, cũng như ánh sáng của sự mặc khải. Ngài trong lòng thương xót cho nhân loại làm biết nhiều điều bởi ánh sáng tự nhiên để làm việc trên nỗi sợ và tình yêu bản thân của con người, để kiềm chế những sự hư hỏng của mình. 4. Khi Đức Chúa Trời kiềm chế những sự hư hỏng của con người bởi sự quan phòng Ngài, điều này là từ ân điển. Và điều đó dù nó là sự quan phòng chung Ngài trong việc sắp xếp trạng thái của nhân loại; hay những sự sắp xếp quan phòng Ngài đối với chúng đặc biệt. (1.) Đức Chúa Trời kiềm chế lớn sự hư hỏng của thế gian, bằng cách sắp xếp trạng thái của nhân loại. Ngài đã đặt chúng ở đây trong một trạng thái phàm nhân, và trong một trạng thái thử thách cho sự đời đời; và điều đó là một sự kiềm chế lớn cho sự hư hỏng. Đức Chúa Trời đã “sắp xếp trạng thái của nhân loại như vậy, rằng thường nhiều loại của tội lỗi và sự độc ác đáng xấu hổ, và điều có xu hướng tổn thương nhân vật và danh tiếng của một người giữa những sinh vật đồng loại của mình; và điều đó là một sự kiềm chế lớn. Ngài đã sắp xếp thế gian như vậy, rằng nhiều loại của sự độc ác theo nhiều cách rất trái ngược với lợi ích thế gian của con người; và nhân loại được dẫn cấm nhiều loại của sự độc ác bởi những luật con người; và điều đó là một sự kiềm chế lớn. Đức Chúa Trời đã đặt lên một Hội Thánh trong thế gian, được làm lên của những người, nếu chúng trả lời tuyên xưng của mình, có nỗi sợ và tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng của mình; và chúng bằng cách đưa ra ánh sáng được mặc khải, bằng cách giữ lên những giáo lễ của Đức Chúa Trời, và bằng cách cảnh báo người khác, là một sự kiềm chế lớn cho sự độc ác của thế gian. Trong mọi điều này, ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời tỏ ra.—Đó là lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho nhân loại, rằng Ngài đã sắp xếp trạng thái của chúng như vậy, rằng chúng nên có nhiều điều như vậy, bởi nỗi sợ và một sự quan tâm cho lợi ích của chính mình, để kiềm chế những sự hư hỏng của mình. Đó là lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho thế gian, rằng trạng thái của nhân loại ở đây khác với trạng thái của những người bị đoán phạt trong địa ngục; nơi con người sẽ không có điều nào trong những điều này để kiềm chế chúng. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cũng như những thuộc tính của ân điển Ngài, tỏ ra lớn trong việc sắp xếp những điều như vậy cho việc kiềm chế sự độc ác của con người. (2.) Đức Chúa Trời kiềm chế lớn những sự hư hỏng của con người bởi sự quan phòng Ngài đối với những người đặc biệt; bằng cách đặt con người trong những hoàn cảnh như vậy để đặt chúng dưới những sự kiềm chế. Và cho điều này nó thường nợ rằng một số người tự nhiên không bao giờ đi những độ dài như vậy trong việc phạm tội, hay không bao giờ có tội về sự độc ác tàn ác như vậy, như một số người khác, Sự Quan Phòng đã đặt chúng trong những hoàn cảnh khác nhau. Nếu không vì điều này, nhiều nghìn người tự nhiên, lúc này sống những đời sống tỉnh táo và có thứ tự, sẽ làm như Pha-ra-ôn đã làm. Lý do tại sao chúng không làm, là, rằng Sự Quan Phòng đã đặt chúng trong những hoàn cảnh khác nhau. Nếu chúng ở trong cùng những hoàn cảnh Pha-ra-ôn ở trong, chúng sẽ làm như ông đã làm. Và vì vậy, nếu trong cùng những hoàn cảnh như Ma-na-se, như Giu-đa, hay Nê-rô. Nhưng Sự Quan Phòng kiềm chế những sự hư hỏng của chúng, bằng cách đặt chúng trong những hoàn cảnh như vậy, đến nỗi không mở một cửa hay lối ra như vậy cho sự hư hỏng của chúng, như Ngài đã làm cho chúng. Vì vậy một số không thực hiện những điều kinh khủng như vậy, chúng không sống những đời sống độc ác khủng khiếp như vậy, như một số người khác, vì Sự Quan Phòng đã kiềm chế chúng, bằng cách sắp xếp rằng chúng nên có một sự giáo dục tốt hơn những người khác. Sự Quan Phòng đã sắp xếp rằng chúng nên là con cái của những cha mẹ tin kính, nó có thể là, hay nên sống nơi chúng nên vui hưởng nhiều phương tiện của ân điển; và vì vậy Sự Quan Phòng đã đặt chúng dưới những sự kiềm chế. Lúc này đây là ân điển kiềm chế; hay thuộc tính của ân điển của Đức Chúa Trời được thực hiện trong việc kiềm chế những người như vậy. Và thường Đức Chúa Trời kiềm chế những sự hư hỏng của con người bởi những sự kiện đặc biệt của sự quan phòng. Bởi những đau khổ đặc biệt chúng được mang dưới, hay bởi những sự xảy ra đặc biệt, nhờ đó Đức Chúa Trời làm, như thể, chặn đường của con người trong quá trình của tội lỗi của mình, hay trong một số sự độc ác chúng đã nghĩ ra, và nếu không chúng sẽ thực hiện. Hay một số điều xảy ra bất ngờ giữ con người lại khỏi điều chúng sắp phạm. Như vậy Đức Chúa Trời kiềm chế Đa-vít bởi sự quan phòng Ngài khỏi việc đổ máu, như ông dự định làm. “Lúc này do đó, chúa tôi, như Chúa sống, và như linh hồn ngươi sống, thấy Chúa đã giữ ngươi khỏi đến đổ máu, và khỏi tự báo thù bằng tay của chính mình,—” 1 Sa-mu-ên xxv. 26. Đức Chúa Trời giữ ông khỏi nó không khác, hơn bằng cách sắp xếp nó như vậy trong sự quan phòng Ngài rằng A-bi-ga-in nên đến, và bởi sự khôn ngoan của mình nên làm mát, làm yên, và thuyết phục ông thay đổi mục đích của mình. Xem câu. 32, 33, 34. 5. Những người tin kính nợ rất nhiều ân điển kiềm chế, trong việc giữ chúng khỏi những hành động khủng khiếp của tội lỗi. Vì vậy nó là trong trường hợp đó của Đa-vít, vừa được nhắc đến. Thậm chí những người tin kính, khi Đức Chúa Trời đã rời, và chưa kiềm chế chúng, đã rơi vào những hành động khủng khiếp của tội lỗi. Vì vậy Đa-vít đã làm, trong trường hợp của U-ri; và Lót, và Phi-e-rơ. Và khi những người tin kính khác được giữ khỏi rơi vào những tội lỗi như vậy, hay những tội lỗi tệ hơn nhiều những điều này, nó nợ ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời. Chỉ có một nguyên tắc của ân điển trong lòng của mình, hay chỉ việc chúng là những người tin kính, mà không có sự hiện diện của Đức Chúa Trời để kiềm chế chúng, sẽ không giữ chúng khỏi những hành động lớn của tội lỗi. Rằng những người tin kính không rơi vào những tội lỗi kinh khủng nhất có thể được nghĩ, nợ không nhiều cho bất kỳ sự không nhất quán nào giữa việc chúng rơi vào những tội lỗi như vậy, và việc có một nguyên tắc của ân điển trong lòng, như nó nợ lòng thương xót giao ước của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã hứa không bao giờ rời cũng không bỏ những người của Ngài; và rằng Ngài sẽ không để chúng bị cám dỗ trên điều chúng có thể; nhưng với sự cám dỗ sẽ làm một cách cho chúng thoát. Nếu ân điển cứu rỗi kiềm chế con người khỏi những hành động lớn của tội lỗi, điều đó nợ Đức Chúa Trời Đấng cho những bài tập như vậy của ân điển tại thời gian đó khi sự cám dỗ đến, rằng chúng bị kiềm chế. Do đó hãy để những người tin kính không không cảm nhận về những nghĩa vụ của mình cho ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời. Dù chúng không thể được nói là kẻ thù của Đức Chúa Trời, vì một nguyên tắc của sự thù địch không trị vì; nhưng chúng có cùng một nguyên tắc và hạt giống của sự thù địch trong chúng, dù nó bị diệt dục. Dù nó không trong quyền năng trị vì, nhưng nó có sức mạnh lớn; và quá mạnh cho chúng, mà không có quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời để giúp chúng chống lại nó. Dù chúng không là kẻ thù của Đức Chúa Trời, vì chúng có một nguyên tắc của tình yêu; nhưng người cũ của chúng, thân thể của tội lỗi và cái chết vẫn còn trong chúng, là một kẻ thù chết người của Đức Chúa Trời. Sự hư hỏng trong những người tin kính, không tốt hơn nó là trong những người ác; nhưng có bản chất tệ như vậy mọi chút, như điều ở trong một kẻ thù chết người của Đức Chúa Trời. Và dù nó không trong quyền năng trị vì; nhưng nó sẽ giận dữ một cách khủng khiếp, nếu không vì ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời cho ân điển kiềm chế của Ngài cho cả những người tự nhiên và những người tin kính; nhưng có sự khác biệt này; Ngài cho ân điển kiềm chế Ngài cho con cái của Ngài theo cách của lòng thương xót giao ước: nó là một phần của lòng thương xót được hứa trong giao ước Ngài. Đức Chúa Trời trung thành, và sẽ không rời chúng phạm tội theo cách tương tự như những người ác làm; nếu không chúng sẽ làm mọi chút tệ như vậy.—Do đó hãy để những người tin kính không quy nó cho chính mình, hay chỉ cho sự nhân từ của chính mình, rằng chúng không có tội về những tội ác kinh khủng như vậy như chúng nghe về trong người khác; hãy để chúng xem xét nó như không nợ chúng, nhưng cho những sự kiềm chế của Đức Chúa Trời.? Như vậy mọi người, cả tin kính và không thánh khiết, có thể học từ giáo lý này, những nghĩa vụ lớn của mình cho ân điển kiềm chế của Đức Chúa Trời. Phần VII — Không Sẵn Lòng Đến Với Đấng Christ PHẦN. VII. Tại sao con người tự nhiên không sẵn lòng đến với Đấng Christ, và tình trạng khủng khiếp của chúng. Từ đó chúng ta có thể học lý do tại sao con người tự nhiên sẽ không đến với Đấng Christ: chúng không đến vì chúng sẽ không đến. “Các ngươi sẽ không đến với Ta, để các ngươi có thể có đời sống.” Giăng v. 40. Khi chúng ta nói rằng con người tự nhiên không sẵn lòng đến với Đấng Christ, nó không có ý rằng chúng không sẵn lòng được giải thoát khỏi địa ngục; vì không nghi ngờ gì, không người tự nhiên nào sẵn lòng đi địa ngục. Nó cũng không có ý, rằng chúng không sẵn lòng Đấng Christ nên giữ chúng khỏi đi địa ngục. Không nghi ngờ gì, con người tự nhiên dưới những sự đánh thức thường rất mong muốn điều này. Nhưng điều này không lập luận rằng chúng sẵn lòng đến với Đấng Christ: vì, bất chấp mong muốn của chúng được giải thoát khỏi địa ngục, lòng chúng không đóng với Đấng Christ, nhưng ác cảm với Ngài. Chúng thấy không gì trong Đấng Christ tại sao chúng nên mong muốn Ngài; không vẻ đẹp cũng không sự duyên dáng để kéo lòng chúng đến Ngài. Và chúng không sẵn lòng lấy Đấng Christ như Ngài là; chúng sẽ vui vẻ chia Ngài. Có một số điều trong Ngài chúng thích, và những điều khác chúng rất không thích; nhưng hãy xem xét Ngài như Ngài là, và như Ngài được dâng cho chúng trong Phúc Âm, và chúng không sẵn lòng chấp nhận Đấng Christ; vì trong việc làm như vậy, chúng nhất thiết phải chia tay với mọi tội lỗi của mình; chúng phải bán thế gian, và chia tay với sự công chính của chính mình. Nhưng chúng thà, hiện tại, chạy rủi ro đi địa ngục, hơn làm điều đó. Khi con người thực sự sẵn lòng đến với Đấng Christ, chúng sẵn lòng một cách tự do. Nó không phải điều chúng bị ép buộc và bị lái đến bởi những sự đe dọa; nhưng chúng sẵn lòng đến, và chọn đến mà không bị lái. Nhưng con người tự nhiên không có sự sẵn lòng tự do như vậy; nhưng ngược lại có một sự ác cảm. Và căn cứ của nó là điều chúng ta đã nghe, tức là Rằng chúng là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Việc chúng có một sự thù địch trị vì như vậy chống lại Đức Chúa Trời, làm chúng ngoan cố từ chối đến với Đấng Christ. Nếu một người là một kẻ thù của Đức Chúa Trời, ông nhất thiết sẽ là một kẻ thù của Đấng Christ nữa; vì Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời; Ngài vô hạn gần với Đức Chúa Trời, vâng, có bản chất của Đức Chúa Trời, cũng như bản chất của con người. Ngài là một Đấng Cứu Thế được chỉ định của Đức Chúa Trời; Ngài xức dầu Ngài, và gửi Ngài vào thế gian. Và trong việc thực hiện công việc của sự cứu chuộc, Ngài làm những công việc của Đức Chúa Trời; luôn luôn làm những điều làm vui lòng Ngài; và mọi điều Ngài làm như một Đấng Cứu Thế, là cho vinh quang Ngài. Và một điều lớn Ngài nhắm đến trong sự cứu chuộc, là giải thoát chúng khỏi những thần tượng của mình, và mang chúng đến Đức Chúa Trời. Trường hợp là như vậy, và những tội nhân là kẻ thù của Đức Chúa Trời, chúng nhất thiết sẽ trái ngược với việc đến với Đấng Christ; vì Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời, và như một Đấng Cứu Thế tìm kiếm chúng mang chúng đến Đức Chúa Trời mà thôi: nhưng con người tự nhiên không thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng ác cảm với Ngài. Từ đó chúng ta thấy, tình trạng của con người tự nhiên khủng khiếp như thế nào. Trạng thái của chúng là một trạng thái của sự thù địch với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta xem xét Đức Chúa Trời là gì, và con người là gì, nó sẽ dễ dàng cho chúng ta kết luận rằng những người như vậy là kẻ thù của Đức Chúa Trời, phải khốn khổ. Hãy xem xét, các ngươi là kẻ thù của Đức Chúa Trời, Ngài lớn như thế nào. Ngài là Đức Chúa Trời đời đời Đấng lấp đầy thiên đàng và đất, và Đấng thiên đàng của những thiên đàng không thể chứa. Ngài là Đức Chúa Trời đã làm bạn; trong tay của ai hơi thở của bạn ở, và của ai mọi đường của bạn là; Đức Chúa Trời trong đó bạn sống, và di chuyển, và có sự tồn tại của mình; Đấng có linh hồn và cơ thể của bạn trong tay Ngài mọi khoảnh khắc. Bạn sẽ nhìn chính mình như trong những hoàn cảnh rất bất hạnh, nếu những hàng xóm của bạn tất cả là kẻ thù của bạn, và không sinh vật đồng loại nào của bạn là bạn của bạn. Nếu mọi người đặt chống lại bạn, và tất cả khinh thường và ghét bạn, bạn sẽ sẵn sàng nghĩ, bạn tốt hơn ở ngoài thế gian hơn ở trong nó. Nhưng nếu nó là một tai họa như vậy có sự thù địch được duy trì giữa bạn và những sinh vật đồng loại của mình, nó là gì, khi bạn và Đức Chúa Trời toàn năng là kẻ thù? Sự bạn bè hay sự thù địch của những hàng xóm của bạn, những con giun tội nghiệp của bụi, có giá trị gì, so sánh với sự bạn bè hay sự thù địch của Đức Chúa Trời lớn của thiên đàng và đất?—Hãy xem xét, 1. Nếu bạn tiếp tục trong sự thù địch của mình một ít lâu hơn, sẽ có một sự thù địch lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và bạn đến mọi sự đời đời. Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra là kẻ thù khủng khiếp và không thể hòa giải của bạn. Nếu bạn nên chết một kẻ thù của Đức Chúa Trời, sẽ không có điều như bất kỳ sự hòa giải nào sau cái chết. Đức Chúa Trời sau đó sẽ tỏ ra cho bạn trong sự ghét, mà không có bất kỳ tình yêu, bất kỳ sự thương xót, và bất kỳ lòng thương xót nào. Vì bạn ghét Đức Chúa Trời, Ngài sẽ ghét bạn. Và điều đó sẽ được xác minh về bạn: “Linh hồn Ta ghê tởm chúng, và linh hồn chúng ghê tởm Ta.” Xa-cha-ri xi. 8. Và sau đó Đức Chúa Trời sẽ là kẻ thù của bạn đời đời. Nếu bạn không được hòa giải đến nỗi trở thành bạn Ngài trong đời sống này, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ trở thành bạn của bạn sau cái chết. Nếu bạn tiếp tục một kẻ thù của Đức Chúa Trời cho đến cái chết, Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục một kẻ thù của bạn đến mọi sự đời đời. Bạn sẽ không có người trung gian được dâng cho bạn; sẽ không có người trọng tài giữa bạn. Đến nỗi nó trở thành bạn xem xét nó sẽ là gì có Đức Chúa Trời kẻ thù của bạn đến mọi sự đời đời, mà không có bất kỳ khả năng nào được hòa giải. Hãy xem xét, Nó sẽ là gì có sự thù địch này là lẫn nhau, và được duy trì đời đời trên cả hai phía? Vì vì Đức Chúa Trời sẽ đời đời tiếp tục một kẻ thù của bạn, vì vậy bạn sẽ đời đời tiếp tục một kẻ thù của Đức Chúa Trời. Nếu bạn tiếp tục
kẻ thù của Đức Chúa Trời cho đến cái chết, bạn sẽ luôn luôn là kẻ thù Ngài. Và sau cái chết sự thù địch của bạn sẽ không có sự kiềm chế, nhưng nó sẽ bùng ra và giận dữ mà không có sự kiểm soát. Khi bạn đến là một thanh củi lửa của địa ngục, bạn sẽ như vậy ở hai phương diện, tức là Vì bạn sẽ đầy lửa của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và vì bạn sẽ tất cả trên một ngọn lửa với sự cay đắng và sự ác ý đối với Đức Chúa Trời. Bạn sẽ đầy lửa của sự ác ý, như bạn sẽ với lửa của sự báo thù thiêng liêng, và cả hai sẽ làm bạn đầy sự hành hạ. Sau đó bạn sẽ tỏ ra như bạn là, một con rắn độc thực sự. Bạn lúc này dưới sự ngụy trang lớn; một con sói trong quần áo cừu: nhưng sau đó mặt nạ của bạn sẽ bị kéo ra; bạn sẽ mất quần áo của mình, và đi trần trụi. Khải Huyền xvi. 15. Sau đó bạn sẽ trút cơn giận dữ và sự ác ý của mình trong những sự phạm thượng đáng sợ. Cùng một lưỡi đó, để làm mát bạn sẽ ước một giọt nước, sẽ đời đời được sử dụng trong việc nguyền rủa và phạm thượng Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Và điều đó không từ bất kỳ sự hư hỏng mới nào được đặt vào lòng bạn; nhưng chỉ từ việc Đức Chúa Trời rút tay Ngài khỏi việc kiềm chế sự hư hỏng cũ của bạn. Và một cách khốn khổ như thế nào đây sẽ là dành sự đời đời của bạn! 2. Hãy xem xét, Hậu quả của một sự thù địch lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và bạn sẽ là gì, nếu nó được tiếp tục? Dù cho đến giờ bạn chưa gặp những thay đổi rất lớn nào, nhưng chúng sẽ đến. Sau một ít lâu, thời gian chết sẽ đến; và sau đó hậu quả của sự thù địch này sẽ là gì? Đức Chúa Trời, Đấng bạn là kẻ thù của Ngài, có khung của cơ thể bạn trong tay Ngài. Những thời gian của bạn ở trong tay Ngài; và Ngài là Đấng chỉ định những giới hạn của bạn. Và khi Ngài gửi cái chết bắt bạn, thay đổi mặt bạn, hòa tan khung của bạn, và lấy bạn đi khỏi mọi bạn bè thế gian của bạn, và khỏi mọi điều thân yêu và dễ chịu cho bạn trong thế gian; vấn đề sẽ là gì? Bạn sau đó sẽ không cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời? Ngài sẽ không là bạn tốt nhất trong một trường hợp như vậy, đáng hơn mười nghìn bạn bè thế gian? Nếu Đức Chúa Trời là kẻ thù của bạn, sau đó bạn sẽ đến với ai cho một bạn? Khi bạn phóng ra vào vịnh không giới hạn của sự đời đời, sau đó bạn sẽ cần một số bạn chăm sóc bạn, nhưng nếu Đức Chúa Trời là kẻ thù của bạn, bạn sẽ đến với đâu? Linh hồn bạn phải đi trần trụi vào một thế gian khác, trong sự tách biệt đời đời khỏi mọi điều thế gian; và linh hồn bạn sẽ không trong quyền năng của chính mình, để tự bảo vệ hay tự sắp xếp. Bạn sau đó sẽ không cần có Đức Chúa Trời cho một bạn, vào tay của ai bạn có thể gửi linh của mình? Nhưng nó khủng khiếp như thế nào, có Đức Chúa Trời kẻ thù của bạn! Thời gian đang đến khi khung của thế gian này sẽ bị hòa tan. Đấng Christ sẽ xuống trong những đám mây của thiên đàng, trong vinh quang của Cha Ngài; và bạn, với mọi phần còn lại của nhân loại, phải đứng trước ghế phán xét Ngài. Sau đó hậu quả của sự thù địch lẫn nhau này giữa Đức Chúa Trời và bạn sẽ là gì? Nếu Đức Chúa Trời là kẻ thù của bạn, ai sẽ đứng bạn của bạn? Lúc này, nó có thể là, nó không tỏ ra rất khủng khiếp cho bạn có Đức Chúa Trời cho kẻ thù của bạn; nhưng khi những thay đổi như vậy như những điều này được mang đến, nó sẽ thay đổi lớn vẻ bề ngoài của những điều. Sau đó ân huệ của Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra cho bạn có giá trị vô hạn. Chúng, và chúng mà thôi, sau đó sẽ tỏ ra hạnh phúc, những người có tình yêu của Đức Chúa Trời: và sau đó bạn sẽ biết rằng những kẻ thù của Đức Chúa Trời khốn khổ.—Nhưng dưới đầu này, hãy xem xét đặc biệt hơn một số điều. (1.) Đức Chúa Trời có thể làm gì cho những kẻ thù Ngài. Hay đúng hơn, Ngài không thể làm gì? Đấng toàn năng có thể làm những kẻ thù Ngài khốn khổ như thế nào! Hãy xem xét, các ngươi là kẻ thù của Đức Chúa Trời, liệu bạn sẽ có thể làm phần của mình tốt với Ngài hay không. “Chúng ta có khiêu khích Chúa đến sự ghen tuông? Chúng ta mạnh hơn Ngài? 1 Cô-rinh-tô x. 22. Bạn có một sự tự phụ như vậy về sức mạnh của chính mình, đến nỗi bạn nghĩ thử nó với Đức Chúa Trời? Bạn có ý định chạy rủi ro của một cuộc gặp với Ngài? Bạn tưởng tượng rằng tay bạn có thể mạnh, hay lòng bạn có thể chịu? Bạn nghĩ bạn sẽ có thể tự bảo vệ chính mình, hay thoát khỏi tay Ngài? Bạn nghĩ rằng bạn sẽ có thể duy trì những linh của mình, khi Đức Chúa Trời hành động như một kẻ thù đối với bạn? Nếu vậy, sau đó hãy thắt lưng của bạn, và xem sự kiện sẽ là gì. Do đó Ta sẽ làm như vậy cho ngươi?“và vì Ta sẽ làm điều này cho ngươi, hãy chuẩn bị gặp Đức Chúa Trời của ngươi.”— A-mốt iv. 12. Nó không vô ích đặt những bụi gai và những cây gai trong đội hình trận chiến chống lại những ngọn lửa nuốt; điều dù chúng tỏ ra được vũ trang với những vũ khí tự nhiên, nhưng lửa sẽ đi qua chúng, và đốt chúng cùng nhau? Xem Ê-sai xxvii. 4. Và nếu bạn cố gắng tự hỗ trợ chính mình dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời không thể đặt bạn dưới sự khốn khổ như vậy, đến nỗi làm linh bạn hoàn toàn thất bại; đến nỗi bạn sẽ tìm không sức mạnh để chống lại Ngài, hay duy trì chính mình? Tại sao một con giun nên nghĩ tự hỗ trợ chính mình chống lại một đối thủ toàn năng? Hãy xem xét, Đức Chúa Trời đã làm linh hồn bạn; và Ngài có thể lấp đầy nó với sự khốn khổ: Ngài làm cơ thể bạn, và có thể mang những sự hành hạ Ngài sẽ trên nó. Đức Chúa Trời đã làm bạn, đã cho bạn một khả năng chịu sự hành hạ; và Ngài có khả năng đó trong tay Ngài. Nó khủng khiếp như thế nào rơi vào tay của một kẻ thù như vậy! Chắc chắn, “nó là một điều đáng sợ rơi vào tay của Đức Chúa Trời sống.” Hê-bơ-rơ x. 31. (2.) Nếu Đức Chúa Trời là kẻ thù của bạn, bạn có thể một cách hợp lý kết luận rằng Ngài sẽ hành động như vậy trong những giao dịch Ngài với bạn. Chúng ta đã quan sát rằng bạn có sự thù địch mà không có bất kỳ tình yêu hay sự tôn trọng thật nào. Vì vậy, nếu bạn tiếp tục như vậy, Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra là kẻ thù đơn thuần của bạn; và sẽ như vậy đời đời, mà không được hòa giải. Nhưng nếu nó như vậy, Ngài không nghi ngờ gì sẽ hành động như vậy. Nếu Ngài đời đời ghét bạn, Ngài sẽ hành động trong những giao dịch Ngài với bạn, như một người ghét bạn mà không có bất kỳ tình yêu hay sự thương xót nào. Xu hướng và mục tiêu đúng của sự ghét là sự khốn khổ của đối tượng bị ghét; đến nỗi bạn có thể mong đợi Đức Chúa Trời sẽ làm bạn khốn khổ, và rằng bạn sẽ không được tha.—Lúc này, Đức Chúa Trời không hành động như kẻ thù đơn thuần của bạn: nếu Ngài sửa bạn, nó ở mức độ. Ngài lúc này thực hiện sự đầy dẫy của lòng thương xót cho bạn. Ngài đe dọa bạn lúc này; nhưng nó theo một cách của sự cảnh báo, và vì vậy theo một cách thương xót. Ngài lúc này gọi, mời, và phấn đấu với bạn, và chờ đợi ân điển cho bạn. Nhưng sau này sẽ có một kết thúc cho mọi điều này: trong một thế gian khác Đức Chúa Trời sẽ ngừng cho thấy bạn lòng thương xót. (3.) Nếu bạn sẽ tiếp tục kẻ thù của Đức Chúa Trời, bạn có thể một cách hợp lý kết luận rằng Đức Chúa Trời sẽ đối xử với bạn đến nỗi làm tỏ ra nó khủng khiếp như thế nào có Đức Chúa Trời cho một kẻ thù. Nó rất khủng khiếp có một hoàng tử mạnh mẽ cho một kẻ thù. “Cơn thịnh nộ của một vua như tiếng gầm của một con sư tử.” Châm Ngôn xix. 12. Nhưng nếu cơn thịnh nộ của một người, một con giun đồng loại, khủng khiếp như vậy, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là gì! Và Đức Chúa Trời không nghi ngờ gì sẽ cho thấy nó vô cùng khủng khiếp hơn. Nếu bạn sẽ là một kẻ thù, Đức Chúa Trời sẽ hành động đến nỗi vinh quang những thuộc tính đó Ngài thực hiện như một kẻ thù; là sự oai nghiêm Ngài, quyền năng Ngài, và sự công chính. Sự oai nghiêm lớn Ngài, sự công chính đáng sợ Ngài, và quyền năng mạnh mẽ Ngài, sẽ được cho thấy trên bạn. “Thế nào nếu Đức Chúa Trời, sẵn sàng cho thấy cơn thịnh nộ Ngài, và làm quyền năng Ngài được biết, chịu với nhiều sự chịu đựng lâu những bình của cơn thịnh nộ được chuẩn bị cho sự hủy diệt.” Rô-ma ix. 22. (4.) Hãy xem xét, Đức Chúa Trời đã nói Ngài sẽ làm gì cho những kẻ thù Ngài. Ngài đã tuyên bố rằng chúng sẽ không thoát; nhưng rằng Ngài sẽ chắc chắn trừng phạt chúng. “Tay Ngài sẽ tìm ra mọi kẻ thù Ngài, tay phải Ngài sẽ tìm ra mọi người ghét Ngài.” Thi thiên xxi. 8. “Và đền đáp những người ghét Ngài vào mặt chúng, để hủy diệt chúng: Ngài sẽ không chậm với Đấng ghét Ngài, Ngài sẽ đền đáp ông vào mặt ông.” Phục Truyền vii. 10. “Chúa sẽ làm tổn thương đầu của những kẻ thù Ngài, và da đầu có tóc của một người như vậy tiếp tục trong những sự phạm tội của mình.” Thi thiên lxviii. 21. Vâng, Đức Chúa Trời đã thề rằng Ngài sẽ được báo thù trên chúng; và điều đó theo một cách đáng sợ và khủng khiếp nhất. “Vì Ta nâng tay Ta lên thiên đàng, và nói, Ta sống đời đời. Nếu Ta mài gươm sáng bóng của Ta, và tay Ta nắm lấy sự phán xét; Ta sẽ trả sự báo thù cho những kẻ thù của Ta, và Ta sẽ thưởng những người ghét Ta. Ta sẽ làm những mũi tên của Ta say với máu, (và gươm Ta sẽ nuốt thịt,) và điều đó với máu của những người bị giết—từ lúc bắt đầu của những sự báo thù trên kẻ thù.” Phục Truyền xxxii. 40, 41, 42. Sự khủng khiếp của sự hủy diệt bị đe dọa ở đây được đặt ra khác nhau. Đức Chúa Trời Phục Truyền xxxii. 41. “mài gươm sáng bóng của Ngài,” như một người chuẩn bị chính mình làm một số sự hành hình lớn. “Tay Ngài nắm lấy sự phán xét,” để chỉ rằng Ngài sẽ chắc chắn thưởng chúng như chúng xứng đáng. “Ngài sẽ trả sự báo thù cho những kẻ thù Ngài, và thưởng những người ghét Ngài.” tức là Ngài sẽ trả phần thưởng đầy đủ của chúng. Phục Truyền xxxii. 42. “Ta sẽ làm những mũi tên của Ta say với máu.” Điều này chỉ sự lớn của sự hủy diệt. Nó sẽ không là một ít máu của chúng sẽ thỏa mãn; nhưng những mũi tên Ngài sẽ được làm đầy với máu của chúng. “Và gươm Ngài sẽ nuốt thịt.” Tức là, nó sẽ làm sự lãng phí khủng khiếp của nó. Đây là cách khủng khiếp Đức Chúa Trời một ngày sẽ nổi lên và thi hành sự báo thù trên những kẻ thù Ngài! Lại, sự hoàn thiện của sự hủy diệt của chúng được đại diện trong những từ sau: “Những người ác sẽ hư mất, những kẻ thù của Chúa sẽ như mỡ của những con cừu, chúng sẽ tiêu thụ: vào khói chúng sẽ tiêu thụ đi.” Thi thiên xxxvii. 20. Mỡ của những con cừu, khi nó bị cháy trong lửa, cháy tất cả lên; không có nhiều như một cục than còn lại; nó tất cả tiêu thụ vào khói. Điều này đại diện sự hủy diệt hoàn hảo của những kẻ thù của Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ Ngài. Vì vậy Đức Chúa Trời đã hứa Đấng Christ; rằng Ngài sẽ làm những kẻ thù Ngài ghế để chân Ngài. Thi thiên cx. 1. tức là Ngài sẽ tuôn sự khinh thường lớn nhất trên chúng, và như thể giẫm chúng dưới chân. Hãy xem xét, rằng mọi điều này sẽ được thi hành trên bạn, nếu bạn tiếp tục kẻ thù của Đức Chúa Trời. Phần VIII — Lòng Thương Xót Công Bằng Bị Giữ Lại PHẦN. VIII. Đức Chúa Trời có thể công bằng giữ lại lòng thương xót. Nếu con người tự nhiên là kẻ thù của Đức Chúa Trời, từ đó chúng ta có thể học, Đức Chúa Trời có thể công bằng từ chối cho thấy bạn lòng thương xót như thế nào. Vì Đức Chúa Trời có bắt buộc cho thấy lòng thương xót cho những kẻ thù Ngài? Đức Chúa Trời có bị trói đặt tình yêu Ngài trên những người không có tình yêu cho Ngài; nhưng ghét Ngài với sự ghét hoàn hảo? Ngài có bị trói đến và ở với những người có một sự ác cảm với Ngài, và chọn giữ ở một khoảng cách khỏi Ngài, và chạy trốn khỏi Ngài như một Đấng đáng ghét cho chúng? Thậm chí bạn nên mong muốn sự cứu rỗi của linh hồn mình, Đức Chúa Trời có bị trói tuân theo những mong muốn của bạn, khi bạn luôn luôn chống lại và chống đối ý chí Ngài? Đức Chúa Trời có bị trói đặt vinh dự trên bạn, và thăng tiến bạn đến phẩm giá như vậy đến nỗi là một đứa trẻ của Vua của những vua, và người thừa kế của vinh quang, trong khi cùng lúc bạn đặt Ngài quá thấp để có thậm chí nơi thấp nhất trong lòng bạn? Giáo lý này cung cấp một luận điểm mạnh mẽ cho sự tối cao tuyệt đối của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự cứu rỗi của những tội nhân. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng cho thấy lòng thương xót cho những người ghét Ngài, nó chắc chắn phù hợp Ngài nên làm nó theo một cách tối cao, mà không hành động như bất kỳ cách nào bị bắt buộc. Đức Chúa Trời sẽ cho thấy lòng thương xót cho những kẻ thù chết người của Ngài; nhưng sau đó Ngài sẽ không bị trói, Ngài sẽ có tự do của Ngài chọn những đối tượng của lòng thương xót Ngài; cho thấy lòng thương xót cho kẻ thù nào Ngài vui lòng, và trừng phạt và hủy diệt kẻ ghét nào trong những kẻ ghét Ngài Ngài vui lòng. Và chắc chắn đây là một điều phù hợp và hợp lý. Nó phù hợp Đức Chúa Trời nên phân phối những phước cứu rỗi theo cách này, và không cách nào khác, tức là theo một cách tối cao và tùy ý. Và rằng bất kỳ ai từng nghĩ hay nghĩ ra bất kỳ cách nào khác cho Đức Chúa Trời cho thấy lòng thương xót, hơn có lòng thương xót trên Đấng Ngài sẽ có lòng thương xót, phải phát sinh từ sự không biết về lòng của chính mình, nhờ đó chúng không cảm nhận những kẻ thù gì chúng tự nhiên là của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy xem xét ở đây những điều sau: 1. Bạn là kẻ thù của Đức Chúa Trời không có nguyên nhân như thế nào. Bạn không có cách nào của lý do cho nó, hoặc từ điều Đức Chúa Trời là, hoặc từ điều Ngài đã làm. Bạn không có lý do cho điều này từ điều Ngài là. Vì Ngài là một Đấng vô hạn đáng yêu và vinh quang; suối của mọi sự xuất sắc, mọi điều đáng yêu và đáng yêu trong vũ trụ, ban đầu và nổi bật ở trong Ngài. Không gì có thể được nghĩ về điều có thể đáng yêu trong Đức Chúa Trời, điều không ở trong Ngài, và điều đó ở mức độ lớn nhất có thể. Và bạn không có lý do cho điều này, từ điều Đức Chúa Trời đã làm. Vì Ngài đã là một Đức Chúa Trời tốt và đầy ân huệ cho bạn. Ngài đã thực hiện sự đầy dẫy của sự tốt bụng cho bạn; đã mang bạn từ tử cung, bảo tồn đời sống của bạn, chăm sóc bạn, và cung cấp cho bạn, toàn bộ đời sống dài của bạn. Ngài đã thực hiện sự kiên nhẫn và sự chịu đựng lâu lớn đối với bạn. Nếu không vì sự tốt bụng của Đức Chúa Trời cho bạn, điều gì sẽ trở thành của bạn? Điều gì sẽ trở thành của cơ thể bạn? Và điều gì, trước thời gian này, sẽ trở thành của linh hồn bạn? Và bạn lúc này, mọi ngày và giờ, được duy trì bởi sự nhân từ và ân huệ của Đức Chúa Trời. Mọi hơi thở mới bạn hít, là một món quà mới của Ngài cho bạn. Bạn là những kẻ thù khủng khiếp như vậy của Đức Chúa Trời không có nguyên nhân như thế nào! Và Ngài có thể công bằng như thế nào vì nó đời đời tước bạn mọi lòng thương xót, thấy bạn đền đáp Đức Chúa Trời như vậy vì lòng thương xót và sự tốt bụng Ngài cho bạn! 2. Hãy xem xét, bạn sẽ oán giận nó như thế nào, nếu người khác là những kẻ thù như vậy cho bạn, như bạn là cho Đức Chúa Trời. Nếu chúng có lòng của mình đầy sự thù địch như vậy cho bạn; nếu chúng đối xử bạn với sự khinh thường như vậy, và chống lại bạn, như bạn làm Đức Chúa Trời; bạn sẽ oán giận nó như thế nào! Bạn không tìm thấy rằng bạn có xu hướng oán giận nó rất lớn, khi bất kỳ ai chống lại bạn, và cho thấy một tinh thần tệ đối với bạn? Và dù bạn tha thứ sự thù địch của chính mình chống lại Đức Chúa Trời từ bản chất hư hỏng của bạn bạn mang vào thế gian với bạn, điều bạn không thể giúp; nhưng bạn không tha thứ người khác vì là kẻ thù của bạn từ bản chất hư hỏng của chúng chúng mang vào thế gian, điều chúng không thể giúp; nhưng sẵn sàng oán giận nó một cách cay đắng bất chấp. Do đó hãy xem xét, nếu bạn, một sinh vật nghèo, không xứng đáng, không đáng yêu, oán giận nó như vậy, khi bạn bị ghét, Đức Chúa Trời có thể công bằng oán giận nó như thế nào khi bạn là kẻ thù của Ngài, một Đấng vô hạn vinh quang; và một Đấng bạn đã nhận nhiều sự tốt bụng như vậy từ Ngài! 3. Nó không hợp lý như thế nào cho bạn tưởng tượng rằng bạn có thể bắt buộc Đức Chúa Trời có sự tôn trọng cho bạn bởi bất kỳ điều gì bạn có thể làm, tiếp tục vẫn là kẻ thù Ngài. Nếu bạn nghĩ bạn đã cầu nguyện, và đọc, và làm một số điều đáng kể cho Đức Chúa Trời; nhưng ai quan tâm sự tốt bụng tỏ ra của một kẻ thù? Giá trị gì chính bạn sẽ đặt trên một người làm một màn trình diễn của tình bạn, khi bạn biết cùng lúc, rằng ông bên trong là kẻ thù chết người của bạn? Bạn sẽ nhìn chính mình bị bắt buộc cho sự tôn trọng và sự tốt bụng như vậy? Bạn sẽ không đúng hơn ghê tởm nó? Bạn sẽ coi sự tôn trọng như vậy được đánh giá, như của Giô-áp đối với A-ma-sa, Đấng lấy ông bằng râu, và hôn ông, và nói, Ngươi có khỏe, anh tôi? Và đánh ông cùng lúc dưới xương sườn thứ năm, và giết ông! Thế nào nếu bạn cầu nguyện với Đức Chúa Trời? Ngài có bắt buộc nghe những lời cầu nguyện của một kẻ thù? Thế nào nếu bạn đã chịu một số đau đớn lớn, Đức Chúa Trời có bắt buộc cho thiên đàng vì những lời cầu nguyện của một kẻ thù? Ngài có thể công bằng ghê tởm những lời cầu nguyện của bạn, và mọi điều bạn làm trong tôn giáo, như sự nịnh hót của một kẻ thù chết người. Sự Khôn Ngoan Của Đức Chúa Trời Trong Sự Cứu Rỗi Sự Khôn Ngoan Của Đức Chúa Trời Trong Sự Cứu Rỗi SỰ KHÔN NGOAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐƯỢC THỂ HIỆN TRONG CÁCH CỦA SỰ CỨU RỖI. Ê-phê-sô iii. 10. Ê-phê-sô Để mục đích lúc này cho những quyền lực và những quyền năng ở những nơi thiên đàng, có thể được biết bởi Hội Thánh sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời. Giới Thiệu GIỚI THIỆU. Sứ đồ đang nói trong ngữ cảnh về giáo lý vinh quang của sự cứu chuộc của những tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ; và cách nó ở một mức độ lớn được giữ ẩn trong những thời đại qua của thế gian. Nó là một bí mật trước đây chúng không hiểu, nhưng lúc này nó theo một cách vinh quang được mang ra ánh sáng. (Câu. 3-5.)—“Bởi sự mặc khải Ngài đã làm biết cho tôi bí mật, (như tôi đã viết trước trong một vài từ; nhờ đó khi các ngươi đọc các ngươi có thể hiểu sự hiểu biết của tôi trong bí mật của Đấng Christ,) điều trong những thời đại khác không được làm biết cho con cái của con người, như nó lúc này được mặc khải cho những sứ đồ và những tiên tri thánh khiết của Ngài, bởi Đức Thánh Linh” Và (câu. 8, 9.) “Cho tôi Đấng ít hơn ít nhất của mọi thánh đồ ân điển này được cho, rằng tôi nên giảng giữa người Ngoại bang những sự giàu có không thể tìm kiếm của Đấng Christ; và làm mọi người thấy sự thông công của bí mật là gì, điều, từ lúc bắt đầu của thế gian, đã được giấu trong Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo mọi điều bởi Chúa Giê-xu Christ.” Và sứ đồ trong bản văn thông báo chúng ta, rằng điều Đấng Christ đã hoàn thành đối với Hội Thánh Ngài, trong công việc của sự cứu chuộc, không chỉ ở một mức độ lớn mở bí mật cho Hội Thánh trong thế gian này; nhưng Đức Chúa Trời đã mở nó rõ ràng và đầy đủ hơn cho sự hiểu biết thậm chí của chính những thiên thần; và rằng đây là một mục đích của Đức Chúa Trời trong nó, để khám phá vinh quang của sự khôn ngoan Ngài cho những thiên thần. “Để mục đích lúc này cho những quyền lực và những quyền năng ở những nơi thiên đàng, có thể được biết bởi Hội Thánh sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời. 139 ” Một mục đích của việc mặc khải những lời khuyên của Đức Chúa Trời liên quan đến công việc của sự cứu chuộc, là làm biết sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nó được gọi là sự khôn ngoan đa dạng; vì những mục đích vinh quang đa dạng đạt được bởi nó. Những thiết kế xuất sắc, được hoàn thành nhờ đó, rất đa dạng. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong điều này có quy mô lớn. Sự sáng chế đa dạng như vậy, đến nỗi một người có thể dành một sự đời đời trong việc khám phá nhiều hơn những mục đích và những thiết kế xuất sắc được hoàn thành bởi nó; và vô số và sự đa dạng lớn của những điều, bởi sự sáng chế thiêng liêng, được mang đến âm mưu mang về những mục đích đó. Chúng ta có thể quan sát, cho ai Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ sự khôn ngoan này của Ngài, bằng cách mặc khải bí mật của sự cứu chuộc của chúng ta;—và chúng không chỉ là con người, nhưng là những thiên thần. 140 “Để mục đích lúc này cho những quyền lực và những quyền năng ở những nơi thiên đàng có thể được biết—sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời.” Những thiên thần thường được gọi là những quyền lực và những quyền năng, vì phẩm giá cao của bản chất của chúng. Những thiên thần vượt trội trong sức mạnh và sự khôn ngoan. Những người là những người khôn ngoan của đất được gọi là những hoàng tử trong phong cách của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô ii. 6. “Tuy nhiên chúng ta nói sự khôn ngoan giữa những người hoàn hảo, nhưng không phải sự khôn ngoan của thế gian này, cũng không của những hoàng tử của thế gian này”— câu. 8. “Điều không ai trong những hoàng tử của thế gian này biết; vì nếu chúng đã biết nó, chúng sẽ không đóng đinh Chúa của vinh quang.” Vì vậy những thiên thần được gọi là những quyền lực vì sự khôn ngoan lớn của chúng. Chúng cũng có thể được gọi như vậy vì vinh dự Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng, trong việc sử dụng chúng như những mục sư và những công cụ của Ngài, Ngài cai trị thế gian với: và do đó được gọi là những ngai, những sự thống trị, những quyền lực, và những quyền năng, Cô-lô-se i. 16. Chúng được gọi là những quyền lực và những quyền năng ở những nơi thiên đàng, như phân biệt chúng khỏi những người ở những nơi của quyền năng và phẩm giá thế gian. Những văn phòng hay những nơi của phẩm giá và quyền năng những thiên thần duy trì, không phải thế gian, nhưng thiên đàng. Chúng ở những nơi của vinh dự và quyền năng trong thành phố thiên đàng và vương quốc thiên đàng. Một mục đích của Đức Chúa Trời trong việc mặc khải thiết kế hay sự sáng chế Ngài cho sự cứu chuộc, như Ngài đã làm đầy đủ và vinh quang như vậy bởi Chúa Giê-xu Christ, là để những thiên thần trên thiên đàng có thể nhìn vinh quang của sự khôn ngoan Ngài bởi nó. Dù chúng là những trí tuệ sáng như vậy, và luôn luôn nhìn mặt của Đức Chúa Trời Cha, và biết nhiều như vậy; nhưng ở đây là vấn đề của sự dạy dỗ cho chúng. Ở đây chúng có thể thấy nhiều hơn về sự khôn ngoan thiêng liêng hơn chúng từng thấy trước đây. Nó là một sự khám phá mới của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho chúng. Thời gian khi sự thể hiện này của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đặc biệt được làm cho những thiên thần là, khi Đấng Christ giới thiệu sự phân phối Phúc Âm, được ngụ ý trong những từ đó, “Để mục đích lúc này cho những quyền lực,” v.v. Khi Đấng Christ đến vào thế gian và chết, và thực sự thực hiện công việc của sự cứu chuộc—khi Ngài đã đầy đủ và rõ ràng mặc khải những lời khuyên của Đức Chúa Trời liên quan đến nó; và theo đó giới thiệu sự phân phối Phúc Âm, và dựng lên Hội Thánh Phúc Âm—sau đó những thiên thần hiểu nhiều hơn về bí mật của sự cứu chuộc của con người, và những thiết kế và những lời khuyên đa dạng của sự khôn ngoan thiêng liêng, hơn chúng từng làm trước đây. Trong câu trước sứ đồ, sau khi nói về việc mặc khải sự khôn ngoan này của Đức Chúa Trời cho con người, “Và làm mọi người thấy, sự thông công của bí mật này là gì, 141 ” v.v. nói về bí mật này như một điều từ lúc bắt đầu được giữ ẩn cho đến lúc này, “Bí mật, điều từ lúc bắt đầu của thế gian đã được giấu trong Đức Chúa Trời—rằng lúc này, 142 ” v.v. Trong câu này ông nhắc đến một mục đích khác, tức là rằng ông có thể, cùng lúc, làm những thiên thần cũng thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong kế hoạch vinh quang của Ngài về sự cứu chuộc.—“Lúc này vào thời gian này,” ngụ ý rằng nó trước đây là một bí mật được giữ ẩn khỏi chúng so sánh với điều nó lúc này. Và ở đây có đủ chỗ cho những thiên thần khám phá nhiều hơn và nhiều hơn đến mọi sự đời đời về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong công việc này. Hãy quan sát phương tiện những thiên thần đến bởi sự hiểu biết này, tức là Hội Thánh.—“Rằng lúc này cho những quyền lực—có thể được biết bởi Hội Thánh “— tức là bởi những điều chúng thấy được làm trong Hội Thánh, hay đối với Hội Thánh: và bởi điều chúng thấy liên quan đến Hội Thánh. Vì vậy nó đã làm vui lòng Đức Chúa Trời tối cao, rằng những thiên thần nên có những sự khám phá vinh quang nhất của sự khôn ngoan thiêng liêng bởi những việc làm Ngài đối với Hội Thánh Ngài, một loại của những sinh vật thấp hơn nhiều chính mình. Nó đã làm vui lòng Đức Chúa Trời đặt vinh dự này trên chúng ta. Sự khôn ngoan tỏ ra trong cách của sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, xa trên sự khôn ngoan của những thiên thần. Vì ở đây nó được nhắc đến như một mục đích của Đức Chúa Trời trong việc mặc khải sự sáng chế của sự cứu rỗi của chúng ta, rằng những thiên thần nhờ đó có thể thấy và biết sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời lớn và đa dạng như thế nào là; để đưa ra sự khôn ngoan thiêng liêng cho tầm nhìn và sự ngưỡng mộ của những thiên thần. Nhưng tại sao nó như vậy, nếu sự khôn ngoan này không cao hơn sự khôn ngoan của chính mình? Nó sẽ không bao giờ được nhắc đến như một mục đích của việc mặc khải sự sáng chế của sự cứu chuộc, rằng những thiên thần có thể thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đa dạng như thế nào là; nếu mọi sự khôn ngoan được thấy trong nó không lớn hơn của chính mình. Nó được nhắc đến như một sự khôn ngoan như vậy chúng chưa bao giờ thấy trước đây, không trong Đức Chúa Trời, ít hơn nhiều trong chính mình. Rằng lúc này có thể được biết sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đa dạng như thế nào là; lúc này, bốn nghìn năm kể từ sự sáng tạo.—Trong mọi thời gian đó những thiên thần luôn luôn nhìn mặt của Đức Chúa Trời; và đã học những công việc của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời; nhưng chúng không bao giờ, cho đến ngày đó, đã thấy bất kỳ điều gì như điều đó; không bao giờ biết sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đa dạng như thế nào là, như lúc này chúng biết nó bởi Hội Thánh. 139 Ê-phê-sô iii. 10. 140 Như trên 141 Ê-phê-sô iii. 9. 142 Ê-phê-sô iii. 9. Phần I — Những Điều Kỳ Diệu Của Sự Cứu Rỗi PHẦN. I. Những điều kỳ diệu được làm, bởi đó sự cứu rỗi được mua. Như vậy là sự lựa chọn của người được chọn làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta,—việc thay thế ông trong phòng của chúng ta;—sự nhập thể của ông—đời sống của ông—cái chết của ông—và sự nâng lên. Và, 1. Chúng ta sẽ xem xét sự lựa chọn của người làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Khi Đức Chúa Trời thiết kế sự cứu chuộc của nhân loại, sự khôn ngoan lớn Ngài tỏ ra ở chỗ Ngài đặt trên chính mình, Con độc sinh của Ngài, là người thực hiện công việc. Ngài là một Đấng Cứu Chuộc của sự lựa chọn của chính Đức Chúa Trời, và do đó Ngài được gọi trong Kinh Thánh, người được chọn của Đức Chúa Trời, (Ê-sai lxii. 1.) Sự khôn ngoan của việc chọn người này làm Đấng Cứu Chuộc, tỏ ra ở việc ông là một người phù hợp mọi cách cho việc đảm nhận này. Cần thiết, rằng người là Đấng Cứu Chuộc, nên là một người thiêng liêng.—Không ai ngoài một người thiêng liêng đủ cho công việc lớn này. Công việc vô hạn không bằng bất kỳ sinh vật nào. Cần thiết, rằng Đấng Cứu Chuộc của những tội nhân, nên chính mình vô hạn thánh khiết. Không ai có thể lấy đi sự ác vô hạn của tội lỗi, nhưng một người vô hạn xa khỏi và trái ngược với tội lỗi chính mình. Đấng Christ là một người phù hợp vì điều này. Cần thiết, rằng người, để đủ cho việc đảm nhận này, nên là một người có phẩm giá và sự xứng đáng vô hạn, để ông có thể có khả năng xứng đáng những phước vô hạn. Con của Đức Chúa Trời là một người phù hợp vì điều này. Cần thiết, rằng ông nên là một người có quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn; vì công việc này khó khăn như vậy, đến nỗi nó đòi hỏi một người như vậy. Đấng Christ là một người phù hợp nữa vì điều này. Cần thiết, rằng ông nên là một người vô hạn thân yêu cho Đức Chúa Trời Cha, để cho một giá trị vô hạn cho những giao dịch của ông trong sự quý trọng của Cha, và rằng tình yêu của Cha cho ông có thể cân bằng sự xúc phạm và sự khiêu khích bởi tội lỗi của chúng ta. Đấng Christ là một người phù hợp vì điều này. Do đó được gọi là người yêu dấu, (Ê-phê-sô i. 6.) Ngài đã làm chúng ta được chấp nhận trong người yêu dấu. Cần thiết, rằng người nên là một người có thể hành động trong điều này như của quyền tuyệt đối của chính mình: một người, trong chính mình, không phải là một người hầu hay một đối tượng; vì, nếu ông là một người không thể hành động của quyền của chính mình, ông không thể xứng đáng bất kỳ điều gì. Đấng là một người hầu, và Đấng không thể làm hơn ông bị trói làm, không thể xứng đáng. Và sau đó Đấng không có gì là tuyệt đối của chính mình, không thể trả bất kỳ giá nào để cứu chuộc một người khác. Vì điều này Đấng Christ là một người phù hợp; và không ai ngoài một người thiêng liêng có thể phù hợp.—Và ông phải là một người nữa có lòng thương xót và tình yêu vô hạn; vì không người nào khác ngoài một người như vậy sẽ đảm nhận một công việc khó khăn như vậy, cho một sinh vật không xứng đáng như con người. Vì điều này nữa Đấng Christ là một người phù hợp.—Cần thiết ông nên là một người có chân lý và sự trung thành hoàn hảo không thay đổi; nếu không ông sẽ không phù hợp được phụ thuộc vào bởi chúng ta trong một vấn đề lớn như vậy. Đấng Christ cũng là một người phù hợp vì điều này. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc chọn Con đời đời Ngài, tỏ ra, không chỉ ở chỗ ông là một người phù hợp; nhưng ở chỗ ông là người phù hợp duy nhất của mọi người, dù được tạo hay không được tạo. Không người được tạo nào, không phải con người, cũng không phải thiên thần, phù hợp cho việc đảm nhận này; vì chúng ta vừa cho thấy, rằng ông phải là một người có sự thánh khiết vô hạn—phẩm giá—quyền năng—sự khôn ngoan; vô hạn thân yêu cho Đức Chúa Trời—của tình yêu và lòng thương xót vô hạn; và một người có thể hành động của quyền tuyệt đối của chính mình. Nhưng không sinh vật nào, xuất sắc như vậy, có bất kỳ một trong những phẩm chất này.—Có ba người không được tạo, Cha, Con, và Đức Thánh Linh; và Đấng Christ một mình trong chúng là một người phù hợp cho một Đấng Cứu Chuộc. Không phù hợp, rằng Đấng Cứu Chuộc nên là Đức Chúa Trời Cha; vì ông, trong nền kinh tế thiêng liêng của những người của Ba Ngôi, là người giữ những quyền của Thần tính, và vì vậy là người bị xúc phạm, sự công chính của ai đòi hỏi sự thỏa mãn; và được xoa dịu bởi một người trung gian. Không phù hợp nó nên là Đức Thánh Linh, vì trong việc là người trung gian giữa Cha và những thánh đồ, ông ở một ý nghĩa nào đó như vậy giữa Cha và Đức Thánh Linh. Những thánh đồ, trong mọi giao dịch thuộc linh của mình với Đức Chúa Trời, hành động bởi Đức Thánh Linh: hay đúng hơn, nó là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động trong chúng; chúng là những đền thờ của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh ở trong chúng, là nguyên tắc hành động của chúng, trong mọi giao dịch của mình với Đức Chúa Trời. Nhưng trong những giao dịch thuộc linh này của mình với Đức Chúa Trời, chúng hành động bởi một người trung gian. Những bài tập thuộc linh và thánh khiết này không thể được chấp nhận, hay có giá trị bất kỳ điều gì với Đức Chúa Trời, như từ một sinh vật đã ngã, nhưng bởi một người trung gian. Do đó Đấng Christ, trong việc là người trung gian giữa Cha và những thánh đồ, có thể được nói là người trung gian giữa Cha và Đức Thánh Linh, hành động trong những thánh đồ. Và do đó nó phù hợp, rằng người trung gian nên không phải là Cha hay Đức Thánh Linh, nhưng một người ở giữa giữa cả hai. Nó là Đức Thánh Linh trong những thánh đồ, Đấng tìm kiếm phước của Đức Chúa Trời, bởi đức tin và lời cầu nguyện; và, như sứ đồ nói, với những tiếng rên rỉ không thể được thốt ra, (Rô-ma viii. 26.) “Cũng vậy Đức Thánh Linh
cũng giúp những sự yếu đuối của chúng ta: vì chúng ta không biết chúng ta nên cầu nguyện điều gì như chúng ta nên: nhưng chính Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta, với những tiếng rên rỉ không thể được thốt ra.” Đức Thánh Linh trong những thánh đồ tìm kiếm những phước thiêng liêng của Đức Chúa Trời, bởi và qua một người trung gian; và do đó người trung gian đó không phải là Đức Thánh Linh, nhưng một người khác. Nó cho thấy một sự khôn ngoan thiêng liêng, để biết rằng ông là một người phù hợp. Không ai ngoài một người có sự khôn ngoan thiêng liêng có thể biết nó. Không ai ngoài một người có sự khôn ngoan vô hạn có thể nghĩ về ông là một Đấng Cứu Chuộc của những tội nhân. Vì ông, vì ông là Đức Chúa Trời, là một trong những người bị xúc phạm bởi tội lỗi; chống lại Đấng con người bởi tội lỗi của mình đã phản loạn. Ai ngoài Đức Chúa Trời vô hạn khôn ngoan từng có thể nghĩ về ông là một Đấng Cứu Chuộc của những tội nhân; chống lại Đấng chúng đã phạm tội, chúng là kẻ thù của Đấng, và của Đấng chúng xứng đáng vô hạn tệ? Ai từng sẽ nghĩ về ông như một người nên đặt lòng của mình trên con người, và thực hiện tình yêu và sự thương xót vô hạn cho ông, và thể hiện sự khôn ngoan, quyền năng, và công đức vô hạn trong việc cứu chuộc ông? Chúng ta tiến hành, 2. Xem xét việc thay thế người này trong phòng của chúng ta. Sau khi chọn người làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, bước tiếp theo của sự khôn ngoan thiêng liêng là, sáng chế cách ông nên thực hiện công việc này. Nếu Đức Chúa Trời đã tuyên bố người là ai, Đấng nên làm công việc này, và đã đi không xa hơn; không sinh vật nào có thể nghĩ cách nào người này có thể thực hiện công việc. Nếu Đức Chúa Trời đã nói với chúng, rằng chính Con Ngài phải là Đấng Cứu Chuộc; và rằng Ngài một mình là một người phù hợp cho công việc; và rằng Ngài là một người mọi cách phù hợp và đủ cho nó,—nhưng đã đề xuất cho chúng sáng chế một cách người phù hợp và đủ này nên tiến hành như thế nào,—chúng ta có thể tốt cho rằng mọi sự hiểu biết được tạo sẽ hoàn toàn thua. Điều đầu tiên cần thiết được làm, là, rằng Con này của Đức Chúa Trời nên trở thành người đại diện và người bảo lãnh của chúng ta; và vì vậy được thay thế trong phòng của tội nhân. Nhưng ai trong những trí tuệ được tạo sẽ nghĩ về bất kỳ điều như vậy như Con đời đời và vô hạn yêu dấu của Đức Chúa Trời được thay thế trong phòng của những tội nhân? ông đứng thay cho một tội nhân, một kẻ phản loạn, một đối tượng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Ai sẽ nghĩ về một người có vinh quang vô hạn đại diện những con giun tội lỗi, đã tự làm chính mình bởi tội lỗi vô hạn khiêu khích và ghê tởm? Vì, nếu Con của Đức Chúa Trời được thay thế trong phòng của tội nhân, sau đó tội lỗi của ông phải bị buộc trên Ngài: Ngài nhờ đó sẽ lấy tội lỗi của tội nhân trên chính Ngài; Ngài phải chịu cùng một luật con người là, cả về những mệnh lệnh, và những sự đe dọa: nhưng ai sẽ nghĩ về bất kỳ điều như vậy liên quan đến Con của Đức Chúa Trời? Nhưng chúng ta tiến hành, 3. Xem xét sự nhập thể của Chúa Giê-xu Christ. Bước tiếp theo của sự khôn ngoan thiêng liêng trong việc sáng chế cách Đấng Christ nên thực hiện công việc cứu chuộc những tội nhân, là trong việc xác định sự nhập thể của Ngài. Giả sử Đức Chúa Trời đã mặc khải những lời khuyên Ngài như vậy cho những sự hiểu biết được tạo, rằng chính Con Ngài là người được chọn cho công việc này, rằng Ngài đã thay thế ông trong phòng của tội nhân, và chỉ định ông lấy những nghĩa vụ và tội lỗi của tội nhân trên chính Ngài?và đã mặc khải không hơn, nhưng đã để phần còn lại cho chúng tìm ra; nó không có cách nào có khả năng, rằng thậm chí sau đó chúng có thể từng nghĩ về một cách, nhờ đó người này có thể thực sự đã thực hiện công việc của sự cứu chuộc. Vì nếu Con của Đức Chúa Trời được thay thế thay cho tội nhân, sau đó Ngài lấy những nghĩa vụ của tội nhân trên chính Ngài. Ví dụ, Ngài phải lấy nghĩa vụ tội nhân dưới để thực hiện sự vâng lời hoàn hảo cho luật thiêng liêng. Nhưng nó không có khả năng, rằng bất kỳ sinh vật nào có thể nghĩ cách điều đó có thể có thể.—Làm thế nào một người là Đức Giê-hô-va đời đời, nên trở thành một người hầu, ở dưới luật, và thực hiện sự vâng lời thậm chí cho luật của con người? Và lại, nếu Con của Đức Chúa Trời được thay thế thay cho tội nhân, sau đó Ngài đến dưới nghĩa vụ của tội nhân chịu hình phạt tội lỗi của con người đã xứng đáng. Và ai có thể nghĩ điều đó có thể? Vì làm thế nào một người thiêng liêng, Đấng về bản chất, không thay đổi, và vô hạn hạnh phúc, chịu đau đớn và sự hành hạ? Và làm thế nào Đấng là đối tượng của tình yêu vô hạn thân yêu của Đức Chúa Trời, chịu cơn thịnh nộ của Cha Ngài? Nó không được cho rằng, sự khôn ngoan được tạo từng sẽ tìm ra một cách làm thế nào vượt qua những khó khăn này. Nhưng sự khôn ngoan thiêng liêng đã tìm ra một cách, tức là bởi sự nhập thể của Con của Đức Chúa Trời. Rằng Lời nên được làm thịt, để Ngài có thể là cả Đức Chúa Trời và con người, trong một người: sự hiểu biết được tạo nào có thể nghĩ một điều như vậy có thể? Nhưng những điều này không bao giờ có thể được chứng minh là không thể. Sự phân biệt này được xem xét đúng đắn sẽ cho thấy sự vô ích của nhiều sự phản đối của phái Socinian. Và nếu Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng, rằng nó có thể, và thậm chí rằng nó sẽ là, nhưng để chúng tìm ra cách nó sẽ là; chúng ta có thể tốt cho rằng chúng tất cả sẽ bị bối rối và bị hoang mang, để nghĩ về một cách cho việc kết hợp như vậy một người với Con đời đời của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng chỉ nên là một người: rằng một người thực sự là một người trong mọi phương diện, nên thực sự là cùng một Con của Đức Chúa Trời, Đấng ở với Đức Chúa Trời từ mọi sự đời đời. Đây là một bí mật lớn cho chúng ta. Nhờ đó, một người vô hạn, toàn năng, và không thay đổi, trở thành, ở một ý nghĩa nào đó, một người hữu hạn, yếu đuối; một người chịu những sự yếu đuối, những đam mê, và những tai họa không tội lỗi của chúng ta! Đức Chúa Trời lớn, Đấng tối cao của thiên đàng và đất, như vậy trở thành một con giun của bụi. (Thi thiên xxii. 6.) “Ta là một con giun, và không phải một người.” Đấng đời đời và tự tồn tại, bởi sự kết hợp này được sinh ra bởi một phụ nữ! Đấng là Thần gốc lớn, được mặc với thịt và máu như một trong chúng ta! Đấng độc lập, tự đủ, và tất cả đủ, lúc này đến cần thức ăn và quần áo: Ngài trở nên nghèo, 143 “không có nơi đặt đầu của Ngài;”—cần sự từ thiện của con người; và được duy trì bởi nó! Nó xa trên chúng ta, để nghĩ cách nó được làm. Nó là một điều kỳ diệu và bí mật lớn cho chúng ta; nhưng nó không phải là một bí mật cho sự khôn ngoan thiêng liêng. 4. Điều tiếp theo được xem xét là, đời sống của Đấng Christ trong thế gian này. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong những hoàn cảnh của đời sống Ngài—và trong công việc và công việc của đời sống Ngài. (1.) Những hoàn cảnh của đời sống Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đã mặc khải rằng chính Con Ngài nên nhập thể, và nên sống trong thế gian này trong bản chất con người; và nó đã được để cho con người xác định những hoàn cảnh nào của đời sống sẽ phù hợp nhất cho Ngài, sự khôn ngoan con người sẽ xác định, rằng Ngài nên tỏ ra trong thế gian theo một cách tráng lệ nhất; với những dấu hiệu bên ngoài rất phi thường của vinh dự, thẩm quyền, và quyền năng, xa trên bất kỳ vua nào của đất: rằng ở đây Ngài nên trị vì trong sự phô trương và sự lộng lẫy hữu hình lớn trên mọi quốc gia.—Và như vậy nó là sự khôn ngoan của con người đã xác định, trước khi Đấng Christ đến. Những người khôn ngoan, những người lớn giữa người Do Thái, những thầy thông giáo và những người Pha-ri-si, được gọi là “Những Hoàng Tử của thế gian này, 144 ” đã mong đợi rằng Đấng Mê-si sẽ tỏ ra như vậy. Nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chọn hoàn toàn khác: nó chọn rằng khi Con của Đức Chúa Trời trở thành người, Ngài nên bắt đầu đời sống Ngài trong một chuồng; trong nhiều năm ở một cách tối tăm trong một gia đình có mức độ thấp trong thế gian; và ở trong những hoàn cảnh bên ngoài thấp: rằng Ngài nên nghèo, và không có nơi đặt đầu của Ngài: rằng Ngài nên được duy trì bởi sự từ thiện của một số môn đồ Ngài; rằng Ngài nên “Mọc lên như một cây non, và như một rễ ra khỏi đất khô,” (Ê-sai liii. 2.) “Rằng Ngài nên không kêu, cũng không nâng lên, cũng không làm tiếng Ngài được nghe trong những đường phố,” (Ê-sai xlii. 2.) Rằng Ngài nên đến Si-ôn theo một cách khiêm tốn, “cưỡi trên một con lừa, và một con lừa con con của một con lừa. 145 ”—“Rằng Ngài nên bị khinh thường và bị từ chối bởi con người, một người của những nỗi buồn, và quen với sự đau buồn. 146 ” Và lúc này sự xác định thiêng liêng trong vấn đề này được làm biết, chúng ta có thể một cách an toàn kết luận rằng nó xa phù hợp nhất; và rằng nó sẽ không chút nào phù hợp cho Đức Chúa Trời, khi Ngài được bày tỏ trong thịt, tỏ ra với sự phô trương, sự giàu có, và sự lớn lao thế gian. Không! những điều này vô hạn quá thấp hèn và đáng khinh, cho Con của Đức Chúa Trời cho thấy như thể Ngài bị ảnh hưởng hay quý trọng chúng. Con người, nếu chúng có cách này được đề xuất cho chúng, sẽ sẵn sàng lên án nó, như ngu dại và rất không phù hợp cho Con của Đức Chúa Trời. “Nhưng sự ngu dại của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn con người,” (. 1 Cô-rinh-tô i. 25.) “Và Đức Chúa Trời đã mang đến không sự khôn ngoan của thế gian này, và những hoàng tử của thế gian này,” (1 Cô-rinh-tô ii. 6.) Đấng Christ, bằng cách tỏ ra như vậy trong những hoàn cảnh bên ngoài thấp hèn và thấp trong thế gian, đã tuôn sự khinh thường trên mọi sự giàu có và vinh quang thế gian; và đã dạy chúng ta khinh thường nó. Và nếu nó trở thành những người thấp hèn khinh thường chúng, Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời hơn bao nhiêu! Và sau đó Đấng Christ nhờ đó đã dạy chúng ta khiêm tốn trong lòng. Nếu Đấng vô hạn cao và lớn, khiêm tốn như vậy; chúng ta nên khiêm tốn như thế nào, những người thực sự hèn hạ như vậy! (2.) Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong công việc và công việc của đời sống của Đấng Christ. Đặc biệt, rằng Ngài nên hoàn hảo vâng luật của Đức Chúa Trời, dưới những cám dỗ lớn như vậy: rằng Ngài nên có những xung đột với, và vượt qua cho chúng ta, theo một cách của sự vâng lời, những quyền năng của đất và địa ngục: rằng Ngài nên chịu, không chỉ luật đạo đức, nhưng lễ nghi nữa, cái ách nặng nề đó của sự nô lệ. Đấng Christ đi qua thời gian của chức vụ công cộng Ngài, trong việc mang đến cho chúng ta những sự dạy dỗ và giáo lý thiêng liêng. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong việc cho chúng ta một người như vậy làm tiên tri và thầy của chúng ta, Đấng là một người thiêng liêng: Đấng chính mình là chính sự khôn ngoan và lời của Đức Chúa Trời; và từ mọi sự đời đời ở trong lòng của Cha. Lời Ngài có thẩm quyền và trọng lượng lớn hơn như thể được mang đến bởi miệng của một tiên tri bình thường. Và nó được sắp xếp khôn ngoan như thế nào rằng cùng một người nên là thầy và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta; để những mối quan hệ và những văn phòng của Ngài, như Đấng Cứu Chuộc, có thể ngọt ngào và thân yêu hơn những sự dạy dỗ Ngài cho chúng ta. Chúng ta sẵn sàng chú ý điều được nói bởi những người thân yêu cho chúng ta. Tình yêu của chúng ta cho những người của chúng làm chúng ta vui hưởng trong bài nói của chúng. Do đó nó được sắp xếp một cách khôn ngoan, rằng Đấng đã làm nhiều như vậy để thân yêu chính Ngài cho chúng ta, nên được chỉ định tiên tri lớn của chúng ta, để mang đến cho chúng ta giáo lý thiêng liêng. 5. Điều tiếp theo được xem xét là cái chết của Đấng Christ. Đây là một phương tiện của sự cứu rỗi cho những tội nhân nghèo, điều không ai ngoài sự khôn ngoan thiêng liêng sẽ đặt trên; và khi được mặc khải, nó không nghi ngờ gì lớn cho sự ngạc nhiên của mọi đạo quân của thiên đàng, và chúng sẽ không bao giờ ngừng ngạc nhiên về nó. Nó đáng kinh ngạc như thế nào, rằng một người được phước đời đời, và vô hạn và về bản chất hạnh phúc, nên chịu những sự chịu khổ lớn nhất từng được chịu trên đất! Rằng một người là Chúa tối cao và quan tòa của thế gian, nên bị buộc tội, và nên đứng tại ghế phán xét của những con giun phàm nhân, và sau đó bị lên án. Rằng một người là Đức Chúa Trời sống, và suối của đời sống, nên bị giết. Rằng một người đã tạo thế gian, và cho đời sống cho mọi sinh vật của Ngài, nên bị giết bởi chính những sinh vật của mình. Rằng một người có sự oai nghiêm và vinh quang vô hạn, và vì vậy đối tượng của tình yêu, những lời ca ngợi, và những sự tôn thờ của những thiên thần, nên bị chế giễu và bị nhổ trên bởi những người hèn hạ nhất. Rằng một người, vô hạn tốt, và Đấng là tình yêu chính mình, nên chịu sự tàn ác lớn nhất. Rằng một người, vô hạn được yêu dấu của Cha, nên bị đặt vào sự đau đớn không thể biểu đạt dưới cơn thịnh nộ của chính Cha Ngài. Rằng Đấng là Vua của thiên đàng, Đấng có thiên đàng cho ngai Ngài, và đất cho ghế để chân Ngài, nên bị chôn trong nhà tù của mồ. Điều này kỳ diệu như thế nào! Và nhưng đây là cách sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã cố định trên, như cách của sự cứu rỗi của những tội nhân; như không không phù hợp cũng không mất vinh dự cho Đấng Christ. 6. Điều cuối cùng được làm để mua sự cứu rỗi cho những tội nhân, là sự nâng lên của Đấng Christ. Sự khôn ngoan thiêng liêng thấy nó cần thiết, hay thích hợp nhất, rằng cùng một người đã chết trên thập tự giá, nên ngồi tại tay phải của Ngài, trên ngai của chính Ngài, như Đấng Thống Trị tối cao của thế gian; và nên có đặc biệt sự sắp xếp tuyệt đối của mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi của con người, và nên là quan tòa của thế gian. Điều này cần thiết, vì nó cần thiết rằng cùng một người đã mua sự cứu rỗi, nên có việc ban nó; vì nó không phù hợp, rằng Đức Chúa Trời nên chút nào giao dịch với sinh vật đã ngã theo một cách của lòng thương xót, nhưng bởi một người trung gian. Và điều này vượt quá cho việc củng cố đức tin và sự an ủi của những thánh đồ, rằng Đấng đã chịu nhiều như vậy để mua sự cứu rỗi cho chúng, có mọi điều trên thiên đàng và trên đất được mang đến cho Ngài; để Ngài có thể ban đời sống đời đời cho chúng Ngài đã mua nó cho. Và rằng cùng một người yêu chúng lớn như vậy đến nỗi đổ máu quý của Ngài cho chúng, là quan tòa cuối cùng của chúng. Điều này sau đó là một điều khác đầy những điều kỳ diệu, rằng Đấng là con người cũng như Đức Chúa Trời; Đấng là một người hầu, và chết như một kẻ làm ác; nên được làm Chúa tối cao của thiên đàng và đất, những thiên thần và con người; người sắp xếp tuyệt đối của đời sống và cái chết đời đời; quan tòa tối cao của mọi sinh vật thông minh được tạo, cho sự đời đời: và nên có được giao cho Ngài mọi quyền năng cai trị của Đức Chúa Trời Cha; và điều đó, không chỉ như Đức Chúa Trời, nhưng như Đức Chúa Trời-con người, không loại trừ bản chất con người. Vì nó kỳ diệu, rằng một người thực sự thiêng liêng nên bị hạ như vậy đến nỗi trở thành một người hầu, và chịu như một kẻ làm ác; vì vậy nó theo cách tương tự kỳ diệu, rằng Đấng là Đức Chúa Trời-con người, không loại trừ nhân tính, nên được nâng lên quyền năng và vinh dự của Đức Chúa Trời lớn của thiên đàng và đất. Nhưng những điều kỳ diệu như vậy sự khôn ngoan vô hạn đã sáng chế, và hoàn thành để sự cứu rỗi của chúng ta. 143 Ma-thi-ơ viii. 20. 144 1 Cô-rinh-tô ii. 6. 145 Ma-thi-ơ xxi. 5. 146 Ê-sai liii. 3. Phần II — Đức Chúa Trời Được Vinh Quang PHẦN. II. Theo cách này của sự cứu rỗi Đức Chúa Trời được vinh quang lớn. Đức Chúa Trời đã vinh quang chính Ngài lớn trong công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng. Mọi công việc của Ngài ca ngợi Ngài, và vinh quang Ngài tỏa sáng rực rỡ từ chúng tất cả: nhưng vì một số ngôi sao khác với những ngôi sao khác trong vinh quang, vì vậy vinh quang của Đức Chúa Trời tỏa sáng rực rỡ hơn trong một số công việc Ngài hơn những công việc khác. Và giữa mọi điều này, công việc của sự cứu chuộc như mặt trời trong sức mạnh của nó. Vinh quang của tác giả đầy dẫy nhất là rực rỡ nhất trong công việc này. I. Mỗi thuộc tính của Đức Chúa Trời được vinh quang trong công việc của sự cứu chuộc. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã vinh quang vượt quá như thế nào, có thể tỏ ra đầy đủ hơn trước khi chúng ta làm xong với chủ đề này. Nhưng đặc biệt hơn, 1. Đức Chúa Trời đã vinh quang vượt quá quyền năng Ngài trong công việc này.—Nó cho thấy quyền năng lớn và không thể nghĩ của Đức Chúa Trời kết hợp những bản chất khác nhau vô hạn như vậy, như bản chất thiêng liêng và con người, trong một người. Nếu Đức Chúa Trời có thể làm một người thực sự là Đức Chúa Trời, và một người thực sự là con người, cùng một người, nó là gì Ngài không thể làm? Đây là một công việc lớn hơn và kỳ diệu hơn sự sáng tạo. Quyền năng của Đức Chúa Trời vinh quang nhất tỏ ra trong việc con người thực sự được cứu và được cứu chuộc theo cách này. Trong việc ông được mang ra khỏi một trạng thái của tội lỗi và sự khốn khổ, vào một sự phù hợp với Đức Chúa Trời; và cuối cùng đến sự vui hưởng đầy đủ và hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Đây là một sự thể hiện vinh quang hơn của quyền năng thiêng liêng, hơn việc tạo những điều ra khỏi không, vì hai lý do. Một là, hiệu quả lớn hơn và xuất sắc hơn. Để sản xuất sinh vật mới là một hiệu quả vinh quang hơn, hơn chỉ sản xuất một sinh vật.—Làm một sinh vật thánh khiết, một sinh vật trong hình ảnh thuộc linh của Đức Chúa Trời, trong hình ảnh của những sự xuất sắc thiêng liêng, và một người tham gia của bản chất thiêng liêng—là một hiệu quả lớn hơn hơn chỉ cho sự tồn tại. Và do đó vì hiệu quả lớn hơn, nó là một sự bày tỏ vinh quang hơn của quyền năng. Và sau đó, trong hiệu quả này của sự cứu chuộc thực sự của những tội nhân, điểm từ đó, xa hơn điểm đến đó, hơn trong công việc của sự sáng tạo. Điểm từ đó, trong công việc của sự sáng tạo, là không, và điểm đến đó, là sự tồn tại. Nhưng điểm từ đó, trong công việc của sự cứu chuộc, là một trạng thái vô hạn tệ hơn không; và điểm đến đó, một sự tồn tại thánh khiết và hạnh phúc, một trạng thái vô hạn tốt hơn sự tồn tại đơn thuần. Những điểm trong việc sản xuất điều cuối cùng, xa nhau hơn nhiều, hơn trong điều đầu tiên. Và sau đó việc sản xuất hiệu quả cuối cùng này, là một sự bày tỏ vinh quang hơn của quyền năng, hơn công việc của sự sáng tạo; vì, dù trong sự sáng tạo, những điểm rất xa—vì không rất xa khỏi sự tồn tại—nhưng không có sự chống đối. Không làm không sự chống đối với quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời.—Nhưng trong sự cứu chuộc, quyền năng thiêng liêng gặp và vượt qua sự chống đối lớn. Có sự chống đối lớn trong một trạng thái của tội lỗi với một trạng thái của ân điển. Những ham muốn và những sự hư hỏng của con người cực kỳ trái ngược với ân điển và sự thánh khiết; và chống lại rất lớn việc sản xuất hiệu quả. Nhưng sự chống đối này hoàn toàn bị vượt qua trong sự cứu chuộc thực sự. Bên cạnh đó, có sự chống đối lớn từ Sa-tan. Quyền năng của Đức Chúa Trời rất vinh quang trong công việc này, vì nó trong đó chinh phục những kẻ thù mạnh mẽ và mạnh mẽ nhất. Quyền năng không bao giờ tỏ ra minh họa hơn hơn trong việc chinh phục. Chúa Giê-xu Christ, trong công việc này, chinh phục và chiến thắng trên hàng nghìn ma quỷ, những linh mạnh mẽ và mạnh mẽ, kết hợp mọi sức mạnh của chúng chống lại Ngài. Lu-ca xi. 21. “Khi một người mạnh mẽ được vũ trang giữ cung điện của mình, hàng hóa của ông ở trong sự bình an: nhưng khi một người mạnh hơn ông sẽ vượt qua ông, ông lấy khỏi ông mọi áo giáp của mình ông tin cậy trong, và chia chiến lợi phẩm của ông.” Cô-lô-se ii. 15. “Và đã lột những quyền lực và những quyền năng, Ngài làm một màn trình diễn của chúng một cách công khai, chiến thắng trên chúng trong thập tự giá.” 2. Sự công chính của Đức Chúa Trời được vinh quang vượt quá trong công việc này. Đức Chúa Trời nghiêm ngặt và không thay đổi công chính như vậy, đến nỗi Ngài sẽ không tha Con yêu dấu của Ngài khi Ngài lấy trên Ngài tội lỗi của tội lỗi của con người, và được thay thế trong phòng của những tội nhân. Ngài sẽ không giảm ông mẩu ít nhất của món nợ đó sự công chính đòi hỏi. Sự công chính nên diễn ra, dù nó tốn Con vô hạn thân yêu Ngài máu quý của Ngài; và việc Ngài chịu sự trách móc, và đau đớn, và cái chết phi thường như vậy trong hình dạng khủng khiếp nhất của nó. 3. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời cũng vinh quang vượt quá trong công việc này. Đức Chúa Trời không bao giờ cho thấy sự ghét của Ngài về tội lỗi như trong cái chết và những sự chịu khổ của Con độc sinh Ngài. Nhờ đó Ngài cho thấy chính Ngài không thể xoa dịu cho tội lỗi, và rằng nó không thể cho Ngài ở trong sự bình an với nó. 4. Đức Chúa Trời cũng đã vinh quang vượt quá chân lý Ngài theo cách này, cả trong những sự đe dọa và những lời hứa Ngài. Trong đó được hoàn thành những sự đe dọa của luật, trong đó Đức Chúa Trời nói, “Trong ngày ngươi ăn nó ngươi sẽ chắc chắn chết. 147 ” Và bị nguyền rủa là mọi người không tiếp tục trong mọi điều được viết trong sách của luật để làm chúng. 148 ” Đức Chúa Trời nhờ đó cho thấy, rằng không chỉ thiên đàng và đất sẽ qua, nhưng, điều nhiều hơn, rằng máu của Đấng là Đức Giê-hô-va đời đời sẽ bị đổ, hơn một chấm hay một nét của lời Ngài nên thất bại, cho đến khi tất cả được hoàn thành. 5. Và cuối cùng, Đức Chúa Trời đã vinh quang vượt quá lòng thương xót và tình yêu Ngài trong công việc này. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời là một thuộc tính không bao giờ được thấy trước đây trong những bài tập của nó, cho đến khi nó được thấy trong công việc này của sự cứu chuộc, hay những trái của nó. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời tỏ ra đối với những thiên thần trong việc cho chúng sự tồn tại và sự phước. Nó tỏ ra vinh quang đối với con người trong trạng thái nguyên thủy của mình, một trạng thái của sự thánh khiết và hạnh phúc. Nhưng lúc này Đức Chúa Trời đã cho thấy rằng Ngài có thể tìm trong lòng Ngài yêu những tội nhân, những người xứng đáng sự ghét vô hạn Ngài. Và Ngài không chỉ đã cho thấy rằng Ngài có thể yêu chúng, nhưng yêu chúng đến nỗi cho chúng nhiều hơn và làm những điều lớn hơn cho chúng hơn Ngài từng làm cho những thiên thần thánh khiết, không bao giờ phạm tội cũng không xúc phạm Đấng Tạo hoá của mình. Ngài yêu những người tội lỗi đến nỗi cho chúng một món quà lớn hơn Ngài từng cho những thiên thần; đến nỗi cho chính Con Ngài, và không chỉ cho Ngài là sở hữu và sự vui hưởng của chúng, nhưng cho Ngài là sự hiến tế của chúng. Và trong đó Ngài đã làm nhiều hơn cho chúng, hơn nếu Ngài đã cho chúng mọi thế gian hữu hình; vâng, nhiều hơn nếu Ngài đã cho chúng mọi thiên thần, và mọi thiên đàng bên cạnh. Đức Chúa Trời đã yêu chúng như vậy, rằng nhờ đó Ngài mua cho chúng sự giải thoát khỏi sự khốn khổ đời đời, và sự sở hữu của vinh quang bất tử. II. Mỗi người của Ba Ngôi được vinh quang vượt quá trong công việc này. Trong đó công việc của sự cứu chuộc được phân biệt khỏi mọi công việc khác của Đức Chúa Trời. Những thuộc tính của Đức Chúa Trời vinh quang trong những công việc khác Ngài; nhưng ba người của Ba Ngôi được vinh quang một cách riêng biệt trong không công việc nào như trong công việc này của sự cứu chuộc. Trong công việc này mỗi người riêng biệt có những phần và những văn phòng riêng biệt của mình được chỉ định cho ông. Mỗi người có mối quan tâm đặc biệt và riêng biệt của mình trong nó, phù hợp với những tính chất, những mối quan hệ, và những văn phòng kinh tế riêng biệt, cá nhân của mình. Những người được cứu chuộc có một mối quan tâm bằng nhau với và sự phụ thuộc vào mỗi người, trong vấn đề này, và nợ vinh dự và lời ca ngợi bằng nhau cho mỗi người trong chúng. Cha chỉ định và cung cấp Đấng Cứu Chuộc, và chấp nhận giá của sự cứu chuộc. Con là Đấng Cứu Chuộc và giá. Ngài cứu chuộc bằng cách dâng chính Ngài. Đức Thánh Linh ngay lập tức truyền đạt cho chúng ta điều được mua; vâng, và Ngài là điều tốt được mua. Tổng của điều Đấng Christ mua cho chúng ta là sự thánh khiết và hạnh phúc. Nhưng Đức Thánh Linh là nguyên tắc lớn của cả sự thánh khiết và hạnh phúc. Đức Thánh Linh là tổng của mọi điều Đấng Christ mua cho con người. Ga-la-ti iii. 13, 14. “Ngài bị làm một lời nguyền cho chúng ta, để chúng ta có thể nhận lời hứa của Đức Thánh Linh, qua đức tin.” Sự phước của những người được cứu chuộc bao gồm việc tham gia sự đầy đủ của Đấng Christ, bao gồm việc tham gia Đức Thánh Linh đó, được cho không theo thước đo cho Ngài. Đây là dầu được tuôn trên đầu của Hội Thánh, chạy xuống những thành viên của thân thể Ngài; đến những viền của áo Ngài. Như vậy chúng ta có một mối quan tâm bằng nhau với và sự phụ thuộc vào mỗi người của Ba Ngôi, một cách riêng biệt; vào Cha, vì Ngài cung cấp Đấng Cứu Chuộc, và người của Đấng việc mua được làm;—Con như người mua, và giá;?Đức Thánh Linh, như điều tốt được mua. 147 Sáng Thế ii. 17. 148 Cô-lô-se 3:10. Phần III — Điều Tốt Đa Dạng Của Sự Cứu Rỗi PHẦN. III. Điều tốt đạt được bởi sự cứu rỗi kỳ diệu đa dạng và vượt quá lớn. Ở đây chúng ta có thể xem xét một cách riêng biệt—sự đa dạng—và sự lớn—của điều tốt được mua cho con người. I. Điều tốt được mua bởi sự cứu rỗi kỳ diệu đa dạng. Ở đây có mọi loại của điều tốt được mua cho con người đã ngã, điều ông làm hay có thể thực sự cần, hay có khả năng. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong cách của sự cứu rỗi, ở chỗ nó xứng đáng nhất của một Đức Chúa Trời vô hạn khôn ngoan, vì mọi cách hoàn hảo và đủ. Chúng ta, trong trạng thái đã ngã của mình, là những sinh vật cần thiết nhất, đầy những sự thiếu thốn: nhưng chúng ở đây tất cả được trả lời. Mọi loại của điều tốt ở đây được mua; bất cứ điều gì sẽ thực sự đóng góp cho hạnh phúc của chúng ta, và thậm chí nhiều điều chúng ta không thể nghĩ về, nếu Đấng Christ không mua chúng cho chúng ta, và mặc khải chúng cho chúng ta. Mọi nhu cầu của hoàn cảnh của chúng ta, và sự khao khát của bản chất của chúng ta, ở đây chính xác được trả lời.—Ví dụ, 1. Chúng ta cần sự bình an với Đức Chúa Trời. Chúng ta đã khiêu khích Đức Chúa Trời đến cơn giận, cơn thịnh nộ Ngài ở trên chúng ta, và chúng ta cần nó được xoa dịu. Điều này được làm cho chúng ta theo cách này của sự cứu rỗi; vì Đấng Christ, bằng cách đổ máu Ngài, đã hoàn toàn thỏa mãn sự công chính, và xoa dịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cho mọi người sẽ tin vào Ngài. Bởi bản án của luật chúng ta bị lên án địa ngục; và chúng ta cần tội lỗi của mình được tha để chúng ta có thể được giải thoát khỏi địa ngục. Nhưng trong công việc này, sự tha thứ của tội lỗi và sự giải thoát khỏi địa ngục, hoàn toàn được mua cho chúng ta. 2. Chúng ta cần không chỉ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được xoa dịu, và tội lỗi của mình được tha; nhưng chúng ta cần ân huệ của Đức Chúa Trời. Có Đức Chúa Trời, không chỉ không kẻ thù của chúng ta, nhưng bạn của chúng ta. Lúc này ân huệ của Đức Chúa Trời được mua cho chúng ta bởi sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. 3. Chúng ta cần không chỉ được giải thoát khỏi địa ngục, nhưng có một số hạnh phúc thỏa mãn được ban. Con người có một sự khao khát và khao khát tự nhiên sau hạnh phúc; và sẽ khao khát và khao khát, cho đến khi khả năng của ông được lấp đầy. Và khả năng của ông có quy mô lớn; và không gì ngoài một điều tốt vô hạn có thể lấp đầy và thỏa mãn những mong muốn của ông. Nhưng, bất chấp, sự cung cấp được làm theo cách này của sự cứu rỗi để trả lời những nhu cầu đó, có một hạnh phúc thỏa mãn được mua cho chúng ta; điều hoàn toàn có thể trả lời cho khả năng và những sự khao khát của linh hồn chúng ta. Ở đây có thức ăn được mua để trả lời mọi sự thèm muốn và những khả năng của linh hồn chúng ta. Đức Chúa Trời đã làm linh hồn của con người có bản chất thuộc linh; và do đó ông cần một hạnh phúc tương ứng; một số đối tượng thuộc linh, trong sự vui hưởng của đó ông có thể hạnh phúc. Đấng Christ đã mua sự vui hưởng của Đức Chúa Trời, Đấng là Thần lớn và gốc, như phần của linh hồn chúng ta. Và Ngài đã mua Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến và ở trong chúng ta như một nguyên tắc đời đời của hạnh phúc. Đức Chúa Trời đã làm con người một sinh vật hợp lý, thông minh; và con người cần một số điều tốt sẽ là một đối tượng phù hợp của sự hiểu biết của mình, cho ông suy ngẫm; trong đó ông có thể có việc thực hiện đầy đủ và đủ cho những khả năng rộng lớn của mình, trong quy mô tối đa của chúng. Ở đây có một đối tượng lớn và quý, và xứng đáng việc thực hiện của những khả năng quý nhất của linh hồn hợp lý.—Đức Chúa Trời chính mình nên là của chúng, cho chúng đời đời nhìn và suy ngẫm; những sự hoàn hảo và những công việc vinh quang Ngài là những đối tượng xứng đáng nhất; và có đủ chỗ cho việc cải thiện chúng, và vẫn thực hiện những khả năng của chúng đến mọi sự đời đời.—Đối tượng gì có thể xứng đáng hơn thực hiện sự hiểu biết của một linh hồn hợp lý, hơn những vinh quang của Đấng Thiêng Liêng, với đó những trí tuệ thiên đàng, và thậm chí sự hiểu biết vô hạn của chính Đức Chúa Trời được vui hưởng? Linh hồn chúng ta cần một số điều tốt sẽ là một đối tượng phù hợp của ý chí và những tình cảm; một đối tượng phù hợp cho sự lựa chọn, sự yên nghỉ, tình yêu, và niềm vui của linh hồn hợp lý. Sự cung cấp được làm cho điều này nữa theo cách này của sự cứu rỗi. Có một Đấng vô hạn xuất sắc được dâng được chọn, được yên nghỉ trong, được yêu, được vui mừng trong, bởi chúng ta: thậm chí Đức Chúa Trời chính mình, Đấng vô hạn đáng yêu, suối của mọi điều tốt; một suối không bao giờ có thể bị cạn, nơi chúng ta có thể không có nguy cơ đi đến sự quá mức trong tình yêu và niềm vui của mình: và ở đây chúng ta có thể được đảm bảo luôn luôn tìm thấy niềm vui và sự vui thích của mình trong những sự vui hưởng có thể trả lời cho tình yêu và những mong muốn của mình. 4. Có mọi sự vui hưởng có thể của đối tượng này, được mua theo cách này của sự cứu rỗi. Khi những người hoàn toàn đặt tình yêu của mình trên một người khác, chúng tự nhiên mong muốn thấy người đó: chỉ nghe về người, không thỏa mãn tình yêu. Vì vậy ở đây sự cung cấp được làm để chúng ta nên thấy Đức Chúa Trời, đối tượng của tình yêu tối cao của chúng ta. Không chỉ rằng chúng ta nên nghe và đọc về Ngài trong lời Ngài, nhưng rằng chúng ta nên thấy Ngài với một mắt thuộc linh ở đây: và không chỉ như vậy, nhưng rằng chúng ta nên có sự thỏa mãn thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt sau này. Điều này được hứa, (Ma-thi-ơ v. 8.) “Phước cho những người có lòng tinh sạch; vì chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời.” Nó được hứa, rằng chúng ta sẽ không thấy Đức Chúa Trời, như qua một tấm kính tối, như chúng ta làm lúc này, nhưng mặt đối mặt. 1 Cô-rinh-tô xiii. 12. Rằng chúng ta sẽ thấy Đấng Christ như Ngài là. 1 Giăng iii. 2. Chúng ta tự nhiên mong muốn không chỉ thấy những người chúng ta yêu, nhưng nói chuyện với chúng. Sự cung cấp được làm cho điều này nữa, rằng chúng ta nên có cuộc trò chuyện thuộc linh với Đức Chúa Trời trong khi ở trong thế gian này; và rằng chúng ta nên sau này được thừa nhận nói chuyện với Đấng Christ theo cách thân mật nhất có thể. Sự cung cấp được làm theo cách này của sự cứu rỗi, rằng chúng ta nên nói chuyện với Đức Chúa Trời thân mật hơn nhiều, hơn nếu không nó sẽ có thể cho chúng ta; vì lúc này Đấng Christ nhập thể, ở trong bản chất của chúng ta: Ngài trở thành một trong chúng ta, nhờ đó chúng ta dưới những lợi thế cho một cuộc trò chuyện tự do và thân mật vô cùng hơn với Ngài, hơn có thể là, nếu Ngài vẫn chỉ
trong bản chất thiêng liêng; và vì vậy trong một bản chất vô hạn xa khỏi chúng ta.—Chúng ta tự nhiên mong muốn không chỉ nói chuyện với những người chúng ta yêu lớn, nhưng ở với chúng. Sự cung cấp, qua Đấng Christ, được làm cho điều này. Nó được mua và được cung cấp rằng chúng ta nên ở với Đức Chúa Trời trong chính ngôi nhà của Ngài trên thiên đàng, được gọi là nhà của Cha chúng ta.—Để ở đời đời trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và tại tay phải Ngài. Chúng ta tự nhiên mong muốn có một quyền trong người đó chúng ta yêu lớn. Sự cung cấp được làm, theo cách này của sự cứu rỗi, rằng chúng ta nên có một quyền trong Đức Chúa Trời; một quyền cho Ngài. Đây là lời hứa của giao ước ân điển, “Rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta.” Đức Chúa Trời, với mọi sự hoàn hảo và những thuộc tính vinh quang Ngài, với mọi quyền năng và sự khôn ngoan Ngài, và với mọi sự oai nghiêm và vinh quang Ngài, sẽ là của chúng ta; đến nỗi chúng ta có thể gọi Ngài là sự thừa kế của chúng ta, và phần của linh hồn chúng ta: điều chúng ta có thể khiêm tốn tuyên bố bởi đức tin, có phần này được chuyển cho chúng ta bởi một văn kiện vững chắc; bởi một giao ước được sắp xếp trong mọi điều và chắc chắn.—Và chúng ta cũng có thể nhờ đó tuyên bố một quyền cho Chúa Giê-xu Christ. Tình yêu mong muốn rằng quyền nên là lẫn nhau. Người yêu mong muốn, không chỉ có một quyền cho người yêu dấu, nhưng rằng người yêu dấu cũng nên có một quyền cho ông: ông mong muốn là của người yêu dấu của mình, cũng như người yêu dấu của mình nên là của mình. Sự cung cấp cũng được làm cho điều này, theo phương pháp khôn ngoan này của sự cứu rỗi, rằng Đức Chúa Trời nên có một quyền sở hữu đặc biệt trong những người được cứu chuộc, rằng chúng nên theo một cách phân biệt là của Ngài, rằng chúng nên là dân đặc biệt của Ngài. Chúng ta được nói rằng Đức Chúa Trời đặt riêng những người tin kính cho chính Ngài, Thi thiên iv. 3. Chúng được gọi là những viên ngọc của Đức Chúa Trời. Người vợ nói nó với sự thỏa mãn và sự vui mừng lớn, Nhã Ca ii. 16. “Người yêu dấu của tôi là của tôi, và tôi là của ông.” Tình yêu mong muốn đứng trong một mối quan hệ gần nào đó với người yêu dấu. Sự cung cấp được làm bởi Đấng Christ, rằng chúng ta nên đứng trong mối quan hệ gần nhất có thể với Đức Chúa Trời; rằng Ngài nên là Cha của chúng ta, và chúng ta nên là con cái Ngài. Chúng ta thường được dạy trong Kinh Thánh Thánh, rằng Đức Chúa Trời là Cha của những tín đồ, và rằng chúng là gia đình Ngài.—Và không chỉ như vậy, nhưng chúng đứng trong mối quan hệ gần nhất với Chúa Giê-xu Christ. Có sự kết hợp gần nhất có thể. Những linh hồn của những tín đồ được kết hôn với Đấng Christ. Hội Thánh là cô dâu, vợ của Chiên Con. Vâng, có một mối quan hệ gần hơn có thể được đại diện bởi một sự tương tự như vậy. Những tín đồ như chính những chi thể của Đấng Christ, và của thịt Ngài và của xương Ngài, Ê-phê-sô v. 30. Vâng, điều này chưa đủ gần, nhưng chúng là một thần, 1 Cô-rinh-tô vi. 17. Tình yêu tự nhiên có khuynh hướng một sự phù hợp với người yêu dấu. Có những sự xuất sắc đó, vì đó ông được yêu dấu, được sao chép trong chính mình. Sự cung cấp được làm theo cách này của sự cứu rỗi, rằng chúng ta có thể được phù hợp với Đức Chúa Trời; rằng chúng ta sẽ được biến đổi vào cùng một hình ảnh. 2 Cô-rinh-tô iii. 18. “Chúng ta tất cả với mặt mở, nhìn như trong một tấm kính vinh quang của Chúa, được thay đổi vào cùng một hình ảnh từ vinh quang đến vinh quang.”—Và rằng sau này chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là, và giống Ngài. Đó là mong muốn tự nhiên của tình yêu làm một số điều cho người yêu dấu, hoặc cho niềm vui hay vinh dự của ông. Sự cung cấp được làm cho điều này nữa theo cách này của sự cứu rỗi; rằng chúng ta nên được làm những công cụ của việc vinh quang Đức Chúa Trời, và thăng tiến vương quốc Ngài, ở đây, và của việc vinh quang Ngài đến mọi sự đời đời. 5. Theo cách này của sự cứu rỗi, sự cung cấp được làm cho việc chúng ta có mọi loại của điều tốt con người tự nhiên khao khát; như vinh dự, sự giàu có, và niềm vui.—Ở đây có sự cung cấp được làm rằng chúng ta nên được mang đến vinh dự cao nhất. Đây là điều Đức Chúa Trời đã hứa, rằng những người vinh dự Ngài, Ngài sẽ vinh dự. Và rằng những tín đồ Cơ Đốc thật sẽ là những vua và những thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời.—Đấng Christ đã hứa, rằng vì Cha Ngài đã chỉ định cho Ngài một vương quốc, vì vậy Ngài sẽ chỉ định cho chúng, rằng chúng có thể ăn và uống tại bàn Ngài trong vương quốc Ngài. Ngài đã hứa đội cho chúng một vương miện của vinh quang, và rằng chúng sẽ ngồi với Ngài trong ngai Ngài. Rằng Ngài sẽ thú nhận tên của chúng trước Cha Ngài, và trước những thiên thần Ngài. Rằng Ngài sẽ cho chúng một tên mới; và rằng chúng sẽ đi với Ngài trong trắng. Đấng Christ cũng đã mua cho chúng sự giàu có lớn nhất. Mọi người ở trong Đấng Christ giàu. Chúng lúc này giàu. Chúng có những sự giàu có tốt nhất; giàu trong đức tin, và những ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chúng có vàng được thử trong lửa. Chúng có những sự giàu có bền và sự công chính. Chúng có kho báu trên thiên đàng, nơi không kẻ trộm nào đến gần, cũng không bướm đêm nào làm hư hỏng. Một sự thừa kế không thể hư hỏng, không ô uế, và không phai. Chúng là những người sở hữu mọi điều. Đấng Christ cũng đã mua niềm vui cho chúng; những niềm vui vô cùng tốt hơn mọi niềm vui của giác quan, ngọt ngào và thỏa mãn tinh tế nhất. Ngài đã mua cho chúng sự đầy đủ của niềm vui, và những niềm vui đời đời tại tay phải của Đức Chúa Trời; và chúng sẽ uống nước của sông của niềm vui của Đức Chúa Trời. 6. Đấng Christ đã mua mọi điều tốt cần thiết cho cả linh hồn và cơ thể. Trong khi chúng ta ở đây, chúng ta cần những điều thế gian này; và trong những điều này Đấng Christ đã mua mọi điều tốt nhất cho chúng ta. Ngài đã mua cho cơ thể rằng Đức Chúa Trời nên cho ăn, và mặc chúng ta. Ma-thi-ơ vi. 26. “Ngài sẽ cho các ngươi ăn hơn bao nhiêu, hỡi những người ít đức tin!” Ngài sẽ mặc các ngươi hơn bao nhiêu! Đấng Christ đã mua, rằng Đức Chúa Trời nên chăm sóc chúng ta, và cung cấp điều cần thiết trong những điều này, như một người cha cung cấp cho con cái của mình. 1 Phi-e-rơ v. 7. “Hãy trao sự lo lắng của các ngươi cho Ngài, vì Ngài chăm sóc các ngươi.” 7. Đấng Christ đã mua điều tốt phù hợp cho dân Ngài trong mọi tình trạng. Có, theo cách này của sự cứu rỗi, sự quan tâm có cho, và sự cung cấp được làm cho, mọi hoàn cảnh chúng có thể ở trong. Ở đây có sự cung cấp được làm, cho một thời gian của sự đau khổ—cho một thời gian của sự nghèo đói và sự thiếu thốn cắt—cho một thời gian của sự mất mát và sự than khóc—cho sự tối tăm thuộc linh—cho một ngày của sự cám dỗ—cho một thời gian của sự bắt bớ—và cho một thời gian của cái chết. Ở đây có một sự cung cấp như vậy được làm đủ mang một người trên cái chết, và mọi sự khủng bố của nó; và cho ông một chiến thắng hoàn toàn trên vua của những sự khủng bố đó. Ở đây có đủ làm ngọt mồ, và làm nó ngừng tỏ ra khủng khiếp. Vâng, đủ làm cái chết trong triển vọng tỏ ra mong muốn; và trong cách tiếp cận gần của nó không khủng khiếp nhưng vui mừng. 8. Có sự cung cấp được làm theo cách này của sự cứu rỗi cho đời sống và sự phước của linh hồn và cơ thể đến mọi sự đời đời. Đấng Christ đã mua, rằng chúng ta nên được giải thoát khỏi một trạng thái của cái chết thế gian, cũng như thuộc linh và đời đời. Những cơ thể của những thánh đồ sẽ được sống lại. Ngài đã mua mọi cách của sự hoàn hảo cho cơ thể nó có khả năng. Nó sẽ được sống lại một cơ thể thuộc linh trong sự không hư hỏng và vinh quang, và được làm như cơ thể vinh quang của Đấng Christ, để tỏa sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha Ngài, và tồn tại trong một trạng thái vinh quang trong sự kết hợp với linh hồn đến mọi sự đời đời. 9. Nhưng con người trong trạng thái đã ngã của mình vẫn cần một số điều khác để hạnh phúc của mình, hơn những phước được nhắc đến trước này nên được mua cho ông, tức là Ông cần được đủ tư cách cho sự sở hữu và sự vui hưởng của chúng. Để chúng ta có một danh hiệu cho những phước này của giao ước ân điển, [đến nỗi chúng ta có thể theo Kinh Thánh tuyên bố một lợi ích trong chúng,] có một điều kiện nào đó phải được thực hiện bởi chúng ta. Chúng ta phải tin vào Chúa Giê-xu Christ, và chấp nhận Ngài như được dâng trong Phúc Âm làm một Đấng Cứu Thế. Nhưng, vì chúng ta không thể làm điều này của chính mình, Đấng Christ đã mua điều này nữa cho mọi người được chọn. Ngài đã mua, rằng chúng sẽ có đức tin được cho chúng; nhờ đó chúng sẽ [một cách chủ động] được kết hợp với Đấng Christ, và vì vậy có một danh hiệu [có thể biện hộ] cho những lợi ích Ngài. Nhưng vẫn một số điều thêm cần thiết cho con người, để ông đến sự sở hữu thực sự của sự thừa kế. Một người, ngay khi ông đã tin, có một danh hiệu cho sự thừa kế: nhưng để đến sự sở hữu thực sự của nó, ông phải kiên trì theo một cách của sự thánh khiết. Không chỉ có một cổng phải được vào; nhưng có một đường hẹp phải được đi, trước khi chúng ta có thể đến sự phước thiên đàng; và điều đó là một cách của sự thánh khiết phổ quát và kiên trì. Nhưng con người, sau khi chúng đã tin, không thể kiên trì theo một cách của sự thánh khiết, của chính mình. Nhưng có sự cung cấp đủ được làm cho điều này nữa, theo cách của sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ. Vấn đề của sự kiên trì của một thánh đồ đủ được đảm bảo bởi việc mua Đấng Christ đã làm. Nhưng vẫn có một số điều khác cần thiết để đủ tư cách một người cho việc thực sự vào những sự vui hưởng và những việc làm của một trạng thái vinh quang, tức là rằng ông nên được làm hoàn toàn thánh khiết; rằng mọi phần còn lại của tội lỗi nên bị lấy đi; vì không tội lỗi nào có thể vào thiên đàng. Không linh hồn nào phải đi vào sự hiện diện vinh quang của Đức Chúa Trời, với mức độ ít nhất của sự bẩn thỉu của tội lỗi. Nhưng có sự cung cấp được làm: vì Đấng Christ đã mua rằng mọi tội lỗi sẽ bị lấy đi khỏi lòng của những tín đồ tại cái chết; và rằng chúng nên được làm hoàn toàn thánh khiết: nhờ đó chúng sẽ hoàn toàn và hoàn toàn đủ tư cách vào những niềm vui và những sự vui hưởng của Giê-ru-sa-lem mới. Đấng Christ đã mua tất cả, cả điều tốt khách quan và vốn có: không chỉ một phần được vui hưởng bởi chúng ta; nhưng mọi phẩm chất vốn có đó cần thiết cho sự vui hưởng của chúng ta về nó. Ngài đã mua không chỉ sự xưng công chính, nhưng sự nên thánh và sự vinh quang; cả sự thánh khiết và hạnh phúc.—Đã xem xét điều tốt đạt được theo cách của sự cứu rỗi đa dạng và đa dạng, lúc này tôi tiến hành, như đã đề xuất, II. Xem xét điều tốt đạt được cho chúng ta bởi cách này của sự cứu rỗi, như vượt quá lớn. Không chỉ có mọi loại của điều tốt chúng ta cần, nhưng của mọi loại ở mức độ đó, đến nỗi trả lời quy mô của khả năng của chúng ta, và sự căng lớn nhất của những mong muốn của chúng ta, và thực sự của những khái niệm của chúng ta. Chúng không chỉ lớn hơn những khái niệm của chúng ta ở đây, nhưng cũng lớn hơn chúng từng có thể là, nếu không rằng mối quan hệ của Đức Chúa Trời, và kinh nghiệm của chính chúng ta, sẽ dạy chúng ta. Chúng lớn hơn lưỡi của những thiên thần có thể tuyên bố, sự giải thoát chúng ta có trong nó vượt quá lớn; nó là sự giải thoát khỏi tội lỗi, khỏi chính tội lỗi, khỏi cơn giận của Đức Chúa Trời, và khỏi những sự khốn khổ của địa ngục. Điều tốt được ban lớn như thế nào! Điều tốt khách quan là Đức Chúa Trời vô hạn, và Đấng Cứu Chuộc vinh quang, Chúa Giê-xu Christ. Tình yêu của Cha, và Con lớn như thế nào! Và mối quan hệ gần như thế nào giữa chúng và tín đồ thật! Sự kết hợp gần như thế nào, sự giao tiếp thân mật như thế nào, và cuối cùng tầm nhìn rõ ràng như thế nào sẽ ở trong vinh quang! Có những sự truyền đạt lớn được làm cho linh hồn tin trên đất, nhưng lớn hơn bao nhiêu trên thiên đàng! Sau đó sự phù hợp của chúng với Đức Chúa Trời sẽ hoàn hảo, sự vui hưởng của chúng về Ngài sẽ đầy đủ, vinh dự của chúng lớn và không bị làm bẩn, và vinh quang của cơ thể và linh hồn không thể biểu đạt. Những sự giàu có của tín đồ Cơ Đốc khổng lồ; mọi điều được bao gồm trong kho báu của ông. Những niềm vui không thể nói và không thể nghĩ đến đang chờ ông; những sông của sự vui thích, sự đầy đủ của niềm vui; và tất cả có thời gian vô hạn. Lợi ích được mua cho chúng ta, gấp đôi vô hạn. Sự giải thoát của chúng ta là một lợi ích vô hạn, vì sự ác chúng ta được giải thoát khỏi vô hạn; và điều tốt tích cực được ban đời đời; tức là sự vui hưởng đầy đủ của mọi phước đó được xứng đáng. Phần VIII — Sự Khôn Ngoan Vượt Qua Những Thiên Thần PHẦN. VIII. Sự vượt trội của sự khôn ngoan này so với của những thiên thần. Sự khôn ngoan của sự sáng chế này tỏ ra trên sự khôn ngoan của những thiên thần bởi những điều sau. 1. Nó tỏ ra rằng những thiên thần không hoàn toàn hiểu sự sáng chế, cho đến khi chúng thấy nó được hoàn thành. Chúng biết rằng con người được cứu chuộc, lâu trước khi Đấng Christ đến vào thế gian: nhưng nhưng chúng không hoàn toàn hiểu nó cho đến khi chúng thấy nó. Điều này rõ ràng bởi biểu đạt trong bản văn. Rằng lúc này có thể được biết cho những quyền lực—sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời. tức là Lúc này công việc thực sự được hoàn thành bởi Chúa Giê-xu Christ. Điều ngụ ý rằng nó lúc này mới cho chúng.—Nếu chúng hiểu không hơn về nó lúc này, hơn chúng đã luôn luôn, sứ đồ sẽ không bao giờ tự biểu đạt như vậy; vì ông đang nói về nó như một bí mật, ở một mức độ được giữ ẩn cho đến lúc này. Lúc này nó được xem xét, rằng những thiên thần có bốn nghìn năm suy ngẫm vấn đề này; và chúng không thiếu sự có khuynh hướng và mong muốn hiểu và nhìn vào nó, như Kinh Thánh dạy chúng ta. Chúng cũng có nhiều điều đặt chúng vào một sự suy ngẫm chú ý về nó. Vì khi nó được làm biết rằng Đức Chúa Trời có một thiết kế như vậy, nó phải tỏ ra một điều mới và kỳ diệu cho chúng. Chúng đã thấy những thiên thần đồng loại của mình bị hủy diệt mà không có lòng thương xót; và việc cứu chuộc này của sinh vật tội lỗi đã ngã, là một điều hoàn toàn mới. Nó phải cần thiết đáng kinh ngạc cho chúng, khi Đức Chúa Trời đã mặc khải thiết kế này của lòng thương xót cho chúng ngay sau sự ngã; và đã cho một sự gợi ý về nó, trong việc nói, “Hạt giống của người phụ nữ sẽ làm bầm đầu của con rắn.” Chúng biết rằng Đức Chúa Trời có một thiết kế như vậy; vì chúng, từ lúc bắt đầu, là những linh phục vụ, được gửi ra phục vụ những người là những người thừa kế của sự cứu rỗi.—Chúng có mặt tại việc thiết lập của sự phân phối tiêu biểu, đầy những bóng của chân lý Phúc Âm như vậy. Thi thiên lxix. 17. Những thiên thần suy ngẫm sự sáng chế của sự cứu chuộc của chúng ta được tiêu biểu bởi tư thế của những chê-ru-bim trên ghế thương xót, là nắp của hòm. Những biểu tượng này được làm cúi xuống về phía hòm và ghế thương xót.—Đây là điều sứ đồ Phi-e-rơ được nghĩ có một số tham chiếu đến, 1 Phi-e-rơ i. 12. Nhưng những thiên thần, dù trong bốn nghìn năm chúng đã học sự sáng chế này, không hoàn toàn hiểu nó cho đến khi chúng thấy nó được hoàn thành. Điều này cho thấy rằng sự khôn ngoan của nó xa trên của chúng; vì nếu chúng không thể hoàn toàn hiểu nó sau khi nó đã được mặc khải rằng có một thiết kế như vậy—và sau khi nhiều của nó đã được làm biết trong Cựu Ước—chúng có thể ít hơn bao nhiêu tìm ra nó của chính mình. Hãy xem xét vì mục đích gì sự khôn ngoan này của Đức Chúa Trời được làm biết cho những thiên thần, tức là để chúng có thể ngưỡng mộ và quý trọng nó. Nó được làm biết cho chúng, rằng chúng có thể thấy nó đa dạng, lớn và vinh quang như thế nào là; rằng chúng có thể thấy những “độ sâu không thể nói về sự giàu có của sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời,” như sứ đồ biểu đạt nó, Rô-ma xi. 33. —Nó được bày tỏ cho chúng rằng chúng có thể thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong nó, và bí mật lớn và kỳ diệu như thế nào là. 1 Ti-mô-thê iii. 16. “Lớn là bí mật của sự tin kính; Đức Chúa Trời được bày tỏ trong thịt, được xưng công chính trong thần, được thấy bởi những thiên thần.” Lúc này nếu sự khôn ngoan của nó không xa trên những sự hiểu biết của chính mình, điều này sẽ không được cho thấy cho chúng vì mục đích rõ ràng rằng chúng có thể ngưỡng mộ và ca ngợi Đức Chúa Trời vì nó. 3. Nó tỏ ra trên sự khôn ngoan của những thiên thần vì chúng vẫn suy ngẫm nó; và cố gắng thấy nhiều hơn và nhiều hơn về nó. Thực sự có chỗ cho những khả năng của chúng sử dụng chính mình đến mọi sự đời đời. Nó rõ ràng từ 1 Phi-e-rơ i. 12. rằng chúng vẫn sử dụng chính mình trong việc cố gắng thấy nhiều hơn và nhiều hơn về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong công việc của sự cứu chuộc, “Tìm kiếm điều gì, hay cách thời gian nào Đức Thánh Linh của Đấng Christ ở trong chúng đã chỉ, khi nó làm chứng trước về những sự chịu khổ của Đấng Christ, và vinh quang nên theo sau. Cho Đấng nó được mặc khải, rằng không cho chính mình, nhưng cho chúng ta chúng đã phục vụ những điều, lúc này được báo cáo cho các ngươi bởi những người đã giảng Phúc Âm cho các ngươi, với Đức Thánh Linh được gửi xuống từ thiên đàng; những điều những thiên thần mong muốn nhìn vào. 154 ” Chúng vẫn mong muốn nhìn vào nó, sau khi chúng đã thấy nó được hoàn thành. Chúng không hiểu hoàn hảo như vậy mọi sự khôn ngoan được thấy trong nó; nhưng chúng đang suy ngẫm, nhìn vào nó, rằng chúng có thể thấy nhiều hơn và nhiều hơn; nhưng vẫn sẽ có đủ chỗ trong công việc này sử dụng những sự hiểu biết thiên thần. 154 1 Phi-e-rơ i. 12 Phần IV — Những Thiên Thần và Sự Cứu Rỗi PHẦN. IV. Cách những thiên thần được lợi bởi sự cứu rỗi của con người. Vì vậy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã sáng chế vấn đề này, rằng lợi ích của điều Ngài đã làm trong đó nên mở rộng như vậy, đến nỗi đến những thiên thần được chọn. Nó là cho con người công việc của sự cứu chuộc được thực hiện ra; và nhưng lợi ích của những điều được làm trong công việc này không giới hạn cho chúng, dù mọi điều đúng được gọi là sự cứu chuộc, hay được bao gồm trong nó, giới hạn cho con người. Những thiên thần không thể tham gia trong điều này, chưa bao giờ ngã; nhưng chúng có lợi ích gián tiếp lớn bởi nó.—Đức Chúa Trời đã sắp xếp một cách khôn ngoan như vậy, rằng điều đã được làm trong điều này trực tiếp và đặc biệt cho con người, nên trở lại lợi ích vượt quá của mọi sinh vật thông minh ở trong ân huệ với Đức Chúa Trời. Lợi ích của nó khuếch tán như vậy đến nỗi đến chính thiên đàng. Điều tốt đạt được trong công việc này lớn và đa dạng như vậy, đến nỗi những linh vinh quang đó ở trên chúng ta nhiều như vậy, và được nâng lên cao như vậy trong hạnh phúc trước đây, nhưng nên nhận sự bổ sung lớn nhờ đó.—Tôi sẽ cho thấy cách trong một số chi tiết. 1. Những thiên thần nhờ đó thấy sự bày tỏ lớn và kỳ diệu của vinh quang của Đức Chúa Trời. Hạnh phúc của những thiên thần cũng như của con người bao gồm rất nhiều trong việc nhìn vinh quang của Đức Chúa Trời. Sự xuất sắc của Đấng Thiêng Liêng là một chủ đề suy ngẫm thú vị nhất cho những thánh đồ trên đất; nhưng nhiều hơn cho những thiên thần trên thiên đàng. Sinh vật thánh khiết hơn bất kỳ, nó sẽ ngọt ngào và thú vị hơn cho ông nhìn vinh quang và vẻ đẹp của Đấng Tối Cao.—Do đó việc nhìn vinh quang của Đức Chúa Trời phải làm say mê những thiên thần thánh khiết, những người hoàn hảo trong sự thánh khiết, và không bao giờ có tâm trí của mình bị men với tội lỗi. Những sự bày tỏ của vinh quang của Đức Chúa Trời, như thể là thức ăn thỏa mãn những thiên thần; chúng sống trên đó. Nó là hạnh phúc lớn nhất của chúng. Nó không nghi ngờ gì nhiều việc làm của chúng nhìn vinh quang của Đức Chúa Trời tỏ ra trong những công việc Ngài. Do đó công việc này của sự cứu chuộc đóng góp rất lớn cho hạnh phúc và sự vui thích của chúng, vì vinh quang của Đức Chúa Trời được bày tỏ vượt quá như vậy bởi nó. Vì điều được làm, được làm trong tầm nhìn của những thiên thần, như rõ ràng bởi nhiều đoạn của Kinh Thánh Thánh. Và chúng nhìn vinh quang của Đức Chúa Trời tỏ ra trong đó với sự vui hưởng và sự vui thích, như nó rõ ràng bởi 1 Phi-e-rơ i. 12. “Những điều những thiên thần mong muốn nhìn vào.” Những thiên thần có lợi thế này, rằng lúc này chúng có thể nhìn vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, nơi nó tỏa sáng với một sự rực rỡ và sự sáng đặc biệt. 1 Ti-mô-thê iii. 5. “Lớn là bí mật của sự tin kính, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong thịt, được xưng công chính trong thần, được thấy bởi những thiên thần.” Có lẽ mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời được bày tỏ vinh quang hơn trong công việc này, hơn trong bất kỳ công việc nào khác những thiên thần từng thấy. Chắc chắn có một sự bày tỏ đầy đủ hơn của một số thuộc tính của Ngài, hơn chúng từng thấy trước đây; như rõ ràng bởi bản văn. Và đặc biệt, nó như vậy liên quan đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thuộc tính ngọt ngào và thân yêu đó của bản chất thiêng liêng. Những thiên thần của thiên đàng không bao giờ thấy ân điển được bày tỏ nhiều như vậy trước đây, như trong công việc của sự cứu chuộc; cũng không ở bất kỳ mức độ nào bằng nó. Nó lấp đầy lòng của những thiên thần với niềm vui như thế nào, thấy một đại dương không giới hạn và không đáy như vậy của tình yêu và ân điển trong Đức Chúa Trời của chúng. Và do đó với sự vui mừng gì mọi thiên thần ca ngợi Đấng Christ vì Ngài bị giết! Khải Huyền v. 11, 12. “Và tôi nhìn và nghe tiếng của nhiều thiên thần xung quanh ngai, và những thú và những trưởng lão: và số của chúng là mười nghìn lần mười nghìn, và hàng nghìn của hàng nghìn; nói với một tiếng lớn, Đáng là Chiên Con bị giết nhận quyền năng, và sự giàu có, và sự khôn ngoan, và sức mạnh, và vinh dự, và vinh quang, và phước.” 2. Chúng có lợi ích này bởi nó, rằng nhờ đó Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời-con người, trở thành đầu của chúng. Đức Chúa Trời, tồn tại trong ba người, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là vua của những thiên thần, và sẽ là, nếu nó không vì sự cứu chuộc của chúng ta. Nhưng nó nợ điều được làm trong công việc này, rằng Chúa Giê-xu Christ, như Đức Chúa Trời-con người, trở thành đầu của những thiên thần. Đấng Christ lúc này không chỉ là đầu của những thiên thần đơn giản như Đức Chúa Trời, nhưng như Đức Chúa Trời-con người. Cô-lô-se ii. 10. “Và các ngươi hoàn thiện trong Ngài, Đấng là đầu của mọi quyền lực và quyền năng.” Ê-phê-sô i. 20-22. “Điều Ngài đã làm trong Đấng Christ, khi Ngài sống lại Ngài từ người chết, và đặt Ngài tại tay phải của chính Ngài ở những nơi thiên đàng, xa trên mọi quyền lực và quyền năng, và sức mạnh và sự thống trị, và mọi tên được đặt tên, không chỉ trong thế gian này, nhưng cũng trong điều sẽ đến. Và đã đặt mọi điều dưới chân Ngài, và cho Ngài là đầu trên mọi điều cho Hội Thánh.” Đây là một phần của sự nâng lên và vinh quang của Đấng Christ Đức Chúa Trời ban cho Ngài như phần thưởng Ngài. Và không chỉ như vậy, nhưng nó lớn cho lợi ích của những thiên thần. Đó là cách của Đức Chúa Trời trong những giao dịch Ngài với những sinh vật được chọn của mình, trong cùng những công việc Ngài vinh quang chính Ngài, hay Con Ngài, lợi ích lớn chúng. Cùng những giao dịch của Ngài là nhất cho vinh quang Ngài, sẽ là nhất cho điều tốt của chúng.—Rằng Đấng Christ, Đức Chúa Trời-con người, nên được làm đầu của những thiên thần, lớn cho lợi ích của chúng một số cách. (1.) Vì chúng nhờ đó trở nên liên quan gần hơn với một người vinh quang như vậy, Con của Đức Chúa Trời, hơn nếu không chúng sẽ là. Những thiên thần quý trọng nó là một vinh dự lớn được làm cho chúng liên quan đến một người như vậy như Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời-con người, Đấng là một người vô hạn vinh dự. Những thiên thần, bởi Đấng Christ trở thành đầu của chúng, ở với những thánh đồ tập hợp cùng nhau trong một trong Đấng Christ, Ê-phê-sô i. 10. Chúng bởi đó, dù Đấng Christ không là Đấng Cứu Chuộc của chúng như Ngài là của chúng ta, có một quyền và quyền sở hữu trong người vinh quang này, cũng như chúng ta. Ngài là của chúng: dù không phải Đấng Cứu Thế của chúng, nhưng Ngài là đầu của chính phủ của chúng, và đầu của ảnh hưởng. (2.) Lại, điều này lớn cho lợi ích của chúng; vì chúng dưới những lợi thế cho một cuộc trò chuyện thân mật hơn nhiều với Đức Chúa Trời. Bản chất thiêng liêng ở một khoảng cách vô hạn khỏi bản chất của những thiên thần, cũng như khỏi bản chất của con người. Khoảng cách này cấm một sự quen thuộc và sự thân mật của sự giao tiếp.—Do đó nó là một lợi thế lớn cho những thiên thần, rằng Đức Chúa Trời xuống cho chúng trong một bản chất được tạo; và trong bản chất đó trở thành đầu của chúng; đến nỗi sự giao tiếp và sự vui hưởng của chúng có thể thân mật hơn. Chúng được mời bởi những phẩm chất tương tự của bản chất được tạo, Con của Đức Chúa Trời được đầu tư với. (3.) Nó cho lợi ích của những thiên thần, vì nhờ đó những người được chọn của nhân loại được tập hợp vào xã hội của chúng. Đấng Christ, bởi công việc của sự cứu chuộc, tập hợp vào những người được chọn của nhân loại tham gia những thiên thần của thiên đàng. Ê-phê-sô i. 10. “Rằng trong sự phân phối của sự đầy đủ của những thời gian, Ngài có thể tập hợp trong một mọi điều trong Đấng Christ, cả điều ở trên thiên đàng, và điều ở trên đất, thậm chí trong Ngài.” Con người được mang vào tham gia với những thiên thần trong công việc của chúng ca ngợi Đức Chúa Trời; tham gia với chúng những sự vui hưởng của chúng. Những thiên thần vui mừng lớn về điều này. Chúng vui mừng khi chỉ một người được tập hợp vào, như Đấng Christ dạy chúng ta, Lu-ca xv. 10. “Cũng vậy Ta nói với các ngươi, có niềm vui trước sự hiện diện của những thiên thần của Đức Chúa Trời trên một tội nhân ăn năn.” Xã hội thiên đàng được làm hoàn thiện hơn bởi sự gia nhập này của những thánh đồ cho nó; chúng đóng góp cho hạnh phúc của lẫn nhau. Những thiên thần vui mừng rằng những người khác được thêm tham gia chúng và hỗ trợ chúng trong việc ca ngợi Đức Chúa Trời.—Và như vậy khoảng trống bởi sự ngã của những thiên thần được lấp đầy. (4.) Nó có xu hướng làm những thiên thần quý trọng hạnh phúc của mình hơn, khi chúng thấy nó tốn bao nhiêu mua cùng một hạnh phúc cho con người. Dù chúng biết nhiều như vậy, nhưng chúng không không có khả năng được dạy nhiều hơn và nhiều hơn giá trị của hạnh phúc của chính mình. Vì khi chúng thấy nó tốn bao nhiêu mua cùng một hạnh phúc cho con người; thậm chí máu quý của Con của Đức Chúa Trời; điều này có xu hướng cho chúng một cảm nhận lớn về giá trị vô hạn của hạnh phúc của mình. Chúng không bao giờ thấy một chứng cớ như vậy về giá trị của sự vui hưởng đời đời của Đức Chúa Trời trước đây. Như vậy chúng ta đã cho thấy, cách sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong công việc của sự cứu chuộc trong những mục đích tốt đạt được nhờ đó, liên quan đến Đức Chúa Trời, con người, và những thiên thần tốt. Nhưng có bất kỳ mục đích tốt nào đạt được liên quan đến những thiên thần tệ, những kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời? Không nghi ngờ gì có, như có thể tỏ ra từ một số sự xem xét sau. Sa-tan và những thiên thần của ông phản loạn chống lại Đức Chúa Trời trên thiên đàng, và tự hào giả định thử sức mạnh của chúng với Ngài. Và khi Đức Chúa Trời bởi quyền năng toàn năng Ngài vượt qua sức mạnh của Sa-tan, và gửi ông như chớp từ thiên đàng đến địa ngục với mọi đạo quân của ông, Sa-tan vẫn hy vọng đạt chiến thắng bởi sự tinh ranh. Dù ông không thể vượt qua bởi quyền năng, nhưng ông hy vọng thành công bởi sự khéo léo; và vì vậy bởi sự tinh ranh của mình làm thất vọng Đức Chúa Trời mục đích Ngài trong việc tạo thế gian thấp hơn này.—Đức Chúa Trời do đó đã cho thấy sự khôn ngoan lớn Ngài trong việc lật đổ thiết kế của Sa-tan. Ngài đã làm thất vọng những thiết bị của kẻ khéo léo, đến nỗi chúng không thể thực hiện doanh nghiệp của mình; Ngài đã mang những lời khuyên của chúng lộn đầu. 1. Sa-tan nghĩ đã làm thất vọng Đức Chúa Trời vinh quang Ngài, Ngài thiết kế trong việc tạo thế gian thấp hơn này; và làm nhân loại là cho vinh quang của chính mình, trong việc đặt lên chính mình thần trên chúng. Lúc này Đấng Christ, bởi điều Ngài đã làm trong công việc của sự cứu chuộc, đã lật đổ Sa-tan; và hoàn toàn làm thất vọng ông về mục đích này. Đức Chúa Trời được vinh quang vượt quá trong những người được chọn, cho sự ngạc nhiên của những thiên thần và những ma quỷ. Đức Chúa Trời bởi sự cứu chuộc có mọi vinh quang Ngài dự định, và nhiều hơn bất kỳ con người, những thiên thần, hay những ma quỷ nào tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời dự định. Đức Chúa Trời có thể đã vinh quang sự công chính Ngài trong sự hủy diệt của mọi nhân loại. Nhưng nó là thiết kế của Đức Chúa Trời trong việc tạo thế gian, để vinh quang sự nhân từ và tình yêu Ngài; và không chỉ được vinh quang cuối cùng, nhưng được phục vụ và được vinh quang thực sự bởi con người. Sa-tan dự định làm thất vọng Đức Chúa Trời mục đích này; nhưng, bởi sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ, thiết kế của ông bị hoang mang. 2. Một thiết kế khác của ma quỷ, là thỏa mãn sự ghen tị của mình trong sự hủy diệt hoàn toàn của nhân loại. Nhưng, bởi sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ, thiết kế ác ý này của Sa-tan bị chéo: vì mọi người được chọn được mang đến hạnh phúc được thiết kế của mình; điều lớn hơn nhiều Sa-tan từng nghĩ nó ở trong lòng của Đức Chúa Trời ban cho con người. Và dù một số nhân loại bị để khốn khổ, nhưng điều đó không trả lời mục đích của Sa-tan; vì điều này nữa được sắp xếp cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Không hơn bị để khốn khổ hơn Đức Chúa Trời thấy phù hợp vinh quang sự công chính Ngài trên. Một mục đích tại sao Đức Chúa Trời để Sa-tan làm điều ông đã làm trong việc mua sự ngã của con người, là để Con Ngài có thể được vinh quang trong việc chinh phục linh mạnh mẽ, tinh ranh, và tự hào đó, và chiến thắng trên ông. Chúa Giê-xu Christ tỏ ra vinh quang như thế nào trong việc làm bối rối và chiến thắng trên vua tự hào này của bóng tối, và mọi nhà cai trị liên minh kiêu ngạo của địa ngục. Một cảnh vinh quang như thế nào thấy Chiên Con khiêm tốn và kiên nhẫn của Đức Chúa Trời dẫn kẻ thù tự hào, ác ý, và mạnh mẽ đó trong chiến thắng! Những bài ca gì điều này gây ra trên thiên đàng! Nó là một cảnh vinh quang ở Y-sơ-ra-ên thấy Đa-vít mang đầu của Gô-li-át trong chiến thắng đến Giê-ru-sa-lem. Nó tỏ ra vinh quang cho những con gái của Y-sơ-ra-ên, đến với những cái trống cơm và với những điệu nhảy, và hát, “Sau-lơ đã giết hàng nghìn của mình, và Đa-vít hàng chục nghìn của mình. 149 ” Nhưng vinh quang hơn bao nhiêu thấy Con của Đa-vít, Con của Đức Chúa Trời, mang đầu của Gô-li-át thuộc linh, nhà vô địch của những đạo quân của địa ngục, trong chiến thắng đến Giê-ru-sa-lem thiên đàng! Nó với một cái nhìn chính cho điều này, rằng Đấng Christ được gọi, “Chúa của những đạo quân, hay những đạo quân, và một người của chiến tranh,” Xuất Ê-díp-tô xv. 3. Và Thi thiên xxiv. 8. “Vua của vinh quang này là ai! Chúa mạnh mẽ và mạnh mẽ, Chúa mạnh mẽ trong trận chiến.” 149 1 Sa-mu-ên xxvii. 7. Phần V — Vinh Quang Cho Đức Chúa Trời PHẦN. V. Theo cách này của sự cứu rỗi vinh quang kỳ diệu trở lại Đức Chúa Trời, như hiệu quả của sự khôn ngoan thiêng liêng. 1. Bởi sự sáng chế này cho sự cứu chuộc của chúng ta, sự mất vinh dự lớn nhất của Đức Chúa Trời được làm một dịp của vinh quang lớn nhất Ngài. Tội lỗi là một điều Đức Chúa Trời bị làm mất vinh dự lớn bởi; bản chất của nguyên tắc của nó là sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, và sự khinh thường Ngài. Và con người, bởi sự phản loạn của mình, đã làm mất vinh dự lớn Đức Chúa Trời. Nhưng sự mất vinh dự này, bởi sự sáng chế của sự cứu chuộc của chúng ta, được làm một dịp của sự bày tỏ lớn nhất của Đức Chúa Trời
vinh quang từng là. Tội lỗi, sự ác lớn nhất, được làm một dịp của điều tốt lớn nhất. Đó là bản chất của một nguyên tắc của tội lỗi rằng nó tìm cách hạ Đức Chúa Trời: nhưng điều này nhờ đó được làm một dịp của sự bày tỏ lớn nhất của sự oai nghiêm và vinh quang hoàng gia của Đức Chúa Trời từng là. Bởi tội lỗi, con người đã coi nhẹ và khinh thường Đức Chúa Trời: nhưng điều này được làm một dịp của việc Ngài tỏ ra vinh dự lớn hơn. Tội lỗi ném sự khinh thường trên thẩm quyền và luật của Đức Chúa Trời: nhưng điều này, bởi sự sáng chế của sự cứu chuộc của chúng ta, được làm dịp của vinh dự lớn nhất được làm cho cùng một thẩm quyền đó, và cho cùng một luật đó. Nó là một vinh dự lớn hơn cho luật của Đức Chúa Trời rằng Đấng Christ chịu nó, và vâng nó, hơn nếu mọi nhân loại đã vâng nó. Nó là một vinh dự lớn hơn cho thẩm quyền của Đức Chúa Trời rằng Đấng Christ cho thấy sự tôn trọng lớn như vậy, và sự phục tùng hoàn toàn như vậy cho nó, hơn sự vâng lời hoàn hảo của mọi thiên thần trên thiên đàng. Con người bởi tội lỗi của mình cho thấy sự thù địch của mình chống lại sự thánh khiết của Đức Chúa Trời: nhưng điều này được làm một dịp của sự bày tỏ lớn nhất của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bao giờ tỏ ra đến một mức độ lớn như vậy, như khi Đức Chúa Trời thi hành sự báo thù trên chính Con thân yêu của Ngài. 2. Vì vậy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã sáng chế rằng những thuộc tính đó được vinh quang trong sự cứu rỗi của con người, vinh quang của ai tỏ ra đòi hỏi sự hủy diệt của ông. Khi con người đã ngã, một số thuộc tính của Đức Chúa Trời tỏ ra đòi hỏi sự hủy diệt của ông. Sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi, rằng tội lỗi bị trừng phạt như nó xứng đáng: nhưng nó xứng đáng không ít hơn sự hủy diệt đời đời. Đức Chúa Trời tuyên bố nó như một phần của vinh quang của bản chất Ngài, rằng Ngài sẽ không có cách nào xóa người có tội, Xuất Ê-díp-tô xxxiv. 7. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời tỏ ra đòi hỏi sự hủy diệt của con người; vì Đức Chúa Trời bởi sự thánh khiết Ngài vô hạn ghét tội lỗi. Điều này tỏ ra do đó đòi hỏi rằng Đức Chúa Trời nên bày tỏ một sự ghét tỷ lệ của tội nhân; và rằng Ngài nên đời đời là một kẻ thù cho ông. Chân lý của Đức Chúa Trời cũng tỏ ra đòi hỏi sự hủy diệt của con người; vì cái chết đời đời là điều Đức Chúa Trời đã đe dọa cho tội lỗi, một chấm hay một nét của sự đe dọa đó không thể bằng bất kỳ cách nào qua đi. Nhưng nhưng vì vậy Đức Chúa Trời đã sáng chế, rằng chính những thuộc tính đó không chỉ cho phép sự cứu chuộc của con người, và không mâu thuẫn với nó, nhưng chúng được vinh quang trong nó. Thậm chí sự công chính báo thù được vinh quang trong cái chết và những sự chịu khổ của Đấng Christ. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, hay sự ghét thánh khiết của Ngài về tội lỗi, tỏ ra đòi hỏi sự đoán phạt của con người, được thấy trong việc Đấng Christ chết cho những tội nhân. Vì vậy trong đó cũng được bày tỏ và được vinh quang chân lý của Đức Chúa Trời, trong những sự đe dọa của luật. 3. Vâng, nó được sắp xếp lúc này rằng vinh quang của những thuộc tính này đòi hỏi sự cứu rỗi của những người tin. Sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự đoán phạt của con người, và tỏ ra mâu thuẫn với sự cứu rỗi của ông, lúc này đòi hỏi sự cứu rỗi của những người tin vào Đấng Christ nhiều như vậy, như trước đây nó từng đòi hỏi sự đoán phạt của chúng. Sự cứu rỗi là một món nợ tuyệt đối cho tín đồ từ Đức Chúa Trời, đến nỗi ông có thể trong sự công chính đòi hỏi nó, vì điều người bảo lãnh của mình đã làm. Vì Đấng Christ đã thỏa mãn sự công chính hoàn toàn cho tội lỗi của ông; đến nỗi nó chỉ là một điều có thể bị thách thức, rằng Đức Chúa Trời lúc này nên thả tín đồ khỏi hình phạt; nó chỉ là một phần của sự công chính, rằng chủ nợ nên thả người mắc nợ, khi ông đã hoàn toàn trả món nợ. Và lại, tín đồ có thể đòi hỏi đời sống đời đời, vì nó đã được xứng đáng bởi Đấng Christ, bởi một công đức xứng đáng. Vì vậy nó được sáng chế, rằng sự công chính đó tỏ ra đòi hỏi sự hủy diệt của con người, lúc này đòi hỏi sự cứu rỗi của ông. Vì vậy chân lý của Đức Chúa Trời tỏ ra đòi hỏi sự đoán phạt của con người, lúc này đòi hỏi sự cứu rỗi của ông. Cùng lúc sự đe dọa của luật đứng tốt, có một lời hứa của đời sống đời đời cho nhiều người đã phá vỡ luật. Chúng cả đứng tốt cùng lúc; và chân lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng cả hai nên được hoàn thành. Chúng tỏ ra xung đột bao nhiêu, nhưng vì vậy vấn đề được sáng chế theo cách này của sự cứu rỗi, rằng cả hai được hoàn thành, và không can thiệp lẫn nhau. Tại chính thời gian Đức Chúa Trời thốt ra sự đe dọa, “Trong ngày ngươi ăn nó ngươi sẽ chắc chắn chết; 150 ” và tại thời gian A-đam đã đầu tiên ăn trái cấm; có lúc đó một lời hứa hiện có, rằng nhiều nghìn của chủng tộc của A-đam sẽ đạt đời sống đời đời. Lời hứa này được làm cho Chúa Giê-xu Christ, trước khi thế gian là. Một khó khăn và sự không nhất quán như thế nào tỏ ra ở đây? Nhưng nó không phải là một khó khăn cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, rằng lời hứa và sự đe dọa nên cả hoàn toàn được hoàn thành cho vinh quang của chân lý của Đức Chúa Trời trong mỗi chúng. Thi thiên lxxxv. 10. “Lòng thương xót và chân lý gặp nhau cùng nhau, sự công chính và sự bình an đã hôn nhau.” 4. Chính những thuộc tính đó tỏ ra đòi hỏi sự hủy diệt của con người, vinh quang hơn trong sự cứu rỗi của ông, hơn chúng sẽ là trong sự hủy diệt của ông. Sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời được bày tỏ rất nhiều hơn trong cái chết của Đấng Christ, hơn nó sẽ là nếu mọi nhân loại đã là những người chịu khổ đến mọi sự đời đời. Nếu con người vẫn ở dưới tội lỗi và sự buộc tội của tội lỗi, sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ không có một thử nghiệm như vậy, như nó có, khi chính Con Ngài ở dưới sự buộc tội của tội lỗi. Nếu mọi nhân loại đã đứng có tội, và sự công chính đã gọi sự báo thù trên chúng, điều đó sẽ không là một thử nghiệm như vậy về sự không linh hoạt và sự không thay đổi của sự công chính của Đức Chúa Trời, như khi chính Con Ngài, Đấng là đối tượng của tình yêu vô hạn Ngài, và trong đó Ngài vô hạn vui thích, đứng với sự buộc tội của tội lỗi trên Ngài. Đây là thử nghiệm lớn nhất có thể, để bày tỏ liệu sự công chính của Đức Chúa Trời hoàn hảo và không thay đổi, hay không; liệu Đức Chúa Trời công chính như vậy rằng Ngài sẽ không vì bất kỳ lý do nào giảm điều sự công chính đòi hỏi; và liệu Đức Chúa Trời sẽ có bất kỳ sự tôn trọng nào cho những người trong sự phán xét. Vì vậy sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời tỏ ra nhiều hơn trong những sự chịu khổ của Đấng Christ hơn nó sẽ làm trong những sự chịu khổ đời đời của mọi nhân loại. Sự oai nghiêm của một hoàng tử tỏ ra lớn hơn trong hình phạt công bằng của những nhân vật lớn dưới tội lỗi của sự phản bội, hơn của những người thấp hơn. Những sự chịu khổ của Đấng Christ có lợi thế này trên những sự chịu khổ đời đời của người ác, cho việc ấn vào tâm trí của những khán giả một cảm nhận về sự oai nghiêm đáng sợ của Đức Chúa Trời, và sự ghét vô hạn Ngài về tội lỗi; tức là rằng những sự chịu khổ đời đời của người ác sẽ không bao giờ được thấy thực sự được hoàn thành, và được hoàn thành; trong khi chúng đã thấy điều tương đương với những sự chịu khổ đời đời đó thực sự được hoàn thành và được hoàn thành trong những sự chịu khổ của Đấng Christ. 5. Như vậy là sự khôn ngoan của cách này của sự cứu rỗi, rằng những người được chọn càng làm mất vinh dự Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời càng được vinh quang trong sự cứu chuộc này. Những điều kỳ diệu như vậy như những điều này được hoàn thành bởi sự khôn ngoan của cách này của sự cứu rỗi. Những điều như vậy như những điều này, nếu chúng đã được đề xuất cho bất kỳ trí tuệ được tạo nào, sẽ tỏ ra là những nghịch lý kỳ lạ và không thể giải thích, cho đến khi những lời khuyên của sự khôn ngoan thiêng liêng liên quan đến vấn đề được mở ra. Vì vậy cách này của sự cứu rỗi đủ, đến nỗi nó không mâu thuẫn với bất kỳ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời cứu kẻ chính của những tội nhân. Dù một tội nhân lớn như thế nào bất kỳ ai đã là, nhưng Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài vui lòng, cứu mà không có bất kỳ tổn thương nào cho vinh quang của bất kỳ một thuộc tính nào. Và không chỉ như vậy, nhưng một người càng tội lỗi đã là, Đức Chúa Trời càng vinh quang chính Ngài trong sự cứu rỗi của ông. Ngài càng vinh quang quyền năng Ngài, rằng Ngài có thể cứu chuộc một người trong đó tội lỗi đầy dẫy như vậy, và của đó Sa-tan có sự sở hữu mạnh như vậy.—Chiến thắng lớn hơn Đấng Christ có trên kẻ thù lớn của Ngài, trong việc cứu chuộc và đặt tự do khỏi sự nô lệ của mình những người là những chư hầu lớn nhất của ông. Sự đủ của Đấng Christ càng tỏ ra, ở chỗ nó đủ cho những kẻ khốn khổ hèn hạ như vậy. Sự tối cao và quy mô không giới hạn của lòng thương xót của Đức Chúa Trời càng được bày tỏ, ở chỗ nó đủ cứu chuộc những người không xứng đáng nhất. Rô-ma v. 20. “Nơi tội lỗi đầy dẫy, ân điển càng đầy dẫy hơn.” 150 Sáng Thế ii. 17. Phần VI — Đạt Sự Cứu Rỗi PHẦN. VI. Cách sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong cách và những hoàn cảnh của việc đạt điều tốt dự định. Lúc này chúng ta đến chú ý một số hoàn cảnh kỳ diệu của việc đạt điều tốt của chúng ta, nhờ đó; điều cho thấy sự khôn ngoan lớn của sự sáng chế này. 1. Vì vậy Đức Chúa Trời đã sáng chế theo cách này, rằng một sinh vật tội lỗi nên trở nên không có tội; và rằng Đấng không có sự công chính của chính mình, nên trở nên công chính. Những điều này, nếu chúng đã được đề xuất, sẽ tỏ ra mâu thuẫn cho bất kỳ ai ngoài sự hiểu biết thiêng liêng. Nếu nó đã được đề xuất cho bất kỳ trí tuệ được tạo nào, tìm ra một cách trong đó một sinh vật tội lỗi nên không là một sinh vật có tội, nó sẽ được phán xét không thể như thế nào, rằng nên có bất kỳ cách nào. Nó không nghi ngờ gì sẽ được phán xét không thể nhưng rằng Đấng đã phạm tội lỗi, phải đứng có tội về tội lỗi ông đã phạm; và nếu tội lỗi nhất thiết bắt buộc hình phạt, nó phải bắt buộc Đấng đã phạm nó. Nếu hình phạt và tội lỗi không thể tách rời, sau đó hình phạt đó và tội nhân không thể tách rời. Nếu luật tuyên bố cái chết cho người có tội về tội lỗi, và nếu nó không thể luật nên không diễn ra, sau đó Đấng đã phạm tội lỗi phải chết. Như vậy bất kỳ sự hiểu biết được tạo nào sẽ nghĩ. Và nếu nó đã được đề xuất, rằng nên có một số cách được tìm ra, trong đó con người có thể công chính mà không tự hoàn thành sự công chính; đến nỗi ông có thể một cách hợp lý và đúng được nhìn và được chấp nhận như một người công chính, và được phán xét cho phần thưởng của sự công chính, và nhưng không có sự công chính của chính mình, nhưng điều trái ngược—rằng ông nên công chính bởi sự công chính của luật, bởi một sự công chính hoàn hảo, và nhưng đã phá vỡ luật, và không làm gì ngoài phá vỡ nó—điều này không nghi ngờ gì sẽ được nhìn như không thể và mâu thuẫn. Nhưng nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã thực sự hoàn thành mỗi điều này. Ngài đã hoàn thành rằng con người, dù là những tội nhân, nên không có tội, ở chỗ Ngài đã tìm ra một cách những sự đe dọa của luật nên thực sự và đúng được hoàn thành, và hình phạt được thi hành trên tội lỗi, và nhưng không trên tội nhân. Những sự chịu khổ của Đấng Christ trả lời những nhu cầu của luật, liên quan đến tội lỗi của những người tin vào Ngài; và sự công chính thực sự được thỏa mãn nhờ đó. Và luật được hoàn thành và được trả lời bởi sự vâng lời của Đấng Christ, đến nỗi sự công chính Ngài nên đúng là sự công chính của chúng ta. Dù không được thực hiện bởi chúng ta, nhưng nó đúng và một cách hợp lý được chấp nhận cho chúng ta, như nhiều như thể chúng ta đã tự thực hiện nó. Sự khôn ngoan thiêng liêng đã sáng chế như vậy, rằng một sự trao đổi như vậy của tội lỗi và sự công chính nên nhất quán, và phù hợp nhất với lý trí, với luật, và những thuộc tính thánh khiết của Đức Chúa Trời. Vì Chúa Giê-xu Christ đã kết hợp chính Ngài với chúng ta, và chúng ta với Ngài, đến nỗi làm chính Ngài của chúng ta, đầu của chúng ta. Tình yêu của Đấng Christ cho những người được chọn lớn như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời Cha nhìn nó đúng và phù hợp tính Đấng Christ và những người được chọn như một; và theo đó tính điều Đấng Christ làm và chịu, như thể chúng làm và chịu nó.—Tình yêu đó của Đấng Christ lớn như vậy đến nỗi làm Ngài sẵn sàng đặt chính Ngài thay cho những người được chọn, và chịu sự khốn khổ chúng xứng đáng, làm, trong tài khoản của Cha, kết hợp như vậy Đấng Christ và những người được chọn, rằng chúng có thể được nhìn như hợp pháp một. 2. Nó cho thấy sự khôn ngoan kỳ diệu rằng điều tốt của chúng ta nên được mua bởi những phương tiện tỏ ra không có khả năng và trái ngược như vậy, như sự hạ mình của Con của Đức Chúa Trời. Khi Đấng Christ sắp đảm nhận công việc lớn đó của sự cứu chuộc, Ngài không lấy phương pháp đó bất kỳ sự khôn ngoan sinh vật nào sẽ nghĩ đúng nhất. Sự khôn ngoan sinh vật sẽ xác định rằng để Ngài một cách hiệu quả và vinh quang hơn hoàn thành một công việc lớn như vậy, Ngài nên đúng hơn được nâng lên cao hơn, nếu nó có thể, hơn bị hạ thấp như vậy.—Những vua và những hoàng tử thế gian, khi chúng sắp tham gia trong bất kỳ công việc lớn và khó khăn nào, sẽ đặt lên sức mạnh của mình, và sẽ tỏ ra trong mọi sự oai nghiêm và quyền năng của mình, để chúng có thể thành công.—Nhưng khi Đấng Christ sắp thực hiện công việc lớn của việc cứu chuộc thế gian đã mất, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời lấy một phương pháp trái ngược, và xác định rằng Ngài nên bị hạ và bị hạ thấp đến một trạng thái thấp hèn, và tỏ ra trong những hoàn cảnh thấp. Ngài không tự trang điểm với vinh quang, nhưng đặt nó sang một bên. Ngài tự làm trống chính Ngài. Phi-líp ii. 6, 7, 8. “Là trong hình dạng của Đức Chúa Trời—Ngài tự làm không có danh tiếng, và lấy trên Ngài hình dạng của một người hầu, và được làm theo hình dạng của con người: và được tìm thấy trong thời trang như một người, Ngài tự hạ chính Ngài, và trở nên vâng lời cho đến cái chết, thậm chí cái chết của thập tự giá.”—Sự khôn ngoan sinh vật sẽ nghĩ rằng Đấng Christ, để thực hiện công việc lớn này, nên tự trang điểm với mọi sức mạnh của Ngài; nhưng sự khôn ngoan thiêng liêng xác định, rằng Ngài nên được làm yếu, hay đặt lên những sự yếu đuối của bản chất con người. Và tại sao sự khôn ngoan thiêng liêng xác định rằng Ngài nên trở nên yếu như vậy? Nó là để Ngài có thể chịu sự thiếu thốn, và sự chịu khổ, và quyền năng và sự ác ý của những kẻ thù Ngài. Nhưng sau đó lợi thế gì nó có thể là cho Ngài trong công việc này, chịu quyền năng và sự ác ý của những kẻ thù Ngài? Nó là chính thiết kế Ngài đến vào thế gian, để vượt qua những kẻ thù Ngài. Ai sẽ nghĩ rằng đây là cách lật đổ chúng, rằng Ngài nên trở nên yếu và yếu đuối, và vì chính mục đích đó Ngài có thể chịu quyền năng và sự ác ý của chúng. Nhưng đây là chính những phương tiện Đức Chúa Trời xác định, rằng Đấng Christ nên thắng những kẻ thù Ngài, thậm chí rằng Ngài nên chịu quyền năng của chúng, để chúng có thể thắng Ngài, đến nỗi đặt Ngài vào sự xấu hổ, và đau đớn, và cái chết. Ai khác ngoài sự khôn ngoan thiêng liêng từng có thể xác định, rằng đây là cách được lấy để thành công trong công việc của sự cứu chuộc của chúng ta. Điều này sẽ tỏ ra cho sự khôn ngoan sinh vật quá trình trực tiếp nhất bị thất bại có thể được nghĩ ra. Nhưng nó thực sự là cách đến thành công vinh quang, và cách duy nhất. “Sự ngu dại của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn con người.” 1 Cô-rinh-tô i. 25. Đức Chúa Trời đã mang sức mạnh ra khỏi sự yếu đuối, vinh quang ra khỏi sự nhục nhã và sự trách móc. Sự xấu hổ và sự trách móc của Đấng Christ là những phương tiện duy nhất một cách được làm cho vinh dự đời đời của chúng ta. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã làm sự hạ mình của Đấng Christ những phương tiện của sự nâng lên của chúng ta; việc Ngài xuống từ thiên đàng là điều mang chúng ta đến thiên đàng. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã làm đời sống trái của cái chết. Cái chết của Đấng Christ là những phương tiện duy nhất chúng ta có thể có đời sống đời đời. Cái chết của một người là Đức Chúa Trời, là cách duy nhất chúng ta có thể đến có đời sống trong Đức Chúa Trời.—Ở đây ân huệ được làm phát sinh ra khỏi cơn thịnh nộ; sự chấp nhận của chúng ta vào ân huệ của Đức Chúa Trời ra khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên Con Ngài. Một phước phát sinh ra khỏi một lời nguyền; sự phước đời đời của chúng ta, từ việc Đấng Christ bị làm một lời nguyền cho chúng ta. Sự công chính của chúng ta được làm phát sinh ra khỏi tội lỗi được buộc tội của Đấng Christ. Ngài bị làm tội lỗi cho chúng ta, để chúng ta có thể được làm sự công chính của Đức Chúa Trời. 2 Cô-rinh-tô v. 21. Bởi những phương tiện kỳ diệu như vậy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã mua sự cứu rỗi của chúng ta. 3. Tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta, bởi sự sáng chế này, được làm một dịp của sự phước lớn hơn của chúng ta. Đây là một điều rất kỳ diệu. Nó sẽ là một điều rất kỳ diệu nếu chúng ta chỉ được khôi phục khỏi tội lỗi và sự khốn khổ, để là như chúng ta trước đây; nhưng nó là một điều kỳ diệu hơn nhiều rằng chúng ta nên được mang đến một sự phước cao hơn bao giờ hết; và rằng tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta nên là dịp của nó, và nên dọn đường cho nó. (1.) Nó kỳ diệu rằng tội lỗi nên được làm dịp của sự phước lớn hơn của chúng ta; vì tội lỗi xứng đáng sự khốn khổ. Bởi tội lỗi của chúng ta chúng ta đã xứng đáng đời đời khốn khổ; nhưng điều này được biến như vậy bởi sự khôn ngoan thiêng liêng, rằng nó được làm một dịp của việc chúng ta hạnh phúc hơn.—Nó là một điều kỳ lạ rằng tội lỗi nên là dịp của bất kỳ điều gì khác ngoài sự khốn khổ: nhưng sự khôn ngoan thiêng liêng đã tìm ra một cách nhờ đó tội nhân có thể không chỉ thoát khỏi việc khốn khổ, nhưng rằng ông nên hạnh phúc hơn trước khi ông phạm tội; vâng, hơn ông sẽ là nếu ông không bao giờ phạm tội. Và tội lỗi và sự không xứng đáng này của ông, là dịp của sự phước lớn hơn này. (2.) Nó là một điều kỳ diệu rằng sự khốn khổ của chính con người nên là một dịp của hạnh phúc lớn hơn của ông. Vì hạnh phúc và sự khốn khổ là những điều trái ngược; và sự khốn khổ của con người rất lớn. Ông ở dưới cơn thịnh nộ và lời nguyền của Đức Chúa Trời, và bị lên án những sự cháy đời đời.—Nhưng tội lỗi và sự khốn khổ của con người, bởi sự sáng chế này, được làm một dịp của việc ông hạnh phúc hơn, không chỉ hơn ông trước sự ngã, nhưng hơn ông sẽ là nếu ông không bao giờ ngã. Những cha mẹ đầu tiên của chúng ta, nếu chúng đã đứng và kiên trì trong sự vâng lời hoàn hảo, cho đến khi Đức Chúa Trời đã cho chúng trái của cây đời sống như một dấu ấn của phần thưởng của chúng, có lẽ sẽ được thăng tiến đến hạnh phúc cao hơn: vì chúng trước đây chỉ trong một trạng thái thử thách cho phần thưởng của chúng. Và nó không được cho rằng nhưng hạnh phúc của chúng là đã lớn hơn sau khi chúng đã kiên trì trong sự vâng lời, và đã thực sự nhận phần thưởng, hơn nó là trong khi chúng ở trong một trạng thái thử nghiệm cho nó. Nhưng bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ, tội lỗi và sự khốn khổ của những người được chọn được làm một dịp của việc chúng được mang đến một hạnh phúc cao hơn nhân loại sẽ có nếu chúng đã kiên trì trong sự vâng lời cho đến khi chúng đã nhận phần thưởng.—Vì, thứ 1, Con người nhờ đó được mang đến một sự kết hợp lớn hơn và gần hơn với Đức Chúa Trời. Nếu con người không bao giờ ngã, Đức Chúa Trời sẽ vẫn là bạn của con người; ông sẽ vui hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, và vì vậy sẽ là đối tượng của ân huệ của Đấng Christ, như ông sẽ có ân huệ của mọi người của Ba Ngôi.—Nhưng lúc này Đấng Christ trở thành người bảo lãnh và Đấng Cứu Thế của chúng ta, và đã lấy trên Ngài bản chất của chúng ta, gây ra giữa Đấng Christ và chúng ta một sự kết hợp của một loại hoàn toàn khác, và một mối quan hệ gần hơn nếu không sẽ là. Sự ngã là dịp của việc Đấng Christ trở thành đầu của chúng ta, và Hội Thánh thân thể Ngài. Và những tín đồ trở thành những anh em của Ngài, và người vợ, theo một cách nếu không sẽ không là. Và bởi sự kết hợp của chúng ta với Đấng Christ chúng ta có một sự kết hợp lớn hơn với Đức Chúa Trời Cha. Chúng ta là những con bởi sự kết hợp của chúng ta với Con tự nhiên của Đức Chúa Trời. Ga-la-ti iv. 4-6. “Khi sự đầy đủ của thời gian đến, Đức Chúa Trời gửi ra Con Ngài, được làm bởi một phụ nữ, được làm dưới luật, để cứu chuộc những người ở dưới luật, để chúng ta có thể nhận sự nhận con nuôi của những con. Và vì các ngươi là những con, Đức Chúa Trời đã gửi ra Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu, Áp-ba, Cha.” Và do đó Đấng Christ đã dạy chúng ta, trong mọi địa chỉ của chúng ta cho Đức Chúa Trời, gọi Ngài là Cha của chúng ta, theo cách tương tự như Ngài gọi Ngài là Cha, Giăng xx. 17. “Hãy đi nói với những anh em của Ta, kìa Ta lên Cha Ta, và Cha các ngươi.” Đây là một trong những điều kỳ diệu được mang về bởi công việc của sự cứu chuộc, rằng nhờ đó sự tách biệt của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, được làm một dịp của một sự kết hợp lớn hơn trước đây, hay nếu không sẽ là.—Khi chúng ta ngã, có một sự tách biệt khủng khiếp được làm giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, nhưng điều này được làm một dịp của một sự kết hợp lớn hơn. Giăng xvii. 20-23. “Ta cũng không cầu nguyện cho những người này mà thôi, nhưng cho những người cũng sẽ tin vào Ta qua lời của chúng; rằng chúng tất cả có thể là một, như Ngài Cha ở trong Ta, và Ta ở trong Ngài; rằng chúng cũng có thể là một trong chúng ta: rằng thế gian có thể tin rằng Ngài đã gửi Ta. Và vinh quang Ngài đã cho Ta Ta đã cho chúng; rằng chúng có thể là một, thậm chí như chúng ta là một: Ta ở trong chúng, và Ngài ở trong Ta, rằng chúng có thể được làm hoàn hảo trong một.” thứ 2, Con người lúc này có những sự bày tỏ lớn hơn về vinh quang và tình yêu của Đức Chúa Trời, hơn nếu không ông sẽ có. Trong những sự bày tỏ của hai điều này, hạnh phúc của con người chủ yếu bao gồm. Lúc này, con người bởi công việc của sự cứu chuộc, có sự bày tỏ lớn hơn của cả hai, hơn nếu không ông sẽ có. Chúng ta đã nói đặc biệt về vinh quang của Đức Chúa Trời, và những lợi thế gì thậm chí những thiên thần có bởi những sự khám phá của nó trong công việc này; nhưng nếu chúng có những lợi thế như vậy, con người sẽ nhiều hơn là Đấng liên quan trực tiếp hơn nhiều trong vấn đề này hơn chúng.—Ở đây ngay lập tức có những sự thể hiện lớn hơn về tình yêu của Đức Chúa Trời, hơn con người có trước khi ông ngã; hay, như chúng ta có thể tốt cho rằng, hơn ông sẽ có, nếu ông không bao giờ ngã. Đức Chúa Trời lúc này bày tỏ tình yêu Ngài cho dân Ngài, bằng cách gửi Con Ngài vào thế gian, để chết cho chúng. Sẽ không bao giờ có bất kỳ chứng cớ nào như vậy về tình yêu của Đức Chúa Trời, nếu con người không ngã. Đấng Christ bày tỏ tình yêu Ngài, bằng cách đến vào thế gian, và đặt xuống đời sống Ngài. Đây là chứng cớ lớn nhất về tình yêu thiêng liêng có thể được nghĩ. Lúc này chắc chắn những người của Đức Chúa Trời càng có những sự khám phá lớn hơn về tình yêu Ngài cho chúng, chúng càng có dịp vui mừng trong tình yêu đó. Ở đây sẽ là một chủ đề thú vị cho những thánh đồ suy ngẫm đến mọi sự đời đời, chúng không bao giờ có thể có, nếu con người không bao giờ ngã, tức là tình yêu chết của Đấng Christ. Chúng sẽ có dịp lúc này hát bài ca đó đời đời, Khải Huyền i. 5, 6. “Cho Đấng yêu chúng ta, và rửa chúng ta khỏi tội lỗi của mình trong chính máu Ngài, và đã làm chúng ta những vua và những thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài; cho Đấng được vinh quang và sự thống trị đời đời. A-men.” thứ 3, Con người lúc này có những động cơ lớn hơn được dâng cho ông yêu Đức Chúa Trời hơn nếu không ông từng sẽ có. Hạnh phúc của con người bao gồm tình yêu lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và con người; trong việc thấy tình yêu của Đức Chúa Trời cho ông, và trong việc yêu Đức Chúa Trời một cách tương hỗ. Và ông càng thấy tình yêu của Đức Chúa Trời cho ông, và ông càng yêu Đức Chúa Trời, ông càng hạnh phúc phải là. Tình yêu của ông cho Đức Chúa Trời cần thiết cho hạnh phúc của mình, như việc thấy tình yêu của Đức Chúa Trời cho ông; vì ông không thể có niềm vui trong việc nhìn tình yêu của Đức Chúa Trời cho ông, theo bất kỳ cách nào khác như ông yêu Đức Chúa Trời.—Điều này làm những thánh đồ quý trọng tình yêu của Đức Chúa Trời cho chúng; vì chúng yêu Ngài. Nếu chúng không yêu Đức Chúa Trời, thấy tình yêu Ngài cho chúng sẽ không làm chúng hạnh phúc. Nhưng một người càng yêu một người khác, ông càng sẽ vui thích trong những sự bày tỏ của tình yêu của người khác đó.—Do đó có sự cung cấp được làm cho cả hai trong công việc của sự cứu chuộc. Có những sự bày tỏ lớn hơn về tình yêu của Đức Chúa Trời cho chúng ta, hơn sẽ là nếu con người không ngã; và cũng có những động cơ lớn hơn yêu Ngài hơn nếu không sẽ là. Có những nghĩa vụ lớn hơn yêu Ngài, vì Đức Chúa Trời đã làm nhiều hơn cho chúng ta để thắng tình yêu của chúng ta. Đấng Christ đã chết cho chúng ta. Lại, con người lúc này được mang đến một sự phụ thuộc phổ quát và ngay lập tức và cảm nhận hơn vào Đức Chúa Trời, hơn nếu không ông sẽ là. Mọi hạnh phúc của ông lúc này thuộc về Ngài, qua Ngài, trong Ngài. Nếu con người không ngã, ông sẽ có mọi hạnh phúc của mình của Đức Chúa Trời bởi sự công chính của chính mình; nhưng lúc này nó bởi sự công chính của Đấng Christ. Ông sẽ có mọi sự thánh khiết của mình của Đức Chúa Trời, nhưng không cảm nhận như vậy; vì sau đó ông sẽ thánh khiết từ lúc bắt đầu, ngay khi ông nhận sự tồn tại của mình; nhưng lúc này, ông đầu tiên tội lỗi và hư hỏng phổ quát, và sau đó được làm thánh khiết. Nếu con người đã giữ sự toàn vẹn của mình sự khốn khổ sẽ là một người lạ cho ông; và do đó hạnh phúc sẽ không là một sự dẫn xuất cảm nhận như vậy từ Đức Chúa Trời, như nó lúc này, khi con người nhìn Đức Chúa Trời từ những độ sâu của sự đau khổ, kêu lặp lại cho Ngài, và chờ đợi Ngài. Ông được thuyết phục bởi kinh nghiệm đầy dẫy, rằng ông không có nơi nương náu ngoài Đức Chúa Trời, Đấng một cách ân điển vui lòng, hậu quả của vụ kiện tha thiết và kiên trì của con người, tỏ ra cho sự cứu trợ của ông, lấy ông ra khỏi đất sét lầy và hố khủng khiếp, đặt ông trên một tảng đá, thiết lập những bước đi của ông, và đặt một bài ca mới vào miệng ông.—Bởi việc con người có một sự phụ thuộc ngay lập tức, phổ quát, và cảm nhận hơn như vậy, Đức Chúa Trời hoàn toàn hơn đảm bảo sự tôn trọng không chia của con người. Có một động cơ lớn hơn cho con người làm Đức Chúa Trời tất cả của mình trong tất cả,—yêu Ngài và vui mừng trong Ngài như phần duy nhất của mình. thứ 4, Bởi sự sáng chế cho sự cứu rỗi của chúng ta, tội lỗi và sự khốn khổ của con người chỉ là một dịp của việc ông được mang đến một cuộc trò chuyện và sự vui hưởng đầy đủ và tự do hơn của Đức Chúa Trời hơn nếu không sẽ là. Vì như chúng ta đã quan sát, sự kết hợp lớn hơn; và sự kết hợp càng lớn, sự giao tiếp càng đầy đủ, và sự giao tiếp càng thân mật.—Đấng Christ xuống cho con người trong bản chất của chính mình; và nhờ đó Ngài có thể nói chuyện, với Đấng Christ thân mật hơn, hơn khoảng cách vô hạn của bản chất thiêng liêng sẽ cho phép. Lợi thế này nhiều hơn điều những thiên thần có. Vì Đấng Christ không chỉ trong một bản chất được tạo, nhưng Ngài ở trong bản chất của chính con người.—Chúng ta cũng có những lợi thế cho một sự vui hưởng đầy đủ hơn của Đức Chúa Trời. Bởi sự nhập thể của Đấng Christ, những thánh đồ có thể thấy Đức Chúa Trời với mắt cơ thể của mình, cũng như bởi một cái nhìn trí tuệ. Những thánh đồ, sau ngày phán xét, sẽ bao gồm cả cơ thể và linh hồn; chúng sẽ có thị giác bên ngoài cũng như thuộc linh. Nó lúc này được sắp xếp bởi sự khôn ngoan thiêng liêng, rằng chính Đức Chúa Trời, hay một người thiêng liêng, nên là sự vui hưởng chính của cả hai loại thị giác này, thuộc linh và cơ thể: và những thánh đồ trên thiên đàng sẽ không chỉ có một cái nhìn trí tuệ về Đức Chúa Trời, nhưng chúng sẽ thấy một người thiêng liêng như chúng thấy lẫn nhau; không chỉ thuộc linh, nhưng bên ngoài.—Cơ thể của Chúa Giê-xu Christ sẽ tỏ ra với sự oai nghiêm và vẻ đẹp hữu hình vượt trội đó, rất biểu cảm về sự oai nghiêm, vẻ đẹp, và vinh quang thiêng liêng. Cơ thể của Đấng Christ sẽ tỏ ra với vinh quang của Đức Chúa Trời trên nó, như Đấng Christ nói với chúng ta, Ma-thi-ơ xvi. 27. “Con người sẽ đến trong vinh quang của Cha Ngài.” Như vậy thấy Đức Chúa Trời sẽ là một hạnh phúc lớn cho những thánh đồ. Gióp tự an ủi chính mình rằng ông sẽ thấy Đức Chúa Trời với mắt cơ thể của mình, Gióp xix. 26. “Và dù sau da của tôi, những con giun hủy diệt cơ thể này, nhưng trong thịt tôi tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời.” thứ 5, Tội lỗi và sự khốn khổ của con người được làm một dịp của hạnh phúc lớn hơn của ông, vì ông lúc này có một sự thưởng thức lớn hơn về hạnh phúc, vì sự hiểu biết của mình về cả hai. Để hạnh phúc, phải có hai điều, tức là sự kết hợp với một đối tượng đúng—và một sự thưởng thức của đối tượng. Sự khốn khổ của con người được làm một dịp tăng cả hai điều này bởi công việc của sự cứu chuộc. Chúng ta đã cho thấy, rằng sự kết hợp được tăng; và vì vậy sự thưởng thức nữa, bởi sự hiểu biết con người lúc này có về sự ác. Những điều trái ngược này, điều tốt và điều ác, nâng cao cảm nhận của lẫn nhau. Cây cấm được gọi là cây hiểu biết điều tốt và điều ác; của điều ác, vì bởi nó chúng ta đến kinh nghiệm của điều ác; của điều tốt, vì chúng ta sẽ không bao giờ biết điều tốt là gì tốt như vậy, nếu nó không vì cây đó. Chúng ta được dạy giá trị của điều tốt, bởi sự hiểu biết của chúng ta về điều trái ngược của nó, điều ác. Điều này dạy chúng ta quý trọng điều tốt, và làm chúng ta thưởng thức và vui mừng trong nó hơn. Những thánh đồ biết một số điều một trạng thái của tội lỗi và sự xa lạ khỏi Đức Chúa Trời là gì. Chúng biết một số điều cơn giận của Đức Chúa Trời là gì, và nó là gì ở trong nguy cơ của địa ngục. Và điều này làm chúng vui mừng vượt quá hơn trong ân huệ và trong sự vui hưởng của Đức Chúa Trời. Hãy lấy hai người; một người không bao giờ biết điều ác là gì, nhưng hạnh phúc từ khoảnh khắc đầu tiên của sự tồn tại của mình, có ân huệ của Đức Chúa Trời, và nhiều dấu hiệu của nó; một người khác ở trong một tình trạng rất buồn và hư mất. Hãy để được ban trên hai người này cùng những phước, [một cách chủ quan,] cùng những điều tốt; và hãy để chúng một cách khách quan trong cùng những hoàn cảnh vinh quang,—và ai sẽ vui mừng nhất? Không nghi ngờ gì Đấng được mang đến hạnh phúc này ra khỏi một trạng thái khốn khổ và buồn. Vì vậy những thánh đồ trên thiên đàng sẽ đời đời vui mừng hơn trong Đức Chúa Trời, và trong sự vui hưởng của tình yêu Ngài, vì việc chúng được mang đến nó ra khỏi một trạng thái và tình trạng đáng thương nhất. Phần VII — Sa-tan Bị Lật Đổ PHẦN. VII. Một số hoàn cảnh kỳ diệu của việc lật đổ Sa-tan. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra lớn và một cách đáng chú ý trong việc làm bối rối và làm hoang mang vượt quá như vậy mọi sự tinh ranh của con rắn già. Quyền năng không bao giờ tỏ ra nổi bật như khi bị chống đối và chinh phục sự chống đối. Điều tương tự có thể được nói về sự khôn ngoan; nó không bao giờ tỏ ra rực rỡ như vậy, và với lợi thế như vậy, như khi bị chống đối bởi sự tinh ranh của một số kẻ thù rất khéo léo; và trong việc làm bối rối và làm hoang mang sự tinh ranh đó.—Ma quỷ cực kỳ tinh ranh. Sự tinh ranh của con rắn là biểu tượng của ông, Sáng Thế
iii. 1. Ông từng là một trong những trí tuệ sáng nhất của thiên đàng, và một trong những sáng nhất, nếu không là sáng nhất, của tất cả. Và mọi ma quỷ từng là những ngôi sao buổi sáng, có một sự sáng vinh quang của sự hiểu biết. Chúng vẫn có cùng những khả năng, dù chúng ngừng bị ảnh hưởng và được hướng dẫn bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và vì vậy sự khôn ngoan thiên đàng của chúng được biến thành sự khéo léo và sự tinh ranh địa ngục.—Đức Chúa Trời trong công việc của sự cứu chuộc đã làm bối rối kỳ diệu sự khéo léo tối đa của những ma quỷ, và dù chúng tất cả kết hợp làm thất vọng những thiết kế của Đức Chúa Trời về vinh quang cho chính Ngài, và sự nhân từ cho con người.—Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra rất vinh quang trong đó. Vì, 1. Hãy xem xét những phương tiện và những vũ khí yếu và tỏ ra đáng khinh Đức Chúa Trời sử dụng để lật đổ Sa-tan. Đấng Christ tuôn sự khinh thường lớn hơn trên Sa-tan trong chiến thắng Ngài đạt trên ông, vì những phương tiện của việc Ngài chuẩn bị chính Ngài cho nó, và những vũ khí Ngài đã sử dụng. Đấng Christ chọn gặp Sa-tan trong bản chất con người, trong một trạng thái nghèo, yếu đuối, đau khổ. Ngài làm như Đa-vít đã làm. Đa-vít khi đi chống lại người Phi-li-tin từ chối áo giáp của Sau-lơ, một mũ đồng, một áo giáp, và gươm của mình. Không, ông đặt chúng tất cả ra. Gô-li-át đến được vũ trang mạnh mẽ chống lại Đa-vít, với một mũ đồng trên đầu của mình, một áo giáp nặng năm nghìn siếc-lơ đồng, những ống chân đồng trên chân của mình, và một mục tiêu đồng giữa vai của mình; một cây giáo, cán của nó như một cây dệt của người thợ dệt; và đầu của cây giáo nặng sáu trăm siếc-lơ sắt. Và bên cạnh mọi điều này, ông có một người mang một cái khiên trước ông. Nhưng Đa-vít không lấy gì ngoài một cây gậy trong tay của mình, và một cái túi của người chăn và một cái ná; và ông đi chống lại người Phi-li-tin. Vì vậy những vũ khí Đấng Christ sử dụng là sự nghèo đói của Ngài, những đau khổ và những sự trách móc, những sự chịu khổ và cái chết. Vũ khí chính của Ngài là thập tự giá của Ngài: công cụ của cái chết đáng trách của chính Ngài. Chúng tỏ ra là những công cụ yếu và đáng khinh, để sử dụng chống lại một người khổng lồ như Sa-tan. Và không nghi ngờ gì ma quỷ khinh thường chúng nhiều như Gô-li-át đã làm những cây gậy và cái ná của Đa-vít. Nhưng với những vũ khí như vậy như những điều này Đấng Christ trong một bản chất con người, yếu, phàm nhân đã lật đổ và làm bối rối mọi sự khéo léo của địa ngục. Sự xấu hổ và sự khinh thường như vậy Đấng Christ đã tuôn trên Sa-tan. Đa-vít có một chiến thắng vinh quang hơn trên Gô-li-át vì việc ông chinh phục ông với những công cụ thấp hèn như vậy; và Sam-sôn trên người Phi-li-tin, vì việc giết nhiều người trong chúng với một vũ khí đáng khinh như xương hàm của một con lừa. Nó được nói trong Kinh Thánh như một chiến thắng vinh quang của Đấng Christ trên ma quỷ, rằng Ngài nên vượt qua ông bằng một vũ khí đáng khinh như thập tự giá của Ngài. Cô-lô-se ii. 14, 15. “Xóa bỏ chữ viết tay của những giáo lễ chống lại chúng ta, trái ngược với chúng ta, và lấy nó ra khỏi đường, đóng đinh nó vào thập tự giá của Ngài: và đã lột những quyền lực và những quyền năng, Ngài làm một màn trình diễn của chúng một cách công khai, chiến thắng trên chúng trong nó.”—Đức Chúa Trời cho thấy sự khôn ngoan lớn và vô hạn của Ngài trong việc lấy phương pháp này, để làm hoang mang sự khôn ngoan và sự tinh ranh của những kẻ thù Ngài. Ngài nhờ đó cho thấy Ngài có thể làm nó dễ dàng như thế nào, và rằng Ngài vô hạn khôn ngoan hơn chúng. 1 Cô-rinh-tô i. 27-29. “Đức Chúa Trời đã chọn những điều ngu dại của thế gian, để làm hoang mang những người khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu của thế gian, để làm hoang mang những điều mạnh mẽ: và những điều hèn hạ của thế gian, và những điều bị khinh thường, Đức Chúa Trời đã chọn; vâng, và những điều không là, để mang đến không những điều là.” 2. Đức Chúa Trời nhờ đó đã làm hoang mang Sa-tan với chính những vũ khí của ông. Nó được sáng chế như vậy trong công việc của sự cứu chuộc, rằng kẻ thù lớn của chúng ta nên được làm một phương tiện của sự hoang mang của chính mình; và rằng, bởi chính những điều đó nhờ đó ông cố gắng cướp Đức Chúa Trời vinh quang Ngài, và hủy diệt nhân loại, ông được làm một công cụ làm thất vọng những thiết kế của chính mình. Những nỗ lực tinh ranh và mạnh mẽ nhất của ông cho việc hoàn thành những thiết kế của mình được làm một phương tiện làm hoang mang chúng, và thăng tiến điều trái ngược. Về điều này, tôi sẽ chỉ nhắc đến hai trường hợp. Đầu tiên, Việc ông mua sự ngã của con người được làm một dịp của điều trái ngược với điều ông thiết kế. Thực sự ông nhờ đó đã mua sự hủy hoại của vô số nhân loại, ông nhắm đến. Nhưng trong điều này ông không làm thất vọng thiết kế của Đức Chúa Trời từ mọi sự đời đời vinh quang chính Ngài; và sự khốn khổ của vô số nhân loại sẽ chứng minh không sự hài lòng cho ông, nhưng sẽ tăng sự khốn khổ của chính mình. Điều Sa-tan đã làm trong việc cám dỗ con người ngã, được làm một dịp của điều trái ngược với điều ông dự định, ở chỗ nó cho dịp cho Đức Chúa Trời vinh quang chính Ngài hơn; và cho dịp cho những người được chọn được mang đến hạnh phúc cao hơn. Trạng thái hạnh phúc của con người bị Sa-tan ghen tị. Rằng con người có nguồn gốc thế gian nên được thăng tiến đến những vinh dự như vậy, khi ông có nguồn gốc của một bản chất quý hơn nhiều như vậy nên bị ném xuống sự xấu hổ như vậy, sự kiêu ngạo của ông không thể chịu. Sau đó Sa-tan sẽ chiến thắng như thế nào, khi ông đã mang ông xuống! Ma quỷ cám dỗ những cha mẹ đầu tiên của chúng ta với điều này, rằng nếu chúng sẽ ăn trái cấm, chúng sẽ như những thần.—Nó là một lời nói dối trong miệng của Sa-tan; vì ông không nhắm đến gì ngoài lừa con người ra khỏi hạnh phúc của mình, và làm ông nô lệ và chư hầu của chính mình, với một kỳ vọng bị mù về việc giống như một thần.—Nhưng Sa-tan ít nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ biến nó như vậy, đến nỗi làm sự ngã của con người một dịp của việc Đức Chúa Trời trở thành người; và vì vậy một dịp của bản chất của chúng ta được thăng tiến đến một trạng thái của sự kết hợp gần hơn với Đức Chúa Trời. Bằng những phương tiện này nó xảy ra, rằng một người trong bản chất của con người lúc này, ngồi tại tay phải của Đức Chúa Trời, được đầu tư với quyền năng và vinh quang thiêng liêng, và trị vì trên thiên đàng và đất với một quyền năng và sự thống trị như thần. Như vậy Sa-tan bị thất vọng trong sự tinh ranh của mình. Vì ông dự định câu nói đó, Các ngươi sẽ như những thần 151, nó là một lời nói dối, để dụ dỗ và lừa con người. Ông ít nghĩ, rằng nó sẽ theo cách như vậy được xác minh, bởi sự nhập thể của Con của Đức Chúa Trời. Và đây là dịp nữa của mọi người được chọn được kết hợp với người thiêng liêng này, đến nỗi chúng trở thành một với Đấng Christ. Những tín đồ như những chi thể và những phần của Đấng Christ. Vâng, Hội Thánh được gọi là Đấng Christ. Sa-tan ít nghĩ, rằng việc ông nói lời nói dối đó cho những cha mẹ đầu tiên của chúng ta, “Các ngươi sẽ như những thần, 152 ” sẽ là dịp của việc chúng là những chi thể của Đấng Christ Con của Đức Chúa Trời. Lại, Sa-tan được làm một phương tiện của sự hoang mang của chính mình trong điều này:—Nó là thiết kế của Sa-tan, trong việc cám dỗ con người phạm tội, làm con người tù nhân và nô lệ của mình đời đời; đã hành hạ, và chiến thắng trên ông. Và chính điều này là một phương tiện mang nó về, rằng con người thay vì là chư hầu của mình nên là quan tòa của mình. Những người được chọn, thay vì là những tù nhân của mình, đời đời bị hành hạ và bị chiến thắng trên bởi ông, sẽ ngồi như những quan tòa phán xét ông cho sự hành hạ đời đời. Nó đã là những phương tiện, rằng một người trong bản chất của con người, nên là Quan Tòa tối cao của mình. Nó là bản chất của con người Sa-tan ghen tị như vậy, và tìm cách làm một con mồi của. Nhưng Chúa Giê-xu Christ tại ngày cuối cùng sẽ đến trong bản chất của con người; và những ma quỷ sẽ tất cả được mang đến đứng run rẩy tại quán của Ngài: và Ngài sẽ phán xét, và lên án chúng, và thi hành cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên chúng. Và không chỉ Đấng Christ trong bản chất con người sẽ phán xét những ma quỷ, nhưng mọi thánh đồ sẽ phán xét chúng với Đấng Christ như những người đánh giá với Ngài trong sự phán xét. 1 Cô-rinh-tô vi. 3. “Các ngươi không biết rằng chúng ta sẽ phán xét những thiên thần?” Thứ hai, Trong một trường hợp khác Sa-tan được làm một phương tiện của sự hoang mang của chính mình; tức là, trong việc ông mua cái chết của Đấng Christ. Sa-tan đặt chính mình chống lại Đấng Christ ngay khi Ngài tỏ ra.—Ông tìm kiếm, bằng mọi cách, mua sự hủy hoại của Ngài. Ông đặt người Do Thái chống lại Ngài. Ông lấp đầy tâm trí của những thầy thông giáo và những người Pha-ri-si với sự ác ý bắt bớ cay đắng nhất chống lại Đấng Christ. Ông tìm kiếm bằng mọi cách mua cái chết của Ngài; và rằng Ngài có thể bị đặt vào cái chết nhục nhã nhất. Chúng ta đọc “rằng Sa-tan vào Giu-đa, và cám dỗ ông phản bội Ngài.” Lu-ca xxii. 3. Và Đấng Christ nói về những sự chịu khổ của Ngài như là những hiệu quả của quyền năng của bóng tối, Lu-ca xxii. 53. “Khi Ta hàng ngày với các ngươi trong đền thờ, các ngươi không giơ tay chống lại Ta: nhưng đây là giờ của các ngươi và quyền năng của bóng tối.”—Nhưng Sa-tan nhờ đó lật đổ vương quốc của chính mình. Đấng Christ đến vào thế gian để hủy diệt những công việc của ma quỷ. Và đây là chính điều đã làm nó, tức là máu và cái chết của Đấng Christ. Thập tự giá là vũ khí của chính ma quỷ; và với vũ khí này ông bị lật đổ: như Đa-vít cắt đầu của Gô-li-át bằng chính gươm của mình. Đấng Christ như vậy làm Sa-tan một phương tiện của sự hoang mang của chính mình được tiêu biểu từ xưa bởi việc Sam-sôn lấy mật ong ra khỏi xác của con sư tử. Có nhiều hơn ngụ ý trong câu đố của Sam-sôn, “Ra khỏi kẻ ăn đến thịt, và ra khỏi kẻ mạnh đến sự ngọt ngào, 153 ” hơn người Phi-li-tin từng giải thích. Nó được xác minh bởi Đấng Christ theo một cách vinh quang hơn nhiều. Những kẻ thù của Đức Chúa Trời và của chúng ta bị lấy trong hố chúng chính mình đã đào: và chính linh hồn của chúng bị lấy trong lưới chúng đã đặt. Như vậy chúng ta đã cho thấy, ở một mức độ nào đó, sự khôn ngoan của cách này của sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ. 151 Sáng Thế iii. 5. 152 Như trên 153 Các Quan Xét xiv. 14. Phần IX — Áp Dụng PHẦN. IX. Chủ đề được cải thiện. I. Từ đó chúng ta có thể học sự mù của thế gian, rằng sự khôn ngoan tỏ ra trong công việc của sự cứu chuộc không được ngưỡng mộ hơn trong nó. Đức Chúa Trời đã mặc khải thiết kế và sự sáng chế vinh quang này của Ngài cho thế gian; gửi ra Phúc Âm của Ngài, và làm nó được giảng ra nước ngoài, để tuyên bố cho thế gian rằng sự khôn ngoan vô hạn Ngài đã được tham gia cho sự cứu rỗi của con người. Nhưng nó được quan tâm ít như thế nào! Có một số người có mắt của mình được mở nhìn những điều kỳ diệu của Phúc Âm, những người thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong, và ngưỡng mộ sự khôn ngoan của nó. Nhưng phần lớn hoàn toàn mù với nó. Chúng thấy không gì trong mọi điều này là vinh quang và kỳ diệu theo bất kỳ cách nào. Dù những thiên thần coi nó xứng đáng sự suy ngẫm tham gia và sâu nhất của mình; nhưng phần lớn của con người chú ý ít về nó. Nó tất cả là một câu chuyện buồn tẻ và một lá thư chết cho nhiều người trong chúng. Chúng không thể thấy bất kỳ điều gì trong nó trên sự khôn ngoan của con người. Vâng, Phúc Âm cho nhiều người tỏ ra là sự ngu dại. Dù ánh sáng tỏa sáng trong thế gian vinh quang vượt quá như vậy, nhưng ít như thế nào có những người thấy nó. Vinh quang của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong công việc này vượt qua sự sáng của mặt trời: nhưng thế gian mù như vậy đến nỗi nó không thấy gì. Nó không biết rằng Mặt Trời của sự công chính tỏa sáng. Như vậy nó đã trong mọi thời đại, và bất cứ nơi nào Phúc Âm đã được giảng, những mục sư của lời của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đã có dịp nói, Ê-sai liii. 1. Ai đã tin báo cáo của chúng ta, và cánh tay của Chúa được mặc khải cho ai? Như vậy những tiên tri được gửi đến nhiều người với nhiệm vụ đó, Ê-sai vi. 9, 10. “Hãy đi và nói với dân này, Các ngươi thực sự nghe, nhưng không hiểu; và các ngươi thực sự thấy, nhưng không nhận thấy. Hãy làm lòng của dân này béo, và tai của chúng nặng, và nhắm mắt của chúng; kẻo chúng nên thấy với mắt của mình, và nghe với tai của mình, và hiểu với lòng của mình, và quy đạo, và được chữa lành.” Khi Đấng Christ tiên tri vinh quang đó đến, và mặc khải đầy đủ hơn những lời khuyên của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu chuộc của chúng ta, bao nhiêu người lúc đó mù! Đấng Christ phàn nàn về chúng bao nhiêu! Những thầy thông giáo và những người Pha-ri-si mù như thế nào, giáo phái đáng chú ý nhất của con người giữa người Do Thái vì sự khôn ngoan; chúng nhìn không vinh quang nào trong Phúc Âm đó Đấng Christ giảng cho chúng; điều cho Ngài dịp gọi chúng ngu dại và mù, Ma-thi-ơ xxiii. 17. —Vì vậy nó lại trong những thời gian của những sứ đồ. Trong mọi nơi chúng giảng, một số tin, và một số không tin, Công Vụ xxviii. 24. “Nhiều như được chỉ định cho đời sống đời đời đã tin,” chương. xiii. 48. “Sự tuyển chọn đạt được, nhưng phần còn lại bị mù,” Rô-ma xi. 7. Và vì vậy nó vẫn trong những nơi Phúc Âm được giảng. Có một số ít người thấy vinh quang của Phúc Âm. Đức Chúa Trời có một số nhỏ mắt của ai Ngài mở, những người được gọi ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu, và những người có một sự hiểu biết thấy sự khôn ngoan và sự phù hợp của cách của đời sống. Nhưng bao nhiêu người ngồi dưới việc giảng Phúc Âm mọi ngày của mình, nhưng không bao giờ thấy bất kỳ sự khôn ngoan hay vinh quang thiêng liêng nào trong nó! Đến ngày chết của mình chúng không bị ảnh hưởng với nó. Khi chúng nghe nó, chúng thấy không gì thu hút sự chú ý của mình, ít hơn nhiều kích thích bất kỳ sự ngưỡng mộ nào. Giảng Phúc Âm cho chúng sẽ phục vụ rất tốt ru chúng ngủ: nhưng sản xuất rất ít hiệu quả khác trên chúng. Điều này cho thấy sự độc ác vượt quá của lòng con người. Suy nghĩ ảnh hưởng như thế nào, rằng sự khôn ngoan vô hạn nên được đặt vào công việc, đến nỗi ngạc nhiên những thiên thần, và vui hưởng chúng từ thời đại đến thời đại;—và rằng cho con người, dù được đặt rõ ràng như vậy trước chúng, nó nên tỏ ra là sự ngu dại! 1 Cô-rinh-tô i. 18. “Việc giảng thập tự giá là cho những người hư mất sự ngu dại.” II. Đây là một sự xác nhận lớn về chân lý của Phúc Âm. Phúc Âm đứng không cần những bằng chứng bên ngoài về chân lý và thần tính của nó. Nó mang ánh sáng và bằng chứng của chính mình với nó.—Có điều trong bản chất của nó đủ phân biệt nó, cho những người được soi sáng thuộc linh, khỏi mọi hiệu quả của sự phát minh con người. Có những vẻ bề ngoài rõ ràng của những sự hoàn hảo thiêng liêng; dấu ấn của vinh quang thiêng liêng, của đó sự khôn ngoan thiêng liêng này không phải là phần ít nhất. Có nhiều trong Phúc Âm cho thấy rằng nó không phải là công việc của con người, như có trong mặt trời trên bầu trời. Vì những người có lý trí trưởng thành nhìn mặt trời, và xem xét bản chất của nó, chiều cao kỳ diệu của nó, quá trình của nó, sự sáng và nhiệt của nó, có thể biết rằng nó không phải là công việc của con người; vì vậy, nếu Phúc Âm được xem xét đúng đắn, nếu bản chất thật của nó được thấy, nó có thể được biết rằng nó không phải là công việc của con người, và rằng nó phải từ Đức Chúa Trời. Và nếu sự khôn ngoan tỏ ra trong Phúc Âm được xem xét đúng đắn, nó sẽ được thấy nhiều để vượt qua mọi sự khôn ngoan con người, như ánh sáng của mặt trời vượt qua ánh sáng của những ngọn lửa của việc châm của chính chúng ta.—Sự sáng chế của sự cứu rỗi của chúng ta có bản chất như vậy không ai có thể một cách hợp lý kết luận rằng con người có bất kỳ tay nào trong nó. Bản chất của sự sáng chế như vậy, ra khỏi đường của mọi suy nghĩ con người như vậy, khác với mọi sự phát minh con người như vậy; cao siêu, xuất sắc, và xứng đáng hơn nhiều như vậy, đến nỗi nó không có hương vị chút nào của sự khéo léo hay sự tinh ranh của con người: nó chỉ có hương vị của Đức Chúa Trời. Nếu bất kỳ ai sẵn sàng nghĩ con người có thể đã tìm ra một cách như vậy của sự cứu rỗi cho những tội nhân—vinh dự như vậy cho Đức Chúa Trời, cho sự thánh khiết và thẩm quyền Ngài—chúng không tốt xem xét sự khan hiếm của sự hiểu biết con người. Nhân loại có một khả năng nghèo cho bất kỳ việc đảm nhận như vậy nào; vì, cho đến khi Phúc Âm soi sáng thế gian, chúng chỉ có những khái niệm khốn khổ về điều vinh dự cho Đức Chúa Trời. Chúng có thể chỉ có những khái niệm nghèo về cách nào sẽ phù hợp với những sự hoàn hảo thiêng liêng; vì chúng tối tăm một cách đáng thương về chính những sự hoàn hảo thiêng liêng này, cho đến khi Phúc Âm đến ra nước ngoài trong thế gian. Chúng có những khái niệm kỳ lạ về một Thần tính. Hầu hết chúng nghĩ có nhiều thần. “Chúng thay đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hư hỏng thành một hình ảnh như con người hư hỏng, và thành những con chim và những thú bốn chân và những thứ bò,” Rô-ma i. 23. Chúng quy những tội ác cho Đức Chúa Trời. Thậm chí những triết gia, những người khôn ngoan nhất của chúng, chỉ vui hưởng những khái niệm không hoàn hảo về Đấng Tối Cao. Sau đó làm thế nào con người nên tìm ra một cách vinh quang và vinh dự như vậy cho Đức Chúa Trời, và phù hợp với những sự hoàn hảo Ngài, những người không có sự khôn ngoan đủ lấy bất kỳ khái niệm có thể chịu nào về Đức Chúa Trời, cho đến khi Phúc Âm được mặc khải cho chúng. Chúng mò mẫm trong bóng tối. Những khái niệm của chúng cho thấy sự không đủ vô hạn của sự hiểu biết mù của con người cho bất kỳ việc đảm nhận như vậy nào, như việc sáng chế một cách của sự cứu rỗi mọi cách vinh dự cho Đức Chúa Trời, và phù hợp với những nhu cầu của một sinh vật đã ngã. Nhưng kể từ khi Phúc Âm đã nói những lời khuyên của Đức Chúa Trời là gì, và cách Ngài đã sáng chế một cách cho sự cứu rỗi của chúng ta, con người sẵn sàng khinh thường nó, và ngu dại nâng sự hiểu biết của chính mình; và tưởng tượng chúng có thể đã tìm ra một cách tốt như vậy chính mình. Khi, ôi! con người, của chính mình, không có khái niệm về điều vinh dự cho Đức Chúa Trời, và phù hợp cho một Đấng Thiêng Liêng.—Chúng không nhiều đến nỗi nghĩ về sự cần thiết của luật của Đức Chúa Trời được trả lời, và sự công chính được thỏa mãn. Và nếu chúng có, chúng sẽ bị bối rối khủng khiếp như thế nào tìm ra cách! Ai sẽ nghĩ về một bộ ba của những người trong Thần tính; và rằng một người nên duy trì những quyền của Thần tính; và một người khác nên là Người Trung Gian; và một người khác nên làm việc áp dụng của sự cứu chuộc? Ai sẽ nghĩ về một điều như vậy như ba người riêng biệt, và nhưng chỉ một Đức Chúa Trời? tất cả cùng một Đấng, và nhưng ba người! Ai sẽ nghĩ về điều này, để đã tìm ra một cách cho việc thỏa mãn sự công chính? Ai sẽ nghĩ về một cách cho việc trả lời luật đe dọa cái chết đời đời, mà không có tội nhân chịu cái chết đời đời? Và ai sẽ nghĩ về bất kỳ điều như vậy như một người thiêng liêng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Và nếu chúng có, ai sẽ sáng chế một cách Ngài nên chịu như thế nào, vì bản chất thiêng liêng không thể chịu? Ai sẽ nghĩ về bất kỳ điều như vậy như Đức Chúa Trời trở thành người; hai bản chất và nhưng một người? Những điều này vượt quá ra khỏi đường của suy nghĩ và sự sáng chế con người. Nó không hợp lý nhất nghĩ rằng thế gian, những người, cho đến khi Phúc Âm soi sáng chúng, mù như vậy về bản chất của Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng, nên sáng chế một cách như vậy nên chứng minh như vậy trả lời mọi mục đích; mọi cách phù hợp điều trường hợp đòi hỏi; vinh quang nhất cho Đức Chúa Trời, và có thể trả lời cho mọi sự cần thiết của con người. Mọi điều được cung cấp đầy đủ như vậy, và không sự vô lý nào được tìm thấy trong toàn bộ vấn đề, nhưng tất cả nói ra sự khôn ngoan hoàn hảo nhất. Rằng nên không có sự vi phạm trên sự thánh khiết hay sự công chính; không gì mất vinh dự cho sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời; không sự khích lệ cho tội lỗi, mọi động cơ có thể cho sự thánh khiết; mọi cách của hạnh phúc được cung cấp; và Sa-tan bị làm hoang mang và hoàn toàn bị lật đổ như vậy; thực sự kỳ diệu như thế nào! Và nếu chúng ta cho rằng mọi điều này bất chấp là sự phát minh của con người, sự phát minh của ai nó nên là? Ai nên được đặt trên là có khả năng nhất phát minh nó? Nó không phải là sự phát minh của người Do Thái; vì chúng là những kẻ thù cay đắng nhất của nó. Những người khôn ngoan giữa chúng, khi chúng đầu tiên nghe về nó, nghĩ sự ác ý chống lại nó, và bắt bớ mọi người giữ giáo lý này. Nó không phải là sự phát minh của những người ngoại giáo; vì chúng không biết gì về nó, cho đến khi những sứ đồ giảng nó cho chúng; và nó tỏ ra là một giáo lý rất ngu dại cho những người khôn ngoan giữa chúng. Giáo lý của Đấng Christ bị đóng đinh không chỉ cho người Do Thái một sự vấp ngã, nhưng cũng cho người Hy Lạp sự ngu dại, 1 Cô-rinh-tô i. 23. Bên cạnh đó, nó trái ngược với mọi khái niệm của chúng về một Thần tính, và chúng không biết gì về sự ngã của con người, và tương tự, cho đến khi Phúc Âm mặc khải nó cho chúng. Nó không phải là sự phát minh của những sứ đồ; vì những sứ đồ, của chính mình, không có cách nào có khả năng một sự sáng chế học được như vậy. Chúng là những ngư dân và những người thu thuế nghèo, một loại con người tối tăm và không học, cho đến khi chúng được dạy một cách phi thường. Chúng tất cả ngạc nhiên khi chúng đầu tiên nghe về nó. Khi chúng nghe rằng Đấng Christ phải chết cho những tội nhân, chúng bị xúc phạm về nó; và nó là một thời gian dài trước khi chúng được mang đến hoàn toàn nhận nó. Chỉ còn một cách; và đó là, cho rằng, rằng Đấng Christ là một người đơn thuần, một người rất tinh ranh khéo léo, và rằng ông phát minh nó tất cả: nhưng điều này không hợp lý như phần còn lại; vì nó sẽ tất cả chống lại chính mình, phát minh một cách của sự cứu rỗi bởi chính sự đóng đinh của mình, một cái chết hành hạ và nhục nhã nhất. III. Một tội lỗi lớn như thế nào chúng có tội về những người khinh thường và từ chối cách này của sự cứu rỗi! Khi Đức Chúa Trời đã bày tỏ những sự giàu có không thể tìm kiếm như vậy của sự khôn ngoan; khi mọi người của Ba Ngôi đã như thể tổ chức một cuộc tham vấn từ mọi sự đời đời trong việc cung cấp một cách của sự cứu rỗi cho chúng ta những con giun tội lỗi khốn khổ;—một cách nên đủ và mọi cách phù hợp cho chúng ta;—một cách nên trong mọi điều hoàn thiện, nhờ đó chúng ta có thể có không chỉ sự tha thứ đầy đủ của mọi tội lỗi của mình, và sự giải thoát khỏi địa ngục; nhưng cũng sự phước đầy đủ trên thiên đàng đời đời:—Đức Chúa Trời phải bị khiêu khích như thế nào, khi, sau tất cả, con người từ chối cách này của sự cứu rỗi! Khi sự cứu rỗi đến được giảng, và được dâng cho chúng theo cách này; khi chúng được mời chấp nhận những lợi ích của nó, và nhưng chúng khinh thường và từ chối nó; chúng như vậy thực tế phủ nhận nó là một cách khôn ngoan, và gọi sự khôn ngoan này của Đức Chúa Trời là sự ngu dại.—Nó khiêu khích như thế nào, khi một sinh vật nghèo như vậy như con người sẽ nổi lên, và tìm lỗi với sự khôn ngoan đó xa trên sự khôn ngoan của những thiên thần! Đây là một điều sự ghê tởm của tội lỗi của sự không tin bao gồm trong, rằng nó ngụ ý một việc từ chối và khinh thường sự khôn ngoan thiêng liêng theo cách của sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ.—Sự không tin tìm lỗi với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự lựa chọn của người, cho việc thực hiện công việc này. Nó không thích người của Đấng Christ. Nó thấy không hình dạng cũng không sự duyên dáng trong Ngài, cũng không vẻ đẹp tại sao nó nên mong muốn Ngài. Người đó sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời nhìn là người phù hợp nhất của bất kỳ, người phù hợp duy nhất, bị khinh thường và bị từ chối bởi sự không tin—Con người, qua sự không tin, tìm lỗi với chính sự cứu rỗi Đấng Christ đã mua; chúng không thích được cứu như Đấng Christ sẽ cứu. Chúng không thích được làm thánh khiết, và có một hạnh phúc như vậy như được có trong Đức Chúa Trời làm một phần. Nó có thể không sai ở đây nhắc đến hai hay ba cách những người có tội về một sự khinh thường khiêu khích của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời theo cách của sự cứu rỗi. 1. Chúng có tội về một sự khinh thường khiêu khích, những người sống trong một sự bỏ bê không quan tâm về sự cứu rỗi của mình; chúng an toàn trong tội lỗi của mình, và không quan tâm nhiều về hoặc sự cứu rỗi hay sự đoán phạt. Điều này thực tế buộc Đức Chúa Trời với sự ngu dại.—Ngôn ngữ của nó là, rằng tất cả là vô ích, và không có mục đích; rằng Đức Chúa Trời đã sáng chế và tham vấn cho sự cứu rỗi của chúng ta, khi không có nhu cầu về nó. Chúng tốt đủ như chúng là. Chúng không thấy bất kỳ sự cần thiết lớn nào của một Đấng Cứu Thế. Chúng thích trạng thái đó chúng ở trong, và không mong muốn nhiều được giải thoát khỏi nó.—Chúng không cảm ơn Ngài vì mọi sự tham vấn và sự sáng chế của Ngài, và nghĩ Ngài có thể đã tiết kiệm chi phí của Ngài. Đức Chúa Trời đã rất quan tâm điều đó, điều chúng không nghĩ đáng quan tâm; và đã sáng chế đầy dẫy cho điều chúng không làm rắc rối đầu của mình về. 2. Chúng có tội về một sự khinh thường khiêu khích của sự khôn ngoan của cách này của sự cứu rỗi, những người đi sáng chế những cách của chính mình. Chúng không hài lòng với sự cứu rỗi bởi sự công chính của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã cung cấp, là cho việc sáng chế một số cách được cứu bởi sự công chính của chính mình.—Chúng tìm lỗi với sự khôn ngoan của cách của Đức Chúa Trời, và đặt lên sự khôn ngoan của chính mình trong sự chống đối với nó. Đức Chúa Trời phải bị khiêu khích lớn như thế nào bởi hành vi như vậy! 3. Những người vui hưởng những sự nhận thức nản lòng và tuyệt vọng về sự cứu rỗi của mình, ném sự khinh thường trên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Chúng nghĩ rằng vì chúng đã là những tội nhân lớn như vậy, Đức Chúa Trời sẽ không sẵn sàng tha chúng; Đấng Christ sẽ không sẵn sàng chấp nhận chúng. Chúng sợ rằng Đấng Christ, trong những lời mời của Phúc Âm, không có ý những sinh vật ác như vậy như chúng là; rằng vì chúng đã phạm tội lỗi nhiều như vậy, chúng đã phạm tội vượt quá tầm với của lòng thương xót. Chúng nghĩ nó vô ích cho chúng tìm kiếm sự cứu rỗi.—Chúng ném sự khinh thường trên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời theo cách của sự cứu rỗi, như thể nó không đủ tất cả:—như thể sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chưa tìm ra một cách đủ cho sự cứu rỗi của những tội nhân lớn. Phần X — Sự Khốn Khổ Của Sự Không Tin PHẦN. X. Sự khốn khổ của những người không tin. Những người không tin không có phần trong vấn đề này. Có một cách vinh quang nhất của sự cứu rỗi, nhưng bạn, những người không tin, không có lợi ích trong nó. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã được sử dụng một cách vinh quang cho sự giải thoát của con người khỏi một trạng thái khốn khổ, buồn; nhưng bạn không bao giờ tốt hơn vì nó, vì bạn từ chối nó. Nếu bạn tiếp tục trong trạng thái đó, sự khôn ngoan này sẽ không làm bạn tốt. Đấng Christ là một người vinh quang; mọi cách phù hợp là một Đấng Cứu Thế của những tội nhân; một người có quyền năng đủ, sự khôn ngoan đủ, công đức đủ, và tình yêu đủ cho việc hoàn thiện công việc này. Và Ngài là người phù hợp duy nhất; nhưng bạn không có quyền trong Ngài; bạn có thể đặt không tuyên bố nào cho bất kỳ lợi ích nào bởi quyền năng, sự khôn ngoan, tình yêu, hay những công đức của Ngài.—Sự khôn ngoan này của Đức Chúa Trời đã tìm ra một cách nhờ đó Đấng Cứu Thế này có thể thỏa mãn sự công chính, và hoàn thành luật cho chúng ta; một cách nhờ đó Ngài có thể có khả năng hay chịu cho chúng ta: nhưng bạn không có phần trong sự nhập thể, cái chết, và những sự chịu khổ của Chúa Giê-xu Christ. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã sáng chế một cách của sự cứu rỗi rằng nên có được mua cho chúng ta hạnh phúc hoàn hảo và đời đời. Ở đây có hạnh phúc đó được mua phù hợp nhất với bản chất của chúng ta, và có thể trả lời cho sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Ở đây có một phần vinh quang nhất, tức là Chính Đấng Thiêng Liêng, với những sự hoàn hảo vinh quang Ngài. Ở đây nó được mua, rằng chúng ta nên thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt;—rằng chúng ta nên nói chuyện và ở với Đức Chúa Trời trong chính nơi ở vinh quang Ngài;—rằng chúng ta nên là con cái của Đức Chúa Trời, và được phù hợp với Ngài.—Ở đây có những vinh dự cao nhất, những sự giàu có đầy dẫy nhất, những niềm vui thỏa mãn đáng kể nhất đời đời.—Ở đây chúng ta có được chuẩn bị mọi điều tốt cần thiết, cho cả linh hồn và cơ thể của những tội nhân: mọi điều tốt thế gian cần thiết, trong khi ở đây; và vinh quang, cho cả cơ thể và linh hồn sau này, đời đời. Nhưng bạn không bao giờ tốt hơn vì mọi điều này. Bạn không có phần cũng không phần trong bất kỳ điều nào trong nó. Bất chấp mọi sự cung cấp giàu có này, bạn vẫn ở trong cùng một trạng thái và tình trạng khốn khổ, bạn đến vào thế gian trong. Dù sự cung cấp của Phúc Âm đầy đủ như vậy, nhưng linh hồn nghèo của bạn vẫn ở trong một trạng thái chết đói, hư mất. Bạn vẫn chết trong những sự phạm tội và những tội lỗi; dưới sự thống trị của Sa-tan; trong một trạng thái bị lên án, có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên bạn, và hàng ngày bị phơi bày cho những hiệu quả khủng khiếp của nó trong địa ngục. Bất chấp mọi sự cung cấp này, bạn vẫn khốn khổ và khốn khổ, nghèo và mù và trần trụi. Ôi bạn có thể quay đến Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, được đếm giữa những môn đồ và những người theo trung thành của Ngài, và vì vậy được hưởng những đặc ân của chúng! Chúng có một lợi ích trong Đấng Cứu Thế vinh quang này, và được hưởng mọi sự phước không thể biểu đạt của vương quốc Ngài, đến mức khả năng của chúng sẽ thừa nhận: nhưng bạn vẫn không có Đấng Christ, là những người xa lạ khỏi cộng đồng của Y-sơ-ra-ên, những người lạ với giao ước của lời hứa, không có hy vọng có căn cứ tốt, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian.—Thêm nữa hãy xem xét một số điều. Đầu tiên, Nó lập luận sự khốn khổ lớn của những tội nhân, rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời nên được thực hiện đến một mức độ như vậy để tìm ra một cách giải thoát chúng khỏi nó. Trường hợp của chúng chắc chắn đáng thương nhất, vì nó đòi hỏi sự khôn ngoan vô hạn tìm ra một cách cho sự giải thoát của chúng. Sự khôn ngoan của những thiên thần không đủ: không gì ngoài sự khôn ngoan thiêng liêng có thể đến và khắc phục trường hợp của chúng. Và mọi người của Ba Ngôi đã vào một cuộc tham vấn về nó. Nếu sự khốn khổ của con người không rất lớn, sự khôn ngoan thiêng liêng sẽ không được thực hiện cho sự giải thoát của ông khỏi nó. Đức Chúa Trời sẽ không sáng chế và làm những điều kỳ diệu như vậy trong một vấn đề nhỏ nhặt. Nếu sự cứu rỗi của một tội nhân không phải là một sự cứu rỗi lớn, từ một sự khốn khổ vượt quá lớn, nó không được cho rằng, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời nên được báo hiệu hơn trong vấn đề này hơn trong bất kỳ vấn đề nào khác. Nhưng vì vậy nó là; sự sáng chế này tỏ ra được nói trong Kinh Thánh như kiệt tác của sự khôn ngoan thiêng liêng. Công việc này của sự cứu chuộc được đại diện là kỳ diệu nhất, và được nói trong Kinh Thánh theo cách cao nhất của bất kỳ công việc nào của Đức Chúa Trời.—Không nghi ngờ gì do đó sự cứu rỗi là một điều lớn; và hậu quả sự khốn khổ những tội nhân được cứu khỏi, là một sự khốn khổ lớn và không thể nói. Lúc này đây là sự khốn khổ bạn tất cả ở trong, những người vẫn trong một tình trạng tự nhiên. Đây là sự lên án bạn nằm dưới. Đây là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên bạn. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời biết nó là một điều rất buồn cho một người ở trong một trạng thái tự nhiên,
và do đó đã thực hiện chính mình như vậy để giải thoát những tội nhân khốn khổ khỏi nó. Nhưng đây là trạng thái nhiều người giữa chúng ta vẫn ở trong. Thứ hai. Hãy xem xét, rằng nếu bạn tiếp tục trong trạng thái bạn ở trong, bạn sẽ xa khỏi việc tốt hơn vì sự sáng chế này, đến nỗi bạn sẽ khốn khổ hơn nhiều vì nó. Sự công chính và sự khôn ngoan của cách của sự cứu rỗi sẽ là sự lên án của bạn. “Đây là sự lên án, rằng ánh sáng đã đến vào thế gian, và con người yêu bóng tối hơn ánh sáng.” Giăng iii. 19. Nếu bạn tiếp tục trong trạng thái bạn lúc này ở trong, nó sẽ tốt hơn cho bạn, nếu Đấng Christ không bao giờ chết cho những tội nhân; nếu Đức Chúa Trời đã để mọi nhân loại hư mất, như Ngài đã làm những thiên thần đã ngã. Hình phạt của bạn sau đó sẽ nhẹ so sánh với điều nó sẽ lúc này. Bạn sẽ có những tội lỗi lớn hơn nhiều để trả lời; và mọi tội lỗi của bạn sẽ đầy dẫy hơn bị làm nặng. Kể từ khi tôi ở trên chủ đề này, tôi đã quan sát, rằng công việc của sự cứu chuộc là một dịp của những người được chọn được mang đến hạnh phúc lớn hơn con người có thể có, nếu ông không ngã. Và nó cũng đúng với những người bị bỏ, rằng nó sẽ là một dịp của việc chúng có sự khốn khổ lớn hơn chúng sẽ có, nếu không có sự cứu chuộc. 2 Cô-rinh-tô ii. 15. “Vì chúng ta cho Đức Chúa Trời một hương thơm ngọt ngào của Đấng Christ, trong những người được cứu, và trong những người hư mất. Cho một người chúng ta là một hương thơm của cái chết đến cái chết; và cho người khác chúng ta là một hương thơm của đời sống đến đời sống.” Nếu bạn hư mất cuối cùng, bạn sẽ khốn khổ hơn vì những lợi ích của Phúc Âm vinh quang như vậy, và điều đó vì tội ác của bạn trong việc từ chối và khinh thường chúng sẽ ghê tởm hơn. Hê-bơ-rơ ii. 3. “Chúng ta sẽ thoát như thế nào, nếu chúng ta bỏ bê một sự cứu rỗi lớn như vậy.” Thứ ba, Trong khi bạn tiếp tục một người không tin, bạn càng nghe cách này của sự cứu rỗi, tình trạng của bạn sẽ càng trở nên khốn khổ hơn. Bạn càng ngồi lâu dưới việc giảng Phúc Âm, trường hợp của bạn càng buồn hơn. Tội lỗi của bạn liên tục tăng. Vì những sự từ chối của bạn về Phúc Âm, và những sự từ chối của bạn về cách này của sự cứu rỗi, được lặp lại thường xuyên như vậy. Mỗi lần bạn nghe Phúc Âm được giảng, bạn có tội về một sự từ chối mới của nó, tội lỗi của đó do đó bạn sẽ có nằm trên bạn. Và bạn càng nghe về sự phù hợp và vinh quang của cách này, tội lỗi của bạn càng lớn những người vẫn tiếp tục từ chối nó. Mỗi minh họa mới của sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc, thêm vào tội lỗi của bạn, Ma-thi-ơ xxiii. 37. “Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem—Ta sẽ thường tập hợp con cái ngươi cùng nhau như thế nào, thậm chí như một con gà mái tập hợp những con gà con của mình dưới cánh của mình, nhưng các ngươi không chịu!”—Điều thêm vào sự khốn khổ của bạn là, rằng chỉ cần nó tiếp tục, nó là một sự ác đang tăng. Thứ tư, Hãy xem xét nguy cơ có, rằng bạn sẽ không bao giờ có bất kỳ phần hay phần nào trong vấn đề này; thấy chỉ có một số ít người có. Đấng Christ đã nói với chúng ta rằng hẹp là cổng và hẹp là đường dẫn đến đời sống, và ít người có tìm thấy nó. Chỉ có một số ít người trong mọi thời đại của thế gian. Nhiều người tìm kiếm; và nhiều người hy vọng rằng chúng sẽ đạt được. Chỉ có một số ít người dự định bị đoán phạt; trong khi nhiều người hy vọng rằng chúng sẽ bằng cách nào đó tìm thấy những phương tiện thoát khỏi sự khốn khổ đời đời. Nhưng sau tất cả, chỉ có một số ít được cứu; hay đạt những lợi ích của sự cứu chuộc. Phần XI — Hãy Đến Với Đấng Christ PHẦN. XI. Sự khuyên bảo đến với Đấng Christ. Tôi kết luận với một việc sử dụng của sự khuyên bảo đến với Đấng Christ, và chấp nhận sự cứu rỗi theo cách này. Bạn được mời đến với Đấng Christ, chân thành đóng với Ngài, và tin cậy vào Ngài cho sự cứu rỗi: và nếu bạn làm như vậy, bạn sẽ có lợi ích của sự sáng chế vinh quang này. Bạn sẽ có lợi ích của tất cả; nhiều như thể toàn bộ đã được sáng chế cho bạn một mình. Đức Chúa Trời đã sáng chế mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của bạn; và không có gì thiếu ngoài sự đồng ý của bạn. Vì Đức Chúa Trời đã lấy vấn đề này của sự cứu chuộc của những tội nhân vào tay của chính Ngài, Ngài đã làm công việc triệt để của nó; Ngài chưa để nó cho bạn hoàn thành. Sự thỏa mãn đã được làm, sự công chính đã được thực hiện ra: cái chết và địa ngục đã bị chinh phục. Đấng Cứu Chuộc đã lấy sự sở hữu của vinh quang, và giữ nó trong tay Ngài để ban cho những người đến với Ngài. Có nhiều khó khăn trên đường, nhưng chúng tất cả bị loại bỏ. Đấng Cứu Thế đã chiến thắng trên tất cả, và ở tại tay phải của Đức Chúa Trời, để cho đời sống đời đời cho dân Ngài. Sự cứu rỗi sẵn sàng được mang đến cửa của bạn; và Đấng Cứu Thế đứng, gõ, và gọi rằng bạn sẽ mở cho Ngài, rằng Ngài có thể mang nó vào cho bạn. Không còn gì ngoài sự đồng ý của bạn. Mọi khó khăn lúc này còn lại là với chính lòng bạn. Nếu bạn hư mất lúc này, nó phải hoàn toàn tại cửa của bạn. Nó phải vì bạn sẽ không đến với Đấng Christ để bạn có thể có đời sống; và vì bạn thực sự chọn cái chết hơn đời sống, Châm Ngôn viii. 36. “Người phạm tội chống lại Ta, làm sai linh hồn của chính mình: mọi người ghét Ta yêu cái chết.”—Mọi điều lúc này được đòi hỏi của bạn, là, rằng lòng bạn nên đóng với Đấng Christ như một Đấng Cứu Thế. Ở đây hãy xem xét, 1. Rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã sáng chế như vậy, rằng Ngài đã chặn trước mọi sự phản đối của bạn. Nếu bạn đưa ra những sự phản đối chống lại Đấng Christ và cách của sự cứu rỗi, chúng phải tất cả không hợp lý. Bạn không thể một cách hợp lý phản đối rằng tội lỗi của bạn có bản chất như vậy, rằng vinh dự của Đức Chúa Trời sẽ không cho phép sự tha thứ của bạn. Đúng là Đức Chúa Trời nhấn mạnh vinh dự của chính Ngài. Ngài là một Đức Chúa Trời sẽ được vinh dự, và sự oai nghiêm Ngài sẽ được biện minh: và khi những tội nhân ném sự khinh thường trên Ngài, vinh dự Ngài đòi hỏi sự báo thù. Nhưng Đức Chúa Trời đã sáng chế cách này như vậy, rằng vinh dự Ngài có thể được sửa chữa bởi hình phạt của tội lỗi mà không có tội nhân chịu, tội lỗi lớn như vậy. Trong đó sự khôn ngoan của cách này tỏ ra, rằng có một sự đủ cho những kẻ phạm tội lớn nhất và ghê tởm nhất. Bạn không thể phản đối rằng Đức Chúa Trời Cha sẽ không sẵn sàng chấp nhận bạn, vì Người Trung Gian; vì Ngài đã chọn chính Con Ngài là một người trung gian, để cắt mọi sự phản đối như vậy. Vì vậy bạn có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ nhận bạn nếu bạn đi đến Ngài qua Đấng Christ.—Bạn không thể phản đối rằng Đức Chúa Trời Cha chưa cho sự đảm bảo đủ của sự cứu rỗi cho những tín đồ; vì những điều chính, những điều sẽ khó tin nhất, đã được hoàn thành: Đức Chúa Trời đã cho Con Ngài chết cho chúng ta. Điều này, trước khi nó được hoàn thành, kỳ lạ hơn nhiều, và khó tin hơn, hơn rằng Ngài nên cho đời sống đời đời cho những tội nhân sau khi Đấng Christ chết cho chúng. Rô-ma viii. 32. “Đấng không tha chính Con Ngài, nhưng mang Ngài lên cho chúng ta tất cả, Ngài sẽ không với Ngài tự do cho chúng ta mọi điều.” Không có chỗ để nghi ngờ nhưng rằng nếu chúng ta chấp nhận Đấng Christ, Đức Chúa Trời sẽ cho đời sống đời đời; vì Ngài đã cho nó vào tay của Đấng Cứu Thế của chúng ta cho chúng ta. Ngài đã giao Ngài toàn bộ vấn đề. Ngài đã cho mọi điều vào tay Ngài, rằng Ngài có thể cho đời sống đời đời cho nhiều người sẽ đến với Ngài. Cha đã chỉ định Đấng đã chết cho những tín đồ, là quan tòa của chúng, có toàn bộ sự xác định của vấn đề, và sự sắp xếp của phần thưởng, trong tay của chính Ngài. Và bạn không thể nghi ngờ nhưng rằng Đấng Christ sẽ sẵn sàng ban đời sống đời đời cho những người Ngài đã mua nó cho. Vì nếu Ngài không sẵn sàng ban nó, chắc chắn Ngài sẽ không bao giờ chết mua nó. Ai có thể nghĩ rằng Đấng Christ sẽ mong muốn như vậy những tội nhân được cứu, đến nỗi chịu nhiều như vậy vì nó; và không sẵn sàng để chúng có nó, khi Ngài đã đạt nó cho chúng.—Hãy xem xét, 2. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã sáng chế rằng nên có trong người của Đấng Cứu Thế mọi cách của những sự thu hút để kéo chúng ta đến Ngài. Ngài có trong Ngài mọi sự xuất sắc có thể. Ngài được sở hữu mọi vẻ đẹp và vinh quang của Thần tính.—Đến nỗi không thể có bất kỳ cách nào của sự xuất sắc, cũng không mức độ của sự xuất sắc chúng ta có thể nghĩ ra, nhưng điều ở trong người của Đấng Cứu Thế.—Nhưng nhưng vì vậy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã đầy dẫy, trong việc cung cấp những sự thu hút để chúng ta nên đến với Đấng Christ, nó đã sắp xếp như vậy rằng nên có nữa mọi sự xuất sắc con người trong Ngài. Nếu có bất kỳ điều gì thu hút trong sự xem xét này, rằng Đấng Christ là một trong bản chất của chính chúng ta, một trong chúng ta; điều này đúng về Đấng Christ. Ngài không chỉ trong bản chất thiêng liêng, nhưng trong bản chất con người. Ngài thực sự là một người, và có mọi sự xuất sắc con người có thể. Ngài có một linh xuất sắc nhất; khôn ngoan và thánh khiết, hạ mình và khiêm tốn, và có một khuynh hướng thấp, nhân từ, và nhân từ. Lại: Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã chọn một người có tình yêu lớn cho những tội nhân, và Đấng nên cho thấy tình yêu đó theo cách thân yêu nhất có thể. Tình yêu hạ mình gì hơn có thể có, hơn tình yêu của một người thiêng liêng cho những con giun của bụi như vậy? Tình yêu tự do gì hơn có thể có hơn tình yêu cho những kẻ thù? Tình yêu lớn gì hơn có thể có, hơn tình yêu chết? Và biểu đạt thân yêu gì hơn của tình yêu, hơn chết cho người yêu dấu? Và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã sáng chế như vậy, rằng Đấng Christ sẽ duy trì văn phòng đó nên có xu hướng nhất thân yêu Ngài cho chúng ta, và kéo chúng ta đến Ngài: văn phòng của một Đấng Cứu Chuộc, một Đấng Cứu Chuộc khỏi sự khốn khổ đời đời, và người mua của mọi hạnh phúc. Và nếu mọi điều này không đủ kéo chúng ta, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã sắp xếp nhiều hơn; nó đã cung cấp chúng ta một Đấng Cứu Thế nên dâng chính Ngài cho chúng ta trong mối quan hệ thân yêu nhất. Ngài dâng nhận chúng ta như những bạn. Nhận chúng ta vào một sự kết hợp với chính Ngài, trở thành người chồng thuộc linh và phần của chúng ta đời đời.—Và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã cung cấp chúng ta một Đấng Cứu Thế Đấng cầu hôn theo một cách có xu hướng lớn nhất thắng lòng chúng ta. Lời Ngài thu hút nhất. Ngài đứng tại cửa của chúng ta và gõ. Ngài không chỉ ra lệnh chúng ta nhận Ngài: nhưng Ngài hạ mình áp dụng chính Ngài cho chúng ta theo một cách thân yêu hơn. Ngài nài xin và cầu xin chúng ta trong lời Ngài và bởi những sứ giả Ngài. 3. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã sáng chế rằng nên có mọi cách của những sự thu hút trong những lợi ích Đấng Christ dâng cho bạn. Không chỉ có những sự xuất sắc của người của Đấng Christ kéo bạn đến Ngài, nhưng những lợi ích mong muốn Ngài dâng. Ở đây có điều phù hợp nhất với những sự khao khát của bản chất con người. Con người khi đau khổ và gánh nặng, khao khát sự dễ dàng và sự yên nghỉ: ở đây nó được dâng cho chúng ta trong Đấng Christ. “Hãy đến với Ta,” Ngài nói, “mọi người lao động và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi sự yên nghỉ. 155 ”—Con người khi trong nỗi sợ nguy hiểm, khao khát sự an toàn: ở đây nó được cung cấp cho chúng ta trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ trở thành một cái khiên và một cái thuẫn, một tảng đá mạnh và một tháp cao cho những người tin cậy vào Ngài.—Những người than khóc cần sự an ủi: Đấng Christ nói với chúng ta rằng “Ngài đến để an ủi những người than khóc,” Ê-sai lxi. 2. —Những người mù cần mắt của mình được mở. Ánh sáng ngọt ngào cho con người: Đấng Christ dâng xức mắt của chúng ta với thuốc mỡ mắt để chúng ta có thể thấy ánh sáng vinh quang. Ngài sẽ là mặt trời của chúng ta, và ánh sáng của mặt của Đức Chúa Trời.—Điều gì thân yêu hơn cho con người hơn đời sống? Đấng Christ đã mua cho con người, rằng chúng nên sống đời đời, Thi thiên xxi. 4. “Ông đã xin đời sống của Ngài, và Ngài đã cho ông nó, thậm chí độ dài của những ngày đời đời và đời đời.”—Một vương miện được quý trọng và ngưỡng mộ bởi con cái của con người lớn như thế nào! Và Đấng Christ dâng điều này;—không phải một vương miện hư hỏng, nhưng một vương miện không hư hỏng và vinh quang hơn nhiều bất kỳ vương miện nào được mặc bởi những vua thế gian: một vương miện của vinh quang, sự rực rỡ của nó sẽ không bao giờ phai, cũng không suy tàn; với một vương quốc đời đời.—Con người có yêu những niềm vui? Ở đây có những niềm vui đời đời. Điều gì có thể có hơn kéo lòng chúng ta đến Chúa Giê-xu Christ, và làm chúng ta sẵn lòng chấp nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế của chúng ta, với mọi lợi ích không thể nói của Ngài? 155 Ma-thi-ơ xi. 28. Giới Thiệu Giới Thiệu HÊ-BƠ-RƠ v. 12. Vì khi đến thời gian các ngươi nên là những thầy, các ngươi có nhu cầu rằng một người dạy các ngươi lại những nguyên tắc đầu tiên nào của những lời sấm của Đức Chúa Trời; và trở thành như vậy như có nhu cầu của sữa, và không của thịt mạnh. Những từ này là một lời phàn nàn, sứ đồ làm chống lại những tín đồ Cơ Đốc Hê-bơ-rơ, vì sự thiếu của chúng về sự thành thạo như vậy trong sự hiểu biết của Giáo Lý và những bí mật của tôn giáo, như có thể đã được mong đợi của chúng. Sứ đồ phàn nàn, rằng chúng chưa làm tiến bộ đó trong sự quen thuộc của mình với những điều được dạy trong những lời sấm của Đức Chúa Trời, chúng nên đã làm. Và ông có ý trách chúng, không chỉ vì sự thiếu của chúng trong sự hiểu biết thuộc linh và kinh nghiệm về những điều thiêng liêng, nhưng vì sự thiếu của chúng trong một sự quen thuộc giáo lý với những nguyên tắc của tôn giáo, và những chân lý của thần học Cơ Đốc; như rõ ràng bởi cách sứ đồ giới thiệu sự trách này. Dịp của việc ông giới thiệu nó là điều này: Trong câu tiếp theo nhưng một trước, ông nhắc đến Đấng Christ như là “Được gọi của Đức Chúa Trời một thầy tế lễ lớn theo thứ tự của Mên-chi-xê-đéc. 156 ” Trong Cựu Ước, những lời sấm của Đức Chúa Trời, Mên-chi-xê-đéc được đưa ra như một hình bóng nổi bật của Đấng Christ; và tài liệu chúng ta có ở đó về ông chứa nhiều bí mật Phúc Âm. Những bí mật này sứ đồ sẵn sàng chỉ ra cho những tín đồ Cơ Đốc Hê-bơ-rơ; nhưng ông nhận thức, rằng qua sự yếu đuối của chúng trong sự hiểu biết, chúng sẽ không hiểu ông; và do đó ngắt hiện tại khỏi việc nói bất kỳ điều gì về Mên-chi-xê-đéc, như vậy, (câu. 11.) “Về Đấng chúng ta có nhiều điều để nói, và khó được thốt ra; thấy các ngươi tất cả buồn tẻ về thính giác;” tức là có nhiều điều liên quan đến Mên-chi-xê-đéc chứa những bí mật Phúc Âm kỳ diệu, và tôi sẽ chú ý cho bạn, nếu không rằng tôi sợ, rằng qua sự buồn tẻ của bạn, và sự chậm chạp trong việc hiểu những điều này, bạn sẽ chỉ bị bối rối và bị hoang mang bởi bài nói của tôi, và vì vậy nhận không lợi ích nào; và rằng nó sẽ quá khó cho bạn, như thịt quá mạnh. Sau đó đến những từ của bản văn: “Vì khi đến thời gian các ngươi nên là những thầy, các ngươi có nhu cầu rằng một người dạy các ngươi lại những nguyên tắc đầu tiên nào của những lời sấm của Đức Chúa Trời; và trở thành như vậy như có nhu cầu của sữa, và không của thịt mạnh. 157 ” Như nhiều như để nói, Thực sự nó có thể đã được mong đợi của bạn, rằng bạn nên đã biết đủ về Kinh Thánh Thánh, để có thể hiểu và tiêu hóa những bí mật như vậy: nhưng nó không như vậy với bạn. Sứ đồ nói về sự thành thạo của chúng trong sự hiểu biết như vậy như được truyền đạt bởi sự dạy dỗ con người: như tỏ ra bởi biểu đạt đó, 158 “Khi đến thời gian các ngươi nên là những thầy;” bao gồm không chỉ một sự hiểu biết thực tiễn và kinh nghiệm, nhưng cũng một sự hiểu biết giáo lý, về những chân lý và những bí mật của tôn giáo. Lại, sứ đồ nói về sự hiểu biết như vậy, nhờ đó những tín đồ Cơ Đốc được cho phép hiểu những điều đó trong thần học khó hiểu và khó được hiểu, và đòi hỏi kỹ năng lớn trong những điều có bản chất này. Điều này được biểu đạt đầy đủ hơn trong hai câu tiếp theo: “Vì mọi người sử dụng sữa, không có kỹ năng trong lời của sự công chính; vì ông là một em bé. Nhưng thịt mạnh thuộc về những người đã trưởng thành, thậm chí những người, vì lý do sử dụng, có những giác quan của mình được thực hiện để phân biệt cả điều tốt và điều ác. 159 ” Nó là sự hiểu biết như vậy, sự thành thạo trong nó sẽ mang những người vượt qua những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo. Như ở đây; “Các ngươi có nhu cầu rằng một người dạy các ngươi lại những nguyên tắc đầu tiên nào của những lời sấm của Đức Chúa Trời. 160 ” Do đó sứ đồ, trong lúc bắt đầu của chương tiếp theo, khuyên chúng “để lại những nguyên tắc đầu tiên của giáo lý của Đấng Christ, và đi tiếp đến sự hoàn hảo. 161 ” Chúng ta có thể quan sát rằng lỗi của khiếm khuyết này tỏ ra, ở chỗ chúng chưa làm sự thành thạo theo thời gian của mình.—Đến thời gian, chúng nên đã là những thầy. Vì chúng là những tín đồ Cơ Đốc, công việc của chúng là học và đạt sự hiểu biết Cơ Đốc. Chúng là những học sinh trong trường của Đấng Christ; và nếu chúng đã cải thiện thời gian của mình trong việc học, như chúng nên đã làm, chúng có thể, đến thời gian khi sứ đồ viết, đã phù hợp là những thầy trong trường này. Cho bất kỳ công việc nào bất kỳ ai được dành, nó có thể được mong đợi rằng sự hoàn hảo của ông trong nó sẽ có thể trả lời cho thời gian ông đã có để học và hoàn thiện chính mình.—Những tín đồ Cơ Đốc không nên luôn luôn vẫn là những em bé, nhưng nên lớn lên trong sự hiểu biết Cơ Đốc; và để lại thức ăn của những em bé, chúng nên học tiêu hóa thịt mạnh. giáo lý. Mọi tín đồ Cơ Đốc nên làm một công việc cố gắng lớn lên trong sự hiểu biết trong thần học.—Điều này thực sự được quý trọng là công việc của những nhà thần học và những mục sư: nó thường được nghĩ là công việc của chúng, bởi việc học Kinh Thánh, và những sách dạy dỗ khác, để đạt sự hiểu biết; và hầu hết tỏ ra nghĩ rằng nó có thể được để cho chúng, như điều không thuộc về người khác. Nhưng nếu sứ đồ đã vui hưởng khái niệm này, ông sẽ không bao giờ trách những tín đồ Cơ Đốc Hê-bơ-rơ vì không đã đạt sự hiểu biết đủ là những thầy. Hay nếu ông đã nghĩ, rằng điều này liên quan đến những tín đồ Cơ Đốc nói chung chỉ như một điều phụ, và rằng thời gian của chúng không nên ở một mức độ đáng kể được lấy lên với công việc này; ông sẽ không bao giờ trách chúng nhiều như vậy, rằng sự thành thạo của chúng trong sự hiểu biết chưa có thể trả lời cho thời gian chúng đã có để học. Trong việc xử lý chủ đề này, tôi sẽ cho thấy—thần học có ý là gì?loại của sự hiểu biết trong thần học có ý là gì? tại sao sự hiểu biết trong thần học cần thiết. Và tại sao mọi tín đồ Cơ Đốc nên làm một công việc cố gắng lớn lên trong sự hiểu biết này. 156 Hê-bơ-rơ v. 10. 157 Hê-bơ-rơ v. 12. 158 Hê-bơ-rơ v.12 159 Hê-bơ-rơ v.13-14. 160 Như trên 161 Hê-bơ-rơ 6:1 Phần I — Việc Học Thần Học PHẦN. I. Thần học có ý là gì, như đối tượng của sự hiểu biết Cơ Đốc. Nhiều định nghĩa khác nhau đã được cho về chủ đề này bởi những người đã điều trị về nó. Tôi sẽ không lúc này đứng hỏi định nghĩa nào, theo những quy tắc của nghệ thuật, là định nghĩa chính xác nhất; nhưng sẽ định nghĩa hay mô tả nó như vậy, như tôi nghĩ có xu hướng lớn nhất truyền đạt một khái niệm đúng về nó.—Nó là khoa học hay giáo lý đó bao gồm mọi chân lý và những quy tắc đó liên quan đến công việc lớn của tôn giáo. Có nhiều loại khác nhau của những nghệ thuật và những khoa học được dạy và được học trong những trường, được trò chuyện về nhiều đối tượng khác nhau; về những công việc của thiên nhiên nói chung, như triết học; hay những thiên đàng hữu hình, như thiên văn học; hay biển, như hàng hải; hay đất, như địa lý; hay cơ thể của con người, như y học và giải phẫu học; hay linh hồn của con người, liên quan đến những quyền năng và những phẩm chất tự nhiên của nó, như logic và pneumatology; hay về chính phủ con người, như chính trị và luật học. Nhưng một khoa học, hay loại của sự hiểu biết và giáo lý, trên mọi phần còn lại; vì nó điều trị liên quan đến Đức Chúa Trời và công việc lớn của tôn giáo. Thần học không được học, như những khoa học khác, chỉ bởi sự cải thiện của lý trí tự nhiên của con người, nhưng được dạy bởi chính Đức Chúa Trời trong một sách đầy sự dạy dỗ, Ngài đã cho chúng ta vì mục đích đó. Đây là quy tắc Đức Chúa Trời đã cho thế gian là hướng dẫn của mình trong việc tìm kiếm sau loại của sự hiểu biết này, và là một tóm tắt của mọi điều có bản chất này cần thiết cho chúng ta biết. Vì điều này thần học đúng hơn được gọi là một giáo lý, hơn một nghệ thuật hay khoa học. Thực sự có điều được gọi là tôn giáo tự nhiên. Có nhiều chân lý liên quan đến Đức Chúa Trời, và bổn phận của chúng ta cho Ngài, rõ ràng bởi ánh sáng của thiên nhiên. Nhưng thần học Cơ Đốc, đúng được gọi, không rõ ràng bởi ánh sáng của thiên nhiên; nó phụ thuộc vào sự mặc khải. Hoàn cảnh của chúng ta lúc này trong trạng thái đã ngã của mình như vậy, đến nỗi không gì cần thiết cho chúng ta biết liên quan đến Đức Chúa Trời, rõ ràng bởi ánh sáng của thiên nhiên, theo cách nó cần thiết cho chúng ta biết nó. Vì sự hiểu biết của không chân lý nào trong thần học có ý nghĩa cho chúng ta, theo bất kỳ cách nào khác như nó một cách nào đó thuộc về kế hoạch Phúc Âm, hay như nó liên quan đến một Người Trung Gian. Nhưng ánh sáng của thiên nhiên không dạy chúng ta chân lý nào trong vấn đề này. Do đó nó không thể được nói, rằng chúng ta đến sự hiểu biết của bất kỳ phần nào của chân lý Cơ Đốc bởi ánh sáng của thiên nhiên. Nó chỉ là lời của Đức Chúa Trời, được chứa trong Cựu Ước và Tân Ước, dạy chúng ta thần học Cơ Đốc. Điều này bao gồm mọi điều được dạy trong Kinh Thánh, và vì vậy mọi điều chúng ta cần biết, hay được biết, liên quan đến Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, liên quan đến bổn phận của chúng ta cho Đức Chúa Trời, và hạnh phúc của chúng ta trong Đức Chúa Trời. Thần học thường được định nghĩa, giáo lý của việc sống cho Đức Chúa Trời; và bởi một số người tỏ ra chính xác hơn, giáo lý của việc sống cho Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Nó bao gồm mọi Giáo Lý Cơ Đốc như chúng ở trong Chúa Giê-xu, và mọi quy tắc Cơ Đốc hướng dẫn chúng ta trong việc sống cho Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Không có một giáo lý nào, không lời hứa nào, không quy tắc nào, nhưng điều một cách nào đó liên quan đến đời sống Cơ Đốc và thiêng liêng, hay việc chúng ta sống cho Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Chúng tất cả liên quan đến điều này, ở hai phương diện, tức là vì chúng có xu hướng thăng tiến việc chúng ta sống cho Đức Chúa Trời ở đây trong thế gian này, trong một đời sống của đức tin và sự thánh khiết, và cũng vì chúng có xu hướng mang chúng ta đến một đời sống của sự thánh khiết và hạnh phúc hoàn hảo, trong sự vui hưởng đầy đủ của Đức Chúa Trời sau này. Phần II — Sự Hiểu Biết Về Thần Học PHẦN. II. Loại của sự hiểu biết trong thần học nào, có ý trong giáo lý. Có hai loại của sự hiểu biết về chân lý thiêng liêng, tức là suy đoán và thực tiễn, hay theo những thuật ngữ khác, tự nhiên và thuộc linh. Loại trước chỉ vẫn trong đầu. Không khả năng nào khác ngoài sự hiểu biết liên quan trong nó. Nó bao gồm việc có một sự hiểu biết tự nhiên hay hợp lý về những điều của tôn giáo, hay một sự hiểu biết như vậy như được đạt bởi việc thực hiện tự nhiên của những khả năng của chính chúng ta, mà không có bất kỳ sự soi sáng đặc biệt nào của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Loại sau không hoàn toàn yên nghỉ trong đầu, hay trong những ý tưởng suy đoán về những điều; nhưng lòng liên quan trong nó: nó chủ yếu bao gồm cảm nhận của lòng. Trí tuệ đơn thuần, mà không có ý chí hay sự có khuynh hướng, không phải là chỗ ngồi của nó. Và nó có thể không chỉ được gọi là thấy, nhưng cảm thấy hay nếm. Như vậy có một sự khác biệt giữa việc có một khái niệm suy đoán đúng về Giáo Lý được chứa trong lời của Đức Chúa Trời, và có một cảm nhận đúng về chúng trong lòng. Trong loại trước bao gồm sự hiểu biết suy đoán hay tự nhiên, trong loại sau bao gồm sự hiểu biết thuộc linh hay thực tiễn về chúng. Không loại nào trong chúng có ý trong giáo lý loại trừ loại khác: nhưng nó có ý rằng chúng ta nên tìm kiếm loại trước để loại sau. Loại sau, hay thuộc linh và thực tiễn, có tầm quan trọng lớn nhất; vì một sự hiểu biết suy đoán mà không có một sự hiểu biết thuộc linh, không có mục đích, nhưng làm sự lên án của chúng ta lớn hơn. Nhưng một sự hiểu biết suy đoán cũng có tầm quan trọng vô hạn ở phương diện này, rằng mà không có nó chúng ta không thể có sự hiểu biết thuộc linh hay thực tiễn. Tôi đã cho thấy, rằng sứ đồ nói không chỉ về một sự hiểu biết thuộc linh, nhưng như vậy như có thể được đạt, và được truyền đạt từ một người đến một người khác. Nhưng nó không được nghĩ, rằng ông có ý điều này loại trừ loại khác. Nhưng ông sẽ có những tín đồ Cơ Đốc Hê-bơ-rơ tìm kiếm một, để loại khác. Do đó loại trước đầu tiên và trực tiếp nhất có ý; nó có ý rằng những tín đồ Cơ Đốc nên, bằng cách đọc và những phương tiện đúng khác, tìm kiếm một sự hiểu biết hợp lý tốt về những điều của thần học: trong khi loại sau gián tiếp hơn có ý, vì nó được tìm kiếm bởi loại khác. Nhưng tôi tiến hành đến Phần III — Nhu Cầu Về Chân Lý Thiêng Liêng PHẦN. III. Sự hữu ích và sự cần thiết của sự hiểu biết về những chân lý thiêng liêng. Không có cách nào khác bất kỳ phương tiện nào của ân điển có thể có bất kỳ lợi ích nào, nhưng bởi sự hiểu biết. Mọi sự dạy dỗ là vô ích, mà không có việc học. Do đó việc giảng Phúc Âm sẽ hoàn toàn không có mục đích, nếu nó truyền đạt không sự hiểu biết nào cho tâm trí. Có một thứ tự của những người Đấng Christ đã chỉ định có mục đích là những thầy trong Hội Thánh Ngài. Nhưng chúng dạy vô ích, nếu không sự hiểu biết nào trong những điều này được đạt bởi sự dạy dỗ của chúng. Nó không thể sự dạy dỗ và việc giảng của chúng nên là một phương tiện của ân điển, hay của bất kỳ điều tốt nào trong lòng của những người nghe của chúng, theo bất kỳ cách nào khác hơn bởi sự hiểu biết được truyền đạt cho sự hiểu biết. Nếu không nó sẽ có lợi ích nhiều như vậy cho khán giả, nếu mục sư nên giảng trong một số lưỡi không biết. Mọi sự khác biệt là, rằng việc giảng trong một lưỡi đã biết truyền đạt một số điều cho sự hiểu biết, điều việc giảng trong một lưỡi không biết không làm. Vì điều này, việc giảng như vậy phải không sinh lợi. Trong những điều như vậy con người không nhận gì, khi chúng không hiểu gì; và không chút nào được xây dựng, trừ khi một số sự hiểu biết được truyền đạt; phù hợp với luận điểm của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô xiv. 2-6. Không bài nói nào có thể là một phương tiện của ân điển, nhưng bởi việc truyền đạt sự hiểu biết. Nếu không bài nói như vậy bị mất như thể không có người nào ở đó, và nếu Đấng đã nói, đã nói chỉ vào không khí; như nó theo sau trong đoạn vừa được trích dẫn, câu. 6-10. Đức Chúa Trời đối xử với con người như với một sinh vật hợp lý; và khi đức tin đang thực hiện, nó không về một số điều ông không biết là gì. Do đó việc nghe tuyệt đối cần thiết cho đức tin; vì việc nghe cần thiết cho sự hiểu biết, Rô-ma x. 14. “Chúng sẽ tin vào Đấng chúng chưa nghe như thế nào?” Theo cách tương tự, không thể có tình yêu mà không có sự hiểu biết. Nó không theo bản chất của linh hồn con người, yêu một đối tượng hoàn toàn không biết. Lòng không thể được đặt trên một đối tượng không có ý tưởng trong sự hiểu biết. Những lý do gây ra linh hồn yêu, phải đầu tiên được hiểu, trước khi chúng có thể có một ảnh hưởng hợp lý trên lòng. Đức Chúa Trời đã cho chúng ta Kinh Thánh, là một sách của những sự dạy dỗ. Nhưng sách này không thể có bất kỳ cách nào của lợi nhuận cho chúng ta, theo bất kỳ cách nào khác như nó truyền đạt một số sự hiểu biết cho tâm trí: nó có thể sinh lợi chúng ta không hơn như thể nó được viết trong tiếng Trung Quốc hay tiếng Tartarian, chúng ta không biết một từ. Vì vậy những thánh lễ của Phúc Âm không thể có một hiệu quả đúng theo bất kỳ cách nào khác, hơn bởi việc truyền đạt một số sự hiểu biết. Chúng đại diện những điều nào đó bằng những dấu hiệu hữu hình. Và mục đích của những dấu hiệu là gì, nhưng truyền đạt một số sự hiểu biết về những điều được chỉ? Bản chất của con người như vậy, đến nỗi không đối tượng nào có thể đến lòng nhưng qua cửa của sự hiểu biết: và không thể có sự hiểu biết thuộc linh về điều không có đầu tiên một sự hiểu biết hợp lý. Nó không thể bất kỳ ai nên thấy chân lý hay sự xuất sắc của bất kỳ giáo lý nào của Phúc Âm, Đấng không biết giáo lý đó là gì. Một người không thể thấy sự xuất sắc và tình yêu kỳ diệu của Đấng Christ trong việc làm những điều như vậy và như vậy cho những tội nhân, trừ khi sự hiểu biết của ông đầu tiên được thông báo cách những điều đó được làm. Ông không thể có một hương vị của sự ngọt ngào và sự xuất sắc của chân lý thiêng liêng, trừ khi ông đầu tiên có một khái niệm rằng có một điều như vậy. Mà không có sự hiểu biết trong thần học, không ai sẽ khác với những người ngoại giáo không biết và man rợ nhất. Những người ngoại giáo vẫn trong bóng tối thô thiển, vì chúng không được dạy, và chưa đạt sự hiểu biết về những chân lý thiêng liêng. Nếu con người không có sự hiểu biết về những điều này, khả năng của lý trí trong ông sẽ hoàn toàn vô ích. Khả năng của lý trí và sự hiểu biết được cho cho sự hiểu biết và sự hiểu biết thực sự. Nếu một người không có sự hiểu biết thực sự, khả năng hay khả năng biết không có ích cho ông. Và nếu ông có sự hiểu biết thực sự, nhưng nếu ông không có sự hiểu biết về những điều đó là mục đích cuối cùng của sự tồn tại của ông, và vì sự hiểu biết của đó ông có sự hiểu biết được cho ông hơn những thú vật; sau đó vẫn khả năng của lý trí của ông là vô ích; ông có thể cũng là một thú vật như một người. Nhưng những chủ đề thiêng liêng là những điều, biết điều nào chúng ta có khả năng của lý trí được cho chúng ta. Chúng là những điều thuộc về mục đích của sự tồn tại của chúng ta, và cho công việc lớn chúng ta được làm cho. Do đó một người không thể có khả năng của sự hiểu biết của mình cho bất kỳ mục đích tốt nào, xa hơn ông có sự hiểu biết về chân lý thiêng liêng. Đến nỗi loại của sự hiểu biết này tuyệt đối cần thiết.—Những loại khác của sự hiểu biết có thể rất hữu ích. Một số khoa học khác, như thiên văn học, triết học tự nhiên, và địa lý, có thể rất xuất sắc trong
loại của mình. Nhưng sự hiểu biết về khoa học thiêng liêng này vô hạn hữu ích và quan trọng hơn sự hiểu biết của mọi khoa học khác. Phần IV — Lớn Lên Trong Sự Hiểu Biết Thiêng Liêng PHẦN. IV. Tại sao mọi tín đồ Cơ Đốc nên làm một công việc cố gắng lớn lên trong sự hiểu biết về thần học. Những tín đồ Cơ Đốc không nên tự hài lòng với những mức độ như vậy của sự hiểu biết về thần học chúng đã đạt. Nó không nên thỏa mãn chúng, vì chúng biết nhiều như tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, nhưng nên tìm cách tiến bộ. Nỗ lực này tiến bộ trong sự hiểu biết như vậy không nên được tham dự như một điều phụ, nhưng mọi tín đồ Cơ Đốc nên làm một công việc của nó. Chúng nên nhìn nó như một phần của công việc hàng ngày của mình, và không phải một phần nhỏ của nó. Nó nên được tham dự như một phần đáng kể của công việc của sự kêu gọi cao của mình.—Ví, 1. Công việc của chúng ta không nghi ngờ gì nên bao gồm nhiều trong việc sử dụng những khả năng đó, chúng ta được phân biệt khỏi những thú vật bởi, về những điều là mục đích chính của những khả năng đó. Lý do tại sao chúng ta có những khả năng vượt trội hơn của những thú vật được cho chúng ta, là, rằng chúng ta thực sự được thiết kế cho một việc làm vượt trội. Điều Đấng Tạo hoá dự định nên là việc làm chính của chúng ta, là một số điều trên điều Ngài dự định thú vật cho, và do đó đã cho chúng ta những quyền năng vượt trội. Do đó, không nghi ngờ gì, nó nên là một phần đáng kể của công việc của chúng ta cải thiện những khả năng vượt trội đó. Nhưng khả năng chúng ta chủ yếu được phân biệt khỏi những thú vật bởi, là khả năng của sự hiểu biết. Do đó theo sau, rằng chúng ta nên làm nó công việc chính của mình cải thiện khả năng này, và nên không có cách nào truy đuổi nó như một công việc phụ. Cho chúng ta làm việc cải thiện khả năng này một công việc phụ, có hiệu quả cho chúng ta làm chính khả năng của sự hiểu biết một khả năng phụ, nếu tôi có thể nói như vậy, một khả năng ít quan trọng hơn những khả năng khác: trong khi thực sự nó là khả năng cao nhất chúng ta có. Nhưng chúng ta không thể làm một công việc của việc cải thiện khả năng trí tuệ của mình, theo bất kỳ cách nào khác hơn bằng cách làm một công việc cải thiện chính mình trong sự hiểu biết thực sự. Đến nỗi những người không làm điều này rất nhiều công việc của mình; nhưng thay vì cải thiện sự hiểu biết của mình đạt sự hiểu biết, chủ yếu được dành cho quyền năng thấp hơn của mình—để làm vui lòng những giác quan của mình, và thỏa mãn những sự thèm muốn động vật của mình—không chỉ hành xử chính mình theo một cách không trở thành những tín đồ Cơ Đốc, nhưng cũng hành động như thể chúng đã quên rằng chúng là con người, và rằng Đức Chúa Trời đã đặt chúng trên những thú vật, bằng cách cho chúng sự hiểu biết. Đức Chúa Trời đã cho con người một số điều chung với những thú vật, như những giác quan bên ngoài của mình, những sự thèm muốn cơ thể của mình, một khả năng của niềm vui và đau đớn cơ thể, và những khả năng động vật khác: và một số điều Ngài đã cho ông vượt trội hơn những thú vật, chính trong chúng là một khả năng của sự hiểu biết và lý trí. Lúc này Đức Chúa Trời không bao giờ cho con người những khả năng này chịu những khả năng ông có chung với những thú vật. Điều này sẽ là sự hỗn loạn lớn, và tương đương với việc làm con người là một người hầu cho những thú vật. Ngược lại, Ngài đã cho những quyền năng thấp hơn đó được sử dụng trong sự phụ thuộc vào sự hiểu biết của con người; và do đó nó phải là một phần lớn của công việc chính của con người cải thiện sự hiểu biết của mình bằng cách đạt sự hiểu biết. Nếu vậy, sau đó nó sẽ theo sau, rằng nó nên là một phần chính của công việc của ông cải thiện sự hiểu biết của mình trong việc đạt sự hiểu biết thiêng liêng, hay sự hiểu biết về những điều của thần học: vì sự hiểu biết về những điều này là mục đích chính của khả năng này. Đức Chúa Trời cho con người khả năng của sự hiểu biết, chủ yếu, để ông có thể hiểu những điều thiêng liêng. Những người ngoại giáo khôn ngoan hơn cảm nhận rằng công việc chính của con người là việc cải thiện và thực hiện sự hiểu biết của mình. Nhưng chúng không biết đối tượng sự hiểu biết nên chủ yếu được sử dụng về. Khoa học đó nhiều người trong chúng nghĩ nên chủ yếu sử dụng sự hiểu biết, là triết học; và theo đó chúng làm nó công việc chính của mình học nó. Nhưng chúng ta vui hưởng ánh sáng của Phúc Âm hạnh phúc hơn; chúng ta không bị để, về chi tiết này, trong bóng tối. Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta về những điều gì chúng ta nên chủ yếu sử dụng những sự hiểu biết của mình, đã cho chúng ta một sách đầy những sự dạy dỗ thiêng liêng, đưa ra nhiều đối tượng vinh quang mọi sinh vật hợp lý nên chủ yếu sử dụng những sự hiểu biết của mình về. Những sự dạy dỗ này được điều chỉnh cho những người thuộc mọi khả năng và tình trạng, và đúng được học, không chỉ bởi những người có học, nhưng bởi những người thuộc mọi nhân vật, có học và không học, trẻ và già, đàn ông và phụ nữ. Do đó việc đạt sự hiểu biết trong những điều này nên là một công việc chính của mọi người có lợi thế vui hưởng Kinh Thánh Thánh. 2. Những chân lý của thần học có sự xuất sắc vượt trội, và xứng đáng mọi người nên làm một công việc cố gắng lớn lên trong sự hiểu biết về chúng. Chúng trên những điều đó được điều trị trong những khoa học khác như vậy, như thiên đàng trên đất. Chính Đức Chúa Trời, Ba trong một đời đời, là đối tượng chính của khoa học này; và tiếp theo Chúa Giê-xu Christ, như Đức Chúa Trời-con người và Người Trung Gian, và công việc vinh quang của sự cứu chuộc, công việc vinh quang nhất từng được thực hiện: sau đó những điều lớn của thế gian thiên đàng, sự thừa kế vinh quang và đời đời được mua bởi Đấng Christ, và được hứa trong Phúc Âm; công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng của con người; bổn phận của chúng ta cho Đức Chúa Trời, và cách chúng ta chính mình có thể trở nên như những thiên thần, và như chính Đức Chúa Trời trong thước đo của chúng ta. Mọi điều này là những đối tượng của khoa học này. Những điều như vậy như những điều này đã là chủ đề chính của việc học của những tổ phụ, những tiên tri, và những sứ đồ thánh khiết, và những người xuất sắc nhất từng tồn tại; và chúng cũng là chủ đề của việc học cho những thiên thần trên thiên đàng; 1 Phi-e-rơ i. 10-12. —Chúng xuất sắc và xứng đáng được biết như vậy, đến nỗi sự hiểu biết về chúng sẽ giàu có trả cho mọi đau đớn và lao động của một việc tìm kiếm tha thiết về nó. Nếu có một kho báu lớn của vàng và ngọc trai vô tình được tìm thấy, và được mở với những hoàn cảnh như vậy mọi người có thể có nhiều như chúng có thể tập hợp; mọi người sẽ không nghĩ nó đáng thời gian của mình làm một công việc tập hợp trong khi nó nên kéo dài? Nhưng kho báu đó của sự hiểu biết thiêng liêng, được chứa trong Kinh Thánh, và được cung cấp cho mọi người tập hợp cho chính mình nhiều về nó như ông có thể, giàu hơn nhiều bất kỳ kho báu nào của vàng và ngọc trai. Mọi loại con người, khắp thế gian, bận rộn như thế nào, trong việc lấy sự giàu có! Nhưng sự hiểu biết này là một loại sự giàu có tốt hơn nhiều, hơn điều chúng theo đuổi một cách siêng năng và lao động như vậy sau. 3. Những chân lý thiêng liêng không chỉ liên quan đến những mục sư, nhưng có tầm quan trọng vô hạn cho mọi tín đồ Cơ Đốc. Nó không với giáo lý của thần học như nó với giáo lý của triết học và những khoa học khác. Những khoa học cuối này nói chung là những điểm suy đoán, ít liên quan trong đời sống con người; và nó thay đổi rất ít trường hợp về lợi ích thế gian hay thuộc linh của chúng ta, dù chúng ta biết chúng hay không. Những triết gia khác nhau về chúng, một số có một ý kiến, và những người khác có một ý kiến khác. Và trong khi chúng tham gia trong những tranh chấp ấm về chúng, những người khác có thể tốt để chúng tranh chấp giữa chính mình, mà không làm rắc rối đầu của mình nhiều về chúng; nó ít liên quan cho chúng, dù một hay người khác đúng.—Nhưng nó không như vậy trong những vấn đề của thần học. Giáo lý của điều này liên quan gần mọi người. Chúng về những điều liên quan đến sự cứu rỗi và hạnh phúc đời đời của mọi người. Những người thường không thể nói, Hãy để chúng ta để những vấn đề này cho những mục sư và những nhà thần học; hãy để chúng tranh chấp chúng ra giữa chính mình như chúng có thể; chúng không liên quan đến chúng ta: vì chúng có tầm quan trọng vô hạn cho mọi người. Những giáo lý liên quan đến bản chất, những thuộc tính, và những sự tồn tại của Đức Chúa Trời, liên quan đến tất cả; vì nó có tầm quan trọng vô hạn cho những người thường, cũng như cho những mục sư, biết Đức Chúa Trời là loại Đấng gì. Vì Ngài là một Đấng đã làm chúng ta tất cả, “Đấng chúng ta sống trong, và di chuyển, và có sự tồn tại của mình; 162 ” Đấng là Chúa của tất cả; Đấng chúng ta tất cả có trách nhiệm; là mục đích cuối cùng của sự tồn tại của chúng ta, và suối duy nhất của hạnh phúc của chúng ta. Giáo lý nữa liên quan đến Chúa Giê-xu Christ và sự trung gian của Ngài, sự nhập thể của Ngài, đời sống và cái chết của Ngài, sự sống lại và sự lên của Ngài, việc Ngài ngồi tại tay phải của Cha, sự thỏa mãn và sự cầu thay của Ngài, vô hạn liên quan đến những người thường cũng như những nhà thần học. Chúng cần Đấng Cứu Thế này, và một lợi ích trong người và những văn phòng của Ngài, và những điều Ngài đã làm và chịu, nhiều như những mục sư và những nhà thần học.—Điều tương tự có thể được nói về giáo lý liên quan đến cách của sự xưng công chính của một tội nhân, hay cách ông trở nên quan tâm trong sự trung gian của Đấng Christ. Chúng bằng liên quan đến tất cả; vì tất cả đứng trong nhu cầu bằng nhau của sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Sự lên án đời đời đó, chúng ta tất cả tự nhiên bị phơi bày cho, bằng khủng khiếp. Vì vậy liên quan đến những giáo lý liên quan đến công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng, trong việc áp dụng của sự cứu chuộc trong sự kêu gọi hiệu quả và sự nên thánh của chúng ta, tất cả bằng liên quan trong chúng. Không có giáo lý nào của thần học, điều một cách nào đó không liên quan đến lợi ích đời đời của mọi tín đồ Cơ Đốc. 4. Chúng ta có thể lập luận ủng hộ cùng một vị trí, từ những điều lớn Đức Chúa Trời đã làm để cho chúng ta sự dạy dỗ trong những điều này. Về những khoa học khác, Ngài đã để chúng ta cho chính mình, cho ánh sáng của lý trí của chính chúng ta. Nhưng những điều thiêng liêng có tầm quan trọng vô hạn lớn hơn cho chúng ta, Ngài chưa để chúng ta cho một hướng dẫn không chắc chắn; nhưng chính Ngài đã cho chúng ta một sự mặc khải của chân lý trong những vấn đề này, và đã làm những điều rất lớn truyền đạt và xác nhận nó cho chúng ta; nâng lên nhiều tiên tri trong những thời đại khác nhau, ngay lập tức truyền cảm Đức Thánh Linh này cho chúng, và xác nhận giáo lý của chúng với vô số phép lạ hay những công việc kỳ diệu ra khỏi quá trình đã thiết lập của thiên nhiên. Vâng, Ngài nâng lên một sự liên tiếp của những tiên tri, được duy trì trong một số thời đại. Nó rất nhiều vì mục đích này Đức Chúa Trời tách dân của Y-sơ-ra-ên, theo một cách kỳ diệu như vậy, khỏi mọi dân khác, và giữ chúng tách biệt; rằng cho chúng Ngài có thể giao những lời sấm của Đức Chúa Trời, và rằng từ chúng chúng có thể được truyền đạt cho thế gian. Ngài cũng thường gửi những thiên thần mang những sự dạy dỗ thiêng liêng cho con người; và thường chính Ngài tỏ ra trong những biểu tượng hay những đại diện kỳ diệu về sự hiện diện Ngài: và lúc này trong những ngày cuối này đã gửi chính Con Ngài vào thế gian, là tiên tri lớn Ngài, để dạy chúng ta chân lý thiêng liêng Hê-bơ-rơ i. 1., v.v Đức Chúa Trời đã cho chúng ta một sách của những sự dạy dỗ thiêng liêng, chứa tổng của thần học. Lúc này, những điều này Đức Chúa Trời đã làm, không chỉ cho sự dạy dỗ của những mục sư và những người có học; nhưng cho sự dạy dỗ của mọi người, thuộc mọi loại, có học và không học, đàn ông, phụ nữ, và trẻ em. Và chắc chắn nếu Đức Chúa Trời làm những điều lớn như vậy để dạy chúng ta, chúng ta nên làm một số điều để học. Đức Chúa Trời cho những sự dạy dỗ cho con người trong những điều này, không phải là một công việc phụ; nhưng điều Ngài đã đảm nhận và truy đuổi trong một quá trình của những sự phân phối lớn và kỳ diệu, như một vấn đề trái tim Ngài đã rất tham gia trong; điều đôi khi trong Kinh Thánh được chỉ bởi biểu đạt của việc Đức Chúa Trời dậy sớm để dạy chúng ta, và gửi chúng ta những tiên tri và những thầy. Giê-rê-mi vii. 25. “Kể từ ngày đó tổ tiên của các ngươi ra khỏi đất Ai Cập, cho đến ngày này, Ta đã thậm chí gửi cho các ngươi mọi người hầu của Ta những tiên tri, hàng ngày dậy sớm, và gửi chúng.” Và câu. 13. “Ta đã nói với các ngươi, dậy sớm, và nói.” Đây là một bài nói hình tượng, chỉ, rằng Đức Chúa Trời đã làm điều này như một công việc có tầm quan trọng lớn, trong đó Ngài chăm sóc rất lớn, và có trái tim Ngài rất tham gia; vì những người thường dậy sớm truy đuổi công việc như vậy chúng tha thiết tham gia trong.—Nếu Đức Chúa Trời đã tham gia như vậy trong việc dạy, chắc chắn chúng ta không nên bỏ bê trong việc học; nhưng nên làm việc lớn lên trong sự hiểu biết một phần lớn của công việc của đời sống chúng ta. 5. Nó có thể được lập luận từ sự đầy dẫy của những sự dạy dỗ Đức Chúa Trời đã cho chúng ta, từ sự lớn của sách đó Đức Chúa Trời đã cho dạy chúng ta thần học, và từ sự đa dạng lớn ở trong đó được chứa. Nhiều được dạy bởi Môi-se từ xưa, chúng ta có được truyền xuống cho chúng ta; sau đó, những sách khác thỉnh thoảng được thêm; nhiều được dạy chúng ta bởi Đa-vít và Sa-lô-môn; và nhiều và xuất sắc là những sự dạy dỗ được truyền đạt bởi những tiên tri: nhưng Đức Chúa Trời không nghĩ mọi điều này đủ, nhưng sau điều này gửi Đấng Christ và những sứ đồ Ngài, bởi đó có được thêm một kho báu lớn và xuất sắc cho sách thánh khiết đó, là quy tắc của chúng ta trong việc học chủ đề quan trọng này. Sách này được viết cho việc sử dụng của tất cả; tất cả được hướng dẫn tìm kiếm Kinh Thánh, Giăng v. 39. “Hãy tìm kiếm Kinh Thánh, vì trong chúng các ngươi nghĩ các ngươi có đời sống đời đời; và chúng là những điều làm chứng về Ta;” và Ê-sai xxxiv. 16. “Hãy tìm kiếm ra khỏi sách của Chúa, và đọc.” Những người đọc và hiểu được tuyên bố phước, Khải Huyền i. 3. “Phước cho người đọc, và những người hiểu những từ của lời tiên tri này.” Nếu điều này đúng về sách đặc biệt đó của Khải Huyền, nó đúng hơn nhiều về Kinh Thánh nói chung. Nó cũng không được tin rằng Đức Chúa Trời sẽ cho những sự dạy dỗ trong sự đầy dẫy như vậy, nếu Ngài đã dự định rằng việc nhận sự dạy dỗ nên chỉ là một mối quan tâm phụ với chúng ta. Nó được xem xét, rằng mọi sự dạy dỗ đầy dẫy đó được chứa trong Kinh Thánh được viết rằng chúng có thể được hiểu: nếu không chúng không phải là những sự dạy dỗ. Điều không được cho rằng người học có thể hiểu nó, không được cho cho sự dạy dỗ của người học; trừ khi chúng ta cố gắng lớn lên trong sự hiểu biết về thần học, một phần rất lớn của những sự dạy dỗ đó sẽ cho chúng ta vô ích; vì chúng ta có thể nhận lợi ích bởi không hơn Kinh Thánh hơn chúng ta hiểu. Chúng ta có lý do phước Đức Chúa Trời rằng Ngài đã cho chúng ta sự dạy dỗ đa dạng và đầy đủ như vậy trong lời Ngài; nhưng chúng ta sẽ đạo đức giả trong việc làm như vậy, nếu chúng ta sau tất cả tự hài lòng với chỉ một ít của sự dạy dỗ này. Khi Đức Chúa Trời đã mở một kho báu rất lớn trước chúng ta, cho việc cung cấp những sự thiếu thốn của chúng ta, và chúng ta cảm ơn Ngài rằng Ngài đã cho chúng ta nhiều như vậy; nếu cùng lúc chúng ta sẵn sàng vẫn không có phần lớn nhất của nó. vì chúng ta quá lười tập hợp nó, điều này sẽ không cho thấy sự chân thành của lòng biết ơn của chúng ta. Chúng ta lúc này dưới những lợi thế lớn hơn nhiều đạt sự hiểu biết trong thần học, hơn dân của Đức Chúa Trời từ xưa, vì kể từ thời gian đó kinh điển của Kinh Thánh được tăng nhiều. Nhưng nếu chúng ta bỏ bê những lợi thế của mình, chúng ta có thể không bao giờ tốt hơn vì chúng, và có thể vẫn với sự hiểu biết ít như chúng. 6. Dù chúng ta siêng năng áp dụng chính mình như thế nào, có đủ chỗ tăng sự hiểu biết của chúng ta trong chân lý thiêng liêng. Không ai có lý do này làm cho việc không siêng năng áp dụng chính mình đạt sự hiểu biết trong thần học, rằng chúng đã biết tất cả; chúng cũng không thể làm lý do này, rằng chúng không cần siêng năng áp dụng chính mình, để biết mọi điều được biết. Không ai có thể tự tha thứ vì thiếu công việc chúng sử dụng chính mình trong. Có đủ chỗ sử dụng chính mình đời đời trong khoa học thiêng liêng này, với sự áp dụng tối đa. Những người đã áp dụng chính mình gần nhất, đã học lâu nhất, và đã làm những thành tựu lớn nhất trong sự hiểu biết này, chỉ biết một ít về điều được biết. Chủ đề không thể cạn. Đấng Thiêng Liêng đó, là chủ đề chính của khoa học này, vô hạn, và không có kết thúc cho vinh quang của những sự hoàn hảo Ngài. Những công việc Ngài cùng lúc kỳ diệu, và không thể được tìm ra đến sự hoàn hảo; đặc biệt công việc của sự cứu chuộc, khoa học của thần học chủ yếu được trò chuyện về, đầy những điều kỳ diệu không thể tìm kiếm. Lời của Đức Chúa Trời, được cho cho sự dạy dỗ của chúng ta trong thần học, chứa đủ trong nó sử dụng chúng ta đến kết thúc của đời sống chúng ta, và sau đó chúng ta sẽ để đủ chưa được điều tra sử dụng đầu của những nhà thần học có khả năng nhất đến kết thúc của thế gian. Người viết thi thiên tìm thấy một kết thúc cho những điều thuộc về con người; nhưng ông không bao giờ có thể tìm thấy một kết thúc cho điều được chứa trong lời của Đức Chúa Trời: Thi thiên cxix. 96.,“Tôi đã thấy một kết thúc cho mọi sự hoàn hảo; nhưng mệnh lệnh của Ngài cực kỳ rộng.” Có đủ trong khoa học thiêng liêng này sử dụng những sự hiểu biết của những thánh đồ và những thiên thần đến mọi sự đời đời. 7. Nó không nghi ngờ gì liên quan đến mọi người cố gắng vượt trội trong sự hiểu biết về những điều thuộc về nghề nghiệp của mình, hay sự kêu gọi chính. Nếu nó liên quan đến con người vượt trội trong bất kỳ điều gì, hay trong bất kỳ sự khôn ngoan hay sự hiểu biết nào, nó chắc chắn liên quan đến chúng vượt trội trong những vấn đề của nghề nghiệp và công việc chính của mình. Nhưng sự kêu gọi và công việc của mọi tín đồ Cơ Đốc là sống cho Đức Chúa Trời. Điều này được nói là sự kêu gọi cao của ông, Phi-líp iii. 14. Đây là công việc, và, nếu tôi có thể nói như vậy, nghề của một tín đồ Cơ Đốc, công việc chính của ông, và thực sự nên là công việc duy nhất của ông. Không công việc nào nên được làm bởi một tín đồ Cơ Đốc, nhưng vì nó một cách nào đó là một phần của điều này. Do đó chắc chắn tín đồ Cơ Đốc nên cố gắng quen thuộc tốt với những điều đó thuộc về công việc này, rằng ông có thể hoàn thành nó, và được trang bị triệt để cho nó. Nó trở thành một người được gọi là một người lính, vượt trội trong nghệ thuật của chiến tranh. Nó trở thành một thủy thủ, vượt trội trong nghệ thuật của hàng hải. Nó trở thành một bác sĩ, vượt trội trong sự hiểu biết về những điều đó thuộc về nghệ thuật của y học. Vì vậy nó trở thành mọi người tuyên xưng là những tín đồ Cơ Đốc, và dành chính mình cho việc thực hành của Cơ Đốc giáo, cố gắng vượt trội trong sự hiểu biết về thần học. 8. Nó có thể được lập luận từ đó, rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định một thứ tự của những người vì mục đích này, để hỗ trợ những người trong việc đạt sự hiểu biết trong những điều này. Ngài đã chỉ định chúng là những thầy, 1 Cô-rinh-tô xii. 28. và Đức Chúa Trời đã đặt một số trong Hội Thánh; đầu tiên những sứ đồ, thứ hai những tiên tri, thứ ba những thầy: Ê-phê-sô iv. 11, 2. “Ngài cho một số những sứ đồ, một số những tiên tri, một số những nhà truyền giáo, một số những mục sư và những thầy, cho việc hoàn thiện những thánh đồ, cho công việc của chức vụ, cho việc xây dựng thân thể của Đấng Christ.” Nếu Đức Chúa Trời đã đặt chúng là những thầy, làm điều đó công việc của chúng, sau đó Ngài đã làm nó công việc của chúng truyền đạt sự hiểu biết. Nhưng loại của sự hiểu biết nào? không phải sự hiểu biết về triết học, hay về những luật con người, hay về những nghệ thuật cơ khí, nhưng về thần học. Nếu Đức Chúa Trời đã làm nó công việc của một số người là những thầy, nó sẽ theo sau, rằng Ngài đã làm nó công việc của những người khác là những người học; vì những thầy và những người học là những tương quan, một trong chúng không bao giờ được dự định không có người khác. Đức Chúa Trời không bao giờ làm nó bổn phận của một số người chịu đau đớn dạy những người không bị bắt buộc chịu đau đớn học. Ngài chưa ra lệnh những mục sư dành chính mình, để truyền đạt sự hiểu biết cho những người không bị bắt buộc áp dụng chính mình nhận nó. Tên những tín đồ Cơ Đốc thường được gọi trong Tân Ước là những môn đồ, ý nghĩa của từ đó là những học sinh hay những người học. Mọi tín đồ Cơ Đốc được đặt vào trường của Đấng Christ, nơi công việc của chúng là học, hay nhận sự hiểu biết từ Đấng Christ, thầy và thầy chung của chúng, và từ những thầy thấp hơn đó được chỉ định bởi Ngài để dạy nhân danh Ngài. 9. Đức Chúa Trời đã trong Kinh Thánh rõ ràng mặc khải nó là ý muốn Ngài, rằng mọi tín đồ Cơ Đốc nên siêng năng cố gắng vượt trội trong sự hiểu biết về những điều thiêng liêng. Nó là ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, rằng những tín đồ Cơ Đốc không chỉ nên có một số sự hiểu biết về những điều có bản chất này, nhưng rằng chúng nên được làm giàu với mọi sự hiểu biết: 1 Cô-rinh-tô i. 4, 5. “Tôi cảm ơn Đức Chúa Trời của tôi luôn luôn thay mặt các ngươi, vì ân điển của Đức Chúa Trời được cho các ngươi bởi Chúa Giê-xu Christ, rằng trong mọi điều các ngươi được làm giàu bởi Ngài, trong mọi lời nói, và trong mọi sự hiểu biết,” Vì vậy sứ đồ tha thiết cầu nguyện, rằng những tín đồ Cơ Đốc Phi-líp có thể đầy dẫy hơn và hơn, không chỉ trong tình yêu, nhưng trong sự hiểu biết Cơ Đốc; Phi-líp i. 9. “Và điều này tôi cầu nguyện, rằng tình yêu của các ngươi có thể đầy dẫy hơn và hơn trong sự hiểu biết, và trong mọi sự phán xét.” Vì vậy sứ đồ Phi-e-rơ khuyên “cho mọi sự siêng năng thêm vào đức tin đức hạnh, và vào đức hạnh sự hiểu biết,” 2 Phi-e-rơ i. 5. và sứ đồ Phao-lô, trong chương tiếp theo chương trong đó là bản văn, khuyên những tín đồ Cơ Đốc Hê-bơ-rơ, để lại những nguyên tắc đầu tiên của giáo lý của Đấng Christ, đi tiếp đến sự hoàn hảo. Ông sẽ không có cách nào có chúng luôn luôn chỉ yên nghỉ trong những Giáo Lý nền tảng đó của sự ăn năn, và đức tin, và sự sống lại từ người chết, và sự phán xét đời đời, chúng được dạy khi được báp-têm, tại việc khởi đầu đầu tiên của chúng trong Cơ Đốc giáo. (Xem Hê-bơ-rơ vi. v.v.) 162 Công Vụ 17:28 Phần V — Sự Khuyên Bảo Học PHẦN. V. Một sự khuyên bảo mọi người có thể siêng năng cố gắng đạt sự hiểu biết Cơ Đốc. Hãy xem xét chính mình như những học sinh hay những môn đồ, được đặt vào trường của Đấng Christ; và do đó siêng năng làm sự thành thạo trong sự hiểu biết Cơ Đốc. Đừng tự hài lòng với điều này, rằng bạn đã được dạy giáo lý vấn đáp của mình trong thời thơ ấu của mình, và rằng bạn biết nhiều về những nguyên tắc của tôn giáo như cần thiết cho sự cứu rỗi; nếu không bạn sẽ có tội về điều sứ đồ cảnh báo chống lại, tức là đi không xa hơn việc đặt nền tảng của sự ăn năn khỏi những công việc chết, v.v. Bạn tất cả được gọi là những tín đồ Cơ Đốc, và đây là nghề nghiệp của bạn. Do đó hãy cố gắng, đạt sự hiểu biết trong những điều thuộc về nghề nghiệp của bạn. Đừng để những thầy của bạn có nguyên nhân phàn nàn, rằng trong khi chúng dành và được dành, để truyền đạt sự hiểu biết cho bạn, bạn chịu ít đau đớn để học. Nó là một sự khích lệ lớn cho một người dạy, có những người như vậy để dạy như làm một công việc học, uốn tâm trí của mình cho nó. Điều này làm việc dạy một niềm vui, khi nếu không nó sẽ là một nhiệm vụ rất nặng và gánh nặng. Bạn tất cả có bên bạn một kho báu lớn của sự hiểu biết thiêng liêng, ở chỗ bạn có Kinh Thánh trong tay của mình; do đó đừng hài lòng sở hữu chỉ một ít của kho báu này. Đức Chúa Trời đã nói nhiều với bạn trong Kinh Thánh; hãy lao động hiểu nhiều về điều Ngài nói như bạn có thể. Đức Chúa Trời đã làm bạn tất cả những sinh vật hợp lý; do đó đừng để khả năng quý của lý trí hay sự hiểu biết nằm bị bỏ bê. Đừng tự hài lòng với việc có sự hiểu biết nhiều như vậy như bị ném trên đường của bạn, và nhận ở một ý nghĩa nào đó không thể tránh bởi việc truyền bá thường xuyên của chân lý thiêng liêng trong việc giảng lời, bạn bị bắt buộc là những người nghe, hay vô tình đạt trong cuộc trò chuyện; nhưng hãy để nó rất nhiều là công việc của bạn tìm kiếm nó, và điều đó với cùng một sự siêng năng và lao động con người thường đào trong những mỏ bạc và vàng với. Đặc biệt tôi sẽ khuyên những người trẻ sử dụng chính mình theo cách này. Con người không bao giờ quá già để học; nhưng thời gian của tuổi trẻ đặc biệt là thời gian cho việc học; nó đặc biệt đúng cho việc đạt và lưu trữ sự hiểu biết.—Thêm nữa, để khuấy động tất cả, cả già và trẻ, cho bổn phận này, hãy để tôi nài xin bạn xem xét, 1. Nếu bạn áp dụng chính mình một cách siêng năng cho công việc này, bạn sẽ không thiếu việc làm, khi bạn nhàn rỗi khỏi công việc thế tục chung của mình. Theo cách này, bạn có thể tìm thấy một số điều bạn có thể một cách sinh lợi sử dụng chính mình trong. Bạn sẽ tìm thấy một số điều khác để làm, bên cạnh việc đi từ nhà đến nhà, dành một giờ sau một giờ khác trong cuộc trò chuyện không sinh lợi, hay, tốt nhất, không có mục đích nào khác ngoài vui hưởng chính mình, để lấp đầy và làm mòn thời gian của bạn. Và nó được sợ rằng rất nhiều thời gian dành trong những chuyến thăm buổi tối, được dành cho một mục đích tệ hơn nhiều điều tôi lúc này đã nhắc đến. Sa-lô-môn nói với chúng ta, Châm Ngôn x. 19. “Rằng trong vô số từ, không thiếu tội lỗi.” Và nó không được xác minh trong những người tìm thấy ít điều khác để làm ngoài đi đến nhà của lẫn nhau, và dành thời gian trong cuộc nói chuyện như vậy như đến tiếp theo, hay như vậy như bất kỳ khuynh hướng hiện tại nào của bất kỳ ai xảy ra gợi ý? Một số sự chuyển hướng không nghi ngờ gì hợp pháp; nhưng cho những tín đồ Cơ Đốc dành nhiều thời gian của mình như vậy, nhiều buổi tối dài như vậy, trong không cuộc trò chuyện nào khác ngoài điều có xu hướng chuyển hướng và vui hưởng, nếu không gì tệ hơn, là một cách tội lỗi dành thời gian, và có xu hướng nghèo của linh hồn ít nhất, nếu không nghèo bên ngoài: Châm Ngôn xiv. 23. “Trong mọi lao động có lợi nhuận; nhưng cuộc nói chuyện của môi chỉ có xu hướng nghèo đói.” Bên cạnh đó, khi những người trong nhiều thời gian của mình không có điều gì khác để làm, ngoài ngồi, và nói, và trò chuyện, có nguy cơ lớn rơi vào cuộc trò chuyện ngu dại và tội lỗi, trút những khuynh hướng hư hỏng của mình, trong việc nói chống lại người khác, biểu đạt những sự ghen tị và những phỏng đoán ác của mình liên quan đến những hàng xóm của mình; không xem xét điều Đấng Christ đã nói, Ma-thi-ơ xii. 36. “Về mọi từ nhàn rỗi con người sẽ nói, chúng sẽ cho tài liệu trong ngày phán xét.” Nếu bạn sẽ tuân theo điều bạn đã nghe từ giáo lý này, bạn sẽ tìm thấy một số điều khác sử dụng thời gian của mình bên cạnh sự tranh cãi, hay nói về những vấn đề công cộng đó có xu hướng tranh cãi. Những người trẻ có thể tìm thấy một số điều khác để làm, bên cạnh việc dành thời gian của mình trong công ty vô ích; một số điều sẽ sinh lợi hơn nhiều cho chính mình, vì nó sẽ thực sự biến thành một số tài liệu tốt; một số điều, trong việc làm đó chúng sẽ cả ngoài đường của sự cám dỗ hơn, và nhiều hơn trên đường của bổn phận, và của một phước thiêng liêng. Và thậm chí những người già sẽ có một số điều sử dụng chính mình trong, sau khi chúng trở nên không có khả năng lao động cơ thể. Thời gian của chúng, như lúc này thường là trường hợp, sẽ không nằm nặng trên tay của mình, vì chúng sẽ với cả lợi nhuận và niềm vui tham gia trong việc tìm kiếm Kinh Thánh, và trong việc so sánh và suy ngẫm về nhiều chân lý khác nhau chúng nên tìm thấy ở đó. 2. Đây sẽ là một cách quý để dành thời gian của bạn.—Đức Thánh Linh cho những người Bê-rê epithet này, vì chúng siêng năng sử dụng chính mình trong công việc này: Công Vụ xvii. 11. “Những người này quý hơn những người ở Tê-sa-lô-ni-ca, ở chỗ chúng nhận lời với mọi sự sẵn sàng của tâm trí, và tìm kiếm Kinh Thánh hàng ngày, liệu những điều đó là như vậy.” Tương tự với điều này rất nhiều là việc làm của thiên đàng. Những cư dân của thế gian đó dành nhiều thời gian của mình trong việc tìm kiếm vào những điều lớn của thần học, và cố gắng đạt sự hiểu biết trong chúng, như chúng ta được nói về những thiên thần, 1 Phi-e-rơ i. 12. “Những điều những thiên thần mong muốn nhìn vào.” Điều này sẽ rất phù hợp với điều bạn hy vọng sẽ là công việc của bạn đến mọi sự đời đời, vì bạn không nghi ngờ gì hy vọng tham gia trong cùng một việc làm với những thiên thần của ánh sáng. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn xxv. 2. “Nó là vinh dự của những vua tìm kiếm một vấn đề;” và sự chắc chắn, trên mọi người khác, tìm kiếm những vấn đề thiêng liêng. Lúc này, nếu đây là vinh dự thậm chí của những vua, nó không bằng nếu không nhiều hơn vinh dự của bạn? 3. Đây là một cách dễ chịu cải thiện thời gian. Sự hiểu biết dễ chịu và thú vị cho những sinh vật thông minh, và trên tất cả, sự hiểu biết về những điều thiêng liêng; vì trong chúng có những chân lý xuất sắc nhất, và những đối tượng đẹp và đáng yêu nhất được đưa ra để xem. Dù lao động cần thiết tham dự công việc này có thể tẻ nhạt như thế nào, nhưng sự hiểu biết một lần đạt được sẽ giàu có đền đáp những đau đớn được chịu để đạt nó. “Khi sự khôn ngoan vào lòng, sự hiểu biết dễ chịu cho linh hồn.” Châm Ngôn ii. 10. 4. Sự hiểu biết này cực kỳ hữu ích trong việc thực hành Cơ Đốc. Những người có nhiều sự hiểu biết trong thần học có những phương tiện và những lợi thế lớn cho sự hiểu biết thuộc linh và cứu rỗi; vì không phương tiện nào của ân điển có một hiệu quả cứu rỗi, theo bất kỳ cách nào khác hơn bởi sự hiểu biết chúng truyền đạt. Bạn càng có một sự hiểu biết hợp lý về những điều thiêng liêng, bạn càng sẽ có cơ hội, khi Đức Thánh Linh sẽ được thở vào lòng bạn, thấy sự xuất sắc của những điều này, và nếm sự ngọt ngào của chúng. Những người ngoại giáo, không có sự hiểu biết hợp lý về những điều của Phúc Âm, không có cơ hội thấy sự xuất sắc của chúng; và do đó bạn càng có sự hiểu biết hợp lý về những điều này, bạn càng có cơ hội và lợi thế thấy sự xuất sắc và vinh quang thiêng liêng của chúng. Lại, Bạn càng có sự hiểu biết về những điều thiêng liêng, bạn càng sẽ biết bổn phận của mình tốt hơn; sự hiểu biết của bạn sẽ rất hữu ích hướng dẫn bạn về bổn phận của mình trong những trường hợp đặc biệt. Bạn cũng sẽ được trang bị tốt hơn chống lại những cám dỗ của ma quỷ. Vì ma quỷ thường tận dụng sự không biết của những người để áp dụng chúng với những cám dỗ nếu không sẽ không có sự nắm giữ trên chúng. Bằng cách có nhiều sự hiểu biết, bạn sẽ dưới những lợi thế lớn hơn tự hành xử chính mình với sự thận trọng và sự thận trọng trong quá trình Cơ Đốc của mình,
và vì vậy sống nhiều hơn cho vinh dự của Đức Chúa Trời và tôn giáo. Nhiều người có ý tốt, và đầy một linh tốt, nhưng vì thiếu sự thận trọng, tự hành xử chính mình đến nỗi làm tổn thương tôn giáo. Nhiều người có một sự nhiệt tình của Đức Chúa Trời, làm tổn thương hơn điều tốt, vì nó không theo sự hiểu biết, Rô-ma x. 2. Lý do tại sao nhiều người tốt hành xử không tốt hơn trong nhiều trường hợp, không nhiều rằng chúng thiếu ân điển, như rằng chúng thiếu sự hiểu biết. Bên cạnh đó, một sự tăng của sự hiểu biết sẽ là một sự giúp đỡ lớn cho cuộc trò chuyện có lợi. Nó sẽ cung cấp bạn vấn đề cho cuộc trò chuyện khi bạn đến cùng nhau, hay khi bạn thăm những hàng xóm của mình: và vì vậy bạn sẽ có ít sự cám dỗ hơn dành thời gian trong cuộc trò chuyện như vậy như có xu hướng tổn thương của chính bạn và của người khác. 5. Hãy xem xét những lợi thế bạn dưới để lớn lên trong sự hiểu biết về thần học. Chúng ta dưới những lợi thế lớn hơn nhiều đạt nhiều sự hiểu biết này lúc này, hơn dân của Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước, cả vì kinh điển của Kinh Thánh được mở rộng nhiều như vậy kể từ thời gian đó, và cũng vì những chân lý Phúc Âm lúc này được mặc khải rõ ràng hơn nhiều. Đến nỗi những người thường lúc này ở một số phương diện dưới những lợi thế biết nhiều hơn, hơn những tiên tri lớn nhất lúc đó. Như vậy câu nói đó của Đấng Christ ở một ý nghĩa nào đó có thể áp dụng cho chúng ta, Lu-ca x. 23, 24. “Phước cho những mắt thấy những điều các ngươi thấy. Vì Ta nói với các ngươi, rằng nhiều tiên tri và những vua đã mong muốn thấy những điều đó các ngươi thấy, và chưa thấy chúng; và nghe những điều đó các ngươi nghe, và chưa nghe chúng.” Chúng ta ở một số phương diện dưới những lợi thế lớn hơn nhiều cho việc đạt sự hiểu biết, lúc này trong những thời đại sau này của Hội Thánh, hơn những tín đồ Cơ Đốc trước đây; đặc biệt vì nghệ thuật in, Đức Chúa Trời đã cho chúng ta lợi ích của đó, nhờ đó những Kinh Thánh và những sách khác của thần học được nhân lên vượt quá, và những người lúc này có thể được trang bị với những sự giúp đỡ cho việc đạt sự hiểu biết Cơ Đốc, với một giá dễ dàng và rẻ hơn nhiều chúng trước đây có thể. 6. Chúng ta không biết sự chống đối gì chúng ta có thể gặp trong những nguyên tắc tôn giáo chúng ta giữ. Chúng ta biết rằng có nhiều kẻ thù cho Phúc Âm và những chân lý của nó. Do đó nếu chúng ta ôm những chân lý đó, chúng ta phải mong đợi bị tấn công bởi những kẻ thù đã nói; và trừ khi chúng ta được thông báo tốt liên quan đến những điều thiêng liêng, chúng ta sẽ có thể tự bảo vệ chính mình như thế nào? Bên cạnh đó, sứ đồ Phi-e-rơ truyền lệnh nó trên chúng ta, luôn luôn sẵn sàng cho một câu trả lời cho mọi người hỏi chúng ta một lý do của hy vọng ở trong chúng ta. Nhưng điều này chúng ta không thể mong đợi làm mà không có sự hiểu biết đáng kể trong những điều thiêng liêng. Phần VI — Cách Đạt Sự Hiểu Biết PHẦN. VI. Những hướng dẫn cho việc đạt sự hiểu biết Cơ Đốc. 1. Hãy siêng năng trong việc đọc Kinh Thánh Thánh. Đây là suối mọi sự hiểu biết trong thần học phải được lấy từ đó. Do đó đừng để kho báu này nằm bên bạn bị bỏ bê. Mọi người có sự hiểu biết chung có thể đọc, có thể, nếu ông vui lòng, trở nên quen thuộc tốt với Kinh Thánh. Và một thành tựu xuất sắc như thế nào đây sẽ là! 2. Đừng tự hài lòng với chỉ một việc đọc lướt qua, mà không quan tâm đến ý nghĩa. Đây là một cách đọc tệ, tuy nhiên, nhiều người tự quen với nó mọi ngày của mình. Khi bạn đọc, hãy quan sát điều bạn đọc. Hãy quan sát cách những điều đến vào. Hãy chú ý hướng của bài nói, và so sánh một kinh thánh với một kinh thánh khác. Vì Kinh Thánh, bởi sự hài hòa của những phần khác nhau của nó, ném ánh sáng lớn trên chính mình.—Chúng ta được hướng dẫn rõ ràng bởi Đấng Christ, tìm kiếm Kinh Thánh, điều rõ ràng có ý một số điều hơn một việc đọc lướt qua đơn thuần. Và sử dụng những phương tiện tìm ra ý nghĩa của Kinh Thánh. Khi bạn có nó được giải thích trong việc giảng lời, hãy chú ý nó; và nếu ở bất kỳ thời gian nào một kinh thánh bạn không hiểu được làm rõ cho sự thỏa mãn của bạn, hãy đánh dấu nó, đặt nó lên, và nếu có thể nhớ nó. 3. Hãy mua, và siêng năng sử dụng, những sách khác có thể giúp bạn lớn lên trong sự hiểu biết này. Có nhiều sách xuất sắc hiện có, có thể chuyển tiếp bạn rất lớn trong sự hiểu biết này, và cung cấp bạn một sự vui hưởng rất sinh lợi và dễ chịu trong những giờ nhàn rỗi của bạn. Không nghi ngờ gì có một khiếm khuyết lớn trong nhiều người, rằng qua một sự không muốn ở một ít chi phí, chúng tự trang bị không những sự giúp đỡ có bản chất này hơn. Chúng có một số sách thực sự, thỉnh thoảng vào những ngày sa-bát chúng đọc; nhưng chúng đã có chúng lâu như vậy, và đọc chúng thường như vậy, đến nỗi chúng mệt mỏi với chúng, và nó lúc này trở thành một câu chuyện buồn tẻ, một nhiệm vụ đơn thuần đọc chúng. 4. Hãy cải thiện cuộc trò chuyện với người khác cho mục đích này. Những người có thể thăng tiến sự hiểu biết của lẫn nhau trong những điều thiêng liêng bao nhiêu, nếu chúng sẽ cải thiện cuộc trò chuyện như chúng có thể; nếu những người không biết không xấu hổ cho thấy sự không biết của mình, và sẵn sàng học của người khác; nếu những người có sự hiểu biết sẽ truyền đạt nó, mà không có sự kiêu ngạo và sự phô trương; và nếu tất cả sẵn sàng hơn vào cuộc trò chuyện như vậy như sẽ cho sự xây dựng và sự dạy dỗ lẫn nhau của mình. 5. Đừng tìm cách lớn lên trong sự hiểu biết chủ yếu vì sự vỗ tay, và để cho phép bạn tranh chấp với người khác; nhưng hãy tìm kiếm nó vì lợi ích của linh hồn bạn, và để thực hành.—Nếu sự vỗ tay là mục đích của bạn, bạn sẽ không có khả năng được dẫn đến sự hiểu biết của chân lý, nhưng có thể công bằng, như thường là trường hợp của những người tự hào về sự hiểu biết của mình, bị dẫn vào sai lầm cho sự diệt vong của chính mình. Điều này là mục đích của bạn, nếu bạn nên đạt nhiều sự hiểu biết hợp lý, nó sẽ không có khả năng có bất kỳ lợi ích nào cho bạn, nhưng sẽ làm bạn phồng lên với sự kiêu ngạo: 1 Cô-rinh-tô viii. 1. “Sự hiểu biết làm phồng lên.” 6. Hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ hướng dẫn bạn, và phước bạn, trong việc truy đuổi này sau sự hiểu biết. Đây là hướng dẫn của sứ đồ, Gia-cơ i. 5. “Nếu bất kỳ người nào thiếu sự khôn ngoan, hãy để ông cầu xin nó của Đức Chúa Trời, Đấng cho mọi người một cách hào phóng, và không trách.” Đức Chúa Trời là suối của mọi sự hiểu biết thiêng liêng: Châm Ngôn ii. 6. “Chúa cho sự khôn ngoan: ra khỏi miệng Ngài đến sự hiểu biết và sự hiểu biết.” Hãy lao động cảm nhận về sự mù và sự không biết của chính mình, và nhu cầu của bạn về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, kẻo bạn bị dẫn vào sai lầm, thay vì sự hiểu biết thật: 1 Cô-rinh-tô iii. 18. “Nếu bất kỳ người nào sẽ khôn ngoan, hãy để ông trở thành một kẻ ngu, để ông có thể khôn ngoan.” 7. Hãy thực hành theo sự hiểu biết bạn có. Đây sẽ là cách biết nhiều hơn. Người viết thi thiên một cách ấm áp giới thiệu cách này tìm kiếm sự hiểu biết trong chân lý thiêng liêng, từ kinh nghiệm của chính mình: Thi thiên cxix. 100. “Tôi hiểu nhiều hơn những người xưa, vì tôi giữ những giáo huấn của Ngài.” Đấng Christ cũng giới thiệu tương tự: Giăng vii. 17. “Nếu bất kỳ người nào sẽ làm ý muốn Ngài, ông sẽ biết về giáo lý, dù nó thuộc về Đức Chúa Trời, hay dù tôi nói của chính mình.” Lòng Từ Thiện Cơ Đốc LÒNG TỪ THIỆN CƠ ĐỐC: HAY, BỔN PHẬN CỦA LÒNG TỪ THIỆN CHO NGƯỜI NGHÈO, ĐƯỢC GIẢI THÍCH VÀ ĐƯỢC THI HÀNH. PHỤC TRUYỀN xv: 7-11. Nếu có giữa các ngươi một người nghèo của một trong những anh em của ngươi trong bất kỳ cổng nào của ngươi trong đất của ngươi Đức Chúa Trời của ngươi cho ngươi, ngươi sẽ không làm cứng lòng của ngươi, cũng không khép tay của ngươi khỏi người anh em nghèo của ngươi: nhưng ngươi sẽ mở tay của ngươi rộng cho ông, và sẽ chắc chắn cho ông vay đủ cho nhu cầu của ông, trong điều ông thiếu thốn. Hãy cẩn thận rằng không có một suy nghĩ trong lòng ác của ngươi, nói, Năm thứ bảy, năm của sự thả, ở trong tầm tay; và mắt của ngươi ác chống lại người anh em nghèo của ngươi, và ngươi cho ông không gì; và ông kêu lên Chúa chống lại ngươi, và nó là tội lỗi cho ngươi. Ngươi sẽ chắc chắn cho ông, và lòng của ngươi sẽ không đau buồn khi ngươi cho ông: vì vì điều này Chúa Đức Chúa Trời của ngươi sẽ phước ngươi trong mọi công việc của ngươi, và trong mọi điều ngươi đặt tay của ngươi vào. Vì người nghèo sẽ không bao giờ ngừng khỏi đất: do đó Ta ra lệnh cho ngươi, nói, Ngươi sẽ mở tay của ngươi rộng cho người anh em của ngươi, cho người nghèo của ngươi, và cho người thiếu thốn của ngươi, trong đất của ngươi. Phần I — Những Từ Được Giải Thích PHẦN. I. Những từ được giải thích. Bổn phận ở đây được truyền lệnh, là cho người nghèo: “Nếu có giữa các ngươi một người nghèo của một trong những anh em của ngươi, ngươi sẽ không làm cứng lòng của ngươi, cũng không khép tay của ngươi khỏi người anh em nghèo của ngươi:—Ngươi sẽ chắc chắn cho ông.” Ở đây bởi người anh em nghèo của ngươi được hiểu tương tự như trong những nơi khác có ý là hàng xóm. Nó được giải thích trong Lê-vi Ký 25: 35. có ý không chỉ những người thuộc quốc gia của chính mình, nhưng thậm chí những người lạ và những người tạm trú: “Và nếu người anh em của ngươi trở nên nghèo, và rơi vào sự suy tàn với ngươi; sau đó ngươi sẽ cứu trợ ông: vâng, dù ông là một người lạ, hay một người tạm trú.” Những người Pha-ri-si thực sự giải thích nó chỉ một người thuộc quốc gia của chính mình; nhưng Đấng Christ lên án sự giải thích này, Lu-ca x 29,. v.v. và dạy, mâu thuẫn với ý kiến của chúng, rằng những quy tắc của lòng từ thiện, trong luật của Môi-se, được mở rộng cho những người Sa-ma-ri, những người không thuộc quốc gia của chúng, và giữa chúng và người Do Thái có sự thù địch cay đắng nhất, và là một dân rất rắc rối cho người Do Thái. Đức Chúa Trời cho chúng ta hướng dẫn cách chúng ta cho trong một trường hợp như vậy, tức là một cách đầy ân huệ, và một cách sẵn sàng. Chúng ta nên cho một cách đầy ân huệ và đủ cho việc cung cấp nhu cầu của người nghèo: câu. 7, 8. “Ngươi sẽ không khép tay của ngươi khỏi người anh em nghèo của ngươi; nhưng ngươi sẽ mở tay của ngươi rộng cho ông, và cho ông vay đủ cho nhu cầu của ông, trong điều ông thiếu thốn.” Và lại, trong câu. 11. “Ngươi sẽ mở tay của ngươi rộng cho người anh em của ngươi, cho người nghèo của ngươi, và cho người thiếu thốn của ngươi, trong đất của ngươi.” Lại, chúng ta nên cho một cách sẵn sàng và không cằn nhằn: câu. 7. “Ngươi sẽ không làm cứng lòng của ngươi khỏi người anh em nghèo của ngươi;” và câu. 10. “Và lòng của ngươi sẽ không đau buồn khi ngươi cho ông.” Chúng ta cũng có thể quan sát bổn phận này ở đây được truyền lệnh một cách dứt khoát như thế nào, và nó được nhấn mạnh bao nhiêu. Nó được lặp lại lặp lại, và được truyền lệnh trong những thuật ngữ mạnh nhất; câu. 7. “Ngươi sẽ không làm cứng lòng của ngươi, cũng không khép tay của ngươi khỏi người anh em nghèo của ngươi;” câu. 8. “Nhưng ngươi sẽ mở tay của ngươi rộng cho ông;” câu. 10. “Ngươi sẽ chắc chắn cho ông;” câu. 11. “Ta ra lệnh cho ngươi, nói, Ngươi sẽ mở tay của ngươi rộng cho người anh em của ngươi, cho người nghèo của ngươi, và cho người thiếu thốn của ngươi.” Hơn nữa, Đức Chúa Trời một cách nghiêm ngặt cảnh báo chống lại những sự phản đối, câu. 9. “Hãy cẩn thận rằng không có một suy nghĩ trong lòng ác của ngươi, nói, Năm thứ bảy, năm của sự thả, ở trong tầm tay; và mắt của ngươi ác chống lại người anh em nghèo của ngươi, và ngươi cho ông không gì, và ông kêu lên Chúa chống lại ngươi, và nó là tội lỗi cho ngươi.” Vấn đề liên quan đến năm thứ bảy, hay năm của sự thả, là như vậy: Đức Chúa Trời đã cho Y-sơ-ra-ên một luật, rằng mỗi năm thứ bảy nên là một năm của sự thả; rằng nếu bất kỳ người nào đã cho vay bất kỳ điều gì cho bất kỳ người hàng xóm nghèo nào của mình, nếu người sau chưa có thể trả lại nó trước năm đó, người trước nên thả nó, và không nên đòi nó của người hàng xóm của mình, nhưng cho nó cho ông. Do đó Đức Chúa Trời cảnh báo con cái của Y-sơ-ra-ên chống lại việc làm điều này một sự phản đối giúp những người hàng xóm nghèo của mình, rằng năm của sự thả gần trong tầm tay; và nó không có khả năng rằng chúng sẽ có thể hoàn trả nó lại trước thời gian đó, và sau đó chúng sẽ mất nó hoàn toàn, vì sau đó chúng sẽ bị bắt buộc thả nó. Đức Chúa Trời thấy trước rằng sự độc ác của lòng chúng sẽ rất sẵn sàng làm một sự phản đối như vậy; nhưng một cách nghiêm ngặt cảnh báo chúng chống lại nó, rằng chúng không nên chậm chạp hơn cung cấp những sự thiếu thốn của người thiếu thốn vì điều đó, nhưng nên sẵn sàng cho ông: “Ngươi sẽ sẵn sàng cho vay, mong đợi không gì lại.” Con người cực kỳ có xu hướng làm những sự phản đối chống lại những bổn phận như vậy, Đức Chúa Trời nói về ở đây như một sự bày tỏ của sự độc ác của lòng chúng: “Hãy cẩn thận rằng không có một suy nghĩ trong lòng ác của ngươi, 163 ” v.v. Sự cảnh báo rất nghiêm ngặt. Đức Chúa Trời không chỉ nói, Hãy cẩn thận rằng ngươi không thực sự từ chối cho ông, nhưng, Hãy cẩn thận rằng ngươi không có một suy nghĩ phản đối chống lại nó, phát sinh từ một sự chậm chạp cho sự hào phóng. Đức Chúa Trời cảnh báo chống lại những lúc bắt đầu của sự không từ thiện trong lòng, và chống lại bất cứ điều gì có xu hướng một sự chịu đựng cho: “Và ngươi cho ông không gì, và ông kêu lên Chúa chống lại ngươi, và nó là tội lỗi cho ngươi. 164 ” Đức Chúa Trời cảnh báo chúng, từ tội lỗi chúng sẽ có trách nhiệm mang trên chính mình nhờ đó. Chúng ta có thể quan sát ở đây một số sự thi hành của bổn phận này. Có một lý do của bổn phận này ngụ ý trong việc Đức Chúa Trời gọi Đấng thiếu thốn, người anh em của chúng ta: “Ngươi sẽ không khép tay của ngươi khỏi người anh em nghèo của ngươi;” và câu. 9. “Hãy cẩn thận rằng mắt của ngươi không ác chống lại người anh em nghèo của ngươi;” và câu. 11. “Ngươi sẽ mở tay của ngươi rộng cho người anh em của ngươi.” Chúng ta nhìn chính mình như liên quan đến mọi nhân loại, nhưng đặc biệt đến những người thuộc về dân hữu hình của Đức Chúa Trời. Chúng ta nhìn chúng như những anh em, và đối xử chúng theo đó. Chúng ta sẽ hèn hạ thực sự, nếu chúng ta không sẵn sàng giúp một người anh em trong sự thiếu thốn.—Một sự thi hành khác của bổn phận này là lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng vì điều này Ngài sẽ phước chúng ta trong mọi công việc của chúng ta, và trong mọi điều chúng ta đặt tay của mình vào; một lời hứa rằng chúng ta sẽ không mất, nhưng đạt được bởi nó, (câu. 10.)—Một khác là, rằng chúng ta sẽ không bao giờ thiếu những đối tượng đúng của lòng từ thiện và ân huệ của chúng ta: câu. 11. “Vì người nghèo sẽ không bao giờ ngừng khỏi đất của ngươi.” Điều này Đức Chúa Trời nói với Hội Thánh Do Thái; và tương tự Đấng Christ nói với Hội Thánh Cơ Đốc, Ma-thi-ơ xxvi. 11. “Người nghèo các ngươi luôn luôn có với các ngươi.” Điều này để cắt một lý do những người không từ thiện sẽ sẵn sàng làm cho việc không cho, rằng chúng không thể tìm thấy ai để cho, rằng chúng thấy không ai cần. Đức Chúa Trời cắt một lý do như vậy, bằng cách nói với chúng ta, rằng Ngài sẽ sắp xếp nó như vậy trong sự quan phòng Ngài, rằng dân Ngài ở mọi nơi, và trong mọi thời đại, sẽ có dịp cho việc thực hiện đức tính đó. Từ tài liệu này giáo lý rõ ràng, rằng nó là bổn phận tuyệt đối và không thể thiếu của dân của Đức Chúa Trời, cho một cách đầy ân huệ và một cách sẵn sàng cho việc cung cấp những sự thiếu thốn của người thiếu thốn.—Nhưng đặc biệt hơn, 1. Nó là bổn phận của dân của Đức Chúa Trời, cho một cách đầy ân huệ vì mục đích đã nói trước. Nó được ra lệnh một lần và lại trong bản văn, “Ngươi sẽ mở tay của ngươi rộng cho người anh em nghèo của ngươi. 165 ” Chỉ cho một số điều là không đủ; nó không trả lời quy tắc, cũng không đến mệnh lệnh thánh khiết của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta phải mở tay của mình rộng. Điều chúng ta cho, xem xét những sự thiếu thốn của người hàng xóm của mình, và khả năng của chúng ta, nên như vậy như có thể được gọi là một món quà hào phóng. Điều có ý trong bản văn bởi việc mở tay rộng, liên quan đến những người có khả năng, được giải thích trong câu. 8. “Ngươi sẽ mở tay của ngươi rộng cho ông, và sẽ chắc chắn cho ông vay đủ cho sự thiếu thốn của ông, trong điều ông cần.” Bởi việc cho vay ở đây, như rõ ràng bởi hai câu tiếp theo, và như chúng ta vừa cho thấy, không chỉ có ý cho vay để nhận lại; từ cho vay trong Kinh Thánh đôi khi được sử dụng cho việc cho; như trong Lu-ca vi. 35. “Hãy làm tốt và cho vay, hy vọng không gì lại.” Do đó chúng ta được ra lệnh, cho người hàng xóm nghèo của mình điều đủ cho nhu cầu của ông. Không nên có ai được để sống trong sự thiếu thốn cắt, giữa một dân hữu hình của Đức Chúa Trời, những người có khả năng: trừ khi trong trường hợp của sự lười biếng, hay sự hoang phí, hay một số trường hợp như vậy lời của Đức Chúa Trời ngoại trừ.—Nó được nói rằng con cái của Y-sơ-ra-ên nên cho vay cho người nghèo, và trong năm của sự thả nên thả điều chúng đã cho vay, trừ khi khi không nên có người nghèo giữa chúng. Nó được dịch trong lề, để kết thúc không có người nghèo giữa các ngươi; tức là bạn nên cung cấp những sự thiếu thốn của người thiếu thốn như vậy, rằng có thể không có ai giữa bạn trong sự thiếu thốn cắt. Bản dịch này tỏ ra có khả năng hơn là bản dịch đúng, vì Đức Chúa Trời nói, câu. 11. rằng sẽ không có thời gian như vậy khi sẽ không có người nghèo, những người sẽ là những đối tượng đúng của lòng từ thiện.—Khi những người cho một cách tiết kiệm, nó không phải là một sự bày tỏ của lòng từ thiện, nhưng của một linh trái ngược: 2 Cô-rinh-tô ix. 5. “Do đó tôi nghĩ cần thiết khuyên những anh em, rằng chúng sẽ đi trước cho các ngươi, và làm trước ân huệ của các ngươi, trong đó các ngươi đã có thông báo trước, rằng cùng một có thể sẵn sàng, như một vấn đề của ân huệ, và không như của sự tham lam.” Sứ đồ ở đây gọi một đóng góp rất tiết kiệm, vấn đề của sự tham lam. 2. Nó là bổn phận của dân hữu hình của Đức Chúa Trời, cho việc cung cấp của người thiếu thốn, một cách tự do, và không cằn nhằn. Nó không chút nào trả lời quy tắc trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, nếu nó được làm với một sự cằn nhằn bên trong, hay nếu lòng đau buồn, và nó bên trong làm tổn thương người cho điều ông cho: “Ngươi sẽ chắc chắn cho,” nói Đức Chúa Trời, “và lòng của ngươi sẽ không đau buồn. 166 ” Đức Chúa Trời nhìn vào lòng, và tay không được chấp nhận mà không có nó: 2 Cô-rinh-tô ix. 7. “Mọi người theo như ông có mục đích trong lòng của mình, vì vậy hãy để ông cho, không cằn nhằn, hay vì cần thiết; vì Đức Chúa Trời yêu một người cho vui vẻ. 3. Đây là một bổn phận dân của Đức Chúa Trời dưới những nghĩa vụ rất nghiêm ngặt. Nó không chỉ là một điều đáng khen cho một người tốt bụng và đầy ân huệ cho người nghèo, nhưng bổn phận bắt buộc của chúng ta, một bổn phận nhiều như nó là cầu nguyện, hay tham dự thờ phượng công cộng, hay bất kỳ điều gì khác; và việc bỏ bê nó mang tội lỗi lớn trên bất kỳ người nào. 163 Phục Truyền xv. 9. 164 Phục Truyền xv. 9. 165 Phục Truyền xv. 8. 166 Phục Truyền xv. 10. Phần II — Lòng Từ Thiện Cho Người Nghèo PHẦN. II. Về nghĩa vụ của những tín đồ Cơ Đốc thực hiện bổn phận của lòng từ thiện cho người nghèo. Bổn phận này tuyệt đối được ra lệnh, và rất được nhấn mạnh trên, trong lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta có bất kỳ mệnh lệnh nào trong Kinh Thánh được đặt xuống trong những thuật ngữ mạnh hơn ở đâu, và theo một cách khẩn cấp dứt khoát hơn, hơn mệnh lệnh của việc cho người nghèo? Chúng ta có cùng một luật theo một cách tích cực được đặt xuống trong Lê-vi Ký xxv. 35,. v.v. “Và nếu người anh em của ngươi trở nên nghèo, và rơi vào sự suy tàn với ngươi, sau đó ngươi sẽ cứu trợ ông; vâng, dù ông là một người lạ hay một người tạm trú, rằng ông có thể sống với ngươi.” Và tại kết luận của câu. 38. Đức Chúa Trời thi hành nó với việc nói, Ta là Chúa Đức Chúa Trời của ngươi. Nó được nhắc đến trong Kinh Thánh, không chỉ như một bổn phận, nhưng một bổn phận lớn. Thực sự nó nói chung được thừa nhận là một bổn phận, tốt bụng với người thiếu thốn; nhưng bởi nhiều người nó tỏ ra không được nhìn như một bổn phận có tầm quan trọng lớn. Tuy nhiên, nó được nhắc đến trong Kinh Thánh như một trong những bổn phận lớn hơn và thiết yếu hơn của tôn giáo: Mi-chê vi. 8. “Ngài đã cho ngươi thấy, hỡi con người, điều tốt là gì; và Chúa Đức Chúa Trời của ngươi đòi hỏi điều gì của ngươi, nhưng làm một cách công bằng, yêu lòng thương xót, và đi một cách khiêm tốn với Đức Chúa Trời của ngươi?” Ở đây yêu lòng thương xót được nhắc đến như một trong ba điều lớn là tổng của mọi tôn giáo. Vì vậy nó được nhắc đến bởi sứ đồ Gia-cơ, như một trong hai điều tôn giáo tinh sạch và không ô uế bao gồm trong: Gia-cơ i. 27. “Tôn giáo tinh sạch, và không ô uế, trước Đức Chúa Trời và Cha, là điều này, Thăm những người mồ côi cha và những góa phụ trong sự đau khổ của chúng, và giữ chính mình không bị làm bẩn khỏi thế gian.” Vì vậy Đấng Christ nói với chúng ta, nó là một trong những vấn đề nặng hơn của luật: Ma-thi-ơ xxiii. 23. “Các ngươi đã bỏ qua những vấn đề nặng hơn của luật, sự phán xét, lòng thương xót, và đức tin.” Kinh Thánh lặp lại dạy chúng ta, rằng nó là một điều nặng hơn và thiết yếu hơn việc tham dự những giáo lễ bên ngoài của sự thờ phượng: Ô-sê xi: 6. “Ta mong muốn lòng thương xót, và không hiến tế;”. Ma-thi-ơ ix. 13. và xii. 7. Tôi biết ít bổn phận nào được nhấn mạnh nhiều như vậy, được ấn và được thúc giục trên chúng ta, cả trong Cựu Ước và Tân Ước, như bổn phận này của lòng từ thiện cho người nghèo. Lý do của điều mạnh mẽ bắt buộc nó. Nó không chỉ rất tích cực và thường xuyên được nhấn mạnh trên bởi Đức Chúa Trời, nhưng nó hợp lý nhất trong chính mình; và vì vậy, vì điều này, có lý do tại sao Đức Chúa Trời nên nhấn mạnh nhiều trên nó. 1. Nó hợp lý nhất, xem xét trạng thái và bản chất chung của nhân loại. Điều này như vậy đến nỗi làm nó hợp lý nhất rằng chúng ta nên yêu người hàng xóm của mình như chính mình; vì con người được làm theo hình ảnh của Đức Chúa Trời của chúng ta, và vì điều này xứng đáng tình yêu của chúng ta. Bên cạnh đó, chúng ta tất cả gần liên minh với lẫn nhau bởi thiên nhiên. Chúng ta tất cả có cùng một bản chất, những khả năng tương tự, những khuynh hướng tương tự, những mong muốn tương tự về điều tốt, những nhu cầu tương tự, sự ác cảm tương tự với sự khốn khổ, và được làm của một máu; và chúng ta được làm tồn tại bởi xã hội và sự kết hợp với lẫn nhau. Đức Chúa Trời đã làm chúng ta với một bản chất như vậy, rằng chúng ta không thể tồn tại mà không có sự giúp đỡ của lẫn nhau. Nhân loại ở phương diện này như những chi thể của cơ thể tự nhiên, một người không thể tồn tại một mình, mà không có một sự kết hợp với và sự giúp đỡ của phần còn lại. Lúc này, trạng thái này của nhân loại cho thấy nó hợp lý và phù hợp như thế nào, rằng con người nên yêu những hàng xóm của mình; và rằng chúng ta không nên nhìn mọi người vào những điều của chính mình, nhưng mọi người cũng vào những điều của người khác, Phi-líp ii. 4. Một linh ích kỷ rất không phù hợp với bản chất và trạng thái của nhân loại. Đấng tất cả cho chính mình, và không cho những hàng xóm của mình, xứng đáng bị cắt khỏi lợi ích của xã hội con người, và bị đuổi ra giữa những thú hoang, để tồn tại bởi chính mình tốt như ông có thể. Một linh tư nhân keo kiệt phù hợp hơn cho những con sói, và những thú săn mồi khác, hơn cho những con người. Yêu người hàng xóm của mình như chính mình, là tổng của luật đạo đức liên quan đến những sinh vật đồng loại của mình; và giúp chúng, và đóng góp cho sự cứu trợ của chúng, là biểu đạt tự nhiên nhất của tình yêu này. Nó vô ích giả vờ một linh của tình yêu cho những hàng xóm của mình, khi nó đau buồn cho chúng ta chia tay với bất kỳ điều gì cho sự giúp đỡ của chúng, khi dưới tai họa. Những người chỉ yêu trong lời, và trong lưỡi, và không trong việc làm, không có tình yêu trong chân lý. Bất kỳ tuyên xưng nào mà không có nó là một sự giả vờ vô ích. Từ chối cho người thiếu thốn, là không hợp lý, vì chúng ta trong đó làm cho người khác trái ngược với điều chúng ta sẽ có người khác làm cho chúng ta trong những hoàn cảnh tương tự. Chúng ta rất cảm nhận về những tai họa của chính mình; và khi chúng ta chịu, sẵn sàng đủ nghĩ, rằng trạng thái của chúng ta đòi hỏi sự thương xót và sự giúp đỡ của người khác; và sẵn sàng đủ nghĩ nó khó, nếu người khác sẽ không tự phủ nhận chính mình để giúp chúng ta khi trong khó khăn. 2. Nó đặc biệt hợp lý, xem xét hoàn cảnh của chúng ta, dưới một sự phân phối ân điển như vậy như của Phúc Âm. Hãy xem xét Đức Chúa Trời đã làm nhiều như thế nào cho chúng ta, Ngài đã yêu chúng ta lớn như thế nào, Ngài đã cho chúng ta điều gì, khi chúng ta không xứng đáng như vậy, và khi Ngài không thể có sự bổ sung cho hạnh phúc Ngài bởi chúng ta. Hãy xem xét rằng bạc, và vàng, và những vương miện thế gian, trong sự quý trọng của Ngài chỉ là những điều thấp hèn để cho chúng ta, và Ngài do đó đã cho chúng ta chính Con Ngài. Đấng Christ yêu và thương xót chúng ta, khi chúng ta nghèo, và Ngài tự đặt ra chính mình giúp, và thậm chí đã đổ chính máu Ngài cho chúng ta mà không cằn nhằn. Ngài không nghĩ nhiều tự phủ nhận chính Ngài, và ở một chi phí lớn cho chúng ta những kẻ khốn khổ hèn hạ, để làm chúng ta giàu, và mặc chúng ta với những áo hoàng gia, khi chúng ta trần trụi; để đãi chúng ta tại chính bàn Ngài với những món ngon vô hạn đắt, khi chúng ta đang chết đói; để thăng tiến chúng ta từ đống phân, và đặt chúng ta giữa những hoàng tử, và làm chúng ta thừa kế ngai của vinh quang Ngài, và vì vậy cho chúng ta sự vui hưởng của sự giàu có và sự đầy đủ lớn nhất đến mọi sự đời đời; phù hợp với 2 Cô-rinh-tô viii. 9. “Vì các ngươi biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, rằng dù Ngài giàu, nhưng vì các ngươi Ngài trở nên nghèo, rằng các ngươi qua sự nghèo đói của Ngài có thể giàu.” Xem xét mọi điều này, một công việc nghèo như thế nào nó sẽ là, rằng những người hy vọng chia sẻ những lợi ích này, nhưng không thể cho một số điều cho sự cứu trợ của một người hàng xóm nghèo mà không cằn nhằn’. rằng nó nên đau buồn chúng chia tay với một vấn đề nhỏ, để giúp một người hầu đồng loại trong tai họa, khi Đấng Christ không cằn nhằn đổ chính máu Ngài cho chúng! Nó không phù hợp như thế nào cho chúng ta, những người chỉ sống bởi sự tốt bụng, là không tốt bụng! Điều gì sẽ trở thành của chúng ta, nếu Đấng Christ đã tiết kiệm như vậy về máu Ngài, và không muốn ban nó, như nhiều người về tiền hay hàng hóa của chúng? hay nếu Ngài đã sẵn sàng như vậy tự tha thứ chính mình khỏi việc chết cho chúng ta, như con người thường sẵn sàng tự tha thứ chính mình khỏi lòng từ thiện cho người hàng xóm của chúng? Nếu Đấng Christ sẽ làm những sự phản đối về những điều như vậy, như con người thường phản đối thực hiện những việc làm của lòng từ thiện cho người hàng xóm của chúng, Ngài sẽ tìm thấy đủ về chúng. Bên cạnh đó, Đấng Christ, bởi sự cứu chuộc Ngài, đã mang chúng ta vào một mối quan hệ gần hơn với lẫn nhau, đã làm chúng ta con cái của Đức Chúa Trời, những đứa trẻ trong cùng một gia đình. Chúng ta tất cả là những anh em, có Đức Chúa Trời cho Cha chung của chúng ta; điều nhiều hơn là những anh em trong bất kỳ gia đình nào khác. Ngài đã làm chúng ta tất cả một cơ thể; do đó chúng ta nên được kết hợp, và phụ thuộc lẫn nhau điều tốt của nhau, và mang những gánh nặng của lẫn nhau, như là trường hợp với những chi thể của cùng một cơ thể tự nhiên. Nếu một trong những chi thể chịu, mọi chi thể khác mang gánh nặng với nó, 1 Cô-rinh-tô xii. 26. Nếu một chi thể bị bệnh hay bị thương, những chi thể khác của cơ thể sẽ phục vụ nó, và giúp nó. Vì vậy chắc chắn nó nên ở trong cơ thể của Đấng Christ: Ga-la-ti vi. 2. “Hãy mang những gánh nặng của lẫn nhau, và vì vậy hoàn thành luật của Đấng Christ.” Hãy áp dụng những điều này cho chính mình; và hãy hỏi, liệu bạn không nằm dưới tội lỗi vì việc bỏ bê bổn phận này, trong việc giữ lại lòng từ thiện đó Đức Chúa Trời đòi hỏi của bạn đối với người thiếu thốn? Bạn đã thường được đặt vào việc tự kiểm tra chính mình, liệu bạn không sống theo một cách nào đó không làm vui lòng Đức Chúa Trời. Có lẽ tại những thời gian như vậy nó không bao giờ đến vào tâm trí của bạn, liệu bạn không nằm dưới tội lỗi vì điều này.—Nhưng sự bỏ bê này chắc chắn mang tội lỗi trên linh hồn trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, như rõ ràng bởi bản văn: “Hãy cẩn thận rằng mắt của ngươi không ác chống lại người” anh em nghèo của ngươi, và ngươi cho ông không gì, và ông kêu lên Chúa chống lại ngươi, và nó là tội lỗi cho ngươi,” câu. 9. Điều này thường được nhắc đến như một trong những tội lỗi của Giu-đa và Giê-ru-sa-lem, Đức Chúa Trời sắp mang những sự phán xét khủng khiếp như vậy trên chúng vì; và nó là một trong những tội lỗi của Sô-đôm, thành phố đó bị hủy diệt vì, rằng bà không cho cung cấp người nghèo và người thiếu thốn, Ê-xê-chi-ên xvi. 49. “Đây là sự gian ác của chị ngươi Sô-đôm, sự kiêu ngạo, sự đầy đủ của bánh, và sự đầy dẫy của sự nhàn rỗi trong bà, và trong những con gái của bà; bà cũng không củng cố tay của người nghèo và người thiếu thốn.” Và chúng ta không có lý do sợ, rằng nhiều tội lỗi nằm trên đất này vì chính điều này? Chúng ta có một sự tự phụ cao về chính mình vì tôn giáo: nhưng nhiều quốc gia khác không làm xấu hổ chúng ta? Những người Công giáo không làm xấu hổ chúng ta ở phương diện này? Đến mức tôi có thể hiểu tính chất của tôn giáo Cơ Đốc, và những quy tắc của lời của Đức Chúa Trời, tương tự không chút nào ở phương diện này được trả lời bởi việc thực hành chung của hầu hết người trong đất này. Có nhiều người làm một tuyên xưng cao về tôn giáo; nhưng nhiều người trong chúng không cần được thông báo bởi sứ đồ Gia-cơ, tôn giáo thật là gì? Hãy để mọi người tự kiểm tra chính mình, liệu ông không nằm dưới tội lỗi trong vấn đề này. Bạn không đã chịu cho, khi bạn đã thấy người anh em của mình trong sự thiếu thốn? Bạn không đã khép những ruột của sự thương xót của mình đối với ông, và đã chịu tự phủ nhận chính mình một ít cho sự cứu trợ của ông? Hay khi bạn đã cho, bạn không đã làm nó một cách cằn nhằn? Và nó không đã bên trong làm tổn thương và đau buồn bạn? Bạn đã nhìn điều bạn đã cho, như đã mất: đến nỗi điều bạn đã cho, đã là, như sứ đồ biểu đạt nó, một vấn đề của sự tham lam, hơn của ân huệ. Những dịp của việc cho không đã không hoan nghênh cho bạn? Bạn không đã bất an dưới chúng? Bạn không đã cảm thấy một sự chậm chạp đáng kể để cho? Bạn không đã, từ một linh cằn nhằn, chậm chạp, có xu hướng “đưa ra những sự phản đối chống lại việc cho, và tự tha thứ chính mình? Những điều như vậy như những điều này mang tội lỗi trên linh hồn, và thường mang xuống lời nguyền của Đức Chúa Trời trên những người những điều này được tìm thấy trong,
như chúng ta có thể cho thấy đầy đủ hơn sau này. Phần III — Sự Khuyên Bảo Lòng Từ Thiện PHẦN. III. Một sự khuyên bảo cho. bổn phận của lòng từ thiện cho người nghèo. Chúng ta là những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo, chúng ta giả vờ là những người theo của Chúa Giê-xu, và làm Phúc Âm quy tắc của chúng ta. Chúng ta có Kinh Thánh trong những ngôi nhà của chúng ta. Đừng để chúng ta hành xử chính mình trong chi tiết này, như thể chúng ta không bao giờ thấy Kinh Thánh, như chúng ta không biết Cơ Đốc giáo, và không biết nó là loại tôn giáo gì. Nó sẽ chỉ điều gì giả vờ là những tín đồ Cơ Đốc, và cùng lúc sống trong việc bỏ bê những quy tắc đó của Cơ Đốc giáo chủ yếu được nhấn mạnh trên trong nó? Nhưng có một số điều I sẽ ở đây đề xuất cho sự xem xét của bạn. I. Hãy xem xét rằng điều bạn có không phải là của chính bạn; tức là bạn chỉ có một quyền phụ thuộc. Hàng hóa của bạn chỉ được cho bạn vay của Đức Chúa Trời, để được cải thiện bởi bạn theo những cách như vậy Ngài hướng dẫn. Chính bạn không phải là của chính bạn; 1 Cô-rinh-tô vi. 20. “Các ngươi không phải là của chính mình, vì các ngươi được mua với một giá; cơ thể và linh của các ngươi là của Đức Chúa Trời.” Và nếu chính bạn không phải là của chính bạn, vì vậy sau đó những sở hữu của bạn cũng không phải là của chính bạn. Nhiều người trong bạn bởi giao ước đã từ bỏ chính mình và mọi điều bạn có cho Đức Chúa Trời. Bạn đã từ chối và từ bỏ bất kỳ quyền nào trong chính mình hay trong bất kỳ điều gì bạn có, và đã cho Đức Chúa Trời mọi quyền tuyệt đối; và nếu bạn là những tín đồ Cơ Đốc thật, bạn đã làm nó từ lòng. Tiền và hàng hóa của bạn không phải là của chính bạn; chúng chỉ được giao cho bạn như những người quản gia, để được sử dụng cho Đấng đã giao chúng cho bạn; 1 Phi-e-rơ iv. 9, 10. “Hãy sử dụng lòng hiếu khách với lẫn nhau không cằn nhằn. Vì mọi người đã nhận món quà, thậm chí vì vậy hãy phục vụ tương tự với lẫn nhau, như những người quản gia tốt của ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời.” Một người quản gia không có công việc với hàng hóa của chủ của mình, sử dụng chúng theo bất kỳ cách nào khác hơn vì lợi ích của chủ của mình và gia đình của mình, hay theo hướng dẫn của chủ của mình. Ông không có công việc sử dụng chúng, như thể ông là chủ sở hữu của chúng; ông không có gì làm với chúng, chỉ vì ông sử dụng chúng cho chủ của mình. Ông cho mọi người trong gia đình của chủ của mình phần thịt của mình trong mùa đúng. Nhưng nếu thay vì điều đó, ông tích trữ hàng hóa của chủ của mình cho chính mình, và giữ chúng khỏi những người trong gia đình, đến nỗi một số gia đình bị cắt vì thiếu thức ăn và quần áo; ông trong đó có tội về việc cướp chủ của mình và tham ô chất của mình. Và bất kỳ chủ nhà nào sẽ chịu một người quản gia như vậy? Nếu ông khám phá ông trong một việc thực hành như vậy, ông sẽ không lấy hàng hóa của mình khỏi tay ông, và giao chúng cho sự chăm sóc của một người quản gia khác, Đấng nên cho mọi người trong gia đình của mình phần thịt của mình trong mùa đúng? Hãy nhớ rằng mọi chúng ta phải cho tài liệu về sự quản gia của mình, và cách chúng ta đã sắp xếp những hàng hóa đó Chủ của chúng ta đã đặt vào tay chúng ta. Và nếu khi Chủ của chúng ta đến tính với chúng ta, nó được tìm thấy rằng chúng ta đã từ chối một số gia đình của Ngài sự cung cấp đúng của chúng, trong khi chúng ta đã tích trữ cho chính mình, như thể chúng ta đã là những chủ sở hữu của hàng hóa của Chủ của chúng ta, chúng ta sẽ cho tài liệu gì về điều này? II. Đức Chúa Trời nói với chúng ta, rằng Ngài sẽ nhìn điều được làm trong lòng từ thiện cho những hàng xóm của chúng ta trong sự thiếu thốn, như được làm cho Ngài; và điều bị từ chối cho chúng, như bị từ chối cho Ngài. Châm Ngôn xix. 17. “Người có lòng thương xót người nghèo cho vay cho Chúa.” Đức Chúa Trời đã vui lòng làm những hàng xóm thiếu thốn của chúng ta những người nhận của Ngài. Ngài trong lòng thương xót vô hạn Ngài đã quan tâm chính Ngài như vậy trong trường hợp của chúng, rằng Ngài nhìn điều được cho trong lòng từ thiện cho chúng, như được cho cho chính Ngài; và khi chúng ta từ chối chúng điều hoàn cảnh của chúng đòi hỏi của chúng ta, Ngài nhìn nó rằng chúng ta trong đó cướp Ngài quyền của Ngài. Đấng Christ dạy chúng ta, rằng chúng ta nhìn những tín đồ Cơ Đốc đồng loại của mình trong trường hợp này như chính Ngài, và rằng việc chúng ta cho hay giữ lại khỏi chúng, sẽ được lấy, như thể chúng ta hành xử chính mình như vậy đối với Ngài; xem Ma-thi-ơ xxv. 40. Ở đó Đấng Christ nói với những người công chính tại tay phải của Ngài, những người đã cung cấp những sự thiếu thốn của người thiếu thốn, “Ở chỗ các ngươi đã làm nó cho một trong những người ít nhất trong những anh em này của Ta, các ngươi đã làm nó cho Ta.” Theo cách tương tự Ngài nói với những người ác chưa cho thấy lòng thương xót cho người nghèo, câu. 45. “Ở mức độ các ngươi không làm nó cho một trong những người ít nhất trong những người này, các ngươi không làm nó cho Ta.”—Lúc này sự thi hành mạnh hơn gì của bổn phận này có thể được nghĩ, hay có thể, hơn điều này, rằng Chúa Giê-xu Christ nhìn cách đối xử tốt bụng và đầy ân huệ, hay không tốt bụng và không từ thiện, của chúng ta về những hàng xóm thiếu thốn của mình, như một cách đối xử như vậy về chính Ngài? Nếu chính Đấng Christ ở trên đất, và ở giữa chúng ta trong một cơ thể yếu đuối, như Ngài từng làm, và ở trong những hoàn cảnh tai họa và thiếu thốn, chúng ta sẽ không sẵn sàng cung cấp Ngài? Chúng ta sẽ có xu hướng tự tha thứ chính mình khỏi việc giúp Ngài? Chúng ta sẽ không sẵn sàng cung cấp Ngài như vậy, rằng Ngài có thể sống tự do khỏi sự nghèo đói đau khổ? Và nếu chúng ta làm khác, chúng ta sẽ không mang tội lỗi lớn trên chính mình? Và hành vi của chúng ta không có thể công bằng bị oán giận rất cao bởi Đức Chúa Trời? Đấng Christ từng ở đây trong một cơ thể yếu đuối, cần lòng từ thiện, và được duy trì bởi nó; Lu-ca viii. 2, 3. “Và một số phụ nữ đã được chữa lành khỏi những linh ác và những sự yếu đuối, Ma-ri-a được gọi là Ma-đa-len, ra khỏi đó bảy ma quỷ đi ra, và Giô-an-na vợ của Chu-sa, người quản gia của Hê-rốt, và Su-san-na, và nhiều người khác, đã phục vụ Ngài từ chất của chúng.” Vì vậy Ngài vẫn, trong nhiều chi thể của Ngài, cần lòng từ thiện của người khác. III. Hãy xem xét rằng có một sự cần thiết tuyệt đối của việc chúng ta tuân theo những bổn phận khó khăn của tôn giáo. Cho người nghèo theo cách và thước đo Phúc Âm quy định, là một bổn phận khó khăn, tức là nó rất trái ngược với bản chất hư hỏng, với sự tham lam và sự ích kỷ đó có nhiều như vậy trong lòng ác của con người. Con người tự nhiên chỉ được cai trị bởi một nguyên tắc của tình yêu bản thân; và nó là một điều khó khăn cho bản chất hư hỏng, cho con người tự phủ nhận chính mình về lợi ích hiện tại của mình, tin cậy vào Đức Chúa Trời làm nó cho chúng sau này.—Nhưng Đấng Christ đã thường nói với chúng ta sự cần thiết của việc làm những bổn phận khó khăn của tôn giáo, nếu chúng ta sẽ là những môn đồ của Ngài; rằng chúng ta phải bán tất cả, lấy thập tự giá của mình hàng ngày, tự phủ nhận chính mình, từ bỏ những lợi nhuận và những lợi ích thế gian của mình, v.v. Và nếu bổn phận này tỏ ra khó và khó khăn cho bạn, đừng để điều đó là một sự phản đối với bạn chống lại việc làm nó; vì bạn đã lấy một khái niệm hoàn toàn sai về những điều, nếu bạn mong đợi đi thiên đàng mà không thực hiện những bổn phận khó khăn; nếu bạn mong đợi bất kỳ điều gì khác hơn tìm thấy đường đến đời sống là một đường hẹp. IV. Kinh Thánh dạy chúng ta, rằng chính bổn phận đặc biệt này cần thiết. Đặc biệt, 1. Kinh Thánh dạy, rằng Đức Chúa Trời sẽ đối xử với chúng ta như chúng ta đối xử với những sinh vật đồng loại của mình trong chi tiết này, và rằng với thước đo nào chúng ta đo cho người khác ở phương diện này, Đức Chúa Trời sẽ đo cho chúng ta lại. Điều này Kinh Thánh khẳng định cả hai cách; nó khẳng định rằng nếu chúng ta có một linh thương xót, Đức Chúa Trời sẽ thương xót chúng ta: Ma-thi-ơ v. 7. “Phước cho những người thương xót, vì chúng sẽ đạt lòng thương xót.” Thi thiên xviii. 25. “Với người thương xót Ngài sẽ tự cho thấy thương xót.” Ngược lại nó nói với chúng ta, rằng nếu chúng ta không thương xót, Đức Chúa Trời sẽ không thương xót chúng ta; và rằng mọi sự giả vờ của chúng ta về đức tin và một công việc của sự quy đạo sẽ không có ích cho chúng ta, để đạt lòng thương xót, trừ khi chúng ta thương xót những người trong sự thiếu thốn. Gia-cơ ii. 13-16. “Vì ông sẽ có sự phán xét mà không có lòng thương xót, Đấng chưa cho thấy lòng thương xót.—Nó sinh lợi gì, những anh em của tôi, dù một người nói ông có đức tin, và không có những công việc? đức tin có thể cứu ông? Nếu một người anh em hay chị em trần trụi, và không có thức ăn hàng ngày; và một trong các ngươi nói với chúng, Hãy ra đi trong sự bình an, hãy được ấm, và được đầy; bất chấp các ngươi không cho chúng những điều đó cần thiết cho cơ thể; nó sinh lợi gì?” 2. Chính điều này thường được nhắc đến trong Kinh Thánh, như một phần thiết yếu của nhân vật của một người tin kính; Thi thiên xxxvii. 21. “Người công chính cho thấy lòng thương xót, và cho;” và lại, câu. 26. “Ông luôn luôn thương xót, và cho vay.” Thi thiên cxii. 5. “Một người tốt cho thấy ân huệ, và cho vay:” và câu. 9. “Ông đã phân tán, và cho người nghèo.” Vì vậy Châm Ngôn xiv. 31. “Người vinh dự Đức Chúa Trời, có lòng thương xót người nghèo.” Lại, Châm Ngôn xxi. 26. và Ê-sai Lvii. 1. Một người công chính và một người thương xót được sử dụng như những thuật ngữ đồng nghĩa: “Người công chính hư mất, và những người thương xót bị lấy đi,” v.v. Nó được nhắc đến trong Tân Ước như một điều thiết yếu như vậy, rằng điều trái ngược không thể bao gồm với một tình yêu chân thành cho Đức Chúa Trời. 1 Giăng iii. 17-19. “Nhưng bất cứ ai có hàng hóa của thế gian này, và thấy người anh em của mình có nhu cầu, và khép những ruột của sự thương xót của mình khỏi ông, tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong ông như thế nào? Những đứa trẻ nhỏ của tôi, đừng để chúng ta yêu trong lời, cũng không trong lưỡi, nhưng trong việc làm và trong chân lý. Và nhờ đó chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về chân lý, và sẽ đảm bảo lòng chúng ta trước Ngài.” Vì vậy sứ đồ Phao-lô, khi ông viết cho người Cô-rinh-tô, và đề xuất chúng đóng góp cho việc cung cấp của những thánh đồ nghèo, nói với chúng ông làm nó vì điều gì, tức là một thử nghiệm về sự chân thành của chúng: xem 2 Cô-rinh-tô viii. 8. “Tôi nói để chứng minh sự chân thành của tình yêu của các ngươi.” 3. Đấng Christ dạy, rằng sự phán xét sẽ được qua tại ngày lớn theo những công việc của con người ở phương diện này. Điều này được dạy chúng ta bởi Đấng Christ trong tài liệu đặc biệt nhất của những thủ tục của ngày đó, chúng ta có trong toàn bộ Kinh Thánh; xem Ma-thi-ơ xxv. 34., v.v. Rõ ràng rằng Đấng Christ như vậy đại diện những thủ tục và những sự xác định của ngày lớn này, như biến trên điểm này, có mục đích, và trên thiết kế dẫn chúng ta vào khái niệm này, và cố định nó trong chúng ta, rằng một linh và việc thực hành từ thiện đối với những anh em của chúng ta cần thiết cho sự cứu rỗi. V. Hãy xem xét sự khích lệ đầy dẫy gì lời của Đức Chúa Trời cho, rằng bạn sẽ không là những người thua bởi lòng từ thiện và ân huệ của bạn cho những người trong sự thiếu thốn. Vì có ít bổn phận nào được quy định trong lời của Đức Chúa Trời, được nhấn mạnh nhiều như vậy như điều này; vì vậy có ít bổn phận nào có nhiều lời hứa của phần thưởng được làm như vậy. Đức tính này đặc biệt có những lời hứa của đời sống này và đời sống sẽ đến. Nếu chúng ta tin Kinh Thánh, khi một người từ thiện cho người hàng xóm của mình trong sự thiếu thốn, người cho có lợi thế lớn nhất bởi nó, thậm chí lớn hơn người nhận: Công Vụ xx. 35. “Ta đã cho các ngươi thấy mọi điều, cách (đến nỗi lao động các ngươi nên hỗ trợ những người yếu, và nhớ những lời của Chúa Giê-xu, cách Ngài nói, Nó phước hơn cho hơn nhận.” Người cho một cách đầy ân huệ là một người hạnh phúc hơn người nhận một cách đầy ân huệ; Châm Ngôn xiv. 21. “Người có lòng thương xót người nghèo, hạnh phúc là ông.” Nhiều người sẵn sàng nhìn điều được ban cho những việc sử dụng từ thiện như đã mất. Nhưng chúng ta không nên nhìn nó như đã mất, vì nó lợi ích những người chúng ta nên yêu như chính mình. Và không chỉ như vậy, nhưng nó không bị mất cho chúng ta, nếu chúng ta cho bất kỳ tín nhiệm nào cho Kinh Thánh. Xem lời khuyên Sa-lô-môn cho trong Truyền Đạo xi. 1. “Hãy ném bánh của ngươi trên nước, vì ngươi sẽ tìm thấy nó sau nhiều ngày.” Bởi việc ném bánh của chúng ta trên nước, Sa-lô-môn có ý cho nó cho người nghèo, như tỏ ra bởi những từ tiếp theo, “Hãy cho một phần cho bảy, và cũng cho tám. 167 ” Nước đôi khi được đặt cho người và vô số. Lời khuyên kỳ lạ như thế nào điều này sẽ tỏ ra cho nhiều người, ném bánh của chúng trên nước, điều sẽ tỏ ra cho chúng như ném nó đi! Phương pháp trực tiếp gì hơn để mất bánh của chúng ta, hơn đi và ném nó vào biển? Nhưng người khôn ngoan nói với chúng ta, Không, nó không bị mất; bạn sẽ tìm thấy nó lại sau nhiều ngày. Nó không bị chìm, nhưng bạn giao nó cho Sự Quan Phòng; bạn giao nó cho những cơn gió và những làn sóng: tuy nhiên nó sẽ đến về bạn, và bạn sẽ tìm thấy nó lại sau nhiều ngày. Dù nó nên là nhiều ngày trước, nhưng bạn sẽ tìm thấy nó cuối cùng, tại một thời gian bạn cần nó nhất. Người cho người nghèo cho vay cho Chúa: và Đức Chúa Trời không phải là một trong những người sẽ không trả lại điều được cho vay cho Ngài. Nếu bạn cho vay bất kỳ điều gì cho Đức Chúa Trời., bạn giao nó vào những tay trung thành. Châm Ngôn xix. 17. “Người có lòng thương xót người nghèo cho vay cho Chúa, và điều ông đã cho Ngài sẽ trả ông lại.” Đức Chúa Trời sẽ không chỉ trả bạn lại, nhưng Ngài sẽ trả bạn với sự tăng lớn; Lu-ca vi. 38. “Hãy cho, và nó sẽ được cho các ngươi,” tức là, trong “thước đo tốt, được ấn xuống, và được lắc cùng nhau, và chảy tràn.” Con người không coi điều đã mất, điều được cho ra để sử dụng: nhưng điều được ban trong lòng từ thiện được cho vay cho Chúa, và Ngài đền đáp với sự tăng lớn. Ê-sai xxxii. 8. “Người hào phóng nghĩ ra những điều hào phóng, và bởi những điều hào phóng ông sẽ đứng.” Ở đây tôi sẽ đặc biệt quan sát, 1. Rằng nếu bạn cho với một linh của lòng từ thiện thật, bạn sẽ được thưởng trong điều vô hạn có giá trị hơn điều bạn cho; thậm chí những sự giàu có đời đời trên thiên đàng. Ma-thi-ơ x. 42. “Bất cứ ai sẽ cho uống cho một trong những người nhỏ này, chỉ một chén nước lạnh, nhân danh một môn đồ; quả thật Ta nói với các ngươi, ông sẽ không có cách nào mất phần thưởng của mình.” Việc cho những anh em thiếu thốn của chúng ta, trong Kinh Thánh được gọi là đặt lên kho báu trên thiên đàng, trong những túi không già; Lu-ca xii. 33. “Hãy bán điều các ngươi có và cho những của bố thí, hãy cung cấp cho chính mình những túi không già, một kho báu trên những thiên đàng không thất bại, nơi không kẻ trộm nào đến gần, cũng không bướm đêm nào làm hư hỏng. Con người, khi chúng đã đặt lên tiền của mình trong những rương của mình, không cho rằng chúng đã ném nó đi; nhưng, ngược lại, rằng nó được đặt lên an toàn. Ít hơn nhiều kho báu bị ném đi, khi nó được đặt lên trên thiên đàng. Điều được đặt lên ở đó an toàn hơn nhiều điều được đặt lên trong những rương hay những tủ. Bạn không thể đặt lên kho báu trên đất, nhưng rằng nó có trách nhiệm bị đánh cắp, hay khác thất bại. Nhưng ở đó không kẻ trộm nào đến gần cũng không bướm đêm nào làm hư hỏng. Nó được giao cho sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ giữ nó an toàn cho bạn; và khi bạn chết, bạn sẽ nhận nó với sự tăng vô hạn. Thay vì một phần của chất thế gian của bạn được ban như vậy, bạn sẽ nhận những sự giàu có thiên đàng, bạn có thể sống trong sự đầy đủ, vinh dự, và hạnh phúc lớn nhất trên, đến mọi sự đời đời; và sẽ không bao giờ trong sự thiếu thốn của bất kỳ điều gì. Sau khi cho ăn với một số bánh của bạn những người không thể đền đáp bạn, bạn sẽ được thưởng tại sự sống lại, và ăn bánh trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Lu-ca xiv. 13-16. “Khi ngươi làm một bữa tiệc, hãy gọi người nghèo, người tàn tật, người què, và người mù: và ngươi sẽ được phước; vì chúng không thể đền đáp ngươi: vì ngươi sẽ được đền đáp tại sự sống lại của người công chính. Và khi một trong những người ngồi tại thịt với ông, nghe những điều này, ông nói với ông, Phước cho người sẽ ăn bánh trong vương quốc của Đức Chúa Trời.” 2. Nếu bạn cho người thiếu thốn dù chỉ trong việc thực hiện đức tính đạo đức, bạn sẽ theo cách lớn đạt được bởi nó trong lợi ích thế gian của bạn. Những người cho trong việc thực hiện một lòng từ thiện ân điển, theo cách là những người đạt được cả ở đây và sau này; và những người cho trong việc thực hiện một ân huệ và sự hào phóng đạo đức, có nhiều lời hứa thế gian được làm cho chúng. Chúng ta học bởi lời của Đức Chúa Trời, rằng chúng theo cách được thịnh vượng trong những vấn đề bên ngoài của mình. Thường những người như vậy không mất bởi nó, nhưng một phước như vậy tham dự những mối quan tâm của chúng, rằng chúng được trả gấp đôi vì nó: Châm Ngôn xi. 24, 25. “Có người phân tán, và nhưng tăng; có người giữ lại hơn điều phù hợp, nhưng nó có xu hướng nghèo đói. Linh hồn hào phóng sẽ được làm béo: và Đấng tưới nước, sẽ được tưới nước nữa chính mình.” Và Châm Ngôn xxviii. 27. “Người cho người nghèo, sẽ không thiếu.” Khi con người cho người thiếu thốn, chúng làm như thể gieo hạt cho một vụ mùa. Khi con người gieo hạt của mình, chúng tỏ ra ném nó đi; nhưng chúng không nhìn nó như bị ném đi; vì, dù chúng không mong đợi tương tự lại, nhưng chúng mong đợi nhiều hơn như trái của nó: và nếu nó không chắc chắn rằng chúng sẽ có một vụ mùa, nhưng chúng sẵn sàng chạy rủi ro của nó; vì đó là cách bình thường con người đạt sự tăng. Vì vậy nó là khi những người cho người nghèo; dù những lời hứa của việc đạt được nhờ đó, trong những hoàn cảnh bên ngoài của chúng ta, có lẽ không tuyệt đối; nhưng nó là hậu quả bình thường của nó nhiều như vậy, như sự tăng là của việc gieo hạt. Việc cho người nghèo, ở phương diện này được so sánh với việc gieo hạt, trong Truyền Đạo xi. 6. “Vào buổi sáng hãy gieo hạt của ngươi, và vào buổi tối đừng giữ lại tay của ngươi: vì ngươi không biết liệu sẽ thịnh vượng, hoặc điều này hay điều đó, hoặc liệu chúng cả sẽ tốt như nhau.” Bởi việc giữ lại tay, người khôn ngoan có ý, không cho người nghèo. (Xem câu. 1, 2.) Nó gợi ý, rằng việc cho người nghèo là một cách có khả năng như vậy đạt sự thịnh vượng và sự tăng, như việc gieo hạt trong một cánh đồng. Người chồng không nhìn hạt của mình như đã mất, nhưng vui rằng ông có cơ hội gieo nó. Nó không đau buồn ông rằng ông có đất được gieo, nhưng ông vui mừng trong nó. Vì lý do tương tự chúng ta không nên đau buồn rằng chúng ta tìm thấy những người thiếu thốn ban lòng từ thiện của chúng ta trên; vì đây là một cơ hội nhiều như vậy đạt sự tăng như người khác. Một số có thể nghĩ đây là giáo lý kỳ lạ; và nó được sợ, rằng không nhiều người sẽ tin nó đến mức cho người nghèo với sự vui vẻ như vậy như chúng gieo đất của mình. Tuy nhiên, nó là chính giáo lý của lời của Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô ix. 6, 7, 8. “Nhưng điều này tôi nói, Người gieo một cách tiết kiệm, sẽ gặt cũng một cách tiết kiệm: và người gieo một cách đầy ân huệ, sẽ gặt cũng một cách đầy ân huệ. Mọi người theo như ông có mục đích trong lòng của mình, vì vậy hãy để ông cho; không cằn nhằn, hay vì cần thiết: vì Đức Chúa Trời yêu một người cho vui vẻ. Và Đức Chúa Trời có thể làm mọi ân điển đầy dẫy cho các ngươi; rằng các ngươi luôn luôn có mọi sự đủ trong mọi điều, có thể đầy dẫy cho mọi công việc tốt.” Nó dễ dàng với Đức Chúa Trời làm cho con người điều chúng cho trong lòng từ thiện. Nhiều người chỉ xem xét ít cách sự thịnh vượng hay sự thành công tệ của chúng trong những vấn đề bên ngoài của mình phụ thuộc vào Sự Quan Phòng. Có một nghìn vòng của Sự Quan Phòng, những vấn đề của chúng có trách nhiệm cho, nhờ đó Đức Chúa Trời có thể hoặc thêm vào chất bên ngoài của chúng, hay giảm khỏi nó, một số lượng lớn hơn nhiều chúng thường được gọi cho người hàng xóm của mình. Nó dễ dàng như thế nào với Đức Chúa Trời giảm điều chúng sở hữu bởi bệnh tật trong gia đình của chúng, bởi hạn hán, hay sương giá, hay nấm mốc, hay sâu bọ; bởi những tai nạn không may, bởi những sự vướng víu trong những vấn đề của chúng, hay những sự thất vọng trong công việc của chúng! Và nó dễ dàng như thế nào với Đức Chúa Trời tăng chất của chúng, bởi những mùa phù hợp, hay bởi sức khỏe và sức mạnh; bằng cách cho chúng những cơ hội công bằng cho việc thăng tiến lợi ích của mình trong những giao dịch của mình với con người; bằng cách dẫn chúng trong sự quan phòng Ngài, đến nỗi chúng đạt những thiết kế của mình; và bằng vô số cách khác có thể được nhắc đến! Nó thường như thế nào, rằng chỉ một hành động của sự quan phòng trong những vấn đề của một người hoặc thêm vào tài sản của ông, hay giảm khỏi nó, hơn ông sẽ cần cho người nghèo trong một năm. Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta, rằng đây là cách có phước Ngài tham dự những vấn đề của chúng ta. Như vậy, trong bản văn, câu. 10. “Ngươi sẽ chắc chắn cho ông, và lòng của ngươi sẽ không đau buồn khi ngươi cho ông; vì vì điều này Chúa Đức Chúa Trời của ngươi sẽ phước ngươi trong mọi công việc của ngươi, và trong mọi điều ngươi đặt tay của ngươi vào;” và Châm Ngôn xxii. 9. “Người có một mắt đầy ân huệ, sẽ được phước.” Nó là một bằng chứng đáng chú ý con người nhận ra những điều của tôn giáo ít như thế nào, bất cứ điều gì chúng giả vờ; chúng nhận ra ít như thế nào rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, hay nếu nó là, rằng Ngài nói thật; rằng bất chấp mọi lời hứa được làm trong Kinh Thánh cho ân huệ cho người nghèo, nhưng chúng chậm chạp như vậy cho bổn phận này, và sợ tin cậy Đức Chúa Trời với một ít tài sản của mình. Sự quan sát có thể xác nhận cùng một điều lời của Đức Chúa Trời dạy trên đầu này. Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng Ngài, nói chung mỉm cười trên và thịnh vượng những người có một linh hào phóng, từ thiện, đầy ân huệ. 6. Đức Chúa Trời đã đe dọa theo sau với lời nguyền Ngài những người không từ thiện cho người nghèo; như Châm Ngôn xxviii. 27. ”Người cho người nghèo sẽ không thiếu; nhưng người giấu mắt của mình, sẽ có nhiều lời nguyền.” Nó được nói, người giấu mắt của mình, vì đây là cách của những người không từ thiện; chúng giấu mắt của mình khỏi việc thấy những sự thiếu thốn của người hàng xóm của mình. Một người từ thiện, trái tim của ai sắp xếp ông cho ân huệ và sự hào phóng, sẽ thị giác nhanh để phân biệt những nhu cầu của người khác. Chúng sẽ không ở bất kỳ khó khăn nào tìm ra ai trong sự thiếu thốn; chúng sẽ thấy đủ những đối tượng của lòng từ thiện của mình, hãy để chúng đi bất cứ nơi nào chúng sẽ. Nhưng, ngược lại, người có một linh keo kiệt, đến nỗi nó đi ngược hạt để cho bất kỳ điều gì, ông sẽ luôn luôn thua cho những đối tượng của lòng từ thiện của mình. Những người như vậy tự tha thứ chính mình với điều này, rằng chúng không tìm thấy bất kỳ ai để cho. Chúng giấu mắt của mình, và sẽ không thấy những sự thiếu thốn của người hàng xóm của mình. Nếu một đối tượng đặc biệt được trình bày, chúng sẽ không rất sẵn sàng thấy hoàn cảnh của ông; chúng là một thời gian dài trong việc được thuyết phục rằng ông là một đối tượng của lòng từ thiện. Chúng giấu mắt của mình; và nó không phải là một điều dễ dàng làm chúng cảm nhận về những sự cần thiết và những sự đau khổ của người hàng xóm của mình, hoặc ít nhất thuyết phục chúng, rằng những sự cần thiết của ông như vậy rằng chúng nên cho ông bất kỳ vấn đề lớn nào. Những người khác, những người có một linh đầy ân huệ, có thể rất dễ dàng thấy những đối tượng của lòng từ thiện; nhưng những người không từ thiện rất không có khả năng cả thấy những đối tượng đúng của lòng từ thiện, và thấy những nghĩa vụ của mình cho bổn phận này. Lý do là, rằng chúng thuộc loại được nói ở đây bởi người khôn ngoan, chúng giấu mắt của mình. Con người sẽ sẵn sàng thấy, nơi chúng sẵn sàng thấy; nhưng nơi chúng ghét thấy, chúng sẽ giấu mắt của mình. Đức Chúa Trời nói, những người như vậy giấu mắt của mình trong trường hợp này sẽ có nhiều lời nguyền. Một người như vậy theo cách bị nguyền rủa trong linh hồn và cơ thể, trong cả những vấn đề thuộc linh và thế gian của mình. Chúng ta đã cho thấy, cách những người từ thiện cho người nghèo theo cách được phước. Có nhiều lời hứa như vậy về phước thiêng liêng, rằng chúng ta có thể nhìn nó như nhiều cách được phước trong những mối quan tâm bên ngoài của chúng ta, như việc gieo hạt trong một cánh đồng là cách có sự tăng. Và là gần và không từ thiện, là nhiều cách được theo sau với một lời nguyền, như là từ thiện là cách được theo sau với một phước. Giữ lại hơn điều phù hợp, có xu hướng nghèo đói nhiều như vậy, như việc phân tán có xu hướng tăng, Châm Ngôn xi. 24. Do đó, nếu bạn giữ lại hơn điều phù hợp, bạn sẽ chéo khuynh hướng của chính mình, và sẽ làm thất vọng mục đích của chính mình. Điều bạn tìm kiếm bằng cách giữ lại khỏi người hàng xóm của mình, là lợi ích thế gian và tài sản bên ngoài của chính mình; nhưng nếu bạn tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, bạn phải tin rằng bạn không thể lấy một quá trình trực tiếp hơn để mất, bị chéo và bị nguyền rủa trong lợi ích thế gian của mình, hơn điều này của việc giữ lại khỏi người hàng xóm thiếu thốn của mình. 7. Hãy xem xét, rằng bạn không biết những hoàn cảnh tai họa và cần thiết gì chính mình hay con cái của mình có thể ở trong. Có lẽ bạn sẵn sàng tự phước chính mình trong lòng của mình, như thể không có nguy cơ bạn bị mang vào những hoàn cảnh tai họa và đau khổ. Lúc này không có triển vọng về nó; và bạn hy vọng bạn sẽ có thể cung cấp tốt cho con cái của mình. Nhưng bạn xem xét ít một thế gian thay đổi, thay đổi, không chắc chắn như thế nào bạn sống trong, và nó thường đã xảy ra như thế nào, rằng con người đã bị giảm từ sự thịnh vượng lớn nhất đến sự bất hạnh lớn nhất, và con cái của người giàu thường đã bị giảm đến sự thiếu thốn cắt. Phù hợp với điều này là lời khuyên người khôn ngoan cho chúng ta, Truyền Đạo xi. 1, 2. “Hãy ném bánh của ngươi trên nước; vì ngươi sẽ tìm thấy nó sau nhiều ngày. Hãy cho một phần cho bảy, và cũng cho tám; vì ngươi không biết sự ác gì sẽ trên đất.” Ngươi không biết những hoàn cảnh tai họa gì ngươi có thể ở trong chính mình, trong thế gian thay đổi không chắc chắn này. Bạn không biết những hoàn cảnh gì bạn hay con cái của mình có thể bị mang vào bởi sự bắt bớ, hay những sự quan phòng không được nghĩ khác. Sự Quan Phòng cai trị mọi điều. Có lẽ bạn có thể tin cậy vào sự khôn ngoan của chính mình tiếp tục sự thịnh vượng của bạn; nhưng bạn không thể thay đổi điều Đức Chúa Trời xác định và sắp xếp trong sự quan phòng, như trong những từ ngay lập tức theo sau bản văn được nhắc đến trước trong Truyền Đạo, “Nếu những đám mây đầy mưa, chúng tự làm trống trên đất; và nếu cây ngã về phía nam, hay về phía bắc; ở nơi cây ngã, ở đó nó sẽ là; 168 ” tức là bạn không thể thay đổi những sự xác định của Sự Quan Phòng. Bạn có thể tin cậy vào sự khôn ngoan của chính mình cho sự thịnh vượng tương lai; nhưng nếu Đức Chúa Trời đã chỉ định sự bất hạnh, nó sẽ đến: như những đám mây khi đầy mưa, tự làm trống trên đất; vì vậy điều ở trong tử cung của Sự Quan Phòng sẽ chắc chắn xảy ra. Và vì Sự Quan Phòng ném cây, dù về phía nam, hay về phía bắc, dù cho sự thịnh vượng hay sự bất hạnh, ở đó nó sẽ là, vì mọi điều bạn có thể làm thay đổi nó; phù hợp với điều người khôn ngoan quan sát trong chương. vii. 13. “Hãy xem xét công việc của Đức Chúa Trời; vì ai có thể làm thẳng điều Ngài đã làm cong?” Sự xem xét này, rằng bạn không biết tai họa và sự cần thiết gì bạn có thể ở trong chính mình hay con cái của mình, có xu hướng rất mạnh mẽ thi hành bổn phận này một số cách. 1. Điều này có thể đặt bạn vào việc xem xét lòng của bạn sẽ bị ảnh hưởng như thế nào, nếu nó nên như vậy. Nếu nó nên xảy ra, rằng bạn hay một số con cái của mình nên bị mang vào những hoàn cảnh như vậy, như của những hàng xóm của mình, nó sẽ đau buồn như thế nào cho bạn! Lúc này có lẽ bạn nói về người hàng xóm nghèo này và người khác, rằng chúng có thể làm tốt đủ; nếu chúng bị cắt một ít, chúng có thể sống. Như vậy bạn có thể làm nhẹ những khó khăn của chúng. Nhưng nếu Sự Quan Phòng nên sắp xếp nó như vậy, rằng bạn hay con cái của mình nên bị mang vào cùng những hoàn cảnh, bạn sẽ làm nhẹ chúng lúc đó? Bạn sẽ không sử dụng một loại ngôn ngữ khác về nó? Bạn sẽ không nghĩ rằng trường hợp của bạn như vậy cần sự tốt bụng của những hàng xóm của mình? Bạn sẽ không nghĩ rằng chúng nên sẵn sàng giúp bạn? Và bạn sẽ không lấy nó khó, nếu bạn thấy một linh trái ngược trong chúng, và thấy rằng chúng làm nhẹ những khó khăn của bạn? Nếu một trong những con cái của bạn nên bị mang đến sự nghèo đói bởi sự bắt bớ, 169 hay khác, lòng của bạn sẽ bị ảnh hưởng như thế nào trong một trường hợp như vậy? Nếu bạn nên nghe rằng một số người đã thương xót con của bạn, và đã rất đầy ân huệ cho nó, bạn sẽ không nghĩ rằng chúng làm tốt? Bạn sẽ có xu hướng chút nào cáo buộc chúng sự ngu dại hay sự hoang phí, rằng chúng nên cho nó nhiều như vậy? 2. Nếu từng nên có một thời gian như vậy, sự tốt bụng của bạn cho người khác lúc này sẽ chỉ là một việc đặt lên chống lại một thời gian như vậy. Nếu chính mình bạn nên bị mang vào tai họa và sự cần thiết, sau đó bạn sẽ tìm thấy điều bạn đã cho trong lòng từ thiện cho người khác, nằm sẵn sàng trong kho cho bạn. Hãy ném bánh của ngươi trên nước, và ngươi sẽ tìm thấy nó sau nhiều ngày, nói người khôn ngoan. Nhưng khi nào chúng ta sẽ tìm thấy nó? Ông nói với chúng ta trong câu tiếp theo; “Hãy cho một phần cho bảy, và cũng cho tám; vì ngươi không biết sự ác gì sẽ trên đất. 170 ” Sau đó là thời gian khi bạn sẽ tìm thấy nó, khi ngày của sự ác đến. Bạn sẽ lại tìm thấy bánh của bạn bạn đã ném trên nước, khi bạn sẽ cần nó nhất, và đất trong sự cần thiết lớn nhất của nó. Đức Chúa Trời sẽ giữ nó cho
cho bạn chống lại một thời gian như vậy. Khi bánh khác sẽ thất bại, lúc đó Đức Chúa Trời sẽ mang đến cho bạn bánh bạn từng ném trên nước; đến nỗi bạn sẽ không đói. Người cho người nghèo sẽ không thiếu. Việc cho người thiếu thốn là như đặt lên chống lại mùa đông, hay chống lại một thời gian tai họa. Nó là cách tốt nhất đặt lên cho chính mình và cho con cái của bạn. Con cái trong một thời gian cần thiết rất thường tìm thấy bánh của cha chúng, bánh đó cha chúng đã ném trên nước. Thi thiên xxxvii. 25. “Tôi từng trẻ, và bây giờ già, nhưng tôi chưa thấy người công chính bị bỏ, cũng không hạt giống của ông ăn xin bánh.” Tại sao? lý do của nó là gì? Nó theo sau trong câu tiếp theo. , “Ông luôn luôn thương xót và cho vay, và hạt giống của ông được phước.” Liệu thời gian sẽ bao giờ đến hay không, rằng chúng ta hay con cái của chúng ta sẽ ở trong sự thiếu thốn đau khổ của bánh; nhưng chắc chắn sự ác sẽ trên đất. Chúng ta sẽ có những thời gian tai họa của mình, trong đó chúng ta sẽ ở trong nhu cầu lớn của lòng thương xót và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, nếu không phải của những sinh vật đồng loại của chúng ta. Và Đức Chúa Trời đã hứa rằng tại một thời gian như vậy, người đã có một linh và việc thực hành từ thiện, sẽ tìm thấy sự giúp đỡ, Thi thiên xli. 1-4. “Phước cho người xem xét người nghèo; Chúa sẽ giải thoát ông trong thời gian của sự cố. Chúa sẽ bảo tồn ông, và giữ ông sống, và ông sẽ được phước trên đất; và Ngài sẽ không giao ông cho ý muốn của những kẻ thù của ông. Chúa sẽ củng cố ông trên giường của sự suy nhược: Ngài sẽ làm mọi giường của ông trong bệnh của ông.” Những người như vậy đã thương xót và hào phóng với người khác trong sự đau khổ của chúng, Đức Chúa Trời sẽ không quên nó, nhưng sẽ sắp xếp nó như vậy, rằng chúng sẽ có sự giúp đỡ khi chúng ở trong sự đau khổ. Vâng, con cái của chúng sẽ gặt trái của nó trong ngày của sự cố. 3. Đức Chúa Trời đã đe dọa những người không từ thiện, rằng nếu bao giờ chúng đến ở trong tai họa và sự đau khổ chúng sẽ bị bỏ bất lực; Châm Ngôn xxi. 3. “Bất cứ ai bịt tai của mình tại tiếng khóc của người nghèo, ông sẽ tự khóc và không được nghe.” 167 Truyền Đạo xi. 2. 168 Truyền Đạo xi. 3. 169 Tác giả lặp lại mang vào ý tưởng này, chắc chắn vì Northampton, nơi tác giả sống, lúc đó là một thị trấn biên giới, và chịu nhiều bởi những cuộc xâm nhập của những người Da Đỏ từ Canada, những người giết thịt và bắt những người, khi chúng tìm thấy cơ hội. 170 Truyền Đạo xi. 2. Phần IV — Những Phản Đối Được Trả Lời PHẦN. IV. Những phản đối đôi khi được làm cho việc thực hiện lòng từ thiện, được trả lời. Tôi tiến hành lúc này trả lời một số phản đối, đôi khi được làm chống lại bổn phận này. Phản đối. I. Tôi ở trong một tình trạng tự nhiên, và nếu tôi nên cho người nghèo, tôi sẽ không làm nó với một linh đúng, và vì vậy sẽ không đạt gì bởi nó.—Cho điều này tôi trả lời, 1. Chúng ta đã cho thấy đã rằng một phước thế gian được hứa cho một ân huệ và sự hào phóng đạo đức. Đây là cách được thịnh vượng; đây là cách tăng. Chúng ta tìm trong Kinh Thánh nhiều lời hứa của những phước thế gian cho những đức tính đạo đức; như cho sự siêng năng trong công việc của chúng ta, cho sự công chính trong những giao dịch của chúng ta, cho sự trung thành, cho sự tiết độ,. Vì vậy có nhiều phước được hứa cho ân huệ và sự hào phóng. 1. Bạn có thể cũng làm cùng một phản đối chống lại bất kỳ bổn phận nào khác của tôn giáo. Bạn có thể cũng phản đối chống lại việc giữ ngày sa-bát, chống lại sự cầu nguyện, hay sự thờ phượng công cộng, hay chống lại việc làm bất kỳ điều gì cả trong tôn giáo; vì trong khi ở trong một tình trạng tự nhiên, bạn không làm bất kỳ những bổn phận nào này với một linh đúng. Nếu bạn nói, bạn làm những bổn phận này vì Đức Chúa Trời đã truyền hay yêu cầu chúng của bạn, và bạn sẽ phạm tội lớn nếu bạn bỏ bê chúng; bạn sẽ tăng tội lỗi của bạn; và vì vậy tự phơi bày chính mình cho sự đoán phạt và sự trừng phạt lớn hơn. Cùng một điều có thể được nói về việc bỏ bê bổn phận này; việc bỏ bê nó khiêu khích Đức Chúa Trời như vậy. Nếu bạn nói rằng bạn đọc, và cầu nguyện, và tham dự sự thờ phượng công cộng, vì đó là cách được chỉ định cho bạn tìm kiếm sự cứu rỗi; vì vậy ân huệ cho người nghèo là, như nhiều như những cái đó.—Cách được chỉ định cho chúng ta tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời và đời sống đời đời, là cách của việc thực hiện mọi bổn phận đã biết, của đó việc cho người nghèo là một như đã biết nhiều, và cần thiết nhiều, như việc đọc Kinh Thánh, sự cầu nguyện, hay bất kỳ điều nào khác. Việc cho thấy lòng thương xót cho người nghèo thuộc về cách được chỉ định của việc tìm kiếm sự cứu rỗi nhiều như vậy, như bất kỳ bổn phận nào khác bất cứ điều gì. Do đó đây là cách Daniel hướng dẫn Nebuchadnezzar tìm kiếm lòng thương xót, trong Đa-ni-ên iv. 27. “Do đó, thưa vua, hãy để lời khuyên của tôi được chấp nhận cho ngài, và phá vỡ tội lỗi của ngài bằng sự công chính, và những tội ác của ngài bằng cách cho thấy lòng thương xót cho người nghèo. “ Phản đối. II. Nếu tôi hào phóng và đầy ân huệ, tôi sẽ chỉ làm một sự công chính của nó, và vì vậy nó sẽ làm tôi tổn thương nhiều hơn lợi ích. Cho điều này tôi nói, 1. Cùng một câu trả lời có thể được làm cho điều này, như cho phản đối trước, tức là. Rằng bạn có thể cũng làm cùng một phản đối chống lại việc làm bất kỳ bổn phận tôn giáo hay đạo đức nào cả. Nếu đây là một phản đối đủ chống lại những việc làm của lòng từ thiện, vậy thì nó là một phản đối đủ cho sự cầu nguyện; vì không điều gì phổ biến hơn cho con người làm một sự công chính của những sự cầu nguyện của chúng. Vì vậy nó là một phản đối tốt chống lại việc bạn giữ ngày sa-bát, hay tham dự bất kỳ sự thờ phượng công cộng nào, hay bao giờ đọc trong Kinh Thánh; vì của mọi điều này bạn ở trong nguy cơ làm một sự công chính.—Vâng, nếu phản đối tốt chống lại những việc làm của lòng từ thiện, vậy thì nó tốt như vậy chống lại những hành động của sự công chính; và bạn có thể bỏ bê nói sự thật, có thể bỏ bê trả những khoản nợ của bạn, có thể bỏ bê những hành động của nhân đạo phổ biến; vì của mọi điều đó bạn ở trong nguy cơ làm một sự công chính. Đến nỗi nếu phản đối của bạn tốt, bạn có thể ném lên mọi tôn giáo, và sống như những người ngoại đạo hay những người vô thần, và có thể là những kẻ trộm, những kẻ cướp, những kẻ gian dâm, những kẻ ngoại tình, những kẻ giết người, và phạm mọi tội lỗi bạn có thể nghĩ, kẻo nếu bạn nên làm khác, bạn nên làm một sự công chính của hành vi của bạn. 2. Phản đối của bạn mang nó như vậy, rằng nó không tốt nhất cho bạn làm như Đức Chúa Trời truyền và khuyên bạn làm. Chúng ta tìm nhiều mệnh lệnh trong Kinh Thánh để từ thiện cho người nghèo; Kinh Thánh đầy chúng; và bạn không được ngoại lệ khỏi những mệnh lệnh đó. Đức Chúa Trời không làm ngoại lệ của bất kỳ loại người đặc biệt nào đặc biệt ở trong nguy cơ làm một sự công chính của điều chúng làm; và Đức Chúa Trời thường hướng dẫn và khuyên con người cho bổn phận này. Lúc này bạn sẽ giả định nói rằng Đức Chúa Trời chưa hướng dẫn bạn cho cách tốt nhất? Ngài đã khuyên bạn làm như vậy; nhưng bạn nghĩ nó không tốt nhất cho bạn, nhưng rằng nó sẽ làm bạn tổn thương nhiều hơn lợi ích, nếu bạn nên làm nó. Bạn nghĩ có lời khuyên khác tốt hơn của Đức Chúa Trời, và rằng nó là cách tốt nhất cho bạn đi trái với những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Phản đối. III. Tôi đã trong những thời gian qua cho người nghèo, nhưng không bao giờ tìm thấy chính mình tốt hơn cho nó. Tôi đã nghe những mục sư giảng, rằng việc cho người nghèo là cách thịnh vượng: nhưng tôi không cảm nhận rằng tôi thịnh vượng hơn tôi từng trước.—Vâng, tôi đã gặp nhiều sự bất hạnh, những thập tự, và những sự thất vọng trong những vấn đề của tôi kể từ đó. Và nó có thể rằng một số sẽ nói, Chính năm đó, hay sớm sau chính thời gian, tôi đã cho người nghèo, hy vọng được phước cho nó, tôi gặp những sự mất mát lớn, và những điều đi khó với tôi; và do đó tôi không tìm thấy điều tôi nghe giảng về việc cho người nghèo, như cách được phước và thịnh vượng, phù hợp với kinh nghiệm của tôi. Cho phản đối này tôi sẽ trả lời một số điều: 1. Có lẽ bạn tìm kiếm sự ứng nghiệm của lời hứa quá sớm, trước bạn đã ứng nghiệm điều kiện; như đặc biệt, có lẽ bạn đã tiết kiệm và cằn nhằn như vậy trong sự tốt bụng của bạn cho người nghèo, rằng điều bạn đã làm đã là một sự khám phá của một linh tham lam, keo kiệt, hơn là của bất kỳ ân huệ hay sự hào phóng nào. Những lời hứa không được làm cho mọi người cho bất kỳ điều gì cả cho người nghèo, hãy để nó bao giờ ít như vậy, và theo cách nào cũng được cho. Bạn đã nhầm những lời hứa, nếu bạn hiểu chúng như vậy. Một người có thể cho một điều gì đó cho người nghèo, và nhưng được quyền hưởng không lời hứa nào, hoặc thế gian hoặc thuộc linh. Những lời hứa được làm cho lòng thương xót và sự hào phóng. Nhưng một người có thể cho một điều gì đó, và nhưng keo kiệt và cằn nhằn như vậy trong nó, rằng điều ông cho có thể là, như sứ đồ gọi nó, một vấn đề của sự tham lam. Điều ông làm có thể là một sự biểu hiện của sự tham lam và sự gần gũi của ông, hơn bất kỳ điều gì khác. Nhưng không có lời hứa nào được làm cho việc con người biểu lộ sự tham lam của chúng. Có lẽ điều bạn cho không được cho một cách tự do, nhưng như thể vì cần thiết. Nó cằn nhằn; lòng của bạn đau buồn khi bạn cho. Và nếu bạn cho một hay hai lần điều đáng kể, nhưng điều đó không trả lời quy tắc. Nó có thể là, cho mọi điều đó, rằng trong quá trình chung của đời sống của bạn bạn đã xa là tốt bụng và hào phóng cho những hàng xóm của bạn. Có lẽ bạn nghĩ rằng vì bạn một hay hai lần cho một vài đồng shilling cho người nghèo, rằng lúc đó bạn đứng được quyền hưởng những lời hứa được phước trong mọi mối quan tâm của bạn, và tăng và được thiết lập bởi những điều hào phóng; dù trong chung bạn đã sống trong một sự bỏ bê có lỗi của bổn phận của lòng từ thiện. Bạn nêu những phản đối từ kinh nghiệm, trước bạn đã làm thử nghiệm. Cho một lần, hay hai lần, hay ba lần, không phải là làm thử nghiệm, dù bạn cho đáng kể. Bạn không thể làm bất kỳ thử nghiệm nào, trừ khi bạn trở thành một người hào phóng, hay trừ khi bạn trở thành như vậy rằng bạn có thể thật được nói là có một việc thực hành hào phóng và đầy ân huệ. Hãy để một người thật như vậy, và đã như vậy trong quá trình chung của đời sống của ông, nói điều ông đã tìm thấy bởi kinh nghiệm. 2. Nếu bạn đã hào phóng cho người nghèo, và đã gặp những tai họa kể từ đó, nhưng bạn có thể nói như thế nào những tai họa và những sự mất mát lớn hơn bao nhiêu bạn có thể đã gặp, nếu bạn đã khác? Bạn nói bạn đã gặp những thập tự, và những sự thất vọng, và những cái cau. Nếu bạn mong đợi gặp không sự cố nào trong thế gian, vì bạn cho người nghèo, bạn đã nhầm vấn đề. Dù có nhiều và những lời hứa lớn được làm cho người hào phóng, nhưng Đức Chúa Trời chưa nơi nào hứa, rằng chúng sẽ không tìm thấy thế gian này một thế gian của sự cố. Nó sẽ như vậy cho mọi người. Con người sinh ra cho sự buồn rầu, và phải mong đợi không điều gì khác hơn gặp sự buồn rầu ở đây. Nhưng bạn có thể nói như thế nào sự buồn rầu lớn hơn bao nhiêu bạn sẽ đã gặp, nếu bạn đã gần và không thương xót cho người nghèo? bạn có thể nói như thế nào những sự mất mát lớn hơn bao nhiêu bạn sẽ đã gặp 1 bao nhiêu sự bực bội và sự cố hơn sẽ đã theo bạn? Không ai bao giờ gặp những cái cau lớn hơn trong những vấn đề bên ngoài của chúng, hơn bạn có? 3. Bạn có thể nói như thế nào những phước gì Đức Chúa Trời nhưng có trong dự trữ cho bạn, nếu bạn chỉ tiếp tục trong việc làm tốt? Dù Đức Chúa Trời đã hứa những phước lớn cho sự hào phóng cho người nghèo, nhưng Ngài chưa giới hạn chính Ngài về thời gian của sự ban tặng. Nếu bạn chưa thấy bất kỳ trái rõ ràng nào của sự tốt bụng của bạn cho người nghèo, nhưng thời gian có thể đến khi bạn sẽ thấy nó một cách đáng chú ý, và đó tại một thời gian khi bạn cần nó nhất. Bạn ném bánh của bạn trên nước, và tìm kiếm nó, và mong đợi tìm thấy nó lại ngay lập tức. Và đôi khi nó là như vậy; nhưng điều này không được hứa: nó được hứa, “Ngươi sẽ tìm thấy nó lại sau nhiều ngày .” Đức Chúa Trời biết cách chọn một thời gian cho bạn, tốt hơn chính bạn. Bạn nên do đó chờ thời gian của Ngài. Nếu bạn tiếp tục trong việc làm tốt, Đức Chúa Trời có thể mang nó đến cho bạn khi bạn cần nhất. Nó có thể có một số mùa đông đang đến, một số ngày của sự cố; và Đức Chúa Trời giữ bánh của bạn cho bạn chống lại thời gian đó; và lúc đó Đức Chúa Trời sẽ cho bạn thước đo tốt, và được ấn xuống, và được lắc cùng nhau, và chảy tràn. Chúng ta phải tin cậy vào lời của Đức Chúa Trời cho sự ban tặng của phần thưởng được hứa, liệu chúng ta có thể thấy theo cách nào nó được làm hay không. Liên quan đến mục đích hiện tại là những từ đó của người khôn ngoan trong Truyền Đạo xi. 4. “Người quan sát những cơn gió sẽ không gieo; và người quan tâm những đám mây sẽ không gặt.” Trong bối cảnh này người khôn ngoan đang nói về lòng từ thiện cho người nghèo, và so sánh nó với việc gieo hạt; và khuyên chúng ta tin cậy Sự Quan Phòng cho sự thành công trong đó, như chúng ta làm trong việc gieo hạt. Người quan tâm những cơn gió và những đám mây, để tiên đoán từ đó sự thịnh vượng cho hạt, và sẽ không tin cậy Sự Quan Phòng với nó, không có khả năng gieo, cũng không có bánh-ngô. Vì vậy người sẽ không tin cậy Sự Quan Phòng cho phần thưởng của lòng từ thiện của mình cho người nghèo, có khả năng đi mà không có phước. Sau những từ lúc này được trích dẫn, theo sau lời khuyên của ông, câu. 6. ” Vào buổi sáng hãy gieo hạt của ngươi, và vào buổi tối đừng giữ lại tay của ngươi; vì ngươi không biết liệu sẽ thịnh vượng, hoặc điều này hay điều đó, hoặc liệu chúng cả sẽ tốt như nhau.”—Do đó, ( Ga-la-ti vi. 9. ) “Đừng để chúng ta mệt mỏi trong việc làm tốt; vì trong mùa đúng chúng ta sẽ gặt, nếu chúng ta không ngất.” Bạn nghĩ bạn chưa gặt. Liệu bạn có hay không, hãy tiếp tục vẫn trong việc cho và làm tốt; và nếu bạn làm như vậy, bạn sẽ gặt trong thời gian đúng. Đức Chúa Trời chỉ biết thời gian đúng, thời gian tốt nhất, cho bạn gặt. Phản đối. IV. Một số có thể phản đối chống lại lòng từ thiện cho những người đặc biệt như vậy hay như vậy, rằng chúng không bị bắt buộc cho chúng bất kỳ điều gì; vì dù chúng thiếu thốn, nhưng chúng không ở trong sự cực đoan. Nó đúng chúng gặp khó khăn, nhưng không như vậy nhưng rằng chúng có thể sống, dù chúng chịu một số khó khăn.—Nhưng, Nó không trả lời những quy tắc của lòng từ thiện Cơ Đốc, để giảm nhẹ chỉ những người bị giảm đến sự cực đoan, như có thể được cho thấy đầy dẫy. Tôi sẽ tại thời gian này nhắc đến chỉ hai điều như những bằng chứng của nó. 1. Chúng ta được truyền yêu và đối xử lẫn nhau như những anh em: 1 Phi-e-rơ iii. 8. “Hãy có sự thương xót lẫn nhau; yêu như những anh em; hãy đáng thương.” Lúc này, nó là phần của những anh em từ chối giúp lẫn nhau, và làm bất kỳ điều gì cho sự thoải mái của lẫn nhau, và cho sự giảm nhẹ của những khó khăn của lẫn nhau, chỉ khi chúng ở trong sự cực đoan? Nó không trở thành những anh trai và chị em có một sự sắp xếp thân thiện hơn lẫn nhau, hơn điều này đến? và sẵn sàng thương xót lẫn nhau dưới những khó khăn, dù chúng không cực đoan? Quy tắc của Phúc Âm là, rằng khi chúng ta thấy người anh em của mình dưới bất kỳ khó khăn hay gánh nặng nào, chúng ta nên sẵn sàng mang gánh nặng với ông: Ga-la-ti vi. 2. “Hãy mang những gánh nặng của lẫn nhau, và vì vậy ứng nghiệm luật của Đấng Christ.” Vì vậy chúng ta được truyền, “bởi tình yêu phục vụ lẫn nhau,” Ga-la-ti v. 13. Linh Cơ Đốc sẽ làm chúng ta có xu hướng đồng cảm với người hàng xóm của mình, khi chúng ta thấy ông dưới bất kỳ khó khăn nào: Rô-ma xii. 15. “Hãy vui mừng với những người vui mừng, và khóc với những người khóc.” Khi người hàng xóm của chúng ta ở trong khó khăn, ông bị đau khổ; và chúng ta nên có một linh yêu thương như vậy cho ông, như bị đau khổ với ông trong sự đau khổ của ông. Và nếu chúng ta nên bị đau khổ với ông, vậy thì nó sẽ theo sau, rằng chúng ta nên sẵn sàng giảm nhẹ ông; vì, nếu chúng ta bị đau khổ với ông, trong việc giảm nhẹ ông chúng ta giảm nhẹ chính mình. Sự giảm nhẹ của ông là như vậy sự giảm nhẹ của chính chúng ta, như sự đau khổ của ông là sự đau khổ của chúng ta. Cơ Đốc giáo dạy chúng ta bị đau khổ trong sự đau khổ của người hàng xóm của mình; và bản chất dạy chúng ta giảm nhẹ chính mình khi bị đau khổ. Chúng ta nên hành xử chính mình lẫn nhau như những anh em là những người du hành đồng hành; vì chúng ta là những người hành hương và những người lạ ở đây trên đất, và đang trên một hành trình. Lúc này, nếu những anh em trên một hành trình cùng nhau, và một người gặp khó khăn trong đường, nó không trở thành phần còn lại giúp ông, không chỉ trong sự cực đoan của những xương gãy, hay tương tự, nhưng về sự cung cấp cho hành trình nếu của chính ông thiếu? Nó trở thành những người du hành đồng hành của ông cung cấp cho ông một sự cung cấp từ những cửa hàng của chúng, và không quá đẹp, chính xác, và sợ hãi kẻo chúng cho ông quá nhiều: vì nó chỉ là sự cung cấp cho một hành trình; và mọi người được cung cấp khi chúng đến cuối hành trình của chúng. 2. Rằng chúng ta nên giảm nhẹ người hàng xóm của mình chỉ khi ở trong sự cực đoan, không phù hợp với quy tắc của việc yêu người hàng xóm của mình như chính mình. Quy tắc đó ngụ ý rằng tình yêu của chúng ta cho người hàng xóm của mình nên làm việc theo cùng một cách, và biểu lộ chính mình theo cùng những cách, như tình yêu của chúng ta cho chính mình. Chúng ta rất nhạy cảm về những khó khăn của chính mình; chúng ta cũng nên sẵn sàng nhạy cảm về của chúng. Từ tình yêu cho chính mình, khi chúng ta ở dưới những khó khăn, và chịu những khó khăn, chúng ta quan tâm cho sự giảm nhẹ của mình, quen tìm kiếm sự giảm nhẹ, và đặt chính mình ra cho nó.—Và như chúng ta sẽ yêu người hàng xóm của mình như chính mình, chúng ta nên theo cách tương tự quan tâm khi người hàng xóm của mình ở dưới khó khăn, và tìm kiếm sự giảm nhẹ của ông. Chúng ta quen rất quan tâm về những khó khăn của chính mình, dù chúng ta không bị giảm đến sự cực đoan, và sẵn sàng trong những trường hợp đó đặt chính mình ra cho sự giảm nhẹ của chính mình. Vì vậy, như chúng ta sẽ yêu người hàng xóm của mình như chính mình, chúng ta nên theo cách tương tự đặt chính mình ra để đạt sự giảm nhẹ cho ông, dù những khó khăn của ông không cực đoan. Phản đối. V. Một số có thể phản đối chống lại lòng từ thiện cho một đối tượng đặc biệt, vì ông là một loại người xấu; ông không xứng đáng rằng con người nên tốt bụng cho ông; ông có một tính khí rất xấu, của một linh không biết ơn, và đặc biệt, vì ông chưa xứng đáng tốt của chúng, nhưng đã đối xử chúng xấu, đã gây tổn thương cho chúng, và thậm chí lúc này giải trí một linh xấu chống lại chúng. Nhưng chúng ta bị bắt buộc giảm nhẹ những người trong sự thiếu thốn, bất chấp những điều này, cả bởi những quy tắc chung và đặc biệt của lời của Đức Chúa Trời. 1. Chúng ta bị bắt buộc làm như vậy bởi những quy tắc chung của Kinh Thánh. Tôi sẽ nhắc đến hai. (1.) Của việc yêu người hàng xóm của mình như chính mình. Một người có thể là người hàng xóm của chúng ta, dù ông là một loại người xấu, và thậm chí kẻ thù của chúng ta, như chính Đấng Christ dạy chúng ta bởi cuộc thảo luận của Ngài với luật sư, Lu-ca x. 25. , v.v. Một luật sư nào đó đến Đấng Christ, và hỏi Ngài, ông nên làm gì để thừa kế đời sống đời đời? Đấng Christ hỏi ông, nó được viết trong luật như thế nào? Ông trả lời, “Ngươi sẽ yêu Chúa Đức Chúa Trời của ngươi với mọi lòng của ngươi, và với mọi linh hồn của ngươi, và với mọi sức mạnh của ngươi, và với mọi tâm trí của ngươi; và người hàng xóm của ngươi như chính ngươi.” Đấng Christ nói với ông, rằng nếu ông sẽ làm như vậy, ông sẽ sống. Nhưng lúc đó luật sư hỏi Ngài, ai là người hàng xóm của ông? vì nó là một giáo lý được nhận trong những người Pha-ri-si, rằng không người nào là người hàng xóm của chúng, nhưng những người bạn của chúng, và những người của cùng một dân tộc và tôn giáo.—Đấng Christ trả lời ông bằng một dụ ngôn, hay câu chuyện của một người nào đó, Đấng đi xuống từ Giê-ru-sa-lem đến Giê-ri-cô, và rơi vào giữa những kẻ trộm, những người lột ông quần áo của ông, và làm ông bị thương, và rời khỏi ông, bỏ ông nửa chết. Ngay sau đó một thầy tế lễ đến đường đó, Đấng thấy người nghèo đã bị đối xử tàn nhẫn như vậy bởi những kẻ trộm; nhưng đi qua mà không cung cấp cho ông bất kỳ sự giảm nhẹ nào. Cùng một điều được làm bởi một người Lê-vi.—Nhưng một người Sa-ma-ri nào đó đến đường đó, ngay khi ông thấy người nửa chết, có sự thương xót cho ông, nhấc ông lên, buộc những vết thương của ông, đặt ông trên con vật của chính ông, kiếm ông đến quán trọ, và chăm sóc ông, trả người chủ quán tiền cho chi phí quá khứ và tương lai của ông; và hứa ông vẫn nhiều hơn, nó ông nên tìm thấy nó cần thiết ở tại chi phí nhiều hơn thay mặt người. Lúc đó Đấng Christ hỏi luật sư, người nào trong ba người này, thầy tế lễ, người Lê-vi, hay người Sa-ma-ri, là người hàng xóm cho người rơi vào giữa những kẻ trộm. Đấng Christ đề xuất điều này theo một cách như vậy, rằng luật sư không thể giúp sở hữu, rằng người Sa-ma-ri làm tốt trong việc giảm nhẹ người Do Thái, rằng ông làm bổn phận của một người hàng xóm cho ông. Lúc này, có một sự thù địch cố hữu giữa những người Do Thái và những người Sa-ma-ri. Chúng ghét lẫn nhau hơn bất kỳ quốc gia nào khác trong thế gian; và những người Sa-ma-ri là một dân tộc cực kỳ rắc rối cho những người Do Thái; nhưng chúng ta thấy rằng Đấng Christ dạy, rằng những người Do Thái nên làm phần của những người hàng xóm cho những người Sa-ma-ri; tức là yêu chúng như chính mình; vì nó là của đó Đấng Christ đang nói. Và hậu quả là rõ ràng. Nếu người Sa-ma-ri là người hàng xóm cho người Do Thái đau khổ, vậy thì những người Do Thái, bằng một sự ngang bằng của lý do, là những người hàng xóm cho những người Sa-ma-ri. Nếu người Sa-ma-ri làm tốt, trong việc giảm nhẹ một người Do Thái là kẻ thù của ông; vậy thì những người Do Thái sẽ làm tốt trong việc giảm nhẹ những người Sa-ma-ri, những kẻ thù của chúng.—Điều tôi đặc biệt quan sát là, rằng Đấng Christ ở đây rõ ràng dạy, rằng những kẻ thù của chúng ta, những người lạm dụng và gây tổn thương chúng ta, là những người hàng xóm của chúng ta, và do đó đến dưới quy tắc của việc yêu người hàng xóm của mình như chính mình. (2.) Một quy tắc chung khác bắt buộc chúng ta cho cùng một điều, là trong đó chúng ta được truyền yêu lẫn nhau, như Đấng Christ đã yêu chúng ta. Chúng ta có nó Giăng xiii. 34. “Một điều răn mới Ta cho các ngươi, rằng các ngươi yêu lẫn nhau; như Ta đã yêu các ngươi, rằng các ngươi cũng yêu lẫn nhau.” Đấng Christ gọi nó một điều răn mới về điều răn cũ đó của việc yêu người hàng xóm của mình như chính mình. Mệnh lệnh này của việc yêu người hàng xóm của mình như Đấng Christ đã yêu chúng ta, mở bổn phận của chúng ta cho chúng ta theo một cách mới, và trong một mức độ xa hơn điều đó đã làm. Chúng ta không chỉ yêu người hàng xóm của mình như chính mình, nhưng như Đấng Christ đã yêu chúng ta. Chúng ta có cùng một điều lại, Giăng xv. 12. “Đây là điều răn của Ta, rằng các ngươi yêu lẫn nhau, như Ta đã yêu các ngươi.” Lúc này, ý nghĩa của điều này là, không rằng chúng ta nên yêu lẫn nhau đến cùng một mức độ Đấng Christ yêu chúng ta; dù nên có một tỷ lệ, xem xét bản chất và khả năng của chúng ta; nhưng rằng chúng ta nên thực hiện tình yêu của mình lẫn nhau m theo cách tương tự. Như, ví dụ, Đấng Christ đã yêu chúng ta như vậy sẵn sàng tự phủ nhận chính mình, và chịu nhiều, để giúp chúng ta; vì vậy chúng ta nên sẵn sàng tự phủ nhận chính mình, để giúp lẫn nhau. Đấng Christ yêu chúng ta, và cho chúng ta thấy sự tốt bụng lớn dù chúng ta xa dưới Ngài; vì vậy chúng ta nên cho thấy sự tốt bụng cho những người trong những người đồng loại của chúng ta xa dưới chúng ta. Đấng Christ tự phủ nhận chính mình để giúp chúng ta, dù chúng ta không thể đền đáp Ngài; vì vậy chúng ta nên sẵn sàng đặt chính mình ra để giúp người hàng xóm của mình, một cách tự do mong đợi không điều gì lại. Đấng Christ yêu chúng ta, tốt bụng với chúng ta, và sẵn sàng giảm nhẹ chúng ta, dù chúng ta rất ác và đáng ghét, của một sự sắp xếp ác, không xứng đáng bất kỳ điều tốt nào, nhưng xứng đáng chỉ bị ghét, và bị đối xử với sự phẫn nộ; vì vậy chúng ta nên sẵn sàng tốt bụng với những người có một sự sắp xếp xấu, và rất không xứng đáng. Đấng Christ yêu chúng ta, và đặt chính mình ra để giảm nhẹ chúng ta, dù chúng ta là những kẻ thù của Ngài, và đã đối xử Ngài xấu; vì vậy chúng ta, như chúng ta sẽ yêu lẫn nhau như Đấng Christ đã yêu chúng ta, nên giảm nhẹ những người là những kẻ thù của chúng ta, ghét chúng ta, có một linh xấu cho chúng ta, và đã đối xử chúng ta xấu. 2. Chúng ta bị bắt buộc cho bổn phận này bởi nhiều quy tắc đặc biệt. Chúng ta đặc biệt được yêu cầu tốt bụng với những người không biết ơn và với những người ác; và trong đó theo gương của Cha thiên đàng của chúng ta, Đấng khiến mặt trời của Ngài mọc trên những người ác và trên những người tốt, và gửi mưa trên những người công chính và trên những người không công chính. Chúng ta bị bắt buộc, không chỉ tốt bụng với những người như vậy với chúng ta, nhưng với những người ghét, và những người khinh miệt sử dụng chúng ta. Tôi không cần nhắc đến những nơi đặc biệt nói cho hiệu ứng này. Không nhưng rằng khi con người đức hạnh và tin kính, và của một sự sắp xếp biết ơn, và thân thiện sắp xếp cho chúng ta, chúng là những đối tượng của lòng từ thiện của chúng ta nhiều hơn cho nó, và nghĩa vụ của chúng ta cho sự tốt bụng cho chúng lớn hơn. Nhưng nếu những điều khác, điều đó không làm chúng không phù hợp những đối tượng của lòng từ thiện của chúng ta, cũng không đặt chúng ta tự do khỏi nghĩa vụ cho sự tốt bụng cho chúng. Phản đối. VI. Một số có thể phản đối từ những hoàn cảnh của chính chúng, rằng chúng không có gì để dành; chúng không có nhiều hơn đủ cho chính mình.—Tôi trả lời, 1. Nó chắc chắn phải được phép rằng trong một số trường hợp con người, vì những hoàn cảnh của chính chúng, không bị bắt buộc cho người khác.—Ví dụ, nếu có một sự đóng góp cho người nghèo, chúng không bị bắt buộc tham gia vào sự đóng góp, những người ở trong nhiều nhu cầu như những người cho đó sự đóng góp được làm. Nó có mùi của sự phù phiếm lố bịch trong chúng đóng góp với người khác cho những người như vậy không cần thiết nhiều hơn chúng. Nó có mùi của một mong muốn tự hào che giấu những hoàn cảnh của chính mình, và một sự ảnh hưởng của việc có chúng được tính trên điều chúng trong chân lý là. 2. Hầu như không có bất kỳ ai không thể làm phản đối này, khi chúng diễn giải nó. Không có người nào không thể nói, ông không có nhiều hơn đủ cho chính mình, khi ông có thể có ý bởi đủ. Ông có thể dự định, rằng ông không có nhiều hơn ông mong muốn, hay nhiều hơn ông có thể sắp xếp cho lợi thế của chính mình; hay không như vậy nhiều, nhưng rằng, nếu ông có bất kỳ điều gì ít hơn, ông sẽ nhìn chính mình trong những hoàn cảnh tệ hơn ông ở trong lúc này. Ông sẽ sở hữu, rằng ông có thể sống nếu ông có ít hơn; nhưng lúc đó ông sẽ nói ông không thể sống tốt như vậy. Những người giàu có thể nói, chúng không có nhiều hơn đủ cho chính mình, khi chúng có thể có ý bởi nó. Chúng cần tất cả nó, chúng có thể nói, để hỗ trợ danh dự và phẩm giá của chúng, như phù hợp cho nơi và mức độ trong đó chúng đứng. Những người nghèo, chắc chắn, sẽ nói, chúng không có quá nhiều cho chính mình; những người của loại giữa sẽ nói, chúng không có quá nhiều cho chính mình; và những người giàu sẽ nói, chúng không có quá nhiều cho chính mình. Như vậy sẽ không có ai được tìm thấy để cho người nghèo. 3. Trong nhiều trường hợp, chúng ta có thể, bởi những quy tắc của Phúc Âm, bị bắt buộc cho người khác, khi chúng ta không thể làm nó mà không tự chịu chính mình; như nếu những khó khăn và những sự cần thiết của người hàng xóm của chúng ta lớn hơn nhiều của chính chúng ta, và chúng ta thấy rằng ông không có khả năng được giảm nhẹ khác, chúng ta nên sẵn sàng chịu với ông, và lấy một phần của gánh nặng của ông trên chính mình; khác làm thế nào quy tắc đó của việc mang những gánh nặng của lẫn nhau được ứng nghiệm? Nếu chúng ta không bao giờ bị bắt buộc giảm nhẹ những gánh nặng của người khác, nhưng khi chúng ta có thể làm nó mà không gánh nặng chính mình, vậy thì làm thế nào chúng ta mang những gánh nặng của người hàng xóm của mình, khi chúng ta mang không gánh nặng nào cả? Dù chúng ta có thể không có một sự dư thừa, nhưng chúng ta có thể bị bắt buộc cung cấp sự giảm nhẹ cho người khác ở trong sự cần thiết lớn hơn nhiều; như tỏ ra bởi quy tắc đó, Lu-ca iii. 11. “Người có hai áo, hãy để ông chia cho người không có; và người có thịt, hãy để ông làm tương tự.”—Vâng, những người rất nghèo có thể bị bắt buộc cho cho sự giảm nhẹ của người khác trong sự đau khổ lớn hơn nhiều chúng. Nếu không có cách giảm nhẹ nào khác, những người có gánh nặng nhẹ nhất bị bắt buộc vẫn lấy một số phần của gánh nặng của người hàng xóm của mình, để làm nó hỗ trợ hơn. Một người anh em có thể bị bắt buộc giúp một người anh em trong sự cực đoan, dù chúng cả rất ở trong sự thiếu thốn. Sứ đồ khen những tín đồ Cơ Đốc Macedonia, rằng chúng hào phóng cho những anh em của chúng, dù chính chúng ở trong sự nghèo đói sâu; 2 Cô-rinh-tô viii. 1, 2. “Hơn nữa, những anh em, chúng tôi làm các ngươi biết ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho những Hội Thánh của Macedonia: cách trong một thử nghiệm lớn của sự đau khổ, sự đầy dẫy của niềm vui của chúng, và sự nghèo đói sâu của chúng, đầy dẫy cho những sự giàu có của sự hào phóng của chúng.” 4. Những người không có quá nhiều cho chính mình sẵn sàng dành hạt để gieo, rằng chúng có thể có trái sau này. Có lẽ chúng cần điều chúng phân tán trong cánh đồng, và dường như ném đi. Chúng có thể cần nó cho bánh cho gia đình của chúng; nhưng chúng sẽ dành hạt để gieo, rằng chúng có thể cung cấp cho tương lai, và có thể có sự tăng. Nhưng chúng ta đã cho thấy đã, rằng việc cho người nghèo trong Kinh Thánh được so sánh với việc gieo hạt, và là nhiều cách tăng như việc gieo hạt là. Nó không có xu hướng nghèo đói, nhưng trái ngược; nó không phải là cách giảm chất của chúng ta, nhưng tăng nó. Mọi khó khăn trong vấn đề này là trong việc tin cậy Đức Chúa Trời với điều chúng ta cho, trong việc tin cậy những lời hứa của Ngài. Nếu con người chỉ có thể tin cậy sự trung thành của Đức Chúa Trời cho những lời hứa của chính Ngài, chúng sẽ cho một cách tự do. Phản đối. VII. Một số có thể
phản đối về một người đặc biệt, rằng chúng không chắc chắn biết liệu ông có là một đối tượng của lòng từ thiện hay không. Chúng không hoàn toàn làm quen với những hoàn cảnh của ông; cũng chúng không biết ông là loại người gì. Chúng không biết liệu ông có ở trong sự thiếu thốn như ông giả vờ. Hay nếu chúng biết điều này, chúng không biết ông đến ở trong sự thiếu thốn như thế nào; liệu nó không phải bởi sự lười biếng của chính ông, hay sự hoang phí. Như vậy chúng tranh luận rằng chúng không thể bị bắt buộc, cho đến khi chúng chắc chắn biết những điều này.—Tôi trả lời, 1. Đây là phản đối của Nabal, cho đó ông bị lên án lớn trong Kinh Thánh; xem 1 Sa-mu-ên xxv. Đa-vít trong tình trạng bị lưu đày của ông đến và xin sự giảm nhẹ của Nabal. Nabal phản đối, câu. 10, 11. “Đa-vít là ai? Và con trai của Giê-se là ai? Có nhiều tôi tớ ngày nay phá vỡ mọi người khỏi chủ của mình. Tôi sẽ lúc đó lấy bánh của tôi và nước của tôi, và thịt của tôi tôi đã giết cho những người cắt lông của tôi, và cho nó cho những người, những người tôi không biết chúng từ đâu đến?” Phản đối của ông là, rằng Đa-vít là một người lạ với ông; ông không biết ông là ai, cũng không những hoàn cảnh của ông là gì. Ông không biết nhưng rằng ông là một kẻ chạy trốn: và ông không bị bắt buộc hỗ trợ và chứa một kẻ chạy trốn. Ông phản đối, rằng ông không biết rằng ông là một đối tượng đúng của lòng từ thiện; rằng ông không biết nhưng rằng ông là rất trái ngược. Nhưng Abigail không cách nào tán thành hành vi của ông trong đây, nhưng lên án lớn nó. Bà gọi ông một người của Belial, và nói rằng ông như tên của ông là; Nabal là tên của ông, và sự ngu dại ở với ông. Và hành vi của bà rất trái ngược với của ông; và bà được khen lớn cho nó. Đức Thánh Linh nói với chúng ta trong chương đó, câu. 3. rằng ” bà là một phụ nữ của một sự hiểu biết tốt.” Cùng lúc Đức Chúa Trời cực kỳ cau trên hành vi của Nabal tại dịp này, như chúng ta được thông báo rằng khoảng mười ngày sau Đức Chúa Trời đánh Nabal rằng ông chết; câu. 38. Câu chuyện này chắc chắn được nói với chúng ta một phần cho cuối này, để làm nản lòng một sự cẩn trọng quá lớn về đối tượng trên Đấng chúng ta ban lòng từ thiện của mình, và việc làm điều này chỉ là một phản đối chống lại lòng từ thiện cho người khác, rằng chúng ta không chắc chắn biết những hoàn cảnh của chúng. Nó đúng, khi chúng ta có cơ hội trở thành chắc chắn làm quen với những hoàn cảnh của chúng, nó tốt nắm lấy nó: và bị ảnh hưởng trong một thước đo bởi khả năng trong những trường hợp như vậy, không bị lên án. Nhưng nó tốt hơn cho một số người không phải là những đối tượng của lòng từ thiện, hơn gửi đi trống một người là. 2. Chúng ta được truyền tốt bụng với những người lạ chúng ta không biết, cũng không những hoàn cảnh của chúng. Điều này được truyền trong nhiều nơi; nhưng tôi sẽ nhắc đến chỉ một; Hê-bơ-rơ xiii. 2. “Đừng quên giải trí những người lạ; vì nhờ đó một số đã giải trí những thiên sứ không biết.” Bởi những người lạ ở đây sứ đồ có ý một người chúng ta không biết, và những hoàn cảnh của Đấng chúng ta không biết; như rõ ràng bởi những từ này, “vì nhờ đó một số đã giải trí những thiên sứ không biết.” Những người giải trí những thiên sứ không biết, không biết những người chúng giải trí, cũng không những hoàn cảnh của chúng: khác làm thế nào nó có thể không biết? Phản đối. VIII. Một số có thể nói chúng không bị bắt buộc cho người nghèo, cho đến khi chúng xin. Nếu bất kỳ người nào ở trong sự cần thiết, hãy để ông đến và làm biết những sự eo hẹp của ông cho tôi, và lúc đó nó sẽ là thời gian đủ cho tôi cho ông. Hay nếu ông cần một sự đóng góp công cộng, hãy để ông đến và xin. Tôi không biết rằng hội chúng hay Hội Thánh bị bắt buộc giảm nhẹ cho đến khi chúng xin sự giảm nhẹ.—Tôi trả lời, 1. Nó chắc chắn là từ thiện nhất, để giảm nhẹ những người thiếu thốn theo cách trong đó chúng ta sẽ làm chúng sự tốt bụng lớn nhất. Lúc này nó chắc chắn rằng chúng ta sẽ làm chúng một sự tốt bụng lớn hơn bằng cách hỏi vào những hoàn cảnh của chúng, và giảm nhẹ chúng, mà không đặt chúng trên việc ăn xin. Không ai trong chúng ta nhưng Đấng, nếu nó là trường hợp của chúng, sẽ nhìn nó tốt bụng hơn trong những hàng xóm của chúng ta, để hỏi vào những hoàn cảnh của chúng ta, và giúp chúng ta của sự đồng ý của chính chúng. Đặt những hàng xóm của chúng ta trên việc ăn xin để giảm nhẹ, là đau đớn. Nó từ thiện hơn, huynh đệ hơn, trở thành những tín đồ Cơ Đốc và những môn đồ của Chúa Giê-xu hơn, để làm nó mà không. Tôi nghĩ điều này tự rõ ràng, và không cần bằng chứng. 2. Điều này không phù hợp với nhân vật của người hào phóng được cho trong Kinh Thánh; tức là Đấng nghĩ ra những điều hào phóng. Ê-sai xxxii. 8. Nó không phải là nghĩ ra những điều hào phóng, nếu chúng ta bỏ bê mọi sự hào phóng cho đến khi người nghèo đến ăn xin chúng ta. Nhưng hỏi ai đứng trong nhu cầu của lòng từ thiện của chúng ta, và mưu đồ giảm nhẹ chúng theo cách sẽ làm chúng sự tốt bụng lớn nhất; đó là nghĩ ra những điều hào phóng. 3. Chúng ta sẽ không khen một người làm như vậy cho người anh em của chính mình. Nếu một người có một người anh em ruột hay chị em trong những sự eo hẹp lớn, và ông có khả năng tốt cung cấp chúng, dưới sự giả vờ, rằng nếu ông hay bà muốn bất kỳ điều gì, hãy để chúng đến và xin và tôi sẽ cho chúng; chúng ta sẽ khó nghĩ một người như vậy hành xử như một người anh em. Những tín đồ Cơ Đốc được truyền yêu như những anh em, nhìn lẫn nhau như những anh em trong Đấng Christ, và đối xử lẫn nhau như vậy. 4. Chúng ta nên khen người khác cho việc lấy một phương pháp trái ngược với điều được đề xuất bởi người phản đối. Nếu chúng ta nên nghe hay đọc về một dân tộc rất từ thiện, Đấng chăm sóc người nghèo như vậy, và rất quan tâm rằng không ai trong chúng nên chịu, những người là những đối tượng đúng của lòng từ thiện; rằng chúng quen siêng năng hỏi vào những hoàn cảnh của những hàng xóm của chúng, để tìm ra ai thiếu thốn, và hào phóng cung cấp chúng của sự đồng ý của chính chúng; tôi nói, nếu chúng ta nên nghe hay đọc về một dân tộc như vậy, nó sẽ không tỏ ra tốt cho chúng ta? Chúng ta sẽ không có suy nghĩ tốt hơn về dân tộc đó, vì tài liệu đó? Phản đối. IX. Ông đã tự mang chính mình đến sự thiếu thốn bởi lỗi của chính ông.—Trong trả lời, nó phải được xem xét bạn có ý gì bởi lỗi của ông. 1. Nếu bạn có ý một sự thiếu thốn của một khả năng tự nhiên để quản lý những vấn đề cho lợi thế, đó được xem xét như tai họa của ông. Một khả năng như vậy là một món quà Đức Chúa Trời ban cho một số, và không cho người khác; và nó không nợ chính chúng. Bạn nên biết ơn rằng Đức Chúa Trời đã cho bạn một món quà như vậy, điều Ngài đã từ chối cho người trong câu hỏi. Và nó sẽ là một cách rất phù hợp cho bạn cho thấy sự biết ơn của bạn, để giúp những người món quà đó bị từ chối, và để chúng chia sẻ lợi ích của nó với bạn. Điều này hợp lý như rằng người Sự Quan Phòng đã truyền tầm nhìn, nên sẵn sàng giúp người tầm nhìn bị từ chối, và rằng ông nên có lợi ích của tầm nhìn của người khác, Đấng không có của chính mình: hay, như rằng người Đức Chúa Trời đã cho sự khôn ngoan, nên sẵn sàng rằng những người không biết nên có lợi ích của kiến thức của ông. 2. Nếu chúng đã bị giảm đến sự thiếu thốn bởi một số sự giám sát, và bị đổ lỗi rằng chúng không xem xét cho chính mình tốt hơn; nhưng điều đó không giải phóng chúng ta khỏi mọi nghĩa vụ cho lòng từ thiện cho chúng. Nếu chúng ta nên mãi mãi từ chối giúp con người vì điều đó, nó sẽ là cho chúng ta làm sự không xem xét và hành động không thận trọng của chúng, một tội không thể tha thứ, khá trái ngược với những quy tắc của Phúc Âm, những quy tắc nhấn mạnh nhiều như vậy trên sự tha thứ.—Chúng ta sẽ không sắp xếp rất cao oán giận một sự giám sát như vậy trong bất kỳ người nào chúng ta có một tình cảm thân yêu, như con cái của chúng ta, hay những người bạn của chúng ta. Chúng ta sẽ không từ chối giúp chúng trong sự cần thiết và sự đau khổ đó, chúng tự mang trên chính mình bởi sự không xem xét của chính chúng. Nhưng chúng ta nên có một tình cảm thân yêu và sự quan tâm cho phúc lợi của mọi tín đồ Cơ Đốc đồng loại của chúng ta, những người chúng ta nên yêu như những anh em, và như Đấng Christ đã yêu chúng ta. 3. Nếu chúng đến sự thiếu thốn bởi một sự lười biếng và sự hoang phí ác; nhưng chúng ta không nhờ đó được tha khỏi mọi nghĩa vụ giảm nhẹ chúng, trừ khi chúng tiếp tục trong những tật xấu đó. Nếu chúng không tiếp tục trong những tật xấu đó, những quy tắc của Phúc Âm hướng dẫn chúng ta tha thứ chúng; và nếu lỗi của chúng được tha thứ, vậy thì nó sẽ không còn là một rào cản trong đường của việc chúng ta từ thiện giảm nhẹ chúng. Nếu chúng ta làm khác, chúng ta sẽ hành động theo một cách rất trái ngược với vai trò của việc yêu lẫn nhau như Đấng Christ đã yêu chúng ta. Lúc này Đấng Christ đã yêu chúng ta, thương xót chúng ta, và đặt chính mình ra lớn để giảm nhẹ chúng ta khỏi sự thiếu thốn và sự bất hạnh đó chúng ta tự mang trên chính mình bởi sự ngu dại và sự ác của chính chúng ta. Chúng ta một cách ngu dại và ngoan cố ném đi những sự giàu có đó chúng ta được cung cấp, trên đó chúng ta có thể đã sống và hạnh phúc đến mọi sự đời đời. 4. Nếu chúng tiếp tục trong cùng những quá trình vẫn, nhưng điều đó không tha chúng ta khỏi lòng từ thiện cho gia đình của chúng vô tội. Nếu chúng ta không thể giảm nhẹ những người trong gia đình của chúng mà không chúng có một điều gì đó của nó, nhưng điều đó nên không là một rào cản trong đường của lòng từ thiện của chúng ta; và đó vì nó được giả định rằng những người trong gia đình của chúng là những đối tượng đúng của lòng từ thiện; và những người như vậy, chúng ta bị buộc giảm nhẹ: mệnh lệnh là tích cực và tuyệt đối. Nếu chúng ta nhìn điều những người đứng đầu của gia đình có của điều chúng ta cho, là hoàn toàn bị mất; nhưng chúng ta tốt hơn mất một điều gì đó của tài sản của mình, hơn chịu những người thật là những đối tượng đúng của lòng từ thiện vẫn mà không có sự giảm nhẹ. Phản đối. X. Một số có thể phản đối và nói, Người khác không làm bổn phận của chúng. Nếu người khác làm bổn phận của chúng, người nghèo sẽ được cung cấp đầy đủ. Nếu người khác làm nhiều như chúng ta theo tỷ lệ với khả năng và nghĩa vụ của chúng, người nghèo sẽ có đủ giúp chúng ra khỏi những sự eo hẹp của chúng. Hay một số có thể nói, nó thuộc về người khác nhiều hơn nó thuộc về chúng ta. Chúng có những quan hệ nên giúp chúng; hay có người khác nó thuộc về đúng hơn chúng ta. Trả lời. Chúng ta nên giảm nhẹ những người ở trong sự thiếu thốn dù được mang đến nó qua lỗi của người khác. Nếu người hàng xóm của chúng ta nghèo, dù người khác bị đổ lỗi rằng nó là như vậy, nhưng điều đó không tha chúng ta khỏi việc giúp ông. Nếu nó thuộc về người khác nhiều hơn chúng ta, nhưng nếu những người khác đó sẽ bỏ bê bổn phận của chúng, và người hàng xóm của chúng ta do đó vẫn ở trong sự thiếu thốn, chúng ta có thể bị bắt buộc giảm nhẹ ông. Nếu một người bị mang vào những sự eo hẹp qua sự bất công của người khác, giả định bởi những kẻ trộm hay những kẻ cướp, như người Do Thái nghèo người Sa-ma-ri giảm nhẹ; nhưng chúng ta có thể bị bắt buộc giảm nhẹ ông, dù nó không qua lỗi của chúng ta rằng ông ở trong sự thiếu thốn, nhưng qua của những người khác. Và liệu lỗi đó là một sự thực hiện hay một sự bỏ bê không thay đổi trường hợp. Về người Do Thái nghèo rơi vào giữa những kẻ trộm giữa Giê-ru-sa-lem và Giê-ri-cô, nó thuộc về đúng hơn cho những kẻ trộm đó Đấng mang ông vào sự đau khổ đó, để giảm nhẹ ông, hơn bất kỳ người nào khác. Nhưng thấy chúng sẽ không làm nó, người khác không được tha; và người Sa-ma-ri không làm nhiều hơn bổn phận của ông, giảm nhẹ ông như ông làm, dù nó thuộc về đúng người khác.—Như vậy nếu một người có con cái hay những quan hệ khác, cho đó nó thuộc về đúng nhất giảm nhẹ ông; nhưng nếu chúng sẽ không làm nó, nghĩa vụ giảm nhẹ ông rơi trên người khác. Vì vậy vì cùng một lý do chúng ta nên làm nhiều hơn cho sự giảm nhẹ của người nghèo, vì người khác bỏ bê làm tỷ lệ của chúng, hay điều thuộc về chúng; và đó vì bởi sự bỏ bê của người khác làm tỷ lệ của chúng chúng cần nhiều hơn, sự cần thiết của chúng lớn hơn. Phản đối. XI. Luật làm sự cung cấp cho người nghèo, và bắt buộc những thị trấn tương ứng trong đó chúng sống cung cấp cho chúng; do đó một số tranh luận, rằng không có dịp cho những người đặc biệt thực hiện bất kỳ lòng từ thiện nào cách này. Chúng nói, trường hợp không giống với chúng ta lúc này, như nó từng với Hội Thánh nguyên thủy; vì lúc đó những tín đồ Cơ Đốc ở dưới một chính phủ ngoại đạo; và dù lòng từ thiện của những tín đồ Cơ Đốc trong những thời gian đó được khen nhiều như vậy, nhưng lúc này, vì những hoàn cảnh khác nhau của chúng ta, không có dịp cho lòng từ thiện riêng tư; vì, trong tình trạng trong đó những tín đồ Cơ Đốc lúc này ở, sự cung cấp được làm cho người nghèo khác.—Phản đối này được xây dựng trên hai giả định này, cả hai tôi giả định là sai. 1. Rằng những thị trấn bị bắt buộc bởi luật giảm nhẹ mọi người Đấng khác sẽ là một đối tượng của lòng từ thiện. Điều này tôi giả định là sai, trừ khi nó được giả định rằng không ai là những đối tượng đúng của lòng từ thiện, nhưng những người không có tài sản còn lại để sống trên, điều rất không hợp lý, và điều tôi đã cho thấy là sai, trong trả lời cho phản đối thứ tư, trong việc cho thấy rằng nó không trả lời những quy tắc của lòng từ thiện Cơ Đốc, để giảm nhẹ chỉ những người bị giảm đến sự cực đoan. Cũng tôi không giả định nó bao giờ là thiết kế của luật, yêu cầu những thị trấn khác nhau hỗ trợ người nghèo của chính chúng, để cắt mọi dịp cho lòng từ thiện Cơ Đốc: cũng nó không phù hợp nên có một luật như vậy. Nó phù hợp rằng luật nên làm sự cung cấp cho những người không có tài sản của chính chúng; nó không phù hợp rằng những người bị giảm đến sự cực đoan đó nên bị bỏ cho một nguồn cung cấp bấp bênh như vậy như một lòng từ thiện tự nguyện. Chúng ở trong sự cần thiết cực đoan của sự giảm nhẹ, và do đó nó phù hợp rằng nên có một điều gì đó chắc chắn cho chúng phụ thuộc vào. Nhưng một lòng từ thiện tự nguyện trong thế gian hư hỏng này là một điều không chắc chắn. Do đó sự khôn ngoan của cơ quan lập pháp không nghĩ phù hợp bỏ những người bị giảm như vậy, trên một nền tảng bấp bênh như vậy cho sự tồn tại. Nhưng tôi không giả định rằng nó bao giờ là thiết kế của luật làm một sự cung cấp như vậy cho mọi người ở trong sự thiếu thốn, như bỏ không phòng cho lòng từ thiện Cơ Đốc. 2. Phản đối này được xây dựng trên một giả định khác, điều bằng sai, tức là. Rằng có trong thực tế không ai là những đối tượng đúng của lòng từ thiện, nhưng những người được giảm nhẹ bởi thị trấn. Hãy để thiết kế của luật là điều nó sẽ, nhưng nếu có trong thực tế những người như vậy ở trong sự thiếu thốn, như đứng trong nhu cầu của lòng từ thiện của chúng ta, vậy thì luật đó không giải phóng chúng ta khỏi nghĩa vụ giảm nhẹ chúng bởi lòng từ thiện của chúng ta. Vì như chúng ta đã cho thấy lúc này, trong trả lời cho phản đối cuối cùng, nếu nó thuộc về đúng hơn người khác giảm nhẹ chúng hơn chúng ta; nhưng nếu chúng không làm nó, chúng ta không tự do. Đến nỗi nếu nó đúng, rằng nó thuộc về thị trấn giảm nhẹ mọi người là những đối tượng đúng của lòng từ thiện; nhưng nếu thị trấn trong thực tế không làm nó, chúng ta không được tha. Nếu một trong những hàng xóm của chúng ta chịu qua lỗi của một người đặc biệt, của một kẻ trộm hay kẻ cướp, hay của một thị trấn, nó không thay đổi trường hợp: nhưng nếu ông chịu và ở mà không có sự giảm nhẹ, nó là một hành động của lòng từ thiện Cơ Đốc trong chúng ta giảm nhẹ ông. Lúc này nó quá rõ ràng bị từ chối, rằng có trong thực tế những người như vậy ở trong sự thiếu thốn, rằng nó sẽ là một hành động từ thiện trong chúng ta giúp chúng, bất chấp mọi điều được làm bởi thị trấn. Một người phải giấu mắt tinh thần của mình, để nghĩ khác. Sự Kết Thúc Của Người Ác SỰ KẾT THÚC CỦA NGƯỜI ÁC ĐƯỢC XEM XÉT BỞI NGƯỜI CÔNG CHÍNH: HAY, NHỮNG SỰ DẰN VẶT CỦA NGƯỜI ÁC TRONG ĐỊA NGỤC, KHÔNG DỊP CỦA SỰ ĐAU BUỒN CHO NHỮNG THÁNH ĐỒ TRÊN THIÊN ĐÀNG. Khải Huyền xviii. 20. Hãy vui mừng trên bà, ngươi thiên đàng, và các ngươi những sứ đồ thánh và những tiên tri; vì Đức Chúa Trời đã báo thù các ngươi trên bà. 190 190 Nội dung của hai bài giảng di cảo, ngày tháng 3, 1773. Giới thiệu GIỚI THIỆU. Trong chương này chúng ta có một tài liệu rất đặc biệt của sự sụp đổ của Babylon, hay Hội Thánh chống Cơ Đốc, và của sự báo thù của Đức Chúa Trời được thực hiện trên bà. Ở đây nó được tuyên bố rằng Babylon vĩ đại đã sụp đổ, và trở thành nơi ở của những ma quỷ, và sự giữ của mọi linh bẩn, và một cái lồng của mọi chim không sạch và đáng ghét; rằng tội lỗi của bà đã đạt đến thiên đàng, và rằng Đức Chúa Trời đã nhớ tội ác của bà; rằng Đức Chúa Trời đã cho mệnh lệnh thưởng bà, như bà đã thưởng người khác, gấp đôi cho bà gấp đôi theo những công việc của bà; trong chén bà đã đầy, để đầy cho bà gấp đôi, và bà đã tự vinh hiển chính mình bao nhiêu, và sống ngon, như vậy sự dằn vặt và sự buồn rầu cho bà. Và nó được tuyên bố, rằng những tai họa này đến trên bà trong một ngày, sự chết, sự than khóc, và nạn đói; và rằng bà sẽ bị đốt hoàn toàn với lửa; vì mạnh là Chúa Đấng phán xét bà . Những điều này có sự tôn trọng một phần cho sự lật đổ của Hội Thánh chống Cơ Đốc trong thế gian này, và một phần cho sự báo thù của Đức Chúa Trời trên bà trong thế gian sẽ đến. Không có sự cần thiết giả định, rằng những sự dằn vặt cực đoan như vậy như được nhắc đến ở đây sẽ bao giờ được thực hiện trên những người theo Giáo Hoàng, hay trên Hội Thánh chống Cơ Đốc, trong thế gian này. Sẽ thật có một sự lật đổ đáng sợ và có thể thấy của Hội Thánh thờ thần tượng đó trong thế gian này. Nhưng chúng ta không hiểu những tai họa được nhắc đến ở đây như loại trừ sự báo thù Đức Chúa Trời sẽ thực hiện trên những người ủng hộ và những người thúc đẩy ác của chống Cơ Đốc giáo, và trên những người bắt bớ chống Cơ Đốc tàn nhẫn, trong một thế gian khác. Điều này rõ ràng bởi câu. 3. của chương tiếp theo, nơi, với sự tham chiếu cho cùng một sự hủy diệt của kẻ chống Đấng Christ được nói trong chương này, nó được nói, “Khói của bà mọc lên đến mọi sự đời đời;” trong những từ đó sự trừng phạt đời đời của kẻ chống Đấng Christ rõ ràng được nói. Kẻ chống Đấng Christ ở đây được đại diện như bị ném vào địa ngục, và ở đó vẫn đến mọi sự đời đời sau; ông không có nơi nào khác ngoài trong địa ngục. Điều này rõ ràng bởi câu. 20. của chương tiếp theo, nơi, về sự hủy diệt của kẻ chống Đấng Christ, nó được nói, “Và con thú bị bắt, và với ông tiên tri giả Đấng làm những phép lạ trước ông, với đó ông lừa dối những người nhận dấu của con thú, và những người thờ phượng hình ảnh của ông. Cả hai bị ném sống vào một hồ lửa cháy với lưu huỳnh.” Không nhưng rằng những người chống Cơ Đốc ác đã trong mọi thời đại đi địa ngục khi chúng chết, và không chỉ tại sự sụp đổ của kẻ chống Đấng Christ; nhưng lúc đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại kẻ chống Đấng Christ, của đó sự đoán phạt là trái, sẽ được làm có thể thấy nổi bật ở đây trên đất, bởi nhiều dấu hiệu đáng chú ý. Lúc đó kẻ chống Đấng Christ sẽ bị giam vào địa ngục, và sẽ không còn nơi ở đây trên đất; nhiều theo cùng một cách như ma quỷ được nói tại đầu của triều đại nghìn năm của Đấng Christ trên đất, bị ném vào vực không đáy, như bạn có thể thấy trong đầu của chương thứ hai mươi. Không nhưng rằng ông có nơi của ông trong vực không đáy trước; ông bị ném xuống địa ngục khi ông ngã lúc đầu: 2 Phi-e-rơ ii. 4. “Ném chúng xuống địa ngục, và giao chúng vào những xiềng xích của sự tối tăm.” Nhưng lúc này, khi ông sẽ bị chịu lừa dối những quốc gia không còn, vương quốc của ông sẽ bị giam vào địa ngục. Trong bản văn này chứa một phần của điều Gio-an nghe được thốt ra tại dịp này; và trong những từ này chúng ta có thể quan sát, 1. Cho ai giọng này được hướng, tức là cho những tiên tri và những sứ đồ thánh, và phần còn lại của những cư dân của thế gian thiên đàng. Khi Đức Chúa Trời sẽ đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên Hội Thánh chống Cơ Đốc, nó sẽ được thấy, và được chú ý, bởi mọi cư dân của thiên đàng, thậm chí bởi những tiên tri và những sứ đồ thánh. Cũng chúng sẽ không thấy như những khán giả không quan tâm. 2. Điều chúng được gọi bởi giọng làm, tức là vui mừng trên Babylon lúc này bị hủy diệt, và nằm dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Chúng không được hướng vui mừng trên bà trong sự thịnh vượng, nhưng trong những ngọn lửa, và nhìn khói của sự đốt của bà lên đến mọi sự đời đời. 3. Một lý do được cho: vì Đức Chúa Trời đã báo thù các ngươi trên bà ; tức là Đức Chúa Trời đã thực hiện sự báo thù công chính trên bà, vì đổ máu của các ngươi, và tàn nhẫn bắt bớ các ngươi. Vì như vậy vấn đề được đại diện, rằng kẻ chống Đấng Christ đã có tội đổ máu của những tiên tri và những sứ đồ thánh, như trong chương. xvi. 6. “Vì chúng đã đổ máu của những thánh đồ và của những tiên tri.” Và trong chương. xviii. 24. của bối cảnh này, “Trong bà được tìm thấy máu của những tiên tri và của những thánh đồ, và của mọi người bị giết trên đất.” Không rằng kẻ chống Đấng Christ đã theo nghĩa đen đổ máu của những tiên tri và những sứ đồ; nhưng ông đã đổ máu của những người là những người theo của chúng, những người của cùng một linh, và của cùng một Hội Thánh, và cùng một thân thể huyền nhiệm. Những tiên tri và những sứ đồ trên thiên đàng gần liên quan và hợp nhất với những thánh đồ trên đất; chúng sống, như thể, trong những tín đồ Cơ Đốc thật trong mọi thời đại. Đến nỗi bằng cách giết những người này, những người bắt bớ cho thấy rằng chúng sẽ giết những tiên tri và những sứ đồ, nếu chúng có thể; và chúng thật làm nó nhiều như trong chúng nằm. Trên cùng một tài liệu, Đấng Christ nói về những người Do Thái trong thời gian của Ngài, Lu-ca xi. 50. “Rằng máu của mọi tiên tri, được đổ từ nền tảng của thế gian, có thể được yêu cầu của thế hệ này; từ máu của Abel, đến máu của Zacharias, Đấng hư mất giữa bàn thờ và đền thờ: quả thật Ta nói với các ngươi, nó sẽ được yêu cầu của thế hệ này.” Vì vậy chính Đấng Christ được nói đã bị đóng đinh trong Hội Thánh chống Cơ Đốc, chương. xi. 8. “Và những xác chết của chúng sẽ nằm trong đường của thành phố vĩ đại, điều thuộc linh được gọi là Sô-đôm và Ai Cập, nơi cũng Chúa của chúng ta bị đóng đinh.” Vì vậy mọi cư dân của thiên đàng, mọi thánh đồ từ đầu của thế gian, và những thiên sứ cũng, được gọi vui mừng trên Babylon, vì sự báo thù của Đức Chúa Trời trên bà, trong đó Ngài báo thù chúng: chúng mọi chúng đã trong hiệu ứng bị tổn thương và bị bắt bớ bởi kẻ chống Đấng Christ. Thật chúng không được gọi vui mừng trong việc có sự trả thù của chúng được thỏa mãn, nhưng trong việc thấy sự công chính được thực hiện, và trong việc thấy tình yêu và sự dịu dàng của Đức Chúa Trời cho chúng, được biểu hiện trong sự nghiêm khắc của Ngài cho những kẻ thù của chúng. Phần I — Những Thánh Đồ Và Sự Phán Xét PHẦN. I. Khi những thánh đồ trong vinh quang sẽ thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được thực hiện trên những người không tin kính, nó sẽ không là dịp của sự đau buồn cho chúng, nhưng của sự vui mừng. Nó không chỉ là cảnh của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được thực hiện trên những người ác đó là của Hội Thánh chống Cơ Đốc, sẽ là dịp của sự vui mừng cho những thánh đồ trong vinh quang; nhưng cũng là cảnh của sự hủy diệt của mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời: liệu chúng đã là những người theo của kẻ chống Đấng Christ hay không, điều đó không thay đổi trường hợp, nếu chúng đã là những kẻ thù của Đức Chúa Trời, và của Chúa Giê-xu Christ. Mọi người ác sẽ cuối cùng bị hủy diệt cùng nhau, như hợp nhất trong cùng một nguyên nhân và lợi ích, như mọi của quân đội của Sa-tan. Chúng mọi sẽ đứng cùng nhau tại ngày của sự phán xét, như mọi của cùng một công ty. Và nếu chúng ta hiểu bản văn có sự tôn trọng chỉ cho một sự thực hiện thế gian của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên những kẻ thù của Ngài; điều đó sẽ không thay đổi trường hợp. Điều chúng được gọi vui mừng tại, là sự thực hiện của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên những kẻ thù của Ngài và của chúng. Và nếu nó là vấn đề của sự vui mừng cho chúng thấy sự công chính được thực hiện một phần trên chúng, hay thấy đầu của sự thực hiện của nó trong thế gian này; vì cùng một lý do chúng sẽ vui mừng với niềm vui lớn hơn, trong việc nhìn nó được thực hiện đầy đủ. Vì điều ở đây được nhắc đến như nền tảng của niềm vui của chúng, là sự thực hiện của sự báo thù công chính: Hãy vui mừng, vì Đức Chúa Trời đã báo thù các ngươi trên bà . Mệnh Đề . I. Những thánh đồ được vinh hiển sẽ thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được thực hiện trên những người không tin kính. Điều này Kinh Thánh rõ ràng dạy chúng ta, rằng những người công chính và những người ác trong thế gian khác thấy tình trạng của lẫn nhau. Như vậy người giàu trong địa ngục, và La-xa-rơ và Áp-ra-ham trên thiên đàng, được đại diện như thấy tình trạng đối ngược của lẫn nhau, trong chương thứ 16 của Lu-ca Những người ác trong sự bất hạnh của chúng sẽ thấy những thánh đồ trong vương quốc của thiên đàng; Lu-ca xiii. 28, 29. “Sẽ có sự khóc và sự nghiến răng, khi các ngươi sẽ thấy Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp, và mọi tiên tri trong vương quốc của Đức Chúa Trời, và chính các ngươi bị đẩy ra.’’ Vì vậy những thánh đồ trong vinh quang sẽ thấy sự bất hạnh của những người ác dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Ê-sai lxvi. 24. “Và chúng sẽ đi ra và nhìn trên những xác của những người đã vi phạm chống lại tôi: vì sâu của chúng sẽ không chết, cũng lửa của chúng sẽ không bị dập tắt.” Và Khải Huyền xiv. 9, 10. “Nếu bất kỳ người nào thờ phượng con thú và hình ảnh của ông, và nhận dấu của ông trong trán của ông, hay trong tay của ông, cùng một người sẽ uống rượu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được đổ ra mà không có sự pha trộn, vào chén của sự phẫn nộ của Ngài; và ông sẽ bị dằn vặt với lửa và lưu huỳnh, trong sự hiện diện của những thiên sứ thánh, và trong sự hiện diện của Chiên Con.” Những thánh đồ không ở đây được nhắc đến, được bao gồm trong Đấng Christ, như những chi thể của Ngài. Hội Thánh là sự đầy đủ của Đấng Christ, và được gọi là Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô xii. 12. Vì vậy trong chương thứ 19, câu. 2, 3. khói của sự dằn vặt của Babylon được đại diện như mọc lên đến mọi sự đời đời, trong cảnh của những cư dân thiên đàng. Tại ngày của sự phán xét, những thánh đồ trong vinh quang tại tay phải của Đấng Christ, sẽ thấy những người ác tại tay trái trong sự kinh ngạc và sự kinh hoàng của chúng, sẽ nghe vị thẩm phán tuyên bố bản án trên chúng, nói, 191 “Hãy ra đi, những người bị nguyền rủa, vào lửa đời đời, được chuẩn bị cho ma quỷ và những thiên sứ của ông;” và sẽ thấy chúng đi đi vào sự trừng phạt đời đời. Nhưng Kinh Thánh dường như giữ ra cho chúng ta, rằng những thánh đồ sẽ không chỉ thấy sự bất hạnh của những người ác tại ngày của sự phán xét, nhưng những bản văn được nhắc đến trước ngụ ý, rằng “tình trạng của những người bị đoán phạt trong địa ngục sẽ ở trong tầm nhìn của những cư dân thiên đàng; rằng hai thế gian của hạnh phúc và sự bất hạnh sẽ ở trong tầm nhìn của lẫn nhau. Dù chúng ta không biết bằng phương tiện nào, cũng không theo cách nào, nó sẽ là; nhưng Kinh Thánh chắc chắn dẫn chúng ta nghĩ, rằng chúng sẽ một cách nào đó có một sự nhận thức trực tiếp và ngay lập tức về tình trạng của lẫn nhau. Những thánh đồ trong vinh quang sẽ thấy những người bị đoán phạt bị dằn vặt như thế nào; chúng sẽ thấy những sự đe dọa của Đức Chúa Trời được ứng nghiệm, và cơn thịnh nộ của Ngài được thực hiện trên chúng. Mệnh Đề . II. Khi chúng sẽ thấy nó, nó sẽ không là dịp của sự đau buồn cho chúng. Những sự bất hạnh của những người bị đoán phạt trong địa ngục sẽ lớn không thể tưởng tượng. Khi chúng sẽ đến chịu cơn thịnh nộ của Đấng Toàn Năng được đổ ra trên chúng mà không có sự pha trộn, và được thực hiện trên chúng mà không có sự thương xót hay sự kiềm chế, hay bất kỳ sự giảm nhẹ nào; nó chắc chắn sẽ gây sự đau đớn, và sự kinh hoàng, và sự kinh ngạc vượt xa mọi sự đau khổ và những sự dằn vặt bao giờ bất kỳ người nào chịu trong thế gian này; vâng, vượt xa mọi mức độ của những từ hay những suy nghĩ của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời trong việc thực hiện cơn thịnh nộ trên những người không tin kính sẽ hành động như một Đức Chúa Trời Toàn Năng. Kinh Thánh gọi cơn thịnh nộ này, cơn giận của Đức Chúa Trời, và sự dữ dội của cơn thịnh nộ của Ngài; và chúng ta được nói rằng điều này là để cho thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và làm quyền năng của Ngài được biết; hay làm biết cơn thịnh nộ của Ngài đáng sợ như thế nào, và quyền năng của Ngài lớn như thế nào. Những thánh đồ trong vinh quang sẽ thấy điều này, và nhạy cảm về nó nhiều hơn lúc này chúng ta có thể có thể. Chúng sẽ nhạy cảm hơn nhiều cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng sợ như thế nào, và sẽ hiểu tốt hơn những sự đau khổ của những người bị đoán phạt khủng khiếp như thế nào; nhưng điều này sẽ không là dịp của sự đau buồn cho chúng. Chúng sẽ không tiếc cho những người bị đoán phạt; nó sẽ không gây sự khó chịu hay sự không hài lòng nào cho chúng; nhưng ngược lại, khi chúng có cảnh này, nó sẽ kích thích chúng cho những sự ngợi khen vui mừng. Hai điều này là những bằng chứng của nó: 1. Rằng việc thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được thực hiện trên những người bị đoán phạt, nên gây sự đau buồn trong những thánh đồ trong vinh quang, không nhất quán với tình trạng hạnh phúc hoàn hảo đó trong đó chúng ở. Không điều như vậy như sự đau buồn có thể vào, để là một sự pha trộn cho hạnh phúc và niềm vui của thế gian phước đó. Sự đau buồn là một người lạ hoàn toàn trong thế gian đó. Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ lau mọi nước mắt khỏi mắt của chúng và sẽ không còn sự buồn rầu. Khải Huyền xxi. 4. và chương. vii. 17. 2. Những thánh đồ trên thiên đàng sở hữu mọi điều như của chính chúng, và do đó mọi điều đóng góp cho niềm vui và hạnh phúc của chúng. Kinh Thánh dạy rằng những thánh đồ trong vinh quang thừa kế mọi điều. Điều này Đức Chúa Trời nói trong sự nghe của Gio-an, khi ông có khải tượng của Giê-ru-sa-lem Mới; Khải Huyền xxi. 7. Và Kinh Thánh dạy chúng ta hiểu điều này tuyệt đối của mọi công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng. 1 Cô-rinh-tô iii. 21, 22. “Mọi điều là của các ngươi, dù Phao-lô, hay A-bô-lô, hay Sê-pha, hay thế gian, hay đời sống, hay sự chết, hay những điều hiện tại, hay những điều sẽ đến; mọi điều là của các ngươi.” Ở đây sứ đồ dạy, rằng mọi điều trong thế gian sẽ đến, hay trong thế gian tương lai và đời đời, là của những thánh đồ; không chỉ đời sống nhưng sự chết; con người, và những thiên sứ, và những ma quỷ, thiên đàng và địa ngục, là của chúng, để đóng góp cho niềm vui và hạnh phúc của chúng. Do đó những người bị đoán phạt và sự bất hạnh của chúng, những sự đau khổ của chúng
và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được đổ ra trên chúng, sẽ là một dịp của niềm vui cho chúng. Nếu có bất kỳ điều gì bất cứ điều gì không đóng góp cho niềm vui của chúng, nhưng gây sự đau buồn, vậy thì sẽ có một điều gì đó sẽ không là của chúng. Rằng những sự dằn vặt của những người bị đoán phạt không phải là vấn đề của sự đau buồn, nhưng của niềm vui, cho những cư dân của thiên đàng, được biểu lộ rất rõ ràng trong một số đoạn của sách Khải Huyền này; đặc biệt bởi chương. xvi. 5-7. và chương. xix. tại đầu. 191 Ma-thi-ơ xxv. 41. Phần II — Sự Đau Khổ Của Người Ác PHẦN. II. Tại sao những sự đau khổ của người ác sẽ không là nguyên nhân của sự đau buồn cho những người công chính, nhưng trái ngược. 1. Một cách tiêu cực; nó sẽ không vì những thánh đồ trên thiên đàng là những chủ thể của bất kỳ sự sắp xếp xấu nào; nhưng ngược lại, sự vui mừng này của chúng sẽ là trái của một sự sắp xếp đáng yêu và xuất sắc: nó sẽ là trái của một sự thánh khiết hoàn hảo và sự phù hợp với Đấng Christ, Chiên Con thánh của Đức Chúa Trời. Ma quỷ vui thích trong sự bất hạnh của con người từ sự tàn nhẫn, và từ sự ghen tị và sự trả thù, và vì ông vui thích trong sự bất hạnh, vì chính nó, từ một sự sắp xếp ác ý. Nhưng nó sẽ từ những nguyên tắc cực kỳ khác nhau, và vì những lý do hoàn toàn khác, rằng sự đoán phạt công chính của người ác sẽ là một dịp của sự vui mừng cho những thánh đồ trong vinh quang. Nó sẽ không vì chúng vui thích trong việc thấy sự bất hạnh của người khác được xem xét tuyệt đối. Những người bị đoán phạt chịu sự báo thù thiêng liêng sẽ không là dịp của niềm vui cho những thánh đồ chỉ như nó là sự bất hạnh của người khác, hay vì nó dễ chịu cho chúng nhìn sự bất hạnh của người khác chỉ vì chính nó. Sự vui mừng của những thánh đồ tại dịp này không phải là một lập luận, rằng chúng không của một linh đáng yêu và xuất sắc nhất, hay rằng có bất kỳ khiếm khuyết nào vì tài liệu đó, rằng có bất kỳ điều gì thiếu, sẽ làm chúng của một sự sắp xếp đáng yêu hơn. Nó không phải là một lập luận rằng chúng không có một linh của sự tốt lành và tình yêu cai trị trong chúng trong sự hoàn hảo tuyệt đối, hay rằng trong đây chúng không vượt những trường hợp lớn nhất của nó trên đất, nhiều như những ngôi sao cao hơn đất, hay mặt trời sáng hơn một con đom đóm. Và trong khi những cư dân thiên đàng trong bản văn được gọi vui mừng trên Babylon, vì Đức Chúa Trời đã báo thù chúng trên bà; nó không được hiểu, rằng chúng vui mừng trong việc có sự trả thù của chúng được thỏa mãn, nhưng vui mừng trong việc thấy sự công chính của Đức Chúa Trời được thực hiện, và trong việc thấy tình yêu của Ngài cho chúng trong việc thực hiện nó trên những kẻ thù của Ngài. 2. Một cách tích cực; những sự đau khổ của-những người bị đoán phạt sẽ không là dịp của sự đau buồn cho cư dân thiên đàng, vì chúng sẽ không có tình yêu cũng không sự thương xót cho những người bị đoán phạt như vậy. Nó sẽ không là một lập luận của sự thiếu một linh của tình yêu trong chúng, rằng chúng không yêu những người bị đoán phạt; vì những cư dân thiên đàng sẽ biết rằng nó không phù hợp rằng chúng nên yêu chúng, vì chúng sẽ biết lúc đó, rằng Đức Chúa Trời không có tình yêu cho chúng, cũng không sự thương xót cho chúng; nhưng rằng chúng là những đối tượng của sự thù hận đời đời của Đức Chúa Trời. Và chúng lúc đó sẽ hoàn toàn phù hợp với Đức Chúa Trời trong ý muốn và những tình cảm của chúng. Chúng sẽ yêu điều Đức Chúa Trời yêu, và chỉ điều đó. Dù những thánh đồ trên thiên đàng có thể đã yêu những người bị đoán phạt trong khi ở đây, đặc biệt những người trong chúng gần và thân yêu với chúng trong thế gian này, chúng sẽ không có tình yêu cho chúng sau này. Nó sẽ là một dịp của sự vui mừng của chúng, vì vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra trong nó. Vinh quang của Đức Chúa Trời tỏ ra trong mọi công việc của Ngài: và do đó không có công việc nào của Đức Chúa Trời những thánh đồ trong vinh quang sẽ nhìn và suy ngẫm, nhưng điều sẽ là một dịp của sự vui mừng cho chúng. Đức Chúa Trời tự vinh hiển chính mình trong sự đoán phạt đời đời của những người không tin kính. Đức Chúa Trời tự vinh hiển chính mình trong mọi điều Ngài làm; nhưng Ngài tự vinh hiển chính mình chủ yếu trong sự sắp xếp đời đời của Ngài của những sinh vật thông minh của Ngài, một số được chỉ định cho đời sống đời đời, và những người khác bị bỏ cho sự chết đời đời. Những thánh đồ trên thiên đàng sẽ hoàn hảo trong tình yêu của chúng cho Đức Chúa Trời: lòng của chúng sẽ mọi một ngọn lửa của tình yêu cho Đức Chúa Trời, và do đó chúng sẽ đánh giá rất cao vinh quang của Đức Chúa Trời, và sẽ cực kỳ vui thích trong việc thấy Ngài được vinh hiển. Những thánh đồ đánh giá cao vinh quang của Đức Chúa Trời ở đây trong điều này, nhưng bao nhiêu hơn chúng sẽ làm như vậy trong thế gian sẽ đến. Chúng do đó sẽ vui mừng lớn trong mọi điều đóng góp cho vinh quang đó. Vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ trong sự đánh giá của chúng có hậu quả lớn hơn, hơn phúc lợi của hàng nghìn và hàng triệu linh hồn.—Đặc biệt, (1.) Chúng sẽ vui mừng trong việc thấy sự công chính của Đức Chúa Trời được vinh hiển trong những sự đau khổ của những người bị đoán phạt. Sự bất hạnh của những người bị đoán phạt, đáng sợ như nó là, chỉ là điều sự công chính yêu cầu . Chúng trên thiên đàng sẽ thấy và biết nó rõ ràng hơn nhiều, hơn bất kỳ ai trong chúng ta làm ở đây. Chúng sẽ thấy sự trừng phạt của chúng công chính và công bằng hoàn hảo như thế nào, và do đó được áp đặt đúng bởi Thống Đốc tối cao của thế gian. Chúng sẽ vui mừng lớn thấy sự công chính diễn ra, thấy rằng mọi tội lỗi và sự ác đã được phạm trong thế gian, được Đức Chúa Trời nhớ, và có sự trừng phạt đúng của nó. Cảnh của sự công chính nghiêm ngặt và không thay đổi này của Đức Chúa Trời sẽ làm Ngài đáng yêu và đáng tôn thờ trong mắt của chúng. Chúng sẽ vui mừng khi chúng thấy Ngài Đấng là Cha của chúng và phần đời đời rất vinh quang trong sự công chính của Ngài. Lúc đó sẽ không còn những khó khăn còn lại về sự công chính của Đức Chúa Trời, về những sắc lệnh tuyệt đối của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ điều gì liên quan đến những sự phân phát của Đức Chúa Trời cho con người. Nhưng sự công chính thiêng liêng trong sự hủy diệt của người ác lúc đó sẽ tỏ ra như ánh sáng mà không có sự tối tăm, và sẽ tỏa sáng như mặt trời mà không có những đám mây, và vì tài liệu này chúng sẽ hát những bài hát vui mừng của sự ngợi khen cho Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy những thánh đồ và những thiên sứ làm, khi Đức Chúa Trời đổ những lọ của cơn thịnh nộ của Ngài trên kẻ chống Đấng Christ; Khải Huyền xvi. 5-7. Chúng hát vui mừng cho Đức Chúa Trời vì tài liệu này, rằng những sự phán xét của Ngài đúng và công chính; Khải Huyền xix. 1-6. Chúng thấy Đức Chúa Trời nghiêm ngặt công chính như vậy sẽ làm chúng đánh giá tình yêu của Ngài nhiều hơn. Lòng thương xót và ân điển có giá trị hơn vì tài liệu này. Chúng sẽ thấy sự công chính của Đức Chúa Trời nhiều hơn, chúng sẽ trân quý và vui mừng trong tình yêu của Ngài nhiều hơn. (2.) Chúng sẽ vui mừng trong nó, vì nó sẽ là một sự biểu hiện vinh quang của quyền năng và sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ cho thấy sự vĩ đại của chính Ngài trong việc thực hiện sự báo thù trên những người không tin kính. Điều này được nhắc đến như một đầu của sự hủy diệt I của những người không tin kính; ” Nếu Đức Chúa Trời, sẵn sàng cho thấy cơn thịnh nộ của Ngài, và làm quyền năng của Ngài được biết, chịu với nhiều sự kiên nhẫn lâu dài những bình của cơn thịnh nộ được trang bị cho sự hủy diệt?” Đức Chúa Trời nhờ đó sẽ cho thấy Ngài trên những kẻ thù của Ngài bao nhiêu. Có nhiều người lúc này trong thế gian, Đấng tự hào nâng chính mình lên chống lại Đức Chúa Trời. Có nhiều người phản đối mở của nguyên nhân và lợi ích của Đấng Christ. “Chúng đặt miệng của chúng chống lại những thiên đàng, và lưỡi của chúng đi qua đất. 192 ” Lúc đó Đức Chúa Trời sẽ cho thấy quyền năng vinh quang của Ngài trong việc hủy diệt những kẻ thù này. Quyền năng của Đức Chúa Trời đôi khi được nói như rất vinh quang, như tỏ ra trong sự hủy diệt thế gian của những kẻ thù của Ngài; Xuất Ê-díp-tô xv. 6. “Tay phải của Ngài, thưa Chúa, đã trở thành vinh quang trong quyền năng; tay phải của Ngài, thưa Chúa, đã đập vỡ kẻ thù.” Nhưng bao nhiêu vinh quang hơn nó sẽ tỏ ra trong việc Ngài chiến thắng trên, và đập vỡ cùng lúc, mọi kẻ thù của Ngài, những người ác và những ma quỷ cùng nhau, mọi kẻ thù kiêu ngạo của Ngài! Quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ một cách vinh quang tỏ ra trong việc đập vỡ những kẻ thù của Ngài như một bình của thợ gốm. Môi-se vui mừng và hát khi ông thấy Đức Chúa Trời vinh hiển quyền năng của Ngài trong sự hủy diệt của Pharaoh và đoàn quân của ông tại Biển Đỏ. Nhưng bao nhiêu hơn những thánh đồ trong vinh quang sẽ vui mừng, khi chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời một cách vinh quang chiến thắng trên mọi kẻ thù của Ngài trong sự hủy diệt đời đời của chúng! Lúc đó nó sẽ tỏ ra Đức Chúa Trời đáng sợ như thế nào, và nó là một điều đáng sợ như thế nào để không vâng lời và lên án Ngài. Nó thường được nhắc đến như một phần của vinh quang của Đức Chúa Trời, rằng Ngài là một Đức Chúa Trời khủng khiếp. Thấy sự uy nghiêm, và sự vĩ đại, và sự khủng khiếp của Đức Chúa Trời, tỏ ra trong sự hủy diệt của những kẻ thù của Ngài, sẽ khiến những thánh đồ vui mừng; và khi chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời là một Đấng vĩ đại và khủng khiếp như thế nào, chúng sẽ trân quý ân huệ của Ngài như thế nào! chúng sẽ vui mừng như thế nào rằng chúng là những đối tượng của tình yêu của Ngài! chúng sẽ ngợi khen Ngài vui mừng hơn như thế nào, rằng, Ngài nên chọn chúng là con cái của Ngài, và sống trong sự hưởng thụ của Ngài! Nó sẽ dịp sự vui mừng trong chúng, vì chúng sẽ có cảm giác lớn hơn về hạnh phúc của chính chúng , bằng cách thấy sự bất hạnh trái ngược. Nó là bản chất của sự vui thích và sự đau đớn, của hạnh phúc và sự bất hạnh, rất làm tăng cảm giác của lẫn nhau. Như vậy việc thấy của’ hạnh phúc của người khác có xu hướng làm con người nhạy cảm hơn về những tai họa của chính mình; và việc thấy những tai họa của người khác có xu hướng làm tăng cảm giác của những sự hưởng thụ của chính chúng ta. Khi những thánh đồ trong vinh quang, do đó, sẽ thấy tình trạng đau buồn của những người bị đoán phạt, điều này sẽ làm tăng cảm giác của chúng về sự phước của tình trạng của chính chúng như thế nào, rất khác nhau một cách cực kỳ với nó! Khi chúng sẽ thấy những sinh vật đồng loại khác của chúng bất hạnh như thế nào, những người tự nhiên ở trong cùng những hoàn cảnh với chính chúng; khi chúng sẽ thấy khói của sự dằn vặt của chúng, và sự dữ dội của những ngọn lửa của sự đốt của chúng, và nghe những tiếng rên và những tiếng khóc đau buồn của chúng, và xem xét rằng chúng trong thời gian trung bình ở trong tình trạng phước nhất, và chắc chắn sẽ ở trong nó đến mọi sự đời đời; chúng sẽ vui mừng như thế nào! Điều này sẽ cho chúng một cảm giác vui mừng về ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời cho chúng , vì nhờ đó chúng sẽ thấy chúng có một lợi ích lớn như thế nào bởi nó. Khi chúng sẽ thấy những sự bất hạnh đáng sợ của những người bị đoán phạt, và xem xét rằng chúng xứng đáng cùng một sự bất hạnh, và rằng nó là ân điển tối cao , và không điều gì khác, Đấng làm chúng khác nhau như vậy với những người bị đoán phạt, rằng, nếu nó không vì điều đó, chúng sẽ ở trong cùng một tình trạng: nhưng rằng Đức Chúa Trời từ mọi sự đời đời vui lòng đặt tình yêu của Ngài trên chúng, rằng Đấng Christ đã đặt đời sống của Ngài cho chúng, và đã làm chúng hạnh phúc một cách vinh quang như vậy đến mãi mãi, Ô chúng sẽ ngưỡng mộ tình yêu chết đó của Đấng Christ như thế nào, Đấng đã cứu chuộc chúng khỏi một sự bất hạnh lớn như vậy, và mua cho chúng hạnh phúc lớn như vậy, và đã phân biệt chúng như vậy khỏi những sinh vật đồng loại khác của chúng! Chúng sẽ hát vui mừng như thế nào cho Đức Chúa Trời và Chiên Con, khi chúng nhìn điều này! 192 Thi thiên lxiii. 9. Phần III — Phản Đối Được Trả Lời PHẦN. III. Một phản đối được trả lời. Phản đối là, “Nếu chúng ta nhận thức về sự đoán phạt của người khác lúc này, nó không cách nào trở thành chúng ta vui mừng tại nó, nhưng than khóc nó. Nếu chúng ta thấy người khác trong nguy cơ sắp xảy ra đi địa ngục, nó được tính một điều rất buồn rầu, và nó được nhìn như một lập luận của một linh vô cảm và ác, để nhìn nó khác. Khi nó là một thời gian rất chết về tôn giáo, và một thời gian rất suy đồi và hư hỏng trong một dân tộc, nó được tính một điều được than khóc lớn; và vì tài liệu này, rằng tại những thời gian như vậy chỉ có ít người được quy đạo và được cứu, và nhiều người hư mất. Phao-lô nói với chúng ta, rằng ông có sự nặng nề lớn và sự buồn rầu liên tục trong lòng của mình, vì rất nhiều người Do Thái ở trong một tình trạng hư mất: Rô-ma ix. 1, 2, 3. “Tôi nói sự thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối, lương tâm của tôi cũng làm chứng cho tôi trong Đức Thánh Linh, rằng tôi có sự nặng nề lớn và sự buồn rầu liên tục trong lòng của tôi. Vì tôi có thể ước rằng chính tôi bị nguyền rủa khỏi Đấng Christ, vì những anh em của tôi, những người thân của tôi theo xác thịt.” Và nếu một người hàng xóm chết, và cái chết của ông được tham dự với những hoàn cảnh trông tối về tình trạng của linh hồn của ông, chúng ta tính nó một điều buồn rầu, vì ông đã bỏ chúng ta không còn những nền tảng thoải mái hơn để hy vọng cho sự cứu rỗi của ông. Tại sao, nó lúc đó không là một điều không trở thành trong những thánh đồ trong vinh quang vui mừng khi chúng thấy sự đoán phạt của những người không tin kính? Trả lời . 1. Nó lúc này là bổn phận của chúng ta yêu mọi người, dù chúng ác; nhưng nó sẽ không là một bổn phận yêu những người ác sau này. Đấng Christ, bởi nhiều giới luật trong lời của Ngài, đã làm nó bổn phận của chúng ta yêu mọi người. Chúng ta được truyền yêu những người ác, và những kẻ thù và những người bắt bớ của chúng ta. Nhưng mệnh lệnh này không mở rộng cho những thánh đồ trong vinh quang, về những người bị đoán phạt trong địa ngục. Cũng không có cùng một lý do nó nên. Chúng ta nên lúc này yêu mọi người, và thậm chí những người ác; chúng ta không biết nhưng rằng Đức Chúa Trời yêu chúng. Dù bất kỳ người nào ác như thế nào, nhưng chúng ta không biết nhưng rằng ông là một người Đức Chúa Trời yêu từ đời đời; chúng ta không biết nhưng rằng Đấng Christ yêu ông với một tình yêu chết, Có tên của ông trên lòng của Ngài trước thế gian là, và có sự tôn trọng cho ông khi Ngài chịu những sự đau đớn cay đắng đó trên thập tự giá. Chúng ta không biết nhưng rằng ông sẽ là bạn đồng hành của chúng ta trong vinh quang đến mọi sự đời đời. Nhưng điều này không phải là trường hợp trong một thế gian khác. Những thánh đồ trong vinh quang sẽ biết về những người bị đoán phạt trong địa ngục, rằng Đức Chúa Trời không bao giờ yêu chúng, nhưng rằng Ngài ghét chúng, và sẽ mãi mãi bị Đức Chúa Trời ghét. Sự thù hận này của Đức Chúa Trời sẽ được tuyên bố đầy đủ cho chúng; chúng sẽ thấy nó, và sẽ thấy những trái của nó trong sự bất hạnh của chúng. Do đó, khi Đức Chúa Trời đã tuyên bố như vậy sự thù hận của Ngài của những người bị đoán phạt, và những thánh đồ thấy nó, nó sẽ không cách nào trở thành trong những thánh đồ yêu chúng, không than khóc trên chúng. Nó trở thành những thánh đồ hoàn toàn và hoàn hảo đồng ý với điều Đức Chúa Trời làm, mà không có bất kỳ sự miễn cưỡng hay sự phản đối nào của linh; vâng, nó trở thành chúng vui mừng trong mọi điều Đức Chúa Trời thấy phù hợp được làm. Trả lời . 2. Chúng ta nên lúc này tìm kiếm và quan tâm cho sự cứu rỗi của những người ác, vì lúc này chúng là những chủ thể có khả năng của nó. Những người ác, dù chúng có thể rất ác, nhưng là những chủ thể có khả năng của lòng thương xót. Nó nhưng là một ngày của ân điển với chúng, và chúng có những đề nghị của sự cứu rỗi. Đấng Christ nhưng đang tìm kiếm sự cứu rỗi của chúng; Ngài đang gọi trên chúng, mời và tán tỉnh chúng; Ngài đứng tại cửa và gõ. Ngài đang sử dụng nhiều phương tiện với chúng, đang gọi chúng, nói, Hãy quay lại, hãy quay lại, tại sao các ngươi sẽ chết ? Ngày của sự kiên nhẫn của Ngài nhưng tiếp tục cho chúng; và nếu Đấng Christ đang tìm kiếm sự cứu rỗi của chúng, chắc chắn chúng ta nên tìm kiếm nó. Đức Chúa Trời quen lúc này làm con người phương tiện của sự cứu rỗi của lẫn nhau; vâng, nó là cách bình thường của Ngài làm như vậy. Ngài làm sự quan tâm và những nỗ lực của dân của Ngài phương tiện mang về nhà nhiều người đến Đấng Christ. Do đó chúng nên quan tâm cho và nỗ lực nó. Nhưng nó sẽ không như vậy trong một thế gian khác: ở đó những người ác sẽ không còn là những chủ thể có khả năng của lòng thương xót. Những thánh đồ sẽ biết, rằng nó là ý muốn của Đức Chúa Trời người ác nên bất hạnh đến mọi sự đời đời. Nó do đó sẽ ngừng là bổn phận của chúng nữa tìm kiếm sự cứu rỗi của chúng, hay quan tâm về sự bất hạnh của chúng. Ngược lại, nó sẽ là bổn phận của chúng vui mừng trong ý muốn và vinh quang của Đức Chúa Trời. Nó không phải là bổn phận của chúng ta tiếc rằng Đức Chúa Trời đã thực hiện sự báo thù công chính trên những ma quỷ, về những người ý muốn của Đức Chúa Trời trong tình trạng đời đời của chúng đã được biết cho chúng ta. Trả lời . 3. Việc vui mừng tại những tai họa của người khác lúc này, không dựa trên cùng những nền tảng như của những thánh đồ trong vinh quang. Sự ác của việc vui mừng tại những tai họa của người khác lúc này, bao gồm trong sự ghen tị của chúng ta, hay sự trả thù, hay một số sự sắp xếp như vậy được thỏa mãn trong đó; và không rằng Đức Chúa Trời được vinh hiển, rằng sự uy nghiêm và sự công chính của Đức Chúa Trời một cách vinh quang tỏa sáng. Trả lời . 4. Những hoàn cảnh khác nhau của bản chất của chúng ta lúc này, từ điều sẽ Ngài sau này làm điều đó một đức tính lúc này sẽ là không đức tính lúc đó. Ví dụ, nếu một người của một sự sắp xếp đức hạnh, những hoàn cảnh của bản chất của chúng ta lúc này như vậy, rằng nó sẽ nhất thiết cho thấy chính mình bởi tình cảm tự nhiên, và ở mà không có tình cảm tự nhiên là một sự sắp xếp rất ác; và được nhắc đến như vậy trong Rô-ma i. 31. Nhưng tình cảm tự nhiên không phải là đức tính trong những thánh đồ trong vinh quang. Đức tính của chúng sẽ thực hiện chính mình theo một cách cao hơn. Trả lời . 5. Sự báo thù được áp đặt trên nhiều người ác sẽ là một sự biểu hiện của tình yêu của Đức Chúa Trời cho những thánh đồ. Một cách nhờ đó Đức Chúa Trời cho thấy tình yêu của Ngài cho những thánh đồ, là bằng cách hủy diệt những kẻ thù của chúng. Đức Chúa Trời đã nói, 193 “Người chạm vào các ngươi, chạm vào con ngươi của mắt Ta.’’ Và nó thường được nhắc đến trong Kinh Thánh, như một trường hợp của tình yêu lớn của Đức Chúa Trời cho dân của Ngài, rằng cơn thịnh nộ của Ngài được đánh thức như vậy, khi chúng bị sai và bị tổn thương. Như vậy Đấng Christ đã hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ báo thù những người được chọn của chính Ngài, Lu-ca xviii. 7. và đã nói, rằng “nếu bất kỳ người nào xúc phạm một trong những người nhỏ của Ngài, nó sẽ tốt hơn cho ông một cối xay được treo quanh cổ của ông, và rằng ông bị chết đuối trong độ sâu của biển.” Ma-thi-ơ xviii. 6. Vì vậy những thánh đồ trong vinh quang sẽ thấy tình yêu lớn của Đức Chúa Trời cho chúng, trong sự báo thù đáng sợ Ngài sẽ áp đặt trên những người đã tổn thương và bắt bớ chúng; và tầm nhìn của tình yêu này của Đức Chúa Trời cho chúng sẽ là nguyên nhân công chính của sự vui mừng của chúng. Như vậy, trong bản văn, thiên đàng và những sứ đồ và những tiên tri thánh được gọi vui mừng trên những kẻ thù của chúng, vì Đức Chúa Trời đã báo thù chúng của chúng. 193 Xa-cha-ri 2:8 Phần IV — Cảnh Báo Cho Những Người Không Tin Kính PHẦN. IV. Những người không tin kính được cảnh báo. Tôi sẽ áp dụng chủ đề này chỉ trong một việc sử dụng, tức là của sự cảnh báo cho những người không tin kính. Và để điều này, tôi mong muốn những người như vậy xem xét, 1. Tình trạng của bạn sẽ không có bất kỳ sự xem xét an ủi nào như thế nào, nếu bạn hư mất cuối cùng. Bạn sẽ không có ai thương xót bạn. Nhìn cách nào bạn sẽ, trước hay sau, trên tay phải hay trái, nhìn lên thiên đàng, hay nhìn quanh bạn trong địa ngục, và bạn sẽ thấy không ai chia buồn trường hợp của bạn, hay thực hiện bất kỳ sự thương xót nào cho bạn, trong tình trạng đáng sợ của bạn. Bạn phải chịu những ngọn lửa này, bạn phải chịu sự dằn vặt và sự kinh ngạc đó, ngày và đêm, đến mãi mãi, và không bao giờ có sự an ủi của việc xem xét, rằng có như vậy nhiều như một người thương xót trường hợp của bạn; sẽ không bao giờ một giọt nước mắt được rơi cho bạn. (1.) Bạn lúc này đã được dạy rằng bạn sẽ không có sự thương xót từ những cư dân được tạo ra của thiên đàng. Nếu bạn sẽ nhìn cho chúng, bạn sẽ thấy chúng mọi vui mừng tại cảnh của vinh quang của sự công chính, quyền năng, và sự uy nghiêm khủng khiếp của Đức Chúa Trời, được biểu hiện trong sự dằn vặt của bạn. Bạn sẽ thấy chúng trong một tình trạng phước và vinh quang; bạn sẽ thấy Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và mọi tiên tri, trong vương quốc của Đức Chúa Trời; bạn sẽ thấy nhiều người đến từ phía đông, và từ phía tây, và từ phía bắc, và từ phía nam, và ngồi xuống trong vương quốc vinh quang đó; và sẽ thấy chúng mọi với một giọng, và với niềm vui hợp nhất, ngợi khen Đức Chúa Trời vì vinh hiển chính mình trong sự hủy diệt của bạn. Bạn sẽ than khóc và nghiến răng dưới những sự dằn vặt của chính mình, và với sự ghen tị về hạnh phúc của chúng; nhưng chúng sẽ vui mừng và hát: Ê-sai lxv. 13, 14. “Do đó như vậy nói Chúa, Này, những tôi tớ của Ta sẽ ăn. nhưng các ngươi sẽ đói: này, những tôi tớ của Ta sẽ uống, nhưng các ngươi sẽ khát: này, những tôi tớ của Ta sẽ vui mừng, nhưng các ngươi sẽ xấu hổ: này, những tôi tớ của Ta sẽ hát vì niềm vui của lòng, nhưng các ngươi sẽ khóc vì sự buồn rầu của lòng, và sẽ rên vì sự bực bội của linh.” (2.) Đức Chúa Trời sẽ thực hiện không sự thương xót nào cho bạn. Nếu bạn có thể có sự thương xót của Ngài trong bất kỳ mức độ nào, điều đó sẽ có giá trị hơn cho bạn hơn hàng nghìn thế gian. Điều đó sẽ làm trường hợp của bạn không mà không có sự an ủi và hy vọng. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện không sự thương xót nào cho bạn. Ngài đã thường nói về những người ác, rằng mắt của Ngài sẽ không tiếc, cũng Ngài sẽ không có sự thương xót, ( Ê-xê-chi-ên v. 11. và vii. 4, 9. và viii. 18. ) Ngài sẽ ném trên bạn, và không tiếc; bạn sẽ thấy không điều gì trong Đức Chúa Trời, và nhận không điều gì từ Ngài, nhưng sự thù hận hoàn hảo, và sự dữ dội của cơn thịnh nộ của Ngài; không điều gì nhưng những sự rơi mạnh hay những sự đổ ra của cơn thịnh nộ trên bạn mọi khoảnh khắc; và không tiếng khóc nào sẽ có ích di chuyển Đức Chúa Trời cho bất kỳ sự thương xót nào, hay trong ít nhất di chuyển Ngài làm nhẹ tay của Ngài, hay làm dịu sự dữ dội và giảm quyền năng của những sự dằn vặt của bạn. Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc, sẽ không có sự thương xót trên bạn. Dù Ngài có tình yêu nhiều như vậy cho những tội nhân, như sẵn sàng đặt đời sống của Ngài cho chúng, và đề nghị bạn những lợi ích của máu của Ngài, trong khi bạn ở trong thế gian này, và thường gọi trên bạn chấp nhận chúng; nhưng lúc đó Ngài sẽ không có sự thương xót trên bạn. Bạn sẽ không bao giờ nghe bất kỳ hướng dẫn nào nữa từ Ngài; Ngài sẽ hoàn toàn từ chối là người hướng dẫn của bạn: ngược lại, Ngài sẽ là vị thẩm phán của bạn, để tuyên bố bản án chống lại bạn. (3.) Bạn sẽ tìm thấy không ai sẽ thương xót bạn trong địa ngục. Những ma quỷ sẽ không thương xót bạn, nhưng sẽ là những người dằn vặt của bạn, như những con sư tử gầm hay những con chó địa ngục để xé bạn thành những mảnh liên tục. Và những người ác khác sẽ ở đó sẽ như những ma quỷ; chúng sẽ không có sự thương xót trên bạn, nhưng sẽ ghét, và nguyền rủa, và dằn vặt bạn. Và chính bạn sẽ như những ma quỷ; bạn sẽ như những ma quỷ cho chính mình, và sẽ là những người dằn vặt của chính mình. 2. Hãy xem xét sự tăng nặng gì điều bạn đã nghe dưới giáo lý này sẽ là cho sự bất hạnh của bạn. Hãy xem xét nó sẽ như thế nào tại ngày của sự phán xét, khi bạn sẽ thấy Đấng Christ đến trong những đám mây của thiên đàng, khi bạn sẽ bắt đầu than khóc và khóc, như biết rằng bạn là những người sẽ bị lên án; và có lẽ bạn sẽ sẵn sàng bay đến một số người bạn tin kính của bạn; nhưng bạn sẽ không đạt sự giúp đỡ nào từ chúng: bạn sẽ thấy chúng không quan tâm cho bạn, với những khuôn mặt vui mừng lên gặp Chúa, và không ít vui mừng hơn vì sự kinh hoàng trong đó chúng thấy bạn. Và khi bạn sẽ đứng trước tòa án tại tay trái, trong những ma quỷ, run rẩy và kinh ngạc, và sẽ có bản án đáng sợ được qua trên bạn, bạn sẽ cùng lúc thấy công ty phước của những thánh đồ và những thiên sứ tại tay phải vui mừng, và sẽ nghe chúng hét lên những sự ngợi khen của Đức Chúa Trời, trong khi chúng nghe bản án của bạn được tuyên bố. Bạn lúc đó sẽ thấy những người tin kính đó, với những người bạn sẽ đã làm quen, và những người sẽ đã là những hàng xóm của bạn, và với những người bạn lúc này thường trò chuyện, vui mừng tại sự tuyên bố và sự thực hiện của bản án của bạn. Có lẽ có lúc này một số người tin kính, cho những người bạn gần và thân yêu, những người dịu dàng quan tâm cho bạn, sẵn sàng thương xót bạn dưới mọi tai họa, và sẵn sàng giúp bạn; và đặc biệt dịu dàng quan tâm cho linh hồn nghèo của bạn, và đã đặt lên nhiều sự cầu nguyện tha thiết cho bạn. Bạn sẽ chịu nghe những người này hát vì niềm vui của lòng như thế nào, trong khi bạn đang khóc vì sự buồn rầu của lòng, và rên vì sự bực bội của linh, và thậm chí hát vui mừng hơn vì sự công chính vinh quang của Đức Chúa Trời chúng nhìn trong sự lên án đời đời của bạn? Bạn có những cha mẹ tin kính, những người trong thế gian này đã dịu dàng yêu bạn, những người quen nhìn phúc lợi của bạn như của chính chúng, và quen đau buồn cho bạn khi bất kỳ điều tai họa nào xảy ra cho bạn trong thế gian này, và đặc biệt rất quan tâm cho điều tốt của linh hồn của bạn, siêng năng tìm kiếm, và chân thành cầu nguyện cho sự cứu rỗi của chúng; bạn sẽ chịu thấy chúng trong vương quốc của Đức Chúa Trời, được đội vương miện với vinh quang như thế nào? Hay bạn sẽ chịu thấy chúng nhận bản án phước, và đi lên với những tiếng hét và những bài hát, để vào với Đấng Christ vào vương quốc được chuẩn bị cho chúng từ nền tảng của thế gian, trong khi bạn ở trong một công ty của những ma quỷ, và bị quay đi với những tiếng khóc cay đắng nhất, để vào những sự đốt đời đời, được chuẩn bị cho ma quỷ và những thiên sứ của ông? Bạn sẽ chịu thấy cha mẹ của bạn, những người trong đời sống này có một tình cảm thân yêu như vậy cho bạn, lúc này mà không có bất kỳ tình yêu nào cho bạn, phê duyệt bản án của sự lên án, khi Đấng Christ sẽ với sự phẫn nộ ra lệnh bạn ra đi, những sinh vật khốn khổ, bị nguyền rủa, vào những sự đốt đời đời? Bạn sẽ chịu thấy và nghe chúng ngợi khen Vị Thẩm Phán, vì sự công chính của Ngài được thực hiện trong việc tuyên bố bản án này, và nghe nó với niềm vui thánh trong khuôn mặt của chúng, và hét lên những sự ngợi khen và những tiếng ha-lê-lu-gia của Đức Chúa Trời và Đấng Christ vì tài liệu đó? Khi chúng sẽ thấy những sự biểu hiện của sự kinh ngạc gì sẽ có trong bạn, tại việc nghe bản án đáng sợ này, và rằng mọi âm tiết của nó xuyên bạn như một tiếng sấm, và chìm bạn vào những độ sâu thấp nhất của sự kinh hoàng và sự tuyệt vọng; khi chúng sẽ nhìn bạn với một khuôn mặt sợ hãi, kinh ngạc, run rẩy và kinh ngạc, và sẽ nghe bạn rên và nghiến răng; những điều này sẽ không di chuyển chúng chút nào thương xót bạn, nhưng bạn sẽ thấy chúng với một sự vui mừng thánh trong khuôn mặt của chúng, và với những bài hát trong miệng của chúng. Khi chúng sẽ thấy bạn bị quay đi và bắt đầu vào lò lớn, và sẽ thấy bạn co lại tại nó như thế nào, và nghe bạn hét và khóc ra như thế nào; nhưng chúng sẽ không chút nào đau buồn cho bạn, nhưng cùng lúc bạn sẽ nghe từ chúng những sự ngợi khen được đổi mới và những tiếng ha-lê-lu-gia cho những sự phán xét đúng và công chính của Đức Chúa Trời, trong việc đối xử như vậy với bạn. Lúc đó bạn chắc chắn sẽ nhớ những cha mẹ được vinh hiển của bạn dường như quan tâm cho sự cứu rỗi của bạn như thế nào, trong khi bạn ở đây trong thế gian này; bạn sẽ nhớ chúng quen khuyên và cảnh báo bạn như thế nào, và bạn ít quan tâm những lời khuyên của chúng như thế nào, và chúng dường như quan tâm và đau buồn như thế nào, rằng không có hiệu ứng nhiều hơn của những nỗ lực của chúng cho điều tốt của linh hồn của bạn. Bạn lúc đó sẽ thấy chúng ngợi khen Đức Chúa Trời vì thực hiện sự báo thù công chính trên bạn, vì đặt nhẹ như vậy bởi những lời khuyên và những sự khiển trách của chúng. Dù ở đây chúng yêu bạn, và quan tâm cho bạn, lúc này chúng sẽ nổi lên trong sự phán xét chống lại bạn, và sẽ tuyên bố tội lỗi của bạn được tăng nặng như thế nào bởi những nỗ lực chúng vô mục đích sử dụng với bạn, để mang bạn từ bỏ tội lỗi và thực hành đức tính, và tìm kiếm và phục vụ Đức Chúa Trời; nhưng bạn cứng đầu dưới mọi điều, và sẽ không nghe chúng. Chúng sẽ tuyên bố bạn không thể tha thứ như thế nào vì tài liệu này. Và khi Vị Thẩm Phán sẽ thực hiện cơn thịnh nộ khủng khiếp hơn trên bạn vì tài liệu này, rằng bạn đã không làm sự cải thiện tốt hơn của những hướng dẫn của cha mẹ của bạn, chúng sẽ vui mừng ngợi khen Đức Chúa Trời cho nó. Sau khi chúng sẽ đã thấy bạn nằm trong địa ngục hàng nghìn năm, và sự dằn vặt của bạn nhưng sẽ tiếp tục mà không có bất kỳ sự nghỉ nào, ngày hay đêm; chúng sẽ không bắt đầu thương xót bạn lúc đó; chúng sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời, rằng sự công chính của Ngài tỏ ra trong sự đời đời của sự bất hạnh của bạn. Bạn có những người chồng tin kính, hay những người vợ, hay những anh em, hay những chị em, với những người bạn đã quen sống dưới cùng một mái, và ăn tại cùng một bàn, hãy xem xét nó sẽ với bạn như thế nào, khi bạn sẽ đến chia tay với chúng; khi chúng sẽ bị lấy và bạn bị bỏ; Lu-ca xvii. 34, 35, 36. “Ta nói với các ngươi, trong đêm đó, sẽ có hai người trong một giường; một người sẽ bị lấy và người khác bị bỏ. Hai phụ nữ sẽ xay cùng nhau; một người sẽ bị lấy và người khác bị bỏ. Hai người sẽ ở trong cánh đồng; một người sẽ bị lấy và người khác bị bỏ.” Dù bạn có thể than khóc và than khóc, khi bạn thấy chúng chia tay khỏi bạn, chúng bị lấy và bạn bị bỏ, bạn sẽ thấy trong chúng không dấu hiệu nào của sự buồn rầu, rằng bạn không bị lấy với chúng; rằng bạn không lên với chúng gặp Chúa trong không khí, nhưng bị bỏ dưới để bị thiêu với thế gian, được dành cho lửa, chống lại ngày của sự hư mất của những người không tin kính. Những người ác đó, sẽ đi địa ngục từ dưới những lao động của những mục sư tin kính và trung thành, sẽ thấy những mục sư đó vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời tại dịp của sự hủy diệt của chúng. Hãy xem xét, các ngươi đã sống lâu dưới chức vụ của ông Stoddard, 194 và nhưng ở trong một tình trạng tự nhiên, nó sẽ đáng sợ như thế nào cho bạn, thấy ông Đấng rất dịu dàng quan tâm cho điều tốt của linh hồn của bạn trong khi ông ở đây, và rất chân thành tìm kiếm sự cứu rỗi của bạn, thấy ông nổi lên trong sự phán xét chống lại bạn, tuyên bố sự không thể tha thứ của bạn, tuyên bố ông cảnh báo bạn thường như thế nào; ông đặt nguy cơ của bạn rõ ràng trước bạn như thế nào, và nói với bạn về cơ hội bạn có; ông đặt ra đầy đủ như thế nào tình trạng bất hạnh trong đó bạn ở, và sự cần thiết có rằng bạn nên đạt một lợi ích trong Đấng Christ; ông khuyên bạn một cách cảm động và chân thành như thế nào để vào một tình trạng tốt hơn, và bạn vô tư như thế nào; bạn ít quan tâm mọi điều ông nói với bạn như thế nào; bạn tiếp tục vẫn trong những vi phạm của bạn như thế nào,
cứng cổ của các ngươi, và làm lòng của các ngươi như một kim cương, và từ chối trở lại! Nó sẽ đáng sợ như thế nào cho bạn nghe ông tuyên bố bạn không thể tha thứ như thế nào vì những tài liệu này! Bạn sẽ bị cắt đến lòng như thế nào, khi bạn sẽ thấy ông phê duyệt bản án của sự lên án, Vị Thẩm Phán sẽ tuyên bố chống lại bạn, và phán xét và kết án bạn với Đấng Christ, như một người đánh giá trong sự phán xét; vì những thánh đồ sẽ phán xét thế gian, ( 1 Cô-rinh-tô vi. 2. ) và khi bạn sẽ thấy ông vui mừng trong sự thực hiện của sự công chính trên bạn vì mọi sự không sinh lợi của bạn dưới chức vụ của ông! 3. Hãy xem xét cơ hội hạnh phúc gì bạn có trong tay của bạn lúc này. Lúc này trường hợp của bạn rất khác với trường hợp của những người ác trong một thế gian khác, của đó bạn lúc này đã nghe; và đặc biệt trong những phương diện sau. (1.) Đức Chúa Trời làm nó bổn phận của mọi người tin kính lúc này quan tâm cho sự cứu rỗi của bạn. Về những người bị đoán phạt trong địa ngục, những thánh đồ trong vinh quang không quan tâm cho phúc lợi của chúng, và không có tình yêu cũng không sự thương xót cho chúng; và nếu bạn hư mất sau này, nó sẽ là một dịp của niềm vui cho mọi người tin kính. Nhưng lúc này Đức Chúa Trời làm nó bổn phận của mọi người tin kính, yêu bạn với một thiện chí chân thành và tình cảm chân thành. Đức Chúa Trời không tha con người khỏi việc yêu bạn, vì những phẩm chất xấu của bạn: dù bạn ác và không xứng đáng, nhưng Đức Chúa Trời làm nó bổn phận của mọi người chân thành ước tốt cho bạn; và nó là một tội lỗi ghê tởm trong cảnh của Đức Chúa Trời, cho bất kỳ ai ghét bạn. Ngài yêu cầu mọi người quan tâm cho sự cứu rỗi của bạn, và bằng mọi phương tiện tìm kiếm nó. Nó là bổn phận của chúng lúc này than khóc nguy cơ của bạn, và cầu nguyện cho lòng thương xót cho bạn, rằng bạn có thể được quy đạo và được mang về nhà đến Đấng Christ. Lúc này những người tin kính biết bạn, mong muốn sự cứu rỗi của bạn, và sẵn sàng tìm kiếm, và cầu nguyện cho nó. Nếu bạn lúc này ở trong sự đau khổ về tình trạng của linh hồn của bạn, bạn không ở trong một tình trạng bị bỏ, bất lực như vậy, như những người bị đoán phạt; nhưng bạn có thể tìm thấy nhiều người cầu nguyện cho bạn, nhiều người sẵn sàng hỗ trợ bạn bằng lời khuyên và những lời khuyên của chúng, và mọi với một sự quan tâm dịu dàng, và với những ước muốn chân thành rằng linh hồn của bạn có thể thịnh vượng. Lúc này một số trong bạn có những người bạn tin kính gần và thân yêu với bạn; bạn được yêu bởi những người có một lợi ích lớn trên thiên đàng, và những người có quyền năng với Đức Chúa Trời bởi những sự cầu nguyện của chúng: bạn có phước sống dưới cùng một mái với chúng. Một số trong bạn có những cha mẹ tin kính cầu nguyện cho bạn, và khuyên và hướng dẫn bạn, những người bạn có thể chắc chắn sẽ làm nó với tình yêu và sự quan tâm chân thành cho bạn. Và không chỉ có mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời không chỉ làm nó bổn phận của người khác tìm kiếm sự cứu rỗi của bạn, nhưng đã cho sự khích lệ cho người khác tìm kiếm nó. Ngài cho sự khích lệ rằng chúng có thể đạt sự giúp đỡ cho bạn bởi những sự cầu nguyện của chúng, và rằng chúng có thể là công cụ của điều tốt thuộc linh của bạn. Đức Chúa Trời tiết lộ nó là cách của Ngài, làm những nỗ lực chân thành của chúng ta một phương tiện của điều tốt của lẫn nhau. Trường hợp với bạn khác như thế nào với điều nó là với những người đã bị đoán phạt! Và cơ hội hạnh phúc gì bạn có trong tay của bạn, nếu bạn chỉ sẽ cải thiện nó! (2.) Lúc này bạn sống nơi có một trật tự nào đó của con người được chỉ định làm nó công việc của đời sống của chúng tìm kiếm sự cứu rỗi của bạn. Lúc này bạn có những mục sư, không nổi lên trong sự phán xét chống lại bạn; nhưng nhân danh Đấng Christ, nài xin bạn được hòa giải với Đức Chúa Trời; 2 Cô-rinh-tô v. 20. Đức Chúa Trời không chỉ làm nó bổn phận của mọi người ước tốt cho linh hồn của bạn, và đôi khi nỗ lực thúc đẩy những lợi ích thuộc linh của bạn, nhưng Ngài đã đặt riêng những người nào đó, làm nó toàn bộ công việc của chúng, trong đó chúng nên dành những ngày và sức mạnh của chúng. (3.) Chính Đấng Christ lúc này đang tìm kiếm sự cứu rỗi của bạn. Ngài tìm kiếm nó bằng những phương tiện được nhắc đến trước, bằng cách chỉ định con người làm nó công việc của chúng tìm kiếm nó; Ngài tìm kiếm nó bởi chúng; chúng là những công cụ của Ngài, và chúng nài xin bạn nhân danh Đấng Christ, được hòa giải với Đức Chúa Trời. Ngài tìm kiếm nó, trong việc truyền những hàng xóm của bạn tìm kiếm nó. Đấng Christ được đại diện trong Kinh Thánh, như tán tỉnh linh hồn của những tội nhân. Ngài sử dụng những phương tiện thuyết phục chúng chọn và chấp nhận sự cứu rỗi của chính chúng. Ngài thường mời chúng đến Ngài rằng chúng có thể có đời sống, rằng chúng có thể tìm thấy sự nghỉ cho linh hồn của chúng; đến và lấy nước của đời sống một cách tự do. Ngài đứng tại cửa và gõ; và không ngừng, dù những tội nhân trong một thời gian dài từ chối Ngài. Ngài chịu những sự từ chối lặp lại từ chúng, và nhưng một cách thương xót tiếp tục gõ, nói. “Hãy mở cho Ta, rằng Ta có thể vào và ăn tối với các ngươi, và các ngươi với Ta.” Tại những cửa của nhiều tội nhân Ngài đứng như vậy gõ trong nhiều năm cùng nhau. Đấng Christ đã trở thành một người cầu hôn khẩn khoản nhất cho những tội nhân, rằng Ngài có thể trở thành vị tối cao của chúng. Ngài thường đặt trước chúng nhu cầu chúng có của Ngài, tình trạng bất hạnh trong đó chúng ở, và sự cung cấp lớn được làm cho điều tốt của linh hồn của chúng; và Ngài mời chúng chấp nhận sự cung cấp này, và hứa nó sẽ là của chúng trên sự chấp nhận đơn thuần của chúng. Như vậy Đấng Christ tìm kiếm sự cứu rỗi của Giê-ru-sa-lem chân thành như thế nào, và Ngài khóc trên nó khi chúng từ chối; Lu-ca xix. 41, 42. ?Và khi Ngài đến gần, Ngài nhìn thành phố, và khóc trên nó, nói, Nếu ngươi đã biết, thậm chí ngươi, ít nhất trong ngày này của ngươi, những điều thuộc về sự bình an của ngươi! nhưng lúc này chúng bị giấu khỏi mắt của ngươi.” Và Ma-thi-ơ xxiii. 37. “Ôi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi Đấng giết những tiên tri, và ném đá những người được sai đến ngươi, Ta sẽ thường như thế nào tập hợp con cái của ngươi cùng nhau, thậm chí như một con gà mái tập hợp những con gà con của nó dưới cánh của nó, và các ngươi sẽ không!” Như vậy Đấng Christ lúc này đang tìm kiếm sự cứu rỗi của bạn; một cơ hội như vậy bạn có lúc này trong tay của bạn. Hãy xem xét do đó Đấng Christ đang sử dụng bao nhiêu phương tiện với bạn, để mang bạn đến sự cứu rỗi. Bên cạnh những điều đã lúc này được nhắc đến, một số trong bạn có một mức độ của những sự phấn đấu nội tại và những ảnh hưởng của Linh, điều làm cơ hội của bạn lớn hơn nhiều. Bạn có những tiếng gọi nội tại và những tiếng gõ của Đấng Christ. Mọi ngôi của Ba Ngôi lúc này đang tìm kiếm sự cứu rỗi của bạn. Đức Chúa Trời Cha đã sai Con của Ngài, Đấng đã làm đường cho sự cứu rỗi của bạn, và loại bỏ mọi khó khăn, trừ những điều với lòng của chính bạn. Và Ngài đang chờ được ân huệ cho bạn; cửa của lòng thương xót của Ngài đứng mở cho bạn; Ngài đã đặt một nguồn mở cho bạn rửa trong khỏi tội lỗi và sự không sạch. Đấng Christ đang gọi, mời, và tán tỉnh bạn; và Đức Thánh Linh đang phấn đấu với bạn bởi những chuyển động và những ảnh hưởng nội tại của Ngài. 4. Nếu bạn lúc này ăn năn, trước nó quá muộn, những thánh đồ và những thiên sứ trong vinh quang sẽ vui mừng tại sự ăn năn của bạn. Nếu bạn không ăn năn cho đến khi nó quá muộn, chúng sẽ, như bạn đã nghe, vui mừng trong việc thấy sự công chính được thực hiện trên bạn. Nhưng nếu bạn lúc này ăn năn, chúng sẽ vui mừng tại phúc lợi của bạn, rằng bạn Đấng đã mất, được tìm thấy; rằng bạn Đấng đã chết, sống lại. Chúng sẽ vui mừng rằng bạn đã đến một tình trạng hạnh phúc như vậy đã, và rằng bạn trong thời gian đúng thừa kế hạnh phúc đời đời. Lu-ca xv. 3-10. Đến nỗi nếu lúc này bạn sẽ cải thiện cơ hội của bạn, sẽ có một dịp rất khác của niềm vui trên thiên đàng về bạn, hơn của đó giáo lý nói; không phải một sự vui mừng tại dịp của sự bất hạnh của bạn, nhưng tại dịp của sự phước không thể nói của bạn. 5. Nếu bạn ăn năn trước nó quá muộn, chính bạn sẽ thuộc về công ty vui mừng đó. Chúng sẽ xa vui mừng tại dịp của sự hủy diệt của bạn, rằng chính bạn sẽ thuộc về công ty vinh quang đó, những người sẽ vui mừng trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, những người sẽ có mọi nước mắt được lau khỏi mắt của chúng, cho những người sẽ không còn sự chết, cũng không sự buồn rầu, cũng không sự khóc, và từ những người sự buồn rầu và sự thở dài sẽ chạy trốn. Chính bạn sẽ thuộc về những người sẽ vui mừng tại sự hiển thị vinh quang của sự uy nghiêm và sự công chính của Đức Chúa Trời, trong cơn thịnh nộ của Ngài trên những kẻ thù của Ngài. Bạn sẽ thuộc về những người sẽ hát vì niềm vui của lòng tại ngày của sự phán xét, trong khi người khác than khóc vì sự buồn rầu của lòng, và rên vì sự bực bội của linh; và bạn sẽ vào niềm vui của Chúa của bạn, và sẽ không bao giờ có bất kỳ sự kết thúc hay sự giảm nào của niềm vui của bạn.’ 194 Ông nội và người tiền nhiệm của tác giả. Những Cảnh Báo Cơ Đốc NHỮNG CẢNH BÁO CƠ ĐỐC; HAY, SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ TỰ XEM XÉT. THI THIÊN cxxxix. 23, 24. Hãy dò tôi, thưa Đức Chúa Trời, và biết lòng tôi; hãy thử tôi, và biết những suy nghĩ của tôi; và xem nếu có bất kỳ cách ác nào trong tôi, và dẫn tôi trong con đường đời đời. * Giới thiệu GIỚI THIỆU. Thi thiên này là một sự suy ngẫm trên sự toàn tri của Đức Chúa Trời, hay trên tầm nhìn và kiến thức hoàn hảo của Ngài về mọi điều, điều thi thiên đại diện bởi kiến thức hoàn hảo đó Đức Chúa Trời có về mọi hành động của ông, sự ngồi xuống và sự đứng dậy của ông; và của những suy nghĩ của ông, đến nỗi Ngài biết những suy nghĩ của ông từ xa; và của những từ của ông , “Không có một từ trong lưỡi tôi, 171 ” nói thi thiên, “nhưng Ngài biết nó hoàn toàn.” Lúc đó ông đại diện nó bởi sự không thể chạy trốn khỏi sự hiện diện thiêng liêng, hay ẩn khỏi Ngài; đến nỗi nếu ông nên đi vào thiên đàng, hay ẩn chính mình trong địa ngục, hay bay đến những phần xa nhất của biển, nhưng ông sẽ không bị giấu khỏi Đức Chúa Trời; hay nếu ông nên nỗ lực ẩn chính mình trong sự tối tăm, nhưng điều đó sẽ không che ông; nhưng sự tối tăm và ánh sáng cả đều giống Ngài. Lúc đó ông đại diện nó bởi kiến thức Đức Chúa Trời có về ông trong khi trong tử cung của mẹ ông, câu. 15, 16. “Chất của tôi không bị giấu khỏi Ngài, khi tôi được làm trong bí mật; mắt của Ngài đã thấy chất của tôi, nhưng đang không hoàn hảo; và trong sách của Ngài mọi chi thể của tôi được viết.” Sau điều này thi thiên quan sát điều phải được suy ra như một hậu quả cần thiết của sự toàn tri này của Đức Chúa Trời, tức là rằng Ngài sẽ giết người ác, vì Ngài thấy mọi sự ác của chúng, và không điều gì của nó bị giấu khỏi Ngài. Và cuối cùng, thi thiên cải thiện sự suy ngẫm này trên con mắt thấy mọi của Đức Chúa Trời, trong việc nài xin Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ dò và thử ông, để xem nếu có bất kỳ cách ác nào trong ông, và dẫn ông trong con đường đời đời. Ba điều có thể được ghi chú trong những từ. 1. Hành động của lòng thương xót thi thiên nài xin Đức Chúa Trời cho chính mình, tức là rằng Đức Chúa Trời sẽ dò ông. “Hãy dò tôi, thưa Đức Chúa Trời, và biết lòng tôi; hãy thử tôi, và biết những suy nghĩ của tôi.” 2. Trong phương diện nào ông mong muốn được dò, tức là “để xem nếu có bất kỳ cách ác nào trong ông. 172 ” Chúng ta không hiểu bởi nó, rằng thi thiên có ý rằng Đức Chúa Trời nên dò ông cho thông tin của chính mình. Điều ông đã nói trước, về việc Đức Chúa Trời biết mọi điều, ngụ ý rằng Ngài không có nhu cầu của điều đó. Thi thiên đã nói, trong câu thứ hai, rằng Đức Chúa Trời hiểu suy nghĩ của ông từ xa; tức là nó mọi rõ ràng trước Ngài, Ngài thấy nó mà không có khó khăn, hay mà không bị buộc đến gần, và siêng năng quan sát. Điều rõ ràng được thấy, có thể được thấy tại một khoảng cách. Do đó, khi thi thiên cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ dò ông, để xem nếu có bất kỳ cách ác nào trong ông, ông không thể có ý, rằng Ngài nên dò rằng chính Ngài có thể thấy hay được thông báo, nhưng rằng thi thiên có thể thấy và được thông báo. Ông cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ dò ông bằng ánh sáng khám phá của Ngài; rằng Ngài sẽ dẫn ông hoàn toàn phân biệt chính mình, và xem liệu có bất kỳ cách ác nào trong ông. Những biểu lộ tượng hình như vậy thường được sử dụng trong Kinh Thánh. Lời của Đức Chúa Trời được nói là một người phân biệt của những suy nghĩ và những ý định của lòng. Không rằng chính lời phân biệt, nhưng nó dò và mở lòng của chúng ta cho tầm nhìn; đến nỗi nó cho phép chúng ta phân biệt tính khí và những mong muốn của lòng của chúng ta. Vì vậy Đức Chúa Trời thường được nói thử con người. Ngài không thử chúng cho thông tin của chính mình, nhưng cho sự khám phá và sự biểu hiện của chúng cho chính chúng hay người khác. 3. Hãy quan sát cho cuối nào ông như vậy mong muốn Đức Chúa Trời dò ông, tức là “Rằng ông có thể được dẫn trong con đường đời đời; 173 ” tức là không chỉ trong một con đường có thể có một sự hiển thị đẹp, và tỏ ra đúng cho ông trong một thời gian, và trong đó ông có thể có sự bình an và sự yên tĩnh cho hiện tại; nhưng trong con đường sẽ giữ, sẽ đứng thử nghiệm, ông có thể tự tin tuân theo đến mãi mãi, và luôn luôn phê duyệt là tốt và đúng, và trong đó ông có thể luôn luôn có sự bình an và niềm vui. Nó được nói, rằng “con đường của những người không tin kính sẽ hư mất,” Thi thiên i. 6. Trong sự phản đối với điều này, con đường của những người công chính trong bản văn được nói kéo dài đến mãi mãi. 171 Thi. cxxxix. 4. 172 Thi. cxxxix. 24. 173 Thi thiên 139. 24. Phần I — Sự Cần Thiết Của Sự Tự Xem Xét PHẦN. I. Mọi người nên quan tâm nhiều để biết liệu chúng không sống trong một cách nào đó của tội lỗi. Đa-vít quan tâm nhiều để biết điều này về chính mình: ông dò chính mình, ông xem xét lòng và những cách của chính mình; nhưng ông không tin cậy vào điều đó; ông vẫn sợ kẻo có thể có một cách ác nào đó trong ông, đã thoát sự chú ý của ông: do đó ông khóc cho Đức Chúa Trời dò ông. Và sự chân thành của ông tỏ ra trong sự lặp lại thường xuyên của cùng một yêu cầu trong những từ khác nhau: “Hãy dò tôi, thưa Đức Chúa Trời, và biết lòng tôi; hãy thử tôi, và biết những suy nghĩ của tôi. 174 ” Ông rất chân thành biết liệu không có một cách ác nào đó hay khác trong ông, trong đó ông tiếp tục, và không chú ý. 1. Chúng ta nên quan tâm nhiều để biết liệu chúng ta không sống trong một tình trạng của tội lỗi. Mọi người chưa tái sinh sống trong tội lỗi. Chúng ta sinh ra dưới quyền năng và sự thống trị của tội lỗi, được bán dưới tội lỗi; mọi tội nhân chưa quy đạo là một tôi tớ tận tụy cho tội lỗi và Sa-tan. Chúng ta nên nhìn nó như có tầm quan trọng lớn nhất cho chúng ta, để biết trong tình trạng nào chúng ta ở, liệu chúng ta bao giờ có bất kỳ sự thay đổi nào được làm trong lòng của chúng ta từ tội lỗi đến sự thánh khiết, hay liệu chúng ta không vẫn trong sự cay đắng của sự cay đắng và sự ràng buộc của tội ác; liệu bao giờ tội lỗi thật bị giết chết trong chúng ta; liệu chúng ta không sống trong tội lỗi của sự không tin, và trong sự từ chối của Đấng Cứu Rỗi. Đây là điều sứ đồ nhấn mạnh với người Cô-rinh-tô, 2 Cô-rinh-tô xiii. 5. “Hãy xem xét chính mình, liệu các ngươi ở trong đức tin; hãy chứng minh chính mình; các ngươi không biết chính mình, cách Chúa Giê-xu Christ ở trong các ngươi, trừ khi các ngươi là những người bị loại?” Những người giải trí ý kiến và hy vọng của chính mình, rằng chúng tin kính, nên chăm sóc lớn để thấy rằng nền tảng của chúng đúng. Những người ở trong sự nghi ngờ không nên cho chính mình sự nghỉ cho đến khi vấn đề được giải quyết. Mọi người chưa quy đạo sống trong một cách tội lỗi. Ông không chỉ sống trong một việc thực hành ác đặc biệt, nhưng toàn bộ quá trình của đời sống của ông là tội lỗi. Sự tưởng tượng của những suy nghĩ của lòng của ông chỉ ác liên tục. Ông không chỉ làm ác, nhưng ông không làm điều tốt, Thi thiên xiv. 3. “Chúng mọi đã trở thành bẩn: không có ai làm điều tốt, không một người.” Tội lỗi là nghề của một người chưa quy đạo; nó là công việc và việc làm của đời sống của ông; vì ông là tôi tớ của tội lỗi. Và thường những người giả hình, hay những người là những người ác, và nhưng nghĩ chính mình tin kính, và làm một sự tuyên xưng phù hợp, đặc biệt đáng ghét và đáng tởm cho Đức Chúa Trời. 2. Chúng ta nên quan tâm nhiều để biết liệu chúng ta không sống trong một cách đặc biệt nào đó xúc phạm và không làm hài lòng Đức Chúa Trời: đây là điều tôi chủ yếu dự định. Chúng ta nên quan tâm nhiều để biết liệu chúng ta không sống trong sự thỏa mãn của một dục vọng nào đó , hoặc trong việc thực hành hoặc trong những suy nghĩ của chúng ta: liệu chúng ta không sống trong sự bỏ sót của một bổn phận nào đó , một điều gì đó Đức Chúa Trời mong đợi chúng ta nên làm; liệu chúng ta không đi vào một việc thực hành hay cách hành vi nào đó, không được bảo đảm. Chúng ta nên hỏi liệu chúng ta không sống trong một việc thực hành chống lại ánh sáng của chúng ta, và liệu chúng ta không cho phép chính mình trong những tội lỗi đã biết. Chúng ta nên nghiêm ngặt hỏi liệu chúng ta không cho đến nay cho phép chính mình trong một cách tội lỗi nào đó hay khác, qua những nguyên tắc sai và những khái niệm sai lầm của bổn phận của chúng ta: liệu chúng ta không sống trong việc thực hành của một số điều xúc phạm Đức Chúa Trời, qua sự thiếu chăm sóc và sự cảnh giác, và sự quan sát của chính mình. Chúng ta nên quan tâm biết liệu chúng ta không sống trong một cách nào đó không trở thành sự tuyên xưng chúng ta làm; và liệu việc thực hành của chúng ta trong một số điều không trở thành những tín đồ Cơ Đốc, trái ngược với những quy tắc Cơ Đốc, không phù hợp cho những môn đồ và những người theo của Chúa Giê-xu thánh, Chiên Con của Đức Chúa Trời. Chúng ta nên quan tâm biết điều này, vì, (1.) Đức Chúa Trời yêu cầu của chúng ta, rằng chúng ta thực hiện sự cảnh giác và sự siêng năng tối đa trong sự phục vụ của Ngài. Lý trí dạy, rằng nó là bổn phận của chúng ta thực hiện sự chăm sóc tối đa, rằng chúng ta có thể biết tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, và bổn phận của chúng ta trong mọi nhánh của nó, và sử dụng sự siêng năng tối đa của chúng ta trong mọi điều làm nó; vì sự phục vụ của Đức Chúa Trời là công việc lớn của đời sống của chúng ta, nó là công việc đó là cuối của những sinh vật của chúng ta; và Đức Chúa Trời xứng đáng, rằng chúng ta nên phục vụ Ngài đến tối đa của quyền năng của chúng ta trong mọi điều. Đây là điều Đức Chúa Trời thường rõ ràng yêu cầu của chúng ta; Phục Truyền iv. 9. “Hãy coi chừng chính ngươi, và giữ linh hồn của ngươi siêng năng, kẻo ngươi quên những điều mắt của ngươi đã thấy, và kẻo chúng rời khỏi lòng của ngươi mọi ngày của đời sống của ngươi.” Và câu. 15, 16. “Hãy do đó coi chừng tốt cho chính mình, kẻo các ngươi tự làm hư hỏng chính mình.” Và Phục Truyền vi. 17. “Các ngươi sẽ siêng năng giữ những điều răn của Chúa Đức Chúa Trời của các ngươi, và những chứng cớ của Ngài, và những quy chế Ngài đã truyền ngươi.” Và Châm Ngôn iv. 23. “Hãy giữ lòng của ngươi với mọi sự siêng năng; vì ra khỏi nó là những vấn đề của đời sống.” Vì vậy chúng ta được truyền bởi Đấng Christ “canh thức và cầu nguyện;” Ma-thi-ơ xxvi. 41. và Lu-ca xxi. 34, 36. “Hãy coi chừng chính mình, kẻo tại bất kỳ thời gian nào lòng của các ngươi bị quá tải với sự ăn uống quá độ, và sự say xỉn, và những sự chăm sóc của đời sống này.” Ê-phê-sô v. 15. “Hãy xem rằng các ngươi đi một cách thận trọng.” Đến nỗi nếu chúng ta bị tìm thấy trong bất kỳ cách ác nào bất cứ điều gì, nó sẽ không tha chúng ta, rằng nó qua sự không chú ý, hay rằng chúng ta không nhận thức về nó; miễn là nó qua sự thiếu chăm sóc và sự cảnh giác đó trong chúng ta, chúng ta nên đã duy trì. (2.) Nếu chúng ta sống trong bất kỳ cách nào của tội lỗi, chúng ta sống trong một cách nhờ đó Đức Chúa Trời bị làm mất danh dự ; nhưng danh dự của Đức Chúa Trời nên được mọi người coi trọng tối cao. Nếu mọi người sẽ làm nó sự chăm sóc lớn của ông trong mọi điều vâng lời Đức Chúa Trời, sống một cách công chính và thánh khiết, đi trong mọi điều theo những quy tắc Cơ Đốc; và sẽ duy trì một con mắt nghiêm ngặt, cảnh giác, và kiểm tra trên chính mình, để xem nếu không có cách ác nào trong ông; sẽ cho sự siêng năng sửa bất cứ điều gì sai; sẽ tránh mọi cách không thánh, không Cơ Đốc, và tội lỗi; và nếu việc thực hành của mọi người phổ biến như trở thành những tín đồ Cơ Đốc; điều này sẽ cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và của Chúa Giê-xu Christ lớn như thế nào! Nó sẽ cho tín nhiệm và danh dự của tôn giáo lớn như thế nào! Nó sẽ có xu hướng kích thích một sự đánh giá cao của tôn giáo trong những khán giả như thế nào, và giới thiệu một đời sống thánh! Nó sẽ dừng những miệng của những người phản đối và những người phản đối như thế nào! Tôn giáo lúc đó sẽ tỏ ra đẹp và đáng yêu như thế nào, khi được minh họa trong đời sống của những tín đồ Cơ Đốc, không bị què và bị cắt, nhưng toàn bộ và toàn thể, như thể trong hình dạng thật của nó, có mọi phần của nó và vẻ đẹp đúng của nó! Tôn giáo lúc đó sẽ tỏ ra là một điều đáng yêu thật. Nếu những người gọi chính mình những tín đồ Cơ Đốc, như vậy đi trong mọi con đường của đức tính và sự thánh khiết, nó sẽ có xu hướng nhiều hơn cho sự thăng tiến của vương quốc của Đấng Christ trong thế gian, sự thuyết phục của những tội nhân, và sự truyền bá của tôn giáo trong những người không tin, hơn mọi bài giảng trong thế gian, miễn là đời sống của những người được gọi là những tín đồ Cơ Đốc tiếp tục như chúng lúc này. Vì sự thiếu sự quan tâm và sự cảnh giác này trong mức độ trong đó nó nên diễn ra, nhiều người tin kính thật không trang trí sự tuyên xưng của chúng như chúng nên làm, và, ngược lại, trong một số điều làm mất danh dự nó. Vì sự thiếu quan tâm nhiều như chúng nên, để biết liệu chúng không đi trong một cách nào đó không trở thành một tín đồ Cơ Đốc, và xúc phạm Đức Chúa Trời; hành vi của chúng trong một số điều rất không đáng yêu, và như vậy là một sự xúc phạm và một tảng đá vấp cho người khác, và cho dịp cho kẻ thù phạm thượng. (3.) Chúng ta nên quan tâm nhiều để biết liệu chúng ta không sống trong một cách nào đó của tội lỗi, như chúng ta sẽ coi trọng lợi ích của chính mình. Nếu chúng ta sống trong bất kỳ cách nào của tội lỗi, nó sẽ cực kỳ cho sự tổn thương của chúng ta. Tội lỗi, như nó là sự ác đáng ghét nhất, là điều gây hại nhất cho lợi ích của chúng ta, và có xu hướng nhất cho sự tổn thương của chúng ta của bất kỳ điều gì trong thế gian. Nếu chúng ta sống trong bất kỳ cách nào không làm hài lòng Đức Chúa Trời, nó có thể là sự hủy diệt của linh hồn của chúng ta. Dù con người cải cách mọi việc thực hành ác khác, nhưng nếu chúng sống trong chỉ một cách tội lỗi, điều chúng không từ bỏ, nó có thể chứng minh sự hủy diệt đời đời của chúng. Nếu chúng ta sống trong bất kỳ cách nào của tội lỗi, chúng ta nhờ đó sẽ khiêu khích Đức Chúa Trời cho sự giận dữ, và mang tội lỗi trên linh hồn của chính mình. Cũng nó sẽ không tha chúng ta, rằng chúng ta không nhạy cảm cách ác đó trong đó chúng ta đi là ác như thế nào; rằng chúng ta không xem xét nó; rằng chúng ta mù về bất kỳ sự ác nào trong nó. Chúng ta ký tội lỗi không chỉ bằng cách sống trong những cách đó chúng ta biết, nhưng trong những cách chúng ta có thể biết là tội lỗi, nếu chúng ta chỉ đủ quan tâm biết điều gì tội lỗi và điều gì không, và xem xét chính mình, và dò lòng và những cách của chính mình. Nếu chúng ta đi trong một cách ác nào đó, và không biết nó vì sự thiếu sự cảnh giác và sự xem xét, điều đó sẽ không tha chúng ta; vì chúng ta nên đã canh thức và xem xét, và làm sự hỏi siêng năng nhất. Nếu chúng ta đi trong một cách ác nào đó, nó sẽ là một sự gây hại lớn cho chúng ta trong thế gian này. Chúng ta nhờ đó sẽ bị tước đoạt sự an ủi đó chúng ta khác có thể hưởng thụ, và sẽ tự phơi bày chính mình cho nhiều sự cố linh hồn, và sự buồn rầu, và sự tối tăm, chúng ta khác có thể đã tự do khỏi. Một cách ác là cách gốc của sự đau đớn hay sự đau buồn. Trong nó chúng ta sẽ tự phơi bày chính mình cho những sự phán xét của Đức Chúa Trời, thậm chí trong thế gian này; và chúng ta sẽ là những người thua lớn bởi nó, về lợi ích đời đời của chúng ta ; và điều đó dù chúng ta có thể không sống trong một cách của tội lỗi một cách cố ý, và với một sự quyết tâm cố ý, nhưng một cách bất cẩn, và qua sự lừa dối của những sự hư hỏng của chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta sẽ xúc phạm Đức Chúa Trời, và ngăn chặn sự phát triển của ân điển trong lòng của chúng ta, nếu không phải chính sự tồn tại của nó. Nhiều người rất cẩn thận rằng chúng không tiến hành trong những sai lầm, nơi lợi ích thế gian của chúng được quan tâm. Chúng sẽ cẩn thận nghiêm ngặt rằng chúng không bị dẫn bịt mắt trong những sự mặc cả chúng làm; trong giao dịch của chúng lẫn nhau, chúng cẩn thận có mắt của chúng về chúng, và thấy rằng chúng đi an toàn trong những trường hợp này; và tại sao không, nơi lợi ích của linh hồn của chúng được quan tâm? (4.) Chúng ta nên quan tâm nhiều để biết liệu chúng ta không sống trong một cách nào đó của tội lỗi, vì chúng ta cực kỳ dễ đi trong một cách như vậy.—Lòng của con người tự nhiên dễ tội lỗi; trọng lượng của linh hồn tự nhiên cách đó, như đá bởi trọng lượng của nó có xu hướng xuống. Và có rất nhiều sự dễ còn lại cho tội lỗi trong những thánh đồ. Dù tội lỗi bị giết chết trong chúng, nhưng có một thân thể của tội lỗi và sự chết còn lại; có mọi loại dục vọng và những khuynh hướng hư hỏng. Chúng ta cực kỳ có xu hướng vào một con đường xấu nào đó hay khác. Con người dễ những cách tội lỗi như vậy, rằng mà không duy trì một sự canh thức nghiêm ngặt liên tục trên chính mình, không điều gì khác có thể được mong đợi hơn rằng ông sẽ đi trong một cách nào đó của tội lỗi. Lòng của chúng ta đầy tội lỗi như vậy, rằng chúng sẵn sàng phản bội chúng ta. Điều con người dễ, chúng có xu hướng vào trước chúng nhận thức. Tội lỗi có xu hướng ăn cắp trên chúng ta không biết. Bên cạnh điều này, chúng ta sống trong một thế gian nơi chúng ta liên tục gặp những cám dỗ; chúng ta đi trong giữa những cái bẫy; và ma quỷ, một kẻ thù tinh tế, liên tục canh trên chúng ta, nỗ lực, bởi mọi loại mưu mẹo và những thiết bị, để dẫn chúng ta lạc vào những con đường phụ, 2 Cô-rinh-tô xi. 2, 3. “Tôi ghen tị trên các ngươi. Tôi sợ, kẻo bằng bất kỳ phương tiện nào, như con rắn lừa dối Ê-va qua sự tinh tế của nó; vì vậy tâm trí của các ngươi nên bị hư hỏng khỏi sự đơn giản trong Đấng Christ.” 1 Phi-e-rơ v. 8. “Hãy tỉnh táo; hãy cảnh giác; vì kẻ thù của các ngươi ma quỷ, như một con sư tử gầm, đi quanh, tìm kiếm người ông có thể nuốt.”—Những điều này nên làm chúng ta ghen tị hơn về chính mình. (5.) Chúng ta nên quan tâm biết liệu chúng ta không sống trong một cách nào đó của tội lỗi; vì có nhiều người sống trong những cách như vậy, và không xem xét nó, hay không nhạy cảm về nó. Nó là một điều có tầm quan trọng lớn rằng chúng ta nên biết nó, và nhưng kiến thức không được đạt mà không có khó khăn. Nhiều người sống trong những cách xúc phạm Đức Chúa Trời, những người không nhạy cảm về nó. Chúng bị mù một cách kỳ lạ trong trường hợp này. Thi thiên xix. 12. “Ai có thể hiểu những lỗi của ông? Hãy làm sạch tôi khỏi những lỗi bí mật.” Bởi những lỗi bí mật, thi thiên có ý những lỗi bí mật cho chính mình, những tội lỗi đó ở trong ông, hay ông có tội về, và nhưng không nhận thức về. 174 Thi. cxxxix. 23. Phần II — Tội Lỗi Không Được Nhận Ra PHẦN. II. Tại sao nhiều người sống trong tội lỗi, và nhưng không biết nó. Rằng việc biết liệu chúng ta không sống trong một cách nào đó của tội lỗi được tham dự với khó khăn, không phải vì những quy tắc của việc phán xét trong một trường hợp như vậy không rõ ràng hay đầy dẫy. Đức Chúa Trời đã đầy dẫy dạy chúng ta điều chúng ta nên, và điều chúng ta không nên, làm; và những quy tắc bởi đó chúng ta sẽ đi thường được đặt trước chúng ta trong việc giảng lời. Đến nỗi khó khăn của việc biết liệu có bất kỳ cách ác nào trong chúng ta, không phải vì sự thiếu ánh sáng bên ngoài, hay vì sự thiếu Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta rõ ràng và đầy dẫy những cách ác là gì. Nhưng rằng nhiều người sống trong những cách không làm hài lòng Đức Chúa Trời, và nhưng không nhạy cảm về nó, có thể phát sinh từ những điều sau. 1. Từ bản chất lừa dối làm mù của tội lỗi. Lòng của con người đầy tội lỗi và sự hư hỏng, và sự hư hỏng đó của một bản chất cực kỳ làm tối, làm mù. Tội lỗi luôn mang một mức độ của sự tối tăm với nó; và nó thắng thế nhiều hơn, nó làm tối và lừa dối tâm trí nhiều hơn.—Nó từ vì thế rằng việc biết liệu có bất kỳ cách ác nào trong chúng ta là một điều khó khăn. Khó khăn không chút nào vì sự thiếu ánh sáng ngoài chúng ta, không chút nào vì lời của Đức Chúa Trời không rõ ràng, hay những quy tắc không rõ ràng; nhưng nó vì sự tối tăm trong chúng ta. Ánh sáng tỏa sáng đủ rõ quanh chúng ta, nhưng lỗi ở trong mắt của chúng ta; chúng bị làm tối và bị mù bởi một bệnh nguy hiểm. Tội lỗi của một bản chất lừa dối, vì, nó thắng thế bao nhiêu, nó đạt khuynh hướng và ý muốn bao nhiêu, và điều đó lắc và thiên vị sự phán xét. Một dục vọng thắng thế bao nhiêu, nó thiên vị tâm trí phê duyệt nó bao nhiêu. Một tội lỗi lắc khuynh hướng hay ý muốn bao nhiêu, tội lỗi đó dường như dễ chịu và tốt cho người bao nhiêu; và điều dễ chịu, tâm trí bị thành kiến nghĩ là đúng.—Do đó khi bất kỳ dục vọng nào đã đạt trên một người như vậy, như đưa ông vào một cách hay việc thực hành tội lỗi; nó đã đạt ý muốn của ông, cũng thành kiến sự hiểu biết của ông. Và một người đi không đều nhiều hơn, tâm trí của ông có lẽ sẽ bị làm tối và bị mù nhiều hơn; vì bởi như vậy nhiều hơn tội lỗi thắng thế. Do đó nhiều người sống trong những cách không phù hợp với những quy tắc của lời của Đức Chúa Trời, nhưng không nhạy cảm về nó; và nó là một điều khó khăn làm chúng như vậy; vì cùng một dục vọng dẫn chúng vào cách ác đó, làm mù chúng trong nó.—Như vậy, nếu một người sống một cách của sự ác ý hay sự ghen tị, sự ác ý hay sự ghen tị thắng thế nhiều hơn, nó sẽ làm mù sự hiểu biết của ông phê duyệt nó nhiều hơn. Một người ghét người hàng xóm của mình nhiều hơn, ông sẽ nhiều hơn
được sắp xếp nghĩ rằng ông có nguyên nhân công chính ghét ông, và rằng người hàng xóm của ông đáng ghét, và xứng đáng bị ghét, và rằng nó không phải là bổn phận của ông yêu ông. Vì vậy nếu một người sống trong bất kỳ cách nào của sự dâm dục, dục vọng không trong sạch của ông thắng thế nhiều hơn, nó sẽ làm tội lỗi tỏ ra ngọt và dễ chịu nhiều hơn, và vì vậy ông sẽ được sắp xếp và thành kiến nhiều hơn nghĩ không có sự ác nào trong nó. Vì vậy một người sống trong một cách của sự tham lam nhiều hơn, hay ông mong muốn những lợi nhuận của thế gian một cách không điều độ nhiều hơn, ông sẽ nghĩ chính mình có thể tha thứ trong việc làm như vậy nhiều hơn, và ông sẽ nghĩ nhiều hơn rằng ông có một sự cần thiết của những điều đó, và không thể làm mà không có chúng. Và nếu chúng cần thiết, vậy thì ông có thể tha thứ vì mong muốn chúng một cách háo hức. Cùng một điều có thể được cho thấy của mọi dục vọng trong lòng của con người. Chúng thắng thế nhiều bao nhiêu, chúng làm mù tâm trí nhiều bấy nhiêu, và sắp xếp sự phán xét phê duyệt chúng. Mọi dục vọng là những dục vọng lừa dối. Ê-phê-sô iv. 22. “Rằng các ngươi cởi bỏ, về cuộc trò chuyện trước, người cũ bị hư hỏng theo những dục vọng lừa dối.” Và thậm chí những người tin kính có thể trong một thời gian bị làm mù và bị lừa dối bởi một dục vọng, đến mức sống trong một cách không làm hài lòng Đức Chúa Trời. Những dục vọng của lòng con người—thành kiến chúng ủng hộ những việc thực hành tội lỗi, cho đó những dục vọng đó có xu hướng, và trong đó chúng vui thích—khuấy động lý trí xác thịt, và đặt con người, với mọi sự tinh tế chúng có khả năng, để phát minh những lời bào chữa và những lập luận để biện minh những việc thực hành như vậy. Khi con người rất mạnh mẽ nghiêng và bị cám dỗ cho bất kỳ việc thực hành ác nào, và lương tâm làm phiền chúng về nó, chúng sẽ vắt óc tìm ra những lập luận để dừng miệng của lương tâm, và làm chính mình tin rằng chúng có thể một cách hợp pháp tiến hành trong việc thực hành đó. Khi con người đã vào một việc thực hành xấu, và tiến hành trong nó, lúc đó tình yêu bản thân của chúng thành kiến chúng phê duyệt nó. Con người không yêu lên án chính mình; chúng thành kiến ủng hộ chính mình, và ủng hộ bất cứ điều gì được tìm thấy trong chính mình. Do đó chúng sẽ tìm ra những tên tốt, bởi đó gọi những sự sắp xếp và những việc thực hành ác của chúng; chúng sẽ làm chúng đức hạnh, hay ít nhất sẽ làm chúng vô tội. Sự tham lam của chúng chúng sẽ gọi là sự thận trọng và sự siêng năng trong công việc. Nếu chúng vui mừng tại tai họa của người khác, chúng giả vờ nó là vì chúng hy vọng nó sẽ làm ông tốt, và sẽ hạ ông. Nếu chúng đắm chìm trong việc uống quá mức, nó là vì những thể chất của chúng yêu cầu nó. Nếu chúng nói chống lại và nói xấu người hàng xóm của mình, chúng gọi nó sự nhiệt thành chống lại tội lỗi; nó là vì chúng sẽ mang một chứng cớ chống lại sự ác như vậy. Nếu chúng đặt ý muốn của mình phản đối người khác trong những vấn đề công cộng, lúc đó chúng gọi sự cố ý của mình lương tâm, hay sự tôn trọng cho điều tốt công cộng.—Như vậy chúng tìm những tên tốt cho mọi cách ác của chúng. Con người rất có xu hướng mang những nguyên tắc của mình cho những việc thực hành của mình, và không những việc thực hành của mình cho những nguyên tắc của mình, như chúng nên làm. Chúng, trong việc thực hành của mình, không tuân theo những lương tâm của mình; nhưng mọi sự phấn đấu của chúng là mang những lương tâm của mình tuân theo việc thực hành của mình. Vì tài liệu của sự lừa dối này của tội lỗi, và vì chúng ta có rất nhiều tội lỗi sống trong lòng của mình, nó là một điều khó khăn qua một sự phán xét thật trên những cách và những việc thực hành của chính mình. Vì tài liệu này chúng ta nên làm sự dò siêng năng, và quan tâm nhiều biết liệu không có một cách ác nào đó trong chúng ta. Hê-bơ-rơ iii. 12, 13. “Hãy coi chừng, những anh em, kẻo có trong bất kỳ ai trong các ngươi một lòng ác của sự không tin trong việc rời khỏi Đức Chúa Trời sống. Nhưng hãy khuyên lẫn nhau hàng ngày, trong khi nó được gọi là hôm nay, kẻo bất kỳ ai trong các ngươi bị cứng qua sự lừa dối của tội lỗi.” Con người có thể dễ dàng thấy những lỗi trong người khác hơn chúng có thể trong chính mình. Khi chúng thấy người khác ra khỏi đường, chúng sẽ ngay lập tức lên án chúng, khi có lẽ chúng làm, hay đã làm, cùng một điều, hay tương tự, chính mình, và trong chính mình biện minh nó. Con người có thể phân biệt những cái dằm trong mắt của người khác, tốt hơn chúng có thể những cái xà trong của chính mình. Châm Ngôn xxi. 2. “Mọi cách của con người đúng trong mắt của chính mình.” Lòng trong vấn đề này cực kỳ lừa dối. Giê-rê-mi xvii. 9. “Lòng lừa dối trên mọi điều, và ác một cách tuyệt vọng: ai có thể biết nó?” Chúng ta do đó không nên tin cậy vào lòng của chính mình trong vấn đề này, nhưng giữ một con mắt ghen tị trên chính mình, để dò vào lòng và những cách của chính mình, và khóc cho Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ dò chúng ta. Châm Ngôn xxviii. 26. “Người tin cậy lòng của chính mình là một kẻ ngu.” 2. Sa-tan cũng đặt vào với những dục vọng lừa dối của chúng ta, và lao động làm mù chúng ta trong vấn đề này. Ông liên tục nỗ lực dẫn chúng ta vào những cách tội lỗi, và đặt vào với lý trí xác thịt để tâng bốc chúng ta trong những cách như vậy, và làm mù lương tâm. Ông là hoàng tử của sự tối tăm; ông lao động làm mù và lừa dối; nó đã là công việc của ông kể từ khi ông bắt đầu nó với những cha mẹ đầu tiên của chúng ta. 3. Đôi khi con người không nhạy cảm, vì chúng bị làm ngu qua phong tục. Phong tục trong một việc thực hành ác làm ngu tâm trí, đến nỗi nó làm bất kỳ cách nào của tội lỗi, điều lúc đầu xúc phạm lương tâm, sau một thời gian, dường như vô hại. 4. Đôi khi con người sống trong những cách của tội lỗi, và không nhạy cảm về nó, vì chúng bị làm mù bởi phong tục phổ biến, và những gương của người khác. Có rất nhiều người đi vào việc thực hành, và nó là một phong tục phổ biến như vậy, rằng nó được đánh giá ít hay không mất uy tín cho một người; nó ít được chứng cớ chống lại. Điều này khiến một số điều tỏ ra vô tội, điều rất không làm hài lòng Đức Chúa Trời, và đáng tởm trong cảnh của Ngài. Có lẽ chúng ta thấy chúng được thực hành bởi những người chúng ta có một sự đánh giá cao, bởi những người cấp trên của chúng ta, và những người được tính là những người khôn ngoan. Điều này rất chiếm hữu tâm trí ủng hộ chúng, và lấy đi cảm giác của sự ác của chúng. Hay nếu chúng được quan sát được thực hành phổ biến bởi những người được tính là những người tin kính, những người có kinh nghiệm trong tôn giáo, điều này có xu hướng rất làm cứng lòng, và làm mù tâm trí về bất kỳ việc thực hành ác nào. 5. Con người ở trong nguy cơ lớn sống trong những cách của tội lỗi và không nhạy cảm về nó, vì sự thiếu quan tâm và xem xét đúng bổn phận của mình trong mức độ đầy đủ của nó. Có một số người nghe về sự cần thiết của việc cải cách khỏi mọi tội lỗi, và tham dự mọi bổn phận, và sẽ tự đặt chính mình thực hiện một số bổn phận đặc biệt, cùng lúc bỏ bê những bổn phận khác. Có lẽ những suy nghĩ của chúng sẽ hoàn toàn bị chiếm bởi những bổn phận tôn giáo, như sự cầu nguyện trong bí mật, việc đọc Kinh Thánh và những sách tốt khác, đi sự thờ phượng công cộng và cho sự chú ý siêng năng, giữ ngày sa-bát, và sự suy ngẫm nghiêm túc. Chúng dường như quan tâm những điều này, như thể chúng bao gồm bổn phận của chúng trong mức độ đầy đủ của nó, và như thể đây là toàn bộ công việc của chúng; và những bổn phận đạo đức cho những hàng xóm của chúng, những bổn phận của chúng trong những quan hệ trong đó chúng đứng, những bổn phận của chúng như những người chồng hay những người vợ, như những anh em hay những chị em, hay những bổn phận của chúng như những hàng xóm, dường như không được xem xét bởi chúng. Chúng không xem xét sự cần thiết của những điều đó: và khi chúng nghe về việc chân thành tìm kiếm sự cứu rỗi theo một cách của sự tham dự siêng năng trên mọi bổn phận, chúng dường như bỏ những cái đó ra khỏi những suy nghĩ của chúng, như thể chúng không được có ý; cũng không bất kỳ những bổn phận nào khác, trừ việc đọc, và việc cầu nguyện, và việc giữ ngày sa-bát, và tương tự. Hay, nếu chúng quan tâm một số phần của bổn phận đạo đức của chúng, nó có thể những nhánh khác của nó không được xem xét. Như vậy nếu chúng công chính trong những giao dịch của chúng, nhưng có lẽ chúng bỏ bê những việc làm của lòng từ thiện. Chúng biết chúng không được lừa người hàng xóm của mình; chúng không được nói dối; chúng không được phạm sự không sạch; nhưng dường như không xem xét nó là một sự ác gì để nói chống lại người khác một cách nhẹ, hay lấy lên một sự khiển trách chống lại chúng, hay tranh cãi và cãi nhau với chúng, hay sống trái ngược với những quy tắc của Phúc Âm trong những quan hệ gia đình của chúng, hay không hướng dẫn con cái hay những tôi tớ của chúng. Nhiều người dường như rất có lương tâm trong một số điều, trong một số nhánh của bổn phận của chúng trên đó chúng giữ mắt của chúng, khi những nhánh quan trọng khác hoàn toàn bị bỏ bê, và dường như không được chú ý bởi chúng. Chúng không quan tâm bổn phận của chúng trong mức độ đầy đủ của nó. Phần III — Những Hướng Dẫn Cho Sự Tự Xem Xét PHẦN. III. Phương pháp nào chúng ta nên lấy, để tìm ra liệu chúng ta không sống trong một cách nào đó của tội lỗi. Điều này, như đã được quan sát, là một điều khó khăn được biết; nhưng nó không phải là một vấn đề khó khăn như vậy, nhưng rằng nếu con người đủ quan tâm về nó, và nghiêm ngặt và kỹ lưỡng trong việc hỏi và dò, nó có thể, phần lớn, được khám phá; con người có thể biết liệu chúng sống trong bất kỳ cách nào của tội lỗi, hay không. Những người sâu sắc quan tâm làm hài lòng và vâng lời Đức Chúa Trời, không cần, dưới ánh sáng chúng ta hưởng thụ, tiếp tục trong những cách của tội lỗi qua sự không biết. Nó đúng, rằng lòng của chúng ta cực kỳ lừa dối; nhưng Đức Chúa Trời, trong lời thánh của Ngài, đã cho ánh sáng đó về bổn phận của chúng ta, được điều chỉnh cho tình trạng của sự tối tăm trong đó chúng ta ở. Đến nỗi bằng sự chăm sóc và sự hỏi kỹ lưỡng, chúng ta có thể biết bổn phận của chúng ta, và biết liệu chúng ta không sống trong bất kỳ cách tội lỗi nào. Và mọi người có bất kỳ tình yêu thật nào cho Đức Chúa Trời và bổn phận của mình, sẽ vui về sự hỗ trợ trong sự hỏi này. Nó với những người như vậy một sự quan tâm nằm với nhiều trọng lượng trên linh của chúng, trong mọi điều đi như Đức Chúa Trời sẽ có chúng, và vì vậy làm hài lòng và vinh dự Ngài. Nếu chúng sống trong bất kỳ cách nào xúc phạm Đức Chúa Trời, chúng sẽ vui biết nó, và không cách nào chọn có nó được che giấu khỏi chúng. Mọi người đó cũng, Đấng trong sự chân thành tốt làm sự hỏi, Tôi sẽ làm gì để được cứu? sẽ vui biết liệu chúng không sống trong một cách hành vi tội lỗi nào đó. Vì nếu chúng sống trong bất kỳ cách như vậy nào, nó là một bất lợi lớn cho chúng về sự quan tâm lớn đó. Nó trở thành mọi người đang tìm kiếm sự cứu rỗi, biết và tránh mọi cách tội lỗi trong đó ông sống. Những phương tiện bởi đó chúng ta phải đến kiến thức của điều này, là hai; tức là kiến thức của quy tắc, và kiến thức của chính mình. 1 st , Nếu chúng ta sẽ biết liệu chúng ta không sống trong một cách nào đó của tội lỗi, chúng ta nên lấy nhiều đau đớn để hoàn toàn làm quen với quy tắc. —Đức Chúa Trời đã cho chúng ta một quy tắc thật và hoàn hảo, bởi đó chúng ta nên đi. Và rằng chúng ta có thể có khả năng, bất chấp sự tối tăm của chúng ta, và những bất lợi tham dự chúng ta, để biết bổn phận của chúng ta, Ngài đã đặt quy tắc trước chúng ta đầy dẫy. Chúng ta có một sự mặc khải đầy đủ và đầy dẫy như thế nào về tâm trí của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh! Và nó rõ ràng như thế nào trong điều liên quan đến việc thực hành! Những quy tắc được lặp lại thường như thế nào! Trong bao nhiêu hình thức khác nhau chúng được mặc khải, rằng chúng ta có thể hiểu chúng đầy đủ hơn! Nhưng cho mục đích gì mọi sự chăm sóc này của Đức Chúa Trời thông báo chúng ta sẽ là, nếu chúng ta bỏ bê sự mặc khải Đức Chúa Trời đã làm về tâm trí của Ngài, và không chăm sóc trở thành làm quen với nó? Nó không thể rằng chúng ta nên biết liệu chúng ta không sống trong một cách của tội lỗi, trừ khi chúng ta biết quy tắc bởi đó chúng ta sẽ đi. Sự tội lỗi của bất kỳ cách nào bao gồm trong sự không đồng ý của nó với quy tắc; và chúng ta không thể biết liệu nó đồng ý với quy tắc hay không, trừ khi chúng ta làm quen với quy tắc. Rô-ma iii. 20. “Bởi luật là kiến thức của tội lỗi.” Do đó, kẻo chúng ta đi trong những cách không làm hài lòng Đức Chúa Trời, chúng ta nên với sự siêng năng lớn nhất học, những quy tắc Đức Chúa Trời đã cho chúng ta. Chúng ta nên đọc và dò Kinh Thánh thánh nhiều, và làm nó với thiết kế biết toàn bộ bổn phận của chúng ta, và để lời của Đức Chúa Trời có thể là “một đèn cho chân của chúng ta, và một ánh sáng cho những con đường của chúng ta.” Thi thiên cxix. 105. Mọi người nên phấn đấu đạt kiến thức trong những điều thiêng liêng, và tăng trưởng trong kiến thức như vậy, đến cuối rằng ông có thể biết bổn phận của mình, và biết điều Đức Chúa Trời sẽ có ông làm. Những điều này là như vậy, không phải phần lớn hơn của con người rất bị đổ lỗi trong rằng chúng không lấy nhiều đau đớn hay chăm sóc hơn để đạt kiến thức của những điều thiêng liêng? trong rằng chúng không học Kinh Thánh thánh nhiều hơn, và những sách khác có thể thông báo chúng? như thể nó là công việc của những mục sư chỉ, để lấy đau đớn đạt kiến thức này. Nhưng tại sao nó là công việc của một mục sư nhiều như vậy phấn đấu sau kiến thức, trừ khi nó là, rằng người khác có thể đạt kiến thức bởi ông?—Không nhiều người sẽ bị tìm thấy không thể tha thứ trong những cách tội lỗi trong đó chúng sống qua sự không biết và sự nhầm lẫn, vì sự không biết của chúng là một sự không biết cố ý, được phép? Chúng không biết bổn phận của chúng, nhưng nó là lỗi của chính chúng chúng là như vậy; chúng có những lợi thế đủ để biết, và có thể biết nó nếu chúng sẽ; nhưng chúng lấy đau đớn đạt kiến thức, và được khéo trong những vấn đề bên ngoài của chúng, trên đó lợi ích thế gian của chúng phụ thuộc; nhưng sẽ không lấy đau đớn biết bổn phận của chúng. Chúng ta nên lấy đau đớn lớn được thông báo tốt, đặc biệt trong những điều đó ngay lập tức quan tâm chúng ta, hay liên quan đến những trường hợp đặc biệt của chúng ta. 2 dly , Phương tiện khác là kiến thức của chính mình, như chủ thể cho quy tắc.—Nếu chúng ta sẽ biết liệu chúng ta không sống trong một cách nào đó của tội lỗi, chúng ta nên lấy sự chăm sóc tối đa để làm quen tốt với chính mình, cũng như với quy tắc, rằng chúng ta có thể có khả năng so sánh chính mình với quy tắc. Khi chúng ta đã tìm thấy quy tắc là gì, lúc đó chúng ta nên nghiêm ngặt trong việc xem xét chính mình, liệu chúng ta không phù hợp với quy tắc. Đây là cách trực tiếp trong đó những nhân vật của chúng ta sẽ được khám phá. Nó là một điều trong đó con người khác với những sinh vật tàn bạo, rằng ông có khả năng tự phản chiếu, hay phản chiếu trên những hành động của chính mình, và điều qua trong tâm trí của chính mình, và xem xét bản chất và phẩm chất của chúng. Và chắc chắn nó một phần cho cuối này Đức Chúa Trời cho chúng ta quyền năng này, được từ chối cho những sinh vật khác, rằng chúng ta có thể biết chính mình, và xem xét những cách của chính mình. Chúng ta nên xem xét lòng và những cách của chúng ta, cho đến khi chúng ta đã một cách thỏa mãn khám phá hoặc sự đồng ý hay sự không đồng ý của chúng với những quy tắc của Kinh Thánh. Đây là một vấn đề yêu cầu sự siêng năng tối đa, kẻo chúng ta bỏ qua những sự không đều của chính mình, kẻo một cách ác nào đó trong chúng ta nên nằm giấu dưới sự ngụy trang, và qua không được quan sát. Một người sẽ nghĩ chúng ta ở dưới những lợi thế lớn hơn để làm quen với chính mình, hơn với bất kỳ điều gì khác; vì chúng ta luôn luôn hiện diện với chính mình, và có một ý thức ngay lập tức về những hành động của chính mình: mọi điều qua trong chúng ta, hay được làm bởi chúng ta, ngay lập tức dưới mắt của chúng ta. Nhưng thật trong một số phương diện kiến thức của không điều gì khó đạt như vậy, như kiến thức của chính mình. Chúng ta do đó nên sử dụng sự siêng năng lớn trong việc dò vào những bí mật của lòng của chúng ta, và trong việc xem xét mọi cách và những việc thực hành của chúng ta. Rằng bạn có thể thành công hơn sử dụng những phương tiện đó để biết liệu bạn không sống trong một cách nào đó của tội lỗi; hãy được khuyên, 1. Luôn luôn kết hợp sự tự phản chiếu với việc đọc và nghe lời của Đức Chúa Trời. Khi bạn đọc hay nghe, hãy phản chiếu trên chính mình khi bạn tiếp tục, so sánh chính mình và những cách của chính mình với điều bạn đọc hay nghe. Hãy phản chiếu và xem xét sự đồng ý hay sự không đồng ý gì có giữa lời và những cách của bạn. Kinh Thánh chứng cớ chống lại mọi loại tội lỗi, và chứa những hướng dẫn cho mọi bổn phận; như sứ đồ nói, 2 Ti-mô-thê iii. 16. “Và sinh lợi cho giáo lý, cho sự khiển trách, cho sự sửa chữa, cho sự hướng dẫn trong sự công chính.” Do đó khi bạn ở đó đọc những quy tắc được cho chúng ta bởi Đấng Christ và những sứ đồ của Ngài, hãy phản chiếu và xem xét, mỗi người trong các ngươi với chính mình, Tôi sống theo quy tắc này? Hay tôi sống trong bất kỳ phương diện nào trái ngược với nó? Khi bạn đọc trong những phần lịch sử của Kinh Thánh một tài liệu về những tội lỗi của đó người khác đã có tội, hãy phản chiếu trên chính mình khi bạn tiếp tục, và hỏi liệu bạn không trong một mức độ nào đó sống trong cùng một hay những việc thực hành tương tự. Khi bạn ở đó đọc những tài liệu cách Đức Chúa Trời khiển trách những tội lỗi của người khác, và thực hiện những sự phán xét trên chúng vì những tội lỗi của chúng, hãy xem xét liệu bạn không có tội về những điều của cùng một bản chất. Khi bạn đọc những gương của Đấng Christ, và của những thánh đồ được ghi lại trong Kinh Thánh, hãy hỏi liệu bạn không sống trong những cách trái ngược với những gương đó. Khi bạn đọc ở đó cách Đức Chúa Trời khen và thưởng bất kỳ người nào vì những đức tính và những việc làm tốt của chúng, hãy hỏi liệu bạn thực hiện những bổn phận đó chúng được khen và được thưởng, hay liệu bạn không sống trong những tội lỗi hay những tật xấu trái ngược. Hãy để tôi hướng dẫn bạn thêm, đặc biệt đọc Kinh Thánh cho những cuối này, rằng bạn có thể so sánh và xem xét chính mình theo cách lúc này được nhắc đến. Vì vậy nếu bạn sẽ biết liệu bạn không sống trong một cách nào đó của tội lỗi, bất cứ khi nào bạn nghe bất kỳ tội lỗi nào được chứng cớ chống lại, hay bất kỳ bổn phận nào được thúc đẩy, trong việc giảng lời, hãy cẩn thận nhìn lại trên chính mình, để so sánh chính mình và những cách của chính mình với điều bạn nghe, và nghiêm ngặt xem xét chính mình, liệu bạn sống trong cách tội lỗi này hay cách tội lỗi khác bạn nghe được chứng cớ chống lại; và liệu bạn làm bổn phận này bạn nghe được thúc đẩy. Hãy sử dụng lời như một cái gương, trong đó bạn có thể nhìn chính mình. Có ít người như thế nào làm điều này như chúng nên làm! những người, trong khi mục sư đang chứng cớ chống lại tội lỗi, bận rộn với chính mình trong việc xem xét lòng và những cách của chính mình! Phần chung thay vào đó nghĩ về người khác, cách người này hay người đó sống theo một cách trái ngược với điều được giảng; đến nỗi có thể có hàng trăm điều được giao trong việc giảng lời, điều đúng thuộc về chúng, và phù hợp tốt cho những trường hợp của chúng; nhưng nó không bao giờ đến trong tâm trí của chúng, rằng điều được giao cách nào quan tâm chúng. Tâm trí của chúng dễ dàng cố định trên người khác, và chúng có thể buộc tội chúng, nhưng không bao giờ nghĩ liệu chính chúng có là những người hay không. 2. Nếu bạn sống trong bất kỳ cách nào được lên án chung bởi loại người tốt hơn, và tỉnh táo hơn, hãy đặc biệt cẩn thận hỏi về những cái này, liệu chúng không là những cách của tội lỗi. Có lẽ bạn đã tranh luận với chính mình, rằng một việc thực hành như vậy hay như vậy là hợp pháp; bạn không thể thấy bất kỳ sự ác nào trong nó. Tuy nhiên, nếu nó bị lên án chung bởi những mục sư tin kính, và loại người tốt hơn và tin kính hơn, nó chắc chắn trông đáng ngờ, liệu không có một số sự ác nào trong nó; đến nỗi bạn có thể tốt được đặt trên việc hỏi với sự nghiêm ngặt tối đa, liệu nó không tội lỗi. Việc thực hành bị không phê duyệt như vậy chung bởi những người trong những trường hợp như vậy có khả năng nhất đúng, có thể hợp lý đặt bạn trên việc hỏi đẹp và siêng năng hơn bình thường về tính hợp pháp hay không hợp pháp của nó. 3. Hãy xem xét chính mình, liệu mọi cách trong đó bạn sống, có khả năng dễ chịu để nghĩ trên một giường chết. Con người thường trong sức khỏe cho phép và bào chữa cho những điều đó, chúng sẽ không dám làm, nếu chúng nhìn chính mình như sắp đi ra khỏi thế gian. Chúng trong một thước đo lớn vẫn lương tâm của chúng về những cách trong đó chúng đi, và giữ chúng khá dễ dàng, trong khi sự chết được nghĩ như tại một khoảng cách: nhưng những phản chiếu trên cùng những cách này rất không thoải mái khi chúng đang đi ra khỏi thế gian. Lương tâm không dễ dàng bị làm mù và bị bịt như lúc đó như tại những thời gian khác. Hãy xem xét do đó, và hỏi siêng năng, liệu bạn không sống trong một việc thực hành nào đó hay khác, về tính hợp pháp của đó, khi nó sẽ đến trong tâm trí của bạn trên giường chết của bạn, bạn sẽ chọn có một số sự thỏa mãn thêm, và một số lập luận tốt hơn bạn lúc này có, để chứng minh rằng nó không tội lỗi, để bạn dễ dàng về nó. Hãy nghĩ trên những cách đặc biệt của bạn, và thử chính mình, với sự mong đợi đáng sợ sớm đi ra khỏi thế gian vào sự đời đời, và chân thành nỗ lực một cách vô tư phán xét những cách nào bạn sẽ trên một giường chết phê duyệt và vui mừng trong, và những cách nào bạn sẽ không phê duyệt, và ước bạn đã bỏ một mình. 4. Hãy được khuyên xem xét điều người khác nói về bạn, và cải thiện nó cho cuối này, để biết liệu bạn không sống trong một cách nào đó của tội lỗi. Dù con người mù về những lỗi của chính mình, nhưng chúng dễ dàng khám phá những lỗi của người khác, và khá đủ để nói về chúng. Đôi khi con người sống trong những cách không chút nào trở thành chúng, nhưng mù về nó chính mình, không thấy sự biến dạng của những cách của chính mình, trong khi nó rõ ràng và rõ ràng nhất cho người khác. Chúng chính mình không thể thấy nó, nhưng người khác không thể nhắm mắt chống lại nó, không thể tránh thấy nó. Ví dụ. Một số người của một hành vi rất tự hào, và không nhạy cảm về nó; nhưng nó tỏ ra khét tiếng cho người khác. Một số của một linh rất thế gian, chúng được đặt sau thế gian, như vậy được ghi chú cho nó, như vậy có một tên cho nó; nhưng chúng dường như không nhạy cảm về nó chính mình. Một số của một linh rất ác ý và ghen tị; và người khác thấy nó, và cho chúng nó tỏ ra rất đáng ghét; nhưng chúng chính mình không phản chiếu trên nó. Do đó vì không có sự tin cậy vào lòng của chính mình và mắt của chính mình trong những trường hợp như vậy, chúng ta nên làm sự cải thiện của mình về điều người khác nói về chúng ta, quan sát điều chúng buộc tội chúng ta, và lỗi gì chúng tìm thấy với chúng ta, và nghiêm ngặt xem xét liệu không có nền tảng cho nó. Nếu người khác buộc tội chúng ta tự hào; hay thế gian, gần, và keo kiệt; hay cay đắng và ác ý; hay với bất kỳ tính khí hay việc thực hành xấu nào khác; chúng ta nên cải thiện nó trong sự tự phản chiếu, để hỏi liệu nó không như vậy. Và dù sự quy tội có thể dường như cho chúng ta rất vô căn cứ, và chúng ta nghĩ rằng chúng, trong việc buộc tội chúng ta như vậy và như vậy, bị ảnh hưởng bởi không linh tốt nào; nhưng nếu chúng ta hành động một cách thận trọng, chúng ta sẽ lấy nhiều chú ý của nó như làm nó một dịp của việc xem xét chính mình. Như vậy chúng ta nên cải thiện điều những người bạn của chúng ta nói với chúng ta và về chúng ta, khi chúng từ tình bạn nói với chúng ta về bất kỳ điều gì chúng quan sát sai trong chúng ta. Nó không thận trọng nhất, cũng như không Cơ Đốc nhất, để lấy nó sai, và oán giận nó, khi chúng ta như vậy được nói về những lỗi của mình: chúng ta nên thay vào đó vui mừng trong nó, rằng chúng ta được cho thấy những đốm của mình. Như vậy cũng chúng ta nên cải thiện điều những kẻ thù của chúng ta nói về chúng ta. Nếu chúng từ một linh xấu khiển trách và chửi rủa chúng ta cho mặt của chúng ta, chúng ta nên xem xét nó, đến mức phản chiếu vào trong trên chính mình, và hỏi liệu nó không như vậy, như chúng buộc tội chúng ta. Vì dù điều được nói, được nói theo một cách khiển trách, chửi rủa; nhưng có thể có quá nhiều sự thật trong nó. Khi con người chửi rủa người khác thậm chí từ một linh xấu cho chúng; nhưng chúng có khả năng cố định trên những lỗi thật; chúng có khả năng rơi trên chúng ta nơi chúng ta yếu nhất và khiếm khuyết nhất, và nơi chúng ta đã cho chúng dịp nhiều nhất. Một kẻ thù sẽ sớm nhất tấn công chúng ta nơi chúng ta có thể ít nhất tự bảo vệ chính mình: và một người chửi rủa chúng ta, dù ông làm nó từ một linh không Cơ Đốc, và theo một cách không Cơ Đốc, nhưng sẽ có khả năng nhất nói về điều đó, vì đó chúng ta thật bị đổ lỗi nhất, và bị đổ lỗi nhất bởi người khác. Vì vậy khi chúng ta nghe người khác nói chống lại chúng ta sau lưng của chúng ta, dù chúng làm rất xấu trong việc làm như vậy, nhưng sự cải thiện đúng của nó sẽ là, phản chiếu trên chính mình, và xem xét liệu chúng ta thật không có những lỗi đó chúng đặt cho buộc tội của chúng ta. Đây sẽ là một sự cải thiện Cơ Đốc và khôn ngoan hơn, hơn ở trong một cơn giận, chửi rủa lại, và giải trí một ý muốn xấu cho chúng vì việc nói xấu của chúng. Đây là sự cải thiện khôn ngoan và thận trọng nhất của những điều như vậy. Nhờ đó chúng ta có thể đạt điều tốt ra khỏi sự ác; và đây là cách chắc chắn nhất để đánh bại những thiết kế của những kẻ thù của chúng ta trong việc chửi rủa và nói xấu chúng ta. Chúng làm nó từ ý muốn xấu, và làm chúng ta một sự tổn thương; nhưng theo cách này chúng ta có thể biến nó cho điều tốt của chính mình. 5. Hãy được khuyên, khi bạn thấy những lỗi của người khác, xem xét liệu không có cùng một điều trong chính mình. Điều này không được làm bởi nhiều người, như rõ ràng từ điều này, rằng chúng rất sẵn sàng nói về những lỗi của người khác, và tăng nặng chúng, khi chúng có chính cùng một điều chính mình. Như vậy, không điều gì phổ biến hơn cho những người tự hào cáo buộc người khác về sự tự hào, và tuyên bố chống lại chúng vì tài liệu đó. Vì vậy nó phổ biến cho những người không trung thực phàn nàn bị sai bởi người khác. Khi một người thấy những sự sắp xếp xấu và những việc thực hành trong người khác, ông không ở dưới cùng một bất lợi trong việc thấy sự đáng ghét và sự biến dạng của chúng, như khi ông nhìn trên bất kỳ sự sắp xếp xấu hay việc thực hành nào trong chính mình. Ông có thể thấy những điều này và những điều đó đáng ghét như thế nào trong người khác; ông có thể dễ dàng thấy sự tự hào là một điều đáng ghét như thế nào trong một người khác; và vì vậy của sự ác ý, và những sự sắp xếp hay những việc thực hành ác khác. Trong người khác ông có thể dễ dàng thấy sự biến dạng của chúng; vì ông không nhìn qua một cái gương lừa dối như vậy, như khi ông thấy cùng những điều trong chính mình. Do đó, khi bạn thấy những lỗi của người khác; khi bạn chú ý, cách một người như vậy hành động sai, linh xấu gì ông cho thấy, và hành vi của ông không phù hợp như thế nào; khi bạn nghe người khác nói về nó, và khi chính bạn tìm lỗi với người khác trong những giao dịch của chúng với bạn, hay trong những điều trong đó bạn cách nào quan tâm với chúng; lúc đó hãy phản chiếu, và xem xét, liệu không có điều gì của cùng một bản chất trong chính mình. Hãy xem xét rằng những điều này biến dạng và đáng ghét trong bạn như chúng trong người khác. Sự tự hào, một linh và cách mang kiêu ngạo, đáng ghét trong bạn như chúng trong người hàng xóm của bạn. Linh ác ý và trả thù của bạn cho người hàng xóm của bạn, đáng ghét như một linh ác ý và trả thù trong ông cho bạn. Nó không hợp lý như vậy cho bạn sai, và không trung thực với người hàng xóm của bạn, như nó cho ông sai, và không trung thực với bạn. Nó gây tổn thương và không Cơ Đốc như vậy cho bạn nói chống lại người khác sau lưng của chúng, như nó cho người khác làm cùng một điều về bạn. 6. Hãy xem xét những cách trong đó người khác bị làm mù về những tội lỗi trong đó chúng sống, và nghiêm ngặt hỏi liệu bạn không bị làm mù theo cùng những cách. Bạn nhạy cảm rằng người khác bị làm mù bởi những dục vọng của chúng; hãy xem xét liệu sự thắng thế của một sự thèm muốn xác thịt nào đó hay dục vọng của tâm trí không làm mù bạn. Bạn thấy người khác bị làm mù như thế nào bởi lợi ích thế gian của chúng; hãy hỏi liệu những lợi ích thế gian của bạn không làm mù bạn cũng trong một số điều, như vậy làm bạn cho phép chính mình trong những điều không đúng. Bạn có trách nhiệm như vậy bị làm mù qua khuynh hướng và lợi ích, và có cùng những lòng lừa dối và ác như những người khác, Châm Ngôn xxvii. 12. “Như trong nước mặt trả lời cho mặt, vì vậy lòng của con người cho con người.” Phần VIII — Những Gia Đình Của Chúng Ta PHẦN. VIII. Sự tự xem xét về những gia đình chúng ta thuộc về. Hãy xem xét chính mình, liệu bạn không sống trong một cách nào đó của tội lỗi trong những gia đình bạn thuộc về. Có nhiều người tỏ ra tốt trong những hàng xóm của chúng, và dường như của một hành vi trung thực, dân sự trong những giao dịch và cuộc trò chuyện của chúng ở nước ngoài; nhưng nếu bạn theo chúng đến những ngôi nhà của chính chúng, và đến những gia đình chúng thuộc về, ở đó bạn sẽ tìm thấy chúng rất ngoan cố trong những cách của chúng; ở đó chúng sống trong những cách rất không làm hài lòng những con mắt thuần khiết dò mọi của Đức Chúa Trời. Bạn đã được hướng dẫn xem xét cuộc trò chuyện của bạn ở nước ngoài; bạn đã được hướng dẫn dò nhà của Đức Chúa Trời, và xem nếu bạn đã mang không sự ô uế nào vào nó; bạn đã được hướng dẫn dò những tủ của bạn, để xem nếu không có sự ô nhiễm hay sự khiêu khích nào ở đó; hãy được khuyên lúc này dò những ngôi nhà của bạn, xem xét hành vi của bạn trong những gia đình bạn thuộc về, và xem những cách và những cách cư xử của bạn là gì ở đó. Những ngôi nhà chúng ta thuộc về là những nơi phần chung của chúng ta dành phần lớn hơn của thời gian của chúng ta. Nếu chúng ta tôn trọng thế gian như một lĩnh vực hành động của một người, ngôi nhà của chính một người là phần lớn hơn của thế gian cho ông; tức là phần lớn hơn của những hành động và hành vi của ông trong thế gian bị giới hạn trong lĩnh vực này. Chúng ta do đó nên rất phê phán trong việc xem xét hành vi của chúng ta, không chỉ ở nước ngoài, nhưng tại nhà. Một tỷ lệ lớn của sự ác những người có tội về, và sẽ được mang ra tại ngày của sự phán xét, sẽ là tội lỗi
điều chúng sẽ đã phạm trong những gia đình chúng thuộc về. Do đó hãy hỏi bạn hành xử chính mình như thế nào trong những quan hệ gia đình trong đó bạn đứng. Vì những bổn phận tương đối đó chúng ta nợ cho những thành viên của cùng một gia đình thuộc về bảng thứ hai của luật, vì vậy tình yêu là bổn phận chung bao gồm chúng mọi. Do đó, (1.) Hãy xem xét chính mình, liệu bạn không sống trong một cách nào đó trái ngược với tình yêu đó nợ cho những người thuộc về cùng một gia đình. Tình yêu, ngụ ý một thiện chí chân thành, và một hành vi phù hợp với nó, là một bổn phận chúng ta nợ cho mọi nhân loại. Chúng ta nợ nó cho những hàng xóm của chúng ta, cho những người chúng ta không liên quan khác hơn như chúng là những hàng xóm của chúng ta; vâng, chúng ta nợ nó cho những người đứng trong không quan hệ nào với chúng ta, trừ rằng chúng thuộc về nhân loại, là những sinh vật hợp lý, những con trai và những con gái của Adam. Nó là một bổn phận chúng ta nợ cho những kẻ thù của chúng ta; bao nhiêu hơn vậy thì chúng ta nợ nó cho những người đứng trong một quan hệ gần như vậy với chúng ta như một người chồng hay vợ, những cha mẹ hay con cái, những anh em hay những chị em! Có cùng những nghĩa vụ trên chúng ta yêu những người thân như vậy như yêu phần còn lại của nhân loại. Chúng ta yêu chúng như con người; chúng ta yêu chúng như những hàng xóm của chúng ta; chúng ta yêu chúng như thuộc về cùng một Hội Thánh Cơ Đốc; và không chỉ như vậy, nhưng ở đây là một nghĩa vụ thêm, phát sinh từ quan hệ gần đó trong đó chúng đứng với chúng ta. Điều này trên và trên những cái khác. Quan hệ gần hơn, nghĩa vụ yêu lớn hơn. Sống trong sự thù hận, hay trong một cách trái ngược với tình yêu, cho bất kỳ người nào, rất không làm hài lòng Đức Chúa Trời; nhưng bao nhiêu hơn cho một người của cùng một gia đình! Tình yêu là dải hợp nhất của mọi xã hội, Cô-lô-se iii. 14. “Và trên mọi điều này, hãy mặc vào lòng từ thiện là dải của sự hoàn hảo.” Sự hợp nhất trong tình yêu trong gia đình của chính chúng ta nên mạnh hơn nhiều như vậy, vì xã hội đó đặc biệt là của chính chúng ta, và được phân bổ hơn cho chính mình, hay là một xã hội trong đó chúng ta đặc biệt quan tâm. Đấng Christ nói, Ma-thi-ơ vii. 22. “Ta nói với các ngươi, bất cứ ai giận dữ với người anh em của mình mà không có nguyên nhân, sẽ ở trong nguy cơ của sự phán xét; và bất cứ ai sẽ nói với người anh em của mình, Raca, sẽ ở trong nguy cơ của hội đồng; và bất cứ ai sẽ nói, Ngươi ngu, sẽ ở trong nguy cơ của lửa địa ngục.” Nếu điều này đúng về những người là những anh em của chúng ta chỉ như con người, hay những tín đồ Cơ Đốc tuyên xưng, bao nhiêu hơn về những người của cùng một gia đình! Nếu sự tranh chấp là một điều ác như vậy trong một thị trấn trong những hàng xóm, bao nhiêu đáng ghét hơn nó là giữa những thành viên của cùng một gia đình! Nếu sự thù hận, sự ghen tị, hay sự trả thù, không làm hài lòng Đức Chúa Trời như vậy, cho những người chỉ là những sinh vật đồng loại của chúng ta, bao nhiêu khiêu khích hơn nó phải là giữa những người là những anh em ruột của chúng ta, và là một xương và thịt! Nếu chỉ giận dữ với một người hàng xóm mà không có nguyên nhân là ác như vậy, bao nhiêu tội lỗi phải cần được phạm trong những cuộc cãi vã và những cuộc cãi nhau đó giữa những quan hệ gần nhất trên đất! Hãy để mọi người hỏi nó là như thế nào với chính mình. Bạn không trong phương diện này cho phép chính mình trong một cách nào đó của tội lỗi? Bạn không thường cãi nhau và tranh chấp với những người sống dưới cùng một mái? Linh của bạn không thường bị xáo trộn với sự giận dữ cho một số người của cùng một gia đình? Bạn không thường đi xa như vậy ước sự ác cho chúng trong lòng của bạn, ước rằng một tai họa nào đó sẽ xảy ra cho chúng? Bạn không có tội về ngôn ngữ khiển trách cho chúng, nếu không những hành động trả thù? Bạn không bỏ bê và từ chối những văn phòng của sự tốt bụng và sự giúp đỡ lẫn nhau đó trở thành những người của một gia đình? Vâng, không có một số người thật đi xa như vậy, như trong một mức độ nào đó giải trí một sự thù hận hay sự ác ý đã định chống lại một số quan hệ gần nhất của chúng?—Nhưng ở đây tôi sẽ đặc biệt áp dụng chính mình, [1.] Cho những người chồng và những người vợ. Hãy hỏi liệu bạn không sống trong một cách nào đó của tội lỗi trong quan hệ này. Bạn có làm lương tâm thực hiện mọi bổn phận đó Đức Chúa Trời trong lời của Ngài yêu cầu của những người trong quan hệ này? hay bạn cho phép chính mình trong một số cách trực tiếp đối ngược với nó? Bạn không sống trong những cách trái ngược với những nghĩa vụ bạn vào trong giao ước hôn nhân của bạn? Những lời hứa bạn lúc đó làm không chỉ ràng buộc như những lời hứa thường được làm giữa con người và con người, nhưng chúng có bản chất của những lời thề hay những lời thề hứa; chúng được làm trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, vì chúng tôn trọng Ngài như một nhân chứng cho chúng; và do đó giao ước hôn nhân được gọi là giao ước của Đức Chúa Trời ; Châm Ngôn ii. 17. ; “Đấng từ bỏ người hướng dẫn của tuổi trẻ của bà, và quên giao ước của Đức Chúa Trời của bà.” Khi bạn đã thề rằng bạn sẽ hành xử cho những người bạn như vậy hợp nhất, như lời của Đức Chúa Trời hướng dẫn trong một quan hệ như vậy, bạn có bất cẩn về nó, không còn nghĩ điều bạn đã hứa và đã thề, bất kể bạn thực hiện những lời thề đó như thế nào? Đặc biệt, bạn không thường có tội về sự cay đắng của linh cho lẫn nhau, và về sự không tốt bụng trong ngôn ngữ và hành vi của bạn? Nếu cơn thịnh nộ, và sự tranh chấp, và ngôn ngữ không tốt bụng và khiển trách, khiêu khích Đức Chúa Trời, khi chỉ giữa những hàng xóm; nó là gì lúc đó giữa những người Đức Chúa Trời đã nối cùng nhau là một thịt, và giữa những người Ngài đã truyền một tình bạn lớn và thân yêu như vậy được duy trì? Ê-phê-sô v. 28, 29. “Vì vậy những người nên yêu những người vợ của mình, như những cơ thể của chính mình. Người yêu người vợ của mình, yêu chính mình. Vì không người nào bao giờ ghét thịt của chính mình; nhưng nuôi dưỡng và trân quý nó, thậm chí như Chúa Hội Thánh.” Ê-phê-sô v. 25. “Những người chồng, hãy yêu những người vợ của các ngươi, thậm chí như Đấng Christ cũng yêu Hội Thánh, và cho chính mình cho nó.” Nó không phải là sự tha thứ nào cả cho một trong hai bên đắm chìm sự cay đắng và sự tranh chấp trong quan hệ này, rằng bên kia bị đổ lỗi; vì khi nào bao giờ có một người trong nhân loại sa ngã được tìm thấy Đấng không có lỗi? Khi Đức Chúa Trời truyền một tình bạn toàn bộ như vậy giữa người đàn ông và người vợ, Ngài biết rằng phần lớn hơn của nhân loại sẽ có những lỗi; nhưng Ngài không làm ngoại lệ. Và nếu bạn nghĩ những người bạn ách của bạn có những lỗi, bạn nên xem xét liệu chính bạn không có một số cũng. Sẽ không bao giờ có bất kỳ điều như vậy như những người sống trong sự bình an lẫn nhau, trong quan hệ này, nếu điều này được đánh giá một nguyên nhân đủ và có thể biện minh của trái ngược. Nó trở thành những người bạn tốt che những lỗi của lẫn nhau: Tình yêu che một vô số những lỗi : Châm Ngôn x. 1. “Sự thù hận khuấy động sự tranh cãi; nhưng tình yêu che mọi tội lỗi.” Nhưng bạn không thay vào đó nhanh để gián điệp những lỗi, và sẵn sàng làm nhiều nhất của chúng. Không những điều rất nhỏ thường là dịp của sự tranh chấp giữa bạn? Một điều nhỏ sẽ không thường làm xáo trộn linh của bạn cho những người bạn đồng hành của bạn? và khi bất kỳ sự hiểu lầm nào được bắt đầu, bạn không có tội về việc làm trầm trọng linh của lẫn nhau bằng ngôn ngữ không tốt bụng, cho đến khi bạn thổi một tia lửa thành một ngọn lửa? Bạn có nỗ lực điều chỉnh chính mình cho tính khí của lẫn nhau? Bạn có học phù hợp lẫn nhau? hay bạn đặt ý muốn của chính mình, để có những cách của chính mình, trong sự phản đối lẫn nhau, trong việc quản lý những mối quan tâm gia đình của bạn? Bạn có làm nó việc học của bạn làm đời sống của lẫn nhau thoải mái? hay không có, ngược lại, rất thường tồn tại giữa bạn một linh của ý muốn xấu, một sự sắp xếp làm phiền và chéo lẫn nhau? Những người chồng đôi khi phạm tội lớn chống lại Đức Chúa Trời, trong việc của một hành vi không tốt bụng ra lệnh cho những người vợ của chúng, đối xử chúng như thể chúng là những tôi tớ; và (để nhắc đến một trường hợp của cách đối xử như vậy đặc biệt) đặt chúng dưới những sự hạn chế không công chính và không hợp lý trong việc sử dụng và sự sắp xếp của tài sản chung của chúng; cấm chúng như vậy nhiều như sắp xếp bất kỳ điều gì trong lòng từ thiện, như của sự phán xét và sự thận trọng của chính chúng. Điều này trực tiếp trái ngược với lời của Đức Chúa Trời, nơi nó được nói về người vợ đức hạnh, Châm Ngôn xxxi. 20. rằng “bà duỗi tay của bà cho người nghèo; vâng, bà duỗi tay của bà cho người thiếu thốn.” Nếu Đức Chúa Trời đã làm điều này bổn phận của bà, vậy thì Ngài đã cho bà quyền và quyền năng này, vì bổn phận giả định quyền. Nó không thể là bổn phận của bà Đấng không có quyền sắp xếp bất kỳ điều gì, để duỗi tay của bà cho người nghèo, và duỗi tay của bà cho người thiếu thốn. Ngược lại, không những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, những quy tắc của lời của Ngài, và những lời thề trang trọng của giao ước hôn nhân, về sự phụ thuộc nên có trong quan hệ này, được làm nhẹ bởi nhiều người? “Những người vợ, hãy phục tùng chính mình cho những người chồng của chính các ngươi, như cho Chúa:” vì vậy Cô-lô-se iii. 18. Điều được truyền bởi Đức Chúa Trời, và điều đã được thề và thề trang trọng trong sự hiện diện của Ngài, chắc chắn không nên được làm một trò đùa của; và người vi phạm nhẹ những nghĩa vụ này, chắc chắn sẽ bị đối xử như một người coi thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và lấy tên của Ngài vô ích. [2.] Tôi sẽ áp dụng chính mình cho những cha mẹ và những người đứng đầu của những gia đình . Hãy hỏi liệu bạn không sống trong một cách nào đó của tội lỗi về con cái của bạn, hay những người khác được giao cho sự chăm sóc của bạn: và đặc biệt hỏi, 1. Liệu bạn không sống trong tội lỗi, bằng cách sống trong sự bỏ bê hướng dẫn chúng. Bạn không hoàn toàn bỏ bê bổn phận của việc hướng dẫn con cái và những tôi tớ của bạn? hay nếu bạn không hoàn toàn bỏ bê nó, nhưng bạn không cung cấp chúng hướng dẫn ít như vậy, và bạn không không vững như vậy, và bạn không lấy ít đau đớn như vậy trong nó, rằng bạn sống trong một sự bỏ bê tội lỗi? Bạn có lấy đau đớn trong bất kỳ thước đo nào tỷ lệ với tầm quan trọng của vấn đề? Bạn không thể nhưng sở hữu rằng nó là một vấn đề có tầm quan trọng rộng lớn, rằng con cái của bạn được trang bị cho sự chết, và được cứu khỏi địa ngục; và rằng mọi sự chăm sóc có thể được lấy rằng nó được làm nhanh chóng; vì bạn không biết con cái của bạn có thể chết sớm như thế nào. Bạn có cẩn thận về phúc lợi của linh hồn của chúng như bạn về những cơ thể của chúng? Bạn có lao động nhiều như vậy rằng chúng có thể có đời sống đời đời, như bạn làm cung cấp những tài sản cho chúng sống trên trong thế gian này? Hãy để mọi cha mẹ hỏi, liệu ông không sống trong một cách của tội lỗi trong phương diện này: và hãy để những chủ nhân hỏi, liệu chúng không sống trong một cách của tội lỗi, trong việc bỏ bê những linh hồn nghèo của những tôi tớ của chúng; liệu sự chăm sóc duy nhất của chúng không là làm những tôi tớ của chúng phụ thuộc cho lợi ích thế gian của chúng, mà không có bất kỳ sự quan tâm nào điều trở thành của chúng đến mọi sự đời đời. 2. Bạn không sống trong một sự bỏ bê tội lỗi của chính phủ của gia đình của bạn? Bạn không sống trong tội lỗi của Eli? Đấng thật khuyên và khiển trách con cái của ông, nhưng không thực hiện chính phủ trên chúng. Ông khiển trách chúng rất trang trọng, như 1 Sa-mu-ên ii. 23, 24, 25. nhưng ông không hạn chế chúng; bởi đó ông khiêu khích lớn Đức Chúa Trời, và mang một lời nguyền đời đời trên nhà của ông: 1 Sa-mu-ên iii. 12. “Trong ngày đó Ta sẽ thực hiện chống lại Eli mọi điều Ta đã nói về nhà của ông. Khi Ta bắt đầu, Ta cũng sẽ làm một sự kết thúc. Ta sẽ phán xét nhà của ông đến mãi mãi; vì những con trai của ông tự làm chính mình hèn, và ông không hạn chế chúng.” Nếu bạn nói bạn không thể hạn chế con cái của bạn, đây không phải là sự tha thứ; vì nó là một dấu hiệu rằng bạn đã nuôi con cái của bạn mà không có chính phủ, rằng con cái của bạn không quan tâm thẩm quyền của bạn. Khi những cha mẹ mất chính phủ của chúng trên con cái của chúng, những sự khiển trách và lời khuyên của chúng có ý nghĩa ít. Có bao nhiêu cha mẹ ở đó cực kỳ có lỗi vì tài liệu này! Có ít người như thế nào kỹ lưỡng trong việc duy trì trật tự và chính phủ trong gia đình của chúng! Chính phủ gia đình trong một thước đo lớn đã biến mất như thế nào! và bao nhiêu người có khả năng mang một lời nguyền trên gia đình của chúng, như Eli! Đây là một nền tảng chính của những sự hư hỏng thắng thế trong đất. Đây là nền tảng của nhiều sự đồi bại như vậy, và của những việc thực hành hư hỏng như vậy trong những người trẻ: chính phủ gia đình trong một thước đo lớn đã tuyệt chủng. Bằng sự bỏ bê trong chi tiết này, những cha mẹ mang tội lỗi của những tội lỗi của con cái của chúng trên linh hồn của chính chúng, và máu của con cái của chúng sẽ được yêu cầu tại tay của chúng. Những cha mẹ đôi khi làm yếu tay của lẫn nhau trong công việc này; một cha mẹ không phê duyệt điều cha mẹ khác làm; một người mỉm cười trên một đứa trẻ, trong khi người khác cau; một người bảo vệ, trong khi người khác sửa chữa. Khi những điều trong một gia đình như vậy, con cái có khả năng bị hủy diệt. Do đó hãy để mọi người xem xét liệu ông không sống trong một cách nào đó của tội lỗi về vấn đề này. [3.] Tôi sẽ lúc này áp dụng chính mình cho con cái. Hãy để chúng xem xét chính mình, liệu chúng không sống trong một cách nào đó của tội lỗi cho những cha mẹ của chúng. Bạn không có tội về một số sự không bổn phận nào cho chúng, trong đó bạn cho phép chính mình? Bạn không có tội về việc khinh thường những cha mẹ của bạn vì những sự yếu đuối bạn thấy trong chúng? Những đứa trẻ không bổn phận sẵn sàng khinh thường những cha mẹ của chúng vì những sự yếu đuối của chúng. Bạn không phải là những con trai của Ham, Đấng thấy và làm sự chế nhạo của sự trần trụi của cha của ông, bởi đó ông mang một lời nguyền trên chính mình và hậu duệ của ông đến ngày này; và không những con trai của Shem và Japheth, Đấng che sự trần trụi của cha của chúng? Bạn không có tội về việc làm mất danh dự và khinh thường những cha mẹ của bạn vì những sự yếu đuối tự nhiên, hay những sự của tuổi già? Châm Ngôn xxiii. 22. “Đừng khinh thường mẹ của ngươi khi bà già.” Lời nguyền đó không thuộc về bạn, trong Phục Truyền xxvii. 16. “Bị nguyền rủa là người đặt nhẹ bởi cha của ông hay mẹ của ông?” Bạn không quen khinh thường những lời khuyên và những sự khiển trách của những cha mẹ của bạn? Khi chúng cảnh báo bạn chống lại bất kỳ tội lỗi nào, và khiển trách bạn vì bất kỳ hành vi sai trái nào, bạn không quen đặt nhẹ bởi nó, và không kiên nhẫn dưới nó? Bạn có vinh dự những cha mẹ của bạn cho nó? ngược lại, bạn không nhận nó với sự oán giận, một cách tự hào từ chối nó? Nó không khuấy động sự hư hỏng, và một linh cứng đầu và ngoan cố trong bạn, và thay vào đó làm bạn có một ý muốn xấu cho những cha mẹ của bạn, hơn yêu và vinh dự chúng? Bạn không được tính trong những kẻ ngu được nhắc đến Châm Ngôn xv. 5. “Một kẻ ngu khinh thường hướng dẫn của cha của ông?” và lời nguyền đó không thuộc về bạn, Châm Ngôn xxx. 17. “Con mắt chế nhạo cha của ông, và khinh thường vâng lời mẹ của ông, những con quạ của thung lũng sẽ nhổ nó ra, và những con đại bàng trẻ sẽ ăn nó?” Bạn không cho phép một sự sắp xếp cáu kỉnh cho những cha mẹ của bạn, khi chúng chéo bạn trong bất kỳ điều gì? Bạn không có xu hướng tìm lỗi với những cha mẹ của bạn, và mất tính khí với chúng? Hãy xem xét, rằng nếu bạn sống trong những cách như vậy, bạn không chỉ sống trong tội lỗi, nhưng trong tội lỗi đó, hơn đó hiếm khi có bất kỳ người nào thường bị đe dọa với một lời nguyền trong lời của Đức Chúa Trời. Phần IV — Ngày Của Chúa PHẦN. IV. Những chủ đề đặc biệt của sự tự xem xét—Ngày của Chúa—Nhà của Đức Chúa Trời. Tôi mong muốn mọi người đó sẽ nghiêm ngặt xem xét chính mình trong những chi tiết sau, những người quan tâm không sống trong bất kỳ cách nào của tội lỗi, như tôi hy vọng có một số đáng kể những người như vậy lúc này hiện diện; và điều này chắc chắn sẽ là trường hợp với mọi người tin kính, và mọi người quan tâm đúng cho sự cứu rỗi của chính mình. 1. Hãy xem xét chính mình về ngày sa-bát, liệu bạn không sống trong một cách nào đó của việc phá vỡ hay làm ô uế ngày sa-bát thánh của Đức Chúa Trời. Bạn có nghiêm ngặt trong mọi điều giữ ngày này, như thánh cho Đức Chúa Trời, trong việc cai trị những suy nghĩ, những từ, và những hành động của bạn, như lời của Đức Chúa Trời yêu cầu trong ngày thánh này? Hãy hỏi liệu bạn không chỉ thất bại trong những chi tiết, nhưng liệu bạn không sống trong một cách nào đó nhờ đó ngày này bị làm ô uế; và đặc biệt hỏi về ba điều. (1.) Liệu nó không là một điều thường xuyên với bạn xâm phạm trên ngày sa-bát tại đầu của nó, và sau khi ngày sa-bát được bắt đầu ở ngoài tại công việc của bạn, hay theo sau công việc thế gian đó phù hợp được làm chỉ trong thời gian của chính chúng ta. Nếu đây là một điều trong đó bạn cho phép chính mình, bạn sống trong một cách của tội lỗi; vì nó là một điều không cách nào có thể được biện minh. Bạn không có bảo đảm nhiều hơn ở ngoài với đội của bạn, hay cắt gỗ, hay làm bất kỳ công việc thế gian nào khác, ngay lập tức sau khi ngày sa-bát được bắt đầu, hơn bạn có làm nó trong giữa ngày. Thời gian thánh gần đầu của ngày sa-bát như nó trong giữa; nó là toàn bộ chúng ta sẽ nghỉ, và giữ thánh, và tận tụy cho Đức Chúa Trời; chúng ta không có giấy phép lấy bất kỳ phần nào của nó cho chính mình. Khi con người thường xâm phạm như vậy trên ngày sa-bát, nó không thể từ bất kỳ sự cần thiết nào có thể biện minh chúng: nó chỉ có thể vì sự thiếu chăm sóc đúng, và sự tôn trọng đúng cho thời gian thánh. Chúng có thể với sự chăm sóc đúng hoàn thành công việc của chúng, đến nỗi chúng có thể bỏ nó bởi một giờ nào đó. Điều này rõ ràng, vì khi chúng ở dưới một sự cần thiết tự nhiên của việc hoàn thành công việc của chúng bởi một thời gian nào đó, lúc đó chúng lấy sự chăm sóc đó như có được làm trước thời gian đó đến: như, ví dụ, khi chúng nhận thức rằng tại một thời gian như vậy nó sẽ tối, và chúng sẽ không thể theo sau công việc của chúng lâu hơn, nhưng sẽ ở dưới một sự cần thiết tự nhiên của việc bỏ; tại sao, lúc đó, chúng sẽ và lấy sự chăm sóc thường để đã hoàn thành công việc của chúng trước thời gian đó; và điều này dù sự tối tăm đôi khi bắt đầu sớm hơn, và đôi khi muộn hơn. Điều này cho thấy, rằng với sự chăm sóc đúng con người thường có thể đã làm công việc của chúng bởi một thời gian giới hạn. Nếu sự chăm sóc đúng sẽ hoàn thành công việc của chúng bởi một thời gian giới hạn khi chúng ở dưới một sự cần thiết tự nhiên của nó, cùng một sự chăm sóc sẽ hoàn thành nó bởi một thời gian nào đó khi chúng ta chỉ ở dưới một sự cần thiết đạo đức. Nếu con người biết rằng ngay khi ngày sa-bát nên bắt đầu, nó sẽ hoàn toàn tối, đến nỗi chúng sẽ ở dưới một sự cần thiết tự nhiên của việc bỏ công việc của chúng ở nước ngoài bởi thời gian đó, lúc đó chúng ta sẽ thấy rằng chúng sẽ chung đã hoàn thành công việc của chúng trước thời gian. Điều này cho thấy rằng nó chỉ vì sự thiếu chăm sóc, và của sự tôn trọng cho mệnh lệnh thánh của Đức Chúa Trời, rằng con người rất thường có một số công việc của chúng ở nước ngoài để làm sau khi ngày sa-bát được bắt đầu. Nehemiah lấy sự chăm sóc lớn rằng không gánh nặng nào nên được mang sau đầu của ngày sa-bát, Nê-hê-mi xiii. 19. “Và nó xảy ra, rằng khi những cổng của Giê-ru-sa-lem bắt đầu tối trước ngày sa-bát,” tức là bắt đầu bị làm tối bởi bóng của những ngọn núi trước khi mặt trời lặn, “Tôi truyền rằng những cổng nên được đóng, và buộc rằng chúng không nên được mở cho đến sau ngày sa-bát; và một số tôi tớ của tôi tôi đặt tại những cổng, rằng không gánh nặng nào nên được mang vào trong ngày sa-bát.” (2.) Hãy xem xét liệu nó không là cách của bạn nói trên ngày sa-bát về những điều không phù hợp cho thời gian thánh. Nếu bạn không tự di chuyển cuộc nói như vậy chính mình, nhưng khi bạn rơi vào công ty đặt bạn gương, bạn không quen tham gia vào cuộc nói chuyển hướng, hay vào cuộc nói về những vấn đề thế gian, khá rộng từ bất kỳ quan hệ nào cho công việc của ngày? Có nhiều lý do như vậy rằng bạn nên giữ ngày sa-bát thánh với lưỡi của bạn, như với tay của bạn. Nếu nó không phù hợp cho bạn sử dụng tay của bạn về những điều phổ biến và thế gian, tại sao nó không phù hợp như vậy cho bạn sử dụng lưỡi của bạn về chúng? (3.) Hãy hỏi liệu nó không là cách của bạn lãng phí thời gian của ngày sa-bát, và dành nó trong một thước đo lớn trong sự lười biếng, trong việc không làm gì. Bạn không dành nhiều thời gian hơn trong ngày sa-bát, hơn trong những ngày khác, trên những giường của bạn, hay khác lãng phí thời gian, không cải thiện nó như một cơ hội quý báu của việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của chính bạn? 2. Hãy xem xét chính mình, liệu bạn không sống trong một cách nào đó của tội lỗi về những thể chế của nhà của Đức Chúa Trời. Ở đây tôi sẽ nhắc đến một số trường hợp. (1.) Bạn không hoàn toàn bỏ bê một số những thể chế đó, như đặc biệt thánh lễ của Tiệc Thánh của Chúa ? Có lẽ bạn giả vờ những sự cẩn trọng của lương tâm, rằng bạn không phù hợp đến thể chế đó, và câu hỏi liệu bạn được truyền đến. Nhưng những sự cẩn trọng của bạn là kết quả của một sự hỏi nghiêm túc và cẩn thận? Chúng không thay vào đó là một cái áo choàng cho sự bất cẩn, sự lười biếng, và sự không suy nghĩ của chính bạn về bổn phận của bạn? Bạn có hài lòng, bạn đã hoàn toàn hỏi và nhìn vào vấn đề này? Nếu không, bạn không sống trong tội lỗi, trong rằng bạn không hỏi hoàn toàn hơn? Bạn có thể tha thứ trong việc bỏ bê một thể chế tích cực, khi bạn cẩn trọng về bổn phận của bạn, và nhưng không hoàn toàn hỏi nó là gì? Nhưng hãy để nó như vậy, rằng bạn không được chuẩn bị ; đây không phải là tội lỗi của chính bạn, lỗi của chính bạn? và tội lỗi có thể tha bạn khỏi việc tham dự trên một thể chế tích cực của Đấng Christ? Khi con người có khả năng có con cái được báp-têm, chúng có thể bị thuyết phục rằng nó là bổn phận của chúng đến. Nếu nó chỉ là lương tâm giữ chúng, tại sao nó không giữ chúng như vậy lúc này như trước đây? hay nếu chúng lúc này kỹ lưỡng hơn trong những sự hỏi của chúng về bổn phận của chúng, chúng không nên đã kỹ lưỡng trong những sự hỏi của chúng trước cũng như lúc này? (2.) Bạn không sống trong tội lỗi, trong việc sống trong sự bỏ bê hát những sự ngợi khen của Đức Chúa Trời ? Nếu việc hát sự ngợi khen cho Đức Chúa Trời là một thể chế của sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, như chắc chắn nó là, vậy thì nó nên được thực hiện bởi toàn bộ hội đồng thờ phượng. Nếu nó là một mệnh lệnh rằng chúng ta nên thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách này, vậy thì mọi người nên vâng lời mệnh lệnh này, không chỉ bằng cách tham gia với người khác trong việc hát, nhưng trong việc tự hát chính mình. Vì nếu chúng ta giả định nó trả lời mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho chúng ta chỉ tham gia trong lòng của chúng ta với người khác, nó sẽ chạy chúng ta vào sự vô lý này, rằng mọi người có thể làm như vậy; và lúc đó sẽ không có ai hát, không ai cho người khác tham gia với. Nếu nó là một sự chỉ định của Đức Chúa Trời, rằng những hội chúng Cơ Đốc nên hát những sự ngợi khen cho Ngài, vậy thì chắc chắn nó là bổn phận của mọi người ; nếu không có ngoại lệ trong quy tắc, vậy thì mọi người nên tuân theo nó, trừ khi chúng không có khả năng của nó, hay trừ khi nó sẽ là một sự cản trở cho công việc khác của nhà của Đức Chúa Trời, như trường hợp có thể với những mục sư, những người đôi khi có thể ở trong nhu cầu lớn của sự nghỉ và sự gián đoạn đó sau những sự cầu nguyện công cộng, để phục hồi hơi thở và sức mạnh của chúng, đến nỗi chúng có thể phù hợp nói lời. Nhưng nếu con người lúc này không có khả năng, vì chúng không biết cách hát, điều đó không tha chúng, trừ khi chúng đã không có khả năng học. Như nó là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, rằng mọi người nên hát, vì vậy mọi người nên làm lương tâm học hát, như nó là một điều không thể được thực hiện một cách đàng hoàng nào cả mà không học. Những người đó, do đó, bỏ bê học hát, sống trong tội lỗi, vì chúng bỏ bê điều cần thiết để chúng tham dự một trong những thể chế của sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Không chỉ con người nên làm lương tâm tự học hát chính mình, nhưng những cha mẹ nên một cách có lương tâm thấy nó, rằng con cái của chúng được dạy điều này trong những điều khác, như sự giáo dục và sự hướng dẫn của chúng thuộc về chúng. (3.) Bạn không có tội về việc cho phép chính mình trong tội lỗi, trong việc bỏ bê làm phần của bạn cho việc loại bỏ những scandal khỏi giữa chúng ta? Mọi người ở trong Hội Thánh, và những con cái của Hội Thánh, ở dưới sự canh của Hội Thánh; và nó là một trong những bổn phận đó chúng ta bị ràng buộc bởi giao ước chúng ta hoặc thật hay hầu như làm, trong việc hợp nhất chính mình cho một Hội Thánh đặc biệt, rằng chúng ta sẽ canh trên những anh em của mình, và làm phần của mình duy trì những thể chế của Đức Chúa Trời trong sự thuần khiết của chúng. Đây là cuối của thể chế của những Hội Thánh đặc biệt, tức là việc duy trì những thể chế của sự thờ phượng thiêng liêng ở đó, theo cách Đức Chúa Trời đã chỉ định. Hãy xem xét liệu bạn không cho phép chính mình trong tội lỗi về vấn đề này, qua sự sợ xúc phạm những hàng xóm của bạn. Bạn không cho phép bỏ bê những bước đúng cho việc loại bỏ những scandal, khi bạn đã thấy chúng; những bước của việc khiển trách chúng một cách riêng tư, nơi trường hợp sẽ cho phép nó, và của việc nói chúng cho Hội Thánh, nơi trường hợp yêu cầu nó? Thay vì canh trên người anh em của bạn, bạn không thay vào đó giấu chính mình, rằng các ngươi có thể không là những nhân chứng chống lại ông? và khi bạn đã thấy scandal trong ông, bạn không tránh việc lấy những bước đúng theo trường hợp? (4.) Ngươi không phải là một người cách của ông là, đến muộn sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, và đặc biệt trong mùa đông, khi thời tiết lạnh? và ngươi không sống trong tội lỗi trong việc làm như vậy? Hãy xem xét liệu nó là một cách có thể được biện minh; liệu nó là một việc thực hành vinh dự Đức Chúa Trời và tôn giáo; liệu nó không có sự tỏ ra của việc đặt nhẹ bởi sự thờ phượng công cộng và những thể chế của nhà của Đức Chúa Trời. Nó không cho thấy rằng ngươi không trân quý những cơ hội như vậy, và rằng ngươi sẵn sàng có ít của chúng như ngươi có thể? Nó không phải là một việc thực hành không có trật tự? và nếu mọi người nên làm như ngươi làm, sự nhầm lẫn gì nó sẽ dịp? (5.) Ngươi không phải là một người cách của ông thường là ngủ trong thời gian của sự phục vụ công cộng ? và điều này không phải là sống trong một cách của tội lỗi? Hãy xem xét vấn đề một cách hợp lý; nó là một điều được biện minh, cho ngươi đặt chính mình xuống ngủ, trong khi ngươi hiện diện trong thời gian của sự phục vụ thiêng liêng, và giả vờ là một trong hội đồng thờ phượng, và nghe một thông điệp từ Đức Chúa Trời? Nó sẽ không được nhìn như một sự xúc phạm cao, một hành vi đáng ghét, nếu ngươi nên làm như vậy trong sự hiện diện của một vị vua, trong khi một thông điệp được giao cho ngươi, nhân danh ông, bởi một trong những tôi tớ của ông? Ngươi có thể đặt một sự khinh thường lớn hơn trên thông điệp Vua của những vị vua gửi cho ngươi, về những điều có tầm quan trọng lớn nhất, hơn thỉnh thoảng đặt chính mình xuống, và tự soạn chính mình ngủ, trong khi người đưa tin đang giao thông điệp của ông cho ngươi? (6.) Ngươi không phải là một người không cẩn thận giữ tâm trí của mình có ý định trên điều được nói và được làm trong sự thờ phượng công cộng? Ngươi không, trong giữa những hành động trang trọng nhất của sự thờ phượng, chịu những suy nghĩ của ngươi lang thang sau những đối tượng thế gian, những sự chăm sóc và những mối quan tâm thế gian, hay có lẽ những đối tượng của những dục vọng và những mong muốn ác của ngươi? và ngươi không trong đây sống trong một cách của tội lỗi? Phần V — Những Tội Lỗi Bí Mật PHẦN. V. Sự tự xem xét về những tội lỗi bí mật. Tôi sẽ lúc này đề xuất cho bạn xem xét chính mình, Liệu bạn không sống trong một tội lỗi bí mật nào đó; liệu bạn không sống trong sự bỏ bê của một bổn phận bí mật nào đó, hay bí mật sống trong một việc thực hành nào đó xúc phạm con mắt thuần khiết và thấy mọi của Đức Chúa Trời. Ở đây bạn nên xem xét chính mình về mọi bổn phận bí mật, như việc đọc, sự suy ngẫm, sự cầu nguyện bí mật; liệu bạn tham dự những cái đó chút nào, hay nếu bạn làm, liệu bạn không tham dự chúng theo một cách không vững và bất cẩn. Bạn cũng nên xem xét chính mình về mọi tội lỗi bí mật. Hãy nghiêm ngặt hỏi hành vi của bạn là gì, khi bạn bị giấu khỏi con mắt của thế gian, khi bạn ở dưới không những sự hạn chế nào khác hơn những của lương tâm, khi bạn không sợ con mắt của con người, và không có gì sợ nhưng con mắt thấy mọi của Đức Chúa Trời.—Ở đây, trong nhiều điều khác có thể được nhắc đến, tôi sẽ đặc biệt nhắc đến hai. (1.) Hãy hỏi liệu bạn không sống trong sự bỏ bê của bổn phận của việc đọc Kinh Thánh thánh. Kinh Thánh thánh chắc chắn được viết để được đọc; và trừ khi chúng ta theo Giáo Hoàng trong những nguyên tắc của mình, chúng ta sẽ duy trì, rằng chúng không chỉ được cho để được đọc bởi những mục sư, nhưng bởi dân cũng. Nó không trả lời thiết kế chúng được cho, rằng chúng ta đã một lần đọc chúng, và rằng chúng ta một lần trong một thời gian lớn đọc một điều gì đó trong chúng. Chúng được cho để luôn luôn với chúng ta, để liên tục được trò chuyện với, như một quy tắc của đời sống. Như người thợ phải luôn luôn có quy tắc của ông với ông trong công việc của ông; và người mù đi phải luôn luôn có người hướng dẫn của ông bên ông; và người đi trong sự tối tăm phải có ánh sáng của ông với ông; vì vậy Kinh Thánh được cho là một đèn cho chân của chúng ta, và một ánh sáng cho con đường của chúng ta. Rằng chúng ta có thể liên tục sử dụng Kinh Thánh như quy tắc đời sống của chúng ta, chúng ta nên làm chúng bạn đồng hành hàng ngày của chúng ta, và giữ chúng với chúng ta liên tục; Giô-suê i. 8. “Sách luật này sẽ không rời khỏi miệng của ngươi, nhưng ngươi sẽ suy ngẫm trong đó ngày và đêm.” Xem cũng Phục Truyền vi. 6-9. Vì vậy Đấng Christ truyền chúng ta dò Kinh Thánh, Giăng v. 39. Đây là những mỏ trong đó chúng ta là
đào cho sự khôn ngoan như cho những kho báu giấu. Hãy hỏi, do đó, liệu bạn không sống trong sự bỏ bê của bổn phận này, hay bỏ bê nó đến mức, rằng bạn có thể được nói sống trong một cách của tội lỗi. (2.) Hãy hỏi liệu bạn không sống trong một cách nào đó của việc bí mật thỏa mãn một dục vọng nhục dục nào đó. Có nhiều cách và những mức độ, trong đó một dục vọng xác thịt có thể được đắm chìm; nhưng mọi cách khiêu khích một Đức Chúa Trời thánh. Hãy xem xét liệu, dù bạn hạn chế chính mình khỏi những sự đắm chìm thô hơn, bạn không, trong một cách nào đó hay khác, và trong một mức độ nào đó hay khác, bí mật thỉnh thoảng thỏa mãn những dục vọng của mình, và cho phép chính mình nếm những sự ngọt của niềm vui không hợp pháp. Con người có thể khiêu khích lớn Đức Chúa Trời, chỉ bằng cách cho phép thỏa mãn những dục vọng của chúng trong những suy nghĩ và những tưởng tượng của chúng. Chúng cũng có thể khiêu khích lớn Đức Chúa Trời bởi sự quá mức và sự không tiết độ trong việc thỏa mãn những sự thèm muốn động vật của chúng trong những điều trong chính mình hợp pháp. Hãy hỏi, do đó, liệu bạn không sống trong một cách tội lỗi nào đó hay khác, trong việc bí mật thỏa mãn một sự thèm muốn tội lỗi. Phần VI — Hành Vi Cho Những Hàng Xóm PHẦN. VI. Sự tự xem xét về tính khí của tâm trí của chúng ta cho những hàng xóm của chúng ta—và những giao dịch của chúng ta với chúng. Tôi sẽ đề xuất cho bạn xem xét chính mình, liệu bạn không sống trong một cách nào đó của tội lỗi,—1. Trong linh và tính khí của tâm trí bạn cho phép cho người hàng xóm của bạn. (1.) Bạn không cho phép và đắm chìm một sự sắp xếp đam mê, dữ dội? Nếu tính khí tự nhiên của bạn vội vàng và đam mê, bạn có thật phấn đấu chống lại một tính khí như vậy, và lao động cai trị linh của mình? Bạn có than khóc nó, và canh trên chính mình ngăn chặn nó? hay bạn cho phép chính mình trong một tính khí nóng nảy? Một sự sắp xếp như vậy không trở thành một tín đồ Cơ Đốc, hay một người. Nó không trở thành một người, vì nó làm mất nhân tính ông; nó biến một người từ một sinh vật hợp lý, thành như một con thú hoang. Khi con người ở dưới sự thắng thế của một đam mê dữ dội, chúng không có nhiều sự thực hiện của lý trí. Chúng ta được cảnh báo tránh những người như vậy, như những sinh vật nguy hiểm, Châm Ngôn xxii. 24, 25. “Đừng làm tình bạn với một người giận dữ; và với một người dữ dội ngươi sẽ không đi, kẻo ngươi học những cách của ông, và đạt một cái bẫy cho linh hồn của ngươi.” (2.) Bạn không sống trong sự thù hận cho một số hay người khác trong những hàng xóm của bạn? Bạn không ghét ông vì những sự tổn thương thật hay được giả định bạn đã nhận từ ông? Bạn không ghét ông, vì ông không thân thiện cho bạn, và vì bạn phán xét rằng ông có một linh xấu chống lại bạn, và ghét bạn, và vì ông phản đối bạn, và không cho bạn thấy sự tôn trọng đó bạn nghĩ thuộc về bạn, hay không cho thấy chính mình hướng tới thúc đẩy lợi ích hay danh dự của bạn? Bạn không ghét ông, vì bạn nghĩ ông khinh thường bạn, có những suy nghĩ thấp về bạn, và lấy dịp cho thấy nó? Bạn không ghét ông, vì ông của đảng đối ngược cho đó trong lợi ích của bạn, và vì ông có ảnh hưởng đáng kể trong đảng đó. Chắc chắn bạn sẽ không muốn gọi nó bằng một tên khắc nghiệt như vậy như sự thù hận ; nhưng hãy hỏi nghiêm túc và vô tư, liệu nó là bất kỳ điều gì tốt hơn. Bạn không cảm thấy xấu cho ông? Bạn không cảm thấy một sự sắp xếp thắng thế trong bạn được hài lòng khi bạn nghe ông bị nói chống lại và bị chạy xuống, và vui khi bạn nghe về bất kỳ sự làm mất danh dự nào được đặt trên ông, hay về bất kỳ sự thất vọng nào xảy ra cho ông? Bạn sẽ không vui về một cơ hội được ngang với ông vì những sự tổn thương ông đã làm cho bạn? Và sự thù hận làm việc trong những cách nào nhưng trong những cách như vậy? (3.) Hãy hỏi liệu bạn không sống trong sự ghen tị cho ít nhất một người trong những hàng xóm của bạn. Sự thịnh vượng của ông, những sự giàu có của ông, hay sự thăng tiến của ông trong danh dự, không thoải mái cho bạn? Bạn không, do đó, có một ý muốn xấu, hay ít nhất ít thiện chí hơn cho ông, vì bạn nhìn ông như đứng trong đường của bạn, bạn nhìn chính mình bị trầm bởi sự thăng tiến của ông? Và nó sẽ không dễ chịu cho bạn lúc này, nếu ông nên bị tước đoạt hay những sự giàu có của ông, hay của những danh dự của ông, không từ sự tôn trọng thuần túy cho điều tốt công cộng, nhưng vì bạn tính ông đứng trong đường của bạn? Nó không chỉ từ một linh ích kỷ rằng bạn không dễ dàng như vậy tại sự thịnh vượng của ông? 2. Tôi sẽ đề xuất cho sự xem xét của bạn, liệu bạn không sống trong một cách nào đó của tội lỗi, và sai trong những giao dịch của bạn với những hàng xóm của bạn. (1.) Hãy hỏi liệu bạn không thỉnh thoảng tổn thương và lừa dối những người bạn giao dịch. Những cách của bạn với người hàng xóm của bạn hoàn toàn công chính, như vậy sẽ chịu một thử nghiệm bởi những quy tắc nghiêm ngặt của lời của Đức Chúa Trời, hay như vậy bạn có thể biện minh trước Đức Chúa Trời? Bạn là một người trung thành? những hàng xóm của bạn có thể phụ thuộc vào lời của bạn? Bạn có nghiêm ngặt và vững chắc đúng với sự tin cậy của bạn, hay bất kỳ điều gì bạn được entrusted, và bạn đảm nhận? Hay bạn không bằng hành vi của bạn rõ ràng cho thấy, rằng bạn không có lương tâm trong những điều như vậy? Bạn không sống trong một sự bỏ bê tội lỗi bất cẩn của việc trả những khoản nợ của bạn ? Bạn không, cho sự thiệt hại của người hàng xóm của bạn, một cách tội lỗi giữ lại điều không phải của chính bạn, nhưng của ông? Bạn không quen áp bức người hàng xóm của bạn? Khi bạn thấy một người khác trong sự cần thiết, bạn không từ đó lấy lợi thế ép trên ông? Khi bạn thấy một người không biết, và cảm nhận rằng bạn có một cơ hội làm những lợi ích của mình của nó, bạn không quen lấy một cơ hội như vậy? Bạn sẽ không lừa dối trong việc mua và bán, và lao động làm mù mắt của người bạn mua từ, hay bạn bán cho, với những từ lừa dối, giấu những lỗi của điều bạn bán, và từ chối những phẩm chất tốt của điều bạn mua, và không nghiêm ngặt giữ sự thật, khi bạn thấy rằng sự sai sẽ là một lợi thế cho bạn trong sự mặc cả của bạn? (2.) Bạn không sống trong một số sai bạn đã trước đây làm người hàng xóm của bạn mà không sửa chữa nó? Bạn không ý thức rằng bạn trước đây, tại một thời gian nào đó hay khác, đã sai người hàng xóm của bạn, và nhưng bạn sống trong nó, không bao giờ sửa chữa sự tổn thương bạn đã làm cho ông? Nếu như vậy, bạn sống trong một cách của tội lỗi. Phần VII — Lòng Từ Thiện Cho Những Hàng Xóm PHẦN. VII. Sự tự xem xét về lòng từ thiện cho những hàng xóm của chúng ta, và cuộc trò chuyện với chúng. Tôi mong muốn bạn sẽ xem xét chính mình, 1. Liệu bạn không sống trong sự bỏ bê của những bổn phận của lòng từ thiện cho người hàng xóm của bạn. Bạn có thể sống trong tội lỗi cho người hàng xóm của bạn, dù bạn không thể buộc tội chính mình sống trong bất kỳ sự bất công nào trong những giao dịch của bạn. Ở đây cũng tôi sẽ nhắc đến hai điều. (1.) Liệu bạn có tội về việc một cách tội lỗi giữ lại khỏi người hàng xóm của bạn Đấng ở trong sự thiếu thốn. Việc cho người nghèo, và cho một cách hào phóng và đầy ân huệ, là một bổn phận tuyệt đối được yêu cầu của chúng ta. Nó không phải là một điều bị bỏ cho sự lựa chọn của con người làm như chúng hài lòng; cũng nó không chỉ là một điều đáng khen trong con người hào phóng cho người khác trong sự thiếu thốn; nhưng nó là một bổn phận nghiêm ngặt và tuyệt đối được yêu cầu và được truyền như bất kỳ bổn phận nào khác bất cứ điều gì, một bổn phận Đức Chúa Trời sẽ không tha chúng ta; như bạn có thể thấy trong Phục Truyền xv. 7, 8,. v.v. và sự bỏ bê của bổn phận này rất khiêu khích Đức Chúa Trời, Châm Ngôn xxi. 13. “Bất cứ ai bịt tai của mình tại tiếng khóc của người nghèo, ông cũng chính mình sẽ khóc, và không được nghe.” Hãy hỏi, do đó, liệu bạn không đã sống trong một cách của tội lỗi trong phương diện này. Bạn không thấy người hàng xóm của bạn chịu, và bị ép với sự thiếu thốn, và bạn, dù nhạy cảm về nó, cứng lòng của bạn chống lại ông, và bất cẩn về nó? Bạn không trong một trường hợp như vậy, bỏ bê hỏi vào những sự cần thiết của ông, và làm một điều gì đó cho sự giảm nhẹ của ông? Nó không phải là cách của bạn giấu mắt của bạn trong những trường hợp như vậy, và xa nghĩ ra những điều hào phóng, và nỗ lực tìm ra những đối tượng và những dịp đúng của lòng từ thiện, rằng bạn thay vào đó mưu đồ tránh kiến thức của chúng? Bạn không có xu hướng làm những phản đối cho những bổn phận như vậy, và tự tha chính mình? Và bạn không tiếc cho những dịp như vậy, trên đó bạn bị buộc cho một điều gì đó, hay phơi bày danh tiếng của bạn?—Không những điều như vậy đau buồn cho bạn? Nếu những điều này là như vậy, chắc chắn bạn sống trong tội lỗi, và trong tội lỗi lớn, và có nhu cầu hỏi, liệu đốm của bạn không như vậy như không phải là đốm của con cái của Đức Chúa Trời. (2.) Bạn không sống trong sự bỏ bê của việc khiển trách người hàng xóm của bạn, khi bạn thấy ông tiếp tục trong một cách của tội lỗi? Điều này được yêu cầu của chúng ta bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, như một bổn phận của tình yêu và lòng từ thiện chúng ta nợ người hàng xóm của mình: Lê-vi Ký xix. 17. “Ngươi sẽ không ghét người anh em của ngươi trong lòng của ngươi; ngươi sẽ trong bất kỳ cách nào khiển trách người hàng xóm của ngươi, và không chịu tội lỗi trên ông.” Khi chúng ta thấy người hàng xóm của mình tiếp tục trong tội lỗi, chúng ta nên đi, và theo một cách Cơ Đốc giao dịch với ông về nó. Cũng nó sẽ không tha chúng ta, rằng chúng ta sợ nó sẽ không có hiệu ứng tốt; chúng ta không thể chắc chắn nói hiệu ứng gì nó sẽ có. Điều này qua sự nghi ngờ, rằng nếu những tín đồ Cơ Đốc chung thực hiện bổn phận này như chúng nên làm, nó sẽ ngăn chặn sự đầy dẫy của tội lỗi và sự ác, và sẽ giải thoát nhiều linh hồn khỏi những cách của sự chết. Nếu một người tiếp tục trong những cách của tội lỗi, thấy rằng nó bị không thích và bị làm nản lòng chung, và được chứng cớ chống lại bởi người khác, nó sẽ có một xu hướng mạnh mẽ cải cách ông. Sự tôn trọng của ông cho danh tiếng của chính mình sẽ mạnh mẽ thuyết phục ông cải cách; vì nhờ đó ông sẽ thấy rằng cách trong đó ông sống làm ông đáng ghét trong mắt của người khác. Khi con người tiếp tục trong tội lỗi, và không ai nói bất kỳ điều gì với chúng trong chứng cớ chống lại nó, chúng không biết nhưng rằng những cách của chúng được phê duyệt, và không nhạy cảm rằng nó là nhiều cho sự làm mất danh dự của chúng làm như chúng làm. Sự phê duyệt của người khác có xu hướng làm mù mắt của con người, và làm cứng lòng của chúng trong tội lỗi; trong khi, nếu chúng thấy rằng người khác hoàn toàn không phê duyệt những cách của chúng, nó sẽ có xu hướng mở mắt của chúng và thuyết phục chúng. Nếu người khác bỏ bê bổn phận của chúng trong phương diện này, và sự khiển trách của chúng ta một mình sẽ không có khả năng hiệu quả như vậy; nhưng điều đó không tha chúng ta: vì nếu một người duy nhất có thể được tha, vậy thì mọi người có thể được tha, và vì vậy chúng ta sẽ làm nó không bổn phận nào cả. Con người thường cần những sự khiển trách và những sự khuyên bảo của người khác, để làm chúng nhạy cảm rằng những cách trong đó chúng sống là tội lỗi; vì, như đã được quan sát, con người thường bị làm mù về những tội lỗi của chính mình. 2. Hãy xem xét chính mình, liệu bạn không sống trong một cách nào đó của tội lỗi trong cuộc trò chuyện của bạn với những hàng xóm của bạn. Con người phạm sự đầy dẫy của tội lỗi, không chỉ trong công việc và những giao dịch chúng có với những hàng xóm của chúng, nhưng trong cuộc nói và cuộc trò chuyện của chúng với chúng. (1.) Hãy hỏi liệu bạn không giữ công ty với những người của một hành vi dâm đãng và vô đạo đức, với những người không làm lương tâm của những cách của chúng, không của những đời sống tỉnh táo, nhưng ngược lại, là tục tĩu và hoang phí, và không sạch trong giao tiếp của chúng. Đây là điều lời của Đức Chúa Trời cấm, và chứng cớ chống lại: Châm Ngôn xiv. 7. “Hãy đi khỏi sự hiện diện của một kẻ ngu, khi ngươi không cảm nhận trong ông những môi của kiến thức.” Châm Ngôn xiii. 20. “Một người bạn đồng hành của những kẻ ngu sẽ bị hủy diệt.” Thi thiên tuyên xưng chính mình rõ ràng tội lỗi này, Thi thiên xxvi. 4, 5. “Tôi chưa ngồi với những người phù phiếm; cũng tôi sẽ không đi với những người ngụy trang: Tôi đã ghét hội chúng của những người làm ác, và sẽ không ngồi với những người ác.” Bạn không sống trong tội lỗi này? Bạn không giữ công ty với những người như vậy? và bạn không tìm thấy chúng một cái bẫy cho linh hồn của bạn? Nếu bạn có bất kỳ suy nghĩ nghiêm túc nào về những mối quan tâm lớn của linh hồn của bạn, bạn không tìm thấy đây là một sự cản trở lớn cho bạn? Bạn không tìm thấy rằng nó đã là một cám dỗ lớn cho bạn? Bạn không bị thỉnh thoảng bị dẫn vào tội lỗi nhờ đó? Có lẽ nó có thể dường như khó hoàn toàn từ bỏ những người bạn đồng hành ác cũ của bạn. Bạn sợ chúng sẽ chế nhạo bạn, và làm trò chơi của bạn; do đó bạn không có đủ can đảm làm nó. Nhưng liệu nó khó hay không, nhưng biết điều này, rằng nếu bạn tiếp tục trong những kết nối như vậy, bạn sống trong một cách của tội lỗi, và, như Kinh Thánh nói, bạn sẽ bị hủy diệt. Bạn phải hoặc cắt tay phải của bạn, và nhổ mắt phải của bạn, hoặc khác thậm chí đi với chúng vào lửa không bao giờ sẽ bị dập tắt. (2.) Hãy xem xét liệu, trong cuộc trò chuyện của bạn với người khác, bạn không quen chính mình cho việc nói xấu. Nó phổ biến như thế nào cho con người, khi chúng gặp cùng nhau, ngồi và dành thời gian của chúng trong việc nói chống lại người khác, phán xét điều này hay điều đó của chúng, truyền bá những báo cáo xấu và không chắc chắn chúng đã nghe về chúng, chạy xuống một người và một người khác, và chế nhạo những sự yếu đuối của chúng! Nhiều như thế nào loại cuộc nói như vậy là sự giải trí của những công ty khi chúng gặp cùng nhau! và cuộc nói gì có ở đó dường như giải trí hơn, cho đó con người sẽ nghe nhiều hơn, và trong đó chúng sẽ dường như tham gia nhiều hơn, hơn cuộc nói như vậy! Bạn không thể nhưng biết nó phổ biến như thế nào. Do đó hãy xem xét liệu bạn không có tội về điều này—Và bạn có thể biện minh nó? Bạn không biết nó là một cách của tội lỗi, một cách bị lên án bởi nhiều quy tắc trong lời của Đức Chúa Trời? Bạn không có tội về việc một cách háo hức lấy lên bất kỳ báo cáo xấu nào bạn nghe về người hàng xóm của bạn, dường như vui rằng bạn có một số tin tức để nói, với đó bạn nghĩ người khác sẽ được giải trí? Bạn không thường truyền bá những báo cáo xấu bạn nghe về người khác, trước bạn biết nền tảng gì có cho chúng? Bạn không lấy một niềm vui trong việc là người báo cáo của tin tức như vậy? Bạn không quen qua một sự phán xét về người khác, hay hành vi của chúng, mà không nói với chúng, và nghe điều chúng phải nói cho chính mình? Sự ngu dại và sự xấu hổ đó không thuộc về bạn được nói trong Châm Ngôn xviii. 13. “Người trả lời một vấn đề trước ông nghe nó, nó là sự ngu dại và sự xấu hổ cho ông.” Đây hoàn toàn là một sự hỏi, một việc thực hành rất không Cơ Đốc, phổ biến thắng thế, rằng con người, khi chúng nghe hay biết về bất kỳ sự xấu nào của người khác, sẽ không làm một phần Cơ Đốc, trong việc đi nói với chúng về nó, để khiển trách chúng vì nó, nhưng sẽ đi sau lưng của chúng trước chúng mở những tháng của chúng, và ở đó rất hướng tới nói, và phán xét, cho sự tổn thương của tên tốt của người hàng xóm của chúng. Hãy xem xét liệu bạn không có tội về điều này. Hãy xem xét cũng bạn có xu hướng như thế nào bị không hài lòng khi bạn nghe rằng người khác đã nói chống lại bạn! bạn hướng tới như thế nào áp dụng những quy tắc, và nghĩ và nói chúng nên đầu tiên đã đến và nói với bạn về nó như thế nào, và không đã đi và truyền bá một báo cáo xấu về bạn, trước chúng biết điều bạn phải nói trong sự biện hộ của bạn! Con người sẵn sàng như thế nào oán giận nó, khi người khác can thiệp vào những vấn đề riêng tư của chúng, và bận rộn chính mình, và phán xét, và tìm lỗi, và tuyên bố chống lại chúng! Chúng sẵn sàng như thế nào nói, nó không phải là công việc của chúng! Nhưng bạn không có tội về cùng một điều? (3.) Nó không phải là cách của bạn dường như tán thành và rơi vào với cuộc nói của công ty trong đó bạn ở, trong điều ác ? Khi công ty phù phiếm trong cuộc nói của nó, và rơi vào bài diễn văn dâm đãng, hay sự đùa cợt phù phiếm, nó không phải là cách của bạn, trong một trường hợp như vậy, tuân theo và rơi vào với công ty, dường như hài lòng với cuộc nói của nó, nếu không tham gia với nó, và giúp tiếp tục bài diễn văn như vậy, ra khỏi sự tuân theo với công ty của bạn, dù thật bạn không phê duyệt nó trong lòng của bạn? Vì vậy hãy hỏi, liệu nó không là cách của bạn rơi vào với những người bạn đồng hành của bạn, khi chúng đang nói chống lại người khác. Bạn không giúp hướng tới bài diễn văn, hay ít nhất dường như rơi vào với những sự kiểm duyệt của chúng, những sự phỉ báng chúng ném trên người khác, và những phản chiếu chúng làm trên những nhân vật của những hàng xóm của chúng? Có một số người, Đấng, trong trường hợp của sự khác biệt giữa những người hay những đảng, có hai lưỡi, sẽ dường như rơi vào với cả hai đảng. Khi chúng với những người trên một phía, chúng sẽ dường như ở phía của chúng, và rơi vào với chúng trong cuộc nói của chúng chống lại những đối thủ của chúng. Tại một thời gian khác, khi chúng với những người của phía khác, chúng sẽ dường như tuân theo chúng, và sẽ lên án đảng khác; điều là một việc thực hành rất hèn và lừa dối. Dường như thân thiện với cả hai trước mặt của chúng, chúng là những kẻ thù của cả hai sau lưng của chúng; và đó trên một động cơ thấp như vậy như việc làm hài lòng đảng chúng ở trong công ty với. Chúng tổn thương cả hai đảng, và làm điều trong chúng nằm thiết lập sự khác biệt giữa chúng. Hãy hỏi liệu đây không là cách của bạn. (4.) Nó không phải là cách của bạn, không giới hạn chính mình cho sự thật nghiêm ngặt trong cuộc trò chuyện của bạn với những hàng xóm của bạn? Việc nói dối được tính là đáng xấu hổ và đáng khiển trách trong con người; và chúng lấy nó trong sự khinh miệt cao được gọi là những kẻ nói dối; nhưng có bao nhiêu người ở đó không cai trị lưỡi của chúng như vậy, như nghiêm ngặt giới hạn chúng cho sự thật! Có những mức độ khác nhau của việc vi phạm trong loại này. Một số, Đấng có thể cẩn thận vi phạm trong một mức độ, có thể cho phép chính mình trong một mức độ khác. Một số, Đấng thường tránh nói trực tiếp và hoàn toàn trái ngược với sự thật, trong một vấn đề rõ ràng của sự kiện; nhưng có lẽ không nghiêm ngặt đúng trong việc nói về những suy nghĩ, những mong muốn, những tình cảm, và những thiết kế của chính chúng, và không chính xác cho sự thật, trong những quan hệ chúng cho về những điều trong cuộc trò chuyện; không cẩn trọng thay đổi trong những hoàn cảnh, thêm một số điều, để làm câu chuyện của chúng giải trí hơn; sẽ phóng đại và mở rộng những điều, để làm quan hệ của chúng tuyệt vời hơn; và trong những điều trong đó lợi ích hay tín nhiệm của chúng được quan tâm, sẽ làm những đại diện sai của những điều: sẽ có tội về một sự mập mờ không được bảo đảm, và một cách nói lừa dối, trong đó chúng bị buộc tội về một sự lạm dụng lớn của ngôn ngữ. Để cứu sự thật của chúng, những từ và những câu phải bị vặn cho một ý nghĩa khá bên cạnh ý nghĩa tự nhiên và đã thiết lập của chúng. Bất kỳ sự diễn giải nào những người như vậy đặt trên những từ của chính chúng, chúng không cứu chính mình khỏi tội lỗi của việc nói dối trong cảnh của Đức Chúa Trời. Hãy hỏi liệu bạn không có tội về việc sống trong tội lỗi trong chi tiết này. Phần IX — Những Xem Xét Đánh Thức PHẦN. IX. Những xem xét đánh thức cho sự tự xem xét. Chúng ta lúc này đến nhắc đến một số điều, để thuyết phục những người, trên sự xem xét, tìm thấy rằng chúng thật sống trong một cách nào đó của tội lỗi, về tầm quan trọng của việc biết và sửa đổi cách đời sống của chúng. Bạn đã có những hướng dẫn được đặt trước bạn, cách tìm ra liệu bạn thật sống trong bất kỳ cách nào của tội lỗi hay không; và bạn đã nghe nhiều chi tiết được nhắc đến như những chủ đề đúng cho sự xem xét của chính mình. Lúc đó bạn tìm thấy những điều như thế nào? Bạn có tìm thấy chính mình rõ ràng sống trong bất kỳ cách nào của tội lỗi? Tôi không có ý liệu bạn tìm thấy chính mình rõ ràng tội lỗi; điều đó không được mong đợi của bất kỳ ai trong các ngươi; vì không có một người nào trên đất làm điều tốt, và không phạm tội, 1 Các Vua viii. 46. Nhưng không có một cách nào đó của tội lỗi trong đó bạn sống, điều là cách hay việc thực hành đã định của bạn ? Có chắc chắn một số người rõ ràng trong vấn đề này, một số người “không tì vết trong đường, và không làm tội ác,” Thi thiên cxix. 1, 2, 3. Hãy để những lương tâm của chính bạn trả lời bạn tìm thấy như thế nào về chính mình, bởi những điều đã được đề xuất cho bạn. Bạn không tìm thấy rằng bạn có tội? rằng bạn sống trong một cách của tội lỗi, và đã cho phép chính mình trong nó??Nếu đây là trường hợp, vậy thì hãy xem xét những điều sau. Nó bạn đã lâu tìm kiếm sự cứu rỗi, và chưa thành công, nó có thể đây đã là nguyên nhân. Bạn đã có lẽ tự hỏi vấn đề đã là gì, rằng bạn đã một thời gian dài như vậy dưới sự quan tâm về sự cứu rỗi của bạn, rằng bạn đã lấy nhiều đau đớn như vậy, và mọi điều dường như vô mục đích. Bạn đã nhiều lần khóc chân thành cho Đức Chúa Trời, nhưng Ngài không quan tâm bạn. Người khác đạt sự an ủi, nhưng bạn bị bỏ trong sự tối tăm. Nhưng nó có bất kỳ sự tự hỏi nào chút nào, nếu bạn đã sống trong một cách nào đó của tội lỗi suốt thời gian này? Nếu bạn đã sống trong bất kỳ cách tội lỗi nào, đây là một lý do đủ tại sao mọi sự cầu nguyện của bạn và mọi đau đớn của bạn đã bị phá. Nếu suốt thời gian này bạn đã sống trong một cách tội lỗi nào đó, đến mức bạn đã thất bại tìm kiếm sự cứu rỗi theo cách đúng. Cách đúng của việc tìm kiếm sự cứu rỗi là, tìm kiếm nó trong việc thực hiện siêng năng của mọi bổn phận, và trong sự từ chối của mọi sự không tin kính. Nếu có bất kỳ chi thể nào hư hỏng, và bạn không cắt nó, có nguy cơ rằng nó sẽ mang bạn đến địa ngục, ( Ma-thi-ơ v. 29, 30. ) 2. Nếu ân điển chưa phát triển, nhưng, ngược lại, trong những hoàn cảnh suy nhược trong linh hồn của bạn, có lẽ đây là nguyên nhân. Cách tăng trưởng trong ân điển là đi trong con đường của sự vâng lời cho mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, rất kỹ lưỡng trong việc thực hành của tôn giáo. Ân điển sẽ phát triển trong lòng của những người sống theo cách này; nhưng nếu bạn sống trong một cách nào đó của tội lỗi, điều đó sẽ như một bệnh bí mật nào đó tại những cơ quan quan trọng của bạn, sẽ giữ bạn nghèo, yếu, và suy nhược. Một cách của tội lỗi được sống trong sẽ một cách tuyệt vời giữ bạn xuống trong sự thịnh vượng thuộc linh của bạn, và trong sự tăng trưởng và sức mạnh của ân điển trong lòng của bạn. Nó sẽ làm đau Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và sẽ trong một thước đo lớn trục xuất Ngài khỏi bạn: điều này sẽ ngăn chặn ảnh hưởng tốt của lời và những thể chế của Đức Chúa Trời cho việc gây ân điển phát triển trong bạn. Nó sẽ là một chướng ngại lớn cho hiệu ứng tốt của chúng. Nó sẽ như một vết loét trong một người, điều, trong khi nó vẫn, sẽ giữ ông yếu và gầy, dù bạn cho ông ăn với thức ăn lành mạnh bao giờ, hay tiệc ông một cách tinh tế bao giờ. 3. Nếu bạn đã bị bỏ rơi vào tội lỗi lớn, có lẽ đây là dịp của nó. Nếu bạn đã bị bỏ rất làm tổn thương linh hồn của chính mình, có lẽ đây là điều làm đường cho nó, rằng bạn cho phép chính mình trong một cách nào đó của tội lỗi. Một người không tránh mọi tội lỗi, và không phổ biến vâng lời, không thể được bảo vệ tốt chống lại những tội lỗi lớn. Tội lỗi trong đó ông sống sẽ luôn là một lối vào, một cánh cửa mở, bởi đó Sa-tan thỉnh thoảng sẽ tìm thấy lối vào. Nó như một sự phá vỡ trong pháo đài của bạn, qua đó kẻ thù có thể vào, và tìm thấy đường của ông đến bạn rất tổn thương và làm tổn thương bạn. Nếu có bất kỳ cách nào của tội lỗi được giữ lại như một lối ra cho sự hư hỏng, nó sẽ như một sự phá vỡ trong một con đập, điều, nếu nó bị bỏ một mình, và không bị dừng, sẽ lớn hơn và rộng hơn, và sẽ nguy hiểm toàn bộ. Nếu bất kỳ cách nào của tội lỗi được sống trong, nó sẽ như chiếc áo tế lễ của Gideon, là một cái bẫy cho ông và nhà của ông. 4. Nếu bạn sống rất nhiều trong sự tối tăm thuộc linh, và mà không có sự hiện diện thoải mái của Đức Chúa Trời, nó có thể đây là nguyên nhân. Nếu bạn phàn nàn rằng bạn có ít sự giao tiếp ngọt với Đức Chúa Trời, rằng bạn dường như bị bỏ và bị bỏ rơi của Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời dường như giấu mặt của Ngài khỏi bạn, và nhưng hiếm khi cho bạn những tầm nhìn ngọt của vinh quang và ân điển của Ngài, rằng bạn dường như bị bỏ rất nhiều mò trong sự tối tăm, và lang thang trong một hoang mạc; có lẽ bạn đã tự hỏi vấn đề là gì; bạn đã khóc cho Đức Chúa Trời thường, rằng bạn có thể có ánh sáng của khuôn mặt của Ngài, nhưng Ngài không nghe bạn; và bạn có những ngày và những đêm buồn rầu vì tài liệu này. Nhưng nếu bạn đã tìm thấy, bởi điều đã được nói, rằng bạn sống trong một cách nào đó của tội lỗi, nó rất có khả năng đó là nguyên nhân, đó là gốc của sự tổn thương của bạn, đó là Achan, người gây rối xúc phạm Đức Chúa Trời, và khiến Ngài rút lui, và mang nhiều đám mây của sự tối tăm như vậy trên linh hồn của bạn. Bạn làm đau Đức Thánh Linh bởi cách trong đó bạn sống; và đó là lý do bạn không có sự an ủi nhiều hơn từ Ngài. Đấng Christ đã hứa, rằng Ngài sẽ tự biểu hiện chính mình cho những môn đồ của Ngài; nhưng nó trên điều kiện, rằng chúng giữ những mệnh lệnh của Ngài: Giăng xiv. 21. “Người có những mệnh lệnh của Ta, và giữ chúng, ông là người yêu Ta; và người yêu Ta, sẽ được yêu bởi Cha Ta; và Ta sẽ yêu ông, và sẽ tự biểu hiện chính mình cho ông.” Nhưng nếu bạn quen sống trong sự không vâng lời cho bất kỳ mệnh lệnh nào của Đấng Christ, vậy thì nó không tự hỏi rằng Ngài không cho bạn những sự biểu hiện thoải mái của chính mình. Cách nhận những ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và hưởng thụ sự giao tiếp thoải mái với Ngài, là đi gần với Ngài. 5. Nếu bạn đã lâu nghi ngờ về tình trạng của bạn, có lẽ đây là nguyên nhân. Nếu con người được quy đạo, cách có khả năng nhất có những bằng chứng của nó rõ ràng, và có Linh của Đức Chúa Trời làm chứng với linh của chúng ta, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, là đi gần với Đức Chúa Trời. Điều này, như chúng ta đã quan sát đã, là cách có ân điển trong một tình trạng phát triển trong linh hồn; nó là cách có những thói quen của ân điển được củng cố, và những sự thực hiện của nó sống động. Và những sự thực hiện của ân điển sống động hơn, chúng sẽ có khả năng được thấy nhiều hơn. Bên cạnh, đây là cách có Đức Chúa Trời tự biểu hiện chính mình cho chúng ta, như cha của chúng ta và người bạn của chúng ta, có những sự biểu hiện và những chứng cớ nội tại của tình yêu và ân huệ của Ngài. Nhưng nếu bạn sống trong một cách nào đó của tội lỗi, nó không tự hỏi nếu điều đó rất làm tối những bằng chứng của bạn, vì nó giữ xuống những sự thực hiện của ân điển, và giấu ánh sáng của khuôn mặt của Đức Chúa Trời. Và nó có thể rằng bạn sẽ không bao giờ đến một sự giải quyết thoải mái của điểm đó, liệu bạn được quy đạo hay không, cho đến khi bạn sẽ đã hoàn toàn từ bỏ cách của tội lỗi trong đó bạn sống. 6. Nếu bạn đã gặp những cái cau của Sự Quan Phòng, có lẽ đây đã là nguyên nhân. Khi bạn đã gặp những sự khiển trách và những sự sửa phạt rất đau, cách của tội lỗi đó có lẽ đã là người gây rối của bạn. Đôi khi Đức Chúa Trời cực kỳ đáng sợ trong những giao dịch của Ngài với dân của chính Ngài trong thế gian này, vì những tội lỗi của chúng. Môi-se và A-rôn không được chịu vào Canaan, vì chúng không tin Đức Chúa Trời, và nói không thận trọng với môi của chúng, tại những nước của Meribah. Và Đức Chúa Trời khủng khiếp như thế nào trong những giao dịch của Ngài với Đa-vít! sự đau khổ gì trong gia đình của ông Ngài gửi trên ông! một trong những con trai của ông hãm hiếp chị em của ông; một người khác giết người anh em của ông, và đã trục xuất cha của ông ra khỏi vương quốc của ông, một cách công khai trong cảnh của mọi Y-sơ-ra-ên, và trong cảnh của mặt trời, làm ô uế những thê thiếp của cha của ông trên đỉnh của ngôi nhà, và cuối cùng đến một sự kết thúc bất hạnh? Ngay lập tức sau điều này theo sau sự nổi loạn của Sheba; và ông có hoàn cảnh không thoải mái này tham dự cuối đời sống của ông, rằng ông thấy một người khác trong những con trai của ông chiếm vương miện. Đức Chúa Trời đối xử với Eli đáng sợ như thế nào, vì sống trong tội lỗi của việc không hạn chế con cái của ông khỏi sự ác! Ngài giết hai con trai của ông trong một ngày; mang một cái chết bạo lực trên chính Eli; lấy hộp khỏi ông, và gửi nó vào sự bắt giữ; nguyền rủa nhà của ông đến mãi mãi; và thề rằng tội ác của nhà của ông sẽ không được làm sạch với sự hy sinh và sự dâng đến mãi mãi; rằng chức tế lễ sẽ bị lấy khỏi ông, và được cho một gia đình khác; và rằng sẽ không bao giờ có một người già trong gia đình của ông. Không một cách nào đó của tội lỗi trong đó bạn sống là dịp của những cái cau và những sự khiển trách của Sự Quan Phòng bạn đã gặp? Đúng, nó không phải là công việc đúng của những hàng xóm của bạn phán xét bạn về những sự kiện của Sự Quan Phòng; nhưng chính bạn nên hỏi, tại sao Đức Chúa Trời đang tranh cãi với bạn, Gióp ix. 10. 7. Nếu sự chết là khủng khiếp cho bạn, có lẽ đây là nền tảng của nó. Khi bạn nghĩ về việc chết, bạn tìm thấy bạn co lại tại suy nghĩ. Khi bạn có bất kỳ bệnh nào, hay khi có bất kỳ điều gì dường như cách nào đe dọa đời sống, bạn tìm thấy bạn bị sợ bởi nó; những suy nghĩ của việc chết, và đi vào sự đời đời, đáng sợ cho bạn; và điều đó dù bạn giải trí một hy vọng rằng bạn được quy đạo. Nếu bạn sống trong một cách nào đó của tội lỗi, có lẽ đây rất là nền tảng của nó. Điều này giữ tâm trí của bạn nhục dục và thế gian, và cản trở một cảm giác sống động về thiên đàng và những sự hưởng thụ thiên đàng. Điều này giữ ân điển thấp, và ngăn chặn hương vị đó của
những sự hưởng thụ thiên đàng bạn khác sẽ có. Điều này ngăn chặn bạn có cảm giác thoải mái về ân huệ và sự hiện diện thiêng liêng; và mà không có điều đó không tự hỏi bạn không thể nhìn sự chết trong mặt mà không có sự kinh hoàng. Cách có triển vọng của sự chết thoải mái, và có sự bình an và sự yên tĩnh không bị xáo trộn khi chúng ta gặp sự chết, là, đi gần với Đức Chúa Trời, và không tì vết trong con đường của sự vâng lời cho những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; và rằng nó khác đôi khi với những người tin kính thật, chắc chắn thường nợ việc chúng sống trong những cách không làm hài lòng Đức Chúa Trời. 8. Nếu bạn tìm thấy bằng những điều này đã được đề xuất cho bạn, rằng bạn đã sống trong một cách của tội lỗi, hãy xem xét rằng nếu từ nay bạn sống theo cùng một cách, bạn sẽ sống trong tội lỗi đã biết. Liệu trong thời gian qua nó đã là tội lỗi đã biết hay không, dù bạn có thể cho đến nay sống trong nó qua sự không biết hay sự không chú ý; nhưng nếu lúc này bạn nhạy cảm về nó, từ nay, nếu bạn tiếp tục trong nó vẫn, nó sẽ không là một tội lỗi của sự không biết, nhưng bạn sẽ được chứng minh thuộc về loại người đó sống trong những cách của tội lỗi đã biết. Một Cảnh Báo Cho Những Người Tuyên Xưng MỘT CẢNH BÁO CHO NHỮNG NGƯỜI TUYÊN XƯNG: HAY TỘI LỖI LỚN CỦA NHỮNG NGƯỜI THAM DỰ TRÊN NHỮNG THỂ CHẾ CỦA SỰ THỜ PHƯỢNG THIÊNG LIÊNG, VÀ NHƯNG CHO PHÉP CHÍNH MÌNH TRONG BẤT KỲ SỰ ÁC ĐÃ BIẾT NÀO Ê-xê-chi-ên xxiii. 37, 38, 39. Rằng chúng đã phạm tội ngoại tình, và máu ở trong tay của chúng, và với những thần tượng của chúng chúng đã phạm tội ngoại tình, và cũng đã khiến những con trai của chúng, những người chúng sinh cho tôi, qua cho chúng qua lửa để nuốt chúng. Hơn nữa điều này chúng đã làm cho tôi: chúng đã làm ô uế nơi thánh của tôi trong cùng một ngày, và đã làm ô uế những ngày sa-bát của tôi. Vì khi chúng đã giết con cái của chúng cho những thần tượng của chúng, lúc đó chúng đến cùng một ngày vào nơi thánh của tôi để làm ô uế nó; cuối, này, như vậy chúng đã làm trong giữa nhà của tôi. Giới thiệu GIỚI THIỆU. Samaria và Giê-ru-sa-lem, hay Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, ở đây được đại diện bởi hai phụ nữ, Aholah và Aholibah; và sự thờ thần tượng và sự phản bội của chúng cho Đức Chúa Trời giao ước của chúng được đại diện bởi tội ngoại tình của những phụ nữ này. Chúng từ bỏ Đức Chúa Trời, Đấng là người chồng của chúng, và người hướng dẫn của tuổi trẻ của chúng, và tự mại dâm chính mình cho người khác. Sự thấp hèn của Aholah và Aholibah cho Đức Chúa Trời, người chồng của chúng, ở đây được chỉ ra bởi hai điều, tức là tội ngoại tình và sự đổ máu: Chúng đã phạm tội ngoại tình, và máu ở trong tay của chúng. 1. Chúng phạm tội ngoại tình với những người yêu khác, tức là với những thần tượng của chúng: Với những thần tượng của chúng chúng đã phạm tội ngoại tình. 2. Chúng không chỉ phạm tội ngoại tình, nhưng chúng lấy con cái của chúng chúng sinh cho Đức Chúa Trời, và giết chúng cho những người yêu của chúng. Lòng của chúng hoàn toàn xa lánh khỏi Đức Chúa Trời, người chồng của chúng, và chúng bị mê hoặc như vậy với dục vọng sau những người yêu khác đó, rằng chúng lấy con cái của chính mình, những người chúng có bởi người chồng của chúng, và đặt chúng cho những cái chết tàn nhẫn, để làm một bữa tiệc với chúng cho những người yêu của chúng; như nó được nói trong câu. 37. “Và cũng đã khiến những con trai của tôi những người chúng sinh cho tôi, qua cho chúng qua lửa để nuốt chúng.” Nhưng ở đây là một sự ác gấp đôi của những hành động đó của chúng được giữ ra cho chúng ta trong những từ. (1.) Sự ác của chúng được xem xét trong chính chúng; vì ai có thể biểu lộ sự thấp hèn kinh khủng của cách đối xử này của chúng của Đức Chúa Trời, người chồng của chúng? (2.) Một sự ác thêm, kết quả từ việc nối những hành động này với những điều thánh. Bên cạnh sự ác quái dị của những hành động này trong chính chúng được xem xét, có điều này cực kỳ tăng tội lỗi, rằng trong cùng một ngày chúng đến vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, hay rằng chúng sống trong sự ác như vậy cùng lúc, rằng chúng đến và tham dự những thể chế thánh của nhà của Đức Chúa Trời, giả vờ thờ phượng và tôn thờ Ngài, Đấng chúng suốt thời gian đối xử theo một cách kinh khủng như vậy; và vì vậy trong đây làm ô uế và làm ô uế những điều thánh; như trong câu. 38, và 39. “Hơn nữa, điều này chúng đã làm cho tôi; chúng đã làm ô uế nơi thánh của tôi trong cùng một ngày, và đã làm ô uế những ngày sa-bát của tôi. Vì khi chúng đã giết con cái của chúng cho những thần tượng của chúng, lúc đó chúng đến cùng một ngày vào nơi thánh của tôi, để làm ô uế nó; và, này, như vậy chúng đã làm trong giữa nhà của tôi.” Giáo Lý. —Khi những người tham dự những thể chế của sự thờ phượng thiêng liêng cho phép chính mình trong sự ác đã biết, chúng có tội về việc một cách đáng sợ làm ô uế và làm ô nhiễm những thể chế đó. Bởi một thể chế thiêng liêng, khi biểu lộ được sử dụng trong vĩ độ lớn nhất của nó, có ý bất kỳ điều gì của thể chế hay sự chỉ định thiêng liêng. Như vậy chúng ta gọi hôn nhân một thể chế thiêng liêng, vì nó được chỉ định bởi Đức Chúa Trời. Vì vậy chính phủ dân sự được gọi là một thể chế của Đức Chúa Trời; Rô-ma xiii. 1, 2. “Hãy để mọi linh hồn phục tùng những quyền năng cao hơn; vì không có quyền năng nào nhưng của Đức Chúa Trời; những quyền năng là được sắc phong bởi Đức Chúa Trời. Bất cứ ai, do đó, chống lại quyền năng, chống lại thể chế của Đức Chúa Trời.” Nhưng từ được sử dụng phổ biến hơn chỉ cho một cách hay phương tiện được instituted hay được chỉ định của sự thờ phượng. Vì vậy những thánh lễ là những thể chế; vì vậy sự cầu nguyện công cộng, việc hát sự ngợi khen, việc giảng lời, và việc nghe lời được giảng, là những thể chế thiêng liêng. Việc đặt riêng những viên chức nào đó trong Hội Thánh, cách được chỉ định của kỷ luật, sự thú tội công cộng của những scandal, sự khuyên bảo, và sự khai trừ, là những thể chế. Những cái này được gọi là những thể chế của nhà của Đức Chúa Trời , hay của sự thờ phượng công cộng; và những cái này được dự định trong giáo lý: nó là sự làm ô uế của những thể chế này được nói trong bản văn: “Chúng đến vào nơi thánh của tôi để làm ô uế nó; và, này, như vậy chúng đã làm nó trong giữa nhà của tôi, 175 ” nói Đức Chúa Trời. Giáo lý này dường như chứa hai mệnh đề. 175 Ê-xê-chi-ên xxiii. 39. Phần I — Những Thể Chế Thánh PHẦN. I Những thể chế của Đức Chúa Trời là thánh. Những thể chế thiêng liêng là thánh trong những phương diện sau: 1. Chúng hoàn toàn và ngay lập tức về Đức Chúa Trời, và những điều thiêng liêng. Khi chúng ta ở trong sự tham dự trên những thể chế của sự thờ phượng thiêng liêng, chúng ta ở trong sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời. Khi con người đến và tham dự trên những thể chế của Đức Chúa Trời, chúng được nói đến trước Đức Chúa Trời, và đến vào sự hiện diện của Ngài: Giê-rê-mi vii. 10. “Hãy đến và đứng trước tôi, trong ngôi nhà này được gọi bằng tên của tôi.” Thi thiên c. 2. “Hãy đến vào sự hiện diện của Ngài với việc hát” Trong những thể chế thiêng liêng, con người có sự giao tiếp ngay lập tức với Đức Chúa Trời, hoặc trong việc áp dụng cho Ngài, như trong sự cầu nguyện và việc hát những sự ngợi khen, hay trong việc nhận từ Ngài, chờ một cách trang trọng và ngay lập tức trên Ngài cho điều tốt thuộc linh, như trong việc nghe lời; hay trong cả việc áp dụng cho Đức Chúa Trời và việc nhận từ Ngài, như trong những thánh lễ. Chúng được chỉ định trên mục đích rằng trong chúng con người có thể trò chuyện và giữ sự giao tiếp với Đức Chúa Trời. Chúng ta là những con sâu nghèo, không biết, mù của bụi; và Đức Chúa Trời không thấy nó phù hợp rằng cách giao tiếp của chúng ta với Đức Chúa Trời nên bị bỏ cho chính mình; nhưng Đức Chúa Trời đã cho chúng ta những thể chế của Ngài, như những cách và những phương tiện của việc trò chuyện với Ngài. Trong những thể chế này, những điều thánh và thiêng liêng được triển lãm và được đại diện. Trong việc giảng lời, Giáo Lý thánh và ý muốn thiêng liêng được triển lãm; trong những thánh lễ, Chúa Giê-xu Christ và những lợi ích của Ngài được đại diện; trong sự cầu nguyện và sự ngợi khen, và trong sự tham dự trên lời và những thánh lễ, được đại diện đức tin, tình yêu, và sự vâng lời của chúng ta. 2. Cuối của những thể chế của Đức Chúa Trời là thánh. Cuối ngay lập tức là vinh hiển Đức Chúa Trời. Chúng được instituted để hướng dẫn chúng ta trong những sự thực hiện thánh của đức tin và tình yêu, sự sợ hãi và sự tôn kính thiêng liêng, sự phục tùng, sự biết ơn, niềm vui và sự buồn rầu thánh, những mong muốn, những quyết tâm, và những hy vọng thánh. Sự thờ phượng thật bao gồm trong những sự thực hiện thánh và thuộc linh này; và vì những thể chế thiêng liêng này là những thể chế của sự thờ phượng, chúng giúp chúng ta, và hướng dẫn chúng ta trong một sự thờ phượng như vậy như thế này. 3. Chúng có sự trừng phạt của thẩm quyền thiêng liêng . Chúng không chỉ về một đối tượng thiêng liêng và thánh, và được thiết kế hướng dẫn và giúp chúng ta trong những sự thực hiện thiêng liêng và thánh, nhưng chúng có một tác giả thiêng liêng và thánh. Đức Chúa Trời vô hạn vĩ đại và thánh đã chỉ định chúng, Ba Ngôi đời đời trong Một. Mỗi ngôi trong Ba Ngôi đã quan tâm trong thể chế của chúng. Đức Chúa Trời Cha đã chỉ định chúng, và đó bởi Con của chính Ngài. Chúng của sự chỉ định của chính Đấng Christ; và Ngài chỉ định, như Ngài đã nhận từ Cha: Giăng xii. 49. “Ta chưa nói của chính mình, nhưng Cha, Đấng sai Ta, Ngài cho Ta điều răn điều Ta nên nói, và điều Ta nên nói.” Và Cha và Con đầy đủ hơn mặc khải và phê chuẩn chúng bởi Linh; và chúng được giao cho việc viết bởi sự cảm hứng của Đức Thánh Linh. Chúng là thánh, trong rằng Đức Chúa Trời đã làm thánh chúng, hay thánh hiến chúng. Chúng về những điều thánh; và Đức Chúa Trời sắc phong chúng, rằng trong chúng chúng ta có thể về những điều thánh. Chúng cho một việc sử dụng thánh; và nó là Đức Chúa Trời Đấng, bởi thẩm quyền ngay lập tức của chính Ngài, sắc phong chúng cho việc sử dụng thánh đó; điều làm chúng thiêng liêng hơn nhiều hơn khác chúng sẽ đã. 4. Chúng được tham dự nhân danh Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta được truyền làm mọi điều chúng ta làm, trong lời hay việc làm, nhân danh Đấng Christ, Cô-lô-se iii. 17. điều được hiểu đặc biệt của sự tham dự của chúng ta trên những thể chế. Những thể chế được quản lý nhân danh Đức Chúa Trời. Khi lời được giảng bởi những mục sư được ủy quyền, chúng nói nhân danh Đức Chúa Trời, như những đại sứ của Đấng Christ, như những người làm việc cùng nhau với Đấng Christ: 2 Cô-rinh-tô v. 20. “Lúc này chúng tôi là những đại sứ cho Đấng Christ;” chương. vi. 1. “Chúng tôi là những người làm việc cùng nhau với Ngài.” Khi một mục sư thật giảng, ông nói như những lời tiên tri của Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ iv. 11. và ông sẽ được nghe như một người đại diện Đấng Christ. Vì vậy trong việc quản lý những thánh lễ, mục sư đại diện ngôi của Đấng Christ; ông làm báp-têm nhân danh Ngài, và trong Tiệc Thánh của Chúa đứng nhân danh Ngài. Trong việc quản lý những sự kiểm duyệt của Hội Thánh, ông vẫn hành động, như sứ đồ biểu lộ nó, trong ngôi của Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô ii. 10. Ngược lại, hội chúng, trong những địa chỉ của chúng cho Đức Chúa Trời trong những thể chế, như sự cầu nguyện và sự ngợi khen, hành động nhân danh Đấng Christ, Đấng Trung Gian, như có Ngài đại diện chúng, và như đến Đức Chúa Trời bởi Ngài. Phần II — Việc Làm Ô Uế Những Thể Chế PHẦN. II Những thể chế của Đức Chúa Trời bị làm ô uế một cách đáng sợ bởi những người tham dự trên chúng, và nhưng cho phép chính mình trong những cách của sự ác. Những người đến nhà của Đức Chúa Trời, vào sự hiện diện thánh của Đức Chúa Trời, tham dự những bổn phận và những thể chế của sự thờ phượng công cộng của Ngài, giả vờ với người khác, theo thể chế thiêng liêng, gọi trên tên của Đức Chúa Trời, ngợi khen Ngài, nghe lời của Ngài, và tưởng nhớ cái chết của Đấng Christ, và những người nhưng, cùng lúc, một cách cố ý và cho phép tiếp tục trong những quá trình ác, hay trong bất kỳ việc thực hành nào trái ngược với những quy tắc rõ ràng của lời của Đức Chúa Trời. trong đó rất làm ô uế sự thờ phượng thánh của Đức Chúa Trời, làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời và những thể chế thiêng liêng đó trên đó chúng tham dự. Sự thật của mệnh đề này tỏ ra bởi những xem xét sau. 1. Bằng cách tham dự những thể chế, và nhưng sống trong sự ác được phép, chúng cho thấy sự không tôn kính và sự khinh thường lớn của những thể chế thánh đó. Khi những người đã phạm sự ác đã biết, và nhưng sống trong nó, và không có thiết kế nào khác hơn tiếp tục vẫn trong cùng một điều, khi chúng đến từ sự ác của chúng, như thể cùng một ngày, như nó được biểu lộ trong bản văn, và tham dự sự thờ phượng và những thể chế trang trọng thánh của Đức Chúa Trời, và lúc đó đi từ nhà của Đức Chúa Trời trực tiếp đến sự ác được phép tương tự—chúng nhờ đó biểu lộ một linh không tôn kính nhất về những điều thánh, và theo một cách kinh khủng ném sự khinh thường trên những thể chế thiêng liêng của Đức Chúa Trời, và trên những điều thánh đó chúng ta quan tâm với trong chúng. Chúng cho thấy rằng chúng không có sự tôn kính của Đức Chúa Trời đó Đấng đã làm thánh những thể chế này. Chúng cho thấy một sự khinh thường của thẩm quyền thiêng liêng đó đã instituted chúng. Chúng cho thấy một linh không tôn kính một cách kinh khủng cho Đức Chúa Trời đó vào sự hiện diện của Đấng chúng đến, và với Đấng chúng ngay lập tức có việc trong những thể chế, và nhân danh Đấng những thể chế này được thực hiện và được tham dự. Chúng cho thấy một sự khinh thường của sự tôn thờ đó của Đức Chúa Trời, của đức tin và tình yêu đó, và sự hạ thấp, sự phục tùng, và sự ngợi khen đó, những thể chế được instituted để biểu lộ. Nó cho thấy một linh không tôn kính gì, rằng chúng bất cẩn như vậy sau cách nào chúng đến trước Đức Chúa Trời! rằng chúng không chăm sóc làm sạch và làm thuần khiết chính mình, để chúng có thể phù hợp đến trước Đức Chúa Trời! vâng, rằng chúng không chăm sóc tránh làm chính mình ô uế và bẩn hơn và hơn! Chúng đã được dạy nhiều lần, rằng Đức Chúa Trời của những con mắt thuần khiết hơn là nhìn sự ác, và không thể nhìn trên tội ác, và Ngài bị xúc phạm cực kỳ như thế nào với tội lỗi; nhưng chúng không quan tâm chúng đến vào sự hiện diện của Ngài ô uế và đáng tởm như thế nào. Nó cho thấy sự không tôn kính và sự khinh thường kinh khủng, rằng chúng táo bạo như vậy, rằng chúng không sợ đến vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời theo một cách như vậy; và rằng chúng sẽ giả định đi ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và từ một sự tham dự trên những điều thánh, lại cho những việc thực hành tội lỗi của chúng. Nếu chúng có bất kỳ sự tôn kính nào của Đức Chúa Trời và những điều thánh, một sự tiếp cận vào sự hiện diện của Ngài, và một sự tham dự trên những điều thánh đó, sẽ bỏ sự kính sợ đó trên tâm trí của chúng, rằng chúng sẽ không dám đi ngay lập tức từ chúng đến những cách của sự ác đã biết của chúng. Nó sẽ cho thấy một sự không tôn kính lớn trong bất kỳ người nào cho một vị vua, nếu ông nên không quan tâm ông đến vào sự hiện diện của ông như thế nào, và nếu ông nên đến trong một thói quen bẩn, và theo một cách rất không đàng hoàng. Bao nhiêu sự không tôn kính kinh khủng hơn nó cho thấy, cho những người một cách cố ý và cho phép tự làm ô uế chính mình với sự bẩn đó Đức Chúa Trời vô hạn ghét, và vì vậy thường đến vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời! 2. Bằng cách làm một sự hiển thị của sự tôn trọng cho Đức Chúa Trời trong những thể chế, và lúc đó hành động trái ngược trong đời sống của chúng, chúng chỉ chế nhạo Đức Chúa Trời. Trong việc tham dự những thể chế, chúng làm một sự hiển thị của sự tôn trọng cho Đức Chúa Trời. Bằng cách tham gia trong sự cầu nguyện, trong những sự tôn thờ, những sự thú tội, những lời thỉnh cầu, và những sự tạ ơn công cộng, chúng làm một sự hiển thị của những suy nghĩ cao về Đức Chúa Trời, và của việc hạ thấp chính mình trước Ngài; của sự buồn rầu vì những tội lỗi của chúng, của sự biết ơn vì những lòng thương xót, và của một mong muốn của ân điển và sự hỗ trợ để vâng lời và phục vụ Đức Chúa Trời. Bằng cách tham dự trên việc nghe lời, chúng làm một sự hiển thị của một linh có thể dạy, và của một sự sẵn sàng thực hành theo những hướng dẫn được cho. Bằng cách tham dự trên những thánh lễ, chúng làm một sự hiển thị của đức tin trong Đấng Christ, của việc chọn Ngài cho phần của chúng, và một cách thuộc linh ăn trên Ngài. Nhưng bằng những hành động của chúng chúng suốt thời gian tuyên bố trái ngược. Chúng tuyên bố, rằng chúng không có sự đánh giá cao nào của Đức Chúa Trời, nhưng rằng chúng khinh thường Ngài trong lòng của chúng. Chúng tuyên bố, rằng chúng xa ăn năn của điều chúng dự định tiếp tục trong, những tội lỗi của chúng. Chúng tuyên bố, rằng chúng không có mong muốn của ân điển và sự hỗ trợ đó để sống theo một cách thánh chúng đã cầu nguyện, và rằng chúng sẽ thay vào đó sống một cách ác: đây là điều chúng chọn, và cho hiện tại được quyết tâm trên. Chúng tuyên bố bằng những hành động của chúng, rằng không có sự thật nào trong điều chúng giả vờ trong việc nghe lời được giảng, rằng chúng có một mong muốn biết ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, rằng chúng có thể được hướng dẫn trong bổn phận của chúng; vì chúng tuyên bố bằng những hành động của chúng, rằng chúng không mong muốn làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và rằng chúng không dự định bất kỳ điều như vậy nào: nhưng dự định, ngược lại, không vâng lời Ngài: và rằng chúng thích những lợi ích xác thịt của chúng trước thẩm quyền và vinh quang của Ngài. Chúng tuyên bố bằng những hành động của chúng, rằng không có sự thật nào trong điều chúng giả vờ trong sự tham dự của chúng trên những thánh lễ, rằng chúng mong muốn được nuôi với sự nuôi dưỡng thuộc linh, và được phù hợp và được đồng hóa cho Đấng Christ, và có sự giao tiếp với Ngài. Chúng cho thấy bằng những việc thực hành của chúng, rằng chúng không có sự tôn trọng cho Đấng Christ; và rằng chúng sẽ thay vào đó có những dục vọng của chúng được thỏa mãn, hơn được nuôi với thức ăn thuộc linh của Ngài: chúng cho thấy, rằng chúng không mong muốn bất kỳ sự đồng hóa nào cho Đấng Christ, nhưng khác với Ngài, và của một nhân vật đối ngược với Ngài: chúng cho thấy, rằng thay vì mong muốn sự giao tiếp với Đấng Christ, chúng là những kẻ thù đã quyết tâm và được phép của Ngài, một cách cố ý hành động phần của những kẻ thù cho Đấng Christ, làm mất danh dự Ngài, và thúc đẩy lợi ích của Sa-tan chống lại Ngài. Lúc này, điều này có thể là gì khác nhưng sự chế nhạo, để làm một sự hiển thị của sự tôn trọng, sự tôn kính, tình yêu, và sự vâng lời lớn, và cùng lúc một cách cố ý tuyên bố ngược lại trong những hành động. Nếu một kẻ nổi loạn hay kẻ phản bội nên gửi những địa chỉ cho vị vua của ông, làm một sự hiển thị của lòng trung thành và sự trung thành lớn, và nên suốt thời gian một cách công khai, và trong cảnh của vị vua, tiếp tục những thiết kế của việc phế truất ông, những địa chỉ của ông có thể được xem xét như bất kỳ điều gì khác hơn sự chế nhạo? Nếu một người nên cúi và quỳ trước cấp trên của ông, và sử dụng nhiều thuật ngữ tôn trọng cho ông, nhưng cùng lúc nên đánh ông, hay nhổ vào mặt của ông, sự cúi của ông và những thuật ngữ tôn trọng của ông sẽ được nhìn trong bất kỳ ánh sáng nào hơn như được làm trong sự chế nhạo? Khi những người Do Thái quỳ trước Đấng Christ, và nói, Kính chào, Vua của những người Do Thái , nhưng cùng lúc nhổ vào mặt của Ngài, và đánh Ngài trên đầu với một cây sậy; sự quỳ và những lời chào của chúng có thể được xem xét như bất kỳ điều gì khác hơn sự chế nhạo? Những người tham dự những thể chế, và nhưng một cách cố ý sống trong những việc thực hành ác, đối xử Đấng Christ theo cùng một cách những người Do Thái đó đã làm. Chúng đến sự thờ phượng công cộng, và giả vờ cầu nguyện cho Ngài, hát những sự ngợi khen của Ngài, ngồi và nghe lời của Ngài; chúng đến thánh lễ, giả vờ tưởng nhớ cái chết của Ngài. Như vậy chúng quỳ trước Ngài, và nói, Kính chào, Vua của những người Do Thái ; nhưng cùng lúc chúng sống trong những cách của sự ác, điều chúng biết Đấng Christ đã cấm, của đó Ngài đã tuyên bố sự thù hận lớn nhất, và điều cực kỳ cho sự làm mất danh dự của Ngài. Như vậy chúng đánh Ngài, và nhổ vào mặt của Ngài. Chúng làm như Giu-đa đã làm, Đấng đến Đấng Christ nói, Kính chào, Thầy , và hôn Ngài, cùng lúc phản bội Ngài vào tay của những người tìm đời sống của Ngài. Nó có thể được diễn giải trong bất kỳ ánh sáng nào khác, khi con người đến sự thờ phượng công cộng, và tham dự những thể chế, và nhưng sẽ là những người say rượu và những người thề tục tĩu, sẽ sống trong sự dâm dục, sự bất công, hay một số sự ác đã biết khác? Nếu một người nên cầu nguyện cho Đức Chúa Trời giữ ông khỏi sự say rượu, và cùng lúc nên đặt chai vào miệng của chính mình, và uống chính mình say; sự vô lý và sự ác kinh khủng của hành vi của ông sẽ rõ ràng cho mọi người. Nhưng chính điều tương tự, dù không có thể thấy như vậy cho chúng ta, được làm bởi những người làm sự tuyên xưng của sự tôn trọng lớn cho Đức Chúa Trời, và cầu nguyện Đức Chúa Trời thỉnh thoảng giữ chúng khỏi tội lỗi; nhưng cùng lúc không có thiết kế từ bỏ những tội lỗi đã biết của chúng nhưng dự định trái ngược. Đức Chúa Trời thấy những thiết kế và những quyết tâm của con người rõ ràng hơn chúng ta có thể thấy những hành động bên ngoài của chúng; do đó cho một người cầu nguyện cho Đức Chúa Trời được giữ khỏi tội lỗi, và cùng lúc dự định phạm tội, là sự chế nhạo có thể thấy như vậy cho Đức Chúa Trời như thể ông cầu nguyện được giữ khỏi một tội lỗi đặc biệt nào đó, điều ông cùng lúc một cách cố ý và cho phép phạm. Những người này có tội về một sự làm ô uế kinh khủng của những thể chế của Đức Chúa Trời; vì chúng làm chúng những dịp của một sự xúc phạm lớn hơn cho Đức Chúa Trời, những dịp của việc cho thấy sự trơ trẽn và sự giả định của chúng; vì người sống trong sự ác cố ý, và không hưởng thụ những thể chế của Đức Chúa Trời, không có tội về sự giả định lớn như vậy, như người tham dự những thể chế này, và nhưng cho phép chính mình trong sự ác. Người sau hành động như thể ông đến vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời trên mục đích để xúc phạm Ngài. Ông đến thỉnh thoảng nghe ý muốn của Đức Chúa Trời, và suốt thời gian thiết kế sự không vâng lời, và đi đi và hành động trực tiếp trái ngược với nó. Một tôi tớ sẽ xúc phạm chủ của ông bằng cách một cách cố ý không vâng lời những mệnh lệnh của ông trong bất kỳ cách nào. Nhưng ông sẽ xúc phạm ông nhiều hơn nhiều, nếu ông nên tại mọi dịp đến ông hỏi ý muốn của ông, như thể ông sẵn sàng làm bất cứ điều gì chủ của ông sẽ có ông làm, và lúc đó nên ngay lập tức đi đi và làm trái ngược. 3. Chúng đặt những thể chế của Đức Chúa Trời cho một việc sử dụng tục tĩu . Những thể chế của Đức Chúa Trời là thánh, vì chúng được đặt riêng của Đức Chúa Trời cho một việc sử dụng và mục đích thánh. Chúng là sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, được instituted cho những cuối của việc cho danh dự và vinh quang cho Ngài, và là những phương tiện của ân điển và điều tốt thuộc linh cho chúng ta. Nhưng những người đó tham dự những thể chế này, và nhưng sống trong sự ác được phép, nhằm vào không cuối nào trong những cuối này: chúng, trong sự tham dự của chúng trên những thể chế, không nhằm cho danh dự cho Đức Chúa Trời, hay biểu lộ bất kỳ tình yêu, hay sự đánh giá, hay sự biết ơn nào; cũng chúng không chân thành tìm kiếm điều tốt của linh hồn của chính chúng. Nó không thật là mục đích của bất kỳ người như vậy nào đạt ân điển, hay được làm thánh; những hành động của chúng rõ ràng cho thấy rằng đây không phải là mong muốn của chúng; chúng chọn ác, và dự định nó. Nó do đó không cho những mục đích này chúng cải thiện những thể chế thánh của Đức Chúa Trời; nhưng chúng đặt chúng cho một việc sử dụng khác và tục tĩu. Chúng tham dự những thể chế để tránh sự mất uy tín đó một sự vắng mặt tự nguyện và quen thuộc khỏi chúng sẽ gây trong những người chúng sống với, để tránh sự trừng phạt của những luật con người, hay cho lợi thế thế gian của chúng; để bù đắp cho sự ác khác, hay cho một số mục đích xác thịt khác. Như vậy chúng làm ô uế những thể chế của Đức Chúa Trời, bằng cách làm sai chúng cho những mục đích, tục tĩu. 4. Khi con người như vậy đối xử những thể chế thánh của Đức Chúa Trời, nó có xu hướng gây sự khinh thường của chúng trong người khác. Khi người khác thấy những điều thiêng liêng thường được sử dụng không tôn kính như vậy, và được tham dự với sự bất cẩn và sự khinh thường như vậy, và được đối xử mà không có bất kỳ sự tôn trọng thiêng liêng nào; khi chúng thấy con người táo bạo với chúng, đối xử chúng mà không có bất kỳ sự trang trọng nào của linh; khi chúng thấy chúng như vậy thường bị làm ô uế, nó có xu hướng giảm cảm giác của chúng về sự thiêng liêng của chúng, và làm chúng dường như không những điều đáng sợ lắm. Tóm lại, nó có xu hướng làm chúng táo bạo làm tương tự. Những bình thánh và những dụng cụ của đền thờ và đền tạm không bao giờ được đặt cho một việc sử dụng phổ biến, cũng không được xử lý mà không có sự chăm sóc và sự tôn kính lớn nhất: vì nếu nó đã chung khác, sự tôn kính của chúng không thể đã được duy trì; chúng sẽ đã dường như không thiêng liêng hơn bất kỳ điều gì khác. Vì vậy nó là trong những thể chế của sự thờ phượng Cơ Đốc. Phần III — Hãy Xem Xét Chính mình PHẦN. III. Một tiếng gọi cho sự tự xem xét. Hãy để giáo lý này đặt mọi người trên việc xem xét chính mình, liệu chúng không cho phép chính mình trong sự ác đã biết. Bạn là những người hưởng thụ những thể chế của sự thờ phượng thiêng liêng. Bạn đến vào sự hiện diện thánh của Đức Chúa Trời, tham dự trên những thể chế đó, Đức Chúa Trời, bởi thẩm quyền thiêng liêng, đã làm thánh và đặt riêng, rằng trong chúng chúng ta có thể có sự giao tiếp ngay lập tức với chính Ngài; rằng chúng ta có thể thờ phượng và tôn thờ Ngài, và biểu lộ cho Ngài một sự tôn trọng khiêm tốn, thánh, tối cao; và rằng trong chúng chúng ta có thể nhận những giao tiếp ngay lập tức từ Ngài. Ở đây bạn đến và nói với Đức Chúa Trời, giả vờ biểu lộ cảm giác của bạn Ngài vinh quang như thế nào, và Ngài xứng đáng như thế nào rằng bạn nên sợ và yêu Ngài, hạ thấp chính mình trước Ngài, tận tụy chính mình cho Ngài, vâng lời Ngài, và có một sự tôn trọng lớn hơn cho những mệnh lệnh của Ngài và cho danh dự của Ngài, hơn bất kỳ lợi ích thế gian, sự dễ dàng, hay niềm vui nào của chính bạn. Ở đây bạn giả vờ trước Đức Chúa Trời, rằng bạn nhạy cảm bạn đã làm không xứng đáng như thế nào bởi những tội lỗi được phạm trong những thời gian qua, và rằng bạn có một mong muốn lớn không làm tương tự trong thời gian sẽ đến. Bạn giả vờ thú tội những tội lỗi của bạn, và hạ thấp chính mình vì chúng. Ở đây bạn cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ cho bạn Linh của Ngài hỗ trợ bạn chống lại tội lỗi, giữ bạn khỏi sự phạm của nó, cho phép bạn vượt qua những cám dỗ, và giúp bạn đi một cách thánh trong mọi cuộc trò chuyện của bạn, như thể bạn thật có một mong muốn lớn tránh những tội lỗi như vậy bạn đã có tội về trong thời gian qua. Và những giả vờ tương tự bạn đã làm trong sự tham dự của bạn trên những thể chế khác, như trong việc nghe lời, trong việc hát sự ngợi khen, v.v. Nhưng hãy xem xét liệu bạn không một cách kinh khủng làm ô uế và làm ô uế những sự cầu nguyện công cộng và những thể chế khác. Bất chấp mọi giả vờ của bạn, và điều bạn dường như giữ ra bởi sự tham dự của bạn trên chúng, bạn không suốt thời gian sống trong sự ác đã biết chống lại Đức Chúa Trời? Vì mọi giả vờ của bạn về sự tôn trọng cho Đức Chúa Trời, của sự hạ thấp vì tội lỗi, và những mong muốn tránh nó, bạn không đến trực tiếp từ việc thực hành được phép của tội lỗi đã biết cho những thể chế của Đức Chúa Trời, và không chút nào ăn năn về điều bạn đã làm, cũng không chút nào tiếc vì nó tại chính thời gian khi bạn đứng trước Đức Chúa Trời, làm những giả vờ này; và thậm chí không có thiết kế của sự cải cách, nhưng dự định trở lại cùng một việc thực hành lại sau sự rời đi của bạn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời?—Tôi nói, Điều này không, tại nhiều dịp, đã là cách của bạn đến và tham dự trên những thể chế của sự thờ phượng thiêng liêng? Không chỉ như vậy, nhưng nó không vẫn là cách của bạn, cách phổ biến của bạn tham dự trên những thể chế này, thậm chí đến chính ngày này? Bạn không nói dối Đức Chúa Trời với lưỡi của bạn, khi bạn giả vờ, rằng Ngài là một Đức Chúa Trời vĩ đại và rằng bạn là những sinh vật nghèo, có tội, không xứng đáng, xứng đáng cơn thịnh nộ của Ngài bởi những tội lỗi bạn đã có tội về? và khi bạn giả vờ, rằng bạn mong muốn chân thành Ngài sẽ giữ bạn khỏi tương tự cho thời gian sẽ đến? Bạn không có tội về sự chế nhạo kinh khủng của Đức Chúa Trời trong nó, khi cùng lúc bạn không thiết kế điều như vậy nào, nhưng trái ngược? Bạn không thậm chí cùng một ngày bạn đến vào nhà của Đức Chúa Trời, và cho những thể chế của Ngài, cho phép chính mình trong những tội lỗi đã biết? Bạn không với sự đồng ý và sự phê duyệt nghĩ về những việc thực hành tội lỗi, trong đó bạn cho phép chính mình, và trong đó bạn đã thực hiện chính mình trong tuần qua! Bạn không chính ngày trong đó bạn tham dự những thể chế, cho phép làm hài lòng và thỏa mãn một tưởng tượng ác? Và bạn không lúc đó đang thực hiện sự ác trong những suy nghĩ của bạn, và mưu đồ sự ứng nghiệm thêm của sự ác của bạn! Vâng, bạn không có tội về những điều này đôi khi thậm chí trong chính thời gian của sự tham dự của bạn trên những thể chế, khi bạn ở trong sự hiện diện ngay lập tức của Đức Chúa Trời? và trong khi người khác có sự giao tiếp ngay lập tức với Đức Chúa Trời, và bạn cũng giả vờ tương tự? Bạn không, thậm chí trong những hoàn cảnh này, cho phép chính mình trong những suy nghĩ và những tưởng tượng ác, một cách cố ý lăn trong sự ác đã biết. Không một số trong bạn có tội về việc cho phép phá vỡ ngày sa-bát thánh của Đức Chúa Trời, trong việc duy trì không chính phủ nào của những suy nghĩ của bạn nghĩ một cách thờ ơ về bất kỳ điều gì đến tiếp theo trong tâm trí; và không chỉ nghĩ, nhưng nói cũng về những vấn đề phổ biến, thế gian? Và đôi khi nói theo một cách như vậy, như không phù hợp thậm chí trong những ngày khác; nói một cách tục tĩu, hay theo một cách không rõ ràng, thể thao và chuyển hướng chính mình trong cuộc trò chuyện như vậy của ngày thánh của Đức Chúa Trời? Vâng, nó tốt nếu một số chưa đã có tội như vậy trong chính thời gian của sự tham dự trên những thể chế của sự thờ phượng. Hãy xem xét chính mình, nó đã với bạn như thế nào. Bạn mọi tham dự nhiều những thể chế của sự thờ phượng thiêng liêng. Bạn đến nhà của Đức Chúa Trời, tham dự những sự cầu nguyện công cộng, việc hát, và việc giảng lời; và nhiều trong bạn đến Tiệc Thánh của Chúa, thể chế thánh đó, được instituted cho sự tưởng nhớ đặc biệt của hành động thiêng liêng lớn nhất và tuyệt vời nhất trong mọi hành động thiêng liêng cho nhân loại; cho sự đại diện đặc biệt và có thể thấy của những điều vinh quang và tuyệt vời nhất của tôn giáo của chúng ta; cho sự tuyên xưng và sự đổi mới trang trọng nhất của sự cam kết của bạn cho Đức Chúa Trời; và cho sự giao tiếp đặc biệt với Chúa Giê-xu Christ. Hãy để những người như vậy xem xét chính mình liệu chúng không cho phép chính mình trong tội lỗi đã biết, cho sự làm ô uế và sự ô nhiễm kinh khủng của thể chế thiêng liêng nhất này. Hãy xem xét và xem liệu bạn không cho phép chính mình trong một cách nào đó của việc giao dịch với những người đồng loại của bạn, điều bạn có ánh sáng đủ biết là ác; hay liệu bạn không cho phép chính mình trong một hành vi ác đã biết cho một người hay những người nào đó của những gia đình bạn tương ứng thuộc về, như cho những người chồng của bạn, những người vợ của bạn, con cái của bạn, hay những tôi tớ; hay những hàng xóm của bạn, trong linh và hành vi của bạn cho chúng, hay trong cuộc nói của bạn về chúng. Hãy xem xét liệu bạn không cách nào một cách cố ý đắm chìm một sự thèm muốn không sạch, trong những hành động ít hay thô hơn của sự không sạch, hay trong bài diễn văn của bạn, hay trong tưởng tượng của bạn. Hay bạn không nhường cho một dục vọng cho rượu mạnh, hay đắm chìm chính mình trong một sự quá mức ác nào đó trong việc thỏa mãn một sự thèm muốn nhục dục nào đó trong thịt hay đồ uống, hay khác? Bạn không một cách cố ý có tội về sự phù phiếm, và sự hoang phí trong cuộc trò chuyện của bạn? Bạn không, vì mọi sự tham dự của bạn trên những thể chế, tiếp tục trong sự bỏ bê được phép của linh hồn quý báu của bạn, bỏ bê sự cầu nguyện bí mật hay một bổn phận đã biết nào đó của tôn giáo riêng tư? Hay bạn không cho phép chính mình trong việc phá vỡ ngày sa-bát?—Trong mọi cách này những thể chế của sự thờ phượng thiêng liêng của Đức Chúa Trời bị làm ô nhiễm và bị làm ô uế. Con người có xu hướng hành động rất phản bội và ngoan cố trong vấn đề của sự tự xem xét. Khi chúng bị đặt trên việc xem xét chính mình, chúng rất thường từ chối nó, và sẽ không vào bất kỳ sự xem xét nghiêm túc nào của chính mình chút nào. Chúng nghe những việc sử dụng của sự xem xét được nhấn mạnh trên, nhưng đặt chúng cho người khác, và không bao giờ nghiêm túc áp dụng chúng cho chính mình.—Và nếu chúng xem xét chính mình, khi chúng bị đặt trên nó, chúng là
cực kỳ thiên vị cho chính mình; chúng tha chính mình; chúng không dò, và nhìn, và qua một sự phán xét theo sự thật; nhưng như vậy một cách không hợp lý ủng hộ và biện minh chính mình—Nếu chúng có thể được mang xem xét chính mình chút nào, liệu chúng không cho phép chính mình trong sự ác đã biết, dù chúng tham dự trên những thể chế thiêng liêng, chúng sẽ không làm nó một cách vô tư. Nỗ lực của chúng sẽ không thật biết sự thật của sự dễ dàng của chúng, và cho một câu trả lời thật cho những lương tâm của chúng; nhưng làm mù chính mình, thuyết phục và tâng bốc chính mình rằng chúng không cho phép chính mình trong tội lỗi đã biết, liệu nó đúng hay không. Có hai điều đặc biệt trong đó con người thường hành động rất ngoan cố và sai trong vấn đề này. 1. Con người rất thường giao dịch rất ngoan cố trong việc giả vờ, rằng những tội lỗi trong đó chúng sống không phải là những tội lỗi đã biết. Không điều gì phổ biến hơn chắc chắn, hơn cho con người tâng bốc chính mình với điều này về sự ác trong đó chúng sống. Hãy để sự ác đó gần như điều nó có thể, chúng sẽ bào chữa cho những lương tâm của chúng, và nỗ lực vẫn chúng, rằng không có sự ác nào trong nó, hay rằng chúng không biết rằng có bất kỳ sự ác nào trong nó. Những lương tâm của chính con người có thể tốt nhất nói chúng quen làm như thế nào trong vấn đề này.—Hầu như không có loại sự ác nào con người phạm, nhưng chúng sẽ bào chữa như vậy trong sự tha thứ cho nó. Chúng sẽ bào chữa như vậy về việc lừa dối và sự bất công của chúng, về sự thù hận của chúng của những hàng xóm của chúng, về việc nói xấu của chúng, về linh trả thù của chúng, về việc uống quá mức của chúng, về việc nói dối của chúng, sự bỏ bê của chúng của sự cầu nguyện bí mật, sự dâm dục của chúng, những sự vuốt ve không sạch của chúng; vâng chúng sẽ bào chữa những lời bào chữa cho những hành động rất thô của sự không sạch, như sự gian dâm, tội ngoại tình, và điều không. Chúng có những lời bào chữa phù phiếm và những lý luận xác thịt ủng hộ mọi hành động ác của chúng. Chúng sẽ nói, Điều tổn thương gì, sự ác gì có trong một hành động như vậy và như vậy? Và nếu có một quy tắc rõ ràng chống lại nó, nhưng chúng sẽ bào chữa rằng những hoàn cảnh của chúng đặc biệt, và rằng chúng được ngoại lệ khỏi quy tắc chung; rằng cám dỗ của chúng lớn như vậy, rằng chúng có thể tha thứ; hay một điều gì đó chúng sẽ tìm bào chữa. Nếu nó là một điều nào đó trên đó những dục vọng của chúng được đặt nhiều, và về đó chúng cảm thấy sự hối hận của lương tâm, chúng sẽ không bao giờ bỏ việc học và mưu đồ với mọi nghệ thuật và sự tinh tế chúng là những chủ nhân, cho đến khi chúng sẽ đã tìm ra một lý do nào đó, một lời bào chữa nào đó, với đó chúng sẽ có khả năng trong một thước đo nào đó làm yên những lương tâm của chúng. Và liệu sau mọi điều chúng sẽ đã làm nó ra làm mù lương tâm hay không, nhưng chúng sẽ bào chữa rằng lập luận của chúng tốt, và nó không phải là tội lỗi; hay nếu nó là một tội lỗi, nó chỉ là một tội lỗi của sự không biết.—Vì vậy con người sẽ bào chữa cho sự ác chúng làm trong sự tối tăm. Vì vậy không nghi ngờ một số tội nhân rất thô bào chữa cho những lương tâm của chúng; như sẽ tỏ ra, nếu chúng ta chỉ có thể nhìn vào lòng của chúng; khi thật lập luận mạnh nhất chúng có, rằng là một điều như vậy không có sự ác nào, là dục vọng mạnh nhất chúng có cho nó, mong muốn không điều độ chúng có phạm nó. Nó là câu nói của một người, Licitis perimus omnes ; tức là, Chúng ta mọi hư mất bởi những điều hợp pháp ; điều là nhiều như nói, con người thường sống một cách ác và đi địa ngục, trong những cách đó chúng tâng bốc chính mình là hợp pháp. Hay ít nhất chúng tâng bốc chính mình, rằng chúng là những tội lỗi của sự không biết; chúng không biết chúng là không hợp pháp.—Như vậy, tôi không nghi ngờ một số sẽ có xu hướng làm, trong việc áp dụng cho chính mình việc sử dụng này của sự xem xét, nếu chúng có thể được thuyết phục áp dụng nó cho chính mình chút nào. Liệu những điều này đúng về bạn, hãy để những lương tâm của chính bạn nói, bạn Đấng bỏ bê sự cầu nguyện bí mật; bạn Đấng sống trong bí mật, những hành động không sạch, dâm dục; bạn Đấng đắm chìm một sự thèm muốn không điều độ cho rượu mạnh; bạn Đấng lừa dối hay áp bức người khác; bạn Đấng đắm chìm một linh của sự trả thù và sự thù hận cho người hàng xóm của bạn.—Ở đây tôi mong muốn bạn xem xét hai hay ba điều. (1.) Không phải mọi tội lỗi, một người không biết với một kiến thức chắc chắn là tội lỗi, được gọi một cách công chính là những tội lỗi của sự không biết. Con người thường sẽ tự tha chính mình vì dám trên một hành động hay việc thực hành tội lỗi, với điều này, rằng chúng không biết rằng nó tội lỗi; điều tối đa đúng không khác, hơn như chúng không biết nó là tội lỗi với một kiến thức chắc chắn, hay với bằng chứng của sự chứng minh tuyệt đối; dù cùng lúc nó là một tội lỗi chống lại ánh sáng của chúng, và chống lại ánh sáng lớn. Chúng đã được dạy như vậy, rằng chúng đã có ánh sáng đủ làm chúng nhạy cảm rằng nó không làm hài lòng Đức Chúa Trời, và không được bảo đảm hay được phép bởi Ngài. Và chúng làm trong những lương tâm của chúng nghĩ nó là tội lỗi; chúng bí mật bị thuyết phục về nó, dù chúng có thể giả vờ trái ngược, và lao động lừa dối chính mình, và thuyết phục chính mình rằng chúng không nghĩ có bất kỳ sự ác nào trong nó. Những tội lỗi đó trái ngược với thông tin và sự hướng dẫn đủ, và trái ngược với những mệnh lệnh thật của những lương tâm của chính chúng, hay cho sự phán xét của tâm trí của chính chúng; liệu có kiến thức chắc chắn hay chứng minh hay không; những cái này là điều tôi sẽ được hiểu có ý, khi tôi nói về những tội lỗi đã biết. Ánh sáng như vậy như thế này, liệu có kiến thức tuyệt đối chắc chắn hay không, đủ làm hành động hoàn toàn không thể tha thứ, và làm nó, khi được phép, một sự làm ô uế và sự ô nhiễm kinh khủng của những thể chế thánh của Đức Chúa Trời. (2.) Nó vô ích cho con người giả vờ rằng những cái đó là những tội lỗi của sự không biết, điều chúng đã thường và rõ ràng nghe được chứng cớ chống lại từ lời của Đức Chúa Trời. Nó sẽ bị tìm thấy là như vậy cuối cùng; nó sẽ bị tìm thấy là một điều phù phiếm cho những người đã sống dưới ánh sáng của Phúc Âm, và nơi mọi loại tội ác được chứng cớ chống lại, nếu chúng sống trong những việc thực hành vô đạo đức và ác, giả vờ rằng chúng là những tội lỗi của sự không biết; trừ khi trường hợp rất đặc biệt và phi thường. (3.) Nó vô ích cho bạn giả vờ rằng những cái đó là những tội lỗi của sự không biết, của đó bạn sẽ không dám tiến hành trong việc thực hành, nếu bạn biết rằng linh hồn của bạn sẽ được yêu cầu của bạn đêm này. Con người làm nhiều điều, vì đó chúng bào chữa, và giả vờ chúng nghĩ không có sự ác nào trong chúng, những người nhưng sẽ sớm ăn lửa, như làm cùng một điều, nếu chúng biết rằng chúng sẽ đứng trước ghế phán xét của Đấng Christ trong hai mươi bốn giờ. Điều này cho thấy rằng con người chỉ quanh co, khi chúng giả vờ rằng những tội lỗi của chúng là những tội lỗi của sự không biết. 2. Một cách khác trong đó con người giao dịch sai và ngoan cố trong vấn đề này, là, trong việc giả vờ rằng chúng không cho phép chính mình trong những tội lỗi đó chúng thực hành. Chúng hoặc giả vờ rằng chúng không biết chúng là những tội lỗi, hay nếu chúng không thể nhưng sở hữu điều đó, lúc đó chúng sẽ nói, chúng không cho phép chính mình trong chúng; và vì vậy chúng hy vọng Đức Chúa Trời không rất bị khiêu khích bởi chúng, Chúng giả vờ điều này, dù chúng làm một nghề của chúng, Chúng tiếp tục lặp lại một hành động sau một hành động khác, mà không bao giờ nghiêm túc ăn năn hay quá khứ, hay quyết tâm chống lại những hành động tương lai. Nhưng hãy coi chừng rằng bạn không lừa dối chính mình trong vấn đề này; vì những giả vờ như vậy, dù chúng làm một điều gì đó cho việc vẫn những lương tâm của bạn lúc này, sẽ không làm gì khi bạn đến đứng trước Vị Thẩm Phán công chính và thánh của bạn. Phần IV — Cảnh Báo Cho Những Người Làm Ô Uế PHẦN. IV Địa chỉ cho những người như vậy tham dự những thể chế, và nhưng cho phép chính mình trong tội lỗi đã biết. Hãy xem xét những thể chế của Đức Chúa Trời thánh và thiêng liêng như thế nào; sự chế nhạo gì bạn có tội về trong việc làm một sự hiển thị như vậy, và những giả vờ như vậy trong việc tham dự những thể chế, và nhưng một cách cố ý hành động ngược lại của điều bạn giả vờ. Hãy xem xét rằng không có loại tội nhân nào Đức Chúa Trời bị khiêu khích như vậy, và những người đứng có tội như vậy trước Ngài, như những người làm ô uế của những thể chế của Ngài. Lửa của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được đốt bởi không ai nhiều như vậy như bởi những người làm ô nhiễm của những điều thánh. Chúng được đại diện như những người đặc biệt có tội trước Đức Chúa Trời, trong điều răn thứ ba: “Chúa sẽ không giữ ông vô tội Đấng lấy tên của Ngài vô ích.” Tại sao điều này được gắn cho điều răn này, hơn bất kỳ điều nào khác trong mười, nhưng vì sự phá vỡ của nó đặc biệt làm một người có tội trong cảnh của Đức Chúa Trời? Việc lấy tên của Đức Chúa Trời vô ích bao gồm sự làm ô uế và sự ô nhiễm của những thể chế và những điều thánh. Chúng làm theo một cách rất đáng sợ lấy tên của Đức Chúa Trời vô ích, những người tham dự trên những thể chế của Ngài, và nhưng sống trong tội lỗi đã biết; vì, như chúng ta đã cho thấy, chúng biểu hiện sự không tôn kính lớn nhất cho Ngài, và sự khinh thường của những điều thiêng liêng. Chúng biểu hiện một sự khinh thường của thẩm quyền của Ngài, một sự khinh thường của công việc và thiết kế của những thể chế của Ngài, và một linh bất cẩn và không tôn kính nhất trong những điều trong đó chúng có sự trò chuyện ngay lập tức với Đức Chúa Trời. Những thể chế, như chúng ta đã cho thấy, được tham dự nhân danh Đức Chúa Trời; và do đó, bởi một sự tham dự như vậy trên chúng, tên của Đức Chúa Trời bị làm ô uế lớn. Bạn Đấng tham dự những thể chế theo một cách như vậy, lấy tên của Đức Chúa Trời vô ích như vậy, rằng bạn sử dụng nó chỉ trong sự chế nhạo, và vì vậy như vậy phơi bày nó cho sự khinh thường. Một cách tham dự những thể chế như vậy là một sự giẫm đạp của mọi điều bị làm sợ dưới chân. Chúng ta có trong Kinh Thánh hiếm khi bất kỳ trường hợp đáng sợ như vậy nào của sự báo thù ngay lập tức và kỳ diệu của Đức Chúa Trời, như trên những người làm ô uế của những điều thánh. Đức Chúa Trời đã thiêu Nadab và Abihu như thế nào, vì dâng lửa lạ trước Ngài! Ngài đã phá ra trên Uzza như thế nào, vì xử lý hộp với quá nhiều sự không tôn kính! 2 Sa-mu-ên vi. 6,7. Và Ngài đã phá ra trên con cái của Y-sơ-ra-ên tại Bethshemesh như thế nào, vì làm ô uế hộp! “Ngài đánh của dân năm mươi nghìn sáu mươi và mười người,” như trong 1 Sa-mu-ên vi. 19. Và Đức Chúa Trời đã đe dọa trong Tân Ước, rằng nếu bất kỳ người nào “làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ Đức Chúa Trời hủy diệt; vì đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh,” 1. Cô-rinh-tô iii. 17. Có một sự nhấn mạnh trong biểu lộ. Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt mọi tội nhân, hãy để nó là tội lỗi gì nó sẽ chúng phạm, và trong đó chúng tiếp tục; và nhưng nó được nói, “Nếu bất kỳ người nào làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ Đức Chúa Trời hủy diệt,” như thể nó đã được nói, có một điều gì đó đặc biệt trong trường hợp, và Đức Chúa Trời đặc biệt bị khiêu khích hủy diệt những người như vậy, và thiêu chúng trong lửa của cơn thịnh nộ của Ngài; và Ngài sẽ thật hủy diệt chúng với một sự hủy diệt đặc biệt đáng sợ. Vì vậy Đức Chúa Trời đã tuyên bố, Ga-la-ti vi. 7. “Rằng Ngài sẽ không bị chế nhạo; “tức là nếu bất kỳ ai giả định chế nhạo Ngài, chúng sẽ tìm thấy Ngài, bởi kinh nghiệm, là không Đấng có thể khinh thường. Đức Chúa Trời sẽ biện hộ sự uy nghiêm thánh của Ngài khỏi sự khinh thường của những người dám chế nhạo Ngài, và Ngài sẽ làm nó một cách hiệu quả: chúng sẽ đầy đủ tìm thấy Ngài là một Đấng đáng sợ như thế nào, Đấng tên của Ngài chúng đã một cách dám làm ô uế và làm ô nhiễm. Những người làm ô uế và những người làm ô uế của những thể chế, bởi sự ác đã biết và được phép, khiêu khích Đức Chúa Trời nhiều hơn những người ngoại đạo, những người không có những thể chế. Như vậy sự ác của Giu-đa và Giê-ru-sa-lem được nói là tệ hơn nhiều hơn của Sô-đôm, dù những cư dân của Sô-đôm là, như chúng ta có lý do nghĩ, một số người tệ nhất trong những người ngoại đạo. Xem Ê-xê-chi-ên xvi. 46, 47,. v.v. Tội lỗi của Sô-đôm ở đây được nói như một điều nhẹ trong sự so sánh với những tội lỗi của Giu-đa. Và lý do nên là gì, nhưng rằng Giu-đa hưởng thụ những điều thánh chúng làm ô uế và làm ô nhiễm, điều Sô-đôm không có cơ hội làm? vì nó không được giả định, rằng Giu-đa khác đã đến cùng một pass Sô-đôm đã. Hãy xem xét do đó, các ngươi Đấng cho phép chính mình trong sự ác đã biết, và sống trong nó, những người nhưng đến nhà của Đức Chúa Trời, và cho những thể chế của Ngài thỉnh thoảng, mà không có bất kỳ thiết kế nghiêm túc nào từ bỏ những tội lỗi của bạn, nhưng, ngược lại, với một ý định tiếp tục trong chúng, và những người thường đi từ nhà của Đức Chúa Trời cho những việc thực hành ác của bạn; hãy xem xét bạn đã tự làm chính mình có tội như thế nào trong cảnh của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời bị khiêu khích một cách đáng sợ như thế nào bởi bạn. Nó là một sự tự hỏi của sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không phá ra trên bạn, và đánh bạn chết trong một khoảnh khắc; vì bạn làm ô uế những điều thánh theo một cách đáng sợ hơn Uzza đã làm, khi nhưng Đức Chúa Trời đánh ông chết vì lỗi của ông. Và trong khi ông bị đánh chết chỉ vì một sự xúc phạm; bạn có tội về cùng một tội lỗi từ tuần này sang tuần khác, và từ ngày này sang ngày khác. Nó là một sự tự hỏi rằng Đức Chúa Trời chịu bạn sống trên đất, rằng Ngài chưa, với một tiếng sấm của cơn thịnh nộ của Ngài, đánh bạn xuống vực không đáy từ lâu. Bạn Đấng một cách cho phép và một cách cố ý sống trong tội lỗi, những người đã tiếp tục cho đến nay trong tội lỗi, vẫn đang tiếp tục, và không thiết kế bất kỳ điều nào khác hơn tiếp tục nhưng; nó là một sự tự hỏi rằng tiếng sấm của Đấng Toàn Năng nằm vẫn, và chịu bạn ngồi trong nhà của Ngài, hay sống trên đất. Nó là một sự tự hỏi rằng đất sẽ chịu bạn, và rằng địa ngục không nuốt bạn lên. Nó là một sự tự hỏi rằng lửa không xuống từ thiên đàng, hay lên từ địa ngục, và nuốt bạn; rằng những ngọn lửa địa ngục không tự mở rộng chính mình đạt bạn, và rằng vực không đáy chưa nuốt bạn lên. Tuy nhiên, rằng bạn nhưng bị chịu, không phải là một lập luận rằng sự đoán phạt của bạn ngủ. Sự giận dữ của Đức Chúa Trời không như những đam mê của con người, rằng nó nên vội vàng. Có một ngày của sự báo thù và sự đền đáp được chỉ định cho những bình của cơn thịnh nộ; và khi ngày sẽ đã đến, và tội ác sẽ đầy, không ai sẽ giải thoát ra khỏi tay của Đức Chúa Trời. Lúc đó Ngài sẽ đền đáp, thậm chí đền đáp vào lòng của bạn. Sự Phán Xét Cuối Cùng SỰ PHÁN XÉT CUỐI CÙNG: HAY, THẾ GIAN ĐƯỢC PHÁN XÉT MỘT CÁCH CÔNG CHÍNH BỞI CHÚA GIÊ-XU CHRIST. CÔNG VỤ xvii. 31. Vì Ngài đã chỉ định một ngày, trong đó Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính bởi người đó Ngài đã sắc phong. Giới thiệu GIỚI THIỆU. Những từ này là một phần của bài diễn văn Phao-lô làm trong Marshill, một nơi của sự hội ngộ của những vị thẩm phán và những người học của Athens. Athens là thành phố chính của phần đó của Hy Lạp từng là một thịnh vượng chung bởi chính mình, và là nơi được ghi chú nhất trong toàn bộ thế gian cho sự học, triết học, và sự khôn ngoan con người; và nó tiếp tục như vậy trong nhiều thời đại; cho đến cuối cùng những người La Mã đã chinh phục Hy Lạp, danh tiếng của nó từ thời gian đó bắt đầu giảm; và Rome đã mượn sự học của nó, bắt đầu cạnh tranh nó trong khoa học, và trong những nghệ thuật lịch sự và dân sự. Tuy nhiên, nó vẫn rất nổi tiếng trong những ngày của Đấng Christ và những sứ đồ, và là một nơi của sự hội ngộ cho những người khôn ngoan và học. Do đó, khi Phao-lô đến đó, và bắt đầu giảng về Chúa Giê-xu Christ, một người đã gần đây bị đóng đinh tại Giê-ru-sa-lem, (như trong câu thứ 18. ,) những triết gia chen chúc quanh ông, để nghe điều ông phải nói. Sự kỳ lạ của giáo lý của ông kích thích sự tò mò của chúng; vì chúng dành thời gian của chúng trong việc nỗ lực tìm ra những điều mới, và đánh giá chính mình rất trên việc chúng là những tác giả của những khám phá mới, như chúng ta được thông báo trong câu. 21. Chúng khinh thường giáo lý của ông trong lòng của chúng, và đánh giá nó rất lố bịch, gọi sứ đồ một người nói lắp; vì việc giảng Đấng Christ bị đóng đinh là cho những người Hy Lạp sự ngu dại, 1 Cô-rinh-tô i. 23. nhưng những triết gia Epicurean và Stoic, hai giáo phái khác nhau, có một tâm trí nghe điều người nói lắp phải nói. Trên điều này Phao-lô nổi lên trong giữa chúng, và làm một bài diễn văn; và vì ông nói với những triết gia và những người học, ông nói khá khác với cách địa chỉ phổ biến của ông. Có rõ ràng, trong bài diễn văn của ông, một độ sâu lớn hơn của suy nghĩ, lý luận triết học nhiều hơn, và một phong cách cao hơn, hơn được tìm thấy trong những bài diễn văn bình thường của ông cho những người phổ biến. Bài diễn văn của ông như vậy có khả năng thu hút sự chú ý và đạt sự đồng ý của những triết gia. Ông cho thấy chính mình là không người nói lắp, nhưng một người có thể đề nghị một lý do như vậy, như chúng, dù chúng đánh giá chính mình trên sự khôn ngoan của chúng, không thể phản bác. Việc thực hành của ông ở đây phù hợp với điều ông nói về chính mình, 1 Cô-rinh-tô ix. 22. “rằng ông trở thành mọi điều cho mọi người, rằng ông có thể bằng mọi phương tiện cứu một số.” Ông không chỉ cho những người yếu trở thành như yếu, rằng ông có thể đạt những người yếu; nhưng cho những người khôn ngoan ông trở thành như khôn ngoan, rằng ông có thể đạt những người khôn ngoan. Trong nơi đầu tiên, ông lý luận với chúng về sự thờ phượng của chúng của những thần tượng. Ông tuyên bố cho chúng Đức Chúa Trời thật, và chỉ ra nó không hợp lý như thế nào giả định, rằng Ngài vui thích trong sự thờ phượng mê tín như vậy. Ông bắt đầu với điều này, vì chúng có khả năng nhất nghe nó, như rất rõ ràng phù hợp với ánh sáng tự nhiên của lý trí con người, và cũng phù hợp với điều một số những nhà thơ và những triết gia của chính chúng đã nói, ( câu. 28. ) Ông bắt đầu không ngay lập tức nói chúng về Chúa Giê-xu Christ, việc chết của Ngài vì những tội nhân, và sự sống lại của Ngài từ những người chết; nhưng đầu tiên thu hút sự chú ý của chúng với điều chúng có khả năng nhất nghe; và lúc đó, đã như vậy giới thiệu chính mình, ông tiến hành nói về Chúa Giê-xu Christ. Ông nói chúng, những thời gian của sự không biết này về Đức Chúa Trời thật, trong đó chúng đã cho đến nay, Đức Chúa Trời nháy mắt tại; Ngài chịu thế gian nằm trong sự tối tăm ngoại đạo; nhưng lúc này thời gian được chỉ định đã đến, khi Ngài mong đợi con người nên mọi nơi ăn năn ; ” vì Ngài đã chỉ định một ngày, trong đó Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính bởi người đó Ngài đã sắc phong.” Như một sự thi hành cho bổn phận của việc quay cho Đức Chúa Trời khỏi sự không biết, sự mê tín, và sự thờ thần tượng của chúng, sứ đồ mang vào điều này, rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định một ngày như vậy của sự phán xét. Và như một bằng chứng của điều này, ông mang sự sống lại của Đấng Christ từ những người chết. Về những từ của bản văn, chúng ta có thể quan sát, Rằng trong chúng sứ đồ nói về sự phán xét chung: Ngài sẽ phán xét Thế Gian. —Thời gian khi điều này sẽ là, trong ngày được chỉ định: Ngài đã chỉ định một ngày .—Cách thế gian sẽ được phán xét: Trong sự công chính .—Người bởi Đấng nó sẽ được phán xét: Đấng Christ Chúa Giê-xu Đấng Đức Chúa Trời đã sống lại từ những người chết . Giáo Lý. Có một ngày đang đến, trong đó sẽ có một sự phán xét công chính chung của toàn bộ thế gian, bởi Chúa Giê-xu Christ. Trong việc nói trên chủ đề này, tôi sẽ cho thấy, Rằng Đức Chúa Trời là Vị Thẩm Phán Tối Cao của thế gian. Rằng có một thời gian đang đến, khi Đức Chúa Trời sẽ, theo cách công khai và trang trọng nhất, phán xét toàn bộ thế gian. Rằng người bởi Đấng Ngài sẽ phán xét nó là Chúa Giê-xu Christ. Rằng những giao dịch của ngày đó sẽ rất quan tâm và thật đáng sợ. Rằng mọi điều sẽ được làm trong sự công chính. Và cuối cùng, tôi sẽ chú ý những điều đó sẽ ngay lập tức hậu quả trên sự phán xét. Phần I — Đức Chúa Trời Vị Thẩm Phán PHẦN. I. Đức Chúa Trời là vị thẩm phán tối cao của thế gian. 1. Đức Chúa Trời như vậy bởi quyền . Ngài bởi quyền là người cai trị và người sắp xếp tối cao và tuyệt đối của mọi điều, cả trong thế gian tự nhiên và đạo đức. Phần hiểu biết hợp lý của sự sáng tạo thật phục tùng một loại chính phủ khác với đó những sinh vật không hợp lý phục tùng. Đức Chúa Trời cai trị mặt trời, mặt trăng, và những ngôi sao; Ngài cai trị thậm chí những hạt bụi bay trong không khí. Không một sợi tóc của đầu của chúng ta rơi xuống đất mà không có Cha thiên đàng của chúng ta. Đức Chúa Trời cũng cai trị những sinh vật tàn bạo; bởi sự quan phòng của Ngài, Ngài sắp xếp, theo những sắc lệnh của chính Ngài, mọi sự kiện về những sinh vật đó. Và những sinh vật hợp lý phục tùng cùng một loại chính phủ; mọi hành động của chúng, 176 và mọi sự kiện liên quan đến chúng, được sắp xếp bởi sự quan phòng cao hơn, theo những sắc lệnh tuyệt đối; đến nỗi không sự kiện nào liên quan đến chúng bao giờ xảy ra mà không có sự sắp xếp của Đức Chúa Trời, theo những sắc lệnh của chính Ngài. Quy tắc của chính phủ này là sắc lệnh khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và không điều gì khác. Nhưng những sinh vật hợp lý, vì chúng là những tác nhân thông minh và tự nguyện, là những chủ thể của một loại chính phủ khác. Chúng như vậy chỉ về những hành động đó của chúng, trong đó chúng là những nguyên nhân bởi lời khuyên , hay về những hành động tự nguyện của chúng. Chính phủ tôi lúc này nói được gọi là chính phủ đạo đức, và bao gồm trong hai điều, trong việc cho những luật, và trong việc phán xét. Đức Chúa Trời là, về loại chính phủ này, bởi quyền người cai trị tối cao của thế gian. Ngài sở hữu điều này một cách đúng bởi lý do của sự vĩ đại và sự xuất sắc vô hạn của Ngài, bởi đó Ngài xứng đáng, và hoàn toàn và duy nhất phù hợp cho, văn phòng của người cai trị tối cao. Người Đấng xuất sắc như vậy như vô hạn xứng đáng của sự tôn trọng cao nhất của sinh vật, nhờ đó có một quyền cho sự tôn trọng đó; Ngài xứng đáng nó bởi một công đức của sự xứng đáng; đến nỗi nó là sự bất công từ chối nó cho Ngài. Và người Đấng hoàn toàn khôn ngoan và đúng, và chỉ như vậy được quan tâm, có một quyền trong mọi điều được quan tâm, và có những sự xác định của Ngài được tham dự và được vâng lời. Đức Chúa Trời cũng có một quyền cho nhân vật của người cai trị tối cao, bởi lý do của sự phụ thuộc tuyệt đối của mọi sinh vật trên Ngài. Mọi sinh vật, và những sinh vật hợp lý không ít hơn những người khác, hoàn toàn được suy ra từ Ngài, và mọi khoảnh khắc hoàn toàn phụ thuộc trên Ngài cho sự tồn tại, và cho mọi điều tốt: đến nỗi chúng đúng là sở hữu của Ngài. Và như, bởi đức tính của điều này, Ngài có một quyền cho những sinh vật của Ngài bất kỳ quy tắc hành vi nào Ngài hài lòng, hay bất kỳ quy tắc nào phù hợp với sự khôn ngoan của chính Ngài; vì vậy tâm trí và ý muốn của sinh vật nên hoàn toàn phù hợp với bản chất và ý muốn của Đấng Tạo Hóa, và cho những quy tắc Ngài cho, là biểu lộ của nó. Vì cùng một lý do, Ngài có một quyền phán xét những hành động và hành vi của chúng, và ứng nghiệm sự trừng phạt của luật của Ngài. Người Đấng có một quyền tuyệt đối và độc lập cho những luật, luôn luôn có cùng một quyền phán xét những người những luật được cho. Nó tuyệt đối cần thiết rằng nên có một vị thẩm phán của những sinh vật hợp lý; và những sự trừng phạt, hay những phần thưởng và những sự trừng phạt, được gắn cho những quy tắc hành vi, cần thiết cho sự tồn tại của những luật. Một người có thể hướng dẫn một người khác mà không có những sự trừng phạt, nhưng không cho những luật. Tuy nhiên, những sự trừng phạt này chính mình là phù phiếm, là tốt như không, mà không có một vị thẩm phán xác định sự thực hiện của chúng. Như Đức Chúa Trời có một quyền là vị thẩm phán, vì vậy Ngài có một quyền là vị thẩm phán tối cao; và không ai có một quyền đảo ngược những sự phán xét của Ngài, nhận những kháng cáo từ Ngài, hay nói với Ngài, Tại sao Ngài phán xét như vậy? 2. Đức Chúa Trời là, trong thực tế , vị thẩm phán tối cao của thế gian. Ngài có quyền năng đủ biện hộ quyền của chính Ngài. Như Ngài có một quyền không thể bị tranh cãi, vì vậy Ngài có quyền năng không thể bị kiểm soát. Ngài sở hữu sự toàn năng, với đó duy trì sự thống trị của Ngài trên thế gian; và Ngài duy trì sự thống trị của Ngài trong thế gian đạo đức cũng như thế gian tự nhiên. Con người có thể từ chối sự phục tùng cho Đức Chúa Trời như một người lập luật; chúng có thể lắc bỏ ách của những luật của Ngài bởi sự nổi loạn; nhưng chúng không thể tự rút chính mình khỏi sự phán xét của Ngài. Dù chúng sẽ không có Đức Chúa Trời cho người lập luật của chúng, nhưng chúng sẽ có Ngài cho vị thẩm phán của chúng. Những sinh vật mạnh nhất không thể làm gì kiểm soát Đức Chúa Trời, hay tránh Ngài trong khi hành động trong khả năng tư pháp của Ngài. Ngài có khả năng mang chúng đến ghế phán xét của Ngài, và cũng có khả năng thực hiện bản án Ngài sẽ tuyên bố. Có một lần một nỗ lực đáng chú ý được làm bởi sự phản đối của quyền năng hoàn toàn lắc bỏ ách của chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời, cả như người lập luật, và như vị thẩm phán. Nỗ lực này được làm bởi những thiên sứ, những sinh vật mạnh nhất; nhưng chúng một cách bất hạnh thất bại trong nó: Đức Chúa Trời bất chấp hành động như vị thẩm phán của chúng trong việc ném những linh tự hào đó ra khỏi thiên đàng, và ràng buộc chúng trong những xiềng xích của sự tối tăm cho một sự phán xét thêm, và một sự thực hiện thêm. “Đức Chúa Trời khôn ngoan trong lòng và mạnh trong sức mạnh; ai đã cứng chính mình chống lại Ngài, và đã thịnh vượng?” Gióp ix. 4. Trong đó những kẻ thù của Đức Chúa Trời giao dịch một cách tự hào, Ngài trên chúng. Ngài bao giờ đã hành động như vị thẩm phán trong việc ban điều những phần thưởng, và áp đặt điều những sự trừng phạt, Ngài hài lòng trên con cái của con người. Và vì vậy Ngài vẫn làm; Ngài hàng ngày ứng nghiệm những lời hứa và những sự đe dọa của luật, trong việc sắp xếp linh hồn của con cái của con người, và vì vậy Ngài luôn luôn sẽ hành động. Đức Chúa Trời hành động như vị thẩm phán cho con cái của con người đặc biệt hơn, (1.) Trong sự phán xét đặc biệt của con người tại sự chết. Lúc đó bản án được thực hiện, và phần thưởng được ban trong một phần ; điều không được làm mà không có một sự phán xét. Linh hồn, khi nó rời khỏi cơ thể, tỏ ra trước Đức Chúa Trời được sắp xếp bởi Ngài, theo luật của Ngài. Nhưng bởi sự tỏ ra này trước Đức Chúa Trời, được phán xét tại sự chết, chúng ta cần hiểu không điều gì hơn điều này, rằng linh hồn được làm ngay lập tức nhạy cảm về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời tự biểu hiện chính mình ngay lập tức cho linh hồn, với vinh quang và sự uy nghiêm của một vị thẩm phán; rằng những tội lỗi của người ác, và sự công chính của những thánh đồ, được Đức Chúa Trời mang cho tầm nhìn của những lương tâm của chúng, đến nỗi chúng biết lý do của bản án được cho, và những lương tâm của chúng được làm làm chứng cho sự công chính của nó; và rằng như vậy ý muốn của Đức Chúa Trời cho sự ứng nghiệm của luật, trong phần thưởng hay sự trừng phạt của chúng, được làm biết cho chúng và được thực hiện. Điều này chắc chắn được làm tại cái chết của mọi người. (2.) Trong sự phán xét lớn và chung, khi mọi người sẽ cùng nhau tỏ ra trước ghế phán xét được phán xét: và sự phán xét nào sẽ trang trọng hơn nhiều, và những sự trừng phạt của luật sẽ Jo một mức độ thêm được ứng nghiệm.—Nhưng điều này mang tôi đến một nhánh khác của chủ đề. 176 Trừ như chúng tội lỗi; vì sự tội lỗi của những hành động không được bao gồm trong những sắc lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng là hành động thuần túy từ đời đời đến đời đời. Phần II — Sự Phán Xét Công Cộng PHẦN. II. Rằng có một thời gian đang đến khi Đức Chúa Trời sẽ, theo cách công khai và trang trọng nhất, phán xét toàn bộ thế gian của nhân loại. Giáo lý của một sự phán xét chung không đủ có thể khám phá bởi ánh sáng của bản chất. Thật một số người ngoại đạo có một số khái niệm mờ về một sự phán xét tương lai. Nhưng ánh sáng của bản chất, hay lý trí không được hỗ trợ đơn thuần, không đủ hướng dẫn thế gian của những người sa ngã trong giáo lý này. Nó là một trong những Giáo Lý đặc biệt của sự mặc khải, một giáo lý của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Có thật một số gợi ý của nó trong Cựu Ước, như trong Thi thiên xcvi. 13. Chúa đến phán xét thế gian với sự công chính, và dân của Ngài với sự thật của Ngài.” Và Truyền Đạo xii. 14. “Vì Đức Chúa Trời sẽ mang mọi công việc vào sự phán xét, với mọi điều bí mật, liệu nó tốt, hay liệu nó ác.” Và trong một số đoạn tương tự khác như vậy. Nhưng giáo lý này với sự đầy dẫy sự rõ ràng lớn nhất được mặc khải trong Tân Ước: ở đó chúng ta có nó thường và đặc biệt được tuyên bố và được mô tả với những hoàn cảnh của nó. Tuy nhiên, dù nó là một giáo lý của sự mặc khải, và được mang ra ánh sáng bởi Phúc Âm, sự mặc khải sáng nhất và vinh quang nhất Đức Chúa Trời đã cho thế gian; nhưng nó là một giáo lý hoàn toàn phù hợp với lý trí, và của đó lý trí cho sự xác nhận lớn. Rằng sẽ có một thời gian trước sự giải thể của thế gian, khi những cư dân của nó sẽ đứng trước Đức Chúa Trời, và cho một tài liệu về hành vi của chúng; và rằng Đức Chúa Trời sẽ theo một cách công khai, bởi một sự phán xét chung và công chính, đặt mọi điều đúng về hành vi đạo đức của chúng, là một giáo lý hoàn toàn phù hợp với lý trí; điều tôi sẽ lúc này nỗ lực làm tỏ ra. Nhưng tôi sẽ tiền đề, rằng điều chúng ta sẽ hỏi vào, không phải là liệu mọi nhân loại sẽ được phán xét bởi Đức Chúa Trời; vì đó là một điều ánh sáng của bản chất rõ ràng dạy, và chúng ta đã nói một điều gì đó về nó: nhưng liệu nó hợp lý nghĩ rằng sẽ có một sự phán xét công khai của mọi nhân loại cùng nhau . Tôi nghĩ điều này sẽ tỏ ra rất hợp lý từ những xem xét sau. 1. Một sự phán xét như vậy sẽ là một sự hiển thị vinh quang hơn của sự uy nghiêm và sự thống trị của Đức Chúa Trời; nó sẽ vinh quang hơn, vì nó sẽ cởi mở, công khai, và trang trọng hơn.?Dù Đức Chúa Trời lúc này thật thực hiện sự thống trị tối cao nhất trên đất; dù Ngài cai trị và làm mọi điều theo ý muốn của chính Ngài, sắp xếp mọi sự kiện như dường như tốt cho chính Ngài; và dù Ngài thật là vị thẩm phán trong đất, liên tục sắp xếp linh hồn của con người theo những công việc của chúng; nhưng Ngài cai trị sau một cách giấu và bí mật hơn, đến mức nó phổ biến trong những con trai tự hào của con người từ chối thừa nhận sự thống trị của Ngài. Những người ác đặt câu hỏi chính sự tồn tại của một Đức Chúa Trời, Đấng chăm sóc thế gian, Đấng sắp xếp những vấn đề của nó, và phán xét trong nó; và do đó chúng ném bỏ sự sợ hãi của Ngài. Nhiều vị vua và những người vĩ đại của đất không thừa nhận một cách phù hợp Đức Chúa Trời Đấng trên chúng, nhưng dường như nhìn chính mình như tối cao, và do đó bạo ngược trên nhân loại, như thể chúng là
trong không cách nào có trách nhiệm cho hành vi của chúng. Đã có, và lúc này có, nhiều người vô thần, những người không thừa nhận sự thống trị đạo đức của Đức Chúa Trời trên nhân loại; và do đó chúng ném bỏ ách của những luật và chính phủ của Ngài. Và phần lớn như thế nào của thế gian có lúc này, và đã luôn luôn có, không thừa nhận rằng chính phủ của thế gian thuộc về Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, hay cho Đức Chúa Trời của những tín đồ Cơ Đốc; nhưng đã trả sự tôn kính cho những vị thần tưởng tượng khác, như thể chúng là những chúa tối cao và những vị thẩm phán tối cao của chúng. Trên phần lớn như thế nào của thế gian Sa-tan đã chiếm sự thống trị, và đặt chính mình cho Đức Chúa Trời, trong sự phản đối với Đức Chúa Trời thật! Lúc này, nó phù hợp với lý trí như thế nào, rằng Đức Chúa Trời, trong việc kết thúc những điều, khi tình trạng hiện tại của nhân loại sẽ đến một sự kết luận, nên theo cách cởi mở và công khai nhất, biểu hiện sự thống trị của Ngài trên những cư dân của đất, bằng cách mang chúng mọi, cao và thấp, giàu và nghèo, những vị vua và những thần dân, cùng nhau trước Ngài được phán xét về mọi điều chúng bao giờ làm trong thế gian! rằng Ngài nên như vậy một cách công khai khám phá sự thống trị của Ngài trong thế gian này, nơi thẩm quyền của Ngài đã bị đặt câu hỏi, bị từ chối, và một cách tự hào bị phản đối! Rằng chính những người đó, đã như vậy từ chối và phản đối thẩm quyền của Đức Chúa Trời, nên chính mình, với phần còn lại của thế gian, bị mang trước tòa án của Đức Chúa Trời! Rằng dù Đức Chúa Trời không lúc này một cách có thể thấy hiện diện trên đất, sắp xếp và phán xét theo cách có thể thấy đó những vị vua thế gian làm; nhưng tại sự kết luận của thế gian Ngài nên làm sự thống trị của Ngài có thể thấy cho mọi người, và về mọi nhân loại, đến nỗi mọi con mắt sẽ thấy Ngài, và thậm chí những người đã từ chối Ngài sẽ tìm thấy, rằng Đức Chúa Trời là Chúa tối cao của chúng, và của toàn bộ thế gian! 2. Cuối của sự phán xét sẽ được trả lời đầy đủ hơn bởi một sự phán xét công khai và chung, hơn chỉ bởi một sự phán xét đặc biệt và riêng tư. Cuối vì đó có bất kỳ sự phán xét nào cả là hiển thị và vinh hiển sự công chính của Đức Chúa Trời; cuối nào được hoàn thành đầy đủ hơn bằng cách gọi con người cho một tài liệu, mang những hành động của chúng cho thử nghiệm, và xác định đá của chúng theo chúng, toàn bộ thế gian, cả những thiên sứ và con người, hiện diện nhìn, hơn nếu cùng những điều nên được làm theo một cách riêng tư hơn. Tại ngày của sự phán xét sẽ có sự hiển thị vinh quang nhất của sự công chính của Đức Chúa Trời bao giờ được làm. Lúc đó Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra hoàn toàn công chính cho mọi người; sự công chính của mọi chính phủ đạo đức của Ngài trong ngày đó sẽ cùng lúc được khám phá. Lúc đó mọi phản đối sẽ bị loại bỏ; lương tâm của mọi người snail sẽ hài lòng; những sự phạm thượng của những người không tin kính sẽ mãi mãi bị đặt cho sự im lặng, và lập luận sẽ được cho cho những thánh đồ và những thiên sứ ngợi khen Đức Chúa Trời đến mãi mãi: Khải Huyền xix. 1, 2. Và sau những điều này tôi nghe một giọng lớn của nhiều người trên thiên đàng, nói, Alleluia; sự cứu rỗi, và vinh quang, và danh dự, và quyền năng cho Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta: vì những sự phán xét của Ngài đúng và công chính.” 3. Nó rất phù hợp với lý trí, rằng những sự không đều đó rất cởi mở và rõ ràng trong thế gian, nên, khi thế gian đến một sự kết thúc, được sửa chữa một cách công khai bởi thống đốc tối cao. Đức Chúa Trời vô hạn khôn ngoan, Đấng làm thế gian này là một nơi ở cho con người, và đặt nhân loại sống ở đây, và đã chỉ định con người cuối và công việc của ông, phải chăm sóc trật tự và chính phủ tốt của thế gian, Ngài đã như vậy làm. Ngài không bất kể những điều tiến hành ở đây trên đất như thế nào: nó sẽ là một sự khiển trách cho sự khôn ngoan của Ngài, và cho sự ngay thẳng hoàn hảo của bản chất của Ngài, giả định như vậy. Thế gian này là một thế gian của sự nhầm lẫn; nó đã đầy sự không đều và sự nhầm lẫn kể từ khi sa ngã; và những sự không đều của nó không chỉ riêng tư, liên quan đến những hành động của những người đặc biệt; nhưng những nhà nước, những vương quốc, những quốc gia, những Hội Thánh, những thành phố, và mọi xã hội của con người trong mọi thời đại, đã đầy những sự không đều công cộng. Những vấn đề của thế gian, đến mức chúng trong tay của con người, được tiếp tục theo cách không đều và nhầm lẫn nhất. Dù sự công chính đôi khi diễn ra, nhưng sự bất công, sự tàn nhẫn, và sự áp bức thắng thế thường như thế nào! Những người công chính bị lên án thường như thế nào, và những người ác được tha và được thưởng! Nó phổ biến như thế nào cho những người đức hạnh và tin kính bị trầm, và những người ác được thăng tiến! Hàng nghìn người tốt nhất đã chịu những sự tàn nhẫn không thể chịu như thế nào, chỉ vì đức tính và sự tin kính của chúng, và trong thế gian này không có sự giúp đỡ, không nơi trú ẩn bay đến! Thế gian rất bị cai trị bởi sự tự hào, sự tham lam, và những đam mê của con người. Sa-lô-môn chú ý nhiều về những sự không đều tương tự như vậy trong tình trạng hiện tại, (trong sách Truyền Đạo của ông,) bởi đó ông cho thấy sự phù phiếm của thế gian. Lúc này, nó hợp lý như thế nào giả định, rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài sẽ đến và đặt một sự kết thúc cho tình trạng hiện tại của nhân loại, sẽ theo một cách cởi mở, công khai, toàn bộ thế gian hiện diện, sửa chữa mọi rối loạn này! và rằng Ngài sẽ mang mọi điều cho một thử nghiệm bởi một sự phán xét chung, để những người đã bị áp bức có thể được giải thoát; rằng nguyên nhân công chính có thể được bào chữa và được biện hộ, và sự ác, đã được phê duyệt, được vinh dự, và được thưởng, có thể nhận sự xấu hổ và sự trừng phạt đúng của nó; rằng những thủ tục của những vị vua và những vị thẩm phán thế gian có thể được hỏi vào bởi Ngài, Đấng mắt như một ngọn lửa; và rằng những hành động công cộng của con người có thể được xem xét một cách công khai và được đền đáp theo sa mạc của chúng! Nó phù hợp như thế nào với sự khôn ngoan thiêng liêng như vậy sắp xếp những điều, và xứng đáng như thế nào của thống đốc tối cao của thế gian! 4. Bằng một sự phán xét công khai và chung, Đức Chúa Trời đầy đủ hơn hoàn thành phần thưởng Ngài thiết kế cho những người tin kính, và sự trừng phạt Ngài thiết kế cho những người ác. Một phần của phần thưởng Đức Chúa Trời dự định cho những thánh đồ của Ngài, là danh dự Ngài dự định ban cho chúng. Ngài sẽ vinh dự chúng theo cách công khai và cởi mở nhất, trước những thiên sứ, trước mọi nhân loại, và trước những người ghét chúng.. Và nó phù hợp nhất rằng nó nên như vậy: nó phù hợp rằng những linh hồn thánh, khiêm tốn đó, đã bị ghét bởi những người ác, đã bị đối xử tàn nhẫn và bị đặt cho sự xấu hổ bởi chúng, và những người đã bị một cách kiêu ngạo thống trị trên, nên được tha một cách công khai, được khen, và được đội vương miện, trước toàn bộ thế gian. Vì vậy một phần của sự trừng phạt của những người không tin kính sẽ là sự xấu hổ và sự làm mất danh dự công khai chúng sẽ chịu. Dù nhiều người trong chúng đã một cách tự hào nâng đầu của chúng trong thế gian này, đã có một suy nghĩ rất’ cao về chính mình, và đã đạt danh dự bên ngoài trong con người; nhưng Đức Chúa Trời sẽ đặt chúng cho sự xấu hổ công khai, bằng cách cho thấy mọi sự ác và sự bẩn đạo đức của chúng trước toàn bộ hội đồng của những thiên sứ và con người; bằng cách biểu hiện sự ghê tởm của Ngài của chúng, trong việc đặt chúng trên tay trái của Ngài, trong những ma quỷ và những linh bẩn; và bằng cách quay chúng đi vào hố địa ngục đáng ghê tởm nhất, cũng như đáng sợ nhất, để sống ở đó đến mãi mãi.—Những cuối nào có thể được hoàn thành đầy đủ hơn nhiều trong một sự phán xét chung, hơn trong một sự phán xét đặc biệt. Phần III — Đấng Christ Vị Thẩm Phán PHẦN. III. Thế gian sẽ được phán xét bởi Chúa Giê-xu Christ. Người bởi Đấng Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian, là Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời-con người. Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, người cùng đó chúng ta đọc trong Kinh Thánh của mình, Đấng được sinh của Trinh Nữ Ma-ri-a, sống trong Galilee và Judea, và cuối cùng bị đóng đinh ngoài những cổng của Giê-ru-sa-lem, sẽ đến phán xét thế gian cả trong bản chất thiêng liêng và con người của Ngài, trong cùng một cơ thể con người bị đóng đinh, và sống lại, và lên vào thiên đàng: Công Vụ i. 11. “Chúa Giê-xu cùng này được lấy lên từ các ngươi vào thiên đàng, sẽ đến theo cách tương tự, như các ngươi đã thấy Ngài đi vào thiên đàng.” Nó sẽ là bản chất con người của Ngài lúc đó sẽ được thấy bởi những con mắt cơ thể của con người. Tuy nhiên, bản chất thiêng liêng của Ngài, được hợp nhất với con người, lúc đó cũng sẽ hiện diện: và nó sẽ bởi sự khôn ngoan của bản chất thiêng liêng đó Đấng Christ sẽ thấy và phán xét. Ở đây tự nhiên phát sinh một sự hỏi, Tại sao Đấng Christ được chỉ định phán xét thế gian hơn Cha hay Đức Thánh Linh? Chúng ta không thể giả vờ biết mọi lý do của những sự phân phát thiêng liêng. Đức Chúa Trời không bị bắt buộc cho chúng ta một tài liệu của chúng. Nhưng nhiều như vậy chúng ta có thể học bởi sự mặc khải thiêng liêng, như khám phá sự khôn ngoan tuyệt vời trong điều Ngài xác định và sắp xếp về vấn đề này. Chúng ta học, 1. Rằng Đức Chúa Trời thấy phù hợp, rằng người trong bản chất con người , nên là vị thẩm phán của những người thuộc về bản chất con người: Giăng v. 27. “Và đã cho Ngài thẩm quyền thực hiện sự phán xét cũng, vì Ngài là Con của con người.” Thấy có một trong những ngôi của Ba Ngôi hợp nhất với bản chất con người, Đức Chúa Trời chọn, trong mọi giao dịch của Ngài với nhân loại, giao dịch bởi Ngài. Ngài đã làm như vậy xưa, trong những khám phá của Ngài của chính Ngài cho những tổ phụ, trong việc cho luật, trong việc dẫn con cái của Y-sơ-ra-ên qua hoang mạc, và trong những sự biểu hiện Ngài làm của chính Ngài trong đền tạm và đền thờ: khi, dù Đấng Christ không thật nhập thể, nhưng Ngài như vậy trong thiết kế, nó được sắc phong và được đồng ý trong giao ước của sự cứu chuộc, rằng Ngài nên trở thành nhập thể. Và kể từ khi sự nhập thể của Đấng Christ, Đức Chúa Trời cai trị cả Hội Thánh và thế gian bởi Đấng Christ. Vì vậy Ngài cũng sẽ tại cuối phán xét thế gian bởi Ngài. Mọi người sẽ được phán xét bởi Đức Chúa Trời, và nhưng cùng lúc bởi một người được đầu tư với bản chất của chính chúng. Đức Chúa Trời thấy phù hợp, rằng những người có những cơ thể, như mọi nhân loại sẽ có tại ngày của sự phán xét, nên thấy vị thẩm phán của chúng với những con mắt cơ thể của chúng, và nghe Ngài với những tai cơ thể của chúng. Nếu một trong những ngôi khác của Ba Ngôi đã được chỉ định là vị thẩm phán, đã phải có một số sự tỏ ra bên ngoài phi thường được làm trên mục đích là một dấu hiệu của sự hiện diện thiêng liêng, như nó từng xưa, trước Đấng Christ nhập thể. Nhưng lúc này không có sự cần thiết của điều đó: lúc này một trong những ngôi của Ba Ngôi thật nhập thể, đến nỗi Đức Chúa Trời bởi Ngài có thể tỏ ra cho những con mắt cơ thể mà không có bất kỳ sự tỏ ra kỳ diệu tưởng tượng nào. 2. Đấng Christ có danh dự này là vị thẩm phán của thế gian được cho Ngài, như một phần thưởng phù hợp cho những sự đau khổ của Ngài. Đây là một phần của sự tôn cao của Đấng Christ. Sự tôn cao của Đấng Christ được cho Ngài trong phần thưởng cho sự hạ thấp và những sự đau khổ của Ngài. Điều này được quy định trong giao ước của sự cứu chuộc; và chúng ta được nói rõ ràng, nó được cho Ngài trong phần thưởng cho những sự đau khổ của Ngài, Phi-líp ii. 8-12. “Và được tìm thấy trong thời trang như một người, ông tự hạ thấp chính mình, và trở thành vâng lời cho đến sự chết, thậm chí sự chết của thập tự giá. Do đó Đức Chúa Trời cũng đã tôn cao Ngài cao, và cho Ngài một tên trên mọi tên: rằng tại tên của Chúa Giê-xu mọi đầu gối nên cúi, của những điều trên thiên đàng, và những điều trên đất, và những điều dưới đất; và rằng mọi lưỡi nên thú tội, rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, cho vinh quang của Đức Chúa Trời Cha.” Đức Chúa Trời thấy phù hợp, rằng người Đấng tỏ ra trong một tình trạng thấp như vậy trong nhân loại, mà không có hình thức hay sự đẹp, có vinh quang thiêng liêng của Ngài bị che, nên tỏ ra trong con người một lần thứ hai, trong sự uy nghiêm và vinh quang đúng của chính Ngài, mà không có một cái màn; đến cuối rằng những người thấy Ngài ở đây tại lần đầu tiên, như một người nghèo, yếu, không có nơi đặt đầu của Ngài, phục tùng nhiều khó khăn và sự đau khổ, có thể thấy Ngài lần thứ hai trong quyền năng và vinh quang lớn, được đầu tư với vinh quang và phẩm giá của Chúa tuyệt đối của thiên đàng và đất; và rằng người Đấng từng ở trong con người, và bị khinh thường và bị từ chối của chúng, có thể có danh dự của việc triệu tập mọi người trước ngai của Ngài, và phán xét chúng về tình trạng đời đời của chúng! Giăng v. 21-24. Đức Chúa Trời thấy phù hợp rằng người Đấng từng bị triệu tập trước ghế phán xét của con người, và ở đó bị đối xử hèn nhất, bị chế nhạo, bị nhổ trên, và bị lên án, và Đấng cuối cùng bị đóng đinh, nên được thưởng, bằng cách có chính những người đó bị mang đến tòa án của Ngài, rằng chúng có thể thấy Ngài trong vinh quang, và bị nhầm lẫn; và rằng Ngài có thể có sự sắp xếp của chúng đến mọi sự đời đời; như Đấng Christ nói với thầy tế lễ thượng phẩm trong khi bị triệu tập trước ông, Ma-thi-ơ xxvi. 64. “Từ nay các ngươi sẽ thấy Con của con người ngồi tại tay phải của quyền năng, và đến trong những đám mây của thiên đàng.” 3. Nó cần thiết rằng Đấng Christ nên là vị thẩm phán của thế gian, để Ngài có thể hoàn thành công việc của sự cứu chuộc. Nó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng người là Đấng Cứu Chuộc của thế gian nên là một Đấng Cứu Chuộc hoàn chỉnh; và rằng do đó Ngài nên có toàn bộ công việc của sự cứu chuộc bị bỏ trong tay của Ngài. Lúc này, sự cứu chuộc của con người sa ngã bao gồm không chỉ trong sự thu thập của sự cứu chuộc, bằng cách vâng lời luật thiêng liêng. và làm sự chuộc tội cho những tội nhân, hay trong việc chuẩn bị đường cho sự cứu rỗi của chúng, nhưng nó bao gồm trong một thước đo lớn, và thật được ứng nghiệm, trong việc quy đạo những tội nhân cho kiến thức và tình yêu của sự thật, trong việc mang chúng trên trong con đường của ân điển và sự thánh khiết thật qua đời sống, và trong việc cuối cùng sống lại những cơ thể của chúng cho đời sống, trong việc vinh hiển chúng, trong việc tuyên bố bản án phước trên chúng, trong việc đội vương miện chúng với danh dự và vinh quang trong cảnh của con người và những thiên sứ, và trong việc hoàn thành và hoàn thiện phần thưởng của chúng. Lúc này, nó cần thiết rằng Đấng Christ nên làm điều này, để hoàn thành công việc Ngài đã bắt đầu. Việc sống lại những thánh đồ từ những người chết, việc phán xét chúng, và việc ứng nghiệm bản án, là một phần của sự cứu rỗi của chúng; và do đó nó cần thiết rằng Đấng Christ nên được chỉ định vị thẩm phán của thế gian, để Ngài có thể hoàn thành công việc của Ngài. ( Giăng vi. 30, 40. chương. v. 25-31. ) Sự cứu chuộc của những cơ thể của những thánh đồ là một phần của công việc của sự cứu chuộc; sự sống lại cho đời sống được gọi là một sự cứu chuộc của những cơ thể của chúng, ( Rô-ma viii 23. ) Nó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng chính Đấng Christ nên có sự ứng nghiệm của điều Ngài đã chết vì, và Ngài đã chịu nhiều vì. Lúc này, cuối Ngài đã chịu và đã chết là sự cứu rỗi hoàn chỉnh của dân của Ngài; và điều này sẽ được đạt tại sự phán xét cuối cùng, và không trước. Do đó nó cần thiết rằng Đấng Christ được chỉ định vị thẩm phán, để chính Ngài có thể đầy đủ hoàn thành cuối Ngài đã cả chịu và đã chết. Khi Đấng Christ đã hoàn thành những sự đau khổ được chỉ định của Ngài, Đức Chúa Trời đã, như thể, đặt sự thừa kế được mua vào tay của Ngài, để được giữ cho những tín đồ, và được ban cho chúng tại ngày của sự phán xét. 4. Nó đúng rằng người được chỉ định vua của Hội Thánh nên cai trị cho đến khi Ngài nên đã đặt mọi kẻ thù của Ngài dưới chân của Ngài; để đó, Ngài phải là vị thẩm phán của những kẻ thù của Ngài , cũng như của dân của Ngài. Một trong những văn phòng của Đấng Christ, như Đấng Cứu Chuộc, là của một vị vua; Ngài được chỉ định vua của Hội Thánh, và đầu trên mọi điều cho Hội Thánh; và để vương quốc của Ngài hoàn chỉnh, và thiết kế của triều đại của Ngài được hoàn thành, Ngài phải chinh phục mọi kẻ thù của Ngài, và lúc đó Ngài sẽ giao vương quốc cho Cha: 1 Cô-rinh-tô xv. 24, 25. “Lúc đó đến cuối, khi Ngài sẽ đã giao vương quốc cho Đức Chúa Trời, thậm chí Cha; khi Ngài sẽ đã đặt xuống mọi quy tắc, và mọi thẩm quyền và quyền năng. Vì Ngài phải cai trị cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân của Ngài.” Lúc này, khi Đấng Christ sẽ đã mang những kẻ thù của Ngài, những người đã từ chối, phản đối, và nổi loạn chống lại Ngài, đến ghế phán xét của Ngài, và sẽ đã qua và thực hiện bản án trên chúng, đây sẽ là một chiến thắng cuối cùng và hoàn chỉnh trên chúng, một chiến thắng sẽ đặt một sự kết thúc cho chiến tranh. Và nó đúng rằng người lúc này cai trị, và đang tiếp tục chiến tranh chống lại những người thuộc về vương quốc đối ngược, nên có danh dự đạt chiến thắng, và hoàn thành chiến tranh. 5. Nó cho sự an ủi đầy dẫy của những thánh đồ rằng Đấng Christ được chỉ định là vị thẩm phán của chúng. Giao ước của ân điển, với mọi hoàn cảnh của nó, và mọi sự kiện đó nó có quan hệ, mọi cách như vậy được mưu đồ của Đức Chúa Trời, như cho sự an ủi mạnh cho những tín đồ: vì Đức Chúa Trời thiết kế Phúc Âm cho một sự biểu hiện vinh quang của ân điển của Ngài cho chúng; và do đó mọi điều trong nó như vậy được sắp xếp, như biểu hiện ân điển và lòng thương xót nhất. Lúc này, nó cho sự an ủi đầy dẫy của những thánh đồ, rằng Đấng Cứu Chuộc của chính chúng được chỉ định là vị thẩm phán của chúng; rằng người cùng đó đổ máu của Ngài cho chúng có sự xác định của tình trạng của chúng bị bỏ với Ngài; đến nỗi chúng không cần nghi ngờ nhưng rằng chúng sẽ có điều Ngài đã tại chi phí nhiều như vậy để mua. Vấn đề niềm vui gì cho chúng nó sẽ là tại ngày cuối cùng, nâng mắt của chúng, và nhìn người trong Đấng chúng đã tin cậy cho sự cứu rỗi, cho Đấng chúng đã chạy trốn cho nơi trú ẩn, trên Đấng chúng đã xây như nền tảng của chúng cho sự đời đời, và Đấng giọng chúng đã thường nghe, mời chúng cho chính Ngài cho sự bảo vệ và sự an toàn, đến phán xét chúng. 6. Rằng Đấng Christ được chỉ định là vị thẩm phán của thế gian, sẽ cho sự thuyết phục đầy dẫy hơn của những người không tin kính . Nó sẽ cho sự thuyết phục của chúng, rằng chúng bị phán xét và bị lên án bởi chính người đó chúng đã từ chối, bởi Đấng chúng có thể đã được cứu, Đấng đổ máu của Ngài cho chúng một cơ hội được cứu, Đấng quen đề nghị sự công chính của Ngài cho chúng, khi chúng ở trong tình trạng thử nghiệm của chúng, và Đấng nhiều lần gọi và mời chúng đến Ngài, rằng chúng có thể được cứu. Chúng sẽ bị lên án một cách công chính như thế nào bởi Ngài Đấng sự cứu rỗi của Ngài chúng đã từ chối, Đấng máu của Ngài chúng đã khinh thường, Đấng nhiều tiếng gọi của Ngài chúng đã từ chối, và Đấng chúng đã đâm bởi những tội lỗi của chúng! Nó sẽ cho sự thuyết phục của chúng bao nhiêu, khi chúng sẽ nghe bản án của sự lên án được tuyên bố, để phản chiếu với chính mình, người cùng này thường như thế nào, Đấng lúc này qua bản án của sự lên án trên tôi, gọi tôi, trong lời của Ngài, và bởi những người đưa tin của Ngài, chấp nhận Ngài, và cho chính mình cho Ngài! Ông đã gõ tại cửa của lòng tôi thường như thế nào! và nếu nó không vì sự ngu dại và sự cứng đầu của chính tôi, tôi có thể đã có Ngài cho Đấng Cứu Rỗi của tôi như thế nào , Đấng lúc này là Vị Thẩm Phán giận dữ của tôi ! Phần IV — Sự Đến Của Đấng Christ Và Sự Sống Lại PHẦN. IV. Sự đến của Đấng Christ, sự sống lại, sự phán xét được chuẩn bị, những sách được mở, bản án được tuyên bố và được thực hiện. 1. Chúa Giê-xu Christ sẽ, theo một cách tuyệt vời nhất, xuống từ thiên đàng với mọi thiên sứ thánh. Người Đấng Christ Chúa Giê-xu lúc này trong thiên đàng của những thiên đàng, hay, như sứ đồ biểu lộ nó, xa trên mọi thiên đàng , Ê-phê-sô iv. 10. Và ở đó Ngài đã kể từ khi sự thăng thiên của Ngài, ở đó được lên ngôi trong vinh quang, trong giữa hàng triệu thiên sứ và những linh phước. Nhưng khi thời gian được chỉ định cho ngày của sự phán xét sẽ đã đến, thông báo của nó sẽ được cho trong những khu vực hạnh phúc đó, và Đấng Christ sẽ xuống đất, được tham dự với mọi đoàn quân thiên đàng đó, theo một cách trang trọng, đáng sợ, và vinh quang nhất. Đấng Christ sẽ đến với sự uy nghiêm thiêng liêng, Ngài sẽ đến trong vinh quang của Cha, Ma-thi-ơ xvi. 27. “Vì Con của con người sẽ đến trong vinh quang của Cha của Ngài, với những thiên sứ của Ngài.” Chúng ta lúc này có thể hình dung ít về sự tuyệt vời thánh và đáng sợ trong đó Đấng Christ sẽ tỏ ra, như Ngài sẽ đến trong những đám mây của thiên đàng, hay về vinh quang của đoàn tùy tùng của Ngài. Nó thấp và có thể khinh thường như thế nào, trong sự so sánh với nó, là sự tỏ ra lộng lẫy nhất những hoàng tử thế gian có thể làm! Một ánh sáng có thể thấy vinh quang sẽ tỏa sáng quanh Ngài, và đất, với mọi bản chất, sẽ run rẩy tại sự hiện diện của Ngài. Đoàn quân đó sẽ tỏ ra với Ngài rộng lớn và vô số như thế nào! Thiên đàng sẽ trong thời gian bị bỏ của những cư dân của nó. Chúng ta có thể tranh luận vinh quang của sự tỏ ra của Đấng Christ, từ sự tỏ ra của Ngài tại những thời gian khác. Khi Ngài tỏ ra trong sự biến hình, mặt của Ngài đã tỏa sáng như mặt trời, và quần áo của Ngài trắng như ánh sáng. Sứ đồ Phi-e-rơ lâu sau nói về sự tỏ ra này trong những thuật ngữ tuyệt vời, 2 Phi-e-rơ i. 16, 17. “Chúng tôi là những nhân chứng mắt của sự uy nghiêm của Ngài; vì Ngài nhận từ Đức Chúa Trời Cha danh dự và vinh quang, khi có một giọng như vậy đến Ngài từ vinh quang xuất sắc.” Và sự tỏ ra của Ngài cho Thánh Phao-lô tại sự quy đạo của ông, và cho Thánh Gio-an, như liên quan trong Khải Huyền i. 13,. v.v. rất lớn và tuyệt vời. Nhưng chúng ta có thể kết luận, rằng sự tỏ ra của Ngài tại ngày của sự phán xét sẽ là như vậy nhiều hơn một trong hai cái này, vì dịp sẽ lớn hơn nhiều như vậy. Chúng ta có lý do tốt nghĩ, rằng bản chất của chúng ta, trong tình trạng yếu hiện tại, không thể chịu sự tỏ ra của sự uy nghiêm trong đó Ngài lúc đó sẽ được thấy. Chúng ta có thể tranh luận vinh quang của sự tỏ ra của Ngài, từ những sự tỏ ra của một số thiên sứ cho con người; như của thiên sứ tỏ ra tại ngôi mộ của Đấng Christ, sau sự sống lại của Ngài, Ma-thi-ơ xxviii. 3. “Khuôn mặt của ông như tia chớp, và quần áo của ông trắng như tuyết.” Những thiên sứ chắc chắn mọi chúng sẽ làm một sự tỏ ra vinh quang như vậy tại ngày của sự phán xét, như bao giờ bất kỳ người nào trong chúng đã làm tại những dịp trước. Đoàn tùy tùng của Đấng Christ vinh quang như thế nào lúc đó, được làm lên của rất nhiều nghìn thiên sứ như vậy! và Đấng Christ, chính vị thẩm phán, sẽ tỏ ra vinh quang hơn bao nhiêu, hơn những người tham dự đó của Ngài! Chắc chắn Đức Chúa Trời của chúng sẽ tỏ ra vinh quang hơn chúng vô cùng. Đấng Christ sẽ như vậy xuống vào không khí của chúng ta, đến một khoảng cách như vậy từ bề mặt của đất, rằng mọi người, khi mọi người sẽ được tập hợp cùng nhau, sẽ thấy Ngài, Khải Huyền i. 7. “Này, Ngài đến với những đám mây, và mọi con mắt sẽ thấy Ngài.” Đấng Christ sẽ làm sự tỏ ra này đột ngột, và cho sự ngạc nhiên lớn của những cư dân của đất. Nó do đó được so sánh với một tiếng khóc tại nửa đêm, bởi đó con người bị đánh thức trong một sự ngạc nhiên lớn. 2. Tại tiếng của kèn cuối cùng, những người chết sẽ sống lại, và những người sống sẽ được thay đổi. Ngay khi ns Đấng Christ xuống, kèn cuối cùng sẽ vang, như một thông báo cho mọi nhân loại tỏ ra; tại tiếng mạnh nào những người chết sẽ ngay lập tức được sống lại, và những người sống được thay đổi: 1 Cô-rinh-tô xv. 52. “Vì kèn sẽ vang, và những người chết sẽ được sống lại không hư hỏng, và chúng ta sẽ được thay đổi.” Ma-thi-ơ xxiv. 31. “Và Ngài sẽ sai những thiên sứ của Ngài với một tiếng lớn của một kèn.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 16. “Vì chính Chúa sẽ xuống từ thiên đàng với một tiếng hét, với giọng của thiên sứ trưởng, và với kèn của Đức Chúa Trời.” Sẽ có một dấu hiệu lớn và đáng chú ý nào đó được cho cho việc sống lại của những người chết, điều dường như sẽ là một tiếng mạnh nào đó, được gây bởi những thiên sứ của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ tham dự trên Đấng Christ. Trên điều này mọi người chết sẽ sống lại từ những ngôi mộ của chúng; mọi cả nhỏ và lớn, Đấng sẽ đã sống trên đất kể từ nền tảng của thế gian; những người chết trước trận lụt, và những người bị chết đuối trong trận lụt, mọi người đã chết kể từ thời gian đó, và sẽ chết đến cuối của thế gian. Sẽ có một sự di chuyển lớn trên mặt của đất, và trong những nước, trong việc mang xương cho xương của ông, trong việc mở những ngôi mộ, và mang cùng nhau mọi hạt phân tán của những cơ thể chết. Đất sẽ cho lên những người chết trong nó, và biển sẽ cho lên những người chết trong nó. Dù những phần của những cơ thể của nhiều người bị chia và phân tán; dù nhiều người đã bị đốt, và những cơ thể của chúng đã bị biến thành tro và khói, và bị lái cho bốn cơn gió; dù nhiều người đã bị ăn của những con thú hoang, của những con chim của thiên đàng, và những con cá của biển; dù nhiều người đã tiêu tan trên mặt của đất, và phần lớn của những cơ thể của chúng đã lên trong những sự thở ra; nhưng Đức Chúa Trời toàn khôn và toàn năng có thể ngay lập tức mang mọi phần cho phần của ông lại. Của vô số rộng lớn này một số sẽ sống lại cho đời sống, và những người khác cho sự đoán phạt. Giăng v. 28, 29. “Mọi người trong những ngôi mộ sẽ nghe giọng của Ngài, và sẽ đi ra, những người đã làm điều tốt, cho sự sống lại của đời sống; và những người đã làm điều ác, cho sự sống lại của sự đoán phạt.” Khi những cơ thể được chuẩn bị, những linh hồn đã rời sẽ lại vào những cơ thể của chúng, và được hợp nhất lại với chúng, không bao giờ nữa bị tách. Những linh hồn của người ác sẽ bị mang lên ra khỏi địa ngục, dù không ra khỏi sự bất hạnh, và sẽ rất không sẵn sàng vào những cơ thể của chúng, sẽ chỉ là những nhà tù đời đời cho chúng. Khải Huyền xx. 13. “Và sự chết và địa ngục giao lên những người chết trong chúng.” Chúng sẽ nâng mắt của chúng đầy sự kinh ngạc và sự kinh hoàng tối đa thấy Vị Thẩm Phán đáng sợ của chúng. Và có lẽ những cơ thể chúng sẽ được sống lại sẽ bẩn và đáng ghê tởm nhất, như vậy đúng tương ứng với sự bẩn đạo đức nội tại của linh hồn của chúng. Những linh hồn của những người công chính sẽ xuống từ thiên đàng cùng nhau với Đấng Christ và những thiên sứ của Ngài: 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 14. ?Những người cũng ngủ trong Chúa Giê-xu Đức Chúa Trời sẽ mang với Ngài.” Chúng cũng sẽ được hợp nhất lại với những cơ thể của chúng, rằng chúng có thể được vinh hiển với chúng. Chúng sẽ nhận những cơ thể của chúng được chuẩn bị bởi Đức Chúa Trời là những biệt thự của niềm vui đến mọi sự đời đời. Chúng sẽ mọi cách được trang bị cho những việc sử dụng, những sự thực hiện, và những niềm vui của những linh hồn hoàn toàn thánh và được vinh hiển. Chúng sẽ được mặc với một vẻ đẹp siêu việt, tương tự với của cơ thể vinh quang của Đấng Christ: Phi-líp iii. 21. “Đấng sẽ thay đổi cơ thể hèn của chúng ta, rằng nó có thể được tạo hình như cơ thể vinh quang của Ngài.” Những cơ thể của chúng sẽ sống lại không hư hỏng, không còn trách nhiệm cho sự đau đớn hay bệnh tật, và với một sức sống và sự sống động phi thường, như của những linh đó như một ngọn lửa. 1 Cô-rinh-tô xv. 43, 44. “Nó được gieo trong sự làm mất danh dự, nó được sống lại trong vinh quang: nó được gieo trong sự yếu đuối, nó được sống lại trong quyền năng: nó được gieo một cơ thể tự nhiên, nó được sống lại một cơ thể thuộc linh.” Với niềm vui gì những linh hồn và những cơ thể của những thánh đồ sẽ gặp, và với niềm vui gì chúng sẽ nâng đầu của chúng ra khỏi những ngôi mộ của chúng nhìn cảnh vinh quang của sự tỏ ra của Đấng Christ! Và nó sẽ là một cảnh vinh quang thấy những thánh đồ đó nổi lên ra khỏi những ngôi mộ của chúng, cởi bỏ sự hư hỏng của chúng, và mặc vào sự không hư hỏng và vinh quang. Cùng lúc, những người lúc đó sẽ sống trên đất sẽ được thay đổi. Những cơ thể của chúng sẽ qua một sự thay đổi lớn, trong một khoảnh khắc, trong nháy mắt; 1 Cô-rinh-tô xv. 51, 52. “Này, Ta cho các ngươi thấy một bí mật lớn; Chúng ta sẽ không mọi ngủ, nhưng chúng ta sẽ mọi được thay đổi, trong một khoảnh khắc, trong nháy mắt, tại kèn cuối cùng.” Những cơ thể của người ác lúc đó sống sẽ được thay đổi thành những điều ghê tởm như vậy, như sẽ trả lời cho những linh hồn đáng ghê tởm sống trong chúng, và như vậy sẽ được chuẩn bị nhận và quản lý những sự dằn vặt đời đời mà không có sự giải thể. Nhưng những cơ thể của những người công chính sẽ được thay đổi thành cùng một hình thức vinh quang và bất tử trong đó những người sẽ được sống lại sẽ tỏ ra. 3. Chúng mọi sẽ bị mang tỏ ra trước Đấng Christ, những người tin kính được đặt tại tay phải, những người ác tại tay trái; Ma-thi-ơ xxv. 31, 32, 33. Những người ác, dù không sẵn sàng, dù đầy sự sợ hãi và sự kinh hoàng, sẽ bị mang hay bị lái trước ghế phán xét. Dù chúng có thể cố gắng giấu chính mình, và vì mục đích này leo vào những hang và những hang của những ngọn núi, và khóc cho những ngọn núi rơi trên chúng, và giấu chúng khỏi mặt của Ngài Đấng ngồi trên ngai, và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con; nhưng sẽ không một người trốn thoát; cho vị thẩm phán chúng phải đến, và đứng tại tay trái với những ma quỷ. Trên’ trái ngược, những người công chính sẽ được dẫn một cách vui mừng cho Chúa Giê-xu Christ, có lẽ bởi những thiên sứ. Niềm vui của chúng sẽ, như thể, cho chúng những cánh mang chúng đến đó. Chúng sẽ với những sự ngây ngất và những sự mê mẩn của niềm vui gặp người bạn và Đấng Cứu Rỗi của chúng, đến vào sự hiện diện của Ngài, và đứng tại tay phải của Ngài. Bên cạnh một người đứng tại tay phải và người khác tại tay trái, dường như có sự khác biệt này giữa chúng, rằng khi những người chết trong Đấng Christ sẽ được sống lại, chúng mọi sẽ bị bắt lên vào không khí, nơi Đấng Christ sẽ ở, và sẽ ở đó tại tay phải của Ngài trong sự phán xét, không bao giờ nữa đặt chân của chúng trên đất này. Trong khi những người ác sẽ bị bỏ đứng trên đất, ở đó tuân theo sự phán xét. 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 16, 17. “Những người chết trong Đấng Christ sẽ sống lại đầu tiên; lúc đó chúng ta Đấng sống và vẫn, sẽ bị bắt lên cùng nhau với chúng trong những đám mây gặp Chúa trong không khí: và vì vậy chúng ta sẽ bao giờ ở với Chúa.”
Và hội chúng rộng lớn gì sẽ có ở đó của mọi người đàn ông, phụ nữ, và trẻ em sẽ đã sống trên đất từ đầu đến cuối của thế gian! Khải Huyền xx. 12. “Và tôi thấy những người chết, nhỏ và lớn, đứng trước Đức Chúa Trời.” 4. Điều tiếp theo sẽ là, rằng những sách sẽ được mở: Khải Huyền xx. 12. “Tôi thấy những người chết, lớn và nhỏ, đứng trước Đức Chúa Trời; và những sách được mở.” Những sách nào dường như là hai cái này, sách của sự ghi nhớ của Đức Chúa Trời, và sách của Kinh Thánh; cái trước như bằng chứng của những việc làm của chúng sẽ được phán xét, cái sau như quy tắc của sự phán xét. Những công việc của cả những người công chính và của những người ác sẽ được mang ra, rằng chúng có thể được phán xét theo chúng, và những công việc đó sẽ được thử theo quy tắc được chỉ định và được viết. (1.) Những công việc của cả những người công chính và những người ác sẽ được diễn tập. Sách của sự ghi nhớ của Đức Chúa Trời sẽ được mở đầu tiên. Những công việc khác nhau của con cái của con người, như thể, được viết bởi Đức Chúa Trời trong một sách của sự ghi nhớ, Ma-la-chi iii. 16. “Một sách của sự ghi nhớ được viết trước Ngài.” Dù những người không tin kính sẵn sàng làm nhẹ những tội lỗi của chính chúng như thế nào, và quên chúng; nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ quên bất kỳ tội nào của chúng: cũng Đức Chúa Trời không quên bất kỳ công việc tốt nào của những thánh đồ. Nếu chúng cho chỉ một chén nước lạnh với một linh của lòng từ thiện, Đức Chúa Trời nhớ nó. Những công việc ác của người ác lúc đó sẽ được mang ra ánh sáng. Chúng lúc đó phải nghe về mọi sự tục tĩu của chúng, sự không ăn năn của chúng, sự không tin cứng đầu của chúng, sự lạm dụng của chúng của những thể chế, và nhiều tội lỗi khác. Những sự tăng nặng khác nhau của những tội lỗi của chúng cũng sẽ được mang cho tầm nhìn, như cách người này phạm tội sau những cảnh báo như vậy và như vậy, điều đó sau khi nhận những lòng thương xót như vậy và như vậy; một người sau khi được ân huệ như vậy và như vậy với ánh sáng bên ngoài, một người khác sau khi là chủ thể của sự thuyết phục nội tại, được kích thích bởi cơ quan ngay lập tức của Đức Chúa Trời. Về những tội lỗi này, chúng sẽ được gọi cho tài liệu để xem câu trả lời gì chúng có thể làm cho chính mình: Ma-thi-ơ xii. 36. ” Nhưng Ta nói với các ngươi, rằng mọi từ nhàn rỗi con người sẽ nói, chúng sẽ cho tài liệu của nó trong ngày của sự phán xét.” Rô-ma xiv. 12. “Vì vậy lúc đó mọi người trong chúng ta sẽ cho tài liệu của chính mình cho Đức Chúa Trời.” Những công việc tốt của những thánh đồ cũng sẽ được mang ra như những bằng chứng của sự chân thành của chúng, và của lợi ích của chúng trong sự công chính của Đấng Christ. Về những công việc ác của chúng, chúng sẽ không được mang ra chống lại chúng trong ngày đó; vì tội lỗi của chúng sẽ không nằm trên chúng, chúng được mặc với sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Chính Vị Thẩm Phán sẽ đã lấy tội lỗi của những tội lỗi của chúng trên Ngài; do đó những tội lỗi của chúng sẽ không đứng chống lại chúng trong sách của sự ghi nhớ của Đức Chúa Trời. Tài liệu của chúng sẽ tỏ ra đã bị hủy trước thời gian đó. Tài liệu sẽ được tìm thấy trong sách của Đức Chúa Trời sẽ không của nợ, nhưng của tín nhiệm. Đức Chúa Trời hủy những khoản nợ của chúng, và đặt xuống những công việc tốt của chúng, và vui lòng, như thể, tự làm chính mình một người nợ cho chúng, bởi hành động ân huệ của chính Ngài. Cả tốt và xấu sẽ được phán xét theo những công việc của chúng: Khải Huyền xx. 12. “Và những người chết được phán xét ra khỏi những điều đó được tìm thấy được viết trong những sách, theo những công việc của chúng;” và câu. 13. “Và chúng được phán xét mọi người theo những công việc của chúng ” Dù những người công chính được xưng công chính bởi đức tin, và không bởi những công việc của chúng; nhưng chúng sẽ được phán xét theo những công việc của chúng: lúc đó những công việc sẽ được mang ra như bằng chứng của đức tin của chúng. Đức tin của chúng trong ngày lớn đó sẽ được thử bởi những trái của nó. Nếu những công việc của bất kỳ người nào sẽ đã xấu, nếu đời sống của ông sẽ tỏ ra đã không Cơ Đốc, điều đó sẽ lên án ông, mà không có bất kỳ sự hỏi thêm nào. Nhưng nếu những công việc của ông, khi chúng sẽ được xem xét, chứng minh tốt và thuộc loại đúng, ông sẽ chắc chắn được xưng công chính. Chúng sẽ được tuyên bố như một bằng chứng chắc chắn của việc ông đã tin trong Chúa Giê-xu Christ, và của việc ông được mặc với sự công chính của Ngài. Nhưng bởi những công việc chúng ta hiểu mọi sự thực hiện tự nguyện của những khả năng của linh hồn; như ví dụ, những từ và cuộc trò chuyện của con người, cũng như điều được làm với tay của chúng: Ma-thi-ơ xii. “Bởi những từ của ngươi ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi những từ của ngươi ngươi sẽ bị lên án.” Cũng chúng ta không hiểu chỉ những hành động bên ngoài, hay những suy nghĩ được biểu lộ bên ngoài, nhưng cũng chính những suy nghĩ, và mọi hoạt động nội tại của lòng. Con người phán xét theo sự tỏ ra bên ngoài, nhưng Đức Chúa Trời phán xét lòng: Khải Huyền ii. 23. “Ta là người dò lòng và những thận, và Ta sẽ cho mọi người trong các ngươi theo những công việc của ngươi.” Cũng không chỉ những tội lỗi tích cực sẽ được mang vào sự phán xét, nhưng cũng những sự bỏ sót của bổn phận, như rõ ràng bởi Ma-thi-ơ xxv. 42,. v.v. “Vì Ta đói, và các ngươi không cho Ta thịt; Ta khát, và các ngươi không cho Ta đồ uống,” v.v. Trong ngày đó sự ác bí mật và giấu sẽ được mang ra ánh sáng. Mọi sự không sạch, sự bất công, và sự bạo lực, của đó con người đã có tội trong bí mật, sẽ rõ ràng cho cả những thiên sứ và con người. Lúc đó nó sẽ được làm tỏ ra, cách người này và người đó đã đắm chìm chính mình trong những tưởng tượng ác, trong những mong muốn và những ước muốn dâm dục, tham lam, ác ý, hay không tin kính; và cách những người khác đã chứa trong lòng của chúng sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời và luật của Ngài; cũng sự không ăn năn và sự không tin, bất chấp mọi phương tiện được sử dụng với chúng, và những động cơ được đặt trước chúng, để khiến chúng ăn năn, trở lại, và sống. Những công việc tốt của những thánh đồ cũng, được làm trong bí mật, lúc đó sẽ được làm công cộng, và thậm chí những tình cảm và những thiết kế tin kính và nhân từ của lòng của chúng; đến nỗi những nhân vật thật và bí mật của cả những thánh đồ và những tội nhân lúc đó sẽ được hiển thị rõ ràng và công khai nhất. (2.) Sách của Kinh Thánh sẽ được mở, và những công việc của con người sẽ được thử bởi đá thử đó. Những công việc của chúng sẽ được so sánh với lời của Đức Chúa Trời. Điều Đức Chúa Trời cho con người cho quy tắc của hành động của chúng trong khi trong đời sống này, lúc đó sẽ được làm quy tắc của sự phán xét của chúng. Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta trước, quy tắc của sự phán xét sẽ là gì. Chúng ta được nói trong Kinh Thánh trên những điều khoản nào chúng ta sẽ được xưng công chính, và trên những điều khoản nào chúng ta sẽ bị lên án. Điều Đức Chúa Trời đã cho chúng ta là quy tắc của chúng ta trong đời sống của chúng ta, Ngài sẽ làm của chính Ngài. quy tắc trong sự phán xét. Quy tắc của sự phán xét sẽ gấp đôi. Quy tắc chính của sự phán xét sẽ là luật. Luật bao giờ đã đứng, và bao giờ sẽ đứng trong lực, như một quy tắc của sự phán xét, cho những người luật được cho: Ma-thi-ơ v. 18. “Vì quả thật Ta nói với các ngươi, Cho đến khi thiên đàng và đất qua, một chấm hay một nét sẽ không cách nào qua khỏi luật, cho đến khi mọi điều được ứng nghiệm.” Luật sẽ đến mức được làm quy tắc của sự phán xét, rằng không một người nào tại ngày đó sẽ bằng bất kỳ phương tiện nào được xưng công chính hay bị lên án, theo một cách không nhất quán với điều được thiết lập bởi luật. Về người ác, luật sẽ đến mức là quy tắc của sự phán xét về chúng, rằng bản án được tuyên bố chống lại chúng sẽ là bản án của luật. Những người công chính sẽ đến mức được phán xét bởi luật, rằng dù bản án của chúng sẽ không là bản án của luật, nhưng nó sẽ không cách nào là một bản án như vậy như sẽ không nhất quán với luật, nhưng như vậy như nó cho phép: vì nó sẽ bởi sự công chính của luật rằng chúng sẽ được xưng công chính. Nó sẽ được hỏi về mọi người, cả những người công chính và những người ác, liệu luật đứng chống lại ông, hay liệu ông có một sự ứng nghiệm của luật để cho thấy. Về những người công chính , chúng sẽ có sự ứng nghiệm để cho thấy; chúng sẽ có nó để bào chữa, rằng chính vị thẩm phán đã ứng nghiệm luật cho chúng; rằng Ngài đã cả thỏa mãn vì những tội lỗi của chúng, và ứng nghiệm sự công chính của luật cho chúng: Rô-ma x. 4. “Đấng Christ là cuối của luật cho sự công chính cho mọi người tin.” Nhưng về người ác, khi nó sẽ được tìm thấy, bởi sách của sự ghi nhớ của Đức Chúa Trời, rằng chúng đã phá luật, và không có sự ứng nghiệm của nó để bào chữa, bản án của luật sẽ được tuyên bố trên chúng. Một quy tắc thứ cấp của sự phán xét sẽ là Phúc Âm, hay giao ước của ân điển, trong đó nó được nói, “Người tin sẽ được cứu, và người không tin sẽ bị đoán phạt:’’ Rô-ma ii. 16. “Trong ngày khi Đức Chúa Trời sẽ phán xét những bí mật của con người bởi Chúa Giê-xu Christ theo Phúc Âm của tôi.” Bởi Phúc Âm, hay giao ước của ân điển, sự phước đời đời sẽ được xét cho những tín đồ. Khi nó sẽ được tìm thấy rằng luật không cản trở, và rằng lời nguyền và sự lên án của luật không đứng chống lại chúng, phần thưởng của đời sống đời đời sẽ được cho chúng, theo Phúc Âm vinh quang của Chúa Giê-xu Christ. 5. Bản án sẽ được tuyên bố. Đấng Christ sẽ nói với người ác tại tay trái, “Hãy ra đi, những người bị nguyền rủa, vào lửa đời đời, được chuẩn bị cho ma quỷ và những thiên sứ của ông. 177 ” Những từ này của vị thẩm phán sẽ đáng sợ như thế nào cho những kẻ khốn khổ nghèo, bất hạnh, tuyệt vọng tại tay trái! Mọi âm tiết của chúng sẽ kinh ngạc như thế nào! Chúng sẽ xuyên chúng đến linh hồn như thế nào! Những từ này cho thấy cơn thịnh nộ và sự ghê tởm lớn nhất. Đấng Christ sẽ ra lệnh chúng ra đi; Ngài sẽ gửi chúng đi khỏi sự hiện diện của Ngài, sẽ loại bỏ chúng mãi mãi xa ra khỏi cảnh của Ngài, vào một sự tách đời đời khỏi Đức Chúa Trời, như đáng ghê tởm nhất, và không phù hợp sống trong sự hiện diện của Ngài, và hưởng thụ sự giao tiếp với Ngài. Đấng Christ sẽ gọi chúng bị nguyền rủa ; Hãy ra đi, những người bị nguyền rủa , cho những người cơn thịnh nộ và sự hủy diệt đời đời thuộc về; những người bởi sự ác của chính chúng được chuẩn bị cho không điều gì khác, nhưng là những que củi của địa ngục; những người là những đối tượng và những bình phù hợp của sự báo thù và cơn giận của Đấng Toàn Năng. Vào lửa : Ngài sẽ không gửi chúng đi chỉ vào một nhà tù đáng ghê tởm, nơi chứa của sự bẩn thiu và rác của vũ trụ; nhưng vào một lò lửa; đó phải là nơi ở của chúng, ở đó chúng phải bị dằn vặt với sự đau đớn và sự đau đớn cào xé nhất. Nó là lửa đời đời; có sự đời đời trong bản án, điều vô hạn tăng nặng sự đoán phạt, và sẽ làm mọi từ của nó đáng sợ, chìm, và kinh ngạc vô cùng hơn cho những linh hồn nhận nó. Được chuẩn bị cho ma quỷ và những thiên sứ của ông : điều này đặt ra sự vĩ đại và sự dữ dội của những sự dằn vặt, như phần trước của bản án làm thời gian. Nó cho thấy sự đáng sợ của lửa đó chúng sẽ bị lên án, rằng nó là cùng một điều được chuẩn bị cho những ma quỷ, những linh bẩn đó và những kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời. Tình trạng của chúng sẽ giống như của những ma quỷ, trong nhiều phương diện; đặc biệt như chúng phải đốt trong lửa đến mãi mãi. Bản án này chắc chắn sẽ được tuyên bố theo một cách đáng sợ như vậy như sẽ là một sự biểu hiện khủng khiếp của cơn thịnh nộ của vị thẩm phán. Sẽ có cơn thịnh nộ thiêng liêng, thánh, và toàn năng được biểu hiện trong khuôn mặt và giọng của vị thẩm phán; và chúng ta không biết những sự biểu hiện nào khác của sự giận dữ sẽ đi cùng bản án. Có lẽ nó sẽ được đi cùng với những tiếng sấm và những tia chớp, đáng sợ hơn nhiều hơn trên núi Sinai tại việc cho luật. Tương ứng với những triển lãm này của cơn thịnh nộ thiêng liêng, sẽ là những sự tỏ ra của sự kinh hoàng và sự kinh ngạc kinh khủng nhất trong những người bị lên án. Mọi mặt của chúng sẽ trông nhợt nhạt như thế nào! sự chết sẽ ngồi trên khuôn mặt của chúng như thế nào, khi những từ đó sẽ được nghe! Những tiếng khóc đau buồn, những tiếng hét, và những tiếng rên gì! Sự run rẩy, và sự vặn tay, và sự nghiến răng gì, sẽ có lúc đó! Nhưng với khía cạnh nhân từ nhất, theo cách đáng yêu nhất, và với những biểu lộ ngọt nhất của tình yêu, Đấng Christ sẽ mời những thánh đồ của Ngài tại tay phải của Ngài cho vinh quang; nói, “hãy đến, những người phước của Cha Ta, thừa kế vương quốc được chuẩn bị cho các ngươi từ nền tảng của thế gian. 178 ” Ngài sẽ không ra lệnh chúng đi khỏi Ngài, nhưng đến với Ngài ; đi nơi Ngài đi; sống nơi Ngài sống; hưởng thụ Ngài, và chia sẻ với Ngài. Ngài sẽ gọi chúng phước, phước của Cha của Ngài , phước bởi Ngài Đấng phước của Ngài vô hạn là mong muốn nhất, cụ thể là Đức Chúa Trời . Thừa kế vương quốc : chúng không chỉ được mời đi với Đấng Christ, và sống với Ngài, nhưng thừa kế một vương quốc với Ngài; ngồi xuống với Ngài trên ngai của Ngài, và nhận danh dự và hạnh phúc của một vương quốc thiên đàng. “Được chuẩn bị cho các ngươi từ nền tảng của thế gian: 179 ” điều này biểu thị tình yêu tối cao và đời đời của Đức Chúa Trời, như nguồn của sự phước của chúng. Ngài đặt chúng vào tâm trí, rằng Đức Chúa Trời vui lòng đặt tình yêu của Ngài trên chúng, lâu trước chúng có một sự tồn tại, thậm chí từ đời đời; rằng do đó Đức Chúa Trời làm thiên đàng trên mục đích cho chúng, và trang bị nó cho niềm vui và hạnh phúc của chúng. 6. Ngay lập tức sau điều này, bản án sẽ được thực hiện, như chúng ta được thông báo. Ma-thi-ơ xxv. 46. “Những người này sẽ đi đi vào sự trừng phạt đời đời; nhưng những người công chính vào đời sống đời đời.” K hi những từ của bản án sẽ đã một lần tiến hành ra khỏi miệng của vị thẩm phán, lúc đó đám đông rộng lớn và vô số đó của những người không tin kính sẽ đi đi, sẽ bị lái đi, sẽ bị cần thiết đi đi với những ma quỷ, và sẽ với những tiếng khóc và những tiếng hét thê thảm bị ném vào lò lửa lớn được chuẩn bị cho sự trừng phạt của những ma quỷ, những tiếng sấm và những tia chớp vĩnh viễn của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời theo sau chúng. Vào lò này chúng phải trong cả linh hồn và cơ thể vào, không bao giờ nữa đi ra. Ở đây chúng phải dành những thời đại đời đời trong việc vật lộn với những sự dằn vặt đau đớn nhất, và trong việc khóc ra trong giữa những ngọn lửa đáng sợ nhất, và dưới cơn thịnh nộ không thể chịu nhất. Ngược lại; những người công chính sẽ lên thiên đàng với những cơ thể được vinh hiển của chúng, trong công ty với Đấng Christ, những thiên sứ của Ngài, và mọi đoàn quân đó xuống với Ngài; chúng sẽ lên theo cách vui mừng và chiến thắng nhất, và sẽ vào với Đấng Christ vào thế gian vinh quang và phước đó, đã trong thời gian bị trống của những cư dân sinh vật của nó. Đấng Christ đã cho Hội Thánh của Ngài vẻ đẹp hoàn hảo đó, và đội vương miện nó với vinh quang, danh dự, và hạnh phúc đó, được quy định trong giao ước của sự cứu chuộc trước thế gian là, và Ngài đã chết để mua cho chúng; và đã làm nó một Hội Thánh thật vinh quang, mọi cách hoàn chỉnh, sẽ trình bày nó trước Cha, mà không có đốm, hay nếp nhăn, hay bất kỳ điều như vậy nào. Như vậy những thánh đồ sẽ được đặt trong vinh quang đời đời, để sống ở đó với Đấng Christ, Đấng sẽ nuôi chúng, và dẫn chúng đến những nguồn nước sống, cho sự hưởng thụ đầy đủ của Đức Chúa Trời, và cho một sự đời đời của những việc làm thánh, vinh quang, và vui mừng nhất. 177 Ma-thi-ơ xxv. 41. 178 Ma-thi-ơ xxv. 34 179 Tương tự Phần V — Sự Phán Xét Công Chính PHẦN. V. Mọi điều sẽ được làm trong sự công chính. Đấng Christ sẽ cho mọi người điều đúng của ông, theo một quy tắc công chính nhất. Những người sẽ bị lên án, sẽ bị lên án một cách công chính nhất; sẽ bị lên án cho sự trừng phạt đó chúng sẽ xứng đáng một cách công chính nhất; và sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc lên án chúng sẽ được làm rõ ràng nhất. Lúc này sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt những người ác, và đặc biệt trong mức độ của sự trừng phạt của chúng, thường bị gọi vào câu hỏi một cách phạm thượng. Nhưng nó sẽ được làm rõ ràng và tỏ ra cho mọi người; những lương tâm của chính chúng sẽ nói chúng rằng bản án công chính, và mọi sự cãi vã sẽ bị đặt cho sự im lặng. Vì vậy những người sẽ được xưng công chính, sẽ được xét một cách công chính nhất cho đời sống đời đời. Dù chúng cũng là những tội nhân lớn, và xứng đáng sự chết đời đời; nhưng nó sẽ không chống lại sự công chính hay luật, để xưng công chính chúng, chúng sẽ ở trong Đấng Christ. Nhưng việc tha chúng sẽ chỉ là cho phần thưởng được có công bởi sự công chính của Đấng Christ, Rô-ma iii. 26. “Rằng Đức Chúa Trời có thể công chính, và người xưng công chính của người tin trong Chúa Giê-xu.” Đấng Christ sẽ phán xét thế gian trong sự công chính, đặc biệt vì Ngài sẽ cho mọi người một tỷ lệ đúng hoặc của phần thưởng hay sự trừng phạt, theo những nhân vật khác nhau của những người sẽ được phán xét. Những sự trừng phạt sẽ được tỷ lệ đúng cho số lượng và những sự tăng nặng của những tội lỗi của người ác; và những phần thưởng của những người công chính sẽ được tỷ lệ đúng cho số lượng của những hành động và những tình cảm thánh của chúng, và cũng cho mức độ của đức tính được ngụ ý trong chúng.?Tôi sẽ quan sát thêm, 1. Rằng Đấng Christ không thể thất bại công chính trong việc phán xét, qua sự nhầm lẫn . Ngài không thể lấy một số là chân thành và tin kính, những người không như vậy, cũng không những người khác là những người giả hình, những người thật chân thành. Mắt của Ngài như một ngọn lửa, và Ngài dò lòng và thử những thận của con cái của con người. Ngài không bao giờ có thể lỗi trong việc xác định điều gì là sự công chính trong những trường hợp đặc biệt, như những vị thẩm phán con người thường làm. Cũng Ngài không thể bị làm mù bởi những thành kiến, như những vị thẩm phán con người rất có trách nhiệm. Phục Truyền x. 17. “Ngài không quan tâm những người, cũng không lấy phần thưởng.” Nó không thể Ngài nên bị lừa dối bởi lời bào chữa, và những màu sai, và những lời bào chữa của người ác, như những vị thẩm phán con người rất thường. Nó bằng không thể rằng Ngài nên lỗi, trong việc gán cho mọi người tỷ lệ đúng của ông của phần thưởng hay sự trừng phạt, theo sự ác hay những công việc tốt của ông. Kiến thức của Ngài vô hạn, sẽ một cách hiệu quả bảo vệ Ngài chống lại mọi điều này, và những lỗi như vậy khác. 2. Ngài không thể thất bại phán xét một cách công chính qua một sự sắp xếp không công chính; vì Ngài vô hạn công chính và thánh trong bản chất của Ngài. Phục Truyền xxxii. 4. “Ngài là đá, công việc của Ngài hoàn hảo; vì mọi cách của Ngài là sự phán xét: một Đức Chúa Trời của sự thật, và mà không có tội ác, công chính và đúng là Ngài.” Nó không thể rằng một Đấng vô hạn quyền năng, tự đủ nên ở dưới bất kỳ cám dỗ nào cho sự bất công. Cũng nó không thể rằng một Đấng vô hạn khôn ngoan, Đấng biết mọi điều, nên không chọn sự công chính. Vì người Đấng hoàn toàn biết mọi điều, hoàn toàn biết sự công chính đáng yêu hơn sự bất công bao nhiêu; và do đó phải chọn nó. Phần VI — Những Hậu Quả Của Sự Phán Xét PHẦN. VI. Những điều đó sẽ ngay lập tức theo sau ngày của sự phán xét. 1. Sau khi bản án sẽ đã được tuyên bố, và những thánh đồ sẽ đã lên với Đấng Christ vào vinh quang, thế gian này sẽ bị giải thể bởi lửa: sự đốt sẽ ngay lập tức thành công sự phán xét. Khi một sự kết thúc sẽ đã được đặt cho tình trạng hiện tại của nhân loại, thế gian này, là nơi của nơi ở của chúng trong tình trạng đó, sẽ bị hủy diệt, không có việc sử dụng thêm nào cho nó. Đất này đã là sân khấu trên đó rất nhiều cảnh đã được hành động, trên đó đã có rất nhiều vương quốc lớn và nổi tiếng và những thành phố lớn; nơi đã có rất nhiều chiến tranh, rất nhiều giao dịch và công việc được tiếp tục trong rất nhiều thời đại; lúc đó sẽ bị hủy diệt. Những lục địa này, những đảo này, những biển và những sông này, những ngọn núi và những thung lũng này, sẽ không được thấy nữa chút nào: mọi điều sẽ bị hủy diệt bởi những ngọn lửa nuốt. Điều này chúng ta rõ ràng được dạy trong lời của Đức Chúa Trời. 2 Phi-e-rơ iii. 7. “Nhưng những thiên đàng và đất lúc này, bởi cùng một lời được giữ trong kho, được dành cho lửa chống lại ngày của sự phán xét, và sự hư mất của những người không tin kính.” Nhưng ngày của Chúa sẽ đến như một kẻ trộm trong đêm; trong đó những thiên đàng sẽ qua đi với một tiếng lớn, và những yếu tố sẽ tan với nhiệt dữ dội, đất cũng và những công việc trong nó sẽ bị đốt lên.” , trong đó những thiên đàng đang trên lửa sẽ bị giải thể, và những yếu tố sẽ tan với nhiệt dữ dội.” 2. Cả sự bất hạnh của người ác và hạnh phúc của những thánh đồ sẽ được tăng, vượt qua điều sẽ trước sự phán xét. Sự bất hạnh của người ác sẽ được tăng, vì chúng sẽ bị dằn vặt không chỉ trong linh hồn của chúng, nhưng cũng trong những cơ thể của chúng, sẽ được chuẩn bị cả nhận và quản lý sự dằn vặt cho linh hồn của chúng. Sẽ chắc chắn lúc đó có sự kết nối tương tự giữa linh hồn và cơ thể, như có lúc này; và do đó những sự đau đớn và những sự dằn vặt của một người sẽ ảnh hưởng người khác. Và tại sao chúng ta có thể không giả định rằng những sự dằn vặt của chúng sẽ được tăng cũng như của những ma quỷ? Về chúng chúng ta được thông báo, ( Gia-cơ ii. 19. ) rằng chúng tin có một Đức Chúa Trời, và run rẩy trong niềm tin; mong đợi không nghi ngờ rằng Ngài sẽ áp đặt trên chúng, trong thời gian đúng, những sự dằn vặt nghiêm trọng hơn thậm chí những điều chúng lúc này chịu. Chúng ta cũng được thông báo rằng chúng bị ràng buộc ” trong những xiềng xích của sự tối tăm, được dành cho sự phán xét; và cho sự phán xét của ngày lớn;” ( 2 Phi-e-rơ ii. 4. và Giu-đe 6. ) điều ngụ ý rằng sự trừng phạt đầy đủ của chúng nhưng được thực hiện trên chúng, nhưng rằng chúng lúc này được dành như những tù nhân trong địa ngục, để nhận sự đền đáp công chính của chúng trong ngày của sự phán xét. Do đó nó là rằng chúng nghĩ Đấng Christ đã đến dằn vặt chúng trước thời gian . Ma-thi-ơ viii. 29. Như vậy sự trừng phạt của cả những người ác cũng không những ma quỷ sẽ hoàn chỉnh trước sự phán xét cuối cùng. Không nhiều hơn hạnh phúc của những thánh đồ sẽ hoàn chỉnh trước thời gian đó. Do đó chúng ta trong Tân Ước rất thường được khích lệ với những lời hứa của sự sống lại của những người chết, và của ngày khi Đấng Christ sẽ đến lần thứ hai. Những điều này được nói như những đối tượng lớn của sự mong đợi và hy vọng của những tín đồ Cơ Đốc. Một tình trạng của sự tách của linh hồn và cơ thể là cho con người một tình trạng không tự nhiên. Do đó khi những cơ thể của những thánh đồ sẽ được sống lại từ những người chết, và những linh hồn của chúng sẽ lại được hợp nhất với chúng, vì tình trạng của chúng sẽ tự nhiên hơn, vì vậy chắc chắn nó sẽ hạnh phúc hơn. Những cơ thể của chúng sẽ là những cơ thể vinh quang, và được chuẩn bị quản lý nhiều như vậy cho hạnh phúc của chúng, như những cơ thể của người ác sẽ quản lý cho sự bất hạnh của chúng. Chúng ta có thể với lý do tốt giả định sự gia tăng của hạnh phúc cho linh hồn của những thánh đồ sẽ lớn, vì dịp được đại diện như hôn nhân của Hội Thánh, và Chiên Con; Khải Huyền xix. 7. “Hôn nhân của Chiên Con đã đến, và vợ của Ngài đã tự làm chính mình sẵn sàng.” Niềm vui của chúng lúc đó sẽ được tăng, vì chúng sẽ có những lập luận mới của niềm vui. Thân thể của Đấng Christ lúc đó sẽ hoàn hảo, Hội Thánh sẽ hoàn chỉnh; mọi phần của nó sẽ đã đến sự tồn tại, điều sẽ không là trường hợp trước cuối của thế gian; không phần nào của nó sẽ ở dưới tội lỗi hay sự đau khổ: mọi thành viên của nó sẽ ở trong một tình trạng hoàn hảo; và chúng mọi sẽ cùng nhau bởi chính mình, không ai bị trộn với những người không tin kính. Lúc đó Hội Thánh sẽ như một cô dâu được trang trí cho người chồng của mình, và do đó bà sẽ cực kỳ vui mừng. Lúc đó cũng Đấng Trung Gian sẽ đã đầy đủ hoàn thành công việc của Ngài. Ngài lúc đó sẽ đã hủy diệt, và sẽ chiến thắng trên, mọi kẻ thù của Ngài. Lúc đó Đấng Christ sẽ đã đầy đủ đạt phần thưởng của Ngài, và đầy đủ hoàn thành thiết kế trong lòng của Ngài từ mọi sự đời đời. Vì những lý do này chính Đấng Christ sẽ rất vui mừng, và những chi thể của Ngài phải cần thiết tỷ lệ vui mừng với Ngài. Lúc đó Đức Chúa Trời sẽ đã đạt cuối của mọi công việc lớn Ngài đã làm từ đầu của thế gian. Mọi thiết kế của Đức Chúa Trời sẽ được mở ra trong những sự kiện của chúng; lúc đó sự mưu đồ tuyệt vời của Ngài trong những công việc giấu, phức tạp, và không thể giải thích của Ngài sẽ tỏ ra, những cuối được đạt. Lúc đó những công việc của Đức Chúa Trời được hoàn thiện, vinh quang thiêng liêng sẽ tỏ ra đầy dẫy hơn. Những điều này sẽ gây một sự gia tăng lớn của hạnh phúc cho những thánh đồ, Đấng sẽ nhìn chúng. Lúc đó Đức Chúa Trời sẽ đã đầy đủ tự vinh hiển chính mình, Con của Ngài, và những người được chọn của Ngài; lúc đó Ngài sẽ thấy rằng mọi điều rất tốt, và sẽ hoàn toàn vui mừng trong những công việc của chính Ngài. Cùng lúc những thánh đồ cũng, xem những công việc của Đức Chúa Trời được mang như vậy cho sự hoàn thiện, sẽ vui mừng trong tầm nhìn, và nhận từ nó một sự gia tăng lớn của hạnh phúc. Lúc đó Đức Chúa Trời sẽ làm những sự biểu hiện đầy dẫy hơn của vinh quang của Ngài, và của vinh quang của Con của Ngài; lúc đó Ngài sẽ đầy dẫy hơn đổ ra Linh của Ngài, và làm những sự thêm trả lời cho vinh quang của những thánh đồ, và bằng phương tiện của mọi điều này sẽ tăng hạnh phúc của những thánh đồ như vậy, như sẽ phù hợp cho sự bắt đầu của tình trạng tối thượng và hoàn hảo nhất của những điều, và cho một dịp vui mừng như vậy, sự hoàn thành của mọi điều. Trong vinh quang và hạnh phúc này những thánh đồ sẽ vẫn đến mãi mãi và mãi mãi. Phần VII — Sự Áp Dụng PHẦN. VII. Những việc sử dụng giáo lý này có thể áp dụng. I. Việc sử dụng đầu tiên đúng được làm của giáo lý này là của sự hướng dẫn . Từ đây nhiều bí ẩn của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng có thể được mở ra. Có nhiều điều trong những giao dịch của Đức Chúa Trời cho con cái của con người, tỏ ra rất bí ẩn, nếu chúng ta xem chúng mà không có một con mắt cho sự phán xét cuối cùng này, điều nhưng, nếu chúng ta xem xét sự phán xét này, không có khó khăn trong chúng. Như, 1. Rằng Đức Chúa Trời chịu người ác sống và thịnh vượng trong thế gian. Đấng Tạo Hóa và Thống Đốc vô hạn thánh và khôn ngoan của thế gian phải cần thiết ghét sự ác; nhưng chúng ta thấy nhiều người ác tự truyền bá chính mình như một cây vịnh xanh; chúng sống với sự không bị trừng phạt; những điều dường như đi tốt với chúng, và thế gian mỉm cười trên chúng. Nhiều người không phù hợp sống, những người đã giữ Đức Chúa Trời và tôn giáo trong sự khinh thường lớn nhất, những người đã là những kẻ thù cởi mở cho mọi điều tốt, những người bởi sự ác của chúng đã là những sâu bệnh của nhân loại; nhiều bạo chúa tàn nhẫn, những sự dã man của chúng đã như vậy như thậm chí sẽ đầy một người với sự kinh hoàng nghe hay đọc về chúng; nhưng đã sống trong sự giàu có và vinh quang bên ngoài lớn, đã cai trị trên những vương quốc và những đế chế lớn và mạnh, và đã được vinh dự như một loại những vị thần thế gian. Lúc này, nó rất bí ẩn, rằng Thống Đốc thánh và công chính của thế gian, Đấng mắt nhìn mọi con cái của con người, nên chịu nó như vậy, trừ khi chúng ta nhìn hướng tới ngày của sự phán xét; và lúc đó bí ẩn được mở ra. Vì dù Đức Chúa Trời cho hiện tại giữ sự im lặng, và dường như bỏ chúng một mình; nhưng lúc đó Ngài sẽ cho những sự biểu hiện phù hợp của sự không hài lòng của Ngài chống lại sự ác của chúng; chúng lúc đó sẽ nhận sự trừng phạt xứng đáng. Những thánh đồ dưới Cựu Ước rất bị vấp tại những sự phân phát này của Sự Quan Phòng, như bạn có thể thấy trong Thi thiên lxxiii. và Giê-rê-mi chương. xii. Khó khăn cho chúng lớn như vậy, vì lúc đó một tình trạng tương lai và một ngày của sự phán xét không được mặc khải với sự rõ ràng đó chúng lúc này. 2. Đức Chúa Trời đôi khi chịu một số người tốt nhất trong con người ở trong sự đau khổ, sự nghèo đói, và sự bắt bớ lớn. Người ác cai trị, trong khi chúng phục tùng; người ác là đầu, và chúng là đuôi; người ác thống trị, trong khi chúng phục vụ, và bị áp bức, vâng bị giẫm đạp dưới chân của chúng, như bùn của những đường. Những điều này rất phổ biến, nhưng chúng dường như ngụ ý sự nhầm lẫn lớn. Khi người ác được tôn cao cho quyền năng và thẩm quyền, và những người tin kính bị áp bức bởi chúng, những điều khá ra khỏi khớp: Châm Ngôn xx. 26. “Một người công chính ngã xuống trước người ác, là như một nguồn bị rắc rối, và một suối hư hỏng.” Đôi khi một người ác làm nhiều trăm, vâng hàng nghìn, những thánh đồ quý báu một sự hy sinh cho dục vọng và sự tàn nhẫn của ông, hay cho sự thù địch của ông chống lại đức tính và sự thật, và đặt chúng cho sự chết vì không lý do nào khác nhưng điều chúng đặc biệt được đánh giá và được khen. Lúc này, nếu chúng ta nhìn không xa hơn tình trạng hiện tại, những điều này tỏ ra kỳ lạ và không thể giải thích. Nhưng chúng ta không nên giới hạn những tầm nhìn của mình trong những giới hạn hẹp như vậy. Khi Đức Chúa Trời sẽ đã đặt một sự kết thúc cho tình trạng hiện tại, những điều này mọi sẽ được mang đúng. Dù Đức Chúa Trời chịu những điều như vậy cho hiện tại, nhưng chúng sẽ không tiến hành trong quá trình này luôn luôn; nói một cách tương đối, tình trạng hiện tại của những điều chỉ trong một khoảnh khắc . Khi mọi điều sẽ được giải quyết và được cố định bởi một sự phán xét thiêng liêng, những người công chính sẽ được tôn cao, được vinh dự, và được thưởng, và những người ác sẽ bị trầm và bị đặt dưới chân của chúng. Dù người ác lúc này thắng thế chống lại những người công chính, nhưng những người công chính cuối cùng sẽ có sự thăng, sẽ đi ra những người chinh phục, và sẽ thấy sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời được thực hiện trên những người lúc này ghét và bắt bớ chúng. 3. Nó là một bí ẩn khác của sự quan phòng, rằng Đức Chúa Trời chịu nhiều sự bất công công cộng như vậy diễn ra trong thế gian. Có không chỉ những sai riêng tư, trong tình trạng này qua không được giải quyết, nhưng nhiều sai công cộng, những sai được làm bởi con người hành động trong một nhân vật công cộng, và những sai ảnh hưởng những quốc gia, những vương quốc, và những thân thể công cộng khác của con người. Nhiều người chịu bởi con người trong những văn phòng công cộng, từ đó không có nơi trú ẩn, từ những quyết định của đó không có kháng cáo. Lúc này nó dường như một bí ẩn rằng những điều này được chịu, khi Ngài Đấng đúng là Vị Thẩm Phán Tối Cao và Thống Đốc của thế gian hoàn toàn công chính; nhưng tại sự phán xét cuối cùng mọi sai này sẽ được điều chỉnh, cũng như những sai của một bản chất riêng tư hơn. II. Của chúng ta
việc sử dụng thứ hai của chủ đề này sẽ áp dụng nó cho việc đánh thức những tội nhân. Các ngươi Đấng không có sự sợ hãi của Đức Chúa Trời trước mắt của các ngươi, Đấng không sợ phạm tội chống lại Ngài, hãy xem xét nghiêm túc điều các ngươi đã nghe về ngày của sự phán xét. Dù những điều này lúc này tương lai và không được thấy, nhưng chúng thật và chắc chắn. Nếu các ngươi lúc này bị bỏ cho chính mình, nếu Đức Chúa Trời giữ sự im lặng, và sự phán xét không được thực hiện nhanh chóng, nó không phải vì Đức Chúa Trời bất kể các ngươi sống như thế nào, và các ngươi hành xử chính mình như thế nào. Lúc này thật Đức Chúa Trời vô hình cho các ngươi, và cơn thịnh nộ của Ngài vô hình; nhưng tại ngày của sự phán xét, chính các ngươi sẽ thấy Ngài với những con mắt cơ thể của các ngươi: các ngươi lúc đó sẽ không thể giữ ra khỏi cảnh của Ngài, hay tránh thấy Ngài: Khải Huyền i. 7. “Này Ngài đến với những đám mây; và mọi con mắt sẽ thấy Ngài, và chúng cũng Đấng đâm Ngài: và mọi chi tộc của đất sẽ than khóc vì Ngài.” Các ngươi sẽ thấy Ngài đến trong những đám mây của thiên đàng; tai của các ngươi sẽ nghe kèn cuối cùng, tiếng đáng sợ đó, giọng của thiên sứ trưởng; mắt của các ngươi sẽ thấy vị thẩm phán của các ngươi ngồi trên ngai, chúng sẽ thấy những sự biểu hiện đó của cơn thịnh nộ sẽ có trong khuôn mặt của Ngài; tai của các ngươi sẽ nghe Ngài tuyên bố bản án. Hãy xem xét nghiêm túc, nếu các ngươi sống trong những cách của tội lỗi, và tỏ ra tại ngày đó với tội lỗi của nó trên các ngươi, các ngươi sẽ có khả năng chịu cảnh hay sự nghe của những điều này như thế nào, và liệu sự kinh hoàng và sự kinh ngạc sẽ không có khả năng nắm lấy các ngươi, khi các ngươi sẽ thấy vị thẩm phán xuống, và nghe kèn của Đức Chúa Trời. Tài liệu gì các ngươi sẽ có khả năng cho, khi nó sẽ được hỏi của các ngươi, tại sao các ngươi dẫn một đời sống tội lỗi, ác như vậy? Các ngươi sẽ có khả năng nói gì cho chính mình, khi nó sẽ được hỏi, tại sao các ngươi bỏ bê những bổn phận đặc biệt như vậy và như vậy, như bổn phận của sự cầu nguyện bí mật, ví dụ? hay tại sao các ngươi đã quen thực hành những tội lỗi hay những dục vọng đặc biệt như vậy và như vậy? Dù các ngươi bất cẩn như vậy về hành vi và cách đời sống của các ngươi, làm nhẹ như vậy về tội lỗi, và tiến hành trong nó một cách tự do như vậy, với ít hay không sự sợ hãi hay sự hối hận; nhưng các ngươi phải cho một tài liệu về mọi tội lỗi các ngươi phạm, về mọi từ nhàn rỗi các ngươi nói, và về mọi suy nghĩ tội lỗi của lòng của các ngươi. Mọi lần các ngươi lệch khỏi những quy tắc của sự công chính, của sự tiết độ, hay của lòng từ thiện; mọi lần các ngươi đắm chìm bất kỳ dục vọng nào, dù bí mật hay công khai, các ngươi phải cho một tài liệu về nó: nó sẽ không bao giờ bị quên, nó đứng được viết trong sách đó sẽ được mở trong ngày đó. Hãy xem xét quy tắc các ngươi sẽ được phán xét bởi. Nó là quy tắc hoàn hảo của luật thiêng liêng, rất nghiêm ngặt, và rất rộng. Và các ngươi sẽ bao giờ có khả năng trả lời những yêu cầu của luật này như thế nào?—Hãy xem xét cũng, 1. Rằng vị thẩm phán sẽ là vị thẩm phán tối cao của các ngươi. Các ngươi sẽ không có cơ hội kháng cáo khỏi quyết định của Ngài. Điều này thường là trường hợp trong thế gian này; khi chúng ta không hài lòng với những quyết định của một vị thẩm phán, chúng ta thường có thể kháng cáo cho một cơ quan tư pháp cao hơn, biết nhiều hơn, hay công chính hơn. Nhưng không kháng cáo như vậy có thể được làm từ Vị Thẩm Phán Thiêng Liêng của chúng ta; không sự nuông chiều như vậy sẽ được phép: hay nếu nó được phép, không có vị thẩm phán cao hơn nào kháng cáo nên được làm. Bởi quyết định của Ngài, do đó, các ngươi phải tuân theo. 2. Vị thẩm phán sẽ toàn năng . Nếu Ngài là một người đơn thuần, như chính các ngươi, dù Ngài có thể phán xét và xác định, các ngươi có thể chống lại, và bằng sự giúp đỡ của người khác, nếu không bằng sức mạnh của chính các ngươi, ngăn chặn hay tránh sự thực hiện của sự phán xét. Nhưng vị thẩm phán toàn năng, điều này hoàn toàn không thể. Vô ích là mọi sự chống lại, hoặc bởi chính các ngươi, hoặc bởi bất kỳ sự giúp đỡ nào các ngươi có thể đạt: “Dù tay nối trong tay, người ác sẽ không không bị trừng phạt,” Châm Ngôn xi. 21. Cũng như các ngươi có thể ” đặt những cây gai và những cây châm trong trận chiến chống lại Đức Chúa Trời,” Ê-sai xxvii. 4. 3. Vị thẩm phán sẽ không thể lay chuyển . Những vị thẩm phán con người có thể được thắng để đảo ngược bản án của chúng, hay ít nhất giảm một số sự nghiêm trọng của nó. Nhưng vô ích sẽ là mọi sự nài xin của các ngươi, mọi tiếng khóc và nước mắt của các ngươi cho hiệu ứng này, với Vị Thẩm Phán lớn của thế gian. Lúc này thật Ngài nghiêng tai của Ngài, và sẵn sàng nghe những sự cầu nguyện, những tiếng khóc, và những sự nài xin của mọi nhân loại; nhưng lúc đó ngày của ân điển sẽ đã qua, và cửa của lòng thương xót bị đóng: lúc đó dù các ngươi dang tay của các ngươi, nhưng vị thẩm phán sẽ giấu mắt của Ngài khỏi các ngươi; vâng, dù các ngươi làm nhiều sự cầu nguyện, Ngài sẽ không nghe: Ê-sai i. 15. Lúc đó vị thẩm phán sẽ giao dịch trong cơn giận: mắt của Ngài sẽ không tiếc, cũng Ngài sẽ không có sự thương xót: và dù các ngươi khóc trong tai của Ngài với một giọng lớn, nhưng Ngài sẽ không nghe các ngươi: Ê-xê-chi-ên viii. 18. Và các ngươi sẽ tìm thấy không nơi của sự ăn năn trong Đức Chúa Trời, dù các ngươi tìm kiếm nó một cách cẩn thận với nước mắt. 4. Vị thẩm phán tại ngày đó sẽ không trộn lòng thương xót với sự công chính . Thời gian cho lòng thương xót được cho thấy cho những tội nhân lúc đó sẽ đã qua. Đấng Christ lúc đó sẽ tỏ ra trong một nhân vật khác hơn của Đấng Cứu Rỗi thương xót. Đã bỏ sang một bên những thuộc tính mời của ân điển và lòng thương xót, Ngài sẽ tự mặc chính mình với sự công chính và sự báo thù. Ngài sẽ không chỉ, chung, chính xác của những tội nhân những yêu cầu của luật, nhưng Ngài sẽ chính xác toàn bộ, mà không có bất kỳ sự giảm nào; Ngài sẽ chính xác đồng tiền rất cuối cùng, Ma-thi-ơ v. 26. Lúc đó Đấng Christ sẽ đến ứng nghiệm điều đó trong Khải Huyền xiv. 10. “Cùng một người sẽ uống rượu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được đổ ra mà không có sự pha trộn, vào chén của sự phẫn nộ của Ngài.” Sự trừng phạt được đe dọa cho những người không tin kính là mà không có bất kỳ sự thương xót nào : Xem Ê-xê-chi-ên v. 11. “Cũng mắt của tôi sẽ không tiếc; cũng tôi sẽ không có bất kỳ sự thương xót nào.” Ở đây mọi sự phán xét có một sự pha trộn của lòng thương xót; nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ được đổ ra trên người ác mà không có sự pha trộn, và sự báo thù sẽ có trọng lượng đầy đủ của nó. III. Tôi sẽ áp dụng chính mình, thứ ba , cho một số nhân vật khác nhau của con người. 1. Cho những người sống trong sự ác bí mật. Hãy để những người như vậy xem xét, rằng vì mọi điều này Đức Chúa Trời sẽ mang chúng vào sự phán xét. Sự bí mật là cám dỗ của các ngươi. Hứa chính mình điều này, các ngươi thực hành nhiều điều, các ngươi đắm chìm nhiều dục vọng, dưới sự che của sự tối tăm, và trong những góc bí mật, điều các ngươi sẽ xấu hổ làm, trong ánh sáng của mặt trời, và trước thế gian. Nhưng cám dỗ này hoàn toàn vô căn cứ. Mọi sự ghê tởm bí mật của các ngươi thậm chí lúc này hoàn toàn được biết cho Đức Chúa Trời, và cũng sau này sẽ được làm biết cho cả những thiên sứ và con người: Lu-ca xii. 2, 3. “Vì không có điều gì được che, sẽ không được mặc khải; cũng không giấu, sẽ không được biết. Do đó bất cứ điều gì các ngươi đã nói trong sự tối tăm, sẽ được nghe trong ánh sáng: và điều các ngươi đã nói trong tai trong những tủ, sẽ được tuyên bố trên những mái nhà.” Trước những vị thẩm phán con người được mang chỉ những điều được biết; nhưng trước vị thẩm phán này sẽ được mang những “điều giấu nhất của sự tối tăm, và thậm chí những lời khuyên của lòng,” 1 Cô-rinh-tô iv. 5. Mọi sự không sạch bí mật của các ngươi, mọi sự lừa dối và sự bất công bí mật của các ngươi, mọi mong muốn, những ước muốn, và những thiết kế dâm dục của các ngươi, mọi sự tham lam nội tại của các ngươi, là sự thờ thần tượng, mọi suy nghĩ và những mục đích ác ý, ghen tị, và trả thù của các ngươi, dù được mang ra vào việc thực hành hay không, lúc đó sẽ được làm rõ ràng, và các ngươi sẽ được phán xét theo chúng. Về những điều này, dù bí mật, sẽ không có nhu cầu về bằng chứng nào khác hơn chứng cớ của Đức Chúa Trời và của những lương tâm của chính các ngươi. 2. Cho những người như vậy không công chính và ngay thẳng trong những giao dịch của chúng với những người đồng loại của chúng. Hãy xem xét, rằng mọi giao dịch của các ngươi với con người phải được thử, phải được mang ra vào sự phán xét, và ở đó được so sánh với những quy tắc của lời của Đức Chúa Trời. Mọi hành động của các ngươi phải được phán xét theo những điều đó được tìm thấy được viết trong sách của lời của Đức Chúa Trời. Nếu những cách của các ngươi giao dịch với con người sẽ không đồng ý với những quy tắc đó của sự công chính, chúng sẽ bị lên án. Lúc này, lời của Đức Chúa Trời hướng dẫn chúng ta thực hành sự công chính toàn bộ: “Điều hoàn toàn công chính ngươi sẽ theo,” Phục Truyền xvi. 20. và làm cho người khác như chúng ta sẽ chúng nên làm cho chúng ta. Nhưng có bao nhiêu người ở đó, Đấng những giao dịch với những người đồng loại của chúng, nếu được thử nghiêm ngặt bởi những quy tắc này, sẽ không đứng thử nghiệm! Đức Chúa Trời đã, trong lời của Ngài, cấm mọi sự lừa dối và sự lừa dối trong những giao dịch của chúng ta lẫn nhau, Lê-vi Ký xi. 13. Ngài đã cấm chúng ta áp bức lẫn nhau, Lê-vi Ký xxv. 14. Nhưng những việc thực hành trái ngược với những quy tắc đó thường như thế nào, và sẽ không chịu được thử bởi chúng! Sự lừa dối và sự quỷ quyệt trong giao dịch phổ biến như thế nào! Con người sẽ nỗ lực dẫn những người chúng giao dịch trong sự tối tăm như thế nào, rằng vì vậy chúng có thể làm lợi thế của chúng! Vâng, việc nói dối trong giao dịch là một điều quá phổ biến trong chúng ta. t Nó phổ biến như thế nào những điều như vậy như điều được nhắc đến, Châm Ngôn xx. 14. “Nó hư hỏng, nó hư hỏng, nói người mua; nhưng khi ông đi đường của ông, lúc đó ông khoe.” Nhiều người sẽ lấy lợi thế của sự không biết của một người khác để nâng cao lợi ích của chính chúng, cho sai của ông; vâng, chúng dường như không cẩn trọng những việc thực hành như vậy. Bên cạnh việc nói dối trắng trợn, con người có nhiều cách làm mù và lừa dối lẫn nhau trong giao dịch, điều không cách nào đúng trong cảnh của Đức Chúa Trời, và sẽ tỏ ra rất bất công, khi chúng sẽ được thử bởi quy tắc của lời của Đức Chúa Trời tại ngày của sự phán xét. Và nó là một điều phổ biến như thế nào sự áp bức hay sự tống tiền, trong việc lấy bất kỳ lợi thế nào con người có thể bằng bất kỳ phương tiện nào đạt, để đạt tối đa có thể của người hàng xóm của chúng vì điều chúng có sắp xếp, và người hàng xóm của chúng cần! Hãy để những người như vậy xem xét, rằng có một Đức Chúa Trời trên thiên đàng, Đấng nhìn chúng, và thấy chúng hành xử chính mình như thế nào trong giao dịch hàng ngày của chúng lẫn nhau; và rằng Ngài sẽ thử những công việc của chúng một ngày khác. Sự công chính sẽ chắc chắn diễn ra cuối cùng. Thống Đốc công chính của thế gian sẽ không chịu sự bất công mà không có sự kiểm soát; Ngài sẽ kiểm soát và sửa chữa nó, bằng cách trả sự tổn thương trên đầu của người gây tổn thương: Ma-thi-ơ vii. 2. “Với thước đo nào các ngươi đo, nó sẽ được đo cho các ngươi lại.” 3. Cho những người bào chữa cho tính hợp pháp của những việc thực hành bị lên án chung bởi dân của Đức Chúa Trời. Các ngươi Đấng làm điều này, hãy xem xét rằng những việc thực hành của các ngươi phải được thử tại ngày của sự phán xét. Hãy xem xét, liệu chúng có khả năng được phê duyệt bởi Vị Thẩm Phán thánh nhất tại ngày đó: Châm Ngôn v. 21. “Những cách của con người trước mắt của Chúa; và Ngài cân nhắc mọi việc đi của ông.” Tuy nhiên, bởi những lý luận xác thịt của các ngươi, các ngươi có thể lừa dối lòng của chính mình, nhưng các ngươi sẽ không thể lừa dối vị thẩm phán, Ngài sẽ không nghe những lời bào chữa của các ngươi, nhưng sẽ thử những cách của các ngươi bởi quy tắc; Ngài sẽ biết liệu chúng thẳng hay cong. Khi các ngươi bào chữa cho những sự tự do này và những sự tự do đó các ngươi lấy, hãy để nó được xem xét, liệu chúng có khả năng được phép bởi vị thẩm phán tại ngày lớn cuối cùng. Chúng sẽ chịu được thử bởi mắt của Ngài, Đấng thuần khiết hơn là nhìn sự ác, và không thể nhìn trên tội ác? 4. Cho những người quen tha thứ sự ác của chúng. Những lời bào chữa các ngươi làm cho chính mình sẽ được chấp nhận tại ngày của sự phán xét? Nếu các ngươi tự tha chính mình cho những lương tâm của chính mình, bằng cách nói, rằng các ngươi ở dưới những cám dỗ như vậy và như vậy các ngươi không thể chịu; rằng bản chất hư hỏng thắng thế, và các ngươi không thể vượt qua nó; rằng nó sẽ đã như vậy và như vậy cho sự thiệt hại của các ngươi, nếu các ngươi đã làm khác; rằng nếu các ngươi đã làm một bổn phận như vậy, các ngươi sẽ đã tự mang chính mình vào khó khăn, sẽ đã gây sự không hài lòng của những người bạn như vậy và như vậy, hay sẽ đã bị khinh thường và bị cười tại; hay nếu các ngươi nói, các ngươi không làm nhiều hơn nó là phong tục phổ biến làm, không nhiều hơn nhiều người tin kính đã làm, không nhiều hơn những người nào đó của danh tiếng tốt lúc này thực hành; rằng nếu các ngươi đã làm khác, các ngươi sẽ đã đặc biệt; nếu những cái này là những lời bào chữa của các ngươi vì những tội lỗi các ngươi phạm, hay vì những bổn phận các ngươi bỏ bê, hãy để tôi hỏi các ngươi, chúng sẽ tỏ ra đủ khi chúng sẽ được xem xét tại ngày của sự phán xét? 5. Cho những người sống trong sự không ăn năn và sự không tin. Có một số người sống trong không tật xấu cởi mở nào, và có lẽ một cách có lương tâm tránh sự vô đạo đức bí mật, những người nhưng sống trong sự không ăn năn và sự không tin. Chúng thật được gọi ăn năn và tin Phúc Âm , từ bỏ những cách và những suy nghĩ ác của chúng , và trở lại Đức Chúa Trời, rằng Ngài có thể có lòng thương xót trên chúng; đến Đấng Christ, lao động, và nặng với tội lỗi , rằng chúng có thể đạt sự nghỉ của Ngài; và được đảm bảo, rằng nếu chúng tin, chúng sẽ bị cứu ; và rằng nếu chúng không tin , chúng sẽ bị đoán phạt ; và mọi động cơ quyền năng nhất được đặt trước chúng, để khiến chúng tuân theo những sự khuyên bảo này, đặc biệt những cái được rút từ thế gian đời đời; nhưng chúng kiên trì trong tội lỗi, chúng vẫn không ăn năn và không hạ thấp; chúng sẽ không đến Đấng Christ, rằng chúng có thể có đời sống. Lúc này những người như vậy sẽ được mang vào sự phán xét vì hành vi của chúng, cũng như những tội nhân thô hơn. Cũng chúng sẽ không có khả năng đứng trong sự phán xét nhiều hơn người khác. Chúng chống lại những phương tiện quyền năng nhất của ân điển; tiếp tục trong tội lỗi chống lại ánh sáng rõ ràng của Phúc Âm; từ chối nghe những tiếng gọi và những lời mời tử tế nhất; từ chối Đấng Cứu Rỗi đáng yêu nhất, chính vị thẩm phán; và khinh thường những đề nghị tự do của đời sống đời đời, vinh quang, và hạnh phúc. Và chúng sẽ có khả năng trả lời vì những điều này như thế nào tại tòa án của Đấng Christ? IV. Nếu có một ngày của sự phán xét được chỉ định, vậy thì hãy để mọi người rất nghiêm ngặt trong việc thử sự chân thành của chính mình. Đức Chúa Trời trong ngày đó sẽ khám phá những bí mật của mọi lòng. Sự phán xét của ngày đó sẽ như lửa, đốt lên bất cứ điều gì không phải là vàng thật; gỗ, cỏ khô, rơm, và xỉ, mọi sẽ bị thiêu bởi lửa cháy của ngày đó. Vị thẩm phán sẽ như lửa của người tinh luyện, và xà phòng của người giặt, sẽ làm sạch mọi sự bẩn, dù nó có thể được tô trên: Ma-la-chi iii. 2. “Ai có thể tuân theo ngày của sự đến của Ngài? và ai sẽ đứng khi Ngài tỏ ra? vì Ngài như lửa của một người tinh luyện, và như xà phòng của người giặt:” và chương. iv. 1. “Vì này ngày đến sẽ đốt như một lò, và mọi người tự hào, vâng, và mọi người làm ác, sẽ là rơm, và ngày đến sẽ đốt chúng lên, nói Chúa của những đoàn quân.” Có vô số con người mặc vẻ ngoài của những thánh đồ, tỏ ra như những thánh đồ, và tình trạng của chúng, cả trong mắt của chính chúng và trong mắt của những hàng xóm của chúng, tốt. Chúng có quần áo của cừu. Nhưng không sự ngụy trang nào có thể giấu chúng khỏi mắt của vị thẩm phán của thế gian. Mắt của Ngài như một ngọn lửa: chúng dò lòng và thử những thận của con cái của con người. Ngài sẽ thấy liệu chúng âm thanh tại lòng; Ngài sẽ thấy từ những nguyên tắc nào chúng đã hành động. Một sự hiển thị công bằng sẽ không mức độ nào lừa dối Ngài, như nó làm con người trong tình trạng hiện tại. Nó sẽ không có ý nghĩa gì nói, “Chúa, chúng tôi đã ăn và uống trong sự hiện diện của Ngài; và nhân danh Ngài chúng tôi đã đuổi những ma quỷ, và nhân danh Ngài đã làm nhiều công việc tuyệt vời. 180 ” Nó sẽ không có ý nghĩa gì giả vờ một thỏa thuận lớn của sự an ủi và niềm vui, và cho kinh nghiệm của những tình cảm tôn giáo lớn, và cho việc các ngươi đã làm nhiều điều trong tôn giáo và đạo đức, trừ khi các ngươi có một số bằng chứng lớn hơn của sự chân thành. Do đó hãy để mọi người coi chừng rằng ông không bị lừa dối về chính mình; và rằng ông không phụ thuộc vào điều sẽ không chịu sự xem xét tại ngày của sự phán xét. Đừng hài lòng với điều này, rằng các ngươi có sự phán xét của con người, sự phán xét của những người tin kính, hay của những mục sư, ủng hộ các ngươi. Hãy xem xét rằng chúng không là những vị thẩm phán của các ngươi cuối cùng. Hãy lấy dịp thường so sánh lòng của các ngươi với lời của Đức Chúa Trời; đó là quy tắc các ngươi sẽ cuối cùng được thử và được phán xét bởi. Và hãy thử chính mình bởi những công việc của các ngươi, bởi đó cũng các ngươi phải được thử cuối cùng. Hãy hỏi liệu các ngươi dẫn những đời sống Cơ Đốc thánh, liệu các ngươi thực hiện sự vâng lời phổ biến và vô điều kiện cho mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và liệu các ngươi làm nó từ một sự tôn trọng thật ân huệ cho Đức Chúa Trời. Cũng thường nài xin Đức Chúa Trời, vị thẩm phán, rằng Ngài sẽ dò các ngươi, thử các ngươi lúc này, và khám phá các ngươi cho chính mình, rằng các ngươi có thể thấy nếu các ngươi không chân thành trong tôn giáo; và rằng Ngài sẽ dẫn các ngươi trong con đường đời đời. Hãy nài xin Đức Chúa Trời, rằng nếu các ngươi không trên một nền tảng tốt, Ngài sẽ làm các ngươi không ổn định, và cố định các ngươi trên nền tảng chắc chắn. Gương của thi thiên trong điều này xứng đáng bắt chước: Thi thiên xxvi. 1, 2. “Hãy phán xét tôi, thưa Chúa, hãy xem xét tôi, và chứng minh tôi; hãy thử những thận của tôi và lòng của tôi;” và Thi thiên cxxxix. 23, 24. “Hãy dò tôi, thưa Đức Chúa Trời, và biết lòng tôi: hãy thử tôi, và biết những suy nghĩ của tôi. Và xem nếu có bất kỳ cách ác nào trong tôi, và dẫn tôi trong con đường đời đời.” Đức Chúa Trời sẽ dò chúng ta sau này, và khám phá chúng ta là gì, cả cho chính mình và cho toàn bộ thế gian; hãy để chúng ta cầu nguyện rằng Ngài sẽ dò chúng ta, và khám phá lòng của chúng ta cho chúng ta lúc này. Chúng ta có nhu cầu về sự giúp đỡ thiêng liêng trong vấn đề này; vì lòng lừa dối trên mọi điều. V. Nếu Đức Chúa Trời đã chỉ định một ngày phán xét thế gian, hãy để chúng ta phán xét và lên án chính mình vì những tội lỗi của mình. Điều này chúng ta phải làm, nếu chúng ta sẽ không bị phán xét và bị lên án vì chúng trong ngày đó. Nếu chúng ta sẽ trốn thoát sự lên án, chúng ta phải thấy rằng chúng ta một cách công chính có thể bị lên án; chúng ta phải nhạy cảm như vậy về sự hèn và tội lỗi của mình, như thấy rằng chúng ta xứng đáng mọi sự lên án và sự trừng phạt đó được đe dọa; và rằng chúng ta trong tay của Đức Chúa Trời, Đấng là người sắp xếp tối cao của chúng ta, và sẽ làm với chúng ta như dường như tốt cho chính Ngài. Hãy để chúng ta do đó thường phản chiếu trên những tội lỗi của mình, thú tội chúng trước Đức Chúa Trời, lên án và ghê tởm chính mình, thật hạ thấp, và ăn năn trong bụi và tro. VI. Nếu những điều này là như vậy, hãy để chúng ta không cách nào hướng tới phán xét người khác. Một số hướng tới phán xét người khác, phán xét lòng của chúng cả chung và trên những dịp đặc biệt, xác định về những nguyên tắc, những động cơ, và những cuối của những hành động của chúng. Nhưng điều này là giả định tỉnh của Đức Chúa Trời, và đặt chính mình lên như những chúa và những vị thẩm phán. Rô-ma xiv. 4. “Ngươi là ai, Đấng phán xét tôi tớ của một người khác?” Gia-cơ iv. 11. “Đừng nói xấu lẫn nhau, những anh em. Người nói xấu người anh em của mình, và phán xét người anh em của mình, nói xấu luật, và phán xét luật.” Ở được sắp xếp như vậy phán xét và hành động một cách kiểm duyệt cho người khác, là cách bị phán xét và bị lên án chính mình. Ma-thi-ơ vii. 1, 2. “Đừng phán xét, rằng các ngươi không bị phán xét. Vì với sự phán xét nào các ngươi phán xét, các ngươi sẽ bị phán xét: và với thước đo nào các ngươi đo, nó sẽ được đo cho các ngươi lại.” VII. Giáo lý này cung cấp vấn đề của sự an ủi lớn cho những người tin kính. Ngày này của sự phán xét, rất khủng khiếp cho những người không tin kính, cung cấp không nền tảng nào của sự kinh hoàng cho các ngươi, nhưng nền tảng đầy dẫy của niềm vui và sự hài lòng. Vì dù các ngươi lúc này gặp nhiều sự đau khổ và sự cố hơn hầu hết những người ác, nhưng trong ngày đó các ngươi sẽ được giải thoát khỏi mọi sự đau khổ, và khỏi mọi sự cố. Nếu các ngươi bị đối xử một cách bất công bởi những người ác, và bị lạm dụng bởi chúng, sự an ủi gì nó là cho những người bị tổn thương, rằng chúng có thể kháng cáo cho Đức Chúa Trời, Đấng phán xét một cách công chính, Thi thiên quen thường tự an ủi chính mình với điều này. Trên những tài liệu này những thánh đồ có lý do yêu sự tỏ ra của Chúa Giê-xu Christ. 2 Ti-mô-thê iv. 8. “Từ nay có được đặt lên cho tôi một vương miện của sự công chính, Vị Thẩm Phán công chính Chúa sẽ cho tôi tại ngày đó: và không chỉ cho tôi, nhưng cho mọi người yêu sự tỏ ra của Ngài.” Đây là cho những thánh đồ một hy vọng phước. Tít ii. 13. “Tìm kiếm hy vọng phước đó, và sự tỏ ra vinh quang của Đức Chúa Trời vĩ đại, và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta Chúa Giê-xu Christ. Ngày này có thể tốt là đối tượng của mong muốn háo hức của chúng, và khi chúng nghe về sự đến của Đấng Christ cho sự phán xét, chúng có thể tốt nói, “ Thậm chí vì vậy hãy đến, Chúa Giê-xu,” Khải Huyền xxii. 20. Nó sẽ là ngày vinh quang nhất những thánh đồ bao giờ thấy; nó sẽ như vậy cho cả những người sẽ chết, và Đấng linh hồn sẽ đi thiên đàng, và cho những người lúc đó sẽ bị tìm thấy sống trên đất: nó sẽ là ngày cưới của Hội Thánh. Chắc chắn lúc đó trong sự xem xét của sự tiếp cận của ngày này, có nền tảng của sự an ủi lớn cho những thánh đồ. 180 Ma-thi-ơ vii. 22. Những Tội Nhân Trong Zion Được Cảnh Báo NHỮNG TỘI NHÂN TRONG ZION ĐƯỢC CẢNH BÁO DỊU DÀNG: HAY SỰ SỢ HÃI SẼ SAU NÀY LÀM NGẠC NHIÊN NHỮNG TỘI NHÂN TRONG ZION, ĐƯỢC ĐẠI DIỆN VÀ ĐƯỢC CẢI THIỆN. Ê-SAI xxxiii. 14. Những tội nhân trong Zion sợ hãi; sự sợ hãi đã làm ngạc nhiên những người giả hình. Ai trong chúng ta sẽ sống với lửa nuốt? ai trong chúng ta sẽ sống với những sự đốt đời đời? 181 181 Nội dung của hai bài giảng di cảo, ngày tháng 12, 1740 Phần I — Những Tội Nhân Trong Zion PHẦN. I. Cho thấy những tội nhân trong Zion là ai. Có hai loại người trong dân tuyên xưng của Đức Chúa Trời; một, những người thật tin kính, được nói trong câu theo sau bản văn: 182 “Người đi một cách công chính, và nói một cách ngay thẳng,” v.v. Loại khác bao gồm những tội nhân trong Zion, hay những người giả hình. Nó được quan sát, rằng tiên tri trong chương này nói một cách thay thế, đầu tiên cho một, và lúc đó cho người khác của những nhân vật này của con người; một cách đáng sợ đe dọa và tuyên bố cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại một, và an ủi người khác với những lời hứa ân huệ. Như vậy bạn có thể quan sát, trong những câu thứ 5 và thứ 6. , có những lời hứa thoải mái cho những người tin kính; lúc đó trong tám câu sau, những sự phán xét đáng sợ được đe dọa chống lại những tội nhân trong Zion. Lại, trong hai câu tiếp theo là những lời hứa phước cho những người tin kính chân thành, và trong phần trước của câu. 17. Và lúc đó trong phần sau của câu. 17. và trong câu. 18, và 19. là những sự đe dọa khủng khiếp cho những tội nhân trong Zion: lúc đó trong những câu theo sau là những lời hứa ân huệ cho những người tin kính. Bản văn của chúng ta là một phần của điều được nói trong chương này cho những tội nhân trong Zion. Trong câu. 10. nó được nói, “Lúc này Ta sẽ nổi lên, nói Chúa; lúc này Ta sẽ được tôn cao; lúc này Ta sẽ tự nâng chính mình lên,” tức là Lúc này Ta sẽ nổi lên thực hiện cơn thịnh nộ trên những người không tin kính; Ta sẽ không bỏ chúng một mình lâu hơn. Chúng sẽ thấy rằng Ta không ngủ, và rằng Ta không bất kể danh dự của chính mình. “Lúc này Ta sẽ được tôn cao. 183 ” Dù chúng đã ném sự khinh thường trên tôi, nhưng Ta sẽ biện hộ danh dự của sự uy nghiêm của chính mình: Ta sẽ tự tôn cao chính mình, và cho thấy sự vĩ đại của mình, và sự uy nghiêm đáng sợ của mình trong sự hủy diệt của chúng. ” Lúc này Ta sẽ tự nâng chính mình lên; 184 ” lúc này Ta sẽ không còn có danh dự của mình bị giẫm đạp trong bụi bởi chúng: nhưng vinh quang của mình sẽ được biểu hiện trong sự bất hạnh của chúng. Trong câu. 11. tiên tri tiến hành, “Các ngươi sẽ thụ thai rơm, các ngươi sẽ sinh ra rơm:” tức là Các ngươi sẽ theo đuổi hạnh phúc trong những cách của sự ác, nhưng các ngươi sẽ không đạt nó; các ngươi như đất mang ra không trái nào, như thể chỉ rơm được gieo trong nó; nó mang ra không điều gì nhưng rơm, phù hợp cho không điều gì nhưng bị đốt.
Dường như đó là cách thức ở xứ ấy, nơi bắp mọc rất rậm rạp, khi người ta đã gặt lúa mì và thu hoạch khỏi mặt đất rồi, thì châm lửa đốt rơm rạ; điều được ám chỉ ở đây là như vậy; và vì thế có thêm rằng: “Hơi thở của các ngươi, như lửa, sẽ thiêu nuốt các ngươi: 185” tức là: Chính những lời gian ác của các ngươi, sự gian ác mà các ngươi phạm bằng hơi thở, hay bằng lưỡi của mình, sẽ châm lửa vào rơm rạ và thiêu nuốt nó. Rồi tiếp theo ở câu 12: “Và dân sự sẽ như vôi bị nung.” Như người ta quen nung vôi trong một ngọn lửa lớn và cực kỳ dữ dội, cho đến khi đá, xương và những vật khác bị đốt thành vôi; kẻ ác cũng sẽ bị đốt như vậy trong lửa cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. “Như gai gốc bị chặt, chúng sẽ bị đốt trong lửa: 186” như gai gốc và bụi gai là vật cản trở và là sự rủa sả của đất nơi chúng mọc, và quen bị đốt đi; thì kẻ ác ở giữa dân sự của Đức Chúa Trời, và mọc trong ruộng của Đức Chúa Trời, cũng sẽ như vậy. Hê-bơ-rơ vi. 7, 8. “Vì đất uống mưa thường đến trên nó, và sinh ra rau cỏ ích lợi cho những người cày cấy nó, thì nhận lãnh phước lành từ Đức Chúa Trời: nhưng đất nào sinh ra gai gốc và bụi gai, thì bị bỏ, gần bị rủa sả; cuối cùng sẽ bị đốt.” Rồi tiếp theo ở câu 13: “Hỡi những kẻ ở xa, hãy nghe việc ta đã làm; và hỡi những kẻ ở gần, hãy nhận biết quyền năng của ta.” Điều này hàm ý rằng Đức Chúa Trời, qua sự hủy diệt những người không tin kính, sẽ bày tỏ vinh quang của Ngài một cách rất công khai, ngay trước mắt cả thế gian, cả trước mắt những người ở gần và những người ở xa. “Hãy nhận biết quyền năng của ta. 187” Điều này hàm ý rằng Đức Chúa Trời sẽ thi hành cơn thạnh nộ trên những người không tin kính, theo một cách phi thường để bày tỏ quyền năng lớn lao và mạnh mẽ của Ngài. Sự hủy diệt và khốn khổ của kẻ ác sẽ khủng khiếp đến nỗi đó sẽ là sự bày tỏ quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, rằng Ngài có thể thi hành sự khốn khổ như vậy; phù hợp với Rô-ma ix. 22. “Nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng của Ngài được biết đến, đã lấy lòng nhịn nhục rất lớn mà chịu đựng những bình đáng giận được chuẩn bị cho sự hủy diệt thì sao?” Tiếp theo là những lời này: “Những kẻ có tội ở Si-ôn đều sợ hãi; sự run rẩy đã bắt lấy những kẻ giả hình. Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu nuốt? ai trong chúng ta sẽ ở với sự thiêu đốt đời đời? 188” Ý nghĩa là: Thời kỳ sẽ đến, khi sự sợ hãi sẽ bất ngờ ập đến với những kẻ có tội ở Si-ôn; vì họ sẽ biết rằng họ sắp bị quăng vào một ngọn lửa thiêu nuốt, mà họ phải chịu đời đời, và không ai có thể chịu nổi. Có thể hỏi, những kẻ có tội ở Si-ôn là ai? — Tôi trả lời: Đó là những người đang ở trong tình trạng tự nhiên ở giữa dân sự hữu hình của Đức Chúa Trời. Si-ôn, hay thành của Đa-vít ngày xưa, là hình bóng của Hội Thánh; và Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh có lẽ thường được gọi bằng danh Si-ôn hơn bất kỳ danh nào khác. Và thông thường Si-ôn có nghĩa là Hội Thánh thật của Đấng Christ, hay Hội Thánh vô hình của các thánh đồ thật. Nhưng đôi khi danh này có nghĩa là Hội Thánh hữu hình, gồm những người bề ngoài, qua sự tuyên xưng và các đặc ân bề ngoài, là dân sự của Đức Chúa Trời. Đây là ý nghĩa của Si-ôn trong văn bản này. Phần lớn thế gian đều là những kẻ có tội: bầy của Đấng Christ là, và luôn luôn là, một bầy nhỏ. Và những kẻ có tội của thế gian gồm hai loại: những người hữu hình thuộc vương quốc của Sa-tan, ở ngoài phạm vi của Hội Thánh hữu hình; và những người không tuyên xưng tôn giáo thật, cũng không tham dự các lễ nghi bề ngoài của tôn giáo ấy. Bên cạnh đó còn có những kẻ có tội ở Si-ôn. Cả hai đều là đối tượng của sự không hài lòng và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; nhưng cơn thạnh nộ của Ngài được bày tỏ đặc biệt hơn trong Kinh Thánh đối với nhóm sau. Những kẻ có tội ở Si-ôn sẽ có vị trí thấp nhất trong địa ngục. Họ được nâng lên gần thiên đàng nhất trong thế gian này, và họ sẽ ở thấp nhất trong địa ngục ở thế gian khác. Điều tương tự cũng có nghĩa qua từ những kẻ giả hình. Những kẻ có tội ở Si-ôn đều là những kẻ giả hình; vì họ tuyên xưng tôn giáo thật; họ tham dự các lễ nghi của Đức Chúa Trời, và tỏ ra là những người thờ phượng Đức Chúa Trời; nhưng tất cả đều là giả hình. 182 Ê-sai xxxiii. 15. 183 Ê-sai xxxiii. 10. 184 Như trên. 185 Ê-sai xxxiii. 11. 186 Ê-sai xxxiii. 12 187 Ê-sai xxxiii. 13. 188 Ê-sai xxxiii. 14. Phần II — Sự Sợ Hãi Bất Ngờ Ập Đến Với Họ Phần II — Sự Sợ Hãi Bất Ngờ Ập Đến Với Họ PHẦN. II. Sự sợ hãi sẽ bất ngờ ập đến với những kẻ có tội ở Si-ôn trong tương lai như thế nào. 1. Họ sẽ sợ hãi trong tương lai. Hiện nay nhiều người trong số họ dường như ít sợ hay không sợ chút nào. Họ yên ổn và an toàn. Không điều gì sẽ đánh thức họ: những lời đe dọa khủng khiếp nhất và những lời cảnh báo lớn tiếng nhất cũng không lay chuyển họ nhiều. Họ không bị lay chuyển bởi những điều ấy đến nỗi họ vẫn có thể ăn, uống, ngủ, và lo công việc thế gian của mình mà không bị quấy rầy nhiều. Nhưng thời kỳ sẽ đến, khi những kẻ khốn nạn cứng lòng và ngu dại nhất cũng sẽ được đánh thức. Dù hiện nay sự giảng dạy không đánh thức họ, và cái chết của người khác không làm họ sợ hãi; dù việc thấy người khác được đánh thức và được cải đạo không ảnh hưởng nhiều đến họ; dù họ có thể đứng vững trước mọi điều được nghe và thấy trong thời kỳ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tuôn đổ chung, mà không bị lay chuyển nhiều; thì thời kỳ sẽ đến, khi họ sẽ được đánh thức, và sự sợ hãi sẽ nắm lấy họ. Họ sẽ sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời: dù hiện nay họ vô cảm đến đâu, trong tương lai họ sẽ cảm nhận được sự vĩ đại đáng sợ của Đức Chúa Trời, và rằng sa vào tay Ngài là điều đáng sợ. 2. Họ sẽ bất ngờ bị sợ hãi ập đến. Điều này dường như hàm ý hai điều; tức là sự lớn lao của nỗi sợ của họ, và tính bất ngờ của nó. (1.) Sự lớn lao của nỗi sợ của họ. Sự bất ngờ cho thấy mức độ sợ hãi cao. Nỗi sợ của họ sẽ đến mức kinh ngạc. Một số kẻ có tội ở Si-ôn hiện nay cũng có phần sợ hãi: thỉnh thoảng họ có đôi chút sợ hãi. Họ chưa thực sự tin chắc rằng có một nơi như địa ngục; nhưng họ sợ rằng có. Họ chưa được đánh thức hoàn toàn; họ cũng không hoàn toàn yên ổn. Họ đôi khi bị lương tâm quấy rầy trong lòng; nhưng họ không có mức độ sợ hãi nào khiến họ nỗ lực triệt để để trốn tránh cơn thạnh nộ tương lai. Tuy nhiên, trong tương lai họ sẽ có đủ sợ hãi, nhiều, và rất nhiều hơn mức họ có thể chịu đựng. Nỗi sợ của họ sẽ đến mức kinh hoàng; họ sẽ sợ hãi một cách khủng khiếp; và sự kinh khiếp sẽ nắm lấy họ như nước. Chúng ta đọc về nỗi sợ của họ đến như sự hoang tàn, và sự khốn cùng cùng nỗi thống khổ ập đến với họ như vậy; Châm Ngôn i. 27. Cũng có lời nói rất nhấn mạnh về kẻ ác, rằng sự khốn khó và thống khổ sẽ thắng hơn hắn, như một vua sẵn sàng ra trận. Gióp xv. 24. Trái tim mạnh mẽ nhất trong tất cả họ rồi sẽ tan chảy vì sợ hãi. Trái tim của những người có tinh thần cứng cỏi, và có lẽ khinh miệt việc thừa nhận mình sợ bất kỳ người nào, và thậm chí xấu hổ khi thừa nhận mình sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, rồi sẽ trở nên yếu như nước, yếu như trái tim của một đứa trẻ nhỏ. Và người kín đáo nhất trong số họ cũng sẽ không thể giấu nỗi sợ của mình. Mặt họ sẽ tái nhợt; họ sẽ hiện ra với sự kinh ngạc trên nét mặt; mọi khớp xương trong họ sẽ run rẩy; mọi xương cốt của họ sẽ rung động; và đầu gối của họ sẽ va vào nhau: họ cũng sẽ không thể kìm được tiếng kêu la vì sợ hãi, và xé toang không khí bằng những tiếng thét thảm thiết nhất. (2.) Họ sẽ đột ngột bị sợ hãi nắm lấy. Những kẻ có tội ở Si-ôn thường vẫn yên ổn, cho đến khi họ bị bất ngờ, như bởi một tiếng kêu lúc nửa đêm. Họ sẽ như bị đánh thức khỏi giấc ngủ yên ổn trong một cơn sợ hãi thảm khốc. Họ sẽ thấy một tai họa bất ngờ ập đến với mình; khủng khiếp hơn nhiều so với điều họ biết, và đến vào một thời điểm bất ngờ. Về thời điểm kẻ ác sẽ bị sợ hãi bất ngờ ập đến như vậy; 1. Điều này thường xảy ra trên giường chết. Nhiều điều xảy ra trong đời họ, mà người ta nghĩ có thể gây kinh hoàng cho linh hồn họ; như khi họ thấy người khác chết, những người trẻ như họ, và có hoàn cảnh và tình trạng giống họ, qua đó họ có thể thấy đời sống của mình bấp bênh biết bao, và linh hồn mình không an toàn biết bao. Nhiều kẻ có tội có thể ngạc nhiên khi xét thấy mình đã già đến mức nào, mà vẫn ở trong tình trạng không có Đấng Christ; bao nhiêu cơ hội để được phần trong Đấng Christ của họ đã mất đi không thể lấy lại, và còn lại ít ỏi biết bao; cũng như những bất lợi của họ hiện nay lớn hơn trước nhiều biết bao. Nhưng những điều này không làm họ kinh hãi: tuổi tác càng tăng, sự cứng lòng và ngu dại của trái tim họ càng tăng theo. Nhưng khi cái chết đến, thì kẻ có tội thường tràn ngập sự kinh ngạc. Có thể, khi mới bị bệnh, hắn có hy vọng lớn rằng mình sẽ hồi phục; như người ta sẵn tự tâng bốc mình với hy vọng rằng mọi việc sẽ như họ mong muốn. Nhưng khi bệnh tật thắng hơn hắn nhiều, và hắn thấy mình đang đi vào cõi đời đời; khi hắn thấy mọi thuốc men của thầy thuốc đều vô ích, mọi sự chăm sóc và nỗ lực của bạn bè đều vô mục đích, dường như không điều gì giúp được hắn, sức lực của hắn đã mất, bạn bè khóc lóc bên hắn, và xem trường hợp của hắn là tuyệt vọng; khi hắn thấy, qua nét mặt và cách cư xử của thầy thuốc, rằng thầy thuốc xem trường hợp của hắn là hết hy vọng, và có lẽ nghe lỏm được tiếng thì thầm trong phòng, trong đó bạn bè cho nhau biết rằng họ xem như hắn đã bị cái chết đánh gục, hay trong đó họ nói với nhau rằng các chi ngoài của hắn lạnh dần, rằng nét mặt và cách thở, và mạch của hắn, cho thấy cái chết, và rằng hắn bắt đầu đổ mồ hôi lạnh của cái chết; và khi có lẽ, một lát sau, có người thấy mình có bổn phận và trung tín phải cho hắn biết điều tệ nhất, và vì thế đến hỏi hắn có nhận biết rằng mình đang chết hay không: — thì sự sợ hãi bất ngờ ập đến với kẻ có tội ở Si-ôn biết bao! Trái tim hắn tan chảy vì sợ hãi biết bao! Đây là điều hắn đã sợ kể từ khi bị bệnh; nhưng cho đến nay hắn vẫn hy vọng mình sẽ hồi phục. Thầy thuốc không nói; hoặc nếu thầy thuốc tuyệt vọng, thầy thuốc nói về loại thuốc này hay loại thuốc kia là rất thích hợp; và hắn hy vọng chúng sẽ hiệu quả; và khi những thuốc này thất bại, thầy thuốc đổi thuốc, và dùng một thứ mới: rồi kẻ có tội hy vọng thứ đó sẽ hiệu quả. Như vậy, dù hắn liên tục ngày càng tệ hơn, hắn vẫn hy vọng hồi phục. Đồng thời hắn kêu cầu Đức Chúa Trời tha cho hắn, và hứa hẹn hắn sẽ sống như thế nào, nếu Đức Chúa Trời tha cho hắn; và hắn hy vọng Đức Chúa Trời sẽ nghe hắn. Hắn cũng nhận thấy bạn bè của hắn, và có lẽ mục sư, dường như cầu nguyện tha thiết cho hắn; và hắn không thể không hy vọng những lời cầu nguyện ấy sẽ được đáp, và hắn sẽ được phục hồi. Nhưng nay trái tim hắn chìm xuống và chết trong hắn biết bao! hắn nhìn quanh với nét mặt hoảng sợ biết bao! chuyển động của mắt hắn nhanh biết bao, vì nỗi sợ trong lòng! và mọi chuyển động của hắn nhanh và đột ngột biết bao! hắn dường như đang ở trong một sự vội vã đáng sợ biết bao! Mọi vật trông như thế nào đối với hắn khi hắn thấy cái chết nhợt nhạt dữ tợn đang nhìn chằm chằm vào mặt hắn, và một cõi đời đời mênh mông chỉ cách hắn vài giờ hay vài phút! Có thể, hắn vẫn cố gắng tìm chút hy vọng; hắn không muốn tin điều người ta nói với hắn; hắn nói với những người báo tin rằng hắn hy vọng họ sợ hãi hơn mức cần thiết; hắn hy vọng những triệu chứng ấy xuất phát từ một nguyên nhân khác; và, như một người chết đuối đáng thương, hắn bám lấy những cành cây mảnh mai và giòn, và nắm chặt tay quanh bất cứ thứ gì hắn thấy trong tầm với. Nhưng khi cái chết càng ngày càng lấn tới trên hắn, hắn thấy những cành cây của mình gãy, mọi hy vọng sống của hắn đều thất bại, và hắn thấy mình phải chết. Ôi! trước mặt hắn không có gì ngoài cái chết! Hắn đã hy vọng; nhưng mọi hy vọng của hắn đều tan vỡ; hắn thấy thế gian này, và mọi điều thuộc về nó, đều đã mất. Nay những ý nghĩ về địa ngục đến trong tâm trí hắn với sự kinh ngạc. Ôi! hắn sẽ ra khỏi thế gian như thế nào? Hắn biết mình không có phần trong Đấng Christ; tội lỗi của hắn nhìn chằm chằm vào mặt hắn. Ôi vực thẳm khủng khiếp của cõi đời đời! Hắn đã kêu cầu Đức Chúa Trời, có lẽ kể từ khi bị bệnh, để cứu hắn; và hắn có chút hy vọng, nếu đó là cơn bệnh cuối cùng của hắn, rằng Đức Chúa Trời vẫn sẽ thương xót hắn, và ban cho hắn ân điển tha thứ trước khi hắn chết. Hắn nài xin và biện hộ, và hắn hy vọng Đức Chúa Trời sẽ thương xót linh hồn đáng thương của hắn. Đồng thời hắn nhờ người khác cầu nguyện cho hắn, và hắn đã ngày này qua ngày khác mong đợi một ánh sáng nào đó chiếu vào linh hồn hắn. Nhưng, than ôi! nay hắn đang chết và bạn bè hắn hỏi hắn, cái chết hiện ra với hắn như thế nào? có ánh sáng nào xuất hiện không? Đức Chúa Trời có ban cho hắn dấu hiệu nào về ân huệ của Ngài không? và hắn trả lời, Không, bằng một giọng đáng thương, ngập ngừng, run rẩy, nếu còn có thể nói được gì cả: hoặc nếu bạn bè hắn xin một dấu hiệu hy vọng, hắn không thể cho dấu hiệu nào. Nay cái chết càng ngày càng đến trên hắn, và hắn đang ở ngay bờ vực của cõi đời đời. Ai có thể diễn tả nỗi sợ, những nỗi e ngại, sự chùn bước, và nỗi hoảng sợ cùng kinh ngạc khủng khiếp của linh hồn hắn? Một số người, trong hoàn cảnh như vậy, đã có thể nói, được biết là đã kêu lên, Ôi cõi đời đời! cõi đời đời! và một số người, Ôi! một ngàn thế gian đổi lấy một tấc thời gian! Ôi! giá họ có thể sống thêm một chút nữa! Nhưng không thể được; họ phải đi. Họ cảm thấy cơ cấu của thiên nhiên đang tan rã, và nhận thấy linh hồn sắp ra đi; vì đôi khi việc sử dụng lý trí dường như kéo dài đến cuối cùng. Điều được cảm nhận trong linh hồn, trong trường hợp như vậy, trong những khoảnh khắc cuối cùng ấy, khi nó sắp đứt dây trói với thân thể, sắp nhảy vọt, ở bờ cõi đời đời, và ngay bờ vực của địa ngục, không có Đấng Cứu Thế nào, hay chứng cớ nhỏ nhất nào về lòng thương xót của Đức Chúa Trời: tôi nói, điều đôi khi được cảm nhận bởi những linh hồn không có Đấng Christ trong những khoảnh khắc này, không ai có thể nói được; nó cũng không nằm trong phạm vi quan niệm của chúng ta. 2. Sự khốn khổ của linh hồn đã lìa khỏi xác của một kẻ có tội, ngoài điều nó hiện cảm thấy, còn gồm phần lớn ở những nỗi sợ kinh ngạc về điều còn sắp đến. Khi sự liên hiệp của linh hồn và thân thể thực sự bị phá vỡ, và thân thể đã trút hơi thở cuối cùng, linh hồn rời bỏ nơi ở cũ của nó, và rồi rơi vào tay ma quỷ, chúng bay đến với nó, và nắm lấy nó dữ dội hơn những con sư tử đói từng bay đến con mồi của chúng. Và nó sẽ rơi vào những bàn tay tàn ác ấy với nỗi kinh hoàng biết bao! Nếu chúng ta tưởng tượng nỗi sợ khủng khiếp mà một con chiên con hay dê con rơi vào vuốt của một con sói, con sói nắm lấy nó với miệng há ra; hoặc nếu chúng ta tưởng tượng cảm giác của một đứa trẻ nhỏ, đã bị một con sư tử truy đuổi, khi nó bị nắm lấy, và thấy sinh vật khủng khiếp ấy há hàm nuốt chửng để xé nó thành từng mảnh; hoặc cảm giác của bốn mươi hai đứa trẻ ấy, những đứa đã nhạo báng Ê-li-sê, khi chúng rơi vào vuốt của những con gấu đã xé chúng thành từng mảnh: tôi nói nếu chúng ta có thể có một ý niệm hoàn hảo về sự kinh hoàng và kinh ngạc mà một đứa trẻ nhỏ có trong trường hợp như vậy, thì chúng ta vẫn chỉ có một ý niệm mờ nhạt về điều được cảm nhận trong linh hồn lìa khỏi xác của một kẻ có tội, khi nó rơi vào tay những con ma quỷ tàn ác ấy, những con sư tử gầm thét ấy, chúng bấy giờ nắm lấy nó! Và khi linh hồn được đem đến địa ngục, và ở đó bị hành hạ, chịu cơn thạnh nộ của Đấng Toàn Năng, và bị áp đảo và đè bẹp bởi cơn thạnh nộ ấy, nó cũng sẽ kinh ngạc với những sự lĩnh hội về điều còn sẽ ở lại. Nghĩ đến một cõi đời đời của sự hành hạ này còn lại, Ôi nó sẽ lấp đầy, áp đảo, và nhấn chìm linh hồn khốn nạn biết bao! Ý nghĩ về thời gian kéo dài của sự hành hạ này không có kết thúc sẽ khiến trái tim tan chảy như sáp biết bao! Ý nghĩ về nó sẽ nhấn chìm linh hồn vào hố không đáy của bóng tối và u ám biết bao! Ngay cả những linh kiêu ngạo và cứng cỏi ấy, tức ma quỷ, cũng run rẩy trước những ý nghĩ về sự hành hạ lớn hơn mà chúng phải chịu vào ngày phán xét. Những linh hồn đáng thương bị đoán phạt của loài người cũng vậy. Họ đã có nhiều hơn mức họ có thể chịu: vậy họ sẽ run rẩy biết bao trước ý nghĩ sự khốn khổ của mình sẽ được tăng lên rất nhiều như vậy! Người ta đôi khi trong thế gian này sợ ngày phán xét. Nếu có động đất, hoặc nếu có sấm sét nhiều hơn bình thường, hoặc nếu có một cảnh tượng bất thường nào đó trên trời, trái tim họ sẵn run rẩy vì sợ rằng ngày phán xét đã đến gần. Ôi vậy những linh hồn đáng thương trong địa ngục sợ nó biết bao, những linh hồn biết nhiều hơn về nó, biết qua điều họ đã cảm thấy, và biết chắc chắn, rằng bất cứ khi nào nó đến họ sẽ đứng ở phía tay trái của quan án, để nhận bản án khủng khiếp; và rằng bấy giờ, trong linh hồn và thân thể, họ phải bước vào những sự thiêu đốt đời đời ấy được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó, và có lẽ biết rằng sự khốn khổ của họ sẽ lớn gấp trăm lần so với hiện nay. 3. Sự sợ hãi sẽ bất ngờ ập đến với họ tại sự phán xét cuối cùng. “Khi Đấng Christ sẽ xuất hiện trong những đám mây trên trời, và kèn cuối cùng sẽ vang lên, bấy giờ trái tim của những người gian ác sẽ bị sự sợ hãi bất ngờ ập đến. Linh hồn đáng thương bị đoán phạt, trong sự trông đợi điều ấy, run rẩy mỗi ngày và mỗi giờ kể từ lúc nó lìa khỏi thân thể. Nó không biết, thật vậy, khi nào điều ấy sẽ xảy ra, nhưng nó biết điều ấy sẽ xảy ra. Nhưng khi tiếng báo động được đưa ra trong địa ngục rằng ngày ấy đã đến, đó sẽ là một tiếng báo động khủng khiếp thật. Nó sẽ, như thể, lấp đầy các hang động của địa ngục bằng những tiếng thét; và khi linh hồn của những kẻ bị đoán phạt sẽ bước vào thân thể của chúng, đó sẽ là với nỗi kinh hoàng kinh ngạc về điều sắp đến. Và khi chúng sẽ ngẩng đầu lên khỏi mồ mả của chúng, và sẽ thấy quan án, đó sẽ là một cảnh tượng khủng khiếp nhất. Chúng hẳn vui mừng trở lại mồ mả của mình, và ẩn mình ở đó, nếu điều đó có thể được; và chúng hẳn vui mừng trở lại địa ngục, tình trạng khốn khổ trước đây của chúng, để ẩn mình khỏi cảnh tượng đáng sợ này, nếu điều đó sẽ miễn cho chúng. Vì vậy những kẻ có tội ở Si-ôn ấy, những người bấy giờ sẽ được tìm thấy còn sống trên đất, khi chúng sẽ thấy cảnh tượng này, sẽ bị sự sợ hãi bất ngờ ập đến. Nỗi sợ và kinh hoàng mà nhiều kẻ có tội đáng thương cảm thấy khi họ đang chết, là lớn, và vượt quá mọi điều chúng ta có thể có ý niệm; nhưng điều đó không là gì so với nỗi kinh hoàng sẽ nắm lấy họ khi họ sẽ đến thấy cảnh tượng này. Sẽ không có một người gian ác nào trên đất có thể chịu nổi nó, dù hắn là ai; dù hắn giàu hay nghèo, già hay trẻ, nam hay nữ, tôi tớ hay chủ, vua hay thần dân, có học hay không học; dù hắn kiêu ngạo đến đâu, can đảm đến đâu, và cứng cỏi đến đâu. Không có một người nào sẽ có thể tự chống đỡ chút nào; khi hắn sẽ thấy cảnh tượng này, nó sẽ ngay lập tức nhấn chìm tinh thần hắn; nó sẽ làm lỏng các khớp lưng hắn; nó sẽ làm nét mặt hắn ghê rợn hơn cái chết. Những vị thuyền trưởng giàu có, và những vị tướng dũng cảm và các hoàng tử, những người hiện nay khinh miệt việc tỏ ra sợ hãi trước mặt kẻ thù, khinh miệt việc run rẩy trước tiếng gầm của đại bác, sẽ run rẩy và thét lên khi họ sẽ nghe kèn cuối cùng, và thấy sự oai nghi của quan án của họ: nó sẽ làm răng họ va vào nhau, và làm họ bay đi ẩn mình trong các hang và đá của núi, kêu cầu đá và núi rơi trên họ, và che họ khỏi cơn thạnh nộ của quan án. Sự sợ hãi sẽ bất ngờ ập đến với họ khi họ sẽ bị kéo đến trước tòa án. Kẻ ác chùn bước khi họ sắp đối diện cái chết; nhưng không bằng mức họ sẽ chùn bước khi họ đến đối diện quan án vĩ đại của họ. Và khi họ đến đứng trước quan án, và bị đặt ở phía tay trái của Ngài, sự sợ hãi và kinh ngạc sẽ bất ngờ ập đến với họ. Sự oai nghi của quan án sẽ không thể chịu nổi đối với họ. Con mắt thanh khiết và thánh khiết của Ngài, sẽ nhìn và dò xét họ, và xuyên thấu họ, sẽ khủng khiếp đối với linh hồn họ gấp ngàn lần hơn những tia chớp xuyên qua trái tim họ. Ở đó họ sẽ đứng trong sự trông đợi run rẩy, rằng lát nữa họ sẽ nghe những lời của bản án khủng khiếp ấy phát ra từ miệng của Đấng Christ: họ sẽ có một sự trông đợi khủng khiếp về bản án ấy; và họ sẽ làm gì, họ sẽ bay đi đâu, để không nghe thấy nó? Họ không thể bịt tai, để không nghe nó. Sự sợ hãi sẽ bất ngờ ập đến với họ khi bản án sẽ đến lúc được tuyên bố. Vào cuối sự phán xét, sự đoán phạt khủng khiếp ấy sẽ được quan án thốt ra; và đó sẽ là tiếng nói khủng khiếp nhất từng được nghe. Tiếng của kèn cuối cùng, sẽ gọi loài người đến sự phán xét, sẽ là một âm thanh khủng khiếp hơn đối với những người gian ác so với bất cứ điều gì họ từng nghe cho đến lúc ấy; nhưng tiếng của bản án cuối cùng sẽ khủng khiếp hơn thế nhiều. Sẽ không có một người nào trong số hàng triệu người ở phía tay trái ấy, dù cao hay thấp, vua hay thần dân, sẽ có thể tự chống đỡ chút nào dưới âm thanh của bản án ấy: nhưng tất cả họ sẽ chìm xuống dưới nó. Cuối cùng, Sự sợ hãi sẽ bất ngờ ập đến với họ, khi họ sẽ đến thấy lửa cháy lên trên thế gian, trong đó họ sẽ bị hành hạ đời đời. Khi bản án đã được tuyên bố, Đấng Christ, với các thánh đồ được phước và các thiên sứ vinh quang của Ngài, sẽ rời khỏi thế gian dưới này, và thăng lên thiên đàng. Bấy giờ ngọn lửa sẽ bắt đầu cháy, và lửa có lẽ sẽ được thấy đến từ thiên đàng; và chẳng bao lâu lửa sẽ nắm lấy đám đông bị rủa sả ấy. Bấy giờ trái tim họ sẽ bị sự sợ hãi bất ngờ ập đến; ngọn lửa ấy sẽ hiện ra là một ngọn lửa khủng khiếp thật. Ôi những tiếng va răng, những sự rung lưng, những sự vặn vẹo thân thể nào sẽ có vào lúc ấy, khi họ sẽ thấy, và bắt đầu cảm thấy, sự dữ dội của ngọn lửa! Họ sẽ làm gì, họ sẽ đi đâu, để tránh những ngọn lửa ấy? Họ sẽ ẩn mình ở đâu? Nếu họ chui vào lỗ, hoặc chui vào hang của đất, vâng nếu họ có thể chui xuống tận trung tâm của đất, điều đó cũng vô ích; vì nó sẽ châm lửa vào đáy núi, và đốt đến địa ngục thấp nhất. Họ sẽ thấy không có nơi nào để bay đến, không có nơi nào để ẩn mình. Bấy giờ trái tim họ sẽ tràn ngập sự sợ hãi, và sẽ hoàn toàn chìm trong tuyệt vọng. Như vậy sẽ xảy ra trong tương lai với mỗi người bấy giờ sẽ được tìm thấy là một kẻ có tội, và đặc biệt là với những kẻ có tội ở Si-ôn. PHẦN. III. Tại sao những kẻ có tội nói chung sẽ bị sự sợ hãi bất ngờ ập đến trong tương lai. 1. Sự sợ hãi sẽ bất ngờ ập đến với họ, vì họ sẽ biết rằng họ sẽ bị quăng vào lửa thiêu nuốt. Không có điều gì dường như cho người ta một ý niệm khủng khiếp hơn về sự hành hạ và khốn khổ, hơn là nghĩ đến việc bị quăng sống vào một ngọn lửa lớn; đặc biệt nếu chúng ta quan niệm các giác quan vẫn còn nhạy bén, và không bị lửa làm tê liệt. Kẻ ác trong tương lai sẽ có điều khiến họ sợ hãi, rằng họ không chỉ bị quăng vào một ngọn lửa, mà vào lửa thiêu nuốt; điều này hàm ý, rằng đó sẽ là một ngọn lửa có sức nóng dữ dội phi thường, và trước nó không điều gì có thể đứng vững. Ngọn lửa mà loài người sẽ bị quăng vào được gọi là một lò lửa. Các lò được chế tạo cho mức độ nóng cực độ, điều này cần thiết cho các mục đích mà chúng được thiết kế, như nấu chảy và tinh luyện kim loại, và nấu chảy vật liệu thành thủy tinh. Lửa của những lò trần gian như vậy có thể được gọi là lửa thiêu nuốt, vì sức nóng của một số lò trong chúng là như vậy, rằng trong chúng ngay cả đá cũng sẽ nhanh chóng bị tan ra. Nay, nếu một người được đem đến miệng của một lò như vậy, và ở đó thấy lửa cháy sáng như thế nào, đến nỗi nhanh chóng làm mọi vật được quăng vào nó đều trắng và sáng rực với lửa, và đồng thời biết rằng mình sẽ ngay lập tức bị quăng vào lò này, thì sự sợ hãi sẽ bất ngờ ập đến với hắn chăng? Ở một số nước ngoại giáo, cách xử lý xác chết là đào một hố lớn, bỏ vào đó một lượng lớn nhiên liệu, đặt xác chết lên đống, và châm lửa đốt. Đây là một hình ảnh nào đó về sự thiêu đốt những linh hồn chết trong hố địa ngục. Nay, nếu một người được đem đến bờ của một hố như vậy, đầy những ngọn lửa cháy sáng, để ngay lập tức bị quăng vào đó, điều đó sẽ bất ngờ ập đến trái tim với sự sợ hãi chăng? Ngọn lửa của một đám cháy rất lớn, như khi một ngôi nhà đang cháy hoàn toàn, cho người ta một ý niệm nào đó về sự dữ dội của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời: sự thịnh nộ của ngọn lửa là như vậy. Và chúng ta thấy rằng một đám cháy càng lớn, sức nóng của nó càng dữ dội trong mọi phần; và lý do là, vì một phần làm nóng phần khác. Sức nóng ở một nơi cụ thể, ngoài sức nóng phát ra từ nhiên liệu ở nơi đó, còn được tăng lên bởi sức nóng bổ sung của lửa xung quanh nó. Từ đó chúng ta có thể quan niệm phần nào sự dữ dội của ngọn lửa ấy sẽ là như thế nào, khi thế gian hữu hình này sẽ được biến thành một lò lớn. Đó sẽ là lửa thiêu nuốt thật. Sức nóng của nó sẽ là như vậy, rằng, như sứ đồ nói, “các nguyên tố sẽ tan chảy với sức nóng dữ dội,” 2 Phi-e-rơ iii. 10. Loài người có thể nhân tạo tạo ra mức độ nóng như vậy bằng kính đốt, đến nỗi sẽ nhanh chóng làm tan chảy ngay cả đá và cát. Và có lẽ sức nóng của đám cháy lớn ấy sẽ đốt thế gian, sẽ là như vậy đến nỗi làm tan chảy đá, và chính mặt đất, và biến chúng thành một loại lửa lỏng: vì vậy toàn bộ thế gian có lẽ sẽ được biến thành một hồ lớn, hay một quả cầu lửa lỏng, một đại dương lửa mênh mông, trong đó kẻ ác sẽ bị áp đảo. Đó sẽ là một đại dương lửa, sẽ luôn ở trong cơn bão tố, trong đó kẻ ác sẽ bị quăng qua lại, không có nghỉ ngơi ngày hay đêm, những đợt sóng lớn hay sóng cuồn cuộn của lửa liên tục lăn qua đầu họ. Nhưng tất cả điều này sẽ chỉ là một hình ảnh của ngọn lửa khủng khiếp ấy của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà kẻ ác đồng thời sẽ chịu trong linh hồn mình. Chúng ta đọc trong Khải Huyền xix. 15. về “sự dữ dội và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng.” Đây là một cách diễn đạt phi thường, mang một ý niệm khủng khiếp về sự khốn khổ tương lai của kẻ ác. Nếu chỉ nói cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, điều đó đã diễn tả điều đáng sợ. Nếu cơn thạnh nộ của một vua như tiếng gầm của sư tử, thì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là gì? Nhưng không chỉ nói cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà là sự dữ dội và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hay cơn thịnh nộ của cơn thạnh nộ của Ngài; và không chỉ vậy, mà là sự dữ dội và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Ôi điều đó là gì! sự dữ dội và cơn thịnh nộ hay cơn giận dữ của Đấng Toàn Năng! của một đấng có sức mạnh vô hạn! Điều đó cho ý niệm nào về tình trạng của những con giun ấy chịu sự dữ dội và cơn thạnh nộ của một Đấng Toàn Năng như vậy! Và có lạ gì khi sự sợ hãi bất ngờ ập đến trái tim họ, khi họ thấy điều này sắp được thi hành trên họ? 2. Một lý do khác được đưa ra trong văn bản, tại sao sự sợ hãi sẽ bất ngờ ập đến với những kẻ có tội trong tương lai, là, họ sẽ cảm nhận ngọn lửa thiêu nuốt này sẽ là đời đời. Nếu một người được đem đến miệng của một lò lớn để bị quăng vào giữa nó, nếu đồng thời hắn biết mình sẽ chịu hành hạ chỉ trong một phút, thì phút ấy vẫn sẽ khủng khiếp đối với hắn đến nỗi sự sợ hãi sẽ bất ngờ ập đến và làm hắn kinh ngạc. Huống chi nhiều hơn, nếu hắn bị quăng vào một ngọn lửa dữ dội hơn nhiều; ngọn lửa mà những người gian ác trong tương lai sẽ bị hành hạ! Và nếu ý nghĩ chịu ngọn lửa thiêu nuốt này trong một phút sẽ đủ để lấp đầy người ta với sự sợ hãi bất ngờ như vậy, thì điều gì sẽ nắm lấy họ, khi họ sẽ biết rằng họ phải chịu nó, không phải trong một phút, không phải trong một ngày, không phải trong một năm, không phải trong một thời đại, không phải trong một trăm thời đại, không phải trong một triệu thời đại, thời đại này tiếp nối thời đại khác, mà là đời đời; không có kết thúc, và không bao giờ, không bao giờ được giải cứu!
Họ sẽ biết rằng chính ngọn lửa sẽ là lửa đời đời; lửa không bao giờ tắt: Mác ix. 43, 44. “Đi vào địa ngục, vào lửa không bao giờ tắt; nơi sâu bọ của chúng không chết, và lửa không tắt.” Và họ sẽ biết rằng sự hành hạ của mình trong ngọn lửa ấy sẽ không bao giờ có kết thúc, Khải Huyền xiv. 10, 11. Họ sẽ biết rằng họ sẽ đời đời đầy cảm giác nhạy bén trong và ngoài; đầu, mắt, lưỡi, tay, chân, lưng, và nội tạng của họ sẽ đời đời đầy lửa nóng chảy cháy sáng, dữ dội đủ để làm tan chảy ngay cả đá và các nguyên tố; và họ cũng sẽ đời đời đầy cảm giác nhạy bén và sống động nhất để cảm nhận sự hành hạ. Họ sẽ biết rằng họ sẽ không bao giờ ngừng lặn và lăn không nghỉ trong đại dương lửa mênh mông ấy. Họ sẽ biết rằng những đợt sóng lửa ấy, lớn hơn những ngọn núi lớn nhất, sẽ không bao giờ ngừng lăn qua họ, nối tiếp nhau đời đời. Đồng thời họ sẽ có cảm nhận sống động hơn về cõi đời đời so với điều chúng ta có thể có ở đây. Chúng ta chỉ có thể có chút cảm nhận về một khoảng thời gian đời đời là gì; và thật vậy không ai có thể hiểu thấu nó; nó nuốt chửng mọi suy nghĩ và trí tưởng tượng: nếu chúng ta cố suy nghĩ về nó, chúng ta sẽ lạc mất ngay. Nhưng họ sẽ có một cảm nhận khác và rõ ràng hơn nhiều so với chúng ta. Ôi cõi đời đời sẽ hiện ra mênh mông biết bao đối với họ, khi họ nghĩ đến việc trải qua nó trong những sự thiêu đốt như vậy! Đây là một lý do khác khiến sự sợ hãi sẽ bất ngờ ập đến với họ. Những ý nghĩ về cõi đời đời sẽ luôn làm họ kinh ngạc, và sẽ nhấn chìm và đè họ xuống đến đáy sâu không đáy của tuyệt vọng. 3. Lý do thứ ba được đưa ra trong văn bản, tại sao sự sợ hãi sẽ bất ngờ ập đến với họ khi lĩnh hội hình phạt này, là, họ sẽ biết rằng họ sẽ không thể chịu nổi nó. Khi họ sẽ thấy mình đi vào ngọn lửa thiêu nuốt ấy, họ sẽ biết rằng họ không thể chịu nổi nó. Họ sẽ biết rằng họ không thể vật lộn với sự dữ dội và cơn thịnh nộ của những ngọn lửa ấy; vì họ sẽ thấy sự dữ dội của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trong chúng; họ sẽ thấy một sự bày tỏ đáng sợ về Đấng Toàn Năng trong cơn giận dữ của lò lửa cháy sáng ấy. Và trong những cảnh tượng ấy trái tim họ sẽ hoàn toàn suy sụp; tay họ sẽ không mạnh, trái tim họ cũng không thể chịu đựng. Họ sẽ thấy rằng sức mạnh của mình là sự yếu đuối; và rằng họ không thể làm gì trong một cuộc xung đột như vậy. Khi họ sẽ đến bờ của hố, và của hồ lửa, và sẽ nhìn vào lò, bấy giờ họ sẽ kêu lên với những tiếng than như thế này: Ôi! tôi sẽ làm gì? tôi sẽ chịu sự hành hạ của ngọn lửa này như thế nào? tôi có thể chịu đựng chúng như thế nào? Ai có thể chịu đựng? người nào có trái tim mạnh mẽ như vậy, người khổng lồ nào có sức mạnh và can đảm như vậy, mà có thể chịu điều này? Ôi! tôi sẽ làm gì? Tôi phải bị quăng vào đó sao? Tôi không thể chịu nổi; tôi không bao giờ có thể chịu đựng nó. Ôi giá tôi có thể trở về hư vô ban đầu của mình! Tôi có thể chịu đựng nó một khoảnh khắc như thế nào? huống chi tôi có thể chịu đựng nó đời đời! Và tôi phải chịu nó đời đời sao? cái gì! đời đời, không có kết thúc, và không bao giờ tìm được nơi ẩn náu nào, không bao giờ được phép trở về hư vô ban đầu của mình, và không gần hơn đến kết thúc của những đau khổ này sau hàng triệu thời đại sao? Ôi những sự tranh cãi và tiếng thét thảm khốc, và sự rung lưng, và nghiến răng nào sẽ có bấy giờ! Chẳng lạ gì sự sợ hãi bấy giờ sẽ bất ngờ ập đến với kẻ ác. PHẦN. IV. Tại sao điều này sẽ đặc biệt như vậy với những kẻ có tội ở Si-ôn, những người sống giữa dân sự hữu hình của Đức Chúa Trời. Trong tương lai sẽ có một sự khác biệt rất lớn giữa những kẻ có tội ở Si-ôn và những kẻ có tội khác; một sự khác biệt lớn giữa kẻ giả hình rõ rệt nhất trong tất cả họ, và những kẻ say rượu, những kẻ ngoại tình, những kẻ ở Sô-đôm, những kẻ trộm, và những kẻ giết người giữa dân ngoại, những người phạm tội chỉ chống lại ánh sáng của thiên nhiên. Sự sợ hãi sẽ bất ngờ ập đến với họ, dù sẽ rất khủng khiếp, vẫn sẽ không bằng mức kinh ngạc và khủng khiếp như sự sợ hãi sẽ nắm lấy những kẻ có tội ở Si-ôn. Sự dữ dội và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng ấy, mà họ sẽ chịu, sẽ nhẹ nhàng và vừa phải so với điều những kẻ có tội ở Si-ôn sẽ chịu. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trong lời Ngài được bày tỏ chống lại dân ngoại gian ác; nhưng nó được bày tỏ gấp mười lần chống lại những kẻ có tội tuyên xưng và hưởng các đặc ân của dân sự của Đức Chúa Trời; mà vẫn là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Cả Cựu Ước và Tân Ước đều đầy những lời lên án khủng khiếp chống lại những người như vậy. Hãy đọc các sách của Môi-se, hãy đọc các tiên tri, và bạn sẽ thấy chúng đầy những lời đe dọa khủng khiếp chống lại những người như vậy. Hãy đọc lại lịch sử đời sống của Đấng Christ và những bài diễn thuyết Ngài đã thực hiện khi ở trên đất; ở đó bạn sẽ thấy Ngài thường tuyên bố những tai họa và sự rủa sả nào chống lại những người như vậy. Ngài đã bao nhiêu lần nói rằng vào ngày phán xét, Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ dễ chịu hơn so với các thành mà hầu hết các việc quyền năng của Ngài đã được thực hiện! Hãy đọc lại lịch sử Công Vụ Các Sứ Đồ, và các thư tín của họ; ở đó bạn sẽ thấy điều tương tự. Chính những kẻ có tội ở Si-ôn, hay những kẻ giả hình, là những người luôn được nói đến trong Kinh Thánh như là dân sự của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời: Ê-sai x. 6. “Ta sẽ sai hắn chống lại một dân tộc giả hình, chống lại dân sự của cơn thạnh nộ của ta, ta sẽ giao cho hắn một mệnh lệnh, để cướp lấy của cướp.” — Những lý do chủ yếu là: 1. Rằng họ phạm tội chống lại ánh sáng lớn hơn nhiều. Điều này thường được nói đến trong Kinh Thánh, như một sự gia trọng cho tội lỗi và sự gian ác của những kẻ có tội ở Si-ôn. Kẻ không biết ý muốn của Chúa mình, và không làm theo, được tuyên bố là không đáng bị nhiều đòn như kẻ, được thông báo về ý muốn của Chúa mình, cũng không vâng lời như vậy. Nếu người ta mù, họ tương đối không có tội; nhưng khi họ thấy, khi họ có ánh sáng để biết bổn phận của mình, và biết nghĩa vụ của mình, bấy giờ tội lỗi của họ là lớn, Giăng ix. 14. Khi ánh sáng ở trong một người là bóng tối, bóng tối ấy lớn biết bao! và khi người ta sống trong sự gian ác, giữa ánh sáng lớn, ánh sáng ấy có khả năng là bóng tối của bóng tối thật. 2. Rằng họ phạm tội chống lại những sự tuyên xưng và lời thề như vậy. Dân ngoại không bao giờ giả vờ là những người thờ phượng Đức Chúa Trời thật. Họ không bao giờ giả vờ là môn đồ của Đấng Christ; họ không bao giờ chịu bất kỳ nghĩa vụ giao ước nào để là như vậy. Nhưng trường hợp của những kẻ có tội ở Si-ôn không phải như vậy. Nay, Đức Chúa Trời rất phẫn nộ với sự giả dối và phản bội. Giu-đa, kẻ phản bội Đấng Christ bằng một nụ hôn, là một kẻ có tội lớn hơn, và là đối tượng của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nhiều hơn nhiều, so với Phi-lát, kẻ kết án Ngài bị đóng đinh, và là kẻ giết Ngài. 3. Rằng họ phạm tội chống lại lòng thương xót lớn hơn nhiều. Họ có lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, trong việc ban Con của chính Ngài, thường được đặt trước mặt họ: họ có tình yêu chết thay của Đấng Christ được trình bày cho họ: họ có lòng thương xót này, Đấng Cứu Thế vinh quang này, huyết và sự công chính của Ngài, thường được dâng cho họ: họ có một cơ hội được phước để đạt được sự cứu rỗi cho linh hồn mình; một giá lớn được đặt vào tay họ cho mục đích này: họ có kho báu quý giá ấy, là Kinh Thánh, và hưởng những ngày Sa-bát, và các thánh lễ, và các phương tiện ân điển khác nhau: nhưng tất cả những phương tiện và lợi thế này, những cơ hội, lời dâng, lòng thương xót, và lời mời này, họ lạm dụng, khinh miệt, và từ chối. Nhưng không có cơn thạnh nộ nào như cơn thạnh nộ phát sinh từ lòng thương xót bị lạm dụng và từ chối. Khi lòng thương xót theo cách này biến thành cơn thạnh nộ, đây là cơn thạnh nộ dữ dội nhất. — Những kẻ có tội ở Si-ôn, ngoài sự sa ngã của họ bởi A-đam thứ nhất, còn có một sự sa ngã bởi A-đam thứ hai: Ngài là đá vấp ngã và vầng đá xúc phạm, nơi họ vấp ngã và ngã xuống; và không có sự sa ngã nào như sự sa ngã này; sự sa ngã bởi A-đam thứ nhất là nhẹ so với nó. Vì những lý do này, bất cứ khi nào chúng ta thấy ngày phán xét, như mỗi người chúng ta sẽ thấy nó, chúng ta sẽ dễ dàng phân biệt giữa những kẻ có tội ở Si-ôn và những kẻ có tội khác, qua tiếng kêu sắc nhọn hơn của họ, tiếng thét lớn hơn, cay đắng hơn, và đau đớn hơn của họ, sự kinh ngạc lớn hơn trên nét mặt họ, và sự rung động thảm khốc hơn của các chi, và sự vặn vẹo của thân thể họ. Phần V — Lời Khuyên Bảo Những Kẻ Có Tội PHẦN. V. Một lời khuyên bảo tha thiết cho những kẻ có tội ở Si-ôn, nay hãy chạy trốn khỏi lửa thiêu nuốt và những sự thiêu đốt đời đời. Bạn đã thường được khuyên bảo chạy trốn khỏi “cơn thạnh nộ sắp đến.” Ngọn lửa thiêu nuốt này, những sự thiêu đốt đời đời này, mà chúng ta đã nói đến, là cơn thạnh nộ sắp đến. Bạn nghe về ngọn lửa này, về những sự thiêu đốt này, và về sự sợ hãi ấy sẽ nắm lấy và bất ngờ ập đến với những kẻ có tội ở Si-ôn trong tương lai; và Ôi bạn có lý do biết ơn biết bao vì bạn chỉ nghe về chúng, vì bạn chưa cảm thấy chúng, và vì chúng chưa nắm lấy bạn! Chúng, như thể, đang đi theo bạn, và đến gần hơn mỗi ngày. Những ngọn lửa dữ dội ấy đã được châm trong cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; vâng, sự dữ dội và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng cháy chống lại bạn; nó đã sẵn sàng cho bạn: hố ấy đã được chuẩn bị cho bạn, với lửa và nhiều gỗ, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, như một dòng lưu huỳnh, châm lửa cho nó. Lót đã được hối thúc rất khẩn cấp ra khỏi Sô-đôm, và được truyền phải vội vã, và chạy trốn để giữ mạng sống, và trốn lên núi, kẻo hắn bị thiêu nuốt trong những ngọn lửa ấy đã đốt Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Nhưng sự thiêu đốt ấy chỉ là một tia lửa so với ngọn lửa thiêu nuốt ấy, và những sự thiêu đốt đời đời ấy, mà bạn đang gặp nguy hiểm. Vì vậy hãy tận dụng cơ hội hiện tại. Nay, Đức Chúa Trời vui lòng lại tuôn đổ Đức Thánh Linh của Ngài trên chúng ta; và Ngài đang làm những việc lớn giữa chúng ta. Đức Chúa Trời thật đã lại đến, cùng một Đức Chúa Trời vĩ đại đã xuất hiện một cách kỳ diệu giữa chúng ta vài năm trước, và từ đó, vì tội lỗi của chúng ta, đã rời khỏi chúng ta, để chúng ta quá lâu trong tình trạng tẻ nhạt và chết chóc như vậy, và đã để những kẻ có tội một mình trong tội lỗi của họ; vì vậy hầu như không có dấu hiệu nào được thấy về bất kỳ công việc nào như sự cải đạo. Cùng một Đức Chúa Trời ấy nay đã lại đến; Ngài thật đã đến theo cách tương tự, và bắt đầu, như Ngài đã làm trước đây, bày tỏ một cách vinh quang quyền năng mạnh mẽ của Ngài, và sự giàu có của ân điển Ngài. Ngài đem những kẻ có tội ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu. Ngài giải cứu những linh hồn tù nhân đáng thương khỏi tay Sa-tan; Ngài cứu người ta khỏi lửa thiêu nuốt; Ngài kéo người này người kia như những que củi khỏi sự thiêu đốt; Ngài mở cửa ngục, và đập vỡ xiềng xích của họ, và đem những tù nhân đáng thương ra; Ngài hiện đang làm việc cứu rỗi giữa chúng ta khỏi chính sự hủy diệt này mà bạn vừa nghe. Nay, nay, vậy, là lúc, nay là cơ hội được phước để trốn thoát những sự thiêu đốt đời đời ấy. Nay Đức Chúa Trời lại mở ra cùng một nguồn suối giữa chúng ta, và ban thêm một cơ hội vui mừng nữa cho các linh hồn trốn thoát. Nay Ngài đã mở ra một cánh cửa rộng, và Ngài đứng ở lối vào cửa, kêu gọi và nài xin bằng giọng lớn với những kẻ có tội của Si-ôn: Hãy đến, Ngài phán, hãy đến, hãy chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến; đây là nơi ẩn náu cho bạn; hãy chạy đến đây để ẩn náu; hãy nắm lấy hy vọng được đặt trước mặt bạn. Cách đây ít lâu, không chắc chúng ta có bao giờ thấy một cơ hội như vậy nữa không. Nếu nó luôn tiếp tục như vài năm qua, 189 hầu như tất cả các bạn chắc chắn đã đi đến địa ngục; trong ít thời gian sự sợ hãi đã bất ngờ ập đến với bạn, và bạn đã bị quăng vào ngọn lửa thiêu nuốt ấy, và những sự thiêu đốt đời đời ấy. Nhưng trong lòng thương xót vô hạn Đức Chúa Trời ban thêm một cơ hội nữa; và phước cho mắt bạn, vì chúng thấy nó, nếu bạn biết cơ hội của chính mình. Bạn đã được tha mạng sống qua sáu năm qua này, đến chính lúc này, đến một lần tuôn đổ khác của Đức Thánh Linh. Bạn sẽ làm gì, nếu bạn đã chết trước khi nó đến? Trường hợp của bạn sẽ thảm khốc biết bao! Nhưng bạn có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều đó đã không như vậy, và vì bạn vẫn còn sống, và nay lại thấy một ngày ân điển được phước. Và bạn sẽ không tận dụng nó sao? Bạn không có đủ tình yêu cho linh hồn đáng thương của mình, để tận dụng một cơ hội như thế này sao? Một số người, có lý do để nghĩ, gần đây đã chạy trốn đến Đấng Christ để ẩn náu; và bạn sẽ sẵn lòng ở lại phía sau vẫn, những tù nhân khốn nạn đáng thương, bị kết án chịu khổ đời đời trong hồ lửa sao? Trong tương lai bạn sẽ thấy những người lân cận và quen biết của bạn, những người đã được cải đạo, bay lên như bằng cánh, với những bài ca vui mừng, để gặp Chúa của họ; và nếu bạn vẫn chưa được cải đạo, bạn đồng thời sẽ bị sự sợ hãi bất ngờ ập đến; và nỗi kinh hoàng sẽ nắm lấy bạn, vì ngọn lửa thiêu nuốt, và những sự thiêu đốt đời đời. Thật là một điều đáng sợ khi nghĩ rằng hiện nay có một số người trong chính hội chúng này, ở đây ở kia, sẽ là đối tượng của chính sự khốn khổ ấy mà chúng ta vừa nghe, dù nó khủng khiếp như vậy, dù nó không thể chịu nổi như vậy, và dù nó là đời đời! Có lẽ có một số người hiện đang đọc hay nghe bài giảng này, sẽ được thấy, vào ngày phán xét, giữa ma quỷ, ở phía tay trái của quan án, với nét mặt hoảng sợ, ghê rợn; vặn tay, nghiến răng, thét lên và kêu khóc. Nay chúng ta không biết tên của họ, cũng không biết tìm họ ở đâu. Nhưng Đức Chúa Trời biết tên của họ, và hiện thấy và biết họ nghĩ gì, và họ quan tâm đến những lời cảnh báo được đưa ra cho họ ngày nay đến mức nào. Chúng ta không có lý do nhỏ nhất nào để giả định điều gì khác ngoài việc một số bạn trong tương lai sẽ thấy người khác bước vào vinh quang với Đấng Christ, và các thánh đồ, và các thiên sứ, trong khi bạn, với nỗi kinh hoàng khủng khiếp, sẽ thấy lửa bắt đầu cháy quanh bạn. Có thể, những người ấy hiện đang tự chúc phước trong lòng mình, và mỗi người tự nói với mình, Tốt, tôi không định đó sẽ là tôi. Mọi người đều hy vọng đi đến thiên đàng; không ai bằng bất cứ cách nào muốn bỏ lỡ nó. Nếu ai nghĩ mình sẽ bỏ lỡ nó, họ sẽ rất kinh ngạc. Nhưng không phải tất cả sẽ đi đến đó; đó chắc chắn sẽ là phần của một số người lăn lộn đời đời giữa những đợt sóng lửa của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Không thể giả định, nhưng có một số người ở đây sẽ không nghiêm túc; dù họ có cơ hội tốt đến đâu để đạt được thiên đàng, họ sẽ không tận dụng nó triệt để. Hãy nói với họ về địa ngục bao nhiêu lần tùy ý, và trình bày nó bằng những màu sắc sống động tùy ý, họ sẽ chểnh mảng và lười biếng; và họ sẽ không bao giờ có khả năng đạt được thiên đàng, trong khi họ đang ngủ, và mơ, và định, và hy vọng. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, truy đuổi họ, sẽ nắm lấy gót chân họ; địa ngục, đi theo sau, sẽ vượt qua họ; sự sợ hãi sẽ bất ngờ ập đến với họ, và một cơn bão tố sẽ cướp họ đi. Cũng không thể giả định rằng tất cả những người hiện đang tìm kiếm sẽ kiên trì; một số sẽ thụt lùi; họ sẽ không vững vàng. Nếu hiện nay họ dường như khá gắn bó, điều đó sẽ không kéo dài. Thời gian có lẽ sẽ thay đổi một lát sau, và khi họ chưa đạt được ân điển, sẽ có nhiều cám dỗ để thụt lùi, mà họ sẽ tuân theo. Trái tim của loài người rất không vững vàng; chúng không đáng tin cậy. Loài người rất ngắn hơi; họ không biết làm thế nào để kiên nhẫn chờ đợi Đức Chúa Trời; họ nhanh chóng nản lòng. Một số người hiện đang ở dưới sự cáo trách có thể mất chúng. Có lẽ họ sẽ không ngừng tìm kiếm sự cứu rỗi ngay lập tức; nhưng họ sẽ đến với nó dần dần. Sau một thời gian, họ sẽ bắt đầu lắng nghe những lời bào chữa, không còn quá thường xuyên trong bổn phận; họ sẽ bắt đầu nghĩ rằng họ không cần quá nghiêm ngặt; họ sẽ tự nói với mình, họ thấy không có hại gì trong điều này điều kia; họ thấy họ có thể thực hành chúng mà không có tội lỗi lớn nào. Như vậy, nhường bước trước cám dỗ, và lắng nghe những lời bào chữa, họ sẽ dần dần mất sự cáo trách của mình, và trở nên yên ổn trong tội lỗi. Có một số người đã phạm tội thụt lùi, lần trước khi tôn giáo được phục hưng giữa chúng ta. Trong khi việc nói về các chủ đề tôn giáo thường được giữ sống động, họ tiếp tục tìm kiếm; nhưng khi điều này bắt đầu giảm bớt, và họ thấy người khác ít nhiệt thành hơn trước, và đặc biệt khi họ thấy một số sự sai lầm của những người tuyên xưng, họ bắt đầu trở nên bất cẩn hơn, tìm kiếm ít tha thiết hơn, và biện hộ những điều này làm cớ. Và họ vẫn bị bỏ lại phía sau; họ đến ngày nay vẫn ở trong tình trạng khốn nạn bị kết án, gặp nguy hiểm của lửa thiêu nuốt, và của những sự thiêu đốt đời đời; ở trong tình trạng nguy hiểm gấp đôi so với trước khi họ được đánh thức; và chỉ Đức Chúa Trời biết điều gì sẽ xảy ra với họ. Và như đã xảy ra bấy giờ, chúng tôi sợ rằng nay cũng sẽ như vậy. Một số người hiện đang ở trong tình trạng tự nhiên, chắc chắn gần cái chết; họ không còn sống lâu trong thế gian; và nếu họ tìm kiếm một cách tẻ nhạt, hoặc nếu, sau khi họ đã tìm kiếm một thời gian, họ phạm tội thụt lùi, cái chết sẽ đến với họ lâu trước khi có một cơ hội khác như vậy. Khi họ ngừng tìm kiếm, điều đó sẽ không phải không có ý định tìm kiếm lại lúc nào đó khác; nhưng cái chết sẽ quá nhanh đối với họ. Cái chết không có cách thức chờ đợi loài người, trong khi họ dành thời gian để nuông chiều sự lười biếng của mình, và thỏa mãn dục vọng của mình. Khi thời điểm đã định của nó đến, nó sẽ làm công việc của nó. Bạn sẽ trì hoãn với hy vọng thấy một thời gian khác như vậy bảy năm nữa sao? Than ôi! bao nhiêu người trong số những người hiện đang ở trong tình trạng tự nhiên có thể ở trong địa ngục trước khi bảy năm nữa trôi qua! Vì vậy nay mỗi người hãy tự xét mình. Đó là vì sự cứu rỗi của chính linh hồn bạn. Nếu bạn ngu dại, và không lắng nghe lời khuyên, không tận dụng cơ hội khi nó được ban cho bạn, và không bước vào một cánh cửa mở như vậy, bạn một mình phải chịu nó. Nếu bạn bỏ lỡ cơ hội này, và dập tắt sự cáo trách của mình nay, và sẽ có một thời gian khác của sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, bạn sẽ ít có khả năng có lợi ích gì từ nó hơn nhiều; như chúng ta thấy nay Đức Chúa Trời chủ yếu cảm động trái tim của những người rất trẻ, những người được đưa lên sân khấu hành động kể từ lần tuôn đổ cuối cùng của Đức Thánh Linh, những người bấy giờ chưa đến tuổi hiểu biết nhiều như vậy, và do đó không ở nhiều trong đường lối của những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Về những người đã trưởng thành, và đã có sự cáo trách bấy giờ, và đã dập tắt chúng, hầu hết những người này cứng lòng hơn nhiều, và dường như bị bỏ qua nhiều hơn. Điều đó có lẽ cũng sẽ xảy ra với bạn trong tương lai, nếu bạn bỏ lỡ cơ hội này, và dập tắt những sự cáo trách của Đức Thánh Linh mà bạn hiện có. Về bạn, những người đã được đánh thức lần trước của sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, và đã dập tắt chúng, và vẫn đến ngày nay ở trong tình trạng tự nhiên, hãy để tôi cũng kêu gọi bạn, nay khi Đức Chúa Trời đang ban cho bạn thêm một cơ hội như vậy nữa. Nếu việc trải qua một cơ hội như vậy trong sự không ăn năn đã làm bạn cứng lòng như vậy, và đã là một bất lợi lớn như vậy đối với bạn, trường hợp của bạn sẽ buồn biết bao, nếu bạn nay bỏ lỡ thêm một cơ hội nữa! Bạn sẽ không tỉnh dậy triệt để khỏi giấc ngủ, tự gắng sức vì sự cứu rỗi của mình, và quyết tâm nay bắt đầu lại, và không bao giờ ngừng nữa sao? Nhiều người đã chạy trốn khỏi lửa thiêu nuốt để ẩn náu trước đây, và bạn bị bỏ lại phía sau. Người khác đã chạy trốn để ẩn náu nay, và bạn vẫn bị bỏ lại phía sau; và bạn sẽ luôn ở lại phía sau sao? Hãy xét, bạn có thể ở với lửa thiêu nuốt không? bạn có thể ở với những sự thiêu đốt đời đời không? Những đứa trẻ, trẻ sơ sinh và trẻ còn bú, sẽ vào vương quốc của Đức Chúa Trời trước bạn sao? Bạn sẽ chịu đựng trong tương lai như thế nào khi thấy chúng đến và ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong vương quốc của Đức Chúa Trời, khi chính bạn bị đẩy ra ngoài, và bị sự sợ hãi bất ngờ ập đến khi thấy ngọn lửa thiêu nuốt ấy, và những sự thiêu đốt đời đời ấy, mà bạn sắp bị quăng vào? Hãy cẩn thận kẻo một lời đe dọa tương tự được ứng nghiệm trên bạn với điều chúng ta có trong Dân Số Ký xiv. 22, 23. Vì tất cả những người đã thấy vinh quang của ta, và các phép lạ của ta mà ta đã làm ở Ai Cập, và trong đồng vắng, và đã thử ta nay mười lần này, và đã không lắng nghe tiếng của ta; chắc chắn họ sẽ không thấy xứ mà ta đã thề với tổ phụ của họ; cũng không ai trong số những người đã chọc giận ta sẽ thấy nó.” Cùng với câu 31. “Nhưng những đứa trẻ nhỏ của các ngươi, mà các ngươi nói sẽ là con mồi, ta sẽ đem chúng vào, và chúng sẽ biết xứ mà các ngươi đã khinh miệt.” 189 Điều này được viết vào năm 1740, năm hay sáu năm sau khi cuộc phục hưng trước đó đã chấm dứt. Đấng Christ Được Tôn Cao ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC TÔN CAO: HAY CHÚA GIÊ-XU CHRIST ĐƯỢC TÔN CAO VINH QUANG TRÊN MỌI SỰ ÁC TRONG CÔNG VIỆC CỨU CHUỘC. 195 1 Cô-rinh-tô xv. 25, 26. Vì Ngài phải cai trị, cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt, là sự chết. Sứ đồ trong chương này đặc biệt chống lại một số người trong số các tín đồ Cơ Đốc ở Cô-rinh-tô, những người phủ nhận sự sống lại của người chết, và làm Hội Thánh nhiễm độc bằng giáo lý của họ. Có hai loại người trong thời đại ấy, là những người chống đối lớn đặc biệt đối với giáo lý về sự sống lại: một trong số người Do Thái, và một trong số dân ngoại. Trong số người Do Thái có người Sa-đu-sê, mà chúng ta đọc, Công Vụ xxiii. 8. Vì người Sa-đu-sê nói rằng không có sự sống lại, không có thiên sứ hay thần linh; và chúng ta có cùng một tường thuật ở những nơi khác. Trong số dân ngoại, những người chống đối chính của giáo lý này, là các triết gia của họ. Giáo lý về sự sống lại của người chết, không phù hợp với triết học của họ, theo các nguyên tắc của nó, không thể nào một người đã bị tước mất thói quen của sự sống, lại có thể nhận lại nó. Và vì thế họ chế nhạo giáo lý khi sứ đồ giảng nó giữa họ tại A-thên. 196 Có lẽ Hội Thánh tại Cô-rinh-tô nhận sự hư hỏng này từ các triết gia, chứ không phải người Sa-đu-sê. Vì Cô-rinh-tô gần A-thên, nơi tập trung chính của các triết gia Hy Lạp. Sứ đồ, trong việc chống lại lỗi lầm này, trước tiên nhấn mạnh sự sống lại của Đấng Christ từ người chết; và tiếp theo là sự sống lại của tất cả các thánh đồ vào cuối thế gian. Và, trong những câu ngay trước văn bản, cho thấy cả hai được liên kết như thế nào, hay điều này phát sinh hay đi theo điều kia. Và rồi thêm, “bấy giờ là sự cuối cùng, khi Ngài sẽ giao vương quốc cho Đức Chúa Trời, tức là Cha; khi Ngài sẽ dẹp bỏ mọi sự cai trị, và mọi thẩm quyền, và quyền năng. Vì Ngài phải cai trị cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt là sự chết. 197” — Hãy quan sát, 1. Đây là một điều trong đó vinh quang của sự tôn cao và quyền thống trị ấy xuất hiện, mà Đấng Christ có với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, tức là nó kết thúc trong việc mọi kẻ thù bị khuất phục dưới chân Ngài. Không nói mọi kẻ thù của Ngài; có lẽ, vì những kẻ sẽ bị đặt dưới chân Ngài, không chỉ là kẻ thù của Ngài, mà còn là kẻ thù của Cha Ngài, và của dân sự Ngài. Việc chúng ở dưới chân Ngài, biểu thị chúng bị khuất phục hoàn toàn, và Ngài được tôn cao vinh quang trên chúng. Điều đó sẽ như vậy đối với kẻ thù của Đức Chúa Trời và của Ngài, và của dân sự Ngài trên toàn cầu, không một ngoại lệ; tính toàn cầu này được biểu thị ở đây theo hai cách; mọi kẻ thù — và chính kẻ thù cuối cùng: khi chỉ còn một kẻ thù, kẻ đó cũng sẽ bị đặt dưới chân Ngài. 2. Chúng ta có thể học điều được có ý nghĩa ở đây qua từ kẻ thù, qua ví dụ cụ thể được đưa ra ở đây là kẻ cuối cùng sẽ bị hủy diệt, tức là sự chết. Điều này cho thấy, qua từ kẻ thù, không chỉ có nghĩa là những người, tự đặt mình chống đối Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, mà là những sự ác; bất cứ điều gì chống lại Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, và chống đối Đấng Christ hay các thánh đồ của Ngài, dù chúng là người hay vật. 195 Bài giảng, tháng Tám, 1738 196 Công Vụ xvii. 197 1 Cô-rinh-tô xv. 24. Phần I — Sự Thắng Thế Của Sự Ác PHẦN. I. Sự ác, thuộc mọi loại đã thắng thế và tự tôn cao rất nhiều trong thế gian như thế nào. Sự ác, thuộc mọi loại, đã lên đến một chiều cao vượt quá trong thế gian, và tự tôn cao rất nhiều chống lại Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và Hội Thánh. — Điều này sẽ xuất hiện qua những chi tiết sau. 1. Sa-tan đã tự tôn cao rất nhiều, và đã thắng thế rất nhiều. Hắn vượt trội rất nhiều về khả năng và năng lực tự nhiên, so với loài người. Hắn ban đầu là một trong những sinh vật có thứ hạng cao nhất; nhưng đã tự tôn cao một cách kiêu ngạo, trong sự nổi loạn, chống lại Đức Chúa Trời trên thiên đàng. Chúng ta được cho biết, rằng sự kiêu ngạo là sự kết án của ma quỷ. 198 Hắn trở nên kiêu ngạo về phẩm giá vượt trội và năng lực mạnh mẽ của chính mình, và vinh quang mà Đấng Tạo Hóa của hắn đã đặt trên hắn; và có lẽ nghĩ rằng việc phục tùng Con của Đức Chúa Trời là quá nhiều, và cố gắng tôn ngai của mình lên trên Ngài. Và hắn đã thắng thế để kéo đi vô số thiên binh, vào một cuộc nổi loạn công khai chống lại Đức Chúa Trời. Và sau khi hắn bị quăng xuống khỏi thiên đàng, hắn tự tôn cao một cách kiêu ngạo trong thế gian này, và đã thắng thế để làm những việc lớn. Bằng những cám dỗ tinh vi hắn đã gây ra sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và như vậy gây ra sự hủy hoại của toàn bộ dòng dõi của họ. Hắn gây ra sự hủy hoại của họ về thân thể và linh hồn, và cái chết của cả hai; và rằng họ sẽ phải đối mặt với mọi loại tai họa trong thế gian này, và sự hủy hoại đời đời trong tương lai. Hắn đã thắng thế đến mức, hắn kéo loài người khỏi sự phục vụ Đấng Tạo Hóa của họ, và tự lập mình làm thần của thế gian này; và trong ít thời gian đã kéo thế gian vào sự hư hỏng gần như toàn cầu ấy, đã gây ra trận lụt nước, mà thế gian bị hủy diệt bởi nó. Và sau đó, hắn kéo mọi dân tộc, ngoại trừ dòng dõi của Gia-cốp, khỏi sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật, và làm tối tăm cả thế gian bằng tà giáo; và giữ chúng dưới bóng tối này trong nhiều thời đại; hắn tự mình được thờ phượng như Đức Chúa Trời gần như khắp thế gian; các dân tộc trên đất dâng tế lễ cho hắn; và vô số người dâng con cái của mình. Và trong thời gian ấy, hắn thường thắng thế chống lại dân sự của Đức Chúa Trời đến mức, hắn gần như nuốt chửng họ. Hội Thánh thường bị đưa đến bờ vực của sự hủy hoại. Và khi chính Đấng Christ xuất hiện trong thế gian, hắn đã tự tôn mình chống lại Ngài như thế nào! và đã thắng thế đến mức, ảnh hưởng loài người ghét và khinh miệt Ngài suốt những ngày của đời Ngài. Và cuối cùng hắn thuyết phục một trong những môn đồ của chính Ngài phản bội Ngài. Theo đó, Ngài bị giao vào tay loài người, để bị nhạo báng, đánh đập, nhổ vào, và bị đối xử với sự sỉ nhục lớn nhất mà ác ý không kiềm chế có thể nghĩ ra; và cuối cùng gây ra việc Ngài bị đưa đến loại cái chết tàn ác và sỉ nhục nhất. Và kể từ đó, hắn đã tự tôn cao rất nhiều chống lại Phúc Âm và vương quốc của Đấng Christ. Hắn đã gây ra việc Hội Thánh, phần lớn, là đối tượng của sự bắt bớ lớn; thường đưa nó đến bờ vực của sự hủy diệt hoàn toàn; đã hoàn thành những công việc lớn trong việc lập lên những vương quốc lớn ấy của kẻ chống Đấng Christ và Mahomet; và làm tối tăm phần lớn thế gian, từng được soi sáng bằng Phúc Âm của Đấng Christ, bằng bóng tối tệ hơn tà giáo. Và hắn đã làm Hội Thánh Cơ Đốc nhiễm vô số dị giáo và cách thờ phượng sai lầm, và thúc đẩy rất nhiều chủ nghĩa vô thần và sự không tin. Như vậy ma quỷ đã tự tôn cao chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và những người được chọn; và hắn đã thắng thế đến mức đó. 2. Tội lỗi là một sự ác khác đã lên đến một chiều cao lớn trong thế gian. Mọi tội lỗi là một sự ác có bản chất khủng khiếp: mức độ nhỏ nhất của nó cũng đủ để hoàn toàn hủy hoại bất kỳ sinh vật nào. Đó là một điều lên đến thiên đàng, và kêu cầu Đức Chúa Trời, và đem cơn thạnh nộ của Ngài xuống. Tội lỗi của bất kỳ một tội nào là một sự ác khủng khiếp đến nỗi nó thắng thế để trói buộc người có tội phải chịu những sự thiêu đốt đời đời: và như vậy ở một khía cạnh nào đó là vô hạn, ở chỗ nó buộc phải chịu hình phạt không có kết thúc ấy; và như vậy là khủng khiếp vô hạn. Nhưng loại sự ác này đã lên đến một chiều cao đáng kinh ngạc nhất trong thế gian này; nơi không chỉ một số người có tội, mà tất cả, trong mọi dân tộc và thời đại, đều là những kẻ khốn nạn có tội một cách tự nhiên. Và những người sống để hành động bất kỳ thời gian nào trong thế gian, không chỉ có tội về một tội, mà về hàng ngàn, và hàng ngàn của hàng ngàn. Một số người có tội về những tội được nhân lên và gia trọng biết bao! Tội lỗi nằm trên một số cá nhân cụ thể biết bao! Nhiều hơn nữa trên một số thành phố đông dân cụ thể! Nhiều hơn nữa trên thế gian gian ác này! Tội lỗi của thế gian vượt quá mọi tính toán, mọi diễn đạt, mọi sức mạnh của con số hay thước đo biết bao! Và trên hết, tội lỗi của thế gian, trong mọi thời đại, từ đầu đến cuối, lớn lao biết bao! Tội lỗi đã lên đến mức nào! Thế gian, như thể, ở mọi phía, chất đầy nó, như núi chồng lên núi, trên mây và các ngôi sao trên trời.
Và tội lỗi, khi nó được kể cho Đấng Christ, đã thắng thế rất nhiều chống lại Ngài — dù chính Ngài vô tội, và là Con đời đời của Đức Chúa Trời — đến mức giữ Ngài làm tù nhân của công lý một thời gian; và mở các cửa xả của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên Ngài, và đem sóng và sóng cuồn cuộn của Ngài qua Ngài. 3. Sự hư hỏng và gian ác của lòng, là một điều khác đã lên đến một chiều cao vượt quá trong thế gian. Tội lỗi đã thắng thế đến mức, nó đã trở nên phổ quát: tất cả, chỉ là loài người, đều trở thành những sinh vật tội lỗi và hư hỏng. Chúng ta hãy chú ý đến mô tả của Thánh Phao-lô về thế gian. 199 “Người Do Thái và dân ngoại đều ở dưới tội lỗi. Như có chép, Không có người công chính, dù một người cũng không; không có người hiểu biết, không có người tìm kiếm Đức Chúa Trời. Tất cả đều đã lạc khỏi đường, cùng nhau trở nên vô ích, không có người làm điều lành, dù một người cũng không.” Và không chỉ mọi người đều hư hỏng, mà họ đều hư hỏng khắp, trong mọi năng lực, khả năng, và nguyên tắc; mọi phần đều bại hoại. Điều này được trình bày ở đây qua các phần khác nhau của thân thể bị hư hỏng, như cổ họng, lưỡi, môi, miệng, chân. “Cổ họng của chúng là mồ mả mở ra, bằng lưỡi chúng đã dùng sự lừa dối, nọc độc của rắn hổ ở dưới môi chúng; miệng chúng đầy sự rủa sả và cay đắng: chân chúng nhanh nhẹn để đổ máu.” Và không chỉ mọi phần đều hư hỏng, mà hư hỏng vượt quá; bị chiếm hữu bởi những nguyên tắc hư hỏng khủng khiếp, những khuynh hướng và nguyên tắc tội lỗi cực kỳ ác, có thể được trình bày bằng nọc độc của rắn hổ: điều làm loài người giống như rắn độc và ma quỷ: những nguyên tắc của mọi sự ô uế, kiêu ngạo, lừa dối, bất công, thù địch, ác ý, phạm thượng, giết người. Ở đây cổ họng của chúng được so sánh với một mồ mả mở ra, và miệng chúng được nói là đầy sự rủa sả và cay đắng, và sự hủy diệt và khốn khổ được nói là ở trong đường lối của chúng. Và có những nguyên tắc tội lỗi ấy không chỉ rất xấu, mà thuộc mọi loại; ở đây không có loại gian ác nào, mà không có hạt giống của nó trong loài người. Và những hạt giống và nguyên tắc này không chỉ tồn tại trong lòng loài người, mà ở đó với sức mạnh lớn: chúng có sự chiếm hữu và thống trị tuyệt đối trên loài người, vì vậy họ bị bán dưới tội lỗi. Vâng, những nguyên tắc gian ác, và chỉ những nguyên tắc ấy, ở trong lòng. Sự tưởng tượng của những ý nghĩ trong lòng họ chỉ là ác. Chỉ có những nguyên tắc xấu, và không có nguyên tắc tốt nào. “Không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt chúng.” Như vậy lòng của mọi người đều lừa dối và gian ác tuyệt vọng. 200 Và nếu chúng ta nhìn, không chỉ vào sự hư hỏng tự nhiên của lòng, mà vào những thói quen tội lỗi đã nhiễm, bởi giáo dục và phong tục gian ác, chúng ta sẽ thấy thế gian đầy sự gian ác biết bao, về khía cạnh này! Loài người, bởi những phong tục xấu trong việc phạm tội, đã phá vỡ mọi sự kiềm chế trên sự hư hỏng tự nhiên, và như thể đã buông mình cho sự gian ác biết bao! Sự hư hỏng và gian ác đã thắng thế trong thế gian, và đã lên cao đến mức, nó đã trở thành một trận lụt lớn và phổ quát, vượt qua mọi vật, và thắng thế với sức mạnh ấy, đến nỗi nó giống như những đợt sóng thịnh nộ của đại dương bão tố; sẵn sàng đánh đổ mọi vật trước chúng. 4. Nhiều công cụ của ma quỷ đã thắng thế rất nhiều, và đã được tôn cao đến một chiều cao vượt quá trong thế gian. Điều này đã xảy ra trong hầu hết mọi thời đại của thế gian. Nhiều công cụ của ma quỷ đã thịnh vượng và thắng thế, cho đến khi chúng lên đến đầu của những vương quốc và đế chế lớn, với tài sản mênh mông và quyền năng mạnh mẽ. Bốn chế độ quân chủ ngoại giáo lớn ấy đã nổi lên trong thế gian trước Đấng Christ 201, được nói đến trong Kinh Thánh như những vương quốc được lập lên chống đối vương quốc của Đấng Christ. Chúng được trình bày như vậy trong việc giải thích giấc mơ của Nê-bu-cát-nết-sa. 202 Những chế độ quân chủ này cực kỳ quyền năng. Hai chế độ cuối cùng cai trị phần lớn thế gian được biết đến bấy giờ. Và chế độ cuối cùng đặc biệt, tức là đế chế La Mã, cực kỳ mạnh mẽ: vì vậy nó được nói là khác với mọi vương quốc; và rằng nó sẽ nuốt chửng cả đất, và giẫm đạp nó, và phá vỡ nó thành từng mảnh. 203 Nó được trình bày bằng con thú thứ tư, khủng khiếp và đáng sợ; và mạnh mẽ vượt quá; và có những răng sắt lớn, nuốt chửng và phá vỡ thành từng mảnh, và giẫm phần còn lại bằng chân của nó. 204 Cả bốn vương quốc này đều bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời theo lượt của chúng, đặc biệt là vương quốc cuối cùng. Một trong những thống đốc của chế độ quân chủ này đã đưa Đấng Christ đến cái chết. Và sau đó hết hoàng đế này đến hoàng đế khác, đã tàn phá khủng khiếp Hội Thánh; biến nó thành công việc, với sức mạnh của cả đế chế, để hành hạ và hủy diệt các Cơ Đốc nhân; cố gắng, nếu có thể, để nhổ tận gốc danh Cơ Đốc khỏi dưới trời. Và trong những thời đại sau này, hai công cụ lớn ấy của ma quỷ, tức là kẻ chống Đấng Christ và Mahomet, đã thắng thế như thế nào, và đã đạt đến mức tiến bộ nào; cai trị những đế chế mênh mông, với tài sản, kiêu ngạo và quyền năng mạnh mẽ: vì vậy trái đất, như thể, đã bị chúng khuất phục. Kẻ chống Đấng Christ đã tự lập mình làm đại diện của Đấng Christ; và trong nhiều thời đại đã chiếm đoạt quyền năng của Đức Chúa Trời, “ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, và tỏ mình rằng mình là Đức Chúa Trời; và tự tôn mình lên trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời, hay được thờ phượng.” Và hắn đã tàn phá Hội Thánh của Đức Chúa Trời một cách khủng khiếp biết bao, say sưa với huyết của các thánh đồ, và những người tuẫn đạo của Chúa Giê-xu. Và thường, như thể, làm thế gian ngập trong huyết Cơ Đốc, đổ ra với sự tàn ác cực độ mà trí tuệ và ác ý của loài người có thể nghĩ ra. — Và ngày nay, nhiều công cụ khác của ma quỷ, nhiều kẻ dị giáo, người vô thần, và những kẻ không tin khác, đang gắng sức chống lại Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, với sự kiêu ngạo và khinh miệt lớn. 5. Sự khốn khổ và khốn khổ cũng đã thắng thế và lên đến một chiều cao không thể nói được trong thế gian. Sự khốn khổ thuộc linh mà những người được chọn tự nhiên ở trong, là lớn. Họ là những tù nhân khốn nạn của tội lỗi và Sa-tan, và chịu nghĩa vụ phải chịu những sự thiêu đốt đời đời. Sự khốn khổ này mọi loài người đều tự nhiên ở trong. Và những rắc rối và nỗi buồn thuộc linh thường đã lên đến một chiều cao lớn trong những người được chọn. Những rắc rối của một linh hồn bị thương và lương tâm có tội, đã được cảm nhận với trọng lượng không thể chịu nổi và không thể chống đỡ. “Một linh hồn bị thương ai có thể chịu?” 205 Và bóng tối đã đến với dân sự của Đức Chúa Trời sau khi cải đạo, qua những cám dỗ và sự tấn công của ma quỷ, và sự ẩn mặt của Đức Chúa Trời, và những biểu hiện của cơn giận của Ngài, đã rất khủng khiếp. Và những khốn khổ tạm thời thường đã lên cao vượt quá. Hội Thánh của Đức Chúa Trời, phần lớn, từ trước đến nay, là một nơi của sự khốn khổ và hoạn nạn lớn. Nhưng chiều cao mà sự ác của khốn khổ đã lên tới, không nơi nào xuất hiện nhiều như vậy, như trong những khốn khổ mà Đấng Christ đã chịu. Sự ác của khốn khổ và nỗi buồn tự tôn cao đến mức, nắm lấy chính Con của Đức Chúa Trời, và khiến Ngài đổ mồ hôi máu khắp người, và làm linh hồn Ngài buồn bã vượt quá, đến mức chết. Nó khiến Ngài kêu lên, “Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Sự khốn khổ không bao giờ thắng thế đến mức như vậy trong thế gian này, như trong Đấng Christ, mà linh hồn Ngài, như thể, bị áp đảo trong một đại dương của nó. 6. Sự chết là một sự ác đã thắng thế rất nhiều, và gây tàn phá khủng khiếp trong thế gian này. Nó lãng phí và nuốt chửng loài người như thế nào, hết thời đại này đến thời đại khác; không tha cho ai, cao hay thấp, giàu hay nghèo, tốt hay xấu! Thú dữ đã hủy diệt nhiều người; nhiều hoàng tử tàn ác đã lấy mạng sống của hàng ngàn người, và tàn phá cả nước: nhưng sự chết nuốt chửng tất cả; không ai được phép trốn thoát. Và thân thể của các thánh đồ cũng như người khác, đều là con mồi của kẻ nuốt chửng vĩ đại này. Vâng, kẻ thù này đã lên cao đến mức, hắn nắm lấy chính Đấng Christ, và nuốt Ngài giữa những người còn lại. Ngài trở thành con mồi của con quái vật vĩ đại, không bao giờ thỏa mãn này. Bằng phương tiện của hắn, cơ thể của Ngài bị hủy diệt, và nằm chết trong mồ mả tối tăm và im lặng. Và sự chết vẫn tiếp tục hủy diệt hàng ngàn người mỗi ngày. Và vì thế mồ mả là một trong những điều mà A-gu-rơ nói, không bao giờ có đủ. 206 — Như vậy những sự ác thuộc mọi loại đã thắng thế; và đến mức chúng đã tự tôn cao trong thế gian. 198 I Ti-mô-thê iii 6. 199 Rô-ma iii. 9-18. 200 Giê-rê-mi xvii. 9. 201 Các chế độ quân chủ Ba-by-lôn, Ba Tư, Hy Lạp, và La Mã 202 Đa-ni-ên ii. 35, 36. 203 Đa-ni-ên vii. 23. 204 Đa-ni-ên vii. 7. 205 Châm Ngôn xviii. 14. 206 Châm Ngôn xxx 16. Phần II — Đấng Christ Trên Mọi Sự Ác PHẦN. II. Chúa Giê-xu Christ, trong công việc cứu chuộc, xuất hiện vinh quang trên mọi sự ác này như thế nào. Đó không phải là ý muốn của Đấng Thống Trị vô hạn khôn ngoan và thánh khiết của thế gian, rằng mọi việc sẽ ở lại trong sự hỗn loạn này; triều đại của sự ác này, đã thắng thế và tự tôn cao đến mức như vậy. Nhưng Ngài có một kế hoạch khuất phục nó; và giải cứu một phần được chọn của thế gian khỏi nó, và tôn họ lên đến việc sở hữu điều tốt lớn nhất, và cai trị trong vinh quang cao nhất, khỏi tình trạng phục tùng mọi sự ác này. Và Ngài đã chọn Con của Ngài làm người thích hợp nhất cho một công việc vô hạn quá lớn đối với bất kỳ sinh vật đơn thuần nào: và Ngài đã đảm nhận công việc cứu chuộc của chúng ta. Và dù những sự ác này rất nhiều và rất lớn, và đã thắng thế đến mức như vậy, và đã lên đến chiều cao như vậy, và, như thể, đều kết hợp với nhau; thì nơi chúng đã tự tôn cao, Đấng Christ, trong công việc cứu chuộc, xuất hiện trên chúng. Ngài đã thắng thế một cách vinh quang chống lại tất cả chúng, và đem chúng dưới chân Ngài; và cưỡi đi, trong những cỗ xe cứu rỗi, qua đầu chúng; hay dẫn chúng trong chiến thắng tại bánh xe của Ngài. Ngài xuất hiện trong công việc này cao hơn và mạnh mẽ hơn chúng vô hạn, và đủ để đem dân sự Ngài lên trên chúng, và hủy diệt hoàn toàn tất cả chúng. 1. Đấng Christ xuất hiện vinh quang trên mọi sự ác trong điều Ngài đã làm để đạt được sự cứu chuộc cho chúng ta trong tình trạng hạ mình của Ngài, qua sự công chính Ngài đã thực hiện, và sự chuộc tội Ngài đã làm cho tội lỗi. Những sự ác đã đề cập, không bao giờ dường như thắng thế chống lại Ngài nhiều như trong những đau khổ của Ngài: nhưng trong chúng, nền tảng đã được đặt cho sự lật đổ của chúng. Trong chúng Ngài xuất hiện trên Sa-tan. Dù Sa-tan không bao giờ tự tôn cao như hắn đã làm trong việc gây ra những đau khổ này của Đấng Christ; thì, bấy giờ, Đấng Christ đã đặt nền tảng cho sự lật đổ hoàn toàn vương quốc của hắn. Ngài giết Sa-tan, như thể, bằng vũ khí của chính hắn, Đa-vít thuộc linh cắt đầu Gô-li-át này bằng thanh gươm của chính hắn; và Ngài chiến thắng hắn trong thập tự giá của Ngài. “Đã lột bỏ các quyền cai trị và thẩm quyền, Ngài bày tỏ chúng công khai, chiến thắng chúng trong đó:” 207 tức là trong thập tự giá của Ngài, được đề cập trong những lời trước đó. Bấy giờ sự khôn ngoan của Đấng Christ xuất hiện vinh quang trên sự tinh vi của Sa-tan. Sa-tan, con rắn xưa ấy, đã dùng rất nhiều sự tinh vi để gây ra cái chết của Đấng Christ; và chắc chắn, khi hắn đã hoàn thành nó, nghĩ rằng hắn đã đạt được một chiến thắng hoàn toàn; bấy giờ không biết về kế hoạch cứu chuộc của chúng ta. Nhưng sự khôn ngoan của Đấng Christ đã sắp xếp mọi việc như vậy, đến nỗi sự tinh vi và ác ý của Sa-tan, sẽ được biến thành chính phương tiện để phá hoại nền tảng vương quốc của hắn; và như vậy Ngài khôn ngoan dẫn hắn vào hố mà hắn đã đào. Trong điều này Đấng Christ cũng xuất hiện vinh quang trên tội lỗi của loài người. Vì Ngài đã dâng một tế lễ, đủ để loại bỏ mọi tội lỗi của cả thế gian. Dù tội lỗi của loài người như những ngọn núi lớn, đầu của chúng được nâng lên đến trời; thì tình yêu chết thay của Ngài, và công trạng của Ngài, xuất hiện như một trận lụt mạnh mẽ tràn qua những ngọn núi cao nhất; hay như một đại dương vô biên nuốt chửng chúng; hay như một nguồn ánh sáng mênh mông, với sự đầy đủ và dư thừa của sự sáng chói của nó, nuốt chửng những tội lỗi lớn nhất của loài người, như những hạt bụi nhỏ bị nuốt chửng và ẩn trong đĩa mặt trời. Trong điều này Đấng Christ xuất hiện trên mọi sự hư hỏng của loài người, ở chỗ qua điều này Ngài đã mua sự thánh thiện cho kẻ đứng đầu của những kẻ có tội. Và Đấng Christ trong việc trải qua sự khốn khổ cực độ như vậy, đã đạt được chiến thắng trên mọi sự khốn khổ; và đặt nền tảng cho việc nó bị bãi bỏ hoàn toàn, đối với những người được chọn của Ngài. Trong việc chết Ngài trở thành tai họa và sự hủy diệt của sự chết. Khi sự chết giết Ngài, nó tự giết mình: vì Đấng Christ, qua sự chết, đã hủy diệt kẻ có quyền lực của sự chết, tức là ma quỷ. 207 Qua điều này Ngài đã đặt nền tảng của sự sống lại vinh quang của tất cả dân sự Ngài đến một đời sống bất tử. 2. Đấng Christ xuất hiện được tôn cao vinh quang trên mọi sự ác, trong sự sống lại và thăng thiên của Ngài lên trời. Khi Đấng Christ sống lại từ người chết, bấy giờ xuất hiện rằng Ngài ở trên sự chết, dù nó đã bắt Ngài làm tù nhân, nó không thể giữ Ngài. Bấy giờ Ngài xuất hiện trên ma quỷ. Bấy giờ con Leviathan này đã nuốt Ngài, bị buộc phải nôn Ngài ra lại; như người Phi-li-tin đã bắt hòm làm tù nhân, bị buộc phải trả lại nó; Đa-gôn đã ngã trước nó, đầu và tay bị gãy, và chỉ còn lại những gốc cụt. — Bấy giờ Ngài xuất hiện trên tội lỗi của chúng ta: vì Ngài được xưng công chính trong sự sống lại của Ngài. 208 Trong sự sống lại của Ngài Ngài xuất hiện trên mọi sự khốn khổ. Vì dù Ngài đã chịu nhiều khốn khổ, và bị áp đảo trong nó; Ngài bấy giờ nổi lên khỏi nó, như đã đạt được chiến thắng, không bao giờ xung đột với bất kỳ nỗi buồn nào nữa. Khi Ngài thăng lên trời, Ngài lên xa trên tầm với của ma quỷ và mọi công cụ của hắn, những kẻ trước đây đã giữ Ngài trong tay chúng. Và nay Ngài đã ngồi xuống ở phía tay phải của Đức Chúa Trời, được làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh, để đạt được một chiến thắng hoàn toàn và hoàn hảo trên tội lỗi, Sa-tan, sự chết, và mọi kẻ thù của Ngài. Bấy giờ có lời phán với Ngài, “Hãy ngồi ở phía tay phải của ta, cho đến khi ta làm kẻ thù của ngươi thành bệ chân của ngươi.” 208 Ngài bước vào một tình trạng vinh quang, trong đó Ngài được tôn cao xa trên mọi sự ác này, làm người đi trước của dân sự Ngài; và để cầu thay cho họ, cho đến khi họ cũng được đem đến ở với Ngài, được tôn cao trên mọi sự ác theo cách tương tự. 3. Đấng Christ xuất hiện vinh quang trên mọi sự ác, trong công việc của Ngài trong lòng những người được chọn, trong sự cải đạo và sự nên thánh của họ. Đây là điều mà việc áp dụng sự cứu chuộc, trong chừng mực nó được áp dụng trong thế gian này, gồm có; điều được thực hiện bởi Đức Thánh Linh làm Thánh Linh của Đấng Christ. Trong công việc này của Đấng Christ trong lòng những người được chọn của Ngài, Ngài xuất hiện vinh quang trên Sa-tan. Vì người mạnh mẽ có vũ trang bị đánh bại, và mọi áo giáp của hắn, mà hắn tin cậy, bị lấy khỏi hắn, và của cướp của hắn bị chia. Trong công việc này, con chiên, bởi Đa-vít thuộc linh, được lấy ra khỏi miệng sư tử và gấu: tù nhân đáng thương được giải cứu khỏi những kẻ thù mạnh mẽ và tàn ác của mình. Trong điều này Đấng Christ xuất hiện vinh quang trên sự hư hỏng và gian ác của lòng; trên bóng tối tự nhiên của nó trong việc xua tan nó, và để ánh sáng vào; và trên sự thù địch và chống đối của nó, bằng cách thắng thế trên nó, kéo nó một cách mạnh mẽ; và không thể cưỡng lại đến với chính Ngài, và biến một trái tim bằng đá thành một trái tim bằng thịt: trên sự cứng đầu và bướng bỉnh của ý chí, bằng cách làm họ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài. Trong điều này Ngài xuất hiện trên mọi dục vọng của họ. Vì mọi tội lỗi đều bị làm chết trong công việc này, và linh hồn được giải cứu khỏi quyền lực và sự thống trị của nó. Trong công việc này ân điển của Đấng Christ chiến thắng một cách vinh quang trên tội lỗi của loài người. Ngài đến qua những ngọn núi tội lỗi của họ, và thăm họ bằng sự cứu rỗi của Ngài. Và Đức Chúa Trời thường quen trong công việc này, hoặc vào lúc bắt đầu hay tiến trình của nó, ban cho dân sự Ngài những sự an ủi thuộc linh ấy, trong đó Ngài xuất hiện một cách vinh quang ở trên mọi sự khốn khổ và nỗi buồn: và thường ban cho họ chiến thắng trên ma quỷ, và những công cụ mạnh mẽ và tàn ác của hắn. Nhiều thánh đồ, bởi những ảnh hưởng của Thánh Linh của Đấng Christ trên lòng họ, đã vui mừng và chiến thắng, khi chịu những sự hành hạ và tàn ác lớn nhất của những kẻ bắt bớ họ. Và trong công việc này Đấng Christ đôi khi xuất hiện vinh quang trên sự chết, trong việc đem dân sự Ngài lên xa trên nỗi sợ về nó, và làm họ nói, “Hỡi sự chết, nọc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, chiến thắng của ngươi ở đâu? 209” 4. Đấng Christ xuất hiện vinh quang trên mọi sự ác đã đề cập trước này, trong việc làm vinh quang linh hồn của những thánh đồ đã qua đời trên trời. Trong điều này Ngài ban một chiến thắng vinh quang trên sự chết. Sự chết qua nó được biến từ một kẻ thù thành một tôi tớ; và cái chết của họ, bởi sự thay đổi vinh quang xảy ra trong tình trạng linh hồn của họ, đã trở thành một sự sống lại, hơn là một cái chết. Nay Đấng Christ tôn linh hồn lên đến một tình trạng vinh quang, trong đó nó được giải cứu hoàn toàn khỏi Sa-tan và mọi cám dỗ của hắn, và mọi công cụ của hắn; và khỏi mọi tàn dư của tội lỗi và sự hư hỏng, và khỏi mọi sự khốn khổ: “Chúng sẽ không đói nữa, cũng không khát nữa, mặt trời cũng sẽ không chiếu trên chúng, hay bất kỳ sức nóng nào và Đức Chúa Trời sẽ lau mọi nước mắt khỏi mắt chúng.” 210 5. Đấng Christ xuất hiện vinh quang trên những sự ác này, trong điều Ngài làm trong sự quan phòng của Ngài trong thế gian, làm đầu và Đấng Cứu Chuộc của Hội Thánh Ngài. Ngài xuất hiện vinh quang trên Sa-tan và mọi công cụ của hắn trong việc duy trì Hội Thánh của Ngài, ngay từ khi nó được thành lập đầu tiên, qua mọi nỗ lực mạnh mẽ đã được thực hiện chống lại nó bởi đất và địa ngục: qua đó ứng nghiệm lời hứa của Ngài, “Rằng các cửa của địa ngục sẽ không bao giờ thắng thế chống lại nó.” 211 Đấng Christ đã chiến thắng một cách vinh quang trên những kẻ thù này của Ngài, trong một thành công đáng chú ý của Phúc Âm của Ngài, ngay sau khi Ngài thăng thiên, khi nhiều ngàn người ở Giê-ru-sa-lem, và mọi nơi trên thế gian, nhanh chóng được biến từ bóng tối sang ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan sang Đức Chúa Trời: và trong việc khiến lời Ngài tiếp tục và thịnh vượng, và Hội Thánh của Ngài tăng trưởng và thắng thế chống lại mọi sự chống đối của thế gian ngoại giáo, khi chúng liên hiệp mọi quyền lực của chúng để ngăn chặn nó, và nhổ tận gốc nó. Vì vậy, bất chấp mọi điều các triết gia, và những người khôn ngoan, và các hoàng đế và hoàng tử có thể làm, Phúc Âm trong ít thời gian đã lật đổ vương quốc ngoại giáo cũ của Sa-tan trong toàn bộ đế chế La Mã, bấy giờ là phần chính của thế gian; và như vậy gây ra cuộc cách mạng lớn nhất và vinh quang nhất. Thay vì một dân tộc duy nhất, nay phần lớn các dân tộc của thế gian được biết đến đã trở thành dân sự của Đức Chúa Trời. Và sự tôn cao của Đấng Christ trên mọi sự ác trong việc cai trị thế gian của Ngài, trong sự quan phòng của Ngài, làm Đấng Cứu Chuộc của dân sự Ngài, kể từ đó đã xuất hiện một cách vinh quang trong việc phục hưng Hội Thánh của Ngài bằng cuộc Cải Chánh khỏi giáo hoàng, sau khi nó trong nhiều thời đại phần lớn nằm ẩn, và sống trong đồng vắng, dưới sự bắt bớ chống Cơ Đốc. Và Ngài sẽ còn chiến thắng một cách vinh quang hơn nhiều trên Sa-tan và mọi công cụ của hắn, trong mọi vương quốc mạnh mẽ đã được lập lên chống đối vương quốc của Đấng Christ, vào thời điểm kẻ chống Đấng Christ sụp đổ, và sự bắt đầu của những thời kỳ vinh quang ấy được nói đến nhiều trong lời tiên tri Kinh Thánh. “Bấy giờ hòn đá đã được cắt ra không bởi tay sẽ đánh mọi vương quốc này, và phá vỡ chúng thành từng mảnh; và chúng sẽ trở thành như vỏ trấu của những sân đạp lúa mùa hè, và gió sẽ cuốn chúng đi, không tìm được nơi nào cho chúng: và hòn đá đã đánh chúng sẽ trở thành một ngọn núi lớn, và lấp đầy cả đất.” 212 “Bấy giờ Đức Chúa Trời của trời sẽ lập lên một vương quốc, sẽ không bao giờ bị hủy diệt; và nó sẽ phá vỡ thành từng mảnh, và thiêu nuốt mọi vương quốc này, và nó sẽ đứng đời đời.” 213 Và bấy giờ các vương quốc của thế gian này sẽ trở thành các vương quốc của Chúa chúng ta và của Đấng Christ của Ngài, và Ngài sẽ cai trị đời đời.” 214 Dù những đế chế lớn và mạnh mẽ đã được lập lên hết cái này đến cái khác trong thế gian, chống đối vương quốc của Đấng Christ, trong suốt quá trình của nhiều thời đại như vậy; thì, vương quốc của Đấng Christ sẽ là vương quốc cuối cùng và phổ quát, mà Ngài đã ban cho Ngài, làm người thừa kế của thế gian. Dù Sa-tan đã thực hiện những công việc lớn nào; kết quả và sự kiện cuối cùng của tất cả, trong việc kết thúc mọi việc trong những thời đại cuối cùng của thế gian, sẽ là vương quốc vinh quang của Đấng Christ khắp thế gian; một vương quốc của sự công chính và thánh thiện, của tình yêu và hòa bình, được thành lập khắp nơi. Phù hợp với lời tiên đoán xưa, “Ta thấy trong những khải tượng ban đêm, và kìa, một người giống như Con người, đến với những đám mây trên trời, và đến với Đấng Thượng Cổ, và họ đem Ngài đến gần trước mặt Ngài. Và có ban cho Ngài quyền thống trị và vinh quang, và một vương quốc, để mọi dân, mọi nước, và mọi ngôn ngữ sẽ phục vụ Ngài: quyền thống trị của Ngài là quyền thống trị đời đời, sẽ không qua đi, và vương quốc của Ngài là vương quốc sẽ không bị hủy diệt. Và vương quốc và quyền thống trị, và sự vĩ đại của vương quốc dưới cả trời, sẽ được ban cho dân sự của các thánh đồ của Đấng Chí Cao, mà vương quốc của Ngài là một vương quốc đời đời, và mọi quyền thống trị sẽ phục vụ và vâng lời Ngài.” 213 Bấy giờ Đấng Christ sẽ xuất hiện được tôn cao vinh quang thật trên mọi sự ác: và bấy giờ mọi thánh đồ trên đất và trên trời sẽ chiến thắng một cách vinh quang trong Ngài, và hát, “Ha-lê-lu-gia, sự cứu rỗi, và vinh quang, và danh dự, và quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời, Chúa chúng ta; vì những sự phán xét của Ngài là thật và công chính; vì Ngài đã phán xét con điếm lớn, đã làm hư hỏng đất bằng sự tà dâm của nó, và đã báo thù huyết của các tôi tớ Ngài nơi tay nó. Ha-lê-lu-gia: vì Đức Chúa Trời Toàn Năng, Chúa, cai trị.” 214 6. Đấng Christ sẽ xuất hiện vinh quang trên mọi sự ác trong việc hoàn thành sự cứu chuộc của Hội Thánh được chọn của Ngài vào cuối thế gian. Bấy giờ toàn bộ công việc cứu chuộc sẽ được hoàn thành đối với mọi người Đấng Christ đã chết cho, cả trong việc đạt được và việc áp dụng; và không phải cho đến bấy giờ. Và bấy giờ sự tôn cao của Đấng Christ trên mọi sự ác sẽ được bày tỏ hoàn hảo và đầy đủ nhất. Bấy giờ sự chinh phục và chiến thắng sẽ được hoàn thành đối với tất cả chúng. Bấy giờ mọi ma quỷ, và mọi công cụ của chúng, sẽ được đem đến trước Đấng Christ, để bị phán xét và kết án. Và bấy giờ sự hủy diệt của chúng sẽ được hoàn thành trong sự khốn khổ trọn vẹn và đời đời của chúng; khi tất cả chúng sẽ bị quăng vào hồ lửa, không còn lang thang, và chiếm đoạt quyền thống trị trong thế gian nữa; hay có tự do để chống đối Đức Chúa Trời và Đấng Christ: chúng sẽ đời đời bị nhốt lại, từ đó chỉ để chịu khổ. Bấy giờ sự chết sẽ bị hủy diệt hoàn toàn. Mọi thánh đồ sẽ được giải cứu đời đời khỏi nó. Ngay cả thân thể của họ sẽ được lấy khỏi quyền lực của sự chết, bằng một sự sống lại vinh quang. Bấy giờ mọi tội lỗi, và mọi tội lỗi và sự hư hỏng, và mọi sự khốn khổ, mọi tiếng thở dài và nước mắt, sẽ bị bãi bỏ hoàn toàn và đời đời, đối với mỗi người được chọn; tất cả chúng được đem đến một thân thể hoàn chỉnh, đến vinh quang trọn vẹn và không thay đổi của chúng. Và tất cả điều này là kết quả của huyết của Đấng Christ, và là sự hoàn thành của sự cứu chuộc của Ngài. Bấy giờ mọi sự ác ấy, đã thắng thế như vậy, và tự tôn cao như vậy, và chiếm đoạt và thịnh nộ, và cai trị, sẽ bị đẩy xuống và hủy diệt một cách hoàn hảo và đời đời, đối với tất cả những người được chọn; và tất cả sẽ được tôn cao đến một tình trạng trong đó họ sẽ đời đời ở trên mọi điều này một cách mênh mông. “Và sẽ không còn sự chết nữa, cũng không có nỗi buồn hay tiếng khóc, cũng sẽ không còn đau đớn nào nữa: vì những điều trước đã qua đi.” 215 207 Cô-lô-se ii. 15 207 Hê-bơ-rơ ii. 14. 208 Rô-ma iv. 4. 25. 1 Ti-mô-thê iii. 16. 208 Thi Thiên cx. 1. 209 1 Cô-rinh-tô xv. 55. 210 Khải Huyền vii. 16, 27. 211 Ma-thi-ơ xvi. 18. 212 Đa-ni-ên ii. 34, 35. 213 Câu 44. 214 Khải Huyền xi. 15. 213 Đa-ni-ên vii. 13, 14, 27. 214 Khải Huyền xix. 1, 2, 6. 215 Khải Huyền xxi. 4. Phần III — Áp Dụng PHẦN. III. Chủ đề được cải thiện và áp dụng. 1. Trong điều này chúng ta có thể thấy vinh quang của Chúa Giê-xu Christ xuất hiện trong công việc cứu chuộc như thế nào. Đó là vì Cha từ đời đời đã có một kế hoạch tôn cao Con của Ngài một cách vượt quá, mà Ngài đã chỉ định Ngài là người sẽ chiến thắng sự ác trong thế gian như vậy. Công việc cứu chuộc là công việc vinh quang nhất trong mọi công việc của Đức Chúa Trời được cho chúng ta biết. Vinh quang của Đức Chúa Trời tỏa sáng đáng chú ý nhất trong nó. Và đây là một điều trong đó vinh quang của nó xuất hiện nổi bật, rằng trong đó Đấng Christ xuất hiện vinh quang như vậy trên Sa-tan và mọi công cụ của hắn; trên mọi tội lỗi, mọi sự hư hỏng, mọi sự khốn khổ, trên sự chết, và trên mọi sự ác. Và đặc biệt hơn, vì sự ác đã tự tôn cao trong thế gian như vậy, như chúng ta đã nghe; và tự tôn cao chống lại Đấng Christ nói riêng. Sa-tan luôn có một sự thù địch đặc biệt chống lại Con của Đức Chúa Trời. Có lẽ cuộc nổi loạn đầu tiên của hắn, là sự kết án của hắn, là việc hắn kiêu ngạo lấy làm khinh miệt, khi Đức Chúa Trời tuyên bố sắc lệnh trên trời, rằng Con của Ngài trong bản chất loài người, sẽ là Vua của thiên đàng; và rằng mọi thiên sứ sẽ thờ phượng Ngài. Dù điều đó như thế nào, thì chắc chắn rằng sự tranh đấu của hắn luôn đặc biệt chống lại Con của Đức Chúa Trời. Sự thù địch luôn ở giữa dòng dõi của người nữ, và con rắn. Và vì thế cuộc chiến mà ma quỷ duy trì chống lại Đức Chúa Trời, được trình bày bằng ma quỷ và các thiên sứ của hắn chiến đấu chống lại Mi-ca-ên và các thiên sứ của Ngài. 216 Mi-ca-ên này là Đấng Christ. 217 Đức Chúa Trời đã chỉ định Con của Ngài làm người thừa kế của thế gian; nhưng ma quỷ đã tranh chấp vấn đề này với Ngài, và đã cố gắng tự lập mình làm Thần của thế gian. Và ma quỷ đã tự tôn cao chống lại Đấng Christ một cách vượt quá biết bao! Hắn đã chống đối Ngài như thế nào khi Ngài sống giữa người Do Thái, trong đền tạm và đền thờ của Ngài! Và hắn đã chống đối Ngài như thế nào khi ở trên đất! Và hắn đã chống đối Ngài như thế nào kể từ khi Ngài thăng thiên! Sa-tan đã gây ra những công việc lớn và mạnh mẽ nào trong thế gian! hắn đã xây lên bao nhiêu Ba-bên lên trời, trong sự chống đối của hắn đối với Con của Đức Chúa Trời! Hắn đã xuất hiện kiêu ngạo và ngạo mạn một cách vượt quá biết bao trong sự chống đối của hắn! Hắn và các công cụ của hắn, và tội lỗi, sự khốn khổ, và sự chết, mà hắn là cha của chúng, đã thịnh nộ chống lại Đấng Christ như thế nào? Nhưng Đấng Christ, trong công việc cứu chuộc, vẫn xuất hiện vô hạn trên tất cả chúng. Trong công việc này Ngài chiến thắng chúng, dù chúng đã cư xử kiêu ngạo; và tất cả chúng xuất hiện dưới chân Ngài. Trong điều này vinh quang của Con của Đức Chúa Trời, trong công việc cứu chuộc, xuất hiện đáng chú ý. Vẻ đẹp của điều tốt xuất hiện với lợi thế lớn nhất, khi được so sánh với sự ác trái ngược của nó. Và vinh quang của điều xuất sắc, bấy giờ đặc biệt tự bày tỏ, khi nó chiến thắng điều trái ngược của nó, và xuất hiện mênh mông trên nó, ở chiều cao lớn nhất của nó. Vinh quang của Đấng Christ, trong sự tôn cao vinh quang này trên sự ác lớn như vậy, đã tự tôn cao chống lại Ngài như vậy, xuất hiện đáng chú ý hơn, ở chỗ Ngài được tôn cao như vậy khỏi một tình trạng thấp như vậy. Dù Ngài xuất hiện trong thế gian như một đứa trẻ nhỏ; thì Ngài chiến thắng những kẻ thù khổng lồ nhất của Đức Chúa Trời và loài người như thế nào! Ngài là “một người của những nỗi buồn, và quen với sự đau buồn,” là một người của chiến tranh, và đã chiến thắng kẻ thù của Ngài trong mọi quyền lực của chúng. Ngài là Đấng nhu mì và khiêm nhường trong lòng, đã chiến thắng những kẻ thù kiêu ngạo ấy. Và Ngài được tôn cao trên tất cả chúng, trong điều dường như đáng khinh nhất, chính là thập tự giá của Ngài. 2. Đây là chất liệu của sự khích lệ lớn vượt quá cho mọi sinh vật tội lỗi khốn nạn trong thế gian của loài người, đến với Đấng Christ. Vì dù chúng tội lỗi đến đâu, và khốn nạn đến đâu; Đấng Christ, trong công việc cứu chuộc, được tôn cao một cách vinh quang trên mọi tội lỗi và sự khốn khổ của chúng. Dù tội lỗi của chúng đã lên cao đến đâu, dù những ngọn núi đã chồng lên những ngọn núi suốt những ngày của đời chúng, cho đến khi đống xuất hiện cao vút lên trời, và trên chính các ngôi sao; thì Đấng Christ trong công việc cứu chuộc xuất hiện được tôn cao một cách vinh quang trên mọi chiều cao này. — Dù chúng bị áp đảo trong một trận lụt mạnh mẽ của tai họa và sự khốn khổ; một trận lụt không chỉ trên đầu chúng, mà trên đầu của những ngọn núi cao nhất; và chúng không thấy làm thế nào chúng có thể trốn thoát; thì chúng không có lý do để nản lòng khỏi việc nhìn đến Đấng Christ để được giúp đỡ; Ngài trong công việc cứu chuộc, xuất hiện vinh quang trên trận lụt của sự ác. Dù chúng thấy sự hư hỏng khủng khiếp trong lòng mình; dù dục vọng của chúng xuất hiện như những người khổng lồ, hay như những đợt sóng thịnh nộ của biển; thì chúng không cần tuyệt vọng về sự giúp đỡ; nhưng có thể nhìn đến Đấng Christ, Đấng xuất hiện trong công việc cứu chuộc, vinh quang trên mọi sự hư hỏng này. Nếu chúng lĩnh hội mình là những tù nhân khốn nạn của Sa-tan; và thấy hắn là một đối thủ quá mạnh đối với chúng; và ma quỷ thường cám dỗ và tấn công chúng, và chiến thắng chúng với sự tàn ác lớn: nếu đối với chúng dường như ma quỷ đã nuốt chửng chúng, và đã chiếm hữu hoàn toàn chúng, như cá voi đã chiếm Giô-na; thì vẫn có sự khích lệ cho chúng nhìn lại, như Giô-na đã làm, hướng về đền thờ thánh của Đức Chúa Trời, và tin cậy Đấng Christ để được giải cứu khỏi Sa-tan, Đấng xuất hiện được tôn cao một cách vinh quang như vậy trên hắn trong công việc cứu chuộc. Nếu chúng sẵn sàng chìm xuống với bóng tối và nỗi buồn, sự khốn khổ của lương tâm, hay những cái cau mày của Đức Chúa Trời trên chúng; vì vậy sóng và sóng cuồn cuộn của Đức Chúa Trời dường như qua trên chúng; thì chúng có đủ sự khích lệ để nhìn đến Đấng Christ để được giải cứu. Những đợt sóng và sóng cuồn cuộn này trước đây đã tự tôn cao chống lại Đấng Christ; và Ngài xuất hiện vô hạn trên chúng. — Và nếu chúng sợ sự chết; nếu nó trông khủng khiếp vượt quá, như một kẻ thù sẽ nuốt chửng chúng; thì hãy để chúng nhìn đến Đấng Christ Đấng đã xuất hiện vinh quang như vậy trên sự chết; và nỗi sợ của chúng sẽ biến thành niềm vui và chiến thắng.
3. Những người có phần trong Đấng Christ có lý do gì để vinh quang trong Đấng Cứu Chuộc của mình! Họ thường bị vây quanh bởi nhiều sự ác, và nhiều kẻ thù mạnh mẽ bao quanh họ ở mọi phía, với miệng há ra sẵn sàng nuốt chửng họ: nhưng thế gian, trên tội lỗi, và trên sự chết. Vì Đấng Cứu Chuộc của họ mạnh mẽ, và được tôn cao như vậy trên mọi sự ác; họ cũng sẽ được tôn cao trong Ngài như vậy. Họ hiện nay, theo một nghĩa nào đó, được tôn cao như vậy; vì không điều gì có thể làm hại họ. Đấng Christ mang họ, như trên cánh chim ưng, gần như ngoài tầm với của mọi sự ác, vì vậy chúng không thể đến gần họ, để làm hại thực sự nào cho họ. Và, trong ít thời gian, họ sẽ được mang ra ngoài tầm với của chúng, đến mức chúng sẽ không thể quấy rầy họ nữa đời đời. 216 Khải Huyền xii. 7. 217 Đa-ni-ên x. 21. và xii. 1
Sự Tự Tâng Bốc SỰ TỰ TÂNG BỐC HAY NHỮNG SỰ TỰ TÂNG BỐC VÔ ÍCH CỦA KẺ CÓ TỘI. 218 Thi Thiên xxxvi. 2. Vì hắn tự tâng bốc mình trong mắt mình, cho đến khi sự gian ác của hắn bị thấy là đáng ghét. Trong câu trước, Đa-vít nói, “Sự vi phạm của kẻ ác nói trong lòng tôi, rằng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt hắn:” tức là, khi ông thấy kẻ ác tiếp tục trong tội lỗi, trong một cách gian ác được cho phép, điều đó thuyết phục ông, rằng họ không sợ những sự phán xét khủng khiếp ấy, và cơn thạnh nộ ấy, mà Đức Chúa Trời đã đe dọa những kẻ có tội. Nếu kẻ có tội sợ những điều này, hắn không bao giờ có thể tiếp tục yên ổn trong tội lỗi, như hắn làm. Thật là một điều lạ lùng rằng loài người, hưởng ánh sáng như họ đã hưởng trong xứ Y-sơ-ra-ên, đọc và nghe những lời đe dọa đáng sợ nhiều ấy được viết trong sách luật pháp, lại không sợ tiếp tục trong tội lỗi. Nhưng thi nhân nói, Họ tự tâng bốc mình trong mắt mình: họ có điều này điều kia mà họ làm nền tảng của sự khích lệ, qua đó họ thuyết phục mình rằng họ sẽ trốn thoát những sự phán xét ấy; và điều đó làm họ đẩy ngày ác ra xa. Theo cách này kẻ có tội tiến hành, cho đến khi sự gian ác của hắn bị thấy là đáng ghét; tức là, cho đến khi hắn thấy qua kinh nghiệm rằng phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, và phá vỡ các điều răn thánh của Ngài, là một điều khủng khiếp hơn hắn tưởng tượng. Hắn nghĩ tội lỗi là ngọt ngào, và giấu nó như một miếng ngọt dưới lưỡi: hắn yêu nó, và tự tâng bốc mình trong nó, cho đến cuối cùng hắn thấy qua kinh nghiệm, rằng nó đắng như mật và ngải cứu. Dù hắn nghĩ việc phạm tội là đáng yêu, hắn sẽ thấy kết quả của nó là đáng ghét, và điều hắn không thể chịu đựng. Châm Ngôn xxiii. 32. “Cuối cùng nó sẽ cắn như rắn, và chích như rắn hổ.” Ở đây hãy quan sát, chủ đề được nói đến là người gian ác, mà thi nhân đã nói đến trong câu trước. — Hành động của hắn trong việc tự tâng bốc mình trong mắt mình; tức là hắn làm cho mình và trường hợp của mình hiện ra với mình, hay trong mắt mình, tốt hơn thực tế. Hắn tiếp tục làm như vậy bao lâu, cho đến khi sự gian ác của hắn bị thấy là đáng ghét. Điều này có thể được hiểu là, hoặc, chính tội lỗi của hắn, vì kẻ ác sẽ thấy tội lỗi đáng ghét như thế nào đối với Đức Chúa Trời, khi hắn sẽ cảm thấy những tác động của sự ghét của Ngài, và đáng ghét như thế nào đối với các thiên sứ và thánh đồ; hoặc, đúng hơn, nguyên nhân ở đây được đặt cho kết quả, cây cho quả của nó, và hắn sẽ thấy sự gian ác của mình là đáng ghét, vì hắn sẽ thấy sự đáng ghét và cảm thấy sự khủng khiếp của quả của sự gian ác của mình. — Từ đó xuất hiện rằng, Những người gian ác thường tự tâng bốc mình với hy vọng trốn thoát hình phạt, cho đến khi nó thực sự đến với họ. Chỉ có ít kẻ có tội tuyệt vọng, từ bỏ vụ việc, và tự kết luận với mình, rằng họ sẽ đi đến địa ngục; nhưng chỉ có ít người không đi đến địa ngục. Đáng sợ rằng nhiều người đi đến địa ngục mỗi ngày khỏi đất nước này; nhưng rất ít người trong số họ cho phép mình tin, rằng họ đang gặp nguy hiểm lớn nào về hình phạt ấy. Họ tiếp tục phạm tội và như vậy đi trên con đường trực tiếp đến hố; nhưng họ thuyết phục mình rằng họ sẽ không bao giờ rơi vào nó. 218 Không ghi ngày. Phần I — Hy Vọng Sai Lầm Về Sự Không Bị Phạt PHẦN. I. Những kẻ có tội tự tâng bốc mình với hy vọng không bị phạt. Chúng ta được dạy như vậy trong lời của Đức Chúa Trời. Phục Truyền Luật Lệ Ký xxix. 18, 19. “Kẻo trong các ngươi có người nam, hay người nữ, hay gia đình, hay chi phái, mà lòng hôm nay quay khỏi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta. Kẻo trong các ngươi có một rễ sinh ra mật đắng và ngải cứu, và xảy ra khi hắn nghe những lời của sự rủa sả này, rằng hắn tự chúc phước trong lòng mình, nói, Ta sẽ có hòa bình, dù ta đi trong sự tưởng tượng của lòng mình, để thêm sự say sưa vào sự khát.” Nơi giả định rằng, những người mà lòng quay khỏi Đức Chúa Trời, và là những rễ sinh ra mật đắng và ngải cứu, thường tự chúc phước trong lòng mình, nói, Chúng ta sẽ có hòa bình. Cũng xem Thi Thiên xlix. 17, 18. “Khi hắn chết, hắn sẽ không mang theo gì: vinh quang của hắn sẽ không đi xuống theo hắn, dù trong khi hắn sống hắn đã tự chúc phước linh hồn mình.” Và Thi Thiên l. 21. “Ngươi đã làm những điều này, và ta giữ im lặng: ngươi nghĩ rằng ta hoàn toàn giống như ngươi: nhưng ta sẽ quở trách ngươi, và sắp xếp chúng theo thứ tự trước mắt ngươi.” Rất rõ ràng, rằng những kẻ có tội tự tâng bốc mình rằng họ sẽ trốn thoát hình phạt, nếu không họ sẽ ở trong sự khốn khổ khủng khiếp và liên tục; họ không bao giờ có thể sống vui vẻ như hiện nay. Đời sống của họ sẽ đầy nỗi buồn và than khóc, và họ sẽ ở trong sự bất an và khốn khổ liên tục; nhiều như những người bị hành hạ bởi một cơn đau dữ dội nào đó của thân thể. Nhưng rõ ràng loài người bất cẩn và yên ổn; họ không quan tâm nhiều về hình phạt tương lai, và họ vui vẻ theo đuổi công việc và trò giải trí của mình. Vì vậy chắc chắn họ tự tâng bốc mình, rằng họ sẽ không khốn khổ đời đời trong địa ngục, như họ bị đe dọa trong lời của Đức Chúa Trời. Rõ ràng họ tự tâng bốc mình với hy vọng rằng họ sẽ trốn thoát hình phạt, nếu không họ chắc chắn sẽ bị kiềm chế, ít nhất khỏi nhiều tội trong số những tội họ hiện đang sống: họ sẽ không tiến hành trong những đường lối tội lỗi cố ý. Sự vi phạm của kẻ ác đã thuyết phục thi nhân, và đủ để thuyết phục mọi người, rằng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt hắn, và rằng hắn tự tâng bốc mình trong mắt mình. Không thể nào loài người được phép làm chính những điều ấy, mà họ biết bị đe dọa với sự hủy diệt đời đời, nếu họ không bằng cách nào đó tự khích lệ mình rằng họ vẫn sẽ trốn thoát sự hủy diệt ấy. Phần II — Những Cách Kẻ Có Tội Tự Tâng Bốc Mình PHẦN. II. Một số cách khác nhau mà những kẻ có tội tự tâng bốc mình trong mắt mình. 1. Một số tự tâng bốc mình với một hy vọng bí mật, rằng không có điều gì như một thế gian khác. Họ nghe rất nhiều bài giảng, và rất nhiều lời nói về địa ngục, và sự phán xét đời đời; nhưng những điều ấy đối với họ dường như không có thật. Họ không bao giờ thấy địa ngục, cũng không thấy ma quỷ và những linh hồn bị đoán phạt; và vì thế sẵn sàng tự nói với mình, Làm sao tôi biết có điều gì như một thế gian khác? Khi thú vật chết, chúng kết thúc, và làm sao tôi biết điều đó sẽ không xảy ra với tôi? Có lẽ tất cả những điều này không là gì ngoài những phát minh của loài người, không là gì ngoài những truyện ngụ ngôn được chế tạo tinh vi. Những ý nghĩ như vậy dễ nổi lên trong tâm trí của những kẻ có tội, và ma quỷ xen vào để củng cố chúng. Những ý nghĩ như vậy là một sự dễ chịu cho họ; vì thế họ ước chúng là thật, và điều đó làm họ sẵn sàng nghĩ rằng chúng là như vậy hơn. Vì vậy họ bị cứng lòng trong đường lối tội lỗi, bởi sự không tin và những ý nghĩ vô thần. Thi Thiên xiv. 1. “Kẻ ngu dại đã nói trong lòng mình, Không có Đức Chúa Trời.” Thi Thiên xciv. 6, 7. “Chúng giết người góa bụa và người xa lạ, và giết người mồ côi. Nhưng chúng nói, Đức Chúa Trời sẽ không thấy: Đức Chúa Trời của Gia-cốp cũng sẽ không quan tâm đến nó.” 2. Một số tự tâng bốc mình rằng cái chết còn rất xa, và rằng trong tương lai họ sẽ có nhiều cơ hội để tìm kiếm sự cứu rỗi; và họ nghĩ nếu họ tha thiết tìm kiếm nó, dù phải rất lâu nữa, họ sẽ đạt được. Dù họ thấy không có lý do để kết luận rằng họ sẽ sống lâu, và có lẽ họ không kết luận tích cực rằng họ sẽ như vậy; thì điều đó không vào tâm trí họ rằng đời sống của họ thực sự bấp bênh, và rằng không chắc họ có sống thêm một năm nữa không. Một ý nghĩ như vậy không nắm lấy họ chút nào. Và dù họ không quyết định tuyệt đối rằng họ sẽ sống đến tuổi già hay tuổi trung niên, họ bí mật tự tâng bốc mình với một sự tưởng tượng như vậy. Họ có khuynh hướng tin như vậy, họ hành động trên nó, và mạo hiểm. Loài người tin rằng mọi việc sẽ như họ chọn, không có lý do, và đôi khi không có vẻ lý do, như rõ ràng nhất trong trường hợp này. Thi Thiên xlix. 11. “Ý nghĩ trong lòng của chúng là, nhà của chúng sẽ tồn tại đời đời, và nơi ở của chúng đến mọi thế hệ; chúng gọi đất của chúng theo tên mình.” — Sự định kiến và mong muốn của loài người muốn nó như vậy, là điều chính làm họ tin như vậy. Tuy nhiên, có một số điều khác họ dùng làm lập luận để tự tâng bốc mình. Có lẽ họ nghĩ, rằng vì họ hiện đang khỏe mạnh, hay đang trẻ, hay vì họ là những người hữu ích, làm rất nhiều điều tốt, và cả họ và người khác cầu nguyện cho sự tiếp tục của đời sống họ; họ không có khả năng bị cái chết lấy đi rất sớm. — Nếu họ sống nhiều năm trong thế gian, họ nghĩ rất có khả năng họ sẽ được cải đạo trước khi chết; vì họ mong đợi trong tương lai sẽ có những cơ hội thuận tiện hơn nhiều để được cải đạo, so với hiện nay. Và bằng cách này hay cách khác họ nghĩ họ sẽ hoàn thành công việc của mình trước khi đến tuổi già. 3. Một số tự tâng bốc mình rằng họ sống đời sống đạo đức và có trật tự, và vì thế nghĩ rằng họ sẽ không bị đoán phạt. Họ tự nghĩ với mình rằng họ không sống trong bất kỳ thói xấu nào, rằng họ cẩn thận không làm sai với ai, là những người giao dịch công bằng và trung thực; rằng họ không nghiện uống rượu nặng, hay ô uế, hay ngôn ngữ xấu; rằng họ giữ ngày Sa-bát nghiêm ngặt, là những người tham dự thường xuyên thờ phượng công cộng, và duy trì sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong gia đình mình. Vì vậy họ hy vọng Đức Chúa Trời sẽ không quăng họ vào địa ngục. Họ không thấy tại sao Đức Chúa Trời nên giận họ đến mức đó, thấy họ có trật tự và đều đặn như vậy trong bước đi của mình! Họ không thấy họ đã làm đủ để làm Ngài giận đến mức độ ấy. Và nếu họ đã làm Ngài giận, họ tưởng tượng họ cũng đã làm rất nhiều để làm Ngài nguôi giận. Nếu họ chưa được cải đạo, và cần thiết họ phải trải nghiệm bất kỳ sự cải đạo nào khác để được cứu rỗi, họ hy vọng đời sống có trật tự và nghiêm ngặt của họ sẽ cảm động Đức Chúa Trời ban cho họ ân điển cải đạo. Họ hy vọng chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không thấy những người sống như họ đi đến địa ngục. Như vậy họ tự tâng bốc mình, như những người ấy (Lu-ca xviii. 9.) “tin cậy vào mình rằng mình công chính.” 4. Một số biến những lợi thế họ sống dưới đó thành một dịp tự tâng bốc. Họ tự tâng bốc mình, rằng họ sống ở một nơi Phúc Âm được giảng một cách mạnh mẽ, và giữa một dân tộc tôn giáo, nơi nhiều người đã được cải đạo; và họ nghĩ sẽ dễ dàng hơn nhiều cho họ được cứu vì lý do đó. Như vậy họ lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời để tự hủy diệt; họ làm điều Kinh Thánh gọi là khinh miệt sự giàu có của lòng tốt của Đức Chúa Trời; Rô-ma ii. 4. “Hay ngươi khinh miệt sự giàu có của lòng tốt, và sự nhịn nhục, và sự chịu đựng lâu dài của Ngài; không biết rằng lòng tốt của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn?” Một số tự tâng bốc mình, rằng họ sinh ra từ cha mẹ tin kính, những người thân yêu với Đức Chúa Trời, đã thường và tha thiết cầu nguyện cho họ, và hy vọng lời cầu nguyện của họ sẽ được nghe; và điều đó khích lệ họ tiếp tục trong đường lối bỏ bê linh hồn mình. Người Do Thái rất phụ thuộc vào điều này, rằng họ là con cháu của Áp-ra-ham; Giăng viii. 33. họ tự hào, “Chúng tôi là dòng dõi của Áp-ra-ham;” và trong câu 39. “Áp-ra-ham là cha của chúng tôi.” 5. Một số tự tâng bốc mình bằng những ý định của chính mình. Họ định cho mình tự do thêm một thời gian nữa, và rồi cải cách. Dù hiện nay họ bỏ bê linh hồn mình, và đang tiếp tục trong tội lỗi; họ định chẳng bao lâu sẽ tự gắng sức, từ bỏ tội lỗi của mình, và tự đặt mình tìm kiếm Đức Chúa Trời. Họ nghe rằng có sự khích lệ lớn cho những người tha thiết tìm kiếm Đức Chúa Trời, rằng họ sẽ tìm thấy Ngài. Vì vậy họ định làm như vậy; họ đề xuất tìm kiếm với rất nhiều sự tha thiết. Họ được cho biết, rằng có nhiều người tìm cách vào vương quốc thiên đàng, sẽ không thể; nhưng họ định, không chỉ tìm kiếm, mà còn gắng sức. Tuy nhiên, hiện tại họ cho phép mình ở trong sự dễ chịu, lười biếng, và vui thú, chỉ quan tâm đến những điều trần gian. Hoặc nếu họ bị một bệnh chết người nào đó nắm lấy, và sẽ đến gần mồ mả, trước thời điểm họ đặt ra trong tâm trí để cải cách, họ nghĩ họ sẽ cầu nguyện và kêu cầu Đức Chúa Trời thương xót tha thiết như thế nào; và vì họ nghe Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời thương xót, không vui thích trong cái chết của những kẻ có tội, từ đó họ tự tâng bốc mình rằng họ sẽ cảm động Đức Chúa Trời thương xót họ. Chỉ có ít kẻ có tội, biết mình là như vậy, không có ý định ăn năn và cải cách trong tương lai; nhưng ít người không tự tâng bốc mình, rằng họ sẽ tha thiết tìm kiếm Đức Chúa Trời lúc nào đó. Địa ngục đầy những người có ý định tốt, không bao giờ chứng tỏ là người thực hiện thật: Công Vụ xxiv. 25. “Hãy đi đường của ngươi lúc này; khi ta có một dịp thuận tiện, ta sẽ gọi ngươi.” 6. Có một số người tự tâng bốc mình, rằng họ làm, và đã làm, rất nhiều cho sự cứu rỗi của mình, và vì thế hy vọng họ sẽ đạt được; khi thật ra họ không làm điều họ nên làm, cũng không làm điều họ có thể làm ngay cả trong tình trạng chưa tái sinh hiện tại của mình; họ cũng không ở trong bất kỳ cách có khả năng nào để được cải đạo. Họ nghĩ họ đang gắng sức, khi họ thực sự bỏ bê nhiều bổn phận đạo đức và một số bổn phận được thiết lập; họ cũng không gắng sức như thể vì mạng sống của mình; họ không mãnh liệt vì vương quốc thiên đàng. Chắc chắn có nhiều người như vậy; nhiều người quan tâm, và đang tìm kiếm, và làm nhiều điều, và nghĩ rằng họ đang ở trong một cách rất công bằng để đạt được vương quốc của Đức Chúa Trời; nhưng có nguy hiểm lớn rằng cuối cùng họ sẽ chứng tỏ là một số trong những trinh nữ dại dột, và bị thấy không có dầu trong bình của mình. 7. Một số hy vọng bằng những nỗ lực của mình sẽ tự đạt được sự cứu rỗi. Họ có một sự tưởng tượng bí mật, rằng họ sẽ, dần dần, tự làm trong mình nỗi buồn và sự ăn năn về tội lỗi, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ. Sự nỗ lực của họ không phải là một sự tìm kiếm tha thiết đến Đức Chúa Trời, mà là một sự nỗ lực tự làm cho mình điều là công việc của Đức Chúa Trời. Nhiều người hiện đang tìm kiếm có sự tưởng tượng này; họ lao động, đọc, cầu nguyện, nghe bài giảng, và đi đến những buổi họp riêng, với quan điểm tự làm mình thánh thiện, và tự làm trong mình những tình cảm thánh thiện. Nhiều người, chỉ dự định và thiết kế quay về Đức Chúa Trời trong tương lai, dễ nghĩ rằng được cải đạo là một điều dễ dàng; rằng đó là một điều sẽ nằm trong quyền lực của chính họ bất cứ lúc nào, khi họ tha thiết tự đặt mình vào nó. 8. Một số kẻ có tội tự tâng bốc mình, rằng họ đã được cải đạo rồi. Họ ngồi xuống và nghỉ ngơi trong một hy vọng sai lầm, thuyết phục mình rằng mọi tội lỗi của mình đều được tha thứ; rằng Đức Chúa Trời yêu họ; rằng họ sẽ đi đến thiên đàng khi chết; và rằng họ không cần tự làm phiền mình nữa: Khải Huyền iii. 17. “Vì ngươi nói, Ta giàu, và đã tăng trưởng với của cải, và không cần gì; và không biết rằng ngươi khốn nạn, và khốn khổ, và nghèo, và mù, và trần truồng.” Những kẻ có tội rất thường tiếp tục tự tâng bốc mình theo cách này hay cách khác, cho đến khi hình phạt thực sự vượt qua họ. Đây là những mồi nhử mà Sa-tan bắt linh hồn, và kéo chúng vào bẫy của hắn. Chính những sự tự tâng bốc như vậy giữ loài người khỏi thấy nguy hiểm của mình, và làm họ tiếp tục một cách yên ổn, Châm Ngôn vii. 23. “như chim vội vã đến bẫy, và không biết rằng đó là vì mạng sống của nó.” Những người tự tâng bốc mình với hy vọng sống lâu hơn nhiều trong thế gian, rất thường tiếp tục làm như vậy cho đến khi cái chết đến. Cái chết đến với họ khi họ không mong đợi; họ xem nó như còn rất xa, khi chỉ có một bước giữa. Họ không nghĩ đến việc chết vào lúc ấy, cũng không vào bất kỳ lúc nào gần đó. Khi họ trẻ, họ đề xuất sống lâu hơn nhiều; và nếu họ sống đến tuổi trung niên, họ vẫn duy trì cùng một ý nghĩ, rằng họ chưa gần cái chết; và vì vậy ý nghĩ ấy đi cùng họ suốt đời, hay cho đến khi họ sắp chết. Loài người thường phụ thuộc vào sự công chính của chính mình, và suốt đời không bao giờ từ bỏ nó. Vô số người tự duy trì bằng những ý định của chính mình, cho đến khi mọi triển vọng của họ bị cái chết phá vỡ thành từng mảnh. Họ trì hoãn công việc họ phải làm đến một lúc nào đó; và khi lúc đó đến, họ trì hoãn nó đến một lúc khác; cho đến khi cái chết, không thể trì hoãn, vượt qua họ. Cũng có nhiều người giữ một hy vọng sai lầm, một sự thuyết phục rằng họ thuộc về Đức Chúa Trời; và suốt đời, bằng mọi dấu hiệu và dấu chứng được đưa ra về một người cải đạo thật, họ sẽ không bao giờ bị thuyết phục từ bỏ hy vọng của mình, cho đến khi nó bị cái chết xé khỏi họ. Như vậy loài người thường tự duy trì, và tự làm mình dễ chịu, cho đến khi lửa địa ngục làm họ bất an. Sự hủy hoại đời đời đến với họ như một bẫy, và mọi hy vọng của họ cùng một lúc bị cắt đứt, và biến thành tuyệt vọng đời đời: 1 Tê-sa-lô-ni-ca v. 3. “Khi họ sẽ nói, Hòa bình và an toàn; bấy giờ sự hủy diệt đột ngột đến với họ, như cơn đau đẻ trên một người nữ có thai; và họ sẽ không trốn thoát.”
Phần III — Áp Dụng PHẦN. III. Chủ đề được áp dụng. 1. Từ đó chúng ta học một lý do tại sao chỉ có ít người được cứu, và tại sao nhiều người hư mất từ dưới Phúc Âm. Mọi người đều biết rằng họ phải chết, và mọi người ngồi dưới ánh sáng của Phúc Âm đã được cho biết nhiều lần, rằng sau điều này có một thế gian khác; rằng chỉ có hai tình trạng trong thế gian khác ấy — một tình trạng hạnh phúc đời đời, và một tình trạng khốn khổ đời đời — rằng chỉ có một cách để trốn thoát sự khốn khổ và đạt được phước hạnh của cõi đời đời, là qua việc đạt được một phần trong Đấng Christ, qua đức tin nơi Ngài; và rằng đời sống này là cơ hội duy nhất để đạt được một phần trong Đấng Christ. Nhưng loài người quá nghiêng về việc tự tâng bốc mình theo những cách chúng ta đã đề cập, đến nỗi chỉ có ít người kịp thời chăm sóc sự cứu rỗi của mình. Thật vậy họ không thể không quan tâm phần nào về linh hồn mình; nhưng họ tự tâng bốc mình bằng điều này điều kia, vì vậy họ bị giữ một cách vững vàng và không gián đoạn tiếp tục trên con đường rộng đến sự hủy diệt. 2. Từ đó chúng ta học lý do tại sao những lẽ thật đánh thức của Kinh Thánh, và những bài giảng đánh thức, không tạo ấn tượng nhiều hơn trên loài người. Tự nó là một điều kỳ diệu và đáng ngạc nhiên, rằng những lời lên án của Đức Chúa Trời về sự khốn khổ đời đời, và những lời đe dọa quăng những kẻ có tội vào hồ cháy bằng lửa và lưu huỳnh đời đời, không ảnh hưởng họ, không làm họ giật mình. Sự thật là, họ tự tâng bốc mình, bằng những phương tiện như chúng ta đã đề cập, rằng sự khốn khổ khủng khiếp này không dành cho họ; rằng họ sẽ trốn thoát nó, dù vô số người khác bị liên lụy trong nó. Họ không lấy những lời đe dọa này cho mình; họ dường như nghĩ rằng chúng không thuộc về họ. Có bao nhiêu người, dù đã nghe mọi bài giảng đánh thức, vẫn yên ổn trong tội lỗi! và, dù họ cảm nhận rằng họ đang ở trong tình trạng không có Đấng Christ, và vẫn đang tiếp tục trong tội lỗi, họ vẫn định đi đến thiên đàng, và mong đợi bằng cách này hay cách khác họ sẽ đến đó. Họ thường được cho biết, rằng Đức Chúa Trời rất giận họ: nhưng họ nghĩ Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời rất thương xót, và họ sẽ có thể làm Ngài nguôi giận. Nếu họ được cho biết đời sống bấp bênh như thế nào, điều đó không đánh thức họ, vì họ tự tâng bốc mình bằng đời sống lâu dài. Nếu họ được cho biết trì hoãn công việc tôn giáo nguy hiểm như thế nào, họ hứa với mình, rằng trong tương lai họ sẽ tham gia vào nó với sự tha thiết hơn người khác, và như vậy đạt được mục đích, sự cứu rỗi của linh hồn mình. Người khác, khi họ được cho biết nhiều người sẽ tìm kiếm sẽ không thể đạt được, chắc chắn nghĩ, rằng họ đã làm nhiều như vậy cho sự cứu rỗi, sẽ không bị từ chối. 3. Mỗi kẻ có tội hãy tự xét, xem mình có tự tâng bốc mình theo cách nào trong những cách đã được đề cập không. Điều gì trong tâm trí của chính bạn làm bạn nghĩ rằng trì hoãn quay về Đức Chúa Trời là an toàn cho bạn? Điều gì khích lệ bạn mạo hiểm như bạn làm, bằng cách trì hoãn công việc cần thiết này? Có phải bạn hy vọng không có tình trạng như thiên đàng hay địa ngục, và có một sự nghi ngờ rằng không có Đức Chúa Trời? Có phải điều này làm bạn yên ổn? hay có phải bạn không sợ nhiều nhưng bạn sẽ có đủ cơ hội rất lâu nữa để quan tâm đến những điều như vậy? Có phải đó là một ý định tìm kiếm trong tương lai vào một dịp thuận tiện hơn? và bạn có bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời sẽ lắng nghe bạn bấy giờ, sau khi bạn đã quá lâu bịt tai trước các điều răn và lời mời ân điển của Ngài? Bạn có được khích lệ phạm tội, vì bạn hy vọng sẽ ăn năn về nó? Bạn có được khích lệ bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời để làm kẻ thù của Ngài? và bạn có quyết tâm vẫn chọc giận Ngài, vì bạn nghĩ Ngài dễ nguôi giận? Hay bạn nghĩ rằng sự cải đạo của bạn nằm trong quyền lực của chính bạn, và rằng bạn có thể quay về Đức Chúa Trời khi bạn vui lòng? Có phải vì bạn sinh ra từ cha mẹ tin kính mà bạn yên ổn như vậy? hay bạn tưởng tượng rằng bạn đang ở trong một cách công bằng để được cải đạo? Bạn có nghĩ rằng điều bạn đã làm trong tôn giáo sẽ gắn kết Đức Chúa Trời thương xót bạn, và rằng Ngài không bao giờ có thể có lòng kết án một người đã sống một cách có trật tự như vậy? hay bạn nghĩ rằng bạn thật đã được cải đạo rồi? và điều đó có khích lệ bạn tự do trong việc phạm tội? Hay bạn yên ổn, vì bạn ngu dại đến mức không nghĩ gì về những điều này? Bạn có để những mối quan tâm này hoàn toàn một mình, và hầu như không bao giờ nghĩ gì về việc sẽ như thế nào với bạn sau khi bạn chết?? Chắc chắn phải là một hay nhiều điều trong những điều này giữ bạn trong sự yên ổn của bạn, và khích lệ bạn tiếp tục trong tội lỗi. Vì vậy hãy tự xét, và xem đó là điều nào trong chúng. 4. Hãy bị thuyết phục từ bỏ việc tự tâng bốc mình trong mắt mình như vậy. Bạn được thông báo ở đây, rằng những người làm như bạn làm, thường tiếp tục làm như vậy cho đến khi hình phạt thực sự đến với họ. Qua đó bạn có thể bị thuyết phục về sự vô ích của mọi sự tự tâng bốc như vậy. Hãy sợ điều bạn chắc chắn là mồi nhử của ma quỷ: “Chắc chắn lưới được giăng một cách vô ích trước mắt bất kỳ con chim nào.” Châm Ngôn i. 17. Bạn không chỉ được cho biết trong Kinh Thánh, rằng những kẻ có tội thường bị dụ dỗ đến địa ngục như vậy, mà lý trí của chính bạn có thể thuyết phục bạn rằng điều đó là như vậy. Vì chắc chắn những kẻ có tội khác có nhiều cơ sở để hy vọng trốn thoát hình phạt như bạn; và rõ ràng, rằng họ thường hy vọng trốn thoát. Loài người dưới Phúc Âm gần như phổ quát nghĩ họ sẽ không đi đến địa ngục; nếu không như vậy, họ không thể có hòa bình hay sự an ủi nào trong thế gian. Nhưng chúng ta có lý do kết luận vô số người đi xuống từ dưới sự giảng dạy Phúc Âm đến hố hủy diệt! Nay, điều này chắc chắn đủ để thuyết phục bất kỳ người tỉnh táo, thận trọng nào về sự ngu dại của sự tự tâng bốc như vậy, và về sự ngu dại của mỗi người không ngay lập tức bắt đầu công việc lớn này bằng sức mạnh của mình. Nếu bạn có thể tiếp cận những người bị đoán phạt, bạn sẽ nghe nhiều người trong số họ nguyền rủa mình, vì đã tự tâng bốc mình như vậy trong khi họ sống trong thế gian này; và bạn sẽ có cùng một giáo lý được giảng cho bạn bằng tiếng than khóc và tiếng la hét của họ như hiện nay được truyền đạt cho bạn. Nếu cám dỗ của bạn đến sự yên ổn là sự không tin vào Giáo Lý cơ bản của tôn giáo, như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, của một thế gian khác, và một sự phán xét đời đời, bạn có thể xét, rằng dù điều đó làm bạn yên ổn hiện tại, nó sẽ không luôn như vậy, nó sẽ không đứng bên khi bạn đến lúc chết. Kẻ ngu dại thường trong sức khỏe nói, Không có Đức Chúa Trời; nhưng khi hắn đến lúc chết, hắn không thể nghỉ ngơi trong bất kỳ giả định như vậy nào. Bấy giờ hắn thường bị thuyết phục trong lương tâm của chính mình, rằng có một Đức Chúa Trời, đến nỗi hắn ở trong sự kinh ngạc khủng khiếp vì sợ cơn thạnh nộ đời đời của Ngài. Vì vậy, thật là ngu dại, tự tâng bốc mình bằng bất kỳ giả định nào hiện nay, mà bấy giờ bạn sẽ không thể giữ. Nếu bạn phụ thuộc vào đời sống lâu dài, hãy xét bao nhiêu người đã phụ thuộc vào cùng một điều, và có nhiều lý do để phụ thuộc vào nó như bạn, đã chết trong ký ức của bạn. Có phải vì bạn bề ngoài có đời sống và cách cư xử có trật tự, mà bạn nghĩ bạn sẽ được cứu? Thật vô lý biết bao khi giả định, rằng Đức Chúa Trời nên bị bắt buộc như vậy bởi những hành động ấy, mà Ngài biết không được làm từ sự tôn trọng hay quan tâm nhỏ nhất nào đối với Ngài, mà hoàn toàn với một quan điểm riêng tư! Có phải vì bạn ở dưới những lợi thế lớn, mà bạn không sợ nhiều nhưng bạn lúc nào đó sẽ được cải đạo, và vì thế bỏ bê mình và lợi ích thuộc linh của mình? Và dân sự của Bết-sai-đa, Cô-ra-xin, và Ca-bê-na-um, có ở dưới những lợi thế lớn như bạn không, khi chính Đấng Christ giảng Phúc Âm cho họ, gần như liên tục, và thực hiện vô số phép lạ như vậy giữa họ? Nhưng Ngài nói, rằng vào ngày phán xét Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ dễ chịu hơn, so với những thành ấy. Bạn có mong đợi bạn sẽ được cứu, dù bạn bỏ bê mình, vì bạn sinh ra từ cha mẹ tin kính? Hãy nghe điều Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ iii. 9. “Đừng nghĩ tự nói trong mình, Chúng tôi có Áp-ra-ham làm Cha của chúng tôi.” Bạn có tự tâng bốc mình rằng bạn sẽ đạt được lòng thương xót, dù người khác không, vì bạn định trong tương lai tìm kiếm nó tha thiết hơn người khác? Nhưng bạn tự lừa dối mình, nếu bạn nghĩ rằng bạn định tốt hơn nhiều người trong số những người khác ấy, hay tốt hơn nhiều người hiện đang ở trong địa ngục từng định. Nếu bạn nghĩ bạn đang ở trong một cách tìm kiếm tha thiết, hãy xét xem bạn có quan tâm đến những điều khác nhiều hơn không? Nếu bạn tưởng tượng rằng bạn có trong quyền lực của chính mình để tự làm mình lên đến sự ăn năn, hãy xét, rằng bạn chắc chắn phải từ bỏ sự tưởng tượng ấy, trước khi bạn có thể có sự ăn năn được làm trong bạn. Nếu bạn nghĩ mình đã được cải đạo rồi, và điều đó khích lệ bạn tự cho mình tự do lớn hơn trong việc phạm tội, đây là một dấu hiệu chắc chắn rằng bạn chưa được cải đạo. Vì vậy hãy từ bỏ mọi cách tự tâng bốc mình này; không còn đi theo mồi nhử của ma quỷ nữa; và đừng để điều gì khích lệ bạn tiếp tục trong tội lỗi; nhưng ngay lập tức và từ nay hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng cả lòng, linh hồn, và sức mạnh của bạn. Sự Không Trung Thực và Bất Công SỰ KHÔNG TRUNG THỰC; HAY, TỘI TRỘM CẮP VÀ BẤT CÔNG. 219 XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ xx. 15. Ngươi không được trộm cắp. Đây là một trong mười điều răn, tạo thành một bản tóm tắt bổn phận của loài người, như được Đức Chúa Trời bày tỏ. Đức Chúa Trời đã thực hiện nhiều sự bày tỏ cho con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng qua Môi-se: nhưng sự bày tỏ này trong mười điều răn là chính. Hầu hết những sự bày tỏ khác ấy chứa những luật nghi lễ hay tư pháp; nhưng điều này chứa luật đạo đức. Hầu hết những luật khác ấy liên quan đến dân tộc Do Thái; nhưng ở đây là một bản tóm tắt những luật ràng buộc mọi loài người. Những luật kia sẽ kéo dài cho đến khi Đấng Christ đến, và đã lập lên Hội Thánh Cơ Đốc; những luật này có nghĩa vụ vĩnh viễn, và kéo dài đến cuối thế gian. Đức Chúa Trời khắp nơi, qua Môi-se và các tiên tri, bày tỏ sự quan tâm lớn hơn nhiều đến những bổn phận của những điều răn này, so với bất kỳ nghi lễ nào của luật nghi lễ. Những điều răn này được ban tại núi Si-na-i, trước bất kỳ giới luật nào của luật nghi lễ hay tư pháp. Chúng được truyền đạt bằng một giọng lớn từ giữa lửa, làm mọi dân sự trong trại đều run rẩy, và sau đó được khắc trên những bảng đá, và để trong hòm; bảng thứ nhất chứa bốn điều răn đầu tiên, dạy bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; bảng thứ hai chứa sáu điều răn cuối cùng, dạy bổn phận của chúng ta đối với loài người.
Tổng bổn phận của bảng thứ nhất được chứa trong điều Đấng Christ nói là điều răn thứ nhất và lớn của luật pháp; Ma-thi-ơ xxii. 37. “Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, và hết trí khôn.” Tổng điều được yêu cầu trong bảng thứ hai, là điều Đấng Christ gọi là điều răn thứ hai, giống như điều thứ nhất; câu 39. “Điều thứ hai giống như nó, Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình.” Trong các điều răn của bảng thứ hai này của luật pháp, điều thứ nhất, (là điều thứ năm trong mười điều,) liên quan đến danh dự phải dành cho người lân cận của chúng ta; điều thứ hai liên quan đến mạng sống của hắn; điều thứ ba sự trong sạch của hắn; điều thứ tư tài sản của hắn; điều thứ năm danh tốt của hắn; điều thứ sáu và cuối cùng liên quan đến tài sản và sự hưởng thụ của hắn nói chung. Chính điều răn liên quan đến tài sản của người lân cận của chúng ta, và là điều răn thứ tư của bảng thứ hai, và điều thứ tám của toàn bộ mười điều răn, mà tôi nay sẽ nhấn mạnh: và ở đây tôi sẽ lấy chính điều răn, theo lời của nó nằm trước chúng ta trong mười điều răn, làm chủ đề của mình: và vì lời của điều răn ở dạng một lệnh cấm, cấm một loại tội nào đó; tôi sẽ xét đặc biệt điều điều răn này cấm là gì. Tội bị cấm trong điều răn này được gọi là trộm cắp; nhưng chúng ta không thể hiểu nó một cách hợp lý chỉ về hành động ấy, theo nghĩa thông thường và nghiêm ngặt hơn của từ, được gọi là trộm cắp. Nhưng sự gian ác điều răn này cấm, có thể được tóm tắt như sau: — Một sự chiếm đoạt bất công tài sản của người lân cận của chúng ta, không có sự đồng ý của hắn. Nhiều như vậy chắc chắn được bao gồm trong văn bản; nhưng điều này bao gồm nhiều hơn điều được hàm ý trong cách dùng thông thường của từ, trộm cắp; chỉ là một sự lấy bí mật điều thuộc về người khác khỏi sự sở hữu của hắn, không có sự đồng ý hay hiểu biết của hắn. Nhưng mười điều răn không bị giới hạn trong nghĩa nghiêm ngặt nhất của lời, mà phải được hiểu theo một phạm vi như vậy, để bao gồm mọi điều thuộc bản chất hay loại đó. Từ đó Đấng Christ quở trách cách giải thích của người Pha-ri-si về điều răn thứ sáu, Ma-thi-ơ v. 21, 22.;. và cũng cách giải thích của chúng về điều răn thứ bảy; xem câu 27, 28.; qua đó xuất hiện rằng các điều răn không phải được hiểu là chỉ cấm những tội cá nhân này, được đề cập rõ ràng, theo nghĩa nghiêm ngặt nhất của các cách diễn đạt; mà mọi điều khác thuộc cùng bản chất hay loại. — Vì vậy, điều bị cấm trong điều răn này là mọi sự chiếm đoạt bất công tài sản của người lân cận của chúng ta. Ở đây có thể quan sát, rằng một sự chiếm đoạt bất công tài sản của người lân cận của chúng ta gồm hai mặt; nó có thể, hoặc bằng cách giữ lại điều thuộc về người lân cận của chúng ta, hoặc, bằng cách lấy nó khỏi hắn. 219 Ghi ngày, tháng Bảy, 1740. Phần I — Giữ Lại Điều Phải Cho Người Lân Cận PHẦN. I. Sự không trung thực của việc giữ lại điều thuộc về người lân cận của chúng ta. Có nhiều cách người ta có thể chiếm đoạt bất công tài sản của người lân cận của mình, bằng cách giữ lại điều phải cho hắn; nhưng tôi sẽ chỉ nêu cụ thể hai điều. 1. Sự không trung tín của loài người trong việc không thực hiện những cam kết của mình. Thông thường khi người ta hứa bất cứ điều gì với người lân cận của mình, hay tham gia vào những cam kết bằng cách đảm nhận bất kỳ công việc nào mà người lân cận của mình giao phó cho mình, những cam kết của họ đầu tư cho người lân cận của mình một quyền đối với điều đã cam kết; vì vậy nếu họ giữ lại nó, họ chiếm đoạt điều thuộc về người lân cận của mình. Vì vậy, khi người ta phá vỡ lời hứa của mình, vì họ thấy chúng thuận tiện, và họ không thể thực hiện chúng mà không gặp khó khăn và rắc rối; hay chỉ vì họ đã thay đổi ý định kể từ khi hứa. Họ nghĩ họ đã không xét lợi ích của chính mình trong lời hứa mình đã thực hiện, và rằng nếu họ đã xét vấn đề nhiều như vậy trước khi hứa như họ đã làm kể từ đó, họ đã không hứa! Vì vậy họ tự cho phép mình gạt lời hứa của chính mình sang một bên. Bên cạnh đó, đôi khi người ta vi phạm điều răn này, bằng cách bỏ bê thực hiện những cam kết của mình, qua một tinh thần bất cẩn, cẩu thả. Họ vi phạm điều răn này, trong việc giữ lại điều thuộc về người lân cận của mình, khi họ không trung tín trong bất kỳ công việc nào họ đã đảm nhận làm cho người lân cận của mình. Nếu người lân cận của mình đã thuê họ lao động cho hắn trong một thời gian nhất định, và họ không cẩn thận quản lý tốt thời gian; nếu họ được thuê lao động một ngày, và không cẩn thận tận dụng ngày, như họ có lý do nghĩ rằng người đã thuê họ mong đợi một cách công bằng ở họ; hay nếu họ được thuê để hoàn thành một công việc như vậy, và không cẩn thận làm nó tốt, không làm nó như thể cho chính mình, hay như họ muốn người khác làm cho mình, khi họ theo cách tương tự giao phó cho họ bất kỳ công việc nào của mình; hay nếu họ được giao phó bất kỳ việc cụ thể nào, mà họ đảm nhận, nhưng không dùng sự cẩn thận, khéo léo, và siêng năng ấy, để quản lý nó như sẽ có lợi cho người giao phó cho họ, và như họ sẽ quản lý nó, hay sẽ yêu cầu nó phải được quản lý, nếu việc đó là của chính họ: trong mọi trường hợp này họ giữ lại một cách bất công điều thuộc về người lân cận của mình. 2. Một cách khác người ta giữ lại một cách bất công điều thuộc về người lân cận của mình, là trong việc bỏ bê trả nợ của mình. Đôi khi điều này xảy ra, vì họ mắc nợ quá xa đến mức họ không thể hy vọng một cách hợp lý có thể trả nợ; và họ làm điều này, hoặc qua sự kiêu ngạo và giả vờ sống trên hoàn cảnh của mình, hoặc qua một khuynh hướng tham lam, keo kiệt, hay một nguyên tắc hư hỏng nào khác. Đôi khi họ bỏ bê trả nợ vì tinh thần bất cẩn về nó, ít quan tâm đến việc chúng có được trả hay không, không cẩn thận đến gặp chủ nợ của mình, hay gửi đến hắn; và nếu họ thấy hắn thỉnh thoảng, họ không nói gì về nợ của mình. Đôi khi họ bỏ bê trả nợ, vì điều đó sẽ gây cho họ một số bất tiện. Lý do họ không làm điều đó, không phải vì họ không thể làm nó, mà vì họ không thể làm nó thuận tiện như họ mong muốn; và vì vậy họ thà chọn gây bất tiện cho chủ nợ của mình bằng cách không có điều thực sự thuộc về hắn, hơn là tự gây bất tiện cho mình bằng cách không có điều không thuộc về mình, và điều họ không có quyền giữ lại. Trong bất kỳ trường hợp nào trong những trường hợp này họ chiếm đoạt bất công tài sản của người lân cận của mình. Đôi khi người ta có sẵn điều họ có thể trả nợ nếu họ muốn; nhưng họ muốn dùng tiền của mình cho điều gì khác, để mua quần áo lòe loẹt cho con cái mình, hay để tăng tài sản của mình, hay cho một mục đích nào đó như vậy. Họ có những kế hoạch khác trong tay, sẽ thất bại, nếu họ trả nợ. Khi người ta giữ lại điều phải cho như vậy, họ chiếm đoạt bất công điều không phải của mình. Đôi khi họ bỏ bê trả nợ, và lý do của họ cho điều đó là chủ nợ của họ không cần nó; rằng hắn có một tài sản dồi dào, và có thể chịu đựng tốt việc không có tiền của mình. Nhưng nếu chủ nợ giàu đến đâu, điều đó không cho con nợ quyền giữ lại khỏi hắn điều thuộc về hắn. Nếu nó phải trả, nó nên được trả: vì đó chính là khái niệm về việc nó phải trả. Giữ lại khỏi một người điều phải cho hắn, không có sự đồng ý của hắn, vì hắn giàu và có thể làm mà không có nó, không hợp pháp hơn trộm cắp từ một người vì hắn giàu, và có thể chịu mất mát. Phần II — Lấy Tài Sản Của Người Lân Cận PHẦN. II. Sự không trung thực của việc lấy tài sản của người lân cận một cách bất công. Những cách chính để làm điều này dường như là bốn cách này, bằng sự cẩu thả, bằng gian lận, bằng bạo lực, hay bằng trộm cắp theo nghĩa nghiêm ngặt. 1. Cách thứ nhất để tước đoạt bất công người lân cận của chúng ta điều thuộc về hắn, là bằng sự cẩu thả, bằng cách bỏ bê một cách bất cẩn điều được mong đợi ở những người lân cận, người này với người kia, và cần thiết để ngăn người lân cận của chúng ta chịu khổ trong tài sản của hắn vì chúng ta, hay vì bất cứ điều gì thuộc về chúng ta: và để những người lân cận có thể sống bên nhau, mà không chịu khổ trong lợi ích, quyền, và tài sản hợp pháp của mình, người này vì người kia. Ví dụ, khi người ta không cẩn thận thích đáng để ngăn người lân cận của mình chịu khổ trong sản phẩm của ruộng hay hàng rào của hắn, từ gia súc của họ, hay những sinh vật thô khác; điều có thể hoặc qua sự cẩu thả liên quan đến chính sinh vật của họ, trong việc giữ những con không thuần, và cho chúng tự do, dù họ biết rằng chúng không thích hợp để có tự do, và thường quen phá vào hàng rào của người lân cận của mình gây thiệt hại lớn cho hắn; hay qua việc bỏ bê điều được mong đợi một cách công bằng ở họ, để bảo vệ ruộng của người khác khỏi chịu khổ vì sự lân cận của ruộng của chính họ. Trong những trường hợp như vậy người ta có tội lấy bất công từ người lân cận của mình điều là tài sản của hắn. Có lời trong luật của Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký xxii. 5. “Nếu một người làm cho một ruộng hay vườn nho bị ăn, và thả thú của mình vào, và ăn trong ruộng của người khác; hắn sẽ bồi thường bằng điều tốt nhất của ruộng mình, và điều tốt nhất của vườn nho mình.” Nay một người có thể là nguyên nhân bất công làm ruộng hay vườn nho của người lân cận của mình bị ăn, hoặc bằng cách thả thú của mình vào, và như vậy làm điều hắn không nên làm; hoặc bằng cách bỏ bê làm điều hắn nên làm, để ngăn thú của mình vào ruộng của hắn. Điều được nói trong Thi Thiên 144, và hai câu cuối, giả định rằng một dân tộc cư xử như một dân tộc mà Đức Chúa Trời của họ là Đức Chúa Trời, sẽ cẩn thận triệt để để thú không phá vào hàng rào của người lân cận của mình: “Để bò của chúng ta có thể mạnh để lao động; để không có sự phá vào, cũng không có sự đi ra; để không có sự phàn nàn trong đường phố của chúng ta. Phước cho dân tộc ở trong trường hợp như vậy; vâng, phước cho dân tộc mà Đức Chúa Trời của họ là Đức Chúa Trời. 220” 2. Lấy đi điều thuộc về người lân cận của chúng ta bằng gian lận, hay bằng cách lừa dối hắn, là một cách khác để chiếm đoạt tài sản của người lân cận của chúng ta. Đây là trường hợp khi người ta trong giao dịch của mình lợi dụng sự thiếu hiểu biết, hay sơ suất, hay sai lầm của người lân cận của mình, để lấy điều gì đó từ hắn; hay khi họ tạo lợi nhuận, bằng cách che giấu những khiếm khuyết của điều họ bán, tuồn đồ xấu thay cho đồ tốt, dù điều này không được làm bằng cách nói dối, mà chỉ bằng cách giữ im lặng: hay khi họ lấy một giá cao hơn giá trị thực sự của điều họ bán, và nhiều hơn mức họ có thể lấy cho nó nếu những khiếm khuyết bị che giấu được biết: hay khi họ bán điều đó như đồ tốt, mà thật ra không thể bán được, điều bị kết án trong A-mốt viii. 6. “Vâng, và bán phần bỏ đi của lúa mì.” Nếu một người tuồn điều gì đó cho người khác với những khiếm khuyết bị che giấu, biết rằng người kia nhận nó như đồ tốt, và trả một giá như vậy cho nó, dưới một khái niệm rằng nó không có khiếm khuyết đáng chú ý nào ngoài điều hắn thấy, và lấy giá mà người mua dưới khái niệm đó đề nghị; người bán biết rằng hắn lấy một giá từ người mua cho điều người mua không có từ hắn; vì người mua bị lừa, và trả cho những điều hắn thấy thiếu trong điều hắn mua. Điều đó hoàn toàn giống như vậy, như thể một người lấy một khoản thanh toán mà người khác đề nghị cho hắn, qua một sai lầm, cho điều hắn không bao giờ có từ hắn, nghĩ rằng hắn đã có nó từ hắn, khi hắn không có nó. Vì vậy một người lấy đi một cách gian lận điều thuộc về người lân cận của mình, khi hắn lấy tiền của hắn từ hắn bằng cách khen ngợi sai điều hắn có để bán, trên mức hắn biết là chất lượng thật của nó; và gán những phẩm chất tốt ấy cho nó mà hắn biết nó không có: hay nếu hắn không làm điều đó, hắn vẫn trình bày những phẩm chất tốt ở một mức độ vượt quá mức hắn biết là mức độ thật; hay nói về những khiếm khuyết và phẩm chất xấu của điều hắn có để bán, như thể chúng ít hơn nhiều so với hắn biết chúng là: hay ngược lại, khi người mua sẽ chê bai điều hắn sắp mua, trái với ý kiến thật của hắn về giá trị của nó. — Những điều này, dù chúng phổ biến như thế nào trong giao dịch của loài người với nhau, không là gì ngoài sự gian ác, và gian lận, và một sự vi phạm lớn điều răn này, mà chúng ta đang thảo luận. Châm Ngôn xx. 14. “Nó xấu, nó xấu, người mua nói;” nhưng khi hắn đi đường của hắn bấy giờ hắn khoe khoang.” — Có nhiều cách khác người ta lừa dối nhau trong buôn bán của mình, và qua đó họ lấy đi một cách gian lận và bất công điều thuộc về người lân cận của mình. 3. Một cách khác để xâm phạm và lấy đi tài sản của người lân cận một cách bất công, là bằng bạo lực. Bạo lực này có thể được thực hiện ở những mức độ khác nhau. — Người ta có thể lấy đi hàng hóa của người lân cận của mình hoặc bằng bạo lực công khai đơn thuần, hoặc sử dụng sức mạnh vượt trội, cưỡng ép lấy đi bất cứ điều gì thuộc về hắn; hoặc bằng những lời đe dọa rõ ràng hay ngầm buộc hắn phải giao nộp điều hắn có vào tay chúng; như được làm trong cướp bóc và cướp biển công khai. Hoặc, bằng cách sử dụng một số lợi thế họ có trên người lân cận của mình, trong giao dịch với hắn, ép buộc hắn phải nhường cho việc chúng kiếm lợi một cách vô lý từ hắn; như khi họ lợi dụng sự nghèo khó của người lân cận của mình để tống tiền một cách vô lý từ hắn cho những điều hắn cần thiết phải mua cho mình hay gia đình. Đây là một sự áp bức mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự không hài lòng lớn trong lời Ngài. Lê-vi Ký xxv. 14. “Và nếu ngươi bán điều gì cho người lân cận của ngươi, hay mua điều gì từ người lân cận của ngươi, các ngươi không được áp bức lẫn nhau.” Châm Ngôn xxii. 22, 23. “Đừng cướp người nghèo, vì hắn nghèo, cũng đừng áp bức người khốn khổ ở cổng; vì Đức Chúa Trời sẽ biện hộ vụ việc của chúng, và cướp linh hồn của những người đã cướp chúng.” Và, A-mốt iv. 1, 2. “Hãy nghe lời này, hỡi những con bò cái của Ba-san, ở trên núi Sa-ma-ri, áp bức người nghèo, nghiền nát người thiếu thốn, Đức Chúa Trời đã thề trong sự thánh khiết của Ngài, rằng Ngài sẽ lấy các ngươi đi bằng móc, và dòng dõi của các ngươi bằng móc câu cá.” Khi sự cần thiết của những người nghèo thiếu thốn là chính điều người khác lấy dịp để tăng giá lương thực, ngay cả trên giá thị trường; đây là một sự áp bức như vậy. Có nhiều người nghèo mà gia đình họ cần bánh đến mức, trong tình trạng cực đoan họ sẽ cho gần như bất kỳ giá nào cho nó, hơn là không có nó. Những người có để bán, dù qua điều này họ có một lợi thế trong tay, chắc chắn không nên lợi dụng để tăng giá lương thực. Chúng ta chắc chắn sẽ nghĩ rằng chúng ta có lý do chính đáng để phàn nàn, nếu chúng ta ở trong sự cần thiết như họ, và bị giảm xuống những eo hẹp của họ, và bị đối xử theo cách này; và chúng ta hãy nhớ, rằng chỉ nhờ lòng tốt phân biệt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, mà chúng ta không ở trong hoàn cảnh của họ; và dù hoàn cảnh hiện tại của chúng ta là gì, chúng ta không biết nhưng thời gian vẫn có thể đến khi trường hợp của họ có thể là của chúng ta. Người ta có thể áp bức người khác, dù họ không nghèo, nếu họ lợi dụng bất kỳ sự cần thiết cụ thể nào của người lân cận của mình, để tống tiền một cách vô lý từ hắn. Trường hợp có thể như vậy vào những mùa cụ thể, đến nỗi những người không nghèo, có thể cần đặc biệt và phi thường điều chúng ta có, hay điều chúng ta có thể làm cho họ; vì vậy sẽ rất bất lợi hay mất mát cho họ nếu không có nó. Nay lợi dụng hoàn cảnh khẩn cấp của họ, để lấy từ họ một giá vô lý, là một giao dịch bạo lực với người lân cận của chúng ta. Rất vô lý khi nói, những người như vậy rất giàu, và kiếm tiền dễ dàng hơn tôi nhiều, vì vậy không có hại gì cho tôi lợi dụng khi họ có nhu cầu đặc biệt, và bắt họ phải giao nộp, cho công việc tôi làm cho họ, nhiều hơn nhiều so với tôi mong muốn yêu cầu từ người khác. Những người như vậy hãy xét, liệu, nếu họ bằng cách nào đó trong tương lai tiến lên trong thế gian, và có tài sản dồi dào, họ có thích người ta hành động trên những nguyên tắc như vậy đối với họ không. Việc người ta giàu, không cho chúng ta quyền lấy đi từ họ điều thuộc về họ theo cách này, hơn là nó cho quyền trộm cắp từ họ vì họ dễ dàng có tài sản của mình, và có thể làm mà không có nó tốt hơn chúng ta. Lại nữa, một điều khác là một loại lấy bạo lực từ người lân cận điều thuộc về hắn, là lợi dụng luật pháp để kiếm lợi từ người khác, khi vụ việc của họ trong sự trung thực và lương tâm là công bằng và tốt. Hoàn cảnh của loài người, quyền, tài sản, và giao dịch của họ với nhau, đa dạng đến mức, không thể nào bất kỳ bộ luật nào của loài người được chế tạo để phù hợp với mọi trường hợp và hoàn cảnh có thể. Từ đó những luật tốt nhất có thể bị lạm dụng và bóp méo cho những mục đích trái với thiết kế chung của luật pháp, là duy trì quyền và bảo đảm tài sản của loài người. Luật của loài người phải được tôn trọng đúng mức, nhưng luôn phụ thuộc vào những luật cao hơn của Đức Chúa Trời và thiên nhiên. Vì vậy khi xảy ra, rằng chúng ta có một lợi thế bởi luật pháp, để kiếm điều luật trung thực đạo đức không cho phép, việc lợi dụng là một sự áp bức và bạo lực. Việc luật của loài người cho phép nó, sẽ không bào chữa cho chúng ta trước Đức Chúa Trời, Quan Án của thế gian, Đấng sẽ phán xét chúng ta vào một ngày khác bằng luật của chính Ngài chứ không phải bằng luật của thịnh vượng chung. 4. Cách thứ tư để lấy bất công từ người lân cận điều thuộc về hắn, là trộm cắp được gọi như vậy. Mọi cách bất công để lấy đi, hay xâm phạm, hay chiếm đoạt điều thuộc về người lân cận của chúng ta, đều được gọi là trộm cắp trong cách dùng rộng nhất của từ, và tất cả được bao gồm trong cách diễn đạt trong điều răn này. Nhưng từ trộm cắp, như nó được dùng phổ biến hơn, không có phạm vi lớn như vậy, và không có ý định mọi sự xâm phạm bất công tài sản của người lân cận của chúng ta, mà chỉ một loại lấy bất công cụ thể. Vì vậy trong lời nói thông thường khi chúng ta nói về giao dịch gian lận, về tống tiền, sự không trung tín trong sự giao phó của chúng ta, và về trộm cắp, chúng ta hiểu những tội khác nhau qua những cách diễn đạt này, dù chúng là một sự chiếm đoạt điều thuộc về người lân cận của chúng ta. Trộm cắp, theo nghĩa nghiêm ngặt, có thể được định nghĩa như sau, một sự lấy có chủ ý hàng hóa của người lân cận của chúng ta khỏi hắn, không có sự đồng ý hay hiểu biết của hắn. Nó không chỉ là giữ lại điều thuộc về người lân cận của chúng ta, mà là lấy đi: và trong đó nó khác với sự không trung tín trong những việc đảm nhận và giao phó của chúng ta, và cũng khác với sự cẩu thả trong việc trả nợ. Nó là một sự tước đoạt có chủ ý hay cố ý người lân cận của chúng ta điều thuộc về hắn, và vì vậy khác với việc làm sai người lân cận của chúng ta trong tài sản của hắn qua sự bất cẩn hay cẩu thả. Nó là một sự lấy hàng hóa của người lân cận của chúng ta không có hiểu biết của hắn; nó là một sự lấy đi riêng tư, bí mật, và vì vậy khác với cướp bóc bằng bạo lực công khai. Nó cũng khác với tống tiền: vì trong đó người đó biết điều được lấy khỏi hắn. Mục đích của người lấy không gì khác ngoài việc hắn nên biết nó; vì hắn sử dụng những phương tiện khác ngoài sự thiếu hiểu biết của hắn, để đạt được điều thuộc về người lân cận của mình, tức là bạo lực để ép buộc hắn giao nộp nó. Nó cũng khác với giao dịch hay buôn bán gian lận. Vì dù trong giao dịch gian lận người sở hữu hợp pháp không hiểu những cách và phương tiện, qua đó hắn chia tay với hàng hóa của mình, và qua đó người lân cận của hắn trở nên sở hữu chúng; hắn vẫn biết sự thật; kẻ lừa dối chỉ cố ý che giấu cách thức. Nhưng trong trộm cắp, theo nghĩa nghiêm ngặt, người lấy, không có ý định để việc hắn lấy được biết. Nó cũng khác với tống tiền và giao dịch gian lận, ở chỗ nó hoàn toàn không có sự đồng ý của chủ sở hữu. Vì trong tống tiền, dù không có sự đồng ý tự do; sự đồng ý của chủ sở hữu theo một cách nào đó vẫn đạt được, dù bằng phương tiện áp bức. Vì vậy trong giao dịch gian lận sự đồng ý theo một cách nào đó vẫn đạt được, dù bằng sự lừa dối. Nhưng trong trộm cắp không đạt được loại đồng ý nào. Một người có thể trộm cắp từ người khác, nhưng không lấy hàng hóa của hắn mà không có hiểu biết của chủ sở hữu; vì hắn có thể biết về nó một cách tình cờ, hắn có thể thấy điều được làm, mà kẻ trộm không biết. Vì vậy tôi đã định nghĩa trộm cắp, một sự lấy có chủ ý không có sự đồng ý hay hiểu biết của chủ sở hữu. Nếu nó được biết một cách tình cờ, nó vẫn không được biết trong thiết kế và ý định của kẻ trộm. Kẻ trộm ít nhất riêng tư trong nó đến mức, hắn không thông báo cho chủ sở hữu vào lúc đó. Nó cũng phải không có sự đồng ý của chủ sở hữu. Một người có thể lấy mà không có hiểu biết của chủ sở hữu, nhưng vẫn không lấy mà không có sự đồng ý của hắn. Chủ sở hữu có thể không biết về việc hắn lấy vào lúc đó, hay về việc hắn lấy bất kỳ điều cụ thể nào: nhưng vẫn có thể có sự đồng ý ngầm của hắn. Có thể đã có một sự đồng ý chung, nếu không được bày tỏ, thì được hàm ý. Hoàn cảnh của việc có thể như vậy, đến nỗi sự đồng ý của hắn có thể được giả định một cách chính đáng, hoặc từ một phong tục đã được thiết lập, được mọi người cho phép, hoặc từ bản chất của vụ việc; điều thuộc bản chất như vậy, đến nỗi có thể giả định một cách chính đáng rằng không ai sẽ từ chối sự đồng ý của mình; như trong trường hợp một người tình cờ đi qua vườn nho của người lân cận của mình ở Y-sơ-ra-ên, và ăn nho thỏa thích: hoặc từ hoàn cảnh của những người, như trường hợp, trong nhiều trường hợp, về sự tự do mà những người lân cận gần và bạn thân thường lấy, và về sự mạnh dạn họ dùng đối với hàng hóa của nhau. Trong mọi trường hợp như vậy, dù chủ sở hữu không biết cụ thể điều được làm, người lấy, vẫn không làm nó với bất kỳ sự che giấu có chủ ý được sắp đặt nào. Và dù không có sự đồng ý rõ ràng, cụ thể, vẫn có một sự đồng ý hoặc được hàm ý, hoặc được giả định một cách chính đáng; và người lấy, không cố ý làm nó mà không có sự đồng ý. Có thể xảy ra trong một số trường hợp, rằng một người có thể lấy hàng hóa của người khác cả không có hiểu biết và sự đồng ý của hắn, hoặc rõ ràng hay ngầm, nhưng qua sai lầm; hắn vẫn có thể không có tội trộm cắp. Vì vậy chủ ý của người lấy phải được xem xét. Khi hắn cố ý lấy đi điều thuộc về người lân cận của mình, không có sự đồng ý hay hiểu biết của hắn, bấy giờ hắn trộm cắp. Vì vậy nếu xảy ra, rằng hắn có cả sự đồng ý và hiểu biết của hắn, mà không có chủ ý của mình, hắn trộm cắp. Và nếu xảy ra hắn lấy mà không có cả sự đồng ý hay hiểu biết của người lân cận của mình, và vẫn không có chủ ý của chính mình, hắn không trộm cắp. Vì vậy tôi mong muốn định nghĩa thật này về trộm cắp, được ghi nhớ, tức là một sự lấy có chủ ý hàng hóa của người lân cận của chúng ta, không có sự đồng ý hay hiểu biết của hắn; vì cần thiết để làm rõ nhiều điều tôi còn phải nói về chủ đề này. 220 Thi Thiên 144:14
Phần III — Những Lời Bào Chữa Không Trung Thực PHẦN. III. Những lời bào chữa không trung thực. Ở đây tôi sẽ đặc biệt lưu ý một số điều, qua đó người ta có thể sẵn sàng tự bào chữa, trong việc lấy riêng tư hàng hóa của người lân cận của mình, mà tuy nhiên không thể là một lời bào chữa chính đáng cho nó, cũng sẽ không làm cho một sự lấy như vậy là trộm cắp. 1. Rằng người mà hàng hóa của hắn bị lấy riêng tư, nợ hay đang mắc nợ người lấy chúng. Một số có thể sẵn sàng nói rằng họ không lấy điều thuộc về người lân cận của mình, họ lấy điều thuộc về chính mình, vì có nhiều như vậy phải cho họ, người lân cận của họ nợ họ nhiều như vậy, và giữ lại nó một cách bất công, và họ không biết liệu họ có bao giờ lấy được điều phải cho mình từ hắn không. Người lân cận của họ sẽ không làm điều đúng cho họ, và vì thế họ phải tự làm điều đúng cho mình. Nhưng những lời biện hộ như vậy sẽ không biện minh cho một người đi theo cách riêng tư và bí mật để lấy đi bất cứ điều gì của người lân cận của mình khỏi sự sở hữu của hắn, không có sự đồng ý hay hiểu biết của hắn; việc hắn làm điều này thực sự là trộm cắp. Vì dù điều gì đó của người lân cận của hắn, có giá trị như điều hắn lấy, có thể phải cho hắn; điều đó không cho hắn một quyền như vậy đối với hàng hóa của người lân cận của mình, đến nỗi hắn có thể lấy bất cứ điều gì thuộc về hắn, theo ý thích của chính mình, và vào lúc nào và theo cách nào hắn vui lòng. Việc người lân cận của hắn mắc nợ hắn, không cho hắn quyền tự lấy làm quan án của chính mình, vì vậy hắn có thể tự phán xét cho mình, hàng hóa nào của người lân cận của mình sẽ bị lấy khỏi hắn để trả nợ; và rằng hắn có thể hành động chỉ theo sự phán xét và ý thích riêng tư của chính mình trong một trường hợp như vậy, mà không cần thông báo cho người lân cận của mình về việc đó. Để bảo đảm một thủ tục như vậy, mọi điều người lân cận của hắn có, phải là của hắn. Một người không thể lấy một cách tùy tiện điều hắn vui lòng từ một số hàng hóa, không có sự đồng ý hay hiểu biết của bất kỳ người nào khác, trừ khi tất cả là của chính hắn, để được định đoạt như hắn vui lòng. Một cách sử dụng hàng hóa như vậy theo ý thích của chính chúng ta, lấy điều chúng ta muốn, và vào lúc chúng ta muốn, không thể được bảo đảm bằng gì ngoài một quyền thống trị trên toàn bộ. Và dù người mắc nợ có thể có tội bất công lớn trong việc giữ lại điều phải cho người khác; điều đó không theo đó, nhưng người lấy từ hắn, cũng có thể có tội bất công lớn đối với hắn. Cách hắn thực hiện để tự làm điều đúng cho mình có thể rất bất thường và vô lý; và một cách như vậy, đến nỗi nếu được cho phép và theo đuổi phổ quát trong những trường hợp như vậy, sẽ gây hỗn loạn cho xã hội loài người. Khi người ta đạt được một tài sản trong bất kỳ nghề nghiệp nào của đời sống này, họ đồng thời cũng được đầu tư một quyền giữ lại sự sở hữu chúng, cho đến khi họ bị tước đoạt chúng trong một thủ tục công bằng và đều đặn nào đó. Mỗi người có quyền giữ tài sản của mình, và giữ sự sở hữu tài sản của mình, vì vậy không người nào khác có thể sử dụng chúng một cách hợp pháp như của chính mình, cho đến khi hoặc hắn tự nguyện chia tay với chúng, hoặc cho đến khi nó bị lấy khỏi hắn theo một quy tắc đã được thiết lập nào đó, theo cách công lý công khai. Vì vậy người, dưới cớ có những yêu cầu chính đáng đối với người lân cận của mình, lấy riêng tư hàng hóa của hắn không có sự đồng ý của hắn, lấy chúng một cách bất công, và có tội trộm cắp. 2. Ít hơn nhiều sẽ làm cho một sự lấy riêng tư như vậy không phải là trộm cắp, rằng người lấy, đã, theo cách tử tế hay quà tặng, làm cho người hắn lấy từ đó, nhiều như tương đương với giá trị của điều hắn lấy. Nếu một người làm cho người lân cận của mình một sự tử tế đáng kể nào đó, dù trong lao động, hay trong điều gì đó hắn cho hắn, điều hắn làm hay cho được giả định là được làm một cách tự nguyện, và hắn không được làm người lân cận của mình thành con nợ vì nó; và vì thế nếu bất cứ điều gì bị lấy đi riêng tư, trên bất kỳ sự xem xét nào như vậy, đó là trộm cắp trắng trợn. Ví dụ, khi bất kỳ người nào cần có bất kỳ dịch vụ nào được làm cho hắn, nơi cần một số lượng đáng kể người; thông thường khu phố họp lại với nhau và cùng giúp người lân cận của mình, và thường một số dự phòng được thực hiện cho sự giải trí của họ. Nếu bất kỳ người nào đã hỗ trợ trong một dịp như vậy, và là một người tham dự tại một sự giải trí như vậy, sẽ tự nghĩ trong mình, dịch vụ tôi đã làm có giá trị lớn hơn nhiều so với điều tôi sẽ ăn và uống ở đây, và vì thế sẽ tự cho phép mình lấy riêng tư phần dự phòng được đặt trước mặt hắn, để mang đi với hắn, cố ý che giấu vấn đề khỏi người đã tiếp đãi hắn, đây là trộm cắp trắng trợn; và đó là một lời biện hộ rất lố bịch họ thực hiện để bào chữa một hành động không nam tính và hèn hạ như vậy. Người ta trong những trường hợp như vậy có thể tự nói với mình, rằng phần dự phòng được làm cho họ, và đặt trước mặt họ; rằng đó là một thời gian sự tự do đáng kể được ban cho, và họ nghĩ, thấy họ đã làm nhiều như vậy cho chủ nhà của mình, họ có thể lấy điều gì đó nhiều hơn điều họ ăn và uống ở đó. Nhưng bấy giờ hãy để họ công khai trong nó; hãy để họ thông báo cho những người thực hiện sự giải trí về nó; và đừng để nó được làm theo bất kỳ cách nào, theo cách bí mật, bí mật, với chủ ý hay cố gắng nhỏ nhất nào để tránh sự chú ý của họ: ngược lại, hãy cẩn thận thông báo cho họ và đạt được sự đồng ý của họ. Khi người ta làm những điều như vậy theo cách riêng tư, họ tự kết án mình bằng hành động của chính mình; việc làm của họ; điều họ làm bí mật, cho thấy rằng họ tự ý thức với mình, rằng họ đi vượt quá điều được mong đợi họ nên làm, và làm điều sẽ không được cho phép, nếu nó được biết. Một hành động như vậy, dù họ có thể xem nhẹ nó đến đâu, là trộm cắp ghê tởm, và điều bất kỳ người nào có tôn giáo hay bất kỳ cảm nhận nào về phẩm giá của bản chất của chính mình, sẽ ghê tởm và căm ghét đến mức độ lớn nhất. 3. Không đủ để làm cho một sự lấy riêng tư không có sự đồng ý không phải là trộm cắp, rằng đó chỉ là một vấn đề nhỏ được lấy. Nếu điều có giá trị ít, nhưng nếu nó đáng để cố ý che giấu khỏi chủ sở hữu, giá trị đủ lớn để làm cho việc lấy nó là trộm cắp thực sự.
Nếu viện cớ rằng điều đó có hậu quả nhỏ đến mức, nó không đáng để xin; thì chắc chắn nó không đáng để cố ý che giấu khỏi chủ sở hữu, khi nó được lấy. Người, dưới cớ này, che giấu việc lấy của mình, trong chính hành động mâu thuẫn với cớ của chính mình; vì hành động của hắn cho thấy rằng hắn lĩnh hội, hay ít nhất nghi ngờ, rằng, dù là một vấn đề nhỏ như vậy, chủ sở hữu sẽ không thích việc lấy nó, nếu hắn biết; nếu không người lấy sẽ không mong muốn che giấu nó. Chủ sở hữu của hàng hóa, chứ không phải người khác, là quan án thích hợp, liệu điều hắn sở hữu có giá trị như vậy, đến mức nó đáng để hắn giữ nó, và từ chối sự đồng ý của mình cho việc lấy nó khỏi hắn. Người sở hữu, chứ không phải người lấy đi, có quyền phán xét tài sản của mình có hậu quả như thế nào đối với hắn. Hắn có quyền đặt giá trị hắn vui lòng lên chúng, và đối xử với chúng theo giá trị đó. Bên cạnh đó, chỉ việc một điều có giá trị nhỏ, không thể cho người khác quyền, cố ý và có chủ ý lấy nó đi, không có hiểu biết hay sự đồng ý của chủ sở hữu. Vì nếu điều này duy nhất cho một quyền, thì mọi người đều có quyền lấy những điều có giá trị nhỏ; và với tốc độ này một số lượng lớn người, mỗi người lấy từ một người điều có giá trị nhỏ, có thể lấy đi mọi điều hắn có. Vì vậy, nó sẽ không biện minh cho người ta, trong việc cố ý lấy những điều như trái cây từ cây, hay vườn, hay ruộng của người lân cận của mình, không có hiểu biết hay sự đồng ý của họ, rằng những điều họ lấy là những điều có giá trị nhỏ: điều đó cũng không đủ để làm cho một hành động như vậy không phải là một hành động trộm cắp theo nghĩa thực sự. Điều này cũng cho thấy rằng sự nhỏ bé của giá trị của điều bị lấy riêng tư tại những bữa tiệc và giải trí, không làm cho việc lấy những điều như vậy không phải là trộm cắp. Giá trị nhỏ của một điều trong một số trường hợp có thể biện minh cho một sự lấy thỉnh thoảng những điều, trong chừng mực chúng ta có thể từ đó, và từ điều thường được cho phép, giả định một cách hợp lý rằng chủ sở hữu cho sự đồng ý của mình. Nhưng nếu đó là trường hợp, và người ta thực sự lấy, như giả định rằng chủ sở hữu đồng ý cho một sự lấy thỉnh thoảng như vậy, thì người lấy sẽ không cố gắng chút nào làm điều hắn làm bí mật, cũng không theo bất kỳ mức nào để tránh sự chú ý. Nhưng chỉ sự nhỏ bé của giá trị của một điều, không bao giờ có thể biện minh cho một sự lấy bí mật điều thuộc về người khác. Phần IV — Cảnh Báo Chống Lại Sự Không Trung Thực PHẦN. IV. Chủ đề được áp dụng — Người không trung thực được cảnh báo. Việc sử dụng đầu tiên tôi sẽ thực hiện với giáo lý này, là cảnh báo chống lại mọi sự bất công và không trung thực, về điều liên quan đến hàng hóa hay tài sản tạm thời của người lân cận của chúng ta. Hãy để tôi cảnh báo mọi người tránh mọi cách xâm phạm hay chiếm đoạt bất công điều thuộc về người lân cận của mình, và hãy để tôi thúc giục lời khuyên bảo ấy của sứ đồ, Rô-ma xii. 17. “Hãy cung cấp những điều trung thực trước mắt mọi người;” điều hàm ý, rằng những điều chúng ta cung cấp cho mình, và dùng như của mình, nên là những điều chúng ta có được một cách trung thực; và đặc biệt rằng chúng ta nên tránh mọi cách bí mật hay lén lút để đạt được bất cứ điều gì thuộc về người lân cận của mình, hoặc bằng giao dịch gian lận, hoặc bằng sự lấy không có hiểu biết và sự đồng ý của người lân cận của mình, mà chúng ta đã nói đến. Tôi cảnh báo bạn hãy coi chừng sự không trung thực trong việc giữ lại điều thuộc về người lân cận của mình, hoặc bằng sự không trung tín với sự giao phó của bạn trong bất kỳ công việc nào bạn đảm nhận, hoặc bằng cách giữ lại những khoản phải trả công bằng và trung thực của người lân cận của mình. Hãy xét lời ấy của sứ đồ, Rô-ma xiii. 8. “Đừng nợ ai điều gì, ngoài việc yêu thương lẫn nhau.” Cũng hãy được cảnh báo chống lại việc làm sai người lân cận của bạn hay làm hắn bị thương trong hàng rào của hắn, hay trong bất kỳ quyền và tài sản công bằng nào của hắn, qua sự bỏ bê bất cẩn điều được mong đợi một cách hợp lý ở những người lân cận người này với người kia, để họ có thể sống bên nhau mà không gây thương tích lẫn nhau. Mọi người hãy coi chừng để họ không đem tội lỗi lên linh hồn mình trước mắt Đức Chúa Trời, bằng cách lợi dụng để áp bức bất kỳ người nào. Đặc biệt hãy coi chừng lợi dụng sự nghèo khó của người khác để tống tiền từ họ: vì Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ vụ việc của họ, và bạn sẽ không phải là người kiếm lợi bằng một sự áp bức như vậy. Cũng hãy coi chừng mọi sự bất công bằng giao dịch lừa dối và gian lận. Bạn chắc chắn gặp rất nhiều cám dỗ đến gian lận, và cần giữ một sự canh gác mạnh mẽ trên mình. Có nhiều cám dỗ đến sự giả dối hay buôn bán, cả về điều bạn muốn mua và điều bạn có để bán. Có, trong việc mua, những cám dỗ làm như trong Châm Ngôn xx. 14. “Nó xấu, nó xấu, người mua nói.” Có nhiều cám dỗ để đi những đường gián tiếp, để làm mù những người bạn giao dịch, về phẩm chất của điều bạn có để bán, để giảm thiểu những khiếm khuyết của hàng hóa của bạn, hay để che giấu chúng, và để tuồn những điều xấu thay cho đồ tốt. Và chắc chắn có nhiều cách khác người ta gặp cám dỗ để lừa dối người khác, mà kinh nghiệm của chính bạn sẽ gợi ý cho bạn tốt hơn tôi. Nhưng ở đây tôi sẽ nhân dịp nói về một loại gian lận cụ thể, rất gia trọng, và đúng hơn là một sự lừa gạt Đức Chúa Trời hơn là loài người. Điều tôi có ý là, việc cho điều xấu thay cho đồ tốt trong những đóng góp công cộng. Dù đó là vấn đề của sự xấu hổ và than khóc lớn rằng nó nên như vậy, nó vẫn đáng sợ, từ điều đôi khi đã được quan sát, rằng có một số người, khi có một đóng góp công cộng được thực hiện cho người nghèo, hay một số việc sử dụng đạo đức và từ thiện khác, đôi khi lợi dụng cơ hội đó để tuồn tiền xấu của mình. Điều họ thấy, hay nghĩ, người lân cận của họ sẽ từ chối lấy từ tay họ, vì họ sẽ có cơ hội thấy điều được dâng cho họ, và quan sát sự xấu của nó, chính điều đó họ vì thế lợi dụng cơ hội để tuồn cho Đức Chúa Trời. Qua đó họ cố gắng cứu danh tiếng của mình; vì họ lĩnh hội rằng họ sẽ được che giấu. Họ xuất hiện với người khác đi đến đóng góp, vì không được biết, nhưng rằng họ bỏ vào điều tốt. Nhưng họ lừa Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và lừa gạt những kỳ vọng của người nghèo: hay đúng hơn, họ nói dối Đức Chúa Trời: vì những người nhận điều được cho, đứng làm người nhận của Đấng Christ, chứ không phải hành động cho mình trong vấn đề này. Những người làm như vậy, làm điều rất giống bản chất với tội ấy, mà Đức Chúa Trời tuyên bố sự rủa sả khủng khiếp ấy trong Ma-la-chi i. 14. “Đáng rủa sả kẻ lừa dối có trong bầy mình một con đực, và hứa nguyện và dâng cho Đức Chúa Trời một vật hư hỏng: vì ta là một Vua lớn, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, và danh ta đáng sợ giữa dân ngoại.” Có trong bầy mình một con đực, con cừu, có trong bầy mình điều tốt và thích hợp để dâng cho Đức Chúa Trời: vì chính con đực của bầy được chỉ định, trong luật của Môi-se, để dâng làm tế lễ. Hắn có trong bầy mình điều tốt, nhưng hắn hứa nguyện và dâng cho Đức Chúa Trời “điều bị xé, điều què, và điều bệnh,” như được nói trong câu trước; các ngươi cũng nói, “Kìa sự mệt mỏi là gì, và các ngươi đã khịt mũi vào nó, Đức Giê-hô-va vạn quân phán; và các ngươi đem điều bị xé, và điều què, và điều bệnh; như vậy các ngươi đem một lễ vật: ta có nên chấp nhận điều này từ tay các ngươi, Đức Chúa Trời phán? 221” Những đóng góp trong Hội Thánh Cơ Đốc thay thế những tế lễ trong Hội Thánh Do Thái: lòng thương xót thay thế tế lễ. Và điều được dâng theo cách lòng thương xót cũng được dâng cho Đức Chúa Trời, như những tế lễ xưa. Vì điều được làm cho người nghèo được làm cho Đấng Christ, và người thương xót người nghèo, cho Đức Chúa Trời vay; Châm Ngôn xix. 17. Người Do Thái dâng điều bệnh và què của bầy, biết rằng nếu họ dâng nó cho thống đốc của mình, và đã cố gắng tuồn nó, như một phần của cống phẩm hay thuế công cộng phải cho những người cai trị trần gian của mình, nó sẽ không được chấp nhận, và vì thế họ sẵn lòng tuồn nó cho Đức Chúa Trời. “Và nếu các ngươi dâng điều mù làm tế lễ, đó không phải là ác sao? Và nếu các ngươi dâng điều què và bệnh, đó không phải là ác sao? Hãy dâng nó nay cho thống đốc của ngươi, hắn sẽ vui lòng với ngươi, hay chấp nhận con người ngươi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán? 222” Vì vậy những người cố ý bỏ tiền xấu vào những đóng góp, biết rằng điều họ bỏ vào sẽ không được chấp nhận nếu họ dâng để trả thuế công cộng của mình. Vâng, họ biết rằng người lân cận của họ sẽ không chấp nhận nó từ tay họ; và vì thế họ sẵn lòng tự cứu mình, bằng cách tuồn nó cho Đức Chúa Trời. Thực hành này cũng rất giống bản chất với tội của A-na-ni-a và Sa-phi-ra. Điều họ dâng là theo cách đóng góp cho những việc sử dụng từ thiện. Các anh em bán điều họ có, và đem nó vào một kho chung, và đặt tất cả dưới sự chăm sóc của các chấp sự, để người nghèo mỗi người được cung cấp. A-na-ni-a và Sa-phi-ra đem một phần tài sản của mình, và bỏ nó vào kho chung; và tội của chúng là, chúng bỏ nó vào với giá trị nhiều hơn thực tế. Nó chỉ là một phần của điều chúng có, và chúng bỏ nó vào, và muốn nó được chấp nhận, như thể nó đã là tất cả. Vì vậy những người trong chúng ta, mà tôi đang nói đến, tuồn điều họ bỏ vào kho từ thiện, với giá trị nhiều hơn thực tế. Vì họ bỏ nó vào, dưới khái niệm rằng nó là điều gì đó có giá trị nào đó; họ định nó sẽ được Hội Thánh thấy chúng đi đến đóng góp lấy như vậy, khi thật ra họ không bỏ vào gì cả. A-na-ni-a và Sa-phi-ra bị buộc tội nói dối Đức Chúa Trời, và làm một hành động gian lận đối với chính Đức Chúa Trời, trong điều chúng đã làm: Công Vụ v. 4. “Trong khi nó còn lại, nó không phải là của chính ngươi sao? Và sau khi nó được bán, nó không ở trong quyền lực của chính ngươi sao? Tại sao ngươi đã ấp ủ điều này trong lòng ngươi? Ngươi đã không nói dối loài người, mà nói dối Đức Chúa Trời.” Vì vậy những người cố ý bỏ tiền xấu thay cho đồ tốt vào một đóng góp cho một việc sử dụng từ thiện, trong chừng mực thuộc về chúng phạm một hành động gian lận và lừa dối đối với Đức Chúa Trời. Vì các chấp sự nhận điều được đóng góp, nhận nó không nhân danh mình, mà làm người nhận của Đấng Christ. Tôi hy vọng những điều này có thể đủ để ngăn cản mỗi độc giả không bao giờ dám làm một điều như vậy trong tương lai. Lại nữa, một điều khác tôi sẽ cảnh báo bạn chống lại, là, trộm cắp, theo nghĩa thực sự và nghiêm ngặt; hoặc cố ý lấy đi bất kỳ hàng hóa nào của người lân cận của mình không có sự đồng ý hay hiểu biết của hắn. Và đặc biệt tôi nay sẽ nhân dịp cảnh báo chống lại một thực hành rất phổ biến trong nước, đặc biệt giữa trẻ em và thanh niên; và đó là, trộm trái cây từ cây hay hàng rào của người lân cận của mình. Có một sự tự do phóng túng được nhiều trẻ em và thanh niên lấy, trong việc mạnh dạn với trái cây của người lân cận của mình; và đáng sợ, rằng chúng được cha mẹ và nhiều người lớn tuổi dung túng quá nhiều trong nó. Tôi nhận thức, rằng điều lớn được biện hộ, và được làm thành cơ sở của sự tự do này được lấy và được dung túng như vậy, là một sự xây dựng và áp dụng rất lạm dụng và vô lý đoạn Kinh Thánh ấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký xxiii. 24. “Khi ngươi vào vườn nho của người lân cận của ngươi, bấy giờ ngươi có thể ăn nho thỏa thích. Nhưng ngươi không được bỏ bất cứ điều gì vào bình của ngươi.” Vì văn bản này dường như bị hiểu sai và áp dụng sai như vậy, tôi vì thế sẽ cố gắng nêu cụ thể vấn đề người ta lấy trái cây của người lân cận của mình, và đặt nó trong một ánh sáng công bằng và rõ ràng về văn bản này. Đó là ăn nho thỏa thích khi họ thỉnh thoảng vào hay đi qua vườn nho của người lân cận của mình, chứ không phải họ nên đến đó với mục đích ăn nho. Điều này rõ ràng qua cách diễn đạt; “Khi ngươi vào vườn nho của người lân cận của ngươi, ngươi có thể ăn; 223” tức là, khi ngươi đến đó vào một dịp khác nào đó. Nếu Đức Chúa Trời có ý cho họ phép đến đó với mục đích, không vì mục đích nào khác, nó đã không được diễn đạt như vậy: mà đúng hơn như thế này, Ngươi có thể vào vườn nho của người lân cận của ngươi, và ăn nho thỏa thích. — Hoàn cảnh của dân tộc ấy như vậy, và vườn nho giữa họ phổ biến như vậy, đến nỗi không có nguy hiểm rằng sự tự do này sẽ kèm theo hậu quả xấu. Rõ ràng khắp lịch sử của Y-sơ-ra-ên, rằng vườn nho giữa họ phổ biến đến mức dân chúng nói chung đều có chúng. Mỗi người làm ruộng giữa họ là một người trồng nho; và một phần lớn công việc của một người làm ruộng giữa họ, gồm việc chăm sóc và trông nom vườn nho của mình. Nho dường như là loại trái cây phổ biến nhất họ có. Bên cạnh đó, không có sự tự do nào được ban cho người ta đến với mục đích đến một vườn nho để ăn trái của nó. Vì vậy không có nguy hiểm những người lân cận chịu khổ vì nhau, bởi bất kỳ sự tự do nào như vậy. — Sự tự do không có xu hướng đến bất kỳ hậu quả nào như vậy, như việc tụ tập một số lượng lớn để ăn nho, qua đó trái của vườn nho có thể bị giảm nhiều. Hoàn cảnh của vụ việc như vậy, đến nỗi sự đồng ý của chủ sở hữu vườn nho nói chung có thể được giả định một cách chính đáng, dù không có sự tự do rõ ràng nào như vậy được ban. Bạn có thể nhớ rằng trong định nghĩa về trộm cắp, tôi đã quan sát, rằng sự đồng ý rõ ràng không luôn cần thiết; vì vụ việc có thể có hoàn cảnh như vậy, đến nỗi sự đồng ý có thể được giả định một cách chính đáng. Và lý do sự đồng ý có thể được giả định một cách chính đáng trong trường hợp ăn nho, mà chúng ta hiện đang nói đến, là, rằng không thể có thương tích cảm nhận được nào, cũng không có nguy hiểm về bất kỳ hậu quả xấu nào, qua đó một người sẽ chịu khổ một cách cảm nhận được trong lợi ích của vườn nho của mình. Từ đó dễ dàng hơn để xác định, điều gì sẽ và điều gì sẽ không được biện minh bởi văn bản này, giữa chúng ta. Giả sử một người cụ thể giữa chúng ta có một vườn nho cùng loại với những vườn nho con cái Y-sơ-ra-ên có, nó sẽ không biện minh cho người khác sử dụng cùng một sự tự do khi thỉnh thoảng đi qua nó; vì đó sẽ là một điều hiếm, và sự hiếm và khan hiếm của trái sẽ làm nó có giá trị lớn hơn nhiều. Bên cạnh đó, nếu một người được phân biệt bởi một sở hữu như vậy, việc cho phép một sự tự do như vậy sẽ có xu hướng lớn hơn nhiều đến hậu quả xấu, so với nếu chúng phổ biến, như chúng ở trong xứ Ca-na-an. Sẽ có nguy hiểm nhiều người giả vờ sai, và tạo dịp, để đi qua vườn nho, vì trái hiếm như vậy. Nó cũng sẽ không phải là một trường hợp song song, nếu người ta nói chung giữa chúng ta mỗi người có vài cây nho. Đó sẽ là một điều rất khác so với người ta nói chung có những vườn nho lớn. Văn bản này, trong một trường hợp như vậy, cũng sẽ không bảo đảm người ta ăn nho thỏa thích khi thỉnh thoảng đi qua. — Và dù tất cả nói chung có vườn nho, như họ có trong xứ Ca-na-an, văn bản này sẽ không biện minh cho người ta vào vườn nho của người lân cận của mình với mục đích ăn trái. Không có sự tự do nào như vậy được ban trong văn bản. Nếu đã có sự tự do như vậy, nó có thể đã có hậu quả xấu. Vì để tiết kiệm nho của chính mình, người ta có thể thực hành việc đi và gửi con cái mình vào vườn nho của người lân cận của mình, để ăn thỏa thích thỉnh thoảng. Nhưng sự tự do được ban trong văn bản này cho con cái Y-sơ-ra-ên, dường như rất song song với sự tự do được lấy giữa chúng ta, để nhặt một hay hai quả táo và ăn, khi chúng ta thỉnh thoảng đi qua vườn cây của người lân cận; điều, theo hoàn cảnh của chúng ta, chúng ta có thể làm, và giả định một cách chính đáng rằng chúng ta có sự đồng ý của chủ sở hữu. Đây là một sự tự do chúng ta lấy, và không thấy hậu quả xấu. Điều đó rất giống với vườn nho trong xứ Ca-na-an, như với vườn cây giữa chúng ta. Táo ở một số nước là một trái hiếm; và ở đó sẽ không có cách nào là có thể bảo đảm cho người ta lấy cùng một sự tự do khi thỉnh thoảng đi qua cây táo của người lân cận của mình, mà chúng ta lấy một cách có thể bảo đảm ở đây, khi đi qua vườn cây của người lân cận. Việc xem xét những điều này sẽ dễ dàng cho thấy sự lạm dụng lớn được thực hiện với văn bản này, khi nó được đem ra để biện minh cho một sự tụ tập như vậy của trẻ em và người khác đến cây trái của người lân cận của mình, như đôi khi, với mục đích lấy và ăn trái. Thật vậy thực hành này không chỉ không được biện minh bởi luật của Môi-se, mà tự nó là vô lý, và trái với luật của thiên nhiên. Hậu quả của nó là có hại, vì vậy một người không thể phụ thuộc vào việc hưởng trái của lao động của mình, hay lợi ích của tài sản của mình trong những điều ấy, mà có thể hắn rất coi trọng. Hắn không thể có sự bảo đảm nhưng hắn sẽ chủ yếu bị tước đoạt điều hắn có, và rằng người khác sẽ không có lợi ích chính của nó; và vì vậy mục đích của hắn trong việc trồng và canh tác điều hắn mong đợi những trái của đất ấy, mà Đức Chúa Trời đã ban cho việc sử dụng, sự an ủi, và niềm vui của loài người, sẽ không chủ yếu bị thất vọng. 221 Ma-la-chi i. 13. 222 Ma-la-chi i. 8. 223 Phục Truyền Luật Lệ Ký xxiii. 24
Phần V — Lời Khuyên Bảo Đến Sự Trung Thực PHẦN. V. Một lời khuyên bảo đến sự trung thực. Dưới việc sử dụng này, tôi sẽ giới hạn mình trong hai chi tiết, nhiều điều khác đã được nói đến rồi. 1. Từ đó tôi sẽ nhân dịp khuyên bảo cha mẹ kiềm chế con cái mình khỏi trộm cắp, và đặc biệt khỏi có tội trộm cắp trong việc trộm trái của cây hay ruộng của người lân cận của mình. Cha mẹ Cơ Đốc có nghĩa vụ nuôi dạy con cái mình trong sự nuôi dưỡng và khuyên bảo của Đức Chúa Trời. Nhưng những người hành động khác đi nhiều biết bao, những người nuôi dạy chúng trong trộm cắp! Và những cha mẹ ấy có tội về điều này, những người — dù họ không trực tiếp dạy chúng trộm cắp, bằng gương và bắt chúng làm nó, họ vẫn — dung túng chúng trong nó. Cha mẹ nên cẩn thận hiệu quả, không chỉ hướng dẫn con cái mình tốt hơn, và cảnh báo chúng chống lại bất kỳ thực hành trộm cắp nào như vậy, mà còn kiềm chế chúng triệt để. Trẻ em thực hành trộm cắp, tự làm mình hèn hạ. Trộm cắp, theo sự đồng ý chung của loài người, là một thực hành rất hèn hạ; vì vậy những cha mẹ không cẩn thận triệt để để kiềm chế con cái mình khỏi một thực hành như vậy, sẽ có tội về cùng một tội Đức Chúa Trời đã phẫn nộ rất nhiều, và trừng phạt một cách đáng sợ, trong Ê-li, điều chúng ta đọc, 1 Sa-mu-ên iii. 13. “Vì ta đã nói với hắn, rằng ta sẽ phán xét nhà hắn đời đời, vì sự gian ác hắn biết; vì các con trai hắn tự làm mình hèn hạ, và hắn không kiềm chế chúng.” 2. Tôi khuyên bảo những người tự ý thức trong mình rằng họ trước đây đã làm sai người lân cận của mình hãy bồi thường. Đây là một bổn phận nghĩa vụ đối với nó cực kỳ rõ ràng. Nếu một người bị làm sai trong việc lấy đi bất cứ điều gì thuộc về hắn, chắc chắn hắn cũng bị làm sai trong việc giữ lại nó; và suốt thời gian một người, đã có tội làm sai người lân cận của mình, bỏ bê bồi thường, hắn sống trong sự sai ấy. Hắn không chỉ sống không ăn năn về sự sai đầu tiên ấy hắn đã có tội, mà hắn liên tục làm sai người lân cận của mình. Một người đã lấy điều gì đó từ người khác một cách sai trái, tiếp tục làm sai hắn mỗi ngày hắn bỏ bê khôi phục nó, khi hắn có cơ hội làm nó. Người bị thương không chỉ chịu sự sai từ người kia khi hàng hóa của hắn lần đầu bị lấy khỏi hắn, mà hắn chịu sự bất công mới từ hắn suốt thời gian chúng bị giữ lại một cách bất công khỏi hắn. Vì vậy tôi khuyên bạn, những người ý thức rằng bạn trước đây, đã làm sai người lân cận của mình, hoặc bằng gian lận, hoặc áp bức, hoặc sự không trung tín, hoặc trộm cắp, dù gần đây hay trước đây, dù nó có thể đã rất lâu rồi, nhanh chóng đi và bồi thường cho mọi sự sai người lân cận của bạn đã chịu nơi tay bạn. Việc nó được làm từ lâu, không miễn cho bạn khỏi nghĩa vụ khôi phục. Đây là một bổn phận bạn phải tuân theo; bạn không thể được tha mà không có nó. Chừng nào bạn bỏ bê nó, sẽ vô lý cho bạn mong đợi bất kỳ sự tha thứ nào của Đức Chúa Trời. Vì bạn có cơ sở gì để nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho bạn, chừng nào bạn cố ý tiếp tục trong cùng một sự sai, và làm sai cùng một người vẫn mỗi ngày, bằng cách giữ lại khỏi hắn điều thuộc về hắn? Bạn trong lời cầu nguyện của mình cầu xin Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ tha thứ mọi tội lỗi của bạn; nhưng chính lời cầu nguyện của bạn là sự nhạo báng, nếu bạn vẫn cố ý tiếp tục trong những tội lỗi ấy. — Thật vậy, nếu bạn đi và xưng những lỗi lầm của mình với người lân cận của mình, và hắn sẽ tự nguyện tha cho bạn khỏi việc bồi thường, bạn sẽ được tha khỏi nghĩa vụ; vì trong việc làm như vậy, người lân cận của bạn cho bạn điều trước đây là của hắn. Nhưng nếu không bạn không thể được tha. Tôi sẽ để lại lời khuyên này với mọi người, để hướng dẫn trong cách cư xử của họ trên giường chết của mình. Thật vậy bạn không nên bằng bất cứ cách nào trì hoãn nó cho đến khi bạn đến lúc chết; và bạn sẽ mạo hiểm đáng sợ nhất trong việc làm như vậy. Nhưng nếu bạn không làm nó nay, trong khi bạn đang khỏe mạnh, tôi sẽ để lại nó với bạn để nhớ, khi bạn sẽ đến nằm trên giường chết của mình. Chắc chắn, bấy giờ nếu bạn có việc sử dụng lý trí của mình, bạn sẽ quan tâm đến sự cứu rỗi của linh hồn đáng thương của mình. Và hãy để điều này là một điều bấy giờ được nhớ, như hoàn toàn cần thiết để được cứu rỗi, rằng trước khi bạn chết, bạn phải bồi thường cho bất kỳ sự sai nào bạn sẽ đã làm cho bất kỳ người lân cận nào của mình; hoặc ít nhất để lại mệnh lệnh rằng một sự bồi thường như vậy được thực hiện; nếu không bạn sẽ, như thể, ra khỏi thế gian, và đi trước Quan Án vĩ đại của mình, với hàng hóa trộm cắp trong tay mình. Và chắc chắn nó sẽ không rất thoải mái hay an toàn, để đem chúng vào sự hiện diện thánh khiết vô hạn và khủng khiếp của Ngài, khi Ngài ngồi trên ngai phán xét của Ngài, với mắt Ngài như một ngọn lửa, thanh khiết hơn để nhìn vào sự gian ác; khi Ngài sắp tuyên án bạn đến tình trạng đời đời không thay đổi của bạn. Mỗi người hiện diện ở đây, đã có tội làm sai người lân cận của mình, và chưa bồi thường, phải chết. Vì vậy mọi người như vậy hãy nhớ lời khuyên này nay được ban cho họ, vào ngày cái chết sẽ đến gần, nếu họ ngu dại đến mức bỏ bê nó cho đến lúc đó. Sự Cám Dỗ và Giải Cứu SỰ CÁM DỖ VÀ GIẢI CỨU; HAY, SỰ CÁM DỖ LỚN CỦA GIÔ-SÉP VÀ SỰ GIẢI CỨU ÂN ĐIỂN. 224 SÁNG THẾ KÝ xxxix. 12. Và hắn để lại áo của mình trong tay bà, và chạy trốn, và ra ngoài. Chúng ta có ở đây, và trong ngữ cảnh, một tường thuật về hành vi đáng chú ý ấy của Giô-sép trong nhà của Phô-ti-pha, là dịp của cả sự khốn khổ lớn của hắn, và cũng của sự tiến bộ và thịnh vượng cao của hắn trong xứ Ai Cập. Chúng ta đọc ở đầu chương, Giô-sép như thế nào, sau khi hắn bị anh em mình đối xử tàn ác như vậy, và bị bán vào Ai Cập làm nô lệ, đã được tiến bộ trong nhà của Phô-ti-pha, người đã mua hắn. Giô-sép là một người kính sợ Đức Chúa Trời, và vì thế Đức Chúa Trời ở với hắn; và như vậy ảnh hưởng trái tim của Phô-ti-pha chủ của hắn, đến nỗi thay vì giữ hắn như một nô lệ đơn thuần, với mục đích hắn được bán, hắn làm hắn thành quản gia và người giám sát nhà hắn, và mọi điều hắn có đều được đặt vào tay hắn; đến mức, chúng ta được cho biết, câu 6. “rằng hắn để lại mọi điều hắn có trong tay hắn; và hắn không biết điều gì hắn có, ngoài bánh hắn ăn.” Trong khi Giô-sép ở trong những hoàn cảnh thịnh vượng này, hắn gặp một cám dỗ lớn trong nhà của chủ hắn. Chúng ta được cho biết rằng, hắn là một người tốt và được ưa chuộng, bà chủ của hắn để mắt đến và thèm muốn hắn, và dùng mọi nghệ thuật của bà để cám dỗ hắn phạm sự ô uế với bà. Về cám dỗ này, và hành vi của hắn dưới nó, nhiều điều đáng được ghi nhận. Đặc biệt Chúng ta có thể quan sát, cám dỗ hắn ở dưới lớn như thế nào. Cần xét, rằng Giô-sép bấy giờ đang ở tuổi trẻ; một mùa của đời sống, khi người ta dễ bị đánh bại nhất bởi những cám dỗ thuộc bản chất này. Và hắn ở trong một tình trạng thịnh vượng bất ngờ trong nhà của Phô-ti-pha; điều có xu hướng nâng người ta lên, đặc biệt là người trẻ, qua đó thông thường họ dễ ngã trước cám dỗ hơn. Và rồi, sự vượt trội của người đặt cám dỗ trước hắn, làm nó lớn hơn nhiều. Bà là bà chủ của hắn, và hắn là một tôi tớ dưới bà. Và cách bà cám dỗ hắn. Bà không chỉ cư xử như vậy đối với Giô-sép, để cho hắn lý do nghi ngờ rằng hắn có thể được thừa nhận vào một cuộc trò chuyện tội phạm như vậy với bà; mà bà trực tiếp đề xuất nó với hắn; bày tỏ rõ ràng khuynh hướng của bà đối với nó. Vì vậy ở đây không có điều gì như sự nghi ngờ về sự không sẵn lòng của bà để ngăn cản hắn, mà là một sự bày tỏ về mong muốn của bà để lôi kéo hắn vào nó. Vâng, bà xuất hiện rất gắn bó trong vấn đề. Và không chỉ mong muốn của bà được bày tỏ để lôi kéo hắn, mà thẩm quyền của bà trên hắn để củng cố cám dỗ. Bà là bà chủ của hắn, và hắn có thể tưởng tượng một cách chính đáng, rằng nếu hắn hoàn toàn từ chối tuân theo, hắn sẽ phải chịu sự không hài lòng của bà; và bà, là vợ của chủ hắn, có quyền làm nhiều điều bất lợi cho hắn, và làm hoàn cảnh của hắn khó chịu hơn trong gia đình. Và cám dỗ lớn hơn, ở chỗ bà không chỉ cám dỗ hắn một lần, mà thường xuyên, ngày này qua ngày khác, câu 10. Và cuối cùng trở nên bạo lực hơn với hắn. Bà nắm lấy hắn bằng áo của hắn, nói, Hãy nằm với ta. Hành vi của hắn rất đáng chú ý dưới những cám dỗ này. Hắn hoàn toàn từ chối bất kỳ sự tuân theo nào với chúng: hắn không trả lời điều bày tỏ như thể cám dỗ đã đạt được chút nào trên hắn; đến mức do dự về nó, hay cân nhắc chút nào về nó. Hắn không tuân theo ở bất kỳ mức độ nào, hoặc vào hành động thô thiển bà đề xuất, hoặc bất cứ điều gì có xu hướng hướng tới nó, hoặc điều sẽ làm thỏa mãn chút nào khuynh hướng gian ác của bà. Và hắn kiên trì quyết tâm và không lay chuyển dưới những lời nài xin liên tục của bà, câu 10. “Và xảy ra khi bà nói với Giô-sép ngày này qua ngày khác, rằng hắn không lắng nghe bà, để nằm bên bà, hay ở với bà.” Hắn, đến mức tối đa, tránh cả việc ở nơi bà ở. Và những động cơ và nguyên tắc, từ đó hắn hành động, được bày tỏ qua câu trả lời của hắn cho những lời nài xin của bà, là đáng chú ý. — Hắn trước tiên đặt trước bà, hắn sẽ hành động gây thương tích như thế nào chống lại chủ của mình, nếu hắn tuân theo đề xuất của bà: 225 “Kìa, chủ của tôi — đã giao mọi điều hắn có vào tay tôi; không có ai lớn hơn trong nhà này hơn tôi; hắn cũng không giữ lại điều gì khỏi tôi, ngoài bà, vì bà là vợ hắn.” Nhưng hắn rồi tiến hành thông báo cho bà điều, trên mọi điều, ngăn cản hắn khỏi sự tuân theo, tức là đó sẽ là sự gian ác lớn, và tội chống lại Đức Chúa Trời. — 226 “Làm sao tôi làm điều này, và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời?” Hắn sẽ không làm bất kỳ điều nào như vậy, như hắn sẽ không làm thương tích chủ của mình; nhưng điều ảnh hưởng hơn mọi điều trong dịp này, là sự kính sợ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Vì lý do này hắn kiên trì trong quyết tâm của mình đến cuối cùng. Trong văn bản chúng ta có một tường thuật về hành vi của hắn dưới cám dỗ cuối cùng và lớn nhất hắn có từ bà. Cám dỗ này lớn, vì nó vào một lúc không có ai trong nhà ngoài hắn và bà chủ của hắn, câu 11. có một cơ hội để phạm sự thật với sự bí mật lớn nhất. Và vào lúc này dường như bà bạo lực hơn bao giờ hết. Bà nắm lấy hắn bằng áo, v.v. Bà nắm lấy hắn, như thể bà quyết tâm đạt được mục đích của mình từ hắn. Dưới những hoàn cảnh này hắn không chỉ từ chối bà, mà chạy trốn khỏi bà, như hắn sẽ làm khỏi một người sắp ám sát hắn; hắn trốn thoát, như vì mạng sống của mình. Hắn không chỉ không có tội về một sự thật như vậy, mà hắn cũng không bằng bất cứ cách nào ở trong nhà với bà, nơi hắn sẽ ở trong đường lối cám dỗ của bà. — Hành vi này của Giô-sép chắc chắn được ghi lại để hướng dẫn mọi người. Vì vậy từ những lời tôi sẽ quan sát, rằng bổn phận của chúng ta, không chỉ tránh những điều tự chúng là tội lỗi, mà còn, trong chừng mực có thể, những điều dẫn và phơi bày đến tội lỗi. 224 1738 225 Sáng Thế Ký xxxix. 8, 9. 226 Sáng Thế Ký xxxix. 9. Phần I — Tránh Cám Dỗ PHẦN. I. Tại sao chúng ta nên tránh điều có xu hướng đến tội lỗi. Giô-sép đã làm như vậy: hắn không chỉ từ chối thực sự phạm sự ô uế với bà chủ của mình, người lôi kéo hắn; mà từ chối ở đó, nơi hắn sẽ ở trong đường lối cám dỗ, câu 10. Hắn từ chối nằm bên bà, hay ở với bà. Và trong văn bản chúng ta được cho biết, “hắn chạy trốn và ra ngoài;” sẽ không bằng bất cứ cách nào ở trong công ty của bà.
Dù việc Giô-sép ở trong nhà nơi bà chủ của hắn ở không tự nó là tội lỗi; nhưng dưới những hoàn cảnh này nó sẽ phơi bày hắn cho tội lỗi. Giô-sép nhận thức hắn tự nhiên có một trái tim hư hỏng, có xu hướng phản bội hắn đến tội lỗi; và vì thế hắn sẽ không bằng bất cứ cách nào ở trong đường lối cám dỗ; mà vội vã chạy trốn, hắn chạy khỏi nơi nguy hiểm. Trong chừng mực hắn bị phơi bày cho tội lỗi trong nhà ấy, hắn chạy trốn khỏi nó với sự vội vã như thể nó đang cháy; hay đầy kẻ thù, đứng sẵn sàng với gươm rút ra để đâm hắn đến tận tim. Khi bà nắm lấy hắn bằng áo, hắn để lại áo của mình trong tay bà; hắn thà mất áo của mình, hơn ở lại một khoảnh khắc ở đó, nơi hắn đang gặp nguy hiểm như vậy về việc mất sự trong sạch của mình. Tôi đã nói, rằng người ta nên tránh những điều phơi bày đến tội lỗi, trong chừng mực có thể; vì có thể người ta được gọi để tự phơi bày mình cho cám dỗ; và khi như vậy, họ có thể hy vọng sức mạnh và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời dưới cám dỗ. Có thể một người có bổn phận không thể thiếu phải đảm nhận một chức vụ, hay một công việc, kèm theo rất nhiều cám dỗ. Như vậy thông thường một người không nên chạy vào cám dỗ bị bắt bớ vì tôn giáo thật; kẻo cám dỗ quá khó đối với hắn; mà nên tránh nó, trong chừng mực có thể: vì thế Đấng Christ chỉ dẫn môn đồ của Ngài như vậy, Ma-thi-ơ x. 23. “Khi các ngươi bị bắt bớ trong một thành, hãy chạy trốn đến thành khác.” Nhưng, trường hợp có thể như vậy, đến nỗi một người có thể được gọi không chạy trốn khỏi sự bắt bớ; mà mạo hiểm một thử thách như vậy, tin cậy Đức Chúa Trời duy trì hắn dưới nó. Các mục sư và quan án có thể có nghĩa vụ tiếp tục với dân sự của mình trong những hoàn cảnh như vậy; như Nê-hê-mi nói, Nê-hê-mi vi. 11. “Một người như tôi có nên chạy trốn không?” Vì vậy các sứ đồ. — Vâng, họ có thể được gọi đi vào giữa nó; đến những nơi họ không thể mong đợi một cách hợp lý ngoài việc gặp những cám dỗ như vậy. Vì vậy Phao-lô đi lên Giê-ru-sa-lem, khi hắn biết trước, rằng ở đó xiềng xích và khốn khổ chờ đợi hắn, Công Vụ xx. 23. Vì vậy trong một số trường hợp khác, sự cần thiết của công việc có thể kêu gọi người ta tham gia vào một số công việc đặc biệt kèm theo những cám dỗ. Nhưng khi như vậy, họ thật ít bị phơi bày cho tội lỗi nhất; vì họ luôn an toàn nhất trong đường lối bổn phận. Châm Ngôn x. 9. “Người đi trong sự ngay thẳng, đi một cách chắc chắn.” Và dù có nhiều điều qua đó họ có thể có những cám dỗ phi thường, trong những công việc họ đã đảm nhận, nếu họ có một sự kêu gọi rõ ràng, việc hy vọng sự hỗ trợ và bảo tồn của Đức Chúa Trời trong nó không phải là sự tự phụ. Nhưng việc người ta phơi bày mình một cách không cần thiết cho cám dỗ, và làm những điều có xu hướng đến tội lỗi, là không thể bảo đảm, và trái với gương xuất sắc ấy được đặt trước chúng ta. Và rằng chúng ta nên tránh không chỉ những điều tự chúng là tội lỗi, mà còn những điều dẫn và phơi bày đến tội lỗi, được bày tỏ qua những lập luận sau. 1. Rất rõ ràng rằng chúng ta nên dùng những nỗ lực tối đa của mình để tránh tội lỗi; điều không phù hợp với việc làm một cách không cần thiết những điều ấy, phơi bày và dẫn đến tội lỗi. Và một sự ác càng lớn, sự cẩn thận càng lớn, và những nỗ lực càng tha thiết, nó đòi hỏi để tránh nó. Những sự ác hiện ra với chúng ta rất lớn và khủng khiếp, chúng ta dùng sự cẩn thận lớn tương xứng để tránh. Và vì thế sự ác lớn nhất trong tất cả, đòi hỏi sự cẩn thận lớn nhất và tối đa để tránh nó. Tội lỗi là một sự ác vô hạn, vì được phạm chống lại một Đấng vô hạn lớn và xuất sắc, và vì vậy là một sự vi phạm nghĩa vụ vô hạn: vì thế dù sự cẩn thận của chúng ta để tránh tội lỗi lớn đến đâu, nó không thể nhiều hơn tương xứng với sự ác chúng ta muốn tránh. Sự cẩn thận và nỗ lực của chúng ta không thể là vô hạn, như sự ác của tội lỗi là vô hạn; nhưng nó vẫn nên đến mức tối đa của quyền lực chúng ta; chúng ta nên dùng mọi phương pháp có xu hướng tránh tội lỗi. Điều này rõ ràng đối với lý trí. — Và không chỉ vậy, mà điều này được yêu cầu tích cực ở chúng ta trong lời của Đức Chúa Trời. Giô-suê xxii. 5. “Hãy cẩn thận siêng năng làm điều răn và luật pháp, mà Môi-se tôi tớ của Đức Chúa Trời đã truyền cho các ngươi, để yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, và đi trong mọi đường lối của Ngài, và giữ các điều răn của Ngài, và bám lấy Ngài, và phục vụ Ngài hết linh hồn.” Phục Truyền Luật Lệ Ký iv. 15, 16. “Vì vậy các ngươi hãy cẩn thận tốt cho mình, kẻo các ngươi tự làm hư hỏng mình.” Chương xii. 30. “Hãy cẩn thận cho mình, để ngươi không bị mắc bẫy,” v.v. Lu-ca xi. 36. “Hãy cẩn thận và coi chừng sự tham lam.” 1 Cô-rinh-tô x. 12. “Người nghĩ mình đứng hãy cẩn thận kẻo ngã.” Phục Truyền Luật Lệ Ký iv. 9. “Hãy cẩn thận cho mình, giữ linh hồn ngươi siêng năng.” Những đoạn này và nhiều đoạn Kinh Thánh khác, rõ ràng yêu cầu ở chúng ta sự siêng năng và thận trọng tối đa có thể để tránh tội lỗi. Nhưng làm sao một người có thể được nói là dùng sự siêng năng và thận trọng tối đa có thể để tránh tội lỗi, mà tự nguyện làm những điều ấy tự nhiên phơi bày và dẫn đến tội lỗi? Làm sao hắn có thể được nói với sự thận trọng tối đa có thể để tránh một kẻ thù, mà tự nguyện đặt mình trong đường lối của hắn? Làm sao hắn có thể được nói là dùng sự thận trọng tối đa có thể để bảo tồn mạng sống của con mình, mà để nó đi trên bờ vực thẳm hay hố; hay chơi trên bờ của một vực sâu; hay lang thang trong một khu rừng, bị thú săn mồi ám? 2. Rõ ràng rằng chúng ta nên tránh những điều phơi bày và dẫn đến tội lỗi; vì một cảm nhận đúng về sự ác của tội lỗi, và một sự ghét công bằng đối với nó, sẽ nhất thiết có tác động này trên chúng ta, khiến chúng ta làm như vậy. — Nếu chúng ta nhận thức đúng về bản chất ác và khủng khiếp của tội lỗi, chúng ta sẽ có một nỗi sợ vượt quá về nó trên tinh thần mình. Chúng ta sẽ ghét nó tệ hơn cái chết, và sẽ sợ nó tệ hơn chính ma quỷ; và sợ nó như chúng ta sợ sự đoán phạt. Nhưng những điều người ta sợ vượt quá, họ tự nhiên tránh; và họ tránh những điều họ lĩnh hội phơi bày họ cho chúng. Như một đứa trẻ, đã bị kinh hãi rất nhiều bởi việc thấy bất kỳ thú dữ nào, sẽ không bằng bất cứ cách nào bị thuyết phục đi đến nơi nó lĩnh hội rằng nó sẽ rơi vào đường lối của nó. Vì tội lỗi trong bản chất của chính nó đáng ghét vô hạn, trong xu hướng tự nhiên của nó nó khủng khiếp vô hạn. Xu hướng của mọi tội lỗi, là hủy hoại linh hồn đời đời. Mọi tội lỗi tự nhiên mang địa ngục trong nó! Vì vậy, mọi tội lỗi nên được chúng ta đối xử như chúng ta sẽ đối xử một điều khủng khiếp vô hạn. Nếu bất kỳ một tội nào, vâng, tội nhỏ nhất, không nhất thiết đem sự hủy hoại đời đời với nó, điều này không do gì ngoài ân điển và lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, chứ không phải do bản chất và xu hướng của chính tội lỗi. Nhưng chắc chắn, chúng ta không nên ít cẩn thận hơn để tránh tội lỗi, hay mọi điều có xu hướng đến nó, vì sự tự do và lớn lao của lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, qua đó có hy vọng được tha thứ; vì đó thật sẽ là một sự lạm dụng lòng thương xót vô ơn và hèn hạ nhất. Nếu nó được cho chúng ta biết, rằng nếu chúng ta bao giờ tự nguyện phạm bất kỳ hành động tội lỗi cụ thể nào, chúng ta sẽ bị đoán phạt không có phương thuốc hay lối thoát nào, chúng ta sẽ sợ vượt quá việc phạm một tội như vậy chăng? Chúng ta sẽ rất cảnh giác và cẩn thận để đứng ở khoảng cách lớn nhất khỏi tội ấy; và khỏi mọi điều có thể phơi bày chúng ta cho nó; và điều có bất kỳ xu hướng nào khuấy động dục vọng của chúng ta, hay phản bội chúng ta đến một hành động tội lỗi như vậy chăng? Vậy chúng ta hãy xét, rằng dù hành động tự nguyện tiếp theo của tội lỗi đã biết sẽ không nhất thiết và không thể tránh khỏi kết thúc trong sự đoán phạt chắc chắn, nó vẫn chắc chắn xứng đáng với nó. Qua đó chúng ta sẽ thực sự xứng đáng bị bỏ, không có phương thuốc hay hy vọng nào; và chỉ nhờ ân điển tự do, mà nó sẽ không chắc chắn và không có phương thuốc đi theo với một hình phạt như vậy. Và chúng ta sẽ có tội về một sự lạm dụng hèn hạ như vậy lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, đến mức lấy sự khích lệ từ nó, để phơi bày mình cho tội lỗi một cách mạnh dạn hơn sao? 3. Rõ ràng rằng chúng ta không chỉ nên tránh tội lỗi, mà những điều phơi bày và dẫn đến tội lỗi; vì đây là cách chúng ta hành động trong những điều liên quan đến lợi ích tạm thời của mình. — Loài người tránh không chỉ những điều tự chúng là sự tổn thương hay hủy hoại lợi ích tạm thời của mình, mà còn những điều có xu hướng hay phơi bày đến nó. Vì họ yêu đời sống tạm thời của mình, họ sẽ không chỉ thực sự tránh tự giết mình, mà họ rất cẩn thận tránh những điều đem đời sống của mình vào nguy hiểm; dù họ không biết chắc chắn nhưng họ có thể trốn thoát. Họ cẩn thận không qua sông và nước sâu trên băng thối, dù họ không biết chắc chắn rằng họ sẽ rơi qua và bị chết đuối. Họ sẽ không chỉ tránh những điều tự chúng sẽ là sự hủy hoại tài sản của mình — như tự đốt nhà của mình, và đốt chúng với tài sản của mình; lấy tiền của mình và ném nó xuống biển, v.v. — mà họ cẩn thận tránh những điều tài sản của mình bị phơi bày bởi chúng. Họ để mắt xung quanh mình; cẩn thận với người họ giao dịch; cảnh giác, để họ không bị qua mặt trong những vụ mua bán của mình, và để họ không tự mở mình cho những kẻ gian và người gian lận. Nếu một người bị bệnh một bệnh nguy hiểm, hắn cẩn thận tránh mọi điều có xu hướng tăng rối loạn; không chỉ điều hắn biết là chết người, mà những điều khác hắn sợ có thể gây hại cho hắn. Loài người theo cách này quen chăm sóc lợi ích tạm thời của mình. Và vì thế, nếu chúng ta không cẩn thận tránh tội lỗi, như chúng ta tránh thương tích trong lợi ích tạm thời của mình, nó sẽ cho thấy một khuynh hướng bất chấp đối với tội lỗi và bổn phận; hay rằng chúng ta không quan tâm nhiều dù chúng ta phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Vinh quang của Đức Chúa Trời chắc chắn quan trọng và đáng quan tâm như lợi ích tạm thời của chúng ta. Chắc chắn chúng ta nên cẩn thận không bị phơi bày cho tội lỗi chống lại Đấng Oai Nghi của trời và đất, như loài người quen cẩn thận về vài bảng; vâng, những điều sau chỉ là những điều vặt, so với điều trước. 4. Chúng ta quen làm như vậy với những người bạn trần gian thân yêu của mình. — Chúng ta không chỉ cẩn thận về những điều sự hủy diệt đời sống của họ, hay sự tổn thương và tai họa của họ ở bất kỳ khía cạnh nào, trực tiếp gồm có; mà cẩn thận tránh những điều chỉ có xu hướng xa đến nó. Chúng ta cẩn thận ngăn mọi dịp mất mát của họ; và cảnh giác chống lại điều có xu hướng, theo bất kỳ cách nào, tước đoạt họ sự an ủi hay danh tốt của họ; và lý do là, vì họ rất thân yêu với chúng ta. Theo cách này, loài người quen cẩn thận về điều tốt của con cái mình, và sợ những cách tiếp cận của bất kỳ tai họa nào họ lĩnh hội chúng đang, hay có thể, bị phơi bày. Và chúng ta sẽ lấy làm khó nếu bạn bè của mình không làm như vậy với chúng ta. Và chắc chắn chúng ta nên đối xử Đức Chúa Trời như một người bạn thân yêu: chúng ta nên hành động đối với Ngài, như những người có tình yêu chân thành và sự quan tâm không giả dối đối với Ngài; và vì vậy nên canh gác và cẩn thận chống lại mọi dịp của điều trái với danh dự và vinh quang của Ngài. Nếu chúng ta không có một tính khí và mong muốn làm như vậy, nó sẽ cho thấy rằng, dù chúng ta giả vờ gì, chúng ta không phải là bạn chân thành của Đức Chúa Trời, và không có tình yêu thật đối với Ngài. — Nếu chúng ta bị xúc phạm với bất kỳ người nào đã tuyên xưng tình bạn với chúng ta, nếu họ đối xử chúng ta theo cách này, và không cẩn thận hơn về lợi ích của chúng ta; chắc chắn Đức Chúa Trời có thể bị xúc phạm một cách công bằng, rằng chúng ta không cẩn thận hơn về vinh quang của Ngài. 5. Chúng ta muốn Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài đối với chúng ta, không sắp xếp những điều có xu hướng đến sự tổn thương của chúng ta, hay phơi bày lợi ích của chúng ta; vì thế chắc chắn chúng ta nên tránh những điều dẫn đến tội lỗi chống lại Ngài. Chúng ta mong muốn và yêu thích sự quan phòng của Đức Chúa Trời như vậy đối với chúng ta, đến nỗi phúc lợi của chúng ta có thể được bảo đảm tốt. Không ai yêu thích sống bị phơi bày, bấp bênh và trong những hoàn cảnh nguy hiểm. Trong khi hắn như vậy, hắn sống không thoải mái, ở chỗ hắn sống trong sự sợ hãi liên tục. Chúng ta mong muốn Đức Chúa Trời sắp xếp mọi việc liên quan đến chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta có thể an toàn khỏi sự sợ hãi về sự ác; và rằng không sự ác nào có thể đến gần nơi ở của chúng ta; và điều đó vì chúng ta sợ tai họa. Vì vậy chúng ta không yêu thích vẻ ngoài và những cách tiếp cận của nó; và yêu thích nó ở một khoảng cách lớn khỏi chúng ta. Chúng ta mong muốn Đức Chúa Trời là cho chúng ta như một bức tường lửa xung quanh chúng ta, để bảo vệ chúng ta; và rằng Ngài sẽ bao quanh chúng ta như núi bao quanh thung lũng, để canh gác chúng ta khỏi mọi nguy hiểm, hay kẻ thù; để không sự ác nào có thể đến gần chúng ta. Nay điều này rõ ràng cho thấy, rằng chúng ta nên, trong cách cư xử của mình đối với Đức Chúa Trời, giữ ở một khoảng cách lớn khỏi tội lỗi, và khỏi mọi điều phơi bày đến nó: như chúng ta mong muốn Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài đối với chúng ta, nên giữ tai họa và sự khốn khổ ở một khoảng cách lớn khỏi chúng ta, và không sắp xếp những điều phơi bày phúc lợi của chúng ta. 6. Thấy chúng ta phải cầu nguyện chúng ta có thể không bị dẫn vào cám dỗ, chắc chắn chúng ta không nên tự chạy vào nó. — Đây là một yêu cầu Đấng Christ chỉ dẫn chúng ta thực hiện với Đức Chúa Trời trong dạng cầu nguyện ấy, Ngài đã dạy môn đồ của Ngài — “Xin đừng dẫn chúng ta vào cám dỗ. 227” Và chúng ta sẽ không nhất quán với chính mình như thế nào, nếu chúng ta cầu nguyện Đức Chúa Trời, rằng chúng ta không nên bị dẫn vào cám dỗ; và đồng thời, chúng ta không cẩn thận tránh cám dỗ; mà đem mình vào nó, bằng cách làm những điều ấy dẫn và phơi bày đến tội lỗi. Thật là một sự tự mâu thuẫn cho một người cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng hắn có thể được giữ khỏi điều, hắn không cẩn thận tránh! Bằng cách cầu nguyện rằng chúng ta có thể được giữ khỏi cám dỗ, chúng ta tuyên xưng với Đức Chúa Trời rằng ở trong cám dỗ là một điều cần tránh; nhưng bằng cách chạy vào nó chúng ta cho thấy rằng chúng ta chọn điều ngược lại, tức là không tránh nó. 7. Sứ đồ chỉ dẫn chúng ta tránh những điều tự chúng là hợp pháp, nhưng có xu hướng dẫn người khác vào tội lỗi; chắc chắn vậy chúng ta nên tránh điều có xu hướng dẫn chính mình vào tội lỗi. — Sứ đồ chỉ dẫn, 1 Cô-rinh-tô viii. 9. “Hãy cẩn thận kẻo — sự tự do này của các ngươi trở thành một đá vấp ngã cho những người yếu.” Rô-ma xiv. 13. “Để không ai đặt một đá vấp ngã, hay một dịp để ngã, trong đường lối của anh em mình.” Câu 15. “Nhưng nếu anh em ngươi bị đau buồn vì thịt của ngươi, nay ngươi không đi trong tình yêu thương. Đừng hủy diệt hắn bằng thịt của ngươi.” Câu 20, 21. “Vì thịt đừng hủy diệt công việc của Đức Chúa Trời. Mọi điều thật đều thanh khiết; nhưng đó là ác cho người ăn với sự xúc phạm. Tốt là không ăn thịt cũng không uống rượu, cũng không bất cứ điều gì anh em ngươi vấp ngã, hay bị xúc phạm, hay bị làm yếu.” — Nay nếu quy tắc này của sứ đồ phù hợp với lời của Đấng Christ, như chúng ta phải giả định, hay xóa điều hắn nói khỏi quy điển của Kinh Thánh; thì một quy tắc tương tự ràng buộc mạnh mẽ hơn trong những điều có xu hướng dẫn chính mình vào tội lỗi. 8. Có nhiều giới luật của Kinh Thánh, trực tiếp và tích cực hàm ý, rằng chúng ta nên tránh những điều có xu hướng đến tội lỗi. Chính điều này được Đấng Christ truyền, Ma-thi-ơ xxvi. 41. nơi Ngài chỉ dẫn chúng ta “canh thức kẻo bước vào cám dỗ.” Nhưng chắc chắn tự chạy vào cám dỗ, là điều ngược lại với việc canh thức chống lại nó. — Chúng ta được truyền phải kiêng mọi vẻ ngoài của sự ác; tức là làm với tội lỗi như một người làm với một điều, việc thấy hay vẻ ngoài của nó hắn ghét; và vì thế sẽ tránh bất cứ điều gì trông giống nó; và sẽ không đến gần hay trong tầm nhìn của nó. Lại nữa, Đấng Christ truyền phải tách khỏi chúng ta những điều là đá vấp ngã, hay dịp của tội lỗi, dù chúng thân yêu với chúng ta đến đâu. Ma-thi-ơ v. 29. “Nếu mắt phải của ngươi xúc phạm ngươi, hãy móc nó ra và quăng nó khỏi ngươi.” Câu 30. “Và nếu tay phải của ngươi xúc phạm ngươi, hãy chặt nó đi.” Qua việc tay phải xúc phạm chúng ta, không có nghĩa là nó làm đau chúng ta; mà từ trong nguyên bản có nghĩa, là một đá vấp ngã; nếu tay phải của ngươi chứng tỏ là một đá vấp ngã, hay dịp để ngã; tức là một dịp để phạm tội. Những điều ấy được gọi là sự xúc phạm hay đá vấp ngã trong Tân Ước, là những dịp của việc ngã vào tội lỗi. — Vâng, Đấng Christ nói với chúng ta, chúng ta phải tránh chúng, dù chúng thân yêu với chúng ta đến đâu, dù thân yêu như tay phải hay mắt phải của chúng ta. Nếu có bất kỳ thực hành nào tự nhiên có xu hướng và phơi bày chúng ta đến tội lỗi, chúng ta phải xong với nó; dù chúng ta yêu nó tốt đến đâu, và không muốn chia tay với nó đến đâu; dù nó trái với khuynh hướng của chúng ta, như tự chặt tay phải của mình, hay tự móc mắt phải của mình; và điều đó trên nỗi đau của sự đoán phạt, vì được ám chỉ rằng nếu chúng ta không làm, chúng ta phải đi với hai tay và hai mắt vào lửa địa ngục. Lại nữa, Đức Chúa Trời đã cẩn thận rất nhiều để cấm con cái Y-sơ-ra-ên những điều có xu hướng dẫn chúng vào tội lỗi. Vì lý do này, Ngài cấm chúng cưới vợ lạ, (Phục Truyền Luật Lệ Ký vii. 3, 4.) “Ngươi cũng không được kết hôn với chúng, — vì chúng sẽ làm con trai ngươi quay khỏi việc đi theo ta, để chúng có thể phục vụ các thần khác.” Vì lý do này chúng được truyền phải hủy diệt mọi điều ấy, mà các dân tộc Ca-na-an đã dùng trong việc thờ thần tượng của chúng; và nếu bất kỳ người nào bị lôi kéo đến việc thờ thần tượng, chúng sẽ bị hủy diệt không thương xót; dù là bạn gần và thân yêu đến đâu. Chúng không chỉ bị chia tay, mà bị ném đá bằng đá; vâng, chính chúng sẽ xông vào chúng, và đưa chúng đến cái chết, dù là con trai hay con gái, hay bạn lòng của chúng. (Phục Truyền Luật Lệ Ký xiii. 6,. v.v.) “Nếu anh em ngươi, — hay con trai ngươi, hay con gái ngươi, hay vợ của lòng ngươi, hay bạn ngươi, như linh hồn của chính ngươi, lôi kéo ngươi bí mật, nói, Chúng ta hãy đi và phục vụ các thần khác, — ngươi không được đồng ý với hắn, — mắt ngươi cũng không được thương xót hắn, ngươi cũng không được tha, ngươi cũng không được che giấu hắn. Nhưng ngươi chắc chắn sẽ giết hắn; tay ngươi sẽ đầu tiên trên hắn để đưa hắn đến cái chết.” Lại nữa, Người khôn ngoan cảnh báo chúng ta tránh những điều có xu hướng và phơi bày chúng ta đến tội lỗi; đặc biệt là tội ô uế. Châm Ngôn vi. 27. “Một người có thể lấy lửa trong lòng mình, và quần áo hắn không bị cháy không? Một người có thể đi trên than nóng, và chân hắn không bị cháy không? — Vì vậy, bất cứ ai chạm vào bà, sẽ không vô tội.” Đây là lẽ thật được đưa ra; hãy tránh những phong tục và thực hành ấy tự nhiên có xu hướng khuấy động dục vọng. Và có nhiều ví dụ trong Kinh Thánh, có sức mạnh của giới luật; và được ghi lại, như không chỉ xứng đáng, mà đòi hỏi sự bắt chước của chúng ta. Hành vi của Giô-sép là một; và hành vi được ghi lại về vua Đa-vít, là một khác. Thi Thiên xxxix. 1, 2. “Ta nói ta sẽ cẩn thận đường lối của mình, để ta không phạm tội bằng lưỡi mình; ta sẽ giữ miệng mình bằng một hàm thiếc, trong khi kẻ ác ở trước mặt ta. Ta câm với sự im lặng, ta giữ hòa bình, ngay cả khỏi điều tốt” — ngay cả khỏi điều tốt — tức là, hắn cảnh giác như vậy trên lời của mình, và giữ ở một khoảng cách lớn như vậy khỏi việc nói điều có thể theo bất kỳ cách nào có xu hướng đến tội lỗi; đến nỗi hắn tránh, trong những hoàn cảnh nhất định, nói điều tự nó là hợp pháp; kẻo hắn bị phản bội vào điều tội lỗi. 9. Một cảm nhận thận trọng về sự yếu đuối của chính mình, và sự phơi bày để nhường bước trước cám dỗ, buộc chúng ta tránh điều dẫn hay phơi bày đến tội lỗi. Bất cứ ai biết mình, và nhận thức mình yếu như thế nào, và sự phơi bày liên tục của mình để chạy vào tội lỗi — trái tim hắn đầy sự hư hỏng như thế nào, như nhiên liệu, sẵn sàng bắt lửa, và đem sự hủy diệt đến với hắn — hắn có nhiều trong mình để nghiêng hắn đến tội lỗi như thế nào, và hắn không thể tự đứng như thế nào — người nhận thức điều này, và có bất kỳ sự quan tâm nào về bổn phận của mình, hắn sẽ rất cảnh giác chống lại mọi điều có thể dẫn và phơi bày đến tội lỗi chăng? Vì lý do này Đấng Christ chỉ dẫn chúng ta, Ma-thi-ơ xxvi. 41. “Hãy canh thức và cầu nguyện, kẻo bước vào cám dỗ.” Lý do được thêm, xác thịt yếu đuối! Người, trong sự tự tin vào sức mạnh của chính mình, mạnh dạn mạo hiểm phạm tội, bằng cách đi vào cám dỗ, bày tỏ sự tự phụ lớn, và một sự vô cảm ngu dại về sự yếu đuối của chính mình. “Người tin cậy vào lòng mình là một kẻ ngu dại.” Châm Ngôn xxviii. 26. Những người khôn ngoan và mạnh mẽ nhất, và một số người thánh khiết nhất trong thế gian, đã bị lật đổ bằng những phương tiện như vậy. Đa-vít cũng vậy; Sa-lô-môn cũng vậy, — vợ của hắn làm trái tim hắn quay đi. Nếu những người nổi bật như vậy về sự thánh khiết bị dẫn vào tội lỗi theo cách này, chắc chắn nó nên là một lời cảnh báo cho chúng ta. “Người nghĩ mình đứng hãy cẩn thận kẻo ngã.” 227 Ma-thi-ơ vi. 13. Phần II — Những Dịp Của Tội Lỗi PHẦN. II. Những điều nào dẫn và phơi bày đến tội lỗi. Nếu bất kỳ điều gì được làm rõ, từ lý trí và lời của Đức Chúa Trời, là bổn phận của chúng ta, điều này sẽ đủ với mọi Cơ Đốc nhân. Một người đi theo Đấng Christ sẽ đứng phản đối và tranh cãi chống lại điều được chứng minh và bày tỏ không thể bác bỏ là bổn phận của hắn sao? Nhưng một số có thể sẵn sàng hỏi, Làm sao chúng ta biết những điều nào dẫn và phơi bày đến tội lỗi? Một người làm điều gì hắn muốn, hắn không thể tránh phạm tội, chừng nào hắn có một trái tim hư hỏng như vậy trong mình. Và không có điều gì một người có thể làm, mà hắn không thể tìm thấy một cám dỗ nào đó trong nó. Và dù đúng, rằng một người nên tránh những điều ấy dẫn và phơi bày đến tội lỗi — và rằng những điều có một xu hướng đặc biệt để phơi bày người ta đến tội lỗi, là điều chúng ta nên tránh, trong chừng mực thuộc về chúng ta — thì làm sao chúng ta phán xét và xác định những điều nào có một xu hướng tự nhiên đến tội lỗi, hay đặc biệt dẫn đến nó? Tôi sẽ trả lời trong một số chi tiết rõ ràng và dễ dàng; và điều không thể bị phủ nhận mà không có sự vô lý lớn nhất. 1. Điều giáp với những tội ấy, mà dục vọng của lòng loài người nghiêng mạnh đến chúng, thuộc loại này. Loài người đến thế gian với nhiều dục vọng mạnh mẽ và dữ dội trong lòng mình, và tự mình rất dễ vi phạm; ngay cả trong những hoàn cảnh an toàn nhất họ có thể được đặt. Và chắc chắn họ càng gần tội ấy, mà họ tự nhiên nghiêng mạnh đến; họ càng bị phơi bày nhiều. Nếu bất kỳ ai trong chúng ta là cha mẹ thấy con cái mình gần bờ của một hố sâu nào đó, hay gần bờ vực thẳm của một ngọn núi cao; và không chỉ vậy, mà mặt đất đứa trẻ đứng trơn trượt, và dốc mạnh trực tiếp hướng về vực thẳm; chúng ta sẽ không cho một đứa trẻ bị phơi bày trong một trường hợp như vậy sao? chúng ta sẽ không vội vã đưa đứa trẻ khỏi tình trạng rất nguy hiểm của nó sao? Đó là cách giữa người Y-sơ-ra-ên, xây nhà của mình với mái bằng, vì vậy người ta có thể đi trên đỉnh nhà của mình. Và vì thế Đức Chúa Trời đã cẩn thận làm nó thành một luật giữa họ, rằng mỗi người nên có những lan can trên bờ mái của mình; kẻo bất kỳ người nào ngã xuống và bị giết. Phục Truyền Luật Lệ Ký xxii. 8. “Khi ngươi xây một ngôi nhà mới, bấy giờ ngươi phải làm một lan can cho mái của ngươi, để ngươi không đem huyết lên nhà ngươi, nếu bất kỳ người nào ngã từ đó.” Và chắc chắn chúng ta nên cẩn thận tương tự để chúng ta không ngã vào tội lỗi; điều mang trong nó cái chết đời đời. Chúng ta nên, như thể, cố định một lan can, một sự canh gác, để giữ chúng ta khỏi bờ vực thẳm. Chúng ta càng nên cẩn thận hơn, để chúng ta không đi trên một mái không chỉ không có lan can, mà khi nó dốc, và chúng ta sẽ tự nhiên nghiêng để ngã. — Dục vọng của loài người như những kẻ thù mạnh mẽ, cố gắng kéo chúng vào tội lỗi. Nếu một người đứng trên một vực thẳm nguy hiểm, và có kẻ thù xung quanh hắn, kéo và lôi hắn, cố gắng ném hắn xuống; hắn, trong một trường hợp như vậy, sẽ chọn hay dám đứng gần bờ không? Hắn sẽ không cố gắng, vì sự an toàn của chính mình giữ ở một khoảng cách sao? 2. Những điều có xu hướng nuôi dục vọng trong trí tưởng tượng, thuộc loại này. — Chúng dẫn và phơi bày người ta đến tội lỗi. Những điều có một xu hướng tự nhiên để kích thích trong tâm trí sự tưởng tượng về điều là đối tượng của dục vọng, chắc chắn có xu hướng nuôi và thúc đẩy dục vọng ấy. Điều gì có thể rõ ràng hơn, rằng một sự trình bày đối tượng có xu hướng khuấy động sự thèm muốn? Lý trí và kinh nghiệm dạy điều này. — Vì vậy, mọi điều, dù là lời hay hành động, có một xu hướng và phơi bày đến tội lỗi, cũng có xu hướng khơi dậy trong tâm trí những sự tưởng tượng về điều dục vọng có xu hướng đến. Chắc chắn là sai để nuôi một dục vọng, ngay cả trong trí tưởng tượng. Điều đó hoàn toàn trái với những quy tắc thánh của lời Đức Chúa Trời. Châm Ngôn xxiv. 9. “Ý nghĩ của sự ngu dại là tội lỗi.” Ma-thi-ơ v. 28. “Bất cứ ai nhìn một người nữ để thèm muốn bà, đã phạm tội ngoại tình.” Một người, bằng cách thỏa mãn dục vọng của mình trong trí tưởng tượng và ý nghĩ, có thể làm linh hồn mình trước mắt Đức Chúa Trời thành một nơi chứa những linh ô uế, và như một lồng của mọi con chim ô uế và đáng ghét. Và những sự tưởng tượng tội lỗi có xu hướng đến những hành động tội lỗi, và hành vi bề ngoài cuối cùng. Dục vọng luôn đầu tiên được thụ thai trong trí tưởng tượng, và rồi được sinh ra trong thực hành bề ngoài. Bạn có thể thấy tiến trình của nó trong Gia-cơ i. 15. “Bấy giờ khi dục vọng đã thụ thai, nó sinh ra tội lỗi.” — Những điều như vậy ghê tởm trước mắt một Đức Chúa Trời thanh khiết và thánh khiết. Chúng ta được truyền phải giữ ở một khoảng cách lớn khỏi sự ô nhiễm thuộc linh; và ghét ngay cả chính “áo bị xác thịt làm ô uế.” Giu-đe 23. 3. Những điều kinh nghiệm và quan sát của loài người cho thấy thường đi kèm hay đi theo với tội lỗi, thuộc loại này. Kinh nghiệm là một quy tắc tốt để xác định trong những điều thuộc bản chất này. Làm sao chúng ta biết xu hướng tự nhiên của bất kỳ điều gì, ngoài bằng quan sát và kinh nghiệm? Loài người quan sát và thấy, rằng một số điều thường đi kèm và đi theo với những điều khác; và từ đó loài người tuyên bố, rằng chúng có một xu hướng tự nhiên đến chúng. Chúng ta không có cách nào khác để biết xu hướng của bất kỳ điều gì. Như vậy loài người bằng quan sát và kinh nghiệm biết rằng sự ấm áp của mặt trời, và những cơn mưa rào, đi kèm với sự tăng trưởng của thực vật; và từ đó họ học, rằng chúng có một xu hướng đến nó. Vì vậy họ thấy qua kinh nghiệm, rằng vết cắn của một số loại rắn thường đi theo với bệnh tật, và thường với cái chết; và từ đó họ học, rằng vết cắn của những con rắn như vậy có một xu hướng tự nhiên đem rối loạn đến thân thể, và phơi bày đến cái chết. — Và vì vậy, nếu kinh nghiệm và quan sát chung cho thấy, rằng bất kỳ thực hành hay phong tục cụ thể nào thường đi kèm với điều rất tội lỗi, chúng ta có thể kết luận một cách an toàn rằng một thực hành như vậy có xu hướng đến tội lỗi; rằng nó dẫn và phơi bày đến nó. Như vậy chúng ta có thể xác định rằng việc lui tới quán rượu và cờ bạc là những điều có xu hướng đến tội lỗi; vì kinh nghiệm và quan sát chung cho thấy, rằng những thực hành ấy đi kèm với rất nhiều tội lỗi và sự gian ác. Quan sát của mọi thời đại và mọi dân tộc, với một tiếng nói, tuyên bố nó. Nó cho thấy, nơi quán rượu được lui tới nhiều để uống và những điều tương tự, chúng đặc biệt là những nơi của tội lỗi, của sự phạm thượng, và sự gian ác khác; và nó cho thấy, rằng những thị trấn ấy, nơi có nhiều điều này, là những nơi không có điều tốt nào thường thắng thế. Và nó cũng cho thấy, rằng những người ấy được cho nhiều để lui tới quán rượu là những người thường là người xấu nhất. Và vì vậy về cờ bạc; như chơi bài, kinh nghiệm cho thấy, rằng những người thực hành điều này, thường ngã vào nhiều tội lỗi. Từ đó những thực hành này trở nên ô nhục giữa mọi người tỉnh táo đạo đức. 4. Một cách khác người ta có thể xác định một số điều, rằng chúng dẫn và phơi bày đến tội lỗi, là bằng kinh nghiệm của chính mình, hay điều họ đã thấy trong mình. — Điều này chắc chắn đủ để thuyết phục họ, rằng những điều như vậy thực sự dẫn và phơi bày đến tội lỗi; vì điều gì sẽ thuyết phục loài người, nếu kinh nghiệm của chính mình sẽ không? Như vậy nếu loài người đã thấy qua kinh nghiệm không thể phủ nhận, rằng bất kỳ thực hành hay phong tục nào khuấy động dục vọng trong họ, và đã phản bội họ vào hành vi ngu dại và tội lỗi, hay ý nghĩ tội lỗi; họ có thể xác định rằng chúng dẫn đến tội lỗi. Nếu họ, khi tự xét mình, phải thừa nhận rằng một phong tục hay thực hành đã khiến họ có khuynh hướng bỏ qua bổn phận đã biết, như cầu nguyện bí mật hay gia đình, và đã khiến họ không có khuynh hướng đọc và suy ngẫm tôn giáo — hay nếu họ thấy, kể từ khi họ đã tuân theo một phong tục như vậy, họ ít cảnh giác về lòng mình hơn, ít có khuynh hướng đến bất kỳ điều gì nghiêm túc hơn; rằng khung tâm trí của họ nhẹ nhàng hơn, và lòng họ ít có khuynh hướng đến những điều của một thế gian khác hơn, và nhiều hơn theo sự vô ích — đây là những tác động tội lỗi; và vì thế nếu kinh nghiệm cho thấy một phong tục hay thực hành đi kèm với những điều này, thì kinh nghiệm cho thấy rằng chúng dẫn và phơi bày đến tội lỗi.
5. Chúng ta có thể xác định một điều có xu hướng ác hay không, bằng tác động mà một lần tuôn đổ của Đức Thánh Linh, và một sự hưng thịnh chung của tôn giáo, có đối với nó. Nếu điều này chấm dứt bất kỳ thực hành hay phong tục nào, và nhổ nó ra; chắc chắn nó cho thấy, rằng thực hành hay phong tục ấy không có xu hướng tốt. Vì nếu không có tổn thương nào trong nó, và nó không có xu hướng đến tổn thương nào, tại sao Đức Thánh Linh nên hủy diệt nó? Đức Thánh Linh không có xu hướng hủy diệt bất kỳ điều gì không tội lỗi, cũng không có xu hướng nào đến tội lỗi. Tại sao Ngài nên? Tại sao chúng ta nên giả định, rằng Ngài là một kẻ thù của điều không có tổn thương trong nó; cũng không có xu hướng nào đến điều gây hại? Sự hưng thịnh của tôn giáo không có xu hướng bãi bỏ hay trục xuất bất kỳ điều gì không chống lại tôn giáo theo cách nào. Điều không chống lại tôn giáo, tôn giáo sẽ không xuất hiện chống lại. Đó là một quy tắc giữ trong mọi điều trái ngược và đối lập; sự chống đối bằng nhau ở cả hai phía. Ánh sáng trái với bóng tối như thế nào, bóng tối trái với ánh sáng như vậy. Sự hưng thịnh của tôn giáo trái với bất kỳ phong tục nào như thế nào, phong tục ấy trái với sự hưng thịnh của tôn giáo như vậy. Phong tục mà tôn giáo có xu hướng hủy diệt, phong tục ấy, nếu nó thắng thế, cũng có xu hướng hủy diệt tôn giáo. Vì vậy, nếu sự hưng thịnh của tôn giáo, và sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, có xu hướng lật đổ bất kỳ phong tục nào, diễn ra hay thắng thế, chúng ta có thể chắc chắn xác định, rằng phong tục ấy hoặc tự nó là tội lỗi, hoặc có xu hướng và phơi bày đến sự ác. 6. Chúng ta có thể xác định, bằng tác động mà một sự suy tàn chung của tôn giáo có đối với chúng, liệu chúng có phải là những điều có xu hướng tội lỗi hay không. Nếu chúng là những điều đi kèm với một sự suy tàn của tôn giáo, len lỏi vào khi tôn giáo suy tàn, chúng ta có thể xác định chúng là những điều không có xu hướng tốt. Sự rút lui của điều tốt không để điều tốt vào mà là sự ác. Sự ác, không phải điều tốt, đi vào, khi điều tốt dần chấm dứt. Điều gì ngoài bóng tối đi vào, khi ánh sáng rút lui? Vì vậy, nếu có bất kỳ sự suy tàn nào của tôn giáo trong thị trấn, hay trong những người cụ thể, và trên điều này, bất kỳ phong tục hay thực hành nhất định nào diễn ra và được cho phép, đã hoàn toàn được kiêng và từ bỏ, khi tôn giáo ở trong tình trạng hưng thịnh hơn; chúng ta có thể kết luận một cách an toàn rằng những phong tục và thực hành như vậy trái với bản chất của tôn giáo thật; và vì thế tự chúng là tội lỗi, hoặc có xu hướng đến tội lỗi. 7. Chúng ta trong nhiều điều có thể xác định một phong tục có xu hướng tốt hay không, bằng cách xét tác động sẽ là gì, nếu nó được công khai và phổ quát thừa nhận và thực hành. Có nhiều điều người ta thực hành phần nào bí mật, và họ biện hộ là không gây hại; nhưng nếu họ có sự xem xét thích hợp để phân biệt hậu quả của việc mọi người công khai thực hành cùng một điều, sẽ nhanh chóng cho thấy một tình trạng thảm khốc nhất của mọi việc. Vì vậy nếu có bất kỳ phong tục nào, sẽ không chịu được việc thực hành và tuyên xưng công khai phổ quát; chúng ta có thể xác định rằng phong tục ấy có xu hướng xấu. Vì nếu nó không tự nó là tội lỗi, cũng không có xu hướng đến bất kỳ điều tội lỗi nào, thì nó công khai đến mức nào không quan trọng: vì chúng ta không cần sợ phong tục ấy quá thịnh hành và phổ quát, phong tục không có xu hướng xấu trong nó. Phần III — Cảnh Báo Cho Thanh Niên PHẦN. III. Một lời cảnh báo nghiêm túc cho mọi người, và đặc biệt là thanh niên. Như vậy tôi đã đề cập một số quy tắc chung, để xác định và phán xét, những điều nào có xu hướng xấu và tội lỗi. Và những điều này rõ ràng đến mức, một người phủ nhận chúng, sẽ vô lý và lố bịch. — Tôi nay, nhân danh Đức Chúa Trời, sẽ cảnh báo mọi người tránh những điều như vậy, hiện ra qua những quy tắc này dẫn và phơi bày đến tội lỗi. Và đặc biệt, tôi sẽ nhân dịp cảnh báo thanh niên, vì họ sẽ chứng tỏ mình là những người kính sợ Đức Chúa Trời, tránh mọi điều như vậy trong công ty, mà khi được thử bằng những quy tắc này, sẽ hiện ra có một xu hướng đến tội lỗi. Hãy tránh mọi cách nói và hành động như vậy có một xu hướng đến điều này; và đi theo gương của Giô-sép. Không chỉ những hành động ô uế thô thiển, mà mọi mức độ của sự dâm đãng, cả trong nói và hành động, đều bị cấm nghiêm ngặt trong Kinh Thánh; như điều không nên được nêu tên dù một lần giữa các thánh đồ hay Cơ Đốc nhân. Ga-la-ti v. 9. “Nay những việc của xác thịt được bày tỏ, ngoại tình, tà dâm, ô uế, dâm đãng.” Ê-phê-sô v. 3, 4, 5. “Nhưng tà dâm, và mọi sự ô uế, đừng để nó được nêu tên dù một lần giữa các ngươi, như xứng đáng với các thánh đồ; cũng không có sự ô uế, hay nói ngu dại, hay đùa giỡn, không thuận tiện; vì điều này các ngươi biết, rằng không kẻ tà dâm nào, cũng không người ô uế nào, có bất kỳ sự thừa kế nào trong vương quốc của Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời.” Chúng ta nên ghét ngay cả những áo bị xác thịt làm ô uế, tức là nên ghét và tránh mọi điều, ở mức độ nhỏ nhất, tiếp cận bất kỳ điều nào như vậy. Và tôi mong muốn những phong tục nhất định, quá phổ biến giữa thanh niên, có thể được xét bằng những quy tắc đã được đề cập. Phong tục cụ thể ấy, về việc thanh niên khác giới nằm cùng nhau — dù nó được xem nhẹ đến đâu, và dù người ta sẵn sàng cười việc nó bị kết án đến đâu — nếu nó được xét bằng những quy tắc đã được đề cập, nó sẽ hiện ra, vượt qua mọi mâu thuẫn, là một trong những điều ấy dẫn và phơi bày đến tội lỗi. Và tôi tin kinh nghiệm và sự thật làm chứng rất nhiều cho nó. Nó là một điều chính đã dẫn đến sự tăng trưởng của sự ô uế trong xứ. Và có những phong tục và sự tự do khác, thường được dùng giữa thanh niên trong công ty, mà những người dùng chúng biết rằng chúng dẫn đến tội lỗi. Chúng biết rằng chúng khuấy động dục vọng của mình; và đây chính là mục đích chúng làm nó, để thỏa mãn dục vọng của mình phần nào. Những người như vậy ít xét, Đức Chúa Trời thánh khiết nào chúng sắp bị phán xét bởi Ngài, Đấng ghê tởm những sự ô uế của lòng chúng. — Vì vậy nếu chúng thực sự khuấy động và nuôi dục vọng, thì chắc chắn chúng có xu hướng đến những mức độ xa hơn và những hành động thô thiển hơn. Điều khuấy động dục vọng, làm nó bạo lực hơn, và vì thế chắc chắn phơi bày người ta nhiều hơn để bị nó đánh bại. Những điều này rõ ràng và không thể phủ nhận như thế nào; và lạ biết bao bất kỳ người nào chế nhạo chúng! Có thể bạn tự tin vào sức mạnh của chính mình; và có thể tự nghĩ với mình, rằng bạn không gặp nguy hiểm, rằng không có cám dỗ nào trong những điều này, ngoài điều bạn có thể dễ dàng vượt qua. Nhưng bạn nên xét rằng những người tự tin nhất gặp nguy hiểm nhất. Phi-e-rơ rất tự tin rằng hắn sẽ không chối Đấng Christ, nhưng sự kiện đã khủng khiếp khác như thế nào! Nếu người khác đã ngã vào những tội thô thiển, nên tuyên bố nó đã như thế nào với chúng; chắc chắn chúng sẽ nói, rằng ban đầu chúng nghĩ không có nguy hiểm; chúng xa ý nghĩ rằng chúng bao giờ sẽ phạm sự gian ác như vậy; nhưng bằng cách mạo hiểm xa hơn và xa hơn, chúng cuối cùng ngã vào những sự vi phạm hôi thối và thô thiển nhất. Người ta có thể chống lại cám dỗ lâu, và đột ngột bị đánh bại cuối cùng. Không ai gặp nguy hiểm nhiều như người mạnh dạn nhất. Chúng an toàn nhất, là những người nhận thức nhất về sự yếu đuối của chính mình; không tin tưởng nhất vào lòng mình; và nhận thức nhất về nhu cầu liên tục của mình về ân điển kiềm chế. Thanh niên, đối với tội ô uế, được ma quỷ đối xử, đúng như một số người kể về rắn mê hoặc chim và những động vật khác xuống vào miệng chúng. Nếu con rắn nắm lấy chúng bằng mắt nó, dù chúng dường như bị nó làm sợ, chúng vẫn sẽ không chạy trốn, mà sẽ giữ con rắn trong tầm nhìn, và tiếp cận gần hơn và gần hơn đến nó, cho đến khi chúng ngã làm con mồi. Một phong tục khác tôi mong muốn có thể được xét bằng những quy tắc đã đề cập trước, là việc thanh niên cả hai giới tụ tập với nhau trong những công ty để vui vẻ, và dành thời gian với nhau đến khuya, trong sự vui vẻ của chúng. Tôi mong muốn thanh niên của chúng ta để tai mình mở ra điều tôi phải nói về điểm này; vì tôi là sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân cho chúng; và không quyết định rằng chúng sẽ không lắng nghe, trước khi chúng đã nghe điều tôi sẽ nói. Tôi hy vọng chỉ có ít người giữa chúng ta bị bỏ rơi như vậy, đến mức quyết định rằng chúng sẽ tiếp tục trong một thực hành, dù chúng bị thuyết phục rằng nó là bất hợp pháp hay không; hay dù nó nên được chứng minh cho chúng là bất hợp pháp bằng những lập luận không thể phủ nhận. — Vậy chúng ta hãy xét phong tục và thực hành này bằng điều đã được nói. Đã được chứng minh không thể phủ nhận, rằng chúng ta không nên tiếp tục trong một thực hành dẫn và phơi bày đến tội lỗi; và những quy tắc đã được đặt ra để phán xét điều gì phơi bày và dẫn đến nó như vậy, mà tôi nghĩ là rõ ràng và không thể phủ nhận. Chắc chắn một Cơ Đốc nhân sẽ không không sẵn lòng để thực hành của mình được xét và thử bằng những quy tắc của lý trí và lời Đức Chúa Trời; mà đúng hơn sẽ vui mừng trong nó. Và tôi mong muốn đặc biệt thực hành có thể được thử bằng đá thử chắc chắn ấy của kinh nghiệm. Đây là một trong những quy tắc thử đã được đề cập; rằng bất kỳ phong tục nào kinh nghiệm và quan sát của loài người cho thấy thường đi kèm với tội lỗi, có thể được kết luận là bất hợp pháp. Và nếu chúng ta nhìn ra nước, tôi không nghi ngờ nhưng hai điều này sẽ được thấy. 1. Rằng về những nơi có nhiều điều này được thực hiện giữa thanh niên nhất, (vì có nhiều hơn ở một số nơi so với nơi khác,) nó sẽ được thấy, như một điều giữ phổ quát, rằng thanh niên ở đó thường là một thế hệ lỏng lẻo, vô ích, và không tôn giáo; ít quan tâm Đức Chúa Trời, thiên đàng hay địa ngục, hay bất kỳ điều gì ngoài sự vô ích. Và rằng thường trong những thị trấn có nhiều trò vui chơi được thực hiện nhất, có những sự bùng phát thường xuyên nhất của những tội thô thiển; đặc biệt là tà dâm. 2. Nếu chúng ta đi qua nước, chúng ta phần lớn sẽ thấy, rằng những người nghiện thực hành này nhất, là những người xa nhất khỏi ý nghĩ nghiêm túc, và là những người vô ích và lỏng lẻo nhất về những mặt khác. Và điều này nên từ đâu, nếu một thực hành như vậy không tội lỗi, hay không có một xu hướng tự nhiên dẫn người ta vào tội lỗi. Nay tôi kêu gọi những người đã giả vờ tôn giáo nghiêm túc và lòng đạo đức cứu rỗi. Các bạn trước đây đã giả vờ duy trì tôn giáo trong phòng riêng của mình, và trong linh hồn của chính mình; nay hãy tự hỏi mình một cách nghiêm túc liệu bạn có thấy, rằng thực hành này đã khiến bạn không có khuynh hướng đến tôn giáo nghiêm túc, và lấy tâm trí bạn khỏi nó? Nó có xu hướng đến việc bạn bỏ bê cầu nguyện bí mật? Và, nếu bạn chưa hoàn toàn bỏ bê nó, bạn có thấy, rằng bạn đã sẵn sàng hơn nhiều để qua loa nó theo bất kỳ cách nào, và vui mừng xong với nó? lùi bước hơn đến việc đọc và suy ngẫm nghiêm túc, và những điều như vậy? Và, rằng tâm trí bạn đã bị chuyển hướng vượt quá khỏi tôn giáo, và điều đó trong một thời gian? — Tôi không gửi bạn đi xa để tìm ra phong tục này có xu hướng xấu hay không — không qua biển, mà là ngực của chính bạn; ở đó hãy để vấn đề được xác định. Nay chúng ta hãy thử phong tục này bằng tác động sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trên một dân tộc có đối với nó. Chúng ta có lợi thế lớn để làm điều này; vì gần đây đã có, ở nơi này, sự tuôn đổ đáng chú ý nhất của Đức Thánh Linh, từng có ở New England, và có thể trên thế gian, kể từ thời các sứ đồ. Và được biết rõ, rằng trước đó, phong tục đã thắng thế trong thị trấn; nhưng sau đó, phong tục hoàn toàn bị gạt sang một bên; và như vậy trong vài năm. — Không thể đưa ra lý do tại sao Đức Thánh Linh, và sự hưng thịnh của tôn giáo, nên bãi bỏ một phong tục như vậy, trừ khi phong tục ấy hoặc trong bản chất hay xu hướng của nó là một kẻ thù của Đức Thánh Linh, và của tôn giáo. — Những quả của Đức Thánh Linh là tốt, và vì thế tốt là phong tục này nên bị loại bỏ; vì đây rõ ràng là một trong những tác động. Và nếu vậy, đó là vì phong tục xấu, hoặc trong bản chất hay xu hướng của nó; nếu không sẽ không có điều tốt nào trong việc nó bị loại bỏ. Đức Thánh Linh bãi bỏ phong tục này vì lý do này, vì nếu nó đã được duy trì trong thị trấn, nó sẽ có một xu hướng trực tiếp cản trở công việc ấy Đức Thánh Linh sắp làm giữa chúng ta. Đây không thể phủ nhận là lý do. Giả sử một phong tục như vậy đã được bắt đầu và lập lên, bởi thanh niên khắp thị trấn, giữa thời gian tuôn đổ gần đây của Đức Thánh Linh, đột ngột; bất kỳ người khôn ngoan nào, thực sự có sự nghiệp tôn giáo trong lòng, sẽ vui mừng về nó? Mọi người sẽ không kết luận, không do dự chút nào, rằng có nguy hiểm lớn rằng nó sẽ lấy tâm trí người ta khỏi tôn giáo, và làm họ vô ích; và như vậy chấm dứt sự hưng thịnh của tôn giáo? Mọi người chu đáo sẽ không nghĩ như vậy về nó? Và nếu một phong tục như vậy sẽ có một xu hướng xấu bấy giờ, nó cũng sẽ như vậy nay. Phản đối. Thị trấn không ở trong những hoàn cảnh như vậy nay, như nó đã bấy giờ: nó có thể đã gây hại bấy giờ, bằng cách chấm dứt sự quan tâm lớn; nhưng nay nó có thể không gây hại; vì nay không có sự quan tâm lớn nào như vậy để bị nó gián đoạn. Trả lời. Dù thị trấn không ở trong những hoàn cảnh như vậy nay như nó đã bấy giờ, vẫn nên có nhiều sự gắn bó của tâm trí về tôn giáo, nhiều sự quan tâm giữa những kẻ có tội, và nhiều sự gắn bó giữa những người tin kính, như bấy giờ; và đáng xấu hổ cho chúng ta là không có. Và nếu một thực hành như vậy sẽ có xu hướng hủy diệt một sự quan tâm tôn giáo như vậy bấy giờ, nó chắc chắn có xu hướng ngăn nó nay. Đó là một quy tắc sẽ giữ, rằng điều có một xu hướng hủy diệt một điều khi nó có, có xu hướng ngăn khi nó không có. Và chúng ta không cầu nguyện từ ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác, và từ ngày này qua ngày khác, cho một sự quan tâm như vậy nữa sao? Và những người giả vờ là người cải đạo, và vẫn gần đây lập lên phong tục này, có cầu nguyện cho cùng một điều không? Bạn là một người cải đạo, một thánh đồ, và vẫn không mong muốn rằng nên có thêm bất kỳ sự tuôn đổ nào của Đức Thánh Linh? Thị trấn có lý do xấu hổ về những người cải đạo như vậy, nếu nó có bất kỳ người nào như vậy. Và nếu bạn có, tại sao bạn làm điều có xu hướng ngăn nó. Lại nữa, Hãy thử thực hành này bằng tác động một sự suy tàn chung của tôn giáo có đối với nó. Nay chúng ta có một thử nghiệm: nay là một thời gian tôn giáo đã suy tàn rất nhiều giữa chúng ta; và tác động là, phong tục này đi vào với sự suy tàn này. Thanh niên bắt đầu lại lập lên phong tục cũ của chúng về vui chơi, (như nó được gọi,) và dành một phần lớn đêm trong nó, đến việc vi phạm trật tự gia đình. Lý do là gì, nếu phong tục này không xấu, hoặc trong bản chất hay xu hướng của nó, rằng nó không đi vào trước đó, khi tôn giáo sống động? Tại sao nó chờ cho đến khi nó có thể lợi dụng sự rút lui của tôn giáo? Đây là một dấu hiệu rằng nó là một phong tục tránh một tinh thần tôn giáo sống động, như bóng tối tránh ánh sáng, và không bao giờ đi vào cho đến khi ánh sáng rút lui. Và ở đây lại nữa, tôi sẽ gửi người ta đến kinh nghiệm của chính mình. Thực hành này đi vào với bạn cụ thể như thế nào; bạn, hai hay ba năm trước dường như gắn bó như vậy trong tôn giáo? Nó không đi vào, bạn không bắt đầu thực hành nó, khi cảm nhận về tôn giáo mất đi sao? Và vấn đề là gì? Tại sao bạn không lập lên thực hành bấy giờ, khi trái tim bạn được lấy lên về việc đọc, suy ngẫm, và cầu nguyện bí mật với Đức Chúa Trời? Nếu điều này không đứng chút nào trong đường lối của chúng, và không phải là một cản trở cho chúng, tại sao bạn không gắn bó vào cả hai cùng nhau? Bạn có thể đưa ra lý do gì về nó? Tại sao bạn ngừng thực hành và phong tục này, hay kiêng nó? Việc thay đổi như vậy nhằm mục đích gì? Một lúc nó phải bị tránh như sự ác, và một lúc khác được thực hành và biện hộ như điều tốt? Việc thực hiện một sự thay đổi như vậy trông không tốt, nó cũng sẽ không vì danh dự của tôn giáo trước mắt thế gian. Vì dù thực hành có hợp pháp hay không, một điều như vậy chắc chắn sẽ được cải thiện thành bất lợi của chúng ta. Vì việc bạn tránh nó bấy giờ có vẻ ngoài này trước mắt nước, rằng bấy giờ bạn đã kết án nó; và vì thế việc bạn nay trở lại nó, sẽ hiện ra với họ như sự thụt lùi trong bạn. Những người thay đổi như vậy mãi mãi, trước mắt thế gian, rất làm mất danh dự tuyên xưng của mình, dù nó là gì. Thật vậy, phong tục này, như nó được thực hành, không chỉ có xu hướng đến tội lỗi, mà tự nó rất mất trật tự, tội lỗi, và đáng xấu hổ. Vì nó đi kèm khuya trong đêm, và trong đêm sâu, đến việc bỏ bê cầu nguyện gia đình, và vi phạm mọi trật tự gia đình; đó là sự mất trật tự và phạm thượng. Có hợp pháp để cướp Đức Chúa Trời những tế lễ thông thường của Ngài, vì niềm vui, sự giải trí, và sự vui vẻ của bạn? Bạn có ý nghĩ ấy, rằng đó là một điều đứng đắn rằng sự thờ phượng đã định của Đức Chúa Trời vĩ đại nên nhường đường cho sự vui vẻ, và sự giải trí của bạn? Đây có phải là cách của con cái thánh của Đức Chúa Trời? Những công việc thường được làm trong đêm sâu, dường như có một dấu đen đặt trên chúng bởi sứ đồ, và các Cơ Đốc nhân được khuyên bảo tránh chúng, Rô-ma xiii. 12, 13. “Chúng ta hãy vứt bỏ những công việc của bóng tối, và chúng ta hãy mặc lấy áo giáp của ánh sáng. Chúng ta hãy đi một cách trung thực, như trong ban ngày; không trong sự náo loạn và say sưa; không trong sự ở chung và dâm đãng.” Từ ở đây được dịch là náo loạn có ý nghĩa rất khác so với thuật ngữ, như được dùng trong luật của chúng ta; vì việc làm một điều bất hợp pháp bằng vũ lực, bởi ba người hay nhiều hơn tụ tập với nhau cho mục đích đó. Nhưng từ ở đây đúng có nghĩa, một cuộc tụ họp mất trật tự của những người để dành thời gian với nhau trong niềm vui và sự vui vẻ. Vì vậy từ thường được dùng trong Kinh Thánh: Châm Ngôn xxiii. 20. “Đừng ở giữa những người ăn thịt náo loạn.” Châm Ngôn xxviii. 7. “Người là bạn đồng hành của những người náo loạn, làm xấu hổ cha mình.” Lu-ca xv. 13. — “đã lãng phí tài sản của mình bằng đời sống náo loạn.” — Lại nữa, một dấu đen dường như được đặt trên những người như vậy trong Kinh Thánh, như trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca v.5-7. “Các ngươi đều là con cái của ánh sáng, và con cái của ban ngày: chúng ta không thuộc về đêm, cũng không thuộc về bóng tối. Vì vậy chúng ta đừng ngủ, như người khác làm; mà chúng ta hãy canh thức và tỉnh táo. Vì những người ngủ, ngủ vào ban đêm; và những người say, say vào ban đêm.” Nhiều người trong các bạn gần đây đã lập lên thực hành này về vui chơi và sự vui vẻ, tuyên xưng là con cái của ánh sáng và của ban ngày; và không phải là con cái của bóng tối. Vì vậy hãy đi như trong ban ngày; và đừng làm những công việc của bóng tối ấy, thường được làm vào những giờ không thích hợp của đêm. Những điều như vậy không chỉ bị sứ đồ kết án, mà được xem là ô nhục trong mọi thời đại giữa những người tỉnh táo, như mọi bài viết quá khứ bày tỏ. Vì vậy đó là một điều có báo cáo xấu, và vì vậy bị cấm. Phi-líp iv. 8. “Bất cứ điều gì có báo cáo tốt; nếu có bất kỳ đức hạnh nào — bất kỳ lời khen nào, hãy nghĩ về những điều này.” Phản đối. Nhưng người khôn ngoan cho phép thực hành này, khi hắn nói, Truyền Đạo iii. 4. “Có một thời gian để than khóc và một thời gian để nhảy múa.” Trả lời. Điều này không nhằm mục đích gì; vì điều tối đa bất kỳ người nào có thể giả vờ nó chứng minh, là nó có thể được dùng dưới một số hoàn cảnh; nhưng không chút nào, rằng nhảy múa và những điều khác được thanh niên của chúng ta dùng trong trò vui của chúng là hợp pháp, trong những hoàn cảnh ấy: hơn điều được nói trong cùng một chương, câu 3. — “có một thời gian để giết,” chứng minh rằng một người cam kết giết người là hợp pháp. — Phủ nhận rằng nhảy múa, dưới bất kỳ hoàn cảnh nào, là hợp pháp, sẽ vô lý; vì có một điệu nhảy tôn giáo trong Hội Thánh Do Thái, là một cách diễn đạt niềm vui thuộc linh của chúng. Vì vậy Đa-vít nhảy múa trước mặt Đức Chúa Trời. Và hắn kêu gọi người khác ca ngợi Đức Chúa Trời trong điệu nhảy. Vì vậy có thể có những hoàn cảnh khác nhảy múa có thể không bất hợp pháp. Nhưng tất cả điều này không làm gì cho mục đích hiện tại; để chứng minh rằng phong tục cụ thể này không có xu hướng xấu. Bên cạnh đó, khi người khôn ngoan nói, “có một thời gian để nhảy múa,” điều đó không chứng minh, rằng đêm sâu là thời gian cho nó. Cùng một người khôn ngoan không biện minh cho niềm vui xác thịt, mà kết án nó. Truyền Đạo ii. 2. “Ta nói về tiếng cười, nó điên rồ; và về niềm vui, nó làm gì?” Phản đối. Nếu chúng ta tránh mọi điều như vậy, đó sẽ là cách để thanh niên của chúng ta không biết cách cư xử trong công ty. Trả lời. Nhưng hãy xét phản đối này đi đến đâu. Nó chắc chắn đi đến đây, tức là. Rằng sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trên một dân tộc, có xu hướng trục xuất mọi cách cư xử tốt, cách nuôi dạy tốt, và hành vi đứng đắn khỏi giữa họ; và nhấn chìm họ xuống thành sự quê mùa và man rợ! Đức Thánh Linh thực sự đã chấm dứt thực hành này giữa chúng ta. — Nhưng ai không xấu hổ thực hiện một phản đối như vậy? Bất kỳ người cải đạo trẻ nào của chúng ta sẽ nói như vậy? Các bạn, nghĩ mình được cải đạo bởi sự tuôn đổ gần đây của Đức Thánh Linh, và được làm thành những người thánh khiết, những người thừa kế của đời sống đời đời, sẽ nói phạm thượng như vậy về nó? Nếu thanh niên của chúng ta quyết tâm vẫn tiếp tục bất chấp mọi điều đã được nói, tôi hy vọng những người trong số chúng tự gọi mình là người cải đạo, sẽ đầu tiên tìm ra một câu trả lời hợp lý, thỏa mãn nào đó cho những lập luận đã được dùng chống lại nó. Ít nhất điều này có thể được mong đợi một cách hợp lý ở chúng, thấy chúng thực hiện một tuyên xưng như vậy. Bạn hôm nay đã tham dự thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, và trong đó long trọng làm mới tuyên xưng của mình. — Nếu sau một ánh sáng như vậy được đặt trước bạn, và một lòng thương xót như vậy được ban, bạn sẽ tiếp tục, hãy biết với bạn, rằng việc bạn ăn nay, và vào những lúc khác, sẽ chứng tỏ chỉ là việc ăn và uống sự phán xét cho chính mình. Và tôi mong muốn những người đứng đầu gia đình, nếu họ có bất kỳ chính quyền nào trên con cái mình, hay bất kỳ mệnh lệnh nào của nhà mình, sẽ không dung túng con cái mình trong những thực hành như vậy, cũng không để những cuộc tụ họp như vậy trong nhà mình. — Tôi không mong muốn thanh niên bị tước bất kỳ sự tự do hợp pháp và thích hợp nào. Nhưng phong tục này không thể có lợi ích hay dịch vụ nào trong thế gian: nó chỉ có xu hướng đến tai họa. — Sa-tan chắc chắn sẽ vui mừng có một lợi ích như vậy giữa chúng ta như hắn từng có; và vì thế đang cố gắng lẻn vào, trong khi chúng ta đang ngủ: nhưng chúng ta hãy tự đánh thức mình, và mạnh mẽ chống lại những sự xâm lấn của hắn. Tôi sẽ lặp lại những lời ấy của sứ đồ, Rô-ma xiii. 12-14. và để chúng cho sự xem xét nghiêm túc của mọi người, già và trẻ. “Đêm đã gần qua, ngày đã đến gần; vì vậy chúng ta hãy vứt bỏ những công việc của bóng tối, và chúng ta hãy mặc lấy áo giáp của ánh sáng. Chúng ta hãy đi một cách trung thực như trong ban ngày, không trong sự náo loạn và say sưa, không trong sự ở chung và dâm đãng, không trong sự tranh cãi và ghen tị. Nhưng các ngươi hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, và đừng dự phòng cho xác thịt, để thỏa mãn dục vọng của nó.”
Sự Quý Giá Của Thời Gian SỰ QUÝ GIÁ CỦA THỜI GIAN, VÀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA VIỆC CHUỘC NÓ. 228 Ê-PHÊ-SÔ v. 16. Chuộc thời gian Các Cơ Đốc nhân không chỉ nên học để tận dụng những cơ hội họ hưởng, vì lợi ích của chính mình, như những người sẽ thực hiện một vụ mua bán tốt; mà còn lao động để cải tạo người khác khỏi những đường lối ác của họ; để Đức Chúa Trời có thể trì hoãn cơn giận của Ngài, và thời gian có thể được chuộc khỏi sự hủy diệt khủng khiếp ấy, khi nó đến, sẽ chấm dứt thời gian kiên nhẫn của Đức Chúa Trời. Và có thể vì lý do này, lý do này được thêm, Vì những ngày là ác. Như thể sứ đồ đã nói, sự hư hỏng của thời đại có xu hướng thúc đẩy những sự phán xét bị đe dọa; nhưng bước đi thánh khiết và thận trọng của bạn sẽ có xu hướng chuộc thời gian khỏi hàm nuốt chửng của những tai họa ấy. — Tuy nhiên, nhiều như vậy chắc chắn được đưa ra cho chúng ta trong những lời; tức là. Rằng chúng ta nên đặt một giá trị cao lên thời gian, và cẩn thận vượt quá để nó không bị mất; và vì thế chúng ta được khuyên bảo thực hành sự khôn ngoan và thận trọng, để chúng ta có thể chuộc nó. Và từ đó xuất hiện, rằng thời gian quý giá vượt quá. 228 Ghi ngày, tháng Mười Hai, 1734. Phần I — Tại Sao Thời Gian Quý Giá PHẦN. I. Tại sao thời gian quý giá. Thời gian quý giá vì những lý do sau: 1. Vì một cõi đời đời vui mừng hay khốn khổ phụ thuộc vào việc tận dụng tốt hay xấu nó. Những điều quý giá theo tỷ lệ với tầm quan trọng của chúng, hay với mức độ chúng liên quan đến phúc lợi của chúng ta. Loài người quen đặt giá trị cao nhất lên những điều họ nhận thức lợi ích của mình chủ yếu phụ thuộc. Và điều này làm thời gian quý giá vượt quá như vậy, vì phúc lợi đời đời của chúng ta phụ thuộc vào việc tận dụng nó. — Thật vậy phúc lợi của chúng ta trong thế gian này phụ thuộc vào việc tận dụng nó. Nếu chúng ta không tận dụng nó, chúng ta sẽ gặp nguy hiểm đến nghèo khó và ô nhục; nhưng bằng một sự tận dụng tốt nó, chúng ta có thể đạt được những điều sẽ hữu ích và thoải mái. Nhưng nó quý giá trên mọi điều, vì tình trạng của chúng ta qua cõi đời đời phụ thuộc vào nó. Tầm quan trọng của việc tận dụng thời gian vì những lý do khác, phụ thuộc vào điều này. Vàng và bạc được loài người cho là quý giá; nhưng chúng không có giá trị gì đối với bất kỳ người nào, chỉ vì qua đó hắn có một cơ hội tránh hay loại bỏ một sự ác nào đó, hay sở hữu một điều tốt nào đó. Và sự ác bất kỳ người nào có lợi thế trốn thoát càng lớn, hay điều tốt hắn có lợi thế đạt được, bằng bất kỳ điều gì hắn sở hữu, giá trị của điều đó đối với hắn càng lớn bấy nhiêu, dù nó là gì. Như vậy nếu một người, bằng bất kỳ điều gì hắn có, có thể cứu mạng sống của mình, mà hắn phải mất không có nó, hắn sẽ xem điều qua đó hắn có cơ hội trốn thoát một sự ác lớn như cái chết, là rất quý giá. — Từ đó thời gian quý giá vượt quá như vậy, vì bằng nó chúng ta có cơ hội trốn thoát sự khốn khổ đời đời, và đạt được phước hạnh và vinh quang đời đời. Trên điều này phụ thuộc việc chúng ta trốn thoát một sự ác vô hạn, và việc chúng ta đạt được một điều tốt vô hạn. 2. Thời gian rất ngắn, là một điều khác làm nó rất quý giá. Sự khan hiếm của bất kỳ hàng hóa nào khiến loài người đặt một giá trị cao hơn lên nó, đặc biệt nếu nó cần thiết và họ không thể làm mà không có nó. Như vậy khi Sa-ma-ri bị người Sy-ri bao vây, và lương thực cực kỳ khan hiếm, 2 Các Vua vi. 25. “một cái đầu lừa được bán với tám mươi miếng bạc, và một phần tư cab phân bồ câu với năm miếng bạc.” — Vì vậy thời gian càng được loài người trân trọng, vì một cõi đời đời hoàn toàn phụ thuộc vào nó; và nhưng chúng ta chỉ có một ít thời gian. Gióp xvi. 22. “Khi vài năm đến, bấy giờ tôi sẽ đi đường mà tôi sẽ không trở về.” Gióp ix. 25, 26. “Những ngày của tôi nhanh hơn một người đưa thư. Chúng qua đi như những con tàu nhanh; như chim ưng vội vã đến con mồi.” Gia-cơ iv 14. “Đời sống của chúng ta; nó là gì? nó chỉ là một hơi nước xuất hiện trong ít thời gian, và rồi biến mất.”. Nó chỉ như một khoảnh khắc so với cõi đời đời. Thời gian ngắn như vậy, và công việc chúng ta phải làm trong nó lớn như vậy, đến nỗi chúng ta không có thời gian nào để dư. Công việc chúng ta phải làm để chuẩn bị cho cõi đời đời, phải được làm trong thời gian, hoặc nó không bao giờ có thể được làm; và nó được thấy là một công việc khó khăn và lao động lớn, và vì thế điều thời gian cần thiết hơn. 3. Thời gian nên được chúng ta cho là rất quý giá, vì chúng ta không chắc chắn về sự tiếp tục của nó. Chúng ta biết rằng nó rất ngắn, nhưng chúng ta không biết nó ngắn như thế nào. Chúng ta không biết còn lại ít như thế nào của nó, dù là một năm, hay vài năm, hay chỉ một tháng, một tuần, hay một ngày. Chúng ta mỗi ngày không chắc chắn liệu ngày đó sẽ không phải là ngày cuối cùng, hay liệu chúng ta sẽ có cả ngày. Không có điều gì kinh nghiệm xác minh nhiều hơn điều này. — Nếu một người chỉ có ít lương thực dự trữ cho một hành trình hay một chuyến đi biển, và đồng thời biết rằng nếu lương thực của hắn thất bại, hắn phải chết trên đường, hắn sẽ chọn lọc nó hơn. — Nhiều người sẽ trân trọng thời gian của mình hơn biết bao, nếu họ biết rằng họ chỉ còn vài tháng, hay vài ngày, nữa để sống! Và chắc chắn một người khôn ngoan sẽ trân trọng thời gian của mình hơn, vì hắn không biết nhưng nó sẽ như vậy đối với mình.
Đây là trường hợp với vô số người hiện nay trên thế gian, đang hưởng sức khỏe, và không thấy dấu hiệu nào của cái chết sắp đến: nhiều người như vậy, không nghi ngờ, sẽ chết tháng tới, nhiều người tuần tới, vâng, nhiều người có lẽ ngày mai, và một số đêm nay; nhưng chính những người này không biết gì về nó, và có lẽ không nghĩ gì về nó, và cả chúng và người lân cận của chúng đều không thể nói rằng chúng có khả năng sớm bị lấy khỏi thế gian hơn người khác. Điều này dạy chúng ta chúng ta nên trân trọng thời gian của mình như thế nào, và chúng ta nên cẩn thận như thế nào, để chúng ta không mất chút nào của nó. 4. Thời gian rất quý giá, vì khi nó đã qua, nó không thể được khôi phục. Có nhiều điều loài người sở hữu, nếu chúng chia tay, chúng có thể đạt được chúng lại. Nếu một người đã chia tay với điều gì đó hắn có, không biết giá trị của nó, hay nhu cầu hắn sẽ có về nó; hắn thường có thể lấy lại nó, ít nhất bằng công sức và chi phí. Nếu một người đã bị giám sát trong một vụ mua bán, và đã đổi hay bán điều gì đó, và sau đó hối hận về nó, hắn thường có thể đạt được một sự giải phóng, và khôi phục điều hắn đã chia tay. — Nhưng với thời gian không như vậy; khi nó đã qua một lần, nó đã qua đời đời; không công sức, không chi phí nào sẽ khôi phục nó. Dù chúng ta hối hận nhiều đến đâu vì đã để nó qua, và đã không tận dụng nó trong khi chúng ta có nó, điều đó sẽ vô mục đích. Mỗi phần của nó lần lượt được dâng cho chúng ta, để chúng ta có thể chọn liệu chúng ta sẽ làm nó thành của mình, hay không. Nhưng không có sự trì hoãn; nó sẽ không chờ chúng ta xem liệu chúng ta sẽ tuân theo lời đề nghị hay không. Nhưng nếu chúng ta từ chối, nó ngay lập tức bị lấy đi, và không bao giờ được dâng nữa. Về phần thời gian ấy đã qua, dù chúng ta đã bỏ bê tận dụng nó như thế nào, nó nằm ngoài sự sở hữu của chúng ta và ngoài tầm với của chúng ta. Nếu chúng ta đã sống năm mươi, hay sáu mươi, hay bảy mươi năm, và đã không tận dụng thời gian của mình, nay nó không thể được giúp; nó đã vĩnh viễn qua khỏi chúng ta: mọi điều chúng ta có thể làm, là tận dụng phần ít còn lại. Vâng, nếu một người đã dành cả đời mình ngoài vài khoảnh khắc không được tận dụng, mọi điều đã qua đều mất, và chỉ những khoảnh khắc còn lại ít ấy có thể được làm thành của mình; và nếu toàn bộ thời gian của một người đã qua, và tất cả đều mất, nó không thể khôi phục. — Cõi đời đời phụ thuộc vào việc tận dụng thời gian; nhưng khi thời gian của đời sống đã qua một lần, khi cái chết đã đến một lần, chúng ta không còn liên quan đến thời gian nữa; không có khả năng đạt được sự khôi phục của nó, hay một khoảng thời gian khác để chuẩn bị cho cõi đời đời. Nếu một người nên mất toàn bộ tài sản trần gian của mình, và trở thành một người phá sản, có thể mất mát của hắn có thể được bù đắp. Hắn có thể có một tài sản khác tốt như vậy. Nhưng khi thời gian của đời sống đã qua, không thể nào chúng ta bao giờ đạt được một thời gian khác như vậy. Mọi cơ hội đạt được phúc lợi đời đời hoàn toàn và đời đời đã qua. Phần II — Thời Gian Đã Qua PHẦN. II. Những suy ngẫm về thời gian đã qua. Bạn nay đã nghe về sự quý giá của thời gian; và bạn là những người liên quan, mà Đức Chúa Trời đã giao phó tài năng quý giá ấy. Bạn có một cõi đời đời trước mặt mình. Khi Đức Chúa Trời tạo dựng bạn, và ban cho bạn những linh hồn có lý trí, Ngài làm bạn cho một khoảng thời gian vô tận. Ngài ban cho bạn thời gian ở đây để chuẩn bị cho cõi đời đời, và cõi đời đời tương lai của bạn phụ thuộc vào việc tận dụng thời gian. — Vì vậy hãy xét, bạn đã làm gì với thời gian đã qua của mình. Bạn nay không bắt đầu thời gian của mình, mà rất nhiều đã qua và đã mất; và mọi trí tuệ, và quyền năng, và kho báu của vũ trụ, không thể khôi phục nó. Nhiều người trong các bạn có thể kết luận một cách chính đáng, rằng hơn một nửa thời gian của bạn đã qua; dù bạn sống đến tuổi thông thường của loài người, đồng hồ của bạn đã chạy hơn một nửa; và có thể chỉ còn vài hạt cát. Mặt trời của bạn đã qua kinh tuyến, và có lẽ sắp lặn, hay đi vào một sự nhật thực đời đời. Vì vậy hãy xét, bạn có thể đưa ra lý do gì về việc tận dụng thời gian đã qua của mình. Bạn đã để những hạt cát vàng quý giá của đồng hồ mình chạy như thế nào? Mỗi ngày bạn đã hưởng đều quý giá; vâng, những khoảnh khắc của bạn đều quý giá. Nhưng bạn có lãng phí những khoảnh khắc quý giá của mình, những ngày quý giá của mình, vâng những năm quý giá của mình không? Nếu bạn nên tính lên bao nhiêu ngày bạn đã sống, tổng sẽ là gì! và mỗi ngày trong những ngày ấy quý giá như thế nào! Vì vậy hãy xét, bạn đã làm gì với chúng? tất cả chúng đã trở thành gì? Bạn có thể cho thấy điều gì về bất kỳ sự tận dụng nào được thực hiện, hay điều tốt được làm, hay lợi ích đạt được, tương xứng với tất cả thời gian này bạn đã sống? Khi bạn nhìn lại, và tìm kiếm, bạn có thấy thời gian đã qua này của đời bạn phần lớn trống rỗng, chưa được lấp đầy bằng bất kỳ sự tận dụng tốt nào? Và nếu Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho bạn thời gian của mình, nay nên gọi bạn đến một sự tính sổ, bạn có thể đưa ra lý do gì cho Ngài? Có thể làm nhiều như thế nào trong một năm! có nhiều cơ hội làm điều tốt như thế nào trong một khoảng thời gian như vậy! Người ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời nhiều như thế nào, và nhiều như thế nào cho linh hồn của chính mình, nếu họ tận dụng nó đến mức tối đa! Có thể làm nhiều như thế nào trong một ngày! Nhưng bạn đã làm gì trong nhiều ngày và năm như vậy bạn đã sống? Bạn đã làm gì với toàn bộ thời gian tuổi trẻ của mình, bạn đã qua tuổi trẻ? Tất cả mùa quý giá ấy của đời sống đã trở thành gì? Nó có phải tất cả đều vô ích đối với bạn? Nó sẽ không tốt như vậy hay tốt hơn cho bạn, nếu tất cả thời gian ấy bạn đã ngủ, hay ở trong tình trạng không tồn tại? Bạn đã có nhiều thời gian rảnh rỗi và tự do khỏi công việc trần gian; hãy xét bạn đã dành nó cho mục đích gì. Bạn không chỉ có thời gian thông thường, mà bạn đã có rất nhiều thời gian thánh. Bạn đã làm gì với mọi ngày Sa-bát bạn đã hưởng? Hãy xét những điều này một cách nghiêm túc, và để lương tâm của chính bạn trả lời. Phần III — Lạm Dụng Thời Gian Quý Giá PHẦN. III. Ai chủ yếu xứng đáng bị quở trách từ chủ đề về sự quý giá của thời gian. Sự quý giá của thời gian được xét ít như thế nào, và phần lớn loài người dường như có ít cảm nhận về nó như thế nào! và nhiều người dành thời gian của mình cho mục đích tốt ít như thế nào! Không có điều gì quý giá hơn, nhưng không có điều gì loài người hoang phí hơn. Thời gian với nhiều người, như bạc trong thời Sa-lô-môn, như đá của đường phố, và không được tính là gì. Chúng hành động như thể thời gian dồi dào như bạc bấy giờ, và như thể chúng có nhiều hơn nhiều so với chúng cần, và không biết làm gì với nó. Nếu loài người hoang phí tiền của mình như chúng hoang phí thời gian của mình, nếu việc chúng ném tiền đi là một điều phổ biến như việc chúng ném thời gian đi, chúng ta sẽ nghĩ chúng mất trí, và không sở hữu tâm trí đúng của mình. Nhưng thời gian quý giá hơn tiền ngàn lần; và khi nó đã qua, không thể được mua bằng tiền, không thể được chuộc bằng bạc hay vàng. — Có một số loại người bị quở trách bởi giáo lý này, mà tôi sẽ đề cập cụ thể. 1. Những người dành phần lớn thời gian của mình trong sự nhàn rỗi, hay trong việc không làm gì có ích, hoặc vì điều tốt của linh hồn hay thân thể mình; không điều gì hoặc vì lợi ích của chính mình, hay vì lợi ích của người lân cận của mình, hoặc của gia đình hay của cơ thể chính trị họ thuộc về. Có một số người trên tay họ thời gian dường như nằm nặng, những người, thay vì quan tâm tận dụng nó khi nó qua, và cẩn thận để nó không qua mà không làm nó thành của mình, hành động như thể mối quan tâm của chúng đúng hơn là nghĩ ra cách lãng phí và thiêu nuốt nó; như thể thời gian, thay vì quý giá, đúng hơn là một sự cản trở đơn thuần đối với chúng. Tay chúng từ chối lao động, và thay vì tự đặt mình vào nó, chúng sẽ để gia đình mình chịu khổ, và sẽ tự chịu khổ: Châm Ngôn xix. 15. “Một linh hồn nhàn rỗi sẽ chịu đói.” Châm Ngôn xxii. 21. “Sự buồn ngủ sẽ mặc cho một người những giẻ rách.” Một số dành nhiều thời gian của mình tại quán rượu, bên ly của mình, và lang thang từ nhà này sang nhà khác, lãng phí giờ của mình trong nói chuyện nhàn rỗi và không có lợi sẽ không thành điều tốt nào: Châm Ngôn xiv. 23. “Trong mọi lao động có lợi nhuận; nhưng nói chuyện của môi chỉ có xu hướng đến nghèo khó.” Chỉ dẫn của sứ đồ, trong Ê-phê-sô iv. 28. là, rằng chúng ta nên “lao động, làm việc bằng tay mình điều tốt, để chúng ta có thể có để cho người cần.” Nhưng những người lười biếng, thay vì đạt được điều gì để cho người cần, chỉ lãng phí điều chúng đã có: Châm Ngôn xviii. 9. “Người lười biếng trong công việc của mình, là anh em của người là kẻ lãng phí lớn.”. 2. Chúng bị quở trách bởi giáo lý này những người dành thời gian của mình trong sự gian ác, không chỉ dành thời gian của mình trong việc không làm gì cho mục đích tốt nào, mà dành nó cho những mục đích xấu. Những người như vậy không chỉ mất thời gian của mình, mà chúng làm tệ hơn; với nó chúng làm tổn thương cả mình và người khác. — Thời gian quý giá, như chúng ta đã nghe, vì cõi đời đời phụ thuộc vào nó. Bằng việc tận dụng thời gian, chúng ta có cơ hội trốn thoát sự khốn khổ đời đời, và đạt được phước hạnh đời đời. Nhưng những người dành thời gian của mình trong những việc gian ác, không chỉ bỏ bê tận dụng thời gian của mình để đạt được hạnh phúc đời đời, hay để trốn thoát sự đoán phạt, mà chúng dành nó cho một mục đích hoàn toàn trái ngược, tức là để tăng sự khốn khổ đời đời của mình, hay để làm sự đoán phạt của mình nặng và không thể chịu nổi hơn. Một số dành nhiều thời gian trong sự náo loạn, và trong nói chuyện và thực hành ô uế, trong việc giữ công ty xấu, trong việc làm hư hỏng và bẫy tâm trí người khác, đặt những gương xấu, và dẫn người khác vào tội lỗi, hủy hoại không chỉ linh hồn của chính mình, mà linh hồn của người khác. Một số dành nhiều thời gian quý giá của mình trong sự gièm pha và nói xấu sau lưng; trong việc nói chống lại người khác; trong sự tranh cãi, không chỉ tự cãi nhau, mà còn xúi giục và khuấy động sự tranh cãi và xung đột. Nó sẽ tốt cho một số người, và tốt cho người lân cận của chúng, nếu chúng không bao giờ làm bất cứ điều gì cả; vì bấy giờ chúng sẽ không làm điều tốt cũng không làm tổn thương. Nhưng nay chúng đã làm nhiều tổn thương hơn nhiều so với chúng đã làm hay sẽ bao giờ làm điều tốt. Có một số người thị trấn nơi chúng sống sẽ tốt hơn, nếu chịu chi phí duy trì chúng trong việc không làm gì, nếu điều đó sẽ giữ chúng trong tình trạng không hoạt động. Những người đã dành nhiều thời gian của mình trong sự gian ác, nếu chúng bao giờ sẽ cải cách, và bước vào một cách sống khác, sẽ thấy, không chỉ rằng chúng đã lãng phí quá khứ, mà rằng chúng đã tạo công việc cho thời gian còn lại của mình, để hoàn tác điều chúng đã làm. Nhiều người, khi chúng sẽ xong với thời gian, và sẽ nhìn lại đời sống đã qua của mình, sẽ ước rằng chúng không có thời gian! Thời gian chúng dành trên đất sẽ tệ hơn cho chúng so với nếu chúng đã dành nhiều thời gian như vậy trong địa ngục; vì một cõi đời đời của sự khốn khổ khủng khiếp hơn trong địa ngục sẽ là quả của thời gian của chúng trên đất, như chúng sử dụng nó. 3. Những người bị quở trách bởi giáo lý này, là những người dành thời gian của mình chỉ trong những theo đuổi trần gian, bỏ bê linh hồn mình. Những người như vậy mất thời gian của mình, dù chúng siêng năng trong công việc trần gian của mình đến đâu; và dù chúng có thể cẩn thận không để bất cứ điều gì của nó qua như vậy, mà nó sẽ theo cách này hay cách khác thành lợi nhuận trần gian của chúng. Những người tận dụng thời gian chỉ vì lợi ích của mình trong thời gian, mất nó; vì thời gian không được ban cho chính nó, mà cho khoảng thời gian đời đời ấy đi theo nó. — Vì vậy, những người thời gian của chúng bị lấy lên trong việc chăm sóc và lao động chỉ vì thế gian, trong việc hỏi chúng sẽ ăn gì, và chúng sẽ uống gì, và chúng sẽ mặc gì; trong việc nghĩ ra cách dự trữ cho mình những kho báu trên đất, cách làm giàu mình, cách làm mình lớn trong thế gian, hay cách sống trong những hoàn cảnh thoải mái và dễ chịu, trong khi ở đây; những người bận tâm trí và sử dụng sức mạnh của mình chỉ trong những điều này, và dòng tình cảm của chúng hướng về những điều này; chúng mất thời gian quý giá của mình. Vì vậy những người như vậy, đã có tội dành thời gian của mình như vậy, hãy xét nó. Bạn đã dành phần lớn thời gian của mình, và phần lớn sức mạnh của mình, trong việc kiếm một ít thế gian; và nó mang lại cho bạn điều tốt ít như thế nào, nay bạn đã kiếm được nó! Bạn có thể gặt hạnh phúc hay sự thỏa mãn gì từ nó? nó sẽ cho bạn hòa bình của lương tâm, hay bất kỳ sự yên tĩnh hay an ủi hợp lý nào? Linh hồn đáng thương, thiếu thốn, hư mất của bạn tốt hơn vì nó như thế nào? và nó mang lại cho bạn triển vọng tốt hơn gì về cõi đời đời sắp đến của bạn? và mọi điều bạn đã đạt được sẽ có ích gì cho bạn khi thời gian sẽ không còn nữa? Phần IV — Sử Dụng Thời Gian Tốt PHẦN. IV. Một lời khuyên bảo tận dụng thời gian. Hãy xét điều đã được nói về sự quý giá của thời gian, điều phụ thuộc vào nó nhiều như thế nào, nó ngắn và bấp bênh như thế nào, nó không thể khôi phục như thế nào khi đã qua. Nếu bạn có một quan niệm đúng về những điều này, bạn sẽ chọn lọc thời gian của mình hơn vàng tinh ròng nhất. Mỗi giờ và khoảnh khắc sẽ dường như quý giá đối với bạn. — Nhưng ngoài những sự xem xét ấy đã được đặt trước bạn rồi, hãy xét thêm những điều sau. 1. Rằng bạn phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về thời gian của mình. Thời gian là một tài năng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta; Ngài đã định ngày cho chúng ta; và nó không phải vì không có gì, ngày của chúng ta được chỉ định cho một công việc nào đó; vì thế Ngài sẽ, vào cuối ngày, gọi chúng ta đến một sự tính sổ. Chúng ta phải đưa ra lý do cho Ngài về việc tận dụng mọi thời gian của mình. Chúng ta là tôi tớ của Đức Chúa Trời; như một tôi tớ phải chịu trách nhiệm trước chủ của mình, hắn dành thời gian của mình như thế nào khi hắn được gửi đi làm việc, chúng ta cũng phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời như vậy. Nếu loài người xét đúng điều này, và giữ nó trong tâm trí, chúng sẽ không tận dụng thời gian của mình khác đi sao? Bạn sẽ không cư xử khác đi sao, nếu bạn tự xét với mình mỗi buổi sáng, rằng bạn phải đưa ra lý do cho Đức Chúa Trời, bạn sẽ đã dành ngày đó như thế nào? và nếu bạn tự xét với mình, vào đầu mỗi buổi tối, rằng bạn phải đưa ra lý do cho Đức Chúa Trời, bạn sẽ đã dành buổi tối đó như thế nào? Đấng Christ đã nói với chúng ta, rằng Ma-thi-ơ xii. 36. “vì mỗi lời nhàn rỗi loài người nói, chúng sẽ đưa ra lý do vào ngày phán xét,” Vậy chúng ta có thể kết luận một cách chính đáng như thế nào, rằng chúng ta phải đưa ra lý do về mọi thời gian nhàn rỗi bị lạm dụng của mình! 2. Hãy xét bạn đã mất bao nhiêu thời gian rồi. Vì bạn đã mất nhiều như vậy, bạn cần siêng năng tận dụng điều còn lại nhiều hơn. Bạn nên than khóc và than vãn về thời gian đã mất của mình; nhưng đó không phải là tất cả, bạn phải tự áp dụng mình siêng năng hơn để tận dụng phần còn lại, để bạn có thể chuộc thời gian đã mất. Bạn đã tiến bộ đáng kể trong đời, và đến nay đã dành thời gian của mình trong những sự vô ích và lo lắng trần gian, và đã sống phần lớn bỏ bê lợi ích của linh hồn mình, có thể bị kinh hãi và kinh ngạc một cách chính đáng, khi bạn nghĩ bạn đã mất và lãng phí bao nhiêu thời gian. — Ở chỗ bạn đã mất nhiều thời gian như vậy, bạn cần sự siêng năng, vì ba lý do. (1.) Vì cơ hội của bạn ngắn hơn nhiều như vậy. — Thời gian của bạn ở toàn bộ chiều dài của nó là ngắn. Nhưng gạt sang một bên mọi điều bạn đã mất rồi, và bấy giờ nó ngắn hơn biết bao! Về phần thời gian ấy của bạn bạn đã mất rồi, nó không được tính vào cơ hội của bạn; vì điều đó sẽ không bao giờ còn nữa; và nó không tốt hơn, mà tệ hơn cho bạn, so với nếu nó không bao giờ có. (2) Bạn có cùng một công việc phải làm bạn đã có lúc đầu, và điều đó dưới những khó khăn lớn hơn. Đến nay bạn chưa làm gì cả về công việc của mình, tất cả còn phải làm, và điều đó với những khó khăn và sự chống đối lớn hơn nhiều trong đường lối của bạn so với sẽ có nếu bạn đã bắt đầu nó kịp thời. Vì vậy thời gian để làm công việc của bạn không chỉ trở nên ngắn hơn, mà công việc của bạn đã trở nên lớn hơn. Bạn không chỉ có cùng một công việc phải làm, mà bạn có nhiều công việc hơn; vì trong khi bạn đã mất thời gian của mình, bạn không chỉ rút ngắn nó, mà bạn đã tạo công việc cho mình. Sự xem xét này có thể đánh thức bạn đến một sự cẩn thận triệt để như thế nào, không để mọi việc tiếp tục theo cách này nữa, và đánh thức bạn ngay lập tức tự áp dụng mình vào công việc của mình bằng mọi sức mạnh! (3.) Đó là phần tốt nhất của thời gian của bạn bạn đã mất. Phần đầu tiên của thời gian của một người, sau khi hắn đến việc thực hành lý trí của mình, và có khả năng thực hiện công việc của mình, là tốt nhất. Bạn đã sống trong tội lỗi cho đến qua tuổi trẻ, đã mất phần tốt nhất. Vì vậy ở đây có mọi điều này được xét cùng nhau, tức là rằng thời gian của bạn nói chung chỉ ngắn, không có thời gian để dư; một phần lớn của nó đã qua, vì vậy nó đã trở nên ngắn hơn nhiều; điều đã qua là tốt nhất; nhưng mọi công việc của bạn còn lại, và không chỉ vậy, mà với những khó khăn lớn hơn bao giờ hết đi kèm nó; và thời gian của bạn càng ngắn, bạn càng có nhiều công việc phải làm. Điều gì sẽ làm bạn nhận thức về sự cần thiết của một sự tận dụng siêng năng thời gian còn lại, nếu những điều này sẽ không? Đôi khi những sự xem xét như vậy có một tác động khác, tức là làm người ta nản lòng, và làm họ nghĩ, rằng thấy họ đã mất nhiều thời gian như vậy, nó không đáng để họ cố gắng làm bất cứ điều gì nay. Ma quỷ làm chúng thành kẻ ngu dại; vì khi chúng trẻ, hắn nói với chúng, có đủ thời gian trong tương lai, không cần vội vã, việc tìm kiếm sự cứu rỗi trong tương lai sẽ tốt hơn; và bấy giờ chúng tin hắn. Sau đó, khi tuổi trẻ của chúng đã qua, hắn nói với chúng, rằng nay chúng đã mất nhiều như vậy, và phần tốt nhất của thời gian của chúng, đến nỗi nó không đáng để chúng cố gắng làm bất cứ điều gì; và nay chúng cũng tin hắn. Vì vậy với chúng không có thời gian nào tốt. Mùa tuổi trẻ không phải là một thời gian tốt; vì đó thích hợp nhất cho niềm vui và sự vui vẻ, và sẽ có đủ sau đó; và điều đến sau đó không phải là một thời gian tốt, vì phần tốt nhất của nó đã qua. Như vậy loài người bị mê muội và hủy hoại. Nhưng thật là một sự điên rồ cho người ta nhường bước trước sự nản lòng, đến mức bỏ bê công việc của mình, vì thời gian của mình ngắn! Chúng cần gì đúng hơn là tỉnh dậy khỏi giấc ngủ, tự đánh thức mình triệt để, và nghiêm túc tốt, để nếu có thể chúng vẫn có thể đạt được đời sống đời đời! Có lẽ Đức Chúa Trời vẫn có thể ban cho chúng sự ăn năn để thừa nhận lẽ thật, để chúng có thể được cứu. Dù đã muộn trong ngày, Đức Chúa Trời vẫn kêu gọi bạn đánh thức, và tự áp dụng mình vào công việc của mình; và bạn sẽ không lắng nghe lời khuyên của Ngài trong việc lớn này, hơn là lời khuyên của kẻ thù chết người của bạn sao? 3. Hãy xét thời gian đôi khi được đánh giá như thế nào bởi những người đã đến gần cuối của nó. Những kẻ có tội đáng thương đôi khi có cảm nhận gì về sự quý giá của nó, khi chúng ở trên giường chết! Những người như vậy đã kêu lên, Ôi, một ngàn thế gian đổi lấy một tấc thời gian! Bấy giờ thời gian hiện ra với chúng thật quý giá. Một tấc thời gian không thể làm chúng điều tốt hơn trước, khi chúng khỏe mạnh, giả sử một khuynh hướng tương tự để tận dụng nó, cũng không thật như vậy; vì thời gian của một người trên giường chết đi kèm với bất lợi lớn hơn nhiều cho một sự tận dụng như vậy sẽ vì điều tốt của linh hồn hắn, so với khi hắn khỏe mạnh. — Nhưng cách tiếp cận gần của cái chết làm loài người nhận thức về giá trị không thể ước lượng của thời gian. Có lẽ, khi chúng khỏe mạnh, chúng vô cảm về giá trị của nó như bạn, và bỏ bê nó như vậy. Nhưng ý nghĩ của chúng nay thay đổi như thế nào! Không phải vì chúng bị lừa dối, mà chúng nghĩ thời gian có giá trị như vậy, mà vì mắt chúng được mở; và đó là vì bạn bị lừa dối và mù mà bạn không nghĩ như chúng. 4. Hãy xét chúng ta có thể kết luận giá trị nào được đặt lên thời gian bởi những người đã qua cuối của nó. Bạn nghĩ chúng có ý nghĩ gì về sự quý giá của nó, những người đã mất mọi cơ hội của mình để đạt được đời sống đời đời, và đã đi đến địa ngục? Dù chúng rất hoang phí thời gian của mình trong khi chúng sống, và không đặt giá trị lớn nào lên nó; chúng đã thay đổi sự phán xét của mình như thế nào! Chúng sẽ đánh giá cơ hội bạn có như thế nào, nếu chúng có thể được ban nó cho chúng! Chúng sẽ không cho điều gì cho một trong những ngày của bạn, dưới những phương tiện ân điển! — Bạn cũng vậy, sớm hay muộn, sẽ bị thuyết phục. Nhưng nếu bạn không bị thuyết phục ngoại trừ theo cách chúng bị, nó sẽ quá muộn Có hai cách làm loài người nhận thức về sự quý giá của thời gian. Một là, bằng cách cho chúng thấy lý do tại sao nó phải quý giá, bằng cách nói với chúng điều phụ thuộc vào nó nhiều như thế nào, nó ngắn như thế nào, nó bấp bênh như thế nào, v.v. Cách khác là kinh nghiệm, trong đó loài người bị thuyết phục điều phụ thuộc vào việc tận dụng thời gian nhiều như thế nào. Cách sau là cách hiệu quả nhất; vì điều đó luôn thuyết phục, nếu không điều gì khác làm. — Nhưng nếu người ta không bị thuyết phục bởi phương tiện trước, phương tiện sau sẽ không làm chúng điều tốt nào. Nếu phương tiện trước không hiệu quả, phương tiện sau, dù nó chắc chắn, vẫn luôn quá muộn. Kinh nghiệm không bao giờ thất bại mở mắt loài người, dù chúng không bao giờ được mở trước đó. Nhưng nếu chúng đầu tiên được mở bởi điều đó, nó không có cách nào vì lợi ích của chúng. Vì vậy mọi người hãy bị thuyết phục tận dụng thời gian của mình đến mức tối đa. Phần V — Tận Dụng Thời Gian PHẦN. V. Lời khuyên về việc tận dụng thời gian. Tôi sẽ kết thúc bằng cách khuyên ba điều cụ thể. 1. Hãy tận dụng thời gian hiện tại không có bất kỳ sự trì hoãn nào. Nếu bạn trì hoãn và hoãn việc tận dụng nó, thêm thời gian sẽ bị mất; và nó sẽ là bằng chứng rằng bạn không nhận thức về sự quý giá của nó. Đừng nói về những mùa thuận tiện hơn trong tương lai; mà hãy tận dụng thời gian của bạn trong khi bạn có nó, theo gương của thi nhân, Thi Thiên cxix. 60. “Ta vội vã, và không trì hoãn giữ các điều răn của ngươi.” 2. Hãy đặc biệt cẩn thận tận dụng những phần thời gian quý giá nhất. Dù mọi thời gian đều rất quý giá, một số phần quý giá hơn những phần khác; như, đặc biệt, thời gian thánh quý giá hơn thời gian thông thường. Thời gian như vậy có lợi thế lớn cho phúc lợi đời đời của chúng ta; vì vậy, trên hết, hãy tận dụng những ngày Sa-bát của bạn, và đặc biệt thời gian thờ phượng công cộng, là phần quý giá nhất. Đừng mất nó hoặc trong giấc ngủ, hoặc trong sự bất cẩn, không chú ý, và những sự tưởng tượng lang thang. Những người lãng phí, không chỉ thời gian thông thường của mình, mà thời gian thánh, vâng chính mùa tham dự những lễ nghi thánh của Đức Chúa Trời, ngu dại như thế nào! — Thời gian tuổi trẻ quý giá, vì nhiều lý do. Vì vậy, nếu bạn đang hưởng thời gian này, hãy cẩn thận để bạn tận dụng nó. Đừng để những ngày và năm quý giá của tuổi trẻ trôi qua mà không được tận dụng. Một thời gian tranh đấu của Đức Thánh Linh quý giá hơn thời gian khác. Bấy giờ Đức Chúa Trời ở gần; và chúng ta được chỉ dẫn, trong Ê-sai lv. 6. “Hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời trong khi Ngài có thể được tìm thấy, và kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần.” Một thời gian như vậy đặc biệt là một thời gian được chấp nhận, và một ngày cứu rỗi: 2 Cô-rinh-tô vi. 2. “Ta đã nghe ngươi trong một thời gian được chấp nhận, và trong một ngày cứu rỗi ta đã giúp ngươi: kìa, nay là thời gian được chấp nhận; kìa, nay là ngày cứu rỗi.” 3. Hãy tận dụng tốt thời gian rảnh rỗi của bạn khỏi công việc trần gian. Nhiều người có rất nhiều thời gian như vậy, và mọi người đều có một ít. Nếu loài người có khuynh hướng đến nó, thời gian như vậy có thể được tận dụng với lợi thế lớn. Khi chúng ta tự do nhất khỏi những lo lắng cho thân thể, và công việc thuộc bản chất bề ngoài, một cơ hội vui mừng cho linh hồn được mang lại. Vì vậy đừng dành những cơ hội như vậy một cách không có lợi, cũng không theo cách bạn sẽ không thể đưa ra lý do tốt về chúng cho Đức Chúa Trời. Đừng lãng phí chúng hoàn toàn trong những chuyến thăm không có lợi, hay những sự giải trí hay vui chơi vô ích. Sự giải trí nên được dùng chỉ phụ thuộc vào công việc. Nên dùng nhiều, và không nhiều hơn, như làm tâm trí và thân thể thích hợp nhất cho công việc của những sự kêu gọi chung và cụ thể của chúng ta. Bạn cần tận dụng mọi tài năng, lợi thế, và cơ hội, đến mức tối đa, trong khi thời gian kéo dài; vì chẳng bao lâu sẽ được nói về bạn, theo lời thề của thiên sứ, trong Khải Huyền x. 5, 6. “Và thiên sứ tôi thấy đứng trên biển và trên đất đã giơ tay lên trời, và thề bởi Đấng sống đời đời, Đấng đã tạo dựng trời, và những điều trong đó, và đất, và những điều trong đó, và biển, và những điều trong đó, rằng sẽ không còn thời gian nữa.”
Sự Trì Hoãn SỰ TRÌ HOÃN, HAY TỘI VÀ SỰ NGU DẠI CỦA VIỆC PHỤ THUỘC VÀO THỜI GIAN TƯƠNG LAI. 229 CHÂM NGÔN xxvii. 1. Đừng tự khoe về ngày mai; vì ngươi không biết một ngày có thể sinh ra điều gì. Thiết kế của người khôn ngoan trong sách Châm Ngôn này, là ban cho chúng ta những giới luật của sự khôn ngoan thật, hay dạy chúng ta cách cư xử khôn ngoan trong quá trình đời sống của mình. Sự khôn ngoan rất gồm việc tận dụng khôn ngoan thời gian, và những cơ hội chúng ta hưởng. Điều này thường trong Kinh Thánh được nói như một phần lớn của sự khôn ngoan thật; như Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 29. “Ôi giá chúng khôn ngoan, giá chúng hiểu điều này, giá chúng xét kết thúc sau cùng của mình!” Và Thi Thiên xc. 12. “Vì vậy hãy dạy chúng ta đếm những ngày của mình, để chúng ta có thể áp dụng lòng mình đến sự khôn ngoan.” Vì vậy sự khôn ngoan của những trinh nữ khôn ngoan được trình bày gồm nhiều trong điều này, rằng chúng tận dụng mùa thích hợp để mua dầu. Vì vậy người khôn ngoan trong những sách Châm Ngôn và Truyền Đạo này, phù hợp với thiết kế của hắn, nhấn mạnh phần khôn ngoan này. Hắn nói với chúng ta lợi thế của việc tìm kiếm Đấng Christ sớm; Châm Ngôn viii. 17. Và khuyên chúng ta “làm điều tay chúng ta thấy phải làm, bằng sức mạnh của mình;” Truyền Đạo ix. 10. khuyên thanh niên nhớ Đấng Tạo Hóa của mình trong những ngày tuổi trẻ, trong khi những ngày ác chưa đến, trong đó chúng sẽ nói chúng không có niềm vui; Truyền Đạo xii. 1. Vì vậy ở đây hắn khuyên chúng ta tận dụng khôn ngoan mùa hiện tại. — Trong những lời có hai điều được quan sát đặc biệt. 1. Giới luật, không tự khoe về ngày mai; tức là không nói hay hành động như thể nó là của mình. Thật vô lý cho loài người khoe về điều không phải của chúng. Người khôn ngoan sẽ không để chúng ta cư xử như thể bất kỳ thời gian nào là của mình ngoài hiện tại. Người tự khoe về ngày mai, hành động như thể hắn có ngày mai trong sự sở hữu của mình, hay có điều gì đó qua đó hắn có thể phụ thuộc vào nó, và gọi nó là của mình. 2. Lý do được đưa ra cho giới luật này; vì ngươi không biết một ngày có thể sinh ra điều gì. Đó là một lý do tốt tại sao chúng ta không nên cư xử như thể ngày mai là của mình, rằng thật nó không phải; chúng ta không chắc chắn về nó; chúng ta không nắm giữ thời gian tương lai; chúng ta không biết liệu chúng ta sẽ thấy ngày mai: hay nếu chúng ta biết rằng chúng ta sẽ thấy nó, chúng ta không biết chúng ta sẽ thấy gì trên nó. — Từ đó, chúng ta nên cư xử mỗi ngày, như thể chúng ta không phụ thuộc vào bất kỳ ngày nào khác. 229 Không ghi ngày. Phần I — Những Thận Trọng PHẦN. I. Những thận trọng cần thiết. Để ngăn một sự hiểu lầm về giáo lý, tôi quan sát rằng nó không có nghĩa, rằng chúng ta nên ở mọi khía cạnh cư xử như thể chúng ta biết rằng chúng ta sẽ không sống thêm một ngày nữa. Không phụ thuộc vào một ngày khác, là một điều khác, so với việc kết luận, rằng chúng ta sẽ không sống thêm một ngày nữa. Chúng ta có thể có lý do cho điều này, và không cho điều kia. Chúng ta có lý do tốt không phụ thuộc vào một ngày khác, nhưng chúng ta không có lý do để kết luận, rằng chúng ta sẽ không sống thêm một ngày nữa. Ở một số khía cạnh chúng ta nên tự mang mình, như thể chúng ta biết chúng ta sẽ không sống thêm một ngày nữa, và nên tận dụng mỗi ngày như thể nó là ngày cuối cùng. Đặc biệt, chúng ta nên sống mỗi ngày có lương tâm và thánh khiết như thể chúng ta biết nó là ngày cuối cùng. Chúng ta nên cẩn thận mỗi ngày tránh mọi tội lỗi, như thể chúng ta biết rằng đêm đó linh hồn của chúng ta sẽ bị yêu cầu khỏi chúng ta.
Chúng ta nên cẩn thận làm mọi bổn phận Đức Chúa Trời yêu cầu ở chúng ta, và cẩn thận nhiều như vậy để chúng ta có một lý do tốt để đưa ra cho Quan Án của mình, về việc tận dụng ngày đó của mình, như thể chúng ta kết luận rằng chúng ta phải bị gọi đưa ra lý do trước một ngày khác. Nhưng ở nhiều khía cạnh khác, chúng ta không có nghĩa vụ cư xử như thể chúng ta kết luận rằng chúng ta sẽ không sống đến một ngày khác. Nếu chúng ta có lý do kết luận rằng chúng ta sẽ không sống thêm một ngày nữa, một số điều sẽ không phải là bổn phận của chúng ta mà hiện nay là bổn phận của chúng ta. Ví dụ, trong một trường hợp như vậy sẽ không phải là bổn phận của bất kỳ người nào dự phòng cho sự subsistence tạm thời của mình trong một ngày khác: bỏ bê điều đó, như mọi việc hiện nay, sẽ rất thiếu thận trọng và ngu dại, như hậu quả sẽ cho thấy, nếu mỗi người hành động theo cách này. Nếu vậy, sẽ không bao giờ là bổn phận của loài người cày hay gieo ruộng, hay dự trữ cho mùa đông; nhưng những điều này là bổn phận của loài người; như Châm Ngôn vi. 6. “Hãy đi đến con kiến, hỡi kẻ lười biếng; hãy xét đường lối của nó, và khôn ngoan: không có người hướng dẫn, người giám sát, hay người cai trị, nó dự phòng thịt của mình vào mùa hè, và thu thập thức ăn của mình vào mùa gặt.” Và chương x. 5,. v.v. “Người thu thập vào mùa hè là một con trai khôn ngoan: nhưng người ngủ trong mùa gặt, là một con trai gây xấu hổ.” Và nhiều nơi khác có thể được đề cập. Vì vậy, ngược lại, nếu chúng ta chắc chắn rằng chúng ta sẽ không sống thêm một ngày nữa, một số điều sẽ là bổn phận của chúng ta hôm nay, mà hiện nay không phải như vậy. Ví dụ, sẽ thích hợp cho chúng ta dành thời gian của mình trong việc đưa ra những lời khuyên lúc chết của mình, và trong việc sắp xếp nhà của mình theo thứ tự. Nếu nó được bày tỏ cho chúng ta, rằng chúng ta sẽ chết trước sáng mai, chúng ta nên xem nó như một sự kêu gọi của Đức Chúa Trời cho chúng ta, dành phần còn lại ngắn của đời mình trong những điều ấy liên quan trực tiếp đến sự ra đi của mình, hơn là bổn phận của chúng ta làm nếu không. — Vì vậy, những lời cấm chúng ta tự khoe về ngày mai, không thể được mở rộng đến mức có nghĩa, rằng chúng ta nên ở mọi khía cạnh sống, như thể chúng ta biết chúng ta sẽ không thấy một ngày khác. Nhưng chúng chắc chắn có nghĩa, rằng chúng ta không nên cư xử ở bất kỳ khía cạnh nào, như thể chúng ta phụ thuộc vào một ngày khác. Phần II — Giới Luật Được Giải Thích PHẦN. II. Giới luật được giải thích. Đừng tự khoe về ngày mai. Trong giới luật này hai điều dường như bị cấm. 1. Tự khoe về điều sẽ xảy ra vào ngày mai, hay cư xử như thể chúng ta phụ thuộc vào những điều cụ thể sẽ xảy ra trong thế gian này, vào một thời gian tương lai nào đó. Như khi loài người cư xử, như thể chúng phụ thuộc vào việc giàu có, hay được thăng lên danh dự trong tương lai: hay như thể chúng chắc chắn hoàn thành bất kỳ kế hoạch cụ thể nào vào một ngày khác. Người giàu trong Phúc Âm cũng vậy, khi hắn không chỉ hứa với mình, rằng hắn sẽ sống nhiều năm, mà hứa với mình nữa, rằng hắn sẽ giàu nhiều năm. Từ đó hắn nói với linh hồn mình, rằng hắn có nhiều hàng hóa dự trữ cho nhiều năm. Và nếu loài người hành động như thể chúng phụ thuộc vào nó, rằng chúng sẽ vào một ngày khác hoàn thành điều này điều kia cho linh hồn mình, bấy giờ chúng có thể được nói là tự khoe về ngày mai, và không cư xử như thể chúng không phụ thuộc vào ngày nào khác. Như khi chúng cư xử, như thể chúng phụ thuộc vào nó, rằng chúng sẽ vào một ngày khác có những lợi thế này kia cho điều tốt của linh hồn mình; rằng chúng sẽ vào một ngày khác có những sự tranh đấu của Đức Thánh Linh; rằng chúng sẽ vào một ngày khác thấy mình có khuynh hướng triệt để trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi của mình; rằng chúng sẽ vào một ngày khác có một mùa thuận tiện hơn; và rằng Đức Chúa Trời vào một ngày khác sẽ đứng sẵn sàng nghe lời cầu nguyện của chúng, và bày tỏ lòng thương xót cho chúng. Hoặc nếu chúng hành động như thể chúng phụ thuộc vào nó rằng chúng sẽ có cơ hội đáng kể trên giường chết để tìm kiếm lòng thương xót; hoặc bất cứ điều gì chúng hứa với mình sẽ xảy ra liên quan đến chúng trong thế gian này, nếu chúng hành động như phụ thuộc vào nó, chúng tự khoe về ngày mai. 2. Một điều khác được hàm ý, là việc chúng ta tự khoe về chính thời gian tương lai, hay hành động như thể chúng ta phụ thuộc vào nó, rằng chúng ta sẽ có đời sống của mình tiếp tục đến một ngày khác. Không chỉ điều răn của Đức Chúa Trời được truyền đạt trong văn bản bị vi phạm bởi những người cư xử như phụ thuộc vào nó, rằng chúng sẽ thấy và đạt được điều này điều kia vào ngày mai; mà bởi những người hành động như phụ thuộc vào nó, rằng chúng sẽ vẫn tồn tại trong thế gian này vào ngày mai. Cả hai cách tự khoe về ngày mai này đều bị sứ đồ quở trách chương iv. 13. “Hãy đến nay, các ngươi nói, Hôm nay hay ngày mai chúng ta sẽ đi vào một thành như vậy, và tiếp tục ở đó một năm, và mua và bán, và kiếm lợi.” Bằng cách hứa với mình rằng chúng sẽ làm điều này điều kia, và rằng chúng sẽ kiếm lợi, chúng tự khoe về điều sẽ xảy ra trong một thời gian như vậy. Sứ đồ trong câu tiếp theo dạy chúng, rằng chúng không nên làm điều này, cũng không phụ thuộc vào việc thấy một ngày khác, hay vào việc đời sống của mình tiếp tục, câu 14. “Trong khi các ngươi không biết điều gì sẽ xảy ra vào ngày mai: vì đời sống của các ngươi là gì? Nó chỉ là một hơi nước xuất hiện trong ít thời gian, và rồi biến mất.” Và trong câu 15. hắn dạy chúng ta rằng cả hai đều bấp bênh và phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là. Liệu chúng ta sẽ sống thêm một ngày nữa, và nếu chúng ta sống, liệu điều này điều kia sẽ xảy ra? Vì điều đó các ngươi nên nói, Nếu Đức Chúa Trời muốn, chúng ta sẽ sống, và làm điều này hay điều kia. Vì vậy hắn thêm trong câu 16. “Nhưng nay các ngươi vui mừng trong những sự tự khoe của mình: mọi sự vui mừng như vậy đều là ác.”
Phần III — Tự Phụ Vào Một Ngày Khác PHẦN. III. Khi loài người hành động như thể chúng phụ thuộc vào một ngày khác. 1. Chúng sẽ làm như vậy, nếu chúng đặt lòng mình vào những sự hưởng thụ của đời sống này. Tôi không có ý, nếu chúng có bất kỳ tình cảm nào đối với chúng. Chúng ta có thể có một số tình cảm đối với những sự hưởng thụ của thế gian này; nếu không chúng sẽ ngừng là những sự hưởng thụ. Nếu chúng ta có thể không có mức độ vui mừng nào trong chúng, chúng ta không thể biết ơn vì chúng. Người ta có thể phần nào vui thích trong những người bạn trần gian, và những sự hưởng thụ trần gian khác. Phù hợp với lời khuyên của người khôn ngoan rằng chúng ta nên làm như vậy, Truyền Đạo v. 18. “Tốt và đẹp cho một người ăn và uống, và hưởng điều tốt của mọi lao động này hắn thực hiện dưới mặt trời” — Nhưng bằng cách đặt lòng mình vào những điều này, bằng cách đặt hạnh phúc của mình vào chúng, và để dòng tình cảm của mình chảy theo chúng — bằng cách quay và cố định khuynh hướng của mình nhiều như vậy vào chúng, đến nỗi chúng ta không thể vui hưởng mình tốt mà không có chúng, vì vậy rất nhiều sức mạnh của những khả năng của tâm trí chúng ta được sử dụng và lấy lên về những điều này — chúng ta cho thấy rằng chúng ta phụ thuộc vào một ngày khác. Người làm như vậy, hành động như thể hắn phụ thuộc vào một ngày khác, vâng nhiều ngày khác, trong thế gian; vì rất rõ ràng, rằng nếu những sự hưởng thụ của thế gian này thuộc bản chất như vậy đến nỗi chúng không được phụ thuộc vào thêm một ngày nữa, chúng không đáng để đặt lòng mình vào chúng, hay đặt hạnh phúc của mình trong chúng. Chúng ta có thể vui mừng trong những sự hưởng thụ của thế gian, nhưng không theo cách đặt phần còn lại của linh hồn mình trong chúng. Như sứ đồ nói, chúng ta nên vui mừng trong chúng như thể chúng ta không vui mừng, 1 Cô-rinh-tô vii. 30. Vì vậy nếu niềm vui này thất bại, kho của chúng ta có thể giữ tốt; và trong trường hợp này chúng ta phải cư xử chỉ như thể chúng ta đã mất một dòng niềm vui nhỏ, mà vẫn có nguồn trong sự sở hữu đầy đủ. Chúng ta nên tự cư xử như những người không có nền tảng niềm vui của mình bị lung lay, dù một số phần phụ đã thất bại. Hạnh phúc của chúng ta về thân thể của nó, nếu tôi có thể nói như vậy, vẫn nên đứng như trên một nền tảng không thể di chuyển. Những người rất vui mừng và hân hoan với những sự hưởng thụ của thế gian, chắc chắn cư xử như thể chúng phụ thuộc nhiều vào sự tiếp tục của chúng thêm hơn một hay hai ngày nữa — Những người nghiện niềm vui vô ích, và sống một đời sống vui vẻ, cho thấy rằng chúng đặt lòng mình vào những sự hưởng thụ của thế gian, và hành động như những người phụ thuộc vào nhiều ngày hơn hiện tại. Vì nếu chúng nhận thức rằng chúng không thể phụ thuộc vào bất kỳ thời gian tương lai nào, mà cái chết sẽ chấm dứt đời đời mọi niềm vui xác thịt của chúng trước ngày mai, chúng sẽ không có lòng dành ngày hiện tại theo cách chúng hiện làm. Nó sẽ ngay lập tức tạo trong chúng một khuynh hướng xa khỏi sự nhẹ dạ và vô ích. Và khi người ta rất chìm xuống với việc mất bất kỳ sự hưởng thụ tạm thời nào, hay với bất kỳ sự thất vọng tạm thời nào, nó cho thấy rằng chúng đặt lòng mình vào chúng, và cư xử như thể chúng tự khoe về ngày mai, và phụ thuộc vào sự tiếp tục lâu dài của chúng trong đời sống. Nếu chúng không phụ thuộc như vậy, chúng sẽ không bị thất vọng, hay sẽ không bị áp đảo bởi sự thất vọng của mình. Nếu chúng rất chìm xuống, và sự an ủi của đời sống chúng bị hủy diệt bởi nó, nó cho thấy rằng những sự hưởng thụ tạm thời ấy là nền tảng quá nhiều mà sự an ủi của chúng đứng trên đó. Điều làm một tòa nhà lung lay, và đe dọa sự hủy diệt của nó, không phải là việc lấy đi một số phần bên ngoài của cấu trúc trên, mà là việc loại bỏ một phần đáng kể nào đó của nền tảng ngôi nhà đứng trên đó. 2. Nếu loài người kiêu ngạo về hoàn cảnh trần gian của mình, nó cho thấy rằng chúng phụ thuộc vào ngày mai; vì không ai sẽ nghĩ nó đáng để tự tâng bốc mình trong điều chỉ được phụ thuộc vào trong một ngày. Dù một người có một tài sản lớn hôm nay, hắn sẽ không bị phồng lên với nó, trừ khi hắn phụ thuộc vào việc có nó vào ngày mai. Một người không phụ thuộc, ngoài việc hắn có thể ngày mai ở trong mồ mả, nơi kẻ nhỏ và kẻ lớn ở trên một mức, Gióp iii. 19. sẽ không bị nâng lên nhiều với việc hắn tiến bộ đến một vị trí danh dự. Người ấy sẽ không kiêu ngạo về quần áo giàu và đẹp của mình, người nhận thức rằng hắn có thể bị cái chết lột trần vào ngày mai, và bị gửi khỏi thế gian, như hắn đến trần truồng vào nó. Hắn sẽ không hôm nay rất kiêu ngạo về vẻ đẹp cá nhân của mình, người không phụ thuộc vào việc trốn thoát ngày mai cú đánh ấy của cái chết sẽ làm hỏng mọi vẻ đẹp của hắn, và làm khuôn mặt hắn hiện nghĩ là đẹp như vậy, hiện ra ghê rợn và khủng khiếp; khi thay vì một nét mặt hồng hào và tươi tắn, sẽ có huyết lắng xuống, lạnh và đông lại, thịt cứng và như đất sét, răng nghiến chặt, mắt cố định và chìm vào đầu. Hắn cũng sẽ không hôm nay rất thích làm đẹp và trang điểm bằng quần áo lòe loẹt và phô trương, thân thể ấy về nó hắn nhận thức rằng nó có thể được quấn trong một tấm vải liệm vào ngày mai, để được mang đến mồ mả, ở đó thối rữa, và bị bao phủ và lấp đầy bởi giun. 3. Khi loài người ghen tị với người khác những sự hưởng thụ trần gian của chúng, tài sản của chúng, sự dễ chịu trần gian của chúng, hay danh hiệu và vị trí cao của chúng — những niềm vui nhục dục của chúng, hay bất kỳ hoàn cảnh trần gian nào của chúng — nó cho thấy, rằng chúng đặt lòng mình vào những điều của thế gian; và rằng chúng không nhận thức rằng những điều này không được phụ thuộc vào thêm một ngày nữa. Nếu chúng nhận thức, chúng sẽ không nghĩ chúng đáng để ghen tị. Chúng sẽ hiện ra vô giá trị như vậy trước mắt chúng, đến nỗi chúng sẽ không quan tâm ai có chúng, cũng không quan tâm ai không có chúng. — Vì vậy khi chúng tranh cãi về tài sản và sự hưởng thụ trần gian, (vì hầu hết mọi sự tranh cãi trên thế gian đều về những điều này,) nó cho thấy rằng chúng phụ thuộc vào ngày mai; nếu không chúng sẽ không nghĩ những sự hưởng thụ của thế gian đáng để tranh cãi. Chúng sẽ rất có tính khí được Chúa Giê-xu Christ khuyên, Ma-thi-ơ v. 40. “Người sẽ kiện ngươi trước luật pháp, và lấy áo của ngươi, hãy để hắn có áo choàng của ngươi nữa.” 4. Loài người cư xử như thể chúng phụ thuộc vào một ngày khác, khi chúng nghỉ ngơi dễ chịu hôm nay, trong một tình trạng chúng phải được giải cứu khỏi trước khi chết. Khi tâm trí của một người đang nghỉ ngơi, có điều gì đó hắn nghỉ ngơi trong đó: nó phải có một nền tảng nào đó, hoặc thật hoặc tưởng tượng. Nhưng nếu người đó ở trong một tình trạng hắn nhận thức hắn phải lúc nào đó được giải cứu khỏi, hoặc bị hủy hoại, không thể nào hắn nên nghỉ ngơi trong những ý nghĩ ở lại trong tình trạng của mình mãi mãi, và không bao giờ được giải cứu khỏi nó: vì không ai sẵn lòng bị hủy hoại; không ai có thể nghỉ ngơi trong điều hắn quan niệm được liên kết với sự khốn khổ và hủy hoại của chính mình. — Vì vậy, nếu hắn nghỉ ngơi trong một tình trạng như vậy hiện tại, nó phải trên một giả định, rằng hắn sẽ được giải cứu khỏi nó. Nếu hắn nghỉ ngơi trong nó hôm nay, nó phải vì hắn phụ thuộc vào việc được giải cứu vào một ngày khác, và vì thế phụ thuộc vào việc thấy một ngày khác. Chúng ta trong xứ này thường tuyên xưng, rằng như chúng ta bởi bản chất tội lỗi, chúng ta bị phơi bày cho cái chết đời đời, và vì thế có một sự cần thiết chúng ta ra khỏi một tình trạng tự nhiên lúc nào đó trước khi chết. Và những người giữa chúng ta nhận thức rằng chúng chưa bao giờ trải qua bất kỳ sự thay đổi nào như trong Kinh Thánh được gọi là được sinh lại, dù chúng không bị thuyết phục đủ rằng có bất kỳ nơi nào như địa ngục, chúng vẫn có một loại niềm tin về nó; ít nhất chúng không kết luận rằng không có nơi như vậy, và vì thế không thể không nhận thức rằng chết chưa được cải đạo sẽ khủng khiếp. Vì vậy, nếu chúng ở trong một mức độ đáng kể của sự dễ chịu và yên tĩnh trong tình trạng của mình, nó phải vì chúng phụ thuộc vào việc được giải cứu khỏi một tình trạng như vậy lúc nào đó trước khi chết. Trong chừng mực chúng dễ chịu, ở lại trong một tình trạng như vậy hôm nay, không có triển vọng giải cứu hiện tại nào, nó cho thấy rõ ràng rằng chúng phụ thuộc vào một ngày khác. Nếu chúng không, chúng không thể có sự yên tĩnh nào trong tinh thần mình; vì, nếu không có cơ sở phụ thuộc vào bất kỳ cơ hội xa hơn nào, thì điều chúng bị phơi bày, bằng cách bỏ lỡ cơ hội chúng có hôm nay, là khủng khiếp vô hạn. — Những người yên ổn trong tội lỗi của mình, dưới ánh sáng của Phúc Âm, trừ khi chúng bị lừa dối bằng một hy vọng sai lầm, thường như vậy vì chúng tự khoe về ngày mai. Chúng phụ thuộc vào cơ hội tương lai; chúng tự tâng bốc mình với hy vọng sống lâu trong thế gian; chúng phụ thuộc vào điều sẽ xảy ra trong tương lai; chúng phụ thuộc vào việc thực hiện những ý định tốt của mình về điều chúng sẽ làm vào một mùa thuận tiện hơn. 5. Loài người cư xử như những người phụ thuộc vào một ngày khác, khi chúng bỏ bê bất kỳ điều gì hôm nay phải được làm trước khi chết. Nếu có bất kỳ điều gì, hoàn toàn cần thiết phải được làm lúc nào đó trước cái chết, và sự cần thiết của nó được tuyên bố và cho người nó cần thiết như vậy thấy đủ, nếu hắn bỏ bê bắt đầu nó ngay lập tức, chân thành, và bằng mọi sức mạnh của mình, chắc chắn nó mang vẻ ngoài này với nó, rằng người đó phụ thuộc vào việc nó được làm trong tương lai, và do đó rằng hắn sẽ có cơ hội làm nó. — Vì, về những điều hoàn toàn cần thiết phải được làm, cần, không chỉ một khả năng của một cơ hội tương lai; mà điều gì đó được phụ thuộc vào, một cơ sở tốt nào đó để kết luận rằng chúng ta sẽ có cơ hội tương lai; vì vậy, bất cứ ai sống dưới Phúc Âm, và hôm nay không cải cách đời sống của mình một cách triệt để, bằng cách vứt bỏ mọi sự ghê tởm, và phủ nhận mọi dục vọng — và không tự áp dụng mình vào việc thực hành toàn bộ bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và loài người, và bắt đầu làm tôn giáo thành công việc chính của mình — hắn hành động như một người phụ thuộc vào một ngày khác; vì hắn được dạy rất nhiều rằng những điều này phải được làm trước khi hắn chết. Những người đã tìm kiếm sự cứu rỗi trong một thời gian dài, theo cách tẻ nhạt, không chân thành, và hời hợt, và không thấy tác động tốt nào của nó, có lý do rất nhiều để kết luận, rằng lúc nào đó trước khi chết, chúng không chỉ phải tìm kiếm, mà gắng sức bước vào cổng hẹp, và phải mãnh liệt vì vương quốc thiên đàng; và vì thế, nếu chúng không bắt đầu như vậy hôm nay, chúng hành động như những người phụ thuộc vào một ngày khác. — Vì vậy những người đến nay đã sống trong việc bỏ bê một số bổn phận đã biết cụ thể, dù là cầu nguyện bí mật, hay trả một khoản nợ cũ nào đó, chúng đã nợ người lân cận của mình lâu — hay bổn phận xưng một lỗi nào đó với một anh em có điều gì đó chống lại chúng, hay bồi thường cho một thương tích nào đó chúng hành động như những người phụ thuộc vào một ngày khác. 6. Loài người cư xử như thể chúng phụ thuộc vào một ngày khác, nếu chúng làm hôm nay điều lúc nào đó phải được hoàn tác. Có nhiều điều được loài người làm phải được chúng hoàn tác. Chúng phải quay lại khỏi đường chúng đã đi, hoặc chúng bị hủy hoại đến cõi đời đời. Vì vậy, trong việc làm những điều này, chúng hành động như những người phụ thuộc vào cơ hội tương lai để hoàn tác chúng: như khi một người lừa gạt hay gian lận người lân cận của mình trong bất kỳ điều gì, hắn hành động như một người tự khoe về ngày mai: vì hắn phải hoàn tác điều hắn làm trước khi chết; hắn phải lúc nào đó bồi thường, hoặc công lý của Đức Chúa Trời, giám sát mọi điều, và cai trị cả thế gian, và sẽ thấy điều đúng được làm, sẽ không buông hắn ra. Vì vậy khi loài người lắng nghe cám dỗ, và nhường bước trước những lời nài xin của dục vọng mình để phạm bất kỳ tội nào, chúng hành động như những người phụ thuộc vào một ngày khác. Chúng làm điều phải được hoàn tác. Điều chúng làm bấy giờ phải được hoàn tác bằng sự ăn năn chân thành và triệt để, hoặc chúng bị hủy hoại và mất đời đời. Vì vậy nếu người ta đã tìm kiếm sự cứu rỗi trong một thời gian, và sau đó có tội thụt lùi, và quay lại sau khi tay chúng đã đặt vào cày, chúng hành động như những người phụ thuộc vào một ngày khác. Vì điều chúng làm nay, chúng phải hoàn tác lúc nào đó; chúng phải quay lại khỏi sự thụt lùi của mình, và có mọi công việc của mình phải làm lại. Và những điều này phải được hoàn tác trong thế gian này, trong khi loài người sống; vì sẽ không có việc hoàn tác chúng sau đó; chúng có thể bị chịu vì chúng, nhưng không bao giờ có thể được hoàn tác. Phần IV — Đừng Tự Khoe Về Ngày Mai PHẦN. IV. Tại sao chúng ta không nên tự khoe về ngày mai. Tôi nay đến để cho thấy, tại sao chúng ta không nên tự khoe về ngày mai như vậy; mà ngược lại, cư xử hôm nay như thể chúng ta không phụ thuộc vào một ngày khác. Và có lý do rõ ràng và đủ này cho nó, tức là. Rằng chúng ta không có cơ sở phụ thuộc vào một ngày khác. Chúng ta không có nền tảng nào để phụ thuộc vào việc thấy những điều cụ thể nào đó xảy ra vào một ngày khác, mà chúng ta có thể hy vọng hay ước muốn, cũng không vào việc hưởng một ngày khác trong thế gian này. Chúng ta không có gì làm nền tảng phụ thuộc rằng chúng ta sẽ không ở trong cõi đời đời trước ngày mai, như cả lý trí và kinh nghiệm cho thấy. — Chúng ta không có lời hứa nào của Đức Chúa Trời rằng chúng ta sẽ bao giờ thấy một ngày khác. Chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời; đời sống của chúng ta ở trong tay Ngài; Ngài đã định giới hạn của chúng ta; số tháng và ngày của chúng ta ở với Ngài; Ngài cũng không nói chúng cho chúng ta. Chúng ta thấy rằng đời sống của loài người ở mức dài nhất rất ngắn, và không điều gì bấp bênh hơn; và đó là một điều phổ quát giữa loài người, rằng chúng không biết ngày chết của mình. Chúng ta thấy rằng những khả năng tự nhiên lớn, và sự sắc bén của trí tuệ, và sự rõ ràng của sự phân biệt, không giúp bất kỳ sự khám phá nào trong vấn đề này. Những người khôn ngoan bấp bênh về thời hạn đời sống của mình như người khác. Có nhiều cách và phương tiện như vậy qua đó đời sống của loài người kết thúc, đến nỗi không hoàn cảnh nào một người có thể ở là bất kỳ sự bảo đảm nào cho hắn khỏi cái chết. Việc chỉ là một thời gian rất ít cho đến ngày mai, không phải là cơ sở tốt phụ thuộc rằng chúng ta sẽ sống cho đến bấy giờ. Chúng ta thấy rằng những cái chết đột ngột như chúng ta chết trước sáng mai, là phổ biến trên thế gian. Chúng ta rất thường thấy hay nghe về những cái chết đột ngột. Có bao nhiêu người đột ngột, trong vài phút, qua từ tình trạng sức khỏe sang tình trạng cái chết, vào ban ngày, bởi một số loại bệnh, không cho cảnh báo về cách tiếp cận của chúng, và bởi nhiều tai nạn không lường trước! Có bao nhiêu người đi ngủ trong sức khỏe, và được thấy đã chết trên giường mình vào buổi sáng! Vì vậy sức khỏe hiện tại của chúng ta không phải là cơ sở tốt phụ thuộc rằng chúng ta sẽ sống để thấy một ngày khác. Việc người ta nay đang ở tuổi trẻ không phải là cơ sở tốt phụ thuộc vào một ngày khác; vì những cái chết đột ngột không mong đợi là phổ biến ngay cả giữa những người đang ở độ nở hoa của tuổi trẻ. Nó cũng không phải là bất kỳ cơ sở phụ thuộc nào trong trường hợp này, rằng một người có thể chất khỏe mạnh và mạnh mẽ hơn thông thường. Kinh nghiệm thấy rằng những người như vậy có khả năng chết đột ngột như người khác: Gióp xxi. 23. “Một người chết trong sức mạnh đầy đủ của mình. Ngực hắn đầy sữa, và xương hắn được làm ẩm bằng tủy.” Việc người ta đã sống để thấy rất nhiều ngày, và rằng sau khi chúng thường trong thời gian qua được cho biết, rằng chúng bấp bênh về bất kỳ thời gian tương lai nào; hay rằng người ta có một mong muốn mạnh mẽ sống lâu hơn; hay rằng chúng hiện rất chưa chuẩn bị cho cái chết, cả về mặt tạm thời và thuộc linh; không phải là cơ sở phụ thuộc vào tương lai. Cái chết không chờ ai, mà đến khi và đến người nó được gửi, và đánh cú đánh chết người, dù người đó đã chuẩn bị hay chưa. Việc loài người đã rất hữu ích trong thời của mình, và rằng điều quan trọng lớn đối với gia đình và người lân cận của chúng là chúng nên sống lâu hơn, không phải là cơ sở phụ thuộc. Những người hữu ích nhất thường bị cái chết cắt xuống, giữa sự hữu ích của chúng. Điều tương tự có thể được nói, dù chúng ta không thể thấy cái chết nên đến với chúng ta theo cách nào trước ngày mai. Chúng ta có khả năng gặp bao nhiêu tai nạn, bao nhiêu bệnh, có thể chứng tỏ là chết người trước ngày mai, mà chúng ta không thể lường trước! Vì vậy, nếu chúng ta rất cẩn thận về đời sống của mình, và sức khỏe của mình, để không phơi bày mình cho bất kỳ nguy hiểm nào, điều này vẫn không phải là cơ sở phụ thuộc về bất kỳ thời gian tương lai nào. Cái chết đến theo nhiều cách không được nghĩ đến. Loài người không lường trước phương tiện của cái chết của mình, hơn cá bơi một cách an toàn trong nước lường trước lưới, hay chim ăn một cách an toàn trên mồi thấy bẫy. Đó là như người khôn ngoan quan sát, trong Truyền Đạo ix. 12. “Vì loài người cũng không biết thời gian của mình; như cá bị bắt trong một lưới ác, và như chim bị bắt trong bẫy; con cái loài người cũng bị bẫy trong một thời gian ác, khi nó đột ngột rơi xuống trên chúng.”
Phần V — Những Câu Hỏi Nghiêm Túc PHẦN. V. Những câu hỏi nghiêm túc. Tôi sẽ cải thiện giáo lý này, bằng cách đặt bạn vào việc tự xét mình, liệu bạn có tự khoe về ngày mai, hay liệu bạn có sống theo cách bạn sẽ không, nếu không phải bạn phụ thuộc vào thời gian tương lai và cơ hội tương lai trong thế gian. Cách cư xử của bạn sẽ không rất khác so với hiện nay, nếu bạn mỗi ngày sống và hành động mà không phụ thuộc vào việc thấy thêm một ngày nữa? — Bạn không thể không thừa nhận nó là hợp lý nhất, rằng bạn nên sống và hành động như vậy. Bạn không thể không thừa nhận, rằng bạn không có cơ sở tốt phụ thuộc vào một ngày khác; và vì thế rằng bạn không thể hành động khôn ngoan theo cách nào khác ngoài việc hành động như một người không phụ thuộc vào bất kỳ điều nào như vậy. Vì vậy hãy hỏi liệu bạn có hành động khôn ngoan và hợp lý ở khía cạnh này. 1. Bạn có đặt lòng mình nhiều hơn vào thế gian này, so với bạn sẽ, nếu bạn không phụ thuộc vào ngày mai? Ngôn ngữ của người giàu trong Phúc Âm, có phải là ngôn ngữ bí mật của lòng bạn? “Linh hồn, ngươi có nhiều hàng hóa dự trữ cho nhiều năm, 230” v.v. Đây có phải là ngôn ngữ của lòng bạn, đối với điều bạn đã kiếm được rồi; điều làm bạn đặt hạnh phúc của mình nhiều như vậy trong nó? Và đối với điều của thế gian bạn đang tìm kiếm và theo đuổi, nó có phải với một sự phụ thuộc vào việc hưởng nó trong một thời gian dài, khi bạn sẽ đã đạt được nó? Đất và những tài sản khác bạn đã kiếm được, hay sắp kiếm, trong sự tưởng tượng của chính bạn, có phải là của bạn trong một thời gian dài? — Tâm trí bạn sẽ đầy những ý nghĩ và lo lắng về những điều này như vậy, đến mức loại trừ một thế gian khác; bạn sẽ tự đặt mình dưới những bất lợi lớn như vậy cho điều tốt của linh hồn bạn, bằng cách tự liên lụy mình trong những lo lắng trần gian; nếu bạn không phụ thuộc vào việc có bất kỳ điều gì để làm với những điều này thêm hơn ngày hiện tại? Nếu bạn không phụ thuộc vào thời gian đáng kể hơn trong thế gian, câu hỏi của bạn sẽ nhiều như vậy, Chúng ta sẽ ăn gì, và chúng ta sẽ uống gì, và chúng ta sẽ mặc gì? và ít như vậy, Làm sao chúng ta làm sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn? làm sao chúng ta được bảo đảm rằng chúng ta ở trên một nền tảng tốt cho một thế gian khác, và rằng chúng ta ở trong tình trạng như vậy, đến nỗi cái chết không thể làm hại chúng ta? Làm sao chúng ta chắc chắn rằng chúng ta sẵn sàng xuất hiện trước tòa án của một Đức Chúa Trời dò xét lòng? — Sẽ có nhiều thời gian của bạn dành trong việc dự trữ kho báu trên đất như vậy — và ít như vậy trong việc dự trữ kho báu trên trời, để bạn có thể có kho dự trữ chống lại ngày chết — nếu không phải bạn đặt cái chết ở một khoảng cách? Bạn sẽ được nâng lên nhiều như vậy ở sự thịnh vượng tạm thời của mình, và chìm xuống nhiều như vậy khi bạn gặp những thập tự và thất vọng trong công việc trần gian của mình, nếu bạn không nghĩ rằng sự tiếp tục trong thế gian được phụ thuộc vào thêm nhiều ngày hơn hiện tại? — Hãy để những người rất thích trang điểm thân thể mình bằng quần áo lòe loẹt, hỏi liệu chúng sẽ nghĩ nó đáng để dành nhiều thời gian như vậy để làm mình đẹp, và để trình bày mình vui vẻ hơn người khác, nếu chúng thực sự không phụ thuộc rằng thân thể chúng sẽ được bảo tồn thêm một ngày nữa khỏi việc bị ôm trong vòng tay lạnh của cái chết? 2. Hãy hỏi, liệu bạn sẽ ít xen vào những mối quan tâm của người khác hơn nhiều, và được sử dụng nhiều hơn với lòng mình, nếu mỗi ngày bạn không phụ thuộc vào việc sống thêm một ngày nữa. Nếu bạn nhận thức rằng bạn không có ngày nào khác để phụ thuộc vào ngoài ngày này, bạn sẽ nhận thức rằng bạn có những việc lớn của chính mình phải tham dự. Bạn sẽ thấy rất nhiều công việc ở nhà giữa Đức Chúa Trời và linh hồn của chính mình; và xét rằng bạn không thể phụ thuộc vào một ngày khác, nó sẽ dường như với bạn rằng bạn chỉ có một thời gian ngắn để làm nó, và rằng vì thế bạn cần gắn bó nhiều. Bạn sẽ nói như Đấng Christ đã nói, Ta phải làm việc trong khi ngày kéo dài, vì đêm đến, trong đó không ai có thể làm việc. Bạn sẽ thấy nhiều điều phải làm, và nhiều khó khăn trong việc làm nó, đến nỗi bạn sẽ có ít thời gian rảnh, và ít lòng, để xen vào công việc của người khác. Công việc của bạn sẽ bị giới hạn trong một phạm vi hẹp hơn nhiều. Bạn sẽ có nhiều điều phải làm ở nhà trong phòng riêng của mình, và với lòng mình, đến nỗi bạn sẽ không thấy dịp đi ra ngoài cho công việc xen vào để lấp đầy thời gian của mình. Nhưng sự thật là, loài người quan niệm về rất nhiều thời gian chúng có phải lấp đầy, và từ đó chúng muốn công việc: chúng phụ thuộc vào ngày mai, và ngày tiếp theo, và tháng tới, và năm tới, vâng nhiều năm tới. Khi chúng trẻ chúng phụ thuộc vào việc sống đến tuổi trung niên, và khi ở tuổi trung niên chúng phụ thuộc vào tuổi già, và luôn đặt ngày chết ra xa. Dù chúng trẻ hay già, luôn dường như với chúng có một khoảng trống lớn giữa chúng và cái chết; từ đó chúng lang thang qua lại tìm công việc để lấp đầy khoảng trống ấy. — Trong khi nếu chúng nhận thức về sự bấp bênh của đời sống, chúng sẽ, trước tiên, bảo đảm công việc của chính mình; công việc của linh hồn quý giá, bất tử của chính mình sẽ được làm, trước khi chúng tham dự nhiều vào công việc của người khác. Chúng sẽ không có mong muốn hay khuynh hướng quan tâm mình với mỗi cuộc cãi vã riêng tư bùng phát trong khu phố. Chúng sẽ không nghĩ nó liên quan nhiều đến chúng để hỏi về vấn đề, và để đưa ra sự chỉ trích của mình về việc đó. Chúng sẽ thấy điều gì khác phải làm, hơn là ngồi theo giờ với nhau, thảo luận và chỉ trích hành vi của người này người kia, thu thập hay kể lại những câu chuyện được mang đi mang lại gây bất lợi cho người này người kia.
Chúng ta hiếm khi, nếu bao giờ, thấy những người ở trên giường bệnh, và tự xem mình bệnh rất nguy hiểm, có khuynh hướng dành thời gian của mình theo cách này; và lý do là, chúng xem nó là đáng ngờ liệu chúng sẽ sống lâu. Chúng không, như người khác, phụ thuộc vào nhiều thời gian để dư; từ đó tâm trí chúng bị lấy lên nhiều hơn về những mối quan tâm của linh hồn mình, hơn là về những mối quan tâm của người khác. Điều đó cũng sẽ như vậy với những người khỏe mạnh, nếu sức khỏe của chúng không làm chúng phụ thuộc vào rất nhiều thời gian trong thế gian. 3. Nếu mỗi ngày bạn không phụ thuộc vào ngày nào khác ngoài hiện tại, bạn sẽ không tham gia và quan tâm mình ít hơn nhiều trong những kế hoạch và âm mưu đảng phái, so với bạn hiện quen làm? Giữa một dân tộc bị chia thành hai đảng, như thị trấn này đã trong một thời gian dài, thường có nhiều điều được những người đảng phái làm trong việc hình thành những âm mưu chống đối lẫn nhau. Luôn có một sự tranh cãi, ai sẽ lấy ý muốn của mình và đạt điểm của mình. Điều này thường khiến chúng tham gia, nếu không trong những cuộc cãi vã công khai, trong những âm mưu bí mật. Việc có nhiều điều được làm như vậy trong những điều này, là một bằng chứng chắc chắn rằng chúng tự khoe về ngày mai, và đặt cái chết ở một khoảng cách. Loài người chắc chắn sẽ thấy mình rất không có khuynh hướng đến những điều như vậy, nếu chúng nhận thức về sự bấp bênh của đời sống như vậy, đến mức phụ thuộc vào ngày nào khác ngoài hiện tại. Vì vậy rất thích hợp, rằng bạn nên tự xét mình ở chi tiết cụ thể này, vào lúc này. Nếu bạn thực sự không phụ thuộc vào ngày nào khác ngoài hiện tại, trái tim bạn sẽ gắn bó nhiều như vậy trong sự tranh cãi giữa hai đảng, như chúng thường? Tinh thần bạn sẽ thường được nâng lên và xáo trộn như vậy? Bạn sẽ đi xung quanh với nhiều định kiến như vậy chống lại người này người kia: chứa nhiều men cũ như vậy, thường bùng phát trong những cơn nóng của tinh thần; và, như một vết loét cũ đã được đóng vảy, nhưng không được chữa lành, bắt đầu thịnh nộ với một cái chạm sẽ không làm tổn thương thịt lành? — Thường trong việc quản lý một sự tranh cãi giữa hai đảng, có rất nhiều sự ghen tị. Khi bất kỳ người nào thuộc một trong những đảng dường như thịnh vượng, đảng kia sẽ ghen tị với chúng; đó là một điều đau buồn đối với chúng. Vì vậy cũng có nhiều sự khinh miệt; khi một trong những đảng lên cao hơn một chút so với đảng kia, chúng sẵn sàng tận dụng tối đa nó, và sỉ nhục đảng kia. — Và thường trong những trường hợp như vậy có rất nhiều sự quở trách bí mật lẫn nhau. Khi những người của một đảng tụ tập với nhau, bấy giờ là lúc để công kích những người của đảng kia, và trình bày sự bất công và những thực hành gian lận của chúng. Bấy giờ là lúc để chúng đưa ra sự chỉ trích của mình về lời và hành động của chúng. Bấy giờ là lúc để phơi bày những phỏng đoán và nghi ngờ của mình về điều đảng kia định, điều nó nhắm đến trong điều này điều kia, mục đích của cá nhân là gì, và điều chúng giả định hành động bí mật của chúng là gì. — Bấy giờ là lúc để mọi người bạn trong sự nghiệp, và tham gia vào cùng những kế hoạch, giải trí lẫn nhau bằng cách chế nhạo lời và hành động của đảng kia, và tự làm mình vui về sự ngu dại và thất vọng của chúng; và nhiều điều được làm trong việc gọi lẫn nhau là Ra-ca và kẻ ngu dại, hay những tên khác tương đương, nếu không nhiều hơn tương đương. Bấy giờ là lúc để chúng chụm đầu lại với nhau, để âm mưu và nghĩ ra cách chúng sẽ quản lý một việc như vậy để làm thất vọng đảng kia, và đạt được ý muốn của chính mình. Hỡi anh em, những điều này không nên như vậy giữa một dân tộc Cơ Đốc; đặc biệt giữa một dân tộc đã thực hiện tuyên xưng chúng ta đã thực hiện. Chúng cũng sẽ không như vậy nếu không phải vì sự phụ thuộc của bạn vào nhiều thời gian tương lai trong thế gian. Nếu bạn nhận thức về trách nhiệm liên tục của mình đối với cái chết như vậy, đến mức mỗi ngày là ngày cuối cùng bạn phụ thuộc vào, những điều này chắc chắn sẽ không như vậy. Vì chúng ta hãy xét những tác động của cái chết đối với những điều như vậy là gì. Nó chấm dứt những cuộc cãi vã đảng phái. Nhiều người giữ những cuộc cãi vã này chừng nào chúng sống. Chúng bắt đầu trẻ, và giữ qua nhiều khốn khổ và sự sửa phạt lớn và đau đớn của Sự Quan Phòng. Vết loét cũ vẫn còn, khi những người hỗ trợ của thiên nhiên cúi xuống, và mắt mờ đi, và tay run rẩy vì tuổi già. Nhưng cái chết, khi nó đến, chấm dứt mọi cuộc cãi vã của chúng trong thế gian này. Cái chết làm im lặng cái lưỡi ồn ào, và chỉ trích, và nói xấu sau lưng nhất. Khi loài người đã chết, chúng ngừng đặt những âm mưu chống lại những người của một đảng khác; cái chết phá vỡ mọi âm mưu của chúng, trong chừng mực chúng có bất kỳ mối quan tâm nào trong chúng. Thi Thiên cxlvi. 4. “Hơi thở của hắn ra đi, hắn trở về đất của mình; trong chính ngày đó những ý nghĩ của hắn hư mất.” Khi loài người đã chết, chúng ngừng cắn và nuốt chửng người khác; như được nói là một tục ngữ xưa giữa người Ai Cập, Người chết không cắn. Có nhiều người sẽ cắn và nuốt chửng chừng nào chúng sống, nhưng cái chết thuần hóa chúng. Loài người không thể yên tĩnh hay an toàn bên chúng trong khi sống, nhưng không ai sẽ sợ chúng khi đã chết. Thân thể của những người đã tạo ra tiếng ồn và sự náo loạn như vậy khi sống, khi đã chết, nằm yên tĩnh giữa những mồ mả của người lân cận của chúng như bất kỳ người nào khác. Kẻ thù của chúng, mà chúng cố gắng lấy ý muốn của mình trong khi sống, lấy ý muốn của chúng từ chúng khi chúng đã chết. Không điều gì có thể làm kẻ thù của chúng vui lòng hơn là có chúng ra khỏi đường của chúng. Nó phù hợp với chúng, rằng những người đã gây rắc rối như vậy cho chúng, bị khóa an toàn trong mồ mả kín, nơi chúng sẽ không còn đứng trong đường của chúng nữa. — Không còn tác động nào của sự kiêu ngạo, sự xảo quyệt, sự hận thù và ghen tị của chúng. Truyền Đạo ix. 6. “Cũng tình yêu của chúng, và sự hận thù của chúng, và sự ghen tị của chúng nay đã hư mất.” Thời gian sẽ sớm đến, khi bạn đã trong nhiều năm thỉnh thoảng tranh cãi nồng nhiệt với nhau, sẽ rất hòa bình về thế gian này. Những xác chết của bạn có lẽ sẽ nằm yên tĩnh với nhau trong cùng một nơi chôn cất. Nếu bạn không ngừng tranh cãi trước cái chết, nay sẽ tự nhiên như thế nào cho người khác có những ý nghĩ như vậy, khi chúng thấy xác của bạn; Cái gì! đây có phải là người từng bận rộn như vậy trong việc thực hiện những kế hoạch của đảng mình? Ôi, nay hắn đã xong; nay hắn không còn phần nào trong bất kỳ điều nào trong những điều này; nay nó không liên quan chút nào đến hắn, ai lấy ý muốn của mình, hay đảng nào ở trên nhất. Chúng ta sẽ không nghe tiếng của hắn nữa trong những buổi họp thị trấn của chúng ta. Hắn sẽ không ngồi nữa để quở trách và cười người khác. Hắn đã đi xuất hiện trước Quan Án của mình, và nhận theo hành vi của mình trong đời. — Việc xem xét những điều như vậy chắc chắn sẽ có một tác động mạnh mẽ giữa chúng ta, nếu chúng ta không đặt ngày chết ra xa. Nếu mọi người hành động mỗi ngày như không phụ thuộc vào bất kỳ ngày nào khác, chúng ta sẽ là một dân tộc hòa bình, yên tĩnh. 4. Hãy hỏi, liệu bạn có cho phép mình trong một số điều, và cố gắng tự tâng bốc mình rằng không có sự ác nào trong chúng, mà bạn sẽ không bằng bất cứ cách nào dám làm nếu bạn không phụ thuộc vào việc sống cho đến ngày mai. Rất phổ biến giữa loài người, khi chúng bị lôi kéo mạnh đến một thực hành tội lỗi nào đó, bởi lợi ích trần gian của mình, hay bởi sự thèm muốn xác thịt của mình, giả vờ rằng chúng không nghĩ có bất kỳ sự ác nào trong nó; khi thật ra chúng biết tốt hơn. Sự giả vờ của chúng chỉ để phục vụ một mục đích hiện tại. Và nếu chúng mong đợi linh hồn của mình bị yêu cầu khỏi chúng đêm đó, chúng sẽ không bằng bất cứ cách nào dám kiên trì trong thực hành. — Vì vậy hãy xét những sự tự do bạn lấy bằng thử nghiệm này. Bạn sẽ nghĩ gì về chúng, nếu bạn nay nên có tin sau được gửi cho bạn bởi một sứ giả nào đó từ trời; Giăng, hay Tô-ma, (hay bất cứ tên bạn là gì,) đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị yêu cầu khỏi ngươi. Một tin như vậy sẽ đánh vào bạn như thế nào! Chúng sẽ thay đổi vẻ ngoài của mọi việc như thế nào nếu chắc chắn ý nghĩ của bạn sẽ rất nhanh; bạn sẽ nhanh chóng bắt đầu tự suy ngẫm, và xét hành vi quá khứ và hiện tại của mình. Và trong những màu sắc nào những sự tự do bạn nay lấy, sẽ hiện ra với bạn trong trường hợp nay được giả định? Bấy giờ bạn sẽ kết luận, rằng không có sự ác nào trong chúng? Bạn sẽ không ít mạnh dạn hơn để đi về phía trước và gặp cái chết, vì đã tiếp tục trong những thực hành như vậy? Bạn sẽ dám phạm những hành động như vậy nữa trước khi chết, mà nay bạn giả vờ là hợp pháp? Những giờ ít bạn sẽ có để sống, sẽ không khó chịu hơn chút nào cho bạn vì đã làm những điều như vậy? Bạn sẽ không ngay lập tức ước rằng bạn đã để chúng một mình? Vâng, chúng sẽ không hiện ra đáng sợ và kinh hoàng đối với bạn? Nếu nó như vậy, đó là một dấu hiệu rằng lý do bạn nay cho phép mình trong chúng, và biện hộ cho tính hợp pháp của chúng, là bạn đặt cái chết ở một khoảng cách, và phụ thuộc vào nhiều ngày khác trong thế gian. 5. Hãy hỏi, liệu bạn có làm một số điều trên giả định, rằng bạn sẽ trong tương lai ăn năn về chúng. Đây có phải là chính điều khiến bạn dám làm một số điều? Nó có phải là chính cơ sở bạn mạo hiểm thỏa mãn dục vọng của mình? Hãy để thanh niên xét mọi cách cư xử bí mật của mình; điều chúng làm một mình trong bóng tối và trong những góc bí mật. Đức Chúa Trời biết, và lòng của chính bạn biết, dù loài người không biết. Hãy đặt câu hỏi một cách vô tư cho lương tâm của chính bạn; đây có phải là chính điều cho bạn can đảm, rằng Đức Chúa Trời rất thương xót, và rằng Ngài thường bởi lòng thương xót tối cao của Ngài ban sự ăn năn về những tội lớn, và ngay cả những tội cố ý, và do sự ăn năn tha thứ? Và vì vậy bạn hy vọng rằng một ngày nào đó Ngài sẽ làm như vậy với bạn. Bạn định lúc nào đó trong tương lai tha thiết tìm kiếm; và bạn hy vọng bạn sẽ được đánh thức. Và nếu bạn rất tha thiết, như bạn định, bạn hy vọng bạn sẽ được cải đạo, và bấy giờ bạn sẽ được tha thứ, và nó sẽ như thể bạn không bao giờ phạm những tội như vậy. Nếu đây là trường hợp, hãy xét bạn tự khoe về ngày mai như thế nào, và phụ thuộc một cách ngu dại vào cơ hội tương lai để ăn năn, cũng như tự phụ một cách ngu dại vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời để ban cho bạn sự ăn năn, đồng thời bạn đi một đường để chọc giận Đức Chúa Trời, đời đời từ bỏ bạn cho một sự cứng lòng và mù lòa đã đóng dấu, và cho một sự đoán phạt đáng sợ nhất; không xét rằng Đức Chúa Trời sẽ vinh quang công lý báo thù của Ngài cũng như lòng thương xót của Ngài; cũng không nhớ ví dụ buồn của Ê-sau, “vì một miếng thịt đã bán quyền trưởng nam của mình; và sau đó, khi hắn muốn thừa kế phước lành, hắn bị từ chối, vì hắn không tìm được nơi ăn năn, dù hắn tìm kiếm nó một cách cẩn thận bằng nước mắt.” Hê-bơ-rơ xii. 16, 17. 6. Hãy hỏi, liệu bạn có tận dụng ngày này, như một người không phụ thuộc vào việc bao giờ có cơ hội giữ một ngày Sa-bát khác, hay nghe hay đọc một bài giảng khác. Từ điều đã được nói rồi xuất hiện, rằng bạn không có cơ sở phụ thuộc vào bất kỳ cơ hội nào như vậy nữa. Nay ngày đang hiện tại, và vì vậy bạn ở trong khả năng tốt hơn để xác định nay nó như thế nào với bạn. Nó chỉ để bạn tự suy ngẫm, nhìn vào trong, và xem nó như thế nào với bạn vào lúc hiện tại này. Và nó như thế nào? Bạn có nghiêm ngặt và siêng năng như vậy trong việc giữ ngày Sa-bát này, canh gác ý nghĩ của mình, giữ lòng mình, gắng sức trong những bổn phận cả công cộng và riêng tư, và tận dụng những lễ nghi, như có thể được mong đợi ở một người không phụ thuộc vào việc bao giờ hưởng một cơ hội như vậy nữa; một người không phụ thuộc vào việc bao giờ đặt chân lại trong những bức tường của nhà Đức Chúa Trời? — Bạn có tham dự bài diễn thuyết này với sự cẩn thận, và mong muốn, và nỗ lực tận dụng nó vì điều tốt của mình, như bạn sẽ, nếu bạn không phụ thuộc vào nó, rằng thân thể bạn sẽ không ở trong mồ mả, và linh hồn bạn cố định trong cõi đời đời, trong tình trạng không thay đổi của chúng, trước ngày Sa-bát tới? 7. Bạn có cẩn thận thấy rằng những cơ sở hy vọng của mình là tốt? Một người có một số hy vọng ở trong tình trạng được Đức Chúa Trời chấp nhận, nhưng không chắc chắn, nếu hắn không phụ thuộc vào bất kỳ cơ hội ngày nào khác để làm nó chắc chắn, sẽ rất nghiêm ngặt trong việc tự xét mình và tìm kiếm những cơ sở hy vọng của mình, và sẽ không nghỉ ngơi trong một sự bấp bênh. Hắn sẽ rất triệt để trong việc tự thông báo cho mình điều có thể được phụ thuộc vào như bằng chứng tốt về một phần trong Đấng Christ, và điều gì không; và sẽ nghiêm ngặt vượt quá trong việc tìm kiếm lòng mình, để xem liệu có điều gì trong hắn đáp ứng những yêu cầu được đặt ra trong Kinh Thánh. — Nếu điều hiện ra đầy hy vọng trong hắn mờ và tối, hắn sẽ tự đặt mình rất tha thiết để đạt được điều sẽ rõ ràng và bày tỏ hơn, và sẽ kêu cầu tha thiết Đức Chúa Trời vì nó, và sẽ tự áp dụng mình vào việc sử dụng siêng năng những phương tiện để đạt nó. Và lý do tốt tại sao; vì hắn không phụ thuộc vào cơ hội nào khác để làm sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn, ngoài điều hắn có hôm nay. Vì vậy hãy hỏi liệu bạn có triệt để như vậy trong việc xét hy vọng của mình. Và bạn có cẩn thận như vậy một cách hiệu quả để thấy, rằng bạn ở trên một nền tảng chắc chắn? Nếu không, bấy giờ bạn cư xử như những người phụ thuộc vào ngày mai. 230 Lu-ca xii. 19. Phần VI — Cách Dành Mỗi Ngày PHẦN. VI. Cách dành mỗi ngày. Đức Chúa Trời đã che giấu khỏi chúng ta ngày chết của mình, không nghi ngờ, phần nào vì mục đích này, rằng chúng ta có thể được kích thích luôn sẵn sàng, và có thể sống như những người luôn chờ đợi sự đến của Chúa mình, phù hợp với lời khuyên Đấng Christ ban cho chúng ta, Ma-thi-ơ xxiv. 42, 43, 44. xxv. 13. và Mác xiii. 32,. v.v. — Người canh gác ấy không trung tín, được đặt để bảo vệ một ngôi nhà khỏi kẻ trộm, hay một thành khỏi một kẻ thù gần, sẽ vào bất kỳ giờ nào mạo hiểm ngủ, tin cậy rằng kẻ trộm hay kẻ thù sẽ không đến. Vì vậy người canh gác được mong đợi, rằng hắn cư xử mỗi giờ của đêm, như một người không phụ thuộc vào nó rằng kẻ thù sẽ chờ cho đến giờ tiếp theo. Nay vì vậy hãy để tôi, nhân danh Đấng Christ, làm mới sự kêu gọi và lời khuyên của Chúa Giê-xu Christ cho bạn, canh thức như những người không biết giờ nào Chúa của mình sẽ đến. Hãy để tôi kêu gọi bạn, những người đến nay ở trong tình trạng chưa được đổi mới. Đừng phụ thuộc vào nó, rằng bạn sẽ không ở trong địa ngục trước sáng mai. Bạn không có lý do cho bất kỳ sự phụ thuộc nào như vậy; Đức Chúa Trời chưa hứa giữ bạn khỏi nó, hay giữ cơn thạnh nộ của Ngài lâu như vậy. Làm sao bạn có thể dễ chịu hay yên tĩnh một cách hợp lý trong một ngày, hay một đêm, trong một tình trạng như vậy, khi bạn không biết nhưng Chúa của mình sẽ đến đêm nay? Và nếu bạn bấy giờ nên được thấy, như bạn hiện nay, chưa tái sinh, bạn sẽ không chuẩn bị như thế nào cho sự đến của Ngài, và hậu quả sẽ đáng sợ như thế nào! Vì vậy hãy bị khuyên bảo, vì lợi ích của chính bạn, ngay lập tức tỉnh dậy khỏi giấc ngủ của tội lỗi, khỏi giấc ngủ, và không ngủ nữa, như không phụ thuộc vào bất kỳ ngày nào khác. — Hãy để tôi khuyên bảo bạn không phụ thuộc vào bất kỳ thời gian tương lai nào; giữ mỗi ngày Sa-bát, và nghe mỗi bài giảng, như thể nó là bài cuối cùng. Và khi bạn đi vào phòng riêng của mình, và tự hướng mình đến Cha của mình Đấng thấy trong bí mật, hãy làm nó không phụ thuộc vào bất kỳ cơ hội tương lai nào để thực hiện cùng một bổn phận. Khi bạn trẻ đi vào công ty để vui chơi và giải trí, hãy xét rằng nó có thể là cơ hội cuối cùng thuộc bản chất tương tự bạn bao giờ có thể có. Trong mọi giao dịch của bạn với người lân cận của mình, hãy hành động như thể bạn sẽ không bao giờ thực hiện một vụ mua bán khác. Hãy cư xử trong gia đình mình mỗi ngày, như thể bạn không phụ thuộc vào ngày nào khác. — Ở đây tôi sẽ dâng cho bạn hai động cơ. 1. Hãy xét, nếu bạn sẽ lắng nghe lời khuyên này, nó sẽ có xu hướng đến sự an toàn và hòa bình của bạn trong đời sống và cái chết nhiều như thế nào. Đó là cách thực sự và thật để sẵn sàng cho cái chết; vâng, để thích hợp sống hay thích hợp chết; để sẵn sàng cho sự khốn khổ và nghịch cảnh, và cho bất cứ điều gì Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài sẽ đem đến với bạn. Đó là cách để ở trong, không chỉ một sự chuẩn bị thói quen, mà thực tế cho mọi thay đổi, và đặc biệt cho sự thay đổi cuối cùng của bạn. — Đó là cách để sở hữu linh hồn mình trong một hòa bình thanh thản và không bị quấy rầy, và để cho phép bạn tiếp tục với một sự kiên cường không thể di chuyển của linh hồn, để gặp những thay đổi đáng sợ nhất, để đối mặt những kẻ thù đáng gờm nhất, và để sẵn sàng với sự tự tin không lay chuyển chiến thắng trên cái chết bất cứ khi nào bạn gặp hắn; để có trái tim cố định, tin cậy Đức Chúa Trời, như một người đứng trên một nền tảng vững chắc, và có nơi ở là kho vũ khí của đá, không sợ tin xấu, mà cười vào nỗi sợ của kẻ thù. Đó sẽ là cách để bạn sở hữu sự yên tĩnh và bảo đảm ấy được nói, Ê-sai xxxii. 17. “Công việc của sự công chính sẽ là hòa bình, và tác động của sự công chính, sự yên tĩnh và bảo đảm đời đời.” Người tôi tớ luôn đứng canh thức, sẽ không ngạc nhiên chút nào trước tin Chúa của hắn đang đến. Đây sẽ là cách để bạn sống trên nỗi sợ của cái chết. Vâng, nếu trời và đất nên rung chuyển, bạn có thể đứng vững và không lay chuyển, được định cư trên một vầng đá, không thể bị loại bỏ, mà tồn tại đời đời. Ôi những người như vậy vui mừng như thế nào, có sự an toàn và hòa bình như vậy! Phước hạnh nào là hòa bình ấy phát sinh từ một sự chuẩn bị liên tục như vậy cho cái chết! Vì vậy người tôi tớ ấy vui mừng như thế nào mà Chúa của hắn, khi Ngài đến, sẽ thấy làm như vậy. 2. Những tai họa và sự khốn khổ thảm khốc nào loài người phải chịu vì thiếu điều này, vì thiếu việc cư xử mỗi ngày, như không phụ thuộc vào bất kỳ ngày tương lai nào! Cách của thế gian là, một ngày phụ thuộc một cách ngu dại vào một ngày khác, vâng vào nhiều ngày khác. Và hậu quả là gì? Tại sao, hậu quả đối với phần lớn thế gian là, rằng chúng sống mọi ngày của mình mà không có hòa bình hay sự nghỉ ngơi thật nào của linh hồn. Chúng suốt đời phải chịu sự trói buộc qua nỗi sợ của cái chết. Và khi cái chết tiếp cận một cách cảm nhận được chúng bị đặt vào một nỗi sợ khủng khiếp. Chúng có một cái nhìn thảm khốc về đời sống đã qua của mình; việc tận dụng xấu thời gian của mình, và những tội chúng đã có tội, đứng nhìn chằm chằm vào mặt chúng, và đáng sợ hơn đối với chúng hơn nhiều ma quỷ. Và khi chúng nhìn về phía trước vào cõi đời đời ấy chúng đang đi đến, triển vọng thảm khốc như thế nào! Ôi trái tim chúng co lại như thế nào trước ý nghĩ về nó! Chúng đi trước tòa án của Đức Chúa Trời, như những người bị kéo đến đó, trong khi chúng sẽ vui mừng, nếu chúng có thể, ẩn mình trong những hang và ổ của đất. Và điều tệ hơn mọi sự bất an và kinh hoàng của lương tâm trong thế gian này; hậu quả của một cách cư xử trái ngược, đối với phần lớn loài người, là sự hư mất đời đời của chúng. Chúng tự tâng bốc mình rằng chúng sẽ thấy một ngày khác, và rồi một ngày khác, và tin cậy vào đó, cho đến cuối cùng hầu hết chúng bị nuốt chửng trong địa ngục, để than vãn sự ngu dại của mình đến cõi đời đời, trong hồ cháy bằng lửa và lưu huỳnh. — Hãy xét nó đã như thế nào với mọi trinh nữ ngu dại tin cậy vào sự trì hoãn của sự đến của chàng rể: khi hắn đến chúng bị ngạc nhiên, và bị thấy chưa chuẩn bị, không có dầu trong đèn của chúng; và trong khi chúng đi mua, những người đã sẵn sàng đi vào với hắn đến đám cưới; và cửa bị đóng chống lại chúng, và chúng đến sau đó kêu khóc một cách vô ích, Chúa, Chúa, hãy mở cho chúng tôi. Người Hành Hương Cơ Đốc NGƯỜI HÀNH HƯƠNG CƠ ĐỐC; HAY ĐỜI SỐNG CỦA CƠ ĐỐC NHÂN THẬT LÀ MỘT HÀNH TRÌNH HƯỚNG VỀ THIÊN ĐÀNG. 231 HÊ-BƠ-RƠ xi. 13, 14. Và xưng rằng chúng là những người xa lạ và hành hương trên đất. Vì những người nói những điều như vậy, tuyên bố rõ ràng rằng chúng tìm kiếm một xứ. Sứ đồ ở đây trình bày những sự xuất sắc của ân điển đức tin, bằng những tác động vinh quang và kết quả vui mừng của nó trong các thánh đồ của Cựu Ước. Hắn đã nói trong phần trước của chương cụ thể, về A-bên, Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham và Sa-ra, Y-sác và Gia-cốp. Đã liệt kê những trường hợp ấy, hắn lưu ý rằng “tất cả những người này chết trong đức tin, chưa nhận những lời hứa, nhưng đã thấy chúng từ xa, bị thuyết phục về chúng, và ôm lấy chúng, và xưng rằng chúng là những người xa lạ, 232” v.v. — Trong những lời này sứ đồ dường như có một sự tôn trọng cụ thể hơn đến Áp-ra-ham và Sa-ra, và họ hàng của chúng, đến với chúng từ Ha-ran, và từ U-rơ của người Canh-đê, như xuất hiện qua câu 15., nơi sứ đồ nói, ”và thật nếu chúng đã nhớ đến xứ ấy chúng đến từ đó, chúng có thể đã có cơ hội trở về.” Hai điều có thể được quan sát ở đây: 1. Điều những thánh đồ này xưng về mình, tức là rằng chúng là những người xa lạ và hành hương trên đất. — Như vậy chúng ta có một tường thuật cụ thể về Áp-ra-ham, “Ta là một người xa lạ và một người ở trọ với các ngươi.” 233 Và nó dường như là cảm nhận chung của các tổ phụ, qua điều Gia-cốp nói với Pha-ra-ôn. “Và Gia-cốp nói với Pha-ra-ôn, Những ngày của những năm hành hương của tôi là một trăm ba mươi năm: ít và ác những ngày của những năm đời tôi đã, và chưa đạt đến những ngày của những năm đời của tổ phụ tôi trong những ngày hành hương của chúng. 234” “Ta là một người xa lạ và một người ở trọ với ngươi, như mọi tổ phụ tôi đã.” 235 2. Suy luận sứ đồ rút ra từ đó, tức là rằng chúng tìm kiếm một xứ khác làm nhà của chúng. “Vì những người nói những điều như vậy, tuyên bố rõ ràng rằng chúng tìm kiếm một xứ.” Trong việc xưng rằng chúng là những người xa lạ, chúng tuyên bố rõ ràng rằng đây không phải là xứ của chúng; rằng đây không phải là nơi chúng ở nhà. Và trong việc xưng mình là những người hành hương, chúng tuyên bố rõ ràng rằng đây không phải là nơi ở cố định của chúng; mà rằng chúng có sự tôn trọng đến một xứ nào khác, chúng tìm kiếm, và chúng đang đi đến đó. 231 Tháng Chín. 1733. 232 Hê-bơ-rơ xi. 13. 233 Sáng Thế Ký xxiii. 4. 234 Sáng Thế Ký xlvii. 9. 235 Thi Thiên xxxix. 12. Phần I — Đời Sống Như Một Hành Trình PHẦN. I. Rằng đời sống này nên được chúng ta dành như vậy, để chỉ là một hành trình hay cuộc hành hương hướng về thiên đàng. Ở đây tôi sẽ quan sát, 1. Rằng chúng ta không nên nghỉ ngơi trong thế gian và những sự hưởng thụ của nó, mà nên mong muốn thiên đàng. Chúng ta nên “tìm kiếm trước tiên vương quốc của Đức Chúa Trời.” 236 Chúng ta trên mọi điều nên mong muốn một hạnh phúc thiên đàng; ở với Đức Chúa Trời; và sống với Chúa Giê-xu Christ. Dù được bao quanh bởi những sự hưởng thụ bề ngoài, và định cư trong gia đình với những người bạn và họ hàng đáng mong muốn; dù chúng ta có những người đồng hành xã hội của chúng là thú vị, và những đứa trẻ trong đó chúng ta thấy nhiều phẩm chất hứa hẹn; dù chúng ta sống bên những người lân cận tốt, và thường được yêu mến nơi được biết; chúng ta vẫn không nên lấy sự nghỉ ngơi của mình trong những điều này làm phần của mình. Chúng ta nên xa việc nghỉ ngơi trong chúng, đến nỗi chúng ta nên mong muốn rời bỏ tất cả chúng, trong thời gian thích hợp của Đức Chúa Trời. Chúng ta nên sở hữu, hưởng, và dùng chúng, với không quan điểm nào khác ngoài việc sẵn sàng từ bỏ chúng, bất cứ khi nào chúng ta được gọi đến nó, và thay đổi chúng một cách sẵn lòng và vui vẻ cho thiên đàng. Một người du hành không quen nghỉ ngơi trong điều hắn gặp, dù thoải mái và dễ chịu, trên đường. Nếu hắn đi qua những nơi dễ chịu, những đồng cỏ đầy hoa, hay những khu rừng râm mát; hắn không lấy sự hài lòng của mình trong những điều này, mà chỉ lấy một cái nhìn thoáng qua về chúng khi hắn đi. Hắn không bị lôi kéo bởi những vẻ ngoài đẹp để hoãn ý nghĩ tiến hành. Không, mà kết thúc hành trình của hắn ở trong tâm trí hắn. Nếu hắn gặp những chỗ ở thoải mái tại một quán trọ, hắn không có ý nghĩ định cư ở đó. Hắn xét rằng những điều này không phải của mình, rằng hắn chỉ là một người xa lạ, và khi hắn đã tự làm mới mình, hay ở lại một đêm, hắn sẽ đi về phía trước. Và nó dễ chịu cho hắn nghĩ rằng nhiều đường như vậy đã qua. Vì vậy chúng ta nên mong muốn thiên đàng hơn những sự an ủi và hưởng thụ của đời sống này. Sứ đồ đề cập nó như một sự xem xét khích lệ, thoải mái cho các Cơ Đốc nhân, rằng chúng đến gần hạnh phúc của mình hơn. “Nay sự cứu rỗi của chúng ta gần hơn so với khi chúng ta tin. 237” — Trái tim chúng ta nên lỏng lẻo đối với những điều này, như của một người trên một hành trình; để chúng ta có thể vui vẻ chia tay với chúng, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời kêu gọi. “Nhưng tôi nói điều này, hỡi anh em, thời gian ngắn, nó còn lại, rằng cả những người có vợ như thể chúng không có; và những người khóc, như thể chúng không khóc; và những người vui mừng, như thể chúng không vui mừng; và những người mua, như thể chúng không sở hữu; và những người dùng thế gian này, như không lạm dụng nó; vì thời trang của thế gian này qua đi.” 238 — Những điều này chỉ được cho chúng ta mượn trong ít thời gian, để phục vụ một mục đích hiện tại; nhưng chúng ta nên đặt lòng mình vào thiên đàng, làm sự thừa kế của mình đời đời. 2. Chúng ta nên tìm kiếm thiên đàng, bằng cách đi trong đường dẫn đến đó. Đây là một đường của sự thánh khiết. Chúng ta nên chọn và mong muốn đi đến đó trong đường này và không đường nào khác; và chia tay với mọi sự thèm muốn xác thịt ấy, như những trọng lượng, sẽ có xu hướng cản trở chúng ta.“Chúng ta hãy gạt sang một bên mọi trọng lượng, và tội lỗi dễ dàng vây quanh chúng ta, và chúng ta hãy chạy với sự kiên nhẫn cuộc đua được đặt trước chúng ta.” 239 Dù việc thỏa mãn bất kỳ sự thèm muốn nào có thể dễ chịu, chúng ta phải gạt nó sang một bên, nếu nó là một cản trở, hay một đá vấp ngã trong đường đến thiên đàng. Chúng ta nên đi trong đường vâng lời mọi điều răn của Đức Chúa Trời, ngay cả những điều khó cũng như dễ; phủ nhận mọi khuynh hướng và lợi ích tội lỗi của mình. Đường đến thiên đàng là đi lên; chúng ta phải bằng lòng đi lên đồi, dù nó khó và mệt mỏi, và trái với khuynh hướng tự nhiên của xác thịt mình. Chúng ta nên đi theo Đấng Christ; con đường hắn đi, là đường đúng đến thiên đàng. Chúng ta nên vác thập tự giá của mình và đi theo hắn, trong sự nhu mì và khiêm nhường trong lòng, sự vâng lời và lòng từ thiện, sự siêng năng làm điều tốt, và sự kiên nhẫn dưới những khốn khổ. Đường đến thiên đàng là một đời sống thiên đàng; một sự bắt chước những người ở trên thiên đàng, trong những sự hưởng thụ thánh của chúng, yêu mến, tôn thờ, phục vụ, và ca ngợi Đức Chúa Trời và Chiên Con. Ngay cả nếu chúng ta có thể đi đến thiên đàng với việc thỏa mãn dục vọng của mình, chúng ta nên thích một đường của sự thánh khiết và sự phù hợp với những quy tắc thuộc linh tự phủ nhận của Phúc Âm. 3. Chúng ta nên đi trong đường này theo cách lao động. — Những hành trình dài đi kèm với lao động và mệt mỏi; đặc biệt nếu qua một đồng vắng. Người ta trong một trường hợp như vậy không mong đợi điều gì khác ngoài việc chịu khó khăn và mệt mỏi. — Vì vậy chúng ta nên đi trong đường thánh khiết này, tận dụng thời gian và sức mạnh của mình, để vượt qua những khó khăn và trở ngại trong đường. Xứ chúng ta phải đi qua, là một đồng vắng; có nhiều núi, đá, và những nơi gồ ghề chúng ta phải đi qua, và vì thế có một sự cần thiết chúng ta nên sử dụng sức mạnh của mình. 4. Toàn bộ đời sống của chúng ta nên được dành đi đường này. — Chúng ta nên bắt đầu sớm. Đây nên là mối quan tâm đầu tiên, khi người ta trở nên có khả năng hành động. Khi chúng đầu tiên ra đi trong thế gian, chúng nên ra đi trên hành trình này. — Và chúng ta nên đi với sự siêng năng. Nó nên “là công việc của mỗi ngày., Chúng ta nên thường nghĩ về kết thúc hành trình của mình; và làm nó thành công việc hàng ngày của mình để đi trong đường dẫn đến nó. — Người đang trên một hành trình, thường nghĩ về nơi đã định; và đó là sự chăm sóc và công việc hàng ngày của hắn để đi; và tận dụng thời gian của mình để đến hướng kết thúc hành trình của mình. Như vậy thiên đàng nên liên tục trong ý nghĩ của chúng ta; và việc bước vào hay đi qua trực tiếp đến nó, tức là cái chết, nên hiện diện với chúng ta. — Chúng ta nên kiên trì trong đường này chừng nào chúng ta sống. “Chúng ta hãy chạy với sự kiên nhẫn cuộc đua được đặt trước chúng ta.” 240 Dù đường khó và lao động, chúng ta phải kiên trì với sự kiên nhẫn, và bằng lòng chịu khó khăn. Dù hành trình dài, chúng ta vẫn không được dừng ngắn; mà giữ cho đến khi chúng ta đến nơi chúng ta tìm kiếm. Chúng ta cũng không nên nản lòng với chiều dài và những khó khăn của đường, như con cái Y-sơ-ra-ên đã, và muốn quay lại. Mọi ý nghĩ và thiết kế của chúng ta nên là tiến về phía trước cho đến khi chúng ta đến. 5. Chúng ta nên liên tục tăng trưởng trong sự thánh khiết; và ở khía cạnh đó đến gần hơn và gần hơn thiên đàng — Chúng ta nên cố gắng đến gần thiên đàng hơn, trong việc trở nên thiên đàng hơn; trở nên giống hơn và giống hơn những cư dân của thiên đàng, về sự thánh khiết và sự phù hợp với Đức Chúa Trời; sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và Đấng Christ; trong những cái nhìn rõ ràng về vinh quang của Đức Chúa Trời, vẻ đẹp của Đấng Christ, và sự xuất sắc của những điều thuộc Đức Chúa Trời, khi chúng ta đến gần hơn tầm nhìn hạnh phúc. — Chúng ta nên lao động liên tục tăng trưởng trong tình yêu của Đức Chúa Trời — để điều này có thể là một ngọn lửa tăng trưởng trong lòng chúng ta, cho đến khi chúng hoàn toàn thăng lên trong ngọn lửa này — trong sự vâng lời và một cuộc trò chuyện thiên đàng; để chúng ta có thể làm ý muốn của Đức Chúa Trời trên đất như các thiên sứ làm trên thiên đàng; trong sự an ủi và niềm vui thuộc linh; trong sự hiệp thông cảm nhận được với Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ.
Đường của chúng ta nên như “ánh sáng chiếu, chiếu hơn và hơn đến ngày hoàn hảo.” 241 Chúng ta nên đói và khát sự công chính; sau một sự tăng trưởng trong sự công chính. “Như trẻ sơ sinh, hãy mong muốn sữa chân thành của lời để các ngươi có thể tăng trưởng qua nó.” 242 Sự hoàn hảo của thiên đàng nên là dấu của chúng ta. “Tôi làm một điều này, quên những điều ở phía sau, và vươn tới những điều ở phía trước, tôi tiến về dấu, vì giải thưởng của sự kêu gọi cao của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu.” 243 6. Mọi mối quan tâm khác của đời sống nên hoàn toàn phụ thuộc vào điều này. — Khi một người đang trên một hành trình, mọi bước hắn đi đều phụ thuộc vào mục đích đến kết thúc hành trình của mình. Và nếu hắn mang tiền hay lương thực với mình, đó là để cung cấp cho hắn trong hành trình của mình. Vì vậy chúng ta nên hoàn toàn phụ thuộc mọi công việc khác của mình, và mọi sự hưởng thụ tạm thời của mình, vào việc đi đến thiên đàng này. Khi bất kỳ điều gì chúng ta có trở thành một sự tắc nghẽn và cản trở cho chúng ta, chúng ta nên từ bỏ nó ngay lập tức. Việc sử dụng những sự hưởng thụ và tài sản trần gian của mình, nên với một quan điểm như vậy, và theo cách như vậy, để thúc đẩy chúng ta trong đường hướng về thiên đàng. Như vậy chúng ta nên ăn, và uống, và tự mặc quần áo, và tận dụng cuộc trò chuyện và sự hưởng thụ của bạn bè. Và bất kỳ công việc nào chúng ta sắp bắt đầu, bất kỳ kế hoạch nào chúng ta đang tham gia, chúng ta nên tự hỏi với mình, liệu công việc hay việc đảm nhận này sẽ thúc đẩy chúng ta trong đường đến thiên đàng? Và nếu không, chúng ta nên từ bỏ kế hoạch của mình. 236 Ma-thi-ơ vi. 33. 237 Rô-ma 13:11 238 1 Cô-rinh-tô vii. 29, 30. 239 Hê-bơ-rơ xii. 1 240 Hê-bơ-rơ xii. 1. 241 Châm Ngôn iv. 18. 242 1 Phi-e-rơ li. 2. 243 Phi-líp iii. 13, 14
Phần II — Cuộc Hành Hương Cơ Đốc PHẦN. II. Tại sao đời sống của Cơ Đốc nhân là một hành trình, hay cuộc hành hương? 1. Thế gian này không phải là nơi ở của chúng ta. Sự tiếp tục của chúng ta ở đây chỉ rất ngắn. Những ngày của loài người trên đất như một cái bóng. Đức Chúa Trời không bao giờ thiết kế thế gian này là nhà của chúng ta. Đức Chúa Trời cũng không ban cho chúng ta những chỗ ở tạm thời này vì mục đích đó. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những tài sản dồi dào, và con cái hay những người bạn dễ chịu khác, không với thiết kế như vậy, rằng chúng ta nên được trang bị ở đây, như cho một nơi ở cố định; mà với một thiết kế rằng chúng ta nên dùng chúng hiện tại, và rồi rời bỏ chúng trong ít thời gian. Khi chúng ta được gọi đến bất kỳ công việc thế tục nào, hay được giao chăm sóc một gia đình, nếu chúng ta tận dụng đời sống của mình cho bất kỳ mục đích nào khác, ngoài như một hành trình hướng về thiên đàng, mọi lao động của chúng ta sẽ mất. Nếu chúng ta dành đời sống của mình trong việc theo đuổi một hạnh phúc tạm thời; như tài sản hay niềm vui nhục dục; tín nhiệm và sự kính trọng từ loài người; niềm vui trong con cái mình, và triển vọng thấy chúng được nuôi dạy tốt, và định cư tốt, v.v. — Mọi điều này sẽ ít có ý nghĩa đối với chúng ta. Cái chết sẽ thổi bay mọi hy vọng của chúng ta, và sẽ chấm dứt những sự hưởng thụ này. “Những nơi đã biết chúng ta, sẽ không biết chúng ta nữa:” và “mắt đã thấy chúng ta, sẽ không thấy chúng ta nữa.” Chúng ta phải bị lấy đi đời đời khỏi mọi điều này; và không chắc chắn khi nào: nó có thể sớm sau khi chúng ta được đặt vào sự sở hữu chúng. Và bấy giờ, mọi công việc và sự hưởng thụ trần gian của chúng ta sẽ ở đâu, khi chúng ta nằm trong mồ mả im lặng? Gióp xiv. 12. “Vì vậy loài người nằm xuống và không dậy lại, cho đến khi trời không còn nữa.” 244 2. Thế gian tương lai được thiết kế là nơi ở cố định và đời đời của chúng ta. Ở đó nó được định chúng ta nên cố định; và chỉ ở đó là một nơi ở lâu dài, và một sự thừa kế lâu dài. Tình trạng hiện tại ngắn và tạm thời; nhưng tình trạng của chúng ta trong thế gian khác, là đời đời. Và như chúng ta ở đó lúc đầu, chúng ta phải như vậy không thay đổi. Vì vậy, tình trạng của chúng ta trong thế gian tương lai, là đời đời, quan trọng hơn nhiều so với tình trạng của chúng ta ở đây, đến nỗi mọi mối quan tâm của chúng ta trong thế gian này nên hoàn toàn phụ thuộc vào nó. 3. Thiên đàng là nơi duy nhất nơi mục đích cao nhất, và điều tốt cao nhất, của chúng ta được đạt được. Đức Chúa Trời đã làm chúng ta cho chính Ngài. “Của Ngài, và qua Ngài, và đến Ngài là mọi điều.” Vì vậy, bấy giờ chúng ta đạt được mục đích cao nhất của mình, khi chúng ta được đem đến Đức Chúa Trời: nhưng điều đó là bằng cách được đem đến thiên đàng; vì đó là ngai của Đức Chúa Trời, nơi hiện diện đặc biệt của Ngài. Chỉ có một sự hiệp nhất rất không hoàn hảo với Đức Chúa Trời được có trong thế gian này, một sự hiểu biết rất không hoàn hảo về Ngài giữa rất nhiều bóng tối; một sự phù hợp rất không hoàn hảo với Đức Chúa Trời, trộn lẫn với rất nhiều sự xa cách. Ở đây chúng ta chỉ có thể phục vụ và vinh quang Đức Chúa Trời theo cách rất không hoàn hảo; sự phục vụ của chúng ta bị trộn lẫn với tội lỗi, làm mất danh dự Đức Chúa Trời. — Nhưng khi chúng ta đến thiên đàng, (nếu điều đó bao giờ xảy ra,) chúng ta sẽ được đem đến một sự hiệp nhất hoàn hảo với Đức Chúa Trời, và có những cái nhìn rõ ràng hơn về Ngài. Ở đó chúng ta sẽ hoàn toàn phù hợp với Đức Chúa Trời, không có tội lỗi còn lại nào; vì “chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là.” Ở đó chúng ta sẽ phục vụ Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo; và vinh quang Ngài theo cách tôn cao, ngay đến mức tối đa của những sức mạnh và khả năng của bản chất chúng ta. Bấy giờ chúng ta sẽ hoàn toàn dâng mình cho Đức Chúa Trời; trái tim chúng ta sẽ là những lễ vật thanh khiết và thánh khiết, được trình bày trong một ngọn lửa của tình yêu Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là điều tốt cao nhất của sinh vật có lý trí; và việc hưởng Ngài là hạnh phúc duy nhất linh hồn chúng ta có thể được thỏa mãn. — Đi đến thiên đàng, hưởng Đức Chúa Trời một cách đầy đủ, tốt vô hạn hơn những chỗ ở dễ chịu nhất ở đây. Cha và mẹ, chồng, vợ, hay con cái, hay công ty của những người bạn trần gian, chỉ là những cái bóng; nhưng việc hưởng Đức Chúa Trời là thực chất. Đây là những tia rải rác; nhưng Đức Chúa Trời là mặt trời. Đây là những dòng suối; nhưng Đức Chúa Trời là nguồn. Đây là những giọt nước; nhưng Đức Chúa Trời là đại dương. — Vì vậy việc chúng ta dành đời sống này chỉ như một hành trình hướng về thiên đàng là thích hợp, như việc chúng ta làm việc tìm kiếm mục đích cao nhất và điều tốt thích hợp của mình, thành toàn bộ công việc của đời mình; mà chúng ta nên phụ thuộc mọi mối quan tâm khác của đời sống vào nó. Tại sao chúng ta nên lao động vì, hay đặt lòng mình vào, bất kỳ điều gì khác, ngoài điều là mục đích thích hợp của mình, và hạnh phúc thật? 4. Tình trạng hiện tại của chúng ta, và mọi điều thuộc về nó, được thiết kế bởi Đấng đã làm mọi điều, hoàn toàn theo thứ tự đến một thế gian khác. — Thế gian này được làm thành một nơi chuẩn bị cho một thế gian khác. Đời sống mortal của loài người được ban cho hắn, để hắn có thể được chuẩn bị cho tình trạng cố định của mình. Và mọi điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ở đây, được ban cho mục đích này. Mặt trời chiếu, và mưa rơi trên chúng ta; và đất sinh sản lượng của nó cho chúng ta vì mục đích này. Những việc dân sự, giáo hội, và gia đình, và mọi mối quan tâm cá nhân của chúng ta, được thiết kế và sắp xếp phụ thuộc vào một thế gian tương lai, bởi Đấng làm và sắp xếp mọi điều. Vì vậy chúng nên được chúng ta phụ thuộc vào nó. 244 Gióp xiv. 12. Phần III — Những Bài Học Từ Hành Trình PHẦN. III. Sự hướng dẫn được mang lại bởi việc xem xét, rằng đời sống là một hành trình, hay cuộc hành hương, hướng về thiên đàng. 1. Giáo lý này có thể dạy chúng ta sự điều độ trong việc than khóc vì mất những người bạn thân yêu như vậy, những người, trong khi chúng sống, đã tận dụng đời sống của mình cho những mục đích đúng — Nếu chúng sống một đời sống thánh khiết, bấy giờ đời sống của chúng là một hành trình hướng về thiên đàng. Và tại sao chúng ta nên than khóc không điều độ, khi chúng đã đến kết thúc hành trình của mình? Cái chết, dù nó hiện ra với chúng ta với một vẻ ngoài đáng sợ, đối với chúng là một phước hạnh lớn. Kết thúc của chúng vui mừng, và tốt hơn sự bắt đầu của chúng. “Ngày chết của chúng tốt hơn cho chúng so với ngày sinh của chúng.” 245 Trong khi chúng sống, chúng mong muốn thiên đàng, và chọn nó trên thế gian này, hay bất kỳ sự hưởng thụ nào của nó. Vì điều này chúng tha thiết khao khát, và tại sao chúng ta nên đau buồn rằng chúng đã đạt được nó? — Nay chúng đã đến nhà của Cha chúng. Chúng thấy sự an ủi nhiều hơn ngàn lần, nay chúng đã về nhà, so với chúng đã trong hành trình của chúng. Trong thế gian này chúng trải qua nhiều lao động và khó nhọc; đó là một đồng vắng chúng đi qua. Có nhiều khó khăn trong đường; núi và những nơi gồ ghề. Việc đi đường là lao động và mệt mỏi; và chúng có nhiều ngày và đêm mệt mỏi; nhưng nay chúng đã đến sự nghỉ ngơi đời đời của mình. “Và tôi nghe một tiếng từ trời, nói với tôi. Hãy viết, phước cho những người chết chết trong Đức Chúa Trời, từ nay: vâng, Đức Thánh Linh phán, để chúng có thể nghỉ ngơi khỏi những lao động của mình; và những công việc của chúng đi theo chúng.’’ 246 Chúng nhìn lại những khó khăn, và nỗi buồn, và nguy hiểm của đời sống, vui mừng rằng chúng đã vượt qua tất cả chúng. Chúng ta sẵn sàng xem cái chết như tai họa của chúng, và than khóc, rằng những người đã thân yêu như vậy với chúng ta, nên ở trong mồ mả tối tăm; rằng chúng ở đó bị biến thành sự hư hỏng và giun; bị lấy đi khỏi con cái thân yêu và những sự hưởng thụ của chúng, v.v. như thể chúng ở trong những hoàn cảnh đáng sợ. Nhưng điều này do sự yếu đuối của chúng ta; chúng ở trong một tình trạng vui mừng, được phước không thể quan niệm. Chúng không than khóc, mà vui mừng với niềm vui vượt quá: miệng chúng đầy những bài ca vui mừng, và chúng uống tại những dòng sông của niềm vui. Chúng thấy không có sự trộn lẫn của nỗi đau buồn, rằng chúng đã thay đổi những sự hưởng thụ trần gian của mình, và công ty của những người mortal, cho thiên đàng. Đời sống của chúng ở đây, dù trong những hoàn cảnh tốt nhất, đi kèm với nhiều điều bất lợi và khốn khổ: nhưng nay có một kết thúc cho mọi nghịch cảnh. “Chúng sẽ không đói nữa, cũng không khát nữa; mặt trời cũng sẽ không chiếu trên chúng, hay bất kỳ sức nóng nào. Vì Chiên Con ở giữa ngai, sẽ nuôi chúng, và sẽ dẫn chúng đến những nguồn nước sống: và Đức Chúa Trời sẽ lau mọi nước mắt khỏi mắt chúng.” 247 Đúng, chúng ta sẽ không thấy chúng nữa trong thế gian này, nhưng chúng ta nên xét rằng chúng ta đang đi hướng về cùng một nơi; và tại sao chúng ta nên vỡ trái tim rằng chúng đã đến đó trước chúng ta! Chúng ta đang đi theo chúng, và hy vọng, ngay khi chúng ta đến kết thúc hành trình của mình, ở với chúng lại, trong những hoàn cảnh tốt hơn. Một mức độ than khóc cho những người thân gần khi đã qua đời không không phù hợp với Cơ Đốc giáo, mà rất phù hợp với nó; vì chừng nào chúng ta là thịt và huyết, chúng ta có những khuynh hướng và tình cảm động vật. Nhưng chúng ta có lý do chính đáng rằng sự than khóc của chúng ta nên được trộn lẫn với niềm vui. ”Nhưng tôi sẽ không để các ngươi không biết, hỡi anh em, về những người đang ngủ, để các ngươi không đau buồn, như người khác không có hy vọng:” 248 (tức là) rằng chúng không nên đau buồn như dân ngoại, không có hiểu biết về một hạnh phúc tương lai. Điều này xuất hiện qua câu tiếp theo; ”vì nếu chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, những người ngủ trong Chúa Giê-xu cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ đem đến với Ngài.” 2. Nếu đời sống của chúng ta chỉ nên là một hành trình hướng về thiên đàng; những người tận dụng đời sống của mình tệ như thế nào, dành chúng trong việc đi hướng về địa ngục! — Một số người dành toàn bộ đời sống của mình, từ thời thơ ấu đến ngày chết của mình, trong việc đi xuống con đường rộng đến sự hủy diệt. Chúng không chỉ đến gần địa ngục hơn về thời gian, mà chúng mỗi ngày trở nên chín hơn cho sự hủy diệt; chúng được đồng hóa hơn với những cư dân của thế gian địa ngục. Trong khi người khác tiến về phía trước trong đường hẹp và chật đến sự sống, và lao động đi lên đồi hướng về Si-ôn, chống lại những khuynh hướng và xu hướng của xác thịt; những người này chạy với một sự nghiệp nhanh xuống đến cái chết đời đời. Đây là công việc của mỗi ngày, với mọi người gian ác; và cả ngày được dành trong nó. Ngay khi chúng thức dậy vào buổi sáng, chúng ra đi lại trong đường đến địa ngục, và dành mỗi khoảnh khắc thức trong nó. Chúng bắt đầu trong những ngày sớm. “Kẻ ác xa cách từ tử cung, chúng lạc đường ngay khi chúng được sinh ra, nói dối.” 249 Chúng giữ nó với sự kiên trì. Nhiều người trong chúng sống đến già, không bao giờ mệt mỏi trong nó; dù chúng sống đến một trăm tuổi, chúng sẽ không ngừng đi trong đường đến địa ngục, cho đến khi chúng đến đó. Và mọi mối quan tâm của đời sống phụ thuộc vào công việc này. Một người gian ác là một tôi tớ của tội lỗi; những sức mạnh và khả năng của hắn được sử dụng trong sự phục vụ tội lỗi, và trong sự thích hợp cho địa ngục. Và mọi tài sản của hắn được hắn dùng như vậy để phụ thuộc vào cùng một mục đích. Loài người dành thời gian của mình trong việc dự trữ cơn thạnh nộ chống lại ngày thạnh nộ. Như vậy mọi người ô uế, sống trong những thực hành dâm đãng bí mật; mọi người ác ý; mọi người phạm thượng, bỏ bê những bổn phận của tôn giáo. Như vậy mọi người bất công; và những người gian lận và áp bức trong giao dịch của mình. Như vậy mọi người nói xấu sau lưng và chửi rủa; mọi người tham lam, đặt lòng mình chủ yếu vào tài sản của thế gian này. Như vậy những người lui tới quán rượu, và những người lui tới công ty xấu; và nhiều loại khác có thể được đề cập. Như vậy phần lớn loài người đang vội vã trên con đường rộng đến sự hủy diệt; là, như thể, được lấp đầy bởi đám đông đang đi trong nó với một sự đồng ý. Và chúng mỗi ngày đi vào địa ngục khỏi con đường rộng này theo hàng ngàn. Vô số người liên tục chảy xuống hồ lửa và lưu huỳnh lớn, như một con sông mạnh mẽ nào đó liên tục đổ nước của nó vào đại dương. 3. Từ đó khi người ta được cải đạo, chúng chỉ bắt đầu công việc của mình, và ra đi trong đường chúng phải đi. — Chúng không bao giờ cho đến bấy giờ làm bất kỳ điều gì trong công việc ấy toàn bộ đời sống của chúng nên được dành. Người ta trước khi cải đạo không bao giờ đi một bước theo đường đó. Bấy giờ một người đầu tiên ra đi trên hành trình của mình, khi hắn được đem về nhà đến Đấng Christ; và hắn xa việc đã làm xong công việc của mình, đến nỗi sự chăm sóc và lao động của hắn trong công việc và việc Cơ Đốc của mình bấy giờ chỉ bắt đầu, trong đó hắn phải dành phần còn lại của đời mình. Những người ấy làm tệ, khi chúng được cải đạo, và đã đạt được một hy vọng về việc chúng ở trong tình trạng tốt, không gắng sức tha thiết như chúng đã làm trước đó, trong khi chúng ở dưới những sự đánh thức. Chúng nên, từ nay, chừng nào chúng sống, tha thiết và lao động, cảnh giác và cẩn thận, như bao giờ; vâng, chúng nên tăng trưởng hơn và hơn. Không có lời bào chữa chính đáng, rằng nay chúng đã đạt được sự cải đạo. Chúng ta sẽ không siêng năng để chúng ta có thể phục vụ và vinh quang Đức Chúa Trời, như để chính chúng ta có thể vui mừng? Và nếu chúng ta đã đạt được ân điển, chúng ta vẫn nên gắng sức nhiều như vậy để chúng ta có thể đạt được những mức độ khác ở phía trước, như chúng ta đã làm để đạt được mức độ nhỏ ấy ở phía sau. Sứ đồ nói với chúng ta, rằng hắn quên điều ở phía sau, và vươn tới điều ở phía trước. 250 Vâng, những người được cải đạo, nay có một lý do xa hơn để gắng sức vì ân điển; vì chúng đã thấy điều gì đó về sự xuất sắc của nó. Một người đã từng nếm những phước hạnh của Ca-na-an, có nhiều lý do hơn để tiến về nó, so với hắn đã có trước đó. Và những người được cải đạo, nên gắng sức “làm sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn.” Mọi người được cải đạo không chắc chắn về nó; và những người chắc chắn, không biết rằng chúng sẽ luôn như vậy; và vẫn tìm kiếm và phục vụ Đức Chúa Trời với sự siêng năng tối đa, là cách để có sự bảo đảm, và để nó được duy trì. 245 Truyền Đạo vii. 1. 246 (Khải Huyền xiv. 13. 247 (Khải Huyền vii. 16, 17. 248 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 13. 249 (Thi Thiên xlviii. 4. 250 Phi-líp iii. 13. Phần IV — Hành Trình Hướng Về Thiên Đàng PHẦN. IV. Một lời khuyên bảo, dành đời sống hiện tại như vậy, để nó chỉ có thể là một hành trình hướng về thiên đàng. Hãy lao động để đạt được một khuynh hướng tâm trí như vậy để bạn có thể chọn thiên đàng làm sự thừa kế và nhà của mình; và có thể tha thiết khao khát nó, và sẵn lòng thay đổi thế gian này, và mọi sự hưởng thụ của nó, cho thiên đàng. Hãy lao động để có trái tim bạn bị lấy lên nhiều như vậy về thiên đàng, và những sự hưởng thụ thiên đàng, đến nỗi bạn có thể vui mừng khi Đức Chúa Trời kêu gọi bạn rời bỏ những người bạn và sự an ủi trần gian tốt nhất của mình cho thiên đàng, ở đó hưởng Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Hãy bị thuyết phục đi trong đường dẫn đến thiên đàng; tức là trong sự thánh khiết, sự tự phủ nhận, sự làm chết, sự vâng lời mọi điều răn của Đức Chúa Trời, đi theo gương của Đấng Christ; theo cách của một đời sống thiên đàng, hay sự bắt chước các thánh đồ và thiên sứ trên thiên đàng. Hãy để nó là công việc hàng ngày của bạn, từ sáng đến tối, và kiên trì trong nó đến cuối cùng; đừng để điều gì ngăn hay làm nản lòng bạn, hay làm bạn quay sang khỏi đường này. Và hãy để mọi mối quan tâm khác phụ thuộc vào điều này. Hãy xét những lý do đã được đề cập tại sao bạn nên dành đời sống của mình như vậy; rằng thế gian này không phải là nơi ở của bạn, rằng thế gian tương lai sẽ là nơi ở đời đời của bạn; và rằng những sự hưởng thụ và mối quan tâm của thế gian này được ban hoàn toàn theo thứ tự đến một thế gian khác. Và hãy xét thêm vì động cơ, 1. Thiên đàng xứng đáng như thế nào để đời sống của bạn nên hoàn toàn được dành như một hành trình hướng về nó. — Bạn có thể dành đời sống của mình cho mục đích tốt hơn nào, dù bạn tôn trọng bổn phận hay lợi ích của mình? Bạn có thể đề xuất mục đích tốt hơn nào cho hành trình của mình, ngoài việc đạt được thiên đàng? Bạn được đặt trong thế gian này, với một sự lựa chọn được ban cho bạn, để bạn có thể đi theo đường bạn vui lòng; và một đường dẫn đến thiên đàng. Nay, bạn có thể định hướng quá trình của mình tốt hơn đường này? Mọi người đều có một mục đích nào đó trong việc sống. Một số chủ yếu tìm kiếm những điều trần gian; chúng dành những ngày của mình trong những theo đuổi như vậy. Nhưng thiên đàng, nơi có sự đầy đủ của niềm vui đời đời, không xứng đáng được bạn tìm kiếm hơn nhiều sao? Bạn có thể sử dụng sức mạnh của mình, dùng phương tiện của mình, và dành những ngày của mình tốt hơn như thế nào, ngoài việc đi đường dẫn đến việc hưởng Đức Chúa Trời đời đời; đến sự hiện diện vinh quang của Ngài; đến Giê-ru-sa-lem mới; đến núi Si-ôn thiên đàng; nơi mọi mong muốn của bạn sẽ được lấp đầy, và không có nguy hiểm bao giờ mất hạnh phúc của mình? — Không ai ở nhà trong thế gian này, dù hắn chọn thiên đàng hay không; ở đây hắn chỉ là một người tạm thời. Bạn có thể chọn nhà của mình tốt hơn nơi nào ngoài trên thiên đàng? 2. Đây là cách để có cái chết thoải mái cho chúng ta. — Dành đời sống của mình như vậy để chỉ là một hành trình hướng về thiên đàng, là cách để tự do khỏi sự trói buộc, và để có triển vọng và ý nghĩ trước về cái chết thoải mái. Người du hành có nghĩ về kết thúc hành trình của mình với sự sợ hãi và kinh hoàng? Nó có khủng khiếp đối với hắn nghĩ rằng hắn gần như đã đến kết thúc hành trình của mình? Con cái Y-sơ-ra-ên có buồn, sau bốn mươi năm đi trong đồng vắng, khi chúng gần như đã đến Ca-na-an? Đây là cách để có thể chia tay với thế gian mà không đau buồn. Người du hành có đau buồn khi hắn đã về nhà, từ bỏ cây gậy và gánh lương thực hắn có để duy trì mình trên đường? 3. Không phần nào của đời sống của bạn sẽ dễ chịu để nghĩ về khi bạn đến lúc chết, ngoài phần đã được dành theo cách này. — Nếu bạn chưa dành phần nào của đời sống mình theo cách này, toàn bộ đời sống của bạn sẽ khủng khiếp đối với bạn để nghĩ về, trừ khi bạn chết dưới một sự lừa dối lớn nào đó. Bấy giờ bạn sẽ thấy, rằng mọi đời sống của bạn đã được dành khác đi, đều mất. Bấy giờ bạn sẽ thấy sự vô ích của mọi mục đích khác bạn có thể đã đề xuất cho mình. Ý nghĩ về điều bạn ở đây sở hữu và hưởng, sẽ không dễ chịu đối với bạn, trừ khi bạn cũng có thể nghĩ rằng bạn đã phụ thuộc chúng vào mục đích này. 4. Hãy xét rằng những người sẵn lòng dành đời sống của mình như vậy như một hành trình hướng về thiên đàng có thể có thiên đàng. — Thiên đàng, dù cao và vinh quang, có thể đạt được cho những sinh vật đáng thương vô giá trị như chúng ta. Chúng ta có thể đạt được vùng vinh quang ấy là nơi ở của các thiên sứ; vâng, nơi ở của Con của Đức Chúa Trời; và nơi có sự hiện diện vinh quang của Đức Giê-hô-va vĩ đại. Và chúng ta có thể có nó một cách tự do; không có tiền và không có giá: nếu chúng ta chỉ sẵn lòng đi đường dẫn đến nó, và uốn quá trình của mình theo đường đó chừng nào chúng ta sống, chúng ta có thể và sẽ có thiên đàng làm nơi nghỉ ngơi đời đời của mình. 5. Hãy để nó được xét, rằng nếu đời sống của chúng ta không phải là một hành trình hướng về thiên đàng, chúng sẽ là một hành trình đến địa ngục. Mọi loài người, sau khi chúng ở đây một thời gian ngắn, đi đến một trong hai nơi chứa lớn của mọi người rời khỏi thế gian này: một là thiên đàng; nơi một số lượng nhỏ, so sánh, đi đến; và hai là địa ngục, nơi phần lớn loài người đổ đến. Và một trong hai điều này phải là kết quả của quá trình của chúng ta trong thế gian này. Tôi sẽ kết thúc bằng cách đưa ra vài chỉ dẫn: 1. Hãy lao động để có một cảm nhận về sự vô ích của thế gian này; vì ít sự thỏa mãn được hưởng ở đây; sự tiếp tục ngắn của nó, và sự không phục vụ khi chúng ta cần giúp đỡ nhất, tức là trên giường chết. — Mọi người, sống bất kỳ thời gian đáng kể nào trong thế gian, có thể thấy đủ để thuyết phục chúng về sự vô ích của nó, nếu chúng chỉ xét. — Vì vậy hãy bị thuyết phục thực hành sự xem xét, khi bạn thấy và nghe, thỉnh thoảng, về cái chết của người khác. Hãy lao động để quay ý nghĩ của mình theo cách này. Hãy xem sự vô ích của thế gian trong một tấm gương như vậy. 2. Hãy lao động để quen biết nhiều với thiên đàng. — Nếu bạn không quen biết với nó, bạn sẽ không có khả năng dành đời sống của mình như một hành trình đến đó. Bạn sẽ không nhận thức về giá trị của nó, bạn cũng sẽ không khao khát nó. Trừ khi bạn rất quen thuộc trong tâm trí mình với một điều tốt hơn, nó sẽ khó vượt quá cho bạn để có trái tim mình lỏng lẻo khỏi những điều này, và dùng chúng chỉ phụ thuộc vào điều gì khác, và sẵn sàng chia tay với chúng vì điều tốt hơn ấy. — Vì vậy hãy lao động để đạt được một cảm nhận thực tế về một thế gian thiên đàng, để có một niềm tin vững chắc về thực tế của nó, và để rất quen thuộc với nó trong ý nghĩ của mình. 3. Hãy tìm kiếm thiên đàng chỉ qua Chúa Giê-xu Christ. — Đấng Christ nói với chúng ta rằng Ngài là đường, và lẽ thật, và sự sống. 251 Ngài nói với chúng ta rằng Ngài là cửa của chiên. “Ta là cửa, bởi ta nếu bất kỳ người nào bước vào hắn sẽ được cứu; và đi vào và ra và tìm đồng cỏ.” 252 Vì vậy nếu chúng ta muốn tận dụng đời sống của mình như một hành trình hướng về thiên đàng, chúng ta phải tìm kiếm nó qua Ngài, và không qua sự công chính của chính mình; như mong đợi đạt được nó chỉ vì Ngài, nhìn đến Ngài, phụ thuộc vào Ngài, Đấng đã đạt được nó cho chúng ta bằng công trạng của Ngài. Và mong đợi sức mạnh để đi trong sự thánh khiết, đường dẫn đến thiên đàng, chỉ từ Ngài. 4. Hãy để các Cơ Đốc nhân giúp lẫn nhau trong việc đi hành trình này. — Có nhiều cách các Cơ Đốc nhân có thể thúc đẩy lẫn nhau rất nhiều trong đường đến thiên đàng, như bằng hội nghị tôn giáo, v.v. Vì vậy hãy để chúng bị khuyên bảo đi hành trình này như trong công ty, trò chuyện với nhau, và hỗ trợ lẫn nhau. Công ty rất đáng mong muốn trong một hành trình, nhưng trong không hành trình nào như hành trình này. — Hãy để chúng đi đoàn kết, và không cãi nhau trên đường, điều sẽ cản trở lẫn nhau; mà dùng mọi phương tiện chúng có thể để giúp nhau lên đồi. — Điều này sẽ bảo đảm một sự đi thành công hơn, và một cuộc gặp vui mừng hơn tại nhà của Cha chúng trong vinh quang. 251 Giăng xiv. 6. 252 Giăng x. 9. Sự Mù Lòa Tự Nhiên Của Loài Người Trong Tôn Giáo SỰ MÙ LÒA TỰ NHIÊN CỦA LOÀI NGƯỜI TRONG NHỮNG ĐIỀU CỦA TÔN GIÁO. THI THIÊN xciv. 8-11. Hãy hiểu, hỡi những người thô lỗ giữa dân sự: và hỡi những kẻ ngu dại, khi nào các ngươi sẽ khôn ngoan? Đấng đã trồng tai, Ngài sẽ không nghe sao? Đấng đã tạo mắt, Ngài sẽ không thấy sao? Đấng sửa phạt dân ngoại, Ngài sẽ không sửa sao? Đấng dạy loài người sự hiểu biết, Ngài sẽ không biết sao? Đức Chúa Trời biết những ý nghĩ của loài người, rằng chúng là vô ích. 253 253 Tiểu luận này là một tác phẩm di cảo, được thu thập từ những giấy tờ của tác giả. Chúng được hắn soạn thảo dưới dạng ba bài giảng ngắn, theo cách chuẩn bị thông thường của hắn cho bục giảng; nhưng không hoàn thành theo cách thích hợp cho mắt công chúng. Vì vậy, giả định, rằng dạng hiện tại phù hợp hơn nhiều với bản chất của chủ đề, so với dạng chúng xuất hiện trong ấn bản Glasgow (1785) của Mười Tám Bài Giảng, liên kết với Đời Sống của Tác Giả, bởi Tiến sĩ Hopkins. Kế hoạch này thỉnh thoảng được áp dụng đối với một số khóa bài giảng khác, đặc biệt là những bài di cảo; điều chúng tôi được khuyến khích làm bởi một số người bạn sáng suốt, rất quen thuộc với những bài viết của tác giả. Và chúng tôi thừa nhận, nó không phải là một sự khích lệ nhỏ trong quan điểm của chúng tôi, để biên tập chúng theo cách này trong một ấn bản tiêu chuẩn, chúng có khả năng làm điều tốt hơn nhiều vào một thời kỳ tương lai. Một tiểu luận có thể được tái bản với khả năng được chấp nhận và thành công lớn hơn nhiều, so với cùng một điều dưới dạng bài giảng, chưa hoàn thành bởi tác giả, với những phân chia, chuyển đổi, v.v. mà phần lớn độc giả không quen. — W. Phần I — Những Quan Sát Mở Đầu PHẦN. I. Những quan sát mở đầu. Trong những lời này những chi tiết sau được quan sát. (1.) Một bệnh thuộc linh nhất định được buộc tội trên một số người, tức là bóng tối, và sự mù lòa của tâm trí, xuất hiện trong sự thiếu hiểu biết và ngu dại của chúng. (2.) Mức độ lớn của bệnh này; đến mức làm đối tượng của nó thành kẻ ngu dại. Hỡi những kẻ ngu dại, khi nào các ngươi sẽ khôn ngoan? Và đến mức giảm chúng xuống một mức độ thô lỗ. Hỡi những người thô lỗ giữa dân sự. Sự thiếu hiểu biết và ngu dại này đến mức độ như vậy, đến mức làm loài người giống như thú vật. (3.) Sự cứng đầu của bệnh này; được diễn đạt trong câu hỏi ấy, Khi nào các ngươi sẽ khôn ngoan? Sự mù lòa và ngu dại của chúng không chỉ rất lớn; mà còn ăn sâu và được thiết lập, chống lại mọi cách chữa trị. (4.) Bệnh mù lòa này thuộc bản chất gì. Nó đặc biệt trong những điều liên quan đến Đức Chúa Trời. Chúng thiếu hiểu biết một cách lạ lùng về những sự hoàn hảo của Ngài, như thú vật: và có những khái niệm ngu dại về Ngài, như thể Ngài không thấy, cũng không biết; và như thể Ngài sẽ không thi hành công lý, bằng cách sửa phạt và trừng phạt những người gian ác. (5.) Sự vô lý và ngu dại của khái niệm chúng có về Đức Chúa Trời, rằng Ngài không nghe, không quan sát những lời quở trách của chúng về Ngài và dân sự Ngài, được cho thấy bằng cách quan sát rằng Ngài đã trồng tai. Rất vô lý khi giả định rằng Ngài, Đấng đã ban sức mạnh cảm nhận lời cho người khác, sẽ không tự cảm nhận chúng. Và sự ngu dại của việc chúng vô cảm về con mắt thấy mọi điều của Đức Chúa Trời, và đặc biệt về việc Ngài thấy những hành động gian ác của chúng, xuất hiện, ở chỗ Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo mắt, và ban cho người khác một sức mạnh thấy. Sự ngu dại của sự lĩnh hội của chúng về Đức Chúa Trời, như thể Ngài không biết điều chúng làm, được lập luận từ việc Ngài là nguồn và nguồn gốc của mọi sự hiểu biết. Sự vô lý của việc chúng mong đợi trốn thoát những sự sửa phạt và phán xét công bằng của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, được trình bày qua việc Ngài sửa phạt ngay cả dân ngoại, không phạm tội chống lại ánh sáng ấy, hay chống lại những lòng thương xót lớn như vậy, như kẻ ác trong Y-sơ-ra-ên đã; cũng không bao giờ thực hiện một tuyên xưng như chúng. (6.) Chúng ta có thể quan sát, rằng bệnh khủng khiếp này được gán cho loài người nói chung. Đức Chúa Trời biết những ý nghĩ của Loài Người, rằng chúng là vô ích. Thi nhân đã trình bày sự vô ích và vô lý của những ý nghĩ của một số con cái loài người; và ngay lập tức trên nó hắn quan sát, rằng sự vô ích và ngu dại của ý nghĩ này là phổ biến và tự nhiên đối với loài người. Từ những chi tiết này chúng ta có thể suy ra một cách công bằng quan sát giáo lý sau: Rằng có một sự mù lòa cực độ và thô lỗ trong những điều của tôn giáo, tự nhiên sở hữu trái tim của loài người. — Giáo lý này không được hiểu như bất kỳ sự phản ánh nào về khả năng của bản chất loài người; vì Đức Chúa Trời đã làm loài người với một khả năng cao quý và xuất sắc. Sự mù lòa tôi nói đến, không phải là một sự thiếu hiểu biết đơn thuần tiêu cực; như trong cây và đá, không biết gì. Chúng không có khả năng hiểu biết và cảm nhận, qua đó chúng nên có khả năng bất kỳ sự hiểu biết nào. Và những động vật thấp hơn, dù chúng có cảm nhận nhạy cảm, không có khả năng bất kỳ cái nhìn trí tuệ nào. Không có lỗi nào được thấy với những khả năng tự nhiên của loài người. Đức Chúa Trời đã ban cho loài người những khả năng thật cao quý và xuất sắc; rất có khả năng sự khôn ngoan thật và sự hiểu biết thuộc Đức Chúa Trời. Sự mù lòa tôi nói đến cũng không giống sự thiếu hiểu biết của một trẻ sơ sinh; phát sinh từ việc thiếu cơ hội cần thiết để thực hành những khả năng này. Sự mù lòa ở trong trái tim của loài người, được nói đến trong văn bản và giáo lý, không phải vì thiếu khả năng, cũng không phải vì thiếu cơ hội để biết, mà từ một nguyên nhân tích cực nào đó. 254 Có một nguyên tắc trong trái tim hắn, thuộc bản chất làm mù và làm ngu như vậy, đến nỗi nó cản trở những việc thực hành khả năng của hắn về những điều của tôn giáo; những việc thực hành Đức Chúa Trời đã làm hắn rất có khả năng, và Đức Chúa Trời ban cho hắn cơ hội dồi dào. Để làm xuất hiện, rằng một sự mù lòa thô lỗ cực độ như vậy, đối với những điều của tôn giáo, tự nhiên sở hữu trái tim của loài người, tôi sẽ cho thấy điều này được bày tỏ như thế nào trong những điều xuất hiện trong tuyên xưng công khai của loài người; và nó được bày tỏ như thế nào trong những điều được thấy qua kinh nghiệm trong, và có thể thấy trong thực hành của loài người.
254 Điều này có nghĩa theo nghĩa phổ thông chứ không phải triết học; và diễn đạt sự bướng bỉnh chủ động, cố ý, hơn là bản chất trừu tượng của tội lỗi, hay sự lệch lạc của hành động tự nhiên — W. Phần II — Tuyên Xưng Công Khai PHẦN. II. Sự mù lòa tự nhiên của loài người trong tôn giáo, được bày tỏ bởi những điều xuất hiện trong tuyên xưng công khai của loài người. Tôi nay sẽ cho thấy, nó được bày tỏ như thế nào rằng có một sự mù lòa ngu dại và thô lỗ trong trái tim loài người trong những điều của tôn giáo, bởi những điều xuất hiện trong tuyên xưng công khai của loài người. 1. Nó xuất hiện trong sự thô thiển của sự thiếu hiểu biết và những ảo tưởng ấy, đã xuất hiện giữa loài người. Loài người có những khả năng được ban cho hắn qua đó hắn rất có khả năng suy ra sự hiện hữu của Đấng Tạo Hóa từ những sinh vật. Những điều vô hình của Đức Chúa Trời rất rõ ràng và rõ ràng được thấy bởi những điều được làm; và những sự hoàn hảo của Đấng Thuộc Đức Chúa Trời, quyền năng đời đời và Thần tính của Ngài, rất rõ ràng trong những công việc của tay Ngài. Nhưng những khái niệm vô lý thô thiển về Thần tính đã thắng thế trên thế gian. Thay vì thừa nhận và thờ phượng Đức Chúa Trời thật, chúng đã ngã sang việc thờ thần tượng. Thay vì thừa nhận Đức Chúa Trời thật duy nhất, chúng đã làm vô số thần. Thay vì thờ phượng một Đức Chúa Trời, là một Thánh Linh toàn năng, vô hạn, toàn tri, và thánh khiết, chúng đã thờ phượng những đạo quân trên trời, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao; và những công việc của tay mình, những hình ảnh bằng vàng và bạc, đồng và sắt, gỗ và đá; những thần không thể nghe, cũng không thấy, cũng không đi, cũng không nói, cũng không làm, cũng không biết bất cứ điều gì. Một số dưới hình dạng loài người, số khác dưới hình dạng bò và bê; một số dưới hình dạng rắn, số khác của cá, v.v. Sự ngu dại của loài người trong việc thờ phượng như vậy những hình ảnh vô hồn chúng tự làm, được tiên tri Ê-sai trình bày một cách thanh lịch và mạnh mẽ. “Người thợ rèn với kìm vừa làm việc trong than, vừa tạo hình nó bằng búa, và làm việc nó bằng sức mạnh của tay mình. Vâng, hắn đói, và sức mạnh của hắn suy yếu; hắn không uống nước, và mệt mỏi. Người thợ mộc giăng thước của mình; hắn đánh dấu nó bằng một đường: hắn lắp nó bằng bào, và hắn đánh dấu nó bằng compa, và làm nó theo hình dạng của một người, theo vẻ đẹp của một người, để nó có thể ở trong nhà. Hắn chặt những cây tuyết tùng, và lấy cây bách và cây sồi, hắn tự củng cố giữa những cây của rừng; hắn trồng một cây tần bì, và mưa nuôi dưỡng nó. Bấy giờ nó sẽ cho một người đốt vì hắn sẽ lấy phần của nó và tự sưởi ấm; vâng, hắn châm lửa nó, và nướng bánh; vâng, hắn làm một thần, và thờ phượng nó: hắn làm nó thành một hình ảnh chạm khắc, và sấp mình xuống trước nó. Hắn đốt một phần của nó trong lửa: với một phần của nó hắn ăn thịt: hắn nướng thịt nướng, và được thỏa mãn: vâng, hắn tự sưởi ấm, và nói, Aha, tôi ấm, tôi đã thấy lửa. Và phần còn lại của nó hắn làm một thần, chính là hình ảnh chạm khắc của mình: hắn sấp mình xuống trước nó, và thờ phượng nó, và cầu nguyện với nó, và nói, Hãy giải cứu tôi, vì ngươi là thần của tôi. Chúng chưa biết, cũng chưa hiểu: vì Ngài đã đóng mắt chúng, để chúng không thể thấy, và lòng chúng, để chúng không thể hiểu. Và không ai xét trong lòng mình, cũng không có sự hiểu biết hay sự hiểu để nói, Tôi đã đốt một phần của nó trong lửa, vâng, tôi cũng đã nướng bánh trên than của nó; tôi đã nướng thịt, và ăn nó, và tôi sẽ làm phần còn lại của nó thành một sự ghê tởm? tôi sẽ sấp mình xuống trước một gốc cây?” 255 Nhiều hình ảnh dân ngoại thờ phượng được làm dưới những hình dạng quái dị và khủng khiếp nhất chúng có thể nghĩ ra; và chúng càng ghê rợn và đáng sợ, chúng giả định chúng sẽ phục vụ mục đích của chúng làm thần tốt hơn. Một số hình ảnh của chúng được làm để là những sự trình bày ô uế nhất; những hình ảnh của loài người công khai phơi bày sự trần truồng của mình. Những hình ảnh ô uế này, chúng phán xét, hiện ra theo cách giống thần, và xứng đáng được thờ phượng. Nhiều người, thay vì thờ phượng một Đức Chúa Trời thánh khiết và tốt, và Đấng hoàn hảo vô hạn, gán những thói xấu cho nhiều thần chúng thờ phượng. Một thần chúng cho là nổi tiếng vì sự say sưa; số khác nổi tiếng vì sự ô uế: cho số khác chúng gán sự nói dối và trộm cắp; cho số khác sự tàn ác; và vẫn xem chúng xứng đáng được thờ phượng làm thần! Nhiều người thờ phượng ma quỷ, kêu gọi chúng, và chúng tự cho là những linh ác; nhưng vẫn xây đền thờ, và dâng tế lễ cho chúng, vì chúng sợ chúng. Nhiều người thờ phượng thú và chim và cá; và những động vật đáng ghét và ghê tởm nhất được thờ phượng nhất; đặc biệt, rắn thường được thờ phượng hơn bất kỳ thú nào khác. Nhiều người thờ phượng sông, và cây, và núi. Chúng thờ phượng nhiều bệnh. Hầu như không có điều gì loài người chưa làm thành thần. Và nguyên tắc mù lòa đã thắng thế đến mức, đối với những điều của tôn giáo, đến nỗi nó phần lớn đã dập tắt mọi ánh sáng trong tâm trí của nhiều người, ngay cả trong những vấn đề đạo đức, và những điều chỉ có quan hệ xa với tôn giáo. Vì vậy nhiều quốc gia toàn thể đã tuyên xưng tán thành nhiều điều trực tiếp trái với ánh sáng của thiên nhiên; và những thói xấu và sự vô đạo đức khủng khiếp nhất được cho là vô hại, vâng, được tính là đức hạnh giữa chúng; như sự trả thù, sự tàn ác, và loạn luân. Nhiều quốc gia đã công khai cho phép thực hành tội Sô-đôm. Và với một số nó được tính là đáng khen để cưới họ hàng gần nhất của mình. Nhiều người thậm chí đã thờ phượng thần của mình trong đền thờ của chúng bằng những hành động say sưa và tà dâm, và sự dâm đãng ghê tởm nhất. Và chúng càng bẩn thỉu trong sự ô uế của mình, chúng nghĩ thần của mình càng vui lòng và thích thú với nó. Nhiều quốc gia đã ở dưới ảnh hưởng của sự mù lòa tinh thần như vậy, đến nỗi chúng không có mọi sự văn minh, và đã bị giảm xuống một tình trạng rất ít trên thú vật trong những phong tục chung, và cách sống thông thường của chúng; và trong rất nhiều điều xa dưới thú vật: là, nếu tôi có thể nói như vậy, thú tính hơn nhiều so với chính thú vật. Nay điều này chưa xảy ra, vì những người này, mà điều này đã là trường hợp, không có cùng những khả năng chúng ta có. Việc chúng ta không thiếu hiểu biết như chúng, không phải vì chúng ta có sự hiểu biết tự nhiên tốt hơn, hay tâm trí chúng ta tự nhiên rõ ràng hơn, và mắt chúng ta phân biệt hơn; hay lòng chúng ta tự nhiên không nghiêng đến sự ngu dại và ảo tưởng như chúng. Mà chỉ vì Đức Chúa Trời chưa để chúng ta một mình nhiều như vậy, như Ngài đã để chúng. Ngài đã ban cho chúng ta nhiều hướng dẫn hơn để giúp chúng ta chống lại những ảo tưởng của mình. Đức Chúa Trời đã sắp xếp nó trong sự quan phòng của Ngài như vậy, đến nỗi chúng ta nên có lời tốt của Ngài để hướng dẫn chúng ta; và đã khiến chúng ta nên lớn lên từ thời thơ ấu dưới sự hướng dẫn Cơ Đốc. 2. Sự mù lòa và ngu dại cực độ trong những điều của tôn giáo, tự nhiên ở trong trái tim loài người, xuất hiện không chỉ trong việc ôm lấy và tuyên xưng những lỗi lầm rất lớn, mà còn những lỗi lầm rất không tự nhiên. Chúng không chỉ ôm lấy những lỗi lầm rất trái với lẽ thật, mà rất trái với nhân tính; không chỉ chống lại ánh sáng của thiên nhiên, mà chống lại những khuynh hướng vô tội hơn của thiên nhiên. Sự mù lòa của nhiều quốc gia trên thế gian đã, và vẫn là, như vậy, đến nỗi chúng ôm lấy những lỗi lầm không chỉ loại trừ mọi đức hạnh thật, mọi khuynh hướng thánh khiết; mà những lỗi lầm đã nuốt chửng những khuynh hướng vô hại hơn của bản chất loài người. Như vậy chúng đã ôm lấy nhiều ảo tưởng thô thiển, trái ngược nhất có thể với tình cảm tự nhiên. Như việc dâng con cái của chính mình làm tế lễ cho thần tượng của chúng; là một điều phổ biến trong thế gian ngoại giáo. Và cha mẹ không chỉ dâng chúng đến cái chết, mà chúng đem chúng, và dâng chúng đến những cái chết tàn ác và hành hạ nhất: như, bị đốt sống, bị nướng đến chết trong đồng cháy; là cách dâng trẻ em cho Mô-lóc. Hình ảnh của thần tượng được làm bằng đồng, dưới một hình dạng khủng khiếp, được nung đỏ rực; và đứa trẻ đáng thương được đặt trần truồng trong đồng cháy này, và như vậy bị đốt đến chết. Và chính cha mẹ đem đứa trẻ đến lễ vật này, dù nó có thể là một đứa trẻ ngọt ngào và dễ chịu đến đâu. Và như vậy đứa trẻ vô tội bị hành hạ cho đến khi nó chết, không quan tâm đến tiếng kêu đáng thương của nó. Và đó là cách của một số quốc gia, dâng làm tế lễ đứa trẻ đẹp nhất và được yêu quý nhất chúng có. Và như vậy hàng ngàn trẻ sơ sinh đáng thương đã được dâng lên. Xu hướng của trái tim loài người đến ảo tưởng mạnh như vậy, đến nỗi nó đã vượt qua những tình cảm tự nhiên mạnh mẽ ấy loài người có đối với quả của thân thể mình. Và nhiều ảo tưởng này chống lại tình yêu tự nhiên của loài người đối với sự dễ chịu của chính mình, và sự ghét đau đớn. Nhiều người đã thờ phượng thần tượng của mình, và làm như vậy đến ngày nay, bằng những nghi lễ đau đớn và hành hạ nhất; cắt, rạch, và làm thịt mình tàn tật. Như vậy chúng thờ phượng Ba-anh một cách ngu dại xưa. “Và chúng kêu lớn, và tự cắt mình theo cách của chúng bằng dao và giáo, cho đến khi huyết tuôn ra trên chúng.’’ 256 Và nó vẫn là phong tục trong một số quốc gia hành hạ mình một cách đau buồn: châm lửa để thiêu thân thể mình theo cách khốn khổ nhất; và tự đặt mình vào những sự hành hạ khác nhau và kéo dài để làm vui lòng thần tượng của mình. Và đó là cách trong một số nước người ta, vào những dịp nhất định, tự giết mình; vâng, tự đặt mình vào những cái chết tàn ác; tự quăng mình vào những đám lửa lớn, và ở đó tự đốt mình đến chết. Những ảo tưởng của tâm trí loài người phải mạnh mẽ như thế nào, và xu hướng của trái tim mạnh như thế nào để mang chúng đến một mức độ như vậy, và vượt qua những cảm giác dịu dàng nhất của bản chất loài người như vậy! 3. Sự mù lòa cực độ của tâm trí loài người sẽ xuất hiện thêm, nếu chúng ta xét sự thiếu hiểu biết và ảo tưởng thô thiển đã phổ biến như thế nào. Nó phần lớn đã thắng thế qua phần lớn thế gian. Vì phần lớn thời gian từ trận lụt của Nô-ê đến sự đến của Đấng Christ, mọi quốc gia, ngoại trừ con cái Y-sơ-ra-ên, bị bao phủ bởi bóng tối ngoại giáo thô thiển; bị từ bỏ cho những khái niệm vô ích và lố bịch nhất, và mọi thực hành mê tín, man rợ, vô lý, và không tự nhiên. Và, trong phần lớn thời gian kể từ đó, hầu hết những quốc gia trên thế gian bị bao phủ bởi bóng tối thô thiển. Ngày nay cũng vậy. Nhiều quốc gia ở dưới bóng tối giáo hoàng, và ở trong những ảo tưởng thô thiển như vậy đến nỗi chúng thờ phượng Đức Trinh Nữ Ma-ri, và một đám đông lớn những người đã chết, mà hội thánh của chúng đã phong thánh cho chúng; một số thánh đồ thật, và số khác những người gian ác ghê tởm. Vì vậy chúng thờ phượng bánh trong thánh lễ, và tính nó không chỉ là thân thể thật của Đấng Christ, mà là Đấng Christ thật trong thân thể và linh hồn, và thần tính. Chúng mang một bánh thánh, một miếng bánh nhỏ, trong đám rước, sấp mình xuống trước nó, tôn thờ nó, và tính nó là chính Đấng Christ, cả trong bản chất thuộc Đức Chúa Trời và loài người của Ngài; và vẫn tin rằng thân thể của Đấng Christ ở trên thiên đàng, và ở mười ngàn nơi khác nhau trên đất cùng một lúc. Chúng nghĩ chúng có thể làm những việc siêu công trạng; tức là, nhiều việc tốt hơn chúng có nghĩa vụ làm, qua đó chúng đem Đức Chúa Trời vào nợ với chúng. Chúng tự đánh mình, và tự đặt mình vào những sự đền tội và đau khổ lố bịch khác, qua đó chúng nghĩ chúng xoa dịu cơn giận của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của mình. Và chúng trả tiền cho các linh mục, để mua sự tha thứ tội lỗi của mình; vâng, chúng mua những ân xá cho những tội phạm tương lai, hay sự tha thứ cho tội lỗi trước khi chúng phạm chúng. Chúng nghĩ chúng tự bảo vệ mình khỏi những linh ác, bằng cách rảy nước thánh. Chúng trả tiền để mua linh hồn của những người bạn đã qua đời của mình khỏi luyện ngục; chúng thờ phượng những di tích của những thánh đồ đã chết; như những miếng xương của chúng, răng của chúng, tóc của chúng, những miếng quần áo của chúng, và những điều tương tự. Và vô số ảo tưởng ngu dại khác như vậy chúng ở dưới. Một phần lớn những quốc gia trên thế gian là người Mahomet; nhiều điều trong niềm tin của chúng quá trẻ con và lố bịch để được đề cập công khai trong một hội chúng trang trọng. — Nhưng phần lớn cư dân trên thế gian đến ngày nay là những người ngoại giáo thô thiển, man rợ, không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật, mà thờ phượng thần tượng và ma quỷ, bằng mọi nghi lễ và nghi thức vô lý và ngu dại; và không có ngay cả sự văn minh thông thường: vô số quốc gia là như thú vật dưới hình dạng loài người. — Nay sự thiếu hiểu biết man rợ và ảo tưởng thô thiển này có phạm vi và sự tiếp tục lớn như vậy, cho thấy rằng nguyên nhân là chung, và rằng khiếm khuyết ở trong bản chất hư hỏng của loài người; sự mù lòa tự nhiên của loài người và sự dễ dàng của trái tim hắn đến ảo tưởng. 4. Sự mù lòa và ngu dại ngu dại của trái tim loài người xuất hiện trong việc chúng dễ ngã vào những ảo tưởng thô thiển như vậy, ngay sau khi chúng được ưu đãi bằng ánh sáng rõ ràng. Nếu tâm trí của loài người không tối tăm vượt quá, chúng sẽ không bao giờ giải trí những khái niệm vô lý như vậy chút nào; vì chúng trái ngược nhất có thể với lý trí: huống chi chúng sẽ ngã vào chúng, sau khi chúng đã từng được hướng dẫn trong lẽ thật. Vì, nếu nó không phải là sự ngu dại rất lạ lùng và lớn thật, chúng sẽ — khi chúng đến được thông báo về lẽ thật, và có cơ hội so sánh nó với những lỗi lầm thô thiển ấy — thấy một sự hợp lý như vậy trong lẽ thật, và một sự vô lý như vậy trong những lỗi lầm ấy, đến nỗi chúng sẽ không bao giờ gặp nguy hiểm bị chúng lừa dối nữa. Nhưng nó vẫn như vậy; loài người, sau khi chúng đã được hướng dẫn đầy đủ, và đã sống trong ánh sáng rõ ràng, đã, hết lần này đến lần khác, nhanh chóng mất sự hiểu biết về lẽ thật, và đã đổi nó lấy những khái niệm man rợ và thô lỗ nhất. Sau trận lụt cũng vậy sớm, qua đó thế gian gian ác, những người hữu hình như vậy, bị hủy diệt; và không ai còn lại ngoài những người tuyên xưng tôn giáo thật: và chúng có một người thánh khiết nổi bật như Nô-ê để hướng dẫn chúng. Và dù Đức Chúa Trời thật đã bày tỏ mình một cách kỳ diệu và đáng kinh ngạc như vậy trong công việc báo thù lớn ấy chống lại kẻ thù của Ngài; dòng dõi của Nô-ê vẫn, phần lớn, nhanh chóng mất sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật, và ngã sang việc thờ thần tượng; và điều đó ngay cả trong khi Nô-ê đang sống. Và tổ tiên của Áp-ra-ham bị nhiễm việc thờ thần tượng ấy; ngay cả Tha-rê cha của chính hắn. “Và Giô-suê nói với mọi dân sự, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vậy, tổ phụ của các ngươi sống ở phía bên kia trận lụt trong thời xưa, ngay cả Tha-rê cha của Áp-ra-ham, và cha của Na-cô: và chúng phục vụ các thần khác. Và ta đã lấy cha của các ngươi Áp-ra-ham từ phía bên kia trận lụt,” v.v. 257 Dường như Áp-ra-ham được gọi đi khỏi nhà của cha mình, và khỏi xứ của chính mình, vì lý do này, rằng xứ bị tràn ngập việc thờ thần tượng. Và ngay cả nhiều dòng dõi của Áp-ra-ham và Y-sác — dòng dõi của Áp-ra-ham bởi A-ga và Kê-tu-ra, và phần dòng dõi của Y-sác là của Ê-sau — dù tôn giáo thật được dạy và thực hành triệt để như vậy trong nhà của những tổ phụ thánh khiết ấy, và Đức Chúa Trời thỉnh thoảng đã bày tỏ mình một cách kỳ diệu và phép lạ như vậy cho chúng, chúng vẫn — nhanh chóng vứt bỏ Đức Chúa Trời thật, và ngã sang việc thờ thần tượng. Vì, không lâu sau đó, chúng ta đọc về dòng dõi của Gia-cốp là dân sự duy nhất của Đức Chúa Trời, Ngài có trên cả đất. — Và vì vậy dân sự của phần xứ Ca-na-an ấy, ở dưới vị vua thánh khiết Mên-chi-xê-đéc ấy, nhanh chóng hoàn toàn vứt bỏ việc thờ phượng Đức Chúa Trời thật duy nhất, hắn đã dạy và duy trì. Vì trước khi Giô-suê đem con cái Y-sơ-ra-ên vào, cư dân của xứ ấy hoàn toàn cho việc thờ thần tượng. Vì vậy dân sự của xứ Út-xơ, ở dưới chính quyền của một người lớn và thánh khiết như Gióp, nhanh chóng mất sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật, và mọi lẽ thật tôn giáo ấy bấy giờ được biết giữa chúng, và chìm vào việc thờ thần tượng thô thiển. Vì vậy chính dòng dõi của Gia-cốp — dù Đức Chúa Trời đã bày tỏ mình cho chúng, và đã thực hiện những kỳ công như vậy cho chúng trong thời của Gia-cốp và Giô-sép, chúng vẫn — nhanh chóng ngã sang thờ phượng những thần của Ai Cập. Điều này xuất hiện từ những lời của Giô-suê, “Hãy vứt bỏ những thần tổ phụ của các ngươi phục vụ ở phía bên kia trận lụt, và ở Ai Cập.” 258 Và chúng ngã sang thờ phượng một con bê vàng trong đồng vắng nhanh như thế nào, giữa những sự bày tỏ kỳ diệu và phép lạ của Đức Chúa Trời thật duy nhất! Và dù việc thờ thần tượng bị cấm nghiêm ngặt như vậy, và sự ngu dại và gian ác của nó được bày tỏ rõ ràng như vậy, trong luật của Môi-se và trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời; chúng vẫn, ngã vào việc thờ thần tượng nhanh như thế nào sau khi chúng được đem vào xứ Ca-na-an! Và khi Đức Chúa Trời dấy lên những người nổi bật, những quan án để hướng dẫn và cai trị chúng, và cải tạo chúng khỏi những thực hành thờ thần tượng của mình, thỉnh thoảng; dù chúng tuyên xưng bị thuyết phục về ảo tưởng ngu dại của mình, chúng vẫn sẽ nhanh chóng ngã lại vào việc thờ thần tượng ngu dại nhất. Và chúng làm điều này ngay sau một ánh sáng lớn như vậy chúng hưởng trong thời của Sa-mu-ên, Đa-vít, và Sa-lô-môn; và như vậy, thỉnh thoảng, xuống đến sự lưu đày Ba-by-lôn. Và trong thời các sứ đồ, khi những việc lớn như vậy được làm để đánh thức sự chú ý của loài người, và một ánh sáng lớn như vậy được lan truyền trên nhiều quốc gia, vô số người, sau khi chúng đã được hướng dẫn trong tôn giáo Cơ Đốc bởi các sứ đồ và người khác, ngã sang những dị giáo thô thiển nhất, và ôm lấy những khái niệm hư hỏng và vô lý nhất. — Sau khi đế chế La Mã được cải đạo từ tà giáo sang Cơ Đốc giáo, và ánh sáng của Phúc Âm đã xua đuổi sự thiếu hiểu biết ngu dại và những sự vô lý thô thiển của việc thờ thần tượng ngoại giáo, trong đó chúng đã tiếp tục lâu như vậy; chúng nhanh chóng bắt đầu ngã khỏi lẽ thật sang mê tín và việc thờ thần tượng chống Cơ Đốc, trong đó có những ý kiến và thực hành không kém vô lý hơn những ý kiến của dân ngoại. Và một phần lớn thế gian Cơ Đốc ngã sang chủ nghĩa Mahomet. Và kể từ cuộc Cải Chánh, trong đó Đức Chúa Trời khôi phục một cách kỳ diệu ánh sáng Phúc Âm trong một phần lớn thế gian Cơ Đốc, chỉ khoảng hai trăm năm trước, nhiều người đã ngã lại, một số sang giáo hoàng, một số sang những dị giáo thô thiển, và một số sang những nguyên tắc vô thần: vì vậy hội thánh cải chánh bị giảm rất nhiều. — Và về quốc gia của chúng ta nói riêng, là một quốc gia được ưu đãi bằng ánh sáng, kể từ cuộc Cải Chánh, trên hầu hết, nếu không bất kỳ quốc gia nào trên thế gian; nó đã ngã phần lớn nhanh như thế nào! Một phần lớn của nó sang chủ nghĩa vô thần, chủ nghĩa tự nhiên, và sự không tin thô thiển; và số khác sang chủ nghĩa Arminius, và sang những dị giáo Socinius và Arius, tin rằng Đấng Christ là một Đức Chúa Trời được tạo dựng phụ thuộc; và giữ những sự vô lý ngu dại khác! Và nhiều người gần đây đã công khai tranh cãi và phủ nhận sự ác đạo đức của một số thói xấu lớn nhất và ghê tởm nhất. Những điều này cho thấy loài người tuyệt vọng dễ dàng đến sự mù lòa và ảo tưởng như thế nào, chúng nghiện bóng tối như thế nào. — Đức Chúa Trời thỉnh thoảng, bằng những hướng dẫn của Ngài, nâng một số quốc gia lên khỏi bóng tối thô thiển như vậy: nhưng bấy giờ, chúng chìm xuống lại vào nó như thế nào, ngay khi tay Ngài rút lui! như một hòn đá nặng, dù nó có thể bị ép lên trên, nó vẫn chìm xuống lại; và sẽ tiếp tục chìm thấp hơn và thấp hơn với một tiến trình nhanh, nếu không có gì kiềm chế nó. Đó là xu hướng thảm khốc của tâm trí loài người kể từ sự sa ngã, bất chấp những sức mạnh và khả năng cao quý của hắn; ngay cả chìm xuống một loại thú tính, mất và dập tắt mọi ánh sáng hữu ích, và chìm thấp hơn và thấp hơn vào bóng tối. 5. Sự mù lòa cực độ và thô lỗ sở hữu trái tim loài người một cách tự nhiên, xuất hiện trong việc chúng tự tin như vậy trong những lỗi lầm và ảo tưởng thô thiển. Một số điều đã đề cập rồi, cho thấy chúng tự tin và bảo đảm như thế nào; đặc biệt, việc chúng mạo hiểm lớn như việc dâng con cái mình; và cắt và làm mình tàn tật. Vô số người sống và chết trong những khái niệm và nguyên tắc ngu dại và vô lý nhất, và không bao giờ dường như nghi ngờ gì về việc chúng đúng. Người Mahomet dường như không nghi ngờ gì ngoài việc, khi chúng chết, chúng sẽ đi đến một thiên đường như vậy Mahomet đã hứa cho chúng; nơi chúng sẽ sống trong mọi niềm vui nhục dục, và sẽ dành thời gian của mình trong việc thỏa mãn dục vọng của xác thịt. Mahomet hứa với chúng, rằng mọi người chết trong chiến tranh vì việc bảo vệ tôn giáo Mahomet, sẽ đi đến thiên đường này; và chúng không nghi ngờ gì về nó. Vì vậy, nhiều người trong chúng, như thể, sẵn lòng lao vào mũi gươm. Người giáo hoàng, ít nhất nhiều người trong chúng, không nghi ngờ gì về lẽ thật của những khái niệm ngu dại ấy về một luyện ngục, và quyền năng của các linh mục để giải cứu chúng khỏi nó, và ban cho chúng đời sống đời đời; và vì thế sẽ không tiếc những khoản tiền mênh mông để mua sự giải cứu khỏi những sự hành hạ tưởng tượng ấy. Nhiều kẻ dị giáo tự tin như thế nào trong những dị giáo thô thiển nhất! và nhiều người theo chủ nghĩa tự nhiên mạnh dạn như thế nào trong sự không tin của chúng! 6. Sự tuyệt vọng của sự mù lòa ấy ở trong trái tim loài người, xuất hiện, ở chỗ không quốc gia hay dân tộc nào trên thế gian bao giờ có bất kỳ phương thuốc hay sự giải cứu nào khỏi một sự thiếu hiểu biết và ảo tưởng thô thiển như vậy, từ chính mình. Không trường hợp nào có thể được đề cập về bất kỳ dân tộc nào, đã từng ngã vào bóng tối ngoại giáo, hay bất kỳ mê tín và ý kiến lố bịch nào khác trong tôn giáo, bao giờ có bất kỳ phương thuốc nào bằng bất kỳ sự khôn ngoan nào của chính mình; hay đã, tự mình, trở nên khôn ngoan hơn bằng việc tận dụng khả năng của chính mình, và bằng cách hướng dẫn lẫn nhau; hay bao giờ có bất kỳ phương thuốc nào, bằng việc dạy của bất kỳ người khôn ngoan nào, không tuyên xưng hành động như được Đức Chúa Trời cảm động và chỉ dẫn; và không tuyên bố, rằng chúng có những hướng dẫn của mình, trước tiên, từ Ngài. Như vậy trong thế gian ngoại giáo. Trước thời Đấng Christ, cả thế gian, ngoại trừ người Do Thái, nằm trong bóng tối của chúng trong rất nhiều trăm năm, ngay cả vượt qua mọi thời gian chúng có bất kỳ lịch sử chắc chắn nào giữa chúng. Và không có phương thuốc, cũng không có vẻ ngoài của một phương thuốc; chúng tiếp tục, hết thời đại này đến thời đại khác, ngày càng tệ hơn, chìm sâu hơn và sâu hơn. Giữa mọi quốc gia trên thế gian, không một quốc gia nào bao giờ tự nghĩ, và nổi lên khỏi bóng tối thô lỗ của mình. Thật vậy có một số quốc gia nổi lên khỏi nô lệ, vứt bỏ ách của kẻ thù mình, trở nên lớn, và chinh phục phần lớn thế gian; nhưng chúng không bao giờ chinh phục sự mù lòa của trái tim mình. Có một số quốc gia xuất sắc trong sự hiểu biết khác; như người Hy Lạp và La Mã. Chúng xuất sắc trong chính sách, và trong hình thức chính quyền dân sự của mình. Chúng có những người cai trị chính trị khôn ngoan; chúng có những luật xuất sắc để điều chỉnh tình trạng dân sự của mình; nhiều luật trong đó đã được bắt chước, làm một mẫu, bởi nhiều quốc gia Cơ Đốc kể từ đó. Chúng xuất sắc hơn nhiều quốc gia khác trong nghệ thuật, chính quyền, và sự văn minh, gần như nhiều như loài người thông thường hơn thú vật. Nhưng chúng không bao giờ có thể tự giải cứu mình khỏi tà giáo của mình. Dù chúng khôn ngoan như vậy trong những điều khác, trong những vấn đề tôn giáo chúng rất vô lý và thô lỗ. Vì ngay cả người Hy Lạp và La Mã, trong tình trạng hưng thịnh nhất của chúng, thờ phượng vô số thần; và một số thần chúng gán những thói xấu lớn: và một số chúng thờ phượng bằng những nghi lễ tục tĩu và khủng khiếp nhất. Cho một số chúng dâng tế lễ loài người. Người La Mã có một đền thờ dành cho những nữ thần báo thù, chúng thờ phượng. Và chúng có vô số khái niệm và truyện ngụ ngôn trẻ con về thần của mình. Và dù có một số người khôn ngoan và triết gia được dấy lên giữa người Hy Lạp và La Mã, mượn một số điều về Đức Chúa Trời thật từ người Do Thái; những hướng dẫn của chúng không bao giờ hiệu quả để giải cứu bất kỳ một dân tộc nào, hay ngay cả một thành hay thị trấn nào, khỏi tà giáo man rợ của mình, hay đến mức lấy bất kỳ một xã hội nào, hay công ty loài người nào, đoàn kết trong việc thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời thật. Và chính những triết gia này có nhiều ý kiến vô lý thô thiển, trộn lẫn với những mảnh lẽ thật ấy chúng đã thu thập. Và người Do Thái, khi ngã sang việc thờ thần tượng, như chúng thường làm, không bao giờ tự khôi phục. Không phương thuốc nào bao giờ xuất hiện, trừ khi Đức Chúa Trời dấy lên, và cảm động một cách phi thường, một người nào đó để quở trách và hướng dẫn chúng. — Và trong thời đại hiểu biết này, một thời đại sự học được mang đến một chiều cao lớn, ngay cả nhiều người có học dường như bị mang đi bởi những lỗi lầm và sự ngu dại thô thiển của tôn giáo giáo hoàng. Châu Âu là một phần của thế gian nổi tiếng nhất về nghệ thuật và khoa học; và những điều này đã được mang đến một chiều cao lớn hơn nhiều trong thời đại này so với nhiều thời đại khác: nhưng nhiều người có học ở Châu Âu ngày nay, xuất sắc rất nhiều trong nghệ thuật và văn học loài người, vẫn ở dưới bóng tối giáo hoàng. Một trái tim bị lừa dối đã làm chúng quay sang; chúng cũng dường như không có sức mạnh nào để giải cứu linh hồn mình; nó cũng không vào tâm trí chúng, rằng có một sự nói dối trong tay phải của chúng. Nhiều người ở Pháp và ở những nước khác, thật là những người có sự học, hiểu biết, và khả năng lớn, vẫn dường như thực sự nghĩ rằng hội thánh La Mã là hội thánh thật duy nhất của Đấng Christ; và nhiệt thành duy trì và truyền bá nó. Và dù nay, trong vòng một trăm năm này, sự học của loài người đã được thúc đẩy rất nhiều, và đã lên đến một chiều cao lớn hơn bao giờ hết trên thế gian; và đã tăng rất nhiều không chỉ trong quốc gia của chúng ta, mà ở Pháp và Ý, và những nước giáo hoàng khác; nó vẫn dường như không có tác động như vậy, như bất kỳ sự quay đáng kể nào khỏi những ảo tưởng giáo hoàng; mà hội thánh La Mã đúng hơn đã tăng gần đây, hơn là khác. Và ở Anh, một xứ sự học hưng thịnh nhiều như bất kỳ xứ nào trên thế gian, và có lẽ được ưu đãi bằng ánh sáng nhất; có nhiều người có sự học mênh mông, và lý trí lớn và mạnh mẽ, đã ôm lấy, và ngày nay ôm lấy, những lỗi lầm thô thiển của người Arius và người theo chủ nghĩa tự nhiên. Quốc gia của chúng ta, trong mọi ánh sáng và sự học của mình, đầy những kẻ không tin, và những người xa Cơ Đốc giáo hơn chính người Mahomet. Sức mạnh loài người, hay lý trí và sự học của loài người, có ít tác dụng như vậy, làm một phương thuốc chống lại sự mù lòa cực độ của tâm trí loài người. Sự mù lòa của tâm trí, hay một khuynh hướng đến ảo tưởng trong những điều của tôn giáo, mạnh như vậy, đến nỗi nó sẽ vượt qua sự học lớn nhất, và lý trí tự nhiên mạnh nhất. Loài người, nếu bị để một mình, sẽ không giúp lẫn nhau; chúng cũng sẽ không tự giúp mình. Bệnh luôn chứng tỏ không có phương thuốc, trừ khi Đức Chúa Trời giải cứu. Điều này được quan sát xưa: “Và không ai xét trong lòng mình, cũng không có sự hiểu biết hay sự hiểu để nói, Tôi đã đốt một phần của nó trong lửa; vâng, tôi cũng đã nướng bánh trên than của nó; tôi đã nướng thịt, và ăn nó: và tôi sẽ làm phần còn lại của nó thành một sự ghê tởm? tôi sẽ sấp mình xuống trước một gốc cây? Hắn ăn tro: một trái tim bị lừa dối đã làm hắn quay sang, đến nỗi hắn không thể giải cứu linh hồn mình, cũng không nói, Không có một sự nói dối trong tay phải của tôi sao?” 259 Nếu Đức Chúa Trời để loài người một mình, không ánh sáng nào nổi lên; mà bóng tối ngày càng dày hơn. Ngày nay nó như thế nào, chính ngày này, giữa mọi quốc gia nơi ánh sáng của Phúc Âm chưa đến? Nhiều tổ tiên của chúng, không nghi ngờ, đã ở trong bóng tối nửa đêm của tà giáo hơn ba ngàn năm: và không một dân tộc nào đã tự giải cứu mình, chưa có ánh sáng của Phúc Âm. Và điều này không do việc chúng thiếu những khả năng tự nhiên tốt như chúng ta; nó cũng không phải vì chúng có một khuynh hướng nhiều hơn để bỏ bê những khả năng tự nhiên của mình, hay tận dụng chúng tệ hơn chúng ta. 7. Sự mù lòa cực độ của trái tim loài người, trong những vấn đề tôn giáo, xuất hiện, qua việc loài người ngã vào những ảo tưởng thô thiển, hay tiếp tục trong chúng, đồng thời chúng đã ở dưới những phương tiện hướng dẫn lớn từ Đức Chúa Trời. Chúng ta có nhiều trường hợp về điều này; như Ra-chên trong gia đình của Gia-cốp; và người Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, v.v. Những người cuối này có những phương tiện hướng dẫn lớn; chúng vẫn lập lên con bê vàng, v.v. Và sau thời Giô-suê, chúng kiên trì trong những ảo tưởng và ngu dại của mình, thỉnh thoảng, ngay cả dưới những lời quở trách của các tiên tri; và ngay cả trong những ảo tưởng khủng khiếp như vậy, trái ngược với tình cảm tự nhiên như vậy, như việc dâng con cái mình làm tế lễ cho Mô-lóc, đốt chúng sống, theo cách tàn ác nhất. Trong thời của Đấng Christ và các sứ đồ, người Do Thái có những phương tiện hướng dẫn lớn, và hầu hết những quốc gia trên thế gian được đặt dưới những lợi thế lớn để đến sự hiểu biết về lẽ thật; tác động là gì? Nó sẽ dễ dàng theo đuổi những nhận xét này về người giáo hoàng trong thời của cuộc Cải Chánh, và kể từ đó — người Arius và người theo chủ nghĩa tự nhiên trong thời của chúng ta, v.v. — nhưng điều đã được nói có thể khá đủ, nếu độc giả chỉ suy ngẫm. 8. Sự mù lòa rất lớn của loài người, trong những điều của tôn giáo, xuất hiện trong những tranh cãi và tranh luận vô tận, đã có, và đang có, giữa loài người, về những điều liên quan đến tôn giáo. — Xưa, những người khôn ngoan và triết gia giữa dân ngoại, có thể nói, bị chia vô hạn giữa chúng.
Varro, một trong số chúng, tính lên vài trăm ý kiến về một điểm ấy, Hạnh phúc của loài người gồm ở đâu? Và chúng liên tục tranh cãi với nhau. Nhưng tác động của những tranh cãi của chúng không phải là bất kỳ sự đoàn kết lớn hơn nào, hay bất kỳ sự thỏa thuận tốt hơn nào trong ý kiến của chúng. Chúng bị chia rẽ nhiều như vậy sau khi chúng đã tranh cãi nhiều thời đại, như chúng lúc đầu; vâng, nhiều hơn. Vì vậy đã có những tranh cãi lâu trong thế gian Cơ Đốc về ý kiến và nguyên tắc trong tôn giáo. Có một sự đa dạng mênh mông của những giáo phái và ý kiến; và những tranh cãi đã được thực hiện, hết thời đại này đến thời đại khác, với sự nồng nhiệt lớn, và hàng ngàn tập đã được viết chống lại nhau. Và mọi tranh cãi này chưa chấm dứt những khác biệt, mà chúng vẫn tồn tại nhiều như bao giờ; vâng, chúng tăng và nhân lên hơn và hơn. Thay vì chấm dứt những tranh luận bằng cách tranh cãi, một tranh cãi chỉ đặt một nền tảng cho một tranh cãi khác. Và như vậy thế gian tiếp tục cãi vã và tranh giành, viết và in mỗi ngày; như bị ngập bởi những sách tranh luận; và tất cả vô mục đích. Sự tăng trưởng của sự học của loài người không đem những tranh luận này đến một kết quả, mà thực sự tăng và nhân chúng lên. Có lẽ không bao giờ có một thời gian trong quốc gia của chúng ta có một sự đa dạng mênh mông như vậy của ý kiến trong những vấn đề tôn giáo, như ngày nay. Thỉnh thoảng, một kế hoạch mới của mọi việc được đưa ra, và những ý kiến khác nhau và trái ngược được trộn lẫn và lộn xộn, chia và chia nhỏ; và mỗi nhà văn mới sẵn lòng có tín nhiệm về một khái niệm mới nào đó. Và theo cách này thế gian khốn nạn này tiếp tục trong sự hỗn loạn vô tận; như một đám đông lớn những người liều lĩnh, đi trong bóng tối, vấp ngã và xô đẩy nhau, mà không cảm nhận bất kỳ phương thuốc nào cho tai họa của mình, hay mang lại bất kỳ phương thuốc nào cho tai họa của người lân cận của mình. — Như vậy tôi đã cho thấy sự mù lòa cực độ sở hữu trái tim loài người được bày tỏ như thế nào trong điều xuất hiện trong tuyên xưng của chúng. 255 Ê-sai xliv. 12-19. 256 1 Các Vua xviii. 28. 257 Giô-suê iv. 2,3, 4. 258 Giô-suê xxiv. 14. 259 Ê-sai xliv 19, 20. Phần III — Kinh Nghiệm và Hành Vi PHẦN. III. Sự mù lòa cực độ của loài người được bày tỏ bởi kinh nghiệm trong, và đặc biệt trong thực hành của chúng dưới Phúc Âm. Tôi nay đến để cho thấy, điều này được bày tỏ như thế nào trong những điều được thấy qua kinh nghiệm trong, và có thể thấy trong thực hành của loài người dưới ánh sáng của Phúc Âm. 1. Điều này xuất hiện trong việc chúng dễ bị lừa dối nhiều cách như vậy, hay có trách nhiệm với một sự đa dạng như vậy của những sự lừa dối. Có hàng ngàn ảo tưởng trong những điều liên quan đến những việc của tôn giáo, loài người thường bị dẫn đi, vẫn sống dưới ánh sáng của Phúc Âm. — Chúng bị lừa dối nhiều cách về Đức Chúa Trời. Chúng nghĩ Ngài là một đấng rất khác so với Ngài là; hoàn toàn giống như chúng. 260 Chúng bị lừa dối về sự thánh khiết của Ngài, chúng không nhận ra nó, rằng Ngài là một đấng thánh khiết như Ngài thật là, hay rằng Ngài ghét tội lỗi bằng một sự ghét như Ngài tuyên bố Ngài làm. Chúng không bị thuyết phục về lẽ thật của Ngài, hay rằng Ngài chắc chắn sẽ thực hiện những lời đe dọa hay lời hứa của Ngài. Chúng không bị thuyết phục về công lý của Ngài trong việc trừng phạt tội lỗi, như Ngài làm. Chúng có những khái niệm rất sai về Đấng Christ. Chúng không bị thuyết phục về khả năng của Ngài để cứu chúng, hay về sự đủ của tế lễ và sự công chính của Ngài; cũng không về sự sẵn lòng của Ngài để nhận chúng. Loài người thường phải chịu nhiều lỗi lầm về bổn phận của mình. Chúng sẵn sàng đem những nguyên tắc của mình thỏa thuận với những thực hành của mình, thay vì đem những thực hành của mình đến những nguyên tắc của mình, như chúng nên làm. Chúng sẽ đặt vô số chú giải sai lên những quy tắc của lời Đức Chúa Trời, để uốn chúng tuân theo dục vọng của mình; và như vậy chúng “đặt bóng tối thay cho ánh sáng, và ánh sáng thay cho bóng tối; đắng thay cho ngọt, và ngọt thay cho đắng.” Chúng phải chịu những sự lừa dối và ảo tưởng về những điều của thế gian này. Chúng tưởng tượng rằng có hạnh phúc và sự thỏa mãn được tìm thấy trong những lợi nhuận, niềm vui, và danh dự, được có ở đây. Chúng tin mọi sự tâng bốc và lời hứa lừa dối của một thế gian vô ích. Và chúng sẽ giữ ảo tưởng và ảo tưởng lớn ấy, rằng những điều này là điều tốt cao nhất; và sẽ hành động theo đó; sẽ chọn những điều này làm phần của mình. Và chúng sẽ giữ và thực hành trên lỗi lầm ấy, rằng những điều này có sự tiếp tục lâu dài, và được phụ thuộc vào. Chúng bị lừa dối rất nhiều về những điều của một thế gian khác. Chúng đánh giá thấp vinh quang thiên đàng ấy, được hứa cho các thánh đồ; và không bị kinh hãi nhiều bởi điều chúng nghe về sự đoán phạt của địa ngục; chúng không thể nhận ra nó, rằng những sự hành hạ của nó khủng khiếp như chúng nghe; và rất sẵn sàng tưởng tượng rằng chúng không đời đời, mà lúc nào đó sẽ có một kết thúc. Chúng bị lừa dối về tình trạng của những người tốt. Chúng nghĩ chúng không vui mừng, mà sống một đời sống u sầu. Và chúng bị lừa dối về kẻ ác. Chúng ghen tị với tình trạng của nhiều người trong chúng, như tính chúng là tốt. “Chúng gọi kẻ kiêu ngạo là vui mừng, 261 và chúc phước kẻ tham lam, mà Đức Chúa Trời ghê tởm.” 262 Và chúng gắng sức nhiều hơn nhiều sau những sự hưởng thụ như vậy những người này có, hơn sau những sự hưởng thụ là phần của người tin kính. Chúng phải chịu một ngàn sự lừa dối và ảo tưởng về chính mình. Chúng nghĩ mình khôn ngoan, khi chúng là kẻ ngu dại. Chúng bị lừa dối về lòng mình; chúng nghĩ chúng tốt hơn nhiều so với thực tế. Chúng nghĩ chúng thấy nhiều điều tốt trong mình, khi thật ra không có điều tốt nào ở đó. Chúng hiện ra đáng yêu trước mắt mình, khi lòng chúng như bên trong một mồ mả, đầy xương người chết và thịt thối, giun bò, và mọi sự ô uế. Hay đúng hơn, hầm trong của địa ngục, là một nơi ở của ma quỷ và mọi linh ô uế. Những điều ấy trong lòng chúng được chúng đánh giá cao, là một sự ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời. Loài người rất dễ bị lừa dối về tình trạng của chính mình; nghĩ mình là điều gì đó khi chúng không là gì; và giả định mình “giàu và tăng trưởng với hàng hóa, và không cần gì; khi chúng khốn nạn, và khốn khổ, và nghèo, và mù, và trần truồng.” Chúng bị lừa dối rất nhiều về những nguyên tắc chúng hành động từ đó. Chúng nghĩ chúng chân thành trong điều không có sự chân thành nào; và rằng chúng làm những điều ấy từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà chúng chỉ làm từ tình yêu đối với mình. Chúng gọi sự hiểu biết suy đoán hay tự nhiên đơn thuần, là sự hiểu biết thuộc linh; và đặt lương tâm thay cho ân điển; một sự sợ hãi nô lệ, thay cho một sự sợ hãi như con; và những tình cảm thông thường, chỉ từ những nguyên tắc tự nhiên, và không có tác động lâu dài, thay cho những khám phá cao, và những hành động nổi bật của ân điển. Vâng, phổ biến với loài người gọi những khuynh hướng xấu của mình bằng tên của một đức hạnh nào đó. Chúng gọi cơn giận và ác ý của mình, là sự nhiệt thành vì một sự nghiệp công chính, hay sự nhiệt thành vì điều tốt công cộng; và sự tham lam của mình, là sự tiết kiệm. Chúng bị lừa dối mênh mông về sự công chính của chính mình. Chúng nghĩ những tình cảm và việc làm của mình đáng yêu đối với Đức Chúa Trời mà thật ra đáng ghét đối với Ngài. Chúng nghĩ nước mắt, những sự cải cách, và lời cầu nguyện của mình, đủ để chuộc tội cho tội lỗi của mình; khi thật ra nếu mọi thiên sứ trên thiên đàng nên dâng mình làm tế lễ cho Đức Chúa Trời, nó sẽ không đủ để chuộc cho một tội trong tội lỗi của chúng. Chúng nghĩ lời cầu nguyện và việc làm của mình, và những việc tôn giáo, là một giá đủ để mua ân huệ của Đức Chúa Trời và vinh quang đời đời; khi, như chúng thực hiện chúng, chúng không làm gì ngoài việc xứng đáng địa ngục. Chúng bị lừa dối rất nhiều về sức mạnh của mình. Chúng nghĩ chúng có thể tự sửa lòng mình, và tự làm một số nguyên tắc tốt trong mình; khi chúng không thể làm nhiều hơn cho nó, hơn một xác chết làm để tự sống lại. Chúng tự tâng bốc mình một cách vô ích, chúng có thể đến với Đấng Christ, khi chúng không thể. Chúng bị lừa dối rất nhiều về sự ổn định của lòng mình. Chúng nghĩ một cách ngu dại những ý định và quyết tâm của mình về điều tốt chúng sẽ làm trong tương lai, được phụ thuộc vào; khi thật ra không có sự phụ thuộc nào được có trên chúng. Chúng bị lừa dối rất nhiều về những cơ hội của mình. Chúng nghĩ sự tiếp tục lâu dài của cơ hội mình được phụ thuộc vào, và rằng ngày mai nó được tự khoe; khi thật ra có sự bấp bênh tối đa về nó. Chúng tự tâng bốc mình rằng chúng sẽ có một cơ hội tốt hơn để tìm kiếm sự cứu rỗi trong tương lai, so với chúng có nay; khi không có khả năng về nó, mà là một sự không khả năng rất lớn. Chúng bị lừa dối rất nhiều về những hành động và thực hành của chính mình. Những lỗi của chính chúng bị giấu một cách lạ lùng khỏi mắt chúng. Chúng sống theo những cách rất không xứng đáng với Cơ Đốc nhân, nhưng vẫn dường như không nhận thức chút nào về nó. Những cách ác ấy của chúng, rất rõ ràng đối với người khác, bị giấu khỏi chúng. Vâng, chính những điều ấy, chúng tự tính là những lỗi lớn trong người khác, chúng sẽ tự biện minh trong đó. Những điều ấy chúng sẽ rất giận người khác, chúng đồng thời tự làm, và thường ở một mức độ cao hơn nhiều, và không bao giờ nghĩ về nó một lần. Trong khi chúng nhiệt thành kéo hạt bụi khỏi mắt anh em mình, chúng không biết rằng một xà nhà ở trong mắt mình. Những tội ấy chúng phạm, chúng nhận thức là tội, chúng bị lừa dối một cách thảm khốc về chúng. Chúng gọi những tội lớn, là những tội nhỏ; và trong sự tưởng tượng của chính mình, tìm ra nhiều lời bào chữa, làm tội lỗi rất nhỏ; trong khi nhiều sự gia trọng ghê tởm bị giấu khỏi mắt chúng. Chúng bị lừa dối rất nhiều về mình, khi chúng so sánh mình với người khác. Chúng cho mình tốt hơn người lân cận của mình, những người thật tốt hơn chúng nhiều. Chúng bị lừa dối rất nhiều về mình, khi chúng so sánh mình với Đức Chúa Trời. Chúng rất vô cảm về sự khác biệt có giữa Đức Chúa Trời và chúng, và hành động trong nhiều điều như thể chúng nghĩ mình bằng Ngài; vâng, như thể chúng nghĩ mình trên Ngài. Như vậy đa dạng là những sự lừa dối và ảo tưởng loài người ngã vào. 2. Sự mù lòa tuyệt vọng tự nhiên đối với loài người, xuất hiện trong việc chúng thiếu hiểu biết và mù lòa như vậy trong những điều rõ ràng và rõ ràng như vậy. Như vậy nếu chúng ta xét Đức Chúa Trời lớn như thế nào, và tội lỗi chống lại Ngài phải khủng khiếp như thế nào, và chúng ta có tội về bao nhiêu tội, và điều quan trọng như thế nào là sự oai nghi vô hạn của Ngài nên được biện minh; rõ ràng như thế nào, rằng sự công chính của loài người không đủ! Nhưng loài người sẽ tin cậy vào nó nhiều như thế nào! chúng sẽ gán cho nó nhiều hơn, so với có thể được gán cho sự công chính của những thiên sứ không tội lỗi và vinh quang trên thiên đàng. Điều gì có thể rõ ràng hơn trong chính nó, ngoài việc những điều đời đời quan trọng vô hạn hơn những điều tạm thời? Nhưng khó như thế nào để thuyết phục loài người về nó một cách triệt để! Rõ ràng như thế nào, rằng sự khốn khổ đời đời trong địa ngục đáng sợ vô hạn. Nhưng ít người hiện ra bị thuyết phục một cách triệt để về điều này! Rõ ràng như thế nào, rằng đời sống bấp bênh! Nhưng phần lớn loài người nghĩ khác nhiều như thế nào! Rõ ràng như thế nào, rằng đó là sự thận trọng cao nhất trong những vấn đề quan tâm vô hạn để tận dụng cơ hội đầu tiên, mà không tin cậy vào một cơ hội khác! Nhưng ít người bị thuyết phục về điều này! Hợp lý như thế nào, xét rằng Đức Chúa Trời là một đấng khôn ngoan và công bằng, để giả định rằng sẽ có một tình trạng tương lai của phần thưởng và hình phạt, trong đó mỗi người sẽ nhận theo việc làm của mình! Nhưng điều này dường như như một giấc mơ đối với phần lớn loài người! Điều gì trong chính nó có thể rõ ràng và bày tỏ hơn, và dễ dàng được chúng ta biết, nếu không phải vì một sự mù lòa lạ lùng, ngoài việc chúng ta là cho chính mình, luôn ở với, không bao giờ vắng mặt khỏi mình; luôn trong cái nhìn của chính mình, trước mắt mình; có cơ hội nhìn vào lòng mình, và thấy mọi điều qua đó? Nhưng điều gì loài người thiếu hiểu biết hơn, ngoài chính mình? Có nhiều thực hành xấu, tính bất hợp pháp của chúng rất rõ ràng; những tội là thô thiển, và trái ngược không chỉ với lời Đức Chúa Trời, mà với ánh sáng của thiên nhiên: nhưng loài người vẫn thường biện hộ, không có hại gì trong những tội như vậy; như, nhiều hành động ô uế thô thiển; và nhiều hành động gian lận, bất công và lừa dối; và nhiều hành động khác có thể được đề cập. Không có một điều gì rõ ràng và bày tỏ hơn, và có thể chứng minh hơn, ngoài sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời. Nó được bày tỏ trong chính chúng ta, trong thân thể và linh hồn của chính mình, và trong mọi điều xung quanh chúng ta bất cứ nơi nào chúng ta quay mắt, dù đến trời, hay đến đất, không khí, hay biển. Nhưng trái tim loài người dễ gọi điều này vào câu hỏi như thế nào! Trái tim loài người nghiêng đến sự mù lòa và ảo tưởng như vậy, đến nỗi nó dễ đến ngay cả chủ nghĩa vô thần. 3. Sự mù lòa lớn của trái tim loài người xuất hiện, ở chỗ một điều nhỏ như vậy sẽ lừa dối hắn, và làm phán xét của hắn bối rối. Một ít lợi ích cá nhân, hay chỉ mồi của một sự thỏa mãn ngắn nào đó của một sự thèm muốn nhục dục, hay một ít khuấy động của đam mê, sẽ làm mù mắt loài người, và làm chúng lập luận và phán xét một cách lạ lùng và bướng bỉnh nhất, và rút ra kết luận vô lý nhất; như, nếu chúng thờ ơ, chúng sẽ thấy là vô lý nhất. Ma quỷ thấy công việc dễ dàng để lừa dối chúng một ngàn cách; một lập luận về sự yếu đuối và mù lòa lớn của tâm trí chúng ta. Như một đứa trẻ nhỏ, yếu trong sự hiểu biết, rất dễ bị lừa dối. 4. Sự mù lòa thảm khốc sở hữu trái tim loài người một cách tự nhiên, xuất hiện trong việc chúng hoàn toàn thiếu hiểu biết về điều trong Đức Chúa Trời, chúng cần biết nhất; tức là vinh quang và sự xuất sắc của bản chất Ngài. Dù những khả năng của chúng ta, chúng ta có trên thú vật, chủ yếu được ban cho chúng ta, để chúng ta có thể biết điều này; và dù không có sự hiểu biết này mọi sự hiểu biết khác sẽ không có ý nghĩa gì đối với chúng ta; và những khả năng của chúng ta có khả năng nó, như bất kỳ sự hiểu biết nào khác — và điều được bày tỏ rõ ràng và dồi dào như bất kỳ điều gì, vô số cách, cả trong lời và việc làm của Đức Chúa Trời — mọi người vẫn tự nhiên hoàn toàn thiếu hiểu biết về điều này; thiếu hiểu biết như một người sinh ra mù về màu sắc. Những người tự nhiên có khả năng và sự học lớn nhất, thiếu hiểu biết về nó, như những người yếu nhất và ít học nhất; vâng, thiếu hiểu biết như chính những gốc cây và đá; vì chúng thấy, và không thể thấy gì cả về nó. 5. Nó xuất hiện, ở chỗ chúng mù lòa như vậy trong chính những điều ấy trong những vấn đề tôn giáo, chúng nhận thức đủ trong những vấn đề khác. Trong những điều tạm thời chúng rất nhận thức rằng đó là một điểm thận trọng để tận dụng cơ hội đầu tiên trong những điều quan trọng lớn. Nhưng trong những vấn đề tôn giáo, quan trọng vô hạn nhất, chúng không có sự phân biệt này. Trong những vấn đề tạm thời chúng nhận thức rằng đó là một sự ngu dại lớn để trì hoãn lâu và hoãn, khi đời sống gặp nguy hiểm, và mọi điều phụ thuộc vào nó. Nhưng trong những mối quan tâm của linh hồn mình, chúng vô cảm về lẽ thật này. Vì vậy trong những mối quan tâm của thế gian này, chúng nhận thức đó là sự thận trọng để tận dụng những thời gian lợi thế đặc biệt, và ôm lấy một lời đề nghị tốt khi được thực hiện cho chúng. Chúng nhận thức rằng những điều có sự tiếp tục lâu dài quan trọng hơn, so với những điều có thời gian ngắn; nhưng trong những mối quan tâm tôn giáo, không điều nào trong những điều này được phân biệt một cách cảm nhận được. Trong những điều tạm thời chúng nhận thức đủ, rằng đó là một điểm thận trọng để dự trữ cho tương lai, vào mùa hè dự trữ cho mùa đông, và dự trữ cho gia đình mình, sau khi chúng chết; nhưng loài người thường không phân biệt sự thận trọng của việc dự phòng thích hợp cho một tình trạng tương lai. — Trong những vấn đề quan trọng trong thế gian này, chúng nhận thức về sự khôn ngoan của việc cẩn thận triệt để để ở trên những cơ sở chắc chắn; nhưng trong những mối quan tâm của linh hồn mình chúng không thấy gì về điều này. Đấng Cứu Thế của chúng ta quan sát điều này là trường hợp với người Do Thái khi Ngài ở trên đất. “Hỡi những kẻ giả hình, các ngươi có thể phân biệt mặt của trời, và của đất: nhưng tại sao các ngươi không phân biệt thời gian này?” 263 6. Sự mù lòa tuyệt vọng tự nhiên sở hữu trái tim loài người dưới Phúc Âm, xuất hiện trong việc chúng ở lại vô cảm và bị lừa dối một cách ngu dại như vậy, dưới những phương tiện hướng dẫn và sự thuyết phục lớn như vậy. Nếu chúng được nuôi dạy dưới bóng tối ngoại giáo, nó sẽ không phải là một sự bày tỏ đầy đủ như vậy về nó: nhưng chúng vẫn ở như vậy, dù dưới ánh sáng rõ ràng nhất, dưới ánh sáng vinh quang của Phúc Âm, nơi chúng hưởng những hướng dẫn của chính Đức Chúa Trời trong lời Ngài, trong một sự đầy đủ và rõ ràng lớn, và có bằng chứng và lẽ thật của mọi điều được đặt trước chúng thỉnh thoảng theo cách rõ ràng nhất. Chúng có những lập luận về sự hiện hữu và sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời; và về một thế gian khác. Chúng được cho biết những điều đời đời quan trọng hơn những điều tạm thời như thế nào; và điều quan trọng như thế nào để trốn thoát sự khốn khổ đời đời. Điều đáng giá như thế nào để chịu khó vì vinh quang thiên đàng; và sự công chính của chính mình vô ích như thế nào: nhưng đến mục đích ít như vậy! Và chúng không chỉ có những phương tiện hướng dẫn lớn trong lời Đức Chúa Trời, mà còn trong sự quan phòng. Chúng có bằng chứng về sự ngắn ngủi và bấp bênh của đời sống. “Hắn thấy rằng những người khôn ngoan chết, kẻ ngu dại và người thô lỗ cũng vậy hư mất, và để lại tài sản của mình cho người khác.” Nhưng “ý nghĩ trong lòng của chúng là, rằng nhà của chúng sẽ tồn tại đời đời, và nơi ở của chúng đến mọi thế hệ: chúng gọi đất của chúng theo tên mình. Nhưng loài người ở trong danh dự, không tồn tại: hắn như thú vật hư mất. Cách này của chúng là sự ngu dại của chúng: nhưng dòng dõi của chúng tán thành những lời của chúng.” 264 Chúng thấy thế gian vô ích và không thỏa mãn; chúng thấy sự bất ổn và phản bội lớn của lòng mình; và những ý định và quyết tâm tốt của chính mình không được phụ thuộc vào như thế nào. Chúng thường thấy qua kinh nghiệm, rằng những cố gắng của mình để làm mình tốt hơn, thất bại; nhưng, than ôi! với tác động nhỏ như vậy! Bằng chứng dồi dào như vậy ở đó, cả trong điều xuất hiện trong tuyên xưng công khai của loài người; và cũng bởi điều được thấy trong kinh nghiệm trong của chúng, và rõ ràng trong thực hành của chúng, về sự thiếu hiểu biết và mù lòa cực độ và thô lỗ, tự nhiên sở hữu trái tim chúng. 260 Thi Thiên i. 21. 261 Ma-la-chi iii. 15. 262 Thi Thiên x. 3. >/ 263 Lu-ca xii. 56. 264 Thi Thiên xlix. 10-13. Phần IV — Áp Dụng Thực Tế PHẦN. IV. Những suy luận và áp dụng thực tế của chủ đề. Đã cho thấy lẽ thật của giáo lý rõ ràng như thế nào, cả bởi điều xuất hiện trong tuyên xưng công khai của loài người, và bởi những điều được thấy qua kinh nghiệm trong, và được bày tỏ bởi điều có thể thấy trong thực hành của loài người; tôi tiến hành cải thiện chủ đề. I. Qua điều này chúng ta có thể thấy những tàn tích của sự sa ngã của loài người rõ ràng như thế nào. Có thể quan sát trong mọi loại sinh vật của Đức Chúa Trời chúng ta thấy, rằng chúng có những tính chất và phẩm chất ấy, hoàn toàn tương xứng với mục đích của chúng; vì vậy chúng không cần nhiều hơn, chúng không cần một mức độ hoàn hảo lớn hơn, để trả lời tốt mục đích sử dụng đặc biệt chúng dường như được thiết kế. Những sinh vật thô, chim, thú, cá, và côn trùng, dù có vô số loại của chúng, mọi loại vẫn dường như có một mức độ cảm nhận và hoàn hảo như vậy được ban cho chúng, phù hợp nhất với vị trí của chúng trong sự tạo dựng, cách sống của chúng, và những mục đích chúng được làm. Không có khiếm khuyết nào có thể thấy trong chúng; chúng hoàn hảo trong loại của mình; dường như không có gì thiếu, để chúng lấp đầy vị trí đã phân của mình trên thế gian. Và không thể có nghi ngờ hợp lý nào ngoài việc nó đã như vậy lúc đầu với loài người. Không hợp lý khi giả định, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm nhiều ngàn loại sinh vật trong thế gian dưới này, và một loại cao nhất trong tất cả chúng, là đầu của phần còn lại; và rằng mọi phần còn lại nên hoàn chỉnh trong loại của mình, hoàn toàn được trang bị những phẩm chất như vậy tương xứng với việc sử dụng và mục đích của chúng: và chỉ sinh vật cao quý nhất này trong tất cả, bị để lại không hoàn hảo vượt quá, thiếu một cách đáng chú ý điều hắn chủ yếu cần để trả lời mục đích của sự hiện hữu của mình. Khả năng chính Đức Chúa Trời đã phân biệt sinh vật cao quý này khỏi phần còn lại, là sự hiểu biết của hắn: nhưng Đức Chúa Trời sẽ phân biệt loài người như vậy trong sự tạo dựng của hắn khỏi những sinh vật khác, và rồi đóng dấu sự hiểu biết ấy bằng một sự mù lòa cực độ như vậy, đến mức làm nó vô ích, về những mục đích chính của nó; và hoàn toàn làm hắn không thể trả lời những mục đích của một sinh vật thông minh, và làm sự hiểu biết của hắn đúng hơn là một sự khốn khổ hơn là một phước hạnh cho hắn; và làm hắn có hại hơn nhiều so với hữu ích? Vì vậy, nếu Kinh Thánh chưa nói với chúng ta như vậy, chúng ta vẫn có thể kết luận một cách an toàn, rằng loài người nay không, như chúng được làm lúc đầu; mà rằng chúng ở trong một tình trạng và hoàn cảnh sa ngã. II. Từ điều đã được nói, rõ ràng xuất hiện sự cần thiết của sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời. Người theo chủ nghĩa tự nhiên phủ nhận Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và giữ rằng không có tôn giáo được bày tỏ; rằng Đức Chúa Trời chưa ban cho loài người quy tắc nào khác ngoài lý trí của chính mình; là đủ, không có bất kỳ lời hay sự bày tỏ nào từ trời, để ban cho loài người một sự hiểu biết đúng về những điều thuộc Đức Chúa Trời, và về bổn phận của hắn. Nhưng nó được chứng minh trong thực tế như thế nào? Đã có nhiều thử nghiệm như thế nào, liệu lý trí của loài người, không có một sự bày tỏ, sẽ đủ hay không! Cả thế gian, ngoại trừ một quốc gia, đã thử nghiệm cho đến sự đến của Đấng Christ. Và điều này chưa đủ lâu cho thử nghiệm, liệu lý trí của loài người một mình đủ để hướng dẫn hắn? Những quốc gia ấy, suốt thời gian đó nằm trong bóng tối thô thiển như vậy, và trong một tình trạng bất lực đáng thương như vậy, có cùng một lý trí tự nhiên người theo chủ nghĩa tự nhiên có. Và trong thời gian này, không chỉ một người, hay một sự kế tiếp của những người đơn lẻ, đã thử nghiệm, liệu lý trí của chính mình sẽ đủ để dẫn chúng đến sự hiểu biết về lẽ thật; mà mọi quốc gia, đều có cùng những khả năng loài người chúng ta có. Nếu lý trí loài người thật đủ, và không cần bất kỳ điều gì khác, tại sao nó không bao giờ chứng tỏ như vậy? Tại sao nó không bao giờ xảy ra, rằng đến mức một quốc gia, hay một thành hay thị trấn, hay một hội chúng loài người, đã được đem đến những khái niệm có thể chịu được về những điều thuộc Đức Chúa Trời, trừ khi bằng sự bày tỏ được chứa trong Kinh Thánh? Nếu chỉ một quốc gia đã ở lại trong bóng tối như vậy, thử nghiệm có thể không được nghĩ là lớn như vậy; vì một dân tộc cụ thể có thể ở dưới một số bất lợi, là đặc biệt. Nhưng nó đã như vậy với mọi quốc gia, ngoại trừ những quốc gia được ưu đãi bằng Kinh Thánh, và trong mọi thời đại. Dân tộc nào, đến ngày nay đã bao giờ tự giải cứu mình bằng lý trí của chính mình, hay đã được giải cứu mà không có ánh sáng lấy từ Kinh Thánh, hay bằng phương tiện của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ? Nếu lý trí loài người đủ không có Kinh Thánh, lạ như thế nào rằng, trong những thời đại sau này này — kể từ khi hàng hải đã được cải thiện như vậy, và Châu Mỹ và nhiều phần khác của thế gian đã được khám phá, trước đây không được biết? không một quốc gia nào ở bất cứ đâu được thấy đã được soi sáng, và sở hữu những khái niệm thật về Đấng Thuộc Đức Chúa Trời và những sự hoàn hảo của Ngài, nhờ lý trí loài người ấy chúng đã sở hữu nhiều ngàn năm như vậy? Nhiều quốc gia đáng thương, man rợ ở đây, ở Châu Mỹ, có khả năng lý trí để làm điều chúng vui lòng, trước khi người Châu Âu đến đây, và đem qua ánh sáng của Phúc Âm. Nếu lý trí loài người một mình đủ, lạ như thế nào, rằng không một dân tộc nào được thấy, trong bất kỳ góc nào của xứ, được nó giúp, trong mối quan tâm chính của loài người. Đã có một thử nghiệm lớn, về điều lý trí của loài người có thể làm mà không có sự giúp đỡ thuộc Đức Chúa Trời, trong những tranh cãi vô tận ấy đã được duy trì. Nếu lý trí loài người một mình có thể giúp loài người, có thể mong đợi những tranh cãi này sẽ giúp chúng, và sẽ chấm dứt bóng tối của loài người. Những triết gia ngoại giáo có nhiều trăm năm để thử kỹ năng của mình theo cách này: nhưng tất cả không có tác động. Sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời ấy, hội thánh của Đức Chúa Trời đã sở hữu, đã ở trên thế gian “như một ánh sáng chiếu trong một nơi tối tăm.’’ 265 Nó là phương thuốc duy nhất Đức Chúa Trời đã cung cấp cho sự mù lòa khốn nạn, thô lỗ của loài người, một phương thuốc không có nó thế gian sa ngã này sẽ chìm xuống đời đời trong sự man rợ thô lỗ không có bất kỳ phương thuốc nào. Nó là phương tiện duy nhất Đức Chúa Trời thật đã làm thành công trong sự quan phòng của Ngài, để ban cho những quốc gia trên thế gian sự hiểu biết về chính Ngài; và đem chúng khỏi việc thờ phượng những thần sai. Nếu lý trí loài người là phương tiện thích hợp duy nhất, phương tiện Đức Chúa Trời đã thiết kế để soi sáng loài người, lạ như thế nào, rằng nó chưa đủ, cũng chưa trả lời mục đích này trong bất kỳ một trường hợp nào? Mọi sự hiểu biết suy đoán đúng về Đức Chúa Trời thật, chính người theo chủ nghĩa tự nhiên có, đã được lấy từ sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời. Tranh cãi chống lại sự thật, và kinh nghiệm của nhiều ngàn năm như vậy là vô ích như thế nào và giả vờ rằng lý trí loài người đủ không có sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời, khi kinh nghiệm của nhiều ngàn năm như vậy, giữa nhiều trăm quốc gia như vậy, thuộc những tính khí, hoàn cảnh, và lợi ích khác nhau, đã chứng minh điều ngược lại! Người ta sẽ nghĩ mọi người nên thừa nhận, rằng một thời gian dài như vậy đủ cho một thử nghiệm; đặc biệt xét những sự khốn khổ những quốc gia đáng thương trên thế gian đã ở dưới suốt thời gian này, vì thiếu ánh sáng: những tai họa và sự khốn khổ tạm thời vô số — như việc hiến tế trẻ em, và nhiều sự tàn ác khác đối với người khác, và ngay cả đối với mình — bên cạnh sự hư mất đời đời ấy, chúng ta có thể giả định một cách hợp lý là hậu quả của bóng tối như vậy. III. Giáo lý này nên làm chúng ta nhận thức, lòng thương xót lớn như thế nào đối với loài người, rằng Đức Chúa Trời đã gửi Con của chính Ngài vào thế gian, để là ánh sáng của thế gian. — Chủ đề cho thấy chúng ta cần một giáo viên được gửi từ Đức Chúa Trời lớn như thế nào. Và ngay cả một số người khôn ngoan hơn giữa dân ngoại thấy nhu cầu này. Chúng thấy chúng tranh cãi và cãi vã với nhau mà không đến một sự khám phá thỏa mãn về lẽ thật; và từ đó chúng thấy, và nói về, nhu cầu có một giáo viên được gửi từ trời. Và đó là một trường hợp kỳ diệu của lòng thương xót thuộc Đức Chúa Trời rằng Đức Chúa Trời đã nhìn chúng ta như vậy trong tình trạng thấp của mình, để cung cấp một phương thuốc vinh quang như vậy. Ngài không chỉ gửi một thiên sứ được tạo dựng nào đó để hướng dẫn chúng ta, mà Con của chính Ngài, ở trong lòng của Cha, và cùng bản chất và thực chất với Ngài; và vì thế quen biết Ngài tốt vô hạn hơn, và đủ hơn để dạy một thế gian mù lòa. Ngài đã gửi Ngài là ánh sáng của thế gian, như Ngài tự nói về mình, “Ta đã đến một ánh sáng vào thế gian.” 266 Khi Ngài đến, Ngài đem ánh sáng vinh quang. Nó như buổi bình minh từ trên cao, thăm một thế gian tối tăm, như Xa-cha-ri quan sát. Sau khi Đấng Christ đến, bấy giờ Phúc Âm vinh quang bắt đầu lan truyền ra nước ngoài, giải cứu những người “đã ngồi trong bóng tối, và trong vùng của bóng của cái chết. 267” Chúng ta có lý do gì để vui mừng, và ca ngợi Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã thực hiện một sự cung cấp xuất sắc như vậy cho chúng ta; và đã đặt một mặt trời vinh quang như vậy trong bầu trời của chúng ta, một “Mặt Trời của sự công chính,” như vậy sau khi chúng ta đã dập tắt ánh sáng đầu tiên soi sáng chúng ta; và đã, như thể, đem thế gian vào tình trạng ấy, nó đã ở khi “không có hình dạng, và trống rỗng, và bóng tối ở trên mặt của nó.” 268 — Vinh quang của ánh sáng ấy Đức Chúa Trời đã gửi vào thế gian, hoàn toàn tương xứng với sự thô thiển của bóng tối ấy đã lấp đầy nó. Vì Đấng Christ đến để soi sáng chúng ta, là lẽ thật và ánh sáng, và nguồn của mọi ánh sáng. “Ngài là ánh sáng, và trong Ngài không có bóng tối nào cả.” 269 IV. Từ đó chúng ta có thể học, điều gì phải là điều sẽ đem đến những ngày vinh quang của ánh sáng ấy, được nói đến trong lời Đức Chúa Trời. — Dù loài người đã ngã vào bóng tối như vậy, và thế gian phần lớn ở trong vương quốc của bóng tối; Kinh Thánh vẫn thường nói về một ngày vinh quang, trong đó ánh sáng sẽ lấp đầy đất. “Vì kìa bóng tối sẽ bao phủ đất, và bóng tối thô thiển dân sự; nhưng Đức Chúa Trời sẽ nổi lên trên ngươi, và vinh quang của Ngài sẽ được thấy trên ngươi. Và dân ngoại sẽ đến ánh sáng của ngươi, và các vua đến sự sáng chói của sự nổi lên của ngươi.” 270 “Và Ngài sẽ hủy diệt trên núi này, mặt của lớp phủ được phủ trên mọi dân sự, và tấm màn được trải trên mọi quốc gia.” 271 “Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời sẽ lấp đầy đất, như nước bao phủ biển.” 272 Qua điều chúng ta đã nghe, chúng ta có thể trên những cơ sở tốt kết luận, rằng bất cứ khi nào điều này được hoàn thành, nó sẽ không được thực hiện bởi sự học của loài người, hay bởi kỹ năng hay sự khôn ngoan của những người lớn. Điều đã được quan sát trước về thời đại có học này, là một bằng chứng giả định về nó; trong đó bóng tối thuộc linh tăng với sự tăng trưởng của sự học. Đức Chúa Trời sẽ lại làm sự khôn ngoan của thế gian này thành ngu dại; và sẽ, như thể, nói trong sự quan phòng của Ngài, “Người khôn ngoan ở đâu?
người ghi chép ở đâu? người tranh luận của thế gian này ở đâu?” Khi điều này được hoàn thành, nó sẽ bằng một lần tuôn đổ đáng chú ý của chính Đức Thánh Linh, với việc giảng dạy rõ ràng Phúc Âm của Con Ngài; việc giảng dạy giáo lý thuộc linh, huyền bí về Đấng Christ bị đóng đinh, đối với những người có học trên thế gian là sự ngu dại; những giáo lý ấy, là đá vấp ngã của thời đại có học này. ”Không bởi sức mạnh, cũng không bởi quyền năng, mà bởi Đức Thánh Linh của ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán.” Nó sẽ không bởi những lời lôi cuốn của sự khôn ngoan loài người; mà bởi sự bày tỏ của Đức Thánh Linh, và của quyền năng. Không bởi sự khôn ngoan của thế gian này, cũng không bởi những hoàng tử của thế gian này, đến hư vô: mà bởi Phúc Âm, chứa sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một huyền bí, chính là sự khôn ngoan ẩn giấu, mà không hoàng tử nào của thế gian này, không có gì soi sáng chúng ngoài sự học của chính mình, biết gì về nó. Đức Thánh Linh, Đấng dò xét mọi điều, ngay cả những điều sâu của Đức Chúa Trời, phải bày tỏ nó. Vì hãy để những người tự nhiên khôn ngoan và có học về thế gian đến đâu, chúng không nhận những điều của Đức Thánh Linh: chúng là sự ngu dại đối với chúng; chúng cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt thuộc linh. Tác động lớn này, khi nó được hoàn thành, sẽ là một tác động vinh quang thật: và nó sẽ được hoàn thành theo cách, để bày tỏ đáng chú ý nhất nó là công việc của Đức Chúa Trời, và của Ngài duy nhất. Nó sẽ là một công việc vinh quang hơn của Đức Chúa Trời so với điều chúng ta đọc ở đầu Sáng Thế Ký. “Và đất không có hình dạng và trống rỗng, và bóng tối ở trên mặt vực sâu. Và Đức Thánh Linh vận hành trên mặt nước: và Đức Chúa Trời phán, Hãy có ánh sáng, và có ánh sáng.” 273 V. Từ đó chúng ta có thể học sự khốn khổ của mọi người như vậy, ở dưới quyền lực của bóng tối ấy tự nhiên sở hữu trái tim chúng. Có hai mức độ của sự khốn khổ này. 1. Mức độ mọi người ở trong tình trạng tự nhiên là đối tượng. Giáo lý cho thấy, rằng mọi người như vậy ở trong tình trạng tự nhiên, ở trong một tình trạng khốn nạn: vì chúng ở trong một tình trạng cực kỳ tối tăm và mù lòa. Sống trong bóng tối là không thoải mái. Chúng ta sẽ ở trong một tình trạng buồn như thế nào, nếu mặt trời sẽ không còn mọc trên chúng ta, và mặt trăng rút lại sự chiếu sáng của nó, và các ngôi sao bị tắt, và chúng ta sẽ dành phần còn lại của thời gian mình trong bóng tối! Thế gian sẽ nhanh chóng hư mất trong bóng tối như vậy. Đó là một tai họa lớn ở Ai Cập, khi chúng có một bóng tối hoàn toàn trong ba ngày. Những người bị tước mất thị giác, bị tước mất giác quan cao quý nhất; chúng không có lợi ích của ánh sáng bên ngoài, một trong những điều xuất sắc và cần thiết nhất trong mọi điều Đức Chúa Trời đã làm trong sự tạo dựng hữu hình. Nhưng những người không có thị giác và ánh sáng thuộc linh, thiếu điều xuất sắc và cần thiết hơn nhiều. Việc những người tự nhiên không nhận thức về sự mù lòa của mình, và sự khốn khổ chúng ở dưới vì lý do đó, không phải là lập luận rằng chúng không khốn nạn. Vì rất thuộc bản chất của tai họa này bị giấu khỏi chính nó, hay khỏi những người ở dưới nó. Những kẻ ngu dại không nhận thức về sự ngu dại của mình. Sa-lô-môn nói, “Kẻ ngu dại khôn ngoan hơn trong sự tự phụ của mình, hơn bảy người có thể đưa ra một lý do.” 274 Những người ngoại giáo man rợ và thô lỗ nhất không nhận thức về bóng tối của chính mình; không nhận thức ngoài việc chúng hưởng ánh sáng lớn như vậy, và có sự hiểu biết tốt như vậy về mọi điều, như những quốc gia được soi sáng nhất trên thế gian. 2. Một mức độ khác của sự khốn khổ này, là của những người bị Đức Chúa Trời từ bỏ theo phán xét, cho sự mù lòa của tâm trí mình. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng có một số người như vậy. “Vậy thì sao; Y-sơ-ra-ên chưa đạt được điều hắn tìm kiếm, nhưng sự tuyển chọn đã đạt được nó, và phần còn lại bị làm mù.” 275 “Nhưng tâm trí chúng bị làm mù; vì cho đến ngày nay vẫn còn cùng một tấm màn không được lấy đi.” 276 “Và Ngài phán, Hãy đi và nói với dân này, Các ngươi thật nghe, và không hiểu; và các ngươi thật thấy, và không cảm nhận. Hãy làm trái tim của dân này béo, và tai chúng nặng, và đóng mắt chúng; kẻo chúng thấy bằng mắt mình, và nghe bằng tai mình, và hiểu bằng lòng mình, và cải đạo và được chữa lành.” 277 Sự phán xét này, khi bị gây ra, thường vì sự khinh miệt và lạm dụng ánh sáng đã được dâng, vì việc phạm những tội tự phụ, và vì cứng đầu trong tội lỗi, và chống lại Đức Thánh Linh, và nhiều sự kêu gọi và lời khuyên ân điển, những lời cảnh báo và quở trách. Những người cụ thể nào, bị Đức Chúa Trời từ bỏ theo phán xét như vậy cho sự mù lòa của tâm trí mình, loài người không biết. Nhưng chúng ta không có lý do giả định rằng không có vô số người trong chúng; và nhiều nhất ở những nơi có ánh sáng lớn nhất. Không có cách lý do nào để giả định, rằng sự phán xét này, được nói đến trong Kinh Thánh, phần lớn đặc biệt cho những thời xưa ấy. Như có nhiều người ngã dưới nó trong thời của các tiên tri xưa, và của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài; chắc chắn nay cũng có. Và dù những người không được biết, chắc chắn có thể có nhiều lý do hơn để sợ nó về một số người hơn người khác. Mọi người ở dưới quyền lực của sự mù lòa của tâm trí mình, đều khốn nạn; nhưng những người bị từ bỏ cho sự mù lòa này, đặc biệt khốn nạn; vì chúng được dành, và đóng dấu đến bóng tối của bóng tối đời đời. 265 2 Phi-e-rơ i. 19. > 266 Giăng xii. 46. 267 Lu-ca i. 77, 78,79. 268 . Giê-rê-mi iv. 22, 23. 269 1 Giăng i. 5. 270 Ê-sai lx. 2, 3. 271 Ê-sai xxv. 7. 272 Ê-sai xi. 9. 273 Sáng Thế Ký i. 2, 3. 274 Châm Ngôn xxvi. 16. 275 Rô-ma xi. 7. 276 2 Cô-rinh-tô iii. 14. 277 Ê-sai vi. 6,10. Phần V — Lời Kêu Gọi Những Kẻ Có Tội PHẦN. V. Lời kêu gọi những kẻ có tội. Việc xem xét điều đã được nói về sự mù lòa tuyệt vọng sở hữu trái tim của tất cả chúng ta một cách tự nhiên, có thể đáng sợ một cách chính đáng đối với những người vẫn ở trong tình trạng không có Đấng Christ, ở nơi ánh sáng này; nơi Phúc Âm đã được hưởng lâu như vậy, và nơi Đức Chúa Trời trong thời gian qua đã tuôn đổ Đức Thánh Linh của Ngài một cách kỳ diệu như vậy. Và hãy để những người như vậy, để đánh thức chúng, xét những điều sau: 1. Rằng chúng bị thần của thế gian này làm mù. Sự mù lòa của chúng từ địa ngục. Bóng tối này những người tự nhiên ở dưới, từ hoàng tử của bóng tối. Điều này sứ đồ nói rõ ràng về những người vẫn ở trong sự không tin và mù lòa dưới Phúc Âm. “Nhưng nếu Phúc Âm của chúng ta bị giấu, nó bị giấu khỏi những người bị mất; mà thần của thế gian này đã làm mù tâm trí của những người không tin.” 278 Chúng thuộc về vương quốc của bóng tối. Trong bóng tối ấy cai trị trong linh hồn chúng, ma quỷ cai trị; và hắn giữ quyền thống trị của mình ở đó. 2. Hãy xét Đức Chúa Trời trong lời Ngài bày tỏ sự ghê tởm và cơn thạnh nộ của Ngài đối với những người vẫn mù lòa và thiếu hiểu biết một cách ngu dại như vậy, giữa ánh sáng như thế nào. Đức Chúa Trời nói về chúng như thế nào! “Mọi người làm sự gian ác có không có sự hiểu biết?” 279 “Bốn mươi năm tôi đau buồn với thế hệ này, và nói, Đó là một dân sự lạc trong lòng mình, và chúng chưa biết đường lối của ta. Mà ta đã thề trong cơn thạnh nộ của ta, rằng chúng sẽ không bước vào sự nghỉ ngơi của ta.” 280 “Con bò biết chủ của mình, và con lừa biết máng của chủ mình: nhưng Y-sơ-ra-ên không biết, dân sự của ta không xét. À, quốc gia tội lỗi! — chúng đã chọc giận Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên đến cơn giận.” 281 “Đó là một dân sự không có sự hiểu biết; vì thế Đấng đã làm chúng sẽ không thương xót chúng, và Đấng đã tạo chúng sẽ không bày tỏ ân huệ cho chúng.” 282 “Dân sự của ta ngu dại, chúng chưa biết ta, chúng là những đứa trẻ ngu dại, và chúng không có sự hiểu biết: chúng khôn ngoan làm điều ác, nhưng làm điều tốt chúng không có sự hiểu biết.” 283 “Hãy tuyên bố điều này trong nhà Gia-cốp, và công bố nó trong nhà Giu-đa, nói, Hãy nghe nay điều này, hỡi dân ngu dại, và không có sự hiểu biết, có mắt và không thấy, có tai và không nghe. Các ngươi không sợ ta, Đức Chúa Trời phán; các ngươi sẽ không run rẩy trước sự hiện diện của ta?” 284 3. Hãy xét sự cố ý trong sự thiếu hiểu biết của bạn nhiều như thế nào. Những kẻ có tội sẵn sàng hoàn toàn tự bào chữa trong sự mù lòa của mình; trong khi, như đã quan sát rồi, sự mù lòa tự nhiên sở hữu trái tim loài người, không phải là một điều đơn thuần tiêu cực; mà chúng bị làm mù bởi “sự lừa dối của tội lỗi.” 285 Có một sự bướng bỉnh trong sự mù lòa của chúng. Không có một sự vắng mặt đơn thuần của ánh sáng, mà là một sự chống đối ác ý đối với ánh sáng; như Đức Chúa Trời nói, “chúng không biết, chúng cũng sẽ không hiểu, chúng đi trong bóng tối.” 286 Đấng Christ quan sát, “rằng mọi người làm điều ác, ghét ánh sáng, cũng không đến ánh sáng.” Và rằng “đây là sự kết án của chúng, rằng ánh sáng đã đến thế gian, nhưng loài người yêu bóng tối hơn ánh sáng.” 287 Và tôi có thể kêu gọi lương tâm của chính bạn, liệu bạn có cố ý từ chối nhiều hướng dẫn bạn đã có; và từ chối lắng nghe? Liệu bạn có bỏ bê tìm kiếm ánh sáng, và bỏ bê Kinh Thánh của mình? Liệu bạn có là một người nghe rất cẩu thả lời được giảng, và bỏ bê những phương tiện hiểu biết thích hợp khác? Liệu bạn có bỏ bê kêu cầu Đức Chúa Trời vì sự khôn ngoan ấy bạn cần? Vâng, bạn có chống lại những phương tiện hiểu biết? Bạn có chống lại và dập tắt những vận hành của Đức Thánh Linh, thỉnh thoảng bạn đã có? Và đi một đường để tự làm mình ngu dại hơn và hơn, bằng cách bóp nghẹt những sự thuyết phục của lương tâm mình, và làm trái với ánh sáng của nó; qua đó bạn đã làm những điều ấy có xu hướng làm chai lương tâm mình, và tự làm mình vô cảm và ngu dại hơn và hơn? 4. Hãy xét Đức Chúa Trời sẽ đi đường nào để dạy những người sẽ không được dạy bằng những hướng dẫn của lời Ngài. Ngài sẽ dạy chúng bằng gai gốc và bụi gai, và bằng ngọn lửa của địa ngục. Dù những người tự nhiên sẽ ở lại đời đời thiếu hiểu biết về sự xuất sắc và đáng yêu của bản chất Đức Chúa Trời, và vì vậy sẽ không có sự hiểu biết thuộc linh; Đức Chúa Trời trong một thế gian khác vẫn sẽ làm chúng hiểu triệt để nhiều điều, mà những kẻ có tội vô cảm chưa được đánh thức ngu dại thiếu hiểu biết trong thế gian này. Mắt chúng ở nhiều khía cạnh sẽ được mở triệt để trong địa ngục. Những sự phán xét của chúng sẽ được sửa chữa. Chúng sẽ có cùng một sự phán xét với người tin kính. Chúng sẽ bị thuyết phục về thực tế của những điều ấy chúng sẽ không bị thuyết phục ở đây; như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; quyền năng, sự thánh khiết, và công lý của Ngài; rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời; rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời; và rằng thời gian ngắn và bấp bênh. Chúng sẽ bị thuyết phục về sự vô ích của thế gian; về cơ hội được phước chúng đã có trong thế gian; và điều khôn ngoan của loài người như thế nào để tận dụng thời gian của mình. Chúng ta đọc về người giàu, ngu dại mù lòa như vậy trong thế gian này, rằng “trong địa ngục hắn ngẩng mắt lên, và thấy Áp-ra-ham từ xa, và La-xa-rơ trong lòng hắn.” 288 Với nhiều người, than ôi! lần đầu tiên chúng mở mắt là trong địa ngục. Đức Chúa Trời sẽ làm mọi người biết lẽ thật của những điều lớn ấy Ngài nói trong lời Ngài, theo cách này hay cách khác; vì Ngài sẽ biện minh lẽ thật của chính Ngài. Ngài đã đảm nhận thuyết phục mọi người. Những người sẽ không bị thuyết phục trong thế gian này, bằng những phương pháp nhẹ nhàng và ân điển Đức Chúa Trời dùng với chúng nay, sẽ bị thuyết phục trong tương lai bằng những phương tiện nghiêm khắc.. Nếu chúng sẽ không bị thuyết phục vì sự cứu rỗi, chúng sẽ bị thuyết phục bởi sự đoán phạt. Đức Chúa Trời sẽ làm chúng biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Và Ngài sẽ làm chúng biết rằng Ngài cai trị. “Hãy thiêu nuốt chúng trong cơn thạnh nộ, để chúng có thể không còn; và hãy để chúng biết rằng Đức Chúa Trời cai trị trong Gia-cốp, đến những đầu cùng của đất.” 289 “Hãy để chúng bị bối rối và rắc rối đời đời: vâng, hãy để chúng bị làm xấu hổ, và hư mất. Để loài người có thể biết rằng ngươi, mà danh là Giê-hô-va, là Đấng Chí Cao trên cả đất.” 290 Chúng ta cần cẩn thận lớn như thế nào, rằng chúng ta không bị lừa dối trong những vấn đề tôn giáo. Nếu trái tim chúng ta đều tự nhiên bị sở hữu bởi một sự thiếu hiểu biết và mù lòa thô lỗ cực độ như vậy trong những điều của tôn giáo, và chúng ta dễ dàng đến ảo tưởng vượt quá; thì chắc chắn sự cẩn thận lớn nên được thực hiện để tránh nó. Vì việc chúng ta tự nhiên dễ đến ảo tưởng, cho thấy nguy hiểm của chúng ta: nhưng nguy hiểm của chúng ta về bất kỳ tai họa nào càng lớn, sự cảnh giác của chúng ta cần càng lớn — Vì vậy hãy để chúng ta từ đó bị cảnh báo cẩn thận rằng chúng ta không bị lừa dối về bổn phận của mình; về lòng mình; về đường lối của mình; về tình trạng của mình; và về những cơ hội của mình. Hàng ngàn người bị lừa dối trong những điều này, và hàng ngàn người hư mất bằng phương tiện đó. Vô số người ngã bên tay phải và bên tay trái chúng ta, và bị hủy hoại đời đời bởi ảo tưởng của chúng trong những điều này. Thật là một điều ngu dại cho loài người dựa vào sự hiểu biết của chính mình, và tin cậy trái tim của chính mình. Nếu chúng ta mù lòa như vậy, thì sự khôn ngoan của chính mình không được phụ thuộc vào; và lời khuyên ấy của người khôn ngoan là hợp lý nhất; “Hãy tin cậy Đức Chúa Trời hết lòng ngươi, và đừng dựa vào sự hiểu biết của chính mình.” 291 “Và người tin cậy vào lòng mình, là một kẻ ngu dại.” 292 — Vì vậy chúng là kẻ ngu dại, tin cậy vào sự khôn ngoan của chính mình, và sẽ chất vấn Giáo Lý huyền bí của tôn giáo; vì chúng không thể thấy qua chúng, và sẽ không tin cậy vào sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời. Vì vậy hãy để chúng ta trở thành kẻ ngu dại; nhận thức về sự mù lòa và ngu dại tự nhiên của chính mình. Có một kho báu khôn ngoan được chứa trong một câu ấy; “Nếu bất kỳ người nào giữa các ngươi dường như khôn ngoan trong thế gian này, hãy để hắn trở thành một kẻ ngu dại, để hắn có thể khôn ngoan.” 293 Việc thấy sự thiếu hiểu biết, và mù lòa, của chính mình, là bước đầu tiên hướng tới việc có sự hiểu biết thật. “Nếu bất kỳ người nào nghĩ rằng hắn biết bất kỳ điều gì, hắn chưa biết gì như hắn nên biết.” 294 Hãy để chúng ta cầu xin sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta mù lòa như vậy trong mình, thì sự hiểu biết không được tìm kiếm khỏi kho của chính mình, mà phải được tìm kiếm từ một nguồn khác nào đó. Và chúng ta không có nơi nào khác để đi vì nó, ngoài nguồn ánh sáng và sự khôn ngoan. Sự khôn ngoan thật là một viên ngọc quý giá; và không sinh vật đồng loại nào của chúng ta có thể ban nó cho chúng ta, chúng ta cũng không thể mua nó bằng bất kỳ giá nào chúng ta có để cho. Nó là món quà tối cao của Đức Chúa Trời. Cách để đạt được nó, là đi đến Ngài, nhận thức về sự yếu đuối, và mù lòa, và sự khốn khổ của mình vì lý do đó. ”Nếu bất kỳ người nào thiếu sự khôn ngoan, hãy để hắn cầu xin Đức Chúa Trời.” 295 278 2 Cô-rinh-tô iv. 3,4. 279 Thi Thiên xiv. 4. 280 Thi Thiên xcv. 10, 11. 281 Ê-sai i. 3,4. 282 Ê-sai xxvii. 10. 283 Giê-rê-mi iv. 22. 284 Giê-rê-mi v. 20, 21,22. 285 Hê-bơ-rơ iii. 13. 286 Thi Thiên lxxii. 5. 287 Giăng iii. 19,20. 288 Lu-ca xvi. 23. 289 Thi Thiên lix.13. 290 Thi Thiên lxxxiii. 17,18. 291 Châm Ngôn iii. 5. 292 Châm Ngôn xxviii. 26. 293 1 Cô-rinh-tô iii. 18. 294 1 Cô-rinh-tô viii. 2. 295 Gia-cơ i. 5. Những Dấu Hiệu Phân Biệt Của Công Việc Của Đức Thánh Linh Những Dấu Hiệu Phân Biệt Của Công Việc Của Đức Thánh Linh NHỮNG DẤU HIỆU PHÂN BIỆT CỦA MỘT CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH, ÁP DỤNG CHO HOẠT ĐỘNG KHÔNG THÔNG THƯỜNG ẤY GẦN ĐÂY ĐÃ XUẤT HIỆN TRÊN TÂM TRÍ CỦA DÂN SỰ NEW ENGLAND: VỚI MỘT SỰ XEM XÉT CỤ THỂ VỀ NHỮNG HOÀN CẢNH PHI THƯỜNG MÀ CÔNG VIỆC NÀY ĐI KÈM
Lời Tựa Của Ông Cooper LỜI TỰA CỦA ÔNG COOPER CHO ĐỘC GIẢ. Có một số thời kỳ ban phát, hay những ngày ân điển, Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã ở dưới từ đầu thời gian. Có thời kỳ dưới các tổ phụ; thời kỳ dưới luật của Môi-se; và có thời kỳ của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta hiện ở dưới. Đây là ngày sáng nhất từng chiếu, và vượt quá thời kỳ khác, vì những lợi thế đặc biệt. Đối với chúng ta hạnh phúc như vậy để sống dưới thời kỳ Phúc Âm, những lời ấy của Đấng Cứu Thế của chúng ta có thể được hướng đến, Ngài đã nói với môn đồ của Ngài, khi Ngài đầu tiên lập vương quốc của Đấng Mê-si trên thế gian, và ánh sáng và quyền năng Phúc Âm bắt đầu lan truyền ra nước ngoài: “Phước cho mắt thấy những điều các ngươi thấy. Vì ta nói với các ngươi, rằng nhiều tiên tri và vua đã mong muốn thấy những điều ấy các ngươi thấy, và chưa thấy chúng; và nghe những điều ấy các ngươi nghe, và chưa nghe chúng.” 296 Thời kỳ Môi-se, dù bị tối tăm bởi những hình bóng và hình tượng, vẫn vượt xa thời kỳ trước: nhưng thời kỳ Phúc Âm vượt quá trong vinh quang như vậy, đến nỗi nó làm lu mờ vinh quang của thời kỳ luật pháp, như các ngôi sao biến mất khi mặt trời mọc, và đi ra trong sức mạnh của nó. — Và điều chính làm Phúc Âm vinh quang như vậy là, nó là sự phục vụ của Đức Thánh Linh. Dưới việc giảng dạy nó, Đức Thánh Linh sẽ được tuôn đổ trong những mức độ dồi dào hơn; không chỉ trong những món quà phép lạ, như trong những thời đầu tiên của Phúc Âm, mà trong những hoạt động cứu rỗi trong của Ngài, đi kèm với sự phục vụ bên ngoài, để tạo ra vô số sự cải đạo đến Đấng Christ, và ban đời sống thuộc linh cho những linh hồn trước đây chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, và như vậy chuẩn bị chúng cho đời sống đời đời. Như vậy sứ đồ nói, khi hắn chạy một sự so sánh giữa Cựu Ước và Tân Ước, luật của Môi-se và Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ: “Vì chữ giết chết, nhưng Đức Thánh Linh ban sự sống. Nhưng nếu sự phục vụ của cái chết, được viết và khắc trên đá, vinh quang đến mức con cái Y-sơ-ra-ên không thể nhìn chăm chú khuôn mặt của Môi-se, vì vinh quang của nét mặt hắn, vinh quang ấy sẽ bị bãi bỏ; sự phục vụ của Đức Thánh Linh sẽ không vinh quang hơn sao?” 297 Thời gian được phước này của Phúc Âm có một số tên gọi khác, có thể nâng sự kính trọng và giá trị của chúng ta cho nó. Nó được tiên tri Phúc Âm gọi, “Năm được chấp nhận của Đức Chúa Trời.” 298 Hay, như nó có thể được đọc, năm của sự thích, hay của lòng nhân từ, hay của ý tốt của Đức Chúa Trời; vì nó sẽ là thời kỳ đặc biệt Ngài sẽ bày tỏ ân điển và ân huệ của Ngài, theo cách phi thường, và ban những phước hạnh thuộc linh bằng một tay đầy đủ và tự do. — Nó cũng được Đấng Cứu Thế của chúng ta gọi là sự tái sinh, 299 có thể liên quan không chỉ đến sự khôi phục vinh quang ấy của mọi điều, được mong đợi vào cuối thời kỳ Cơ Đốc, mà đến công việc đổi mới của ân điển trong những linh hồn cụ thể, được thực hiện từ đầu đến cuối của nó. Nhưng ít người được đổi mới và nên thánh dưới những thời kỳ trước, so với những trường hợp của ân điển Đức Chúa Trời trong thời Phúc Âm. Một số lượng như vậy được đem vào Hội Thánh Phúc Âm khi nó đầu tiên được lập lên, để gây ra câu hỏi ngưỡng mộ dễ chịu ấy, thật là một lời tiên tri về nó, 300 “Những người này là ai bay như một đám mây, và như chim bồ câu đến cửa sổ của chúng?” Bấy giờ quyền năng của Đức Thánh Linh thuộc Đức Chúa Trời đi kèm với sự phục vụ của lời như vậy, đến nỗi hàng ngàn người được cải đạo dưới một bài giảng. — Nhưng bất chấp lần tuôn đổ lớn này của Đức Thánh Linh, khi ánh sáng Phúc Âm đầu tiên bình minh trên thế gian — mùa xuân dễ chịu ấy của tôn giáo bấy giờ xuất hiện trên mặt đất — có một sự rút lui dần của ánh sáng và những ảnh hưởng cứu rỗi của Ngài; và như vậy Phúc Âm đến ít thành công hơn, và tình trạng của Cơ Đốc giáo héo ở nơi này nơi khác. Thật vậy vào thời của cuộc Cải Chánh khỏi giáo hoàng, khi ánh sáng Phúc Âm xâm nhập vào Hội Thánh, và xua tan những đám mây của bóng tối chống Cơ Đốc bao phủ nó, quyền năng của ân điển thuộc Đức Chúa Trời đi kèm với việc giảng dạy lời như vậy, đến nỗi nó có thành công đáng ngưỡng mộ trong việc cải đạo và xây dựng linh hồn; và những quả được phước của nó xuất hiện trong trái tim và đời sống của những người tuyên xưng nó. Đó là một trong “những ngày của Con người,” mà Đấng Cứu Chuộc được tôn cao cưỡi đi, trong vinh quang và sự oai nghi của Ngài, trên con ngựa trắng của Phúc Âm thanh khiết, chinh phục và để chinh phục;” và cây cung trong tay Ngài, như của Giô-na-than, không trở về trống rỗng. Nhưng nay đã là một thời gian chết và cằn cỗi như thế nào, trong một thời gian dài, với mọi Hội Thánh của cuộc Cải Chánh? Những cơn mưa vàng đã bị kiềm chế; những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh bị đình chỉ; và hậu quả là, Phúc Âm chưa có bất kỳ thành công nổi bật nào. Những sự cải đạo hiếm và đáng ngờ; ít con trai và con gái được sinh cho Đức Chúa Trời? và trái tim của các Cơ Đốc nhân không được làm nhanh, sưởi ấm, và làm mới như vậy dưới những lễ nghi, như chúng đã. Việc đây đã là tình trạng buồn của tôn giáo giữa chúng ta trong xứ này, trong nhiều năm (ngoại trừ một hay hai nơi phân biệt, thỉnh thoảng được thăm bằng một cơn mưa lòng thương xót, trong khi những thị trấn và hội thánh khác chưa được mưa trên,) sẽ được mọi người có những giác quan thuộc linh được thực hành thừa nhận, như nó đã được các mục sư trung tín và những Cơ Đốc nhân nghiêm túc than vãn. Theo đó nó đã là một lời cầu nguyện liên tục trong những lời cầu nguyện công cộng của chúng ta, từ ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác, “Rằng Đức Chúa Trời sẽ tuôn đổ Đức Thánh Linh của Ngài trên chúng ta, và phục hưng công việc của Ngài giữa những năm.” Và bên cạnh những ngày kiêng ăn hàng năm của chúng ta được chính quyền chỉ định, hầu hết những hội thánh đã dành những ngày, trong đó tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện và kiêng ăn, để Ngài sẽ “đến và mưa xuống sự công chính trên chúng ta.” Và nay, — “Kìa! Đức Chúa Trời chúng ta đã tìm kiếm, đã đột ngột đến đền thờ của Ngài.” Thời kỳ hay ân điển chúng ta hiện ở dưới, chắc chắn như vậy cả chúng ta và tổ phụ chúng ta đều chưa thấy; và trong một số hoàn cảnh kỳ diệu như vậy, đến nỗi tôi tin chưa có điều tương tự kể từ lần tuôn đổ phi thường của Đức Thánh Linh ngay sau khi Chúa chúng ta thăng thiên. Những thời sứ đồ dường như đã trở lại với chúng ta: một sự bày tỏ như vậy đã có về quyền năng và ân điển của Đức Thánh Linh thuộc Đức Chúa Trời trong những hội chúng của dân sự Ngài, và những chứng cớ như vậy Ngài đã ban cho lời của Phúc Âm. Tôi nhớ một đoạn đáng chú ý của ông Howe quá cố đáng kính và có học, tôi nghĩ nó có thể đáng để chép ở đây. Nó trong bài diễn thuyết của hắn về “Tình Trạng Thịnh Vượng của Hội Thánh Cơ Đốc Trước Cuối Thời Gian, bằng một Lần Tuôn Đổ Dồi Dào của Đức Thánh Linh,” trang 80. “Trong một thời gian như vậy,” hắn nói, “khi Đức Thánh Linh sẽ được tuôn đổ dồi dào, chắc chắn các mục sư sẽ có phần tương xứng của mình. Và khi một thời gian như vậy sẽ đến, tôi tin bạn sẽ nghe nhiều loại bài giảng khác (hay chúng sẽ, những người sẽ sống đến một thời gian như vậy) hơn bạn quen ngày nay: linh hồn chắc chắn sẽ được đối xử ở một tỷ lệ khác. Rõ ràng, (hắn nói,) quá buồn rõ ràng, có một sự rút lại lớn của Đức Thánh Linh ngay cả khỏi chúng ta. Chúng ta không biết cách nói cảm giác sống vào linh hồn; cách vào trong bạn: lời của chúng ta chết trong miệng chúng ta, hay rơi và chết giữa bạn và chúng ta. Chúng ta thậm chí ngất khi chúng ta nói; sự không thành công có kinh nghiệm lâu làm chúng ta nản lòng: chúng ta không nói như những người hy vọng thắng thế, mong đợi làm bạn nghiêm túc, thiên đàng, nhớ đến Đức Chúa Trời, và đi giống Cơ Đốc nhân hơn. Những phương pháp lôi cuốn và thuyết phục linh hồn, ngay cả một số chúng ta đã biết, bị mất khỏi giữa chúng ta phần lớn. Đã có những cách khác được thực hiện, hơn chúng ta có thể nói nay cách ngã vào, để làm mềm những người cứng đầu, và đánh thức những người yên ổn, và thuyết phục và thuyết phục những người cứng đầu, và chiến thắng những người không hài lòng. Chắc chắn sẽ có một phần lớn, sẽ đến ngay cả phần của các mục sư, khi một lần tuôn đổ như vậy của Đức Thánh Linh sẽ, như nó được mong đợi: rằng chúng sẽ biết cách nói với mục đích tốt hơn, với nhiều lòng trắc ẩn hơn, với nhiều sự nghiêm túc hơn, với nhiều thẩm quyền và sự lôi cuốn hơn, hơn chúng ta nay thấy chúng ta có thể.” Phù hợp với kỳ vọng chính đáng của người lớn và xuất sắc này, chúng ta đã thấy nó trong ngày đáng chú ý này. Một số người giảng đã xuất hiện giữa chúng ta, mà Đức Chúa Trời đã ban cho một mức độ lớn như vậy của Đức Thánh Linh, đến nỗi chúng ta sẵn sàng thỉnh thoảng áp dụng cho chúng tính cách được ban cho Ba-na-ba, rằng “hắn là một người tốt, và đầy Đức Thánh Linh, và đức tin.” 301 Chúng giảng Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời từ nơi này đến nơi khác, với sự nhiệt thành và siêng năng không thông thường. Giáo lý chúng nhấn mạnh, là giáo lý của cuộc Cải Chánh, dưới ảnh hưởng của nó quyền năng của sự tin kính hưng thịnh như vậy trong thế kỷ trước. Những điểm việc giảng dạy của chúng chủ yếu xoay quanh, là những điểm quan trọng ấy về tội lỗi, sự hư hỏng, và sự bất lực của loài người; sự tái sinh siêu nhiên bởi Đức Thánh Linh, và sự xưng công chính tự do bởi đức tin trong sự công chính của Đấng Christ; và những dấu hiệu của sự sinh lại. — Cách giảng dạy của chúng không bằng những lời lôi cuốn của sự khôn ngoan loài người; tuy nhiên, chúng nói sự khôn ngoan giữa những người hoàn hảo. Một tình yêu nồng nhiệt đối với Đấng Christ và linh hồn, sưởi ấm ngực chúng, và làm sống động những lao động của chúng. Đức Chúa Trời đã làm những mục sư của Ngài thành những linh hoạt động, một ngọn lửa trong sự phục vụ của Ngài; và lời Ngài trong miệng chúng đã “như một lửa, và như một cái búa phá vỡ đá thành từng mảnh.” Ở hầu hết những nơi chúng đã lao động, Đức Chúa Trời rõ ràng đã làm việc với chúng, và “xác nhận lời bằng những dấu hiệu đi theo.” Một quyền năng và sự hiện diện như vậy của Đức Chúa Trời trong những hội chúng tôn giáo, chưa được biết kể từ khi Đức Chúa Trời lập thánh đường của Ngài giữa chúng ta. Ngài thật đã “vinh quang nhà của vinh quang Ngài.” Công việc này thật phi thường, về phạm vi của nó. Nó nhiều hay ít trong một số tỉnh đo nhiều trăm dặm trên lục địa này. “Ngài gửi mệnh lệnh của Ngài trên đất! Lời Ngài chạy rất nhanh.” Nó đã bước vào và lan truyền trong một số thị trấn đông dân nhất, những nơi chính của sự tụ họp và công việc. Và — phước cho Đức Chúa Trời! — nó đã thăm những nơi học, cả ở đây, và trong một thuộc địa lân cận. Ôi Đức Thánh Linh có thể liên tục cư trú trong cả hai, nắm lấy thanh niên tận hiến của chúng ta, và tạo chúng thành những mũi tên được đánh bóng, để chiến đấu thành công những trận chiến của Đức Chúa Trời chống lại những quyền lực của bóng tối, khi chúng sẽ được gọi ra phục vụ! — Nó cũng phi thường về số lượng đã là đối tượng của hoạt động này. Những kẻ có tội ngu dại đã được đánh thức theo hàng trăm; và câu hỏi đã chung trong một số nơi, “Tôi phải làm gì để được cứu.” Tôi thật tin, rằng trong đô thị này của chúng ta, mùa đông trước có vài ngàn người dưới những ấn tượng tôn giáo như vậy chúng không bao giờ cảm thấy trước đó. Công việc cũng đáng chú ý vì nhiều loại người đã ở dưới ảnh hưởng của nó. — Chúng thuộc mọi tuổi. Một số người lớn tuổi đã bị giật như những que củi khỏi sự thiêu đốt, được làm thành những đài kỷ niệm của lòng thương xót thuộc Đức Chúa Trời, và được sinh cho Đức Chúa Trời, dù ngoài thời gian thích hợp; như sứ đồ nói trong trường hợp của chính mình. 302 Nhưng ở đây, với chúng ta nó chủ yếu nằm giữa thanh niên. Thanh niên hoạt bát đã được làm cúi như cây liễu trước vương trượng của Đấng Cứu Chuộc, và sẵn lòng tự ký bằng tay mình cho Đức Chúa Trời. Và từ miệng của trẻ sơ sinh, một số đứa trẻ nhỏ, Đức Chúa Trời đã chỉ định cho mình lời ca ngợi, để làm im lặng kẻ thù và người báo thù. — Chúng cũng thuộc mọi thứ hạng và mức độ. Một số người lớn và giàu; nhưng nhiều hơn người thấp và nghèo. — Của những nước và quốc gia khác. Ê-thi-ô-pi đã giơ tay ra: một số người da đen đáng thương, tôi tin cậy, đã được đem vào sự tự do vinh quang của con cái Đức Chúa Trời. — Của mọi phẩm chất và hoàn cảnh. Những người thiếu hiểu biết nhất; điều ngu dại của thế gian, những trẻ sơ sinh trong sự hiểu biết, đã được làm khôn ngoan đến sự cứu rỗi, và dạy những lẽ thật thiên đàng ấy, đã bị giấu khỏi những người khôn ngoan và thận trọng. Một số người có học và hiểu biết giữa loài người, đã có những điều ấy được bày tỏ cho chúng của Cha trên thiên đàng, mà thịt và huyết không dạy: và trong số chúng, một số đã đi vào những khái niệm hiện đại, và không có gì ngoài tôn giáo lịch sự của thời hiện tại, đã có những định kiến của mình bị chinh phục, những lý luận xác thịt của mình bị vượt qua, và sự hiểu biết của mình được làm cúi trước những huyền bí Phúc Âm; chúng nay nhận lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu, và đức tin của chúng không còn “đứng trong sự khôn ngoan của loài người mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời.” Một số người thô lỗ và mất trật tự nhất trở nên đều đặn trong cách cư xử của mình, và tỉnh táo trong mọi điều. Người vui vẻ và nhẹ nhàng trở nên nghiêm túc và trang trọng. Một số kẻ có tội lớn nhất hiện ra được biến thành những thánh đồ thật: những kẻ say rượu trở nên điều độ; những kẻ tà dâm và ngoại tình có một cuộc trò chuyện trong sạch; những kẻ thề và người phạm thượng đã học sợ Danh vinh quang và đáng sợ ấy, Đức Chúa Trời của chúng; và những người trần gian xác thịt đã được làm tìm kiếm trước tiên vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài. Vâng, những kẻ chế nhạo và khinh miệt công việc này và những công cụ của nó, đã đến dưới quyền năng chinh phục của nó. Một số người thuộc loại này, đã đi nghe người giảng, (như một số đã làm Phao-lô — “Kẻ nói nhiều này sẽ nói gì?”) — đã không thể chống lại quyền năng và Đức Thánh Linh hắn nói bằng đó; đã ngồi run rẩy dưới lời, và đi khỏi nó khóc lóc; và sau đó đã bám lấy người giảng, như Đi-ô-ni-si-út người A-rê-ô-pa-gít đã làm với Phao-lô.
303 Những trường hợp khác nhau thuộc loại này đã thuộc sự hiểu biết của tôi. Người đạo đức và dân sự đã bị thuyết phục rằng đạo đức không được dựa vào cho sự sống; và như vậy được kích thích tìm kiếm sự sinh lại, và một sự hiệp nhất sống với Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin. Người tuyên xưng hình thức cũng vậy đã được đánh thức khỏi những hình thức chết của mình, được đem dưới quyền năng của sự tin kính; bị lấy khỏi những nơi nghỉ sai lầm của mình, và được đem xây hy vọng của mình chỉ trên sự công chính của Đấng Trung Gian. Đồng thời, nhiều con cái của Đức Chúa Trời đã được làm nhanh và làm mới rất nhiều; đã được đánh thức khỏi những khung ngủ chúng đã ngã vào, và được kích thích siêng năng làm sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn; và đã có những thời gian quý giá, phục hưng, và đóng dấu. — Như vậy ảnh hưởng thuộc Đức Chúa Trời đã rộng và chung ở mùa vinh quang của Ngài. Một điều nữa đáng ghi nhận; và đây là sự đồng nhất của công việc. Qua những tường thuật tôi đã nhận trong thư, và cuộc trò chuyện với các mục sư và người khác, sống ở những phần khác nhau của xứ nơi công việc này đang diễn ra, nó là cùng một công việc được thực hiện ở nơi này và nơi khác: phương pháp hoạt động của Đức Thánh Linh trên tâm trí của dân sự là cùng một; dù với một số đa dạng của hoàn cảnh, như thường vào những lúc khác: và những vẻ ngoài cụ thể công việc này đi kèm, chưa phổ biến như vậy vào những lúc khác, cũng phần lớn giống nhau. Những điều này thật bị nhiều người phản đối chống lại công việc; nhưng dù sự cải đạo là cùng một công việc, trong những nét chính của nó, bất cứ nơi nào nó được thực hiện; nó vẫn dường như hợp lý để giả định rằng vào một mùa phi thường Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện một công việc ân điển của Ngài theo cách quan sát được và vinh quang hơn, theo cách Ngài muốn được thế gian lưu ý; vào một lúc như vậy, tôi nói, nó dường như hợp lý để giả định, rằng có thể có một số vẻ ngoài cụ thể trong công việc cải đạo, chưa phổ biến vào những lúc khác — khi vẫn có những sự cải đạo thật được thực hiện — hay một số hoàn cảnh đi kèm công việc có thể được mang đến một mức độ và chiều cao không thông thường. Nếu nó không như vậy, công việc của Đức Chúa Trời sẽ không được quan tâm và nói đến nhiều như vậy; và như vậy Đức Chúa Trời sẽ không có nhiều vinh quang của nó như vậy. Công việc tự nó cũng sẽ không có khả năng lan truyền nhanh như vậy; vì Đức Chúa Trời rõ ràng đã dùng gương và bài diễn thuyết trong việc thực hiện nó. Và về những quả của công việc này, (mà chúng ta đã được yêu cầu chờ đợi thường như vậy,) phước cho Đức Chúa Trời! Trong chừng mực đã có thời gian để quan sát, chúng hiện ra bền vững. Tôi không có ý rằng không ai đã mất những ấn tượng của mình, hay rằng không có trường hợp nào của sự giả hình và bội đạo. Kinh Thánh và kinh nghiệm dẫn chúng ta mong đợi những điều này, vào một mùa như vậy. Đối với tôi là vấn đề ngạc nhiên và biết ơn rằng đến nay chưa có nhiều hơn. Nhưng tôi có ý, rằng một số lượng lớn những người đã được đánh thức vẫn đang tìm kiếm và gắng sức bước vào cổng hẹp. Hầu hết những người đã được nghĩ là được cải đạo, tiếp tục đưa ra bằng chứng về việc chúng là những sinh vật mới, và dường như bám lấy Đức Chúa Trời với mục đích đầy đủ của trái tim. Chắc chắn, một bộ mặt mới của mọi việc tiếp tục trong thị trấn này: dù nhiều hoàn cảnh kết hợp làm một công việc như vậy không quan sát được ở đây như vậy, 304 như ở những nơi nhỏ và xa. Nhiều điều không xứng đáng với tuyên xưng của Phúc Âm được cải cách phần nào. Những quán rượu, trường nhảy, và những buổi họp như vậy đã được gọi là hội chúng, luôn chứng tỏ không thân thiện với sự tin kính nghiêm túc, ít được lui tới hơn nhiều. Nhiều người đã giảm trang phục và quần áo của mình, để làm chúng trông giống những người đi theo Chúa Giê-xu khiêm nhường hơn. Và nó vừa ngạc nhiên vừa dễ chịu để thấy một số thanh niên, và thuộc giới ấy quá thích những sự vô ích như vậy, đã cởi bỏ “sự mạnh dạn của đồ trang sức của chúng,” làm tác động và dấu hiệu của việc chúng tìm kiếm những vinh quang trong của “con gái của Vua.” Tôn giáo nay là chủ đề của cuộc trò chuyện nhiều hơn tại nhà bạn bè, hơn tôi từng biết nó. Giáo lý ân điển được ôm lấy và thưởng thức. Những buổi họp tôn giáo riêng được nhân lên rất nhiều. — Những hội chúng công cộng (đặc biệt là bài giảng) được tham dự tốt hơn nhiều; và những người nghe của chúng ta không bao giờ chú ý và nghiêm túc như vậy. Thật có một sự thèm muốn phi thường sau “sữa chân thành của lời.” Đã hơn mười hai tháng kể từ khi một bài giảng buổi tối được lập lên trong thị trấn này; nay có vài bài: hai bài liên tục vào buổi tối thứ Ba và thứ Sáu; khi một số ngôi nhà rộng nhất của chúng ta được lấp đầy bởi những người nghe, qua vẻ ngoài và cách cư xử của chúng dường như đến nghe để linh hồn chúng có thể sống. Một buổi tối trong sân của Đức Chúa Trời nay được cho là tốt hơn nhiều buổi tối ở nơi khác. Cũng có sự tìm đến các mục sư riêng rất nhiều. Tay chúng ta tiếp tục đầy công việc: và nhiều lần chúng ta có nhiều hơn chúng ta có thể thảo luận một cách rõ ràng và riêng biệt. — Tôi đã dài và cụ thể như vậy, để những người ở xa, mong muốn biết tình trạng hiện tại của tôn giáo ở đây, mà những giấy tờ này sẽ đến tay chúng, có thể nhận một số sự thỏa mãn. Và nay, bất kỳ người nào có thể mất điều gì về việc gán công việc này cho linh nào? Gán nó, như một số làm, cho ma quỷ, là làm con rắn già như người nữ ngu dại, “đã kéo nhà mình xuống bằng tay mình.” 305 Đấng Cứu Thế của chúng ta đã dạy chúng ta lập luận khác trong một trường hợp như vậy. “Mọi vương quốc bị chia chống lại chính nó sẽ không đứng. Và nếu Sa-tan đuổi Sa-tan, hắn bị chia chống lại chính mình: vậy vương quốc của hắn sẽ đứng như thế nào?” 306 Việc một số giải trí những định kiến chống lại công việc này, và số khác chửi rủa và quở trách nó, không làm nó trông ít giống một công việc của Đức Chúa Trời hơn: nếu không nó sẽ thiếu một dấu hiệu về việc nó là như vậy; vì linh của thế gian này, và linh thuộc về Đức Chúa Trời, trái ngược nhau. Tôi không ngạc nhiên rằng Sa-tan thịnh nộ, và bày tỏ cơn thịnh nộ của mình trong một số người ở dưới ảnh hưởng của hắn, khi vương quốc của hắn bị lung lay như vậy, và thần dân của hắn đào ngũ khỏi hắn theo hàng trăm, tôi hy vọng theo hàng ngàn. — Những định kiến của một số người, tôi không nghi ngờ, do việc thiếu cơ hội được thông báo đúng, và việc chúng đã nhận những sự trình bày sai từ nước ngoài. Số khác có thể bị xúc phạm, vì chúng chưa trải nghiệm bất kỳ điều gì như một công việc như vậy trong mình; và nếu những điều này là như vậy, chúng phải bắt đầu lại, và có một nền tảng khác được đặt hơn nền tảng chúng đã xây; và đây là điều loài người khó được đem đến. Và số khác, có lẽ, có thể không thích công việc hiện tại, vì nó hỗ trợ và xác nhận một số nguyên tắc chúng chưa ôm lấy, và chống lại chúng những định kiến như vậy lảng vảng trong tâm trí chúng, đến nỗi chúng không thể dễ dàng rũ bỏ. Vì chắc chắn, những quả này không mọc trên đất Arminius. Tôi hy vọng không ai không thích công việc, vì chúng chưa được dùng làm công cụ trong nó. Vì nếu chúng ta yêu Chúa Giê-xu Christ một cách chân thành, chúng ta sẽ vui mừng thấy Ngài tăng trưởng, dù chúng ta nên giảm. Nếu bất kỳ người nào quyết tâm không tin công việc này, chửi rủa và chống đối nó, chúng phải bị để cho quyền năng và lòng thương xót tự do tối cao của Đức Chúa Trời để soi sáng và giải cứu chúng. Những người này, nếu chúng đã có cơ hội được thông báo đúng, tôi sẵn sàng nghĩ, sẽ là những người không tin, và những người chống đối, những phép lạ và sứ mệnh của Đấng Cứu Thế của chúng ta, nếu chúng đã sống trong thời của Ngài. Sự ác ý một số trong chúng đã khám phá, đối với tôi tiếp cận gần tội không thể tha thứ; và chúng cần coi chừng, kẻo chúng thật phạm tội là đến cái chết: vì như tôi tin nó có thể được phạm trong những ngày này, như trong thời của các sứ đồ, tôi nghĩ người ta nay gặp nguy hiểm phạm nó hơn vào những lúc khác. Ít nhất, hãy để chúng đến dưới sự sợ hãi của lời ấy, Thi Thiên xxviii. 5. “Vì chúng không quan tâm những công việc của Đức Chúa Trời, cũng không quan tâm hoạt động của tay Ngài, Ngài sẽ hủy diệt chúng, và không xây dựng chúng.” Nhưng nếu bất kỳ người nào có khuynh hướng nhận sự thuyết phục, có một tâm trí mở cho ánh sáng, và thực sự sẵn lòng biết về công việc hiện tại liệu nó thuộc về Đức Chúa Trời, với sự thỏa mãn và niềm vui lớn tôi có thể giới thiệu cho chúng những tờ sau; trong đó chúng sẽ thấy những “dấu hiệu phân biệt” của một công việc như vậy, như chúng được tìm thấy trong Kinh Thánh, áp dụng cho hoạt động không thông thường ấy đã ở trên tâm trí của nhiều người trong xứ này. Ở đây vấn đề được thử bằng đá thử không thể sai ấy của Kinh Thánh, và được cân trong cân của thánh đường, với sự phán xét và vô tư lớn. Một việc làm thuộc loại này là kịp thời và cần thiết; và tôi mong muốn chúc phước Đức Chúa Trời một cách chân thành, Đấng đã nghiêng tôi tớ này của Ngài đảm nhận nó, và đã hỗ trợ hắn một cách ân điển trong nó. Tác Giả đáng kính được biết là “một người ghi chép được hướng dẫn đến vương quốc thiên đàng;” nơi hắn đã được gọi thực hành sự phục vụ của mình đã nổi tiếng về tôn giáo kinh nghiệm; và hắn đã có những cơ hội quan sát công việc này ở nhiều nơi nó đã xuất hiện một cách mạnh mẽ, và trò chuyện với nhiều người đã là đối tượng của nó. Những điều này làm hắn đủ điều kiện cho việc đảm nhận này trên hầu hết. Những lập luận của hắn ủng hộ công việc, được rút ra mạnh mẽ từ Kinh Thánh, lý trí, và kinh nghiệm: và tôi sẽ tin mỗi độc giả thẳng thắn, sáng suốt sẽ nói, hắn viết rất tự do khỏi một tinh thần nhiệt tình hay đảng phái. Việc sử dụng sự học của loài người được khẳng định; một cách giảng dạy có phương pháp, quả của sự học cũng như sự cầu nguyện, được khuyên; và việc thực hành lòng từ thiện trong việc phán xét người khác được thúc giục và thúc giục: và những điều được cho là những vết nhơ, và có khả năng là những cản trở của công việc, được cảnh báo và cảnh báo chống lại với sự trung tín lớn. — Nhiều người, tôi tin, sẽ biết ơn vì ấn phẩm này. Những người đã giải trí những ý nghĩ thuận lợi về công việc này, sẽ được xác nhận bởi nó; và người nghi ngờ có thể bị thuyết phục và thỏa mãn. Nhưng nếu có bất kỳ người nào sau tất cả không thể thấy những chữ ký của một bàn tay thuộc Đức Chúa Trời trên công việc, hy vọng chúng sẽ bị thắng thế để tha những sự chỉ trích của mình, và ngừng những sự chống đối của mình, kẻo “tình cờ chúng nên được thấy ngay cả chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời.” Tôi còn vài điều phải nói, tôi thấy tôi phải kìm nén, hoặc tôi sẽ đi vượt quá giới hạn của một lời tựa: và tôi sợ tôi cần xin lỗi cả độc giả và nhà xuất bản vì chiều dài tôi đã chạy rồi. Chỉ tôi không thể không bày tỏ mong muốn của mình, rằng những người đã quen thuộc trong công việc này, ở nơi này và nơi khác, sẽ truyền những tường thuật về nó đến một tay như Tác Giả đáng kính của bài diễn thuyết này, để được biên soạn thành một tường thuật, như về những sự cải đạo tại Northampton, được xuất bản vài năm trước; để thế gian có thể biết thời kỳ ban phát đáng ngạc nhiên này, trong sự bắt đầu, tiến trình, và những hoàn cảnh khác nhau của nó. Điều này, tôi lĩnh hội, sẽ vì danh dự của Đức Thánh Linh, mà công việc và chức vụ của Ngài đã bị đối xử một cách quở trách như vậy trong thế gian Cơ Đốc. Nó sẽ là một chứng cớ công khai cho thần tính của một Phúc Âm bị khinh miệt: và nó có thể có một tác động vui mừng trên những nơi khác, nơi âm thanh của công việc kỳ diệu này sẽ bằng phương tiện này được nghe. Tôi không thể không nghĩ nó sẽ là một trong những phần lịch sử hội thánh hữu ích nhất dân sự của Đức Chúa Trời được phước với. Có lẽ nó sẽ đến gần Công Vụ Các Sứ Đồ nhất so với bất kỳ điều gì tồn tại; và mọi lịch sử trên thế gian không đến mức đó: ở đó chúng ta có điều gì đó đáng ngạc nhiên như trong sách Sáng Thế Ký; và một sự tạo dựng mới, thuộc một loại khác, dường như mở ra trước mắt chúng ta. Nhưng tôi phải kìm nén. Tôi sẽ chỉ thêm lời cầu nguyện của mình, Rằng Tác Giả xứng đáng của bài diễn thuyết này có thể được tiếp tục lâu là một ánh sáng cháy và chiếu trong chân đèn vàng Đấng Christ đã đặt hắn, và từ đó khuếch tán ánh sáng của hắn qua những tỉnh này! Rằng Đức Thánh Linh, mà sự nghiệp của Ngài ở đây được ôm lấy, sẽ đi kèm ấn phẩm này và những ấn phẩm có giá trị khác của tôi tớ Ngài, với những ảnh hưởng mạnh mẽ của Ngài; để chúng có thể thúc đẩy lợi ích của Đấng Cứu Chuộc, phục vụ những mục đích của tôn giáo sống, và như vậy thêm vào niềm vui hiện tại của Tác Giả, và vương miện tương lai! Boston, ngày 20 tháng Mười Một, 1741. W. COOPER. 296 Lu-ca x. 23, 24. 297 2 Cô-rinh-tô iii. 6, 7, 8 298 Ê-sai lxi. 2. 299 Ma-thi-ơ xix. 28. 300 Ê-sai lx. 8 . 301 Công Vụ xi. 24 . 302 I Cô-rinh-tô xv. 303 Công Vụ xvii. 18, 24. 304 tức là Boston, ở New England. 305 Châm Ngôn xiv. 1. 306 Ma-thi-ơ xii. 25, 26. Mở Đầu NHỮNG DẤU HIỆU CỦA MỘT CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH THẬT. 1 Giăng iv. 1. Hỡi những người yêu dấu, đừng tin mọi linh, mà hãy thử những linh liệu chúng thuộc về Đức Chúa Trời; vì nhiều tiên tri giả đã ra thế gian. Trong thời sứ đồ, có lần tuôn đổ lớn nhất của Đức Thánh Linh từng có; cả về những ảnh hưởng và món quà phi thường của Ngài, và những hoạt động thông thường của Ngài, trong việc thuyết phục, cải đạo, soi sáng, và nên thánh linh hồn loài người. Nhưng khi những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh thật dồi dào, những sự giả mạo cũng dồi dào: ma quỷ dồi dào trong việc bắt chước, cả những ảnh hưởng thông thường và phi thường của Đức Thánh Linh, như được bày tỏ bởi vô số đoạn trong những bài viết của các sứ đồ. Điều này làm nó rất cần thiết Hội Thánh của Đấng Christ nên được trang bị một số quy tắc chắc chắn, những dấu hiệu phân biệt và rõ ràng, qua đó nó có thể tiến hành một cách an toàn trong việc phán xét điều thật khỏi điều giả mà không gặp nguy hiểm bị áp đặt. Việc ban những quy tắc như vậy là thiết kế rõ ràng của chương này, nơi chúng ta có vấn đề này được xử lý rõ ràng và đầy đủ hơn bất kỳ nơi nào khác trong Kinh Thánh. Sứ đồ, với mục đích đã định, đảm nhận cung cấp cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời những dấu hiệu như vậy của Đức Thánh Linh thật có thể rõ ràng và an toàn, và thích hợp tốt cho việc sử dụng và thực hành; và để chủ đề có thể được xử lý rõ ràng và đủ, hắn nhấn mạnh nó khắp chương, làm nó kỳ diệu rằng điều được nói ở đây không được lưu ý nhiều hơn trong ngày phi thường này, khi có một hoạt động không thông thường và rộng như vậy trên tâm trí của dân sự, một sự đa dạng như vậy của ý kiến về nó, và nhiều lời nói như vậy về công việc của Đức Thánh Linh. Bài diễn thuyết của sứ đồ về chủ đề này được giới thiệu bằng một sự đề cập thỉnh thoảng về việc Đức Thánh Linh ở trong, làm bằng chứng chắc chắn về một phần trong Đấng Christ. “Và người giữ những điều răn của Ngài ở trong Ngài, và Ngài trong hắn; và qua đó chúng ta biết rằng Ngài ở trong chúng ta, bởi Đức Thánh Linh Ngài đã ban cho chúng ta.” Từ đó chúng ta có thể suy ra, rằng thiết kế của sứ đồ không chỉ ban những dấu hiệu qua đó phân biệt Đức Thánh Linh thật khỏi điều giả, trong những món quà phi thường của hắn về tiên tri và phép lạ, mà còn trong những ảnh hưởng thông thường của hắn trên tâm trí của dân sự Ngài, để chúng hiệp nhất với Đấng Christ, và được xây dựng trong Ngài; điều cũng được bày tỏ từ chính những dấu hiệu được ban, chúng ta sẽ lưu ý sau. Những lời của văn bản là một mở đầu cho bài diễn thuyết này về những dấu hiệu phân biệt của Đức Thánh Linh thật và giả. — Trước khi sứ đồ tiến hành đặt ra những dấu hiệu này, hắn khuyên các Cơ Đốc nhân, trước tiên, chống lại một sự dễ tin quá mức, và một sự vội vã thừa nhận mọi vẻ ngoài hoa mỹ làm công việc của một Đức Thánh Linh thật. “Hỡi những người yêu dấu, đừng tin mọi linh, mà hãy thử những linh liệu chúng thuộc về Đức Chúa Trời. 307” Và, thứ hai, hắn cho thấy, rằng có nhiều sự giả mạo, “vì nhiều tiên tri giả đã ra thế gian. 308” Những người này không chỉ giả vờ có Đức Thánh Linh trong những món quà phi thường của hắn về cảm hứng, mà còn là những người bạn lớn và được yêu thích của thiên đàng, là những người thánh khiết nổi bật, và có nhiều ảnh hưởng cứu rỗi, nên thánh thông thường của Đức Thánh Linh trên trái tim chúng. Từ đó chúng ta phải xem những lời này như một chỉ dẫn để xét và thử những giả vờ của chúng về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ở cả hai khía cạnh này. Vì vậy thiết kế của tôi vào lúc này là cho thấy những bằng chứng thật, chắc chắn, và phân biệt của một công việc của Đức Thánh Linh là gì, qua đó chúng ta có thể tiến hành một cách an toàn trong việc phán xét bất kỳ hoạt động nào chúng ta thấy trong mình, hay thấy trong người khác. Và ở đây tôi sẽ quan sát, rằng chúng ta phải lấy Kinh Thánh làm hướng dẫn của mình trong những trường hợp như vậy. Đây là quy tắc lớn và đứng mà Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh của Ngài, để hướng dẫn chúng trong những điều liên quan đến những mối quan tâm lớn của linh hồn chúng; và nó là một quy tắc không thể sai và đủ. Chắc chắn có những dấu hiệu đủ được ban để hướng dẫn Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong việc lớn này về việc phán xét những linh, không có chúng nó sẽ mở cho ảo tưởng thảm khốc, và sẽ bị phơi bày không có phương thuốc để bị áp đặt và bị kẻ thù của nó nuốt chửng. Và chúng ta không cần sợ tin cậy những quy tắc này. Chắc chắn Đức Thánh Linh ấy đã soạn Kinh Thánh biết cách ban cho chúng ta những quy tắc tốt, qua đó phân biệt những hoạt động của Ngài khỏi mọi điều giả vờ là từ Ngài. Và điều này, như tôi đã quan sát trước, Đức Thánh Linh đã làm ở đây với mục đích đã định, và làm nó cụ thể và đầy đủ hơn bất kỳ nơi nào khác: vì vậy trong bài diễn thuyết hiện tại của mình tôi sẽ không đi nơi nào khác vì những quy tắc hay dấu hiệu để thử những linh, mà sẽ giới hạn mình vào những dấu hiệu tôi thấy trong chương này. — Nhưng trước khi tôi tiến hành cụ thể nói về chúng, tôi sẽ chuẩn bị đường của mình bằng cách, trước tiên, quan sát một cách tiêu cực, trong một số trường hợp, những dấu hiệu hay bằng chứng nào không phải của một công việc của Đức Thánh Linh. 307 1 Giăng iv. 1 . 308 như trên. Phần I — Những Dấu Hiệu Tiêu Cực PHẦN. 1. Những Dấu Hiệu Tiêu Cực; hay, Điều không phải là những dấu hiệu chúng ta phải phán xét một công việc và đặc biệt, Điều không phải là những bằng chứng một công việc không từ Đức Thánh Linh. I. Không điều gì có thể được kết luận chắc chắn từ điều này, Rằng một công việc được thực hiện theo cách rất không thông thường và phi thường; miễn là sự đa dạng hay khác biệt như vậy, vẫn có thể được bao gồm trong giới hạn của những quy tắc Kinh Thánh. Điều Hội Thánh đã quen, không phải là một quy tắc chúng ta phải phán xét qua đó; vì có thể có những công việc mới và phi thường của Đức Chúa Trời, và Ngài trước đây rõ ràng đã làm việc theo cách phi thường. Ngài đã đem đến những điều mới, những công việc lạ; và đã làm việc theo cách làm ngạc nhiên cả loài người và thiên sứ. Và như Đức Chúa Trời đã làm như vậy trong thời gian qua, chúng ta không có lý do nghĩ ngoài việc Ngài sẽ làm như vậy vẫn. Những lời tiên tri của Kinh Thánh cho chúng ta lý do nghĩ rằng Đức Chúa Trời có những điều phải hoàn thành, chưa bao giờ được thấy. Không sự lệch nào khỏi điều đến nay đã thông thường, dù nó lớn đến đâu, là một lập luận rằng một công việc không từ Đức Thánh Linh, nếu nó không lệch khỏi quy tắc đã quy định của Ngài. Đức Thánh Linh tối cao trong hoạt động của Ngài; và chúng ta biết rằng Ngài dùng một sự đa dạng lớn; và chúng ta không thể nói Ngài có thể dùng sự đa dạng lớn như thế nào, trong phạm vi của những quy tắc Ngài tự cố định. Chúng ta không nên giới hạn Đức Chúa Trời nơi Ngài chưa giới hạn mình. Vì vậy không hợp lý để xác định rằng một công việc không từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vì mức độ phi thường tâm trí của người ta bị ảnh hưởng. Nếu chúng dường như có một sự thuyết phục phi thường về bản chất khủng khiếp của tội lỗi, và một cảm nhận rất không thông thường về sự khốn khổ của một tình trạng không có Đấng Christ — hay những cái nhìn phi thường về sự chắc chắn và vinh quang của những điều thuộc Đức Chúa Trời, — và bị cảm động tương xứng với những tình cảm rất phi thường của sự sợ hãi và nỗi buồn, mong muốn, tình yêu, hay niềm vui: hay nếu sự thay đổi hiện ra rất đột ngột, và công việc được thực hiện với sự nhanh chóng rất không thông thường — và những người bị ảnh hưởng rất nhiều, và nhiều người trong chúng rất trẻ, với những hoàn cảnh không thông thường khác, không vi phạm những dấu hiệu Kinh Thánh của một công việc của Đức Thánh Linh — những điều này không phải là lập luận rằng công việc không thuộc về Đức Thánh Linh. — Mức độ ảnh hưởng phi thường và không thông thường, và quyền năng hoạt động, nếu trong bản chất của nó phù hợp với những quy tắc và dấu hiệu được ban trong Kinh Thánh, đúng hơn là một lập luận ủng hộ nó; vì mức độ trong bản chất của nó phù hợp với quy tắc càng cao, sự phù hợp với quy tắc càng nhiều; và sự phù hợp ấy càng rõ ràng. Khi mọi việc ở những mức độ nhỏ, dù chúng thật phù hợp với quy tắc, không dễ dàng thấy bản chất của chúng có thỏa thuận với quy tắc không. Có một sự dễ dàng lớn trong người ta nghi ngờ những điều lạ; đặc biệt là những người lớn tuổi, nghĩ điều chúng chưa bao giờ quen trong thời của mình là đúng, và chưa nghe trong thời của mình, và chưa nghe trong thời của tổ phụ chúng. Nhưng nếu nó là một lập luận tốt rằng một công việc không từ Đức Thánh Linh, rằng nó rất không thông thường, thì nó đã như vậy trong thời của các sứ đồ. Công việc của Đức Thánh Linh bấy giờ, được thực hiện theo cách, ở rất nhiều khía cạnh, hoàn toàn mới; như chưa bao giờ được thấy hay nghe kể từ khi thế gian đứng. Công việc bấy giờ được thực hiện với quyền năng hữu hình và đáng chú ý hơn bao giờ; cũng chưa từng thấy trước đó những tác động mạnh mẽ và kỳ diệu như vậy của Đức Thánh Linh trong những sự thay đổi đột ngột, và một sự gắn bó và nhiệt thành lớn như vậy trong đám đông lớn — một sự thay đổi đột ngột như vậy trong những thị trấn, thành, và nước; một tiến trình nhanh như vậy, và phạm vi mênh mông của công việc — và nhiều hoàn cảnh phi thường khác có thể được đề cập. Sự không thông thường lớn của công việc làm người Do Thái ngạc nhiên; chúng không biết làm gì với nó, mà không thể tin nó là công việc của Đức Chúa Trời: nhiều người xem những người là đối tượng của nó như bị mất lý trí; như bạn có thể thấy trong Công Vụ ii. 13. xxvi. 24. và 1 Cô-rinh-tô iv. 10. Và chúng ta có lý do từ lời tiên tri Kinh Thánh giả định, rằng vào lúc bắt đầu lần tuôn đổ cuối cùng và lớn nhất ấy của Đức Thánh Linh, sẽ ở trong những thời đại sau của thế gian, cách của công việc sẽ rất phi thường, và như chưa bao giờ được thấy; vì vậy sẽ có dịp bấy giờ nói, như trong Ê-sai lxvi. 8. “Ai đã nghe một điều như vậy? Ai đã thấy những điều như vậy? Đất sẽ được làm sinh ra trong một ngày? Một quốc gia sẽ được sinh ra cùng một lúc? Vì ngay khi Si-ôn đau đẻ, nó sinh con cái của nó.” Có thể mong đợi một cách hợp lý rằng cách phi thường của công việc bấy giờ, sẽ mang một tỷ lệ nào đó với những sự kiện rất phi thường, và sự thay đổi vinh quang ấy trong tình trạng của thế gian, Đức Chúa Trời sẽ đem đến qua nó. II. Một công việc không được phán xét bằng bất kỳ tác động nào trên thân thể loài người; như nước mắt, run rẩy, rên rỉ, tiếng kêu lớn, những cơn đau đớn của thân thể, hay sự suy yếu của sức mạnh thân thể. Ảnh hưởng người ta ở dưới, không được phán xét theo cách này hay cách khác, bằng những tác động như vậy trên thân thể; và lý do là, vì Kinh Thánh không nơi nào ban cho chúng ta bất kỳ quy tắc nào như vậy. Chúng ta không thể kết luận rằng người ta ở dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh thật vì chúng ta thấy những tác động như vậy trên thân thể chúng, vì điều này không được ban làm một dấu hiệu của Đức Thánh Linh thật; ngược lại, chúng ta cũng không có lý do kết luận, từ bất kỳ vẻ ngoài nào như vậy, rằng người ta không ở dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, vì không có quy tắc Kinh Thánh nào được ban cho chúng ta để phán xét những linh qua đó, hoặc rõ ràng hay gián tiếp loại trừ những tác động như vậy trên thân thể, lý trí cũng không loại trừ chúng. Nó dễ dàng được giải thích từ việc xem xét bản chất của những điều thuộc Đức Chúa Trời và đời đời, và bản chất của loài người, và những luật của sự hiệp nhất giữa linh hồn và thân thể, một ảnh hưởng đúng, một cảm nhận thật và thích hợp về mọi việc, nên có những tác động như vậy trên thân thể, ngay cả những tác động thuộc loại phi thường nhất, như lấy đi sức mạnh thân thể, hay ném thân thể vào những cơn đau đớn lớn, và vắt ra những tiếng kêu lớn. Không ai trong chúng ta ngoài giả định, và sẽ sẵn sàng vào bất kỳ lúc nào nói nó, rằng sự khốn khổ của địa ngục chắc chắn khủng khiếp như vậy, và cõi đời đời mênh mông như vậy, đến nỗi nếu một người nên có một sự lĩnh hội rõ ràng về sự khốn khổ ấy như nó là, nó sẽ nhiều hơn khung yếu đuối của hắn có thể chịu, và đặc biệt nếu đồng thời hắn thấy mình gặp nguy hiểm lớn về nó, và hoàn toàn bấp bênh liệu hắn sẽ được giải cứu khỏi nó, vâng, và không có sự bảo đảm nào khỏi nó một ngày hay giờ. Nếu chúng ta xét bản chất loài người, chúng ta không được ngạc nhiên, rằng khi người ta có một cảm nhận lớn về điều đáng kinh ngạc khủng khiếp như vậy, và cũng có một cái nhìn lớn về sự gian ác của chính mình và cơn giận của Đức Chúa Trời, mọi việc dường như với chúng báo trước sự hủy diệt nhanh và trực tiếp. Chúng ta thấy bản chất của loài người là như vậy khi hắn gặp nguy hiểm về một tai họa khủng khiếp nào đó hắn bị phơi bày rất nhiều, hắn sẵn sàng vào mỗi dịp nghĩ, rằng nay nó đang đến. — Khi trái tim người ta đầy sự sợ hãi, trong thời chiến tranh, chúng sẵn sàng run rẩy trước việc rung của một chiếc lá, và mong đợi kẻ thù mỗi phút, và tự nói trong mình, nay tôi sẽ bị giết. Nếu chúng ta nên giả định rằng một người thấy mình treo trên một hố lớn, đầy những ngọn lửa dữ dội và cháy sáng, bằng một sợi chỉ hắn biết rất yếu, và không đủ để chịu trọng lượng của mình, và biết rằng vô số người đã ở trong những hoàn cảnh như vậy trước đó, và rằng hầu hết chúng đã ngã và hư mất, và thấy không điều gì trong tầm với, hắn có thể nắm lấy để cứu mình, hắn sẽ ở trong sự khốn khổ nào! Sẵn sàng nghĩ rằng nay sợi chỉ đang đứt, rằng nay, phút này, hắn sẽ bị nuốt chửng trong những ngọn lửa khủng khiếp ấy! Và hắn sẽ không sẵn sàng kêu lên trong những hoàn cảnh như vậy? Huống chi nhiều hơn những người thấy mình theo cách này treo trên một hố khủng khiếp vô hạn hơn, hay được giữ trên nó trong tay Đức Chúa Trời, Đấng đồng thời chúng thấy bị chọc giận vượt quá! Chẳng lạ gì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, khi được bày tỏ chỉ một ít cho linh hồn, áp đảo sức mạnh loài người. Vì vậy nó có thể dễ dàng được giải thích, rằng một cảm nhận thật về sự xuất sắc vinh quang của Chúa Giê-xu Christ, và về tình yêu chết thay kỳ diệu của Ngài, và việc thực hành một tình yêu và niềm vui thuộc linh thật, nên như vậy để vượt qua sức mạnh thân thể rất nhiều. Chúng ta đều sẵn sàng thừa nhận, rằng không ai có thể thấy Đức Chúa Trời và sống, và rằng nó chỉ là một phần rất nhỏ của sự lĩnh hội ấy về vinh quang và tình yêu của Đấng Christ, mà các thánh đồ hưởng trên thiên đàng, khung hiện tại của chúng ta có thể chịu; vì thế không lạ chút nào Đức Chúa Trời thỉnh thoảng ban cho các thánh đồ của Ngài những vị nếm trước như vậy của thiên đàng, đến mức giảm sức mạnh thân thể của chúng. Nếu nó không không thể giải thích rằng nữ hoàng Sê-ba ngất, và có sức mạnh thân thể bị lấy đi, khi bà đến thấy vinh quang của Sa-lô-môn, ít không thể giải thích hơn rằng bà là hình bóng của nữ hoàng Sê-ba, (tức là) Hội Thánh, được đem, như thể, từ những đầu cùng xa nhất của đất, từ việc là một người xa lạ và người lạ, xa, trong tình trạng tội lỗi và khốn khổ, nên ngất khi bà đến thấy vinh quang của Đấng Christ, là hình bóng của Sa-lô-môn; và đặc biệt sẽ như vậy trong vương quốc thịnh vượng, hòa bình, vinh quang ấy, Ngài sẽ lập lên trên thế gian trong thời đại sau của nó. Một số phản đối chống lại những vẻ ngoài phi thường như vậy, rằng chúng ta không có trường hợp nào về chúng được ghi lại trong Tân Ước, dưới những lần tuôn đổ phi thường của Đức Thánh Linh. Nếu điều này được cho phép, tôi không thể thấy sức mạnh nào trong sự phản đối, nếu cả lý trí, cũng không bất kỳ quy tắc Kinh Thánh nào, loại trừ những điều như vậy; đặc biệt xét điều đã được quan sát dưới chi tiết trước. Tôi không biết rằng chúng ta có bất kỳ sự đề cập rõ ràng nào trong Tân Ước về bất kỳ người nào khóc, hay rên rỉ, hay thở dài qua nỗi sợ địa ngục, hay một cảm nhận về cơn giận của Đức Chúa Trời; nhưng có bất kỳ người nào ngu dại như vậy từ đó lập luận, rằng bất cứ ai những điều này xuất hiện, những sự thuyết phục của chúng không từ Đức Thánh Linh? Và lý do chúng ta không lập luận như vậy, là, vì những điều này dễ dàng được giải thích, từ điều chúng ta biết về bản chất của loài người, và từ điều Kinh Thánh thông báo cho chúng ta nói chung, về bản chất của những điều đời đời, và bản chất của những sự thuyết phục của Đức Thánh Linh; vì vậy không cần bất kỳ điều gì được nói cụ thể về những tác động bên ngoài, hoàn cảnh này. Không ai giả định rằng cần Kinh Thánh rõ ràng cho mỗi sự bày tỏ bên ngoài, tình cờ của vận hành trong của tâm trí: và dù những hoàn cảnh như vậy không được ghi lại cụ thể trong lịch sử thánh, vẫn có rất nhiều lý do nghĩ, từ những tường thuật chung chúng ta có, rằng nó không thể khác ngoài việc những điều như vậy phải có trong những ngày ấy.
Và cũng có lý do để nghĩ rằng lần tuôn đổ lớn như vậy của Đức Thánh Linh không hoàn toàn không có những tác động phi thường hơn như vậy trên thân thể của người ta. Người cai ngục, cụ thể, dường như là một trường hợp thuộc tính chất ấy, khi hắn, trong sự đau khổ và ngạc nhiên cực độ, đến run rẩy, và ngã xuống trước Phao-lô và Si-la. Việc hắn ngã xuống lúc ấy dường như không phải một việc cố ý đặt chính mình vào tư thế khẩn cầu, hay sự tôn kính khiêm nhường đến Phao-lô và Si-la; vì hắn dường như không nói gì với chúng lúc ấy; mà trước tiên hắn đem chúng ra, và rồi hắn nói với chúng, Hỡi các ông, tôi phải làm gì để được cứu? Công Vụ xvi. 29, và 30. Nhưng việc hắn ngã xuống dường như từ cùng nguyên nhân như việc hắn run rẩy. Tác giả Thi Thiên đưa ra một tường thuật về việc mình kêu lớn, và một sự yếu đuối lớn của thân thể hắn dưới những sự thuyết phục của lương tâm, và một cảm nhận về tội lỗi của tội, Thi Thiên xxxii. 3, 4. “Khi tôi im lặng xương tôi già đi, qua việc tôi rống suốt cả ngày; vì ngày và đêm tay Ngài nặng trên tôi: độ ẩm của tôi biến thành sự khô của mùa hè.”—Chúng ta ít nhất có thể lập luận nhiều đến vậy từ nó, rằng một tác động như vậy của sự thuyết phục tội lỗi có thể tốt được giả định trong một số trường hợp; vì nếu chúng ta nên giả định bất kỳ điều gì của một sự khuếch đại trong những cách diễn đạt, vẫn tác giả Thi Thiên sẽ không trình bày trường hợp của mình bằng điều sẽ phi lý, và mà không mức độ nào của bài tập tâm trí ấy hắn nói đến, sẽ có bất kỳ khuynh hướng nào đến. —Chúng ta đọc về những môn đồ, Ma-thi-ơ xiv. 26. rằng khi chúng thấy Đấng Christ đến với chúng trong cơn bão, và lấy Ngài làm kẻ thù khủng khiếp nào đó, đe dọa sự hủy diệt của chúng trong cơn bão ấy, “chúng kêu lên vì sợ hãi.” Vậy tại sao nó nên bị nghĩ là lạ, rằng người ta nên kêu lên vì sợ hãi, khi Đức Chúa Trời hiện ra với chúng, như kẻ thù khủng khiếp, và chúng thấy chính mình gặp nguy hiểm lớn bị nuốt chửng trong vực sâu vô đáy của sự khốn khổ đời đời? Người phối ngẫu, một và hai lần, nói về chính mình như bị quyền năng của tình yêu của Đấng Christ áp đảo, đến nỗi làm yếu thân thể của bà, và làm bà ngất. Nhã Ca ii. 5. “Hãy đỡ tôi bằng những bánh nho, an ủi tôi bằng táo; vì tôi ốm yêu.” Và chương v. 8. “Tôi truyền cho các ngươi, hỡi các con gái Giê-ru-sa-lem, nếu các ngươi tìm thấy Người Yêu Dấu của tôi, các ngươi nói với Ngài rằng tôi ốm yêu.” Từ đó chúng ta ít nhất có thể lập luận, rằng một tác động như vậy có thể tốt được giả định nảy sinh, từ một nguyên nhân như vậy trong các thánh đồ trong một số trường hợp, và rằng một tác động như vậy đôi khi sẽ được thấy trong Hội Thánh của Đấng Christ. Việc ấn tượng của những người nhiệt tình có tác động lớn trên thân thể chúng, là một sự phản đối yếu. Việc người Quaker thường run rẩy, không là một lập luận rằng Sau-lơ, sau là Phao-lô, và người cai ngục, không run rẩy từ những sự thuyết phục thật của lương tâm. Thật tất cả những sự phản đối như vậy từ những tác động trên thân thể, để chúng lớn hay nhỏ hơn, dường như cực kỳ phù phiếm; những người lập luận từ đó, tiến hành trong sự tối, chúng không biết mặt đất chúng đi trên đó, cũng không bởi quy tắc gì chúng phán xét. Gốc và quá trình của mọi việc phải được nhìn đến, và bản chất của những hoạt động và tình cảm phải được điều tra vào, và được xét bởi quy tắc của lời của Đức Chúa Trời, và không phải những chuyển động của máu và tinh thần thú vật. III. Nó không là một lập luận rằng một hoạt động trên tâm trí của người ta không là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng nó gây ra nhiều tiếng ồn về tôn giáo. Vì dù tôn giáo thật thuộc bản chất trái ngược với tôn giáo của người Pha-ri-si — vốn khoe khoang, và thích thể hiện chính mình đến cái nhìn của loài người cho tiếng vỗ tay của chúng — vẫn bản chất loài người như vậy, đến nỗi về mặt đạo đức không thể có một sự lo lắng lớn, tình cảm mạnh, và một sự dấn thân chung của tâm trí giữa một dân sự, mà không gây ra một sự náo động và thay đổi đáng chú ý, hữu hình, và mở giữa dân sự ấy. — Chắc chắn, nó không là một lập luận rằng tâm trí của người ta không ở dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng chúng bị cảm động rất nhiều: vì thật những điều thuộc linh và đời đời lớn như vậy, và thuộc mối quan tâm vô hạn như vậy, đến nỗi có một sự phi lý lớn trong việc loài người chỉ bị cảm động và bị ảnh hưởng bởi chúng một cách vừa phải; và chắc chắn nó không là một lập luận rằng chúng không bị cảm động bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng chúng bị ảnh hưởng với những điều này ở một mức nào đó như chúng xứng đáng, hay ở một tỷ lệ nào đó với tầm quan trọng của chúng. Và khi nào từng có bất kỳ điều gì như vậy kể từ khi thế gian đứng, như một dân sự nói chung bị ảnh hưởng rất lớn trong bất kỳ việc gì, mà không có tiếng ồn hay sự náo động? Bản chất của loài người sẽ không cho phép nó. Thật Đấng Christ nói, Lu-ca xvii. 20. “Vương quốc của Đức Chúa Trời không đến với sự quan sát.” Tức là, nó sẽ không bao gồm trong điều bên ngoài và hữu hình; nó sẽ không như những vương quốc thế gian, được lập lên với sự phô trương bên ngoài, ở một nơi cụ thể nào đó, sẽ đặc biệt là thành hoàng gia, và trụ sở của vương quốc; như Đấng Christ giải thích chính mình trong những lời tiếp theo ngay, “Cũng chẳng người ta sẽ nói, Này đây, hay này đó; vì này vương quốc của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi.” Không phải rằng Vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ được lập lên trong thế gian, trên sự sụp đổ của vương quốc của Sa-tan, mà không có một tác động rất quan sát được, lớn: một sự thay đổi mạnh trong tình trạng của mọi việc, đến sự quan sát và ngạc nhiên của toàn thế gian: vì một tác động như vậy thậm chí được trình bày trong những lời tiên tri của Kinh Thánh, và là như vậy bởi chính Đấng Christ, ở chính nơi này, và thậm chí trong sự giải thích của chính Ngài về những lời đã nói ở trên này, câu 24. “Vì như tia chớp chớp ra khỏi một phần dưới thiên đàng, chiếu đến phần khác dưới thiên đàng, Đấng Con Người cũng sẽ như vậy trong ngày của Ngài.” Điều này là để phân biệt sự đến của Đấng Christ để lập lên vương quốc của Ngài, khỏi sự đến của những Đấng Christ giả, điều Ngài nói với chúng ta sẽ theo cách riêng trong những sa mạc, và trong những phòng bí mật; trong khi sự kiện này về việc lập lên vương quốc của Đức Chúa Trời, sẽ mở và công khai, trước mắt toàn thế gian với sự bày tỏ rõ ràng, như tia chớp không thể bị giấu, mà lóe trong mắt mọi người, và chiếu từ một bên của thiên đàng đến bên khác. Và chúng ta thấy, rằng khi vương quốc của Đấng Christ đến, bởi lần tuôn đổ đáng chú ý ấy của Đức Thánh Linh trong thời của các sứ đồ, nó gây ra một sự náo động lớn ở khắp nơi. Có sự chống đối mạnh nào ở Giê-ru-sa-lem, vào dịp lần tuôn đổ lớn ấy của Đức Thánh Linh! Và cũng ở Sa-ma-ri, An-ti-ốt, Ê-phê-sô, Cô-rinh-tô, và những nơi khác! Việc này lấp đầy thế gian bằng tiếng ồn, và cho dịp một số người nói về các sứ đồ, rằng chúng đã lật ngược thế gian. Công Vụ xvii. 6. IV. Nó không là một lập luận rằng một hoạt động trên tâm trí của một dân sự, không là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng nhiều người là đối tượng của nó, có những ấn tượng lớn được tạo trên trí tưởng tượng của chúng. Việc người ta có nhiều ấn tượng trên trí tưởng tượng của chúng, không chứng minh rằng chúng không có điều gì khác. Nó dễ dàng được giải thích, rằng nên có nhiều điều thuộc tính chất này giữa một dân sự, nơi một đám đông lớn thuộc mọi loại cấu trúc có tâm trí chúng dấn thân với sự suy nghĩ mãnh liệt và những tình cảm mạnh về những điều vô hình; vâng, nó sẽ lạ nếu không nên. Bản chất của chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta không thể nghĩ về những điều vô hình, mà không có một mức độ của trí tưởng tượng. Tôi dám kêu gọi bất kỳ người nào, thuộc quyền năng tâm trí lớn nhất, liệu hắn có thể cố định những suy nghĩ của mình trên Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay những điều thuộc một thế gian khác, mà không có những ý tưởng tưởng tượng đi kèm những sự suy ngẫm của mình? Và tâm trí càng dấn thân, và sự chiêm nghiệm và tình cảm càng mãnh liệt, ý tưởng tưởng tượng vẫn sẽ càng sống động và mạnh một cách thông thường; đặc biệt khi đi kèm với sự ngạc nhiên. Và đây là trường hợp khi viễn cảnh tâm trí rất mới, và nắm giữ mạnh những đam mê, như sự sợ hãi hay niềm vui; và khi sự thay đổi của tình trạng và cái nhìn của tâm trí đột ngột, từ một cực trái ngược, như từ điều cực kỳ đáng sợ, đến điều cực kỳ mê đắm và thú vị. Và nó không lạ rằng nhiều người không phân biệt tốt giữa điều tưởng tượng và điều trí tuệ và thuộc linh; và rằng chúng có xu hướng đặt quá nhiều trọng lượng trên phần tưởng tượng, và sẵn sàng nhất nói về điều đó trong tường thuật chúng đưa ra về những kinh nghiệm của mình, đặc biệt những người ít hiểu biết và ít khả năng phân biệt. Vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một khoa như trí tưởng tượng, và làm chúng ta như vậy đến nỗi chúng ta không thể nghĩ về những điều thuộc linh và vô hình, mà không có một số bài tập của khoa này; vì vậy, nó hiện ra với tôi, rằng trạng thái và bản chất của chúng ta như vậy, đến nỗi khoa này thật sự phụ trợ và hữu ích cho những khoa khác của tâm trí, khi một sự sử dụng thích hợp được tạo ra từ nó; dù thường, khi trí tưởng tượng quá mạnh, và những khoa khác yếu, nó áp đảo, và làm xáo trộn chúng trong bài tập của chúng. Nó hiện ra với tôi rõ ràng, trong nhiều trường hợp tôi đã quen thuộc, rằng Đức Chúa Trời thật đã dùng khoa này cho những mục đích thật thuộc Đức Chúa Trời; đặc biệt trong một số người thiếu hiểu biết hơn. Đức Chúa Trời dường như hạ mình xuống hoàn cảnh của chúng, và đối xử với chúng như những em bé; như ngày xưa Ngài hướng dẫn Hội Thánh của Ngài, trong khi ở trạng thái thiếu hiểu biết và chưa trưởng thành, bằng những hình bóng và những sự trình bày bên ngoài. Tôi không thể thấy điều gì không hợp lý trong một vị trí như vậy. Hãy để người khác có nhiều dịp đối phó với những linh hồn trong những mối quan tâm thuộc linh, phán xét liệu kinh nghiệm không xác nhận nó. Nó không là một lập luận rằng một công việc không thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng một số người là đối tượng của nó đã ở trong một loại ngây ngất, trong đó chúng đã được mang vượt quá chính mình, và có tâm trí chúng được vận chuyển vào một chuỗi những trí tưởng tượng mạnh và dễ chịu, và một loại khải tượng, như thể chúng được đến thiên đàng, và ở đó thấy những cảnh vinh quang. Tôi đã quen thuộc với một số trường hợp như vậy, và tôi không thấy cần đem sự giúp đỡ của ma quỷ vào tường thuật chúng ta đưa ra về những điều này, cũng không cần giả định chúng thuộc cùng một bản chất với những khải tượng của các tiên tri, hay sự đến thiên đường của Thánh Phao-lô. Bản chất loài người, dưới những bài tập và tình cảm mãnh liệt này, là tất cả điều cần được đem vào tường thuật. Nếu nó có thể tốt được giải thích rằng người ta dưới một cảm nhận thật về sự xuất sắc vinh quang và kỳ diệu và sự vĩ đại của những điều thuộc Đức Chúa Trời, và những cái nhìn làm mê đắm linh hồn về sắc đẹp và tình yêu của Đấng Christ, nên có sức mạnh của bản chất bị áp đảo, như tôi đã cho thấy nó có thể; lúc đó tôi nghĩ nó không lạ chút nào, rằng giữa những số lượng lớn bị ảnh hưởng và áp đảo như vậy, nên có một số người thuộc cấu trúc cụ thể nên có trí tưởng tượng của chúng bị ảnh hưởng như vậy. Tác động không là điều gì khác ngoài điều mang một tỷ lệ và tương tự với những tác động khác của bài tập mạnh của tâm trí chúng. Nó không lạ, khi những suy nghĩ cố định như vậy, và những tình cảm mạnh như vậy — và toàn linh hồn dấn thân, mê đắm, và bị nuốt chửng như vậy — đến nỗi mọi phần khác của thân thể bị ảnh hưởng như vậy, đến mức bị lấy sức mạnh của chúng, và toàn khung sẵn sàng tan rã. Nó có lạ không rằng, trong một trường hợp như vậy, não cụ thể, (đặc biệt trong một số cấu trúc,) điều chúng ta biết bị ảnh hưởng đặc biệt nhất bởi những sự chiêm nghiệm và bài tập tâm trí mãnh liệt, nên bị ảnh hưởng như vậy, đến nỗi sức mạnh và tinh thần của nó một mùa bị chuyển hướng, và bị lấy khỏi những ấn tượng được tạo trên những cơ quan của cảm giác bên ngoài, và bị sử dụng hoàn toàn trong một chuỗi những trí tưởng tượng dễ chịu thú vị, tương ứng với khung hiện tại của tâm trí. Một số người sẵn sàng diễn giải những điều như vậy sai, và đặt quá nhiều trọng lượng trên chúng, như những khải tượng tiên tri, những sự mặc khải thuộc Đức Chúa Trời và đôi khi những ý nghĩa từ thiên đàng về điều sẽ đến; điều kết quả, trong một số trường hợp tôi đã biết, đã cho thấy ngược lại. Nhưng vẫn, nó hiện ra với tôi rằng những điều như vậy rõ ràng đôi khi từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, dù gián tiếp; tức là, khung tâm trí phi thường của chúng, và cảm nhận mạnh và sống động ấy về những điều thuộc Đức Chúa Trời là dịp của chúng, từ Đức Thánh Linh của Ngài; và cũng như tâm trí tiếp tục trong khung thánh của nó, và giữ một cảm nhận thuộc Đức Chúa Trời về sự xuất sắc của những điều thuộc linh ngay cả trong sự ngây ngất của nó; khung và cảm nhận thánh nào từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, dù những trí tưởng tượng đi kèm nó chỉ là tình cờ, và vì vậy thường có điều gì đó hay điều khác trong chúng bị nhầm lẫn, không thích hợp, và sai. V. Nó không là một dấu hiệu rằng một công việc không từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng gương là phương tiện lớn của nó. Chắc chắn nó không là một lập luận rằng một tác động không từ Đức Chúa Trời, rằng những phương tiện được dùng trong việc tạo ra nó; vì chúng ta biết rằng nó là cách của Đức Chúa Trời dùng những phương tiện trong việc thực hiện công việc của Ngài trong thế gian, và nó không là một lập luận nhiều hơn chống lại thần tính của một tác động, rằng phương tiện này được dùng, hơn nếu nó bởi bất kỳ phương tiện khác nào. Nó phù hợp với Kinh Thánh rằng người ta nên bị ảnh hưởng bởi gương tốt của nhau. Kinh Thánh chỉ dẫn chúng ta đặt những gương tốt cho mục đích ấy, Ma-thi-ơ v. 16. 1 Phi-e-rơ iii. 1. 1 Ti-mô-thê iv. 12. Tít ii. 7. và cũng chỉ dẫn chúng ta bị ảnh hưởng bởi những gương tốt của người khác, và theo chúng, 2 Cô-rinh-tô viii. 1-7. Hê-bơ-rơ vi. 12. Phi-líp iii. 17. 1 Cô-rinh-tô iv. 16. và chương xi. 1. 2 Tê-sa-lô-ni-ca iii. 9. 1 Tê-sa-lô-ni-ca i. 7. Qua đó nó hiện ra, rằng gương là một trong những phương tiện của Đức Chúa Trời; và chắc chắn nó không là một lập luận rằng một công việc không thuộc về Đức Chúa Trời, rằng những phương tiện của chính Ngài được dùng để thực hiện nó. Và vì nó là một cách Kinh Thánh thực hiện công việc của Đức Chúa Trời, bằng gương, vì vậy nó là một cách hợp lý. Nó không là một lập luận rằng loài người không bị ảnh hưởng bởi lý trí, rằng chúng bị ảnh hưởng bởi gương. Cách này người ta trình bày lẽ thật cho nhau, có khuynh hướng soi sáng tâm trí, và thuyết phục lý trí. Không ai sẽ phủ nhận nhưng rằng việc người ta chỉ những điều cho nhau bằng lời, có thể một cách hợp lý được giả định có khuynh hướng soi sáng tâm trí của nhau; nhưng cùng điều có thể được chỉ bởi những hành động, và được chỉ đầy đủ và hiệu quả hơn nhiều. Lời không có ích cho bất kỳ điều gì khác ngoài việc chúng truyền những ý tưởng của chính chúng ta đến người khác; nhưng những hành động, trong một số trường hợp, có thể làm nó đầy đủ hơn nhiều. Có một ngôn ngữ trong những hành động; và trong một số trường hợp, rõ ràng và thuyết phục hơn nhiều so với trong lời. Vì vậy nó không là một lập luận chống lại sự tốt đẹp của tác động, rằng người ta bị ảnh hưởng rất lớn bởi việc thấy người khác như vậy; vâng, dù ấn tượng được tạo chỉ bởi việc thấy những dấu hiệu của tình cảm lớn và phi thường trong người khác trong hành vi của chúng, lấy làm đương nhiên điều chúng bị ảnh hưởng với, mà không nghe chúng nói một lời. Có thể có ngôn ngữ đủ trong một trường hợp như vậy chỉ trong hành vi của chúng, để truyền tâm trí của chúng đến người khác, và chỉ cho chúng cảm nhận của chúng về mọi việc hơn điều có thể được làm bởi lời chỉ. Nếu một người nên thấy người khác dưới sự đau đớn thân thể cực độ, hắn có thể nhận những ý tưởng rõ ràng hơn nhiều, và bằng chứng thuyết phục hơn về điều hắn chịu đựng bởi những hành động của hắn trong sự khốn khổ của hắn, hơn hắn có thể chỉ bởi lời của một người kể không bị ảnh hưởng thờ ơ. Theo cách tương tự hắn có thể nhận một ý tưởng lớn hơn về bất kỳ điều gì xuất sắc và rất thú vị, từ hành vi của một người đang trong sự hưởng thụ thực tế, hơn bởi sự kể tẻ nhạt của một người tự mình thiếu kinh nghiệm và không cảm nhận. Tôi mong muốn vấn đề này được xét bởi lý trí nghiêm ngặt nhất. Nó không rõ ràng, rằng những tác động được tạo trong tâm trí của người ta là hợp lý, vì không chỉ người yếu và thiếu hiểu biết bị ảnh hưởng nhiều bởi gương, mà còn những người khoe khoang lớn nhất về sức mạnh của lý trí, bị ảnh hưởng nhiều hơn bởi lý trí được trình bày theo cách này, hơn hầu như bất kỳ cách khác nào. Thật những tình cảm tôn giáo của nhiều người khi được nâng lên bởi phương tiện này, như bởi việc nghe lời được giảng, hay bất kỳ phương tiện khác nào, có thể chứng minh là chớp nhoáng, và sớm biến mất, như Đấng Christ trình bày những người nghe đất đá; nhưng tình cảm của một số người được cảm động như vậy bởi gương, là bền vững, và chứng minh thuộc kết quả cứu rỗi. Chưa từng có một thời nào của lần tuôn đổ đáng chú ý của Đức Thánh Linh, và sự phục hưng lớn của tôn giáo, nhưng rằng gương có một tay chính. Nó cũng như vậy tại sự cải cách, và trong thời của các sứ đồ, ở Giê-ru-sa-lem và Sa-ma-ri, và Ê-phê-sô, và những phần khác của thế gian, như sẽ rõ ràng nhất với bất kỳ người nào chú ý đến những tường thuật chúng ta có trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Như trong những ngày ấy một người bị cảm động bởi người khác, vì vậy một thành hay thị trấn bị ảnh hưởng bởi gương của nơi khác, 1 Tê-sa-lô-ni-ca i. 7, 8. “Đến nỗi các ngươi là những gương cho mọi người tin ở Ma-xê-đoan và A-chai, vì từ các ngươi lời của Chúa đã vang ra, không chỉ ở Ma-xê-đoan và A-chai, mà còn ở mọi nơi đức tin của các ngươi hướng về Đức Chúa Trời được lan truyền.” Nó không là một sự phản đối hợp lệ chống lại việc gương được dùng nhiều như vậy, rằng Kinh Thánh nói về lời như phương tiện chính thực hiện công việc của Đức Chúa Trời; vì lời của Đức Chúa Trời là phương tiện chính, tuy nhiên, qua đó những phương tiện khác hoạt động và được làm hiệu quả. Ngay cả những thánh lễ không có tác động nhưng bởi lời; và cũng vậy gương trở nên hiệu quả; vì mọi điều hữu hình với mắt là không thể hiểu và vô ích, mà không có lời của Đức Chúa Trời để hướng dẫn và dẫn dắt tâm trí. Nó là lời của Đức Chúa Trời thật được trình bày và áp dụng bởi gương, như lời của Chúa vang ra đến những thị trấn khác ở Ma-xê-đoan, và A-chai, bởi gương của những người tin ở Tê-sa-lô-ni-ca. Việc gương nên là một phương tiện lớn truyền bá Hội Thánh của Đức Chúa Trời dường như được chỉ vài cách trong Kinh Thánh: nó được chỉ bởi việc Ru-tơ theo Na-ô-mi ra khỏi xứ Mô-áp, vào xứ Y-sơ-ra-ên, khi bà quyết tâm rằng bà sẽ không rời bà, mà sẽ đi nơi bà đi, và sẽ ở nơi bà ở; và rằng dân của Na-ô-mi sẽ là dân của bà, và Đức Chúa Trời của Na-ô-mi, Đức Chúa Trời của bà. Ru-tơ, người là tổ mẫu của Đa-vít, và của Đấng Christ không nghi ngờ là một hình bóng lớn của Hội Thánh; trên cơ sở đó lịch sử của bà được chèn vào chính điển Kinh Thánh. Trong việc bà rời xứ Mô-áp và những thần của nó, để đến đặt sự tin cậy của mình dưới bóng cánh của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, chúng ta có một hình bóng của sự cải đạo không chỉ của Hội Thánh dân ngoại mà của mọi tội nhân, vốn tự nhiên là một người xa lạ và người lạ, nhưng trong sự cải đạo của mình quên dân của mình, và nhà của cha mình, và trở thành một công dân đồng hành với các thánh đồ và một người Y-sơ-ra-ên thật. Điều tương tự dường như được chỉ trong tác động gương của người phối ngẫu, khi bà ốm yêu, có trên những con gái Giê-ru-sa-lem, tức là Những Cơ Đốc nhân hữu hình, trước tiên được đánh thức, bởi việc thấy người phối ngẫu trong những hoàn cảnh phi thường như vậy, và rồi được cải đạo. Xem Nhã Ca v. 8, 9. và vi. 1. Và điều này không nghi ngờ là một cách “Đức Thánh Linh và cô dâu nói, hãy đến.” Khải Huyền xxii. 17. tức là Đức Thánh Linh trong cô dâu. Nó được tiên tri trước, rằng công việc của Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện rất nhiều bởi phương tiện này, trong lần tuôn đổ cuối cùng và lớn nhất của Đức Thánh Linh, sẽ giới thiệu ngày vinh quang của Hội Thánh, thường được nói đến như vậy trong Kinh Thánh, Xa-cha-ri viii. 21-23. “Và những cư dân của một thành sẽ đi đến thành khác, nói, Hãy để chúng ta đi nhanh cầu nguyện trước mặt Chúa, và tìm kiếm Đức Giê-hô-va vạn quân: tôi cũng sẽ đi. Vâng, nhiều dân, và những quốc gia mạnh, sẽ đến tìm kiếm Đức Giê-hô-va vạn quân ở Giê-ru-sa-lem, và cầu nguyện trước mặt Chúa. Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vậy, Trong những ngày ấy nó sẽ đến, rằng mười người sẽ nắm lấy từ mọi ngôn ngữ của những quốc gia, thậm chí sẽ nắm lấy vạt áo của người là người Do Thái, nói, Chúng tôi sẽ đi với các ngươi, vì chúng tôi đã nghe rằng Đức Chúa Trời ở với các ngươi.” VI. Nó không là một dấu hiệu rằng một công việc không từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng nhiều người, dường như là đối tượng của nó, có tội trong những sự thiếu thận trọng và bất quy tắc lớn trong hành vi của chúng. Chúng ta phải xét rằng mục đích Đức Chúa Trời tuôn đổ Đức Thánh Linh của Ngài, là làm loài người thánh, và không làm chúng thành những chính trị gia. Nó có lạ không rằng, trong một đám đông hỗn hợp thuộc mọi loại — khôn và không khôn, trẻ và già, thuộc khả năng tự nhiên yếu và mạnh, dưới những ấn tượng mạnh của tâm trí — có nhiều người cư xử thiếu thận trọng. Chỉ có ít người biết cách cư xử chính mình dưới những tình cảm mãnh liệt thuộc bất kỳ loại nào, dù thuộc bản chất thế gian hay thuộc linh; để làm như vậy cần nhiều sự thận trọng, sức mạnh, và sự vững vàng của tâm trí. Một ngàn sự thiếu thận trọng sẽ không chứng minh một công việc không thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vâng, nếu có không chỉ những sự thiếu thận trọng, mà nhiều điều thắng thế là bất quy tắc, và thật trái với những quy tắc của lời thánh của Đức Chúa Trời. Việc nó nên như vậy có thể tốt được giải thích từ sự yếu đuối cực độ của bản chất loài người, cùng với sự tối và sự hư hoại còn lại của những người vẫn là đối tượng của những ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và có một lòng nhiệt thành thật cho Đức Chúa Trời. Chúng ta có một trường hợp đáng chú ý, trong Tân Ước, về một dân sự tham dự lớn vào lần tuôn đổ lớn ấy của Đức Thánh Linh trong thời của các sứ đồ, giữa chúng tuy nhiên nhiều sự thiếu thận trọng và những bất quy tắc lớn; tức là Hội Thánh tại Cô-rinh-tô. Hầu như không có hội thánh nào được ca ngợi nhiều hơn trong Tân Ước vì được phước với những mức độ lớn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cả trong những ảnh hưởng thông thường của Ngài, trong việc thuyết phục và cải đạo tội nhân, và cũng trong những món quà phi thường và phép lạ của Ngài; vẫn những sự thiếu thận trọng đa dạng, những bất quy tắc lớn và tội lỗi, và sự nhầm lẫn lạ nào chúng chạy vào, tại Tiệc Thánh của Chúa, và trong việc thực hành kỷ luật hội thánh! Thêm vào đó, cách không đứng đắn của chúng tham dự những phần khác của sự thờ phượng công cộng, sự cãi vã và tranh cãi của chúng về những giáo sư của chúng, và thậm chí việc thực hành những món quà phi thường của chúng về tiên tri, nói tiếng lạ, và như vậy, trong đó chúng nói và hành động bởi sự cảm hứng trực tiếp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta thấy những sự thiếu thận trọng lớn, và thậm chí những bất quy tắc tội lỗi, trong một số người là công cụ lớn để thực hiện công việc, nó sẽ không chứng minh nó không là công việc của Đức Chúa Trời. Chính sứ đồ Phi-e-rơ, là một sứ đồ lớn, thánh khiết nổi bật, và được cảm hứng — và một trong những công cụ chính lập lên Hội Thánh Cơ Đốc trong thế gian — khi hắn thật đang dấn thân trong công việc này, có tội trong một lỗi lớn và tội lỗi trong hành vi của mình; về điều sứ đồ Phao-lô nói, Ga-la-ti ii. 11-13. “Nhưng khi Phi-e-rơ đến An-ti-ốt, tôi đã chống lại hắn đến mặt, vì hắn đáng bị trách; vì trước khi một số người đến từ Gia-cơ, hắn ăn với những người ngoại, nhưng khi chúng đến, hắn rút lui, và tách chính mình, sợ những người thuộc về sự cắt bì; và những người Do Thái khác cũng giả hình với hắn; đến nỗi, Ba-na-ba cũng bị mang đi với sự giả hình của chúng.” Nếu một trụ cột lớn của Hội Thánh Cơ Đốc — một trong những người chính thuộc những người là chính những nền tảng Hội Thánh toàn bộ được nói là được xây trên đó, kế đến Đấng Christ — có tội trong một bất quy tắc như vậy; nó có lạ không nếu những công cụ nhỏ khác, không có sự dẫn dắt phi thường ấy của Đức Thánh Linh thuộc Đức Chúa Trời hắn có, nên có tội trong nhiều bất quy tắc? Và cụ thể, nó không là bằng chứng rằng một công việc không thuộc về Đức Chúa Trời, nếu nhiều người hoặc là đối tượng hoặc công cụ của nó, có tội trong sự quá vội vàng lớn để chỉ trích người khác như chưa được cải đạo. Vì điều này có thể qua những sai lầm chúng đã ôm lấy liên quan đến những dấu hiệu qua đó chúng phải phán xét sự giả hình và tính xác thịt của người khác; hay từ việc không lĩnh hội đúng phạm vi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng trong những phương pháp hoạt động của Ngài; hay, từ việc thiếu sự nhượng bộ đúng cho sự yếu đuối và hư hoại ấy có thể còn lại trong trái tim của các thánh đồ; cũng như qua việc thiếu một cảm nhận đúng về sự mù và yếu đuối của chính mình, và sự hư hoại còn lại, qua đó sự kiêu ngạo thuộc linh có thể có một lối thoát bí mật theo cách này, dưới một sự ngụy trang nào đó, và không bị khám phá. — Nếu chúng ta cho phép rằng người tin kính thật có thể có rất nhiều sự mù và hư hoại còn lại, và có thể dễ bị sai lầm về những dấu hiệu của sự giả hình, như không nghi ngờ mọi người sẽ cho phép, lúc đó nó không không thể giải thích rằng chúng nên đôi khi chạy vào những lỗi như vậy. Nó dễ dàng, và trên một số cơ sở dễ dàng hơn để được giải thích, tại sao sự hư hoại còn lại của người tốt nên đôi khi có một lối thoát không được quan sát theo cách này, hơn hầu hết những cách khác; và không nghi ngờ (dù đáng tiếc) nhiều người thánh đã sai lầm theo cách này. Sự nguội lạnh trong tôn giáo là đáng ghê tởm, và lòng nhiệt thành là một ân điển xuất sắc; vẫn trên mọi đức tính Cơ Đốc khác, điều này cần được canh giữ và xét nghiệm nghiêm ngặt; vì nó là điều sự hư hoại, và cụ thể sự kiêu ngạo và đam mê loài người, cực kỳ có xu hướng trộn không được quan sát. Và nó đáng quan sát, rằng chưa từng có một thời của sự cải cách lớn, để gây ra một sự phục hưng của lòng nhiệt thành trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nhưng rằng nó đã đi kèm, trong một số trường hợp đáng chú ý, với sự bất quy tắc, và một sự chạy ra cách này hay cách khác vào một sự nghiêm khắc không đúng. Như vậy trong thời của các sứ đồ, rất nhiều lòng nhiệt thành được dành về những thịt không sạch, với sự nóng nảy của linh trong những Cơ Đốc nhân chống lại nhau, cả hai bên lên án và chỉ trích nhau, như không là Cơ Đốc nhân thật; khi sứ đồ có lòng từ thiện cho cả hai, như bị ảnh hưởng bởi một linh của sự tin kính thật: “người ăn,” hắn nói, “ăn cho Chúa hắn ăn, và tạ ơn Đức Chúa Trời; và người không ăn, không ăn cho Chúa, và tạ ơn Đức Chúa Trời.” Vì vậy trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, chúng đã đi vào một cách ca ngợi một số mục sư, và chỉ trích người khác, và bị phồng lên chống lại nhau: nhưng vẫn những điều này không là dấu hiệu rằng công việc lúc ấy được thực hiện kỳ diệu như vậy, không là công việc của Đức Chúa Trời. Và sau điều này, khi tôn giáo vẫn đang thịnh vượng rất lớn trong thế gian, và một linh của sự thánh khiết và lòng nhiệt thành nổi bật thắng thế trong Hội Thánh Cơ Đốc, lòng nhiệt thành của những Cơ Đốc nhân chạy ra vào một sự nghiêm khắc rất không thích hợp và không đúng, trong việc thực hành kỷ luật hội thánh đối với những người phạm tội. Trong một số trường hợp chúng sẽ bằng không cách nào thừa nhận chúng vào lòng từ thiện và sự hiệp thông của chúng dù chúng hiện ra khiêm nhường và ăn năn như vậy. Và trong thời của Constantine Đại Đế, lòng nhiệt thành của những Cơ Đốc nhân chống lại tà giáo chạy ra vào một mức độ của sự bắt bớ. Vì vậy trong sự phục hưng vinh quang ấy của tôn giáo, tại sự cải cách, lòng nhiệt thành trong nhiều trường hợp hiện ra trong một sự nghiêm khắc rất không thích hợp, và thậm chí một mức độ của sự bắt bớ; vâng, trong một số người cải cách nổi bật nhất; như trong Calvin vĩ đại cụ thể. Và nhiều người trong những ngày ấy của sự thịnh vượng của tôn giáo sống, có tội trong việc chỉ trích nghiêm khắc người khác khác với chúng trong ý kiến ở một số điểm của thần học. VII. Cũng không nhiều lỗi trong sự phán xét, và một số ảo tưởng của Sa-tan trộn lẫn với công việc, là bất kỳ lập luận nào rằng công việc nói chung không thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Dù một ảnh hưởng thuộc linh có thể lớn như thế nào, nó không được mong đợi rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nên được ban nay theo cùng cách như cho các sứ đồ, một cách không thể sai để dẫn dắt chúng trong những điểm của giáo lý Cơ Đốc, đến nỗi điều chúng dạy có thể được dựa vào như một quy tắc cho Hội Thánh Cơ Đốc. Và nếu nhiều ảo tưởng của Sa-tan hiện ra, cùng lúc một sự lo lắng tôn giáo lớn thắng thế, nó không là một lập luận rằng công việc nói chung không là công việc của Đức Chúa Trời, hơn nó là một lập luận ở Ai Cập, rằng không có phép lạ thật nào được thực hiện ở đó, bởi tay của Đức Chúa Trời, vì Gian-nét và Giam-bre thực hiện những phép lạ giả cùng lúc bởi tay của ma quỷ. Vâng, cùng những người có thể là đối tượng của nhiều ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và vẫn trong một số điều bị dẫn đi bởi những ảo tưởng của Sa-tan, và điều này không là nghịch lý hơn nhiều điều khác đúng về các thánh đồ thật, trong trạng thái hiện tại, nơi ân điển ở với rất nhiều hư hoại, và người mới và người cũ tồn tại cùng nhau trong cùng một người; và vương quốc của Đức Chúa Trời và vương quốc của ma quỷ còn lại một thời cùng nhau trong cùng một trái tim. Nhiều người tin kính không nghi ngờ trong thời đại này và những thời đại khác, đã phơi bày chính mình cho những ảo tưởng khốn khổ, bởi một sự có xu hướng đặt quá nhiều trọng lượng trên những xung động và ấn tượng, như thể chúng là những sự mặc khải trực tiếp từ Đức Chúa Trời, để chỉ điều gì đó trong tương lai, hay chỉ dẫn chúng đi đâu, và làm gì. VIII. Nếu một số người, được nghĩ là đã được tác động, ngã đi vào những lỗi lớn, hay những thực hành tai tiếng, nó không là một lập luận rằng công việc nói chung không là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Việc có một số điều giả mạo, không là một lập luận rằng không điều gì là thật: những điều như vậy luôn được mong đợi trong thời cải cách. Nếu chúng ta nhìn vào lịch sử hội thánh, chúng ta sẽ không thấy trường hợp nào của bất kỳ sự phục hưng lớn nào của tôn giáo, mà không đi kèm với nhiều điều như vậy. Những trường hợp thuộc bản chất này trong thời của các sứ đồ là vô số; một số ngã đi vào những tà giáo lớn, số khác vào những thực hành hèn hạ, dù chúng dường như là đối tượng của một công việc của Đức Thánh Linh — và được chấp nhận một thời giữa những người thật như vậy, như anh em và bạn đồng hành của chúng — và không bị nghi ngờ cho đến khi chúng ra khỏi chúng. Và một số người này là giáo sư và viên chức — và những người nổi bật trong Hội Thánh Cơ Đốc — Đức Chúa Trời đã ban cho những món quà phép lạ của Đức Thánh Linh; như hiện ra bởi phần đầu của chương 6 của sách Hê-bơ-rơ. Một trường hợp của những người này là Giu-đa, là một trong mười hai sứ đồ, và đã lâu liên tục hiệp nhất với, và giao tiếp thân mật với, một nhóm những môn đồ thật có kinh nghiệm, mà không bị khám phá hay bị nghi ngờ, cho đến khi hắn tự khám phá chính mình bởi thực hành tai tiếng của mình. Hắn đã được chính Chúa Giê-xu đối xử, trong mọi điều bên ngoài, như thể hắn thật là một môn đồ, thậm chí đầu tư hắn với tư cách sứ đồ, sai hắn ra giảng Phúc Âm, và ban cho hắn những món quà phép lạ của Đức Thánh Linh. Vì dù Đấng Christ biết hắn, vẫn Ngài lúc ấy không tự mình mặc tư cách của Thẩm Phán toàn tri, và người tra xét trái tim, mà hành động phần của một mục sư của Hội Thánh hữu hình; (vì Ngài là mục sư của Cha Ngài;) và vì vậy không từ chối hắn, cho đến khi hắn đã tự khám phá chính mình bởi thực hành tai tiếng của mình; qua đó ban một gương cho những người dẫn dắt và người cai trị của Hội Thánh hữu hình, không tự mình đảm nhận hành động phần của người tra xét trái tim, mà bị ảnh hưởng trong những sự quản trị của mình bởi điều hữu hình và mở. — Có một số trường hợp lúc ấy về những kẻ bội đạo như vậy, được cho là đầy ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời một cách nổi bật. Một trường hợp thuộc bản chất này có lẽ là Ni-cô-la, một trong bảy chấp sự, được những Cơ Đốc nhân ở Giê-ru-sa-lem nhìn, trong thời lần tuôn đổ phi thường ấy của Đức Thánh Linh, như một người đầy Đức Thánh Linh, và được chọn ra khỏi đám đông những Cơ Đốc nhân cho chức vụ ấy, vì lý do ấy; như các ngươi có thể thấy trong Công Vụ vi. 3, 5. Vẫn hắn sau đó ngã đi và trở thành đầu của một giáo phái những tà giáo hèn hạ, thuộc những thực hành lớn, được gọi từ tên hắn giáo phái Ni-cô-la, 309 Khải Huyền ii. 6, và 15. Vì vậy trong thời cải cách khỏi giáo hoàng, số lượng của những người một thời dường như tham gia với những người cải cách lớn như thế nào, vẫn ngã đi vào những lỗi lớn nhất và phi lý nhất, và những thực hành đáng ghê tởm. Và nó đặc biệt đáng quan sát, rằng trong những thời của lần tuôn đổ lớn của Đức Thánh Linh để phục hưng tôn giáo trong thế gian, một số người một thời dường như tham dự vào nó, đã ngã khỏi vào những lỗi kỳ quặc và xa hoa, và sự nhiệt tình lớn, khoe khoang về những mức độ cao của tính thuộc linh và sự hoàn hảo, chỉ trích và lên án người khác như xác thịt. Nó cũng như vậy với những người Gnostic trong thời của các sứ đồ; và nó cũng như vậy với vài giáo phái tại sự cải cách, như Anthony Burgess quan sát trong sách của hắn gọi là Spiritual Refinings, Phần I. Bài Giảng 23. Tr. 132. “Những người cải cách xứng đáng đầu tiên, và những công cụ vinh quang của Đức Chúa Trời, thấy một cuộc xung đột cay đắng trong điều này, đến nỗi chúng bị luyện tập không chỉ với những người duy hình thức, và những người giáo hoàng truyền thống ở một bên, mà người ta giả vờ chính mình được soi sáng hơn những người cải cách, ở bên khác: vì vậy chúng gọi những người tuân thủ Kinh Thánh, và sẽ thử những sự mặc khải bởi nó, là Literists và Vowelists, như người ta quen thuộc với những lời và nguyên âm của Kinh Thánh, không có điều gì của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: và bất cứ nơi nào trong bất kỳ thị trấn nào giáo lý thật của Phúc Âm bùng ra để thay thế tà giáo giáo hoàng, ngay những ý kiến như vậy nảy sinh, như cỏ lùng đến giữa lúa mì tốt; qua đó những sự chia rẽ lớn được nâng lên, và sự cải cách bị làm đáng ghê tởm và đáng ghét với thế gian; như thể ấy là mặt trời ban nhiệt và ấm cho những con giun và rắn ấy bò ra khỏi đất. Vì vậy chúng đả kích Luther, và nói hắn chỉ đã ban hành một Phúc Âm xác thịt.”—Một số lãnh đạo của những người nhiệt tình hoang dã ấy đã một thời được những người cải cách đầu tiên đánh giá cao, và đặc biệt thân yêu với chúng.—Nó cũng như vậy ở Anh, vào thời tôn giáo sống thắng thế nhiều trong thời của Vua Charles I, thời kỳ chuyển tiếp, và Oliver Cromwell, những điều như vậy đầy dẫy. Và cũng ở New England, trong những ngày tinh tuyền nhất của nó, khi sự tin kính sống thịnh vượng, những loại điều như vậy bùng ra. Vì vậy việc ma quỷ gieo cỏ lùng như vậy không là chứng cớ rằng một công việc thật của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không được thực hiện một cách vinh quang. IX. Nó không là một lập luận rằng một công việc không từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng nó dường như được thúc đẩy bởi những mục sư nhấn mạnh rất nhiều trên những sự khủng khiếp của luật thánh của Đức Chúa Trời, và điều đó với rất nhiều cảm xúc và sự sốt sắng. Nếu thật có một địa ngục thuộc những cực hình đáng sợ và không bao giờ kết thúc như vậy, như thường được giả định, mà đám đông gặp nguy hiểm lớn — và phần lớn hơn của loài người ở những nước Cơ Đốc thật ngã vào từ thế hệ này sang thế hệ khác, vì thiếu một cảm nhận về sự khủng khiếp của nó, và vì vậy vì thiếu sự chăm sóc đúng để tránh nó — lúc đó tại sao nó không thích hợp cho những người có sự chăm sóc linh hồn chịu nhiều đau đớn để làm loài người cảm nhận nó? Tại sao chúng không nên được nói nhiều lẽ thật nhất có thể? Nếu tôi gặp nguy hiểm đi đến địa ngục, tôi nên vui lòng biết nhiều nhất có thể về sự đáng sợ của nó. Nếu tôi rất có xu hướng bỏ qua sự chăm sóc đúng để tránh nó, hắn làm cho tôi lòng tốt nhất, người làm nhiều nhất để trình bày cho tôi lẽ thật của trường hợp, trình bày sự khốn khổ và nguy hiểm của tôi theo cách sống động nhất. Tôi kêu gọi mọi người, liệu đây không là chính quá trình chúng sẽ làm trong trường hợp bị phơi bày cho bất kỳ tai họa thế gian lớn nào? Nếu bất kỳ người nào trong các ngươi là chủ gia đình thấy một trong những con cái của mình trong một ngôi nhà cháy hết, và gặp nguy hiểm trực tiếp sớm bị tiêu thụ trong những ngọn lửa, vẫn dường như rất không cảm nhận nguy hiểm của nó, và bỏ qua việc trốn thoát sau khi các ngươi đã thường gọi nó — các ngươi sẽ tiếp tục nói với nó chỉ theo cách lạnh và thờ ơ? Các ngươi sẽ không kêu lớn, và gọi sốt sắng đến nó, và trình bày nguy hiểm nó ở trong, và sự ngu dại của chính nó trong việc trì hoãn, theo cách sống động nhất các ngươi có thể? Nếu các ngươi nên tiếp tục nói với nó chỉ theo cách lạnh, như các ngươi quen làm trong cuộc trò chuyện thông thường về những vấn đề thờ ơ, những người quanh các ngươi sẽ không bắt đầu nghĩ các ngươi tự bị mất lý trí? Đây không là cách của loài người trong những việc thế gian thuộc tầm quan trọng lớn, cần sự chú ý sốt sắng và sự vội vã lớn, và về điều chúng rất lo lắng. Chúng không quen nói với người khác về nguy hiểm của chúng, và cảnh báo chúng nhưng ít hay theo cách lạnh và thờ ơ. Bản chất dạy loài người ngược lại. Nếu chúng ta có sự chăm sóc linh hồn, biết địa ngục là gì, đã thấy tình trạng của những người bị nguyền rủa, hay bởi bất kỳ phương tiện khác nào đã trở nên cảm nhận sự đáng sợ của trường hợp của chúng như thế nào — và cùng lúc biết rằng phần lớn hơn của loài người đi đến đó, và thấy những người nghe của chúng ta không cảm nhận nguy hiểm của chúng — về mặt đạo đức sẽ không thể cho chúng ta tránh trình bày sốt sắng nhất trước chúng sự đáng sợ của sự khốn khổ ấy, và sự phơi bày lớn của chúng cho nó, và thậm chí kêu lớn đến chúng. Khi những mục sư giảng về địa ngục, và cảnh báo tội nhân tránh nó, theo cách lạnh — dù chúng có thể nói bằng lời rằng nó khủng khiếp vô hạn — chúng tự mâu thuẫn chính mình. Vì những hành động, như tôi quan sát trước, có một ngôn ngữ cũng như lời. Nếu lời của một người giảng trình bày tình trạng của tội nhân như đáng sợ vô hạn, trong khi hành vi và cách nói của hắn mâu thuẫn nó — cho thấy rằng người giảng không nghĩ như vậy — hắn đánh bại mục đích của chính mình; vì ngôn ngữ của những hành động của hắn, trong một trường hợp như vậy, hiệu quả hơn nhiều so với ý nghĩa trần của lời hắn. Không phải rằng tôi nghĩ rằng luật chỉ nên được giảng: những mục sư có thể giảng những điều khác quá ít. Phúc Âm phải được giảng cũng như luật, và luật phải được giảng chỉ để dọn đường cho Phúc Âm, và để nó có thể được giảng hiệu quả hơn. Công việc chính của những mục sư là giảng Phúc Âm: “Đấng Christ là cuối của luật cho sự công chính.” Vì vậy một mục sư sẽ lỡ nó rất nhiều nếu hắn nên nhấn mạnh nhiều như vậy trên những sự khủng khiếp của luật, đến nỗi quên Chúa của mình, và bỏ qua việc giảng Phúc Âm; nhưng vẫn luật phải được nhấn mạnh rất nhiều, và việc giảng Phúc Âm có khả năng vô ích mà không có nó. Và chắc chắn sự sốt sắng và tình cảm như vậy trong việc nói là đẹp, như trở thành bản chất và tầm quan trọng của chủ đề. Không nhưng rằng có thể có một điều như sự ồn ào không đứng đắn trong một người giảng, điều gì đó ngoài điều nảy sinh tự nhiên từ bản chất của chủ đề của hắn, và trong đó vấn đề và cách không thỏa thuận tốt với nhau. Một số người nói về nó như một điều không hợp lý để làm sợ người ta đến thiên đàng; nhưng tôi nghĩ nó là một điều hợp lý để cố gắng làm sợ người ta khỏi địa ngục. Chúng đứng trên bờ của nó, và chỉ sẵn sàng ngã vào nó, và không cảm nhận nguy hiểm của chúng. Nó không là một điều hợp lý để làm sợ một người ra khỏi một ngôi nhà cháy? Từ làm sợ thường được dùng cho sự sợ hãi đột ngột, không nguyên nhân, hay sự ngạc nhiên không cơ sở; nhưng chắc chắn một sự sợ hãi công chính, mà có lý do tốt, không phải bị nói chống lại dưới bất kỳ tên nào như vậy. 309 Nhưng dù những tà giáo này lấy tên hắn, nó không theo rằng hắn tán thành những sự ghê tởm của chúng. Xem Từ điển của Calmet. Ni-cô-la Phần II — Những Dấu Hiệu Tích Cực PHẦN. II. Những bằng chứng Kinh Thánh phân biệt chắc chắn nào của một công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là gì. Đã cho thấy, trong một số trường hợp, điều không phải là bằng chứng rằng một công việc được thực hiện giữa một dân sự, không là một công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nay tôi tiến hành, ở vị trí thứ hai, như đã được đề xuất, cho thấy một cách tích cực, những bằng chứng và dấu hiệu Kinh Thánh chắc chắn, phân biệt của một công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là gì, qua đó chúng ta có thể tiến hành trong việc phán xét bất kỳ hoạt động nào chúng ta thấy trong chính mình, hay thấy giữa một dân sự, mà không gặp nguy hiểm bị dẫn đi sai. — Và trong điều này, như tôi đã nói trước, tôi sẽ giới hạn mình hoàn toàn vào những dấu hiệu ấy được ban cho chúng ta bởi sứ đồ trong chương trong đó là văn bản của tôi, nơi vấn đề này được xử lý cụ thể, và rõ ràng và đầy đủ hơn bất kỳ nơi nào khác trong Kinh Thánh. Và trong việc nói về những dấu hiệu này, tôi sẽ lấy chúng theo thứ tự tôi thấy chúng trong chương. I Khi hoạt động như vậy đến nỗi nâng sự esteem của chúng về Chúa Giê-xu ấy được sinh bởi Nữ Đồng Trinh, và bị đóng đinh ngoài cổng Giê-ru-sa-lem; và dường như xác nhận và lập tâm trí chúng hơn trong lẽ thật của điều Phúc Âm tuyên bố cho chúng ta về việc Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Thế của loài người; là một dấu hiệu chắc chắn rằng nó từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Dấu hiệu này sứ đồ ban cho chúng ta trong câu 2 và 3,. “Qua đó các ngươi biết Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và mọi linh xưng rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt thuộc về Đức Chúa Trời; và mọi linh không xưng rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt không thuộc về Đức Chúa Trời.” Điều này ngụ ý một sự xưng không chỉ rằng có một người như vậy hiện ra ở Palestine, và làm và chịu những điều được ghi lại về hắn, mà rằng hắn là Đấng Christ, tức là Con của Đức Chúa Trời, được xức dầu làm Chúa và Đấng Cứu Thế, như tên Chúa Giê-xu Christ ngụ ý. Việc nhiều đến vậy được ngụ ý trong ý nghĩa của sứ đồ, được xác nhận bởi câu 15., nơi sứ đồ vẫn trên cùng chủ đề về những dấu hiệu của Đức Thánh Linh thật; “Bất cứ ai sẽ xưng rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ở trong hắn, và hắn trong Đức Chúa Trời.” Và nó phải được quan sát rằng từ xưng, như nó thường được dùng trong Tân Ước, chỉ nhiều hơn chỉ cho phép: nó ngụ ý một sự lập và xác nhận một điều bằng chứng cớ, và tuyên bố nó với sự bày tỏ của esteem và tình cảm; vì vậy Ma-thi-ơ x. 32. “Vậy bất cứ ai sẽ xưng tôi trước loài người, tôi cũng sẽ xưng hắn trước Cha tôi ở trên thiên đàng.” Rô-ma xv. 9. “Tôi sẽ xưng với Ngài giữa những dân ngoại, và hát cho danh Ngài.” Và Phi-líp ii. 11. “Rằng mọi lưỡi sẽ xưng rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, cho vinh quang của Đức Chúa Trời Cha.” Và rằng đây là sức mạnh của cách diễn đạt, như sứ đồ Giăng dùng nó ở nơi này, được xác nhận trong chương tiếp theo, câu 1. “Bất cứ ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, được sinh bởi Đức Chúa Trời, và mọi người yêu người sinh ra, cũng yêu người được sinh bởi hắn.” Và bởi nơi song song ấy của sứ đồ Phao-lô, nơi chúng ta có cùng quy tắc được ban để phân biệt Đức Thánh Linh thật khỏi mọi điều giả mạo, 1 Cô-rinh-tô xii. 3. “Vậy tôi cho các ngươi hiểu rằng không người nào nói bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, gọi Chúa Giê-xu bị nguyền rủa; (hay sẽ cho thấy một esteem xấu hay tầm thường về hắn;) và rằng không người nào có thể nói rằng Chúa Giê-xu là Chúa, nhưng bởi Đức Thánh Linh.” Vì vậy nếu linh đang hoạt động giữa một dân sự rõ ràng được quan sát hoạt động đến nỗi thuyết phục chúng về Đấng Christ, và dẫn chúng đến Ngài — xác nhận tâm trí chúng trong niềm tin về lịch sử của Đấng Christ như Ngài hiện ra trong xác thịt — và rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và được Đức Chúa Trời sai cứu tội nhân; rằng Ngài là Đấng Cứu Thế duy nhất, và rằng chúng đứng trong nhu cầu lớn về Ngài; và nếu hắn dường như sinh trong chúng những suy nghĩ cao và vinh dự hơn về Ngài hơn chúng quen có, và nghiêng tình cảm của chúng hơn đến Ngài; nó là một dấu hiệu chắc chắn rằng nó là Đức Thánh Linh thật và đúng; dù chúng ta có thể không có khả năng xác định, liệu sự thuyết phục và tình cảm ấy theo cách ấy, hay đến mức ấy, đến mức cứu rỗi hay không. Nhưng những lời của sứ đồ đáng chú ý; người Đức Thánh Linh ban chứng cớ cho, và người hắn nâng esteem của chúng cho, phải là Chúa Giê-xu ấy hiện ra trong xác thịt, và không phải một Đấng Christ khác thay thế hắn; cũng không bất kỳ Đấng Christ thần bí kỳ quặc nào; như ánh sáng ở trong. Điều này linh của người Quaker ca ngợi, trong khi nó giảm esteem của chúng về và sự phụ thuộc vào một Đấng Christ bên ngoài — hay Chúa Giê-xu như Ngài đã đến trong xác thịt — và dẫn chúng khỏi Ngài; nhưng linh ban chứng cớ cho Chúa Giê-xu ấy, và dẫn đến Ngài, không thể là điều gì khác ngoài Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ma quỷ có sự thù hận cay đắng và không thể nguôi nhất chống lại người ấy, đặc biệt trong tư cách của Ngài là Đấng Cứu Thế của loài người; hắn thù ghét chết người câu chuyện và giáo lý về sự cứu chuộc của Ngài; hắn sẽ không bao giờ đi sinh trong loài người những suy nghĩ vinh dự hơn về Ngài, và đặt trọng lượng lớn hơn trên những hướng dẫn và mệnh lệnh của Ngài. Đức Thánh Linh nghiêng trái tim của loài người đến hạt giống của người nữ, không phải là linh của con rắn có sự thù hận không thể hòa giải như vậy chống lại hắn. Người nâng esteem của loài người về Mi-chen vinh quang, hoàng tử của những thiên sứ, không phải là linh của con rồng đang chiến tranh với hắn. II. Khi linh đang hoạt động hoạt động chống lại những lợi ích của vương quốc của Sa-tan, vốn nằm trong việc khuyến khích và lập tội lỗi, và nuôi dưỡng những dục vọng thế gian của loài người; đây là một dấu hiệu chắc chắn rằng nó là một linh thật, và không phải một linh giả. Dấu hiệu này chúng ta có được ban cho chúng ta trong câu 4 và 5. “Các ngươi thuộc về Đức Chúa Trời, hỡi những con trẻ, và đã thắng chúng; vì Đấng ở trong các ngươi lớn hơn đấng ở trong thế gian. Chúng thuộc về thế gian, vì vậy chúng nói về thế gian, và thế gian nghe chúng.” Ở đây có một sự đối ngược rõ ràng: nó rõ ràng rằng sứ đồ vẫn đang so sánh những người bị ảnh hưởng bởi hai loại linh đối ngược, thật và giả, và cho thấy sự khác biệt; một bên thuộc về Đức Chúa Trời, và thắng linh của thế gian; bên khác thuộc về thế gian, và nói và hưởng những điều thuộc thế gian. Linh của ma quỷ ở đây được gọi, “đấng ở trong thế gian.” Đấng Christ nói, “Vương quốc của tôi không thuộc về thế gian này.” Nhưng nó ngược lại với vương quốc của Sa-tan; hắn là “thần của thế gian này.” Điều sứ đồ có ý bởi thế gian, hay “những điều thuộc về thế gian,” chúng ta học bởi lời của chính hắn, trong chương 2 của thư này, câu 15 và 16. “Đừng yêu thế gian, cũng không những điều ở trong thế gian: nếu bất kỳ người nào yêu thế gian, tình yêu của Cha không ở trong hắn: vì mọi điều ở trong thế gian, dục vọng của xác thịt, và dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của sự sống, không thuộc về Cha, mà thuộc về thế gian.” Vì vậy bởi thế gian sứ đồ rõ ràng có ý mọi điều liên quan đến lợi ích của tội lỗi, và bao gồm mọi sự hư hoại và dục vọng của loài người, và mọi hành động và đối tượng ấy bởi đó chúng được thỏa mãn. Vì vậy chúng ta có thể xác định an toàn, từ điều sứ đồ nói, rằng linh đang hoạt động giữa một dân sự, theo cách như vậy, đến nỗi giảm esteem của loài người về những thú vui, lợi lộc, và vinh dự của thế gian, và lấy trái tim của chúng khỏi một sự theo đuổi háo hức sau những điều này; và dấn thân chúng trong một sự lo lắng sâu về một tình trạng tương lai và hạnh phúc đời đời Phúc Âm mặc khải — và đặt chúng sốt sắng tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài; và linh thuyết phục chúng về sự đáng sợ của tội lỗi, tội nó mang, và sự khốn khổ nó phơi bày cho; phải cần là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nó không được giả định rằng Sa-tan sẽ thuyết phục loài người về tội lỗi, và đánh thức lương tâm; nó không cách nào có thể phục vụ mục đích của hắn, làm ngọn nến ấy của Chúa chiếu sáng hơn, và mở miệng của phó vương ấy của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Nó thuộc lợi ích của hắn, bất cứ điều gì hắn làm, ru lương tâm ngủ, và giữ nó yên lặng. Việc có điều đó, với mắt và miệng mở trong linh hồn, sẽ có khuynh hướng làm tắc và cản trở mọi thiết kế bóng tối của hắn, và luôn làm xáo trộn việc của hắn, làm trái lợi ích của hắn, và làm hắn không yên, đến nỗi hắn không thể quản lý điều gì theo ý mình mà không bị quấy rầy. Ma quỷ, khi hắn sắp lập loài người trong tội lỗi, sẽ làm một quá trình như vậy, ở vị trí đầu tiên, để soi sáng và đánh thức lương tâm thấy sự đáng sợ của tội lỗi, và làm chúng cực kỳ sợ nó, và cảm nhận sự khốn khổ của chúng vì những tội lỗi quá khứ của chúng, và nhu cầu lớn của chúng về sự giải cứu khỏi tội của chúng? Hắn sẽ làm chúng cẩn thận, tò mò, và canh giữ hơn để phân biệt điều gì là tội lỗi; và tránh những tội lỗi tương lai; và vì vậy sợ những cám dỗ của ma quỷ hơn, và cẩn thận hơn để canh giữ chống lại chúng? Những người ấy làm gì với lý trí của chúng, giả định rằng Đức Thánh Linh hoạt động như vậy, là linh của ma quỷ? Có lẽ một số người có thể nói, rằng ma quỷ thậm chí có thể đánh thức lương tâm của loài người để lừa dối chúng, và làm chúng nghĩ chúng đã là đối tượng của một công việc cứu rỗi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong khi chúng thật vẫn ở trong mật đắng. Nhưng với điều này nó có thể được trả lời, rằng người có một lương tâm được đánh thức, là người ít có khả năng bị lừa dối nhất thuộc bất kỳ người nào trong thế gian; nó là lương tâm buồn ngủ, không cảm nhận, ngu dại dễ bị mù nhất. Lương tâm càng cảm nhận trong một linh hồn bị bệnh, càng ít dễ dàng nó được yên lặng mà không có một sự chữa lành thật. Lương tâm càng được làm cảm nhận về sự đáng sợ của tội lỗi, và về sự lớn của tội của chính một người, hắn càng ít có khả năng nghỉ trong sự công chính của chính mình, hay được an ủi với không điều gì ngoài những bóng. Một người đã bị khủng khiếp hoàn toàn với một cảm nhận về nguy hiểm và sự khốn khổ của chính mình, không dễ dàng được tâng bốc và được làm tin chính mình an toàn, mà không có bất kỳ cơ sở tốt nào. Việc đánh thức lương tâm, và thuyết phục nó về sự ác của tội lỗi, không thể có khuynh hướng lập nó, mà chắc chắn có khuynh hướng dọn đường cho tội lỗi và Sa-tan bị cắt ra. Vì vậy đây là một lập luận tốt rằng Đức Thánh Linh hoạt động như vậy, không thể là linh của ma quỷ; trừ khi chúng ta giả định rằng Đấng Christ không biết cách lập luận, Đấng nói với người Pha-ri-si — giả định rằng Đức Thánh Linh bởi đó Ngài thực hiện, là linh của ma quỷ — rằng Sa-tan sẽ không đuổi Sa-tan, Ma-thi-ơ xii. 25, 26. — Và vì vậy, nếu chúng ta thấy người ta được làm cảm nhận về bản chất đáng sợ của tội lỗi, và về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chống lại nó; về tình trạng khốn khổ của chính chúng như chúng ở trong chính mình, vì tội lỗi, và lo lắng sốt sắng cho sự cứu rỗi đời đời của chúng — và cảm nhận nhu cầu của chúng về lòng thương xót và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và dấn thân tìm kiếm nó trong việc dùng những phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định — chúng ta chắc chắn có thể kết luận rằng nó từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bất cứ tác động nào sự lo lắng này có trên thân thể chúng; dù nó làm chúng kêu lớn, hay thét, hay ngất; hay, dù nó ném chúng vào những cơn co giật, hay bất cứ cách nào khác máu và tinh thần bị cảm động. Ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vẫn rõ ràng dồi dào hơn, nếu người ta có trái tim chúng được kéo khỏi thế gian, và được cai khỏi những đối tượng của dục vọng thế gian của chúng, và bị lấy khỏi những sự theo đuổi thế gian, bởi cảm nhận chúng có về sự xuất sắc của những điều thuộc Đức Chúa Trời, và tình cảm chúng có đến những sự hưởng thụ thuộc linh ấy của một thế gian khác, được hứa trong Phúc Âm. III. Linh hoạt động theo cách như vậy, đến nỗi gây ra trong loài người một sự quan tâm lớn hơn đến Kinh Thánh, và lập chúng hơn trong lẽ thật và thần tính của chúng, chắc chắn là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Quy tắc này sứ đồ ban cho chúng ta trong câu 6:. “Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; người biết Đức Chúa Trời nghe chúng ta; người không thuộc về Đức Chúa Trời không nghe chúng ta: qua đó chúng ta biết linh của lẽ thật, và linh của sự sai lầm.” Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; tức là, “Chúng ta các sứ đồ được Đức Chúa Trời sai ra, và được Ngài chỉ định dạy thế gian, và ban những giáo lý và hướng dẫn ấy, sẽ là quy tắc của chúng; người biết Đức Chúa Trời, nghe chúng ta,” &c. — Lập luận của sứ đồ ở đây cũng đến mọi người trong cùng ý nghĩa thuộc về Đức Chúa Trời; tức là, mọi người Đức Chúa Trời đã chỉ định và cảm hứng ban cho Hội Thánh của Ngài quy tắc đức tin và thực hành của nó; mọi tiên tri và sứ đồ, mà giáo lý của chúng Đức Chúa Trời đã làm nền tảng trên đó Ngài đã xây Hội Thánh của Ngài, như trong Ê-phê-sô ii. 20. trong một lời, mọi người viết của Kinh Thánh. Ma quỷ sẽ không bao giờ cố gắng sinh trong người ta một sự quan tâm đến lời thuộc Đức Chúa Trời ấy Đức Chúa Trời đã ban làm quy tắc lớn và đứng cho sự hướng dẫn của Hội Thánh của Ngài trong mọi vấn đề tôn giáo, và mọi mối quan tâm của linh hồn chúng, trong mọi thời đại. Một linh ảo tưởng sẽ không nghiêng người ta tìm kiếm sự hướng dẫn tại miệng của Đức Chúa Trời. Đến luật và đến chứng cớ, không bao giờ là tiếng kêu của những linh ác ấy không có ánh sáng trong chúng; vì nó là sự hướng dẫn của chính Đức Chúa Trời để khám phá những ảo tưởng của chúng. Ê-sai viii. 19, 20. “Và khi chúng sẽ nói với các ngươi, Hãy tìm đến những người có linh quen thuộc, và những phù thủy liếc và lẩm bẩm: một dân sự không nên tìm đến Đức Chúa Trời của chúng sao? Cho người sống đến người chết? Đến luật và đến chứng cớ; nếu chúng không nói theo lời này, nó là vì không có ánh sáng trong chúng.” Ma quỷ không nói cùng như Áp-ra-ham đã làm, “Chúng có Môi-se và các tiên tri, hãy để chúng nghe chúng:” cũng không cùng như giọng từ thiên đàng đã làm liên quan đến Đấng Christ, “Hãy nghe Ngài.” Linh của sự sai lầm, để lừa dối loài người, sẽ sinh trong chúng một ý kiến cao về quy tắc không thể sai, và nghiêng chúng nghĩ nhiều về nó, và rất quen thuộc với nó? Hoàng tử của sự tối, để thúc đẩy vương quốc bóng tối của hắn, sẽ dẫn loài người đến mặt trời? Ma quỷ đã luôn cho thấy một sự thù ghét chết người và thù hận đối với sách thánh ấy Kinh Thánh: hắn đã làm mọi điều trong quyền năng của mình để dập tắt ánh sáng ấy; và kéo loài người khỏi nó: hắn biết nó là ánh sáng ấy bởi đó vương quốc bóng tối của hắn sẽ bị lật đổ. Hắn đã có trong nhiều thời đại kinh nghiệm về quyền năng của nó để đánh bại những mục đích của hắn, và làm thất bại những thiết kế của hắn: nó là bệnh dịch liên tục của hắn. Nó là vũ khí chính Mi-chen dùng trong chiến tranh của hắn với hắn: nó là gươm của Đức Thánh Linh, đâm hắn và chinh phục hắn. Nó là gươm lớn và mạnh ấy, mà Đức Chúa Trời trừng phạt Lê-vi-a-than, con rắn cong ấy. Nó là gươm sắc ấy chúng ta đọc về, Khải Huyền xix. 15. Tiến ra khỏi miệng của Đấng ngồi trên ngựa, mà Ngài đập kẻ thù của Ngài. Mọi văn bản là một phi tiêu để hành hạ con rắn già. Hắn đã cảm nhận sự chích đau hàng ngàn lần; vì vậy hắn dấn thân chống lại Kinh Thánh, và ghét mọi lời trong nó: và chúng ta có thể chắc chắn rằng hắn sẽ không bao giờ cố gắng nâng esteem của người ta về nó, hay tình cảm đến nó. Và theo đó chúng ta thấy nó thông thường trong những người nhiệt tình, rằng chúng hạ thấp quy tắc được viết này, và lập ánh sáng ở trong hay một quy tắc khác nào đó trên nó. IV. Một quy tắc khác để phán xét những linh có thể được rút ra từ những sự gọi ấy được ban cho những linh đối ngược, trong những lời cuối của câu 6,. “Linh của lẽ thật và linh của sự sai lầm.” Những lời này trình bày hai tính cách đối ngược của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và những linh khác giả mạo những hoạt động của Ngài. Và vì vậy, nếu bởi việc quan sát cách hoạt động của một linh đang hoạt động giữa một dân sự, chúng ta thấy rằng nó hoạt động như một linh của lẽ thật, dẫn người ta đến lẽ thật, thuyết phục chúng về những điều là thật, chúng ta có thể xác định an toàn rằng nó là một linh đúng và thật. Ví dụ, nếu chúng ta quan sát rằng linh đang hoạt động làm loài người cảm nhận hơn chúng quen, rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng Ngài là một Đức Chúa Trời lớn và ghét tội lỗi; rằng sự sống ngắn, và rất không chắc chắn; và rằng có một thế gian khác; rằng chúng có những linh hồn bất tử, và phải khai trình về chính mình cho Đức Chúa Trời, rằng chúng cực kỳ tội lỗi bởi bản chất và thực hành; rằng chúng bất lực trong chính mình; và xác nhận chúng trong những điều khác phù hợp với một giáo lý lành nào đó; linh hoạt động như vậy hoạt động như một linh của lẽ thật; hắn trình bày mọi việc như chúng thật là. Hắn đem loài người đến ánh sáng; vì bất cứ điều gì làm lẽ thật rõ ràng là ánh sáng; như sứ đồ Phao-lô quan sát, Ê-phê-sô v. 13. “Nhưng mọi điều bị quở trách (hay được khám phá, như nó trong lề) được làm rõ ràng bởi ánh sáng; vì bất cứ điều gì làm rõ ràng là ánh sáng.” Và vì vậy chúng ta có thể kết luận, rằng nó không phải là linh của sự tối làm như vậy khám phá và làm rõ ràng lẽ thật. Đấng Christ nói với chúng ta rằng Sa-tan là một kẻ nói dối, và cha của những lời nói dối; và vương quốc của hắn là một vương quốc của sự tối. Nó chỉ được duy trì và thúc đẩy bởi sự tối và sự sai lầm. Sa-tan có mọi quyền năng thống trị của hắn bởi sự tối. Vì vậy chúng ta đọc về quyền năng của sự tối. Lu-ca xxii. 53. Và Cô-lô-se i. 13. Và ma quỷ được gọi là “những người cai trị của sự tối của thế gian này.” Bất cứ linh nào loại bỏ sự tối của chúng ta, và đem chúng ta đến ánh sáng, không lừa dối chúng ta, và, bởi việc thuyết phục chúng ta về lẽ thật, làm cho chúng ta một lòng tốt. Nếu tôi được đem đến một cái nhìn về lẽ thật, và được làm cảm nhận về mọi việc như chúng thật là, bổn phận của tôi là ngay lập tức tạ ơn Đức Chúa Trời vì nó, mà không đứng trước tiên để hỏi bởi phương tiện gì tôi có một lợi ích như vậy. V. Nếu linh đang hoạt động giữa một dân sự hoạt động như một linh của tình yêu đến Đức Chúa Trời và loài người, nó là một dấu hiệu chắc chắn rằng nó là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Dấu hiệu này sứ đồ nhấn mạnh từ câu 6 đến cuối chương. “Hỡi những người yêu dấu, hãy để chúng ta yêu nhau; vì tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời, và mọi người yêu được sinh bởi Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời: người không yêu, không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là tình yêu,” &c. Ở đây nó rõ ràng, rằng sứ đồ vẫn đang so sánh hai loại người ấy bị ảnh hưởng bởi những loại linh đối ngược; và đề cập tình yêu như một dấu hiệu qua đó chúng ta có thể biết ai có linh thật: nhưng điều này đặc biệt rõ ràng bởi câu 12 và 13.
“Nếu chúng ta yêu nhau, Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và tình yêu của Ngài được hoàn hảo trong chúng ta: qua đó chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài, và Ngài trong chúng ta, vì Ngài đã ban cho chúng ta của Đức Thánh Linh của Ngài.” Trong những câu này tình yêu được nói như thể nó là điều trong đó chính bản chất của Đức Thánh Linh bao gồm; hay, như thể tình yêu thuộc Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, là cùng một điều; như nó cũng trong hai câu cuối của chương trước, và trong câu 16. của chương này. Vì vậy dấu hiệu cuối cùng này sứ đồ ban về Đức Thánh Linh thật hắn dường như nói như là nổi bật nhất: và vì vậy nhấn mạnh nhiều hơn rất nhiều trên nó, hơn trên mọi điều còn lại; và nói rõ ràng về cả tình yêu đến Đức Chúa Trời và loài người; về tình yêu đến loài người trong câu 7, 11, và 12; và về tình yêu đến Đức Chúa Trời, trong câu 17, 18, và 19; và về cả hai cùng nhau, trong hai câu cuối; và về tình yêu đến loài người, như nảy sinh từ tình yêu đến Đức Chúa Trời, trong hai câu cuối này. Vì vậy, khi linh đang hoạt động giữa dân sự, có khuynh hướng theo cách này, và đem nhiều người trong chúng đến những suy nghĩ cao và ca ngợi về Đấng Thuộc Đức Chúa Trời, và những sự hoàn hảo vinh quang của Ngài; và hoạt động trong chúng một cảm nhận ngưỡng mộ, thú vị về sự xuất sắc của Chúa Giê-xu Christ; trình bày Ngài như đầu trong mười ngàn, và hoàn toàn đáng yêu, và làm Ngài quý giá cho linh hồn; thắng và kéo trái tim với những động cơ và sự khích lệ yêu ấy, sứ đồ nói trong đoạn Kinh Thánh ấy chúng ta đang trên, tức là Tình yêu tự do, kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Một của Ngài chết cho chúng ta, và tình yêu chết kỳ diệu của Đấng Christ đến chúng ta, không có tình yêu đến Ngài, mà là kẻ thù của Ngài; phải cần là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như câu 9, 10. “Trong điều này tình yêu của Đức Chúa Trời hướng về chúng ta được bày tỏ, vì Đức Chúa Trời sai Con Một của Ngài vào thế gian, để chúng ta có thể sống qua Ngài. Trong điều này là tình yêu; không phải rằng chúng ta yêu Đức Chúa Trời, mà rằng Ngài yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho những tội lỗi của chúng ta.” Và câu 16. “Và chúng ta đã biết, và tin, tình yêu Đức Chúa Trời có đến chúng ta.” Và câu 19. “Chúng ta yêu Ngài vì Ngài yêu chúng ta trước.” Linh khích thích yêu trên những động cơ này, và làm những thuộc tính của Đức Chúa Trời như được mặc khải trong Phúc Âm, và được bày tỏ trong Đấng Christ, những đối tượng thú vị của sự chiêm nghiệm; và làm linh hồn khao khát Đức Chúa Trời và Đấng Christ — sau sự hiện diện và sự hiệp thông của chúng, sự quen thuộc với chúng, và sự phù hợp với chúng — và sống đến nỗi làm hài lòng và tôn vinh chúng; linh dập tắt những sự tranh cãi giữa loài người, và ban một linh của hòa bình và thiện chí, khích thích những hành động của lòng tốt bên ngoài, và những mong muốn sốt sắng về sự cứu rỗi của những linh hồn — và gây ra một niềm vui trong những người hiện ra như con cái của Đức Chúa Trời, và những người theo Đấng Christ; tôi nói, khi một linh hoạt động theo cách này giữa một dân sự, có loại bằng chứng cao nhất về ảnh hưởng của một linh thật và thuộc Đức Chúa Trời. Thật có một tình yêu giả mạo, thường hiện ra giữa những người bị dẫn bởi một linh ảo tưởng. Thường có trong những người nhiệt tình hoang dã nhất, một loại hiệp nhất và tình cảm, nảy sinh từ tình yêu bản thân, gây ra bởi việc chúng thỏa thuận trong những điều trong đó chúng khác rất nhiều với mọi người khác, và từ đó chúng là đối tượng của sự chế giễu của mọi phần còn lại của loài người. Điều này tự nhiên sẽ làm chúng càng quý những đặc điểm ấy làm chúng là đối tượng của sự khinh miệt của người khác. Như vậy những người Gnostic cổ, và những người cuồng tín hoang dã hiện ra ở đầu sự cải cách, khoe khoang về tình yêu lớn của chúng với nhau; một giáo phái trong chúng, cụ thể, tự gọi mình là gia đình của tình yêu. Nhưng điều này hoàn toàn là một điều khác, hơn tình yêu Cơ Đốc ấy tôi vừa mô tả: nó chỉ là hoạt động của một tình yêu bản thân tự nhiên, và không có lòng nhân từ thật, hơn sự hiệp nhất và tình bạn có thể có giữa một nhóm cướp biển, đang chiến tranh với mọi phần còn lại của thế gian. Có đủ điều được nói trong đoạn này về bản chất của một tình yêu Cơ Đốc thật, để phân biệt nó hoàn toàn khỏi mọi điều giả mạo như vậy. Nó là tình yêu nảy sinh từ sự lĩnh hội về những sự giàu có kỳ diệu của ân điển tự do và chủ quyền của tình yêu của Đức Chúa Trời đến chúng ta, trong Chúa Giê-xu Christ; đi kèm với một cảm nhận về sự không xứng đáng hoàn toàn của chính chúng ta, như trong chính mình chúng ta là kẻ thù và người ghét Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và với một sự từ bỏ mọi sự xuất sắc và công chính của chính chúng ta. Xem câu 9, 10, 11, và 19. Tính cách chắc chắn nhất của tình yêu siêu nhiên thuộc Đức Chúa Trời thật — phân biệt nó khỏi những điều giả mạo nảy sinh từ một tình yêu bản thân tự nhiên — là, rằng đức tính Cơ Đốc của sự khiêm nhường chiếu trong nó; điều trên mọi điều khác từ bỏ, hạ, và hủy diệt điều chúng ta gọi là bản thân. Tình yêu Cơ Đốc, hay lòng từ thiện thật, là một tình yêu khiêm nhường. 1 Cô-rinh-tô xiii. 4, 5. “Lòng từ thiện không khoe khoang chính mình, không phồng lên, không cư xử không đứng đắn, không tìm kiếm điều của mình, không dễ bị chọc giận.” Vậy khi chúng ta thấy tình yêu trong người ta đi kèm với một cảm nhận về sự nhỏ, hèn, yếu, và sự không đủ hoàn toàn của chính chúng; và vì vậy với sự không tự tin bản thân, sự trống rỗng bản thân, sự từ bỏ bản thân, và sự nghèo khó của linh; đây là những dấu hiệu rõ ràng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Người ở trong tình yêu như vậy, ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời trong hắn. Điều sứ đồ nói như một bằng chứng lớn của Đức Thánh Linh thật, là tình yêu của Đức Chúa Trời hay tình yêu của Đấng Christ; như câu 12. —“tình yêu của Ngài được hoàn hảo trong chúng ta.” Loại tình yêu ấy là gì, chúng ta có thể thấy tốt nhất trong điều hiện ra trong gương của Đấng Christ. Tình yêu hiện ra trong Chiên Con ấy của Đức Chúa Trời, không chỉ là một tình yêu đến bạn bè, mà đến kẻ thù, và một tình yêu đi kèm với một linh nhu mì và khiêm nhường. “Hãy học từ tôi,” Ngài nói, “vì tôi nhu mì và khiêm nhường trong trái tim.”—Tình yêu và sự khiêm nhường là hai điều trái ngược nhất với linh của ma quỷ, thuộc bất kỳ điều gì trong thế gian; vì tính cách của linh ác ấy, trên mọi điều, bao gồm trong sự kiêu ngạo và ác ý. Như vậy tôi đã nói cụ thể về vài dấu hiệu sứ đồ ban cho chúng ta về một công việc của Đức Thánh Linh thật. Có một số điều trong những điều này ma quỷ sẽ không làm nếu hắn có thể: như vậy hắn sẽ không đánh thức lương tâm, và làm loài người cảm nhận tình trạng khốn khổ của chúng vì tội lỗi, và cảm nhận nhu cầu lớn của chúng về một Đấng Cứu Thế; và hắn sẽ không xác nhận loài người trong niềm tin rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Thế của tội nhân, hay nâng giá trị và esteem của loài người về Ngài: hắn sẽ không sinh trong tâm trí của loài người một ý kiến về sự cần thiết, hữu ích, và lẽ thật của Kinh Thánh, hay nghiêng chúng dùng nhiều chúng; cũng hắn sẽ không cho loài người thấy lẽ thật, trong những điều liên quan đến lợi ích của linh hồn chúng; để không lừa dối chúng, và dẫn chúng ra khỏi sự tối vào ánh sáng, và ban cho chúng một cái nhìn về mọi việc như chúng thật là. Và có những điều khác ma quỷ cũng không thể cũng không sẽ làm; hắn sẽ không ban cho loài người một linh của tình yêu thuộc Đức Chúa Trời, hay sự khiêm nhường Cơ Đốc và sự nghèo khó của linh; cũng hắn không thể nếu hắn muốn. Hắn không thể ban những điều hắn không tự có: những điều này trái ngược nhất có thể với bản chất của hắn. Và vì vậy khi có một ảnh hưởng hay hoạt động phi thường hiện ra trên tâm trí của một dân sự, nếu những điều này được thấy trong nó, chúng ta an toàn trong việc xác định rằng nó là công việc của Đức Chúa Trời, bất cứ hoàn cảnh khác nào nó có thể đi kèm, bất cứ công cụ nào được dùng, bất cứ phương pháp nào được lấy để thúc đẩy nó; bất cứ phương tiện nào một Đức Chúa Trời tối cao, mà những sự phán xét của Ngài là một vực sâu lớn, sử dụng để thực hiện nó; và bất cứ chuyển động nào có thể có của tinh thần thú vật, bất cứ tác động nào có thể được thực hiện trên thân thể của loài người. Những dấu hiệu này, sứ đồ đã ban cho chúng ta, đủ đứng một mình, và tự hỗ trợ chính mình. Chúng rõ ràng cho thấy ngón tay của Đức Chúa Trời, và đủ vượt qua một ngàn sự phản đối nhỏ như vậy, như nhiều người làm từ những điều kỳ quặc, những bất quy tắc, những lỗi trong hành vi, và những ảo tưởng và tai tiếng của một số người tuyên xưng. Nhưng ở đây một số người có thể phản đối sự đủ của những dấu hiệu được ban, điều sứ đồ Phao-lô nói trong 2 Cô-rinh-tô xi. 13, 14. “Vì những người như vậy là những sứ đồ giả, những công nhân lừa dối, tự biến chính mình thành những sứ đồ của Đấng Christ; và không lạ, vì chính Sa-tan được biến thành một thiên sứ của ánh sáng.” Với điều này tôi trả lời, rằng điều này không thể là một sự phản đối chống lại sự đủ của những dấu hiệu này để phân biệt linh thật khỏi linh giả, trong những sứ đồ và tiên tri giả ấy, trong đó ma quỷ được biến thành một thiên sứ của ánh sáng, vì nó chủ yếu với một cái nhìn đến chúng sứ đồ ban những dấu hiệu này; như hiện ra bởi những lời của văn bản, “Đừng tin mọi linh, mà hãy thử những linh, liệu chúng thuộc về Đức Chúa Trời;” và đây là lý do hắn ban, vì nhiều tiên tri giả đã ra thế gian: tức là “Có nhiều người đã ra thế gian là những mục sư của ma quỷ, tự biến chính mình thành những tiên tri của Đức Chúa Trời, trong đó linh của ma quỷ được biến thành một thiên sứ của ánh sáng; vì vậy hãy thử những linh bằng những quy tắc này tôi sẽ ban cho các ngươi, để các ngươi có thể phân biệt linh thật khỏi linh giả, dưới một sự ngụy trang tinh ranh như vậy.” Những tiên tri giả ấy sứ đồ Giăng nói đến, không nghi ngờ là cùng loại người với những sứ đồ giả ấy, và những công nhân lừa dối, sứ đồ Phao-lô nói đến, trong đó ma quỷ được biến thành một thiên sứ của ánh sáng: và vì vậy chúng ta có thể chắc chắn rằng những dấu hiệu này đặc biệt được thích ứng để phân biệt giữa Đức Thánh Linh thật, và ma quỷ được biến thành một thiên sứ của ánh sáng, vì chúng được ban đặc biệt cho mục đích ấy; đó là mục đích và thiết kế được tuyên bố của sứ đồ, ban những dấu hiệu qua đó Đức Thánh Linh thật có thể được phân biệt khỏi loại điều giả mạo ấy. Và nếu chúng ta nhìn qua điều được nói về những tiên tri giả này, và những sứ đồ giả, (như có nhiều điều được nói về chúng trong Tân Ước,) và lưu ý theo cách nào ma quỷ được biến thành một thiên sứ của ánh sáng trong chúng, chúng ta sẽ không thấy bất kỳ điều gì ít nhất làm tổn thương sự đủ của những dấu hiệu này để phân biệt Đức Thánh Linh thật khỏi những điều giả mạo như vậy. Ma quỷ tự biến chính mình thành một thiên sứ của ánh sáng, vì có trong chúng một vẻ, và sự khoe khoang lớn, về sự hiểu biết phi thường trong những điều thuộc Đức Chúa Trời; Cô-lô-se ii. 8. 1. Ti-mô-thê i. 6, 7. và chương vi. 3-5. 2 Ti-mô-thê ii. 14-18. Tít i. 10, 16. Vì vậy những người theo chúng tự gọi mình là Gnostics, từ sự hiểu biết giả vờ lớn của chúng: và ma quỷ trong chúng bắt chước những món quà phép lạ của Đức Thánh Linh, trong những khải tượng, những sự mặc khải, những lời tiên tri, những phép lạ, &c. Vì vậy chúng được gọi là những sứ đồ giả, và những tiên tri giả: xem Ma-thi-ơ xxiv. 24. Một lần nữa, có một vẻ giả về, và những sự giả vờ nói dối đến, sự thánh khiết và sự tận hiến lớn trong lời: Rô-ma xvi. 17, 18. Ê-phê-sô iv. 14. Vì vậy chúng được gọi là những công nhân lừa dối, và những giếng và đám mây không có nước. 2 Cô-rinh-tô xi. 13. 2 Phi-e-rơ ii. 17. Giu-đe 12. Cũng có trong chúng một vẻ về sự tin kính và sự công chính phi thường trong sự thờ phượng mê tín của chúng: Cô-lô-se ii. 16-23. Vì vậy chúng có một lòng nhiệt thành giả, kiêu ngạo, và cay đắng: Ga-la-ti iv. 17, 18. 1 Ti-mô-thê i. 6. và chương vi. 4, 5. Và cũng một vẻ giả về sự khiêm nhường, trong việc ảnh hưởng một sự tầm thường và sự chán nản bên ngoài phi thường, khi thật chúng “bị phồng lên một cách vô ích trong tâm trí xác thịt của chúng:” và làm một sự công chính của sự khiêm nhường của chúng, và bị nâng lên cực kỳ với sự tin kính nổi bật của chúng: Cô-lô-se ii. 18, 23. Nhưng những điều như vậy làm tổn thương ít nhất như thế nào những điều đã được đề cập như những bằng chứng phân biệt của Đức Thánh Linh thật? — Ngoài những vẻ vô ích như vậy có thể từ ma quỷ, có những ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh, thường bị nhầm với ân điển cứu rỗi; nhưng những điều này ngoài câu hỏi, vì dù chúng không cứu rỗi, vẫn là công việc của Đức Thánh Linh thật. Đã hoàn thành như vậy điều tôi lúc đầu đề xuất, trong việc xét những dấu hiệu chắc chắn, phân biệt nào, qua đó chúng ta có thể tiến hành an toàn trong việc phán xét bất kỳ công việc nào rơi dưới sự quan sát của chúng ta, liệu nó là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hay không; nay tôi tiến hành đến Sự Áp Dụng. Phần III — Sự Áp Dụng Thực Tế PHẦN. III. Những suy luận thực tế. I. Từ điều đã được nói, tôi sẽ mạo hiểm rút ra suy luận này, tức là Rằng ảnh hưởng phi thường gần đây đã hiện ra, gây ra một sự lo lắng và sự dấn thân không thông thường của tâm trí về những điều của tôn giáo, không nghi ngờ, nói chung, từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chỉ có hai điều cần được biết để một công việc như vậy được phán xét, tức là Những sự kiện và những quy tắc. Những quy tắc của lời của Đức Chúa Trời chúng ta đã có được đặt trước chúng ta; và đối với những sự kiện, chỉ có hai cách chúng ta có thể đến chúng, đến nỗi ở trong khả năng so sánh chúng với những quy tắc, hoặc bởi sự quan sát của chính chúng ta, hoặc bởi thông tin từ người khác đã có cơ hội quan sát chúng. Đối với công việc này, có nhiều điều liên quan đến nó là nổi tiếng, và điều, trừ khi sứ đồ Giăng sai trong những quy tắc của hắn, đủ xác định nó nói chung là công việc của Đức Chúa Trời. Linh đang hoạt động, lấy tâm trí của người ta khỏi những sự vô ích của thế gian, và dấn thân chúng trong một sự lo lắng sâu về hạnh phúc đời đời, và đặt chúng sốt sắng tìm kiếm sự cứu rỗi của chúng, và thuyết phục chúng về sự đáng sợ của tội lỗi, và về tình trạng tội lỗi và khốn khổ của chính chúng như chúng theo bản chất. Nó đánh thức lương tâm của loài người, và làm chúng cảm nhận sự đáng sợ của cơn giận của Đức Chúa Trời, và gây ra trong chúng một mong muốn lớn và sự chăm sóc và cố gắng sốt sắng để đạt được ân huệ của Ngài. Nó đặt chúng trên một sự cải thiện siêng năng hơn của những phương tiện ân điển Đức Chúa Trời đã chỉ định; đi kèm với một sự quan tâm lớn hơn đến lời của Đức Chúa Trời, một mong muốn nghe và đọc nó, và quen thuộc hơn với nó hơn chúng quen. Và nó rõ ràng nổi tiếng, rằng linh đang hoạt động, nói chung, hoạt động như một linh của lẽ thật, làm người ta cảm nhận hơn về điều thật trong những điều liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của chúng: như, rằng chúng phải chết, và rằng sự sống rất ngắn và không chắc chắn; rằng có một Đức Chúa Trời lớn ghét tội lỗi, mà chúng phải khai trình, và Đấng sẽ cố định chúng trong một tình trạng đời đời ở một thế gian khác; và rằng chúng đứng trong nhu cầu lớn về một Đấng Cứu Thế. Nó làm người ta cảm nhận hơn về giá trị của Chúa Giê-xu bị đóng đinh, và nhu cầu của chúng về Ngài; và rằng nó đặt chúng sốt sắng tìm kiếm một lợi ích trong Ngài. Nó không thể nhưng rằng những điều này nên rõ ràng với người ta nói chung qua xứ; vì những điều này không được làm trong một góc; công việc đã không bị giới hạn vào vài thị trấn, ở một số phần xa hơn, mà đã được thực hiện ở nhiều nơi khắp xứ, và ở hầu hết những nơi chính, đông dân, và công cộng trong nó. Đấng Christ trong khía cạnh này đã hoạt động giữa chúng ta, theo cùng cách Ngài thực hiện những phép lạ của Ngài ở Giu-đê. Nay nó đã được tiếp tục trong một thời gian đáng kể; đến nỗi đã có một cơ hội lớn quan sát cách của công việc. Và mọi người như vậy đã rất quen thuộc với những đối tượng của nó, thấy nhiều hơn rất nhiều, điều, bởi những quy tắc của sứ đồ, rõ ràng và chắc chắn cho thấy nó là công việc của Đức Chúa Trời. Và ở đây tôi sẽ quan sát, rằng bản chất và khuynh hướng của một linh đang hoạt động, có thể được xác định với sự chắc chắn lớn hơn rất nhiều, và ít nguy hiểm bị áp đặt hơn, khi nó được quan sát trong một đám đông lớn người ta thuộc mọi loại, và ở nhiều nơi khác nhau, hơn khi nó chỉ được thấy trong vài người, ở một nơi cụ thể nào đó, đã rất quen thuộc với nhau. Vài người cụ thể có thể thỏa thuận đặt một sự lừa dối trên người khác, bởi một sự giả vờ sai, và tuyên xưng những điều chúng chưa bao giờ ý thức. Nhưng khi công việc được lan truyền qua những phần lớn của một nước, ở những nơi xa nhau, giữa người ta thuộc mọi loại và mọi tuổi, và trong đám đông sở hữu một tâm trí lành, sự hiểu biết tốt, và sự chính trực được biết; sẽ có sự phi lý lớn nhất trong việc giả định, từ mọi sự quan sát có thể được tạo ra bởi mọi điều được nghe từ và được thấy trong chúng — trong nhiều tháng cùng nhau, và bởi những người thân mật nhất với chúng trong những việc này, và đã lâu quen thuộc với chúng — rằng vẫn nó không thể được xác định loại ảnh hưởng nào hoạt động chúng ở dưới, có trên tâm trí của người ta, nó không thể được xác định liệu nó có khuynh hướng đánh thức lương tâm của chúng, hay làm chúng ngu dại; liệu nó nghiêng chúng hơn tìm kiếm sự cứu rỗi của chúng, hay bỏ qua nó; liệu nó dường như xác nhận chúng trong một niềm tin về Kinh Thánh, hay dẫn chúng đến thuyết thần tự nhiên; liệu nó làm chúng có sự quan tâm hơn cho những lẽ thật lớn của tôn giáo, hay ít hơn? Và ở đây nó phải được quan sát, rằng việc người ta tuyên xưng rằng chúng được thuyết phục như vậy về những lẽ thật thuộc Đức Chúa Trời nào đó, đến nỗi esteem và yêu chúng theo cách cứu rỗi; và việc chúng tuyên xưng, rằng chúng được thuyết phục hay được xác nhận hơn trong lẽ thật của chúng, hơn chúng quen, và thấy rằng chúng có một sự quan tâm lớn hơn đến chúng hơn chúng có trước, là hai điều rất khác nhau. Người ta thuộc sự thành thật và lẽ thường, có quyền lớn hơn rất nhiều đòi hỏi sự tin cậy được ban cho sự tuyên xưng sau, hơn sự tuyên xưng trước. Thật trong sự tuyên xưng trước, nó ít có khả năng một dân sự nói chung nên bị lừa dối, hơn một số người cụ thể. Nhưng liệu những sự thuyết phục của người ta, và sự thay đổi trong những tính cách và tình cảm của chúng, thuộc mức độ và cách là cứu rỗi, là ngoài câu hỏi hiện tại. Nếu có những tác động như vậy trên những sự phán xét, tính cách, và tình cảm của người ta, như đã được nói đến, dù chúng thuộc mức độ và cách là cứu rỗi hay không, nó vẫn là một dấu hiệu của ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Những quy tắc Kinh Thánh phục vụ phân biệt những ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng như những ảnh hưởng cứu rỗi, khỏi ảnh hưởng của những nguyên nhân khác. Và vì, bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, tôi trong vài tháng qua đã rất nhiều giữa những người đã là đối tượng của công việc trong câu hỏi; và cụ thể, đã ở trong cách thấy và quan sát những điều phi thường ấy nhiều người đã bị xúc phạm với; — như người ta kêu lớn, thét, bị đặt vào những cơn đau đớn lớn của thân thể, &c. — và đã thấy cách và kết quả của những hoạt động như vậy, và những quả của chúng, trong vài tháng cùng nhau; nhiều người trong chúng là người tôi đã quen thuộc thân mật trong những mối quan tâm linh hồn, trước và sau; vì vậy tôi nhìn chính mình được gọi vào dịp này ban chứng cớ của mình, rằng — trong chừng mực bản chất và khuynh hướng của một công việc như vậy có khả năng rơi dưới sự quan sát của một người đứng ngoài, mà những người đã là đối tượng của nó đã cố gắng mở trái tim chúng, hoặc có thể được đến bởi sự điều tra siêng năng và cụ thể — công việc này có mọi dấu hiệu ấy đã được chỉ ra. Và điều này đã là trường hợp trong rất nhiều trường hợp, trong mọi điều; và trong nhiều trường hợp khác, mọi dấu hiệu ấy đã hiện ra ở một mức độ rất lớn. Những đối tượng của những vẻ không thông thường này, thuộc hai loại; hoặc những người đã ở trong sự đau khổ lớn từ một sự lĩnh hội về tội lỗi và sự khốn khổ của chúng; hoặc những người đã bị áp đảo với một cảm nhận ngọt ngào về sự vĩ đại, sự kỳ diệu, và sự xuất sắc của những điều thuộc Đức Chúa Trời. Thuộc đám đông những người thuộc loại trước, tôi đã có cơ hội quan sát, có rất ít, nhưng sự đau khổ của chúng đã nảy sinh rõ ràng từ sự thuyết phục thích hợp thật, và ở trong một mức độ cảm nhận điều là lẽ thật. Và dù tôi không giả định, khi những điều như vậy được quan sát là thông thường, rằng người ta đã đặt chính mình dưới những sự kìm nén bạo lực ấy để tránh những sự bày tỏ bên ngoài của sự đau khổ của chúng, điều có lẽ chúng ngược lại sẽ làm; vẫn có rất ít người trong đó có bất kỳ vẻ nào của việc giả vờ hay ảnh hưởng những sự bày tỏ như vậy, và rất nhiều người nó sẽ không nghi ngờ là hoàn toàn không thể cho chúng tránh chúng. Nói chung, trong những cơn đau đớn này chúng hiện ra ở trong việc thực hành hoàn hảo của lý trí của chúng; và những người trong chúng có thể nói, đã rất có khả năng đưa ra một tường thuật về những hoàn cảnh của tâm trí chúng, và nguyên nhân của sự đau khổ của chúng, vào lúc ấy, và có khả năng nhớ, và đưa ra một tường thuật về nó sau đó. Tôi đã biết vài trường hợp rất ít của những người, trong sự cực độ lớn của chúng, trong một thời gian ngắn đã bị lấy, ở một mức nào đó, việc dùng lý trí; nhưng giữa nhiều trăm, và có thể là hàng ngàn, gần đây đã được đem đến những cơn đau đớn như vậy, tôi chưa từng biết một người bị lấy lý trí một cách lâu dài. Trong một số người tôi đã biết, sự u sầu đã rõ ràng được trộn; và khi nó như vậy, sự khác biệt rất rõ ràng; những sự đau khổ của chúng thuộc một loại khác, và hoạt động theo cách khác hoàn toàn, hơn khi sự đau khổ của chúng từ sự thuyết phục chỉ. Nó không chỉ là lẽ thật làm chúng đau khổ, mà nhiều bóng và ý niệm vô ích sẽ không nhường chỗ hoặc cho Kinh Thánh hoặc cho lý trí. Một số người trong sự đau khổ lớn của chúng không rất có khả năng đưa ra một tường thuật về chính mình, hay tuyên bố cảm nhận chúng có về mọi việc, hay giải thích cách và nguyên nhân của sự rắc rối của chúng cho người khác, vẫn tôi không có lý do nghĩ chúng không ở dưới những sự thuyết phục thích hợp, và trong đó đã có một kết quả tốt được bày tỏ. Nhưng điều này sẽ không bị ngạc nhiên chút nào, bởi những người đã có nhiều việc với những linh hồn dưới những khó khăn thuộc linh: một số điều chúng cảm nhận, hoàn toàn mới với chúng; những ý tưởng và cảm giác trong của chúng mới, và điều vì vậy chúng không biết cách diễn đạt bằng lời. Một số người, khi được hỏi lần đầu, nói chúng không biết điều gì là vấn đề với chúng, khi được xét và hỏi cụ thể đã có khả năng trình bày trường hợp của chúng, dù tự chúng chúng không thể tìm những cách diễn đạt và hình thức nói để làm nó. Một số người giả định, rằng những sự khủng khiếp tạo ra những tác động như vậy chỉ là một sự làm sợ. Nhưng chắc chắn nên có một sự phân biệt được tạo ra giữa một sự sợ hãi rất lớn, hay sự đau khổ cực độ nảy sinh từ một sự lĩnh hội về một lẽ thật đáng sợ nào đó — một nguyên nhân hoàn toàn tỷ lệ với một tác động như vậy — và một sự làm sợ không cần thiết, không nguyên nhân. Loại sau thuộc hai loại; hoặc, trước tiên, khi người ta bị khủng khiếp với điều không phải là lẽ thật; (tôi đã thấy rất ít trường hợp trừ trong trường hợp của sự u sầu;) hoặc, thứ hai, khi chúng ở trong một sự làm sợ từ một vẻ và tiếng ồn khủng khiếp bên ngoài nào đó, và một ý niệm chung từ đó nảy sinh. Những người này lĩnh hội, rằng có điều gì đó hay điều khác khủng khiếp, chúng không biết là gì; mà không có trong tâm trí chúng bất kỳ lẽ thật cụ thể nào. Về loại làm sợ như vậy tôi đã thấy rất ít vẻ, giữa hoặc già hoặc trẻ. Những người ở trong sự cực độ như vậy, thường bày tỏ một cảm nhận lớn về sự gian ác cực độ của chúng, đám đông và những sự tăng nặng của những tội lỗi thực tế của chúng; sự ô nhiễm đáng sợ, sự thù hận, và sự ngang ngược của chúng; sự cứng đầu và sự cứng của trái tim của chúng; một cảm nhận về tội lớn của chúng trước mắt Đức Chúa Trời; và sự đáng sợ của hình phạt do tội lỗi. Rất thường chúng có một ý tưởng sống động về hố khủng khiếp của sự khốn khổ đời đời; và cùng lúc nó hiện ra với chúng rằng Đức Chúa Trời lớn Đấng có chúng trong tay Ngài, cực kỳ giận, và cơn giận của Ngài hiện ra khủng khiếp đáng ngạc nhiên với chúng. Đức Chúa Trời hiện ra với chúng bị chọc giận nhiều như vậy, và cơn giận lớn của Ngài tăng nhiều như vậy; đến nỗi chúng lĩnh hội nguy hiểm lớn, và rằng Ngài sẽ không chịu đựng chúng lâu hơn; mà nay sẽ ngay cắt chúng, và sai chúng xuống hố đáng sợ chúng có trong tầm nhìn; cùng lúc không thấy nơi trú ẩn. Chúng thấy càng nhiều sự vô ích của mọi điều chúng quen tin cậy, và mà chúng tự tâng bốc chính mình, cho đến khi chúng được đem hoàn toàn tuyệt vọng trong mọi điều, và thấy rằng chúng ở theo ý chí chỉ của Đức Chúa Trời Đấng giận như vậy với chúng. Rất nhiều người, giữa sự cực độ của chúng, đã được đem đến một cảm nhận phi thường về việc chúng hoàn toàn xứng đáng cơn giận ấy, và sự hủy diệt lúc ấy trước mắt chúng. Chúng sợ mỗi phút, rằng nó sẽ được thực hiện trên chúng; chúng đã bị thuyết phục rất lớn rằng điều này sẽ hoàn toàn công chính, và rằng Đức Chúa Trời thật tuyệt đối tối cao. Rất thường, một văn bản nào đó của Kinh Thánh bày tỏ chủ quyền của Đức Chúa Trời, đã được đặt về nhà trên tâm trí chúng, qua đó chúng đã được làm yên. Chúng đã được đem, như thể, nằm tại chân của Đức Chúa Trời; và sau những cơn đau đớn lớn, một ít trước khi ánh sáng nảy sinh, chúng đã được hợp và yên lặng, trong sự khuất phục đến một Đức Chúa Trời công chính và tối cao; nhưng sức mạnh thân thể của chúng bị tiêu nhiều. Đôi khi sự sống của chúng, theo vẻ, gần như đã mất; và rồi ánh sáng đã hiện ra, và một Đấng Cứu Chuộc vinh quang, với ân điển kỳ diệu, đủ mọi của Ngài, đã được trình bày cho chúng thường, trong một lời mời ngọt ngào nào đó của Kinh Thánh. Đôi khi ánh sáng đến đột ngột, đôi khi dần dần hơn, lấp đầy linh hồn chúng với tình yêu, sự ngưỡng mộ, niềm vui, và sự tự hạ; kéo trái tim chúng ra sau Đấng Cứu Chuộc xuất sắc đáng yêu, và những khao khát nằm trong bụi trước Ngài; và rằng người khác có thể thấy, ôm lấy, và được Ngài giải cứu. Chúng có những khao khát sống cho vinh quang của Ngài; nhưng cảm nhận rằng chúng không thể làm điều gì tự mình, hiện ra hèn trong mắt của chính chúng, và có nhiều sự ghen với trái tim của chính chúng. Và mọi vẻ của một sự thay đổi thật của trái tim đã theo; và ân điển đã hành động, theo thời gian, theo cùng cách nó quen hành động trong những người được cải đạo trước đây, với những khó khăn, những cám dỗ, những sự đánh đập, và những sự an ủi tương tự; trừ rằng trong nhiều người, ánh sáng và sự an ủi đã ở những mức độ cao hơn thông thường. Nhiều trẻ em rất nhỏ đã được tác động như vậy. Đã có một số trường hợp rất giống những trường hợp ấy (Mác i. 26. và chương ix. 26.) chúng ta đọc về, rằng “khi ma quỷ đã kêu với tiếng lớn, và xé chúng đau, hắn ra khỏi chúng.” Và có lẽ những trường hợp ấy được thiết kế làm một hình bóng của những điều như vậy. Một số người có vài lần những cơn đau đớn lớn, trước khi chúng được giải cứu; và người khác đã ở trong sự đau khổ như vậy, đã qua đi, và không sự giải cứu nào đã theo. Một số người phản đối chống lại nó như sự nhầm lẫn lớn, khi có một số người cùng nhau trong những hoàn cảnh như vậy làm tiếng ồn; và nói, Đức Chúa Trời không thể là tác giả của nó; vì Ngài là Đức Chúa Trời của trật tự, không phải của sự nhầm lẫn. Nhưng hãy để nó được xét, điều gì là ý niệm thích hợp của sự nhầm lẫn, nhưng việc phá vỡ trật tự ấy của mọi việc, qua đó chúng được sắp xếp thích hợp, và được hướng dẫn đúng đến mục đích của chúng, đến nỗi trật tự và sự kết nối đúng của những phương tiện bị phá vỡ, chúng thất bại về mục đích của chúng. Nay sự thuyết phục của tội nhân cho sự cải đạo của chúng là việc đạt được mục đích của những phương tiện tôn giáo. Không nhưng rằng tôi nghĩ những người bị cảm động phi thường như vậy, nên cố gắng kìm nén khỏi những sự bày tỏ bên ngoài như vậy, điều chúng tốt có thể, và nên kìm nén đến hết sức của chúng, vào lúc thờ phượng trang trọng của chúng. Nhưng nếu Đức Chúa Trời vui lòng thuyết phục lương tâm của người ta, đến nỗi chúng không thể tránh những sự bày tỏ bên ngoài lớn, thậm chí đến việc làm gián đoạn và phá vỡ những phương tiện công cộng ấy chúng đang tham dự, tôi không nghĩ đây là sự nhầm lẫn, hay một sự gián đoạn không hạnh phúc, hơn nếu một nhóm nên gặp trên cánh đồng cầu mưa, và nên bị phá vỡ khỏi bài tập của chúng bởi một cơn mưa dồi dào. Ước gì Đức Chúa Trời rằng mọi hội chúng công cộng trong xứ bị phá vỡ khỏi những bài tập công cộng của chúng với sự nhầm lẫn như vậy Chúa Nhật tiếp theo! Chúng ta không cần buồn vì việc phá vỡ trật tự của những phương tiện, bởi việc đạt được mục đích trật tự ấy được hướng dẫn đến. Người đang đi lấy một kho báu, không cần buồn rằng hắn bị dừng, bởi việc gặp kho báu giữa hành trình của mình. Ngoài những người bị áp đảo với sự thuyết phục và sự đau khổ, tôi đã thấy nhiều người gần đây, đã có sức mạnh thân thể của chúng bị lấy đi với một cảm nhận về sự xuất sắc vinh quang của Đấng Cứu Chuộc, và những điều kỳ diệu của tình yêu chết của Ngài; với một cảm nhận rất không thông thường về sự nhỏ và sự hèn cực độ của chính chúng đi kèm nó, với mọi cách diễn đạt và vẻ của sự tự hạ và sự ghê tởm lớn nhất về chính mình. Không chỉ những người mới cải đạo, mà nhiều người, như chúng ta hy vọng, được cải đạo trước đây, đã có tình yêu và niềm vui của chúng đi kèm với một trận nước mắt, và một vẻ lớn của sự đau lòng và sự hạ mình, đặc biệt vì việc chúng đã không sống cho vinh quang của Đức Chúa Trời nhiều hơn kể từ sự cải đạo của chúng. Những người này đã có một cái nhìn lớn hơn rất nhiều về sự hèn của chúng, và sự ác của trái tim chúng, hơn chúng từng có; với một sự sốt sắng cực độ của mong muốn sống tốt hơn cho thời gian đến, nhưng đi kèm với sự không tự tin bản thân lớn hơn bao giờ: và nhiều người đã bị áp đảo với lòng thương xót đến linh hồn của người khác, và khao khát sự cứu rỗi của chúng. — Và nhiều điều khác tôi có thể đề cập, trong công việc phi thường này, trả lời mọi dấu hiệu ấy đã được nhấn mạnh.
Đến nỗi nếu sứ đồ Giăng biết cách ban những dấu hiệu của một công việc của Đức Thánh Linh thật, đây là một công việc như vậy. Sự quan phòng đã đặt phần của tôi ở một nơi công việc của Đức Chúa Trời trước đây đã được thực hiện. Tôi có hạnh phúc được định cư ở nơi ấy hai năm với Stoddard đáng kính; và lúc ấy quen thuộc với một số người, trong mùa ấy, được tác động dưới chức vụ của hắn. Tôi đã quen thuộc thân mật với những kinh nghiệm của nhiều người khác được tác động dưới chức vụ của hắn, trước thời kỳ ấy, theo cách phù hợp với giáo lý của mọi thần học gia chính thống. Và gần đây, một công việc đã được thực hiện ở đó, với rất nhiều hoạt động không thông thường; nhưng nó rõ ràng là cùng công việc được thực hiện ở đó, trong những thời kỳ khác nhau, dù đi kèm với một số hoàn cảnh mới. Và chắc chắn chúng ta phải bỏ mọi lời nói về sự cải đạo và kinh nghiệm Cơ Đốc; và không chỉ như vậy, mà chúng ta phải bỏ Kinh Thánh của chúng ta, và từ bỏ tôn giáo được mặc khải; nếu đây nói chung không là công việc của Đức Chúa Trời. Không phải rằng tôi giả định mức độ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh phải được xác định bởi mức độ tác động trên thân thể của loài người; hay, rằng những kinh nghiệm có ảnh hưởng lớn nhất trên thân thể luôn là tốt nhất. Và đối với những sự thiếu thận trọng, những bất quy tắc, và sự trộn ảo tưởng đã được quan sát; nó không lạ chút nào, rằng một sự cải cách, sau một sự chết kéo dài và gần như phổ quát, nên lúc đầu, khi sự phục hưng mới, đi kèm với những điều như vậy. Trong sự sáng tạo đầu tiên Đức Chúa Trời không làm một thế gian hoàn chỉnh cùng một lúc; mà có rất nhiều sự không hoàn hảo, sự tối, và sự trộn của sự hỗn độn và sự nhầm lẫn, sau khi Đức Chúa Trời lần đầu nói, “Hãy có ánh sáng,” trước khi toàn bộ đứng ra trong hình thức hoàn hảo. Khi Đức Chúa Trời lúc đầu bắt đầu công việc lớn của Ngài cho sự giải cứu dân của Ngài, sau sự trói buộc kéo dài của chúng ở Ai Cập, có những điều kỳ diệu giả trộn với điều thật một thời; điều làm cứng những người Ai Cập không tin, và làm chúng nghi ngờ về thần tính của toàn công việc. Khi con cái Y-sơ-ra-ên lần đầu đi đem hòm của Đức Chúa Trời lên, sau khi nó đã bị bỏ qua, và đã vắng lâu, chúng không tìm kiếm Chúa theo trật tự đúng, 1 Sử Ký xv. 13. Vào lúc con cái của Đức Chúa Trời đến trình diện chính mình trước Chúa, Sa-tan cũng đến giữa chúng. Và những tàu của Sa-lô-môn, khi chúng đem vàng, và bạc, và ngọc trai, cũng đem khỉ và công. Khi ánh sáng ban ngày lần đầu hiện ra sau một đêm tối, chúng ta phải mong đợi có sự tối trộn với ánh sáng một thời, và không có ngày hoàn hảo và mặt trời mọc cùng một lúc. Những quả của đất trước tiên xanh trước khi chúng chín, và đến sự hoàn hảo thích hợp của chúng dần dần; và cũng vậy, Đấng Christ nói với chúng ta, là vương quốc của Đức Chúa Trời. Mác iv. 26, 27, 28. “Vương quốc của Đức Chúa Trời cũng vậy; như thể một người nên gieo hạt vào đất, và nên ngủ, và dậy đêm và ngày; và hạt nên nảy và lớn lên, hắn không biết cách nào: vì đất tự sinh quả; trước tiên lá, rồi bông, sau đó hạt đầy trong bông.” Những sự thiếu thận trọng và lỗi đã đi kèm công việc này, ít lạ hơn, nếu nó được xét, rằng chủ yếu những người trẻ đã là đối tượng của nó, có ít sự vững vàng và kinh nghiệm, và đang trong nhiệt của tuổi trẻ, sẵn sàng hơn nhiều chạy đến những cực đoan. Sa-tan sẽ giữ loài người an toàn chừng nào hắn có thể; nhưng khi hắn không thể làm điều đó lâu hơn, hắn thường cố gắng lái chúng đến những cực đoan, và như vậy làm nhục Đức Chúa Trời, và làm tổn thương tôn giáo theo cách ấy. Và không nghi ngờ nó đã là một dịp của nhiều hành vi sai, rằng ở nhiều nơi, người ta thấy rõ ràng rằng những mục sư của chúng có một ý kiến xấu về công việc; và vì vậy, với lý do công chính, không dám tự áp dụng đến chúng như những người dẫn dắt của chúng trong nó; và vì vậy không có những người dẫn dắt. — Không lạ lúc đó rằng khi một dân sự như chiên không có người chăn, chúng đi lạc khỏi đường. Một dân sự trong những hoàn cảnh như vậy, đứng trong nhu cầu lớn và liên tục về những người dẫn dắt, và những người dẫn dắt của chúng đứng trong nhu cầu liên tục về sự khôn ngoan nhiều hơn rất nhiều chúng tự có. Và nếu một dân sự có những mục sư ủng hộ công việc, và vui mừng trong nó, vẫn nó không được mong đợi rằng hoặc dân sự hoặc những mục sư nên biết cách cư xử chính mình tốt như vậy trong một tình trạng phi thường như vậy của mọi việc — trong khi nó mới, và điều chúng chưa bao giờ có bất kỳ kinh nghiệm nào trước, và thời gian thấy khuynh hướng, hậu quả, và kết quả của chúng. Ảnh hưởng hạnh phúc của kinh nghiệm rất rõ ràng vào ngày này, trong dân sự giữa chúng Đức Chúa Trời đã định cư nơi ở của tôi. Công việc đã được thực hiện ở đó năm nay, thuần khiết hơn rất nhiều so với công việc được thực hiện ở đó sáu năm trước: nó dường như thuộc linh thuần khiết hơn; tự do khỏi những sự trộn tự nhiên và hư hoại, và bất kỳ điều gì hưởng sự hoang dã và xa hoa nhiệt tình. Nó đã hoạt động nhiều hơn bởi sự hạ mình và sự tự hạ sâu trước Đức Chúa Trời và loài người; và chúng đã tự do hơn rất nhiều khỏi những sự thiếu thận trọng và những bất quy tắc. Và cụ thể đã có một sự khác biệt đáng chú ý trong khía cạnh này, rằng trong khi nhiều người trước, trong những sự an ủi và những sự vui mừng của chúng, đã quên khoảng cách của chúng khỏi Đức Chúa Trời quá nhiều, và sẵn sàng trong cuộc trò chuyện cùng nhau của chúng về những điều của Đức Chúa Trời, và về những kinh nghiệm của chính chúng, nói với sự nhẹ nhàng quá nhiều; nhưng nay chúng dường như không có khuynh hướng theo cách ấy, mà vui mừng với một niềm vui trang trọng, tôn kính, khiêm nhường hơn, như Đức Chúa Trời chỉ dẫn. (Thi Thiên ii. 11.) Không phải vì niềm vui không lớn như vậy, và trong nhiều trường hợp lớn hơn rất nhiều. Nhiều người giữa chúng ta được tác động trong mùa trước ấy, nay đã có những sự giao tiếp từ thiên đàng lớn hơn rất nhiều chúng có lúc ấy. Sự vui mừng của chúng hoạt động theo cách khác; nó hạ chúng, làm vỡ trái tim chúng, và đem chúng vào bụi. Khi chúng nói về những niềm vui của chúng, nó không với tiếng cười, mà một trận nước mắt. Như vậy những người cười trước, nay khóc, và vẫn bởi chứng cớ hợp nhất của chúng, niềm vui của chúng thuần khiết và ngọt ngào hơn rất nhiều so với niềm vui trước làm nâng tinh thần thú vật của chúng hơn. Nay chúng giống Gia-cốp hơn, khi Đức Chúa Trời hiện ra với hắn tại Bê-tên, khi hắn thấy cái thang đến thiên đàng, và nói, “Nơi này đáng sợ như thế nào!” Và giống Môi-se, khi Đức Chúa Trời cho hắn thấy vinh quang của Ngài trên núi, khi hắn vội vã và “cúi chính mình xuống đất.” II. Hãy để tất cả chúng ta từ đây được cảnh báo, bằng không cách nào chống đối, hay làm bất kỳ điều gì ít nhất để làm tắc hay cản trở, công việc; mà, ngược lại, làm hết sức của chúng ta để thúc đẩy nó. Nay Đấng Christ đã xuống từ thiên đàng trong một công việc kỳ diệu và đáng chú ý của Đức Thánh Linh của Ngài, nó trở thành mọi môn đồ tuyên xưng của Ngài thừa nhận Ngài, và ban vinh dự cho Ngài. Gương của người Do Thái trong thời của Đấng Christ và các sứ đồ, đủ sinh trong những người không thừa nhận công việc này, một sự ghen lớn về chính mình, và làm chúng cực kỳ thận trọng về điều chúng nói hay làm. Đấng Christ lúc ấy ở trong thế gian, và thế gian không biết Ngài: Ngài đến với dân tuyên xưng của chính mình, và dân của chính Ngài không nhận Ngài. Sự đến ấy của Đấng Christ đã được nói nhiều trong những lời tiên tri của Kinh Thánh chúng có trong tay chúng, và nó đã được mong đợi lâu; và vẫn vì Đấng Christ đến theo cách chúng không mong đợi, và không phù hợp với lý trí xác thịt của chúng, chúng sẽ không nhận Ngài. Không, chúng chống đối Ngài, kể Ngài là một người điên, và tuyên bố linh Ngài hoạt động bởi là linh của ma quỷ. Chúng đứng và ngạc nhiên trước những điều lớn được làm, và không biết làm gì với chúng; nhưng vẫn chúng gặp rất nhiều vật vấp, đến nỗi cuối cùng chúng không thể thừa nhận Ngài. Và khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến được tuôn đổ kỳ diệu như vậy trong thời của các sứ đồ, chúng nhìn nó như sự nhầm lẫn và sự xao động. Chúng bị ngạc nhiên bởi điều chúng thấy và nghe, nhưng không bị thuyết phục. Và đặc biệt công việc của Đức Chúa Trời lúc ấy bị từ chối bởi những người tự phụ nhất về sự hiểu biết và kiến thức của chính mình, phù hợp với Ê-sai xxix. 14. “Vì vậy, này, tôi sẽ tiến hành làm một công việc kỳ diệu giữa dân này, thậm chí một công việc kỳ diệu và một điều kỳ diệu; vì sự khôn ngoan của người khôn của chúng sẽ hư mất, và sự hiểu biết của người thận trọng của chúng sẽ bị giấu.” Và nhiều người đã ở trong danh tiếng về tôn giáo và sự tin kính, có một sự thù ghét lớn chống lại công việc, vì chúng thấy nó có khuynh hướng giảm vinh dự của chúng, và quở trách sự hình thức và sự nguội lạnh của chúng. Một số người, trên những cơ sở này, độc ác và công khai chống đối và quở trách công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và gọi nó là công việc của ma quỷ, chống lại sự thuyết phục trong, và vì vậy có tội trong tội không thể tha thứ chống lại Đức Thánh Linh. Có một sự đến thuộc linh khác của Đấng Christ, để lập lên vương quốc của Ngài trong thế gian, được nói nhiều trong lời tiên tri Kinh Thánh như lần đến đầu tiên ấy, và đã được Hội Thánh của Đức Chúa Trời mong đợi lâu. Chúng ta có lý do nghĩ, từ điều được nói về điều này, rằng nó sẽ, ở nhiều khía cạnh, song song với điều khác. Và chắc chắn, tình trạng thấp ấy Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời gần đây đã chìm vào rất song song với tình trạng của Hội Thánh Do Thái, khi Đấng Christ đến; và vì vậy không lạ chút nào, rằng khi Đấng Christ đến, công việc của Ngài nên hiện ra một công việc lạ với hầu hết; vâng, nó sẽ là điều kỳ diệu nếu nó nên ngược lại. Liệu công việc hiện tại là sự bắt đầu của sự đến lớn và thường được tiên đoán ấy của Đấng Christ để lập lên vương quốc của Ngài, hay không, nó rõ ràng, từ điều đã được nói, rằng nó là một công việc của cùng Đức Thánh Linh, và thuộc cùng bản chất. Và không có lý do nghi ngờ, nhưng rằng hành vi của những người tiếp tục lâu từ chối thừa nhận Đấng Christ trong công việc — đặc biệt những người được đặt làm giáo sư trong Hội Thánh của Ngài — sẽ theo cách tương tự chọc giận Đức Chúa Trời, như nó trong người Do Thái ngày xưa, trong khi từ chối thừa nhận Đấng Christ; bất chấp điều chúng có thể biện hộ về những vật vấp lớn ở trên đường, và nguyên nhân chúng có để nghi ngờ về công việc. Những giáo sư của Hội Thánh Do Thái thấy vô số vật vấp, với chúng không thể vượt qua. Nhiều điều hiện ra trong Đấng Christ, và trong công việc của Đức Thánh Linh sau sự thăng thiên của Ngài, cực kỳ lạ với chúng; chúng dường như được bảo đảm rằng chúng có nguyên nhân công chính cho những sự lưỡng lự của chúng. Đấng Christ và công việc của Ngài với người Do Thái là một vật vấp; “Nhưng phước cho người,” Đấng Christ nói, “bất cứ ai sẽ không bị xúc phạm trong tôi. 310” Lạ và không mong đợi như cách hiện ra của Đấng Christ, vẫn Ngài chưa lâu ở Giu-đê thực hiện những phép lạ, trước khi mọi người có cơ hội quan sát, và vẫn từ chối thừa nhận Ngài, đem tội lỗi đáng sợ trên chính mình trước mắt Đức Chúa Trời; và Đấng Christ lên án chúng, rằng dù “chúng có thể phân biệt mặt của bầu trời, và của đất, vẫn chúng không thể phân biệt những dấu hiệu của những thời ấy: và tại sao,” Ngài nói, “ngay từ chính các ngươi, các ngươi không phán xét điều gì là đúng?” Lu-ca xii. Ở phần cuối. Nó không được giả định rằng Đức Giê-hô-va lớn đã cúi những thiên đàng, và hiện ra ở đây nay trong một thời gian lâu như vậy, trong một công việc vinh quang như vậy của quyền năng và ân điển của Ngài theo cách rộng như vậy, ở những nơi công cộng nhất của xứ, và ở hầu hết mọi phần của nó — mà không ban những bằng chứng như vậy về sự hiện diện của Ngài, đến nỗi những số lượng lớn, và thậm chí nhiều giáo sư trong Hội Thánh của Ngài, có thể ở lại vô tội trước mắt Ngài, mà không bao giờ nhận và thừa nhận Ngài, và ban vinh dự cho Ngài, và hiện ra vui mừng trong sự hiện diện ân điển của Ngài; hay mà không một lần tạ ơn Ngài vì một công việc ân điển vinh quang và phước như vậy của Ngài, trong đó sự tốt đẹp của Ngài hiện ra nhiều hơn, hơn nếu Ngài đã ban cho chúng ta mọi phước thế gian thế gian cung cấp. Một sự im lặng kéo dài trong một trường hợp như vậy không nghi ngờ chọc giận Đức Chúa Trời; đặc biệt trong những mục sư. Nó là một loại chống đối bí mật, thật có khuynh hướng cản trở công việc. Những mục sư im lặng như vậy đứng trên đường của công việc của Đức Chúa Trời, như Đấng Christ đã nói ngày xưa, “Người không ở với chúng ta chống lại chúng ta.” Những người đứng ngạc nhiên trước công việc lạ này, không biết làm gì với nó, và từ chối nhận nó — và sẵn sàng có thể đôi khi nói khinh miệt về nó, như trường hợp với người Do Thái ngày xưa sẽ làm tốt xét, và run rẩy trước những lời của Thánh Phao-lô đến chúng, Công Vụ xiii. 40, 41. “Vậy hãy coi chừng kẻo điều ấy đến trên các ngươi, được nói trong các tiên tri, Này, hỡi những người khinh miệt, và ngạc nhiên, và hư mất; vì tôi làm một công việc trong những ngày của các ngươi, các ngươi sẽ không cách nào tin, dù một người tuyên bố nó cho các ngươi.” Những người không thể tin công việc là thật, vì mức độ và cách phi thường của nó, nên xét nó như thế nào với vị chúa không tin ở Sa-ma-ri, đã nói, “Này, nếu Chúa nên làm những cửa sổ trên thiên đàng, điều này có thể là?” Mà Ê-li-sê nói với hắn, “Này, ngươi sẽ thấy nó với mắt của ngươi, nhưng sẽ không ăn nó. 311” Hãy để mọi người công việc này là một đám mây và sự tối — như trụ mây và lửa với người Ai Cập — coi chừng rằng nó không là sự hủy diệt của chúng, trong khi nó ban ánh sáng cho Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ cầu xin những người tự làm yên chính mình, rằng chúng tiến hành trên một nguyên tắc của sự thận trọng, và đang chờ thấy kết quả của mọi việc và những quả gì những người là đối tượng của công việc này sẽ sinh trong sự sống và cuộc trò chuyện của chúng — xét, liệu điều này sẽ biện minh một sự kìm nén lâu khỏi việc thừa nhận Đấng Christ khi Ngài hiện ra kỳ diệu và ân điển như vậy có mặt trong xứ. Có khả năng nhiều người trong những người đang chờ như vậy, không biết chúng đang chờ điều gì. Nếu chúng chờ thấy một công việc của Đức Chúa Trời mà không có những khó khăn và những vật vấp, nó sẽ như việc người ngu chờ ở bờ sông để nước chảy hết qua. Một công việc của Đức Chúa Trời mà không có những vật vấp không bao giờ được mong đợi. “Nó phải cần những sự xúc phạm đến.” Chưa từng có bất kỳ sự bày tỏ lớn nào Đức Chúa Trời làm về chính mình cho thế gian, mà không có nhiều khó khăn đi kèm nó. Nó với những công việc của Đức Chúa Trời, như với lời của Ngài: chúng dường như lúc đầu đầy những điều lạ, không nhất quán, và khó với những trái tim xác thịt không tin của loài người. Đấng Christ và công việc của Ngài luôn là, và luôn sẽ là, một hòn đá vấp, và đá của sự xúc phạm, một bẫy và một lưới cho nhiều người. Tiên tri Ô-sê, (chương xiv.) nói về một sự phục hưng vinh quang của tôn giáo trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời — khi Đức Chúa Trời sẽ như sương cho Y-sơ-ra-ên, sẽ lớn như hoa huệ, và đâm rễ của mình như Li-băng, những cành của hắn sẽ lan, &c. — kết luận mọi điều như vậy; “Ai khôn, và hắn sẽ hiểu những điều này? Thận trọng, và hắn sẽ biết chúng? Vì những đường của Chúa là đúng, và người công chính sẽ bước trong chúng: nhưng những người phạm tội sẽ ngã trong chúng.” Có khả năng những vật vấp nay đi kèm công việc này, sẽ ở một số khía cạnh được tăng, và không giảm. Chúng ta có lẽ sẽ thấy nhiều trường hợp hơn của sự bội đạo và sự gian ác lớn giữa những người tuyên xưng. Và nếu một loại vật vấp được loại bỏ, nó được mong đợi rằng những vật khác sẽ đến. Nó với những công việc của Đấng Christ như nó với những dụ ngôn của Ngài; những điều khó với tâm trí tối của loài người được chỉ định có mục đích, cho sự thử thách của những tính cách và cảm nhận thuộc linh của chúng; và rằng những người thuộc tâm trí hư hoại và thuộc một linh không tin, ngang ngược, hay cãi, “thấy có thể thấy và không hiểu.” Những người nay đang chờ thấy kết quả của công việc này, nghĩ chúng sẽ có khả năng xác định tốt hơn sau này; nhưng có lẽ nhiều người trong chúng bị nhầm. Người Do Thái thấy những phép lạ của Đấng Christ, chờ thấy những bằng chứng tốt hơn về việc Ngài là Đấng Mê-si; chúng muốn một dấu hiệu từ thiên đàng; nhưng chúng chờ trong vô ích; những vật vấp của chúng không giảm, mà tăng. Chúng không thấy kết thúc cho chúng, và vì vậy bị cứng hơn và hơn trong sự không tin. Nhiều người đã cầu nguyện cho sự cải cách vinh quang ấy được nói trong Kinh Thánh, không biết chúng đã cầu nguyện điều gì, (như nó với người Do Thái khi chúng cầu nguyện cho sự đến của Đấng Christ,) và, nếu nó nên đến, sẽ không thừa nhận hay nhận nó. Sự thận trọng giả vờ này, trong người ta chờ lâu như vậy trước khi chúng thừa nhận công việc này, có lẽ cuối cùng sẽ chứng minh là sự thiếu thận trọng lớn nhất. Qua đó chúng sẽ thất bại về bất kỳ phần nào của một phước lớn như vậy, và sẽ lỡ cơ hội quý giá nhất đạt được ánh sáng, ân điển, và sự an ủi thuộc Đức Chúa Trời, những lợi ích thiên đàng và đời đời, Đức Chúa Trời từng ban ở New England. Trong khi nguồn vinh quang được đặt mở theo cách kỳ diệu như vậy, và đám đông đổ đến nó và nhận một nguồn cung cấp giàu cho những nhu cầu của linh hồn chúng, chúng đứng ở một khoảng cách, nghi ngờ, ngạc nhiên, và không nhận điều gì, và có khả năng tiếp tục như vậy cho đến khi mùa quý giá qua. — Nó thật đáng ngạc nhiên, rằng những người đã nghi ngờ về công việc, đã đi kèm với những vẻ bên ngoài không thông thường như vậy, nên dễ dàng trong những nghi ngờ của chúng, mà không chịu đau đớn hoàn toàn để tự thông báo chính mình, bởi việc đi nơi những điều như vậy đã được thấy, quan sát hẹp và điều tra siêng năng vào chúng; không tự thỏa mãn chính mình với việc quan sát hai hay ba trường hợp, cũng không nghỉ cho đến khi chúng được thông báo đầy đủ bởi sự quan sát của chính mình. Tôi không nghi ngờ nhưng rằng nếu quá trình này đã được lấy, nó sẽ thuyết phục mọi người mà tâm trí chúng không bị đóng chống lại sự thuyết phục. Những người đã sai lầm lớn như thế nào, chỉ từ những sự quở trách không chắc chắn của người khác, đã mạo hiểm nói nhẹ về những điều này! Sự thận trọng ấy của một người Do Thái không tin có thể dạy chúng sự thận trọng hơn, Công Vụ v. 38, 39. “Hãy tránh những người này và để chúng một mình; vì nếu sự cố vấn hay công việc này thuộc về loài người, nó sẽ đến không; nhưng nếu nó thuộc về Đức Chúa Trời, các ngươi không thể lật đổ nó; kẻo tình cờ các ngươi nên được thấy chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời.” Liệu điều đã được nói trong bài diễn thuyết này đủ tạo ra sự thuyết phục, rằng đây là công việc của Đức Chúa Trời hay không; vẫn tôi hy vọng rằng trong tương lai, chúng ít nhất sẽ nghe sự thận trọng của Ga-ma-li-ên, nay được đề cập; đến nỗi không chống đối nó, hay nói bất kỳ điều gì thậm chí có một khuynh hướng gián tiếp đem nó vào sự mất uy tín, kẻo chúng nên được thấy là những người chống đối Đức Thánh Linh. Không có loại tội lỗi nào có hại và nguy hiểm như vậy cho linh hồn của loài người, như những tội được phạm chống lại Đức Thánh Linh. Chúng ta tốt hơn nên nói chống lại Đức Chúa Trời Cha, hay Con, hơn nói chống lại Đức Thánh Linh trong những hoạt động ân điển của Ngài trên trái tim của loài người. Không điều gì sẽ có khuynh hướng như vậy mãi ngăn chúng ta có bất kỳ lợi ích nào của những hoạt động của Ngài trên linh hồn của chính chúng ta. Nếu có bất kỳ người nào vẫn quyết tâm đi nói khinh miệt về những điều này, tôi sẽ cầu xin chúng coi chừng rằng chúng không có tội trong tội không thể tha thứ. Khi Đức Thánh Linh được tuôn đổ nhiều, và dục vọng, sự nguội lạnh, và sự giả hình của loài người bị quở trách bởi những hoạt động mạnh mẽ của Ngài, lúc ấy là lúc có khả năng nhất thuộc bất kỳ lúc nào, cho tội này được phạm. Nếu công việc tiếp tục, nó tốt nếu giữa nhiều người cho thấy một sự thù hận chống lại nó, một số người không có tội trong tội này, nếu chưa có người nào đã. Những người độc ác chống đối và quở trách công việc này, và gọi nó là công việc của ma quỷ, thiếu nhưng một điều của tội không thể tha thứ, và đó là, làm nó chống lại sự thuyết phục trong. Và dù một số người thận trọng như vậy, đến nỗi không công khai chống đối và quở trách công việc này, vẫn nó đáng sợ — vào ngày này, khi Chúa đang đi ra vinh quang như vậy chống lại kẻ thù của Ngài — rằng nhiều người im lặng và không hoạt động, đặc biệt những mục sư, sẽ đem lời nguyền ấy của thiên sứ của Chúa trên chính mình, Các Quan Xét v. 23. “Hãy nguyền rủa Mê-rô, thiên sứ của Chúa nói, hãy nguyền rủa cay đắng những cư dân của nó; vì chúng không đến giúp Chúa, giúp Chúa chống lại kẻ mạnh.” Vì Đức Chúa Trời lớn đã xuống từ thiên đàng, và bày tỏ chính mình theo cách kỳ diệu như vậy trong xứ này, nó vô ích cho bất kỳ người nào trong chúng ta mong đợi bất kỳ điều gì khác ngoài việc bị ảnh hưởng rất lớn bởi nó trong tình trạng và hoàn cảnh thuộc linh của chúng ta, liên quan đến ân huệ của Đức Chúa Trời, theo cách này hay cách khác. Những người không trở nên hạnh phúc hơn bởi nó, sẽ trở nên có tội và khốn khổ hơn rất nhiều. Nó luôn như vậy; một mùa như vậy chứng minh một năm được chấp nhận, và một thời của ân huệ lớn cho những người chấp nhận và cải thiện nó, chứng minh một ngày của sự báo thù cho người khác. Ê-sai lix. 2. Khi Đức Chúa Trời sai lời của Ngài ra, nó sẽ không trở lại với Ngài trống rỗng; ít hơn nhiều Đức Thánh Linh của Ngài. Khi Đấng Christ ở trên đất ở Giu-đê, nhiều người khinh miệt và từ chối Ngài; nhưng nó chứng minh trong kết quả không là vấn đề thờ ơ với chúng. Đức Chúa Trời làm mọi dân sự ấy cảm nhận rằng Đấng Christ đã ở giữa chúng; những người không cảm nhận nó cho sự an ủi của chúng, cảm nhận nó cho nỗi buồn lớn của chúng. Khi Đức Chúa Trời chỉ sai tiên tri Ê-xê-chi-ên đến con cái Y-sơ-ra-ên, Ngài tuyên bố rằng dù chúng sẽ nghe hay dù chúng sẽ tránh, vẫn chúng sẽ biết rằng đã có một tiên tri giữa chúng; huống chi nhiều hơn chúng ta có thể giả định rằng khi Đức Chúa Trời đã hiện ra kỳ diệu như vậy trong xứ này, rằng Ngài sẽ làm mọi người biết rằng Đức Giê-hô-va lớn đã ở New England. — Nay tôi đến, ở vị trí cuối cùng, III. Để áp dụng chính mình đến những người là bạn của công việc này, đã là những người tham dự của nó, và nhiệt thành thúc đẩy nó. Hãy để tôi sốt sắng khuyên những người như vậy chú ý siêng năng đến chính mình để tránh mọi lỗi và hành vi sai, và bất cứ điều gì có thể làm tối và làm mờ công việc; và không ban dịp cho những người đứng sẵn quở trách nó. Sứ đồ cẩn thận cắt dịp khỏi những người mong muốn dịp. Cùng sứ đồ khuyên Tít, duy trì một sự chăm sóc và canh giữ nghiêm ngặt trên chính mình, rằng cả việc giảng và hành vi của hắn có thể như vậy “không thể bị lên án; rằng người thuộc bên trái ngược có thể xấu hổ, không có điều ác gì để nói về chúng,” Tít ii. 7, 8. Chúng ta cần khôn như rắn và vô hại như chim bồ câu. Nó thuộc hậu quả không nhỏ rằng chúng ta vào ngày này nên cư xử chính mình một cách vô tội và thận trọng. Chúng ta phải mong đợi rằng kẻ thù lớn của công việc này sẽ đặc biệt cố gắng hết sức với chúng ta; và hắn sẽ đặc biệt chiến thắng nếu hắn có thể thắng thế trong bất kỳ điều gì làm mù và dẫn chúng ta đi sai. Hắn biết nó sẽ làm nhiều hơn để thúc đẩy mục đích và lợi ích của hắn hơn nếu hắn thắng thế chống lại một trăm người khác. Chúng ta cần canh giữ và cầu nguyện, vì chúng ta chỉ là những con trẻ; con sư tử gầm này quá mạnh cho chúng ta, và con rắn già này quá tinh ranh cho chúng ta. Sự khiêm nhường và sự không tự tin bản thân, và một sự phụ thuộc hoàn toàn vào Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, sẽ là sự phòng thủ tốt nhất của chúng ta. Vậy hãy để chúng ta duy trì sự canh giữ nghiêm ngặt nhất chống lại sự kiêu ngạo thuộc linh, hay bị nâng lên với những kinh nghiệm và sự an ủi phi thường, và những ân huệ cao của thiên đàng, bất kỳ người nào trong chúng ta có thể đã nhận. Chúng ta cần, sau những ân huệ như vậy, theo cách đặc biệt giữ một mắt nghiêm ngặt và ghen trên trái tim của chính chúng ta, kẻo nên nảy sinh những sự phản ánh tự ca ngợi về điều chúng ta đã nhận, và những suy nghĩ cao về chính mình, như nay là một số thánh đồ nổi bật nhất và những người yêu thích đặc biệt của thiên đàng, và rằng bí mật của Chúa đặc biệt với chúng ta. Hãy để chúng ta không giả định, rằng chúng ta trên mọi người thích hợp được nâng cao làm những người hướng dẫn và người chỉ trích lớn của thế hệ ác này; và, trong một sự tự phụ cao về sự khôn ngoan và sự phân biệt của chính chúng ta, tự lấy những vẻ của những tiên tri, hay những đại sứ phi thường của thiên đàng. Khi chúng ta có những sự khám phá lớn về Đức Chúa Trời được tạo cho linh hồn chúng ta, chúng ta không nên chiếu sáng trong mắt của chính chúng ta. Môi-se, khi hắn đã trò chuyện với Đức Chúa Trời trên núi, dù mặt hắn chiếu đến nỗi làm lóa mắt của A-rôn và dân sự, vẫn hắn không chiếu sáng trong mắt của chính mình; “hắn không biết rằng mặt hắn chiếu.” Hãy để không ai nghĩ chính mình ra khỏi nguy hiểm của sự kiêu ngạo thuộc linh này, ngay cả trong những khung tốt nhất của chúng. Đức Chúa Trời thấy rằng sứ đồ Phao-lô (dù có lẽ là thánh đồ nổi bật nhất từng sống) không ra khỏi nguy hiểm của nó, không ngay cả khi hắn vừa trò chuyện với Đức Chúa Trời trong thiên đàng thứ ba: xem 2 Cô-rinh-tô xii. 7. Sự kiêu ngạo là con rắn độc tồi tệ nhất trong trái tim; nó là tội đầu tiên từng vào vũ trụ, nằm thấp nhất thuộc mọi điều trong nền tảng của toàn tòa nhà của tội lỗi, và là bí mật, lừa dối, và không thể tra xét nhất trong những cách hoạt động của nó, thuộc bất kỳ dục vọng nào. Nó sẵn sàng trộn với mọi điều; và không điều gì đáng ghét như vậy với Đức Chúa Trời, trái với linh của Phúc Âm, hay thuộc hậu quả nguy hiểm như vậy; và không có một tội nào làm nhiều như vậy để ma quỷ vào trái tim của các thánh đồ, và phơi bày chúng cho những ảo tưởng của hắn. Tôi đã thấy nó trong nhiều trường hợp, và điều đó trong những thánh đồ nổi bật. Ma quỷ đã vào cửa này ngay sau một kinh nghiệm nổi bật nào đó và sự hiệp thông phi thường với Đức Chúa Trời, và đã lừa dối và dẫn chúng đi lạc một cách khốn khổ, cho đến khi Đức Chúa Trời đã mở mắt chúng một cách thương xót và giải cứu chúng; và chính chúng sau đó đã được làm cảm nhận rằng nó là sự kiêu ngạo đã phản bội chúng. Một số bạn thật của công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã sai lầm trong việc chú ý quá nhiều đến những xung động và những ấn tượng mạnh trên tâm trí chúng, như thể chúng là những ý nghĩa trực tiếp từ thiên đàng đến chúng, về điều gì đó sẽ đến, hay điều gì đó nó là tâm trí và ý chí của Đức Chúa Trời chúng nên làm, điều không được chỉ hay được mặc khải bất cứ nơi nào trong Kinh Thánh mà không có những xung động ấy. Những ấn tượng này, nếu chúng thật từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thuộc bản chất khá khác với những ảnh hưởng ân điển của Ngài trên trái tim của các thánh đồ: chúng thuộc bản chất của những món quà phi thường của Đức Thánh Linh, và đúng là sự cảm hứng, như những tiên tri và sứ đồ và người khác đã có ngày xưa; điều sứ đồ phân biệt khỏi ân điển của Đức Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô xiii. Một lý do tại sao một số người đã sẵn sàng đặt trọng lượng trên những xung động như vậy, là một ý kiến chúng đã có, rằng vinh quang của những ngày hạnh phúc đang đến của Hội Thánh sẽ một phần bao gồm trong việc khôi phục những món quà phi thường ấy của Đức Thánh Linh. Ý kiến này, tôi tin, nảy sinh một phần qua việc thiếu xét và so sánh đúng bản chất và giá trị của hai loại ảnh hưởng ấy của Đức Thánh Linh, tức là Những ảnh hưởng thông thường và ân điển, và những ảnh hưởng phi thường và phép lạ. Loại trước cao hơn rất nhiều là xuất sắc và vinh quang nhất; như sứ đồ cho thấy rộng. (1 Cô-rinh-tô xii. 31,. &c.) Nói về những món quà phi thường của Đức Thánh Linh, hắn nói, “Nhưng hãy khao khát sốt sắng những món quà tốt nhất; và vẫn tôi cho các ngươi thấy một cách xuất sắc hơn;” tức là một cách xuất sắc hơn của ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Và rồi hắn tiếp tục, trong chương tiếp theo, cho thấy cách xuất sắc hơn ấy là gì, thậm chí ân điển của Đức Thánh Linh, bao gồm tóm lại trong lòng từ thiện, hay tình yêu thuộc Đức Chúa Trời. Và khắp chương ấy hắn cho thấy sự ưu tiên lớn của điều ấy trên sự cảm hứng. Đức Chúa Trời giao bản chất của chính Ngài cho linh hồn trong ân điển cứu rỗi trong trái tim, nhiều hơn trong mọi món quà phép lạ. Hình ảnh phước của Đức Chúa Trời bao gồm trong điều ấy và không trong những điều này. Sự xuất sắc, hạnh phúc, và vinh quang của linh hồn, ngay lập tức bao gồm trong loại trước. Đó là một gốc sinh quả xuất sắc vô hạn hơn. Sự cứu rỗi và sự hưởng thụ đời đời của Đức Chúa Trời được hứa cho ân điển thuộc Đức Chúa Trời, nhưng không cho sự cảm hứng. Một người có thể có những món quà phi thường ấy, và vẫn đáng ghê tởm với Đức Chúa Trời, và đi đến địa ngục. Sự sống thuộc linh và đời đời của linh hồn bao gồm trong ân điển của Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời chỉ ban cho những người yêu thích và con cái thân yêu của Ngài. Ngài đôi khi đã ném loại khác như thể cho chó và lợn, như Ngài đã làm cho Ba-la-am, Sau-lơ, và Giu-đa; và một số người, trong những thời nguyên thủy của Hội Thánh Cơ Đốc, đã phạm tội không thể tha thứ. (Hê-bơ-rơ vi.) Nhiều người ác tại ngày phán xét sẽ biện hộ, “Chúng tôi không đã tiên tri trong danh Ngài sao, và trong danh Ngài đuổi ma quỷ, và trong danh Ngài làm nhiều công việc kỳ diệu sao.” Đặc quyền lớn nhất của các tiên tri và sứ đồ, không phải việc chúng được cảm hứng và thực hiện những phép lạ, mà sự thánh khiết nổi bật của chúng. Ân điển ở trong trái tim chúng, là phẩm giá và vinh dự của chúng hàng ngàn lần hơn, hơn những món quà phép lạ của chúng. Những điều Đa-vít an ủi chính mình trong đó, không phải việc hắn là một vua, hay một tiên tri, mà những ảnh hưởng thánh của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong trái tim hắn, giao cho hắn ánh sáng, tình yêu, và niềm vui thuộc Đức Chúa Trời.
Sứ đồ Phao-lô đầy dẫy những khải tượng, những sự mặc khải, và những món quà phép lạ, trên mọi sứ đồ; nhưng vẫn hắn esteem mọi điều nhưng sự mất cho sự xuất sắc của sự hiểu biết thuộc linh về Đấng Christ. Nó không phải những món quà mà ân điển của các sứ đồ, là bằng chứng thích hợp về việc danh chúng được viết trên thiên đàng; trong đó Đấng Christ chỉ dẫn chúng vui mừng, nhiều hơn rất nhiều so với việc ma quỷ bị chúng khuất phục. Việc có ân điển trong trái tim, là một đặc quyền cao hơn Nữ Đồng Trinh phước tự có, trong việc có thân thể của ngôi thứ hai trong Ba Ngôi được thụ thai trong tử cung của bà, bởi quyền năng của Đấng Cao Nhất che bà: Lu-ca xi. 27, 28. “Và nó đến khi Ngài nói những điều này, một người nữ nào đó trong đám đông nâng giọng của mình, và nói với Ngài; Phước cho tử cung đã mang Ngài, và những vú Ngài đã bú! Nhưng Ngài nói, Vâng, phước hơn là những người nghe lời của Đức Chúa Trời và giữ nó.” Cũng xem cho cùng mục đích, Ma-thi-ơ xii. 47,. &c. Ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, hay lòng từ thiện thuộc Đức Chúa Trời trong trái tim, là đặc quyền và vinh quang lớn nhất của thiên sứ trưởng cao nhất trên thiên đàng; vâng, đây là chính điều bởi đó sinh vật có sự hiệp thông với chính Đức Chúa Trời, với Cha và Con, trong sắc đẹp và hạnh phúc của chúng. Qua đó các thánh đồ được làm những người tham dự của bản chất thuộc Đức Chúa Trời, và có niềm vui của Đấng Christ được hoàn thành trong chính chúng. Những ảnh hưởng nên thánh thông thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là mục đích của mọi món quà phi thường, như sứ đồ cho thấy, Ê-phê-sô iv. 11, 12, 13. Chúng tốt cho không điều gì, xa hơn chúng phụ trợ cho mục đích này; chúng sẽ xa lợi lộc bất kỳ người nào mà không có nó, đến nỗi chúng sẽ chỉ tăng sự khốn khổ của chúng. Đây là, như sứ đồ quan sát, cách xuất sắc nhất Đức Chúa Trời giao Đức Thánh Linh của Ngài cho Hội Thánh của Ngài, nó là vinh quang lớn nhất của Hội Thánh trong mọi thời đại. Vinh quang này là điều làm Hội Thánh trên đất giống nhất Hội Thánh trên thiên đàng, khi lời tiên tri, và tiếng lạ, và những món quà phép lạ khác, ngừng. Và Đức Chúa Trời chỉ giao Đức Thánh Linh của Ngài theo cách xuất sắc hơn ấy sứ đồ nói, tức là lòng từ thiện hay tình yêu thuộc Đức Chúa Trời, “không bao giờ thất bại.” Vì vậy vinh quang của tình trạng hạnh phúc đang đến của Hội Thánh không chút nào cần những món quà phi thường này. Vì tình trạng ấy của Hội Thánh sẽ gần nhất thuộc bất kỳ điều gì đến tình trạng hoàn hảo của nó trên thiên đàng, vì vậy tôi tin nó sẽ giống nó trong điều này, rằng mọi món quà phi thường sẽ đã ngừng và biến mất; và mọi ngôi sao ấy, và mặt trăng với ánh sáng phản chiếu chúng ban trong đêm, hay trong một mùa tối, sẽ bị nuốt chửng trong mặt trời của tình yêu thuộc Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói về những món quà cảm hứng này như những điều trẻ con, so với ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trong tình yêu thuộc Đức Chúa Trời; những điều chỉ được ban cho Hội Thánh để hỗ trợ nó trong thời chưa trưởng thành của nó, cho đến khi Hội Thánh nên có một quy tắc đứng hoàn chỉnh được lập, và mọi phương tiện ân điển thông thường nên được định cư; nhưng như những điều sẽ ngừng, khi Hội Thánh tiến đến tình trạng trưởng thành. 1 Cô-rinh-tô xiii. 11. “Khi tôi là một đứa trẻ, tôi nói như một đứa trẻ, tôi hiểu như một đứa trẻ, tôi nghĩ như một đứa trẻ; nhưng khi tôi trở thành một người đàn ông, tôi bỏ những điều trẻ con;” so với ba câu trước. Khi sứ đồ, trong chương này, nói về những lời tiên tri, tiếng lạ, và những sự mặc khải ngừng, và biến mất trong Hội Thánh — khi Hội Thánh Cơ Đốc nên được tiến từ một tình trạng chưa trưởng thành đến một tình trạng trưởng thành — hắn dường như có liên quan đến việc nó đến một tình trạng trưởng thành trong thế gian này, cũng như trên thiên đàng; vì hắn nói về một tình trạng trưởng thành như vậy, trong đó ba điều ấy, Đức Tin, Hy Vọng, và Lòng Từ Thiện, sẽ còn lại sau khi những phép lạ và sự mặc khải đã ngừng; như trong câu cuối,. và “nay ở lại (μενει, còn lại) Đức Tin, Hy Vọng, và Lòng Từ Thiện, ba điều này.” Cách nói của sứ đồ ở đây cho thấy một sự liên quan rõ ràng đến điều hắn vừa nói trước; và ở đây có một sự đối ngược rõ ràng, giữa việc còn lại, và việc thất bại, ngừng, và biến mất ấy, được nói trong câu 8. Sứ đồ đã cho thấy cách mọi món quà cảm hứng ấy, là những dây dẫn của Hội Thánh Cơ Đốc trong thời thơ ấu của nó, sẽ biến mất, khi Hội Thánh đến một tình trạng trưởng thành. Lúc đó hắn trở lại quan sát, những điều gì còn lại sau khi những điều ấy đã thất bại và ngừng; và hắn quan sát rằng ba điều ấy sẽ còn lại trong Hội Thánh, Đức Tin, Hy Vọng, và Lòng Từ Thiện: và vì vậy tình trạng trưởng thành của Hội Thánh hắn nói, là tình trạng hoàn hảo hơn nó sẽ đến trên đất, đặc biệt trong những thời đại sau của thế gian. Và điều này được quan sát thích hợp hơn cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, trên hai cơ sở; vì sứ đồ đã quan sát trước cho Hội Thánh ấy, rằng chúng ở trong một tình trạng thơ ấu, chương iii. 1, 2. Và vì Hội Thánh ấy dường như trên mọi Hội Thánh khác đã đầy dẫy những món quà phép lạ. Khi tình trạng vinh quang được mong đợi của Hội Thánh đến, sự tăng của ánh sáng sẽ lớn như vậy đến nỗi nó sẽ ở một khía cạnh nào đó trả lời điều được nói, câu 12. về việc thấy mặt đối mặt. (Xem Ê-sai xxiv. 23. và xxv. 7.) Vì vậy tôi không mong đợi một sự khôi phục của những món quà phép lạ này trong những thời vinh quang đang đến của Hội Thánh, cũng tôi không mong muốn nó. Nó hiện ra với tôi, rằng nó sẽ không thêm điều gì vào vinh quang của những thời ấy, mà đúng hơn giảm khỏi nó. Về phần tôi, tôi thà hưởng những ảnh hưởng ngọt ngào của Đức Thánh Linh, cho thấy sắc đẹp thuộc linh thuộc Đức Chúa Trời của Đấng Christ, ân điển vô hạn, và tình yêu chết, kéo ra những bài tập thánh của đức tin, tình yêu thuộc Đức Chúa Trời, sự hài lòng ngọt ngào, và niềm vui khiêm nhường trong Đức Chúa Trời, một phần tư giờ, hơn có những khải tượng và sự mặc khải tiên tri cả năm. Nó hiện ra với tôi có khả năng hơn rất nhiều rằng Đức Chúa Trời nên ban sự mặc khải trực tiếp cho các thánh đồ của Ngài trong những thời tối của lời tiên tri, hơn nay trong việc tiếp cận tình trạng vinh quang và hoàn hảo nhất của Hội Thánh của Ngài trên đất. Nó không hiện ra với tôi rằng có bất kỳ nhu cầu nào về những món quà phi thường ấy để giới thiệu tình trạng hạnh phúc này, và lập lên vương quốc của Đức Chúa Trời qua thế gian; tôi đã thấy rất nhiều quyền năng của Đức Chúa Trời theo cách xuất sắc hơn, đến nỗi thuyết phục tôi rằng Đức Chúa Trời có thể dễ dàng làm nó mà không có. Vì vậy tôi sẽ cầu xin dân của Đức Chúa Trời rất thận trọng cách chúng chú ý đến những điều như vậy. Tôi đã thấy chúng thất bại trong rất nhiều trường hợp, và biết bởi kinh nghiệm rằng những ấn tượng được tạo với quyền năng lớn, và trên tâm trí của những thánh đồ thật, vâng nổi bật, — ngay cả giữa những bài tập phi thường của ân điển, và sự hiệp thông ngọt ngào với Đức Chúa Trời, và đi kèm với những văn bản của Kinh Thánh được ấn mạnh trên tâm trí — không là những dấu hiệu chắc chắn về việc chúng là những sự mặc khải từ thiên đàng. Tôi đã biết những ấn tượng như vậy thất bại, trong một số trường hợp, đi kèm với mọi hoàn cảnh này. Những người rời lời tiên tri chắc chắn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta như một ánh sáng chiếu trong một nơi tối — để theo những ấn tượng và xung động như vậy, rời sự hướng dẫn của ngôi sao cực, để theo một Jack với một đèn lồng. Không lạ vì vậy đôi khi chúng bị dẫn vào những sự xa hoa khốn khổ. Hơn nữa, thấy sự cảm hứng không được mong đợi, hãy để chúng ta không khinh miệt sự học của loài người. Những người khẳng định rằng sự học của loài người ít hay không có ích trong công việc của chức vụ, không xét tốt điều chúng nói; nếu chúng làm, chúng sẽ không nói nó. Bởi sự học của loài người tôi có ý, và giả định người khác có ý, sự cải thiện của kiến thức thông thường bởi những phương tiện loài người và bên ngoài. Và vì vậy để nói, rằng sự học của loài người không có ích, là nhiều như để nói rằng sự giáo dục của một đứa trẻ, hay rằng kiến thức thông thường một người đàn ông trưởng thành có hơn một đứa trẻ nhỏ, không có ích. Theo tỷ lệ này, một đứa trẻ bốn tuổi thích hợp như một giáo sư trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, với cùng mức độ ân điển — và có khả năng làm nhiều để thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ, bởi sự hướng dẫn của hắn — như một người đàn ông rất hiểu biết ba mươi tuổi. Nếu những người trưởng thành có khả năng và lợi thế lớn hơn để làm sự phục vụ, vì chúng có kiến thức nhiều hơn một đứa trẻ nhỏ, lúc đó không nghi ngờ nếu chúng có kiến thức loài người nhiều hơn vẫn, với cùng mức độ ân điển, chúng sẽ có khả năng và lợi thế lớn hơn vẫn để làm sự phục vụ. Một sự tăng của kiến thức, không nghi ngờ, tăng lợi thế của một người hoặc làm tốt hay làm hại, theo như hắn được sắp xếp. Nó quá rõ ràng để bị phủ nhận, rằng Đức Chúa Trời đã dùng rất lớn sự học của loài người trong sứ đồ Phao-lô, như Ngài cũng đã làm trong Môi-se và Sa-lô-môn. Và nếu kiến thức, đạt được bởi những phương tiện loài người, không phải bị khinh miệt, lúc đó nó sẽ theo rằng những phương tiện đạt được nó không phải bị bỏ qua, tức là sự học; và rằng điều này thuộc ích lớn để chuẩn bị cho việc hướng dẫn công khai người khác. Và dù việc có trái tim đầy những ảnh hưởng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, có thể vào một lúc nào đó làm người ta có khả năng nói một cách có lợi, vâng, rất xuất sắc, mà không học; vẫn điều này sẽ không bảo đảm chúng ta một cách không cần thiết tự ném chính mình xuống từ đỉnh của đền thờ, phụ thuộc vào việc thiên sứ của Chúa sẽ đỡ chúng ta lên, và giữ chúng ta khỏi đập chân chúng ta chống lại một hòn đá, khi có một cách khác để đi xuống, dù nó không nhanh như vậy. Và tôi sẽ cầu nguyện, rằng phương pháp, trong những bài diễn thuyết công cộng, có khuynh hướng giúp rất lớn cả sự hiểu biết và trí nhớ, có thể không bị bỏ qua hoàn toàn. Một điều khác tôi sẽ cầu xin những con cái thân yêu của Đức Chúa Trời xét đầy đủ hơn, là, đến mức nào, và trên những cơ sở gì, những quy tắc của Kinh Thánh sẽ thật biện minh việc chúng đưa ra những sự chỉ trích trên những Cơ Đốc nhân tuyên xưng khác, như những kẻ giả hình, và thiếu hiểu biết về tôn giáo thật. Tất cả chúng ta đều biết rằng có một sự phán xét và chỉ trích thuộc loại này hay loại khác, Kinh Thánh rất thường và rất nghiêm ngặt cấm. Tôi mong muốn những quy tắc ấy của Kinh Thánh có thể được nhìn vào, và được cân kỹ lưỡng; và rằng nó có thể được xét liệu việc chúng ta tự mình đảm nhận phân biệt tình trạng của người khác và đưa ra phán quyết trên chúng như những người ác, dù tuyên xưng là Cơ Đốc nhân, và thuộc một cuộc trò chuyện hữu hình tốt — không thật bị Đấng Christ cấm trong Tân Ước. Nếu nó là, lúc đó không nghi ngờ những môn đồ của Đấng Christ nên tránh thực hành này, dù chúng có thể nghĩ chính mình đủ cho nó, hay dù cần thiết, hay thuộc khuynh hướng tốt, chúng có thể nghĩ nó. Nó rõ ràng rằng loại phán xét Đức Chúa Trời tuyên bố là đặc quyền của Ngài, bất cứ điều gì đó là, bị cấm. Chúng ta biết rằng một sự phán xét nào đó về trái tim của con cái loài người, thường được nói như đặc quyền lớn của Đức Chúa Trời, và chỉ thuộc về Ngài; như trong 1 Các Vua viii. 39. “Hãy tha thứ, và làm, và ban cho mọi người theo những đường của hắn, mà trái tim ngươi biết; vì ngươi, thậm chí chỉ ngươi, biết trái tim của mọi con cái loài người.” Và nếu chúng ta xét, chúng ta sẽ thấy rằng sự phán xét về trái tim được nói như đặc quyền của Đức Chúa Trời, liên quan không chỉ đến những mục đích và tính cách của trái tim loài người trong những hành động cụ thể, mà chủ yếu đến tình trạng của trái tim chúng như những người tuyên xưng tôn giáo, và liên quan đến sự tuyên xưng ấy. Điều này sẽ hiện ra rất rõ ràng bởi việc nhìn qua những Kinh Thánh sau; 1 Sử Ký xxviii. 9. Thi Thiên vii. 9, 10, 11. Thi Thiên xxvi. Khắp. Châm Ngôn xvi. 2. và xvii. 3. và xxi. 2. Gióp ii. 23, 24, 25. Khải Huyền ii. 22, 23. Loại phán xét ấy là công việc thích hợp của Đức Chúa Trời, bị cấm, như Rô-ma xiv. 4. “Ngươi là ai phán xét tôi tớ của người khác? Với chủ của chính hắn hắn đứng hay ngã.” “Có một nhà lập pháp có khả năng cứu hay hủy diệt; ngươi là ai phán xét người khác?” 2 Cô-rinh-tô iv. 3, 4. “Nhưng với tôi nó là một điều rất nhỏ, rằng tôi nên bị các ngươi phán xét, hay sự phán xét của loài người; vâng tôi không phán xét chính mình; nhưng Đấng phán xét tôi là Chúa.” Một lần nữa, bất cứ loại phán xét nào là công việc và việc thích hợp của ngày phán xét, là điều chúng ta bị cấm, như trong 1 Cô-rinh-tô iv. 5. “Vì vậy đừng phán xét điều gì trước thời, cho đến khi Chúa đến; Đấng sẽ đem ra ánh sáng những điều giấu của sự tối, và sẽ làm rõ ràng những sự cố vấn của trái tim; và lúc đó mọi người sẽ có sự khen ngợi của Đức Chúa Trời.” Nhưng việc phân biệt những kẻ giả hình, có hình thức của sự tin kính và cuộc trò chuyện hữu hình của người tin kính, khỏi những thánh đồ thật; hay, tách chiên khỏi dê, là công việc thích hợp của ngày phán xét; vâng, nó được trình bày như công việc và mục đích chính của ngày ấy. Vì vậy chúng sai lầm rất lớn người tự mình đảm nhận xác định một cách tích cực ai chân thành, và ai không — vẽ đường phân chia giữa những thánh đồ thật và những kẻ giả hình, và tách giữa chiên và dê, đặt một bên trên tay phải và bên khác trên tay trái — và phân biệt và thu thập cỏ lùng ra khỏi giữa lúa mì. Nhiều tôi tớ của chủ cánh đồng rất sẵn sàng nghĩ chính mình đủ cho điều này, và vội vàng đề nghị sự phục vụ của chúng cho mục đích này; nhưng Chúa của chúng nói, “Không, kẻo trong khi các ngươi thu thập cỏ lùng, các ngươi cũng nhổ lúa mì với chúng. Hãy để cả hai lớn cùng nhau cho đến mùa gặt;” và trong thời của mùa gặt tôi sẽ chăm sóc thấy một sự tách hoàn toàn được tạo ra; như Ma-thi-ơ xiii. 28, 29, 30. Phù hợp với sự cấm đã nói ở trên ấy của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô iv. 5. “Đừng phán xét điều gì trước thời.” Trong dụ ngôn này, bởi những tôi tớ có sự chăm sóc quả của cánh đồng, không nghi ngờ có ý cùng như những tôi tớ có sự chăm sóc quả của vườn nho, Lu-ca xx. Và những người ở nơi khác được trình bày như những tôi tớ của Chúa của mùa gặt, được chỉ định làm những người lao động trong mùa gặt của Ngài. Những người này chúng ta biết là những mục sư của Phúc Âm. Nay là dụ ngôn ấy trong chương 13 của Ma-thi-ơ. được hoàn thành: “Trong khi loài người ngủ,” (trong một thời ngủ dài, chết trong Hội Thánh,) “kẻ thù đã gieo cỏ lùng;” nay là thời “khi lá đã nảy lên,” và tôn giáo đang phục hưng; và nay một số tôi tớ có sự chăm sóc cánh đồng nói, “Hãy để chúng ta đi thu thập cỏ lùng.” — Tôi biết có một sự có xu hướng lớn trong loài người giả định chúng đã có một số kinh nghiệm về quyền năng của tôn giáo, nghĩ chính mình đủ phân biệt và xác định tình trạng của người khác bởi một cuộc trò chuyện ít với chúng; và kinh nghiệm đã dạy tôi rằng đây là một lỗi. Tôi một lần không tưởng tượng rằng trái tim của loài người đã không thể tra xét như vậy như nó là. Tôi ít từ thiện, và ít không từ thiện hơn tôi từng. Tôi thấy nhiều điều hơn trong người ác có thể giả mạo, và làm một vẻ công bằng về, sự tin kính; và nhiều cách hơn sự hư hoại còn lại của người tin kính có thể làm chúng hiện ra như người xác thịt, những người duy hình thức, và những kẻ giả hình chết, hơn tôi từng biết. Càng sống lâu, tôi càng ít ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời thách thức nó là đặc quyền của Ngài để thử trái tim của con cái loài người, và chỉ dẫn rằng việc này nên được để một mình cho đến mùa gặt. Tôi mong muốn tôn thờ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và sự tốt đẹp của Ngài đến tôi và những sinh vật đồng hành của tôi, rằng Ngài đã không giao việc lớn này vào tay của một sinh vật nghèo, yếu, và mờ mắt như vậy — một người thuộc rất nhiều sự mù, sự kiêu ngạo, sự thiên vị, định kiến, và sự lừa dối của trái tim — mà đã giao nó vào tay của một người thích hợp vô hạn hơn cho nó, và đã làm nó đặc quyền của Ngài. Lời nói của một số người, và tường thuật chúng đưa ra về những kinh nghiệm của chúng, cực kỳ thỏa mãn, và như vậy đến nỗi cấm và xua đuổi suy nghĩ về việc chúng là bất kỳ điều gì khác ngoài những con cái quý giá của Đức Chúa Trời. Nó bắt buộc, và như thể ép buộc, lòng từ thiện đầy đủ; nhưng vẫn chúng ta phải cho phép Kinh Thánh đứng tốt nói về mọi điều trong thánh đồ, thuộc về sự sống thuộc linh và thuộc Đức Chúa Trời, như bị giấu. (Cô-lô-se iii. 3, 4.) Thức ăn của chúng là man-na giấu; chúng có thịt để ăn người khác không biết; một người lạ không xen vào những niềm vui của chúng. Trái tim trong đó chúng sở hữu những đồ trang sức phân biệt thuộc Đức Chúa Trời của chúng, là người giấu, và chỉ trước mắt Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ iii. 4. Tên mới của chúng, Đấng Christ đã ban cho chúng, không người nào biết nhưng người nhận nó, Khải Huyền ii. 17. Sự khen ngợi của những người Y-sơ-ra-ên thật, mà sự cắt bì của chúng là của trái tim, không thuộc về loài người mà thuộc về Đức Chúa Trời, Rô-ma ii. 29. tức là, chúng có thể chắc chắn được biết và được phân biệt là những người Y-sơ-ra-ên, đến nỗi có vinh dự thuộc về những người như vậy, chỉ thuộc về Đức Chúa Trời; như hiện ra bởi việc dùng cách diễn đạt tương tự bởi cùng sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô iv. 5. Ở đây hắn nói về việc nó là đặc quyền của Đức Chúa Trời phán xét ai là những Cơ Đốc nhân ngay thẳng, và điều Ngài sẽ làm tại ngày phán xét, thêm, “và lúc đó mọi người sẽ có sự khen ngợi của Đức Chúa Trời.” Trường hợp của Giu-đa đáng chú ý; mà dù hắn đã rất nhiều giữa phần còn lại của những môn đồ, mọi người thuộc kinh nghiệm thật, vẫn những người liên kết của hắn chưa bao giờ dường như đã giải trí một suy nghĩ về việc hắn là bất kỳ điều gì khác ngoài một môn đồ thật, cho đến khi hắn tự khám phá chính mình bởi thực hành tai tiếng của mình. — Và trường hợp của A-hi-tô-phe cũng rất đáng chú ý; Đa-vít không nghi ngờ hắn, dù là một người khôn và thánh như vậy, một thần học gia lớn như vậy, và đã có một sự quen thuộc lớn như vậy với Kinh Thánh. Hắn biết nhiều hơn mọi giáo sư của mình, nhiều hơn những người cổ, đã lớn tuổi trong kinh nghiệm, và ở trong sự chín lớn nhất của sự phán xét của mình. Hắn là một tiên tri lớn, và đã quen thuộc thân mật với A-hi-tô-phe, hắn là bạn quen thuộc của hắn, và bạn đồng hành thân mật nhất trong những mối quan tâm tôn giáo và thuộc linh. Vẫn Đa-vít không chỉ chưa bao giờ khám phá hắn là một kẻ giả hình, mà dựa vào hắn như một thánh đồ thật. Hắn thưởng thức bài diễn thuyết tôn giáo của hắn, nó ngọt ngào với hắn và hắn kể hắn là một thánh đồ nổi bật; đến nỗi hắn làm hắn trên bất kỳ người nào khác người dẫn dắt và người cố vấn của hắn trong những vấn đề linh hồn; nhưng vẫn hắn không chỉ không là một thánh đồ, mà là một người ác nổi tiếng, một kẻ hèn giết người. Thi Thiên lv. 11-14. “Sự gian ác ở giữa nó; sự lừa dối và sự gian xảo không rời khỏi những đường của nó: vì nó không phải là một kẻ thù mở đã quở trách tôi, lúc đó tôi có thể chịu nó; cũng không phải là người ghét tôi, đã tự nâng chính mình chống lại tôi, lúc đó tôi sẽ giấu chính mình khỏi hắn: nhưng nó là ngươi, một người bằng tôi, người dẫn dắt của tôi và người quen thuộc của tôi: chúng ta đã lấy sự cố vấn ngọt ngào cùng nhau, và bước đến nhà của Đức Chúa Trời trong nhóm.” Việc giả định rằng loài người có khả năng và quyền xác định tình trạng của linh hồn của những Cơ Đốc nhân hữu hình, và như vậy làm một sự tách mở giữa những thánh đồ và những kẻ giả hình, đến nỗi những thánh đồ thật có thể thuộc một nhóm hữu hình, và những kẻ giả hình thuộc nhóm khác, được tách bởi một sự phân chia loài người tạo ra, mang trong nó một sự không nhất quán: vì nó giả định rằng Đức Chúa Trời đã ban cho loài người quyền năng làm một Hội Thánh hữu hình khác, trong Hội Thánh hữu hình của Ngài; vì bởi những Cơ Đốc nhân hữu hình hay những thánh đồ hữu hình có ý, những người có quyền được nhận như vậy trong mắt của một lòng từ thiện công cộng. Không ai có thể có quyền loại trừ bất kỳ người nào của Hội Thánh hữu hình này nhưng theo cách của quá trình giáo hội quy tắc ấy, Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh hữu hình của Ngài. — Tôi cầu xin những người có một lòng nhiệt thành thật cho việc thúc đẩy công việc này của Đức Chúa Trời, xét tốt những điều này. Tôi bị thuyết phục, rằng nhiều người trong chúng có nhiều việc với những linh hồn, nếu chúng không nghe tôi nay, sẽ thuộc cùng tâm trí khi chúng đã có kinh nghiệm nhiều hơn. Và một điều khác tôi sẽ cầu xin những bạn nhiệt thành của công việc vinh quang này của Đức Chúa Trời tránh, là quản lý cuộc tranh cãi với những người chống đối với sự nóng quá nhiều, và vẻ của một lòng nhiệt thành giận; và cụ thể nhấn mạnh rất nhiều trong sự cầu nguyện và giảng công cộng, trên sự bắt bớ của những người chống đối. Nếu sự bắt bớ của chúng lớn gấp mười lần như vậy như nó là, tôi nghĩ nó sẽ không tốt nhất để nói nhiều như vậy về nó. Nếu nó trở thành những Cơ Đốc nhân như những chiên con, không có xu hướng phàn nàn và kêu khi chúng bị tổn thương; nó trở thành chúng câm và không mở miệng của chúng, theo gương của Đấng Cứu Chuộc thân yêu của chúng ta; và không như lợn, có xu hướng thét lớn khi chúng bị chạm. Chúng ta không nên sẵn sàng ngay nghĩ và nói về lửa từ thiên đàng, khi người Sa-ma-ri chống đối chúng ta, và sẽ không nhận chúng ta vào những làng của chúng. Những mục sư nhiệt thành của Đức Chúa Trời sẽ làm tốt nghĩ về sự hướng dẫn sứ đồ Phao-lô đã ban cho một mục sư nhiệt thành, 2 Ti-mô-thê ii. 24-26. “Và tôi tớ của Chúa không được cãi, mà hiền với mọi người, có khả năng dạy, kiên nhẫn, trong sự nhu mì hướng dẫn những người tự chống đối chính mình; nếu Đức Chúa Trời tình cờ sẽ ban cho chúng sự ăn năn, để thừa nhận lẽ thật; và rằng chúng có thể tự phục hồi chính mình ra khỏi lưới của ma quỷ, bị hắn bắt làm tù theo ý hắn.” Tôi sẽ khiêm nhường giới thiệu cho những người yêu Chúa Giê-xu Christ, và sẽ thúc đẩy vương quốc của Ngài, một sự tham dự tốt đến quy tắc xuất sắc ấy của sự thận trọng Đấng Christ đã để lại cho chúng ta, Ma-thi-ơ ix. 16, 17. “Không người nào đặt một miếng vải mới vào một áo cũ; vì điều được đặt vào để lấp nó, lấy khỏi áo, và vết rách bị làm tệ hơn. Cũng người ta không đặt rượu mới vào những bầu cũ; nếu không những bầu vỡ và rượu chảy ra, và những bầu hư mất. Nhưng chúng đặt rượu mới vào những bầu mới, và cả hai được bảo toàn.” Tôi sợ rượu nay đang chảy ra ở một số phần của xứ này, vì thiếu tham dự đến quy tắc này. Vì dù tôi tin chúng ta đã giới hạn chính mình quá nhiều vào một phương pháp và hình thức đã định nào đó trong việc quản lý những việc tôn giáo của chúng ta; điều đã có một khuynh hướng làm mọi tôn giáo của chúng ta suy thoái thành sự hình thức chỉ; vẫn bất cứ điều gì có vẻ của một sự đổi mới lớn — có khuynh hướng làm sốc và ngạc nhiên tâm trí của người ta rất nhiều, và đặt chúng nói và tranh cãi — có khuynh hướng cản trở rất lớn tiến trình của quyền năng của tôn giáo. Nó nâng sự chống đối của một số người, chuyển hướng tâm trí của người khác, và làm nhiều người bối rối với những nghi ngờ và những sự lưỡng lự. Nó làm người ta đi lạc khỏi việc lớn của chúng, và quay sang một bên đến sự cãi vô ích. Vì vậy điều rất nhiều ngoài thực hành thông thường, trừ khi nó là một điều trong bản chất của chính nó thuộc tầm quan trọng đáng kể, tốt hơn nên tránh. Trong điều này chúng ta sẽ theo gương của một người có sự thành công lớn nhất trong việc truyền bá quyền năng của tôn giáo. 1 Cô-rinh-tô ix. 20-23. “Với người Do Thái tôi trở thành như một người Do Thái, để tôi có thể đạt được người Do Thái; với những người dưới luật, như dưới luật, để tôi có thể đạt được những người dưới luật; với những người không có luật, như không có luật, (không không có luật với Đức Chúa Trời, mà dưới luật với Đấng Christ,) để tôi có thể đạt được những người không có luật. Với người yếu tôi trở thành như yếu, để tôi có thể đạt được người yếu. Tôi được làm mọi điều cho mọi người, để tôi bằng mọi phương tiện có thể cứu một số người. Và tôi làm điều này vì Phúc Âm, để tôi có thể là một người tham dự của nó với các ngươi.” 310 Lu-ca vii. 23 311 2 Các Vua vii. 19. Một Nỗ Lực Khiêm Nhường Để Thúc Đẩy Sự Cầu Nguyện MỘT NỖ LỰC KHIÊM NHƯỜNG ĐỂ THÚC ĐẨY SỰ THỎA THUẬN RÕ RÀNG VÀ SỰ HIỆP NHẤT HỮU HÌNH CỦA DÂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, TRONG SỰ CẦU NGUYỆN PHI THƯỜNG, CHO SỰ PHỤC HỒI CỦA TÔN GIÁO VÀ SỰ THÚC ĐẨY CỦA VƯƠNG QUỐC CỦA ĐẤNG CHRIST TRÊN ĐẤT. Quảng Cáo QUẢNG CÁO. Sau đây là tiêu đề gốc đầy đủ hơn; mà những biên tập viên có khuynh hướng bảo toàn, vì nó chứa một sự trình bày cụ thể hơn về bản chất và thiết kế của công việc. Công việc tự nó phù hợp như thế nào, liên quan đến tình trạng hiện tại của mọi việc, chúng tôi để cho sự phản ánh của chính độc giả. “Một Nỗ Lực Khiêm Nhường để thúc đẩy một sự thỏa thuận rõ ràng và sự hiệp nhất hữu hình của dân của Đức Chúa Trời qua thế gian, trong sự cầu nguyện phi thường, cho sự phục hồi, của tôn giáo, và sự thúc đẩy của vương quốc của Đấng Christ trên đất, theo những lời hứa và lời tiên tri Kinh Thánh liên quan đến thời cuối, gây ra Bởi một bản ghi nhớ muộn được xuất bản bởi một số mục sư ở Scotland, và được gửi qua Mỹ; ban một tường thuật về một buổi hòa nhạc cầu nguyện nào đó, đã được nhiều mục sư và người khác ở Great Britain và một số phần khác đến, và trong đó chúng mong muốn sự đồng ý chung của những anh em Cơ Đốc của chúng ở khắp nơi. chứa Một bản sao của bản ghi nhớ đã nói với một cái nhìn cụ thể hơn về việc nó liên quan đến; một loạt những lập luận và sự thuyết phục để tuân thủ chuyển động được tạo trong đó, cho sự cầu nguyện hợp nhất và phi thường; và những câu trả lời cho một số sự phản đối. cùng với Những sự xét theo mùa về những khía cạnh của sự quan phòng trong nhiều sự ban phát kỳ diệu muộn, và tình trạng hiện tại của mọi việc trong Hội Thánh và thế gian đạo đức; chỉ ra sự hoàn thành của Kinh Thánh, và giọng của Đức Chúa Trời đến dân của Ngài, trong những sự kiện này.” Lời Tựa bởi một biên tập viên Anh trước LỜI TỰA BỞI MỘT BIÊN TẬP VIÊN ANH TRƯỚC. Nếu bất kỳ người nào hỏi tại sao công việc sau được tái xuất bản, tôi sẽ cầu xin để đặt trước chúng thông tin sau. Tại một hiệp hội của những mục sư và những sứ giả của những Hội Thánh Baptist ở những hạt của Northampton, Leicester, &c. được tổ chức tại Nottingham, vào năm 1784, một nghị quyết được đặt để lập qua hiệp hội, một buổi họp cầu nguyện cho sự phục hồi và lan truyền chung của tôn giáo. Điều này phải được quan sát tối thứ Hai đầu tiên trong mọi tháng lịch, bởi mọi Hội Thánh. Nó vẫn tiếp tục. — Vào năm 1786, một hiệp hội Baptist khác thường được gọi là Midland, được tổ chức năm ấy tại Aulcester, ở hạt Warwick, đã vào cùng nghị quyết. Nhiều Hội Thánh khác, cụ thể ở Yorkshire, đã chấp nhận, và nay theo, thực hành trên. Chúng tôi cũng có niềm vui thấy, rằng vài Hội Thánh Pædobaptist đều đặn gặp vào những buổi tối ấy cho cùng mục đích. Việc tái xuất bản công việc sau là với thiết kế được tuyên bố thúc đẩy sự thỏa thuận và thực hành trên. Những người liên quan trong sự lập đầu tiên của nó, chưa bao giờ dự định nó nên bị giới hạn vào bất kỳ kết nối đặc biệt nào, hay giáo phái cụ thể nào. Đúng hơn chúng mong muốn sốt sắng nó có thể trở nên chung giữa những bạn thật của lẽ thật và sự thánh khiết. Những người ủng hộ sự sai lầm không mệt mỏi trong những cố gắng của chúng để lật đổ giáo lý phân biệt và thú vị của Cơ Đốc giáo; những giáo lý ấy là cơ sở của hy vọng của chúng ta, và nguồn của niềm vui của chúng ta. Chắc chắn nó trở thành những người theo Đấng Christ, dùng mọi cố gắng, để củng cố những điều còn lại. Bởi việc tái xuất bản công việc sau, tôi không xét chính mình như trở nên có trách nhiệm cho mọi tình cảm nó chứa. Một tác giả và một biên tập viên là những tính cách rất khác nhau. Nếu bất kỳ người nào giải trí những cái nhìn khác nhau liên quan đến một số lời tiên tri trong trang được cảm hứng, khỏi những điều được đưa ra ở đây, vẫn những người như vậy có thể, và tôi hy vọng sẽ, phê duyệt thiết kế chung. LỜI TỰA Trong tình trạng không hoàn hảo hiện tại, chúng ta có thể một cách hợp lý mong đợi một sự đa dạng của những tình cảm về những vấn đề tôn giáo. Mỗi người nên nghĩ cho chính mình; và mọi người có một quyền, vào những dịp thích hợp, cho thấy ý kiến của mình. Vẫn mọi người nên nhớ, rằng chỉ có hai đảng trong thế gian, mỗi đảng dấn thân trong những nguyên nhân đối ngược; nguyên nhân của Đức Chúa Trời và của Sa-tan; của sự thánh khiết và tội lỗi; của thiên đàng và địa ngục. Sự thúc đẩy của một bên, và sự sụp đổ của bên khác, phải hiện ra cực kỳ mong muốn với mọi bạn thật của Đức Chúa Trời và loài người. Nếu những người như vậy ở một số khía cạnh giải trí những tình cảm khác nhau, và thực hành những cách thờ phượng phân biệt, chắc chắn chúng có thể hiệp nhất trong việc trên. Ôi cho hàng ngàn trên hàng ngàn, được chia thành những nhóm nhỏ trong những thành, thị trấn, làng, và khu vực của chúng, mọi người gặp cùng lúc, và trong việc theo đuổi một mục đích, dâng lên những lời cầu nguyện hợp nhất của chúng, như rất nhiều đám mây hương đang lên trước Đấng Cao Nhất! — Cầu Ngài ban phước xuống trên mọi bộ lạc rải rác của Si-ôn! Ân điển, ân điển lớn ở với mọi người yêu Chúa Giê-xu Christ trong sự chân thành! A-men! Olney, ngày 4 tháng Năm, 1789. JOHN SUTCLIFF. Lời Tựa bởi những biên tập viên Mỹ LỜI TỰA BỞI NHỮNG BIÊN TẬP VIÊN MỸ. Sự sụp đổ của vương quốc khốn khổ của Sa-tan, và sự thúc đẩy của triều đại phổ quát và hạnh phúc của Đấng Christ trên đất, được bao gồm, và được gợi ý, trong câu được tuyên bố trên con rắn, rằng hạt giống của người nữ sẽ làm bầm đầu hắn. Điều là một sự đe dọa khủng khiếp với Sa-tan, trong đôi tai ngạc nhiên của những cha mẹ tội lỗi đầu tiên của chúng ta, ngụ ý một lời tiên tri vui mừng, để giữ chúng khỏi sự tuyệt vọng, và làm sống những hy vọng của chúng, cho chính chúng và những hậu duệ của chúng, về việc đạt được bởi hạt giống này của bà một chiến thắng đời đời trên hắn đã làm chúng thất bại buồn như vậy. Và có khả năng, rằng hy vọng và đức tin của chúng ngay lập tức nảy sinh, nắm lấy lời tiên tri phục hưng, mong muốn sốt sắng sự hoàn thành hạnh phúc của nó, và truyền nó đến hậu duệ của chúng. Nhưng dù lời tiên tri này lúc đầu chỉ được ban trong hình thức của một sự đe dọa với Sa-tan, nó sau đó được ban trực tiếp trong hình thức của một lời hứa cho Áp-ra-ham, dù vẫn trong những điều kiện chung, rằng trong hạt giống của hắn mọi quốc gia của đất sẽ được phước.
Vẫn lời hứa chung này được giải thích rõ ràng hơn dần dần trong những thời đại sau, có ý một Vua thuộc Đức Chúa Trời, không ai khác ngoài Con của Đức Chúa Trời lấy bản chất loài người thuộc hạt giống của Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và Đa-vít; sẽ được sinh bởi một nữ đồng trinh ở Bết-lê-hem của Giu-đa; và lúc đầu bị khinh miệt, bị lạm dụng, bị từ chối, và bị giết chết; nhưng sẽ sống lại đến sự sống bất tử, lên thiên đàng, và từ đó mở rộng vương quốc phước của Ngài qua mọi quốc gia; không bởi sức bên ngoài, mà ảnh hưởng thắng trong, bởi lời và Đức Thánh Linh của Ngài làm chúng thành dân sẵn lòng của Ngài trong ngày quyền năng của Ngài; và cai trị trong ánh sáng và sự thánh khiết, tình yêu và hòa bình vinh quang, mãi mãi: và sự thúc đẩy của triều đại phổ quát và hạnh phúc này đã là mong muốn và lời cầu nguyện sốt sắng của các thánh đồ trong mọi thời đại đến ngày nay. Nhưng vinh dự lớn như thế nào, và sự khích lệ sống động như thế nào, được ban trong Kinh Thánh cho những lời cầu nguyện ấy của chúng, bởi việc trình bày chúng như được Đấng Christ tự dâng với hương thơm của những công đức và sự cầu thay của chính Ngài, trên bàn thờ vàng trước ngai, và lên cùng nhau trong một nước hoa biết ơn đến Đức Chúa Trời! Và vui mừng như thế nào với mọi thánh đồ là lời hứa ấy, từ mặt trời mọc, thậm chí đến mặt trời lặn cùng, danh tôi sẽ lớn giữa những dân ngoại, và ở mọi nơi hương sẽ được dâng cho danh tôi, và một của lễ tinh tuyền! Dễ chịu như thế nào với Đức Chúa Trời và mọi chủ thiên đàng thấy, khi mặt trời đi quanh thế giới, hương biết ơn này đang lên từ mọi phần trên cao! và những lời cầu nguyện này càng rộng và không ngừng, đang lên từ vòng của đất, lời hứa phước này càng đi vào sự hoàn thành mong muốn của nó, và Đức Chúa Trời thánh càng được hài lòng và được vinh quang. Việc thúc đẩy sự tăng và sự hằng của những lời cầu nguyện được chấp nhận này, là ý định lớn của cả bản ghi nhớ tin kính của những anh em đáng kính và thân yêu của chúng ta, ở Scotland, và của tác giả xứng đáng của bài luận khích thích này. Và thiết kế này chúng tôi không thể nhưng giới thiệu cho mọi người mong muốn sự đến của vương quốc hạnh phúc này trong phạm vi và vinh quang được hứa của nó, trong thế gian khốn khổ này. Đối với sự quan sát khéo léo của tác giả về những lời tiên tri, chúng tôi hoàn toàn để chúng cho sự phán xét của độc giả; chỉ quan sát, dù nó là sự lĩnh hội của nhiều người học, rằng sẽ có một sự tàn sát rất chung của những nhân chứng của Đấng Christ, khi sắp hoàn thành chứng cớ của chúng với sự thờ phượng tinh tuyền và những lẽ thật của Phúc Âm, khoảng ba hay bốn năm trước khi thiên sứ thứ bảy thổi kèn của hắn cho sự sụp đổ của kẻ chống Đấng Christ; — vẫn chúng tôi không thể thấy rằng đây là bất kỳ sự phản đối công chính nào chống lại những lời cầu nguyện chung và sốt sắng của chúng ta cho thời đại vinh quang tiếp theo, hay cho việc làm nhanh nó. Vì nếu một thời khủng khiếp như vậy đang đến ở châu Âu, chúng ta ở Mỹ phụ thuộc có khả năng chia sẻ trong; chúng ta càng cần tham gia trong những lời cầu nguyện sốt sắng và hằng cho những ân điển chịu khổ phi thường cho chính mình và người khác. Và việc một thời như vậy đang đến trên những thành viên của Đấng Christ, không là một sự phản đối nhiều hơn chống lại những lời cầu nguyện của chúng cho việc làm nhanh vinh quang tiếp theo, hơn nó trước sự nhập thể của hắn đầu của chúng, rằng những sự chịu khổ cay đắng nhất của hắn phải đi trước sự lan truyền của vương quốc vui mừng này giữa những quốc gia. Và ngày càng gần tiếp cận, chúng ta càng cần được đánh thức đến sự canh giữ và sự cầu nguyện liên tục. Cầu Đức Chúa Trời tuôn đổ trên mọi dân của Ngài dồi dào Đức Thánh Linh của ân điển và những sự khẩn cầu, và chuẩn bị chúng cho những sự thay đổi đáng ngạc nhiên đang làm nhanh trên đất, cả cho những thử thách trước và cho những vinh quang tiếp theo. 312 Boston, New England, ngày 12 tháng Giêng, 1748. 312 Lời tựa này được ký bởi Joseph Sewell, Thomas Prince, John Webb, Thomas Foxcroft, và Joshua Gee. Phần I — Lời Kêu Gọi Cầu Nguyện MỘT NỖ LỰC KHIÊM NHƯỜNG, &C. Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vậy, Nó sẽ đến, rằng sẽ đến dân sự, và những cư dân của nhiều thành: và những cư dân của một thành sẽ đi đến thành khác, nói, Hãy để chúng ta đi nhanh cầu nguyện trước, Chúa, và tìm kiếm Đức Giê-hô-va vạn quân: tôi cũng sẽ đi. Vâng, nhiều dân và những quốc gia mạnh sẽ đến tìm kiếm Đức Giê-hô-va vạn quân ở Giê-ru-sa-lem, và cầu nguyện trước Chúa. PHẦN I. VĂN BẢN ĐƯỢC MỞ, VÀ MỘT TƯỜNG THUẬT ĐƯỢC BAN VỀ VIỆC ĐƯỢC ĐỀ XUẤT TRONG BẢN GHI NHỚ TỪ SCOTLAND. PHẦN. I. Mở Đầu Giải Thích. Trong chương này chúng ta có một lời tiên tri về một sự thúc đẩy vinh quang tương lai của Hội Thánh của Đức Chúa Trời; trong đó nó rõ ràng, rằng điều gì đó xa hơn được dự định hơn từng được hoàn thành cho quốc gia Do Thái dưới Cựu Ước. Vì ở đây có những lời tiên tri rõ ràng về những điều như vậy chưa bao giờ được hoàn thành trước sự đến của Đấng Mê-si; cụ thể, điều được nói trong hai câu cuối trong chương, về nhiều dân và những quốc gia mạnh thờ phượng và tìm kiếm Đức Chúa Trời thật; và về một sự gia nhập lớn như vậy của những quốc gia dân ngoại vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đến nỗi phần lớn hơn rất nhiều của những người thờ phượng hữu hình nên bao gồm sự gia nhập mới này, đến nỗi chúng nên với phần khác như mười với một. — Một số nào đó cho một số không chắc chắn. Không điều gì từng xảy ra, từ thời của tiên tri Xa-cha-ri đến sự đến của Đấng Christ, trả lời lời tiên tri này: và nó không thể có sự hoàn thành, nhưng hoặc, trong việc gọi những dân ngoại, trong và sau thời của các sứ đồ; hoặc, trong sự mở rộng vinh quang tương lai của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong những thời đại sau của thế gian, thường được tiên tri trước như vậy bởi những tiên tri của Cựu Ước, và bởi tiên tri Xa-cha-ri cụ thể, trong phần sau của lời tiên tri của hắn. Có khả năng nhất, rằng điều Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chủ yếu liên quan đến, là sự mở rộng cuối cùng và lớn nhất ấy và sự thúc đẩy vinh quang nhất của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất; trong những lợi ích của nó đặc biệt quốc gia Do Thái phải có một phần, một phần rất nổi bật và phân biệt. Có một sự thỏa thuận lớn giữa điều được nói ở đây, và những lời tiên tri khác phải rõ ràng liên quan đến vinh quang ngày sau của Hội Thánh: Như Ê-sai lx. 2-4. ”Chúa sẽ nảy sinh trên ngươi, và vinh quang của Ngài sẽ được thấy trên ngươi: và những dân ngoại sẽ đến ánh sáng của ngươi, và những vua đến sự sáng của sự mọc của ngươi. Hãy nâng mắt ngươi quanh, và thấy; tất cả chúng tự tập hợp cùng nhau, chúng đến với ngươi.” Toàn chương ấy, ngoài mọi tranh cãi, liên quan đến tình trạng vinh quang nhất của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất. Vì vậy chương lxvi. 8. “Đất sẽ được làm sinh ra trong một ngày? Một quốc gia sẽ được sinh ra cùng một lúc?” câu 10. “Hãy vui mừng với Giê-ru-sa-lem, và vui mừng với nó, mọi người yêu nó.” câu 12. “Tôi sẽ mở rộng hòa bình đến nó như một dòng sông, và vinh quang của những dân ngoại như một dòng chảy.”— Mi-chê iv. 1, &c. “Nhưng trong ngày cuối nó sẽ đến, rằng núi của nhà của Chúa sẽ được lập trên đỉnh của những núi, và nó sẽ được nâng lên trên những đồi, và dân sự sẽ chảy đến nó; và nhiều quốc gia sẽ đến, và nói, Hãy đến, và hãy để chúng ta đi lên núi của Chúa, và đến nhà của Đức Chúa Trời của Gia-cốp. — Và Ngài sẽ phán xét giữa nhiều dân, và quở trách những quốc gia mạnh ở xa; và chúng sẽ đánh gươm của chúng thành lưỡi cày, và giáo của chúng thành lưỡi liềm; quốc gia sẽ không nâng gươm chống lại quốc gia, cũng chúng sẽ không học chiến tranh nữa.” Cũng xem Ê-sai ii. ở đầu. — Chưa có điều gì được đem đến, ở bất kỳ mức nào, trả lời những lời tiên tri này. Và vì lời tiên tri trong văn bản của tôi, và câu sau, thỏa thuận với chúng, vì vậy có lý do nghĩ nó liên quan đến cùng những thời. Và thật có một sự thỏa thuận đáng chú ý trong sự mô tả được ban khắp chương, với những sự trình bày được tạo về những thời ấy ở nơi khác trong những tiên tri. 314 Vì vậy dù tiên tri, ở một số phần của chương này, có thể liên quan đến những nụ cười tương lai của thiên đàng trên quốc gia Do Thái, gần đây trở về từ sự bị lưu đày Babylon, và được định cư lại trong xứ Ca-na-an, trong một sự tăng lớn về số lượng và sự giàu có của chúng, và sự trở về của nhiều tù nhân hơn từ Chaldea và những nước khác, &c. vẫn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không nghi ngờ liên quan đến những điều lớn hơn rất nhiều những điều này, và mà những điều này chỉ là những sự giống mờ. Chúng ta thấy nó thông thường trong những lời tiên tri của Cựu Ước, rằng khi những tiên tri đang nói về những ân huệ và phước thuộc Đức Chúa Trời trên người Do Thái, đi kèm hay theo sự trở về của chúng từ sự bị lưu đày Babylon, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lấy dịp từ đó nói về những phước lớn hơn không thể so sánh trên Hội Thánh, sẽ đi kèm và theo sự giải cứu của nó khỏi Babylon thuộc linh hay thần bí, mà những điều ấy là một hình bóng; và lúc đó nói gần như hoàn toàn về những điều sau và lớn hơn rất nhiều này, đến nỗi dường như quên điều trước. Và trong khi tiên tri, trong chương này, nói về việc Đức Chúa Trời đem dân của Ngài lại từ đông và tây đến Giê-ru-sa-lem, (câu 7, 8.) và đám đông thuộc mọi quốc gia nắm lấy vạt áo của người Do Thái; trong chừng mực điều này có ý theo nghĩa đen quốc gia ấy thuộc hậu duệ của Gia-cốp, nó không thể chủ yếu liên quan đến bất kỳ sự trở về nào của người Do Thái từ Babylon và những nước khác, trong những thời cổ ấy trước Đấng Christ; vì không điều như vậy đi kèm bất kỳ sự trở về như vậy. Vì vậy nó phải liên quan đến việc gọi và tập hợp lớn người Do Thái vào chuồng của Đấng Christ, và việc chúng được nhận đến những phước của vương quốc của Ngài, sau sự sụp đổ của kẻ chống Đấng Christ, hay sự hủy diệt của Babylon thần bí. PHẦN. II Những quan sát về văn bản. Trong văn bản chúng ta có một tường thuật cách sự thúc đẩy vinh quang tương lai này của Hội Thánh của Đức Chúa Trời nên được giới thiệu; tức là Bởi đám đông lớn ở những thị trấn và nước khác nhau lấy một nghị quyết chung, và đến một sự thỏa thuận rõ ràng và hữu hình, rằng chúng sẽ, bởi sự cầu nguyện hợp nhất và phi thường, tìm kiếm Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ đến và bày tỏ chính mình, và ban những dấu hiệu và quả của sự hiện diện ân điển của Ngài. — Cụ thể chúng ta có thể quan sát, 1. Bổn phận, với sự tham dự trên đó sự kiện vinh quang được tiên tri trước sẽ được đem đến; tức là Bổn phận của sự cầu nguyện. — Sự cầu nguyện, một số người giả định, ở đây phải được lấy theo cách synecdoche cho toàn bộ sự thờ phượng thuộc Đức Chúa Trời; sự cầu nguyện là một phần chính của sự thờ phượng trong thời của Phúc Âm, khi những sự hy sinh bị bãi bỏ. Nếu vậy, điều này chỉ phải được hiểu như một lời tiên tri về một sự phục hưng lớn của tôn giáo, và của sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời giữa dân hữu hình của Ngài, sự gia nhập của người khác vào Hội Thánh, và sự quay của đám đông từ sự thờ hình tượng đến sự thờ phượng của Đức Chúa Trời thật. Nhưng nó hiện ra với tôi là hợp lý để giả định, rằng điều gì đó đặc biệt hơn được dự định, liên quan đến bổn phận của sự cầu nguyện; xét rằng sự cầu nguyện ở đây được đề cập rõ ràng và lặp lại; và cũng xét chương này song song như thế nào với nhiều lời tiên tri khác, nói về một linh phi thường của sự cầu nguyện, như đi trước và giới thiệu ngày vinh quang ấy của sự phục hưng tôn giáo, và sự thúc đẩy của hòa bình và sự thịnh vượng của Hội Thánh, thường được tiên tri trước như vậy. Thêm vào điều này, sự phù hợp của điều được nói ở đây, với điều được nói sau bởi cùng tiên tri, về việc tuôn đổ một linh của ân điển và sự khẩn cầu, như điều sự phục hưng lớn này của tôn giáo sẽ bắt đầu với. (Chương xii. 10.) 2. Điều tốt, sẽ được tìm bởi sự cầu nguyện; là chính Đức Chúa Trời. Nó được nói một và hai lần, “Chúng sẽ đi cầu nguyện trước Chúa, và tìm kiếm Đức Giê-hô-va vạn quân.” 315 Đây là điều tốt chúng cầu, và tìm bởi sự cầu nguyện, Chính Đức Giê-hô-va vạn quân. Việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, như cách diễn đạt có lẽ đôi khi được dùng trong Kinh Thánh, có thể chỉ không nhiều hơn việc tìm kiếm ân huệ hay lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Và nếu nó được lấy như vậy ở đây, việc cầu nguyện trước Chúa, và việc tìm kiếm Đức Giê-hô-va vạn quân, phải là những cách diễn đạt đồng nghĩa. Và nó phải được thú nhận là một điều thông thường trong Kinh Thánh, chỉ cùng điều lặp lại, bởi những cách diễn đạt khác nhau thuộc cùng ý nghĩa, cho sự nhấn mạnh lớn hơn. Nhưng chắc chắn cách diễn đạt ấy về việc tìm kiếm Chúa, rất thường được dùng để chỉ điều gì đó nhiều hơn; nó ngụ ý rằng chính Đức Chúa Trời là điều tốt lớn được mong muốn và được tìm; rằng những phước được theo đuổi là sự hiện diện ân điển của Đức Chúa Trời, những sự bày tỏ phước của Ngài, sự hiệp nhất và sự giao tiếp với Ngài; hoặc, tóm lại, những sự bày tỏ và những sự giao tiếp của Đức Chúa Trời về chính mình bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Như vậy tác giả Thi Thiên mong muốn Đức Chúa Trời, khát Ngài, và tìm Ngài. (Thi Thiên lxiii. 1, 2, 8.) “Ôi Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi; sớm tôi sẽ tìm Ngài. Xác thịt của tôi khao khát Ngài, trong một xứ khô và khát, nơi không có nước; để thấy quyền năng và vinh quang của Ngài, như tôi đã thấy Ngài trong thánh đường. Linh hồn của tôi theo sát Ngài.” (Thi Thiên lxxiii. 25.) “Tôi có ai trên thiên đàng ngoài Ngài? Và không có ai trên đất tôi mong muốn ngoài Ngài.” Tác giả Thi Thiên sốt sắng theo đuổi Đức Chúa Trời, linh hồn hắn khát Ngài, hắn giơ tay ra đến Ngài, &c. (Thi Thiên cxliii. 6.) Và vì vậy nó trong Kinh Thánh là tính cách đặc biệt của các thánh đồ, rằng chúng là những người tìm kiếm Đức Chúa Trời. (Thi Thiên xxiv. 6.) “Đây là thế hệ của những người tìm Ngài.” (Thi Thiên lxix. 32.) “Trái tim của các ngươi sẽ sống tìm kiếm Đức Chúa Trời.” Nếu cách diễn đạt trong văn bản được hiểu phù hợp với ý nghĩa này, lúc đó bởi việc tìm kiếm Đức Giê-hô-va vạn quân, chúng ta phải hiểu một việc tìm kiếm, rằng Đức Chúa Trời đã rút, hay như thể giấu chính mình trong một thời gian dài, sẽ trở lại Hội Thánh của Ngài, và ban những dấu hiệu và quả của sự hiện diện ân điển của Ngài, và những sự giao tiếp phước ấy của Đức Thánh Linh của Ngài đến dân của Ngài, và đến loài người trên đất, Ngài đã thường hứa, và Hội Thánh của Ngài đã chờ lâu. Và nó dường như hợp lý để hiểu cụm từ, tìm kiếm Đức Giê-hô-va vạn quân, trong ý nghĩa này ở đây; và không như chỉ cùng điều với việc cầu nguyện đến Đức Chúa Trời: không chỉ vì cách diễn đạt được thêm lặp lại vào việc cầu nguyện trước Chúa, trong văn bản; mà còn vì cụm từ, được lấy trong ý nghĩa này, hoàn toàn phù hợp với những sự trình bày tiên tri song song khác. Như vậy dân của Đức Chúa Trời tìm kiếm, bởi sự cầu nguyện sốt sắng, sự khôi phục được hứa của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, sau sự bị lưu đày Babylon, và sự bội đạo lớn gây ra nó, được gọi là việc chúng tìm kiếm Đức Chúa Trời, và tìm kiếm Ngài; và việc Đức Chúa Trời ban sự phục hưng và sự khôi phục được hứa này được gọi là việc Ngài được chúng tìm thấy. Giê-rê-mi xxix. 10, 14. “Vì Đức Giê-hô-va phán như vậy, rằng sau bảy mươi năm được hoàn thành tại Babylon, tôi sẽ thăm các ngươi, và thực hiện lời tốt của tôi hướng về các ngươi, trong việc làm các ngươi trở lại nơi này. Vì tôi biết những suy nghĩ tôi nghĩ hướng về các ngươi, Đức Giê-hô-va phán, những suy nghĩ của hòa bình, và không của sự ác, để ban cho các ngươi một cuối được mong đợi. Lúc đó các ngươi sẽ đi và gọi tôi, và tôi sẽ nghe các ngươi; và các ngươi sẽ tìm tôi và tìm thấy tôi, khi các ngươi sẽ tìm kiếm tôi với mọi trái tim của các ngươi; và tôi sẽ được các ngươi tìm thấy, Đức Giê-hô-va phán, và tôi sẽ quay sự bị lưu đày của các ngươi.” Và những tiên tri, theo thời gian, trình bày Đức Chúa Trời, trong một tình trạng thấp và bị đau khổ của Hội Thánh của Ngài, như bị rút, và giấu chính mình. Ê-sai xlv. 15. “Thật Ngài là một Đức Chúa Trời giấu chính mình, Ôi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Thế.” (Chương lvii. 17.) “Tôi giấu mình, và giận.” Và chúng trình bày dân của Đức Chúa Trời, trong khi Hội Thánh của Ngài ở trong một tình trạng như vậy, trước khi Đức Chúa Trời giải cứu và khôi phục cùng, như tìm kiếm Ngài, tìm Ngài, tìm kiếm và chờ Ngài, và gọi sau Ngài. (Ô-sê v. 15.) “Tôi sẽ đi và trở lại nơi của tôi, cho đến khi chúng thừa nhận tội của chúng, và tìm mặt tôi từ nhà của Gia-cốp, và tôi sẽ tìm hắn.” Và khi Đức Chúa Trời, trong sự trả lời những lời cầu nguyện của chúng và thành công những cố gắng của chúng, giải cứu, khôi phục, và thúc đẩy Hội Thánh của Ngài, theo lời hứa của Ngài, lúc đó Ngài được nói trả lời, và đến, và nói, Tôi ở đây, và cho thấy chính mình; và chúng được nói tìm thấy Ngài, và thấy Ngài rõ ràng. (Ê-sai lviii. 9.) “Lúc đó ngươi sẽ kêu, và Ngài sẽ nói, Tôi ở đây” (Ê-sai xlv. 19.) “Tôi không nói với hạt giống của Gia-cốp, Hãy tìm tôi trong vô ích.” Chương xxv. 8, 9.) “Chúa sẽ lau nước mắt khỏi mọi mặt, và sự quở trách của dân Ngài Ngài sẽ lấy khỏi đất. Và nó sẽ được nói trong ngày ấy, Này, đây là Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta đã chờ Ngài, và Ngài sẽ cứu chúng ta: Đây là Chúa, chúng ta đã chờ Ngài; chúng ta sẽ vui mừng, và vui mừng trong sự cứu rỗi của Ngài.” Cùng với chương tiếp theo.” câu 8, 9. chúng ta đã chờ Ngài; “mong muốn của linh hồn chúng ta đến danh Ngài, và đến sự nhớ Ngài. Với linh hồn của tôi tôi đã mong muốn Ngài trong đêm; vâng, với linh của tôi trong tôi tôi sẽ tìm Ngài sớm. Vì khi những sự phán xét của Ngài ở trong đất, những cư dân của thế gian sẽ học sự công chính.” Ê-sai lii. 6-8. “Vì vậy dân của tôi sẽ biết danh tôi; vì vậy chúng sẽ biết trong ngày ấy, rằng tôi là Đấng nói: này, nó là tôi. Đẹp như thế nào trên những núi là chân của người đem tin tốt, công bố hòa bình, đem tin tốt của điều tốt, công bố sự cứu rỗi, nói với Si-ôn, Đức Chúa Trời của ngươi cai trị! Những người canh của ngươi sẽ nâng giọng, cùng nhau chúng sẽ hát; vì chúng sẽ thấy mắt đối mắt, khi Chúa sẽ đem Si-ôn lại.” 3. Chúng ta có thể quan sát chúng là ai, sẽ được hiệp nhất trong việc tìm kiếm Đức Giê-hô-va vạn quân như vậy: những cư dân của nhiều thành, và của nhiều nước, vâng, nhiều dân, và những quốc gia mạnh, đám đông lớn ở những phần khác nhau của thế gian sẽ âm mưu trong việc này. Từ sự trình bày được tạo trong lời tiên tri, nó hiện ra hợp lý để giả định, rằng nó sẽ được hoàn thành một điều gì đó sau cách này: Sẽ được ban nhiều một linh của sự cầu nguyện đến dân của Đức Chúa Trời, ở nhiều nơi, sắp xếp chúng đến một sự thỏa thuận rõ ràng, hợp nhất cầu nguyện đến Đức Chúa Trời theo cách phi thường, rằng Ngài sẽ hiện ra cho sự giúp đỡ của Hội Thánh của Ngài, và trong lòng thương xót đến loài người, và tuôn đổ Đức Thánh Linh của Ngài, phục hưng công việc của Ngài, và thúc đẩy vương quốc thuộc linh của Ngài trong thế gian, như Ngài đã hứa. Khuynh hướng này đến sự cầu nguyện, và sự hiệp nhất trong nó, sẽ dần dần lan truyền nhiều hơn và nhiều hơn, và tăng đến những mức độ lớn hơn; với điều cuối cùng sẽ dần dần được giới thiệu một sự phục hưng của tôn giáo, và một khuynh hướng đến sự dấn thân lớn hơn trong sự thờ phượng và sự phục vụ của Đức Chúa Trời, giữa dân tuyên xưng của Ngài. Việc này được quan sát, sẽ là phương tiện đánh thức người khác, làm chúng cảm nhận những nhu cầu của linh hồn chúng, và khích thích trong chúng một sự lo lắng lớn cho điều tốt thuộc linh và đời đời của chúng, và đặt chúng sốt sắng kêu đến Đức Chúa Trời cho những lòng thương xót thuộc linh, và sắp xếp chúng tham gia trong việc tìm kiếm và phục vụ phi thường ấy của Đức Chúa Trời. Theo cách này tôn giáo sẽ được truyền bá, cho đến khi sự đánh thức đến những người ở những trạm cao nhất, và cho đến khi toàn quốc gia được đánh thức, và cuối cùng có một sự gia nhập của nhiều quốc gia chính của thế gian vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Như vậy sau khi những cư dân của nhiều thành của Y-sơ-ra-ên, hay của dân tuyên xưng của Đức Chúa Trời, đã lấy và theo đuổi một nghị quyết chung, đi cầu nguyện trước Chúa, và tìm kiếm Đức Giê-hô-va vạn quân, người khác sẽ được kéo thờ phượng và phục vụ Ngài với chúng; cho đến khi cuối cùng nhiều dân và những quốc gia mạnh sẽ tự tham gia với chúng; và sẽ, trong quá trình thời gian, có một sự gia nhập mênh mông vào Hội Thánh, đến nỗi nó sẽ lớn gấp mười lần như nó trước; vâng, cuối cùng, mọi quốc gia sẽ được cải đạo đến Đức Chúa Trời. Như vậy (Xa-cha-ri viii. 23.) “mười người sẽ nắm lấy, từ mọi ngôn ngữ của những quốc gia, vạt áo của người là người Do Thái,” (trong ý nghĩa của sứ đồ, Rô-ma ii. 28, 29.) “nói, Chúng tôi sẽ đi với các ngươi; vì chúng tôi đã nghe, rằng Đức Chúa Trời ở với các ngươi.” Và như vậy sẽ được hoàn thành, Thi Thiên lxv. 2. “Ôi Ngài nghe sự cầu nguyện, mọi xác thịt sẽ đến với Ngài.” 4. Chúng ta có thể quan sát, cách của sự hiệp nhất của chúng trong bổn phận này. Nó là một sự hiệp nhất hữu hình, một sự hiệp nhất bởi sự thỏa thuận rõ ràng, một nghị quyết chung được tuyên bố bởi một người đến người khác, trước tiên được đề xuất bởi một số người, và được người khác theo một cách sẵn sàng và rõ ràng. Những cư dân của một thành sẽ tự áp dụng đến những cư dân của thành khác, nói, Hãy để chúng ta đi, &c. Những người chuyển động được tạo cho, sẽ tuân thủ nó, đề xuất sẽ lấy với nhiều người, nó sẽ là một điều thắng thế, lan truyền; một người sẽ theo gương của người khác, một và người khác sẽ nói, Tôi cũng sẽ đi. Một số người giả định, rằng những lời ấy, Tôi cũng sẽ đi, phải được lấy như những lời của người tạo đề xuất; nhiều như để nói, Tôi không đề xuất điều ấy cho các ngươi, điều tôi không sẵn lòng tự làm. Tôi mong muốn các ngươi đi, và sẵn sàng đi với các ngươi. Nhưng điều này là giả định không nhiều hơn được bày tỏ trong những lời sau này, hơn được bày tỏ trước trong chính đề xuất; vì những lời này, hãy để chúng ta đi, chỉ nhiều đến vậy. Nó dường như với tôi tự nhiên hơn rất nhiều, hiểu những lời sau này như ngụ ý sự đồng ý của những người đề xuất được tạo cho, hay câu trả lời của một và người khác rơi vào với nó. Điều này phù hợp hơn rất nhiều với thiết kế rõ ràng của văn bản, là trình bày sự đồng ý của những số lượng lớn trong việc này; và phù hợp hơn với sự trình bày được tạo trong câu tiếp theo, về một người theo người khác, nhiều người nắm lấy vạt áo của người là người Do Thái. Và dù, nếu những lời được hiểu như vậy, chúng ta phải giả định một sự lược trong văn bản, điều gì đó được hiểu không được bày tỏ, như thể nó đã được nói, những người thuộc những thành khác sẽ nói, Tôi cũng sẽ đi; vẫn, điều này không khó được giả định, vì những sự lược như vậy rất thông thường trong Kinh Thánh. Chúng ta có một sự lược song song chính xác với nó trong Giê-rê-mi iii. 22. “Hãy trở lại, hỡi những con cái lạc lối, và tôi sẽ chữa sự lạc lối của các ngươi. Này, chúng tôi đến với Ngài; vì Ngài là Chúa Đức Chúa Trời của chúng tôi,” tức là những con cái lạc lối sẽ nói, “Này, chúng tôi đến với Ngài,” &c. Và trong Nhã Ca iv. 16. và v. 1. “Hãy để người yêu dấu của tôi đến vườn của hắn, và ăn những quả dễ chịu của hắn. Tôi đã đến vườn của tôi, chị của tôi, người phối ngẫu của tôi,” tức là người yêu dấu của bà sẽ nói, “Tôi đã đến vườn của tôi.” Chúng ta có điều tương tự khắp bài hát ấy. Vì vậy Thi Thiên l. 6, 7. “Những thiên đàng sẽ tuyên bố sự công chính của Ngài; vì Đức Chúa Trời tự là thẩm phán. Hãy nghe, Ôi dân của tôi, và tôi sẽ nói,” tức là Thẩm Phán sẽ nói, “Hãy nghe, Ôi dân của tôi,” &c. Vì vậy Thi Thiên lxxxii. 1, 2. Những Thi Thiên và những tiên tri đầy dẫy những hình thức nói như vậy. 5. Chúng ta có thể quan sát cách cầu nguyện được thỏa thuận, hay cách chúng thỏa thuận, dấn thân trong và thực hiện bổn phận. Hãy để chúng ta đi NHANH cầu nguyện; hay như nó trong lề, Hãy để chúng ta đi liên tục. Những lời được dịch theo nghĩa đen là, Hãy để chúng ta đi trong việc đi. Một sự lặp như vậy, hay việc gấp đôi lời, rất thông thường trong ngôn ngữ Hê-bơ-rơ, khi nó được dự định rằng một điều sẽ được bày tỏ rất mạnh. Nó thường ngụ ý mức độ tuyệt đối của một điều; như thánh của những thánh chỉ thánh nhất. Nhưng nó thường chỉ, không chỉ mức độ tối đa của một điều, mà còn sự chắc chắn tối đa; như khi Đức Chúa Trời nói với Áp-ra-ham, “Trong việc nhân, tôi sẽ nhân hạt giống của ngươi,” (Sáng Thế Ký xxii. 17.) nó ngụ ý cả rằng Đức Chúa Trời sẽ chắc chắn nhân hạt giống của hắn, và cũng nhân nó cực kỳ. Vì vậy khi Đức Chúa Trời nói với A-đam, “Trong ngày ngươi ăn nó, trong việc chết ngươi sẽ chết,” (như những lời trong bản gốc,) nó ngụ ý, cả rằng hắn sẽ chắc chắn chết, và cũng rằng hắn sẽ chết khủng khiếp nhất, sẽ hoàn toàn hư mất, và bị hủy diệt đến mức tối đa. Tóm lại, vì sự lặp của lời trong tiếng Hê-bơ-rơ, thường chỉ sức mạnh của cách diễn đạt, vì vậy nó được dùng để chỉ hầu như mọi điều ấy thường được chỉ bởi những hình thức khác nhau của lời mạnh trong những ngôn ngữ khác. Nó chỉ không chỉ mức độ tối đa của một điều, và sự chắc chắn lớn của nó; mà còn sự quyết liệt và sự khủng khiếp của một sự đe dọa, sự lớn và sự tích cực của một lời hứa, sự nghiêm ngặt của một mệnh lệnh, và sự sốt sắng của một yêu cầu. Khi Đức Chúa Trời nói với A-đam, ”Trong việc chết ngươi sẽ chết,” nó tương đương với những cách diễn đạt mạnh như vậy trong tiếng Anh, như, Ngươi sẽ chắc chắn chết, hay thật; hay, Ngươi sẽ chết với một nhân chứng. Vì vậy khi nó được nói trong văn bản, “Hãy để chúng ta đi trong việc đi, và cầu nguyện trước Chúa,” sức mạnh của cách diễn đạt trình bày sự sốt sắng của những người tạo đề xuất, sự dấn thân lớn của chúng trong việc. Và liên quan đến bổn phận được đề xuất, nó có thể được hiểu chỉ rằng chúng nên nhanh, sốt sắng, và hằng trong nó; hay, trong một lời, rằng nó nên được thực hiện hoàn toàn. 6. Chúng ta có thể học từ tính chất của lời tiên tri này, cùng với ngữ cảnh, rằng sự hiệp nhất này trong sự cầu nguyện như vậy được tiên tri trước như một điều trở thành và hạnh phúc, điều sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận, và đi kèm với sự thành công vinh quang. Từ toàn bộ chúng ta có thể suy ra, rằng nó là một điều rất phù hợp, và làm hài lòng Đức Chúa Trời, cho nhiều người, ở những phần khác nhau của thế gian, bởi sự thỏa thuận rõ ràng, đến một sự hiệp nhất hữu hình trong sự cầu nguyện phi thường, nhanh, sốt sắng, và hằng, cho những lần tuôn đổ lớn ấy của Đức Thánh Linh, sẽ đem đến sự thúc đẩy ấy của Hội Thánh và vương quốc của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã thường hứa như vậy sẽ ở trong những thời đại sau của thế gian. Và vì vậy từ đây tôi sẽ suy ra bổn phận của dân của Đức Chúa Trời, liên quan đến Bản Ghi Nhớ gần đây được gửi qua Mỹ từ Scotland, bởi một số mục sư ở đó, đề xuất một phương pháp cho một sự hiệp nhất như đã được nói, trong sự cầu nguyện phi thường, cho lòng thương xót lớn này. Và nó là thiết kế đặc biệt của bài diễn thuyết này, thuyết phục những người là bạn của những lợi ích của vương quốc của Đấng Christ, đến một sự tuân thủ với đề xuất và yêu cầu được tạo trong Bản Ghi Nhớ ấy, tôi sẽ, Trước tiên, ban một tường thuật lịch sử ngắn về việc nó liên quan đến, từ những thư, giấy tờ, và sách nhỏ, đã đến từ Scotland. Thứ hai, tôi sẽ đính kèm chính Bản Ghi Nhớ. Và lúc đó, tôi sẽ đề nghị một số lập luận và động cơ, có khuynh hướng gây ra những bạn của tôn giáo rơi vào với điều được đề xuất; và cuối cùng, trả lời một số sự phản đối có thể có thể được tạo chống lại nó. PHẦN. III. Một tường thuật lịch sử về buổi hòa nhạc Bản Ghi Nhớ liên quan đến. Vào tháng Mười, A. D. 1744, một số mục sư ở Scotland, lấy vào sự xét tình trạng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và của thế gian của loài người, phán xét rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vào một ngày như vậy, kêu lớn trên những người lo lắng cho phúc lợi của Si-ôn, đến những sự áp dụng phi thường hợp nhất đến Đức Chúa Trời của mọi ân điển, thừa nhận Ngài một cách phù hợp như nguồn của mọi lợi ích và phước thuộc linh của Hội Thánh của Ngài, và cầu nguyện sốt sắng đến Ngài, rằng Ngài sẽ hiện ra trong vinh quang của Ngài, và ủng hộ Si-ôn, và bày tỏ lòng thương cảm của Ngài đến thế gian của loài người, bởi một lần tuôn đổ dồi dào của Đức Thánh Linh của Ngài trên mọi Hội Thánh, và toàn trái đất có thể ở, để phục hưng tôn giáo thật trong mọi phần của Cơ Đốc giáo, và giải cứu mọi quốc gia khỏi những tai họa và sự khốn khổ thuộc linh lớn và đa dạng của chúng, và ban phước cho chúng với những lợi ích không thể nói của vương quốc của Đấng Cứu Chuộc vinh quang của chúng ta, và lấp đầy toàn đất, với vinh quang của Ngài. Tham khảo nhau về chủ đề, chúng nhìn chính mình, về phần của chúng, bị buộc dấn thân trong bổn phận này; và, trong chừng mực trong chúng nằm, thuyết phục người khác đến cùng: và cố gắng tìm ra và cố định một phương pháp nào đó, sẽ có khuynh hướng hiệu quả nhất thúc đẩy và duy trì sự áp dụng phi thường như vậy đến thiên đàng giữa dân của Đức Chúa Trời. Sau khi tìm kiếm Đức Chúa Trời bởi sự cầu nguyện cho sự hướng dẫn, chúng xác định phương pháp sau, như điều chúng sẽ tuân thủ trong thực hành của chính chúng, và đề xuất được thực hành bởi người khác, trong hai năm tiếp theo sau, tức là Để dành một thời gian nào đó vào buổi tối thứ Bảy, và buổi sáng Chúa Nhật, mỗi tuần, cho mục đích đã nói, như những bổn phận khác sẽ cho phép mọi người tương ứng; và trang trọng hơn, thứ Ba đầu tiên của mỗi quý, (bắt đầu với thứ Ba đầu tiên của tháng Mười Một, lúc đó tiếp theo sau,) hoặc toàn ngày, hoặc một phần của ngày, như người ta thấy chính mình được sắp xếp, hay nghĩ hoàn cảnh của chúng sẽ cho phép: thời gian được dành hoặc trong những hội cầu nguyện riêng, hay trong những buổi họp công cộng, hay một mình trong bí mật, như sẽ được thấy thực tế nhất, hoặc được phán xét thuận tiện nhất, bởi những người sẵn lòng, theo cách này hay cách khác, tham gia trong việc này. Không phải rằng bất kỳ người nào nên hứa, hay được nhìn như ở dưới những ràng buộc nghiêm ngặt trong bất kỳ khía cạnh nào, hằng và không thất bại quan sát mỗi ngày trong những ngày này, bất cứ hoàn cảnh của chúng nên là, hay dù những bổn phận và việc cần thiết khác có thể can thiệp; hay rằng người ta nên nhìn chính mình bị ràng buộc liên quan đến những ngày này theo bất kỳ cách nào như thể thời gian là thánh, hay việc dành chúng cho những mục đích tôn giáo được lập bởi thẩm quyền thánh.
Nhưng vẫn, như một sự bảo vệ thích hợp chống lại sự sơ suất và sự không vững, và một chất bảo quản thận trọng khỏi việc nhượng bộ một khuynh hướng người ta có thể dễ bị, qua sự thắng thế của sự lười biếng và sự thờ ơ để tự bào chữa chính mình vào những dịp tầm thường, nó được đề xuất, rằng những người hiệp nhất trong việc này nên tự quyết tâm với chính mình, rằng nếu, bởi việc khẩn cấp, hay ngược lại, chúng bị cản trở tham gia với người khác vào chính ngày được thỏa thuận, vẫn chúng sẽ không hoàn toàn bỏ qua việc mang phần của chúng trong bổn phận được đề xuất, mà sẽ lấy ngày thuận tiện đầu tiên sau cho mục đích ấy. Lý do tại sao buổi tối thứ Bảy và buổi sáng ngày Chúa Nhật thật là thuận tiện nhất cho những mùa hàng tuần, là, rằng những thời này ở gần như vậy với thời của việc ban phát những giáo lễ Phúc Âm qua thế gian Cơ Đốc, là những phương tiện lớn, trong việc dùng Đức Chúa Trời quen ban Đức Thánh Linh của Ngài cho loài người, và những phương tiện chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng để thực hiện công việc ân điển của Ngài, nó có thể tốt được giả định rằng tâm trí của những Cơ Đốc nhân nói chung sẽ vào những mùa này đặc biệt được rảnh khỏi những việc thế gian, và được sắp xếp đến những sự suy ngẫm tin kính và những bổn phận của sự tận hiến, và được dẫn một cách tự nhiên hơn tìm kiếm những sự giao tiếp của Đức Thánh Linh, và sự thành công của những phương tiện ân điển. Và đối với những thời hàng quý, nó được nghĩ là hữu ích cho trí nhớ, rằng chúng nên vào một hay ngày khác trong những ngày đầu của mỗi quý: Thứ Ba được ưu tiên hơn Thứ Hai, vì ở một số nơi người ta có thể có những lời cầu nguyện công cộng và một bài giảng vào ngày đã định, điều có thể không thuận tiện như vậy vào Thứ Hai, như vào một ngày nào đó ở khoảng cách lớn hơn khỏi ngày Sa-bát. Nó được kể là một ích chính của một sự thỏa thuận và phương pháp như vậy, rằng nó sẽ là một phương tiện tốt duy trì và giữ, giữa dân của Đức Chúa Trời, bổn phận Cơ Đốc lớn của sự cầu nguyện cho sự đến của vương quốc của Đấng Christ. Những điều chúng ta quá ít có khuynh hướng, qua sự lười biếng, tính xác thịt, hay một sự đầy của những mối quan tâm thế gian và riêng của chính chúng ta và phải được tham dự vào một số mùa hay mùa khác, nhưng không có những mùa đặc biệt nào được định cho chúng có xu hướng bị quên, hay bị hoãn theo thời gian, và như thể bị hoãn mà không có một ngày. Nhưng khi chúng ta cố định những mùa nào đó, chúng ta quyết tâm, trừ khi bị cản trở một cách phi thường, dành cho bổn phận, nó có khuynh hướng ngăn sự quên, và một sự sơ suất đã định của nó. Những sự trở lại chắc chắn của mùa sẽ tự nhiên làm mới trí nhớ; sẽ có khuynh hướng đặt chúng ta trong tâm trí của mệnh lệnh của Đấng Christ, và những nghĩa vụ nằm trên mọi người theo Ngài, đầy dẫy trong một bổn phận như vậy, và hợp nhất mới dấn thân chúng ta đến sự xét về tầm quan trọng, sự cần thiết, và giá trị không thể nói của lòng thương xót được tìm; và vì vậy, bởi sự đổi mới thường xuyên, giữ sống sự xét và cảm nhận về những điều này vào mọi lúc. Như vậy những người thúc đẩy đầu tiên của sự thỏa thuận này phán xét, rằng nó sẽ phụ trợ cho sự cầu nguyện dồi dào hơn cho những lần tuôn đổ của Đức Thánh Linh vào mọi lúc qua năm, cả trong sự thờ phượng bí mật và xã hội; cụ thể đối với điều cuối này, trong những hội chúng, những gia đình, và những hội cầu nguyện khác. Và chúng cũng phán xét, rằng một sự hiệp nhất được thỏa thuận như vậy sẽ có khuynh hướng làm sống và khích lệ dân của Đức Chúa Trời trong bổn phận được đề xuất; và rằng những người và hội cụ thể, biết rằng đám đông lớn của những Cơ Đốc nhân đồng hành của chúng, ở rất nhiều nơi xa, cùng lúc (như một dấu hiệu của sự hiệp nhất của trái tim chúng với chúng trong việc này) bởi sự thỏa thuận dấn thân trong cùng bài tập thánh, sẽ tự nhiên được làm sống trong bổn phận bởi một sự xét như vậy. Nó không được nghĩ là tốt nhất đề xuất, lúc đầu, một thời gian dài hơn cho sự tiếp tục của phương pháp chính xác này, hơn hai năm: nó được xét, rằng nó không thể, trước bất kỳ thử nghiệm nào, phán xét tốt như vậy về sự tiện lợi của một phương pháp cụ thể, và những hoàn cảnh nào đó của việc quản lý một việc như vậy, như sau một thời gian kinh nghiệm nào đó. Và nó không được biết, nhưng rằng sau sự xét dài, và một số thử nghiệm, nó có thể được nghĩ là tốt nhất thay đổi một số hoàn cảnh; hay liệu người khác, chưa được tham khảo, có thể không đề xuất một phương pháp tốt hơn. Thời gian được thỏa thuận đầu tiên, dù ngắn, được nghĩ là đủ ban cơ hội cho sự phán xét và kinh nghiệm, và cho những người được sắp xếp hiệp nhất trong một việc thuộc bản chất như vậy, ở những nơi xa, giao nhau những tình cảm của chúng về chủ đề. Cách những người đầu tiên dự và đến sự thỏa thuận này, nghĩ là tốt nhất để thông báo về nó, và đề xuất nó cho người khác, không bởi báo chí, mà bởi cuộc trò chuyện cá nhân với những người chúng có thể thuận tiện có sự tiếp cận trực tiếp, và bởi sự thư từ riêng với người khác ở xa. Lúc đầu nó được dự định, rằng một giấy chính thức nào đó, đề xuất vấn đề, nên được gửi về cho những sự sửa đổi và cải thiện thích hợp, và lúc đó sự đồng ý: nhưng trên sự suy nghĩ trưởng thành hơn, nó được xét điều này có thể ban một tay cầm cho những sự phản đối như thế nào; (điều chúng nghĩ là tốt nhất, đến hết sức, tránh trong thời thơ ấu của việc;) và cách thực tế nó là, mà không có bất kỳ sự chính thức nào như vậy, lan truyền chất của đề xuất bởi những thư riêng, cùng với một yêu cầu đến những người thư từ của chúng giao nhau những suy nghĩ của chúng. Vì vậy điều này được cố định, như phương pháp ưu tiên lúc bắt đầu. Theo đó, chúng đề xuất, và cố gắng thúc đẩy việc, theo cách này; và với sự thành công như vậy, rằng những số lượng lớn ở Scotland và England rơi vào với đề xuất, và một số ở Bắc Mỹ. Đối với Scotland, nó được tuân thủ bởi những số lượng trong, bốn thị trấn chính, Edinburgh, Glasgow, Aberdeen, và Dundee, và nhiều thị trấn nông thôn và hội chúng ở nhiều phần khác nhau của xứ. Một trong những mục sư chủ yếu liên quan trong việc này, trong một thư đến một trong những người thư từ của hắn, nói về một tuyên bố rõ ràng về sự đồng ý của những hội cầu nguyện ở Edinburgh, chúng đã tạo trong một thư. Số lượng của những hội cầu nguyện trong thành ấy rất đáng kể. Ông Kobe, của Kilsyth, (trong một thư đến Ông Prince, của Boston, ngày 3 tháng Mười Một, 1743,) nói, có lúc ấy trên ba mươi hội của người trẻ ở đó mới được lập, một số trong chúng bao gồm trên ba mươi thành viên. Đối với Glasgow, sự hiệp nhất này được thỏa thuận một cách nhất trí bởi khoảng bốn mươi lăm hội cầu nguyện ở đó; như một mục sư nổi bật trong thành ấy thông báo trong một thư. Hai năm được thỏa thuận đầu tiên kết thúc tháng Mười Một vừa qua. Một ít trước khi thời này hết hạn, một số mục sư ở Scotland thỏa thuận một Bản Ghi Nhớ được in, và được gửi ra nước ngoài đến những anh em của chúng ở nhiều nơi khác nhau, đề xuất cho chúng, và yêu cầu của chúng, tham gia trong sự tiếp tục của phương pháp cầu nguyện hợp nhất này, và cố gắng thúc đẩy nó. Những bản sao của Bản Ghi Nhớ ấy gần đây đã được gửi qua New England, (đến số lượng gần 500,) được chỉ dẫn được phân phát ở hầu như mọi nước trong tỉnh Massachusetts Bay này, và cũng ở vài phần của Connecticut, New Hampshire, Rhode Island, New York, New Jersey, Pennsylvania, Maryland, Virginia, Carolina, và Georgia. Hầu hết những bản này, tôi giả định, được gửi đến một trong những mục sư hội chúng ở Boston, với một thư được ký bởi mười hai mục sư ở Scotland, về việc: nhiều bản trong chúng đến một mục sư khác đã nói ở Boston; và một số đến một mục sư ở Connecticut. Vì nó ngắn, tôi sẽ ở đây chèn một bản sao của nó đầy đủ. PHẦN. IV. Một bản ghi nhớ từ vài mục sư ở Scotland, đến những anh em của chúng ở những nơi khác nhau, cho việc tiếp tục một Buổi Hòa Nhạc Cầu Nguyện, lần đầu vào năm 1744. Trong khi nó là phạm vi chính của buổi hòa nhạc này thúc đẩy sự áp dụng dồi dào hơn đến một bổn phận ràng buộc vĩnh viễn, sự cầu nguyện vương quốc của Chúa chúng ta có thể đến, kết hợp với những lời khen: và nó chứa một số phương tiện hoàn cảnh, được lĩnh hội là rất phụ trợ cho thiết kế ấy, liên quan đến những thời đã định cho những bài tập như vậy, trong chừng mực điều này sẽ không can thiệp với những bổn phận khác; cụ thể một phần của buổi tối thứ Bảy và buổi sáng Sa-bát, mỗi tuần; và trang trọng hơn của một ngày nào đó trong những ngày đầu của mỗi trong bốn sự chia lớn của năm, tức là, của mỗi quý; như thứ Ba đầu tiên, hay ngày thuận tiện đầu tiên sau; 316 và buổi hòa nhạc, đối với hoàn cảnh này, chỉ được mở rộng đến hai năm; nó được dự định, rằng trước khi những năm này hết hạn, những người dấn thân trong buổi hòa nhạc nên giao nhau những tình cảm và khuynh hướng của chúng, đối với việc kéo dài thời gian, có hoặc không có sự thay đổi, đối với hoàn cảnh được đề cập: và nó được dự định bởi những người thúc đẩy đầu tiên, rằng người khác ở xa nên đề xuất những sự sửa đổi hay cải thiện hoàn cảnh như vậy, như chúng nên thấy thích hợp: nó qua đây được cầu xin sốt sắng, rằng những người như vậy sẽ giao những tình cảm của chúng theo đó, nay thời gian được đề xuất đầu tiên gần hết hạn. II. Để gây ra những người đã dấn thân tuân thủ, và người khác đồng ý buổi hòa nhạc này; nó dường như thuộc tầm quan trọng quan sát, rằng những tuyên bố về sự đồng ý, việc giao và lan truyền rất rõ ràng hữu ích, phải được hiểu trong một phạm vi như vậy, đến nỗi giữ ở khoảng cách lớn nhất khỏi việc làm vướng tâm trí của loài người: không như ràng buộc loài người dành bất kỳ ngày đã định nào khỏi những việc thế gian, hay thậm chí cố định bất kỳ phần nào của những ngày chính xác như vậy và như vậy, dù nó thuận tiện hay không: không như những lời hứa tuyệt đối trong bất kỳ khía cạnh nào; mà như những nghị quyết thân thiện, hài hòa, với sự tự do thay đổi những hoàn cảnh như sẽ được thấy tiện lợi. Trên cơ sở của mọi phạm vi như vậy, và rằng phần hoàn cảnh chỉ mở rộng đến vài năm, nó được lĩnh hội, buổi hòa nhạc không thể dễ bị những sự phản đối chống lại những thời tôn giáo định kỳ thuộc sự chỉ định của loài người. III. Nó cũng được đề nghị khiêm nhường đến sự xét của những mục sư, và người khác được trang bị những món quà cho những sự hướng dẫn công cộng nhất, liệu nó có thể không thuộc ích lớn, bởi phước của Đức Chúa Trời, nếu những sự thuyết phục và hướng dẫn Kinh Thánh ngắn và mạnh đến bổn phận trong tầm nhìn, được soạn và xuất bản, (hoặc bởi những tác giả cụ thể, hoặc vài người tham gia cùng nhau; cách cuối này đôi khi có thể có những lợi thế đặc biệt,) và điều đó theo thời gian, mà không có những khoảng quá lớn; tốt hơn để giữ sống trên tâm trí của loài người một cảm nhận công chính về những nghĩa vụ đến một bổn phận quan trọng như vậy trong chính nó, và trong đó nhiều người có thể gặp nguy hiểm nhạt và trở nên lơi, mà không có những sự khích lệ lặp lại như vậy: và liệu nó cũng sẽ không thuộc ích lớn, nếu những mục sư sẽ vui lòng giảng thường xuyên về tầm quan trọng và sự cần thiết của sự cầu nguyện cho sự đến của vương quốc của Chúa chúng ta; cụ thể gần những ngày hàng quý, hay vào chính những ngày này, nơi có sự thờ phượng công cộng vào lúc ấy. IV. Chúng đã thấy nó thuộc về chúng xuất bản Bản Ghi Nhớ này vào lúc này, có những lợi thế đặc biệt cho việc lan truyền nó, cầu xin rằng mong muốn về sự đồng ý và sự hỗ trợ chứa trong nó, bằng không cách nào nên được hiểu như bị giới hạn vào bất kỳ giáo phái hay đảng cụ thể nào, hay đến những người thuộc những ý kiến như vậy hay như vậy về bất kỳ trường hợp trước nào của sự lo lắng tôn giáo đáng chú ý; mà được mở rộng đến mọi người, sẽ bảo đảm bất kỳ sự chú ý nào đến giấy này, và có trong trái tim lợi ích của Cơ Đốc giáo sống, và quyền năng của sự tin kính; và, dù khác về những điều khác, được thuyết phục về tầm quan trọng của sự cầu nguyện sốt sắng, để thúc đẩy lợi ích chung ấy, và của những sự thuyết phục Kinh Thánh để thúc đẩy sự cầu nguyện như vậy. V. Vì tài khoản in đầu tiên của buổi hòa nhạc này không phải là một đề xuất của nó, như một điều lúc ấy bắt đầu, mà là một sự kể của nó, như một thiết kế đã được đặt, đã được đem đến với nhiều sự hài hòa, bởi những phương tiện của những thư riêng; vì vậy sự tiếp tục xa hơn, và, nó được hy vọng, sự lan truyền xa hơn của nó, dường như theo cách hứa hẹn được thúc đẩy bởi cùng phương tiện; vì những mong muốn cấp bách về việc đổi mới buổi hòa nhạc đã được truyền rồi từ một góc rất xa ở nước ngoài, nơi sự quan tâm đến nó gần đây đã tăng: nhưng bất chấp điều có thể được làm bởi những thư riêng, nó được hy vọng khiêm nhường, rằng một bản ghi nhớ được lan truyền theo cách này, có thể, bởi phước của Đức Chúa Trời, thúc đẩy xa hơn những mục đích tốt trong tầm nhìn; vì nó có thể được tham khảo một cách hữu ích trong những thư, và có thể đến nơi chúng sẽ không. VI. Trong khi trong một thư có giá trị, từ góc vừa được đề cập, như một nơi sự quan tâm đến buổi hòa nhạc gần đây đã tăng, nó được đề xuất, rằng nó nên được tiếp tục trong bảy năm, hay ít nhất trong một thời gian dài hơn rất nhiều so với điều được chỉ định trong sự thỏa thuận đầu tiên; những người liên quan trong Bản Ghi Nhớ này, sẽ mong muốn đúng hơn nhận và lan truyền những hướng dẫn và đề xuất về đầu này, hơn là những tác giả đầu tiên của bất kỳ điều gì, lĩnh hội không sự bất tiện, về phần của chúng, trong việc thỏa thuận đến bảy năm, với phạm vi được mô tả trên, dự trữ sự tự do tạo những sự thay đổi hoàn cảnh như vậy, như có thể sau này được thấy tiện lợi: ngược lại nó dường như thuộc tầm quan trọng, rằng công việc lan truyền một buổi hòa nhạc, đã mở rộng đến những phần xa như vậy, và có thể, nó được hy vọng, mở rộng xa hơn, có thể không cần được đổi mới sớm hơn, ít nhất sớm hơn rất nhiều; vì nó không chắc chắn nhưng rằng có thể gây nguy hiểm việc bỏ nó; và nó dường như có khả năng, sẽ có ít lòng nhiệt thành hơn trong việc lan truyền nó, nếu thời gian được đề xuất cho sự tiếp tục của nó quá không đáng kể. Trong lúc đó, những tuyên bố về sự đồng ý cho một số năm ít hơn có thể thúc đẩy rất lớn những mục đích tốt trong tầm nhìn; dù nó dường như rất tiện lợi, rằng nó nên vượt điều được thỏa thuận đầu tiên; thấy nó được thấy trên thử nghiệm, rằng thời gian ấy, thay vì quá dài, quá ngắn rất nhiều. VII. Nếu bất kỳ người nào trước đây thỏa thuận buổi hòa nhạc này, nay nên ngưng nó; nó sẽ không trông quá giống sự ngất trong sự cầu nguyện ấy, chống lại điều chúng ta được cảnh báo rõ ràng như vậy trong Kinh Thánh? Và điều này sẽ không không phù hợp hơn vào lúc này, trong bất kỳ người nào trong những lãnh thổ Anh, khi chúng có những lời kêu gọi hợp nhất của những sự trừng phạt và những sự giải cứu công cộng như vậy, 317 đến sự lo lắng nhiều hơn bao giờ về sự cải cách công cộng, và do đó về điều là nguồn của mọi sự cải cách hoàn toàn, ảnh hưởng tái sinh và nên thánh của Đức Thánh Linh Toàn Năng của Đức Chúa Trời: Ngày 26 tháng Tám, 1746. N. B. Mục sư ở Boston đã nói ở trên mà hầu hết những bản sao của Bản Ghi Nhớ này được gửi đến, người, tôi giả định, đã có thông tin muộn và đầy hơn tôi đã có liên quan đến đề xuất, trong một thư, Những chuyển động dường như đến từ trên, và đang lan truyền một cách kỳ diệu ở Scotland, England, Wales, Ireland, và ở Bắc Mỹ. 314 Như có thể được thấy bởi việc so sánh câu 3. với Ê-sai lx. 14. —câu 4. với Ê-sai lxv. 20.22. và Ê-sai xxxiii. 24. —câu 6, 7, & với Ê-xê-chi-ên xxxvii. 2, 11, 12. 21. —câu 7. với Ê-sai xliii. 5, 6. và xlix. 12. và lix. 19.—câu 12, 13. với Ô-sê ii. 21, 22. và Ê-xê-chi-ên xxxiv. 22-39. câu & 12, 13. với Ê-xê-chi-ên xxxvi. 28-30. —câu 13. với Sô-phô-ni iii. 20. và Ê-sai xix. 24. —câu 19, với Ê-sai lxi. 3. và Giê-rê-mi xxxi. 12, 13, 14. 315 Xa-cha-ri viii. 21. 316 Ý nghĩa là, những thứ Ba đầu tiên của tháng Hai, tháng Năm, tháng Tám, và tháng Mười Một, hoặc những ngày thuận tiện đầu tiên sau những ngày này. 317 Ám chỉ, có lẽ, đến cuộc nổi loạn vào năm 1743, và sự đánh bại của những kẻ nổi loạn..-W. Phần II — Những Động Cơ Cho Sự Cầu Nguyện Phần II — Những Động Cơ Cho Sự Cầu Nguyện PHẦN II. NHỮNG ĐỘNG CƠ ĐẾN MỘT SỰ TUÂN THỦ VỚI ĐIỀU ĐƯỢC ĐỀ XUẤT TRONG BẢN GHI NHỚ. Nay tôi tiến hành đến điều thứ hai được dự định trong Bài Diễn Thuyết này, tức là đề nghị đến sự xét một số điều, có thể có khuynh hướng gây ra dân của Đức Chúa Trời tuân thủ đề xuất và yêu cầu, được tạo cho chúng trong Bản Ghi Nhớ. PHẦN. I. Vinh quang ngày sau chưa được hoàn thành. Nó rõ ràng từ Kinh Thánh, rằng vẫn còn lại một sự thúc đẩy lớn về lợi ích của tôn giáo và vương quốc của Đấng Christ trong thế gian này, bởi một lần tuôn đổ dồi dào của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, lớn hơn rất nhiều và rộng hơn bất kỳ điều gì từng đã có. Nó chắc chắn, rằng nhiều điều, được nói liên quan đến một thời vinh quang của sự mở rộng và sự thịnh vượng của Hội Thánh trong những ngày sau, chưa bao giờ được hoàn thành. Chưa từng có bất kỳ sự truyền bá và sự thắng thế nào của tôn giáo, theo bất kỳ cách nào, thuộc phạm vi và tính phổ quát ấy những lời tiên tri trình bày. Nó thường được tiên tri trước và được chỉ, trong một loạt lớn những cách diễn đạt mạnh, rằng sẽ đến một thời, khi mọi quốc gia, khắp toàn trái đất có thể ở, nên ôm lấy tôn giáo thật, và được đem vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nó thường được hứa cho những tổ phụ, rằng “trong hạt giống của chúng mọi quốc gia, hay (như nó đôi khi được diễn đạt) mọi gia đình của đất sẽ được phước.” 318 Phù hợp với điều này, nó được nói về Đấng Mê-si, Thi Thiên lxxii. 11. “Rằng mọi quốc gia sẽ phục vụ Ngài;” và trong câu 17. “Loài người sẽ được phước trong Ngài, và mọi quốc gia sẽ gọi Ngài phước.” Và trong Ê-sai ii. 2. nó được nói, rằng “mọi quốc gia sẽ chảy đến núi của nhà của Chúa.” Và Giê-rê-mi iii. 17. “Rằng mọi quốc gia sẽ được tập hợp đến danh của Chúa đến Giê-ru-sa-lem, và sẽ không bước theo trí tưởng tượng của trái tim ác của chúng nữa.” “Rằng mọi xác thịt sẽ đến và thờ phượng trước Chúa,”. Ê-sai lxvi. 23.”. “Và rằng mọi xác thịt sẽ thấy vinh quang của Đức Chúa Trời cùng nhau,” Ê-sai xl. 5. “Và rằng mọi xác thịt sẽ đến với Đấng nghe sự cầu nguyện,” Thi Thiên lxv. 2. Đấng Christ so sánh vương quốc của thiên đàng trong thế gian này “với men, một người nữ lấy và giấu trong ba đấu bột, cho đến khi toàn bộ được lên men;” Ma-thi-ơ xiii. 33. Nó tự nhiên và hợp lý để giả định, rằng toàn thế gian cuối cùng nên được ban cho Đấng Christ, như một người quyền nó là cai trị, như người thừa kế thích hợp của Đấng vốn gốc là Vua của mọi quốc gia, và người sở hữu của thiên đàng và đất. Và Kinh Thánh dạy chúng ta, rằng Đức Chúa Trời Cha đã lập Con Ngài, như Đức Chúa Trời-người, trong vương quốc ân điển của Ngài, hay vương quốc trung gian, làm người thừa kế của thế gian, để Ngài trong vương quốc này có thể có “những dân ngoại làm di sản của Ngài, và những đầu cùng tối đa của đất làm sở hữu của Ngài.” Hê-bơ-rơ i. 2. và ii. 8. Thi Thiên ii. 6, 7, 8. Như vậy Áp-ra-ham được nói là người thừa kế của thế gian, không trong chính mình, mà trong hạt giống của hắn, là Đấng Christ, Rô-ma iv. 13. Và điều này phải được hoàn thành cho Áp-ra-ham như thế nào, nhưng bởi việc Đức Chúa Trời hoàn thành lời hứa lớn ấy, rằng “trong hạt giống của hắn mọi quốc gia của đất sẽ được phước?” Vì lời hứa ấy là điều sứ đồ đang nói về: điều cho thấy, rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định Đấng Christ làm người thừa kế của thế gian trong vương quốc ân điển của Ngài, và sở hữu và cai trị qua mọi quốc gia, qua sự truyền bá của Phúc Âm của Ngài, và quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài giao những phước của nó. Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài đến sự thống trị phổ quát này bởi một lời thề trang trọng nhất; Ê-sai xlv. 23. “Tôi đã thề bởi chính mình, lời đã ra khỏi miệng tôi trong sự công chính, và sẽ không trở lại, Rằng với tôi mọi đầu gối sẽ cúi, và mọi lưỡi sẽ thề.” (So với Phi-líp ii. 10, 11.) Dù lời thề trang trọng của Đức Chúa Trời Cha phải được hiểu trong một ý nghĩa toàn diện như vậy, đến nỗi mở rộng đến điều sẽ được hoàn thành tại ngày phán xét, vẫn nó rõ ràng bởi những câu trước và sau, rằng điều được dự định trực tiếp nhất, là điều sẽ được hoàn thành bởi việc lan truyền Phúc Âm của sự cứu rỗi của Ngài, và quyền năng của Đức Thánh Linh của ân điển, đem “mọi đầu cùng của đất nhìn đến Ngài để chúng có thể được cứu,” và đến với Ngài cho “sự công chính và sức mạnh, rằng trong Ngài chúng có thể được xưng công chính, và có thể vinh quang.” Đức Chúa Trời đã cho phép nhiều hoàng tử thế gian mở rộng những cuộc chinh phục của chúng qua một phần lớn của mặt đất, và sở hữu một sự thống trị thuộc phạm vi mênh mông, và một chế độ quân chủ chinh phục và kế tiếp chế độ khác, chế độ sau vẫn lớn hơn; nó hợp lý để giả định, rằng một vinh quang lớn hơn rất nhiều trong khía cạnh này nên được dự trữ cho Đấng Christ, Con của chính Đức Chúa Trời và người thừa kế hợp pháp, đã mua sự thống trị bởi một sự phục vụ lớn và khó như vậy: nó hợp lý để giả định, rằng sự thống trị của Ngài nên lớn nhất rất nhiều, và những cuộc chinh phục của Ngài lớn nhất và rộng nhất rất nhiều. Và như vậy Kinh Thánh trình bày vấn đề, trong khải tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, và sự giải thích của tiên tri, Đa-ni-ên ii. Có bốn chế độ quân chủ lớn của đất, một chế độ kế tiếp chế độ khác, được trình bày bởi hình ảnh lớn của vàng, bạc, đồng, sắt, và đất sét; nhưng cuối cùng một hòn đá, được cắt ra khỏi núi mà không có tay, đập hình ảnh trên chân của hắn, phá sắt, đất sét, đồng, bạc và vàng thành miếng, đến nỗi tất cả trở thành như trấu của những sàn đập mùa hè, và gió mang chúng đi, đến nỗi không nơi nào được thấy cho chúng; nhưng hòn đá lớn lên, trở thành một núi lớn, và lấp đầy toàn đất: chỉ vương quốc Đức Chúa Trời của thiên đàng sẽ lập trong thế gian, cuối cùng, sẽ phá thành miếng và tiêu thụ mọi vương quốc khác. Chắc chắn sự trình bày này dẫn chúng ta giả định, rằng vương quốc cuối này sẽ thuộc phạm vi lớn hơn rất nhiều bất kỳ vương quốc nào trong những vương quốc trước. Sự trình bày tương tự được tạo trong chương 7 của Đa-ni-ên;. ở đó bốn chế độ quân chủ được trình bày bởi bốn thú lớn nảy sinh liên tiếp, một thú chinh phục và khuất phục thú khác; thú thứ tư và cuối trong những thú này được nói là đáng sợ và khủng khiếp, và mạnh cực kỳ, và có những răng sắt lớn, và nuốt và phá thành miếng, và đóng dấu phần còn lại bằng chân của hắn; vâng, nó được nói, câu 23. rằng vương quốc được trình bày bởi thú này sẽ nuốt toàn đất: nhưng cuối cùng, một người như Con Người hiện ra, đến với Đấng Thượng Cổ, và được đem gần trước Ngài, và nhận từ Ngài một sự thống trị, và vinh quang, và một vương quốc, rằng mọi dân, những quốc gia, và những ngôn ngữ nên phục vụ Ngài. Hoàn cảnh cuối này, về phạm vi mênh mông và tính phổ quát của sự thống trị của Ngài, rõ ràng được nói như một điều phân biệt rất lớn vương quốc thánh này khỏi mọi chế độ quân chủ trước. Dù của một trong những chế độ trước nó được nói, rằng nó sẽ nuốt toàn đất, vẫn chúng ta tự nhiên được dẫn, cả bởi sự nhấn mạnh và sức mạnh lớn hơn rất nhiều của những cách diễn đạt, cũng như bởi toàn sự kết nối và tính chất của lời tiên tri, hiểu tính phổ quát ở đây được diễn đạt trong một ý nghĩa rộng và tuyệt đối hơn rất nhiều. Và những điều kiện được dùng trong sự giải thích của khải tượng này như vậy, đến nỗi hầu như không điều gì có thể được nghĩ ra mạnh hơn, để chỉ một tính phổ quát tuyệt đối của sự thống trị qua những cư dân của mặt đất; câu 27. “Và vương quốc và sự thống trị, và sự vĩ đại của vương quốc dưới toàn thiên đàng, sẽ được ban cho dân của Đức Chúa Trời cao nhất.” Phù hợp với điều này, Phúc Âm được trình bày như “được giảng cho những người ở trên đất, và cho mọi quốc gia, và lưỡi, và họ hàng, và dân,” Khải Huyền xiv. 6. Sự thắng thế phổ quát của tôn giáo thật trong những ngày sau, đôi khi được diễn đạt bởi việc nó đến “những đầu cùng tối đa của đất,” (Thi Thiên ii. 8.) “Đến mọi đầu cùng của đất, và của thế gian, (Thi Thiên xxii. 27. Thi Thiên lxvii. 7. Thi Thiên xcviii. 3. Ê-sai xlv. 22.) “Mọi đầu cùng của đất, với những người ở xa trên biển,” (Thi Thiên lxv. 5.) “Từ mặt trời mọc đến mặt trời lặn cùng,” (Thi Thiên cxiii. 3. Ma-la-chi i. 11.) “Sự đi ra của buổi sáng và của buổi tối,” (Thi Thiên lxv. 8.) Nó dường như mọi cách diễn đạt mạnh nhất, được dùng giữa người Do Thái để chỉ thế gian có thể ở trong phạm vi tối đa của nó, được dùng để chỉ phạm vi của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong những ngày sau. Và ở nhiều nơi, một loạt những cách diễn đạt này được dùng, và có một sự tích lũy của chúng, được diễn đạt với sức lớn. Nó sẽ không hợp lý để nói, những điều này chỉ là những hình dung mạnh, được dùng theo cách của những quốc gia đông, để diễn đạt phạm vi lớn của Hội Thánh Cơ Đốc, tại và sau thời của Constantine. Việc nói như vậy, sẽ trong tác động nói, rằng nó sẽ không thể cho Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã mong muốn nó, tiên tri trước một cách rõ ràng bất kỳ điều gì sẽ tuyệt đối mở rộng đến mọi quốc gia của đất. Tôi nghi ngờ liệu nó có thể tìm ra một cách diễn đạt mạnh hơn, để chỉ một tính phổ quát tuyệt đối của sự hiểu biết về tôn giáo thật qua thế gian có thể ở, hơn điều trong Ê-sai xi. 9. “Đất sẽ đầy sự hiểu biết của Chúa, như nước bao phủ biển.” Điều nhiều như để nói, vì không có nơi nào trong đại dương mênh mông nơi không có nước, vì vậy sẽ không có phần nào của thế gian của loài người nơi không có sự hiểu biết của Chúa; vì không có phần nào của lòng hay khoang rộng được biển sở hữu, nhưng điều được bao phủ bằng nước, vì vậy sẽ không có phần nào của thế gian có thể ở sẽ không được bao phủ bởi ánh sáng của Phúc Âm, và được sở hữu bởi tôn giáo thật. Nước thường trong lời tiên tri được đặt cho những quốc gia và đám đông người ta. Vì vậy nước của đại dương chính dường như đôi khi được đặt cho những cư dân của đất nói chung; như trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên về nước của thánh đường, (Ê-xê-chi-ên xlvii.) chảy từ thánh đường, và chạy đông, cho đến khi chúng đến đại dương, và lúc đầu là một dòng nhỏ, nhưng liên tục tăng cho đến khi chúng trở thành một dòng sông lớn; và khi chúng đến biển, nước thậm chí của đại dương mênh mông được chữa, (câu 8.) trình bày sự cải đạo của thế gian đến tôn giáo thật trong những ngày sau. Nó dường như rõ ràng, rằng thời sẽ đến, khi sẽ không có một quốc gia còn lại trong thế gian, sẽ không ôm lấy tôn giáo thật, trong việc Đức Chúa Trời đã rõ ràng mặc khải, rằng không một quốc gia như vậy sẽ được để đứng trên đất; Ê-sai lx. 12. “quốc gia và vương quốc sẽ không phục vụ ngươi sẽ hư mất; vâng, những quốc gia ấy sẽ hoàn toàn bị lãng phí.” Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng sự thờ hình tượng tà giáo và mọi sự thờ phượng của những thần giả sẽ hoàn toàn bị bãi bỏ, theo cách phổ quát nhất, đến nỗi nó sẽ được tiếp tục ở không nơi nào dưới những thiên đàng, hay trên mặt đất; Giê-rê-mi x. 11. “Những thần không làm những thiên đàng và đất, thậm chí chúng sẽ hư mất khỏi đất, và khỏi dưới những thiên đàng này.” Câu 15. “Chúng là sự vô ích, và công việc của những lỗi, trong thời của sự thăm của chúng chúng sẽ hư mất.” Điều này phải được hiểu như điều sẽ được đem đến trong khi đất này và những thiên đàng này còn lại, tức là trước cuối của thế gian. Phù hợp với điều này là Ê-sai liv. 1, 2. “Hãy hát, hỡi người hiếm muộn, ngươi không sinh; vì nhiều hơn là con cái của người bị bỏ hơn con cái của người vợ đã cưới, Đức Giê-hô-va phán. Hãy mở rộng nơi của lều ngươi, và hãy để chúng kéo những màn của nơi ở của ngươi ra: đừng spare, hãy dài những dây của ngươi, hãy mạnh những cọc của ngươi.” Câu 5. “Vì Đấng Tạo của ngươi là chồng của ngươi; Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài; và Đấng Cứu Chuộc của ngươi Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên; Đức Chúa Trời của toàn đất Ngài sẽ được gọi.” Những lời tiên tri của Tân Ước không ít rõ ràng cho thấy, rằng một thời sẽ đến khi Phúc Âm sẽ thắng thế phổ quát, và vương quốc của Đấng Christ được mở rộng qua toàn trái đất có thể ở, trong ý nghĩa thích hợp nhất. Đấng Christ nói, (Giăng xii. 32.) “Tôi, nếu tôi được nâng lên khỏi đất, sẽ kéo mọi người đến tôi.” Nó phù hợp, rằng khi Con của Đức Chúa Trời trở thành người, Ngài nên có sự thống trị qua mọi loài người. Nó phù hợp, rằng vì Ngài trở thành một cư dân của đất, và đổ máu của Ngài trên đất, Ngài nên sở hữu toàn đất. Nó phù hợp, thấy ở đây Ngài trở thành một tôi tớ, và bị loài người khuất phục, và bị chúng buộc tội trước chúng, và bị phán xét, bị lên án, và bị chúng hành quyết, và chịu sự nhục và sự chết theo cách công cộng nhất, trước người Do Thái và người ngoại bị nâng lên tầm nhìn trên thập tự trên một đồi, gần thành đông dân Giê-ru-sa-lem ấy, vào một thời công cộng nhất, khi có nhiều trăm ngàn khán giả, từ mọi phần nên được thưởng với một sự thống trị phổ quát qua loài người; và nó ở đây được tuyên bố Ngài sẽ. Sứ đồ, trong Rô-ma xi. Chương 11 của Rô-ma, dạy chúng ta nhìn lần tuôn đổ lớn ấy của Đức Thánh Linh, và sự thu thập trong của những linh hồn vào vương quốc của Đấng Christ, trong những ngày ấy, trước tiên của người Do Thái và lúc đó của người ngoại, chỉ như những trái đầu của mùa gặt được dự định, cả liên quan đến người Do Thái và người ngoại, như một dấu hiệu rằng mọi người sẽ trong thời đúng được tập hợp vào; câu 16. “Vì nếu trái đầu thánh, khối cũng thánh; và nếu gốc thánh, những cành cũng vậy.” Và trong ngữ cảnh ấy, sứ đồ nói về sự đầy của cả người Do Thái và người ngoại, như điều sẽ sau này được đem vào, phân biệt khỏi sự thu thập trong từ giữa cả hai, trong những thời đại nguyên thủy ấy của Cơ Đốc giáo.
Trong câu 12. chúng ta đọc về sự đầy của người Do Thái, và trong câu 25, về sự đầy của người ngoại. Và trong câu 30-32. sứ đồ dạy chúng ta nhìn sự không tin và sự tối ấy, lần đầu thắng thế qua mọi quốc gia dân ngoại, trước khi Đấng Christ đến, và sau đó qua người Do Thái, như điều được cho phép một cách khôn ngoan cho sự bày tỏ vinh quang của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, trong thời đúng, trên toàn thế gian, bao gồm người Do Thái và người ngoại. “Đức Chúa Trời đã kết luận tất cả chúng trong sự không tin, để Ngài có thể có lòng thương xót trên tất cả.” Những điều này rõ ràng cho thấy, rằng thời đang đến khi toàn thế gian của loài người sẽ được đem vào Hội Thánh của Đấng Christ; sự đầy của cả hai, toàn khối, toàn quốc gia của người Do Thái, và toàn thế gian của người ngoại. Trong cuộc xung đột lớn cuối giữa Hội Thánh của Đấng Christ và kẻ thù của nó, trước sự bắt đầu của thời vinh quang của hòa bình và sự nghỉ của Hội Thánh, những vua của đất, và TOÀN THẾ GIAN, được trình bày như được tập hợp cùng nhau, Khải Huyền xvi. 14. Và lúc đó thiên sứ thứ bảy đổ lọ của hắn vào không khí, giới hạn vương quốc của Sa-tan, như thần của thế gian này; và vương quốc ấy được trình bày như hoàn toàn bị lật đổ, câu 17,. &c. Trong một sự mô tả khác về trận chiến lớn ấy, (chương xix.) Đấng Christ được trình bày như đang cưỡi ra, trên đầu Ngài nhiều vương miện, và trên áo và trên đùi Ngài một danh được viết, Vua của những vua và Chúa của những chúa. Điều chúng ta có thể tốt giả định chỉ, rằng Ngài nay đang đi đến cuộc chinh phục ấy, qua đó Ngài sẽ lập lên một vương quốc, trong đó Ngài sẽ là Vua của những vua, theo cách rộng hơn rất nhiều so với hoặc những vị vua Babylon, Ba Tư, Hy Lạp, hay La Mã. Và trong câu 17., và sau, một thiên sứ hiện ra đứng trong mặt trời, nhìn qua toàn thế gian, gọi trên Khải Huyền xix. 17, 18. “mọi chim bay giữa thiên đàng, đến ăn thịt của những vua,” &c. Và do hậu quả của chiến thắng lớn Đấng Christ đạt được vào lúc ấy, “một thiên sứ xuống từ thiên đàng, có chìa khóa của vực sâu vô đáy, và một xích lớn trong tay hắn, và nắm lấy ma quỷ, và trói hắn, và ném hắn vào vực sâu vô đáy, và đóng hắn, và đặt một ấn trên hắn, rằng hắn sẽ không lừa dối những quốc gia nữa. 319” Sa-tan bị lấy khỏi chế độ quân chủ cao nhất ấy trên đất, đế chế La Mã, và bị ném ra trong thời của Constantine được trình bày (chương xii.) bởi việc hắn bị ném xuống từ thiên đàng đến đất, nhưng nay có điều gì đó xa hơn điều ấy; hắn bị ném ra khỏi đất, và bị đóng trong địa ngục, và bị giới hạn chỉ đến điều ấy, đến nỗi hắn không có nơi nào còn lại cho hắn trong thế gian của loài người này, cao hay thấp. Nay bất kỳ người nào sẽ phi lý như vậy để nói, rằng mọi điều này không chỉ nhiều hơn một phần ba của thế gian nên được đem vào Hội Thánh của Đấng Christ; ngoài điều không thể được giả vờ rằng tôn giáo Cơ Đốc đã từng đến, trong phạm vi lớn nhất của nó? Những nước ấy thuộc về đế chế La Mã, được đem đến sự tuyên xưng của Cơ Đốc giáo sau triều đại của Constantine, chỉ là một phần nhỏ của điều thế gian có thể ở nay là. Đối với phạm vi đất, chúng tất cả mang, tôi giả định, không tỷ lệ lớn hơn đến nó, hơn xứ Ca-na-an đến đế chế La Mã. Và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta trong vương quốc ân điển của Ngài đến nay chỉ sở hữu một phần nhỏ của thế gian, trong tình trạng thịnh vượng nhất của nó, vì những nghệ thuật đã nảy sinh đến chiều cao lớn nhất của chúng; và một phần rất lớn của thế gian chỉ gần đây được khám phá, và nhiều vẫn chưa được khám phá đến ngày nay. Những điều này làm nó rất rõ ràng, rằng sự hoàn thành chính của những lời tiên tri ấy, nói về sự thúc đẩy vinh quang của vương quốc của Đấng Christ trên đất, vẫn sẽ đến. Và vì chưa có điều gì đến nay, liên quan đến sự thịnh vượng của tôn giáo, và sự thúc đẩy của vương quốc của Đấng Christ, thuộc phạm vi như vậy trả lời những lời tiên tri, vì vậy cũng chưa có bất kỳ điều gì thuộc thời gian ấy được tiên tri trước. Những lời tiên tri nói về việc Giê-ru-sa-lem được làm niềm vui của toàn đất, và cũng niềm vui của nhiều thế hệ. (Thi Thiên xlviii. 2. Ê-sai lx. 15. Rằng “dân của Đức Chúa Trời sẽ lâu hưởng công việc của tay chúng,” (Ê-sai lxv. 22.) Rằng chúng sẽ “cai trị với Đấng Christ một ngàn năm,” (Khải Huyền xx.) qua đó chúng ta ít nhất phải hiểu một thời gian rất dài. Nhưng nó sẽ vô tận để đề cập mọi nơi, chỉ rằng thời của hòa bình và sự thịnh vượng lớn của Hội Thánh sẽ thuộc sự tiếp tục dài. Hầu như mọi lời tiên tri, nói về vinh quang ngày sau của nó, ngụ ý nó; và nó được ngụ ý trong rất nhiều trong chúng, rằng khi ngày này của sự thúc đẩy và hòa bình của Hội Thánh đã bắt đầu, nó sẽ không bao giờ kết thúc cho đến khi thế gian kết thúc; hay, ít nhất, rằng sẽ không còn một sự trở lại của những rắc rối và nghịch cảnh của nó cho bất kỳ sự tiếp tục đáng kể nào. Lúc đó “những ngày của sự than của nó sẽ kết thúc;” những sự khổ của nó ”sẽ như nước của Nô-ê, với Đức Chúa Trời, rằng như Ngài đã thề rằng nước của Nô-ê sẽ không qua đất nữa, vì vậy Ngài sẽ thề rằng Ngài sẽ không giận dân của Ngài nữa, hay quở trách chúng.” Nó được ngụ ý rằng “dân của Đức Chúa Trời sẽ không bước theo trí tưởng tượng của trái tim ác của chúng nữa; rằng Đức Chúa Trời sẽ không giấu chính mình khỏi nhà của Y-sơ-ra-ên nữa; vì Ngài đã tuôn đổ Đức Thánh Linh của Ngài trên chúng; rằng mặt trời của chúng sẽ không lặn nữa, cũng mặt trăng không rút chính mình; rằng ánh sáng sẽ không rõ và tối,” (tức là sẽ không còn một sự thay đổi của ánh sáng và sự tối, như quen,) mà rằng nó sẽ là một ngày tiếp tục; không ngày và đêm (vì những lời như vậy trong bản gốc trong Xa-cha-ri xiv. 7.) luân phiên, “mà nó sẽ đến, rằng vào thời buổi tối (tức là vào lúc đêm và sự tối quen) nó sẽ là ánh sáng; và rằng những quốc gia sẽ đánh gươm của chúng thành lưỡi cày, và giáo của chúng thành lưỡi liềm, và rằng quốc gia sẽ không nâng gươm chống lại quốc gia, cũng không học chiến tranh nữa; mà rằng sẽ có sự dồi dào của hòa bình chừng nào mặt trăng còn.” Nhưng Hội Thánh của Đấng Christ chưa từng hưởng một tình trạng hòa bình và sự thịnh vượng cho bất kỳ thời gian dài nào; ngược lại, thời cho sự nghỉ của nó, và của tình trạng thịnh vượng của tôn giáo, đã luôn rất ngắn. Đến nay Hội Thánh có thể nói, (như trong Ê-sai lxiii. 17, 18.) “Hãy trở lại, vì những tôi tớ của Ngài, những bộ lạc của di sản của Ngài; dân của sự thánh khiết của Ngài chỉ sở hữu nó một thời gian nhỏ.” Sự yên lặng Hội Thánh của Đức Chúa Trời hưởng sau sự bắt đầu của triều đại của Constantine, rất ngắn. Hòa bình đế chế hưởng, trong sự tự do khỏi chiến tranh, không hơn hai mươi năm; không dài hơn cũng không lớn hơn nó đã hưởng dưới một số hoàng đế tà giáo. Sau điều này đế chế bị xé thành miếng bởi những cuộc chiến trong, và bị lãng phí hầu như khắp nơi bởi những cuộc xâm lược và xâm nhập của những quốc gia man rợ; và thế gian Cơ Đốc, sớm sau, toàn trong sự tranh cãi và sự nhầm lẫn, bởi những tà giáo và những sự chia rẽ trong những vấn đề tôn giáo. Và Hội Thánh của Đấng Christ chưa từng, cho bất kỳ thời gian dài nào, tự do khỏi sự bắt bớ; đặc biệt khi lẽ thật đã thắng thế, và tôn giáo thật thịnh vượng. Nó rõ ràng, rằng đến nay dân của Đức Chúa Trời đã bị giữ dưới, và Si-ôn đã ở trong một tình trạng thấp bị đau khổ, và kẻ thù của nó đã có sự thống trị chính. Một điều khác làm nó cực kỳ rõ ràng, rằng ngày của sự thúc đẩy lớn nhất của Hội Thánh trên đất, được tiên tri trước trong Kinh Thánh, chưa từng đến, là, rằng nó được mặc khải rõ ràng và rõ ràng như vậy, ngày này sẽ kế tiếp chế độ quân chủ cuối cùng trong bốn chế độ, thậm chí La Mã, trong tình trạng cuối của nó, trong đó nó được chia thành mười vương quốc, và sau sự hủy diệt của kẻ chống Đấng Christ, được chỉ bởi sừng nhỏ, mà triều đại của hắn đồng thời với triều đại của mười vua. Những điều này rất rõ ràng trong chương 2 và 7 của Đa-ni-ên,. và cũng trong Khải Huyền của Thánh Giăng. Và nó cũng rõ ràng bởi chương 9 của Rô-ma. rằng nó sẽ sau sự cải đạo quốc gia của người Do Thái, sẽ như sự sống từ người chết đến người ngoại, và sự đầy của cả người Do Thái và người ngoại sẽ đến vào, toàn quốc gia của người Do Thái, và mọi quốc gia khác, sẽ đạt được lòng thương xót, và sẽ có sự thu thập trong chung ấy của mùa gặt của toàn đất, mà mọi người được cải đạo trước, hoặc của người Do Thái hay người ngoại, chỉ là những trái đầu. Như vậy nó phù hợp, rằng vương quốc cuối sẽ diễn ra trên đất, nên là vương quốc của Con và người thừa kế của chính Đức Chúa Trời, quyền của hắn là cai trị và cai trị; và rằng bất cứ những cuộc cách mạng và những sự nhầm lẫn nào có thể có trong thế gian, trong một thời gian dài, nguyên nhân của lẽ thật, nguyên nhân công chính, sẽ cuối cùng thắng thế, và dân thánh của Đức Chúa Trời cuối cùng nên thừa kế đất, và cai trị trên đất; và rằng thế gian nên tiếp tục trong những sự hỗn loạn và những cuộc cách mạng lớn, theo nhau, theo thời gian, thế gian như thể đang đau đẻ, cho đến khi lẽ thật và sự thánh khiết được sinh ra. Nó phù hợp, rằng mọi điều nên bị lung lay, cho đến khi điều đến là thật và đúng, và phù hợp với tâm trí của Đức Chúa Trời, không thể bị lung lay; và rằng sự khôn ngoan của Người Cai Trị của thế gian nên được bày tỏ trong việc đem mọi điều cuối cùng đến một kết quả tốt như vậy. Thế gian được làm cho Con của Đức Chúa Trời; vương quốc của Ngài là cuối của mọi sự thay đổi, đến trong tình trạng của thế gian. Tất cả chỉ để chuẩn bị đường cho điều này; nó phù hợp, vì vậy, rằng vương quốc cuối trên đất nên là của Ngài. Nó được Đức Chúa Trời chỉ định một cách khôn ngoan và thương xót, rằng nó nên như vậy, trên cơ sở này, cũng như nhiều cơ sở khác, tức là Rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, dưới mọi sự thay đổi trước, nên có sự xét này để khích lệ nó, và duy trì hy vọng của nó, và làm sống đức tin và những lời cầu nguyện của nó, theo thế hệ, rằng Đức Chúa Trời đã hứa, nguyên nhân của nó sẽ cuối cùng được duy trì và thắng thế trong thế gian. PHẦN. II. Vinh quang ngày sau lớn không thể nói, Sự thúc đẩy được hứa tương lai của vương quốc của Đấng Christ là một sự kiện hạnh phúc và vinh quang không thể nói. Kinh Thánh nói về nó như một thời Đức Chúa Trời và Con Ngài Chúa Giê-xu Christ sẽ được vinh quang nổi bật nhất trên đất; một thời, Đức Chúa Trời, cho đến lúc đó đã ở giữa những chê-ru-bim và giấu chính mình trong thánh của những thánh, trong bí mật của đền tạm của Ngài, sau màn, trong sự tối dày nên công khai chiếu ra, và mọi xác thịt sẽ thấy vinh quang của Ngài, và dân của Đức Chúa Trời nói chung có một đặc quyền lớn như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm một mình đã có một lần một năm, hay như Môi-se đã có trên núi. Một thời này, “đền thờ của Đức Chúa Trời trên thiên đàng sẽ được mở, và sẽ được thấy hòm của giao ước của Ngài;” (Khải Huyền xi. 19.) một thời, cả Đức Chúa Trời sẽ được vinh quang rất lớn, và các thánh đồ của Ngài được làm hạnh phúc không thể nói trong cái nhìn về vinh quang của Ngài; một thời, dân của Đức Chúa Trời sẽ không chỉ một lần thấy ánh sáng của vinh quang của Đức Chúa Trời, như Môi-se, hay thấy nó một lần một năm với thầy tế lễ thượng phẩm, mà sẽ ở và bước liên tục trong nó, và nó sẽ là ánh sáng hàng ngày hằng của chúng, thay vì ánh sáng của mặt trời; (Ê-sai ii. 5. Thi Thiên lxxxix. 15. Ê-sai lx. 19.) ánh sáng nào sẽ vinh quang hơn rất nhiều so với ánh sáng của mặt trời hay mặt trăng, đến nỗi “mặt trăng sẽ bị nhầm lẫn, và mặt trời xấu hổ, khi Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ cai trị trên núi Si-ôn, và ở Giê-ru-sa-lem, trước những người cổ của Ngài một cách vinh quang;” (Ê-sai xxiv. 23.) Nó được trình bày như một thời của sự tăng mênh mông về kiến thức và sự hiểu biết, đặc biệt trong những điều thuộc Đức Chúa Trời; một thời Đức Chúa Trời sẽ “hủy diệt mặt của sự bao phủ được đúc qua mọi dân, và màn được trải qua mọi quốc gia;” (Ê-sai xxv. 7.) trong đó “ánh sáng của mặt trăng sẽ như ánh sáng của mặt trời, và ánh sáng của mặt trời gấp bảy,” (Ê-sai xxx. 26.) “Và mắt của những người thấy sẽ không mờ, và trái tim của người vội sẽ hiểu kiến thức,” (Ê-sai xxxii. 3, 4.) “Và chúng sẽ không dạy mọi người hàng xóm của mình nữa, và mọi người anh em của mình, nói, Hãy biết Chúa, vì chúng tất cả sẽ biết Ngài từ người nhỏ nhất đến người lớn nhất, (Giê-rê-mi xxxi. 34.) Nó được tuyên bố là một thời của sự thánh khiết chung, (Ê-sai lx. 30.) 320 “Dân của ngươi sẽ tất cả công chính.” Một thời của sự thánh khiết nổi bật thắng thế, khi những đứa trẻ nhỏ sẽ, trong những sự đạt thuộc linh, như thể chúng một trăm tuổi, (Ê-sai lxv. 20.) trong đó “người yếu giữa dân của Đức Chúa Trời sẽ như Đa-vít,” (Xa-cha-ri xii. 8.) Một thời sự thánh khiết sẽ như thể được ghi trên mọi điều, trên mọi việc và công việc chung của loài người, và những dụng cụ chung của sự sống, tất cả sẽ được dành cho Đức Chúa Trời, và được cải thiện đến những mục đích thánh. (Ê-sai xxiii. 18.) “Hàng hóa và tiền thuê của nó sẽ là sự thánh khiết cho Chúa.” (Xa-cha-ri xiv. 20, 21.) “Trong ngày ấy sẽ có trên những chuông của những ngựa, sự thánh khiết cho Chúa; và những nồi trong nhà của Chúa sẽ như những bát trước bàn thờ; vâng, mọi nồi ở Giê-ru-sa-lem và ở Giu-đa sẽ là sự thánh khiết cho Đức Giê-hô-va vạn quân.” Một thời sẽ đến tôn giáo và Cơ Đốc giáo thật sẽ ở mọi khía cạnh ở trên cùng trong thế gian; trong đó Đức Chúa Trời sẽ làm Hội Thánh của Ngài “nảy sinh và tự lắc chính mình khỏi bụi, và mặc những áo đẹp của nó, và ngồi xuống trên một ngai; và người nghèo sẽ được nâng lên khỏi bụi, và người ăn xin khỏi đống phân, và sẽ được đặt giữa những hoàng tử, và được làm thừa kế ngai của vinh quang của Đức Chúa Trời;” một thời sự tin kính sống sẽ chiếm những ngai và những cung điện, và những người ở những trạm được nâng cao nhất sẽ nổi bật trong sự thánh khiết, (Ê-sai xlix. 23.) “Và những vua sẽ là những cha nuôi của ngươi, và những hoàng hậu của chúng những mẹ nuôi của ngươi.”(Chương lx. 16.) “Ngươi sẽ bú những ngực của những vua.” (Ê-sai xiv. 12.) “Con gái của Tyre sẽ ở đó với một món quà, người giàu giữa dân sẽ cầu xin ân huệ của ngươi.” Một thời của sự hiệp nhất kỳ diệu, và hòa bình, tình yêu, và sự hài hòa ngọt ngào phổ quát nhất; trong đó những quốc gia sẽ “đánh gươm của chúng thành lưỡi cày,” &c. và Đức Chúa Trời sẽ ”làm những cuộc chiến ngừng đến những đầu cùng của đất, và phá cung, và cắt giáo thành hai, và đốt xe trong lửa; và những núi sẽ sinh hòa bình cho dân của Đức Chúa Trời, và những đồi nhỏ bởi sự công chính; trong đó sói sẽ ở với chiên con, &c. và trong đó dân của Đức Chúa Trời sẽ ở trong một nơi ở hòa bình, và trong những nơi ở chắc chắn, và những nơi nghỉ yên lặng;” (Ê-sai xxxii. 17, 18. và Ê-sai xxxiii. 20, 21.) Một thời sẽ đến mọi tà giáo và giáo lý giả sẽ bị nổ, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ không bị xé bởi một loạt những ý kiến cãi nhau, (Xa-cha-ri xiv. 9.) “Chúa sẽ là vua qua toàn đất: trong ngày ấy sẽ có một Chúa, và danh Ngài một.” Mọi cách thờ phượng mê tín sẽ bị bãi bỏ, và tất cả thỏa thuận trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách được chỉ định của chính Ngài, và phù hợp với sự tinh tuyền của những sự lập của Ngài; (Giê-rê-mi xxxii. 39.) “Tôi sẽ ban cho chúng một trái tim và một đường, để chúng có thể sợ tôi mãi mãi, cho điều tốt của chúng và con cái chúng sau chúng.” Một thời toàn đất sẽ được hiệp nhất như một thành thánh, một gia đình thiên đàng, loài người thuộc mọi quốc gia sẽ như thể ở cùng nhau, và tương ứng ngọt ngào với nhau, như những anh em và con cái của cùng một cha; như những lời tiên tri thường nói về dân của Đức Chúa Trời vào lúc ấy như con cái của Đức Chúa Trời, và những anh em với nhau, tất cả “chỉ định trên chúng một đầu,” được tập hợp đến một “nhà của Đức Chúa Trời, để thờ phượng Vua, Đức Giê-hô-va vạn quân.” Một thời tiếp cận toàn xã hội lớn này sẽ hiện ra trong sắc đẹp vinh quang, trong Cơ Đốc giáo đáng yêu thật và trật tự xuất sắc, như “một thành được hợp chặt cùng nhau, sự hoàn hảo của sắc đẹp, một sự xuất sắc đời đời,” chiếu với một sự phản chiếu của vinh quang của Đức Giê-hô-va nảy sinh trên nó, sẽ hấp dẫn và mê đắm với mọi vua và quốc gia, và nó sẽ hiện ra “như một cô dâu được trang sức cho chồng của nó.” Một thời của sự thịnh vượng thế gian lớn; của sức khỏe lớn; (Ê-sai xxxiii. 24.) “Cư dân sẽ không nói, Tôi ốm” của sự sống dài; (Ê-sai Iv. 22.) “Như những ngày của một cây, là những ngày của dân tôi.” Một thời đất sẽ dồi dào quả; (Thi Thiên lxvii. Ê-sai vi. 23, 24. A-mốt ix. 16. và nhiều nơi khác.) Một thời thế gian sẽ được giải cứu khỏi đám đông của những tai họa đau ấy trước đã thắng thế, (Ê-xê-chi-ên xlvii. 20.) và sẽ có một phước phổ quát của Đức Chúa Trời trên loài người, trong linh hồn và thân thể, và trong mọi mối quan tâm của chúng, và mọi loại dấu hiệu của sự hiện diện và ân huệ của Đức Chúa Trời, và “Đức Chúa Trời sẽ vui mừng trên chúng, như chú rể vui mừng trên cô dâu, và những núi sẽ như thể nhỏ rượu mới, và những đồi sẽ chảy sữa;” (Giô-ên iii. 18.) Một thời của niềm vui lớn và phổ quát, chúng ta được dạy mong đợi, sẽ diễn ra qua toàn đất, khi “từ những đầu cùng tối đa của đất sẽ được nghe những bài hát, thậm chí vinh quang cho người công chính,” và dân của Đức Chúa Trời “sẽ với niềm vui múc nước ra khỏi những giếng của sự cứu rỗi.” Đức Chúa Trời sẽ “chuẩn bị trên núi thánh của Ngài một bữa tiệc của những điều béo, một bữa tiệc của những rượu trên cặn, của những điều béo đầy tủy, của những rượu trên cặn được lọc tốt,” bữa tiệc nào được trình bày, Khải Huyền xix. như bữa tiệc cưới của Chiên Con. Vâng, Kinh Thánh trình bày nó không chỉ như một thời của niềm vui phổ quát trên đất, mà niềm vui phi thường trên thiên đàng, giữa những thiên sứ và những thánh đồ, những sứ đồ và tiên tri thánh ở đó; (Khải Huyền xviii. 20. và Khải Huyền xix. 1-9.) Vâng, Kinh Thánh trình bày nó như một thời của sự vui mừng phi thường với chính Đấng Christ, đầu vinh quang, trong Đấng mọi điều trên thiên đàng và đất lúc đó sẽ được tập hợp cùng nhau trong một; (Xa-cha-ri iii. 17.) “Chúa Đức Chúa Trời của ngươi ở giữa ngươi mạnh; Ngài sẽ cứu; Ngài sẽ vui mừng trên ngươi với niềm vui; Ngài sẽ nghỉ trong tình yêu của Ngài; Ngài sẽ vui trên ngươi với tiếng hát.” Và chính những cánh đồng, những cây, và những núi lúc đó như thể sẽ vui mừng, và bùng ra thành tiếng hát; (Ê-sai Iv. 12.) “Các ngươi sẽ ra với niềm vui, và được dẫn ra với hòa bình; những núi và những đồi sẽ bùng ra trước các ngươi thành tiếng hát, và mọi cây của cánh đồng sẽ vỗ tay của chúng.” (Ê-sai xliv. 23.) “Hãy hát, hỡi những thiên đàng, vì Chúa đã làm nó; hãy kêu, hỡi những phần dưới của đất; hãy bùng ra thành tiếng hát, hỡi những núi; Ôi rừng, và mọi cây trong đó: vì Chúa đã cứu chuộc Gia-cốp, và vinh quang chính mình trong Y-sơ-ra-ên.” Tình trạng của mọi việc như vậy trong ngày vinh quang được hứa tương lai này của sự thịnh vượng của Hội Thánh, chắc chắn nó đáng cầu nguyện cho. Cũng không có bất kỳ một điều gì, nếu chúng ta nhìn mọi việc đúng, mà một sự quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, một sự lo lắng cho vương quốc và vinh dự của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, một tình yêu đến dân của Ngài, sự thương xót đến những tội nhân đang hư mất tình yêu đến những sinh vật đồng hành của chúng ta nói chung, sự thương cảm đến loài người dưới những tai họa và sự khốn khổ khác nhau và đau của chúng, một mong muốn về sự thịnh vượng thế gian và thuộc linh của chúng, tình yêu đến nước của chúng ta, những hàng xóm của chúng ta, và những bạn của chúng ta, vâng, và đến linh hồn của chính chúng ta sẽ sắp xếp chúng ta cầu nguyện nhiều như vậy, như cho sự rạng đông của ngày hạnh phúc này, và sự hoàn thành của sự kiện vinh quang này. PHẦN. III. Đấng Christ đã cầu nguyện và lao động và chịu khổ bao nhiêu, để đến vinh quang và hạnh phúc của ngày ấy. tổng của những phước Đấng Christ tìm, bởi điều Ngài làm và chịu trong công việc cứu chuộc, là Đức Thánh Linh. Như vậy việc cứu chuộc của chúng ta được lập; Cha cung cấp và ban Đấng Cứu Chuộc, và giá của sự cứu chuộc được dâng cho Ngài, và Ngài ban lợi ích được mua; Con là Đấng Cứu Chuộc ban giá, và cũng là giá được dâng; và Đức Thánh Linh là phước lớn được đạt bởi giá được dâng, và được ban cho những người được cứu chuộc. Đức Thánh Linh, trong sự hiện diện ở trong của Ngài, những ảnh hưởng và quả của Ngài, là tổng của mọi ân điển, sự thánh khiết, sự an ủi, và niềm vui; hoặc, trong một lời, của mọi điều tốt thuộc linh Đấng Christ đã mua cho loài người trong thế gian này: và cũng là tổng của mọi sự hoàn hảo, vinh quang, và niềm vui đời đời, Ngài đã mua cho chúng trong một thế gian khác. Đức Thánh Linh là vấn đề của những lời hứa, cả của giao ước đời đời của sự cứu chuộc, và cũng của giao ước của ân điển. Đây là chủ đề lớn của những lời hứa của Cựu Ước, thường được ghi lại như vậy trong những lời tiên tri về vương quốc của Đấng Mê-si; và chủ đề chính của những lời hứa của Tân Ước; và cụ thể của giao ước của ân điển được Đấng Giê-xu Christ ban cho những môn đồ của Ngài, như di chúc cuối của Ngài, trong chương 14, 15, và 16 của Giăng; di sản lớn Ngài để lại cho chúng, trong bài diễn thuyết cuối và chết của Ngài với chúng. Vì vậy Đức Thánh Linh thường được gọi là Đức Thánh Linh của lời hứa, và một cách nhấn mạnh, lời hứa, lời hứa của Cha, &c. 321 Đây là phước lớn Đấng Christ đã mua bởi những lao động và những sự chịu khổ của Ngài trên đất, nó là điều Ngài nhận từ Cha khi Ngài lên thiên đàng, và vào thánh của những thánh với máu của chính Ngài, để Ngài có thể giao nó cho những người Ngài đã cứu chuộc. Giăng xvi. 7. “Nó tiện lợi cho các ngươi, rằng tôi đi; vì nếu tôi không đi, Đấng An Ủi sẽ không đến; nhưng nếu tôi rời, tôi sẽ sai Ngài đến các ngươi.” Công Vụ ii. 33. “Được tay phải của Đức Chúa Trời nâng lên, và đã nhận từ Cha lời hứa của Đức Thánh Linh, Ngài đã đổ ra điều này các ngươi nay thấy và nghe.” Đây là tổng của những món quà ấy, Đấng Christ nhận cho loài người, thậm chí cho những kẻ nổi loạn, tại sự thăng thiên của Ngài; và của những lợi ích Đấng Christ đạt được cho loài người bởi sự cầu thay của Ngài; Giăng xiv. 16, 17. “Tôi sẽ cầu nguyện Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác, để Ngài có thể ở với các ngươi mãi mãi; thậm chí Đức Thánh Linh của lẽ thật.” Trong điều này bao gồm sự đầy giao tiếp của Đấng Christ, thậm chí trong việc Ngài đầy Đức Thánh Linh; và đầy ân điển và lẽ thật như vậy, đến nỗi chúng ta có thể của sự đầy này nhận, và ân điển cho ân điển. Ngài được xức dầu với Đức Thánh Linh, và đây là dầu đi xuống từ đầu đến những thành viên. “Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh không theo mức cho Ngài, để mọi thành viên có thể nhận theo mức của món quà của Đấng Christ.” Vì vậy đây là phước lớn Ngài cầu nguyện trong lời cầu nguyện kỳ diệu ấy Ngài thốt ra cho những môn đồ của Ngài và mọi Hội Thánh tương lai của Ngài, buổi tối trước khi Ngài chết, Giăng xvii. Phước Ngài cầu nguyện cho Cha, thay mặt những môn đồ của Ngài, là cùng Ngài đã nhấn mạnh trong bài diễn thuyết trước của Ngài với chúng; và điều này, không nghi ngờ, là phước Ngài cầu nguyện cho, khi, như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, Ngài dâng lên tiếng kêu mạnh và nước mắt, với máu của Ngài, Hê-bơ-rơ v. 6, 7. Vì điều này Ngài đổ máu của Ngài, cho điều này Ngài cũng đổ nước mắt, và tuôn ra những lời cầu nguyện. Nhưng thuộc mọi thời chúng ta đã nói về, đây là mùa chính cho sự ban của phước này; mùa chính của sự thành công cho mọi điều Đấng Christ làm và chịu trong công việc cứu chuộc của chúng ta. Trước điều này, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban rất ít, và ít người được cứu; nhưng lúc đó nó sẽ xa khác; sự gian ác sẽ hiếm lúc đó, như đức tính và sự tin kính đã trước: và không nghi ngờ, bởi rất nhiều số lượng lớn nhất của những người từng nhận những lợi ích của sự cứu chuộc của Đấng Christ, từ đầu của thế gian đến cuối của nó, sẽ nhận nó trong thời ấy. 322 Thời này được trình bày trong Kinh Thánh, như mùa được chỉ định thích hợp của sự cứu rỗi của Đấng Christ; một cách nổi bật mùa được tuyển chọn, thời được chấp nhận, và ngày của sự cứu rỗi. 323 “Năm của những người được cứu chuộc của Đấng Christ,”. Ê-sai lxiii. 4. Thời kỳ này được nói như thời thích hợp của sự thống trị của Đấng Cứu Chuộc, và triều đại của tình yêu cứu chuộc của Ngài, trong chương 2 và 7 của Đa-ni-ên., và nhiều nơi khác; thời thích hợp của mùa gặt của Ngài, hay sự thu thập trong của những quả của Ngài từ thế gian sa ngã này; ngày được chỉ định của chiến thắng của Ngài trên Sa-tan, kẻ hủy diệt lớn; và ngày được chỉ định của hôn nhân của Ngài với người phối ngẫu được tuyển chọn của Ngài, (Khải Huyền xix. 7.) Thời được ban cho Mặt Trời của sự công chính cai trị, như ngày là thời Đức Chúa Trời đã chỉ định cho mặt trời tự nhiên mang sự cai trị. Vì vậy việc đem đến thời này được gọi là “sự đến của Đấng Christ trong vương quốc của Ngài;” trong đó “Ngài sẽ xé những thiên đàng và xuống, và Mặt Trời của sự công chính sẽ nảy sinh,” (Ma-la-chi iv. 2. và Ê-sai lx. 1. Điều tốt cứu rỗi tương đối ít có trong thế gian, như quả của sự cứu chuộc của Đấng Christ, trước thời ấy, như thể được ban theo cách dự đoán; như chúng ta dự đoán một điều gì đó của ánh sáng của mặt trời bởi sự phản chiếu trước thời thích hợp của sự cai trị của mặt trời; và như những trái đầu được tập hợp trước mùa gặt. Lúc đó đặc biệt hơn sẽ là sự hoàn thành của những lời hứa lớn ấy, được Đức Chúa Trời Cha tạo cho Con, cho việc Ngài tuôn ra linh hồn của Ngài đến sự chết; (Ê-sai liii. 10-12.) lúc đó “Ngài sẽ thấy hạt giống của Ngài, và niềm vui của Chúa sẽ thịnh vượng trong tay Ngài;” lúc đó “Ngài sẽ thấy của sự đau đẻ của linh hồn Ngài, và được thỏa mãn, và sẽ xưng công chính nhiều người bởi sự hiểu biết của Ngài;” lúc đó “Đức Chúa Trời sẽ chia cho Ngài một phần với người lớn, và Ngài sẽ chia chiến lợi với người mạnh;” lúc đó Đấng Christ theo cách nổi bật sẽ đạt được người phối ngẫu được chọn của Ngài, “Ngài yêu và chết cho, để Ngài có thể nên thánh và làm sạch nó, với việc rửa nước, bởi lời, và trình bày nó cho chính mình, một Hội Thánh vinh quang.” Ngài sẽ đạt được “niềm vui được đặt trước Ngài, mà Ngài chịu thập tự, và khinh miệt sự xấu hổ,” chủ yếu trong những sự kiện và hậu quả của ngày ấy: ngày ấy, như được quan sát trước, thường được trình bày như một cách nổi bật thời của “sự vui mừng của chú rể.” Sự biết trước và sự xét về nó là điều hỗ trợ Ngài, và trong đó linh hồn Ngài vui mừng, vào một lúc linh hồn Ngài đã bị rắc rối trước cái nhìn về những sự chịu khổ đang tiếp cận của Ngài; như có thể được thấy trong Giăng xii. 23, 24, 27, 31, 32. Nay vì vậy, nếu đây là điều Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc lớn của chúng ta và đầu của Hội Thánh, mong muốn rất nhiều, và đặt trái tim Ngài trên, từ mọi đời đời, và mà Ngài làm và chịu rất nhiều, dâng lên tiếng kêu mạnh và nước mắt, và máu quý của Ngài, để đạt được nó; chắc chắn những môn đồ và thành viên của Ngài cũng nên sốt sắng tìm kiếm nó, và nhiều trong sự cầu nguyện cho nó. PHẦN. IV. Toàn sự sáng tạo đau đẻ trong đau. toàn sự sáng tạo, như thể, đang chờ sốt sắng ngày ấy, và liên tục rên rỉ và đau đẻ trong đau để sinh ra hạnh phúc và vinh quang của nó. Vì ngày ấy trên mọi thời khác, trừ ngày phán xét, là ngày của sự bày tỏ của con cái của Đức Chúa Trời, và của sự tự do vinh quang của chúng: và vì vậy, sự trình bày thanh lịch ấy sứ đồ tạo về sự mong đợi sốt sắng và sự đau đẻ của sự sáng tạo, trong Rô-ma viii. 19-22. có thể áp dụng cho sự kiện vinh quang của ngày này; ”sự mong đợi sốt sắng của sinh vật chờ sự bày tỏ của con cái của Đức Chúa Trời. Vì sinh vật được làm phải chịu sự vô ích, không sẵn lòng, mà bởi lý do của Đấng đã khuất phục cùng trong hy vọng. Vì chính sinh vật cũng sẽ được giải cứu khỏi sự trói buộc của sự hư hoại vào sự tự do vinh quang của con cái của Đức Chúa Trời. vì chúng ta biết rằng toàn sự sáng tạo rên rỉ và đau đẻ trong đau cùng nhau cho đến nay.” Thế gian hữu hình nay trong nhiều thời đại đã phải chịu tội lỗi, và được làm, như thể, một tôi tớ cho nó, qua sự lạm dụng loài người, có sự thống trị qua những sinh vật, đặt những sinh vật. Như vậy mặt trời là một loại tôi tớ cho mọi cách của sự gian ác, vì ánh sáng của nó, và những ảnh hưởng có lợi khác, bị loài người lạm dụng, và được làm phụ trợ cho những dục vọng và những mục đích tội lỗi của chúng. Vì vậy của mưa, những quả của đất, những thú vật, và mọi phần khác của sự sáng tạo hữu hình; chúng tất cả phục vụ sự hư hoại của loài người, và vâng theo ý chí tội lỗi của chúng.
Và Đức Chúa Trời, theo một cách, khuất phục chúng cho nó; vì Ngài tiếp tục ảnh hưởng và quyền năng của Ngài để làm chúng vâng theo, theo cùng luật của bản chất, qua đó chúng nhượng bộ mệnh lệnh của loài người khi được dùng cho những mục đích tốt. Nó bởi ảnh hưởng trực tiếp của Đức Chúa Trời trên mọi việc theo những phương pháp hằng ấy chúng ta gọi là những luật của bản chất, rằng chúng từng vâng theo ý chí của loài người, hay rằng chúng ta có thể dùng chúng chút nào. Ảnh hưởng này Đức Chúa Trời tiếp tục để làm chúng vâng theo ý chí của loài người, dù ác. Đây là một dấu hiệu chắc chắn, rằng tình trạng hiện tại của mọi việc không lâu dài: nó là sự nhầm lẫn; và Đức Chúa Trời sẽ không cho phép nó là, nhưng rằng Ngài thiết kế trong một thời gian nhỏ đặt một kết thúc cho nó. Thấy nó chỉ trong một thời gian nhỏ, Đức Chúa Trời chọn đúng hơn khuất phục sinh vật cho sự gian ác của loài người, hơn làm xáo trộn và làm gián đoạn quá trình của bản chất theo những luật đã định của nó: nhưng nó, như thể, là một sức trên sinh vật; vì sinh vật bị lạm dụng trong nó, bị biến đổi đến những mục đích tầm thường hơn rất nhiều, hơn những mục đích tác giả của bản chất của nó làm và thích ứng nó. Vì vậy sinh vật không sẵn lòng phải chịu; và chỉ trong một thời gian ngắn; và, như thể, hy vọng một sự thay đổi. Nó là một sự trói buộc sinh vật phải chịu, từ đó nó được giải cứu một phần khi Đấng Christ đến, và khi Phúc Âm được ban hành trong thế gian; và sẽ được giải cứu đầy đủ hơn tại sự bắt đầu của ngày vinh quang chúng ta đang nói về, và hoàn hảo tại ngày phán xét. Điều này phù hợp với ngữ cảnh; vì sứ đồ đang nói về tình trạng chịu khổ hiện tại của Hội Thánh. Lý do tại sao Hội Thánh trong thế gian này ở trong một tình trạng chịu khổ, là, rằng thế gian phải chịu tội lỗi và sự hư hoại của loài người. Bởi sự vô ích và sự hư hoại trong Kinh Thánh, rất thường có ý tội lỗi, hay sự gian ác; như có thể được cho thấy ở rất nhiều nơi, sẽ cho phép sự ngắn gọn được dự định của tôi. Dù sinh vật phải chịu sự vô ích như vậy, vẫn nó không nghỉ trong sự khuất phục này, mà liên tục hành động và tự gắng chính mình, để đến sự tự do vinh quang ấy Đức Chúa Trời đã chỉ định vào thời chúng ta đang nói về, và, như thể, vươn ra hướng về nó. Mọi sự thay đổi được đem đến trong thế gian, theo thời gian, được chỉ định bởi sự khôn ngoan vô hạn, trong khía cạnh này hay khía cạnh khác để chuẩn bị đường cho kết quả vinh quang ấy của mọi việc, khi lẽ thật và sự công chính sẽ cuối cùng thắng thế, và hắn, quyền của hắn là, sẽ lấy vương quốc. Mọi sinh vật, trong mọi hoạt động và chuyển động của chúng, liên tục có khuynh hướng đến điều này. Như trong một đồng hồ, mọi chuyển động của toàn hệ thống của những bánh xe và những chuyển động, có khuynh hướng đến việc đánh của búa vào thời được chỉ định. Mọi cuộc cách mạng và những chuyển động không nghỉ của mặt trời và những thiên thể khác, theo ngày, theo năm, và theo thời gian, liên tục có khuynh hướng đến đó; như mọi sự quay nhiều của những bánh xe của một xe, trong một hành trình, có khuynh hướng đến cuối hành trình được chỉ định. Những cuộc đấu tranh và xung đột mạnh của những quốc gia, những sự thay đổi liên tiếp mênh mông ấy được đem đến trong những vương quốc và đế chế của thế gian, theo thời gian, là, như thể, những cơn đau đẻ của sự sáng tạo, để sinh ra sự kiện vinh quang này. Và Kinh Thánh trình bày những cuộc đấu tranh và sự thay đổi cuối sẽ ngay đi trước sự kiện này, như là lớn nhất thuộc mọi điều; như những cơn đau cuối của một người nữ trong sự đau đẻ là bạo lực nhất. Sinh vật như vậy sốt sắng mong đợi sự bày tỏ vinh quang này và sự tự do của con cái của Đức Chúa Trời, và đau đẻ trong đau để đến nó, Kinh Thánh, bởi một hình dung tương tự, rất thường cho thấy, rằng khi điều này sẽ được hoàn thành, toàn sự sáng tạo vô tri sẽ vui mừng rất lớn: “Rằng những thiên đàng sẽ hát, đất vui mừng, những núi bùng ra thành tiếng hát, những đồi vui mừng cùng nhau, những cây vỗ tay của chúng, những phần dưới của đất kêu, biển gầm và sự đầy của nó, và những dòng vỗ tay của chúng.” 324 Mọi sự sáng tạo được tuyển chọn thông minh, mọi sinh vật thánh của Đức Chúa Trời trên thiên đàng và đất, thật và thích hợp đang chờ, và sốt sắng mong đợi, sự kiện ấy. Nó được trình bày dồi dào trong Kinh Thánh như linh và tính cách của mọi thánh đồ thật, rằng chúng đặt trái tim chúng trên, yêu, khao khát, chờ, và cầu nguyện cho vinh quang được hứa của ngày ấy; chúng được nói như những người “ưu tiên Giê-ru-sa-lem hơn niềm vui chính của chúng,” (Thi Thiên cxxxvii. 6.) “Lấy niềm vui trong những hòn đá của Si-ôn, và ủng hộ bụi của nó,” (Thi Thiên cii. 13, 14.) “Chờ sự an ủi của Y-sơ-ra-ên,” (Lu-ca ii. 25. và câu 38.) Nó là ngôn ngữ của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và hơi thở của mọi thánh đồ thật, (Thi Thiên xiv. 7.) “Ôi sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên sẽ đến ra khỏi Si-ôn! Khi Chúa đem sự bị lưu đày của dân Ngài lại, Gia-cốp sẽ vui mừng, và Y-sơ-ra-ên sẽ vui mừng.” Và Nhã Ca ii. 17. “Cho đến khi ngày bừng, và những bóng chạy đi, hãy quay, người yêu dấu của tôi, và hãy như một con hoẵng, hay một con nai trẻ trên những núi của Bê-tên.” Và chương viii. 14. “Hãy làm nhanh, người yêu dấu của tôi, và hãy như một con hoẵng, hay một con nai trẻ trên những núi của những gia vị.” Phù hợp với điều này là linh của Gia-cốp già, hắn bày tỏ khi hắn đang chết, thực hành đức tin trong lời hứa lớn được tạo cho hắn, và Y-sác, và Áp-ra-ham, rằng “trong hạt giống của chúng mọi gia đình của đất sẽ được phước,” Sáng Thế Ký xlix. 18. “Tôi đã chờ sự cứu rỗi của Ngài, Ôi Chúa.” Điều tương tự được trình bày như linh của những con cái thật của hắn, hay gia đình của Gia-cốp, Ê-sai viii. 17. “Tôi sẽ chờ Chúa, Đấng giấu chính mình khỏi nhà của Gia-cốp, và tôi sẽ tìm Ngài.” “Những người yêu sự hiện ra của Đấng Christ,” là một danh sứ đồ ban cho những Cơ Đốc nhân thật, 2 Ti-mô-thê iv. 8. Những cư dân vinh quang của thế gian thiên đàng những thánh đồ và những thiên sứ ở đó, vui mừng khi một tội nhân ăn năn đang sốt sắng chờ, trong một sự phụ thuộc được bảo đảm và vui mừng trên những lời hứa của Đức Chúa Trời về sự cải đạo ấy của thế gian và hôn nhân của Chiên Con, sẽ diễn ra khi ngày vinh quang ấy đến: và vì vậy chúng được trình bày như tất cả với một sự đồng ý vui mừng, và khen ngợi Đức Chúa Trời với sự vui mừng và chiến thắng mạnh như vậy, khi nó được hoàn thành, Khải Huyền xix. PHẦN. V. Những mệnh lệnh, những sự khích lệ, và những gương. lời của Đức Chúa Trời đầy những mệnh lệnh, những sự khích lệ, và những gương, có khuynh hướng khích thích và gây ra dân của Đức Chúa Trời nhiều trong sự cầu nguyện cho lòng thương xót này. Đức Thánh Linh là đầu của những phước, vì nó là tổng của mọi phước thuộc linh; chúng ta cần vô hạn hơn người khác, và trong đó hạnh phúc thật và đời đời của chúng ta bao gồm. Điều là tổng của những phước Đấng Christ đã mua, là tổng của những phước những Cơ Đốc nhân phải cầu nguyện cho; nhưng điều ấy, như được quan sát trước, là Đức Thánh Linh. Vì vậy, khi những môn đồ đến với Đấng Christ, mong muốn Ngài dạy chúng cầu nguyện, (Lu-ca xi.) và Ngài theo đó ban cho chúng những hướng dẫn cụ thể cho việc thực hiện bổn phận này; Ngài thêm, câu 13. “Nếu các ngươi vậy, là ác, biết cách ban những món quà tốt cho con cái của các ngươi, huống chi Cha thiên đàng của các ngươi sẽ ban Đức Thánh Linh cho những người cầu xin Ngài?” Từ những lời này của Đấng Christ, chúng ta cũng có thể quan sát, rằng không có phước nào chúng ta có sự khích lệ lớn như vậy cầu nguyện cho, như Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Những lời ngụ ý, rằng Cha thiên đàng của chúng ta đặc biệt sẵn sàng ban Đức Thánh Linh của Ngài cho những người cầu xin Ngài. Bản chất của bất kỳ lợi ích nào càng xuất sắc, chúng ta đứng trong nhu cầu, Đức Chúa Trời càng sẵn sàng ban nó, trong sự trả lời sự cầu nguyện. Sự tốt đẹp vô hạn của bản chất của Đức Chúa Trời càng được thỏa mãn, thiết kế lớn của sự cứu chuộc của chúng ta càng được trả lời tốt, Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc, có sự thành công lớn hơn trong việc đảm nhận và những lao động của Ngài; và những mong muốn ấy được bày tỏ trong sự cầu nguyện cho những phước xuất sắc nhất, là những mong muốn xuất sắc nhất, và do đó những mong muốn Đức Chúa Trời phê duyệt nhất, và sẵn sàng nhất thỏa mãn. Kinh Thánh không chỉ chỉ dẫn và khích lệ chúng ta, nói chung, cầu nguyện cho Đức Thánh Linh trên mọi điều khác; mà nó là ý chí được mặc khải rõ ràng của Đức Chúa Trời, rằng Hội Thánh của Ngài nên rất nhiều trong sự cầu nguyện cho lần tuôn đổ vinh quang ấy của Đức Thánh Linh, sẽ ở trong những ngày sau, và cho điều sẽ được hoàn thành bởi nó. Đức Chúa Trời, nói về sự kiện phước ấy, Ê-xê-chi-ên xxxvi. dưới hình dung của “việc làm sạch nhà của Y-sơ-ra-ên khỏi mọi sự gian ác của chúng, trồng và xây những nơi lãng phí và bị hủy của chúng, và làm chúng trở thành như vườn Ê-đen, và lấp đầy chúng với loài người như một đàn, như đàn thánh, đàn của Giê-ru-sa-lem trong những bữa tiệc trang trọng của nó,” 325 Ngài nói, câu 37. “Đức Giê-hô-va phán như vậy, Tôi vẫn sẽ vì điều này được nhà của Y-sơ-ra-ên hỏi, để làm nó cho chúng.” Điều không nghi ngờ ngụ ý nó là ý chí của Đức Chúa Trời, rằng sự cầu nguyện phi thường trong dân của Ngài cho lòng thương xót này nên đi trước sự ban của nó. Tôi không biết nơi nào trong Kinh Thánh, nơi một cách diễn đạt lạ như vậy được dùng để chỉ sự khẩn nài trong sự cầu nguyện, như được dùng trong Ê-sai lxii. 6, 7. nơi dân của Đức Chúa Trời được gọi bị khẩn nài cho lòng thương xót này: “Các ngươi nhắc đến Chúa, đừng im lặng, và đừng ban cho Ngài sự nghỉ, cho đến khi Ngài lập và cho đến khi Ngài làm Giê-ru-sa-lem một lời khen trong đất.” Cụm từ mạnh như thế nào! Và tiếng kêu này lớn như thế nào đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời, sốt sắng và không ngừng trong những tiếng kêu của chúng đến Ngài cho lòng thương xót lớn này! Những lời được dùng kỳ diệu như thế nào, liên quan đến cách những con giun của bụi như vậy nên đến Đấng Cao và Nâng Đấng ở đời đời! Và sự khích lệ gì ở đây, đến ghế thương xót với sự tự do lớn nhất, sự dạn dĩ khiêm nhường, sự sốt sắng, sự hằng, và sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, tìm kiếm từ Đức Chúa Trời ân huệ lớn nhất này có thể được tìm trong sự cầu nguyện Cơ Đốc! Nó là một sự quan sát công chính của một mục sư nổi bật nào đó của Hội Thánh Scotland, trong một bài diễn thuyết gần đây được xuất bản về sự cầu nguyện xã hội, trong đó, nói về việc biện hộ cho sự thành công của Phúc Âm, như được yêu cầu bởi lời cầu nguyện của Chúa, hắn nói, “Rằng bất chấp việc nó ngắn gọn như vậy, vẫn một nửa của nó, tức là, ba lời cầu trong sáu, và những lời này được chỉ định đầu tiên, tất cả liên quan đến trường hợp lớn này: đến nỗi đặt bất kỳ một trong những lời cầu này riêng, hay tất cả chúng cùng nhau, là trên vấn đề, cầu nguyện rằng sự ban phát của Phúc Âm có thể được phước với quyền năng thuộc Đức Chúa Trời.” Ngày vinh quang ấy là thời thích hợp và được chỉ định, trên mọi thời khác, cho việc đem đến những điều được yêu cầu trong mỗi lời cầu này. Những lời tiên tri khắp nơi trình bày điều ấy như thời, Đức Chúa Trời đã đặc biệt chỉ định cho việc vinh quang danh lớn của chính Ngài trong thế gian này, làm “vinh quang của Ngài được mặc khải, rằng mọi xác thịt có thể thấy nó cùng nhau,” làm nó “công khai được bày tỏ trước mắt những dân ngoại,” lấp đầy toàn thế gian với ánh sáng của vinh quang của Ngài đến mức như vậy, đến nỗi “mặt trăng sẽ bị nhầm lẫn và mặt trời xấu hổ” trước vinh quang sáng hơn ấy; thời được chỉ định cho việc vinh quang và làm lớn danh của Chúa Giê-xu Christ, làm “mọi đầu gối cúi và mọi lưỡi xưng với Ngài.” Đây là thời thích hợp của việc vương quốc của Đức Chúa Trời đến, hay của việc Đấng Christ đến trong vương quốc của Ngài: tức là, chính thời được tiên tri trước trong Đa-ni-ên ii. Chương 2 của Đa-ni-ên, khi Đức Chúa Trời của thiên đàng sẽ lập lên một vương quốc, trong những thời sau của chế độ quân chủ cuối, khi nó được chia thành mười vương quốc. Và đó là chính thời được tiên tri trước trong Đa-ni-ên vii. Chương 7 của Đa-ni-ên, khi sẽ có “được ban cho một người như Con Người, sự thống trị, vinh quang, và một vương quốc, rằng mọi dân, những quốc gia và những ngôn ngữ nên phục vụ chúng; và vương quốc và sự thống trị, và sự vĩ đại của vương quốc, dưới toàn thiên đàng, sẽ được ban cho dân của những thánh đồ của Đức Chúa Trời cao nhất,” sau sự hủy diệt của sừng nhỏ, sẽ tiếp tục trong một thời, những thời, và sự chia của thời. Và đó là thời “ý chí của Đức Chúa Trời sẽ được làm trên đất, như nó được làm trên thiên đàng;” khi thiên đàng sẽ, như thể, được cúi, và xuống đất, vì “dân của Đức Chúa Trời sẽ tất cả công chính, và sự thánh khiết cho Chúa sẽ được viết trên những chuông của những ngựa,” &c. Vì vậy ba lời cầu đầu tiên của lời cầu nguyện của Chúa là, trong tác động, không điều gì khác ngoài những yêu cầu cho việc đem đến ngày vinh quang này. Và vì lời cầu nguyện của Chúa bắt đầu với việc cầu xin điều này, trong ba lời cầu đầu tiên, vì vậy nó kết luận với nó trong những lời này, “Vì vương quốc, và quyền năng, và vinh quang, thuộc về Ngài, mãi mãi. A-men.” Những lời nào ngụ ý một yêu cầu, rằng Đức Chúa Trời sẽ lấy cho chính mình quyền năng lớn của Ngài, và cai trị, và bày tỏ quyền năng và vinh quang của Ngài trong thế gian. Như vậy Đấng Christ dạy chúng ta, rằng nó trở thành những môn đồ của Ngài tìm kiếm điều này trên mọi điều khác, và làm nó đầu và cuối trong những lời cầu nguyện của chúng, và rằng mọi lời cầu nên được đặt lên trong sự khuất phục đến sự thúc đẩy của vương quốc và vinh quang của Đức Chúa Trời trong thế gian. Ngoài điều đã được quan sát về lời cầu nguyện của Chúa, nếu chúng ta nhìn qua toàn Kinh Thánh, và quan sát mọi gương của sự cầu nguyện chúng ta thấy ở đó được ghi lại, chúng ta sẽ không thấy nhiều lời cầu nguyện như vậy cho bất kỳ lòng thương xót khác nào, như cho sự giải cứu, sự khôi phục, và sự thịnh vượng của Hội Thánh, và sự thúc đẩy của vinh quang và vương quốc ân điển của Đức Chúa Trời trong thế gian. Nếu chúng ta xét tốt những lời cầu nguyện được ghi lại trong sách Thi Thiên, tôi tin chúng ta sẽ thấy lý do nghĩ, rằng một phần rất lớn, nếu không phần lớn hơn, của chúng, là những lời cầu nguyện được thốt ra, hoặc trong danh của Đấng Christ, hoặc trong danh của Hội Thánh, cho một lòng thương xót như vậy: và, không nghi ngờ, phần lớn nhất của sách Thi Thiên được tạo thành từ những lời cầu nguyện cho lòng thương xót này, những lời tiên tri về nó, và những lời khen tiên tri cho nó. 326 Để Đấng Christ được sinh một cách thần bí, trong sự thúc đẩy của tôn giáo thật, và sự tăng lớn của những người cải đạo thật, được nói như có Đấng Christ được hình thành trong chúng, Kinh Thánh trình bày nó là cần thiết, rằng Hội Thánh nên trước tiên “đang đau đẻ, kêu trong đau để được giải cứu;” Khải Huyền xii. 1, 2, 5. Và chúng ta có lý do tốt hiểu bởi nó việc nó thực hành những mong muốn mạnh, đấu vật và đau đớn với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, cho sự kiện này; vì chúng ta thấy những hình thức nói như vậy được dùng trong ý nghĩa này ở nơi khác: vì vậy Ga-la-ti iv. 19. “Hỡi những con trẻ của tôi, tôi đau đẻ trong sự sinh lại, cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong các ngươi.” Ê-sai xxvi. 16, 17. “Chúa, trong rắc rối chúng đã thăm Ngài; chúng tuôn ra một lời cầu nguyện khi sự trừng phạt của Ngài ở trên chúng. Như một người nữ có thai, đến gần thời của sự giải cứu của mình, đang đau, và kêu trong những cơn đau của mình, vì vậy chúng tôi đã ở trước mắt Ngài, Ôi Chúa.” Và chắc chắn nó phù hợp, rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời nên đang đau đẻ cho điều ấy, mà toàn sự sáng tạo đau đẻ trong đau cho. Kinh Thánh không chỉ bày tỏ dồi dào nó là bổn phận của dân của Đức Chúa Trời nhiều trong sự cầu nguyện cho lòng thương xót lớn này, mà nó cũng đầy những sự xét đa dạng để khích lệ chúng trong nó, và làm sống chúng với những hy vọng về sự thành công. Có lẽ không có một điều nào Kinh Thánh hứa nhiều như vậy, để khích lệ đức tin, hy vọng, và những lời cầu nguyện của các thánh đồ, như điều này; ban cho dân của Đức Chúa Trời những bằng chứng rõ ràng nhất rằng nó là bổn phận của chúng nhiều trong sự cầu nguyện cho lòng thương xót này. Vì, không nghi ngờ, điều Đức Chúa Trời làm một cách dồi dào chủ đề của những lời hứa của Ngài, dân của Đức Chúa Trời nên làm một cách dồi dào chủ đề của những lời cầu nguyện của chúng. Nó cũng ban cho chúng những sự bảo đảm mạnh nhất rằng những lời cầu nguyện của chúng sẽ thành công. Với sự tự tin gì chúng ta có thể đi trước Đức Chúa Trời, và cầu nguyện cho điều ấy, chúng ta có nhiều lời hứa quý và vinh quang cực độ như vậy để biện hộ! Lời hứa đầu tiên của Đức Chúa Trời cho loài người sa ngã, (Sáng Thế Ký iii. 15.) Nó sẽ làm bầm đầu ngươi, phải có sự hoàn thành chính của nó vào ngày ấy. Và toàn Kinh Thánh kết luận với một lời hứa về vinh quang của ngày ấy, và một lời cầu nguyện cho sự hoàn thành của nó. Khải Huyền xxii. 20. “Đấng chứng cớ những điều này, nói, Chắc chắn tôi đến nhanh; A-men. Thậm chí như vậy, hãy đến, Chúa Giê-xu.” Kinh Thánh ban cho chúng ta lý do lớn nghĩ, rằng khi một lần có hiện ra nhiều một linh của sự cầu nguyện trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho lòng thương xót này, lúc đó nó sẽ sớm được hoàn thành. Nó rõ ràng liên quan đến lòng thương xót này, rằng Đức Chúa Trời tạo lời hứa trong Ê-sai xli. 17-19. “Khi người nghèo và người cần tìm nước và không có, và lưỡi chúng thất bại vì khát, tôi, Chúa, sẽ nghe chúng; tôi, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, sẽ không bỏ chúng; tôi sẽ mở những dòng sông ở những nơi cao, và những nguồn ở giữa những thung lũng; tôi sẽ làm sa mạc một hồ nước, và đất khô những nguồn nước; tôi sẽ trồng trong sa mạc cây tuyết tùng, cây keo, và cây sim, và cây dầu; tôi sẽ đặt trong sa mạc cây linh sam, cây thông, và cây hộp cùng nhau.” Nước thuộc linh và những dòng sông được sứ đồ Giăng giải thích, là Đức Thánh Linh, (Giăng vii. 37-39.) Nay nó là một thời của sự khan hiếm của những nước thuộc linh này; có, như thể, không có. Nếu dân của Đức Chúa Trời, trong thời hạn hán lớn này, chỉ được làm cảm nhận đúng về tai họa này, và sự trống rỗng và sự cần thiết của chính chúng, và được đem sốt sắng khát và kêu cho những nguồn cung cấp cần, Đức Chúa Trời sẽ, không nghi ngờ, sớm hoàn thành lời hứa phước này. Chúng ta có một lời hứa khác rất giống điều này, trong Thi Thiên cii. 16, 17. “Khi Chúa sẽ xây Si-ôn lên, Ngài sẽ hiện ra trong vinh quang của Ngài; Ngài sẽ quan tâm lời cầu nguyện của người khốn khó, và không khinh miệt lời cầu nguyện của chúng.” Và đáng chú ý là những lời theo trong câu tiếp theo, “Điều này sẽ được viết cho thế hệ đến; và dân sẽ được tạo, sẽ khen ngợi Chúa.” Điều dường như chỉ, rằng lời hứa này sẽ được để trên kỷ lục để khích lệ một thế hệ tương lai nào đó của dân của Đức Chúa Trời cầu nguyện và kêu sốt sắng cho lòng thương xót này, mà Ngài sẽ hoàn thành lời hứa, và qua đó ban cho chúng, và đám đông lớn của người khác nên được cải đạo qua những lời cầu nguyện của chúng, dịp khen ngợi danh Ngài. Ai biết nhưng rằng thế hệ được nói ở đây, có thể là thế hệ hiện tại này? Một điều được đề cập trong tính cách của thế hệ tương lai ấy, chắc chắn đúng liên quan đến hiện tại, tức là Rằng nó khốn khó. Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở trong những hoàn cảnh rất thấp, buồn, và cần; và nếu điều tiếp theo được giả định ở đó, cũng được xác minh trong chúng ta, tức là Rằng chúng ta được làm cảm nhận về tai họa lớn của chúng ta, và được đem kêu sốt sắng đến Đức Chúa Trời cho sự giúp đỡ, tôi bị thuyết phục điều thứ ba cũng sẽ được xác minh, tức là Rằng những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ được biến thành lời khen vui mừng, cho những câu trả lời ân điển của Ngài của chúng. Nó được nói như một dấu hiệu và bằng chứng, rằng thời ủng hộ Si-ôn đã đến, khi những tôi tớ của Đức Chúa Trời được đem bởi sự cầu nguyện của chúng cho sự khôi phục của nó, theo cách nổi bật, cho thấy rằng chúng ủng hộ những hòn đá và bụi của nó; (câu 13, 14.) “Ngài sẽ nảy sinh, và có lòng thương xót trên Si-ôn; vì thời ủng hộ nó, vâng, thời đã định, đã đến; vì những tôi tớ của Ngài lấy niềm vui trong những hòn đá của nó, và ủng hộ bụi của nó.” Đức Chúa Trời có sự quan tâm đến những lời cầu nguyện của các thánh đồ của Ngài trong mọi sự cai trị của Ngài của thế gian; như chúng ta có thể quan sát bởi sự trình bày được tạo Khải Huyền viii. ở đầu. Ở đó chúng ta đọc về bảy thiên sứ đứng trước ngai của Đức Chúa Trời, và nhận từ Ngài bảy kèn, tại tiếng của chúng, những sự thay đổi lớn và mạnh sẽ được đem đến trong thế gian, qua nhiều thời đại liên tiếp. Nhưng khi những thiên sứ này đã nhận những kèn của chúng, chúng phải đứng yên, và tất cả phải trong sự im lặng, không một trong chúng phải được cho phép thổi, cho đến khi những lời cầu nguyện của các thánh đồ được tham dự. Thiên sứ của giao ước, như một thầy tế lễ thượng phẩm vinh quang, đến và đứng tại bàn thờ, với nhiều hương, để dâng với những lời cầu nguyện của mọi thánh đồ trên bàn thờ vàng, trước ngai; và khói của hương, với những lời cầu nguyện của các thánh đồ, lên với sự chấp nhận trước Đức Chúa Trời, ra khỏi tay của thiên sứ: và lúc đó những thiên sứ tự chuẩn bị chính mình thổi. Và Đức Chúa Trời, trong những sự kiện của mỗi kèn, nhớ những lời cầu nguyện ấy: như hiện ra cuối cùng, bởi những điều lớn và vinh quang Ngài hoàn thành cho Hội Thánh của Ngài, trong kết quả của tất cả, trong sự trả lời những lời cầu nguyện này, trong sự kiện của kèn cuối, đem vinh quang của những ngày sau, khi những lời cầu nguyện này sẽ được biến thành những lời khen vui mừng. Khải Huyền xi. 15-17. “Và thiên sứ thứ bảy thổi; và có những giọng lớn trên thiên đàng, nói, Những vương quốc của thế gian này đã trở thành những vương quốc của Chúa của chúng ta và của Đấng Christ của Ngài; và Ngài sẽ cai trị mãi mãi. Và hai mươi bốn trưởng lão, ngồi trước Đức Chúa Trời trên những ghế của chúng, ngã trên mặt chúng, và thờ phượng Đức Chúa Trời, nói, Chúng tôi tạ ơn Ngài, Ôi Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng là và đã là và sẽ đến, vì Ngài đã lấy cho Ngài quyền năng lớn của Ngài, và đã cai trị.” Vì nó là niềm vui của Đức Chúa Trời vinh dự dân của Ngài như vậy, đến nỗi thực hiện mọi thiết kế của vương quốc của Ngài theo cách này, tức là Bởi những lời cầu nguyện của các thánh đồ của Ngài; điều này ban cho chúng ta lý do lớn nghĩ, rằng bất cứ khi nào thời đến Đức Chúa Trời ban một linh phi thường của sự cầu nguyện cho sự thúc đẩy được hứa của vương quốc của Ngài trên đất là mục đích lớn của Đức Chúa Trời trong mọi sự quan phòng trước, và điều chính linh của sự cầu nguyện trong các thánh đồ nhắm đến lúc đó sự hoàn thành của sự kiện này gần. Đức Chúa Trời, trong ân điển kỳ diệu, vui lòng trình bày chính mình, như thể, tại mệnh lệnh của dân của Ngài liên quan đến những lòng thương xót thuộc bản chất này, đến nỗi sẵn sàng ban chúng bất cứ khi nào chúng sẽ sốt sắng cầu nguyện cho chúng; Ê-sai xlv. 11. “Đức Giê-hô-va phán như vậy, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và Đấng Tạo của hắn, Hãy hỏi tôi về những điều đến liên quan đến những con của tôi, và liên quan đến công việc của tay tôi, hãy mệnh lệnh tôi.” Điều Đức Chúa Trời đang nói về, trong ngữ cảnh này, là sự khôi phục của Hội Thánh của Ngài; không chỉ một sự khôi phục khỏi tai họa thế gian và một sự bị lưu đày bên ngoài, bởi Si-ru; mà còn một sự khôi phục và sự thúc đẩy thuộc linh, bởi việc Đức Chúa Trời mệnh lệnh những thiên đàng “nhỏ xuống từ trên, và những bầu trời tuôn xuống sự công chính, và làm đất mở và sinh sự cứu rỗi, và sự công chính nảy lên cùng nhau,” câu 8. Đức Chúa Trời sẽ có dân của Ngài hỏi Ngài, hay hỏi Ngài bởi sự cầu nguyện sốt sắng, làm điều này cho chúng; và bày tỏ chính mình như ở tại mệnh lệnh của những lời cầu nguyện sốt sắng cho một lòng thương xót như vậy: và một lý do tại sao Đức Chúa Trời sẵn sàng như vậy nghe những lời cầu nguyện như vậy được giấu trong những lời, tức là Vì nó là sự cầu nguyện cho Hội Thánh của chính Ngài, dân được chọn và yêu dấu của Ngài, “những con trai và con gái của Ngài, và công việc của tay Ngài;” và Ngài không thể phủ nhận bất kỳ điều gì được cầu cho sự an ủi và sự thịnh vượng của chúng. Đức Chúa Trời nói về chính mình như đứng sẵn sàng ân điển với Hội Thánh của Ngài, và hiện ra cho sự khôi phục của nó, và chỉ chờ một cơ hội như vậy để ban lòng thương xót này, khi Ngài sẽ nghe những tiếng kêu của dân của Ngài cho nó, để Ngài có thể ban nó trong sự trả lời những lời cầu nguyện của chúng. Ê-sai xxx. 18, 19. “Vì vậy Chúa sẽ chờ, để Ngài có thể ân điển với ngươi: và vì vậy Ngài sẽ được nâng lên, để Ngài có thể có lòng thương xót trên ngươi; vì Chúa là một Đức Chúa Trời của sự phán xét: phước cho mọi người chờ Ngài. Vì dân sẽ ở trong Si-ôn tại Giê-ru-sa-lem. Ngươi sẽ không khóc nữa; Ngài sẽ rất ân điển với ngươi, tại giọng của tiếng kêu của ngươi; khi Ngài sẽ nghe nó, Ngài sẽ trả lời ngươi.” Những lời ngụ ý, rằng khi Đức Chúa Trời một lần thấy dân của Ngài dấn thân nhiều trong việc cầu nguyện cho lòng thương xót này, nó sẽ không bị trì hoãn lâu hơn. Đấng Christ mong muốn “nghe giọng của người phối ngẫu của Ngài, ở trong những kẽ của đá, trong những nơi bí mật của những cầu thang;” 327 trong một tình trạng thấp và mơ hồ, bị lái vào những góc bí mật; Ngài chỉ chờ điều này, để đặt một kết thúc cho tình trạng đau khổ của nó, và làm “ngày bừng, và những bóng chạy đi.” Nếu Ngài một lần nghe giọng của nó trong sự cầu nguyện sốt sắng, Ngài sẽ đến nhanh qua những núi của sự chia cách giữa Ngài và nó, như một con hoẵng, hay một con nai trẻ; (Nhã Ca ii. 14,. &c.) Khi Hội Thánh của Ngài ở trong một tình trạng thấp, và bị kẻ thù của nó áp bức, và kêu đến Ngài, Ngài sẽ nhanh bay đến sự giải cứu của nó, như những chim bay tại tiếng kêu của con chúng; (Ê-sai xxxi. 5.) Vâng, khi ngày vinh quang ấy đến, “trước khi chúng gọi, Ngài sẽ trả lời chúng, và trong khi chúng vẫn đang nói, Ngài sẽ nghe;” và trong sự trả lời những lời cầu nguyện của chúng, Ngài sẽ làm ”sói và chiên con ăn cùng nhau,” &c. (Ê-sai lxv. 24, 25.) Khi người phối ngẫu cầu nguyện cho lần tuôn đổ của Đức Thánh Linh, và sự đến của Đấng Christ, bởi việc ban những dấu hiệu của sự hiện diện thuộc linh của Ngài trong Hội Thánh, (Nhã Ca iv. 16.) “Hãy thức, hỡi gió bắc, và đến, hỡi gió nam, hãy thổi trên vườn của tôi, để những gia vị của nó có thể chảy ra; hãy để người yêu dấu của tôi đến vườn của hắn, và ăn những quả dễ chịu của hắn;” dường như có một câu trả lời trực tiếp cho lời cầu nguyện của nó, trong những lời tiếp theo, trong “Tôi đã đến vườn của tôi, chị của tôi, người phối ngẫu của tôi; tôi đã tập hợp nhựa thơm của tôi với gia vị của tôi; tôi đã ăn tổ ong của tôi với mật của tôi; tôi đã uống rượu của tôi với sữa của tôi. Hãy ăn, hỡi những bạn; hãy uống, vâng, hãy uống dồi dào, hỡi người yêu dấu.” 328 Những trường hợp và gương Kinh Thánh về sự thành công trong sự cầu nguyện ban sự khích lệ lớn cầu nguyện cho lòng thương xót này. Hầu hết những sự giải cứu và khôi phục đáng chú ý của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, được đề cập trong Kinh Thánh, là trong sự trả lời sự cầu nguyện. Ví dụ, sự cứu chuộc của Hội Thánh của Đức Chúa Trời khỏi sự trói buộc Ai Cập. 329 Nó là trong sự trả lời sự cầu nguyện, rằng mặt trời đứng yên qua Gibeon, và mặt trăng trong thung lũng Aijalon, và dân của Đức Chúa Trời đạt được chiến thắng lớn ấy trên kẻ thù của chúng; trong phép lạ kỳ diệu nào, Đức Chúa Trời dường như có một sự quan tâm nào đó đến một sự kiện vinh quang hơn trong tương lai được hoàn thành cho Hội Thánh Cơ Đốc, trong ngày của chiến thắng của nó trên kẻ thù của nó, trong những ngày sau; thậm chí sự kiện ấy được tiên tri trước, Ê-sai xl. 20. “Mặt trời của ngươi sẽ không lặn nữa, cũng mặt trăng của ngươi không rút chính mình.” Nó là trong sự trả lời sự cầu nguyện, rằng Đức Chúa Trời giải cứu Hội Thánh của Ngài khỏi những đội quân mạnh của người Assyria, trong thời của Hezekiah; sự ban phát nào là một hình bóng của những điều lớn Đức Chúa Trời sẽ làm cho Hội Thánh Cơ Đốc trong những ngày sau. Sự khôi phục của Hội Thánh của Đức Chúa Trời khỏi sự bị lưu đày Babylon, như hiện ra dồi dào cả bởi những lời tiên tri Kinh Thánh, và những lịch sử, là trong sự trả lời sự cầu nguyện phi thường. 330 Sự khôi phục này của Hội Thánh Do Thái, sau sự hủy diệt của Babylon, rõ ràng là một hình bóng của sự khôi phục vinh quang của Hội Thánh Cơ Đốc, sau sự hủy diệt của vương quốc của kẻ chống Đấng Christ; điều được nói dồi dào trong Khải Huyền của Thánh Giăng, như hình bóng đối của Babylon. Samson ra khỏi sự yếu nhận sức mạnh để kéo đền của Dagon xuống, qua sự cầu nguyện. Vì vậy dân của Đức Chúa Trời, trong những ngày sau, sẽ ra khỏi sự yếu được làm mạnh, và sẽ trở thành những công cụ kéo vương quốc của Sa-tan xuống bởi sự cầu nguyện. Đức Thánh Linh được tuôn đổ trên chính Đấng Christ, trong sự trả lời sự cầu nguyện; Lu-ca iii. 21, 22. “Nay khi mọi dân được báp-têm, nó đến, rằng Chúa Giê-xu cũng được báp-têm, và đang cầu nguyện, thiên đàng được mở, và Đức Thánh Linh xuống trong một hình dạng thân thể, như một chim bồ câu, trên Ngài; và một giọng đến từ thiên đàng, nói, Ngươi là Con yêu dấu của tôi, trong ngươi tôi hài lòng.” Đức Thánh Linh xuống trên Hội Thánh của Đấng Christ, cùng cách, trong khía cạnh này, như nó xuống trên đầu của Hội Thánh. Lần tuôn đổ lớn nhất của Đức Thánh Linh từng đã có, thậm chí lần trong những thời nguyên thủy của Hội Thánh Cơ Đốc, bắt đầu ở Giê-ru-sa-lem, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, là trong sự trả lời sự cầu nguyện phi thường. Khi những môn đồ được tập hợp cùng nhau đến Chúa của chúng, một ít trước sự thăng thiên của Ngài, “Ngài mệnh lệnh chúng rằng chúng không nên rời khỏi Giê-ru-sa-lem, mà chờ lời hứa của Cha, các ngươi đã nghe từ tôi,” tức là lời hứa của Đức Thánh Linh; Công Vụ i. 4. Điều chúng có trái tim chúng trên là sự khôi phục của vương quốc của Y-sơ-ra-ên: “Chúa, (chúng nói,) Ngài vào lúc này sẽ khôi phục vương quốc lại cho Y-sơ-ra-ên?” (câu 6.) Và theo sự hướng dẫn của Đấng Christ, sau sự thăng thiên của Ngài, chúng trở lại Giê-ru-sa-lem, và tiếp tục trong sự cầu nguyện và sự khẩn cầu hợp nhất sốt sắng.
Nó dường như chúng dành thời gian của chúng trong nó theo ngày, mà không ngừng; cho đến khi Đức Thánh Linh xuống theo cách kỳ diệu trên chúng, và công việc ấy được bắt đầu không bao giờ ngừng, và mọi quốc gia chính được cải đạo đến Cơ Đốc giáo. Và sự giải cứu và sự thúc đẩy vinh quang ấy của Hội Thánh Cơ Đốc, ở trong thời của Constantine Đại Đế, theo những tiếng kêu phi thường của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như vấn đề được trình bày, Khải Huyền vi. tại việc mở ấn thứ năm. Hội Thánh trong tình trạng chịu khổ của nó, được trình bày kêu với tiếng lớn, “Bao lâu, Chúa, thánh và thật, Ngài không phán xét, và báo máu của chúng tôi trên những người ở trên đất?” Và việc mở ấn tiếp theo đem đến cuộc cách mạng mạnh ấy, trong thời của Constantine, so với những sự thay đổi lớn ấy sẽ ở cuối của thế gian. Vì có lý do lớn và đa dạng như vậy từ lời của Đức Chúa Trời, nghĩ rằng nếu một linh của sự cầu nguyện sốt sắng cho lần tuôn đổ lớn ấy của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tôi đang nói về, thắng thế trong Hội Thánh Cơ Đốc, lòng thương xót sẽ sớm được ban; vì vậy những người dấn thân trong sự cầu nguyện như vậy có thể tốt mong đợi lợi ích đầu tiên, Đức Chúa Trời sẽ đến với những người đang tìm Ngài và chờ Ngài; Ê-sai xxv. 9. và xxvi. 8. Khi Đấng Christ đến trong xác thịt, Ngài lần đầu được mặc khải cho những người đang chờ sự an ủi của Y-sơ-ra-ên, và tìm sự cứu chuộc ở Giê-ru-sa-lem, Lu-ca i. 25, 38. Và trong lần tuôn đổ lớn ấy của Đức Thánh Linh ở trong thời của các sứ đồ, đi kèm với những tác động vinh quang như vậy giữa người Do Thái và người ngoại, Đức Thánh Linh xuống đầu tiên trên những người dấn thân trong sự cầu nguyện sốt sắng hợp nhất cho nó. Một phước đặc biệt được hứa cho những người yêu và cầu nguyện cho sự thịnh vượng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, Thi Thiên cxxxii. 6. “Hãy cầu nguyện cho hòa bình của Giê-ru-sa-lem. Chúng sẽ thịnh vượng yêu ngươi.” PHẦN. VI. Những động cơ khích thích chúng ta. chúng ta được trình bày với nhiều động cơ trong những sự ban phát của sự quan phòng thuộc Đức Chúa Trời, vào ngày này, khích thích chúng ta nhiều trong sự cầu nguyện cho lòng thương xót này. Có nhiều trong sự quan phòng cho thấy nhu cầu của chúng ta về nó, và đặt chúng ta mong muốn nó. Những tai họa bên ngoài lớn, thế gian bị liên quan trong đó; và cụ thể cuộc chiến đẫm máu làm vướng và lãng phí những quốc gia của Cơ Đốc giáo, và trong đó quốc gia của chúng ta có một phần lớn như vậy, có thể tốt làm mọi người tin lời của Đức Chúa Trời, và yêu loài người, khao khát và cầu nguyện sốt sắng cho ngày ấy, khi sói sẽ ở với chiên con, và những quốc gia sẽ đánh gươm của chúng thành lưỡi cày. Nhưng đặc biệt những tai họa và sự khốn khổ thuộc linh của thời hiện tại, cho thấy nhu cầu lớn của chúng ta về lần tuôn đổ phước ấy của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: đã có, trong một thời gian dài như vậy, một sự giữ lớn như vậy của Đức Thánh Linh, khỏi phần lớn hơn của thế gian Cơ Đốc, và những hậu quả thảm như vậy của nó, trong sự suy giảm lớn của sự tin kính sống, và sự thắng thế cực độ của sự không tin, tà giáo, và mọi cách của tội và sự gian ác. Về điều này một tài khoản cảm động nhất gần đây đã được xuất bản trong một sách nhỏ, được in ở London, và được in lại ở Scotland, tên là Britain’s Remembrancer; qua đó nó dường như sự xa xỉ, và sự gian ác thuộc hầu như mọi loại, gần như đã đến cực độ tối đa trong quốc gia; và nếu tội nên tiếp tục thắng thế và tăng trong một thế hệ nữa, như nó đã thế hệ qua, nó trông như thể quốc gia khó có thể tiếp tục tồn tại, mà phải chìm dưới trọng lượng của sự hư hoại và sự gian ác của chính nó. Và tình trạng của mọi việc ở những phần khác của những lãnh thổ Anh, ngoài England, rất đáng thương. Hội Thánh của Scotland đã mất vinh quang của nó rất nhiều, rời rất lớn khỏi sự tinh tuyền cổ và trật tự xuất sắc của nó; và gần đây đã chảy máu với những vết thương lớn và đa dạng, gây ra bởi những sự chia rẽ và những sự tranh cãi nóng của chúng. Và có những phàn nàn thường xuyên từ đó, bởi những người than sự hư hoại của xứ ấy, về tội lỗi và sự gian ác thuộc vô số loại, đầy dẫy và thắng thế gần đây, giữa mọi hạng người. Và tình trạng đạo đức và tôn giáo của những thuộc địa Mỹ này đáng than như thế nào! của New England cụ thể! Loại tôn giáo ấy được tuyên xưng, nhiều kinh nghiệm, và thực hành, trong những thời đầu và rõ ràng tốt nhất ở New England, đã lớn và đang lớn ra khỏi uy tín như thế nào! Những sự tranh cãi dữ dội và bạo lực nào đã gần đây giữa những mục sư và dân sự, về những điều thuộc bản chất tôn giáo! Chức vụ Phúc Âm đã lớn thành sự khinh miệt như thế nào! và công việc của chức vụ, ở nhiều khía cạnh, được đặt dưới những khó khăn không thông thường, và thậm chí gặp nguy hiểm chìm giữa chúng ta! Bao nhiêu hội chúng và hội thánh của chúng ta xé thành miếng! Kỷ luật hội thánh bị yếu, và những giáo lễ ít và ít được quan tâm hơn! Những ý niệm hoang dã và xa hoa, những ảo tưởng lớn của ma quỷ, và những thực hành lạ, đã thắng thế, và vẫn thắng thế ở nhiều nơi, dưới một cái cớ về sự tinh tuyền phi thường, tính thuộc linh, sự tự do, và lòng nhiệt thành chống lại sự hình thức, sự chiếm đoạt, và sự phù hợp với thế gian! Những định kiến thắng thế chống lại tôn giáo sống và quyền năng của sự tin kính, và hầu như mọi điều liên quan đến nó, hay có khuynh hướng đến nó mạnh, gốc sâu, và chung như thế nào! Trái tim của người ta, khắp nơi, bị đóng một cách không thông thường chống lại mọi phương tiện và cố gắng đánh thức tội nhân và phục hưng tôn giáo rõ ràng như thế nào! Tội và sự vô đạo đức, thuộc mọi loại, với việc tăng và thắng thế một cách không thông thường! Một cái nhìn và sự xét chú ý về một tình trạng như vậy của mọi việc có thể tốt ảnh hưởng dân ủng hộ bụi của Si-ôn, đến sự sốt sắng trong những tiếng kêu của chúng đến Đức Chúa Trời cho một lần tuôn đổ chung của Đức Thánh Linh của Ngài, một mình có thể là một phương thuốc hiệu quả cho những sự ác này? Ngoài ra, những cố gắng mới được tạo bởi những quyền năng chống Cơ Đốc chống lại lợi ích Tin Lành, trong những cố gắng muộn của chúng khôi phục một chính phủ giáo hoàng ở Great Britain, bức tường chính của nguyên nhân Tin Lành; cũng như sự bắt bớ gần đây được phục hưng chống lại những người Tin Lành ở Pháp; có thể tốt ban dịp cho dân của Đức Chúa Trời, đến sự sốt sắng được đổi mới và phi thường trong những lời cầu nguyện của chúng đến Ngài, cho sự hoàn thành của sự sụp đổ được hứa của kẻ chống Đấng Christ, và sự tự do và vinh quang ấy của Hội Thánh của Ngài sẽ theo. Vì có nhiều trong tình trạng hiện tại của mọi việc cho thấy nhu cầu lớn của chúng ta về lòng thương xót này, và làm chúng ta mong muốn nó; vì vậy có rất nhiều thuyết phục chúng ta, rằng Đức Chúa Trời một mình có thể ban nó; và cho thấy sự phụ thuộc toàn bộ và tuyệt đối của chúng ta vào Ngài cho nó. Sự không đủ của những khả năng loài người đem đến bất kỳ sự thay đổi hạnh phúc như vậy trong thế gian như được tiên tri trước, hay cung cấp bất kỳ phương thuốc nào cho loài người khỏi những sự khốn khổ như vậy như đã được đề cập, nay hiện ra một cách đáng chú ý. Những quan sát ấy của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô i. “Thế gian bởi sự khôn ngoan không biết Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời làm sự khôn ngoan của thế gian này ngu dại,” chưa bao giờ được xác minh đến mức như vậy như chúng nay. Những khám phá lớn đã được tạo trong những nghệ thuật và khoa học, và chưa bao giờ sự học của loài người được mang đến chiều cao như vậy, như trong thời đại hiện tại; và vẫn chưa bao giờ nguyên nhân của tôn giáo và đức tính chạy thấp như vậy, trong những quốc gia tuyên xưng tôn giáo thật. Chưa bao giờ có một thời đại trong đó nhiều luận văn học và công phu như vậy đã được viết, trong việc chứng minh lẽ thật và thần tính của tôn giáo Cơ Đốc; vẫn chưa bao giờ có nhiều người không tin như vậy, giữa những người được nuôi dưỡng dưới ánh sáng của Phúc Âm. Nó là một thời đại, như được giả định, thuộc ánh sáng lớn, sự tự do của suy nghĩ, sự khám phá của lẽ thật trong những vấn đề tôn giáo, sự phát hiện của sự yếu đuối và sự cố chấp của những tổ phụ của chúng ta, và của sự ngu dại và sự phi lý của những ý niệm của những người được kể là những thần học gia nổi bật trong những thế hệ trước; những ý niệm nào, được tưởng tượng, hủy diệt chính những nền tảng của đức tính và tôn giáo, và làm yếu mọi mệnh lệnh của đạo đức, và trong tác động hủy mọi sự khác biệt giữa đức tính và tội; và vẫn tội và sự gian ác chưa bao giờ thắng thế như vậy, như một trận lụt tràn. Nó là một thời đại trong đó những nguyên tắc tầm thường và keo ấy, như chúng được gọi, của những tổ phụ của chúng ta, được giả định đã làm biến dạng tôn giáo, và dẫn đến những suy nghĩ không xứng đáng về Đức Chúa Trời, rất nhiều bị loại bỏ và lớn ra khỏi uy tín, và những suy nghĩ về bản chất của tôn giáo, và về kế hoạch Cơ Đốc, được giả định là tự do hơn, cao quý hơn, và rộng lượng hơn, được giải trí. Nhưng vẫn chưa bao giờ có một thời đại, trong đó tôn giáo nói chung bị khinh miệt và bị chà đạp như vậy, và Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời Toàn Năng bị phạm thượng và bị đối xử với sự khinh miệt mở, dạn dĩ như vậy. Sự yếu đuối cực độ của loài người, và sự không đủ của chúng trong chính mình cho việc đem đến bất kỳ điều gì lớn và tốt trong thế gian, liên quan đến tình trạng đạo đức và thuộc linh của nó, hiện ra một cách đáng chú ý trong nhiều điều đã đi kèm và theo sự náo động tôn giáo phi thường ấy, gần đây đã ở trong nhiều phần của Great Britain và Mỹ. Sự yếu đuối của bản chất loài người đã được bày tỏ, theo cách cảm động, trong những đam mê khác nhau của loài người, và vô số cách chúng đã bị cảm động, như một cây sậy bị gió lung lay, vào dịp của những sự thay đổi và những sự kiện, cả công cộng và riêng, của một tình trạng như vậy của mọi việc. Chúng ta dễ bị nhiều lỗi và cực đoan như thế nào! Bị mù, bị dẫn đi sai, và bị nhầm lẫn nhanh như thế nào! Và ma quỷ làm loài người ngu dại dễ dàng như thế nào, nếu tự tin trong sự khôn ngoan và sức mạnh của chính chúng, và bị để cho chính mình! Nhiều người, trong mùa kỳ diệu muộn, đã sẵn sàng ngưỡng mộ và tin cậy vào loài người, như thể tất cả phụ thuộc vào những công cụ như vậy và như vậy; ít nhất, gán quá nhiều cho kỹ năng và lòng nhiệt thành của chúng, vì Đức Chúa Trời vui lòng sử dụng chúng một thời gian nhỏ làm những điều phi thường; nhưng những điều lớn gì kỹ năng và lòng nhiệt thành của những công cụ làm nay, khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị rút? Vì tình trạng hiện tại của mọi việc có thể tốt khích thích những mong muốn sốt sắng sau sự phục hưng và sự thúc đẩy chung được hứa của tôn giáo thật, và phục vụ cho thấy sự phụ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời cho nó, vì vậy có nhiều điều trong sự quan phòng, gần đây, có khuynh hướng khích lệ chúng ta trong sự cầu nguyện cho một lòng thương xót như vậy. Việc sự không tin, tà giáo, và tội thắng thế như vậy, và việc sự hư hoại và sự gian ác đã nảy lên đến chiều cao cực độ như vậy, cực kỳ đáng thương; nhưng vẫn, tôi nghĩ, xét những lời hứa của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh của Ngài, và phương pháp thông thường của những sự ban phát của Ngài, hy vọng có thể công chính được tập hợp từ nó, rằng tình trạng hiện tại của mọi việc sẽ không kéo dài, mà rằng một sự thay đổi hạnh phúc gần. Chúng ta biết, rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bỏ nguyên nhân của lẽ thật và sự thánh khiết, cũng không cho phép những cổng của địa ngục thắng thế chống lại Hội Thánh; và rằng thường, từ đầu của thế gian, tình trạng của Hội Thánh đã hiện ra tối nhất, ngay trước một sự giải cứu và sự thúc đẩy đáng chú ý nào đó: “Nhiều lần, Y-sơ-ra-ên có thể nói, Nếu Chúa không ở bên chúng ta, lúc đó kẻ thù của chúng ta sẽ nuốt chửng chúng ta sống. Nước sẽ tràn chúng ta. 331” Cực độ của Hội Thánh đã thường là cơ hội của Đức Chúa Trời cho việc làm lớn quyền năng, lòng thương xót, và sự thành tín của Ngài hướng về nó. Lợi ích của sự tin kính sống đã lâu nói chung suy giảm, và sự sai lầm và sự gian ác thắng thế; nó trông như thể bệnh đã nay đến một khủng hoảng, và rằng mọi việc không thể ở lại lâu trong một tình trạng như vậy, mà rằng một sự thay đổi có thể được mong đợi trong khía cạnh này hay khía cạnh khác. Và không chỉ cách đối xử của Đức Chúa Trời với Hội Thánh của Ngài trong những thời đại trước, và nhiều điều trong những lời hứa và những lời tiên tri của lời Ngài, mà còn vài điều liên quan đến những khía cạnh hiện tại và muộn của sự quan phòng thuộc Đức Chúa Trời, dường như ban lý do hy vọng rằng sự thay đổi sẽ như vậy, đến nỗi làm lớn ân điển tự do và lòng thương xót tối cao của Đức Chúa Trời, và không phải sự công chính báo thù và cơn giận của Ngài. Có những thời nào đó, là những ngày của sự báo thù, được chỉ định cho những sự trình bày đặc biệt hơn của sự công chính và sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời cũng có những ngày của lòng thương xót, những thời được chấp nhận, những mùa được chọn, trong đó nó là niềm vui của Ngài cho thấy lòng thương xót, và không điều gì sẽ cản trở nó; những thời được chỉ định cho việc làm lớn Đấng Cứu Chuộc và những công đức của Ngài, và cho những chiến thắng của ân điển của Ngài, trong đó ân điển của Ngài sẽ chiến thắng trên sự không xứng đáng của loài người trong chiều cao lớn nhất của nó. Và nếu chúng ta xét những sự đối xử muộn của Đức Chúa Trời với quốc gia và xứ của chúng ta, nó hiện ra với tôi rằng có nhiều làm chúng ta nghĩ rằng đây là một ngày như vậy. 332 Sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời rất kỳ diệu ngày xưa, hướng về mười bộ lạc, và dân của Giu-đa và Giê-ru-sa-lem, và sau đó đến người Do Thái trong thời của Đấng Christ và các sứ đồ; nhưng nó dường như với tôi, mọi điều được xét, không bằng sự kiên nhẫn và lòng thương xót của Ngài đến chúng ta. Đức Chúa Trời không chỉ chịu đựng không hủy diệt chúng ta, bất chấp mọi sự khiêu khích của chúng ta. mà Ngài đã thực hiện những điều lớn cho chúng ta, trong đó tay Ngài đã hữu hình nhất, và cánh tay Ngài được làm trần; đặc biệt hai trường hợp ấy ở Mỹ, Đức Chúa Trời thành công chúng ta chống lại Cape-Breton, và làm nhầm lẫn Armada từ Pháp năm vừa qua; những sự ban phát của sự quan phòng, điều, nếu được xét trong mọi hoàn cảnh của chúng, kỳ diệu và rõ ràng như vậy bày tỏ một sự can thiệp thuộc Đức Chúa Trời phi thường, đến nỗi chúng có lẽ đến gần nhất với một song song với những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời ngày xưa, trong thời của Môi-se, Giô-suê, và Hezekiah, thuộc bất kỳ điều gì đã ở trong những thời đại sau này của thế gian. Và nó thuộc mục đích hiện tại của tôi quan sát, rằng Đức Chúa Trời vui lòng làm những điều lớn cho chúng ta trong cả hai trường hợp này, trong sự trả lời sự cầu nguyện phi thường. Những vẻ đáng chú ý như vậy của một linh của sự cầu nguyện, vào bất kỳ dịp công cộng cụ thể nào, đã không ở trong xứ, vào bất kỳ lúc nào trong sự quan sát và trí nhớ của tôi, như vào dịp của việc Cape-Breton. Và nó đáng được nhớ, rằng Đức Chúa Trời gửi cơn bão lớn ấy trên hạm đội của kẻ thù của chúng ta năm vừa qua, cuối cùng phân tán, và hoàn toàn làm nhầm lẫn chúng, và làm chúng hoàn toàn từ bỏ những thiết kế của chúng chống lại chúng ta, chính đêm sau ngày của sự kiêng ăn và sự cầu nguyện công cộng của chúng ta, cho sự bảo vệ của chúng ta và sự nhầm lẫn của chúng. Như vậy, dù nó là một ngày của sự bội đạo và sự khiêu khích lớn, vẫn nó rõ ràng là một ngày của những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời; những điều kỳ diệu của quyền năng và lòng thương xót; điều có thể tốt dẫn chúng ta nghĩ về hai nơi ấy của Kinh Thánh; Thi Thiên cxix. 126. “Nó là thời cho Ngài, Chúa, làm việc, vì chúng đã làm luật của Ngài vô hiệu.” Và Thi Thiên lxxv. 1. “Rằng danh Ngài gần, những công việc kỳ diệu của Ngài tuyên bố.” Đức Chúa Trời hiện ra, như thể, không muốn hủy diệt chúng ta, hay đối xử với chúng ta theo những sự gian ác của chúng ta, lớn và tăng nặng như chúng là; và cho thấy rằng lòng thương xót làm Ngài hài lòng. Dù một thời hư hoại, nó rõ ràng, bởi kinh nghiệm, rằng nó là một thời Đức Chúa Trời có thể được tìm thấy, và Ngài đứng sẵn sàng cho thấy lòng thương xót trong sự trả lời sự cầu nguyện. Đấng đã làm những điều lớn như vậy, và đã trả lời sự cầu nguyện kỳ diệu và nhanh như vậy cho những lòng thương xót thế gian, sẽ nhiều hơn ban Đức Thánh Linh nếu chúng ta cầu xin Ngài. Ngài bảo toàn chúng ta một cách kỳ diệu, và chờ ân điển với chúng ta, như thể Ngài chọn làm chúng ta những tượng đài của ân điển của Ngài, và không của sự báo thù của Ngài, và chỉ chờ có chúng ta mở miệng chúng ta rộng, để Ngài có thể lấp đầy chúng. Những sự đánh thức tôn giáo đáng chú ý muộn, ở nhiều phần của thế gian Cơ Đốc, có thể công chính khích lệ chúng ta trong sự cầu nguyện cho lần tuôn đổ vinh quang và phổ quát được hứa của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. “Khoảng năm 1732 hay 1733, Đức Chúa Trời vui lòng tuôn đổ Đức Thánh Linh của Ngài trên dân của Saltizburg ở Đức, đang sống dưới sự tối giáo hoàng, theo cách không thông thường nhất; đến nỗi trên hai mươi ngàn trong chúng, chỉ bởi việc đọc Kinh Thánh, chúng làm một sự thay đổi để có trong ngôn ngữ của chính chúng, được xác định ném tà giáo giáo hoàng, và ôm lấy tôn giáo cải cách; vâng, và trở nên nhiệt thành như vậy cho lẽ thật và Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi sẵn lòng chịu sự mất của mọi điều trong thế gian, và thật từ bỏ những nhà, đất, hàng hóa, và những quan hệ của chúng, để chúng có thể hưởng sự giảng tinh tuyền của Phúc Âm; với sự sốt sắng lớn, và nước mắt trong mắt chúng, cầu xin những mục sư Tin Lành giảng cho chúng, ở những nơi khác nhau chúng đến, khi bị trục xuất khỏi nước của chính chúng.” Vào năm 1734 và 1735, hiện ra một sự đánh thức rất lớn và chung, ở hạt Hampshire, trong tỉnh Massachusetts Bay, ở New England, và cũng ở nhiều phần của Connecticut. Từ điều này, đã có một sự đánh thức rộng hơn rất nhiều của nhiều ngàn ở England, Wales, và Scotland, và hầu như mọi tỉnh Anh ở Bắc Mỹ. Cũng đã có một điều đáng chú ý thuộc cùng loại, ở một số nơi trong Hà Lan hợp nhất; và khoảng hai năm trước, một sự đánh thức và sự cải cách rất lớn của nhiều người Ấn Độ, ở Jerseys, và Pennsylvania, thậm chí giữa những người chưa bao giờ ôm lấy Cơ Đốc giáo trước: và trong hai năm này, một sự đánh thức lớn ở Virginia và Maryland. Bất chấp sự đa dạng lớn của những ý kiến về kết quả của một số sự đánh thức này, vẫn tôi không biết người nào, đã phủ nhận rằng đã có những sự đánh thức lớn gần đây, trong những thời và nơi này, và rằng đám đông đã được đem đến sự lo lắng nhiều hơn thông thường cho sự cứu rỗi của chúng, và trong một thời được làm sợ tội lỗi hơn thông thường, và được đem cải cách những quá trình hèn hạ trước của chúng, và chịu nhiều đau đớn cho sự cứu rỗi của chúng. Nếu tôi nên thuộc ý kiến của những người nghĩ, rằng những sự đánh thức này và sự gắng sức của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã nói chung không được cải thiện tốt, và vì vậy, đối với hầu hết, đã kết thúc trong sự nhiệt tình và ảo tưởng; vẫn, rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời gần đây đã gắng sức kỳ diệu như vậy với đám đông như vậy ở rất nhiều phần khác nhau của thế gian, và thậm chí đến ngày nay, ở nơi này hay nơi khác, tiếp tục đánh thức loài người là điều tôi nên lấy sự khích lệ lớn từ, rằng Đức Chúa Trời sắp làm một điều vinh quang hơn, và sẽ, trước khi Ngài hoàn thành, đem mọi việc đến một sự chín lớn hơn, và không cuối cùng cho phép công việc này của Ngài bị thất bại và được làm vô hiệu bởi sự quản lý tinh ranh của Sa-tan. Và chúng ta có thể không hy vọng, rằng những sự náo động không thông thường này là những tiền lệ của một điều cực kỳ vinh quang đang tiếp cận; như gió, động đất, và lửa tại núi Sinai, là những tiền lệ của giọng ấy Đức Chúa Trời ở trong theo cách nổi bật hơn? (1 Các Vua xix. 11, 12.) PHẦN. VII. Sắc đẹp và khuynh hướng tốt của sự hiệp nhất như vậy. ĐẸP như thế nào, và thuộc khuynh hướng tốt sẽ là, cho đám đông những Cơ Đốc nhân, ở nhiều phần khác nhau của thế gian, bởi sự thỏa thuận rõ ràng, hiệp nhất trong sự cầu nguyện như vậy như được đề xuất cho chúng ta. Sự hiệp nhất là một trong những điều đáng yêu nhất liên quan đến xã hội loài người; vâng, nó là một trong những điều đẹp và hạnh phúc nhất trên đất, thật làm đất giống nhất thiên đàng. Đức Chúa Trời đã làm thuộc một máu mọi quốc gia của loài người, ở trên mọi mặt của đất; qua đó dạy chúng ta bài học đạo đức này, rằng nó trở thành loài người tất cả được hiệp nhất như một gia đình. Và điều này phù hợp với bản chất Đức Chúa Trời đã ban cho loài người, sắp xếp chúng cho xã hội; và những hoàn cảnh Ngài đã đặt chúng trong đó, nhiều cách như vậy buộc và cần chúng đến nó. Một sự hiệp nhất dân sự, hay một sự thỏa thuận hài hòa giữa loài người trong việc quản lý những mối quan tâm thế gian của chúng, đáng yêu; nhưng nhiều hơn một sự hiệp nhất tin kính, và sự thỏa thuận ngọt ngào trong việc lớn mà loài người được tạo cho, thậm chí việc của tôn giáo; sự sống và linh hồn của nó là tình yêu. Sự hiệp nhất được nói trong Kinh Thánh như sắc đẹp đặc biệt của Hội Thánh của Đấng Christ, Nhã Ca vi. 9. “Chim bồ câu của tôi, người không bị ô uế của tôi, chỉ là một, nó là người duy nhất của mẹ nó, nó là người được chọn của người sinh nó; những con gái thấy nó và phước nó, vâng, những hoàng hậu và những thiếp, và chúng khen nó.” Thi Thiên cxxii. 5. “Giê-ru-sa-lem được xây như một thành được hợp chặt cùng nhau.” Ê-phê-sô iv. 3-6. “Cố gắng giữ sự hiệp nhất của Đức Thánh Linh trong sự ràng buộc của hòa bình. Có một thân thể, và một Đức Thánh Linh, thậm chí như các ngươi được gọi trong một hy vọng của sự kêu gọi của các ngươi; một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của tất cả, Đấng trên tất cả, và qua tất cả, và trong các ngươi tất cả.” Câu l6. “Toàn thân thể được khung vừa cùng nhau và được hợp, bởi điều mỗi khớp cung cấp, theo việc làm hiệu quả trong mức của mỗi phần, làm tăng của thân thể, đến sự xây dựng chính mình trong tình yêu.” Vì nó là vinh quang của Hội Thánh của Đấng Christ, rằng trong mọi thành viên của nó, dù rải rác, nó như vậy một, một xã hội thánh, một thành, một gia đình, một thân thể; vì vậy nó rất mong muốn, rằng sự hiệp nhất này nên được bày tỏ, và trở nên hữu hình. Nó rất mong muốn, rằng những thành viên xa của nó nên hành động như một, trong những điều liên quan đến lợi ích chung của toàn thân thể, và trong những bổn phận và bài tập ấy chúng phải làm với Chúa và Đầu chung của chúng, như tìm kiếm từ Ngài sự thịnh vượng chung. Vì nó trở thành mọi thành viên của một gia đình cụ thể, được hiệp nhất nghiêm ngặt, và có ở rất nhiều khía cạnh một lợi ích chung, hiệp nhất trong sự cầu nguyện đến Đức Chúa Trời cho những điều chúng cần; và vì nó trở thành một quốc gia, vào những mùa nào đó, hiệp nhất một cách hữu hình trong sự cầu nguyện cho những lòng thương xót công cộng ấy liên quan đến lợi ích của toàn quốc gia: vì vậy, nó trở thành Hội Thánh của Đấng Christ là một quốc gia thánh, một dân đặc biệt, một gia đình thiên đàng, được hiệp nhất nghiêm ngặt hơn, ở nhiều khía cạnh, và có những lợi ích lớn hơn vô hạn là, chung cho toàn bộ, hơn bất kỳ xã hội khác nào hiệp nhất một cách hữu hình, và thỏa thuận rõ ràng cùng nhau, trong sự cầu nguyện đến Đức Chúa Trời cho sự thịnh vượng chung; và trên mọi điều, sự thịnh vượng và sự thúc đẩy chung ấy, lớn và vinh quang không thể nói như vậy, Đức Chúa Trời đã hứa dồi dào như vậy hoàn thành trong những ngày sau. Nó trở thành những Cơ Đốc nhân, mà một linh ích kỷ hẹp với tính cách của chúng trên mọi người khác, không thỏa thuận, nhiều trong sự cầu nguyện cho lòng thương xót công cộng ấy, trong đó bao gồm phúc lợi và hạnh phúc của toàn thân thể của Đấng Christ, mà chúng là những thành viên, và điều tốt lớn nhất của loài người. Và sự hiệp nhất hay sự thỏa thuận trong sự cầu nguyện đặc biệt trở thành, khi những Cơ Đốc nhân cầu nguyện cho lòng thương xót ấy, trên mọi điều khác liên quan đến chúng một cách hợp nhất, và có khuynh hướng đến sự giải cứu, sự thịnh vượng, và vinh quang của toàn thân thể, cũng như của mỗi thành viên cá nhân. Một sự hiệp nhất như vậy trong sự cầu nguyện cho lần tuôn đổ chung của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sẽ không chỉ đẹp, mà còn có lợi nữa. Nó sẽ có khuynh hướng rất lớn thúc đẩy sự hiệp nhất và lòng từ thiện giữa những thành viên xa của Hội Thánh của Đấng Christ, thúc đẩy linh công cộng, tình yêu đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và sự lo lắng cho lợi ích của Si-ôn; cũng như là một bài tập và sự bày tỏ đáng yêu của một linh như vậy. Sự hiệp nhất trong những bổn phận tôn giáo, đặc biệt trong bổn phận của sự cầu nguyện, trong việc cầu nguyện một với và cho người khác, và chung cho phúc lợi chung của chúng, trên hầu như mọi điều khác, có khuynh hướng thúc đẩy tình cảm và sự thân yêu lẫn nhau. Và nếu những mục sư và dân sự nên, bởi sự thỏa thuận cụ thể và nghị quyết chung, tự đặt chính mình, theo cách trang trọng và phi thường, theo thời gian, cầu nguyện cho sự phục hưng của tôn giáo trong thế gian, nó sẽ tự nhiên có khuynh hướng đánh thức trong chúng một sự lo lắng về những điều thuộc bản chất này hơn, và một mong muốn nhiều hơn sau một lòng thương xót như vậy. Nó sẽ dấn thân chúng đến sự chú ý nhiều hơn đến một việc như vậy, làm chúng tò mò hơn về nó, sẵn sàng hơn dùng những cố gắng thúc đẩy điều chúng, với rất nhiều người khác, dành nhiều thời gian như vậy cầu nguyện cho. Nó sẽ làm chúng sẵn sàng hơn vui mừng, và khen ngợi Đức Chúa Trời, khi chúng thấy hay nghe về bất kỳ điều gì thuộc bản chất hay khuynh hướng ấy. Và, theo cách cụ thể, nó sẽ tự nhiên có khuynh hướng dấn thân những mục sư việc của sự sống của chúng nên là, tìm kiếm phúc lợi của Hội Thánh của Đấng Christ, và sự thúc đẩy của vương quốc của Ngài đến sự siêng năng và sự sốt sắng lớn hơn trong công việc của chúng; và nó sẽ có một khuynh hướng đến lợi ích và lợi thế thuộc linh của mỗi người cụ thể. Vì người ta được dấn thân như vậy trong sự cầu nguyện phi thường cho sự phục hưng và tình trạng thịnh vượng của tôn giáo trong thế gian, sẽ tự nhiên dẫn mỗi người phản ánh trên chính mình, và xét tôn giáo thịnh vượng trong trái tim của chính mình như thế nào, và ví dụ của hắn đóng góp bao xa đến điều hắn đang cầu nguyện cho. Trên toàn bộ có sự khích lệ lớn và cụ thể được ban trong lời của Đức Chúa Trời, đến sự hiệp nhất và sự thỏa thuận rõ ràng, trong sự cầu nguyện. Đa-ni-ên, khi hắn có một điều lớn yêu cầu từ Đức Chúa Trời, tức là Rằng Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài sẽ mặc khải một cách kỳ diệu cho hắn một bí mật lớn, không người nào trong những người khôn, những nhà chiêm tinh, những nhà ảo thuật, hay những thầy bói của Babylon có thể tìm ra, hắn đi đến Ha-na-nia, Mi-sa-ên, và A-sa-ria, những bạn đồng hành của hắn, và chúng thỏa thuận cùng nhau, rằng chúng sẽ hợp nhất mong muốn những lòng thương xót của Đức Chúa Trời của thiên đàng, liên quan đến bí mật này; và yêu cầu chung của chúng sớm được ban. Đức Chúa Trời đặt vinh dự lớn trên chúng, trên mọi người khôn của Babylon, không chỉ đến niềm vui lớn của chúng, mà còn đến sự ngưỡng mộ và sự ngạc nhiên của Nê-bu-cát-nết-sa, đến nỗi, rằng vị vua lớn và kiêu ngạo, như chúng ta được nói, ngã trên mặt hắn và thờ phượng Đa-ni-ên, và nhận rằng Đức Chúa Trời của hắn thật là một Đức Chúa Trời của những thần, và hắn thúc đẩy rất lớn Đa-ni-ên và những bạn cầu nguyện của hắn trong tỉnh Babylon, Ê-xơ-tê, khi bà có một yêu cầu quan trọng hơn vẫn để tạo, cho việc cứu Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và toàn quốc gia Do Thái, rải rác qua đế chế Ba Tư, khi trên bờ của sự hủy, gửi đến mọi người Do Thái trong thành Shushan, cầu nguyện và kiêng ăn với bà và những người hầu gái của bà; và những lời cầu nguyện hợp nhất của chúng thắng thế; đến nỗi sự kiện kỳ diệu. Thay vì sự hủy diệt được dự định của người Do Thái, kẻ thù của chúng bị hủy diệt khắp nơi, và chúng được bảo vệ, được vinh dự, và được thúc đẩy; nỗi buồn và sự đau khổ của chúng được biến thành sự vui mừng lớn, sự tiệc, sự chiến thắng, và những lời chúc mừng vui mừng lẫn nhau. Sự khích lệ đến sự thỏa thuận rõ ràng trong sự cầu nguyện lớn từ những trường hợp như vậy; nhưng nó vẫn lớn hơn từ những lời kỳ diệu ấy của Đấng Cứu Chuộc phước của chúng ta, Ma-thi-ơ xviii. 19. “Tôi nói với các ngươi, rằng nếu bất kỳ hai người trong các ngươi sẽ thỏa thuận trên đất, liên quan đến bất kỳ điều gì chúng sẽ cầu xin, nó sẽ được làm cho chúng của Cha tôi ở trên thiên đàng.” Đấng Christ vui lòng ban sự khích lệ lớn này cho sự hiệp nhất của những người theo Ngài trong bài tập xuất sắc và thánh này của việc tìm kiếm và phục vụ Đức Chúa Trời; một sự hiệp nhất và sự hiệp thông thánh của dân của Ngài là điều Ngài mong muốn và vui thích rất lớn trong; điều Ngài đến thế gian để đem đến; điều Ngài đặc biệt cầu nguyện với hơi thở chết của Ngài; (Giăng xvii.) điều Ngài chết cho; và là một mục đích chính của toàn việc cứu chuộc của chúng ta bởi Ngài; Ê-phê-sô i. “Trong Đấng chúng ta có sự cứu chuộc qua máu của Ngài, sự tha thứ của những tội lỗi, theo những sự giàu có của ân điển của Ngài, trong đó Ngài đã dồi dào hướng về chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và sự thận trọng; đã làm chúng ta biết bí mật của ý chí của Ngài, theo niềm vui tốt của Ngài, Ngài đã có mục đích trong chính mình: rằng trong sự ban phát của sự đầy của những thời, Ngài có thể tập hợp cùng nhau trong một mọi điều trong Đấng Christ, cả điều ở trên thiên đàng, và điều ở trên đất, thậm chí trong Ngài.” 318 Xem Sáng Thế Ký xii. 3. xiii. 18. xxii. 18. xxvi. 4. và xxviii. 14. 319 Khải Huyền xx. 1-3. 320 Ê-sai lx. 21. 321 Lu-ca xxiv. 49. Công Vụ i. 4. và Công Vụ. ii. 33, 39. Ga-la-ti iii. 14. Ê-phê-sô i. 13. và Ê-phê-sô iii. 6. 322 Số lượng của những cư dân của đất không nghi ngờ lúc đó sẽ được nhân mênh mông; và số lượng của những người được cứu chuộc nhiều hơn. Nếu chúng ta nên giả định ngày vinh quang ấy kéo dài không hơn một ngàn năm theo nghĩa đen, và rằng vào lúc bắt đầu của một ngàn năm ấy thế gian của loài người nên chỉ đông như nó nay, và rằng số lượng nên được gấp đôi, trong thời của sức khỏe và hòa bình lớn và phước phổ quát của thiên đàng, một lần chỉ trong một trăm năm, số lượng ở cuối của một ngàn năm sẽ hơn n ngàn lần lớn hơn nó nay; và nếu nó nên được gấp đôi một lần trong năm mươi năm, (điều có lẽ số lượng của những cư dân của New England thường thường đã, trong khoảng một nửa thời gian ấy.) lúc đó ở cuối của một ngàn năm, sẽ có hơn một triệu cư dân trên mặt đất, nơi có một nay. Và có lý do nghĩ rằng qua phần lớn hơn của thời kỳ này, ít nhất, số lượng của những thánh đồ sẽ, trong sự tăng của chúng, mang một tỷ lệ đến sự tăng của số lượng của những cư dân. Và nó phải được xét, rằng nếu số lượng của loài người vào lúc bắt đầu của thời kỳ này không hơn bằng số lượng hiện tại, vẫn chúng ta không nghi ngờ có thể kết luận, rằng số lượng của những thánh đồ thật sẽ lớn hơn mênh mông; khi thay vì vài Cơ Đốc nhân thật và hoàn toàn nay ở một số nước ít, mọi quốc gia trên mặt của toàn đất sẽ được cải đạo đến Cơ Đốc giáo, và mọi nước sẽ đầy những Cơ Đốc nhân thật; đến nỗi sự nhân liên tiếp của những thánh đồ thật qua một ngàn năm, sẽ bắt đầu với lợi thế mênh mông ấy, ngoài sự nhân của loài người; nơi điều sau được bắt đầu từ những đơn vị, điều khác không nghi ngờ sẽ bắt đầu với. hàng trăm, nếu không hàng ngàn. Vậy số lượng của những người cải đạo thật lớn hơn bao nhiêu, sẽ được đem đến một sự tham dự của những lợi ích của sự cứu chuộc của Đấng Christ, trong thời kỳ ấy, hơn trong mọi thời khác đặt cùng nhau!
Tôi nghĩ, những điều trước được xét, chúng ta sẽ rất vừa phải trong những phỏng đoán của chúng ta, nếu chúng ta nói, nó có khả năng rằng sẽ có một trăm ngàn lần nhiều hơn, sẽ thật được cứu chuộc cho Đức Chúa Trời bởi máu của Đấng Christ, trong thời kỳ ấy của sự thịnh vượng của Hội Thánh, hơn từng đã trước, từ đầu của thế gian đến thời ấy. 323 Ê-sai xlix. 8. và tiếp đến Ê-sai xlix. 23. câu 23. và Ê-sai lix. 2. chương lxi. 2. được lấy với ngữ cảnh trong chương ấy và những chương trước và sau. 324 Xem Ê-sai xliv. 23. Ê-sai xlix. 13. Thi Thiên lxix. 34. 35. Thi Thiên xcvi. 11, 12. và Thi Thiên xcviii.7, 8. 325 Trong đoạn này tiên tri không nghi ngờ liên quan đến cùng sự khôi phục và sự thúc đẩy vinh quang của Hội Thánh của hắn được nói trong chương tiếp theo, và trong mọi chương sau đến cuối của sách. 326 Những tiên tri, trong những lời tiên tri của chúng về sự khôi phục và sự thúc đẩy của Hội Thánh, rất thường nói về nó như điều sẽ được làm trong sự trả lời những lời cầu nguyện của dân của Đức Chúa Trời. Ê-sai xxv. 9. Ê-sai xxvi. 9, l2, 13, 16. 17, đến cuối. Chương. Ê-sai xxxiii. 2. Thi Thiên cii. 13-22. Giê-rê-mi iii. 21. Ê-sai lxv. 24. Ê-sai.xli. 17. Ô-sê v. 15. với vi. 1, 2, 3. và Ô-sê xiv. 2, đến cuối. Xa-cha-ri x. 6. Xa-cha-ri xii. 10. và Xa-cha-ri xiii. 9. Ê-sai lv. 6. với câu 12, 13. Giê-rê-mi xxxiii. 3. Những lời tiên tri về những thời vinh quang tương lai của Hội Thánh thường được giới thiệu với một lời cầu nguyện của Hội Thánh cho sự giải cứu và sự thúc đẩy của nó, được thốt ra một cách tiên tri: như trong Ê-sai li. 9, &c. Chương. Ê-sai lxiii. 11, đến cuối, và Ê-sai lxiv. khắp. 327 Nhã Ca ii. 14. 328 Nhã Ca v. 1. 329 Xuất Ê-díp-tô ii. 23. và Xuất Ê-díp-tô iii. 7. Sự khôi phục lớn của Hội Thánh trong ngày sau, được nói như được giống bởi điều này; như Ê-sai lxiv. 1-4. Ê-sai xi. 11, 15. 16. Ê-sai xliii.2, 3, 16-19. li. 10, 11, 15. Ê-sai lxiii.11, 12, 13. Xa-cha-ri 10, 11. Ô-sê ii. 14, 15. 330 Xem Giê-rê-mi xxix. 10-14. và Giê-rê-mi l. 4. 5. Đa-ni-ên ix. khắp. Ê-xơ-ra. viii. 21. &c. Nê-hê-mi i. 4. đến cuối. Nê-hê-mi iv. 4, 5. và chương Nê-hê-mi ix. khắp. 331 Thi Thiên cxxiv. 1-4. 332 Cụ thể việc Đức Chúa Trời bảo toàn và giải cứu quốc gia, khi gặp nguy hiểm lớn như vậy của sự hủy bởi cuộc nổi loạn muộn; và việc Ngài bảo toàn New England, và những thuộc địa Anh khác ở Mỹ, theo cách đáng chú ý như vậy, khỏi đoàn quân lớn từ Pháp, được chuẩn bị và được gửi chống lại chúng ta năm vừa qua; và sự thành công gần như phép lạ được ban cho chúng ta chống lại kẻ thù của chúng ta tại Cape-Breton năm trước, làm thất vọng những sự chuẩn bị được đổi mới và cố gắng mới của chúng chống lại những thuộc địa này, năm hiện tại này, (1747.) bởi việc giao sức mạnh của hạm đội của chúng vào tay của người Anh, khi chúng đang trên đường đến đây Và cũng trong việc bảo vệ chúng ta theo thời gian khỏi những đội quân bằng đất đã đến chống lại chúng ta từ Canada, từ sự bắt đầu của cuộc chiến hiện tại với Pháp. Ngoài nhiều trường hợp lạ về sự bảo vệ của những pháo đài và những khu định cư cụ thể, cho thấy một sự can thiệp rõ ràng của tay của thiên đàng, đến sự quan sát của một số kẻ thù của chúng ta, và thậm chí của những người dã man. Và thêm vào những điều này, sự khôi phục bất ngờ muộn của phần lớn hơn của nhiều tù nhân của chúng ta ở Canada, bởi những người giữ chúng là tù nhân ở đó. Nó hiện ra với tôi, rằng Đức Chúa Trời đã đi nhiều khỏi cách thông thường của Ngài. trong những bài tập của lòng thương xót, sự kiên nhẫn, và sự chịu đựng dài, trong những trường hợp này. Phần III — Những Sự Phản Đối Được Trả Lời Phần III — Những Sự Phản Đối Được Trả Lời PHẦN III. NHỮNG SỰ PHẢN ĐỐI ĐƯỢC TRẢ LỜI. NAY tôi đến, như đã được đề xuất, ở vị trí thứ ba, trả lời và tránh một số sự phản đối, một số người có thể sẵn sàng tạo chống lại điều đã được đề xuất cho chúng ta. PHẦN. I. Sự thỏa thuận như vậy mê tín, được trả lời. một số người có thể sẵn sàng nói, rằng cho những Cơ Đốc nhân theo cách như vậy dành những mùa nào đó, mỗi tuần, và mỗi quý, được quan sát và được giữ một cách tôn giáo cho những mục đích được đề xuất, theo năm, sẽ là, trong tác động, lập những thời định kỳ nào đó thuộc sự phát minh và sự chỉ định của loài người, được giữ thánh cho Đức Chúa Trời; và vì vậy làm chính điều, đã luôn bị phản đối chống lại, bởi một phần rất lớn của những Cơ Đốc nhân và thần học gia nổi bật nhất giữa những người Tin Lành, như điều loài người không có quyền làm; nó là cho chúng thêm vào những sự lập của Đức Chúa Trời, và giới thiệu những phát minh và những sự lập của chính chúng vào sự thờ phượng đã định của Đức Chúa Trời, và đặt những ràng buộc không được bảo đảm trên lương tâm của loài người, và làm điều tự nhiên có khuynh hướng đến sự mê tín. Với điều này tôi sẽ nói, không thể có sự công chính trong một sự phản đối như vậy chống lại đề xuất này, như được tạo cho chúng ta trong Bản Ghi Nhớ đã nói ở trên. Thật, sự thận trọng ấy hiện ra trong chính dự án, và theo cách nó được đề xuất cho chúng ta, rằng không có nhiều như bất kỳ màu nào cho sự phản đối. Đề xuất như vậy, và được bảo vệ tốt như vậy, đến nỗi dường như không có chỗ cho Cơ Đốc nhân yếu nhất quan sát nó tốt, hiểu những điều ấy được ngụ ý trong nó, đã thật bị phản đối chống lại bởi nhiều Cơ Đốc nhân và thần học gia nổi bật giữa những người Tin Lành, như làm vướng lương tâm của loài người, và thêm vào những sự lập thuộc Đức Chúa Trời, &c. Ở đây không có sự giả vờ lập bất kỳ điều gì bởi thẩm quyền; không vẻ của bất kỳ yêu cầu nào về quyền năng trong những người đề xuất, hay quyền có bất kỳ sự quan tâm nào được trả cho những xác định hay đề xuất của chúng, bởi phẩm giá bất kỳ sự tôn trọng nào do chúng, trong bất kỳ khía cạnh nào. Xa như vậy, chúng rõ ràng đề xuất điều chúng đã nghĩ cho người khác, cho những sự sửa đổi và cải thiện của chúng, tuyên bố rằng chúng chọn đúng hơn nhận và lan truyền những hướng dẫn và đề xuất của người khác, hơn là những tác giả đầu tiên của bất kỳ điều gì. Không thời nào, không được Đức Chúa Trời tự lập nên thánh, được đề xuất được quan sát nhiều hơn người khác, dưới bất kỳ ý niệm nào về những thời như vậy là, trong bất kỳ khía cạnh nào, thánh hơn, hay vinh dự hơn, hay xứng đáng bất kỳ sự ưu tiên nào, hay sự quan tâm phân biệt; hoặc như được nên thánh, hay được làm vinh dự, bởi thẩm quyền, hay bởi bất kỳ sự kiện lớn nào của sự quan phòng thuộc Đức Chúa Trời, hay bất kỳ quan hệ nào đến bất kỳ người hay điều thánh nào; mà chỉ như thuận tiện hoàn cảnh, hữu ích cho trí nhớ, đặc biệt tự do khỏi việc thế gian, gần những thời của sự quản trị của những giáo lễ công cộng, &c. Không ai cố gắng đặt bất kỳ ràng buộc nào trên người khác, liên quan đến vấn đề này; hay mong muốn rằng chúng nên đặt bất kỳ ràng buộc nào trên chính mình; hay nhìn chính mình như ở dưới bất kỳ nghĩa vụ nào, hoặc bởi quyền năng hay lời hứa; hay nhiều như đến bất kỳ xác định tuyệt đối nào trong tâm trí của chính chúng, dành bất kỳ ngày đã định nào khỏi những việc thế gian; hay thậm chí cố định bất kỳ phần nào của những ngày như vậy, mà không có sự tự do thay đổi những hoàn cảnh, như sẽ được thấy tiện lợi; và cũng sự tự do được để lại cho một sự thay đổi tương lai của sự phán xét, đối với sự tiện lợi, trên thử nghiệm và sự xét tương lai. Tất cả điều được đề xuất là, rằng những người rơi vào với điều được đề xuất trong những sự phán xét và khuynh hướng của chúng, trong khi chúng làm như vậy nên củng cố, hỗ trợ, và khích lệ những anh em của chúng thuộc cùng tâm trí, bởi việc đồng ý và tham gia một cách hữu hình với chúng trong việc. Ở đây có bất kỳ điều gì như việc tạo luật trong những vấn đề của lương tâm và tôn giáo, hay thêm những sự lập của loài người vào của Đức Chúa Trời; hay bất kỳ vẻ nào của sự áp đặt, hay việc esteem và ưu tiên mê tín một ngày trên ngày khác, hay bất kỳ cơ sở có thể nào của sự làm vướng của bất kỳ lương tâm nào? Cho loài người đi bởi luật lập và giới hạn những hoàn cảnh của sự thờ phượng, không được lập hay giới hạn bởi bất kỳ luật nào của Đức Chúa Trời, như thời gian, nơi, và trật tự chính xác, có thể ở nhiều khía cạnh thuộc khuynh hướng nguy hiểm. Nhưng chắc chắn nó không thể là bất hợp pháp hay không thích hợp, cho những Cơ Đốc nhân đến một sự thỏa thuận nào đó, liên quan đến những hoàn cảnh này: vì nó không thể thực hiện bất kỳ sự thờ phượng xã hội nào mà không có nó. Không có sự lập nào của Kinh Thánh yêu cầu bất kỳ dân nào gặp cùng nhau thờ phượng Đức Chúa Trời trong một điểm đất như vậy, hay vào một giờ như vậy của ngày; nhưng vẫn những điều này phải được xác định bởi sự thỏa thuận; nếu không sẽ không có sự thờ phượng xã hội, ở bất kỳ nơi nào, hay bất kỳ giờ nào. Vì vậy chúng ta không được xác định bởi sự lập, trật tự chính xác của những phần khác nhau của sự thờ phượng sẽ là gì; điều gì sẽ đi trước, và điều gì sẽ theo; liệu cầu nguyện hay hát sẽ đầu tiên, và điều gì sẽ tiếp theo, và điều gì sẽ kết luận: nhưng vẫn một trật tự nào đó phải được thỏa thuận, bởi hội chúng hiệp nhất trong sự thờ phượng; nếu không chúng không thể chung thực hiện sự thờ phượng thuộc Đức Chúa Trời, theo bất kỳ cách nào của phương pháp. Nếu một hội chúng của những Cơ Đốc nhân thỏa thuận bắt đầu sự thờ phượng công cộng của chúng với sự cầu nguyện, tiếp theo hát, lúc đó tham dự việc giảng lời, và kết luận với sự cầu nguyện; và làm bởi sự đồng ý thực hiện sự thờ phượng của chúng theo trật tự này theo năm; dù trật tự này không được chỉ định trong Kinh Thánh, không ai sẽ gọi nó là sự mê tín. Và nếu một số lượng lớn của những hội chúng, qua một xứ toàn, hay nhiều xứ hơn một, làm, bởi một sự đồng ý chung, giữ cùng phương pháp của sự thờ phượng công cộng; không ai sẽ giả vờ tìm lỗi với nó. Nhưng vẫn cho bất kỳ người nào đi ràng buộc tất cả đến một phương pháp như vậy, sẽ là sự chiếm đoạt và sự áp đặt. Và nếu một trật tự chính xác như vậy nên được quan tâm như thánh, như thể không điều khác nào có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, điều này sẽ là sự mê tín. Nếu một số lượng cụ thể của những Cơ Đốc nhân sẽ thỏa thuận, rằng ngoài sự thờ phượng công cộng đã định của ngày Sa-bát, chúng sẽ, khi hoàn cảnh của chúng cho phép, gặp cùng nhau, thực hiện một số bài tập tôn giáo, vào một đêm ngày Sa-bát, cho sự xây dựng lẫn nhau của chúng; hay nếu vài hội thỏa thuận gặp cùng nhau ở những nơi khác nhau vào lúc ấy; đây không là sự mê tín; dù không có sự lập cho nó. Nếu người ta ở những hội chúng khác nhau, tự nguyện thỏa thuận thay phiên gặp cùng nhau trong nhà của Đức Chúa Trời, thờ phượng Ngài và nghe một bài giảng công cộng, một lần một tháng, hay một lần trong sáu tuần; nó không bất hợp pháp dù không có sự lập cho nó: nhưng vẫn, làm điều này như một điều thánh, không thể thiếu, và ràng buộc trên lương tâm của loài người, sẽ là sự mê tín. Nếu những Cơ Đốc nhân của vài hội chúng lân cận, thay vì một bài giảng, thỏa thuận vào một dịp đặc biệt nào đó giữ một sự kiêng ăn vòng, mỗi hội chúng lấy lượt của nó trong một thời gian và trật tự nào đó, được cố định bởi sự đồng ý; hay nếu, thay vì giữ sự kiêng ăn thay phiên, vào những ngày khác nhau, một vào một tuần và một vào tuần khác, chúng tất cả sẽ thỏa thuận giữ một sự kiêng ăn vào cùng ngày, và làm điều này hoặc một lần hoặc thường xuyên, theo như chúng sẽ phán xét hoàn cảnh của chính chúng, hay những sự ban phát của sự quan phòng thuộc Đức Chúa Trời, hay tầm quan trọng của lòng thương xót chúng tìm, yêu cầu; có bất kỳ sự mê tín nhiều hơn trong điều này? PHẦN. II. Việc sự thỏa thuận như vậy kỳ quặc và Pharisaical, được trả lời. một số người có thể sẵn sàng nói, dường như có một điều kỳ quặc trong việc nó được nhấn mạnh rằng dân của Đức Chúa Trời ở những nơi khác nhau nên đặt những lời cầu nguyện của chúng cho lòng thương xót này cùng lúc; như thể những lời cầu nguyện của chúng sẽ mạnh hơn trên cơ sở ấy; và như thể Đức Chúa Trời sẽ không có khả năng nghe những lời cầu nguyện được dâng bởi nhiều người, dù chúng tình cờ không cầu nguyện cùng lúc, như Ngài sẽ nếu Ngài nghe tất cả chúng cùng một lúc. Với điều này tôi sẽ nói, nếu một sự phản đối như vậy được tạo, nó phải qua sự hiểu lầm. Nó không được chỉ hay được ngụ ý trong bất kỳ điều gì được nói trong đề xuất, hay trong bất kỳ lập luận nào được dùng để thực thi nó, tôi đã thấy, rằng những lời cầu nguyện của một số lượng lớn ở những nơi khác nhau, sẽ mạnh hơn, chỉ vì hoàn cảnh ấy, về việc chúng được đặt cùng lúc. Nó thật được giả định, rằng nó sẽ rất tiện lợi, rằng những thời nào đó cho sự cầu nguyện hợp nhất nên được thỏa thuận: điều có thể là, mà không ngụ ý điều được giả định trong sự phản đối, trên những cơ sở sau. 1. Điều này dường như là một phương tiện thích hợp cho việc thúc đẩy và duy trì một sự hiệp nhất giữa những Cơ Đốc nhân của những nơi xa, trong sự cầu nguyện phi thường cho một lòng thương xót như vậy. Nó hiện ra, từ điều được quan sát trước, rằng nên có những lời cầu nguyện phi thường giữa những Cơ Đốc nhân cho lòng thương xót này; và rằng nó phù hợp dân của Đức Chúa Trời nên thỏa thuận và hiệp nhất trong nó. Dù không có lý do giả định rằng những lời cầu nguyện sẽ thắng thế hơn, chỉ từ hoàn cảnh, rằng những người khác nhau cầu nguyện chính xác a t cùng lúc; vẫn sẽ có lý do nhiều hơn hy vọng, rằng những lời cầu nguyện cho một lòng thương xót như vậy sẽ thắng thế, khi dân của Đức Chúa Trời rất nhiều trong sự cầu nguyện cho nó, và khi nhiều người trong chúng được hiệp nhất trong nó. Vì vậy nếu việc thỏa thuận những thời nào đó cho sự cầu nguyện hợp nhất và phi thường, là một phương tiện có khả năng thúc đẩy một sự hiệp nhất của nhiều người trong sự cầu nguyện phi thường, lúc đó có lý do nhiều hơn hy vọng, rằng sẽ có sự cầu nguyện thắng thế cho một lòng thương xót như vậy, vào dịp những thời nào đó cho sự cầu nguyện phi thường được thỏa thuận. Nhưng việc thỏa thuận những thời nào đó cho sự cầu nguyện phi thường hợp nhất, là một phương tiện có khả năng và thích hợp thúc đẩy và duy trì sự cầu nguyện như vậy; tôi nghĩ sẽ dễ dàng rõ ràng với bất kỳ người nào xét vấn đề. Nếu nên chỉ có một sự thỏa thuận hay sự đồng ý lỏng đến nó như một bổn phận, hay một điều phù hợp và thích hợp, rằng những Cơ Đốc nhân nên rất nhiều trong sự cầu nguyện cho sự phục hưng của tôn giáo, và nhiều hơn rất nhiều trong nó hơn chúng quen, mà không thỏa thuận những thời cụ thể, một sự thỏa thuận lỏng như vậy sẽ dễ bị sớm quên như thế nào, và sự cầu nguyện phi thường ấy, được cố định đến không thời nào đó, hoàn toàn bị bỏ qua! Để chắc chắn, những phần xa của Hội Thánh của Đấng Christ không thể có sự tự tin trong nhau, rằng điều này sẽ không là trường hợp. Nếu những mục sư này ở Scotland, ví dụ, thay vì đề xuất chúng đã tạo, đã chỉ gửi ra nước ngoài một đề xuất chung, rằng dân của Đức Chúa Trời nên, cho thời đến, rất nhiều trong sự cầu nguyện nhiều hơn cho sự thúc đẩy của vương quốc của Đấng Christ, hơn đã thông thường giữa những Cơ Đốc nhân trước đây; và chúng nên nghe những đề xuất của chúng nói chung được cho phép là tốt; và rằng những mục sư và dân sự, ở nơi này và nơi khác, nhận rằng nó là một điều rất thích hợp; chúng có thể, chỉ từ điều này, có những cơ sở phụ thuộc tương tự, rằng dân của Đức Chúa Trời, ở nhiều phần khác nhau của thế gian Cơ Đốc, sẽ thật từ nay hành động một cách hợp nhất, trong việc duy trì sự cầu nguyện phi thường cho lòng thương xót này? và nó sẽ hứa hẹn hơn bao nhiêu, nếu chúng nên không chỉ nghe, rằng bổn phận nói chung được phê duyệt, mà còn rằng những thời cụ thể thật được cố định cho mục đích, và một sự thỏa thuận và nghị quyết chung được đến, rằng chúng sẽ, trừ khi bị cản trở một cách phi thường, dành những mùa cụ thể như vậy được dành trong bổn phận này, theo thời gian, duy trì thực hành này trong một số năm nào đó! 2. Cho dân của Đức Chúa Trời ở những nơi xa thỏa thuận những thời nào đó cho sự cầu nguyện phi thường, trong đó chúng sẽ hợp nhất đặt những yêu cầu của chúng đến Đức Chúa Trời, là một phương tiện phù hợp và thích hợp được dùng, để đến tính hữu hình của sự hiệp nhất của chúng trong sự cầu nguyện như vậy. Sự hiệp nhất giữa dân của Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện thật đẹp, như được cho thấy trước; nó đẹp trong mắt của Đấng Christ, và nó công chính đẹp và đáng yêu trong mắt của những Cơ Đốc nhân. Và nếu vậy, lúc đó nó phải cần mong muốn với những Cơ Đốc nhân rằng một sự hiệp nhất như vậy nên hữu hình. Nếu nó sẽ là một cảnh đáng yêu trong mắt của Hội Thánh của Đấng Christ, và nhiều đến sự an ủi của chúng, thấy những phần khác nhau và khác của Hội Thánh hiệp nhất trong sự cầu nguyện phi thường cho lần tuôn đổ chung của Đức Thánh Linh, lúc đó nó phải mong muốn với chúng rằng một sự hiệp nhất như vậy nên hữu hình, để chúng có thể thấy nó. Nhưng sự thỏa thuận và sự hiệp nhất của một đám đông trong sự thờ phượng của chúng trở nên hữu hình, bởi một sự thỏa thuận trong một số hoàn cảnh hữu hình bên ngoài. Sự thờ phượng tự nó trở nên sự thờ phượng hữu hình, bởi một điều bên ngoài và hữu hình thuộc về sự thờ phượng, và không cách nào khác: vì vậy, sự hiệp nhất và sự thỏa thuận của nhiều người trong sự thờ phượng trở nên hữu hình không cách nào khác, nhưng bởi sự hiệp nhất và sự thỏa thuận trong những hành động và hoàn cảnh bên ngoài và hữu hình của sự thờ phượng. Một sự hiệp nhất và sự thỏa thuận như vậy trở nên hữu hình, cụ thể bởi một sự thỏa thuận trong hai hoàn cảnh hữu hình ấy, thời gian và nơi. Khi một số lượng của những Cơ Đốc nhân sống gần cùng nhau, và số lượng và tình huống của chúng thuận tiện, và chúng có một mong muốn hiệp nhất một cách hữu hình trong bất kỳ hành động nào của sự thờ phượng, chúng quen làm sự hiệp nhất và sự thỏa thuận của chúng hữu hình bởi một sự hiệp nhất trong cả hai hoàn cảnh này. Nhưng khi một số lượng lớn hơn rất nhiều của những Cơ Đốc nhân, ở những nơi xa đến nỗi chúng không thể hiệp nhất bởi việc thờ phượng ở cùng nơi, vẫn mong muốn một sự hiệp nhất hữu hình trong một sự thờ phượng phi thường nào đó; chúng quen làm sự hiệp nhất và sự thỏa thuận của chúng hữu hình, bởi việc thỏa thuận chỉ trong hoàn cảnh trước trong những hoàn cảnh ấy, tức là của thời gian. Điều này thông thường trong việc chỉ định những sự kiêng ăn và những sự tạ ơn công cộng; cùng ngày được chỉ định, cho việc thực hiện sự thờ phượng phi thường ấy, như một ghi chú hữu hình của sự hiệp nhất. Lẽ thường này dẫn những Cơ Đốc nhân ở mọi nước. Và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời dường như chỉ cùng điều trong việc chỉ định rằng dân của Ngài, trong sự thờ phượng công cộng đã định và thông thường của chúng mỗi tuần, nên bày tỏ sự hiệp nhất và sự hiệp thông này với nhau, như một xã hội thánh; bởi việc dâng sự thờ phượng của chúng vào cùng ngày; cho vinh quang lớn hơn của Chúa chung của chúng, và sự xây dựng và sự an ủi lớn hơn của toàn thân thể. Nếu bất kỳ người nào vẫn tìm lỗi với đề xuất về những thời nào đó được những dân của Đức Chúa Trời ở những nơi khác nhau thỏa thuận, theo cách được trình bày trong Bản Ghi Nhớ, tôi sẽ hỏi, Liệu chúng phản đối chống lại bất kỳ điều gì như vậy, như một sự thỏa thuận hữu hình của dân của Đức Chúa Trời, ở những phần khác nhau của thế gian, trong sự cầu nguyện phi thường, cho sự đến của vương quốc của Đấng Christ? Liệu một điều như vậy hữu hình, sẽ không nhiều cho vinh dự công cộng của danh của Đức Chúa Trời? Và liệu nó sẽ không có khuynh hướng đến sự hỗ trợ của những Cơ Đốc nhân, và sự khích lệ trong bổn phận, và cũng đến sự an ủi lẫn nhau của chúng, bởi một sự bày tỏ của sự hiệp nhất ấy đáng yêu với Đấng Christ và những Cơ Đốc nhân, và thúc đẩy một sự hiệp nhất Cơ Đốc giữa những Cơ Đốc nhân tuyên xưng nói chung? Và liệu chúng ta không có lý do nghĩ từ lời của Đức Chúa Trời, rằng trước khi sự phục hưng lớn ấy của tôn giáo được tiên tri trước được hoàn thành, sẽ có một sự hiệp nhất hữu hình của dân của Đức Chúa Trời, ở nhiều phần khác nhau của thế gian, trong sự cầu nguyện phi thường cho lòng thương xót này? Nếu những điều này được cho phép, tôi sẽ lúc đó hỏi xa hơn, liệu bất kỳ phương pháp nào có thể được nghĩ hay được nghĩ ra, qua đó một sự thỏa thuận rõ ràng, và sự hiệp nhất hữu hình của dân của Đức Chúa Trời, ở những phần khác nhau của thế gian, có thể được duy trì, nhưng điều này, hay một điều tương đương nào đó với nó? Nếu có bất kỳ sự thỏa thuận rõ ràng nào về bất kỳ sự cầu nguyện phi thường nào, nó trước tiên phải được đề xuất bởi một số người, và người khác phải rơi vào, như được trình bày trong văn bản của tôi. Và nếu sự cầu nguyện phi thường được thỏa thuận, và được duy trì bởi nhiều người ở những nơi khác nhau, một cách hữu hình với nhau, lúc đó nó phải được thỏa thuận liên quan đến một số hoàn cảnh, sự cầu nguyện phi thường gì sẽ được giữ; và điều này phải được thấy và được nghe, từ một người đến người khác. Nhưng điều này sẽ như thế nào, khi không thời nào được thỏa thuận, và nó không bao giờ được biết, bởi những người ở những phần khác nhau, khi nào, hay bao thường, bất kỳ người khác nào tham dự sự cầu nguyện phi thường này? Hậu quả phải cần là, rằng nó không bao giờ có thể được biết bao xa, hay trong khía cạnh gì, người khác tham gia với chúng trong sự cầu nguyện phi thường, hay liệu chúng làm nó chút nào; và không nhiều như một hoàn cảnh của sự cầu nguyện phi thường sẽ hữu hình; và thật không điều gì sẽ hữu hình về nó. Vì vậy tôi nghĩ bất kỳ người nào xét vấn đề tốt, sẽ thấy rằng hắn xác định chống đối một phương pháp như vậy như được đề xuất cho chúng ta trong Bản Ghi Nhớ, và mọi phương pháp khác tương đương với nó, là, trong tác động, xác định chống đối từng có bất kỳ điều gì như vậy, như một sự cầu nguyện phi thường được thỏa thuận và được hiệp nhất một cách hữu hình, trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cho một lần tuôn đổ chung của Đức Thánh Linh. 3. Dù nó sẽ không hợp lý để giả định, rằng chỉ một hoàn cảnh như vậy, như nhiều người cầu nguyện cùng lúc, sẽ trực tiếp có bất kỳ sự thắng thế nào với Đức Chúa Trời; vẫn một hoàn cảnh như vậy có thể một cách hợp lý được giả định có ảnh hưởng trên tâm trí của loài người. Bất kỳ người nào sẽ phủ nhận, rằng nó có bất kỳ khuynh hướng hợp lý nào khích lệ, làm sống, hay trong bất kỳ khía cạnh nào giúp tâm trí của một Cơ Đốc nhân trong việc phục vụ Đức Chúa Trời trong bất kỳ bổn phận nào của tôn giáo, tham gia với một hội chúng Cơ Đốc, và thấy một hội của những anh em thân yêu của hắn quanh hắn, cùng lúc dấn thân với hắn trong cùng bổn phận? Và giả định một người trong hội này của những thánh đồ mù, nhưng có cơ sở của sự thỏa mãn rằng có mặt một đám đông của dân của Đức Chúa Trời hiệp nhất với hắn trong cùng sự phục vụ; bất kỳ người nào sẽ phủ nhận, rằng việc hắn giả định điều này, và được thỏa mãn về nó, có thể có bất kỳ ảnh hưởng hợp lý nào trên tâm trí của hắn, khích thích và khích lệ hắn, hay trong bất kỳ khía cạnh nào hỗ trợ hắn, trong sự thờ phượng của hắn? Sự khích lệ một người có trong sự thờ phượng, bởi người khác được hiệp nhất với hắn, không chỉ bởi những giác quan bên ngoài, mà bởi kiến thức tâm trí có về sự hiệp nhất ấy, hay sự thỏa mãn sự hiểu biết có rằng người khác, vào lúc ấy, có tâm trí chúng dấn thân với hắn trong cùng sự phục vụ; điều có thể là, khi những người dấn thân một cách hợp nhất ở xa nhau, cũng như khi chúng có mặt. Nếu một người có mặt trong một hội thờ phượng, và thấy hành vi bên ngoài của chúng; sự hiệp nhất của chúng với hắn trong sự thờ phượng, hắn không thấy; và điều hắn thấy, khích lệ hắn trong sự thờ phượng, chỉ như một bằng chứng của sự hiệp nhất và sự đồng ý ấy ngoài tầm nhìn. Và một người có thể có bằng chứng như vậy về điều này, liên quan đến những người thờ phượng vắng mặt, như có thể ban cho hắn sự thỏa mãn về sự hiệp nhất của chúng với hắn, không ít hơn nếu chúng có mặt. Và vì vậy sự xét về người khác cùng lúc dấn thân với hắn trong sự thờ phượng, dù vắng mặt, có thể một cách hợp lý làm sống và khích lệ hắn trong sự thờ phượng của hắn, như thể chúng có mặt. Không có sự khôn ngoan trong việc tìm lỗi với bản chất loài người, như Đức Chúa Trời đã làm nó. Những điều tồn tại nay, tự chúng không quan trọng hơn, hơn những điều tương tự, trong thời quá khứ, hay trong thời đến: vẫn, nó rõ ràng, rằng sự xét về những điều có mặt, ít nhất trong hầu hết những trường hợp, đặc biệt ảnh hưởng bản chất loài người. Ví dụ, nếu một người có thể được thông báo chắc chắn, rằng đứa con thân yêu của hắn ở xa nay đang dưới một sự chịu khổ cực độ nào đó; hay, rằng một người bạn thân yêu vắng mặt nhất vào lúc này đang nghĩ về hắn, và trong việc thực hành tình cảm lớn hướng về hắn, hay trong việc thực hiện một hành động lớn nào đó của tình bạn; hay, nếu một cha mẹ tin kính nên biết rằng nay đứa con của hắn đang trong hành động của một sự gian ác to lớn nào đó; hay rằng, ngược lại, hắn nay đang trong một bài tập nổi bật nào đó của ân điển, và trong việc thực hiện một hành động phi thường của đức tính và sự tin kính; những điều ấy sẽ không ảnh hưởng hơn đến bản chất loài người, vì được xét như những điều vào thời hiện tại, hơn nếu được xét như ở một khoảng cách nào đó của thời gian, hoặc quá khứ hay tương lai? Hàng trăm trường hợp khác có thể được đề cập trong đó nó không ít rõ ràng, rằng sự xét về sự tồn tại hiện tại của những điều, ban cho chúng lợi thế ảnh hưởng tâm trí của loài người. Vâng, nó không nghi ngờ như vậy với những điều nói chung, lấy bất kỳ sự nắm giữ nào của những tình cảm của chúng ta, và hướng về điều chúng ta không thờ ơ. Và nếu tâm trí của một đứa con cụ thể của Đức Chúa Trời được sắp xếp bị ảnh hưởng bởi sự xét về tôn giáo của những thánh đồ khác, và của sự hiệp nhất và sự đồng ý của chúng với hắn trong bất kỳ bổn phận hay hành động cụ thể nào của tôn giáo, tôi không thể thấy lý do tại sao tâm trí loài người nên không bị cảm động nhiều hơn bởi đối tượng của tình cảm của nó, khi được xét như có mặt, như trong trường hợp này, như trong bất kỳ trường hợp nào khác: vâng, tôi nghĩ, chúng ta trên những cơ sở tốt có thể xác định không có. Cũng chúng ta có thể không nhìn nó như một trường hợp của sự yếu đuối đặc biệt của bản chất loài người, rằng loài người bị ảnh hưởng nhiều hơn với những điều được xét như có mặt, hơn những điều xa: nhưng nó dường như là một điều thông thường với những tâm trí hữu hạn, và vì vậy với mọi sinh vật thông minh được tạo. Như vậy, những thiên sứ trên thiên đàng có niềm vui đặc biệt, vào dịp của sự cải đạo của một tội nhân, khi mới, ngoài điều chúng có trong điều đã lâu quá khứ. Vì vậy nếu bất kỳ người nào sẽ gọi nó ngớ ngẩn và kỳ quặc trong bất kỳ người nào, đánh giá và quan tâm một hoàn cảnh như vậy, trong những điều của tôn giáo, như sự tồn tại của chúng vào thời hiện tại, đến nỗi bị ảnh hưởng nhiều hơn với chúng vì điều ấy; chúng phải gọi chủ của những thiên sứ trên thiên đàng một nhóm những sinh vật ngớ ngẩn và kỳ quặc. Tôi nhớ, Spectator, (người không ai sẽ gọi là một tác giả kỳ quặc,) ở đâu đó nói về những cách khác nhau của những người bạn thân yêu, lẫn nhau bày tỏ tình cảm của chúng, và duy trì một loại giao tiếp, trong sự vắng mặt với nhau, đề cập một trường hợp như vậy như điều này, với nhiều sự phê duyệt, tức là Rằng hai người bạn, rất thân yêu với nhau, khi sắp chia, và trong một thời gian đáng kể cần vắng mặt, để chúng có thể có sự an ủi của sự hưởng thụ của những sự bày tỏ lẫn nhau hàng ngày của tình bạn trong sự vắng mặt của chúng; thỏa thuận rằng chúng sẽ, mỗi ngày, chính xác vào một giờ như vậy, rút khỏi mọi nhóm và việc, cầu nguyện cho nhau. Sự thỏa thuận nào chúng đánh giá và quan sát nghiêm ngặt như vậy, đến nỗi khi giờ đến, hầu như không điều gì sẽ cản trở chúng. Và thay vì lỡ cơ hội này, chúng sẽ đột ngột phá vỡ cuộc trò chuyện, và đột ngột rời nhóm chúng đang dấn thân với. Nếu đây là một cách mong muốn của sự giao tiếp của những người bạn cụ thể, nó không là một cách mong muốn và đáng yêu duy trì sự giao tiếp và sự hiệp thông giữa những anh em trong Chúa Giê-xu Christ, và những thành viên khác nhau của gia đình thánh của Đức Chúa Trời, ở những phần khác nhau của thế gian, đến một sự thỏa thuận, rằng chúng sẽ dành những thời nào đó, chúng sẽ dành với một sự đồng ý, trong sự cầu nguyện phi thường đến Cha thiên đàng của chúng, cho sự thúc đẩy của vương quốc, và vinh quang của Chúa và Đấng Cứu Chuộc thân yêu chung của chúng, và cho sự thịnh vượng và hạnh phúc của nhau, và điều tốt lớn nhất của mọi sinh vật đồng hành của chúng qua thế gian? Một số người có lẽ có thể giả định, rằng nó trông quá giống chủ nghĩa Pharisaical, khi người ta dấn thân trong bất kỳ bài tập tôn giáo phi thường như vậy, ngoài điều được chỉ định bởi sự lập rõ ràng, cho chúng như vậy một cách cố ý làm nó rõ ràng ra nước ngoài trong thế gian, và như vậy công khai phân biệt chính mình khỏi người khác. Nhưng mọi sự dấn thân mở trong những bài tập phi thường của tôn giáo, không được mệnh lệnh rõ ràng bởi sự lập, không là chủ nghĩa Pharisaical, cũng chưa từng được kể như vậy trong Hội Thánh Cơ Đốc. Như khi một hội thánh hay hội chúng cụ thể của những Cơ Đốc nhân thỏa thuận cùng nhau giữ một ngày của sự kiêng ăn và sự cầu nguyện, vào một dịp đặc biệt nào đó; hay khi những ngày công cộng của sự kiêng ăn và sự tạ ơn được giữ, khắp một tỉnh hay nước Cơ Đốc: và dù nó thường là cách cho quan tòa dân sự dẫn trong việc dành những ngày như vậy; vẫn điều ấy không thay đổi trường hợp: nếu nó là chủ nghĩa Pharisaical trong xã hội công khai thỏa thuận trong những bài tập phi thường như vậy của tôn giáo, nó không ít chủ nghĩa Pharisaical, cho những đầu của xã hội dẫn trong việc. Và nếu quan tòa dân sự không thuộc xã hội của những Cơ Đốc nhân, cũng không tự liên quan chính mình trong việc của chúng; vẫn điều này sẽ không làm nó ít phù hợp hơn cho những Cơ Đốc nhân, vào những dịp thích hợp, chung, và một cách hữu hình với nhau, dấn thân trong những bài tập phi thường như vậy của tôn giáo, và giữ những ngày của sự kiêng ăn và sự tạ ơn bởi sự thỏa thuận. Nó không thể bị phản đối chống lại điều được đề xuất trong Bản Ghi Nhớ, rằng nó sẽ trông như ảnh hưởng sự đơn độc, và sự phân biệt mở khỏi người khác trong tôn giáo phi thường, như người Pha-ri-si ngày xưa: vì nó rõ ràng chính thiết kế của Bản Ghi Nhớ không phải thúc đẩy sự đơn độc và sự phân biệt, mà càng nhiều càng tốt tránh và ngăn nó. Cuối của Bản Ghi Nhớ không phải giới hạn điều được đề xuất, để nó có thể chỉ được thực hành bởi vài người, trong sự phân biệt khỏi tính chung; mà ngược lại làm nó chung như có thể giữa những Cơ Đốc nhân tuyên xưng. Một số người đã tuân thủ bổn phận phi thường được đề xuất, và trong đó đã được phân biệt khỏi người khác, trong hai năm, trước khi Bản Ghi Nhớ được xuất bản; và chúng được phân biệt nhiều hơn chúng mong muốn; và vì vậy gửi ra nước ngoài Bản Ghi Nhớ này, để thực hành có thể được lan truyền nhiều hơn, và trở nên chung hơn, để chúng có thể ít được phân biệt hơn. Điều chúng rõ ràng tìm, là đem đến một sự tuân thủ chung như có thể của những Cơ Đốc nhân thuộc mọi giáo phái, cầu xin, rằng mong muốn về sự đồng ý và sự hỗ trợ, chứa trong Bản Ghi Nhớ, bằng không cách nào nên được hiểu như bị giới hạn vào bất kỳ giáo phái hay đảng cụ thể nào, hay những người thuộc những ý kiến như vậy hay như vậy về bất kỳ trường hợp trước nào của sự lo lắng tôn giáo đáng chú ý; mà được mở rộng đến mọi người, sẽ bảo đảm bất kỳ sự chú ý nào đến đề xuất, và có trong trái tim lợi ích của Cơ Đốc giáo sống, và quyền năng của sự tin kính: và, dù khác về những điều khác, được thuyết phục về tầm quan trọng của sự cầu nguyện sốt sắng, thúc đẩy lợi ích chung ấy, và của những sự thuyết phục Kinh Thánh, thúc đẩy sự cầu nguyện như vậy. phần. iii Việc sự thỏa thuận như vậy là sớm, được trả lời. một sự phản đối khác, rất có khả năng nảy sinh trong tâm trí của nhiều người chống lại sự cầu nguyện phi thường như vậy cho sự đến nhanh của vương quốc của Đấng Christ, là, rằng chúng ta không có lý do mong đợi nó, cho đến khi trước tiên đến một thời của tai họa cực đoan nhất đến Hội Thánh, và một sự thắng thế của những kẻ thù chống Cơ Đốc của nó chống lại nó; thậm chí điều được trình bày trong bởi việc giết những nhân chứng; nhưng có lý do xác định ngược lại.
Nó thật là một ý kiến dường như đã đạt được khá nhiều, rằng trước sự hoàn thành của những lời hứa liên quan đến vinh quang ngày sau của Hội Thánh, phải đến một thời khủng khiếp nhất, một thời của sự chịu khổ cực đoan, và sự bắt bớ đáng sợ của Hội Thánh của Đấng Christ; trong đó Sa-tan và kẻ chống Đấng Christ sẽ đạt được chiến thắng lớn nhất của chúng trên nó, và nó sẽ bị đem thấp hơn bao giờ bởi kẻ thù của nó. Ý kiến này chủ yếu nảy sinh từ cách giải thích và áp dụng lời tiên tri đã nói ở trên về việc giết những nhân chứng; và phải cần là một sự cản trở lớn, liên quan đến một việc như vậy như được đề xuất cho chúng ta trong Bản Ghi Nhớ. Nếu người ta không mong đợi điều gì khác, hơn rằng vinh quang của vương quốc của Đấng Christ càng được làm nhanh, thời khủng khiếp này sẽ sớm đến, trong đó tính chung của dân của Đức Chúa Trời phải chịu cực kỳ như vậy, và Hội Thánh của Đấng Christ gần như bị dập tắt, và bị xóa khỏi dưới thiên đàng; nó có thể khác như thế nào ngoài một sự làm ẩm lớn đến hy vọng, sự can đảm và hoạt động của chúng, trong việc cầu nguyện cho, và vươn đến sự giới thiệu nhanh của những thời được hứa vinh quang ấy? Chừng nào ý kiến này được giữ, nó không nghi ngờ sẽ luôn có ảnh hưởng không hạnh phúc này trên tâm trí của những người mong muốn tốt cho Si-ôn. Nó sẽ có khuynh hướng làm ẩm và giữ kỳ vọng vui mừng trong sự cầu nguyện; và thậm chí ở mức lớn ngăn mọi sự cầu nguyện sốt sắng, có sức sống, và được khích lệ, trong dân của Đức Chúa Trời, cho lòng thương xót này, vào bất kỳ lúc nào trước khi nó thật được hoàn thành. Vì những người tiến hành trên giả thuyết này trong những lời cầu nguyện của chúng, phải, cùng lúc chúng cầu nguyện cho ngày vinh quang này, tự nhiên kết luận trong chính mình, rằng chúng sẽ không bao giờ sống thấy trên đất bất kỳ sự rạng đông nào của nó, mà chỉ thời thảm sẽ đi trước nó; trong đó phần lớn hơn rất nhiều của dân của Đức Chúa Trời sẽ sống đến lúc đó, sẽ chết dưới những sự tàn ác cực đoan của những kẻ bắt bớ của chúng. Và chúng càng mong đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ trả lời những lời cầu nguyện của chúng, bởi việc nhanh đem đến ngày vinh quang được hứa, chúng càng phải mong đợi chính mình có một phần trong những điều đáng sợ ấy, bản chất rụt lại, và cũng mong đợi thấy điều một bản chất được đổi mới sợ; thậm chí sự thắng thế của kẻ thù của Đức Chúa Trời, và sự dập tắt gần như hoàn toàn của tôn giáo thật trong thế gian. Và trên giả thuyết này, những sự nản lòng này có khả năng đi kèm những lời cầu nguyện của dân của Đức Chúa Trời, cho đến khi thời thảm ấy thật đến: và khi điều ấy đến, những người đã tiên tri và cầu nguyện trong vải gai, sẽ nói chung bị giết: và sau khi thời ấy qua, lúc đó ngày vinh quang sẽ ngay lập tức bắt đầu. Đến nỗi ý niệm này có khuynh hướng nản lòng mọi sự cầu nguyện sốt sắng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho sự đến vinh quang ấy của vương quốc của Đấng Christ, cho đến khi nó thật đến; và đó là cản trở nó từng có chút nào. Ý kiến này thuộc khuynh hướng có hại như vậy, nó là một ngàn điều thương tiếc nó nên được giữ, nếu thật không có cơ sở tốt cho nó. Vì vậy trong sự trả lời sự phản đối này, tôi sẽ, với mọi sự khiêm nhường và khiêm tốn, xét nền tảng của ý kiến ấy, về một thời đáng sợ như vậy của chiến thắng của kẻ chống Đấng Christ trên Hội Thánh, vẫn được mong đợi: và cụ thể sẽ cố gắng cho thấy rằng việc giết những nhân chứng, được tiên tri trước, Khải Huyền xi. 7-10. không là một sự kiện còn lại vẫn được hoàn thành. Cuối cùng, tôi sẽ đề xuất những điều sau đến sự xét. 1. Thời những nhân chứng nằm chết trong những đường của thành lớn, không nghi ngờ, chỉ thời Hội Thánh thật của Đấng Christ thấp nhất thuộc mọi điều, bị kẻ chống Đấng Christ thắng thế nhất, và gần nhất đến một sự dập tắt hoàn toàn; thời còn lại ít tính hữu hình nhất của Hội Thánh của Đấng Christ vẫn tồn tại trong thế gian, ít phần còn lại nhất của bất kỳ điều gì liên quan đến tôn giáo thật, từ đó một sự phục hưng của nó có thể được mong đợi, và trong đó mọi phương tiện của nó bị bãi bỏ nhất, và tình trạng của Hội Thánh ở mọi khía cạnh xa nhất khỏi bất kỳ hy vọng nào về việc nó từng thịnh vượng lại. Vì trước điều này, những nhân chứng tiên tri trong vải gai; nhưng nay chúng chết: trước điều này, chúng bị giữ thấp thật, vẫn có sự sống, và quyền năng đem những tai họa trên kẻ thù của chúng, và rất nhiều tôn giáo thật còn lại, đến nỗi là một sự hành hạ liên tục cho chúng. Nhưng nay kẻ thù của chúng vui mừng và tiệc, có một chiến thắng công cộng chung, như đã đạt được một chiến thắng đầy đủ trên chúng. Nay chúng đã hoàn toàn tiêu diệt chúng, được giải cứu hoàn toàn khỏi chúng, và khỏi mọi điều có thể ban cho chúng bất kỳ sự sợ hãi nào về việc bị chúng làm phiền nữa. Thời này, bất cứ nơi nào nó được cố định, không nghi ngờ, là thời, không chỉ trong đó ít người tuyên xưng nhất về tôn giáo thật còn lại trong thế gian; mà một thời lẽ thật sẽ bị đặt ra khỏi tầm nhìn xa nhất, và ra khỏi tầm với, và bị quên nhất; trong đó còn lại ít tia sáng nhất, hay những dấu vết của lẽ thật, ít phương tiện thông tin nhất, và những cơ hội đến kiến thức của lẽ thật; và vì vậy một thời của sự thiếu hiểu biết man rợ nhất, thiếu nhất mọi lịch sử, những tượng đài, và trí nhớ về những điều liên quan đến tôn giáo thật, hay những điều kiến thức của chúng có bất kỳ khuynh hướng nào đem lẽ thật lại ánh sáng; và thiếu nhất sự học, sự nghiên cứu, và sự điều tra. Nay, nếu chúng ta xét tình trạng hiện tại của loài người, nó có đáng tin rằng một thời sẽ vẫn đến, vượt, trong những khía cạnh này, mọi thời trước sự cải cách? và rằng một thời như vậy sẽ đến trước sự sụp đổ của kẻ chống Đấng Christ, trừ khi chúng ta đặt điều ấy ở một khoảng cách lớn hơn rất nhiều, hơn khoảng cách xa nhất bất kỳ người nào đã giả định? Nó gần như không thể, rằng một sự thay đổi như vậy nên được đem đến trong một thời gian ngắn như vậy: nó không thể mà không có một phép lạ. Để đến nó, không chỉ những quốc gia giáo hoàng phải thắng thế như vậy, đến nỗi hoàn toàn tiêu diệt tôn giáo Tin Lành qua đất; mà phải làm nhiều điều khác, không thể hơn rất nhiều cho chúng thực hiện, để bao phủ thế gian với một sự tối lớn và được xác nhận như vậy, và chôn mọi ánh sáng và lẽ thật trong một sự lãng quên sâu như vậy, và xa khỏi mọi phương tiện và hy vọng của một sự phục hưng như vậy. Và không chỉ một sự thay đổi mênh mông phải được tạo trong thế gian Tin Lành, mà những quốc gia giáo hoàng tự phải bị biến đổi lạ; và chính chúng phải bị bắt bớ khủng khiếp bởi một quyền năng khác nào đó, để đem chúng đến một sự thay đổi như vậy: cũng sự bắt bớ mà không có sự tiêu diệt sẽ không đủ cho nó. Nếu nên có một trận lụt phổ quát khác, nó có thể đủ đem mọi việc đến một tình trạng như vậy; với điều kiện chỉ vài người thiếu hiểu biết man rợ được bảo toàn trong một hòm: và nó sẽ cần một thảm họa không ngắn hơn nhiều điều này để thực hiện nó 2. Tại sự cải cách, trong thời của Luther, Calvin, và người khác những người đương thời của chúng, sự hủy diệt được đe dọa của kẻ chống Đấng Christ, kẻ thù đáng sợ đã lâu áp bức và làm mòn các thánh đồ, được bắt đầu. Cũng nó không là một sự bắt đầu nhỏ; vì kẻ chống Đấng Christ đã ngã, ít nhất nửa đường đến đất, từ chiều cao quyền năng và sự vĩ đại ấy hắn ở trong trước. Lúc đó bắt đầu những lọ của cơn giận của Đức Chúa Trời được tuôn đổ trên ngai của thú, đến sự lung lay lớn của những nền tảng của nó, và sự giảm của phạm vi của nó; đến nỗi giáo hoàng mất gần một nửa những lãnh thổ trước của hắn: và đối với mức độ của thẩm quyền và ảnh hưởng qua điều còn lại, hắn không sở hữu điều hắn có trước. Đức Chúa Trời nay cuối cùng, trong sự trả lời những tiếng kêu kéo dài của dân của Ngài, thức như một người khỏi giấc ngủ, và bắt đầu giải cứu Hội Thánh của Ngài khỏi tình trạng cực thấp của nó, dưới sự áp bức lớn của kẻ thù lớn này, và khôi phục nó khỏi sự lưu đày và sự trói buộc của nó trong Babylon và Ai Cập thuộc linh. Nó không phù hợp với sự tương tự của những sự ban phát của Đức Chúa Trời, rằng sau điều này Ngài nên bỏ dân của Ngài, giấu chính mình khỏi chúng thậm chí nhiều hơn trước, để chúng nhiều hơn bao giờ trong tay của kẻ thù của chúng; và nó có đáng tin rằng mọi lợi thế này của Hội Thánh chống lại kẻ chống Đấng Christ nên hoàn toàn bị từ bỏ và bị mất, quyền năng và sự bạo ngược của hắn được xác nhận nhiều hơn, Hội Thánh bị khuất phục hoàn toàn hơn bao giờ trước, và xa hơn khỏi mọi sự giúp đỡ và phương tiện của sự phục hồi? Đây không là cách đối xử của Đức Chúa Trời với dân của Ngài, hay với kẻ thù của chúng. Công việc cứu rỗi của Ngài hoàn hảo: khi Ngài đã bắt đầu một công việc như vậy Ngài sẽ thực hiện nó: khi Ngài một lần làm ngày của sự giải cứu rạng đông đến dân của Ngài, sau một đêm dài như vậy của sự tối thảm, Ngài sẽ không dập tắt ánh sáng, và làm chúng trở lại sự tối nửa đêm lại. Khi Ngài đã bắt đầu thắp lửa phước, Ngài sẽ không dập tắt sợi gai hút thuốc, cho đến khi Ngài đã đem sự phán xét ra chiến thắng. Khi một lần Hội Thánh, sau sự đau đẻ dài và đau của nó, đã sinh con trai của nó, và thực hiện một sự giải cứu nào đó, kẻ thù của nó sẽ không bao giờ có khả năng hủy diệt đứa trẻ này, dù là một em bé; mà nó sẽ lên thiên đàng, và được đặt cao ra khỏi tầm với của chúng. Sự hủy diệt Đức Chúa Trời thường tiên tri trước và đe dọa đến Babylon cổ (thường được tham khảo trong Khải Huyền, như một hình bóng lớn của Hội Thánh chống Cơ Đốc) được hoàn thành dần dần, bởi những bước khác nhau ở một khoảng cách lớn của thời gian với nhau. Nó được bắt đầu trong cuộc chinh phục của Si-ru; và được hoàn thành xa hơn bởi Darius, khoảng mười tám năm sau, bởi một sự hủy diệt lớn hơn vẫn, trong đó nó được đem gần hơn rất nhiều đến sự hoang tàn hoàn toàn; nhưng nó khoảng hai trăm hai mươi ba năm sau điều này, trước khi sự hủy của nó được hoàn hảo, và những lời tiên tri chống lại nó được hoàn thành đầy đủ, trong việc nó được làm một sự hoang tàn hoàn toàn và vĩnh viễn, mà không có bất kỳ cư dân loài người nào, trở thành nơi ở cho những con cú, những con rồng, và những sinh vật buồn khác. Nhưng vẫn khi Đức Chúa Trời đã một lần bắt đầu hủy diệt nó, Ngài tiếp tục cho đến khi Ngài hoàn thành, và không bao giờ cho phép nó phục hồi và lập đế chế trước của nó nữa. Vì vậy sự khôi phục của Hội Thánh Do Thái, sau sự bị lưu đày Babylon, bởi những bước khác nhau; có vài lần của sự trở về của người Do Thái khỏi sự bị lưu đày, và vài sắc lệnh phân biệt của những hoàng đế Ba Tư, cho việc khôi phục và xây lại Giê-ru-sa-lem, và lập lại, Hội Thánh và nhà nước Do Thái. Nó cũng được làm trong những thời hỗn loạn; có những sự gián đoạn lớn, những sự kiểm tra, và những sự chống đối bạo lực, và những thời kẻ thù đã thắng thế nhiều. Nhưng vẫn khi Đức Chúa Trời đã một lần bắt đầu công việc, Ngài cũng làm một kết thúc; Ngài không bao giờ cho phép kẻ thù của người Do Thái đem Giê-ru-sa-lem đến một tình trạng hoang tàn như vậy như nó đã ở trong trước, cho đến khi sự khôi phục được hứa hoàn chỉnh. Một lần nữa, sự giải cứu của Hội Thánh của Đức Chúa Trời khỏi sự áp bức của Antiochus Epiphanes, (một hình bóng được biết khác của kẻ chống Đấng Christ,) là dần dần; chúng lần đầu được hỗ trợ một ít bởi những Maccabees; sau đó, sự giải cứu được hứa được hoàn thành trong sự phục hồi của Giê-ru-sa-lem, sự khôi phục của đền thờ, cuối khốn khổ của Antiochus, và sự giải cứu đầy đủ hơn do hậu quả của toàn xứ. Nhưng sau khi Đức Chúa Trời một lần bắt đầu hiện ra cho sự giúp đỡ của Hội Thánh của Ngài trong trường hợp ấy, dù nó dường như chết và qua mọi hy vọng, Ngài không bao giờ cho phép Antiochus thắng thế đến mức ấy lại. Sức mạnh tối đa của vị vua lớn này được dùng, theo thời gian, để đến nó, và đế chế mênh mông của hắn dấn thân chống lại một nắm chống đối chúng; vẫn Đức Chúa Trời không bao giờ bỏ công việc của tay của chính Ngài; khi Ngài đã bắt đầu giải cứu dân của Ngài, Ngài cũng làm một kết thúc. Và vì vậy Haman, kẻ thù kiêu ngạo và cố chấp của người Do Thái, nghĩ tiêu diệt toàn quốc gia, (cũng có lẽ là một hình bóng khác của kẻ chống Đấng Christ,) khi hắn bắt đầu ngã trước Esther và Mordecai, không bao giờ dừng, cho đến khi sự hủy và sự giải cứu của Hội Thánh hoàn chỉnh; vợ của Haman nói về nó như một lập luận về sự hủy diệt đầy đủ không thể tránh đang tiếp cận của hắn, rằng hắn “đã bắt đầu ngã,” Ê-xơ-tê vi. 16. 3. Nếu sự bạo ngược và sự tối chống Cơ Đốc nên sau này thắng thế như vậy chống lại Hội Thánh Tin Lành tôn giáo thật và mọi điều liên quan đến nó đến nỗi đem mọi việc đến tình trạng đã nói ở trên, điều này sẽ không trả lời thích hợp như vậy lời tiên tri về việc giết hai nhân chứng; vì không nghi ngờ, một lý do tại sao chúng được gọi là hai nhân chứng, là, rằng số lượng của những nhân chứng cho lẽ thật là (dù vẫn đủ) rất nhỏ. Điều này đáng chú ý là trường hợp trong những thời tối của giáo hoàng; nhưng từ sự cải cách, số lượng của những người hiện ra bên của tôn giáo thật đã không nhỏ như vậy. Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ đã lớn mênh mông, so với điều nó trước. Số lượng của những người Tin Lành đôi khi được nghĩ gần bằng của những người giáo hoàng; và, không nghi ngờ, số lượng của những thánh đồ thật đã lớn hơn rất nhiều trước. 4. Nó dường như được chỉ trong lời tiên tri, rằng sau sự cải cách kẻ chống Đấng Christ sẽ không bao giờ thắng thế chống lại Hội Thánh của Đấng Christ nữa, như hắn đã làm trước. Tôi không thể nhưng nghĩ, rằng bất cứ ai đọc và xét tốt điều ông Lowman học đã viết về năm lọ đầu tiên, (Khải Huyền xvi.) trong sự trình bày muộn của hắn về Khải Huyền, phải nghĩ nó rất rõ ràng, rằng điều được nói (câu 10.) về việc tuôn đổ lọ thứ năm trên ngai của thú (vì nó như vậy trong bản gốc) là một lời tiên tri về sự cải cách. Lúc đó lọ của cơn giận của Đức Chúa Trời được tuôn đổ trên ngai của thú, tức là theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, trên thẩm quyền và sự thống trị của hắn, để làm yếu và giảm nó rất lớn, cả trong phạm vi và mức độ. Nhưng khi điều này được trình bày trong lời tiên tri, lúc đó nó được thêm, “và vương quốc của hắn đầy sự tối, và chúng cắn lưỡi của chúng vì đau.” 333 Nếu chúng ta xét điều thường được dự định bởi những cụm từ tương tự trong Kinh Thánh, tôi nghĩ chúng ta sẽ tự nhiên, và như thể cần, được dẫn hiểu những lời ấy như vậy: chính sách của chúng, bởi đó trước đây chúng đã thắng thế, sẽ nay thất bại chúng; thẩm quyền của chúng sẽ bị yếu, sự thống trị của chúng bị giảm rất lớn, và mọi sự tinh ranh của chúng sẽ không lợi chúng hỗ trợ ngai của thú, hay thậm chí lại mở rộng thẩm quyền của hắn xa như nó đã được mở rộng trước, và phục hồi điều bị mất. Mọi thiết bị tinh ranh của chúng cho mục đích này sẽ đi kèm với sự thất vọng khó chịu, hành hạ; những người có sự quản lý của vương quốc của thú, sẽ từ nay mò như trong sự tối, và vấp, và bị nhầm lẫn trong những mục đích, những âm mưu, và những doanh nghiệp của chúng. Trước đây chính sách của chúng rất thành công, như một ánh sáng dẫn chúng đến những mục đích của chúng; nhưng nay vương quốc của chúng sẽ đầy sự tối, và sự khôn ngoan của chúng sẽ thất bại chúng trong mọi thiết bị của chúng khuất phục Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh lưu ý sự chính sách và sự tinh ranh lớn của những quyền năng hỗ trợ vương quốc này, Đa-ni-ên vii. 8. “Và này, trong sừng này có những mắt như mắt của một người.” Vì vậy nó được nói về Antiochus Epiphanes, hình bóng lớn ấy của kẻ chống Đấng Christ, Đa-ni-ên viii. 23. “Một vua thuộc vẻ mặt dữ, và hiểu những câu tối, sẽ đứng lên.” Câu 25. “Và qua chính sách của hắn cũng, hắn sẽ làm sự tinh ranh thịnh vượng trong tay hắn.” Sự hiểu và chính sách này là ánh sáng của vương quốc này, như sự khôn ngoan thật là ánh sáng của Giê-ru-sa-lem thuộc linh; và vì vậy, khi ánh sáng thất bại, lúc đó vương quốc của Ai Cập thuộc linh này có thể được nói đầy sự tối. Đức Chúa Trời từ nay sẽ bảo vệ dân của Ngài khỏi những người Ai Cập thần bí này, như Ngài bảo vệ Y-sơ-ra-ên ngày xưa khỏi Pha-ra-ôn và đội quân của hắn, khi theo đuổi sau chúng, bởi việc đặt một đám mây và sự tối trên đường của chúng, và như vậy không cho phép chúng đến gần. Ngài sẽ bảo vệ Hội Thánh của Ngài khỏi người ta của thành ấy được gọi thuộc linh là Sodom, như nhà của Lot, trong đó có những thiên sứ, được bảo vệ khỏi người ta của Sodom, bởi việc chúng bị; đánh bằng sự tối hay sự mù, đến nỗi chúng mệt chính mình tìm cửa; và như Đức Chúa Trời bảo vệ thành trong đó có Elisha, tiên tri và nhân chứng của Chúa, khỏi người Syria, khi chúng bao quanh nó với những ngựa và những xe, và một đội quân lớn, để bắt hắn, bởi việc đánh chúng bằng sự mù. Kinh Thánh dạy chúng ta, rằng Đức Chúa Trời quen theo cách này bảo vệ Hội Thánh và dân của Ngài khỏi những kẻ thù tinh ranh và mạnh của chúng; Gióp v. 11,. &c. “Để đặt cao những người thấp, rằng những người than có thể được nâng lên sự an toàn: Ngài làm thất vọng những thiết bị của người tinh ranh, đến nỗi tay chúng không thể thực hiện doanh nghiệp của chúng: Ngài lấy người khôn trong sự tinh ranh của chính chúng, và sự cố vấn của người ngang ngược bị mang đi đầu xuống: chúng gặp sự tối vào ban ngày, và mò vào buổi trưa như trong đêm; nhưng Ngài cứu người nghèo khỏi gươm, khỏi miệng của chúng, và khỏi tay của kẻ mạnh.” (Cũng xem Thi Thiên xxxv. 4, 6.) Trên cơ sở của một sự bảo vệ như vậy của Hội Thánh Tin Lành của Đức Chúa Trời, với sự thất vọng và sự nhầm lẫn của mọi thiết bị tinh ranh, những kế hoạch được đặt sâu, và những cố gắng dữ dội của những kẻ thù chống Cơ Đốc của chúng, để nhổ chúng, trong khi chúng thấy chúng vẫn duy trì mặt đất của chúng, bất chấp mọi điều chúng làm, nó làm chúng như thể nghiến răng của chúng, và cắn lưỡi của chúng vì cơn giận và sự khó chịu chỉ; phù hợp với Thi Thiên cxxii. 9, 10. “Sự công chính của Ngài còn mãi mãi, sừng của Ngài sẽ được nâng lên với vinh dự: người ác sẽ thấy nó và bị đau buồn, và nghiến bằng răng của hắn và tan đi: mong muốn của người ác sẽ hư mất.” Đến nay lời tiên tri này đã được hoàn thành một cách rất đáng kể; từ sự cải cách, vương quốc của kẻ chống Đấng Christ đã đáng chú ý đầy sự tối trong khía cạnh này. Vô số đã là những thiết bị tinh ranh và những cố gắng lớn của Hội Thánh Rome, trong đó chúng đã gắng sức chính sách và quyền năng tối đa của chúng, để phục hồi những lãnh thổ bị mất của chúng, và lại khuất phục những quốc gia Tin Lành tà giáo bắc, như chúng gọi nó. Chúng đã mệt chính mình trong những cố gắng này trong hơn hai trăm năm qua; nhưng đến nay đã bị thất vọng, và đã thường bị nhầm lẫn một cách lạ. Khi những vấn đề của chúng dường như được đem đến một mức độ của sự chín, và chúng chiến thắng như thể điểm của chúng đã được đạt, niềm vui và chiến thắng của chúng đột ngột biến thành sự khó chịu và sự hành hạ. Bao nhiêu đã là những cố gắng chính trị và mạnh của chúng chống lại lợi ích Tin Lành trong quốc gia của chúng ta, cụ thể! Và Đức Chúa Trời đã làm thất vọng chúng một cách kỳ diệu theo thời gian như thế nào! Và vì Đức Chúa Trời đến nay đã hoàn thành lời của Ngài một cách đáng chú ý như vậy trong việc bảo vệ Hội Thánh Tin Lành của Ngài khỏi kẻ chống Đấng Christ, vì vậy tôi nghĩ chúng ta có cơ sở tin cậy vào Ngài, rằng Ngài sẽ bảo vệ nó đến cuối. 5. Giả thuyết của những người giả định rằng việc giết những nhân chứng vẫn còn lại được hoàn thành, làm những lời tiên tri của Khải Huyền không nhất quán với nhau. Theo giả thuyết của chúng, trận chiến ấy (Khải Huyền xi. 7.) trong đó thú làm chiến tranh với những nhân chứng, thắng, và giết chúng, là cuộc xung đột cuối và lớn nhất giữa kẻ chống Đấng Christ và Hội Thánh của Đấng Christ, sẽ đi trước sự lật đổ hoàn toàn của vương quốc chống Cơ Đốc. Và chúng phải giả định như vậy; vì chúng giả định rằng ngay sau những sự chịu khổ Hội Thánh sẽ chịu trong cuộc chiến ấy, nó sẽ nảy sinh, và như thể lên thiên đàng; tức là như chúng giải thích nó, Hội Thánh sẽ trực tiếp được thúc đẩy đến sự nghỉ ngày sau, sự thịnh vượng, và vinh quang của nó. Và do đó, cuộc xung đột này phải cùng với trận chiến lớn ấy giữa kẻ chống Đấng Christ và Hội Thánh, được mô tả (chương xvi. 13., đến cuối, và rộng hơn chương xix. 11., đến cuối. Vì điều được mô tả trong những nơi này, không thể tranh cãi nhất là cuộc xung đột lớn nhất và cuối giữa Hội Thánh và những kẻ thù chống Cơ Đốc của nó; trên đó sự sụp đổ hoàn toàn của kẻ chống Đấng Christ, và sự thúc đẩy của Hội Thánh đến vinh quang ngày sau của nó, sẽ ngay do hậu quả. Và vì vậy động đất đi kèm sự phục sinh của những nhân chứng, chương xi. 13. phải cùng với động đất lớn ấy được mô tả, chương xvi. 18. Và sự ngã của phần mười của thành phải cùng với sự hủy diệt khủng khiếp và hoàn toàn ấy của vương quốc của kẻ chống Đấng Christ, chương xvi. 17. đến cuối. Nhưng những điều này không thể là. Trận chiến, chương xi. 7. không thể cùng với trận chiến cuối và lớn ấy giữa Hội Thánh và kẻ chống Đấng Christ, được mô tả, chương xvi. và xix. Vì những điều được nói về một và cái khác, và kết quả của chúng, theo không cách nào nhất quán. Trong trận chiến ấy, chương xi. Hội Thánh của Đức Chúa Trời xung đột với kẻ thù của nó trong nỗi buồn, vải gai, và máu: nhưng trong điều khác vấn đề được trình bày cực kỳ ngược lại; Hội Thánh đi ra chiến đấu với kẻ chống Đấng Christ, không trong vải gai và máu, mà mặc áo trắng, chính Đấng Christ trước chúng, như đội trưởng của chúng, đi ra trong sự phô trương và sự vĩ đại lớn, trên một “ngựa trắng, và trên đầu Ngài nhiều vương miện, và trên áo và trên đùi Ngài một danh được viết, Vua của những vua và Chúa của những chúa. 334” Và những thánh đồ theo một lãnh đạo vinh quang như vậy đến trận chiến lớn này, theo Ngài trên “những ngựa trắng, mặc vải lanh mịn, trắng và sạch,” trong những áo của sức mạnh, niềm vui, vinh quang, và chiến thắng; trong cùng loại áo những thánh đồ hiện ra trong đó, khi chúng được trình bày như chiến thắng với Đấng Christ, với những cành cọ trong tay chúng,.chương vii. 9. Và kết quả của cuộc xung đột sau trong những cuộc này hoàn toàn ngược lại của cuộc trước. Trong trận chiến, chương xi. 7. “Thú làm chiến tranh với những nhân chứng, và thắng chúng, và giết chúng:” điều tương tự được tiên tri trước, Đa-ni-ên vii. 21. “Tôi thấy, và cùng sừng làm chiến tranh với những thánh đồ, và thắng thế chống lại chúng.” Và Khải Huyền xii. 7. “Và nó được ban cho hắn làm chiến tranh với những thánh đồ, và thắng chúng.” Nhưng trong kết quả của trận chiến cuối và lớn ấy, Hội Thánh sẽ có với những kẻ thù chống Cơ Đốc của nó, Hội Thánh sẽ THẮNG CHÚNG, VÀ GIẾT CHÚNG; Khải Huyền xvii. 14. “Những người này sẽ làm chiến tranh với Chiên Con, và Chiên Con sẽ thắng chúng; vì Ngài là Chúa của những chúa, và Vua của những vua; và những người ở với Ngài, được gọi, và được chọn, và trung tín,” 335 Trong cuộc xung đột thú sẽ có với những nhân chứng, “thú giết chúng, và những xác chết của chúng nằm không được chôn;” như thể chúng sẽ là thịt cho những thú của đất, và những chim của thiên đàng: nhưng trong trận chiến cuối, nó được trình bày rằng Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài “sẽ giết kẻ thù của chúng, và ban những xác chết của chúng làm thịt cho những chim của thiên đàng.” (Chương xix. 17,. &c.) Không có vẻ, trong những sự mô tả được ban về trận chiến cuối lớn ấy, về bất kỳ lợi thế nào được đạt trong nó bởi kẻ thù của Hội Thánh, trước khi chính chúng bị thắng; mà mọi vẻ của ngược lại. Những sự mô tả trong chương 16 và 19 của Khải Huyền. sẽ bằng phương tiện cho phép một lợi thế như vậy, như thắng dân của Đức Chúa Trời, và giết chúng; chúng nằm chết trong một thời gian, và không được chôn, rằng những xác chết của chúng có thể cho kẻ thù của chúng lạm dụng, chà đạp, và làm trò với. Trong chương xvi. chúng ta đọc về việc chúng được tập hợp cùng nhau chống lại Hội Thánh, một đội quân mạnh, vào nơi được gọi là Armageddon; và lúc đó điều đầu tiên chúng ta nghe về, là, việc tuôn đổ lọ thứ bảy của cơn giận của Đức Chúa Trời, và một giọng nói, “Nó đã xong.” Và vì vậy trong chương 19, chúng ta có một tài khoản về “thú, và những vua của đất, và những đội quân của chúng, được tập hợp cùng nhau làm chiến tranh chống lại Đấng ngồi trên ngựa, và chống lại đội quân của Ngài.” Và lúc đó điều tiếp theo chúng ta nghe về, là, rằng “thú bị lấy, và với hắn tiên tri giả; và rằng hai người này bị ném sống vào hồ lửa; và rằng phần còn lại của đội quân mênh mông của chúng bị giết, và mọi chim đầy thịt của chúng.” Kết quả của cuộc xung đột của thú với những nhân chứng, trong chiến thắng của kẻ thù của Hội Thánh trên dân của Đức Chúa Trời, nhìn chúng như hoàn toàn bị đánh bại, và lợi ích của chúng hoàn toàn bị hủy, qua mọi sự phục hồi; “những người ở trên đất sẽ thấy những xác chết của những thánh đồ nằm trong những đường của thành lớn, và sẽ vui mừng trên chúng và làm vui, và gửi quà cho nhau.” Nhưng kết quả của trận chiến lớn và cuối ấy hoàn toàn ngược lại; nó là chiến thắng của Hội Thánh trên kẻ thù của nó, như bị hủy diệt hoàn toàn và mãi mãi. 336 Trên toàn bộ, tôi nghĩ dường như không có lý do từ lời tiên tri liên quan đến hai nhân chứng. Khải Huyền xi. mong đợi bất kỳ sự hủy diệt chung và khủng khiếp như vậy của Hội Thánh của Đấng Christ, trước sự sụp đổ hoàn toàn của kẻ chống Đấng Christ, như một số người đã giả định; mà lý do tốt xác định ngược lại. Nó thật, có bằng chứng dồi dào trong Kinh Thánh, rằng vẫn còn lại một cuộc xung đột mạnh giữa Hội Thánh và kẻ thù của nó cuộc đấu tranh bạo lực nhất của Sa-tan và những người tuân theo của hắn trong sự chống đối tôn giáo thật, và sự náo động chung nhất từng có trong thế gian, từ nền tảng của nó đến thời ấy và nhiều Cơ Đốc nhân cụ thể có thể chịu những điều khó trong cuộc xung đột này Nhưng nói chung, Sa-tan và kẻ chống Đấng Christ sẽ không đạt được chiến thắng, cũng không thắng thế rất lớn; ngược lại, chúng sẽ hoàn toàn bị chinh phục, và hoàn toàn bị lật đổ, trong trận chiến lớn này. Vì vậy tôi hy vọng lời tiên tri này về việc giết những nhân chứng sẽ không đứng trên đường của một sự tuân thủ với đề xuất được tạo cho chúng ta trong Bản Ghi Nhớ, như một sự phản đối và sự nản lòng thắng thế. PHẦN. IV. Việc sự sụp đổ của kẻ chống Đấng Christ ở một khoảng cách lớn, được trả lời. Một người trình bày học và khéo léo của Khải Huyền, ông Lowman, đặt sự sụp đổ của kẻ chống Đấng Christ, và do đó sự đến của vương quốc của Đấng Christ, ở một khoảng cách lớn; giả định rằng một ngàn hai trăm sáu mươi năm của triều đại của kẻ chống Đấng Christ không bắt đầu cho đến năm bảy trăm năm mươi sáu; và do đó rằng nó sẽ không kết thúc cho đến sau năm hai ngàn; và ý kiến này hắn xác nhận bởi một loạt lớn những lập luận. Nếu sự phản đối này được cho phép là hợp lệ, và điều nên xác định người ta trong một việc thuộc bản chất này, trong sự kết nối với bổn phận được chứng minh trước, lúc đó những điều sau phải được giả định; tức là Rằng nó là ý chí của Đức Chúa Trời dân của Ngài rất nhiều trong sự cầu nguyện cho sự kiện này; và cụ thể, rằng một ít trước sự hoàn thành của nó dân của Ngài sốt sắng tìm kiếm, và khẩn nài kêu đến Đức Chúa Trời cho nó; nhưng vẫn rằng nó là thiết kế của Đức Chúa Trời, trước thời này của sự cầu nguyện và sự khẩn nài phi thường, Hội Thánh của Ngài nên hiểu chính xác khi nào thời được chỉ định sẽ là; và rằng theo đó Ngài đã nay thật đem thời cố định ra ánh sáng, bởi phương tiện của ông Lowman. Nhưng nó có hợp lý giả định, rằng đây nên là cách đối xử của Đức Chúa Trời với Hội Thánh của Ngài; trước tiên làm được biết đến chúng thời chính xác Ngài đã cố định không thể thay đổi cho việc cho thấy lòng thương xót này cho Si-ôn, và lúc đó làm nó bổn phận của Hội Thánh của Ngài, theo cách phi thường, bởi sự cầu nguyện hỏi Ngài liên quan đến nó, và nói, “Bao lâu, Chúa!” rằng Ngài sẽ đến nhanh, không giấu chính mình lâu hơn, có lòng thương xót trên Si-ôn, thức như một người khỏi giấc ngủ, công khai bày tỏ chính mình, và làm trần cánh tay thánh của Ngài cho sự cứu rỗi của dân của Ngài? Rằng “những người nhắc đến Chúa không nên giữ im lặng, cũng không ban cho Ngài bất kỳ sự nghỉ nào, cho đến khi Ngài lập và làm Giê-ru-sa-lem một lời khen trong đất? 337” Và rằng Hội Thánh lúc đó nên nói với Đấng Christ, “Hãy làm nhanh, người yêu dấu của tôi, và hãy như một con hoẵng hay một con nai trẻ trên núi của những gia vị? 338” Nó có thể nhiều cách cho sự an ủi và lợi ích của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong tình trạng bị đau khổ của nó, biết rằng triều đại của kẻ chống Đấng Christ sẽ không hơn một ngàn hai trăm sáu mươi năm; và một số điều nói chung có thể được lập luận liên quan đến sự tiếp cận của nó, khi nó gần: như người Do Thái có thể lập luận sự tiếp cận của sự đến đầu tiên của Đấng Christ, từ lời tiên tri của Đa-ni-ên về bảy mươi tuần, dù chúng không biết chính xác khi nào bảy mươi tuần ấy sẽ kết thúc. Nhưng nó không hợp lý mong đợi rằng Đức Chúa Trời nên làm được biết đến chúng ta trước thời chính xác của sự đến của Đấng Christ trong vương quốc của Ngài. Những môn đồ mong muốn biết điều này, và bày tỏ mong muốn của chúng đến Chúa của chúng; nhưng Ngài nói với chúng rõ ràng, rằng “nó không cho các ngươi biết những thời và những mùa, Cha đã đặt trong quyền năng của chính Ngài;” (Công Vụ i. 6, 7.) và không có lý do nghĩ rằng nó nhiều hơn cho chúng ta hơn cho chúng; hay cho những môn đồ của Đấng Christ trong những ngày này nhiều hơn cho những sứ đồ của Ngài trong những ngày ấy. Đức Chúa Trời làm nó bổn phận của Hội Thánh của Ngài khẩn nài cầu nguyện cho nó, và cầu nguyện rằng nó có thể đến nhanh; và không chỉ cầu nguyện cho nó, mà tìm kiếm nó, trong việc dùng những phương tiện thích hợp; cố gắng rằng tôn giáo có thể nay phục hưng khắp nơi, và vương quốc của Sa-tan bị lật đổ; và luôn chờ nó, ở trong một sự chuẩn bị hằng cho nó, như những tôi tớ chờ sự đến của Chúa của chúng, hay những trinh nữ cho sự đến của chú rể, không biết vào giờ gì hắn sẽ đến. Nhưng việc Đức Chúa Trời làm được biết trước thời chính xác của sự đến của Ngài, không tốt nhất quán với những điều này. Nó là ý chí được mặc khải của Đức Chúa Trời, rằng Ngài nên được dân của Ngài hỏi, bởi sự cầu nguyện phi thường, liên quan đến lòng thương xót lớn này, làm nó cho chúng, trước khi nó được hoàn thành.
Và nếu bất kỳ người nào giả định, rằng nay nó được tìm ra chính xác khi nào thời sẽ là, và (thời ở một khoảng cách đáng kể) rằng nay không là một mùa thích hợp bắt đầu sự cầu nguyện phi thường này, tôi sẽ, trên giả định này, hỏi, Khi nào chúng ta sẽ bắt đầu? Bao lâu trước thời cố định và được biết của sự ban của lòng thương xót này đến, chúng ta sẽ bắt đầu kêu sốt sắng đến Đức Chúa Trời rằng lòng thương xót này có thể đến, và rằng Đấng Christ sẽ làm nhanh và như một con hoẵng, &c. Cho chúng ta trì hoãn, giả định rằng chúng ta biết thời ở xa, không phù hợp với ngôn ngữ của dân của Đức Chúa Trời trong văn bản của tôi, “Hãy đến, hãy để chúng ta đi nhanh, và cầu nguyện trước Chúa, và tìm kiếm Đức Giê-hô-va vạn quân.” 339 Tôi thừa nhận rằng Sự Trình Bày của ông Lowman về Khải Huyền là, trên nhiều cơ sở, được viết xuất sắc, ban ánh sáng lớn vào một số phần của lời tiên tri ấy; và đặc biệt sự giải thích của hắn về năm lọ đầu tiên; vẫn ý kiến của hắn liên quan đến thời, những thời, và một nửa thời của triều đại của kẻ chống Đấng Christ, ít phải được quan tâm hơn, vì nó được tuyên bố rõ ràng nó nên bị niêm phong và bị giấu, và không được biết cho đến thời của cuối của thời kỳ này. Đa-ni-ên, trong chương cuối của lời tiên tri của hắn, ban cho chúng ta một tài khoản, cách thiên sứ nói với hắn về một thời tương lai của rắc rối và sự đau khổ lớn đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và lúc đó nói với hắn, câu 4. “Nhưng ngươi, hỡi Đa-ni-ên, hãy đóng những lời, và niêm phong sách, thậm chí đến thời của cuối. Và lúc đó tiên tri tiến hành ban một tài khoản về một khải tượng hắn có về một người sốt sắng hỏi thiên sứ của Chúa bao lâu nó sẽ đến cuối của thời đáng chú ý này của rắc rối của Hội Thánh, nói, “Bao lâu nó sẽ đến cuối của những điều kỳ diệu này? câu 5, 6. Câu trả lời là, rằng “nó sẽ trong một thời, những thời, và một nửa,” và rằng khi một thời gian dài như vậy qua, lúc đó sự đau khổ kỳ diệu này và sự rải rác của dân thánh sẽ được hoàn thành, câu 7. Nhưng lúc đó Đa-ni-ên nói với chúng ta, trong câu tiếp theo., rằng “hắn nghe, nhưng hắn không hiểu,” và nói, “Ôi, Chúa của tôi, cuối của những điều này sẽ là gì?” Hắn không hiểu câu trả lời chung và thần bí ấy, rằng những điều ấy sẽ có một kết thúc ở cuối của “một thời, những thời, và một nửa;” hắn không biết bởi nó, khi nào thời kỳ này sẽ có một kết thúc: và vì vậy hắn hỏi cụ thể hơn thời của cuối là gì. Nhưng thiên sứ trả lời, câu 9. “Hãy đi đường của ngươi, Đa-ni-ên, những lời bị đóng và bị niêm phong, cho đến thời của cuối.” Tôi không biết điều gì có thể rõ ràng hơn. Thiên sứ nhẹ nhàng quở trách sự tò mò quá này của Đa-ni-ên, rất giống Đấng Christ đã làm một sự tò mò tương tự của những môn đồ liên quan đến cùng vấn đề, khi Ngài nói với chúng, “Nó không cho các ngươi biết những thời và những mùa, Cha đã đặt trong quyền năng của chính Ngài.” 340 Tôi nghĩ không thể có nghi ngờ nhưng rằng khoảng này của rắc rối lớn của Hội Thánh, về cuối của nó Đa-ni-ên hỏi, cùng với điều được nói, chương vii. 25. và Khải Huyền xii. 14. như thời của triều đại của kẻ chống Đấng Christ, và việc Hội Thánh ở trong sa mạc; và không chỉ thời của những rắc rối của Hội Thánh bởi Antiochus Epiphanes. Nhưng chúng ta thấy, khi Đa-ni-ên có tâm trí biết cụ thể khi nào thời này sẽ đến một kết thúc, hắn được bảo đi, và nghỉ hài lòng trong sự thiếu hiểu biết về vấn đề này: vì, người mặc vải lanh nói, những lời bị đóng, và bị niêm phong, cho đến thời của cuối. Tức là, rất rõ ràng, vấn đề ngươi hỏi về, sẽ không được biết, mà được giữ một bí mật lớn, cho đến khi thời của cuối thật đến, và mọi cố gắng tìm nó ra trước sẽ vô ích. Và vì vậy khi một thần học gia cụ thể hiện ra, nghĩ hắn đã tìm nó ra, và đã mở niêm phong vấn đề này, chúng ta có thể tốt nghĩ hắn bị nhầm. 341 Dù nó không cho chúng ta biết thời chính xác của sự sụp đổ của kẻ chống Đấng Christ, vẫn tôi khiêm nhường lĩnh hội rằng chúng ta không có lý do giả định sự kiện chủ yếu được dự định trong những lời tiên tri về sự hủy diệt của kẻ chống Đấng Christ ở một khoảng cách lớn như vậy, như ông Lowman đặt nó; mà có lý do nghĩ nó gần hơn rất nhiều. Không phải rằng tôi sẽ tự lập chính mình như một người thuộc sự phán xét bằng ông Lowman trong những vấn đề thuộc bản chất này. Vì hắn khác với hầu hết những người trình bày được phê duyệt khác của Khải Huyền trong vấn đề này; vì vậy tôi hy vọng nó sẽ không hiện ra sự vô ích và sự tự phụ trong tôi khác với người trình bày cụ thể này, và thỏa thuận với số lượng lớn hơn. Và vì ý kiến của hắn đứng nhiều như vậy trên đường của việc lớn và quan trọng ấy, thúc đẩy là chính cuối của toàn bài diễn thuyết này, tôi hy vọng nó sẽ không trông như thể tôi ảnh hưởng hiện ra đáng kể giữa những người giải thích của lời tiên tri, và như một người thuộc kỹ năng trong những vấn đề bí ẩn này, khi tôi đề nghị một số lý do chống lại ý kiến của ông Lowman. Nó chắc chắn là điều thương tiếc lớn rằng nó nên được nhận như một điều rõ ràng và được xác nhận dồi dào, rằng ngày vinh quang của sự sụp đổ của kẻ chống Đấng Christ ở một khoảng cách lớn như vậy, có khuynh hướng trực tiếp như vậy nản lòng mọi cố gắng sốt sắng sau sự hoàn thành nhanh của nó, trừ khi có cơ sở tốt và rõ ràng cho nó. Vì vậy tôi sẽ đề nghị một số điều đến sự xét, tôi nghĩ có thể công chính làm chúng ta nhìn ý kiến của người giải thích học này không không thể nghi ngờ như vậy, đến nỗi cản trở việc chúng ta cầu nguyện và hy vọng cho việc nó được hoàn thành sớm hơn rất nhiều. Thời kỳ của triều đại của kẻ chống Đấng Christ, như tác giả này đã cố định nó, dường như là điểm chính được nhấn mạnh trong Sự Trình Bày của hắn về Khải Huyền; hắn giả định rất nhiều điều trong kế hoạch của những lời tiên tri được ban trong sách ấy đồng ý lập. Nhưng có vài điều trong kế hoạch ấy hiện ra với tôi công chính dễ bị ngoại lệ. Trong khi nó được trình bày, Khải Huyền xvii. 10, 11. rằng có bảy đầu liên tiếp khác nhau của thú; rằng năm đã qua, và một đầu khác sẽ đến, và tiếp tục một khoảng ngắn, có thể trên một số cơ sở được kể là một đầu thứ bảy; và rằng kẻ chống Đấng Christ sẽ theo tiếp theo sau điều này, như đầu thứ tám; nhưng vẫn điều trước không đúng là một trong những đầu của thú, hắn đúng là đầu thứ bảy. Ông Lowman không nghĩ với người khác, rằng “bởi đầu thứ bảy sẽ tiếp tục một khoảng ngắn, sẽ không đúng là một trong những đầu của thú, có ý Constantine, và những hoàng đế Cơ Đốc khác; vì hắn nghĩ chúng được kể như đúng thuộc về đầu thứ sáu của thú; mà bởi điều này có ý chính phủ của Rome dưới những hoàng tử Gothic, và exarchate của Ravenna, sau khi hình thức chính phủ hoàng đế ở Rome ngừng trong Augustulus, cho đến khi giáo hoàng được đầu tư với sự thống trị thế gian của hắn, được gọi là tài sản của Thánh Phi-e-rơ, bởi Pepin vua của Pháp, vào năm 756. Và hắn giả định, rằng việc làm tổn thương một trong những đầu của thú bằng một gươm của sự chết, chương xiii. 3-14. không được hoàn thành trong sự hủy diệt của đế chế tà giáo, và việc ban quyền năng hoàng đế cho những Cơ Đốc nhân, mà trong sự hủy diệt của hình thức chính phủ hoàng đế bởi gươm của người Goth, trong thời của Augustulus, Nhưng nó dường như với tôi rất không có khả năng, rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nên kể Constantine và những hoàng đế Cơ Đốc như những thành viên thích hợp, và thuộc về một trong những đầu của thú hoang dã và tàn ác quái dị ấy, được so với một con báo, một con gấu, và một con sư tử nuốt, có một miệng nói những điều lớn và những sự phạm thượng, và cai trị bởi quyền năng và thẩm quyền của con rồng, hay ma quỷ; 342 thú nào được trình bày trong chương 17 này, như đầy những danh của sự phạm thượng, và thuộc màu đẫm máu, chỉ sự tàn ác của hắn trong việc bắt bớ Hội Thánh Cơ Đốc. Vì Constantine, thay vì điều này, là một thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, được Đức Chúa Trời đặt trong trạm nổi bật nhất trong Hội Thánh của Ngài; và được vinh dự, trên mọi hoàng tử khác từng đã ở trong thế gian, như người bảo vệ lớn của Hội Thánh của Ngài, và người giải cứu của nó khỏi quyền năng bắt bớ của thú màu đỏ tươi tàn ác ấy. Chính ông Lowman phong hắn là một hoàng tử Cơ Đốc, và người bảo vệ của tôn giáo Cơ Đốc. Đức Chúa Trời rất cẩn thận không kể dân của chính Ngài giữa những dân ngoại, những đối tượng hữu hình của Sa-tan, Dân Số Ký xxiii. 9. “Dân sẽ không được kể giữa những quốc gia.” Nếu điều ấy tình cờ ở giữa chúng, Ngài sẽ cẩn thận đặt một dấu trên chúng, như một ghi chú của sự phân biệt; Khải Huyền vii. 3,. &c. khi Đức Chúa Trời đang kể dân của chính Ngài, Ngài bỏ ra những người đã được ghi chú cho sự thờ hình tượng. Như giữa những bộ lạc được niêm phong, Khải Huyền viii. những bộ lạc thờ hình tượng ấy của Ép-ra-im và Đan bị bỏ ra, và trong gia phả của Đấng Christ, Ma-thi-ơ i. những hoàng tử chủ yếu được ghi chú cho sự thờ hình tượng bị bỏ ra. Nhiều hơn Đức Chúa Trời sẽ cẩn thận không kể dân của chính Ngài, đặc biệt những hoàng tử Cơ Đốc như vậy đã là những công cụ nổi bật nhất lật đổ sự thờ hình tượng, giữa những người thờ hình tượng: và như những thành viên và những đầu của vương quốc ấy được ghi chú trong Kinh Thánh như nổi tiếng và tai tiếng nhất thuộc mọi điều, cho sự thờ hình tượng đáng ghê tởm, sự chống đối và sự tàn ác đến những người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời. Và đặc biệt không kể chúng như đúng thuộc về một trong bảy đầu ấy của chế độ quân chủ này, mà chính những đầu ấy được ghi chú cụ thể rằng chúng có trên chúng những danh của sự phạm thượng; (Khải Huyền xiii. 1.) điều chính ông Lowman giả định chỉ sự thờ hình tượng. Vì vậy nó xứng đáng với Đức Chúa Trời, phù hợp với cách của Ngài, và có thể tốt được mong đợi, rằng khi Ngài đang kể vài đầu liên tiếp của thú này, và Constantine và những người kế tiếp của hắn đến trên đường, và có dịp đề cập chúng, đặt một dấu, hay ghi chú của sự phân biệt, trên chúng, chỉ rằng chúng không đúng thuộc về thú, cũng không được kể như thuộc về những đầu; và vì vậy phải được bỏ qua trong việc kể; và kẻ chống Đấng Christ, dù đầu thứ tám của đế chế La Mã, phải được kể là đầu thứ bảy của thú. Điều này hiện ra với tôi dồi dào là sự giải thích công chính và tự nhiên nhất của Khải Huyền xvii. 10, 11. Nó hợp lý giả định, rằng Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc tạo một ghi chú như vậy trong sự mô tả tiên tri này về thú đáng sợ này, và bằng không cách nào kể Constantine như đúng thuộc về hắn. Nếu chúng ta kể Constantine như một thành viên của thú này có bảy đầu và mười sừng, được mô tả chương xvii. và như đúng một trong những đầu của hắn, lúc đó hắn cũng đúng là một thành viên của con rồng đỏ lớn có bảy đầu và mười sừng, làm chiến tranh với người nữ, chương xii. Vì bảy đầu và mười sừng của con rồng ấy rõ ràng cùng với bảy đầu và mười sừng của thú. Đến nỗi điều này làm Constantine một thành viên hữu hình của ma quỷ; vì chúng ta được nói rõ ràng về con rồng ấy, câu 9. rằng hắn là con rắn già ấy, được gọi là ma quỷ và Sa-tan. Và việc giả định rằng Constantine được kể như thuộc về một trong những đầu của con rồng ấy, là làm những lời tiên tri này không nhất quán với chính chúng. Vì trong chương 12., chúng ta có trình bày một cuộc chiến giữa con rồng và người nữ mặc mặt trời; người nữ nào, như mọi người thỏa thuận, là Hội Thánh; nhưng Constantine, như mọi người cũng thỏa thuận, thuộc về người nữ, là một thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, và ở bên ấy trong cuộc chiến chống lại con rồng; vâng, là công cụ chính của chiến thắng lớn ấy đạt được trên con rồng, (câu 9-12.) Một sự không nhất quán như thế nào vì vậy nó là, giả định rằng hắn cùng lúc là một thành viên và đầu của chính con rồng ấy chiến đấu với người nữ, và vẫn chính Constantine chiến đấu với, thắng, và chiến thắng một cách vinh quang trên! Vì vậy nó không lạ, rằng Đức Chúa Trời cẩn thận phân biệt Constantine khỏi những đầu thích hợp của thú: nó sẽ là một điều kỳ diệu nếu Ngài không. Đức Chúa Trời dường như đã cẩn thận phân biệt hắn, không chỉ trong lời của Ngài, mà trong sự quan phòng của Ngài, bởi việc chỉ định như vậy rằng hoàng đế Cơ Đốc này nên được loại bỏ khỏi Rome, thành Đức Chúa Trời đã từ bỏ đến trụ sở của quyền năng của thú và của những đầu của nó, và rằng hắn nên có trụ sở của đế chế của hắn ở nơi khác. Constantine là công cụ ban một vết thương chết cho đế chế La Mã tà giáo; và ban cho nó một vết thương chết trong đầu của nó, tức là những hoàng đế tà giáo lúc ấy đang cai trị, Maxentius và Licinius. Nhưng nổi bật hơn sự thay đổi vinh quang này trong đế chế do quyền năng của lời của Đức Chúa Trời, sự thắng thế của Phúc Âm vinh quang, bởi đó chính Constantine được cải đạo, và vì vậy trở thành công cụ của sự lật đổ của đế chế tà giáo ở đông và tây. Sự thay đổi lúc ấy được đem đến, được trình bày như sự hủy diệt của đế chế tà giáo, hay thế gian tà giáo cũ; và vì vậy dường như được so với sự tan rã ấy của thiên đàng và đất sẽ ở tại ngày phán xét. (Khải Huyền vi. 12,. &c.) Và vì vậy tốt đầu tà giáo dưới đầu lúc ấy đang cai trị, có thể được trình bày như bị tổn thương đến sự chết, (chương xiii. 3.) Nó có khả năng hơn rất nhiều, rằng vết thương thú có bởi một gươm trong đầu của hắn, (câu 14.) là vết thương đế chế tà giáo có trong đầu của nó bởi gươm ấy (chương i. 16. và Khải Huyền xix. 15.) tiến ra khỏi miệng của Đấng Christ, hơn vết thương được ban cho đế chế và hoàng đế Cơ Đốc bởi gươm của người Goth tà giáo. Nó có khả năng nhất rằng vết thương chết này bởi gươm ấy Mi-chen làm chiến tranh với hắn, và thắng hắn, và ném hắn đến đất, (chương xii. 9.) và rằng vết thương chết được ban cho hắn vào chính thời ấy. Nó có khả năng nhất, rằng gươm ban cho hắn vết thương chết này, sau đó hắn sống lại một cách lạ, như thể hắn sống lại từ người chết, cùng gươm với gươm cuối cùng sẽ hoàn toàn hủy diệt hắn, đến nỗi hắn sẽ không bao giờ sống lại nữa, (chương xix. 1.5, 19, 20, 21.) Việc làm tổn thương đầu của thú này bởi sự hủy diệt của đế chế tà giáo, và sự cải đạo của hoàng đế đến lẽ thật Cơ Đốc, là một sự kiện vinh quang thật của sự quan phòng thuộc Đức Chúa Trời, xứng đáng được nói nhiều như vậy trong lời tiên tri. Nó tự nhiên giả định, rằng việc làm tổn thương chết của đầu của thú tàn ác hoang dã ấy, được trình bày như liên tục chiến tranh với người nữ, và bắt bớ Hội Thánh của Đấng Christ, nên là một sự giải cứu nào đó cho Hội Thánh Cơ Đốc; nhưng ngược lại, việc làm tổn thương đến sự chết ấy, ông Lowman nói về, là chiến thắng của kẻ thù của Hội Thánh Cơ Đốc trên nó, và vết thương nhận từ chúng. Nó được nói về đầu ấy của đế chế sẽ tiếp theo sau đầu thứ sáu, và tiếp theo trước kẻ chống Đấng Christ, và không được kể như đúng một trong số lượng của những đầu của thú, rằng “khi nó đến, nó sẽ tiếp tục một khoảng ngắn.” chương xvii. 10. Qua đó chúng ta có thể hiểu, ít nhất, rằng nó sẽ là một trong những đầu ngắn nhất, trong sự tiếp tục của nó, của những đầu liên tiếp. Nhưng chính phủ ngồi tại Ravenna, trong tay của người Goth, hay của những đại diện của những hoàng đế Hy Lạp, (điều ông Lowman giả định có ý bởi đầu,) tiếp tục, như chính ông Lowman lưu ý, rất gần ba trăm năm. Và nếu vậy, sự tiếp tục của nó là một trong những đầu dài nhất được đề cập. Ngoài ra, nếu chính phủ Rome ở dưới, từ thời Augustulus thoái vị đến thời giáo hoàng được xác nhận trong sự thống trị thế gian của hắn, có ý bởi đầu thứ bảy sẽ ở giữa đầu hoàng đế và đầu giáo hoàng, không nghi ngờ sẽ có hai đầu khác nhau được đề cập, thay vì một, giữa hoàng đế và giáo hoàng; tức là Trước tiên, những hoàng tử Gothic, cai trị gần một trăm năm. Thứ hai, những exarch của Ravenna, cai trị trong khoảng một trăm tám mươi lăm năm. Vương quốc Gothic đúng là một chính phủ phân biệt hơn rất nhiều khỏi hoàng đế, hơn exarchate của Ravenna. Vì trong exarchate, Rome ở dưới chính phủ của hoàng đế, nhiều như nó trong thời của Constantine. Trong Khải Huyền xvii. 12. nó được nói, “mười sừng là mười vua, sẽ nhận quyền năng như những vua một giờ với thú,” hay (như ông Lowman nói nó nên đã được dịch) cùng giờ hay điểm thời với thú. Điều này sẽ không cho phép thời kẻ chống Đấng Christ lần đầu nhận quyền năng như vua, ở muộn như vậy như ông Lowman giả định. Sự chia này của đế chế thành nhiều vương quốc, được chỉ bởi số mười, khoảng năm bốn trăm năm mươi sáu, sau khi Genesericus đã lấy thành Rome: nhưng ông Lowman đặt sự bắt đầu của triều đại của kẻ chống Đấng Christ vào năm bảy trăm năm mươi sáu, là ba trăm năm sau. Tôi biết, một cách diễn đạt như vậy như trong một giờ, hay cùng giờ, có thể cho phép một phạm vi nào đó; nhưng chắc chắn không một phạm vi như vậy như điều này. Đây là một thời gian dài hơn rất nhiều so với nó từ thời của khải tượng đến Constantine; dài hơn rất nhiều so với khoảng của mọi sáu ấn đầu tiên; dài hơn so với nó từ sự thăng thiên của Đấng Christ đến Constantine; và gần như dài như thời của mọi triều đại của những hoàng đế tà giáo đặt cùng nhau, từ Augustus Cæsar đến Constantine. Một giờ khắp nơi khác trong sách này được dùng để chỉ một thời gian rất ngắn; như có thể được thấy trong những nơi được trích trong lề. 343 Và cách diễn đạt, Cùng giờ, khắp nơi khác trong Kinh Thánh, dự định gần cùng điểm thời. 344 Cụm từ một giờ được dùng vài lần trong chương tiếp theo, nói về sự sụp đổ của kẻ chống Đấng Christ; 345 và trong mỗi rõ ràng chỉ một khoảng thời gian rất ngắn. Và không có lý do tại sao chúng ta nên không hiểu cùng cụm từ trong cùng ý nghĩa, khi được dùng ở đây liên quan đến sự nảy sinh của kẻ chống Đấng Christ. 346 Tuy nhiên, tôi không phủ nhận rằng thời ông Lowman giả định triều đại của thú bắt đầu, thậm chí thời Pepin xác nhận cho giáo hoàng những lãnh thổ thế gian của hắn ở Italy, là một thời của sự tăng và sự thúc đẩy lớn của quyền năng của kẻ chống Đấng Christ trong thế gian, và một kỷ nguyên đáng chú ý. Và nếu tôi có thể được cho phép khiêm nhường đề nghị điều hiện ra với tôi là lẽ thật liên quan đến sự nảy sinh và sự sụp đổ của kẻ chống Đấng Christ; nó là điều này: Vì quyền năng của kẻ chống Đấng Christ, và sự hư hoại của Hội Thánh bội đạo, không nảy sinh cùng một lúc., mà bởi vài bước và mức độ đáng chú ý; vì vậy nó sẽ THEO CÁCH TƯƠNG TỰ NGÃ: và, rằng NHIỀU bước và mùa của sự hủy diệt đến Babylon thuộc linh, và sự phục hưng của Hội Thánh thật, được tiên tri trước dưới một. Và vẫn nó có thể đúng, rằng có một sự kiện cụ thể nào đó, thắng thế trên mọi sự kiện khác trong ý định của lời tiên tri, một mùa đáng chú ý nào đó của sự hủy diệt của Hội Thánh Rome, quyền năng và sự hư hoại giáo hoàng, và sự thúc đẩy của tôn giáo thật. 347 Có, như tôi lĩnh hội, những lý do tốt hy vọng, rằng công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong tiến trình của nó sẽ lật đổ vương quốc của kẻ chống Đấng Christ, và trong kết quả của nó hủy diệt vương quốc hữu hình của Sa-tan trên đất, sẽ bắt đầu trong một thời tương tự. Lời tiên tri về lọ thứ 6, (Khải Huyền xvi. 12-16.) nếu chúng ta lấy nó trong sự kết nối của nó với những lọ khác, và xét những sự kiện quan phòng ấy bởi đó những lọ trước đã rõ ràng được hoàn thành, tôi khiêm nhường lĩnh hội, cung cấp cơ sở công chính cho một hy vọng như vậy. Nó rất rõ ràng, từ toàn chương này., cũng như trước. và sau., rằng mọi bảy lọ này là những lọ của cơn giận của Đức Chúa Trời trên kẻ chống Đấng Christ; một không được tuôn đổ trên người Do Thái, một khác trên người Turk, một khác trên người tà giáo, một khác trên Hội Thánh Rome; mà chúng tất cả chỉ những sự phán xét hay những tai họa liên tiếp của Đức Chúa Trời trên thú và vương quốc của hắn, trong chương này, và hầu như khắp nơi trong sách này, được gọi là Babylon lớn. Và vì vậy không nghi ngờ, khi nó được nói, Khải Huyền xvi.12. “Thiên sứ thứ sáu tuôn đổ lọ của hắn trên dòng sông Euphrates, và nước của nó bị khô, để đường của những vua của đông có thể được chuẩn bị;” bởi dòng sông Euphrates có ý một điều gì đó một cách nào đó liên quan đến Babylon thần bí này; như dòng sông Euphrates liên quan đến Babylon theo nghĩa đen. Và nó rất rõ ràng, rằng trong lời tiên tri về lọ này có một ám chỉ đến điều bởi đó đường được chuẩn bị cho sự hủy diệt của Babylon bởi Si-ru. Điều này được làm bởi việc quay kênh của dòng sông Euphrates, chạy qua giữa thành. Qua đó đường của những vua của đông, những hoàng tử của Media và Persia, được chuẩn bị đến, dưới những tường của thành, ở mỗi đầu, và hủy diệt nó; như chúng đã làm đêm ấy Đa-ni-ên giải thích chữ viết tay trên tường, chống lại Belshazzar. Đa-ni-ên v. 30. Những lời tiên tri về sự hủy diệt của Babylon, theo thời gian, lưu ý cách hủy diệt nó này, bởi việc làm khô nước của dòng sông Euphrates, để chuẩn bị đường cho kẻ thù của nó; Ê-sai xliv. 27, 28. “Đấng nói với sâu, Hãy khô, và tôi sẽ làm khô những dòng sông của ngươi; Đấng nói về Si-ru, Hắn là tôi tớ của tôi, và sẽ thực hiện mọi niềm vui của tôi.” Giê-rê-mi li. 31, 32. “Một người đưa thư sẽ chạy gặp người khác, để cho vua của Babylon thấy rằng thành của hắn bị lấy ở một đầu, và rằng những lối đi bị dừng, và những cây sậy chúng đã đốt bằng lửa, và những người chiến tranh bị sợ hãi.” Và câu 36. “Tôi sẽ làm khô biển của nó, và làm những nguồn của nó khô.” Người Medes và người Persians, dân hủy diệt Babylon, ở phía đông của Babylon, và được nói như đến từ đông đến sự hủy diệt của nó; Ê-sai xlvi. 11. “Gọi một chim săn mồi từ đông; người thực hiện sự cố vấn của tôi, từ một nước xa.” Và những hoàng tử tham gia với chim săn mồi này từ đông, trong việc hủy diệt Baby/on này, được gọi là những vua, Giê-rê-mi li. 11. “Chúa đã nâng linh của những vua của người Medes; vì thiết bị của Ngài chống lại Babylon hủy diệt nó.” Câu 28. “Hãy chuẩn bị chống lại nó những quốc gia, với những vua của người Medes, những đội trưởng của chúng, và những người cai trị của chúng.” Việc làm khô kênh của dòng sông Euphrates, để chuẩn bị đường cho những vua và đội trưởng của đông này, vào thành ấy, dưới những tường cao của nó, là điều cuối được làm bởi những người bao vây của Babylon, trước sự hủy diệt thực tế của nó. Theo cách tương tự, lọ thứ sáu là lọ cuối nhưng một của cơn giận của Đức Chúa Trời trên Babylon thần bí; và tác động của nó là việc làm khô kênh, điều cuối được làm chống lại nó trước sự hủy diệt thực tế của nó bởi lọ thứ bảy. Điều này mở đường cho những người chiến đấu trong một cuộc chiến thuộc linh chống lại nó, nhanh đem đến sự hủy của nó. Vì vậy tôi nghĩ nó có thể mà không tranh cãi được xác định, rằng bởi dòng sông Euphrates trong lời tiên tri về lọ này, có ý một điều gì đó liên quan đến Babylon thần bí, hay Hội Thánh và vương quốc chống Cơ Đốc, phục vụ nó, theo cách có thể trả lời đến cách dòng sông Euphrates phục vụ Babylon cũ, và việc loại bỏ sẽ theo cách tương tự chuẩn bị đường cho kẻ thù hủy diệt nó. Và vì vậy điều chúng ta phải làm ở vị trí đầu tiên, để tìm ra điều được dự định bởi dòng sông Euphrates trong lời tiên tri này, là xét dòng sông Euphrates theo nghĩa đen phục vụ Babylon cũ như thế nào. Và nó có thể được ghi chú, rằng Euphrates thuộc lợi ích đáng chú ý cho thành ấy trong hai khía cạnh: nó phục vụ thành như một nguồn cung cấp; nó được để qua giữa thành bởi một kênh nhân tạo, và chạy qua giữa cung điện của vua của Babylon; phần ấy của cung điện của hắn được gọi là cung điện cũ, đứng ở một bên, và phần khác được gọi là cung điện mới, ở bên khác; với những sự giao tiếp từ một phần đến phần khác, trên nước, bởi một cầu, và dưới nước, bởi một lối đi có mái vòm hay có vòm; để thành, và đặc biệt cung điện, có thể được cung cấp nước dồi dào. Một cách khác nước của Euphrates phục vụ Babylon, là như một trở ngại và chướng ngại trên đường của kẻ thù của nó, để cản trở sự tiếp cận của chúng hủy diệt nó. Vì có một hào cuối quanh thành, ngoài những tường, thuộc chiều rộng và chiều sâu to lớn, được lấp đầy bằng nước của dòng sông, để cản trở sự tiếp cận của những người bao vây của nó: và ở mỗi đầu của thành, dòng sông phục vụ thay vì những tường. Và vì vậy khi Si-ru đã làm khô dòng sông, hào bị làm trống, và kênh của dòng sông dưới những tường bị để khô; và vì vậy đường của hắn được chuẩn bị. Vì vậy nó tự nhiên giả định, rằng bởi việc làm khô nước của dòng sông Euphrates, trong lời tiên tri về sự hủy diệt của Babylon mới, để chuẩn bị đường của kẻ thù của nó, có ý việc làm khô những thu nhập và những nguồn cung cấp của nó; và việc loại bỏ những điều ấy đến nay đã là những chướng ngại chính trên đường của những người trong sách này được trình bày như chiến tranh với nó, và tìm kiếm sự hủy diệt của nó; (Khải Huyền xix. đến cuối., và.chương xii. 7.) những điều ấy đã cản trở tiến trình và sự thành công của chúng, hay đã là những trở ngại chính trên đường của tôn giáo Tin Lành. Điều đầu tiên là việc làm khô những dòng của sự giàu có, những nguồn cung cấp thế gian, những doanh thu, và những thu nhập mênh mông của Hội Thánh Romish, và những sự giàu có của những lãnh thổ giáo hoàng. Nước trong ngôn ngữ Kinh Thánh rất thường chỉ sự cung cấp và những nguồn cung cấp, cả thế gian và thuộc linh. 348 Những nguồn cung cấp thế gian của một dân rất thường trong Kinh Thánh được gọi là nước; như Ê-sai v. 13. “Vì vậy dân của tôi đã đi vào sự bị lưu đày, và những người vinh dự của chúng đói, và đám đông của chúng bị khô vì khát,” tức là bị lấy những sự hỗ trợ và những nguồn cung cấp của sự sống. Và việc làm khô nước của một thành hay vương quốc, thường được dùng trong lời tiên tri Kinh Thánh cho việc lấy sự giàu có của chúng, như Kinh Thánh tự giải thích chính mình, Ô-sê xiii. 15. “Nguồn của hắn sẽ trở nên khô, và nguồn của hắn sẽ bị làm khô; hắn sẽ cướp kho báu của mọi vật dễ chịu.” Ê-sai xv. 6, 7. “Nước của Nimrim sẽ hoang tàn; vì cỏ khô; cỏ thất bại; không có điều xanh. Vì vậy sự dồi dào chúng đã đạt, và điều chúng đã đặt lên, chúng sẽ mang đi đến suối của những cây liễu.” Suối của những cây liễu dường như tham khảo nước của Assyria hay Chaldea, mà những dòng đầy những cây liễu. (So sánh Thi Thiên cxxxvii. 2.) Đến nỗi việc mang đi những kho báu của Moab, và việc thêm chúng vào những kho báu của Assyria, ở đây được trình bày bởi hình dung của việc quay nước của Nimrim khỏi nước của Moab, và thêm chúng vào nước của Assyria, như lời tiên tri tự giải thích chính mình. Vâng, thậm chí trong những lời tiên tri về sự hủy diệt của chính Babylon, việc lấy những kho báu của nó, dường như là một điều được dự định bởi việc làm khô nước của nó. Điều này dường như rõ ràng bởi những lời của lời tiên tri trong Giê-rê-mi 1. 37, 38. “Một gươm trên những kho báu của nó, và chúng sẽ bị cướp; một hạn hán trên nước của nó, và chúng sẽ bị làm khô.” So với chương Giê-rê-mi li. 13. “Ôi ngươi ở trên nhiều nước, dồi dào trong những kho báu:” với câu 36. “Tôi sẽ làm khô biển của nó, và làm những nguồn của nó khô.” Sự giàu có, những doanh thu, và những thu nhập mênh mông của Hội Thánh Rome, là những nước bởi đó Babylon ấy đã được nuôi và được hỗ trợ; đây là những nước giới tăng lữ giáo hoàng và những thành viên của hệ thống phân cấp Romish khát, và liên tục uống xuống, với sự thèm không thể thỏa mãn; và chúng là những nước đã chảy vào thành thuộc linh ấy như một dòng sông lớn; những người giáo hội sở hữu một phần rất lớn của những lãnh thổ giáo hoàng. Theo đó, Babylon này được trình bày như giàu mênh mông, trong lời tiên tri của Khải Huyền, đặc biệt trong chương 17 và 18. Đây đặc biệt là những nước cung cấp cung điện của vua của Babylon mới này, tức là giáo hoàng; như dòng sông Euphrates chạy qua giữa cung điện của vua của Babylon cũ. Những doanh thu của giáo hoàng đã như nước của một dòng sông lớn, đến cung điện của hắn, từ vô số nguồn, và bởi vô số dòng nhỏ hơn, đến từ nhiều nước khác nhau và xa. Lời tiên tri này trình bày cho chúng ta hai thành rất trái ngược một với cái khác; tức là Baby/on Mới và Giê-ru-sa-lem Mới, và một dòng sông chạy qua giữa mỗi thành.
Giê-ru-sa-lem Mới, chỉ Hội Thánh của Đấng Christ, đặc biệt trong tình trạng tốt nhất của nó, được mô tả như có “một dòng sông chạy qua giữa nó,” Khải Huyền xxii. 1, 2. Dòng sông này, như có thể dễ dàng được làm rõ ràng nhất, bởi việc so sánh điều này với sự dồi dào của những Kinh Thánh khác, không nghi ngờ chỉ những nguồn cung cấp thuộc Đức Chúa Trời; những thu nhập và sự cung cấp thuộc linh giàu và dồi dào của thành thánh ấy. Ông Lowman, trong Sự Trình Bày của hắn, nói, Nó trình bày một sự cung cấp hằng cho sự sống thoải mái và hạnh phúc của mọi cư dân của thành này của Đức Chúa Trời. Và trong những ghi chú của hắn về cùng nơi, hắn quan sát như sau: “Nước, (hắn nói,) như cần cho sự hỗ trợ của sự sống, và vì nó đóng góp trong những thành lớn, đặc biệt trong những nước đông nóng, đến đồ trang sức của nơi, và niềm vui của những cư dân, là một sự trình bày rất thích hợp của sự hưởng thụ của mọi điều, cả cho sự hỗ trợ và niềm vui của sự sống.” Vì dòng sông chạy qua Giê-ru-sa-lem Mới, Hội Thánh của Đấng Christ, làm mới xã hội thuộc linh thánh ấy, chỉ những nguồn cung cấp thuộc linh của chúng, để thỏa mãn cơn khát thuộc linh của chúng; vì vậy dòng sông chạy qua Babylon Mới, Hội Thánh chống Cơ Đốc, xã hội xác thịt ác ấy, chỉ, theo tính cách trái ngược của thành, những nguồn cung cấp thế gian, xác thịt của nó, để thỏa mãn những mong muốn và cơn khát xác thịt của chúng. Giê-ru-sa-lem Mới được gọi trong sách này là Thiên Đường của Đức Chúa Trời; và vì vậy được trình bày như có cây sự sống mọc trong nó, (Khải Huyền ii.7. chương ii. 7. và Khải Huyền xxii. 2.) Và nó được mô tả, như thể một dòng sông chạy qua giữa nó, dường như có một ám chỉ nào đó đến thiên đường cổ trong Ê-đen, mà chúng ta được nói rằng có một dòng sông chạy qua giữa nó để tưới nó; (Sáng Thế Ký ii. 10.) tức là cung cấp những cây của nó với sự nuôi dưỡng. Và dòng sông này là chính dòng sông Euphrates này, sau đó chạy qua Babylon. Và trong một và cái khác, nó trình bày những nguồn cung cấp khác nhau của hai thành đối ngược. Trong Ê-đen, nó trình bày những nguồn cung cấp và sự giàu có thuộc linh của Hội Thánh Cơ Đốc thật, trong sự thúc đẩy và vinh quang thuộc linh của nó; (Khải Huyền xxii. 1, 2.) Trong cái khác, nó trình bày những nguồn cung cấp xác thịt bên ngoài của Hội Thánh chống Cơ Đốc giả, trong sự phô trương thế gian và vinh quang vô ích của nó, (chương xvi. 12.) Khi nước cung cấp Babylon thần bí này đến bị làm khô trong ý nghĩa này, nó sẽ chuẩn bị đường cho kẻ thù của sự hư hoại chống Cơ Đốc, tìm kiếm sự lật đổ của nó. Sự giàu có của Hội Thánh Rome, và của những quyền năng hỗ trợ nó, rất nhiều là sự phòng thủ của nó. Sau khi những dòng của những doanh thu và sự giàu có của nó bị làm khô, hay bị giảm rất lớn, những tường của nó sẽ như thể bị phá xuống, và nó sẽ trở nên yếu và không có phòng thủ, và bị phơi bày cho sự hủy dễ dàng. 349 Vì dòng sông Euphrates phục vụ thành Babylon cho sự cung cấp; vì vậy, như được quan sát trước, nó phục vụ như một trở ngại hay chướng ngại cản trở sự tiếp cận của kẻ thù của nó: vì có một hào mênh mông quanh thành, được lấp đầy bằng nước của dòng sông, bị để trống khi Euphrates bị làm khô. Và vì vậy chúng ta có thể giả định, rằng một điều khác có ý bởi tác động của lọ thứ sáu, là việc loại bỏ những điều ấy đến nay đã là những chướng ngại chính đến tiến trình của tôn giáo thật, và chiến thắng của Hội Thánh của Đấng Christ trên kẻ thù của nó. Đây đã là giáo lý và những thực hành hư hoại đã thắng thế trong những nước Tin Lành, những nghi ngờ và những khó khăn đi kèm nhiều giáo lý của tôn giáo thật, và nhiều sự chia rẽ và những sự tranh cãi tồn tại giữa những người Tin Lành. Việc loại bỏ những điều ấy sẽ chuẩn bị đường một cách kỳ diệu cho Đấng Christ và những đội quân của Ngài đi tới và thắng thế chống lại kẻ thù của chúng, trong một sự truyền bá vinh quang của tôn giáo thật. Đến nỗi lọ này, sẽ chuẩn bị đường cho Đấng Christ và dân của Ngài, dường như liên quan đến việc chuẩn bị đáng chú ý ấy của đường cho Đấng Christ, bởi việc làm bằng những núi, nâng những thung lũng, làm khô những dòng sông, và loại bỏ những vật vấp, thường được nói trong những lời tiên tri, như điều sẽ tiếp theo đi trước vinh quang ngày sau của Hội Thánh; (như Ê-sai xlii. 13,. &c.) “Chúa sẽ đi ra như một người mạnh; Ngài sẽ khuấy sự ghen như một người chiến tranh; Ngài sẽ thắng thế chống lại kẻ thù của Ngài. Tôi sẽ làm lãng phí những núi và những đồi, và làm khô mọi cỏ của chúng; và tôi sẽ làm những dòng sông những đảo, và tôi sẽ làm khô những hồ; và tôi sẽ đem người mù bởi một đường chúng không biết, và tôi sẽ dẫn chúng trong những lối chúng không biết; tôi sẽ làm sự tối ánh sáng trước chúng, và những điều cong thẳng: những điều này tôi sẽ làm cho chúng, và không bỏ chúng.” (Chương xl. 3-5.) “Hãy chuẩn bị đường của Chúa; hãy làm thẳng trong sa mạc một đường cao cho Đức Chúa Trời của chúng ta: mọi thung lũng sẽ được nâng lên, và mọi núi và đồi sẽ bị làm thấp, và điều cong sẽ được làm thẳng, và những nơi thô sẽ bằng; và vinh quang của Chúa sẽ được mặc khải, và mọi xác thịt sẽ thấy nó cùng nhau.” (Chương xi. 15, 16.) “Và Chúa sẽ hoàn toàn hủy diệt lưỡi của biển Ai Cập, và với gió mạnh của Ngài Ngài sẽ lắc tay Ngài qua dòng sông, và sẽ đánh nó trong bảy dòng của nó, và làm loài người đi qua khô chân: và sẽ có một đường cao cho phần còn lại của dân Ngài sẽ được để lại từ Assyria, như nó cho Y-sơ-ra-ên, trong ngày hắn ra khỏi xứ Ai Cập.” (Chương lvii 14.) “Hãy đúc lên, hãy đúc lên, hãy chuẩn bị đường, hãy lấy vật vấp ra khỏi đường của dân tôi.” Và, (chương lxii. 10.) “Hãy đi qua, hãy đi qua những cổng; hãy chuẩn bị đường của dân; hãy đúc lên, hãy đúc lên đường cao; hãy tập hợp những hòn đá ra; hãy nâng một tiêu chuẩn cho dân.” (Xa-cha-ri x. 10-12.) “Tôi cũng sẽ đem chúng lại ra khỏi xứ Ai Cập và tập hợp chúng ra khỏi Assyria.; và tôi sẽ đem chúng vào xứ Gilead và Lebanon; và nơi sẽ không được thấy cho chúng. Và hắn sẽ qua biển với sự đau khổ, và sẽ đánh những sóng của biển; và mọi sâu của dòng sông sẽ khô; và sự kiêu ngạo của Assyria sẽ bị đem xuống, và vương trượng của Ai Cập sẽ rời đi: và tôi sẽ làm mạnh chúng trong Chúa, và chúng sẽ bước lên và xuống trong danh Ngài, Đức Giê-hô-va phán.” Và nó đáng được ghi chú, rằng vì Si-ru hủy diệt Babylon, để những tù nhân của Đức Chúa Trời đi khỏi đó, và khôi phục Giê-ru-sa-lem, chắc chắn là hình bóng của việc Đấng Christ hủy diệt Babylon thần bí, giải cứu dân của Ngài khỏi sự bạo ngược của nó, và xây dựng một cách vinh quang Giê-ru-sa-lem thuộc linh trong những ngày sau; vì vậy Đức Chúa Trời chuẩn bị đường của Si-ru, bởi việc làm khô dòng sông Euphrates, được nói trong những điều kiện tương tự, để chỉ việc chuẩn bị đường của Đấng Christ, khi Ngài sẽ đến hoàn thành sự kiện sau Như vậy Đức Chúa Trời nói liên quan đến Si-ru, (Ê-sai xlv. 2.) “Tôi sẽ đi trước ngươi, và làm những nơi cong thẳng.” Và, (câu 13.) “Tôi sẽ chỉ dẫn, hay làm thẳng, (như nó trong lề,) mọi đường của hắn.” Điều này như chương xl. 2, 4. “Hãy chuẩn bị đường của Chúa; hãy làm thẳng trong sa mạc một đường cao cho Đức Chúa Trời của chúng ta. Những điều cong sẽ được làm thẳng.” (Chương xlii. 16.) “Tôi sẽ làm sự tối ánh sáng trước chúng, và những điều cong thẳng.” 350 Nó thật, chúng ta không biết lọ này có thể tiếp tục chạy bao lâu, và vì vậy đường của Đấng Christ chuẩn bị, trước khi nó được chuẩn bị đầy đủ: nhưng vẫn, nếu có lý do nghĩ tác động của lọ này được bắt đầu, hay gần, lúc đó cũng có lý do nghĩ rằng sự bắt đầu của công việc lớn ấy của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong sự phục hưng của tôn giáo, điều, trước khi nó được hoàn thành, sẽ kết quả trong sự hủy của kẻ chống Đấng Christ, không xa. Vì nó khá rõ ràng, rằng sự bắt đầu của công việc này sẽ đi kèm lọ thứ sáu. Vì việc tập hợp cùng nhau của những đội quân ở cả hai bên, bên của Đấng Christ và kẻ chống Đấng Christ, đến trận chiến lớn ấy sẽ kết quả trong sự lật đổ của bên sau, sẽ dưới lọ này; (so sánh Khải Huyền xvi. 12, 13, 14,. với chương xix. 11, đến cuối.) Và nó rõ ràng, rằng việc Đấng Christ bày tỏ chính mình, hiện ra một cách kỳ diệu, sau khi giấu chính mình lâu, để biện hộ nguyên nhân của chính Ngài và của dân của Ngài, và cưỡi ra chống lại kẻ thù của Ngài theo cách vinh quang và dân của Ngài theo Ngài trong vải lanh tinh tuyền, hay thực hành của sự công chính và tôn giáo tinh tuyền sẽ là sự báo động cho kẻ chống Đấng Christ, và làm hắn tập hợp đội quân mênh mông ấy để tạo sự chống đối tối đa. Nhưng sự báo động và việc tập hợp cùng nhau này được trình bày như.ở dưới lọ thứ sáu. Đến nỗi nó sẽ là một sự phục hưng lớn, và một tiến trình mạnh của tôn giáo thật dưới lọ thứ sáu, một cách nổi bật đe dọa sự lật đổ nhanh và hoàn toàn của vương quốc của Sa-tan trên đất, sẽ khuấy con rắn già một cách mạnh như vậy gắng chính mình với sự bạo lực cực độ như vậy, trong cuộc xung đột và cuộc đấu tranh lớn nhất ấy hắn từng có với Đấng Christ và Hội Thánh, từ khi thế gian đứng. Mọi bảy lọ đem những sự phán xét khủng khiếp trên kẻ chống Đấng Christ, nhưng dường như có một điều phân biệt trong ba lọ cuối, thứ năm, thứ sáu và thứ bảy, tức là Rằng chúng trực tiếp hơn có khuynh hướng lật đổ vương quốc của hắn; và theo đó, mỗi lọ trong chúng đi kèm với một sự phục hưng lớn của tôn giáo. Lọ thứ năm đi kèm với một sự phục hưng và sự cải cách như vậy, đến nỗi làm yếu và giảm rất lớn ngai hay vương quốc của thú, và đi xa hướng về sự hủy của nó. Nó dường như lọ thứ sáu nên nhiều hơn như vậy; vì nó là ghi chú phân biệt của lọ này nó là lọ chuẩn bị, hơn bất kỳ lọ nào khác chuẩn bị đường cho sự đến của Đấng Christ hủy diệt vương quốc của kẻ chống Đấng Christ, và lập lên vương quốc của chính Ngài trong thế gian. Ngoài ra, những điều ấy thuộc về sự chuẩn bị của đường của Đấng Christ, thường được trình bày như vậy bởi việc làm bằng những núi, làm khô những dòng sông, &c. tức là Mở những sự phức tạp, và loại bỏ những khó khăn đi kèm giáo lý Cơ Đốc; phân biệt giữa tôn giáo thật và những vẻ giả của nó; phát hiện và khám phá những lỗi và những nguyên tắc hư hoại; cải cách những sự sống ác của những người tuyên xưng, đã là những vật vấp và những chướng ngại chính đến nay đã cản trở tiến trình của tôn giáo thật: những điều này là công việc thích hợp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thúc đẩy và thúc đẩy ánh sáng thuộc Đức Chúa Trời và sự tin kính thật, và có thể là tác động của không điều gì khác. Và rằng sự bắt đầu của công việc vinh quang ấy của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cuối cùng sẽ đem đến vinh quang ngày sau của Hội Thánh, sẽ đi kèm tác động khác ấy của lọ này quay những dòng của sự giàu có của thế gian, đem những kho báu của nó, và những lợi của thương mại và hàng hải của nó, vào Hội Thánh Tin Lành thật của Đấng Christ dường như rất rõ ràng, vì chính tác động này được nói như điều sẽ ở lúc bắt đầu của công việc vinh quang này. Ê-sai lx. 8, 9. “Những người này là ai bay như một đám mây, và như những chim bồ câu đến những cửa sổ của chúng? Chắc chắn những đảo sẽ chờ tôi, và những tàu của Tarshish đầu tiên, để đem những con của ngươi từ xa, bạc và vàng của chúng với chúng, đến danh của Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, và đến Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, vì Ngài đã vinh quang ngươi.” Đến nỗi nó được hy vọng, rằng trước khi tác động này, nay có lẽ được bắt đầu, ở một kết thúc, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ ảnh hưởng trái tim của những người Tin Lành như vậy, đến nỗi chúng sẽ được sắp xếp dành cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời bạc và vàng chúng lấy từ những kẻ thù giáo hoàng của chúng, và những lợi của thương mại và hàng hải của chúng, cả đến Đông và Tây Indies, đến nỗi hàng hóa và tiền thuê của chúng sẽ là sự thánh khiết cho Chúa. Phù hợp với điều đã được giả định, rằng một lần tuôn đổ phi thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ đi kèm lọ thứ sáu này; vì vậy sự bắt đầu của một công việc đánh thức phi thường đã tham dự sự bắt đầu có lẽ của nó, tiếp tục ở nơi này hay nơi khác trong nhiều năm qua: dù nó đã, ở một số nơi, được trộn với nhiều sự nhiệt tình, theo cách của những điều trong những sự bắt đầu đầu tiên của chúng, chưa chín, và được trộn với nhiều sự thô. Nhưng nó được hy vọng một sự phục hưng thuần khiết hơn rất nhiều, rộng hơn, và vinh quang hơn của tôn giáo không xa, sẽ đúng hơn là sự bắt đầu của công việc ấy trong kết quả của nó sẽ lật đổ vương quốc của kẻ chống Đấng Christ và của Sa-tan qua thế gian. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ được nhà của Y-sơ-ra-ên hỏi vì điều này, làm nó cho chúng. Nếu, bất chấp mọi điều tôi đã nói, nó vẫn được phán xét có lý do đủ xác định, rằng sự hủy của kẻ chống Đấng Christ ở một khoảng cách rất lớn; và nếu mọi điều tôi đã nói như lập luận rằng sự bắt đầu của sự phục hưng vinh quang ấy của tôn giáo, trong sự tiếp tục và tiến trình của nó sẽ hủy diệt vương quốc của kẻ chống Đấng Christ, không rất xa bị phán xét là không có sức; vẫn nó sẽ không theo, rằng việc chúng ta tuân thủ điều được đề xuất cho chúng ta trong Bản Ghi Nhớ muộn từ Scotland, sẽ vô ích, hay không được theo với những phước thuộc linh như vậy, sẽ bù dồi dào những đau đớn của sự cầu nguyện phi thường như vậy cho Đức Thánh Linh, và sự phục hưng của tôn giáo. Nếu Đức Chúa Trời không ban lần tuôn đổ lớn nhất ấy thuộc mọi điều của Đức Thánh Linh của Ngài, sớm như chúng ta mong muốn; vẫn chúng ta sẽ có sự thỏa mãn ý thức về việc đã sử dụng chính mình theo cách chắc chắn phù hợp với ý chí của Đấng Christ và những mệnh lệnh thường xuyên trong việc rất nhiều trong sự cầu nguyện cho lòng thương xót này, nhiều hơn rất nhiều so với đã thông thường với những Cơ Đốc nhân trước đây và sẽ có mọi lý do hy vọng, rằng chúng ta sẽ nhận một dấu hiệu phước nào đó về sự chấp nhận của Ngài. Nếu sự sụp đổ của Babylon thần bí, và công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ đem nó đến, ở vài trăm năm khoảng cách; vẫn, nó không theo rằng sẽ không có những sự phục hưng hạnh phúc của tôn giáo trước thời ấy, sẽ giàu xứng đáng sự cầu nguyện siêng năng, sốt sắng, và hằng nhất. PHẦN. V. Cáo buộc về sự mới, được trả lời. Tôi sẽ nói một điều đến một sự phản đối nữa, và lúc đó làm nhanh đến kết luận của bài diễn thuyết này. Một số người có thể sẵn sàng phản đối, rằng điều được đề xuất trong Bản Ghi Nhớ này là một điều mới, như chưa bao giờ được thực hành trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời trước. Nếu có một điều hoàn cảnh mới trong nó, điều này không thể là một sự phản đối đủ. Bổn phận của sự cầu nguyện không là một bổn phận mới. Cho nhiều dân của Đức Chúa Trời rõ ràng thỏa thuận, như liên quan đến một điều chúng sẽ cầu xin trong sự cầu nguyện, không là một điều mới. Cho dân của Đức Chúa Trời thỏa thuận những hoàn cảnh của thời gian và nơi cho sự cầu nguyện hợp nhất, theo sự thận trọng của chính chúng, không là một điều mới. Cho nhiều người, ở những nơi khác nhau, thỏa thuận dâng những lời cầu nguyện phi thường đến Đức Chúa Trời, cùng lúc, như một dấu hiệu của sự hiệp nhất của chúng, không là một điều mới; mà đã được thực hành thông thường trong việc chỉ định những ngày của sự kiêng ăn và sự cầu nguyện cho những lòng thương xót đặc biệt. Và nếu dân của Đức Chúa Trời nên dấn thân trong bổn phận của sự cầu nguyện cho sự đến của vương quốc của Đấng Christ, theo cách mới chúng quyết tâm không sơ suất như vậy trong bổn phận này, như đã thông thường với những người tuyên xưng tôn giáo trước đây, mà sẽ thường xuyên và sốt sắng hơn trong nó điều này sẽ là một điều mới như vậy nên là, và sẽ chỉ là cải cách một sự sơ suất trước. Và cho dân của Đức Chúa Trời ở nhiều phần khác nhau của thế gian, một cách hữu hình, và bởi sự thỏa thuận rõ ràng, hiệp nhất cho sự cầu nguyện phi thường này, không hơn bổn phận của chúng; và không hơn điều được tiên tri trước dân của Đức Chúa Trời nên thật làm, trước khi thời đến của vinh quang được hứa của Hội Thánh trên đất. Và nếu đây là một bổn phận, lúc đó nó là một bổn phận đến một phương pháp nào đó để làm điều này thực tế: nhưng nó không thực tế (như được cho thấy trước) nhưng bởi phương pháp này, hay một phương pháp tương đương nào đó khác. Và đối với phương pháp cụ thể này, được đề xuất thúc đẩy sự hiệp nhất trong sự cầu nguyện phi thường dân của Đức Chúa Trời ở nhiều phần khác nhau dành những mùa cố định, trở lại vào những thời kỳ nào đó, trong đó chúng thỏa thuận dâng những lời cầu nguyện của chúng cùng lúc nó không mới như vậy như một số người có thể có thể tưởng tượng. Điều này có thể hiện ra bởi điều sau; là một phần của một giấy, được rải ra nước ngoài ở Great Britain và Ireland, từ London, vào năm 1712, là phần cuối của triều đại của Nữ Hoàng Anne, và được tuân thủ rất rộng, tên là, “Một lời kêu gọi nghiêm túc từ thành đến nông thôn, tham gia với chúng trong việc dành một thời gian nào đó, tức là từ bảy đến tám, mỗi buổi sáng thứ Ba, cho việc tìm kiếm trang trọng của Đức Chúa Trời, mỗi người trong phòng của hắn, nay trong một thời điểm quan trọng như vậy. Giô-na i. 6. ‘Hãy gọi Đức Chúa Trời, nếu như vậy Đức Chúa Trời sẽ nghĩ về chúng ta, rằng chúng ta không hư mất.’” Điều sau là một trích từ nó: “Các ngươi trước đây đã được gọi đến bổn phận tương tự, và đã tuân thủ nó; và điều đó không không có sự thành công. Nay nó được nghĩ là rất theo mùa đổi mới lời kêu gọi. Nó được hy vọng rằng các ngươi sẽ không lạc hậu hơn, khi nó rõ ràng như vậy rằng có nhu cầu thậm chí lớn hơn. Nó hầu như không thể tưởng tượng một dân tuyên xưng nên đứng trong nhu cầu lớn hơn của sự cầu nguyện, hơn chúng ta làm vào ngày này. Các ngươi trước đây được nói từ văn bản rất liên quan ấy, Xa-cha-ri viii. 21. “Những cư dân của một thành sẽ đi đến thành khác, nói, Hãy để chúng ta đi nhanh cầu nguyện trước Chúa, (hay, như cách đọc lề, bày tỏ hơn của cách đọc gốc, là,) liên tục, theo ngày, để cầu xin mặt của Chúa.” Theo mẫu xuất sắc này, chúng tôi thuộc thành này, thủ đô của xứ của chúng tôi, nghĩ chính mình bị buộc gọi những anh em của chúng tôi ở Great Britain và Ireland, vào một lúc trái tim chúng tôi không thể nhưng suy ngẫm sự khủng khiếp, và xác thịt chúng tôi run rẩy vì sợ Đức Chúa Trời, và sợ những sự phán xét công chính của Ngài: những điều quá khứ phần lớn bị quên; và những dấu hiệu của những thời báo trước sự ác đến, bị tính chung ít, nếu chút nào, quan tâm: vì vậy chúng tôi không thể nhưng đổi mới yêu cầu sốt sắng của chúng tôi, rằng mọi người làm lương tâm cầu nguyện cho hòa bình của Giê-ru-sa-lem, mong muốn tốt cho Si-ôn, sẽ có chúng tôi và hậu duệ của chúng tôi một quốc gia của những người Tin Lành Anh, và không của những người cố chấp giáo hoàng và những nô lệ Pháp, sẽ ban cho chúng tôi (trong chừng mực sự cần thiết thật và không giả vờ sẽ ban sự cho phép) một buổi họp tại ngai của ân điển, vào giờ được đề cập; ở đó đấu vật với Đức Chúa Trời, cho việc quay cơn giận của Ngài khỏi chúng tôi, cho sự giải cứu của chúng tôi khỏi tay của Ngài và kẻ thù của chúng tôi, cho việc quay những sự cố vấn của mọi Ahitophel, ở nhà và ở nước ngoài, thành sự ngu dại; cho lòng thương xót đến nữ hoàng và vương quốc; cho một hòa bình hạnh phúc, hay cuộc chiến thành công chừng nào vấn đề vẫn tiếp tục chưa được xác định; cho việc bảo đảm sự kế tiếp Tin Lành trong nhà vinh quang của Hanover, (bởi những mong muốn tốt và ác mà, những bạn và kẻ thù của tôn giáo và những quyền dân sự của chúng tôi rất bản chất được phân biệt,) và đặc biệt cho những ảnh hưởng của ân điển thuộc Đức Chúa Trời trên thế hệ đang nảy sinh, cụ thể hạt giống của người công chính, rằng hậu duệ của những anh hùng Cơ Đốc của chúng tôi có thể không bao giờ là bệnh dịch của Hội Thánh và nước của chúng tôi. Và chúng tôi mong muốn rằng sự cầu nguyện trang trọng này được bắt đầu thứ Ba đầu tiên sau tầm nhìn, và được tiếp tục ít nhất mùa hè của năm hiện tại này, 1712. Và chúng tôi nghĩ mọi yêu cầu khiêm tốn, hợp lý, và công chính, như điều này, không nên trên bất kỳ cơ sở nào bị phủ nhận chúng tôi; vì chúng tôi không đặt một gánh nặng trên người khác, mà chúng tôi sẽ sẵn lòng nhất đặt vai của chính chúng tôi; không, thật, kể nó nhiều hơn là một phước hơn một gánh nặng. Chúng tôi hy vọng điều này sẽ không được những người Tin Lành nghiêm túc esteem, thuộc bất kỳ giáo phái nào, một bước không cần thiết; ít hơn rất nhiều chúng tôi sợ bị những người như vậy chỉ trích, như kỳ quặc và u sầu, trên cơ sở của một đề xuất như vậy. Chúng tôi với chúng tin một sự quan phòng, biết và thừa nhận rằng Đức Chúa Trời của chúng tôi là một Đức Chúa Trời nghe sự cầu nguyện. Kỷ lục Kinh Thánh, và thời đại của chúng tôi không cằn cỗi về những trường hợp, về việc Đức Chúa Trời thực hiện những sự giải cứu kỳ diệu cho dân của Ngài trong sự trả lời sự cầu nguyện khiêm nhường, tin, và khẩn nài; đặc biệt khi sự cầu nguyện và sự cải cách đi cùng nhau; điều chúng tôi mong muốn. Hãy để sự cố vấn này được chúng tôi chấp nhận, trong ngày này của tai họa của Hội Thánh, và những sự sợ hãi chung của chúng tôi. Hãy để chúng tôi tìm Chúa trong khi Ngài có thể được tìm thấy, và gọi Ngài trong khi Ngài gần. Hãy để chúng tôi hạ chính mình dưới tay mạnh của Đức Chúa Trời. Hãy để chúng tôi đi và cầu nguyện đến Đức Chúa Trời của chúng tôi, và Ngài sẽ nghe chúng tôi. Chúng tôi sẽ tìm Ngài và tìm thấy Ngài, khi chúng tôi tìm kiếm Ngài với mọi trái tim của chúng tôi. Hãy cầu nguyện cho hòa bình của Giê-ru-sa-lem: chúng sẽ thịnh vượng yêu nó. Và cầu những bạn và kẻ thù của Si-ôn cả hai kêu lên với sự ngạc nhiên, khi chúng thấy công việc của Đức Chúa Trời; Này chúng cầu nguyện! Đức Chúa Trời đã thực hiện điều gì! Thật có một Đức Chúa Trời phán xét trong đất.” “Hậu thư. Nó được mong muốn và được hy vọng, rằng nếu bất kỳ người nào bị cản trở tham dự công việc này vào giờ được đề cập trên, chúng sẽ vẫn dành một giờ hàng tuần cho nó.” Đức Chúa Trời nhanh và kỳ diệu nghe và trả lời những người được hiệp nhất trong sự cầu nguyện phi thường ấy, trong việc đột ngột rải những đám mây đen ấy đe dọa quốc gia và lợi ích Tin Lành với sự hủy, vào lúc ấy; trong việc đem đến, theo cách đáng chú ý như vậy, sự thay đổi hạnh phúc ấy trong tình trạng của những việc trong quốc gia, sau cái chết của nữ hoàng, bởi việc đem Vua George Thứ Nhất vào, chính vào lúc kẻ thù của tôn giáo và những sự tự do của quốc gia đã làm chín những thiết kế của chúng được đặt trong sự thực hiện nhanh. Và chúng ta thấy trong phần đầu của trích này, rằng điều được đề xuất, được đề cập như không là một điều mới, mà rằng dân của Đức Chúa Trời ở Great Britain trước đây đã được gọi đến bổn phận tương tự, và đã tuân thủ, không không có sự thành công. Những sự thỏa thuận như vậy vài lần đã được đề xuất ở Scotland, trước điều này nay được đề xuất cho chúng ta; có một đề xuất được xuất bản cho chính thực hành này, vào năm 1732, và một đề xuất khác vào năm 1735. Đến nỗi nó hiện ra sự phản đối này về sự mới được xây trên một sai lầm. PHẦN. VI. Những sự xét kết luận. NAY, trên toàn bộ, tôi mong muốn mọi Cơ Đốc nhân nghiêm túc có thể đọc bài diễn thuyết này, một cách bình tĩnh và cố ý xét, liệu hắn có thể tự bào chữa chính mình khỏi việc tuân thủ điều đã được đề xuất cho chúng ta, và được yêu cầu của chúng ta, bởi những mục sư ấy của Đấng Christ ở Scotland, là những tác giả của Bản Ghi Nhớ muộn. Đức Chúa Trời đã khuấy một phần của Hội Thánh của Ngài, ở một phần xa của thế gian, theo cách phi thường tìm kiếm và kêu đến Ngài, rằng Ngài sẽ hiện ra ủng hộ Si-ôn, như Ngài đã hứa. Và chúng đang tự áp dụng đến chúng ta, tham gia với chúng; và tạo chính đề xuất ấy cho chúng ta, được nói trong văn bản của tôi, và theo cách và những hoàn cảnh tương tự. Những thành viên của một hội thánh, ở một nước, đang đến với người khác ở những nước xa, nói, Hãy để chúng ta đi nhanh và hằng cầu nguyện trước Chúa, và tìm kiếm Đức Giê-hô-va vạn quân. Nó sẽ không trở thành chúng ta sẵn sàng nói, Tôi cũng sẽ đi? Điều những tôi tớ này của Đấng Christ cầu của chúng ta, không phải bạc hay vàng, hay bất kỳ chất bên ngoài nào của chúng ta, hay rằng chúng ta sẽ tự đặt chính mình đến bất kỳ chi phí nào, hay làm bất kỳ điều gì sẽ có khả năng phơi bày chúng ta cho bất kỳ rắc rối, khó khăn, hay sự chịu khổ đáng chú ý nào trong lợi ích bên ngoài của chúng ta; mà chỉ rằng chúng ta sẽ giúp cùng nhau với chúng, bởi những lời cầu nguyện của chúng ta đến Đức Chúa Trời, cho lòng thương xót lớn nhất trong thế gian; một lòng thương xót liên quan đến chúng ta nhiều như chúng; cho vinh quang của Chúa của chúng và của chúng ta; cho sự thúc đẩy lớn của lợi ích và hạnh phúc chung của chúng ta, và hạnh phúc của những sinh vật đồng hành của chúng ta, qua mọi quốc gia; một lòng thương xót, mà, vào ngày này đặc biệt, có nhu cầu lớn; một lòng thương xót, mà chúng ta, trong xứ này, đứng trong nhu cầu cụ thể về; một lòng thương xót, mà lời của Đức Chúa Trời yêu cầu chúng ta làm vấn đề của những lời cầu nguyện của chúng ta trên mọi lòng thương xót khác, và ban cho chúng ta sự khích lệ nhiều hơn cầu nguyện sốt sắng và một cách hợp nhất đến Ngài cho, hơn bất kỳ lòng thương xót nào khác; và một lòng thương xót, mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời hướng về thế gian của loài người, vào ngày này, kêu lớn dân của Đức Chúa Trời cầu nguyện cho. Tôi nghĩ, chúng ta không thể một cách hợp lý nghi ngờ nhưng rằng những mục sư này đã hành động một phần trở thành những môn đồ của Đấng Mê-si lớn, và những mục sư của vương quốc của Ngài; và đã làm ý chí của Đức Chúa Trời, theo lời của Ngài, trong việc đặt việc như vậy vào ngày này, và trong việc đề xuất nó cho chúng ta. Và vì vậy, tôi mong muốn nó có thể được xét, liệu chúng ta sẽ không thật phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, trong việc từ chối tuân thủ đề xuất và yêu cầu của chúng, hay trong việc bỏ qua nó, và quay nó qua, với ít ghi chú và sự chú ý; trong đó không quan tâm điều thật là một lời kêu gọi của Đức Chúa Trời đến chúng ta. Những mục sư tạo đề xuất này cho chúng ta, không phải những người ly khai hay những người chia rẽ; không phải những người thúc đẩy của những sự rối loạn công cộng, cũng không của bất kỳ sự hoang dã hay sự xa hoa nào trong những vấn đề tôn giáo; mà là những thành viên và những mục sư yên lặng, hòa bình của Hội Thánh Scotland, đã than những sự chia rẽ và những sự phá vỡ muộn của Hội Thánh ấy. Nếu bất kỳ người nào sẽ nói, chúng không thể phán xét về tính cách của chúng, mà phải lấy nó trên sự tin cậy từ người khác, vì chúng giấu danh chúng; trong sự trả lời điều này, tôi sẽ nói, Rằng tôi giả định không người tỉnh táo nào sẽ nói rằng hắn có bất kỳ lý do nào nghi ngờ chúng là bất kỳ điều gì khác ngoài những quý ông thuộc ý định thành thật. Hãy được bảo đảm, không có vẻ của bất kỳ điều gì khác ngoài một thiết kế ngay thẳng trong đề xuất của chúng; và rằng chúng đã không đề cập danh chúng, là một lập luận về nó. Nó có thể tốt được giả định, từ cách chúng tự bày tỏ chính mình trong chính Bản Ghi Nhớ, chúng giấu danh chúng từ điều có lẽ có thể được gọi là một sự thừa của sự khiêm tốn; chọn ở khoảng cách lớn nhất khỏi việc hiện ra đặt chính mình ra tầm nhìn của thế gian, như những đầu của một việc lớn, và những người dự và những người chuyển động đầu tiên của một điều phi thường nào đó. Và vì vậy, chúng cẩn thận nói với chúng ta, rằng chúng không đề xuất việc, mà như một điều đã được đặt; và không nói với chúng ta ai đầu tiên dự nó. Đề xuất được tạo cho chúng ta theo cách rất thích hợp và thận trọng, với mọi vẻ của sự khiêm tốn và sự chân thành Cơ Đốc, và với một sự bảo vệ rất thận trọng chống lại bất kỳ điều gì trông như sự mê tín, hay bất cứ điều gì có thể làm vướng một lương tâm mềm. Xa khỏi bất kỳ vẻ nào của thiết kế thúc đẩy một đảng cụ thể, hay giáo phái của những Cơ Đốc nhân, trong sự chống đối người khác, với mọi vẻ của ngược lại, nó là yêu cầu từ thiện của chúng, rằng không ai bằng bất kỳ cách nào nên lĩnh hội về bất kỳ điều gì như vậy trong tầm nhìn của chúng, và rằng mọi người thuộc mọi giáo phái và ý kiến liên quan đến những sự náo động tôn giáo muộn sẽ tham gia với chúng trong việc tìm kiếm lợi ích chung của vương quốc của Đấng Christ. Và vì vậy, tôi nghĩ, không ai có thể trên đường của bổn phận của chúng trong việc bỏ qua một đề xuất tự nó xuất sắc, và chúng có lý do nghĩ được tạo với những ý định ngay thẳng, chỉ vì những người đề xuất khiêm tốn giấu danh chúng. Tôi không thấy bất kỳ người nghiêm túc nào, thậm chí có một ý kiến xấu về những sự náo động tôn giáo muộn, có thể có bất kỳ màu lý do nào từ chối một sự tuân thủ với đề xuất này, trên cơ sở ấy. Những sự rối loạn, những sự xa hoa, và những ảo tưởng của ma quỷ càng đã thắng thế gần đây, chúng ta càng cần cầu nguyện sốt sắng đến Đức Chúa Trời, cho Đức Thánh Linh của Ngài, thúc đẩy tôn giáo thật, trong sự chống đối kẻ lừa dối lớn, và mọi công việc của hắn. Và sự cầu nguyện như vậy như được đề xuất càng được trả lời, mọi điều trái với tôn giáo tỉnh táo và tinh tuyền sẽ càng được tiêu diệt và bị nổ một cách hiệu quả. Một người sẽ nghĩ rằng mỗi người ủng hộ bụi của Si-ôn, khi hắn nghe rằng Đức Chúa Trời đang khuấy một số lượng đáng kể của những mục sư và dân của Ngài hiệp nhất trong sự cầu nguyện phi thường, cho sự phục hưng của tôn giáo và sự thúc đẩy của vương quốc của Ngài, nên vui mừng rất lớn vào dịp này. Nếu chúng ta đặt vào trái tim những tai họa hiện tại của Hội Thánh của Đấng Christ, và khao khát sự thay đổi phước ấy Đức Chúa Trời đã hứa, một người sẽ nghĩ nó nên tự nhiên vui mừng trước vẻ của một điều gì đó trong một ngày tối như vậy, là một dấu hiệu hứa hẹn như vậy. Những bạn của chúng ta gần đây ở trong sự bị lưu đày ở Canada, sốt sắng khao khát sự giải cứu, sẽ không vui mừng đã nghe về bất kỳ điều gì dường như báo trước sự tiếp cận của sự cứu chuộc của chúng? Và cụ thể, chúng ta có thể không giả định những người trong chúng là những người tôn giáo, sẽ rất lớn vui mừng đã hiểu rằng có được khuấy trong dân của Đức Chúa Trời một linh phi thường của sự cầu nguyện cho sự cứu chuộc của chúng? Tôi không biết tại sao nó sẽ không tự nhiên như vậy cho chúng ta vui mừng trước dấu hiệu hy vọng tương tự của sự cứu chuộc của Si-ôn, nếu chúng ta làm lợi ích của nó của chính chúng ta, và ưu tiên Giê-ru-sa-lem trên niềm vui chính của chúng ta. Nếu chúng ta thật được Đức Chúa Trời gọi tuân thủ đề xuất nay được tạo cho chúng ta, lúc đó hãy để tôi cầu xin mọi người yêu chân thành lợi ích của Cơ Đốc giáo thật, bất chấp bất kỳ sự đa dạng nào của ý kiến và những tranh cãi trước, nay hiệp nhất, trong việc này, với một trái tim và giọng: và hãy để chúng ta đi nhanh cầu nguyện trước Chúa.
Không cần một người nên chờ người khác. Nếu chúng ta có thể có người khác những hàng xóm của chúng ta tham gia với chúng ta, và vì vậy có thể thuận tiện dành những mùa hàng quý với những hội cầu nguyện, điều này mong muốn; nhưng nếu không, tại sao chúng ta nên hoàn toàn bỏ qua bổn phận được đề xuất? Tại sao chúng ta không nên thực hiện nó bởi chính mình, hiệp nhất trong trái tim và thực hành, trong chừng mực chúng ta có khả năng, với những người ở những nơi xa đang dấn thân trong bổn phận ấy vào lúc ấy? Nếu nó phù hợp với tâm trí và ý chí của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta nên tuân thủ Bản Ghi Nhớ, bởi việc cầu nguyện cho sự đến của vương quốc của Đấng Christ, theo cách được đề xuất trong đó, lúc đó không nghi ngờ nó là bổn phận của tất cả tuân thủ trong khía cạnh ấy cũng, tức là trong việc cố gắng, trong chừng mực trong chúng ta nằm, thúc đẩy người khác tham gia trong sự cầu nguyện như vậy, và làm sự hiệp nhất và sự thỏa thuận này rộng như có thể. Những Cơ Đốc nhân riêng có thể có nhiều lợi thế và cơ hội cho điều này; nhưng đặc biệt những mục sư, vì chúng không chỉ bởi chức vụ là những người giám sát của toàn hội chúng của dân của Đức Chúa Trời, và những người dẫn dắt của chúng trong những vấn đề tôn giáo, mà thường có một sự quen thuộc và ảnh hưởng rộng hơn rất nhiều ở nước ngoài, hơn những Cơ Đốc nhân riêng thông thường có. Và tôi hy vọng, rằng những người được thuyết phục nó là bổn phận của chúng tuân thủ và khích lệ thiết kế này, sẽ nhớ chúng ta nên không chỉ đi nhanh cầu nguyện trước Chúa, và tìm kiếm lòng thương xót của Ngài, mà cũng đi hằng. Chúng ta nên hiệp nhất trong thực hành của chúng ta hai điều này, Đấng Cứu Thế của chúng ta hiệp nhất trong mệnh lệnh của Ngài, CẦU NGUYỆN và không ngất. Nếu chúng ta nên tiếp tục vài năm, và không điều đáng chú ý nào trong sự quan phòng nên hiện ra như thể Đức Chúa Trời nghe và trả lời, chúng ta sẽ hành động rất không trở thành những người tin, nếu chúng ta vì vậy nên bắt đầu nản lòng, và lớn chậm và lơi trong việc tìm kiếm từ Đức Chúa Trời một lòng thương xót lớn như vậy. Nó rất rõ ràng từ lời của Đức Chúa Trời, rằng Ngài quen thường thử đức tin và sự kiên nhẫn của dân của Ngài, khi kêu đến Ngài cho một lòng thương xót lớn và quan trọng nào đó, bởi việc giữ lòng thương xót được tìm, trong một mùa; và không chỉ như vậy, mà lúc đầu làm một sự tăng của những vẻ tối. Và vẫn Ngài, không thất bại, cuối cùng thành công những người tiếp tục ngay trong sự cầu nguyện với mọi sự kiên trì, và “sẽ không để Ngài đi trừ khi Ngài ban phước.” Nay nó được đề xuất rằng sự cầu nguyện hợp nhất phi thường này nên tiếp tục trong bảy năm, từ tháng Mười Một 1746. Có lẽ một số người hiện ra vội vàng dấn thân, có thể bắt đầu nghĩ thời gian dài, trước khi bảy năm hết; và có thể kể nó là một câu chuyện tẻ nhạt, tiếp tục trong một thời gian dài như vậy, cầu nguyện theo phương pháp phi thường này, trong khi tất cả vẫn tiếp tục tối mà không có bất kỳ sự rạng đông nào của ánh sáng được mong muốn, hay vẻ trong sự quan phòng về sự tiếp cận gần của lòng thương xót được mong muốn. Nhưng hãy để nó được xét, liệu nó sẽ không là một việc nghèo, nếu đức tin và sự kiên nhẫn của chúng ta ngắn hơi như vậy, đến nỗi chúng ta không thể sẵn lòng chờ Đức Chúa Trời trong bảy năm, theo cách lấy ít đau đớn này, trong việc tìm kiếm một lòng thương xót mênh mông vô hạn như vậy. Về phần tôi, tôi chân thành mong muốn và hy vọng, rằng có thể không có một kết thúc của sự cầu nguyện hợp nhất phi thường, giữa dân của Đức Chúa Trời, cho những lần tuôn đổ của Đức Thánh Linh phước, khi bảy năm kết thúc; mà rằng nó sẽ được tiếp tục, hoặc theo phương pháp này, hoặc một phương pháp khác, bởi một sự thỏa thuận mới, sẽ được vào với sự dấn thân lớn hơn, và sự nhanh nhẹn dồi dào hơn, hơn điều này là; và rằng sự cầu nguyện hợp nhất phi thường cho một lòng thương xót như vậy sẽ được truyền bá và mở rộng xa hơn, hơn nó có thể được mong đợi ở trong bảy năm. Nhưng, cùng lúc, tôi hy vọng dân của Đức Chúa Trời, hiệp nhất trong sự thỏa thuận này, sẽ thấy một số dấu hiệu cho điều tốt trước khi bảy năm này hết, sẽ ban cho chúng thấy, Đức Chúa Trời đã không nói với hạt giống của Gia-cốp, Hãy tìm tôi trong vô ích; và sẽ phục vụ rất lớn làm sống và khích lệ chúng tiếp tục trong những lời cầu nguyện hợp nhất cho sự thúc đẩy của vương quốc của Đấng Christ, với sự sốt sắng tăng. Nhưng bất cứ hy vọng của chúng ta có thể là trong khía cạnh này, chúng ta phải hài lòng bị thiếu hiểu biết về những thời và những mùa, Cha đã đặt trong quyền năng của Ngài; và phải sẵn lòng rằng Đức Chúa Trời nên trả lời sự cầu nguyện, và hoàn thành những lời hứa vinh quang của chính Ngài, trong thời của chính Ngài; nhớ những hướng dẫn, những sự cố vấn, và những lời hứa, của lời của Đức Chúa Trời như những điều này, Thi Thiên xxvii. 14. “Hãy chờ Chúa, hãy can đảm, và Ngài sẽ làm mạnh trái tim của ngươi; hãy chờ, tôi nói, Chúa.” Ha-ba-cúc ii. 3, 4. “Vì khải tượng vẫn cho một thời được chỉ định; nhưng cuối cùng nó sẽ nói, và không nói dối: dù nó chậm, hãy chờ nó; vì nó sẽ chắc chắn đến, nó sẽ không chậm.” Mi-chê vii. 7. “Tôi sẽ nhìn đến Chúa, tôi sẽ chờ Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của tôi: Đức Chúa Trời của tôi sẽ nghe tôi.” Ê-sai xxv. 8, 9. “Đức Chúa Trời sẽ lau nước mắt khỏi mọi mặt, và sự quở trách của dân Ngài Ngài sẽ lấy khỏi mọi đất; vì Chúa đã nói nó. Và nó sẽ được nói trong ngày ấy, Này, đây là Đức Chúa Trời của chúng ta! chúng ta đã chờ Ngài, và Ngài sẽ cứu chúng ta: đây là ĐỨC GIÊ-HÔ-VA! chúng ta đã chờ Ngài, chúng ta sẽ vui mừng và vui mừng trong sự cứu rỗi của Ngài.” A-men. 333 Khải Huyền xvi. 10. 334 Khải Huyền xix. 11-16. 335 So với chương xix. 16. và những câu sau, và Khải Huyền xvi. 16, 17. chương xvi. 16,17. 336 Ở đây nếu bất kỳ người nào sẽ nói, rằng sự thăng thiên của những nhân chứng vào thiên đàng trước mắt kẻ thù của chúng, có thể, như đã được giả định chung hơn, chỉ chiến thắng và chiến thắng cuối của Hội Thánh trên những kẻ thù chống Cơ Đốc của nó, và sự giải cứu cuối cùng khỏi chúng và vẫn trận chiến giữa kẻ chống Đấng Christ và những nhân chứng, được nói, Khải Huyền xi. 7. trong đó những nhân chứng bị giết, có thể không cùng với trận chiến cuối và lớn nhất giữa kẻ chống Đấng Christ và Hội Thánh, chương xvi. và xix. ngay đi trước và kết quả trong chiến thắng và sự giải cứu cuối cùng của Hội Thánh chúng sẽ nói điều những lời tiên tri không ban lý do, cũng không cho phép bất kỳ chỗ nào, giả định. Trận chiến cuối ấy giữa Hội Thánh và kẻ chống Đấng Christ, trong đó Đấng Christ và dân của Ngài đạt được một chiến thắng hoàn chỉnh, rõ ràng là một trong những sự kiện lớn nhất và đáng chú ý nhất được tiên tri trước trong toàn Khải Huyền; và không có một điều nào, trừ khi nó là sự hoàn thành của mọi điều, trong hai chương cuối, được mô tả theo cách trang trọng và uy nghiêm như vậy. Và sự mô tả cho thấy rằng nó là một sự kiện với những hoàn cảnh của nó phải lấy nhiều thời gian. Có sự chuẩn bị mênh mông được tạo cho nó bởi kẻ thù của Hội Thánh: những ma quỷ, để khuấy loài người lên, và tập hợp chúng cùng nhau, đến “trận chiến của ngày lớn ấy của Đức Chúa Trời Toàn Năng, đi ra đến những vua của đất và của toàn thế gian,” để truyền bá nhiều loại ảo tưởng, xa và rộng, khắp thế gian: điều, không nghi ngờ, phải lấy nhiều năm thời gian: chương xvi. 13, 14. Và lúc đó sự chuẩn bị lớn được tạo trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, tạo sự chống đối; chương xix. 11-17. Nay bất kỳ người nào có thể một cách hợp lý giả định, trong điều được trình bày, chương xi. về một cuộc xung đột lớn giữa kẻ chống Đấng Christ và dân của Đức Chúa Trời trong đó bên sau bị thắng và bị giết, nằm chết ba ngày (hay ba năm) và một nửa, kẻ thù của chúng chiến thắng trên chúng: nhưng vẫn, sống lại từ người chết giữa chiến thắng này của kẻ thù của chúng, và lên thiên đàng, trong khi kẻ thù đứng ngạc nhiên và ngạc nhiên những khán giả rằng trước khi chúng lên chúng tiếp tục lâu chạm trán với kẻ chống Đấng Christ trong một cuộc xung đột mới? Vì, nó không rõ ràng rằng trong điều này kẻ thù của chúng, sau thời gian dài chuẩn bị, nên dấn thân với chúng với những sự chuẩn bị, sức mạnh, và sự bạo lực lớn hơn rất nhiều trước, và nên làm chiến tranh với chúng với đội quân mạnh nhất từng được tập hợp chống lại Hội Thánh. và trong trận chiến lớn nhất từng được chiến đấu? Ngoài ra, những nhân chứng lên thiên đàng trước mắt kẻ thù của chúng, được nói, chương xi. không thể cùng với việc Hội Thánh đạt được một sự thăng vinh quang trên kẻ thù của nó, trong chiến thắng cuối cùng của nó trên kẻ chống Đấng Christ, được nói, chương xvi. xix. vì những sự mô tả của những sự kiện bằng không cách nào trả lời nhau. Vì, hãy quan sát, nó được nói, rằng khi những nhân chứng “nảy sinh, và đứng trên chân chúng, và lên thiên đàng cùng giờ có một động đất lớn;” nhưng điều này dường như không trả lời điều được mô tả, chương xvi. 18. “Và có những giọng, và những sấm, và những chớp, và có một động đất lớn, như vậy chưa từng từ khi loài người ở trên đất, một động đất mạnh và lớn như vậy.” Nó được nói, rằng, vào thời của động đất đầu tiên, (chương xi. 13.) “phần mười của thành ngã:” nhưng điều này thiếu bao xa điều được mô tả, như đi kèm động đất lớn! (chương xv. 19. 20.) “Và thành lớn được chia thành ba phần, và những thành của những quốc gia ngã; và Babylon lớn đến sự nhớ trước Đức Chúa Trời, để ban cho nó chén của rượu của sự dữ dội của cơn giận của Ngài, và mọi đảo chạy đi, và những núi không được thấy.” Nó được nói về động đất, chương xi. “Và trong động đất bị giết của loài người bảy ngàn:” nhưng điều này xa bao xa trả lời sự tàn sát được mô tả, chương xix. 17, &c,! Vì điều ấy được trình bày như một sự tàn sát chung của những vua, những đội trưởng, những người mạnh, những ngựa, và những đội quân của đất, và của toàn thế gian; đến nỗi mọi chim bay giữa thiên đàng, trong chừng mực mặt trời chiếu, đầy thịt của những xác chết, nó là “thịt của mọi người, cả tự do và trói buộc, cả nhỏ và lớn” (So sánh chương xvi. 14.) Ai có thể nghĩ, rằng sự tàn sát lớn này, được trình bày như vậy, nên trong chương xi. chỉ được gọi là một “việc giết bảy ngàn người?” Nếu chúng ta đọc chính chương mười một này qua, chúng ta sẽ thấy rằng việc ngã của phần mười của thành, và những nhân chứng nảy sinh và lên thiên đàng, hoàn toàn phân biệt khỏi sự hủy diệt cuối cùng của kẻ chống Đấng Christ, và sự thúc đẩy ấy của Hội Thánh đến vinh quang ngày sau của nó, là do hậu quả trên nó Những sự phán xét ở đây được nói. như được thực hiện trên kẻ thù của Đức Chúa Trời, dưới một tai họa khác; và những lợi ích được ban cho Hội Thánh, dưới một kèn khác. Vì ngay sau tài khoản về việc nảy sinh và việc lên của những nhân chứng, việc ngã của phần mười của thành, và việc giết bảy ngàn người, việc làm sợ phần còn lại, và việc chúng ban vinh quang cho Đức Chúa Trời của thiên đàng, theo những lời này, (câu 14, 15.) “Tai họa thứ hai đã qua; và này tai họa thứ ba đến nhanh. Và thiên sứ thứ bảy thổi; và có những giọng lớn trên thiên đàng, nói. Những vương quốc của thế gian đã trở thành những vương quốc của Chúa của chúng ta và của Đấng Christ của Ngài, và Ngài sẽ cai trị mãi mãi.” Và trong những câu sau chúng ta có một tài khoản về những lời khen được hát cho Đức Chúa Trời vào dịp này. Và lúc đó trong câu cuối ấy, chúng ta có một gợi ý ngắn về cùng động đất ấy, tai họa lớn, và những sấm, những chớp, và những giọng ấy, chúng ta có một tài khoản trong phần sau của chương xvi. đến nỗi động đất được đề cập trong câu cuối của chương xi. là động đất lớn ấy đi kèm cuộc xung đột lớn cuối của Hội Thánh và kẻ thù của nó; và không phải động đất được đề cập câu 13. Ba tai họa, là những tai họa của Đức Chúa Trời trên kẻ chống Đấng Christ và những đối tượng của nó; và tai họa cuối trong chúng rõ ràng chỉ những sự phán xét khủng khiếp của Đức Chúa Trời trên kẻ chống Đấng Christ, bởi đó cơn giận của Đức Chúa Trời trên hắn sẽ được hoàn thành trong sự hủy diệt hoàn toàn của hắn. Nhưng những tai họa trên kẻ chống Đấng Christ, đi kèm việc nảy sinh và việc lên của những nhân chứng như việc ngã của phần mười của thành, và việc giết bảy ngàn người không thuộc về tai họa cuối này, và vì vậy không chỉ sự hủy diệt cuối cùng của kẻ chống Đấng Christ Vì những lời của câu 14. sẽ bằng không cách nào cho phép một giả định như vậy; vì ở đó, ngay sau khi ban một tài khoản về những tai họa này, nó được thêm, ”tai họa thứ hai đã qua; và này, tai họa thứ ba đến nhanh:” tạo một sự phân biệt rõ ràng và rõ ràng nhất giữa những tai họa đã vừa được đề cập, và những tai họa thuộc về tai họa thứ ba, vẫn còn lại được đề cập. Vì bởi việc được qua, tiên tri phải được hiểu không ngược lại, hơn được qua trong sự tuyên bố và sự trình bày; nhiều như để nói, như vậy một tài khoản đã được ban về những tai họa trên kẻ chống Đấng Christ thuộc về tai họa thứ hai; nay tôi tiến hành ban một tài khoản về những sự ban phát ấy của sự quan phòng thuộc về tai họa thứ ba và cuối, sẽ chứng minh sự hủy diệt cuối cùng của kẻ chống Đấng Christ, và kết thúc trong việc những vương quốc của thế gian này trở thành những vương quốc của Chúa của chúng ta và của Đấng Christ của Ngài. Điều được hoàn thành trong sự cải cách, tốt trả lời sự trình bày được tạo liên quan đến những nhân chứng. Khải Huyền xi. 11, 12. “Về việc linh của sự sống từ Đức Chúa Trời vào chúng, và việc chúng đứng trên chân chúng, và lên thiên đàng, trước mắt kẻ thù của chúng.” Một ít trước sự cải cách, tình trạng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời và của tôn giáo thật thấp nhất thuộc mọi điều, và gần nhất đến sự dập tắt hoàn toàn. Kẻ chống Đấng Christ đã, sau những cuộc đấu tranh lớn và dài, thắng thế chống lại người Waldenses, người Albigenses, và người Bohemians. Cuộc chiến với người Albigenses dường như đặc biệt được dự định bởi cuộc chiến của thú với những nhân chứng được nói câu 7. Những nhân chứng này cho lẽ thật, là đông nhất và đáng kể nhất, và là những người hành hạ Hội Thánh Rome nhất. Và cuộc chiến được duy trì chống lại chúng, là cuộc chiến lớn nhất rất nhiều kẻ chống Đấng Christ từng có chống lại bất kỳ người tuyên xưng nào của lẽ thật, trước sự cải cách; và đúng là cuộc chiến của thú Nó là giáo hoàng tuyên bố cuộc chiến, nâng những người lính bởi những sứ giả và những thầy tế lễ của hắn, giảng thập tự, tập hợp đám đông vô số của những người hành hương từ mọi phần của Cơ Đốc giáo, và nâng một cuộc Thập Tự Chinh này đến cuộc khác, được dẫn và được quản lý bởi những đại diện của giáo hoàng. Nó là giáo hoàng trả những người lính bằng những sự tha, những sự ân xá, những lời hứa về thiên đường, và những đồ vô giá trị như vậy. Khi kẻ chống Đấng Christ đã dần dần thắng thế chống lại những nhân chứng này, với nhiều khó khăn và sự đấu tranh bạo lực kéo dài, và sau vô số sự khó chịu, những thảm họa, và những sự thất vọng; Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong thời của Luther và những người cải cách khác, phục hưng đột ngột, theo cách kỳ diệu, khi một sự kiện như vậy ít được mong đợi nhất, đến sự ngạc nhiên và sự ngạc nhiên của những kẻ thù chống Cơ Đốc của chúng, và hiện ra trong sức mạnh như vậy, đến nỗi người cải cách có khả năng đứng trên chân của chính chúng, và chịu mọi quyền năng và cơn giận của Hội Thánh Rome. Ngay sau sự phục hưng này, dân của Đức Chúa Trời được đặt cao, có quan tòa dân sự ở nhiều nước bên của chúng, và từ nay có quyền năng của nhiều hoàng tử mạnh dấn thân cho sự bảo vệ của chúng. Và điều này, trước mắt kẻ thù của chúng, và rất lớn đến nỗi buồn và sự khó chịu của chúng; dù theo thời gian chúng gắng sức tối đa của chúng, không bao giờ có khả năng thắng thế chống lại chúng nữa, như chúng đã làm trong những cuộc chiến trước. Thường trong Kinh Thánh, Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở an toàn, ra khỏi tầm với của kẻ thù của chúng, được trình bày bởi việc chúng ở cao, hay được đặt cao, như Thi Thiên lix. 1. Thi Thiên lxix. 29. Thi Thiên xci. 14. Thi Thiên cvii. 41. Châm Ngôn xxix. 25. Ê-sai xxxiii. 16. Con cái của Y-sơ-ra-ên, trong sự giải cứu của chúng ra khỏi Ai Cập khỏi những người chủ nhiệm vụ tàn ác của chúng, sẽ vui lòng đã đem chúng vào sự trói buộc lại, được nói là được ”mang trên những cánh của đại bàng,” bay đi hướng về thiên đàng; đến nỗi người Ai Cập không thể đến chúng; và chúng được bảo vệ bởi đám mây đi với chúng; như những nhân chứng được nói là được bắt lên thiên đàng trong một đám mây. So sánh điều này với Ê-sai iv. 5. “Và Chúa sẽ tạo trên mọi nơi ở của núi Si-ôn. và trên những hội của nó, một đám mây và khói vào ban ngày, và sự chiếu của một lửa cháy vào ban đêm; vì trên mọi vinh quang sẽ có một sự phòng thủ.” Tôi sẽ không giả vờ giải thích bí mật của ba ngày và một nửa của những nhân chứng nằm chết, hay xác định thời gian chính xác được chỉ bởi sự trình bày thần bí ấy. Có lẽ không một mức thời gian cụ thể nào có thể được dự định bởi nó; và vẫn nó có thể không không có ý nghĩa: [Ghi chú: Ông Lowman, trong lời tựa đến sự diễn giải của hắn về Khải Huyền, trang & quan sát như sau: “Những số tiên tri không luôn bày tỏ một thời gian xác định, hay khoảng thời gian, hơn chúng luôn bày tỏ một số nào đó. Lời tiên tri, tôi thừa nhận, dùng những số đôi khi, như những cách diễn đạt khác, trong một ý nghĩa hình dung, như những ký hiệu và những chữ tượng hình. Như vậy số bảy đôi khi không chỉ số chính xác bảy; mà một cách hình dung chỉ sự hoàn hảo, hay một số đầy đủ và hoàn chỉnh: và số mười đôi khi không có ý chính xác mười trong số, mà nhiều nói chung, hay một số đáng kể.”] vì không một số người cụ thể nào được dự định bởi hai nhân chứng, mà nói chung nó dự định một số nhỏ vẫn đủ cho ít hơn hai nhân chứng không đủ vì vậy, có lẽ, không một thời gian cụ thể nào của tình trạng thấp ấy của Hội Thánh trước sự cải cách, có thể được dự định bởi ba ngày và một nửa. Nhưng nói chung nó có thể qua đây được chỉ, rằng thời này của sự chiến thắng của người ác, và cực độ của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nên chỉ ngắn. Có lẽ, ba ngày và một nửa có thể được đề cập, vì đó là khoảng thời gian tối đa một xác chết có thể thường được giả định nằm mà không bị thối; chỉ rằng vào thời này Hội Thánh nên được đem đến chính bờ của sự hủy hoàn toàn, vẫn nên được bảo toàn, và được làm phục hưng lại. Và một nửa ngày có thể được đề cập để chỉ sự chăm sóc cụ thể của Sự Quan Phòng trong việc xác định chính xác thời này của cực độ của Hội Thánh của nó. Và có lẽ có thể có một sự tham khảo nào đó đến ba thời (hay ba năm) và một nửa của những nhân chứng tiên tri trong vải gai; rõ ràng hơn để cho thấy sự không tỷ lệ giữa thời của phúc lợi của Hội Thánh, và thời của chiến thắng và chiến thắng của kẻ thù của nó. Thời của sự đau khổ và cuộc xung đột của Hội Thánh có thể dài, và trong kết quả nó có thể bị thắng; nhưng thời của chiến thắng này sẽ chỉ ngắn so với thời khác, mà như một ngày đến một năm. Nó có thể như thể bị giết, và nằm chết, cho đến khi nó đến chính bờ của sự hủy hoàn toàn và không có hy vọng; vẫn Đức Chúa Trời sẽ không cho phép nó thấy sự hư hoại. Nhưng vào chính thời ấy khi kẻ thù của nó mong đợi rằng nó nên thối, nó sẽ nảy sinh; và được đặt cao, ra khỏi tầm với của chúng, rất lớn đến sự ngạc nhiên của chúng Sự phản đối lớn chống lại mọi điều này, là, rằng nó được nói. Những nhân chứng nên tiên tri một ngàn hai trăm sáu mươi ngày mặc vải gai; và khi chúng đã hoàn thành chứng cớ của chúng, thú sẽ làm chiến tranh chống lại chúng, và giết chúng, &c. Và nó dường như rõ ràng, rằng sau điều này chúng không còn trong vải gai nữa; vì từ nay chúng ở trong một tình trạng được nâng lên trên thiên đàng: vì vậy, thấy thời của việc chúng mặc vải gai là một ngàn hai trăm sáu mươi ngày, là thời của sự tiếp tục của kẻ chống Đấng Christ; vì vậy việc chúng bị giết và sống lại phải ở lúc kết luận của thời kỳ này, và vì vậy ở cuối của triều đại của kẻ chống Đấng Christ. Trong sự trả lời điều này tôi sẽ nói, rằng chúng ta có thể công chính suy ra không nhiều hơn từ lời tiên tri này hơn điều này. tức là Rằng một ngàn hai trăm sáu mươi ngày là thời thích hợp của rắc rối và sự trói buộc của Hội Thánh, hay việc mặc vải gai; vì nó là thời được chỉ định của triều đại của kẻ chống Đấng Christ Nhưng điều này không cản trở, nhưng rằng Đức Chúa Trời, ra khỏi lòng thương cảm lớn của Ngài đến Hội Thánh của Ngài, nên trong một khía cạnh nào đó rút ngắn những ngày, và ban rằng nó nên, ở một mức nào đó, dự đoán sự giải cứu lớn được chỉ định sẽ ở cuối của những ngày ấy. Điều này Ngài đã thật làm tại sự cải cách; qua đó Hội Thánh đã có một mức độ lớn của sự khôi phục được ban, khỏi sự tối và quyền năng của kẻ chống Đấng Christ, trước thời thích hợp của nó, không phải là cuối của một ngàn hai trăm sáu mươi ngày. Như vậy Hội Thánh của Đấng Christ, qua những lòng thương xót mềm của Cha và Đấng Cứu Chuộc của nó, trong một số khía cạnh dự đoán sự giải cứu của nó khỏi những nỗi buồn và vải gai của nó: vì nhiều phần của Hội Thánh qua đây được đem từ dưới sự thống trị của những quyền năng chống Cơ Đốc, vào một tình trạng của quyền năng và sự tự do; dù trong những khía cạnh khác, Hội Thánh có thể được nói tiếp tục trong vải gai, và trong sa mạc, cho đến cuối của những ngày; nhiều phần của nó vẫn còn lại dưới sự bắt bớ đau đớn. Điều chúng ta dịch. Khi chúng sẽ đã hoàn thành chứng cớ của chúng, ông Lowman (từ ông Daubuz) dịch. Trong khi chúng sẽ thực hiện chứng cớ của chúng: và quan sát, rằng bản gốc có thể có ý thời của chứng cớ của chúng, ns tốt như cuối của nó. Tôi có thể ở đây quan sát, rằng chúng ta có những trường hợp khác về việc Đức Chúa Trời rút ngắn những ngày của sự bị lưu đày và sự trói buộc của Hội Thánh của Ngài, hoặc lúc bắt đầu hoặc cuối, rất song song với điều đã nay được giả định trong trường hợp của những nhân chứng. Như vậy thời thích hợp của sự trói buộc được tiên đoán đến hậu duệ của Áp-ra-ham ở Ai Cập là bốn trăm năm; Sáng Thế Ký xv. 13. Nhưng vẫn Đức Chúa Trời trong lòng thương xót trì hoãn sự bắt đầu của sự trói buộc của chúng; qua đó thời gian bị rút ngắn rất nhiều. Vì vậy thời trong đó nó được tiên tri trước, rằng toàn xứ của Y-sơ-ra-ên sẽ là một sự hoang tàn và một sự ngạc nhiên, và đất nên hưởng những ngày Sa-bát của nó, bởi sự bị lưu đày Babylon, là bảy mươi năm; (Giê-rê-mi xxv. 11, 12.) và bảy mươi năm này được ghi ngày (2 Sử Ký xxxvi. 20, 21.) từ sự bị lưu đày của Zedekiah; và vẫn, từ sự bị lưu đày ấy đến sắc lệnh của Si-ru, chỉ năm mươi hai năm; dù nó thật bảy mươi năm trước sự khôi phục đầy đủ hơn của Hội Thánh và nhà nước Do Thái bởi sắc lệnh của Darius. Ê-xơ-ra vi. Vì vậy thời thích hợp của sự áp bức và sự trói buộc của Hội Thánh Do Thái dưới Antiochus Epiphanes, trong đó cả thánh đường và đội quân nên bị chà đạp dưới chân bởi hắn, là hai ngàn ba trăm ngày; Đa-ni-ên viii. 13,14. Thời từ việc Antiochus lấy Giê-ru-sa-lem, và làm ô uế thánh đường, đến cái chết của hắn, dường như khoảng như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời rút ngắn những ngày, bởi việc ban sự giúp đỡ đáng chú ý cho dân của Ngài bởi phương tiện của những Maccabees, trước thời ấy. Vâng, đền thờ và thánh đường được khôi phục, và bàn thờ được xây lại, và được dành, trước thời kỳ ấy. 337 Ê-sai.lxii. 6-7. 338 Nhã Ca ii. 17. 339 Xa-cha-ri viii. 21. 340 Công Vụ i. 7. 341 Những lời của chính ông Lowman trong lời tựa của hắn, tr. 24, 25. ở đây xứng đáng được liên quan: “Nó sẽ (hắn nói) luôn là một điểm của sự khôn ngoan, không quá bận hay quá tự tin trong bất kỳ điều gì, đặc biệt trong việc cố định những thời kỳ của thời gian, hay xác định những mùa; điều có thể không được xác định, có thể không thích hợp được biết. Nó là một châm ngôn của sự khôn ngoan lớn hơn thường được nghĩ. ‘Đừng tìm biết điều không nên được mặc khải.’ Những điều như vậy là nhiều sự kiện tương lai. Thời chính xác của sự đến của Đấng Cứu Thế của chúng ta đến sự phán xét không được mặc khải, vì không thích hợp được mặc khải. Sự không chắc chắn của sự hiện ra của Ngài thuộc sự phục vụ lớn hơn bảo toàn một sự chăm sóc của tôn giáo, hơn sự mặc khải của nó sẽ đã; vì chính sự không chắc chắn ban nhiều sự khuyên hữu ích: ‘Hãy canh giữ, vì các ngươi không biết giờ gì Con Người đến. Giả định lúc đó một số sự kiện được mô tả trong lời tiên tri này thuộc ứng dụng nghi ngờ giả định thời chính xác của sự sụp đổ của thú, việc giết và sự phục sinh của những nhân chứng, và sự bắt đầu của tình trạng hạnh phúc của Hội Thánh một ngàn năm, nên không được xác định như vậy, nhưng nó sẽ thừa nhận những tính toán khác nhau; nó có thể không khôn, và vì vậy thích hợp, nó nên như vậy? Sự chắc chắn của những sự kiện ấy trong một thời thích hợp, dù thời ấy nên không được xác định chính xác, sẽ trả lời những cuối lớn hơn của sự hướng dẫn hữu ích. Và nếu sự mặc khải nên đi không xa hơn điều này, nó vẫn sẽ là một sự mặc khải thuộc lợi ích và lợi thế lớn; như sự chắc chắn của ngày phán xét trong thời thích hợp của nó chắc chắn là, dù về ngày và giờ ấy không người nào biết.” 342 Từ Therion, chỉ một thú hoang dã tàn ác, như chính ông Lowman quan sát, trang 187. 343 Khải Huyền xviii. 10, 17, 19. Chương iii. 3, 10. Khải Huyền viii. 1. Khải Huyền ix. 15. Khải Huyền xiv. 7. 344 Đa-ni-ên iii. 6. Đa-ni-ên iv. 33. Đa-ni-ên v. 3. Ma-thi-ơ viii. 13. Ma-thi-ơ x. 19. Lu-ca vii. 21. Lu-ca xii. 12. Lu-ca xx. 19. Lu-ca xxiv. 33. Giăng iv. 53. Công Vụ xvi. 18, 33. Công Vụ xxii.13. Khải Huyền xi. 13. 345 Câu 10, 17, 19. 346 Ông Lowman nhấn mạnh rất lớn trên nó, rằng điều được nói như tiếp tục một ngàn hai trăm sáu mươi ngày, không nhiều như bất kỳ thẩm quyền thuộc linh hay quyền năng giáo hội nào của giáo hoàng qua những quốc gia của Cơ Đốc giáo, như sự thống trị thế gian của hắn trong thành cá nhân ấy của Rome; và vì vậy xác định khi nào một ngàn hai trăm sáu mươi ngày hay năm này bắt đầu, và khi nào chúng sẽ kết thúc, chúng ta phải xét khi nào giáo hoàng lần đầu nhận sự thống trị thế gian này của hắn qua thành Rome, và những vùng lân cận, được gọi là tài sản của Thánh Phi-e-rơ. Nhưng tôi không thể thấy lý do tốt cho điều này. Thật nó lạ nếu nó như vậy. Đức Chúa Trời đã vui lòng trong những sự mặc khải và những lời tiên tri, Ngài đã ban cho lợi ích của Hội Thánh của Ngài nói chung, nói nhiều liên quan đến một quyền năng chống Cơ Đốc sẽ bắt bớ những thánh đồ, và rải rác quyền năng của dân thánh, và là một dịp của sự đau khổ lớn đến Hội Thánh của Đấng Christ; và đã tuyên bố thường, rằng sự thống trị của hắn sẽ tiếp tục như vậy, và không lâu hơn; và cho sự an ủi của Hội Thánh của Ngài nói chung, Đấng Christ đã thề với sự trang trọng lớn, rằng sự tiếp tục của quyền năng bắt bớ này sẽ bị giới hạn; Đa-ni-ên xii. 7. Nay nó sẽ lạ, nếu trong mọi điều này điều chủ yếu được dự định không phải là sự thống trị ấy của quyền năng chống Cơ Đốc này chủ yếu liên quan đến Hội Thánh của Đấng Christ nói chung, mà chỉ sự thống trị thế gian của hắn qua một tỉnh ở Italy, được gọi là tài sản của Thánh Phi-e-rơ. Không nghi ngờ, sự thống trị ấy của kẻ chống Đấng Christ những lời tiên tri mô tả, là sự thống trị mà thời gian và những giới hạn của nó những lời tiên tri ấy tuyên bố. Nhưng sự thống trị của kẻ chống Đấng Christ những lời tiên tri mô tả, không phải bất kỳ sự thống trị nào qua một tỉnh cụ thể ở Italy, mà sự thống trị bởi đó hắn kế tiếp bốn chế độ quân chủ lớn của thế gian; (Đa-ni-ên vii. sự thống trị bởi đó hắn kế tiếp con rồng trong quyền năng, ngai, và thẩm quyền lớn của hắn; (Khải Huyền xiii. 2.) sự thống trị trong đó hắn có quyền năng được ban cho hắn qua mọi họ hàng, những lưỡi, và những quốc gia; (câu 7.) sự thống trị bởi đó người lớn ngồi trên nhiều nước; (chương xvii. 1.) thiên sứ giải thích là những dân và những đám đông và những quốc gia và những lưỡi; (câu 15.) và sự thống trị trong đó hắn cai trị qua mười vua, mà đế chế La Mã được chia vào; (Khải Huyền xiii. 1. và xvii. 3, 12, 13.) Thú có mười sừng. không phải là thành Rome, và vùng lân cận, mà đế chế La Mã; chúng là những sừng. hay những vua, không của thành, mà của đế chế. Nếu chúng ta xét điều được bày tỏ trong chính những đoạn, nói về ba năm và một nửa của kẻ chống Đấng Christ, chúng sẽ dẫn chúng ta hiểu một điều rất khác khỏi thời gian của sự thống trị thế gian của hắn qua tài sản của Thánh Phi-e-rơ. Trong Đa-ni-ên vii. 25. thời, những thời, và một nửa, của sừng nhỏ, rõ ràng là sự tiếp tục của thời gian trong đó nó sẽ được ban cho hắn thay đổi những thời và những luật, và làm mòn những thánh đồ của Đấng Cao Nhất: và trong chương xii. 7. nó được nói như thời của việc hắn rải rác quyền năng của dân thánh. Trong Khải Huyền xi. 2. bốn mươi hai tháng được nói như thời của việc kẻ chống Đấng Christ chà đạp dưới chân sân của đền thờ và thành thánh: tức là Hội Thánh Cơ Đốc bên ngoài và hữu hình ở nước ngoài trong thế gian, hay những quốc gia của Cơ Đốc giáo. Trong câu 3. một ngàn hai trăm sáu mươi ngày của kẻ chống Đấng Christ được nói như thời của những nhân chứng tiên tri trong vải gai; và trong chương xii. 6, và 14. thời của việc người nữ ở trong sa mạc, qua quyền năng lớn kẻ chống Đấng Christ có qua thế gian Cơ Đốc, và không phải sự thống trị thế gian nhỏ của hắn ở Italy. Nó thật, một sự quan tâm nào đó được có trong những lời tiên tri đến thành Rome, thành được xây trên bảy đồi: là nguồn của mọi sự cai trị và thẩm quyền trong chế độ quân chủ La Mã, và thành thủ đô của đế chế, từ đó toàn đế chế được đặt tên, và nơi đầu của đế chế thường ở, đúng được thiên sứ dùng, (Khải Huyền xvii. 9, 18.) để cho thấy đế chế gì kẻ chống Đấng Christ sẽ cai trị qua, và thành gì hắn sẽ thường ở trong. Và đây là tất cả điều có thể được có ý bởi những lời của thiên sứ; và không phải rằng những đường và những tường ấy là những điều chính và bản chất như vậy trong điều lời tiên tri dự định bởi thú; rằng khi sự thống trị của kẻ chống Đấng Christ ngừng ở nơi ấy, lúc đó thú ngừng.
Vì, nếu vậy, lúc đó nó sẽ theo, rằng thú đã có đầu của hắn bị tổn thương đến sự chết một lần thứ hai, và ngừng là, khi những giáo hoàng ở tại Avignon ở Pháp, trong phần tốt nhất của một thế kỷ; khi không chỉ những giáo hoàng không ở trong Rome, cũng không bất kỳ phần nào của tài sản của Thánh Phi-e-rơ, cũng không bất kỳ phần nào của Italy; mà một số trong chúng không phải người La Mã, cũng không người Italy. Dù thiên sứ nói về gái điếm lớn, Khải Huyền xvii. 18. “Người nữ ngươi thấy, là thành lớn cai trị qua những vua của đất:” vẫn bởi thành, trong trường hợp này, không có ý nhiều như vậy điều được chứa trong những tường La Mã ấy, như đế chế La Mã; như rõ ràng bởi chương xi. 8. “Và những xác chết của chúng sẽ nằm trong đường của thành lớn, được gọi thuộc linh là Sodom và Ai Cập.” Ở đây, bởi thành lớn ấy, không chính ông Lowman, cũng tôi giả định không bất kỳ người giải thích Tin Lành nào khác, hiểu thành Rome, nói nghiêm ngặt, mà chế độ quân chủ La Mã. Và dù nó đúng, như ông Lowman quan sát, chế độ quân chủ giáo hội, quyền năng, và ảnh hưởng của giáo hoàng qua Cơ Đốc giáo, được lập rất lớn và được thúc đẩy bởi Pepin làm hắn hoàng tử thế gian qua exarchate của Ravenna; vẫn, tôi sẽ hỏi, liệu quyền năng và ảnh hưởng của giáo hoàng trong thế gian, và khả năng của hắn làm xáo trộn sự yên lặng của những quốc gia của Cơ Đốc giáo, và (như được bày tỏ trong Đa-ni-ên) thay đổi những thời và những luật, và thực hiện những thiết kế của chính hắn, trong những nước và vương quốc khác nhau của châu Âu, không lớn hơn trước Pepin, hơn nó nay, và đã trong một thời gian dài? Và vẫn ông Lowman giả định rằng nay đúng là thời của triều đại của kẻ chống Đấng Christ, rằng 1260 năm của triều đại của hắn tiếp tục, và sẽ tiếp tục trong khoảng 270 năm nữa; dù quyền năng của hắn nay nhỏ như vậy, và đã suy giảm từ sự cải cách, và vẫn suy giảm liên tục. Một điều ông Lowman giả định, xác nhận ý kiến của hắn về một sự bắt đầu muộn như vậy của 1260 năm của triều đại của thú, là trật tự của vài thời kỳ của lời tiên tri này, và cách chúng kế tiếp nhau. Đối với kế hoạch cụ thể của hắn về bảy thời kỳ, được chia và được giới hạn như vậy, và được xếp hạng rõ ràng như vậy theo trật tự như vậy, và theo nhau trong sự kế tiếp trực tiếp và liên tục như vậy, và mỗi thời kỳ kết thúc trong một tình trạng của hòa bình, sự an toàn, và hạnh phúc đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nó dường như với tôi khéo léo hơn là vững, và rằng nhiều điều có thể được nói chứng minh nó không được đặt trong lẽ thật của những điều, và thiết kế thật của tác giả thuộc Đức Chúa Trời của lời tiên tri này. Nhưng không vào một sự xét cụ thể và đầy đủ về nó, tôi sẽ nay chỉ quan sát, liên quan trực tiếp đến mục đích hiện tại của tôi, rằng để tạo kế hoạch này, ông Lowman giả định rằng kèn thứ năm và thứ sáu, đem hai tai họa đầu tiên, và toàn chương 9 của Khải Huyền, tất cả liên quan đến người Saracens. Nhưng nó hiện ra với tôi không rất đáng tin, rằng người Saracens nên có nhiều được nói về chúng trong lời tiên tri này, đến nỗi có một toàn chương được lấy về chúng, và không một lời trong lời tiên tri được nói về người Turks, ngay kế tiếp chúng trong cùng tôn giáo; tiến hành trên cùng những nguyên tắc, đáng kể hơn rất nhiều, đem những tai họa lớn hơn rất nhiều trên thế gian Cơ Đốc, đã lập và lâu duy trì một trong những đế chế lớn nhất, mạnh nhất, và phi thường nhất thế gian từng thấy, và đã là tai họa khủng khiếp nhất đến Cơ Đốc giáo sự quan phòng thuộc Đức Chúa Trời từng dùng, và một trong những tai họa lớn nhất thuộc mọi điều của Đức Chúa Trời trên thế gian của loài người. Vì dù nó đúng, rằng triều đại của Othman hay Ottoman, bắt đầu điều chúng gọi là đế chế Ottoman, là một thời gian dài sau điều này; vẫn chính người Turks, dưới những hoàng tử khác, trong chính phủ chúng lập trong những lãnh thổ trước đây đã được những Cơ Đốc nhân sở hữu, và trong việc chúng tràn và tàn phá những nước Cơ Đốc, ngay kế tiếp người Saracens; và từ đó đã là một tai họa khủng khiếp, và gần như liên tục, đến Hội Thánh. Ông Lowman. trong việc theo đuổi kế hoạch của hắn, cũng giả định, vẫn không đáng tin hơn, thời kỳ này của những kèn kết thúc trong một tình trạng của sự an toàn, hòa bình, và hạnh phúc đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đến nỗi, vào dịp ấy, “có những giọng lớn trên thiên đàng, nói, Những vương quốc của thế gian này đã trở thành những vương quốc của Chúa của chúng ta và của Đấng Christ của Ngài,” Khải Huyền xi. 15. [Ghi chú: Lời tựa của sự diễn giải của hắn, &c. tr. 13, 14, và 16.] Và vẫn hắn giả định, rằng nó kết quả trong việc lập lên vương quốc của kẻ chống Đấng Christ; và rằng khoảng chính thời ấy, khi những giọng thiên đàng này vui mừng tuyên bố điều này như vậy, thú được lên ngôi, và thời, những thời, và một nửa, hay 1260 ngày của triều đại của hắn bắt đầu, điều, được nói khắp nơi như thời của sự tối và rắc rối lớn nhất của Hội Thánh, thời “sừng nhỏ sẽ làm mòn những thánh đồ của Đấng Cao Nhất,” Đa-ni-ên vii. 25. “Thời được chỉ định cho việc hắn rải rác quyền năng của dân thánh của hắn,” Đa-ni-ên xii. 7. “Thời của việc người nữ ở trong sa mạc,” Khải Huyền xii. 6, 14. “Thời của việc chà đạp dưới chân sân của đền thờ,” Khải Huyền xi. 2. Và “thời của những nhân chứng tiên tri trong vải gai,” Khải Huyền xi. 3. 347 Nó chắc chắn như vậy liên quan đến những lời tiên tri về sự hủy diệt của Babylon cũ, và sự giải cứu của Hội Thánh khỏi sự bị lưu đày và sự áp bức bởi thành và vương quốc ấy; điều được ám chỉ dồi dào trong những lời tiên tri này của Khải Huyền, như một hình bóng được ghi chú của sự áp bức của Hội Thánh của Đấng Christ bởi Hội Thánh Rome, gọi bên sau thường bằng danh Babylon, và Hội Thánh của Đấng Christ, Giê-ru-sa-lem. Sự bị lưu đày của người Do Thái bởi người Babylonians không được hoàn hảo cùng một lúc, mà được đem đến bởi vài bước đáng chú ý. Vì vậy cũng sự khôi phục của Hội Thánh Do Thái, sau sự bị lưu đày, không được hoàn hảo cùng một lúc. Nó vài lần được tiên tri trước, rằng thời gian của sự bị lưu đày nên là bảy mươi năm; và cũng rằng sau bảy mươi năm được hoàn thành, Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt Babylon; (Giê-rê-mi xxv. 11, 12, &c.) Nhưng thời kỳ này rõ ràng có vài sự bắt đầu khác nhau, và vài sự kết thúc. Như vậy từ sự bị lưu đày của Jehoiakim đến sắc lệnh của Si-ru cho sự trở về của người Do Thái, và việc xây lại Giê-ru-sa-lem là bảy mươi năm. Và từ sự bị lưu đày của Zedekiah đến sắc lệnh của Darius, (Ê-xơ-ra vi.) bảy mươi năm. Và từ việc mang đi cuối cùng của tất cả, (Giê-rê-mi lii. 30.) đến việc hoàn thành và việc dành của đền thờ, cũng là bảy mươi năm. Vì vậy cũng những lời tiên tri về sự hủy diệt của Baby-ton được hoàn thành bởi vài bước. Những lời tiên tri này dường như có một sự liên quan chính đến sự hủy diệt ấy được hoàn thành bởi Si-ru, ở cuối của bảy mươi năm đầu tiên được nói ở trên, nhưng có những điều khác trong chính những lời tiên tri ấy không được hoàn thành cho đến năm thứ tư của Darius; khi điều còn lại của Babylon phải chịu một sự hủy diệt đáng sợ khác. Điều này ở mức lớn hoàn thành sự hoang tàn của nó; ở cuối của bảy mươi năm thứ hai, và khi sự khôi phục của người Do Thái được hoàn hảo bởi sắc lệnh của Darius. [Ghi chú: *Prideaux’s Connection, phần I. tr. 183, 184, và 267, 268, 269, Ấn bản. 9. và tr. 271, và 272.] Nhưng vẫn, có nhiều điều khác chứa trong cùng những lời tiên tri về sự hủy diệt của Babylon làm nó từ nay hoàn hảo và vĩnh viễn hoang tàn, và nơi của những con rắn và những thú hoang dã không được hoàn thành cho đến hơn 200 năm sau, trong thời của Selcucus vua của Syria.[Ghi chú: †Prid. Connect. phần I. tr. 808- 612.] Vì vậy cũng nó liên quan đến những lời tiên tri về sự hủy diệt của Tyre, trong chương 26, 27, và 28 của Ê-xê-chi-ên; từ đó nhiều cách diễn đạt được dùng trong Khải Huyền, liên quan đến sự hủy diệt của vương quốc của kẻ chống Đấng Christ, được lấy, và điều rõ ràng được dùng trong Kinh Thánh như một hình bóng của bên sau. Những lời tiên tri này về sự hủy diệt của Tyre được hoàn thành bởi những bước khác nhau. Nhiều điều được hoàn thành trong sự hủy diệt của thành cũ bởi Nebuchadnezzar; [Ghi chú: ‡Ibid. 128, 129, 130.] và vẫn những phần khác của cùng lời tiên tri được hoàn thành bởi Alexander,[Ghi chú: §Ibid. tr. 693.] là khoảng 240 năm sau. Và vẫn cả hai sự hoang tàn này được tiên tri trước dưới một. Và như vậy nó dường như với tôi rất có khả năng, rằng nó sẽ chứng minh, liên quan đến những lời tiên tri về sự hủy diệt của Babylon thần bí. Nó là, tôi nghĩ, khá rõ ràng bởi những lời tiên tri, rằng hệ thống phân cấp chống Cơ Đốc này và Hội Thánh bội đạo sẽ cuối cùng bị hủy diệt như vậy, đến nỗi sẽ không có phần còn lại của nó được để lại, và sẽ có một sự hoang tàn hoàn hảo như vậy, trước khi Đức Chúa Trời xong với nó, như Babylon cũ đã có; sẽ không có điều gì như giáo hoàng hay Hội Thánh Rome trong thế gian.[Ghi chú: ||Xem Khải Huyền xviii. 21-23. và Khải Huyền xix. 20, 21. Đa-ni-ên vii. 26, 27.] Nó cũng dường như khá rõ ràng, rằng sau sự kiện ấy chủ yếu được dự định trong những lời tiên tri về sự hủy diệt của kẻ chống Đấng Christ, sẽ có một số phần còn lại của Hội Thánh Romish. Điều này hiện ra bởi sự mô tả cụ thể và lớn nhất ấy về sự hủy diệt ấy, Khải Huyền xviii. Ở đó nó dường như được ngụ ý; không chỉ rằng nhiều người sẽ vẫn còn lại của Hội Thánh Rome, sẽ than sự lật đổ của nó, của dân và giới tăng lữ của nó; (câu 11, 15, 17, 18.) mà rằng nên có một số hoàng tử giữa chúng, “Những vua của đất, đã phạm sự gian dâm, và sống một cách mê đắm với nó;” (Khải Huyền xviii. 9, 10.) Và nó cực kỳ không có khả năng tự nó, rằng mỗi người giáo hoàng, trong mỗi phần của thế gian, nên bị hủy diệt, hay ngừng khỏi thế gian, cùng một lúc. Và chừng nào một số lượng đáng kể như vậy còn lại, như có thể được tập hợp từ lời tiên tri, chúng không nghi ngờ sẽ có một hệ thống phân cấp; và một người giữa chúng sẽ mang danh của một giáo hoàng, dù Hội Thánh Rome sẽ chủ yếu bị hủy diệt, và lợi ích của giáo hoàng sẽ bị chìm rất thấp trong thế gian. Đến nỗi sẽ vẫn còn lại một hội thánh và hệ thống phân cấp giáo hoàng trong thế gian, được hoàn toàn tiêu diệt ở một thời kỳ khác, một thời nào đó sau sự lật đổ lớn ấy chủ yếu được nhấn mạnh trong những lời tiên tri. Và sự hủy diệt thứ hai này của kẻ chống Đấng Christ, hay đúng hơn sự tiêu diệt của những phần còn lại của hắn, cùng với sự tiêu diệt hoàn chỉnh của mọi phần còn lại của chủ nghĩa Mahometan, tà giáo, và tà giáo qua thế gian và nét hoàn thành hướng về sự lật đổ của vương quốc hữu hình của Sa-tan trên đất, và vì vậy sự bắt đầu của thiên niên kỷ, hay sự nghỉ thuộc linh của thế gian có thể, cho mọi điều tôi biết, khoảng thời ông Lowman nói về; phù hợp với ý kiến của người Do Thái cổ, và nhiều thần học gia Cơ Đốc đã theo chúng, rằng thế gian sẽ đứng sáu ngàn năm; và lúc đó, ngàn năm thứ bảy nên là sự nghỉ hay ngày Sa-bát của thế gian. Sự hủy của lợi ích giáo hoàng chỉ là một phần nhỏ của điều cần thiết, để giới thiệu và định cư một tình trạng như vậy của mọi việc, như thiên niên kỷ được mô tả. Vì lúc đó. Khải Huyền xx. Vương quốc hữu hình của Sa-tan ở khắp nơi hoàn toàn bị tiêu diệt, và một kết thúc hoàn hảo được đặt đến mọi tà giáo, ảo tưởng, và tôn giáo giả nào qua toàn đất. Sa-tan từ nay không lừa dối những quốc gia nữa, và không có nơi nào ngoài trong địa ngục. Đây là chủ nghĩa sabbat của thế gian; khi tất cả sẽ trong một sự nghỉ thánh, khi sói sẽ ở với chiên con, và sẽ không có điều gì làm tổn thương hay xúc phạm; sẽ có sự dồi dào của hòa bình, đất sẽ đầy sự hiểu biết của Chúa như nước bao phủ những biển, và dân của Đức Chúa Trời sẽ ở trong những nơi nghỉ yên lặng. Không có lý do ít nhất nghĩ, rằng tất cả điều này sẽ được đem đến như thể cùng một lúc; hay rằng, từ tình trạng đáng than hiện tại của mọi việc, sẽ được đem đến và được hoàn thành sự hủy diệt của Hội Thánh Rome sự tiêu diệt toàn bộ của mọi sự không tin, những tà giáo, những sự mê tín, và những sự chia rẽ, qua mọi Cơ Đốc giáo sự cải đạo của mọi người Do Thái, sự soi sáng đầy đủ và sự cải đạo của mọi quốc gia Mahometan và tà giáo, qua toàn đất sự định cư đầy đủ của tất cả trong đức tin và trật tự Cơ Đốc tinh tuyền và tất cả bởi phương tiện của chiến thắng của Hội Thánh trong một cuộc xung đột lớn với kẻ thù của nó. Điều này sẽ mâu thuẫn nhiều điều trong Kinh Thánh, trình bày sự kiện lớn này được đem đến bởi một tiến trình dần dần của tôn giáo; như men dần dần lan, cho đến khi nó đã tự lan qua toàn khối; và một cây mù tạt, từ một hạt rất nhỏ, dần dần trở thành một cây lớn; (Ma-thi-ơ xiii. 31, 32, 33.) “Và như hạt một người gieo trên đất, nảy và lớn lên, đêm và ngày; và trước tiên sinh lá, rồi bông, rồi hạt đầy trong bông.” Và đặc biệt sẽ mâu thuẫn sự trình bày tiên tri của Ê-xê-chi-ên xlvii. nơi tiến trình của tôn giáo được trình bày bởi sự tăng dần dần của nước của thánh đường. Lúc đầu, chúng là một nguồn nhỏ phát ra từ dưới ngưỡng của đền thờ; lúc đó, sau khi chúng đã chạy một ngàn cubit, chúng đến mắt cá; ở cuối của một ngàn cubit khác, đến đầu gối; ở cuối của một ngàn khác, đến thắt lưng. Sau đó chúng trở thành một dòng sông lớn, không thể qua; và cuối cùng được đem vào biển, chữa nước thậm chí của đại dương mênh mông. Nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nên ngay lập tức được tuôn đổ, và công việc ấy của quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời nên nay bắt đầu, trong tiến trình và kết quả của nó nên hoàn thành tác động vinh quang này; phải có một tiến trình đáng ngạc nhiên và không song song của công việc và sự bày tỏ của quyền năng thuộc Đức Chúa Trời đem rất nhiều đến, bởi năm 2000. Nó sẽ không là một điều lớn được hoàn thành trong một nửa thế kỷ, rằng tôn giáo, trong quyền năng và sự tinh tuyền của nó, nên thắng thế như vậy, đến nỗi đạt được cuộc chinh phục qua mọi điều nhiều ấy đứng trong sự chống đối nó giữa những người Tin Lành, và đạt được tay trên qua thế gian Tin Lành? Và nếu trong một nửa khác, nó nên tiếp tục thắng thế như vậy, đến nỗi đạt được chiến thắng qua mọi sự chống đối và sức mạnh của vương quốc của kẻ chống Đấng Christ, đến nỗi đạt được sự thăng trong điều nay là thế gian giáo hoàng? Và nếu trong một nửa thế kỷ thứ ba, nó nên thắng thế và khuất phục phần lớn hơn của thế gian Mahometan, và đem quốc gia Do Thái vào, trong mọi sự rải rác của chúng? Và nó sẽ không kỳ diệu nếu trong, thế kỷ toàn tiếp theo, toàn thế gian tà giáo nên được soi sáng, và được cải đạo đến đức tin Cơ Đốc. khắp mọi phần của Africa, Asia, America, và Terra Australia, và được định cư hoàn toàn trong đức tin và trật tự Cơ Đốc, mà không có bất kỳ phần còn lại nào của những ảo tưởng và những sự mê tín cũ của chúng; và điều này đi kèm với một sự tiêu diệt hoàn toàn của phần còn lại của Hội Thánh Rome, và mọi di tích của chủ nghĩa Mahometan, tà giáo, sự chia rẽ, và sự nhiệt tình một sự đàn áp của mọi phần còn lại của tội mở và sự vô đạo đức, mỗi loại kẻ thù hữu hình đến tôn giáo thật, qua toàn đất một kết thúc của mọi sự náo động, những sự hỗn loạn, và những tai họa không hạnh phúc gây ra bởi những sự thay đổi lớn như vậy và mọi điều được điều chỉnh và được định cư như vậy đến nỗi thế gian từ nay nên hưởng một sự nghỉ thánh hay chủ nghĩa sabbat? Tôi đã phân biệt như vậy điều thuộc về một việc đem thế gian từ tình trạng hiện tại của nó, đến tình trạng hạnh phúc của thiên niên kỷ, tốt hơn ban một cái nhìn về sự vĩ đại của công việc; và không. rằng tôi giả vờ nhiều như phỏng đoán, rằng mọi việc sẽ được hoàn thành chính theo trật tự này. Toàn công việc không ít lớn và kỳ diệu, được hoàn thành trong một khoảng thời gian như vậy, theo bất kỳ trật tự nào những phần khác nhau của nó kế tiếp nhau. Những người nghĩ rằng điều đã được đề cập sẽ không là tiến trình nhanh, vâng, nhanh đáng ngạc nhiên, không xét công việc lớn như thế nào, và những chướng ngại mênh mông và vô số ở trên đường. Nó là một điều kỳ diệu, khi tôn giáo Cơ Đốc, sau sự thăng thiên của Đấng Christ, thắng thế như vậy, đến nỗi đạt được sự thăng trong đế chế La Mã trong khoảng 300 năm; nhưng điều ấy không là gì đến điều này. 348 Xem Châm Ngôn ix. 17. Ê-sai xxxiii. 16. Ê-sai xliii. 23. Ê-sai lv. 1. và Ê-sai lviii. 11. Giê-rê-mi ii. 13. và 18. Giê-rê-mi xvii. 8, và 13. và ở những nơi khác vô số. 349 Khi Joab đã lấy phần ấy của thành Rabbah được gọi là thành của nước, từ đó thành có nguồn cung cấp nước của nó, những nguồn của suối Jabbok có lẽ ở đó và cũng được gọi là thành hoàng gia, có lẽ vì ở đó vua có cung điện và những vườn của hắn, trên cơ sở của sự dễ chịu đặc biệt của nó sự chinh phục của phần còn lại của thành dễ dàng. Thông điệp của hắn đến Đa-vít ngụ ý, rằng thành nay có thể được lấy theo ý, (2 Sa-mu-ên xii. 27, 28.) Nó có thể rằng bởi việc tuôn đổ lọ thứ sáu làm khô dòng sông của Babylon thần bí, có thể có một điều gì đó như việc lấy thành của nước ở Rabbah. Một quyền năng chính nào đó trong những quyền năng giáo hoàng đã là sức mạnh và sự hỗ trợ chính của nguyên nhân giáo hoàng, hay từ đó hội thánh ấy có những nguồn cung cấp chính của nó có thể bị hủy diệt, hay được cải đạo, hay bị giảm rất lớn. Nhưng những sự kiện này phải xác định. Trong những lời tiên tri về sự hủy diệt của Ai Cập, nó được chỉ, rằng khi những dòng sông và nước của chúng nên bị làm khô, trong ý nghĩa ấy, rằng những dòng của những nguồn cung cấp thế gian của chúng nên bị quay khỏi chúng, sự phòng thủ của chúng sẽ mất; Ê-sai xix. 4. &c. “Người Ai Cập tôi sẽ ban vào tay của một chúa tàn ác và nước sẽ thất bại khỏi biển, và dòng sông sẽ bị lãng phí và bị làm khô. và những suối của sự phòng thủ sẽ bị làm trống và bị làm khô, và những cây sậy và những cây cờ sẽ khô héo; Mọi điều được gieo bởi những suối sẽ khô héo: những người đánh cá cũng sẽ than.” Những người đường được chuẩn bị đến và hủy diệt Babylon, bởi việc làm khô dòng sông Euphrates, là đội quân đang chiến tranh với Babylon. Si-ru và đội quân của hắn, tìm kiếm sự lật đổ của nó. Dường như cũng có mọi lý do giả định, rằng những người đường sẽ được chuẩn bị hủy diệt Babylon thần bí, bởi việc làm khô Euphrates thần bí, là vua và đội quân ấy trong sách Khải Huyền được trình bày như chiến tranh với kẻ chống Đấng Christ. Và vua và đội quân gì đó là, chúng ta có thể thấy trong chương xii.7. và xix. 11, đến cuối; Mi-chen vua của những thiên sứ, và những thiên sứ của hắn; hắn “mà danh được gọi là lời của Đức Chúa Trời,” và “có trên áo và trên đùi hắn một danh được viết, Vua của những vua, và Chúa của những chúa; và những đội quân thiên đàng theo hắn, mặc vải lanh mịn, trắng và sạch,” Si-ru, đầu của những vua của đông, hủy diệt Babylon, cứu chuộc Hội Thánh của Đức Chúa Trời khỏi đó, và khôi phục Giê-ru-sa-lem, dường như trong việc cụ thể ấy rất rõ ràng được nói như một hình bóng của Đấng Christ Đức Chúa Trời gọi hắn “người chăn của tôi, thực hiện niềm vui của tôi, nói với Giê-ru-sa-lem, Ngươi sẽ được xây, và đến đền thờ. Nền tảng của ngươi sẽ được đặt,””> (Ê-sai xliv. 28.) Đức Chúa Trời gọi hắn Đấng Mê-si của tôi; (chương xlv. 1.) “Đức Giê-hô-va phán như vậy với người được xức dầu của Ngài, (trong bản gốc, với Đấng Mê-si của Ngài,) với Si-ru.” Hắn được nói như một người “Đức Chúa Trời đã nâng lên trong sự công chính, rằng hắn có thể xây thành của hắn, và tự do cứu chuộc những tù nhân của hắn, hay để chúng đi mà không có giá hay phần thưởng,” (chương xlv. 13.) Hắn được nói là một người. mà “Đức Chúa Trời đã yêu;” (chương xlviii. 14.) như Đấng Mê-si được nói là “người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, trong Đấng linh hồn Ngài vui thích.” Vì bởi Babylon, trong Khải Huyền, có ý xã hội chống Cơ Đốc ấy được hình bóng bởi Babylon cũ; vì vậy bởi những vua của đông, sẽ hủy diệt Hội Thánh chống Cơ Đốc này, phải có ý những kẻ thù ấy của nó được hình bóng bởi Si-ru, và những thủ lĩnh khác của đông, hủy diệt Babylon cũ; tức là Đấng Christ, được sinh, sống, chết, và sống lại ở đông, cùng với những hoàng tử thuộc linh ấy theo Ngài, những quyền lực và những quyền năng ở những nơi thiên đàng, và những mục sư và những thánh đồ ấy là những vua và những thầy tế lễ, và sẽ cai trị trên đất; đặc biệt những lãnh đạo và những đầu ấy của dân của Đức Chúa Trời, những mục sư và những quan tòa Cơ Đốc ấy, sẽ được phân biệt như những phước công cộng đến Hội Thánh của Ngài, và những công cụ chính của sự lật đổ của kẻ chống Đấng Christ. 350 Nếu bất kỳ người nào nên phản đối chống lại việc hiểu dòng sông Euphrates, trong Khải Huyền xvi. 12. như chỉ điều đã được giả định, rằng ở một nơi khác trong lời tiên tri này, nó rõ ràng không như vậy được hiểu, tức là trong chương ix. 14. “nói với thiên sứ thứ sáu có kèn. Hãy thả bốn thiên sứ bị trói trong dòng sông lớn Euphrates:” và rằng không có lý do hiểu nó trong khải tượng của lọ thứ sáu, như chỉ một điều khác khỏi điều được có ý bởi cùng dòng sông trong khải tượng của kèn thứ sáu: Tôi trả lời, Rằng dường như với tôi có lý do tốt cho một sự hiểu khác nhau của dòng sông Euphrates trong hai nơi khác nhau này: sự đa dạng của cảnh của khải tượng, và của loại trình bày trong hai phần này của lời tiên tri này, tự nhiên yêu cầu nó. Nó trong sách này, như trong Cựu Ước: khi dòng sông Euphrates được nói trong Cựu Ước, cả trong những lịch sử và những lời tiên tri, nó được đề cập liên quan đến một quan hệ hai phần; thứ 1, trong quan hệ của nó đến Babylon; như sự phòng thủ và sự cung cấp của nó. thứ 2, trong quan hệ của nó đến xứ của Y-sơ-ra-ên, dân hữu hình của Đức Chúa Trời. Và vì nó liên quan đến điều ấy, nó là biên giới đông của nó. (Sáng Thế Ký xv. 18. Xuất Ê-díp-tô xxiii. 31. Phục Truyền Luật Lệ Ký i. 7. và Phục Truyền Luật Lệ Ký xi. 24. Giô-suê i. 4. 2 Sa-mu-ên viii. 3. 1 Sử Ký xviii. 3. 1 Các Vua iv. 21. Ê-xơ-ra iv. 20.) Phù hợp với quan hệ khác nhau này của dòng sông này, dưới đó nó được đề cập trong Cựu Ước, vì vậy chúng ta phải hiểu nó khác nhau trong những phần khác nhau của lời tiên tri của sách Khải Huyền này, theo như bản chất và chủ đề của khải tượng yêu cầu. Trong chương 15, nơi khải tượng là về những tai họa của Đức Chúa Trời trên Babylon, chuẩn bị đường cho sự hủy diệt của nó, ở đó, khi dòng sông Euphrates được đề cập, chúng ta tự nhiên và cần được dẫn xét nó như một điều gì đó liên quan đến Babylon thần bí, như Euphrates đã đến Babylon cũ. Nhưng chúng ta không thể hiểu nó như vậy trong chương 9, vì ở đó lời tiên tri không về Babylon. Việc đề cập Euphrates ở đó, như một điều gì đó thuộc về Babylon, sẽ không thích hợp; vì bản chất của khải tượng, và sự trình bày tiên tri, không dẫn đến nó, cũng không cho phép nó. Giăng không có khải tượng về Babylon; loại trình bày ấy đã không được tạo cho hắn; không một lời được nói về Babylon cho đến khi chúng ta đến phần thứ hai của lời tiên tri này, sau khi Giăng có khải tượng về sách thứ hai, và Đấng Christ đã nói với hắn, Ngươi phải tiên tri lại trước những dân, và những quốc gia, và những vua,” chương xi. Cảnh của khải tượng trong phần trước của lời tiên tri, đã đặc biệt hơn là xứ của Y-sơ-ra-ên; và khải tượng liên quan đến hai loại người ở đó, tức là Những người thuộc những bộ lạc của Y-sơ-ra-ên có ấn của Đức Chúa Trời trong trán chúng, và những người Y-sơ-ra-ên bội đạo ác ấy không có dấu của Ngài. (So sánh chương vii. 3-8. và chương ix. 4.) Khải tượng trong chương chín này, là về những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên những người thuộc những bộ lạc của Y-sơ-ra-ên, hay trong xứ của Y-sơ-ra-ên, không có ấn của Đức Chúa Trời trong trán chúng. Và vì vậy khi sự đề cập được tạo (câu 14.) về một sự phán xét đến trên chúng từ dòng sông Euphrates, nó phải có ý trong khía cạnh trước, liên quan đến xứ của Y-sơ-ra-ên, như biên giới đông của nó; và ở đó bởi chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời sẽ đem một tai họa khủng khiếp nào đó trên Cơ Đốc giáo từ biên giới đông của nó, như Ngài đã làm khi người Turks được thả trên Cơ Đốc giáo. Nếu những điều này được dự định trong lời tiên tri về lọ thứ sáu, nó cung cấp, như tôi lĩnh hội, lý do lớn hy vọng rằng sự bắt đầu của công việc vinh quang ấy của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong tiến trình và kết quả của nó sẽ lật đổ kẻ chống Đấng Christ, và giới thiệu vinh quang của những ngày sau, không rất xa. Ông Lowman đã, tôi nghĩ, đặt nó ngoài mọi nghi ngờ hợp lý, rằng lọ thứ năm được tuôn đổ trong thời của sự cải cách. Nó cũng hiện ra, bởi Sự Trình Bày của hắn, rằng lấy một lọ với lọ khác, nó đã không, từ sự bắt đầu của một lọ đến sự bắt đầu của lọ khác, nhưng khoảng 184 năm. Nhưng nay nó khoảng 230 năm từ khi lọ thứ năm bắt đầu được tuôn đổ; và nó là một thời gian dài từ khi những tác động chính của nó đã được hoàn thành. Và vì vậy, nếu lọ thứ sáu đã không bắt đầu được tuôn đổ, nó có thể tốt được mong đợi nhanh. Nhưng liên quan đến việc làm khô những nguồn và những dòng của sự giàu có, những thu nhập và những nguồn cung cấp thế gian của Hội Thánh và những lãnh thổ chống Cơ Đốc, tôi sẽ đề xuất nó đến sự xét, liệu hay không nhiều điều đã đến trong hai mươi năm qua này, có thể không được nhìn như những sự bắt đầu có lẽ của & sự hoàn thành của lời tiên tri này. Cụ thể, điều những vua của Spain và Portugal đã làm vài năm trước khi không hài lòng với giáo hoàng, cấm bất kỳ người nào từ nay đi đến Rome cho những sự đầu tư, &c. qua đó cắt hai dòng lớn của sự giàu có của giáo hoàng, từ một phần lớn và giàu như vậy của thế gian giáo hoàng; và việc nó trở nên một điều thường xuyên như vậy gần đây cho những hoàng tử giáo hoàng, trong những cuộc chiến của chúng, làm dạn dĩ với kho báu của hội thánh, và đánh thuế giới tăng lữ trong những lãnh thổ của chúng, cũng như giới giáo dân; hay điều tương đương, buộc chúng đóng góp những số tiền lớn, dưới danh của một món quà tự do. Thêm vào điều này, việc lột và làm nghèo muộn của những lãnh thổ thế gian của giáo hoàng ở Italy, bởi những đội quân của người Austrians, người Neapolitans, và người Spaniards, qua và qua lại qua chúng, và sống rất nhiều theo sự thận trọng trong chúng, mà giáo hoàng đã phàn nàn lớn trong vô ích, nhận không điều gì ngoài những sự đe dọa, khi hắn đã phản đối chống lại việc ban sự tự do cho lối đi tương tự trong tương lai. Những điều này làm nó hy vọng, rằng thời đang đến khi những hoàng tử của châu Âu, “mười sừng, sẽ ghét gái điếm, và làm nó hoang tàn và trần, và ăn thịt của nó:” (Khải Huyền xvii. 16.) sẽ chuẩn bị đường cho điều tiếp theo sau, việc nó bị đốt bằng lửa; thậm chí như lọ thứ sáu được tuôn đổ tiêu thụ những nguồn cung cấp của kẻ chống Đấng Christ, và “lột hắn trần” khỏi sự giàu có của hắn, và như thể “gắp thịt của hắn khỏi xương của hắn” sẽ làm đường cho điều tiếp theo sau, lọ thứ bảy, sẽ tiêu thụ kẻ chống Đấng Christ bởi sự dữ dội của cơn giận của Đức Chúa Trời. Ngoài những điều đã được đề cập, cũng có một số điều khác gần đây đã xảy ra làm khô những nguồn và những dòng giàu của những lãnh thổ chống Cơ Đốc. Giữa những điều này chúng ta có thể kể sự buôn bán gần như bị hủy của Pháp và Spain, hai vương quốc giáo hoàng chính, sự hỗ trợ chính của nguyên nhân giáo hoàng, và từ đó vương quốc của kẻ chống Đấng Christ gần đây đã có những nguồn cung cấp chính của nó. Việc lấy gần như phép lạ của Cape-Breton, vào năm 1745, qua đó bị làm khô một trong những nguồn chính của sự giàu có của vương quốc Pháp; và sự thất vọng không ít, nhưng vẫn kỳ diệu hơn, của người Pháp, trong cố gắng lớn của chúng tái sở hữu chính mình của nó, và sự làm nhầm lẫn của Armada lớn của chúng, dưới Công Tước D’Anville, bởi một tay hữu hình nhất của Đức Chúa Trời chống lại chúng, năm vừa qua; và trong nay lại làm thất bại một cố gắng thứ hai của những kẻ thù cứng đầu của chúng ta, năm nay, bởi việc giao những người chiến tranh của chúng, với những lực lượng chiến tranh và những kho của chúng, trên đường đến Mỹ, vào tay của những đô đốc Anh Anson và Warren. Hơn nữa, sự tiêu thụ lạ và không thể giải thích của những kho lớn của công ty Đông Ấn Pháp tại Port L’Orient, với những tòa nhà vĩ đại của chúng, năm vừa qua hầu như không điều gì của những kho lớn ở đó được đặt lên được cứu khỏi những ngọn lửa sự hủy diệt khủng khiếp bởi một động đất, năm vừa qua, của thành lớn và giàu Lima ấy, trung tâm của thương mại Biển Nam, và thủ đô của Peru nước giàu nhất trong thế gian, từ đó đến nhiều bạc và vàng của nó hơn bất kỳ nước nào khác từ đó Spain chủ yếu được cung cấp sự giàu có của nó, và nơi người Pháp có một thương mại lớn; sự hủy diệt của thành đi kèm với sự hủy diệt của mọi tàu trong cảng, bị đập thành miếng, như thể, trong một lúc, bởi tay trực tiếp của Đức Chúa Trời; nhiều tàu trong chúng không nghi ngờ được chất với những kho báu mênh mông. Tôi có thể đã đề cập việc lấy Porto Rello, không lâu trước điều này, bởi một lực lượng rất nhỏ, dù một nơi thuộc sức mạnh rất lớn, nơi những tàu galleon Tây Ban Nha thường chủ yếu đi, để mang sự giàu có của Peru đến Spain. Ngoài việc lấy từ người Pháp và người Spaniards rất nhiều tàu của chúng, được chất với những sự giàu có mênh mông, buôn bán đến Biển Nam, Đông và Tây Indies, và Levant. Và ở đây nó đặc biệt xứng đáng ghi chú, rằng khi người Pháp dường như đã đạt được một lợi thế lớn như vậy của nhà máy Anh tại Madras, chúng bị thất vọng như vậy, đối với lợi ích và những lợi chúng mong đợi, bởi tay của Thiên Đàng chống lại chúng, ngay theo đuổi những kẻ chinh phục với cơn bão, làm đắm những tàu của chúng được chất với những chiến lợi; và sau điều ấy giao vào tay của người Anh hạm đội Đông Ấn của chúng, với những kho và những kho báu mênh mông của chúng, được dự định xác nhận cho chính mình lợi thế chúng dường như đã đạt được bởi cuộc chinh phục được nói ở trên: cùng lúc cũng giao vào tay của chúng ta lực lượng mạnh của chúng được dự định cho việc tái đạt nguồn lớn ấy của sự giàu có của chúng, chúng đã mất tại Cape-Breton.
Và từ đó, giao vào tay của Sir Peter Warren một phần lớn như vậy của hạm đội mênh mông và giàu của chúng từ West Indies. Và một điều liên quan đến việc lấy Cape-Breton, dù nó có thể dường như nhỏ, vẫn tôi không nghĩ hoàn toàn không đáng kể trong trường hợp hiện tại; và ấy là, rằng qua đó những lãnh thổ chống Cơ Đốc bị tước một phần rất lớn của cá của chúng, tạo không phần nhỏ của thức ăn và sự hỗ trợ của những nước giáo hoàng; sự mê tín của chúng cấm chúng ăn bất kỳ thịt nào trong gần một phần ba của năm. Điều này chúng được cung cấp nhiều hơn từ Cape-Breton hơn từ bất kỳ nơi nào trong thế gian trong sự sở hữu của người giáo hoàng. Và sự tranh chấp của Pháp với người Dutch, tước chúng phần lớn những nguồn cung cấp thuộc loại này, chúng có ở nơi khác. Khi tiên tri Ê-sai tiên tri việc tước Ai Cập khỏi sự giàu có và những nguồn cung cấp thế gian của nó, dưới hình của việc làm khô những dòng sông của chúng, điều này cụ thể được đề cập, rằng chúng nên bị tước cá của chúng. Ê-sai xix. 4. &c. “Và người Ai Cập tôi sẽ ban vào tay của một chúa tàn ác. Và nước sẽ thất bại khỏi biển, và dòng sông sẽ bị lãng phí và bị làm khô; và chúng sẽ quay những dòng sông xa, và những suối của sự phòng thủ sẽ bị làm trống và bị làm khô. Những người đánh cá cũng sẽ than, và mọi người thả câu vào những suối sẽ than thở, và những người giăng lưới trên nước sẽ tàn.” Điều này được bày tỏ trong những lời tiên tri về việc làm khô nước, tức là những nguồn cung cấp của Ai Cập; và điều này có lẽ được ngụ ý trong những lời tiên tri về việc làm khô nước của thành ấy được gọi thuộc linh là Ai Cập. Và nó có thể được ghi chú, rằng đây không chỉ là một nguồn cung cấp hội thánh của kẻ chống Đấng Christ có theo nghĩa đen ra khỏi nước, mà là phần ấy nổi bật là nguồn cung cấp và thức ăn của sự mê tín chống Cơ Đốc của chúng, hay điều tôn giáo giáo hoàng của chúng làm cần thiết cho chúng. Những điều này được xét đúng, tôi tưởng tượng, cung cấp cho chúng ta nền tảng giả định, không chỉ rằng tác động của lọ thứ sáu này đã bắt đầu, mà một số tiến trình đã được tạo trong nó, và rằng lọ này nay đang chạy nhanh. Và khi nó sẽ được hoàn thành, có mọi lý do giả định rằng sự hủy diệt của kẻ chống Đấng Christ sẽ rất nhanh theo; và rằng hai lọ cuối sẽ kế tiếp nhau gần hơn những lọ khác. Khi một lần dòng sông Euphrates bị làm khô, và đường của Si-ru được chuẩn bị, hắn không trì hoãn, mà ngay lập tức vào thành hủy diệt nó. Cũng không phải là cách của Đức Chúa Trời, khi một lần đường của Ngài được chuẩn bị, trì hoãn giải cứu Hội Thánh của Ngài, và bày tỏ lòng thương xót đến Si-ôn. Khi một lần những chướng ngại được loại bỏ, Đấng Christ sẽ không còn ở xa, mà sẽ như một con hoẵng hay một con nai tơ, đến nhanh giúp dân của Ngài. Khi tiếng gọi ấy được tạo, Ê-sai lvii. 14. “Hãy đắp, hãy đắp, hãy chuẩn bị đường.” &c. Đấng cao và cao cả ở đời đời, được trình bày như rất gần làm sống lại tâm thần của người ăn năn, và giải cứu dân của Ngài mà Ngài đã giận, (câu 15, đến cuối.) Khi tiếng gọi ấy được tạo, Ê-sai xl. “Hãy chuẩn bị đường của Chúa, hãy làm thẳng trong sa mạc một đường lớn cho Đức Chúa Trời của chúng ta; mọi thung lũng sẽ được nâng,” &c. Đức Chúa Trời nói với Hội Thánh của Ngài, rằng chiến tranh của nó được hoàn thành, và thời để an ủi nó đã đến, và rằng vinh quang của Chúa nay sẽ được bày tỏ, và mọi thịt thấy nó cùng nhau, câu 1-5. Và phù hợp với những điều này, Đấng Christ khi tuôn đổ lọ thứ sáu, nói, “Này, Ta đến,” Khải Huyền xvi. 15. Lọ thứ sáu là tiền thân của lọ thứ bảy hay lọ cuối, chuẩn bị đường của nó. Thiên sứ tuôn đổ lọ này là tiền báo của Đấng Christ; và khi tiền báo đã đến, vua ở gần. Giăng Báp-tít, tiền báo của Đấng Christ, đến làm bằng những núi và lấp những thung lũng, tuyên bố, “Vương quốc của thiên đàng ở gần;” và khi hắn đã chuẩn bị đường của Đấng Christ, “Chúa đột nhiên đến đền thờ của Ngài, chính sứ giả của giao ước.” Ma-la-chi iii. 1. Lời tựa LỜI TỰA. tổng thống Edwards đã để lại nhiều tập bản thảo của những quan sát, trên gần mọi chủ đề trong thần học, hoặc xảy ra với hắn từ sự suy ngẫm của chính hắn, hay từ những sách hắn đọc. Hắn viết những tập này, không với bất kỳ thiết kế nào chúng nên từng được xuất bản trong hình thức hiện tại của chúng, mà rằng hắn có thể giữ những tư tưởng hiện ra với hắn đáng được bảo tồn, cả cho sự cải thiện của chính hắn, và cho sự hướng dẫn và sự gây dựng của người khác. Tác giả khôn ngoan của đời của người vĩ đại và tốt này, đã ban ý kiến của hắn, rằng, từ những bản thảo này, một số tập có thể được xuất bản, dù không hoàn hảo hơn nếu tác giả đã chuẩn bị chúng cho cái nhìn công cộng, sẽ cung cấp nhiều ánh sáng mới và sự giải trí đến Hội Thánh của Đấng Christ. Danh tiếng cao và xứng đáng, không chỉ của những sách được chuẩn bị cho báo chí của Tổng Thống, mà của những bài giảng được xuất bản từ sau cái chết của hắn, đã gây ra nhiều sự thúc giục đến con trai của hắn, Tiến sĩ Edwards, của Newhaven, thu thập và in phần như vậy của những bản thảo ấy có thể nói chung hữu ích. Tuân theo những yêu cầu này, hắn đã không tiếc công lao chép tập tạp lục này, nếu nó chứng minh có thể chấp nhận, sẽ được theo bởi nhiều hơn, khi sức khỏe và thời gian rảnh của Tiến sĩ cho phép. Nhiều tư tưởng quan trọng và gốc xảy ra, trên, Những bằng chứng của tôn giáo được bày tỏ Kiến thức đạo đức và tôn giáo chỉ từ sự bày tỏ Đấng Christ và những sứ đồ của Ngài không dạy rằng sự phán xét cuối gần Những lời tiên tri của Chúa Giê-xu, một bằng chứng rằng Ngài là Đấng Christ, và rằng Ngài là Đức Chúa Trời Sự thích hợp của sự phán xét chung Sự hợp lý của một học thuyết cụ thể nào đó Những phép lạ của Chúa Giê-xu không bị chống đối bởi những phép lạ giả mạo Những phép lạ của Chúa Giê-xu cao hơn những phép lạ dưới Cựu Ước Nhiều sự hướng dẫn được truyền đạt ngắn gọn bởi những ẩn dụ Kinh Thánh Những sự xuất sắc của lịch sử Kinh Thánh Sự thích hợp của sự cải thiện dần dần trong việc hiểu Kinh Thánh Sự thích hợp của việc chỗ được để lại cho việc khám phá lẽ thật bởi những hậu quả Kinh Thánh Sự cần thiết của sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời được minh oan Chúa Giê-xu được chứng minh là Đấng Christ, từ việc Ngài hủy diệt sự thờ thần tượng tà giáo theo lời tiên tri Kinh Thánh Sự lan truyền của chủ nghĩa Mahometan không song song với sự lan truyền của Cơ Đốc giáo Tình trạng của quốc gia Do Thái, một bằng chứng của tôn giáo được bày tỏ Những quan sát trên những phép lạ của Đấng Christ. Tương tự nổi bật và khôn ngoan là nhiều sự phản chiếu trên những bí ẩn của sự bày tỏ Trên Ba Ngôi và Thần Tính của Đấng Christ. Vì vậy nhiều người, thưởng thức lý luận vững trên những chủ đề tôn giáo, dù không được trang trí với những vẻ đẹp của tài hùng biện, sẽ thấy chính mình nợ Tiến sĩ Edwards nhiều vì việc thu thập những mảnh này, rằng không điều gì có thể bị mất. Một số, đã mua và đọc những bài giảng của Tổng Giám Mục Tillotson, Stapferi Theologia Polemica, Bennet’s Inspiration of the Scriptures, Grotius de Veritate Religionis Christianæ, Sir Isaac Newton’s Chronology, Religion of Jesus Delineated, Deism Revealed, và Jones on the Canon, có thể có thể mong rằng những trích dẫn lớn từ chúng đã bị bỏ qua. Nhưng Tiến sĩ Edwards được khuyên xuất bản chúng, vì chúng có thể chứng minh một thuốc giải đến những quan niệm thần giáo đang lan trong một số phần của America, nơi những sách này trong ít tay. Những đoạn này có thể dẫn một số đọc những sách này, người nếu không sẽ không biết chúng. Sự gốc của thiên tài của Tổng Thống, và sự gắn đến những nguyên tắc Calvinist, không cản hắn tìm và tìm thấy sự hướng dẫn trong những bài viết của chúng, mà hệ thống thần học của chúng rất chống đối hệ thống của hắn. Nó sẽ tốt, nếu trong điều này hắn được mọi người sở hữu những tài năng phân biệt bắt chước, và tự hào về sự tự do của tình cảm. JOHN ERSKINE. Edin. Sept. 30, 1793. Quảng cáo QUẢNG CÁO ĐẾN ẤN BẢN NÀY. tính khôn ngoan của “lời khuyên” được ban đến Tiến sĩ Edwards, và hắn tuân theo, có thể đúng được đặt vấn đề, liên quan đến “những trích dẫn lớn” được đề cập bởi Tiến sĩ Erskine, vì chúng phình lớn rất nhiều sự xuất bản, và qua đó cản sự lưu thông của những tư tưởng gốc và rất quý của Tổng Thống. Tuy nhiên, trong ấn bản hiện tại của những tác phẩm của hắn, nó sẽ cực kỳ không thích hợp chèn “những trích dẫn dài” ra khỏi Tillotson, Jones on the Canon, &c. không phân biệt, và mà không có sự rút gọn; không chỉ vì những tác giả này quá phổ biến ở Anh, so với Mỹ, mà cũng vì nó sẽ thỏa mãn hơn cho sinh viên Kinh Thánh tham khảo chính những bản gốc, và thấy những lập luận trong sự nối đúng của chúng. Điều này tương tự áp dụng đến loạt “Những Quan Sát,” và đến loạt của “Những Nhận Xét” tiếp theo. Bên sau trong những điều này trước được đúc vào những chương riêng, và bên trước nay được rút đến những đầu đúng của chúng, bởi đó chúng đạt một khía cạnh thú vị hơn, và từ hoàn cảnh của một sự nối dễ, một sức thuyết phục thêm. Nó chắc chắn rằng nhiều “Những Quan Sát” gốc, và của “Những Nhận Xét trên những Tranh Luận Thần Học quan trọng,” được chèn trong sách thường của tác giả trước việc sáng tác của một số ấn phẩm công phu của hắn trên cùng những chủ đề, khi những tư tưởng của hắn hiện ra trong một tình trạng chín chắn hơn, và trong một hình thức được nối hơn. Tất nhiên, nơi những chủ đề trùng, hắn sẽ tận dụng chất của những adversaria như vậy trong những luận thuyết ấy. Trên những nền tảng này, độc lập khỏi những sự xét khác và đặc biệt từ một sự quan tâm đúng đến danh tiếng của tác giả, xứng đáng cao nó rõ ràng cần thiết, rằng một sự lựa chọn chọn lọc và kỹ càng hơn nay được tạo. Và nó có thể tự tin được khẳng định rằng hai loạt này, như chúng nay đứng, tạo một phần rất quý của tác phẩm của tác giả. Phần I — Bằng Chứng cho Cơ Đốc Giáo Phần I — Bằng Chứng cho Cơ Đốc Giáo PHẦN I. NHỮNG QUAN SÁT TRÊN NHỮNG SỰ KIỆN VÀ NHỮNG BẰNG CHỨNG CỦA CƠ ĐÓC GIÁO, VÀ NHỮNG PHẢN ĐỐI CỦA NGƯỜI KHÔNG TIN. CHƯƠNG I. Những quan sát chung. §1. Tôi giả định nó sẽ được những người thần giáo thừa nhận, rằng tôn giáo Cơ Đốc là hợp lý và tinh tuyền nhất từng được lập trong bất kỳ xã hội nào của loài người; và rằng chúng sẽ ngoại trừ chỉ chính mình, như phục vụ Đức Chúa Trời theo một cách phù hợp hơn với ý muốn của Ngài, hơn cách Cơ Đốc. Nhưng bất kỳ người nào có thể tin rằng Đức Chúa Trời đã hoàn toàn vứt nhân loại như vậy, đến nỗi chưa từng có một xã hội nào của loài người đã đúng bày tỏ sự tôn kính đến Đấng Tạo của chúng? Nó dễ dàng được chứng minh rằng đầu cuối cao nhất và hạnh phúc của con người là xem sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, yêu Ngài, và nhận những bày tỏ của tình yêu của Ngài. Tình yêu này, bao gồm mọi tình cảm khác ấy phụ thuộc vào, và cần được nối với nó, chúng ta bày tỏ trong sự thờ phượng. Vì vậy đầu cuối cao nhất của xã hội giữa loài người, phải là, giúp và cùng nhau trong công việc này. Nhưng làm sao nó xảy ra, rằng đầu cuối này của xã hội chưa từng được đạt giữa những người thần giáo? Nơi nào từng có bất kỳ sự thờ phượng xã hội nào được thực hiện đều đặn bởi chúng. Và chúng có khuynh hướng xã hội bày tỏ tình yêu và sự tôn kính của chúng, cách nào chúng sẽ đi về nó? Chúng không có điều gì từ Đức Chúa Trời hướng dẫn chúng. Không nghi ngờ sẽ có những sự bất đồng vĩnh viễn về nó, trừ khi chúng có khuynh hướng rơi vào mô hình Cơ Đốc. Vì vậy chúng ta có thể bị thuyết phục, rằng sự bày tỏ cần thiết đến sự thờ phượng xã hội đúng. § 2. Chưa từng có bất kỳ tôn giáo nào ngoài tôn giáo chúng ta tuyên xưng, và những tôn giáo được tạo từ nó, giả vờ thông báo cho chúng ta về bản chất của Đức Chúa Trời, rằng chỉ có một Đức Chúa Trời; thế gian đến như thế nào, và Đức Chúa Trời cai trị nó như thế nào. Tôn giáo nào khác khám phá những thiết kế lớn của Đức Chúa Trời; ý muốn của Ngài là gì, và Ngài nên được phục vụ như thế nào? tuyên bố phần thưởng của sự vâng lời và hình phạt của sự không vâng lời; bản chất của hạnh phúc của con người, và đầu cuối hắn được tạo cho? ban cho chúng ta những quy tắc đạo đức tốt; nói cho chúng ta điều sẽ xảy ra với thế gian sau này; giải thích chúng ta đến tội lỗi và khốn khổ như thế nào, và chúng ta có thể thoát tội lỗi và sự khốn khổ như thế nào? ban một tường thuật về những cuộc cách mạng lớn của thế gian, và những sự kế tiếp của những việc làm của Đức Chúa Trời trong vũ trụ; và những người thờ phượng thật của Ngài đã ở đâu, và điều gì đã xảy ra với chúng; hay thông báo cho chúng ta thế gian đến bội đạo khỏi sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời như thế nào? Cơ Đốc giáo là tôn giáo duy nhất từng giả vờ rằng sẽ có một thời đến, khi nó nên là tôn giáo của thế gian nói chung. § 3. Tôn giáo Do Thái, như hiện nay được tuyên xưng, chắc chắn nhất khác khỏi điều lý trí rõ ràng tuyên bố là bản chất của tôn giáo. Nó không nêu đúng đầu cuối cao nhất và hạnh phúc của con người, việc chính của hắn và sự khốn khổ lớn nhất, và sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời. Không nghi ngờ Đấng Mê-si phải đến thúc đẩy lợi ích tốt nhất và hạnh phúc thật của nhân loại, chắc chắn bao gồm trong điều Phúc Âm tuyên bố Chúa Giê-xu của chúng ta đã thúc đẩy, và không trong điều người Do Thái mong Đấng Mê-si sẽ làm. § 4. Tôi nghĩ nó chắc chắn, rằng thấy những phép lạ của Đấng Christ được làm, trong ba năm và một nửa, công cộng như vậy khắp Judea; và thấy có sự chống đối bạo lực như vậy ở đó, nhanh như vậy sau, chống lại những Cơ Đốc nhân; nếu những vấn đề của sự kiện đã sai, chúng sẽ bị người Do Thái nói chung phủ nhận; và nếu điều này đã là trường hợp, chúng ta sẽ biết nó. Người Do Thái sau sẽ nhiều hơn phủ nhận chúng; điều rõ ràng chúng không làm. Nếu chúng đã làm, chúng cũng sẽ bị người ngoại đạo viết chống lại những Cơ Đốc nhân phủ nhận. Nhưng chúng không bị phủ nhận. Nó không thể rằng toàn thế gian nên đã trở thành Cơ Đốc, trong ba trăm năm sau khi những sự kiện được làm công cộng như vậy, nếu chúng đã nói chung sai. Nếu người Do Thái đã phủ nhận những vấn đề của sự kiện lúc đầu, chúng không nghi ngờ sẽ phủ nhận chúng ngày nay, thấy chúng cố chấp như vậy với những truyền thống của những tổ phụ của chúng. Sự phục sinh của Đấng Christ được xuất bản công khai trong vài ngày sau cái chết của Ngài, vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Nó không nghi ngờ, rằng số lượng của những Cơ Đốc nhân tăng khắp nơi vượt quá từ thời ấy; đến nỗi một sự thay đổi đáng kể nhanh được tạo bởi nó trong mặt của thế gian. Liệu những vấn đề của sự kiện được viết hay không, chúng được nói một cách phổ quát. Sự cải đạo của đế chế La Mã đến tôn giáo Cơ Đốc, là điều đáng chú ý nhất từng xảy ra giữa những quốc gia của thế gian; và nó sẽ không thể giải thích nó nên đã xảy ra trên câu chuyện của vài người tối tăm, mà không hỏi về những vấn đề được liên quan. § 5. Tôi bị thuyết phục về sự cần thiết của một sự bày tỏ, xét tôi lơ là, đần, và bất cẩn về một hạnh phúc tương lai như thế nào, tôi nên là, nếu tôi được để lại khám phá hạnh phúc ấy bởi lý trí không được giúp: đặc biệt nếu không có sự bày tỏ nào cả, về điều làm hài lòng Đức Chúa Trời; Ngài chấp nhận những sự phục vụ của chúng ta như thế nào; theo cách nào Ngài yêu những tôi tớ của Ngài; Ngài sẽ tha tội như thế nào, &c. § 6. Nó chắc chắn rằng Chúa Giê-xu Christ không có bất kỳ lợi thế nào của giáo dục, để đạt được sự học và kiến thức; và nó cũng chắc chắn, rằng khắp nơi trong những lời nói của Ngài, Ngài bày tỏ một sự thấu hiểu không phổ biến vào mọi việc, một kiến thức lớn về bản chất thật của đức hạnh và đạo đức, và điều thích hợp nhất với Đức Chúa Trời, vượt xa phần còn lại của quốc gia lấy những thầy thông giáo và người Pha-ri-si và tất cả. Và Ngài đến nó như thế nào? Ngài đạt nó tại Nazareth như thế nào? Những người không có một giáo dục trong những ngày này, có thể đạt nhiều bởi những sách, quá phổ biến: nhưng những sách học không có lúc đó. Vâng, nó rõ ràng rằng Ngài biết nhiều hơn rất nhiều bất kỳ triết gia và người khôn nào trong toàn thế gian, bởi những mô tả hợp lý ấy Ngài ban về Đức Chúa Trời và những thuộc tính của Ngài; về chính phủ và sự quan phòng của Ngài; và về bản chất của con người, việc, đầu cuối, và hạnh phúc; về điều làm hài lòng Đức Chúa Trời; về sự bất tử của linh hồn, và một tình trạng tương lai. Ngài biết như thế nào, chính xác như vậy, những lẽ thật có lẽ có thể chứng minh bởi lý trí, nhưng chưa từng được tìm ra trước? &c. § 7. Rằng Đấng Christ thật chết, hiện ra từ nhiều sự xét. Nó rất không hợp lý tưởng tượng, rằng Ngài giả chính mình chết; vì lý do gì Ngài phải nghĩ rằng Ngài nên có thành công, nếu Ngài đã làm? hay mong chúng sẽ lấy Ngài xuống trước khi Ngài hoàn toàn chết? Hay, nếu Ngài đã có một thiết kế như vậy, nó không thể rằng Ngài nên hành phần của Ngài chính xác như vậy, đến nỗi không bị khám phá hay bị nghi ngờ. Ngoài ra, nếu Ngài không chết khi chúng lấy Ngài xuống khỏi thập tự giá, Ngài rất gần nó; và không nghi ngờ nhưng những vết thương đau của Ngài, sự mất máu, và việc nhịn ăn lâu như vậy, sẽ dập tắt đời của Ngài trước ngày thứ ba. Và nếu lúc đó Ngài chỉ sống lại khỏi một cơn ngất, Ngài đến hoàn toàn lành cùng một lúc như thế nào? Không nghi ngờ, những tay và những chân của Ngài bị xé nhiều bởi việc chịu trọng lượng của Ngài lâu như vậy trên những đinh sắt được đóng qua chúng. Và nếu Ngài sống lại khỏi chết trong không ý nghĩa siêu nhiên nào, Ngài đi đâu khi Ngài sống lại? Điều gì xảy ra với Ngài? Chúng ta không có tường thuật về việc Ngài chết lại; cũng Ngài chưa được tìm sau vài tuần. § 8. Nếu Cơ Đốc giáo không đúng, nó sẽ không bao giờ cung cấp nhiều vấn đề như vậy cho những tâm trí hợp lý và thâm nhập được tập trên. Nếu nó sai, những tâm trí như vậy sẽ tìm nó trống, và nó sẽ là một sức ép trên trí tuệ được đặt trên việc suy ngẫm trên điều không có trật tự, nền tảng, và sự phụ thuộc lẫn nhau nào khác được khám phá trong những phần của nó, ngoài điều tình cờ. Một tâm trí mạnh và xuyên sẽ thấy chính mình bị trói và bị cản rất nhiều. Nhưng thực tế, có sự tự do tương tự trong việc học Cơ Đốc giáo, và nhiều sự cải thiện của tâm trí như vậy, như trong việc học triết lý tự nhiên, hay bất kỳ việc học nào; vâng, nhiều hơn rất nhiều. Và bất kỳ điều gì có thể được nói về thần học Mahometan, tôi không thể bị thuyết phục nhưng rằng một tâm trí có khoa và thói quen của lý luận rõ ràng và phân biệt, sẽ tìm không điều gì ngoài những xiềng, những cùm, và sự nhầm lẫn, nếu nó nên giả vờ cố định lý trí của nó trên nó. § 9. Thấy vẻ đẹp của thế gian thể xác bao gồm chủ yếu trong việc trình bày những vẻ đẹp thuộc linh, và những vẻ đẹp của những tâm trí vô hạn là lớn nhất; vì vậy chúng ta có thể kết luận, rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài tạo thế gian, bày tỏ sự hoàn hảo và những vẻ đẹp của chính Ngài xa nhất một cách quyến rũ và rõ ràng, trong phần thuộc linh của thế gian. Nhưng thấy vẻ đẹp thuộc linh bao gồm chủ yếu trong đức hạnh và sự thánh khiết; và thấy có ít vẻ đẹp này như vậy được thấy nay trên đất; từ đây chúng ta có thể công bằng kết luận, rằng đã có một sự sa ngã và sự bội lớn trong phần này của thế gian thuộc linh, khỏi vẻ đẹp và những quyến rũ nguyên thủy của nó. Hệ quả. Thấy điều này phù hợp như vậy với tường thuật tôn giáo Cơ Đốc ban về vấn đề; và thấy nó rõ ràng, từ nhiều lập luận, rằng Đức Chúa Trời không dự định ban con người như bị mất, mà có một ý định thương xót khôi phục hắn đến vẻ đẹp nguyên thủy của hắn; và thấy chúng ta được nói điều này, và cách của nó, trong tôn giáo Cơ Đốc một mình; và thấy tường thuật hợp lý như vậy; nó là một sự xác nhận lớn về lẽ thật của Cơ Đốc giáo. § 10. Nó là một lập luận thuyết phục cho lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc, và rằng nó đứng trên một nền tảng chắc chắn nhất, rằng không ai từng có thể chứng minh nó sai, dù đã có nhiều người thuộc mọi loại, nhiều trí tuệ mịn và người học lớn, đã tiêu chính mình, và lục toàn thế gian, cho những lập luận chống lại nó, và điều này trong nhiều thời đại. § 11. Nó cực kỳ không có khả năng, rằng nó nên từng vào đầu của bất kỳ người phàm nào, phát minh một hệ thống kỳ lạ như vậy của những khải tượng, như của Khải Huyền của Thánh Giăng, mà chính hắn không thể ban tường thuật về ý nghĩa hay thiết kế, và không giả vờ đến nó. Thiết kế gì hắn có thể có trong nó? Nhưng, nếu hắn có một thiết kế, khung của khải tượng không một chút nào như một phát minh ngẫu nhiên, mà không có bất kỳ cái nhìn hay thiết kế nào đối với sự giải thích. § 12. Nó không dường như với tôi chút nào có khả năng, rằng bất kỳ người nào giữa người Do Thái, lâu như vậy trước, nên có một kiến thức hoàn hảo như vậy về tự nhiên, và những nguồn bí mật của những tình cảm con người, đến nỗi có thể giả bất kỳ điều gì hoàn hảo và tinh tế như vậy phù hợp với tự nhiên, như những sự cố trong lịch sử của Giô-sép, và những lịch sử khác của Kinh Thánh; cụ thể lịch sử của Sáng Thế Ký. § 13. Loại phép lạ như chữa những người bệnh, người mù, người điếc, câm, què, &c.; và tạo bánh và thịt, và biến nước thành rượu, lớn hơn, những phép lạ phô trương hơn rất nhiều như vậy, như gây bóng tối phổ quát, chia biển, sự rung và việc đốt núi Sinai, &c. Việc chữa những người bệnh và bị quấy, đặc biệt hơn bày tỏ quyền năng thuộc Đức Chúa Trời, vì nguyên nhân này, rằng chúng ta có lý do kết luận nhân loại đặc biệt phải chịu sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và rằng sức khỏe của chúng và việc tập lý trí của chúng, một mình trong tay của Ngài, và rằng nó không trong quyền năng của bất kỳ linh ác nào ban chúng và lấy chúng theo niềm vui của hắn, dù quyền năng lớn hắn có thể được giả định có qua những tạo vật vô tri. Khi một người hiện ra, rõ ràng có toàn quá trình của tự nhiên mọi lúc phải chịu mệnh lệnh của hắn, đến nỗi hắn có thể thay đổi nó như và khi hắn hài lòng, chúng ta có lý do lớn nhất nghĩ người ấy có thẩm quyền thuộc Đức Chúa Trời, và rằng tác giả và người duy trì của tự nhiên ủng hộ hắn, và ban sự chấp thuận đến điều hắn giả vờ qua đó. Vì chúng ta biết, rằng quá trình của tự nhiên là quá trình được lập của Đức Chúa Trời về việc hành trên những tạo vật; và chúng ta không thể nghĩ rằng Ngài sẽ ban quyền năng đến bất kỳ linh ác nào thay đổi nó khi hắn hài lòng, cho những mục đích ác. Nhưng Đấng Christ rõ ràng có quá trình của tự nhiên phải chịu như vậy ý muốn và mệnh lệnh của Ngài. § 14. Nó sẽ không thích hợp cho Đấng Christ liên tục ở giữa loài người sau sự phục sinh của Ngài. Loài người sẽ cực kỳ dễ rơi vào sự thờ thần tượng; và, vì chúng thấy người Đấng Christ Giê-xu, sẽ dễ hướng sự thờ phượng của chúng đến bản chất con người. Vì vậy chúng ta không thấy người Đấng Christ Giê-xu cho đến khi chúng ta được hoàn hảo, và không dễ bị cám dỗ trong những dịp như vậy. Vì lý do này, có lẽ, nó không tiện cho Đấng Christ hiện ra trong sự vĩ đại và vinh quang lớn khi trên đất, mà trái lại; vì lý do này, Đấng Christ cố gắng giấu sự biến hình của Ngài, và nhiều phép lạ khác, cho đến sau khi Ngài sống lại; và vì lý do này, Ngài không đàm luận liên tục với những môn đồ của Ngài sau sự phục sinh của Ngài, như trước. Mọi điều này được làm theo một cách khôn nhất và thích hợp nhất có thể tưởng tượng. § 15. Nếu lý trí con người, bởi bất kỳ điều gì đã xảy ra từ sự tạo, thật bị hư rất nhiều; và nếu Đức Chúa Trời vẫn nhân từ, và không vứt chúng ta, mà giữ chúng ta cho đầu cuối ấy Ngài tạo chúng ta cho; nó không thể tưởng tượng rằng Ngài sẽ để chúng ta với lý trí của chúng ta như quy tắc duy nhất hướng dẫn chúng ta trong việc ấy, là đầu cuối cao nhất của đời: vì nó không được phụ thuộc vào; và vẫn chúng ta cực kỳ cần một điều gì đó có thể được phụ thuộc vào, liên quan đến phúc lợi đời đời của chúng ta. Nó không dường như với tôi hợp lý giả định, rằng nếu Đức Chúa Trời thương xót sau khi chúng ta đã mất ân huệ của Ngài, Ngài sẽ bày tỏ lòng thương xót của Ngài chỉ trong một số sự giảm của sự khốn khổ ấy chúng ta đã tự chìm vào, để chúng ta không thể tránh chịu phần còn lại: mà rằng Ngài sẽ hoàn toàn khôi phục chúng ta, trong trường hợp chúng ta chấp nhận ân huệ được ban của Ngài. § 16. Nó dường như hợp lý nhất giả định, rằng luật phổ quát bởi đó nhân loại được cai trị, nên là một luật được viết. Vì nếu quy tắc ấy, bởi đó Đức Chúa Trời dự định thế gian sẽ được điều chỉnh, và được giữ trong trật tự tử tế và hạnh phúc, được giả định được bày tỏ không cách nào khác ngoài bởi tự nhiên; những định kiến của con người sẽ làm nó, trong những hoàn cảnh vô số, một điều không chắc chắn nhất. Vì dù “nó phải được ban, rằng những người sẵn lòng phạm, có thể lạm dụng những luật được viết cũng như không được viết, và trình bày chúng như có thể tốt nhất phục vụ lượt của chúng vào dịp; vẫn nó phải được cho phép, rằng, trong bản chất của điều, sự bày tỏ là một sự bảo vệ tốt hơn một kế hoạch trần của những nguyên tắc mà không có nó. Vì loài người phải lấy nhiều đau hơn chinh phục ý nghĩa của một luật được viết, đứng, sẵn đối mặt chúng vào mọi dịp. Chúng phải cần cù hơn làm xáo trộn với những đam mê của chúng, và làm mù những sự hiểu của chúng, trước khi chúng có thể đem chính mình tin điều chúng có tâm trí tin, mâu thuẫn với những lời của một tuyên bố bày tỏ và chính thức về ý muốn của Đức Chúa Trời Toàn Năng, hơn có thể có bất kỳ giả vờ hay dịp nào cho, khi chúng không có hơn những tư tưởng và những ý tưởng của chính chúng để quản lý. Những điều này là những điều linh hoạt, và một người có thể dễ dàng hơn rất nhiều quay và uốn chúng như hắn hài lòng, hơn hắn có thể tránh một luật rõ ràng và tích cực, xác định những loại và những biện pháp của bổn phận của hắn, và đe dọa sự không vâng lời trong những thuật ngữ như vậy yêu cầu thực hành và kinh nghiệm dài làm những salvo và những phân biệt đẹp để qua.” 439 Và trên cơ sở này cũng, rằng nó thích hợp trong mỗi trường hợp, khi luật được làm biết, rằng cũng những sự trừng phạt, những phần thưởng và những hình phạt, nên được biết cùng lúc. Nhưng tự nhiên không bao giờ có thể xác định những điều này với bất kỳ sự chắc chắn nào. § 17. Việc làm sống lại người chết đến đời, được ban trong Cựu Ước, như một bằng chứng chắc chắn về thẩm quyền và sứ mệnh của một tiên tri; và rằng điều hắn nói là lẽ thật. 1 Các Vua xvii. 24. “Và người nữ nói với Ê-li, Bởi điều này tôi biết rằng ngươi là một người của Đức Chúa Trời, và rằng lời của Chúa trong miệng ngươi là lẽ thật.” Đến nỗi nếu Cựu Ước là lời của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu là một tiên tri thật. § 18. Sự là của Đức Chúa Trời rõ ràng bởi Kinh Thánh, và chính Kinh Thánh là một bằng chứng về thẩm quyền thuộc Đức Chúa Trời của chính chúng, theo cùng cách như sự tồn tại của một hữu thể suy nghĩ con người rõ ràng bởi những chuyển động, hành vi, và lời nói của một thân được làm sống bởi một tâm trí hợp lý. Vì chúng ta biết điều này không cách nào khác, ngoài bởi sự nhất quán, sự hài hòa, và sự trùng của đoàn của những hành động và những âm thanh, và sự phù hợp của chúng đến mọi điều chúng ta có thể giả định là trong một tâm trí hợp lý. Những điều này là một bằng chứng rõ ràng về sự hiểu và thiết kế, là gốc của những hành động này. Có sự hài hòa phổ quát ấy, sự đồng ý, và sự trùng trong trôi, một sự hiện ra phổ quát như vậy của một thiết kế kỳ diệu và vinh quang, những dấu như vậy khắp nơi của sự khôn ngoan, sự vĩ đại, và sự thánh khiết được nâng, trong vấn đề, cách, ngữ cảnh, và mục đích; rằng bằng chứng là cùng, rằng Kinh Thánh là lời và việc của một tâm trí thuộc Đức Chúa Trời đến một người hoàn toàn quen với chúng như rằng những lời và những hành động của một người hiểu là từ một tâm trí hợp lý. Một trẻ sơ sinh, khi nó đầu tiên đến thế gian, thấy những người hành, và nghe giọng của chúng, trước khi nó có nhiều sự lĩnh hội như vậy đến nỗi thấy một điều gì đó về sự nhất quán, sự hài hòa, và sự trùng của chúng. Nó không tạo phân biệt giữa những thân của chúng, và những điều khác; những chuyển động và những âm thanh của chúng, và những chuyển động và những âm thanh của những điều vô tri. Nhưng khi sự lĩnh hội của nó tăng, sự hiểu và thiết kế bắt đầu hiện ra. Vì vậy nó với những người ít quen như vậy với Kinh Thánh, như trẻ sơ sinh với những hành động của những thân con người. Chúng không thể thấy bất kỳ bằng chứng nào của một tâm trí thuộc Đức Chúa Trời, như gốc của nó; vì chúng không có đủ sự lĩnh hội lĩnh hội sự hài hòa, sự khôn ngoan, &c. § 19. Nếu không vì sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời, tôi bị thuyết phục, rằng không có một học thuyết nào của điều chúng ta gọi là tôn giáo tự nhiên, bất chấp mọi triết lý và sự học, sẽ không mãi mãi bị bao trong bóng tối, những nghi ngờ, những tranh chấp không kết thúc, và sự nhầm lẫn đáng sợ. Nhiều điều, nay chúng được bày tỏ, dường như rất rõ ràng. Nó là một điều, thấy rằng một lẽ thật cực kỳ phù hợp với lý trí, sau khi chúng ta đã có nó được giải thích cho chúng ta, và đã được nói những lý do của nó; và một điều khác, tìm nó ra, và rõ ràng và chắc chắn giải thích nó bởi lý trí thuần. Nó là một điều, chứng minh một điều sau khi chúng ta được bày tỏ như thế nào; và một điều khác, tìm nó ra, và chứng minh nó của chính chúng ta. Nếu chưa từng có bất kỳ sự bày tỏ nào, tôi tin thế gian sẽ đầy những tranh chấp không kết thúc về chính sự là của một Đức Chúa Trời; liệu thế gian từ đời đời hay không; và liệu hình thức và trật tự của thế gian không kết quả từ bản chất thuần của vật chất. Mười ngàn kế hoạch khác nhau sẽ có về nó Và nếu nó được cho phép rằng có một nguyên nhân đầu tiên của mọi việc, sẽ có những tranh chấp không kết thúc, và sự dồi dào của sự không chắc chắn, xác định loại gì của một điều nguyên nhân đầu tiên ấy là. Một số, nó có thể là, sẽ nghĩ rằng nó đúng là một tâm trí thông minh và một tác nhân tự nguyện. Những người khác có thể nói, rằng nó là một nguyên tắc nào đó của mọi việc, mà chúng ta không thể có bất kỳ loại ý tưởng nào. Một số sẽ gọi nó một tác nhân tự nguyện; một số, một nguyên tắc tự tập chính mình bởi một sự cần thiết tự nhiên. Có thể đã có nhiều kế hoạch được nghĩ về điều này, và một số sẽ thích một tốt nhất, và một số khác; và giữa những người giữ, rằng gốc của mọi việc là trí tuệ và ý muốn cao hơn, có lẽ sẽ có những nghi ngờ và những tranh chấp đời đời, liệu có một chỉ, hay nhiều hơn. Một số có lẽ sẽ nói, chỉ có một; một số rằng có hai; một là nguyên tắc của điều tốt, khác là nguyên tắc của điều ác: những người khác, rằng có một xã hội, hay một thế gian của chúng.
Và giữa những người giữ rằng chỉ có một tâm trí, sẽ có sự dồi dào của sự không chắc chắn loại hữu thể gì hắn là; liệu hắn tốt hay ác; liệu hắn công chính hay không công chính; thánh hay ác; nhân từ hay tàn ác; hay liệu hắn một phần tốt, và một phần ác; và hắn quan tâm chính mình với thế gian xa như thế nào, sau khi hắn đã tạo nó; và mọi việc nợ sự quan phòng của hắn xa như thế nào, hay liệu gì cả; hắn quan tâm chính mình với nhân loại xa như thế nào; điều làm hài lòng hắn trong chúng, và điều không hài lòng; hay liệu hắn quan tâm bất kỳ điều gì về nó, liệu hắn vui thích trong sự công chính và trật tự hay không; và liệu hắn sẽ thưởng một, và phạt khác; và như thế nào, và khi nào, và ở đâu, và đến mức nào. Sẽ có sự dồi dào của sự nghi ngờ và sự tranh chấp liên quan đến điều tâm trí này mong từ chúng ta, và chúng ta nên cư xử hướng về hắn như thế nào; hay liệu hắn mong chúng ta nên gì quan tâm chính mình với hắn: liệu chúng ta từng nên áp chính mình đến hắn bất kỳ cách nào; liệu chúng ta nên nói với hắn, như mong rằng hắn sẽ lấy bất kỳ sự chú ý nào về chúng ta: chúng ta nên bày tỏ sự tôn kính của chúng ta đến hắn như thế nào; liệu chúng ta nên khen và tán hắn trong những địa chỉ của chúng ta; liệu chúng ta nên xin điều ấy của hắn chúng ta cần; liệu hay không hắn sẽ tha bất kỳ người nào, sau khi chúng đã xúc phạm hắn; khi chúng có lý do nghĩ chúng được tha, và chúng nên làm gì để chúng có thể được tha; và liệu nó từng đáng thời gian cho chúng quá thường xúc phạm, thử vì nó; liệu không có một số tội lớn như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời không bao giờ sẽ trên bất kỳ điều khoản nào tha chúng, và chúng phải lớn như thế nào để đến điều ấy. Loài người sẽ cực kỳ lạc để biết khi chúng trong ân huệ với hắn, và trên những điều khoản gì chúng có thể trong ân huệ của hắn. Chúng sẽ trong một sự không chắc chắn đáng sợ về một tình trạng tương lai; liệu có bất kỳ, và, nếu có, liệu nó là một tình trạng của những phần thưởng và những hình phạt; và nếu nó là, loại tình trạng gì nó là, và loài người được thưởng và bị phạt như thế nào, đến mức nào, và bao lâu; liệu linh hồn của con người đời đời hay không; và nếu nó là, liệu nó ở lại trong một thế gian khác trong một tình trạng cố định, hay thay đổi thường. Mỗi người sẽ biện cho sự hợp pháp của thực hành này hay kia, chính như phù hợp với sự ưa của hắn, và phù hợp với lợi ích và những thèm của hắn; và sẽ có chỗ cho nhiều sự không chắc chắn và sự khác biệt của ý kiến giữa những người suy đoán và không thiên vị nhất. Sẽ có sự không chắc chắn, trong một nhiều trường hợp, điều công chính, và điều không công chính. Nó sẽ rất không chắc chắn tự lợi nên cai trị loài người xa như thế nào, và tình yêu đến người lân cận của chúng ta xa như thế nào; sự trả thù sẽ đúng xa như thế nào, và liệu hay không một người có thể ghét người lân cận của hắn, và vì những nguyên nhân gì: mức nào của đam mê và tham vọng có thể bào chữa và đáng khen: những hưởng thụ nhục dục nào hợp pháp, và điều nào không: chúng ta nên tôn kính, tôn trọng, và phục những cha mẹ của chúng ta, và những cấp trên khác xa như thế nào: nó sẽ hợp pháp giả vờ và lừa dối xa như thế nào. Nó dường như với tôi, sẽ có sự nhầm lẫn vô hạn trong những điều này; và rằng sẽ khó có bất kỳ điều gì như lương tâm trong thế gian. Thế gian đã có nhiều kinh nghiệm về sự cần thiết của một sự bày tỏ; chúng ta có thể thấy nó trong mọi thời đại, đã không có một sự bày tỏ. Trong bóng tối thô và sự ngu đần tàn bạo như thế nào những nơi như vậy, trong những vấn đề này, luôn bị áp đảo! và bao nhiêu, và những sai lầm lớn và ngu như thế nào, và sự không chắc chắn và những sự khác biệt của ý kiến không kết thúc gì, đã có giữa những người học và triết nhất! Vẫn chưa từng có một thử thật làm sao nó sẽ với nhân loại trong khía cạnh này, mà không có bất kỳ điều gì từ sự bày tỏ. Tôi tin rằng phần lớn những phần ấy của tôn giáo tự nhiên, được người ngoại đạo giữ trước Đấng Christ, nợ truyền thống từ những tổ phụ của chúng có ánh sáng của sự bày tỏ. Và nhiều điều trong chúng rõ ràng nhất phù hợp với lý trí, dễ được duy trì và được lan truyền hơn. Nhiều người khôn của chúng có ảnh hưởng và quyền cai trị qua chúng, thấy sự đúng và sự phù hợp của chúng với lý trí tốt hơn người khác. Một số trong chúng đi nhiều, và những điều hiện ra phù hợp nhất với lý trí của chúng, chúng cấy đến nước của chính chúng. Judea là một loại ánh sáng giữa những quốc gia, dù chúng không biết nó. Thực hành và những nguyên tắc của nước ấy giữ những quốc gia lân cận trong sự nhớ của những truyền thống, chúng có từ những tổ phụ của chúng; và vì vậy giữ chúng khỏi suy thoái nhiều như nếu không chúng sẽ làm. Thực tế, những triết gia có nền tảng của phần lớn những lẽ thật của chúng, từ người cổ, hay từ người Phœnicians, hay điều chúng nhặt ở đây và ở đó của những di tích của sự bày tỏ. Làm sao mọi quốc gia ngoại đạo đến phù hợp trong phong tục của việc hiến tế? Ánh sáng của tự nhiên không dạy nó cho chúng; không nghi ngờ chúng có nó từ truyền thống; và vì vậy, nó không cần dường như lạ, rằng điều của tôn giáo tự nhiên chúng có giữa chúng, đến cùng cách. Tôi bị thuyết phục, rằng nhân loại sẽ như một đàn thú, liên quan đến kiến thức của chúng trong mọi lẽ thật quan trọng, nếu chưa từng có bất kỳ điều gì như sự bày tỏ trong thế gian; và rằng chúng sẽ không bao giờ đã nổi khỏi sự tàn bạo của chúng. Chúng ta thấy, rằng những người sống ở khoảng cách lớn nhất khỏi sự bày tỏ, xa nhất tàn bạo nhất. Người ngoại đạo ở America, và ở một số phần cực nhất của Asia và Africa, tàn bạo hơn rất nhiều những người trước sống ở Rome, Greece, Egypt, Syria, và Chaldea. Những truyền thống của chúng mòn hơn, và chúng xa hơn khỏi những nơi được soi sáng với sự bày tỏ. Người Chinese, có lẽ hậu duệ của những thần dân của Nô-ê, người thánh ấy, đã giữ nhiều hơn bởi truyền thống từ hắn, hơn những quốc gia khác, và vì vậy đã là một dân văn minh hơn. Sự tăng của sự học và triết lý trong thế gian Cơ Đốc, nợ sự bày tỏ. Học thuyết của tôn giáo được bày tỏ là nền tảng của mọi kiến thức hữu ích và xuất sắc. Lời của Đức Chúa Trời dẫn những quốc gia tàn bạo vào cách dùng những sự hiểu của chúng. Nó đem những tâm trí của chúng vào một cách phản chiếu và lý luận trừu tượng; và giải cứu khỏi sự không chắc chắn trong những nguyên tắc đầu tiên, như, sự là của Đức Chúa Trời, sự phụ thuộc của mọi việc vào Ngài, phải chịu ảnh hưởng và sự quan phòng của Ngài, và được sắp bởi sự khôn ngoan của Ngài. Những nguyên tắc như vậy là cơ sở của mọi triết lý thật, như hiện ra ngày càng khi triết lý cải thiện. Sự bày tỏ giải cứu nhân loại khỏi sự phân tâm và sự nhầm lẫn ấy, ngăn mọi cố gắng cải thiện trong kiến thức. Sự bày tỏ thực tế ban cho loài người một tường thuật hợp lý nhất về tôn giáo và đạo đức, và triết lý cao nhất, và mọi điều lớn nhất thuộc về sự học liên quan đến Đức Chúa Trời, thế gian, bản chất con người, những linh, sự quan phòng, thời gian, và đời đời. Sự bày tỏ không chỉ ban cho chúng ta nền tảng và những nguyên tắc đầu tiên của mọi sự học, mà nó ban cho chúng ta đầu cuối, đầu cuối duy nhất, sẽ đủ di chuyển con người đến sự theo đuổi. Sự bày tỏ cứu chuộc những quốc gia khỏi một cách sống ác, tội lỗi, và tàn bạo, sẽ hiệu quả giữ sự học ra. Vì vậy nó không hợp lý giả định, rằng triết lý có thể cung cấp sự thiếu của sự bày tỏ. Kiến thức dễ dàng với chúng ta hiểu bởi sự bày tỏ; nhưng chúng ta không biết thú gì chúng ta sẽ là, nếu chưa từng có bất kỳ sự bày tỏ nào. § 20. Vì Môi-se quen thuộc mật thiết như vậy với Đức Chúa Trời, và liên tục như vậy dưới sự dẫn thuộc Đức Chúa Trời, nó không thể nghĩ, rằng khi hắn viết lịch sử của sự tạo và sự sa ngã của con người, và lịch sử của Hội Thánh từ sự tạo, hắn nên không dưới sự hướng dẫn thuộc Đức Chúa Trời trong một việc như vậy. § 21. Nó chắc chắn cần thiết, rằng trong lời của Đức Chúa Trời, chúng ta nên có một lịch sử của đời của Đấng Christ, của sự nhập thể của Ngài, cái chết của Ngài, sự phục sinh của Ngài, và sự thăng thiên, và những hành động của Ngài, và của những hướng dẫn Ngài ban cho thế gian. Nếu Đức Chúa Trời mong rằng chúng ta sẽ nhận bất kỳ Tân Ước nào cả, chúng ta phải giả định rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ quan tâm trong vấn đề này. Đức Chúa Trời lấy sự chăm này liên quan đến những sách của Cựu Ước, rằng không sách nào nên được Hội Thánh Do Thái nhận, và được giao xuống trong kinh điển của Cựu Ước, ngoài điều là lời của Ngài, và được Đấng Christ sở hữu. Vì vậy chúng ta có thể kết luận, rằng Ngài sẽ vẫn lấy cùng sự chăm của Hội Thánh của Ngài, liên quan đến Tân Ước. § 22. Nó dường như với tôi một sự đần không thể giải thích, rằng khi những người thông minh đọc những Thi Thiên của Đa-vít, và những lời cầu nguyện và những bài hát khác của Cựu Ước, chúng không cùng một lúc bị thuyết phục, rằng người Do Thái có sự thờ phượng và sự hiệp thật của một Đức Chúa Trời lớn và thánh duy nhất; và rằng không quốc gia nào khác trên đất có chúng. Nó dường như rõ ràng như mặt trời vào trưa; và vì vậy thực tế từ mọi lịch sử và những lời tiên tri của Cựu Ước. § 23. Chúng ta không cần ngạc nhiên gì cả, rằng Đức Chúa Trời nên thường như vậy bày tỏ chính Ngài bởi những tiên tri và những phép lạ, đến quốc gia Y-sơ-ra-ên, và rằng nay chúng ta nên thấy không điều gì thuộc bản chất này; vì cách bày tỏ chính Ngài này không gì phù hợp với tình trạng hiện tại của Hội Thánh. Hội Thánh lúc đó bị giới hạn đến một quốc gia cụ thể, Đức Chúa Trời chọn trên mục đích làm chúng nơi chứa của sự bày tỏ của Ngài, và người truyền của nó đến phần còn lại của thế gian. Và tôi không thể nghĩ cách nào khác nó có thể được làm với bất kỳ sự tiện chịu đựng nào, ngoài bởi một quốc gia đặc biệt được chọn, nên một mình là dân của Đức Chúa Trời, và có tôn giáo thật giữa chúng. Vì vậy, nó rất tiện và cần thiết, rằng nên có một cách như vậy của sự giao tiếp với một quốc gia như vậy. Nó cũng cần thiết, trong sự chuyển đầu tiên của sự bày tỏ này từ người Do Thái đến thế gian, như nó trong thời của những sứ đồ, rằng thế gian nhận sự bày tỏ này từ chúng, có thể thấy Đức Chúa Trời vẫn bày tỏ chính Ngài; và vì vậy có thể nhận nó từ Đức Chúa Trời, theo cùng cách như chúng nhận nó. Nhưng rằng Đức Chúa Trời nên nay bày tỏ chính Ngài theo cách ấy đến Hội Thánh của Ngài, không cách nào cần thiết, cũng không gì phù hợp với tình trạng Phúc Âm của Hội Thánh, không là bất kỳ bao cụ thể nào, mà bị rải qua toàn thế gian. Làm sao nó khả thi rằng Đức Chúa Trời nên đối xử với Hội Thánh nay, theo một cách như vậy như Ngài đã làm với quốc gia đặc biệt ấy? Ngoài ra, nếu nó khả thi, nó sẽ rất không thích hợp; vì, cần gì của những sự bày tỏ mới đến cuối của thế gian? Nó không tốt hơn rằng Đức Chúa Trời nên ban cho thế gian một sách, nên là tóm tắt của ý muốn của Ngài, đến đó mọi quốc gia trong mọi thời đại có thể đến? Lời tiên tri và những phép lạ không là gì mà không có tình yêu thương; như bóng mà không có chất: và thấy chất đã đến, cần gì bóng nên được tiếp tục? Thấy đầu cuối đã đến, nó sẽ không thích hợp vẫn tiếp tục những phương tiện. Hội Thánh nay hưởng vinh quang ấy, trong sự so sánh với đó mọi vinh quang của lời tiên tri và những phép lạ, thậm chí những điều của tiên tri phi thường Môi-se ấy, không là vinh quang gì cả, 2 Cô-rinh-tô iii. 10. § 24. Nếu có bất kỳ điều gì như vậy cần, hay gì thích hợp và phù hợp, rằng Đức Chúa Trời nên bày tỏ chính Ngài đến nhân loại; nó có lẽ không thể rằng Ngài nên làm nó theo bất kỳ cách nào khác, hay với bất kỳ loại bằng chứng nào khác, ngoài Ngài đã làm nó. Không loại phép lạ nào có thể được nghĩ, sẽ có bằng chứng hơn, những phép lạ bởi đó Cơ Đốc giáo đã được xác nhận. § 25. Nó không là lập luận chống lại thực tế của sự nhập thể của Chúa Giê-xu Christ qua đó Đức Chúa Trời trở thành cùng một người với một con người rằng không có điều gì khác như nó ở bất kỳ nơi nào được thấy; vì nó rõ ràng là thiết kế của Đức Chúa Trời bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài, bởi việc làm một điều là, và mãi mãi sẽ là, xa ngoài những tư tưởng của bất kỳ tạo vật nào. Sự sa ngã của con người là cơ hội của Đức Chúa Trời bày tỏ sự khéo và sự khôn ngoan của Ngài xa ngoài của mọi tạo vật như thế nào. § 26. Nó thường được tiên tri giữa những con của Y-sơ-ra-ên, rằng những thần của những quốc gia xung quanh nên diệt khỏi đất; và rằng chúng nên ngừng được thừa nhận và được thờ; nhưng rằng sự thờ và sự thừa nhận của Đức Chúa Trời của chúng nên ở lại mãi mãi, và nên, vào thời đúng, lấy chỗ của những điều khác ấy. Giê-rê-mi x. 11. “Những thần không tạo những thiên đàng và đất, chính chúng sẽ diệt khỏi đất, và khỏi dưới những thiên đàng này.” Điều này xảy ra bởi phương tiện của tôn giáo Cơ Đốc. Nó là sự hiện ra của Đấng Christ, và việc giảng học thuyết của Ngài trong thế gian, đã là phương tiện của nó tất cả. Nó bởi phương tiện của những điều này những phần Mahometan của thế gian đến thừa nhận Một Đức Chúa Trời: và nó bởi những phương tiện này, rằng thậm chí những người thần giáo đến nó. Lại, nó chỉ bởi phương tiện của sự hiện ra và việc dạy của Chúa Giê-xu Christ, rằng thế gian từng đến có bất kỳ quan niệm rõ ràng, phân biệt, và hợp lý nào về một tình trạng tương lai; những quan niệm mọi cách phù hợp với lý trí. Nó là một sự xác nhận rằng Đức Chúa Trời thiết kế tôn giáo Cơ Đốc nên kế tiếp tôn giáo Do Thái; rằng, nhanh sau sự giới thiệu của tôn giáo Cơ Đốc, Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, bởi sự hủy diệt của đền thờ, và sự rải rác của quốc gia Do Thái, làm tôn giáo ấy không khả thi. Nó được tiên tri trước cũ, rằng Đức Chúa Trời nên được thừa nhận và được thờ bởi những quốc gia khác, và rằng những quốc gia khác là dân của Đức Chúa Trời. Vì vậy có một tôn giáo kế tiếp tôn giáo Do Thái, rất khác đối với sự thờ bên ngoài; vì tôn giáo Do Thái không thích hợp cho hơn một quốc gia duy nhất; cũng nó không khả thi bởi thế gian nói chung. Nhưng tôn giáo Cơ Đốc cực kỳ thích hợp cho thực hành phổ quát. § 27. Có những điều này đáng chú ý trong việc Đấng Christ làm sống lại La-xa-rơ khỏi chết, Giăng xi. tức là rằng Ngài gọi trên Đức Chúa Trời, trước khi Ngài làm nó, làm nó cho Ngài; và cảm ơn Ngài rằng Ngài đã nghe Ngài; và nói với Ngài, rằng Ngài biết rằng Ngài nghe Ngài luôn: và khi Ngài nói với Ngài Ngài gọi Ngài Cha; và nói với Ngài rằng Ngài nói với Ngài vì đầu cuối ấy, rằng những người khác đứng cạnh, khi chúng nên thấy rằng điều Ngài xin của Ngài, được ban trong một điều phi thường như vậy, có thể tin rằng Ngài sai Ngài. Nay, nó có thể tưởng tượng, rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe một kẻ giả như vậy? § 28. Nó là một bằng chứng rằng những sứ đồ có học thuyết của chúng từ sự cảm hứng của một người hướng dẫn và người dạy vô hình nào đó, rằng có một sự khác biệt mênh mông và hiện ra như vậy được tạo trong chúng cùng một lúc sau Lễ Ngũ Tuần. Chúng là những người không học, đơn giản, không thiết kế, không biết trước; nhưng sau, chúng bày tỏ chính mình trong những lời nói và những thư của chúng như thế nào! chúng không nói như ở ít nhất lạc về kế hoạch của sự cứu rỗi, và những bí ẩn Phúc Âm. Với thẩm quyền gì chúng dạy! theo một cách học và thông minh như thế nào! Làm sao Saul đến bởi kế hoạch của hắn, và bởi mọi kiến thức của hắn về học thuyết và những bí ẩn Cơ Đốc, ngay khi hắn cải đạo? § 29. Đấng Christ nối việc tha những tội với việc Ngài chữa những người bệnh. Khi một người đến được chữa, Ngài trước nói với hắn, rằng những tội của hắn được tha; và khi người Do Thái tìm lỗi rằng Ngài nên giả vờ tha những tội, lúc đó, ngay lập tức, Ngài chữa bệnh của người, rằng chúng có thể tin rằng Ngài có quyền năng tha những tội, và nói với chúng rằng Ngài làm nó vì đầu cuối này. Ma-thi-ơ ix. 2. Mác ii. 3. Lu-ca v. 18. Nay, nếu Đấng Christ là một kẻ giả, nó có thể tin, rằng Đức Chúa Trời sẽ ủng hộ sự phạm thánh khủng khiếp như vậy như điều này sẽ là, cho phép hắn chữa bệnh bởi một lời nói? một việc Đức Chúa Trời dành cho chính Ngài như của chính Ngài, Thi Thiên ciii. 3. Đức Chúa Trời sẽ ban cho một kẻ giả sự chứng thực này đến một lời nói dối phạm thánh, khi hắn giả vờ làm nó như một sự chứng thực đến sứ mệnh thuộc Đức Chúa Trời của hắn? § 30. Đấng Christ, bởi những việc Ngài làm, bày tỏ rằng Ngài có một quyền năng tuyệt đối và tối cao qua quá trình của tự nhiên, và qua thế gian thuộc linh và vô hình, và qua những thân và những linh hồn của loài người. Nó không như vậy với những tiên tri khác; chúng không thể làm những phép lạ gì chúng hài lòng, và khi chúng hài lòng. Chúng chỉ có thể làm những phép lạ, khi chúng bị kích và được hướng đến nó bởi một mệnh lệnh hay một xung đặc biệt từ thiên đàng. Nhưng Đấng Christ làm chúng như của quyền năng của chính Ngài mọi lúc. Loài người đến với Ngài, dưới quan niệm rằng Ngài có thể; và Đấng Christ yêu cầu rằng chúng nên tin để đến nó; điều không tiên tri nào từng giả vờ. Môi-se bị đóng khỏi xứ Ca-na-an, một phần vì việc làm một phép lạ trong danh của chính hắn, và không thánh hóa Chúa Đức Chúa Trời. 440 “Chúng ta phải lấy nước ra khỏi đá này?” Những tiên tri không bao giờ giả vờ rằng chính chúng đúng có bất kỳ quyền năng nào làm những phép lạ; mà từ chối nó. Đức Chúa Trời không bao giờ đặt quá trình của tự nhiên cho chúng, làm những phép lạ bởi lời và mệnh lệnh của chính chúng vào mọi dịp. Sự chăm được lấy trong mọi phép lạ được làm bởi những tiên tri, rằng nó nên hữu hình, rằng điều được làm, được làm chỉ bởi Đức Chúa Trời; và rằng điều chúng nói hay làm, trên đó phép lạ được làm, là bởi sự bày tỏ cụ thể từ thiên đàng. Những người đến với Đấng Christ, rằng Ngài có thể làm những phép lạ cho chúng, làm nó trong đức tin, rằng bởi quyền năng và sự thánh khiết của chính Ngài Ngài có thể làm nó cho chúng. Người phong nói, Ma-thi-ơ viii. 2. “Chúa, nếu Ngài muốn Ngài có thể làm tôi sạch.” Hắn tin rằng Đấng Christ có thể làm những phép lạ khi Ngài muốn. Điều này Đấng Christ chấp thuận. Ma-thi-ơ viii. 8. “Nhưng chỉ nói lời, và tôi tớ của tôi sẽ được chữa.” Ma-thi-ơ ix. 18. “Con gái của tôi nay đã chết; nhưng hãy đến và đặt tay Ngài trên nó, và nó sẽ sống.” Ma-thi-ơ ix. 28. “Các ngươi tin rằng Ta có thể làm điều này? chúng nói với Ngài, Vâng, Chúa.” Ma-thi-ơ ix. 21. “Nếu tôi chỉ có thể chạm áo của Ngài, tôi sẽ lành.” Trong Ma-thi-ơ xvi. 9.;. Đấng Christ quở những môn đồ của Ngài, vì chúng sợ thiếu bánh, không nhớ Ngài đã nuôi những đoàn trong sa mạc như thế nào: ngụ ý, rằng Ngài có thể làm tương tự lại khi Ngài hài lòng. Ngài đuổi những quỷ như của quyền năng và thẩm quyền của chính Ngài; Mác i. 27. “Với thẩm quyền hắn ra lệnh thậm chí những linh không sạch, và chúng vâng hắn.” Và Đấng Christ, như có quyền năng của chính Ngài làm những phép lạ, ban quyền năng đến những môn đồ của Ngài, như Ma-thi-ơ x. Mác iii. 14. và vi. 7,. &c.; và Lu-ca ix. và x. và vì vậy những phép lạ được làm trong danh của Đấng Christ, bởi những sứ đồ, và nhiều môn đồ khác. Môi-se không chút nào giả vờ đến bất kỳ điều gì như vậy. Nhưng Đấng Christ đã giả vờ, và Ngài tuyên bố chính Ngài đồng với Đức Chúa Trời trong việc làm; Giăng v. 17. “Cha Ta làm việc đến nay, và Ta làm việc.” § 31. Nếu phải có một sự bày tỏ, nó thuyết phục, rằng sự bày tỏ Cơ Đốc là sự bày tỏ thật; rằng nó đã bởi phương tiện của sự bày tỏ này, và điều này một mình, rằng thế gian đã đến kiến thức của một Đức Chúa Trời thật duy nhất. Cho đến khi điều này đến, toàn thế gian nằm trong sự không biết Ngài. Nhưng khi điều này đến, nó thành công đem thế gian đến sự thừa nhận Ngài. Nếu có một sự bày tỏ thật trong thế gian, nó không được giả định, rằng bởi một sự bày tỏ giả, một sự giả mạo, thế gian nên đến kiến thức của Đức Chúa Trời thật. Nếu sự bày tỏ Cơ Đốc không là phương tiện đúng đem thế gian đến kiến thức của Đức Chúa Trời thật, nó lạ rằng thế gian, trước không biết Ngài, nên được đem đến kiến thức của Ngài bởi nó; và không phần nào của nó từng được đem đến kiến thức của Ngài bởi bất kỳ phương tiện nào khác. § 32. Nó là một lập luận cho lẽ thật của sự bày tỏ Cơ Đốc, rằng không có điều gì khác thông báo cho chúng ta, điều Đức Chúa Trời thiết kế bởi loạt những cuộc cách mạng và những sự kiện ấy được đem đến trong thế gian; đầu cuối gì Ngài tìm, và kế hoạch gì Ngài đã đặt ra; phù hợp với sự thách thức Đức Chúa Trời tạo đến những thần, và những tiên tri, và những người dạy của thế gian ngoại đạo, Ê-sai xli. 22, 23. Nó thích hợp nhất, rằng những hữu thể thông minh của thế gian nên được làm quen với nó. Điều là thiết kế lớn của Đức Chúa Trời, là một điều gì đó liên quan đến chúng; và những cuộc cách mạng bởi đó nó được đem đến, là những cuộc cách mạng giữa chúng, và trong tình trạng của chúng. Tình trạng của phần vô tri, không nhận thức của thế gian, không điều gì được quan tâm cách nào khác, ngoài trong một sự phụ thuộc đến phần nhận thức và thông minh. Và nó hợp lý nhất giả định, rằng Đức Chúa Trời nên bày tỏ thiết kế Ngài đã thực hiện, đến những tạo vật hợp lý của Ngài; rằng vì Đức Chúa Trời đã làm chúng có thể, chúng có thể chủ động rơi vào và thúc đẩy nó, hành trong điều này như những thần dân và những bạn của Đức Chúa Trời. Sự bày tỏ Cơ Đốc là một thiết kế xứng đáng nhất của một hữu thể vô hạn khôn ngoan, thánh, và hoàn hảo. § 33. Học thuyết của sự phục sinh chung ở cuối của thế gian, trên nhiều cơ sở, dường như với tôi một học thuyết đáng tin nhất. Có một nhiều những sự tương tự của nó trong tự nhiên và sự quan phòng, tôi không nghi ngờ, được thiết kế là những hình bóng của nó. Nó dường như đáng tin trên cơ sở này, rằng công việc của Đấng Cứu Chuộc hoàn toàn là một công việc khôi phục từ đầu đến cuối; và rằng Ngài sẽ sửa mọi sự hủy được đem trên thế gian bởi tội lỗi. § 34. Nếu Tân Ước không là một sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời, lúc đó Đức Chúa Trời chưa từng ban cho thế gian bất kỳ sự bày tỏ rõ ràng nào về một tình trạng tương lai. Nhưng nếu một sự bày tỏ cần trên bất kỳ cơ sở nào, nó là rằng chúng ta có thể có một kiến thức chắc chắn và phân biệt nào đó về thế gian vô hình tương lai. Nếu Đức Chúa Trời thiết kế một sự bày tỏ thật, nó không có khả năng rằng Ngài sẽ chịu rằng bất kỳ sự bày tỏ giả nào nên dự đoán nó, và làm công việc trước. Và, trên nhiều cơ sở khác có thể được đề cập, nó không đáng tin rằng sự bày tỏ thật nên vẫn bị trì hoãn. § 35. Nó rất không hợp lý làm nó một phản đối chống lại sự bày tỏ Cơ Đốc, rằng nó chứa một số điều rất bí ẩn và khó đến những sự hiểu của chúng ta, và dường như với chúng ta không thể. Nếu Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta một sự bày tỏ từ thiên đàng về chính lẽ thật, liên quan đến bản chất của chính Ngài, những hành động, những khuyên, và những cách, và về thế gian thuộc linh và vô hình; nó không hợp lý mong bất kỳ điều gì khác, ngoài rằng nhiều điều trong một sự bày tỏ như vậy nên hoàn toàn ngoài sự hiểu của chúng ta. Vì, đã từng có một thời, khi, nếu đã có một sự bày tỏ về chính lẽ thật trong những vấn đề triết lý liên quan đến những điều được tạo, thuộc một bản chất thấp hơn rất nhiều, và phải được giả định tỷ lệ hơn đến những sự hiểu của chúng ta sẽ không hiện ra nhiều điều; không chỉ đến người thô, mà đến người học của thời đại ấy, vô lý và không thể? Nếu nhiều vị trí ấy trong triết lý, nay được người học thế gian nhận như những lẽ thật không nghi ngờ, đã được bày tỏ từ thiên đàng là những lẽ thật trong những thời đại qua, chúng sẽ dường như không thể như học thuyết Cơ Đốc bí ẩn nhất làm nay. Tôi tin, rằng nếu, thậm chí nay, nên có một sự bày tỏ từ thiên đàng về điều là chính lẽ thật trong những vấn đề này, mà không lệch gì cả thích ứng nó đến những quan niệm và những nguyên tắc được nhận của chúng ta, sẽ có nhiều điều trong nó dường như vô lý và mâu thuẫn. Tôi nay nhận những nguyên tắc như chắc chắn, một lần, nếu chúng đã được nói với tôi, tôi sẽ quan tâm như khó như bất kỳ bí ẩn nào trong Kinh Thánh. Không nghi ngờ, nhiều sự khó chúng ta có về học thuyết của Cơ Đốc giáo, nảy từ những nguyên tắc sai chúng ta nhận. Chúng ta tìm rằng những điều được nhận như những nguyên tắc trong một thời đại, và không bao giờ một lần được đặt vấn đề, vẫn bị nổ trong một thời đại khác, khi ánh sáng tăng. Nếu Đức Chúa Trời tạo một sự bày tỏ đến chúng ta, Ngài phải bày tỏ cho chúng ta lẽ thật như nó là, mà không thích ứng chính Ngài đến những quan niệm và những nguyên tắc của chúng ta; điều thực tế sẽ không thể: vì những điều là những quan niệm được nhận của chúng ta trong một thời đại, trái với điều là như vậy trong một thời đại khác; và lời của Đức Chúa Trời không được ban cho bất kỳ thời đại cụ thể nào, mà cho mọi thời đại. Nó chắc chắn trở thành chúng ta nhận điều Đức Chúa Trời bày tỏ là lẽ thật, và nhìn trên lời của Ngài như bằng chứng đủ; liệu điều Ngài bày tỏ vuông với những quan niệm của chúng ta hay không. Tôi đúng hơn ngạc nhiên rằng lời của Đức Chúa Trời không chứa nhiều bí ẩn hơn trong nó; và tôi tin nó vì Đức Chúa Trời dịu dàng như vậy với chúng ta, và bày tỏ chỉ những điều như vậy Ngài thấy rằng con người, dù một tạo vật yếu như vậy, nếu thuộc một tâm trí khiêm nhường và một tâm trí trung thực, có thể tốt đủ chịu. Sự dịu dàng như vậy chúng ta thấy trong Đấng Christ hướng về những môn đồ của Ngài; Ngài có nhiều điều nói, nhưng chịu, vì chúng chưa thể chịu chúng. Dù Đức Chúa Trời không rời lẽ thật thích ứng chính Ngài đến cách suy nghĩ của chúng ta, vẫn tôi tin Ngài thích ứng chính Ngài đến cách hiểu của chúng ta, trong cách bày tỏ và trình bày mọi việc của Ngài; như chúng ta quen làm, khi dạy những trẻ nhỏ. § 36. Điều gì có thể hợp lý hơn, hơn tin một người, khi hắn nói với chúng ta, rằng hắn được sai từ Đức Chúa Trời chữa những bệnh của những linh hồn của chúng ta, và, để chúng ta có thể tin hắn, chữa mọi loại người, thuộc mọi loại bệnh, bởi một chạm hay một lời; và rõ ràng bày tỏ rằng hắn có thể làm nó khi hắn muốn, bất kể bệnh là gì? Hắn nói với chúng ta, rằng hắn sẽ giải cứu chúng ta khỏi cái chết thuộc linh và đời đời; rằng hắn sẽ làm chúng ta sống lại khỏi chết, và ban cho chúng ta đời đời; đến nỗi chúng ta sẽ sống mãi mãi, và không chết: và chứng minh điều này, hắn ban bằng chứng rằng hắn có quyền năng qua đời của loài người, bởi việc khôi phục chúng sau khi chúng chết; và tự sống lại khỏi chết. Hắn nói với chúng ta, rằng hắn sẽ ban vinh quang thiên đàng trên chúng ta; và sẽ dịch chúng ta đến thiên đàng: và, xác nhận chúng ta trong niềm tin này, nói với chúng ta, rằng chúng ta sẽ thấy chính hắn, sau cái chết của hắn, thăng lên thiên đàng. Điều gì hơn chúng ta có thể mong? Hắn nói với chúng ta rằng hắn sẽ đảm cho chúng ta, và hiện ra cho chúng ta trước Đức Chúa Trời; và rằng chúng ta không cần nghi ngờ, nếu hắn biện cho chúng ta, hắn sẽ đạt được sự chấp nhận, và, rằng chúng ta có thể thấy rằng nó đúng, hắn xin của Đức Chúa Trời, liên quan đến một người đã chết bốn ngày, rằng hắn có thể đến đời lại; và nói với Đức Chúa Trời, rằng hắn xin nó vì đầu cuối này rằng chúng ta có thể thấy rằng Ngài luôn nghe hắn, và ban điều hắn yêu cầu: và phù hợp, theo yêu cầu của hắn, người chết đến đời. § 37. “Lập luận gì thích hợp hơn (Tiến sĩ Tillotson nói) thuyết phục chúng về một đời khác sau đời này, hơn thấy một người được làm sống lại khỏi chết và được khôi phục đến một đời mới? Điều gì thích hợp hơn thỏa mãn một người liên quan đến thiên đàng và tình trạng hạnh phúc của những người ở đó, hơn thấy một người hữu hình được lấy lên thiên đàng? Và điều gì thích hợp hơn đảm bảo với chúng ta rằng những lời hứa của Phúc Âm là thật, và sẽ được làm tốt đến chúng ta, hơn thấy hắn tạo những lời hứa ấy đến chúng ta, tự làm sống lại chính hắn khỏi chết, và đi lên thiên đàng, và từ đó phân phát những quà phép lạ ra nước ngoài trong thế gian, như những bằng chứng của quyền năng và thẩm quyền hắn được đầu tư? Mọi lập luận triết lý một người có thể đem cho sự bất tử của linh hồn và một đời khác, sẽ không có sức trên những sự lĩnh hội thô, trong sự so sánh của những sự trình bày cảm giác này, ban một thử của điều, và cung cấp cho chúng ta một trường hợp của một điều gì đó thuộc cùng loại, và thuộc khó bằng với điều được đề xuất đến niềm tin của chúng ta.” § 38. Tại sao Đấng Christ không, sau khi Ngài sống lại khỏi chết, trong thời gian ở của Ngài trên đất, với những môn đồ của Ngài, như Ngài trước? Những tình trạng rất khác chính Đấng Christ và những môn đồ của Ngài nay trong, sẽ không cho phép nó. Đấng Christ, trước cái chết của Ngài, trong khi trong sự hạ của Ngài, trong một tình trạng tương tự với chúng. Ngài phải chịu đói và khát, như chúng; Ngài cần ngủ như chúng làm; Ngài cần sự phòng thủ tương tự khỏi thời tiết chúng làm, và tương tự: nhưng khi Ngài sống lại khỏi chết, trường hợp cực kỳ thay đổi; lúc đó Ngài bắt đầu sự nâng của Ngài. Ngài cởi sự chết, và mọi sự yếu của thân của Ngài. Bản chất của thân của Ngài khác khỏi của chúng, như những điều thiên đàng khác khỏi những điều trần gian. Những hữu thể chết không dễ cho một sự ở cùng với người bất tử; cũng không trần gian với thiên đàng; cũng không sự hư với sự không hư. Đức Chúa Trời sẽ không trộn và làm nhầm lẫn thiên đàng và đất như vậy. § 39. Nhiều Kinh Thánh dễ dường như nhạt với chúng ta nay, như thể không có vấn đề lớn của sự hướng dẫn trong nó; vì những điểm của sự hướng dẫn rõ ràng nhất chứa trong nó, cũ với chúng ta, và điều chúng ta đã được dạy từ tuổi thơ của chúng ta. Học thuyết rõ ràng như vậy với chúng ta nay, đến nỗi dường như đã không có nhu cầu của một sự bày tỏ cụ thể của những điều như vậy; đặc biệt của việc nhấn mạnh trên chúng nhiều như vậy.
Nhưng nó sẽ dường như khác vượt quá như thế nào nếu chúng ta đã sống trong những thời khi sự bày tỏ được ban, khi mọi việc ở mức lớn mới, ít nhất đối với sự phân biệt và sự bày tỏ của sự bày tỏ của chúng? Nếu chúng ta có một ý tưởng về tình trạng của thế gian, khi Đức Chúa Trời ban sự bày tỏ, chúng sẽ hiện ra những hướng dẫn vinh quang, đem ánh sáng lớn vào thế gian, và xứng đáng nhất của Đức Chúa Trời. § 40. Nó không được cho phép dưới Cựu Ước, ghét những kẻ thù cá nhân, mong sự trả thù, hay cầu cho sự tổn thương của chúng; ngoài như nói trong danh của Chúa. Đến nỗi không có sự không nhất quán giữa tôn giáo của Cựu Ước và Tân, trong khía cạnh này. Chính sứ đồ Phao-lô nguyền sự trả thù trên những kẻ thù của hắn như vậy: 2 Ti-mô-thê iv. 14. “Alexander thợ đồng đã làm tôi nhiều ác; Chúa thưởng hắn theo những việc của hắn.” Sự trả thù, hay một sự mong của nó, bị luật của Môi-se cấm, Lê-vi Ký xix. 18.; vâng, ở đó, tình yêu của kẻ thù của chúng ta được ra lệnh ngầm. Việc làm tốt đến những kẻ thù được yêu cầu, Xuất Ê-díp-tô xxiii. 4, 5. “Nếu ngươi gặp bò của kẻ thù ngươi hay lừa của hắn đi lạc, ngươi chắc chắn sẽ đem nó lại cho hắn lại. Nếu ngươi thấy lừa của người ghét ngươi nằm dưới gánh của nó, và sẽ nhịn giúp hắn, ngươi chắc chắn sẽ giúp với hắn.” Và điều này phù hợp với ý nghĩa của những thánh đồ của những thời ấy, như hiện ra từ Gióp xxxi. 29. “Nếu tôi vui tại sự hủy diệt của người ghét tôi, hay tự nâng lên khi ác tìm hắn. Châm Ngôn xxiv. 17. “Đừng vui khi kẻ thù ngươi ngã, cũng đừng để lòng ngươi vui khi hắn vấp.” Và xvii. 5. “Người vui tại những tai họa, sẽ không đi không bị phạt.” Chúng ta không thể nghĩ rằng những lời nguyền ấy chúng ta tìm trong những Thi Thiên và những Tiên Tri, ra khỏi những lòng của chính chúng; vì sự chửi được nói như một tội đáng sợ rất trong Cựu Ước; và Đa-vít, người chúng ta nghe thường hơn bất kỳ người nào khác cầu cho sự trả thù trên những kẻ thù của hắn, bởi lịch sử của đời của hắn, thuộc một tâm thần rất xa khỏi sự ác ý và sự trả thù. Chính hắn trong những Thi Thiên ban cho chúng ta một tường thuật về việc hắn mong tốt đến những kẻ thù của hắn, và làm tốt đến chúng,. Thi Thiên vii. 4.; cầu cho chúng, và đau tại những tai họa của chúng, Thi Thiên xxxv. 13, 14. Và một số lời nguyền khủng khiếp nhất chúng ta tìm trong mọi Cựu Ước, trong Tân được nói như tiên tri, thậm chí những lời trong Thi Thiên 109.; như trong Công Vụ i. 20. Giê-rê-mi xii. 3. Chúng ta có những trường hợp thuộc loại này thậm chí trong những sứ đồ và những môn đồ của Chiên Con của Đức Chúa Trời, như 2 Ti-mô-thê iv. 14. Phi-e-rơ nói với Simon Magus, “Tiền của ngươi diệt với ngươi.” Chúng mong chúng ác, không như cá nhân, mà như công cộng, những kẻ thù đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Đôi khi điều chúng nói trong danh của Hội Thánh, xem Giê-rê-mi v. 34, 35.; Ma-thi-ơ i. 19. “Lúc đó Giô-sép chồng của nàng, là một người công chính, và không sẵn lòng làm nàng một ví dụ công cộng, có ý định để nàng đi riêng.” Đây là một trường hợp đáng chú ý và nổi bật của một tâm thần Cơ Đốc; và câu này là một bằng chứng, rằng sự hiền, sự dịu, sự tha, và sự tử tế đến những kẻ thù ấy Phúc Âm quy định, là những bổn phận dưới luật, và trước khi Đấng Christ đến. § 41. Tôi một lần nói với một cậu bé khoảng mười ba tuổi, rằng một miếng của bất kỳ vật chất nào hai inch vuông, lớn gấp tám lần một miếng chỉ một inch vuông; hay rằng nó có thể được cắt thành tám miếng, tất cả lớn như miếng chỉ một inch vuông ấy. Hắn dường như lúc đầu không nghĩ tôi nghiêm túc, và nghi ngờ rằng tôi chỉ có ý làm trò với hắn. Nhưng khi tôi đã lấy nhiều đau thuyết phục hắn rằng tôi nghiêm túc, và rằng tôi biết điều tôi nói đúng, hắn dường như ngạc nhiên tại sự tích cực của tôi; và kêu về sự không thể và sự vô lý của nó; và sẽ lập luận, làm sao nó có thể cho hai inch là tám inch? và mọi điều tôi có thể nói, không thắng trên hắn, làm hắn tin nó. Tôi giả định nó dường như với hắn một sự mâu thuẫn lớn như vậy, rằng điều chỉ vừa gấp đôi dài, và gấp đôi rộng, và gấp đôi dày, vẫn nên lớn gấp tám lần; như rằng hai lần một nên tạo tám, hay bất kỳ sự vô lý nào khác. Và khi tôi sau bày tỏ cho hắn lẽ thật của nó, bởi việc cắt ra hai khối, một một inch, và một khác hai inch vuông; và để hắn xét những biện pháp, và thấy rằng những biện pháp chính xác, và rằng không có sự lừa; và cắt khối hai inch thành tám phần bằng, và hắn đếm những phần lặp lại, và lấy những phần từng cái và so sánh chúng với khối một inch, và dành một số thời gian đếm và so sánh; hắn dường như ngạc nhiên, như thể có một số phù thủy trong trường hợp; và khó tin nó sau tất cả. Vì hắn chưa gì thấy lý do của nó. Tôi tin nó là một bí ẩn khó hơn rất nhiều với hắn, hơn Ba Ngôi thường với loài người; và dường như với hắn rõ ràng hơn một sự mâu thuẫn, hơn bất kỳ bí ẩn nào của tôn giáo đến một người Socinian hay người thần giáo. § 42. Một số có thể sẵn phản đối chống lại tôn giáo Cơ Đốc, rằng dường như có những khó và những không nhất quán vô số đi kèm nó, nhưng rằng một nhiều đầu đã được dùng trong nhiều thời đại, cho đến cuối cùng những giải pháp như vậy đã được tìm ra cho nhiều trong chúng, như ở một số biện pháp có vẻ hợp lý. Đến điều này tôi trả lời, Rằng vì đã có một thời gian dài trả lời những phản đối, vì vậy đã có một thời gian dài củng cố chúng. Vì đã có nhiều thời đại giải quyết những khó, vì vậy đã có nhiều như vậy tìm ra những khó và những không nhất quán. Ngoài ra, đã có toàn thời gian này làm những khó rõ ràng hơn, và đem những không nhất quán ra ánh sáng hơn; và bởi sự xét kỹ và chính xác làm chúng rõ ràng và hiện ra hơn. Thời gian kỳ diệu đem lẽ thật đến ánh sáng, và mòn dần những màu giả và những ngụy trang. Lẽ thật sẽ luôn có lợi nhất bởi thời gian. Những không nhất quán hiện ra, được đặt tốt, sẽ lớn rõ ràng và rõ ràng hơn, và những khó ngày càng rõ ràng. Thời gian sẽ khám phá nhiều hoàn cảnh hơn củng cố và xác nhận chúng, và vì vậy những giả vờ của giải pháp sẽ hiện ra ngày càng rõ ràng vô lý và lố bịch, Khi những bên tranh bởi lập luận và sự hỏi, thời gian giúp rất nhiều bên có lẽ thật ở phía của nó, và làm yếu bên trái. Nó dần mòn nền tảng cát, và làm thối tòa nhà không được tạo của những vật liệu chất. Tôn giáo Cơ Đốc luôn, trong mọi thời đại, có những kẻ thù của nó, và điều ấy giữa những người học. Vâng, nó đáng quan sát, rằng thường đã có một số người tinh tế nhất của loài người quét kế hoạch Cơ Đốc, và khám phá những phản đối nằm chống lại nó, và đã làm nó với một ý muốn tốt lật đổ nó. Như vậy nó trong Judea, trong tuổi thơ của Hội Thánh. Những thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và những người khôn giữa người Do Thái, dùng mọi sự khôn của chúng chống lại nó. Như vậy, trong những thời đại đầu tiên của Hội Thánh, không nhiều khôn, không nhiều mạnh, không nhiều quý được gọi. Cơ Đốc giáo có sự khôn, sự học, và sự tinh tế của thế gian chống đối nó. Trong những thời đại sau, bao nhiêu người học và tinh tế đã làm cực của chúng chống lại Cơ Đốc giáo! Đến nỗi độ dài của thời gian cho những người củng cố phía của chính chúng trong tranh luận này, được đem như một phản đối chống lại Cơ Đốc giáo, nhiều hơn là một lập luận cho nó, hơn một phản đối chống lại nó. § 43. Nếu có một sự bày tỏ từ Đức Chúa Trời đến thế gian, nó hợp lý nhất giả định, và tự nhiên mong, rằng Ngài trong đó nên làm biết không chỉ loại hữu thể gì Ngài là, mà cũng rằng Ngài nên dẫn nhân loại đến một sự hiểu về những việc tạo và sự quan phòng của Ngài. Những điều này sự bày tỏ Cơ Đốc mở cho chúng ta theo một cách như có thể được mong. Điều này một mình ban bất kỳ tường thuật chịu đựng nào về công việc của sự tạo, và điều này bày tỏ cho chúng ta kế hoạch của sự quan phòng, và điều là thiết kế chính của Đức Chúa Trời trong toàn, một thiết kế xứng đáng của chính Ngài. Và chúng ta được bày tỏ những sự kiện này tất cả chỉ đến công việc chính này của quyền năng, sự khôn ngoan, và ân điển như thế nào. Chúng ta có một tường thuật cụ thể công việc lớn nhất này thực tế đã được làm trong sự đầy của thời gian như thế nào, đối với những hành động lớn ấy là nền tảng chính của nó; và điều ấy được tiên tri trước trong vài thời đại của thế gian như thế nào. Những điều này cực kỳ phù hợp với một giả định hợp lý, trong trường hợp Đức Chúa Trời tạo một sự bày tỏ đến nhân loại. Nhưng nếu Kinh Thánh không là một sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, lúc đó con người, tạo vật chính Đức Chúa Trời đã tạo trong thế gian này, tạo vật thông minh duy nhất, Ngài đã đặt phần dưới này của sự tạo cho, bị để hoàn toàn và toàn bộ trong bóng tối về những việc của Đức Chúa Trời cả của sự tạo và sự quan phòng, và không có điều gì bởi đó phán điều kế hoạch của Đức Chúa Trời là, trong mọi sự thay đổi lớn hắn thấy đến trong thế gian, hay điều Ngài nhắm hoàn thành. Mọi điều nằm trong bóng tối và sự nhầm lẫn trước hắn, mà không có bất kỳ khả năng nào của việc hắn xác định bất kỳ điều gì, hay hướng dẫn hắn điều nghĩ về những việc của Đức Chúa Trời hắn thấy, hay những tình cảm gì hắn nên tập hướng về Đấng Cai Trị Tối Cao, vào dịp của chúng. CHƯƠNG II. Phản đối liên quan đến những sự lĩnh hội của những sứ đồ về sự đến thứ hai của Đấng Christ được trả lời. §. 1. liên quan đến phản đối ấy chống lại lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc, Rằng những sứ đồ dường như thường nói về sự đến của Đấng Christ đến sự phán xét, như thể chúng nghĩ nó gần; tôi sẽ bắt đầu với điều sứ đồ Phao-lô nói có thể có sự hiện ra như vậy. Trong thư đầu tiên đến người Thessalonians, được tính là thư đầu tiên của hắn theo trật tự của thời gian; và cụ thể chương iv. 15-17. hắn nói, “Vì điều này chúng tôi nói với các ngươi bởi lời của Chúa, rằng chúng tôi sống, và còn lại đến sự đến của Chúa, sẽ không ngăn những người ngủ: vì chính Chúa sẽ xuống từ thiên đàng với một tiếng kêu, với giọng của tổng thiên sứ, và với kèn của Đức Chúa Trời; và những người chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước: lúc đó chúng tôi sống và còn lại, sẽ được cất lên cùng nhau với chúng trong những đám mây, gặp Chúa trong không khí: và vì vậy chúng tôi sẽ luôn với Chúa.” Hắn nói về những người lúc đó nên sống, trong người thứ nhất số nhiều; và về những người nên ngủ, trong người thứ ba. Như vậy nó sẽ tự nhiên hơn cho hắn đã nói, Những người sống, và còn lại đến sự đến của Chúa, sẽ không ngăn chúng tôi, người lúc đó sẽ ngủ. Và trong câu 17., Lúc đó những người sống, và còn lại, sẽ được cất lên cùng nhau với chúng tôi. § 2. Xét phạm vi của sứ đồ trong những câu này, mọi điều có thể được suy từ một cách nói như vậy, là, rằng nó có thể, cho mọi điều được bày tỏ lúc đó, trong khi chúng sống. Vì phạm vi của sứ đồ là an ủi người Thessalonians liên quan đến những bạn của chúng đã chết, với sự xét, rằng chúng chắc chắn sẽ gặp chúng lại, vào ngày của sự đến của Chúa. Và vì vậy, nó thích hợp và tự nhiên nhất cho sứ đồ nói về chúng trong người thứ ba. Và nó chỉ giả định, rằng nó chỉ là sự không chắc chắn của thời, là nền tảng của việc sứ đồ dùng một cách bày tỏ như vậy; vì hắn, trong chính ngữ cảnh này, nói về thời như hoàn toàn không chắc chắn; như nó theo ngay trong sự bắt đầu của chương tiếp theo, “Nhưng về những thời và những mùa, anh em, các ngươi không cần tôi viết cho các ngươi: vì chính các ngươi biết hoàn hảo, rằng ngày của Chúa đến như một kẻ trộm trong đêm, 441” &c. Sứ đồ, bởi cách bày tỏ hắn dùng, có lẽ có trong tâm trí của hắn những lời ấy của Đấng Christ trong Công Vụ i. 7. “Nó không cho các ngươi biết những thời và những mùa, Cha đã đặt trong quyền năng của chính Ngài.” § 3. Chúng ta có một trường hợp thuộc bản chất tương tự với điều này, trong những lời của Giô-sép đến những anh em của hắn, Sáng Thế Ký 1. 25. “Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ thăm các ngươi, và các ngươi sẽ mang xương của tôi lên khỏi đây.” Hắn không nói, Đức Chúa Trời sẽ thăm hậu duệ của các ngươi, và chúng sẽ mang xương của tôi lên khỏi đây. Vẫn nó không thể được lập luận, rằng Giô-sép kết luận rằng sự cứu chuộc ra khỏi Ai Cập sẽ trong thế hệ ấy. Vì vậy bản chất và thiết kế của bài diễn của sứ đồ, cần ban cho hắn phân biệt giữa những người nên sống tại sự đến của Đấng Christ, và những quan hệ đã chết của người Thessalonians Cơ Đốc. Hắn nói về chúng như đã chết, và về những bạn sống nay của chúng lúc đó gặp chúng sống lại khỏi chết. Rằng sứ đồ không dự định được hiểu, như thể nó chắc chắn rằng Đấng Christ sẽ đến trong khi chúng sống, rõ ràng, từ điều chính hắn nói, nói về chính những lời ấy, và rõ ràng phủ nhận rằng hắn dự định bất kỳ điều gì như vậy; hay rằng hắn giả định nó chắc chắn, rằng sự đến của Đấng Christ ở gần, trong bất kỳ ý nghĩa nào như vậy. Xem 2 Thess. ii. 1-3. nơi hắn rất tha thiết cảnh báo chúng không hiểu hắn trong bất kỳ ý nghĩa nào như vậy. “Nay chúng tôi nài các ngươi, anh em, bởi sự đến của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và bởi việc chúng ta tập hợp cùng nhau đến Ngài, rằng các ngươi không nhanh bị rung trong tâm trí, hay bị rắc rối, cũng không bởi linh, cũng không bởi lời, cũng không bởi thư, như từ chúng tôi, như rằng ngày của Đấng Christ ở gần. Đừng để người nào lừa các ngươi bởi bất kỳ phương tiện nào; vì ngày ấy sẽ không đến, trừ khi có một sự sa ngã đến trước, và người tội ấy được bày tỏ, con của sự diệt,” &c. § 5. Nay nó rõ ràng, rằng sứ đồ không viết như vậy cho chúng lần thứ hai, cố gắng rút bất kỳ điều gì hắn đã viết trước; mà nó phải vì hắn thật không dự định như vậy lúc đầu; vì thư này được viết nhanh sau thư khác, trong khi cùng những người đồng lao động với hắn. Và cả hai đã được giả định được viết trong khi sứ đồ ở tại Athens, như hiện ra bởi những hậu thư. Và nếu chúng ta quan sát tốt nội dung của thư này và thư trước, dịp chính của việc sứ đồ viết thư thứ hai nhanh như vậy sau thư khác, dường như đã là một thông tin hắn đã nhận, rằng thư trước của hắn đã bị hiểu sai trong cụ thể này: và bị quan tâm nhiều về nó, và sợ những hậu quả ác của một sự hiểu sai như vậy, hắn viết bảo vệ chúng khỏi sự ác của một sai lầm như vậy, và lập chúng trong nó, rằng nó không chắc chắn khi Chúa sẽ đến, như hắn đã nói với chúng trước trong thư khác của hắn. Và hắn lập luận sự không chắc chắn lớn có, liệu nó sẽ trong thời đại ấy hay không, từ điều Đức Thánh Linh đã bày tỏ về sự đến của kẻ chống Đấng Christ. § 6. Rằng sứ đồ này không mong sự đến của Đấng Christ trong thế hệ ấy, có thể được lập luận từ việc hắn nói như thể hắn mong rằng những người lúc đó sống, sẽ sống lại khỏi chết tại sự đến thứ hai của Đấng Christ, như trong 1 Cô-rinh-tô vi. 14. “Và Đức Chúa Trời đã cả làm sống lại Chúa, và cũng sẽ làm sống lại chúng ta bởi quyền năng của chính Ngài.” Và, 2 Cô-rinh-tô iv. 14. “Biết rằng Đấng đã làm sống lại Chúa Giê-xu, cũng sẽ làm sống lại chúng ta bởi Chúa Giê-xu, và sẽ trình chúng ta với các ngươi.” § 7. Từ điều sứ đồ nói trong chương thứ hai này của thư thứ hai đến người Thessalonians., có một sự cần thiết hiện ra, rằng những đoạn ấy trong bất kỳ thư nào khác của hắn, nhìn như thể hắn mong rằng Đấng Christ sẽ đến trong thời đại ấy, nên được hiểu trong một ý nghĩa nào khác; và rằng sứ đồ thật không có ý như vậy, như những lời của hắn trên một cái nhìn lướt sẽ dẫn chúng ta giả định. Vì ở đây sứ đồ rất bày tỏ, và đầy, và tha thiết trong nó, rằng hắn sẽ bằng không phương tiện nào được hiểu như vậy. Nó là một bằng chứng thêm, rằng những đoạn ấy trong những thư khác phải được hiểu trong một ý nghĩa nào khác, rằng có những đoạn trong chính thư này, cụ thể trong chương đầu tiên, chúng ta sẽ sẵn nghĩ có một cái nhìn như vậy, nếu không rằng chính sứ đồ, ngay trong chương thứ hai, phủ nhận bất kỳ ý nghĩa nào như vậy. § 8. Trong ý nghĩa này chúng ta phải hiểu những đoạn ấy, trong đó nó được nói như một bổn phận của những Cơ Đốc nhân, nhìn và chờ sự đến của Chúa Giê-xu; như, Tít ii. 13. 1 Cô-rinh-tô i. 7. Phi-líp iii. 20. Có một sự cần thiết của việc hiểu, theo cách tương tự, những đoạn sau được viết tất cả sau điều này đến người Thessalonians Rô-ma xiii. 11, 12. “Và điều ấy biết thời, rằng nay nó thời cao thức khỏi ngủ; vì nay sự cứu rỗi của chúng ta gần hơn khi chúng ta tin. Đêm xa đã qua; ngày ở gần. Vì vậy chúng ta hãy cởi những việc của bóng tối, và chúng ta hãy mặc áo giáp của ánh sáng.” Chúng ta không thể hiểu điều này như thể sứ đồ kết luận, ngày của sự phán xét sẽ đến trong khi chúng sống; vì hắn đã trước giải thích chính mình khác; mà chỉ rằng ngày của vương quốc của Đấng Christ, là ngày của sự cứu rỗi của Hội Thánh của Đấng Christ, ở gần. Và vì vậy, Phi-líp iv. 5. “Hãy để sự ôn của các ngươi được biết đến mọi người: Chúa ở gần.” Và Hê-bơ-rơ x. 25. “Khuyên nhau, và nhiều hơn như vậy khi các ngươi thấy ngày đến gần.“ § 9. Sự đến của Đấng Christ thực tế ở gần trong nhiều khía cạnh; và trong những khía cạnh như vậy có thể tốt có mọi ảnh hưởng ấy trên những người sứ đồ viết đến hắn dự định. Sự đến của Đấng Christ tại sự lật đổ của đế chế ngoại đạo, có thể tốt được nói là ở gần; và sự đến cuối của Đấng Christ đến sự phán xét, có thể tốt, xét mọi việc, được nói là ở gần, như sứ đồ Phi-e-rơ quan sát, dù nên có hàng ngàn năm giữa. Sứ đồ Phao-lô nói về những thời đại đến, Ê-phê-sô ii. 7. Rằng nó không là cho đến khi nhiều thế hệ đã qua: vẫn nó ở gần, trong một ý nghĩa phù hợp với ngôn ngữ phổ biến của Đức Thánh Linh. Vì vậy, sự đến đầu tiên của Đấng Christ được nói như rất gần, của cũ. Ha-gai ii. 6, 7. “Vì Đức Giê-hô-va của những đạo quân phán như vậy, Vẫn một lần, nó là một chút, và Ta sẽ rung những thiên đàng, và đất, và biển, và đất khô, và Ta sẽ rung mọi quốc gia; và sự mong của mọi quốc gia sẽ đến; và Ta sẽ lấp nhà này với vinh quang, Đức Giê-hô-va của những đạo quân phán.” Vẫn lúc đó có trên 500 năm đến nó. Và khi nó khoảng 400 năm, nó được nói, Ma-la-chi iii. 1. “Chúa các ngươi tìm, sẽ đột nhiên đến đền thờ của Ngài; chính sứ giả của giao ước, các ngươi vui thích trong.” Và khi nó khoảng 700 năm đến ngày Phúc Âm, nó được nói là chỉ một chút rất. Ê-sai xxix. 17, 18. “Nó không vẫn một chút rất, và Lebanon sẽ trở thành một cánh đồng màu mỡ, và cánh đồng màu mỡ sẽ được coi như một rừng? Và trong ngày ấy người điếc sẽ nghe những lời của sách, và những mắt của người mù sẽ thấy khỏi sự tối và khỏi bóng tối.” Vì vậy Đức Chúa Trời trình bày, như thể Ngài sẽ rất nhanh thực hiện mọi điều được tiên tri trước bởi Giê-rê-mi, dù một số trong chúng không được hoàn thành trong nhiều thời đại; Giê-rê-mi i. 10-12. Vì vậy thời được nói là ở gần, cho sự hoàn thành của mọi lời tiên tri của sách Khải Huyền, và sự đến cuối của Đấng Christ tại sự kết luận của chúng, Khải Huyền i. 3. và xxii. 7, 10, 12, 20. dù sách rõ ràng chứa một loạt những sự kiện trong nhiều thời đại. § 10. Lại, khi sứ đồ Phi-e-rơ nói, liên quan đến sự đến cuối của Đấng Christ, và việc nó được nói là ở gần, rằng “một ngàn năm trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời chỉ như một ngày,” nó không là một quan niệm mới của chính hắn, cứu danh tiếng; mà ngôn ngữ của Đức Chúa Trời hắn đã dùng của cũ biện minh cho hắn nói như vậy. Và cách bày tỏ những sứ đồ dùng về sự đến của sự đến của Đấng Christ, không có khuynh hướng đến sự thất vọng của dân của Đức Chúa Trời. Vì sự đến của Đấng Christ thưởng chúng tại cái chết ở gần, khi chúng nên có một triển vọng thoải mái và đầy như vậy về phần thưởng hoàn chỉnh của chúng tại sự đến cuối của Đấng Christ; đến nỗi chúng sẽ dự đoán, và như thể có một sự sở hữu của nó. Dù thời hiện ra dài với chúng ta trong tình trạng mờ của chúng ta, vẫn nó sẽ hiện ra như không gì với chúng. Sự đến thứ hai của Đấng Christ gần như vậy, đến nỗi Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể tốt lấy mọi sự an ủi ấy từ điều thật được hiểu bởi những cách bày tỏ ấy. Sự đến đầu tiên của Đấng Christ rất thường được nói vì sự an ủi của những thánh đồ của Cựu Ước, dưới những khốn lớn, dù chúng không bao giờ có khả năng thấy nó trong đời này. Vì vậy trong trường hợp của Zerubbabel, và Giô-suê, và Đa-ni-ên. § 11. Đối với văn bản ấy của sứ đồ trong 1 Cô-rinh-tô x. 11. “Và chúng được viết cho sự khuyên của chúng ta, trên người những đầu cuối của thế gian đã đến;” sự nối của những lời này với ngữ cảnh, và trôi của sứ đồ, giải thích ý nghĩa của hắn. Vì trôi của hắn chỉ điều này, rằng điều đã xảy ra với những con của Y-sơ-ra-ên trong sa mạc, xảy ra với chúng vì những ví dụ, và được viết vì chúng ta, dù chúng xảy ra lâu như vậy trước, hay dù chúng ta sống lâu như vậy sau chúng, và, liên quan đến chúng, trong những đầu cuối của thế gian, hay trong phần sau của thời gian của thế gian, được gọi là những ngày sau. § 12. Đối với 1 Phi-e-rơ iv. 7. “Đầu cuối của mọi việc ở gần;” sứ đồ này giải thích sự gần này như thế nào? 2 Phi-e-rơ iii. 7, 8. “Nhưng những thiên đàng và đất nay, bởi cùng lời được giữ trong kho, được giữ cho lửa, chống lại ngày của sự phán xét và sự diệt của những người không thánh. Nhưng, yêu dấu, đừng không biết điều này một, rằng một ngày với Chúa như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày.” Và nó được xét, rằng sứ đồ Phi-e-rơ không dưới cám dỗ nào thay đổi giọng của hắn trong vấn đề này, từ bất kỳ kinh nghiệm nào của những sự kiện thất bại như vẫn. Hắn chưa sống đủ lâu chứng minh, ngoài rằng những lời của Đấng Christ từ đó bất kỳ người nào có thể giả định chúng có thể mong sự đến thứ hai của Đấng Christ trước khi thế hệ qua, và trước khi một số người lúc đó hiện diện nên nếm cái chết có thể được hoàn thành trong ý nghĩa ấy. § 13. Rằng không có quan niệm như vậy thắng giữa những môn đồ, rằng Đấng Christ nên đến trong khi phần lớn chúng sống, rõ ràng từ điều này, rằng khi những môn đồ hiểu sai thiết kế của những lời của Đấng Christ, Giăng xxi. 22. “Nếu Ta muốn hắn ở lại cho đến khi Ta đến, điều ấy là gì với ngươi?” và từ đó, trong một lúc, có một quan niệm rằng môn đồ ấy không chết cho đến khi Đấng Christ đến; nó dường như chúng, thậm chí trong khi dưới sai lầm này, nhìn trên nó như đặc quyền phân biệt của môn đồ ấy, điều không phần còn lại nào mong. Và nó rõ ràng, rằng chính Giăng không kết luận điều gì như vậy, như rằng Đấng Christ nên đến trong đời của hắn, vì hắn nói về quan niệm ấy của những môn đồ khác về hắn như được đặt ác. § 14. Nó là một lập luận thêm, rằng, khi những sứ đồ dùng loại ngôn ngữ như vậy như điều ấy, “Chúa ở gần,” &c. chúng không dùng nó trong bất kỳ ý nghĩa nào như vậy, như rằng nó nên trong thời đại ấy hay thời đại tiếp theo; rằng sứ đồ Giăng, quen với ngôn ngữ của chúng, dùng nó vẫn, thậm chí sau khi hắn đã tiên tri trước về nhiều sự kiện lớn, rõ ràng sẽ có sự hoàn thành của chúng trong nhiều thời đại kế tiếp. Như Khải Huyền iii. 11. “Này, Ta đến nhanh.” Và hắn dùng nó lặp lại ở cuối của sách, sau khi hắn đã ban một tường thuật về những sự kiện tương lai ấy, trong chương cuối, câu 7. “Này, Ta đến nhanh;” câu 12. “Này, Ta đến nhanh;” và câu 20. “Đấng làm chứng những điều này, nói, Chắc chắn Ta đến nhanh.“ Chương 17. của sách này một mình đủ thuyết phục bất kỳ người nào, rằng Giăng không thể giả định rằng những lời tiên tri của hắn có thể được hoàn thành, ngoài trong vài thời đại kế tiếp. § 15. Nó là một lập luận, rằng một sự gần như vậy của sự đến cuối của Đấng Christ như phản đối giả định, không là học thuyết những sứ đồ nhấn mạnh nhiều như vậy; rằng Hội Thánh thắng vẫn, khi chúng thấy rằng Đấng Christ không đến. Một sự thất vọng như vậy sẽ là một đòn đáng sợ đến Cơ Đốc giáo, nếu đây đã là sự mong phổ quát của những Cơ Đốc nhân, và nó đã được nâng bởi những lời hứa dồi dào của Đấng Christ và những sứ đồ của Ngài. Chúng có lẽ, trên nó, sẽ cực kỳ mất đất, và co lại. Nhưng sự kiện rất trái. §16. Đấng Christ thường nói về sự đến cuối của Ngài, như điều sẽ bị trì hoãn lâu; Ma-thi-ơ xxv. 5. “Trong khi chàng rể trì hoãn, chúng tất cả ngủ và ngủ.” Lu-ca xx. 9. “Một người nào đó trồng một vườn nho;” câu 19. “Sau một thời gian dài, Chúa của những tôi tớ ấy đến và tính với chúng.” Ma-thi-ơ xxiv. 48. “Chúa của tôi trì hoãn sự đến của Ngài.” Vì vậy Lu-ca xvii. 22. § 17. Nó rõ ràng, rằng khi Đấng Christ nói về sự đến của Ngài; về việc Ngài được bày tỏ; về việc Ngài đến trong vương quốc của Ngài, hay vương quốc của Ngài đến; Ngài có liên quan đến việc Ngài hiện ra trong những việc lớn ấy của quyền năng, sự công chính, và ân điển của Ngài, nên trong sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, và những sự quan phòng phi thường khác nên đi kèm nó. Vì vậy, trong Lu-ca xvii. 22,. đến cuối, với chương xviii. 1-8. Đấng Christ nói về vương quốc của’ Đức Chúa Trời đến; về sự đến của những ngày của Con của loài người được bày tỏ; và về Con của loài người đến. Nhưng vẫn, nó rõ ràng Ngài có liên quan đến sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, bởi chương xvii. 37. “Và chúng trả lời và nói với Ngài, Ở đâu, Chúa? và Ngài nói với chúng, Bất kỳ thân ở đâu, ở đó những đại bàng sẽ được tập hợp cùng nhau.” Xem cũng chương xix. 13-15. Vì vậy, khi những môn đồ đã quan sát sự vĩ đại của đền thờ, và Đấng Christ đã nói với chúng, “Quả thật Ta nói với các ngươi, Sẽ không để một đá trên đá khác, sẽ không bị ném xuống, 442” có liên quan đến sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem những môn đồ hỏi Ngài, khi những điều này sẽ là? và những dấu gì sẽ là của sự đến của Ngài, và của đầu cuối của thế gian? Bởi sự đến của Đấng Christ, chúng rõ ràng có một liên quan đến thời ấy của sự hủy diệt của đền thờ, Đấng Christ đã nói về; và vì vậy, câu hỏi của chúng được bày tỏ như vậy bởi Thánh Mác, chương xiii. 4. “Hãy nói với chúng tôi, khi những điều này sẽ là, và dấu gì khi mọi điều này sẽ được hoàn thành?” Và theo cách tương tự bởi Thánh Lu-ca, chương xxi. 7.; và Đấng Christ có nhiều điều trong câu trả lời của Ngài phù hợp với ý nghĩa này của câu hỏi này. Ngài cảnh báo chúng cẩn thận của những người khác nên đến thay Ngài, Ma-thi-ơ xxiv. 4, 5. Lúc đó Ngài tiến nói với chúng điều sẽ trước đầu cuối, tức là đầu cuối của thế gian, những môn đồ hỏi về, và nói với chúng những dấu gì sẽ là của sự đến của nó; Ma-thi-ơ xxiv. 6-16. Và lúc đó nói về sự hoang tàn của Giê-ru-sa-lem, và của xứ, như đầu cuối ấy và sự đến ấy của Ngài chúng hỏi về; Ma-thi-ơ xxiv. 15-21, 28.; và rõ ràng hơn, Lu-ca xxi. 20-24. Từ những điều này, nó theo, § 18. Rằng khi Đấng Christ nói về sự đến của Ngài, việc Ngài đến trong vương quốc của Ngài, &c. như là trong thế hệ ấy, và trước khi một số người lúc đó sống nên nếm cái chết, không có nhu cầu hiểu Ngài về việc Ngài đến sự phán xét cuối; mà nó có thể tốt được hiểu về việc Ngài đến tại sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, điều, như đã được bày tỏ, Ngài gọi bởi những danh này, và điều Ngài cũng phân biệt khỏi việc Ngài đến sự phán xét cuối, và sự hoàn thành của mọi việc. Vâng, § 19. Nó rõ ràng, rằng Ngài không giả định việc Ngài đến sự phán xét cuối, và sự hoàn thành của mọi việc, sẽ cho đến một thời gian dài sau sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem. Việc gọi người Ngoại Bang, thay người Do Thái, được nói như điều nên chủ yếu sau sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem; Ma-thi-ơ xxi. 41, 43. Lu-ca xx. 15, 16. Ma-thi-ơ xxii. 7-10. Nhưng Đấng Christ chính nói về điều này như một công việc dần dần, trong những dụ ngôn của hạt mù tạt, và của men được giấu trong ba biện pháp bột; Ma-thi-ơ xiii. 31-33. Lu-ca xiii. 19-21. Mác iv. 26-32.
Và nó rất rõ ràng, rằng Đấng Christ không giả định sự hoàn thành của mọi việc xảy ra, cho đến lâu sau sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, Lu-ca xxi. 24. nơi nó được nói về người Do Thái, rằng chúng sẽ bị dẫn đi lưu đày vào mọi quốc gia, và Giê-ru-sa-lem sẽ bị người Ngoại Bang chà đạp, cho đến khi những thời của người Ngoại Bang sẽ được hoàn thành. CHƯƠNG III. Những lời tiên tri của Chúa Giê-xu một bằng chứng rằng Ngài là Đấng Christ, và một người thuộc Đức Chúa Trời. § 1. Vì Đấng Christ làm những phép lạ theo một cách rất khác khỏi những tiên tri, hành trong đó trong danh của chính Ngài, và như làm điều Ngài làm của quyền năng và ý muốn của chính Ngài; vì vậy, cũng, Ngài thốt những lời tiên tri theo một cách rất khác khỏi cách của những tiên tri cổ. Những tiên tri cổ, khi chúng thốt những dự đoán của chúng, quen giới thiệu chúng theo cách này, Hãy nghe lời của Chúa; hay, Đức Giê-hô-va phán như vậy; bày tỏ, rằng chúng không nói của kiến thức của chính chúng, mà bởi sự bày tỏ và sự hướng dẫn đặc biệt từ Đức Chúa Trời. Đấng Christ tiên tri trước những điều đến theo một cách và phong cách rất khác, giới thiệu những dự đoán của Ngài, không với một Như vậy với Chúa, mà, Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi; như, Ma-thi-ơ xxiii. 36. xxiv. 34, 35. xxvi. 13, và 21. Mác xiv. 30. Lu-ca xxi. 31, 32.; Giăng xiii. 38. xiv. 12. xvi. 20, 21, 22. Nơi sau rất đáng chú ý, bày tỏ thẩm quyền lớn gì Đấng Christ gán đến lời của chính Ngài trong những dự đoán của Ngài, Ma-thi-ơ xxiv. 34, 35. “Quả thật Ta nói với các ngươi, thế hệ này sẽ không qua, cho đến khi mọi điều này được hoàn thành. Thiên đàng và đất sẽ qua, nhưng những lời của Ta sẽ không qua.” Những lời này được nối đến những lời tiên tri chính Đấng Christ từng thốt, chứa trong chương 24 của Ma-thi-ơ. Xem cùng, Lu-ca xxi. 31, 32. § 2. Đấng Christ tiên tri trước những sự kiện tương lai, và những sự kiện được hoàn thành sau cái chết của Ngài, không chỉ như điều Ngài biết bởi kiến thức của chính Ngài, mà điều chính Ngài sẽ đem đến; cả những phước tương lai đến Hội Thánh và dân của Ngài, và tai họa và sự hủy diệt tương lai đến những người và dân ấy là những kẻ thù của Ngài. § 3. Trước tiên, Ngài tiên tri trước những sự kiện lớn vì lợi ích của Hội Thánh của Ngài Ngài sẽ đem đến; Giăng xiv. 12-14. “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, Người tin trên Ta, những việc Ta làm, hắn cũng sẽ làm; và những việc lớn hơn những việc này hắn sẽ làm, vì Ta đi đến Cha Ta. Và bất kỳ điều gì các ngươi sẽ xin trong danh Ta, điều ấy Ta sẽ làm, rằng Cha có thể được vinh quang trong Con. Nếu các ngươi sẽ xin bất kỳ điều gì trong danh Ta, Ta sẽ làm nó.” Giăng xvi. 7-11. “Tuy nhiên Ta nói với các ngươi lẽ thật; Nó tiện cho các ngươi rằng Ta đi; vì nếu Ta không đi, Đấng An Ủi sẽ không đến với các ngươi; nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến với các ngươi. Và khi Ngài đã đến, Ngài sẽ quở thế gian về tội, và về sự công chính, và về sự phán xét: về tội, vì chúng không tin trên Ta; về sự công chính, vì Ta đi đến Cha Ta, và các ngươi không thấy Ta nữa; về sự phán xét, vì hoàng tử của thế gian này bị phán xét.” Và câu 20-22. “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, Rằng các ngươi sẽ khóc và than, nhưng thế gian sẽ vui: và các ngươi sẽ buồn. Nhưng sự buồn của các ngươi sẽ được biến thành niềm vui. Và các ngươi nay vì vậy có sự buồn: nhưng Ta sẽ thấy các ngươi lại, và lòng các ngươi sẽ vui, và niềm vui của các ngươi không người nào lấy khỏi các ngươi.” Xem toàn chương xiii. xiv. xv. và xvi. của Giăng:. và Lu-ca xxi. 15-18. “Vì Ta sẽ ban cho các ngươi một miệng và sự khôn ngoan mọi kẻ thù của các ngươi sẽ không thể chống hay kháng. Và các ngươi sẽ bị cả cha mẹ và anh em, và họ hàng và bạn phản; và một số trong các ngươi chúng sẽ gây bị giết: và các ngươi sẽ bị mọi người ghét vì danh Ta. Nhưng sẽ không một tóc của đầu các ngươi diệt.” Lu-ca xxiv. 49. “Và này, Ta sai lời hứa của Cha Ta trên các ngươi. Nhưng các ngươi hãy ở trong thành Giê-ru-sa-lem, cho đến khi các ngươi được mặc quyền năng từ trên cao.” Vì vậy Ngài tiên tri trước sự phục sinh của chính Ngài khỏi chết, như điều chính Ngài sẽ đem đến bởi quyền năng của chính Ngài; Giăng ii. 19. “Hãy hủy đền thờ này, và trong ba ngày Ta sẽ dựng nó lên.” Giăng x. 17, 18. “Ta đặt đời Ta, rằng Ta có thể lấy nó lại. Không người nào lấy nó khỏi Ta. Ta có quyền năng đặt nó, và Ta có quyền năng lấy nó lại.” Mác xvi. 17, 18. “Và những dấu này sẽ theo những người tin: trong danh Ta chúng sẽ đuổi những quỷ; chúng sẽ nói với những lưỡi mới; chúng sẽ lấy những rắn; và nếu chúng uống bất kỳ điều chết nào, nó sẽ không làm tổn thương chúng; chúng sẽ đặt tay trên những người bệnh, và chúng sẽ lành.” § 4. Thứ hai, Ngài tiên tri trước nhiều sự kiện lớn ngụ ý tai họa và sự hủy diệt khủng khiếp đến những kẻ thù của Ngài, như điều chính Ngài sẽ đem đến. Như vậy Ngài nói về sự hủy diệt mạnh ấy của quốc gia Do Thái bởi người La Mã, như điều Ngài sẽ bảo vệ chúng khỏi nếu chúng đã tin trên Ngài. Ma-thi-ơ xxiii. 36-38. “Quả thật, Ta nói với các ngươi, mọi điều này sẽ đến trên thế hệ này. Ôi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết những tiên tri, và ném đá những người được sai đến ngươi; bao thường Ta sẽ tập hợp những con của ngươi cùng nhau, thậm chí như một gà mái tập hợp những gà con của nàng dưới những cánh của nàng, và các ngươi không muốn! Này, nhà của các ngươi bị để cho các ngươi hoang.” Sự hủy diệt này được nói như điều Ngài sẽ đem trên chúng, như một hình phạt cho sự từ chối và sự khinh của chúng về Ngài. Lu-ca xix. 12-14. “Vì vậy Ngài nói, Một người quý nào đó đi vào một nước xa nhận cho chính hắn một vương quốc, và trở lại. Và hắn gọi mười tôi tớ của hắn và giao cho chúng mười pound, và nói với chúng, Hãy chiếm cho đến khi Ta đến. Nhưng những công dân của hắn ghét hắn, và sai một thông điệp sau hắn, nói, Chúng tôi sẽ không có người này cai trị qua chúng tôi.” Với câu 27. “Nhưng những kẻ thù của tôi ấy không muốn rằng tôi nên cai trị qua chúng, hãy đem đến đây, và giết trước tôi.” § 5. Đấng Christ không chỉ tiên tri trước những điều tương lai, như có khả năng trong chính Ngài hoàn thành chúng, mà Ngài hứa ban cho người khác khả năng tiên tri trước những sự kiện tương lai bởi Thánh Linh của Ngài, và bởi đây sẽ tôn Ngài, như có, trong sự biết trước của Ngài về những điều tương lai, cùng sự tôn với Cha. Giăng xvi. 7. “Nếu Ta không đi, Đấng An Ủi sẽ không đến; nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến với các ngươi.” Câu 13-15. “Khi Thánh Linh của lẽ thật đã đến, Ngài sẽ hướng dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật. Vì Ngài sẽ không nói của chính Ngài, mà bất kỳ điều gì Ngài sẽ nghe, điều ấy Ngài sẽ nói; và Ngài sẽ bày tỏ cho các ngươi những điều đến. Ngài sẽ vinh quang Ta, vì Ngài sẽ nhận của của Ta, và sẽ bày tỏ nó cho các ngươi. Mọi điều Cha có là của Ta. Vì vậy Ta nói, rằng Ngài sẽ lấy của của Ta và sẽ bày tỏ nó cho các ngươi.” § 6. Nó đáng quan sát, rằng không tiên tri nào từng ban cơ hội lớn và nhiều như vậy cho bằng chứng và thử, liệu hắn là một tiên tri thật hay không, trong nhiều dự đoán của những sự kiện được hoàn thành trong đời của hắn, và trong thế hệ ấy sau cái chết của hắn: và cũng trong sự rõ ràng của những dự đoán của hắn; phần lớn chúng được giao không trong những trình bày bí ẩn khải tượng, mà theo một cách có thể hiểu đến tất cả. § 7. Vì vậy giả định rằng, nếu Đấng Christ là một kẻ giả, Đức Chúa Trời sẽ sắp như vậy, rằng mọi dự đoán này nhiều trong chúng lạ và kỳ diệu như vậy, và tự chúng không có khả năng như vậy nên chính xác đến; và rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời nên kỳ diệu như vậy xác nhận những lời của Ngài, ngoài của bất kỳ tiên tri nào khác từng đã trong thế gian, cực kỳ không hợp lý; đặc biệt xét những điều sau: § 8. thứ 1, Rằng Đức Chúa Trời đã của cũ ban điều này như một dấu, bởi đó dân của Ngài có thể biết một tiên tri thật; tức là sự đến của những điều được tiên tri trước bởi hắn. Và quy tắc này được Môi-se nối đến lời hứa lớn ấy Đức Chúa Trời ban về Đấng Mê-si, xviii. 15. &c. “Chúa Đức Chúa Trời của ngươi sẽ nâng cho ngươi một Tiên Tri từ giữa ngươi thuộc những anh em của ngươi, như tôi; đến Ngài các ngươi sẽ nghe; theo mọi điều ngươi mong của Chúa Đức Chúa Trời của ngươi trong Horeb trong ngày của hội, nói, Đừng để tôi nghe lại giọng của Chúa Đức Chúa Trời của tôi, cũng đừng để tôi thấy lửa lớn này nữa, rằng tôi không chết. Và Chúa nói với tôi, Chúng đã nói tốt điều chúng đã nói. Ta sẽ nâng cho chúng một Tiên Tri từ giữa những anh em của chúng, như ngươi, và sẽ đặt những lời của Ta trong miệng hắn, và hắn sẽ nói với chúng mọi điều Ta sẽ ra lệnh hắn. Và nó sẽ đến, rằng bất kỳ người nào sẽ không nghe những lời của tôi hắn sẽ nói trong danh tôi, tôi sẽ yêu cầu nó của hắn. Nhưng tiên tri sẽ giả định nói một lời trong danh tôi, tôi đã không ra lệnh hắn nói, hay sẽ nói trong danh của những thần khác, thậm chí tiên tri ấy sẽ chết. Và nếu ngươi nói trong lòng ngươi, Chúng ta sẽ biết lời Chúa đã không nói như thế nào? Khi một tiên tri nói trong danh của Chúa, nếu điều không theo, cũng không đến điều ấy là điều Chúa đã không nói mà tiên tri đã nói nó một cách giả định: ngươi sẽ không sợ hắn.” Nay, vì vậy, vì Chúa Giê-xu tuyên xưng là Đấng Mê-si, và Tiên Tri lớn được tiên tri trước và được hứa bởi Đức Chúa Trời trong nơi này, và thốt nhiều lời tiên tri lớn và kỳ diệu như vậy; nó có thể được mong, nếu hắn là một người giả đơn thuần, và nói một cách giả định, và thốt điều Chúa đã không nói, rằng Đức Chúa Trời nên không đã xác nhận những lời tiên tri của hắn trong sự quan phòng của Ngài; mà trong trường hợp ấy, sẽ ban cho dân của Ngài cơ hội bác bỏ bởi quy tắc này những giả vờ của hắn. § 9. thứ 2, Rằng việc tiên tri trước những sự kiện tương lai được Đức Chúa Trời nói, như một điều lớn trong đó Đấng Mê-si nên khác khỏi những thần giả và những tiên tri giả, và những người giả vô ích của người ngoại đạo. Trong lời tiên tri lớn ấy về vương quốc của Đấng Mê-si, bắt đầu với chương bốn mươi của Ê-sai. đến cuối của sách, việc tiên tri trước những sự kiện tương lai, theo một cách như vậy bày tỏ rằng người tiên tri trước, thấy trước, và có một cái nhìn về tương lai, thường được đề cập như một đặc quyền thuộc Đức Chúa Trời, và vì vậy như một bằng chứng tốt, rằng hắn làm như vậy là một người thuộc Đức Chúa Trời, hay nói bởi thẩm quyền thuộc Đức Chúa Trời. Vì vậy những tiên tri và những thần của người ngoại đạo thường bị thách trên đầu này, và bằng chứng về thẩm quyền của chúng thường được đặt trên vấn đề này: Ê-sai xli. 21-28. xlii. 8, 9. xliii. 9-12. xliv. 6-8. xlv. 3, và 21. xlvi. 10. xlviii. 14. Trong lời tiên tri này nó được tuyên bố, rằng trong điều này Đấng Mê-si nên khác khỏi mọi người giả vô ích; (xem chương xli. 27. và xlii. ở sự bắt đầu; so sánh với chương xli. 21-29.) Nay vì vậy, nó đáng tin, rằng Đức Chúa Trời sẽ sắp như vậy, rằng một người giả vờ sai là Đấng Mê-si, nên, ở mức cao như vậy, có sự tôn này, Đức Chúa Trời đã đề cập như sự tôn lớn và phân biệt Ngài sẽ đặt trên Đấng Mê-si thật, như người được tuyển chọn của Ngài, trong Đấng linh hồn Ngài vui thích? § 10. thứ 3, Rằng việc tiên tri trước những sự kiện tương lai, như bởi kiến thức của chính hắn, và như những sự kiện được hoàn thành bởi quyền năng của chính hắn, được Đức Chúa Trời nói như đặc quyền lớn của Ngài, và như một bằng chứng tốt và chắc chắn về thần tính của người có thể làm như vậy; và Đức Chúa Trời nói như vậy, trong chính những nơi ấy trong đó Ngài tiên tri trước sự đến của Đấng Mê-si. Ê-sai xli. 21-23. “Hãy tạo nguyên nhân của các ngươi, Đức Giê-hô-va phán; hãy đem những lý do mạnh của các ngươi, Vua của Gia-cốp phán. Hãy để chúng đem, và bày tỏ cho chúng tôi điều sẽ xảy ra. Hãy bày tỏ những điều đến sau, rằng chúng tôi có thể biết rằng các ngươi là những thần.” Câu 26. “Ai đã tuyên bố từ sự bắt đầu, rằng chúng tôi có thể biết? và trước thời, rằng chúng tôi có thể nói, Hắn công chính? Vâng, không có người nào bày tỏ; vâng, không có người nào tuyên bố; vâng, không có người nào nghe những lời của các ngươi.” Lúc đó, trong những lời tiếp theo, Đức Chúa Trời hứa Đấng Mê-si, câu 27. “Người đầu tiên sẽ nói với Si-ôn, Này, hãy nhìn chúng: và Ta sẽ ban cho Giê-ru-sa-lem một người đem tin tốt;” tức là tiên báo những điều tương lai vinh quang Đức Chúa Trời sắp làm cho dân của Ngài. § 11. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời đề cập việc tiên tri trước những sự kiện tương lai theo cách này, như một ghi chú chắc chắn về thần tính, và một sự tôn phân biệt Ngài sẽ đặt trên Đấng Mê-si, người được tuyển chọn của Ngài trong Đấng linh hồn Ngài vui thích, nó đáng tin, rằng Đức Chúa Trời sẽ đặt sự tôn này, ở mức lớn như vậy, trên một người giả vờ sai là Đấng Mê-si, và người yêu dấu của Đức Chúa Trời? Và đặc biệt, khi hắn giả vờ, trong khía cạnh này, có cùng sự tôn thuộc về Đức Chúa Trời; như Giăng xvi. 13-15. “Ngài sẽ bày tỏ cho các ngươi những điều đến. Ngài sẽ vinh quang Ta; vì Ngài sẽ nhận của của Ta, và sẽ bày tỏ nó cho các ngươi. Mọi điều Cha có là của Ta: vì vậy Ta nói, rằng Ngài sẽ lấy của của Ta, và sẽ bày tỏ nó cho các ngươi.” Hắn cũng nói về kiến thức của hắn về những bí mật thuộc Đức Chúa Trời, và những sự kiện tương lai, như tác động của tình yêu đặc biệt Đức Chúa Trời có đến hắn; Giăng v. 20. “Cha yêu Con, và bày tỏ cho Ngài mọi điều chính Ngài làm.” § 12. Những sự thay đổi lớn trong những vương quốc và những quốc gia, đến theo những dự đoán của Đức Chúa Trời, thường được chính Đức Chúa Trời nói như một bằng chứng lớn về việc Ngài là Đức Chúa Trời thật duy nhất. Việc tiên tri trước sự hủy diệt của Babylon bởi Si-ru, được Đức Chúa Trời nhấn mạnh lớn, như một bằng chứng lớn về việc Ngài là Đức Chúa Trời thật, và như rõ ràng và lớn nhất phân biệt Ngài khỏi mọi người giả đến thần tính. Xem chương xli. 21-27. xem cũng chương xliv. 25. đến cuối, và xlvi. 10. Nhưng Chúa Giê-xu là một người tuyên xưng thần tính, và tiên tri trước những cuộc cách mạng của những quốc gia lớn và lạ như điều này, vâng, kỳ diệu hơn rất nhiều. Ngài tiên tri trước sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, đã là thành thánh, và của quốc gia của người Do Thái, đã là dân của chính Đức Chúa Trời, và người bảo vệ của chúng Ngài theo một cách đặc biệt đã là, và hướng về chúng Ngài tập một sự quan phòng đặc biệt nhất. Ngài cũng tiên tri trước sự giải cứu của những Cơ Đốc nhân ở trong Giê-ru-sa-lem. Nó là một điều lớn hơn, và ít được mong hơn, rằng một thành như vậy và một quốc gia như vậy nên bị hủy diệt, hơn rằng sự hủy diệt nên xảy đến một quốc gia của người lạ. Vì vậy, tiên tri trước sự hủy diệt này, với những hoàn cảnh khác nhau của nó, như chúng thực tế xảy ra, là một bằng chứng lớn hơn về sự biết trước thuộc Đức Chúa Trời, hơn tiên tri trước sự hủy diệt của một quốc gia của người lạ. § 13. Việc biến sa mạc thành một cánh đồng màu mỡ, được Đức Chúa Trời nói như một công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời, và một dấu chắc chắn của một tay thuộc Đức Chúa Trời; Ê-sai xli. 18, 19,20. “Ta sẽ mở những dòng sông ở những nơi cao, và những nguồn ở giữa những thung lũng. Ta sẽ làm sa mạc một hồ nước, và đất khô những nguồn nước. Ta sẽ trồng trong sa mạc cây tuyết tùng, cây shittah, và cây myrtle, và cây dầu. Ta sẽ đặt trong sa mạc, cây linh sam, và cây thông, và cây hộp cùng nhau, rằng chúng có thể thấy và biết, và xét và hiểu cùng nhau, rằng tay của Chúa đã làm điều này.” Nó rõ ràng điều này không dự định theo một ý nghĩa đen, mà chỉ sự thay đổi hạnh phúc trong tình trạng của nhân loại, từ một tình trạng trong đó loài người được trình bày như cằn, như những bụi gai và những gai, và như những thú hoang, đến một tình trạng xuất sắc đạo đức và hạnh phúc. Điều này có thể được chứng minh bởi việc dùng thường những hình như vậy trong những lời tiên tri của Kinh Thánh. Nhưng nó rõ ràng, rằng điều này, theo dự đoán của Đấng Christ, được thực hiện, theo một cách đáng chú ý, bởi chính Đấng Christ, và những sứ đồ và những người theo của Ngài, trong việc biến thế gian từ tà giáo, đến kiến thức và sự thờ của Đức Chúa Trời thật, đến những sự lĩnh hội công chính về chính phủ đạo đức của Ngài, và từ mọi cách của tội, đến đức hạnh. § 14. Nó đáng chú ý rằng nó được tiên tri trước, Ê-sai xlii. rằng Đấng Mê-si nên đặt sự phán xét trong đất, và luật hay tôn giáo của Ngài giữa những quốc gia, cụ thể những đảo, hay châu Âu, chống lại sự chống đối mạnh, và qua những sự chịu lớn, dưới đó Hội Thánh của Ngài nên dường như sẵn bị dập tắt hay bị nghiền, như lanh bốc khói, hay một cây sậy bị dập: nhưng rằng, cuối cùng, sự phán xét nên được đem đến chiến thắng. CHƯƠNG IV. Sự thích hợp của một sự phán xét chung, và một tình trạng tương lai. § 1. học thuyết được dạy trong Kinh Thánh, rằng ở cuối của thế gian mọi nhân loại sẽ đứng cùng nhau trước ghế phán xét của Đấng Ban Luật và Thẩm Phán tối cao, có mọi việc hữu hình được đặt đến những quyền và sự công chính được làm hữu hình xảy ra liên quan đến mọi người, những hành động, và những việc của thế gian đạo đức, bởi Đầu vô hạn khôn ngoan, thánh, và công chính của nó là một học thuyết hợp lý nhất, và tự tán rất nhiều đến niềm tin của chúng ta, từ lý do của điều, trên giả định của một chính phủ đạo đức được duy trì qua thế gian bởi Đấng tạo nó. Vì điều này ngụ ý, rằng Ngài cai trị thế gian như Đấng Ban Luật và Thẩm Phán của nó, và sẽ đối xử loài người như những tạo vật có trách nhiệm. Chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời không chỉ yêu cầu, rằng nên có những luật thuộc Đức Chúa Trời, và một sự thực hiện của chúng trong những phần thưởng và những hình phạt; mà cũng rằng cả hai nên được làm hữu hình. Nó cần thiết rằng thần dân nên có những phương tiện đúng biết những luật là gì, bởi đó hắn bị buộc, và những nền tảng của sự buộc; và rằng những người khác là những thần dân đồng của hắn cũng nên biết những buộc của hắn. Vì, vì loài người được tạo ở trong xã hội, điều này không thể tốt là, mà không biết những buộc của nhau, và có thể phán điều tốt hay ác của những hành động của nhau. Nó tương tự cần thiết rằng thần dân của những luật nên có những phương tiện đúng biết những nền tảng của những phần thưởng hay những hình phạt hắn là thần dân, trong sự thực hiện của những luật; và rằng nó nên được làm rõ ràng, đến lương tâm của hắn được thưởng hay bị phạt, điều hắn được thưởng hay bị phạt cho, và nền tảng trên đó Thẩm Phán gán một sự trả như vậy; và, nếu hắn thấy người khác bị phạt hay được tha, rằng nền tảng của nó nên được bày tỏ đến hắn, rằng hắn có thể thấy sự công chính của nó. Rằng nên có một thủ tục xét nào đó trong đó điều ấy nên xảy ra, dường như hoàn toàn cần thiết, để đến một sự bày tỏ đúng của những nền tảng của phần thưởng hay hình phạt của thần dân, và một sự bày tỏ của sự công chính của thẩm phán của hắn đến lương tâm của chính hắn; điều phải là nếu thần dân được đối xử như một tác nhân đạo đức hợp lý. § 2. Từ đây nó thuộc sự cần thiết, rằng mỗi người của nhân loại phải là thần dân của một sự phân phát như vậy của Đức Chúa Trời hướng về hắn, có thể thích hợp được gọi là một sự hiện ra trước ghế phán xét của Đức Chúa Trời. Và nó hợp lý nhất giả định, rằng thủ tục xét này sẽ không bí mật; rằng mỗi cá nhân sẽ không bị phán như vậy, đến nỗi giao dịch liên quan đến hắn sẽ ngoài tầm nhìn và kiến thức của mọi người khác; mà rằng lẽ thật và sự công chính sẽ được làm hữu hình xảy ra, sau một sự thắng của điều sai, sự ác, và sự nhầm lẫn, trong những vi phạm của một luật thuộc Đức Chúa Trời, công cộng, và luật của sự hợp của chúng và sự điều chỉnh trong xã hội; nhiều vi phạm ấy tất nhiên hữu hình đến người khác, và những người khác quan tâm trong chúng, hoặc trong việc được hợp trong sự ác, và phụ đến nó, hay một bên quan tâm trong việc chịu sự tổn thương được làm bởi sự ác ấy. § 3. Những tạo vật hợp lý là mắt của thế gian; chúng có thể thấy vẻ đẹp và sự xuất sắc của tay nghề của Đấng Tạo, và những sự bày tỏ ấy của chính Ngài, Ngài đã tạo trong những việc của Ngài: và vì vậy nó cần thiết, rằng vẻ đẹp và sự xuất sắc của thế gian, như Đức Chúa Trời đã lập nó, nên không bị giấu hay được giữ bí mật. Nhưng vẻ đẹp của sự lập của Đức Chúa Trời về thế gian, bao gồm chủ yếu, không nghi ngờ, trong phần thông minh của thế gian, là đầu và đầu cuối của mọi phần còn lại, et instar omnium. Nhưng vẻ đẹp và trật tự của sự lập của Đức Chúa Trời về điều này, bao gồm chủ yếu trong sự điều chỉnh đạo đức của Ngài về nó. Nay, vì vậy, vì Đức Chúa Trời đã làm vẻ đẹp và sự đều của thế gian tự nhiên công cộng hữu hình như vậy đến tất cả; nó cần thiết hơn rất nhiều, rằng vẻ đẹp đạo đức và sự đều của những sự phân phát của Ngài trong thế gian thông minh, nên công cộng hữu hình. Vì vẻ đẹp của những việc của Đức Chúa Trời bao gồm một ngàn lần hơn trong điều này, hơn trong điều khác. Nó hợp lý giả định, rằng những điều này sẽ công cộng hữu hình như sự sáng và trật tự và những chuyển động đẹp của những thân thiên đàng, và những sự kế tiếp đều của những mùa khác nhau của năm, và những vẻ đẹp của tự nhiên trong không khí và trên mặt của đất. Sự biến hình đạo đức và sự nhầm lẫn của thế gian, công cộng nhất; nó đứng ra liên tục trong cái nhìn qua mọi thời đại. Vì vậy nó thích hợp, rằng việc sửa biến hình và sự rối này, và việc đem ánh sáng ra khỏi bóng tối, cũng nên được làm công cộng hữu hình đến những tạo vật ấy, được tạo là mắt của sự tạo, thấy vẻ đẹp của nó, và vinh quang của Đấng Tạo trong nó. Đức Chúa Trời đã ban cho con người một bản chất, nếu nó dưới ảnh hưởng của đức hạnh thật, mong trên mọi việc thấy loại trật tự và vẻ đẹp này. Khi con người thấy một tội lớn và khủng khiếp được phạm, như một hành động không công chính, tàn ác, &c. nào đó bản chất của tạo vật hợp lý có một điều gì đó trong nó, mong và làm nó cần thiết, rằng hắn nên thấy sự công chính được làm, và điều đúng xảy ra, liên quan đến một hành động như vậy. Tâm trí hay lòng, như thể, thất bại trong một trường hợp như vậy, nếu nó không thấy điều này, cũng không hy vọng thấy nó. § 4. Nếu nó cần thiết rằng sự phán xét nên công cộng, và rằng nhiều người nên đứng cùng nhau trước ghế phán xét; trên cùng cơ sở, nó sẽ hiện ra hợp lý nhất giả định, rằng toàn thế gian nên hiện ra cùng nhau trong một hội lớn, trước ghế phán xét. Toàn thế gian là một thịnh vượng và vương quốc chung, tất cả được tạo của một máu, tất cả dưới một đầu đạo đức, một luật, và một chính phủ; và mọi phần của nó được nối trong sự giao tiếp một với khác. Tất cả là những tội nhân, và vẫn Đức Chúa Trời hiện ra có thể nhân từ đến tất cả, &c. Tất cả ở trong một nơi ở, tức là đất này, dưới cùng mái của những thiên đàng hữu hình, có cùng mặt trời soi sáng chúng, &c. Ngoài ra, nhiều nguyên nhân và những tranh luận được Thẩm Phán Tối Cao của thế gian quyết định, thuộc bản chất công cộng nhất; như những nguyên nhân giữa những hoàng tử và những đầu của những vương quốc và những chế độ quân chủ lớn, và dân của chúng; và những nguyên nhân giữa một quốc gia và quốc gia khác. Vâng, có nhiều nguyên nhân Thẩm Phán Tối Cao phải đem đến một vấn đề, trong đó phần lớn hơn của thế gian quan tâm. Và khi nguyên nhân và tranh luận giữa hai này được phán, nó cần thiết rằng cả hai bên nên hiện ra cùng nhau trước ghế phán xét. Những hoàng đế La Mã có việc với những quốc gia khác ở ngoài những giới hạn của đế chế, đến những đầu cực nhất của đất; như với người Scythians, người Persians, người Arabians, người Indians, người Chinese, người Germans, Cimbrians, và người Africans. Đến nỗi nó cần thiết, khi chúng hiện ra được phán, rằng không chỉ dân của đế chế La Mã nên hiện ra với chúng, mà cũng những quốc gia khác ấy. Như vậy, mọi quốc gia của châu Âu có những giao dịch một với khác liên tục; và những quốc gia châu Âu này có một số giao dịch với gần mọi quốc gia khác trên đất, trong Asia, Africa, và America. § 5. Vì vậy nó cần thiết, rằng mọi quốc gia nên được tập hợp cùng nhau trước ghế phán xét của Đấng Ban Luật và Thẩm Phán Tối Cao, rằng Ngài có thể xác định giữa chúng, và định mọi việc bởi quyết định khôn ngoan, công chính, và không sai của Ngài. Và nhiều hành động tốt và ác được làm, dù thế gian không đúng quan tâm trong chúng như một bên quan tâm, vẫn công cộng qua thế gian. Chúng được làm trong tầm nhìn của thế gian, và rất lôi sự chú ý của nhân loại. Vì vậy nó thích hợp, rằng chúng nên công cộng được phán như vậy. Và, nó được quan sát, rằng thế gian đứng lâu hơn, những phần khác nhau của nó cùng nhau có sự giao tiếp nhiều và nhiều hơn. Đến nỗi, ở cuối của thế gian, có lẽ sẽ có lý do cao nhất, trong khía cạnh này, rằng mọi quốc gia lúc đó sẽ được tìm trên đất, nên được gọi cùng nhau trước ghế phán xét của Đức Chúa Trời. § 6. Vì nó cần thiết, rằng mọi người ở trên mặt của đất cùng lúc, nên hiện ra cùng nhau trước ghế phán xét; vì vậy nó cũng cần thiết, rằng mọi thế hệ đã kế tiếp nhau, hiện ra cùng nhau. Nhiều hành động đạo đức, cả tốt và xấu, không chỉ công cộng trong khía cạnh này, rằng chúng được biết qua phần lớn của chủng của đất, trong hay gần thời của chúng; mà cũng chúng được làm công cộng đến mọi thế hệ theo, bởi truyền thống và lịch sử. Và nếu những hành động của một thế hệ không hữu hình đến tất cả, vẫn những hành động của một thế hệ rất hữu hình đến thế hệ ngay theo, và của chúng đến thế hệ tiếp theo; và vì vậy, tất cả, trong ý nghĩa này, rất hữu hình một đến khác. Và vì mọi quốc gia của thế gian quan tâm đạo đức một với khác, dù không như vậy mỗi một ngay quan tâm với mỗi quốc gia khác; vẫn tất cả quan tâm lẫn nhau bởi sự nối. Một quốc gia quan tâm với quốc gia tiếp theo, và quốc gia ấy với quốc gia tiếp theo, và vì vậy: đến nỗi có nhu cầu rằng tất cả nên hiện ra cùng nhau được phán. § 7. Mọi thế hệ của loài người, từ sự bắt đầu đến đầu cuối của thế gian, quan tâm đạo đức một với khác. Thế hệ đầu tiên quan tâm với thế hệ tiếp theo, và thế hệ ấy với thế hệ tiếp theo, và vì vậy đến đầu cuối của thế gian. Vì vậy nó cần thiết rằng tất cả nên hiện ra cùng nhau được phán. Những cha mẹ có thể tổn thương những con của chúng, và những con có thể tổn thương những cha mẹ của chúng; và vì vậy chúng là hai bên trong một nguyên nhân phải được Thẩm Phán Tối Cao quyết định. Vì vậy nó cần, rằng chúng, như những bên, nên hiện ra cùng nhau, khi nguyên nhân của chúng được phán. Những cha mẹ và những con, hay một thế hệ trẻ hơn và một thế hệ già hơn, có thể phụ đến những tội của nhau, hay được hợp trong những việc đức hạnh của nhau; và vì vậy nó cần thiết rằng chúng nên được phán cùng nhau. Vâng, thế hệ hiện tại có thể trở thành phụ đến một sự tổn thương được phạm bởi những tổ phụ của chúng nhiều thời đại trước. Vì, trong nhiều việc, chúng đứng thay những tổ phụ ấy, và hành cho chúng, và có quyền năng tiếp tục sự tổn thương, hay loại bỏ nó. § 8. Hậu duệ quan tâm trong những hành động của những tổ phụ hay những người tiền nhiệm của chúng, trong những gia đình, những quốc gia, và phần lớn những cộng đồng của loài người, như đứng trong một khía cạnh nào đó thay chúng. Và một số người cụ thể có thể tổn thương, không chỉ một phần lớn của thế gian đồng thời với chúng, mà có thể tổn thương và hủy mọi thế hệ tương lai của nhiều cá nhân, những gia đình, hay những cộng đồng lớn hơn. Đến nỗi những người sống nay, có thể có một hành động chống lại những người sống một ngàn năm trước; hay có thể có một nguyên nhân cần được Thẩm Phán của thế gian quyết định, giữa một số thế hệ hiện tại, và một số người sống một ngàn năm trước. Những hoàng tử, bởi sự cướp và sự tàn ác, hủy những quốc gia, có trách nhiệm cho sự nghèo, sự nô lệ, và sự khốn khổ của hậu duệ của những quốc gia ấy. Vì vậy, đối với những người giới thiệu và lập những ý kiến và những nguyên tắc, có khuynh hướng đến sự lật đổ của đức hạnh, và sự lan truyền của tội, và trái với những quyền và những đặc quyền chung của nhân loại. Như vậy, Mahomet đã tổn thương mọi hậu duệ kế tiếp, và có trách nhiệm, ít nhất ở một mức, cho sự hủy của đức hạnh của những người theo của hắn trong nhiều khía cạnh, và cho sự cướp, sự bạo lực, và những sự tàn phá khủng khiếp những người theo của hắn đã phạm hướng về những quốc gia của thế gian, và đến đó chúng đã bị xúi bởi những nguyên tắc hắn dạy chúng. Và, bất kỳ người nào chúng là, người đầu tiên kéo loài người khỏi tôn giáo thật, và giới thiệu và lập sự thờ thần tượng, chúng đã tổn thương mọi quốc gia đến ngày nay đã tham của sự nhiễm. § 9. Theo cách tương tự, những người, bởi đức hạnh của chúng, có thể là những người làm ơn lớn đến nhân loại, qua mọi thế hệ kế tiếp. Không nghi ngờ, sứ đồ Phao-lô, và những người khác giúp hắn, và những thế hệ theo, có thể đúng trở thành những thần dân của một thủ tục xét, liên quan đến sự thay đổi và cuộc cách mạng tôn giáo lớn ấy trong những quốc gia phải chịu đế chế La Mã, trong việc bãi bỏ sự thờ thần tượng ngoại đạo, và lập Cơ Đốc giáo thay nó. § 10. Đầu cuối của sự phán xét thuộc Đức Chúa Trời là sự bày tỏ của sự công chính thuộc Đức Chúa Trời: và nó thích hợp như thế nào, rằng sự công chính của Đầu và Thẩm Phán phổ quát và tối cao của mọi nhân loại, trong việc cai trị vương quốc của Ngài, nên công cộng nhất được bày tỏ, và được trình đến toàn vương quốc của Ngài!
Học thuyết này về ngày phán xét, cực kỳ trở thành Đầu đạo đức phổ quát của thế gian, cai trị qua mọi thế hệ. § 11. Nếu sẽ từng có một thời, trong đó Đấng Ban Luật và Thẩm Phán của thế gian sẽ công cộng điều chỉnh tình trạng đạo đức của mọi thế hệ, đầu cuối của thế gian, khi sẽ có một thời kỳ cuối đến mọi sự thử thêm, dường như là một thời thích hợp cho nó. Nếu từng, bởi sự khôn ngoan và sự công chính thuộc Đức Chúa Trời, được đem đến một kết quả công chính, thánh, và vinh quang của tình trạng nhầm lẫn của thế gian, nó sẽ là, khi thế gian này sẽ đến một đầu cuối. Vì thời thích hợp cho việc phán một người cụ thể, là, khi tình trạng thử của người ấy ở một đầu cuối; vì vậy thời thích hợp cho sự phán xét công cộng của thế gian, là, khi thế gian thử đến một đầu cuối. § 12. Có mọi lý do nghĩ, rằng người ác sau sẽ bị phạt cùng nhau, có một nơi của hình phạt được chỉ định cho chúng, nơi chúng sẽ chịu sự trả thuộc Đức Chúa Trời trong tầm nhìn của nhau; và rằng người công chính cũng sẽ được thưởng cùng nhau. Nếu vậy, nó cần thiết nhất rằng sự phán xét của chúng nên cùng nhau; rằng chúng có thể hiểu nền tảng và lý do của hình phạt, và của phần thưởng ấy, chúng sẽ thấy trong nhau. § 13. Nó phù hợp nhất với lý trí, rằng có một tình trạng tương lai của những phần thưởng và những hình phạt, trong đó Đức Chúa Trời sẽ thưởng và làm hạnh phúc những người tốt, và làm những người ác khốn khổ. Và nếu có một tình trạng tương lai của hạnh phúc đến những người được ân huệ của Đức Chúa Trời, nó hợp lý giả định, rằng điều này nên đời đời: vì, nếu không, những người được ân huệ lớn nhất của Đức Chúa Trời, Ngài ban những phần thưởng lớn nhất trong một thế gian khác, sẽ, trong một khía cạnh, có nhiều nhất hành chúng; tức là đầu cuối đáng sợ và đời đời của hạnh phúc ngọt ấy. Đời ngọt và hạnh phúc hơn, cái chết và những tư tưởng và những mong của nó khủng khiếp hơn. Nó không có khả năng rằng Đức Chúa Trời sẽ thêm một sting như vậy đến những hưởng thụ và những phần thưởng ngọt nhất của những người được ân huệ lớn nhất của Ngài. Vì vậy nó hợp lý, giả định, rằng đời Ngài ban cho chúng sau cái chết, là đời đời đời; đời không đến một đầu cuối bởi một cái chết tệ hơn khác, bao gồm không chỉ trong sự hủy diệt của thân, mà sự bãi bỏ của linh hồn. Đức Chúa Trời đã không làm chúng như những thú, không thể lĩnh hội tương lai, và vì vậy không có sự giảm đến sự hưởng thụ hiện tại bởi triển vọng của một đầu cuối bởi cái chết. Và nếu nó vậy, rằng có một tình trạng đời đời của hạnh phúc trong một thế gian khác, được đặt trước chúng ta được tìm sau; lúc đó, những học thuyết và những giáo huấn Cơ Đốc hợp lý như thế nào, về việc đặt những tình cảm của chúng ta trên những đối tượng thiên đàng; về sự chán khỏi thế gian; về việc cư xử như những người hành hương và những người lạ trên đất; về việc không đặt kho báu trên đất, mà trong thiên đàng; về việc bán tất cả cho vương quốc của thiên đàng; về việc không nhìn những điều được thấy, tạm thời, mà những điều không được thấy, đời đời! Từ đây, cũng, tính hợp lý của những giáo huấn Cơ Đốc về sự kiên nhẫn dưới những sự chịu, thấy những khốn này chỉ trong một lúc, trong sự so sánh với thời gian của trọng lượng tương lai của vinh quang. § 14. Học thuyết của Phúc Âm liên quan đến một thế gian vô hình, những người tốt được dịch đến, và nơi chúng có sự thừa hưởng và nơi ở cố định của chúng, hợp lý nhất trên cơ sở này, rằng thế gian hữu hình này hư trong bản chất của chính nó. Bản chất và sự lập của nó như vậy, đến nỗi nó phải đến một đầu cuối. Và nó không hợp lý giả định, rằng Đấng Tạo sẽ để nó dần diệt, tàn trong một tình trạng suy, vỡ, khốn khổ, qua hàng ngàn thời đại, dần lớn khốn khổ hơn và hơn, trước khi nó hoàn toàn bị hủy diệt. Vì vậy, nó hợp lý giả định, rằng sẽ có một thời trong đó Đấng Tạo của nó sẽ ngay can thiệp, đặt thế gian đến một đầu cuối, và hủy diệt nó đột nhiên. Và vào thời ấy, mọi cư dân sống của thế gian, không được lấy khỏi nó và được dịch đến một nơi ở nào khác, phải diệt, và bị hủy diệt theo một cách khủng khiếp rất, bởi tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, với những sự bày tỏ không thể bày tỏ nhất về quyền năng mạnh và sự vĩ đại lớn của Ngài. Và ai có thể tin, rằng vào thời ấy, khi Đức Chúa Trời theo cách này ngay can thiệp, Ngài sẽ không tạo phân biệt giữa người đức hạnh và những kẻ thù của Ngài? rằng sự hủy diệt và cơn giận khủng khiếp này sẽ đến trên tất cả giống nhau? Sẽ không có sự cần thiết của nó từ quá trình của tự nhiên. Vì vào thời ấy, bởi giả định Đức Chúa Trời sẽ đặt một đầu cuối đến quá trình của tự nhiên. Đức Chúa Trời sẽ ngay và một cách phép lạ can thiệp. Toàn việc sẽ là phép lạ, và bởi tay trực tiếp của Đức Chúa Trời; và vì vậy, một sự giải cứu phép lạ của người tốt sẽ không gì ngoài cách vận hành của Đức Chúa Trời vào thời này. Ngài có thể dễ dàng như vậy, và, mà không rời nhiều hơn khỏi quá trình được nêu của mọi việc, một cách phép lạ giải cứu người đức hạnh, như Ngài có thể một cách phép lạ hủy diệt người ác. § 15. Vì vậy chúng ta có thể tốt giả định, rằng vào thời ấy, khi Đức Chúa Trời sắp đặt một đầu cuối đến khung của vũ trụ hữu hình này, người đức hạnh sẽ được dịch vào một thế gian nào khác, ngoài những giới hạn của thế gian hữu hình. Và nếu Đức Chúa Trời thiết kế đối xử như vậy với mọi người tốt sẽ được tìm sống trên đất vào thời ấy, nó hợp lý như thế nào giả định, rằng Ngài đối xử theo cách tương tự với người tốt trong mọi thế hệ? Rằng chúng tất cả được dịch vào thế gian vô hình xa ấy? Không nghi ngờ, thế gian Đức Chúa Trời sẽ nhận những người được ân huệ của Ngài vào, khi thế gian hư này sẽ diệt, sẽ không hư. Ngài sẽ không dịch chúng từ một thế gian hư đến một thế gian hư khác. Ngài sẽ không cứu chúng khỏi một thế gian sẽ diệt, mang chúng đến một thế gian khác sẽ diệt. Vì vậy, chúng sẽ bất tử, và có đời đời; và, không nghi ngờ, thế gian ấy sẽ tốt hơn không thể nói thế gian này, và tự do khỏi mọi sự hủy diệt ấy, bản chất thoáng, phai, diệt, trống ấy, đi kèm mọi điều của thế gian này; và những thân của chúng sẽ bất tử, và an toàn khỏi việc diệt như thế gian chúng được dịch đến. § 16. Điều này làm nó hợp lý nhất giả định, rằng những người tốt, trong mọi thời đại, được dịch đến thế gian ấy. Vì tại sao một sự khác biệt mênh mông như vậy nên được tạo, giữa người đức hạnh sẽ thuộc thế hệ cuối, và người đức hạnh của mọi thế hệ trước? Thấy có một thế gian xa và vô hình được cung cấp cho một số cư dân đức hạnh của thế gian này, nó hợp lý giả định, rằng mọi người tốt sẽ có nơi ở và sự thừa hưởng của chúng cùng nhau ở đó, như một xã hội, tham của cùng phần thưởng: vì chúng thuộc cùng chủng của nhân loại, và yêu và phục vụ Đức Chúa Trời, và theo Ngài trong cùng tình trạng ở đây dưới, trong việc thực hiện của cùng những bổn phận, cùng công việc, và dưới những thử và những khó tương tự. § 17. Nó cũng, từ đây, hợp lý giả định, rằng nên có một sự phục sinh của những thân của những thánh đồ của mọi thế hệ qua. Vì, từ điều đã được quan sát trước, những thân của những thánh đồ của thế hệ cuối sẽ được bảo tồn khỏi việc diệt với thế gian, và sẽ được dịch. Và, không nghi ngờ, nếu mọi người tốt của mọi thế hệ có một phần thưởng tương tự, và ở cùng nhau trong cùng thế gian trong một xã hội, chúng sẽ trong một tình trạng tương tự, tham của một phần thưởng tương tự. § 18. Tính hợp lý của học thuyết của sự phục sinh sẽ hiện ra, nếu chúng ta giả định, rằng sự hợp với một thân là tình trạng hợp lý nhất của sự hoàn hảo của linh hồn con người: có thể được lập luận từ sự xét, rằng đây là điều kiện trong đó linh hồn con người được tạo lúc đầu; và rằng sự tách của nó khỏi thân không là sự cải thiện của điều kiện của nó, là một sự thay đổi được đem trên bởi tội lỗi, và được gây dưới quan niệm của ác, và rõ ràng như hình phạt, trên sự mất của một đặc quyền. Từ đó chúng ta phải kết luận, rằng tình trạng trước của sự hợp đến thân, là một tình trạng tốt hơn sự không hợp bị đe dọa. Tội lỗi giới thiệu cái chết ấy bao gồm trong sự tách của thân và linh hồn. Tình trạng của sự vô tội được thể hiện: tình trạng của tội được không thể hiện. 443 Vì vậy, vì Đấng Christ đến khôi phục khỏi mọi tai họa đến từ tội lỗi, nó hợp lý nhất giả định, rằng Ngài sẽ khôi phục sự hợp của linh hồn và thân. CHƯƠNG V. Những phép lạ của Chúa Giê-xu không bị kẻ thù của Ngài giả mạo, và cao hơn những phép lạ dưới Cựu Ước. § 1. nó thêm đến bằng chứng được ban đến lẽ thật của Cơ Đốc giáo bởi nhiều phép lạ được làm bởi Đấng Christ, những sứ đồ và những người theo của Ngài trong thế kỷ đầu tiên, rằng không có những giả vờ của sự cảm hứng, hay những phép lạ, giữa người Do Thái (ít nhất không điều gì đáng ghi chú) trong Judea, hay bất kỳ phần nào khác của thế gian. Nếu mọi nhiều ấy, và loạt dài liên tục ấy của những phép lạ, được ghi được làm trong sự xác nhận của Cơ Đốc giáo, là những hư cấu, những giả vờ vô ích, hay những tưởng tượng nhiệt tình; tại sao không có những giả vờ hay những tưởng tượng thuộc cùng loại, ở phía khác, giữa người Do Thái, trong sự chống đối những điều này? Những người Do Thái chống đối Cơ Đốc giáo, là phần lớn hơn rất nhiều của quốc gia. Và chúng có một ý kiến cao như vậy về tính danh dự của những quà phép lạ và lời tiên tri ấy, như những Cơ Đốc nhân. Chúng có nhiều trong những quan niệm và những tính khí của chúng, dẫn chúng đến một sự ưa của việc đòi sự tôn như vậy đến bên của chúng. Chúng cực kỳ tự hào về quan hệ đặc biệt của chúng đến Đức Chúa Trời, và về đặc quyền cao của chúng như những người được ân huệ đặc biệt của thiên đàng; và, trong khía cạnh này, được nâng xa trên mọi thế gian: là một tính khí của tâm trí, (như chúng ta thấy dồi dào,) trên mọi điều khác, dẫn loài người đến những giả vờ thuộc bản chất này. § 2. Không thể có điều gì đặc biệt trong sự lập của những Cơ Đốc nhân đầu tiên, có khuynh hướng đến sự nhiệt tình, ngoài phần còn lại của người Do Thái: vì chúng thuộc cùng máu, cùng, chủng và quốc gia. Cũng nó không thể vì chúng thiếu sự sốt chống lại Cơ Đốc giáo, và một sự mong chống đối và hủy diệt nó; hay thiếu sự ghen và sự chống đối độc của tâm trí đến bất kỳ giả vờ nào trong những Cơ Đốc nhân vượt chúng trong ân huệ của Đức Chúa Trời, hay sự xuất sắc của bất kỳ quà hay đặc quyền nào. Chúng có sự sốt và sự ghen như vậy, thậm chí đến sự điên và sự dữ. § 3. Vì vậy lý do thật, tại sao nhiều phép lạ mênh mông như vậy được nói, và được tin, được làm công khai giữa những Cơ Đốc nhân trong một thời gian dài như vậy, thậm chí trong một toàn thời đại, và không giữa người Do Thái, phải là, rằng tình trạng của mọi việc trong thời đại ấy như vậy, đến nỗi nó không thể lòng bàn tay những giả vờ giả thuộc một loại như vậy trên thế gian; và rằng những người được nâng nhất với sự tự hào, và tham nhất về một sự tôn như vậy, không thể thấy hy vọng của việc thành công trong bất kỳ giả vờ nào như vậy; và vì những Cơ Đốc nhân thực tế được cảm hứng, và được cho phép làm những phép lạ, và đã làm chúng, như được giả vờ và được tin, trong những nhiều lớn, và điều này liên tục trong một thời gian dài như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ ân huệ những kẻ thù của chúng với một đặc quyền như vậy. § 4. Khi Môi-se phản đối (Xuất Ê-díp-tô iv.) rằng có lẽ dân sẽ không tin sứ mệnh của hắn, Đức Chúa Trời hướng dẫn hắn làm hai phép lạ thuyết phục chúng: đầu tiên, sự biến của gậy của hắn đến và khỏi một con rắn; và, thứ hai, việc làm tay của hắn phong, và chữa sự phong. Và nó được ghi chú, rằng sự ưa được ban đến phép lạ cuối, như đặc biệt điều có thể tốt được quan tâm như một bằng chứng tốt về sứ mệnh thuộc Đức Chúa Trời của Môi-se; câu 8. “Và nó sẽ đến, nếu chúng sẽ không tin ngươi, cũng không nghe giọng của dấu đầu tiên, rằng chúng sẽ tin giọng của dấu sau.” Bởi đó nó rõ ràng, rằng một loại phép lạ như vậy như Đấng Christ làm, và Ngài dồi dào nhất trong, tức là việc Ngài chữa những thân của loài người khi bị bệnh, là một bằng chứng đúng và tốt về một sứ mệnh thuộc Đức Chúa Trời. 444 § 5. Môi-se nói với Pha-ra-ôn, Xuất Ê-díp-tô viii. 10. “Những ếch sẽ được loại bỏ, rằng ngươi có thể biết rằng không có người nào như Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta.” Những pháp sư có thể đem những ếch lên, nhưng không loại bỏ chúng. Chúng đem những tai họa, nhưng không lấy đi điều nào. Nhưng nếu việc đuổi những ếch ra là một bằng chứng như vậy về quyền năng phân biệt của Đấng Toàn Năng; nhiều hơn như thế nào việc đuổi những quỷ ra khỏi những thân và những linh hồn của loài người, làm im những lời sấm của chúng, biến chúng ra khỏi những đền thờ của chúng, và ra khỏi những người dùng những nghệ thuật tò mò, như tại Ê-phê-sô, và sau bãi bỏ sự thờ của chúng qua đế chế La Mã! Vì những thần được thờ trong thế gian ngoại đạo, là những quỷ, Thi Thiên cvi. 37. Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 17. Lê-vi Ký xvii. 7. Đấng Christ, bởi sự thắng của tôn giáo Cơ Đốc, đuổi những quỷ ấy ra khỏi chính xứ của Ai Cập. Và điều là công việc lớn nhất, đuổi những ếch ra khỏi Ai Cập, hay đuổi những linh không tinh ấy là những thần của Ai Cập? Nó được nói, Ê-sai xix. 1. như một sự bày tỏ vinh quang của sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, rằng Ngài nên cưỡi trên một đám mây nhanh, và nên đến Ai Cập, và những thần tượng của Ai Cập nên bị di chuyển tại sự hiện diện của Ngài. Xem cũng Giê-rê-mi xliii. 12. Nhưng khi Đấng Christ đến Ai Cập, trong việc giảng Phúc Âm của Ngài, Ngài di chuyển, tước, và trục những thần tượng của Ai Cập, và bãi bỏ chúng khỏi thế gian. Và không chỉ Đấng Christ đuổi những quỷ, những thần giả, ra khỏi Ai Cập như vậy, mà ra khỏi mọi quốc gia xung quanh Ca-na-an, được người Y-sơ-ra-ên biết, thậm chí đến mức cực nhất của thế gian ngoại đạo được biết lúc đó. Những thần này bị Đấng Christ tước những nơi ở cổ của chúng, chúng đã giữ thời đại sau thời đại, thời gian ngoài tâm trí. Chúng hoàn toàn bị bãi bỏ; đến nỗi chúng đã không có người thờ trong nhiều thời đại lớn nay, không đền thờ, không hiến tế, không tôn được làm cho chúng. Chúng là những thứ cũ, lỗi thời nay, hoàn toàn bị coi thường trong thế gian. Nó được nói dồi dào trong Cựu Ước như một công việc vinh quang tương lai của Đức Chúa Trời, bày tỏ lớn quyền năng và sự vĩ đại của Ngài, và rằng Ngài nên thắng chống lại và hủy diệt những thần của người ngoại đạo, và bãi bỏ sự thờ của chúng. Nhưng Chúa Giê-xu của chúng ta có sự tôn của công việc vinh quang này. § 6. Lại, khi Korah và đoàn của hắn buộc Môi-se và A-rôn lấy quá nhiều trên chúng, Môi-se nói, Dân Số Ký xvi. 5. “Ngày mai, Chúa sẽ bày tỏ người của Ngài, và người thánh, và sẽ gây hắn đến gần Ngài; thậm chí người Ngài đã chọn, Ngài sẽ gây đến gần Ngài.” Và lại, câu 28, 29, 30. “Bởi đây các ngươi sẽ biết rằng Chúa đã sai tôi làm mọi việc này; vì tôi đã không làm chúng của tâm trí của chính tôi: nếu những người này chết cái chết phổ biến của mọi người,” &c. Nếu việc lấy một cách phép lạ đời của loài người là một bằng chứng lớn như vậy về sứ mệnh thuộc Đức Chúa Trời của Môi-se và A-rôn, và về việc chúng thánh, và được chọn và được chỉ định của Đức Chúa Trời, nhiều hơn như thế nào việc làm sống lại loài người khỏi chết là một bằng chứng về cùng công việc! Điều là công việc lớn nhất, lấy đời của loài người, hay khôi phục chúng đến đời sau khi chúng chết; hay, thực tế, một cách phép lạ cứu chúng khỏi cái chết, khi chúng bệnh với những bệnh chết? Lại; việc Đức Chúa Trời gây đất mở và nuốt những người ác ấy, không là một bằng chứng hơn về một tay thuộc Đức Chúa Trời, hơn việc Đấng Christ ngăn biển nuốt những người trong tàu, bởi việc ngay làm yên những gió và biển bởi một lời nói, khi tàu thậm chí bị những sóng bao phủ, qua sự bạo lực của cơn bão: vào một lúc khác, duy trì Phi-e-rơ khỏi việc chìm và bị biển bão nuốt, khi đi trên nước. Việc Ê-li-sê gây sắt nổi, được đề cập trong Cựu Ước như một phép lạ lớn. Nhưng điều này không lớn hơn việc Đấng Christ đi trên nước, và gây Phi-e-rơ đi trên nó. Khi Ê-li đã khôi phục đến đời con trai của góa phụ, nàng nói, 1 Các Vua xvii. 24. “Bởi điều này tôi biết rằng ngươi là một người của Đức Chúa Trời, và rằng lời của Chúa trong miệng ngươi là lẽ thật.” Nhưng loại phép lạ này Đấng Christ làm, ngoài việc tự sống lại khỏi chết. § 7. Môi-se nói về việc Đức Chúa Trời làm yên cơn bão ở Ai Cập, và gây sấm và mưa đá ngừng, như điều sẽ thuyết phục Pha-ra-ôn, rằng đất thuộc về Chúa, Xuất Ê-díp-tô ix. 29. Lúc đó, bởi sự ngang của lý do, việc Đấng Christ làm yên cơn bão, và gây những gió và những biển vâng Ngài, là một bằng chứng, rằng những biển và đất thuộc về Ngài. Môi-se, thuyết phục dân về sứ mệnh thuộc Đức Chúa Trời của hắn, lấy một số nước của dòng sông, và đổ nó trên đất khô, và nó được biến thành máu; Xuất Ê-díp-tô vii. 17-20. Nhưng điều này không là một công việc lớn hơn, cũng không vinh quang như vậy, như việc Đấng Christ biến nước thành rượu. § 8. Việc Áp-ra-ham chinh phục bốn vua và những đội quân của chúng, với những tôi tớ được vũ trang và những đồng minh của hắn, ảnh hưởng lớn Mên-chi-xê-đéc, vua của Salem, và thuyết phục hắn, rằng Áp-ra-ham là bạn được chọn của Đức Chúa Trời; được chọn, rằng hắn và hậu duệ của hắn có thể được phước như dân của Đức Chúa Trời. Nhưng điều này là gì đến việc Chúa Giê-xu chinh phục thế gian trong sức mạnh lớn nhất của nó; và, khi được hợp dưới điều ấy, bởi tiên tri Đa-ni-ên được trình bày, như chế độ quân chủ lớn nhất, và xa nhất mạnh nhất, bởi nắm nhỏ của hắn của những môn đồ nghèo, yếu, không học? § 9. Chiến thắng của Đấng Christ qua những thần giả của những quốc gia, trong cuộc chinh phục này, hiển nhiên hơn rất nhiều, vì sự chống đối đến chúng; cuộc tranh trực tiếp hơn với chúng; điều được tuyên xưng tìm và nhắm bởi Đấng Christ trong cuộc xung đột, là sự hủy diệt hoàn toàn của những thần giả này, việc nhổ toàn bộ chúng ra, và sự bãi bỏ của sự thờ của chúng khỏi thế gian: và một chiến thắng như vậy được đạt; những thần giả ấy bị bỏ, những lời sấm của chúng bị im, những đền thờ của chúng bị hủy diệt, những hình của chúng khắp nơi bị đốt, và sự nhớ của chúng được làm ngừng; đến nỗi nay, trong nhiều thời đại, chúng đã không được nhớ, cách nào khác, ngoài như những trường hợp của sự mù và sự ngu lớn của những người tôn của chúng. § 10. Bao thường những phép lạ được làm ở Ai Cập được nói như những bằng chứng rõ ràng, rằng Đấng làm chúng, là Đức Chúa Trời Tối Cao, và Đức Chúa Trời thật duy nhất; Xuất Ê-díp-tô vii. 3, 4, 5.; chương viii. 10, 19, 22. § 11. Công việc của Gideon chinh phục người Midianites và những nhiều được nối với chúng, bởi ba trăm người, với ánh sáng của những đèn và âm thanh của những kèn, được ca như một công việc lớn của quyền năng của Đức Chúa Trời, Các Quan Xét vi. 14. và vii. 2, 7. Nhưng điều này chỉ là một hình bóng thuần của việc Đấng Christ chinh phục thế gian bởi việc giảng Phúc Âm. Chiến thắng này qua Midian được nói trong Kinh Thánh, như trình bày những cuộc chinh phục của Đấng Mê-si, Ê-sai ix. 4. CHƯƠNG VI. Những quan sát trên Kinh Thánh; thẩm quyền và sự cần thiết của chúng. § 1. một số có thể hỏi, tại sao Kinh Thánh bày tỏ mọi việc không thể hiểu như vậy? Nó nói với chúng ta về việc Đấng Christ sống trong chúng ta, về việc chúng ta được hợp đến Ngài, về việc là cùng linh, và dùng nhiều cách bày tỏ tương tự khác như vậy. Tại sao nó không gọi trực tiếp bởi những danh có thể hiểu của chúng, những điều nằm giấu dưới những cách bày tỏ này? Tôi trả lời, Lúc đó chúng ta nên có một trăm trang bày tỏ điều được ngụ ý trong những lời này, “các ngươi là đền thờ của Đức Thánh Linh;” cũng nó sau tất cả sẽ không được một phần tư của nhân loại hiểu. Trong khi, như nó được bày tỏ, nó phục vụ tốt như vậy đến thực hành, nếu chúng ta sẽ tin điều Đức Chúa Trời nói, rằng, một cách nào đó, chúng ta được Đức Thánh Linh ở như một đền thờ, và vì vậy chúng ta nên giữ chính mình thánh và tinh tuyền. Và chúng ta được hợp đến Đấng Christ nhiều như những chi thể đến đầu; và vì vậy nên vui, thấy chúng ta biết rằng sự hợp này tiến từ tình yêu của Ngài đến chúng ta; và rằng những tác động của nó là niềm vui, hạnh phúc, đời thuộc linh và đời đời, &c. Bởi những sự tương tự như vậy, một tập mênh mông được trình bày đến những tâm trí của chúng ta trong ba lời; và những điều chúng ta không thể thấy trực tiếp, được trình bày trước chúng ta trong những hình sống. § 2. Có một loại mê lạ và không thể giải thích của, nếu tôi có thể nói như vậy, trong lịch sử Kinh Thánh, dù nó thiếu mọi trang trí tu từ, làm nó dễ chịu, phù hợp, dễ, và tự nhiên hơn rất nhiều bất kỳ lịch sử nào khác. Nó sáng rực với sự đơn giản đáng yêu của lẽ thật. Có một điều gì đó trong quan hệ, cùng lúc, làm hài lòng và lôi người đọc rất nhiều, và chứng minh lẽ thật của sự kiện. Nó không thể nói đầy điều tôi có ý, đến bất kỳ người nào chưa lấy ghi chú về nó trước. Một lý do không nghi ngờ là điều này: Kinh Thánh đặt mọi việc chính như chúng xảy ra, với những hoàn cảnh phút của thời gian, nơi, tình huống, cử chỉ, thói quen, &c. theo một cách tự nhiên như vậy, đến nỗi chúng ta dường như thực tế hiện diện; và chúng ta vô cảm tưởng tượng, không rằng chúng ta là những người đọc, mà những người xem, vâng, những diễn viên trong việc. Những hoàn cảnh nhỏ này kỳ diệu giúp sáng những ý tưởng của những phần chính hơn của lịch sử. Và, dù Kinh Thánh đi ngoài những lịch sử khác, trong việc đề cập những hoàn cảnh như vậy; vẫn không hoàn cảnh nào được đề cập, ngoài những điều kỳ diệu sáng toàn. Vì vậy câu chuyện được nói đầy rất, và mà không chút nào chen mọi việc cùng nhau, trước khi một người đã hoàn toàn lấy điều được liên quan cuối; và vẫn được nói trong nhiều chỗ ít hơn bất kỳ người nào khác có thể nói nó. Bất chấp những hoàn cảnh phút được đề cập, những nhà sử khác bỏ ra, nó dẫn những ý tưởng của chúng ta tự nhiên và dễ dàng như vậy, đến nỗi chúng dường như đi không quá nhanh cũng không quá chậm. Một người dường như biết chính xác nó như thế nào từ quan hệ, như thể hắn thấy nó. Tâm trí được dẫn như vậy, đến nỗi đôi khi chúng ta dường như có một lịch sử đầy, lớn, và cụ thể của một thời gian dài: đến nỗi nếu chúng ta nên đóng sách ngay, mà không lấy ghi chú cụ thể, chúng ta sẽ không giả định câu chuyện đã được nói trong nửa chỗ ít như vậy; và vẫn một đoàn dài của những ý tưởng được truyền. Câu chuyện được kể như vậy, đến nỗi tâm trí của chúng ta, dù một số sự kiện không được đề cập, vẫn tự nhiên truy toàn giao dịch. Và dù nó được nghĩ khéo như vậy, vẫn mọi việc được nói theo một cách đơn giản, rõ ràng như vậy, đến nỗi trẻ nhỏ nhất có thể hiểu chúng. Đây là một sự hoàn hảo trong những nhà văn thánh, không tác giả nào khác có thể bằng. § 3. Nó là một lập luận với tôi, rằng thế gian chưa rất gần đầu cuối của nó, rằng Hội Thánh đã không tạo tiến trình lớn hơn trong việc hiểu những bí ẩn của Kinh Thánh. Kinh Thánh, trong mọi phần của chúng, được tạo cho việc dùng của Hội Thánh ở đây trên đất; và nó dường như hợp lý giả định rằng Đức Chúa Trời sẽ, bởi những mức, tiết lộ ý nghĩa của chúng đến Hội Thánh của Ngài. Nó được làm bí ẩn, trong nhiều nơi có những khó lớn, rằng dân của Ngài có thể có sự tập cho sự khôn ngoan và việc học đạo đức của chúng, và rằng Hội Thánh của Ngài có thể tạo tiến trình trong sự hiểu của nó, như thế gian triết lý tạo tiến trình trong sự hiểu của sách của tự nhiên, và trong việc mở những bí ẩn của nó. Một sự khôn ngoan thuộc Đức Chúa Trời hiện ra trong việc sắp nó như vậy. Nó tốt hơn như thế nào có lẽ thật và ánh sáng thuộc Đức Chúa Trời phá ra theo cách này, hơn nó sẽ là, có nó sáng cùng một lúc đến mọi người, mà không có bất kỳ công lao hay sự cần cù nào của sự hiểu? Nó sẽ ít vui hơn, và ít được quý và được ngưỡng mộ hơn, và sẽ có ảnh hưởng ít hơn rất nhiều trên những lòng của loài người, và sẽ ít đến vinh quang của Đức Chúa Trời hơn. § 4. Nó dường như rõ ràng, rằng Hội Thánh chưa đến sự hoàn hảo ấy trong việc hiểu Kinh Thánh, chúng ta có thể tưởng tượng là cao nhất Đức Chúa Trời từng dự định Hội Thánh nên đến. Có một nhiều điều trong Cựu Ước, Hội Thánh lúc đó không hiểu, mà được giữ được mở trong Hội Thánh Cơ Đốc, như phần lớn những hình bóng, và những bóng, và những lời tiên tri của chúng, tạo phần lớn nhất của Cựu Ước. Vì vậy tôi tin có nay nhiều lẽ thật còn lại được Hội Thánh khám phá, trong những thời vinh quang đang đến. § 5. Một điều khác từ đó chúng ta có thể rút cùng kết luận, là, rằng nó là cách của Đức Chúa Trời, giữ Hội Thánh của Ngài trên đất trong hy vọng của một tình trạng vinh quang hơn vẫn: và vì vậy những lời cầu nguyện của chúng được làm sống, khi chúng cầu rằng lợi ích của tôn giáo có thể được thúc đẩy, và vương quốc của Đức Chúa Trời có thể đến. Đức Chúa Trời giữ Hội Thánh, dưới Cựu Ước, trong hy vọng của những thời của Đấng Mê-si. Những môn đồ của Đấng Christ được giữ trong hy vọng của sự cải đạo của đế chế La Mã, được thực hiện khoảng ba trăm năm sau. Nhưng nó dường như với tôi, không có khả năng, rằng Hội Thánh, từ thời ấy, nên không có nhiều hơn hy vọng từ lời của Đức Chúa Trời, không sự thúc đẩy cao hơn, cho đến sự hoàn thành của mọi việc. Thực tế, sẽ có một sự bội lớn nhưng ngắn, một chút trước đầu cuối của thế gian; nhưng lúc đó, nó có khả năng, điều Hội Thánh sẽ hy vọng và mong, sẽ là sự đến cuối của Đấng Christ, thúc đẩy Hội Thánh của Ngài đến vinh quang cao nhất và đời đời của nó; vì điều ấy lúc đó sẽ hiện ra là phương thuốc duy nhất: vì Hội Thánh sẽ mong không nhiều hơn từ ánh sáng và lẽ thật rõ ràng sẽ đã vinh quang như vậy được bày tỏ rồi, dưới thiên niên kỷ. Một đầu cuối khác của việc giữ Hội Thánh của Ngài trong hy vọng như vậy là, làm nhanh và làm sống những cố gắng của chúng lan truyền tôn giáo, và thúc đẩy vương quốc của Chúa Giê-xu. Nó là một sự khuyến khích lớn đến những cố gắng như vậy, nghĩ, rằng những thời như vậy đang đến, trong đó Cơ Đốc giáo sẽ thắng qua mọi kẻ thù. Và nó sẽ là một sự ngăn lớn đến những công lao của những quốc gia, hay những quan tòa và những thần học gia đạo đức, cố gắng thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ, nếu chúng hiểu rằng nó không được thúc đẩy. Và thực tế, việc giữ sống những hy vọng như vậy trong Hội Thánh, có một khuynh hướng làm sống mọi sự đạo đức và tôn giáo nói chung, giữa dân của Đức Chúa Trời. § 6. Khi chúng ta hỏi, liệu hay không chúng ta có những nền tảng Kinh Thánh cho bất kỳ học thuyết nào, câu hỏi là, Liệu hay không Kinh Thánh trình nó bất kỳ cách nào đến mắt của tâm trí, hay đến mắt của lý trí? Chúng ta không có nền tảng khẳng định, rằng nó là ý định của Đức Chúa Trời, bởi Kinh Thánh, trong nhiều thuật ngữ như vậy, tuyên bố mỗi học thuyết Ngài sẽ có chúng ta tin. Có nhiều điều Kinh Thánh có thể giả định chúng ta biết rồi. Và nếu điều Kinh Thánh nói, cùng với điều rõ ràng đến lý trí, dẫn tin bất kỳ học thuyết nào, chúng ta nhìn trên chính mình như được học thuyết ấy bởi Kinh Thánh dạy. Đức Chúa Trời có thể bày tỏ mọi việc trong Kinh Thánh, cách nào Ngài hài lòng. Nếu bởi điều Ngài bày tỏ ở đó, điều được khám phá rõ ràng bất kỳ cách nào đến sự hiểu, hay mắt của tâm trí, nó là bổn phận của chúng ta nhận nó như sự bày tỏ của Ngài. § 7. Phần lớn nhất của những Cơ Đốc nhân rất sớm phù hợp những sách nào là kinh điển, và được nhìn trên như quy tắc của đức tin của chúng. Nó không thể, trong bản chất của mọi việc, ngoài một số hội thánh phải nhận những sách lâu sau những hội thánh khác, vì chúng nằm ở một khoảng cách lớn hơn khỏi những nơi chúng được viết, hay có ít sự tiện của sự giao tiếp với chúng hơn. Ngoài ra, vì Cơ Đốc giáo, trong một thời gian dài, lao dưới những bất lợi của sự bắt bớ liên tục, không hội đồng chung nào có thể được triệu tập, và vì vậy không thể có thông báo công cộng về sự phù hợp phổ quát trong vấn đề này. Nhưng bất chấp mọi điều này, nó vẫn có thể khám phá, rằng, nhanh như có thể được giả định, sau việc viết những sách, những Cơ Đốc nhân, trong mọi nước, đáng chú ý phù hợp trong việc nhận chúng như kinh điển. § 8. Vài nhà văn đầu tiên của Cơ Đốc giáo, đã để lại cho chúng ta, trong những tác phẩm của chúng, những danh mục của những sách thánh của Tân Ước, dù được tạo trong những nước ở một khoảng cách mênh mông khỏi nhau, rất ít khác. Lớn là những đau và sự chăm của những Cơ Đốc nhân sớm ấy, được đảm bảo tốt những bài viết thật của những sứ đồ là gì, và phân biệt chúng khỏi mọi sự bày tỏ giả vờ của những người thiết kế, và những giả mạo chúng xuất bản dưới những danh thánh. Như vậy, khi một trưởng lão của Asia đã xuất bản một miếng giả, dưới danh của Phao-lô, hắn ngay bị kết án, và ghi chú về sự giả mạo nhanh được truyền đến Carthage và những hội thánh của Africa. §9. Từ đây nó theo, rằng những Cơ Đốc nhân nguyên thủy là những thẩm phán đúng xác định sách nào là kinh điển, và sách nào không. Vì không điều gì có thể vô lý hơn giả định, trong những thời đại sớm ấy, một sự phù hợp phổ quát như vậy, mà không có nền tảng tốt và vững: hay, trong những lời khác, nó gần không thể, hoặc rằng một số lượng lớn như vậy của loài người nên phù hợp trong một sự lừa, hay bị một sự lừa áp. Nhưng có một số hoàn cảnh cụ thể làm sự suy rõ ràng hơn đối với những sách Cơ Đốc, hơn những sách khác; như, sự quý prodigious những sách lúc đầu được nhận với; việc dùng liên tục được tạo của chúng trong những hội tôn giáo của chúng; những bản dịch được tạo của chúng rất sớm vào những ngôn ngữ khác, &c.
445 § 10. Việc bỏ một sách trong một hay hai danh mục cụ thể nào đó, không thể, với bất kỳ lý do nào, được thúc chống lại thẩm quyền kinh điển của nó, nếu nó được tìm trong tất cả, hay phần lớn những danh mục khác, và bất kỳ lý do tốt nào có thể được gán cho việc bỏ, nơi nó xảy ra. Như vậy, ví dụ, Khải Huyền bị bỏ, hoặc có lẽ vì nó không được tác giả biết, hay tín dụng của nó không đủ được lập trong nước hắn sống; hay có lẽ, có thể có khả năng như điều khác, vì nó đầy những bí ẩn như vậy, ít hay không người nào được phán thích hợp hay có thể đọc nó đến bất kỳ mục đích nào. Điều này chắc chắn là trường hợp ở Anh: sách này, vì lý do này, bị bỏ trong lịch công cộng cho việc đọc Kinh Thánh, dù nó được nhận vào kinh điển. Vì vậy nếu, những lý do tốt này, hay bất kỳ lý do tốt như vậy, có thể được gán cho việc bỏ một sách trong một danh mục cụ thể, nó sẽ rất không công bằng suy rằng một sách như vậy là ngụy thư, đặc biệt khi nó được tìm trong nhiều hay phần lớn những danh mục khác. § 11. Những danh mục được vẽ bởi Athanasius, giám mục của Alexandria, (A. D. 315,) bởi Epiphanius, giám mục của Salamis, (A. D. 370,) bởi Jerome, của Dalmatia, (A. D. 382,) bởi Ruffin, trưởng lão của Aquilegium, (A. D. 390,) bởi Augustine, giám mục của Hippo, (A. D. 394,) bởi bốn mươi bốn giám mục, được tập hợp trong hội đồng thứ 3 của Carthage, (A. D. 416,) hoàn hảo cùng với của chúng ta nay được nhận. 446 § 12. Nó cực kỳ tự nhiên giả định, rằng hai điều này cùng nhau, sẽ nhanh dẫn những sứ đồ viết một số lịch sử về những hành động, và học thuyết, và những sự chịu của Đấng Christ, Chúa lớn của chúng, và đầu của Hội Thánh Cơ Đốc; tức là đầu tiên, Kinh nghiệm không thể tránh của chúng về nhu cầu của một điều như vậy; và, thứ hai, Ví dụ của những người viết của Cựu Ước, trong việc viết lịch sử của Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-vít, Sa-lô-môn, và những người khác, mà những người và những hành động của chúng chúng coi thuộc tầm quan trọng ít hơn rất nhiều những điều của Con của Đức Chúa Trời, lớn hơn Jonas, hay Đa-vít, hay Sa-lô-môn, hay Môi-se, hay Áp-ra-ham. § 13. Nó là một lập luận lớn, rằng có một số phúc âm thật, hay những lịch sử xác thực của đời và cái chết của Đấng Christ, Hội Thánh Cơ Đốc có dưới danh của những phúc âm, rằng có một nhiều như vậy của những tường thuật, hay những lịch sử, giả tạo về Đấng Christ, tất cả dưới cùng danh của những phúc âm. Những hư cấu này rõ ràng là những giả mạo hay những bắt chước của một điều gì đó được mọi người nhìn như đúng và không nghi ngờ. Và, rằng nên có một nhiều như vậy của những giả mạo và những bắt chước của những phúc âm này, bày tỏ không chỉ rằng có những phúc âm thật, mà cũng bày tỏ giá trị và tầm quan trọng lớn của những phúc âm thật này, và danh tiếng cao chúng có trong những hội thánh Cơ Đốc. Ông Jones đề cập những phúc âm giả sau, nay không còn, được đề cập bởi những nhà văn của Hội Thánh nguyên thủy: Bởi những nhà văn của thế kỷ thứ hai, phúc âm của Judas Iscariot; phúc âm của Lẽ Thật; phúc âm của người Egyptians; phúc âm của Valentinus; phúc âm của Marcion. Bởi những nhà văn của thế kỷ thứ ba, phúc âm của Mười Hai Sứ Đồ; phúc âm của Basilides; phúc âm của Thomas; phúc âm của Matthias. Bởi những nhà văn của thế kỷ thứ tư, phúc âm của Scythianus; phúc âm của Bartholomew; phúc âm của Apelles; phúc âm của Lucianus; phúc âm của Hesychius; phúc âm của Sự Hoàn Hảo; phúc âm của Eve; phúc âm của Philip; phúc âm của người Ebionites; phúc âm của Jude; phúc âm của người Encratites; phúc âm của Cerinthus; phúc âm của Merinthus; phúc âm của Thaddeus; phúc âm của Barnabas; phúc âm của Andrew. Và một số hắn đề cập ngoài, nay còn; như, phúc âm về tuổi thơ của Đấng Cứu của chúng ta; phúc âm của Nicodemus. § 14. Những xã hội công cộng không thể được duy trì mà không có những thử và những nhân chứng: và nếu những nhân chứng không bị thuyết phục vững, rằng Đấng giữ quyền năng tối cao qua chúng, là toàn tri, công chính, và mạnh, và sẽ trả sự giả, sẽ không có sự phụ thuộc vào những lời thề của chúng, hay những tuyên bố trang trọng nhất. Vì vậy Đức Chúa Trời phải là quan tòa tối cao; xã hội phụ thuộc hoàn toàn vào Ngài; và mọi vương quốc và những cộng đồng chỉ là những tỉnh của vương quốc phổ quát của Ngài, là Vua của những vua, Chúa của những chúa, và Thẩm Phán của những thẩm phán. Như vậy, vì nhân loại không thể tồn tại ngoài xã hội, cũng không chính xã hội tồn tại mà không có tôn giáo; tôi có ý, mà không có đức tin trong quyền năng, sự khôn ngoan, và sự công chính vô hạn của Đức Chúa Trời, và một sự phán xét đến; tôn giáo không thể là một sự giả. Nó không đáng tin, rằng mọi hạnh phúc của nhân loại, toàn thế gian dân sự, và hòa bình, sự an toàn, sự công chính, và chính lẽ thật, nên không có điều gì đứng ngoài một lời nói dối: nó không được giả định rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho thế gian không nền tảng nào khác. Đến nỗi tôn giáo hoàn toàn cần thiết, và phải có một nền tảng chắc chắn nào đó. Nhưng không thể có nền tảng tốt, chắc chắn của tôn giáo, mà không có nhân loại có một ý tưởng đúng về Đức Chúa Trời, và một kiến thức chắc chắn và rõ ràng nào đó về Ngài, và về sự phụ thuộc của chúng ta vào Ngài. Chính Lord Shaftesbury sở hữu, rằng những ý tưởng sai về Đức Chúa Trời sẽ làm tổn thương xã hội nhiều như, nếu không nhiều hơn, sự không biết Ngài có thể làm. § 15. Nay, câu hỏi là, “Liệu tự nhiên và lý trí một mình có thể ban cho chúng ta một ý tưởng đúng về Đức Chúa Trời, và đủ lập giữa nhân loại một kiến thức rõ ràng và chắc chắn về bản chất của Ngài, và quan hệ chúng ta đứng đến Ngài, và sự quan tâm của Ngài với chúng ta? Nó có thể tốt được đặt vấn đề, liệu bất kỳ người nào có điều này từ ánh sáng thuần của tự nhiên. Không điều gì có thể dường như lạ hơn, rằng người khôn và sáng suốt nhất của mọi người, tôi có ý những triết gia, nên đã tìm với mọi sự thẳng thắn và sự lo có thể tưởng tượng cho điều này, và tìm trong vô ích, nếu ánh sáng của tự nhiên một mình đủ ban nó đến, và lập nó giữa, nhân loại nói chung.” Chưa từng có một người được biết hay được nghe, có một ý tưởng về Đức Chúa Trời, mà không được dạy nó. Toàn những phái của những triết gia phủ nhận chính sự là của Đức Chúa Trời; và một số đã chết những người tử vì Vô Thần, như, Vaninus, Jordanus, Bruno, Cosimir, Liszinsai, và Mahomet Effendi. Một người, bị giới hạn đến một ngục cả những ngày của hắn, và bị tước mọi đàm luận với nhân loại, có lẽ sẽ không thậm chí một lần xét ai tạo hắn, hay liệu hắn được tạo hay không, cũng không có quan niệm ít nhất về Đức Chúa Trời. Có nhiều trường hợp của những người sinh hoàn toàn điếc và mù, không bao giờ bày tỏ ý nghĩa ít nhất về tôn giáo hay kiến thức về Đức Chúa Trời. § 16. Nó là một điều, làm ra một sự trình bày của một điểm, khi một lần nó được đề xuất; và một điều khác, đánh trên chính điểm. Tôi không thể nói liệu bất kỳ người nào sẽ xét những việc của sự tạo như những tác động, nếu hắn chưa từng được nói chúng có một nguyên nhân. Chúng ta biết rất tốt, rằng, thậm chí sau khi sự là của một nguyên nhân như vậy được nói nhiều trong thế gian, và được nhân loại nói chung tin; vẫn nhiều và những triết gia lớn giữ thế gian đời đời; và những người khác gán, điều chúng ta gọi là những việc của sự tạo, đến một loạt đời đời của những nguyên nhân. Nếu người sáng suốt nhất của những triết gia có thể làm điều này, sau khi nghe nhiều như vậy về một nguyên nhân đầu tiên và một sự tạo, chúng sẽ làm gì, và nhân loại thô, không chú ý và không biết, sẽ nghĩ về vấn đề gì, nếu không điều gì đã được dạy liên quan đến Đức Chúa Trời và gốc của mọi việc; mà mỗi người duy nhất bị để một mình đến sự gợi như vậy như những giác quan và lý trí của chính hắn có thể ban cho hắn? Chúng ta tìm, những thời đại sớm hơn của thế gian không làm phiền chính mình về câu hỏi, liệu sự là của Đức Chúa Trời có thể được chứng minh bởi lý trí; mà hoặc không bao giờ hỏi về vấn đề, hay lấy những ý kiến của chúng, trên đầu ấy, thuần từ truyền thống. Nhưng, cho phép rằng mỗi người có thể trình bày cho chính hắn, rằng thế gian, và mọi điều chứa trong đó, là những tác động, và có một sự bắt đầu, tôi lấy là một giả định vô lý nhất, và nhìn trên nó gần không thể cho lý trí không được giúp đi xa như vậy; vẫn, nếu những tác động được gán đến những nguyên nhân tương tự, và một tác động tốt và khôn phải giả định một nguyên nhân tốt và khôn, bởi cùng cách của lý luận, mọi ác và sự không đều trong thế gian phải được gán đến một nguyên nhân ác và không khôn. Đến nỗi hoặc nguyên nhân đầu tiên phải cả tốt và ác, khôn và ngu, hay phải có hai nguyên nhân đầu tiên, một ác và không hợp lý, cũng như một nguyên tắc tốt và khôn. Như vậy, con người bị để lại cho chính hắn, sẽ dễ lý luận, ”Nếu nguyên nhân và những tác động tương tự và phù hợp, vật chất phải có một nguyên nhân vật chất; không có điều gì không thể hơn cho chúng ta lĩnh hội, hơn vật chất nên được tạo bởi linh như thế nào, hay bất kỳ điều gì khác ngoài vật chất.” Người lý luận tốt nhất trong thế gian, cố gắng tìm ra những nguyên nhân của mọi việc, bởi chính mọi việc, có thể bị dẫn vào những sai lầm và những mâu thuẫn thô nhất, và tìm chính hắn, ở cuối, trong sự muốn cực của một người dạy. § 17. Trong mọi nước chúng ta quen, kiến thức có một tỷ lệ chính xác đến sự hướng dẫn. Tại sao người học và được giáo dục tốt lý luận tốt hơn công dân thuần? tại sao công dân tốt hơn người nông? tại sao người nông Anh tốt hơn người Spanish? tại sao người Spanish tốt hơn người Moorish? tại sao người Moorish tốt hơn người Negro? và tại sao hắn tốt hơn người Hottentot? Vì vậy nếu, lý trí được tìm đi tay trong tay, và bước bởi bước, với giáo dục; hậu quả gì, nếu không có giáo dục? Không có sự sai nào thô hơn, hơn tưởng tượng lý trí, hoàn toàn không được dạy và không được kỷ luật, có thể những đạt tương tự trong kiến thức, như lý trí được tinh và được hướng dẫn tốt: hay giả định, rằng lý trí có thể dễ dàng tìm trong chính mình những nguyên tắc lập luận từ, như rút những hậu quả, khi một lần chúng được tìm; tôi có ý, đặc biệt liên quan đến những đối tượng không thể nhận thức bởi những giác quan của chúng ta. Trong những bài kiến thức thường, những giác quan và kinh nghiệm của chúng ta cung cấp lý trí với những ý tưởng và những nguyên tắc làm việc trên: những hội nghị và những tranh luận liên tục ban cho nó sự tập trong những vấn đề như vậy; và điều ấy cải thiện sức và hoạt động của nó. Nhưng, liên quan đến Đức Chúa Trời, nó không thể có ý tưởng đúng cũng không tiên đề đặt ra với, cho đến khi Ngài hài lòng bày tỏ nó. § 18. Trường hợp gì có thể được đề cập, từ bất kỳ lịch sử nào, của bất kỳ quốc gia nào dưới mặt trời, nổi khỏi chủ nghĩa vô thần hay sự thờ thần tượng, vào kiến thức hay sự tôn của một Đức Chúa Trời thật duy nhất, mà không có sự giúp của sự bày tỏ? Người Americans, người Africans, người Tartars, và người Chinese khéo, đã có đủ thời gian, một người sẽ nghĩ, tìm ra ý tưởng thật và đúng về Đức Chúa Trời; và vẫn, sau trên năm ngàn năm những cải thiện, và việc tập đầy của lý trí, chúng, ngày nay, đã không xa hơn trong tiến trình của chúng hướng về tôn giáo thật, hơn đến sự thờ của những khúc và những đá và những quỷ. Bao nhiêu ngàn năm phải được cho phép đến những quốc gia này, lý luận chính mình vào tôn giáo thật? Điều ánh sáng của tự nhiên và lý trí có thể làm điều tra kiến thức về Đức Chúa Trời, tốt nhất được thấy bởi điều chúng đã làm rồi. Chúng ta không thể lập luận thuyết phục hơn trên bất kỳ nền tảng nào, hơn của những sự kiện được biết và không thể tranh. § 19. Le Compte và Duhald đảm bảo với chúng ta, người Chinese, sau khi dâng lớn đến những thần của chúng, và bị thất vọng về sự giúp của chúng, đôi khi kiện chúng vì những thiệt, và đạt những sắc lệnh chống lại chúng từ Mandarin. Dân khéo này, khi những nhà của chúng cháy, đến nguy hiểm sắp của những thần gỗ của chúng, giữ chúng đến những ngọn lửa, trong hy vọng dập tắt chúng bởi nó. Người Tyrians là một dân khôn; và vì vậy, khi Alexander vây thành của chúng, chúng xích Apollo đến Hercules, ngăn hắn ban cho chúng sự trượt. § 20. Sự trả thù và việc tự giết không chỉ được chịu, mà được coi anh hùng, bởi người ngoại đạo tốt nhất. Tôi không biết, trong mọi lịch sử phàm, sáu nhân vật minh họa hơn, hơn những nhân vật của Lycurgus, Timoleon, Cicero, Cato Uticensis, Brutus, và Germanicus. Người đầu tiên khuyến khích việc lừa và việc trộm, bởi một luật bày tỏ. Người thứ hai, trên nguyên tắc, giết chính anh em của hắn. Cicero, với mọi lời nói mịn của hắn về tôn giáo và đức hạnh, có rất ít của hoặc; như có thể hiện ra bởi điều hắn nói, (tôi nghĩ nó trong một thư đến Atticus,) trên cái chết của con gái của hắn Tullia, “Tôi ghét chính những thần, đến nay đã hào phóng như vậy trong những ân huệ của chúng đến tôi;” và bởi việc bỏ những bạn và nước của hắn, và biến một người nịnh nô lệ đến Caesar. Brutus kết luận mọi chủ nghĩa anh hùng mạnh của hắn với tiếng kêu này: “Đức hạnh, tôi đã theo ngươi trong vô ích, và tìm ngươi chỉ là một danh trống;” và lúc đó tự giết chính hắn. Đức hạnh của Cato không đủ mạnh cản hắn biến một kẻ cướp và người áp công cộng; (chứng việc viễn chinh Cyprian của hắn;) cũng không chịu những tai họa của đời: và vì vậy hắn tự đâm chính hắn, và chạy, như một kẻ hèn, khỏi nước và thế gian của hắn. Germanicus, vượt mọi người trong sự ngọt tự nhiên của tính khí của hắn, tại sự đến của cái chết, gọi những bạn của hắn quanh hắn, và dành những lúc cuối của hắn trong việc ép chúng lấy sự trả thù của Piso và Plancina, vì việc đầu độc hay việc phù hắn; trong việc hướng dẫn chúng điều này có thể được làm tốt nhất như thế nào; và trong việc nhận những lời thề của chúng cho việc thực hiện của yêu cầu của hắn. Ý nghĩa của hắn về tôn giáo hắn bày tỏ như vậy vào dịp ấy: “Nếu tôi đã chết bởi sắc lệnh của định mệnh, tôi nên có nguyên nhân công chính của sự oán chống lại những thần, vì việc vội tôi khỏi những cha mẹ của tôi, vợ của tôi và những con của tôi, trong hoa của tuổi trẻ của tôi, bởi một cái chết không đúng lúc.” § 21. Socrates, Plato, và Cicero, nghiêng hơn đến niềm tin của một sự tồn tại tương lai, hơn những triết gia khác, biện cho nó với những lập luận không sức: nói về nó với sự không chắc chắn cực nhất; và vì vậy, sợ đặt hệ thống của chúng về bổn phận và đức hạnh trên sự mong của nó. Những quan niệm của chúng về đạo đức thuộc một miếng với tôn giáo của chúng, và có ít điều khác cho một nền tảng ngoài sự vinh quang vô ích. Tully, trong luận thuyết của hắn về Tình Bạn, nói, rằng đức hạnh đề xuất vinh quang như đầu cuối của nó, và không có phần thưởng nào khác. Phù hợp, hắn duy trì, rằng những cuộc chiến được thực hiện vì vinh quang, không bất hợp pháp, miễn chúng được thực hiện mà không có sự tàn ác thường. Diogenes, và phái của người Cynics, giữ, rằng những cha mẹ có một quyền hiến tế và ăn những con của chúng; và rằng không có điều gì xấu hổ trong việc phạm những hành động thô nhất của sự dâm công khai, và trước những mặt của nhân loại. Những tình cảm đức hạnh được khám phá bởi những triết gia vào một số dịp, sẽ không giảm những nguyên tắc đáng nguyền này, cũng không chịu chúng ta nghĩ những người có thể hỗ trợ chúng, những người dạy thích hợp cho nhân loại. Zeno, Cleombrotus, và Menippus, phạm việc giết trên chính mình: người cuối, vì hắn đã mất một số tiền đáng kể, vì hắn là một người cho vay, đi một chút quá gần lòng của hắn. Rằng tôi không buộc những triết gia với những nguyên tắc và những thực hành tệ hơn, hơn chính chúng duy trì, và những nhà sử ngoại đạo của chính chúng gán đến chúng, bất kỳ người nào có thể thỏa mãn chính hắn, người sẽ tham khảo Diogenes, Laertius, Sextus Empiricus, Lucian, Plutarch, và những tác phẩm của Plato, Aristotle, và Cicero. § 22. Như vậy, nó rõ ràng, liệu chúng ta xét điều sự hiểu con người có thể làm, hay điều nó thực tế đã làm, rằng nó không thể đạt đến một kiến thức đủ về Đức Chúa Trời, mà không có sự bày tỏ; đến nỗi sự trình bày được đem ủng hộ một tôn giáo nào đó, kết thúc trong một sự trình bày của sự bày tỏ. Khi chúng ta chú ý xét bản chất của con người, chúng ta tìm nó cần thiết hắn nên có một tôn giáo nào đó. Khi chúng ta xét bản chất của Đức Chúa Trời, chúng ta phải kết luận Ngài sẽ không bao giờ làm một sự giả cần thiết đến hạnh phúc của những tạo vật hợp lý của Ngài; và rằng vì vậy phải có một tôn giáo thật. Và khi chúng ta xét, rằng, bởi những khoa tự nhiên của chúng ta, nó cực kỳ khó đến một ý tưởng đúng về Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài bày tỏ nó đến chúng ta; rằng toàn thế gian Ngoại Bang đã chạy vào những sai lầm thần học thô nhất, và, hậu quả của những điều này, vào những phong tục và những tội phi thường nhất; và rằng không nhà ban luật nào từng đặt kế hoạch của hắn về chính phủ dân sự trên bất kỳ điều khoản tôn giáo được giả định nào của tự nhiên, mà luôn trên một số sự bày tỏ thật hay giả vờ: chúng ta không thể không gán mọi tôn giáo thật trong thế gian đến sự hướng dẫn thuộc Đức Chúa Trời; và mọi đa dạng đáng sợ của những sai lầm tôn giáo đến phát minh con người, và đến bản chất tối và suy ấy, bởi ánh sáng tưởng tượng của đó, những người thần giáo giả định ý tưởng đúng về Đức Chúa Trời có thể dễ dàng và phổ quát được khám phá. § 23. Socrates, không bao giờ đi ra khỏi Greece, không có điều gì dựng một kế hoạch về tôn giáo hay đạo đức trên, ngoài những mảnh rải rác của lẽ thật, được giao xuống từ thời xa xưa giữa những đồng bào của hắn, hay được nhập bởi Pythagoras, Thales, và những người khác, đã ở Ai Cập và Đông. Những điều này hắn nhặt ra khỏi một đống mênh mông của những vô lý và những sai lầm, dưới đó chúng bị chôn; và, bởi sự giúp của một khả năng phi thường nhất, đặt chúng cùng nhau, so sánh chúng với bản chất của mọi việc, và rút những hậu quả từ chúng, hắn tìm lý do đặt vấn đề tính vững của thần học và đạo đức Grecian. Nhưng đây là mọi độ dài hắn dường như đã đi. Hắn lý luận cực kỳ tốt chống lại những sai lầm thắng của thời của hắn; nhưng không thể tạo bất kỳ hệ thống nào về tôn giáo hay đạo đức. Đây là một công việc trên sức của bản chất của hắn, và những ánh sáng hắn hưởng. Hắn dạy những môn đồ của hắn thờ những thần, và đặt sự phân biệt giữa đúng và sai trên những luật của nước của chúng; trong điều sau hắn theo lời nói của thầy của hắn Archelaus, dạy, rằng điều công chính hay không trung thực, được xác định bởi luật, không bởi tự nhiên. § 24. Những quan niệm của Plato liên quan đến bản chất thuộc Đức Chúa Trời, vô hạn tuyệt vời hơn và gần lẽ thật hơn, hơn những quan niệm của thầy của hắn Socrates. Hắn không thỏa mãn chính mình thuần loại bỏ những sai lầm: hắn mạo hiểm trên một hệ thống; và duy trì, rằng đức hạnh là một khoa học, và rằng Đức Chúa Trời là đối tượng và nguồn của bổn phận; rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, nguồn của mọi sự là, và cao hơn mọi bản chất; rằng Ngài có một Con, được gọi là Thế Gian; rằng có một sự phán xét đến bởi đó người công chính đã chịu trong đời này, sẽ được bù trong đời khác, và người ác bị phạt đời đời; rằng Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi; và hậu quả, rằng người ác, nếu hắn lặn vào những hang sâu nhất của đất, hay nên có những cánh, và bay vào những thiên đàng, sẽ không thể thoát khỏi Ngài; rằng con người được tạo trong hình của Đức Chúa Trời; và rằng, để lập những luật và chính phủ, những quan hệ được tạo bởi những truyền thống thật và những lời sấm cổ được tham khảo. Những điểm này, được Plato nhấn mạnh nhiều như vậy, xa là sự tăng của Greece, hay phát minh của chính hắn, mà xuất từ những truyền thống Đông, chúng ta biết hắn đi cho, ít nhất xa như Ai Cập. Hắn khôn hơn thầy của hắn, (người là một người lớn hơn rất nhiều,) vì những ánh sáng của hắn tốt hơn: nhưng, vì chúng không đủ, hắn chạy vào những sai lầm lớn, nói rõ ràng như thể hắn tin trong một nhiều thần; làm những hàng, những phụ nữ, và những trẻ, chung, &c. § 25. Những khoa tự nhiên của loài người, trong mọi quốc gia, giống nhau; và tự nhiên chính cung cấp mọi người với những phương tiện và những vật liệu của kiến thức, triết lý không cần bao giờ biến người đi, hoặc để đến sự cải thiện của chính nó, hay đến sự giao tiếp của những ánh sáng của nó đến thế gian. Làm sao nó xảy ra Scythia không tạo nhiều như vậy, những triết gia lớn như vậy, như Greece? Tôi nghĩ nó rất rõ ràng, rằng sự khác biệt lớn giữa những nước này đối với sự học và sự hướng dẫn, nảy từ điều này: bên sau có lợi ích của thương mại với người Phoenicians, từ đó chúng đến bởi kiến thức về những chữ, và có lẽ về sự hàng hải; và với người Egyptians, từ đó chúng học phần lớn hơn của thần học, chính trị, những nghệ thuật, và những khoa học của chúng. Những lợi thế như vậy người Scythians thiếu; và vì vậy, dù những tài năng tự nhiên của chúng tốt như của người Grecians, chúng không thể tạo bất kỳ cải thiện nào trong triết lý. Tại sao người Asiatic Scythians ngày nay không biết như luôn, trong khi người European Scythians ít thấp hơn những quốc gia khác của châu Âu trong những nghệ thuật và sự lịch sự? Và nó xảy ra như thế nào, rằng chúng ta, ngày nay, lấy trên chúng ta chấp thuận triết lý của Socrates và Plato, đúng hơn hơn của Epicurus và Aristippus? Người Grecians bị chia trong vấn đề này; một số theo những quan niệm của bên trước, và những người khác những quan niệm của bên sau. Tại sao lý trí không đặt vấn đề ngoài câu hỏi trong những thời ấy, hay ít nhất ngay sau? Những mâu thuẫn và những không chắc chắn vô hạn giữa những triết gia cổ tạo những phái của người sceptics. Liên quan đến tôn giáo, Socrates và Plato hoặc là, hay giả vờ là, người sceptics, đánh xuống những quan niệm vô lý của người khác, nhưng hiếm xây bất kỳ điều gì của chính chúng; hay, khi chúng làm, xây trên những phỏng thuần, hay những lập luận bị chính chúng nghi ngờ. § 26. Nếu nó được nói, việc tìm ra lẽ thật bởi ánh sáng của tự nhiên, là một công việc của thời gian; thời gian đã dạy người Tartars, người Africans, và người Americans, ít hay không điều gì về thần học hay đạo đức thật, thậm chí vẫn. Thời gian tự nó không thể tìm điều gì. Nó là tôn giáo Cơ Đốc mở những mắt của những quốc gia lịch sự của châu Âu, và thậm chí của những người thần giáo của thời đại này, trong đó những mắt của chúng vẫn mở, và chúng có bất kỳ nguyên tắc thật nào bởi đó chúng có thể xét triết lý của người cổ, và, bởi việc so sánh những ý kiến khác nhau của chúng một với khác, và với những lẽ thật xuất từ sự bày tỏ Cơ Đốc, quyết định ủng hộ một số chống lại phần còn lại. § 27. Đối với học thuyết của sự bất tử của linh hồn; nó chắc chắn không điều gì có thể phù hợp hơn với lý trí, khi một lần học thuyết được đề xuất và được tranh kỹ; trong khi, cùng lúc, không có một ý kiến có khả năng nào trong thế gian nhân loại, bị để hoàn toàn cho chính mình, sẽ không có khả năng hơn đã bắt đầu. Ai, nếu hắn không được đảm bảo về nó bởi thẩm quyền tốt, sẽ từng lấy nó vào đầu của hắn tưởng tượng, rằng con người, chết, và thối, và biến mãi mãi, như mọi động vật khác, vẫn tồn tại? Nó tốt, nếu điều này, khi được đề xuất, có thể được tin; nhưng, đánh ra chính tư tưởng, là một điều gì đó, tôi sợ, quá cao và khó cho khả năng của loài người. Lập luận tự nhiên duy nhất thuộc bất kỳ trọng lượng nào, cho sự bất tử của linh hồn, lấy sự nổi của nó từ sự quan sát này, rằng sự công chính không được mở đến người tốt, cũng không được thực hiện trên người xấu, con người trong đời này; và rằng, vì Đấng Cai Trị của thế gian công chính, con người phải sống sau được phán. Nhưng vì lập luận duy nhất này có thể được rút từ lý trí thuần, để hoặc dẫn chúng ta đến một sự khám phá về sự bất tử của chính chúng ta, hay hỗ trợ ý kiến về nó khi một lần được bắt đầu, được đặt hoàn toàn trên kiến thức về Đức Chúa Trời và những thuộc tính của Ngài; và vì chúng ta đã thấy rồi, rằng kiến thức như vậy gần không thể đạt bởi ánh sáng hiện tại của tự nhiên, chính lập luận, trước sự sa ngã, không thể có thể đã được nghĩ, là, từ sau sự sa ngã, bị tắc với mọi khó lý trí thuần lao dưới, trong việc tìm ra một ý tưởng đúng về Đức Chúa Trời. Và ngoài ra, lập luận này tự nó hoàn toàn không kết luận, trên những nguyên tắc của những người thần giáo của thời đại và quốc gia của chúng ta; vì chúng nhấn mạnh rằng đức hạnh đầy thưởng, và tội đầy tự phạt chính nó. Nó không ngạc nhiên rằng nhiều quốc gia ngoại đạo tin một tình trạng tương lai, vì chúng nhận nó bởi truyền thống từ những tổ phụ của chúng. Nhưng vẫn, có bằng chứng này rằng nhân loại không có học thuyết này thuần từ những điều khoản dễ và rõ ràng của lý trí và tự nhiên, rằng nhiều người không tin nó. § 28. Socrates, trong Phædon của Plato, nói, phần lớn loài người thuộc ý kiến, rằng linh hồn, khi tách khỏi thân, bị tan và bị rút đến không gì. Và Tully, trong câu hỏi Tusculan đầu tiên của hắn, nói, Pherecydes Syrus, người dạy của Pythagoras, là người đầu tiên được thế gian học biết, dạy sự bất tử của linh hồn. Những lập luận khác được Plato và Cicero đem cho sự bất tử của linh hồn, ngoài điều đã được đề cập, rất không kết luận. Chính chúng nghĩ vậy. Bên trước, trong Phædon của hắn, làm Socrates nói với một số nghi ngờ liên quan đến những lập luận của chính hắn, và giới thiệu Simias nói với Socrates, sau khi đã nghe những lý luận chính của hắn, “Chúng ta nên nắm những lập luận mạnh nhất cho học thuyết này, hoặc chính chúng ta, hay người khác, có thể gợi cho chúng ta. Nếu cả hai cách chứng minh không hiệu quả, chúng ta phải vẫn chịu những bằng chứng tốt nhất chúng ta có thể đạt, cho đến khi một lời hứa hay sự bày tỏ nào đó sẽ làm rõ điểm đến chúng ta.” Một trong những lập luận của Plato cho sự bất tử của linh hồn, là điều này: “Mỗi nguyên nhân tạo một tác động trái với chính nó; và rằng, vì vậy, vì đời tạo cái chết, vì vậy cái chết sẽ tạo đời.” Cicero, chứng minh rằng linh hồn sẽ tồn tại sau khi nó tách khỏi thân, cố gắng chứng minh rằng nó tồn tại trước khi nó được nối đến nó; và đến đầu cuối ấy hắn nhấn mạnh, “rằng điều chúng ta gọi là sự dễ trong những trẻ học, không là gì hơn ký ức.” Một lập luận khác của Plato là điều này: “Điều một mình tự di chuyển chính nó, vì nó không bao giờ bị chính nó bỏ, không bao giờ ngừng di chuyển: nhưng tâm trí tự di chuyển chính nó, và không mượn chuyển động của nó từ bất kỳ điều gì khác, và vì vậy phải di chuyển, và hậu quả tồn tại, mãi mãi.” Sự khôn ngoan của Socrates và Plato hợp, tạo những lập luận như vậy cho một ý kiến ưa nhất, như chính chúng không thỏa mãn với, và vì vậy gọi nhiều hơn sự giúp con người. § 29. Cicero ưa ý kiến này như vậy, rằng, như hắn nói, hắn sẽ đúng hơn sai với Plato trong việc giữ nó, hơn nghĩ đúng với những người phủ nhận nó, nghèo lặp những lập luận của Plato; thêm ít đến chúng chính hắn; và, ở sự kết luận, theo một cách ban điểm, với mọi lập luận được đem hỗ trợ nó, cố gắng an ủi chính hắn và người khác chống lại sự đến của cái chết, bởi việc chứng minh cái chết không là ác, thậm chí giả định linh hồn diệt với thân. Và triết gia lớn này, với mọi kiến thức của hắn, ban chỉ một số cho người tốt và ác trong một đời khác. Nó là ý kiến của hắn, Nếu linh hồn bất tử, nó phải hạnh phúc: nếu nó diệt với thân, nó không thể khốn khổ. Sự an ủi này hắn quản lý giống đến mọi người, mà không tạo bất kỳ phân biệt nào, và hậu quả để sự buộc đạo đức trên một nền tảng thế gian thuần, thực tế, không một chút tốt hơn chủ nghĩa vô thần thẳng. Nhưng trong giấc mơ của hắn về Scipio, khi hắn không lý luận cũng không dường như dạy bất kỳ học thuyết cụ thể nào, hắn thực tế giới thiệu Scipio già nói với Scipio trẻ, bởi cách của giấc mơ, rằng những người phục vụ nước của chúng, và trau đức hạnh và những đức hạnh khác, sẽ đi đến thiên đàng sau cái chết: nhưng rằng những linh hồn của những người đã vi phạm những luật của những thần và loài người, sẽ, sau khi rời những thân của chúng, bị quăng quanh trên đất, và không trở lại thiên đàng trong nhiều thời đại. Nay, nếu một người thuộc khả năng và sự học của Cicero có thể, từ ánh sáng của tự nhiên, làm ra không kế hoạch nào tốt hơn điều này, làm tương lai gần vô ích đến sự buộc đạo đức, chúng ta phải giả định nhân loại thô stray xa khỏi lẽ thật và lý trí như thế nào, nếu mỗi người không biết bị để hoàn toàn đến những tư tưởng và những khám phá của chính hắn, liên quan đến những phần thưởng tương lai của đức hạnh, và những hình phạt của tội? § 30. Như vậy, khi xét mức và sức của những khoa con người, chúng ta đã tìm chúng hiện tại hoàn toàn không thể đạt đến bất kỳ quan niệm có thẩm quyền nào về một luật thuộc Đức Chúa Trời, nếu bị để hoàn toàn cho chính mình. Điều này được xác nhận mênh mông bởi kinh nghiệm; từ đó nó hiện ra, rằng nhân loại, thay vì có thể, qua một loạt dài của những thời đại, bởi ánh sáng thuần của tự nhiên, tìm ra một ý tưởng đúng về Đức Chúa Trời và những luật của Ngài; trái lại sau khi có, không nghi ngờ, được quen tốt lúc đầu với cả dần, và cuối cùng gần phổ quát, mất tầm nhìn của cả; đến nỗi, rằng sự thờ thần tượng tệ như chủ nghĩa vô thần, và sự ác tệ hơn sự tàn bạo, được lập cho tôn giáo và luật trong mọi nước. Những triết gia sống trong những nước biết nhất, và tìm tôn giáo và lẽ thật đạo đức, nhưng tìm trong vô ích, như người khôn nhất trong chúng thú nhận, làm lập luận này vẫn mạnh và kết luận hơn. § 31. Vì sứ đồ Phao-lô quan sát trong chương đầu tiên của thư của hắn đến người Rô-ma, loài người không thích giữ Đức Chúa Trời trong kiến thức của chúng; và, tuyên xưng chính mình khôn, chúng trở thành ngu, và thay đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hư thành một hình như con người hư, và đến những chim, và những thú bốn chân, và những điều bò. Như vậy những lòng ngu của chúng bị tối; trên đó Đức Chúa Trời ban chúng đến một tâm trí bị bỏ, và ban chúng đến sự không sạch, đến những tội thuộc mọi loại, thậm chí như vậy hoàn toàn chống lại tự nhiên. Thánh Chrysostom, trong bản descant của hắn trên đoạn này, nói, “Người Ngoại Bang rơi vào một loại điên, đến nỗi, rằng đã tước chính mình khỏi ánh sáng, và bao những tâm trí của chúng trong bóng tối của những tư tưởng của chính chúng, cố gắng của chúng đi hướng về thiên đàng kết thúc trong một vụ đắm đáng khốn, như của hắn phải làm, người, trong một đêm tối, thực hiện một chuyến đi bởi biển.” Được hướng dẫn bởi sự tự cao, và một sự gắn quá lớn đến những điều cảm giác, chúng vào một đường sai; đến nỗi, vẫn chúng đi lâu hơn, chúng lạc xa hơn khỏi kiến thức về Đức Chúa Trời thật, và tôn giáo đúng.
Học thuyết của Thánh Phao-lô, liên quan đến sự mù người Ngoại Bang rơi vào, được xác nhận như vậy bởi tình trạng của tôn giáo ở Africa, America, và thậm chí China, nơi, đến ngày nay, không sự thúc đẩy nào hướng về tôn giáo thật đã được tạo, đến nỗi chúng ta không còn lạc phán tính không đủ của lý trí không được giúp, tan những định kiến của thế gian ngoại đạo, và mở những mắt của chúng đến những lẽ thật tôn giáo. § 32. Việc bắt đầu của một mệnh đề là một điều, và bằng chứng của nó hoàn toàn khác. Mỗi khoa học có những bằng chứng của nó trong bản chất của mọi việc. Vẫn mọi khoa học yêu cầu được dạy; và những khoa học yêu cầu nó nhất, những nguyên tắc đầu tiên của chúng nằm một chút ngoài tầm của những khả năng thường. Những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo, thuộc một bản chất cao và thuộc linh, khó được tìm ra hơn của bất kỳ khoa học nào khác; vì những tâm trí của loài người thô và trần, quen với những đối tượng của giác quan; và mọi thèm suy và những khuynh hướng hư của chúng, theo bản chất chống lại tôn giáo thật, giúp tăng sự yếu tự nhiên của lý trí của chúng, và cắt những cánh của sự suy ngẫm của chúng, khi chúng cố gắng, bởi sức của chính chúng, bay hướng về Đức Chúa Trời và những điều thiên đàng. Không người nào trong thời của hắn, cũng không khó trong bất kỳ thời nào khác, biết tốt hơn cách bắt bằng chứng của những lẽ thật thuộc Đức Chúa Trời được khám phá trong những việc của sự tạo, cũng không có những cơ hội tốt hơn, hơn Plato. Vẫn, với mọi sự giúp hắn xuất từ sự hướng dẫn nước ngoài và trong nước, hắn tìm chính hắn vào mỗi dịp lạc. Khi hắn nói về Đức Chúa Trời và những vấn đề thuộc Đức Chúa Trời, hắn dựa vào những lời sấm, những truyền thống, và những sự bày tỏ; và đã có một vị nhỏ của loại hướng dẫn này, mỗi lúc thú nhận sự muốn nhiều hơn của hắn, và mong nó với sự lo lớn nhất. Và, không nghĩ những truyền thống hắn quen đủ, hắn nói về một người dạy tương lai được sai từ Đức Chúa Trời, dạy thế gian một kiến thức hoàn hảo hơn về những bổn phận tôn giáo. “Lẽ thật là,” (hắn nói, nói trong sách đầu tiên De Legibus của hắn, liên quan đến những phần thưởng và những hình phạt tương lai,) “xác định hay lập bất kỳ điều gì chắc chắn về những vấn đề này, ở giữa nhiều nghi ngờ và những tranh chấp như vậy, là công việc của Đức Chúa Trời một mình.” Trong Phædon của hắn, một trong những người nói nói với Socrates liên quan đến sự bất tử của linh hồn, “Tôi thuộc cùng ý kiến với ngươi, rằng trong đời này, nó hoặc hoàn toàn không thể, hay cực kỳ khó, đến một kiến thức rõ ràng trong vấn đề này.” Trong lời biện hắn viết cho Socrates, hắn đặt những lời này vào miệng của hắn, trên chủ đề của sự cải cách của những cách, “Ngươi có thể qua phần còn lại của những ngày của ngươi trong giấc ngủ, hay tuyệt vọng tìm ra một phương thuốc đủ cho mục đích này, nếu Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, không sai ngươi một người dạy nào khác.” Và trong Epinomis của hắn hắn nói, “Đừng để người nào lấy trên hắn dạy, nếu Đức Chúa Trời không dẫn đường.” § 33. Trong sách De Mundo, được gán đến Aristotle, chúng ta có một đoạn đáng chú ý đến tác động này: “Nó là một truyền thống cũ, gần phổ quát được nhận, rằng mọi việc tiến từ Đức Chúa Trời, và tồn tại qua Ngài; và rằng không bản chất nào tự đủ, hay độc lập khỏi sự bảo vệ và sự giúp của Đức Chúa Trời.” Trong Metaphysics của hắn, hắn gán niềm tin của những thần, và của điều này, rằng Thần bao và lĩnh hội mọi tự nhiên, đến một thói quen truyền thống của việc nói, được giao xuống từ những người đầu tiên đến những thời đại sau. Cicero, trong luận thuyết của hắn liên quan đến bản chất của những thần, giới thiệu Cotta trách những người cố gắng, bởi sự lập luận, chứng minh có những thần, và khẳng định rằng điều này chỉ phục vụ làm điểm nghi ngờ, điều, bởi những hướng dẫn và những truyền thống của những tổ phụ của chúng, đã đủ được làm biết đến chúng, và được lập. Plutarch, nói về sự thờ được trả đến một thần lý tưởng nào đó, bạn của hắn đã gọi vào vấn đề, nói, “Nó đủ tin theo đức tin của những tổ phụ của chúng ta, và những hướng dẫn được truyền đến chúng ta trong nước chúng ta được sinh và được nuôi; hơn đó, chúng ta không thể tìm ra, cũng không áp, bất kỳ lập luận nào được phụ thuộc hơn.” § 34. Nó sẽ hữu ích thêm quan sát, rằng những tư tưởng của loài người, liên quan đến bất kỳ luật nội nào, sẽ luôn chủ yếu bị ảnh hưởng bởi những tình cảm của chúng liên quan đến điều tốt chính. Bất kỳ quyền năng hay sức gì có thể làm liên quan đến những hành động bên ngoài của một người, không điều gì có thể buộc hắn nghĩ hay hành, thường như hắn tự do, chống lại điều hắn lấy là điều tốt hay lợi ích chính của hắn. Không luật nào, cũng không hệ thống của những luật, có thể trả lời đầu cuối và mục đích của một luật, cho đến khi câu hỏi lớn, điều là hạnh phúc và đầu cuối chính của con người, được xác định, và được làm rõ như vậy, đến nỗi mỗi người có thể hoàn toàn thỏa mãn về nó. Trước thời của Đấng Cứu của chúng ta, thế gian vô hạn bị chia trên đầu quan trọng này. Những triết gia khốn khổ bị lạc trong mọi nghiên cứu của chúng sau điều tốt chính. Mỗi phái, mỗi phân của một phái, có một điều tốt chính của chính nó, và từ chối mọi phần còn lại. Chúng thúc đẩy, như Varro nói với chúng ta, không ít hơn 288 ý kiến liên quan đến vấn đề này; bày tỏ, bởi một thử mạnh, rằng ánh sáng của tự nhiên hoàn toàn không thể định sự khó. Mỗi người, nếu bị để lại đến thiên cụ thể của bản chất của chính hắn, chọn ra một điều tốt chính cho chính hắn, và đặt stress của mọi tư tưởng và những hành động của hắn trên nó. Nay, nếu điều tốt chính được giả định của bất kỳ người nào nên dẫn hắn, như nó thường làm, vi phạm những luật của xã hội, làm tổn thương người khác, và hành chống lại điều tốt chung của nhân loại, hắn sẽ rất không thích hợp cho xã hội; và hậu quả, vì hắn không thể tồn tại ngoài nó, một kẻ thù đến chính hắn. § 35. Nếu Cơ Đốc giáo đến quá muộn vào thế gian, điều được gọi là tôn giáo tự nhiên đến đầy như muộn; và không có những bước của tôn giáo tự nhiên, trong bất kỳ ý nghĩa nào của những lời, được tìm ngày nay, ngoài nơi Cơ Đốc giáo đã được trồng. Trong mỗi nơi khác, tôn giáo không có sự phù hợp với lý trí hay lẽ thật. Ánh sáng của tự nhiên xa như vậy khỏi việc cho sự giúp đủ. Nó lạ, rằng ánh sáng tự nhiên nên rõ ràng như vậy, và vẫn bóng tối tự nhiên lớn như vậy, đến nỗi trong mọi nước không được giúp những hình thức quái nhất của tôn giáo, làm giảm Đức Chúa Trời, và gây thiệt cho con người, nên được một số nghĩ, và được phần còn lại nuốt, với một sự dễ tin tham nhất. Tôi có thể mong chân thành nhất, rằng mọi quốc gia là những Cơ Đốc nhân; vẫn, vì nó khác, chúng ta xuất lợi thế này từ nó, rằng chúng ta có một sự trình bày đứng và đồng thời về điều tự nhiên, bị để lại cho chính nó, có thể làm. Nếu toàn thế gian đã là những Cơ Đốc nhân trong một số thời đại qua, những người phóng túng hiện tại của chúng ta sẽ nhấn mạnh rằng Cơ Đốc giáo đã không làm phục vụ đến nhân loại; rằng tự nhiên có thể đủ tự hướng dẫn chính nó; và rằng mọi câu chuyện được nói, hoặc trong lịch sử thánh hay phàm, về sự thờ thần tượng và những hình thức khủng khiếp của tôn giáo trong những thời cổ, bị những thầy tế lễ Cơ Đốc giả mạo, làm thế gian nghĩ sự bày tỏ cần thiết, và lý trí tự nhiên không thể điều khoản những quan niệm đúng và đúng về tôn giáo. Nhưng, vì trường hợp đứng hiện tại, chúng ta có những bằng chứng như vậy về tính không đủ của lý trí không được giúp trong việc này, như mọi sự tinh tế của những người phóng túng không thể tránh. § 36. Mọi điều người Grecians, người Romans, và người Chinese hiện tại, biết về tôn giáo thật, chúng được dạy truyền thống. Đối với những quan niệm hư và những sự thờ thần tượng của chúng, chúng thuộc phát minh của chính chúng. Người Grecians, xa là dân biết nhất của ba, là những người thờ thần tượng thô như phần còn lại, cho đến thời của Plato. Hắn đi vào Đông, và chạy cao hơn hướng về lẽ thật trong những tình cảm của hắn về tôn giáo, hơn người khác; nhưng vẫn thờ những thần của nước của hắn, và không dám nói ra mọi điều hắn biết. Tuy nhiên, hắn tạo một trường lớn, và, cả qua những bài viết và những học giả của hắn, hướng dẫn những đồng bào của hắn trong một loại triết lý tôn giáo, có khuynh hướng trực tiếp và mạnh hơn rất nhiều đến sự cải cách của những cách, hơn hoặc những điều khoản của lý trí của chính chúng, hay của những triết gia khác của chúng. Mọi triết lý của những quốc gia Ngoại Bang, ngoài của Socrates và Plato, xuất từ nguồn của sự tự đủ. Chỉ hai này thừa nhận sự mù của bản chất con người, và sự cần thiết của một người dạy thuộc Đức Chúa Trời. Không triết gia ngoại đạo nào khác đặt đạo đức của hắn trên bất kỳ ý nghĩa nào về tôn giáo, hay từng mơ về một sự không thể trong con người làm chính hắn hạnh phúc. 447 CHƯƠNG VII. Tính không đủ của realm như một thay cho sự bày tỏ. § 1. bởi lý trí, tôi có ý quyền năng hay khoa ấy một hữu thể thông minh có phán lẽ thật của những mệnh đề; hoặc ngay, bởi việc chỉ nhìn trên những mệnh đề, là việc phán bởi trực giác và sự tự chứng; hay bởi việc đặt cùng nhau vài mệnh đề, đã rõ ràng bởi trực giác, hay ít nhất bằng chứng của chúng gốc xuất từ trực giác. Phần lớn của việc lập luận của Tindal, trong Cơ Đốc giáo của hắn cũ như Sự Tạo, tiến trên nền tảng này, Rằng vì lý trí là thẩm phán liệu có bất kỳ sự bày tỏ nào, hay liệu bất kỳ sự bày tỏ giả vờ nào thật như vậy; vì vậy lý trí, mà không có sự bày tỏ, hay không được sự bày tỏ hướng dẫn, phải là thẩm phán liên quan đến mỗi học thuyết và mệnh đề chứa trong sự bày tỏ giả vờ ấy. Đây là một cách lập luận không hợp lý. Nó nhiều như nói, rằng thấy lý trí phán lẽ thật của bất kỳ mệnh đề chung nào, vì vậy, trong mọi trường hợp, lý trí một mình, mà không quan tâm đến mệnh đề ấy, phán riêng và độc lập của mỗi mệnh đề cụ thể được ngụ ý trong, hay phụ thuộc và hậu quả trên, mệnh đề chung ấy. Vì, liệu bất kỳ sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời được giả định hay giả vờ nào thực tế như vậy, là một mệnh đề chung: và những lẽ thật cụ thể được giao trong và bởi nó, là những mệnh đề cụ thể được ngụ ý trong, và hậu quả trên, mệnh đề chung ấy. Tindal giả định mỗi lẽ thật này phải được phán của chính chúng, độc lập khỏi việc chúng ta phán về lẽ thật chung ấy, rằng sự bày tỏ tuyên bố chúng là lời của Đức Chúa Trời; rõ ràng giả định, rằng nếu mỗi mệnh đề này, được phán cụ thể như vậy, không thể được tìm phù hợp với lý trí; hay nếu lý trí một mình sẽ không bày tỏ lẽ thật của chúng, lúc đó, mệnh đề chung ấy chúng phụ thuộc trên, tức là Rằng lời tuyên bố chúng là một sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời, bị từ chối: là không hợp lý nhất, và trái với mọi quy tắc của ý nghĩa chung, và của việc tiến của mọi nhân loại, trong việc lý luận và việc phán của chúng về mọi việc trong mọi việc nào. Vì điều này chắc chắn, rằng một mệnh đề có thể rõ ràng đúng, hay chúng ta có thể có lý do tốt nhận nó như đúng, dù những mệnh đề cụ thể phụ thuộc trên nó, và theo từ nó, có thể như vậy, đến nỗi lý trí của chúng ta, độc lập khỏi nó, không thể thấy lẽ thật, hay có thể thấy nó đúng bởi không phương tiện nào khác, ngoài, bởi việc trước lập lẽ thật khác ấy nó phụ thuộc trên. Vì nếu không, có một đầu cuối của mọi việc dùng của những quyền năng lý luận của chúng ta; một đầu cuối của mọi việc lập luận một mệnh đề từ một mệnh đề khác; và không điều gì được phán đúng, ngoài điều hiện ra đúng bởi việc nhìn trên nó trực tiếp và ngay, mà không có sự giúp của một mệnh đề khác được lập trước, trên đó bằng chứng của nó phụ thuộc. Vì trong đó bao gồm mọi lý luận hay sự lập luận nào; tức là trong việc khám phá lẽ thật của một mệnh đề, mà lẽ thật của nó không hiện ra đến lý trí của chúng ta ngay, hay khi chúng ta xét nó một mình, mà bởi sự giúp của một mệnh đề nào khác nó phụ thuộc trên. § 2. Nếu điều này không được cho phép, chúng ta phải tin không điều gì cả, ngoài những mệnh đề tự chứng, và lúc đó chúng ta phải xong với mọi điều như vậy như những lập luận; và mọi sự lập luận nào, và đặc biệt mọi sự lập luận của Tindal, vô lý. Chính hắn, qua toàn sách của hắn, tiến theo chính cách ấy nguyên tắc này nổ. Hắn lập luận, và cố gắng làm rõ ràng, một mệnh đề, bởi một mệnh đề khác được lập trước. Có một số mệnh đề chung, mà lẽ thật của chúng chỉ có thể được biết bởi lý trí, từ đó một nhiều vô hạn của những mệnh đề khác được suy, và hợp lý và công chính được xác định đúng, và được nghỉ trong như vậy, trên nền tảng của lẽ thật của mệnh đề chung ấy chúng được suy từ bởi sự đồng ý chung của mọi nhân loại, được dẫn đến đó bởi ý nghĩa chung và phổ quát của tâm trí con người. Và vẫn không một mệnh đề nào trong những mệnh đề ấy có thể được biết đúng bởi lý trí, nếu lý trí xét chúng bởi chính chúng, độc lập khỏi mệnh đề chung ấy. Như vậy, ví dụ, bao nhiêu lẽ thật không số chỉ được biết bởi hậu quả từ mệnh đề chung ấy, rằng lời chứng của những giác quan của chúng ta có thể được phụ thuộc vào! Lẽ thật của vô số mệnh đề cụ thể, không thể được biết bởi lý trí, được xét độc lập khỏi lời chứng của những giác quan của chúng ta, và mà không có một đức tin ngầm trong lời chứng ấy. Lẽ thật chung ấy, rằng lời chứng của những ký ức của chúng ta xứng đáng tín dụng, chỉ có thể được chứng minh bởi lý trí; và vẫn, bao nhiêu lẽ thật không số có, chúng ta biết không cách nào khác, và không thể được biết đúng bởi lý trí, xét những lẽ thật tự chúng, hay bất kỳ cách nào khác ngoài bởi lời chứng của ký ức của chúng ta, và một đức tin ngầm trong lời chứng này! Rằng lời chứng được phù hợp của mọi người chúng ta thấy, và đàm luận liên tục, được tín dụng, là một mệnh đề chung, mà lẽ thật của nó chỉ có thể được biết bởi lý trí. Và vẫn, bao nhiêu mệnh đề vô hạn nhiều loài người nhận như lẽ thật, không thể được biết đúng bởi lý trí, xem chúng riêng khỏi lời chứng như vậy; thậm chí mọi sự xảy ra, và những vấn đề của sự kiện, những người, những điều, những hành động, những việc, những sự kiện, và những hoàn cảnh, chúng ta được nói về trong khu của chúng ta, trong nước của chính chúng ta, hay trong bất kỳ phần nào khác của thế gian chúng ta chưa tự thấy! § 3. Rằng lời chứng của lịch sử và truyền thống được phụ thuộc vào, khi đi kèm với những hoàn cảnh đáng tin như vậy và như vậy, là một mệnh đề chung, mà lẽ thật của nó chỉ có thể được biết bởi lý trí. Và vẫn, bao nhiêu những lẽ thật cụ thể không số liên quan đến điều đã trước thời đại hiện tại, không thể được biết bởi lý trí, được xét tự chúng, và riêng khỏi lời chứng này, vẫn là những lẽ thật mọi nhân loại làm, từng làm, và sẽ luôn dựa? Rằng kinh nghiệm của nhân loại được phụ thuộc vào; hay, rằng những điều thế gian tìm đúng bởi kinh nghiệm, xứng đáng được phán đúng; là một mệnh đề chung, không ai nghi ngờ. Bởi điều thế gian tìm đúng bởi kinh nghiệm có thể không có ý điều gì khác, ngoài điều được biết đúng bởi một hay khác của những loại lời chứng được nói ở trên ấy, tức là lời chứng của lịch sử và truyền thống; lời chứng của những người chúng ta thấy và đàm luận với; lời chứng của những ký ức của chúng ta; và lời chứng của những giác quan của chúng ta. Tôi nói, mọi điều được biết bởi kinh nghiệm của nhân loại, chỉ được biết bởi một hay nhiều lời chứng này; ngoài chỉ sự tồn tại của ý tưởng ấy, hay vài ý tưởng ấy, hiện tại hiện diện trong những tâm trí của chúng ta, hay là những đối tượng ngay của ý thức hiện tại. Và vẫn, nó không hợp lý như thế nào nói, rằng chúng ta phải trước biết những điều ấy đúng bởi lý trí, trước khi chúng ta ban tín dụng đến kinh nghiệm của chúng ta về lẽ thật của chúng? Không chỉ có vô số lẽ thật, hợp lý được nhận như theo từ những mệnh đề chung như vậy như đã được đề cập, không thể được biết bởi lý trí, nếu chúng được xét bởi chính chúng, hay cách nào khác ngoài như được suy từ những mệnh đề chung này; mà cũng, nhiều lẽ thật hợp lý được nhận, và được nhận bởi sự đồng ý chung của lý trí của mọi người hợp lý, như những lẽ thật không nghi ngờ, mà lẽ thật của chúng không chỉ sẽ không nếu không có thể khám phá bởi lý trí, mà khi chúng được khám phá bởi hậu quả của chúng từ mệnh đề chung ấy, hiện ra tự chúng không dễ, và có thể hòa với lý trí, mà khó, không thể lĩnh hội, và sự phù hợp của chúng với lý trí không được hiểu. Đến nỗi loài người, ít nhất phần lớn loài người, không thể giải thích hay lĩnh hội cách chúng phù hợp với lý trí. § 4. Như vậy, ví dụ, nó là một lẽ thật, phụ thuộc trên mệnh đề chung ấy, rằng tín dụng được ban đến lời chứng của những giác quan của chúng ta, rằng những linh hồn và những thân của chúng ta được hợp như vậy, đến nỗi chúng hành trên nhau. Nhưng nó là một lẽ thật lý trí nếu không không thể khám phá, và, nay nó được bày tỏ bởi lời chứng của những giác quan của chúng ta, lý trí không thể lĩnh hội, rằng điều không vật chất, và không rắn cũng không mở, có thể hành trên vật chất. Hay, nếu bất kỳ người nào chọn nói, rằng linh hồn là vật chất, lúc đó những khó khác nảy lớn như vậy. Vì lý trí không thể tưởng tượng bất kỳ cách nào, rằng một khối rắn của vật chất, hoặc ở yên hay trong chuyển động, nên có sự nhận thức, nên hiểu, và nên tập tư tưởng và ý muốn, tình yêu, sự ghét, &c. Và nếu nó được nói rằng linh hành trên vật chất, và vật chất trên linh, bởi một luật được lập của Đấng Tạo, không là điều gì khác ngoài một cách cố định của việc Ngài tạo những tác động; vẫn cách nó có thể là, sẽ không thể lĩnh hội. Chúng ta không thể có sự lĩnh hội về bất kỳ cách hay cách nào, trong đó Đức Chúa Trời, là một Linh tinh tuyền, có thể hành trên vật chất, và thúc nó Có vài điều trong cơ học và thủy tĩnh, bởi lời chứng của những giác quan của chúng ta đúng trong sự kiện, không chỉ rằng lý trí không bao giờ đầu tiên khám phá trước khi lời chứng của giác quan tuyên bố chúng, mà, nay chúng được tuyên bố, là những nghịch lý rất lớn, và, nếu được đề xuất, sẽ dường như trái với lý trí, ít nhất đến lý trí của nhân loại nói chung, và như vậy không là những nhà toán học, hay thuộc sự thâm nhập hơn phổ biến, và điều chúng không thể hòa với lý trí của chúng. Nhưng Đức Chúa Trời đã ban lý trí đến những người phổ biến, là người hướng dẫn và quy tắc của chúng nhiều như Ngài đã đến những nhà toán học và những triết gia. § 5. Thậm chí chính sự tồn tại của một thế gian cảm giác, chúng ta nhận chắc chắn từ lời chứng của những giác quan của chúng ta, đi kèm với những khó và những không nhất quán dường như với lý trí, không thể vượt đến lý trí ít nhất của phần lớn loài người. Vì, nếu có một thế gian cảm giác, thế gian ấy tồn tại hoặc trong tâm trí một mình, hay ngoài tâm trí, độc lập khỏi sự tưởng tượng hay sự nhận thức của nó. Nếu bên sau, lúc đó thế gian cảm giác ấy là một chất vật chất nào đó, hoàn toàn khác khỏi những ý tưởng chúng ta có bởi bất kỳ giác quan nào của chúng ta như màu, hay sự mở và hình hữu hình, không là gì ngoài lượng của màu và sự giới hạn khác nhau của nó, là những phẩm chất cảm giác chúng ta có bởi tầm nhìn; và sự rắn, là một ý tưởng chúng ta có bởi cảm giác; và sự mở và hình, chỉ là lượng và sự giới hạn của những điều này; và vì vậy của mọi phẩm chất khác. Nhưng rằng nên có bất kỳ chất nào hoàn toàn phân biệt khỏi bất kỳ hay mọi điều này, hoàn toàn không thể lĩnh hội. Vì, nếu chúng ta loại mọi màu, sự rắn, hay sự mở, chiều, và hình có thể lĩnh hội, điều gì còn lại, chúng ta có thể lĩnh hội? Không có một sự loại bỏ trong những tâm trí của chúng ta về mọi sự tồn tại, và một sự trống hoàn hảo của mọi điều? Nhưng nếu nó được nói, rằng thế gian cảm giác không có sự tồn tại, ngoài trong tâm trí, lúc đó chính những cơ quan cảm giác, hay những cơ quan của giác quan, bởi đó những ý tưởng cảm giác được để vào tâm trí, không có sự tồn tại ngoài trong tâm trí; và những cơ quan của giác quan ấy không có sự tồn tại, ngoài điều được truyền vào tâm trí bởi chính chúng; vì chúng là một phần của thế gian cảm giác. Và lúc đó nó sẽ theo, rằng những cơ quan của giác quan nợ sự tồn tại của chúng đến những cơ quan của giác quan, và vì vậy là trước chính chúng, là những nguyên nhân hay những dịp của sự tồn tại của chính chúng; là một sự không nhất quán dường như với lý trí, tôi tưởng tượng, lý trí của mọi người không thể giải thích và loại bỏ. § 6. Có vô số mệnh đề, chúng ta hợp lý nhận từ lời chứng của kinh nghiệm, tất cả phụ thuộc trên lẽ thật của mệnh đề chung ấy, “rằng kinh nghiệm được dựa vào,” (điều được có ý bởi kinh nghiệm đã được giải thích rồi,) vẫn hoàn toàn trên lý trí. Chúng là những nghịch lý đi kèm với những không nhất quán dường như như vậy, đến nỗi lý trí không thể rõ ràng loại bỏ, cũng không đầy giải thích, bí ẩn. Bởi kinh nghiệm chúng ta biết rằng có một điều như vậy như tư tưởng, tình yêu, sự ghét, &c. Nhưng vẫn điều này đi kèm với những khó không thể giải thích. Nếu có một điều như vậy như tư tưởng và tình cảm, chúng ở đâu? Nếu chúng tồn tại, chúng tồn tại trong một nơi nào đó hay không nơi nào. Rằng chúng nên tồn tại, và tồn tại trong không nơi nào, trên sự lĩnh hội của chúng ta. Nó dường như một sự mâu thuẫn, nói chúng tồn tại, và vẫn tồn tại không nơi nào. Và, nếu chúng tồn tại trong một nơi nào đó, lúc đó chúng không trong những nơi khác, hay trong mọi nơi; và vì vậy phải bị giới hạn, vào một lúc, đến một nơi, và nơi ấy phải có những giới hạn chắc chắn; từ đó nó sẽ theo, rằng tư tưởng, tình yêu, &c. có một hình nào đó, hoặc tròn, hay vuông, hay tam giác; dường như hoàn toàn không phù hợp với lý trí, và hoàn toàn không phù hợp với bản chất của những điều như vậy như tư tưởng và những tình cảm của tâm trí. § 7. Nó rõ ràng, bởi kinh nghiệm, rằng một điều gì đó nay là. Nhưng mệnh đề này đi kèm với những điều lý trí không thể lĩnh hội, những nghịch lý dường như trái với lý trí. Vì, nếu một điều gì đó nay là, lúc đó hoặc một điều gì đó từ mọi đời đời; hay, một điều gì đó bắt đầu là, mà không có bất kỳ nguyên nhân hay lý do nào về sự tồn tại của nó. Điều cuối dường như hoàn toàn không nhất quán với ý nghĩa tự nhiên: và điều khác, tức là Rằng một điều gì đó đã từ mọi đời đời, ngụ ý, rằng đã có một thời gian qua, không có bất kỳ sự bắt đầu nào, là một thời gian vô hạn: hoàn toàn không thể lĩnh hội, và đi kèm với những khó dường như trái với lý trí. Vì chúng ta không thể lĩnh hội một thời gian vô hạn có thể được làm lớn hơn như thế nào, nhiều hơn một đường thuộc độ dài vô hạn có thể được làm dài hơn như thế nào. Nhưng vẫn chúng ta thấy rằng thời gian qua liên tục được thêm đến. Nếu có một thời gian qua không có sự bắt đầu một ngàn năm trước, lúc đó thời gian vô hạn qua ấy nay có một ngàn năm được thêm đến nó: và nếu vậy, nó lớn hơn nó trước bởi một ngàn năm; vì toàn lớn hơn một phần. Nay thời gian qua bao gồm hai phần, tức là điều trước ngàn năm cuối, và điều từ đó. Như vậy ở đây có những mâu thuẫn dường như bao trong giả định này của một thời gian vô hạn qua. Và hơn nữa, nếu một điều gì đó đã từ đời đời, nó hoặc là một sự kế tiếp không kết thúc của những nguyên nhân và những tác động, như ví dụ, một sự kế tiếp không kết thúc của những cha và những con, hay một điều gì đó tương đương; nhưng giả định đi kèm với nhiều mâu thuẫn hiện ra: hay, phải có một hữu thể tự tồn đời đời nào đó, có những lý do về sự tồn tại của hắn trong chính hắn; hay, hắn phải đã tồn tại từ đời đời mà không có lý do về sự tồn tại của hắn; cả hai không thể lĩnh hội. Rằng một điều nên tồn tại từ đời đời mà không có bất kỳ lý do nào tại sao nó nên như vậy, đúng hơn hơn khác, hoàn toàn không thể lĩnh hội, và dường như hoàn toàn chống lại lý trí. Và tại sao một hữu thể nên tự tồn, và có lý do về sự tồn tại của hắn trong chính hắn, cũng dường như không thể lĩnh hội, và không bao giờ, như tôi lĩnh hội, đã được giải thích. Nếu đã có bất kỳ điều gì từ đời đời, lúc đó đời đời qua ấy hoặc là một thời gian không kết thúc của những phần kế tiếp, như những giờ, những phút kế tiếp, &c. hay nó là một thời gian đời đời mà không có sự kế tiếp. Bên sau dường như chống lại lý trí, và không tương thích với bất kỳ khoa hiểu nào chúng ta hưởng; và bên khác, một số vô hạn của những phần kế tiếp, bao chính những mâu thuẫn với giả định của một sự kế tiếp đời đời của những cha và những con. Rằng thế gian đã tồn tại từ đời đời mà không có một nguyên nhân dường như hoàn toàn không nhất quán với lý trí, trong nơi đầu tiên, nó không nhất quán với lý trí rằng nó nên tồn tại mà không có một nguyên nhân. Vì nó rõ ràng rằng nó không là một điều, mà bản chất và cách của nó cần thiết tự nó; và vì vậy nó yêu cầu một nguyên nhân hay lý do ngoài chính nó, tại sao nó như vậy, và không khác. Và trong nơi tiếp theo, nếu nó tồn tại từ đời đời, lúc đó sự kế tiếp đã từ đời đời; bao những mâu thuẫn được nói ở trên. Nhưng nếu nó không có một nguyên nhân, và không tồn tại từ đời đời, lúc đó nó đã được tạo ra khỏi không gì; hoàn toàn không thể lĩnh hội, và điều lý trí không thể bày tỏ có thể; và nhiều triết gia lớn nhất đã giả định nó rõ ràng không nhất quán với lý trí. Nhiều khó khác có thể được đề cập như theo từ mệnh đề ấy, “rằng một điều gì đó nay là,” không thể vượt đến lý trí. § 8. Nó rõ ràng bởi kinh nghiệm rằng ác lớn, cả đạo đức và tự nhiên, dồi dào trong thế gian. Nó rõ ràng rằng sự không công chính, sự bạo lực, sự phản, sự không trung, và sự tàn ác cực lớn đến người vô tội, dồi dào trong thế gian; cũng như vô số sự chịu cực, kết quả cuối cùng trong sự hủy diệt và cái chết, chung khắp thế gian trong mọi thời đại. Nhưng điều này nếu không không thể được biết bởi lý trí; và thậm chí nay đi kèm với những khó lý trí của nhiều, vâng, phần lớn, người học và những triết gia lớn nhất đã trong thế gian, không thể vượt. Rằng nó nên được sắp hay được cho phép như vậy trong một thế gian hoàn toàn và hoàn hảo dưới sự chăm và chính phủ của một Đức Chúa Trời thánh và tốt vô hạn, khám phá một sự chống dường như đến lý trí, ít, nếu bất kỳ, đã có thể đầy loại bỏ. § 9. Rằng loài người được trách hay được tán cho những hành động tự nguyện tốt hay ác của chúng, là một mệnh đề chung được nhận với lý do tốt, bởi những điều khoản của ý nghĩa đạo đức tự nhiên, chung, và phổ quát của nhân loại trong mọi quốc gia và những thời đại: ý nghĩa đạo đức ấy bao gồm trong điều Tindal có ý bởi lý trí và luật của tự nhiên. Và vẫn nhiều điều đi kèm lẽ thật này hiện ra những khó và những chống dường như đến lý trí, đã chứng minh hoàn toàn không thể vượt đến lý trí của nhiều người lớn và học nhất trong thế gian. § 10. Tôi quan sát thêm, rằng khi bất kỳ mệnh đề chung nào được giới thiệu đến chúng ta như đúng, bởi bất kỳ lời chứng hay bằng chứng nào, được xét bởi chính nó dường như đủ, mà không có lời chứng hay bằng chứng trái ngược đối trọng nó; và những khó đi kèm mệnh đề ấy; nếu những khó này không lớn hơn, và thuộc loại nào khác, hơn điều có thể hợp lý được mong đi kèm những mệnh đề đúng thuộc loại ấy, lúc đó những khó này không chỉ không là phản đối hợp lệ hay đủ chống lại mệnh đề ấy, mà chúng không là phản đối gì cả. Như vậy có nhiều điều tôi được nói liên quan đến những tác động của điện, từ, &c. và nhiều điều được ghi trong những giao dịch triết lý của Hội Hoàng Gia, tôi không bao giờ thấy, và rất bí ẩn; nhưng được chứng tốt, tính bí ẩn của chúng không là cách phản đối nào chống lại niềm tin của tôi về những tường thuật; vì từ điều tôi đã quan sát và biết, một tính bí ẩn như vậy không là điều gì khác ngoài điều được mong trong một sự quan sát cụ thể chính xác của tự nhiên, và một sự truy tới hạn của những vận hành của nó. Nó được mong, rằng nó được truy xa hơn những bí ẩn sẽ hiện ra nhiều hơn. Áp điều này đến trường hợp trong tay: nếu những khó đi kèm điều được giới thiệu bởi bằng chứng hay lời chứng tốt đến sự nhận của chúng ta, như một sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời, không lớn hơn, cũng không thuộc bất kỳ bản chất nào khác, hơn như vậy như, mọi việc được xét, có thể hợp lý được mong đi kèm một sự bày tỏ thuộc một loại như vậy, của những điều thuộc một bản chất như vậy, và được ban cho những đầu cuối và những mục đích như vậy, và dưới những hoàn cảnh như vậy; những khó này không chỉ không thuộc trọng lượng đủ cân lời chứng hay bằng chứng giới thiệu nó, mà chúng thuộc không trọng lượng gì cả như những phản đối chống lại sự bày tỏ. Chúng không hợp lý được nhìn trên như thuộc bản chất của những lập luận chống lại nó; mà trái lại, có thể, với lý do tốt, được nhìn trên như những sự xác nhận, và thuộc bản chất của những lập luận ủng hộ nó. §11. Điều này rất rõ ràng, và lý do của nó rất rõ ràng. Vì chắc chắn, bất kỳ điều gì hợp lý được mong được tìm trong một lẽ thật khi chúng ta tìm nó, không thể là một phản đối chống lại lẽ thật ấy, khi chúng ta đã tìm nó. Nếu nó hợp lý được mong trong lẽ thật trước, lúc đó lý trí hợp nó với lẽ thật như một tính chất của loại lẽ thật ấy: và nếu vậy, lúc đó lý trí hợp nó với lẽ thật sau khi nó được tìm. Bất kỳ điều gì lý trí xác định là một tính chất của bất kỳ loại lẽ thật nào, điều ấy đúng được nhìn trên ở một mức nào đó như một dấu của những lẽ thật thuộc loại ấy, hay như thuộc về những dấu và những bằng chứng của nó; vì mọi việc được biết bởi những tính chất của chúng. Lý trí xác định lẽ thật bởi những điều lý trí xác định là những tính chất của lẽ thật. Và nếu chúng ta không tìm những điều như vậy thuộc về lẽ thật được giả định, đã hợp lý được mong trước trong lẽ thật thuộc loại ấy, đây là một phản đối chống lại nó, đúng hơn; hơn việc tìm chúng. Sự thất vọng của lý trí đúng hơn là một phản đối với lý trí, hơn một điều gì đó gây sự chấp nhận và sự yên của nó. Nếu sự mong hợp lý, lúc đó việc không trả lời của nó phải hiện ra không hợp lý như vậy, hay chống lại lý trí, và vì vậy một phản đối trong đường của lý trí. Như vậy nếu bất kỳ người nào tìm những điều thuộc một loại nào đó hợp lý mong trước, rằng nếu hắn thành công trong việc tìm điều thuộc loại và phẩm chất hắn tìm, hắn sẽ tìm nó sở hữu những tính chất chắc chắn; khi hắn thực tế đã tìm một điều gì đó với mọi tính chất và những hoàn cảnh ấy hắn mong, hắn nhận nó, và nghỉ trong nó nhiều hoàn toàn hơn, như chính điều hắn tìm. Và chắc chắn nó sẽ không là lập luận với hắn rằng phát minh của hắn đúng, rằng một số điều hắn hợp lý mong thiếu; mà trái lại, điều này đúng hơn sẽ là một phản đối với lý trí của hắn.
§ 12. Để phán loại khó nào được mong trong một sự bày tỏ được tạo đến nhân loại bởi Đức Chúa Trời, như những Cơ Đốc nhân giả định Kinh Thánh là, chúng ta phải nhớ rằng nó là một sự bày tỏ về điều Đức Chúa Trời biết là chính lẽ thật liên quan đến bản chất của chính Ngài: về những hành động và những vận hành của tâm trí của Ngài liên quan đến những tạo vật của Ngài; về kế hoạch lớn của sự khôn ngoan vô hạn trong những việc của Ngài, đặc biệt liên quan đến thế gian thông minh và đạo đức; một sự bày tỏ về thế gian thuộc linh và vô hình; một sự bày tỏ về thế gian vô hình ấy loài người sẽ thuộc về sau đời này; một sự bày tỏ về những việc lớn nhất của Đức Chúa Trời, cách của việc Ngài tạo thế gian, và của việc Ngài cai trị nó, đặc biệt liên quan đến những phần cao và quan trọng hơn của nó; một sự bày tỏ được giao trong những ngôn ngữ cổ. Những khó và những bí ẩn không thể lĩnh hội hợp lý được mong trong một tuyên bố từ Đức Chúa Trời, về lẽ thật chính xác như Ngài biết nó, trong những vấn đề thuộc một bản chất thuộc linh; vì chúng ta thấy những điều vô hình, và không là những đối tượng của bất kỳ giác quan bên ngoài nào, rất bí ẩn, bao nhiều hơn trong bóng tối, đi kèm với nhiều bí ẩn và khó hơn đến sự hiểu, hơn những điều khác; vì nhiều điều liên quan đến thậm chí bản chất của chính những linh hồn của chúng ta, gần nhất với chúng ta, và hiện diện mật thiết nhất với chúng ta, và vì vậy nhất trong cái nhìn của chúng ta về bất kỳ điều thuộc linh nào. Những điều xa hơn khỏi bản chất của điều ngôn ngữ chủ yếu được tạo bày tỏ, tức là những điều liên quan đến việc chung và những việc thô của đời những điều rõ ràng đến giác quan và cái nhìn trực tiếp của loài người và sự quan sát thô nhất, mà không có sự suy đoán, sự phản chiếu, và sự trừu tượng, khó hơn rõ ràng bày tỏ chúng trong những lời. Những cách bày tỏ của chúng ta liên quan đến chúng, sẽ đi kèm với sự trừu tượng, sự khó, và sự không nhất quán dường như lớn hơn; ngôn ngữ không được thích hợp tốt bày tỏ những điều này; những lời và những cụm không được chuẩn bị cho đầu cuối ấy. Một sự liên quan như vậy đến những điều cảm giác và thô, không thể tránh được giới thiệu, tự nhiên làm nhầm lẫn tâm trí, và bao nó trong bóng tối. § 13. Nếu Đức Chúa Trời ban một sự bày tỏ về những điều tôn giáo, nó phải chủ yếu liên quan đến những việc của vũ trụ đạo đức và thông minh: là hệ thống lớn của những linh: nó phải chủ yếu về chính Ngài và những tạo vật thông minh. Nó có thể tốt được giả định, rằng một sự bày tỏ liên quan đến một thế gian khác và vô hình, một tình trạng tương lai chúng ta là khi tách khỏi thân, nên đi kèm với nhiều bí ẩn. Nó có thể tốt được giả định, rằng những điều của một thế gian như vậy, thuộc một bản chất khác vượt quá khỏi những điều của thế gian này, những điều của giác quan, và mọi đối tượng và những việc ngôn ngữ trần được tạo bày tỏ; và rằng chúng không phù hợp với những quan niệm, những tưởng tượng, và những cách suy nghĩ như vậy lớn lên với chúng ta, và tự nhiên với chúng ta, vì chúng ta từ tuổi thơ được tạo đến một sự phù hợp đến những điều chúng ta quen trong thế gian này. Chúng ta không thể lĩnh hội những điều của giác quan, nếu chúng ta chưa từng có những giác quan bên ngoài này. Và nếu chúng ta chỉ có một số giác quan này và không những giác quan khác; như, ví dụ, nếu chúng ta chỉ có một giác quan cảm giác, mà không có những giác quan thấy và nghe, một tuyên bố về những điều của những giác quan cuối này sẽ bí ẩn như thế nào! Hay, nếu chúng ta có cảm giác và nghe, nhưng đã sinh mà không có những mắt hay những thần kinh thị, những điều của ánh sáng, thậm chí khi được tuyên bố đến chúng ta, sẽ nhiều trong chúng bao trong bí ẩn, và sẽ hiện ra cực kỳ lạ đến chúng ta. §14. Như vậy, những người mà không có giác quan thấy, nhưng có những giác quan khác, có thể được mọi người quanh chúng thông báo, rằng chúng có thể nhận thức những điều ở một khoảng cách, và nhận thức rõ ràng như vậy, và trong một số khía cạnh rõ ràng hơn, hơn bởi việc chạm chúng; vâng, rằng chúng có thể nhận thức những điều ở một khoảng cách lớn như vậy, đến nỗi nó sẽ lấy nhiều thời đại đi đến chúng. Chúng có thể được thông báo về nhiều điều liên quan đến những màu, sẽ hoàn toàn không thể lĩnh hội tất cả, và vẫn có thể được tin; và nó không thể được nói rằng không điều gì cả được đề xuất đến niềm tin của chúng, vì chúng không có ý tưởng về màu. Chúng có thể được nói rằng chúng nhận thức một sự mở, một độ dài và độ rộng của màu, và những kết thúc và những giới hạn, và vì vậy một hình của loại mở này; và vẫn, rằng nó không là điều gì có thể được cảm. Điều này sẽ hoàn toàn bí ẩn đến chúng, và sẽ dường như một sự không nhất quán, vì chúng không có những ý tưởng về bất kỳ điều gì như vậy như độ dài, độ rộng, và những giới hạn, và hình của sự mở, ngoài những ý tưởng chắc chắn chúng có bởi chạm. Chúng có thể được thông báo, rằng chúng có thể nhận thức cùng một lúc mức và hình của một điều lớn và nhiều hình như vậy như một cây, mà không chạm: điều này sẽ dường như rất lạ và không thể. Chúng có thể được nói rằng, đến những người thấy, một số điều hiện ra một ngàn lần lớn như một số điều khác, vẫn được tạo của nhiều phần hữu hình hơn những điều khác ấy: sẽ rất bí ẩn, và dường như hoàn toàn không nhất quán với lý trí. Những điều này, và nhiều điều khác, sẽ đi kèm với bí ẩn không thể tìm đến chúng, liên quan đến những đối tượng của tầm nhìn; và, liên quan đến đó, chúng không bao giờ có thể đầy thấy chúng có thể được hòa với lý trí như thế nào; ít nhất, không mà không có sự hướng dẫn rất dài, cụ thể, dần, và công phu; và, sau tất cả, chúng sẽ không đầy lĩnh hội, đến nỗi rõ ràng thấy những ý tưởng được nối trong những mệnh đề này phù hợp như thế nào. Và vẫn tôi giả định, trong một trường hợp như vậy, những người hợp lý nhất sẽ ban tín dụng đầy đến những điều chúng không biết bởi lý trí, mà chỉ bởi sự bày tỏ của lời của những người thấy. Tôi giả định, một người sinh mù theo cách được mô tả, vẫn sẽ ban tín dụng đầy đến lời chứng hợp của thế gian thấy, trong những điều chúng nói về ánh sáng và những màu, và sẽ hoàn toàn nghỉ trên lời chứng của chúng. § 15. Nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một sự bày tỏ về lẽ thật, không chỉ về những hữu thể thuộc linh, trong một tình trạng không thấy; mà cũng liên quan đến một hữu thể hay những hữu thể thuộc linh thuộc một loại cao hơn, (và vì vậy thuộc một bản chất không kinh nghiệm,) hoàn toàn khác khỏi bất kỳ điều gì chúng ta nay kinh nghiệm trong tình trạng hiện tại của chúng ta và khỏi bất kỳ điều gì chúng ta có thể có ý thức trong bất kỳ tình trạng nào lúc đó đặc biệt, những bí ẩn có thể được mong trong một sự bày tỏ như vậy. Lẽ thật liên quan đến bất kỳ loại hữu thể nhận thức nào, thuộc một bản chất khác khỏi của chính chúng ta, dù thuộc một loại thấp hơn, có thể tốt được giả định đi kèm với sự khó, bởi lý do của sự đa dạng của nó khỏi điều chúng ta có ý thức trong chính mình; nhưng nhiều hơn như vậy, khi bản chất và loại cao hơn. Vì một bản chất nhận thức cao hơn có thể tốt được giả định, trong một số khía cạnh, bao và lĩnh hội điều thuộc về một bản chất thấp hơn, như lớn hơn lĩnh hội ít hơn, và toàn bao một phần; và vì vậy, điều cao hơn kinh nghiệm có thể ban cho hắn lợi thế lĩnh hội liên quan đến bản chất của thấp hơn. Nhưng, trái lại, một bản chất thấp hơn không bao điều thuộc về một bản chất cao hơn. Khi một người thuộc một bản chất thấp hơn xét điều liên quan đến những hữu thể thuộc một bản chất hoàn toàn trên của chính hắn, có một điều gì đó thuộc về nó trên và ngoài mọi điều bản chất thấp hơn có ý thức. Một sự cao rất lớn, thậm chí trong những hữu thể thuộc cùng bản chất với chính chúng ta, đặt chúng trên tầm của chúng ta như vậy, đến nỗi nhiều việc của chúng trở thành không thể lĩnh hội, và đi kèm với những phức tạp không thể giải thích. Như vậy nhiều việc của những người trưởng thành không thể lĩnh hội, và hiện ra lạ không thể giải thích, đến những sự hiểu của những trẻ nhỏ: và nhiều việc của những người học, và những triết gia và những nhà toán học lớn, những điều chúng quen, và quen tốt, xa trên tầm của người thô, và hiện ra đến chúng không chỉ không thể hiểu, mà vô lý và không thể, và đầy những không nhất quán. Nhưng nhiều hơn điều này có thể được mong, khi sự cao không chỉ trong mức của sự cải thiện của những khoa và những tính chất của cùng loại của những hữu thể, mà cũng trong chính bản chất. Đến nỗi nếu có một loại của những hữu thể nhận thức tạo thuộc bản chất của chúng mênh mông cao hơn con người, không ai sẽ phủ nhận có thể, và một sự bày tỏ nên được ban cho chúng ta liên quan đến bản chất, những hành động, và những vận hành của loại tạo vật này; nó sẽ không ngạc nhiên, nếu một sự bày tỏ như vậy nên chứa một số điều rất ngoài tầm của chúng ta, đi kèm với sự khó lớn đến lý trí của chúng ta, là những điều thuộc một loại như vậy, đến nỗi không sự cải thiện nào của những tâm trí của chúng ta, chúng ta có thể, sẽ đem chúng ta đến một kinh nghiệm về bất kỳ điều gì như chúng. Nhưng, trên tất cả, nếu một sự bày tỏ được tạo đến chúng ta liên quan đến Hữu Thể ấy không được tạo và tự tồn, vô hạn khác khỏi và trên mọi người khác, trong bản chất của Ngài, và vì vậy vô hạn trên mọi điều bất kỳ sự thúc đẩy nào của bản chất của chúng ta có thể ban cho chúng ta bất kỳ ý thức nào; trong một sự bày tỏ như vậy, nó sẽ rất lạ thực tế, nếu nên không có một số bí ẩn lớn, hoàn toàn ngoài sự lĩnh hội của chúng ta, và đi kèm với những khó nó không thể cho chúng ta đầy giải quyết và giải thích. §16. Nó có thể tốt được mong, rằng một sự bày tỏ về lẽ thật, liên quan đến một Hữu Thể vô hạn, nên đi kèm với bí ẩn. Chúng ta tìm rằng những lý luận và những kết luận của những nhà siêu hình và những nhà toán học tốt nhất, liên quan đến những vô hạn, đi kèm với những nghịch lý và những không nhất quán dường như. Như vậy nó liên quan đến những đường, những bề mặt, và những rắn vô hạn, là những điều bên ngoài. Nhưng nhiều hơn điều này có thể được mong trong những điều thuộc linh vô hạn; như, tư tưởng vô hạn, sự lĩnh hội vô hạn, lý trí vô hạn, ý muốn vô hạn, tình yêu, và niềm vui, quyền năng thuộc linh vô hạn, sự hành, &c. Không điều gì chắc chắn hơn, hơn rằng phải có một hữu thể không được tạo và không giới hạn; và vẫn, chính quan niệm về một hữu thể như vậy là mọi bí ẩn, bao không điều gì ngoài những nghịch lý không thể lĩnh hội, và những không nhất quán dường như. Nó bao quan niệm về một hữu thể tự tồn và mà không có bất kỳ nguyên nhân nào, hoàn toàn không thể lĩnh hội, và dường như chống lại mọi cách lĩnh hội của chúng ta. Một hữu thể thuộc linh vô hạn, hay sự hiểu và ý muốn và quyền năng thuộc linh vô hạn, phải hiện diện khắp nơi, mà không có sự mở; không là gì ngoài bí ẩn và sự không nhất quán dường như. Quan niệm về một đời đời vô hạn, ngụ ý sự không thay đổi tuyệt đối. Điều trong mọi khía cạnh vô hạn, hoàn hảo tuyệt đối đến mức cực nhất, và mọi lúc, không thể trong bất kỳ khía cạnh nào thay đổi. Và sự không thay đổi này hằng từ đời đời, ngụ ý thời gian mà không có sự kế tiếp, và hoàn toàn là một bí ẩn và sự không nhất quán dường như. Nó dường như nhiều như nói, một thời gian vô hạn lớn hay dài cùng một lúc, hay cùng trong một lúc; dường như nói, một vô hạn lớn trong một vô hạn nhỏ; hay một đường vô hạn dài trong một điểm mà không có bất kỳ độ dài nào. § 17. Sự Hiểu Vô Hạn, ngụ ý một sự hiểu về mọi việc qua, hiện tại, và tương lai; và về mọi lẽ thật, và mọi lý trí, và lập luận, ngụ ý tư tưởng và lý trí vô hạn. Nhưng điều này có thể hoàn toàn mà không có sự thay đổi, hay sự kế tiếp của những hành động như thế nào, dường như bí ẩn và vô lý. Chúng ta không thể lĩnh hội bất kỳ điều gì như vậy như việc suy nghĩ, mà không có sự hành kế tiếp của tâm trí về những ý tưởng. Kiến thức hoàn hảo về mọi việc, thậm chí về mọi điều của giác quan bên ngoài, mà không có bất kỳ cảm giác nào, hay bất kỳ sự nhận nào về những ý tưởng từ ngoài, là một bí ẩn không thể lĩnh hội. Kiến thức vô hạn, ngụ ý một cái nhìn lĩnh hội hoàn hảo về một đời đời tương lai toàn; dường như hoàn toàn không thể. Vì làm sao có thể có bất kỳ sự đạt nào về toàn của điều này, lĩnh hội nó, mà không đạt đến những giới hạn cực nhất của nó? Nhưng điều này không thể, nơi không có điều gì như vậy như những giới hạn cực nhất. Và lại, nếu Đức Chúa Trời hoàn hảo xem một sự kế tiếp hay chuỗi đời đời của những sự kiện, lúc đó Ngài hoàn hảo thấy mỗi phần cá nhân của chuỗi ấy, và không có một mắt nào của nó giấu khỏi tầm nhìn của Ngài. Và vẫn không có một mắt nào không có vô số mắt ngoài nó; từ đó nó sẽ dường như theo, rằng có một mắt ngoài mọi mắt Ngài thấy, và hậu quả, rằng có một mắt, vâng, vô số mắt, Ngài không thấy; vì có vô số mắt ngoài mỗi mắt Ngài thấy. Và nhiều mâu thuẫn dường như khác như vậy có thể được đề cập, đi kèm giả định về sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Nếu có một sự không thay đổi tuyệt đối trong Đức Chúa Trời, lúc đó không bao giờ nảy bất kỳ hành động mới nào trong Đức Chúa Trời, hay sự tập mới của chính Ngài; và vẫn nảy những tác động mới: dường như một sự không nhất quán hoàn toàn. Và vì vậy vô số bí ẩn và những nghịch lý tương tự khác như vậy bao trong quan niệm về một hữu thể thông minh vô hạn và đời đời. Đến nỗi, rằng nếu chưa từng có bất kỳ sự bày tỏ nào, bởi đó Đức Chúa Trời đã làm biết chính Ngài bởi lời của Ngài đến nhân loại; những người suy đoán nhất sẽ, không nghi ngờ, đã mãi mãi cực kỳ lạc liên quan đến bản chất của Hữu Thể Tối Cao và Nguyên Nhân Đầu Tiên của vũ trụ. Và rằng một số triết gia cổ và người ngoại đạo khôn hơn có những quan niệm tốt như vậy về Đức Chúa Trời như chúng có, dường như nhiều hơn nợ truyền thống, gốc từ sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời, hơn từ phát minh của chính chúng; dù lý trí con người phục vụ giữ những truyền thống ấy sống trong thế gian, và dẫn người xét hơn ôm và giữ những truyền thống không hoàn hảo được tìm trong bất kỳ phần nào còn lại, vì chúng hiện ra, khi một lần được gợi và được giao, phù hợp với lý trí. § 18. Nếu một sự bày tỏ được tạo về kế hoạch chính của Đấng Cai Trị tối cao và vô hạn khôn ngoan, liên quan đến vương quốc đạo đức của Ngài, trong đó sự khôn ngoan đủ của Ngài được bày tỏ, trong trường hợp của thử lớn nhất của nó; sắp và điều chỉnh vương quốc đạo đức ấy đến những đầu cuối lớn của nó, khi trong những hoàn cảnh khó nhất; giải nó ra khỏi những tai họa cực nhất, trong đó nó đã bao bởi sự ác và sự tinh tế của kẻ thù chính và ranh nhất của mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời, chúng ta nên mong không bí ẩn? Nếu nó là chính của mọi tác động của sự khôn ngoan của Ngài, mà độ sâu của sự khôn ngoan của Ngài không thể tìm và vô hạn tuyệt đối; kế hoạch sâu nhất của Ngài, bởi đó chủ yếu thiết kế lớn của hệ thống phổ quát, phức tạp không thể lĩnh hội của mọi vận hành của Ngài, và loạt vô hạn của những quản của Ngài, hạnh phúc nhất, hoàn chỉnh nhất, và vinh quang nhất đạt được; kế hoạch trong đó sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chủ yếu được tập và được bày tỏ: nó có thể hợp lý được mong, rằng một sự bày tỏ như vậy sẽ chứa nhiều bí ẩn. Chúng ta thấy điều ấy là trường hợp, thậm chí đối với nhiều việc của sự khôn ngoan và nghệ thuật con người. Chúng hiện ra lạ, nghịch lý, và không thể lĩnh hội, bởi những người thấp hơn rất nhiều trong sự sáng suốt, hay hoàn toàn thiếu kỹ năng hay nghệ thuật ấy. Những tác động của nghệ thuật con người đi kèm với nhiều điều hiện ra lạ và hoàn toàn không thể lĩnh hội bởi những trẻ như thế nào, và nhiều điều khác dường như ngoài và chống lại tự nhiên; và, trong nhiều trường hợp, tác động được tạo không chỉ dường như ngoài quyền năng của bất kỳ phương tiện hữu hình nào, mà không nhất quán với nó, là một tác động trái với điều sẽ được mong: những phương tiện dường như không nhất quán với đầu cuối. §19. Nếu Đức Chúa Trời bày tỏ lẽ thật chính xác trong những điều ấy, trong ngôn ngữ của những nhà hiền ngoại đạo, là những vấn đề của triết lý, đặc biệt những điều liên quan đến bản chất của Thần, và bản chất của con người như liên quan đến Thần, &c. nó có thể hợp lý nhất được mong, rằng một sự bày tỏ như vậy nên chứa nhiều bí ẩn và những nghịch lý, xét những bí ẩn học thuyết của những triết gia lớn và tốt nhất, trong mọi thời đại, liên quan đến những điều này, đã chứa như thế nào; hay, ít nhất, chúng bí ẩn, và dường như chống lại, đến lý trí của người thô, và những người thuộc sự hiểu ít hơn như thế nào; và xét những nguyên tắc của những triết gia bí ẩn như thế nào, thậm chí liên quan đến những vấn đề xa thấp hơn những điều này, sẽ hiện ra trong bất kỳ thời đại trước nào, nếu chúng đã được bày tỏ đúng, tuy nhiên nay được nhận như những lẽ thật không nghi ngờ nhất. Nếu Đức Chúa Trời ban cho nhân loại lời của Ngài trong một sách lớn, bao gồm một đa dạng mênh mông của những phần, nhiều sách, những lịch sử, những lời tiên tri, những lời cầu nguyện, những bài hát, những dụ ngôn, những châm ngôn, học thuyết, những lời hứa, những bài giảng, những thư, và những bài diễn thuộc rất nhiều loại, tất cả được nối cùng nhau, tất cả được hợp trong một trôi và thiết kế lớn; và một phần có một liên quan khác nhau và nhiều đến những phần khác; đến nỗi trở thành một công việc lớn của Đức Chúa Trời, và một hệ thống lớn; như là hệ thống của vũ trụ, với đa dạng mênh mông của những phần của nó, được nối trong một công việc lớn của Đức Chúa Trời: nó có thể tốt được mong rằng nên có những bí ẩn, những điều không thể lĩnh hội và khó vượt quá đến sự hiểu của chúng ta; tương tự đến những bí ẩn được tìm trong mọi việc khác của Đức Chúa Trời, như những việc của sự tạo và sự quan phòng: và cụ thể như vậy như tương tự đến những bí ẩn đáng quan sát trong hệ thống của thế gian tự nhiên, và khung của bản chất của chính con người. § 20. Nếu nó vẫn bị phản đối, rằng nó đặc biệt không hợp lý rằng những bí ẩn nên được giả định trong một sự bày tỏ được ban đến nhân loại; vì, nếu có một sự bày tỏ như vậy, thiết kế trực tiếp và chính của nó phải là, dạy nhân loại, và thông báo những sự hiểu của chúng, không nhất quán với việc nó giao những điều đến con người hắn không thể hiểu; và điều không thông báo, mà chỉ làm rối và làm nhầm lẫn sự hiểu của hắn: Tôi trả lời, thứ 1, Loài người có thể hiểu nhiều như được giả vờ được bày tỏ; dù chúng không thể hiểu mọi điều thuộc về những điều được bày tỏ. Ví dụ, Đức Chúa Trời có thể bày tỏ, rằng có ba người có cùng bản chất của Thần, chúng ta thích hợp nhất nhìn trên như ba người; dù cách cụ thể của sự phân biệt của chúng, hay chúng khác như thế nào, có thể không được bày tỏ. Ngài có thể bày tỏ rằng Thần được hợp đến con người, đến nỗi đúng được nhìn trên như cùng một người; và vẫn không bày tỏ nó được thực hiện như thế nào. thứ 2, Không sự cho phép nào được tạo trong phản đối, cho điều có thể được hiểu về lời của Đức Chúa Trời trong những thời đại tương lai, không nay được hiểu. Và nó được xét, rằng sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời không được ban chỉ cho những thời đại hiện tại hay qua. thứ 3, Sức dường như của phản đối này, nằm hoàn toàn trong điều này, rằng chúng ta phải giả định bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời làm, có khuynh hướng trả lời đầu cuối Ngài làm nó cho; nhưng rằng những phần ấy của một sự bày tỏ chúng ta không thể hiểu, không trả lời đầu cuối, vì việc thông báo những sự hiểu của chúng ta là chính đầu cuối của một sự bày tỏ, nếu có bất kỳ điều gì như vậy. § 21. Nhưng phản đối này không là điều gì khác, ngoài chính tương đương đến một phản đối có thể được tạo chống lại nhiều phần của sự tạo, cụ thể của thế gian dưới này. Nó hiện ra, đầu cuối trực tiếp và chính nhất của thế gian dưới này là, là cho nơi ở, việc dùng, và lợi ích của nhân loại, đầu của thế gian dưới này. Nhưng có một số phần của nó dường như không dùng đến con người, mà đúng hơn không tiện và gây thiệt đến hắn; như, vô số đá và những đá lớn tràn một phần lớn như vậy của đất, đối với bất kỳ điều gì được biết, hoàn toàn vô ích, và thường đúng hơn là một sự không tiện hơn lợi ích. Như vậy, nó hợp lý mong, rằng, trong một sự bày tỏ như vậy, nên có nhiều điều rõ ràng và dễ được hiểu; và rằng sự bày tỏ nên có thể hiểu nhất, trong đó nó cần thiết nhất cho chúng ta hiểu nó, để đến sự hướng dẫn và sự hướng dẫn của chúng ta trong đường đến hạnh phúc của chúng ta; nhưng rằng cũng nên có nhiều bí ẩn không thể lĩnh hội trong nó, nhiều điều được hiểu một phần, nhưng vẫn chỗ nên được để lại cho sự cải thiện mênh mông trong kiến thức về chúng, đến cuối của thế gian. Nó hợp lý mong, rằng trường hợp nên thực tế cùng như liên quan đến những việc của tự nhiên; rằng nhiều điều trước là những khó lớn và không thể vượt, những bí ẩn không thể hiểu, nên nay, bởi việc học và sự cải thiện thêm, được làm rõ tốt, và ngừng lâu hơn ở lại những khó; và rằng những khó khác nên bị giảm đáng kể, dù chưa đầy được làm rõ. Nó có thể được mong rằng, như trong hệ thống của tự nhiên vì vậy trong hệ thống của sự bày tỏ, nên có nhiều phần mà việc dùng của chúng ít được hiểu, và nhiều phần nên dường như hoàn toàn vô ích, vâng, và một số phần nên dường như đúng hơn làm tổn thương hơn làm tốt. Tôi có thể quan sát thêm, rằng nếu chúng ta có một sự bày tỏ được ban trong những ngôn ngữ cổ, được dùng giữa một dân mà những phong tục và cách nói của chúng chỉ rất không hoàn hảo được hiểu, nhiều khó sẽ nảy từ đây. Và, trong một lịch sử rất ngắn, trong đó chỉ một số sự kiện và những hoàn cảnh cụ thể liên quan đến những mục đích đặc biệt của sự bày tỏ ấy, được đề cập và vô số những điều khác bị bỏ sẽ thích hợp được đề cập, nếu thiết kế chính là ban một lịch sử đầy, rõ ràng, được nối, liên tục về một dân như vậy, hay những việc như vậy như lịch sử đề cập nó không ngạc nhiên rằng nhiều nghi ngờ và những khó nảy. § 22. Lập luận chính của Tindal chống lại nhu cầu của bất kỳ sự bày tỏ nào, là, rằng luật của tự nhiên hoàn hảo tuyệt đối. Nhưng việc lập luận này yếu và không thích hợp như thế nào, rằng vì luật của tự nhiên (không là điều gì khác ngoài sự đúng và sự buộc tự nhiên) hoàn hảo, vì vậy ánh sáng của tự nhiên đủ. Nói rằng luật của tự nhiên hoàn hảo, vâng, hoàn hảo tuyệt đối, không nhiều hơn nói, rằng điều tự nhiên thích hợp và đúng tự nó, thực tế đúng; và rằng điều tự nó, hay trong bản chất của chính nó, hoàn hảo và đúng tuyệt đối, đúng tuyệt đối. Nhưng đây là một học thuyết trống, nhạt. Nó là một cách nhàn rỗi dành thời gian, mực, và giấy, dành chúng trong việc chứng minh, rằng điều trong bản chất của chính nó hoàn hảo đúng, hoàn hảo đúng; và điều trong bản chất của nó hoàn hảo tốt, hoàn hảo tốt; hay rằng điều là, là, và là như nó là. Nhưng đây là mọi điều có thể được có ý bởi luật của tự nhiên là hoàn hảo. Và điều này xa như thế nào khỏi việc có bất kỳ liên quan nào đến câu hỏi ấy, liệu chúng ta có bởi tự nhiên thuần, mà không có sự hướng dẫn, mọi ánh sáng và lợi thế chúng ta cần, rõ ràng và đầy biết điều đúng, và mọi điều cần thiết cho chúng ta là và làm, trong những hoàn cảnh của chúng ta như những tội nhân, &c. để đến sự tha của tội lỗi, ân huệ của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc của chính chúng ta! Điều, theo bản chất của mọi việc, thích hợp và tốt nhất, có thể hoàn hảo nhất; và vẫn kiến thức tự nhiên của chúng ta về điều này có thể không hoàn hảo nhất. Nếu Tindal, hay bất kỳ người thần giáo nào khác, sẽ khẳng định, và thúc nó trên nhân loại như một khẳng định chúng nên tin, rằng ánh sáng của tự nhiên đủ như vậy dạy mọi nhân loại điều chúng nên, hay trong bất kỳ khía cạnh nào cần, là, và tin và thực hành vì điều tốt của chúng, đến nỗi bất kỳ sự hướng dẫn thêm nào không cần và vô ích: lúc đó, mọi sự hướng dẫn trong những gia đình và những trường không cần và vô ích; mọi sự hướng dẫn của những cha mẹ, những người dạy, và những triết gia; mọi điều đã được nói thúc đẩy bất kỳ kiến thức nào như vậy có khuynh hướng làm loài người tốt và hạnh phúc bởi lời miệng, hay bởi việc viết và những sách; mọi điều được viết bởi những triết gia và những người học cổ và hiện đại. Và lúc đó, cũng, mọi đau những người thần giáo lấy trong việc nói và việc viết soi sáng nhân loại, hoàn toàn không cần và vô ích. § 23. Khi nó được khẳng định rằng ánh sáng của tự nhiên, hay những phương tiện và những lợi thế mọi nhân loại có bởi tự nhiên thuần, biết đường của bổn phận và hạnh phúc của chúng, hoàn toàn đủ, mà không có bất kỳ phương tiện và những lợi thế thêm nào; một trong hai điều này phải được có ý bởi nó, nếu nó có bất kỳ ý nghĩa nào: hoặc rằng chúng đủ để đến một khả năng thuần của việc đạt mọi kiến thức cần và hữu ích trong những quan tâm quan trọng này; hay rằng những phương tiện tự nhiên này có một khuynh hướng đủ thực tế đạt tác động, hoặc phổ quát, hoặc nói chung, hoặc ít nhất ở một mức thắng, theo như tình trạng của nhân loại có thể là. Nếu bên trước trong những điều này được có ý, tức là rằng những phương tiện của việc hiểu những điều này, mọi nhân loại có bởi tự nhiên thuần, đủ, để đến một khả năng trần của việc đạt kiến thức này; thậm chí điều ấy, nên nó được cho phép, sẽ không gì chứng minh, rằng ánh sáng thêm không cực kỳ cần bởi nhân loại. Một khả năng trần có thể là; và vẫn có thể không có khuynh hướng hay khả năng nào rằng từng tác động (dù cần như vậy, và dù đáng sợ như vậy hậu quả của việc nó thất bại) sẽ được đạt, trong một trường hợp duy nhất, trong toàn thế gian của nhân loại, từ sự bắt đầu của thế gian đến đầu cuối của nó, dù nó nên đứng hàng triệu thời đại. Nhưng nếu bởi tính đủ của những phương tiện tự nhiên này được có ý, một tính đủ của khuynh hướng thực tế đạt tác động hoặc phổ quát, hoặc ở một mức thắng, xét mọi điều thuộc về tình trạng và những hoàn cảnh của nhân loại nó là chính điều như nói, rằng nó thực tế đạt tác động. Vì nếu khuynh hướng, mọi việc được xét, đủ thực tế đạt tác động, không nghi ngờ nó thực tế đạt nó. Vì điều gì nên cản một nguyên nhân khỏi việc thực tế đạt tác động nó có một khuynh hướng đủ đạt, mọi việc được xét? Đến nỗi ở đây, điều chúng ta phải hỏi, là, liệu tác động ấy thực tế được đạt trong thế gian? liệu thế gian của nhân loại thực tế được đem đến mọi kiến thức cần hay rất quan trọng của những điều này, thuần bởi những phương tiện chúng có bởi tự nhiên? Lịch sử, sự quan sát, và kinh nghiệm, là những điều phải xác định câu hỏi. § 24. Để phán rõ ràng hơn về vấn đề này, về tính đủ của ánh sáng của tự nhiên biết điều cần được biết về tôn giáo để đến hạnh phúc của con người, chúng ta phải xét những điều gì phải được biết để đến điều này; là hai điều này: thứ 1, Tôn giáo của tự nhiên, hay tôn giáo thích hợp và cần, xét tình trạng và những quan hệ chúng ta đứng trong như những tạo vật: thứ 2, Tôn giáo của một tội nhân, hay tôn giáo và những bổn phận thích hợp và cần thiết cho chúng ta, xét tình trạng của chúng ta như những tạo vật suy và có tội, đã gây sự không hài lòng của Đấng Tạo của chúng ta. Đối với bên trước, nó rõ ràng từ sự kiện, rằng tự nhiên một mình không đủ cho sự khám phá của tôn giáo của tự nhiên, trong ý nghĩa sau của tính đủ: ấy là, không phương tiện nào chúng ta có bởi tự nhiên thuần, mà không có sự hướng dẫn, đem loài người đến kiến thức về bản chất của Đức Chúa Trời, và quan hệ tự nhiên của chúng ta đến và sự phụ thuộc vào Ngài, và những quan hệ hậu quả chúng ta đứng trong đến những tạo vật đồng của chúng ta, và những bổn phận trở thành những quan hệ này, đủ thực tế đạt tác động, hoặc phổ quát, hoặc nói chung, hoặc trong bất kỳ mức thắng nào. Không; cũng nó không hiện ra đã chứng minh đủ đến nỗi trong một trường hợp duy nhất. Một tính đủ thấy tính hợp lý của những điều này, khi được chỉ, không là cùng điều như một tính đủ tìm chúng ra. Không ai ngoài hoặc những người đần thuần, hay những người cố ý không thể sửa, sẽ phủ nhận rằng có một sự khác biệt mênh mông. Và đối với bên sau, tức là tôn giáo của một tội nhân, hay những bổn phận thích hợp và cần thiết cho chúng ta như những tạo vật suy, có tội, và xúc phạm; nó rõ ràng nhất, ánh sáng của tự nhiên không thể đủ cho thông tin của chúng ta, bởi bất kỳ phương tiện nào, hay trong bất kỳ ý nghĩa nào. Không, cũng luật của tự nhiên không đủ hoặc quy định hay lập tôn giáo này. Ánh sáng của tự nhiên, trong không ý nghĩa nào, đủ khám phá tôn giáo này. Nó không có khuynh hướng đủ đến nó; cũng không, thực tế, bất kỳ khuynh hướng nào cả khám phá nó đến bất kỳ một người duy nhất nào trong bất kỳ thời đại nào. Và nó không chỉ không có khuynh hướng đến việc đạt kiến thức này, bởi những phương tiện tự nhiên thuần, mà nó cung cấp không khả năng nào về nó. Không chỉ ánh sáng của tự nhiên không đủ khám phá tôn giáo này, mà luật của tự nhiên không đủ lập nó, hay ban bất kỳ chỗ nào cho nó. CHƯƠNG VIII. Trên phương tiện của chính phủ đạo đức cụ thể đàm luận. § 1. bởi đàm luận, tôi có ý những hữu thể thông minh bày tỏ những tâm trí của chúng một đến khác, trong những lời, hay những dấu khác có ý hướng trực tiếp đến chúng ta cho sự chú ý của chúng ta, mà thiết kế ngay và chính của chúng là những chỉ của tâm trí của hắn ban chúng. Những dấu ấy là những bằng chứng được phân biệt khỏi những việc được làm bởi bất kỳ người nào, từ đó chúng ta có thể lập luận những tâm trí của chúng. Thiết kế đầu tiên và ngay nhất của công việc, là một điều gì đó khác ngoài một sự chỉ thuần đến chúng ta về tâm trí của người hiệu quả. Như vậy, tôi phân biệt việc Đức Chúa Trời truyền những tâm trí của Ngài đến chúng ta bởi lời hay đàm luận, khỏi việc Ngài ban cho chúng ta cơ hội học nó bởi lý luận triết lý; hay bởi những việc của Đức Chúa Trời chúng ta quan sát trong thế gian tự nhiên. § 2. Có một sự khác biệt lớn giữa chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời về những tạo vật của Ngài, có sự hiểu và ý muốn, và chính phủ chung của Ngài về sự phân phát quan phòng. Bản chất, thiết kế, và những đầu cuối của bên sau, bằng không phương tiện nào yêu cầu rằng nó nên được tuyên bố và được làm hữu hình bởi một sự bày tỏ về những cách, những quy tắc, những cái nhìn cụ thể, những thiết kế, và những đầu cuối của nó: những điều này là những điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời; trong đó những sự hiểu và những ý muốn của loài người không cách nào quan tâm. Không có sự áp nào đến những khoa này trong nó; cũng những khoa này không gì quan tâm, ngoài những phẩm chất hay những tính chất của những điều vô tri và không cảm giác. Nhưng nó hoàn toàn khác liên quan đến chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời về một vương quốc hay xã hội của những tạo vật thông minh và sẵn lòng; đến xã hội ấy Ngài được hợp như đầu của nó, cai trị cho điều tốt của nó. Bản chất của điều ấy yêu cầu, rằng nó nên được tuyên bố, mở, và hữu hình. Làm sao bất kỳ chính phủ đạo đức nào có thể đúng và đủ được lập và được duy trì trong một vương quốc của những tác nhân thông minh, bao gồm trong việc trình, quy định, và thực hiện những cách, những quy tắc, và những đầu cuối của những hành động tự nguyện thông minh của chính chúng, mà không tuyên bố, và cụ thể ban đến những sự hiểu của chúng, những cách, những quy tắc, và những sự thực hiện ấy?
Chính phủ đạo đức của một xã hội, trong chính bản chất của nó, ngụ ý, và bao gồm trong, một sự áp đến những sự hiểu của chúng, trong việc hướng dẫn ý muốn thông minh, và trong việc thực hiện sự hướng dẫn bởi tuyên bố được tạo. §.3. Nó cần, để đến một chính phủ đạo đức đúng, rằng người cai trị nên thực hiện những quy tắc của xã hội, bởi việc đe dọa những hình phạt công chính, và hứa những phần thưởng thích hợp và khôn nhất. Nhưng, mà không có lời hay tuyên bố tự nguyện, không có sự đe dọa hay sự hứa trong trường hợp, trong một ý nghĩa đúng. Để thần dân tìm ra phần thưởng gì sẽ khôn, nếu hiện ra trong tình trạng của mọi việc chỗ cho mỗi thần dân đoán nó trong một mức nào đó, sẽ là một điều khác khỏi việc hứa nó. Và để loài người với lý trí của chính chúng, tìm ra điều sẽ là một hình phạt công chính, xứng đáng, và, mọi việc được xét, khôn, dù chúng ta nên giả định một tính đủ nào đó trong lý trí của mỗi người cho điều này, sẽ là một điều khác khỏi việc đe dọa nó. Nó cần trong một vương quốc đạo đức, không trong một tình trạng hủy và bỏ sự hợp giữa đầu và những chi thể còn lại rằng nên có đàm luận giữa những người cai trị và được cai trị. Nó cần thiết rằng bên trước nên có sự giao với bên sau theo một cách phù hợp với bản chất của chúng; ấy là, bởi cách của sự chỉ tự nguyện về tâm trí của chúng đến được cai trị, vì được cai trị chỉ những tâm trí của chúng tự nguyện một đến khác. Nên có một điều gì đó tương đương đến đàm luận giữa những người cai trị và được cai trị; và như vậy những người cai trị nên làm chính mình hữu hình. Những thiết kế và những đầu cuối của chính phủ nên được làm biết; nó nên hữu hình điều được nhắm, và những đầu cuối hay những sự kiện lớn gì trong cái nhìn, và tâm trí của những người cai trị nên được tuyên bố đối với những quy tắc, những biện pháp, và những cách, được xã hội quan sát. Nếu những người cai trị là tối cao, những người phân tuyệt đối, nó cần thiết ý muốn của chúng nên? cụ thể được tuyên bố, đối với hậu quả tốt và ác của sự vâng lời hay sự không vâng lời, chúng dự định như những sự thực hiện đạo đức của những quy tắc và những luật, thuyết phục ý muốn đến một sự tuân. Vì chúng có thể đạt ý muốn, hay ảnh hưởng nó gì cả, không xa hơn chúng được làm biết. Nó cần thiết một điều gì đó nên được biết, cụ thể, về bản chất, trọng lượng, và mức của những phần thưởng và những hình phạt, và về thời, nơi, và thời gian của chúng. § 4. Như vậy, nó cần thiết rằng nó nên được tuyên bố đầu cuối gì Đức Chúa Trời đã tạo chúng ta cho, và tạo thế gian; hỗ trợ nó, cung cấp cho nó, và sắp những sự kiện của nó. Vì đầu cuối gì nhân loại được tạo cụ thể; điều được dự định là công việc chính của chúng; điều chúng nên chủ yếu nhắm trong điều chúng làm trong thế gian: Đức Chúa Trời, Đấng Tạo, là đầu cuối của con người xa như thế nào; và con người nhắm đối với Đức Chúa Trời như thế nào, Đấng không cần chúng ta, và không thể trong ít nhất phụ thuộc vào chúng ta: chúng ta làm Đức Chúa Trời đầu cuối cao nhất của chúng ta xa như thế nào, và trong khía cạnh nào; và chúng ta làm chính mình, hay những tạo vật đồng của chúng ta, đầu cuối của chúng ta như thế nào: những lợi ích gì con người sẽ có bởi việc tuân đầu cuối của hắn; những ác gì hắn sẽ phải chịu bởi việc từ chối, hay thất bại tuân như vậy, trong một mức lớn hơn hay ít hơn. Nếu chúng ta đã xúc phạm, và xứng đáng hình phạt, nó phải được biết trên những điều khoản gì (nếu gì cả) chúng ta có thể được tha và được khôi phục đến ân huệ; và những lợi ích gì chúng ta sẽ nhận, nếu chúng ta được hòa. Nó hiện ra, rằng sẽ không có hy vọng rằng những điều này sẽ từng được xác định giữa nhân loại, trong bóng tối và những bất lợi hiện tại của chúng, mà không có một sự bày tỏ. Mà không có một sự bày tỏ nay còn, hay một lần còn, có một số ảnh hưởng còn lại bởi truyền thống loài người không nghi ngờ sẽ mãi mãi lạc, điều Đức Chúa Trời mong từ chúng ta, và điều chúng ta có thể mong từ Ngài; điều chúng ta phụ thuộc vào đối với sự quan tâm của chúng ta với Đức Chúa Trời, và nền tảng gì chúng ta đi trên trong hành vi và những việc tiến của chúng ta liên quan đến Ngài; đầu cuối gì chúng ta nhắm; quy tắc gì chúng ta được hướng dẫn bởi; và điều tốt gì, và điều tổn gì, được mong từ một hành vi đúng hay sai. Vâng, mà không có một sự bày tỏ, loài người sẽ rất lạc liên quan đến Đức Chúa Trời; Ngài là gì; loại hữu thể gì; liệu đúng thông minh và sẵn lòng; một hữu thể có ý muốn và thiết kế, duy trì một sự cai trị đúng, thông minh, tự nguyện qua thế gian. Những quan niệm về hữu thể đầu tiên, như những quan niệm của Hobbes và Spinosa, sẽ thắng. Đặc biệt chúng sẽ lạc liên quan đến những sự hoàn hảo ấy của Đức Chúa Trời, Ngài tập như một người cai trị đạo đức. Vì chúng ta tìm rằng một số người thần giáo, dù chúng, từ sự bày tỏ, đã được dạy những điều này; vẫn, đã bỏ sự bày tỏ, hiện ra nghi ngờ về chúng tất cả. Đặc biệt Lord Bolingbroke, nhấn mạnh rằng chúng ta không có bằng chứng về chúng. § 5. Và dù, liên quan đến nhiều người, khi chúng có một sự bày tỏ đầy đặt ra những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời ban một tường thuật hợp lý về chúng, và chỉ sự nhất quán của chúng lý trí của chúng có thể nghỉ thỏa mãn trong chúng; đây không là bằng chứng rằng nó không cực kỳ cần rằng Đức Chúa Trời nên nói với chúng ta về chúng. Nó rất cần rằng Đức Chúa Trời nên tuyên bố đến nhân loại loại hữu thể gì Ngài là. Vì, dù lý trí có thể đủ xác nhận một tuyên bố như vậy sau khi nó được ban, và cho phép chúng ta thấy sự nhất quán, sự hài hòa, và tính hợp lý của nó, trong nhiều khía cạnh; vẫn lý trí có thể hoàn toàn không đủ đầu tiên khám phá những điều này. Vâng, bất chấp những bằng chứng rõ ràng và vô hạn dồi dào về sự là của Ngài, chúng ta cần rằng Đức Chúa Trời nên nói với chúng ta rằng có một hữu thể lớn, hiểu, muốn, và đã tạo và cai trị thế gian. Nó thuộc lợi thế không thể nói, đối với kiến thức về điều này, rằng Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta về nó; và có nhiều lý do nghĩ, rằng quan niệm nhân loại nói chung đã có trong mọi thời đại liên quan đến một Thần, đã rất nhiều gốc nợ sự bày tỏ. Trên giả định, rằng Đức Chúa Trời có một vương quốc đạo đức trong thế gian, rằng Ngài là đầu của một xã hội đạo đức, bao gồm hoặc của một số phần của nhân loại, hay của toàn; trong bóng tối gì những việc của vương quốc đạo đức này phải được thực hiện, mà không có một sự giao tiếp giữa đầu và thân; người cai trị không bao giờ làm chính mình biết đến xã hội bởi bất kỳ lời nào, hay cách bày tỏ tương đương nào khác, hoặc bởi chính Ngài, hay bởi bất kỳ người trung gian nào, hay những sứ giả! § 6. Vì chúng ta thấy, mọi tác nhân đạo đức là những tác nhân có thể đàm luận. Nó dường như phù hợp với bản chất của những tác nhân đạo đức, và tình trạng của chúng trong hệ thống phổ quát, đến nỗi chúng ta quan sát không người nào mà không có nó; và không có những hữu thể có thậm chí vẻ của trí tuệ và ý muốn, ngoài sở hữu khoa của đàm luận; như trong mọi loại của những chim, những thú, và thậm chí những côn trùng. Vì có bất kỳ sự hiện ra nào về một điều gì đó như một tâm trí, vì vậy chúng ban những chỉ về những tâm trí của chúng một đến khác, trong một điều gì đó như đàm luận giữa những tạo vật hợp lý. Và, vì chúng ta nổi cao hơn trong thang của những hữu thể, chúng ta không thấy rằng một sự tăng của sự hoàn hảo giảm nhu cầu hay tính thích hợp của sự giao tiếp và sự giao thuộc loại này, mà tăng nó. Và phù hợp, chúng ta thấy phần lớn của nó giữa những hữu thể hoàn hảo nhất. Vì vậy chúng ta thấy đàm luận bởi những chỉ tự nguyện ngay về những tâm trí của nhau, đầy hơn, đúng hơn, và khác nhau hơn, giữa nhân loại, hơn bất kỳ động vật nào khác ở đây dưới. Và nếu có những tạo vật cao hơn nhân loại được hợp trong xã hội, không nghi ngờ vẫn đàm luận tự nguyện đầy và hoàn hảo hơn. Đặc biệt chúng ta tìm đàm luận thích hợp và cần thiết giữa những tạo vật thông minh liên quan đến những việc đạo đức, quan trọng nhất; những việc trong đó đặc biệt những tác nhân đạo đức quan tâm, vì được nối trong xã hội, và có sự hợp và sự hiệp một với khác. Đối với những quan tâm khác thuần cá nhân và tự nhiên, trong đó chúng ta quan tâm riêng hơn, và bởi chính mình, và không như những chi thể của xã hội, trong chúng không có nhu cầu bằng về đàm luận. § 7. Những tác nhân đạo đức là những tác nhân xã hội; những việc của đạo đức là những việc của xã hội. Nó liên quan đến những tác nhân đạo đức vì được hợp trong xã hội trong một thịnh vượng hay vương quốc, chúng ta đã nói. Những tác nhân đạo đức cụ thể được hợp như vậy, cần đàm luận. Những việc của sự hợp xã hội của chúng không thể tốt được duy trì mà không có đàm luận. Và nếu vậy, lý do gì có thể được ban, tại sao nên không có nhu cầu của đàm luận với đầu của xã hội? Đầu của xã hội, vì nó được hợp với nó trên một nền tảng đạo đức, là một đầu xã hội. Đầu thuộc về xã hội, như đầu tự nhiên thuộc về thân. Và sự hợp của những chi thể với đầu lớn hơn, chặt hơn, và quan trọng hơn, hơn một với khác. Và nếu sự hợp của chúng với những chi thể khác của xã hội yêu cầu đàm luận, nhiều hơn sự hợp lớn hơn của chúng với đầu. Bởi mọi điều chúng ta thấy và kinh nghiệm, thế gian đạo đức, và thế gian có thể đàm luận, là cùng điều; và nó không bao giờ được dự định, rằng những việc của xã hội, trong bất kỳ người nào được hợp trong xã hội giữa những tạo vật thông minh, nên được duy trì và được thực hiện mà không có đàm luận. Không có lý do nhiều hơn phủ nhận Đức Chúa Trời bất kỳ đàm luận nào với vương quốc đạo đức của Ngài, trong việc ban những luật, và thực hiện chúng với những lời hứa và những đe dọa, hơn phủ nhận Ngài bất kỳ đàm luận nào với chúng trong một thế gian khác, khi phán chúng. Nhưng, bất kỳ người nào tin một tình trạng tương lai, có thể hợp lý tưởng tượng, rằng khi loài người đi vào một thế gian khác được Thẩm Phán Tối Cao của chúng phán, không điều gì sẽ qua hay được thực hiện qua sự can thiệp ngay của Thẩm Phán, mà mọi việc bị để hoàn toàn đi theo những luật của tự nhiên được lập từ sự bắt đầu của thế gian; và rằng những linh hồn qua vào một tình trạng khác bởi một luật của tự nhiên, như một đá, khi bị rung khỏi một tòa nhà, rơi xuống bởi trọng lực, mà không có bất kỳ sự chỉ phép lạ nào từ Đức Chúa Trời? Nhưng có lý do nhiều như vậy giả định điều này, như phủ nhận bất kỳ sự can thiệp phép lạ nào trong việc ban và lập những luật của xã hội đạo đức. Nếu sự phán xét và sự thực hiện bởi luật, bởi sự can thiệp và tuyên bố ngay, tại sao không sự lập luật? § 8. Nền tảng của hành vi đạo đức, và mọi chính phủ và sự điều chỉnh đạo đức, là xã hội, hay sự giao lẫn nhau và những quan tâm xã hội. Phương tiện đặc biệt của sự hợp và sự giao tiếp của những chi thể của xã hội, và sự là của xã hội như vậy, là đàm luận; và sự tốt và hạnh phúc của xã hội là tình bạn. Nó là hạnh phúc cao nhất của mọi tác nhân đạo đức; nhưng tình bạn, trên mọi điều khác thuộc về xã hội, yêu cầu đàm luận. Nó là điều tình bạn tự nhiên và trực tiếp nhất mong. Bởi đàm luận, không chỉ tình bạn được duy trì và được nuôi, mà sự hạnh phúc của tình bạn được nếm và được hưởng. Hạnh phúc của vương quốc đạo đức của Đức Chúa Trời bao gồm, ở một mức thấp hơn, trong việc những chi thể hưởng tình bạn của nhau; nhưng vô hạn hơn trong việc hưởng Đầu của chúng. Vì vậy, ở đây đặc biệt, và trên tất cả, đàm luận cần thiết. § 9. Đàm luận giữa Đức Chúa Trời và nhân loại trong thế gian này, được duy trì bởi lời của Đức Chúa Trời ở phần của Ngài, và bởi lời cầu nguyện ở phần của chúng ta. Bởi bên trước, Ngài nói và bày tỏ tâm trí của Ngài đến chúng ta; bởi bên sau, chúng ta nói và bày tỏ những tâm trí của chúng ta đến Ngài. Tình bạn chân thành hướng về Đức Chúa Trời, trong mọi người tin Ngài đúng là một hữu thể thông minh, sẵn lòng, trực tiếp và mạnh nhất nghiêng đến lời cầu nguyện; và nó không ít sắp lòng mạnh mong có Bạn vô hạn vinh quang và nhân từ của chúng ta bày tỏ tâm trí của Ngài đến chúng ta bởi lời của Ngài, rằng chúng ta có thể biết nó. Cùng ánh sáng đã hướng dẫn những quốc gia của thế gian nói chung đến lời cầu nguyện, đã hướng dẫn chúng giả định, rằng Đức Chúa Trời, hay những thần, đã bày tỏ chính mình đến loài người. Và chúng ta thấy, rằng cùng sự không tin sắp loài người phủ nhận bất kỳ sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời nào, sắp chúng từ chối như vô lý bổn phận của lời cầu nguyện. § 10. Nếu vương quốc đạo đức của Đức Chúa Trời, hay xã hội của những bạn và những thần dân sẵn lòng của Ngài, sẽ trong một tình trạng hạnh phúc nhất trong một thế gian khác trong tình bạn hoàn chỉnh nhất. và trong sự hợp hoàn hảo với Đức Chúa Trời Đầu của chúng, như một số người thần giáo giả vờ tin nó hợp lý giả định bất kỳ điều gì khác, ngoài rằng chúng sẽ đầy hưởng những ngọt của tình bạn của chúng một với khác, trong đàm luận hoàn hảo nhất, hoặc bởi những lời, hay một phương tiện hoàn hảo hơn nào đó về việc bày tỏ những tâm trí của chúng? Và chúng sẽ có, cùng lúc, không đàm luận gì cả với Đầu vinh quang của chúng, nguồn của mọi sự hoàn hảo và sự hạnh phúc của xã hội, trong tình bạn với đó hạnh phúc của chúng chủ yếu bao gồm? Tình bạn ấy, và hạnh phúc chúng có trong nó, được bắt đầu trong thế gian này; và đây là tình trạng trong đó chúng được huấn luyện cho tình trạng hoàn hảo hơn ấy: và chúng sẽ vẫn sống ở đây hoàn toàn mà không có bất kỳ sự giao nào với Đức Chúa Trời thuộc loại này; dù sự hợp của chúng với Ngài, như Đầu đạo đức của chúng, và Bạn lớn của chúng, bắt đầu ở đây; và dù hạnh phúc của chúng, vì bao gồm trong tình bạn đến Ngài, và cũng việc hưởng hạnh phúc phụ ấy của việc giữ một đàm luận đức hạnh và thánh một với khác, được bắt đầu ở đây? Nhu cầu của đàm luận để đúng hỗ trợ và thực hiện những quan tâm của xã hội, có thể tốt hiện ra, bởi việc xét nhu cầu của nó cho việc trả lời mọi mục đích của tình bạn, là một trong những quan tâm chính của xã hội, trong một số khía cạnh quan tâm xã hội chính, và đầu cuối của mọi phần còn lại. Hãy để chúng ta giả định, rằng một bạn nào đó, trên mọi người khác thân yêu với chúng ta, trong tình bạn của đó bao gồm sự an ủi chính của đời của chúng ta, nên để chúng ta sở hữu một điều gì đó hắn đã nghĩ và hoàn thành, một tác động phức tạp nhiều nào đó hắn đã tạo chúng ta có thể luôn có trong cái nhìn của chúng ta. Cũng giả định rằng công việc này nên là một bằng chứng rất lớn và nhiều về những sự xuất sắc của tâm trí của bạn của chúng ta, về lòng nhân cố định, và vững lớn của hắn đến chúng ta; và rằng hắn nên rút mãi mãi, và không bao giờ có bất kỳ đàm luận nào với chúng ta; rằng không lời nào nên từng qua, hay bất kỳ điều gì thuộc bản chất ấy; và rằng không lời nào nên được để lại trong việc viết, cũng không bất kỳ lời nào từng được nói để lại trong ký ức: điều này sẽ đủ và hoàn chỉnh trả lời những mục đích của tình bạn lớn này, và thỏa mãn những đầu cuối và những mong của nó, hay là một sự hỗ trợ đúng của đầu cuối lớn này của xã hội? Tôi không thể ngoài nghĩ, mỗi người tỉnh và xét sẽ cùng một lúc xác định, rằng nó sẽ rất xa khỏi nó, vì những lý do như vậy như những lý do này, rằng nó sẽ không ban cho chúng ta những cái nhìn ấy về mọi việc, liên quan đến sự hỗ trợ và việc hưởng của tình bạn, phù hợp với bản chất của những hữu thể thông minh, ý muốn, và có thể đàm luận; không ban cái nhìn trực tiếp và ngay, cũng không gì có khuynh hướng, ở một mức lớn như vậy và một cách phù hợp như vậy, ảnh hưởng và ấn tâm trí. Và vì, vì những lý do này, điều này một mình sẽ không trả lời những đầu cuối và những mục đích của xã hội trong khía cạnh này; vì vậy, vì cùng những lý do, nó sẽ không trả lời những mục đích khác của xã hội. § 11. Vì chúng ta có thể giả định, rằng Đức Chúa Trời sẽ cai trị nhân loại trong vương quốc đạo đức ấy Ngài đã thương xót lập giữa chúng, theo một cách phù hợp với bản chất của chúng; vì vậy, nó hợp lý giả định, rằng Ngài sẽ làm chính phủ đạo đức của Ngài, liên quan đến chúng, hữu hình, không chỉ trong việc tuyên bố những đầu cuối, những cách, và những quy tắc chung của chính phủ của Ngài, mà cũng bởi việc làm biết đầu của những mục đích và những thiết kế cụ thể hơn của Ngài. Vì, trong những vương quốc con người, để đến sự khôn ngoan, sự công chính, và sự tốt của, sự quản được hữu hình đúng vì vậy vì cần thiết cho việc khuyến khích và làm sống thần dân, và để đến sự tiện, sự thỏa mãn, và lợi ích phù hợp của toàn xã hội của những tác nhân thông minh nó cần, không chỉ rằng đầu cuối chung, tức là điều tốt công cộng, nên được biết, mà cũng, thiết kế cụ thể của nhiều phần chính của sự quản, giữa đó chúng ta có thể tính những đàm phán, những hiệp ước, và những sự thay đổi của những việc chính, nguyên nhân và đầu cuối của những cuộc chiến được tham, nền tảng của những hiệp ước hòa bình và thương mại, thiết kế của những cuộc cách mạng chung trong tình trạng của vương quốc, &c. Nếu không xã hội không được cai trị theo một cách trở thành bản chất hợp lý và chủ động của chúng; mà những việc được thực hiện trong bóng tối, và những chi thể không có cơ hội đồng ý hay đồng, chấp thuận hay không chấp thuận, vui trong sự tốt, sự khôn ngoan, và lợi ích của sự quản, và trả những quan tâm đúng đến những người trong tay của chúng chính phủ là, &c. Những điều này cần thiết cho sự lập và sự xác nhận của chính phủ. Chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời qua vương quốc đạo đức của Ngài trên đất, không thể, trong những khía cạnh tương tự như vậy, được thực hiện theo một cách hữu hình, và theo một cách phù hợp với bản chất của chúng ta, mà không có lịch sử và lời tiên tri thuộc Đức Chúa Trời. Mà không có lịch sử thuộc Đức Chúa Trời, chúng ta không thể đúng thấy những nền tảng và nền tảng của những quản thuộc Đức Chúa Trời, sự tạo đầu tiên hay sự dựng của vương quốc đạo đức của Đức Chúa Trời, bản chất và cách của những cuộc cách mạng chính nó đã phải chịu, là nền tảng của những thiết kế tương lai, và đến đó những sự kiện tương lai và những cuộc cách mạng được dự định có một quan hệ. Nó cũng cần thiết, rằng những sự kiện qua ấy nên được biết, để lý do, sự khôn ngoan, và lợi ích của tình trạng hiện tại của vương quốc, và của những sự phân phát hiện tại của Đức Chúa Trời hướng về nó, có thể được biết. Và lời tiên tri cần tiết lộ những thiết kế và những mục đích tương lai của chính phủ, và những điều tốt gì được mong. Những điều này cần thiết, để đến sự lập, sức khỏe, và sự thịnh đúng của vương quốc đạo đức, thông minh của Đức Chúa Trời. Mà không có chúng, chính phủ của một Đầu vô hạn khôn ngoan và tốt, không cảm giác. Không có cơ hội thấy những tác động và thành công của sự quản. Không có cơ hội tìm nó bởi kinh nghiệm. Không những thiết kế của chính phủ, cũng không sự hoàn thành của những thiết kế ấy, cảm giác; và chính chính phủ, liên quan đến sự kiện, không được làm hữu hình. § 12. Nếu nó được nói, rằng lý trí, và ánh sáng của tự nhiên, mà không có sự bày tỏ, đủ bày tỏ cho chúng ta, rằng đầu cuối của chính phủ của Đức Chúa Trời, trong vương quốc đạo đức của Ngài, phải là, thúc đẩy hai điều này giữa nhân loại, tức là đức hạnh của chúng, và hạnh phúc của chúng: Trong trả lời, tôi sẽ hỏi, Sự thỏa mãn gì loài người mà không có sự bày tỏ có thể có, liên quan đến thiết kế, sự khôn ngoan, và thành công của chính phủ của Đức Chúa Trời, đối với những đầu cuối này, khi sự ác thắng và cai trị nói chung như vậy, qua mọi thời đại đến nay, trong phần lớn nhất xa của thế gian; và thế gian, mọi lúc, đầy những tai họa, những khốn, và cái chết như vậy, không có những lời tiên tri về một tình trạng tốt hơn của mọi việc trong đó mọi điều là cuối cùng kết quả, trong những thời đại sau của thế gian; hay đảm bảo với chúng ta rằng mọi sự thay đổi khốn và sự nhầm lẫn lớn này được sự Khôn Ngoan Vô Hạn hướng dẫn đến kết quả cuối lớn ấy, và mà không có bất kỳ sự bày tỏ nào về một tình trạng tương lai của hạnh phúc đến thành của Đức Chúa Trời trong một thế gian khác? § 13. Phản đối. Đức Chúa Trời duy trì một chính phủ đạo đức qua mọi nhân loại; nhưng chúng ta thấy, thực tế, rằng nhiều người không được sự bày tỏ cai trị, vì phần lớn hơn của thế gian đã thiếu sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời: bày tỏ rằng Đức Chúa Trời không nhìn trên đàm luận như cần thiết để đến chính phủ đạo đức của Ngài về nhân loại, vì Đức Chúa Trời tự phán cho chính Ngài, và hành theo sự phán xét của chính Ngài. Trả lời. 1. Điều tôi đã nói về, là chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời qua một xã hội của những tác nhân đạo đức, là vương quốc của Ngài, hay một xã hội có Đức Chúa Trời làm Vua của chúng, được hợp đến chúng như Đầu của xã hội, như nó với những vua trần liên quan đến những vương quốc của chính chúng, nơi sự hợp giữa vua và những thần dân không bị vỡ và bị tan; và không của một xã hội hay nước của những kẻ phản, đã bỏ vị vua hợp pháp của chúng, rút chính mình khỏi sự phục đến hắn, và bỏ chính phủ của hắn: dù chúng có thể vẫn dưới quyền năng, và sự cai trị đạo đức của vua, trong một ý nghĩa nào đó, vì hắn có thể có nó trong quyền năng và thiết kế của hắn, chinh phục, khuất phục, phán, và phạt chúng vì sự phản của chúng. Nhưng vẫn ý nghĩa trong đó một quốc gia như vậy dưới chính phủ đạo đức của vua này, và có thể được nói là vương quốc hay dân của hắn, chắc chắn cực kỳ khác khỏi ý nghĩa của một vương quốc còn lại trong sự hợp với vua của chúng. Trong trường hợp của một dân bị vỡ khỏi vua của chúng, việc duy trì sự giao bởi đàm luận không cách nào theo cách tương tự cần thiết. Lý do cho sự giao như vậy, diễn ra trong trường hợp khác, không diễn ra trong trường hợp này. Trong trường hợp này, xã hội ngừng; tức là sự hợp ấy giữa Đức Chúa Trời và con người ngừng, bởi đó chúng nên thuộc một xã hội. Và nơi xã hội ngừng, ở đó lập luận cho đàm luận ngừng. Nếu một chi thể cụ thể của xã hội hoàn toàn bị cắt, và ngừng thuộc xã hội sự hợp bị vỡ hoàn toàn lập luận cho đàm luận, phương tiện lớn của những quan tâm xã hội, ngừng. Vì vậy, nếu thân bị cắt khỏi đầu, hay bị không hợp hoàn toàn khỏi nó, sự giao ngừng. Chính phủ đạo đức trong một xã hội là một việc xã hội; trong đó bao gồm sự giao giữa những thành phần cao và thấp, giữa điều gốc, và điều phụ thuộc, hướng dẫn và được hướng dẫn trong xã hội. Nó thích hợp, trong trường hợp này, rằng dân phản nên có những phương tiện đủ biết đầu cuối của sự phản của chúng, và rằng nó là bổn phận của chúng được phục đến vua của chúng, tìm sự hòa với hắn, và hỏi về ý muốn của hắn. Nhưng trong khi chúng vẫn cứng đầu trong sự phản của chúng, và vua chưa nhận chúng vào ân huệ, tình trạng của mọi việc không yêu cầu rằng hắn nên cụ thể tuyên bố những ý định của hắn liên quan đến chúng, hay nên mở đến chúng những thiết kế và những cách của sự quản của hắn. Nó không cần thiết rằng hắn nên xuất bản giữa chúng đường và những điều khoản của sự hòa; tạo những sự bày tỏ về sự tốt và sự khôn ngoan của hắn, và những lợi ích lớn của chính phủ của hắn; đàm luận với chúng như bạn của chúng, và vì vậy mở đường cho việc chúng hạnh phúc trong một bạn lớn như vậy; hay rằng hắn nên cụ thể và ngay như vậy xuất bản giữa chúng những đạo luật và những quy tắc cụ thể cho điều tốt của chúng, như một xã hội của những tác nhân đạo đức, &c. Đàm luận, trong ý nghĩa này, khi có một sự vỡ hoàn toàn của sự hợp, không được mong, cũng không cần thiết, dù việc phán và việc kết án có thể. Trả lời. 2. Vì sự hợp giữa Đức Chúa Trời và thế gian ngoại đạo chưa bị vỡ hoàn toàn, vì vậy chúng chưa bị để hoàn toàn thiếu mọi lợi ích của sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời. Chúng không bị bỏ hoàn toàn và tuyệt đối như vậy, ngoài rằng có một khả năng về việc chúng được hòa; và Đức Chúa Trời đã sắp trường hợp như vậy, đến nỗi có một khả năng bằng về việc chúng nhận lợi ích của sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời. Nếu thế gian ngoại đạo, hay bất kỳ phần nào của nó, không chỉ hưởng một khả năng thuần về việc được khôi phục đến ân huệ, mà đã có một số lợi thế cho nó; vì vậy, một phần lớn, vâng, phần lớn phần lớn hơn, của thế gian ngoại đạo chưa bị để thuần đến ánh sáng của tự nhiên. Chúng đã có nhiều điều, đặc biệt trong những thời của Cựu Ước, được giao đến nhân loại trong những thời đại nguyên thủy của thế gian bởi sự bày tỏ, được giao xuống từ những tổ phụ của chúng bởi truyền thống; và nhiều điều được mượn từ người Do Thái. Và, trong những thời đại ấy, bởi nhiều sự phân phát kỳ diệu hướng về người Do Thái trong đó Đức Chúa Trời đã, theo một cách công cộng và nổi bật nhất, tự bày tỏ chính Ngài, và bày tỏ tay của Ngài thế gian có, từ lúc đến lúc, những ghi chú đủ thuyết phục chúng, rằng có một sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời còn, và đủ gây chúng tìm sau nó. Và những điều đủ làm sự bày tỏ công cộng, lan nó ra nước ngoài mở rộng khung của nó và những tác động của nó đến đầu cực nhất của đất, và lôi sự chú ý của loài người đến nó đã mênh mông hơn và lớn hơn trong những thời sau, hơn trong những thời đại nguyên thủy. Trả lời. 3. Những quốc gia tách khỏi Đức Chúa Trời thật, và sống trong một sự từ chối mở và cứng đầu đầy về Ngài như Đấng Cai Trị đạo đức tối cao của chúng, từ chối mọi sự giao thân trong khi tình trạng của chúng như vậy. Chúng là những kẻ thù mở; và, vì Đức Chúa Trời đối xử chúng như vậy, Ngài không tập bất kỳ chính phủ đạo đức thân nào qua chúng. Và chúng có ánh sáng đủ, mà không có sự bày tỏ, cho bất kỳ sự tập nào khác của chính phủ đạo đức và sự giao, ngoài những điều thân, tức là trong việc phán và việc kết án chúng. Chúng có ánh sáng đủ cho sự phán xét và sự kết án ấy, chúng sẽ là những thần dân. Vì sự kết án của chúng sẽ tiến không xa hơn, hơn tỷ lệ đến ánh sáng của chúng. Chúng sẽ bị kết án vì sự vi phạm của luật của tự nhiên và những quốc gia; và mức của sự kết án của chúng sẽ chỉ trả lời đến sắc lệnh của những phương tiện và những lợi thế chúng đã có cho thông tin về những bổn phận của luật này, và về những buộc của chúng thực hiện chúng. Trả lời. 4. Điều đã hiện ra trong những phần ấy của thế gian đã thiếu sự bày tỏ, xa là bất kỳ bằng chứng nào rằng sự bày tỏ không cần thiết, đến nỗi trong những quốc gia và những thời đại ấy đã thiếu sự bày tỏ nhất, sự cần thiết của nó rõ ràng và đáng chú ý nhất đã hiện ra, bởi sự mù và sự ảo cực đã thắng và đã cai trị, mà không có bất kỳ phương thuốc nào, hay bất kỳ khả năng nào trong những quốc gia ấy giải chính mình khỏi bóng tối của chúng. § 14. Tôi nghĩ, một sự phản chiếu tỉnh nhỏ trên những ý kiến ấy hiện ra giữa những người thần giáo, cân chúng cùng nhau với bản chất của mọi việc, có thể thuyết phục chúng ta, rằng một sự từ bỏ chung của sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời, sau khi những quốc gia đã hưởng nó, sẽ nhanh đem những quốc gia ấy là vô lý, tàn bạo, và quái hơn trong những quan niệm và những thực hành của chúng, hơn người ngoại đạo là trước khi Phúc Âm đến giữa chúng. Vì, (1.) Những quốc gia ấy có nhiều điều giữa chúng xuất gốc từ sự bày tỏ, bởi truyền thống từ những tổ phụ của chúng, những người sáng lập cổ của những quốc gia, hay từ người Do Thái, dẫn chúng ôm nhiều lẽ thật chứa trong Kinh Thánh; và chúng quý truyền thống như vậy. Nó không, nói chung, là tính của chúng khinh một gốc như vậy về học thuyết, hay coi chúng vì chúng có nền tảng đầu tiên của chúng trong sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời, mà chúng quý chúng cao hơn trên cơ sở này; và không có quan niệm về việc đặt chúng sang, để đến việc rút mọi điều từ nguồn của lý trí của chính chúng. Bởi phương tiện này, chúng có nhiều lẽ thật hơn rất nhiều trong những vấn đề của tôn giáo và đạo đức, hơn lý trí con người từng sẽ khám phá mà không có những giúp. Nhưng nay, tính của những người thần giáo là, từ chối mỗi điều chúng đã có từ sự bày tỏ được giả định, hay bất kỳ truyền thống nào, và nhận không điều gì ngoài điều chúng có thể rõ ràng thấy, và trình bày từ nguồn của lý trí không được giúp của chính chúng. (2.) Người ngoại đạo, bởi truyền thống, nhận và tin nhiều lẽ thật lớn, thuộc tầm quan trọng mênh mông, không thể lĩnh hội; và nó không là phản đối với chúng chống lại việc nhận chúng, rằng chúng trên sự lĩnh hội của chúng. Nhưng nay, nó là một châm ngôn với những người tự do suy nghĩ, rằng không điều gì được tin ngoài điều có thể được lĩnh hội; và điều này dẫn chúng từ chối mọi nguyên tắc của tôn giáo tự nhiên (như nó được gọi) cũng như được bày tỏ. Vì không có điều gì liên quan đến bất kỳ học thuyết nào của tôn giáo tự nhiên, không bất kỳ sự hoàn hảo nào của Đức Chúa Trời, không, cũng không chính sự tồn tại của Ngài từ đời đời, mà không có nhiều điều đi kèm nó không thể lĩnh hội. (3.) Người ngoại đạo của cũ, trong những lý luận của chúng, không tiến trong sự kiêu và sự phụ thuộc vượt quá ấy trên sự hiểu duy nhất của chính chúng, khinh mọi sự phụ thuộc vào việc dạy, như những người thần giáo của chúng ta làm; có khuynh hướng dẫn một người từ chối gần mọi lẽ thật quan trọng, ra khỏi một sự ảnh hưởng của việc suy nghĩ tự do, độc lập, và duy nhất. Một số người ngoại đạo tuyên xưng nhu cầu lớn của chúng về việc dạy, và về việc dạy thuộc Đức Chúa Trời. (4.) Người ngoại đạo không tiến với sự thù ấy chống lại lẽ thật đạo đức và thuộc Đức Chúa Trời, không đã bị nó kích như vậy. Chúng sẵn lòng nhặt một số mảnh của lẽ thật này đến từ sự bày tỏ, những người thần giáo của chúng ta từ chối tất cả trong khối. § 15. Nếu chúng ta giả định rằng Đức Chúa Trời không bao giờ nói đến, hay đàm luận gì cả với, nhân loại, và chưa bao giờ, từ sự bắt đầu của thế gian, nói bất kỳ điều gì đến chúng, mà đã hoàn hảo để chúng một mình đối với bất kỳ sự chỉ tự nguyện, ngay, và trực tiếp nào về tâm trí của Ngài đến chúng, trong bất kỳ khía cạnh nào dạy, ra lệnh, hứa, đe dọa, khuyên hay trả lời chúng; một quan niệm như vậy, nếu được lập, sẽ có khuynh hướng vượt quá đến chủ nghĩa vô thần. Nó sẽ tự nhiên có khuynh hướng đến giả định, rằng không có hữu thể tạo và cai trị thế gian. Và nếu nó vẫn nên được giả định, rằng có một hữu thể nào đó, trong một khía cạnh nào đó, là gốc của mọi hữu thể khác: vẫn, quan niệm này sẽ tự nhiên dẫn đến sự nghi ngờ về việc hắn đúng là một hữu thể thông minh, ý muốn; và nghi ngờ về mọi bổn phận đến hắn ngụ ý sự giao, như lời cầu nguyện, sự khen, hay bất kỳ địa chỉ nào đến hắn, bên ngoài hay bên trong, hay bất kỳ sự tôn nào đến hắn gì cả tương tự đến điều chúng ta tập hướng về những người cai trị hay những bạn, hay bất kỳ hữu thể thông minh nào chúng ta ở đây thấy và biết; và vì vậy nó sẽ có khuynh hướng lật đổ mỗi học thuyết và bổn phận của tôn giáo tự nhiên. Nay, trong khía cạnh này, chủ nghĩa thần giáo có một khuynh hướng đến một mức lỗi và sự tàn bạo mênh mông lớn hơn liên quan đến những vấn đề của tôn giáo và đạo đức, hơn chủ nghĩa ngoại đạo cổ. Vì người ngoại đạo nói chung không có quan niệm như vậy rằng Thần không bao giờ gì cả đàm luận với nhân loại theo những cách được đề cập ở trên; mà nhận nhiều truyền thống, những quy tắc, và những luật, như giả định chúng đến từ Đức Chúa Trời, hay những thần, bởi sự bày tỏ.
§16. Nhiều người tự do suy nghĩ gần đây tự lừa chính mình, qua sự mơ hồ hay việc dùng mơ hồ của từ lý trí. Chúng lập luận, rằng chúng ta phải làm lý trí của chúng ta quy tắc cao nhất bởi đó phán mọi việc, thậm chí học thuyết của sự bày tỏ; vì lý trí là điều bởi đó chúng ta phải phán về chính sự bày tỏ. Nó là quy tắc trên đó sự phán xét của chúng ta về lẽ thật của một sự bày tỏ phụ thuộc, và vì vậy không nghi ngờ phải là điều, bởi đó học thuyết cụ thể của nó phải được phán: không xét rằng từ lý trí ở đây được dùng trong hai ý nghĩa. Trong bên trước, tức là trong việc chúng ta phán về thần tính của một sự bày tỏ được giả định, từ có ý khoa của lý trí được lấy trong toàn mức của việc tập của nó; trong bên sau, nó là ý kiến của lý trí của chúng ta, hay một số ý kiến cụ thể hiện ra hợp lý đến chúng ta. Nay có một sự khác biệt lớn giữa hai này. Nó đúng, khoa của lý trí là điều bởi đó chúng ta phán mỗi điều, vì nó là mắt bởi đó chúng ta thấy mọi lẽ thật. Và, sau khi chúng ta đã nhận sự bày tỏ, vẫn, bởi khoa của lý trí, chúng ta nhận học thuyết cụ thể của sự bày tỏ, vâng, thậm chí những học thuyết khó nhất đến sự lĩnh hội của chúng ta. Vì, bởi khoa của lý trí chúng ta xác định nguyên tắc này, rằng Đức Chúa Trời biết tốt hơn chúng ta; và bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời tuyên bố đúng. Nhưng đây là một điều cực kỳ khác khỏi việc tạo một ý kiến, chúng ta trước lập mà không có sự bày tỏ, bởi lý trí một mình, như quy tắc của chúng ta phán học thuyết cụ thể sự bày tỏ tuyên bố. Nó có thể được minh họa bởi điều này: nếu có một người chúng ta có sự quen kỹ nhất, và đã lâu biết là một người thuộc sự phán xét vững nhất và sự trung lớn nhất, đi một chuyến hay một chuyến đi đến một nơi chúng ta chưa từng ở; và, khi hắn trở lại, ban một tường thuật về một số hiện tượng hay sự xảy ra lạ hắn là một nhân chứng mắt ở đó, chúng ta sẽ không nếu không tin; nhưng chúng ta nay tin chúng đúng, vì chúng ta dựa vào lời chứng của hắn. Ở đây, nó sẽ lố bịch cho một người nói, rằng nó không hợp lý tin hắn, vì điều hắn nói không phù hợp với lý trí; (có ý, bởi lý trí, ý kiến cụ thể ấy chúng ta sẽ có, độc lập trên lời chứng của hắn;) và thúc rằng lý trí phải là quy tắc cao nhất của chúng ta, và không lời chứng của hắn, vì nó bởi lý trí của chúng ta chúng ta phán về lời chứng, và tín dụng của người làm chứng; có ý, trong trường hợp này, khoa của lý trí. Điều này sẽ không hợp lý như vậy, như cho một người nói, rằng hắn sẽ không bao giờ dựa vào bất kỳ sự trình bày nào được tạo bởi kính hiển vi hay kính viễn tốt nhất khác khỏi sự trình bày hắn có bởi mắt trần; vì mắt của hắn là quy tắc bởi đó hắn thấy thậm chí chính kính quang, và bởi đó hắn phán liệu nó được tạo đều, có khuynh hướng ban một sự trình bày đúng về những đối tượng; thúc rằng mắt của hắn phải là quy tắc cao nhất cho hắn xác định bởi, vì nó bởi mắt hắn xác định sự tốt và tính đủ của chính kính; và vì vậy hắn sẽ không tín dụng bất kỳ sự trình bày nào được tạo bởi kính, trong đó kính khác khỏi mắt của hắn; và vì vậy sẽ không tin rằng máu bao gồm một phần của những hạt đỏ, và một phần của một chất lỏng trong, vì nó hiện ra tất cả đỏ đến mắt trần: không xét ý nghĩa khác trong đó hắn dùng từ mắt. Trong trường hợp trước, tức là liên quan đến việc phán về sự tốt của kính quang, hắn có ý giác quan của việc thấy, hay cơ quan của tầm nhìn. Trong trường hợp sau, khi hắn nói hắn sẽ không tin sự trình bày của kính, trong đó nó khác khỏi mắt của hắn, vì mắt của hắn là quy tắc cao nhất; bởi mắt, hắn có ý sự trình bày cụ thể hắn có bởi mắt của hắn, riêng, và mà không có kính. § 17. Lại: Chúng lầm lớn, qua việc không tạo một sự phân biệt giữa lý trí và một quy tắc của lý trí. Chúng nói, rằng lý trí là quy tắc cao nhất của chúng ta bởi đó phán mọi việc và vì vậy chúng phải phán học thuyết của sự bày tỏ bởi nó: trong khi, chúng dường như không xét điều chúng có ý bởi lý trí là quy tắc cao nhất. Nó đúng, lý trí hay sự hiểu của chúng ta là khoa phán duy nhất bởi đó chúng ta xác định lẽ thật và sự giả. Nhưng nó không đúng là quy tắc cao nhất của chúng ta về việc phán lẽ thật và sự giả, cũng không bất kỳ quy tắc nào cả. Thẩm phán, và quy tắc bởi đó hắn phán, khác nhau. Một quyền năng của việc phân lẽ thật, và một quy tắc điều chỉnh và xác định việc dùng của quyền năng ấy, là những điều hoàn toàn khác nhau. Quy tắc có thể là sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời, đặc biệt trong những vấn đề của tôn giáo. Vì nó với khoa hay cơ quan của tầm nhìn, cơ quan không đúng là phương tiện cao nhất, mà phương tiện ngay duy nhất chúng ta có về việc phân những đối tượng của tầm nhìn. Nhưng nếu loài người nói về những quy tắc cách dùng những mắt của chúng đến lợi thế tốt nhất, đến nỗi thấy chắc chắn và rõ ràng nhất thấy những đối tượng xa nhất hay phút nhất, đến nỗi có thông tin chắc chắn và đầy nhất nó sẽ lố bịch cho bất kỳ người nào nói rằng mắt của hắn là quy tắc cao nhất điều chỉnh tầm nhìn của hắn. § 18. Đôi khi, bởi từ lý trí, được dự định cùng như lập luận hay bằng chứng, khoa của lý trí dùng trong việc phán lẽ thật: như khi chúng ta nói, chúng ta nên tin không điều gì mà không có hay trái với lý trí; ấy là, chúng ta nên không ban sự đồng ý của những sự phán xét của chúng ta mà không có hay chống lại bằng chứng, hay một điều gì đó hiện ra lập luận điều đúng. Nhưng nếu điều này được có ý bởi chúng khẳng định lý trí là một quy tắc cao hơn sự bày tỏ, nó vô lý trong chúng nói như vậy về lý trí như được phân trái với sự bày tỏ. Nói, rằng lập luận hay bằng chứng là một quy tắc cao hơn sự bày tỏ, là làm bằng chứng và sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời hoàn toàn phân biệt; ngụ ý, rằng sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời không thuộc bản chất của bằng chứng hay lập luận. Chúng nên giải thích chính mình, người khẳng định rằng bằng chứng cao hơn bằng chứng chúng ta có bởi sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời. Nó đúng, lời chứng thuộc Đức Chúa Trời không là cùng điều như lập luận hay bằng chứng nói chung; vì nó là một loại bằng chứng cụ thể. Có những loại bằng chứng cụ thể khác; và những người có thể nói có thể hiểu như vậy, nếu chúng chọn bất kỳ loại bằng chứng nào khác, và khẳng định rằng lý trí hay bằng chứng cao hơn loại bằng chứng ấy. Như, ví dụ, một loại bằng chứng là lời chứng con người của những nhân chứng mắt đáng tin; một loại khác là lịch sử đáng tin; một loại khác là ký ức; một loại khác là kinh nghiệm hiện tại; một loại khác là sự đo hình học; một loại khác là sự tính số; một loại khác là sự phân biệt và sự so sánh siêu hình chặt. Nay, nó sẽ không là một cách nói không thích hợp và không thể hiểu, hỏi, liệu bằng chứng không trên kinh nghiệm? hay, liệu lập luận không trên sự đo hay sự tính? Nếu chúng biện rằng lý trí là một quy tắc phán lẽ thật cao hơn sự bày tỏ, có ý bởi lý trí, bằng chứng ấy xứng đáng ảnh hưởng khoa của lý trí; nó dường như không được chúng xét, rằng bằng chứng như vậy, khi được nói nói chung, lĩnh hội lời chứng thuộc Đức Chúa Trời, cũng như những loại bằng chứng khác; trừ khi chúng sẽ hoàn toàn đặt sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời sang, như mang trong nó không bằng chứng gì cả. Nếu đây là ý nghĩa của chúng, chúng lừa; vì đây không là điều chúng giả vờ; vì nó sẽ hoàn toàn thay đổi điểm trong tranh chấp, và thay toàn tranh luận. Hay nếu, khi chúng nói lý trí là một quy tắc cao hơn sự bày tỏ, chúng có ý lý trí ngoài sự bày tỏ, hay rằng những lập luận như vậy về lẽ thật chúng ta có mà không có sự bày tỏ, tốt hơn lời chứng thuộc Đức Chúa Trời; ấy là nhiều như nói, mọi lập luận khác tốt hơn lời chứng thuộc Đức Chúa Trời. Vì lý trí hay lập luận, mà không có lời chứng thuộc Đức Chúa Trời, lĩnh hội mọi lập luận khác ở ngoài lời chứng thuộc Đức Chúa Trời: và lúc đó, đây là nhiều như nói, rằng lời chứng thuộc Đức Chúa Trời là ít và thấp nhất của mọi lập luận có thể, từng có thể xảy ra đến tâm trí của con người, trong bất kỳ biện pháp nào ảnh hưởng sự phán xét của hắn; ý nghĩa chúng sẽ khó sở hữu. Trên toàn, nó rõ ràng, rằng, hãy để chúng ta quay những cách bày tỏ cách nào chúng ta sẽ, mọi bằng chứng được khoe của khẳng định của chúng nợ hoàn toàn đến sự nhầm lẫn, và một việc dùng mơ hồ của những thuật ngữ; nó nói mà không có những ý tưởng, và, tạo những âm thanh mà không cố định bất kỳ ý nghĩa phân biệt nào. § 19. Ở đây, nếu bất kỳ người nào, trong sự khinh của một sự buộc như vậy, sẽ nói, “Tôi thấy không nhu cầu nào giả định khẳng định này không hợp lý và không thể hiểu như vậy. Bởi lý trí, chúng tôi có ý bằng chứng ấy được lý trí đơn giản xét thấy; chính lý trí, mà không phụ thuộc vào những điều khoản của người khác; xem mọi việc như chúng tự chúng:’’ một người phản đối như vậy sai, nếu hắn nghĩ hắn đã rõ khỏi sự khó. Mọi bằng chứng nào, thậm chí bằng chứng bởi sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời, bao gồm trong mô tả của hắn về lý trí. Nó bởi việc xem mọi việc như chúng tự chúng, và phán bởi lý trí của chính chúng ta, và không bởi lý trí của người khác, đến nỗi chúng ta phán có một sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta phán sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời phải phù hợp với lẽ thật. Lý trí phán bởi việc xem mọi việc như chúng tự chúng, không ít vì nó dùng một phương tiện của sự phán xét: và khi lý trí dùng lời chứng thuộc Đức Chúa Trời như một bằng chứng hay phương tiện của sự phán xét, nó phán nhiều như vậy bởi việc xem mọi việc như chúng tự chúng, như khi nó dùng bất kỳ phương tiện nào khác của sự phán xét; như, ví dụ, một gậy đo trong việc phán về những khoảng cách, một la bàn trong việc phán về những hướng và những quá trình, và những hình và những ký tự trong việc tính và việc xác định những số. Nếu bất kỳ người nào nên nói, rằng lý trí, trong những hỏi của chúng ta sau lẽ thật, được quan tâm như một quy tắc cao hơn kinh nghiệm, đây theo điều sẽ tự nhiên nhất được gợi đến tâm trí bởi một lời nói như vậy, và có thể nói chung được giả định được dự định bởi nó theo sự chấp nhận thường hơn của những lời sẽ là một khẳng định ngu. Vì bởi sự so sánh diễn ra trong mệnh đề giữa lý trí và kinh nghiệm, lý trí sẽ được hiểu trong một ý nghĩa như vậy đến nỗi nó có thể đúng được đặt trong sự chống đối đến kinh nghiệm, hay được lấy trong sự mâu thuẫn đến nó; và vì vậy mệnh đề phải được hiểu như vậy, tức là Rằng quy tắc cao nhất của chúng ta là điều lý trí của chúng ta sẽ gợi đến chúng ta độc lập khỏi kinh nghiệm, trong cùng những điều là những vấn đề của kinh nghiệm. Hay, điều lý trí của chúng ta sẽ dẫn chúng ta giả định trước kinh nghiệm, là điều chúng ta phải quan tâm như quy tắc cao nhất của chúng ta, thậm chí trong những vấn đề ấy sau được thử bởi kinh nghiệm. Chắc chắn, hắn nên tiến theo cách này trong những hỏi của hắn sau lẽ thật, sẽ không được những người xét nghĩ khôn. § 20. Vẫn nó thật đúng, trong một ý nghĩa nào đó, rằng lý trí của chúng ta là quy tắc cao nhất của chúng ta; và điều bởi đó chúng ta thử và phán mọi việc: thậm chí kinh nghiệm và những giác quan của chính chúng ta phải được thử bởi nó. Vì chúng ta không có khoa nào khác ngoài lý trí của chúng ta, bởi đó chúng ta có thể xác định về lẽ thật hay sự giả, bởi bất kỳ lập luận hay phương tiện nào. Hãy để lập luận là lời chứng hay kinh nghiệm, hay điều gì nó sẽ, chúng ta phải phán về sự tốt hay sức của lập luận bởi lý trí. Và như vậy nó chúng ta thực tế xác định, rằng kinh nghiệm là một phương tiện bằng chứng tốt và chắc chắn như vậy. Chúng ta xét bản chất của nó; và lý trí của chúng ta nhanh bày tỏ cho chúng ta sự nối cần thiết của phương tiện này với lẽ thật. Vì vậy chúng ta phán về mức của sự phụ thuộc được có trên những giác quan của chúng ta bởi lý trí; bởi việc xem sự phù hợp của một giác quan với giác quan khác, và bởi việc so sánh, trong vô số trường hợp, sự phù hợp của những lời chứng của những giác quan với những tiêu chuẩn khác của lẽ thật, và vì vậy hợp lý ước lượng giá trị của những lời chứng này. Nhưng nếu đây là điều được có ý bởi việc nói, rằng lý trí của chúng ta là một quy tắc chắc chắn hơn kinh nghiệm, nó là một cách nói không thích hợp, và một sự lạm dụng của ngôn ngữ. Vì, lấy lý trí như vậy; và vì vậy lý trí và kinh nghiệm không đúng được đặt trong sự mâu thuẫn, hay được đặt trong sự so sánh một với khác; vì bên trước bao bên sau, như giống bao loài, hay như một toàn bao vài loại cụ thể được lĩnh hội trong toàn ấy. Vì, việc phán bởi kinh nghiệm là một cách của việc phán bởi lý trí; hay đúng hơn, kinh nghiệm là một loại lập luận lý trí dùng trong việc phán. Và nói rằng lý trí là một quy tắc chắc chắn hơn kinh nghiệm, là nói, rằng việc lập luận là một quy tắc chắc chắn hơn một cách cụ thể của việc lập luận; hay nói rằng lập luận (nói chung) là một quy tắc chắc chắn hơn loại lập luận cụ thể ấy, tức là kinh nghiệm. Hay nếu, bởi lý trí, được có ý khoa của lý trí, hay quyền năng hay khả năng ấy của tâm trí, bởi đó nó có thể thấy sức của những lập luận; lúc đó một khẳng định như vậy sẽ hiện ra vẫn vô lý hơn. Vì lúc đó, nó nhiều như nói, rằng khả năng của tâm trí thấy sức của những lập luận, là một quy tắc chắc chắn hơn bởi đó phán lẽ thật, hơn lập luận cụ thể ấy, tức là kinh nghiệm; là cùng như nói, một khả năng phán những lập luận là một lập luận chắc chắn hơn loại lập luận ấy, kinh nghiệm; hay rằng sự hiểu của một người là một quy tắc tốt hơn để hiểu bởi, hơn một phương tiện hay quy tắc cụ thể như vậy của sự hiểu. Những quan sát này liên quan đến lý trí và kinh nghiệm, khi hai này được so sánh như những quy tắc bởi đó phán lẽ thật, có thể được áp đến lý trí và sự bày tỏ, hay lời chứng thuộc Đức Chúa Trời, khi theo cách tương tự được so sánh như những quy tắc phân biệt của lẽ thật. Nhấn mạnh, rằng lý trí của chính loài người là một quy tắc cao hơn sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời, dưới một giả vờ, rằng nó bởi lý trí đến nỗi chúng ta phải phán thậm chí về thẩm quyền của sự bày tỏ; rằng mọi sự bày tỏ giả vờ phải được đem đến thử của lý trí; và rằng lý trí là thẩm phán liệu chúng xác thực hay không, &c. ngu như vậy như nó sẽ khẳng định, vì những lý do tương tự, rằng lý trí của chính con người là một thử của lẽ thật cao hơn kinh nghiệm. Có chính sự sai tương tự trong những lập luận được đem hỗ trợ một và khác của những khẳng định ngu này; và cả hai là, vì những lý do bằng mạnh, rất sai, hay rất vô lý. § 21. Nếu khẳng định của những người nói, rằng lý trí của chính loài người là một thử cao hơn của lẽ thật hơn sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời, có bất kỳ ý nghĩa nào trong nó, nó phải ngụ ý một sự so sánh của những loại khác nhau của những lập luận hay những bằng chứng của lẽ thật; và vì vậy ý nghĩa của nó phải là, rằng những bằng chứng ấy của lẽ thật, loài người tìm trước khi chúng có sự giúp của sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời, là một tiêu chuẩn tốt hơn của lẽ thật, hơn bất kỳ sự khám phá nào chúng có bởi sự bày tỏ. Và lập luận lớn của chúng chứng minh nó là điều này, rằng khoa của lý trí, bởi đó tâm trí có thể phân sức của lẽ thật, là khoa duy nhất bởi đó chúng ta có thể phán về giá trị và sức của chính sự bày tỏ. Nó chính là một loại lập luận như vậy, như thể một người nên đi chứng minh, rằng một người có thể chắc chắn hơn khám phá hình và những phần khác nhau của những hành tinh với mắt trần, hơn với một kính viễn; vì mắt là điều bởi đó chúng ta thấy mọi điều hữu hình, vâng, bởi đó chúng ta thấy và phân cách dùng và phán về sự tốt của chính những kính viễn. Trong lập luận những người này dùng, chứng minh rằng lý trí là một thử tốt hơn của lẽ thật hơn sự bày tỏ, chúng tự lừa chính mình một cách khốn, bởi việc trượt khỏi ý nghĩa chúng ban đến từ lý trí trong những tiền đề, vào một ý nghĩa khác của nó cực kỳ khác trong kết luận. Trong những tiền đề, trong đó chúng khẳng định, rằng lý trí là điều bởi đó chúng ta phán mọi việc, thậm chí chính sự bày tỏ, chúng có ý hoặc quyền năng của việc phân bằng chứng, hay hành động của việc lý luận nói chung. Hậu quả chúng rút là, Vì vậy lý trí là một thử cao hơn của lẽ thật hơn sự bày tỏ. Ở đây, nếu chúng giữ cùng ý nghĩa của từ như trong những tiền đề, kết luận sẽ là vô lý hoàn hảo. Vì lúc đó, kết luận sẽ như vậy: Quyền năng hay hành động của việc phân bằng chứng, là một bằng chứng tốt hơn về lẽ thật hơn sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời. Nhưng đây không là điều được dự định được hiểu. Điều được dự định trong kết luận, là, rằng bằng chứng chúng ta có trước khi chúng ta có sự bày tỏ, hay độc lập khỏi nó, tốt hơn và chắc chắn hơn chính sự bày tỏ. § 22. Sự cung cấp bên ngoài Đức Chúa Trời tạo qua những thời đại của thế gian cho lợi ích và sự an ủi thế gian của nhân loại, trong việc gây mặt trời của Ngài sáng và mưa của Ngài xuống trên chúng, và trong vô số điều khác, là một lập luận lớn rằng Đức Chúa Trời không được xác định là kẻ thù đời đời, không thể hòa của chúng. Và nếu Đức Chúa Trời có thể hòa, nó sẽ theo, rằng Ngài phải tạo một sự bày tỏ đến nhân loại, làm biết đến chúng những điều khoản và những cách của sự hòa. Vì Đức Chúa Trời, bị xúc phạm, một mình có thể nói với chúng ta trên những điều khoản gì Ngài sẵn lòng được hòa; và Ngài sẽ ở hòa bình với chúng ta như thế nào, và nhận chúng ta đến ân huệ. Và chắc chắn không có điều gì có thể được giả vờ là bất kỳ sự bày tỏ nào thuộc loại này, nếu Kinh Thánh Thánh không là. §23. Phản đối: Kinh Thánh được truyền đến chỉ ít nhân loại; đến nỗi, nếu một sự bày tỏ về cách của sự hòa cần thiết, một phần rất lớn của những người hưởng những lợi ích bên ngoài và những hào phóng này của sự Quan Phòng thuộc Đức Chúa Trời, vẫn không có cơ hội đạt sự hòa với Đức Chúa Trời, không có lợi ích của sự bày tỏ ấy. Đến nỗi, bất chấp những lời chứng dường như này về ân huệ và tính có thể nhân từ, nó tất cả một đến chúng như thể Đức Chúa Trời không thể hòa. Vì vẫn, vì muốn kiến thức về cách của sự hòa, nó tất cả một đến chúng như thể không có cách như vậy, và như thể không sự hòa nào có thể. Đến điều này tôi trả lời thứ 1, Trường hợp của nhân loại không chính cùng như thể không có điều gì như vậy như sự hòa cho nhân loại, hay như thể sự hòa hoàn toàn không thể. Vì dù những hoàn cảnh của một phần lớn của thế gian như vậy đến nỗi sự hòa của chúng rất không có khả năng, vẫn nó không hoàn toàn không thể. Có một đường của sự hòa, và nó công cộng được biết trong thế gian; và Đức Chúa Trời đã từng cung cấp cơ hội đến nhân loại nói chung của thế gian có thể ở, rằng nếu những tâm trí của loài người đã tham nhiều như vậy trong việc tìm lẽ thật thuộc Đức Chúa Trời như chúng nên đã, chúng có thể đã cảm sau Đức Chúa Trời, và tìm Ngài; và có thể có lẽ đã đến một sự quen với sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời. thứ 2, Nếu đã có một số phần của nhân loại, trong một số thời đại, cho chúng nó gần không thể rằng chúng nên từng đến biết sự bày tỏ ấy Đức Chúa Trời đã tạo, vẫn điều ấy không cản sức của lập luận cho tính có thể nhân từ của Đức Chúa Trời đến những tội nhân, và sự tồn tại của một cách được bày tỏ của sự hòa. Những ân huệ chung của sự Quan Phòng có thể là một bằng chứng, rằng Đức Chúa Trời dự định ân huệ đến một số giữa nhân loại, nhưng vẫn là không bằng chứng rằng Ngài dự định rằng tất cả sẽ thực tế có những lợi ích của ân huệ của Ngài. Không ai sẽ phủ nhận, ngoài rằng những phước bên ngoài ấy của sự tốt của Đức Chúa Trời được dự định cho lợi ích thế gian của nhân loại; và vẫn có những số không bao giờ thực tế nhận bất kỳ lợi ích thế gian nào bởi nhiều trong chúng. Không ai sẽ nghi ngờ, ngoài rằng Đức Chúa Trời nhắm đến điều tốt bên ngoài của loài người, trong việc cung cấp hạt, và những nho, và những trái khác đất tạo cho sự tồn tại và sự an ủi của con người trong thế gian; cũng như những động vật hữu ích nhất. Nhưng vẫn một phần rất lớn của thế gian trong một thời gian dài hoàn toàn thiếu những điều hữu ích nhất trong những điều này. Mọi quốc gia vô số ở trên phía American này của địa cầu, từ thời đại đến thời đại, cho đến khi người Europeans đến đây, hoàn toàn thiếu lúa mì, lúa mạch đen, lúa mạch, đậu, rượu, những ngựa, gia súc gọn, những cừu, những dê, những lợn, gia cầm, và nhiều động vật và những trái hữu ích khác, dồi dào trong lục địa khác. Và nó có khả năng, rằng một số quà ấy của tự nhiên và sự Quan Phòng, hữu ích nhất đến nhân loại, là điều mọi người ở lại mà không có lợi ích của trong nhiều thời đại; như những kim loại, rượu, và nhiều điều được dùng cho thức ăn, quần áo, và những nơi ở. Đá nam châm, liên quan đến hướng cực của nó, không nghi ngờ được dự định cho việc dùng của nhân loại; nhưng vẫn nó chỉ gần đây rằng bất kỳ người nào trong chúng đã có bất kỳ lợi ích nào của nó. Thủy tinh là một quà lớn của sự Quan Phòng, và vẫn chỉ gần đây được ban; và cũng một số thuốc hữu ích nhất. Và liên quan đến những điều hữu ích phổ quát nhất, một số có lợi ích của chúng ở những mức ít hơn rất nhiều hơn người khác; như nhiệt của mặt trời, thực vật, &c. § 24. Nếu nó nên bị phản đối thêm, Rằng nếu mục đích thật của Đức Chúa Trời trong những lợi ích bên ngoài này của sự quan phòng, có những hiện ra của ân huệ, là những ân huệ thật đến nhân loại, và vì vậy rằng hạnh phúc thật của nhân loại nên là hậu quả; một người sẽ nghĩ nó sẽ có cùng tác động trong mọi nơi những phước ấy được ban. Tôi trả lời, rằng nó sẽ không theo. Đức Chúa Trời có thể ban những điều trong mọi phần của thế gian, mà thiết kế chính của chúng có thể rõ ràng là lợi ích của nhân loại, và vẫn không có tác động ấy trong mọi nơi chúng được ban. Vì thiết kế chính của Ngài sắp sự tồn tại của mưa trong thế gian, là làm đất màu mỡ; vẫn nó không theo rằng Ngài thiết kế điều này nên thực tế là tác động trong mọi phần của địa cầu nơi mưa rơi. Vì nó rơi trên biển cũng như đất khô, là hơn một nửa của địa cầu: nhưng vẫn ở đó nó không thể trả lời ý định này. § 25. Lý trí một mình không thể chắc chắn xác định, rằng Đức Chúa Trời sẽ không nhấn mạnh trên một sự thỏa nào đó cho những tổn thương Ngài nhận. Nếu chúng ta xét những quan niệm chung của nhân loại đã thực tế là gì, chúng ta sẽ thấy nguyên nhân nghĩ, rằng những điều khoản của những tâm trí của loài người, đã không có sự bày tỏ, đã trái lại, tức là rằng Thần sẽ nhấn mạnh trên một sự thỏa nào đó. Sự ăn năn tạo một sự thỏa nào đó cho nhiều tổn thương loài người có tội một hướng về khác; vì nó có một số tỷ lệ đến mức của sự tổn thương. Nhưng lý trí sẽ không chắc chắn xác định, rằng nó thích hợp cho Đức Chúa Trời chấp nhận sự ăn năn như một sự thỏa nào đó cho một sự xúc phạm, khi sự ăn năn ấy vô hạn không tỷ lệ đến tính ghê của sự xúc phạm, hay mức của tính tổn thương được ban. Và lý trí sẽ không chắc chắn xác định, rằng sự xúc phạm của việc bỏ và việc từ bỏ Đức Chúa Trời trong lòng, và đối xử Ngài với sự phẫn và sự khinh như vậy, đến nỗi đặt Ngài dưới những điều hèn và hèn nhất, không lớn mênh mông hơn, và ghê hơn, hơn bất kỳ tổn thương nào được ban đến loài người; và rằng vì vậy mọi sự ăn năn và sự buồn của chúng ta rơi vô hạn ngắn về tỷ lệ trong biện pháp và mức. Nếu nó được nói rằng chúng ta có thể hợp lý kết luận, và hoàn toàn thỏa mãn trong nó, rằng một Đức Chúa Trời tốt sẽ tha tội lỗi của chúng ta trên sự ăn năn; tôi hỏi, điều có thể được có ý bởi sự ăn năn trong trường hợp của chúng không có tình yêu cũng không lòng biết ơn thật đến Đức Chúa Trời trong những lòng của chúng, mà khám phá một sự coi thường và sự khinh thói quen như vậy về Đức Chúa Trời trong hành vi của chúng, đến nỗi đối xử những điều được tạo, thuộc giá trị thấp nhất, với sự tôn lớn hơn Ngài? Nếu nó được nói, rằng bởi đó được có ý là buồn vì sự xúc phạm; tôi hỏi, liệu sự buồn ấy xứng đáng được chấp nhận như sự ăn năn thật, không nảy từ bất kỳ sự thay đổi nào của lòng, hay từ một tâm trí tốt hơn, một tâm trí sắp hơn yêu Đức Chúa Trời, và tôn Ngài, nay được thay đổi như vậy đến nỗi có ít sự coi thường và sự khinh hơn? liệu hay không sự buồn chỉ nảy từ sự sợ và tự yêu, với một lòng vẫn trong sự phản chống lại Đức Chúa Trời, như vậy như chúng ta có thể chắc chắn sẽ được chấp nhận? Nếu không, một người như thế nào, hiện tại không có lòng tốt hơn, nhưng vẫn quan tâm lớn cho chính hắn qua sự sợ, biết cách đạt một lòng tốt hơn? Nó hiện ra như thế nào, rằng hắn, nếu hắn chỉ thử từ sự sợ và tự yêu, có thể làm chính hắn tốt hơn, và làm chính hắn yêu Đức Chúa Trời? khuynh hướng đúng gì có thể có trong lòng làm chính nó tốt hơn, cho đến khi nó chân thành ăn năn về sự xấu hiện tại của nó? và lòng có thể có sự chân thành của sự ăn năn về sự xấu hiện tại của nó như thế nào, cho đến khi nó bắt đầu tốt hơn, và vì vậy bắt đầu bỏ sự xấu của nó, bởi việc thật không chấp thuận nó, từ một khuynh hướng tốt, hay một khuynh hướng tốt hơn nảy trong nó? Nếu khuynh hướng ở lại chính cùng, lúc đó không sự không chấp thuận chân thành nào nảy; mà khuynh hướng cai trị, thay vì hủy diệt, trái lại chấp thuận và xác nhận chính nó. Lòng không thể có khuynh hướng làm chính nó tốt hơn, cho đến khi nó bắt đầu có một khuynh hướng tốt hơn: vì trong đó bao gồm sự xấu của nó, tức là không có khuynh hướng hay sự nghiêng tốt. Và bắt đầu có một khuynh hướng tốt, hay, là cùng điều, bắt đầu có một sự nghiêng chân thành tốt hơn, là cùng điều như bắt đầu đã tốt hơn. Đến nỗi nó dường như, rằng chúng hiện tại dưới quyền năng cai trị của một lòng ác, không thể có khả năng giúp chính mình, dù cảm giác như vậy về sự khốn khổ của chúng, và quan tâm qua sự sợ và tự yêu được giải cứu: mà chúng cần điều này từ Đức Chúa Trời, như một phần của sự cứu rỗi của chúng, tức là rằng Đức Chúa Trời nên ban cho chúng sự ăn năn chân thành, cũng như sự tha và sự giải cứu khỏi những hậu quả ác của tội lỗi. Và chúng sẽ biết như thế nào, mà không có sự bày tỏ, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho những tội nhân một lòng tốt hơn, cho phép chúng thật ăn năn; hay theo cách nào chúng có thể có bất kỳ hy vọng nào đạt nó của Ngài? Và nếu loài người có thể đạt một sự ăn năn chân thành nào đó về việc chúng hoàn toàn mà không có tình yêu ấy của Đức Chúa Trời chúng nên có; vẫn lý trí có thể xác định như thế nào, rằng Đức Chúa Trời sẽ tha tội lỗi của chúng, cho đến khi chúng hoàn toàn bỏ nó? hay cho đến khi sự ăn năn của chúng hoàn hảo? cho đến khi chúng bỏ mọi sự khinh tội lỗi, sự vô ơn, và sự không quan tâm của chúng về Đức Chúa Trời? hay, là cùng điều, cho đến khi chúng đầy trở lại đến bổn phận của chúng, tức là đến mức ấy của tình yêu, sự tôn, lòng biết ơn, và sự dâng đến Đức Chúa Trời, là bổn phận của chúng? Nếu chúng đã cướp Đức Chúa Trời, ai có thể chắc chắn nói rằng Đức Chúa Trời sẽ tha chúng, cho đến khi chúng khôi phục mọi điều chúng đã cướp Ngài, và ban cho Ngài toàn Ngài đòi bởi quyền tuyệt đối nhất? Nhưng nơi nào có bất kỳ người nào ăn năn với một sự ăn năn hoàn hảo như vậy? và nếu từng có bất kỳ trường hợp nào về nó trong thế gian này, ai sẽ nói, rằng nó trong quyền năng của mỗi người đạt nó? hay rằng chắc chắn không có những điều khoản thấp hơn của sự tha? và nếu có, ai có thể nói chắc chắn nơi đặt những giới hạn, và nói chính xác đến mức nào một người phải ăn năn? Sự buồn của hắn phải lớn như thế nào trong tỷ lệ đến những sự xúc phạm của hắn, &c.? Hay, ai có thể nói, ngày thử của một người sẽ kéo dài bao lâu? Lý trí một mình sẽ chắc chắn xác định, rằng nếu một người đi trong một thời gian dài một cách giả định trong sự khinh, sự phản, và những sự xúc phạm của hắn, giả định trên sự tốt của Đức Chúa Trời, phụ thuộc rằng dù hắn lạm dụng ân điển của Ngài lâu như hắn hài lòng như vậy, vẫn nếu hắn ăn năn vào bất kỳ lúc nào, Đức Chúa Trời sẽ tha hắn, và nhận hắn đến ân huệ, tha mọi sự phản giả định nặng, sự vô ơn, và sự khiêu của hắn, và sẽ nhận hắn vào những tay của tình yêu của Ngài? Lý trí một mình sẽ đầy thỏa mãn tâm trí, rằng Đức Chúa Trời đứng sẵn tha và nhận đến ân huệ một tội nhân như vậy, sau sự tiếp tục lâu trong sự giả định khủng khiếp và sự vô ơn hèn nhất như vậy? Hay, lý trí sẽ đầy xác định cho một sự chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm nó, nếu loài người giả định như vậy dành tuổi trẻ của chúng, phần tốt nhất của những đời của chúng, trong sự ác cứng đầu và vô ơn, phụ thuộc rằng Đức Chúa Trời sẽ đứng sẵn tha sau? Và, ngắn gọn, lý trí một mình có thể đủ đặt những giới hạn, và nói Đức Chúa Trời sẽ chịu và chờ những tội nhân giả định bao lâu? bao nhiêu hành động của sự vô ơn và sự giả định như vậy Ngài sẽ sẵn tha, và trên những điều khoản gì, &c.? Tôi nói, lý trí có thể cố định những giới hạn này như thế nào, với bất kỳ bằng chứng rõ ràng nào sẽ ban cho tâm trí một sự lập cố định và sự thỏa mãn? Vì vậy, nếu có bất kỳ điều gì như vậy như sự tha và sự cứu rỗi của những người tội lỗi; những quan hệ mới của Đức Chúa Trời đến loài người, và những quan tâm của Đức Chúa Trời với loài người, và một sự phụ thuộc mới của loài người vào Đức Chúa Trời, sẽ nảy, không ít, có lẽ nhiều hơn, quan trọng, hơn những quan hệ giữa Đức Chúa Trời như Đấng Tạo của con người, và Tác Giả của điều tốt tự nhiên của hắn. Và vì Đức Chúa Trời phải bày tỏ những sự hoàn hảo của Ngài trong một công việc mới của sự cứu chuộc hay sự cứu rỗi, được nghĩ và được sắp bởi sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, và được thực hiện bởi quyền năng của Ngài trong một sự nhất quán hoàn hảo với sự công chính và sự thánh khiết của Ngài, và một sự bày tỏ lớn hơn về sự tốt của Ngài, hơn được tạo trong những việc của Ngài như Tác Giả của tự nhiên vì vậy những điều này phải là nền tảng của những quan tâm mới đến Đức Chúa Trời, những bổn phận mới, và một tôn giáo mới, được đặt trên những sự bày tỏ ấy về những sự hoàn hảo của Ngài trong công việc của sự cứu rỗi, và trên những quan hệ mới Đức Chúa Trời duy trì hướng về loài người, và sự phụ thuộc mới của loài người vào Đức Chúa Trời, và những buộc mới được đặt trên loài người trong công việc ấy, có thể được gọi là tôn giáo được bày tỏ, khác khỏi tôn giáo tự nhiên ấy được đặt trên những việc của Đức Chúa Trời, như Đấng Tạo và Tác Giả của tự nhiên, và những quan tâm của chúng ta với Đức Chúa Trời trong công việc ấy; dù không gì trái với nó.
Ánh sáng của tự nhiên dạy tôn giáo ấy cần thiết tiếp tục trong ân huệ của Đức Chúa Trời tạo chúng ta; nhưng nó không thể dạy chúng ta tôn giáo ấy cần thiết đến việc chúng ta được khôi phục đến ân huệ của Đức Chúa Trời, sau khi chúng ta đã mất nó. CHƯƠNG IX. Chủ nghĩa Mahometan được so sánh với Cơ Đốc giáo cụ thể liên quan đến sự lan truyền của chúng. § I. trong khía cạnh nào sự lan truyền của chủ nghĩa Mahometan xa là song song với sự lan truyền của Cơ Đốc giáo, sẽ hiện ra bởi những quan sát này. Cuộc cách mạng được đem đến trong thế gian, bởi sự lan truyền của chủ nghĩa Mahometan, không lớn như cuộc cách mạng xảy ra bởi sự lan truyền của Cơ Đốc giáo; vâng, trong khía cạnh này, không cách nào xứng đáng được so sánh đến nó. Xét tình trạng thế gian trước khi Cơ Đốc giáo được lan truyền; tối, không biết, tàn bạo, và ác như thế nào; những điều này được lập mạnh như thế nào bởi phong tục phổ quát xa xưa lâu; cố định như thế nào trong những lòng của loài người; được lập như thế nào bởi mọi thẩm quyền, và quyền năng, và sự nghiêng con người; và sự thay đổi mênh mông như thế nào, khi Cơ Đốc giáo được giới thiệu và được lập; sự lật đổ mênh mông như thế nào của điều đã được xây lên trước, và đứng từ thời đại đến thời đại; tòa nhà lớn, mạnh như thế nào; sự hủy diệt tuyệt đối của nó: và cũng, tòa nhà được dựng thay nó lớn như thế nào; và thuộc một bản chất khác và trái như thế nào khỏi điều đã đứng trên cùng đất trước. § 2. Nhưng đối với cuộc cách mạng được đem đến trong thế gian bởi chủ nghĩa Mahometan, nó bao gồm hoặc trong sự thay đổi được tạo giữa những quốc gia ngoại đạo tàn bạo, có gốc của chúng từ Arabia hay Scythia hay giữa những Cơ Đốc nhân tuyên xưng. Nhưng liên quan đến không điều nào trong những điều này, cuộc cách mạng tương đối lớn như điều khác. Đối với sự thay đổi được tạo giữa những người ngoại đạo ấy, chúng lâu đã có một số quan niệm tối về Đức Chúa Trời thật; và nhiều lẽ thật lớn của điều được gọi là tôn giáo tự nhiên, chúng đã đạt bởi những tia của ánh sáng của Phúc Âm đã được lan qua phần lớn của thế gian; thậm chí phần ấy của nó chưa đầy ôm Cơ Đốc giáo. Nhưng chủ nghĩa Mahometan mang chúng rất ít xa hơn trong những điều này; và là một dịp của chỉ sự thúc đẩy nhỏ của ánh sáng và kiến thức. Đối với sự thay đổi được tạo giữa những Cơ Đốc nhân, không có sự thúc đẩy nào cả được tạo trong kiến thức, hay trong bất kỳ điều gì tốt. Và đối với sự thay đổi được tạo giữa chúng đối với những phong tục tôn giáo, chúng đã suy như vậy trước, và trở thành mê tín như vậy, đến nỗi sự thay đổi không rất nhận thức. § 3. Sự khác biệt của hai cuộc cách mạng lớn mênh mông đối với sự tốt. Sự thay đổi được tạo trong thế gian bởi sự lan truyền của Cơ Đốc giáo, là một sự thay đổi lớn thực tế, liên quan đến ánh sáng và kiến thức. Nó là một sự thay đổi từ bóng tối lớn đến ánh sáng vinh quang và kỳ diệu. Bởi việc giảng Phúc Âm trong thế gian, nguồn ngày từ trên cao thăm đất, và mặt trời nổi sau một đêm dài của bóng tối thô nhất. Nhưng đối với sự thay đổi được tạo trong Cơ Đốc giáo bởi sự lan truyền của chủ nghĩa Mahometan, không có sự tăng của ánh sáng bởi nó, mà trái lại, nó rõ ràng là một sự thay đổi từ ánh sáng đến bóng tối. Nó là một sự lan truyền của sự không biết, và không của kiến thức. Đối với sự thay đổi được tạo giữa người ngoại đạo, như chúng ta quan sát trước, chỉ có một mức nhỏ của ánh sáng được tăng; và mọi điều được thêm, được mượn từ Cơ Đốc giáo. Bất kỳ sự tăng nào của kiến thức nảy, chỉ tiến từ Mahomet và những người theo của hắn truyền điều đã trước được truyền đến chúng bởi việc dạy Cơ Đốc. Không thể có giả vờ về mức ít nhất của sự thêm trong bất kỳ điều gì, ngoài điều chúng đã trước nhận từ Phúc Âm. Và đối với những quy tắc và những giáo huấn, những ví dụ, những lời hứa, hay những xúi đến đức hạnh thuộc bất kỳ loại nào, không sự thêm nào cả được tạo. Sự thay đổi gì tồn tại, chỉ cho tệ hơn; những ví dụ, những lịch sử, những trình bày, và những lời hứa của tôn giáo Mahometan mới, chỉ có khuynh hướng vượt quá làm thấp, làm hư, và làm hư những tâm trí của những người nhận nó. § 4. Cuộc cách mạng được gây bởi sự lan truyền của Cơ Đốc giáo, là một tác động vô hạn lớn hơn và kỳ diệu hơn, nếu chúng ta xét sự chống đối được vượt trong việc đem nó đến. Cơ Đốc giáo được lan truyền chống lại mọi sự chống đối có thể được tạo bởi những khuynh hướng xác thịt của con người, được củng cố bởi phong tục chung lâu đời, những nguyên tắc, những thói quen, và thực hành, thắng như một lũ mạnh. Chủ nghĩa Mahometan được lan truyền, không trong sự chống đối đến những sự nghiêng ấy, mà bởi việc tuân chúng, và thỏa mãn chúng, trong những ví dụ, những giáo huấn, và những lời hứa, như Stapferus quan sát, (Theol. Polem. tom. iii. tr. 292.) Nói về những luật của Mahomet, hắn nói, “Luật hắn xuất bản là, trên mọi luật khác, được thích ứng không chỉ đến những ý kiến của loài người, mà cũng đến bản chất suy, những cách, và những tội bẩm sinh của những quốc gia ấy, giữa đó hắn lan truyền nó; cũng nó không yêu cầu nhiều hơn những tập bên ngoài, đối với một người xác thịt, dễ thực hiện hơn rất nhiều, hơn những tập thuộc linh ấy những trang thánh quy định. Hắn cho phép sự trả thù cho những tổn thương; việc bỏ những vợ vì những nguyên nhân nhẹ nhất; việc thêm những vợ đến những vợ, chỉ phục vụ như nhiều xúi mới đến sự dâm. Cùng lúc hắn tự thả trong sự vượt quá lớn nhất của sự dâm tạp và hèn. Hắn đặt sự thờ thật của Đức Chúa Trời trong những lễ bên ngoài như vậy, không có khuynh hướng thúc đẩy sự đạo đức thật. Cuối, toàn của tôn giáo ấy hắn lập, được thích ứng đến không đầu cuối nào khác, ngoài việc đổ máu con người.” § 5. Tôn giáo này cụ thể được thích ứng đến khuynh hướng sang và nhục dục. Cơ Đốc giáo cực kỳ trái với những quan niệm được lập và thân yêu nhất của thế gian; trong khi Mahomet thích ứng học thuyết của hắn đến mọi quan niệm như vậy làm hài lòng nhất vào thời ấy, giữa người ngoại đạo, người Arabians, người Do Thái, và vài phái thắng nhất của những Cơ Đốc nhân; như Stapferus quan sát: “Mahomet giữ nhiều ý kiến của người Arabians cổ; hắn trộn học thuyết của hắn với những truyện của người Do Thái, và giữ nhiều lễ của những tôn giáo khác thắng vào thời ấy. Tôn giáo của Mahomet ân huệ những định kiến của người Do Thái và của người ngoại đạo; và phù hợp với những mong của xác thịt, và đến những quyến của thế gian. Nhưng tôn giáo Đấng Christ dạy, không, trong trường hợp ít nhất, ân huệ những tình cảm suy của loài người, và sự thả của xác thịt; mà hoàn toàn chống lại chúng: cũng nó không phù hợp với những định kiến của hoặc người Do Thái hoặc người Ngoại Bang; mà nó rõ ràng trái với những ý kiến được lĩnh hội trước của loài người. Từ đó những sứ đồ, trong việc giảng tôn giáo này, ngay chống đối cả tôn giáo của người Do Thái và của người Ngoại Bang.” (Ibid. tr. 340.) Cơ Đốc giáo được lan truyền dưới sự bắt bớ bạo lực, phổ quát, và tàn ác nhất của mọi quyền năng của thế gian. Chủ nghĩa Mahometan không như vậy; nó không bao giờ tạo đường của nó ở bất kỳ nơi nào, trong bất kỳ mức đáng chú ý nào, chống lại sự bắt bớ. § 6. Sự khác biệt sẽ hiện ra lớn, nếu chúng ta xét thời khi mỗi điều này được lan truyền. Cơ Đốc giáo được lan truyền vào một thời khi sự học và khoa học con người ở chiều cao lớn nhất của nó trong thế gian. Nhưng chủ nghĩa Mahometan được giới thiệu và được lan truyền trong những thời đại của bóng tối lớn, sau khi sự học đã suy vượt quá, và gần bị dập tắt trong thế gian. § 7. Sự khác biệt sẽ hiện ra thêm, nếu chúng ta xét những nơi từ đó những tôn giáo được lan truyền. Cơ Đốc giáo đầu tiên được bắt đầu trong một nơi của ánh sáng lớn, ánh sáng lớn nhất liên quan đến kiến thức tôn giáo lúc đó được biết, và trong một phần rất công cộng của địa cầu; đến đó những đoàn vô số của dân đến ba lần mỗi năm, từ gần mọi phần của thế gian được biết lúc đó. Và ngoài sự đến mênh mông của người Do Thái và những người tân tôn giáo đến đó, nó là một nước vào thời ấy dưới sự xét và chính phủ của người Romans, nơi chúng có một quan trấn, và những viên chức công cộng khác, liên tục ở. Nó được lan truyền đặc biệt từ Giê-ru-sa-lem, thành chính trong nước ấy, và một trong những thành lớn và công cộng nhất trong thế gian; và, thực tế, mọi việc được xét, là tiếp theo đến chính Rome, vâng, trong một số khía cạnh, thậm chí xa ngoài Rome. Và những quốc gia giữa đó nó đầu tiên được lan truyền sau người Do Thái, không là người không biết và tàn bạo hơn, mà người biết và học nhất trong thế gian; vì cụ thể người Greeks và người Romans. Và những thành nó rất sớm được nhận, và từ đó nó được ban đến những phần khác, là lớn nhất, công cộng nhất, và lịch sự; như Antioch, Ephesus, Alexandria, Corinth, Athens, và Rome: và một số trong những thành này là những nơi học và triết lý lớn nhất trên đất. Trong khi chủ nghĩa Mahometan được giới thiệu, trong một góc tối của đất, Arabia; và dân giữa đó nó đầu tiên đạt sức, sai những đội quân lan truyền nó đến phần còn lại của thế gian, là một loại dân không biết và tàn bạo; như người Saracens và người Turks, gốc từ Scythia. § 8. Sự khác biệt hiện ra trong những phương tiện và cách của sự lan truyền. Cơ Đốc giáo được lan truyền bởi ánh sáng, sự hướng dẫn và kiến thức, sự lý luận và sự hỏi. Những điều này được Phúc Âm khuyến khích; và bởi những phương tiện này Phúc Âm thắng. Nhưng chủ nghĩa Mahometan không được lan truyền bởi ánh sáng và sự hướng dẫn, mà bởi bóng tối; không bởi việc khuyến khích sự lý luận và sự tìm, mà bởi việc ngăn kiến thức và sự học; bởi việc đóng những điều ấy ra, và cấm sự hỏi; và vì vậy, ngắn gọn, bởi việc làm mù những mắt của nhân loại. Nó cũng được lan truyền bởi quyền năng của gươm; bởi những sultan mạnh, những bạo chúa tuyệt đối, và những đội quân mạnh. Cơ Đốc giáo được lan truyền bởi người yếu nhất của loài người, không được vũ trang với bất kỳ điều gì ngoài sự hiền, sự khiêm nhường, tình yêu, những phép lạ, bằng chứng rõ ràng, những ví dụ đức hạnh, thánh, và đáng yêu nhất, và quyền năng và ân huệ của đức hạnh nổi bật, được nối với niềm tin được đảm bảo về lẽ thật, với sự tự phủ và sự chịu vì lẽ thật và sự thánh khiết. Bởi những vũ khí như vậy như những vũ khí này nó được lan truyền chống lại quyền năng, thẩm quyền, sự giàu có, và áo giáp của thế gian: chống lại những quyền năng lớn nhất, những bạo chúa tuyệt đối và tàn ác nhất, những khuyên ranh nhất của chúng, và sức lớn nhất, cơn dữ và sự tàn ác cực nhất, và những quyết định được xác định đặt một sự ngừng đến nó. Nó được lan truyền chống lại mọi sức của đế chế mạnh nhất từng trong thế gian. § 9. Một đường chính trong đó sự lan truyền của Cơ Đốc giáo là một bằng chứng về lẽ thật của nó, bao gồm trong việc nó là một bằng chứng về những sự kiện là nền tảng của nó. Cơ Đốc giáo được xây trên những sự kiện hữu hình lớn và kỳ diệu chắc chắn; như, sự phục sinh của Đấng Christ khỏi chết, và những phép lạ lớn và vô số được làm bởi Ngài và những sứ đồ của Ngài, và những người theo khác của Ngài, trong Judea và nhiều phần của thế gian. Những sự kiện này luôn được đề cập, như nền tảng của toàn; và Cơ Đốc giáo luôn giả vờ được xây trên chúng. Rằng Cơ Đốc giáo, thực tế, không là điều gì khác ngoài niềm tin của những sự kiện này, nên được lan truyền rộng trong và gần những nơi và thời khi những sự kiện được nói được làm; khi và nơi có cơ hội và lợi thế như vậy biết lẽ thật của vấn đề; là một bằng chứng lớn, đứng, đời đời về lẽ thật của những sự kiện. Nhưng đối với chủ nghĩa Mahometan, nó giả vờ không sự kiện nào cho bằng chứng và nền tảng của nó, ngoài những giả vờ của Mahomet đến sự giao với thiên đàng, và thành công của hắn trong sự cướp, sự giết, và sự bạo lực. Niềm tin của những phép lạ cảm giác, hay những chứng công cộng của thiên đàng đến thẩm quyền và học thuyết của Mahomet, không là một phần của tôn giáo của hắn; và không được dùng trong sự lan truyền của nó. § 10. Nếu chúng ta xét sự lan truyền của Cơ Đốc giáo như một học thuyết hay niềm tin của những sự kiện thuộc Đức Chúa Trời kỳ diệu, chủ nghĩa Mahometan không được đặt lên trong sự chống đối nó; vì chính tôn giáo Mahometan thừa nhận những sự kiện chính của Cơ Đốc giáo, dù nó không có sự kiện của chính nó thúc. Và vì vậy chủ nghĩa Mahometan đúng hơn xác nhận hơn làm yếu Cơ Đốc giáo; và sự lan truyền của chủ nghĩa Mahometan chính có thể được xét như một điều thuộc về sự lan truyền của Cơ Đốc giáo, và như một phần của sự lan truyền ấy, vì nó bao gồm trong một sự lan truyền của một niềm tin được tuyên xưng của những sự kiện ấy. Nó vì vậy là một trường hợp của sự lan truyền của điều là nền tảng của Cơ Đốc giáo, đến nỗi nó chứng minh mọi phần còn lại. Alcoran sở hữu Chúa Giê-xu là một tiên tri lớn; “sứ giả của Đức Chúa Trời,” (Surat. v. 84.) rằng Ngài làm những phép lạ, chữa một người mù từ sự sinh của hắn, và người phong, (Surat. v. 119.) cũng làm sống lại người chết; và rằng Chúa Giê-xu vì được sinh của Mary chính là một phép lạ, (Surat. xxiii. 52.) Hắn thường nói về Chúa Giê-xu như tôi tớ và sứ giả của Đức Chúa Trời; (Surat. iv. 158. iii. 152. iv. 169, 170. v. 84.) Nay, sở hữu điều này, thực tế sở hữu toàn. Đây là nền tảng của toàn, và chứng minh mọi phần còn lại. Nó sở hữu rằng Chúa Giê-xu một cách phép lạ được thụ và được sinh; (Surat. iii. 47. xix. 20, 21.) và mà không có tội lỗi. (Surat. iii. 36. xix. 19.) Mahomet sở hữu Chúa Giê-xu, và gán sự thụ của Đấng Christ một mình đến quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự thổi của Thánh Linh của Ngài. Trong Surat. xxi. 19. có những lời này, như những lời của Đức Chúa Trời: “Và Mary là một trinh nữ trong sạch, và Chúng tôi cảm nàng với Thánh Linh của Chúng tôi, và lập nàng và con trai của nàng như một phép lạ đến mọi thời đại.” Hắn sở hữu Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si được tiên tri trước trong luật và những tiên tri; Surat. iii. 45. “Khi những thiên sứ nói, Ôi Mary, chắc chắn Đức Chúa Trời tuyên bố đến ngươi lời của chính Ngài; danh của Ngài sẽ là Chúa Giê-xu Christ, con trai của Mary:” Surat. xix. 29. Surat. iv. “Chắc chắn Christ Giê-xu, con trai của Mary, là đại sứ của Đức Chúa Trời và lời của Ngài.” Hắn sở hữu sự thăng thiên của Đấng Christ vào thiên đàng. “Đức Chúa Trời nâng hắn (Đấng Christ) đến chính Ngài;” Surat. iv. 157. Liên quan đến những phép lạ của Đấng Christ, Mahomet nói, Surat. iii. 45. v. 119. “Đức Chúa Trời nói, Ôi Chúa Giê-xu, con trai của Mary, Ta đã củng cố ngươi bởi Thánh Linh của sự thánh khiết; và ngươi sẽ, bởi phép của Ta, chữa một người mù từ sự sinh của hắn; và bởi phép của Ta ngươi sẽ làm sống lại người chết khỏi những mộ của chúng.” § 11. Trong khía cạnh này sự lan truyền lớn của tôn giáo Mahometan là một sự xác nhận của tôn giáo được bày tỏ và vì vậy của tôn giáo Cơ Đốc cụ thể, một mình có thể có bất kỳ giả vờ nào là một tôn giáo được Đức Chúa Trời bày tỏ vì đây là một sự trình bày lớn về bóng tối, sự mù, sự yếu, sự trẻ con, sự ngu, và sự điên cực của nhân loại trong những vấn đề của tôn giáo, và bày tỏ chúng cần một người hướng dẫn thuộc Đức Chúa Trời, và ân điển và sức thuộc Đức Chúa Trời lớn như thế nào cho sự giúp của chúng, như Phúc Âm bày tỏ. Và rằng sự ảo thô này đã tiếp tục lâu như vậy đến một mức lớn như vậy, bày tỏ nhân loại bất lực như thế nào, dưới sự không biết và sự ảo trong những vấn đề của tôn giáo; và nhu cầu tuyệt đối gì chúng có về sự can thiệp thuộc Đức Chúa Trời phi thường cho sự giải cứu của chúng. Và ngoài ra, một tình trạng khốn, mù, bất lực như vậy của nhân loại, cũng chính xác phù hợp với sự trình bày được tạo trong sự bày tỏ Cơ Đốc. CHƯƠNG X. Quốc gia Do Thái đã, từ chính sự bắt đầu của chúng, là một bằng chứng đứng đáng chú ý về lẽ thật của tôn giáo được bày tỏ. § 1. khi mỗi quốc gia khác dưới thiên đàng đã bỏ Đức Chúa Trời thật, và bị áp trong bóng tối ngoại đạo, người Do Thái có giữa chúng kiến thức và sự thờ của Đức Chúa Trời thật, và những quan niệm hợp lý và đúng về sự là, những thuộc tính, và những việc của Ngài; về quan hệ của Ngài đến nhân loại, sự phụ thuộc của chúng ta vào Ngài, và sự thờ và những quan tâm nợ đến Ngài. Điều này được duy trì giữa chúng một mình, trong nhiều thời đại như vậy, đến sự đến của Đấng Christ; trong khi chúng bị bao quanh mỗi phía với những quốc gia khác rất nhiều khỏi chúng, và những người thờ thần tượng tệ nhất. Toàn thế gian ngoài chính chúng đã quên Đức Chúa Trời thật, và bỏ sự thờ của Ngài, và toàn lúc bao trong chủ nghĩa ngoại đạo thô. Chúng sống ở giữa những phần được đến thường nhất và đông nhất của thế gian. Chúng không sống tách khỏi phần còn lại của thế gian, như trong một đảo hay một bán đảo; cũng không như bị chia khỏi người khác bởi những sa mạc mênh mông, hay những núi không thể qua; mà trên lục địa, ở giữa thế gian có thể ở, với những nước đông nối đến chúng gần mỗi phía. Những quốc gia ấy, là những người lân cận tiếp theo của chúng mỗi phía, là những người ngoại đạo thô vững, và một số người thờ thần tượng tàn bạo nhất. § 2. Chúng không là một quốc gia học triết lý; chúng không có những trường giữa chúng dưới sự chăm của những triết gia, hướng dẫn những học sinh của chúng trong khoa học con người; vẫn chúng có hiện ra nhất xa tốt hơn, tuyệt vời hơn, và tinh tuyền hơn, những quan niệm về Đức Chúa Trời và tôn giáo, về bổn phận của con người, và về những điều thuộc Đức Chúa Trời nói chung, hơn những triết gia ngoại đạo tốt nhất. Cũng chúng không dường như là một dân gì đáng chú ý được phân biệt khỏi những quốc gia khác, bởi thiên tài và những khả năng tự nhiên của chúng. Chúng là một dân tương đối nhỏ, không là một đế chế lớn, không là một thịnh vượng mênh mông và mạnh. § 3. Những sự thay đổi và những cuộc cách mạng như vậy thường đến trong quốc gia của chúng, và tình trạng đặc biệt của chúng từ lúc đến lúc như vậy, đến nỗi chúng cực kỳ dễ bị hư và bị tràn với những quan niệm ngoại đạo, và những phong tục của những quốc gia thờ thần tượng, và lớn thành một sự phù hợp đến phần còn lại của thế gian trong khía cạnh ấy. Chúng trên hai trăm năm ở Ai Cập, có thể được nhìn trên như quốc gia thứ hai, nếu không đầu tiên, vì là nguồn của sự thờ thần tượng. Và chúng sống ở đó dưới những hoàn cảnh có khuynh hướng nhất đến việc chúng bị hư với sự thờ thần tượng, và được đem đến một sự phù hợp với người Egyptians trong khía cạnh ấy, của bất kỳ điều gì có thể được tưởng tượng; đặc biệt trên những cơ sở này: chúng ở đó trong sự bắt đầu và sự nổi của quốc gia của chúng. Ở đó quốc gia có sự sinh của nó. Nó lớn từ một gia đình khoảng bảy mươi người, với cha của toàn gia đình ở đầu của nó, là hơn một triệu dân, vâng có lẽ (tính nam và nữ) khoảng hai triệu. Và chúng sống ở đó, không tách và phân biệt khỏi người Egyptians; mà có sự giao liên tục với chúng. Vâng, chúng ở ở đó như những người thấp hơn, trong sự phục đến người Egyptians; những nô lệ của chúng: và người Egyptians có quan tâm hàng ngày với chúng, là những chủ của chúng. § 4. Sau khi chúng đến xứ Ca-na-an, chúng trong vài thời đại ở ở đó với những phần còn lại của những cư dân ngoại đạo cổ, đông và mạnh như vậy, đến nỗi đôi khi vượt và giữ chúng lâu trong sự phục; điều cũng, từ lúc đến lúc, những người lân cận thờ thần tượng của chúng làm. Và sau khi chúng đã sống lâu trong xứ mười bộ lạc của chúng bị mang đi vào sự lưu đày cuối cùng, và những cư dân ngoại đạo được trồng thay chúng: bởi đó tôn giáo của hai bộ lạc còn lại được phơi nhiều hơn. Cuối cùng hai bộ lạc còn lại này, với người Levites, và mọi người được để lại của mười bộ lạc đã trộn với chúng, bị mang đi vào Babylon, thành chính của Chaldea, nước trên mọi nước trong thế gian (ít nhất, ngoài Ai Cập) là nguồn của sự thờ thần tượng; ở đó chúng ở trong thời của một thế hệ. Đến nỗi trước khi bất kỳ người nào trong chúng trở lại, phần thân của dân là một thế hệ mới, được sinh và được nuôi trong xứ bóng tối ấy, giữa những người thờ thần tượng, những cấp trên và những chủ của chúng, và phần lớn chúng là những người danh dự nhất lúc đó trong thế gian; và một phần lớn, có lẽ phần lớn hơn, của quốc gia không bao giờ trở lại, mà tiếp tục rải trong những nước ngoại đạo cho đến sự đến của Đấng Christ. Đối với quốc gia nói chung, những người trong Ca-na-an và những người ngoài nó trong sự phục đến ba chế độ quân chủ ngoại đạo kế tiếp, Persian, Grecian, và Roman; và dân ngoại đạo thuộc mỗi đế chế ấy, thường tràn trong nước của chúng. § 5. Dân dường như là, từ chính sự bắt đầu của chúng cho đến sự lưu đày Babylonish, cực kỳ dễ đến sự thờ thần tượng; ưa, trong khía cạnh ấy, những phong tục của những người lân cận ngoại đạo ấy, và dễ nghĩ nó danh dự là như phần còn lại của những quốc gia, và một sự nhục là duy nhất. Điều này hiện ra trong việc chúng thực tế thường bội đạo đến sự thờ thần tượng, ôm sự thờ của những thần ngoại đạo, và bỏ sự thờ của Đức Chúa Trời thật; và tiếp tục đôi khi trong một thời gian dài trong sự phù hợp của chúng đến những người lân cận ngoại đạo của chúng. Vẫn chúng kỳ diệu được cải từ lúc đến lúc; đến nỗi chúng không bao giờ bị chịu cuối cùng bội đạo, như mọi quốc gia khác trong thế gian đã làm, cũng không bị để trong sự bội đạo của chúng trong một khoảng thời gian dài như vậy. § 6. Tất cả đáng chú ý hơn, trong việc không chỉ Đức Chúa Trời thật và sự thờ thuộc linh của Ngài vô hạn khác như vậy khỏi những thần và tôn giáo của người ngoại đạo; mà những lập và những lễ của sự thờ bên ngoài được quan sát giữa người Do Thái, và luật của sự thờ và tôn giáo của chúng, đáng chú ý khác và chống lại những lễ tôn giáo của những người lân cận ngoại đạo của chúng. Chúng cực kỳ chống lại những quyền của người Egyptians, giữa đó chúng sống lâu như vậy, và giữa đó chúng đầu tiên trở thành một quốc gia. Vì vậy chúng cũng đến những lễ của những cư dân cổ của Ca-na-an, của người Philistines, người Moabites, người Ammonites, &c. § 7. Người Do Thái có thể được xét như một bằng chứng đáng chú ý về lẽ thật của tôn giáo được bày tỏ, trong việc chúng được bảo tồn lâu như vậy một quốc gia phân biệt khỏi mọi người khác, thậm chí từ sau thời của cha của chúng Gia-cốp, cho đến ngày nay; không bị hủy diệt, cũng không bị bãi bỏ, cũng không bị mất bởi việc trộn với những quốc gia khác. Chính Gia-cốp bị phơi bị anh em của hắn Ê-sau hủy diệt, trước khi hắn kết hôn. Gia đình của hắn bị phơi lớn đến sự hủy diệt, ít nhất đối với bất kỳ sự phân biệt vĩnh viễn nào khỏi dân khác, khi Laban đuổi sau hắn, với một thiết kế có lẽ giết hắn, và đem những vợ và những con của hắn về Padan-aram, và giữ chúng ở đó; hay, ít nhất, bởi một phương tiện nào đó mang gia đình của hắn về, và ngăn chúng từng đi đến Ca-na-an. Hắn và gia đình của hắn trong nguy hiểm sắp bị hủy diệt khi Ê-sau đến chống lại hắn với bốn trăm người. Gia đình của hắn bị phơi lớn đến nguy hiểm bởi những cư dân của Ca-na-an, khi bị khiêu bởi những con trai của hắn hủy diệt người Shechemites. Một loạt những sự quan phòng kỳ diệu và phép lạ liên quan đến Giô-sép, là những phương tiện bảo tồn gia đình, mà không có chúng chúng có lẽ hoặc sẽ diệt bởi nạn đói, hay, trong thời của nạn đói ấy, đã lạc khỏi Ca-na-an, trong sự tối như vậy, và dưới những bất lợi như vậy, đến nỗi chúng có khả năng sẽ không bao giờ trở lại Ca-na-an nữa; và vì vậy gia đình sẽ bị vỡ. § 8. Ở Ai Cập chúng bị phơi lớn bị hủy diệt, khi Pha-ra-ôn tự đặt hắn thực hiện sự hủy diệt của chúng bởi việc dìm mọi nam. Khi chúng đã tiếp tục lâu như vậy ở Ai Cập, dưới những hoàn cảnh thấp như vậy; nó có thể nợ không điều gì ngoài một loạt của những phép lạ lớn nhất, rằng chúng từng được tách khỏi dân và xứ ấy, đến nỗi trở lại lại ở bởi chính mình, được giữ một quốc gia phân biệt. Chúng trong nguy hiểm sắp bị Pha-ra-ôn và đội quân của hắn nuốt tại Biển Đỏ; hay nhận một đòn như vậy, đến nỗi hoàn toàn vỡ thiết kế của việc chúng tiến đến Ca-na-an sống ở đó. Chúng bị phơi chịu điều sẽ ngăn việc chúng tiến, khi người Amalekites gặp chúng, và chiến với chúng. § 9. Không điều gì ngoài một quá trình của những phép lạ kinh ngạc nhất trong bốn mươi năm có thể ngăn chúng diệt trong sa mạc, hay bị buộc đi về Ai Cập lại, và chịu sự lưu đày, sự rải rác, và sự hủy bởi những quốc gia ở quanh sa mạc ấy. Chúng bị phơi lớn bị hủy như một dân, bởi sự chống đối của người Moabites, người Midianites, người Amorites, và Og vua của Bashan. Rằng chúng từng đạt sự sở hữu của Ca-na-an, lúc đó được giữ bởi nhiều quốc gia lớn và mạnh hơn chúng, nợ một quá trình của những phép lạ lớn, mà không có sự can thiệp của đó chúng phải diệt như một dân. § 10. Sau khi chúng đã đạt sự sở hữu của xứ, chúng thường bị phơi lớn bị hủy hoàn toàn trong thời của những quan xét, khi những kẻ thù của chúng trong những phần ấy, dường như có một sự ghét vượt quá lớn về chúng, thắng chống lại và có sự làm chủ của chúng. Nó có thể nợ không điều gì ngoài sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, đến nỗi những kẻ thù ấy không cải thiện những lợi thế chúng có trong những tay của chúng, hoàn toàn hủy diệt chúng, hay ít nhất đuổi hay mang chúng lưu đày khỏi xứ ấy; cụ thể người Canaanites bị khiêu, trước sự giải cứu bởi Deborah và Barak; người Midianites và dân của Đông, trước sự giải cứu bởi Gideon; và sau chúng người Philistines. § 11. Sau, trong thời của những vua, có nhiều cố gắng của những kẻ thù của Y-sơ-ra-ên hoàn toàn hủy diệt toàn quốc gia, cắt chúng khỏi là một dân, và xóa chính danh của chúng khỏi dưới thiên đàng, phù hợp với Thi Thiên lxxxiii. 3-8. “Chúng đã lấy khuyên ranh chống lại dân của Ngài, và đã tư vấn chống lại những người giấu của Ngài. Chúng đã nói, Hãy đến, hãy để chúng ta cắt chúng khỏi là một quốc gia, rằng danh của Y-sơ-ra-ên có thể không còn trong sự nhớ. Vì chúng đã tư vấn cùng nhau với một sự đồng ý. Chúng được liên bang chống lại Ngài. Những lều của Edom và người Ishmaelites, của Moab và người Hagarenes, Gebal, và Ammon, và Amalek, người Philistines với những cư dân của Tyre: Assur cũng được nối với chúng; chúng đã giúp những con của Lot.” Trong thời của Đa-vít có một sự kết hợp mạnh như vậy của những kẻ thù chống lại chúng, và một lực lớn như vậy được nâng, đến nỗi, một người sẽ nghĩ, có thể đủ nuốt quốc gia. Sau thời của Sa-lô-môn, quốc gia bị làm yếu lớn, và vì vậy bị phơi nhiều hơn đến sự hủy, bởi sự chia của chúng thành hai vương quốc, thường tranh, và hiếm trong sự thân với một khác. Quốc gia bị phơi lớn trong thời của Rehoboam bị Shishak vua của Ai Cập nuốt; trong thời của Asa, bởi đội quân mênh mông của người Ethiopians; và lại, bởi đội quân mạnh của người Moabites, người Ammonites, và người Edomites, trong thời của Jehoshaphat, 2 Sử Ký xx. Khi những vua của Assyria tràn và hoàn toàn hủy diệt mười bộ lạc, nó là một kỳ diệu rằng hai bộ lạc được tha, và dân bị phơi lớn bị cuối cùng hủy bởi đội quân của Sennacherib, dự định không điều gì khác. § 12. Khi dân bị mang lưu đày vào Babylon bởi Nebuchadnezzar, và toàn xứ bị đặt hoàn toàn lãng phí; nó là một kỳ diệu rằng điều này không chứng minh một đầu cuối toàn đến chúng như một dân. Nó là một kỳ diệu chúng được giữ phân biệt trong sự lưu đày của chúng; rằng lúc đó chúng được giải cứu; và rằng sau khi chúng đã trong sự lưu đày lâu như vậy, cho đến khi những người đã trước sống trong Ca-na-an nói chung chết, và một thế hệ mới được sinh trong Chaldea đã nổi lên, chúng nên được đem về, và lại định trong xứ của chính chúng, và được lập như một dân ở đó. Nó là một kỳ diệu rằng xứ trống cho chúng; và một kỳ diệu rằng chúng không bị cản trong thiết kế của chúng về việc định lại ở đó, bởi sự chống đối mạnh được tạo đến nó bởi người Samaritans. § 13. Dân kỳ diệu được bảo tồn khỏi việc bị xóa khỏi dưới thiên đàng bởi Haman, trong thời của Esther và Mordecai. Chúng kỳ diệu được bảo tồn trong thời của Antiochus, tha thiết đặt trên sự hủy diệt hoàn toàn của chúng như một dân; và nó có thể được quan sát nói chung liên quan đến chúng, trong thời của Cựu Ước, rằng không có quốc gia nào nào chống lại quốc gia nào những quốc gia nói chung ở sự thù như vậy, như quốc gia của người Do Thái; và chúng, trên cơ sở này, có khả năng hơn rất nhiều bị hủy diệt hơn bất kỳ quốc gia nào khác. § 14. Chúng sống trong một phần của thế gian nơi chúng bị phơi nhiều hơn bị những quốc gia khác tràn, và vì vậy bị chúng hoặc chà đạp, hay xé và rải ra nước ngoài trong đất, hơn nếu chúng đã ở trong bất kỳ phần nào khác; sống như thể ở giữa đất, giữa ba lục địa lớn, Asia, Africa, và Europe. Xứ của chúng nằm trong chính đường hay đường thông giữa Asia và Africa; giữa Ai Cập và những vương quốc Đông và Bắc lớn, trong nhiều thời đại là những vương quốc lớn, mạnh, và chủ động nhất trong thế gian. Nó dường như những quốc gia khác ở quanh đó tất cả bị hủy diệt khỏi là một dân, trước thời của Đấng Christ: như người Midianites, người Moabites, người Ammonites, người Amalekites, bảy quốc gia của Ca-na-an, và người Philistines. § 15. Nó đáng chú ý, liên quan đến một phần lớn của thời của Cựu Ước, tức là từ sự lưu đày Babylonish cho đến Đấng Christ, rằng một phần lớn của người Do Thái sống rải giữa những quốc gia khác: và cả những người rải như vậy, và những người sống trong xứ của chính chúng, tất cả thời ấy trong quyền năng của những quốc gia ngoại đạo của bốn chế độ quân chủ. § 16. Liên quan đến thời từ sau Đấng Christ, sự bảo tồn của chúng như một quốc gia phân biệt có, trong nhiều khía cạnh, vẫn đáng chú ý hơn. Nó kỳ diệu, rằng điều xảy ra đến chúng trong thời của Titus Vespasian, khi phần lớn hơn của quốc gia bị hủy diệt, và phần còn lại rải khắp thế gian trong những hoàn cảnh khốn như vậy, không chứng minh sự hủy diệt hoàn toàn của chúng như một dân. Và những tai họa xảy ra đến phần còn lại nhanh sau, làm sự tiếp tục của chúng như một dân phân biệt vẫn ngạc nhiên hơn. Vì trong nửa thế kỷ sau sự hủy diệt của chúng bởi Titus, trong triều đại của Trajan và Adrian, quốc gia nói chung khắp nơi nổi trong sự phản chống lại người Romans; và cuối cùng khắp nơi bị đánh; đến nỗi trong những cuộc chiến này người Do Thái có một ngàn thành và những pháo đài bị hủy diệt, với việc giết khoảng năm trăm tám mươi ngàn người. Điều còn lại của dân này từ đó đã ở lại trong một sự rải rác toàn qua mọi thế gian, trộn khắp nơi với dân khác, mà không có bất kỳ điều gì như một chính phủ hay cộng đồng dân sự của chính chúng, và thường cực kỳ bị những quốc gia khác quấy; dù vẫn chúng ở lại một quốc gia rõ ràng và phân biệt hoàn hảo khỏi mọi dân khác.
439 Ditton on the Resurrection 440 Dân Số Ký xx. 10. 441 1 Tê-sa-lô-ni-ca v. 1. 442 Ma-thi-ơ xxiv. 2. 443 Winder’s History of Knowledge, tr. 59, 60. 444 Xem Kidder’s Demonstration, phần ii. tr. 5. 445 Xem Jones’s canon of the New Testament, phần i. chương 5. 446 Xem Jones’s canon of the New Testament, phần i. chương 8. 447 Từ § 14 -§ 36 chủ yếu ra khỏi ”Deism Revealed;” ấn bản thứ hai. Phần II — Những Bí Ẩn của Kinh Thánh Phần II — Những Bí Ẩn của Kinh Thánh PHẦN II. NHỮNG QUAN SÁT LIÊN QUAN ĐẾN NHỮNG BÍ ẨN CỦA KINH THÁNH. § 1. khi chúng ta tìm bất kỳ điều gì trong bóng tối bởi một khoa phân thấp như vậy như giác quan của cảm giác, hay bởi giác quan của việc thấy với một ánh sáng mờ, đôi khi chúng ta không thể tìm nó; dù nó ở đó, nó dường như với chúng ta không thể rằng nó nên là. Nhưng vẫn, khi một ánh sáng rõ ràng đến sáng vào nơi, và chúng ta phân bởi một khoa tốt hơn, hay cùng khoa theo một cách rõ ràng hơn, điều hiện ra rất rõ ràng đến chúng ta. Vì vậy, không nghi ngờ, nhiều lẽ thật sau sẽ hiện ra rõ ràng, khi chúng ta đến nhìn chúng bởi ánh sáng sáng của thiên đàng, nay bao trong bí ẩn và bóng tối. § 2. Chúng ta sẵn tin đến những xác định của một người như thế nào, phổ quát được danh tiếng là một người thuộc thiên tài lớn, thuộc sự thâm nhập và sự thấu mênh mông vào mọi việc, nếu hắn tích cực trong bất kỳ điều gì hiện ra với chúng ta rất bí ẩn, và hoàn toàn trái với điều chúng ta tự nghĩ rõ ràng và chắc chắn trước! Chúng ta sẵn trong một trường hợp như vậy nghi ngờ chính mình như thế nào; đặc biệt nếu nó là một vấn đề trong đó hắn đã rất quen; đã có nhiều cơ hội hơn nhìn vào nó hơn chúng ta; và đã dưới những lợi thế lớn hơn biết lẽ thật! Nhiều hơn như thế nào vẫn, nếu một người nên tích cực trong nó, như một điều hắn rõ ràng và không nghi ngờ đã thấy đúng, nếu hắn vẫn thuộc thiên tài lớn gấp mười lần, và thuộc một sự thấu thâm nhập hơn vào mọi việc, hơn bất kỳ người nào từng hiện ra? Và, trong những vấn đề của sự kiện, nếu một người nào đó chúng ta đã lâu biết, một người thuộc sự phán xét và sự thận trọng lớn, sự công chính, sự trung, và sự trung tín, và đã luôn phổ quát được danh tiếng như vậy bởi người khác, nên tuyên bố đến chúng ta, rằng hắn đã thấy và đã biết điều ấy đúng điều hiện ra với chúng ta rất lạ và bí ẩn, và liên quan đến đó chúng ta không thể thấy nó có thể như thế nào; làm sao, trong một trường hợp như vậy, chúng ta nên sẵn gần nghi ngờ những khoa của chính chúng ta, và ban tín dụng đến một lời chứng như vậy, trong điều ấy, nếu hắn đã không tích cực khẳng định nó, và kiên trì trong nó, chúng ta sẽ nhìn trên như hoàn toàn không đáng tin, và vô lý được giả định! § 3. Từ văn bản ấy, Giăng iii. 12. “Nếu Ta đã nói với các ngươi những điều trần, và các ngươi không tin, các ngươi sẽ tin như thế nào nếu Ta nói với các ngươi về những điều thiên đàng?” vài điều rõ ràng liên quan đến những bí ẩn trong tôn giáo. (1.) Rằng có những điều chứa trong học thuyết ấy Đấng Christ đến thế gian dạy, không chỉ vì vậy trên sự lĩnh hội con người, đến nỗi loài người không thể dễ dàng lĩnh hội mọi điều được hiểu liên quan đến chúng; mà khó được sự phán xét hay niềm tin nhận; “Các ngươi sẽ tin như thế nào nếu Ta nói với các ngươi về những điều thiên đàng? 448” khó, trên cùng cơ sở học thuyết của sự sinh mới khó đến Nicodemus, vì nó lạ như vậy, và dường như không thể. (2.) Chúng ta có thể từ những lời suy, rằng những người càng trong chính mình, và trong bản chất của chính chúng, trên chúng ta; học thuyết hay những lẽ thật liên quan đến chúng càng bí ẩn đến chúng ta, trên sự lĩnh hội của chúng ta, và khó đến niềm tin của chúng ta; những điều thật đúng liên quan đến chúng, càng chứa những không nhất quán và những không thể dường như. Vì Đấng Christ, trong những câu trước, đã nói về một điều gì đó đúng liên quan đến con người, thuộc cùng bản chất, một cư dân của cùng thế gian, với chính chúng ta; vì vậy, Đấng Christ gọi là một điều trần. Và điều này dường như rất bí ẩn và không thể, và chứa những không nhất quán dường như lớn. “Làm sao một người có thể được sinh khi hắn già? 449” Điều này dường như là một sự mâu thuẫn. Và sau khi Đấng Christ đã giải thích chính Ngài một phần, vẫn học thuyết dường như lạ và không thể; câu 9. “Làm sao những điều này có thể là?” Nicodemus vẫn nhìn trên nó như không đáng tin, và, trên cơ sở ấy, không tin nó vào thời ấy, như được ngụ ý trong những lời này của Đấng Christ; “Nếu Ta đã nói với các ngươi những điều trần, và các ngươi không tin. 450” Nhưng Đấng Christ ở đây rõ ràng chỉ, rằng Ngài có những lẽ thật khác dạy không về con người, một cư dân trần, mà về một người mênh mông trên loài người, thậm chí về chính Ngài từ thiên đàng, và trong thiên đàng, như trong câu tiếp theo: “Và không người nào đã thăng lên thiên đàng, ngoài Đấng xuống từ thiên đàng; chính Con của loài người trong thiên đàng.” Vì vậy, nó sẽ khó hơn rất nhiều đến sự hiểu và sự phán xét của loài người, dường như chứa những không thể và những không nhất quán lớn hơn; vì Ngài lúc đó tiến ngay tuyên bố Ngài một điều thiên đàng, như Ngài gọi nó, tức là rằng Đấng Christ, một người thiên đàng và thuộc Đức Chúa Trời nên chết; câu 14, 15. Một học thuyết bí ẩn như vậy, lạ và dường như không nhất quán và không thể như vậy, rằng một người thuộc Đức Chúa Trời nên chết, lạ hơn rằng loài người nên được sinh lại. Từ đây, khi những thần học gia lập luận, từ bản chất bí ẩn của nhiều điều ở đây dưới chúng ta quen hàng ngày, rằng nó sẽ rất không hợp lý giả định ngoài rằng nên có những điều liên quan đến Đức Chúa Trời bí ẩn hơn rất nhiều; và rằng, vì vậy, nó không hợp lý phản đối chống lại lẽ thật của học thuyết của Ba Ngôi, Sự Nhập Thể, &c.; chúng lập luận công chính, vì chúng lập luận như Đấng Christ lập luận. § 4. Người ngoại đạo khôn hơn cảm giác rằng những điều của những thần vì vậy cao trên chúng ta, đến nỗi điều liên quan đến chúng nên hiện ra cực kỳ bí ẩn và kỳ diệu đến chúng ta; và rằng vì vậy nó không hợp lý không tin điều chúng ta được dạy liên quan đến chúng trên cơ sở ấy. Điều này được Pythagoras bày tỏ đầy; tức là “Liên quan đến những thần, đừng không tin điều kỳ diệu nào, cũng không liên quan đến những điều thuộc Đức Chúa Trời. Điều này, Jamblicus nói, tuyên bố sự xuất sắc cao nhất của Đức Chúa Trời hướng dẫn chúng ta, và đặt chúng ta trong tâm trí, rằng chúng ta nên không ước lượng quyền năng thuộc Đức Chúa Trời bởi sự phán xét của chính chúng ta. Người Pythagoreans kéo quy tắc này ngoài đường của sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời, đến niềm tin của mỗi truyền thống đông.” Gale’s Court of the Gentiles, tr. 2. b. 2. c. 8. 190. § 5. Nó không cần thiết rằng những người nên có những ý tưởng rõ ràng về chủ đề của một mệnh đề, để hợp lý bị thuyết phục về lẽ thật của mệnh đề. Có nhiều lẽ thật, những nhà toán học bị thuyết phục bởi sự trình bày chặt, liên quan đến nhiều loại của những lượng, như, những lượng surd và những fluxions; nhưng liên quan đến đó chúng không có những ý tưởng rõ ràng. § 6. Giả định rằng nhân loại nói chung là một loài thuộc khả năng ít hơn rất nhiều hơn chúng là; ít như vậy, đến nỗi, khi loài người đến sự chín đầy của sự phán xét và khả năng, chúng đến không cao hơn mức ấy những trẻ nói chung đến ở bảy tuổi; và giả định một sự bày tỏ được tạo đến nhân loại, trong một tình trạng và mức khả năng như vậy, về nhiều mệnh đề như vậy trong triết lý nay được nhìn trên như những lẽ thật không nghi ngờ; và hãy để chúng ta giả định, cùng lúc, cùng mức của sự tự hào và sự tự tin như có nay; sự cãi và sự phản đối gì sẽ có! Hay, giả định một sự bày tỏ về những lẽ thật triết lý này đã được tạo đến nhân loại, với mức hiện tại của chúng về khả năng tự nhiên, trong một thế hệ cổ nào đó giả định thế hệ trong thời của Giô-suê trong mức ấy của kiến thức và sự học được đạt thế gian đã đến lúc đó, những lẽ thật ấy sẽ dường như không đáng tin như thế nào! § 7. Nếu những điều, mà sự kiện và kinh nghiệm làm chắc chắn, như những khốn những trẻ đôi khi là những thần dân trong thế gian này, đã chỉ được trình trong một sự bày tỏ về những điều trong một tình trạng không thấy, chúng sẽ bị tranh như vậy như Ba Ngôi và những bí ẩn khác được bày tỏ trong Kinh Thánh. § 8. Không có điều gì không thể hay vô lý trong học thuyết của sự nhập thể của Đấng Christ. Nếu Đức Chúa Trời có thể nối một thân và một linh hồn hợp lý cùng nhau, thuộc những bản chất không đồng và trái như vậy, đến nỗi chúng không thể, của chính mình, hành một trên khác; Ngài có thể không có thể nối hai linh cùng nhau, thuộc những bản chất tương tự hơn? Và, nếu vậy, Ngài có thể, cho mọi điều chúng ta biết trái lại, nối linh hồn hay linh của một người đến chính Ngài. Nếu lý trí đã rõ ràng như vậy trong nó, rằng Đức Chúa Trời không thể nhập thể, như nhiều người giả vờ, nó không bao giờ có thể có một quan niệm như vậy đạt đất và sở hữu những tâm trí của nhiều quốc gia như vậy: vâng, và của chính Julian, nói, rằng “Jupiter sinh Esculapius ra khỏi chất đúng của chính hắn, và sai hắn xuống Epidaurus, chữa những bệnh của nhân loại.” Lý trí không cản Spinosa, Blount, và nhiều triết gia hiện đại khác, khỏi việc khẳng định rằng Đức Chúa Trời có thể có một thân; hay đúng hơn, rằng vũ trụ, hay vật chất của vũ trụ, là Đức Chúa Trời. Nhiều quốc gia tin sự nhập thể của chính Jupiter. Lý trí, thay vì hoàn toàn chống lại quan niệm của một sự nhập thể thuộc Đức Chúa Trời, đã dễ dàng đủ thừa nhận quan niệm ấy, và chịu nó qua, gần mà không có sự mâu thuẫn, giữa những quốc gia triết lý nhất của thế gian. § 9. “Trong việc suy nghĩ về việc Đức Chúa Trời làm sống lại nhiều vô số linh như vậy, và những khối vật chất phi thường như vậy, ra khỏi không gì, chúng ta bị mất và ngạc nhiên, nhiều như trong sự suy ngẫm của Ba Ngôi. Chúng ta có thể theo Đức Chúa Trời chỉ một hay hai bước trong những việc thấp và rõ ràng nhất của Ngài, cho đến khi mọi điều trở thành bí ẩn và vấn đề của sự ngạc nhiên đến chúng ta. Làm sao, lúc đó, chúng ta sẽ lĩnh hội chính Ngài? Chúng ta sẽ hiểu bản chất của Ngài, hay tường thuật những hành động của Ngài như thế nào? Trong việc Ngài chứa điều vô hạn không thể lĩnh hội hơn mọi kỳ diệu của sự tạo của Ngài được đặt cùng nhau.” Deism Revealed, ấn bản. 2. tập ii. tr. 93, 94. Những người phủ nhận Ba Ngôi, vì tính bí ẩn và sự không nhất quán dường như của nó, vẫn, nói chung, sở hữu sự biết trước chắc chắn của Đức Chúa Trời về những hành động tự do của loài người, chúng giả định tự do trong một ý nghĩa như vậy, đến nỗi không cần thiết. Đến nỗi chúng ta có thể làm, hay có thể không làm, điều Đức Chúa Trời chắc chắn thấy trước. “Chúng cũng giữ, rằng một sự tự do như vậy mà không có sự cần thiết, cần thiết đến đạo đức; và rằng đức hạnh và sự tốt bao gồm trong việc bất kỳ người nào làm tốt khi hắn có thể làm ác. Và vẫn chúng giả định, rằng Đức Chúa Trời hành bởi luật đời đời của tự nhiên và lý trí, và rằng nó không thể rằng Ngài nên phạm luật ấy, và làm ác; vì điều ấy sẽ là một sự mâu thuẫn đến bản chất của chính Ngài, vô hạn và không thay đổi đức hạnh. Nay điều này dường như một sự mâu thuẫn thẳng. Nói rằng sự tốt vô hạn của bản chất của Đức Chúa Trời làm nó hoàn toàn không thể cho Đức Chúa Trời làm ác, chính xác cùng như nói, Ngài dưới một sự cần thiết tự nhiên không làm ác. Và nói Ngài tự do đạo đức, là nói Ngài có thể làm ác. Vì vậy sự cần thiết và sự tự do trong trường hợp này cả hai đạo đức, sự mâu thuẫn thẳng và rõ ràng; và bằng điều này, rằng Đức Chúa Trời, liên quan đến những hành động tốt và ác, cả là một tác nhân cần thiết và tự do. Tiến sĩ Clark, trong luận thuyết của hắn trên Những Thuộc Tính, lao làm rõ sự mâu thuẫn này trên những nguyên tắc ấy của sự tự do, nhưng mà không thành công; và để nó chính nơi mọi người, giữ cùng những nguyên tắc, phải bị buộc để nó. Vì vậy, chúng giữ những bí ẩn như vậy, liên quan đến Thần, thậm chí khó lĩnh hội hơn, hay đúng được bày tỏ và được giải thích, hơn học thuyết của Ba Ngôi. “Khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời, vô hạn và không thể lĩnh hội, nó tự nhiên chạy vào những quan niệm và những thuật ngữ nó không thể cho chúng ta hòa. Và trong những vấn đề thấp hơn, trong kiến thức và sự lĩnh hội của chúng ta hơn, chúng ta sẽ không thể giữ chính mình rõ khỏi chúng. Nói rằng một đường cong, đặt ra từ một điểm trong một sợi tóc của một đường thẳng, sẽ chạy hướng về đường thẳng ấy nhanh như tư tưởng, và vẫn không bao giờ có thể chạm nó, dường như trái với ý nghĩa chung; và nếu nó không rõ ràng được trình bày trong conchoid của Nicomedes, không bao giờ có thể được tin. Vật chất vô hạn có thể chia; và vì vậy, một inch khối của vàng có thể được chia thành một vô hạn của những phần; và không thể có số lớn hơn số chứa một vô hạn. Vẫn một inch khối khác của vàng có thể vô hạn được chia cũng; và vì vậy, những phần của cả hai khối phải nhiều hơn những phần của một một mình. Ở đây là một sự trái hiện ra của những ý tưởng, và một sự mâu thuẫn thẳng của những thuật ngữ. Chúng ta bị làm nhầm và bị mất trong sự xét của những vô hạn; và chắc chắn, nhất của tất cả, trong sự xét của Vô Hạn của những vô hạn ấy. Chúng ta công chính ngưỡng mộ lời nói ấy của triết gia, rằng Đức Chúa Trời là một Hữu Thể mà trung tâm của Ngài ở khắp nơi, và chu vi không nơi nào, như một trong những chuyến bay cao quý và nâng nhất của sự hiểu con người; và vẫn, không chỉ những thuật ngữ vô lý và mâu thuẫn, mà chính những ý tưởng tạo nó, khi được xét chú ý, chống lại nhau. Không gian và thời gian là những vực bí ẩn, trong đó những tư tưởng của chúng ta bị làm nhầm với những mệnh đề có thể trình bày, đến mọi giác quan và lý trí thẳng mâu thuẫn với nhau. Bất kỳ hai điểm nào của thời gian, dù không bao giờ xa như vậy, chính xác ở giữa của đời đời. Những điểm xa nhất của không gian có thể được tưởng tượng hay được giả định, mỗi điểm chính xác ở trung tâm của không gian vô hạn.” Deism Revealed, tập ii. tr. 109-111. Ở đây có thể đã được thêm những bí ẩn của thời gian đời đời của Đức Chúa Trời, nó không có sự kế tiếp, hiện tại, trước và sau, tất cả cùng một lúc: Vitæ interminabilis tota simul et perfecta possessio. § 10. Từ chối mỗi điều ngoài điều chúng ta có thể trước thấy phù hợp với lý trí của chúng ta, có khuynh hướng, bởi những mức, đem mỗi điều liên quan đến không chỉ tôn giáo được bày tỏ, mà thậm chí tôn giáo tự nhiên, vào sự nghi ngờ; làm mọi học thuyết của nó hiện ra với bằng chứng mờ, như một bóng, hay những ý tưởng của một giấc mơ, cho đến khi chúng tất cả bị bỏ như xứng đáng không quan tâm. Nó có khuynh hướng làm loài người nghi ngờ về vài thuộc tính của Đức Chúa Trời, và vì vậy, trong mỗi khía cạnh, nghi ngờ loại hữu thể gì Đức Chúa Trời là; và làm loài người nghi ngờ về sự tha của tội lỗi, và về những bổn phận của tôn giáo, lời cầu nguyện và việc ban cảm ơn, sự thờ xã hội, &c. Nó sẽ có khuynh hướng, cuối cùng, làm loài người coi khoa học của tôn giáo như không giá trị, và vì vậy hoàn toàn bỏ nó; và từ bước đến bước nó sẽ dẫn đến chủ nghĩa hoài nghi, chủ nghĩa vô thần, và cuối cùng đến sự tàn bạo. § 11. Liên quan đến ý nghĩa chung, nó được quan sát, rằng sự nghiêng chung, hay những điều khoản chung của sự nghiêng, thường được gọi là ý nghĩa chung. Khi bất kỳ điều gì gây sốc đến những khuynh hướng hay những sự nghiêng chung của loài người, điều ấy được gọi là một sự mâu thuẫn của ý nghĩa chung. Vì vậy, học thuyết của những hành hình cực và đời đời của địa ngục, trái với sự ngu và sự đần chung của loài người, thường được gọi là trái với ý nghĩa chung. Loài người, qua sự đần, không cảm giác về ác lớn của tội lỗi; và vì vậy hình phạt của tội lỗi được đe dọa trong lời của Đức Chúa Trời không phù hợp với sự không cảm giác này, và nó được nói là mâu thuẫn đến ý nghĩa chung. Trong trường hợp này, lượt của tâm trí ấy nảy từ một khuynh hướng ác, đi cho ý nghĩa chung. “Chúng ta nên không bao giờ phủ nhận, vì chúng ta không thể lĩnh hội. Nếu điều này không là như vậy, lúc đó một người sinh mù sẽ lý luận đúng, khi hắn tạo âm tiết này, ‘Chúng ta biết hình của những thân chỉ bởi việc cầm chúng; nhưng nó không thể cầm chúng ở một khoảng cách lớn; vì vậy, nó không thể biết hình của những thân xa.’ Để làm không lừa người mù, chúng ta có thể chứng minh đến hắn rằng điều này là như vậy, từ lời chứng đồng thời của mọi người bao quanh hắn. Nhưng chúng ta không bao giờ có thể làm hắn nhận thức nó là như vậy như thế nào. Vì vậy nó là một châm ngôn nền tảng trong mọi triết lý thật, rằng nhiều điều có thể không thể lĩnh hội, và vẫn có thể trình bày; rằng dù việc thấy rõ ràng là một lý do đủ cho việc khẳng định, vẫn, việc không thấy gì cả, không bao giờ có thể là một lý do cho việc phủ nhận.” Ramsay’s Philosophical Principles of Religion, tập i. tr. 22, 23. § 12. Một cách được dùng nổ mỗi điều trong tôn giáo ít nhất khó đến sự hiểu, là chế mọi phân biệt trong tôn giáo. Tính không hợp lý của điều này có thể hiện ra từ điều ông Locke quan sát liên quan đến việc phân và việc phán. Hum. Underst. sách ii. chương 2. “Phân biệt chính xác những ý tưởng một khỏi khác, thuộc hậu quả như vậy đến kiến thức khác của tâm trí, đến nỗi, vì khoa này tự nó đần, hay không đúng được dùng, cho việc phân biệt một điều khỏi một điều khác, vì vậy những quan niệm của chúng ta bị làm nhầm, và lý trí và sự phán xét của chúng ta bị xáo trộn hay bị dẫn sai. Nếu trong việc có những ý tưởng trong ký ức sẵn trong tay, bao gồm sự nhanh của những phần; trong điều này, của việc có chúng không làm nhầm, và có thể phân biệt một điều khỏi một điều khác một cách đẹp, nơi chỉ có sự khác biệt ít nhất, bao gồm ở một biện pháp lớn sự chính xác của sự phán xét, và sự rõ ràng của lý trí, được quan sát trong một người trên người khác. Sự phán xét nằm trong việc tách cẩn thận một khỏi những ý tưởng khác trong đó có thể được tìm sự khác biệt ít nhất, qua đó tránh bị dẫn sai bởi sự tương tự, và bởi sự gần lấy một điều cho một điều khác.” Vì vậy Tiến sĩ Turnbull, trong Principles of Moral Philosophy của hắn, phần i. chương 3. tr. 94. “Sự phán xét đúng được nói nằm trong việc phân biệt đẹp những sự không phù hợp và những phương sai hay những sự khác biệt của những ý tưởng; những ý tưởng đặc biệt nằm xa hơn khỏi sự quan sát chung, và không nói chung được chú ý. Người của sự phán xét hay sự thận trọng (vì vì vậy sự thận trọng đúng chỉ) có thể được định nghĩa là một người có một sự dễ cụ thể phân những sự khác biệt thuộc mọi loại giữa những đối tượng, thậm chí giấu nhất và xa khỏi những mắt thô.” § 13. Nếu bất kỳ sự tôn nào đến Hữu Thể Thuộc Đức Chúa Trời quan trọng, lúc đó những điểm suy đoán quan trọng; vì cách duy nhất bởi đó chúng ta biết Ngài là gì, là bởi sự suy đoán. Nếu học thuyết của chúng ta liên quan đến Ngài không đúng, nó sẽ không là Hữu Thể ấy, mà một hữu thể nào khác, chúng ta có sự tôn cho. Vì vậy nó có thể được nói liên quan đến sự tôn của chúng ta cho Đấng Christ. Nếu học thuyết của chúng ta liên quan đến Ngài, liên quan đến thần tính của Ngài, ví dụ, sai, chúng ta không có sự tôn cho Đấng Christ Kinh Thánh nói về, mà cho một người tưởng tượng, vô hạn khác. Khi nó được một số nói, rằng bài nền tảng duy nhất của đức tin là, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si; nếu bởi đó được có ý, rằng một người được gọi bởi danh ấy, hay sống vào một thời hay nơi như vậy, là Đấng Mê-si, danh ấy không ngụ ý bất kỳ tính chất hay phẩm chất nào của người của hắn, học thuyết cực kỳ không hợp lý; vì chắc chắn danh và nơi không thuộc tầm quan trọng lớn như vậy như một số điều khác cần thiết trong người của hắn, và không có quan tâm lớn như vậy trong danh tính của đối tượng của những ý tưởng và sự tôn của chúng ta, như người Phúc Âm bày tỏ. Nó là một lý do lớn tại sao những điểm suy đoán được nghĩ thuộc tầm quan trọng ít như vậy, rằng tôn giáo hiện đại bao gồm ít như vậy trong sự tôn đến Hữu Thể Thuộc Đức Chúa Trời, và gần hoàn toàn trong lòng nhân đến loài người. § 14. Liên quan đến điều thường được một số nói, rằng mọi điều cần thiết đến sự cứu rỗi rõ ràng và rõ ràng, hãy để chúng ta xét như thế nào, và trong ý nghĩa nào, điều này đúng, và trong ý nghĩa nào nó không đúng. thứ 1, Nó đúng, rằng mọi điều cần thiết đến sự cứu rỗi rõ ràng và rõ ràng được bày tỏ. Nhưng nó không theo, rằng chúng sẽ hiện ra được bày tỏ rõ ràng đến mọi người Không điều thuộc Đức Chúa Trời nào có thể có bằng chứng đủ hiện ra rõ ràng đến mọi người, dù những định kiến của chúng lớn như vậy, và dù những khuynh hướng của chúng hư như vậy. thứ 2, Nếu bởi đó được có ý, rằng mọi điều cần thiết được tin dễ dàng được lĩnh hội, không có lý do trong một khẳng định như vậy, cũng nó không đúng. Một số nhà văn gần đây nhấn mạnh, rằng, cho một điều được bày tỏ, và vẫn ở lại bí ẩn, là một sự mâu thuẫn; rằng nó nhiều như nói, một điều được bày tỏ, và vẫn giấu. Tôi trả lời: Điều được bày tỏ là lẽ thật của học thuyết; đến nỗi lẽ thật của nó không còn ở lại giấu, dù nhiều điều liên quan đến cách có thể như vậy. Vẫn nhiều điều liên quan đến bản chất của những điều được bày tỏ có thể rõ ràng, dù nhiều điều khác liên quan đến bản chất của chúng có thể ở lại giấu. Đức Chúa Trời yêu cầu chúng ta hiểu không nhiều hơn được bày tỏ có thể hiểu. Điều không được bày tỏ phân biệt, chúng ta không được yêu cầu phân biệt hiểu. Nó có thể cần thiết cho chúng ta biết một điều một phần, và vẫn không cần thiết biết nó hoàn hảo. § 15. Tầm quan trọng của mọi học thuyết Cơ Đốc nào, sẽ tự nhiên bị phủ nhận, hậu quả của việc phủ nhận học thuyết lớn ấy của sự cần thiết của sự thỏa của Đấng Christ đến sự công chính thuộc Đức Chúa Trời, và duy trì những học thuyết ấy lập sự công chính của chính loài người, như điều trên đó, và cho đó, chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vì học thuyết Cơ Đốc lớn ấy của sự thỏa của Đấng Christ, những sự chịu và sự công chính thay của Ngài, bởi đó Ngài dâng một giá vô hạn đến Đức Chúa Trời cho sự tha và sự chấp nhận của chúng ta đến ân huệ và hạnh phúc đời đời, là điều đến đó mọi học thuyết Phúc Âm, mọi học thuyết ngoài những lẽ thật của tôn giáo tự nhiên, có quan hệ; và chúng thuộc tầm quan trọng ít, tương đối, bất kỳ cách nào khác, ngoài vì chúng có sự tôn đến điều ấy. Đây là, như thể, trung tâm và bản lề của mọi học thuyết của sự bày tỏ tinh tuyền. § 16. Thực tế, người giáo hoàng, xa có một quan niệm như vậy về đức tin Phúc Âm ấy, là điều kiện đặc biệt của sự cứu rỗi trong sự chống đối đến những việc, và đã bỏ quan niệm Phúc Âm của tôn giáo cứu thật, vẫn với sự sốt lửa, nhấn mạnh trên sự tuyên xưng của một số lớn của học thuyết, và vài học thuyết của sự bày tỏ tinh tuyền, như Ba Ngôi, &c. Nhưng điều này trong chúng chảy không từ bất kỳ sự quan tâm nào đến ảnh hưởng của chúng trong tôn giáo cứu nội, mà từ một cái nhìn hoàn toàn khác, tức là duy trì sự bạo ngược của chúng. Những điều này là học thuyết đã được giao xuống giữa chúng bởi hội thánh của chúng từ truyền thống cổ; và, duy trì tín dụng của sự không sai, và thẩm quyền và sự cai trị thuộc Đức Chúa Trời, của hệ thống phân cấp của chúng qua đức tin của loài người, chúng phải sốt chống lại bất kỳ người nào giả định phủ nhận học thuyết của Đấng Christ, vì chúng nhìn trên nó như một sự vi phạm trên thẩm quyền cao chúng đòi. Và một số người Tin Lành có một sự sốt cho học thuyết từ những cái nhìn tương tự; học thuyết thực tế cho đó chúng không có giá trị lớn, tự chúng được xét. § 17. Rằng nó không một mình đủ tin bài này một, rằng một người thuộc danh của Chúa Giê-xu đến từ Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn của Ngài đến con người, mà không biết hay xác định hắn là gì, hay liên quan đến bản chất và những phẩm chất của hắn, rõ ràng từ điều này, rằng nó thường được nói như cần thiết biết Đấng Christ. Nó được nói, “Đây là đời đời, biết Ngài, và Chúa Giê-xu Christ Ngài đã sai. 451” § 18. Có hai điều đặc biệt làm những thần học gia thời thượng hiện đại nhìn trên học thuyết của tôn giáo được bày tỏ thuộc tầm quan trọng ít. Một là, sai lầm của chúng về những điều kiện của sự cứu rỗi; một khác là, sai lầm của chúng về bản chất của đức hạnh thật, đặt nó chủ yếu, và cần thiết nhất, trong lòng nhân đến loài người, và vì vậy ít trong sự tôn đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Nếu đức hạnh Cơ Đốc bao gồm rất nhiều trong một sự tôn đúng đến Đấng Christ, lúc đó chắc chắn nó thuộc tầm quan trọng lớn biết loại người gì hắn là, ít nhất, đối với cụ thể ấy trong đó sự xuất sắc hay tính xứng đáng của sự quan tâm của hắn bao gồm, chắc chắn là thần tính của hắn, nếu hắn là một người thuộc Đức Chúa Trời. Một điều khác trên đó một sự tôn đúng đến hắn phụ thuộc, là quan hệ của hắn đến chúng ta, và sự phụ thuộc của chúng ta vào hắn; chắc chắn chủ yếu phụ thuộc trên sự thỏa và những công của hắn cho chúng ta, nếu hắn đã thỏa và đã công cho chúng ta. Những lý do hay những nền tảng của tình yêu và sự tôn đến Đấng Christ được yêu cầu của chúng ta, bao gồm chủ yếu trong hai điều: (1.) Trong điều hắn là: và, (2.) Trong điều hắn đã làm cho chúng ta. Vì vậy, liên quan đến bên sau, nó liên quan đến chúng ta lớn biết, ít nhất đối với những điều chính, chúng là gì. Và nếu hắn đã thỏa cho những tội của chúng ta; nếu hắn đã chịu thay chúng ta; nếu hắn thật đã mua đời đời và hạnh phúc cho chúng ta; nếu hắn đã cứu chuộc chúng ta khỏi một tình trạng cực kỳ tội lỗi, khốn, bất lực, một tình trạng trong đó chúng ta xứng đáng không lòng thương xót, mà sự khốn đời đời; lúc đó những điều này là những điều chính. Một lý do khác tại sao học thuyết được nghĩ thuộc tầm quan trọng ít, là một quan niệm về sự chân thành trong đó đức hạnh thật bao gồm, như điều có thể trước bất kỳ phương tiện nào về nó Đức Chúa Trời ban; như thể nó là điều mỗi người có trong quyền năng của hắn, trước mọi phương tiện; và vì vậy những phương tiện được nhìn trên như thuộc tầm quan trọng ít. Nhưng sự vô lý của điều này có thể dễ dàng được bày tỏ. Nếu nó độc lập khỏi mọi phương tiện, lúc đó nó có thể độc lập khỏi thông tin tự nhiên, hay khỏi những lẽ thật của ánh sáng của tự nhiên, cũng như khỏi tôn giáo được bày tỏ; và loài người có thể chân thành quan tâm và tôn chúng không biết điều gì. Những lẽ thật của tôn giáo tự nhiên, trong đó những Cơ Đốc nhân khác khỏi những người thờ thần tượng không biết, tàn bạo nhất, những quốc gia ngoại đạo hoang và tàn ác nhất, có thể thuộc tầm quan trọng ít. Và lý do tại sao chúng có quan niệm này về sự chân thành trước những phương tiện, và vì vậy độc lập trên những phương tiện, là, rằng chúng có một quan niệm rằng sự chân thành độc lập trên Đức Chúa Trời, bất kỳ cách nào khác ngoài vì chúng phụ thuộc vào Ngài cho sự tạo của chúng. Chúng lĩnh hội nó độc lập trên ý muốn và niềm vui tối cao của Ngài. Nếu chúng cảm giác rằng chúng phụ thuộc vào Đức Chúa Trời ban nó theo niềm vui của Ngài, nó sẽ dễ và tự nhiên thừa nhận, rằng Đức Chúa Trời ban nó theo cách của chính Ngài, và bởi những phương tiện của chính Ngài. § 19. Nếu bất kỳ bài nào của đức tin gì cả liên quan đến Chúa Giê-xu Christ quan trọng, nó phải quan trọng biết hay tin một điều gì đó liên quan đến người của hắn; loại người hay hữu thể gì hắn là. Và nếu bất kỳ điều gì liên quan đến hắn quan trọng được biết và được tin, nó phải là một điều gì đó trong đó sự xuất sắc hay tính xứng đáng của sự quan tâm của hắn bao gồm; vì không điều gì có thể quan trọng được biết hay được tin về hắn, ngoài để đến một sự quan tâm hay sự tôn nào đó của lòng. Nhưng chắc chắn nhất, nếu bất kỳ điều gì về sự xuất sắc và phẩm giá của hắn quan trọng được biết hay được tin, nó phải quan trọng ít nhất biết nhiều như vậy về hắn, đến nỗi biết liệu hắn là Đức Chúa Trời hay một tạo vật thuần; vì trong đây nằm sự khác biệt lớn nhất, đối với phẩm giá, có thể có thể. Sự khác biệt này vô hạn. Nếu nó quan trọng biết hắn xứng đáng như thế nào, lúc đó không nghi ngờ nó quan trọng rằng chúng ta nên không không biết, và phủ nhận, như thể, mọi phẩm giá của hắn, hay nhiều như vậy của nó, đến nỗi điều còn lại sẽ tuyệt đối như không gì đến điều bị phủ nhận. Nó quan trọng rằng chúng ta yêu Đấng Christ, hay có sự tôn đến hắn như một người xuất sắc, và xứng đáng sự quý và tình yêu. Sứ đồ nói, “Nếu bất kỳ người nào không yêu Chúa Giê-xu Christ, hãy để hắn là anathema maranatha. 452” Và không nghi ngờ, tình yêu thật đến Đấng Christ trong một khía cạnh nào đó phù hợp với tính xứng đáng và sự xuất sắc của người của hắn. Vì vậy nó quan trọng tin, và không phủ nhận, những học thuyết ấy trình sự xứng đáng của hắn. Nó quan trọng rằng chúng ta không thực tế phủ nhận toàn của tính xứng đáng của hắn. § 20. Bao nhiêu điều được những triết gia cổ tin về những vấn đề thuộc Đức Chúa Trời, thậm chí hợp lý nhất trong chúng, bí ẩn hơn học thuyết của Ba Ngôi, chủ yếu vì những điều như vậy được giao đến chúng bởi người Phoenicians, người Egyptians, người Chaldeans, hay người Persians, hay trên thẩm quyền của một thầy lớn nào đó! Vẫn những điều này được thấm mà không có nhiều khó, tính không thể lĩnh hội của học thuyết không là phản đối đến việc chúng nhận chúng. § 21. Có những điều rõ ràng đúng liên quan đến bản chất của chính những linh hồn của chúng ta, dường như những nghịch lý lạ, và là những mâu thuẫn dường như; như rằng những linh hồn của chúng ta trong không nơi nào, và vẫn có một sự là; hay, nếu chúng được giả định trong một nơi, rằng vẫn chúng không bị giới hạn đến nơi, và bị giới hạn đến không gian chắc chắn; hay, nếu chúng là, rằng chúng không thuộc một hình chắc chắn; hay, nếu chúng hình, rằng những tính chất, những khoa, và những hành động của chúng, nên hay nên không như vậy cũng. § 22. Nếu nhiều điều chúng ta tất cả thấy và biết về sự chết của nhân loại, những sự chịu cực của những trẻ, và những điều vô số khác trong tình trạng của thế gian của nhân loại, chỉ là vấn đề của học thuyết chúng ta không có ghi chú bất kỳ cách nào khác ngoài bởi sự bày tỏ, và không bởi sự kiện và kinh nghiệm; chúng ta không có lý do nghĩ, từ điều chúng ta thấy về tính của thời đại này, rằng chúng sẽ cực kỳ bị cãi với, bị phản đối mạnh chống lại, như không nhất quán với những sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời, không có khuynh hướng đến những ý tưởng đáng yêu về Thần, &c.? § 23. Định nghĩa của một bí ẩn, theo Stapferus, Theol. Polem. tr. 263, và 858. là điều này: Một bí ẩn là một học thuyết tôn giáo, phải được làm biết bởi sự bày tỏ ngay, và không thể được biết và được trình bày từ những nguyên tắc của lý trí, mà trên lý trí, và trong toàn vũ trụ này không có điều gì như chính nó, mà khác khỏi mọi lẽ thật ấy chúng ta khám phá trong hệ thống này của thế gian.
(Ibid. tr. 859.) Nó hiện ra từ định nghĩa này, rằng bất kỳ điều gì được biết bởi sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời, và không chắc chắn từ những nguyên tắc của lý trí, là một bí ẩn; nếu không nó không thể được nói được bày tỏ. Những bí ẩn là những điều đầu tiên chúng ta lĩnh hội liên quan đến sự bày tỏ; vì không sự bày tỏ nào có thể được lĩnh hội mà không có những bí ẩn, và vì vậy chúng tạo tổng và bản chất của sự bày tỏ. § 24. Nó được quan sát, rằng chúng ta nên phân biệt giữa những điều được viết trong những sách thánh bởi sự cảm hứng ngay của Đức Thánh Linh, và những điều chỉ được giao đến việc viết bởi sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Đến lớp trước thuộc mọi bí ẩn của sự cứu rỗi, hay mọi điều ấy liên quan đến những phương tiện của sự giải cứu của chúng ta được dạy trong Phúc Âm, không thể được biết từ những nguyên tắc của lý trí, và vì vậy phải được bày tỏ. Nhưng đến lớp khác thuộc những điều ấy, hoặc đã được biết từ tôn giáo tự nhiên, mà phục vụ dạy bổn phận trên con người, và trình bày sự cần thiết của những phương tiện được bày tỏ của sự cứu rỗi; hay là những lịch sử, hữu ích minh họa và đảm bảo với chúng ta về học thuyết được bày tỏ, và chỉ những mức khác nhau của sự bày tỏ, những sự phân phát khác nhau của sự cứu rỗi, và những cách khác nhau của việc cai trị Hội Thánh của Đức Chúa Trời; mọi điều cần thiết được biết trong việc giải thích thêm về những bí ẩn. § 25. Những bí ẩn tạo tiêu chuẩn của sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời: vô lý như vậy chúng hành, người cho phép một sự bày tỏ, và phủ nhận những bí ẩn; hay phủ nhận sự bày tỏ vì lý do này, rằng nó chứa những bí ẩn. Tổng và bản chất của tôn giáo được bày tỏ là gì, rõ ràng từ đầu cuối của nó, là chỉ đến con người tội lỗi những phương tiện đạt sự cứu rỗi, và khôi phục ân huệ thuộc Đức Chúa Trời. Nhưng đây là, rằng Chúa Giê-xu Christ là nguyên nhân duy nhất và hoàn hảo nhất của sự cứu rỗi, được nhận bởi một đức tin thật. Học thuyết này, tuy nhiên, là một bí ẩn của sự thánh manifestly lớn; 1 Ti-mô-thê iii. 16. Và như vậy bí ẩn lớn ấy tạo tổng và bản chất của sự bày tỏ. Bản chất của tôn giáo được bày tỏ bao gồm trong điều này, rằng loài người bởi một đức tin thật nhận học thuyết này, sứ đồ gọi là một bí ẩn manifestly lớn. Vì vậy, kiến thức về bí ẩn lớn nhất thuộc về chính bản chất của tôn giáo của một tội nhân. Những học thuyết của những nhà toán học và những nhà thiên văn học vô lý như thế nào hiện ra đến những người không biết, khi chúng không thể thấy lý do của những học thuyết ấy, dù chúng đúng và rõ ràng nhất, đến nỗi không nghi ngờ ít nhất liên quan đến chúng có thể ở lại trong tâm trí của một nhà toán học kỹ! (Ibid. tom. iii. tr. 560.) § 26. Vì, trong tôn giáo, có một số lẽ thật chính, và những lẽ thật khác xa hơn, được rút từ bên trước bởi việc lý luận, và vì vậy là thứ cấp và những điều cuối này có thể không được biết, dù những điều chính được biết, nhưng khi một lần chúng được biết chúng không thể bị phủ nhận nó theo, rằng những bài ấy tạo tôn giáo, và vì vậy là nền tảng, được phân biệt thành chính và thứ cấp. Những điều chính là những điều một người không thể không biết, nhất quán với tôn giáo thật và sự cứu rỗi của chính hắn; và chúng cần thiết với một sự cần thiết của những phương tiện. Những điều thứ cấp là những điều một người có thể không biết, nhất quán với việc hắn nghỉ trên nền tảng của tôn giáo thật, và với sự cứu rỗi của chính hắn; và những điều ấy cần thiết với một sự cần thiết của mệnh lệnh. Vì vậy, đến cùng một người, học thuyết chắc chắn có thể nay nền tảng, không nền tảng đến hắn trước khi hắn biết chúng. (Ibid. tom. i. tr. 524, 525.) Joh. Chr. Kirchmejerus, trong Dissert. của hắn liên quan đến những bài nền tảng, nói, “Chúng có thể hoặc được rút đến ít hơn, hay được mở đến nhiều hơn; vì thường một bài có thể bao phần còn lại, và vì vậy tất cả có thể được rút đến bài một ấy; và, mặt khác, bài một ấy, theo những lẽ thật khác nhau chứa trong nó, có thể được chia thành vài. Vì vậy, những tác giả không tự mâu thuẫn mình, người rút mọi bài nền tảng đến một; vì chúng không thể tốt được xác định bởi số của chúng; vì bao nhiêu lẽ thật nền tảng chứa trong một lẽ thật nền tảng, vì có những tính chất cần thiết thuộc về những lẽ thật được chứa như vậy. Vì vậy Kinh Thánh Thánh thường tổng mọi bài nền tảng trong một, như trong Giăng xvii. 3. ‘Đây là đời đời, rằng chúng có thể biết Ngài Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ Ngài đã sai.’ Đôi khi nó phân biệt chúng thành vài; như trong 1 Ti-mô-thê i. 5. ‘Nay đầu cuối của mệnh lệnh là tình yêu thương, ra khỏi một lòng tinh tuyền, và của một lương tâm tốt, và của đức tin không giả.’ ” (Ibid. tom. i. tr. 528.) § 27. Trên cơ sở của những mức khác nhau của những khả năng của loài người, và những hoàn cảnh khác nhau của những thời chúng sống, một người có thể biết những lẽ thật một người khác không thể biết. Từ đó nó theo, rằng chính những bài ấy không nền tảng đến mọi người; mà phù hợp vì sự bày tỏ đã đầy hơn hay ít hơn, theo vài sự phân phát dưới đó loài người đã sống, những khả năng tự nhiên khác nhau của chúng, và những cách và những hoàn cảnh khác nhau của chúng về việc sống, những bài khác nhau là, và đã là, nền tảng đến những người khác nhau. Điều này rất rõ ràng từ những mức khác nhau của kiến thức trước và từ sau sự đến của Đấng Christ; vì trước sự đến của Ngài, nhiều lẽ thật nằm giấu, nay được đặt trong ánh sáng rõ ràng nhất: và trường hợp của những sứ đồ, dồi dào bày tỏ lẽ thật của điều tôi đã nay thúc đẩy; người, dù chúng đã trong một tình trạng của ân điển, và sự cứu rỗi của chúng được đảm bảo, vẫn trong một thời là không biết về sự cần thiết của những sự chịu và cái chết của Đấng Christ, và của bản chất thật của vương quốc của Ngài. Trong khi, hắn nay không thừa nhận sự cần thiết của cái chết của Đấng Christ, bằng mọi phương tiện được xét như trong lỗi nền tảng. Vì vậy, vì một người đã nhận của Đức Chúa Trời những khả năng tự nhiên lớn hơn hay ít hơn, vì vậy hãy để số của những bài hắn sẽ ban sự đồng ý của hắn lớn hơn hay nhỏ hơn; và vì sự bày tỏ đã được tạo, hay thông tin đã được ban, đến một người, rõ ràng hơn hay tối hơn, trong cùng tỷ lệ nhiều hơn hay ít hơn được yêu cầu của hắn. Vì vậy, trong trường hợp của chính chúng ta, chúng ta nên thận trọng về thậm chí những lỗi nhỏ nhất, và nhắm đến mức cao nhất của kiến thức trong những lẽ thật thuộc Đức Chúa Trời. Trong trường hợp của người khác, chúng ta nên phán liên quan đến chúng với sự thận trọng, sự hiền, và lòng nhân lớn nhất. Từ đây chúng ta thấy, rằng một số chính xác chắc chắn của những bài, sẽ cần thiết và nền tảng đến mỗi người, không thể được xác định. (Ibid. tr. 531.) PHẦN III. NHỮNG QUAN SÁT LIÊN QUAN ĐẾN THẦN TÍNH CỦA ĐẤNG CHRIST VÀ HỌC THUYẾT CỦA BA NGÔI. § 1. Nếu cám dỗ đến những con của Y-sơ-ra-ên lớn như vậy, thờ thần tượng rắn đồng, một miếng đồng không đời, vì sự cứu rỗi thế gian một số tổ phụ của chúng có bởi việc nhìn trên nó; cám dỗ của chúng lớn như thế nào thờ thần tượng bởi việc thờ Đấng Christ, nếu Ngài là một tạo vật thuần, từ đó nhân loại nhận những lợi ích lớn như vậy! Nếu rắn đồng ấy phải bị vỡ thành những miếng, loại bỏ cám dỗ đến sự thờ thần tượng, 2 Các Vua xviii. 4. một cám dỗ lớn như vậy sẽ được đặt trước thế gian thờ thần tượng một tạo vật thuần, bởi việc đặt hắn ra theo cách hắn được đặt ra trong Kinh Thánh? § 2. Thân của Môi-se phải bị giấu, để những con của Y-sơ-ra-ên không thờ những phần còn lại của hắn Đức Chúa Trời làm công cụ của những điều lớn như vậy? Và một tạo vật thuần khác nào loài người, trên cơ sở của những việc hắn đã làm, dưới cám dỗ vô hạn lớn hơn thờ sẽ công khai và công cộng nhất được trình, như được nâng đến thiên đàng, ngồi tại chính tay phải của Đức Chúa Trời, được làm Đầu qua mọi việc, Đấng Cai Trị của vũ trụ, &c. theo cách Đấng Christ là? Đây không là cám dỗ đến mọi quốc gia đến sự thờ thần tượng, tức là Rằng loài người đã được phân biệt như những kẻ chinh phục lớn, những người giải cứu, và những công cụ của lợi ích lớn? Và Đức Chúa Trời sẽ làm một tạo vật thuần công cụ của nhiều lợi ích lớn hơn như vậy, và theo một cách như vậy như Đấng Christ được trình bày là trong Kinh Thánh, mà không có một cám dỗ vô hạn lớn hơn đến sự thờ thần tượng? § 3. Khi người trẻ giàu gọi Đấng Christ Thầy Tốt, không giả định Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng Christ có từ chối nó, và quở hắn vì việc gọi Ngài như vậy? Ngài nói, “Không có người nào tốt ngoài một, ấy là Đức Chúa Trời; 453” có ý, rằng không người nào khác sở hữu sự tốt được tin. Và vẫn, Chúa Giê-xu này sẽ, nếu thực tế không Đức Chúa Trời ấy chỉ được gọi tốt, hay được tin như vậy, được gọi trong Kinh Thánh, Đấng thánh; Đấng thật? Amen, Nhân Chứng trung và thật? Đức Chúa Trời Mạnh, Cha Đời Đời, Hoàng Tử của Hòa Bình? Đấng phước và Quyền Năng duy nhất; Vua của những vua, và Chúa của những chúa? Chúa của đời, có đời trong chính Ngài, rằng mọi người có thể tôn Con, như chúng tôn Cha? Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, và Quyền Năng của Đức Chúa Trời? Alpha và Omega, sự bắt đầu và đầu cuối? Đức Chúa Trời, Đức Giê-hô-va; Elohim, Vua của vinh quang? So sánh Ê-sai xlii. 8. Thi Thiên lxxvii. 18. Ê-sai xlv. 20, 21,. &c. “Chúng cầu đến một Đức Chúa Trời không thể cứu Hãy nói và đem chúng gần; hãy để chúng lấy khuyên cùng nhau Không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Ta, một Đức Chúa Trời công chính và một Đấng Cứu; không có người nào ngoài Ta.” Vẫn nó được nói về Đấng Christ, rằng “Ngài có thể cứu đến cực nhất. 454” Vâng, Đấng Mê-si, trong chính sách này, được nói như mạnh cứu; cứu bởi chính tay của Ngài, và bởi sự lớn của sức của Ngài, Ê-sai lxiii. 1-6. so sánh với Khải Huyền xiv. 15. Và nó rõ ràng, rằng nó là nhân vật của Ngài, theo cách nổi bật nhất, là Đấng Cứu của dân của Đức Chúa Trời; và điều ấy liên quan đến điều vô hạn là công việc cao và lớn nhất của sự cứu rỗi; sự giải cứu lớn nhất khỏi ác đáng sợ nhất, khỏi những kẻ thù lớn, tệ, và mạnh nhất, và đem chúng đến hạnh phúc lớn nhất. Nó theo, Ê-sai xlv. 22. “Hãy nhìn đến Ta, và các ngươi được cứu, mọi đầu cuối của đất; vì Ta là Đức Chúa Trời, và không có người nào khác.” Ở đây nó được nói như vinh quang lớn của Đức Chúa Trời, và đặc biệt đến Ngài, rằng Ngài là một Đấng Cứu phổ quát, không chỉ của người Do Thái, mà của mọi quốc gia. Và đây là nhân vật đặc biệt của Chúa Giê-xu. Ngài là Đấng Cứu của mọi quốc gia. Vinh quang của việc gọi và việc cứu người Ngoại Bang, được trình bày như đặc biệt thuộc về Ngài; đến nỗi Ngài có đặc quyền thuộc Đức Chúa Trời này, được nói ở đây như thuộc về một Đức Chúa Trời duy nhất, và đến không người nào khác. Và, nhiều hơn, mọi điều này, những điều này chính được áp đến Đấng Christ trong Tân Ước, Phi-líp ii. 10, 11. “Rằng tại danh của Chúa Giê-xu mỗi đầu gối nên cúi, của những điều trong thiên đàng, của những điều trong đất, và những điều dưới đất.” Và điều được nói trong những câu sau, như đặc quyền đặc biệt của Đức Chúa Trời, trong sự phân biệt khỏi mọi hữu thể khác, như Đấng Cứu duy nhất, tức là có sự công chính, và được xưng công chính trong Ngài, khắp nơi trong Tân Ước nổi bật nhất được gán đến Đấng Christ, như theo một cách đặc biệt nhất thuộc về Ngài. § 4. Là Đấng Cứu của dân của Đức Chúa Trời, khắp nơi trong Cựu Ước được đề cập như công việc đặc biệt của Thần. Người ngoại đạo bị quở vì việc thờ những thần không thể cứu; và Đức Chúa Trời nói với người Y-sơ-ra-ên thờ thần tượng, “Hãy đi đến những thần các ngươi đã phục vụ, hãy để chúng giải cứu các ngươi.” Xem Ê-sai xliii. 3, 10 15. trong những câu đó chúng ta có một sự trình bày rõ ràng khác về thần tính của Đấng Christ. 455 Việc tin dồi dào được trình bày như một điều chính trong sự tôn đặc biệt ấy nợ đến Đức Chúa Trời một mình, như thuộc bản chất của sự tôn thuộc Đức Chúa Trời nợ đến không người nào khác ngoài Đức Chúa Trời. Và vẫn, Đấng Christ được trình bày như đối tượng đặc biệt của đức tin và sự tin của mọi dân của Đức Chúa Trời, của mọi quốc gia, như có mọi tính đủ cho chúng như thế nào? Việc tin trong bất kỳ người nào khác bị kết án lớn; là một điều, hơn điều không điều gì được trình bày như nguy hiểm hơn, khiêu đến Đức Chúa Trời, và đem sự chửi của Ngài trên con người. § 5. Và bao thường việc là Đấng Cứu Chuộc của dân của Đức Chúa Trời được nói như nhân vật đặc biệt của Đức Chúa Trời mạnh của Gia-cốp, Đầu Tiên và Cuối, Chúa của những đạo quân, Đức Chúa Trời duy nhất, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên! (Vì vậy Ê-sai xli. 14. xliii. 14. xliv. 6, 24. xlvii. 4. xlviii. 17. xlix. 7, 26. liv. 5. và lx. 16.) Và nó có thể được quan sát, rằng khi Đức Chúa Trời có danh này của Đấng Cứu Chuộc của Y-sơ-ra-ên được gán đến Ngài trong những nơi ấy, nó được nối với một số danh và những danh khác của Đức Chúa Trời cao nhất đặc biệt và nâng nhất: như, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên; (vì vậy Ê-sai xli. 14. xliii. 14. xlvii. 4. xlviii. 17. và xlix. 7.) Đấng Mạnh của Gia-cốp, (chương xlix. 26. và lx. 16.) Chúa của những đạo quân, (Ê-sai xlvii. 4. và xliv. 6.) Đức Chúa Trời của toàn đất, (chương liv. 5.) Đầu Tiên và Cuối, ngoài đó không có Đức Chúa Trời, (xliv. 6.) Đức Giê-hô-va tạo mọi việc, kéo những thiên đàng một mình, và lan đất bởi chính Ngài, (câu 34.) Vẫn Đấng Mê-si, trong chính sách này, được nói như Đấng Cứu Chuộc của dân của Đức Chúa Trời theo cách nổi bật nhất, (chương lxiii. 1-6.) § 6. Đức Chúa Trời cẩn thận rằng dân của Ngài nên hiểu, rằng sự tôn và tình yêu và sự khen của chúng cho sự cứu chuộc ra khỏi Ai Cập, chỉ thuộc về Ngài, và vì vậy cẩn thận thông báo cho chúng, rằng Ngài một mình cứu chuộc chúng ra khỏi Ai Cập, và rằng không có Đức Chúa Trời nào khác với Ngài; và dùng điều ấy như một lập luận chính tại sao chúng nên không có những thần khác trước Ngài. (Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 12. Xuất Ê-díp-tô xx. 3. Thi Thiên lxxxi. 8, 9, 10. Ô-sê xiii. 4.) Những lời trong nơi ấy đáng chú ý: “Vẫn Ta là Chúa Đức Chúa Trời của ngươi từ xứ Ai Cập; và ngươi sẽ biết không Đức Chúa Trời nào ngoài Ta; vì không có Đấng Cứu nào ngoài Ta. 456” Nếu Đức Chúa Trời nhấn mạnh trên điều ấy như một lý do tốt tại sao dân của Ngài nên biết không Đức Chúa Trời nào ngoài Ngài, rằng Ngài một mình là Đấng Cứu của chúng cứu chúng ra khỏi Ai Cập; Ngài sẽ sau chỉ định một người khác là Đấng Cứu của chúng trong một sự cứu rỗi vô hạn lớn hơn? § 7. Những việc của sự tạo được gán đến Đấng Christ, rõ ràng nhất chứng minh thần tính đúng của Ngài. Vì Đức Chúa Trời tuyên bố, rằng Ngài là Đức Giê-hô-va kéo những thiên đàng một mình, và lan đất bởi chính Ngài, Ê-sai xliv. 24. (Xem cũng chương tiếp theo, xlv. 5-7, 12.) Và không chỉ sự tạo của thế gian được gán đến Đấng Christ thường trong Kinh Thánh, mà điều trong Ê-sai được gọi là sự tạo mới, ở đây được trình bày như một công việc mênh mông lớn hơn và vinh quang hơn sự tạo cũ, tức là công việc của sự cứu chuộc, như chính tiên tri này giải thích nó, (Ê-sai lxv. 17, 18, 19.) khắp nơi, theo một cách đặc biệt và phân biệt nhất, được gán đến Đấng Christ. 2 Phi-e-rơ i. 1. “Qua sự công chính của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta:” TIẾNG HY LẠP. Tít ii. 13. “Tìm hy vọng phước và sự hiện ra vinh quang của Đức Chúa Trời lớn, và Đấng Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta;” TIẾNG HY LẠP. Nó phù hợp với cách của việc sứ đồ bày tỏ chính hắn trong cả hai nơi, dự định một và cùng một người, tức là Đấng Christ, dưới hai danh: như khi nói về Đức Chúa Trời Cha, trong Ê-phê-sô i. 3. “Phước Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” TIẾNG HY LẠP. Xem Những Tác Phẩm của Tiến sĩ Goodwin, tập i. tr. 93,94. § 8. Đoạn ấy trong Ê-sai xl. 13, 14. “Ai đã hướng dẫn Thánh Linh của Chúa?” chứng minh thần tính của Đấng Christ; vì Đấng Christ hướng dẫn Thánh Linh của Chúa. Xem Giăng xvi. 13-15. và nhiều nơi khác. So sánh những văn bản sau, được đặt trong những cột trái: những văn bản trong cột đầu tiên được trình bày như thuộc về Đức Chúa Trời một mình, vẫn, trong cột thứ hai, được ban đến Đấng Christ. Danh ĐỨC CHÚA TRỜI. Ê-sai xlv. 5. Giăng i. 1. scripRef passage=” Ê-sai xliv. 8.”> xliv. 8. Hê-bơ-rơ i. 8. xlvi. 9. Rô-ma ix. 5. Danh ĐỨC GIÊ-HÔ-VA. Thi Thiên cii. 25,. &c. Hê-bơ-rơ i. 10. Xa-cha-ri xi. 12. Ma-thi-ơ xxvii. 9, 10. Xa-cha-ri xii. 10. Giăng xix. 37.. Ê-sai xl. 3. Mác i. 3. Ô-sê i. 7. Lu-ca ii. 11. Những Sự Hoàn Hảo Thuộc Đức Chúa Trời. 1 Các Vua viii. 39. Giăng ii. 24. xvi. 30. Công Vụ i. 24. Giê-rê-mi xvii. 10. Khải Huyền ii. 3. Ê-sai xliv. 6. Khải Huyền i. 17. Khải Huyền i. 8. Khải Huyền xxii. 13. 1 Ti-mô-thê vi. 15. Khải Huyền xvii. 14. và xix. 16. Ê-sai x. 21. Ê-sai ix. 6. Rô-ma x. 12. Công Vụ x. 36. Rô-ma ix. 5. Thi Thiên xc. 2. Châm Ngôn viii. 22,. &c. Những Việc Thuộc Đức Chúa Trời. Nê-hê-mi ix. 6. Giăng i. 3. Cô-lô-se i. 16, 17. Sáng Thế Ký i. 1. Hê-bơ-rơ i. 10. Sự Thờ Thuộc Đức Chúa Trời. Xuất Ê-díp-tô xx. 3. Hê-bơ-rơ i. 6. Mat.iv.10. và Ga-la-ti iv. 8. Giăng v. 23. 457 § 9. Nếu Đấng Christ trong sự bắt đầu tạo những thiên đàng và đất, Ngài phải từ đời đời; vì lúc đó Ngài trước sự bắt đầu, bởi đó phải được có ý, sự bắt đầu của thời gian; sự bắt đầu của loại thời gian ấy có sự bắt đầu và sự theo, trước và sau, thuộc về nó. Sự bắt đầu của sự tồn tại được tạo, hay, sự bắt đầu của sự tạo Đức Chúa Trời tạo, như cụm là, Mác iii. 19. Trong Châm Ngôn viii. 22. nó được nói, “Chúa sở hữu tôi trước những việc của Ngài của cũ;’’ và vì vậy trước những việc ấy trong Sáng Thế Ký i. 1. được nói được tạo trong sự bắt đầu. Sự đời đời của Đức Chúa Trời được bày tỏ như vậy, Thi Thiên xc. 2. “Trước khi những núi được đem ra, hay ngươi từng đã tạo đất và thế gian, thậm chí từ đời đời.” Vì vậy nó được nói, Châm Ngôn viii. 22,. &c. “Chúa sở hữu tôi trong sự bắt đầu của đường của Ngài, trước những việc của Ngài của cũ. Tôi được lập từ đời đời, từ sự bắt đầu, hay đất từng là,” &c. § 10. Rằng vương quốc của Đấng Mê-si thường được gọi là vương quốc của thiên đàng, là một bằng chứng rằng Đấng Mê-si là Đức Chúa Trời. Bởi vương quốc của thiên đàng rõ ràng được có ý một vương quốc trong đó Đức Chúa Trời cai trị, hay là Vua. Cụm, vương quốc của thiên đàng, dường như chủ yếu được lấy từ Đa-ni-ên ii. 14. “Và trong những ngày của những vua này Đức Chúa Trời của thiên đàng sẽ lập một vương quốc;” nơi ý nghĩa rõ ràng là, sau khi những đầu của bốn chế độ quân chủ lớn ấy mỗi người đã có lượt của chúng, và dựng những vương quốc cho chính mình trong lượt của chúng, và chế độ quân chủ cuối sẽ được chia giữa mười vua; cuối cùng, Đức Chúa Trời của thiên đàng sẽ lấy sự cai trị khỏi chúng tất cả, và sẽ lập một vương quốc cho chính Ngài. Ngài sẽ lấy vương quốc, và sẽ cai trị mãi mãi. Trong sách này, chương iv. 26. nó được nói, “Sau khi ngươi sẽ biết rằng những thiên đàng cai trị.” Những lời trong câu trước bày tỏ điều được có ý: “Cho đến khi ngươi biết rằng Đấng Cao Nhất cai trị trong vương quốc của loài người.” Vì vậy, bởi vương quốc của thiên đàng sẽ được lập, được có ý vương quốc trong đó chính Đức Chúa Trời sẽ là vua; không như cai trị và quản bởi những vua hay những thẩm phán khác, như Ngài là vua trong thời của những quan xét, và trong thời của Đa-vít và Sa-lô-môn, Hezekiah và Josiah, &c. và như Ngài luôn làm trong thời của những vua tốt: mà Ngài sẽ lập vương quốc của Ngài, trong sự phân biệt khỏi mọi vương quốc hay những tình trạng, trong đó những thiên đàng sẽ cai trị, hay chính Đức Chúa Trời sẽ là vua. Và vì vậy vương quốc của thiên đàng thường được gọi là vương quốc của Đức Chúa Trời, trong Tân Ước. Và nó dồi dào được tiên tri trước trong Cựu Ước, rằng trong những ngày của Đấng Mê-si, Đức Chúa Trời sẽ lấy đến chính Ngài vương quốc, và sẽ cai trị như vua, trong sự phân biệt đến những hữu thể cai trị phụ khác. Và rằng chính Đức Chúa Trời sẽ cai trị trên đất, như vua giữa dân của Ngài, dồi dào được bày tỏ từ nhiều lời tiên tri. 458 Và trong chính lời tiên tri này của Đa-ni-ên, chương vii. nơi vương quốc này, Chúa của thiên đàng cuối cùng nên lập, (rõ ràng cùng vương quốc này,) được nói đầy hơn, nó rõ ràng, rằng Đấng Mê-si là vua trong vương quốc ấy, sẽ cai trị như được mặc quyền năng đầy, và thẩm quyền vua hoàn chỉnh. 459 §11. Đức Chúa Trời vài lần được gọi trong Kinh Thánh, Vinh Quang của Y-sơ-ra-ên, hay của dân của Đức Chúa Trời; và nó là một danh đặc biệt đến Ngài, trong đó Ngài hiện ra như đặc biệt được phân biệt khỏi những thần giả, Giê-rê-mi ii. 11. “Một quốc gia đã thay đổi những thần của chúng, vẫn là không thần? nhưng dân của tôi đã thay đổi vinh quang của chúng cho điều không lợi.” Thi Thiên cvi. 20. “Như vậy chúng thay đổi vinh quang của chúng thành sự tương tự của một bò ăn cỏ.” Nhưng chúng ta tìm rằng Đấng Christ trong Tân Ước được nói như “vinh quang của dân của Đức Chúa Trời Y-sơ-ra-ên. Lu-ca ii. 23. § 12. Điều được nói trong Gióp xix. 25-27. “Vì tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc của tôi sống,” &c. là một bằng chứng về thần tính của Đấng Christ. Vì ở đây, Đấng Gióp gọi là Đấng Cứu Chuộc của hắn, Đức Chúa Trời của hắn, là Đức Chúa Trời; ”Vẫn trong thịt của tôi tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời.” Nhưng nó rất rõ ràng, rằng Đấng Christ là Đấng đúng và nổi bật nhất là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta hay Đức Chúa Trời: Và ở đây Gióp nói, rằng Đức Chúa Trời sẽ đứng vào ngày sau, tại sự phục sinh chung, trên đất; khi hắn sẽ thấy Ngài trong thịt của hắn. Nhưng người lúc đó sẽ đứng trên đất, chúng ta biết, không là người nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ. Và bao thường, trong những nơi khác, cả trong Cựu Ước và Tân, sự đến của Đấng Christ đến.sự phán xét được nói như sự đến của Đức Chúa Trời đến sự phán xét! Sự hiện ra của Đấng Christ, như sự hiện ra của Đức Chúa Trời! và việc chúng ta đứng trước ghế phán xét của Đấng Christ, như việc chúng ta đứng trước ghế phán xét của Đức Chúa Trời! § 13. Lu-ca i. 16, 17. “Và nhiều con của Y-sơ-ra-ên hắn sẽ quay đến Chúa Đức Chúa Trời của chúng; và hắn sẽ đi trước Ngài trong linh và quyền năng của Ê-li, quay những lòng của những cha đến những con, và của người không vâng lời đến sự khôn ngoan của người công chính; làm sẵn một dân được chuẩn bị cho Chúa.” Ở đây Giăng Báp-tít được nói như đi trước Chúa, Đức Chúa Trời của những con của Y-sơ-ra-ên, chuẩn bị đường của Ngài; phù hợp với những lời tiên tri; cụ thể Ma-la-chi iii. 1. và iv. 5, 6. Nhưng người này là ai được gọi là Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, mà tiền thân của đó, Giăng Báp-tít, chuẩn bị đường của Ngài? Không điều gì rõ ràng hơn, hơn rằng nó là Chúa Giê-xu Christ. Xem Mác i. 1-3. “Sự bắt đầu của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời: như nó được viết trong những tiên tri, Này, Ta sai sứ giả của Ta trước mặt ngươi, sẽ chuẩn bị đường của ngươi trước ngươi. Giọng của một người kêu trong sa mạc, Hãy chuẩn bị đường của Chúa, hãy làm thẳng những đường của Ngài,” (ám chỉ hai lời tiên tri, tức là Ma-la-chi iii. 1. và Ê-sai xl. 3.) Ở đây là một sự phân biệt của hai người; một người nói trong người thứ nhất số ít, ”Này, Ta sai sứ giả của Ta;” người khác được nói đến trong người thứ hai, “trước mặt ngươi, sẽ chuẩn bị đường của ngươi trước ngươi;” làm nó rõ ràng rằng người được nói về, và mà tiền thân của đó hắn chuẩn bị đường của Ngài, là Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy Ma-thi-ơ xi. 10. Lu-ca vii. 27. Xem cũng nó rõ ràng như thế nào bởi Giăng i. 19. “Và đây là ghi của Giăng.” Câu 23. ”Tôi là giọng của một người kêu trong sa mạc, Hãy làm thẳng đường của Chúa, như tiên tri Ê-sai nói;” với những câu sau, đặc biệt câu 31. “Và tôi không biết Ngài, nhưng rằng Ngài nên được làm rõ ràng đến Y-sơ-ra-ên: vì vậy tôi đến báp-têm với nước.” Đến nỗi nó rõ ràng, rằng Đấng Christ là Đấng trong chương 1 của Lu-ca được gọi là Chúa, hay, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, như cụm trong bản gốc của Cựu Ước, trong những nơi từ đó cụm này được lấy. Vì vậy nó rõ ràng, rằng Đấng Christ là một Đức Chúa Trời với Cha; vì Kinh Thánh rất bày tỏ, rằng Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, chỉ là một Đức Giê-hô-va; như, Phục Truyền Luật Lệ Ký vi. 4. “Hãy nghe, Ôi Y-sơ-ra-ên, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng ta là một Đức Giê-hô-va.” § 14. Và nếu chúng ta nhìn vào những lời tiên tri ấy của Cựu Ước được đề cập trong những nơi này của những người viết Phúc Âm, nó rõ ràng, rằng điều chúng tiên tri trước liên quan đến một tiền thân chuẩn bị đường cho Đức Chúa Trời thật và tối cao duy nhất; như, Ê-sai xl. 3. “Giọng của người kêu trong sa mạc, Hãy chuẩn bị đường của Đức Giê-hô-va; hãy làm thẳng trong sa mạc một đường lớn cho Đức Chúa Trời của chúng ta.” Điều này rõ ràng là cùng điều được nói trong những phần sau của chương; như trong câu 9,. và những câu sau.: “Hãy nói đến những thành của Giu-đa, Này Đức Chúa Trời của các ngươi; này, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ đến. Ngài sẽ nuôi đàn của Ngài như một người chăn. Ai đã đo nước trong lòng của tay của Ngài, và đo thiên đàng với một span, và lĩnh hội bụi của đất trong một biện pháp, và cân những núi trong những cân, và những đồi trong một cân bằng? Ai đã hướng dẫn Thánh Linh của Chúa, hay, là người khuyên của Ngài, đã dạy Ngài? Với ai Ngài lấy khuyên, và ai hướng dẫn Ngài, và dạy Ngài trong đường của sự phán xét? Này, những quốc gia như một giọt của xô, và được tính như bụi nhỏ của cân bằng. Này, Ngài lấy những đảo như một điều rất nhỏ. Và Lebanon không đủ đốt, cũng không những thú của nó đủ cho một hiến tế đốt. Mọi quốc gia trước Ngài như không gì, và chúng được tính đến Ngài ít hơn không gì và sự vô ích. Lúc đó các ngươi sẽ ví Đức Chúa Trời với ai? hay sự tương tự gì các ngươi sẽ so sánh đến Ngài?” Câu 22. “Nó là Ngài ngồi trên vòng của đất, và mọi cư dân của nó như những châu chấu; kéo những thiên đàng như một màn, và lan chúng ra như một lều ở trong; đem những hoàng tử đến không gì, và làm những thẩm phán của đất như sự vô ích.” Nếu Đức Chúa Trời tối cao không được nói ở đây, chúng ta sẽ tìm nơi Đức Chúa Trời được nói ở đâu? Nếu nó là một hữu thể vô hạn thấp hơn, sự lớn phân biệt của Đức Chúa Trời ở đâu, và sự vĩ đại cao vô hạn? Nó ở đây theo, câu 25. “Lúc đó các ngươi sẽ ví Ta với ai, hay Ta sẽ bằng? Đấng Thánh phán.” Một hữu thể được tạo sẽ không dùng ngôn ngữ như vậy, hay tạo một thách như vậy. Hắn tự được tạo, sẽ không nói, như nó theo trong câu tiếp theo, Hãy nâng những mắt của các ngươi lên cao; này, ai đã tạo những điều này?” Vì vậy nó rõ ràng, rằng nó là một Đức Chúa Trời duy nhất được nói về, mà tiền thân của đó Giăng là. Ma-la-chi iii. 1. “Này, Ta sẽ sai sứ giả của Ta, và hắn sẽ chuẩn bị đường trước TA. Và Đức Giê-hô-va, các ngươi tìm, sẽ đột nhiên đến đền thờ của Ngài.” Lu-ca i. 76. “Và ngươi, trẻ, sẽ được gọi là tiên tri của Đấng Cao Nhất, tiếng Hy Lạp; vì ngươi sẽ đi trước mặt của Chúa, chuẩn bị đường của Ngài.” § 15. Nó là một bằng chứng lớn rằng Đấng Christ là một hữu thể với Đức Chúa Trời tối cao, rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời tối cao được nói như Thánh Linh của Ngài, tiến từ và được sai và được hướng dẫn bởi Ngài. Thánh Linh bởi đó những tiên tri của cũ được cảm hứng, được nói như Thánh Linh của Đấng Christ: 1 Phi-e-rơ i. 11. “Tìm điều gì, hay loại thời gì, Thánh Linh của Đấng Christ, trong chúng, chỉ; khi nó làm chứng trước những sự chịu của Đấng Christ, và vinh quang nên theo.” Nhưng nó rất rõ ràng, rằng đây là Thánh Linh của một Đức Chúa Trời sống và thật duy nhất; đến nỗi chúng ta phải cần hiểu, rằng lời được viết bởi những tiên tri, là lời của Đức Chúa Trời tối cao. Xem 2 Phi-e-rơ i. 21. 2 Ti-mô-thê iii. 16. Và rằng chúng nói bởi sự cảm hứng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời tối cao, rõ ràng từ Lu-ca i. 69, 70. “Và đã nâng lên một sừng của sự cứu rỗi cho chúng ta, trong nhà của tôi tớ của Ngài Đa-vít; như Ngài nói bởi miệng của những tiên tri thánh của Ngài, đã từ khi thế gian bắt đầu.” Từ Thánh Linh, trong những ngôn ngữ gốc, chỉ gió, và đôi khi được dùng chỉ hơi thở. Vì vậy, Đấng Christ thở trên những môn đồ của Ngài, khi Ngài sẽ chỉ đến chúng rằng Ngài sẽ ban cho chúng Đức Thánh Linh: Giăng xx. 22. “Và khi Ngài đã nói điều này, Ngài thở trên chúng, nói, Hãy nhận Đức Thánh Linh.” Điều này rõ ràng dạy chúng ta rằng Đức Thánh Linh là Thánh Linh của Ngài, nhiều như hơi thở của con người là hơi thở của hắn. Lại, nó rõ ràng, rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Thánh Linh của Đấng Christ, nhiều như những mắt của một người là những mắt của chính hắn. Khải Huyền v. 6. “Và tôi nhìn, và này ở giữa ngai đứng một Chiên Con như nó đã bị giết, có bảy sừng và bảy mắt, là bảy Thánh Linh của Đức Chúa Trời được sai ra vào mọi đất.” Ám chỉ Xa-cha-ri iii. 9. “Trên một đá sẽ có bảy mắt.” Nhưng bảy mắt này, trong chương tiếp theo, được nói như trình bày Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và những mắt của Đức Giê-hô-va: chương.
iv. 6. “Không bởi sức cũng không bởi quyền năng, mà bởi Thánh Linh của Ta, Đức Giê-hô-va phán.” Câu 10. “Và sẽ thấy dây dọi trong tay của Zerubbabel, với bảy ấy. Chúng là những mắt của Chúa, chạy qua lại qua toàn đất.” Đấng Christ được nói như sai Đức Thánh Linh, và hướng dẫn Ngài: Giăng xvi. 7. “Ta sẽ sai Ngài đến với các ngươi.” Câu 13, 14, 15. “Tuy nhiên, khi Ngài, Thánh Linh của lẽ thật, đã đến, Ngài sẽ hướng dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật, vì Ngài sẽ không nói của chính Ngài; mà bất kỳ điều gì Ngài sẽ nghe, điều ấy Ngài sẽ nói; và Ngài sẽ bày tỏ cho các ngươi những điều đến. Ngài sẽ vinh quang Ta, vì Ngài sẽ nhận của của Ta, và sẽ bày tỏ nó cho các ngươi. Mọi điều Cha có là của Ta; vì vậy Ta nói, rằng Ngài sẽ lấy của của Ta, và sẽ bày tỏ nó cho các ngươi.” Nhưng nó được nói như đặc quyền đặc biệt của Đức Chúa Trời hướng dẫn Thánh Linh của Ngài. Ê-sai xl. 13. “Ai đã hướng dẫn Thánh Linh của Chúa?” 460 § 16. Nó đúng, rằng những tạo vật đôi khi được gọi là thần. Những vua và những thẩm phán của Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, Hội Thánh cổ, được gọi là những thần; nhưng không cách nào khác ngoài như những hình bóng của Đấng Christ. Và những thiên sứ được gọi là những thần. Vẫn nó rất đáng chú ý, rằng trong nơi duy nhất ấy chúng được gọi như vậy bởi Đức Chúa Trời, chúng được ra lệnh thờ Đấng Christ; và trong cùng câu, một sự chửi được tuyên bố trên mọi người như vậy có tội về sự thờ thần tượng. Thi Thiên xcvii. 7. so sánh với Hê-bơ-rơ i. 6. § 17. Đức Chúa Trời thường như vậy nói về chính Ngài như một Đức Chúa Trời ghen chỉ rằng Ngài bằng không phương tiện nào sẽ chịu bất kỳ chồng nào khác của Hội Thánh của Ngài cung cấp một bằng chứng rõ ràng, rằng Chúa Giê-xu Christ là cùng Đức Chúa Trời với Cha. Vì Đấng Christ thường được nói như người ấy, theo cách nổi bật và đặc biệt nhất, là Chồng và Chàng Rể của Hội Thánh của Ngài. Rằng Đức Chúa Trời là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, là Chồng của Hội Thánh, như hiện ra bởi Ê-sai liv. 5. “Đấng Tạo của ngươi là Chồng của ngươi, Chúa của những đạo quân là danh của Ngài; và Đấng Cứu Chuộc của ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.” Hay, như những lời là,” Goel của ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.” Goel là người bà con gần, cưới góa phụ đã mất chồng của nàng, như hiện ra bởi Ru-tơ iii. 9-12. Nhưng Đấng Thánh này của Y-sơ-ra-ên là danh của Đức Chúa Trời ấy là Cha, như hiện ra bởi Ê-sai xlix. 7. và lv. 5. và vì vậy là Chúa của những đạo quân, như hiện ra bởi Ê-sai xliv. 6. § 18. Đấng Christ là Chúa được đề cập trong Rô-ma x. 13. “Vì bất kỳ người nào sẽ gọi trên danh của Chúa, sẽ được cứu.” Rằng nó là Đấng Christ được nói về, rõ ràng từ hai câu trước; và cũng từ câu 14. Nhưng những lời được lấy từ Giô-ên ii. 32. nơi từ được dịch Chúa, là Đức Giê-hô-va. Xem cũng 1 Cô-rinh-tô i. 2. § 19. Và 1 Cô-rinh-tô x. 9. “Cũng đừng để chúng ta thử Đấng Christ, như một số trong chúng cũng thử.” Bởi điều này, nó hiện ra, rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời ấy, Đấng Thánh ấy của Y-sơ-ra-ên, chúng thử trong sa mạc. 1 Cô-rinh-tô x. 22. “Chúng ta khiêu Chúa đến sự ghen? chúng ta mạnh hơn Ngài?” Nó rõ ràng, rằng bởi Chúa ở đây, được có ý Chúa Giê-xu Christ, như hiện ra bởi ngữ cảnh trước; và rằng vì vậy, Ngài là hữu thể ấy nói, “Ta Chúa Đức Chúa Trời của ngươi là một Đức Chúa Trời ghen. 461” § 20. Khải Huyền ii. 23. Đấng Christ nói, “Ta là Đấng thử những dây và lòng, và sẽ ban đến mỗi người trong các ngươi theo những việc của hắn.” Điều này được Con của Đức Chúa Trời nói, như hiện ra bởi câu 18. trước. So sánh điều này với những đoạn khác của Kinh Thánh, nơi những điều ấy được nói như đặc quyền của Đức Chúa Trời tối cao. Song song với nó là Giăng xxi. 17. “Chúa, Ngài biết mọi việc; Ngài biết rằng tôi yêu Ngài.” § 21. Nó sẽ không hợp lý giả định, rằng có một Hữu Thể vô hạn lớn hơn mọi hữu thể khác đến nỗi mọi người khác như không gì đến Ngài, và vô hạn dưới Ngài trong quyền năng và vẫn, rằng không có loại việc hay những tác động nào của quyền năng của Ngài, đặc biệt đến Ngài, bởi đó Ngài rất được phân biệt khỏi người khác. Đấng hiện ra ngồi trên ngai trên những cherubims và những bánh xe trong những khải tượng của Ê-xê-chi-ên, (Ê-xê-chi-ên i. 27. và những nơi khác,) không nghi ngờ là Đấng Christ; vì Ngài hiện ra trong hình của một người, Đức Chúa Trời Cha không bao giờ làm. Không người nào đã thấy Đức Chúa Trời, tức là Cha, vào bất kỳ lúc nào:” nhưng người hiện ra ở đó, không nghi ngờ là Đức Chúa Trời. Ngài được trình bày như một người có thiên đàng làm ngai của Ngài, và ngồi như Đấng Cai Trị tối cao của vũ trụ. Đây không nghi ngờ là cùng Đấng cưỡi trên những thiên đàng trong sự giúp của dân của Ngài, và sự xuất sắc của Ngài trên bầu trời; cưỡi trên thiên đàng của những thiên đàng bởi danh của Ngài Jah, hay Đức Giê-hô-va. Và điều này được gọi là sự hiện ra của sự tương tự, hay hình của vinh quang của Chúa; Ê-xê-chi-ên i. 28. iii. 23. và viii. 4. Điều này, trong khi nó bày tỏ Ngài là một người thật thuộc Đức Chúa Trời, cũng bày tỏ Ngài là Đấng Christ. Vì điều gì có thể hình này của Chúa, với một sự hiện ra của sự sáng quanh, (câu 27, 28.) là, ngoài cùng điều sứ đồ nói về, là sự sáng của vinh quang của Đức Chúa Trời, và hình bày tỏ của người của Ngài?” Và điều này rõ ràng là cùng điều ngồi trên ngai trong đền thờ, được gọi là Xe của những Cherubims. Và người này được gọi là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Ê-xê-chi-ên x. 20. và toàn điều người này nói đến Ê-xê-chi-ên từ lúc đến lúc bày tỏ, rằng Ngài thật là Đức Chúa Trời. § 22. Nó là một bằng chứng lớn về thần tính của Đấng Christ, rằng Đức Thánh Linh được đặt vào sự phục đến Ngài như vậy, đến nỗi trở thành sứ giả của Ngài; thậm chí Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như Đức Thánh Linh thường được gọi, hay Thánh Linh của Cha, như Ngài được gọi, Ma-thi-ơ x. 20. Cùng điều ở đó được gọi là Thánh Linh của Cha, trong Mác xiii. 11. được gọi là Đức Thánh Linh. Nay, chắc chắn, nó không hợp lý giả định, rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời tối cao nên được đặt dưới sự hướng dẫn và sự phân phát của một tạo vật thuần, một người vô hạn dưới Đức Chúa Trời. Sự tránh duy nhất ở đây, phải là điều này, rằng Đức Thánh Linh cũng là một Thánh Linh được tạo thấp hơn Con. Vì nếu Đấng Christ là một tạo vật thuần, nó sẽ không hợp lý giả định rằng Ngài nên có Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị phục đến Ngài, trên bất kỳ giả định nào khác, liệu Thánh Linh của Đức Chúa Trời được giả định chỉ là quyền năng và năng lượng của Đấng Cao Nhất, hay một Thánh Linh được tạo cao hơn. Nhưng Đức Thánh Linh, là một tạo vật thấp hơn Con, nhất quán với việc Đấng Christ được thụ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh như thế nào? và việc Ngài được tôn bởi việc có Đức Thánh Linh xuống trên Ngài? và được xức với nó, và làm những phép lạ lớn nhất của Ngài bởi quyền năng của Đức Thánh Linh? và nó là một sự tôn lớn được làm đến Đấng Christ, rằng Thánh Linh được ban đến Ngài không bởi biện pháp? Ngoài ra, Đức Thánh Linh là một tạo vật, không chỉ vô hạn thấp hơn Đức Chúa Trời, mà thấp hơn Con, cực kỳ không nhất quán với gần mọi điều được nói về Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh: như, việc Ngài được gọi là Quyền Năng của Đấng cao nhất; việc Ngài tìm mọi việc, thậm chí những điều sâu của Đức Chúa Trời, và biết những điều của Đức Chúa Trời theo cách phân biệt nhất, như linh của con người trong hắn biết những điều của một người; Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, vì nó là lời của Đức Thánh Linh; những Cơ Đốc nhân là đền thờ của Đức Chúa Trời sống, vì chúng là đền thờ của Đức Thánh Linh; việc nói dối đến Đức Thánh Linh được gọi là việc nói dối đến Đức Chúa Trời; những việc chính của Đức Chúa Trời được gán đến Đức Thánh Linh, như những việc của sự tạo, và việc tạo con người trong bụng. (Truyền Đạo xi. 5. Gióp xxxiii. 4.) Việc ban loại sự khôn ngoan cao nhất, tức là sự hiểu thuộc linh; việc tạo bản chất con người của Đấng Christ; là tác giả của sự tái sinh và sự nên thánh; việc tạo một lòng mới, và vì vậy là tác giả của sự tạo mới, được nói như mênh mông lớn hơn sự tạo cũ. Sự phạm thánh chống lại Cha có thể tha; nhưng không chống lại Đức Thánh Linh. Nó không hợp lý giả định rằng chỉ thân của Đấng Christ được Đức Thánh Linh tạo. Nó rõ ràng, rằng toàn bản chất con người, điều thánh được sinh của trinh nữ, bởi Đức Thánh Linh; Lu-ca i. 35. Nhưng Con của trinh nữ là một điều thánh, đặc biệt liên quan đến linh hồn của Ngài. Linh hồn của A-đam từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, từ việc Đức Chúa Trời thở vào hắn hơi thở của đời. Nhưng hơi thở này của đời chỉ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như hiện ra bởi việc Đấng Christ thở trên những môn đồ của Ngài sau sự phục sinh của Ngài, nói, Giăng xx. 22. “Hãy nhận Đức Thánh Linh.” Thánh Linh của Đức Chúa Trời được gọi là hơi thở của Đức Chúa Trời; Gióp xxxiii. 4. “Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tạo tôi; hơi thở của Đấng Toàn Năng đã ban cho tôi đời.” Nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban đời đến người khác, hay nhân loại nói chung, không nghi ngờ Ngài ban đời đến A-đam. Và nếu Thánh Linh ấy của Đức Chúa Trời ban đời đến nhân loại nói chung, là, trong việc làm công việc ấy, được gọi là hơi thở của Đức Chúa Trời; chúng ta có thể tốt giả định, rằng khi chúng ta tìm điều ban đời và linh hồn đến A-đam, được gọi là hơi thở của Đức Chúa Trời, bởi đó được có ý Thánh Linh của Đức Chúa Trời. § 23. Những quan niệm của chúng ta về sự tạo của thế gian phải không hợp lý như thế nào, trên những nguyên tắc Arian! Vì nó rõ ràng bởi Kinh Thánh, rằng thế gian được tạo bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng như bởi Con của Đức Chúa Trời. Nhưng Con của Đức Chúa Trời là, theo chúng, một Thánh Linh được tạo; và Thánh Linh của Đức Chúa Trời vì vậy cũng phải là một Thánh Linh được tạo thấp hơn Ngài. Vì vậy, chúng ta phải giả định, rằng Cha tạo thế gian bởi Con, và rằng Con không tạo thế gian bởi chính Ngài, mà bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như người phục vụ hay công cụ của Ngài. Đến nỗi Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong điều này phải hành như công cụ của một công cụ! § 24. Nó rõ ràng rằng cùng Lời, cùng Con của Đức Chúa Trời, tạo thế gian, cũng duy trì nó trong sự là, và cai trị nó. Điều này rõ ràng, một phần, đến lý trí. Vì việc duy trì thế gian trong sự là, và việc tạo nó, không đúng là những việc phân biệt; vì nó rõ ràng, rằng việc duy trì thế gian trong sự là cùng với một sự tạo liên tục; và hậu quả, rằng việc tạo thế gian chỉ là sự bắt đầu của việc duy trì nó, nếu tôi có thể nói như vậy sự bắt đầu ban cho nó một sự tồn tại được hỗ trợ và phụ thuộc và sự bảo tồn chỉ là việc tiếp tục ban cho nó một sự tồn tại được hỗ trợ như vậy. Đến nỗi, thật, việc ban cho thế gian một sự là lúc đầu, không khác nhiều hơn khỏi việc bảo tồn nó qua mọi lúc kế tiếp, hơn việc ban một sự là lúc cuối, khác khỏi việc ban một sự là được hỗ trợ lúc này. Và Kinh Thánh bày tỏ như vậy, rằng thế gian được Đấng Christ duy trì, như rằng nó được Ngài tạo; Cô-lô-se i. 16, 17. “Vì bởi Ngài mọi việc được tạo, và bởi Ngài mọi việc tồn tại.” Hê-bơ-rơ i. 2, 3. “Bởi đó cũng Ngài tạo những thế gian, và duy trì mọi việc bởi lời của quyền năng của Ngài.” Và nó là Ngài sẽ đem thế gian đến một đầu cuối. Hê-bơ-rơ i. 10, 11, 12. “Ngài, Chúa, trong sự bắt đầu, đã đặt những nền tảng của đất, &c. Chúng sẽ diệt, nhưng Ngài sẽ chịu. Như một áo Ngài sẽ thay chúng, và chúng sẽ được thay. Nhưng Ngài cùng, và những năm của Ngài sẽ không thất bại.” Nhưng nếu những điều này là như vậy, chúng ta sẽ nghĩ gì về việc duy trì và chính phủ của thế gian, trong khi Đấng Christ trong tình trạng hạ của Ngài, và trong khi một trẻ sơ sinh, và khi chúng ta được nói rằng Ngài mệt với chuyến đi của Ngài, và sức của Ngài trong một biện pháp nào đó tiêu, chỉ với việc cai trị những chuyển động của chính thân của Ngài? Ai duy trì và cai trị thế gian vào thời ấy? Không nghi ngờ nó sẽ được nói, rằng Đức Chúa Trời Cha lấy thế gian ra khỏi những tay của Con cho thời ấy, duy trì và cai trị nó, và trả nó vào những tay của Ngài lại tại sự nâng của Ngài. Nhưng có nền tảng nào giả định một sự thay đổi mạnh như vậy, đối với tác giả của vũ trụ, rằng nó nên có những tác giả khác nhau như vậy về sự là của nó, và về mọi tính chất của nó, những nguyên tắc tự nhiên, những chuyển động, những thay đổi, và những sự kiện, cả trong những thân và mọi tâm trí được tạo, trong ba hay bốn và ba mươi năm, khỏi điều nó từng trước hay từ đó? Chúng ta có gợi nào về một điều như vậy? hay chúng ta có bất kỳ sự bày tỏ nào về bất kỳ điều gì tương tự? Đức Chúa Trời từng lấy công việc của một tạo vật ra khỏi những tay của nó, theo quá trình thường của mọi việc? § 25. Đức Chúa Trời tối cao không nghi ngờ được phân biệt bởi một số việc hay việc khác. Vì Ngài phải vô hạn được phân biệt khỏi mọi hữu thể khác trong bản chất của Ngài; vì vậy, không nghi ngờ, có một số sự bày tỏ hay sự bày tỏ khác về sự cao mênh mông này trên mọi hữu thể khác. Nhưng chúng ta không thể có những sự bày tỏ đúng nào khác về bản chất thuộc Đức Chúa Trời, ngoài bởi một số tác động của nó. Những điều vô hình của Đức Chúa Trời được thấy bởi những điều được tạo. Chính lời của Đức Chúa Trời không là sự trình bày về vinh quang phân biệt cao của Đức Chúa Trời tối cao, bất kỳ cách nào khác ngoài bởi những việc của Ngài; và điều ấy hai cách: 1. Vì chúng ta phải có những sự hoàn hảo trước được chứng minh bởi những việc của Ngài, để biết rằng lời của Ngài được phụ thuộc vào. 2. Vì những việc của Đức Chúa Trời, được kêu và được tuyên bố trong lời của Ngài, làm rõ ràng vinh quang và vinh quang lớn thuộc Đức Chúa Trời ấy lời của Đức Chúa Trời tuyên bố. Có một sự khác biệt giữa tuyên bố và bằng chứng. Lời tuyên bố; nhưng những việc là bằng chứng đúng về điều được tuyên bố. Không nghi ngờ, vì vậy, vinh quang rất phân biệt của Đức Chúa Trời tối cao được bày tỏ bởi một số việc đặc biệt phân biệt của Ngài. Rằng Đức Chúa Trời tối cao được phân biệt rất đáng chú ý và rõ ràng nhất khỏi mọi hữu thể khác, bởi một số việc hay việc khác, chắc chắn bởi Kinh Thánh. Nó thường được trình bày, rằng Ngài rõ ràng và lớn nhất bày tỏ sự vĩ đại, quyền năng, và sự khôn ngoan phân biệt của Ngài, và sự cao mênh mông đến những hữu thể khác, bởi những việc của Ngài được thấy, và được đặt trong cái nhìn của những con của loài người. Vì vậy Thi Thiên lxxxi. 8. “Giữa những thần không có người nào như Ngài, cũng không có những việc nào như những việc của Ngài;” xem cũng câu 10. Thi Thiên lxxxix. 5, 8, 9, 10. “Những thiên đàng sẽ khen những kỳ diệu của Ngài: vì ai trong thiên đàng có thể được so sánh đến Chúa? ai giữa những con của người mạnh có thể được ví đến Chúa? Ôi Chúa của những đạo quân, ai là một Chúa mạnh như Ngài, hay đến sự trung của Ngài quanh Ngài? Ngài cai trị sự dữ của biển; khi những sóng của nó nổi, Ngài làm yên chúng.” Phục Truyền Luật Lệ Ký iii. 24. “Đức Chúa Trời gì trong thiên đàng hay trong đất, có thể làm theo những việc của Ngài, và theo sức của Ngài?” Thi Thiên lxxii. 18. “Phước Chúa Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, một mình làm những điều kỳ diệu.” Điều này thường được thêm đến những tuyên bố về những việc của Đức Chúa Trời, “Rằng các ngươi có thể biết rằng Ta là Chúa, hay rằng Ta là Đức Giê-hô-va:” và điều này, “Rằng các ngươi có thể biết rằng không có người nào như Ta,” &c. Xuất Ê-díp-tô viii. 10, 22. chương ix. 14, 16. và x. 2. và vô số nơi khác. § 26. Nhưng nay, những việc phân biệt này của Đức Chúa Trời là gì? hay những việc bởi đó phẩm giá và vinh quang phân biệt của Ngài rõ ràng được bày tỏ? Những việc gì chúng có thể được đặt tên hay được nghĩ? Nó là việc tạo thế gian? Hay nó là việc tạo thế gian thuộc linh, thông minh, không nghi ngờ là một công việc không thể nói lớn hơn, hơn việc tạo thế gian vật chất? Nó là việc bảo tồn và việc duy trì thế gian? Hay nó là việc cai trị thế gian? Hay nó là sự cứu chuộc và sự cứu rỗi; hay ít nhất một sự cứu rỗi lớn cụ thể nào đó? Nó là sự cứu chuộc ra khỏi Ai Cập, và việc mang dân của Y-sơ-ra-ên qua sa mạc, và ban cho chúng sự sở hữu của Ca-na-an? Hay nó là công việc lớn nhất của sự cứu chuộc, thậm chí sự cứu rỗi khỏi sự hủy diệt thuộc linh, toàn, và đời đời, và việc đem đến sự thánh khiết và vinh quang đời đời? Nó là sự cải đạo, sự tái sinh, việc khôi phục một tạo vật sa ngã, tội lỗi, và việc làm loài người những tạo vật mới, ban cho chúng sự thánh khiết, và hình của Đức Chúa Trời? hay việc ban sự khôn ngoan đến lòng, sự khôn ngoan thật và lớn nhất? Nó là sự cải đạo của thế gian Ngoại Bang, và việc làm mới toàn thế gian của nhân loại, như bao gồm người Do Thái và người Ngoại Bang? Hay nó là việc chinh phục Sa-tan và mọi quyền năng của bóng tối, và việc vượt mọi ác, thậm chí những nơi mạnh nhất của tội lỗi và Sa-tan, mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời trong sức hợp của chúng? Nó là việc tìm những lòng của những con của loài người? Nó là việc làm bất kỳ loại cụ thể nào của những phép lạ lớn? Nó là việc làm sống lại người chết đến đời, hay việc làm sống lại tất cả nói chung vào ngày cuối? Nó là việc phán thế gian, những thiên sứ và loài người, trong sự phán xét cuối và lớn nhất? Nó là việc ban đến những người được ân huệ của Đức Chúa Trời, cả loài người và những thiên sứ, vinh quang cao nhất, hoàn thành nhất, và đời đời của chúng? Nó là việc hủy diệt sự tạo hữu hình, và việc đem tất cả đến thời kỳ cuối và sự hoàn thành của chúng, và đến tình trạng hoàn hảo và đời đời nhất của chúng? Hay, có bất kỳ việc nào khác lớn hơn những việc này, có thể được nghĩ, chúng ta có thể tìm được kêu như rõ ràng bày tỏ vinh quang đặc biệt và phân biệt nhất của Đức Chúa Trời tối cao, trong sự so sánh của đó mọi hữu thể khác nào hoàn toàn như không gì? Vẫn mọi việc này được gán đến Đấng Christ. § 27. Sự tạo của thế gian nói chung thường được nói như công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời tối cao, một công việc trong đó Ngài bày tỏ vinh quang của Ngài như tối cao, và được phân biệt khỏi mọi hữu thể khác: Rô-ma i. 19, 20. “Vì điều có thể được biết về Đức Chúa Trời rõ ràng trong chúng; vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ nó đến chúng. Vì những điều vô hình của Ngài từ sự tạo của thế gian, rõ ràng được thấy, được hiểu bởi những điều được tạo, thậm chí quyền năng đời đời và Thần của Ngài.” Không nghi ngờ nó là Đức Chúa Trời tối cao ở đây được nói về. Và thần gì rõ ràng được thấy bởi sự tạo của thế gian, ngoài Thần tối cao? Và vinh quang và quyền năng vô hình gì của Đức Chúa Trời này có thể là, ngoài điều bởi đó Ngài được phân biệt khỏi những hữu thể khác, và có thể được biết là điều Ngài là? Nó được nói, “điều có thể được biết về Đức Chúa Trời, rõ ràng được bày tỏ bởi những việc của Ngài.” Nhưng không nghi ngờ, một điều, và vô hạn quan trọng nhất, có thể được biết về Đức Chúa Trời, là phẩm giá và vinh quang tối cao của Ngài, vinh quang ấy Ngài có như Đức Chúa Trời tối cao. Nhưng nếu sự tạo của thế gian không là một công việc đặc biệt đến Ngài, những điều này rõ ràng được bày tỏ bởi công việc của Ngài như thế nào? Công việc của sự tạo được nói như một trong những kỳ diệu lớn được làm bởi Ngài, là Đức Chúa Trời của những thần và Chúa của những chúa, một mình làm những kỳ diệu lớn; như trong Thi Thiên cxxxvi. 2-9. “Ôi hãy ban cảm ơn đến Đức Chúa Trời của những thần. Ôi hãy ban cảm ơn đến Chúa của những chúa. Đến Ngài một mình làm những kỳ diệu lớn. Đến Ngài bởi sự khôn ngoan tạo những thiên đàng. Đến Ngài kéo đất qua nước. Đến Ngài tạo những ánh sáng lớn, Mặt trời cai trị bởi ngày,” &c. Đây là công việc của Đức Chúa Trời tối cao, Ngài làm một mình, Gióp ix. 8. “Một mình lan những thiên đàng.” Và 2 Các Vua xix. 15. “Ôi Chúa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, ở giữa những cherubims, Ngài là Đức Chúa Trời, thậm chí Ngài một mình, của mọi vương quốc của đất: Ngài đã tạo thiên đàng và đất:” 1 Sử Ký xvi. 24, 25, 26. “Hãy tuyên bố vinh quang của Ngài giữa người ngoại đạo, những việc kỳ diệu của Ngài giữa mọi quốc gia. Vì Chúa lớn, và lớn được khen. Ngài cũng được sợ trên mọi thần. Vì mọi thần của dân là những thần tượng: nhưng Chúa tạo những thiên đàng.” Ê-sai xl. 25, 26. “Lúc đó các ngươi sẽ ví Ta với ai, hay Ta sẽ bằng? Đấng Thánh phán. Hãy nâng những mắt của các ngươi lên cao, và nhìn ai đã tạo những điều này.” Nó rõ ràng ở đây như thế nào, rằng việc tạo thế gian được nói như một công việc của Đức Chúa Trời tối cao, rõ ràng nhất bày tỏ rằng không người nào như Ngài, hay được so sánh đến Ngài? Vì vậy câu 12. so sánh với câu 18. Đức Chúa Trời khẳng định sự tạo của thế gian là công việc của Ngài, đến nỗi phủ nhận bất kỳ đồng nghiệp hay công cụ nào; như trong Ê-sai xliv. 24. “Đức Giê-hô-va phán như vậy, Đấng Cứu Chuộc của ngươi, và Đấng tạo ngươi từ bụng, Ta là Đức Giê-hô-va tạo mọi việc, kéo những thiên đàng một mình, lan đất bởi chính Ta.” Ê-sai xiv. 5-7. “Ta là Đức Giê-hô-va, và không có người nào khác; không có Đức Chúa Trời ngoài Ta: rằng chúng có thể biết từ sự nổi của mặt trời, và từ tây, rằng không có người nào ngoài Ta; Ta là Chúa, và không có người nào khác; Ta tạo ánh sáng, và tạo bóng tối.” Câu 12. “Ta đã tạo đất, và tạo con người trên nó: Ta, thậm chí những tay của Ta, đã kéo những thiên đàng.” Câu 18. “Đức Giê-hô-va tạo những thiên đàng phán như vậy, chính Đức Chúa Trời tạo đất và tạo nó.” Câu 21. “Ta là Đức Giê-hô-va, và không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Ta: một Đức Chúa Trời công chính và một Đấng Cứu, không có người nào ngoài Ta.” Vẫn những việc này được áp đến Đấng Christ. § 28. Việc Đức Chúa Trời tạo thế gian, được dùng như một lập luận, bày tỏ đến những quốc gia của thế gian tính hợp lý của việc bỏ mọi thần khác, và thờ một Đức Chúa Trời thật duy nhất. Khải Huyền xiv. 7. “Nói với một giọng lớn, Hãy sợ Đức Chúa Trời, và ban vinh quang đến Ngài, và thờ Ngài tạo thiên đàng và đất, và biển, và những nguồn của nước.” (Xem cũng Công Vụ xiv. 15. và Khải Huyền x. 6.) Công việc của sự tạo được nói như công việc phân biệt của Đức Chúa Trời sống và thật duy nhất tối cao, bày tỏ Ngài một mình xứng đáng được thờ; như trong Giê-rê-mi x. 6-12. “Vì vì không có người nào như Ngài, Ôi Chúa, Ngài lớn, và danh của Ngài lớn trong sức. Ai sẽ không sợ Ngài, Ôi Vua của những quốc gia? vì đến Ngài nó liên quan. Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời thật, Ngài là Đức Chúa Trời sống, và một Vua đời đời. Các ngươi sẽ nói như vậy đến chúng, Những thần không tạo những thiên đàng và đất, thậm chí chúng sẽ diệt khỏi đất, và khỏi dưới những thiên đàng này. Ngài đã tạo đất bởi quyền năng của Ngài: Ngài đã lập thế gian bởi sự khôn ngoan của Ngài, và đã kéo những thiên đàng bởi sự thận trọng của Ngài.” § 29. Nhưng sự tạo của thế gian được gán đến Chúa Giê-xu Christ, trong Giăng i. 3. Cô-lô-se i. 16. Hê-bơ-rơ i. 10. Nó được gán đến Ngài như được làm bởi quyền năng của Ngài, như công việc của những tay của Ngài, Hê-bơ-rơ i. 10. Và công việc của Ngài theo một cách như vậy, đến nỗi là một sự bày tỏ đúng về sự lớn và vinh quang của Ngài; và vì vậy đến nỗi bày tỏ Ngài là Đức Chúa Trời, Giăng i. 1-3. Sự tạo của thế gian thuộc linh, thông minh, bao gồm những thiên sứ, và những linh hồn của loài người, và thế gian của vinh quang, là một công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời tối cao? Không nghi ngờ nó là như vậy. Nê-hê-mi ix. 6. “Ngài, thậm chí Ngài, là Chúa một mình. Ngài đã tạo thiên đàng, thiên đàng của những thiên đàng, với mọi đạo quân của chúng: và đạo quân của thiên đàng thờ Ngài.” Thi Thiên civ. 4. “Đấng tạo những thiên sứ của Ngài những linh, và những người phục vụ của Ngài một ngọn lửa lửa.” Và sự tạo của thế gian thuộc linh và thông minh, trong mỗi phần của nó, cũng được gán đến Đấng Christ. Vì nó được nói, Giăng i. 3. “Thế gian được Ngài tạo, và mà không có Ngài không bất kỳ điều gì được tạo được tạo.” Và đến Ngài rõ ràng được gán sự tạo của thế gian vô hình, và của những thiên sứ cụ thể, thậm chí cao và nâng nhất trong chúng; và mọi điều vinh quang nhất trong thiên đàng vô hình, phần cao và vinh quang nhất của sự tạo của Đức Chúa Trời. Cô-lô-se i. 16. “Bởi Ngài mọi việc được tạo ở trong thiên đàng và ở trong đất, hữu hình và vô hình;” (những điều này bao gồm những điều vô hình trên đất, cũng như trong thiên đàng, thậm chí những linh hồn của loài người;) ”liệu chúng là những ngai, hay những sự cai trị, hay những quyền lực, hay những quyền năng; mọi việc được Ngài tạo.” § 30. Việc bảo tồn sự tạo, được nói như công việc của một Đức Giê-hô-va duy nhất, Nê-hê-mi ix. 6. “Ngài, thậm chí Ngài, là Đức Giê-hô-va một mình. Ngài đã tạo thiên đàng, thiên đàng của những thiên đàng, với mọi đạo quân của chúng; đất, và mọi việc trong đó; và Ngài bảo tồn chúng tất cả.” Ê-sai xl. 26. “Hãy nâng những mắt của các ngươi lên cao, và nhìn ai đã tạo những điều này, đem đạo quân của chúng ra bởi số. Ngài gọi chúng tất cả bởi những danh, bởi sự lớn của sức của Ngài; vì Ngài mạnh trong quyền năng, không một điều nào thất bại.” Gióp xii. 7-10. “Nhưng hãy hỏi nay những thú, và chúng sẽ dạy ngươi; ai không biết trong mọi điều này, rằng tay của Đức Giê-hô-va đã tạo điều này, trong tay của đó là linh hồn của mỗi điều sống, và hơi thở của mọi nhân loại?” Xem cũng. Thi Thiên xxxvi. 6, 7. Nhưng sự bảo tồn của sự tạo cũng được gán đến Đấng Christ; Hê-bơ-rơ i. 3. “Đấng là sự sáng của vinh quang của Ngài, và hình bày tỏ của người của Ngài, và duy trì mọi việc bởi lời của quyền năng của Ngài.” Cô-lô-se i. 17. “Bởi Ngài mọi việc tồn tại.” § 31. Việc cai trị sự tạo, là một điều khác thường được nói như công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời; như trong Ê-sai xl. 21, đến cuối. Ở đó, việc cai trị thế gian là công việc đặc biệt rõ ràng của Đấng không người nào như và không người nào bằng. Và, trong Ê-sai xlv. 1-13. việc cai trị thế gian, việc đem những cuộc cách mạng trong những quốc gia, &c.; được nói như những công việc đặc biệt của Đấng là Đức Giê-hô-va một mình. Xem 2 Sử Ký xxix. 11, 12. và Thi Thiên xxii. 28. xlvii. 2, &c. Nhưng Đấng Christ thường, trong Tân Ước, được nói như Đấng Cai Trị của thế gian, được cầu đến như vậy, và được nói như Đấng mà ý muốn của Ngài sắp mọi sự kiện. Việc ngồi như vua trong thiên đàng, có ngai của Ngài ở đó, và cai trị vũ trụ cho sự cứu rỗi của dân của Ngài, được nói như đặc biệt đến Đức Chúa Trời tối cao. Nhưng, bao thường và nổi bật những điều này được gán đến Đấng Christ! Việc Ngài có ngai của Ngài trong thiên đàng; được nâng xa trên mọi thiên đàng; những ngai, những sự cai trị, &c. bị phục đến Ngài; được làm đầu qua mọi việc đến Hội Thánh, &c. § 32. Việc phán thế gian, là một điều khác được nói như đặc biệt và phân biệt thuộc về Đức Chúa Trời tối cao. 462 Thi Thiên l.1-7. “Đức Chúa Trời mạnh, thậm chí Đức Giê-hô-va, đã nói, và gọi đất từ sự nổi của mặt trời đến sự xuống của nó. Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ đến; một lửa sẽ nuốt trước Ngài. Ngài sẽ gọi đến những thiên đàng từ trên, và đến đất, rằng Ngài có thể phán dân của Ngài: và những thiên đàng sẽ tuyên bố sự công chính của Ngài; vì Đức Chúa Trời là Thẩm Phán chính Ngài. Hãy nghe, Ôi dân của tôi, và tôi sẽ nói; Ôi Y-sơ-ra-ên, tôi sẽ làm chứng chống lại ngươi. Ta là Đức Chúa Trời, thậm chí Đức Chúa Trời của ngươi.” Thi Thiên 50 này. bắt đầu như vậy: el elohim jehovah, “Đức Chúa Trời của những thần, Đức Giê-hô-va; hay, Đức Chúa Trời mạnh nhất, thậm chí jehovah.” Ai có thể tin rằng ba danh vĩ đại nhất này của Thần được hợp như vậy, chỉ bất kỳ người nào khác ngoài Đức Chúa Trời tối cao? 463 Nhưng nó hiện ra, rằng Đấng Christ dồi dào được nói như nổi bật là Thẩm Phán của mọi quốc gia, của mọi mức, sống và chết, những thiên sứ và loài người. Chúng ta cụ thể và đầy được hướng dẫn, rằng nó là văn phòng phân biệt của Ngài phán thế gian, Giăng v. 22. 2 Ti-mô-thê iv. 8. Khải Huyền xix. 11. và nhiều nơi khác. § 33. Việc hủy diệt thế gian tại sự hoàn thành của mọi việc được nói như một công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời; thậm chí của Đức Giê-hô-va, câu 1, 12, 16, 18, 21, 22.; Đấng Tạo của thế gian, câu 24, 25, 28. Xem cũng Thi Thiên xcvii. 1-6. và Nê-hê-mi i. 4, 5, 6. Giê-rê-mi x. 6, 7, 10. Thi Thiên xlvi. 6. civ. 32. cxliv. 5. Ê-sai lxiv. 1, 2, 3. Gióp ix. 4-7. Nhưng điều này được nói như công việc của Con của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ i. cuối. § 34. Những sự thay đổi kỳ diệu được tạo trong thế gian tự nhiên, tại việc ra khỏi Ai Cập; việc ban luật, và việc vào Ca-na-an; thường được nói như những công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời, bày tỏ lớn sự vĩ đại thuộc Đức Chúa Trời như rất phân biệt khỏi mọi thần khác: như, việc chia biển; việc dìm Pha-ra-ôn và những đạo quân của hắn ở đó; việc gây đất rung, những núi run tại sự hiện diện của Ngài, những thiên đàng nhỏ, những đồi nhảy như những cừu đực và những cừu con; Jordan bị đuổi về; mặt trời và mặt trăng đứng yên, &c. Nhưng những điều này vô hạn nhỏ, trong sự so sánh với điều sẽ được hoàn thành ở cuối của thế gian, khi những núi và những đồi sẽ bị quăng vào giữa biển; và không chỉ một số núi cụ thể sẽ run, mà toàn đất, vâng, toàn thế gian hữu hình, sẽ bị rung khủng khiếp thành những miếng.
Không chỉ núi Sinai sẽ cháy, như thể nó sẽ tan, mà mọi núi, và toàn đất và những thiên đàng sẽ tan với nhiệt dữ; đất sẽ bị tan thậm chí đến trung tâm của nó. Và không chỉ Biển Đỏ và Jordan sẽ bị làm khô trong vài giờ, trong một phần nhỏ của những kênh của chúng, mà mọi biển, và những đại dương, và những dòng sông qua thế gian sẽ bị làm khô mãi mãi. Không chỉ mặt trời và mặt trăng sẽ bị dừng trong khoảng một ngày; mà chúng, với mọi quả cầu mạnh vô số của những thiên đàng, sẽ có một sự dừng đời đời, một sự ngừng đời đời được đặt đến những quá trình của chúng. Thay vì việc dìm Pha-ra-ôn và đội quân của hắn trong Biển Đỏ, quỷ và mọi người ác sẽ bị chìm vào hồ đời đời của lửa và lưu huỳnh, &c. Loại tác động trước chỉ là những bóng nhỏ, mờ của loại sau. Và loại trước được nói như những việc đặc biệt, rõ ràng, vinh quang của Đức Chúa Trời duy nhất tối cao, rõ ràng bày tỏ sự vĩ đại và vinh quang đặc biệt của Ngài. Nhưng loại sau là những việc của Con của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, như rõ ràng bởi Hê-bơ-rơ i. 10-12. Nó ở đây xứng đáng được ghi chú, rằng dù Kinh Thánh dạy, rằng sự vĩ đại của Đấng Christ sẽ vào ngày cuối hiện ra lớn như vậy trong việc Ngài đến trong quyền năng và vinh quang lớn, vẫn nó được nói, khi những điều này sẽ là, Đức Chúa Trời một mình nên được nâng, trong sự chống đối đến loài người và đến những thần khác, Ê-sai ii. 10, đến cuối. § 35. Công việc của sự cứu rỗi thường được nói như đặc biệt đến Đức Chúa Trời. Nó được nói, sự cứu rỗi của người công chính của Chúa, Thi Thiên xxxvii. 39. và rằng sự cứu rỗi thuộc về Chúa, Thi Thiên iii. 8. Giô-na ii. 9. Dân của Đức Chúa Trời thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của chúng, Thi Thiên xxv. 5. xxvii. 1. và Ê-sai xii. 2. Việc cứu hiệu quả được nói như đặc quyền của Ngài, Giê-rê-mi xvii. 14. “Hãy chữa tôi, và tôi sẽ được chữa; hãy cứu tôi, và tôi sẽ được cứu: vì Ngài là sự khen của tôi.” Thi Thiên lxviii. 20. “Đấng là Đức Chúa Trời của chúng ta, là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, và đến Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta thuộc những kết quả khỏi cái chết.” Sự cứu rỗi được nói như của Đức Chúa Trời, trong sự chống đối đến loài người, và đến mọi giúp tạo vật, Giê-rê-mi iii. 23. “Thật trong vô ích sự cứu rỗi được hy vọng từ những đồi, và từ nhiều núi: thật Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta là sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên.” Thi Thiên lx. 11. “Hãy ban cho chúng tôi sự giúp khỏi rắc rối, vì vô ích là sự giúp (tiếng Hê-bơ-rơ sự cứu rỗi) của con người.” Câu 16. “Ta Đức Giê-hô-va là Đấng Cứu của ngươi.” Thi Thiên cxlvi. 3, 5. “Đừng đặt sự tin của các ngươi trong những hoàng tử, cũng không trong con của loài người, trong đó không có sự giúp (hay sự cứu rỗi). Hạnh phúc là người có Đức Chúa Trời của Gia-cốp làm sự giúp của hắn, mà hy vọng của hắn trong Chúa Đức Chúa Trời của hắn.” Sự cứu rỗi trong hay bởi bất kỳ người nào khác bị phủ nhận, Ê-sai lix. 16. “Và Ngài thấy rằng không có người nào, và ngạc nhiên rằng không có người can thiệp. Vì vậy, tay của Ngài đem sự cứu rỗi đến Ngài, và sự công chính của Ngài nó duy trì Ngài.” Nó được nói như đặc quyền của Ngài là đá của sự cứu rỗi, được loài người tin trong. “Hãy để chúng tôi tạo một tiếng vui đến đá của sự cứu rỗi của chúng ta.” Xem Thi Thiên xcv 1. lxii. 2. “Ngài một mình là đá của tôi và sự cứu rỗi của tôi; Ngài là sự phòng thủ của tôi.” Câu 5-9. “Linh hồn của tôi, hãy chờ trên Đức Chúa Trời một mình, vì sự mong của tôi từ Ngài. Ngài một mình là đá của tôi và sự cứu rỗi của tôi: Ngài là sự phòng thủ của tôi; tôi sẽ không bị di chuyển. Trong Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi của tôi và vinh quang của tôi; đá của sức của tôi, và nơi ẩn của tôi, trong Đức Chúa Trời. Hãy tin trong Ngài mọi lúc; hãy đổ lòng của các ngươi trước Ngài: Đức Chúa Trời là một nơi ẩn cho chúng ta. Chắc chắn những người thuộc mức thấp là sự vô ích, và những người thuộc mức cao là một lời nói dối: được đặt trong cân, chúng cùng nhau nhẹ hơn sự vô ích.” 464 Nó được nói, rằng không có Đấng Cứu nào khác ngoài một Đức Giê-hô-va duy nhất; Ê-sai xliii. 3. “Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng Cứu của Y-sơ-ra-ên;” xliii. 11. “Ta, thậm chí Ta, là Đức Giê-hô-va, và ngoài Ta không có Đấng Cứu.” Xem Ê-sai xlvii. 4. liv. 5. và xlv. 15. “Ôi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu.” Câu 21,. đến cuối; “Ta là Đức Giê-hô-va, và không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Ta. Hãy nhìn đến Ta, và các ngươi được cứu, mọi đầu cuối của đất, vì Ta là Đức Chúa Trời, và không có người nào khác.” Ở đây quan sát, rằng điều này được ban như một lý do tại sao mọi quốc gia trong thế gian nên nhìn đến Ngài một mình cho sự cứu rỗi, rằng Ngài một mình là Đức Chúa Trời; như một điểm đã được thừa nhận và được xác lập phổ quát, rằng không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể là một Đấng Cứu. Và ở đây sự cứu rỗi được đòi lại như đặc quyền của một Đức Chúa Trời duy nhất, và vì vậy không dành cho một vị thần thứ cấp và phụ thuộc. Nó theo, “Ta đã thề bởi chính Ta, lời đã ra khỏi miệng của Ta trong sự công chính, và sẽ không trở lại, Rằng đến Ta mỗi đầu gối sẽ cúi, và mỗi lưỡi sẽ thề. Chắc chắn một người sẽ nói, Trong Đức Giê-hô-va tôi có sự công chính và sức. Thậm chí đến Ngài loài người sẽ đến, và mọi người bị kích chống lại Ngài sẽ xấu hổ. Trong Chúa mọi hạt của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ vinh quang. 465” Ô-sê xiii. 4. “Vẫn Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi từ xứ Ai Cập: và ngươi sẽ biết không Đức Chúa Trời nào ngoài Ta; vì không có Đấng Cứu nào ngoài Ta.” Đức Chúa Trời hoàn toàn là Đấng Cứu duy nhất của dân của Ngài, đến nỗi người khác không được thừa nhận tham của sự tôn này, như những đấng cứu trung gian và phụ: Ô-sê i. 7. Và vì vậy, những đạo quân thiên đàng, trong việc ban sự khen đến Đức Chúa Trời, gán sự cứu rỗi đến Ngài, như vinh quang đặc biệt và phân biệt của Ngài; Khải Huyền xix. 1. “Tôi nghe một giọng lớn của nhiều dân trong thiên đàng, nói, Alleluia; sự cứu rỗi, và vinh quang, và sự tôn, và quyền năng, đến Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta.” § 36. Nhưng không điều gì rõ ràng hơn, bởi học thuyết bày tỏ và dồi dào của Kinh Thánh, hơn rằng Chúa Giê-xu Christ nổi bật và đặc biệt nhất là Đấng Cứu của dân của Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu của thế gian. Trong Giăng iv. 42. chính danh của Ngài là Chúa Giê-xu, Đấng Cứu. Ngài được nói như Tác Giả của sự cứu rỗi đời đời, Hê-bơ-rơ v. 9. Và Đội Trưởng của sự cứu rỗi của dân của Ngài, Hê-bơ-rơ ii. 10. một Hoàng Tử và một Đấng Cứu. Ngài được gọi là sự cứu rỗi của Si-ôn, Ê-sai lxii. 11. “Này, sự cứu rỗi của ngươi đến.” Ngài được nói, như cứu bởi sức của chính Ngài, và có thể cứu đến cực nhất; một người mạnh cứu, và trong đó được phân biệt khỏi mọi người khác; như trong Ê-sai lxiii. 1. “Ta nói trong sự công chính, mạnh cứu.” Câu 5. “Tôi nhìn và không có người nào giúp; và tôi ngạc nhiên rằng không có người nào duy trì. Vì vậy chính tay của tôi đem sự cứu rỗi đến tôi, và cơn thạnh nộ của tôi nó nâng đỡ tôi.” Điều được nói trong nơi này, được có ý về Đấng Christ, như rõ ràng bởi việc so sánh câu 3. với Khải Huyền xix. 15. Và chính những điều được nói về Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời duy nhất, như Đấng Cứu duy nhất trong đó loài người sẽ tin cho sự cứu rỗi, như trong xlv. 21, đến cuối,. từ lúc đến lúc được áp đến Đấng Christ trong Tân Ước. Và nó rõ ràng được nói, Công Vụ iv. 12. “Không có sự cứu rỗi trong người nào khác, cũng không có bất kỳ danh nào khác được ban dưới thiên đàng giữa loài người, bởi đó chúng ta phải được cứu.” Và những đạo quân thiên đàng, trong những sự khen của chúng, gán sự cứu rỗi đến Đấng Christ theo cách tương tự như đến Đức Chúa Trời Cha, Khải Huyền vii. 10. “Sự cứu rỗi đến Đức Chúa Trời của chúng ta, ngồi trên ngai, và đến Chiên Con.” Xem cũng chương v. Đấng Christ là một đá đủ chắc chắn, và hoàn hảo được tin, Ê-sai xxviii. 16, 17. 1 Cô-rinh-tô x. 4. § 37. Sự cứu chuộc khỏi Ai Cập, và việc đem những con của Y-sơ-ra-ên qua sa mạc đến sự sở hữu của Ca-na-an, thường được nói như một sự cứu rỗi lớn, rõ ràng nhất là công việc đặc biệt của một Đức Giê-hô-va duy nhất, bày tỏ lớn quyền năng và sự vĩ đại phân biệt của Ngài. 2 Sa-mu-ên vii. 22, 23. “Vì vậy Ngài lớn, Ôi Chúa Đức Chúa Trời, vì không có người nào như Ngài; theo mọi điều chúng tôi đã nghe với những tai của chúng tôi;” có ý điều chúng đã nghe về danh tiếng lớn của Ngài, hay danh Ngài đã đạt bởi những việc kỳ diệu của Ngài, trong việc đem chúng ra khỏi Ai Cập, &c. như hiện ra bởi điều theo; 2 Sa-mu-ên vii. 23. “Và quốc gia một nào trong đất như dân của Ngài, thậm chí như Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời đi cứu chuộc cho một dân đến chính Ngài, và làm Ngài một danh, và làm cho các ngươi những điều lớn, và khủng khiếp cho xứ của ngươi, trước dân của ngươi Ngài cứu chuộc đến Ngài từ Ai Cập, từ những quốc gia và những thần của chúng?” Cùng công việc được đề cập như một bằng chứng, rằng người làm nó là Đức Giê-hô-va, và rằng không có người nào như Ngài, và như điều làm biết danh của Đức Chúa Trời qua đất;. Xuất Ê-díp-tô viii. 10, 22. ix. 14, 16. và x. 2. Xem cũng chương xv. 6-11. xviii. 11. và xxxiv. 10. Phục Truyền Luật Lệ Ký iii. 24. § 38. Nhưng nó là Chúa Giê-xu Christ làm sự cứu rỗi ấy: Ê-sai lxiii. 9, 10. “Thiên sứ của sự hiện diện của Ngài cứu chúng: trong tình yêu và sự thương của Ngài Ngài cứu chuộc chúng, và Ngài mang chúng, và mang chúng mọi ngày của cũ. Nhưng chúng phản và làm đau Đức Thánh Linh của Ngài.” Việc phản và việc làm đau Đức Thánh Linh của Ngài này rõ ràng là cùng điều với điều được nói về, Thi Thiên xcv. 8, 9, 10. “Như trong sự khiêu, và như trong ngày của cám dỗ trong sa mạc, khi những tổ phụ của các ngươi thử tôi, chứng minh tôi, và thấy những việc của tôi. Bốn mươi năm tôi đau với thế hệ ấy.” Nhưng nó rõ ràng rằng Đấng chúng thử, khiêu, và làm đau, là Đức Chúa Trời ấy mà những việc lớn của Ngài chúng thấy, và vì vậy là Đức Chúa Trời ấy làm những việc kỳ diệu ấy ở Ai Cập và sa mạc: như rõ ràng bởi cùng, câu 3. nơi Ngài được gọi là “Đức Giê-hô-va, một Đức Chúa Trời lớn, và một Vua lớn trên mọi thần.” Và nó tương tự rõ ràng bởi đoạn ấy trong Ê-sai lxiii. vừa được trích, rằng nó là thiên sứ của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và bởi 1 Cô-rinh-tô x. 9. “Cũng đừng để chúng ta thử Đấng Christ, như một số trong chúng cũng thử.” Và vì nó được nói, Ê-sai lxiii. rằng thiên sứ của sự hiện diện của Đức Chúa Trời cứu chúng, &c. vì vậy nó rõ ràng bởi Xuất Ê-díp-tô xxiii. 20-33. rằng thiên sứ của Đức Chúa Trời, một người khác khỏi Đấng hành như đầu tiên trong những việc của Thần, đem chúng vào Ca-na-an, &c. Và nó rõ ràng, rằng người hiện ra trong bụi, nói danh của Ngài là Đức Giê-hô-va, và Ta là Ta là, là thiên sứ của Đức Giê-hô-va: Xuất Ê-díp-tô iii. 2, 14. vi. 3. và Công Vụ vii. 30. Và không điều gì rõ ràng hơn, bởi toàn lịch sử, hơn rằng cùng một người đem chúng ra khỏi Ai Cập: và cũng, rằng nó là cùng thiên sứ hiện ra và giao mười điều răn tại núi Sinai, đàm luận ở đó với Môi-se, và tự bày tỏ từ lúc đến lúc đến hội trong sa mạc. Công Vụ vii. 38. “Đây là người trong hội thánh trong sa mạc, với thiên sứ nói với hắn trong núi Sinai, và với những tổ phụ của chúng ta; người nhận những lời sấm sống giao đến chúng ta.” Thiên sứ ấy không nghi ngờ là cùng thiên sứ được gọi là thiên sứ của giao ước; Ma-la-chi iii. 1. “Này, Ta sẽ sai sứ giả của Ta, và hắn sẽ chuẩn bị đường trước Ta; và Chúa các ngươi tìm sẽ đột nhiên đến đền thờ của Ngài, thậm chí sứ giả của giao ước, các ngươi vui thích trong. Này hắn sẽ đến, Chúa của những đạo quân phán:” và sứ giả này không nghi ngờ là Đấng Christ. Nó rõ ràng bởi Hê-bơ-rơ xii. 25, 26, 27. rằng Đấng nói tại núi Sinai là Đấng Christ: “Hãy xem rằng các ngươi không từ chối Đấng nói, 466” &c. § 39. Như vậy chúng ta thấy, rằng dù công việc của sự cứu rỗi thường được nói như đặc biệt đến Đức Chúa Trời; vẫn sự cứu rỗi này ra khỏi Ai Cập, được ca nhiều như vậy trong Kinh Thánh, không đặc biệt đến Đức Chúa Trời Cha; mà Con làm công việc này cũng như Cha. Và nó đúng, rằng Kinh Thánh dồi dào nói về một sự cứu rỗi vô hạn lớn hơn và vinh quang hơn sự cứu rỗi ra khỏi Ai Cập; tức là sự cứu rỗi của loài người khỏi tội lỗi, Sa-tan, cái chết và sự hủy đời đời, và việc đem chúng đến Ca-na-an thiên đàng, đến đời đời và hạnh phúc ở đó. Điều này được nói như một công việc xa lớn hơn điều khác. Đến nỗi, trong sự so sánh của nó, nó không xứng đáng được nhớ hay được đề cập. Giê-rê-mi xvi. 14,15. “Nó sẽ không còn được nói, Chúa sống,” &c. xem cũng chương xxiii. 6-8. Ê-sai xliii. 18-21. “Đừng nhớ những điều trước,” &c. Nhưng tôi không cần ngừng bày tỏ cho người đọc sự cứu rỗi lớn này trong Kinh Thánh được gán theo một cách đặc biệt đến Đấng Christ như tác giả như thế nào. § 40. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về hai sự tạo: đầu tiên, điều Môi-se ban một tường thuật trong chương đầu tiên của Sáng Thế Ký; điều khác, một sự tạo thuộc linh, bao gồm trong việc khôi phục thế gian đạo đức, việc đem nó đến sự hoàn hảo cao nhất của nó, và việc lập nó trong sự hạnh phúc và vinh quang đời đời của nó; và bên sau được nói như lớn nhất không thể so sánh; Ê-sai lxv. 17, 18. và lxvi. 22. Nay, vì sự tạo được nói nhiều như vậy như một công việc đặc biệt nhất của Đức Chúa Trời tối cao, một người có thể tốt xác định, rằng nếu sự tạo đầu tiên không là như vậy, vẫn sự tạo thứ hai là, lớn hơn rất nhiều như vậy, và rõ ràng là lớn nhất của mọi việc của Đức Chúa Trời. Nhưng sự tạo mới này, cùng với công việc của sự cứu chuộc, theo một cách đặc biệt nhất, được nói như công việc của Chúa Giê-xu: vì Ngài từng được đề cập như Đấng Cứu Chuộc và Đấng Khôi Phục lớn. Công việc này được giao phó cho Ngài: vì điều này Ngài có một sứ mệnh đầy đủ. Nó được để trong những tay của Ngài; mọi việc được giao đến Ngài; mọi quyền năng trong thiên đàng và trong đất được ban cho Ngài, rằng Ngài có thể hoàn thành công việc này, và đem nó đến sự hoàn hảo tuyệt đối nhất của nó. Đến đầu cuối này bị phục đến Ngài, những ngai, những sự cai trị, những quyền lực, và những quyền năng, và Ngài được làm đầu qua mọi việc; và đến đầu cuối này, thế gian đến, ấy là, mọi việc của sự tạo mới ấy, được đặt trong sự phục đến Ngài: và Ngài, liên quan đến mọi giao dịch thuộc về sự tạo mới này, được viết trong sách của Đức Chúa Trời, là Alpha và Omega, Đầu Tiên và Cuối. Đấng Christ xây nhà; Ngài xây mọi việc, đặc biệt trong sự tạo mới này; và vì vậy là Đức Chúa Trời. Những điều này rõ ràng được khẳng định trong Hê-bơ-rơ iii. 3, 4. “Vì người này (đúng hơn người này) được tính xứng đáng vinh quang hơn Môi-se, vì người xây nhà có sự tôn hơn nhà. Vì mỗi nhà được một người nào đó xây: nhưng Đấng xây mọi việc là Đức Chúa Trời.” Như vậy, công việc của sự cứu chuộc, là cả công việc lớn nhất của sự cứu rỗi, và công việc lớn nhất của sự tạo, (hai loại việc chủ yếu được nói trong Kinh Thánh như thuộc Đức Chúa Trời,) được Con của Đức Chúa Trời hoàn thành. §41. Việc ban ánh sáng thuộc linh và cứu là một phần chính của sự tạo mới, như việc tạo ánh sáng là một phần chính của sự tạo cũ. Việc gây ánh sáng thuộc linh này được nói như công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời. 2 Cô-rinh-tô iv. 6. “Vì Đức Chúa Trời, ra lệnh ánh sáng sáng ra khỏi bóng tối, đã sáng trong những lòng của chúng ta, ban ánh sáng của kiến thức về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ,” &c. Nhưng việc ban ánh sáng này đặc biệt được gán đến Đấng Christ, như tác giả và nguồn của nó. Ngài được gọi là Ánh Sáng của thế gian; Ánh Sáng của đời; Ánh Sáng thật, soi sáng mỗi người đến thế gian. Ngài là Mặt Trời của sự công chính. Không người nào biết Cha ngoài Con, và người Con sẽ bày tỏ Ngài, &c. § 42. Vì vậy việc gọi loài người vào sự hiệp và vương quốc của Đấng Christ, cũng được gán đến Đức Chúa Trời. Rô-ma viii. 30. “Người Ngài tiền định, chúng cũng Ngài gọi.” Công Vụ ii. 39. “Nhiều như Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ gọi.” 1 Cô-rinh-tô i. 9. “Đức Chúa Trời trung tín, bởi đó các ngươi được gọi đến sự hiệp của Con của Ngài Chúa Giê-xu Christ Chúa của chúng ta.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 12. “Rằng các ngươi sẽ đi xứng đáng với Đức Chúa Trời, đã gọi các ngươi đến vương quốc và vinh quang của Ngài.” 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 13,14. “Đức Chúa Trời từ sự bắt đầu đã chọn các ngươi đến sự cứu rỗi; đến đó Ngài gọi các ngươi bởi Phúc Âm của chúng ta.” 2 Ti-mô-thê i. 9. “Theo quyền năng của Đức Chúa Trời, đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta với một sự gọi thánh, không theo những việc của chúng ta, mà theo mục đích và ân điển của chính Ngài.” 1 Phi-e-rơ v. 10. “Đức Chúa Trời của mọi ân điển, đã gọi chúng ta đến vinh quang đời đời của Ngài.” Nhưng điều này được gán đến Chúa Giê-xu Christ. Rô-ma i. 6. “Giữa đó cũng các ngươi là người được gọi của Chúa Giê-xu Christ.” 1 Cô-rinh-tô vii. 17. “Như Chúa đã gọi mỗi người.” Giăng x. 3. “Và Ngài gọi những cừu của chính Ngài bởi danh, và dẫn chúng ra.” Câu 16. “Những cừu khác Ta có, không thuộc đàn này, chúng cũng Ta phải đem vào; và chúng sẽ nghe giọng của Ta.” Ê-phê-sô i. 18. “Rằng các ngươi có thể biết hy vọng gì của sự gọi của Ngài.” § 43. Sự tái sinh, hay việc thay đổi và việc làm mới lòng, được nói như công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời. Giăng i. 13. “Được sinh, không của máu, cũng không của ý muốn của xác thịt, cũng không của ý muốn của con người, mà của Đức Chúa Trời.” Gia-cơ i. 18. “Của ý muốn của chính Ngài Ngài sinh chúng ta với lời của lẽ thật, rằng chúng ta nên là một loại của những trái đầu của những tạo vật của Ngài.” Nó tương tự được gán đến Đấng Christ. Những thánh đồ được sinh của Ngài trong thế hệ thuộc linh của chúng, và vì vậy được gọi là hạt của Ngài; Ga-la-ti iii. 29. Nó là Đấng Christ báp-têm loài người với Đức Thánh Linh, được gọi là việc rửa của sự tái sinh, và việc làm mới của Đức Thánh Linh, và một sự được sinh của nước và của Thánh Linh. Đấng Christ nên thánh và làm sạch những linh hồn của loài người, bởi việc rửa của nước, bởi lời; Ê-phê-sô v. 26. § 44. Sự xưng công chính, việc rửa khỏi tội lỗi, việc giải cứu khỏi tội, việc tha tội lỗi, việc thừa nhận đến ân huệ và đến những lợi ích vinh quang của sự công chính trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, thường được nói như thuộc đặc biệt đến Đức Chúa Trời. Rô-ma iii. 26. “Rằng Ngài có thể công chính, và người xưng công chính của người tin trong Chúa Giê-xu.” Câu 30. “Thấy nó là một Đức Chúa Trời xưng công chính,” &c. Chương viii. 30. “Người Ngài gọi, Ngài cũng xưng công chính.” Câu 33. “Nó là Đức Chúa Trời xưng công chính.” Ê-sai xliii. 25. “Ta là Đấng xóa những phạm của ngươi vì chính Ta.” Thi Thiên li. 2-4. “Hãy rửa tôi kỹ khỏi sự không công chính của tôi, và làm sạch tôi khỏi tội lỗi của tôi: chống lại Ngài, Ngài một mình, tôi đã phạm tội.” Vì vậy người Do Thái nói, Lu-ca v. 21. “Ai có thể tha những tội ngoài Đức Chúa Trời một mình?” Nhưng Đấng Christ có quyền năng tha tội lỗi, như nó theo trong nơi được đề cập cuối; câu 24. “Nhưng rằng các ngươi có thể biết, rằng Con của loài người có quyền năng trên đất tha những tội,”. &c. Ngài rửa chúng ta khỏi những tội của chúng ta trong chính máu của Ngài; Khải Huyền i. 5. Và Ngài xưng công chính những người biết và tin trong Ngài; Ê-sai liii. 11. § 45. Việc vượt Sa-tan, và việc giải cứu loài người khỏi hắn, và việc ban cho dân của Ngài chiến thắng qua hắn, được nói như những công việc đặc biệt của quyền năng vinh quang của Đức Chúa Trời. Ê-sai xxvii. “Trong ngày ấy, Đức Giê-hô-va, với gươm lớn và mạnh của Ngài, sẽ phạt Leviathan rắn xuyên, thậm chí Leviathan, rắn cong ấy; Ngài sẽ giết rồng trong biển.” Thi Thiên viii. 1, 2. “Ôi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng ta, danh của Ngài xuất sắc như thế nào trong mọi đất, đã đặt vinh quang của Ngài trên những thiên đàng! Ra khỏi miệng của những trẻ và những trẻ bú Ngài đã đặt sức, vì những kẻ thù của Ngài, rằng Ngài có thể làm yên kẻ thù và người trả thù.” Nhưng nó là công việc đặc biệt của Đấng Christ làm bầm đầu của rắn; hủy diệt những việc của quỷ; và điều ấy bởi sức của chính Ngài. Vì Ngài được trình bày như chinh phục hắn, vì Ngài mạnh hơn người mạnh được vũ trang, và vì vậy vượt hắn và lấy khỏi hắn mọi áo giáp của hắn trong đó hắn tin, và cướp hàng của hắn. Nó là Ngài đã cướp những quyền lực và những quyền năng, và làm một buổi trình của chúng công khai, thắng qua chúng. Ngài là Samson thuộc linh, đã xé sư tử gầm như hắn sẽ xé một dê con; và Đa-vít thuộc linh, đã giải cứu cừu con ra khỏi miệng của hắn, và đã giết Goliath lớn ấy. Ngài là Mi-chen ấy chiến với rồng và đuổi hắn ra; và cuối cùng sẽ phán Sa-tan, và sẽ hoàn toàn hủy diệt hắn; và sẽ gây những hành đời đời ấy trên hắn được nói trong Khải Huyền xx. 10. Trong sự lĩnh hội của đó hắn nay run, và run vì sợ rằng Đấng Christ sẽ gây những hành ấy trên hắn, khi hắn kêu và ngã xuống trước Ngài, nói, 467 “Ngươi đến hành tôi trước thời?” và, 468 “Tôi nài ngươi, đừng hành tôi.” § 46. Bất kỳ người nào nên tưởng tượng rằng những phần ấy của công việc của sự cứu chuộc, là ban đầu, và được làm trong thế gian này, hoàn hảo hơn ít, có thể được Con của Đức Chúa Trời làm; nhưng rằng sự hoàn hảo vinh quang hơn của nó, được đem đến trong thiên đàng, đặc biệt đến Đức Chúa Trời Cha: trong sự chống đối đến điều này, nó có thể được quan sát, nó thuộc về Đấng Christ chăm sóc những linh hồn của những thánh đồ của Ngài sau cái chết; nhận chúng đến tình trạng thiên đàng; và ban cho chúng sự sở hữu của thiên đàng. Vì vậy Kinh Thánh trình bày, rằng Ngài cứu chuộc những thánh đồ của Ngài đến Đức Chúa Trời, và làm chúng những vua và những thầy tế lễ. Ngài có chìa khóa của Đa-vít, chìa khóa của cung điện, và những chìa khóa của hades, hay tình trạng tách, và của cái chết; và mở, và không người nào đóng; và đóng, và không người nào mở. Ngài đã đi đến thiên đàng như tiền thân của những thánh đồ. Ngài đã, trong danh của chúng, lấy sự sở hữu của sự thừa hưởng ấy Ngài đã mua cho chúng, rằng Ngài có thể đặt chúng trong sự sở hữu của nó vào thời đúng. Ngài đã đi chuẩn bị một nơi cho chúng, rằng Ngài có thể đến và lấy chúng đến chính Ngài, rằng nơi Ngài là, ở đó chúng cũng có thể là; và làm chúng ngồi với Ngài trong ngai của Ngài. Và vì vậy Stephen, khi chết, giao linh của hắn vào những tay của Đấng Christ. Hay, nếu bất kỳ người nào sẽ nói, rằng sự cứu rỗi vinh quang hơn xa sẽ được thực hiện ở cuối của thế gian; khi mọi việc sẽ được đem đến sự hoàn thành cao nhất của chúng, sẽ là công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời Cha; tôi trả lời, Nó dồi dào rõ ràng từ Kinh Thánh, rằng sự hoàn thành của mọi việc sẽ bởi Đấng Christ. Ngài sẽ làm sống lại người chết bởi giọng của Ngài, như một người có quyền năng và đời trong chính Ngài. Ngài sẽ làm sống lại những thân của những thánh đồ của Ngài trong sự phục sinh vinh quang của chúng, làm những thân của chúng như thân vinh quang của Ngài; Giăng v. 25, 29. và vi. 39, 40. Ngài, như Thẩm Phán phổ quát và cuối, sẽ đầy đặt mọi việc đến những quyền, và đem mỗi điều đến tình trạng cuối và hoàn hảo nhất của nó. Ngài sẽ ban quà lớn ấy của đời đời, trong cả linh hồn và thân, trên toàn Hội Thánh, và mỗi chi thể cá nhân trong một tình trạng của vinh quang hoàn thành nhất, là điều được nhắm trong mọi bước trước của việc lớn của sự cứu chuộc. Ngài sẽ trình Hội Thánh của Ngài đến chính Ngài và đến Cha của Ngài một Hội Thánh vinh quang, không có điểm hay nếp, hay bất kỳ điều gì như vậy; tất cả trong một sự tinh tuyền, vẻ đẹp, và vinh quang hoàn hảo: và vinh quang Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài Ngài sẽ ban cho chúng, theo cách hoàn hảo nhất, rằng chúng có thể cai trị với Ngài mãi mãi và mãi mãi. Và như vậy, Ngài sẽ gây Giê-ru-sa-lem Mới hiện ra trong vinh quang sáng nhất của nó, như một cô dâu được trang cho chồng của nàng; và sẽ hoàn hảo sự tạo mới, và gây những thiên đàng mới và đất mới sáng ra trong vẻ đẹp và sự sáng hoàn thành và đời đời của chúng; khi Đức Chúa Trời sẽ tuyên bố, Nó xong; Ta là Alpha và Omega, Đầu Tiên và Cuối. 469 Đấng Christ được trình bày như chính là ánh sáng và vinh quang soi sáng Giê-ru-sa-lem Mới, lấp với sự sáng và vinh quang Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong vinh quang cuối, hoàn thành, và đời đời của nó; Khải Huyền xxi. 23. § 47. Liên quan đến danh jehovah, xem Nê-hê-mi ix. 6. “Ngài là Đức Giê-hô-va một mình; Ngài đã tạo thiên đàng và đất; thiên đàng của những thiên đàng, với mọi đạo quân của chúng; đất,” &c. Phục Truyền Luật Lệ Ký vi. 4. “Hãy nghe, Ôi Y-sơ-ra-ên, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng ta là một Đức Giê-hô-va.” 2 Sa-mu-ên xxii. 32. “Ai là Đức Chúa Trời, ngoài Đức Giê-hô-va? ai là một đá, ngoài Đức Chúa Trời của chúng ta?” Vì vậy Thi Thiên xviii. 31. 1 Các Vua xviii. 39. ”Đức Giê-hô-va, Ngài là Đức Chúa Trời; Đức Giê-hô-va, Ngài là Đức Chúa Trời.” Khi Đức Chúa Trời tuyên bố danh của Ngài trong núi Sinai, Xuất Ê-díp-tô xxxiv. 5, 6. “Ngài qua và tuyên bố, Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va.” Giê-rê-mi x. 10. ”Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời thật; Ngài là Đức Chúa Trời sống, và một Vua đời đời.” Xuất Ê-díp-tô xv. 11. “Ai như Ngài, Ôi Đức Giê-hô-va?” 1 Sử Ký xvii. 20. “Ôi Đức Giê-hô-va, không có người nào như Ngài.” Thi Thiên lxxxvi. 8. Nó có thể tốt được mong, rằng, trong sự bày tỏ dồi dào ấy Đức Chúa Trời đã tạo về chính Ngài, Ngài sẽ làm chính Ngài biết bởi một danh nào đó ít nhất, nên được giao rõ ràng như danh đặc biệt và phân biệt của Đấng Cao Nhất. Và chúng ta tìm nó là như vậy: Đức Chúa Trời đã, với sự trang trọng lớn, tuyên bố một danh chắc chắn như danh đặc biệt nhất của Ngài; Ngài đã rõ ràng và rất thường nói về như một danh thuộc về Ngài theo một cách phân biệt nhất, và thuộc về Hữu Thể Tối Cao một mình; và đã rõ ràng khẳng định rằng nó thuộc về không người nào khác. Nhưng, bất chấp mọi điều này, người Arians, phục vụ mục đích cụ thể của chúng, từ chối danh này, như không là danh phân biệt của Đức Chúa Trời tối cao. § 48. Vua của những vua và Chúa của những chúa, là những danh đặc biệt đến Hữu Thể Tối Cao. Phục Truyền Luật Lệ Ký x. 17. “Vì Chúa Đức Chúa Trời của các ngươi là Đức Chúa Trời của những thần, và Chúa của những chúa.” Thi Thiên cxxxvi. 3. “Ôi hãy ban cảm ơn đến Chúa của những chúa, vì lòng thương xót của Ngài chịu mãi mãi.” Đa-ni-ên ii. 47. “Của một lẽ thật nó là rằng Đức Chúa Trời của các ngươi là một Đức Chúa Trời của những thần, và Chúa của những vua.” 1 Ti-mô-thê vi. 14, 15, 16. “Cho đến sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, trong những thời của Ngài Ngài sẽ bày tỏ, là Đấng phước và Quyền Năng duy nhất, Vua của những vua, và Chúa của những chúa; người một mình có sự bất tử, ở trong ánh sáng không người nào có thể đến, người không người nào đã thấy, cũng không thể thấy; đến Ngài thuộc sự tôn kính và quyền năng đời đời, Amen.” Khải Huyền xix. 11-16. ”Đấng mà danh được gọi là Lời của Đức Chúa Trời, có trên áo và trên đùi của Ngài một danh được viết, vua của những vua, và chúa của những chúa.” §49. Sự đời đời của Đấng Christ dồi dào được khẳng định. Thi Thiên cii. 24-27. “Của cũ Ngài đã đặt những nền tảng của đất; và những thiên đàng là công việc của những tay của Ngài: nhưng Ngài cùng, và những năm của Ngài sẽ không có đầu cuối.” Rô-ma i. 23. “Đức Chúa Trời không hư.” 1 Ti-mô-thê vi. 16. “Vua đời đời, bất tử.” Khải Huyền iv. 9, 10. v. 14. x. 5, 6. và xv. 7.. Hê-bơ-rơ vii. 3. “Không có sự bắt đầu của những ngày, cũng không đầu cuối của đời.” § 50. Phải có một sự khác biệt mênh mông, không chỉ trong mức, mà trong loại, của sự tôn và sự thờ nợ đến Đức Chúa Trời tối cao cũng như trong những điều khác; vì có một sự khác biệt vô hạn như vậy giữa Hữu Thể này và mọi người khác. Có một sự khác biệt lớn đối với loại của sự tôn thích hợp cho một vợ làm đến chồng của nàng, và điều thích hợp cho nàng làm hướng về những người khác. Vì vậy nó liên quan đến sự tôn nợ đến Đức Chúa Trời; nếu không sẽ không có một nền tảng cho sự ghen ấy, Đức Chúa Trời tập vào dịp của việc dân tuyên xưng của Ngài thờ những hữu thể khác. Ngoài điều đã được quan sát về những việc và sự thờ của Đức Chúa Trời, những lời sau đây của Đấng Christ xứng đáng được quan tâm. Giăng v. 17. “Cha Ta làm việc đến nay, và Ta làm việc.” Câu 19. ”Bất kỳ điều gì Cha làm, những điều này cũng Con làm tương tự.” Câu 23. “Rằng mọi người nên tôn Con, thậm chí như chúng tôn Cha.” Nó rõ ràng, Đức Chúa Trời ghen trong khía cạnh ấy, rằng không hữu thể nào khác có thể chia với Ngài trong sự tôn, rằng Ngài một mình có thể được nâng. Nó được mong rằng những hữu thể khác nên tự hạ chính mình, nên được đem thấp, nên tự phủ cho Đức Chúa Trời, và coi chính mình như không gì trước Ngài. Và vì Ngài yêu cầu rằng chúng nên tự hạ chính mình, Ngài sẽ không lập người khác nâng chúng đến một sự cạnh tranh với chính Ngài. Nếu loài người có thể cầu đến Đấng Christ, có thể tôn Ngài, tự ban chính mình đến Ngài, tin trong Ngài, khen Ngài, và phục vụ Ngài; loại sự thờ gì nợ đến Cha, hoàn toàn phân biệt khỏi mọi điều này trong bản chất và loại? Khi Sa-tan thử Đấng Christ ngã xuống và thờ hắn, như một người có quyền năng phân phát những vương quốc của thế gian này, và vinh quang của chúng; Đấng Christ trả lời, “Nó được viết, Ngươi sẽ thờ Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, và Ngài một mình ngươi sẽ phục vụ.
470” Nhưng người Aria phải giả thiết, rằng chúng ta được yêu cầu thờ và phục một hữu thể nào khác hơn là Chúa Đức Chúa Trời này mà Đấng Christ nói về, là người phân phát không chỉ những vương quốc của thế gian này, mà vương quốc của thiên đàng và vinh quang của nó. Trên sự giả thiết về Đấng Christ chỉ là một tạo vật, Ngài sẽ thích hợp hơn nhiều được xếp với những tạo vật duy nhất, và không bao giờ với Đức Chúa Trời (như được gọi bởi danh và những danh hiệu của Ngài, có gán đến Ngài những thuộc tính, những sự cai trị của Ngài, &c.). Tuy nhiên một tạo vật lớn như Ngài có thể là, Ngài sẽ vô hạn dưới Đức Chúa Trời. § 51. Liên quan đến sự phản đối lớn từ đoạn ấy, 471 “Về ngày và giờ ấy không người nào biết, không những thiên sứ trong thiên đàng, không Con, ngoài Cha:” tôi sẽ quan sát, rằng thậm chí chính người Aria, liên quan đến một số điều được nói về Đấng Christ, phải làm sự phân biệt giữa quyền năng hay kiến thức của Ngài, về bản chất thấp và cao của Ngài; hay, nếu chúng không cho phép hai bản chất, vậy, ít nhất, về tình trạng bị hạ của Ngài, và tình trạng của Ngài cả trước và sau sự hạ của Ngài: như Mác vii. 24. “Và sẽ không có người nào biết nó, nhưng Ngài không thể bị ẩn.” Điều này không thể có ý rằng người tạo toàn thế gian, thấy được và không thấy được, &c. và bởi đó mọi việc bao gồm và được cai trị, không có quyền năng ra lệnh những việc như vậy, rằng Ngài có thể bị ẩn. § 52. Nó có thể quan sát, rằng Đấng Christ thường được gọi là Đức Chúa Trời tuyệt đối, tiếng Hy Lạp và tiếng Hy Lạp; bởi danh đó thậm chí chính người ngoại luôn hiểu Đức Chúa Trời tối cao. Tiến sĩ Cudworth, trong “Hệ Thống Trí Tuệ,” của hắn, dồi dào bày tỏ, rằng người ngoại thường thờ chỉ một Thần tối cao, đời đời, phổ quát, không được tạo; nhưng rằng những triết gia tốt nhất của chúng duy trì, rằng Thần này tồn tại trong ba hypostases: dù chúng có nhiều thần được tạo. Và trong trang 627, hắn nói, “Nay nó hiện ra, từ điều chúng ta đã tuyên bố, rằng về những người Platonists và Pythagoreans cổ và thật, không ai trong ba vị thần, hay những hypostases thuộc Đức Chúa Trời, của chúng độc lập; vì vậy, cũng không chúng là những thần tạo vật, mà không được tạo, chúng tất cả không chỉ đời đời, và tồn tại cần thiết và không thay đổi, mà cũng phổ quát, tức là những nguyên nhân, nguyên tắc, và những người tạo vô hạn và toàn năng của toàn thế gian. Từ đó nó theo, rằng những người Platonists này không thể công bằng bị thuế với sự thờ hình tượng, trong việc ban sự thờ tôn giáo đến mỗi hypostasis của ba vị của chúng. Và một thiết kế lớn của Cơ Đốc giáo là hủy bỏ sự thờ hình tượng ngoại hay sự thờ tạo vật, nó không thể công bằng bị buộc với nó, từ sự thờ tôn giáo ấy được ban đến Đấng Cứu Christ của chúng ta và Đức Thánh Linh, chúng không ai trong chúng, theo Cơ Đốc giáo thật và chính thống, là những tạo vật, tuy nhiên giả thiết Aria làm chúng như vậy. Và điều này thật là lý do lớn tại sao những người cha cổ rất nhiệt chống lại chủ nghĩa Aria. Chúng ta sẽ trích một đoạn đáng chú ý ra khỏi Athanasius, bài giảng thứ tư chống lại người Aria, đến mục đích này, như sau: “Tại sao, vì vậy, những người Aria này, giữ điều này, không tự tính chúng giữa những người ngoại hay người Dân Ngoại, vì chúng, theo cách tương tự, thờ tạo vật ngoài Đấng Tạo?” Tiếng Hy Lạp” Ý của Athanasius ở đây, không thể tốt là, rằng chúng thờ tạo vật hơn Đấng Tạo; vì người Aria liên tục tuyên bố rằng chúng ban sự thờ ít hơn đến Con hơn đến Cha. “Vì dù người ngoại thờ một không được tạo và nhiều thần được tạo; nhưng những người Aria này chỉ một không được tạo, và một được tạo, tức là, Con, hay Lời của Đức Chúa Trời; vẫn điều này sẽ không làm bất kỳ sự khác biệt thật nào giữa chúng; vì một thần được tạo của người Aria, là một trong nhiều thần ngoại ấy; và những thần nhiều này của người ngoại hay người Dân Ngoại có cùng bản chất với một này, chúng giống những tạo vật.” § 53. Nó đáng chú ý, rằng trong rất nhiều nơi, cả trong Cựu Ước và Tân, khi Đấng Christ được nói về, vinh quang và những đặc quyền của Ngài được trình bày, và sự tôn nợ đến Ngài được thúc, rằng sự vô ích của những hình tượng trong cùng những nơi nên được trình bày, và sự thờ hình tượng được cảnh báo chống lại. Xem Thi Thiên xvi. 4. Nó rõ ràng, rằng nó là Đấng Mê-si ở đó nói. Xem cũng nhiều tiên tri của Ê-sai và những tiên tri khác. 1 Giăng v. 20, 21. 1 Cô-rinh-tô x. 19-22. “Không có gợi ý ít nhất, nơi Đấng Christ được phong là Đức Chúa Trời, hoặc trong chính những đoạn, hay những bối cảnh, rằng điều này được hiểu về chức vụ của Ngài, và không về người của Ngài; như là trường hợp nơi những quan được phong là những thần, nơi chính những lời tiếp giải thích nó, và nói chúng ta điều được hiểu bởi nó. Và khi Môi-se và những thiên sứ được gọi là những thần, không ai chú ý đến toàn diễn ngôn, có thể dễ nhầm ý, và không thấy rằng thuật ngữ Đức Chúa Trời này ở đó được dùng trong một ý thấp và ẩn dụ.” Thư đến Người Dâng của Cuộc Truy của ông Emlyn, &c. tr. 7, 8. Ma-thi-ơ xix. 17. “Tại sao ngươi gọi Ta tốt? không có người nào tốt ngoài một, ấy là Đức Chúa Trời.” “Ông Emlyn khẳng định nó rõ ràng, rằng Đấng Christ ở đây tự phân biệt chính Ngài khỏi Đức Chúa Trời, và phủ về chính Ngài điều Ngài khẳng định về Đức Chúa Trời. Nhưng lẽ thật của sự giải thích của hắn hoàn toàn phụ thuộc vào ý kiến người trẻ có về Đấng Christ, người nhận câu trả lời này từ Ngài.” Cùng tr. 17, 18. § 54. Rằng Đấng Christ có sự toàn tri thuộc Đức Chúa Trời, hiện ra từ chính những lời của Ngài; Khải Huyền ii. 23. “Và mọi Hội Thánh sẽ biết rằng Ta là Đấng tra những lòng và những thận.” Nay Solomon tuyên bố, 1 Các Vua viii. 39. “Ngài, thậm chí Ngài một mình, biết những lòng của mọi con của loài người.” Và Giê-rê-mi xvii. 10. Đức Chúa Trời nói, “Ta, Chúa, tra lòng; Ta thử những thận.” Và Đấng Christ không nói, Những Hội Thánh sẽ biết rằng Ta tra những thận và lòng; mà rằng “Ta là Đấng,” &c. mà, nếu những lời có bất kỳ lực nào trong chúng, vâng, nếu biểu đạt không hoàn toàn không thể hiểu, có ý, ”Ta là Đấng được phân biệt bởi đặc điểm này; hay những Hội Thánh sẽ biết rằng Ta là Đức Chúa Trời tra,” &c. Cùng tr. 43, 44. § 55. Rằng Logos đời đời nên phụ thuộc đến Cha, dù không thấp trong bản chất; vâng, rằng Đấng Christ, trong chức vụ của Ngài, nên phục đến Cha, và ít hơn Ngài, dù trong bản chất cao của Ngài không thấp, không lạ. Nó thích hợp, giữa loài người, rằng một con nên phụ thuộc đến cha của hắn, vâng, phục trong nhiều khía cạnh, dù của cùng bản chất người; vâng, dù trong không khía cạnh thấp trong bất kỳ phẩm tự nhiên nào. Nó thích hợp rằng Solomon nên dưới Đa-vít cha của hắn, và được bổ làm vua bởi hắn, và nhận những charge và những hướng từ hắn, dù, thậm chí lúc ấy, trong tuổi trẻ của hắn, có lẽ không thấp hơn cha của hắn. Những môn đồ của Đấng Christ, hay người tin trong Ngài, khi ở đây trên đất, áp đến Ngài như tin trong khả năng của Ngài, không chỉ chữa mọi bệnh của thân, và làm sống lại người chết; mà như để những linh hồn của chúng trong những tay của Ngài, và có thể chữa những bệnh của những tâm của chúng; như là tác giả và nguồn của đức hạnh. Vì vậy Lu-ca xvii. 5. “Những sứ đồ nói đến Chúa, Hãy tăng đức tin của chúng tôi.” Vì vậy cha của người bị quỷ ám, Mác ix. 24. “Chúa, tôi tin, hãy giúp sự không tin của tôi.” § 56. Nó là một lý luận tốt cho thần tính của Đấng Christ, rằng Ngài là tác giả của sự phục sinh. Những nguyên tử và những hạt trong một ngón tay nhỏ, có thể nhiều lần di chuyển, và những phân tán như vậy, rằng tôi tin nó sẽ vượt bất kỳ sự hiểu hữu hạn nào, vào hai hay ba ngàn năm cuối, nói những hạt phân biệt nào của vũ trụ thuộc về nó. Nó sẽ yêu cầu một sức và sự tinh tế lớn của tâm, truy vết một nguyên tử một cách đẹp như vậy, như biết nguyên tử cá nhân ấy trong vũ trụ, sau một thời gian dài như vậy; sau nó đã là một hạt của không khí, nước, dầu, hay linh động vật, &c. và đã được vận chuyển với sự nhanh chóng kỳ lạ từ nơi đến nơi, ngược và tiến, hàng triệu lần, giữa vô số người khác cùng loại. Đặc biệt, sẽ vô cùng khó, một cách hẹp theo hai nguyên tử như vậy cùng lúc. Nếu như vậy, điều gì sẽ là, theo mỗi nguyên tử trong thân của một người; vâng, của mọi thân đã từng chết, hay sẽ chết? Và, cùng lúc, có tâm được tập với sức đầy qua vô số vấn đề khác, yêu cầu một sức bằng của sự hiểu? và mọi điều này với sự dễ như vậy, rằng nó sẽ không là lao động đến tâm? § 57. Đức Chúa Trời sẽ không ban cho chúng ta bất kỳ người nào là đấng cứu chuộc của chúng ta, trừ khi hắn có phẩm và sự xuất sắc thuộc Đức Chúa Trời và tuyệt đối tối cao, hay là Đức Chúa Trời tối cao; sợ rằng chúng ta nên dưới cám dỗ trả hắn quá nhiều sự tôn; sợ rằng, nếu hắn không là Đức Chúa Trời tối cao, chúng ta nên dưới cám dỗ trả hắn sự tôn nợ chỉ đến tối cao, và Đức Chúa Trời, là một Đức Chúa Trời ghen, sẽ bằng không cách cho phép được trả đến một hữu thể thấp. Loài người rất có thể bị thử trả quá cao người, từ đó chúng đã nhận những ân lớn. Chúng dễ ban chúng sự tôn và sự tôn kính, thuộc về Đức Chúa Trời một mình. Như vậy, thế gian Dân Ngoại thần hóa và tôn những vua như vậy của chúng làm những điều lớn cho chúng, và người khác từ đó chúng nhận những ân lớn. Vì vậy Cornelius bị thử ban quá nhiều sự tôn đến Phi-e-rơ, hắn là người Đức Chúa Trời đã đánh dấu là thầy và hướng dẫn của hắn trong những điều thuộc về sự cứu rỗi đời đời. Vì vậy sứ đồ Giăng khó có thể tránh tôn thiên sứ bày tỏ cho hắn những tầm nhìn ấy: hắn ngã xuống thờ hắn lần này và lần khác. Dù lần đầu hắn đã bị cảnh báo nghiêm chống lại nó; vẫn cám dỗ lớn như vậy, rằng hắn làm nó lại: Khải Huyền xix. 10. xxii. 8. Điều này là một cám dỗ chúng rất có thể, bị Đức Chúa Trời không cho phép lớn. Khi Cornelius ngã xuống trước Phi-e-rơ, hắn lấy hắn lên, nói, Công Vụ x. 26. “Hãy đứng lên; chính tôi cũng là một con người.” Vì vậy, khi dân tại Lystra sắp dâng sự thờ thuộc Đức Chúa Trời đến Phao-lô và Ba-na-ba, khi chúng nghe về nó, chúng xé những áo của chúng, và chạy vào giữa chúng, kêu, “Các ông, tại sao các ông làm những điều này? Chúng tôi cũng là những người của những đam mê tương tự với các ông, và giảng đến các ông, rằng các ông nên quay khỏi những sự vô ích này đến Đức Chúa Trời sống, tạo thiên đàng, và đất, và biển, và mọi việc trong chúng;” Công Vụ xiv. 15. Và khi Giăng sắp tôn thiên sứ, hắn được cảnh báo nghiêm như thế nào chống lại nó! “Hãy xem ngươi đừng làm nó,” hắn nói, “vì tôi là bạn phục của ngươi, và của những anh em của ngươi những tiên tri, có chứng của Chúa Giê-xu Christ: hãy thờ Đức Chúa Trời. 472” Và Đức Chúa Trời luôn cẩn thận như vậy bảo vệ chống lại nó, rằng Ngài giấu thân của Môi-se, rằng nó có thể không là cám dỗ đến sự thờ hình tượng. Nhưng nếu bất kỳ điều gì có thể là một cám dỗ ban sự tôn tối cao và sự tôn kính đến một người không là Hữu Thể Tối Cao, điều này sẽ là một cám dỗ, tức là có một người không là Hữu Thể Tối Cao, là đấng cứu chuộc của chúng ta; có một người như vậy chịu những khổ lớn như vậy ra khỏi tình yêu đến chúng ta, và bởi đó giải cứu chúng ta khỏi sự khốn cực và đời đời như vậy, và mua cho chúng ta hạnh phúc lớn và đời đời như vậy. Đức Chúa Trời vì vậy, trong sự khôn, đã bổ một người như vậy là đấng cứu chuộc của chúng ta, có vinh quang và sự xuất sắc tuyệt đối tối cao, rằng chúng ta có thể không trong bất kỳ nguy hiểm nào của việc yêu và tôn hắn quá nhiều; rằng chúng ta có thể quý hắn, nâng hắn cho những điều lớn hắn đã làm cho chúng ta, nhiều như chúng ta sẽ, nay, đến mức tình yêu của hắn đến chúng ta, những khổ của hắn cho chúng ta, và những ân chúng ta nhận bởi hắn, có thể thử chúng ta đến, mà không nguy hiểm của việc vượt. Đấng Christ đã làm những điều lớn như vậy cho chúng ta như Cha từng làm. Lòng thương xót và tình yêu của Ngài đã lớn và kỳ diệu như vậy; và chúng ta nhận nhiều ân bởi chúng, như chúng ta làm bởi tình yêu và lòng thương xót của Cha. Cha không bao giờ làm những điều lớn hơn cho chúng ta hơn là cứu chuộc chúng ta khỏi địa ngục, và đem chúng ta đến đời đời. Nhưng nếu Đấng Christ không là một người bằng với Cha, và xứng đáng với sự tôn bằng của chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ không ra lệnh nó như vậy, rằng cám dỗ yêu và tôn Con, kết quả từ những ân chúng ta có bởi sự tử tế nhận, nên bằng với những cảm hứng chúng ta có yêu và tôn Cha. § 58. Tôi sẽ dâng một số lý do chống lại quan niệm của tiến sĩ Watts về sự tiền tồn của linh hồn con người của Đấng Christ. Nếu linh hồn tiền tồn của Đấng Christ tạo thế gian, vậy, không nghi ngờ, hắn duy trì và cai trị nó. Cùng Con của Đức Chúa Trời làm một, làm điều khác. Ngài tạo mọi việc, và bởi Ngài mọi việc bao gồm. Và nếu như vậy, sự cai trị của Ngài bị giới hạn đến quốc gia Do Thái như thế nào, trước sự nhập thể của Ngài, nhưng mở rộng đến mọi quốc gia từ đó? Ngoài ra, có nhiều điều được gán trong Cựu Ước đến Con của Đức Chúa Trời, trong chính những nơi ấy, tiến sĩ Watts chính giả thiết nói về Ngài, có ý sự cai trị của Ngài qua toàn thế gian, và mọi quốc gia. Cùng một người được nói như Vua của Y-sơ-ra-ên, được trình bày như Thống Đốc của thế gian. Theo sơ đồ này, lớn nhất của những việc của Con trong bản chất được tạo của Ngài, có ý sự nâng lớn nhất, là công việc đầu tiên của Ngài của mọi; tức là Việc Ngài tạo mọi việc, mọi thế gian, mọi việc thấy được và không thấy được, dù chúng là những ngai, hay những sự cai trị, hay những quyền lực, hay những quyền năng: và điều này trước hắn từng có bất kỳ thử nào của sự vâng của hắn, &c. Ít nhất, công việc này dường như lớn hơn rất nhiều việc phán thế gian vào ngày cuối; Kinh Thánh thường nói về như một trong những phần cao nhất của sự nâng của Ngài, Ngài có trong phần thưởng cho sự vâng và những khổ của Ngài: và chính tiến sĩ Watts giả thiết những sự tôn của Ngài, từ sự hạ của Ngài, lớn hơn rất nhiều trước. § 59. Trên sơ đồ này nó sẽ theo, rằng giao ước của sự cứu chuộc được làm với một người không sui juris, và không tự do hành niềm vui tốt của chính hắn, liên quan đến việc đảm nhận chết cho những tội nhân; mà bị buộc tuân, trên gợi ý đầu tiên rằng nó sẽ tốt đẹp đến Đức Chúa Trời, và một điều Ngài chọn. § 60. Theo sơ đồ ấy, người Đấng Christ Chúa Giê-xu không đúng là con của trinh nữ, và vì vậy con của loài người. Là con của một phụ nữ, là nhận hữu thể trong cả linh hồn và thân, do một sự thụ thai trong bụng của nàng. Linh hồn là phần chính của con người; và quan hệ con có ý sự dẫn của linh hồn cũng như thân, bởi sự thụ thai. Dù linh hồn không là phần của mẹ, và được Đức Chúa Trời ban ngay, vẫn điều ấy không cản nó được dẫn bởi sự thụ thai; nó là hậu quả trên nó, theo một luật của tự nhiên. Nó hợp với một luật của tự nhiên, rằng nơi một thân người hoàn hảo được thụ thai trong bụng của một phụ nữ, và được nuôi và tăng đúng, một linh hồn con người nên đến hữu thể: và sự thụ thai có thể đúng là nguyên nhân từ đó nó được dẫn, như nhiều tác động tự nhiên khác được dẫn từ những nguyên nhân tự nhiên hay những tiền lệ. Vì nó là quyền năng của Đức Chúa Trời sản xuất những tác động này, dù nó theo một luật được lập. Linh hồn là phần chính như vậy của con người, một sự dẫn của linh hồn bởi sự thụ thai, là điều chính có ý trong việc một người là con của một phụ nữ. Theo điều dường như là sơ đồ của tiến sĩ Watts, Con của Đức Chúa Trời không là một người thuộc Đức Chúa Trời phân biệt khỏi Cha. Đến mức hắn là một người thuộc Đức Chúa Trời, hắn là cùng một người với Cha. Vì vậy trong giao ước của sự cứu chuộc, Cha giao ước với chính Ngài, và hắn lấy sự thỏa của chính Ngài, &c. Trừ khi bạn sẽ nói, rằng một bản chất giao ước với bản chất khác; hai bản chất trong cùng một người giao ước cùng nhau, và một bản chất trong cùng một người lấy sự thỏa của bản chất khác trong cùng một người. Nhưng điều này làm rối những tâm của chúng ta như thế nào, thay vì việc giúp những ý của chúng ta, hay làm chúng dễ và dễ hiểu hơn! § 61. Con của Đức Chúa Trời, như một người phân biệt, từ đời đời. Nó được nói, Mi-chê v. 2. “Những sự ra của Ngài của cũ từ đời đời.” Vì vậy Châm Ngôn viii. 23. “Tôi được lập từ đời đời, từ sự bắt đầu, hay trước đất từng là.” Vì vậy Ngài được gọi, Ê-sai ix. 6. “Cha Đời Đời.” Tôi biết không biểu đạt nào được dùng trong Kinh Thánh, mạnh hơn, chỉ sự đời đời của chính Cha. Tiến sĩ Watts giả thiết thế gian được làm bởi linh hồn tiền tồn của Đấng Christ; và nghĩ nó có thể đúng được nói như vậy, dù kiến thức và quyền năng của linh hồn tiền tồn này không thể mở rộng đến những phần nhỏ nhất, mỗi nguyên tử, &c. Nhưng nó rõ ràng là thiết kế của Kinh Thánh bảo đảm chúng ta rằng Đấng Christ làm mọi việc bất kỳ, trong sự phổ quát tuyệt đối, Giăng i. 33. “Mọi việc được làm bởi Ngài, và mà không Ngài không bất kỳ việc nào được làm được làm.” Cô-lô-se i. 16, 17. “Vì bởi Ngài mọi việc được tạo, trong thiên đàng, và trong đất, thấy được và không thấy được, dù chúng là những ngai, hay những sự cai trị, hay những quyền lực, hay những quyền năng; mọi việc được tạo bởi Ngài, và cho Ngài: và Ngài trước mọi việc, và bởi Ngài mọi việc bao gồm.” Nay, nếu chúng ta giả thiết vật chất có thể chia vô hạn, nó sẽ theo, rằng để sự khôn và quyền năng của hắn lớn như chúng sẽ, nếu hữu hạn, mà một ít trong những việc cá nhân ấy được làm, là những tác động của quyền năng và sự khôn của hắn: vâng, rằng số của những việc được làm bởi hắn, ít như vậy, rằng chúng mang không tỷ lệ đến người khác, không ngay rơi dưới sự chú ý của hắn; hay rằng của những việc được làm có mười ngàn lần, vâng vô hạn hơn, không được làm bởi hắn, hơn được làm bởi hắn: Và vì vậy, mà vô hạn ít trong những hoàn cảnh của chúng được lệnh bởi sự khôn của hắn. Nó được nói, Hê-bơ-rơ ii. 8. “Ngài đã đặt mọi việc trong sự phục dưới những chân của Ngài. Vì trong đó Ngài đặt mọi trong sự phục dưới Ngài, Ngài để không điều gì không được đặt dưới Ngài.” Ở đây nó được trình bày, rằng Đức Chúa Trời Cha đã đặt mỗi việc cá nhân dưới quyền năng và sự cai trị của một người khác, phân biệt khỏi chính Ngài. Ra điều này không thể đúng về linh hồn con người của Đấng Christ, như nó phải là theo sơ đồ của tiến sĩ Watts, để những quyền năng của ấy không bao giờ lớn như vậy, nếu chúng không vô hạn. Vì những việc và những hoàn cảnh, và những phụ thuộc và những hậu quả của những việc trong thế gian, vô hạn trong số; và vì vậy một sự hiểu và quyền năng hữu hạn không thể mở rộng đến chúng: vâng, nó có thể mở rộng đến mà một phần vô hạn nhỏ của toàn số của những cá nhân, và những hoàn cảnh và những hậu quả của chúng. Thật, để việc phân phát của một ít việc, trong những chuyển động và những thay đổi liên tiếp của chúng, đến một kết quả chính xác chắc chắn, có nhu cầu của sự chính xác vô hạn, và vì vậy nhu cầu của quyền năng và sự khôn vô hạn. § 62. Công việc của sự tạo, và vì vậy công việc của việc duy trì mọi việc trong hữu thể, có thể, trong không ý, đúng được nói là công việc của bất kỳ bản chất được tạo nào. Nếu bản chất được tạo ban ra lời, như Giô-suê làm, khi hắn nói, “Mặt Trời, hãy đứng, 473” vẫn nó không là bản chất được tạo ấy làm nó. Hữu thể ấy tự phụ thuộc vào quyền năng tạo, không đúng làm bất kỳ điều gì hướng về sự tạo, như Giô-suê không làm điều gì hướng về việc dừng mặt trời trong quá trình của hắn. Vì vậy nó không thể đúng trong sơ đồ của tiến sĩ Watts, rằng Con của Đức Chúa Trời ấy, là một người phân biệt khỏi Đức Chúa Trời Cha, làm chút nào, trong bất kỳ cách thích hợp nào, tạo thế gian, cũng không hắn duy trì nó hay cai trị nó. Cũng không những điều Đấng Christ thường nói về chính Ngài có thể đúng: như “Cha làm việc đến nay, và Ta làm việc. 474” Giăng v. 17,19. “Bất kỳ điều gì Cha làm, những điều ấy Con làm tương tự,” Giăng v. 17, 19.; nó rất rõ ràng, rằng những việc của việc tạo và việc duy trì và việc cai trị thế gian được gán đến Con, như một người phân biệt khỏi Cha. § 63. Không chỉ từ Elohim trong số nhiều, mà nó được nối đến một động từ của số nhiều, trong Sáng Thế Ký xx. 13. Khi Đức Chúa Trời gây tôi lang thang từ nhà của cha của tôi. Từ hightnu, gây lang thang, trong số nhiều. Điều này hợp với việc dùng những động từ số nhiều, những tính từ, và những đại từ, trong Sáng Thế Ký i. 26. iii. 22. xi. 7. Xem những ví dụ khác trong Sáng Thế Ký xxxv. 7. Xuất Ê-díp-tô xxxii. ii. 4. so sánh với Nê-hê-mi ix. 18., Ê-sai xvi. 6. Việc nối rất thường từ Elohim, một từ trong số nhiều, với từ Đức Giê-hô-va, một từ trong số đơn, (như có thể được thấy trong những nơi được tham trong bản hòa hợp tiếng Anh, dưới những từ, Chúa Đức Chúa Trời, Chúa Đức Chúa Trời của hắn, Chúa Đức Chúa Trời của tôi, Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta, Chúa Đức Chúa Trời của chúng, Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, Chúa Đức Chúa Trời của các ngươi,) dường như là một chỉ định đáng kể của sự kết của một số người thuộc Đức Chúa Trời trong một bản chất. Từ Đức Giê-hô-va chỉ nhiều như từ Bản Chất, và là danh đúng của Đức Chúa Trời liên quan đến Bản Chất tự tồn, đời đời, đủ mọi, hoàn hảo, và không thay đổi của Ngài. Môi-se dường như có liên quan đến điều gì đáng chú ý trong việc gọi Elohim, số nhiều, như vậy thường bởi danh đơn, Đức Giê-hô-va; đặc biệt trong ghi chú ấy hắn làm cho sự quan sát đặc biệt của dân của Đức Chúa Trời Y-sơ-ra-ên, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký vi. 4. “Hãy nghe, Ôi Y-sơ-ra-ên, Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta là một Chúa.” Trong nguyên, nó là Jehovah Elohenu Jehovah Ehadh; việc dịch đúng hơn của đó là, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng ta là một Đức Giê-hô-va. Động từ là được hiểu, và được chèn đúng giữa Jehovah Elohenu và Jehovah Ehadh, như vậy, Jehovah Elohenu là Jehovah Ehadh; mà, nếu dịch đen nhất, là như vậy, Đức Giê-hô-va Những Người Thuộc Đức Chúa Trời Của Chúng Ta là một Đức Giê-hô-va; như thể Môi-se, trong ghi chú này, có một tham cụ thể đến từ Elohim là trong số nhiều, và sẽ bảo vệ dân chống lại việc tưởng tượng từ đó rằng có một sự nhiều của những bản chất hay những hữu thể, giữa đó chúng được chia những tình cảm và sự tôn của chúng. Một sự xác nhận thêm, rằng danh Elohim, khi được dùng như danh của Đức Chúa Trời Thật, chỉ một sự nhiều nào đó, là, rằng cùng danh này thường, qua Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ, được dùng chỉ những thần của người ngoại, khi nhiều thần được nói về. Xem những nơi ấy trong Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ, được tham trong bản hòa hợp tiếng Anh, dưới từ những thần. Trong Xuất Ê-díp-tô xx. 2, 3. khi nó được nói trong câu thứ ba, ”Ngươi sẽ không có những thần khác trước Ta.” Từ là cùng như trong câu trước, nơi nó được nói, “Ta là Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, đã đem ngươi ra khỏi xứ Ai Cập. 475” Nó là Elohim trong cả hai câu: Ta là Đức Giê-hô-va, Elohim của ngươi: Ngươi sẽ không có Elohim nào khác. Vẫn Elohim sau được nối với một tính từ của số nhiều; dường như tự nhiên dẫn những con của Y-sơ-ra-ên, đến đó Đức Chúa Trời nói những lời này, giả thiết một sự nhiều trong Elohim đem chúng ra khỏi Ai Cập, có ý trong danh Đức Giê-hô-va. Thi Thiên lviii. 11. “Thật có một Đức Chúa Trời phán trong đất; Elohim Shophetim:” Mà đen là, Elohim, những thẩm phán (trong số nhiều). Xem sự phân biệt rõ ràng được làm giữa Đức Giê-hô-va sai, và Đức Giê-hô-va được sai đến dân, và ở trong giữa của chúng, trong Xa-cha-ri ii. 8, 9, 10, 11. và iv. 8, 9, 11. “Vì như vậy Chúa của những đạo quân phán, sau vinh quang Ngài đã sai tôi đến những quốc gia cướp các ngươi: vì người chạm các ngươi, chạm con ngươi của mắt của Ngài.” “Vì này, Tôi sẽ lắc tay của Tôi qua chúng, và chúng sẽ là một chiến lợi đến những tôi tớ của chúng: và các ngươi sẽ biết rằng Chúa của những đạo quân đã sai tôi. 476” “Hãy hát và vui, Ôi con gái của Si-ôn: vì, này, Tôi đến, và Tôi sẽ ở trong giữa của ngươi, Chúa phán. 477” “Và nhiều quốc gia sẽ được nối đến Chúa trong ngày ấy, và sẽ là dân của Tôi: và Tôi sẽ ở trong giữa của ngươi, và ngươi sẽ biết rằng Chúa của những đạo quân đã sai tôi đến ngươi. 478” “Hơn nữa lời của Chúa đến tôi, nói, Những tay của Zerubbabel đã đặt nền tảng của nhà này; những tay của hắn cũng sẽ hoàn thành nó; và ngươi sẽ biết rằng Chúa của những đạo quân đã sai tôi đến các ngươi. 479” “Vậy tôi trả lời, và nói đến hắn, Hai cây ô-liu này trên phía phải của chân đèn, và trên phía trái của nó là gì? 480” Giô-suê xxiv. 19. “Và Giô-suê nói đến dân, Các ngươi không thể phục Đức Giê-hô-va; vì Ngài là một Đức Chúa Trời thánh, Elohim Kedhoshim.” Ngài là những Đức Chúa Trời thánh. Không chỉ từ Elohim đúng số nhiều, cùng được dùng, câu 15. những thần những tổ phụ của các ngươi phục, &c. mà tính từ thánh là số nhiều. Một danh từ và tính từ số nhiều được dùng ở đây liên quan đến Đức Chúa Trời Thật, đúng theo cùng cách như trong 1 Sa-mu-ên iv. 8. “Ai sẽ giải cứu chúng ta ra khỏi những tay của những Đức Chúa Trời mạnh này.” Và trong Đa-ni-ên iv. 8. “Trong đó là Thánh Linh của những Đức Chúa Trời thánh.” Vì vậy câu 9, 18. và chương v. 11. Rằng số nhiều nên như vậy được dùng với tính từ Thánh, hợp tốt với bài ca của những thiên sứ, ”Thánh, thánh, thánh, Chúa Đức Chúa Trời của những đạo quân,” &c. Ê-sai vi. và Khải Huyền iv. § 6.4. Nó là một lý luận, rằng người Do Thái của cũ hiểu rằng có một số người trong Thần, và đặc biệt, rằng khi những cherubim, trong chương 6 của Ê-sai, kêu, ”Thánh, thánh, thánh, Chúa của những đạo quân,” chúng có liên quan đến ba người: rằng bảy mươi người dịch, trong một số nơi, nơi Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên được nói về, dùng số nhiều; như trong Ê-sai xli. 16. “Ngươi sẽ vinh quang trong Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên;” trong LXX nó là, tiếng Hy Lạp. Ê-sai lx. 14. “Si-ôn của Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên;” nó là tiếng Hy Lạp Vì vậy Giê-rê-mi li. 5. “Được lấp với tội lỗi chống lại Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên;” tiếng Hy Lạp 448 Giăng iii. 12. 449 Giăng iii. 4. 450 Giăng iii. 12. 451 Giăng xvii. 3. 452 1 Cô-rinh-tô xvi. 22. 453 Ma-thi-ơ xix. 17. 454 Hê-bơ-rơ vii. 25. 455 Xem cũng Ô-sê viii. 4. Xem cũng Ê-sai xlix. 26. và Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxiii. 29. Giê-rê-mi iii. 23. Giô-na ii. 8, 9. Thi Thiên iii. 8. Ê-sai xxv. 9. 456 Ô-sê xiii. 4 457 Xem đáp của Waterland đến một số truy. 458 Xem Thi Thiên xciii. 1. xcvi.10. xcvii. ở sự bắt đầu, và xciv. 1. Ê-sai xxxiii. 22. Ê-sai xl. 9, 10, 11. Sô-phô-ni iii. 14, 15. Ma-la-chi iii. 1, 2, 3. 459 Xem cũng Đa-ni-ên ix. 25. Sáng Thế Ký xlix. Thi Thiên ii. cx. lxxxix. và xlv. Ê-sai ix. và Xa-cha-ri vi. Giê-rê-mi xxiii. 5. xxx. 9. và xxxiii 15. Ê-xê-chi-ên xxxiv. 23. và xxxvii. 24. Ô-sê iii. 5. Xa-cha-ri vi. 12, &c. và trong nhiều nơi khác. 460 Xem § 8. 461 Sáng Thế Ký xx. 5 462 Xem 1 Sa-mu-ên ii. 3,10. Gióp xxi. 22. Thi Thiên xi. 4. 5. lxxv. 6, 7. lxxxii. 1. 8. Các Quan Xét xi. 27. Thi Thiên xciv. 2. 463 Xem cũng Thi Thiên ix. 7, 8. 1 Sử Ký xvi. 25, 26-33. Thi Thiên xcvi. 4. 5-13. Cũng Thi Thiên xcviii. 464 Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký xxiii. 4. 2. 1 Sa-mu-ên xxiii.3. Thi Thiên xviii. 2. 2 Sa-mu-ên xxii. 1, 2, 31, 32. Thi Thiên xviii. 2. 30, 31 46. Ê-sai xxvi.4. Hê-bơ-rơ i. 12. 465 Ê-sai 45:23-25. 466 Hê-bơ-rơ xii. 25. 467 Ma-thi-ơ 8:29. 468 Lu-ca 8:28. 469 Giăng xi. 25. và v. 22, 23, 27. Ê-phê-sô v. 20. 1 Cô-rinh-tô xv. 20-28. Ma-thi-ơ xxv. 24. 2. Ti-mô-thê iv. 8. Lu-ca xxii. 29, 33. Ma-thi-ơ xxiv. 47. Khải Huyền ii 7, 10. và. iii. 21. Khải Huyền xxii. 11, 17. 470 Ma-thi-ơ iv. 10. 471 Mác xiii. 32. 472 Khải Huyền xix. 10. 473 Giô-suê x. 12. 474 Giăng v. 17. 475 Phục Truyền Luật Lệ Ký v. 6. 476 Xa-cha-ri ii. 9. 477 Xa-cha-ri ii. 10. 478 Xa-cha-ri ii. 11. 479 Xa-cha-ri iv. 8, 9. 480 Xa-cha-ri iv. 11. Những Ghi Chú về Những Tranh Luận Thần Học Những Ghi Chú về Những Tranh Luận Thần Học NHỮNG GHI CHÚ VỀ NHỮNG TRANH LUẬN THẦN HỌC QUAN TRỌNG. 481 481 Phần lớn nhất của Những Ghi Chú này là nguyên, và có thể được coi như một tập thứ hai của Những Quan Sát Linh Tinh của Tổng Thống Edwards; nhưng, vì chúng liên quan đến những chủ đề hoàn toàn khác, tự làm một cuốn sách. Chương I — Sự Cai Trị Đạo Đức của Đức Chúa Trời CHAP. I. LIÊN QUAN ĐẾN SỰ CAI TRỊ ĐẠO ĐỨC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, MỘT TÌNH TRẠNG TƯƠNG LAI, VÀ SỰ BẤT TỬ OP LINH HỒN. § 1. Đấng Tạo của thế gian không nghi ngờ cũng là Thống Đốc của nó. Đấng có quyền năng ban hữu thể đến thế gian, và đặt mọi phần của nó trong thứ tự, không nghi ngờ có quyền năng phân phát thế gian, tiếp tục thứ tự Ngài đã lập, hay thay đổi nó. Đấng đầu tiên ban những luật của tự nhiên, phải có mọi tự nhiên trong những tay của Ngài; vì vậy nó rõ ràng Đức Chúa Trời có thế gian trong những tay của Ngài, phân phát như Ngài vui.
Và, vì Đức Chúa Trời có thể, vì vậy Ngài sẵn lòng, cai trị thế gian. Vì, vì Ngài là một hữu thể thông minh, Ngài có một đầu cuối nào đó trong điều Ngài làm, nếu không Ngài không hành như một tác nhân tự nguyện trong việc tạo thế gian. Hữu thể ấy không bao giờ hành tự nguyện, không có đầu cuối trong điều nó làm, và không nhắm đến điều gì trong nó. Cả Đức Chúa Trời lẫn con người không đúng được nói tạo bất kỳ điều gì cần thiết hay vô tình tiến từ chúng, mà chỉ điều được sản xuất tự nguyện. Ngoài ra, chúng ta thấy trong những phần cụ thể của thế gian, rằng Đức Chúa Trời có một đầu cuối cụ thể trong sự hình thành của chúng. Chúng thích hợp cho một đầu cuối như vậy. Bởi đó nó hiện ra, rằng Đấng Tạo đã hành như một tác nhân tự nguyện, đề xuất những nguyên nhân cuối trong công việc của sự tạo; và Đấng tạo những phần cụ thể cho những đầu cuối chắc chắn, không nghi ngờ tạo toàn cho một đầu cuối chắc chắn. Và, nếu Đức Chúa Trời tạo thế gian cho một đầu cuối nào đó, không nghi ngờ Ngài sẽ chọn có thế gian này được phân phát trả lời đầu cuối ấy. Vì việc Ngài đề xuất đầu cuối, giả thiết, rằng Ngài chọn nó nên được đạt. Vì vậy, nó theo, rằng Đức Chúa Trời sẽ chọn chăm rằng thế gian được phân phát đến việc đạt những đầu cuối của chính Ngài, là cùng điều với việc Ngài chọn có sự cai trị của thế gian. Và nó rõ ràng, trong thực tế, rằng Đức Chúa Trời không bất cẩn cách những việc và những quan tâm của thế gian Ngài đã tạo tiến, vì Ngài không bất cẩn về vấn đề này trong chính sự tạo; như nó rõ ràng, bởi cách và thứ tự trong đó những việc được tạo, rằng Đức Chúa Trời, trong việc tạo, chăm tương lai tiến và tình trạng của những việc trong thế gian. Điều này được lập, tôi nay tiến bày tỏ, rằng nó phải là, rằng Đức Chúa Trời duy trì một sự cai trị đạo đức qua thế gian của loài người. § 2. Nếu nó chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời quan tâm, và chăm, cách những việc tiến trong tình trạng của thế gian Ngài đã tạo, vậy Ngài sẽ đặc biệt quan tâm cách những việc tiến trong tình trạng của thế gian của loài người. Loài người là phần chính của sự tạo thấy được. Chúng có sự hiểu, là những tác nhân tự nguyện, và có thể sản xuất những việc của ý muốn, thiết kế, và sự khéo của chính chúng, như Đức Chúa Trời làm. Và Đấng Tạo nhìn chúng như phần chính của sự tạo thấy được của Ngài, như rõ ràng, vì Ngài đã đặt chúng ở đầu của sự tạo của Ngài. Thế gian rõ ràng được làm là một nơi ở cho con người, và mọi việc quanh hắn bị phục đến việc dùng của hắn. Nay, nếu Đức Chúa Trời cẩn thận cách thế gian Ngài đã tạo được điều, rằng đầu cuối của Ngài có thể được trả lời, và rằng nó có thể không trong vô ích, Ngài sẽ đặc biệt cẩn thận về điều này liên quan đến phần chính của nó, và trong cùng tỷ lệ nó chính hay cao trong chính tài khoản của Ngài đến phần còn lại. Càng Đức Chúa Trời có sự tôn đến bất kỳ phần nào của thế gian Ngài đã tạo, càng Ngài sẽ quan tâm về tình trạng của phần ấy. Nhưng, nó rõ ràng bởi chính sự tạo, rằng Đức Chúa Trời có sự tôn hay sự quan tâm hơn đến con người, hơn đến bất kỳ phần nào khác của sự tạo thấy được; vì Ngài rõ ràng đã tạo và thích hợp những phần khác đến việc dùng của con người. Và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ không để thế gian của loài người đến chính chúng, mà không chăm cai trị và ra lệnh tình trạng của chúng. Nó rõ ràng, bởi cách trong đó Đức Chúa Trời đã hình thành và lập những điều khác, rằng Ngài có sự tôn đến vẻ đẹp, thứ tự và sự điều tốt, tỷ lệ và sự hòa; vì vậy, trong hệ thống của thế gian, trong những mùa của năm, trong sự hình thành của những cây, và của những phần khác nhau của thân người. Chắc chắn, vì vậy, Ngài sẽ không để phần chính của sự tạo, về tình trạng của đó Ngài rõ ràng, trong thực tế, chủ yếu quan tâm, mà không tạo bất kỳ sự dự đúng nào cho việc nó là trong bất kỳ tình trạng nào khác hơn là một tình trạng của sự biến dạng, sự bất hòa, và sự rối ghê và khủng nhất. § 3. Bởi điều đã được nói, Đức Chúa Trời quan tâm nhất về tình trạng và sự cai trị của điều cao nhất trong sự tạo của Ngài, và điều Ngài quý nhất; và vì vậy Ngài chủ yếu quan tâm về việc ra lệnh tình trạng của loài người, là một phần của sự tạo Ngài đã làm cao, và Ngài quý nhất: và vì vậy, theo cách tương tự, nó theo, rằng Ngài chủ yếu quan tâm về sự điều của điều Ngài quý nhất trong loài người, tức là điều thuộc về trí thông minh và những hành tự nguyện của hắn. Nếu có bất kỳ điều gì trong phần chính của sự tạo, Đấng Tạo quý hơn những phần khác, nó phải là điều trong đó nó trên chúng, hay, ít nhất, điều gì trong đó nó khác khỏi chúng. Nhưng điều duy nhất trong đó loài người khác khỏi sự tạo thấp, là sự nhận thức và hành thông minh. Đây là điều trong đó Đấng Tạo đã làm con người khác khỏi phần còn lại của sự tạo, và bởi đó Ngài đã đặt hắn qua nó, và bởi đó hắn cai trị những tạo vật thấp, và dùng chúng cho chính hắn; và vì vậy nó phải cần là, rằng Đấng Tạo nên chủ yếu quan tâm rằng tình trạng của loài người nên được điều theo ý muốn của Ngài, liên quan đến điều thuộc về hắn như một tạo vật thông minh, tự nguyện. Từ đó nó phải là, rằng Đức Chúa Trời chăm rằng một sự cai trị đạo đức tốt nên được duy trì qua loài người; rằng những hành thông minh, tự nguyện của hắn nên tất cả phục đến những quy tắc; và rằng liên quan đến mọi chúng, hắn nên là đối tượng của thủ tục tư pháp. Vì trừ khi điều này là, không có sự chăm được lấy rằng tình trạng của loài người, liên quan đến những hành thông minh, tự nguyện của chúng, nên được điều chút nào; mà mọi việc sẽ không thể chữa trong sự biến dạng, sự rối, và sự hủy cực nhất. Thế gian của loài người, thay vì là cao, sẽ là tệ hơn, và ghê hơn, và hèn và khốn hơn, cho việc có những năng của lý trí và ý muốn; và phần cao nhất này của sự tạo sẽ là thấp nhất, và vô hạn rối nhất, biến dạng nhất, và đáng ghê nhất, mà không bất kỳ sự dự nào cho việc sửa những ác của nó. Và Đức Chúa Trời của thứ tự, sự bình an, và sự hòa, lập những phần thấp của thế gian, Ngài đã phục đến con người, và làm phục đến hắn, trong sự đàng, vẻ đẹp, và sự hòa như vậy, sẽ hiện ra đã để phần chính này của công việc của Ngài, và đầu cuối của mọi phần còn lại, đến sự cai trị của sự bất hòa, sự rối, và sự hủy đời đời; tự mâu thuẫn và xung đột với chính bản chất và những năng của nó; có lý trí, và vẫn hành trong mọi việc mâu thuẫn đến nó; là loài người, nhưng vẫn là thú; đặt cảm giác trên lý trí; cải thiện lý trí chỉ như một vũ khí của sự độc và sự hủy diệt của tay nghề của Đức Chúa Trời. § 4. Tôi sẽ lại lý luận, rằng Đức Chúa Trời phải duy trì một sự cai trị đạo đức qua loài người, như vậy: Nó rõ ràng, rằng nó hợp với thiết kế của Đấng Tạo, rằng có một sự cai trị đạo đức nào đó được duy trì giữa loài người; vì, mà không bất kỳ, hoặc trong những quốc gia, những tỉnh, những thị trấn, hay những gia đình, và cũng mà không bất kỳ sự cai trị thuộc Đức Chúa Trời qua toàn, thế gian của loài người không thể tồn, mà sẽ tự hủy diệt chính nó. Loài người sẽ không chỉ phá hơn rất nhiều lẫn nhau, hơn bất kỳ loại động vật nào là đến loài của chính chúng, mà một ngàn lần hơn bất kỳ loại thú nào là đến những loài của bất kỳ loài nào khác. Vì vậy, bản chất Đức Chúa Trời đã ban mọi loài người, và những hoàn cảnh trong đó Ngài đã đặt chúng, dẫn mọi, trong mọi thời qua thế gian có thể ở, vào sự cai trị đạo đức. Và Đấng Tạo không nghi ngờ dự điều này cho sự bảo tồn của loài cao nhất này của những tạo vật; nếu không Ngài đã tạo sự dự ít hơn rất nhiều cho sự phòng thủ và sự bảo tồn của loài này, hơn của bất kỳ loài nào khác. Không có loại tạo vật nào Ngài đã để mà không những phương tiện đúng cho sự bảo tồn của chính nó. Nhưng trừ khi chính lý trí của con người, được cải thiện trong quy tắc và thứ tự đạo đức, là những phương tiện Ngài đã dự cho sự bảo tồn của con người, Ngài đã dự hắn với không những phương tiện nào. Vì vậy, nó không nghi ngờ là thiết kế nguyên của Đấng Tạo, rằng có sự phục đạo đức giữa loài người, và rằng Ngài thiết kế có những đầu, những hoàng tử, hay những thống đốc, đến đó sự tôn, sự phục, và sự vâng nên được trả. Nay, điều này mạnh lý luận, rằng chính Đấng Tạo sẽ duy trì một sự cai trị đạo đức qua toàn. Vì, mà không điều này, sự bảo tồn của loài chỉ dự rất không hoàn hảo. Nếu loài người không có điều gì ngoài sự cai trị con người là một sự kiềm trên những dục của chúng, và không có quy tắc hay sự phán của một thống đốc phổ quát toàn tri là một sự kiềm trên những lương tâm của chúng, vẫn chúng được để trong một tình trạng khốn nhất; và sự bảo tồn và ân chung của loài, theo những nhu cầu của nó, và những nhu cầu của nơi, bản chất, và những hoàn cảnh của nó trong sự tạo, không cách nào được dự, như sự bảo tồn và những nhu cầu của những loài khác là. Nay, nó hợp lý nghĩ, rằng Đấng Tạo sẽ lập như vậy những hoàn cảnh của loài người, rằng một số người cụ thể, chỉ có một hình và bóng nhỏ của sự lớn và quyền năng của Ngài qua loài người, nên tập nó trong việc ban ra những sắc lệnh, và việc thực thi sự phán; và rằng Đấng trên mọi, và nguyên của mọi, nên tập không quyền năng theo cách này chính Ngài, khi loài người đứng trong nhu cầu nhiều hơn rất nhiều của một sự tập như vậy của quyền năng của Ngài, hơn của quyền năng của những thống đốc con người? Ngài vô hạn có quyền lớn nhất tập quyền năng của một thống đốc đạo đức, nếu Ngài vui. Quan hệ của Ngài đến con người như Đấng Tạo của hắn, tự nhiên nhất dẫn đến nó. Ngài vô hạn xứng đáng nhất với sự tôn, sự tôn kính, và sự phục nợ đến một thống đốc đạo đức. Ngài vô hạn có những phẩm tốt nhất của một thống đốc, là vô hạn khôn, mạnh, và thánh, và sự cai trị của Ngài sẽ vô hạn hiệu quả nhất trả lời những đầu cuối của sự cai trị. § 5. Nó rõ ràng, rằng Đấng Tạo của thế gian, trong việc lập những sự cai trị đạo đức con người giữa loài người, đã, trong sự lập ấy, có sự tôn lớn đến những phẩm ấy, quan hệ ấy, và những quyền và những nghĩa vụ ấy, trong người Ngài đã bổ là những người cai trị, và trong việc đặt người khác dưới sự cai trị đạo đức của chúng, Ngài có trong chính Ngài trong một mức nổi bật hơn rất nhiều. Như cụ thể, trong sự cai trị của những cha mẹ qua những con của chúng, của mọi loại khác của sự cai trị đạo đức con người rõ ràng nhất được lập trong tự nhiên, và sự bảo tồn của loài yêu cầu ngay nhất. Ở đây Đức Chúa Trời đã đặt người khôn và mạnh hơn là những người cai trị đạo đức, và đã bổ người ít biết, và yếu hơn, và đã nhận hữu thể từ những người cai trị của chúng, và phụ thuộc, được bảo tồn, và được duy trì, là trong sự phục. Ngài vì vậy sẽ không duy trì sự cai trị đạo đức chính Ngài qua loài người, là cha phổ quát của chúng, người bảo tồn phổ quát của chúng, duy trì mọi, và dự mọi với thức ăn và áo, và mọi nhu cầu và những vui của đời, và vô hạn khôn và mạnh hơn chúng? Ngài sẽ không duy trì một sự cai trị đạo đức qua loài người, cần sự cai trị của Ngài, như những con cần sự cai trị của những cha mẹ của chúng, và không thích hợp hơn được để đến chính chúng trong thế gian mà không những quy tắc, những hướng, thẩm quyền, những hứa, sự đe dọa, và sự phán của Ngài, hơn những con thích hợp được để đến chính chúng trong một nhà? § 6. Vì con người được làm có thể biết Đấng Tạo của hắn, vì vậy hắn có thể một sự quý cao về những sự hoàn hảo của Ngài, quyền năng, sự khôn, và sự tốt của Ngài. Hắn có thể một sự quý đúng về Đức Chúa Trời cho những việc khôn, xuất sắc, và kỳ diệu của Ngài, hắn thấy; và cho sự khéo đáng ngưỡng mộ của chúng, hiện ra trong việc ra lệnh mọi việc xuất sắc như vậy; và của sự biết ơn đến Ngài cho mọi sự tốt của đó chính hắn là đối tượng: hay, ngược lại, của việc coi nhẹ và việc khinh Ngài, và việc ghét Ngài, việc tìm lỗi với những việc của Ngài, việc trách Ngài cho chúng, việc coi nhẹ mọi sự tốt của Ngài hắn nhận từ Ngài; vâng, việc ghét Ngài cho việc ra lệnh những việc trong sự quan phòng của Ngài đến hắn như Ngài đã làm, và việc chửi và việc phạm Ngài cho nó. Nay, nó không hợp lý giả thiết, rằng Đức Chúa Trời nên là một khán giả thờ của những điều ấy trong tạo vật của Ngài được làm trong chính hình của Ngài, và được làm cao hơn mọi tạo vật khác; và trong một tạo vật Ngài quý trên mọi phần còn lại của sự tạo. Nó không thể bằng hợp với Ngài, dù con người ban Ngài sự quý, tình yêu, sự tôn, và sự biết ơn đúng; hay, ngược lại, không hợp lý khinh, ghét, và chửi Ngài. Và nếu Ngài không là một khán giả thờ của những điều này, vậy Ngài sẽ không hành như một khán giả hoàn toàn thờ, và hoàn toàn để loài người một mình, và ra lệnh những việc theo không khía cạnh khác nhau cho những đầu cuối ấy một cách hay cách khác. Nhưng vì vậy nó phải là, nếu Đức Chúa Trời duy trì không sự cai trị đạo đức qua loài người. § 7. Vì con người được làm có thể biết Đấng Tạo của hắn, vì vậy hắn có thể biết ý muốn của Ngài trong nhiều điều, tức là hắn có thể biết những đầu cuối của Ngài trong điều này và những việc khác hắn thấy. Vì nó là cách này chủ yếu hắn đến biết có một Đức Chúa Trời, thậm chí bởi việc thấy những nguyên nhân cuối của những việc; bởi việc thấy rằng những việc như vậy và như vậy rõ ràng được thiết kế và được khéo cho những đầu cuối như vậy và như vậy; và vì vậy hắn có thể hoặc tuân với ý muốn của Đấng Tạo của hắn, hay chống lại nó. Hắn có thể rơi vào với những đầu cuối của Đức Chúa Trời, và điều hắn thấy Đấng Tạo của hắn nhắm đến, và hợp tác với Ngài, hay tự đặt chính hắn chống lại những thiết kế của Đấng Tạo. Nó rõ ràng, rằng nó là thiết kế của Đấng Tạo, rằng những cha mẹ nên nuôi những con của chúng, và rằng những con nên phục đến những cha mẹ của chúng. Nếu một người vì vậy nên giết những con của hắn, hay nếu những con nên dậy và giết những cha mẹ của chúng, chúng sẽ chống lại những mục tiêu của Đấng Tạo. Vì vậy nếu loài người dùng những cơ quan thân khác nhau đến những mục đích hoàn toàn trái đến những mục đích cho đó chúng được ban, và nếu chúng dùng những năng của chính những tâm của chúng đến những đầu cuối hoàn toàn trái đến những đầu cuối cho đó chúng được thích hợp, (vì không nghi ngờ chúng được ban và được thích hợp cho một đầu cuối nào đó hay đầu cuối khác,) hắn có thể sai dùng sự cai trị của hắn qua những tạo vật chống lại những đầu cuối đến đó chúng được ban. Vì, dù xa chúng ta giả thiết con người có thể khỏi có thể đúng làm thất vọng Đấng Tạo của hắn, vẫn hắn có thể bày tỏ rằng ý muốn của hắn trái đến những đầu cuối của Đấng Tạo của hắn. Hắn có thể chống lại Đấng Tạo của hắn trong ý muốn của hắn; hắn có thể không thích những đầu cuối của Đức Chúa Trời, và tìm những đầu cuối khác. Nay, Đấng Tạo không thể là một khán giả thờ của điều này; vì nó là một sự mâu thuẫn giả thiết, rằng sự chống đối đến ý muốn và những mục tiêu của Ngài nên hợp với Ngài trong chính nó, như việc tuân với ý muốn của Ngài. Và nếu Ngài không là một khán giả thờ, vậy Ngài sẽ không hành như vậy, và vì vậy Ngài phải duy trì sự cai trị đạo đức qua loài người. § 8. Lý luận này đặc biệt mạnh, vì nó liên quan đến việc con người có thể rơi vào hay chống lại những đầu cuối của Đức Chúa Trời trong chính sự tạo của hắn, và việc Ngài ban hắn những năng trên phần còn lại của thế gian. Nó vô cùng rõ ràng liên quan đến loài người, rằng Đức Chúa Trời phải đã tạo chúng cho một đầu cuối nào đó; không chỉ vì nó rõ ràng rằng Đức Chúa Trời phải đã tạo thế gian trong tổng cho một đầu cuối nào đó, và vì con người là một tác nhân tự nguyện thông minh; mà vì nó đặc biệt rõ ràng từ thực tế, rằng Đức Chúa Trời đã tạo loài người cho một đầu cuối đặc biệt nào đó. ‘Vì nó rõ ràng, trong thực tế, rằng Đức Chúa Trời đã tạo những phần thấp của thế gian cho một đầu cuối nào đó, và rằng đầu cuối đặc biệt Ngài tạo chúng cho, là phục vụ ân của loài người. Vì vậy, trên mọi, có thể được lý luận, rằng Đức Chúa Trời đã tạo loài người cho một đầu cuối nào đó. Nếu một thợ hoàn thành một mảnh tay nghề lớn nào đó, rất phức tạp, và với một sự đa dạng lớn của những phần, nhưng toàn được khéo và được nối cùng nhau như vậy, rằng có một phần cụ thể nào đó mọi phần khác được phục vụ, chúng ta nên tốt kết luận rằng thợ có một thiết kế đặc biệt nào đó phục vụ bởi phần ấy, và rằng mục tiêu đặc biệt của hắn trong toàn, là điều hắn dự nên được đạt bởi phần ấy. Nay, con người, phần chính của sự tạo, có thể biết Đấng Tạo của hắn, và có thể phân biệt những đầu cuối của Đức Chúa Trời trong sự hình thành của những điều khác; vì vậy, không nghi ngờ, vì Đức Chúa Trời khám phá đến hắn những đầu cuối cho đó Ngài đã tạo những điều khác, nó sẽ rất lạ nếu Ngài nên không để hắn biết đầu cuối cho đó chính hắn được tạo, hay cho đó những năng phân biệt như vậy được ban cho hắn, bởi đó hắn được đặt trên những phần khác của sự tạo. Vì vậy, trong việc dùng những năng của chính hắn, hắn phải hoặc rơi vào với thiết kế đã biết của Đấng Tạo trong việc ban chúng, hay cản nó. Hắn phải hoặc hợp tác với Đấng Tạo của hắn, như tuân với đầu cuối của chính hữu thể của hắn, hay biết tự đặt chính hắn như kẻ thù của hắn. Của điều này Đấng Tạo không thể là một khán giả thờ; và vì vậy, bởi điều được nói trước, phải duy trì sự cai trị đạo đức qua loài người. § 9. Nó có thể được lý luận, rằng Đức Chúa Trời duy trì một sự cai trị đạo đức qua thế gian của loài người, từ điều này, rằng đầu cuối đặc biệt của hữu thể của con người là điều gì trong đó hắn có việc với Đấng Tạo của hắn. Đầu cuối đặc biệt của sự tạo thú là điều gì trong đó chúng quan tâm với loài người. Nhưng đầu cuối đặc biệt của con người là một sự cải thiện hay việc dùng nào đó của những năng của hắn hướng về Đức Chúa Trời. Vì đầu cuối đặc biệt cho đó Đức Chúa Trời tạo loài người, là điều gì rất khác và rất cao hơn những đầu cuối ấy cho đó Ngài tạo bất kỳ phần nào của sự tạo thấp; vì Đức Chúa Trời đã tạo con người rất khác khỏi chúng. Nhưng đầu cuối đặc biệt của con người không liên quan đến bất kỳ phần nào khác của sự tạo thấy được. Mọi điều này dưới hắn, và mọi, như chúng ta quan sát trước, được tạo cho hắn, phục đến việc dùng của hắn. Đầu cuối đặc biệt của chúng liên quan đến hắn; nhưng đầu cuối đặc biệt của hắn không liên quan đến chúng. Vì, điều này không hợp lý trong chính nó: nếu chúng trong sự hình thành và đầu cuối của chúng bị phục đến hắn, và bị phục đến hắn, vậy Đấng Tạo đặt một giá trị lớn hơn trên hắn hơn chúng, và vì vậy Ngài đã không tạo hắn cho chúng. Vì điều ấy sẽ giả thiết chúng quý nhất trong những mắt của Đấng Tạo của chúng. Và nó rõ ràng, trong thực tế, rằng hữu thể của loài người không phục vụ ân của những tạo vật thấp, xa hơn là chỉ cần quay chúng đến việc dùng của chính hắn, và tiêu chúng trong nó. Đến điều này chúng ta có thể cộng, rằng hạnh phúc của phần lớn hơn của loài người, trong những vui thế gian của chúng, không lớn đủ, hay bền đủ, chứng minh rằng đầu cuối của mọi việc trong toàn vũ trụ thấy được chỉ là hạnh phúc ấy. Vì vậy, không điều gì khác còn, không giả thiết nào khác có thể, ngoài rằng đầu cuối đặc biệt của con người là điều gì trong đó hắn ngay có việc với Đấng Tạo của hắn. § 10. Nếu Đức Chúa Trời đã tạo loài người trên những tạo vật khác, với những khả năng cao hơn chúng, cho một đầu cuối đặc biệt nào đó, cho đó những tạo vật khác không được tạo, đầu cuối đặc biệt ấy phải là điều gì đặc biệt đến chúng, cho đó chúng được khả năng và được thích hợp bởi những năng cao ấy. Nay, điều lớn nhất loài người được khả năng cho, bởi những năng của chúng, hơn những thú, là, rằng chúng có thể có sự giao với Đấng Tạo của chúng, như những tác nhân thông minh và tự nguyện. Chúng có thể biết, quý, và yêu Ngài, và có thể nhận những chỉ và những lệnh từ Ngài, và có thể vâng và phục Ngài, nếu Ngài vui ban những lệnh, và tạo một sự bày tỏ về tâm của Ngài. Chắc chắn điều này không mà không một đầu cuối nào đó. Đấng đã làm không điều gì trong thế gian thấp trong vô ích, đã không ban con người khả năng này trong vô ích. Mặt trời không có ánh sáng của nó được ban cho nó mà không một nguyên nhân cuối; và chúng ta sẽ giả thiết, rằng loài người có ánh sáng này của kiến thức về Đấng Tạo của chúng mà không một nguyên nhân cuối? Như vậy, nó rõ ràng, rằng đầu cuối đặc biệt cho đó Đức Chúa Trời đã tạo con người, là điều gì trong đó hắn có sự giao với Đấng Tạo của hắn, như một tác nhân thông minh, tự nguyện. Từ đó, hậu quả chắc chắn, rằng loài người phục đến sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Vì không thể có một điều như vậy được duy trì, như một sự giao giữa Đức Chúa Trời và con người, như giữa những tác nhân thông minh, tự nguyện, mà không sự cai trị đạo đức. Vì trong việc duy trì sự giao hay cuộc đàm, một phải nhường đến người khác, phải tuân với người khác; phải có sự kết của những ý muốn; một phải được mặc với thẩm quyền, người khác với sự phục. Nếu Đức Chúa Trời đã tạo con người đàm với chính Ngài, Ngài không thờ cách Ngài được đàm với. Một cách của hành vi phải hợp với ý muốn của Ngài, và một cách khác không; và vì vậy Đức Chúa Trời không thể hành như thờ trong vấn đề này. Ngài không thể để con người một mình, hành hướng về Ngài đúng như hắn vui; vì vậy phải có sự cai trị đạo đức. Đức Chúa Trời không thể thờ, dù Ngài được tôn và được tôn kính, hay bị khinh và bị ghét. § 11. Nay như hậu quả của toàn, tôi sẽ suy ra hai điều: 1. Một tình trạng tương lai của những phần thưởng và những hình phạt. Vì, trừ khi có một tình trạng như vậy, nó sẽ chắc chắn theo, rằng Đức Chúa Trời, trong thực tế, duy trì không sự cai trị’ đạo đức qua thế gian của loài người. Vì, nếu không, nó rõ ràng, rằng không có một điều như vậy như việc thưởng hay việc phạt loài người, theo bất kỳ quy tắc thấy được nào, hay thật, theo bất kỳ thứ tự hay phương pháp nào. Mà không điều này, có thể có những mong được bày tỏ, nhưng không thể có những luật đúng được lập, và không thẩm quyền được duy trì. Không điều gì rõ ràng hơn, rằng trong thế gian này không có một điều như vậy như một sự phân phát đều, bằng của những phần thưởng và những hình phạt của loài người theo tình trạng đạo đức của chúng. Không có điều gì trong những sự phân phát của Đức Chúa Trời hướng về loài người trong thế gian này, làm sự công chính phân phát và sự bằng tư pháp của Ngài thấy được, mà mọi việc trong sự rối lớn nhất. Thường người ác thịnh, và không trong rắc rối như những người khác. Chúng trở nên mạnh trong quyền năng; vâng, nó thường là như vậy trong mọi thời, rằng chúng đã trên trong thế gian. Chúng có sự thăng qua người công chính. Chúng được đặt trên những ngai; trong khi người công chính còn trong những túp. Và, trong thế gian này, nguyên nhân của người công chính không được minh oan. Nhiều người ác có người công chính trong quyền năng của chúng, và chà chúng dưới chân, và trở nên những người bức khủng khiếp của chúng: và người công chính bị áp, và chịu mọi cách của những tổn và những khủng; trong khi người ác sống, và cai trị trong vinh quang và sự thịnh lớn. 2. Điều đã được nói, không thể cãi lý luận một sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời. Vì, nếu Đức Chúa Trời duy trì một sự cai trị đạo đức qua loài người, vậy phải có những phần thưởng và những hình phạt. Nhưng những sự trừng này phải được tuyên bố: ví dụ, những hình phạt thực thi những luật của Đức Chúa Trời phải được làm biết. Giả thiết rằng Đức Chúa Trời giữ một sự cai trị đạo đức bằng, hoàn hảo qua thế gian, và vẫn để loài người hoàn toàn mất về bản chất, cách, mức, thời, nơi, và sự tiếp tục của hình phạt của chúng, hay để nó chỉ đến những đoán của chúng, hay cho chúng lý luận nó ra từ bản chất của những việc, như chúng có thể, và mỗi người tạo sự phán của hắn theo những quan niệm của hắn sẽ hướng dẫn hắn, là một giả thiết rất không hợp lý. Nếu sự cai trị đạo đức được duy trì, thứ tự và phương pháp của sự cai trị phải thấy được; nếu không nó mất bản chất của sự cai trị đạo đức. Có thể có một sự phân phát mạnh, như những điều vô tri, không thể hiểu là những đối tượng của sự cai trị của Đức Chúa Trời, trong một thứ tự thấy được và được lập; nhưng không sự cai trị đạo đức. Thứ tự của sự cai trị phục vụ duy trì thẩm quyền, và ảnh hưởng và cai trị đối tượng theo đạo đức, không xa hơn là nó thấy được. Quan niệm của một sự cai trị đạo đức, mà không một sự bày tỏ hay sự tuyên bố về tâm của đầu, bởi lời của hắn, hay một dấu hay sự chỉ tự nguyện nào đó, trong toàn của nó là vô lý. Vô lý như thế nào giả thiết, rằng có sự đàm và sự cai trị đạo đức được duy trì giữa đầu và những đối tượng, khi cả hai là những tác nhân thông minh, tự nguyện, mà không một sự giao tự nguyện của những tâm và những biểu đạt, những tư tưởng và những nghiêng, giữa đầu và những chi thể của xã hội! § 12. Nó không cần được nhìn như bất kỳ sự phản đối nào đến việc loài người còn trong hữu thể sau cái chết của những thân của chúng, rằng những thú được tạo cho con người ngừng là khi chúng chết. Vì nó rõ ràng, trong thực tế, rằng con người là đầu cuối của phần còn lại của những tạo vật trong thế gian thấp này. Thế gian này, với mọi phần của nó, vô tri, sinh dưỡng, và cảm giác, được tạo là một nơi ở cho con người trong tình trạng hiện tại của hắn: và nếu con người là đầu cuối của phần còn lại của những tạo vật, cho đó phần còn lại được tạo, và đến việc dùng của đó chúng bị phục, vậy con người là imtar omnium. Đầu cuối của mọi là tương đương đến toàn. Vì vậy không cần bất kỳ điều gì khác được bảo tồn; không điều gì mất; không phần nào trong vô ích. Nếu đầu cuối của mọi được bảo tồn, mọi được bảo tồn: vì hắn là mọi, phần còn lại chỉ cho việc dùng thỉnh thoảng của hắn. Những thú phục vụ việc dùng của con người trong tình trạng hiện tại: và vậy, dù chúng ngừng, vẫn đầu cuối của chúng được đạt, và sự tốt của chúng, là đầu cuối của chúng, còn vẫn trong con người. Dù lều được dựng cho con người ở tạm trong tình trạng thử của hắn, ngừng khi dịp ấy qua, chắc chắn ấy không là lý luận rằng cư dân cũng ngừng. Và rằng những thú được tạo cho con người, cung cấp một lý luận tích cực tốt cho một tình trạng tương lai của sự tồn tại của con người. Vì rằng mọi tạo vật khác trong thế gian thấp này được tạo cho con người, và rằng chính hắn nên được tạo cho không hơn chúng, tức là một sự tiếp tục ngắn trong thế gian này tận hưởng những điều tốt của nó là không hợp lý. § 13. Thế gian tự nhiên, trong sự lao động liên tục như vậy, như được mô tả trong chương đầu tiên của Truyền Đạo., liên tục đi quanh trong những vòng quay như vậy, không nghi ngờ sẽ đến một đầu cuối: những vòng quay này không cho không điều gì. Có một sự kiện và kết quả lớn nào đó của những việc, một giai đoạn lớn nào đó, được nhắm đến. Đức Chúa Trời tạo thế gian không nghỉ, di chuyển và quay trong mọi phần của nó, tạo không tiến? lao động với những chuyển động mạnh và mênh mông như vậy, chỉ đến cùng một nơi lại? Một đầu cuối lớn nào đó gần đến một sự hoàn thành hơn, sau một ngàn vòng quay được hoàn thành, hơn khi chỉ một được hoàn thành. Những nước của biển không không nghỉ như vậy, liên tục lên vào những thiên đàng, và vậy xuống trên đất, và vậy trở lại biển lại, chỉ rằng những việc có thể là như chúng trước. Một thế hệ của loài người không đến, một thế hệ khác đi, và vì vậy liên tục từ thời đến thời, chỉ rằng cuối cùng có thể có điều có lúc đầu, tức là loài người trên đất. Những bánh xe của xe của Đức Chúa Trời, sau chúng đã đi quanh một ngàn lần, không còn đúng trong’ cùng một nơi chúng trong lúc đầu, mà không đã mang xe gần đến một đầu cuối của hành trình hơn. § 14. Đây là một sự xác nhận của một tình trạng tương lai. Vì, nếu những vòng quay này không có điều gì trong một tình trạng khác sẽ thành công tình trạng này, vậy chúng trong vô ích. Nếu bất kỳ điều gì của thế gian này còn, sau những vòng quay của nó ở một đầu cuối, không nghi ngờ nó sẽ là phần là đầu của mọi phần còn lại; hay tạo vật ấy cho đó mọi phần còn lại được tạo; và ấy là con người. Vì, nếu hắn hoàn toàn ngừng, và bị tắt, nó như thể toàn hoàn toàn bị tắt: vì hắn là đầu cuối của mọi. Hắn là tạo vật ấy, phục vụ người những lao động và những vòng quay của thế gian này là, và người chúng ảnh hưởng; và vì vậy, nếu hắn không còn sau những vòng quay đã ngừng, vậy không đầu cuối được đạt bởi mọi vòng quay này: vì không điều gì ở lại như trái của chúng sau chúng được hoàn thành. Nhưng mọi đến không hơn là đúng điều trước chính thế gian này bắt đầu, tức là một sự không tồn tại phổ quát; mọi bị tắt; mọi như thể thế gian chưa bao giờ là; và vì vậy mọi đã trong vô ích; vì không điều gì còn như trái. Người được mang trong xe, không còn sau hắn được đem với lao động và sự ồn lớn như vậy đến đầu cuối của hành trình của hắn; mà ngừng là, như chính xe làm. § 15. Điều này xác nhận thần tính của sự bày tỏ Cơ Đốc; ban tường thuật này về những việc, rằng thế gian này đến một đầu cuối; nó bị tan; rằng những vòng quay của thế gian có một giai đoạn được bổ; và rằng con người, đầu cuối của thế gian thấp này, còn trong hữu thể sau; và ban một tường thuật hợp lý về giai đoạn, thiết kế, và kết quả lớn của mọi việc, xứng đáng với sự khôn và sự vĩ đại vô hạn của Đức Chúa Trời. § 16. Một phần nào đó của thế gian, tức là điều cao nhất, đầu, và đầu cuối của phần còn lại, phải có thời gian đời đời, thậm chí những tạo vật thông minh, hợp lý. Vì, nếu những tạo vật này, đầu và đầu cuối của mọi phần còn lại của sự tạo, đến một đầu cuối, và bị hủy diệt, nó là cùng điều như thể toàn bị hủy diệt. Và nếu thế gian có một thời gian tạm, và vậy rơi vào không điều gì, nó trong vô ích, tức là không đầu cuối được đạt xứng đáng với Đức Chúa Trời. Không có ai ngoài người sẽ sở hữu, rằng nếu Đức Chúa Trời đã tạo thế gian, và vậy nó đã rơi vào không điều gì phút tiếp, nó sẽ đã trong vô ích; không đầu cuối có thể được đạt xứng đáng với Đức Chúa Trời.
Và lý do duy nhất là, rằng đầu cuối sẽ nhỏ như vậy, bởi lý do của sự tiếp tục ngắn của sự tốt đạt bởi nó. Và vì vậy nó vô hạn ít vẫn, nếu nó đứng một triệu thời, và vậy rơi vào không điều gì. Ấy như một khoảnh khắc trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời. Nó, trong sự so sánh của Ngài, hoàn toàn tương đương đến không điều gì, và vì vậy một đầu cuối không xứng đáng với Ngài. Không đầu cuối nào xứng đáng với một Đức Chúa Trời vô hạn, ngoài một đầu cuối vô hạn; và vì vậy sự tốt đạt phải có thời gian vô hạn. Nếu nó không là như vậy, ai sẽ cố định những giới hạn? Ai sẽ nói một triệu năm đủ dài? Và nếu nó là, ai sẽ nói một sự tốt của sự tiếp tục một ngàn năm không trở thành sự khôn của Đức Chúa Trời? Và nếu nó làm, chúng ta có thể nói như thế nào ngoài rằng một sự tốt của sự tiếp tục ngắn hơn vẫn sẽ không trả lời những đầu cuối của sự khôn? Nếu nó sẽ, ai có thể nói rằng sự tối cao của Đức Chúa Trời sẽ không cố định trên một sự tốt của sự tiếp tục một phút là đủ; là lớn như trong sự so sánh với Ngài như một triệu năm? Lý do duy nhất tại sao một sự tốt của sự tiếp tục một phút không đủ lớn trở thành Đấng Tạo của thế gian, là, rằng nó là một sự tốt ít như vậy, khi so sánh với Ngài. Và cùng lý do đứng trong lực bằng chống lại một sự tốt của bất kỳ thời gian giới hạn nào. § 17. Nó thường được tuyên bố trong Cựu Ước, rằng Đức Chúa Trời sẽ đem mỗi công việc vào sự phán; rằng thật có một Đức Chúa Trời phán trong đất; rằng những mắt của Ngài trên đường của con người; rằng Ngài coi mọi sự đi của hắn: rằng những tội của người ác, và những việc tốt của người công chính, được quan sát chính xác, và được viết trong một sách của sự nhớ, và không ai trong chúng bị quên; rằng chúng bị niêm và được đặt giữa những kho của Đức Chúa Trời; và rằng Ngài sẽ trả đến mỗi người theo những việc của hắn: rằng Thẩm Phán của mọi đất sẽ làm đúng; và rằng vì vậy Đức Chúa Trời sẽ không hủy diệt người công chính với người ác: rằng về người công chính, nó sẽ tốt với hắn, vì hắn sẽ ăn trái của những việc làm của hắn; rằng về người ác, nó sẽ bệnh với hắn, vì phần thưởng của những tay của hắn sẽ được ban cho hắn; rằng nó không thể khác; rằng không có bóng tối cũng không bóng của cái chết, nơi những người làm sự không công chính có thể tự giấu khỏi Đức Chúa Trời Thẩm Phán; rằng Đức Chúa Trời không thể quên dân của Ngài; rằng một phụ nữ có thể sớm quên con bú của nàng; rằng Đức Chúa Trời đã khắc chúng trên những lòng bàn tay của những tay của Ngài; rằng Đức Chúa Trời thấy và chú ý mọi sự khổ của chúng, và thương chúng, như một cha thương những con của hắn; nhưng rằng Ngài là kẻ thù của những người ác; rằng những tội của chúng sẽ tìm chúng ra; rằng dù tay nối trong tay, người ác sẽ không đi không bị phạt; rằng đường của sự công chính là một đường chắc chắn đến hạnh phúc, và đường của tội lỗi là một đường chắc chắn đến sự khốn. Chính Solomon dồi dào hơn mọi người viết khác của Cựu Ước, trong việc quan sát sự khác biệt giữa người công chính và người ác trong khía cạnh này, sự lớn và sự chắc chắn của sự khác biệt ấy. 482 Và, trong Truyền Đạo xii. 13,14. Solomon tuyên bố, “Rằng sợ Đức Chúa Trời và giữ những điều răn của Ngài, là toàn bổn của con người: vì Đức Chúa Trời sẽ đem mỗi công việc vào sự phán, với mỗi điều bí mật, dù nó tốt hay dù nó ác.” Và chương v. 8. “Nếu ngươi thấy sự áp của người nghèo, và sự bóp của sự phán và sự công chính dữ trong một tỉnh, đừng ngạc nhiên về vấn đề; vì Đấng cao hơn cao nhất coi, và có những người cao hơn chúng.” Chương viii. 11. ”Vì câu chống lại một công việc ác không được thực thi nhanh, vì vậy lòng của những con của loài người hoàn toàn được đặt trong chúng làm ác.” Và vì vậy, có một thời khác nào đó, ngoài thời của đời này, cho việc thực thi câu Ngài quan sát sẽ chắc chắn được thực thi. Trong Châm Ngôn x. 7. Solomon nói, sự nhớ của người công chính được phước, nhưng danh của người ác sẽ mục. Và của sự nhớ hay danh tốt này của người công chính, hắn nói, (Truyền Đạo vii. 1.) rằng “nó tốt hơn dầu quý, (có ý dầu quý chúng thường xức những con của những người lớn và giàu, khi đầu tiên được sinh,) và rằng, trên tài khoản này, ngày của cái chết của một người kính sợ (theo với một danh tốt và vì vậy sự nhớ được phước) tốt hơn ngày của sự sinh của một người.” § 18. Nếu Đức Chúa Trời đã hoàn toàn tha mọi tội của người công chính, và chúng cao như vậy trong ân huệ của Ngài; và nếu bằng chứng lớn của ân huệ này là sự bền của những ân là những trái của nó, và trái chính của nó là đời; vậy nó ít nhất được mong, rằng chúng sẽ thoát sự chết ấy là một sự hổ đáng chú ý như vậy đến người có bản chất người, và vì vậy kỳ diệu thấy trong người Đấng Cao Nhất đã làm khác rất nhiều khỏi những thú trong khả năng, phẩm, đầu cuối, và thiết kế. Chúng ta chắc chắn có thể mong, rằng những người được ưa cao này nên, liên quan đến đời và sự bền của hạnh phúc, không chỉ là những thú, và không có sự ưu trên chúng; và rằng chúng nên không như cỏ, và hoa của đồng, trong buổi sáng nở và lớn lên, nhưng trong buổi tối bị cắt và héo; rằng mọi hạnh phúc của chúng và mọi ân của ân huệ của Đức Chúa Trời nên không như một bóng, như một mơ, như một truyện được kể; rằng nó nên không như một khoảng, và nên không qua như những tàu nhanh, như đại bàng vội đến mồi; đến những điều ấy đời của con người được so sánh trong Kinh Thánh. Những điều của thế gian này được nói như có không lợi hay giá trị, vì chúng không bền, mà phải được để ở cái chết, và vì vậy chỉ là sự vô ích, và không xứng đáng người nào nên đặt lòng của hắn trên chúng; Thi Thiên xlix. 6,. đến cuối; Châm Ngôn xxiii. 4, 5. Châm Ngôn xi. 7. Truyền Đạo ii. 15, 16, 17. chương iii. mười câu đầu.; câu 19. chương v. 14, 15, 16. Nhưng những phần thưởng của sự công chính dồi dào được trình bày như vô cùng quý và xứng đáng người nên đặt những lòng của chúng trên chúng, vì chúng bền; Châm Ngôn iii. 16. viii. 18. và Ê-sai lv. 3. Thi Thiên i. 3,. đến cuối; Ê-sai xvii. 7, 8. và vô số nơi khác. Những điều này có thể bao gồm với nhau như thế nào, trừ khi có một tình trạng tương lai? Nó được nói như một điều đáng chú ý, và điều một người sẽ không mong, rằng những người tốt nên chết như những người ác làm, như nó dường như là, bởi việc những người tốt chết một cái chết tạm như những người ác làm; Truyền Đạo ii. 16. chương ix. 3, 4, 5. Và vì vậy, nó có thể được lý luận, rằng nó chỉ dường như là như vậy; nhưng rằng trong thực tế nó sẽ không là như vậy, vì, dù những người tốt chết một cái chết tạm như những người ác làm, vẫn, về hạnh phúc của chúng, chúng không chết, mà sống mãi mãi trong một tình trạng tương lai. Nó là một bằng chứng của một tình trạng tương lai, rằng trong Cựu Ước rất nhiều hứa được làm đến người kính sợ, về những điều sẽ sau chúng chết, sẽ là những chứng của ân huệ lớn của Đức Chúa Trời đến chúng, và những phần thưởng được phước của ân huệ của Ngài; rất nhiều hứa liên quan đến danh của chúng, và liên quan đến hậu của chúng, và Hội Thánh tương lai của Đức Chúa Trời trong thế gian; và vẫn rằng chúng ta được dạy rất nhiều trong Cựu Ước rằng loài người không bao giờ tốt hơn cho điều đến sau chúng chết, liên quan đến những điều này, (tức là nếu chúng ta chỉ nhìn ở đời hiện tại, mà không lấy bất kỳ tình trạng tồn tại nào khác vào sự coi,) Gióp xiv. 21. Truyền Đạo i. ii. iii. 22. và ix. 5, 6. Vâng, người khôn nói rõ ràng, rằng người chết không còn có một phần thưởng, (Truyền Đạo ix. 5.) tức là trong bất kỳ điều gì trong thế gian này. Rằng con người sẽ chết như một thú, dường như được nói về, Truyền Đạo iii. 16,. đến cuối; như một sự vô ích, một ác, một loại của sự độc và sự rối, hiện ra trong thế gian. Vì vậy đây là một lý luận, rằng Đức Chúa Trời, người ra lệnh khôn của mọi việc, đem thứ tự ra khỏi sự rối, sẽ sửa sự rối này bởi việc bổ một tình trạng tương lai. § 19. Nó là một lý luận Cựu Ước cung cấp cho sự chứng minh của một đời tương lai và sự bất tử, rằng chúng ta ở đó được dạy, rằng sự chết được đem vào bởi tội lỗi, và đến như một hình phạt của tội lỗi. Vì vậy, nó tự nhiên giả thiết, rằng khi sự tha hoàn toàn được hứa, và sự khôi phục hoàn hảo đến ân huệ, và sự giải cứu khỏi cái chết, và sự ban của đời, như trái của ân huệ này, đời đời và sự bất tử được dự. Những người tốt hơn, cái chết sẽ khủng hơn, nếu không có tình trạng tương lai. Vì chúng tốt hơn, chúng yêu Đức Chúa Trời hơn. Những người tốt đã tìm nguồn của sự tốt. Những người có một mức cao của tình yêu đến Đức Chúa Trời, vui lớn trong Đức Chúa Trời. Chúng có kinh nghiệm của một hạnh phúc tốt hơn rất nhiều trong đời hơn người khác; và vì vậy nó phải khủng hơn cho chúng có những hữu thể của chúng bị tắt đời đời bởi cái chết. Từ đó chúng ta có thể mạnh lý luận một tình trạng tương lai: vì nó không được giả thiết, rằng Đức Chúa Trời sẽ tạo con người một tạo vật như vậy có thể nhìn tiến qua cái chết, và có thể biết và yêu Ngài, và vui trong Ngài như nguồn của mọi sự tốt, sẽ cần thiết tăng trong hắn một sự sợ của sự hủy diệt, và một mong khao của sự bất tử; và vẫn ra lệnh nó như vậy, rằng một mong như vậy nên bị thất vọng; đến nỗi việc hắn yêu Đấng Tạo của hắn, nên theo một ý nào đó làm hắn khốn hơn. § 20. Không điều gì rõ ràng hơn, rằng nó hoàn toàn cần thiết, để một người hoàn toàn, phổ quát, và vững đức hạnh, rằng tâm và lòng của hắn nên hoàn toàn được cai sữa khỏi thế gian này; là một bằng chứng lớn, rằng Đức Chúa Trời dự một thế gian khác cho những người đức hạnh. Ngài chắc chắn sẽ không yêu cầu chúng, trong những tư tưởng, những tình cảm, và những mong của chúng, hoàn toàn từ bỏ thế gian này, nếu nó là mọi thế gian chúng được mong: nếu Ngài đã tạo chúng cho thế gian này hoàn toàn và chỉ, và đã tạo thế gian cho chúng, là quốc gia và nhà duy nhất của chúng, mọi nơi nghỉ từng được thiết kế cho chúng. Nếu mọi tạo vật Đức Chúa Trời đã tạo sẽ đến một đầu cuối, và chính thế gian sẽ đến một đầu cuối, và vì vậy là như thể nó chưa bao giờ là, vậy nó sẽ với mọi việc vinh quang và tuyệt vời của Đức Chúa Trời, hợp với điều được nói về sự thịnh tạm của người ác. Gióp xx. 6, 7, 8. “Dù sự xuất sắc của nó không bao giờ lớn như vậy, vẫn nó sẽ hư mãi mãi; nó tất cả sẽ bay đi như một mơ; nó sẽ bị đuổi đi như một tầm nhìn của đêm.” Nó sẽ biến mất hoàn toàn, và hoàn toàn là như thể nó đã không là. 482 • Xem Châm Ngôn i. 31. 32. và li. 11, 21, 22. và iii. 2, 4, 8, 13-18, 21-26, 32, 35. iv. 5-13, 22. viii. 17-21, 35, 36. ix. 5. 6. 11. 12. x. 16. 17, 27, 28, 29. xi. 7, 8, 18, 19, 21, 30, 31. xii. 2, 3, 14, 21, 28. xiii. 9, 13, 14. 15, 21. xiv 19. 26, 27. xv. 3. 6, 24. xvi. 3-7. xix. 23. xxi. 15. 16. 18. 21. xxii. 4, 8. ixiii. 17, 18. xxlv. 1-5, 12, 15, 16, 19-22. xxviii. 10. 13, 14. 18. xxix 6. và trong nhiều nơi khác trong sách của Châm Ngôn. Chương II — Hình Phạt Không Đầu Cuối CHAP. II. LIÊN QUAN ĐẾN HÌNH PHẠT KHÔNG ĐẦU CUỐI CỦA NGƯỜI SẼ CHẾT KHÔNG ĂN NĂN. § 1. Từ đời đời được dùng trong chính câu của Thẩm Phán vào ngày cuối, chúng ta không thể giả thiết dùng những tropes và những hình tu từ. Người ác cuối cùng không ăn năn, được trình bày như hoàn toàn bị đuổi, bị mất, không được tính, &c. hoàn toàn không bao gồm với việc hình phạt của chúng là thuốc, và cho sự tốt và sự thanh của chúng, và thích hợp chúng cho hạnh phúc cuối và đời đời. Hình phạt đời đời không là sự hủy diệt đời đời. Chắc chắn chúng sẽ không được làm sống lại vào ngày cuối chỉ bị hủy diệt. “Những từ được dùng chỉ thời gian của hình phạt của người ác, làm, trong từ nguyên của chúng, thật chỉ một sự đời đời đúng; và nếu chúng đôi khi được dùng trong một ý ít nghiêm hơn, khi bản chất của điều yêu cầu nó, vẫn ấy không bao giờ có thể qua như bất kỳ lý do nào tại sao chúng không được hiểu tuyệt đối, khi đối tượng có thể của nó. Chúng là những thuật ngữ bày tỏ nhất của một thời gian không đầu cuối, của bất kỳ có thể được dùng hay được tưởng. Và chúng luôn chỉ đến mức tích cực không đầu cuối, là rõ ràng chống lại bất kỳ giai đoạn hay kết luận nào khác, hơn điều dậy từ bản chất của điều. Chúng không bao giờ được dùng trong Kinh Thánh trong bất kỳ ý giới hạn nào khác, hơn là loại trừ mọi sự hủy, sự hủy diệt, hay kết luận tích cực, ngoài điều ý tự nhiên hay sự lập của đối tượng được nói về phải cần thiết thừa nhận. Từ a, tiếng Hy Lạp, là từ thường được những nhà văn thánh dùng, là, chúng ta biết, được dẫn từ trạng từ tiếng Hy Lạp, chỉ mãi mãi, và không thể mà không lực được dùng trong bất kỳ ý thấp nào. Và, đặc biệt, đây là từ bởi đó những thuộc tính đời đời và không thay đổi của Thần được một số lần bày tỏ.” Bài Giảng của Dodwell trong đáp đến Whiston, tr. 1.5, 16. § 2. Nếu những hành của địa ngục là những đau thanh, làm sạch người bị nguyền khỏi những tội của chúng, nó phải bởi việc đem chúng đến sự ăn năn, việc thuyết phục chúng về ác của tội lỗi, và việc cảm hứng chúng từ bỏ nó, và với một lòng chân quay từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời, và chân chọn đức hạnh và sự thánh. Không có cách nào khác cho những tội nhân được làm sạch như những tác nhân đạo đức; và, nếu lửa địa ngục là những phương tiện của bất kỳ sự thanh nào khác, nó không thể là một sự thanh đạo đức. Nếu người ác trong địa ngục là những đối tượng của những hành, để sự thanh của chúng, và vì vậy được thích hợp cho, và cuối cùng được đem đến, hạnh phúc đời đời; vậy chúng là những đối tượng của một sự phân phát, thật là một sự phân phát của tình yêu, và của sự tốt và sự nhân thuộc Đức Chúa Trời và vô hạn, hướng về chúng. Và nếu thiết kế của những đau của địa ngục là của sự sửa tử tế và nhân, đem những tội nhân đến sự ăn năn, và sự tuân với ý muốn thuộc Đức Chúa Trời; vậy chúng ta không thể giả thiết rằng chúng sẽ được tiếp tục sau tội nhân đã ăn năn, và thật được đem nhường và tuân. Vì ấy sẽ tiếp tục chúng cho không mục đích; tiếp tục dùng những phương tiện và những cố gắng đạt đầu cuối, khi đầu cuối được hoàn thành, và điều được nhắm đầy được đạt rồi. Hơn nữa, nếu người bị nguyền, sau nhiều thời chịu hành cực trong địa ngục, được giải cứu, và được làm hạnh phúc hoàn hảo và đời đời, vậy chúng phải trong một tình trạng của sự thử trong mùa dài này của sự giới hạn của chúng đến sự khốn cực như vậy. Nếu chúng không trong một tình trạng của sự thử, hay trên bất kỳ thử nào cách chúng sẽ hành chính mình dưới những sự gây thịnh dữ và khủng này của thịnh nộ, mà được giải cứu, và được làm hạnh phúc đời đời ở đầu cuối của một giai đoạn chắc chắn; vậy những sự kiềm gì chúng dưới khỏi việc ban một sự buông thả không giới hạn và giấy phép đến sự ác của chúng, trong những biểu đạt của sự thù chống lại Đức Chúa Trời, trong việc chửi và việc phạm, và bất kỳ điều gì những lòng của chúng nghiêng đến? Và nếu chúng trong một tình trạng như điều này, trong đó chúng như vậy được để đến sự ác không kiềm, và mọi curb đến nghiêng ác nhất của chúng bị lấy đi, vẫn chắc chắn của sự giải cứu và hạnh phúc đời đời; tình trạng này thích hợp như thế nào là một tình trạng của sự làm sạch của những tạo vật hợp lý và những tác nhân đạo đức khỏi tội lỗi, là một tình trạng trong đó chúng xa như vậy khỏi những phương tiện của sự ăn năn, sự cải, và hoàn toàn việc đòi lại và việc làm sạch chúng khỏi tội lỗi, rằng mọi cách của những phương tiện đúng hơn bị loại; và mọi sự kiềm bị lấy đi như vậy, rằng chúng hoàn toàn được ban đến tội lỗi, thay vì việc làm sạch chúng, sẽ trên mọi điều có thể được tưởng, làm cứng chúng trong tội lỗi, và tuyệt vọng lập những thói của nó? § 3. Một tình trạng của sự làm sạch của những tác nhân đạo đức, ấy là, một tình trạng đem những tội nhân đến sự ăn năn và sự cải, và không là một tình trạng của sự thử, là một sự vô lý lớn. Nếu bất kỳ người nào nên nói, rằng, ”dù chúng ta nên duy trì rằng những đau của địa ngục là những đau thanh, đem những tội nhân đến sự ăn năn, để sự giải cứu và hạnh phúc đời đời của chúng; vẫn sẽ không có nhu cầu của việc giả thiết, hoặc rằng chúng có thể phạm tội với sự không bị phạt, và vì vậy mà không sự kiềm; hay rằng chúng đúng trong một tình trạng của sự thử: vì chúng không có sự thử dù chúng sẽ cuối cùng có hạnh phúc đời đời, vì nó hoàn toàn được xác định bởi Đấng Tạo nhân, liên quan đến những tạo vật thông minh của Ngài, rằng chúng sẽ cuối cùng được đem đến một tình trạng của hạnh phúc: nhưng vẫn những hoàn cảnh của chúng có thể như vậy có thể trên lớn kiềm sự ác của chúng, vì rằng thời của hành của chúng sẽ dài hơn hay ngắn hơn, theo chúng hành chính mình dưới những sự sửa của chúng hơn hay ít sai; hay rằng hành của chúng sẽ được nâng đến một chiều cao lớn hơn, và những cộng được làm trong tỷ lệ đến sự ác chúng phạm trong những ngọn lửa luyện ngục của chúng.” Đến điều này TÔI TRẢ LỜI: Thậm chí trên giả thiết này chúng trong một tình trạng của sự thử cho một sự sở hữu nhanh hơn của đời đời và hạnh phúc, và sự giải cứu khỏi sự khốn và hình phạt thêm; điều này làm tình trạng của chúng nhiều như một tình trạng của sự thử, như tình trạng của chúng trong đời hiện tại. Vì ở đây nó được giả thiết bởi những người này, rằng những tội nhân không trong một tình trạng của sự thử, dù chúng từng sẽ đạt hạnh phúc đời đời hay không; vì ấy hoàn toàn được xác định, và sự xác định được biết hay có thể biết liên quan đến mọi mà không bất kỳ sự thử nào. Nhưng chỉ nó là một tình trạng của sự thử dù chúng sẽ đạt đời đời nhanh như ở đầu cuối của những đời của chúng, hay ở ngày của sự phán. Cũng không chúng có bất kỳ sự thử nào trong đời này, dù chúng sẽ thoát mọi sự khổ và sự sửa cho tội lỗi hay không; mà dù chúng sẽ được giảm khỏi một tình trạng của sự chịu quá nhanh, và sẽ thoát những sự sửa dữ và dài hơn ấy, liên quan đến nhiều, sẽ đến sau. Và trên giả thiết của sự phản đối, phải có những hoàn cảnh đúng của một tình trạng của sự thử trong địa ngục, cũng như trên đất. Ở đó chúng cũng phải được tiếp tục trong tình trạng ấy của tác nhân tự do, làm chúng đúng là những đối tượng của sự phán và sự trả. Vì trên giả thiết của sự phản đối, chúng sẽ bị phạt cho sự ác của chúng trong địa ngục, bởi một sự cộng đến sự khốn của chúng được tỷ lệ đến tội lỗi của chúng; và chúng sẽ là những đối tượng của những sự cố, những cố gắng, và những phương tiện nhân của Đức Chúa Trời đem chúng đến sự ăn năn, cũng như ở đây. Và phải có một sự phán thuộc Đức Chúa Trời sau sự thử, xác định sự trả của chúng, nhiều như sau đời này. Và cùng, hay những điều tương tự, phải được Thẩm Phán Tối Cao xác định, như sẽ được xác định ở ngày của sự phán. Ở ngày lớn ấy, trên giả thiết của người tôi chống, Điều gì sẽ được xác định liên quan đến người không ăn năn? không điều gì tình trạng đời đời của chúng sẽ là, mà chỉ dù chúng sẽ có hạnh phúc đời đời ngay; dù chúng đã ăn năn, và được phẩm cho sự thừa nhận ngay đến vinh quang thiên đàng; hay, dù sự ban của nó sẽ bị trì hoãn, và những sự sửa thêm được dùng, và vì vậy nó phải lại sau những đau thanh sửa của chúng. Ở đầu cuối của mọi, phải có một sự phán, dù nay chúng thật ăn năn, và vì vậy đã thực hiện điều kiện của sự giải cứu, và sự thừa nhận ngay đến tình trạng của người được phước, hay dù có một mùa thêm của sự khốn; đem nó trong mọi khía cạnh là một sự phán đúng, nhiều như ở sự phục sinh tổng. và thời trước của việc dùng những phương tiện và sự cố của Đức Chúa Trời với chúng đem chúng đến sự ăn năn, nhiều như một thời đúng của sự thử để sự phán, như thời của đời này. § 4. Nhưng nếu người bị nguyền trong một tình trạng của sự thử, hãy để nó được coi hợp lý như thế nào điều này là. Nếu chúng trong một tình trạng của sự thử, vậy chúng phải trong một tình trạng của sự tự do và tác nhân đạo đức, như những người ấy không nghi ngờ sẽ sở hữu; và vì vậy, theo quan niệm của chúng về sự tự do, phải dưới không nhu cầu của việc tiếp tục trong sự phản và sự ác của chúng, mà có thể đuổi những sự ghê của chúng, và quay đến Đức Chúa Trời và bổn của chúng, trong một sự phục toàn đến ý muốn của Ngài, rất nhanh. Và vậy, thấy đầu cuối của tình trạng thử của chúng, và những phương tiện dữ Đức Chúa Trời dùng với chúng đem chúng đến sự ăn năn, được đạt; hợp lý như thế nào giả thiết, rằng Đức Chúa Trời, sau điều này, sẽ tiếp tục chúng vẫn dưới những hành địa ngục cho một sự liên tiếp dài của những thời? Nhưng nếu Đức Chúa Trời nên nhanh giải cứu chúng trên sự ăn năn nhanh của chúng, những đe dọa và những dự của hình phạt đời đời của chúng được thực hiện như thế nào trong bất kỳ ý nào, theo ý thậm chí của người phủ sự đời đời tuyệt đối của sự khốn của địa ngục, và giữ, rằng những từ đời đời và mãi mãi, &c. khi được áp đến sự khốn của người bị nguyền, không được lấy trong ý nghiêm nhất? Chúng vẫn cho phép chúng chỉ một thời gian rất dài, một số lớn của những thời. § 5. Nếu những quỷ và những linh bị nguyền trong một tình trạng của sự thử, và có sự tự do của ý muốn, và dưới những phương tiện cuối và cực nhất đem chúng đến sự ăn năn, và do đó những phương tiện lớn nhất, có xu hướng mạnh nhất của mọi là hiệu quả, tôi nói, nếu như vậy, vậy nó có thể rằng phần lớn nhất, nếu không mọi, trong chúng có thể được đòi lại bởi những phương tiện cực ấy, và có thể được đem đến sự ăn năn toàn trước ngày của sự phán; vâng, nó có thể, nó có thể rất sớm. Và, nếu như vậy, nó có thể chắc chắn được dự liên quan đến quỷ như thế nào, rằng hắn sẽ làm những điều lớn như vậy trong sự chống đối đến Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, từ thời đến thời? và rằng cuối cùng hắn nên bị phán và bị phạt, và có thịnh nộ của Đức Chúa Trời khủng hơn được thực thi trên hắn? như, Khải Huyền xx. 10. “Và quỷ lừa chúng, bị ném vào hồ của lửa và lưu huỳnh, nơi thú và tiên tri giả là, và sẽ bị hành ngày và đêm, mãi mãi và mãi mãi.” Và nó được nói trong Kinh Thánh như thế nào, rằng khi hắn ngã, hắn bị ném xuống từ thiên đàng, và được giữ dưới những chuỗi của bóng tối đến sự phán? Biểu đạt dường như tự nhiên chỉ những trói buộc mạnh và không thể phá, không thừa nhận sự thoải hay hy vọng của sự thoát. Và ngoài ra, một hữu thể được giữ trong những chuỗi đến sự phán, không bao gồm với việc bổ một thời khác của sự thử và cơ hội thoát sự phán và sự kết án. Nó được nói, Giu-đe 6. “Chúng được giữ trong những chuỗi đời đời dưới bóng tối đến sự phán của ngày lớn.” Và nếu bất kỳ linh tách nào của người ác, trong trường hợp linh của người giàu là trong, khi hắn chết và nâng những mắt của hắn trong địa ngục là trong những hành, nên ăn năn và được giải cứu trước ngày của sự phán, và vì vậy nên hiện ra ở ‘tay phải giữa người công chính ở ngày ấy, vậy điều ấy có thể được xác minh như thế nào, 2 Cô-rinh-tô v. 10. “Vì chúng ta tất cả phải đứng trước ghế-phán của Đấng Christ, rằng mỗi người có thể nhận những điều được làm trong thân của hắn, dù tốt hay xấu?” Và chúng ta có lý do nghĩ, rằng thời của việc đứng trước ghế-phán của Đấng Christ, sứ đồ có một sự tôn đặc biệt đến, là ngày của sự phán, nếu chúng ta so sánh điều này với những Kinh Thánh khác; như của cùng sứ đồ, Công Vụ xvii. 31. “Ngài đã bổ một ngày trong đó Ngài sẽ phán thế gian trong sự công chính, bởi người ấy Ngài đã đặt.” Và nhiều nơi khác. § 6. Và việc chúng là trong một tình trạng của sự thử, nhiều trong chúng cho nhiều thời như vậy sau cái chết trước ngày của sự phán, trong toàn thời ấy chúng có cơ hội ăn năn, bao gồm như thế nào với những lời ấy của Đấng Christ, Mác viii. 38. “Bất kỳ người nào vì vậy sẽ xấu hổ về Ta và những lời của Ta trong thế hệ ngoại tình và tội lỗi này, về hắn cũng Con của loài người sẽ xấu hổ, khi Ngài đến trong vinh quang của Cha của Ngài, với những thiên sứ thánh?” Việc chúng tiếp tục trong một tình trạng của sự thử từ thời của thế hệ ấy, và từ đầu cuối của những đời của chúng đến ngày của sự phán, bao gồm như thế nào với việc nó được tuyên bố đến chúng từ Đức Chúa Trời trước, rằng chúng chắc chắn sẽ bị kết án ở ngày của sự phán? hay, với việc Đấng Christ chứng nhận chúng trước, rằng bất kỳ sự thử nào chúng sẽ có, bất kỳ cơ hội nào Đức Chúa Trời nên ban cho chúng cho sự ăn năn và sự tha, cho nhiều thời như vậy, mọi sẽ trong vô ích; trong tác động là việc qua câu. Chúng ta có thể lý luận theo cách tương tự, từ những lời ấy, Ma-thi-ơ x. 14, 15. “Và bất kỳ người nào sẽ không nhận các ngươi, và nghe những lời của các ngươi, thật Tôi nói đến các ngươi, Nó sẽ chịu hơn cho xứ của Sodom và Gomorrha trong ngày của sự phán, hơn cho thành ấy.” Vì vậy Ma-thi-ơ xi. 21-24. “Khốn đến ngươi, Chorazin, khốn đến ngươi, Bethsaida: Tôi nói đến các ngươi, Nó sẽ chịu hơn cho Tyre và Sidon trong ngày của sự phán, hơn cho các ngươi. Và ngươi, Capernaum, được nâng đến thiên đàng, sẽ bị đem xuống đến địa ngục. Tôi nói đến các ngươi, Nó sẽ chịu hơn cho xứ của Sodom trong ngày của sự phán, hơn cho ngươi.” Nó ở đây được tuyên bố, tình trạng gì của những người không tin cứng ấy sẽ là ở ngày của sự phán cho sự ác của chúng ở đây trong thân, với một sự khẳng định, tôi nói đến các ngươi. Và câu thật được qua trước trên chúng bởi Thẩm Phán của chúng, liên quan đến hình phạt của chúng sẽ được thực thi trên chúng ở ngày của sự phán. Sự tuyên bố được làm trong hình của một sự tố cáo hay câu trang trọng: Khốn đến ngươi, Chorazin, khốn đến ngươi, Bethsaida, &c. Và nó hợp lý giả thiết, rằng chính Thẩm Phán sẽ phán chúng ở đầu cuối của thế gian, sẽ dứt khoát tuyên bố, rằng chúng nên không thoát hình phạt ở ngày của sự phán; vâng, trang trọng tố câu trên chúng, kết chúng đến hình phạt phân biệt chúng nên chịu cho sự cứng của chúng trong đời của chúng; và vẫn bổ một thời khác của sự thử, của một số lớn trăm năm giữa cái chết của chúng và ngày của sự phán, trong đó chúng nên có cơ hội thoát hình phạt ấy? § 7. Nó ở đây cũng được quan sát, rằng những cư dân ác của Sodom và Gomorrha nên bị kết án đến sự khốn ở ngày của sự phán, dù chúng đã đã trong những ngọn lửa thanh của chúng, và trong một tình trạng của sự thử. Sứ đồ (Rô-ma ii. 16.) lặp nói chúng ta, khi những điều này sẽ là, rằng loài người sẽ như vậy nhận sự trả của chúng; “Trong ngày khi Đức Chúa Trời sẽ phán những bí mật của loài người theo Phúc Âm của tôi; 483” bày tỏ rằng đời này là tình trạng duy nhất của sự thử, và rằng mọi loài người sẽ bị phán ở đầu cuối của thế gian theo hành vi của chúng trong đời này, và không theo hành vi của chúng trong một tình trạng khác của sự thử, giữa đời này và ngày ấy. Vì vậy nó rõ ràng, bởi 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 5-9. “Là một dấu rõ ràng của sự phán công chính của Đức Chúa Trời thấy nó là một điều công chính với Đức Chúa Trời trả sự khổ đến người làm rối các ngươi. Khi Chúa Chúa Giê-xu sẽ được bày tỏ từ thiên đàng với những thiên sứ mạnh của Ngài, trong lửa cháy, lấy sự trả thù trên người không biết Đức Chúa Trời, và không vâng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ; người sẽ bị phạt với sự hủy diệt đời đời,” &c. Ở đây nó rõ ràng, rằng mọi người là những người không tin cứng, những người từ Phúc Âm, sẽ ở ngày của sự phán bị phạt với sự hủy diệt đời đời. Vì vậy không phòng được để cho một tình trạng của sự thử, và một khoảng ăn năn trước thời ấy cho những thời trong địa ngục. Vì vậy nó rõ ràng,. Ma-thi-ơ xxv. rằng không ai sẽ được tìm ở tay phải, ngoài người đã làm những việc tốt như vậy, như có thể được làm chỉ trong thế gian này; sẽ không được tuyên bố trước, nếu có một cơ hội được ban cho hàng triệu người khác đạt đặc quyền ấy. § 8. Nó có thể được chứng minh, rằng ngày của sự thử của con người, và thời của sự cố của Đức Chúa Trời trong việc dùng những phương tiện đem hắn đến sự ăn năn, và việc chờ cho sự ăn năn của hắn dưới việc dùng những phương tiện, sẽ không được tiếp tục sau đời này, từ những lời ấy, Sáng Thế Ký vi. 6. “Thánh Linh của Ta sẽ không luôn cố với con người, vì hắn cũng là xác thịt; vẫn những ngày của hắn sẽ 120 năm.” Nó nhiều như nói, rằng nó không thích hợp rằng ngày này của sự thử và cơ hội nên kéo luôn đến những tội nhân cứng, sai. Nó thích hợp một số giới hạn nên được đặt đến sự cố và sự chờ của tôi trên người lạm dụng ngày của sự kiên nhẫn của tôi; và rằng những phương tiện thương và những lời gọi ân không nên được tiếp tục, mà không những giới hạn, đến người chà mọi phương tiện và những lòng thương dưới chân, và quay một tai điếc đến mọi lời gọi và những lời mời, và xử chúng với sự khinh liên tục.
Vì vậy tôi sẽ cố định một giới hạn chắc chắn; tôi sẽ đặt những giới hạn của chúng đến 120 năm; khi, nếu chúng không ăn năn, tôi sẽ đặt một đầu cuối đến mọi đời của chúng, và với những đời của chúng sẽ là một đầu cuối của sự cố và sự chờ của tôi. Điều này, trong Sáng Thế Ký được gọi là Thánh Linh của Đức Chúa Trời cố, bởi sứ đồ Phi-e-rơ được bày tỏ bởi sự chờ của sự chịu lâu dài của Đức Chúa Trời; 1 Phi-e-rơ iii. 20. Nhưng, theo học thuyết chúng ta đang chống, thay vì việc Đức Chúa Trời cố và dùng những phương tiện đem những người ác ấy đến sự ăn năn, và việc chờ trong việc dùng sự cố và những cố gắng 120 năm, hay đến đầu cuối của những đời của chúng, và không dài hơn; Ngài đã tiếp tục vẫn từ ấy, cho trên 4000 năm, cố với chúng trong việc dùng những phương tiện mạnh hơn đem chúng đến sự ăn năn, và việc chờ trên chúng, và sẽ tiếp tục làm như vậy cho một thời gian dài như vậy sau, rằng thời thường được gọi là đời đời, và được trình bày như chịu mãi mãi và mãi mãi. § 9. Những lời ấy của Đấng Christ, “Tôi phải làm những việc của Đấng sai Tôi trong khi nó là ngày, đêm đến trong đó không người nào có thể làm việc,” Giăng ix. 4. chứng minh rằng không có ngày khác của sự thử sau đời này. Đấng Christ đã đảm nhận cho chúng ta, và lấy trên Ngài bản chất của chúng ta, và hiện ra trong hình của một tôi tớ, và đứng như người bảo đảm và người đại diện của chúng ta, có một công việc lớn được bổ cho Ngài của Đức Chúa Trời làm trong đời này cho đời đời. Ngài không thể đạt đời đời và hạnh phúc cho chính Ngài bất kỳ cách nào khác, hơn bởi việc làm công việc ấy trong đời này, là thời của sự thử của Ngài cho đời đời, cũng như của chúng ta. Và vì vậy những lời của Ngài có ý nhiều như thể Ngài đã nói, Tôi phải làm công việc ấy Đức Chúa Trời đã bổ tôi làm cho đời đời, sự phục vụ lớn ấy phải được làm, như tôi sẽ hạnh phúc đời đời, nay trong khi ngày của đời kéo, là ngày duy nhất được bổ cho sự thử của sự trung của con người trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời, để hắn được thừa nhận đến những phần thưởng đời đời. Cái chết đang đến, sẽ là sự lặn của mặt trời, và đầu cuối của ngày này; sau đó không công việc sẽ còn, không điều gì được làm sẽ có bất kỳ ý nghĩa nào để việc đạt sự trả của sự hạnh phúc đời đời. § 10. Và không nghi ngờ đến cùng mục đích là điều trong Truyền Đạo ix. “Bất kỳ điều gì tay của ngươi tìm làm, hãy làm nó với sức của ngươi: vì không có công việc,” (hay không người nào có thể làm việc,) “không thiết bị, không kiến thức, không sự khôn trong mồ, ngươi đi đến.” Nhiều như nói, sau đời này, không điều gì có thể được làm, không điều gì được phát minh hay được thiết kế, để hạnh phúc của ngươi; không sự khôn hay nghệ thuật sẽ phục vụ ngươi đến bất kỳ mục đích như vậy, nếu ngươi bỏ thời của đời hiện tại. Nó không hợp lý giả thiết người khôn chỉ có ý rằng chúng ta nên trong đời này làm mọi điều chúng ta có thể trong những quan tâm tạm, và thúc đẩy lợi tạm của chúng ta, và rằng không điều gì có thể được làm hướng về điều này sau đời này: không chỉ vì điều này sẽ là một sự quan sát của sự quan trọng rất ít, nó là phẳng và không thích như thể hắn đã nói, bất kỳ điều gì tay của ngươi tìm làm năm này, hãy làm nó với sức của ngươi; vì không điều gì ngươi làm hay thiết kế năm tiếp, sẽ chỉ bất kỳ điều gì thúc đẩy lợi và hạnh phúc của ngươi năm này: mà cũng vì chính người khôn, trong kết luận của sách này, thông báo chúng ta, rằng sự trôi của hắn qua toàn sách là, cảm hứng chúng ta làm một công việc thuộc linh; sợ Đức Chúa Trời và giữ những điều răn của Ngài, để, không đến hạnh phúc trong đời này, (hắn nói chúng ta qua sách không bao giờ được mong,) mà để một hạnh phúc và sự trả tương lai do một sự phán đến; chương xii. 13, 14. “Hãy để chúng ta nghe kết luận của toàn vấn đề; Hãy sợ Đức Chúa Trời, và giữ những điều răn của Ngài: Vì đây là toàn” (tức là toàn công việc, toàn quan tâm) “của con người. Vì Đức Chúa Trời sẽ đem mỗi công việc vào sự phán, dù nó tốt, hay dù nó ác.” § 11. Nếu người ác trong địa ngục trong một tình trạng của sự thử, dưới sự sửa dữ, như những phương tiện để sự ăn năn của chúng và việc đạt ân của ân huệ của Đức Chúa Trời trong những phần thưởng đời đời, vậy chúng trong một tình trạng của sự tự do như vậy làm chúng những tác nhân đạo đức, và những đối tượng đúng của sự phán và sự trả. Vậy những sự sửa khủng ấy được dùng như những phương tiện mạnh nhất của mọi, hiệu quả hơn mọi phương tiện được dùng trong đời này chứng minh không hiệu quả, và chứng minh không đủ vượt sự cứng của những tội nhân, và thắng với ‘những lòng cứng của chúng, Đức Chúa Trời bị buộc từ bỏ mọi chúng, và phải cầu đến những hành ấy như những phương tiện cuối, hiệu quả và mạnh nhất. Nếu những hành của địa ngục kéo những thời của những thời, vậy nó phải vì những tội nhân trong địa ngục toàn thời này cứng; và dù chúng là những tác nhân tự do về vấn đề này, vẫn chúng cố ý và sai từ chối, thậm chí dưới những phương tiện lớn như vậy, ăn năn, từ bỏ những tội của chúng, và quay đến Đức Chúa Trời. Nó phải thêm được giả thiết, rằng mọi thời này chúng có những dâng của lòng thương ngay và sự giải cứu được làm đến chúng, nếu chúng sẽ tuân. Nay, nếu đây là trường hợp, và chúng sẽ tiếp tục trong sự ác như vậy, và tiếp tục trong sự cứng và sự cứng cực như vậy, cho nhiều thời như vậy, (như được giả thiết, bởi việc nó được nghĩ những hành của chúng sẽ được tiếp tục dài như vậy,) tuyệt vọng như thế nào tội của chúng sẽ được tăng! Bao nhiêu ngàn lần tội hơn ở đầu cuối của kỳ, hơn ở sự bắt đầu! Và vì vậy chúng sẽ là những đối tượng đúng hơn rất nhiều của sự dữ thuộc Đức Chúa Trời, xứng đáng thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và vẫn một ngàn lần những sự sửa dữ hay dài hơn hơn quá khứ; và vì vậy nó không hợp lý giả thiết, rằng mọi người bị nguyền nên được giải cứu khỏi sự khốn, và được nhận đến ân huệ của Đức Chúa Trời, và được làm những đối tượng của sự cứu rỗi và vinh quang đời đời ở thời ấy, khi chúng nhiều ngàn lần không xứng đáng hơn của nó, xứng đáng hơn của sự tiếp tục trong sự khốn, hơn khi chúng đầu tiên bị ném vào địa ngục. Nó không có khả năng rằng Đức Chúa Trời khôn vô hạn nên ra lệnh vấn đề như vậy. Và nếu sự khốn của chúng nên được tăng, và vẫn được kéo dài hơn rất nhiều, đền cho tội mới hợp đồng của chúng; chúng phải được giả thiết tiếp tục không ăn năn, cho đến thời thứ hai cộng ấy của hành được kết thúc; ở đầu cuối của đó tội của chúng sẽ vẫn dậy cao hơn, và tăng mênh mông qua điều nó trước. Và, ở tỷ lệ này, nơi có thể có bất kỳ nơi nào cho một đầu cuối của sự khốn của chúng? § 12. Nó thêm hiện ra từ điều được quan sát trên, rằng tội nhân tiếp tục cứng trong sự ác dưới những phương tiện mạnh như vậy đòi lại hắn, cho một thời gian dài như vậy, sẽ xa như vậy khỏi được làm sạch hơn và hơn, hay được đem gần hơn đến sự ăn năn, rằng hắn sẽ xa hơn khỏi nó. Sự ác trong lòng của hắn sẽ được lập và được tăng mênh mông. Vì, nó có thể được đặt xuống như một axiom, rằng loài người tiếp tục cố ý trong sự ác dài hơn, thói của tội lỗi được lập hơn, và lòng sẽ được cứng hơn và hơn trong nó. Lại, nó có thể được đặt xuống như một axiom khác, rằng những phương tiện lớn và mạnh hơn, được dùng đem loài người đến sự cải và sự ăn năn, chúng chống, và cứng dưới, loài người tuyệt vọng được cứng hơn trong tội lỗi, và nguyên tắc của nó trong lòng được xác nhận hơn. Nó có thể được đặt xuống như một axiom thứ ba, rằng sự tiếp tục dài trong sự phản sai và cứng chống lại bất kỳ loại cụ thể nào của những phương tiện, có xu hướng làm những phương tiện cụ thể ấy vô ích, không hiệu quả, và không hy vọng. Sau người bị nguyền trong địa ngục đã đứng nó ra với sự sai và sự mạnh kỳ lạ như vậy, cho những thời của những thời, trong sự phản và sự thù của chúng chống lại Đức Chúa Trời, từ chối cúi đến ý muốn của Ngài dưới những sự sửa liên tục, dữ, mạnh như vậy, tham dự toàn thời với những dâng của lòng thương, một mức tuyệt vọng nào của sự cứng của lòng và sức cố của sự ác thói sẽ chúng đã hợp đồng cuối cùng, và không thể tưởng xa hơn chúng sẽ khỏi một lòng ăn năn, hạ, và tinh, hơn khi đầu tiên bị ném vào địa ngục! Và nếu những hành nên được kéo dài hơn vẫn, và cũng sự không ăn năn của chúng, (như bởi giả thiết một sẽ không kết thúc trước điều khác làm,) vẫn lòng sẽ xa hơn khỏi được làm sạch. Và vì vậy, ở tỷ lệ này, những hành sẽ không bao giờ trả lời đầu cuối của chúng, và phải được kéo dài đến mọi đời đời. §13. Ma-thi-ơ v. 25, 26. “Hãy đồng ý với đối thủ của ngươi nhanh, trong khi ngươi trong đường với hắn; sợ bất kỳ lúc nào đối thủ giao ngươi đến thẩm phán, và thẩm phán giao ngươi đến sĩ quan, và ngươi bị ném vào tù. Thật Tôi nói đến ngươi, Ngươi sẽ không ra khỏi đó, cho đến ngươi đã trả đồng tiền cuối nhất.” Những lời này có ý, rằng những tội nhân trong đường với đối thủ của chúng, có cơ hội được hòa giải đến hắn mà cho một mùa ngắn, vì nó được gợi, rằng chúng phải đồng ý với hắn nhanh, hay chúng sẽ ngừng là trong đường với hắn, hay có cơ hội đạt ân huệ của hắn nữa. Nhưng, nếu chúng sẽ được tiếp tục trong một tình trạng của sự thử sau cái chết đến đầu cuối của thế gian, và sau ấy cho những thời, xa như thế nào, rất xa như thế nào, những lời này của Đấng Christ khỏi việc trình bày vấn đề như nó là? § 14. Rằng một số thậm chí trong thế gian này hoàn toàn bị Đức Chúa Trời bỏ, và được ban đến những dục của chính những lòng của chúng, chứng minh rằng những người này sẽ không bao giờ được làm sạch khỏi những tội của chúng. Rằng Đức Chúa Trời nên, trong thế gian tương lai, dùng những phương tiện lớn làm sạch chúng, và thích hợp chúng cho hạnh phúc và vinh quang đời đời, trong sự tận hưởng của chính Ngài, không bao gồm với giả thiết, rằng, sau việc dùng những phương tiện và những cố gắng lớn với chúng trong thế gian này, Ngài ban chúng đến tội lỗi, vì sự không thể sửa và sự tiếp tục cứng sai của chúng trong sự phản, dưới việc dùng những phương tiện lớn ấy, và vì vậy để chúng tuyệt vọng được cứng trong tội lỗi, và tiếp tục và tăng tội của chúng, và nhân những phạm đến sự hủy hoàn toàn của chúng; hợp với những trình bày nhiều của Kinh Thánh. Điều này không hợp với sơ đồ của người giả thiết, rằng Đức Chúa Trời toàn thời, trước và sau cái chết, theo đuổi thiết kế của việc làm sạch và việc chuẩn bị chúng cho vinh quang đời đời. Hãy coi Thi Thiên xcii. 7. “Khi người ác mọc như cỏ, và khi mọi người làm sự không công chính nở, nó là rằng chúng sẽ bị hủy diệt mãi mãi.” Những nơi này bày tỏ, Đức Chúa Trời không có thiết kế thương với người Ngài ban đến tội lỗi. § 15. Sứ đồ, trong Hê-bơ-rơ vi. 4-6. nói, “Nó không thể cho người từng được soi sáng, và đã nếm quà thiên đàng, &c. nếu chúng ngã đi, làm mới chúng lại đến sự ăn năn, thấy chúng đóng đinh đến chính chúng Con của Đức Chúa Trời lại, và đặt Ngài đến một sự hổ công khai,” &c. Sứ đồ nói về sự làm mới của chúng đến sự ăn năn, như không bao giờ có khả năng xảy ra; vì lý do này, rằng chúng đã chứng minh không thể đòi lại dưới những phương tiện lớn như vậy đem chúng đến sự ăn năn, và đã bởi đó tuyệt vọng làm cứng những lòng của chúng, và hợp đồng tội lớn như vậy bởi việc phạm chống lại ánh sáng lớn như vậy, và việc chà trên những đặc quyền lớn như vậy. Nhưng nếu như vậy, không thể hơn vẫn sẽ là nó, rằng chúng nên từng được làm mới đến sự ăn năn, sau chúng đã tiếp tục vẫn hơn và hơn làm cứng những lòng của chúng bởi một sự tiếp tục cứng, cố ý trong tội lỗi, nhiều ngàn năm dài hơn, dưới những phương tiện lớn hơn rất nhiều; và đã vì vậy làm vô cùng hơn lập thói của tội lỗi, và tăng sự cứng của những lòng của chúng; và sau tội của chúng tăng lớn như vậy thay vì bị giảm! Nếu nó không thể đem chúng đến sự ăn năn, sau chúng đã phản chống lại ánh sáng và kiến thức như vậy của Đấng Christ, và những điều của một thế gian khác, như chúng có trong đời này; không thể hơn như thế nào nó là, khi cộng đến điều này, chúng đã có kiến thức và tầm nhìn lớn và rõ vô hạn ấy của những điều ấy được bày tỏ ở ngày của sự phán! Vậy chúng sẽ thấy Đấng Christ trong vinh quang của Cha của Ngài với mọi thiên sứ thánh của Ngài; sẽ thấy sự vĩ đại lớn của Ngài, và biết lẽ thật của những hứa và những đe dọa của Ngài, bởi tầm nhìn và kinh nghiệm; và sẽ thấy mọi bày tỏ không thể nói ấy về vinh quang của Đấng Christ, về quyền năng, sự toàn tri, sự công chính không linh hoạt nghiêm, sự thánh và sự tinh vô hạn, lẽ thật và sự trung, và lòng thương vô hạn của Ngài đến người ăn năn. Chúng vậy sẽ thấy những hậu quả khủng của sự phản và sự ác, và những hậu quả hạnh phúc và vinh quang vô hạn của điều trái; và, thậm chí ở thời này, (trên giả thiết,) có những dâng của lòng thương và sự giải cứu khỏi sự khốn khủng ấy, và sự tận hưởng của ân huệ của Thẩm Phán lớn của chúng, và sự tham của mọi hạnh phúc và vinh quang của người công chính chúng sẽ thấy ở tay phải của Ngài, nếu vậy chúng sẽ ném xuống những vũ khí của sự phản của chúng, và ăn năn, và tuân với ý muốn của Ngài. Nhưng nếu chúng vẫn, từ sự lớn của sự thù và sự sai của chúng, cứng và cố ý từ chối, vâng, và tiếp tục vẫn từ chối như vậy, thậm chí sau chúng đã thật cảm thấy thịnh nộ khủng của Đức Chúa Trời, và bị ném vào hồ của lửa; vâng, sau chúng đã tiếp tục ở đó nhiều thời, toàn thời dưới những dâng của lòng thương trên sự ăn năn; tôi nói, nếu nó không thể làm mới chúng đến sự ăn năn, sau sự phản của chúng chống lại và việc chà trên ánh sáng và kiến thức, và những phương tiện được dùng với chúng trong thế gian này, đến nỗi nó không được mong, vì mức của sự cứng và tội hợp đồng bởi nó; ít hơn như thế nào nó được mong ở ngày của sự phán, sau mọi sự cứng này được bày tỏ, và tội được hợp đồng? Nếu tội được hợp đồng bởi việc khinh những phương tiện và những lợi như vậy sứ đồ có sự tôn đến trong đời này, rằng nó có thể được so sánh đến tội sẽ được hợp đồng bởi việc đóng đinh Đấng Christ lại; hơn như thế nào, khi cộng đến điều này, chúng sẽ công khai như vậy đã khinh Đấng Christ, khi hiện ra đến chúng trong mọi sự khủng, và những vinh quang, và tình yêu, sẽ được bày tỏ ở ngày của sự phán, trong tầm nhìn ngay và rõ nhất của chúng, và mọi được dâng đến chúng, nếu chúng sẽ chỉ nhường sự phục đến Ngài; và sự thù của chúng sẽ hiện ra tuyệt vọng như vậy đúng hơn chọn hồ lửa khủng ấy, và sẽ đã tiếp tục trong sự chọn của chúng thậm chí sau chúng đã cảm thấy sự dữ của hành ấy mà không nghỉ ngày hay đêm cho nhiều thời? § 16. Rằng mọi sẽ không cuối cùng được làm sạch và được cứu, rõ ràng từ Ma-thi-ơ xii. 31, 32. “Vì vậy Tôi nói đến các ngươi, Mọi cách của tội lỗi và sự phạm sẽ được tha đến loài người; nhưng sự phạm chống lại Đức Thánh Linh sẽ không được tha đến loài người. Và bất kỳ người nào nói một lời chống lại Con của loài người, nó sẽ được tha hắn; nhưng bất kỳ người nào nói chống lại Đức Thánh Linh, nó sẽ không được tha hắn, không trong thế gian này, không trong thế gian đến.” Cũng, Mác iii. 28, 29. “Thật Tôi nói đến các ngươi, Mọi tội sẽ được tha đến những con của loài người, và mọi sự phạm chúng sẽ phạm với bất kỳ; nhưng người phạm chống lại Đức Thánh Linh, không bao giờ có sự tha, mà trong nguy hiểm của sự nguyền đời đời.” Và 1 Giăng v. 16. “Nếu bất kỳ người nào thấy anh em của hắn phạm một tội không đến cái chết, hắn sẽ hỏi, và hắn sẽ ban hắn đời cho người phạm không đến cái chết. Có một tội đến cái chết; Tôi không nói hắn sẽ cầu cho nó.” Từ mỗi nơi này nó rõ ràng, rằng người tội của sự phạm chống lại Đức Thánh Linh, sẽ chắc chắn bị nguyền, mà không bất kỳ sự giải cứu nào khỏi hình phạt của hắn, hay đầu cuối đến nó. Những biểu đạt khác nhau được dùng, phục vụ nhiều xác nhận và cố định ý của người khác. Trong Ma-thi-ơ xii. 31. nó được nói, “Sự phạm chống lại Đức Thánh Linh sẽ không được tha đến loài người.” Phủ là tổng, và bằng liên quan đến mọi thời. Nếu tội này nên được tha ở một thời xa, nó sẽ trái như vậy đến một phủ như vậy, như thể nó được tha ngay. Nhưng, xác định chúng ta rằng Đấng Christ có sự tôn đến mọi thời, thậm chí xa nhất, và rằng Ngài có ý phủ rằng hắn sẽ được tha ở bất kỳ thời nào, trong Mác nó được nói, “Hắn sẽ không bao giờ được tha; hay, không bao giờ có sự tha; 484” và, sợ không bao giờ này nên được giải thích có ý, không bao giờ khi hắn sống, hay không bao giờ trong thế gian này, nó được nói trong Ma-thi-ơ xii. 32. “Nó sẽ không được tha hắn, không trong thế gian này, cũng không trong thế gian đến.” Và sợ nó nên được nói, rằng, dù hắn không bao giờ được tha, vẫn ấy không cản ngoài rằng có thể có một đầu cuối đến hình phạt của hắn; vì hắn có thể chịu mọi điều hắn xứng đáng trong việc chịu một hình phạt tạm, hay hình phạt của một thời gian giới hạn, dài; và người được tha trong việc trả mọi nợ của hắn, không được nói được tha nợ của hắn: một biểu đạt khác được dùng trong Mác, bày tỏ rằng hắn sẽ từng chịu sự nguyền, và không bao giờ có sự giải cứu khỏi sự khốn của hắn, dù bởi sự tha hay mà không nó. “Không bao giờ có sự tha, mà trong nguy hiểm của đến,” bày tỏ ý của từ đời đời ở đây, là như vậy hoàn toàn loại trừ bất kỳ giai đoạn nào, bất kỳ thời ân huệ nào, trong đó sự kết án và hình phạt sẽ đã ngừng. Và điều sứ đồ Giăng nói về người phạm tội không thể tha, xác nhận toàn, và chứng minh rằng người đã phạm tội này còn dưới không sự phân phát của lòng thương, và rằng không ân huệ từng được hy vọng từ Đức Chúa Trời; và vì vậy nó không là bổn của chúng ta cầu cho ân huệ như vậy. ”Có một tội đến cái chết, Tôi không nói hắn sẽ cầu cho nó;” hay, Tôi ban các ngươi không hướng cầu cho người phạm tội này đến cái chết. § 17. Như vậy nó rõ ràng, rằng mọi người ác sẽ không có một đầu cuối đến sự nguyền của chúng; nhưng khi nó được nói, chúng trong nguy hiểm của sự nguyền đời đời hay mãi mãi, từ đời đời được hiểu trong ý nghiêm nhất. Cùng những thuật ngữ được dùng liên quan đến mọi tội nhân không ăn năn, rằng chúng sẽ bị câu đến hình phạt đời đời, và sẽ đi vào hình phạt mãi mãi, &c. Rằng sâu của chúng không chết, và lửa không được dập; và chúng sẽ bị hành mãi mãi và mãi mãi; và những thuật ngữ như vậy được dùng sau thế gian này đến một đầu cuối; và cũng khi người đã phạm tội không thể tha, và người khác, sẽ bị câu cùng nhau đến một lửa đời đời, trong cùng những thuật ngữ. Nó không hợp lý giả thiết rằng hình phạt của một số sẽ đời đời, trong một ý khác vô hạn khỏi người khác được câu cùng; và rằng thời gian của hình phạt của một sẽ hoàn toàn như không điều gì, so sánh với thời gian của hình phạt của người khác, vô hạn ít hơn một giây đến một triệu thời. Và nó không hợp lý giả thiết một sự khác biệt như vậy, cũng trên tài khoản này, rằng không thể có một sự khác biệt như vậy trong sự không xứng của người phạm tội không thể tha, và sự không xứng của những tội của mọi người ác khác, một số trong đó vô cùng, và gần như không thể tưởng, ác. Không thể có một sự khác biệt vô hạn thật trong tội của chúng, như phải có một sự khác biệt vô hạn đúng giữa sự khủng của những hành ấy có một đầu cuối, dù dài được tiếp tục, và dù lớn, và những hành của một lửa đời đời thật và nghiêm. §18. Nếu người bị nguyền trong địa ngục sẽ mọi cuối cùng được cứu, chúng sẽ được cứu mà không Đấng Christ. Nó rõ ràng, rằng công việc cứu của Đấng Christ sẽ ở một đầu cuối ở ngày của sự phán; vì, vì Đấng Christ có một chức vụ hai, ấy của Đấng Cứu của thế gian, và Thẩm Phán của thế gian; vì vậy, công việc của chức vụ sau đúng thành công chức vụ trước. Nó không thích hợp, trong bản chất của những việc, rằng Ngài nên đến thế gian và hiện ra công khai trong đặc điểm của Thẩm Phán phổ quát, quyết định tình trạng của loài người do sự thử đã có cho việc làm tình trạng của chúng tốt hơn bởi sự cứu rỗi cho đến sự thử ấy qua, và mọi tác động của nó được hoàn thành, khi không hơn được hy vọng về việc thay đổi tình trạng của chúng tốt hơn bởi sự cứu rỗi của Ngài. Vì vậy Đấng Christ, ở sự đến đầu tiên của Ngài, hiện ra để cứu loài người khỏi sự kết án và một câu của sự khốn đời đời; và không phán chúng; như Ngài nói chúng ta, Giăng xii. 47. “Nếu bất kỳ người nào nghe những lời của tôi và không tin, tôi không phán hắn: vì tôi đến, không phán thế gian, mà cứu thế gian.” Xem cũng chương iii. 17. và viii. 15. Nhưng công việc lớn Ngài sẽ đến trên ở sự đến thứ hai của Ngài, như dồi dào được tuyên bố, là phán thế gian. Và nó cũng vô cùng rõ ràng, rằng công việc cứu của Đấng Christ sẽ ở một đầu cuối ở ngày của sự phán; vì chúng ta đọc, 2 Cô-rinh-tô xv. rằng ở đầu cuối của thế gian Ngài sẽ giao vương quốc của Ngài; Ngài sẽ từ bỏ sứ mệnh của Ngài: chứng minh, rằng công việc của sự cứu rỗi, là thiết kế của nó, sẽ ở một đầu cuối, khi mọi kẻ thù của Ngài, mọi người từ chối Ngài, và sẽ không có Ngài cai trị qua chúng, và vì vậy đã thất bại của sự cứu rỗi của Ngài, sẽ được làm bệ chân của Ngài, sẽ bị kết án và bị hủy diệt. Thay vì là những người thừa hưởng của sự cứu rỗi, Ngài sẽ đến trong lửa cháy lấy sự trả thù trên người không biết Đức Chúa Trời, và không vâng Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, người sẽ bị phạt với sự hủy diệt đời đời, &c. Khi Ngài sẽ đến được vinh quang trong những thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi người tin; 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 8-10. § 19. Nếu người bị nguyền, sau chúng đã chịu một lúc, được giải cứu, và có đời đời; vậy sự phân phát hiện tại của ân điển và đời đến những con ngã của loài người, được giới thiệu bởi Đấng Christ và những sứ đồ của Ngài, không là cuối; mà một sự phân phát khác được giới thiệu sau điều này đã chứng minh không lợi và không hiệu quả. Nhưng, rằng một sự phân phát mới của ân điển nên như vậy được giới thiệu, vì điều được đem vào bởi Đấng Christ và những sứ đồ của Ngài, chứng minh yếu và không lợi qua sự hư của loài người, và có nhu cầu của một sự phân phát sẽ hiệu quả hơn, không hợp với Kinh Thánh. Vì sự phân phát này được nói như cuối và hoàn hảo nhất, trong đó sự hoàn hảo được đạt, Hê-bơ-rơ vii. 19. “Vì luật làm không điều gì hoàn hảo, mà việc đem vào của một hy vọng tốt hơn làm.” Và chương xi. 40. ”Đức Chúa Trời đã dự một điều tốt hơn nào đó cho chúng ta, rằng chúng mà không chúng ta nên không được làm hoàn hảo.” Sự phân phát cổ được nói như điều Đức Chúa Trời tìm lỗi với, trong việc chứng minh không hiệu quả qua sự hư của loài người; và vì vậy Ngài giới thiệu một quản trị mới, nên không chịu ngoại lệ, và vì vậy nên không già, hay từng chịu biến mất và ban nơi đến một sự phân phát khác. Hê-bơ-rơ viii. 6,. đến cuối. Vì vậy Ngài nói về những điều của sự phân phát cổ ấy, như những điều chịu bị lắc và bị loại; nhưng về những điều của sự phân phát mới vậy được giới thiệu, như người không thể bị lắc, mà nên còn mãi mãi; Hê-bơ-rơ xii. 25,. đến cuối; và 2 Cô-rinh-tô iii. 11. Sự phân phát của Tân Ước thường được nói trong những tiên tri của Cựu Ước như một sự phân phát đời đời; Giê-rê-mi xxxi. 31, 32. chương xxxii. 40. Ê-sai lxi. 8. Ê-xê-chi-ên xxxvii. 26. § 20. Giả thiết rằng, sau mọi phương tiện của ân điển được dùng trong thế gian này, Môi-se và những tiên tri, Đấng Christ và Phúc Âm, những cảnh báo của lời của Đức Chúa Trời, và những triển lãm của ân điển Phúc Âm vinh quang, đã bị khinh và cứng chống lại, đến nỗi làm trường hợp tuyệt vọng về sự thành công của chúng, Đức Chúa Trời có những phương tiện khác trong dự trữ, được dùng sau làm loài người thánh, sẽ mạnh hơn, và sẽ hiệu quả; không hợp với Kinh Thánh. Cụ thể, Lu-ca xvi. 27,. đến cuối: “Vậy hắn nói, Tôi cầu ngươi vì vậy, cha, rằng ngươi sẽ sai hắn đến nhà của cha của tôi: vì tôi có năm anh em; rằng hắn có thể chứng đến chúng, sợ chúng cũng đến nơi hành này. Abraham nói đến hắn, Chúng có Môi-se và những tiên tri, hãy để chúng nghe chúng. Và hắn nói, Không, cha Abraham, nhưng nếu một người đi đến chúng từ người chết, chúng sẽ ăn năn. Và hắn nói đến hắn, Nếu chúng không nghe Môi-se và những tiên tri, chúng cũng sẽ không được thuyết phục dù một người dậy từ người chết.” Và điều này đặc biệt rõ ràng, từ Khải Huyền xxii. 10-12. “Và hắn nói đến tôi, Đừng niêm những lời của tiên tri của sách này: vì thời gần. Người không công chính, hãy để hắn không công chính vẫn; và người dơ, hãy để hắn dơ vẫn. Và này Tôi đến nhanh, và phần thưởng của Tôi với Tôi, ban mỗi người theo những việc của hắn sẽ là.” Tôi nghĩ ý phải là hoặc, Thời đang nhanh đến, khi tình trạng của mỗi người sẽ được cố định, vì Tôi nhanh đến sự phán, cố định tình trạng của mỗi người không thể thay đổi, theo những việc của hắn sẽ là; và sau ấy sẽ không có sự thay đổi, cũng không bất kỳ phương tiện hay những cố gắng nào để nó; mà người không công chính, hãy để hắn không công chính vẫn; và người dơ, hãy để hắn dơ vẫn: và nếu đây là ý, nó làm nó rõ ràng, rằng Đấng Christ sẽ không ngay tiến đến việc dùng những phương tiện mạnh và hiệu quả nhất của mọi, thay đổi tình trạng của người không công chính và người dơ, làm sạch chúng và làm chúng thánh, và thích hợp chúng cho vinh quang đời đời, với sự thành công không thể sai. Hay, ý phải là điều này, dường như có khả năng nhất: Đấng Christ đã ban sự bày tỏ cuối này đến Hội Thánh của Ngài được cộng đến sách của Kinh Thánh, với đó canon được đóng và được niêm, bởi công cụ của sứ đồ Giăng, sống dài nhất của những sứ đồ, và viết sách này sau mọi người còn lại chết; lệnh Giăng, câu 10. xuất bản sách này, trong đó những sự phán tương lai lớn như vậy được bày tỏ như đến trên người ác, và một sự tuyên bố ảnh hưởng như vậy về vinh quang tương lai của những thánh đồ, thực thi phần còn lại của lời của Đức Chúa Trời và những phương tiện của ân điển; và vậy gợi, rằng không những bày tỏ hơn được mong, không những chỉ và những cảnh báo hơn được cộng đến lời của Đức Chúa Trời, như những phương tiện vững của ân điển, thêm xác nhận và thực thi phần còn lại; và sự bày tỏ tiếp được mong, và rằng Đấng Christ sẽ tạo về chính Ngài đến thế gian, là sự hiện ra ngay của Ngài trong sự phán, cố định không thể thay đổi tình trạng của mỗi người theo những việc của hắn, theo sự cải thiện hắn sẽ đã tạo về những bày tỏ, những chỉ, và những cảnh báo quá khứ ấy: và vì vậy, người sẽ không được làm sạch bởi những phương tiện ấy, không được mong rằng những phương tiện tốt hơn hay khác sẽ từng được dùng với chúng; mà người không công chính phải còn như vậy vẫn, và người dơ phải dơ vẫn, và người công chính sẽ công chính vẫn, và người thánh sẽ thánh vẫn. Như vậy Đấng Christ lấy sự rời khỏi Hội Thánh của Ngài cho đến sự đến cuối của Ngài, cảnh báo chúng cải thiện những phương tiện của ân điển chúng có, và thông báo chúng rằng chúng sẽ không bao giờ có bất kỳ phương tiện nào khác: q. d. Chúng có Môi-se và những tiên tri; và, trong những viết của Tân Ước, chúng có những bày tỏ vinh quang, mạnh, và hiệu quả hơn về tôi. Những viết ấy tôi nay hoàn thành và niêm. Hãy để chúng nghe những điều này, và tạo một sự cải thiện tốt của chúng; vì đây là những phương tiện cuối tôi sẽ từng dùng thay đổi tình trạng của con người. Điều này không bao gồm với việc Ngài dự trữ những phương tiện lớn và mạnh nhất của Ngài, với một sự thành công chắc chắn được xác định, được dùng sau ngày của sự phán. § 21. Người giả thiết người bị nguyền được làm chịu những hành của địa ngục cho sự làm sạch của chúng, giả thiết, rằng Đức Chúa Trời trong này theo đuổi thiết kế lớn của sự nhân của Ngài đến những tạo vật của Ngài; vâng, sự nhân đến người chịu; và rằng Ngài không dùng những phương tiện dữ này ngoài từ nhu cầu cho sự tốt của chúng, vì mọi phương thuốc nhẹ chứng minh không hiệu quả. Nay nó không hợp lý giả thiết rằng Đức Chúa Trời dưới bất kỳ nhu cầu nào của việc gây những hành cực như vậy trên chúng cho một thời gian dài như vậy, để chúng được đem đến sự ăn năn; và rằng, 1. Nếu chúng ta coi bản chất của những việc: những hành được gây không có xu hướng đem một người ác đến sự ăn năn trực tiếp và đúng, nếu bởi sự ăn năn chúng ta có ý một sự thay đổi của sự sắp xếp, những thèm, và hương vị của tâm. Chúng ta biết bởi kinh nghiệm, rằng đau được gây cho việc thỏa một thèm, có thể làm loài người sợ thỏa thèm; nhưng chúng không thay đổi nghiêng, hay hủy thèm. Chúng có thể làm loài người sẵn lòng tuân với những tập bên ngoài, chúng có một sự không thích, và đến đó lòng của chúng, trong sự thích và những nghiêng của nó, ghét; vẫn không từ tình yêu đến những điều được tuân với, mà từ sự ghét của đau, và tình yêu của sự dễ.
Vì vậy người tuân trong một ý nào đó; nhưng lòng của hắn không tuân. Hắn chỉ bị lái, và như bị buộc; và một sự tăng của đau không thay đổi bản chất của những việc. Nó có thể làm một người mong hơn một cách nghiêm được tự do khỏi đau; nhưng vẫn không có hơn được mong từ nó, hơn là trong xu hướng của đau, không là ban một bản chất mới, một lòng mới, hay một sự thích và sự sắp xếp tự nhiên mới. Nó không được ban, rằng thậm chí những đau và sự thực hành được tiếp tục dài sẽ dần nâng một tình yêu thói đến đức hạnh. Những đau của người bị nguyền là lớn và được tiếp tục dài, có thể hơn và hơn thuyết phục chúng về sự điên của sự bất cẩn và sự không sợ của chúng trong tội lỗi, và có thể làm chúng sẵn lòng lấy một số đau, nhưng sẽ không bày tỏ chúng vẻ đẹp của sự thánh, hay sự ghê của tội lỗi, đến nỗi gây chúng ghét tội lỗi trên chính tài khoản của nó. Bất kỳ người nào coi bản chất con người, đặc biệt của người phủ một sự ác tuyệt vọng bẩm sinh của lòng, (như những người chúng ta có sự tranh này với thường làm,) nghi ngờ trong ít nhất, liệu, nếu một người nên trong một lò của lửa cho một ngày chỉ, sống và đầy cảm giác nhanh, và nên giữ một sự nhớ đầy và sống động về sự khốn của hắn, nó sẽ không đủ làm hắn hoàn toàn tuân với mọi đau và sự tự phủ bên ngoài cần để một sự vâng phổ quát, bên ngoài đến những giới luật của lời của Đức Chúa Trời, đúng hơn có những hành ấy được làm mới và được tiếp tục cho những thời; và thật đúng hơn chịu một ngày như vậy hơn? Những đau gì một người như vậy sẽ không sẵn lòng chịu? Những lao động gì có thể quá nhiều? Điều gì hắn sẽ không sẵn lòng chia, trong việc bỏ sự giàu hay những vui thế gian? Người tham nhất, đã cảm thấy một roi như điều này, sẽ không sẵn lòng chia mọi kho bạc và vàng của hắn? và người tham vọng nhất sẵn lòng sống trong một túp hay sa mạc? người dâm nhất chia những vui của hắn? Hắn sẽ cần đầu tiên chịu nhiều thời của hành như vậy, trước hắn sẽ sẵn lòng tuân đến mức này? Nó chống lại mọi nguyên tắc của bản chất con người giả thiết nó. Nếu hắn giữ sự nhớ của hành, trong một ý sống động về nó, nó phải không thể nói nặng hơn những ý sống động và ảnh hưởng và hấp dẫn nhất về những điều tốt của thế gian. Sự giả thiết, vì vậy, của việc hắn không được đem đến sự tuân bởi hành ít hơn, không hợp lý như giả thiết, rằng một hạt của bụi sẽ chìm cân, được đặt trong một cân với một talent của chì, hay với mười ngàn talents. Nếu Đấng Cao Nhất thương những kẻ khốn nghèo ấy, và không có điều gì ngoài một thiết kế tử tế và ân của lòng thương và sự hào vô hạn hướng về chúng, tại sao Ngài lấy những biện pháp khủng như vậy với chúng? Không biện pháp nào khác sẽ làm? Sự khôn vô hạn không thể tìm ra một phương pháp nhẹ hơn nào đó đem đến cùng thiết kế? Nếu nó được nói, rằng không phương pháp nào khác có thể hoàn thành tác động, bao gồm với sự tự do của ý muốn; tôi trả lời, Những phương tiện gì có thể được thiết kế, có một xu hướng lớn hơn lái loài người, và buộc chúng tuân với điều được yêu cầu, (nếu có bất kỳ điều như vậy,) mà không hành tự do, và như những người được để đến sự chọn tự do của chính chúng, hơn một roi như vậy không chỉ được giữ qua, mà được dùng trên chúng theo một cách kinh ngạc như vậy, bởi một tay toàn năng? 2. Nó rõ ràng, từ điều đã thường đến qua, rằng Đức Chúa Trời không trong bất kỳ nhu cầu nào của việc dùng những hành khủng và được tiếp tục dài như vậy, để đem những tội nhân đến sự ăn năn. Nó không hợp lý nhất giả thiết, rằng không tội nhân nào từng được biến đổi trong thế gian này, trước sự biến đổi của chúng, ác và cứng như một số người đã chết không ăn năn; như Saul người bức, sau sứ đồ Phao-lô, và một số người biến đổi, trong chương 2 của Công Vụ., người đã có một tay trong sự đóng đinh của Đấng Christ, và vô số ví dụ của những người bức và người khác, đã được đem đến sự ăn năn từ những ngày ấy. Những người như vậy được biến đổi bởi những phương tiện nhẹ hơn những đau ấy của địa ngục, trong điều Kinh Thánh gọi là những sự cháy đời đời; và ấy mà không bất kỳ sự xâm phạm nào của sự tự do cần đến việc chúng là những tác nhân đạo đức. Nó sẽ không hợp lý giả thiết, rằng mọi mười tám người ấy, trên đó tháp của Siloam ngã, là những người tốt. Nhưng Đấng Christ sẽ không có những người nghe của Ngài tưởng tượng chúng tệ hơn chính chúng; và vẫn gợi, rằng có một khả năng của việc chúng thoát sự khốn tương lai bởi sự ăn năn. 3. Đến mức đau và sự khổ được dùng đem loài người đến sự ăn năn, nó rõ ràng Đức Chúa Trời có thể làm sự sửa ít dữ vô hạn hiệu quả, cùng với những ảnh hưởng và những giúp như vậy của Thánh Linh của Ngài, như không bao gồm với tác nhân đạo đức của những người trong việc chúng từ bỏ tội lỗi và việc quay đến Đức Chúa Trời. Và, nếu nó nên được nói, rằng không ai trong chúng có những thói của tội lỗi được xác nhận như vậy, như mọi người chết trong tội lỗi; tôi sẽ trả lời, Rằng điều này rất không hợp lý được giả thiết: và nếu nó nên được cho phép, vẫn nó không thể được giả, rằng sự khác biệt của tội và sự cứng khác nhau chút nào đến sự dữ của sự sửa được dùng cho sự làm sạch. Nếu không hơn mười mức của đau, hay một năm của sự sửa, cần cho việc vượt năm mức của sức của thói của tội lỗi, một người sẽ nghĩ, rằng ít hơn 100,000 mức, hay 100,000 năm của sự sửa, nên đủ vượt mười mức của sức của cùng thói. § 22. Nếu những hành của địa ngục là những đau thanh, và được một Đức Chúa Trời của sự nhân phổ quát hướng về những tạo vật của Ngài dùng, như những phương tiện cần cho sự làm sạch của người ác khỏi tội lỗi, và việc chúng được thích hợp cho, và cuối cùng được đem đến, hạnh phúc đời đời trong sự tận hưởng của tình yêu của Đức Chúa Trời; vậy nó sẽ theo, rằng người bị nguyền trong địa ngục vẫn là những đối tượng của lòng thương và sự tử tế của Đức Chúa Trời, và rằng trong những hành chúng chịu, chúng là những đối tượng của một sự phân phát của ân điển và sự nhân. Mọi cho sự tốt của chúng; mọi là sự tử tế tốt nhất có thể được làm chúng, sự xử nhân nhất chúng có thể, trong tình trạng tâm của chúng; và, trong mọi, Đức Chúa Trời chỉ sửa chúng như một cha khôn và yêu, với một lòng đau và thương, ban sự sửa cần đến những con hắn yêu, và mà sự tốt của đó hắn tìm đến cực nhất; trong mọi hắn làm hắn chỉ theo đuổi một thiết kế của sự tử tế và ân huệ vô hạn. Và thật, một số người chính trong người trong sơ đồ của những đau thanh, rõ ràng duy trì, rằng, thay vì là những trái của sự công chính trả thù, chúng là những tác động của sự nhân của Đức Chúa Trời, không chỉ đến hệ thống của những tạo vật thông minh trong tổng, mà đến chính người chịu. Nay, những điều này xa như thế nào khỏi được hợp với sự trình bày được làm về những việc trong Kinh Thánh Thánh? Kinh Thánh trình bày người bị nguyền như bị Đức Chúa Trời đuổi; như những điều tốt cho không điều gì; và Đức Chúa Trời không tính; Ma-thi-ơ xiii. 48. Như xỉ, và không vàng và bạc, hay bất kỳ kim loại quý nào; Thi Thiên cxix. 119. “Ngài đặt đi mọi người ác của đất như xỉ.” Vì vậy Ê-xê-chi-ên xxii. 18. Giê-rê-mi vi. 28-30. như muối đã mất hương vị của nó; như tốt cho không điều gì ngoài bị ném ra và bị chà dưới chân của loài người; như rơm được để, và như trấu bị ném ra bị gió phân tán, và đi nơi ấy sẽ xảy ra mang nó, thay vì được tụ và được đặt lên như điều có bất kỳ giá trị nào. Thi Thiên i. 4. Gióp xxi. 18. và xxxv. 5. như điều sẽ bị đuổi như hoàn toàn vô giá trị, như trấu, và rơm, và cỏ dại; mọi được đuổi như không xứng đáng với bất kỳ sự chăm nào cứu chúng; vâng, bị ném vào lửa, bị cháy lên như chỉ những phiền, như thích hợp cho không điều gì ngoài bị hủy diệt, và vì vậy bị ném vào lửa bị hủy diệt và được làm với. Ma-thi-ơ iii. 12. và. xii. 30. Gióp xxi. 18. như những cây cằn, những cây tốt cho không điều gì; và không chỉ như vậy, mà những người làm rối đất; và như vậy, sẽ bị cắt và bị ném vào lửa. Ma-thi-ơ iii. 10. và vii. 19. Lu-ca xiii. 7. như những cành cằn trong một cây nho, bị cắt và bị đuổi; như tốt cho không điều gì, và được tụ và được cháy. Giăng xv. 6. như bị ném ra và được làm sạch đi như sự dơ của thế gian. Như vậy, nó được nói, Gióp xx. 7. “Rằng người ác sẽ hư mãi mãi, như phân của chính hắn.” Chúng được nói như người sẽ bị Đức Chúa Trời nhổ ra khỏi miệng của Ngài; như bị ném vào hồ của lửa; như bồn lớn của mọi sự dơ của sự tạo; Khải Huyền xxi. 8. “Nhưng người sợ, và người không tin, và người ghê, và những người giết, và những người dâm, và những thầy phù, và những người thờ hình tượng, và mọi người nói dối, sẽ có phần của chúng trong hồ cháy với lửa và lưu huỳnh.” Như những gai và những gai, không chỉ hoàn toàn vô giá trị trong một đồng, mà có hại và độc; và gần đến sự chửi, mà đầu cuối của đó là bị cháy; Hê-bơ-rơ vi. tức là người làm ruộng ném chúng vào lửa, và vì vậy được làm với chúng mãi mãi. Hắn không vẫn chăm chúng, để làm chúng những cây trái và nở trong vườn vui của hắn. Người ác, nó được nói, sẽ bị lái từ ánh sáng vào bóng tối, và bị đuổi ra khỏi thế gian; Gióp xviii. 18. Thay vì được Đức Chúa Trời xử với sự nhân, việc sửa chúng với sự thương và sự tử tế của một cha, cho sự tốt lớn và đời đời của chúng, chúng, ở ngày ấy, khi Đức Chúa Trời sẽ tụ những con của Ngài cùng nhau, làm chúng kinh nghiệm những trái được phước của tình yêu của một Cha thiên đàng, sẽ bị đóng ra như những chó; Khải Huyền xxi. 7, 8. với chương xxii. 14, 15. Và được trình bày như những bình đến sự hổ, những bình của thịnh nộ, thích hợp cho không điều gì khác, ngoài chứa thịnh nộ và sự khốn. Chúng được nói như người hư và mất những linh hồn của chúng; bị mất; (2 Cô-rinh-tô iv. 4.) Người tự mất chính mình và bị đuổi; người bị hủy diệt, bị tiêu, &c. những trình bày ấy không hợp với người dưới một sự phân phát của sự tử tế, và những phương tiện của một bác sĩ, để đời đời, sức khỏe, và hạnh phúc của chúng, dù những phương tiện dữ. Khi Đức Chúa Trời, của cũ, bởi những tiên tri của Ngài, tố cáo những sự phán khủng của Ngài chống lại Giê-ru-sa-lem và dân của Y-sơ-ra-ên, chống lại Mô-áp, Tyre, Ai Cập, Assyria, &c. những sự phán ấy, dù được tiếp tục dài, không được thiết kế là vĩnh viễn; có những hứa hay những gợi của lòng thương tương lai được trộn với những tố cáo ghê ấy, hay được cộng đến chúng. Nhưng, khi Kinh Thánh nói về những xử của Đức Chúa Trời với những người không kính sợ trong một thế gian khác, không có điều gì ngoài những tuyên bố và những tố cáo của thịnh nộ và sự khốn, và không những gợi của lòng thương; không những thuật ngữ nhẹ được dùng, không những chỉ của sự thương thuộc Đức Chúa Trời, không những lời khuyên đến sự hạ dưới tay ghê của Đức Chúa Trời, hay những lời gọi tìm mặt và ân huệ của Ngài, và quay và ăn năn. Tường thuật Kinh Thánh ban về sự xử người ác sẽ gặp sau đời này, rất không bao gồm với quan niệm của việc chúng từ nhu cầu bị phục đến những phương tiện dữ của sự chữa, và sự sửa dữ, với một thiết kế nhân, ân của sự tốt đời đời của chúng; cụ thể cách trong đó Đấng Christ sẽ xử chúng ở ngày của sự phán. Ngài sẽ bảo người ác rời khỏi Ngài như bị chửi. § 23. Chúng ta không có tường thuật về bất kỳ lời mời nào chấp nhận lòng thương; bất kỳ lời khuyên nào ăn năn, rằng chúng có thể nhanh được giải cứu khỏi sự khốn này. Nhưng nó được trình bày rằng vậy chúng sẽ được làm bệ chân của Ngài. Ngài sẽ thắng qua chúng. Ngài sẽ chà trên chúng như loài người thường đạp những nho trong một máy ép rượu, khi chúng đạp với mọi sức của chúng, đến chính đầu cuối ấy rằng chúng có thể hiệu quả nghiền chúng thành những mảnh. Ngài sẽ đạp chúng trong cơn giận của Ngài, và chà chúng trong cơn thịnh nộ của Ngài, và, như Ngài nói, máu của chúng sẽ được vảy trên những áo của Ngài, và Ngài sẽ làm bẩn mọi áo choàng của Ngài, Ê-sai lxiii. ở sự bắt đầu; Khải Huyền xiv. 19, 20. và chương xix. 15. trong nơi cuối ấy nó được nói, Ngài đạp máy ép rượu của sự dữ và thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Những điều này không có hương vị của việc sửa với sự thương và sự nhân, và như vẫn theo đuổi một thiết kế của tình yêu hướng về chúng, rằng Ngài trong đầu cuối thật có thể là Đấng Cứu của chúng, và những phương tiện của vinh quang đời đời của chúng. Không có điều gì trong tường thuật của ngày của sự phán, trông như thể những thánh đồ có bất kỳ tình yêu hay sự thương nào cho người ác, trên tài khoản của những hành dài khủng, được tiếp tục chúng phải chịu. Cũng không thật những tường thuật được ban sẽ thừa nhận việc giả thiết bất kỳ điều như vậy. Chúng ta có một tường thuật về việc chúng phán chúng, và việc là với Đấng Christ trong việc kết án chúng, đồng ý trong câu, trong đó Ngài bảo chúng đi khỏi Ngài như bị chửi với những quỷ vào lửa đời đời; nhưng không tường thuật về việc chúng cầu cho chúng, cũng không về việc chúng khuyên chúng coi và ăn năn. Chúng sẽ không đau, mà đúng hơn vui ở những bày tỏ vinh quang của sự công chính, sự thánh, và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, trong sự hư khủng của chúng, và sẽ thắng với Đấng Christ; Khải Huyền xviii. 20. và xix ở sự bắt đầu. Chúng sẽ được làm bệ chân của Đấng Christ, và vì vậy chúng sẽ là bệ chân của những thánh đồ. Thi Thiên lxviii. 23. “Rằng chân của ngươi có thể được nhúng trong máu của những kẻ thù của ngươi, và lưỡi của những chó của ngươi trong cùng.” Nếu người bị nguyền là những đối tượng của sự nhân thuộc Đức Chúa Trời, và được Đức Chúa Trời thiết kế cho sự tận hưởng của tình yêu đời đời của Ngài, không nghi ngờ nó sẽ được yêu cầu của mọi con của Đức Chúa Trời yêu chúng, và thương chúng, và cầu cho chúng, và tìm sự tốt của chúng; như ở đây trong thế gian này nó được yêu cầu của chúng yêu những kẻ thù của chúng, tử tế đến người ác và người không công chính; và thương và cầu cho người hèn nhất của loài người, là những người bức của chính chúng, vì chúng là những đối tượng của lòng thương của Đức Chúa Trời trong nhiều khía cạnh, và là những đối tượng thích hợp của lòng thương và tình yêu thuộc Đức Chúa Trời vô hạn. Nếu Đấng Christ, đầu của mọi Hội Thánh, thương người bị nguyền và tìm sự tốt của chúng, không nghi ngờ những chi thể của Ngài nên làm như vậy quá. Nếu những thánh đồ trong thiên đàng nên thương người bị nguyền, cũng như những thánh đồ trên đất bị buộc thương người ác ở ở đây; không nghi ngờ sự thương của chúng nên trong một tỷ lệ nào đó đến sự lớn của những tai họa của những đối tượng của nó, và sự lớn của số của người chúng thấy trong sự khốn. Nhưng nếu chúng có sự thương và sự đau đồng cảm trong một lượng như vậy, cho nhiều thời như vậy, một hợp kim gì nó sẽ là đến hạnh phúc của chúng! Đức Chúa Trời được trình bày như mài gươm sáng của Ngài, việc cúi cung của Ngài, và việc sẵn sàng làm những mũi tên của Ngài trên dây chống lại người ác, và việc nâng tay của Ngài đến thiên đàng, và việc thề, rằng Ngài sẽ trả sự trả thù đến những kẻ thù của Ngài, và thưởng người ghét Ngài, và làm những mũi tên của Ngài say với máu của chúng, và rằng gươm của Ngài sẽ nuốt thịt của chúng. Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 40, 41, 42. và Thi Thiên vii. 11, 12, 13. Chắc chắn đây là ngôn ngữ và hành vi của một kẻ thù, không của một bạn, hay của một cha sửa thương. § 24. Mức của sự khốn và hành sẽ được gây, là một bằng chứng rằng Đức Chúa Trời không hành phần của sự nhân và sự thương, và chỉ sửa từ một nguyên tắc và thiết kế tử tế và ân. Nó rõ ràng, rằng nó là cách của Đức Chúa Trời, khi Ngài như vậy làm khổ loài người cho sự tốt của chúng, và sửa chúng với sự thương, ở lại gió thô của Ngài trong ngày của gió đông của Ngài; sửa trong lượng; coi khung của người được sửa; nhớ sự yếu của chúng, và coi ít chúng có thể chịu. Ngài quay đi cơn giận của Ngài, và không khuấy mọi thịnh nộ của Ngài. Thi Thiên lxxviii. 37, 38, 39. Ê-sai xxvii. 8. Giê-rê-mi xxx. 11. và xlvi. 28. Và nó là cách của Ngài, trong giữa thậm chí của những sự khổ dữ nhất, ra lệnh một số hoàn cảnh giảm, và trộn một số lòng thương. Nhưng sự khốn của người bị nguyền được trình bày như không trộn. Rượu của thịnh nộ của Đức Chúa Trời được đổ ra mà không trộn vào chén của sự phẫn của Ngài, rằng chúng có thể bị hành với lửa và lưu huỳnh trong sự hiện diện của những thiên sứ thánh, và trong sự hiện diện của Chiên Con; và khói của hành của chúng sẽ lên mãi mãi và mãi mãi, và chúng không có nghỉ ngày hay đêm. Khải Huyền xiv. 10, 11. Chúng bị hành trong một ngọn lửa cháy trong chúng, cũng như quanh chúng, và chúng sẽ bị phủ như vậy như một giọt nước làm mát những lưỡi của chúng. Và thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ được gây theo một cách như vậy, như bày tỏ thịnh nộ của Ngài, và làm sức của Ngài biết trên những bình của thịnh nộ, và sẽ bị phạt với sự hủy diệt đời đời, có thể trả lời đến vinh quang ấy của quyền năng của Đấng Christ trong đó Ngài sẽ hiện ra ở ngày của sự phán, khi Ngài sẽ đến trong vinh quang của Cha của Ngài, với quyền năng và vinh quang lớn, trong lửa cháy, lấy sự trả thù trên người không biết Đức Chúa Trời, và không vâng Phúc Âm. Bất kỳ người nào có thể tưởng tượng, rằng trong mọi điều này Đức Chúa Trời chỉ sửa từ tình yêu, và rằng những đối tượng của những sự gây này là một số người hạnh phúc ấy Đức Chúa Trời sửa để dạy chúng ra khỏi luật của Ngài? người Ngài làm đau, và buộc lên? Gióp v. 17,18. Thi Thiên xciv. 12. Không có điều gì trong Kinh Thánh trông như thể người bị nguyền dưới việc dùng những phương tiện đem chúng đến sự ăn năn. Nó rõ ràng rằng cách của Đức Chúa Trời là, khi Ngài làm khổ loài người đem đến sự ăn năn bởi sự khổ, nối những chỉ, những khuyên, và những lý luận thuyết phục. Nhưng nếu chúng ta phán bởi những trình bày Kinh Thánh về tình trạng của người bị nguyền, chúng được để thiếu mọi điều này. Không có những tiên tri, hay những mục sư, hay những người tốt, khuyên chúng, lý luận và trình bày với chúng, hay đặt chúng những ví dụ tốt. Có một sự tách hoàn hảo được làm giữa mọi người công chính và người ác bởi một vực lớn; vì vậy không thể có việc qua từ một đến người khác. Chúng hoàn toàn được để đến công ty của những quỷ, và người khác như chúng. Khi người giàu trong địa ngục kêu đến cha Abraham của hắn, nài một giọt nước, hắn phủ yêu cầu của hắn; và cộng không lời khuyên đến sự ăn năn. Sự khôn dồi dào được trình bày trong sách của Châm Ngôn, như việc khuyên, việc cảnh báo, việc gọi, việc mời, và việc trình bày với người dưới những phương tiện cho việc đạt sự khôn, và như việc chờ trên chúng trong việc dùng những phương tiện, rằng chúng có thể quay ở sự trách của nàng. Nhưng về người cứng dưới những phương tiện này của ân điển và những lời gọi của sự khôn, cho đến thời của hình phạt của chúng đến, nó được trình bày, rằng sự sợ của chúng sẽ đến như sự hoang, và sự hủy diệt như một cơn lốc; rằng sự khổ và sự đau sẽ đến trên chúng; và rằng vậy nó sẽ trong vô ích cho chúng tìm sự khôn: rằng nếu chúng tìm nàng sớm, chúng sẽ không tìm nàng, và nếu chúng gọi trên nàng, nàng sẽ không nghe; mà thay vì điều này, sẽ cười ở tai họa của chúng, và nhạo khi sự sợ của chúng đến: chắc chắn không bao gồm với ý rằng Đức Chúa Trời của sự khôn vẫn cố với chúng, và dùng những phương tiện, theo một cách nhân và thương, đem chúng tìm và ôm sự khôn; vẫn dâng sự khôn với mọi ân không thể nói của nàng, nếu chúng sẽ nghe giọng của nàng và tuân với lời khuyên của nàng. Sự khôn vậy thật dùng những phương tiện mạnh và hiệu quả nhất đem chúng đến hạnh phúc này, thậm chí như vậy sẽ chắc chắn thành công, dù chúng đã cứng từ chối mọi người khác, và khi sự khôn gọi, chúng trước đây từ chối, khi nàng duỗi tay của nàng, chúng không coi? Ngài vẫn hiệu quả nhất hành phần của một bạn, giải cứu chúng khỏi sự khổ và sự đau của chúng, thay vì việc cười ở tai họa của chúng? Châm Ngôn i. đầu cuối sau. Sự tuyên bố này của sự khôn, nếu nó từng được thực hiện chút nào, sẽ chắc chắn được thực hiện đầy đủ và hoàn hảo nhất ở thời được bổ cho những tội nhân cứng nhận hình phạt đầy đủ và hoàn hảo nhất của chúng. Nếu mọi loài người, thậm chí người sống và chết trong sự ác của chúng, là và sẽ từng là những đối tượng của sự thiện và lòng thương của Đấng Christ, và người mà hạnh phúc đời đời của Ngài mong và tìm; vậy chắc chắn Ngài sẽ cầu cho mọi: nhưng Đấng Christ tuyên bố rằng có một số Ngài không cầu cho. Giăng xvii. 9. “Tôi cầu cho chúng: Tôi không cầu cho thế gian, mà cho người Ngài đã ban cho Tôi; vì chúng của Ngài.” So sánh với câu 14. “Thế gian đã ghét chúng, vì chúng không của thế gian, thậm chí như Tôi không của thế gian.’’ Câu 25. “Thế gian đã không biết Ngài, mà Tôi đã biết Ngài; và những người này đã biết rằng Ngài đã sai Tôi;” và câu 20. “Tôi cũng không cầu cho những người này một mình, mà cho người cũng sẽ tin trên Tôi qua lời của chúng.” Bởi điều này nó hiện ra rằng Đấng Christ cầu cho mọi người sẽ từng là những người tin thật. Nhưng Ngài không cầu cho người sẽ không được lời của những sứ đồ, và những phương tiện như vậy của ân điển được dùng trong thế gian này, đem tin trong Ngài, và sẽ tiếp tục bất chấp không biết Đức Chúa Trời, và trong sự thù chống lại sự thánh thật hay Cơ Đốc giáo. Những người này là người Đấng Christ không cầu cho. § 25. Nếu tội lỗi và sự khốn, và cái chết thứ hai, tiếp tục và thắng cho một thời gian dài như vậy sau ngày của sự phán, liên quan đến những đám lớn Đấng Christ sẽ cuối cùng cứu và giải cứu khỏi những điều ấy, đã hoàn toàn chinh phục và hủy bỏ chúng; vậy những Kinh Thánh có thể thật trình bày như thế nào, rằng mọi kẻ thù sẽ được đặt dưới những chân của Ngài ở đầu cuối của thế gian, và rằng kẻ thù cuối sẽ bị hủy diệt là cái chết; và rằng vậy, đã hoàn toàn phục mọi kẻ thù của Ngài, Ngài sẽ từ bỏ Vương Quốc đến Cha, và chính Ngài phục đến Cha? như trong 1 Cô-rinh-tô xv. 20-28. Thời của chiến thắng của Đấng Christ qua cái chết sẽ ở sự phục sinh tổng và ngày của sự phán, như rõ ràng bởi câu 54. với bối cảnh trước. Những kẻ thù chính Đấng Christ đến hủy diệt, liên quan đến người sẽ được cứu, và là của Hội Thánh của Ngài, là tội lỗi và sự khốn, hay cái chết bao gồm trong tội lỗi, và cái chết bao gồm trong việc chịu cái chết thứ hai, kẻ thù lớn nhất không thể nói đến bởi tội lỗi, khủng vô hạn hơn cái chết tạm. Nhưng nếu quan niệm tôi đang chống đúng, những kẻ thù lớn và tệ nhất này, thay vì bị phục, sẽ có sự cai trị chính của chúng sau, cho nhiều thời ít nhất; tức là tội lỗi trong tác động và hậu quả buồn của nó, sự khốn của loài người; và Đức Chúa Trời sẽ có sự xung mạnh nhất của Ngài với những kẻ thù ấy sau; ấy là, sẽ cố chống lại chúng trong việc dùng những phương tiện mạnh nhất. § 26. Có một bằng chứng lớn, rằng quỷ không là đối tượng của bất kỳ sự phân phát nào của lòng thương và sự tử tế thuộc Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời không theo đuổi bất kỳ thiết kế nào của sự tốt vô hạn hướng về hắn, và rằng những đau của hắn không là những đau thanh. Nó rõ ràng, rằng, thay vì bất kỳ ảnh hưởng nào của những hành của hắn đem hắn gần hơn đến sự ăn năn, hắn đã từ sự bắt đầu của sự nguyền của hắn, liên tục, với mọi sức của hắn, tự tập chính hắn trong việc theo đuổi sự ác của hắn, sự chống đối dữ, kiêu nhất, và độc của hắn chống lại Đức Chúa Trời và con người; chiến đặc biệt với sự độc đặc biệt chống lại Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài; chống với mọi sức của hắn, mỗi điều tốt; tìm sự hủy diệt và sự khốn của mọi loài người, với sự tàn không giới hạn và không thể thỏa; trên tài khoản đó hắn được gọi là Sa-tan, đối thủ, và Abaddon, và Apollyon, người hủy diệt. Hắn được trình bày như một sư tử gầm, tìm người hắn có thể nuốt, một rắn, rắn cũ, rồng đỏ lớn, đỏ trên tài khoản của bản chất tàn máu của hắn. Hắn được nói là một người giết từ sự bắt đầu. Hắn đã giết mọi loài người, đã giết những linh hồn của chúng cũng như những thân của chúng. Hắn là người giết Chúa Giê-xu Christ, bởi việc cảm hứng Judas và những người đóng đinh của hắn. Hắn đã tàn đổ máu của một đám vô số của những con của Đức Chúa Trời. Hắn rõ ràng được gọi là người ác, người ác ấy, &c. hắn là một người nói dối, và cha của những lời nói dối, và cha của mọi tội lỗi và sự ác là, hay đã từng là, trong thế gian. Hắn là linh làm việc trong những con của sự không vâng; 2 Cô-rinh-tô iv. 3, 4. Nó được nói, rằng người phạm tội là của quỷ; vì quỷ phạm từ sự bắt đầu. Và mọi người ác được nói như những con của hắn. Hắn đã tự lập chính hắn như Đức Chúa Trời của thế gian này, trong sự chống đối đến Đức Chúa Trời thật, và đã dựng một vương quốc mênh mông qua những quốc gia; và liên tục mang một cuộc chiến với sự nghiêm, sự tinh, sự độc, và nọc nghiêm nhất, chống lại Chúa Giê-xu Christ, và mọi thiết kế thánh và ân của Ngài; duy trì một vương quốc của bóng tối, sự ác, và sự khốn, trong sự chống đối đến vương quốc của ánh sáng, sự thánh, và sự bình an của Đấng Christ; và như vậy sẽ tiếp tục làm cho đến đầu cuối của thế gian, như hiện ra bởi những tiên tri Kinh Thánh. § 27. Và những xử của Đức Chúa Trời với hắn vô hạn xa khỏi là của một người bạn, tử tế tìm sự tốt vô hạn của hắn, và thiết kế không điều gì khác trong đầu cuối, ngoài làm hắn hạnh phúc đời đời trong tình yêu và ân huệ, và sự kết được phước với Ngài. Đức Chúa Trời được trình bày mọi nơi như hành phần của một kẻ thù đến hắn, tìm và thiết kế không điều gì trong sự kiện cuối ngoài sự hủy diệt của hắn. Công việc lớn của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Ngài theo đuổi từ sự bắt đầu đến đầu cuối của thế gian, tức là công việc của sự cứu chuộc, chống lại hắn, làm bầm hay phá thành những mảnh đầu của hắn, ném hắn như sét từ thiên đàng, từ chiều cao ấy của quyền năng và sự cai trị hắn đã tự nâng chính hắn, đạp hắn dưới chân, và gây dân của Ngài chà và làm bầm, hay nghiền hắn dưới chân, và vinh quang thắng qua hắn. Đấng Christ, khi Ngài chinh phục hắn, làm một buổi trình của hắn công khai, thắng qua hắn. Và nó rõ ràng, rằng, vì nó sẽ với quỷ trong khía cạnh này, vì vậy nó sẽ với người ác. Điều này hợp lý giả thiết, từ điều Kinh Thánh trình bày về quan hệ người ác đứng trong đến quỷ như những con, những tôi tớ, những đối tượng, những công cụ của hắn, và tài sản và sự sở hữu của hắn. Chúng tất cả được xếp cùng nhau với hắn trong một vương quốc, trong một lợi, và một công ty. Và nhiều trong chúng là những mục sư lớn của vương quốc của hắn, và đến đó hắn đã giao thẩm quyền; như thú và tiên tri giả chúng ta đọc về trong Khải Huyền. Nay, hợp lý và tự nhiên như thế nào giả thiết, rằng người như vậy được kết nên có phần và số của chúng cùng nhau! Vì những môn đồ, những đối tượng, những người theo, những lính, những con, những công cụ, và những mục sư trung của Đấng Christ, sẽ có phần của chúng với Ngài trong vinh quang đời đời của Ngài; vì vậy chúng ta có thể hợp lý tin, rằng những môn đồ, những người theo, những đối tượng, những lính trong quân của quỷ, những con, những công cụ, và những mục sư của vương quốc của hắn, nên có phần của chúng với hắn, và không rằng một sự khác biệt vô hạn như vậy nên được làm giữa chúng, rằng hình phạt của một sẽ đời đời, và của người khác mà tạm, và vì vậy vô hạn ít, vô hạn không tỷ lệ; đến nỗi tỷ lệ giữa hình phạt của sau, và của trước, như không điều gì, vô hạn ít hơn một đơn vị đến một triệu của những triệu. Điều này không hợp lý được giả thiết trong chính nó, vì sự khác biệt của tội và sự ác không thể lớn như vậy, mà phải vô hạn xa khỏi nó; đặc biệt, coi những sự tăng của “sự ác của một phần lớn của những người bị nguyền, như được phạm chống lại Đấng Christ, và ân điển và tình yêu Phúc Âm; sự tăng vô cùng lớn đó tội của những quỷ không bao giờ có. § 28. Vì những mục sư, những tôi tớ và những công cụ của quỷ, của bản chất thiên sứ, người được gọi là những thiên sứ của quỷ, sẽ có phần của chúng với hắn; vì cùng lý do chúng ta có thể tốt giả thiết, những tôi tớ, và những công cụ của hắn của bản chất con người, sẽ chia với hắn. Và không chỉ điều này hợp lý trong chính nó, mà Kinh Thánh rõ ràng dạy chúng ta rằng nó sẽ là như vậy. Trong Khải Huyền xix. 20. nó được nói, “Thú và tiên tri giả cả hai bị ném sống vào hồ của lửa cháy với lưu huỳnh.” Vì vậy nó được nói, chương xx. 10. “Quỷ lừa chúng bị ném vào hồ của lửa và lưu huỳnh, nơi thú và tiên tri giả là, và sẽ bị hành ngày và đêm mãi mãi và mãi mãi;” như vậy bày tỏ cả loại của sự khốn và thời gian. Đúng theo cùng cách nó được nói liên quan đến những người theo của thú. Nó được nói, chương xiv. 9, 10, 11. “Nói với một giọng lớn, Nếu bất kỳ người nào thờ thú, &c. cùng sẽ bị hành với lửa và lưu huỳnh, và khói của hành của chúng lên mãi mãi và mãi mãi, và chúng không có nghỉ ngày hay đêm.” Và chương, xxi.
8. của người ác trong tổng, nó được nói, chúng sẽ có phần của chúng trong hồ cháy với lửa và lưu huỳnh. Vì vậy chúng ta tìm trong mô tả của Đấng Christ về ngày của sự phán, người ác bị câu đến lửa đời đời được chuẩn bị cho quỷ và những thiên sứ của hắn. Bởi đó nó hiện ra rõ ràng nhất, rằng chúng chia với quỷ trong việc chịu sự khốn của cùng loại, và cũng chia với hắn trong việc chịu sự khốn của cùng sự tiếp tục đời đời. Và, thật, không chỉ hình phạt sẽ khác vô hạn về lượng và thời gian, nếu hình phạt của những quỷ là đời đời, và của người ác chỉ tạm; mà, nếu điều này được biết, nó sẽ, như vậy, khác vô hạn trong loại. Một chịu sự ghét và sự trả thù chỉ của Đức Chúa Trời, những sự gây không có sự thương hay sự tử tế trong chúng; người khác, trái của lòng thương và tình yêu của Ngài, và ý định tử tế vô hạn: một tham dự với sự tuyệt vọng tuyệt đối, và một triển vọng chìm đen và tối tuyệt vọng của sự khốn, hoàn toàn không đầu cuối; người khác với ánh sáng của hy vọng, và một triển vọng hỗ trợ, không chỉ của một đầu cuối đến sự khốn của chúng, mà của một hạnh phúc không thể nói đời đời theo. Theo quan niệm tôi đang chống, sự phán sẽ diễn ra ở đầu cuối của thế gian, sẽ xa như vậy khỏi là sự phán cuối, hay bất kỳ sự phán đúng nào quyết mọi việc trong ‘tình trạng cuối của chúng, rằng nó sẽ, liên quan đến người ác, không hơn là sự phán của một bác sĩ, dù những phương thuốc sắc và mạnh hơn phải không được áp để sự giảm của những tội nhân, và sự chữa của bệnh của chúng, nếu không được chữa, sẽ làm chúng khốn đời đời! § 29. Nó rõ ràng, rằng sự khốn tương lai của người ác trong địa ngục không đến một đầu cuối, và được hạnh phúc đời đời thành công; và rằng sự khốn của chúng không phục đến hạnh phúc của chúng, vì Kinh Thánh rõ ràng chỉ, liên quan đến người chết trong những tội của chúng, rằng chúng có mọi sự tốt và sự thoải trong đời này từng được thiết kế cho chúng. Lu-ca vi. 24. “Khốn đến các ngươi giàu, vì các ngươi đã nhận sự an ủi của các ngươi.” Lu-ca xvi. 25. “Con, hãy nhớ rằng ngươi trong đời của ngươi nhận những điều tốt của ngươi.” Thi Thiên xvii. 13, 14. “Hãy giải cứu linh hồn của tôi khỏi người ác khỏi những người của thế gian có phần của chúng trong đời này, và mà bụng của đó Ngài lấp với kho giấu của Ngài.” § 30. Theo ý kiến tôi nay đang chống, Đức Chúa Trời sẽ chắc chắn cuối cùng giải cứu mọi người bị nguyền khỏi sự khốn của chúng, và làm chúng hạnh phúc. Vì vậy Đức Chúa Trời sẽ thấy đến nó, rằng những hành thanh sẽ chắc chắn cuối cùng có tác động của chúng, quay chúng khỏi tội lỗi. Nay, điều này có thể bao gồm như thế nào với việc Đức Chúa Trời xử chúng như những tác nhân đạo đức, và việc chúng hành từ sự tự do của những ý muốn của chính chúng, trong việc quay của chúng khỏi tội lỗi, và việc trở thành tinh và đức hạnh theo đạo đức, theo những quan niệm của sự tự do và tác nhân đạo đức nay thắng, và được một số người khẳng định chính của ý kiến này liên quan đến những hành địa ngục duy trì mạnh; quan niệm của sự tự do ấy có ý sự ngẫu, và hoàn toàn không bao gồm với sự cần thiết của sự kiện? Nếu sau mọi hành được dùng đem những tội nhân đến sự ăn năn, hậu quả được nhắm, tức là việc chúng quay từ tội lỗi đến đức hạnh, không cần thiết, mà nó sẽ vẫn còn một sự kiện ngẫu, dù sẽ từng có bất kỳ hậu quả như vậy của những sự sửa dữ, được tiếp tục dài ấy, hay không; vậy, nó có thể được xác định như thế nào, rằng điều này sẽ chắc chắn là hậu quả? Nó có thể là một điều không thể sai như thế nào, rằng một hậu quả như vậy của những phương tiện được dùng sẽ theo, khi cùng lúc, nó không là một hậu quả bất kỳ cách cần thiết được nối với những phương tiện được dùng, nó chỉ là một điều ngẫu dù nó sẽ theo hay không? Nếu Đức Chúa Trời đã xác định tuyệt đối làm mọi chúng tinh và hạnh phúc, và vẫn sự tinh và hạnh phúc của chúng phụ thuộc vào sự tự do của ý muốn của chúng; vậy ở đây là một sắc lệnh tuyệt đối, thuộc Đức Chúa Trời, bao gồm với sự tự do của ý muốn của loài người, là một học thuyết hoàn toàn bị người tổng của loại người ấy phủ sự đời đời của những hành địa ngục từ chối. Nếu nó được nói, rằng Đức Chúa Trời đã không tuyệt đối xác định thời gian hay lượng của những hành của chúng, mà dự tiếp tục chúng cho đến chúng ăn năn, hay thử những hành ít hơn đầu tiên, và, nếu những điều này không trả lời, tăng chúng cho đến chúng hiệu quả, việc xác định rằng Ngài sẽ nâng hay tiếp tục chúng cho đến tác động sẽ cuối cùng và không thể sai theo; ấy là cùng điều như cần thiết tác động. Và ở đây là sự cần thiết trong một trường hợp như vậy, nhiều như khi một người đúc đặt một mảnh kim loại vào một lò, với một quyết tâm làm tan nó, và nếu việc tiếp tục nó ở đó một lúc nhỏ sẽ không tan nó, rằng hắn sẽ giữ nó ở đó cho đến nó tan; và nếu, bởi lý do của sự cứng đặc biệt của nó, một mức thông thường của nhiệt của lò sẽ không hiệu quả, rằng hắn sẽ tăng sự dữ của nhiệt, cho đến tác động sẽ chắc chắn theo. § 31. Nếu bất kỳ người nào nên duy trì sơ đồ này của những hình phạt tương lai tạm, tức là rằng những hành trong địa ngục không là những đau thanh, và rằng người bị nguyền không trong một tình trạng của sự thử liên quan đến bất kỳ sự thừa nhận được mong nào đến hạnh phúc đời đời, và rằng vì vậy chúng không là những đối tượng đúng của sự nhân thuộc Đức Chúa Trời; rằng sự phân phát chúng dưới, không thật là một sự phân phát của lòng thương, mà rằng những hành của chúng đúng là những đau hình phạt, trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự công chính trả thù của Ngài; rằng chúng sẽ chịu sự khốn đến một mức như vậy, và cho một thời gian dài như vậy, như sự ác cứng của chúng trong thế gian này xứng đáng; và rằng thật chúng sẽ khốn một thời gian rất dài, dài như vậy, rằng nó thường được nói ẩn dụ trong Kinh Thánh như là đời đời, và rằng vậy chúng sẽ bị hủy diệt: Trên điều này tôi sẽ quan sát, rằng không có điều gì được đạt bởi một sơ đồ như vậy; không sự giảm từ những lý luận được lấy từ Kinh Thánh, cho sự đời đời đúng của hình phạt tương lai. Vì, nếu nó được sở hữu, rằng những biểu đạt Kinh Thánh chỉ một hình phạt đúng đời đời, nhưng rằng nó trong không ý nào khác đúng như vậy, hơn là sự hủy diệt, hay tình trạng của sự không tồn tại, đến đó người ác sẽ trở lại, sẽ đời đời; và rằng sự hủy diệt đời đời này là cái chết ấy thường được đe dọa cho tội lỗi, việc hư mãi mãi, sự hủy diệt mãi mãi, việc bị mất, hoàn toàn bị tiêu, Xem. và rằng lửa của địa ngục được gọi là lửa đời đời, trong cùng ý lửa bên ngoài tiêu những thành của Sodom và Gomorrha được gọi là lửa đời đời, Giu-đe 7. vì nó hoàn toàn tiêu những thành ấy, rằng chúng có thể không bao giờ được xây hơn; và rằng lửa này được gọi là lửa không thể được dập, hay ít nhất không cho đến nó đã hủy diệt người bị ném vào nó. Nếu điều này là mọi những biểu đạt ấy chỉ, vậy chúng không chút nào chỉ độ dài của những hành, hay sự tiếp tục dài của sự khốn của chúng; đến nỗi sự giả thiết của độ dài của những hành của chúng được đem vào mà không bất kỳ sự cần thiết nào, Kinh Thánh nói không điều gì về nó, không có sự tôn đến nó, khi nó nói về những hình phạt mãi mãi của chúng; và nó trả lời những biểu đạt Kinh Thánh cũng tốt, giả thiết rằng chúng sẽ bị hủy diệt ngay, mà không bất kỳ đau dài nào, miễn là sự hủy diệt đời đời. § 32. Nếu bất kỳ người nào nên giả thiết, rằng những hành của người bị nguyền trong địa ngục đúng là hình phạt, và trong sự thực thi của sự công chính hình phạt, nhưng vẫn rằng chúng không đời đời, cũng sẽ không kết thúc trong sự hủy diệt, mà sẽ được tiếp tục cho đến sự công chính được thỏa, và chúng đã thật chịu nhiều như chúng xứng đáng, bởi đó hình phạt của chúng sẽ dài như được gọi là đời đời, nhưng rằng vậy chúng sẽ được giải cứu, và cuối cùng là những đối tượng của hạnh phúc đời đời; và rằng vì vậy chúng sẽ không trong thời gian trung bình là trong một tình trạng của sự thử, cũng sẽ không được chờ trên để sự ăn năn, cũng sẽ không những hành của chúng được dùng như những phương tiện đem chúng đến nó; vì rằng kỳ và lượng của hình phạt của chúng sẽ được cố định, từ đó chúng sẽ không được giải cứu trên sự ăn năn, hay bất kỳ kỳ hay những điều kiện nào, cho đến sự công chính được thỏa: Tôi sẽ quan sát, trong đáp đến điều này, rằng nếu nó là như vậy, người bị nguyền, trong khi dưới sự chịu của chúng, hoặc có trách nhiệm cho sự ác được hành bởi chúng trong khi trong tình trạng ấy, hay có thể đúng là những đối tượng của một thủ tục tư pháp cho nó, hay không. Nếu trước được giả thiết, vậy nó sẽ theo, rằng chúng phải có một tình trạng khác của sự chịu và hình phạt, sau những thời của sự chịu của chúng cho những tội của đời này, được kết thúc. Và nó không thể được giả thiết, rằng giai đoạn thứ hai này của sự chịu sẽ ngắn hơn đầu tiên: vì đầu tiên chỉ cho những tội được phạm trong một đời ngắn, thường được trình bày trong Kinh Thánh, cho sự ngắn của nó, là một mơ, một truyện được kể, một luồng gió, một hơi, một khoảng, một khoảnh khắc, &c. Nhưng thời của hình phạt luôn được trình bày như vô cùng dài, được gọi là đời đời; được trình bày như chịu mãi mãi và mãi mãi, như không có đầu cuối, &c. Nếu những tội của một khoảnh khắc phải được theo với hình phạt như vậy, vậy, không nghi ngờ, những tội của những thời không đầu cuối ấy phải được theo với một giai đoạn thứ hai khác của sự chịu, dài hơn rất nhiều. Vì nó phải được giả thiết, rằng người bị nguyền tiếp tục phạm tội mọi thời của hình phạt của chúng; vì không ai có thể hợp lý tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng dưới những hành cực như vậy, và những bày tỏ và những thực thi khủng của thịnh nộ của Ngài, sau chúng đã hoàn toàn ăn năn, và quay khỏi tội lỗi, và trở thành tinh và thánh, và được hợp đến Đức Chúa Trời, và vì vậy đã bỏ phạm tội. Và nếu chúng tiếp tục trong tội lỗi trong tình trạng này của hình phạt, với sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời vẫn có một sự nhân lớn cho chúng, thậm chí đến nỗi dự cuối cùng làm chúng hạnh phúc đời đời trong sự tận hưởng của tình yêu của Ngài, vậy tội của chúng phải được tham dự với sự tăng lớn; vì chúng sẽ có ác và sự không xứng của tội lỗi được đặt trước chúng theo một cách ảnh hưởng nhất, trong những sự chịu khủng của chúng cho nó, tham dự ngoài ra với bằng chứng rằng Đức Chúa Trời vô hạn nhân hướng về chúng, và dự ban những ân vô hạn trên chúng. Nhưng, nếu giai đoạn dài đầu tiên này của hình phạt phải được theo với một giai đoạn thứ hai dài như vậy, hay dài hơn; vì cùng lý do, giai đoạn thứ hai phải được theo bởi một giai đoạn thứ ba, dài như vậy, hay dài hơn ấy; và vì vậy giai đoạn thứ ba phải được theo bởi một giai đoạn thứ tư, và vì vậy trong vô hạn; và, ở tỷ lệ này, sẽ không bao giờ có một đầu cuối của sự khốn của chúng. Vì vậy sơ đồ này tự lật chính nó. § 33. Và nếu người bị nguyền không có trách nhiệm cho sự ác chúng phạm trong tình trạng của hình phạt của chúng, vậy chúng ta phải giả thiết rằng, trong toàn của tình trạng dài và, như vậy, đời đời của hình phạt của chúng, chúng được Đức Chúa Trời ban đến sự ác không kiềm nhất, có điều này coi, rằng dù xa chúng đi trong những tập và những bày tỏ được cho phép, của sự độc và sự thịnh của chúng chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ, những thánh đồ và những thiên sứ, và những bạn của chúng không bao giờ tệ hơn những linh bị nguyền, chúng không có điều gì sợ từ nó, nó sẽ; và chắc chắn, việc tiếp tục trong sự ác không kiềm như vậy, cho thời gian như vậy, phải tuyệt vọng nhất xác nhận thói của tội lỗi, phải tăng gốc và nguồn của nó trong lòng. Nay, không hợp lý như thế nào giả thiết, rằng Đức Chúa Trời sẽ như vậy xử với người là những đối tượng của sự tử tế vô hạn của Ngài, và những đối tượng được bổ của những trái không thể nói và không đầu cuối của tình yêu của Ngài, trong một tình trạng của sự thánh và sự tinh hoàn hảo, và sự hợp và sự kết với chính Ngài; như vậy ban chúng trước đến sự độc không kiềm chống lại chính Ngài, và mỗi loại của sự ác địa ngục, như vậy vô hạn tăng nguồn của tội lỗi trong lòng, và sức của nguyên tắc và thói! Nay, không hợp như thế nào giả thiết, liên quan đến người Đức Chúa Trời có sự nhân lớn, và thiết kế ân huệ đời đời, rằng Ngài sẽ đặt chúng dưới một sự cần thiết của sự ghét cực, không giới hạn của Ngài, sự phạm và sự thịnh chống lại Ngài, cho nhiều thời như vậy; sự cần thiết như vậy nên loại trừ mọi sự tự do của chính chúng trong trường hợp! Nếu Đức Chúa Trời dự không chỉ hình phạt, mà sự làm sạch, bởi những hành này; trên giả thiết này, thay vì việc chúng được làm sạch, chúng phải được đặt ở một khoảng vô hạn lớn hơn khỏi sự làm sạch. Và nếu Đức Chúa Trời dự chúng cho một thời thứ hai của sự thử, để chúng được đem đến sự ăn năn và tình yêu của Đức Chúa Trời sau hình phạt của chúng được hoàn thành; vậy nó có thể chắc chắn trước như thế nào, rằng chúng sẽ cuối cùng hạnh phúc, như được giả thiết? Nó có thể chắc chắn chúng sẽ không thất bại trong sự thử thứ hai của chúng như thế nào, hay trong sự thử thứ ba của chúng, nếu có một sự thử thứ ba? Vâng, có khả năng hơn như thế nào, rằng chúng sẽ thất bại của việc thật quay trong lòng từ tội lỗi đến tình yêu của Đức Chúa Trời, trong sự thử thứ hai của chúng, nếu có bất kỳ sự thử đúng nào trong trường hợp, sau những lòng của chúng đã nhiều hơn như vậy được đem dưới quyền năng của một thói mạnh của tội lỗi và sự thù đến Đức Chúa Trời! Nếu thói chứng minh mạnh như vậy trong đời này, rằng những phương tiện mạnh nhất và những cảm hứng mạnh của Phúc Âm sẽ không thắng, đến nỗi Đức Chúa Trời, như vậy, dưới một sự cần thiết của việc cắt chúng xuống và việc xử dữ như vậy với chúng; ít có khả năng hơn như thế nào nó sẽ là, rằng chúng sẽ được thắng yêu Đức Chúa Trời và những đường của đức hạnh, sau những lòng của chúng được đặt ở một khoảng lớn hơn rất nhiều khỏi những điều ấy! Vâng, trừ khi chúng ta giả thiết một sự can thiệp thuộc Đức Chúa Trời của quyền năng toàn năng, hiệu quả, thay đổi lòng trong thời của sự thử thứ hai này, chúng ta có thể chắc chắn rằng, dưới những hoàn cảnh này, lòng sẽ không quay yêu Đức Chúa Trời. § 34. Và ngoài ra, nếu chúng được đặt dưới một sự cần thiết như vậy của việc ghét và việc phạm Đức Chúa Trời, cho nhiều thời như vậy, theo cách đã được nói về, không hợp cực như thế nào một tưởng tượng như vậy, rằng Đức Chúa Trời sẽ đặt người Ngài dự cho sự hào và sự được phước đời đời của những con yêu, dưới những hoàn cảnh như vậy, rằng chúng phải cần thiết ghét Ngài, và với sự dữ quỷ chửi và phạm Ngài cho vô số thời, và vẫn không bao giờ có nguyên nhân, thậm chí khi chúng được giải cứu và được làm hạnh phúc trong tình yêu của Đức Chúa Trời, tự kết án chính chúng cho nó, dù chúng thấy sự ghê và sự không hợp lý vô hạn của nó, vì Đức Chúa Trời đặt chúng dưới một sự cần thiết như vậy, rằng chúng có thể dùng không sự tự do của chính chúng trong trường hợp? Tôi để nó cho mọi phán, liệu việc Đức Chúa Trời như vậy ra lệnh những việc liên quan đến người, từ sự nhân lớn, Ngài dự cho hạnh phúc đời đời trong một sự kết được phước nhất với chính Ngài, có thể tin. § 35. Cùng sự sắp xếp và thói của tâm, và cách của việc xem những việc, thật là mặt đất chính của những sự cãi của nhiều người tự do hiện đại; và những nhà văn thời, chống lại sự cực và sự đời đời của những hành địa ngục, nếu được dựa trên, sẽ gây chúng không thỏa với gần bất kỳ điều gì rất không thoải trong một hình phạt tương lai, nhiều như việc chịu đau được gây bởi việc đâm một gai dưới móng của ngón tay, cho một năm đầy cùng nhau, ngày và đêm, mà không bất kỳ sự nghỉ nào, hay sự giảm ít nhất. Có vô số tai họa đến qua trong thế gian này, qua sự cho phép và sự đặt của Sự Quan Phòng Thuộc Đức Chúa Trời, chống lại đó (nếu không rằng chúng là điều chúng ta thấy với những mắt của chúng ta, và là những sự kiện được biết phổ quát và không thể tranh) linh cãi, không tin này sẽ mạnh phản đối; và, nếu chúng chỉ được đề xuất trong lý thuyết như những vấn đề của đức tin, sẽ bị chống như vô cùng không bao gồm với những sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời; và những ý kiến của người khẳng định chúng sẽ bị kêu chống lại, như theo vô số cách trái đến sự khôn của Đức Chúa Trời, sự công chính, sự tốt, lòng thương của Ngài, &c. như vậy, những tai họa vô số đã xảy ra đến những con nghèo vô tội, qua sự tàn không thương của những kẻ thù man rợ; việc chúng bị rang dần đến cái chết, việc kêu và việc khóc cho những cha và những mẹ của chúng; những đau cực chúng đôi khi bị hành với, bởi những bệnh khủng chúng chịu; những tai họa đã nhiều lần được đem trên toàn những thành, trong khi bị bao vây, và khi bị những lính không thương lấy, việc hủy diệt mọi, những người, những phụ nữ, và những con, mà không bất kỳ sự thương nào; những sự khốn cực đã được những triệu người vô tội chịu, của mọi thời, những giới, và những tình trạng, trong những thời của sự bức, khi không có nơi ẩn được tìm trên đất; vâng, những điều đến qua phổ quát, của đó mọi loài người là những đối tượng, trong cái chết tạm, khủng như vậy đến tự nhiên. 483 Rô-ma ii. 16. 484 Mác iii. 29. Chương III — Những Sắc Lệnh Thuộc Đức Chúa Trời CHAP. III. LIÊN QUAN ĐẾN NHỮNG SẮC LỆNH THUỘC ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG TỔNG, VÀ SỰ TUYỂN CHỌN TRONG CỤ THỂ § 1. DÙ Đức Chúa Trời đã sắc lệnh mọi việc từng đến qua hay không, mọi người sở hữu hữu thể của một Đức Chúa Trời sở hữu rằng Ngài biết mọi việc trước. Nay, nó tự rõ ràng, rằng nếu Ngài biết mọi việc trước, Ngài hoặc tán thành chúng, hay Ngài không tán thành chúng; ấy là, Ngài hoặc sẵn lòng chúng nên là, hay Ngài không sẵn lòng chúng nên là. Nhưng muốn rằng chúng nên là, là sắc lệnh chúng.* § 2. Người Arminians chế giễu sự phân biệt giữa ý muốn bí mật và ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, hay, được bày tỏ đúng hơn, sự phân biệt giữa sắc lệnh và luật của Đức Chúa Trời; vì chúng ta nói Ngài có thể sắc lệnh một điều, và lệnh một điều khác. Và vì vậy, chúng lý luận, chúng ta giữ một sự trái trong Đức Chúa Trời, như thể một ý muốn của Ngài mâu thuẫn một ý muốn khác. Tuy nhiên, nếu chúng sẽ gọi điều này là một sự mâu thuẫn của những ý muốn, chúng ta biết rằng có một điều như vậy; đến nỗi nó là sự vô lý lớn nhất tranh về nó. Chúng ta và chúng biết nó là ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời, rằng Abraham nên không hy sinh con Isaac của hắn; nhưng vẫn lệnh của Ngài là, rằng hắn nên làm nó. Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời muốn, rằng lòng của Pha-ra-ôn nên bị cứng; và vẫn rằng sự cứng của lòng của hắn là tội lỗi. Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời muốn người Ai Cập nên ghét dân của Đức Chúa Trời: Thi Thiên cv. 25. “Ngài quay lòng của chúng ghét dân của Ngài, và xử khéo với những tôi tớ của Ngài.” Chúng ta biết rằng nó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng Absalom nên nằm với những vợ của Đa-vít; 2 Sa-mu-ên xii. 11. “Như vậy Chúa phán, Tôi sẽ nâng ác này chống lại ngươi, ra khỏi chính nhà của ngươi; và Tôi sẽ lấy những vợ của ngươi trước những mắt của ngươi, và ban chúng đến hàng xóm của ngươi; và hắn sẽ nằm với những vợ của ngươi trong tầm nhìn của mặt trời này. Vì ngươi làm nó bí mật; nhưng Tôi sẽ làm điều này trước mọi Y-sơ-ra-ên, và trước mặt trời.” Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời muốn rằng Jeroboam và mười bộ lạc nên phản. Cùng có thể được nói về sự cướp của người Babylon; và những ví dụ khác có thể được ban. Kinh Thánh rõ ràng nói chúng ta, rằng Đức Chúa Trời muốn làm cứng một số người, Rô-ma ix. 18. Rằng Ngài muốn rằng Đấng Christ nên bị những người giết, &c. § 3. Nó chắc chắn nhất, rằng nếu có bất kỳ điều gì ngẫu như vậy, rằng có một khả năng bằng của việc chúng là hay không là, đến nỗi chúng có thể là, hay chúng có thể không là; Đức Chúa Trời biết trước từ mọi đời đời rằng chúng có thể là, và cũng rằng chúng có thể không là. Mọi sẽ ban rằng chúng ta không cần sự bày tỏ dạy chúng ta điều này. Và thêm, nếu Đức Chúa Trời biết mọi việc sẽ đến qua, Ngài cũng biết trước dù những điều ngẫu ấy đến qua hay không, cùng lúc chúng ngẫu, và rằng chúng có thể hay có thể không đến qua. Nhưng một sự mâu thuẫn gì nó là nói, rằng Đức Chúa Trời biết một điều sẽ đến qua, và vẫn cùng lúc biết rằng nó ngẫu dù nó sẽ đến qua hay không; ấy là, Ngài chắc chắn biết nó sẽ đến qua, và vẫn chắc chắn biết nó có thể không đến qua! Một sự mâu thuẫn gì nó là nói, rằng Đức Chúa Trời chắc chắn biết trước rằng Judas sẽ phản Thầy của hắn, hay Phi-e-rơ phủ Ngài, và vẫn chắc chắn biết rằng nó có thể khác, hay chắc chắn! biết rằng hắn có thể bị lừa! Tôi giả thiết nó sẽ được mọi thừa nhận, rằng cho Đức Chúa Trời chắc chắn biết một điều sẽ là, và vẫn chắc chắn biết rằng nó có thể không là, là cùng điều như chắc chắn biết rằng Ngài có thể bị lừa. Tôi giả thiết nó cũng sẽ được thừa nhận, rằng chắc chắn biết một điều, và cũng cùng lúc biết rằng chúng ta có thể bị lừa trong nó, là cùng điều như chắc chắn biết nó, và chắc chắn biết rằng chúng ta không chắc chắn về nó, hay rằng chúng ta không chắc chắn biết nó; và rằng nó là cùng điều như chắc chắn biết nó, và không chắc chắn biết nó cùng lúc; chúng ta để được coi, liệu nó không là một sự mâu thuẫn. § 4. Ý của từ tuyệt đối, khi được dùng về những sắc lệnh, muốn được nêu. Nó thường được nói, Đức Chúa Trời sắc lệnh không điều gì trên một sự thấy trước của bất kỳ điều gì trong tạo vật; như điều này, chúng nói, lý luận sự không hoàn hảo trong Đức Chúa Trời; và vì vậy nó làm, được lấy trong ý chúng thường dự nó. Nhưng không ai, tôi tin, sẽ phủ ngoài rằng Đức Chúa Trời sắc lệnh nhiều điều Ngài sẽ không đã sắc lệnh, nếu Ngài đã không biết trước và xác định trước những điều như vậy và như vậy khác. Điều chúng ta có ý, chúng ta hoàn toàn bày tỏ như vậy Rằng Đức Chúa Trời sắc lệnh mọi việc hòa, và trong thứ tự xuất sắc, một điều hòa với một điều khác, và có một quan hệ như vậy giữa mọi sắc lệnh, như làm thứ tự xuất sắc nhất. Như vậy Đức Chúa Trời sắc lệnh mưa trong hạn, vì Ngài sắc lệnh những lời cầu nghiêm của dân của Ngài; hay như vậy, Ngài sắc lệnh những lời cầu của dân của Ngài, vì Ngài sắc lệnh mưa. Tôi thừa nhận, nói, Đức Chúa Trời sắc lệnh một điều vì, là một cách không đúng của việc nói; nhưng không không đúng hơn mọi cách khác của chúng ta của việc nói về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sắc lệnh sự kiện sau, vì sự kiện trước, không hơn, hơn Ngài sắc lệnh sự kiện trước, vì sự kiện sau. Nhưng đây là điều chúng ta có ý Khi Đức Chúa Trời sắc lệnh ban ân của mưa, Ngài sắc lệnh những lời cầu của dân của Ngài; và khi Ngài sắc lệnh những lời cầu của dân của Ngài cho mưa, Ngài rất thường sắc lệnh mưa; và bởi đó có sự hòa giữa hai sắc lệnh này, của mưa và những lời cầu của dân của Đức Chúa Trời. Như vậy cũng, khi Ngài sắc lệnh sự siêng và sự công nghiệp, Ngài sắc lệnh những giàu và sự thịnh; khi Ngài sắc lệnh sự thận, Ngài thường sắc lệnh sự thành công; khi Ngài sắc lệnh sự cố, vậy Ngài thường sắc lệnh việc đạt vương quốc của thiên đàng; khi Ngài sắc lệnh việc giảng Phúc Âm, vậy Ngài sắc lệnh việc đem về những linh hồn đến Đấng Christ; khi Ngài sắc lệnh những năng tự nhiên tốt, sự siêng, và những lợi tốt vậy Ngài sắc lệnh sự học; khi Ngài sắc lệnh mùa hè, vậy Ngài sắc lệnh việc lớn của những cây; khi Ngài sắc lệnh sự hợp đến Con của Ngài, vậy Ngài sắc lệnh sự gọi; khi Ngài sắc lệnh sự gọi, vậy Ngài sắc lệnh sự xưng công chính; và khi Ngài sắc lệnh sự thông báo, vậy Ngài sắc lệnh vinh quang đời đời. Như vậy, mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời hòa; và đây là mọi có thể được nói cho hay chống lại những sắc lệnh tuyệt đối hay điều kiện. Nhưng điều này tôi nói, nó không đúng như vậy làm một sắc lệnh một điều kiện của một sắc lệnh khác, như làm sắc lệnh khác một điều kiện của ấy: mà có một sự hòa giữa cả hai. § 5. Nó không thể là bất kỳ sự không công chính nào trong Đức Chúa Trời xác định người chắc chắn sẽ phạm tội, và vì vậy chắc chắn bị nguyền. Vì, nếu chúng ta giả thiết sự không thể này, rằng Đức Chúa Trời đã không xác định bất kỳ điều gì, những việc sẽ xảy ra như định mệnh như chúng làm nay. Vì về một sự ngẫu tuyệt đối như vậy, chúng gán đến ý muốn của con người, gọi nó là sự tối cao của ý muốn; nếu chúng có ý, bởi sự tối cao này của ý muốn, rằng một người có thể muốn như hắn muốn, nó là sự vô nghĩa hoàn hảo, và cùng như thể chúng nên tiêu sự dồi dào của thời và những đau, và rất nóng, ở việc chứng minh, rằng một người có thể muốn khi hắn muốn; ấy là, rằng nó có thể cho điều ấy là, là. Nhưng nếu chúng có ý, rằng có một sự ngẫu hoàn hảo trong ý muốn của con người, ấy là, rằng nó xảy ra chỉ bởi cơ hội rằng một người muốn một điều như vậy, và không một điều khác, nó là một sự không thể và một sự mâu thuẫn, rằng một điều nên mà không bất kỳ nguyên nhân hay lý do nào, và khi có mọi cách nhiều nguyên nhân tại sao nó nên không đã là. Vì vậy, thấy những việc không tránh đi định mệnh và cần thiết, một sự không công chính gì nó là trong Hữu Thể Tối Cao, thấy nó là một sự mâu thuẫn rằng nó nên khác, sắc lệnh rằng chúng nên là như chúng là! § 6. Sự ngẫu, như nó được một số giữ, cùng lúc tự bị mâu thuẫn bởi chính chúng, nếu chúng giữ sự biết trước. Đây là mọi theo từ một sắc lệnh tuyệt đối, không điều kiện, không thể đảo ngược, rằng nó không thể ngoài rằng những việc được sắc lệnh nên là. Cùng chính xác theo từ sự biết trước, rằng nó hoàn toàn không thể ngoài rằng điều chắc chắn được biết trước nên chính xác đến qua. Nếu nó sẽ phổ quát giữ, rằng không ai có thể có hạnh phúc hoàn hảo và đầy tuyệt đối, cùng lúc bất kỳ điều gì khác hơn hắn mong ở thời ấy nó nên là; vì vậy như vậy, nếu nó đúng, rằng hắn không có hạnh phúc tuyệt đối, hoàn hảo, vô hạn, và mọi có thể nay, người không có nay mọi điều hắn muốn có nay; vậy Đức Chúa Trời, nếu bất kỳ điều gì nay khác hơn Ngài muốn có nó nay, không nay tuyệt đối, hoàn hảo, và vô hạn hạnh phúc. Nếu Đức Chúa Trời vô hạn hạnh phúc nay, vậy mỗi điều nay như Đức Chúa Trời sẽ có nó là nay; nếu mỗi điều, vậy những điều trái đến những lệnh của Ngài. Nếu như vậy, nó không lố bịch nói, rằng những điều trái đến những lệnh của Đức Chúa Trời, vẫn trong một ý hợp với ý muốn của Ngài? Lại, hãy để nó được coi, liệu nó không chắc chắn đúng, rằng mỗi người có thể với sự dễ vô hạn có một điều được làm, và vẫn sẽ không có nó được làm, muốn nó không; ấy là, liệu hắn muốn không có một điều được làm, đúng muốn không có một điều được làm. Ví dụ, hãy để điều là điều này, rằng Judas nên trung đến Chúa của hắn; liệu nó không đúng, rằng nếu Đức Chúa Trời có thể với sự dễ vô hạn có nó được làm như Ngài sẽ, nhưng sẽ không có nó được làm như Ngài có thể, nếu Ngài sẽ, nó không đúng nói, rằng Đức Chúa Trời sẽ không có nó là, rằng Judas nên trung đến Chúa của hắn. § 7. Chúng nói, đến mục đích gì là việc cầu, và việc cố, và việc tham dự trên những phương tiện, nếu mọi được Đức Chúa Trời xác định không thể đảo ngược trước? Nhưng, nói rằng mọi được xác định trước những lời cầu và những sự cố, là một cách rất sai của việc nói, và sinh những ý ấy trong tâm, tương ứng với không thực tại liên quan đến Đức Chúa Trời. Những sắc lệnh của tình trạng đời đời của chúng ta không trước những lời cầu và những sự cố của chúng ta; vì những điều này nhiều như hiện với Đức Chúa Trời từ mọi đời đời, như chúng là khoảnh khắc chúng hiện với chúng ta. Chúng hiện như một phần của những sắc lệnh của Ngài, hay đúng hơn như cùng; và chúng thật tồn tại trong đời đời, liên quan đến Đức Chúa Trời, như chúng tồn tại trong thời, và nhiều như ở một thời như một thời khác. Vì vậy, chúng ta không thể công bằng hơn lý luận, rằng những điều này sẽ trong vô ích, vì Đức Chúa Trời đã xác định trước mọi việc, hơn chúng ta có thể, rằng chúng sẽ trong vô ích nếu chúng tồn tại nhanh như sắc lệnh, vì vì vậy chúng làm, vì chúng là một phần của nó. § 8. Rằng chúng ta nên nói, rằng Đức Chúa Trời đã sắc lệnh mỗi hành của loài người, vâng, mỗi hành là tội lỗi, và mỗi hoàn cảnh của những hành ấy; rằng Ngài xác định trước rằng chúng sẽ trong mỗi khía cạnh như chúng sau là; rằng Ngài xác định rằng sẽ có những hành như vậy, và đúng tội lỗi như vậy như chúng là; và vẫn rằng Đức Chúa Trời không sắc lệnh những hành là tội lỗi, như tội lỗi, mà sắc lệnh chúng như tốt, thật bao gồm. Vì chúng ta không có ý bởi việc sắc lệnh một hành như tội lỗi, cùng như việc sắc lệnh một hành đến nỗi nó sẽ tội lỗi; mà bởi việc sắc lệnh một hành như tội lỗi, tôi có ý việc sắc lệnh nó vì tội lỗi của hành. Đức Chúa Trời sắc lệnh rằng chúng sẽ tội lỗi, vì sự tốt Ngài gây dậy từ tội lỗi của nó; trong khi con người sắc lệnh chúng vì ác trong chúng. § 9. Khi một sự phân biệt được làm giữa ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời và ý muốn bí mật của Ngài, hay ý muốn của lệnh và sắc lệnh của Ngài, ý muốn chắc chắn trong sự phân biệt ấy được lấy trong hai ý. Ý muốn của sắc lệnh của Ngài, không là ý muốn của Ngài trong cùng ý như ý muốn của lệnh của Ngài là. Vì vậy, nó không khó chút nào giả thiết, rằng một có thể khác hơn người khác: ý muốn của Ngài trong cả hai ý là nghiêng của Ngài. Nhưng khi chúng ta nói Ngài muốn đức hạnh, hay yêu đức hạnh, hay hạnh phúc của tạo vật của Ngài; bởi đó được dự, rằng đức hạnh, hay hạnh phúc của tạo vật, tuyệt đối và đơn giản được coi, hợp với nghiêng của bản chất của Ngài. Ý muốn của sắc lệnh của Ngài là, nghiêng của Ngài đến một điều, không như đến điều ấy tuyệt đối và đơn giản, mà liên quan đến sự phổ quát của những việc, đã là, là, hay sẽ là.
Vì vậy Đức Chúa Trời, dù Ngài ghét một điều như nó đơn giản, có thể nghiêng đến nó liên quan đến sự phổ quát của những việc. Dù Ngài ghét tội lỗi trong chính nó, vẫn Ngài có thể muốn cho phép nó, cho sự thúc đẩy lớn hơn của sự thánh trong sự phổ quát này, bao gồm mọi việc, và ở mọi thời. Vì vậy, dù Ngài không có nghiêng đến sự khốn của một tạo vật, được coi tuyệt đối, vẫn Ngài có thể muốn nó, cho sự thúc đẩy lớn hơn của hạnh phúc trong sự phổ quát này. Đức Chúa Trời nghiêng đến sự xuất sắc, là sự hòa, nhưng vẫn Ngài có thể nghiêng chịu điều không hòa trong chính nó, cho sự thúc đẩy của sự hòa phổ quát, hay cho việc thúc đẩy sự hòa có trong sự phổ quát, và việc làm nó sáng sáng hơn. Và như vậy nó phải cần là, và không giả thiết nào sẽ giảm một người, ngoài rằng hắn phải sở hữu hai ý muốn này của Đức Chúa Trời. Vì mọi phải sở hữu, rằng Đức Chúa Trời đôi khi muốn không cản sự phá của chính những lệnh của Ngài, vì Ngài không trong thực tế cản nó. Ngài muốn cho phép tội lỗi, nó rõ ràng, vì Ngài cho phép nó. Không ai sẽ nói rằng chính Đức Chúa Trời làm điều Ngài không muốn làm. Nhưng bạn sẽ nói, Đức Chúa Trời muốn cho phép tội lỗi, vì Ngài muốn tạo vật nên được để đến sự tự do của hắn; và nếu Ngài nên cản nó, Ngài sẽ dâng sự dữ đến bản chất của chính tạo vật của Ngài. Tôi trả lời, điều này tuy nhiên đến chính điều tôi nói. Bạn nói, Đức Chúa Trời không muốn tội lỗi tuyệt đối; nhưng đúng hơn hơn thay đổi luật của tự nhiên và bản chất của những tác nhân tự do, Ngài muốn nó. Ngài muốn điều trái đến sự xuất sắc trong một số cụ thể, vì một sự xuất sắc và thứ tự tổng hơn. Vì vậy sơ đồ này của người Arminians không giúp vấn đề. § 10. Nó là một điều đúng và xuất sắc cho vinh quang vô hạn sáng ra; và vì cùng lý do, nó đúng rằng sự sáng ra của vinh quang của Đức Chúa Trời nên đầy đủ; ấy là, rằng mọi phần của vinh quang của Ngài nên sáng ra, rằng mỗi vẻ đẹp nên sáng tỷ lệ, rằng người thấy có thể có một quan niệm đúng về Đức Chúa Trời. Nó không đúng rằng một vinh quang nên được bày tỏ vô cùng, và một vinh quang khác không chút nào; vì vậy sự sáng sẽ không trả lời thực tế. Vì cùng lý do nó không đúng rằng một nên được bày tỏ vô cùng, và một khác mà rất ít. Nó rất đúng rằng vinh quang sáng của Đức Chúa Trời nên trả lời sự xuất sắc thật của Ngài; rằng sự lộng lẫy nên có thể trả lời đến vinh quang thật và cần thiết, vì cùng lý do nó đúng và xuất sắc cho Đức Chúa Trời tự vinh quang chính Ngài chút nào. Như vậy nó cần thiết, rằng sự vĩ đại ghê của Đức Chúa Trời, thẩm quyền và sự lớn khủng của Ngài, sự công chính, và sự thánh, nên được bày tỏ. Nhưng điều này không thể là, trừ khi tội lỗi và hình phạt đã được sắc lệnh; đến nỗi sự sáng ra của vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ rất không hoàn hảo, cả vì những phần này của vinh quang thuộc Đức Chúa Trời sẽ không sáng ra như những phần khác làm, và cũng vinh quang của sự tốt, tình yêu, và sự thánh của Ngài sẽ mờ mà không chúng; nay, chúng khó có thể sáng ra chút nào. Nếu nó không đúng rằng Đức Chúa Trời nên sắc lệnh và cho phép và phạt tội lỗi, sẽ không có sự bày tỏ của sự thánh của Đức Chúa Trời trong sự ghét của tội lỗi, hay trong việc bày tỏ bất kỳ sự ưa nào, trong sự quan phòng của Ngài, của sự kính sợ trước nó. Sẽ không có sự bày tỏ của ân điển của Đức Chúa Trời hay sự tốt thật, nếu không có tội lỗi được tha, không sự khốn được cứu khỏi. Dù hạnh phúc Ngài ban, sự tốt của Ngài sẽ không được quý và được ngưỡng mộ như vậy, và cảm giác của nó không lớn như vậy, như chúng ta đã bày tỏ nơi khác. Chúng ta ít coi cảm giác của sự tốt được nâng như thế nào bởi cảm giác của ác, cả đạo đức và tự nhiên. Và vì nó cần thiết rằng có ác, vì sự bày tỏ của vinh quang của Đức Chúa Trời không thể ngoài không hoàn hảo và không đầy đủ mà không nó, vì vậy ác cần thiết, để hạnh phúc cao nhất của tạo vật, và sự đầy đủ của sự giao ấy của Đức Chúa Trời, cho đó Ngài tạo thế gian; vì hạnh phúc của tạo vật bao gồm trong kiến thức của Đức Chúa Trời, và cảm giác của tình yêu của Ngài. Và nếu kiến thức của Ngài không hoàn hảo, hạnh phúc của tạo vật phải tỷ lệ không hoàn hảo; và hạnh phúc của tạo vật sẽ không hoàn hảo trên một tài khoản khác cũng; vì, như chúng ta đã nói, cảm giác của sự tốt tương đối mờ và phẳng, mà không kiến thức của ác. § 11. Nó được sở hữu, rằng Đức Chúa Trời đã chọn loài người đến đời đời, trên một sự thấy trước của đức tin của chúng. Nhưng vậy, ở đây là câu hỏi, dù Đức Chúa Trời sắc lệnh đức tin ấy, và chọn chúng rằng chúng nên tin. § 12. Tội của việc đóng đinh Đấng Christ được Đức Chúa Trời đặt trước trong sắc lệnh của Ngài, và được ra lệnh trong sự quan phòng của Ngài, của đó chúng ta có bằng chứng dồi dào từ bản chất của điều, và từ những đầu cuối lớn Đức Chúa Trời có hoàn thành bởi những phương tiện của hành ác này của việc đóng đinh Đấng Christ; nó là, như vậy, nguyên nhân của mọi sắc lệnh, lớn nhất của mọi sự kiện được sắc lệnh, và trên đó mọi sự kiện được sắc lệnh khác phụ thuộc như nền tảng chính của chúng; là điều chính trong công việc lớn nhất ấy của Đức Chúa Trời, công việc của sự cứu chuộc, là đầu cuối của mọi công việc khác; và nó được tiên tri nhiều như vậy về, và được nói rõ ràng như vậy về, như được làm theo sự cố xác định và sự biết trước của Đức Chúa Trời; tôi nói, thấy chúng ta có bằng chứng như vậy rằng tội này được đặt trước trong những sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và được ra lệnh trong sự quan phòng, và nó là, như vậy, tội đầu, và người đại diện của tội của loài người trong tổng; từ đó là một lý luận rõ ràng, rằng mọi tội của loài người được đặt trước và được ra lệnh bởi một Sự Quan Phòng khôn. § 13. Nó được phản đối chống lại những sắc lệnh tuyệt đối liên quan đến những hành tương lai của loài người, và đặc biệt sự không tin của những tội nhân, và sự từ của chúng về Phúc Âm, rằng điều này không bao gồm với sự chân của những lời gọi và những lời mời của Đức Chúa Trời đến những tội nhân như vậy; vì Ngài đã muốn, trong sắc lệnh bí mật đời đời của Ngài, rằng chúng nên không bao giờ chấp nhận những lời mời ấy. Đến đó tôi trả lời, rằng có điều ấy trong Đức Chúa Trời, liên quan đến sự chấp nhận và sự tuân của những tội nhân, Đức Chúa Trời biết sẽ không bao giờ là, và Ngài đã sắc lệnh không bao giờ gây là, trong đó, dù nó không đúng cùng với việc chúng ta mong và việc ước cho điều sẽ không bao giờ đến qua, vẫn không có điều gì muốn ngoài điều sẽ có ý sự không hoàn hảo trong trường hợp. Có mọi trong Đức Chúa Trời là tốt, và hoàn hảo, và xuất sắc trong những mong và những ước của chúng ta cho sự biến đổi và sự cứu rỗi của những người ác. Như, ví dụ, có một tình yêu đến sự thánh, được coi tuyệt đối, hay một sự hợp của sự thánh đến bản chất và ý muốn của Ngài; hay, trong những lời khác, đến nghiêng tự nhiên của Ngài. Sự thánh và hạnh phúc của tạo vật, được coi tuyệt đối, là những điều Ngài yêu. Những điều này vô hạn hợp hơn đến bản chất của Ngài hơn đến của chúng ta. Có mọi trong Đức Chúa Trời thuộc về mong của chúng ta về sự thánh và hạnh phúc của những người chưa biến đổi và những người bị bỏ, ngoài điều có ý sự không hoàn hảo. Mọi bao gồm với kiến thức vô hạn, sự khôn, quyền năng, sự đủ tự, hạnh phúc vô hạn và sự không thay đổi. Vì vậy, không có lý do rằng sự biết trước tuyệt đối của Ngài, hay sự xác định và việc ra lệnh khôn của Ngài điều tương lai, nên cản Ngài bày tỏ sự sắp xếp này của bản chất của Ngài, theo cách tương tự như chúng ta thường bày tỏ một sự sắp xếp như vậy trong chính chúng ta, tức là bởi những lời gọi và những lời mời, và tương tự. Sự không hợp của sự ác và sự khốn của tạo vật, được coi tuyệt đối, đến bản chất của Đức Chúa Trời, là mọi là tốt trong việc những người ngoan và thánh than quá khứ sự khốn và sự ác của loài người. Việc chúng than những điều này, là tốt không xa hơn là nó tiến từ sự không hợp của những điều ấy đến bản chất thánh và tốt của chúng. Đây cũng là mọi là tốt trong việc ước cho sự thánh và hạnh phúc tương lai của loài người. Và không có điều gì muốn trong Đức Chúa Trời, để Ngài có những mong và những than như vậy, ngoài sự không hoàn hảo; và không điều gì trong đường của việc Ngài có chúng, ngoài sự hoàn hảo vô hạn; và vì vậy nó đúng, tự nhiên, và cần thiết đến qua, rằng khi Đức Chúa Trời, theo cách của sự tồn tại, xuống từ sự hoàn hảo vô hạn của Ngài, và tự thích chính Ngài đến bản chất và cách của chúng ta, bởi việc được làm con người, như Ngài là, trong người của Chúa Giê-xu Christ, Ngài thật mong sự biến đổi và sự cứu rỗi của những người bị bỏ, và than sự cứng và sự khốn của chúng; như khi Ngài thấy thành Giê-ru-sa-lem, và khóc qua nó, nói, “Ôi Giê-ru-sa-lem,” &c. Theo cách tương tự, khi Ngài xuống từ sự hoàn hảo vô hạn của Ngài, dù không theo cách của hữu thể, mà theo cách của sự bày tỏ, và tự thích chính Ngài đến bản chất và cách của chúng ta, theo cách của biểu đạt, nó tự nhiên và đúng bằng rằng Ngài nên tự bày tỏ chính Ngài như thể Ngài mong sự biến đổi và sự cứu rỗi của những người bị bỏ, và than sự cứng và sự khốn của chúng. § 14. MAXIM 1. Không có một điều như vậy thật như bất kỳ đau, hay sự đau, hay sự rối nào trong Đức Chúa Trời. MAXIM 2. Từ đó nó theo rằng không có một điều như vậy như bất kỳ sự thất vọng thật nào trong Đức Chúa Trời, hay việc Ngài thật bị trái trong ý muốn của Ngài, hay những việc đi trái đến ý muốn của Ngài; vì, theo quan niệm của ý muốn, có ý muốn của một người, hợp và vui; vì nó là quan niệm của việc được vui hay được thích, có những việc như chúng ta muốn chúng là; và vì vậy, ngược lại, có những việc trái đến ý muốn của một người, không hợp, rối, hay không thoải. Gióp xxiii. 13. “Ngài trong một tâm, và ai có thể quay Ngài? Và điều linh hồn của Ngài mong, ấy Ngài làm.” Trong nơi đầu tiên, tôi đặt điều này xuống, tôi giả thiết không ai sẽ phủ, rằng về những hành của chính Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sắc lệnh chúng, hay mục đích chúng trước. Vì không ai sẽ vô lý như vậy nói rằng Đức Chúa Trời hành mà không những dự, hay mà không việc thiết kế hành, hay rằng Ngài từ hành, mà không dự từ. Thứ hai, Rằng bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời dự hay mục đích, Ngài dự và mục đích từ mọi đời đời, và rằng không có những mục đích hay những dự mới trong Đức Chúa Trời. Vì, nếu Đức Chúa Trời đôi khi bắt đầu dự điều Ngài không dự trước, vậy hai điều sẽ theo. 1. Rằng Đức Chúa Trời không toàn tri. Nếu Đức Chúa Trời đôi khi bắt đầu thiết kế điều Ngài không thiết kế trước, nó phải của sự cần thiết là cho việc muốn kiến thức, hay cho việc muốn biết những việc trước như Ngài biết chúng nay, cho việc muốn có đúng cùng những tầm nhìn về những việc. Nếu Đức Chúa Trời bắt đầu dự điều Ngài không dự trước, nó phải vì Ngài nay thấy những lý do dự nó, Ngài không thấy trước; hay rằng Ngài có điều gì mới, được phản đối đến sự hiểu của Ngài, ảnh hưởng Ngài. 2. Nếu Đức Chúa Trời bắt đầu dự hay mục đích những việc Ngài không dự trước, vậy Đức Chúa Trời chắc chắn có thể thay đổi, và vậy Ngài phải, trong chính tâm và ý muốn của Ngài, chịu sự liên tiếp và sự thay đổi; vì nơi có những việc mới, có sự liên tiếp và sự thay đổi. Vì vậy, tôi sẽ lấy hai điều này cho những vị trí được ban và được giả thiết trong sự tranh này, tức là rằng về những hành của chính Đức Chúa Trời và những sự từ hành, Ngài sắc lệnh và mục đích chúng trước; và rằng bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời thiết kế hay mục đích, Ngài mục đích từ mọi đời đời, và như vậy sắc lệnh từ mọi đời đời mọi hành của chính Ngài và những sự từ hành. HỆ QUẢ. Từ đó Đức Chúa Trời sắc lệnh từ mọi đời đời, cho phép mọi ác Ngài từng cho phép; vì sự cho phép của Đức Chúa Trời là sự từ hành hay việc ngăn của Đức Chúa Trời. § 15. Nó có thể được làm rõ ràng bởi lý trí, rằng không điều gì có thể đến qua, ngoài điều là ý muốn và niềm vui của Đức Chúa Trời nên đến qua. Điều này có thể được lý luận từ hạnh phúc vô hạn của Đức Chúa Trời. Vì mỗi hữu thể sẽ đúng hơn những việc nên đi theo ý muốn của hắn, hơn không; vì, nếu hắn không đúng hơn, vậy nó không là ý muốn của hắn. Nó là một sự mâu thuẫn nói, hắn muốn nó, và vẫn không chọn nó, hay không đúng hơn nó nên là như vậy hơn không. Nhưng, nếu Đức Chúa Trời sẽ đúng hơn những việc nên theo ý muốn của Ngài hơn không, vậy, nếu một điều rơi ra khác hơn Ngài đã muốn, Ngài gặp một trái; vì, trên giả thiết này, Ngài sẽ đúng hơn nó nên đã khác, và vì vậy Ngài sẽ đã vui hơn nếu điều đã khác. Nó trái đến điều Ngài chọn, và vì vậy nó của sự cần thiết rằng Ngài phải không vui. Nó của sự cần thiết rằng mỗi hữu thể nên vui, khi một điều như hắn chọn, hay sẽ đúng hơn nó nên là. Nó là một sự mâu thuẫn giả thiết khác. Vì nó là chính quan niệm của việc được vui, có những việc hợp đến niềm vui của một người. Vì cùng lý do, mỗi hữu thể bị trái, hay nó không vui đến hắn, khi một điều là, hắn chọn, và sẽ đúng hơn nên không đã là. Vì nó là chính quan niệm của một điều là trái hay không vui đến bất kỳ, rằng nó trái đến niềm vui của hắn. Nhưng nếu Đức Chúa Trời có thể gặp những trái và những điều không vui đến Ngài, vậy Ngài không hoàn hảo và không thay đổi hạnh phúc. Vì nơi có bất kỳ sự không vui hay sự không thoải nào, nó phải, của sự cần thiết, trong một mức giảm hạnh phúc của đối tượng. Nơi có bất kỳ trái nào đến sự chọn của một hữu thể, có điều gì trái đến hạnh phúc. Nơi có bất kỳ sự không vui nào, có điều gì trái đến niềm vui, và do đó giảm niềm vui. Nó không thể bất kỳ điều gì rõ ràng hơn điều này. § 16. Những lệnh và những cấm của Đức Chúa Trời chỉ là những chỉ của bổn của chúng ta và của bản chất của Ngài. Nó được thừa nhận rằng tội lỗi là, trong chính nó được coi, vô hạn trái đến bản chất của Đức Chúa Trời; nhưng nó không theo, ngoài rằng nó có thể là niềm vui của Đức Chúa Trời cho phép nó, vì sự tốt Ngài sẽ đem ra khỏi nó. Đức Chúa Trời có thể đem một sự tốt như vậy ra khỏi điều ấy, trong chính nó trái đến bản chất của Ngài, và trong chính nó được coi, Ngài ghê, như có thể rất hợp đến bản chất của Ngài, và khi tội lỗi được nói như trái đến ý muốn của Đức Chúa Trời, nó trái đến ý muốn của Ngài, được coi chỉ như trong chính nó. Như con người phạm nó, nó trái đến ý muốn của Đức Chúa Trời; vì loài người hành trong việc phạm nó với một tầm nhìn đến điều ác. Nhưng như Đức Chúa Trời cho phép nó, nó không trái đến ý muốn của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời trong việc cho phép nó có sự tôn đến sự tốt lớn Ngài sẽ làm nó một dịp của. Nếu Đức Chúa Trời tôn tội lỗi như con người tôn nó trong việc phạm nó, nó sẽ vô cùng trái đến ý muốn của Ngài; nhưng được coi như Đức Chúa Trời sắc lệnh cho phép nó, nó không trái đến ý muốn của Đức Chúa Trời. Ban một ví dụ Việc đóng đinh của Đấng Christ là một tội lớn; và như con người phạm nó, nó vô cùng ghê và khiêu cao đến Đức Chúa Trời. Vẫn trên nhiều sự coi lớn nó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng nó nên được làm. Bất kỳ người nào sẽ nói rằng nó không là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng Đấng Christ nên bị đóng đinh? Công Vụ iv. 28. “Vì làm bất kỳ điều gì tay và sự cố của Ngài xác định trước được làm.” § 17. Tội lỗi là một ác, vẫn sự tương lai của tội lỗi, hay rằng tội lỗi nên tương lai, không là một điều ác. Ác là một điều ác, và vẫn nó có thể là một điều tốt rằng ác nên trong thế gian. Chắc chắn có một sự khác biệt giữa chính điều tồn tại, và việc nó là một điều ác rằng nó từng đến tồn tại. Như ví dụ, nó có thể là một điều ác đóng đinh Đấng Christ, nhưng vẫn nó là một điều tốt rằng việc đóng đinh của Đấng Christ đến qua. Như hành của loài người, nó ác, nhưng như Đức Chúa Trời ra lệnh nó, nó tốt. Ai sẽ phủ ngoài rằng nó có thể là như vậy, rằng việc ác đến qua có thể là một dịp của sự tốt lớn hơn nó là một ác, và vì vậy của việc có sự tốt hơn trong toàn, hơn nếu ác ấy đã không đến qua? Và nếu như vậy, vậy nó là một điều tốt rằng ác ấy đến qua. Khi chúng ta nói điều là một điều ác trong chính nó, vậy chúng ta có ý rằng nó ác, coi nó chỉ trong chính những giới hạn của nó. Nhưng khi chúng ta nói rằng nó là một điều tốt rằng nó từng đến qua, vậy chúng ta coi điều như một điều giữa những sự kiện, hay như một điều thuộc về chuỗi của những sự kiện, và như liên quan đến phần còn lại của chuỗi. Nếu một người nên nói, rằng nó là một điều tốt rằng nó từng xảy ra rằng những anh em của Giô-sép bán hắn vào Ai Cập, hay rằng nó là một điều tốt rằng nó từng đến qua rằng Giáo Hoàng Leo X. gửi ra những ân xá cho sự phạm của những tội tương lai, không ai sẽ hiểu một người như vậy tự bày tỏ chính hắn, như việc xưng công chính những hành ấy. Nó có ý không sự mâu thuẫn giả thiết rằng một hành có thể là một hành ác, và vẫn rằng nó là một điều tốt rằng một hành như vậy nên đến qua. Một người có thể đã là một người xấu, và vẫn nó có thể là một điều tốt rằng đã có một người như vậy. Điều này có ý không sự mâu thuẫn; vì nó có ý không sự mâu thuẫn giả thiết rằng việc có một người như vậy có thể là một dịp của việc có sự tốt hơn trong toàn, hơn sẽ đã khác. Vì vậy nó không hơn có ý một sự mâu thuẫn giả thiết rằng một hành có thể là một hành xấu, và vẫn rằng nó có thể là một điều tốt rằng đã có một hành như vậy. Những lệnh, và những lời gọi, và những lời khuyên của Đức Chúa Trời, làm có ý một điều khác, tức là rằng nó là bổn của chúng ta làm những điều này; và dù chúng có thể là bổn của chúng ta, vẫn nó có thể chắc chắn trước rằng chúng ta sẽ không làm chúng. Và nếu có bất kỳ sự khó nào trong điều này, cùng sự khó sẽ tham dự sơ đồ của người Arminians; vì chúng cho phép rằng Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi. Vì vậy, vì Ngài cho phép nó, nó không thể trái đến ý muốn của Ngài. Vì nếu nó trái đến ý muốn của Ngài như Ngài cho phép nó, vậy nó sẽ trái đến ý muốn của Ngài cho phép nó; vì ấy là cùng điều. Nhưng không ai sẽ nói rằng Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi, khi nó chống lại ý muốn của Ngài cho phép nó; vì điều này sẽ làm Ngài hành không tự nguyện, hay chống lại chính ý muốn của Ngài. § 18. “Thịnh nộ của con người sẽ khen ngươi, và phần còn lại của thịnh nộ ngươi sẽ kiềm.” Thi Thiên lxxvi. 10. Nếu Đức Chúa Trời kiềm tội lỗi khi Ngài vui; và khi Ngài cho phép nó, cho phép nó vì một sự tốt nào đó nó sẽ là một dịp của, và thật kiềm trong mọi trường hợp khác; nó rõ ràng rằng khi Ngài cho phép nó, nó là ý muốn của Ngài rằng nó nên đến qua vì sự tốt nó sẽ là một dịp của. Nếu Ngài cho phép nó vì sự tốt ấy, vậy Ngài không cho phép nó chỉ vì Ngài sẽ xâm phạm tự do của tạo vật trong việc kiềm nó; như thêm rõ ràng vì Ngài kiềm nó khi sự tốt ấy không trong tầm nhìn. Nếu nó là ý muốn của Ngài cho phép nó đến qua, vì sự tốt việc nó đến, qua sẽ là một dịp của; vậy nó là ý muốn của Ngài cho phép nó, rằng bởi việc nó đến qua Ngài có thể đạt sự tốt ấy; và vì vậy nó phải cần thiết là ý muốn của Ngài rằng nó nên đến qua, rằng Ngài có thể đạt sự tốt ấy. Nếu Ngài cho phép nó, rằng, bởi việc nó đến qua, Ngài có thể đạt một sự tốt chắc chắn, vậy đầu cuối gần của Ngài trong việc cho phép nó, là, rằng nó có thể đến qua. Và nếu Ngài muốn những phương tiện vì đầu cuối Ngài trong đó muốn đầu cuối. 485 Nếu Đức Chúa Trời muốn cho phép một điều rằng nó có thể đến qua, vậy Ngài muốn rằng nó nên đến qua. Điều này tự rõ ràng. Nhưng nếu Ngài muốn cho phép nó đến qua, rằng bởi việc nó đến qua Ngài có thể đạt một đầu cuối nào đó, người Ngài muốn cho phép nó rằng nó nên đến qua. Vì muốn cho phép một điều đến qua, rằng bởi việc nó đến qua sự tốt có thể được đạt, chính xác là cùng điều như muốn cho phép nó đến qua, rằng nó có thể đến qua, và vì vậy đầu cuối có thể được đạt. Muốn cho phép một điều đến qua, rằng Ngài có thể đạt một đầu cuối nào đó bởi việc nó đến qua, và vẫn không sẵn lòng rằng nó nên đến qua, chắc chắn có ý một sự mâu thuẫn. Nếu nền tảng của sự phân biệt ấy có giữa một người và một người khác, bởi đó một là một người tốt, và một người khác là một người ác, là niềm vui của Đức Chúa Trời, và sự gây của Ngài; vậy Đức Chúa Trời đã tuyệt đối chọn những người cụ thể sẽ kính sợ. Vì, bởi giả thiết, nó nợ đến sự xác định của Ngài. Ma-thi-ơ xi. 25-27. “Ở thời ấy, Chúa Giê-xu trả lời và nói, Tôi cảm ơn Ngài, Ôi Cha, Chúa của thiên đàng và đất, vì Ngài đã giấu những điều này khỏi người khôn và người thận, và đã bày tỏ chúng đến những trẻ. Thậm chí như vậy, Cha, vì vì vậy nó dường như tốt trong tầm nhìn của Ngài. Mọi việc được giao đến Tôi của Cha của Tôi; và không người nào biết Con, ngoài Cha; cũng không bất kỳ người nào biết Cha, ngoài Con, và người Con sẽ bày tỏ Ngài.” § 19. Nó có thể được lý luận từ quyền năng và sự khôn vô hạn của Đức Chúa Trời, rằng không điều gì có thể đến qua, ngoài rằng nó phải hợp với ý muốn và niềm vui của Đức Chúa Trời rằng nó nên đến qua. Vì, như được quan sát trước, mỗi hữu thể sẽ đúng hơn những việc nên theo ý muốn của hắn, hơn không. Vì vậy, nếu những việc không theo ý muốn của hắn, nó phải cho việc muốn quyền năng. Nó không thể cho việc muốn ý muốn, bởi giả thiết. Nó phải vì vậy cho việc muốn sự đủ. Nó phải hoặc vì hắn không thể có nó như vậy, hay không thể có nó như vậy mà không một số khó, hay một số không tiện; hay mọi có thể được bày tỏ trong một từ, tức là rằng hắn muốn sự đủ có những việc như hắn ước. Nhưng điều này không thể là trường hợp của một hữu thể của quyền năng vô hạn và sự khôn vô hạn. Nếu Ngài có quyền năng và sự khôn vô hạn, Ngài có thể ra lệnh mọi việc đúng như Ngài muốn: và Ngài có thể ra lệnh nó với sự dễ hoàn hảo và vô hạn, hay mà không khó hay sự không tiện ít nhất.. Hai điều nằm trước Ngài, cả hai bằng trong quyền năng của Ngài, hoặc ra lệnh vấn đề là, hay không ra lệnh nó là; và cả hai chúng bằng dễ đến Ngài. Một ít rối đến Ngài như người khác; về sự dễ hay sự rối, chúng hoàn toàn bằng. Nó dễ như cho Ngài ra lệnh nó, như không ra lệnh nó. Vì vậy, sự xác định của Ngài, dù nó là việc ra lệnh nó, hay không việc ra lệnh nó, phải là một dấu chắc chắn của ý muốn của Ngài trong trường hợp. Nếu Ngài ra lệnh nó là, đây là một dấu rằng ý muốn của Ngài là rằng nó nên là. Và nếu Ngài không ra lệnh nó là, mà chịu nó không là, ấy là một dấu chắc chắn như vậy rằng Ngài muốn rằng nó nên không là. Vì vậy, dù điều là, nó là một dấu chắc chắn rằng nó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng nó nên là như nó là. Đến điều này, không điều gì có thể được phản đối, trừ khi rằng nó không cho việc muốn ý muốn, cũng không việc muốn quyền năng trong Đức Chúa Trời, rằng những việc không như Ngài sẽ có chúng, mà vì bản chất của đối tượng sẽ không cho phép của nó. Nhưng điều này có thể đến mục đích như thế nào, khi bản chất của chính đối tượng của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn trong quyền năng của Ngài, hoàn toàn là trái của ý muốn chỉ của Ngài? Và một Đức Chúa Trời của sự khôn vô hạn và quyền năng vô hạn không thể gây những bản chất của điều là như vậy, và ra lệnh chúng như vậy sau chúng được gây, như có những việc như Ngài chọn, hay mà không ý muốn của Ngài, bị trái, và những việc vì vậy đến qua rằng Ngài sẽ đúng hơn có chúng khác? Như, ví dụ, Đức Chúa Trời thấy trước người sẽ tuân với những kỳ của sự cứu rỗi, và người sẽ không: và Ngài có thể đã từ ban hữu thể đến người Ngài thấy trước sẽ không tuân, nếu, trên một sự coi nào đó, nó không là niềm vui của Ngài rằng có một số người sẽ không tuân với những kỳ của sự cứu rỗi. Những người phản đối có thể nói, Đức Chúa Trời không thể luôn ngăn những tội của loài người, trừ khi Ngài hành trái đến bản chất tự do của đối tượng, hay mà không việc hủy diệt sự tự do của loài người. Nhưng chúng sẽ phủ, rằng một Đức Chúa Trời toàn năng và khôn vô hạn không thể có thể phát minh, và đặt trước loài người, những động cơ mạnh như vậy đến sự vâng, và đã giữ chúng trước chúng theo một cách như vậy, như nên đã ảnh hưởng mọi loài người tiếp tục trong sự vâng của chúng, như những thiên sứ được chọn đã làm, mà không việc hủy diệt sự tự do của chúng? Đức Chúa Trời sẽ ra lệnh nó như vậy, rằng những thánh đồ và những thiên sứ trong thiên đàng sẽ không bao giờ phạm tội: và nó vì vậy theo, rằng sự tự do của chúng bị hủy diệt, và rằng chúng không tự do, mà bị buộc trong những hành của chúng? Nó theo, rằng chúng bị quay thành những khối, như người Arminians nói học thuyết Calvinist quay loài người? § 20. Đức Chúa Trời sắc lệnh mọi sự tốt từng đến qua; và vì vậy chắc chắn sẽ đến qua không sự tốt hơn, hơn Ngài đã tuyệt đối sắc lệnh gây; và chắc chắn và không thể sai sẽ không người tin hơn, không người kính sợ hơn, và không người được cứu hơn, hơn Đức Chúa Trời đã sắc lệnh rằng Ngài sẽ gây tin, và gây kính sợ, và sẽ cứu. § 21. Sự biết trước của Đức Chúa Trời sẽ cần thiết suy ra một sắc lệnh: vì Đức Chúa Trời không thể biết trước rằng những việc sẽ là, trừ khi Ngài đã sắc lệnh chúng nên là; và ấy vì những việc sẽ không tương lai, trừ khi Ngài đã sắc lệnh chúng nên là. Nếu Đức Chúa Trời, từ mọi đời đời, biết rằng những việc như vậy và như vậy tương lai, vậy chúng tương lai; và do đó mệnh đề từ mọi đời đời đúng, rằng một điều như vậy, ở một thời như vậy, sẽ là. Và nó không thể như vậy rằng một điều nên tương lai, mà không một số lý do của việc nó là tương lai, như rằng nó nên thật là, mà không một số lý do tại sao nó là. Nó hoàn toàn không hợp lý giả thiết, rằng mệnh đề này nên đúng, tức là một điều như vậy sẽ là, hay là, mà không một lý do tại sao nó đúng; như nó là rằng mệnh đề này nên đúng, một điều như vậy thật là, hay đã là, mà không một số lý do tại sao ấy đúng, hay tại sao điều ấy tồn tại. Vì, vì hữu thể của điều không trong chính bản chất của nó cần thiết, vì vậy mệnh đề ấy đúng trước, tức là rằng nó sẽ là, không trong chính bản chất của nó là một lẽ thật cần thiết. Và vì vậy tôi rút hậu quả này, rằng nếu phải có một số lý do của sự tương lai của điều, hay tại sao điều tương lai; điều này không thể khác hơn là sắc lệnh của Đức Chúa Trời, hay lẽ thật của mệnh đề, rằng một điều như vậy sẽ là, đã được Đức Chúa Trời xác định. Vì lẽ thật của mệnh đề được xác định bởi giả thiết. Ý của tôi là, rằng nó không còn một câu hỏi: mà vấn đề được quyết định, dù mệnh đề sẽ đúng hay không. Điều, trong chính bản chất của nó, không cần thiết, mà chỉ có thể; và vì vậy, nó không của chính nó rằng nó tương lai; nó không của chính nó trong một tình trạng của sự tương lai, nếu tôi có thể nói như vậy, mà chỉ trong một tình trạng của khả năng; và phải có một số nguyên nhân đem nó ra khỏi một tình trạng của khả năng chỉ, vào một tình trạng của sự tương lai. Điều này phải là Đức Chúa Trời một mình; vì không có hữu thể nào khác bởi giả thiết tồn tại. Và dù những điều khác tương lai, vẫn nó sẽ không đủ nói, rằng sự tương lai của những điều khác là nguyên nhân của sự tương lai của điều này. Và nó nợ chỉ đến Ngài, là hữu thể đầu tiên, và tồn tại cần thiết, và của chính Ngài, rằng mọi điều khác, không trong chính bản chất của chúng cần thiết, hay cần thiết tương lai, mà chỉ có thể, được đem ra khỏi tình trạng ấy của khả năng chỉ, vào một tình trạng của sự tương lai, là tương lai chắc chắn. Ở đây là một tác động đã được làm, tức là việc làm điều trong chính bản chất của nó chỉ có thể, là tương lai chắc chắn, đến nỗi nó có thể chắc chắn được biết là tương lai: và phải có điều gì đã tồn tại, phải đã gây tác động này. Bất kỳ điều gì không của chính nó, hay bởi sự cần thiết của chính bản chất của nó, là một tác động của điều gì khác. Nhưng rằng một điều như vậy nên tương lai bởi giả thiết, không của chính nó hay bởi sự cần thiết của chính bản chất của nó. Nếu những việc thuộc về tạo vật, hay những việc đến qua trong thời, không tương lai của chính chúng và của chính bản chất của chúng, vậy chúng tương lai vì Đức Chúa Trời làm chúng là tương lai. Điều này vô cùng rõ ràng; vì không có điều gì khác chút nào ngoài Đức Chúa Trời và những việc đến qua trong thời. Và vì vậy, nếu những việc đến qua trong thời không có lý do của chính sự tương lai của chúng trong chính chúng, nó phải trong Đức Chúa Trời.
Nhưng nếu bạn nói, rằng mặt đất hay lý do của sự tương lai của chúng trong chính những việc, vậy những việc tương lai trước bất kỳ sắc lệnh nào, hay sự tương lai của chúng trước trong bản chất của bất kỳ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời. Và vậy, đến mục đích gì bất kỳ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời? Vì, theo giả thiết này, việc Đức Chúa Trời sắc lệnh không làm bất kỳ điều gì tương lai, hay không tương lai; vì nó tương lai trước sắc lệnh của Ngài. Việc Ngài sắc lệnh hay việc bổ rằng bất kỳ điều gì sẽ là, hay sẽ không là, không thay đổi trường hợp. Nó không sắp là, hay sắp không là, bất kỳ điều gì hơn cho việc Đức Chúa Trời sắc lệnh nó. Theo giả thiết này, Đức Chúa Trời không có sự tự do hay sự chọn trong việc sắc lệnh hay việc bổ bất kỳ điều gì. Nó không ở sự chọn của Ngài điều sẽ tương lai, và điều không; không, không trong một điều. Vì sự tương lai của những việc bởi giả thiết này trước trong bản chất đến sự chọn của Ngài; đến nỗi việc Ngài chọn hay việc từ không thay đổi trường hợp. Những việc trong chính chúng tương lai, và việc Ngài sắc lệnh không thể làm chúng không tương lai; vì chúng không thể tương lai và không tương lai cùng lúc; cũng không nó có thể làm chúng tương lai, vì chúng tương lai rồi: đến nỗi người như vậy cầu cho sự tự do của con người, tiến những nguyên tắc hủy diệt sự tự do của chính Đức Chúa Trời. Nó được cho phép rằng những việc tương lai trước chúng đến qua; vì Đức Chúa Trời biết trước chúng. Hoặc những việc tương lai trước đến sắc lệnh của Đức Chúa Trời và độc lập của nó, hay chúng không. Nếu chúng không tương lai trước đến, và độc lập của, sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vậy chúng được làm như vậy bởi sắc lệnh của Ngài; không có trung gian. Nhưng nếu chúng như vậy trước đến sắc lệnh của Ngài, vậy sự vô lý được đề cập trên sẽ theo, tức là rằng Đức Chúa Trời không có quyền năng bởi sắc lệnh của Ngài làm bất kỳ điều gì tương lai hay không tương lai. Ngài không có sự chọn trong trường hợp. Và nếu nó đã được quyết định, điều gì phải đã quyết định nó; vì, như đã được bày tỏ, nó không đúng mà không một lý do tại sao nó đúng. Và nếu điều gì đã xác định hay quyết định lẽ thật của nó, nó phải là Đức Chúa Trời đã quyết định nó, hay điều gì khác. Nó không thể là cơ hội hay tai nạn chỉ: ấy trái đến mỗi giả thiết hợp lý. Vì nó được giả thiết, rằng có một số lý do cho nó, và rằng điều gì quyết định nó. Nếu có bất kỳ điều gì đến qua bởi tai nạn chỉ, ấy đến qua của chính nó mà không bất kỳ lý do nào. Nếu nó không là cơ hội vì vậy đã quyết định nó, nó phải là Đức Chúa Trời hay tạo vật. Nó không thể là tạo vật như thật tồn tại: vì, bởi giả thiết, nó được xác định từ mọi đời đời trước bất kỳ tạo vật nào tồn tại. Vì vậy, nếu nó là bất kỳ điều gì trong tạo vật quyết định nó theo bất kỳ cách nào, nó phải chỉ là sự tương lai của điều ấy trong tạo vật. Nhưng điều này đem chúng ta đến sự vô lý và sự mâu thuẫn, rằng cùng điều là cả nguyên nhân và tác động của chính nó. Chính tác động, nguyên nhân của đó chúng ta đang tìm, là sự tương lai của điều; và nếu sự tương lai này là nguyên nhân của tác động ấy, nó là nguyên nhân của chính nó. § 22. Sự phản đối đầu tiên của người Arminians là, rằng sắc lệnh thuộc Đức Chúa Trời xâm phạm tự do của tạo vật. Trong đáp đến sự phản đối này, chúng ta có thể quan sát một số điều bày tỏ quan niệm thật của sự tự do là gì, và sự vô lý của quan niệm của chúng về sự tự do. Quan niệm của chúng về sự tự do là, rằng có một sự tối cao trong ý muốn, và rằng ý muốn tự xác định chính nó, đến nỗi sự xác định của nó chọn hay từ điều này hay điều ấy, chủ yếu trong chính nó; mô tả của sự tự do ấy có ý một sự tự mâu thuẫn. Vì nó giả thiết ý muốn, trong hành đầu tiên của nó, việc chọn hay việc từ được ý muốn tự xác định; có ý rằng có một hành trước của ý muốn đến hành đầu tiên ấy, việc xác định hành ấy. Vì, nếu ý muốn xác định hành đầu tiên của chính nó, vậy phải có một hành của ý muốn trước hành đầu tiên ấy, (vì việc xác định ấy là việc hành,) là một sự mâu thuẫn. Không thể có sự sai trong điều này; vì chúng ta biết rằng nếu ý muốn xác định hành của chính nó, nó không xác định nó mà không hành. Vì vậy, ở đây là sự mâu thuẫn này, tức là rằng có một hành của ý muốn trước hành đầu tiên. Có một hành của ý muốn việc xác định điều nó sẽ chọn, trước hành đầu tiên của sự chọn; nhiều như nói, rằng có một hành của ý muốn trước hành đầu tiên của ý muốn. Vì việc ý muốn xác định điều nó sẽ chọn, là việc chọn. Việc ý muốn xác định điều nó sẽ muốn, là việc muốn. Vì vậy theo quan niệm này của sự tự do, ý muốn phải chọn trước nó chọn, để xác định điều nó sẽ chọn. Nếu ý muốn tự xác định chính nó, nó chắc chắn rằng một hành phải xác định một hành khác. Nếu ý muốn xác định sự chọn của chính nó, vậy nó phải xác định bởi một hành trước điều nó sẽ chọn. Nếu ý muốn xác định hành của chính nó, vậy một hành trước xác định hành sau; vì việc xác định ấy là việc hành. Ý muốn không thể xác định mà không hành. Vì vậy tôi hỏi điều xác định hành đầu tiên ấy của ý muốn, tức là sự xác định của nó về hành của chính nó? Nó phải được trả lời, theo sơ đồ của chúng, rằng nó là ý muốn bởi một hành trước. Ở đây, lại, chúng ta có cùng sự mâu thuẫn, tức là rằng hành đầu tiên của ý muốn được một hành trước hành đầu tiên ấy xác định. Nếu ý muốn tự xác định chính nó, hay xác định sự chọn của chính nó, ý của nó phải là, nếu có bất kỳ ý nào thuộc về nó, rằng ý muốn xác định cách nó sẽ chọn; và rằng nó chọn theo ấy, sự xác định của chính nó cách chọn, hay được hướng trong việc chọn bởi sự xác định của chính nó ấy. Nhưng vậy tôi sẽ hỏi, dù sự xác định đầu tiên ấy, hướng sự chọn, không tự nó là một hành hay một ý muốn; và nếu như vậy, tôi sẽ hỏi điều xác định hành ấy. Nó là một sự xác định khác vẫn trước ấy trong thứ tự của bản chất? Vậy tôi sẽ hỏi, điều xác định hành hay sự xác định đầu tiên của mọi? Nếu ý muốn, trong những hành của việc muốn hay việc chọn của nó, xác định hay tự hướng chính nó cách chọn, vậy có điều gì được ý muốn làm trước hành của việc chọn của nó được xác định, tức là việc nó xác định hay việc tự hướng chính nó cách chọn. Hành xác định hay hướng này, phải là điều gì ngoài hay phân biệt khỏi sự chọn được xác định hay được hướng, và phải trước trong thứ tự của bản chất đến nó. Ở đây là hai hành của ý muốn, một nguyên nhân của người khác, tức là hành của ý muốn việc hướng và việc xác định, và hành hay sự chọn được hướng hay được xác định. Nay, tôi hỏi, điều xác định hành đầu tiên ấy của ý muốn việc xác định hay việc hướng, xác định và hướng như nó làm? Nếu nó được nói, ý muốn tự xác định chính nó trong ấy; vậy ấy giả thiết có một hành khác của ý muốn trước ấy, việc hướng và việc xác định hành ấy, trái đến giả thiết. Và nếu nó không là, vẫn câu hỏi sẽ tái, điều xác định hành xác định đầu tiên ấy của ý muốn? Nếu ý muốn tự xác định chính nó, một trong ba điều này phải được có ý, tức là 1. Rằng chính hành ấy của ý muốn tự xác định chính nó. Nhưng điều này vô lý như nói rằng điều gì tự tạo chính nó; và nó giả thiết nó là trước nó là. Vì hành của việc xác định nhiều như trước đến điều được xác định, như hành của việc tạo là trước điều được tạo. Hay, 2. Ý phải là, rằng ý muốn xác định hành của chính nó, bởi một hành nào đó khác trước nó trong thứ tự của bản chất; có ý rằng ý muốn hành trước hành đầu tiên của nó. Hay, 3. Ý phải là, rằng năng, được coi cùng lúc như hoàn toàn mà không hành, xác định hành sau của chính nó; là nói mà không một ý, và là một sự vô lý lớn. Giả thiết rằng năng, còn cùng lúc hoàn toàn mà không hành, có thể xác định bất kỳ điều gì, là một sự mâu thuẫn rõ ràng; vì việc xác định là việc hành. Và ngoài ra, nếu ý muốn tự xác định chính nó, quyền năng của việc tự xác định chính nó ấy không lý luận bất kỳ sự tự do nào, trừ khi nó bởi một hành của ý muốn, hay trừ khi sự xác định ấy tự nó là một hành của sự chọn. Vì sự tự do hay sự tự do gì có trong việc ý muốn tự xác định chính nó, mà không một hành của sự chọn trong việc xác định, bởi đó nó có thể chọn cách nó sẽ tự xác định? Đến nỗi người giả thiết ý muốn có một quyền năng của sự tự xác định, phải giả thiết rằng chính sự xác định ấy là một hành của ý muốn, hay một hành của sự chọn, hay nếu không nó không chút nào giúp chúng ra trong điều chúng sẽ, tức là sự tự do của ý muốn. Nhưng nếu chính sự xác định ấy cách hành, tự nó là một hành của sự chọn, vậy câu hỏi trở lại, điều xác định hành này của sự chọn. Cũng, sự biết trước của Đức Chúa Trời mâu thuẫn quan niệm của chúng về sự tự do nhiều như, và trong mỗi khía cạnh theo cùng cách như một sắc lệnh. Vì chúng không giả rằng sắc lệnh mâu thuẫn sự tự do bất kỳ cách nào khác, hơn là vì nó suy ra rằng nó trước chắc chắn rằng điều sẽ đến qua, và rằng nó không thể ngoài rằng nó nên là, như sắc lệnh làm một sự nối không thể tan trước giữa chủ và vị của mệnh đề, rằng một điều như vậy sẽ là. Một sắc lệnh suy ra không sự cần thiết nào khác hơn ấy. Và sự biết trước của Đức Chúa Trời suy ra cùng đến mọi dự và những mục đích. Vì nếu từ mọi đời đời Đức Chúa Trời biết trước rằng một điều như vậy sẽ là, vậy sự kiện trước không thể sai chắc chắn, và mệnh đề ấy từ mọi đời đời đúng, rằng một điều như vậy sẽ là; và vì vậy có một sự nối không thể tan trước giữa chủ và vị của mệnh đề ấy. Nếu mệnh đề đúng trước, chủ và vị của nó được nối trước. Và vì vậy nó theo từ này, rằng nó hoàn toàn không thể rằng nó nên không chứng minh đúng, và rằng, vì lý do này, rằng nó hoàn toàn không thể rằng một điều nên đúng, và không đúng, cùng lúc. § 23. Cùng loại của sự chắc chắn không thể sai, rằng điều sẽ đến qua, hay sự không thể ngoài rằng nó nên đến qua, chúng phản đối chống lại, phải cần thiết được suy ra một cách khác, dù chúng ta giữ điều được sắc lệnh bất kỳ cách nào hay không. Vì nó đã được bày tỏ trước, và tôi giả thiết không ai sẽ phủ, rằng Đức Chúa Trời từ mọi đời đời sắc lệnh những hành của chính Ngài. Vì vậy Ngài từ mọi đời đời sắc lệnh mỗi hình phạt Ngài từng đã gây, hay sẽ gây. Đến nỗi nó không thể, bởi chính lý luận của chúng, ngoài rằng hình phạt nên đến qua. Và nếu nó không thể ngoài rằng hình phạt nên đến qua, vậy nó bằng không thể ngoài rằng tội nên đến qua. Vì nếu nó có thể rằng tội nên không đến qua, và vẫn không thể ngoài rằng hình phạt nên đến qua, vậy nó không thể ngoài rằng Đức Chúa Trời nên phạt tội ấy có thể không bao giờ là. § 24. Cho Đức Chúa Trời chắc chắn biết rằng một điều sẽ là, có thể có thể là, và có thể có thể không là, có ý một sự mâu thuẫn. Nếu có thể nó có thể khác, vậy Đức Chúa Trời có thể chắc chắn biết rằng nó sẽ là như thế nào? Nếu nó có thể có thể khác, vậy Ngài biết nó có thể có thể khác; và rằng nó không bao gồm với việc Ngài chắc chắn biết rằng nó sẽ không khác. Nếu Đức Chúa Trời chắc chắn biết nó sẽ là, và vẫn nó có thể có thể khác, vậy nó có thể có thể xảy ra khác hơn Đức Chúa Trời chắc chắn biết nó sẽ là. Nếu như vậy, vậy nó có thể có thể xảy ra rằng Đức Chúa Trời có thể bị nhầm trong sự phán của Ngài, khi Ngài chắc chắn biết; vì nó được giả thiết rằng nó có thể rằng nó nên khác hơn Ngài phán. Vì rằng nó nên khác hơn Ngài phán, và rằng Ngài nên bị nhầm, là cùng điều. Không công bằng như thế nào vì vậy nó là trong người giữ sự biết trước của Đức Chúa Trời, khăng khăng trên sự phản đối này từ sự tự do con người, chống lại những sắc lệnh, khi sơ đồ của chúng được tham dự với cùng sự khó, chính xác theo cùng cách! § 25. Sự phản đối khác của chúng là, rằng những sắc lệnh của Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi. Tôi trả lời, rằng không có sự cần thiết hơn của việc giả thiết Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, trên sơ đồ này, hơn trên sơ đồ khác. Vì nếu chúng ta giả thiết, theo học thuyết của tôi, rằng Đức Chúa Trời đã xác định, từ mọi đời đời, số và những người của người sẽ thực hiện điều kiện của giao ước của ân điển; để hỗ trợ học thuyết này, không cần duy trì bất kỳ điều gì hơn liên quan đến việc Đức Chúa Trời sắc lệnh tội lỗi, hơn điều này, tức là rằng Đức Chúa Trời đã sắc lệnh rằng Ngài sẽ cho phép mọi tội từng đến qua, và rằng trên việc Ngài cho phép nó, nó sẽ chắc chắn đến qua. Và chúng giữ cùng điều; vì chúng giữ rằng Đức Chúa Trời xác định trước cho phép mọi tội đến qua; và rằng Ngài chắc chắn biết rằng nếu Ngài cho phép nó, nó sẽ đến qua. Tôi nói, chúng trong sơ đồ của chúng cho phép cả hai điều này; chúng cho phép Đức Chúa Trời cho phép mọi tội đến qua, từng đến qua; và người cho phép sự biết trước của Đức Chúa Trời, cũng cho phép điều khác, tức là rằng Ngài biết liên quan đến mọi tội từng thật đến qua, rằng nó sẽ đến qua trên việc Ngài cho phép nó. Đến nỗi nếu điều này làm Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, chúng làm Ngài như vậy theo đúng cùng cách chúng buộc chúng ta làm nó. § 26. Một sự phản đối của chúng chống lại việc Đức Chúa Trời sắc lệnh hay việc ra lệnh, trong bất kỳ ý nào, rằng tội nên đến qua, là, rằng con người không thể làm điều này mà không tự làm chính hắn tội lỗi, và, trong một lượng nào đó, tội của tội lỗi, và rằng vì vậy Đức Chúa Trời không thể. Đến điều này tôi trả lời, rằng cùng sự phản đối nằm chống lại chính sơ đồ của chúng hai cách: 1. Vì chúng sở hữu rằng Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi, và rằng Ngài xác định cho phép trước, và rằng Ngài biết, liên quan đến mọi tội từng được phạm, rằng trên việc Ngài cho phép nó, nó sẽ đến qua; và chúng ta giữ không điều nào khác. 2. Sự phản đối của chúng là, rằng điều là một tội trong loài người, là một tội trong Đức Chúa Trời; và vì vậy, trong bất kỳ ý nào sắc lệnh tội lỗi, sẽ là một tội. Nhưng nếu sự phản đối này tốt, nó mạnh như vậy chống lại sự cho phép của Đức Chúa Trời về tội lỗi, chúng cho phép; vì nó sẽ là một tội trong loài người cho phép tội lỗi. Chúng ta nên không cho phép hay chịu nó nơi chúng ta có một cơ hội cản nó; và chúng ta không thể cho phép nó mà không tự làm chính chúng ta trong một lượng nào đó tội. Vẫn chúng cho phép rằng Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi; và rằng việc Ngài cho phép nó không làm Ngài tội của nó. Tại sao lý luận từ loài người đến Đức Chúa Trời phải mạnh hơn trong trường hợp khác hơn trong điều này? § 27. Chúng nói, rằng chúng ta nên bắt đầu trong tôn giáo, với những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và làm những điều này một quy tắc giải thích Kinh Thánh. Đáp. 1. Nếu đây là quy tắc tốt nhất, tôi hỏi, tại sao nó không là một quy tắc tốt như vậy lý luận từ những sự hoàn hảo này của Đức Chúa Trời, sự toàn tri, hạnh phúc vô hạn, sự khôn và quyền năng vô hạn của Ngài, như những thuộc tính khác của Ngài chúng lý luận từ? Nếu nó không là một quy tắc tốt như vậy lý luận từ những điều này như những điều ấy, nó phải vì chúng không chắc chắn như vậy, hay vì nó không chắc chắn như vậy rằng Ngài được sở hữu của những sự hoàn hảo này. Nhưng điều này chúng sẽ không duy trì; vì những sự hoàn hảo đạo đức của Ngài được chứng minh không cách nào khác hơn bởi việc lý luận từ những sự hoàn hảo tự nhiên của Ngài; và vì vậy sau phải bằng chắc chắn với trước. Điều chúng ta chứng minh một điều khác bởi, phải ít nhất chắc chắn như nó làm điều được chứng minh bởi nó. Nếu một sắc lệnh tuyệt đối và phổ quát suy ra một sự không bao gồm dường như với một số sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời, chúng phải thú nhận điều trái có một sự không bao gồm dường như với những sự hoàn hảo tự nhiên của Đức Chúa Trời. Lại, thứ hai, Chúng đặt nó xuống cho một quy tắc, ôm không học thuyết nào chúng bởi chính lý trí của chúng không thể hòa hợp với những sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi sẽ bày tỏ sự không hợp lý của quy tắc này. Vì, 1. Nếu đây là một quy tắc tốt, vậy nó luôn là như vậy. Hãy để chúng ta vậy thấy điều sẽ theo. Chúng ta sẽ vậy, thứ hai, có lý do kết luận mỗi điều thật không bao gồm với những sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể hòa hợp với những sự hoàn hảo đạo đức của Ngài; vì nếu chúng ta không có lý do kết luận rằng nó không bao gồm, vậy chúng ta không có lý do kết luận rằng nó không đúng. Nhưng nếu điều này đúng, rằng chúng ta có lý do kết luận mỗi điều không bao gồm với những sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời chúng ta không thể hòa hợp với những sự hoàn hảo ấy, vậy Đa-vít có lý do kết luận rằng một số điều hắn thấy diễn ra, trong thực tế không bao gồm với những sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời, vì hắn không thể hòa hợp chúng với những sự hoàn hảo ấy, Thi Thiên lxxiii. Và Gióp có nguyên nhân đến cùng kết luận liên quan đến một số sự kiện trong ngày của hắn. 3. Nếu nó là một quy tắc tốt, rằng chúng ta phải kết luận ấy là không bao gồm với những sự hoàn hảo thuộc Đức Chúa Trời, chúng ta không thể hòa hợp với, hay, là cùng điều, rằng chúng ta không thể thấy nó bao gồm như thế nào với, những sự hoàn hảo ấy, vậy nó phải vì chúng ta có lý do kết luận rằng nó không thể xảy ra rằng lý trí của chúng ta không thể thấy nó có thể như thế nào, và vậy nó sẽ theo rằng chúng ta phải từ học thuyết của Ba Ngôi, sự nhập thể của Con của Đức Chúa Trời, &c. Chính Kinh Thánh giả thiết rằng có một số điều trong Kinh Thánh loài người có thể không thể hòa hợp với những sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời. Xem Rô-ma ix. 19. “Tại sao Ngài vẫn tìm lỗi? Vì ai đã chống lại ý muốn của Ngài?” Và sứ đồ không trả lời sự phản đối, bởi việc bày tỏ chúng ta cách hòa hợp nó với những sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời, mà bởi việc trình bày sự kiêu của việc cãi với học thuyết được bày tỏ dưới một giả như vậy, và không coi khoảng vô hạn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. “Không, mà ai là ngươi, Ôi con người, trả lời chống lại Đức Chúa Trời? 486” Và Đức Chúa Trời trả lời Gióp sau cùng cách. Đức Chúa Trời trách hắn cho việc làm tối sự cố bởi những lời mà không kiến thức, và trả lời hắn, chỉ bởi việc tuyên bố và việc bày tỏ đến hắn khoảng vô hạn giữa Đức Chúa Trời và hắn; vì vậy để hắn biết, rằng nó trở thành hắn hạ phục đến Đức Chúa Trời, và thừa nhận sự công chính của Ngài thậm chí trong những điều khó đến lý trí của hắn; và rằng mà không việc giải quyết những khó của hắn bất kỳ cách nào khác hơn bởi việc làm hắn cảm giác về sự yếu của chính sự hiểu của hắn. § 28. Nếu không có sự tuyển chọn, vậy nó không là Đức Chúa Trời làm loài người khác, rõ ràng trái đến Kinh Thánh. Không người nào nên khen Đức Chúa Trời cho hạnh phúc ấy hắn có trên những người khác, hay cho sự phân biệt ấy có giữa hắn và những người khác, rằng hắn thánh và rằng hắn được cứu; khi chúng không thánh và không được cứu. Những thánh đồ trong thiên đàng, khi chúng nhìn trên những quỷ trong địa ngục, không có dịp khen Đức Chúa Trời trên tài khoản của sự khác biệt giữa chúng. Một số hậu quả bệnh của học thuyết Arminian là, rằng nó cướp Đức Chúa Trời của phần lớn hơn của vinh quang của ân điển của Ngài, và lấy đi một động cơ chính yêu và khen Ngài, và nâng con người đến phòng của Đức Chúa Trời, và gán vinh quang đến tự, thuộc về Đức Chúa Trời một mình. Rô-ma xi. 7. “Sự tuyển chọn đã đạt, và phần còn lại bị mù.” Rằng bởi sự tuyển chọn ở đây không có ý người Dân Ngoại, mà phần được chọn của người Do Thái, rõ ràng nhất bởi bối cảnh. Những người Arminians như vậy cho phép, rằng một số chỉ được chọn, và không mọi người được cứu, mà không ai bị bỏ, lật bởi đây chính sự phản đối chính của chúng chống lại sự bỏ, tức là rằng Đức Chúa Trời dâng sự cứu rỗi đến mọi, và khuyến khích chúng tìm nó, chúng nói, sẽ không bao gồm với lẽ thật của Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã tuyệt đối xác định không cứu chúng; vì chúng sẽ không phủ rằng người được chọn trong khi không kính sợ, được Đức Chúa Trời cảnh báo cẩn thận của sự nguyền đời đời, và tránh những điều như vậy và như vậy, sợ chúng nên bị nguyền. Nhưng cho Đức Chúa Trời cảnh báo loài người cẩn thận của sự nguyền, dù Ngài đã tuyệt đối xác định rằng chúng sẽ không bị nguyền, chính xác song song với việc Ngài khuyên loài người tìm sự cứu rỗi, dù Ngài đã thật xác định rằng chúng sẽ không được cứu. § 29. Rằng sự tuyển chọn không từ một sự thấy trước của những việc, hay điều kiện, như phụ thuộc vào điều kiện của ý muốn của con người, rõ ràng bởi 2 Ti-mô-thê i. 9. “Đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta với một sự gọi thánh, không theo những việc của chúng ta, mà theo mục đích và ân điển của chính Ngài, được ban cho chúng ta trong Đấng Christ Chúa Giê-xu trước thế gian bắt đầu.” Phi-líp ii. 13. “Vì nó là Đức Chúa Trời làm việc trong các ngươi, cả muốn và làm của niềm vui tốt của chính Ngài.” Rô-ma ix. 15, 16. “Tôi sẽ có lòng thương trên người Tôi sẽ có lòng thương, và sẽ có sự thương trên người Tôi sẽ có sự thương. Vì vậy vậy, nó không của người muốn, cũng không của người chạy, mà của Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương.” Những lao động và những cố gắng của loài người chính nó từ Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô xv. 10. “Nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Tôi là điều Tôi là; và ân điển của Ngài, được ban trên tôi, không trong vô ích; mà tôi lao động dồi dào hơn mọi chúng. Vẫn không tôi, mà ân điển của Đức Chúa Trời với tôi.” § 30. Đức Chúa Trời sắc lệnh mọi việc, và thậm chí mọi tội. Công Vụ ii. 23. “Hắn, được giao bởi sự cố xác định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã lấy, và bởi những tay ác đã đóng đinh và đã giết;” iv. 28. “Vì làm bất kỳ điều gì tay và sự cố của Ngài xác định trước được làm.” Nếu điều được có ý, chỉ là rằng những khổ của Đấng Christ nên đến qua bởi một số phương tiện hay phương tiện khác; tôi trả lời, chúng không thể đến qua ngoài bởi tội lỗi. Vì sự khinh và sự hổ là một điều hắn phải chịu. Thậm chí những hành tự do của loài người phục đến sự phân phát của Đức Chúa Trời. Châm Ngôn xxi. 1. “Lòng của vua trong tay của Chúa; Ngài quay nó như những dòng sông của nước, bất kỳ nơi nào nó vui Ngài.” Xem Giê-rê-mi lii. 3. “Vì qua cơn giận của Chúa nó đến qua trong Giê-ru-sa-lem và Giu-đa, cho đến Ngài đã ném chúng ra khỏi sự hiện diện của Ngài, rằng Zedekiah phản chống lại vua của Babylon.” Sự không tuân với những kỳ của giao ước của ân điển được sắc lệnh, 1 Phi-e-rơ ii. 8. “Một đá của sự vấp và một đá của sự xúc phạm đến người vấp ở lời, là không vâng, đến đó cũng chúng được bổ.” Điều con người xác định, không bao giờ đến qua, trừ khi Đức Chúa Trời xác định nó, Than Ca iii. 37. “Ai là người nói, và nó đến qua, và Chúa không lệnh nó?” Bởi việc lệnh ở đây có ý việc muốn; và Đức Chúa Trời nơi khác được nói nói, và nó được làm; lệnh, và nó đứng vững. Đức Chúa Trời xác định những giới hạn của những đời của loài người. Điều này vượt rõ ràng. Gióp vii. 1. “Không có một thời được bổ đến con người trên đất? Những ngày của hắn cũng không như những ngày của một người thuê?” Những ngày của một người thuê chỉ một thời được bổ, chắc chắn, được giới hạn; như Ê-sai xvi. 14. và xxi. 16. Nếu những giới hạn của những đời của loài người được xác định, những hành tự do của loài người phải được xác định, và thậm chí những tội của chúng; vì những đời của chúng thường phụ thuộc vào những hành như vậy. Xem cũng Gióp xiv. 5. §31. Nếu Đức Chúa Trời không biết mọi việc, vậy kiến thức của Ngài có thể tăng, Ngài có thể đạt, và có thể lớn khôn hơn như Ngài lớn già hơn. Ngài có thể khám phá những việc mới, và có thể rút những hậu quả từ chúng. Và Ngài có thể bị nhầm: nếu Ngài không biết, Ngài có thể đoán sai: nếu Ngài không biết, Ngài không có sự phán không thể sai; vì một sự phán không thể sai là kiến thức. Và nếu Ngài có thể bị nhầm, Ngài có thể ra lệnh những vấn đề sai; Ngài có thể bị thất vọng; những biện pháp của Ngài có thể bị phá. Vì, không nghi ngờ, trong những việc không chắc chắn, Ngài ra lệnh những việc theo điều hiện ra có khả năng nhất, hay nếu không Ngài thất bại trong sự thận. Nhưng trong việc ra lệnh những việc như vậy, những biện pháp của Ngài có thể bị phá. Và vậy phần lớn hơn của những sự kiện lớn, tức là những sự kiện giữa những tạo vật hợp lý, sẽ không chắc chắn đến Ngài. Vì phần lớn hơn của chúng phụ thuộc vào những hành tự do của loài người. Rằng Ngài biết trước, rõ ràng bởi việc Ngài dự và việc tiên tri những sự kiện, và thậm chí những tội của loài người, như tội của Judas. Nếu Ngài không biết trước, Ngài có thể thay đổi ý muốn của Ngài như Ngài thay đổi những tầm nhìn của Ngài. Nay, nó đặc biệt liên quan đến ý muốn và những mục đích của Đức Chúa Trời, rằng Ngài được nói trong Kinh Thánh không có thể thay đổi. Đã như vậy chứng minh sự biết trước của Đức Chúa Trời, và phần lớn hơn của người Arminians không phủ nó, tôi sẽ từ nay lấy nó như được ban, và sẽ lý luận chống lại người chỉ cho phép nó. Nếu Ngài không biết trước và có thể bị thất vọng, Ngài có thể ăn năn. § 32. Chúng nói, vì quyền năng của Đức Chúa Trời chỉ mở rộng đến mọi việc có thể, vì vậy kiến thức của Đức Chúa Trời chỉ mở rộng đến mọi việc có thể biết. Đáp. Những việc không thể, hay những sự mâu thuẫn, không là những việc; mà những sự kiện đến qua, là những việc. Quyền năng của Đức Chúa Trời mở rộng đến mọi việc, nếu không nó sẽ không vô hạn. Vì vậy cũng không kiến thức của Đức Chúa Trời vô hạn, trừ khi Đức Chúa Trời biết mọi việc. Giả thiết rằng Đức Chúa Trời không thể làm những việc không thể, không giả thiết rằng quyền năng của Đức Chúa Trời có thể được tăng. Nhưng giả thiết rằng Đức Chúa Trời không biết những hành tự do của loài người, giả thiết rằng kiến thức của Đức Chúa Trời có thể được tăng. Giả thiết rằng những sắc lệnh của Đức Chúa Trời điều kiện, trong ý của người Arminians, hay rằng chúng phụ thuộc, như chúng giả thiết, vào một sự thấy trước của điều gì sẽ đến qua trong thời, là giả thiết rằng điều gì đầu tiên bắt đầu là trong thời, là nguyên nhân của điều gì đã từ mọi đời đời, là vô lý; vì không điều gì có thể là nguyên nhân của sự tồn tại ấy, trước sự tồn tại của nguyên nhân ấy. Một sự vô lý gì nó là, giả thiết rằng sự tồn tại ấy là một tác động, được một nguyên nhân thực hiện, khi nguyên nhân ấy thực hiện nó, không là, hay không có hữu thể! Nếu nó được trả lời, rằng nó không là sự tồn tại thật của điều, là lý do hay nguyên nhân của sắc lệnh, mà sự thấy trước của sự tồn tại; và sự thấy trước của sự tồn tại có thể cùng lúc với sắc lệnh, và trước nó, trong thứ tự của bản chất, dù chính sự tồn tại không; và rằng nó không đúng là sự tồn tại thật của điều được thấy trước, là nguyên nhân của sắc lệnh, mà sự tồn tại của nó trong sự biết trước thuộc Đức Chúa Trời. Tôi trả lời, rằng điều này không giúp sự khó chút nào, mà chỉ đặt nó một bước xa hơn; vì vẫn, bởi sơ đồ của chúng, sự biết trước phụ thuộc vào sự tồn tại thật tương lai; đến nỗi sự tồn tại thật là nguyên nhân của sự biết trước thuộc Đức Chúa Trời, là vô hạn thời trước nó. Và nó là một sự vô lý lớn giả thiết tác động này chảy từ nguyên nhân này, trước sự tồn tại của nguyên nhân. Và bất kỳ điều gì được nói, sự vô lý sẽ xảy ra, trừ khi chúng ta giả thiết rằng sắc lệnh thuộc Đức Chúa Trời là mặt đất của sự tương lai của sự kiện, và cũng mặt đất của sự biết trước của nó. Vậy nguyên nhân trước tác động; nhưng nếu không tác động trước nguyên nhân. § 33. Nếu Đức Chúa Trời tuyệt đối xác định rằng cái chết của Đấng Christ nên có sự thành công trong việc tụ một Hội Thánh đến Ngài, nó sẽ theo rằng có một số tuyệt đối được chọn, hay rằng Đức Chúa Trời đã xác định một số nên chắc chắn được cứu. Nếu Đức Chúa Trời xác định rằng một số nên chắc chắn được cứu, ấy có ý rằng Ngài đã xác định rằng Ngài sẽ thấy đến nó, rằng một số nên thực hiện những điều kiện của sự cứu rỗi và được cứu; hay, là cùng điều, rằng Ngài sẽ gây rằng chúng nên chắc chắn được cứu. Nhưng điều này không thể là, mà không việc cố định trên những người trước. Vì nguyên nhân trước tác động. Không có một điều như vậy như việc Đức Chúa Trời quyết tuyệt đối trước rằng Ngài sẽ cứu một số, và vẫn không việc xác định người chúng nên là, trước chúng thật được cứu; hay rằng Ngài nên thấy đến nó, Rằng nên có trong một số những cần của sự cứu rỗi, và vẫn không việc xác định người, cho đến chúng thật có những cần của sự cứu rỗi. Nhưng Đức Chúa Trời đã tuyệt đối xác định rằng một số nên được cứu, vâng, một số lớn, sau cái chết của Đấng Christ; và đã xác định nó trước. Vì Ngài đã tuyệt đối hứa nó; Ê-sai xlix. 6. và liii. 10. Xem trong Thi Thiên lxxii. và những nơi khác trong Thi Thiên, và Tít ii. 14. Đức Chúa Trời, đã tuyệt đối mục đích điều này trước cái chết của Đấng Christ, phải hoặc vậy đã xác định những người, hay quyết rằng Ngài sẽ sau xác định những người; ít nhất, nếu Ngài thấy có nhu cầu của nó, và thấy rằng chúng không tự đến trong của chính chúng. Nhưng giả thiết sau này, nếu chúng ta cho phép nó, lật sơ đồ Arminian. Nó bày tỏ rằng một sự xác định trước như vậy, hay sự tuyển chọn tuyệt đối, không bao gồm với những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, hay bản chất của sự lập Phúc Âm, hay sự cai trị của Đức Chúa Trời về thế gian, và hứa của Ngài về phần thưởng đến người tin và người vâng, và thiết kế của những dâng Phúc Âm và những lệnh, như người Arminians giả thiết.
Nếu Đức Chúa Trời đã tuyệt đối xác định cứu một số người chắc chắn, vậy, không nghi ngờ, Ngài đã theo cách tương tự xác định liên quan đến mọi người được cứu. Việc Đức Chúa Trời hứa, giả thiết không chỉ rằng điều tương lai, mà rằng Đức Chúa Trời sẽ làm nó. Nếu nó được để đến cơ hội, hay ý muốn ngẫu của con người, và sự kiện xảy ra đúng, Đức Chúa Trời không bao giờ đúng hơn. Ngài không thực hiện hứa của Ngài; Ngài không lấy sự chăm hiệu quả về nó; nó không là Ngài hứa, thực hiện. Điều ấy, hay đúng hơn không điều gì, được gọi là vận may, ra lệnh mọi. Liên quan đến sự vô lý của việc giả thiết rằng nó không tuyệt đối được xác định trước, sự thành công gì nên có của cái chết của Đấng Christ; xem Spec. Theolog. in Christo của Polhill. tr.165-171. Nó được giả, rằng sự chắc chắn trước của bất kỳ tội nào được phạm, thấy rằng nó được tham dự với sự cần thiết, lấy đi mọi sự tự do, và làm những cảnh báo và những lời khuyên tránh tội lỗi, một ảo ảnh chỉ. Đến điều này tôi sẽ đem ví dụ của Phi-e-rơ. Đấng Christ nói hắn, rằng hắn nên chắc chắn phủ Ngài ba lần đêm ấy, trước gà sẽ gáy hai lần. Và vẫn, sau ấy, Đấng Christ khuyên mọi môn đồ của Ngài xem và cầu, rằng chúng có thể không ngã vào cám dỗ; và hướng, rằng người không có gươm, nên bán áo của hắn và mua một. § 34. Rõ ràng như thế nào là nó, rằng Đức Chúa Trời lập ấy được tìm sau như một phần thưởng của đức hạnh, và trái của những cố gắng của chúng ta, Ngài đã xác định sẽ không bao giờ đến qua! Như, 1 Sa-mu-ên xiii. 13. “Và Samuel nói đến Saul, Ngươi đã làm điên; ngươi đã không giữ điều răn của Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, Ngài lệnh ngươi. Vì nay Chúa sẽ đã lập vương quốc của ngươi trên Y-sơ-ra-ên mãi mãi.” Nó rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã dài trước sắc lệnh, rằng vương quốc của Y-sơ-ra-ên nên được lập trong bộ lạc của Giu-đa. Lu-ca xxii. 22. “Con của loài người đi như nó được xác định, Ma-thi-ơ xxvi. 24. và Mác xiv. 21. như nó được viết về hắn,] nhưng khốn đến người ấy bởi đó Con của loài người bị phản.” Như nó được xác định: vì đoạn này không chịu những mơ hồ một số đã lĩnh hội trong Công Vụ ii. 23. và iv. 28. (tuy nhiên dường như trên toàn song song đến nó trong sự xây tự nhiên nhất của chúng,) tôi nhìn trên nó như một bằng chứng rõ ràng, rằng những việc ấy trong ngôn ngữ của Kinh Thánh được nói là được xác định hay được sắc lệnh, (hay chính xác bị giới hạn và được đánh dấu ra bởi Đức Chúa Trời, như từ tiếng Hy Lạp tự nhiên nhất chỉ,) Ngài thấy sẽ trong thực tế xảy ra do những ý muốn của Ngài, mà không bất kỳ tác nhân cần thiết nào, cũng như những sự kiện ấy Ngài đúng là tác giả; và, như Beza bày tỏ nó, ”Người theo Đức Chúa Trời nói đúng một cách lành mạnh, chúng ta không cần sợ ngã vào bất kỳ sự không đúng nào của lời nói, khi chúng ta dùng ngôn ngữ Đức Chúa Trời đã dạy.” Doddridge tại nơi. § 35. Về những sắc lệnh của sự tuyển chọn, xem Thi Thiên lxv. 4. “Phước là người Ngài chọn, và gây đến gần đến Ngài, rằng hắn có thể ở trong những sân của Ngài: chúng ta sẽ thỏa với sự tốt của nhà của Ngài, thậm chí của đền thánh của Ngài.” Ê-sai xli. 9. “Ngươi người Tôi đã lấy từ những đầu cuối của đất, và gọi ngươi từ những người chính của nó, và nói đến ngươi, Ngươi là tôi tớ của Tôi; Tôi đã chọn ngươi, và không ném ngươi đi.” Ma-thi-ơ xx. 16. “Vì vậy cuối sẽ đầu tiên, và đầu tiên cuối; vì nhiều được gọi, mà ít được chọn.” Chương xxii. 14. “Vì nhiều được gọi, mà ít được chọn.” Chương xxiv. 24. “Vì sẽ dậy những Đấng Christ giả và những tiên tri giả, và sẽ bày tỏ những dấu và những kỳ lớn; đến mức, nếu nó có thể, chúng sẽ lừa chính người được chọn.” Giăng vi. 37-46. “Mọi Cha ban cho Tôi, sẽ đến Tôi; và người đến Tôi Tôi sẽ không cách nào ném ra,” &c. Chương x. 3, 4, và câu 11, và 14-17. câu 26-30. “Đến hắn người giữ cửa mở, và những cừu nghe giọng của hắn; và hắn gọi những cừu của chính hắn bởi danh, và dẫn chúng ra. Và khi hắn đặt ra những cừu của chính hắn, hắn đi trước chúng, và những cừu theo hắn, vì chúng biết giọng của hắn. Tôi là Người Chăn tốt; và biết những cừu của Tôi, và được biết của Tôi. Vì vậy Cha yêu Tôi; vì Tôi đặt đời của Tôi, rằng Tôi có thể lấy nó lại. Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi không của những cừu của Tôi, như Tôi nói đến các ngươi,” &c. Chương xvii. 6-20. “Tôi đã bày tỏ danh của Ngài đến những người Ngài ban cho Tôi ra khỏi thế gian: của Ngài chúng là, và Ngài ban chúng Tôi; và chúng đã giữ lời của Ngài, &c. Tôi cũng không cầu cho những người này một mình; mà cho người cũng sẽ tin trên Tôi qua lời của chúng.” Công Vụ xviii. 10. “Vì Tôi với ngươi, và không người nào sẽ đặt trên ngươi, làm tổn ngươi: vì Tôi có nhiều dân trong thành này.” Về sự bỏ, xem Ma-thi-ơ xi. 20-27. “Vậy bắt đầu Ngài trách những thành trong đó phần lớn của những việc mạnh của Ngài được làm, vì chúng không ăn năn, &c. Thậm chí như vậy, Cha, vì vì vậy nó dường như tốt trong tầm nhìn của Ngài. Mọi việc được giao đến Tôi của Cha của Tôi; và không người nào biết Con, ngoài Cha”; cũng không bất kỳ người nào biết Cha, ngoài Con, và người Con sẽ bày tỏ Ngài.” Giăng vi. 44-46. “Không người nào có thể đến Tôi, trừ khi Cha đã sai Tôi kéo hắn: và Tôi sẽ làm hắn sống ở ngày cuối, &c. Không rằng bất kỳ người nào đã thấy Cha, ngoài người của Đức Chúa Trời, hắn đã thấy Cha.” Chương viii. 47. “Người của Đức Chúa Trời, nghe những lời của Đức Chúa Trời: các ngươi vì vậy không nghe chúng, vì các ngươi không của Đức Chúa Trời.” Chương x. 26. “Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi không của những cừu của Tôi, như Tôi nói đến các ngươi.” Chương xvii. 9-13. “Tôi cầu cho chúng: Tôi không cầu cho thế gian, mà cho người Ngài đã ban cho Tôi; vì chúng của Ngài,” Xem. 1 Tê-sa-lô-ni-ca v. 9. “Vì Đức Chúa Trời đã không bổ chúng ta đến thịnh nộ, mà đạt sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” 1 Phi-e-rơ ii. 8. “Và một đá của sự vấp, và một đá của sự xúc phạm, thậm chí đến người vấp ở lời, là không vâng: đến đó cũng chúng được bổ.” Giu-đe 4. “Vì có một số người chắc chắn lẻn vào không biết, người trước của cũ được đặt đến sự kết án này, việc quay ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm.’’ 1 Giăng iv. 6. “Chúng ta của Đức Chúa Trời. Người biết Đức Chúa Trời, nghe chúng ta; người không của Đức Chúa Trời, không nghe chúng ta. Bởi đây chúng ta biết linh của lẽ thật, và linh của sự lỗi.” Khải Huyền iii. 8. “Tôi biết những việc của ngươi: này, Tôi đã đặt trước ngươi một cửa mở, và không người nào có thể đóng nó: vì ngươi có một sức nhỏ, và đã giữ lời của Tôi, và đã không phủ danh của Tôi.” Chương xx. 12-15. “Và Tôi thấy người chết, nhỏ và lớn, đứng trước Đức Chúa Trời; và những sách được mở: và một sách khác được mở, là sách của đời: và người chết bị phán ra khỏi những việc ấy được viết trong những sách, theo những việc của chúng. Và bất kỳ người nào không được tìm được viết trong sách của đời, bị ném vào hồ của lửa.” Giăng xii. 37-41. “Nhưng dù Ngài đã làm nhiều phép lạ như vậy trước chúng, vẫn chúng không tin trên Ngài. Vì Ê-sai nói, Ngài đã mù những mắt của chúng, và làm cứng lòng của chúng, rằng chúng nên không thấy với những mắt của chúng, &c. Những điều này Ê-sai nói, khi hắn thấy vinh quang của hắn và nói về hắn.” Rô-ma ix. 6, 7, 8. 11-14, 16-19. câu 21-24. câu 27, 29, 33. “Không như thể lời của Đức Chúa Trời đã lấy không tác động. Vì chúng không mọi Y-sơ-ra-ên, là của Y-sơ-ra-ên: cũng không vì chúng là hạt của Abraham, chúng mọi con: mà, trong Isaac hạt của ngươi sẽ được gọi. Ấy là, người là những con của xác thịt, những người này không là những con của Đức Chúa Trời; mà những con của hứa được tính cho hạt. Vì những con, chưa được sinh, cũng không đã làm bất kỳ tốt hay ác nào, rằng mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn có thể đứng, không của những việc, mà của Đấng gọi, nó được nói, Người lớn sẽ phục người nhỏ, &c. Chúng ta sẽ nói gì vậy? Có sự không công chính với Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời cấm. Vì vậy vậy, nó không của người muốn, cũng không của người chạy, mà của Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương, &c. Ngươi sẽ nói vậy đến Tôi, Tại sao Ngài vẫn tìm lỗi? Vì ai đã chống lại ý muốn của Ngài? Người thợ gốm không có quyền năng qua đất sét, của cùng cục làm một bình đến sự tôn, và một bình khác đến sự hổ? &c. Thậm chí chúng ta Ngài đã gọi, không của người Do Thái chỉ, mà cũng của người Dân Ngoại. Ê-sai cũng kêu liên quan đến Y-sơ-ra-ên, Dù số của những con của Y-sơ-ra-ên như cát của biển, một phần còn sẽ được cứu: Và như Ê-sai nói trước, Trừ khi Chúa của Sabaoth đã để chúng ta một hạt, chúng ta đã như Sodoma, và đã được làm như Gomorrha. Như nó được viết, Này, Tôi đặt trong Si-ôn một đá-vấp, và một đá của sự xúc phạm. Và bất kỳ người nào tin trên Ngài sẽ không xấu hổ.” Và chương xi. 1-6. câu 7-11. câu 15,17,19-23. câu 32, 36. “Tôi nói vậy, Đức Chúa Trời đã ném dân của Ngài đi? Đức Chúa Trời cấm. Vì Tôi cũng là một người Y-sơ-ra-ên, của hạt của Abraham, của bộ lạc của Benjamin, &c. Thậm chí như vậy vậy ở thời hiện tại này cũng có một phần còn theo sự tuyển chọn của ân điển. Và nếu bởi ân điển, vậy nó không hơn của những việc: nếu không ân điển không hơn là ân điển. Nhưng nếu nó của những việc, vậy nó không hơn là ân điển: nếu không việc không hơn là việc. Điều gì vậy? Y-sơ-ra-ên đã không đạt điều hắn tìm cho; mà sự tuyển chọn đã đạt nó, và phần còn lại bị mù. Đức Chúa Trời đã ban chúng linh của sự ngủ, những mắt chúng nên không thấy, và những tai chúng nên không nghe, đến ngày này. Hãy để bàn của chúng được làm một bẫy, và một bẫy, và một khối-vấp, và một sự trả đến chúng, &c. Và nếu một số cành bị phá đi, và ngươi, là một cây ô-liu hoang, được ghép vào giữa chúng, và với chúng tham của gốc và sự béo của cây ô-liu; ngươi sẽ nói vậy, Những cành bị phá đi, rằng tôi có thể được ghép vào, &c. Và chúng cũng, nếu chúng không ở trong sự không tin, sẽ được ghép vào: vì Đức Chúa Trời có thể ghép chúng vào lại. Vì Đức Chúa Trời đã kết luận mọi chúng trong sự không tin, rằng Ngài có thể có lòng thương trên mọi. Vì của Ngài, và qua Ngài. và đến Ngài, là mọi việc: đến Đấng thuộc vinh quang mãi mãi. Amen.” § 36. Mọi được dự khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời sắc lệnh mọi đến qua, là, rằng mọi sự kiện phục đến những sự phân phát của Sự Quan Phòng, hay rằng Đức Chúa Trời ra lệnh mọi việc trong sự quan phòng của Ngài; và rằng Ngài dự từ đời đời ra lệnh mọi việc trong sự quan phòng, và dự ra lệnh chúng như Ngài làm. Sự tuyển chọn không chỉ chỉ điều gì chung đến những người tuyên xưng Cơ Đốc, Ma-thi-ơ xx. 16. “Nhiều được gọi, mà ít được chọn.” Ma-thi-ơ xxiv. 31. “Ngài sẽ sai ra những thiên sứ của Ngài, và tụ cùng nhau người được chọn của Ngài.” § 37. Sự biết trước của Đức Chúa Trời hiện ra từ điều này, rằng Đức Chúa Trời đã tiên tri rằng nên có một số người tốt, như chính người Arminians cho phép. Stebbing, trong Luận của hắn liên quan đến Những Hoạt Động của Đức Thánh Linh, tr. 237, ấn bản thứ hai, nói như sau: “Đến mức một người có thể chắc chắn rằng những việc ấy sẽ đến qua Đức Chúa Trời đã tiên tri, hắn có thể chắc chắn, rằng ân điển của Đức Chúa Trời sẽ thắng trong những đám của loài người trước đầu cuối của mọi việc. Vì bởi những dự khác nhau trong viết thánh chúng ta được bảo đảm, rằng khi Đấng Christ sẽ đến sự phán, sẽ có một số người sẽ được thay đổi, và mặc sự bất tử.” § 38. Kinh Thánh, trong việc dạy chúng ta học thuyết này, không tội của bất kỳ sự áp đặt khó nào trên sự hiểu của chúng ta về một học thuyết trái đến lý trí. Nếu chúng đã dạy học thuyết trái, nó sẽ đã trái hơn rất nhiều đến lý trí, và một cám dỗ lớn hơn rất nhiều đến những người của sự coi siêng và toàn, nghi ngờ về thần tính của Kinh Thánh. § 39. Liên quan đến việc sắc lệnh tội lỗi, xem Công Vụ iii. 17, 18. với Công Vụ xiii. 27. “Và nay, những anh em, Tôi biết rằng qua sự không biết các ngươi làm nó, như những người cai trị của các ngươi cũng làm. Nhưng những việc ấy Đức Chúa Trời trước đã bày tỏ bởi miệng của mọi tiên tri của Ngài, rằng Đấng Christ nên chịu, Ngài đã như vậy thực hiện. 487” “Vì người ở ở Giê-ru-sa-lem, và những người cai trị của chúng, vì chúng không biết Ngài, cũng không những giọng của những tiên tri được đọc mỗi ngày sa-bát, chúng đã thực hiện chúng trong việc kết án Ngài. 488” § 40. Nó được phản đối, rằng đây là một điểm suy đoán. Vì vậy chúng có thể nói, việc Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, là một điểm suy đoán. § 41. Nếu việc Đức Chúa Trời mời hay việc lệnh một người làm một điều, khi Ngài, trong sắc lệnh của Ngài, đã đặt rằng nó sẽ khác, lý luận sự không chân trong lệnh hay lời mời, sự không chân phải trong điều này, tức là rằng Ngài lệnh một điều được làm, khi đầu cuối của Ngài trong việc lệnh không là, rằng điều có thể được làm; không thể là đầu cuối của Ngài; vì Ngài biết chắc chắn ở thời Ngài lệnh nó, rằng nó sẽ không là. Nhưng nó chắc chắn, rằng việc Đức Chúa Trời lệnh một điều được làm, Ngài chắc chắn biết ở thời sẽ không được làm, không là bằng chứng của sự không chân trong Đức Chúa Trời trong việc lệnh. Vì như vậy Đức Chúa Trời lệnh Pha-ra-ôn để dân đi: và vẫn Ngài biết hắn sẽ không vâng, như Ngài nói cùng lúc Ngài ra lệnh lệnh được ban cho hắn, Xuất Ê-díp-tô iii. 18, 19. “Và ngươi sẽ đến, ngươi và những trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, đến vua của Ai Cập, và các ngươi sẽ nói đến hắn, Chúa Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ đã gặp chúng ta; và nay hãy để chúng ta đi, chúng tôi nài ngươi, hành trình ba ngày vào sa mạc, rằng chúng ta có thể hy sinh đến Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta: và Tôi chắc chắn rằng vua của Ai Cập sẽ không để các ngươi đi; không, không bởi một tay mạnh.” Xem cũng chương iv. 21, 22, 23. và chương vii. 1-7.; xem cũng chương ix. 16. so sánh với Rô-ma ix. 17. § 42. Nó không thể cho một hữu thể khôn và tốt vô hạn làm khác, hơn chọn điều hắn thấy trên toàn là tốt nhất. Và chắc chắn lý trí yêu cầu chúng ta giả thiết, rằng của mọi sự kiện có thể liên quan đến tội lỗi, và sự biến đổi và sự cứu rỗi của những người cụ thể, nó tốt hơn rằng một trong những sự kiện có thể và trái ấy nên đến qua hơn một sự kiện khác; và vì vậy, một hữu thể khôn và tốt vô hạn phải chọn theo. Điều Đức Chúa Trời cho phép, Ngài sắc lệnh cho phép. Nếu nó không là một vết đến Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi, vậy nó không là một vết đến Ngài mục đích hay dự cho phép nó. Và nếu Ngài toàn tri, và thiết kế cho phép tội ấy thật đến qua, vậy Ngài thiết kế cho phép tội ấy, biết, nếu Ngài cho phép nó, nó sẽ thật đến qua. Và đây là một sự cho phép hiệu quả, và mọi chúng ta cầu cho. Điều gì, vậy, những đối thủ của chúng ta cãi với chúng ta cho? Và tại sao chúng giả rằng chúng ta buộc Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi? Có một cách của việc rút những hậu quả từ Kinh Thánh, cầu xin câu hỏi. Như người Arminians nói, có nhiều đoạn rõ ràng hơn chống lại sự tuyển chọn, hơn dường như là cho nó, tức là những đoạn ấy trình bày, rằng những dâng tổng của sự cứu rỗi được làm, như thể nó được để đến sự chọn của loài người, dù chúng sẽ được cứu hay không. Nhưng ấy là việc cầu xin câu hỏi. Vì câu hỏi rất nhiều bao gồm trong những điều này, dù một sắc lệnh tuyệt đối không bao gồm với sự tự do của con người, và vì vậy với một dâng tổng của sự cứu rỗi, &c. § 43. Liên quan đến quan niệm Arminian của sự tuyển chọn, rằng khi những sứ đồ nói về sự tuyển chọn, chúng chỉ có ý điều bởi đó những người tuyên xưng Cơ Đốc trong những ngày ấy được phân biệt khỏi người khác, như quốc gia của Y-sơ-ra-ên của cũ là; điều này không hợp lý, theo chính những nguyên tắc của chúng. Vì nếu chúng được chọn, và ấy là lý do tại sao chúng đến mức ôm Phúc Âm, như trở thành những người Cơ Đốc đúng hơn người khác, vậy, trên những nguyên tắc Arminian, không cảm ơn nợ đến chúng cho việc ôm Phúc Âm; cũng không người khác, tiếp tục công khai từ Phúc Âm, bị trách; và nó trong vô ích dùng bất kỳ phương tiện nào thuyết phục bất kỳ người nào nối với Hội Thánh Cơ Đốc; cũng không bất kỳ người nào bị trách cho việc không làm nó, hay được khen cho việc làm nó, &c. Ngoài ra, những nguyên tắc của chúng làm vô ích mọi cố gắng lan Phúc Âm. Vì Phúc Âm sẽ chắc chắn được lan đến mọi quốc gia được chọn; và mọi người như vậy sẽ có những dâng của Phúc Âm, dù chúng lấy bất kỳ sự chăm nào về vấn đề hay không. § 44. Tiến sĩ Whitby, làm ra sơ đồ của hắn, làm từ sự tuyển chọn chỉ hai điều hoàn toàn khác; một, sự tuyển chọn đến một đức tin chung của Cơ Đốc giáo; một khác, một sự tuyển chọn điều kiện đến sự cứu rỗi. Nhưng mỗi người phải cảm giác về sự không hợp lý của sự dịch và sự thay đổi như vậy, và việc quay thành mọi hình, tránh lực của Kinh Thánh. § 45. Nó rõ ràng sứ đồ, trong Rô-ma ix. không chỉ có sự tôn đến sự tối cao của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn và sự qua của những quốc gia, vì hắn minh họa ý của hắn bởi ví dụ của một người cụ thể, tức là Pha-ra-ôn. Sự tập của sự tối cao hắn nói về, hiện ra bởi những lời rõ ràng của sứ đồ về những bình của lòng thương và những bình của thịnh nộ, những bình của sự tôn và những bình của sự hổ. Nhưng những bình của lòng thương, hắn nói về như được chuẩn bị đến vinh quang. Chúng, nó rõ ràng, là người sẽ được cứu, và những bình của thịnh nộ là người hư. Hắn nói về người sẽ được cứu, câu 27. “Một phần còn sẽ được cứu.” Điều gì có Đức Chúa Trời sắc lệnh, theo sơ đồ của người Arminians, đến nỗi làm nó trong bất kỳ lượng nào bao gồm với chính nó? Ngài không sắc lệnh bất kỳ sự kiện lớn nào của thế gian của loài người, (là những sự kiện chính, và đến đó mọi sự kiện khác bị phục,) vì những điều này phụ thuộc vào ý muốn tự do của loài người. Ngài không tuyệt đối sắc lệnh bất kỳ sự kiện nào trong đó sự phúc của loài người quan tâm; vì nếu Ngài làm, vậy những điều này, theo sơ đồ của chúng, không thể là đối tượng của lời cầu. Vì theo chúng, nó vô lý tìm hay cầu cho những việc, chúng ta không biết ngoài rằng Đức Chúa Trời đã tuyệt đối sắc lệnh và cố định trước. Chúng ta không biết ngoài rằng Ngài đã xác định tuyệt đối và không thể thất bại từ đời đời, rằng chúng sẽ không là; và vậy, bởi sơ đồ của chúng, chúng ta không thể cầu trong đức tin cho chúng. Xem Whitby, tr. 177, &c. Và nếu Đức Chúa Trời không sắc lệnh và ra lệnh những sự kiện ấy trước, vậy điều gì trở thành của sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và phòng gì có cho lời cầu, nếu không có sự quan phòng? Lời cầu bị đóng ra cách này cũng. Theo chúng, chúng ta không thể hợp lý cầu cho sự hoàn thành của những việc đã được cố định, trước những lời cầu của chúng ta; vì vậy những lời cầu của chúng ta thay đổi không điều gì, và điều gì, chúng nói, nó chỉ cho chúng ta cầu? Tiến sĩ Whitby khăng khăng trên nó, rằng chúng ta không thể cầu trong đức tin cho sự cứu rỗi của người khác, nếu chúng ta không biết rằng Đấng Christ chết dự cho sự cứu rỗi của chúng. § 46. Đến sự quan sát của tiến sĩ Whitby, rằng sứ đồ nói về những hội thánh, như thể chúng mọi được chọn, tôi trả lời, hắn nói từ một sự phán của sự tử tế, như chính tiến sĩ Whitby quan sát, tr. 460. Đức Chúa Trời biết trước người được chọn, vì Đức Chúa Trời được nói biết người là những cừu của chính Ngài khỏi người lạ; vì Đấng Christ được nói không biết những người làm sự không công chính, ấy là, Ngài không sở hữu chúng. Trong cùng ý, Đức Chúa Trời được nói biết người được chọn từ mọi đời đời; ấy là, Ngài biết chúng như một người biết những việc của chính hắn. Ngài thừa nhận chúng từ đời đời. Ngài sở hữu chúng như những con của Ngài. Những người bị bỏ Ngài không biết; chúng là những người lạ đến Đức Chúa Trời từ mọi đời đời. Nếu Đức Chúa Trời từng xác định, trong tổng, rằng một số của loài người nên chắc chắn được cứu, và không để nó hoàn toàn không được xác định dù từng nhiều như một linh hồn của mọi loài người nên tin trong Đấng Christ; nó phải là rằng Ngài xác định rằng một số người cụ thể nên chắc chắn tin trong Ngài. Vì nó chắc chắn rằng nếu Ngài đã để nó không được xác định liên quan đến điều này, và ấy, và người khác, dù từng hắn nên tin hay không, và vì vậy của mỗi người cụ thể trong thế gian; vậy không có sự cần thiết chút nào, rằng điều này, hay ấy, hay bất kỳ người cụ thể nào trong thế gian, nên từng được Đấng Christ cứu, cho vấn đề của bất kỳ sự xác định nào của Đức Chúa Trời. Đến nỗi, dù Đức Chúa Trời sai Con của Ngài vào thế gian, vẫn vấn đề hoàn toàn được để không được xác định bởi Đức Chúa Trời, dù từng bất kỳ người nào nên được Ngài cứu, và có mọi sự ồn này về sự sinh, cái chết, sự phục sinh, sự thăng, và việc ngồi ở tay phải của Đức Chúa Trời của Đấng Christ, khi nó không như được xác định dù Ngài nên từng cứu một linh hồn, hay có bất kỳ vương quốc trung gian nào. § 47. Nó vô lý nhất gọi một sự tuyển chọn điều kiện như vậy chúng nói về, bởi danh của sự tuyển chọn, thấy có một sự nối cần thiết giữa đức tin trong Chúa Giê-xu Christ và đời đời. Người tin trong Đấng Christ, phải được cứu, theo sự lập không thể xâm phạm của Đức Chúa Trời về những việc. Một sự vô nghĩa gì nó là, vì vậy, nói về việc chọn người như vậy đến đời từ mọi đời đời ra khỏi phần còn lại của loài người! Một sự tiền định của người như vậy đến đời hoàn toàn vô ích và không cần. Bởi đức tin trong một người đã thỏa cho tội lỗi, linh hồn cần thiết trở thành tự do khỏi tội lỗi. Bởi đức tin trong một người đã mua đời đời cho chúng, chúng có, của hậu quả không tránh, một quyền đến đời đời. Nay, một ý gì nó là nói, rằng Đức Chúa Trời từ mọi đời đời, của ân điển tự do của Ngài, chọn ra người Ngài thấy trước sẽ không có tội của tội lỗi, rằng chúng nên không bị phạt cho tội của chúng, như người khác là, khi nó là một sự mâu thuẫn giả thiết rằng chúng có thể bị phạt cho tội của chúng khi chúng không có? Vì ai có thể đặt bất kỳ điều gì đến charge của chúng, khi nó là Đấng Christ đã chết? Và chúng có ý gì bởi một sự tuyển chọn của loài người đến điều, trong chính bản chất của nó, không thể rằng nó nên không là, dù chúng được chọn đến nó hay không; hay bởi việc Đức Chúa Trời chọn chúng có một quyền đến đời đời, rằng chúng nên sở hữu nó? Một ý gì nó là nói rằng một chủ nợ chọn ra người giữa những con nợ của hắn được tự do khỏi nợ, nợ hắn không điều gì? Nhưng nếu chúng nói rằng sự tuyển chọn chỉ là sự xác định của Đức Chúa Trời, trong tổng, rằng mọi người tin sẽ được cứu, trong ý gì điều này có thể được gọi là sự tuyển chọn? Chúng không là những người ở đây được chọn, mà loài người được chia thành hai loại, một tin, và một khác không tin, và Đức Chúa Trời chọn loại tin. Nó không là sự tuyển chọn của những người, mà của những phẩm. Đức Chúa Trời từ mọi đời đời chọn ban đời đời trên người có một quyền đến nó, đúng hơn người có một quyền đến sự nguyền. Đây là mọi sự tuyển chọn chúng ta có một tường thuật trong lời của Đức Chúa Trời? Một điều như sự tuyển chọn có thể tốt được cho phép; vì rằng có một điều như tình yêu tối cao, chắc chắn; ấy là, tình yêu, không cho bất kỳ sự xuất sắc nào, mà chỉ niềm vui tốt của Đức Chúa Trời. Vì dù nó đúng nói rằng Đức Chúa Trời từ mọi đời đời yêu người được chọn hay không, nó đúng nói rằng Đức Chúa Trời yêu loài người sau sự ngã, trong khi những tội nhân và những kẻ thù; vì Đức Chúa Trời yêu thế gian như vậy, rằng Ngài ban Con một của Ngài chết. Điều này không cho bất kỳ sự tốt hay sự xuất sắc nào, mà chỉ niềm vui tốt của Đức Chúa Trời; vì Ngài sẽ không yêu những thiên sứ ngã. § 48. Đấng Christ thường được nói trong Kinh Thánh như là, bởi cách của sự nổi bật, người được chọn hay được chọn của Đức Chúa Trời. Ê-sai xlii. 1. “Này tôi tớ của Tôi người Tôi duy trì, người được chọn của Tôi trong đó linh hồn của Tôi vui thích.” Lu-ca xxiii. 35. “Nếu hắn là Đấng Christ, người được chọn của Đức Chúa Trời.” 1 Phi-e-rơ ii. 4. “Một đá sống, được Đức Chúa Trời chọn, và quý.” Thi Thiên lxxxix. 3. “Tôi đã làm một giao ước với người được chọn của Tôi:” câu 19. “Tôi đã nâng một người được chọn ra khỏi dân.” Từ đó những người ấy trong Cựu Ước, là những loại đáng chú ý nhất của Đấng Christ, là những đối tượng của một sự tuyển chọn rất đáng chú ý của Đức Chúa Trời, bởi đó chúng được thiết kế đến một sự tôn đặc biệt nào đó của chức vụ tiên tri, thầy tế lễ, hay vua. Vì vậy Môi-se được gọi là người được chọn của Đức Chúa Trời, trong ấy trong đó hắn nổi bật là một loại của Đấng Christ, tức là như một tiên tri và một người cai trị, và một người trung gian cho dân của hắn; Thi Thiên cvi. 23. “Nếu không Môi-se, người được chọn của hắn, đứng trước hắn trong sự phá.” Vì vậy Aaron được lập thầy tế lễ cao bởi một sự tuyển chọn đáng chú ý của Đức Chúa Trời, như trong Dân Số Ký xvi. 5. và xvii. 5. Phục Truyền Luật Lệ Ký xxi. 5. Vì vậy Đa-vít vua là đối tượng của một sự tuyển chọn đáng chú ý; Thi Thiên lxxviii. 68-72. “Hơn nữa, hắn từ chối lều của Giô-sép, và không chọn bộ lạc của Ephraim, mà chọn bộ lạc của Giu-đa, núi Si-ôn hắn yêu; và hắn xây thánh địa của hắn như những cung cao; như đất hắn đã lập mãi mãi. Hắn cũng chọn Đa-vít tôi tớ của hắn, và lấy hắn từ những đàn-cừu, từ việc theo những cừu cái lớn với con; hắn đem hắn nuôi Gia-cốp dân của hắn, và Y-sơ-ra-ên sự thừa hưởng của hắn.” 1 Sa-mu-ên xvi. 7-10. “Chúa đã không chọn điều này, cũng Chúa đã không chọn điều này; Chúa đã không chọn những người này.” Đấng Christ là người được chọn của Đức Chúa Trời, cả về bản chất thuộc Đức Chúa Trời và bản chất con người của Ngài. Về bản chất thuộc Đức Chúa Trời của Ngài, Ngài được Đức Chúa Trời chọn, dù không đến bất kỳ sự cộng nào đến vinh quang cần thiết hay hạnh phúc thật của Ngài, là vô hạn, vẫn đến sự vinh quang tuyên bố lớn. Vì Ngài là con người, Ngài được Đức Chúa Trời chọn đến mức cao nhất của vinh quang và hạnh phúc thật của mọi tạo vật. Về cả hai, Ngài được Đức Chúa Trời chọn đến chức vụ và vinh quang của người trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, và đầu của mọi sự tạo được chọn. Sự tuyển chọn của Ngài, vì nó liên quan đến bản chất thuộc Đức Chúa Trời của Ngài, cho sự xứng đáng và sự xuất sắc và sự đáng yêu vô hạn của Ngài trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, và sự thích hợp hoàn hảo cho điều Đức Chúa Trời chọn Ngài đến, và sự xứng đáng của Ngài là mặt đất của sự tuyển chọn của Ngài. Nhưng sự tuyển chọn của Ngài, vì nó liên quan đến bản chất con người của Ngài, tự do và tối cao, không là cho bất kỳ sự xứng đáng nào, mà sự tuyển chọn của Ngài là nền tảng của sự xứng đáng của Ngài. Sự tuyển chọn của Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời, là một sự bày tỏ của sự khôn vô hạn của Đức Chúa Trời. Sự khôn của bất kỳ hữu thể nào được khám phá bởi sự chọn khôn hắn làm; vì vậy sự khôn vô hạn của Đức Chúa Trời rõ ràng trong sự khôn của sự chọn của Ngài khi Ngài chọn Con đời đời của Ngài, một người thích hợp như vậy, trên mọi tài khoản, cho chức vụ của một người trung gian, khi Ngài một mình thích hợp, và khi Ngài hoàn hảo và vô hạn thích hợp; và vẫn sự thích hợp của Ngài khó như vậy được phân biệt, rằng không ai ngoài một người của sự khôn vô hạn có thể khám phá nó. Sự tuyển chọn của Ngài, vì Ngài là con người, là một sự bày tỏ của sự tối cao và ân điển của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã xác định nâng một trong những tạo vật cao như vậy, rằng hắn nên là một người với Đức Chúa Trời, và nên có sự giao với Đức Chúa Trời, và nên có vinh quang trong mọi khía cạnh có thể trả lời; và vì vậy nên là đầu của mọi tạo vật được chọn khác, rằng chúng có thể được kết đến Đức Chúa Trời và được vinh quang trong Ngài. Và sự tối cao của Ngài hiện ra trong sự tuyển chọn của người Chúa Giê-xu, nhiều cách. Nó hiện ra trong việc chọn loài của những tạo vật hắn nên là, tức là dòng của loài người, và không những thiên sứ, loài cao. Sự tối cao của Đức Chúa Trời cũng hiện ra trong việc chọn tạo vật này của hạt của những tạo vật ngã đã trở thành những kẻ thù và những người phản, những tạo vật ghê, khốn. Nó hiện ra trong việc chọn rằng hắn nên của một cành như vậy của loài người, trong việc chọn hậu của Đa-vít, một người hèn nguyên, và trẻ nhất của gia đình. Và vì hắn là hạt của phụ nữ, vì vậy sự tối cao của Ngài hiện ra trong việc hắn là hạt của những phụ nữ cụ thể như vậy; như của Leah, vợ không đẹp của Gia-cốp, chồng của nàng đã không chọn; và Tamar một người Ca-na-an, và một điếm; và Rahab một điếm; và Ruth một người Mô-áp; và của Bathsheba, một người đã phạm ngoại tình; và vì hắn là hạt của nhiều người hèn. Và sự tối cao của Ngài hiện ra trong sự chọn của cá nhân nữ ấy Đấng Christ được sinh. Nó nợ đến sự tuyển chọn này của Đức Chúa Trời, rằng người Chúa Giê-xu không là một trong dòng hư của loài người, đến nỗi sự tự do của hắn khỏi tội lỗi và sự nguyền nợ đến tình yêu chọn tự do, tối cao của Đức Chúa Trời trong hắn, cũng như trong phần còn lại của những người được chọn. Mọi sự thánh, mọi sự vâng và những việc tốt, và sự kiên trì trong hắn, nợ đến tình yêu chọn của Đức Chúa Trời, cũng như trong những chi thể được chọn của Ngài.
Và sự tự do của hắn khỏi sự nguyền đời đời nợ đến tình yêu chọn tự do của Đức Chúa Trời một cách khác, tức là vì nó nợ đến tình yêu chọn của Đức Chúa Trời đến hắn và những chi thể của hắn, nhưng đến hắn trong nơi đầu tiên, rằng hắn không thất bại trong công việc lớn và khó ấy hắn đảm nhận; rằng hắn không thất bại dưới những khổ cực của hắn, và vì vậy đời đời tiếp tục dưới chúng. Vì nếu hắn đã thất bại; nếu sự can đảm, sự quyết tâm, và tình yêu của hắn đã bị những khổ của hắn chinh phục, hắn không bao giờ có thể đã được giải cứu khỏi chúng; vì vậy hắn sẽ đã thất bại trong sự vâng của hắn đến Đức Chúa Trời, và tình yêu của hắn đến Đức Chúa Trời thất bại, và bị những khổ vượt, những khổ này sẽ đã thất bại của bản chất của một hy sinh có thể chấp nhận đến Đức Chúa Trời, và giá trị vô hạn của những khổ của hắn sẽ đã thất bại, và vì vậy phải được làm lên trong thời gian vô hạn, chuộc cho sự thiếu của chính hắn. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn Đấng Christ, hắn không thể thất bại trong công việc này, và vì vậy được giải cứu khỏi những khổ của hắn, khỏi sự đời đời của chúng, bởi tình yêu chọn của Đức Chúa Trời. Sự xưng công chính và sự vinh quang là những trái của sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời trong hắn, cũng như trong những chi thể được chọn của hắn. Đến nỗi người Đấng Christ Chúa Giê-xu có tình yêu chọn đời đời của Đức Chúa Trời đến hắn, coi và ngưỡng mộ, và vui và vui lòng của hắn, như mọi chi thể được chọn của hắn có. Hắn có nó trước hắn, như người khác có, đời đời khen Đức Chúa Trời cho sự tuyển chọn tự do và tối cao của Ngài về hắn, và gán sự khen của sự tự do của hắn khỏi sự nguyền đời đời, (hắn, với những chi thể được chọn của hắn, thấy, và đã có một cảm giác về, xa qua mọi phần còn lại, và vì vậy có nguyên nhân hơn của sự vui và sự khen cho sự giải cứu của hắn khỏi nó,) và sự khen của vinh quang hắn sở hữu, đến sự tuyển chọn ấy. Sự tuyển chọn này không cho những việc hay sự xứng đáng của Đấng Christ, vì mọi việc và sự xứng đáng của hắn là những trái của nó. Đức Chúa Trời có quyền năng qua hạt này của phụ nữ, làm nó hoặc một bình đến sự tôn, hay sự hổ, như Ngài có qua phần còn lại. Đấng Christ là, bởi cách của sự nổi bật, được gọi là người được chọn của Đức Chúa Trời. Vì dù những người được chọn khác bởi sự tuyển chọn được phân biệt khỏi phần lớn hơn của loài người, vẫn chúng, trong sự tuyển chọn của chúng, có điều chung đến những ngàn và những triệu; và dù những thiên sứ được chọn được phân biệt bởi sự tuyển chọn khỏi những thiên sứ ngã, vẫn chúng được chọn giữa những vô số người khác; nhưng người này, bởi sự tuyển chọn của hắn, vô cùng được phân biệt khỏi mọi tạo vật khác trong thiên đàng hay đất; và Đấng Christ, trong sự tuyển chọn của hắn, là đầu của sự tuyển chọn, và mẫu của mọi sự tuyển chọn khác. Đấng Christ là đầu của mọi tạo vật được chọn; và cả những thiên sứ và loài người được chọn trong hắn trong một ý nào đó, tức là được chọn là trong hắn. Mọi người được chọn được nói là được chọn trong Đấng Christ, Ê-phê-sô i. 4. Sự tuyển chọn bao gồm hai điều, tức là sự biết trước và sự tiền định, được phân biệt trong chương 8 của Rô-ma. Một là việc chọn những người là của Đức Chúa Trời, là một sự biết trước của chúng; và điều khác, một sự định chúng được hợp đến hình của Con của Ngài, cả trong sự thánh và sự được phước. Người được chọn được chọn trong hắn liên quan đến hai điều ấy, trong những ý hơi khác. Liên quan đến sự biết trước hay việc biết trước, chúng ta được chọn trong hắn vì Đức Chúa Trời chọn chúng ta, là thật của Ngài theo cách này, tức là bởi việc là trong Đấng Christ, hay việc là những chi thể của Con của Ngài. Đây là cách Đức Chúa Trời xác định chúng ta nên thật trở thành của Ngài. Đức Chúa Trời chọn Đấng Christ, và ban những người được chọn của Ngài đến hắn; và vì vậy, nhìn trên chúng như của hắn, sở hữu chúng cho chính Ngài. Nhưng bởi sự tiền định, là hậu quả trên sự biết trước của Ngài, chúng ta được chọn trong Đấng Christ, vì chúng ta được chọn trong sự tuyển chọn của hắn. Vì Đức Chúa Trời đã trong sự biết trước ban chúng ta đến Đấng Christ, Ngài từ đó thấy chúng ta như những chi thể và những phần của hắn; và vì vậy việc đặt đầu đến vinh quang, Ngài trong đó đặt những chi thể đến vinh quang. Trong việc định Đấng Christ đến đời đời, Ngài định mọi phần của Đấng Christ đến nó cũng. Đến nỗi chúng ta được bổ đến đời đời trong Đấng Christ, là trong Đấng Christ, những chi thể của hắn từ đời đời. Trong việc hắn được bổ đến đời, chúng ta được bổ đến đời. Vì vậy sự tuyển chọn của Đấng Christ là nền tảng của chúng ta, nhiều như sự xưng công chính và sự vinh quang của hắn là nền tảng của chúng ta, bởi sự tuyển chọn trong Kinh Thánh đôi khi có ý phần sau này, tức là sự định đến sự hợp đến Đấng Christ trong đời và vinh quang, như 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 13. “Đức Chúa Trời từ sự bắt đầu đã chọn các ngươi đến sự cứu rỗi.” Và nó dường như được nói trong ý này chủ yếu, trong Ê-phê-sô i. 3, 4, 5. “Đã phước chúng ta với mọi ân thuộc linh trong những nơi thiên đàng trong Đấng Christ, theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước nền tảng của thế gian, rằng chúng ta nên thánh và không trách trước Ngài trong tình yêu; đã tiền định chúng ta đến sự nhận làm con bởi Chúa Giê-xu Christ đến chính Ngài, theo niềm vui tốt của ý muốn của Ngài.” § 49. 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 13. “Nhưng chúng ta buộc ban cảm ơn luôn đến Đức Chúa Trời cho các ngươi, những anh em, được Chúa yêu, vì Đức Chúa Trời từ sự bắt đầu đã chọn các ngươi đến sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin của lẽ thật.” Liên quan đến Kinh Thánh này tôi quan sát những điều sau: 1. Từ được dịch chọn là một từ chỉ chọn hay lấy ra từ nhiều người khác. 2. Rằng sự chọn này được ban như một lý do tại sao người khác khỏi người không tin lẽ thật, mà có niềm vui trong sự không công chính, như một ví dụ của ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời; và vì vậy sứ đồ đề cập việc chúng được chọn, sự tuyển chọn của chúng như mặt đất của sự nên thánh của chúng bởi Thánh Linh và đức tin của lẽ thật. 3. Sứ đồ nói về việc chúng được chọn đến sự cứu rỗi, như một mặt đất của sự kiên trì của chúng, hay lý do tại sao chúng sẽ không bao giờ ngã đi, như người khác được nói trước, bởi đó chúng thất bại của sự cứu rỗi. Xem những câu trước. So sánh Hê-bơ-rơ vi. 9. 4. Chúng được nói như vậy được chọn từ sự bắt đầu. Nơi ấy, Ma-thi-ơ xx. 21-23. “Hãy ban rằng hai con này của tôi có thể ngồi, một trên tay phải của Ngài, và một khác trên tay trái của Ngài, trong vương quốc của Ngài; nó sẽ được ban đến người nó được chuẩn bị của Cha của Tôi,” cung cấp một lý luận không thể thắng cho sự tiền định cụ thể, cá nhân. Nó là một bằng chứng rằng sứ đồ, trong chương ix. của Rô-ma., không chỉ có sự tôn đến một sự tuyển chọn và sự bỏ của những quốc gia hay những xã hội công cộng, ví dụ một hắn sản xuất minh họa và xác nhận điều hắn nói, là sự bỏ của một người cụ thể, thậm chí Pha-ra-ôn, Rô-ma ix. 17. Vì vậy nó là một ví dụ của lòng thương của Đức Chúa Trời đến một người cụ thể, thậm chí Môi-se. Khi Ngài nói đến Môi-se, “Tôi sẽ có lòng thương trên người Tôi sẽ có lòng thương, và sẽ có sự thương trên người Tôi sẽ có sự thương,” &c. những lời được trích được Đức Chúa Trời dùng trên dịp của và liên quan đến lòng thương của Ngài đến một người cụ thể, thậm chí Môi-se; (xem Xuất Ê-díp-tô xxxiii. 19.) Và ngôn ngữ trong câu ấy và câu tiếp, thích hợp đến những người cụ thể; như, câu 16 và 18,. và những câu 22, 23. Và sứ đồ rõ ràng bày tỏ, những câu 27, 29., rằng nó không là một sự tuyển chọn của những quốc gia hay những xã hội công cộng, mà một sự phân biệt của một số người cụ thể khỏi người khác của cùng xã hội; vì nó là một sự phân biệt của những người cụ thể, trong việc bảo tồn một số, khi người khác bị những quân của Nebuchadnezzar hủy diệt; và trong việc trở lại một số từ sự lưu đày, và việc để người khác. Điều này không là một sự bày tỏ của lòng thương đến một xã hội công cộng trong sự phân biệt khỏi một xã hội khác. Vì vậy trong chương x. 4, 5. nơi sứ đồ rõ ràng tiếp tục nói về cùng sự tuyển chọn, nó không bởi một sự tuyển chọn quốc gia, hay sự tuyển chọn của bất kỳ xã hội công cộng nào, Đức Chúa Trời phân biệt bảy ngàn Ngài đã giữ, người đã không cúi đầu gối đến Baal. Giăng vi. 37. “Mọi Cha đã ban cho Tôi sẽ đến Tôi. Và đây là ý muốn của Cha sai Tôi, rằng của mọi Ngài đã ban cho Tôi Tôi nên mất không điều gì, mà nên làm nó sống lại ở ngày cuối.” “Điều này được ban đến Đấng Christ được làm sống lại đến đời đời là gì, ngoài sự tuyển chọn của những người cụ thể đến sự cứu rỗi? Và vì nó là ý muốn của Cha, rằng của mọi Ngài đã ban đến Đấng Christ, hắn nên mất không điều gì, sự tuyển chọn này phải tuyệt đối như vậy như bảo đảm sự cứu rỗi của chúng.” Những Tranh Thân Thiện của Green. Nó rõ ràng và dồi dào được dạy trong Kinh Thánh, rằng sự tuyển chọn không của những việc. Rô-ma ix. 11. “Rằng mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn có thể đứng, không của những việc, mà của Đấng gọi.” Câu 11. “Không ai trong chúng đã làm hoặc tốt hay ác.” Và Rô-ma xi. 5, 6. “Thậm chí như vậy ở thời hiện tại này cũng, có một phần còn theo sự tuyển chọn của ân điển. Và nếu bởi ân điển, vậy nó không hơn của những việc; nếu không ân điển không hơn là ân điển. Nhưng nếu nó của những việc, vậy nó không hơn là ân điển; nếu không việc không hơn là việc.” 2 Ti-mô-thê i. 9. “Đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta với một sự gọi thánh, không theo những việc của chúng ta, mà theo mục đích và ân điển của chính Ngài, được ban cho chúng ta trong Đấng Christ Chúa Giê-xu trước thế gian bắt đầu.” Một sự chứng minh không thể thắng như thế nào của học thuyết Calvinistical về sự tuyển chọn là nơi ấy trong Rô-ma xi. 5.! “Thậm chí như vậy vậy ở thời hiện tại này cũng, có một phần còn theo sự tuyển chọn của ân điển.” Tiến sĩ Doddridge quan sát trên nó, rằng cùng giải thích điều này của việc đã chọn ân điển, tức là Phúc Âm. Nhưng sự quay ấy rất không tự nhiên, và không thích hợp cụm từ, cũng không sự nối với mệnh đề trước, hay với câu tiếp, nơi sứ đồ bình luận trên chính những lời của hắn. § 50. Nếu Đức Chúa Trời không một cách nào đó trong sự quan phòng của Ngài, và vì vậy trong những sự xác định trước của Ngài, ra lệnh những ý muốn của loài người sẽ là gì, Ngài sẽ phụ thuộc như vậy trong việc cai trị thế gian, như một thủy thủ khéo trong việc cai trị tàu của hắn, trong việc qua một đại dương rối, bão, nơi hắn gặp liên tục, và qua toàn hành trình, với những điều khuấy tàu, có ảnh hưởng lớn trên những chuyển động của nó, và trái và đau như vậy đến hắn rằng hắn bị buộc tự thích chính hắn theo cách tốt nhất hắn có thể. Hắn gặp những gió trái, những bão dữ, những dòng mạnh, và sự chống lớn từ những kẻ thù; không điều gì trong những điều này hắn có sự phân phát của, mà bị buộc chịu. Hắn chỉ hướng tàu, và, bởi kỹ năng của hắn, quay ấy đây và đó, và lái nó theo một cách như vậy như tránh những nguy hiểm, như trường hợp sẽ cho phép. § 51. Về sự phản đối ấy chống lại sự tuyển chọn sứ đồ nói về trong những thư của hắn, như một sự tuyển chọn bởi đó người như vậy nên được phân biệt như nên chắc chắn được cứu cuối cùng, tức là rằng nhiều người sứ đồ gọi là được chọn, được chọn trong Đấng Christ, &c. thật trở thành những người bội; điều tiến sĩ Doddridge quan sát trong ghi chú của hắn trên Ê-phê-sô i. 4. có thể là một đáp đủ. Sứ đồ nói về toàn những xã hội trong tổng như bao gồm những thánh đồ và những người tin, vì đây là đặc điểm chiếm ưu; và hắn có lý do, trong sự phán của sự tử tế, tin phần lớn hơn là như vậy; (so sánh Phi-líp i. 7.) Cũng không hắn luôn phán nó cần thiết tạo những ngoại lệ liên quan đến một ít người giả hình đã lẻn vào giữa chúng, hơn Đấng Christ phán nó như vậy nói về Judas như bị loại trừ, khi Ngài đề cập mười hai ngai của sự phán trên đó những sứ đồ nên ngồi. (Ma-thi-ơ xix. 28.) § 52. Nhiều người có một quan niệm liên quan đến một số điều trong tôn giáo, và, trong cụ thể, liên quan đến sự tiền định, rằng nếu chúng là lẽ thật, vẫn nó không tốt nhất rằng chúng nên được biết. Nhưng nhiều lý do có thể được dâng chống lại quan niệm này. § 53. Điều quỷ làm làm khổ Gióp, là sự tập và trái của sự sắp xếp quỷ của hắn, và những hành của hắn trong đó là quỷ. Và vẫn nó rõ ràng nhất, rằng những hành và những tác động ấy của quỷ hướng về Gióp, được sự khôn vô hạn bổ cho những đầu cuối thánh; nhưng không được Đức Chúa Trời hoàn thành bất kỳ cách nào khác hơn bởi sự cho phép. § 54. Có nhiều hứa tuyệt đối của cũ, rằng sự cứu rỗi nên thật được hoàn thành, và rằng nó nên của mức lớn, hay mở rộng đến những đám lớn của loài người; như, rằng “hạt của phụ nữ nên làm bầm đầu của rắn.” “Trong ngươi, và trong hạt của ngươi, sẽ mọi gia đình của đất được phước. 489” Thi Thiên xxii. 30. “Một hạt sẽ phục hắn, và nó sẽ được tính đến Chúa cho một thế hệ.” Ê-sai liii. 10. “Hắn sẽ thấy hạt của hắn.” Thi Thiên ii. 6. “Hãy hỏi của Tôi, và Tôi sẽ ban ngươi người ngoại cho sự thừa hưởng của ngươi,” &c. Thi Thiên cx. “Hãy ngồi ngươi ở tay phải của Tôi, cho đến Tôi làm những kẻ thù của ngươi bệ chân của ngươi.” “Dân của ngươi sẽ sẵn lòng trong ngày của quyền năng của ngươi;” và vô số người khác. Và nếu có những hứa tuyệt đối của điều này, vậy có những mục đích tuyệt đối của nó; vì điều được hứa chân, tuyệt đối, với một mục đích tuyệt đối của việc thực hiện hứa. Nhưng nó có thể được thiết kế như thế nào, rằng nên có một mục đích tuyệt đối, xác định, không thể sai, không thể thay đổi, rằng Đấng Christ nên thật cứu những đám mênh mông của loài người; và vẫn nó không tuyệt đối được mục đích rằng Ngài nên cứu bất kỳ một người đơn nào, mà liên quan đến mỗi linh hồn cá nhân, điều này được Đức Chúa Trời để không được xác định, được con người xác định bởi ý muốn ngẫu của con người, có thể xác định cho sự cứu rỗi, hay chống lại nó, không có điều gì làm nó không thể liên quan đến bất kỳ người nào, rằng ý muốn của hắn sẽ không cuối cùng xác định chống lại nó! Quan sát, những tiên tri này không chỉ là những dự, mà của bản chất của những hứa, và thường được gọi như vậy ”Ngài đã hứa bởi miệng của mọi tiên tri thánh của Ngài từ thế gian bắt đầu,” &c. Đức Chúa Trời chăm thực hiện những hứa của chính Ngài; nhưng, theo sơ đồ này, nó không là Đức Chúa Trời thực hiện những hứa này; mà loài người, được để đến chính chúng, đến những ý muốn ngẫu của chúng, thực hiện chúng. Ý muốn của con người, Đức Chúa Trời không xác định, tự xác định chính nó trong sự loại trừ của Đức Chúa Trời. Mọi hứa của Đức Chúa Trời là vâng và amen, và chính Đức Chúa Trời làm chúng là như vậy; Ngài chăm vấn đề ấy. § 55. Liên quan đến sự phản đối lớn ấy, rằng học thuyết này giả thiết sự một phần trong Đức Chúa Trời, và rất không tôn đến Ngài, hoàn toàn trái đến sự nhân rộng và phổ quát của Đức Chúa Trời đến những tạo vật của Ngài; nó có thể được bày tỏ rằng những quan niệm và những nguyên tắc Arminian trong vấn đề này, dẫn trực tiếp đến chủ nghĩa tự nhiên; và rằng trên những nguyên tắc này, nó hoàn toàn không thể trả lời những phản đối của Tindal chống lại tôn giáo được bày tỏ, đặc biệt trong chương 14 của hắn. Ngoài ra, sự một phần không thể xưng công chính không thể gán đến một người tối cao phân phát những ân huệ của hắn, dù không bằng như vậy, trừ khi nó được làm không khôn, và đến nỗi xâm phạm sự tốt chung. § 56. Đức Chúa Trời có sự tôn đến những điều kiện trong những sắc lệnh của Ngài, vì Ngài có sự tôn đến một thứ tự và sự nối khôn của những việc. Sự khôn như vậy trong những sắc lệnh của Ngài, và mọi hành và những hoạt động của Ngài, rằng nếu nó không cho sự nối khôn được coi, nhiều việc sẽ không được sắc lệnh. Một phần của hệ thống khôn của những sự kiện sẽ không đã được sắc lệnh, trừ khi những phần khác đã được sắc lệnh, &c. § 57. Đức Chúa Trời trong sắc lệnh của sự tuyển chọn đúng được coi như việc sắc lệnh hạnh phúc đời đời của tạo vật, trước đến bất kỳ sự thấy trước nào của những việc tốt, trong một ý trong đó Ngài không trong sự bỏ sắc lệnh sự khốn đời đời của tạo vật, trước đến bất kỳ sự thấy trước nào của tội lỗi; vì hữu thể của tội lỗi được giả thiết trong nơi đầu tiên để sắc lệnh của sự bỏ, là, rằng Đức Chúa Trời sẽ vinh quang sự công chính trả thù của Ngài; và chính quan niệm của sự công chính trả thù, đơn giản được coi, giả thiết một lỗi được trả thù. Nhưng đức tin và những việc tốt không được giả thiết trong nơi đầu tiên để sắc lệnh của sự tuyển chọn. Những điều đầu tiên trong thứ tự trong sắc lệnh này là, rằng Đức Chúa Trời sẽ giao hạnh phúc của Ngài, và vinh quang ân điển của Ngài; (vì hai điều này dường như là đồng thứ tự;) nhưng trong không điều nào trong những điều này đức tin và những việc tốt được giả thiết. Vì khi Đức Chúa Trời sắc lệnh, và tìm giao chính hạnh phúc của Ngài trong hạnh phúc của tạo vật, quan niệm của điều này, đơn giản được coi, giả thiết hay có ý không điều gì của đức tin hay những việc tốt; cũng không quan niệm của ân điển, trong chính nó, giả thiết bất kỳ điều như vậy. Nó không cần thiết theo từ chính bản chất của ân điển, hay sự giao của Đức Chúa Trời về chính hạnh phúc của Ngài, rằng phải có đức tin và những việc tốt. Đây chỉ là một cách chắc chắn của sự bổ của sự khôn của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài sẽ đem loài người tham của ân điển của Ngài. Nhưng vẫn Đức Chúa Trời xa khỏi đã sắc lệnh sự nguyền từ một sự thấy trước của những việc ác, trong ý của người Arminians, như thể Đức Chúa Trời trong sắc lệnh này đúng phụ thuộc vào hành tội lỗi của tạo vật, như một sự kiện, việc đến qua của đó chủ yếu phụ thuộc vào sự xác định của tạo vật; đến nỗi sự xác định của tạo vật trong sắc lệnh này có thể đúng được nhìn trên như trước đến sự xác định của Đức Chúa Trời, và trên đó sự xác định của Ngài hậu quả và phụ thuộc. § 58. Điều những nhà thần học dự bởi trước và sau trong việc của những sắc lệnh của Đức Chúa Trời, không là rằng một trước một khác trong thứ tự của thời, vì mọi từ đời đời; mà rằng chúng ta phải tưởng tượng sự xem hay sự coi của một sắc lệnh trước một sắc lệnh khác, vì Đức Chúa Trời sắc lệnh một điều ra khỏi sự tôn đến một sắc lệnh khác Ngài đã làm; đến nỗi một sắc lệnh phải được tưởng tượng như trong một loại nào đó là mặt đất của một sắc lệnh khác, hay rằng Đức Chúa Trời sắc lệnh một vì một khác; hay rằng Ngài sẽ không đã sắc lệnh một, Ngài đã sắc lệnh ấy khác. Nay có hai cách trong đó những sắc lệnh thuộc Đức Chúa Trời có thể được nói là trong ý này trước một đến một khác. 1. Khi một điều được sắc lệnh là đầu cuối của một điều khác, điều này phải trong một khía cạnh nào đó được tưởng tượng như trước đến điều khác ấy. Sự tốt được đạt trong một khía cạnh nào đó trước, trong sự coi của người sắc lệnh và phân phát, đến những phương tiện của việc đạt nó. 2. Khi một điều được sắc lệnh là mặt đất trên đó người phân phát đi, trong việc tìm một đầu cuối như vậy bởi một điều khác được sắc lệnh, như là nền tảng của sự có thể hay sự thích hợp có trong điều khác được sắc lệnh ấy, đạt một đầu cuối như vậy. Như vậy sự tội lỗi của người bị bỏ là mặt đất trên đó Đức Chúa Trời đi trong việc xác định vinh quang sự công chính của Ngài trong hình phạt của sự tội lỗi của hắn; vì sự tội lỗi của hắn là nền tảng của khả năng của việc đạt đầu cuối ấy bởi những phương tiện như vậy. Việc hắn có tội lỗi là nền tảng của cả sự thích hợp và khả năng của sự công chính được vinh quang trong hình phạt của tội lỗi của hắn, và vì vậy sự coi của hữu thể của tội lỗi trong đối tượng, phải trong một khía cạnh nào đó trước trong tâm của người phân phát, đến sự xác định vinh quang sự công chính của Ngài trong hình phạt của tội lỗi của hắn. Vì người phân phát phải đầu tiên coi sự có thể và sự thích hợp của những phương tiện như vậy cho một đầu cuối như vậy, trước hắn xác định chúng đến một đầu cuối như vậy. Như vậy Đức Chúa Trời phải được tưởng tượng như, đầu tiên coi sự tàn của Adonibezek trong việc cắt những ngón tay cái và những ngón chân lớn của bảy mươi vua, như điều sẽ là trước hắn sắc lệnh vinh quang sự công chính của Ngài trong việc phạt sự tàn ấy bởi việc cắt những ngón tay cái và những ngón chân lớn của hắn. Vì Đức Chúa Trời, trong sắc lệnh cuối này, có sự tôn đến sự thích hợp và sự thích hợp của việc những ngón tay cái và những ngón chân lớn của hắn bị cắt đến vinh quang sự công chính của Ngài. Nhưng sự thích hợp này phụ thuộc vào bản chất của tội ấy được phạt. Vì vậy người phân phát, trong việc cố định trên những phương tiện ấy cho đầu cuối này, phải được tưởng tượng như có tội ấy trong tầm nhìn. Không chỉ Đức Chúa Trời phải được tưởng tượng như có một đầu cuối nào đó trong sự coi, trước hắn xác định những phương tiện để đầu cuối ấy, mà hắn cũng phải được tưởng tượng như có một sự coi của sự có thể hay sự thích hợp của những phương tiện đạt đầu cuối trước hắn cố định trên những phương tiện. Cả hai điều này, trong những khía cạnh khác nhau, có thể được nói là trước đến những phương tiện được sắc lệnh đến một đầu cuối như vậy trong tâm của người phân phát. Cả hai, trong những khía cạnh khác nhau, là mặt đất hay lý do của sự bổ của những phương tiện. Đầu cuối là mặt đất hay lý do của sự bổ của những phương tiện; và cũng khả năng và sự thích hợp của những phương tiện đến đầu cuối, là mặt đất hay lý do của sự bổ này đến một đầu cuối như vậy. Vì vậy cả tội của người bị bỏ, và cũng vinh quang của sự công chính thuộc Đức Chúa Trời, có thể đúng được nói là trước sắc lệnh của việc nguyền người bị bỏ. Sắc lệnh của sự nguyền có thể đúng được nói, trong những khía cạnh khác nhau, là vì cả hai điều này; và rằng Đức Chúa Trời sẽ không đã sắc lệnh sự nguyền của tội nhân, nó đã không là cho sự tôn Ngài có cả đến một và người khác. Cả hai có thể đúng được coi như mặt đất của sắc lệnh của sự nguyền. Sự xem của sự tội lỗi của người bị bỏ phải trong một khía cạnh nào đó trước trong sắc lệnh, đến sắc lệnh của Đức Chúa Trời vinh quang sự công chính của Ngài trong việc phạt sự tội lỗi của chúng. Vì sự tội lỗi cần thiết được giả thiết như đã tồn tại trong sắc lệnh của việc phạt sự tội lỗi, và sắc lệnh của sự nguyền là sau đến sự coi của tội của loài người trong khía cạnh sau này, làm sạch Đức Chúa Trời của bất kỳ sự không công chính nào trong một sắc lệnh như vậy. Điều đứng trong nơi của đầu cuối cuối trong một sắc lệnh, tức là điều là một đầu cuối chỉ, và không là một phương tiện đến bất kỳ điều gì thêm hay cao hơn, tức là sự sáng ra của vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự giao của sự tốt của Ngài, phải thật được coi như trước, trong sự coi của Người Phân Phát Tối Cao, đến mỗi điều ngoài khả năng chỉ của nó. Nhưng điều này phải trong một số khía cạnh được tưởng tượng như trước đến ấy, vì khả năng cần thiết được giả thiết trong sắc lệnh của Ngài. Nhưng nếu chúng ta xuống thấp hơn đầu cuối cao nhất; nếu chúng ta xuống đến những sự kiện khác được sắc lệnh, không là những đầu cuối chỉ, mà những phương tiện đạt đầu cuối ấy, vậy chúng ta phải cần thiết đem vào những điều hơn, như trong một khía cạnh nào đó trước, theo cùng cách như khả năng chỉ, trong sắc lệnh cao nhất này. Vì những điều hơn phải cần thiết được giả thiết hay được coi như tồn tại trong sắc lệnh, để những việc được sắc lệnh có thể đạt đầu cuối cho đó chúng được sắc lệnh. Những điều hơn phải được giả thiết để một khả năng của những việc này diễn ra như phụ đến đầu cuối của chúng; và vì vậy chúng đứng trong cùng nơi, trong những sắc lệnh thấp này, như khả năng tuyệt đối trong sắc lệnh của đầu cuối cao nhất. Sự công chính trả thù của Đức Chúa Trời không được coi như một đầu cuối chỉ hay cuối, mà như một phương tiện đến đầu cuối ấy. Thật, việc Đức Chúa Trời vinh quang sự công chính của Ngài, hay đúng hơn việc Ngài vinh quang sự thánh và sự lớn của Ngài, có nơi của một đầu cuối chỉ và cuối. Nhưng việc Ngài vinh quang sự công chính của Ngài trong việc phạt tội lỗi, (hay trong việc tập sự công chính trả thù, là cùng,) không được coi như một đầu cuối chỉ, mà một cách hay những phương tiện chắc chắn của việc đạt một đầu cuối. Sự công chính trả thù không được coi như một thuộc tính chắc chắn, phân biệt được vinh quang, mà như một cách và những phương tiện chắc chắn cho việc vinh quang một thuộc tính. Mỗi cách phân biệt của việc Đức Chúa Trời vinh quang hay việc tập một thuộc tính, có thể cũng được gọi là một thuộc tính phân biệt như điều này. Nó chỉ ban một danh phân biệt đến nó, và vì vậy chúng ta có thể nhân những thuộc tính mà không đầu cuối. Sự coi của việc vinh quang của sự công chính trả thù như một đầu cuối chỉ, đã dẫn đến những trình bày sai lớn, và những biểu đạt không đúng và không hạnh phúc về sắc lệnh của sự bỏ. Từ đó việc vinh quang của sự công chính trả thù của Đức Chúa Trời trên những người cụ thể như vậy, đã được coi như hoàn toàn trước trong sắc lệnh đến sự tội lỗi của chúng, vâng, đến chính hữu thể của chúng Trong khi nó chỉ là một phương tiện đến một đầu cuối, những việc cần thiết được giả thiết trước, để sự thích hợp và khả năng của những phương tiện này của việc đạt đầu cuối, phải được tưởng tượng như trước đến nó. Từ đó sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự nguyền đời đời của người bị bỏ không được tưởng tượng như trước đến sự ngã, vâng, và đến chính hữu thể của những người, như sắc lệnh của vinh quang đời đời của người được chọn là. Vì việc Đức Chúa Trời vinh quang tình yêu của Ngài, và việc giao sự tốt của Ngài, đứng trong nơi của một đầu cuối chỉ hay cuối, và vì vậy trước trong tâm của Người Phân Phát đời đời đến chính hữu thể của đối tượng, và đến mỗi điều ngoài khả năng chỉ. Sự tốt của Đức Chúa Trời ban hữu thể cũng như hạnh phúc của tạo vật, và không giả thiết trước nó. Thật, việc vinh quang của lòng thương của Đức Chúa Trời, vì nó giả thiết trước đối tượng khốn, và việc vinh quang ân điển của Ngài, vì nó giả thiết trước đối tượng tội lỗi, không xứng đáng, và không xứng đáng bệnh, không được tưởng tượng như những đầu cuối cuối, mà chỉ như những cách và những phương tiện chắc chắn cho việc vinh quang sự dồi dào vượt và sự đầy tràn của sự tốt và tình yêu của Đức Chúa Trời; vì vậy những sắc lệnh này không được coi như trước đến sắc lệnh của hữu thể và sự cho phép của sự ngã của đối tượng. Và sắc lệnh của sự tuyển chọn, vì nó có ý một sắc lệnh của việc vinh quang lòng thương và ân điển của Đức Chúa Trời, coi loài người như bị chửi và ngã; vì chính quan niệm của một sắc lệnh như vậy giả thiết tội lỗi và sự khốn. Từ đó chúng ta có thể học, bao nhiêu trong sắc lệnh của sự tiền định được coi như trước đến sự tạo và sự ngã của con người, và bao nhiêu như sau; tức là rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời vinh quang tình yêu của Ngài và giao sự tốt của Ngài, và vinh quang sự lớn và sự thánh của Ngài, được coi như trước đến sự tạo và sự ngã của con người. Và vì vinh quang của tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự giao của sự tốt của Ngài, cần thiết có ý hạnh phúc của tạo vật, và ban cả hữu thể và hạnh phúc của chúng; từ đó thiết kế giao và vinh quang sự tốt và tình yêu của Ngài đời đời đến một số chắc chắn, được coi như trước, trong cả hai khía cạnh được đề cập ấy, đến hữu thể và sự ngã của chúng. Vì một thiết kế như vậy, trong quan niệm của nó, giả thiết trước không điều nào. Nhưng không điều gì trong sắc lệnh của sự bỏ được nhìn trên như trước trong một trong những khía cạnh ấy đến hữu thể và sự ngã của con người; mà chỉ sắc lệnh tổng ấy rằng Đức Chúa Trời sẽ vinh quang sự công chính của Ngài, hay đúng hơn sự thánh và sự lớn của Ngài, giả thiết trước không hữu thể cũng không sự tội lỗi của chúng. Nhưng bất kỳ điều gì trong sắc lệnh này của ác đến những đối tượng cụ thể, nó được coi như hậu quả trên sắc lệnh của sự tạo của chúng, và sự cho phép của sự ngã của chúng. Và thật, dù mọi trong sắc lệnh của sự tuyển chọn, mọi liên quan đến sự tốt đến những đối tượng, không sau đến hữu thể và sự ngã của loài người, vẫn cả sắc lệnh của sự tuyển chọn và sự từ hay sự bỏ, như được phong như vậy, phải được coi như hậu quả trên những sắc lệnh liên quan đến sự tạo và sự ngã. Vì cả hai sắc lệnh này có sự tôn đến sự phân biệt hay sự phân biệt ấy sau thật được làm giữa loài người theo đuổi những sắc lệnh này. Từ đó sự gọi hiệu quả, là sự thực thi đúng của sự tuyển chọn, đôi khi trong Kinh Thánh được gọi là sự tuyển chọn; và sự từ của loài người trong thời được gọi là sự bỏ. Vì vậy những sắc lệnh của sự tuyển chọn và sự bỏ phải được nhìn trên như bắt đầu ở đó, nơi sự phân biệt thật bắt đầu, vì sự phân biệt có ý trong quan niệm của những sắc lệnh ấy. Và vì vậy, bất kỳ điều gì trước sự phân biệt thật này, sự thấy trước của nó, và sắc lệnh liên quan đến nó, hay tình trạng ấy là chung, hay trong đó chúng không được phân biệt, sự thấy trước của ấy, hay sắc lệnh liên quan đến nó, phải được coi, trong một khía cạnh nào đó, như trước đến sắc lệnh liên quan đến sự phân biệt. Vì mọi trước được giả thiết hay được nhìn trên như đã được đặt trong sắc lệnh. Vì ấy là sắc lệnh, tức là làm một sự phân biệt như vậy giữa người trước trong một tình trạng chung như vậy. Và điều này hợp với những trình bày Kinh Thánh của những sắc lệnh ấy, Giăng xv. 19. “Các ngươi không của thế gian, mà Tôi đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, vì vậy thế gian ghét các ngươi.” Xem cũng Ê-xê-chi-ên xvi. 1-8. Những sắc lệnh của Đức Chúa Trời phải được tưởng tượng trong cùng thứ tự, và như trước đến, và hậu quả trên, một khác, theo cùng cách, như những hành của Đức Chúa Trời trong sự thực thi của những sắc lệnh ấy. Nếu điều này sẽ không giữ, liên quan đến những việc là những tác động của những hành ấy, vẫn chắc chắn nó sẽ giữ liên quan đến chính những hành. Chúng phụ thuộc vào một khác, và được làm mặt đất trên một khác, theo cùng cách như những sắc lệnh những hành này là sự thực thi của, và không cách nào khác. Vì, một mặt, những sắc lệnh của Đức Chúa Trời không khác hơn là việc Ngài làm đời đời điều được làm, được hành, hay được thực thi bởi Ngài trong thời. Một mặt, chính những hành của Đức Chúa Trời, trong việc thực thi, có thể được tưởng tượng không cách nào khác, hơn là như những sắc lệnh cho một tác động hiện tại. Chúng là những hành của ý muốn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đem những việc đến qua chỉ bởi những hành của ý muốn của Ngài. Ngài nói, và nó được làm. Ý muốn của Ngài nói, hãy để nó là, và nó là. Và hành này của ý muốn của Ngài nay là, không thể được nhìn trên như thật khác khỏi hành ấy của ý muốn trong Ngài trước, và từ đời đời, trong việc sắc lệnh rằng điều này nên là ở thời này.
Nó chỉ khác tương đối. Ở đây không có hành mới của ý muốn trong Đức Chúa Trời, mà chỉ cùng những hành của ý muốn của Đức Chúa Trời, trước, vì thời chưa đến, liên quan đến thời tương lai; và vì vậy được gọi là những sắc lệnh. Nhưng nay thời đã đến, chúng liên quan đến thời hiện tại, và vì vậy không được chúng ta gọi là những sắc lệnh, mà là những hành thực thi những sắc lệnh. Vẫn chúng rõ ràng là cùng những hành trong Đức Chúa Trời. Vì vậy những hành ấy, trong việc thực thi, phải chắc chắn được tưởng tượng trong cùng thứ tự, và với cùng sự phụ thuộc, như chính những sắc lệnh. Nó có thể trong một lượng nào đó được minh họa bởi điều này Sắc lệnh của Đức Chúa Trời, hay ý muốn của Đức Chúa Trời việc sắc lệnh những sự kiện, có thể được trình bày như một đường thẳng của độ dài vô hạn, chạy qua mọi đời đời quá khứ, và kết thúc trong sự kiện. Điểm cuối trong đường, là hành của ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc đem sự kiện đến qua, và không chút nào khác khỏi mọi điểm khác qua độ dài vô hạn của đường, trong bất kỳ khía cạnh nào khác ngoài điều này, rằng điểm cuối này gần đến sự kiện. Đường này có thể được trình bày như trong chuyển động, nhưng vẫn luôn giữ song song đến chính nó. Đầu gần của đường, bởi chuyển động của nó, mô tả những sự kiện trong thứ tự chúng đến qua; hay ít nhất trình bày những hành của Đức Chúa Trời trong việc đem những sự kiện đến qua, trong thứ tự và sự phụ thuộc lẫn nhau, sự trước, và hậu quả của chúng. Bởi chuyển động của mọi điểm khác của đường, trước sự kiện hay đầu cuối của đường, trong toàn độ dài vô hạn của nó, được trình bày những sắc lệnh trong thứ tự của chúng; bởi đường trong mọi chuyển động của nó giữ song song đến chính nó, chính xác cùng với thứ tự của những chuyển động của điểm cuối. Vì chuyển động của mỗi điểm của toàn đường, trong mọi khía cạnh đúng như những chuyển động của điểm cuối ấy trong đó đường kết thúc trong sự kiện; và những phần khác nhau của chuyển động của mỗi điểm, trong mỗi khía cạnh chính xác trong cùng thứ tự. Và châm ngôn, rằng điều đầu tiên trong dự, cuối trong sự thực thi, không trong ít nhất liên quan đến vấn đề này. Vì, bởi cuối trong sự thực thi, chỉ có ý cuối trong thứ tự của thời, mà không bất kỳ sự tôn nào đến sự trước hay sự sau chúng ta đang nói về; và nó không chút nào cản, ngoài rằng trong những hành của Đức Chúa Trời, trong việc thực thi những sắc lệnh của Ngài, một hành là mặt đất hay lý do của một hành khác, theo cùng cách chính xác như sắc lệnh liên quan đến nó là mặt đất hay lý do của sắc lệnh khác. Sự độc lập tuyệt đối của Đức Chúa Trời không hơn lý luận chống lại một số sắc lệnh của Đức Chúa Trời được làm mặt đất trên những sắc lệnh của một số việc khác nên đầu tiên đến qua, hơn nó làm chống lại một số hành của Đức Chúa Trời trong thời, được làm mặt đất trên một số hành trước khác của Ngài. Nó đúng cùng với những hành của Đức Chúa Trời trong việc thực thi, như đã được nói về việc Ngài sắc lệnh. Trong một khía cạnh, đầu cuối sau được hoàn thành, là mặt đất của việc Đức Chúa Trời hành; trong một khía cạnh khác, điều gì đã được hoàn thành, là mặt đất của việc Ngài hành, vì nó là mặt đất của sự thích hợp hay sự có thể của hành đạt đầu cuối. Không có điều gì ngoài đầu cuối cuối của mọi việc, tức là vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự giao của sự tốt của Ngài, là trước đến mọi hành đầu tiên trong việc tạo thế gian, trong một khía cạnh, và khả năng chỉ trong một khía cạnh khác. Nhưng, liên quan đến những hành sau, những đầu cuối khác trước trong một khía cạnh, và những hành trước khác trước trong một khía cạnh khác, đúng như tôi đã bày tỏ nó là liên quan đến những sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Nay, điều này được lập, nó có thể giúp rõ hơn minh họa, và đầy đủ chứng minh, điều chúng ta đã khăng khăng về liên quan đến thứ tự của những sắc lệnh, và rằng những sắc lệnh của Đức Chúa Trời về một số việc được hoàn thành đầu tiên trong thứ tự của thời, cũng trước trong thứ tự, đến nỗi là mặt đất và lý do đúng của những sắc lệnh khác. Vì, hãy để chúng ta thấy nó như thế nào trong những hành của Đức Chúa Trời trong việc thực thi những sắc lệnh của Ngài. Bất kỳ người nào sẽ phủ, rằng hành của Đức Chúa Trời trong việc thưởng sự công chính, được làm mặt đất trên một hành trước của Ngài trong việc ban sự công chính? Và rằng Ngài coi sự công chính trong một người như vậy, vì Ngài đã ban sự công chính đến một người như vậy; và rằng vì hành sau này cần thiết giả thiết hành trước trước? Vì vậy, theo cách tương tự, sắc lệnh của Đức Chúa Trời, trong việc xác định thưởng sự công chính, được làm mặt đất trên một sắc lệnh trước ban sự công chính, vì sắc lệnh trước cần thiết giả thiết sắc lệnh sau, và có ý nó trong chính quan niệm của nó. Vì vậy, ai sẽ phủ, ngoài rằng hành của Đức Chúa Trời trong việc phạt tội lỗi được làm mặt đất trên điều Đức Chúa Trời đã trước làm trong việc cho phép tội lỗi, hay việc chịu nó là, vì trước cần thiết giả thiết sau, và vì vậy rằng sự cho phép thật của tội lỗi trước, trong thứ tự của bản chất, đến hình phạt của nó? Đến nỗi bất kỳ hành trước nào của Đức Chúa Trời trong bất kỳ khía cạnh nào là một mặt đất và lý do của một hành thành công khác, đến mức cả hành và sắc lệnh của hành trước đến cả hành và sắc lệnh khác ấy. Nó có thể được phản đối đến điều này, rằng nếu như vậy, sắc lệnh của việc ban sự cứu rỗi trên một linh hồn được chọn, được lập trên sắc lệnh của việc ban đức tin trên hắn; vì Đức Chúa Trời thật ban sự cứu rỗi trong một khía cạnh nào đó, vì Ngài đã ban đức tin; và điều này sẽ là làm sắc lệnh của sự tuyển chọn thành công đến sắc lệnh của việc ban đức tin, cũng như của sự bỏ hậu quả trên sắc lệnh của việc cho phép tội lỗi. Đến điều này tôi trả lời, rằng cả hành của Đức Chúa Trời, và cũng sắc lệnh của Ngài về việc ban sự cứu rỗi trên một tạo vật ngã như vậy, trong một số khía cạnh được làm mặt đất trên hành và sắc lệnh của Đức Chúa Trời về việc ban đức tin, nhưng không cách nào như sắc lệnh hay hành của việc phạt đời đời được làm mặt đất trên tội lỗi, vì hình phạt cần thiết giả thiết trước tội lỗi, đến nỗi nó không thể ngoài. Nhưng việc sắc lệnh và việc ban hạnh phúc của người được chọn, không như vậy được lập trên đức tin. Trường hợp rất khác. Vì liên quan đến hình phạt đời đời, nó có thể được nói rằng Đức Chúa Trời sẽ không, vâng, không thể, đã sắc lệnh hay thực thi nó, Ngài đã không sắc lệnh và cho phép tội lỗi; nhưng nó không thể được nói, hoặc rằng Đức Chúa Trời không thể, hay sẽ không, đã sắc lệnh hay ban hạnh phúc đời đời của người được chọn, trừ khi Ngài đã sắc lệnh và ban đức tin. Thật, sự cứu rỗi của một linh hồn được chọn, trong khía cạnh này, được làm mặt đất trên sắc lệnh của việc ban đức tin vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời về việc ban hạnh phúc trên người được chọn theo cách cụ thể này, như một tạo vật ngã, và bởi sự công chính của Đấng Christ làm của chính hắn, bởi việc được nhận chân và được đóng với, được làm mặt đất trên sắc lệnh của việc ban đức tin trong Đấng Christ, vì nó giả thiết trước nó, như hành trả lời đến sắc lệnh này làm. Nhưng sắc lệnh của việc ban hạnh phúc trong tổng, chúng ta tưởng tượng như trước đến hành này, giả thiết trước không điều như vậy; cũng không đúng nhiều như vậy mà không hơn trong sự thực thi giả thiết trước đức tin, hay thật sự công chính của Đấng Christ, hay bất kỳ hành hay sự chịu nào của một người trung gian, hay thậm chí sự ngã của con người. Và sắc lệnh của việc Đức Chúa Trời giao sự tốt của Ngài đến một đối tượng như vậy không như vậy giả thiết trước hữu thể của đối tượng, vì nó ban hữu thể. Nhưng không có sắc lệnh của ác đến một đối tượng như vậy có thể được tưởng tượng như trước đến một sắc lệnh của hình phạt. Vì sắc lệnh đầu tiên của ác hay sự chịu, có ý điều ấy trong nó. Vì không có ác được sắc lệnh cho bất kỳ đầu cuối nào khác, ngoài vinh quang của sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì vậy sắc lệnh của sự cho phép của tội lỗi trước đến mọi việc khác trong sắc lệnh của sự bỏ. Những phân biệt đúng dường như không đã được quan sát, trong việc khẳng định rằng mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời không điều kiện; đã gây những khó trong những tranh về những sắc lệnh. Không có những sắc lệnh điều kiện trong ý này, tức là rằng những sắc lệnh nên phụ thuộc vào những điều kiện của chúng, trong sắc lệnh này, phụ thuộc vào chúng như những điều kiện, phải được coi, như chính chúng, như chưa được sắc lệnh. Nhưng vẫn những sắc lệnh có thể, trong một loại nào đó, là những điều kiện của những sắc lệnh; đến nỗi nó có thể được nói, rằng Đức Chúa Trời sẽ không đã sắc lệnh một số việc, Ngài đã không sắc lệnh những việc khác. § 59. Sự phản đối đến những sắc lệnh thuộc Đức Chúa Trời sẽ là, rằng theo học thuyết này, Đức Chúa Trời có thể làm ác, rằng sự tốt có thể đến của nó. ĐÁP. Tôi không lý luận rằng Đức Chúa Trời có thể phạm ác, rằng sự tốt có thể đến của nó; mà rằng Ngài có thể muốn rằng ác nên đến qua, và cho phép rằng nó có thể đến qua, rằng sự tốt có thể đến của nó. Nó trong chính nó hoàn toàn ác, cho bất kỳ hữu thể nào” phạm ác rằng sự tốt có thể đến của nó; nhưng nó sẽ không ác, mà tốt, thậm chí trong một tạo vật, muốn rằng ác nên đến qua, nếu hắn có sự khôn đủ thấy chắc chắn rằng sự tốt sẽ đến của nó, hay rằng sự tốt hơn sẽ đến qua theo cách ấy hơn theo bất kỳ cách nào khác. Và lý do duy nhất tại sao nó sẽ không hợp pháp cho một tạo vật cho phép ác đến qua, và rằng nó sẽ không khôn, hay tốt và đức hạnh, trong hắn làm như vậy, là, rằng hắn không có sự khôn và sự đủ hoàn hảo, đến nỗi làm nó thích hợp rằng một việc như vậy nên được tin với hắn. Trong việc làm như vậy hắn đi qua đường của hắn; hắn đi ra khỏi tỉnh của hắn; hắn xen vào những việc quá cao cho hắn. Nó là bổn của mỗi người làm những việc thích hợp cho hắn trong lĩnh vực của hắn, và tương xứng đến quyền năng của hắn. Đức Chúa Trời không bao giờ giao sự quan phòng này trong những tay của những tạo vật của những sự hiểu hữu hạn, cũng không nó đúng rằng Ngài nên. Nếu một hoàng tử có sự khôn và sự thấy trước hoàn hảo và bao gồm mọi, và hắn nên thấy rằng một hành của sự phản sẽ cho sự tiến lớn của sự phúc của vương quốc của hắn, nó có thể khôn và đức hạnh trong hắn muốn rằng một hành như vậy của sự phản nên đến qua; vâng, nó sẽ điên và sai; nếu hắn không làm; và, nó sẽ thận và khôn trong hắn không kiềm kẻ phản, mà để hắn một mình đi theo cách hắn chọn. Và vẫn hắn có thể ghét sự phản cùng lúc, và hắn có thể đúng cũng ban ra những luật cùng lúc, cấm nó trên đau của cái chết, và có thể giữ những luật này trong lực chống lại kẻ phản này. Chính người Arminians cho phép rằng Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi, và rằng nếu Ngài cho phép nó, nó sẽ đến qua. Đến nỗi sự khó duy nhất về hành của ý muốn trong nó, là rằng Đức Chúa Trời nên muốn ác là, rằng sự tốt có thể đến của nó. Nhưng nó thật có thể chứng minh, rằng nếu Đức Chúa Trời thấy rằng sự tốt sẽ đến của nó, và sự tốt hơn hơn khác, đến nỗi khi toàn chuỗi của những sự kiện được Đức Chúa Trời xem, và mọi việc được cân, tổng của sự tốt với ác hơn là mà không nó, mọi bị trừ cần bị trừ, và được cộng cần được cộng; nếu tổng của sự tốt như vậy được coi, lớn nhất, lớn hơn tổng trong bất kỳ trường hợp nào khác, vậy nó sẽ theo rằng Đức Chúa Trời, nếu Ngài là một hữu thể khôn và thánh, phải muốn nó. Vì nếu tổng này có ác trong nó, khi điều ác trừ bị trừ, vẫn có sự tốt lớn nhất trong nó, vậy nó là tổng tốt nhất, tốt hơn tổng khác không có ác trong nó. Nhưng nếu, mọi việc được coi, nó thật là tốt nhất, nó có thể khác như thế nào ngoài rằng nó nên được một hữu thể khôn và tốt vô hạn chọn, mà sự thánh và sự tốt bao gồm trong việc luôn chọn điều tốt nhất? Điều nào lý luận hơn, sự khôn hay sự điên, một sự sắp xếp tốt hay một sự sắp xếp ác, khi hai việc được đặt trước một hữu thể, một tốt hơn và một khác tệ hơn, chọn tệ hơn, và từ tốt hơn? § 60. Không có sự không bao gồm hay sự trái giữa ý muốn sắc lệnh và ý muốn giới luật của Đức Chúa Trời. Nó rất bao gồm giả thiết rằng Đức Chúa Trời có thể ghét chính điều, và vẫn muốn rằng nó nên đến qua. Vâng, tôi không sợ khẳng định rằng chính điều có thể trái đến ý muốn của Đức Chúa Trời, và vẫn rằng nó có thể hợp với ý muốn của Ngài rằng nó nên đến qua, vì ý muốn của Ngài, trong một trường hợp, không có cùng đối tượng với ý muốn của Ngài trong trường hợp khác. Giả thiết Đức Chúa Trời có những ý muốn trái hướng về cùng đối tượng, là một sự mâu thuẫn; nhưng nó không như vậy, giả thiết Ngài có những ý muốn trái về những đối tượng khác nhau. Chính điều, và rằng điều nên đến qua, khác nhau, như rõ ràng; vì nó có thể rằng một có thể tốt và một khác có thể ác. Chính điều có thể ác, và vẫn nó có thể là một điều tốt rằng nó nên đến qua. Nó có thể là một điều tốt rằng một điều ác nên đến qua; và thường nó chắc chắn nhất và không thể phủ là như vậy, và chứng minh như vậy. § 61. Những người phản đối đến học thuyết của sự tuyển chọn có thể nói, Đức Chúa Trời không thể luôn bảo tồn loài người khỏi việc phạm tội, trừ khi Ngài hủy diệt sự tự do của chúng. Nhưng chúng sẽ phủ rằng một Đức Chúa Trời toàn năng, khôn vô hạn, có thể có thể phát minh và đặt trước loài người những động cơ mạnh như vậy đến sự vâng, và giữ chúng trước chúng theo một cách như vậy, như nên ảnh hưởng chúng tiếp tục trong sự vâng của chúng, như những thiên sứ được chọn đã làm, mà không việc hủy diệt sự tự do của chúng? Đức Chúa Trời sẽ ra lệnh nó như vậy rằng những thánh đồ và những thiên sứ trong thiên đàng sẽ không bao giờ phạm tội, và nó vì vậy theo rằng sự tự do của chúng bị hủy diệt, và rằng chúng không tự do, mà bị buộc trong những hành của chúng? Nó theo rằng chúng bị quay thành những máy và những khối, như người Arminians nói học thuyết Calvinistic quay loài người? § 62. Kết luận diễn ngôn này; tôi ước người đọc coi sự không hợp lý của việc từ những bày tỏ rõ ràng, vì chúng gây rối đến lý trí của chúng ta. Không có sự khó lớn hơn tham dự học thuyết này hơn điều trái, cũng không lớn như vậy. Đến nỗi dù học thuyết của những sắc lệnh bí ẩn, và dự với những khó, vẫn học thuyết đối ngược trong chính nó bí ẩn hơn, và được tham dự với những khó lớn hơn, và với những sự mâu thuẫn đến lý trí rõ ràng hơn, đến một người coi toàn những việc; đến nỗi, thậm chí nếu Kinh Thánh đã không tạo sự bày tỏ về nó, chúng ta sẽ đã có lý do tin nó. Nhưng vì Kinh Thánh dồi dào như vậy trong việc tuyên bố nó, sự không hợp lý của việc từ nó hiện ra chói hơn. 485 Cụm từ này, “muốn cho phép,” không bao giờ có thể đã đạt tiền tệ giữa những nhà văn đạo đức, thần học, hay siêu hình, chúng đã đúng coi chủ đề của sự gây âm, bản chất đặc biệt của nó, quan hệ của nó đến điều tích cực, và những hậu quả đúng của nó. Bởi “sự gây” có ý, một lý do đủ cho một hậu quả chắc chắn (trái đến một hậu quả có thể chỉ),; sự gây ấy, nó được duy trì, có thể âm cũng như tích cực, bị động cũng như chủ động. Một sự gây tích cực và chủ động phải từ nguyên nhân đầu tiên, nhưng không điều âm và bị động. Rằng sau được nối với những hậu quả, không thể sai chắc chắn, sẽ được bày tỏ trong quá trình của ghi chú này, dự vinh quang nhân vật và sự cai trị thuộc Đức Chúa Trời khỏi những gán không xứng đáng. Từ “cho phép,” phải hoặc bao gồm một hành của ý muốn, hay không bao gồm nó: nếu trước, muốn cho phép phải là “muốn muốn” điều gì, hay muốn một hành nào đó của ý muốn Nếu nó được nói, rằng cụm từ có ý, một ý muốn, trong tổng, tập một ý muốn khác nào đó, trong cụ thể: nó được trả lời, rằng điều này không lập bất kỳ sự khác biệt nào của ý muốn, ngoài vì một điều phục đến một điều khác trong chuỗi của những sắc lệnh. Nhưng một sự coi nhỏ sẽ bày tỏ sự không đúng của việc áp từ theo cách này. Những sắc lệnh thuộc Đức Chúa Trời phải cần thiết hoặc trực tiếp hay gián tiếp, vì không có trung gian; và trước phải của những đối tượng xuất sắc cho chính chúng, nhưng sau phải được làm liên quan đến những đối tượng vì điều gì khác xuất sắc. Không điều gì có thể là đối tượng của một sắc lệnh trực tiếp, ngoài điều kết thúc trong Đức Chúa Trời, cũng như phát ra từ Ngài, theo một cách trực tiếp, như sự tốt, sự thánh, lẽ thật, &c. và không điều gì có thể là một đối tượng của một sắc lệnh gián tiếp, (như sự tạo của một thế gian vật chất, sự bổ của những luật của nó. &c.) ngoài điều kết thúc trong Ngài theo một cách gián tiếp, như phục đến điều khác. Vì, “của Ngài, và qua Ngài, và đến Ngài, là mọi việc” được Ngài sắc lệnh. Đến mức này phần lớn đồng ý. Nhưng từ “cho phép,” liên quan đến ác đạo đức, không thể có ý, trong bất kỳ sự bao gồm nào của ngôn ngữ hay tư tưởng, thậm chí một sắc lệnh hay ý muốn gián tiếp; vì nó sẽ có ý một sắc lệnh của những đối tượng trái, và bởi đó những sự gây mâu thuẫn. Đức Chúa Trời sắc lệnh sự thánh của những tạo vật của Ngài để hạnh phúc của chúng, và hạnh phúc của chúng cho chính vinh quang của Ngài. Nhưng chúng ta sẽ nói, rằng Ngài sắc lệnh sự thiếu tương đối của tạo vật, vì sự thất bại đạo đức của hắn, và sau cho việc bày tỏ sự công chính của chính Ngài, Ngài trên giả thiết ấy phải sắc lệnh những việc trái, và bởi đó đặt dấu của sự tán thành trên ác cũng như trên sự tốt. Nói, rằng tội lỗi được muốn vì sự tốt, không sửa vấn đề; vì vẫn, trên giả thiết, nó sẽ được muốn, và do đó được sắc lệnh, như một đối tượng trái. Rằng một sự tốt thấp nên được muốn trong sự phục đến một sự tốt cao khác, rất công bằng; và rằng những luật của tự nhiên là tốt nên là dịp của sự tổn đến những cá nhân, không xứng đáng với tác giả thánh của những luật ấy; nhưng ác đạo đức đứng trực tiếp chống lại sự công chính và bản chất thánh vô hạn của Ngài. Theo học thuyết ở đây được tranh, Đức Chúa Trời sẽ là nguồn của sự tốt và ác giống nhau; và người phạm một tội có thể công bằng như vậy gán nó đến Đức Chúa Trời cuối cùng, như một người khác có thể gán đến Ngài sự tốt của việc làm của hắn*. Nếu sau được gọi tập sự biết ơn, trước được quyền cầu sự tha. Cũng không nó đủ nói, rằng tội nhân nhắm đến một đầu cuối, trong việc phạm, khác khỏi điều Đức Chúa Trời nhắm đến; vì trên giả thiết, những hoàn cảnh của hắn, mà không một ngoại lệ, được sắc lệnh, từ đó tội dậy, và thật chính sự tồn tại của tội lỗi phải cuối cùng tiến từ ý muốn thuộc Đức Chúa Trời. Nhưng rằng tội nhân nên bị trách cho việc làm điều được sắc lệnh được làm, bao gồm những thiếu của hắn (mặt đất của sự có thể sai của hắn) từ đó tiến những đầu cuối sai của hắn trong việc phạm, là lật mọi ý đúng của sự công chính, đúng và sai, tốt và ác. Một số sẽ cho phép, rằng những khó giả thiết của chúng bao gồm, không thể giải thích, ít nhất bởi những tâm hợp đồng của chúng ta trong tình trạng hiện tại; nhưng vẫn giữ, rằng chúng ta bị buộc xác định như vậy, để tránh những khó lớn hơn vẫn. Vì, chúng nói, chúng ta phải hoặc áp sơ đồ này, hay phủ sự biết trước của Đức Chúa Trời. Nhưng đây là một suy ra vội và không hợp pháp; và nợ, như được gợi trước, đến việc muốn của việc đúng xác định học thuyết của sự gây âm. Nếu điều này bị bỏ qua, những rối sẽ chắc chắn theo, cũng không sự thâm nhập tinh nhất có thể của bất kỳ tác dụng nào để tiến hành một sự gỡ. Sự bỏ qua này là nguyên nhân tại sao nhiều người truy chân thành sau lẽ thật đã gặp một sự thất vọng làm nhục, trong việc cố hòa hợp điều nếu không có thể chứng minh không thể hòa hợp. Và đây là lý do tại sao nhiều người đã rút lại với sự ghê từ một cảnh, với đó, chúng xem nó hơn, chúng bị rối hơn. Chúng bỏ qua, hay không đủ nhận thức, nguyên tắc duy nhất bởi đó những khó lớn nhất trong khoa học đạo đức có thể được giải thích thỏa, và bởi sự giúp của đó một số lẽ thật quan trọng nhất của tôn giáo được bày tỏ, dường như xung, có thể giả thiết một sự bao gồm đẹp, và có thể được bày tỏ là được lập trong lẽ thật đời đời. Đức tin thật có thể sống, và thậm chí thắng, mà không một kiến thức khoa học về những đối tượng của nó; nhưng nó có thể lớn mạnh hơn, và thắng hơn vẫn, (những điều khác bằng) trong mặt của sự chống đối dám, hay khi bị tấn công xảo bởi “sự chống đối của khoa học, giả được gọi như vậy,” khi được sở hữu của bằng chứng có thể chứng minh về sự hòa của những sự hoàn hảo thuộc Đức Chúa Trời, và của những lẽ thật phụ thuộc vào sự hòa ấy. Nhưng, trước chúng ta đến nêu và minh họa cụ thể hơn nguyên tắc trong câu hỏi, chúng ta phải không mất tầm nhìn của ý khác, được bao gồm trong thuật ngữ “cho phép.” Nếu cụm từ “muốn cho phép” không thể có ý “muốn muốn,” hay ”muốn sắc lệnh,” một hành của ý muốn không được bao gồm trong thuật ngữ “cho phép.” Và sự loại trừ này của một hành của ý muốn, không nghi ngờ, vào sự thừa nhận có thể xưng công chính duy nhất của nó liên quan đến chủ đề hiện tại. Cho phép, là không cản điều có, hay dường như có, một xu hướng diễn ra. Muốn cản, ngăn, chống đối, chống lại, hay thực hiện bất kỳ điều gì, đúng nghiêm, khi một tác động hay xu hướng trái của bất kỳ loại nào được có ý. Nhưng muốn cản một người chết khỏi việc đi là sự vô nghĩa. Khi một người có một nghiêng, hay một xu hướng của bất kỳ loại nào, và khi nó trong quyền năng của một người khác cản hoạt động của nó, nhưng không cản, nó đúng nói rằng hắn cho phép nó; ấy là, hắn không muốn điều trái. Một sự tập của ý muốn cả vô ích và không ý, khi chỉ cho phép được dự; vì sự kiện được giả thiết diễn ra nếu không được ngăn. Cho một người cho phép một người khác làm một hành tốt hay xấu, khi nó trong quyền năng của hắn ngăn nó, là ý tốt; vì nó có ý một nghiêng trong người được cho phép. Nhưng tại sao nó không đúng nói rằng Đức Chúa Trời cho phép một người làm bổn của hắn? Nó là vì hắn sẽ không cũng không thể làm nó bởi sự cho phép chỉ. Nếu sự cho phép có ý một hành của ý muốn, sẽ không có sự không đúng trong một ngôn ngữ tuy nhiên mọi cho phép là vô lý, tức là rằng Đức Chúa Trời cho phép một người là tốt! Nhưng cho phép ác là ý tốt, và ngôn ngữ được phê. Tại sao? Vì không sự tập của ý muốn, trên phần của người cho phép, được yêu cầu; hay, vì nó có ý rằng nó sẽ diễn ra nếu không được ngăn. Sắc lệnh sự tồn tại tiếp tục của thế gian trong hình hiện tại của nó cho một thời được ban, bày tỏ một ý rõ ràng và bao gồm; nhưng nói rằng Đức Chúa Trời đã sắc lệnh rằng Ngài sẽ không làm điều trái trong cùng giai đoạn, là ngôn ngữ không ý. Khi một sự tuyên bố được làm, rằng Đức Chúa Trời sẽ không làm một điều, như việc dìm đất với một trận lụt khác, &c. ý rõ ràng là, rằng nó bày tỏ sự không tồn tại của một sự kiện được tưởng. Nhưng sự không tồn tại của một sự kiện được tưởng, không hơn có ý một sắc lệnh liên quan đến nó, hơn sự không tồn tại của những thế gian được tưởng khác, hay một nguyên nhân đầu tiên được tưởng khác. Ngăn có ý ý muốn, trong việc chống lại tác động dự, nhưng cho phép, là không muốn sự chống lại. Vì vậy, “muốn cho phép” là cùng điều như “muốn không muốn,” cả trong ý và trong ngôn ngữ, không thể bảo vệ giống nhau. Và khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời cho phép ác đạo đức, nếu chúng ta có bất kỳ ý bao gồm nào, nó phải dự, rằng Ngài không muốn cản nó ngoài trong một ý lập pháp và nếu như vậy, phòng gì có thể còn cho bất kỳ sự tập nào của ý muốn trong sự cho phép? Sự hoàn hảo vô hạn cấm nó. Con người, thật, có thể xác định không làm một điều; nhưng điều này phải liên quan đến hoặc một dự trước của việc làm điều ấy, nay được thay đổi, hay đến một sự mong nào đó của điều trái. Nhưng không điều gì của loại này có thể thuộc về Đức Chúa Trời, “là của một tâm.” Bất kỳ tội nào vậy có thể diễn ra mà không ý muốn và sự đồng ý của Đức Chúa Trời? Nó được trả lời; nếu bởi “tội” có ý hành của tội nhân trong hình bê tông của nó, ý muốn và sự đồng ý thuộc Đức Chúa Trời được có ý. Nhưng chúng ta nên nhớ rằng trong mỗi hành, tuy nhiên ác theo đạo đức, có, và cần thiết phải có, một sự tốt tự nhiên được bao gồm. Những quyền năng và năng lượng tự nhiên của tâm của một phẩm như vậy, tiến từ ý muốn thuộc Đức Chúa Trời, và mà không đó không thể có hành đạo đức hoặc tốt hay xấu. Nhưng sự tội lỗi của hành (thường được bày tỏ bởi từ ngắn hơn tội) không thể có thể tiến ngoài từ một số thiếu, vì vậy phải là một nguyên nhân âm, và không hơn cần ý muốn thuộc Đức Chúa Trời cho sự sản xuất của nó, hơn sự không có chỉ cần nó. Ý của sự hoàn hảo và của ý muốn, là tích cực; nhưng của sự không hoàn hảo và của sự cho phép là âm. Và vì sự hoàn hảo thừa nhận những mức, được coi như tồn tại trong những tạo vật, vì vậy sự muốn của sự hoàn hảo. Trước là tác động của ý muốn thuộc Đức Chúa Trời, nhưng sau không cần ý muốn, cũng không thể thừa nhận bất kỳ. Nay, cho một tạo vật tồn tại mà không bất kỳ sự muốn nào của sự hoàn hảo, là cùng như một tạo vật tự đủ. (vì vậy một mình hắn có thể ngoài sự hoàn hảo,) là vô hạn vô lý. Chúng ta có thể thêm quan sát, rằng nếu không điều gì tốt trong một hành tội lỗi bê tông, không ác có thể gắn đến một hành như vậy; vì ác đạo đức là gì, nếu không sự bóp của điều tự nhiên tốt? Nếu những quyền năng tự nhiên và những hành của chúng, trừu tượng được coi, không trong chính chúng tốt, ác đạo đức sẽ không thể. Và nếu không có nguyên nhân âm, hay một số loại của sự thiếu trong tác nhân, mọi hành của hắn sẽ đạo đức cũng như vật lý tốt, và ấy không thể sai, như của Hữu Thể hoàn hảo tuyệt đối, trong Thần không có sự thiếu của bất kỳ loại nào, cũng không bất kỳ nguyên nhân âm nào của bất kỳ tác động hay những hậu quả nào; và vì vậy không trách nhiệm đến ác đạo đức. Nhưng chúng ta có thể tưởng tượng một nguyên nhân âm như thế nào, cung cấp một sự chứng minh của một hậu quả không thể sai? Có điều gì tương tự đến nó trong bản chất của những việc? Và nếu có, sự quan trọng gì, có thể được gắn đến nó? Hãy để chúng ta lạnh cố gắng cung cấp một đáp đến những câu hỏi này. Chúng ta có thể dễ tưởng tượng một điểm toán học, và nó được cho phép phổ quát rằng nó không có những chiều nó không có độ dài, độ rộng, cũng không độ dày và vì vậy là một ý âm. Nó có ý một sự phủ của mỗi điều có sự tồn tại tích cực. Nó vì vậy là sự không có thuần dưới một sự coi tương đối. Nhưng dù trong chính nó nó không điều gì tích cực, vẫn sự không ấy, khi nó đứng liên quan đến một đường có độ dài tích cực, trở thành một nguồn của những sự chứng minh vô số. Vì nếu chúng ta lấy vào tài khoản, cùng với một điểm, một vòng và những bán kính bằng, chúng ta có ý tích cực của một vòng tròn, bao gồm một trung tâm và một vòng. Và mà không quan hệ này tồn tại giữa một sự không tương đối và một điều gì tích cực, ý của một vòng tròn không có thể; và do đó những ý của những tính chất của một vòng tròn (vô số) là những sự không thể tuyệt đối. Vì vậy gần đồng minh và vì vậy hoàn hảo tương tự, là những nguyên tắc đầu tiên của khoa học hình học và siêu hình. Vì, như mà không ý âm của một điểm toán học, (vì những điểm là những giới hạn của những đường,) lập một lý do đủ của một hậu quả không thể sai, không một sự chứng minh đơn trong hình học có thể được thực hiện; vì vậy, mà không ý âm của quyền năng bị động, như điều trái đến quyền năng ấy là chủ động và tích cực, không một sự chứng minh, đúng được gọi như vậy, có thể được thực hiện trong khoa học siêu hình và đạo đức. Điều này có thể hiện ra đến một số một khẳng định dám: nhưng nó không dám hơn là đúng. Người sẽ tranh sự kiện, có thể cũng tranh lẽ thật của chính định nghĩa đầu tiên trong khoa học hình học, tức là của một điểm. Hắn có thể thật dậy những phản đối, và cầu rằng chúng ta có thể thấy một điểm, và vì vậy nó phải có một số chiều; hay, nếu nó không điều gì, nó không thể là nguyên nhân, không lý do đủ của bất kỳ điều gì như một hậu quả, &c. Nhưng nếu hắn cố gắng nghiêm bảo vệ những phản đối của hắn bởi lý luận, hắn không thể tránh việc bày tỏ chính hắn hoàn toàn lố bịch đến người hiểu chủ đề. Và bằng lố bịch phải hắn hiện ra người sẽ cố phá sự kiện của sự gây âm trong khoa học đạo đức. Nhưng chúng ta có thể thừa nhận như thế nào rằng có thể có hai nguyên nhân cùng tồn tại trong cùng đối tượng, một tích cực và một khác âm? Chúng ta bị buộc thừa nhận nó từ một sự coi đúng của những sự kiện cứng. Vì sự kiện gì có thể rõ ràng hơn, rằng từ cùng tác nhân có thể, và thật làm, tiến những tác động, đức hạnh và sự xấu, hoàn toàn đối ngược lẫn nhau? Và chắc chắn những tác động như vậy phải tiến từ những nguyên nhân trái. Nếu vì vậy đức hạnh tiến từ một nguyên nhân tích cực, như mọi phải cho phép, sự xấu phải tiến từ một sự gây âm. Bằng chứng này có thể chứng minh. Vẫn, người truy có thể hỏi, có bất kỳ hiện tượng nào trong bản chất của những việc tương tự đến điều này? Dù một đáp đến câu hỏi này không cần đến đầu cuối của việc lập sự kiện, nó có thể phục vụ, từ sự dồi dào, cho sự minh họa. Cho mục đích này, vậy, chúng ta có thể kêu đến một đường toán học, có độ dài tích cực, với một sự phủ của độ rộng; và mà không sự gây âm này không sự chứng minh hình học có thể được lập. Và cùng có thể được nói về một bề mặt phẳng, mà những giới hạn của đó là những đường. Như vậy một sự gây âm vào mỗi sự chứng minh hình học, trong sự kết với điều tích cực. Nhưng người đọc nên giữ trong tâm rằng những ví dụ này được đưa ra cho sự minh họa, không được tuyên bố là những sự chứng minh của học thuyết.
Sau được lập trên bằng chứng trực tiếp từ chính bản chất của Đức Chúa Trời, và của một tạo vật. Rằng một sự thiếu tương đối là một nguyên nhân âm, trong ý được giải thích trước, rõ ràng, khi chúng ta coi (như được gợi trước) rằng trong không tạo vật nào nó có thể được tìm mà không một sự tốt tương đối, được nối với nó; và rằng trong những tác nhân tự do sự tốt này, bao gồm chủ yếu trong trí và ý muốn tự nhiên, có thể những hướng trái, một hợp đến sự công chính, và một khác chống lại nó. Nay, nó rõ ràng không thể rằng những hướng này, một cho sự tốt chính, và một khác chống lại nó, nên tiến từ cùng nguyên nhân, dù tốt hay xấu. Hướng của ý muốn hướng về sự công chính không thể được một sự thiếu gây, hơn điều gì tích cực có thể tiến từ sự không có. Cũng không hướng của ý muốn chống lại sự công chính có thể được sự hoàn hảo của bất kỳ loại hay sắc lệnh nào gây. Nhưng trí và ý muốn trong mọi hữu thể, dù nguyên hay được dẫn, là những sự hoàn hảo, và vì vậy không thể là nguyên nhân của một hướng chống lại sự hoàn hảo; vì vậy sẽ có một nguyên nhân phản chính nó, là không thể. Sự chọn sai, vì vậy, là một hướng sai của ý muốn, phải tiến từ một nguyên nhân âm; vì trong những nguyên nhân không có trung gian giữa tích cực và âm. Nhưng dù sự hoàn hảo vô hạn không thể là nguyên nhân của sự không hoàn hảo của bất kỳ loại hay sắc lệnh nào, vì những lý do đã được đưa ra, vẫn sự hoàn hảo cung cấp dịp, một dịp vô tội, cho sự không hoàn hảo tự bày tỏ, bởi cách của sự tương phản. Như vậy, nếu sự hoàn hảo tuyệt đối sẽ sản xuất không tạo vật, không dịp sẽ được cung cấp cho sự không hoàn hảo tương đối tự bày tỏ; và mà không sau, ác đạo đức sẽ không thể. Suy ra, vì vậy, không thể cãi, rằng ác đạo đức bắt nguồn từ một sự gây âm, hay sự thiếu ấy trong tác nhân, là sự muốn của sự hoàn hảo xa hơn. Vẫn ở đây nó có thể đúng cộng, như của sự quan trọng cực nhất được lấy vào tài khoản, rằng dù những tác động có thể tiến từ những nguyên nhân âm, cũng như từ những nguyên nhân tích cực, và với sự chắc chắn bằng, vẫn có sự khác biệt quan trọng này; trước chỉ giả thiết, sau tuyệt đối, nguyên được coi. Nguyên nhân đầu tiên là sự tồn tại tích cực độc lập của ý muốn, và không điều kiện, và mỗi nguyên nhân tích cực khác phải phát ra từ ý muốn đầu tiên: nhưng một nguyên nhân âm, bao gồm trong sự thiếu, không thể có thể diễn ra, liên quan đến sự gây, ngoài trên những điều kiện, tức là điều kiện của một bản chất được tạo, và của sự cho phép, trong ý được giải thích của từ. Một nguyên nhân tích cực có thể chống lại xu hướng của một nguyên nhân âm, nhưng không ngược lại. Từ đó được dẫn quan niệm đúng của việc cho phép ác đạo đức diễn ra; nguyên nhân âm không bị cản khỏi việc lấy tác động, vì những lý do tốt và khôn vô hạn. Nhưng trình bày sự cho phép này, hay sự chịu, như việc muốn hay việc sắc lệnh phần âm cũng như phần tích cực của tội lỗi, là một sự vô lý vô hạn; vì sự tội lỗi của một hành là điều trái trực tiếp đến sự hoàn hảo vô hạn, một trình bày như vậy làm sự hoàn hảo vô hạn tự chống lại chính nó. Như vậy mọi sự tốt, trong mỗi loại và mức mỗi lượng của bản chất được tạo, từ lớn nhất đến ít nhất, cùng với mọi sự gây tích cực và chủ động từ Đức Chúa Trời “Ngài là ánh sáng,” kiến thức, và sự tinh, “và với Ngài không có bóng tối chút nào,” không sự không biết, không sự muốn của sự thánh. Và như vậy cũng mọi ác đạo đức tiến từ người phạm, là đối tượng cùng lúc của một lượng của sự hoàn hảo được dẫn, và vì vậy được giới hạn, và của sự thiếu tương đối. Và hai điều này (sự hoàn hảo và sự thiếu) vào chính quan niệm của một bản chất được tạo. Nó cần thiết nói bất kỳ điều gì hơn trong sự xác nhận của định lý tổng, rằng có trong tâm con người một sự gây âm, từ đó có thể chảy một sự chắc chắn của hậu quả? Nó có thể có xu hướng đến sự thỏa thêm của người đọc, nếu chúng ta chuyển đến một lý luận khác được lập trên bản chất của ý muốn tự do. Thuật ngữ “ý muốn” chỉ một quyền năng của tâm là tích cực và chủ động; nhưng thuật ngữ “tự do,” được nối với nó, bày tỏ một ý âm. Vì nó bày tỏ, khi được dùng đúng, sự vắng của sự ép và sự kiềm, nhưng trong những khía cạnh khác nhau. Ý phức tạp của “ý muốn tự do” được giải quyết thành mệnh đề rõ ràng này, ý muốn tự do: ấy là, ý muốn không bị ép trong một khía cạnh, và không bị kiềm trong một khía cạnh khác. Nó không bị sắc lệnh ép đến ác, cũng không bị sắc lệnh kiềm khỏi sự tốt, Không sự tự do nào khác có thể được vị của ý muốn như nguyên nhân của những tác động đạo đức. Và nó là một sự không tương đối như vậy như một điểm toán học. Chúng ta vì vậy có thể an toàn khẳng định, rằng giữa vô số triệu của những tác động đạo đức, diễn ra, không chỉ giữa loài người mà cũng trong vũ trụ được tạo của những tác nhân tự do, không có một tác động không nợ đến một sự gây âm cho sự tồn tại của nó, trong sự nối với điều tích cực. Vì, nếu sự tự do bị loại trừ, không hành có thể có một phẩm đạo đức. Kết luận ghi chú này, đã vượt những giới hạn lúc đầu dự, chúng ta phải quan sát một lần nữa, và nó không thể được dạy quá mạnh, rằng không có trường hợp hay hoàn cảnh nào trong đó ác đạo đức có thể không được ý muốn tối cao ngăn, nó được dùng cho mục đích ấy. Vì vì Đức Chúa Trời đủ mọi, và vì sự kiểm soát của Ngài qua những tạo vật của Ngài, cho sự tốt của chúng, tuyệt đối; quyền năng của Ngài thực hiện một sự ngăn của ác đạo đức không nghi ngờ. Cũng không thể có bất kỳ câu hỏi nào rằng quyền năng này, theo đuổi những sắc lệnh thuộc Đức Chúa Trời, thật làm, và trong những ví dụ chúng ta không thể tưởng vô số, chống lại những xu hướng của những nguyên nhân âm ngăn ác đạo đức. Nhưng nếu nó được hỏi, tại sao, trong bất kỳ ví dụ nào, nó được cho phép diễn ra, khi Đức Chúa Trời có thể với sự dễ vô hạn ngăn nó? Nó đủ ở đây nói, rằng Đức Chúa Trời khôn vô hạn cũng như mạnh, và công bằng cũng như nhân. Nhưng một đáp thêm đến truy này sẽ dẫn chúng ta coi những lý do cuối của sự cai trị đạo đức, hay tại sao một hệ thống đạo đức được lập chút nào; và câu hỏi đã được thảo luận trong tập đầu tiên của công việc này, người đọc được tham. NHỮNG HỆ QUẢ. 1. Sự gây âm, trong sự nối với điều tích cực, là một nguyên tắc cần thiết của khoa học đạo đức. Nếu hoặc bị loại trừ, chúng ta không thể có ý rõ ràng và đủ về bất kỳ hành đạo đức nào, ít hơn một sự chứng minh về nguyên nhân của nó. 2. Hai nguyên tắc này, tương đối được nối, cung cấp chúng ta; với dữ liệu đủ, và dữ liệu đủ duy nhất, cho một giải pháp có thể chứng minh của vấn đề này, Nguồn gốc của ác đạo đức là gì. 3. Trong những nguyên tắc này chúng ta có những phương tiện của việc chứng minh nguồn gốc của mọi ác bất kỳ, cũng như của mọi sự tốt. 4. Chúng ta có thể thêm suy ra, rằng ông Locke không bị nhầm khi hắn nói, “Tôi dám nghĩ, rằng đạo đức có thể chứng minh, cũng như toán học.” Tiểu Luận. Q. III, chương xi. § 16. Và lại, “Ý của một Hữu Thể Tối Cao, vô hạn trong quyền năng, sự tốt, và sự khôn, mà tay nghề của đó chúng ta là, và trên đó chúng ta phụ thuộc; và ý của chính chúng ta, như những hữu thể hợp lý hiểu, là rõ ràng như vậy trong chúng ta, sẽ tôi giả thiết, nếu đúng được coi và được theo đuổi, cung cấp những nền tảng như vậy như có thể đặt đạo đức giữa những khoa học có thể chứng minh: trong đó tôi không nghi ngờ ngoài từ những mệnh đề tự rõ ràng, bởi những hậu quả cần thiết, như không thể tranh như trong toán học, những lượng của đúng và sai có thể được làm ra đến bất kỳ người nào sẽ tự áp chính hắn với cùng sự thờ và sự chú ý đến một, như hắn làm đến khoa học khác trong những khoa học này.” Q. iv. chương iii. § 18. Một lần nữa, “Điều này ban tôi sự tự tin tiến phỏng đoán ấy, tôi gợi chương iii. tức là Rằng đạo đức có thể chứng minh, cũng như toán học. Và tôi không nghi ngờ ngoài nếu một phương pháp đúng được lấy, một phần lớn của đạo đức có thể được làm ra với sự rõ ràng ấy, có thể để, đến một người coi, không lý do hơn nghi ngờ, hơn hắn có thể có nghi ngờ về lẽ thật của những mệnh đề trong toán học đã được chứng minh đến hắn.” Q. iv. chương xii. § 8. 5. Vì bằng chứng hình học tiến trên giả thiết của những điểm, những đường, những góc, &c. và tỉnh của sự chứng minh là bày tỏ hậu quả kết quả từ giả thiết; vì vậy, những nguyên tắc được nêu trên cung cấp những phương tiện của việc chứng minh những hậu quả đạo đức, trên giả thiết của những tác động được ban bày tỏ những nguyên nhân cần thiết của chúng, hay của những nguyên nhân được ban bày tỏ những tác động cần thiết của chúng. Nếu lượng của sự tốt đạo đức, hay của ác đạo đức, trong bất kỳ hành được ban nào, được giả thiết, công việc của một sự chứng minh là bày tỏ tỷ lệ tương đối nó mang đến nguyên nhân hay những nguyên nhân đúng của nó: hay, ngược lại, nếu lượng của ảnh hưởng gây được giả thiết bày tỏ, như một hậu quả có thể chứng minh, bản chất và tỷ lệ tương đối của sự tốt hay ác đạo đức trong hành. Đây là tỉnh thật của khoa học đạo đức, như được phân biệt khỏi những quan sát phỏng đoán và một bộ của những quy tắc. Những điều này, trong nơi đúng của chúng, có một việc dùng quan trọng cho mục đích của hành vi đạo đức: nhưng chúng không cách nào có thể cung cấp dữ liệu cho kiến thức khoa học. 6. Có một suy ra hơn phải không bị bỏ qua, tức là rằng những nguyên tắc thật và những hậu quả có thể chứng minh của khoa học đạo đức vô cùng quan trọng hơn trong chính chúng, và nên thú vị hơn đến mọi loài người, hơn bất kỳ nguyên tắc nào khác; vì chúng dẫn chúng ta theo một cách trực tiếp hơn bất kỳ cách nào khác đến kiến thức của Đức Chúa Trời và chính chúng ta. Chúng chỉ ra chúng ta cùng lúc những nguồn của sự tốt và ác, hạnh phúc và sự khốn; chúng cung cấp những động cơ cho những tình cảm sùng của loại cao quý nhất; và, trong tỷ lệ chúng được áp đúng, chúng kích thích đến sự thực hành của những đức hạnh cao nhất, và hành vi thận trọng nhất. Mà không một sự bày tỏ thuộc Đức Chúa Trời, thật, nó rất có khả năng, rằng những nguyên tắc và những quan hệ thật của khoa học đạo đức không bao giờ có thể đã được loài người khám phá; nhưng hoàn cảnh ấy, trong khi nó không có xu hướng giảm bằng chứng, yêu cầu sự biết ơn của chúng ta đến Đấng là nguồn duy nhất của “mỗi sự tốt và mỗi quà hoàn hảo.” W 486 Rô-ma ix. 20 487 Công Vụ iii. 17, 18. 488 Công Vụ xiii. 27. 489 Sáng Thế Ký 26:4. Chương IV — Ân Điển Hiệu Quả CHAP. IV. LIÊN QUAN ĐẾN ÂN ĐIỂN HIỆU QUẢ. § 1. nó rõ ràng rằng Kinh Thánh giả thiết, rằng nếu loài người từng được quay khỏi tội lỗi, Đức Chúa Trời phải đảm nhận nó, và Ngài phải là người làm của nó; rằng nó là việc Ngài làm phải xác định vấn đề; rằng mọi người khác có thể làm, sẽ không hiệu quả, mà không tác nhân của Ngài. Điều này rõ ràng bởi những đoạn như vậy như: Giê-rê-mi xxxi. 18, 19. “Hãy quay tôi, và tôi sẽ được quay; Ngài là Chúa Đức Chúa Trời của tôi. Chắc chắn sau tôi được quay, tôi ăn năn; và sau tôi được chỉ, tôi đánh trên đùi của tôi,” &c. Than Ca v. 21. “Hãy quay chúng tôi đến Ngài, Ôi Chúa, và chúng tôi sẽ được quay.” §2. Theo quan niệm của tiến sĩ Whitby về sự giúp của Thánh Linh, Thánh Linh của Đức Chúa Trời không làm điều gì trong những lòng hay những tâm của loài người qua quyền năng của quỷ; không điều gì ngoài điều quỷ có thể làm; và không điều gì bày tỏ bất kỳ quyền năng lớn nào trong bất kỳ khía cạnh nào, hơn quỷ bày tỏ và tập trong những cám dỗ của hắn. Vì hắn giả thiết rằng mọi Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm, là đem những động cơ và những cảm hứng đạo đức đến tâm, và đặt chúng trước sự hiểu, &c. Nó có thể rằng Đức Chúa Trời có thể truyền ân điển, trong một số ví dụ, vào những tâm của những người như vậy như đang cố đạt nó theo cách khác, dù chúng có thể không quan sát nó, và có thể không biết rằng nó không được đạt bởi sự đạt dần. Nhưng nếu một người đã thật chỉ tìm nó theo cách ấy, và với sự phụ thuộc như vậy trên chính hắn, và với sự bỏ như vậy của Đức Chúa Trời trong những cố gắng và những lời cầu của hắn, như một học thuyết như vậy tự nhiên dẫn đến, nó không rất có khả năng rằng hắn nên đạt ân điển cứu bởi quyền năng hiệu quả, mạnh của Đức Chúa Trời. Nó có khả năng nhất rằng Đức Chúa Trời nên ban quà này theo một cách của sự chú ý nghiêm đến lẽ thật thuộc Đức Chúa Trời, và việc dùng những phương tiện của ân điển, với sự suy trên sự tội lỗi của chính một người, và theo một cách của việc được thuyết phục hơn và hơn về sự tội lỗi, và sự hư và nhu cầu toàn của quyền năng thuộc Đức Chúa Trời khôi phục lòng, truyền sự tốt, và của việc trở thành cảm giác hơn và hơn về sự không thể, và sự bất lực và sự không thể của chính một người đạt sự tốt bởi sức của chính hắn. Và nếu một người đã đạt không đức hạnh nào khác, hơn điều dường như đã hoàn toàn theo cách dần và không cảm giác ấy có thể được mong từ việc dùng và phong tục, trong sự tập của sức của chính hắn, hắn có lý do nghĩ, dù những đạt của hắn có thể dường như sáng, rằng hắn không có đức hạnh cứu. § 3. Phần lớn của Phúc Âm bị người phủ ân điển hiệu quả thuần phủ. Chúng phủ điều trong đó sự cứu rỗi thật và sự áp của sự cứu chuộc chủ yếu bao gồm; và không có khả năng như thế nào những người như vậy thành công trong những cố gắng của chúng sau sự cứu rỗi thật! Sự giải thích của Turnbull về Phi-líp ii. 12, 13. “Hãy làm ra sự cứu rỗi của chính các ngươi với sự sợ và sự run; vì nó là Đức Chúa Trời làm việc trong các ngươi cả muốn và làm của niềm vui tốt của chính Ngài,” là điều này, (Triết Học Cơ Đốc, tr. 96, 97.) “Hãy ban mọi sự siêng làm ra sự cứu rỗi của các ngươi; vì nó là Đức Chúa Trời, Đấng Tạo của mọi việc, người, bởi việc ban các ngươi, của niềm vui tốt của Ngài, quyền năng của việc muốn và việc làm, với một cảm giác của đúng và sai, và lý trí hướng dẫn và hướng các ngươi, đã thấy được làm nó đầu cuối của các ngươi làm như vậy. Khung của các ngươi bày tỏ, rằng chuẩn bị chính các ngươi cho hạnh phúc đạo đức lớn, dậy từ một tâm được trồng và được cải thiện tốt, được đặt thích hợp, là đầu cuối của các ngươi được Đấng Tạo của các ngươi bổ đến các ngươi. Hãy coi, vì vậy, rằng bởi việc bỏ bổn này của các ngươi, lợi này của các ngươi, các ngươi khinh và chống lại ý muốn tốt của Đức Chúa Trời hướng về các ngươi, và thiết kế của Ngài trong việc tạo các ngươi.” § 4. Nếu chúng ta nhìn qua mọi ví dụ chúng ta có về sự biến đổi trong Kinh Thánh, sự biến đổi của sứ đồ Phao-lô, và của người Cô-rinh-tô, (“Một số trong các ngươi như vậy, nhưng các ngươi được rửa, 490” &c.) và mọi người khác những sứ đồ viết đến, chúng xa như thế nào khỏi cách dần này của sự biến đổi, bởi những thói được hợp đồng, và bởi sự trồng như vậy như Turnbull nói về! Turnbull, trong Triết Học Cơ Đốc của hắn, tr. 470. dường như nghĩ, rằng những sự biến đổi đột ngột trong những ngày của những sứ đồ, là những ví dụ của quyền năng kỳ diệu của chúng, như trong những lời này, “Chúng kêu đến những việc chúng làm, đến những mẫu chúng ban về quyền năng của chúng tiên tri những sự kiện tương lai; quyền năng của chúng chữa ngay mọi bệnh của thân; quyền năng của chúng chữa, theo cùng cách phi thường, mọi bệnh của tâm, hay biến đổi những sự sắp xếp xấu thành những sự sắp xếp tốt; quyền năng của chúng ban những quà và những ân của mọi loại, thân và thuộc linh.” Xem lại đến cùng mục đích, tr. 472. Nay tôi sẽ hỏi, dù người như vậy đã có những bệnh của những tâm của chúng được chữa, và đã của chúng được biến đổi thành những sự sắp xếp tốt, có bất kỳ đức hạnh nào; hay dù những sự sắp xếp tốt ấy của chúng là những đức hạnh, hay bất kỳ điều gì đáng khen; và dù, khi chúng như vậy được biến đổi, chúng trở thành những người tốt và những người thừa hưởng của sự cứu rỗi? Như chính Turnbull cho phép, mọi người không là những người tốt, được gọi là những con của quỷ trong Kinh Thánh; và hắn khẳng định rằng không điều gì là đức hạnh, ngoài điều được đạt bởi sự trồng của chính chúng ta; rằng không thói là đức hạnh, ngoài một thói được hợp đồng, một thói nợ đến chính chúng ta, sự siêng của chính chúng ta, &c.; và cũng giữ, rằng không ai là những người tốt ngoài người đức hạnh; không người nào khác là những người thừa hưởng của hạnh phúc tương lai. § 5. Điều Đức Chúa Trời làm cho sứ đồ Phao-lô và những người Cơ Đốc nguyên khác, dự là một mẫu đến mọi thời tương lai, cho sự chỉ và sự kích thích của chúng; Ê-phê-sô ii. 7. 1 Ti-mô-thê i. 16. Nó tự nhiên mong, rằng những trái đầu tiên của Hội Thánh đặc biệt được ghi trong lịch sử, và trong sách ấy là quy tắc vững của Hội Thánh trong mọi việc thuộc về sự cứu rỗi, nên là một mẫu đến những thời sau trong những việc ấy, những đặc quyền ấy, bằng quan tâm mọi. Hay nếu nó được nói, rằng ngay khi loài người lấy một quyết tâm mạnh, chúng được thừa nhận và được Đức Chúa Trời nhìn trên như những người ăn năn và những người biến đổi; nó có thể được hỏi, có một người tốt mà không những thói tốt, hay những nguyên tắc của đức hạnh và sự tốt trong lòng của hắn? § 6. Turnbull nói về những người tốt như được sinh lại; tức là được thay đổi bởi sự trồng: Triết Học Cơ Đốc, tr. 282. Có một người tốt mà không những nguyên tắc như vậy như tình yêu đến Đức Chúa Trời và loài người, hay sự tử tế, sự hạ, &c.? Sự quyết tâm ấy đến tốt như thế nào, nếu không nguyên tắc nào của đức hạnh được tập trong nó? Nếu nó được nói, Phao-lô là một người tốt trước hắn được biến đổi, nó có thể được trả lời, hắn không tin trong Đấng Christ, và vì vậy trong một tình trạng của sự kết án. Ngoài ra, hắn nói về chính hắn như là vậy một người ác. § 7. Liên quan đến giả thiết được tiến bởi Giám Mục Butler, và bởi Turnbull trong Triết Học Cơ Đốc của hắn, rằng mọi Đức Chúa Trời làm, thậm chí chính những phép lạ, được làm theo những luật tổng, như vậy được gọi là những luật của tự nhiên, dù không biết đến chúng ta; và giả thiết của Turnbull, rằng mọi có thể được làm bởi những thiên sứ hành bởi những luật tổng, tôi quan sát, điều này dường như không hợp lý. Nếu những thiên sứ thực hiện những việc này, hành chỉ bởi những luật tổng, vậy chúng phải làm chúng mà không bất kỳ sự can thiệp ngay, đặc biệt nào, thậm chí mà không gợi ít nhất về tâm thuộc Đức Chúa Trời, điều làm, hay trên dịp gì Đức Chúa Trời sẽ có bất kỳ điều gì được làm. Và học thuyết này sẽ đem sự cảm hứng đến điều gì, là một loại của phép lạ? Theo điều này, mọi chỉ của tâm thuộc Đức Chúa Trời, thậm chí đến những tiên tri và những sứ đồ, phải theo những luật tổng, mà không bất kỳ sự can thiệp đặc biệt nào của tác nhân thuộc Đức Chúa Trời. § 8. Công Vụ xii. 23. Đức Chúa Trời giận như vậy với Herod cho việc không ban Ngài vinh quang của sự hùng biện của hắn, rằng thiên sứ của Chúa đánh hắn ngay, và hắn chết một cái chết khốn; hắn bị những sâu ăn, và từ bỏ linh. Nhưng nếu nó rất tội lỗi cho một người lấy đến chính hắn vinh quang của một phẩm như vậy như sự hùng biện, bao nhiêu hơn việc một người lấy đến chính hắn vinh quang của ân điển thuộc Đức Chúa Trời, chính hình của Đức Chúa Trời, và điều vô hạn là quà xuất sắc, quý, và vinh quang nhất của Đức Chúa Trời, và sự tôn, sự xuất sắc, và hạnh phúc cao nhất của con người, bởi đó hắn là người tham của bản chất thuộc Đức Chúa Trời, và trở thành một tạo vật như Đức Chúa Trời? Nếu Đức Chúa Trời ghen như vậy cho vinh quang của một quà nhỏ như vậy, bao nhiêu hơn cho một sự ban cao như vậy, điều này là điều ấy một mình, của mọi việc khác, bởi đó con người trở thành như Đức Chúa Trời? Nếu con người lấy vinh quang của nó đến chính hắn, hắn bởi đó sẽ trong nguy hiểm lớn nhất của việc lấy vinh quang đến chính hắn nợ đến Đức Chúa Trời, và của việc tự lập chính hắn như đứng trong sự cạnh tranh với Đức Chúa Trời, như việc tranh với Đấng Cao Nhất, và việc tự làm chính hắn một thần, và không là một con người. Nếu việc không ban Đức Chúa Trời vinh quang của điều ít tôn nhất, khiêu sự ghen của Đức Chúa Trời; nhiều hơn phải việc không ban Đức Chúa Trời vinh quang của điều vô hạn tôn nhất. Nó được cho phép, sứ đồ khăng khăng trên nó, rằng những người Cơ Đốc nguyên nên cảm giác rằng vinh quang của những quà của chúng thuộc về Đức Chúa Trời, và rằng chúng không tự làm chính chúng khác. Nhưng một vấn đề nhỏ như thế nào điều này là, nếu chúng tự làm chính chúng khác trong điều, sứ đồ nói là xuất sắc hơn rất nhiều hơn mọi quà! § 9. Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ chính Ngài cẩn thận hơn như thế nào, rằng loài người nên không kiêu về đức hạnh của chúng, hơn về bất kỳ quà nào khác! Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký ix. 4. Lu-ca xviii. 9. và vô số nơi khác. Và sứ đồ rõ ràng dạy chúng ta gán đến Đức Chúa Trời vinh quang, không chỉ của sự cứu chuộc của chúng ta, mà của sự khôn, sự công chính, và sự nên thánh của chúng ta; và rằng không xác thịt nên vinh quang trong chính chúng trong những điều này, 1 Cô-rinh-tô i. 29, 30, 31. Lại, sứ đồ rõ ràng hướng, rằng mọi vinh quang trong đức hạnh của chúng, nên vinh quang trong Chúa, 2 Cô-rinh-tô x. 17. Nó là việc vinh quang trong đức hạnh và những việc làm đức hạnh hắn ở đó nói về; và nó rõ ràng, rằng sứ đồ dùng biểu đạt của việc vinh quang trong Chúa, trong một ý như vậy, như có ý việc gán vinh quang của đức hạnh của chúng ta đến Đức Chúa Trời. § 10. Học thuyết của việc loài người là những nguyên nhân xác định của chính đức hạnh của chúng, dạy chúng, không làm như vậy, như thậm chí người Pharisee kiêu làm, cảm ơn Đức Chúa Trời cho việc làm hắn khác khỏi những người khác trong đức hạnh, Lu-ca xviii. Xem Sáng Thế Ký xli. 15, 16. Gióp xi. 12. Đa-ni-ên ii. 25,. &c. 2 Cô-rinh-tô iii. 5, 6.. 2 Cô-rinh-tô iv. 7. 2 Cô-rinh-tô x. 17. Châm Ngôn xx. 12. “Tai nghe, và mắt thấy, Chúa đã tạo, thậm chí cả hai chúng;” so sánh với nhiều nơi song song nói về việc Đức Chúa Trời ban những mắt thấy, và những tai nghe, và những lòng hiểu, &c. § 11. Học thuyết Arminian, và học thuyết của những triết gia mới của chúng ta, liên quan đến những thói của đức hạnh chỉ bởi phong tục, kỷ luật, và sự trồng dần, được nối với học thuyết khác, rằng việc đạt những thói này trong người có thời cho nó, trong quyền năng của mỗi người, theo học thuyết của chúng về sự tự do của ý muốn, có xu hướng vô cùng nuôi sự giả thiết trong những tội nhân, trong khi trong sức khỏe và sức, và có xu hướng đến sự tuyệt vọng hoàn toàn của chúng, trong những tiếp cận cảm giác của cái chết bởi bệnh hay tuổi già. §.12. Hãy quan sát rằng câu hỏi với một số là, dù Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm bất kỳ điều gì chút nào trong những ngày này, vì Kinh Thánh đã được hoàn thành. Với người cho phép rằng Ngài làm bất kỳ điều gì, câu hỏi không thể là, dù ảnh hưởng của Ngài ngay; vì, nếu Ngài làm bất kỳ điều gì chút nào, ảnh hưởng của Ngài phải ngay. Cũng không câu hỏi có thể là, dù ảnh hưởng của Ngài, liên quan đến điều Ngài dự làm, hiệu quả. Những câu hỏi liên quan đến ân điển hiệu quả, được tranh giữa chúng ta và người Arminians, là hai: 1. Dù ân điển của Đức Chúa Trời, trong việc ban chúng ta đức hạnh cứu, xác định và quyết định. 2. Dù đức hạnh cứu quyết định được ban bởi một hoạt động siêu nhiên và tối cao của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; hay, dù nó chỉ bởi một ảnh hưởng hay sự giúp thuộc Đức Chúa Trời như vậy, như được truyền trong quá trình của sự quan phòng chung, hoặc theo những luật được lập của tự nhiên, hay những luật được lập của sự quan phòng phổ quát của Đức Chúa Trời hướng về loài người; tức là hoặc, 1. Sự giúp được ban trong mọi hành tự nhiên, trong đó loài người chỉ tập và cải thiện những nguyên tắc của tự nhiên và những luật của tự nhiên, và đến những đạt như vậy như được nối với những tập như vậy bởi những luật chỉ của tự nhiên. Vì có một sự giúp trong mọi hành tự nhiên như vậy; vì nó bởi một ảnh hưởng thuộc Đức Chúa Trời những luật của tự nhiên được duy trì; và một sự xảy ra liên tục của quyền năng thuộc Đức Chúa Trời cần thiết để chúng ta sống, di chuyển, hay có một hữu thể. Điều này chúng ta có thể gọi là một sự giúp tự nhiên. Hay, 2. Sự giúp ấy, dù nó là điều gì ngoài việc duy trì những luật của tự nhiên, (diễn ra trong mọi việc của đời,) vẫn, bởi một sự lập thuộc Đức Chúa Trời, phổ quát trong việc cụ thể này của tôn giáo, như vậy được nối với những tập tự nguyện ấy kết quả từ sự giúp tự nhiên chỉ này, rằng bởi sự lập này nó không phân biệt mở rộng đến mọi loài người, và chắc chắn được nối với những tập và những cải thiện như vậy, như người vừa được đề cập, bởi một quy tắc chắc chắn, được lập, được biết, nhiều như bất kỳ luật nào của tự nhiên. Loại sự giúp này, dù nhiều người Arminians gọi nó là một sự giúp siêu nhiên, khác ít hay không điều gì khỏi sự giúp tự nhiên ấy được lập bởi một luật của tự nhiên. Luật như vậy được lập, chỉ là một luật cụ thể của tự nhiên; vì một số luật của tự nhiên tổng hơn, những luật khác cụ thể hơn: nhưng sự lập này, chúng giả thiết là bởi hứa thuộc Đức Chúa Trời, khác không điều gì chút nào khỏi nhiều luật cụ thể khác của tự nhiên, ngoài chỉ trong hoàn cảnh này, của việc những sự lập được lập được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời, trong khi những luật khác được để được khám phá chỉ bởi kinh nghiệm. Người Calvinists giả thiết khác; chúng giả thiết rằng ảnh hưởng và hoạt động thuộc Đức Chúa Trời, bởi đó đức hạnh cứu được đạt, hoàn toàn từ, và trên sự giúp chung, hay điều được ban trong một quá trình của sự quan phòng thông thường, theo những luật được lập phổ quát của tự nhiên. Chúng giả thiết một nguyên tắc của đức hạnh cứu ngay được truyền và được cấy bởi hoạt động ấy, là tối cao và hiệu quả trong khía cạnh này, rằng tác động của nó không tiến từ bất kỳ luật được lập nào của tự nhiên. Tôi đề cập điều này như một câu hỏi hoàn toàn khác khỏi câu hỏi khác, tức là Dù ân điển của Đức Chúa Trời, bởi đó chúng ta đạt đức hạnh cứu, xác định hay quyết định. Vì rằng nó có thể là, nếu nó được ban hoàn toàn trong một quá trình của tự nhiên, hay bởi một hoạt động như vậy như được giới hạn và được điều hoàn hảo theo những luật được lập, không thể thay đổi. Vì không ai sẽ tranh rằng nhiều việc được Đức Chúa Trời đem đến qua theo cách này, quyết định được Ngài ra lệnh, và được đem đến qua bởi sự quan phòng xác định của Ngài. Sự tranh, vì nó liên quan đến ân điển hiệu quả, trong ý này, bao gồm trong nó bốn câu hỏi này. 1. Dù đức hạnh cứu khác khỏi đức hạnh chung, hay đức hạnh như vậy như người không trong một tình trạng của sự cứu rỗi có, trong bản chất và loại, hay chỉ trong mức và những hoàn cảnh? 2. Dù một sự sắp xếp thánh của lòng, như một nguyên tắc cai trị nội bộ của đời và sự thực hành, ngay được cấy hay được truyền trong linh hồn, hay chỉ được hợp đồng bởi những hành lặp lại, và được đạt bởi sự trồng và sự cải thiện con người? 3. Dù sự biến đổi, hay sự thay đổi của một người từ việc là một người xấu hay ác, đến một nhân vật thật đức hạnh, ngay hay dần! 4. Dù sự giúp hay ảnh hưởng thuộc Đức Chúa Trời, bởi đó loài người có thể đạt đức hạnh thật và cứu, tối cao và tùy ý, hay, dù Đức Chúa Trời, trong việc ban sự giúp này và những tác động của nó, tự giới hạn chính Ngài đến những quy tắc chính xác và được nêu chắc chắn, được bày tỏ trong lời của Ngài, và được lập bởi những hứa của Ngài? § 13. Ê-phê-sô i. 19, 20. “Điều là sự lớn vượt của quyền năng của Ngài đến chúng ta-hướng, theo việc làm việc của quyền năng mạnh của Ngài,” hay việc làm việc hiệu quả, như từ chỉ Những lời này, theo việc làm việc hiệu quả của quyền năng của Ngài, chúng ta sẽ tìm được áp đến sự biến đổi, đến sự lớn trong ân điển, và đến việc làm chúng ta sống lại cuối cùng. Bạn có chúng được áp đến sự biến đổi, Ê-phê-sô iii. 7. “Trong đó tôi được làm một mục sư, theo quà của ân điển của Đức Chúa Trời, được ban cho tôi, bởi việc làm việc hiệu quả của quyền năng của Ngài.” Vì vậy tương tự lớn trong ân điển, Ê-phê-sô iv. 10. “Toàn thân tăng với sự tăng của Đức Chúa Trời, bởi việc làm việc hiệu quả trong lượng của mỗi phần.” Và đến sự phục sinh đến vinh quang ở ngày cuối, Phi-líp iii. 21. “Ngài sẽ thay đổi những thân hèn của chúng ta, theo việc làm việc hiệu quả của quyền năng mạnh của Ngài, bởi đó Ngài có thể phục mọi việc đến chính Ngài.” Và rằng quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự biến đổi, hay trong việc ban đức tin và những ân thuộc linh tham dự nó, ở đây có ý, có thể được lý luận từ sự thay đổi của cụm từ của sứ đồ, rằng trong khi trong câu trước, hắn nói về những giàu của vinh quang của sự thừa hưởng của Đấng Christ trong những thánh đồ, hắn không tiếp tục nói, “và điều là sự lớn vượt của quyền năng của Ngài hướng về chúng,” (tức là những thánh đồ,) chắc chắn sẽ là tự nhiên nhất, nếu hắn vẫn chỉ có sự tôn chỉ đến quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc ban sự thừa hưởng của vinh quang tương lai. Nhưng, thay vì ấy, chúng ta thấy hắn thay đổi cụm từ; “và điều là sự lớn vượt của quyền năng của Ngài đến chúng ta-hướng người tin;” rõ ràng gợi một số loại của sự thay đổi của đối tượng, hay một sự tôn đến đối tượng của sự cứu rỗi liên quan đến điều gì khác; rằng trong khi trước hắn nói về những thánh đồ trong tình trạng tương lai của chúng chỉ, nay hắn nói về điều gì những thánh đồ, chúng ta ở trong thế gian này tin, là những đối tượng của. Và vì sứ đồ bao gồm chính hắn, vì vậy nó có khả năng hơn hắn nên có quyền năng mạnh của Đức Chúa Trời trong sự biến đổi trong tư tưởng của hắn; sự biến đổi của hắn đã là một ví dụ thấy được và đáng chú ý như vậy về quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Lại, sứ đồ, trong việc cầu rằng chúng “biết sự lớn vượt của quyền năng của Đức Chúa Trời,” &c. cầu cho một kiến thức và sự thuyết phục như vậy về quyền năng của Đức Chúa Trời đem chúng đến đời và vinh quang, là một phương thuốc đặc biệt nhất chống lại những nghi như vậy như Hội Thánh trong tình trạng hiện tại lúc ấy nhất bị phơi đến, tức là rằng việc chúng được bảo tồn đến vinh quang và sự cứu rỗi qua mọi thử, những bức, và sự chống lớn được làm bởi những kẻ thù của Đấng Christ và những linh hồn của chúng. Vì vậy, sau việc đề cập vinh quang của sự thừa hưởng của chúng, hắn, cho sự thoải và sự lập của chúng, đề cập quyền năng của Đức Chúa Trời đem chúng đến sự sở hữu của sự thừa hưởng này, như sứ đồ Phi-e-rơ làm, 1 Phi-e-rơ i. 4, 5. “Đến một sự thừa hưởng không hư người được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin đến sự cứu rỗi.” Hắn nói đến những lòng của chúng, vì ở đây là sự khó và cám dỗ của chúng đến việc nghi. Nhưng nếu việc giữ chúng trong đức tin bày tỏ quyền năng lớn như vậy, nhiều hơn việc đầu tiên đem chúng từ sự ngoại và quyền năng của tội lỗi, bóng tối, và cái chết và sự hủy thuộc linh, vào một tình trạng của đức tin và sự cứu rỗi, việc làm sống chúng khi chết trong những phạm và những tội; vì nó là một ví dụ lớn hơn của quyền năng thuộc Đức Chúa Trời làm sống lại người chết, hơn duy trì đời bị phơi đến nguy hiểm; một công việc lớn hơn hòa giải chúng ta là những kẻ thù, hơn giữ chúng ta những bạn được hòa giải.
Nó tự nhiên cho sứ đồ đặt chúng trong tâm của quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự biến đổi của chúng, vì hắn sẽ làm mạnh đức tin của chúng trong quyền năng của Ngài làm chúng sống lại ở ngày cuối, và vinh quang chúng đến đời đời. Tiến sĩ Goodwin nói, hắn tìm phần lớn của những người cha Hy Lạp chạy cách này trong việc giải thích nơi. Hắn đề cập Theophylact và Chrysostom, và trích những lời này của Chrysostom: “Phạm vi của sứ đồ là chứng minh bởi điều đã được bày tỏ trong chúng, tức là quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc làm việc đức tin, và nâng những lòng của chúng tin điều không được bày tỏ, tức là việc làm chúng sống từ cái chết đến đời. Nó là (hắn nói) một công việc kỳ diệu hơn rất nhiều thuyết phục một linh hồn tin trong Đấng Christ, hơn làm sống lại một người chết, một công việc đáng ngưỡng mộ hơn rất nhiều trong hai.” Ngoài ra, điều sứ đồ nói trong sự tiếp tục của diễn ngôn của hắn, giải thích ý của hắn, và đặt vấn đề của việc hắn dự bao gồm quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự biến đổi của chúng, ra khỏi mọi nghi ngờ, vì, trong chính câu tiếp, “và các ngươi Ngài đã làm sống, người chết trong những phạm và những tội;” và mỗi lời theo, đến cuối của chương thứ hai, xác nhận cùng điều. Tôi sẽ đề cập một ít trong chúng: Câu 2. “Trong đó trong thời quá khứ các ngươi đi theo hoàng tử của quyền năng của không khí, linh nay làm việc hiệu quả trong những con của sự không vâng.” Điều này bày tỏ sự lớn vượt của quyền năng trong việc chúng được giải cứu khỏi một tình trạng như vậy, trong đó chúng bị kẻ thù mạnh như vậy giữ bởi quyền năng lớn. Những câu 5 và 6. “Thậm chí khi chúng ta chết trong những tội, đã làm sống chúng ta cùng nhau trong Đấng Christ, và đã làm chúng ta sống lại cùng nhau, và làm chúng ta ngồi cùng nhau trong những nơi thiên đàng trong Đấng Christ Chúa Giê-xu.” Những điều này có xu hướng bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự biến đổi của chúng như thế nào, và sự thay đổi hạnh phúc, tôn, và vinh quang của tình trạng của chúng bởi nó, theo quyền năng làm việc trong Đấng Christ khi Ngài được làm sống, được làm sống lại, và được làm ngồi trong những nơi thiên đàng, như chương i. 19, 20, 21. Nay hỗ trợ điều này với một nơi song song, vì ở đây trong nơi này sứ đồ nói về sự lớn của quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc làm việc đức tin, và song song nó với quyền năng làm sống lại Đấng Christ từ người chết; vì vậy chúng ta tìm hắn nói chính điều trong Cô-lô-se ii. 12, 13. “Các ngươi được chôn với Ngài trong báp-têm, trong đó cũng các ngươi được làm sống lại với Ngài qua đức tin của hoạt động của Đức Chúa Trời, đã làm Ngài sống lại từ người chết.” Trong đoạn ấy trong Ê-phê-sô sứ đồ nói về đức tin, “quyền năng làm việc trong chúng ta người tin.” Vì vậy trong đoạn này trong Cô-lô-se, “các ngươi được làm sống lại qua đức tin.” Lại, thứ hai, trong Ê-phê-sô, cùng với điều theo ở đó, chương ii. hắn so sánh việc tin đến một sự dậy từ người chết. Vì vậy ở đây trong Cô-lô-se, “các ngươi được làm sống lại với Ngài qua đức tin.” Thứ ba, vì trong Ê-phê-sô sứ đồ nói về công việc của Đức Chúa Trời trong việc ban đức tin, như song song với những việc của Ngài trong việc làm sống lại Đấng Christ, vì vậy hắn làm ở đây trong Cô-lô-se.: “Các ngươi được làm sống lại với Ngài, qua đức tin của hoạt động của Đức Chúa Trời, đã làm Ngài sống lại từ người chết.” Thứ tư, vì chúng ta trong Ê-phê-sô được nói tin, theo việc làm việc hiệu quả của Đức Chúa Trời, từ tiếng Hy Lạp cũng được dùng ở đây trong Cô-lô-se. Nó được gọi là đức tin của hoạt động hay việc làm việc hiệu quả của Đức Chúa Trời, và vì ở đó Đức Chúa Trời được nói là tác giả, cùng Đấng làm sống lại Đấng Christ, và làm việc đức tin trong chúng, vì vậy ở đây nó là đức tin của hoạt động của Đức Chúa Trời làm sống lại Đấng Christ từ người chết, đến nỗi, mỗi cách, một nơi song song với một nơi khác. Một số giả, rằng trong biểu đạt ấy, qua đức tin của hoạt động của Đức Chúa Trời, không có sự tôn đến hoạt động của Đức Chúa Trời như nguyên nhân hiệu quả của đức tin, mà chỉ đến hoạt động của Đức Chúa Trời làm sống lại Đấng Christ như đối tượng của đức tin, tin quyền năng và hoạt động ấy vì nó được bày tỏ trong việc làm sống lại Đấng Christ, và được tin là đủ làm chúng ta sống lại cũng. Nhưng rằng sứ đồ có ý hoạt động của Đức Chúa Trời trong việc ban đức tin, hiện ra bởi câu 11. giới thiệu những lời này, nơi sứ đồ nói, “Trong đó các ngươi được cắt bao với sự cắt bao được làm mà không những tay, trong việc cởi thân của những tội của xác thịt bởi sự cắt bao của Đấng Christ.” Cụm từ, cách mà không những tay, trong Kinh Thánh, luôn chỉ quyền năng ngay của Đức Chúa Trời, trên quá trình của tự nhiên, và trên những nguyên nhân thứ hai. Như vậy, khi hắn nói về thiên đàng, 2 Cô-rinh-tô v. 1. hắn gọi nó “một nhà không được làm với những tay,” và trong Hê-bơ-rơ ix. 11. bản chất con người của Đấng Christ, được khung bởi một quyền năng kỳ diệu và siêu nhiên như vậy của Đức Thánh Linh, được nói là một 491 “lều được làm mà không những tay.” ghi chú. Những ghi chú trước, liên quan đến những đoạn trong Ê-phê-sô i. 19, 20. và trong Cô-lô-se ii. 11, 12, 13. được lấy chủ yếu từ Những Việc của tiến sĩ Goodwin, tập 1. tr. 298, &c. § 14. Nó là một học thuyết mạnh trong thời, rằng Đức Chúa Trời đã hứa ân điển cứu của Ngài đến những cố gắng chân của loài người trong việc cầu cho nó, và việc dùng những phương tiện đúng đạt nó; và vì vậy rằng nó không là ý muốn chỉ của Đức Chúa Trời xác định vấn đề, dù chúng ta sẽ có ân điển cứu hay không; mà rằng vấn đề được để với chúng ta, được sự chân của những cố gắng của chúng ta xác định. Nhưng có sự rối mênh mông trong mọi nói của loại này, vì việc muốn của nó được giải thích tốt điều có ý bởi sự chân của sự cố gắng, và qua việc loài người tự lừa chính chúng bởi việc dùng những từ mà không một ý. Tôi nghĩ Kinh Thánh chỉ biết một loại của sự chân trong tôn giáo, và ấy là một sự chân ngoan hay thánh thật. Kinh Thánh gợi không quan niệm về bất kỳ loại nào khác của sự vâng chân, hay bất kỳ sự chân nào khác của những cố gắng, hay bất kỳ việc làm nào trong tôn giáo, hơn việc làm từ tình yêu đến Đức Chúa Trời và tình yêu thật đến bổn của chúng ta. Về người cố gắng và lấy những đau, (hãy để chúng làm nhiều như vậy,) vẫn làm không điều gì tự do, hay từ bất kỳ tình yêu thật nào đến hay sự vui trong Đức Chúa Trời, hay nghiêng tự do đến đức hạnh, mà hoàn toàn cho những đầu cuối phụ, và từ những tầm nhìn xảo và thuê, như bị lái và bị buộc chống lại nghiêng của chúng, hay được cảm hứng bởi sự tôn đến những việc xa; tôi nói, liên quan đến người như vậy, tôi tìm không điều gì trong Kinh Thánh nên dẫn chúng ta gọi chúng trung thực và chân trong những cố gắng của chúng. Tôi không nghi ngờ ngoài rằng Kinh Thánh hứa những ân siêu nhiên, thật thuộc Đức Chúa Trời, và cứu, đến một sự chân như vậy của sự cố gắng dậy từ tình yêu thật đến bổn của chúng ta. Nhưng vậy, như tôi lĩnh hội, đây chỉ là hứa ân điển cứu hơn đến người tìm nó trong sự tập của ân điển cứu, hợp với lời nói lặp ấy của Đấng Cứu của chúng ta, “đến người có sẽ được ban, và hắn sẽ có sự dồi dào hơn. 492” Những người, trong việc tìm ân điển với sự chân này, hỏi trong đức tin; chúng tìm những ân này trong sự tập của một đức tin cứu, điều kiện lớn của giao ước của ân điển. Và tôi giả thiết, những hứa được làm đến không sự chân nào, ngoài điều có ý điều này. Và bất kỳ người nào giả thiết rằng những hứa thuộc Đức Chúa Trời được làm đến bất kỳ sự chân nào khác hơn điều này, tôi tưởng tượng hắn sẽ không bao giờ có thể làm ra sơ đồ của hắn, và ấy vì hai lý do: 1. Trên một giả thiết như vậy, những hứa phải được giả thiết là đến một điều kiện không được xác định. Và, 2. Thậm chí trên giả thiết rằng những hứa được làm đến một số sự chân khác hơn một sự chân ngoan thật, ân điển và ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời phải xác định sự tồn tại của điều kiện của những hứa; và vì vậy toàn phải vẫn phụ thuộc vào ân điển xác định của Đức Chúa Trời. 1. Trên giả thiết rằng những hứa của ân điển cứu được làm đến một số sự chân khác của sự cố gắng hơn điều có ý sự ngoan thật và cứu của lòng, chúng phải được làm đến một điều kiện không được xác định, và vì vậy trong tác động không là những hứa chút nào. Nếu có bất kỳ điều gì khác xứng đáng được gọi là sự chân trong những cố gắng sau sự thánh, ngoài một nghiêng tự do, ngoan, hay sự tôn hay tình yêu thật đến sự thánh, không điều gì tốt hơn có thể được đề cập hơn điều này, tức là những cố gắng sau sự thánh, từ một sự sẵn lòng thật của lòng đặt ra những cố gắng ấy vì chính tác nhân, vẫn cho những đầu cuối như vậy như sự thận và tình yêu tự sẽ đề xuất; như vậy như lợi đời đời của chính hắn, sự cứu rỗi khỏi sự khốn đời đời, &c. Đến nỗi bởi sự chân ở đây, không có ý bất kỳ sự tự do thánh hay sự sắp xếp hay mong đức hạnh nào: mà nó không chỉ hơn là thực tế của sự sắp xếp và ý muốn cố gắng cho một đầu cuối nào đó, chỉ miễn là đầu cuối phục đến sự tự bảo tồn. Nhưng điều thật trong trường hợp này phong sự cố gắng chân, là thực tế của ý muốn hay sự sắp xếp của lòng cố gắng, và không sự tốt của ý muốn hay sự sắp xếp. Nay nếu đây là sự chân của sự cố gắng được có ý, khi loài người nói về việc nó là điều kiện của những hứa tuyệt đối và quyết định của ân điển cứu, vậy nó không bao giờ có (như tôi biết) được nói, và tôi giả thiết sẽ không bao giờ hay có thể được nói, điều kiện của hứa là gì. Điều cần được xác định, để biết điều kiện này, là, một mức lớn như thế nào của loại sự chân này, hay sự sẵn lòng thật của lòng cố gắng, một người phải có, được quyền đến hứa. Vì không thể có câu hỏi, ngoài rằng những đám sống trong sự ác lớn, và là những người của một hành vi rất hư, dâm, có một mức nào đó của nó; và không có ai, thậm chí trong người nghiêm và đau nhất trong sự cố gắng của chúng, ngoài có nó trong một mức rất không hoàn hảo, và, trong nhiều việc, thất bại của sự chân này của sự cố gắng. Vì nó phải được giữ trong tâm, rằng sự chân của lòng chúng ta đang nói về, tham dự những bổn tôn giáo, chỉ là một thực tế của sự sẵn lòng dùng những cố gắng. Và mỗi người bất kỳ, dùng bất kỳ sự cố gắng nào cho sự cứu rỗi của hắn, hay từng thực hiện bất kỳ bổn tôn giáo nào, đến đầu cuối rằng hắn có thể đi đến thiên đàng và không đến địa ngục, có sự chân này. Vì bất kỳ điều gì loài người làm tự nguyện cho đầu cuối này, chúng làm từ một sự sẵn lòng và sự sắp xếp thật của lòng làm nó; vì nếu chúng không sẵn lòng làm nó, chúng sẽ không làm nó. Chắc chắn không có những hành tự nguyện được thực hiện mà không việc loài người sẵn lòng thực hiện chúng. Và có bất kỳ người nào sẽ khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã tuyệt đối hay dứt khoát hứa ân điển cứu của Ngài đến bất kỳ người nào từng khuấy tay hay chân, hay nghĩ một tư tưởng để sự cứu rỗi của hắn? Và ngược lại, về người đi xa nhất trong những cố gắng của chúng, vẫn chúng thất bại, trong vô số ví dụ, của việc tập loại sự chân này, bao gồm trong thực tế của ý muốn. Vì người như vậy tội của vô số tội; và mỗi người phạm tội, bởi việc làm như vậy, thay vì sẵn lòng chân làm bổn của hắn, chân muốn điều trái. Vì đến mức bất kỳ hành nào của hắn là tội của hắn, đến mức ý muốn của hắn trong điều hắn làm. Không hành được gán đến chúng ta xa hơn là nó tự nguyện, và bao gồm sự sắp xếp thật của lòng. Người, trong sự cố gắng đau này, liên tục thất bại của bổn của hắn, hay (là cùng điều) của sự vâng hoàn hảo. Và đến mức hắn làm như vậy, hắn thất bại của sự chân của sự cố gắng. Không người nào thiếu trong sự vâng của hắn xa hơn, hơn vì hắn thiếu trong sự chân; vì ở đó sự thiếu nằm, tức là trong ý muốn của hắn, và sự sắp xếp của lòng của hắn. Nếu loài người hoàn hảo trong những điều này, ấy sẽ là cùng điều như là hoàn hảo trong sự vâng, hay đầy đủ trong sự thánh. Không điều gì, hoặc của sự bỏ hay sự phạm, là tội, xa hơn là nó bao gồm sự sắp xếp và ý muốn thật; và vì vậy, không người nào tội xa hơn, hơn vì chúng chân trong việc phạm; và đến mức chúng chân trong việc phạm, đến mức chúng thiếu của việc chân cố gắng bổn của chúng. Nay, vì vậy, những giới hạn đến đó loài người phải đến để được quyền đến hứa ở đâu? Một số có một sự chân mờ của sự cố gắng, người không ai giả thiết được quyền đến hứa. Và người có sự chân nhất của sự cố gắng, thất bại lớn của mức ấy của sự chân chúng nên có, hay rơi ngắn của điều Đức Chúa Trời yêu cầu. Và có những mức vô hạn giữa hai lớp này. Và nếu mỗi mức của sức của sự cố gắng không đủ, và vẫn một mức chắc chắn nào đó của nó, ngắn lớn của điều Đức Chúa Trời yêu cầu, đủ, vậy hãy để nó được xác định mức ấy là gì. Một số đã xác định như vậy, rằng nếu loài người chân cố gắng làm điều chúng có thể, Đức Chúa Trời đã hứa giúp chúng làm hơn, &c. Nhưng câu hỏi này còn được giải quyết, dù điều kiện của hứa là, rằng hắn sẽ chân cố gắng làm điều hắn có thể, liên tục, hay chỉ đôi khi. Vì không có người nào chân cố gắng làm bổn của hắn đến cực liên tục, với loại sự chân này bao gồm trong thực tế của ý muốn làm như vậy. Nếu hắn làm, hắn sẽ hoàn hảo làm bổn của hắn mọi lúc. Vì, như được quan sát trước, không điều gì khác được yêu cầu ngoài ý muốn; và loài người không bao giờ thất bại của bổn của chúng, hay phạm tội, ngoài khi ý muốn thật của chúng là phạm. Nhưng nếu điều kiện của hứa là việc chân làm điều chúng có thể đôi khi, vậy nó nên được tuyên bố bao thường, hay một phần lớn như thế nào của thời của đời của con người, hắn phải tập sự chân này. Nó rõ ràng rằng loài người thất bại của bổn của chúng mỗi ngày, vâng liên tục; và vì vậy, rằng có một sự thiếu liên tục của sự chân của sự cố gắng trong sự thực hành của bổn. Nếu nó nên được nói rằng điều kiện của hứa của ân điển cứu là, rằng, lấy một thời với một thời khác, và một bổn với một bổn khác, sự chân của ý muốn của chúng nên chủ yếu ủng hộ bổn của chúng; hay, trong những lời khác, rằng chúng nên chân trong những cố gắng làm hơn nửa bổn của chúng, dù chúng chân bỏ phần còn lại; tôi sẽ hỏi chúng tìm những hứa như vậy ở đâu trong Kinh Thánh? Ngoài ra, tôi nghĩ nó có thể được chứng minh rằng không có một người trên đất, từng đến nửa đường đến điều luật của Đức Chúa Trời yêu cầu của hắn; và do đó, rằng có trong mọi sự muốn hơn của sự chân, hơn bất kỳ sự sở hữu thật nào của nó. Nhưng dù nó là như vậy hay không, nó hiện ra như thế nào, rằng nếu loài người chân trong những cố gắng liên quan đến hơn nửa bổn của chúng, Đức Chúa Trời đã hứa chúng lòng thương và ân điển cứu, dù, qua một sự thiếu của sự chân của chúng, phần còn lại bị bỏ? Nhưng nếu chúng ta giả thiết sự chân đến đó những hứa thuộc Đức Chúa Trời được làm, có ý một sự tự do thật của lòng trong những cố gắng và những thực hiện tôn giáo, bao gồm trong tình yêu đến Đức Chúa Trời và sự thánh, việc nghiêng những lòng của chúng ta đến bổn của chúng ta vì chính nó, ở đây là điều gì xác định và chính xác; vì một quyền đến ân được hứa không phụ thuộc vào bất kỳ mức cụ thể nào của sự chân được tìm ra bởi những quy tắc khó và không thể tìm của sự tính toán toán học, mà vào bản chất của nó; sự chân này là một điều của một bản chất và loại hoàn toàn phân biệt khỏi bất kỳ điều gì được tìm trong những người không có lợi trong những hứa. Nếu loài người biết chúng có sự chân này, chúng có thể biết những hứa là của chúng, dù chúng có thể cảm giác chúng có rất nhiều của một nguyên tắc trái trong những lòng của chúng, mà những hoạt động của đó thật như của điều này. Đây là sự chân duy nhất trong tôn giáo Kinh Thánh tạo bất kỳ tài khoản nào. Theo lời của Đức Chúa Trời, vậy, và vậy chỉ, có một sự vâng phổ quát chân, khi những người yêu mọi lệnh của Đức Chúa Trời, và yêu mọi việc ấy trong đó sự thánh bao gồm, và cố gắng sau sự vâng đến mỗi giới luật thuộc Đức Chúa Trời, từ tình yêu và của sự chọn tự do. Nếu không, trong tài khoản Kinh Thánh, không có điều gì ngoài sự không vâng và sự phản chân, mà không bất kỳ sự chân nào của điều trái. Vì sự không vâng của chúng của sự chọn tự do, từ tình yêu chân đến tội lỗi, và sự vui trong sự ác. Nhưng việc chúng kiềm khỏi một số tội, và việc thực hiện một số bổn bên ngoài, mà không mức ít nhất của sự chọn tự do hay tình yêu chân. Nếu ở đây nó nên được nói, rằng những người không có sự ngoan của lòng trong một mức cứu, vẫn có thể có một mức nào đó của tình yêu đến đức hạnh; và nó nên được khăng khăng rằng loài người được sinh với một cảm giác đạo đức, có ý một sự tán thành tự nhiên của và tình yêu đến đức hạnh; và vì vậy, những người không có nguyên tắc của tình yêu đến Đức Chúa Trời và đức hạnh được lập đến mức ấy như là những người ngoan thật, và được quyền đến thiên đàng, vẫn có thể có những mức như vậy của chúng như gắn chúng, với một mức của sự chân khéo và nghiêng tự do, tìm sau những mức thêm của đức hạnh, và vì vậy với một sự chân trên điều đã được đề cập, tức là một sự sẵn lòng thật dùng những cố gắng từ sự sợ và lợi tự. Nó có thể được trả lời, Nếu điều này được cho phép, nó sẽ không chút nào giúp vấn đề. Vì vẫn cùng câu hỏi trở lại, tức là mức gì của sự chân này là điều lập điều kiện chính xác của hứa? Nó được giả thiết rằng mọi loài người có cảm giác đạo đức này; nhưng vẫn nó không được giả thiết rằng mọi loài người được quyền đến những hứa của lòng thương cứu. Vì vậy những hứa phụ thuộc, như được chú ý trên, vào mức của sự chân, dưới cùng những khó, và với cùng những rắc rối, và mọi sự không cố định và sự không chắc chắn được đề cập trước. Và những việc khác liên quan đến sự chân này, ngoài mức của nó, không được xác định, tức là mức này của sự chân của sự cố gắng phải liên tục như thế nào; nó phải được tiếp tục dài như thế nào; và nó phải được bắt đầu sớm như thế nào. Như vậy, nó hiện ra rằng, trên giả thiết của việc Đức Chúa Trời đã làm bất kỳ hứa nào của ân điển cứu đến những cố gắng chân của những người không kính sợ, nó sẽ theo, rằng những hứa như vậy được làm đến một điều kiện không được xác định. Nhưng một hứa được giả thiết đến một điều kiện không được xác định, thật không là một hứa chút nào. Nó vô lý nói về những hứa xác định tích cực được làm đến điều gì không được xác định, hay đến một điều kiện không được cố định trong hứa. Nếu điều kiện không được quyết định, không có điều gì quyết định trong việc. Nếu chủ của một gia đình nên ban ra một hứa được giả như vậy đến những tôi tớ của hắn, “Tôi hứa, rằng nếu bất kỳ người nào trong các ngươi sẽ làm điều gì, dù tôi không nói các ngươi điều gì, rằng tôi sẽ chắc chắn ban hắn một sự thừa hưởng giữa những con của tôi:” đây sẽ thật là bất kỳ hứa nào? Tôi nay tiến quan sát, II. Trên giả thiết, rằng những hứa của ân điển cứu được làm đến một số sự chân khác của sự cố gắng, hơn điều có ý sự chân ngoan thật, ân điển và ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời phải xác định sự tồn tại của điều kiện của những hứa; và vì vậy toàn phải vẫn phụ thuộc vào ân điển xác định của Đức Chúa Trời; và ấy, của bất kỳ loại nào sự chân này, ngắn của sự chân ngoan và cứu thật, được giả thiết là; dù nó chỉ bao gồm trong một thực tế của ý muốn, dậy từ những động cơ xa, cho một mức chắc chắn nào đó của những cố gắng hay việc dùng những phương tiện; hay dù nó là một sự chân hay thực tế chắc chắn nào đó của sự sẵn lòng dùng những cố gắng, dậy từ một tình yêu tự nhiên của đức hạnh. Vì mọi giả thiết sự chân, đến đó những hứa được làm, là điều trong đó một số được phân biệt khỏi người khác; không ai giả thiết rằng mọi loài người, mà không ngoại lệ, có sự chân này là điều kiện của những hứa. Vì vậy, sự chân này phải là một đạt phân biệt. Và nó như thế nào một số đạt đến nó, và không người khác? Nó phải trong một trong hai cách này; hoặc bởi quà tối cao của ý muốn của Đức Chúa Trời, hay bởi những cố gắng của chúng. Nói trước, là từ bỏ điểm, và sở hữu rằng ân điển và ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời xác định sự tồn tại của điều kiện của những hứa. Nhưng nếu nó được nói, rằng sự chân phân biệt này của sự cố gắng được loài người đạt bởi chính sự cố gắng của chúng, vậy tôi hỏi, loại sự cố gắng gì nó được đạt bởi? Sự cố gắng chân, hay không chân? Không ai sẽ vô lý như vậy, như nói, rằng điều kiện lớn này của những hứa cứu được đạt đến bởi những cố gắng không chân. Vì xu hướng gì, hoặc tự nhiên hay đạo đức, sự tập của sự không chân có thể có, sản xuất hay đạt đến sự chân? Nhưng nếu nó được nói, rằng sự chân phân biệt của sự cố gắng được đạt đến bởi sự cố gắng chân phân biệt, đây là chạy quanh trong một vòng lố bịch; và vẫn sự khó còn, và câu hỏi trở lại, sự chân phân biệt đầu tiên diễn ra trong việc đến có sự tồn tại như thế nào, ngoài bởi ân điển xác định của Đức Chúa Trời? Và nếu nó được nói, rằng không cần giả thiết bất kỳ điều như vậy như bất kỳ sự chân trước, thói, hay bất kỳ sự chân như vậy đi trước, như sẽ là một nguyên tắc được lập, mà rằng nó đủ rằng ý muốn tự do chân tự xác định chính nó cố gắng sau sự thánh Tôi trả lời, dù chúng ta giả thiết sự chân đầu tiên được quyền đến những hứa, là một thói được định cư hay một nguyên tắc được lập, hay không, nó không trong ít nhất loại sự khó, đến mức nó là điều gì, trong đó một số người được phân biệt khỏi người khác, trước sự cố gắng phân biệt được quyền đến những hứa, và là nguồn và mùa xuân của những cố gắng ấy. Sự chân phân biệt đầu tiên này, là mùa xuân của toàn việc, phải có sự tồn tại bởi một số phương tiện hay phương tiện khác; và nó phải tiến hoặc từ một số sự cố gắng chân trước của chính con người, là một sự mâu thuẫn; hay từ Đức Chúa Trời, là điểm được yêu cầu; hay nó phải là tác động của cơ hội, trong những lời khác, của không điều gì. Nếu chúng ta giả thiết sự chân phân biệt ấy của sự cố gắng bởi đó một số người quan tâm trong những hứa của ân điển cứu, và không người khác, là một mức chắc chắn nào đó của tình yêu đến đức hạnh, hay bất kỳ điều gì khác trong sự sắp xếp hay sự tập của lòng; vẫn nó phải được sở hữu, rằng mọi người hoặc giống nhau bởi bản chất, về tình yêu đến đức hạnh, hay chúng không. Nếu chúng không, mà một số tự nhiên có một tình yêu lớn hơn đến đức hạnh hơn người khác, và điều này xác định một số, đúng hơn người khác, đến sự chân cần của sự cố gắng sau ân điển cứu; vậy Đức Chúa Trời xác định việc bởi ý muốn tối cao của Ngài; vì Ngài, và không chính loài người, xác định mọi phẩm hay lợi phân biệt loài người được sinh với. Hay nếu không có sự khác biệt tự nhiên, mà một người được sinh với cùng tình yêu đến đức hạnh như một người khác; vậy, một số người đầu tiên đạt đến tình yêu hơn đến đức hạnh hơn người khác như thế nào, và vì vậy sở hữu sự chân phân biệt ấy của sự cố gắng bao gồm trong nó? Nói nó dậy từ một sự chân trước, phân biệt của sự cố gắng, sự cố gắng, mong, hay ý muốn, là một sự mâu thuẫn. Vì vậy, nó phải tiến từ ân điển xác định của Đức Chúa Trời; được cho phép, điểm lớn trong tranh được cho phép. § 15. Ê-phê-sô ii. 8. “Bởi ân điển các ngươi được cứu, qua đức tin; và ấy không của chính các ngươi: nó là quà của Đức Chúa Trời.” Ông Beach quan sát, ”đoạn này không có ý rằng đức tin của chúng là quà của Đức Chúa Trời như vậy, như không là của chính chúng, như rõ ràng nhất đến bất kỳ người nào đọc nguyên.” Đây chắc chắn là một lỗi lớn. Điều tôi giả thiết hắn có ý, là, rằng quan hệ ấy, là giới trung, và từ tiếng Hy Lạp giới nữ, chúng không đồng ý cùng nhau. Nhưng nếu hắn sẽ dịch quan hệ Hy Lạp điều ấy, tức là điều cuối cùng được nói về, mọi khó biến mất. Xem Beza, tại nơi. Những Kinh Thánh như vậy như, 1 Cô-rinh-tô xv. 10. “Không tôi, mà ân điển của Đức Chúa Trời với tôi;” Ga-la-ti ii. 20. “Không tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi;” chứng minh ân điển hiệu quả. Những hành đức hạnh của loài người được thưởng, không được để đến sự thờ của loài người, mà không việc ra lệnh và hiệu quả thuộc Đức Chúa Trời, đến nỗi có thể thất bại. Chúng thường trong Kinh Thánh là vấn đề của những hứa của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hứa những sự cải bao thường! Đức Chúa Trời hứa sự phục hưng lớn ấy của tôn giáo trong những ngày sau bao thường! Tiến sĩ Whitby dường như phủ bất kỳ ảnh hưởng vật lý nào chút nào của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trên ý muốn; và cho phép một ảnh hưởng bởi sự thuyết đạo đức và những nguyên nhân đạo đức chỉ, tr. 344. Đây là phủ rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm bất kỳ điều gì chút nào, ngoài việc cảm hứng những tiên tri, và việc ban những phương tiện của ân điển, sẽ] sự đặt của Đức Chúa Trời về điều này trong sự quan phòng của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời làm bất kỳ điều gì vật lý, điều Ngài làm phải hiệu quả và không thể chống. Một sự giúp như vậy tiến sĩ Whitby duy trì, và, liên quan đến nó, nói những điều sau tr. 221, 222. thứ nhất, “Vậy tôi nói nó phải được ban, rằng trong việc nâng một ý trong não của tôi bởi Đức Thánh Linh, và ấn tượng được làm trên nó ở đó, hành là thật vật lý. thứ hai, Rằng trong những hành ấy tôi hoàn toàn bị động; ấy là, chính tôi không làm điều gì chính thức sản xuất những ý ấy; nhưng Thánh Linh tốt, mà không hoạt động của tôi, sản xuất chúng trong tôi. thứ ba, Rằng những hoạt động này phải không thể chống trong sự sản xuất của chúng, vì chúng ngay được sản xuất trong chúng ta mà không kiến thức của chúng ta về chúng, và mà không ý muốn của chúng ta, và vì vậy mà không những năng ấy bởi đó chúng ta được phép hành.” Dù nó nên được cho phép rằng Đức Chúa Trời giúp con người với một sự giúp vật lý, và vẫn một sự giúp được buộc và được hứa chỉ; vậy Đức Chúa Trời không làm, hay thực hiện, hay ban điều được giúp đến, hơn như thể Ngài chỉ hoạt động và giúp loài người theo những luật được lập của tự nhiên; và loài người có thể đúng được nói làm nó của chính chúng, và của quyền năng của chính chúng. Việc làm điều, theo cùng cách trong quyền năng của chúng. Sự giúp bởi đó Đức Chúa Trời giúp một người say đi đến quán rượu, và ở đó uống quá mức, hay bởi đó Ngài giúp một người ngoại tình hay một tên cướp biển trong những hành của chúng, là, rằng Ngài duy trì những luật của tự nhiên, những luật của bản chất của linh hồn con người, bởi đó nó có thể thực hiện những hành như vậy và như vậy trong thứ tự và sự phụ thuộc như vậy; và những luật của sự kết của linh hồn và thân; và di chuyển thân theo một cách được nêu như vậy do những hành như vậy của linh hồn, và duy trì những luật của chuyển động, và gây rằng sẽ có những tác động như vậy và như vậy trong những việc vật chất, và cũng của những tâm của loài người do những chuyển động như vậy. Mọi sự khác biệt là, rằng sự giúp Ngài ban trong những bổn của tôn giáo, theo một sự lập mới hơn điều khác, theo một phương pháp được lập một ít sau; và cũng, rằng phương pháp của sự giúp, trong một trường hợp, được viết và được bày tỏ bởi cách của hứa hay giao ước, và không trong điều khác. Nhưng nếu nó được nói, rằng dù Đức Chúa Trời đã hứa sự giúp, vẫn Ngài đã không hứa mức chính xác, như, bất chấp hứa của Ngài, Ngài đã để chính Ngài tự do giúp một số, nhiều hơn người khác, do cùng sự cố gắng. Tôi trả lời, rằng điều này sẽ chứng minh một sự từ bỏ của toàn sơ đồ của chúng, và sẽ không thể sai đem vào quan niệm Calvinistical của ân điển tối cao và tùy ý; bởi đó một số, với cùng sự chân của sự cố gắng, với cùng mức của sự cố gắng, và cùng việc dùng những phương tiện, nay, dù mọi việc chính xác bằng trong cả hai trường hợp, cả về những người và hành vi của chúng; vẫn một có sự thành công ấy bởi ân điển tối cao và niềm vui tùy ý của Đức Chúa Trời, bị phủ đến một người khác. Nếu Đức Chúa Trời đã để chính Ngài không sự tự do của ân điển tối cao trong việc ban sự thành công đến những cố gắng của con người, mà sự giúp hậu quả của Ngài luôn bị buộc đến những cố gắng như vậy chính xác, vậy sự thành công của con người đúng nhiều trong quyền năng của chính hắn, và theo cùng cách là trái của những việc làm của chính hắn, như tác động và sự thực hiện của những cố gắng của hắn phạm ngoại tình hay giết người; và thật nhiều hơn. Vì sự thành công của hắn trong những cố gắng ấy không bị buộc đến những cố gắng của hắn bởi bất kỳ sự lập thuộc Đức Chúa Trời nào, như người Arminians giả thiết sự thành công là đến những cố gắng của con người sau sự biến đổi. Vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi việc giúp theo cách được cho là, không trở thành nguyên nhân hiệu quả của những việc ấy, như Kinh Thánh chắc chắn trình bày Ngài. Nếu Đức Chúa Trời không là người ban, tác giả, và nguyên nhân hiệu quả đúng của đức hạnh, vậy những ân lớn nhất không chảy từ Ngài; không nợ đến sự tốt của Ngài; cũng không chúng ta có Ngài cảm ơn cho chúng. “Đấng Christ trách những thành trong đó phần lớn của những việc mạnh của Ngài được làm, rằng chúng tệ hơn Sodom, &c. và người Do Thái của thế hệ ấy, rằng chúng tệ hơn những người của Nineveh; và người Pharisees, rằng những người thu thuế và những điếm đi vào vương quốc của Đức Chúa Trời trước chúng. Nhưng tại sao Ngài làm điều này, nếu lý do duy nhất là, rằng một được đem đến sự ăn năn bởi ân điển hiệu quả, và người khác không?” (Xem Whitby, tr. 169, 170, 171.) Tôi trả lời, sự không tin và sự không ăn năn của những thành ấy, của thế hệ ấy, và của người Pharisees ấy, khi, ngược lại, những người thu thuế và Nineveh ăn năn, và những người của Sodom sẽ đã ăn năn, là một lý luận rằng chúng tệ hơn, sai hơn, và cứng hơn chúng.
Vì, dù sự ăn năn nợ đến sự giúp đặc biệt, hiệu quả, vẫn trong những phương pháp thông thường của Ngài về việc tiến hành với loài người, Đức Chúa Trời thường hiếm hơn rất nhiều ban nó trên người sai hơn, cứng hơn, và gốc trong ác hơn, hơn người khác. Những lòng của chúng cứng như vậy nhiều, chúng có khả năng được đem đến sự ăn năn ít như vậy nhiều. Và dù đôi khi có những ngoại lệ của những người cụ thể, vẫn nó vẫn giữ tốt như một quy tắc tổng; và đặc biệt liên quan đến những xã hội, những quốc gia, những thành, và những hạng của loài người: đến nỗi Đấng Christ có thể tốt, từ sự kiện hắn đề cập, rút một lý luận về sự sai và sự cứng lớn hơn của những xã hội và những hạng ấy của loài người hắn nói về. § 16. Một lệnh và một sự bày tỏ của ý muốn không là cùng điều. Một lệnh không luôn có ý một mong thật rằng điều được lệnh nên được làm. ‘Nhiều như vậy ít nhất rõ ràng bởi ví dụ của Abraham được lệnh dâng Isaac. Lệnh ấy không như vậy là một tác động của ý muốn thuộc Đức Chúa Trời, như những lệnh tin và ăn năn, Xem. § 17. Hoặc nghiêng thói đến sự tốt mạnh hơn, đức hạnh hơn; và sự sắp xếp đến ác mạnh hơn, xấu hơn; hay, nếu nó khác, vậy sự thờ hay sự muốn của nghiêng cần thiết đến cả đức hạnh và sự xấu. § 18. Sự không bao gồm của tiến sĩ Whitby hiện ra trong một lúc ấy, khi hắn tranh chống lại sắc lệnh của sự tuyển chọn, hắn duy trì rằng những thư, nơi sứ đồ nói đến người được chọn, không được viết đến người được biến đổi chỉ; vì vậy nó thích hợp lượt của hắn rằng những người được gửi nên không được biến đổi. Nhưng sau, khi tranh chống lại ân điển hiệu quả, hắn duy trì rằng nơi sứ đồ nói, “Đức Chúa Trời làm việc trong các ngươi cả muốn và làm,” &c. Phi-líp ii. 13. hắn chỉ nói đến người được biến đổi, tr. 228. Lại, khi nó thích hợp lượt của Tiến sĩ, khi viết về sự kiên trì, vậy mọi người những sứ đồ viết đến là những thánh đồ thật. Như cụ thể người sứ đồ Phi-e-rơ viết đến, có đức tin quý, tr. 399. Và người Ga-la-ti được gửi trong thư của Phao-lô, tr. 401, 402. § 19. Khi người viết Thi Thiên cầu, “Hãy làm tôi đi trong đường của những quy chế của Ngài; 493” nó thật có ý rằng Đức Chúa Trời sẽ ban hắn ân điển tổng Ngài ban đến mọi, và đủ cho mọi nếu chúng sẽ chỉ cải thiện nó? Và đây là mọi? § 20. Người Arminians lý luận rằng Đức Chúa Trời đã tự buộc chính Ngài ban một sự sắp xếp thánh và cứu, trên những điều kiện chắc chắn, và rằng điều được ban trong sự tái sinh, được ban hoặc cho việc những người tự nhiên hỏi, hay cho sự cải thiện siêng của ân điển chung; vì, nếu không, nó sẽ không là lỗi của chúng ta rằng chúng ta mà không nó, cũng không đức hạnh của chúng ta rằng chúng ta có nó. Nhưng nếu lý luận này công bằng, những phẩm thánh được những người tái sinh đạt, chỉ là những trái của đức hạnh, không là những đức hạnh chính chúng. Mọi đức hạnh nằm trong việc hỏi, và trong sự cải thiện siêng của ân điển chung. § 21. Châm Ngôn xxi. 1. “Lòng của vua trong tay của Chúa, như những dòng sông của nước; Ngài quay nó bất kỳ nơi nào Ngài sẽ.” Điều này bày tỏ rằng quan niệm Arminian của sự tự do của ý muốn, không bao gồm với quan niệm Kinh Thánh của sự quan phòng và sự cai trị của Đức Chúa Trời về thế gian. Xem cũng Giê-rê-mi xxxi. 18. “Hãy quay tôi, và tôi sẽ được quay.” Ma-thi-ơ vii. 18. “Một cây tốt không thể đem ra trái ác; cũng không một cây hư có thể đem ra trái tốt.” Hãy để chúng ta hiểu điều này cách chúng ta sẽ, nó hủy diệt quan niệm Arminian của sự tự do, và đức hạnh, và sự xấu. Vì, nếu nó chỉ có ý một sự khó lớn; vậy sự tự do ít như vậy nhiều, và vì vậy đức hạnh hay sự xấu ít như vậy nhiều. Và câu trước sẽ sai, nói ”mỗi cây đem ra trái tốt,” &c. Rô-ma viii. 6, 7, 8, 9. “Vì tâm theo xác thịt là cái chết; nhưng tâm theo thuộc linh là đời và sự bình an: vì tâm xác thịt là sự thù chống lại Đức Chúa Trời; vì nó không phục đến luật của Đức Chúa Trời, cũng không thật có thể là. Vì vậy vậy người trong xác thịt không thể vui Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không trong xác thịt, mà trong linh, nếu như vậy rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi. Nay, nếu bất kỳ người nào không có Thánh Linh của Đấng Christ, hắn không của Ngài.” Thiết kế của sứ đồ trong nơi này lật những quan niệm Arminian của sự tự do, đức hạnh, và sự xấu. Nó hiện ra từ Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời ban sự giúp như vậy đến đức hạnh và những hành đức hạnh, như đúng là một sự giúp xác định, đến nỗi xác định tác động; không bao gồm với những quan niệm Arminian của sự tự do. Kinh Thánh bày tỏ rằng ảnh hưởng của Đức Chúa Trời trong trường hợp là như vậy, rằng Ngài là nguyên nhân của tác động; Ngài gây nó là: bày tỏ rằng ảnh hưởng của Ngài xác định vấn đề, dù nó sẽ là hay không. Nếu không vô số biểu đạt của Kinh Thánh vô cùng không đúng, và hoàn toàn mà không một ý. § 22. Quan niệm của tiến sĩ Whitby về sự giúp của Thánh Linh của cùng loại với sự cảm hứng. Trong khi điều tôi giả thiết là quan niệm thật, hoàn toàn khác. Do đó quan niệm của chúng là mang tính cuồng nhiệt hơn rất nhiều, đồng ý tốt hơn rất nhiều với, và phơi hơn rất nhiều đến, sự nhiệt tình độc, hơn của chúng ta. Từ đó chúng ta tìm rằng những người nhiệt tình lớn nhất, như Quakers và người khác, thường là người Arminians trong học thuyết của ý muốn tự do, &c. § 23- Những biểu đạt Kinh Thánh mọi nơi trái đến sơ đồ Arminian, theo mọi việc dùng ngôn ngữ của thế gian trong những ngày này. Nhưng vậy chúng có nơi ẩn của chúng ở đây. Chúng nói, những hình cổ của lời nói vô cùng khác khỏi của chúng ta; và rằng chúng ta trong thời xa này không thể phán chút nào về ý thật của biểu đạt được dùng dài như vậy trước, ngoài bởi một kỹ năng trong cổ, và việc được luyện trong lịch sử cổ, và kỹ năng phê bình trong những ngôn ngữ cổ; không coi rằng Kinh Thánh được viết cho chúng ta trong những thời này trên đó những đầu cuối của thế gian đến; vâng, được thiết kế chủ yếu cho thời sau của thế gian, trong đó chúng sẽ có tác động chính, và tương đối gần mọi của chúng. Chúng được viết cho dân của Đức Chúa Trời trong những thời ấy, của đó ít nhất chín mươi chín trong một trăm phải được giả thiết không thể của kiến thức như vậy, bởi những hoàn cảnh và sự giáo dục của chúng; và chín trăm và chín mươi chín trong một ngàn của dân của Đức Chúa Trời, đến nay đã được Kinh Thánh cứu. Nó dễ, bởi những phương pháp chắc chắn của sự giải thích, tinh và phê bình bất kỳ sách nào đến một ý xa nhất đến tâm của tác giả. § 24. Nếu Đức Chúa Trời thật không sẵn lòng rằng nên có bất kỳ ác đạo đức nào trong thế gian, tại sao Ngài không gây ác đạo đức ít hơn tồn tại hơn thật làm? Nếu nó được trả lời, như thường đến những phản đối của loại như vậy, rằng dù Đức Chúa Trời không sẵn lòng nên có ác đạo đức, vẫn Ngài sẽ không xâm phạm tự do của con người, hay hủy diệt tác nhân đạo đức của hắn ngăn nó; vậy tôi hỏi, nếu đây là mọi, tại sao Đức Chúa Trời gây ít hơn rất nhiều tồn tại ở một số thời chắc chắn; ngược lại, gây đức hạnh vinh quang thắng? Những thời khác được nói về và được hứa, trong đó nó sẽ thắng mênh mông hơn vẫn. Và điều này được nói về như của việc Đức Chúa Trời thực hiện, và dồi dào được nói về và được hứa như vậy, như điều Đức Chúa Trời sẽ làm, và không ai nên cản, &c. Những nguyên tắc Arminian, phủ ân điển hiệu quả, xác định của Đức Chúa Trời, như nguyên nhân của đức hạnh và sự ngoan của loài người, hoàn toàn không bao gồm với những hứa và những tiên tri của sự nở tương lai của tôn giáo và đức hạnh trong thế gian, và không bao giờ có thể được làm bao gồm với chúng. Sự nở này của tôn giáo được nói về như điều Đức Chúa Trời sẽ thực hiện; và được làm vấn đề của hứa dồi dào của Ngài; được nói về như công việc vinh quang của Ngài, công việc của quyền năng toàn năng của Ngài; điều Ngài sẽ thực hiện, và không ai sẽ cản; điều Ngài sẽ thực hiện chống lại mọi sự chống đối, việc loại và việc vượt sự ác của loài người, &c. § 25. Tiến sĩ Stebbing nói, trang 104. ”Ân điển nhiều như vậy cần thiết dẫn chúng ta đến sự vâng ấy không thể thiếu được yêu cầu để sự cứu rỗi, Đức Chúa Trời sẽ ban đến mỗi người, khiêm và sùng cầu đến Ngài cho nó; vì đây là điều kiện, và điều kiện duy nhất được Đấng Cứu của chúng ta quy, Lu-ca xi. 9-13. “Và Tôi nói đến các ngươi, Hãy hỏi, và nó sẽ được ban các ngươi; hãy tìm, và các ngươi sẽ tìm; hãy gõ, và nó sẽ được mở đến các ngươi. Vì mỗi người hỏi, nhận; và người tìm, tìm; và đến người gõ, nó sẽ được mở. Nếu vậy các ngươi, là ác, biết cách ban những quà tốt đến những con của các ngươi; bao nhiêu hơn Cha thiên đàng của các ngươi sẽ ban Đức Thánh Linh đến người hỏi Ngài? nơi hứa của Thánh Linh được làm.” Ở đây sự hạ và sự sùng được đề cập như điều kiện của sự vâng ấy không thể thiếu được yêu cầu để sự cứu rỗi. Bởi sự vâng ấy được yêu cầu để sự cứu rỗi phải có ý, hoặc, 1. Loại đức hạnh và sự vâng ấy cần, hay, 2. Sự kiên trì trong nó. Nếu hắn có ý loại đức hạnh ấy cần để sự cứu rỗi; vậy tôi sẽ hỏi, loại sự hạ và sự sùng gì ấy, đến đó Đức Chúa Trời đã hứa ân điển cần đến việc chúng đạt đức hạnh ấy là điều kiện của sự cứu rỗi? Nó không phải là sự hạ và sự sùng thật, chân? Chắc chắn nếu Đức Chúa Trời đã hứa một quà lớn như vậy đến bất kỳ sự hạ và sự sùng nào, nó phải đến điều chân và thẳng. Vì điều không chân, là không điều gì; nó giả hình; một buổi trình chỉ của điều thật muốn. Và nó sẽ rất không hợp lý giả thiết rằng Đức Chúa Trời hứa những phần thưởng vô hạn như vậy đến sự giả hình, Ngài đã thường tuyên bố là ghê đến Ngài, và chỉ khiêu Ngài hơn. Nhưng nếu nó là sự hạ và sự sùng thật, chân, thẳng, nó không hợp lý giả thiết rằng Đức Chúa Trời làm điều này điều kiện của ân điển ấy cần đến việc hắn đạt loại đức hạnh ấy cần đến sự cứu rỗi. Vì hắn, có sự hạ và sự sùng này, có loại đức hạnh ấy rồi. Kinh Thánh mọi nơi nói về sự thẳng và sự chân của lòng, như đức hạnh ấy là cứu. Người chân hỏi ân điển vâng, có sự chân và sự thẳng ấy của lòng được tập trong sự vâng chân; vì người chân hỏi điều này, sẵn lòng chân vâng, hay mong chân vâng. Hay, 2. Nếu Tiến sĩ, bởi sự vâng ấy không thể thiếu được yêu cầu để sự cứu rỗi, có ý sự kiên trì trong đức hạnh chân, và điều này được hứa đến việc chân và sùng hỏi nó; vậy bởi đây phải có ý, hoặc việc sùng và chân hỏi nó một lần, hay sự kiên trì cuối trong việc hỏi chân này, hay một sự tiếp tục giới hạn chắc chắn trong việc hỏi ấy. Nếu một sự kiên trì cuối trong việc hỏi là điều kiện của ân điển dẫn chúng ta kiên trì, đức hạnh cứu là, như được nói trước, điều kiện của chính nó. Vì sự chân kiên trì là điều kiện của việc đạt sự chân kiên trì. Nếu nó chỉ một lần hỏi, hay được hỏi một số giới hạn của những lần, hay một sự tiếp tục giới hạn trong việc hỏi, điều này trái đến học thuyết Arminian về sự kiên trì. Vì nó giả thiết một người trong đời này, trên một điều kiện quá khứ, đã, trước đầu cuối của ngày của sự thử của hắn, được xác nhận như vậy trong sự vâng rằng nó không thể cho hắn ngã đi. § 26. Một nguy hiểm của những quan niệm Arminian này là, rằng chúng mạnh có xu hướng ngăn sự thuyết phục của tội lỗi § 27. Những giả lớn của người Arminians đến một tầm nhìn chính xác và rõ ràng về phạm vi và thiết kế của những người viết thánh, và một kiến thức phê bình về nguyên, sẽ chứng minh mãi mãi vô ích và không đủ giúp chúng chống lại bằng chứng rõ ràng như vậy như Kinh Thánh triển lãm liên quan đến ân điển hiệu quả. Tôi mong nó có thể được bày tỏ, nếu nó có thể là, rằng từng bất kỳ thuật ngữ nào, đầy và mạnh hơn, được dùng thường hơn, hay trong sự đa dạng lớn hơn, chỉ việc Đức Chúa Trời là tác giả, người hiệu quả, và người ban của bất kỳ loại ân nào, hơn về việc ban đức hạnh thật hay sự tốt của lòng; dù liên quan đến sự giải cứu ra khỏi Ai Cập, hay manna được mưa xuống từ thiên đàng, hay việc ban những ân của Ca-na-an, hay việc cứu Noah và gia đình của hắn trong tàu; hay việc làm sống bất kỳ từ người chết, hay việc Đấng Christ ban sức khỏe đến người bệnh, hay tầm nhìn đến người mù, hay bánh đến người đói trong sa mạc, hay bất kỳ điều gì khác bất kỳ; hay việc ban hữu thể đến loài người trong sự tạo của chúng; việc ban lý trí đến chúng, với những năng tự nhiên khác của chúng; việc ban chúng đời và hơi; việc ban chúng hình đẹp của những thân của chúng; việc ban chúng đời ở sự phục sinh tổng; việc ban chúng vinh quang và hạnh phúc của chúng trong thiên đàng; những tiên tri, và lời của Đức Chúa Trời bởi những tiên tri và người khác; việc ban những phương tiện của ân điển và sự cứu rỗi; việc ban Đấng Christ, và việc dự những phương tiện của sự cứu rỗi trong Ngài. Vâng, tôi biết không một điều trong Kinh Thánh trong đó những biểu đạt có ý, mạnh như vậy được dùng, trong sự đa dạng lớn như vậy, hay một nửa thường như vậy, như việc ban ân này của sự tốt và sự ngoan thật của lòng. Nhưng sau mọi, chúng ta phải bị mặt xuống trong nó với sự tự tin mênh mông, rằng Kinh Thánh không có ý hơn là chỉ việc triển lãm những phương tiện của sự chỉ, việc để sự xác định và sự gây đúng của tác động hoàn toàn với con người, như nguyên nhân đúng, hiệu quả, và xác định duy nhất; và rằng dòng của Kinh Thánh tất cả chống lại chúng ta, và rằng nó là vì chúng ta không hiểu ngôn ngữ, và là những người cố chấp và những kẻ điên tưởng tượng bất kỳ điều như vậy như rằng Kinh Thánh nói bất kỳ điều gì của bản chất ấy, và vì những nhà thần học trên phía của chúng ta không hiểu tiếng Hy Lạp, và không đặt Kinh Thánh trước chúng, cũng không tâm phạm vi của Kinh Thánh, cũng không coi sự nối, &c. &c. Có lẽ nó sẽ được nói, rằng mỗi trong những Kinh Thánh ấy, được đem chứng minh ân điển hiệu quả, có thể có một sự giải thích khác, được tìm ra bởi sự kiểm tra cẩn thận và phê bình. Nhưng, than ôi! ấy là cách của việc Đấng Cao Nhất chỉ loài người, dùng một đám như vậy của những biểu đạt, trong những ngôn ngữ khác nhau, và những thời khác nhau khác nhau, mọi trong đó, trong sự thừa nhận tự nhiên và phổ biến nhất của chúng, trong mọi ngôn ngữ, những quốc gia, và những thời, phải không nghi ngờ được hiểu trong một ý cụ thể; vâng, toàn sợi và dòng của mọi Đức Chúa Trời nói, theo việc dùng lời nói giữa loài người, có xu hướng dẫn đến một sự hiểu như vậy, và vì vậy không tránh dẫn dân của Ngài trong mọi thời vào một sự hiểu như vậy; nhưng vẫn, rằng Ngài không có ý điều như vậy; dự chỉ rằng ý thật nên không được tìm ra, ngoài bởi những phương tiện của sự phê bình sắc, có thể có thể đánh trên ý lạ, không thường, và đáng ngạc nhiên? § 28. Thay vì những người là những nguyên nhân xác định và hiệu quả của chính đức hạnh và sự ngoan của chúng, sau mọi phương tiện đạo đức Đức Chúa Trời dùng với con người, hãy để chúng ta giả thiết một số người thứ ba giữa Đức Chúa Trời và đối tượng của quà này của đức hạnh, là theo đúng cùng cách nguyên nhân xác định tối cao và người hiệu quả của đức hạnh; rằng hắn có quyền năng ban nó trên chúng ta, hay gây chúng ta là những đối tượng của nó, đúng theo cùng cách như người Arminians giả thiết chính chúng ta có quyền năng là những nguyên nhân của việc chúng ta là những đối tượng của đức hạnh; và rằng nó phụ thuộc vào ý muốn tự do của người thứ ba này, đúng theo cùng cách như nay chúng giả thiết việc chúng ta có đức hạnh phụ thuộc vào chính ý muốn tự do của chúng ta; và rằng Đức Chúa Trời dùng những phương tiện đạo đức với người thứ ba ấy ban đức hạnh trên chúng ta, đúng theo cùng cách Ngài dùng những phương tiện đạo đức thuyết phục chúng ta gây đức hạnh trong chính chúng ta, và những phương tiện đạo đức có xu hướng tương tự hoạt động trên ý muốn của hắn như trên của chúng ta; nhưng cuối cùng, nó hoàn toàn được để đến ý muốn tự do của hắn là nguyên nhân xác định duy nhất dù chúng ta nên có đức hạnh, mà không bất kỳ ảnh hưởng như vậy trên ý muốn của hắn như trong ít nhất bảo đảm sự tối cao của hắn, và sự phân phát tùy ý, và sự tự xác định tự hoàn hảo; và nó nên được để ngẫu, dù hắn sẽ ban nó hay không; và, trong những hoàn cảnh này, người thứ ba này nên xảy ra xác định ủng hộ chúng ta, và ban đức hạnh: nay tôi hỏi, nó sẽ đúng gán vấn đề như vậy hoàn toàn đến Đức Chúa Trời, trong những thuật ngữ mạnh như vậy, và trong một sự đa dạng lớn như vậy; gán nó hoàn toàn như vậy đến Ngài như quà của Ngài; cầu đến Ngài trước cho nó; ban cảm ơn đến Ngài, ban Ngài mọi vinh quang, &c.? Ngược lại, nguyên nhân xác định ấy, mà ý muốn tùy ý, tự xác định, tự sở hữu, tối cao của đó, quyết định vấn đề, sẽ không đúng được nhìn trên như nguyên nhân chính, nguyên nhân đúng nhất mênh mông, tác giả và người ban thật nhất của ân? Hắn sẽ không, như vậy, mọi trong nguyên nhân? Vinh quang sẽ không đúng thuộc về hắn, trên niềm vui của đó sự xác định của vấn đề đúng phụ thuộc? § 29. Bởi sự tái sinh, việc là những tạo vật mới, được làm sống từ cái chết trong tội lỗi, trong Tân Ước, không có ý chỉ những người được đem vào tình trạng và những đặc quyền của những người tuyên xưng Cơ Đốc, theo tiến sĩ Taylor. Khi Đấng Christ nói đến Nicodemus, Giăng iii. 3. “Thật, thật, Tôi nói đến ngươi, trừ khi một người được sinh lại hắn không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời;” hắn không chỉ có ý, rằng trừ khi một người được đem đến một sự tham của tình trạng mới và những đặc quyền của Hội Thánh Cơ Đốc, hắn không thể vào trên sự sở hữu và những đặc quyền của Hội Thánh Cơ Đốc; vì ấy sẽ là sự vô nghĩa, và chỉ nói, trừ khi một người được sinh lại, hắn không thể được sinh lại; hay, trừ khi một người vào tình trạng mới của những việc, như được Ngài Mê-si dựng, hắn không thể vào trên tình trạng mới của những việc như được Ngài Mê-si dựng. Cũng không hắn có thể có ý, rằng trừ khi một người là một người tuyên xưng Cơ Đốc, hắn không thể thấy những đặc quyền tương lai và đời đời của vương quốc của thiên đàng, vì hắn giả thiết nhiều người ngoại sẽ thấy vương quốc của Đức Chúa Trời trong ý ấy. Và không hợp lý như thế nào nó sẽ là giả thiết rằng Đấng Christ sẽ dạy học thuyết này của sự cần thiết của việc được lập trong Hội Thánh được mô hình mới của Ngài, như một học thuyết lớn, quan trọng, và chính như vậy của Ngài! Taylor, làm ra sơ đồ của hắn, bị buộc giả thiết, rằng bởi việc được sinh của Đức Chúa Trời có ý hai điều trong Tân Ước, (xem tr. 127. của Chìa Khóa của hắn, và trên Tội Nguyên, tr. 144, &c.) Vì vậy hắn bị buộc giả thiết, rằng bởi vương quốc của Đức Chúa Trời có ý hai điều, (tr. 125. ghi chú lề, và những nơi khác,) và vì vậy hắn giả thiết hai ý của việc chúng ta là của lẽ thật, việc chúng ta là của hay trong Đức Chúa Trời, và việc biết Đức Chúa Trời, (xem tr. 127. ghi chú lề.) Hắn bị buộc giả thiết rằng nhiều biểu đạt, chỉ những ân trước, được lấy trong một ý đôi, (xem tr. 138. Số 243, &c.) Xem rõ ràng như thế nào việc được sinh của Đức Chúa Trời chỉ điều gì khác hơn là một việc được đem vào tình trạng của những người tuyên xưng Cơ Đốc, 1 Giăng ii. 29. “Nếu các ngươi biết rằng Ngài công chính, các ngươi biết rằng mỗi người làm sự công chính được sinh của Ngài.” Chương iii. ”Bất kỳ điều gì được sinh của Đức Chúa Trời, không phạm tội; vì hạt của Ngài còn trong hắn, và hắn không thể phạm tội, vì hắn được sinh của Đức Chúa Trời.” Chương iv. 8. “Mỗi người yêu được sinh của Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời.” Chương v. 4. “Bất kỳ điều gì được sinh của Đức Chúa Trời, thắng thế gian.” Câu 18. “Chúng ta biết rằng bất kỳ người nào được sinh của Đức Chúa Trời, không phạm tội; mà người được sinh của Đức Chúa Trời, giữ chính hắn; và người ác ấy không chạm hắn.” Vì vậy nó vô cùng rõ ràng, rằng việc biết Đức Chúa Trời, và việc là của Đức Chúa Trời, và trong Đức Chúa Trời, việc có hy vọng này trong Ngài, &c. có ý điều gì ngoài sự tuyên xưng Cơ Đốc của chúng ta, và những nguyên tắc, và những đặc quyền. 1 Giăng ii. 3,. &c. “Bởi đây chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ những điều răn của Ngài. Bất kỳ người nào giữ lời của Ngài, trong hắn thật tình yêu của Đức Chúa Trời được hoàn hảo. Bởi đây chúng ta biết rằng chúng ta trong Ngài.” Chương iii. “Mỗi người có hy vọng này trong hắn, làm sạch chính hắn, thậm chí như Ngài tinh.” Chương iii. 14. “Chúng ta biết rằng chúng ta đã qua từ cái chết đến đời, vì chúng ta yêu những anh em.” Chương iv. 12. “Nếu chúng ta yêu lẫn nhau, Đức Chúa Trời ở trong chúng ta.” Taylor giả thiết rằng cùng sứ đồ này, bởi việc được sinh của Đức Chúa Trời, có ý việc được nhận đến những đặc quyền của những người tuyên xưng Cơ Đốc. Giăng i. 12. (tr. 49.) 1 Giăng v. 1. và câu 18. (tr. 48.) 1 Giăng iii. 1. (tr. 49.) § 30. Tại sao sứ đồ nói, liên quan đến những người bội, “chúng không của chúng ta: nếu chúng đã của chúng ta, chúng sẽ không nghi ngờ đã tiếp tục với chúng ta; nhưng chúng đi ra, rằng chúng có thể được làm rõ ràng rằng chúng không mọi của chúng ta; 494” nếu nó là, như tiến sĩ Taylor giả thiết, rằng những người tuyên xưng Cơ Đốc thật của xã hội của những người Cơ Đốc đến mọi dự và những mục đích, có mọi đặc quyền của chúng, thật là những con của Đức Chúa Trời, những chi thể của Đấng Christ, của gia đình của Đức Chúa Trời, những thánh đồ, những người tin đã đạt đức tin quý tương tự, tất cả một thân, có một linh, một đức tin, một sự thừa hưởng, có những lòng của chúng được làm sạch và được nên thánh, tất cả là những con của ánh sáng, tất cả của gia đình của Đức Chúa Trời, những công dân bạn với những thánh đồ, tất cả có sự hiệp với Đấng Christ, &c.? § 31. Nó đúng, quốc gia của người Do Thái trong Cựu Ước được nói là được chọn, được gọi, được tạo, được làm, được hình thành, được cứu chuộc, được giải cứu, được cứu, được mua, được mua, được sinh. Nhưng những người Do Thái cụ thể không nơi nào được nói như vậy, ít nhất liên quan đến cùng điều, tức là sự cứu chuộc quốc gia của chúng, khi chúng được đem ra khỏi Ai Cập, &c. Đa-vít, trong sách của Thi Thiên, dù hắn dồi dào như vậy ở đó trong việc ban cảm ơn đến Đức Chúa Trời cho những lòng thương của Ngài, và cũng thường như vậy trong việc khen Đức Chúa Trời cho việc Đức Chúa Trời cứu chuộc dân của Ngài ra khỏi Ai Cập, và sự cứu rỗi Đức Chúa Trời làm cho quốc gia và Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên ở thời ấy; vẫn hắn không bao giờ một lần phước Đức Chúa Trời (có sự tôn đến sự cứu rỗi ấy) rằng Đức Chúa Trời đã chọn hắn và cứu chuộc hắn, mua hắn, tái sinh hắn; không bao giờ (có sự tham đến việc ấy) nói trong ngôn ngữ của sứ đồ, “Ngài yêu tôi, và tự ban chính Ngài cho tôi:” dù hắn thường nói về sự được phước của những người ấy Đức Chúa Trời đã chọn, và gây đến gần đến Ngài, hợp với ngôn ngữ của Tân Ước, và thường phước Đức Chúa Trời cho việc cứu chuộc và việc cứu hắn trong cụ thể; nhưng không bao giờ, trong bất kỳ điều này, hắn có sự tôn đến những đặc quyền quốc gia ấy, cũng không thật bất kỳ người viết nào khác của Thi Thiên; là rất lạ, nếu đặc quyền của việc được mua, được làm, được tạo, &c. như được áp đến quốc gia của người Do Thái, là điều sứ đồ trong Tân Ước áp đến chính hắn trong cụ thể, và điều này và những sứ đồ khác áp đến nhiều người cụ thể khác. § 32. Rằng những người tuyên xưng Cơ Đốc được nói là được nên thánh, được rửa, &c. không lý luận, rằng mọi người tuyên xưng Cơ Đốc như vậy trong thực tế. Vì chính Taylor nói, ”nó nên được quan sát cẩn thận, rằng nó rất phổ biến trong những viết thánh bày tỏ không chỉ những đặc quyền Cơ Đốc của chúng ta, mà cũng bổn chúng buộc, trong thì hiện tại hay quá khứ hoàn thành; hay nói về điều như được làm, chỉ nên được làm, và, trong thực tế, có thể có thể không bao giờ được làm: như trong Ma-thi-ơ v. 13. “Các ngươi là muối của đất,” ấy là, các ngươi nên là. Rô-ma ii. 4. “Sự tốt của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn;” ấy là, nên dẫn ngươi: chương vi. 2. chương viii. 9. Cô-lô-se iii. 3. 1 Phi-e-rơ i. 6. “Trong đó các ngươi vui lớn;” tức là nên vui. 2 Cô-rinh-tô iii. 18. “Chúng ta mọi với mặt mở (tận hưởng những phương tiện của) việc thấy, như trong một kính, vinh quang của Chúa, là (nên là, tận hưởng những phương tiện của việc là) được thay đổi thành cùng hình từ vinh quang đến vinh quang.” 1 Cô-rinh-tô v. 7. “Các ngươi không men,” tức là bị buộc bởi sự tuyên xưng Cơ Đốc là. Hê-bơ-rơ xiii. 14. “Chúng ta tìm (tức là chúng ta nên tìm, hay theo sự tuyên xưng của chúng ta, chúng ta tìm) một thành đến.” 1 Giăng ii. 12-15. iii. 9. v. 4-18. và trong những nơi khác. Xem Chìa Khóa của Taylor, tr. 139. Số 244. và tr. 144. Số 246. Điều này lật mọi bằng chứng được giả thiết của hắn, rằng những điều hắn gọi là những ân trước thật thuộc về mọi người tuyên xưng Cơ Đốc. § 33. Trường hợp hoàn toàn khác trong Hội Thánh Cơ Đốc liên quan đến sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự tạo, &c. khỏi điều nó là với người Do Thái. Với người Do Thái, sự tuyển chọn, sự cứu chuộc của chúng ra khỏi Ai Cập, sự tạo của chúng, là một điều quốc gia; nó bắt đầu với chúng như một quốc gia, và xuống, như vậy, từ quốc gia, đến những người cụ thể. Những người cụ thể đầu tiên của quốc gia và Hội Thánh của người Do Thái; vì vậy, bởi những phương tiện ấy, có một lợi trong sự tuyển chọn, sự cứu chuộc của chúng, &c. Đức Chúa Trời làm của cũ. Hữu thể của quốc gia và Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên, là mặt đất của một sự tham trong những đặc quyền này. 495 Nhưng nó rõ ràng nó ngược lại trong những người Cơ Đốc. Liên quan đến chúng, sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự tạo, sự tái sinh, &c. là những điều cá nhân. Chúng bắt đầu với những người cụ thể, và lên đến những xã hội công cộng. Loài người đầu tiên được cứu chuộc, được mua, được tạo, được tái sinh, và bởi những phương tiện ấy trở thành những chi thể của Hội Thánh Cơ Đốc; và đây là mặt đất của tư cách chi thể của chúng. Sự tái sinh của Phao-lô, và việc Đấng Christ yêu hắn, và việc tự ban chính Ngài cho hắn, là nền tảng của việc hắn là của Hội Thánh Cơ Đốc, quốc gia thánh ấy, dân đặc biệt, &c. trong khi, việc Đa-vít là một trong quốc gia của Y-sơ-ra-ên, là mặt đất đúng của sự tham của hắn trong sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, và của sự sinh và sự hình thành ấy của dân ở thời ấy. Nó rõ ràng trường hợp là như vậy. Nó không thể khác. Nó rõ ràng rằng sự tạo mới, sự tái sinh, sự gọi, và sự xưng công chính, là những điều cá nhân, vì chúng bởi những ảnh hưởng cá nhân; những ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên những người cụ thể, và những phẩm cá nhân. Sự tái sinh của chúng là một điều cá nhân, và vì vậy, nó không được gọi đơn giản là một việc vào sự tạo mới, hay việc đạt một phần trong thế gian mới hay Giê-ru-sa-lem mới, &c. mà một việc cởi người cũ, và việc mặc người mới. Chúng đầu tiên được làm sống từ người chết, và bởi những phương tiện ấy đến thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ. Chúng đầu tiên là những đá sống hay sống động, và bởi những phương tiện ấy đến thuộc về nhà thuộc linh, và đền thánh; bởi việc là những đá sống, chúng đến là những phần của đền sống, và có thể của nó. Đến nỗi việc chúng, là sống, trước đến việc chúng thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc. Sự gọi Cơ Đốc được trình bày như là mặt đất của việc chúng thuộc về Hội Thánh. Chúng được gọi vào Hội Thánh, được gọi vào sự hiệp của Chúa Giê-xu Christ. Báp-têm hay việc rửa thuộc linh của chúng, trước đến việc chúng trong Hội Thánh. Chúng bởi một linh được báp-têm vào một thân. Chúng mặc Đấng Christ, và vì vậy trở thành quan tâm trong Đấng Christ, và những người chia với người có một phần trong Ngài. Bởi một công việc cá nhân như vậy của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng đầu tiên được làm gặp là những người tham với những thánh đồ trong ánh sáng, trước chúng là những người tham. § 34. Nó sẽ theo từ sơ đồ của Taylor, rằng Simon thầy phù sẽ có một lợi trong mọi ân trước. Vẫn sứ đồ nói hắn hắn ở thời ấy trong mật của sự đắng, và trong sự trói buộc của sự không công chính. Nếu hắn thật được xưng công chính, được rửa, được làm sạch, được nên thánh; hắn ở thời ấy trong sự trói buộc của sự không công chính như thế nào? Sự xưng công chính, sự tha, &c. là một sự giải phóng khỏi sự trói buộc của sự không công chính. Nếu lòng được đức tin làm sạch, nó không còn trong mật của sự đắng. § 35. Ân điển cứu khác khỏi ân điển chung, trong bản chất và loại. Giả thiết chỉ một sự khác biệt dần, sẽ không chỉ giả thiết, rằng một số trong một tình trạng của sự nguyền, trong một ít vô hạn, tốt như một số trong một tình trạng của sự cứu rỗi, (không đồng ý lớn với quan niệm Arminian của việc loài người được cứu bởi chính đức hạnh và sự tốt của chúng,) mà điều này, được lấy với quan niệm Arminian của việc loài người ngã khỏi ân điển, sẽ tự nhiên dẫn chúng ta xác định, rằng nhiều người từng trong một tình trạng của sự cứu rỗi, có thể trong một tình trạng như vậy, và ra khỏi nó, nhiều lần trong một khoảng rất ngắn. Vì dù một người trong một tình trạng của sự cứu rỗi, hắn có thể chỉ trong nó, và có thể vô hạn gần những giới hạn giữa một tình trạng của sự cứu rỗi và sự nguyền; và vì những thói của ân điển, theo sơ đồ ấy, chỉ được hợp đồng và được nâng bởi sự coi và sự tập, và sự tập của sức của tâm, và bị mất khi một người ngã khỏi ân điển bởi sự gián đoạn hay sự ngừng của những điều này, và bởi những hành và những tập trái; và vì những thói và những nguyên tắc của đức hạnh được nâng và bị chìm, được đem vào hữu thể và bị hủy bỏ bởi những việc ấy, và cả mức của chúng và hữu thể của chúng hoàn toàn phụ thuộc vào chúng; hậu quả sẽ tự nhiên là, rằng khi một người đầu tiên được nâng đến mức ấy của một sự sắp xếp đức hạnh, như là trong một tình trạng của sự cứu rỗi, và mức của đức hạnh gần như vô hạn gần đường chia, nó sẽ tự nhiên chịu được nâng hay bị chìm một ít mỗi giờ, theo những tư tưởng và những tập của tâm là; như thủy ngân trong nhiệt kế hay phong vũ biểu không bao giờ hoàn toàn nghỉ, mà luôn dậy hay giảm, theo trọng lượng của khí quyển, hay mức của nhiệt.
§ 36. Sự tranh về việc ân điển có thể chống hay không thể chống, là sự vô nghĩa hoàn hảo. Vì tác động của ân điển trên ý muốn; đến nỗi nó là sự vô nghĩa, trừ khi nó đúng nói, rằng một người với ý muốn của hắn có thể chống lại chính ý muốn của hắn, hay trừ khi nó có thể cho hắn mong chống lại chính ý muốn của hắn; ấy là, trừ khi nó có thể cho một người muốn một điều và không muốn nó cùng lúc, và đến mức hắn muốn nó. Hay nếu bạn nói về ân điển soi sáng, và nói ân điển này trên sự hiểu; nó không là gì ngoài cùng sự vô nghĩa trong những lời khác. Vì vậy ý chạy như vậy, rằng một người, sau hắn đã thấy rõ ràng như vậy rằng một điều tốt nhất cho hắn rằng hắn muốn nó, vẫn hắn có thể cùng lúc phủ nó. Nếu bạn nói hắn có thể muốn bất kỳ điều gì hắn vui, điều này chắc chắn nhất đúng; vì ai có thể phủ, rằng một người có thể muốn bất kỳ điều gì hắn đã muốn? Rằng một người có thể muốn bất kỳ điều gì hắn vui, đúng chắc chắn như điều là, là. Vì vậy nó là sự vô nghĩa nói, rằng sau một người đã thấy rõ ràng như vậy một điều là tốt nhất như vậy cho hắn rằng hắn muốn nó, hắn có thể đã không muốn nó nếu hắn đã vui; ấy là nói, nếu hắn đã không muốn nó, hắn có thể đã không muốn nó. Nó chắc chắn rằng một người không bao giờ làm bất kỳ điều gì ngoài điều hắn có thể làm. Nhưng nói, sau một người đã muốn một điều, rằng hắn có thể đã không muốn nó nếu hắn đã vui, là giả thiết hai ý muốn trong một người; một muốn đầu tiên; một khác vui hay chọn muốn. Và vì vậy với cùng lý do chúng ta có thể nói, có một ý muốn khác vui; vui muốn; và vì vậy đến một ngàn. Vì vậy, nói rằng người có thể đã muốn khác nếu hắn đã vui, đúng tất cả một như nói, rằng nếu hắn đã muốn khác, vậy chúng ta có thể chắc chắn hắn có thể muốn khác. § 37. Người phủ sự truyền của ân điển bởi Đức Thánh Linh, phải, của sự cần thiết, phủ Thánh Linh làm bất kỳ điều gì chút nào. Bởi sự truyền của Thánh Linh, hãy để có ý điều nó sẽ, người nói không có sự truyền tự mâu thuẫn chính chúng. Vì chúng nói Thánh Linh làm điều gì trong linh hồn; ấy là, Ngài gây một số chuyển động, hay tình cảm, hay sự lĩnh hội dậy trong linh hồn, rằng, cùng lúc, sẽ không ở đó mà không Ngài. Nay, Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm điều Ngài làm; Ngài làm nhiều như Ngài làm; hay Ngài gây trong linh hồn nhiều như Ngài gây, hãy để ấy ít như vậy. Nhiều như vậy là thuần tác động của chuyển động ngay của Ngài, ấy là tác động của chuyển động ngay của Ngài, hãy để ấy là điều nó sẽ; và nhiều như vậy được truyền, ít như vậy ấy là. Điều này tự rõ ràng. Vì giả thiết Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ giúp những quyền năng tự nhiên, vậy có điều gì được làm giữa chúng. Chính những quyền năng của loài người làm điều gì, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm điều gì; chỉ chúng làm việc cùng nhau. Nay phần ấy Thánh Linh làm, ít như vậy nó là, được truyền. Đến nỗi người phủ những thói được truyền, sở hữu rằng một phần của thói được truyền. Vì chúng nói, Đức Thánh Linh giúp người trong việc đạt thói; đến nỗi nó được đạt đúng hơn sớm hơn nó sẽ khác. Đến nỗi một phần của thói nợ đến Thánh Linh; một số sức của thói được truyền, và một phần khác nợ đến những quyền năng tự nhiên của người. Hay nếu bạn không nói như vậy, mà rằng nó mọi nợ đến quyền năng tự nhiên được giúp; bạn có ý được giúp như thế nào? Hành sống động và mạnh hơn khác? Vậy sự sống động và sự mạnh ấy phải được truyền; là một thói, và vì vậy một thói được truyền. Nó là ân điển, và vì vậy ân điển được truyền. Ân điển bao gồm rất nhiều trong một nguyên tắc gây sự mạnh và sự hoạt động trong hành! Đây là sự truyền, thậm chí trong ý của phía đối ngược. Đến nỗi, nếu bất kỳ hoạt động nào của Đức Thánh Linh chút nào được cho phép, sự tranh chỉ là, bao nhiêu được truyền? Một nói, rất nhiều; một khác nói, mà ít. § 38. thứ nhất. Điều chính có ý bởi từ hiệu quả, là điều này, nó quyết định. Điều này dường như là câu hỏi chính. thứ hai. Việc nó ngay và tùy ý trong ý ấy, như không bị giới hạn đến những luật của tự nhiên. thứ ba. Rằng những nguyên tắc của ân điển siêu nhiên trong ý ấy, rằng chúng hoàn toàn khác khỏi mọi trong lòng trước sự biến đổi. thứ tư. Rằng chúng được truyền, và không được hợp đồng bởi phong tục và sự tập. thứ năm. Rằng sự thay đổi ngay, và không dần. Bốn đầu cuối này có thể là những phân chia của một đầu tổng thứ hai; đến nỗi những phân chia có thể như vậy: thứ nhất. Điều chính có ý là, rằng nó quyết định: thứ hai. Rằng nó ngay và siêu nhiên. Bốn đầu cuối trong những đầu được đề cập trên, có thể là những phân chia của đầu cuối này. Đến nỗi có hai điều liên quan đến học thuyết của ân điển hiệu quả, trong đó nằm sự khác biệt chính giữa người Calvinists và người Arminians về học thuyết này. Đầu tiên, Rằng ân điển của Đức Chúa Trời xác định và quyết định về sự biến đổi của một tội nhân, hay việc một người trở thành một người tốt, và việc có những phẩm đức hạnh ấy được quyền đến một lợi trong Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài. Thứ hai, Rằng quyền năng, và ân điển, và hoạt động của Đức Thánh Linh, trong, hay hướng về, sự biến đổi của một tội nhân, ngay: rằng thói của đức hạnh hay sự thánh thật ngay được cấy hay được truyền; rằng hoạt động đi xa như vậy, rằng một người có sự thánh thói được ban cho hắn ngay, hoàn toàn bởi hoạt động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và không dần bởi sự giúp đồng với những cố gắng của chúng ta, đến nỗi dần tiến đức hạnh thành một thói thắng. Và ngoài những điều này, Thứ ba, Nó được nhiều người gần đây giữ, rằng không có sự can thiệp ngay của Đức Chúa Trời; mà rằng mọi được làm bởi những luật tổng. Trước là điều của sự quan trọng hay hậu quả lớn nhất trong sự tranh với người Arminians, (dù những điều khác cũng rất quan trọng,) và điều này, chỉ, là điều tôi sẽ coi trong nơi này; có lẽ những điều khác có thể được coi, Đức Chúa Trời sẵn lòng, trong một diễn ngôn nào khác. § 39. Liên quan đến điều người Arminians nói, rằng đây là những điểm suy đoán; mọi sự sùng phụ thuộc lớn vào một cảm giác và sự thừa nhận của sự phụ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời. Nhưng đây là một trong những điều chính thuộc về sự phụ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời: Kinh Thánh đặt căng như thế nào trên sự phụ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời! Mọi sự giúp của Thánh Linh của Đức Chúa Trời bất kỳ, bởi bất kỳ ảnh hưởng hay tác động hiện tại nào của Thánh Linh; bất kỳ điều gì chút nào một người được biến đổi từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời là đối tượng của, qua bất kỳ ảnh hưởng ngay nào của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên hắn, hay bất kỳ điều gì được Thánh Linh làm, từ việc hoàn thành và việc xác nhận canon của Kinh Thánh, phải được làm bởi một hoạt động vật lý, hoặc trên linh hồn hay thân. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm điều gì thúc đẩy đức hạnh trong những lòng của loài người, và làm chúng tốt qua điều những thiên sứ có thể làm. Nhưng những thiên sứ có thể trình bày những động cơ; có thể kích thích những ý về những lời của những hứa và những đe dọa, &c. và có thể thuyết phục theo cách này bởi những phương tiện đạo đức; như rõ ràng, vì những quỷ theo cách này thúc đẩy sự xấu. § 40. Không có sự phản đối nào được làm đến việc Đức Chúa Trời sản xuất bất kỳ tác động nào, hay việc gây bất kỳ sự kiện nào, bởi bất kỳ sự can thiệp ngay nào, việc sản xuất những tác động tùy ý, hay bởi những cố gắng ngay của ý muốn của Ngài, ngoài điều nằm bằng chống lại việc Ngài ra lệnh nó như vậy, rằng bất kỳ tác động nào nên được sản xuất bởi sự can thiệp ngay của ý muốn của loài người, sản xuất những tác động khác hơn những luật được lập của tự nhiên sẽ đã sản xuất mà không sự can thiệp tùy ý của loài người. Tôi nài sự chú ý của người đọc đến những trích sau ”Rằng nếu không, thế gian không thể là đối tượng của sự truy và khoa học, và ít hơn rất nhiều của sự bắt chước bởi những nghệ thuật: vì sự bắt chước cần thiết giả thiết trước một đối tượng chắc chắn, xác định, hay những quan hệ và những sự nối cố định có thể xác định của những việc; và rằng, trên giả thiết trái, thế gian phải hoàn toàn không thể hiểu. Tự nhiên, để được chúng ta hiểu, phải luôn nói cùng ngôn ngữ đến chúng ta. Nó phải vì vậy vững quan sát cùng những luật tổng trong những hoạt động của nó, hay làm việc đồng nhất, và theo những phương pháp và những quy tắc được nêu, không thể thay đổi. Những thuật ngữ ấy, thứ tự, vẻ đẹp, sự tốt tổng, &c. rõ ràng bao gồm, trong ý của chúng, sự tương tự; và sự hằng, sự đồng nhất giữa sự đa dạng; hay, trong những lời khác, sự quan sát đều của những luật tổng được định cư, trong việc làm và kinh tế, sự sản xuất, và những hoạt động hay những tác động, của bất kỳ đối tượng nào chúng được gán. Nơi thứ tự, những sự nối cố định, hay những luật tổng và sự kết của thiết kế diễn ra, có sự chắc chắn trong bản chất của những đối tượng như vậy, và vì vậy kiến thức có thể được đạt. Nhưng nơi những điều này không đạt, không thể có điều gì ngoài những phần độc lập không được nối. Mọi phải là sự rối và sự rối; và do đó một đống rời như vậy của những việc phải là một chaos không thể giải thích. Trong một từ, khoa học, sự thận, sự cai trị, sự bắt chước, và nghệ thuật, cần thiết giả thiết sự thắng của những luật tổng qua mọi đối tượng trong tự nhiên chúng đạt. Không hữu thể có thể tự biết chính nó, dự án hay theo đuổi bất kỳ sơ đồ nào, hay đặt xuống bất kỳ châm ngôn nào cho hành vi của nó, ngoài đến mức chính sự lập của nó chắc chắn, và sự nối của những việc liên quan đến nó cố định và hằng. Vì chỉ đến mức ấy những việc có thể xác định; và vì vậy, chỉ đến mức ấy những quy tắc có thể được rút từ chúng.” Triết Học Đạo Đức của Turnbull. Phần I. Giới Thiệu. “Sự tập của mọi quyền năng đạo đức, những sự sắp xếp, và những tình cảm của tâm, như cần thiết giả thiết trước một thứ tự được lập của tự nhiên hay những luật tổng được Đấng tạo của tự nhiên định cư liên quan đến chúng, như sự tập của những cảm giác thân của chúng ta về những phẩm và những tác động của những hữu thể vật chất làm liên quan đến chúng. Chúng ta không thể hoặc đạt kiến thức của bất kỳ loại nào, hợp đồng những thói, hay đạt đến bất kỳ sự hoàn hảo đạo đức nào bất kỳ, trừ khi tác giả của bản chất của chúng ta đã bổ và cố định những luật chắc chắn liên quan đến những quyền năng đạo đức của chúng ta, và những tập và những đạt của chúng.” Cùng tr. 13, 14. Vẫn Turnbull này mạnh giữ một quyền năng tự xác định trong ý muốn của con người. Những lý luận như vậy tương tự, nếu chúng hợp lệ chống lại bất kỳ sự can thiệp nào chút nào, sẽ thắng chống lại mọi sự can thiệp của Đức Chúa Trời hay con người, và chống lại sự can thiệp của Đức Chúa Trời từng đem thế gian đến một đầu cuối, hay sửa nó; và chứng minh rằng mọi sẽ theo những luật tổng. Và chúng có thể cũng lý luận rằng việc làm thế gian lên là bởi những luật tổng. Nếu nó được nói, rằng nó của sự quan trọng lớn và sự cần thiết tuyệt đối rằng Đức Chúa Trời nên cuối cùng can thiệp và sửa quá trình của tự nhiên Tôi trả lời, đây là việc nhường điểm, rằng, trong những trường hợp của sự quan trọng lớn, nó hợp lý giả thiết có thể có một sự can thiệp có thể tùy ý, và không bởi những luật tổng. § 41. Nó không cần thiết rằng loài người nên có thể, bởi những sự nối của những việc, biết mọi sự kiện tương lai; cũng không điều này từng trong những thiết kế của Đấng Tạo. Nếu nó đã là như vậy, Ngài có thể đã phép chúng biết những ý muốn tương lai của loài người, và những sự kiện ấy phụ thuộc vào chúng, là quan trọng nhất xa. § 42. Bản chất của đức hạnh là một điều tích cực, có thể tiến từ không điều gì ngoài ảnh hưởng ngay của Đức Chúa Trời, và phải lấy sự dậy của nó từ sự tạo hay sự truyền bởi Đức Chúa Trời. Vì nó phải hoặc từ ấy, hay từ chính sự chọn và sự sản xuất của chúng ta, hoặc cùng lúc hay dần, bởi sự trồng siêng. Nhưng nó không thể bắt đầu hay lấy sự dậy của nó từ sau, tức là sự chọn hay sự siêng tự nguyện của chúng ta. Vì nếu không tồn tại điều gì chút nào của bản chất của đức hạnh trước, nó không thể đến từ sự trồng; vì bởi giả thiết không có điều gì của bản chất của đức hạnh “trồng, nó không thể bởi những hành lặp lại và được nhân của sự chọn đức hạnh, cho đến nó trở thành một thói. Vì không thể có một sự chọn đức hạnh nào trừ khi Đức Chúa Trời ngay ban nó. Sự chọn đức hạnh đầu tiên, hay một sự sắp xếp đến nó, phải ngay được ban, hay nó phải tiến từ một sự chọn trước. Nếu hành đầu tiên đức hạnh của ý muốn hay sự chọn từ một hành trước của ý muốn hay sự chọn, hành trước ấy của sự chọn phải là một hành đức hạnh của sự chọn, trái đến giả thiết. Vì vậy sẽ có một hành trước của sự chọn trước hành đầu tiên đức hạnh của sự chọn. Và nếu nó được nói hành đầu tiên đức hạnh của sự chọn từ một hành trước của ý muốn không đức hạnh, điều này vô lý. Vì một hành của ý muốn không đức hạnh, không thể sản xuất một hành khác của ý muốn của một bản chất hoàn toàn trên chính nó, có điều gì tích cực trong nó nguyên nhân không có điều gì của, và xuất sắc hơn nó là; nhiều hơn chuyển động có thể sản xuất tư tưởng hay sự hiểu; hay sự va chạm của hai thân có thể sản xuất tư tưởng; hay những đá và chì có thể sản xuất một linh; hay không điều gì có thể sản xuất điều gì. § 43. Về sự không thể của con người tự biến đổi chính hắn Trong người hoàn toàn hư không thể có xu hướng hướng về việc làm những lòng của chúng tốt hơn, cho đến chúng bắt đầu ăn năn về sự xấu của những lòng của chúng. Vì nếu chúng không ăn năn chúng vẫn tán thành nó; và ấy có xu hướng duy trì sự xấu của chúng và xác nhận nó. Nhưng chúng không thể bắt đầu chân ăn năn về sự xấu của những lòng của chúng cho đến những lòng của chúng bắt đầu tốt hơn, vì sự ăn năn bao gồm trong một sự thay đổi của tâm và lòng. Đến nỗi nó không là sự ăn năn của loài người đầu tiên làm dậy việc chúng có một lòng tốt hơn; và vì vậy nó không thể là bất kỳ xu hướng nào trong chúng làm những lòng của chúng tốt hơn, làm dậy nó. Lòng không thể có xu hướng tự làm chính nó tốt hơn, cho đến nó bắt đầu có một xu hướng tốt hơn; vì trong ấy bao gồm sự xấu của nó, tức là việc nó không có xu hướng hay nghiêng tốt. Và bắt đầu có một xu hướng tốt, hay, là cùng điều, một xu hướng và nghiêng là tốt hơn, là cùng điều như bắt đầu rồi là tốt hơn. Và vì vậy nghiêng của lòng là tốt, không thể là điều đầu tiên làm dậy việc nó được làm tốt. Vì nghiêng của nó là tốt hơn, là cùng điều với việc nó trở thành tốt hơn. § 44. Nếu có bất kỳ ảnh hưởng hay hành ngay nào của Thánh Linh của Đức Chúa Trời chút nào trên bất kỳ hữu thể được tạo nào, trong bất kỳ phần nào của vũ trụ từ những ngày của những sứ đồ, nó vật lý. Nếu nó trong việc kích thích những ý về những động cơ, hay trong bất kỳ khía cạnh nào việc giúp hay việc thúc đẩy bất kỳ tác động nào, vẫn nó vật lý; và mỗi chút nhiều như vậy, như thể chúng ta giả thiết tính khí và bản chất của lòng ngay được thay đổi. Và nó gần họ hàng đến một phép lạ như vậy. Nếu sau là kỳ diệu, vì vậy trước là. § 45. Ai từng giả thiết rằng thuật ngữ không thể chống đúng được dùng liên quan đến quyền năng ấy bởi đó một trẻ sơ sinh được đem vào hữu thể; có ý, không thể chống bởi trẻ sơ sinh? Hay ai từng nói về việc một người thức dậy khỏi một giấc ngủ sâu không thể chống, có ý, rằng hắn không thể chống lại việc thức dậy? Hay ai nói, rằng Adam được hình thành ra khỏi bụi của đất không thể chống? Xem điều tôi đã nói về việc dùng những thuật ngữ như vậy như không thể chống, không thể thất bại, &c. trong Truy của tôi về Sự Tự Do. § 46. Những người chống của ân điển hiệu quả và hoạt động vật lý, có thể được thử thách bày tỏ rằng nó có thể rằng bất kỳ tạo vật nào nên trở thành công chính mà không một hoạt động vật lý, hoặc một hữu thể được tạo với thói của sự công chính, hay việc nó ngay được truyền. Xem điều tôi đã viết trong sách của tôi về Tội Nguyên, trong những phần ấy trong đó tôi bảo vệ học thuyết của sự công chính nguyên, và lý luận, rằng nếu Adam không được tạo công chính, không cách nào có thể được phát minh hắn có thể từng trở thành công chính như thế nào. § 47. Về điều ấy, Ma-thi-ơ vii. 7. “Hãy tìm và các ngươi sẽ tìm;” nó được giải thích bởi những nơi như vậy như điều ấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký iv. 29. “Nhưng nếu từ đó ngươi sẽ tìm Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, ngươi sẽ tìm Ngài, nếu ngươi tìm Ngài với mọi lòng của ngươi và với mọi linh hồn của ngươi.” Và bởi Phục Truyền Luật Lệ Ký xxx. 2-6. “Nếu ngươi sẽ trở lại đến Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, và sẽ vâng giọng của Ngài với mọi lòng của ngươi và với mọi linh hồn của ngươi; Chúa Đức Chúa Trời của ngươi sẽ cắt bao lòng của ngươi, và lòng của hạt của ngươi, yêu Chúa Đức Chúa Trời của ngươi với mọi lòng của ngươi, và với mọi linh hồn của ngươi;” rất song song với điều ấy,” đến người có sẽ được ban.” § 48. Kinh Thánh dạy rằng sự thánh, cả trong nguyên tắc và trái, từ Đức Chúa Trời. “Nó là Đức Chúa Trời làm việc trong các ngươi, cả muốn và làm của niềm vui tốt của Ngài. 496” Và Châm Ngôn xvi. 1. “Sự chuẩn bị của lòng trong con người, và đáp của lưỡi, từ Chúa.” Việc so sánh điều này với những phần khác của sách của Châm Ngôn, chứng tỏ rằng nó là một sự chuẩn bị đạo đức, và đáp của lưỡi trong những khía cạnh đạo đức, được có ý. § 49. Lý trí bày tỏ rằng sự tồn tại đầu tiên của một nguyên tắc của đức hạnh không thể từ chính con người, cũng không trong bất kỳ hữu thể được tạo nào bất kỳ; mà phải ngay được Đức Chúa Trời ban; hay rằng nếu không nó không bao giờ có thể được đạt, dù nguyên tắc này là bất kỳ, dù tình yêu đến Đức Chúa Trời hay tình yêu đến loài người. Nó phải hoặc từ Đức Chúa Trời, hay là một thói được hợp đồng bởi những hành lặp lại. Nhưng nó vô lý nhất giả thiết rằng sự tồn tại đầu tiên của nguyên tắc của hành thánh, nên được một quá trình của những hành thánh trước. Vì không thể có hành thánh mà không một nguyên tắc của nghiêng thánh. Không thể có hành được làm từ tình yêu, sẽ là nguyên nhân của việc đầu tiên giới thiệu chính sự tồn tại của tình yêu. § 50. Đức Chúa Trời được nói ban đức hạnh và sự ngoan thật của lòng đến con người; làm việc nó trong hắn, tạo nó, hình thành nó, và liên quan đến nó chúng ta được nói là tay nghề của Ngài. Vâng, rằng có thể không có phòng hiểu nó trong một ý không đúng nào đó, nó thường được tuyên bố như nhân vật đặc biệt của Đức Chúa Trời, rằng Ngài giả thiết nó như nhân vật của Ngài là tác giả và người ban của đức hạnh thật, trong việc Ngài được gọi là Đấng Nên Thánh; Đấng nên thánh chúng ta. “Tôi là Đấng nên thánh các ngươi.” Điều này được nói như đặc quyền lớn của Đức Chúa Trời, Lê-vi x. 8. và những nơi song song khác. Ngài tuyên bố rõ ràng rằng tác động này sẽ được nối với hành của Ngài, hay với điều Ngài sẽ làm để nó. “Tôi sẽ vảy nước sạch, và các ngươi sẽ sạch. 497” Điều Đức Chúa Trời làm thường được nói như hiệu quả toàn; tác động không thể sai hậu quả. “Hãy quay chúng tôi, và chúng tôi sẽ được quay. 498” Chúa Giê-xu Christ có nhân vật lớn của một Đấng Cứu trên tài khoản này, rằng “Ngài cứu dân của Ngài khỏi những tội của chúng. 499” Xem Rô-ma xi. 26, 27. “Và vì vậy mọi Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu; như nó được viết, sẽ đến ra khỏi Si-ôn một người giải cứu, và sẽ quay đi sự không kính sợ khỏi Gia-cốp. Vì đây là giao ước của Tôi đến chúng, khi Tôi sẽ lấy đi những tội của chúng.” Đức Chúa Trời nói, “Tôi sẽ đặt luật của Tôi vào lòng của chúng; Tôi sẽ viết luật của Tôi trong những phần nội của chúng, và chúng sẽ không rời đi khỏi Tôi; Tôi sẽ lấy đi lòng đá, và ban chúng một lòng thịt; Tôi sẽ ban chúng một lòng biết Tôi; Tôi sẽ cắt bao những lòng của chúng yêu Tôi; ôi, rằng có một lòng như vậy trong chúng!” Và nó được nói như công việc của Ngài, ban, gây, tạo một lòng như vậy, đặt nó trong chúng. Đức Chúa Trời được nói nghiêng những lòng của chúng, không chỉ ban những quy chế, mà nghiêng những lòng của chúng đến những quy chế của Ngài. Môi-se nói về những phương tiện đạo đức lớn Đức Chúa Trời đã dùng với những con của Y-sơ-ra-ên soi sáng chúng, và thuyết phục và thuyết phục chúng; nhưng về việc chúng vẫn không được thuyết phục và không được biến đổi, và ban điều này như một lý do, rằng Đức Chúa Trời đã không ban chúng một lòng nhận thức, như Phục Truyền Luật Lệ Ký xxix. 4. “Vẫn Chúa đã không ban các ngươi một lòng nhận thức, và những mắt thấy, và những tai nghe, đến ngày này.” Kinh Thánh rõ ràng làm một sự phân biệt giữa việc triển lãm ánh sáng, hay những phương tiện của sự chỉ và sự thuyết phục, và việc ban những mắt thấy, việc cắt bao lòng, &c. § 51. Tại sao Đấng Christ nên dạy chúng ta cầu trong lời cầu của Chúa, “Ý muốn của Ngài được làm trên đất như nó trong thiên đàng, 500” nếu nó không là công việc của Đức Chúa Trời đem tác động ấy đến qua, và nó được để đến ý muốn tự do của con người, và không thể khác, vì nếu không nó không là đức hạnh, và không của sự vâng của chúng, hay việc làm của ý muốn của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời làm điều Ngài có thể thường bao gồm với sự tự do của con người, và người tận hưởng những phương tiện Ngài dùng, thường bỏ và từ chối làm ý muốn của Ngài? Ngài làm nhiều như vậy, rằng Ngài có thể tốt nói, tôi có thể đã làm hơn điều gì? Và vẫn gần mọi ở khoảng lớn nhất khỏi việc làm ý muốn của Ngài. Xem Cô-lô-se i. 9, 10. § 52. Nếu nó như người Arminians giả thiết, rằng mọi đức hạnh của loài người của sự xác định của chính ý muốn tự do của chúng, độc lập trên bất kỳ sự xác định trước, sự quyết định, và sự phân phát của sự kiện; rằng nó không là một phần của việc ra lệnh của Đức Chúa Trời, dù có nhiều đức hạnh hay ít trong thế gian, dù sẽ có đức hạnh nhiều hay ít, hay nó sẽ ở đâu, trong quốc gia, quốc gia nào, hay khi, hay trong thế hệ hay thời nào; hay dù sẽ có bất kỳ chút nào: vậy không điều gì trong những điều này thuộc về sự phân phát của Đức Chúa Trời, và vì vậy, chắc chắn nó không thuộc về Ngài hứa chúng. Vì nó không thuộc về Ngài hứa trong một việc, liên quan đến đó Ngài không có sự phân phát. Và Đức Chúa Trời có thể hứa như thế nào, như Ngài thường làm trong lời của Ngài, những thời vinh quang, khi sự công chính sẽ thường thắng, và ý muốn của Ngài sẽ thường được làm; và vẫn rằng nó không là một tác động thuộc về Ngài xác định; nó không được để đến sự xác định của Ngài, mà đến sự xác định tối cao, tùy ý của người khác, độc lập trên bất kỳ sự xác định nào của Ngài; và vì vậy chắc chắn chúng nên là những người hứa? Cho Ngài hứa, người không có nó trong tay phân phát và xác định, là một sự vô lý lớn; và vẫn Đức Chúa Trời thường trong việc hứa, tự nói về chính Ngài như người phân phát tối cao của vấn đề, dùng những biểu đạt như vậy như dồi dào có ý nó. Ê-sai lx. 22. “Tôi Chúa làm vội nó trong thời của nó.” Chắc chắn đây là ngôn ngữ của một người hứa, và không chỉ một người dự. Đức Chúa Trời hứa Abraham, rằng ”mọi gia đình của đất sẽ được phước trong hắn.” Đức Chúa Trời thề 501 “mỗi đầu gối sẽ cúi, và mỗi lưỡi sẽ thú.” Và nó được nói được ban đến Đấng Christ, rằng mỗi quốc gia, &c. nên phục và vâng Ngài, Đa-ni-ên vii. Sau cách gì chúng sẽ phục và vâng Ngài, dồi dào được tuyên bố trong những tiên tri khác, như trong Ê-sai xi. và vô số khác. Những điều này được nói trong chương tiếp, như những việc xuất sắc Đức Chúa Trời làm. § 53. Nếu Đức Chúa Trời không là tác giả phân phát của đức hạnh, vậy Ngài không là người ban của nó. Chính quan niệm của một người ban có ý một nguyên nhân phân phát của sự sở hữu của ân. 1 Giăng iv. 4. “Các ngươi của Đức Chúa Trời, những con nhỏ, và đã thắng chúng, (tức là đã thắng những kẻ thù thuộc linh của các ngươi,) vì lớn hơn là Đấng trong các ngươi, hơn người trong thế gian;” ấy là, rõ ràng, Ngài mạnh hơn, và sức của Ngài thắng. Nhưng điều này có thể là một lý do như thế nào, nếu Đức Chúa Trời không đặt ra một sức thắng, hiệu quả trong trường hợp, mà để nó đến ý muốn tự do lấy chiến thắng, xác định điểm trong sự xung? § 54. Không có loại ân nào là đối tượng như vậy của những hứa của Kinh Thánh, như loại này, việc ban đức hạnh, hay những ân có ý nó. Đức Chúa Trời hứa đức tin của người Dân Ngoại bao thường, hay việc chúng đến Hội Thánh Cơ Đốc, được hứa đến Đấng Christ trong Cựu Ước, Ê-sai xlix. 6. và nhiều nơi khác; và Ngài đã hứa nó đến Hội Thánh của Ngài, chương xlix. 18-21. và vô số nơi khác. Xem Rô-ma xv. 12, 13. Một hứa gì chúng ta có, Ê-sai lx. 21. “Dân của ngươi cũng sẽ mọi công chính, chúng sẽ thừa hưởng xứ mãi mãi, cành của sự trồng của Tôi, công việc của tay của Tôi, rằng Tôi có thể được vinh quang” so sánh với chương tiếp, câu thứ 3,. “Rằng chúng có thể được gọi là những cây của sự công chính, sự trồng của Chúa, rằng Ngài có thể được vinh quang.” Xem cũng câu 8 của cùng chương. Tương tự chương lx. 17, 18. “Tôi sẽ làm những sĩ quan của ngươi sự bình an, và những người thu của ngươi sự công chính; sự dữ sẽ không hơn được nghe trong xứ của ngươi, sự phá hay sự hủy diệt trong biên của ngươi, mà ngươi sẽ gọi những tường của ngươi Sự Cứu Rỗi, và những cổng của ngươi Sự Khen.’’ Ở đây nó được hứa rằng những người cai trị sẽ công chính; và vậy, trong câu 21. theo, nó được hứa rằng dân sẽ như vậy. Sự thay đổi của loài người là của một sự sắp xếp bình an được hứa, như trong những nơi vô số, vì vậy trong Ê-sai xi. 6 11. “Sói cũng sẽ ở với cừu con, và báo sẽ nằm xuống với dê con,” &c. Ê-sai lv. 5. “Này, ngươi sẽ gọi một quốc gia ngươi không biết, và những quốc gia không biết ngươi sẽ chạy đến ngươi, vì Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, và cho Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, vì Ngài đã vinh quang ngươi.” Giê-rê-mi iii. 15. “Và Tôi sẽ ban các ngươi những mục sư theo lòng của Tôi, sẽ nuôi các ngươi với kiến thức và sự hiểu.” Điều này có ý một hứa rằng nên có những mục sư như vậy trong hữu thể, và rằng chúng nên trung nuôi dân với kiến thức và sự hiểu. Giê-rê-mi x. 23. “Đường của con người không trong chính hắn.” Stebbing sở hữu, rằng trên những nguyên tắc Arminian, sự biến đổi phụ thuộc vào sự xác định của ý muốn tự do, nó có thể, trong chính bản chất của nó, rằng không ai nên từng được biến đổi, (tr. 235.) Vậy mọi hứa của đức hạnh, của sự phục hưng của tôn giáo, &c. không là gì. Giê-rê-mi xxxi. 18. “Hãy quay tôi, và tôi sẽ được quay,” so sánh với Giê-rê-mi xvii. 14. “Hãy chữa tôi, Ôi Chúa, và tôi sẽ được chữa; hãy cứu tôi, và tôi sẽ được cứu; vì Ngài là sự khen của tôi.” Bày tỏ lực và ý của một cách nói như vậy là, rằng Đức Chúa Trời một mình có thể là người làm của nó; và rằng nếu Ngài đảm nhận nó, nó sẽ hiệu quả được làm. Giê-rê-mi xxxi. 32-35. “Không theo giao ước Tôi làm với những tổ phụ của chúng, trong ngày Tôi lấy chúng bởi tay đem chúng ra khỏi xứ Ai Cập; (giao ước của Tôi chúng phá, dù Tôi là một chồng đến chúng, Chúa phán;) mà đây sẽ là giao ước Tôi sẽ làm với nhà của Y-sơ-ra-ên sau những ngày ấy, Chúa phán, Tôi sẽ đặt luật của Tôi trong những phần nội của chúng, và viết nó trong những lòng của chúng, và Tôi sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân của Tôi. Và chúng sẽ không dạy hơn mỗi người hàng xóm của hắn, và mỗi người anh em của hắn, nói, Hãy biết Chúa; vì chúng sẽ mọi biết Tôi, từ ít nhất trong chúng đến lớn nhất trong chúng, Chúa phán; vì Tôi sẽ tha sự không công chính của chúng, và Tôi sẽ không nhớ tội của chúng hơn.” Tiên tri nơi khác nói điều được nối với việc biết Đức Chúa Trời, tức là việc làm sự phán và sự công chính, và việc bày tỏ lòng thương, &c. Chương xxii. 16. Giê-rê-mi xxxii. 39, 40. “Và Tôi sẽ ban chúng một lòng và một đường, rằng chúng có thể sợ Tôi mãi mãi, cho sự tốt của chúng và những con của chúng sau chúng; và Tôi sẽ làm một giao ước đời đời với chúng, rằng Tôi sẽ không quay đi khỏi chúng làm chúng tốt. Nhưng Tôi sẽ đặt sự sợ của Tôi trong những lòng của chúng, và chúng sẽ không rời khỏi Tôi.” Giê-rê-mi xxxiii. 2. “Như vậy Chúa phán, người làm của nó, Chúa hình thành nó.” Câu 8. “Và Tôi sẽ làm sạch chúng khỏi mọi sự không công chính của chúng, bởi đó chúng đã phạm chống lại Tôi.” Ê-xê-chi-ên xi. 18-20. “Và chúng sẽ đến đó, và chúng sẽ lấy đi mọi việc ghê của nó, và mọi sự ghê của nó từ đó. Và Tôi sẽ ban chúng một lòng, và Tôi sẽ đặt một linh mới trong các ngươi; và Tôi sẽ lấy lòng đá ra khỏi xác thịt của chúng, và Tôi sẽ ban chúng một lòng thịt; rằng chúng có thể đi trong những quy chế của Tôi, và giữ những lệnh của Tôi, và làm chúng; và chúng sẽ là dân của Tôi, và Tôi sẽ là Đức Chúa Trời của chúng.” Xa-cha-ri xii.10., đến cuối. “Và Tôi sẽ đổ trên nhà của Đa-vít, và trên những cư dân của Giê-ru-sa-lem, linh của ân điển và của những lời cầu; và chúng sẽ nhìn trên Tôi người chúng đã đâm,” &c. Vì vậy trong chương tiếp ở sự bắt đầu., “Tôi sẽ cắt những danh của những hình tượng ra khỏi xứ, và chúng sẽ không hơn được nhớ;” và cũng, “Tôi sẽ gây những tiên tri, và cũng những linh không sạch, qua ra khỏi xứ.” Ma-la-chi.
iii. 3, 4. “Và Ngài sẽ ngồi như một người luyện và người làm sạch bạc; và Ngài sẽ làm sạch những con của Lê-vi, và làm chúng như vàng và bạc, rằng chúng có thể dâng đến Chúa một của dâng trong sự công chính. Vậy của dâng của Giu-đa và Giê-ru-sa-lem sẽ vui đến Chúa, như trong những ngày xưa, và như trong những năm trước.” § 55. Chúng ta được nói, Gióp xxviii. 28. rằng ”sự sợ Chúa là sự khôn ngoan, và rời khỏi điều dữ là sự hiểu.” Điều này cũng dồi dào được tuyên bố trong những nơi khác. Nhưng nó bằng được tuyên bố, rằng Đức Chúa Trời là tác giả và người ban của sự khôn ngoan, và rằng Ngài là tác giả hoàn toàn và chỉ; được phủ của những việc khác. Nó cũng dồi dào được tuyên bố trong chương 28 này của Gióp. rằng nó không thể được bất kỳ tạo vật nào đạt bởi bất kỳ phương tiện nào; và nó có ý trong cuối của chương, rằng nó là Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan, như được khẳng định, Châm Ngôn ii. 6. “Vì Chúa ban sự khôn ngoan; ra khỏi miệng của Ngài đến kiến thức và sự hiểu.” Nó là hứa của Đức Chúa Trời Cha, Thi Thiên cx. 2. “Dân của ngươi sẽ sẵn lòng trong ngày của quyền năng của ngươi.” Thi Thiên cxix. 35. ”Hãy làm tôi đi trong đường của những điều răn của Ngài.” Câu 36. “Hãy nghiêng lòng của tôi đến những chứng của Ngài.” § 56. Chúng ta được chỉ khẩn cầu và kêu đến Đức Chúa Trời cho sự khôn ngoan, và sự sợ Chúa; cho lý do này, rằng nó là Ngài ban sự khôn ngoan, Châm Ngôn ii. ở sự bắt đầu. Hãy so sánh Gióp xxviii. với Châm Ngôn xxi. 1. “Lòng của vua trong tay của Chúa, như những sông nước; Ngài quay nó bất cứ nơi nào Ngài muốn.” Ở đây nó được trình bày rằng ý muốn của Đức Chúa Trời xác định những ý muốn của loài người, và rằng khi Đức Chúa Trời vui can thiệp, Ngài thậm chí chỉ chúng theo niềm vui của Ngài, mà không thất bại trong bất kỳ trường hợp nào. Điều này bày tỏ rằng Đức Chúa Trời đã không để những lòng của loài người như vậy trong chính những tay của chúng, đến nỗi tự chúng một mình xác định, độc lập trên bất kỳ sự xác định trước nào. Châm Ngôn xxviii. 26. “Người tin trong chính lòng của hắn là một kẻ ngu.” Một người được khen cho việc làm một sự cải thiện khôn ngoan của những sở hữu bên ngoài của hắn, cho sự thoải mái của chính hắn; vẫn đây là ân của Đức Chúa Trời. Truyền Đạo ii. 24-26. “Không có điều gì tốt hơn cho một người, hơn rằng hắn nên ăn và uống, và rằng hắn nên làm linh hồn của hắn tận hưởng sự tốt trong lao động của hắn. Điều này cũng tôi thấy rằng nó từ tay của Đức Chúa Trời.” Giăng i. 12, 13. “Bao người tiếp Ngài, đến chúng Ngài ban quyền năng trở thành những con của Đức Chúa Trời; được sinh, không của ý muốn của con người, mà của Đức Chúa Trời.” Vì vậy cũng chúng ta đọc, Lu-ca iii. 8. “Đức Chúa Trời có thể của những đá này dậy những con đến Abraham.” Giăng iii. 3. “Trừ khi một người được sinh lại, hắn không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời. ” Câu 5. “Trừ khi một người được sinh của nước, và của Thánh Linh, hắn không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Điều được sinh của xác thịt là xác thịt, và điều được sinh của Thánh Linh là linh.” Câu 8. “Gió thổi nơi nó muốn, ngoài ngươi nghe tiếng của nó, mà không thể nói nó đến từ đâu, và nó đi đâu; vì vậy là mọi người được sinh của Thánh Linh.” Gia-cơ i. 18. “Của chính ý muốn của Ngài Ngài sinh chúng ta với lời của sự thật, rằng chúng ta nên là một loại của những trái đầu của những tạo vật của Ngài.” Điều Đấng Christ có ý bởi việc được sinh lại, chúng ta có thể học bởi việc dùng dồi dào của cách tương tự bởi cùng môn đệ viết Phúc Âm này, trong thư đầu tiên của hắn, người chắc chắn học ngôn ngữ của hắn từ Thầy của hắn; và đặc biệt từ những lời ấy của Ngài liên quan đến sự sinh mới, hắn đặc biệt chú ý hơn, và để những ấn tượng sâu nhất trên tâm của hắn, chúng ta có thể giả thiết là những hắn ghi, khi hắn viết lịch sử của đời của hắn. Ma-thi-ơ iv. 19. “Tôi sẽ làm các ngươi những người đánh cá người.” Vì vậy Mác i. 16, 20. cùng với Lu-ca v. “Từ nay ngươi sẽ bắt người.” So sánh với câu chuyện trước của việc Đấng Christ ban chúng một lần kéo cá lớn như vậy, hoàn toàn việc làm của Ngài, và được gán đến Ngài. Ma-thi-ơ vi. 10. “Vương quốc của Ngài đến; ý muốn của Ngài được làm.” Ma-thi-ơ xi. 25-27. “Lúc ấy Chúa Giê-xu đáp và nói, Tôi tạ Ngài, Ôi Cha, Chúa của thiên đàng và đất, rằng Ngài đã giấu những việc này khỏi người khôn ngoan và thận, và đã bày tỏ chúng đến những trẻ. Đúng như vậy, Cha, vì nó dường như tốt trong mắt của Ngài như vậy. Mọi việc được Cha của Tôi giao đến tôi; và không người biết Con, ngoài Cha; cũng không người biết Cha, ngoài Con, và người Con sẽ bày tỏ Ngài bất kỳ.” Vì vậy Lu-ca x. 21, 22. Giăng vi. 37. “Mọi Cha ban tôi sẽ đến đến tôi.” Câu 44. “Không người có thể đến đến tôi, trừ khi Cha đã sai tôi kéo hắn.” Giăng x. 16. “Những chiên khác tôi có, không của chuồng này; chúng cũng tôi phải đem: và sẽ có một chuồng và một người chăn.” Câu 26-29. “Mà các ngươi không tin, vì các ngươi không của những chiên của tôi, như tôi nói đến các ngươi; những chiên của tôi nghe giọng của tôi, và tôi biết chúng, và chúng theo tôi; và tôi ban chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai sẽ giật chúng ra khỏi những tay của tôi. Cha của Tôi người ban chúng tôi,” &c. Công Vụ xv. 3, 4. “Việc tuyên bố sự biến đổi của người Dân Ngoại: và chúng tuyên bố mọi việc Đức Chúa Trời đã làm với chúng.” Câu 9. “Và đặt không sự khác giữa chúng ta và chúng, việc làm sạch những lòng của chúng bởi đức tin.” Vì vậy nó không có thể, rằng lòng đầu tiên được làm sạch, vừa nó cho đức tin. Giăng xiv. 12. “Những việc lớn hơn những việc này hắn sẽ làm, rằng Cha có thể được vinh quang trong Con.” Ý của nó được xác nhận từ Giăng xii. 23, 24, 28-32. và Giăng xvii. 1, 2, 3. Ê-sai xlix. 3, 5. và xxvi. 15. và Ê-sai xvi. 14. Ê-sai xvii. 3, 4, 5. và 16, 17. và 22, 24. (đặc biệt Ê-sai lv. 4, 5. ) Giê-rê-mi xxx. 19. Rô-ma ix. 16. “Nó không của người muốn, cũng không của người chạy, mà của Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương.” Bởi một biểu đạt như vậy trong cách nói của sứ đồ, từ lúc đến lúc, có ý việc dùng những cố gắng, bởi đó chúng tìm ân chúng sẽ đạt. Vì vậy điều hắn nói ở đây, đồng ý với điều hắn nói trong chương xi. 4, 5, 6, 7. nơi hắn đặc biệt bày tỏ, rằng nó là Đức Chúa Trời gìn giữ phần sót, và rằng nó của sự tuyển chọn của ân điển và sự tốt tự do của Ngài, và không của những việc của chúng; mà theo một cách tự do như vậy, như hoàn toàn không nhất quán với việc nó của những việc của chúng. Và trong câu 7. rằng nó không được những sự tìm của chúng xác định, mà bởi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Sứ đồ ở đây, như Tiến sĩ Taylor nói, có khía cạnh đến những thân người, đến dòng dõi của Ê-sau và Gia-cốp, &c. Vẫn hắn áp dụng điều này đến một sự phân biệt được làm trong những ngày ấy của Phúc Âm, và sự phân biệt ấy được làm giữa người trong Hội Thánh Cơ Đốc, và người không, và đặc biệt một số người Do Thái trong Hội Thánh Cơ Đốc, và người khác của cùng quốc gia không; được làm bởi một số tin và việc chấp nhận Đấng Christ, và người khác việc từ chối Ngài; bởi đức tin ấy chúng tuyên bố tập sẽ) mọi lòng của chúng; đức tin ấy là một lòng thương và đức hạnh, và sự thiếu của nó là một lỗi; như xuất hiện bởi sự phản đối sứ đồ giả thiết, câu 19. “Tại sao Ngài vẫn tìm lỗi;” Sự thiếu của đức tin ấy lý luận sự cứng của lòng, câu 18. phơi chúng đến sự thịnh nộ và sự hủy diệt, như một sự trừng của tội lỗi, câu 22. và phơi những người là như những cư dân của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, câu 29. Rô-ma xi. 4, 5, 6, 7. “Mà đáp của Đức Chúa Trời nói đến hắn điều gì? Tôi đã dành cho chính Tôi bảy ngàn người, không cúi đầu gối đến hình tượng của Ba-anh. Đúng như vậy ở thời hiện tại này, có một phần sót theo sự tuyển chọn của ân điển. Và nếu bởi ân điển, vậy nó không hơn của những việc; nếu không ân điển không hơn ân điển. Nhưng nếu nó của những việc, vậy nó không hơn ân điển; nếu không việc không hơn việc.” 2 Ti-mô-thê ii. 9. Ê-phê-sô ii. 9. Tít iii. 5. “Vậy điều gì? Y-sơ-ra-ên đã không đạt điều nó tìm cho; mà sự tuyển chọn đã đạt nó, và phần còn bị mù.” Rô-ma xi. 17, 18. “Nếu một số cành bị bẻ, và ngươi, là một cây ô-li-ve hoang, được ghép trong giữa chúng, và với chúng cùng dự phần của gốc và sự mập của cây ô-li-ve; đừng khoe chống lại những cành.” Rô-ma xi. 25, 26, 27. “Sự mù một phần đã xảy đến Y-sơ-ra-ên, cho đến sự đầy của người Dân Ngoại đến trong; và vì vậy mọi Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu. Như nó được viết, Sẽ đến ra khỏi Si-ôn Đấng Giải Cứu, và sẽ quay đi sự không kính sợ khỏi Gia-cốp. Vì đây là giao ước của Tôi đến chúng, khi Tôi sẽ lấy đi những tội của chúng.” Cùng với những câu 35, 36. “Ai đã đầu tiên ban đến Ngài, và nó sẽ được báo lại đến hắn nữa? Vì của Ngài, và qua Ngài, và đến Ngài, mọi việc, đến người vinh quang mãi mãi và mãi.” § 57. Biểu đạt ấy, Rô-ma i. 7. và 1 Cô-rinh-tô i. 2. và nơi khác, được gọi là những thánh, có ý rằng Đức Chúa Trời làm sự phân biệt. Hãy so sánh điều này với điều Đấng Christ nói, Giăng x. 27. “Những chiên của tôi nghe giọng của tôi.” Câu 16. “Những chiên khác tôi có, không của chuồng này; chúng cũng tôi phải đem; và chúng sẽ nghe giọng của tôi; và sẽ có một chuồng và một người chăn.” 1 Cô-rinh-tô i. 26, 27, 28, đến cuối. ; “Vì các ngươi thấy sự gọi của các ngươi, anh em, như thế nào không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều mạnh, không nhiều quý, được gọi: mà Đức Chúa Trời đã chọn những việc ngu của, &c. Rằng không xác thịt nên vinh quang trong sự hiện diện của Ngài. Mà của Ngài các ngươi trong Chúa Giê-xu Christ,” &c. Rô-ma xi. cuối. Hê-bơ-rơ xiii.20, 21. 1 Cô-rinh-tô iii. 5, 6, 7, 8, 9. “Vậy ai là Phao-lô, hay ai là A-pô-lô, ngoài những người phục bởi người các ngươi tin, thậm chí như Chúa ban đến mọi người? Tôi đã trồng, và A-pô-lô tưới; mà Đức Chúa Trời ban sự tăng. Vì vậy cũng không người trồng bất kỳ điều gì, cũng không người tưới; mà Đức Chúa Trời bàn sự tăng. Chúng ta là những người lao cùng với Đức Chúa Trời, các ngươi là sự cày của Đức Chúa Trời; các ngươi là tòa nhà của Đức Chúa Trời.” Theo sơ đồ Arminian, nó nên đã là; Tôi đã trồng, và A-pô-lô tưới, và Đức Chúa Trời đã trồng và tưới đặc biệt hơn. Vì chúng ta đã làm nó chỉ như những người phục của Ngài. Nhưng chính các ngươi đã ban sự tăng; trái đã được để đến ý muốn tự do của các ngươi: đồng ý với điều người Arminians từ lúc đến lúc nhấn mạnh, trong điều chúng nói trên dụ ngôn của vườn nho Đức Chúa Trời trồng trong một đồi trái, &c. và nhìn rằng nó nên sinh những nho, và nói, Tôi có thể đã làm hơn điều gì đến vườn nho của Tôi? 1 Cô-rinh-tô iii. 3. “Các ngươi rõ ràng được tuyên bố là thư của Đấng Christ, được chúng tôi phục, được viết không với mực, mà với Thánh Linh của Đức Chúa Trời sống, không trên những bảng đá, mà trên những bảng thịt của lòng.” Chúng là thư của Đấng Christ, như tác động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong những lòng của chúng giữ ra ánh sáng của sự thật; của sự thật Phúc Âm với chứng của nó đến thế gian; như Hội Thánh được so sánh đến một chân đèn, và được gọi là trụ và nền của sự thật. Điều này đồng ý với những Kinh Thánh ấy trong Cựu Ước, nói về việc viết luật của Đức Chúa Trời trong những lòng của chúng, &c. Thêm đến điều này, chương iv. 6. “Vì Đức Chúa Trời, người ra lệnh ánh sáng chiếu ra khỏi sự tối, đã chiếu trong những lòng của chúng ta, ban ánh sáng của kiến thức của vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.” 2 Cô-rinh-tô v. 14-18. “Nếu một chết cho mọi, vậy mọi đã chết; rằng người sống, nên không từ nay sống đến chính chúng, mà đến người chết cho chúng, và đã dậy lại. Vì vậy, nếu bất kỳ người nào trong Đấng Christ, hắn là một tạo vật mới: những việc cũ đã qua đi; này, mọi việc đã trở thành mới; và mọi việc của Đức Chúa Trời.” 2 Cô-rinh-tô vii. 16, 17. “Tạ đến Đức Chúa Trời người đặt cùng sự chăm sóc khẩn vào lòng của Tít cho các ngươi. Vì thật hắn chấp nhận sự khuyên. Nhưng là tiến hơn, của chính sự đồng ý của hắn hắn đi đến các ngươi.” Vì vậy chương tiếp nói về sự tiến và sự sẵn của người Cô-rinh-tô trong sự rộng của chúng đến những thánh nghèo, không như của sự cần thiết, mà với sự tự do và sự vui, theo mục đích của chính những lòng hay những ý muốn của chúng; mà vẫn nói về sự từ thiện của chúng như nguyên nhân đúng của nhiều sự tạ đến Đức Chúa Trời; và nói rõ ràng về sự tạ đến Ngài cho một sự phục như vậy của chúng đến Phúc Âm, và sự phân phát rộng rãi đến chúng. Ga-la-ti i. 15, 16. “Nhưng khi nó vui Đức Chúa Trời, người biệt tôi ra khỏi bụng của mẹ của tôi, và gọi tôi bởi ân điển của Ngài, bày tỏ Con của Ngài trong tôi, rằng tôi có thể giảng Ngài giữa người Dân Ngoại,” so sánh với 2 Cô-rinh-tô iv. 6, 7. và tài khoản hắn tự ban chính hắn về sự biến đổi của hắn, Công Vụ xxvi. 16-18. Ga-la-ti ii. 19, 20. “Tôi qua luật chết đến luật, rằng tôi có thể sống đến Đức Chúa Trời. Tôi được đóng đinh với Đấng Christ; tuy nhiên tôi sống; vẫn không tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi.” Ga-la-ti v. 22, 23,. &c. “Trái của Thánh Linh là tình yêu, sự vui, sự bình an, sự chịu lâu, sự dịu dàng, sự tốt, đức tin, sự mềm mại, sự tiết độ.” § 58. Sứ đồ, trong Ê-phê-sô i. 18-20. nói về một số công việc quyền năng lớn vượt như vậy, bởi đó người tin được phân biệt. Nhưng một sự sống lại thân không là một công việc phân biệt như vậy của quyền năng. Hãy xem những lời: “Những mắt của sự hiểu của các ngươi được soi sáng, rằng các ngươi có thể biết hy vọng của sự gọi của Ngài là điều gì, và những giàu của vinh quang của sự thừa kế của Ngài trong những thánh là điều gì, và sự lớn vượt của quyền năng của Ngài đến chúng ta người tin là điều gì, theo việc làm việc của quyền năng mạnh của Ngài, Ngài làm trong Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài dậy Ngài khỏi chết, và đặt Ngài ở chính tay phải của Ngài trong những nơi thiên đàng. 502” Sứ đồ lặp lại cùng điều trong chất lại trong chương iii. 14. và những câu theo, và nói chúng ta loại kiến thức gì hắn mong, và cầu khẩn như vậy rằng chúng có thể tiếp, và quyền năng hắn nói về là điều gì: Ê-phê-sô iii. 18. “Rằng chúng có thể có thể hiểu với mọi thánh, chiều rộng và chiều dài, và chiều sâu và chiều cao là điều gì; và biết tình yêu của Đấng Christ qua kiến thức, rằng các ngươi có thể được đầy với mọi sự đầy của Đức Chúa Trời.” Và nói chúng ta bởi phương tiện gì Đức Chúa Trời sẽ ở trong những lòng của chúng bởi đức tin, &c. những câu 16, 17. Và hắn nói chúng ta trong câu 20. quyền năng của Đức Chúa Trời hắn nói về là điều gì. Hãy xem Rô-ma xv. 13. 1 Phi-e-rơ i. 3-5. và 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 11, 12. Hãy xem cũng điều sứ đồ nói như một tác động của quyền năng vinh quang của Đức Chúa Trời, Cô-lô-se i. 11. Ê-phê-sô i. 18-20. được lấy trong sự nối với những lời theo trong sự bắt đầu của chương tiếp; là một sự tiếp tục của cùng diễn ngôn, nơi sứ đồ dồi dào tự giải thích chính hắn. Trong những lời ấy, có một sự giải thích của điều đã trước được trình bày hình tượng hơn. Hắn ở đây quan sát, rằng người tin, là những đối tượng của một sự lớn vượt tương tự của quyền năng Đấng Christ là, khi Ngài được dậy khỏi chết, và đặt ở chính tay phải của Đức Chúa Trời trong những nơi thiên đàng. Và vậy trong việc truy tố của diễn ngôn này hắn tuyết như thế nào, tức là trong việc chúng ta được dậy khỏi chết, là chết chính chúng ta trong những vi phạm và những tội, và được dậy như Đấng Christ là, và được làm ngồi cùng với Ngài trong những nơi thiên đàng; và điều này hắn nói về, không chỉ như trái của sự lớn vượt của quyền năng của Ngài, mà của những giàu của lòng thương của Ngài, và những giàu vượt của ân điển của Ngài; bởi ân điển, đối ngược đến những việc; rằng nó bởi đức tin, là ân của Đức Chúa Trời. Sứ đồ lặp lại nó qua và qua, rằng nó bởi ân điển, và vậy giải thích như thế nào; không của những việc; và rằng chính đức tin của chúng ta, bởi đó nó là, không của chính chúng ta, mà là ân của Đức Chúa Trời; và rằng chúng ta hoàn toàn là tay nghề của Đức Chúa Trời; và rằng mọi nợ đến việc Đức Chúa Trời tiền định rằng chúng ta nên đi trong những việc tốt. Tôi không biết sứ đồ có thể đã nói hơn điều gì. Hãy xem Ê-phê-sô ii. 1-10. § 59. Trong Ê-phê-sô iii. nó được nói như một bí ẩn vinh quang của ý muốn của Đức Chúa Trời, được xưa bày, và được xác định từ nền của thế gian, và mục đích đời đời của Ngài, &c. rằng Đức Chúa Trời sẽ đem người Dân Ngoại trong như những người thừa kế đồng, và của ‘cùng thân, và những người cùng dự phần của hứa của Ngài trong Đấng Christ bởi Phúc Âm. Xác nhận những hứa của Cựu Ước; bày tỏ rằng chúng không chỉ được tiên tri như được thấy trước, mà được tiền xác định, như điều Đức Chúa Trời sẽ đem đến qua. Điều này cũng được nói nơi khác, như trái của mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, sự tuyển chọn của Ngài, &c. như những đối thủ của chúng ta thừa nhận. § 60. Chính sự chân được nói như đến từ Đức Chúa Trời. Phi-líp i. 10. “Rằng các ngươi có thể tán thành những việc xuất sắc; rằng các ngươi có thể chân và không có sự xúc phạm trong ngày của Đấng Christ.” Và nơi khác Đức Chúa Trời được trình bày như “việc tạo một lòng sạch, việc đổi mới một linh đúng, việc ban một lòng thịt, 503” &c. Sứ đồ “ban những tạ cho đức tin và tình yêu của người Cô-lô-se, việc chúng được giải cứu khỏi quyền năng của sự tối, &c. và cầu rằng chúng có thể được đầy với kiến thức của ý muốn của Ngài trong mọi sự khôn ngoan và có thể, đồng ý với kiến thức của chúng, là trái trong mọi việc tốt; và cho sự kiên trì của chúng, và rằng chúng có thể được làm vừa cho phần thưởng của những thánh.” Cô-lô-se i. 3, 4, 9-13. Điều này lý luận mọi chảy từ Đức Chúa Trời như người ban. Đức tin đầu tiên của chúng, và tình yêu của chúng đức tin của chúng được dự với, và kiến thức của chúng và sự khôn ngoan thuộc linh và sự thận, và việc đi xứng đáng của Chúa, và sự vâng phổ quát, và việc làm mọi việc tốt, và việc tăng trong ân điển và việc được tăng sức trong nó, và sự kiên trì của chúng và sự vui của chúng trong sự vâng của chúng, và việc được làm vừa cho phần thưởng của chúng, mọi từ Đức Chúa Trời. Chúng từ Đức Chúa Trời như nguyên nhân xác định; nếu không, tại sao sứ đồ cầu rằng Đức Chúa Trời sẽ ban hay thực hiện những việc này, nếu chúng không ở sự xác định của Ngài dù chúng sẽ có chúng hay không? Hắn nói về quyền năng vinh quang của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong việc ban những việc này. Cô-lô-se ii. 13. “Và các ngươi là chết trong những tội của các ngươi và sự không cắt bao của xác thịt của các ngươi, Ngài đã làm sống cùng với Ngài.” Cô-lô-se iii. 10. “Đã mặc người mới, được đổi mới trong kiến thức sau hình tượng của người tạo hắn.” Hãy xem bao việc sứ đồ ban những tạ đến Đức Chúa Trời cho trong người Tê-sa-lô-ni-ca, và cầu cho chúng. 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 3, 4, 11, 12. và ii. 17, 18. và iii. 3, 4, 5. 1 Tê-sa-lô-ni-ca i. câu 2, đến cuối,. và chương ii. những câu 13, 14. và chương, iii. 9, 10, 12, 13. chương v. 23, 24. 1 Tê-sa-lô-ni-ca iii. 12. “Chúa làm các ngươi tăng và dồi dào trong tình yêu,” &c. 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 10. “Nhưng về tình yêu anh em, các ngươi không cần rằng tôi nên viết đến các ngươi; vì chính các ngươi được Đức Chúa Trời dạy yêu một khác. Và thật các ngươi làm nó hướng về mọi anh em.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca v. 23, 24. “Và chính Đức Chúa Trời của sự bình an nên thánh các ngươi hoàn toàn; và tôi cầu Đức Chúa Trời mọi linh, và linh hồn, và thân của các ngươi, được gìn giữ không lỗi đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Trung là người đã gọi các ngươi, người cũng sẽ làm nó.” 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 3, 4. “Chúng ta buộc tạ Đức Chúa Trời luôn cho các ngươi, vì đức tin của các ngươi lớn vượt, và sự từ thiện của mọi người trong các ngươi hướng về một khác dồi dào; đến nỗi chúng ta vinh quang trong các ngươi, cho đức tin và sự kiên nhẫn của các ngươi trong mọi sự bắt bớ và những khổ của các ngươi.” Sứ đồ tạ Đức Chúa Trời cho những lời cầu của chính hắn, và cho người khác; 2 Ti-mô-thê i. 3. Nếu chúng từ Đức Chúa Trời, vậy chắc chắn những lời cầu của chúng ta cho chính chúng ta, chính những lời cầu của chúng ta cho Thánh Linh, từ Ngài. Tiên tri gán những lời cầu của những người đến việc chúng có linh của ân điển và sự cầu. Lời cầu thật có thể chấp nhận được nói về, Rô-ma viii. như là ngôn ngữ của Thánh Linh; không rằng tôi giả thiết rằng chính những lời được chỉ định, mà sự sắp xếp được ban. 2 Ti-mô-thê i. 7. “Đức Chúa Trời đã không ban chúng ta linh của sự sợ, mà của quyền năng và của tình yêu, và của một tâm âm thanh.” 2 Ti-mô-thê ii. 9. “Người đã cứu chúng ta và gọi chúng ta với một sự gọi thánh, không theo những việc của chúng ta, mà theo chính mục đích và ân điển của Ngài, được ban chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước thế gian bắt đầu.” Hê-bơ-rơ xiii. 20, 21. “Nay Đức Chúa Trời của sự bình an, người đem lại khỏi chết Chúa Giê-xu của chúng ta, Người Chăn lớn ấy của những chiên, qua máu của giao ước đời đời, làm các ngươi hoàn hảo trong mọi việc tốt, và làm ý muốn của Ngài, việc làm việc trong các ngươi điều vui lòng tốt trong mắt của Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ, đến người vinh quang mãi mãi và mãi, Amen.” Hãy xem Ê-phê-sô i. 19, 20. và 1 Cô-rinh-tô i. cuối. Hê-bơ-rơ xii. 2. “Chúa Giê-xu tác giả và người hoàn thành của đức tin của chúng ta,” so sánh với Phi-líp i. 5. Gia-cơ i. 5-8. “Nếu bất kỳ người nào thiếu sự khôn ngoan, hãy để hắn xin nó của Đức Chúa Trời, người ban đến mọi rộng rãi và không chê và nó sẽ được ban hắn. Nhưng hãy để hắn xin trong đức tin, không gì lưỡng lự; vì người lưỡng lự, như một sóng của biển, được gió lái và được ném. Vì đừng để người ấy nghĩ hắn sẽ đạt bất kỳ điều gì của Chúa. Một người hai tâm không ổn định trong mọi đường của hắn.” Đến nỗi, để một người có bất kỳ lý do nào mong được nghe, hắn đầu tiên phải có đức tin, và một lòng chân, đơn. Và điều sứ đồ gọi là sự khôn ngoan là điều gì, có thể được học từ chương iii. 17, 18. “Sự khôn ngoan từ trên đầu tiên thuần, vậy bình an, dịu dàng, và dễ được cầu, đầy lòng thương và những trái tốt, mà không sự thiên vị, và mà không sự giả hình. Và trái của sự công chính được gieo trong sự bình an đến người làm sự bình an.” Trong chương i. 5,. &c. trên được trích, Đức Chúa Trời được nói như người ban của sự khôn ngoan này; và trong phần theo của chương, Ngài được nói như người ban của điều này và mọi ân của loại ấy; mọi điều chứa bất kỳ điều gì của bản chất của ánh sáng hay sự khôn ngoan, hay sự tốt đạo đức; và điều này được trình bày như trái của chính ý muốn và niềm vui của Ngài. Những câu 16, 17, 18. “Đừng lỗi, những anh em yêu của tôi. Mọi ân tốt, và mọi ân hoàn hảo, từ trên, và đến xuống từ Cha của những ánh sáng, với người không có sự thay đổi cũng không bóng của việc quay. Của chính ý muốn của Ngài Ngài sinh chúng ta bởi lời của sự thật, rằng chúng ta nên là một loại của những trái đầu của những tạo vật của Ngài.” Hãy xem Giăng i. 13. và iii. 8. Phạm vi của sứ đồ, và sự nối của diễn ngôn của hắn, rõ ràng bày tỏ rằng sứ đồ có ý khẳng định rằng mọi sự tốt đạo đức từ Đức Chúa Trời. Trong những câu trước, hắn cảnh báo người hắn viết đến, không đặt những tội của chúng, hay sự kiêu của chúng, hay những dục của chúng, đến sự buộc của Đức Chúa Trời; và trên dịp ấy hắn sẽ có chúng nhạy rằng mọi ân tốt từ Đức Chúa Trời, và không điều dữ; rằng Đức Chúa Trời là Cha của ánh sáng, và chỉ của ánh sáng; và rằng không sự tối từ Ngài, vì không có sự tối trong Ngài; không sự thay đổi từ ánh sáng đến sự tối; không, không bóng ít nhất. Điều hắn nói rõ ràng song song với điều sứ đồ Giăng nói, khi hắn sẽ có ý sự thánh hoàn hảo của Đức Chúa Trời mà không bất kỳ tội nào; 1 Giăng i. 5, 6. “Vậy, đây là thông điệp chúng ta đã nghe của Ngài, và tuyên bố đến các ngươi, rằng Đức Chúa Trời là ánh sáng, và trong Ngài không có sự tối chút nào. Nếu chúng ta nói rằng chúng ta có sự giao với Ngài, và đi trong sự tối, chúng ta nói dối, và không làm sự thật.” Nhưng nếu mọi sự tốt đạo đức từ Đức Chúa Trời, đến xuống từ Ngài, và là ân của Ngài; vậy chính sự xác định tốt đầu tiên của ý muốn, và mọi sự cải thiện tốt của sự giúp, như vậy. 1 Phi-e-rơ i. 2-5. “Được tuyển chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, qua sự nên thánh của Thánh Linh đến sự vâng. Phước đến Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, người, theo lòng thương dồi dào của Ngài, đã sinh chúng ta lại đến một hy vọng sống,” (hay một hy vọng sống, tức là từ chết; được sinh từ chết, trong cách của Tân Ước, là cùng như được dậy khỏi chết. Hãy xem Cô-lô-se i. 18. Khải Huyền i. 5. ) 504 “bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ khỏi chết, đến một sự thừa kế không hư và không dơ, được dành trong thiên đàng cho các ngươi, người được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ qua đức tin đến sự cứu rỗi.” Hãy xem Ê-phê-sô i. 18-20. và ii. ở sự bắt đầu. Phi-líp ii. 13. “Nó là Đức Chúa Trời làm việc trong các ngươi cả muốn và làm của niềm vui tốt của Ngài.” Ý rõ ràng của bản này là, rằng nó là Đức Chúa Trời bởi hoạt động và hiệu suất của Ngài ban ý muốn, và cũng phép chúng ta đặt ý muốn ấy trong việc thực hiện; hay rằng Ngài bởi hiệu suất của Ngài ban cả ý muốn và hành. Và ý rõ ràng này của bản này sẽ còn, sau loại quý ông này đã làm việc trên nó một ngàn năm lâu hơn, nếu bất kỳ trong chúng sẽ còn trên đất lâu như vậy. Nó sẽ là ý không thể tranh của nó, bất chấp những phê bình của chúng trên từ Hy Lạp, &c. Tôi đặt câu hỏi dù bất kỳ từ nào có thể được tìm, trong mọi ngôn ngữ Hy Lạp, biểu đạt hơn và có ý của một hoạt động hiệu quả. Nơi những từ hiệu quả và hiệu quả được dùng trong bản dịch của chúng ta của Kinh Thánh, đây là từ được dùng trong nguyên. Hãy xem Bản Hòa Hợp Anh. § 61. Bởi nguyên nhân phân phát hay xác định của một ân, tôi có ý, một nguyên nhân phân phát, ra lệnh, hay xác định, dù chúng ta sẽ thật được sở hữu của ân hay không: và cùng nguyên nhân có thể hắn được nói là một nguyên nhân hiệu quả hay hiệu quả. Nguyên nhân ấy chỉ có thể được nói là một nguyên nhân hiệu quả, hiệu suất của nó xác định, đạt, và sản xuất tác động. Một hữu thể có thể là người xác định và người phân phát của một sự kiện, và không đúng một nguyên nhân hiệu quả hay hiệu quả. Vì, dù hắn xác định sự tương lai của sự kiện, vẫn không có hiệu suất tích cực hay quyền năng của nguyên nhân đạt và sản xuất tác động; mà chỉ một việc giữ lại hay việc rút hiệu suất hay quyền năng. Liên quan đến việc người ban là một người phân phát hay người xác định, hãy để chúng ta coi sự phản đối ấy, rằng khi một người ban đến một người ăn xin, hắn chỉ dâng, và để nó với sự xác định của ý muốn của người ăn xin, dù hắn sẽ được sở hữu của điều được dâng. Trong đáp đến điều này tôi quan sát, rằng trong trường hợp trước chúng ta, chính điều được ban là trái của sự rộng của người ban. Điều được ban là đức hạnh, và điều này bao gồm trong sự xác định của nghiêng và ý muốn. Vì vậy sự xác định của ý muốn là ân của Đức Chúa Trời; nếu không đức hạnh không là ân của Ngài, và nó là một sự không nhất quán cầu đến Đức Chúa Trời ban nó đến chúng ta. Tại sao chúng ta nên cầu đến Đức Chúa Trời ban chúng ta một sự xác định như vậy của ý muốn, khi ấy tiến không từ Ngài mà chính chúng ta? § 62. Mọi điều trong sơ đồ Cơ Đốc lý luận, rằng danh hiệu của con người đến, và sự vừa cho, thiên đàng, phụ thuộc vào một ảnh hưởng thần lớn nào đó, cùng lúc gây một sự thay đổi lớn, và không bất kỳ sự thay đổi dần như vậy được giả thiết được những loài người tự đem đến qua trong sự tập của chính quyền năng của chúng. Sự đa dạng vượt của những trạng thái của loài người trong một thế gian khác lý luận nó. § 63. Người Arminians làm một sự ồn lớn về cách không thể chống ân điển. Nhưng điểm lớn của sự tranh thật là, điều gì xác định, phân phát, và quyết định vấn đề, dù sẽ có đức hạnh cứu trong lòng hay không; và đúng hơn rất nhiều, dù ân điển của Đức Chúa Trời trong việc là ân điển xác định, hơn dù nó không thể chống. Trường hợp của chúng ta thật cực kỳ không vui, nếu chúng ta có một sách như vậy là quy tắc lớn và chỉ của chúng ta, ánh sáng và thư mục của chúng ta, quá bối rối vượt, tối, mâu thuẫn, và giấu mọi nơi trong cách của biểu đạt, như Kinh Thánh phải là, làm chúng nhất quán với những ý kiến Arminian, bởi bất kỳ phương tiện gì điều này đã đến qua, dù qua khoảng của những thời, sự đa dạng của những phong tục, hay bởi bất kỳ nguyên nhân khác nào. Nó được coi rằng điều này được ban cho quy tắc của mọi thời; và không chỉ của người học nhất, và chính xác, và những nhà phê bình xuyên, và những người của sự truy lớn và kỹ năng trong cổ, mà cho mọi loại người, của mọi thời và quốc gia, học và không học.
Nếu đây đúng, sự sắp xếp được làm không bình đẳng và không vừa như thế nào! Làm đáp đầu cuối được thiết kế không đúng như thế nào! Nếu loài người sẽ lấy sự lẩn tránh trong những giả vờ của một sự thay đổi lớn của cách, qua sự đa dạng của những thời và những quốc gia, loài người không thể giấu chính chúng từ dưới một giả vờ như vậy! Không lời sẽ giữ và bảo vệ chúng. Nó không trong bản chất của những lời làm nó. Ở tốc độ này, ngôn ngữ trong bản chất của nó không có sự đủ truyền những ý. § 64. Trong ân điển hiệu quả chúng ta không chỉ thụ động, cũng không Đức Chúa Trời làm một số, và chúng ta làm phần còn. Nhưng Đức Chúa Trời làm mọi, và chúng ta làm mọi. Đức Chúa Trời sản xuất mọi, và chúng ta hành mọi. Vì ấy là điều Ngài sản xuất, tức là những hành của chính chúng ta. Đức Chúa Trời là tác giả và nguồn đúng chỉ; chúng ta chỉ là những người hành đúng. Chúng ta, trong những khía cạnh khác nhau, hoàn toàn thụ động và hoàn toàn chủ động. Trong Kinh Thánh cùng những việc được trình bày như từ Đức Chúa Trời và từ chúng ta. Đức Chúa Trời được nói biến đổi, và loài người được nói biến đổi và quay. Đức Chúa Trời làm một lòng mới, và chúng ta được ra lệnh làm chúng ta một lòng mới. Đức Chúa Trời cắt bao lòng, và chúng ta được ra lệnh cắt bao những lòng của chính chúng ta; không chỉ vì chúng ta phải dùng những phương tiện để tác động, mà chính tác động là hành của chúng ta và bổn phận của chúng ta. Những việc này đồng ý với bản ấy, “Đức Chúa Trời làm việc trong các ngươi cả muốn và làm.” § 65. Đấng Christ nói, rằng không người khác ngoài người “Cha kéo, sẽ đến đến Ngài;” và Stebbing giả thiết không ngoài người Cha kéo trong ý này, tức là bởi đầu tiên ban chúng một linh có thể dạy, &c. Nhưng điều này sai trong sự thật trong sứ đồ Phao-lô và người khác; ít nhất Ngài đã không ban nó đáp đến lời cầu, như sơ đồ của chúng giả thiết, và phải giả thiết; nếu không ân điển hiệu quả được lập, và sự tự do của ý muốn, trong ý của chúng của nó, bị phá. § 66. Khi Đấng Christ nói, Giăng x. “Những chiên khác tôi có không của chuồng này;” nó không hợp lý giả thiết Ngài có ý mọi trong thế gian, lúc ấy của một sự sắp xếp có thể dạy. Nhiều trong chúng sẽ chết trước Phúc Âm có thể được lan giữa người Dân Ngoại; và nhiều người Dân Ngoại chắc chắn được đem trong, lúc ấy không của một sự sắp xếp có thể dạy. Và trừ khi những sắc lệnh của Đức Chúa Trời và ân điển hiệu quả làm một sự khác, nó không hợp lý giả thiết bất kỳ khác, hơn rằng những đám đông, trong những quốc gia nơi những sứ đồ không bao giờ giảng, có thể dạy như trong những quốc gia ấy nơi chúng đi; và vì vậy chúng không bao giờ được đem trong theo những lời của Đấng Christ, “Người Cha đã ban tôi, sẽ đến đến tôi.” Đấng Christ nói về việc Cha ban chúng như một điều qua, Giăng x. 29. “Cha của Tôi người ban chúng tôi.” Khi Đấng Christ nói về việc loài người được kéo đến Ngài, Ngài không có ý bất kỳ sự chuẩn bị nào của sự sắp xếp trước đến việc chúng có Phúc Âm, mà một việc được biến đổi đến Đấng Christ bởi đức tin trong Phúc Âm, việc bày tỏ Đấng Christ được đóng đinh, như xuất hiện bởi Giăng xii. 32. “Và tôi, nếu tôi được nâng lên khỏi đất, sẽ kéo mọi người đến tôi.” Công Vụ xv. 9. “Việc làm sạch những lòng của chúng bởi đức tin.” Vì vậy chúng ta không giả thiết Đức Chúa Trời đầu tiên làm sạch lòng với những đức hạnh xuất sắc nhất, vừa nó cho đức tin. Sứ đồ nói, “mà không đức tin nó không thể vui lòng Đức Chúa Trời. 505” Vì vậy, nó không thể rằng những người nên có, trước đức tin, những đức hạnh ấy đặc biệt dễ thương đến Đức Chúa Trời, như Stebbing giả thiết. § 67. Sứ đồ Gia-cơ nói chúng ta, rằng nếu chúng ta không cầu trong đức tin, chúng ta không có lý do mong tiếp bất kỳ điều gì, và đặc biệt không tiếp sự khôn ngoan thần. Và vì vậy nó không hợp lý giả thiết với Stebbing, rằng những người đầu tiên cầu, thậm chí trước chúng có một linh của sự mềm mại, và sự có thể dạy, và sự khiêm, đức tin, hay sự ăn năn, và rằng Đức Chúa Trời đã hứa đáp những lời cầu này. Những đức hạnh Cơ Đốc mọi nơi được nói như tác động đặc biệt của ân điển, và thường được gọi bởi danh của ân điển, bởi lý do của việc nó là trái đặc biệt của ân điển, không tốt bao gồm với quan niệm Arminian của sự giúp, tức là rằng Đức Chúa Trời buộc ban chúng ta sự giúp đủ cho sự cứu rỗi khỏi địa ngục, vì, thật, nó không đúng kết án chúng ta cho sự thiếu của điều chúng ta không có phương tiện đủ thoát; và vậy, sau Đức Chúa Trời đã ban những phương tiện đủ này, việc chúng ta cải thiện chúng tốt hoàn toàn từ chính chúng ta, chính ý muốn của chúng ta, và không từ Đức Chúa Trời; và điều trong đó đức hạnh Cơ Đốc bao gồm, hoàn toàn và toàn từ chính chúng ta. § 68. Ân điển hiệu quả không nhất quán với sự tự do. Điều này xuất hiện bởi 2 Cô-rinh-tô viii. 16, 17. “Tạ đến Đức Chúa Trời, người đặt cùng sự chăm sóc khẩn vào lòng của Tít cho các ngươi; vì thật hắn chấp nhận lời mời; mà là tiến hơn, của chính sự đồng ý của hắn hắn đi đến các ngươi.” Đến nỗi sự tiến của hắn được đặt vào lòng của hắn bởi Đức Chúa Trời, và việc hắn tiến của chính sự đồng ý của hắn, không nhất quán một với một khác. § 69. Theo những nguyên tắc Arminian, loài người có một lòng tốt và thành thật, chính điều là điều cần lớn để sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, và vì vậy điều kiện lớn đúng của sự cứu rỗi, và thường được nói trong Kinh Thánh như vậy, trước chúng có điều kiện đúng của sự cứu rỗi. Hãy xem Stebbing, trang 48. Lòng tốt và thành thật, mềm mại và khiêm, chân này, chúng giả thiết chúng có trước chúng có đức tin, sự ăn năn, hay sự vâng. Vâng, chính chúng giữ phẩm trước này là điều cần lớn và thiết để sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; đến nỗi chúng rất nhấn mạnh rằng nếu loài người có nó, chúng sẽ chắc chắn được cứu, dù chúng sống và chết trong sự ngu của Phúc Âm, và mà không đức tin, và sự ăn năn, và sự thánh, cần để sự cứu rỗi, theo chúng. Stebbing, tr. 13. § 70. Tôi sẽ hỏi, nó có thể cho chúng ta đến bởi đức hạnh đầu tiên như thế nào, theo những nguyên tắc Arminian, hay chúng ta đến bởi đức hạnh đầu tiên của chúng ta như thế nào? Nó tự nhiên? Có một sự sắp xếp đức hạnh nào đó với đó chúng ta đến vào thế gian? Mà ấy là đức hạnh như thế nào? Điều loài người đem vào thế gian cần thiết, và điều loài người không có cơ hội ngăn, và nó không chút nào từ ý muốn tự do của chúng ta. Vậy có thể có bất kỳ đức hạnh nào trong nó theo những nguyên tắc của chúng như thế nào? Hay đức hạnh đầu tiên của chúng ta hoàn toàn từ ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà không bất kỳ cố gắng hay nỗ lực nào của chúng ta, là một phần nguyên nhân của nó? Điều này chắc chắn không thể là, bởi những nguyên tắc của chúng; vì, theo chúng, điều không chút nào từ chúng ta, hay rằng chúng ta không là những nguyên nhân của, không là đức hạnh của chúng ta. Nó hoàn toàn từ những cố gắng của chúng ta, mà không bất kỳ sự giúp nào chút nào của Thánh Linh? Điều này trái đến điều chúng giả vờ giữ; vì chúng khẳng định, rằng mà không sự giúp thần không thể có đức hạnh. Stebbing, những trang 27, 28. và những trang 20, 21. và những nơi khác. Nếu chúng nói nó một phần từ ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và một phần từ những cố gắng của chính chúng ta, tôi sẽ truy dù những cố gắng ấy đức hạnh đầu tiên của chúng ta một phần dậy từ, là những cố gắng tốt, và chút nào đức hạnh. Nếu đáp trong khẳng định, điều này mâu thuẫn giả thiết. Vì tôi nay truy đức hạnh đầu tiên là điều gì. Đức hạnh đầu tiên chúng ta có, chắc chắn không dậy từ những cố gắng đức hạnh trước đức hạnh đầu tiên; vì ấy là giả thiết đức hạnh trước đức hạnh đầu tiên. Nếu đáp là, rằng chúng không là những cố gắng tốt, chúng không có điều gì chút nào của bản chất của sự tập của bất kỳ sự sắp xếp tốt nào, hay bất kỳ mục tiêu và ý tốt nào, hay bất kỳ sự chân đức hạnh nào; tôi hỏi, xu hướng gì những nỗ lực như vậy của tâm, như hoàn toàn trống của mọi sự tốt, có thể có sản xuất sự tốt đạo đức thật trong lòng? Một hành, trong những nguyên tắc và những đầu cuối không có mức của sự tốt đạo đức, có thể có một xu hướng sinh một thói của việc hành từ những nguyên tắc tốt và cho những đầu cuối tốt? Ví dụ, việc một người làm điều gì thuần thỏa mãn một ham muốn nhạy của chính hắn, hay tăng lợi thế gian của chính hắn, có thể có bất kỳ loại xu hướng nào sinh một thói của việc làm điều gì từ lòng nhân thật, không quan tâm, hay kích thích đến bất kỳ hành nào từ một nguyên tắc như vậy 1 Chắc chắn một hành hoàn toàn trống của lòng nhân, không có xu hướng hơn sản xuất hoặc một thói hay hành của lòng nhân, hơn không điều gì có một xu hướng sản xuất điều gì. § 71. Stebbing giả thiết sự giúp Đức Chúa Trời ban, hay hoạt động của Thánh Linh để đức tin, là ban một lòng tốt và thành thật, được chuẩn bị tiếp và tốt cải thiện lời; như đặc biệt sự mềm mại, sự khiêm, sự có thể dạy, &c. và giả thiết rằng những tác động này của Thánh Linh được đạt bởi lời cầu; mà vẫn cho phép, rằng lời cầu phải được làm có thể chấp nhận, trang 106. giả thiết rằng một số mức của đức hạnh phải được tập trong lời cầu. Vì chắc chắn chúng không giả thiết bất kỳ điều gì khác ngoài đức hạnh, trong lời cầu hay trong bất kỳ phần khác nào của tôn giáo, có thể chấp nhận đến Đức Chúa Trời. Tôi giả thiết chúng sẽ không phủ, rằng phải có ít nhất một số tôn trọng đức hạnh đến Hữu Thể Thần, cũng như một số quan tâm đức hạnh cho sự tốt của những linh hồn của chính chúng, làm bất kỳ hành bên ngoài nào của tôn giáo trong chúng chút nào có thể chấp nhận đến Đức Chúa Trời, người là một Linh, và Người Tìm của những lòng. Và nó cũng có thể được giả định rằng chúng sẽ cho phép, rằng có những đám đông người, hiện tại quá dữ, quá thiếu đức hạnh, rằng chúng không có đức hạnh đủ cho lời cầu có thể chấp nhận đến Đức Chúa Trời. Chúng hiện tại không có tôn trọng như vậy đến Đức Chúa Trời hay những linh hồn của chính chúng, đến nỗi nghiêng chúng cầu chút nào. Mà chúng sống trong một sự bỏ toàn của bổn phận ấy. Nay tôi sẽ truy, những người này sẽ đến bởi đức hạnh như thế nào, để cầu có thể chấp nhận cho nó, và vì vậy đạt nó? Nhưng điều này trái đến giả thiết. Vì nó được giả thiết, rằng chúng hiện tại không có đức hạnh đủ cầu có thể chấp nhận, và đây là chính điều được truy, chúng đến bởi đức hạnh cần để làm lời cầu có thể chấp nhận như thế nào? Hay chúng sẽ tự làm việc đức hạnh trong chính chúng hoàn toàn mà không sự giúp của Đức Chúa Trời? Nhưng điều này trái đến điều chúng giả vờ, tức là rằng mọi đức hạnh từ Đức Chúa Trời, hay bởi ân điển và sự giúp của Đức Chúa Trời, chúng cho phép rõ ràng bởi Kinh Thánh ấy, ”mà không tôi các ngươi không thể làm điều gì.“ Hay Đức Chúa Trời buộc ban, hay giúp chúng đạt nó, mà không chúng cầu cho nó, hay việc có đức hạnh đủ xin nó của Ngài? Ấy chúng không giả vờ. Vì chúng giả thiết điều kiện của việc chúng ta đạt Thánh Linh thiên đàng là việc chúng ta tìm, &c. việc xin, &c. và ngoài, nếu Đức Chúa Trời ban nó mà không việc chúng đầu tiên tìm nó, ấy sẽ làm Đức Chúa Trời là hiệu quả xác định đầu tiên, vâng, tác giả chỉ và duy nhất của nó, mà không chúng làm bất kỳ điều gì hướng về nó, mà không chúng thậm chí tìm hay xin cho nó; sẽ hoàn toàn phá mọi sơ đồ của chúng, và sẽ, bởi những nguyên tắc của chúng, làm đức hạnh này không là đức hạnh chút nào, vì không chút nào nợ đến chúng, hay bất kỳ cố gắng nào của chúng. Nếu chúng đáp, chúng đầu tiên phải coi : Chúng có thể coi; và nếu chúng sẽ coi như chúng nên và có thể, chúng chắc chắn sẽ cầu đến Đức Chúa Trời, và xin sự giúp của Ngài; và mọi người tự nhiên có một số đức hạnh trong hắn, việc cân nhắc đúng sẽ đặt vào sự tập đến mức gây hắn cầu trong một số đo có thể chấp nhận, mà không bất kỳ ân mới nào từ Đức Chúa Trời Tôi đáp, điều này không nhất quán với nhiều nguyên tắc của chúng. Nó như vậy, rằng loài người nên tự nhiên có một số đức hạnh trong chúng. Vì điều tự nhiên cần thiết; không từ chính chúng và những cố gắng và những hành tự do của chính chúng; mà ngăn chúng mọi, và vì vậy không thể là đức hạnh của chúng. Nếu chúng nói, Không; sự cân nhắc sẽ không khuấy bất kỳ đức hạnh nào tự nhiên trong chúng, gây chúng cầu đức hạnh; mà Đức Chúa Trời đã tự buộc chính Ngài ban đức hạnh đủ phép chúng cầu và tìm có thể chấp nhận, nếu chúng sẽ coi; Tôi đáp, điều này hơn chúng giả vờ. Chúng không giả vờ rằng Đức Chúa Trời đã hứa bất kỳ ân mới nào đến bất kỳ người nào, trên bất kỳ điều kiện thấp nào hơn việc xin, việc tìm, việc biết, &c. và nếu chúng nên nghĩ tốt nhất cuối cùng giả vờ bất kỳ hứa nào trên những thuật ngữ thấp hơn, chúng tốt nhất sản xuất những hứa, và nói chúng ta chúng là điều gì và ở đâu. Nếu chúng nói, chính sự cân nhắc nghiêm túc là một số mức của việc tìm sự tốt của chính chúng, và có một lời cầu ngầm trong nó đến Hữu Thể Tối Cao chỉ chúng vào đường đến hạnh phúc của chúng: Tôi đáp, nếu nó được giả thiết rằng có một lời cầu ngầm trong sự cân nhắc của chúng, vẫn chúng cho phép rằng lời cầu phải trong một số đo lời cầu có thể chấp nhận, để nó được quyền đến một đáp; và do đó phải có một số mức của tôn trọng đức hạnh đến Đức Chúa Trời, &c. và nếu như vậy, vậy cùng câu hỏi trở lại với mọi khó khăn được đề cập trước lần nữa, tức là Người phàm tục, không nghĩ, vô ích, không coi đến bởi đức hạnh mới này như thế nào, tôn trọng mới này đến Đức Chúa Trời, hắn từng tập trong sự cân nhắc nghiêm túc này và lời cầu ngầm? Nếu chúng nói không có sự cần thiết giả thiết bất kỳ lời cầu ngầm nào trong sự cân nhắc đầu tiên; và vẫn, nếu người dữ, phàm tục, bất cẩn làm một sự cải thiện tốt của ân hắn có, trong sự cân nhắc đúng hay khác, Đức Chúa Trời đã tự buộc chính Ngài ban hắn hơn, trong hứa tổng ấy, 506 “đến người có sẽ được ban, và hắn sẽ có dồi dào hơn:” vậy Tôi đáp, ở đây là đức hạnh mới trong việc hắn làm một sự cải thiện tốt của sự giúp chung hắn có, trước hắn bỏ, và không làm sự cải thiện tốt của. Hắn đến bởi đức hạnh mới này như thế nào? Ở đây, lần nữa, mọi khó khăn được đề cập trước trở lại. Nó hoàn toàn từ chính hắn? Điều này trái đến điều chúng giả vờ. Hay Đức Chúa Trời buộc ban sự giúp mới để đức hạnh mới này bởi bất kỳ hứa nào? Nếu Ngài là, điều kiện của hứa là điều gì? Nó vô lý nói, việc làm một sự cải thiện tốt của sự giúp chúng có; vì ấy là điều chúng ta truy sau, tức là hắn đến bởi đức hạnh mới ấy như thế nào, việc làm một sự cải thiện tốt của điều hắn có, khi trước hắn không có đức hạnh đủ làm một sự cải thiện như vậy? Của bất kỳ loại nào sự giúp là, dù nó là một số sự phân phát đau của Sự Quan Phòng, hay một số sự phân phát bên ngoài khác hay ảnh hưởng nội, khó khăn là cùng. Đức Chúa Trời trở thành buộc ban sự giúp này như thế nào; và điều kiện của hứa là điều gì? Đáp phải là, rằng đức hạnh mới này mà không bất kỳ sự giúp mới nào được ban, và từ Đức Chúa Trời không khác hơn như sự giúp hay ân trước bị bỏ phục vụ nó. Nhưng câu hỏi là, sự đức hạnh của việc không bỏ, mà việc cải thiện, sự giúp trước ấy đến từ đâu? Nó đúng nói rằng một người được giúp cải thiện sự giúp bởi sự giúp được cải thiện? Giả thiết một số người trong nước trong nguy hiểm chết đuối, và một người bạn trên bờ ném ra một dây giữa chúng, mà mọi trong chúng một lúc bỏ nó; cuối cùng một trong chúng nắm nó, và làm sự cải thiện của nó; và bất kỳ nên truy, người ấy đến bởi sự thận và đức hạnh của việc cải thiện dây như thế nào, khi người khác không, và hắn trước đã bỏ nó; nó sẽ là một đáp đúng nói, rằng người ném ra dây, giúp hắn khôn ngoan cải thiện dây, bởi việc ném ra dây đến hắn? Đây sẽ là một đáp vô lý. Câu hỏi không là, hắn đến bởi cơ hội của hắn như thế nào, mà hắn đến bởi đức hạnh và sự sắp xếp của sự cải thiện như thế nào. Người bạn của hắn trên bờ ban hắn cơ hội, và đây là mọi. Đức hạnh của người trong việc cải thiện nó không chút nào từ hắn. Nó sẽ không quá không thích hợp, trong một trường hợp như vậy, đặt ra từ lúc đến lúc, sự tùy, và đức hạnh, và sự thận của người này là ân của người bạn của hắn trên (hắn bờ, ân chỉ của hắn, trái của mục đích của hắn và niềm vui tốt chỉ, và của quyền năng của hắn như thế nào; và vẫn rằng nó của chính ý muốn của hắn? Đức hạnh của con người, theo những nguyên tắc Arminian, phải bao gồm hoàn toàn và toàn trong việc cải thiện sự giúp: vì trong ấy chỉ bao gồm sự tập của ý muốn tự do của chúng trong việc, và, không trong việc chúng có sự giúp, dù đức hạnh của chúng phải bởi những nguyên tắc của chúng hoàn toàn từ chính chúng, và Đức Chúa Trời không có tay trong nó. Từ phần sau của diễn ngôn trên, nó xuất hiện rằng, theo những nguyên tắc Arminian, đức hạnh của loài người mọi của chính chúng, và Đức Chúa Trời không có tay chút nào trong nó. § 72. Khi tôi nói rằng những hành và những ảnh hưởng của Thánh Linh xác định những tác động, nó không có ý rằng con người không có điều gì làm xác định trong việc. Linh hồn của con người chắc chắn, trong mọi trường hợp, tự nguyện xác định liên quan đến những hành hậu quả của chính hắn. Nhưng sự xác định này của ý muốn của con người, hay sự xác định tự nguyện của linh hồn của con người, là tác động được xác định. Hành xác định này của linh hồn không được phủ, mà được giả thiết, như nó là tác động chúng ta nói về, rằng ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời xác định. § 73. Kinh Thánh nói về điều này như lý do người tốt có đức hạnh, rằng Đức Chúa Trời đã ban nó đến chúng ; và lý do tại sao người xấu không có nó, rằng Đức Chúa Trời đã không ban nó đến chúng. Hai điều này cùng nhau rõ ràng chứng minh rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân xác định hay phân phát của đức hạnh hay sự tốt trong loài người. § 74. Tiến sĩ Stebbing nhấn mạnh trên nó, rằng sự biến đổi là tác động của lời của Đức Chúa Trời; và giả thiết rằng vì vậy nó rõ ràng hiển nhiên, rằng nó phải cần là tác động của ý muốn tự do của loài người, và không tác động cần thiết của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi nói, rằng bởi học thuyết của chúng về sự tự xác định nó không thể là tác động của lời của Đức Chúa Trời trong bất kỳ ý đúng nào chút nào. Rằng nó nên là tác động của lời, không nhất quán như vậy với sơ đồ của chúng, như chúng giả thiết nó là với của chúng ta. Sự tự xác định hoàn toàn không nhất quán với việc sự biến đổi chút nào là tác động của hoặc lời hay Thánh Linh. § 75. Chúng nói rằng những lệnh, những đe dọa, những hứa, những lời mời, những lời khuyên, &c. không đến mục đích nào trong sơ đồ của chúng ta. Nhưng thật chúng không thể có nơi trong sơ đồ của chúng: vì sơ đồ của chúng loại trừ mọi động cơ. § 76. Trong nhiều chi tiết sơ đồ của chúng mâu thuẫn cảm giác chung. Nó trái đến cảm giác chung, rằng một hữu thể nên liên tục gặp với những triệu của những sự thất vọng và những sự ngang thật, đúng đến những mong đúng của hắn, và không liên tục dẫn một đời đau và Không vui. Nó trái đến cảm giác chung, rằng Đức Chúa Trời nên biết rằng một sự kiện sẽ chắc chắn đến qua, sự không tồn tại của nó Ngài cùng lúc biết không không thể. Nó trái đến cảm giác chung rằng một điều nên là nguyên nhân của chính nó; và rằng một điều không cần thiết trong chính bản chất của nó nên đến qua mà không bất kỳ nguyên nhân nào: rằng người càng thờ ơ trong bất kỳ hành đạo đức nào, hắn càng đức hạnh, &c. § 77. Nếu ân điển của Đức Chúa Trời không phân phát và xác định, vậy việc một người nhân từ khác trong khía cạnh này khỏi một người khác, không nợ đến sự tốt của Đức Chúa Trời. Hắn không nợ những tạ đến Đức Chúa Trời cho nó; và vì vậy không nợ những tạ đến Đức Chúa Trời, rằng hắn được cứu, và không người khác. Nhưng điều này trái đến Kinh Thánh như thế nào! Việc thấy Kinh Thánh nói về ân của đức hạnh, và về sự sở hữu của nó, như một trái của sự rộng của Đức Chúa Trời. § 78. Sự phù hợp của một người đến quy tắc của bổn phận, một phần nợ đến sự giúp hay động cơ; nếu sự phù hợp của hắn đến mười mức; và nó trong một số đo, ví dụ đến số lượng của năm mức, nợ đến sự giúp tối cao; vậy chỉ năm mức còn lại được gán đến chính người, và vì vậy chỉ có năm mức của đức hạnh. § 79. Tiến sĩ Stebbing nói, ”rằng một người thật cả thụ động và chủ động trong chính sự biến đổi của hắn,” và hắn trình bày Đức Chúa Trời như một phần nguyên nhân của sự biến đổi của con người, và chính con người như một phần nguyên nhân, tr. 208. Lại, Stebbing nói, tr. 254. “Đức tin và sự tái sinh là những việc của chúng ta, cũng như những ân của Ngài, tức là chúng dậy một phần từ Đức Chúa Trời và một phần từ chính chúng ta.” Nhưng nếu như vậy, trên sơ đồ này, chúng có ý đức hạnh chỉ đến mức chúng là những việc của chúng ta. Sự cứu rỗi của loài người được gán hoàn toàn và toàn đến loài người trong sơ đồ của chúng, và không của sự khen của nó nợ đến Đức Chúa Trời, như sẽ rõ ràng nhất xuất hiện, nếu vấn đề được coi với một chú ý ít. Vì, 1. Chúng giữ rằng sự cứu rỗi của con người được ban như một phần thưởng của đức hạnh của con người; vì vậy là sự tha của tội lỗi, sự giải cứu khỏi địa ngục, và sự sống đời đời và sự vinh quang trong thiên đàng; mọi cho đức hạnh của con người. 2. Đức hạnh có thể thưởng hoàn toàn bao gồm trong sự tập của chính ý muốn tự do của một người. Chúng giữ rằng những hành của một người không đức hạnh hơn cũng không có thể thưởng, hơn như chúng từ chính con người. Nếu chúng một phần từ một số nguyên nhân nước ngoài, đến mức chúng không có thể thưởng. Nó là như vậy, rằng đức hạnh ấy có thể thưởng trong con người, hoàn toàn từ chính con người; do đó nó đến chính hắn hoàn toàn hắn gán việc hắn đạt phần thưởng. Nếu đức hạnh, là điều ấy, và điều ấy chỉ, đạt phần thưởng, hoàn toàn từ chính con người, vậy nó chắc chắn sẽ theo, rằng việc hắn đạt phần thưởng hoàn toàn từ chính hắn. Mọi lý luận của chúng giả thiết, rằng những hành của loài người không đức hạnh và có thể thưởng hơn, hơn như chúng từ chính chúng, những trái của chính ý muốn tự do và sự tự xác định của chúng. Và chính đức hạnh của loài người, chúng nói, là điều kiện chỉ của sự cứu rỗi, và vì vậy phải là điều chỉ bởi đó sự cứu rỗi được đạt. Và điều này của chính chúng chỉ, nó chắc chắn theo, rằng việc chúng đạt sự cứu rỗi của chính chúng chỉ. Chúng nói, sơ đồ của chúng ban gần mọi vinh quang đến Đức Chúa Trời. “Vấn đề ấy, tôi giả thiết, có thể dễ được xác định, và nó có thể được làm xuất hiện qua mọi sự tranh, chúng gán đến người bao nhiêu, và chúng không bao nhiêu. Bởi chúng, sự cứu rỗi xa như vậy khỏi Đức Chúa Trời, rằng nó là Đức Chúa Trời ban cơ hội đạt sự cứu rỗi; nó là Đức Chúa Trời ban lời dâng và làm hứa: mà việc đạt của, điều được hứa của loài người. Việc hữu của hứa của Đức Chúa Trời; mà lợi của chúng trong nó hoàn toàn của chính chúng, của chính ý muốn tự do của chúng. Và hơn nữa, nó được quan sát, rằng thậm chí việc Đức Chúa Trời làm lời dâng, và việc ban cơ hội đạt sự cứu rỗi, ít nhất điều bao gồm trong sự cứu rỗi khỏi sự khổ đời đời, không của Đức Chúa Trời, đến nỗi nợ đến bất kỳ ân hay sự tốt đúng nào của Ngài. Vì chúng giả thiết Ngài buộc làm lời dâng, và nó sẽ đã là một sự chê đến sự công chính của Ngài, nếu Ngài đã không ban một cơ hội đạt sự cứu rỗi. Vì chúng giữ, nó không đúng cho Đức Chúa Trời làm loài người khổ cho tội của Adam; và rằng nó không đúng trừng chúng cho tội ấy chúng không thể tránh; và rằng, vì vậy, nó không đúng cho Đức Chúa Trời không gìn giữ hay cứu mọi người làm điều chúng có thể, hay dùng những cố gắng chân của chúng làm bổn phận của chúng; và vì vậy nó chắc chắn theo, rằng nó không đúng trong Đức Chúa Trời không ban mọi cơ hội được cứu hay được gìn giữ khỏi sự khổ; và do đó, nó không là trái chút nào của bất kỳ ân hay sự tốt nào trong Ngài ban một cơ hội như vậy, hay làm lời dâng của nó. Đến nỗi, mọi là trái của sự tốt của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của con người, là hạnh phúc tích cực thuộc về sự cứu rỗi. Nhưng không điều gì trong hai việc này trong bất kỳ khía cạnh nào bất kỳ trái của sự tốt của Đức Chúa Trời, không sự giải cứu của hắn khỏi tội lỗi, cũng không khỏi sự khổ trong đức hạnh và sự thánh của hắn; và khi sau hắn sẽ thấy sự khổ của người bị kết án, hắn sẽ có nó coi, rằng nó nợ trong không khía cạnh đến Đức Chúa Trời rằng hắn được giải cứu khỏi sự khổ ấy. Và rằng người tốt khác khỏi người khác sẽ cháy trong địa ngục đến mọi đời đời, hoàn toàn nợ đến chính chúng. Khi chúng, ở ngày của sự phán, sẽ thấy một số đặt ở tay trái của Đấng Phán, trong khi chúng ở tay phải của Ngài, và sẽ thấy chúng khác như thế nào, chúng có thể, và, như chúng sẽ hành theo sự thật, chúng nên lấy mọi vinh quang của nó đến chính chúng; và vì vậy vinh quang của sự cứu rỗi của chúng thuộc về chúng. Vì nó rõ ràng rằng việc một người tự làm chính hắn khác liên quan đến bất kỳ ân thuộc linh lớn nào, và việc hắn không tiếp nó từ một khác, mà việc hắn có nó trong sự phân biệt khỏi người khác, là từ chính hắn, là nền của việc một người khoe và vinh quang trong chính hắn, liên quan đến ân ấy, và của việc khoe về nó: Tôi nói, nó rõ ràng bởi những lời của sứ đồ, “Ai làm ngươi khác? Tại sao ngươi khoe, như dù ngươi đã không tiếp nó? 507” Những lời này rõ ràng có ý nó. Nó rõ ràng, rằng nó là thiết kế của Đức Chúa Trời loại trừ việc khoe của con người trong việc của sự cứu rỗi của hắn. Nay, hãy để chúng ta coi điều ban nền cho việc khoe trong tài khoản của sứ đồ, và điều trong tài khoản của hắn loại trừ việc khoe, hay cắt dịp cho nó. Nó rõ ràng bởi điều sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô i. cuối, rằng sự toàn và sự phổ quát của sự phụ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời, là điều cắt dịp của việc khoe; như, việc chúng ta tiếp sự khôn ngoan của chúng ta, sự thánh của chúng ta, và sự cứu chuộc qua Đấng Christ, và không qua chính chúng ta; rằng Đấng Christ được làm đến chúng ta sự khôn ngoan, sự xưng công chính, sự thánh, và sự cứu chuộc; và không chỉ như vậy, ngoài rằng nó của Đức Chúa Trời rằng chúng ta có bất kỳ phần nào trong Đấng Christ; Của Ngài các ngươi trong Chúa Giê-xu Christ : không, hơn nữa, rằng nó từ Đức Chúa Trời chúng ta tiếp những ân ấy của sự khôn ngoan, sự thánh, &c. qua Đấng Cứu chúng ta quan tâm trong. Nhập của mọi việc này, nếu chúng ta có thể tin đến những trình bày Kinh Thánh, là, rằng Đức Chúa Trời đã bày loại trừ việc vinh quang của chúng ta; rằng chúng ta nên hoàn toàn và mọi cách phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, cho sự tốt đạo đức và tự nhiên thuộc về sự cứu rỗi; và rằng chúng ta có mọi từ tay của Đức Chúa Trời, bởi quyền năng và ân điển của Ngài. Và chắc chắn điều này hoàn toàn không nhất quán với ý rằng sự thánh của chúng ta hoàn toàn từ chính chúng ta; và rằng chúng ta quan tâm trong những ân của Đấng Christ hơn người khác, hoàn toàn của chính sự quyết định của chúng ta. Và rằng một sự phụ thuộc phổ quát như vậy là điều lấy đi dịp của việc lấy vinh quang đến chính chúng ta, và là một nền đúng của một sự gán của mọi vinh quang của những việc thuộc về sự cứu rỗi của con người đến Đức Chúa Trời, rõ ràng từ Rô-ma xi. 35, 36. “Hay ai đã đầu tiên ban đến Ngài, và nó sẽ được báo lại đến hắn nữa? Vì của Ngài, và đến Ngài, và qua Ngài, mọi việc; đến người vinh quang mãi mãi và mãi. Amen.” Những lời đáng chú ý, và rất có ý. Nếu chúng ta nhìn vào mọi diễn ngôn trước, từ sự bắt đầu của chương ix. của đó đây là kết luận, bởi việc không ban đến Đức Chúa Trời, mà việc có mọi điều này hoàn toàn từ, qua, và trong Đức Chúa Trời, có ý rằng những việc này, những ân lớn này được đề cập trước, như vậy từ Đức Chúa Trời, mà không là từ hay qua chính chúng ta. Rằng một số người Do Thái được phân biệt khỏi người khác trong việc tận hưởng những đặc quyền của người Cơ Đốc, không của chính chúng; không của người muốn, cũng không của người chạy, mà của Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương. Nó của người có lòng thương trên người Ngài sẽ có lòng thương. Nó của Đức Chúa Trời người làm của cùng cục, một bình đến sự tôn và một bình đến sự không tôn. Nó không của chúng ta, cũng không những việc của chúng ta, mà của sự gọi của Đức Chúa Trời, hay của người gọi, chương ix. 11. và 23, 24. Không đầu tiên của chính sự chọn của chúng ta, mà của sự tuyển chọn, chương ix. 11-27. và chương xi. 5. Nó mọi của ân điển của Đức Chúa Trời theo một cách như vậy, như không là của những việc của chúng ta chút nào; vâng, và đến nỗi hoàn toàn không nhất quán với việc nó của những việc của chúng ta; chương xi. 5, 6, 7. Theo một cách như vậy như không đầu tiên là của việc chúng tìm; việc chúng tìm không xác định, mà sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời; chương xi. 7. Nó của Đức Chúa Trời, và không của con người, rằng một số được thu thập trong, là những cành ô-li-ve hoang trong chính chúng, và không thể hơn như đến bất kỳ điều gì trong chính chúng là những cành, hơn người khác, câu 17. Việc chúng được ghép trong, nợ đến sự tốt phân biệt của Đức Chúa Trời, trong khi Ngài vui dùng sự nghiêm khắc hướng về người khác, câu. 22. Vâng, Đức Chúa Trời đã ra lệnh nó như vậy, mục đích rằng mọi nên bị đóng trong sự không tin; được để là tội lỗi như vậy, rằng Ngài có thể có lòng thương trên mọi; đến nỗi rõ ràng hơn bày tỏ sự cứu rỗi của mọi chỉ phụ thuộc vào lòng thương. Vậy sứ đồ đúng kết luận mọi diễn ngôn này, Rô-ma xi. 35, 36. “Hay ai đã đầu tiên ban đến hắn, và nó sẽ được báo lại đến hắn nữa?
Vì của Ngài, và đến Ngài, và qua Ngài, mọi việc; đến người vinh quang mãi mãi. Amen.” Lại, trong tài khoản của sứ đồ, việc một ân của những việc của chúng ta, ban dịp cho việc khoe, và vì vậy Đức Chúa Trời đã bày rằng sự cứu rỗi của chúng ta sẽ không của những việc của chúng ta, mà của ân chỉ, Rô-ma iii. 27. Ê-phê-sô ii. 9. Và rằng không sự cứu rỗi, cũng không điều kiện của nó, sẽ của những việc của chúng ta, mà rằng, liên quan đến mọi, chúng ta là tay nghề của Đức Chúa Trời và sự tạo của Ngài trước đến những việc của chúng ta; và ân điển và quyền năng của Ngài trong việc sản xuất tay nghề này, và sự xác định hay mục đích của Ngài liên quan đến chúng, mọi trước đến những việc của chúng ta và nguyên nhân của chúng. Hãy xem cũng Rô-ma xi. 4, 5, 6. Và nó rõ ràng, rằng con người ‘việc có đức hạnh từ chính hắn, và không việc tiếp nó từ một khác, và việc tự làm chính hắn khác liên quan đến những ân thuộc linh lớn, ban nền cho việc khoe, bởi những lời của sứ đồ trong Rô-ma iii. 27. Và điều này được người ấy cho phép trong những ân thuộc linh. Và nếu như vậy trong chúng, hơn như vậy trong những việc lớn hơn; hơn như vậy trong điều trong chính nó một ngàn lần xuất sắc hơn, và của mười ngàn lần sự quan trọng và ân lớn hơn. Bởi sơ đồ Arminian, điều vô cùng xuất sắc nhất, tức là đức hạnh và sự thánh, sứ đồ đặt ra như vô cùng tôn nhất, và sẽ đem những đối tượng của nó đến vinh dự vô cùng lớn nhất và cao nhất, điều là phẩm vô cùng cao nhất của bản chất của con người trong mọi việc thuộc về sự cứu rỗi của con người; trong sự so sánh của đó, mọi việc thuộc về sự cứu rỗi ấy không là gì; điều vô cùng hơn bất kỳ điều gì khác bao gồm sự khác giữa chúng và người khác, như xuất sắc hơn, xứng hơn, tôn hơn và vui hơn; điều này từ chính chúng. Liên quan đến điều này chúng đã không tiếp của một khác. Liên quan đến điều lớn này, chúng, và chúng chỉ, tự làm chính chúng khác khỏi người khác; và sự khác này tiến không chút nào từ quyền năng hay ân điển của Đức Chúa Trời. Lại, trong tài khoản của sứ đồ, sơ đồ này sẽ ban dịp có một ân lớn, thuộc về sự cứu rỗi, không của ân điển, mà của những việc. Đức hạnh không chỉ là sự đạt tôn nhất, mà nó là điều loài người, trên giả thiết của việc chúng được sở hữu của nó, dễ vinh quang trong hơn, hơn trong bất kỳ điều gì khác bất kỳ. Vì loài người dễ vinh quang trong điều gì như sự xuất sắc được giả thiết của chính chúng, như trong đức hạnh được giả thiết của chúng? Và loại vinh quang gì là điều ấy, nó rõ ràng trong những chân, Kinh Thánh chủ yếu giữ chống lại? Nó là việc vinh quang trong sự công chính của chính chúng, sự thánh của chính chúng, những việc tốt của chính chúng. Nó rõ ràng, rằng trong tài khoản của sứ đồ, nó là một sự cân nhắc đúng ngăn việc khoe của chúng ta, rằng sự phân biệt của chúng ta khỏi người khác không của chính chúng ta, không chỉ trong việc được phân biệt trong việc có những ân tốt hơn và những nguyên tắc tốt hơn, mà trong việc chúng ta được làm những người cùng dự phần của những đặc quyền lớn của người Cơ Đốc, như việc được ghép vào Đấng Christ, và việc cùng dự phần của sự mập của cây ô-li-ve ấy. Rô-ma xi. 17, 18. “Và nếu một số cành bị bẻ, và ngươi, là một cây ô-li-ve hoang, được ghép trong giữa chúng, và với chúng cùng dự phần của gốc và sự mập của cây ô-li-ve, đừng khoe chống lại những cành.” Ở đây nó rõ ràng, nó là sự phân biệt được làm giữa một số và người khác, là điều được nhấn mạnh; và sứ đồ, câu 22. gọi trên chúng coi sự phân biệt lớn này, và gán nó đến sự tốt phân biệt của Đức Chúa Trời chỉ. “Hãy xem vì vậy sự tốt và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời; trên người ngã, sự nghiêm khắc; mà hướng về ngươi, sự tốt. 508” Và việc nó nợ, không đến chúng, mà đến Đức Chúa Trời và sự tốt phân biệt của Ngài, là điều sứ đồ thúc như một lý do tại sao chúng không nên khoe, mà tôn vinh ân điển hay sự tốt phân biệt của Đức Chúa Trời. Và nếu nó là một lý do tốt, và sơ đồ của sự cứu rỗi của chúng ta mọi cách được bày như vậy (như sứ đồ nơi khác có ý) rằng mọi dịp của việc khoe nên bị ngăn, và mọi lý do được ban gán mọi đến ân điển của Đức Chúa Trời; vậy nó chắc chắn được ra lệnh như vậy, rằng những đặc quyền lớn nhất, sự xuất sắc, sự tôn, và hạnh phúc của người Cơ Đốc, nên là điều trong đó chúng không tự phân biệt chính chúng, mà sự khác nợ đến sự tốt phân biệt của Đức Chúa Trời. Stebbing mạnh khẳng định, Đức Chúa Trời không là tác giả của sự khác ấy giữa một số và người khác, rằng một số tốt, và người khác xấu. § 80. Người Arminians khác giữa chính chúng. Tiến sĩ Whitby giả thiết điều Đức Chúa Trời làm, chỉ là việc đề xuất những động cơ đạo đức; mà rằng trong việc dự, việc chú ý, và việc coi, chúng ta tập sự tự do của chúng ta. Nhưng Stebbing giả thiết, rằng sự chú ý và sự cân nhắc chính nó là điều nợ đến Thánh Linh của Đức Chúa Trời; tr. 217. § 81. Stebbing thay đổi câu hỏi, những trang 223, 224. Hắn coi người là vinh quang chính của sự biến đổi của chúng ta, hay của đức hạnh của chúng ta; và ở đó, việc đáp những sự phản đối, cố gắng chứng minh khẳng định của một câu hỏi khác, tức là dù Đức Chúa Trời là tác giả của sự tha và sự cứu rỗi ấy, của đó sự biến đổi và đức hạnh là điều kiện. § 82. Stebbing giả thiết rằng một điều trong đó sự giúp của Thánh Linh bao gồm, là việc ban một tính khí tâm mềm mại, có thể dạy, không quan tâm, chuẩn bị loài người cho đức tin trong Đấng Christ; những trang 217, 259, và rằng trong điều này bao gồm việc kéo ấy của Cha, Giăng vi. 44. tức là trong việc ban một tính khí tâm như vậy. Điều này hắn gọi là ân điển ngăn của Đức Chúa Trời, đi trước sự biến đổi. Hắn thường nói về một phần chúng ta làm, và một phần Đức Chúa Trời làm. Và hắn nói về điều này như chảo ấy Đức Chúa Trời làm. Vì vậy điều này, nếu nó là phần Đức Chúa Trời làm, trong sự phân biệt khỏi phần chúng ta làm, (vì hắn nói về nó như vậy,) hoàn toàn được Đức Chúa Trời làm. Và do đó, ở đây là đức hạnh hoàn toàn từ Đức Chúa Trời, và không chút nào từ sự tập của chính ý muốn tự do của chúng ta; không nhất quán với chính hắn, và mọi nguyên tắc Arminian khác. Stebbing nói về những sự sắp xếp chuẩn bị này như đức hạnh, tr. 30, 31, 32. vâng, như điều trong đó đức hạnh theo một cách đặc biệt bao gồm, tr. 31. Và hắn ở đó cũng, tức là trang 259. nói không nhất quán với chính hắn; vì hắn giả thiết rằng tính khí mềm mại và có thể dạy này được Đức Chúa Trời ban, bởi ân điển ngăn của Ngài; và cũng giả thiết, rằng mọi người có điều này, sẽ chắc chắn đến đến Cha. Hắn nói, trang 256. “Nó chắc chắn đúng của người mềm mại, không quan tâm, rằng như hắn sẽ không từ chối Phúc Âm đầu tiên, vì vậy hắn sẽ không bị bất kỳ sự cân nhắc thế gian nào thắng để bỏ nó sau đó.” “Người dưới không sự thiên lệch dữ của tâm, bởi đó hắn có thể bị thành kiến chống lại sự thật, (là quan niệm của một người mềm mại và không quan tâm,) một người như vậy, tôi nói, không thể có thể thất bại được làm việc trên bởi việc giảng lời, mang trong nó mọi chứng ấy của sự thật lý trí yêu cầu,” &c. và những lời của hắn, trang 259. là, Giăng vi. 37, 39. “Mọi Cha ban tôi, sẽ đến đến tôi;” vì được Cha ban có ý cùng điều với việc được Cha kéo, như đã được bày tỏ rồi. Và được Cha kéo, có ý được chuẩn bị hay được vừa cho việc tiếp Phúc Âm, bởi ân điển ngăn của Đức Chúa Trời, như cũng đã được chứng minh. Nay, sự chuẩn bị này bao gồm, như tương tự đã được bày tỏ, trong việc được phú với một tính khí tâm mềm mại và không quan tâm; người được Cha ban, sẽ cùng với những chiên của Đấng Christ. Và ý của nơi là cùng với trước, nơi Đấng Cứu của chúng ta nói rằng những chiên của Ngài nghe giọng của Ngài và theo Ngài, tức là trở thành những môn đệ vâng của Ngài. Bản này, vì vậy, không hơn một tuyên bố của điều sẽ chắc chắn, và (nói đạo đức) tác động cần thiết của sự sắp xếp ấy, trên tài khoản của đó loài người được nói được Cha ban, (ấy là, rằng nó sẽ dẫn chúng ôm Phúc Âm, khi một lần được đề xuất đến chúng). Bởi những việc này, ân điển ngăn của Đức Chúa Trời, phần Đức Chúa Trời làm, trong sự phân biệt khỏi phần chúng ta làm, và điều ngăn hay đi trước điều chúng ta làm, toàn quyết định và xác định trường hợp về sự biến đổi của chúng ta, hay đức tin và sự ăn năn và sự vâng của chúng ta, bất chấp mọi tay ý muốn tự do của chúng ta được giả thiết có trong trường hợp; và hắn giả thiết là điều xác định sự biến đổi của con người; và nhấn mạnh trên nó mạnh nhất và quyền uy nhất qua mọi sách của hắn. Stebbing giả thiết ảnh hưởng của Thánh Linh cần chuẩn bị những lòng của loài người, những trang 15-18. Hắn (những trang 17,18.) nói về điều này như điều Thánh Linh làm, và như là ân điển ngăn của Ngài; và nói về nó như luôn hiệu quả; đến nỗi mọi như vậy, và chỉ như vậy người có nó, sẽ tin. Hãy xem cũng những trang 28-30. Rằng những sự sắp xếp này phải hiệu quả; hãy xem những trang 46-48. Linh mềm mại, khiêm, mềm này là điều Stebbing nói về mọi nơi như điều Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban trước đến sự vâng. Hắn nhấn mạnh trên nó, rằng sự giúp của Đức Chúa Trời cần để sự vâng. Trong những trang 20, 21. hắn rõ ràng khẳng định rằng nó cần để sự vâng của chúng ta, và tuyên bố rằng Đấng Cứu của chúng ta đã khẳng định nó trong những thuật ngữ rõ trong những lời này, Giăng xv. 5. “Mà không tôi các ngươi không thể làm điều gì;” tức là như hắn nói, không điều tốt. Do đó nó theo, rằng sự sắp xếp có thể dạy, khiêm, mềm này, lòng tốt và thành thật này, không là trái của bất kỳ điều tốt nào chúng ta làm trong sự tập của ý muốn tự do của chúng ta; mà chỉ là trái của hoạt động thần. Ở đây hãy quan sát tốt điều Stebbing nói liên quan đến việc Đức Chúa Trời ban ân điển đủ cho sự vâng, đáp đến lời cầu. Những trang 103-106. § 83. Không lý do trong thế gian có thể được ban, tại sao một linh mềm mại, khiêm, và cảm giác của sự quan trọng của những việc Cơ Đốc, không nên cần như vậy để lời cầu có thể chấp nhận, như để việc nghe và việc tin lời có thể chấp nhận. Nó như vậy được nói về. Một việc cầu mà không một linh tốt trong những điều này và những khía cạnh khác, được trình bày như không lời cầu, như không hiệu quả, và điều chúng ta không có lý do mong sẽ được đáp. § 84. Nếu sự mềm mại ấy, &c. phụ thuộc vào một số hành tự xác định trước của chúng, và chúng được hành ấy xác định; vậy việc chúng của Đấng Christ, là những chiên của Ngài, và trong ấy được phân biệt khỏi người khác không là những chiên của Ngài, không đúng nợ đến ân của Cha, mà đến chính ân của chúng. Niềm vui của Cha không là điều nó được gán đến chút nào; vì Cha không làm điều gì trong trường hợp quyết định; Ngài không hành chút nào tự do trong trường hợp, mà hành trên một nghĩa vụ chắc trước đến chính những người; mà chính niềm vui của chúng, không được Đức Chúa Trời xác định, là điều phân phát và quyết định trong vấn đề. Việc nhấn mạnh trên ân của Cha trong trường hợp này không thích hợp như thế nào, khi điều hắn nói về không từ đó! § 85. Hắn giả thiết rằng sự giúp Đức Chúa Trời ban để sự vâng là việc ban lòng tốt và thành thật này; hãy xem tr. 46, 47. cùng với tr. 40. 45,; và vì vậy, lòng tốt và thành thật này không là trái của chính sự vâng của chúng ta, mà phải là trái của sự giúp trước những việc tốt của chúng ta, như hắn thường gọi nó là ân điển ngăn của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, nếu ân điển này xác định vấn đề, và sẽ chắc chắn được đức tin và sự vâng theo, vậy mọi Arminianism, và chính sơ đồ của hắn, đến đến nền. § 86. Stebbing giải thích đoạn ấy, Lu-ca xix. 16, 17. nói về việc chúng ta là những trẻ nhỏ, và việc tiếp vương quốc của Đức Chúa Trời như những trẻ nhỏ, của sự mềm mại và sự khiêm ấy, &c. trước đến sự biến đổi, nó rõ ràng Đấng Christ nơi khác nói về như hậu quả trên sự biến đổi, ở Ma-thi-ơ xviii. § 87. Nó rõ ràng quyền năng của Đức Chúa Trời thắng sự chống, và sự chống lớn của một loại nào đó; nếu không sẽ không có sự lớn đặc biệt của quyền năng, như việc phân biệt nó khỏi quyền năng của những tạo vật, được bày tỏ trong việc đem loài người là sẵn lòng là đức hạnh; nó rõ ràng có, bởi Ma-thi-ơ xix. 26. “Mà Chúa Giê-xu xem chúng, và nói đến chúng, Với loài người điều này không thể, mà với Đức Chúa Trời mọi việc có thể.” § 88. Sơ đồ Arminian tự nhiên, và bởi hậu quả cần thiết, dẫn loài người lấy mọi vinh quang của mọi sự tốt thuộc linh (là vô cùng chính, quan trọng nhất, và xuất sắc nhất trong mọi sự tạo) đến chính chúng ta; nhiều như thể chúng ta, liên quan đến những tác động ấy, là những người phân phát tối cao, nguyên nhân đầu tiên, tự tồn tại, và độc lập, và tuyệt đối tối cao. Chúng ta để vinh quang của chỉ phần nhỏ hơn của sự tạo đến Đức Chúa Trời, và lấy đến chính chúng ta mọi vinh quang của điều đúng là sự sống, vẻ đẹp, và vinh quang của sự tạo, và mà không điều gì nó mọi tệ hơn không điều gì. Đến nỗi không còn điều gì cho Đầu Tiên và Cuối lớn; không vinh quang cho hoặc Cha, Con, hay Đức Thánh Linh, trong việc. Điều này không mang những việc quá xa, mà trong một hậu quả thật và chắc chắn được gán đến sơ đồ của chúng về những việc. §89. Hắn có thể được nói là người ban của tiền người dâng nó đến chúng ta, mà không là người xác định đúng của việc chúng ta chấp nhận nó. Nhưng nếu chính việc chấp nhận của một lời dâng là điều được giả thiết được ban, hắn không thể, trong bất kỳ ý đúng nào bất kỳ, đúng được nói là người ban của điều này, người không là người xác định của nó. Nhưng nó là việc chấp nhận của những lời dâng, và việc cải thiện đúng của những cơ hội, trong đó bao gồm đức hạnh. Hắn có thể được nói là người ban của tiền hay hàng người không xác định sự chọn khôn ngoan; mà nếu chính sự chọn khôn ngoan và tốt được nói là điều được ban, nó giả thiết rằng người ban xác định việc tồn tại của một sự chọn khôn ngoan như vậy. Nhưng nay, đây là điều Đức Chúa Trời được trình bày như người ban của, khi Ngài được nói như người ban của đức hạnh, sự thánh, &c. vì đức hạnh và sự thánh (như mọi đối thủ của chúng ta trong những sự tranh này cho phép và duy trì) là điều trong đó một sự chọn khôn ngoan và tốt bao gồm. § 90. Nó là cách chung của người Arminians, trong những diễn ngôn và học thuyết của chúng, chúng giả vờ nhất quán hơn rất nhiều với lý trí và cảm giác chung, hơn học thuyết của người Calvinists, ban không tài khoản chút nào, và làm không đáp đúng đến những truy được làm; và chúng làm như Ông Locke nói về triết gia Ấn, người, khi được hỏi thế gian đứng trên điều gì”, đáp, nó đứng trên một voi; và, khi được hỏi voi đứng trên điều gì, hắn đáp, trên một rùa lưng rộng, &c. Không tài khoản nào của chúng sẽ chịu được truy. Mắt đầu tiên của chuỗi, và nguồn của mọi dòng, không được truy sau. Nếu nó là, nó đem mọi đến một sự vô lý thô và sự tự mâu thuẫn. Và vẫn, khi chúng đã làm, chúng nhìn trên người khác như những kẻ cố chấp ngu, và trống của cảm giác chung, hay ít nhất đi thẳng trái đến cảm giác chung, và xứng của sự khinh và sự phẫn nộ, vì chúng sẽ không đồng ý với chúng. §91. Tôi giả thiết nó sẽ không được bất kỳ phía nào của người Cơ Đốc phủ, rằng hạnh phúc của những thánh trong” thế gian khác bao gồm nhiều trong sự thánh hoàn hảo và những tập nâng của nó; rằng những linh hồn của những thánh sẽ vào trên nó cùng lúc ở sự chết; hay (nếu bất kỳ phủ điều ấy) ít nhất ở sự sống lại; rằng thánh được làm thánh hoàn hảo ngay khi hắn từng vào thiên đàng. Tôi giả thiết không ai sẽ nói, rằng sự hoàn hảo được đạt bởi những hành lặp lại của sự thánh; mà mọi sẽ cấp, rằng nó được làm việc trong thánh ngay bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; và vẫn rằng nó là đức hạnh bất chấp. Và tại sao những sự bắt đầu của sự thánh không được làm việc theo cùng cách? Tại sao sự bắt đầu của một bản chất thánh không nên được Đức Chúa Trời ngay làm việc trong một linh hồn hoàn toàn của một bản chất trái, cũng như sự thánh được hoàn hảo trong một linh hồn đã có một sự thánh thắng? Và nếu nó là như vậy, tại sao sự bắt đầu, được làm việc như vậy, không nhiều đức hạnh như sự hoàn hảo được làm việc như vậy? § 92. Ân điển cứu khác, không chỉ trong mức, mà trong bản chất và loại, khỏi ân điển chung, hay bất kỳ điều gì từng được tìm trong loài người tự nhiên. Điều này dường như rõ ràng bởi những việc theo. 1. Vì sự biến đổi là một công việc được làm cùng lúc, và không dần. Nếu ân điển cứu chỉ khác trong mức khỏi điều đi trước, vậy việc làm một người một người tốt sẽ là một công việc dần; nó sẽ là việc tăng của ân điển hắn có, cho đến nó đến một mức như vậy đến nỗi cứu, ít nhất nó sẽ thường như vậy. Nhưng rằng sự biến đổi của lòng không là một công việc được làm việc dần như vậy, mà rằng nó được làm việc cùng lúc, xuất hiện bởi việc Đấng Christ biến đổi linh hồn được trình bày bởi việc Ngài gọi nó; Rô-ma viii. 28, 29, 30. “Và chúng ta biết rằng mọi việc làm việc cùng nhau cho sự tốt đến người yêu Đức Chúa Trời, đến người là người được gọi theo mục đích của Ngài. Vì người Ngài biết trước, Ngài cũng tiền định là được phù hợp đến hình tượng của Con của Ngài, rằng Ngài có thể là người đầu sinh giữa nhiều anh em. Hơn nữa, người Ngài tiền định, chúng cũng Ngài gọi ; và người Ngài gọi, chúng cũng Ngài xưng công chính; và người Ngài xưng công chính, chúng cũng Ngài vinh quang.” Công Vụ ii. 37-39. “Những người và anh em, chúng ta sẽ làm điều gì? Vậy Phi-e-rơ nói đến chúng, Hãy ăn năn, và được báp-têm mọi người trong các ngươi, trong danh của Chúa Giê-xu Christ, cho sự tha của những tội, và các ngươi sẽ tiếp ân của Đức Thánh Linh. Vì hứa đến các ngươi, và đến những con của các ngươi, và đến mọi người ở xa, thậm chí bao người Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ gọi .” Hê-bơ-rơ ix. 15. “Rằng người được gọi có thể tiếp hứa của sự thừa kế đời đời.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca v. 23, 24. “Và chính Đức Chúa Trời của sự bình an nên thánh các ngươi hoàn toàn: và tôi cầu Đức Chúa Trời, mọi linh, linh hồn, và thân của các ngươi, được gìn giữ không lỗi, đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Trung là người gọi các ngươi, người cũng sẽ làm nó.” Không điều gì khác có thể có ý trong những nơi này bởi việc gọi, ngoài điều Đấng Christ làm trong sự biến đổi cứu của một tội nhân; bởi đó nó dường như rõ ràng rằng điều này được làm cùng lúc, và không dần. Bởi đây Đấng Christ bày tỏ quyền năng lớn của Ngài. Ngài chỉ nói lời mạnh, và nó được làm. Ngài chỉ gọi, và lòng của tội nhân ngay đến, như được trình bày bởi việc Ngài gọi những môn đệ của Ngài, và việc chúng ngay theo Ngài. Vì vậy, khi Ngài gọi Phi-e-rơ và Anh-rê, Gia-cơ và Giăng, chúng chú ý những việc khác, và không có tư tưởng theo Đấng Christ. Nhưng ở sự gọi của Ngài chúng ngay theo Ngài, Ma-thi-ơ iv. 18-22. Phi-e-rơ và Anh-rê đang đúc một lưới vào biển. Đấng Christ nói đến chúng, khi Ngài qua bởi, Hãy theo ta; và nó được nói, chúng thẳng để những lưới của chúng và theo Ngài. Vì vậy Gia-cơ và Giăng trong tàu với Xê-bê-đê cha của chúng, việc sửa những lưới của chúng: và Ngài gọi chúng; và ngay chúng để tàu và cha của chúng, và theo Ngài. Vì vậy khi Ma-thi-ơ được gọi; Ma-thi-ơ ix. 9. “Và khi Chúa Giê-xu qua ra khỏi đó, Ngài thấy một người, tên là Ma-thi-ơ, ngồi ở nơi thu thuế; và Ngài nói đến hắn, Hãy theo ta: và hắn dậy và theo Ngài.” Cùng những hoàn cảnh được những người viết Phúc Âm khác quan sát; chắc chắn, là trình bày cách trong đó Đấng Christ hiệu quả gọi những môn đệ của Ngài trong mọi thời. Có điều gì ngay được đặt vào những lòng của chúng, ở sự gọi ấy, mới, không có điều gì của ở đó trước, làm chúng ngay hành theo một cách hoàn toàn mới như vậy, và xa lạ như vậy khỏi điều chúng trước. Rằng công việc của sự biến đổi được làm việc cùng lúc, rõ ràng hơn, bởi việc nó được so sánh đến một công việc của sự tạo. Khi Đức Chúa Trời tạo thế gian, Ngài làm điều Ngài làm ngay; Ngài nói, và nó được làm; Ngài ra lệnh, và nó đứng chắc. Ngài nói, Hãy có ánh sáng, và có ánh sáng. Cũng bởi việc nó được so sánh đến một việc dậy khỏi chết. Việc dậy khỏi chết không là một công việc dần, mà nó được làm cùng lúc. Đức Chúa Trời gọi, và người chết ra ngay. Sự thay đổi trong sự biến đổi trong nháy mắt; như điều ấy, 1” Chúng ta sẽ được thay đổi trong một khoảnh khắc, trong nháy mắt, ở tiếng kèn cuối. Vì kèn sẽ kêu, và người chết sẽ được dậy không hư, và chúng ta sẽ được thay đổi.” Nó xuất hiện bởi cách trong đó Đấng Christ làm mọi công việc ấy Ngài làm khi trên đất, rằng chúng là những loại của công việc lớn của Ngài của việc biến đổi những tội nhân. Vì vậy, khi Ngài chữa người phong, Ngài đặt ra tay của Ngài và chạm hắn, và nói, “Tôi muốn, ngươi hãy sạch; và ngay bệnh phong của hắn được làm sạch.” Ma-thi-ơ viii. 3. Mác i. 42. Lu-ca v. 13. Vì vậy, trong việc mở những mắt của những người mù, Ma-thi-ơ xx. 30,. &c. Ngài chạm những mắt của chúng, và ngay những mắt của chúng tiếp thị lực, và chúng theo Ngài. Và vì vậy Mác x. 52. Lu-ca xviii. 43. Vì vậy, khi Ngài chữa người bệnh, đặc biệt mẹ của vợ của Si-môn, Ngài lấy bà bởi tay của bà, và nâng bà lên; và ngay cơn sốt để bà, và bà phục Ngài. Vì vậy khi người phụ nữ có vấn đề của máu, chạm viền của áo của Đấng Christ, ngay vấn đề của máu của bà ngừng; Lu-ca viii. 44. Vì vậy người phụ nữ bị cong cùng với linh của sự yếu, khi Đấng Christ đặt những tay của Ngài trên bà, ngay bà được làm thẳng, và vinh quang Đức Chúa Trời; Lu-ca xiii. 12, 13. Vì vậy người ở hồ của Bết-hết-đa, khi Đấng Christ bảo hắn dậy và lấy giường của hắn và đi, ngay được làm toàn; Giăng v. 8, 9. Sau cùng cách Đấng Christ dậy người chết, và đuổi những quỷ, và làm yên những gió và những biển. 2. Dường như có một sự khác cụ thể giữa ân điển cứu hay đức hạnh và mọi điều trong lòng trước, bởi những việc sự biến đổi được trình bày bởi trong Kinh Thánh; đặc biệt bởi việc nó được trình bày như một công việc của sự tạo. Khi Đức Chúa Trời tạo, Ngài không chỉ lập và hoàn hảo những việc được làm trước, mà làm chúng hoàn toàn và ngay. Những việc được thấy, không được làm của những việc xuất hiện. Ân điển cứu trong lòng được nói là người mới, một tạo vật mới; và sự hư, người cũ. Nếu đức hạnh ấy trong lòng của một người thánh, không khác trong bản chất và loại của nó, vậy người có thể có thể đã có cùng bảy mươi năm trước, và từ lúc đến lúc, từ sự bắt đầu của đời của hắn, và có nó không khác nay, mà chỉ trong một mức lớn hơn: và vậy hắn là một tạo vật mới như thế nào? Lại, nó cũng rõ ràng từ việc nó được so sánh đến một sự sống lại. Loài người tự nhiên được nói là chết: mà khi chúng được biến đổi, chúng bởi quyền năng mạnh và hiệu quả của Đức Chúa Trời được dậy khỏi chết. Nay, không có trung giữa việc là chết và sống. Người chết, không có mức của sự sống. Người có mức ít nhất của sự sống trong hắn, sống. Khi một người được dậy khỏi chết, sự sống không chỉ trong một mức lớn hơn, mà nó mọi mới. Và điều này rõ ràng hơn bởi “trình bày ấy được làm của việc Đấng Christ biến đổi những tội nhân, trong Giăng v. 25. “Quả thật, quả thật, tôi nói đến các ngươi, giờ đến, và nay là, khi người chết sẽ nghe giọng của Con của Đức Chúa Trời; và người nghe sẽ sống.” Điều này bày tỏ sự biến đổi là một công việc ngay và ngay lập tức, như đến sự thay đổi được làm trong La-xa-rơ khi Đấng Christ gọi hắn khỏi mộ: có sự sống đi với sự gọi, và La-xa-rơ ngay sống. Rằng ngay trước sự gọi chúng chết, và vì vậy hoàn toàn thiếu bất kỳ sự sống nào, rõ ràng bởi biểu đạt ấy, Giăng 5:25 “người chết sẽ nghe giọng;” và ngay sau sự gọi chúng sống; vâng, có sự sống đi với giọng, như rõ ràng không chỉ vì nó được nói chúng sẽ sống, mà cũng vì nó được nói, chúng sẽ nghe giọng của Ngài. Nó rõ ràng rằng khoảnh khắc đầu tiên chúng có bất kỳ sự sống nào là khoảnh khắc khi Đấng Christ gọi; và khi Đấng Christ gọi, hay ngay khi chúng được gọi, chúng được biến đổi; như rõ ràng từ điều được nói trong lý luận đầu tiên, trong đó nó được bày tỏ, rằng được gọi và được biến đổi, là cùng điều. 3. Người đi xa nhất trong tôn giáo, trong một tình trạng tự nhiên, không có sự từ thiện, như rõ ràng có ý trong sự bắt đầu của chương 13 của đầu tiên của Cô-rinh-tô;. bởi đó chúng ta phải hiểu, rằng chúng không có loại ân điển ấy, hay sự sắp xếp, hay tình cảm, được gọi như vậy. Vì vậy Đấng Christ nơi khác chê những người Pha-ri-si, những người giả vờ cao ấy đến tôn giáo giữa người Do Thái, rằng chúng không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong chúng. 4. Trong sự biến đổi, những đá được dậy là những con đến Abraham. Trong khi những đá chúng hoàn toàn thiếu mọi phẩm ấy sau đó làm chúng những con sống của Abraham; và không việc sở hữu chúng, dù trong một mức ít hơn. Đồng ý đến điều này, sự biến đổi được trình bày bởi việc lấy đi lòng đá, và việc ban một lòng thịt. Người, trong khi không được biến đổi, có một lòng đá, không có mức của sự sống hay cảm giác ấy trong nó lòng thịt có; vì nó vẫn còn một đá; hơn đó, không điều gì xa hơn khỏi sự sống và cảm giác. 5. Một người dữ không có nguyên tắc nào của bản chất người kính sợ có, như rõ ràng bởi 1 Giăng iii. 9. “Bất kỳ người nào được Đức Chúa Trời sinh không phạm tội; vì hạt của Ngài còn trong hắn; và hắn không thể phạm tội, vì hắn được Đức Chúa Trời sinh.” Nhập tự nhiên của phép ẩn dụ bày tỏ, rằng bởi một hạt có ý một nguyên tắc của hành: nó có thể nhỏ như một hạt của hạt cải. Một hạt là một điều nhỏ; nó có thể bị chôn lên và nằm giấu như hạt được gieo trong đất; nó có thể dường như chết, như những hạt một lúc làm, cho đến được làm sống bởi mặt trời và mưa. Nhưng bất kỳ mức nào của một nguyên tắc như vậy, hay một nguyên tắc của một bản chất như vậy, là điều được gọi là hạt; nó không cần đến một mức như vậy, hay có một sự thắng như vậy, để được gọi là một hạt. Và nó rõ ràng hơn rằng hạt này, hay nguyên tắc nội này của bản chất, đặc biệt đến những thánh; vì người có hạt ấy, không thể phạm tội; và vì vậy người phạm tội, hay là một người dữ, không có nó. 6. Loài người tự nhiên, hay người không được biến đổi cứu, không có mức của nguyên tắc ấy từ đó mọi hành nhân từ chảy, tức là Thánh Linh của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ; như rõ ràng, vì nó được khẳng định cả hai cách trong Kinh Thánh, rằng người không có Thánh Linh của Đấng Christ, không của Ngài, Rô-ma vii. 9. và cũng, rằng người có Thánh Linh của Đấng Christ, của Ngài; 1 Giăng iii. 24. “Bởi đây chúng ta biết rằng Ngài ở trong chúng ta, bởi Thánh Linh Ngài đã ban chúng ta.” Và Thánh Linh của Đức Chúa Trời được gọi là tiền đặt cọc của sự thừa kế tương lai, 2 Cô-rinh-tô i. 22. và v. 5. Ê-phê-sô i. 14. Vâng, rằng một người tự nhiên không có điều gì của Thánh Linh trong hắn, không phần cũng không phần trong nó, vẫn rõ ràng hơn, vì việc có Thánh Linh được ban như một dấu chắc của việc trong Đấng Christ. 1 Giăng iv. 13. “Bởi đây biết chúng ta rằng chúng ta ở trong Ngài, vì Ngài đã ban chúng ta của Thánh Linh của Ngài.” Bởi đó nó rõ ràng, rằng chúng không có nguyên tắc thánh ấy người kính sợ có. Và nếu chúng không có điều gì của Thánh Linh, chúng không có điều gì của những việc là những trái của Thánh Linh, như những việc được đề cập trong Ga-la-ti v. 22. “Nhưng trái của Thánh Linh là tình yêu, sự vui, sự bình an, sự chịu lâu, sự dịu dàng, sự tốt, đức tin, sự mềm mại, sự tiết độ.” Những trái này ở đây được đề cập với chính thiết kế, rằng chúng ta có thể biết dù chúng ta có Thánh Linh hay không. Trong câu 18,. sứ đồ nói người Ga-la-ti, rằng nếu chúng được Thánh Linh dẫn, chúng không dưới luật; và vậy trực tiếp tiến, đầu tiên, đề cập những trái hay những việc của xác thịt là điều gì, và vậy, tiếp, những trái của Thánh Linh là điều gì, rằng chúng ta có thể phán dù chúng ta được Thánh Linh dẫn hay không. 7. Rằng loài người tự nhiên, hay người không được sinh lại, không có điều gì của ân điển ấy trong người kính sợ, rõ ràng bởi Giăng iii. 6. nơi Đấng Christ, việc nói về sự tái sinh, nói, Giăng iii. 6. “Điều được sinh của xác thịt là xác thịt; và điều được sinh của Thánh Linh là linh.” Bởi xác thịt ở đây có ý bản chất, và bởi Thánh Linh có ý ân điển, như rõ ràng bởi Ga-la-ti v. 16, 17. Ga-la-ti vi.8. 1 Cô-rinh-tô iii. 1. Rô-ma viii. 7. Ấy là chính lý luận của Đấng Christ; bởi điều này nó là rằng Đấng Christ trong những lời ấy sẽ bày tỏ Ni-cô-đem sự cần thiết của sự tái sinh, rằng bởi sự sinh đầu tiên chúng ta không có điều gì ngoài bản chất, và không thể có điều gì khác mà không được sinh lại; bởi đó nó quá rõ ràng, rằng người không được sinh lại, không có điều gì khác.
Và rằng loài người tự nhiên không có Thánh Linh rõ ràng, vì bởi bản này, với ngữ cảnh, nó rõ ràng nhất rằng người có Thánh Linh, có nó bởi sự tái sinh. Nó được sinh trong chúng; nó vào chúng không khác hơn bởi sự sinh, và sự sinh ấy trong sự tái sinh, như rõ ràng nhất bởi những câu trước và theo. Trong người kính sợ có hai nguyên tắc đối ngược: xác thịt dục chống lại linh, và linh chống lại xác thịt; như Ga-la-ti v. 25. Nhưng nó không như vậy với loài người tự nhiên. Rê-bê-ca, trong việc có Ê-sau và Gia-cốp tranh cùng nhau trong bụng của bà, là một loại chỉ của Hội Thánh thật. 8. Loài người tự nhiên không có điều gì của bản chất ấy trong chúng người Cơ Đốc thật có; và điều ấy xuất hiện vì bản chất chúng có là bản chất thần. Những thánh một mình có nó. Không chỉ chúng một mình cùng dự phần của những mức như vậy của nó, mà chúng một mình là những người cùng dự phần của nó. Là một người cùng dự phần của bản chất thần được đề cập như đặc biệt đến những thánh, trong 2 Phi-e-rơ i. 4. Nó rõ ràng nó là những thánh thật sứ đồ ở đó nói về. Những lời trong câu này và câu trước chạy như vậy: Theo như quyền năng thần của Ngài đã ban chúng ta mọi việc thuộc về sự sống và sự kính sợ, qua kiến thức của người đã gọi chúng ta đến sự vinh quang và đức hạnh; bởi đó được ban đến chúng ta những hứa lớn vượt và quý, rằng bởi những điều này các ngươi có thể là những người cùng dự phần của bản chất thần; đã thoát sự hư trong thế gian qua dục.” Bản chất thần và dục rõ ràng ở đây được nói như hai nguyên tắc đối ngược trong loài người. Người của thế gian, hay là những người của thế gian, chỉ có nguyên tắc sau. Nhưng là những người cùng dự phần của bản chất thần, được nói như đặc biệt đến người được phân biệt và được biệt ra khỏi thế gian, bởi ân điển tự do và tối cao của Đức Chúa Trời việc ban chúng mọi việc thuộc về sự sống và sự kính sợ; bởi việc ban kiến thức của Đấng Christ, và việc gọi chúng đến sự vinh quang và đức hạnh; và việc ban chúng những hứa lớn vượt và quý của Phúc Âm, và việc phép chúng thoát sự hư của thế gian của người dữ. Nó được nói về, không chỉ như đặc biệt đến những thánh, mà như đặc quyền cao nhất của những thánh. 9. Một người tự nhiên không có mức của sự nếm và cảm giác ấy của những việc thuộc linh, hay những việc của Thánh Linh, và của sự thật thần và sự xuất sắc của chúng, người kính sợ có; như rõ ràng bởi 1 Cô-rinh-tô ii. 14. “Người tự nhiên không tiếp những việc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì chúng là sự ngu đến hắn; cũng hắn không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt thuộc linh.” Ở đây một người tự nhiên được trình bày như hoàn toàn thiếu bất kỳ cảm giác, sự nhận thức, hay sự phân biệt nào của những việc ấy. Vì bởi những lời, hắn không hoặc làm hoặc có thể biết chúng hay phân biệt chúng. Xa như vậy khỏi nó, rằng chúng là sự ngu đến hắn. Hắn là một người lạ như vậy đến chúng, rằng hắn không biết việc nói về những việc như vậy có ý điều gì; chúng là những lời mà không một ý đến hắn; hắn không biết điều gì của vấn đề, nhiều hơn một người mù của những màu. Do đó nó sẽ theo, rằng cảm giác của những việc của tôn giáo một người tự nhiên có, không chỉ không đến cùng mức, mà không của cùng bản chất với điều một người kính sợ có. Ngoài, nếu một người tự nhiên có trái ấy của Thánh Linh, của cùng loại với điều một người thuộc linh có, vậy hắn kinh nghiệm trong chính hắn những việc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vậy hắn có thể được nói là một người lạ như vậy đến chúng, và không có sự nhận thức hay sự phân biệt của chúng như thế nào? Lý do tại sao loài người tự nhiên không có kiến thức của những việc thuộc linh, là, rằng chúng không có điều gì của Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong chúng. Điều này rõ ràng bởi ngữ cảnh. Vì ở đó chúng ta được nói nó bởi Thánh Linh những việc này được dạy, câu 10-12. Những người kính sợ, trong bản chúng ta trên, được gọi là thuộc linh, rõ ràng trên tài khoản này, rằng chúng có Thánh Linh; và người không được tái sinh được gọi là người tự nhiên, vì chúng không có điều gì ngoài bản chất. Bởi đây lý luận thứ 6 được tiếp tục. Vì loài người tự nhiên trong không mức thuộc linh; chúng chỉ có bản chất và không Thánh Linh. Nếu chúng có bất kỳ điều gì của Thánh Linh, dù không trong một mức lớn như vậy như người kính sợ, vẫn chúng sẽ được dạy những việc thuộc linh, hay những việc của Thánh Linh, trong tỷ lệ; Thánh Linh tìm mọi việc, sẽ dạy chúng trong một số đo. Sẽ không có một sự khác lớn như vậy, rằng một có thể nhận thức không điều gì của chúng, và rằng chúng nên là sự ngu đến chúng, trong khi, đến một khác, chúng xuất hiện thần và không thể nói khôn ngoan và xuất sắc, như chúng được nói về trong ngữ cảnh, những câu 6-9. và như vậy, sứ đồ ở đây nói về việc phân biệt chúng. Lý do tại sao loài người tự nhiên không có kiến thức hay sự nhận thức của những việc thuộc linh, là chúng không có sự xức ấy được nói về, 1 Giăng ii. 27. “Nhưng sự xức, các ngươi đã tiếp của Ngài, ở trong các ngươi, và các ngươi không cần rằng bất kỳ người nào nên dạy các ngươi; mà như cùng sự xức dạy các ngươi về mọi việc, và là sự thật, và là không nói dối, và thậm chí như nó đã dạy các ngươi, các ngươi sẽ ở trong. hắn.” Sự xức này rõ ràng ở đây được nói về, như một điều đặc biệt đến những thánh thật. Những tội nhân không bao giờ có bất kỳ dầu ấy được đổ trên chúng; và vì người không kính sợ không có điều gì của nó, vì vậy chúng không có sự phân biệt của những việc thuộc linh. Nếu chúng có bất kỳ mức nào của nó, chúng sẽ phân biệt trong một số đo. Vì vậy, không cảm giác nào loài người tự nhiên có của những việc thuộc linh, của cùng bản chất với điều người kính sợ có. Và rằng loài người tự nhiên hoàn toàn thiếu kiến thức này, rõ ràng hơn, vì sự biến đổi được trình bày trong Kinh Thánh bởi việc mở những mắt của người mù. Nhưng điều này sẽ rất không đúng được trình bày như vậy, nếu một. người có thể có một số thị lực, dù không rõ và đầy như vậy, lúc đến lúc hàng chục năm trước sự biến đổi của hắn. 10. Ân điển của Thánh Linh của Đức Chúa Trời không chỉ là một dầu quý mà Đấng Christ xức người tin bởi việc ban nó đến hắn, mà người tin xức Đấng Christ với nó, bởi việc tập nó hướng về Ngài; dường như được trình bày bởi thuốc quý Ma-ri đổ trên đầu của Đấng Christ. Trong điều này nó dường như đến tôi, rằng Ma-ri là một loại của Hội Thánh của Đấng Christ, và của mọi linh hồn tin. Và nếu như vậy, chắc chắn điều trong đó bà tiêu biểu Hội Thánh, có trong nó điều gì đặc biệt đến Hội Thánh. Sẽ không có một loại được ra lệnh mục đích trình bày chỉ điều gì chung đến Hội Thánh và người khác. Vì vậy người không tin không đổ dầu ngọt và quý ấy trên Đấng Christ. 11. Rằng người không tin không có mức của ân điển ấy những thánh có, rõ ràng, vì chúng không có sự giao với Đấng Christ. Nếu người không tin cùng dự phần của bất kỳ Thánh Linh ấy, những nghiêng, những tình cảm, và những hành thánh ấy người kính sợ có từ Thánh Linh của Đấng Christ, vậy chúng sẽ có sự giao với Đấng Christ. Sự giao của những thánh với Đấng Christ chắc chắn bao gồm trong việc tiếp của sự đầy của Ngài, và việc cùng dự phần của ân điển của Ngài, được nói về, Giăng i. 16. “Của sự đầy của Ngài chúng ta mọi đã tiếp, và ân điển cho ân điển.” Và việc cùng dự phần của Thánh Linh ấy Đức Chúa Trời không ban bởi đo đến Ngài, việc cùng dự phần của sự thánh và ân điển của Đấng Christ, bản chất của Ngài, những nghiêng, những xu hướng, những tình cảm, tình yêu, những mong, phải là một phần của sự giao với Ngài. Vâng, sự giao của một người tin với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, chủ yếu bao gồm trong việc cùng dự phần của Đức Thánh Linh, như rõ ràng bởi 2 Cô-rinh-tô xiii. 14. Nhưng rằng người không tin không có sự giao hay sự hiệp với Đấng Christ, xuất hiện, thứ nhất, Vì chúng không được kết với Đấng Christ, chúng không trong Đấng Christ. Người không trong Đấng Christ, hay không được kết với Ngài, không thể có mức của sự giao với Ngài; vì sự kết với Đấng Christ, hay một việc trong Đấng Christ, là nền của mọi sự giao với Ngài. Sự kết của những thành viên với đầu, là nền của mọi sự giao hay việc cùng dự phần của chúng với đầu; và vì vậy sự kết của cành với cây nho, là nền của mọi sự giao nó có với cây nho, của việc cùng dự phần của bất kỳ mức nào của nhựa hay sự sống của nó, hay ảnh hưởng. Vì vậy sự kết của vợ đến chồng, là nền của sự giao của bà trong những hàng của hắn. Nhưng không người tự nhiên được kết với Đấng Christ; vì mọi người trong Đấng Christ sẽ được cứu; 1 Cô-rinh-tô xv. 22. “Như trong Adam mọi chết, vì vậy trong Đấng Christ mọi sẽ được làm sống;” tức là mọi người trong Đấng Christ; vì điều này chỉ nói về sự sống lại vinh quang và sự sống đời đời. Phi-líp iii. 8, 9. “Vâng, chắc chắn, tôi coi mọi việc ngoài sự mất, cho sự xuất sắc của kiến thức của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của tôi; cho người tôi đã chịu sự mất của mọi việc, và coi chúng ngoài phân, rằng tôi có thể thắng Đấng Christ, và được tìm trong Ngài, không có trên sự công chính của chính tôi,” &c. 2 Cô-rinh-tô v. 17. “Nay, nếu bất kỳ người nào trong Đấng Christ, hắn là một tạo vật mới; những việc cũ đã qua đi; này, mọi việc đã trở thành mới.” 1 Giăng ii. 5. “Bởi đây biết chúng ta rằng chúng ta trong Ngài.” Chương ii. 24. “Và người giữ những điều răn của Ngài, ở trong Ngài, và Ngài trong h hắn, và bởi đây biết chúng ta rằng Ngài ở trong chúng ta ,” &c. và iv. 13. “Bởi đây biết chúng ta rằng chúng ta ở trong Ngài, và Ngài trong chúng ta. “ thứ hai, Kinh Thánh trực tiếp hơn dạy, rằng nó chỉ là những thánh thật có sự giao với Đấng Christ; như, đặc biệt, điều này rõ ràng nhất được nói như điều thuộc về những thánh, và đến chúng chỉ, trong 1 Giăng i. 3-7. “Điều chúng ta đã thấy và nghe, tuyên bố chúng ta đến các ngươi, rằng các ngươi cũng có thể có sự hiệp với chúng ta; và thật sự hiệp của chúng ta với Cha, và với Con của Ngài Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta nói chúng ta có sự hiệp với Ngài, và đi trong sự tối, chúng ta nói dối, và không làm sự thật. Nhưng nếu chúng ta đi trong ánh sáng, như Ngài trong ánh sáng, chúng ta có sự hiệp một với một khác; và máu của Chúa Giê-xu Christ, Con của Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội.” Và 1 Cô-rinh-tô i. 8, 9. “Người cũng sẽ xác nhận các ngươi đến cuối, rằng các ngươi có thể không lỗi trong ngày của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Đức Chúa Trời trung, bởi người các ngươi được gọi đến sự hiệp của Con của Ngài, Chúa Giê-xu Christ Chúa của chúng ta.” Bởi điều này nó xuất hiện rằng người có sự hiệp với Đấng Christ là người không thể ngã đi, người sự trung của Đức Chúa Trời buộc xác nhận đến cuối, rằng chúng có thể không lỗi trong ngày của Chúa Giê-xu Christ. § 93. Tầm nhìn của Ê-xê-chi-ên về những xương khô là một sự xác nhận, rằng dù loài người tự nhiên có thể là những đối tượng của những ảnh hưởng và những hoạt động lớn và tuyệt vời của quyền năng và Thánh Linh lớn của Đức Chúa Trời; vẫn chúng không đúng cùng dự phần chút nào của Thánh Linh trước sự biến đổi. Trong mọi điều được làm việc trong chúng, trong mọi khía cạnh việc vừa và việc chuẩn bị chúng cho ân điển, đến nỗi không điều gì sẽ thiếu ngoài sự sống thần; vẫn chừng nào chúng mà không sự sống này, chúng không có điều gì của Thánh Linh. Xác nhận những sự phân biệt tôi đã làm nơi khác, của Thánh Linh của Đức Chúa Trời việc ảnh hưởng những tâm của loài người tự nhiên dưới những sự soi sáng và những sự thuyết phục chung, và vẫn không việc truyền chính Ngài trong chính bản chất đúng của Ngài đến chúng, trước sự biến đổi; và rằng ân điển cứu khác khỏi ân điển chung, không chỉ trong mức, mà cũng trong bản chất và loại. Nó được nói, Khải Huyền iii. 8. về Hội Thánh ở Philadelphia, được khen trên mọi Hội Thánh khác, Ngươi có một sức ít chắc chắn có ý, rằng người không kính sợ không có chút nào. § 94. Rằng không có việc tốt trước sự biến đổi và sự kết thật với Đấng Christ, rõ ràng từ điều ấy, Rô-ma vii. 4. “Vì vậy, những anh em của tôi, các ngươi cũng đã trở thành chết đến luật, bởi thân của Đấng Christ, rằng các ngươi nên được cưới đến một khác, thậm chí đến người được dậy khỏi chết; rằng chúng ta nên sinh trái đến Đức Chúa Trời.” Do đó chúng ta có thể lý luận, rằng không có con hợp pháp được sinh ra trước hôn nhân ấy. Những đức hạnh dường như và những việc tốt trước, không như vậy thật. Chúng là một dòng giả, là những con hoang, và không là những con. § 95. Rằng người chứng tỏ là người bội đạo, không bao giờ có cùng loại đức tin với những thánh thật, được xác nhận bởi điều Đấng Christ nói về Giu-đa, trước sự bội đạo của hắn, Giăng vi. 64. “Nhưng có một số trong các ngươi người không tin. Vì Chúa Giê-xu, biết từ sự bắt đầu người là người không tin, và người sẽ phản Ngài.” Bởi điều này nó rõ ràng, rằng Giu-đa, người sau đó chứng tỏ là một người bội đạo, (và chắc chắn được đặt ra như một ví dụ cho mọi người bội đạo,) dù hắn có một loại đức tin trong Đấng Christ, vẫn không tin trong Đấng Christ với một đức tin thật, và lúc ấy, trước sự bội đạo của hắn, thiếu loại đức tin ấy những môn đệ thật có; và rằng hắn dọc theo, thậm chí từ sự bắt đầu, thiếu đức tin ấy. Và bởi những câu 70 và 71. của cùng chương, nó rõ ràng rằng hắn không chỉ thiếu mức ấy của sự tốt những phần còn có, mà hoàn toàn thiếu sự ngoan Cơ Đốc, và hoàn toàn dưới sự thống trị của sự dữ; là trong khía cạnh này như một quỷ, bất chấp mọi đức tin và sự quan tâm tạm đến Đấng Christ hắn có.“ Chúa Giê-xu đáp chúng, Tôi đã không chọn các ngươi mười hai, và một trong các ngươi là một quỷ? Ngài nói về Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, con của Si-môn. Vì hắn là người sẽ phản Ngài, là một trong mười hai.” 490 1 Cô-rinh-tô vi. 11. 491 Hê-bơ-rơ ix. 11. 492 Ma-thi-ơ 13:12. 493 Thi Thiên cxix. 33. 494 1 Giăng ii. 19. 495 Nó rất được nghi ngờ dù tác giả của chúng ta đúng trong sự phân biệt vật chất hắn ở đây làm giữa những thời kỳ Do Thái và Cơ Đốc. Người đọc sẽ coi dù những đặc quyền và những ân không cá nhân như nhiều dưới một như một khác. 496 Phi-líp ii.13. 497 Ê-xê-chi-ên xxxvi. 25. 498 Ca Thương v. 21. 499 Ma-thi-ơ i. 21. 500 Ma-thi-ơ vi. 10. 501 Rô-ma xiv. 11. 502 Ê-phê-sô i. 18-20. 503 Thi Thiên li. 10. 504 1 Phi-e-rơ i. 4. 505 Hê-bơ-rơ xi. 6. 506 Ma-thi-ơ 13:12 507 1 Cô-rinh-tô iv. 7. 508 Rô-ma xi. 22. Chương V — Sự Thỏa Mãn Cho Tội Lỗi CHƯƠNG V. LIÊN QUAN ĐẾN SỰ CẦN THIẾT VÀ SỰ HỢP LÝ CỦA HỌC THUYẾT CƠ ĐỐC CỦA SỰ THỎA MÃN CHO TỘI LỖI. § 1. sự cần thiết của sự thỏa mãn cho tội lỗi, và sự hợp lý của học thuyết Cơ Đốc ấy, có thể xuất hiện từ những sự cân nhắc theo: 1. Sự công chính yêu cầu rằng tội lỗi bị trừng, vì tội lỗi xứng sự trừng. Điều sự không xứng của tội lỗi gọi cho, sự công chính gọi cho; vì nó chỉ là cùng điều trong những lời khác nhau. Vì quan niệm của một sự xứng của sự trừng, đúng cùng như một sự nối đúng với sự trừng. Không ai sẽ phủ mà không có một điều như vậy, trong một số trường hợp, như sự xứng hay sự không xứng của một tội ác, việc nó gọi cho hay việc yêu cầu sự trừng. Và, nói rằng sự xứng của một tội ác yêu cầu sự trừng, đúng cùng điều như nói, lý do tại sao nó yêu cầu nó là, rằng nó xứng nó. Đến nỗi sự phù hợp của sự nối giữa tội ác và sự trừng, bao gồm trong sự xứng; và vì vậy, nơi sự xứng là, có một sự phù hợp như vậy. Không ai sẽ phủ rằng một số tội ác quá ghê như vậy, và xứng sự trừng như vậy, rằng nó cần thiết rằng chúng không nên đi không bị trừng, trừ khi điều gì rất đáng kể được làm bù tội ác; hoặc một số sự ăn năn có thể đáp, hay một số sự bù khác, trong một số đo ít nhất cân bằng sự xứng của sự trừng, và vì vậy, như nó là, lấy nó đi, hay hủy nó: nếu không sự xứng của sự trừng còn lại, mọi sẽ cho phép, rằng nó vừa và trở thành, và được mong, rằng tội ác nên bị trừng nghiêm. Và tại sao nó như vậy, ngoài chỉ từ sự không xứng của tội ác, hay vì tội ác xứng một sự trừng như vậy nhiều như vậy? Nó đúng kích thích sự ghê và sự phẫn nộ lớn như vậy, rằng nó cần thiết nên có một sự trừng có thể đáp đến sự ghê và sự phẫn nộ này được sự vừa kích thích bởi nó. Nhưng bởi điều này, mọi được cấp cần được cấp, bày tỏ, rằng sự xứng của sự trừng mang trong nó một sự cần thiết của sự trừng được xứng. Vì nếu những tội ác lớn hơn rất yêu cầu sự trừng, vì sự không xứng lớn của chúng, những tội ác ít hơn cũng sẽ yêu cầu sự trừng, mà chỉ trong một mức ít hơn, tỷ lệ đến sự không xứng của chúng; vì nền của sự cần thiết của sự trừng của những tội ác lớn, là sự không xứng của chúng. Nó cần thiết rằng chúng nên bị trừng, trên không tài khoản khác ngoài vì chúng xứng nó. Và ngoài, nếu nó được cho phép rằng nó cần thiết rằng những tội ác lớn nên bị trừng với sự trừng trong một số đo có thể đáp đến sự ghê của tội ác, mà không điều gì cân bằng chúng, một số sự ăn năn có thể đáp hay sự thỏa mãn khác, vì sự không xứng lớn của chúng, và sự ghê và sự phẫn nộ lớn chúng đúng kích thích: nó sẽ theo, rằng nó cần thiết rằng Đức Chúa Trời nên trừng mọi tội lỗi với sự trừng vô cùng; vì mọi tội lỗi, như nó chống lại Đức Chúa Trời, vô cùng ghê, và có sự không xứng vô cùng, đúng vô cùng đáng ghét đến Ngài, và vì vậy khuấy sự ghê và sự phẫn nộ vô cùng trong Ngài. Vì vậy, bởi điều được cấp trước, nó cần thiết rằng Đức Chúa Trời nên trừng nó, trừ khi có điều gì trong một số đo cân bằng sự xứng này; hoặc một số sự ăn năn và sự buồn có thể đáp cho nó, hay sự bù khác. Nay không thể có sự ăn năn của nó, hay sự buồn cho nó, trong bất kỳ đo nào có thể đáp hay tỷ lệ đến sự ghê của sự không xứng của tội ác; vì ấy vô cùng, và không thể có sự buồn vô cùng cho tội lỗi trong những tạo vật hữu hạn; vâng, không thể có không ngoài điều vô cùng ngắn của nó, không điều chịu bất kỳ tỷ lệ nào đến nó. Sự ăn năn như không điều gì trong sự so sánh của nó, và vì vậy không thể cân điều gì khi được đặt trong những cân với nó, và vì vậy không làm điều gì chút nào hướng về việc bù nó, hay việc giảm sự xứng hay sự cần thiết của sự trừng, nhiều hơn nếu không có sự ăn năn. Nếu bất kỳ hỏi, tại sao Đức Chúa Trời không thể tha sự tổn thương trên sự ăn năn, mà không sự thỏa mãn khác, mà không sự sai đến sự công chính; tôi hỏi cùng người, tại sao Ngài cũng không thể tha sự tổn thương mà không sự ăn năn? Vì cùng lý do, Ngài không thể tha với sự ăn năn mà không sự thỏa mãn? Vì mọi sự ăn năn loài người có thể của, không là sự ăn năn chút nào, hay ít như không, trong sự so sánh với sự lớn của sự tổn thương; vì nó chịu không tỷ lệ đến nó. Và nó sẽ không tôn và không vừa như vậy cho Đức Chúa Trời tha sự tổn thương mà không bất kỳ sự ăn năn nào chút nào, như làm nó chỉ trên tài khoản của một sự ăn năn chịu không tỷ lệ hơn đến sự tổn thương, hơn không chút nào. Vì vậy, chúng ta không được tha trên sự ăn năn, vì nó trong bất kỳ cách nào bù, hay lấy đi, hay giảm sự xứng hay sự cần thiết của sự trừng; mà vì sự tôn trọng sự ăn năn Phúc Âm có đến sự bù đã được làm rồi. Nếu tội lỗi, vì vậy, xứng sự trừng, ấy là cùng điều như nói, rằng nó vừa và đúng rằng nó nên bị trừng. Nếu trường hợp là như vậy, rằng tội lỗi xứng sự trừng từ loài người; trong những trường hợp ấy nó đúng nó nên tiếp sự trừng từ loài người. Một lỗi không thể đúng được nói xứng sự trừng từ bất kỳ, ngoài người đến người nó thuộc về gây sự trừng khi nó được xứng. Trong những trường hợp ấy, vì vậy, trong đó nó thuộc về loài người gây sự trừng, nó đúng cho chúng gây sự trừng ấy được xứng của chúng. Lại, nếu sự xứng của tội lỗi của sự trừng là nền đúng của sự vừa của sự nối của nó với sự trừng, hay đúng là điều trong đó sự vừa của sự nối bao gồm; nó sẽ từ đó theo, không chỉ rằng nó vừa rằng tội lỗi xứng sự trừng, nên bị trừng, mà cũng rằng nó nên bị trừng như nó xứng. Nó gặp rằng trạng thái của một người nên đồng ý với phẩm của những sự sắp xếp và những hành tự nguyện của hắn. Sự chịu là phù hợp và có thể đáp đến phẩm của những sự sắp xếp và những hành tội lỗi; nó phù hợp rằng người muốn điều dữ, và làm điều dữ, nên tiếp điều dữ trong tỷ lệ đến điều dữ chúng làm hay muốn. Nó ngoài sự công chính rằng nó nên như vậy; và khi tội lỗi bị trừng, nó tiếp ngoài của chính nó, hay điều được nối phù hợp với nó. Nhưng nó là một sự mâu thuẫn nói rằng nó được nối phù hợp với sự trừng, hay rằng nó phù hợp rằng nó nên được nối với nó, và vẫn rằng nó phù hợp nó không nên được nối với nó. Mọi tội lỗi có thể được giải quyết thành sự ghét của Đức Chúa Trời và hàng xóm của chúng ta; như mọi bổn phận của chúng ta có thể được giải quyết thành tình yêu đến Đức Chúa Trời và hàng xóm của chúng ta. Và nó ngoài gặp rằng linh này của sự thù nên tiếp một sự trở lại trong chính loại của nó, rằng nó nên tiếp sự thù lại. Tội lỗi của một bản chất như vậy, rằng nó muốn điều ốm, và nhằm điều ốm đến Đức Chúa Trời và con người; mà đến Đức Chúa Trời đặc biệt. Nó đánh ở Đức Chúa Trời; nó sẽ, nếu nó có thể, mua sự khổ và sự chết của Ngài. Nó ngoài phù hợp, rằng với đo gì nó đo nó nên được đo đến nó lại. Nó ngoài phù hợp rằng loài người nên gặt điều chúng gieo, và rằng những phần thưởng của tay của mọi người nên được ban hắn. Đây là điều những lương tâm của mọi người tự nhiên tuyên bố. Không có điều gì loài người biết sớm hơn, sau chúng đến đến sự tập của lý trí của chúng, hơn rằng, khi chúng đã làm sự dữ, chúng xứng sự trừng. Những lương tâm không chỉ của người Cơ Đốc, và người đã được giáo dục trong những nguyên tắc của sự bày tỏ thần, mà cũng những lương tâm của người ngoại, thông báo chúng về điều này: vì vậy, trừ khi lương tâm đã bị làm ngu bởi những sự vi phạm thường khi loài người đã làm sự dữ, còn lại một cảm giác của tội lỗi trên những tâm của chúng; một cảm giác của một nghĩa vụ đến sự trừng. Nó tự nhiên mong điều lương tâm hay lý trí nói chúng nó phù hợp nên đến; và vì vậy chúng sợ và ghen, và sẵn chạy trốn khi không người truy đuổi. Việc thấy vì vậy nó cần thiết rằng tội lỗi nên bị trừng, như sự trừng được xứng và đúng; vì vậy sự công chính của Đức Chúa Trời buộc Ngài trừng tội lỗi. Vì nó thuộc về Đức Chúa Trời, như Người Cai Trị Tối Cao của sự phổ quát của những việc, duy trì thứ tự và sự trang trí trong vương quốc của Ngài, và thấy đến nó rằng sự đoan trang và sự công chính diễn ra trong mọi trường hợp. Sự hoàn hảo ấy của bản chất của Ngài bởi đó Ngài được sắp xếp đến điều này, là sự công chính của Ngài: vì vậy sự công chính của Ngài tự nhiên sắp xếp Ngài trừng tội lỗi như nó xứng. 2. Sự thánh của Đức Chúa Trời, là sự đối ngược vô cùng của bản chất của Ngài đến tội lỗi, tự nhiên và cần thiết sắp xếp Ngài trừng tội lỗi. Thật sự công chính của Ngài là một phần của sự thánh của Ngài. Nhưng khi chúng ta nói về sự công chính của Đức Chúa Trời việc nghiêng Ngài trừng tội lỗi, chúng ta chỉ có khía cạnh đến sự tập ấy của sự thánh của Ngài bởi đó Ngài yêu thứ tự thánh và đẹp ấy bao gồm trong sự nối của một điều với một khác, theo bản chất của chúng, và vì vậy giữa tội lỗi và sự trừng; và sự đối ngược của Ngài đến điều sẽ không phù hợp như vậy như một sự không nối của những việc này. Nhưng nay tôi nói về sự thánh của Đức Chúa Trời như việc xuất hiện không trực tiếp và ngay trong sự ghét của Ngài của một sự không nối không phù hợp, đáng ghét giữa tội lỗi và điều đúng cho nó; mà trong sự ghét của Ngài của chính tội lỗi, hay sự đối ngược của bản chất của Ngài đến bản chất ghê của tội lỗi. Nếu bản chất của Đức Chúa Trời vô cùng đối ngược đến tội lỗi, vậy chắc chắn Ngài có một sự sắp xếp có thể đáp đối ngược nó trong những hành và những việc của Ngài. Nếu Ngài bởi bản chất của Ngài là một kẻ thù đến tội lỗi với một sự thù vô cùng, vậy Ngài chắc chắn được sắp xếp hành như một kẻ thù đến nó, hay làm phần của một kẻ thù đến nó. Và nếu Ngài được sắp xếp tự nhiên làm phần của một kẻ thù chống lại tội lỗi, hay, là cùng điều, chống lại sự lỗi hay sự đáng trách của những tác nhân đạo đức; vậy nó sẽ theo, Ngài tự nhiên được sắp xếp hành như một kẻ thù đến người là những người lỗi và đáng trách, hay có thể bị buộc với tội lỗi của nó, như là những người lỗi. Sự phẫn nộ là sự tập đúng của sự ghét của bất kỳ điều gì như một lỗi hay điều đáng trách; và không thể có một điều như vậy hoặc trong Đấng Tạo hoặc tạo vật, như sự ghét của một lỗi mà không sự phẫn nộ, trừ khi nó được quan niệm hay được hy vọng rằng lỗi được chịu cho, và vì vậy sự phẫn nộ được thỏa mãn. Bất kỳ người nào tìm một sự ghét đến một lỗi, và cùng lúc gán lỗi đến người đã phạm nó, hắn trong ấy cảm một sự phẫn nộ chống lại hắn cho nó. Đến nỗi Đức Chúa Trời, bởi sự ghét cần thiết vô cùng của Ngài của tội lỗi, cần thiết được sắp xếp trừng nó với một sự trừng có thể đáp đến sự ghét của Ngài. Nó không trở thành Chủ của thế gian, một hữu thể của sự vinh quang, sự thuần, và vẻ đẹp vô cùng, chịu một điều như vậy như tội lỗi, một sự rối không vừa vô cùng, một sự ô nhiễm đáng ghét vô cùng, xuất hiện trong thế gian đối tượng đến sự cai trị của Ngài, mà không Ngài làm một sự đối ngược đến nó, hay việc ban một số sự bày tỏ và những dấu công khai của sự ghê vô cùng của Ngài của nó. Nếu Ngài nên làm như vậy, nó sẽ là việc ủng hộ nó, Đức Chúa Trời không thể làm; vì “Ngài của những mắt thuần hơn hơn việc thấy điều dữ, và không thể nhìn trên sự không công chính;” Ha-ba-cúc i. 13. Nó tự nhiên trong một trường hợp như vậy mong những dấu của sự đối ngược cực nhất. Nếu chúng ta có thể thấy nguồn vô cùng của sự thuần và sự thánh, và có thể thấy nó là một ngọn lửa thuần vô cùng như thế nào, và với một sự sáng thuần gì nó chiếu, đến nỗi những thiên đàng xuất hiện không thuần khi được so sánh với nó; và vậy nên thấy một số sự bẩn đáng ghét và ghê vô cùng được đem và đặt trong sự hiện diện của nó: nó sẽ không tự nhiên mong một số sự đối ngược dữ không thể nói được làm đến nó? và sự thiếu của nó sẽ không không đoan trang và gây sốc? Nếu nó đến sự vinh quang của Đức Chúa Trời rằng Ngài trong bản chất của Ngài vô cùng thánh và đối ngược đến tội lỗi; vậy nó đến sự vinh quang của Ngài là vô cùng không vui với tội lỗi. Và nếu nó đến sự vinh quang của Đức Chúa Trời là vô cùng không vui với tội lỗi; vậy nó phải đến sự vinh quang của Ngài tập và bày tỏ sự không vui ấy, và hành theo đó. Nhưng sự tập và chứng đúng của sự không vui chống lại tội lỗi, trong Hữu Thể Tối Cao và Thống đốc tuyệt đối của thế gian, là việc lấy sự báo thù. Loài người có thể bày tỏ sự ghét của chúng của tội lỗi bởi việc than nó, và việc thương cho nó, và việc lấy những đau lớn, và việc chịu những khó khăn lớn, ngăn hay loại bỏ nó, hay bởi việc tán thành sự báo thù của Đức Chúa Trời cho nó. Việc lấy sự báo thù không là cách đúng của sự ghét của những đối tượng đồng của tội lỗi; mà nó trong Chúa và Đấng Phán Tối Cao của thế gian, đến người sự báo thù thuộc về; vì Ngài có việc ra lệnh và sự cai trị của mọi việc, và vì vậy việc chịu tội lỗi đi không bị trừng sẽ trong Ngài là một sự nhắm mắt đến nó. Việc lấy sự báo thù nhiều là sự bày tỏ đúng của sự không vui của Đức Chúa Trời ở tội lỗi, như một công việc mạnh là sự bày tỏ đúng của quyền năng của Ngài, hay như một công việc khôn ngoan là sự bày tỏ đúng của sự khôn ngoan của Ngài. Có thể có những chứng khác của sự không vui của Đức Chúa Trời với và sự ghê của tội lỗi, mà không việc chứng sự không vui của Ngài trong sự trừng xứng. Ngài có thể tuyên bố Ngài có một sự không vui và sự ghê như vậy. Vì vậy có thể có những chứng khác của quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, ngoài một tác động khôn ngoan mạnh. Ngài có thể đã tự tuyên bố chính Ngài là khôn ngoan và toàn năng vô cùng. Nhưng vẫn sẽ thiếu những sự bày tỏ đúng của quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nếu Đức Chúa Trời chỉ đã tự tuyên bố chính Ngài được sở hữu của những phẩm này. Những tạo vật có thể đã tin Ngài là khôn ngoan mọi và toàn năng; mà bởi việc thấy những việc mạnh và khôn ngoan của Ngài, chúng thấy quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài. Vì vậy nếu chỉ đã có một tuyên bố của sự ghê và sự không vui của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, tạo vật có thể đã tin nó, mà không thể đã thấy nó, trừ khi Ngài cũng nên lấy sự báo thù cho nó. 3. Sự tôn của sự lớn, sự xuất sắc, và sự uy nghi của hữu thể của Đức Chúa Trời, yêu cầu rằng tội lỗi bị trừng với một sự trừng vô cùng. Đến nay tôi đã nói về sự cần thiết của việc Đức Chúa Trời trừng tội lỗi, trên tài khoản của sự không xứng và sự đáng ghét của nó tuyệt đối được coi, và không trực tiếp như Đức Chúa Trời quan tâm trong việc. Nhưng nay, nếu chúng ta coi tội lỗi như được nhắm chống lại Đức Chúa Trời, không chỉ sự công chính bù đến tội nhân, mà sự công chính đến chính Ngài, yêu cầu rằng Đức Chúa Trời nên trừng tội lỗi với sự trừng vô cùng. Tội lỗi đúc sự khinh trên sự uy nghi và sự lớn của Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ của nó là, rằng Ngài là một hữu thể đáng khinh, không xứng được tôn hay được sợ; không lớn như vậy, rằng sự không vui của Ngài xứng được sợ; và rằng những đe dọa của sự thịnh nộ của Ngài đáng khinh. Nay, sự bảo vệ hay sự phòng đúng của sự uy nghi của Đức Chúa Trời trong một trường hợp như vậy, là, cho Đức Chúa Trời mâu thuẫn ngôn ngữ này của tội lỗi, trong sự quan phòng của Ngài hướng về tội lỗi nói ngôn ngữ này, hay mâu thuẫn ngôn ngữ của tội lỗi trong sự kiện và trái của tội lỗi. Tội lỗi nói, Đức Chúa Trời là một hữu thể đáng khinh, và không xứng rằng tội nhân nên sợ Ngài; và vì vậy xúc phạm Ngài mà không sự sợ.
Sự bảo vệ đúng của sự uy nghi của Đức Chúa Trời khỏi điều này, cho Đức Chúa Trời bày tỏ, bởi sự kiện, rằng Ngài xứng rằng tội nhân nên quan tâm Ngài và sợ Ngài, bởi việc Ngài xuất hiện trong sự kiện sợ, ghê đến người có tội, rằng Ngài là một hữu thể vô cùng sợ và ghê. Ngôn ngữ của tội lỗi, rằng sự không vui của Đức Chúa Trời không xứng rằng tội nhân nên quan tâm nó. Sự bảo vệ đúng của Đức Chúa Trời khỏi ngôn ngữ này, bày tỏ, bởi kinh nghiệm của sự kiện, sự ghê vô cùng của sự không vui bị khinh ấy. Trong một trường hợp như vậy, sự uy nghi của Đức Chúa Trời yêu cầu sự bảo vệ này. Nó không thể đúng được bảo vệ mà không nó, cũng Đức Chúa Trời không thể đúng đến chính Ngài mà không sự bảo vệ này; trừ khi có thể có một điều như vậy như một sự ăn năn, sự hạ, và sự buồn cho điều này, tỷ lệ đến sự lớn của sự uy nghi bị khinh. Khi sự uy nghi của Đức Chúa Trời có sự khinh như vậy đúc trên nó, và bị giẫm xuống trong bụi bởi những tội nhân đê tiện, nó không vừa rằng sự uy nghi vô cùng và vinh quang này nên được để dưới sự khinh này; mà rằng nó nên được bảo vệ hoàn toàn khỏi nó; rằng nó nên được nâng hoàn hảo khỏi bụi trong đó nó bị giẫm, bởi điều gì đối ngược đến sự khinh, tương đương đến nó, hay của trọng lượng đủ cân bằng nó; hoặc một sự trừng tương đương, hay một sự buồn và sự ăn năn tương đương. Đến nỗi tội lỗi phải bị trừng với một sự trừng vô cùng. Tội lỗi đúc sự khinh trên sự vinh quang và sự xuất sắc vô cùng của Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ của nó là, rằng Đức Chúa Trời không là một hữu thể xuất sắc, mà một hữu thể ghê; và vì vậy, rằng nó không là một điều ghê ghét Ngài. Nay, nó vừa rằng trên dịp này sự toàn tri nên tuyên bố và bày tỏ rằng nó phán khác; và rằng nó nên bày tỏ rằng nó trọng Đức Chúa Trời vô cùng xuất sắc; và vì vậy, rằng nó nhìn trên nó như một điều vô cùng ghê, đúc một sự phản chiếu như vậy trên Đức Chúa Trời, bởi những dấu vô cùng của sự phẫn vì một sự phản chiếu và sự ghét như vậy. Đức Chúa Trời được coi, trong việc này, không chỉ như Thống Đốc của một thế gian của những tạo vật, ra lệnh những việc giữa một tạo vật và một khác, mà như Người Điều Hòa và Người Cai Trị Tối Cao của vũ trụ, người ra lệnh của những việc liên quan đến mọi phạm vi của sự tồn tại, bao gồm chính Ngài; duy trì những quyền của mọi, và sự trang trí qua mọi, và duy trì những quyền của chính Ngài, và sự tôn đúng của những sự hoàn hảo của chính Ngài, cũng như gìn giữ sự công chính giữa những tạo vật của Ngài. Nó vừa rằng nên có một người có chức này; và chức này đúng thuộc về Hữu Thể Tối Cao. Và nếu Ngài nên thất bại việc làm sự công chính đến chính Ngài trong một sự bảo vệ cần thiết của sự uy nghi và sự vinh quang của chính Ngài, nó sẽ là một sự thất bại vô cùng lớn hơn của sự công chính cai trị của Ngài hơn nếu Ngài nên tước những tạo vật (là những hữu thể của hậu quả vô cùng ít hơn) của quyền của chúng. 4. Có một sự cần thiết của việc tội lỗi bị trừng với một sự trừng xứng, từ luật của Đức Chúa Trời đe dọa một sự trừng như vậy. Mọi ngoài người Epicureans sẽ sở hữu, rằng mọi tạo vật là những tác nhân đạo đức, là những đối tượng của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời; và rằng vì vậy Ngài đã ban một luật đến những tạo vật của Ngài. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã ban một luật đến những tạo vật của Ngài, luật ấy phải có những sự chế tài, tức là nó phải được thi hành với những đe dọa của sự trừng: nếu không nó thất bại việc có bản chất của một luật, và chỉ của bản chất của lời khuyên hay lời khuyên bảo; hay đúng là của một yêu cầu. Vì một hữu thể biểu đạt nghiêng hay ý muốn của hắn đến một khác, liên quan đến bất kỳ điều gì hắn sẽ tiếp từ hắn, bất kỳ tình yêu hay sự tôn trọng nào, mà không bất kỳ sự đe dọa nào được gắn, mà để nó với người được áp dụng đến, dù hắn sẽ cung cấp nó hay không, dù hắn sẽ cấp nó hay không, giả thiết rằng sự từ chối của hắn sẽ với sự không bị trừng; đúng của bản chất của một yêu cầu. Nó không đến đến lời khuyên hay lời khuyên bảo; vì, khi chúng ta ban lời khuyên đến người khác, nó cho lợi của chúng. Nhưng khi chúng ta biểu đạt mong hay ý muốn của chúng ta của điều gì chúng ta sẽ tiếp từ chúng, với sự không bị trừng đến chúng dù chúng cấp nó hay không, điều này đúng là việc yêu cầu hơn việc khuyên. Không nghi ngờ nó xa ngắn của bản chất của việc ban luật. Vì một biểu đạt như vậy của ý muốn của một người như điều này, là một biểu đạt của ý muốn, mà không bất kỳ biểu đạt nào của quyền uy. Nó giữ ra không quyền uy, cho chúng ta chỉ bày tỏ những ý muốn hay những nghiêng của chúng ta đến một khác; cũng thật nó không triển lãm bất kỳ quyền uy nào trên một người được áp dụng đến, hứa hắn những phần thưởng. Vì vậy những người có thể, và thường làm, hứa những phần thưởng đến người khác, cho việc làm những việc ấy chúng không có quyền năng buộc chúng đến. Vì vậy những người có thể làm đến những người bằng của chúng: vì vậy một vua có thể làm đến người khác không là những đối tượng của hắn. Điều này đúng là việc mặc cả với người khác, hơn việc ban chúng những luật. Biểu đạt ấy của ý muốn chỉ là một luật, được triển lãm theo một cách như vậy đến nỗi biểu đạt quyền năng của người ban luật trên người nó được bày tỏ đến, việc biểu đạt quyền năng phân phát của hắn của hắn, theo như hắn tuân hay từ chối; điều bày tỏ quyền năng trên hắn, đến nỗi buộc hắn tuân, hay làm nó là đến chi phí của hắn nếu hắn từ chối. Vì cùng lý do nó cần thiết luật thần nên có một sự đe dọa của sự trừng xứng được gắn, nó cũng cần thiết rằng sự đe dọa nên được thực hiện. Vì sự đe dọa hoàn toàn liên quan đến sự thực hiện. Nếu nó không có sự nối với sự thực hiện, nó sẽ hoàn toàn trống, và sẽ như không sự đe dọa: và đến mức không có một sự nối với sự thực hiện, dù ấy trong một mức lớn hơn hay ít hơn; đến mức và trong một mức như vậy nó trống, và đến mức tiếp cận đến bản chất của không sự đe dọa, nhiều như thể mức ấy của sự không nối được biểu đạt trong sự đe dọa. Như ví dụ, nếu tội lỗi thất bại của sự trừng được đe dọa một nửa những lần, điều này làm trống sự đe dọa trong một nửa của nó, và đem nó xuống là không hơn như thể sự đe dọa đã chỉ biểu đạt nhiều như vậy, rằng tội lỗi nên bị trừng một nửa những lần nó được phạm. Nhưng nếu nó cần thiết rằng mọi tội lỗi trong mọi hành nên bị luật cấm, tức là với một sự cấm và sự đe dọa của sự trừng xứng được gắn, và rằng sự đe dọa của tội lỗi với sự trừng xứng nên phổ quát; vậy nó cần thiết rằng nó nên được thực hiện phổ quát. Một sự đe dọa của một hữu thể toàn tri và thật có thể được giả thiết có ý không sự trừng hơn được dự định được thực hiện, và không cần thiết được hiểu của bất kỳ hơn nào. Một sự đe dọa, nếu nó có ý bất kỳ điều gì, là một ý của một số sự nối giữa tội ác và sự trừng. Nhưng sự đe dọa của một hữu thể toàn tri, không thể được hiểu có ý bất kỳ sự nối hơn với sự trừng hơn có. Nếu nó cần thiết rằng nên có một luật thần, nó cần thiết rằng luật thần này nên được duy trì trong bản chất, sự sống, quyền uy, và sức đúng đến nó như một luật. Bản chất, sự sống, quyền uy, và sức của mọi luật, bao gồm trong sự chế tài của nó, bởi đó hành được nối với sự bù; và vì vậy phụ thuộc vào Sức và sự chắc của sự nối ấy. Trong tỷ lệ như sự nối ấy yếu, trong một tỷ lệ như vậy luật mất sức của nó, và thất bại của bản chất và quyền năng đúng của một luật, và thoái hóa hướng về bản chất của những yêu cầu và những biểu đạt của ý muốn và mong tiếp tình yêu và sự tôn trọng, mà không được thi hành với quyền uy. Việc miễn với luật bởi người ban luật, đến nỗi không việc thực hiện nó hay việc thực hiện nó, trong bản chất của nó không khác khỏi một sự hủy của nó, trừ khi luật chứa trong chính nó một điều khoản như vậy, rằng nó sẽ hay có thể được miễn với, và không được thực hiện trong những trường hợp chắc chắn, hay khi người ban luật vui. Nhưng điều này sẽ là một sự mâu thuẫn. Vì, trong luật chứa một điều khoản như vậy; vậy, không việc thực hiện nó, sẽ theo luật, và một sự thực hiện của luật; và vì vậy sẽ không có việc miễn với luật trong nó, vì nó là việc làm điều chính luật chỉ đến. Luật có thể chứa những điều khoản của ngoại lệ, trong đó những trường hợp đặc biệt có thể được ngoại lệ khỏi những quy tắc tổng; mà nó không thể làm sự sắp xếp cho một sự miễn. Và vì vậy, cho người ban luật miễn với nó, thật là hủy nó. Dù nó có thể không là một việc hủy nó hoàn toàn, vẫn nó trong một số đo việc thay đổi nó. Miễn với luật, trong việc không thực hiện nó trên người phá nó, là việc làm quy tắc nhường chỗ đến tội nhân. Nhưng chắc chắn nó là một điều không đoan trang, rằng tội lỗi, khiêu khích sự thực hiện, nên mua sự hủy của luật. Sự cần thiết của việc thực hiện luật, trong ý đã được nói về, xuất hiện từ Ma-thi-ơ v. 18. “Vì quả thật tôi nói đến các ngươi, Cho đến thiên đàng và đất qua, một chữ nhỏ hay một nét sẽ trong không cách qua khỏi luật, cho đến mọi được thực hiện.” Những lời sẽ cho phép không ý có thể chịu khác. Nó cần thiết rằng luật của Đức Chúa Trời nên được duy trì và được thực hiện, và không được miễn với hay được hủy vì tội nhân, cho những lý do theo: thứ nhất. Bản chất và hữu của luật yêu cầu nó. Vì, như đã được bày tỏ rồi, bởi một sự miễn như vậy nó mất sự sống và quyền uy của một luật, như nó tôn trọng đối tượng. Nhưng nó không chỉ thất bại là một luật trong khía cạnh này; nó thất bại là một quy tắc đến Đấng Phán Tối Cao. Luật là quy tắc lớn của sự công chính và sự trang trí, Đấng Cai Trị Tối Cao và Phổ Quát đã lập và đã công bố, cho sự điều hòa của những việc trong thịnh vượng chung của sự phổ quát của những hữu thể thông minh và những tác nhân đạo đức, trong mọi liên quan đến chúng như quan tâm một với một khác; một quy tắc, bởi đó những việc không chỉ được điều hòa giữa một đối tượng và một khác, mà giữa vua và những đối tượng; rằng nó có thể là một quy tắc của sự phán đến một, cũng như một quy tắc của bổn phận đến một khác. Nó ngoài hợp lý giả thiết, rằng một quy tắc như vậy nên được lập và được công bố cho ân của mọi người thuộc về thịnh vượng chung phổ quát này, là một quy tắc chỉ cả những hành của chúng hướng về một khác, và những mong của chúng từ một khác, rằng chúng có thể có một quy tắc cố định và được biết bởi đó chúng hành và được đối xử với, là cả chủ động và thụ động như những thành viên của thịnh vượng chung này. Đối tượng quan tâm gần nhất, không chỉ trong đo của những hành của chính hắn, mà cũng trong những hậu quả của chúng, hay phương pháp của những xác định của quan của hắn liên quan đến hắn. Không người sở hữu sự tồn tại của một luật thần, với sự đe dọa được gắn, có thể phủ rằng thật có một quy tắc như vậy như điều này, liên quan đến cả cách của việc tạo vật hành, và cũng việc quan hành hướng về hắn như đối tượng đến luật ấy. Vì không ai sẽ phủ, rằng những lệnh liên quan đến cách của việc đối tượng hành, và rằng những đe dọa liên quan đến cách của việc quan tiến với đối tượng, trong hậu quả của sự vâng hay sự không vâng của hắn. Nó cần thiết rằng quy tắc lớn này cho việc quản lý những việc trong thịnh vượng chung phổ quát này, nên cố định và định cư, và không mơ hồ và không chắc. Đến mức nó thất bại của điều này, nó ngừng là của bản chất của một quy tắc. Vì nó thiết đến bản chất của một quy tắc, rằng nó là điều gì cố định. Nhưng nếu nó cần thiết rằng nó là điều gì cố định, vậy nó cần thiết rằng tác giả, và người bởi người nó tồn tại, nên duy trì và thực hiện nó, và không rời khỏi nó; vì ấy trong một đo hủy nó. Nếu Ngài làm như vậy, trong ấy quy tắc trở thành không cố định, và nó đến mức ngừng là một quy tắc đến quan. thứ hai. Rằng luật nên được làm nhường chỗ đến tội nhân trái đến thiết kế trực tiếp của luật. Vì luật được làm, rằng đối tượng nên được luật điều hòa, và nhường chỗ đến nó; và không được đối tượng điều hòa, và nhường chỗ đến hắn, đặc biệt đến một đối tượng dữ, đê tiện, phản loạn. Luật được làm, rằng nó có thể ngăn tội lỗi, và gây nó không là; và không rằng tội lỗi nên hủy luật và gây nó không là. Vì vậy nó sẽ rất không đoan trang cho Đấng Cai Trị Tối Cao gây quy tắc lớn này nhường chỗ đến sự phản loạn của tội nhân. thứ ba. Nó trong không cách vừa rằng quy tắc lớn này nên bị hủy và nhường chỗ đến sự đối ngược và sự vi phạm của đối tượng phản loạn, trên tài khoản của sự hoàn hảo của luật, và như nó là một biểu đạt của sự hoàn hảo của người ban luật. Sự thánh và sự ngay và sự tốt của quy tắc lớn này, Đấng Ban Luật Tối Cao đã lập cho sự điều hòa của thịnh vượng chung của những tác nhân đạo đức, và sự vừa phổ quát và sự khôn ngoan của nó, và sự hoàn hảo tuyệt đối, làm một sự hủy một phần, vì người không thích nó, và sẽ không phục đến nó, không cần và không phù hợp. Nếu quy tắc lớn nên được đặt sang một bên, vì kẻ phản loạn, nó sẽ mang quá nhiều của mặt của sự thừa nhận, trong người ban luật, của sự thiếu của sự khôn ngoan và sự thấy trước, hay của một số khuyết, trong điểm của sự thánh hay sự công chính, trong luật của hắn. Người phá luật, tìm lỗi với nó, và đúc sự phản chiếu ấy trên nó, rằng nó không là một luật tốt; và nếu Đức Chúa Trời nên trong phần hủy luật trên điều này, nó sẽ có quá nhiều sự xuất hiện của một việc nhường đến sự phản đối của tội nhân chống lại nó. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh luật của Ngài, và làm nó tôn, và sẽ ban không dịp cho bất kỳ sự phản chiếu như vậy trên nó, cũng không để luật dưới một sự phản chiếu như vậy. Nếu quy tắc lớn này của sự công chính là một luật xuất sắc và tốt như vậy, nó không chỉ không vừa rằng nó nên nhường chỗ đến sự phản loạn, như điều này sẽ là một sự không tôn đến sự xuất sắc của luật và người ban luật; mà cũng một sự sai đến sự tốt công cộng, Đấng Cai Trị Tối Cao của thế gian có sự chăm sóc, và là người giữ của. Nếu quy tắc hoàn hảo, hoàn toàn đúng và đúng và thánh, và với sự khôn ngoan vô cùng được thích nghi đến sự tốt của mọi; vậy sự tốt công cộng yêu cầu rằng nó được lập mạnh. Càng chắc nó được định cư, và càng mạnh nó được giữ và được phòng, càng tốt, và càng nó cho sự tốt công cộng; và mọi điều bởi đó nó bị làm yếu, là một sự hư và sự mất đến thịnh vượng chung của những hữu thể. Nhưng tôi đã bày tỏ rồi mỗi sự rời khỏi nó làm yếu nó như thế nào, không cố định nó, và gây nó thất bại của bản chất của một quy tắc định cư, và trong một số đo hủy nó. thứ tư. Sự thiêng của quyền uy và sự uy nghi của Đấng Ban Luật Thần yêu cầu, rằng Ngài nên duy trì và thực hiện luật của Ngài, khi nó bị một đối tượng phản loạn vi phạm. Tôi đã nói trước về sự lớn và sự uy nghi của hữu của Ngài, nó quan tâm trong nó như thế nào. Tôi nay sẽ coi sự thiêng của quyền uy của Ngài, như Ngài đứng liên quan đến những tạo vật của Ngài như người ban luật của chúng. “Sự uy nghi của một người cai trị bao gồm rất nhiều trong điều xuất hiện trong hắn; có xu hướng đánh đối tượng với sự tôn kính và sự sợ, và sự ghê của sự khinh của hắn, hay sự phản loạn chống lại hắn. Và nó vừa rằng sự sợ và sự ghê này nên trong tỷ lệ đến sự lớn và phẩm của người cai trị, và mức của quyền uy hắn được trao với. Nhưng sự sợ và sự ghê này bởi một sự lĩnh hội của sự ghê của những hậu quả của sự khinh và sự phản loạn ấy, và mức của nguy hiểm của những hậu quả ghê ấy, hay mức của sự nối của sự phản loạn ấy với những hậu quả ấy. Vì vậy, nếu nó gặp rằng sự sợ hay sự lĩnh hội này nên trong tỷ lệ đến sự lớn và phẩm của người cai trị, vậy nó vừa rằng những hậu quả của sự khinh của Đấng Cai Trị Tối Cao của thế gian nên vô cùng ghê, và nguy hiểm nó đem của sự trừng, hay sự nối nó có với nó, mạnh và chắc chắn, và do đó, rằng những đe dọa thi hành những luật của Ngài nên chắc và không thể vi phạm. Nó vừa quyền uy của một người cai trị nên thiêng tỷ lệ đến sự lớn của quyền uy ấy, tức là trong tỷ lệ đến sự lớn của người cai trị, và sự xứng của hắn của sự tôn và sự vâng, và chiều cao của sự nâng của hắn trên chúng ta, và sự tuyệt đối của sự thống trị của hắn trên chúng ta, và sức của quyền của hắn đến sự phục và sự vâng của chúng ta. Nhưng sự thiêng của quyền uy của một chủ bao gồm trong sức của sự thi hành của nó, và sự giữ về nó, tức là trong những hậu quả của sự vi phạm đến người có tội, và mức của nguy hiểm của những hậu quả này. Vì quyền uy của một người cai trị không bao gồm trong quyền năng hay ảnh hưởng hắn có trên một khác bởi những sự hấp dẫn, mà những sự cưỡng. Hàng rào về quyền uy của một hoàng tử, giữ nó như thiêng, là sự nối có giữa những sự vi phạm của nó, và những hậu quả ghê; hay, trong những lời khác, trong sức hay sự chắc của sự đe dọa. Vì vậy, nếu sự nối này một phần bị phá, hàng rào một phần bị phá: trong tỷ lệ như những đe dọa yếu, sự giữ yếu. Nhưng chắc chắn nó vừa rằng quyền uy của Chúa vô cùng lớn và tuyệt đối của thiên đàng và đất nên vô cùng thiêng, và nên được giữ như vậy với một sự giữ mạnh vô cùng, và một hàng rào mà không bất kỳ sự phá nào trong nó. Và nó không trở thành sự thiêng của sự uy nghi và quyền uy của Đức Chúa Trời vĩ đại, rằng luật hoàn toàn thánh, đúng, và vô cùng khôn ngoan và tốt ấy, Ngài đã lập một quy tắc lớn cho sự điều hòa của mọi việc trong thịnh vượng chung phổ quát của những hữu thể, nên được đặt sang một bên, nhường chỗ đến sự đối ngược vô cùng không hợp lý và đê tiện tội nhân làm đến nó, và sự phản loạn ghê và táo bạo của chúng chống lại nó. thứ năm. Sự thật của người ban luật làm nó cần thiết rằng sự đe dọa của luật nên được thực hiện trong mọi điểm nhỏ. Sự đe dọa của luật tuyệt đối: Ngươi sẽ chắc chắn chết. Nó đúng, nghĩa vụ không nằm trong yêu cầu của người bị đe dọa, như nó trong những hứa: vì nó không được giả thiết, rằng người bị đe dọa sẽ yêu cầu sự trừng được đe dọa. Và thật, nếu chúng ta nhìn trên những việc nghiêm, người dường như đếm đường sai, giả thiết sự cần thiết của sự tương lai của sự thực hiện dậy từ một nghĩa vụ trên Đức Chúa Trời trong việc thực hiện, đúng hậu quả trên sự đe dọa của Ngài. Vì sự cần thiết của sự nối của sự thực hiện với sự đe dọa, dường như dậy trực tiếp đường khác, tức là từ nghĩa vụ trên Đức Chúa Trời toàn tri trong việc đe dọa, hậu quả trên sự tương lai của sự thực hiện. Dù, nói nghiêm, Ngài không buộc thực hiện vì Ngài đã đe dọa, vẫn Ngài buộc không tuyệt đối đe dọa, nếu Ngài cùng lúc biết rằng Ngài sẽ không và sẽ không thực hiện; vì điều này sẽ không nhất quán với sự thật của Ngài. Đến nỗi, từ sự thật của Đức Chúa Trời, có một sự nối không thể vi phạm giữa sự đe dọa tuyệt đối và sự thực hiện; không đúng như vậy từ một nghĩa vụ trên Đức Chúa Trời phù hợp sự thực hiện đến sự đe dọa tuyệt đối qua, như từ nghĩa vụ của Ngài phù hợp sự đe dọa tuyệt đối của Ngài đến sự thực hiện tương lai. Đức Chúa Trời này tuyệt đối buộc làm, như Ngài sẽ nói sự thật. Vì nếu Đức Chúa Trời tuyệt đối đe dọa trái đến điều Ngài biết sẽ đến qua, vậy Ngài tuyệt đối đe dọa trái đến điều Ngài biết là sự thật. Và bất kỳ có thể nói trái đến điều chúng biết là sự thật, trong việc tuyên bố, việc hứa, hay việc đe dọa, hay bất kỳ cách khác nào, nhất quán với sự thật hoàn hảo và không thể vi phạm, tôi không thể quan niệm. Những đe dọa là những ý của điều gì; và, nếu chúng được làm nhất quán với sự thật, hay là những ý thật của bất kỳ điều gì, chúng là những ý của sự thật, hay những ý của điều đúng. Nếu sự đe dọa tuyệt đối là những ý của bất kỳ điều gì, chúng là những ý của sự tương lai của điều được đe dọa. Nhưng nếu sự tương lai của điều được đe dọa không đúng, vậy những đe dọa có thể là những ý thật như thế nào? Và nếu Đức Chúa Trời trong chúng nói trái đến điều Ngài biết, và trái đến điều Ngài dự định; Ngài có thể nói đúng như thế nào, là đến tôi không thể quan niệm. Nó với những đe dọa tuyệt đối, như nó với những dự đoán. Khi Đức Chúa Trời đã tiên tri điều gì sẽ đến qua sau, không liên quan đến lợi của chúng ta, và vì vậy của bản chất không hoặc của một hứa hoặc sự đe dọa, có một sự nối cần thiết giữa dự đoán và sự thực hiện, mà không bởi đức hạnh của bất kỳ yêu cầu nào chúng ta có làm; và vì vậy không đúng bởi đức hạnh của bất kỳ nghĩa vụ nào thực hiện, hậu quả trên dự đoán, mà bởi đức hạnh của một nghĩa vụ trên một Hữu Thể toàn tri trong việc dự đoán, hậu quả trên điều Ngài biết Ngài sẽ thực hiện; một nghĩa vụ phù hợp dự đoán đến sự kiện tương lai. Nó nhiều chống lại sự thật của Đức Chúa Trời, tuyệt đối đe dọa điều Ngài biết Ngài sẽ không hoàn thành, như tiên tri điều Ngài biết Ngài sẽ không hoàn thành: vì làm hoặc, sẽ là tuyên bố, rằng ấy sẽ là, Ngài cùng lúc không dự định sẽ là. Những đe dọa tuyệt đối là một loại của những dự đoán. Đức Chúa Trời trong chúng tiên tri hay tuyên bố điều sẽ đến qua. Chúng không khác khỏi những dự đoán chỉ, trong bản chất của tuyên bố hay việc tiên tri, mà một phần trong điều được tuyên bố hay được tiên tri, là một điều dữ đến trên chúng ta; và một dự đoán chỉ của một điều khác nhau; và một phần trong đầu cuối của việc tiên tri. Trong một sự đe dọa, đầu cuối của việc tiên tri là ngăn chúng ta khỏi việc phạm tội; và những dự đoán của những việc thờ ơ cho một đầu cuối khác nào đó. Những đe dọa tuyệt đối là những tuyên bố của Đức Chúa Trời của điều gì tương lai; và sự thật của Đức Chúa Trời nhiều buộc Ngài giữ sự thật trong những tuyên bố của điều tương lai, như của điều qua hay hiện tại. Vì những việc qua, hiện tại, và tương lai, mọi giống trước Đức Chúa Trời mọi giống trong tầm nhìn của Ngài. Và khi Đức Chúa Trời tuyên bố đến người khác điều Ngài tự thấy chính Ngài, Ngài bằng buộc đến sự thật, dù điều được tuyên bố qua, hiện tại, hay đến. Và, thật, không có cần của sự phân biệt giữa sự thật hiện tại và tương lai, trong trường hợp này. Vì nếu bất kỳ đe dọa tuyệt đối nào của Đức Chúa Trời không được thực hiện, những đe dọa ấy là những tuyên bố hay những sự bày tỏ trái, không chỉ đến sự thật tương lai, mà một sự đe dọa như vậy là một sự bày tỏ của sự tương lai của một sự trừng. Sự tương lai ấy nay hiện tại với Đức Chúa Trời, khi Ngài đe dọa; hiện tại trong tâm của Ngài, kiến thức của Ngài. Và nếu hắn có ý rằng một điều tương lai, Ngài biết không là tương lai; vậy ý Ngài ban trái đến sự thật hiện tại, thậm chí trái đến điều Đức Chúa Trời nay biết là tương lai. Lại, một sự đe dọa tuyệt đối là một ý của ý định hiện tại của người đe dọa: và vì vậy, nếu hắn đe dọa điều hắn không dự định thực hiện, vậy hắn có ý một ý định là, không là; và vì vậy sự đe dọa trái đến sự thật hiện tại. Những đe dọa tuyệt đối của Đức Chúa Trời là một sự bày tỏ đến những đối tượng của Ngài, của những đo được bổ của việc quan của Ngài tiến liên quan đến những sự phá của chúng của luật của Ngài; và nếu chúng không bày tỏ điều thật là phương pháp dự định của việc quan tiến, vậy nó không là một sự bày tỏ thật. Có một sự cần thiết của sự thực hiện của những hứa tuyệt đối của Đức Chúa Trời cả hai cách; tức là cả bởi một nghĩa vụ trên Đức Chúa Trời tiên tri hay tuyên bố, hay việc tuyên bố trước ân tương lai, theo điều Ngài thấy trước sẽ là, và được dự định nên là; và cũng bởi một nghĩa vụ trên Ngài thực hiện hứa của Ngài hậu quả trên việc Ngài tiên tri, và bởi đức hạnh của yêu cầu của người hứa được làm đến. Và cũng có một nghĩa vụ trên Đức Chúa Trời thực hiện những đe dọa tuyệt đối của Ngài hậu quả trên những đe dọa của Ngài, gián tiếp, bởi đức hạnh của nhiều hậu quả ốm và không mong của việc sự kiện là, ngoài sự phụ thuộc chắc hay những mong chắc được Đức Chúa Trời đe dọa dậy, trong những người bị đe dọa, và người khác là những người xem; những hậu quả ấy Đức Chúa Trời có thể buộc không là một nguyên nhân của. Nhưng những đe dọa không đúng đem một nghĩa vụ trên Đức Chúa Trời, hậu quả trên chúng, như những đe dọa, như nó với những hứa. Về những đe dọa ấy không tích cực hay tuyệt đối, chúng không cần thiết được sự trừng được đề cập trong chúng theo, vì khả năng của việc thoát sự trừng hoặc được biểu đạt hoặc được hiểu trong sự đe dọa. Nhưng sự thật thần làm nó cần thiết rằng nên có một sự nối chắc chắn giữa chúng, rằng nhiều sự trừng được gây như được chúng có ý. Nếu sự chịu chắc chắn không được chúng có ý, vậy không có sự nối cần thiết giữa chúng và sự chịu chắc chắn. Nếu nó “chỉ được có ý trong chúng, rằng có nguy hiểm lớn của sự chịu, theo phương pháp thường của Đức Chúa Trời của việc đối xử với loài người, và rằng, vì vậy, chúng, như chúng sẽ hành hợp lý, có lý do lớn sợ nó, việc thấy rằng Đức Chúa Trời không thấy nguyên nhân bày tỏ điều Ngài sẽ làm đến chúng: nếu đây là mọi thật chứa và được hiểu trong sự đe dọa, vậy đây là mọi sự đe dọa được nối với. Hay, nếu ý đúng của sự đe dọa là, rằng một sự chịu như vậy sẽ đến, trừ khi chúng ăn năn, và đây là mọi có thể được hiểu công bằng, vậy sự thật của Đức Chúa Trời làm không cần thiết hơn. Nhưng sự thật của Đức Chúa Trời làm một sự nối cần thiết giữa mọi sự đe dọa và mọi hứa, và mọi điều đúng được có ý trong sự đe dọa hay hứa ấy. § 2. Sự thỏa mãn của Đấng Christ bởi sự chết của Ngài chắc chắn là một điều rất hợp lý. Nếu bất kỳ người nào rất buộc đến tôi, phụ thuộc vào tôi, và tôi yêu, nên quá lạm dụng tôi, và nên đi tiếp trong một quá trình cứng của nó từ một năm đến một khác, bất chấp mọi tôi có thể nói đến hắn, và mọi nghĩa vụ mới liên tục được lặp lại; dù cuối cùng hắn nên để nó đi, tôi sẽ không tha hắn, trừ khi trên những sự cân nhắc Phúc Âm. Nhưng nếu bất kỳ người nào là một người bạn thân hơn rất nhiều đến tôi, và một người luôn đúng đến tôi, và hằng đến cực, và là một quan hệ rất gần của người xúc phạm tôi, nên cầu thay cho hắn, và, ra khỏi tình yêu toàn hắn có đến hắn, nên tự đặt chính hắn đến những lao động và những khó khăn rất khó, và chịu những đau và những khổ lớn mua hắn sự tha; và người đã xúc phạm nên, với một tâm được thay đổi, chạy trốn đến người trung gian này, và nên tìm sự ưu trong danh của hắn, với một cảm giác trong chính tâm của hắn người trung gian của hắn đã làm và đã chịu cho hắn bao nhiêu; tôi sẽ được thỏa mãn, và tự cảm chính tôi nghiêng, mà không bất kỳ khó khăn nào, tiếp hắn vào tình bạn toàn của tôi lại; mà không mà không điều kiện được đề cập cuối ấy, rằng hắn nên nhạy người trung gian của hắn đã làm và đã chịu bao nhiêu. Vì nếu hắn ngu của nó, hay nghĩ hắn đã chỉ làm một số vấn đề nhỏ, tôi sẽ không dễ cũng không được thỏa mãn. Vì vậy một cảm giác của sự đủ của Đấng Christ dường như cần thiết trong đức tin. § 3. Sứ đồ khi hắn sẽ biểu đạt sự sẵn lòng của hắn được làm một sự hy sinh cho những anh em của hắn người Do Thái, nói, “Tôi có thể muốn chính tôi bị nguyền khỏi Đấng Christ cho những anh em của tôi:” Rô-ma ix. 3. Hãy xem, liên quan đến Môi-se, Xuất Ê-díp-tô xxxii. 32. 2 Sa-mu-ên xviii. 33. “Ôi con của tôi Áp-sa-lôm, con của tôi, con của tôi Áp-sa-lôm tôi sẽ Đức Chúa Trời tôi đã chết cho ngươi.” Bản này biểu đạt sự thay thế; Ma-thi-ơ xx. 28. “Ban sự sống của hắn một giá chuộc cho nhiều.” Liên quan đến bản này, và lực của giới từ tiếng Hy Lạp, hãy xem Đánh Giá và Kiểm Tra của Montriefs về Những Nguyên Tắc của Campbell, tr. 113, 114. Việc đặt những tay trên đầu của sự hy sinh, là một dấu của việc đặt tội lỗi của tội lỗi trên một người; đồng ý đến ý thông thường của sự gán của tội lỗi giữa người Hê-bơ-rơ. Vì vậy cách, máu của hắn sẽ trên đầu của chính hắn, hay trên những đầu của chúng ta, &c. là một cách cho sự gán của tội lỗi của máu. Vì vậy Giô-suê ii. 19. 1 Các Vua ii. 32, 33. “Và Chúa sẽ trở lại máu của hắn trên chính đầu của hắn, người ngã trên hai người công chính hơn và tốt hơn hắn, và giết chúng với kiếm, cha của tôi Đa-vít không biết của nó, ấy là, Áp-ne con của Nê-rơ, đội trưởng của đạo của Y-sơ-ra-ên, và A-ma-sa con của Giê-te, đội trưởng của đạo của Giu-đa. Máu của chúng vì vậy sẽ trở lại trên đầu của Giô-áp, và trên đầu của hạt của hắn mãi mãi; mà trên Đa-vít, và trên hạt của hắn, và trên nhà của hắn, và trên ngai của hắn, sẽ có sự bình an mãi mãi từ Chúa.” Câu 37. “Vì nó sẽ là, rằng trên ngày ngươi đi ra và qua qua suối Kít-rôn, ngươi sẽ biết chắc chắn rằng ngươi sẽ chắc chắn chết; máu của ngươi sẽ trên chính đầu của ngươi.” Câu 44. “Vua nói hơn nữa đến Si-mê-i, Ngươi biết mọi sự dữ trái tim của ngươi riêng tư đến, rằng ngươi đã làm đến Đa-vít cha của tôi; vì vậy Chúa sẽ trở lại sự dữ của ngươi trên chính đầu của ngươi.” Abigail, khi làm trung gian giữa Đa-vít và Na-banh, khi trước bị khiêu khích đến sự thịnh nộ chống lại sau, và đã xác định hủy hắn, 1 Sa-mu-ên.
xxv. 24. “ngã ở những chân của Đa-vít và nói, Trên tôi hãy để sự không công chính này là, và hãy để tớ gái của ngươi, tôi cầu ngươi, nói trong tai của ngươi, và nghe giọng của tớ gái của ngươi.” Và trong câu 28. bà gọi sự không công chính của Na-banh là sự không công chính của bà. Bởi điều này nó xuất hiện, rằng việc một người trung gian tự đặt chính hắn vào chỗ của người phạm, đến nỗi phía bị xúc phạm nên gán sự phạm đến hắn, và nhìn trên người trung gian như đã lấy nó trên hắn, việc nhìn trên hắn như người nợ cho sự thỏa mãn gì nên được yêu cầu và được mong, trong những ngày ấy không là một quan niệm lạ, hay được coi như một điều trong chính nó vô lý và không nhất quán với quan niệm tự nhiên của loài người về những việc. Hê-bơ-rơ xii. 24, 25, 26. “Và đến Chúa Giê-xu người trung gian của giao ước mới, và đến máu của việc vảy nói những việc tốt hơn ấy của A-bên. Hãy xem rằng các ngươi không từ chối người nói. Vì nếu chúng không thoát người từ chối người nói trên đất; hơn rất nhiều chúng ta sẽ không thoát, nếu chúng ta quay đi khỏi người nói từ thiên đàng: giọng của người vậy lắc đất. Nhưng nay Ngài đã hứa, nói, Còn một lần nữa tôi lắc không chỉ đất,” &c. Người nói, sứ đồ cảnh báo chúng ta không từ chối, người nói một lần trên đất, và giọng của người lắc đất, và người nay nói từ thiên đàng, và giọng của người lắc không chỉ đất mà thiên đàng, là người được nói về, câu 24. Chúa Giê-xu người trung gian, &c. máu của người nói . Từ tiếng Hy Lạp có ý nói những lời tiên tri thần, và trong Kinh Thánh được áp dụng đến Đức Chúa Trời một mình. Khi nó được nói Ngài nói trên đất, sự tôn trọng có đến việc Đức Chúa Trời ban luật ở núi Si-nai, khi giọng của Ngài lắc đất. Nó rõ ràng nó không là giọng của Môi-se, hay bất kỳ thiên sứ được tạo nào được dự định, bởi mọi lịch sử của việc trong Xuất Ê-díp-tô. Dân làm sự chuẩn bị lớn gặp với Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời xuống trên núi: Ngài ở đó trong giữa những thiên sứ; Thi Thiên lxviii. 17. “Từ tay phải của Ngài đi luật lửa.” Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxiii. 2. Và trong việc ban luật Ngài nói, ”Tôi là Chúa Đức Chúa Trời của ngươi,” &c. Người trong sách của A-ghê ii. 6, 7. sứ đồ đề cập đến, nói, “Còn một lần nữa tôi lắc thiên đàng và đất,” 509 là Đức Chúa Trời. Hãy xem Owen trong nơi tr. 273, 274, 278. Đấng Christ thường được trình bày như việc mang những tội của chúng ta cho chúng ta: Ê-sai liii. 4. “Chắc chắn Ngài đã mang những buồn của chúng ta và đã mang những buồn của chúng ta.” Câu 11. “Vì Ngài sẽ mang những sự không công chính của chúng.” Câu 12. “Ngài mang tội của nhiều.” Và với một sự đề cập rõ ràng đến nơi cuối này, sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ ix. 28. “Vì vậy Đấng Christ được dâng một lần mang những tội của nhiều: và đến người tìm Ngài, Ngài sẽ xuất hiện lần thứ hai, mà không tội đến sự cứu rỗi.” Và với một sự đề cập rõ ràng đến những câu 4, 5. của chương 53 này của Ê-sai. , sứ đồ Phi-e-rơ nói, 1 Phi-e-rơ ii. 24. “Người chính mình mang những tội của chúng ta trong chính thân của Ngài trên cây.” Từ được dịch ở đây trong Ê-sai liii. 4, và 12. là tiếng Hy Lạp cùng từ, và cùng cách, của việc mang tội và việc mang sự không công chính, thường được dùng liên quan đến những việc là những loại của chức thầy tế lễ và sự hy sinh của Đấng Christ, tức là những thầy tế lễ Lê-vi và những sự hy sinh. Nó không là một cách không chung, mà thông thường, và được hiểu tốt giữa người Do Thái; và chúng ta tìm nó rất thường được dùng trong những trường hợp khác, và được áp dụng đến người khác ngoài hoặc Đấng Christ hoặc những loại của Ngài. Và khi nó như vậy, nó rõ ràng, rằng ý tổng của cách là, việc nằm dưới tội lỗi của tội lỗi, việc có nó được gán và được buộc trên người, như có thể bị trừng của nó, hay buộc đáp và làm sự thỏa mãn cho nó; hay có thể bị những tai họa và những khổ nó phơi đến. Theo một cách như vậy nó dường như luôn được dùng, trừ khi trong một số ít nơi nó có ý lấy đi tội lỗi bởi sự tha. Hãy xem Tiến sĩ Owen trên Hê-bơ-rơ ix. 28. và Tóm Tắt của Pool trên Ê-sai liii. Và liên quan đến việc chúng đặt những tay của chúng trên đầu của sự hy sinh, hãy xem cũng Tóm Tắt của Pool trên Lê-vi i. 4. Rằng Đức Chúa Trời trong những nghi lễ được lập liên quan đến dê gánh tội, và dê khác được hy sinh cho một của dâng tội, dự định rằng nên có một trình bày của việc đặt tội lỗi của tội lỗi trên những dê ấy; hãy xem Tóm Tắt của Pool trên Lê-vi xvi. 21,. 22, 28. Nó là một chứng rằng hai dê là xuất hiện như thể chúng được làm tội lỗi với những tội của dân, hay không sạch với sự không sạch của chúng, hay tội lỗi với tội lỗi của chúng, rằng người đem một, và người để đi một khác, cả hai không sạch, và vì vậy là rửa chính chúng với nước, &c. Lê-vi xvi. 26, 28. Sự dịch của tội lỗi hay nghĩa vụ đến sự trừng không là một điều xa lạ khỏi những quan niệm và những quan niệm của loài người xưa trong những thời Kinh Thánh; không những thời của Cựu Ước cũng không Tân; như xuất hiện bởi điều người phụ nữ của Thê-cô-a nói, 2 Sa-mu-ên xiv. 9. “Chúa của tôi, Ôi vua, sự không công chính là trên tôi và trên nhà của cha của tôi, và vua và ngai của hắn là không tội.” Và bởi điều người Do Thái nói, khi Phi-lát nói về Đấng Christ, “Tôi vô tội của máu của người đúng này, hãy xem các ngươi đến nó;” Ma-thi-ơ xxvii. 24, 25. “Máu của Ngài là trên chúng ta và trên những con của chúng ta.” Và những lời của Rê-bê-ca, khi Gia-cốp phản đối chống lại việc làm như bà đề xuất, rằng hắn nên đem một lời nguyền trên chính hắn và không một phước; Sáng Thế Ký xxvii. 13. “Trên tôi là lời nguyền của ngươi, con của tôi, chỉ vâng giọng của tôi.” 1 Cô-rinh-tô xv. 17. “Và nếu Đấng Christ không được dậy, đức tin của các ngươi vô ích; các ngươi vẫn trong những tội của các ngươi,” rõ ràng bày tỏ nó cần thiết như thế nào, rằng nên có điều gì hơn sự cải cách, rõ ràng trong sự thật được làm việc, để việc chúng được giải cứu khỏi những tội của chúng; thậm chí sự chuộc tội ấy, sự đủ của nó Đức Chúa Trời chứng thực bởi việc dậy Đấng Bảo Lãnh Lớn của chúng ta khỏi mộ.” Doddridge trong nơi. Định Nghĩa 1. Bởi công trạng trong diễn ngôn này, tôi có ý bất kỳ điều gì bất kỳ trong bất kỳ người hay hữu thể nào, hay về hắn hay thuộc về hắn, xuất hiện trong tầm nhìn của một khác là một sự giới thiệu của hắn đến sự quan tâm, sự trọng, hay tình cảm của người khác ấy. Tôi hiện tại không lấy vào sự cân nhắc, dù điều giới thiệu như vậy là công trạng thật, hay điều gì thật, theo bản chất của những việc, xứng gây sự trọng, &c.; mà chỉ điều thật giới thiệu và xuất hiện xứng trong mắt của người nó giới thiệu một khác đến; là trường hợp của mọi điều thật là nền của sự tôn trọng hay tình cảm trong một hướng về một khác, dù nền là giá trị thật, hay chỉ sự đồng ý trong tính khí, những ân được tiếp, quan hệ gần, sự quen lâu, &c. &c. Bất kỳ điều gì nó là được người tôn trọng xem trong người được tôn trọng, thật có ảnh hưởng, và hiệu quả giới thiệu đến sự tôn trọng, là công trạng hay sự xứng của sự tôn trọng hay sự vừa cho nó trong những mắt của hắn. Định Nghĩa 2. Bởi người bảo trợ, tôi có ý một người của phẩm hay công trạng cao hơn, đứng cho và ôm lợi của một khác, xen giữa hắn và một người hay phía thứ ba, trong khả năng ấy duy trì, bảo vệ, hay thúc đẩy lợi của người khác ấy, bởi ảnh hưởng của hắn với người thứ ba, việc cải thiện công trạng của hắn với hắn, hay lợi trong sự trọng và sự quan tâm của hắn cho đầu cuối ấy. Và bởi khách hàng, tôi có ý người khác ấy lợi của người người bảo trợ ôm như vậy, và theo cách này cố gắng duy trì và thúc đẩy. Đã giải thích tôi dùng những thuật ngữ này như thế nào, tôi nay sẽ quan sát những việc theo: 1. Nó không không hợp lý hay chống lại bản chất, hay mà không nền trong lý trí và bản chất của những việc, rằng sự tôn trọng nên được bày tỏ đến một trên tài khoản của quan hệ của hắn đến, hay sự kết và sự nối với, một khác: hay, là cùng điều, rằng một người nên được nghĩ là đối tượng đúng của sự tôn trọng hay sự quan tâm, được xem trong quan hệ hay sự nối ấy, hắn không là đối tượng đúng của, được xem như bởi chính hắn đơn và riêng: hay, vẫn là cùng điều, rằng một người nên được nghĩ xứng của sự tôn trọng, hay việc công trạng sự tôn trọng, trên tài khoản của công trạng của người khác hắn đứng liên quan đến, hắn sẽ không công trạng được xem bởi chính hắn, việc lấy từ Ở đây như nó đã được giải thích. 2. Bất kỳ khi nào một được xem như vậy, như việc có một công trạng của sự tôn trọng trên tài khoản của công trạng của một khác hắn đứng liên quan đến, người không có công trạng ấy được coi bởi chính hắn, công trạng của người hắn liên quan đến được gán đến hắn; và những người này đến mức được thay thế một trong chỗ của một khác. Điều này rõ ràng: vì người nay được chấp nhận như việc có công trạng của sự tôn trọng, không có công trạng ấy trong chính hắn được coi một mình, mà chỉ như liên quan đến một khác có công trạng trong chính hắn, và vì vậy được tôn trọng vì công trạng của người khác ấy; là đúng cùng điều như, trong tầm nhìn hay sự cân nhắc của chúng ta, việc chuyển công trạng ấy từ người khác ấy đến hắn, và việc xem nó trong hắn như công trạng của hắn, hay công trạng hắn quan tâm trong, công trạng ảnh hưởng giới thiệu của nó trở thành của hắn trong một số mức; đến nỗi trong mọi trường hợp như vậy ở đây là một sự gán và sự thay thế trong một số mức. Công trạng của một trở thành công trạng của một khác trong một số mức; hay, trong những lời khác, tài sản giới thiệu, đức hạnh, và ảnh hưởng của một, trở thành ảnh hưởng giới thiệu của một khác, hay ảnh hưởng thắng giới thiệu một khác; là cùng điều. Vì vậy nó là, khi bất kỳ người nào tôn trọng một quan hệ gần, hay một con, hay vợ của một người bạn rất thân và được trọng lớn vì một người bạn như vậy, hay bày tỏ quan hệ hay người bạn sự quan tâm lớn hơn, tìm phúc của hắn hơn, và bày tỏ hắn sự tốt hơn, hơn hắn sẽ làm nếu hắn được xem ra khỏi một quan hệ hay sự nối như vậy, và hoàn toàn bởi chính hắn. Vì vậy nó hợp lý và tự nhiên, rằng một nên được tôn trọng cho công trạng của một khác, và vì vậy công trạng của hắn trong một số mức được gán đến một khác, và một người được thay thế cho một khác theo ý tự nhiên của mọi nhân loại. 3. Như nó là quan hệ của một đến một khác, hay sự kết của hắn với hắn, là nền của sự tôn trọng được bày tỏ hướng về hắn vì một khác, và vì vậy nền của sự thay thế của một khác trong chỗ của hắn, và của sự gán của công trạng của một khác trong một số mức, như đã được quan sát; vì vậy nó rõ ràng, rằng quan hệ ấy càng lớn hay gần hơn, và sự kết càng nghiêm hơn, nó càng nhiều thắng cho sự chấp nhận của người, hay đối tượng của sự tôn trọng, vì người hắn được kết đến; hay, trong những lời khác, sự kết, bởi bao nhiều lớn hơn và gần hơn nó là, bởi nhiều như vậy nó là một nền của việc hắn được chấp nhận, như thể hắn là một với một khác, hay của việc một khác được thay thế cho hắn, và công trạng của hắn được gán trong một mức lớn hơn, và hơn, như thể hắn là cùng. 4. Nếu có bất kỳ điều như vậy như một sự kết của một người đến một khác, như, ví dụ, một người bảo trợ đến một khách hàng, trong một mức chắc chắn như vậy, hay theo một cách như vậy, như rằng, trên tài khoản của mức và cách, nó sẽ đặc biệt vừa nhìn trên chúng như hoàn toàn một và cùng, như đến mọi liên quan đến lợi của khách hàng, với quan hệ đến sự quan tâm của người bạn của người bảo trợ; vậy đặc biệt người bảo trợ có thể được người bạn của hắn lấy như sự thay thế của khách hàng, và công trạng của hắn được gán đến hắn. Nếu nó được truy, mức hay cách gì của sự kết có thể được nhìn trên như vậy hoàn toàn: Tôi đáp, Khi lòng của người bảo trợ được kết như vậy đến khách hàng, rằng khi khách hàng phải bị hủy, hắn, từ tình yêu, sẵn lòng lấy sự hủy của hắn trên chính hắn, hay điều tương đương đến nó, đến nỗi khách hàng có thể thoát; vậy hắn có thể đúng được chấp nhận như hoàn toàn một liên quan đến lợi của khách hàng; cho lý do này, rằng tình yêu của hắn đến khách hàng như vậy đến nỗi toàn đặt hắn vào chỗ của khách hàng trong mọi liên quan đến lợi của hắn, thậm chí đến nỗi hấp thụ hay nuốt mọi lợi của hắn: vì tình yêu của hắn thật đặt hắn trong phòng của người được yêu, trong sự chịu hay tai họa ấy, là sự hủy toàn của hắn, nuốt lên và tiêu mọi lợi của hắn, mà không để phần ít nhất của nó. Vì vậy, tình yêu sẽ lấy sự hủy ấy, rõ ràng lấy trong mọi lợi của hắn. Nó xuất hiện là một cân bằng bằng cho nó. Tình yêu của hắn đặt hắn toàn trong chỗ của khách hàng của hắn. Nếu tình yêu của hắn như vậy đến nỗi làm hắn sẵn lòng tự đặt chính hắn trong chỗ của một khác, trong nhiều trường hợp nơi lợi của hắn quan tâm, mà vẫn không trong một trường hợp nơi mọi quan tâm, sự kết không hoàn toàn; hắn một phần, và không toàn, được kết. Nhưng khi tình yêu của người bảo trợ như vậy đến nỗi đi qua với vấn đề, và làm hắn sẵn lòng tự đặt chính hắn trong chỗ của một khác, thậm chí trong trường hợp của cực cuối, và nơi người được yêu phải bị hủy hoàn toàn và hoàn hảo; vậy hắn, về tình yêu của hắn, đủ được kết, đến nỗi được chấp nhận như hoàn toàn một bởi người bạn của hắn, trong mọi liên quan đến phúc của khách hàng. 5. Nếu một người bạn rất thân đến bất kỳ người nào, và của công trạng lớn trong những mắt của bất kỳ người nào, không chỉ đứng trong một sự kết nghiêm với một khác, mà cũng đặc biệt biểu đạt một mong lớn của phúc của người khác ấy, và xuất hiện nhiều tìm nó; nó đồng ý với bản chất, rằng phúc của người được kết đến hắn nên được quan tâm vì hắn, và trên tài khoản của hắn, như thể nó là chính phúc của hắn. Vì, bởi phương tiện của mong này của phúc của một khác, phúc của hắn trở thành của chính hắn. Vì sự tốt ấy bất kỳ người nào mong, đặt lòng của hắn trên, và tìm, bởi đó trở thành sự tốt của chính hắn: nó trở thành một sự tốt biết ơn đến hắn, hay có xu hướng thỏa mãn và làm vui hắn: vì nó biết ơn đến mọi việc có những mong của chúng được thỏa mãn. Trong một trường hợp như vậy, người thân và xứng làm lợi của một khác của chính hắn bởi sự chọn rõ của hắn; bởi chính hành của hắn hắn đặt lợi của hắn trong lợi của một khác, và vì vậy tự thay thế chính hắn trong chỗ của một khác, như đến việc của lợi hay phúc. Và mong ấy càng lớn xuất hiện,-hắn càng khẩn tìm phúc của một khác, và những việc càng lớn hắn làm đạt nó; nó càng nhiều lợi của hắn trở thành của chính hắn, và nó càng nhiều hắn tự thay thế chính hắn trong phòng của một khác. 6. Đặc biệt phúc của khách hàng đúng và tự nhiên được quan tâm, vì người bảo trợ rất thân và xứng trong những mắt của bất kỳ người nào, khi cách trong đó người bảo trợ biểu đạt mong của phúc của khách hàng, hắn được kết gần đến, và trong đó hắn tìm nó, là bởi việc chịu và việc ở chi phí của chính phúc cá nhân và riêng của hắn trong bất kỳ mức nào, cho phúc của khách hàng. Việc tiêu sự tốt hay lợi của một người cho một khác, đúng là việc chuyển lợi trong sự tốt được tiêu, vào sự tốt được tìm: sự tốt được tiêu, là phương tiện, đúng được đặt sang một bên và được loại bỏ, trong sự quan tâm của người ở chi phí, và sự quan tâm của người được đặt trên sự tốt ấy là đầu cuối. Sự tốt của giá được chia tay với, cho sự tốt của điều được mua; và vì vậy, ở đây là sự thay thế đúng của một trong chỗ của một khác. Trong một trường hợp như vậy vì vậy, theo một cách đặc biệt hơn, nó sẽ đúng và tự nhiên cho một trong những mắt của người người bảo trợ rất xứng, và đến người hắn rất thân, có sự quan tâm đến phúc của khách hàng vì người bảo trợ, hay vì công trạng của người bảo trợ: như, giả thiết khách hàng của người bảo trợ xuất sắc và thân là một con hay vợ trong sự giam cầm, và người bảo trợ tự đặt ra chính hắn quá cho sự cứu chuộc của khách hàng, và đi qua nhiều và những khó khăn rất lớn, và ở chi phí lớn cho việc đạt của nó. 7. Nếu người bảo trợ tìm phúc của khách hàng, trong việc hắn tìm nó, đặc biệt và trực tiếp tự áp dụng chính hắn đến người có một sự trọng và tình cảm cao như vậy cho hắn, việc biểu đạt những mong của hắn của phúc của khách hàng trong yêu cầu đến hắn, và những cố gắng được dùng với hắn, và điều được tiêu cho phúc của khách hàng được ban đến hắn, được tiêu cho hắn, vì hắn, việc thúc đẩy những đầu cuối của hắn, hay cho điều gì người bạn của hắn quan tâm như chính lợi của hắn; vậy đặc biệt nó tự nhiên rằng người, của người phúc của khách hàng của hắn được tìm, nên sẵn cấp nó vì hắn. 8. Nó vẫn đúng và tự nhiên hơn rất nhiều quan tâm phúc của khách hàng trên tài khoản của công trạng của người bảo trợ, hay đếm công trạng của người bảo trợ đến tài khoản của khách hàng của hắn; nếu công trạng của người bảo trợ bao gồm, hay đặc biệt xuất hiện, trong điều hắn làm cho phúc của khách hàng của hắn; hay nếu những đức hạnh và những phẩm xứng có sự tập chính của chúng, và chủ yếu triển lãm sự dễ thương của chúng, trong những hành xuất sắc và dễ thương ấy hắn thực hiện trong việc tìm sự tốt của khách hàng, trong những hành hắn thực hiện trên tài khoản của lợi của khách hàng, và trong việc hắn áp dụng đến những người bạn của hắn cho nó; trong những hành hắn thực hiện như một người cầu thay với người bạn của hắn cho nó, và sự phục hắn làm hắn trên tài khoản này. Trong trường hợp này, nó đặc biệt tự nhiên chấp nhận khách hàng, trên tài khoản của công trạng của người bảo trợ; vì công trạng trên tài khoản của hắn, và có sự tồn tại của nó vì khách hàng. 9. Đặc biệt hơn nó tự nhiên, khi công trạng của hắn, trên mọi, bao gồm và xuất hiện trong chính chi phí người bảo trợ ở của chính phúc của hắn, cho phúc của khách hàng, hay trong hành của việc tiêu hay việc trao đổi một cho một khác. Vì, như được quan sát trước, một chi phí như vậy đúng được quan tâm như một giá của phúc của khách hàng; mà khi một công trạng như vậy được thêm đến giá, công trạng này trở thành giá trị, giá trị, hay sự quý của giá; sự quý của một loại khác, ngoài chỉ giá trị của sự tốt tự nhiên được chia tay với. Nó thêm một sự tốt đạo đức đến giá, bằng đến sự tốt tự nhiên được tiêu; đến nỗi sự xứng của người bảo trợ, và giá trị được tiêu, được dâng cả hai cùng nhau trong một, như giá của phúc của khách hàng. 10. Việc như vậy chấp nhận công trạng của người bảo trợ, như được đặt đến tài khoản của khách hàng, sẽ tự nhiên hơn vẫn, nếu người bảo trợ tự đặt chính hắn trong chỗ của khách hàng ấy, việc đảm nhận xuất hiện cho hắn, trình bày hắn, và hành trong chỗ của hắn bởi một sự thay đổi lớn vượt trong những hoàn cảnh của hắn, tự mặc chính hắn với hình thức của khách hàng của hắn, đi nơi hắn là, lấy chỗ của hắn trong vũ trụ, tự đặt chính hắn vào những hoàn cảnh của hắn, và trong mọi việc được làm như đến hắn, trong đó điều này có thể nhất quán với việc duy trì công trạng của hắn không thể vi phạm. Nếu khách hàng không xứng, và một người phạm, và đã xứng điều ốm của người sự ưu của người hắn cần, vậy việc giảm và việc bỏ sự phẫn, hay việc giảm hay việc giữ lại điều dữ được xứng, vì công trạng của người bảo trợ, tương đương đến một sự ưu tích cực vì hắn, trong trường hợp của không sự phạm và sự không xứng của sự trừng. 11. Nếu người cần sự ưu là một người phạm và không xứng, vậy, để một ảnh hưởng và tác động đúng của sự kết và công trạng của một người bảo trợ, gây người bạn của hắn tiếp hắn vào sự ưu trên tài khoản của hắn, sự kết của người bảo trợ với khách hàng của hắn, và việc hắn đảm nhận và việc xuất hiện như người bảo trợ của hắn tìm sự ưu cho hắn, nên theo một cách như vậy, và được dự với những hoàn cảnh như vậy, như không giảm công trạng của hắn, tức là đến nỗi sự kết của hắn với và sự cầu thay của hắn cho khách hàng, sẽ không trong ít nhất xâm phạm trên hai việc này, tức là sự kết của chính người bảo trợ với người bạn của hắn, sự ưu của người hắn tìm cho khách hàng, và công trạng của hắn nghiêm được gọi như vậy, tức là chính đức hạnh của hắn. Vì nếu chính sự xứng của hắn bị sự kết của hắn với một người không xứng giảm, vậy ảnh hưởng của hắn giới thiệu khách hàng một cách, bị hủy một cách, cùng lúc nó được lập một cách khác. Vì ảnh hưởng giới thiệu bao gồm trong hai việc, tức là công trạng của hắn, và sự kết của hắn với khách hàng. Vì vậy, nếu một trong những điều này bị giảm hay bị hủy, như một khác được tiến và được lập; không điều gì được làm trên mọi hướng về việc giới thiệu khách hàng. Vì vậy, để, trên mọi, khách hàng được giới thiệu hiệu quả, nó cần thiết rằng sự kết của người bảo trợ đến một khách hàng phạm không xứng được dự với những hoàn cảnh như vậy, rằng nó sẽ không chút nào nhất quán với hai việc này, sự quan tâm của hắn đến người bạn của hắn, và sự quan tâm của hắn đến đức hạnh hay sự thánh: vì trong hai việc này bao gồm công trạng của hắn trong những mắt của người bạn của hắn; và vì vậy nó cần thiết, rằng việc hắn xuất hiện được kết đến khách hàng không xứng và phạm của hắn nên với những hoàn cảnh như vậy như rõ ràng nhất chứng minh, rằng hắn hoàn toàn không tán thành sự phạm và sự không xứng của hắn, và bày tỏ một sự quan tâm hoàn hảo đến đức hạnh, và đến sự tôn và phẩm của người bạn bị xúc phạm bị tổn thương của hắn. Không có cách nào điều này có thể được làm toàn và đầy như vậy, như bởi việc hắn tự đảm nhận chính hắn trả nợ đến sự tôn và những quyền của người bạn bị tổn thương của hắn, và tôn luật của đức hạnh và sự công chính khách hàng đã vi phạm, bởi việc tự đặt chính hắn trong chỗ của người phạm, vào sự phục đến những quyền bị tổn thương và quyền uy bị vi phạm của người bạn bị xúc phạm của hắn, và dưới luật bị vi phạm và quy tắc của sự công chính thuộc về một trong trạng thái của khách hàng; và vì vậy, vì sự tôn của quyền uy của người bạn của hắn, và quy tắc của sự công chính, việc chịu mọi sự trừng nợ đến người phạm, và sẽ cần thiết được người phạm chịu, cho việc duy trì sự tôn và phẩm của những việc ấy; và chính hắn, bởi một sự hạ lớn như vậy, và dưới một sự tự phủ như vậy, việc tôn những quyền và những quy tắc ấy bởi sự vâng và sự phù hợp hoàn hảo của hắn đến chúng; bởi đây việc ban chứng rõ ràng nhất đến mọi người xem, rằng dù hắn yêu khách hàng của hắn và tìm phúc của hắn, vẫn hắn sẽ đúng hơn bị hạ thấp như vậy, tự phủ chính hắn lớn như vậy, và chịu nhiều như vậy, hơn rằng phúc của hắn nên trong ít nhất bị giảm, quyền uy của hắn bị làm yếu, và sự tôn và phẩm của hắn bị hạ. 12. Nếu người bảo trợ, trong những mắt của người sự ưu của người được tìm, của phẩm rất lớn, nó đồng ý với lý trí và bản chất rằng điều này nên có ảnh hưởng mua sự ưu lớn hơn đến khách hàng hơn nếu hắn là của phẩm ít hơn. Và khi nó được truy, dù có một sự đủ trong người bảo trợ và quan hệ của hắn đến khách hàng của hắn, đáp một mức như vậy của sự ưu như được đề xuất được đạt cho hắn; phẩm của người bảo trợ là một điều được ước tính và được đặt vào những cân, với mức của sự ưu được tìm, để biết dù nó đủ đối trọng nó. Bởi phẩm, tôi ở đây dự định, không chỉ mức của đức hạnh và quan hệ đến người bạn của hắn, của người hắn tìm sự ưu, mà sự lớn của người của người bảo trợ. Nếu, trong việc điều chỉnh vấn đề này, phẩm được xem trong người bảo trợ, và sự quan tâm của người bạn của hắn đến hắn, lớn như vậy, rằng, được coi với mức của sự kết của người bảo trợ với khách hàng của hắn, có một sự đủ đối trọng mọi sự ưu khách hàng cần, hay cực nhất hắn có thể tiếp, vậy có một sự đủ hoàn hảo trong người bảo trợ cho khách hàng, hay một sự đủ hoàn toàn đáp và hỗ trợ mọi lợi của khách hàng; hay một sự đủ trong sự quan tâm của người bạn của hắn đến người bảo trợ, hoàn toàn tiếp, lấy trong, và hiểu khách hàng, liên quan đến mọi lợi của hắn, hay mọi thuộc về phúc của hắn; hay, là cùng điều, một sự đủ đầy đáp cho hắn như người đại diện và sự thay thế của hắn, trong mọi thuộc về phúc của hắn. 13. Nếu người bảo trợ và khách hàng bằng nhau về sự lớn của hữu hay mức của sự tồn tại, và mức của sự kết của người bảo trợ với khách hàng của hắn nên như vậy (và ấy có thể) rằng hắn quan tâm lợi của khách hàng bằng với chính lợi cá nhân của hắn; vậy nó sẽ tự nhiên cho người bạn của người bảo trợ quan tâm phúc của khách hàng vì người bảo trợ, nhiều như hắn quan tâm chính phúc cá nhân của người bảo trợ: vì, khi trường hợp như vậy, người bảo trợ được kết nghiêm như vậy đến khách hàng như hắn đến chính hắn, và phúc của khách hàng của hắn trở thành hoàn hảo, và đến mọi ý định và mục đích, chính lợi của hắn, nhiều như chính phúc cá nhân của hắn; và vì vậy, như tình yêu của người bạn của hắn đến hắn sắp xếp hắn quan tâm bất kỳ điều gì là lợi của hắn, đến một mức như vậy như nó là lợi của hắn; vì vậy nó phải sắp xếp hắn quan tâm phúc của khách hàng trong một mức bằng với chính lợi cá nhân của hắn; vì, bởi giả thiết, nó là lợi của hắn trong một mức bằng. Nhưng điều này phải ở đây được sắp xếp hay được giả thiết, tức là không chỉ rằng một sự kết nghiêm như vậy của người bảo trợ và khách hàng có thể, mà cũng rằng nó đúng, hay rằng không có sự không đúng hay sự không vừa trong nó; vì nếu nó không vừa, vậy việc người bảo trợ được kết nghiêm như vậy đến hắn, giảm công trạng của hắn; vì công trạng, ít nhất trong phần, bao gồm trong một sự quan tâm đến điều đúng và vừa; và nếu mức của sự kết không vừa, nó giảm ảnh hưởng của sự kết ấy giới thiệu khách hàng một cách, nhiều như nó tăng nó một cách khác. 14. Nếu người bảo trợ và khách hàng không bằng nhau, mà người bảo trợ lớn hơn và cao hơn rất nhiều về hạng và mức của sự tồn tại, nó ban trọng lượng lớn hơn đến sự kết của hắn, như đến ảnh hưởng của nó với người bạn của người bảo trợ, giới thiệu khách hàng; đến nỗi một mức ít hơn của sự kết của người bảo trợ với khách hàng có thể tương đương đến một sự kết lớn hơn, trong trường hợp của sự bằng nhau. Vì vậy, trong trường hợp này, dù sự kết không lớn như vậy đến nỗi sự quan tâm của hắn đến lợi của khách hàng nên bằng với chính lợi cá nhân của hắn, mà có thể ít hơn rất nhiều, vẫn sự quan tâm của hắn đến nó có thể như vậy, rằng ảnh hưởng giới thiệu của nó có thể tương đương đến điều hoàn toàn bằng trong trường hợp của sự bằng nhau của những người; và vì vậy có thể đủ đáp cùng những mục đích hướng về khách hàng, và do đó là đủ hoàn hảo cho khách hàng, liên quan đến mọi lợi của khách hàng. 15. Từ những việc này, chúng ta có thể thu thập điều này như một quy tắc bởi đó phán, dù có một sự đủ trong sự kết của người bảo trợ với khách hàng của hắn, đáp cho mọi lợi của khách hàng với người bạn của người bảo trợ, với sự tôn trọng đến mức của sự kết của người bảo trợ, và mức của sự lớn nơi không có khuyết của công trạng trong những khía cạnh khác, tức là rằng sự kết của người bảo trợ với khách hàng sẽ như vậy, rằng việc coi cùng nhau cả mức của sự lớn, và mức của sự kết, sự kết của người bảo trợ với khách hàng của hắn sẽ đáng kể và có trọng như vậy, và có ảnh hưởng giới thiệu nhiều như vậy, như nếu, trong trường hợp của sự bằng nhau của người bảo trợ với khách hàng của hắn, sự kết giữa chúng lớn như vậy, rằng sự quan tâm của người bảo trợ đến phúc của khách hàng bằng đến của chính hắn. 16. Vậy sự kết của người bảo trợ có đo và tỷ lệ của nó theo quy tắc nay được đề cập, và vì vậy đủ đáp mọi lợi của hắn; khi mức của sự quan tâm của hắn đến lợi của khách hàng của hắn đứng trong cùng tỷ lệ đến sự quan tâm của hắn đến chính lợi cá nhân của hắn, như mức của khả năng của khách hàng đứng trong đến mức của chính khả năng của hắn; vì những mức của khả năng như sự lớn hay những mức của sự tồn tại của người. 17. Khi sự quan tâm của người bảo trợ đến khách hàng của hắn được tỷ lệ như vậy, ấy là, khi hắn quan tâm lợi của khách hàng như của chính hắn, theo khả năng của khách hàng, vậy một sự kết như vậy có thể vừa và thích hợp nhất được trình bày, bởi việc khách hàng được người bảo trợ lấy là như một phần hay thành viên của chính hắn, như dù hắn là một thành viên của thân của hắn. Vì loài người yêu mỗi phần của chính chúng như chính chúng, mà vẫn không mỗi phần bằng với chính chúng; mà mỗi phần như chính chúng, theo đo của khả năng của phần. Một người yêu ngón tay nhỏ của hắn như chính hắn, mà không bằng với đầu; mà vẫn với cùng tình yêu hắn chịu đến chính hắn, theo chỗ, đo, và khả năng của ngón tay nhỏ.
18. Thử nghiệm và sự chứng minh đúng và rõ nhất của sự đủ này của sự kết của người bảo trợ với khách hàng, bao gồm trong một tỷ lệ như vậy của sự quan tâm đến phúc của hắn như đã được đề cập, là việc người bảo trợ sẵn lòng chịu những sự chịu cho khách hàng, hay trong chỗ của hắn, tương đương đến những sự chịu đúng thuộc về sau; sự tương đương của những sự chịu phải được xác định bởi một sự ước tính cùng nhau của hai việc này, tức là mức của sự chịu, và sự lớn của người chịu. Khi tác động của tình yêu của người bảo trợ đến khách hàng là một sự chịu cho khách hàng bằng giá trị hay trọng lượng đến sự chịu của khách hàng, việc coi sự khác của mức của những người; nó bày tỏ, rằng tình yêu đến khách hàng, là nguyên nhân của sự chịu này, cũng bằng hay tương đương đến tình yêu của hắn cho chính hắn, theo mức khác nhau của những người. Thử nghiệm đúng và rõ nhất của đo của tình yêu hay sự quan tâm đến lợi của một khác, là đo của sự chịu, hay chi phí của lợi cá nhân, cho lợi của người được yêu. Người yêu quan tâm phúc của người được yêu bao nhiêu, hắn bấy nhiêu trong giá trị hay trọng lượng của chính phúc của hắn, sẽ sẵn lòng chia tay với cho nó. Nếu giá trị của phúc được đạt, trong sự quan tâm của người chịu, hoàn toàn bằng đến giá trị của phúc được chia tay với, vậy, có một cân bằng bằng, không sự thắng của tình yêu bản thân sẽ cản việc chia tay với một cho một khác. Tình yêu vì vậy đủ và bằng đến tình yêu bản thân, chỉ cho phép cho sự khác của khả năng hay sự lớn của những người; như những sự chịu bằng, cho phép cho cùng sự khác của mức của những người. 19. Không thể ngoài một điều cần thiết hơn, theo bản chất của những việc, để nó đến mọi ý định và mục đích đúng và phù hợp rằng người bảo trợ nên được chấp nhận như một với khách hàng, trong mọi thuộc về lợi của khách hàng, và những công trạng của hắn được gán đến khách hàng, và việc hắn có sự ưu trên tài khoản của nó; là điều này, rằng việc thấy khách hàng là một hữu thể thông minh, có thể hành và sự chọn, hắn vì vậy nên chủ động và chân thành đồng tình trong việc; rằng sự kết giữa người bảo trợ và hắn nên lẫn nhau; rằng như lòng của người bảo trợ được kết đến khách hàng, vì vậy lòng của khách hàng nên được kết đến người bảo trợ; rằng như có sự sắp xếp và những hành ấy xuất hiện trong người bảo trợ đúng đến nhân vật và quan hệ của một người bảo trợ, trong việc đảm nhận cho khách hàng xuất hiện cho hắn trước người bạn của hắn, như người đại diện, người giữ, người giải cứu, và đấng cứu của hắn, và việc hạ đến hắn làm và chịu mọi cho hắn cần thiết cho sự giúp và sự tiến của hắn; vì vậy cũng phải xuất hiện trong khách hàng những sự sắp xếp và những hành ấy đúng đến nhân vật và quan hệ của một khách hàng, việc bám đến hắn, việc cam kết vụ của hắn đến hắn, và việc tin trong hắn, trong một sự tán thành toàn của tình bạn của người bảo trợ, sự đảm nhận tốt, và sự bảo trợ: và không chỉ một sự tán thành của sự kết của người bảo trợ đến hắn, bởi đó hắn hữu ích cho việc hắn được nhìn trên như một với hắn, mà cũng của sự kết của người bảo trợ đến người bạn của hắn, sự ưu của người hắn tìm, sự kết với người bạn của hắn hữu ích đến sự chấp nhận của người bảo trợ; và cũng một sự tán thành toàn của những ân người bảo trợ tìm của người bạn của hắn cho khách hàng; hay, trong một từ, một đức tin chân thành và toàn của khách hàng trong người bảo trợ của hắn. Khi có một sự kết lẫn nhau như vậy giữa người bảo trợ và khách hàng, và một sự kết qua lại giữa cả hai, và người bạn sự ưu của người được tìm, cùng với những việc ấy được đề cập trước, có mọi điều cần thiết để sự vừa của sự chấp nhận của khách hàng trên tài khoản của người bảo trợ, và việc hắn tiếp một sự ưu như vậy từ người bạn của người bảo trợ, như cần thiết đến mọi thuộc về phúc của khách hàng; đến nỗi một sự chấp nhận như vậy và một sự ưu như vậy sẽ trong mọi khía cạnh đúng, theo bản chất của những việc, và cảm giác chung của những hữu thể thông minh, và của không hậu quả dữ hay không đúng. § 4. “Ngoài phẩm của những sự chịu của Đấng Christ trực tiếp dậy từ phẩm của người của Ngài, có một sự cân nhắc khác, bởi đó giá trị của những sự chịu của Đấng Cứu của chúng ta nên được ước tính. Như một sự xúc phạm luôn được đánh giá bởi sự giả định, và như sự giả định chịu một tỷ lệ chính xác đến sự đê tiện của người xúc phạm, và đến sự lớn của phía bị xúc phạm; vì vậy, theo cách tương tự, mọi hành của sự hạ được ước tính bởi sự khiêm, và ấy lại bởi phẩm, của người hạ, và bởi sự thấp và sự không xứng của phía được hạ đến.” Deism Revealed, ấn bản 2. tập i. tr. 252, 253. § 5. “Nó sẽ (như một nhà văn xuất sắc đã biểu đạt nó) rõ ràng tôn hơn và xứng của Đức Chúa Trời hơn, không đã yêu cầu bất kỳ sự bù nào chút nào, hơn đã chấp nhận, trong danh của một sự hy sinh, như vậy là không tỷ lệ, và dưới giá trị của điều phải được tha và được ban. Điều đã thấp hơn, phải vô cùng thấp hơn. Hãy để bất kỳ điều gì được giả thiết ít hơn Đức Chúa Trời, và nó rơi vô cùng ngắn của Ngài. Như vậy là khoảng giữa hữu thể được tạo và không được tạo, rằng trước như không điều gì đến sau. Và vì vậy, đem sự tôn và sự uy nghi của Đấng Thần Linh đến bất kỳ điều gì ít hơn một giá trị bằng, và bạn đem nó đến không điều gì. Và điều này đã hoàn toàn mất thiết kế của việc nhấn mạnh trên một sự bù: nó đã làm sự uy nghi của thiên đàng rẻ, và giảm phẩm của sự cai trị thần, thay vì làm nó uy nghiêm và lớn.” Rawlin trên Sự Xưng Công Chính, tr. 104, 105. § 6. Nó được nói, rằng Đức Chúa Trời không buộc thực hiện những đe dọa của Ngài của sự trừng của tội lỗi. Không tranh về nhập của từ buộc, hãy để nó được coi, dù nó không vừa rằng Đức Chúa Trời nên thực hiện những đe dọa của Ngài. Nếu bất kỳ đáp, không; vậy tôi sẽ truy xa hơn, dù sự vừa của những việc không yêu cầu rằng Đức Chúa Trời nên trả một số sự quan tâm đến những đe dọa của Ngài thuộc về luật của Ngài như sự chế tài của nó; dù luật với những sự chế tài của nó không được công bố hay được triển lãm, rằng những đối tượng của Ngài có thể xem nó như một quy tắc của việc tiến giữa Đấng Ban Luật và những đối tượng của Ngài; và dù nó có thể có ảnh hưởng được dự định, hay thật bất kỳ ý nào, nếu nó không được hiểu như vậy trong một số đo. Vì vậy, nếu nó không vừa rằng Đức Chúa Trời nên hành không thích hợp và không có ý, nó chắc chắn vừa rằng một số sự quan tâm nên được trả đến luật, không chỉ trong những hành của đối tượng, mà cũng trong những việc tiến của Đấng Phán. Và nếu nó vừa rằng một số sự quan tâm nên được trả đến nó, sự quan tâm lớn như thế nào? Nếu quy tắc có thể được đặt sang một bên và được rời khỏi trong một trường hợp, tại sao không trong hai? và tại sao không trong bốn? những giới hạn ở đâu? Những đe dọa không là những sự chế tài xa hơn, hơn chúng được giả thiết là những tuyên bố của sự thật. Vì vậy nó không vừa rằng những đe dọa của luật nên bị bỏ. Sự thật là một điều nên luôn dự chúng theo một cách không thể vi phạm. Nếu Đức Chúa Trời đã dành cho chính Ngài sự tự do rời khỏi quy tắc ở niềm vui của Ngài, mà không bất kỳ ý nào trước, hay bất kỳ lý do nào được ban xác định niềm vui của Ngài sẽ là điều gì; vậy, đối tượng có thể biết ngoài rằng Ngài sẽ luôn rời khỏi nó như thế nào? § 7. Những bản lấy từ Rawlin trên sự xưng công chính, bày tỏ rằng sự thánh và sự công chính của Đức Chúa Trời nhấn mạnh trên việc tội lỗi bị trừng . Lê-vi x. 3. “Vậy Môi-se nói đến A-rôn, Đây là điều Chúa phán, nói, Tôi sẽ được nên thánh trong người đến gần Tôi, và trước mọi dân Tôi sẽ được vinh quang.” Thi Thiên xi. 6, 7. “Trên người dữ Ngài sẽ mưa những bẫy, lửa, và diêm sinh, và một cơn bão ghê; đây sẽ là phần của chén của chúng. Vì Chúa công chính yêu sự công chính: mặt của Ngài xem người ngay.” Xuất Ê-díp-tô xxxiv. 7. “Việc giữ lòng thương cho những ngàn, việc tha sự không công chính, và sự vi phạm, và tội lỗi, và ấy sẽ bởi không phương tiện làm sạch người có tội; việc thăm sự không công chính của những cha trên những con, và trên những con của những con, đến thế hệ thứ ba và đến thứ tư.” Gióp xxxiv. 10,11. “Vì vậy hãy nghe đến tôi, các ngươi những người của sự hiểu. Xa là nó từ Đức Chúa Trời rằng Ngài nên làm sự dữ, và từ Đấng Toàn Năng rằng Ngài nên phạm sự không công chính. Vì công việc của một người Ngài sẽ trả đến hắn, và gây mọi người tìm theo những đường của hắn.” Gióp x. 14. “Nếu tôi phạm tội, vậy Ngài đánh dấu tôi, và Ngài sẽ không tha tôi khỏi sự không công chính của tôi.” Chương vii. 20. “Tôi đã phạm tội, tôi sẽ làm điều gì đến Ngài, Ôi Ngài người gìn giữ của loài người? Tại sao Ngài đã đặt tôi như một dấu chống lại Ngài, đến nỗi tôi là một gánh đến chính tôi?” Giô-suê xxiv. 19. “Và Giô-suê nói đến dân, Các ngươi không thể phục Chúa; vì Ngài là một Đức Chúa Trời thánh; Ngài là một Đức Chúa Trời ghen; Ngài sẽ không tha những sự vi phạm của các ngươi cũng không những tội của các ngươi.” § 8. Nó cần thiết, rằng người là một Người Trung Gian giữa hai phía, xa và xa lạ một khỏi một khác, là người giữa kết chúng cùng nhau, nên chính hắn được kết đến cả hai. Nếu không hắn không thể, bởi việc đến giữa chúng, là một sự trói của sự kết giữa chúng. Và nếu hắn là một Người Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và người có tội, nó cần thiết rằng hắn nên tự kết chính hắn đến chúng, hay giả thiết chúng như nó là đến chính hắn. Nhưng nếu hắn tự kết chính hắn đến những tạo vật có tội, hắn của sự cần thiết đem tội lỗi của chúng trên chính hắn. Nếu hắn tự kết chính hắn đến người trong nợ, hắn đem nợ của chúng trên chính hắn. Hắn không thể đúng tự kết chính hắn đến một kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, và một người có thể bị sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và bị kết án đến sự trừng xứng, là một Người Trung Gian đem Đức Chúa Trời là ở sự bình an với hắn, mà không tự nguyện lấy những sự chịu của hắn trên chính hắn; vì nếu không sự đảm nhận của hắn cho một người như vậy, và việc hắn tự kết chính hắn đến một người như vậy, sẽ xuất hiện như việc ủng hộ sự phạm và sự phản loạn của hắn. Nhưng nếu cùng lúc hắn tự kết chính hắn đến hắn, hắn lấy nó trên chính hắn chịu sự trừng của hắn, nó hoàn toàn lấy đi mọi sự xuất hiện như vậy. Hắn bày tỏ, rằng dù hắn yêu kẻ phản loạn đã xúc phạm Sự Uy Nghi Thần, vẫn hắn cùng lúc có sự ghê lớn nhất có thể của sự tổn thương đến sự uy nghi của Đức Chúa Trời, và sự không tôn đến danh của Ngài, trong rằng hắn quan tâm sự tôn của sự uy nghi của Đức Chúa Trời nhiều như vậy đến nỗi sẵn lòng chịu những sự chịu cực như vậy, rằng sự vinh quang và sự uy nghi thần không bị tổn thương, mà được duy trì đầy. § 9. Đấng Christ chịu sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời cho những tội của loài người theo một cách như vậy như Ngài có thể của, là một người thánh vô cùng, người biết rằng Đức Chúa Trời không giận với Ngài cá nhân, biết rằng Đức Chúa Trời không ghét Ngài, mà vô cùng yêu Ngài. Người dữ trong địa ngục sẽ chịu sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời, như chúng sẽ có cảm giác, và kiến thức, và cảnh của sự không vui vô cùng của Đức Chúa Trời hướng về chúng và sự ghét của Ngài của chúng. Nhưng điều này không thể trong Chúa Giê-xu Christ. Đấng Christ vì vậy có thể chịu sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong không cách khác ngoài hai cách này. I. Trong việc có một cảnh lớn và rõ của sự thịnh nộ vô cùng của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của loài người, và sự trừng chúng đã xứng. Điều này nó. vừa nhất rằng Ngài nên có, ở thời khi Ngài chịu trong chỗ của chúng, và việc trả giá chuộc của chúng giải cứu chúng khỏi sự thịnh nộ và sự trừng ấy. Rằng Ngài có thể biết điều Ngài làm, rằng Ngài có thể hành với sự hiểu đầy ở thời khi Ngài làm sự chuộc và trả một giá chuộc cho những tội nhân cứu chuộc chúng khỏi địa ngục, đầu tiên , Nó cần thiết rằng ở thời ấy Ngài nên có một cảnh rõ của hai việc, tức là của sự dữ ghê và sự ghê của tội lỗi ấy Ngài chịu cho, rằng Ngài có thể biết nó xứng sự trừng bao nhiêu; rằng nó có thể là ân điển thật và thật trong Ngài, rằng Ngài đảm nhận và chịu những việc như vậy cho người không xứng và đáng ghét như vậy; nó không thể là, nếu Ngài không biết chúng không xứng như thế nào. Thứ hai, Nó cần thiết Ngài nên có một cảnh rõ của sự ghê của sự trừng Ngài chịu giải cứu chúng khỏi, nếu không Ngài sẽ không biết Ngài ban chúng một ân lớn như thế nào trong việc cứu chuộc chúng khỏi sự trừng này; và vì vậy nó không thể là ân điển thật trong Ngài ban một ân lớn như vậy trên chúng; như, trong thời Ngài ban, Ngài sẽ không đã biết Ngài ban bao nhiêu; Ngài sẽ đã hành bịt mắt trong việc ban nhiều như vậy. Vì vậy Đấng Christ, chắc chắn, thật có một tầm nhìn rõ của cả hai việc ấy trong thời của sự chịu cuối của Ngài: mọi điều trong những hoàn cảnh của sự chịu cuối của Ngài đồng tình ban Ngài một cảnh lớn và đầy của trước, tức là bản chất dữ và đáng ghét của tội lỗi của con người. Vì bản chất ghê và ác của nó không bao giờ xuất hiện nhiều như vậy trong những màu đúng của chính nó, như nó làm trong hành ấy của việc giết Con của Đức Chúa Trời, và trong việc tập một sự khinh và sự tàn nhẫn như vậy hướng về Ngài. Tương tự, mọi điều trong những hoàn cảnh của những sự chịu cuối của Ngài có xu hướng ban Ngài một tầm nhìn đánh của sự trừng ghê của tội lỗi. Cảnh của sự dữ của tội lỗi có xu hướng đến điều này, và vì vậy việc chịu cái chết tạm, là một hình tượng lớn của cái chết đời đời, đặc biệt dưới những hoàn cảnh như vậy, với một đau cực như vậy, việc Đức Chúa Trời giấu mặt của Ngài, việc Ngài chết một cái chết bởi sự bổ của Đức Chúa Trời là một cái chết bị nguyền, việc có một cảnh của sự ác và sự thắng của những quỷ, và việc bị những người bạn của Ngài bỏ, &c. Như Đức Chúa Trời ra lệnh những hoàn cảnh bên ngoài giúp tiến mục đích này; vì vậy, có mọi lý do nghĩ, rằng những ảnh hưởng của chính Ngài trên tâm của Đấng Christ đồng ý đến điều này, linh của Ngài việc hành với sự quan phòng của Ngài ban Ngài một tầm nhìn đầy của những việc này. Nay tầm nhìn rõ của mỗi trong những điều này phải của sự cần thiết ghê không thể nói đến người Chúa Giê-xu Christ. Việc Ngài có một tầm nhìn thật rõ như vậy của tội lỗi và sự đáng ghét của nó, là một ý vô cùng không đồng ý đến bản chất thánh của Đấng Christ; và vì vậy, trừ khi được cân bằng với một cảnh bằng của sự tốt đến bởi điều dữ này, phải đã là một cảm giác vô cùng không đồng ý trong linh hồn của Đấng Christ, hay, là cùng điều, sự chịu vô cùng. Nhưng ý rõ ràng bằng ấy của sự tốt, đối trọng sự dữ của tội lỗi, không được ban ở thời ấy; vì Đức Chúa Trời bỏ Đấng Christ, và giấu chính Ngài khỏi Ngài, và giữ lại những ảnh hưởng thoải mái, hay những ý rõ của những đối tượng vui. Vì vậy, Đấng Christ mang những tội của chúng ta; Đức Chúa Trời đặt trên Ngài những sự không công chính của chúng ta mọi, và Ngài mang gánh của chúng; và vì vậy, việc Ngài mang gánh của những tội của chúng ta có thể được coi như điều gì khác nhau khỏi việc Ngài chịu sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì việc Ngài chịu sự thịnh nộ bao gồm hơn trong cảm giác Ngài có của điều khác, tức là sự ghê của sự trừng của tội lỗi, hay sự ghê của sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời được gây cho nó. Vì vậy, Đấng Christ bị hành hạ không chỉ trong lửa của sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà trong lửa của những tội của chúng ta; và những tội của chúng ta là những kẻ hành hạ của Ngài; bản chất dữ và ác của tội lỗi, là điều Đấng Christ chịu ngay, cũng như từ xa hơn, trong việc mang những hậu quả của nó. Vì vậy Đấng Christ chịu điều người bị kết án trong địa ngục không chịu. Vì chúng không thấy bản chất đáng ghét của tội lỗi. Chúng không có ý của tội lỗi trong chính nó, vô cùng không đồng ý đến bản chất của chúng, như ý của tội lỗi là đến bản chất thánh của Đấng Christ; dù lương tâm trong chúng được thức tỉnh thấy tội lỗi ghê và sự xứng của tội lỗi. Và như tầm nhìn rõ của tội lỗi trong sự đáng ghét của nó cần thiết đem sự chịu lớn trên linh hồn thánh của Đấng Christ; vì vậy cũng tầm nhìn của sự trừng của nó. Vì cả sự dữ của tội lỗi và sự dữ của sự trừng là những sự dữ vô cùng, và cả hai vô cùng không đồng ý đến bản chất của Đấng Christ: trước đến bản chất thánh của Ngài, hay bản chất của Ngài như Đức Chúa Trời; sau đến bản chất nhân của Ngài, hay bản chất của Ngài như con người. Như vậy là bản chất nhân, rằng một ý lớn, và rõ, và đầy của sự chịu, mà không một số ý vui và ngọt khác cân bằng nó, đem sự chịu; như xuất hiện từ bản chất của mọi ý thuộc linh, Chúng là những sự lặp lại (trong một mức ít nhất) của chính những việc chúng là những ý của. Vì vậy, nếu Đấng Christ có một ý hoàn toàn rõ và đầy của điều người bị kết án chịu trong địa ngục, sự chịu Ngài sẽ đã có trong sự hiện diện chỉ của ý ấy, sẽ đã hoàn toàn bằng đến chính điều, nếu không có ý trong Đấng Christ trong bất kỳ mức nào cân bằng nó; như vậy như, một số kiến thức của tình yêu của Đức Chúa Trời, của một phần thưởng tương lai, sự cứu rỗi tương lai của người được tuyển chọn của Ngài, &c. Nhưng những ý vui trong sự rõ này trong một đo lớn bị giữ lại bởi lý do của việc Đức Chúa Trời giấu giống của Ngài; do đó, những ý sợ của cái chết đời đời người được tuyển chọn của Ngài xứng, và của sự thịnh nộ u ám của Đức Chúa Trời, của hậu quả đầy linh hồn của Đấng Christ với một sự u ám không thể nói. Dù Đấng Christ biết tình yêu của Đức Chúa Trời đến Ngài, và biết Ngài sẽ thành công trong những sự chịu của Ngài; vẫn khi Đức Chúa Trời bỏ Ngài, những tầm nhìn u ám ấy, những ý u ám ấy, cố định và nuốt lên tâm của Ngài như vậy, rằng dù Ngài có kiến thức thói của những đối tượng khác ấy, vẫn Ngài không thể dự đến chúng; Ngài có thể tương đối có sự thoải mái và hỗ trợ ít nhỏ từ chúng; vì chúng có thể cung cấp hỗ trợ không xa hơn chúng được dự đến, hay trong tầm nhìn thật. Tình yêu và lòng thương lớn của Đấng Christ đến người được tuyển chọn (việc Ngài dâng chính Ngài lên trên thập tự là hành và trái lớn nhất của, và do đó Ngài lúc ấy trong sự tập cao nhất của) là một nguồn của sự chịu của Ngài. Một sự tập mạnh của tình yêu kích thích một ý sống của đối tượng được yêu. Và một sự tập mạnh của lòng thương kích thích một ý sống của sự khổ dưới đó Ngài thương chúng. Tình yêu của Đấng Christ vậy đem người được tuyển chọn của Ngài vô cùng gần đến Ngài trong hành và sự chịu lớn ấy trong đó Ngài đặc biệt đứng cho chúng, và được thay thế trong chỗ của chúng: và tình yêu và lòng thương của Ngài cố định ý của chúng trong tâm của Ngài, như thể Ngài thật đã là chúng; và cố định tai họa của chúng trong tâm của Ngài, như dù nó thật là của Ngài. Một tình yêu và lòng thương rất mạnh và sống hướng về người khổ, có xu hướng làm trường hợp của chúng của chúng ta; như trong những khía cạnh khác, vì vậy trong điều này đặc biệt, như nó trong ý của chúng ta đặt chúng ta trong chỗ của chúng, dưới sự khổ của chúng, với một cảm giác sống, cảm nhất của sự khổ ấy, như nó là việc cảm nó cho chúng, thật việc chịu nó trong chỗ của chúng bởi sự thông cảm mạnh. Hệ quả 1. Do đó chúng ta có thể thấy cùng điều, cùng những ý ấy làm đau linh hồn của Đấng Christ và đem trên những sự chịu kinh ngạc của Ngài, làm Ngài đi qua chúng như thế nào. Nó được ra lệnh rằng sự đắng của chén, dù quá ghê, của một bản chất như vậy, hay bao gồm trong điều ấy, rằng việc nếm sự đắng ấy là điều làm Ngài đi tiếp uống lên chén; và rằng như sự đắng của nó dậy từ mỗi trong những việc được đề cập trước. (1.) Như nó dậy từ ý rõ Ngài lúc ấy được ban Ngài của bản chất đáng ghét và ghê vô cùng của tội lỗi. Ý này càng sống, nó càng ghê đến linh hồn của Đấng Christ; và vẫn, ý của Ngài của sự đáng ghét và sự ghê của tội lỗi càng sống, bao gồm trong sự không vâng đến Đức Chúa Trời, nó càng làm Ngài không không vâng, chính hắn, điều răn lớn ấy Ngài đã tiếp của Cha của Ngài, tức là Rằng Ngài nên uống chén này, và đi qua những sự chịu ấy. Ngài càng có một cảm giác sự khinh quyền uy của Đức Chúa Trời, và việc không tôn danh thánh của Ngài ghê như thế nào; Ngài càng sẽ được làm loại bỏ và hủy sự không tôn này, và tôn quyền uy của chính Đức Chúa Trời. Ngài càng có một cảm giác tội lỗi là một điều ghê và ghê như thế nào, lòng của Ngài càng sẽ được làm làm và chịu điều cần thiết lấy đi điều ghê và ghê này, khỏi người lòng của Ngài được kết đến trong tình yêu, tức là người Cha đã ban Ngài. (2.) Nó là sự tập sống của tình yêu và lòng thương đến người Cha đã ban Ngài, là một điều gây một tầm nhìn sống như vậy của sự trừng chúng đã tự phơi chính chúng đến, bởi đó linh hồn của Ngài được đầy với một cảm giác u ám, và vì vậy Ngài chịu. Nhưng tình yêu và lòng thương sống này cùng lúc làm Ngài chịu cho chúng, giải cứu chúng khỏi sự trừng được xứng của chúng Ngài có một ý của. Và như lòng thương hướng về người được tuyển chọn của Ngài kích thích một ý sống của sự khổ của chúng: vì vậy, trên tay khác, sự tăng của ý của Ngài của sự khổ của chúng kích thích những sự tập mạnh của lòng thương, và lòng thương này làm Ngài vẫn chịu những sự chịu ấy trong chỗ của chúng. Hệ quả 2. Từ điều đã được nói, chúng ta có thể học Đấng Christ được nên thánh trong những sự chịu cuối của Ngài như thế nào. Sự chịu của linh hồn của Ngài trong phần lớn bao gồm trong cảm giác và ý lớn và ghê Ngài lúc ấy được ban Ngài của sự ghê ghê, ghê của tội lỗi; được Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm. Nhưng điều này không thể là, mà không một sự tăng tỷ lệ của sự ghê của Ngài đến và sự ghét của tội lỗi; và do đó của nghiêng của Ngài đến trái, là cùng điều như một sự tăng của sự thánh của bản chất của Ngài. Ngoài cảnh ngay Ngài được ban Ngài của bản chất ghê của tội lỗi, Ngài có cảm giác mạnh và kinh nghiệm lớn ấy của trái đắng và những hậu quả của tội lỗi, xác nhận sự thù của Ngài đến nó. Hơn nữa Ngài lúc ấy trong sự tập của hành cao nhất của Ngài của sự vâng hay sự thánh, có xu hướng tăng nguyên tắc, việc sinh ra trái lớn và dồi dào như vậy, có xu hướng tăng sức và tăng gốc. Những sự chịu cuối ấy của Đấng Christ, trong một số khía cạnh như một lửa luyện vàng. Vì dù lò không làm sạch đi phân hay sự bẩn nào, vẫn nó tăng sự quý của vàng; nó thêm đến sự thánh hữu hạn của bản chất nhân của Đấng Christ. Do đó Đấng Christ gọi việc Ngài dâng chính Ngài lên, việc Ngài nên thánh chính Ngài; Giăng xvii. 19. “Và vì chúng tôi nên thánh chính tôi, rằng chúng cũng có thể được nên thánh qua sự thật.” Do đó Ngài gọi những sự chịu cuối ấy một báp-têm Ngài phải được báp-têm với. Nó là một báp-têm đến Ngài trong hai khía cạnh, như nó làm sạch Ngài khỏi tội lỗi được gán, và như nó tăng sự thánh của Ngài bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ban Ngài những tầm nhìn ghê mà nên thánh ấy. Và vì vậy đây là một cách trong đó Thuyền Trưởng của sự cứu rỗi của chúng ta được làm hoàn hảo bởi những sự chịu; Hê-bơ-rơ ii. 10. và v. 9. và Lu-ca xiii. 22. Vì vậy Đấng Christ, trước Ngài được vinh quang, được chuẩn bị cho mức cao ấy của sự vinh quang và sự vui Ngài phải được nâng đến, bởi việc đầu tiên được nên thánh trong lò. II. Một cách khác trong đó nó có thể rằng Đấng Christ nên chịu sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời là, chịu những tác động của sự thịnh nộ ấy. Mọi điều Ngài chịu bởi sự ra lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời. Có một tay rất rõ của Đức Chúa Trời, trong việc để loài người và những quỷ lỏng trên Ngài ở một tốc độ như vậy, và trong việc biệt ra khỏi Ngài những môn đệ của chính Ngài. Vì vậy nó vui Cha chà Ngài và đặt Ngài đến sự buồn. Đức Chúa Trời đối xử với Ngài như thể Ngài đã quá giận với Ngài, và như dù Ngài đã là đối tượng của sự thịnh nộ ghê của Ngài. Điều này làm mọi sự chịu của Đấng Christ ghê hơn đến Ngài, vì chúng từ tay của Cha của Ngài, người Ngài vô cùng yêu, và tình yêu vô cùng của người Ngài đã có kinh nghiệm đời đời của. Ngoài, nó là một tác động của sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời, rằng Ngài bỏ Đấng Christ. Điều này gây Đấng Christ kêu ra một lần và lại, “Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, tại sao Ngài đã bỏ tôi? 510” Điều này vô cùng ghê đến Đấng Christ. Kiến thức của Đấng Christ của sự vinh quang của Cha, và tình yêu của Ngài đến Cha, và cảm giác và kinh nghiệm Ngài đã có của giá trị của tình yêu của Cha đến Ngài, làm việc giữ lại những ý vui và những sự bày tỏ của tình yêu của Cha của Ngài ghê như vậy đến Ngài, như cảm giác và kiến thức của sự ghét của Ngài là đến người bị kết án, không có kiến thức của sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, không tình yêu đến Ngài, cũng không bất kỳ kinh nghiệm nào của sự ngọt vô cùng của tình yêu của Ngài. Nó là một trái đặc biệt của sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại những tội của chúng ta, rằng Ngài để lỏng trên Đấng Christ quỷ, người có quyền năng của sự chết, là người thi hành của Đức Chúa Trời, và sư tử gầm nuốt người bị kết án trong địa ngục. Đấng Christ được ban lên đến quỷ như tù nhân của hắn cho một mùa. Điển hình này của Giô-na bị ném đến leviathan lớn này, bị nuốt lên như con mồi của hắn. Thời của sự chịu của Đấng Christ, là thời của sự thắng của quyền năng của quỷ, trong đó Đấng Christ được giao lên đến quyền năng ấy, như có ý trong Lu-ca xxii. 53. “Khi tôi hàng ngày với các ngươi trong đền, các ngươi không duỗi những tay chống lại tôi: mà đây là giờ của các ngươi, và quyền năng của sự tối.” Và vì vậy, khi những sự chịu cuối của Đấng Christ tiếp cận, Đấng Christ nói, Giăng xiv. 30. “Hoàng tử của thế gian này đến.” Hắn được để lỏng hành hạ linh hồn của Đấng Christ với những ý u ám và u ám. Hắn có lẽ đã làm cực của hắn đóng góp dậy những ý của Ngài của những sự hành hạ của địa ngục. § 10. Rằng Đức Chúa Trời nên dọc theo yêu cầu những sự hy sinh trong Hội Thánh của Ngài, và rằng điều gì nên được mọi người đến gần đến Ngài và thờ Ngài làm, hay xuất hiện trong sự hiện diện của Ngài làm sự chuộc cho những tội của chúng; đến nỗi việc hy sinh đạt qua thế gian trong mọi quốc gia và những thời; và rằng một đám đông như vậy của những sự hy sinh nên được bổ; rằng những sự hy sinh nên được dâng liên tục như vậy, và trên nhiều dịp như vậy, và được kết với mọi sự thờ công khai của chúng; là một chứng rõ của Đức Chúa Trời, rằng một sự chuộc hay sự thỏa mãn thật đến sự công chính của Ngài cần thiết, và rằng Đức Chúa Trời không thiết kế, rằng, trong cách của Ngài của việc đối xử với nhân loại, loài người nên được tha và được chấp nhận mà không sự chuộc. Và nếu không có điều gì của sự chuộc và sự hy sinh thật và thật, trong những thú ấy được dâng, vậy chắc chắn chúng là một chứng, rằng sẽ có một số sự hy sinh lớn khác nào đó, sẽ là một sự chuộc hay sự thỏa mãn đúng, của đó chúng chỉ là điềm và những dấu; như những hành biểu tượng ấy Đức Chúa Trời đôi khi ra lệnh những tiên tri thực hiện, là những dấu và những điềm của những sự kiện lớn chúng tiên tri. Đức Chúa Trời dồi dào chứng thực bởi những sự hy sinh từ sự bắt đầu của thế gian, rằng một sự chuộc cho tội lỗi cần thiết, và phải được nhấn mạnh trên để sự chấp nhận của Ngài của tội nhân. Điều này chứng minh rằng một sự hy sinh của giá trị vô cùng cần thiết, và rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận không khác. Vì một sự chuộc chịu không tỷ lệ đến sự phạm không là sự chuộc. Một sự chuộc mang trong nó một sự trả hay sự thỏa mãn trong chính quan niệm của nó. Và nếu sự thỏa mãn ít cần thiết như vậy, rằng Sự Uy Nghi Thần dễ dàng thừa nhận một chịu không tỷ lệ chút nào đến sự phạm, tức là hoàn toàn tương đương đến không điều gì, khi được so sánh với sự phạm, và vì vậy không là sự trả hay sự thỏa mãn chút nào; vậy Ngài có thể đã tha tội lỗi mà không bất kỳ sự chuộc nào; và một sự chuộc không thể được nhấn mạnh trên như vậy, như được trình bày bởi mọi chi phí và lao động to lớn, và đám đông của những sự phục, và những nghi lễ, và một bộ máy lớn như vậy, và một sự trang trọng lớn như vậy, với một sự chính xác như vậy, được quy định được tiếp tục qua nhiều thời như vậy, tôn trọng những sự hy sinh và những sự chuộc điển hình của chúng, và từ Hội Thánh của Đức Chúa Trời được lan qua thế gian của nhân loại. Rằng không tạo vật chỉ có thể dâng đến Đức Chúa Trời sự hy sinh thật ấy của sự chuộc thật, của đó những sự hy sinh của Cựu Ước là những sự giống hay những bóng, rõ ràng bởi Cựu Ước. Vì bởi Cựu Ước nó rõ ràng, rằng ấy không đủ được Đức Chúa Trời nhìn trên như bất kỳ sự chuộc hay sự hy sinh thật nào cho tội lỗi, là của Đức Chúa Trời trước nó được dâng đến Ngài. Trong Thi Thiên l. Thi Thiên thứ năm mươi chúng ta có một tiên tri về sự đến của Đấng Christ lập vương quốc của Ngài trong thế gian. Ở đó nó được nói trong những câu thứ 5 và theo , “Hãy thu thập những thánh của tôi cùng nhau đến tôi: người đã làm một giao ước với tôi bởi sự hy sinh” (nơi chúng ta có thể quan sát rằng sự cần thiết của những sự hy sinh có ý). “Và những thiên đàng sẽ tuyên bố sự công chính của Ngài; vì Đức Chúa Trời là quan chính Ngài. Sê-la. Hãy nghe, Ôi dân của tôi, và tôi sẽ nói; Ôi Y-sơ-ra-ên, và tôi sẽ chứng thực chống lại ngươi: Tôi là Đức Chúa Trời, thậm chí Đức Chúa Trời của ngươi. Tôi sẽ không chê ngươi cho những sự hy sinh của ngươi, hay những của dâng cháy của ngươi, đã liên tục trước tôi. Tôi sẽ không lấy bò đực ra khỏi nhà của ngươi, cũng không dê đực ra khỏi những chuồng của ngươi. Vì mọi thú của rừng là của tôi, và gia súc trên một ngàn đồi.
Tôi biết mọi chim của những núi, và những thú hoang của đồng là của tôi. Nếu tôi đói, tôi sẽ không nói ngươi; vì thế gian là của tôi, và sự đầy của nó.” Nhưng không tạo vật chỉ có thể có bất kỳ điều gì dâng đến Đức Chúa Trời không là của Ngài rồi: vì mọi hắn có là ân của Đức Chúa Trời đến hắn. §11. Rằng Đấng Christ thật chịu sự trừng đầy của tội lỗi được gán đến Ngài, hay dâng ấy đến Đức Chúa Trời hoàn toàn và hoàn toàn tương đương đến điều chúng ta nợ đến sự công chính thần cho những tội của chúng ta, rõ ràng bởi Thi Thiên lxix. 5. “Ôi Đức Chúa Trời, Ngài biết sự ngu của tôi, và những tội của tôi” (tội lỗi của tôi nó trong tiếng Hê-bơ-rơ) “không giấu khỏi Ngài. Rằng người là đối tượng của Thi Thiên này, và ở đây nói, là Đấng Mê-si, rõ ràng từ nhiều nơi trong Tân Ước, trong đó nó được áp dụng đến Đấng Christ; như, Giăng xv. 25. và Giăng ii. 17. và Rô-ma xv. 3. 2 Cô-rinh-tô vi. 2. Giăng xix. 28, 29, 30. với Ma-thi-ơ xxvii. 34, 48. và Mác xv. 23. và Rô-ma xi. 9, 10. Công Vụ i. 20. Và bởi chính Thi Thiên, đặc biệt khi được so sánh với những Thi Thiên và những tiên tri khác của Cựu Ước, nó rõ ràng rằng Đa-vít, trong Thi Thiên này, không nói trong chính danh của hắn, mà trong danh của Đấng Mê-si. Hãy xem Về Những Tiên Tri của Đấng Mê-si, trong một phần theo của tập này. Nhưng nếu nó là Đấng Mê-si ở đây nói, vậy bởi tội lỗi và tội lỗi hắn ở đây nói về, phải được dự định, không tội lỗi chính hắn phạm, mà tội lỗi ấy được đặt trên Ngài, hay Ngài lấy trên Ngài, được nói về Ê-sai liii. Và khi Đấng Christ nói, 511 “Ôi Đức Chúa Trời, Ngài biết sự ngu của tôi, và tội lỗi của tôi không giấu khỏi Ngài;” bởi ấy phải có ý, rằng Đức Chúa Trời không tha điều được gán đến Ngài, mà trừng nó. Khi Đức Chúa Trời tha tội lỗi, và không thực hiện sự trừng cho nó, vậy Ngài được nói không thấy sự không công chính, cũng không thấy sự ngang; và che, và giấu, và chôn những tội của chúng, đến nỗi chúng không thể được thấy hay được tìm; và quay mặt của Ngài đi khỏi việc thấy chúng, và không nhớ chúng hơn. Nhưng khi Đức Chúa Trời không tha tội lỗi, mà trừng nó, vậy, trong ngôn ngữ của Cựu Ước, Ngài được nói tìm ra những tội của chúng, đặt chúng trước Ngài trong ánh sáng của mặt của Ngài, nhớ chúng, đem chúng đến sự nhớ, và biết chúng. Và vì vậy, khi nó được nói ở đây, “Ôi Đức Chúa Trời, Ngài đã biết sự ngu của tôi, và tội lỗi của tôi Ngài đã không giấu;” bởi ấy được dự định, rằng Ngài không tha điều gì đến Đấng Mê-si, mà thấy mọi tội lỗi của Ngài bởi tội lỗi được gán, đã đặt mọi trong ánh sáng của mặt của Ngài, và không che hay giấu phần ít nhất của nó. § 12. Sự thỏa mãn cho tội lỗi phải hoàn toàn. Đức Chúa Trời tuyên bố, rằng những tội nhân ấy không được tha, sẽ trả đồng nhỏ nhất, và đồng cuối; và rằng mọi nợ sẽ được yêu cầu của chúng, &c. Nay, nó dường như không hợp lý giả thiết, rằng Đức Chúa Trời, trong trường hợp của một đấng bảo lãnh, và của việc Ngài nhấn mạnh trên một sự chuộc được hắn làm, sẽ bày tỏ lòng thương, bởi việc thả đấng bảo lãnh mà không một sự chuộc đầy, nhiều hơn rằng Ngài sẽ bày tỏ lòng thương đến tội nhân bị trừng, bởi việc không nhấn mạnh trên sự trừng hoàn toàn. § 13. Việc Đấng Christ biết chính phẩm và sự vinh quang vô cùng của Ngài, và việc có nó trong tầm nhìn trong thời của sự hạ của Ngài, được đề cập như một hoàn cảnh quan trọng và của hậu quả lớn trong sự hạ ấy; “Chúa Giê-xu việc biết rằng Cha đã ban mọi việc vào những tay của Ngài, và rằng Ngài đến từ Đức Chúa Trời, và đi đến Đức Chúa Trời,” &c. § 14. “Những biểu đạt ấy của sứ đồ [liên quan đến sự thỏa mãn và sự công chính của Đấng Christ, và những hoạt động của Thánh Linh] được hiểu trong ý và ý nghĩa chung của những lời, và không như những phép ẩn dụ kéo xa. Vì nó rõ ràng, rằng trong mọi điều này hắn không ảnh hưởng những nghệ thuật của hùng biện, cũng không giả thiết một không khí viết lộng lẫy, cũng không hắn tự nâng chính hắn thành sự cao của phong cách, cũng không la trong một cách cuồng nhiệt, khi hắn đối xử với những chủ đề này. Nhưng trong khi hắn giải thích đến chúng ta những việc lớn này của Phúc Âm, hắn tránh sự khôn ngoan của những lời và hùng biện, và hắn nói trong một phương pháp rõ, hợp lý, lý luận, thông báo những tâm của loài người, và ban chúng kiến thức rõ nhất của sự thật.” Sự Chính Thống và Sự Từ Thiện của Watts. § 15. Hãy để chúng ta coi một Trọng Tài hoàn toàn khôn ngoan, thánh, và không quan tâm như thế nào, chức của người nên là điều hòa mọi việc trong mọi phạm vi của sự tồn tại theo sự đúng hoàn hảo nhất, sẽ xác định, trong trường hợp tạo vật nên tổn thương Đấng Cao Nhất, nên đúc sự khinh trên sự uy nghi, và giẫm trên quyền uy của Chúa vô cùng của vũ trụ, dù hắn sẽ không xác định, rằng trong một trường hợp như vậy sự tổn thương nên được sửa, sự uy nghi của hắn được bảo vệ, và sự thiêng của quyền uy được hỗ trợ toàn; và rằng nó rất cần thiết, để những việc được điều hòa và được phân phát vừa và đẹp nhất, rằng những sự tổn thương như vậy không nên được tha trong sự bỏ của điều này, hay mà không sự chăm sóc đúng được lấy của vấn đề này. Nếu nó vừa rằng sự tôn của sự uy nghi của Đức Chúa Trời nên được duy trì chút nào trong bất kỳ mức nào, (tôi giả thiết không ai sẽ phủ,) vậy tại sao nó không vừa nhất rằng nó nên được duy trì đầy? Nếu nó sẽ hoàn toàn không đúng và không phù hợp, rằng phẩm của Hữu Thể Tối Cao, sự thiêng của quyền uy của Thống Đốc vô cùng lớn của thế gian, nên hoàn toàn bị bỏ, nên bị chịu mọi lúc, và đến mức lớn nhất, bị giẫm trên, mà không bất kỳ sự chăm sóc nào phòng hay hỗ trợ nó; và rằng sự uy nghi của Vua lớn này, về sự bày tỏ của nó, nên bị những kẻ thù của Ngài làm tối đến mức lớn nhất, và ấy liên tục và mãi mãi, mà không bất kỳ sự bảo vệ hay sự sửa nào chút nào; vậy tại sao nó không phù hợp nhất và trở thành nhất, rằng sự bảo vệ của nó nên toàn, và sự sửa hoàn toàn và hoàn hảo? Điều đã được quan sát, có thể phục vụ bày tỏ sự hợp lý của học thuyết của sự thỏa mãn của Đấng Christ; và rằng nó hợp lý nhất giả thiết, rằng nếu Đức Chúa Trời đã xác định tha như vậy người đã đúc sự khinh trên sự uy nghi vô cùng của Ngài, và trên quyền uy của Ngài, như Chúa vô cùng cao trên mọi, và lấy như vậy vào sự ưu, Sự Khôn Ngoan Vô Cùng sẽ một cách nào đó bày vấn đề như vậy, rằng sự tổn thương được làm đến sự xuất hiện hay sự triển lãm của phẩm và quyền uy thiêng của Vua lớn, nên được sửa đầy, và sự uy nghi của Ngài được bảo vệ hoàn toàn, và được đặt ra trong mọi sự sợ, sự thiêng không thể vi phạm, và sự xứng của sự quan tâm và sự tôn kính. Nó không thể ở đây được phản đối hợp lý, rằng Đức Chúa Trời không có thể đúng tiếp bất kỳ ân nào; rằng một giá được dâng đến loài người thỏa mãn cho một sự tổn thương, vì nó có thể thật là một giá đến chúng, hay một điều có giá trị và có ích, mà rằng Đức Chúa Trời không có thể tiếp một ân. Vì Đức Chúa Trời có thể tiếp sự thỏa mãn như sự tổn thương. Nó đúng, Ngài không thể đúng được lợi; vì vậy cũng Ngài không thể đúng bị tổn thương. Nhưng như việc phản loạn chống lại Ngài có thể đúng được nhìn trên như của bản chất của một sự tổn thương hay sự sai được làm đến Đức Chúa Trời, và vì vậy Đức Chúa Trời có thể, trong một ý đúng nào đó, là đối tượng của sự tổn thương; vì vậy Ngài có thể như vậy là đối tượng của điều đối ngược của sự tổn thương, hay việc sửa của một sự tổn thương. Nếu bạn nói, cần gì rằng Đức Chúa Trời có bất kỳ sự chăm sóc nào, cho việc sửa sự tôn của sự uy nghi của Ngài, khi nó không thể làm Ngài sự tốt nào, và không sự thêm có thể được làm đến hạnh phúc của Ngài bởi nó? Bạn có thể cũng nói, cần gì rằng Đức Chúa Trời quan tâm khi Ngài bị khinh và bị không tôn, và quyền uy và sự vinh quang của Ngài bị giẫm trên; vì nó không làm Ngài tổn thương nào? Nó là một điều vô ích ở đây giả vờ, rằng Đức Chúa Trời chỉ quan tâm, vì nó tổn thương hạnh phúc của chính những tạo vật cho chúng đúc sự khinh trên Đức Chúa Trời. Ấy có đồng ý với ánh sáng tự nhiên của mọi tâm của loài người, đến cảm giác tự nhiên của những lòng của chúng, và đến những chỉ thị của lương tâm, không thể tránh và cần thiết dậy, sau một số sự đối ngược trực tiếp, phàm tục nhất, và táo bạo đến và sự chê của Đấng Cao Nhất, rằng Đức Chúa Trời nay giận và bị khiêu khích nhiều, chỉ vì tội nhân táo bạo nay đã tổn thương chính hắn lớn, và tổn thương những hàng xóm của hắn, tình cờ thấy hắn? Không, điều này hoàn toàn khác nhau khỏi giọng của cảm giác tự nhiên trong một trường hợp như vậy, không thể tránh gợi ý, rằng Đức Chúa Trời bị khiêu khích, như một người sẽ quan tâm chính hắn cho chính hắn, như việc có một sự tôn trọng trực tiếp cho phẩm và sự uy nghi của hắn. Và điều này đồng ý với lý trí nghiêm nhất. Nó không thể, nếu Đức Chúa Trời vô cùng yêu và tôn chính Ngài, như một người vô cùng xứng được yêu và được trọng, ngoài rằng Ngài nên, từ cùng nguyên tắc, tỷ lệ ghê và đối ngược sự đối ngược đến chính Ngài, và sự khinh của chính Ngài. Và nếu nó trong chính bản chất của nó đoan trang và đúng cho Ngài yêu chính Ngài như vậy, vậy nó trong chính bản chất của nó vừa và trở thành trong Ngài ghét sự đối ngược đến chính Ngài. Và cho cùng lý do, và từ cùng nguyên tắc, Đức Chúa Trời, khi Ngài bị khinh và bị tổn thương, và quyền uy và sự vinh quang của Ngài bị giẫm trong bụi, sẽ được sắp xếp sửa sự tổn thương được làm đến sự tôn của Ngài, và nâng sự uy nghi bị tổn thương của Ngài ra khỏi bụi lại. § 17. Sự thỏa mãn của Đấng Christ, bởi việc chịu sự trừng của tội lỗi, đúng được phân biệt, như là trong chính bản chất của nó khác nhau khỏi công trạng của Đấng Christ. Vì công trạng chỉ là một số sự xuất sắc hay giá trị. Nhưng khi chúng ta coi những sự chịu của Đấng Christ chỉ như sự thỏa mãn cho tội lỗi của một khác, sự xuất sắc của hành của Đấng Christ trong việc chịu không mọi vào sự cân nhắc; mà chỉ hai việc ấy, tức là Sự bằng hay sự tương đương của chúng đến sự trừng tội nhân xứng; và, thứ hai, Sự kết giữa Ngài và chúng, hay sự đúng của việc Ngài được chấp nhận trong việc chịu, như người đại diện của tội nhân. Việc Đấng Christ mang sự trừng của chúng ta cho chúng ta, không đúng công trạng rằng chúng ta không nên mang nó, nhiều hơn, nếu nó đã có thể cho chính chúng ta đã mang nó mọi, ấy sẽ đã công trạng rằng chúng ta không nên bị trừng hơn. Những sự chịu của Đấng Christ không thỏa mãn bởi bất kỳ sự xuất sắc nào trong chúng, mà bởi một sự thực hiện. Thỏa mãn bởi một sự thực hiện, và thỏa mãn bởi sự xứng hay sự xuất sắc, là những việc khác nhau. Nếu luật được thực hiện, không có cần của bất kỳ sự xuất sắc hay công trạng nào thỏa mãn nó; vì nó được thỏa mãn bởi việc diễn ra và việc có quá trình của nó. Thật, phẩm hay sự xứng của người của Đấng Christ vào sự cân nhắc bao xa, trong việc xác định sự đúng của việc Ngài được chấp nhận như một người đại diện của những tội nhân, đến nỗi sự chịu của Ngài, khi tương đương, có thể được chấp nhận như của chúng, có thể là vấn đề của câu hỏi và sự tranh; mà nó là một vấn đề hoàn toàn nước ngoài đến mục đích hiện tại. § 18. Máu của Đấng Christ rửa đi tội lỗi. Vì vậy nó được trình bày trong Kinh Thánh, rằng chúng ta được rửa khỏi sự bẩn của chúng ta trong máu của Đấng Christ. Trong khi, dù máu của Đấng Christ rửa khỏi tội lỗi của chúng ta, vẫn nó là Thánh Linh của Đấng Christ rửa khỏi sự ô nhiễm và vết của tội lỗi. Tuy nhiên, máu của Đấng Christ cũng rửa khỏi sự bẩn của tội lỗi, như nó mua sự nên thánh; nó làm đường cho nó bởi việc thỏa mãn, và mua nó bởi công trạng của sự vâng có ý trong nó. Những sự hy sinh dưới luật tiêu biểu sự hy sinh của Đấng Christ, không chỉ như một sự thỏa mãn, mà như sự vâng có công trạng. Chúng được gọi là một hương ngọt trên cả hai tài khoản này. Và vì vậy chúng ta tìm sự vâng được so sánh với sự hy sinh, Thi Thiên xl. 6,. &c. Sự hy sinh của Đấng Christ là một hương ngọt, vì như vậy nó là một sự tôn lớn được làm đến sự uy nghi, sự thánh, và luật của Đức Chúa Trời, và một biểu đạt vinh quang của sự tôn trọng của Đấng Christ đến sự uy nghi ấy, &c. Rằng khi Ngài yêu con người, và mong sự cứu rỗi của hắn lớn như vậy, Ngài vẫn có sự tôn trọng lớn như vậy đến sự uy nghi và sự thánh ấy của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ đúng hơn chết hơn rằng sự cứu rỗi của con người nên là bất kỳ sự tổn thương hay sự không tôn nào đến những phẩm ấy. Và vậy, thứ hai, Nó là một hương ngọt, như nó là một hành kỳ diệu của sự vâng, và một số biểu đạt của một sự tôn trọng tuyệt vời đến quyền uy của Đức Chúa Trời. Giá trị của sự hy sinh của Đấng Christ vô cùng, cả như một sự xoa dịu, và như một hành của sự vâng; vì Ngài bày tỏ một sự tôn trọng vô cùng đến sự uy nghi, sự thánh, &c. của Đức Chúa Trời, trong việc ở chi phí vô cùng từ sự tôn trọng đến những phẩm thần ấy. §19. Những sự hy sinh dưới luật được nói là thánh nhất; mà sự hy sinh của Đấng Christ có thể đúng được nói là thánh vô cùng, như nó là một biểu đạt của một sự tôn trọng vô cùng đến sự thánh, sự uy nghi, &c. của Đức Chúa Trời. § 20. Những triết gia muộn dường như sẵn đủ sở hữu sự quan trọng lớn của việc Đức Chúa Trời duy trì vững và không thể vi phạm những luật của thế gian tự nhiên. Nó có thể xứng được coi, dù nó không của sự quan trọng như lớn hay lớn hơn, rằng luật của Đức Chúa Trời, quy tắc lớn ấy của sự công chính giữa Thống Đốc đạo đức tối cao và những đối tượng của Ngài, nên được duy trì không thể vi phạm. § 21. Nếu sự đe dọa của sự chết không được thực hiện, gợi ý ghê của quỷ, và sự nghi ngờ khôn ngoan của những tổ phụ đầu tiên của chúng ta, sẽ được xác minh và được thực hiện; tức là rằng Đức Chúa Trời nói khác hơn điều Ngài biết, khi Ngài đe dọa, Ngươi sẽ chắc chắn chết. § 22. “Đã Đức Chúa Trời vi phạm lời của Ngài trong sự đe dọa của sự chết cho tội lỗi, Ngài đã xưng công chính quỷ trong những lý luận của hắn cho sự phản loạn của con người. Lý luận của quỷ là một sự mâu thuẫn rõ đến sự đe dọa của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời khẳng định sự chắc chắn của sự chết; quỷ khẳng định sự chắc chắn của sự sống. ‘Các ngươi sẽ không chắc chắn chết.’ Đã không sự trừng được gây, quỷ đã không là một kẻ nói dối từ sự bắt đầu. Đức Chúa Trời sẽ đã tôn kẻ cám dỗ, và đã xưng công chính sự buộc hắn đem chống lại Ngài, và đã sở hữu sự ghen ấy quỷ buộc Ngài của, và bởi đó đã làm quỷ là đối tượng vừa nhất cho tình yêu và sự tin. Như quỷ buộc Đức Chúa Trời với một lời nói dối; vì vậy, đã không sự trừng được gây, Đức Chúa Trời sẽ đã tự kết án chính Ngài, và đã tuyên bố Sa-tan, thay vì một kẻ cám dỗ nói dối, là nhà cố vấn thật nhất. Ngài đã tự phơi chính Ngài đến sự khinh, và đã tiến tín dụng của kẻ thù của Ngài, và vì vậy đã lập quỷ như Đức Chúa Trời thay vì chính Ngài. Nó liên quan đến Đức Chúa Trời vì vậy bày tỏ chính Ngài thật, và quỷ một kẻ nói dối, và làm quen thế gian, rằng không chính Ngài, mà linh dữ, là kẻ lừa của chúng; và rằng Ngài có ý như Ngài nói.” Charnock, tập ii. tr. 924. Về bất kỳ sự phản đối nào có thể được làm chống lại lực của những lý luận trước, từ thực hành của mọi, và thậm chí khôn ngoan nhất trong những nhà ban luật nhân, việc chúng miễn với những luật của chính chúng, và việc nhịn thực hiện chúng, và việc tha những người phạm, mà không bất kỳ người nào được làm chịu trong chỗ của chúng; trường hợp vô cùng khác nhau trong Đấng Ban Luật Tối Cao và những người ban luật phụ, và trong Đấng Phán Tối Cao và những quan phụ. Trường hợp vô cùng khác nhau trong chúng người chỉ ban những quy tắc đến một phần nhỏ chắc chắn của thịnh vượng chung của những tác nhân đạo đức, và với quan hệ chỉ đến một số ít của những sự quan tâm của chúng, và cho một lúc nhỏ trong những người ban luật yếu và có thể sai, và rất không hoàn hảo trong những tập của một quyền uy giới hạn, phụ, và vô cùng thấp hơn; khỏi điều trong Ngài, người là Đấng Cai Trị lớn, vô cùng khôn ngoan, toàn tri, thánh, và hoàn toàn hoàn hảo, của mọi; đến người nó thuộc về lập một quy tắc cho sự điều hòa của mọi trường đại học của những hữu thể, qua mọi đời đời, trong mọi liên quan đến chúng trong sự tập của một quyền mạnh vô cùng của sự thống trị và chủ quyền tối cao, tuyệt đối. Những luật của loài người có thể được miễn với, người không thể thấy trước mọi trường hợp có thể’ xảy ra; và nếu chúng có thể, không có cả những luật và trạng thái của đối tượng hoàn hảo ở sự phân phát của chính chúng, đến nỗi nó có thể cho chúng phổ quát và hoàn hảo phù hợp một đến một khác. Và hơn nữa, có một luật cao hơn, tức là luật thần, mọi đối tượng đến, và một tòa cao hơn, đến đó mọi có thể bị; đến đó những tòa thấp hơn, khi sự khẩn cấp của những việc, hay bất kỳ điều gì bất thường trong trường hợp, yêu cầu nó, có thể đề cập những người phạm, việc miễn với những luật phụ thấp hơn được loài người làm. Nhưng không có luật khôn ngoan và tốt, ngoài rằng sự chăm sóc nên được lấy rằng nó thường được đặt trong sự thực hiện: và bất kỳ luật nhân nào càng tiếp cận đến luật tối cao hay thần trong sự hoàn hảo, và trong phạm vi của quyền lực, sự chăm sóc càng nhiều nên được lấy của sự thực hiện của nó: sự khôn ngoan của những quốc gia dạy điều này. Và ngoài, sự ăn năn của những người có thể tỷ lệ và có thể đáp, ít nhất trong một số đo, đến những sự phạm chống lại loài người. Và về sự thật công cộng được duy trì trong sự thực hiện của sự đe dọa của những luật nhân, nên có sự chăm sóc lớn duy trì nó, theo ý định và ý thật của những đe dọa ấy. Nếu mọi được có ý bởi chúng, và mọi, bởi chính bản chất của sự lập công cộng,(ấy là nền trên đó mọi luật của chúng đứng,) được hiểu bởi sự đe dọa ấy, là, rằng sự trừng sẽ được gây, ngoại trừ khi sự khẩn cấp của công cộng yêu cầu khác, hay khi niềm vui của hoàng tử khác; vậy sự thật công cộng buộc đến không hơn; và điều này được làm, sự thật công cộng được duy trì. 509 Hê-bơ-rơ xii. 26. 510 Ma-thi-ơ 27. 46. 511 Thi Thiên lxix 5. Chương VI — Đức Tin Chương VI — Đức Tin CHƯƠNG VI. LIÊN QUAN ĐẾN ĐỨC TIN. § 1. đức tin là một niềm tin của một chứng; “Khi Ngài sẽ đến được vinh quang trong những thánh của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi người tin (vì chứng của chúng ta giữa các ngươi được tin) trong ngày ấy.” Nó là một sự đồng ý đến sự thật, như xuất hiện bởi thứ 11 của Hê-bơ-rơ; và nó là đức tin cứu được nói về ở đó, như xuất hiện bởi những câu cuối của chương trước: “Và những người này mọi, đã đạt một báo cáo tốt qua đức tin, không tiếp hứa: Đức Chúa Trời đã sắp xếp điều gì tốt hơn cho chúng ta, rằng chúng, mà không chúng ta, không nên được làm hoàn hảo.” “Nói, Thời đầy, và vương quốc của Đức Chúa Trời ở tay: Hãy ăn năn các ngươi, và tin Phúc Âm.” “Nhưng những điều này được viết, rằng các ngươi có thể tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, và rằng, việc tin, các ngươi có thể có sự sống qua danh của Ngài.” “Nhưng chúng ta buộc ban những tạ luôn đến Đức Chúa Trời cho các ngươi, anh em, được Chúa yêu, vì Đức Chúa Trời đã từ sự bắt đầu chọn các ngươi đến sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Thánh Linh, và niềm tin của sự thật.” §2. Nó là hành đúng của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, như trung. “Vì điều gì nếu một số không tin? Sự không tin của chúng sẽ làm đức tin của Đức Chúa Trời mà không tác động? Đức Chúa Trời cấm: vâng, hãy để Đức Chúa Trời thật, mà mọi người một kẻ nói dối; như nó được viết, Rằng ngươi có thể được xưng công chính trong những lời nói của ngươi, và có thể thắng khi ngươi bị phán.” § 3. Nó là một niềm tin của sự thật từ một cảm giác của sự vinh quang và sự xuất sắc, hay ít nhất với một cảm giác như vậy. “Chúa Giê-xu nói đến hắn, Tô-ma, vì ngươi đã thấy tôi, ngươi đã tin: phước là người không thấy, và vẫn đã tin.” “Bà nói trong chính bà, Nếu tôi chỉ có thể chạm áo của Ngài, tôi sẽ toàn.” “Vì vậy tôi ban các ngươi hiểu, rằng không người, việc lẻn bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, gọi Chúa Giê-xu bị nguyền; và rằng không người có thể nói rằng Chúa Giê-xu là Chúa, ngoài bởi Đức Thánh Linh.” § 4. Nó là một niềm tin của sự thật, từ một sự nếm và sự nếm thuộc linh của điều xuất sắc và thần. Lu-ca xii. 57. “Vâng, và tại sao, thậm chí của chính các ngươi, các ngươi không phán điều đúng?” Những người tin tiếp sự thật trong tình yêu của nó, và nói sự thật trong tình yêu. “Nhưng việc nói sự thật trong tình yêu, có thể lớn lên vào Ngài trong mọi việc, là đầu, thậm chí Đấng Christ.” § 5. Đối tượng của đức tin là Phúc Âm, cũng như Chúa Giê-xu Christ. “Và việc nói, Thời đầy, và vương quốc của Đức Chúa Trời ở tay: Hãy ăn năn các ngươi, và tin Phúc Âm.” “Vì tôi đã ban đến chúng những lời Ngài đã ban tôi; và chúng tiếp chúng, và đã biết chắc chắn rằng tôi đến từ Ngài, và chúng đã tin rằng Ngài đã sai tôi.” “Nhưng chúng đã không vâng Phúc Âm. Vì Ê-sai nói, Chúa, ai đã tin báo cáo của chúng ta? Vì vậy, đức tin đến bởi việc nghe, và việc nghe bởi lời của Đức Chúa Trời.” §6. Đức tin bao gồm một kiến thức của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. “Ân điển và sự bình an được nhân đến các ngươi qua kiến thức của Đức Chúa Trời, và của Chúa Giê-xu của chúng ta; theo như quyền năng thần của Ngài đã ban đến chúng ta mọi việc thuộc về sự sống và sự kính sợ, qua kiến thức của người đã gọi chúng ta đến sự vinh quang và đức hạnh.” “Và đây là sự sống đời đời, rằng chúng có thể biết Ngài Đức Chúa Trời thật chỉ, và Chúa Giê-xu Christ người Ngài đã sai.” § 7. Một niềm tin của những hứa là đức tin, hay một phần lớn của đức tin. “Nay đức tin là chất của những việc được hy vọng cho, chứng của những việc không được thấy,” &c. “Và chúng dậy sớm trong buổi sáng, và đi ra vào đồng vắng của Thê-cô-a; và khi chúng đi ra, Giê-hô-sa-phát đứng và nói, Hãy nghe tôi, Ôi Giu-đa, và các ngươi những cư dân của Giê-ru-sa-lem; Hãy tin trong Chúa Đức Chúa Trời của các ngươi, vì vậy các ngươi sẽ được lập; hãy tin những tiên tri của Ngài, vì vậy các ngươi sẽ thịnh vượng.” Một sự phụ thuộc vào những hứa là một hành của đức tin. “Vì chúng ta qua Thánh Linh chờ hy vọng của sự công chính bởi đức tin. § 8. Đức tin là một việc tiếp của Đấng Christ. “Nhưng bao người tiếp Ngài, đến chúng Ngài ban quyền năng trở thành những con của Đức Chúa Trời, thậm chí đến người tin trên danh của Ngài.” § 9. Nó là việc tiếp Đấng Christ vào lòng. “Nhưng sự công chính của đức tin, nói trên cách khôn ngoan này, Đừng nói trong lòng của ngươi, Ai sẽ lên vào thiên đàng? (ấy là, đem Đấng Christ xuống từ trên:) hay, Ai sẽ xuống vào sâu? (ấy là, đem Đấng Christ lên khỏi chết.) Nhưng nó nói điều gì? Lời gần ngươi, thậm chí trong miệng của ngươi, và trong lòng của ngươi, (ấy là, lời của đức tin, chúng ta giảng,) Rằng nếu ngươi sẽ thú với miệng của ngươi Chúa Giê-xu, và sẽ tin trong lòng của ngươi rằng Đức Chúa Trời đã dậy Ngài khỏi chết, ngươi sẽ được cứu. Vì với lòng con người tin đến sự công chính; và với miệng sự thú được làm đến sự cứu rỗi.” § 10. Một đức tin thật bao gồm hơn một niềm tin chỉ; nó là việc chấp nhận Phúc Âm, và bao gồm mọi sự chấp nhận. “Và ân điển của Chúa của chúng ta quá dồi dào với đức tin và tình yêu trong Chúa Giê-xu Christ. Ấy là một lời trung, và xứng của mọi sự chấp nhận, rằng Chúa Giê-xu Christ đến vào thế gian cứu những tội nhân, trong đó tôi là trưởng.” “Vì nếu người đến giảng một Chúa Giê-xu khác, người chúng ta đã không giảng; hay nếu các ngươi tiếp một Thánh Linh khác, các ngươi đã không tiếp, hay một Phúc Âm khác, các ngươi đã không chấp nhận, các ngươi có thể tốt chịu với hắn.” § 11. Nó là điều gì hơn một sự đồng ý chỉ của sự hiểu, vì nó được gọi là một việc vâng Phúc Âm. “Nhưng chúng đã không mọi vâng Phúc Âm. Vì Ê-sai nói, Chúa, ai đã tin báo cáo của chúng ta?” “Vì thời đến rằng sự phán phải bắt đầu ở nhà của Đức Chúa Trời: và nếu nó đầu tiên bắt đầu. ở chúng ta, cuối sẽ là điều gì của người không vâng Phúc Âm của Đức Chúa Trời? ” Nó là việc vâng học thuyết từ lòng; “Nhưng Đức Chúa Trời được tạ, rằng các ngươi là những người phục của tội lỗi; mà các ngươi đã vâng từ lòng hình thức ấy của học thuyết được giao các ngươi. Vậy được làm tự do khỏi tội lỗi, các ngươi trở thành những người phục của sự công chính,” &c. § 12. Biểu đạt này của việc vâng Phúc Âm, dường như chỉ sự nhường của lòng đến Phúc Âm trong điều nó đề xuất đến chúng ta trong những sự gọi của nó: nó là điều gì hơn việc chỉ có thể được gọi là một việc tin sự thật của Phúc Âm. “Tuy nhiên, giữa những người cai trị trưởng cũng, nhiều tin trên Ngài; mà, vì những người Pha-ri-si, chúng không thú Ngài, sợ chúng nên bị đặt ra khỏi nhà hội.” Và Phi-líp hỏi thái giám, dù hắn tin với mọi lòng của hắn? Nó là một việc tin đầy, hay một việc được thuyết phục đầy: đoạn này chứng tỏ rằng nó ít nhất nhiều như vậy. § 13. Có những loại khác nhau của đức tin không thật và cứu, như rõ ràng bởi điều sứ đồ Gia-cơ nói, “Hãy bày tỏ tôi đức tin của ngươi mà không những việc của ngươi, và tôi sẽ bày tỏ ngươi đức tin của tôi bởi những việc của tôi:’’ nơi nó được giả thiết rằng có thể có một đức tin mà không những việc, không là đức tin đúng. Khi hắn nói, “Tôi sẽ bày tỏ ngươi đức tin của tôi bởi những việc của tôi,’’ không điều gì khác có thể có ý, ngoài rằng tôi sẽ bày tỏ ngươi rằng đức tin của tôi đúng. § 14. Nó là một sự tin trong Đấng Christ. “Hãy hôn Con, sợ Ngài giận, và các ngươi hư mất khỏi đường, khi sự thịnh nộ của Ngài được đốt chỉ một ít: phước là mọi người đặt sự tin của chúng trong Ngài.” “Rằng chúng ta nên đến sự khen của sự vinh quang của Ngài, người đầu tiên tin trong Đấng Christ: trong người các ngươi cũng tin, sau các ngươi nghe lời của sự thật, Phúc Âm của sự cứu rỗi của các ngươi; trong người cũng, sau các ngươi tin, các ngươi được ấn với Đức Thánh Linh ấy của hứa.” “Vì nguyên nhân đó tôi cũng chịu những việc này: tuy nhiên tôi không xấu hổ; vì tôi biết người tôi đã tin, và được thuyết phục rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã cam kết đến Ngài chống lại ngày ấy.” Nhiều nơi trong Cựu Ước nói về việc tin trong Đức Chúa Trời như điều kiện của sự ưu và sự cứu rỗi của Ngài; đặc biệt “Vì vậy Chúa nghe điều này, và giận: vì vậy một lửa được đốt chống lại Gia-cốp, và sự giận cũng đến lên chống lại Y-sơ-ra-ên; vì chúng không tin trong Đức Chúa Trời, và không tin trong sự cứu rỗi của Ngài.” Nó có ý sự phục; “Và lại, Ê-sai nói, Sẽ có một gốc của Giê-se; và người sẽ dậy cai trị trên người Dân Ngoại, trong hắn người Dân Ngoại sẽ tin.” “Vì vì vậy chúng ta cả lao động và chịu sự chê, vì chúng ta tin trong Đức Chúa Trời sống, người là Đấng Cứu của mọi người, đặc biệt của người tin.” “Vì nguyên nhân đó tôi cũng chịu những việc này; tuy nhiên tôi không xấu hổ; vì tôi biết người tôi đã tin, và được thuyết phục rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã cam kết đến Ngài chống lại ngày ấy.” “Tại sao các ngươi sợ, Ôi các ngươi của đức tin ít?” “Chúa Giê-xu, khi Ngài nhận thức, Ngài nói đến chúng, Ôi các ngươi của đức tin ít, tại sao các ngươi lý luận giữa chính các ngươi, vì các ngươi đã không đem bánh?” “Những việc này tôi đã viết đến các ngươi người tin trên danh của Con của Đức Chúa Trời; rằng các ngươi có thể biết rằng các ngươi có sự sống đời đời; và rằng các ngươi có thể tin trên danh của Con của Đức Chúa Trời. Và đây là sự tự tin chúng ta có trong Ngài, rằng nếu chúng ta xin bất kỳ điều gì theo ý muốn của Ngài, Ngài nghe chúng ta.” Việc tin trong Đấng Christ trong một câu, được gọi là sự tự tin, trong bản. § 15. Nó là một việc cam kết chính chúng ta đến Đấng Christ; “Vì nguyên nhân đó tôi cũng chịu những việc này: tuy nhiên tôi không xấu hổ; vì tôi biết người tôi đã tin, và được thuyết phục rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã cam kết đến Ngài chống lại ngày ấy.” Đây là một ý Kinh Thánh của từ tin, như rõ ràng bởi “Chúa Giê-xu không cam kết chính Ngài đến chúng.” Trong nguyên nó là tiếng Hy Lạp. § 16. Nó là một việc vui tiếp Phúc Âm; “Vậy người vui tiếp lời của Ngài, được báp-têm; và cùng ngày có được thêm đến chúng khoảng ba ngàn linh hồn.” Nó là việc tán thành Phúc Âm; “Nhưng những người Pha-ri-si và những luật sư từ chối lời khuyên của Đức Chúa Trời chống lại chính chúng, không được hắn báp-têm. Nhưng sự khôn ngoan được xưng công chính của mọi con của bà.” Nó là việc vâng học thuyết; “Nhưng Đức Chúa Trời được tạ, rằng các ngươi là những người phục của tội lỗi; mà các ngươi đã vâng từ lòng hình thức ấy của học thuyết được giao các ngươi.” Nó là điều có thể được hiểu tốt bởi những biểu đạt ấy của việc đến đến Đấng Christ, của việc nhìn đến Ngài, của việc mở cửa để để Ngài trong. Điều này rất rõ ràng bởi Kinh Thánh. Nó là một việc đến và việc lấy những nước của sự sống, việc ăn và việc uống xác thịt và máu của Đấng Christ, việc nghe giọng của Đấng Christ và việc theo Ngài. “Nhưng các ngươi không tin; vì các ngươi không của những chiên của tôi, như tôi nói đến các ngươi. Những chiên của tôi nghe giọng của tôi, và tôi biết chúng, và chúng theo tôi.” “Vậy Chúa Giê-xu lại nói đến chúng, nói, Tôi là ánh sáng của thế gian; người theo tôi, sẽ không đi trong sự tối, mà sẽ có ánh sáng của sự sống.” “Hãy nhìn đến tôi, và các ngươi được cứu, mọi đầu cuối của đất: vì tôi là Đức Chúa Trời, và không có khác.” § 17. Đức tin bao gồm trong hai việc, tức là trong việc được thuyết phục của, và trong việc ôm, những hứa: “Những người này mọi chết trong đức tin, không đã tiếp những hứa, mà đã thấy chúng ở xa, và được thuyết phục của chúng, và đã ôm chúng, và đã thú rằng chúng là những người lạ và những người hành hương trên đất.” “Sự từ thiện tin mọi việc, hy vọng mọi việc.” Nếu đức tin, sự hy vọng, và sự từ thiện ấy, được nói về trong câu này, cùng với người được so sánh cùng nhau trong câu cuối, vậy đức tin dậy từ một sự sắp xếp từ thiện của lòng, hay từ một nguyên tắc của tình yêu thần.
“Nhưng tôi biết các ngươi, rằng các ngươi không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong các ngươi,” với ngữ cảnh. “Ngươi sẽ không nghe đến những lời của tiên tri ấy, hay người mơ của những giấc mơ ấy: vì Chúa Đức Chúa Trời của ngươi thử các ngươi, biết dù các ngươi yêu Chúa Đức Chúa Trời của ngươi với mọi lòng của ngươi, và với mọi linh hồn của ngươi.” “Bất kỳ người nào tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, được Đức Chúa Trời sinh: và mọi người yêu người sinh, yêu người cũng được người sinh.” § 18. Nó là một việc được hòa giải đến Đức Chúa Trời, việc Ngài tự bày tỏ bởi Đấng Christ trong Phúc Âm, hay những tâm của chúng ta được hòa giải. “Và mọi việc của Đức Chúa Trời, người đã hòa giải chúng ta đến chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, và đã ban đến chúng ta chức vụ của sự hòa giải; ấy là, rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, việc hòa giải thế gian đến chính Ngài, không việc gán những sự vi phạm của chúng đến chúng; và đã cam kết đến chúng ta lời của sự hòa giải. Nay vậy chúng ta là những đại sứ cho Đấng Christ; như dù Đức Chúa Trời cầu các ngươi bởi chúng ta, chúng ta cầu các ngươi trong chỗ của Đấng Christ các ngươi hãy được hòa giải đến Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã làm Ngài là tội cho chúng ta người không biết tội; rằng chúng ta có thể được làm sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” “Và các ngươi lúc nào đó xa lạ, và những kẻ thù trong tâm của các ngươi bởi những việc dữ, vẫn nay Ngài đã hòa giải.” Nó là sự đồng ý của mọi linh hồn, và không chỉ của sự hiểu. “Phước là người bất kỳ sẽ không bị xúc phạm trong tôi.” § 19. Có chứa trong bản chất của đức tin một cảm giác của sự không xứng của chính chúng ta. “Sự thật, Chúa; vẫn những chó ăn của những vụn rơi khỏi bàn của những chủ của chúng. Vậy Chúa Giê-xu đáp và nói đến bà, Ôi phụ nữ, đức tin của ngươi lớn.” Hãy xem liên quan đến đội trưởng, Lu-ca vii. 6-9. ; người phụ nữ này là một tội nhân, cùng vii. 37, 38. và đặc biệt 50. ; con hoang đàng, Lu-ca xv. ; tên trộm ăn năn, Lu-ca xxiii. 41. Hãy xem cũng “Này, linh hồn của hắn được nâng lên, không ngay trong hắn; mà người công chính sẽ sống bởi đức tin của hắn.” Châm Ngôn xxviii. 25. Thi Thiên xl. 4. và Thi Thiên cxxxi. § 20. Nó là một việc được kéo đến Đấng Christ. Không ai có thể đến đến Đấng Christ, ngoài người Cha kéo. Sự tự do của giao ước của ân điển được trình bày như vậy, rằng điều kiện của việc tìm chỉ là việc tìm; và điều kiện của việc tiếp, việc xin; và điều kiện của việc cửa được mở, là việc gõ. Từ đó tôi suy ra, rằng đức tin là một việc thật lòng áp dụng đến Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ cho sự cứu rỗi, hay việc lòng tìm nó của Đức Chúa Trời qua Ngài. Hãy xem cũng “Nếu ngươi biết ân của Đức Chúa Trời, và người nói đến ngươi là ai, Hãy ban tôi uống, ngươi sẽ đã xin của Ngài, và Ngài sẽ đã ban ngươi nước sống.” Và Lu-ca xxiii. 42. nó là việc kêu trên Đấng Christ; nó là đối ngược đến việc không cho phép và việc từ chối Chúa Giê-xu Christ. “Tôi đến một ánh sáng vào thế gian, rằng bất kỳ người nào tin trên tôi không nên ở trong sự tối. Và nếu bất kỳ người nào nghe những lời của tôi, và không tin, tôi không phán hắn; vì tôi không đến phán thế gian, mà cứu thế gian. Người từ chối tôi, và không tiếp những lời của tôi, có một người phán hắn; lời tôi đã nói, cùng sẽ phán hắn trong ngày cuối.” “Đến các ngươi vì vậy người tin, Ngài quý: mà đến người không vâng, đá người thợ xây không cho phép, cùng được làm đầu của góc.” § 21. Tình yêu hoặc là điều đức tin dậy từ, hay được bao gồm trong đức tin, bởi ”Người không tin bị kết án rồi; và đây là sự kết án của chúng, rằng loài người yêu sự tối) hơn ánh sáng.” “Và với mọi sự lừa của sự không công chính trong người hư mất; vì chúng không tiếp tình yêu của sự thật, rằng chúng có thể được cứu. Rằng chúng mọi có thể bị kết án người không tin sự thật, mà có niềm vui trong sự không công chính.” § 22. Việc khát những nước của sự sống là đức tin, Khải Huyền xxi. 6. Nó là một việc tìm chân thành thật của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ. Việc tin trong Đấng Christ là việc thật lòng kết chính chúng ta đến Đấng Christ và đến phía của Ngài, như được nói về những người theo của Thê-ô-đa, Công Vụ v. 36. Và chúng ta được xưng công chính tự do qua đức tin, tức là chúng ta được Đấng Christ cứu chỉ trên việc kết chính chúng ta đến Ngài. Nó là một việc được thuyết phục kết chính chúng ta đến Ngài, và là của phía của Ngài. “Vậy Chúa Giê-xu lại nói đến chúng, nói, Tôi là ánh sáng của thế gian: người theo tôi, sẽ không đi trong sự tối, mà sẽ có ánh sáng của sự sống.” Tin trong Đấng Christ, là nghe đến Ngài như một tiên tri; nhường chính chúng ta những đối tượng đến Ngài như một vua; và phụ thuộc vào Ngài như một thầy tế lễ. Việc mong Đấng Christ, là một hành của đức tin trong Đấng Christ, vì Ngài được gọi là sự mong của mọi quốc gia; A-ghê ii 7. ấy là, Ngài là là sự mong của mọi quốc gia, khi mọi quốc gia sẽ tin trong Ngài và tự phục chính chúng đến Ngài, theo những hứa và những tiên tri thường của lời của Đức Chúa Trời: dù có những việc khác được bao gồm trong ý, vẫn điều này dường như chủ yếu được dự định. Thuộc về đức tin một cảm giác của khả năng và sự đủ của Đấng Christ cứu, và của sự vừa của Ngài cho công việc của sự cứu rỗi: 2, và 28, 29, và 21. “Và được thuyết phục đầy, rằng điều Ngài đã hứa, Ngài có thể thực hiện.” Của sự trung của Ngài, “Nhưng khi hắn thấy gió dữ, hắn sợ: và việc bắt đầu chìm, hắn kêu, nói, Chúa, hãy cứu tôi. Và ngay Chúa Giê-xu duỗi ra tay của Ngài, và bắt hắn, và nói đến hắn, Ôi ngươi của đức tin ít, tại sao ngươi nghi ngờ?” Của sự sẵn của Ngài cứu, Ma-thi-ơ xv. 22. , &c. “Nay đầu cuối của điều răn là sự từ thiện, ra khỏi một lòng thuần, và của một lương tâm tốt, và của đức tin không giả: và tôi tạ Chúa Giê-xu Christ Chúa của chúng ta, người đã phép tôi, vì rằng Ngài coi tôi trung, việc đặt tôi vào chức vụ.” Của khả năng của Ngài, “Và này, có đến một người phong, và thờ Ngài, nói, Chúa, nếu Ngài muốn, Ngài có thể làm tôi sạch.” “Đội trưởng đáp và nói, Chúa, tôi không xứng rằng Ngài nên đến dưới mái của tôi: mà chỉ nói lời, và người phục của tôi sẽ được chữa.” § 23. Nó là việc phục đến sự công chính của Đức Chúa Trời. Rô-ma x. 3. “Vì chúng, là ngu của sự công chính của Đức Chúa Trời, và việc đi về lập sự công chính của chính chúng, đã không tự phục chính chúng đến sự công chính của Đức Chúa Trời.” Nó là điều có thể được trình bày tốt bởi việc bay cho nơi ẩn náu, bởi loại của việc bay đến thành ẩn náu. “Rằng bởi hai việc không thể thay đổi, trong đó nó không thể cho Đức Chúa Trời nói dối, chúng ta có thể có một sự an ủi mạnh, người đã chạy trốn cho nơi ẩn náu, nắm lấy hy vọng được đặt trước chúng ta.” Nó là một cảm giác của sự đủ và sự thật của sự công chính của Đấng Christ, và của quyền năng và ân điển của Ngài cứu. Giăng xvi. 8 . “Ngài sẽ thuyết phục thế gian của tội lỗi, của sự công chính, và của sự phán.” Nó là một việc tiếp sự thật với một tình yêu đến nó. Nó là việc tiếp tình yêu của sự thật. “Và với mọi sự lừa của sự không công chính trong người hư mất; vì chúng không tiếp tình yêu của sự thật, rằng chúng có thể được cứu. Rằng chúng mọi có thể bị kết án người không tin sự thật, mà có niềm vui trong sự không công chính.” Lòng phải đóng với giao ước mới bởi sự phụ thuộc vào nó, và bởi tình yêu và sự mong. “Dù nhà của tôi không như vậy với Đức Chúa Trời, vẫn Ngài đã làm với tôi một giao ước đời đời, được ra lệnh trong mọi việc, và chắc. Đây là mọi sự cứu rỗi của tôi và mọi sự mong của tôi, dù Ngài không làm nó lớn.” § 25. Trên mọi, định nghĩa tốt nhất, và rõ nhất, và hoàn hảo nhất của đức tin xưng công chính, và nhất theo Kinh Thánh, tôi có thể nghĩ của, là điều này, đức tin là việc linh hồn hoàn toàn ôm sự bày tỏ của Chúa Giê-xu Christ như Đấng Cứu của chúng ta. Từ ôm là một biểu đạt ẩn dụ; mà tôi nghĩ nó rõ hơn rất nhiều hơn bất kỳ biểu đạt đúng nào bất kỳ; nó được gọi là việc tin, vì việc tin là hành đầu tiên của linh hồn trong việc ôm một sự kể hay sự bày tỏ: và việc ôm, khi bận về một sự bày tỏ hay điều được tuyên bố, đúng hơn được gọi là việc tin, hơn việc yêu hay việc chọn. Nếu nó bận về một người chỉ, nó sẽ đúng hơn được gọi là việc yêu . Nếu nó chỉ bận về một ân, một sự thừa kế, hay phần thưởng, nó sẽ đúng hơn được gọi là việc tiếp hay việc chấp nhận, &c. Định nghĩa có thể đã được biểu đạt trong những lời này: đức tin là việc linh hồn hoàn toàn bám và việc thừa nhận trong sự bày tỏ của Chúa Giê-xu Christ như Đấng Cứu của chúng ta Hay như vậy: đức tin là việc linh hồn ôm sự thật ấy của Đức Chúa Trời, bày tỏ Chúa Giê-xu Christ như Đấng Cứu của chúng ta Hay như vậy: đức tin là việc linh hồn hoàn toàn thừa nhận trong, và việc phụ thuộc vào, sự thật của Đức Chúa Trời, việc bày tỏ Đấng Christ như Đấng Cứu của chúng ta. Nó là việc mọi linh hồn đồng ý và việc đồng ý đến sự thật, và việc ôm của nó. Có một sự nhường toàn của tâm và lòng đến sự bày tỏ, và một sự đóng với nó, và việc bám đến nó, với niềm tin, và với nghiêng và tình cảm. Nó là việc thừa nhận và việc tiếp nó với tín dụng và sự tôn trọng toàn. Linh hồn tiếp nó như thật, như xứng, và xuất sắc. Nó có thể được mô tả hoàn hảo hơn được định nghĩa bởi một định nghĩa ngắn, bởi lý do của sự thiếu của những lời; rất nhiều lời biểu đạt nó tốt hơn một hay hai. Tôi ở đây dùng cùng những biểu đạt ẩn dụ; mà nó vì chúng rõ hơn rất nhiều hơn bất kỳ biểu đạt đúng nào tôi biết của. Nó là việc linh hồn hoàn toàn thừa nhận trong sự bày tỏ này, từ một cảm giác của sự đủ, phẩm, sự vinh quang, và sự xuất sắc của tác giả của sự bày tỏ. Đức tin là việc mọi linh hồn chủ động đồng ý, việc đồng ý, và việc hòa hợp với sự thật này; mọi sự đối ngược trong sự phán và nghiêng, đến mức hắn tin, bị lấy đi. Nó được gọi là việc tin, vì việc tin đầy sự bày tỏ này, là sự tập và sự bày tỏ đầu tiên và chính của sự đồng ý và sự đồng ý này của linh hồn. § 25. Việc bám đến sự thật, và việc thừa nhận trong nó với sự phán, từ một cảm giác của sự vinh quang của người bày tỏ, và sự đủ và sự xuất sắc của người thực hiện của những sự thật. Việc bám đến nó, và việc thừa nhận trong nó với nghiêng và tình cảm, từ sự tốt và sự xuất sắc của điều được bày tỏ, và của người thực hiện. Nếu một người bị một kẻ thù truy đuổi, và tự cam kết chính hắn đến một vua hay một đội trưởng, phòng hắn, nó có ý việc hắn bỏ những cố gắng khác, và việc áp dụng đến hắn cho sự phòng, và việc tự đặt chính hắn dưới hắn, và việc hy vọng rằng hắn sẽ phòng hắn. Nếu chúng ta coi nó như một hành chỉ của tâm, một giao dịch giữa những hữu thể thuộc linh, được coi như được trừu tượng khỏi bất kỳ hành bên ngoài nào, vậy nó là việc tâm bỏ mọi cố gắng khác, và việc tìm và việc áp dụng chính nó đến Đấng Cứu cho sự cứu rỗi, việc chọn đầy sự cứu rỗi bởi Ngài, và việc giao chính nó đến Ngài, hay một việc sẵn lòng là của Ngài, với một hy vọng rằng Ngài sẽ cứu hắn. Vì vậy, cho một người tự cam kết chính hắn đến Đấng Christ như một Đấng Cứu, là việc bỏ mọi cố gắng và những hy vọng khác, và việc thật lòng áp dụng chính hắn đến Đấng Christ cho sự cứu rỗi, việc chọn đầy sự cứu rỗi bởi Ngài, và việc thừa nhận trong đường của Ngài của sự cứu rỗi, và một sự đồng ý thật lòng của linh hồn là của Ngài hoàn toàn, việc hy vọng trong sự đủ và sự sẵn của Ngài cứu. § 26. Hành đầu tiên không thể là việc hy vọng trong một hứa, ấy là, như thuộc về bản chất của hành. Vì phải có bản chất của hành được thực hiện, trước bất kỳ hứa nào thuộc về đối tượng. Nhưng bản chất của hành, như nó được tập trong đức tin xưng công chính, là một việc bỏ những hy vọng khác, và việc áp dụng đến Ngài cho sự cứu rỗi, việc chọn, và với nghiêng việc đóng với, sự cứu rỗi bởi Ngài trong đường của Ngài, với một cảm giác của sự đủ và lòng thương tuyệt đối, vinh quang của Ngài. Sự hy vọng trong những hứa có thể ngay theo trong một khoảnh khắc; mà nó không thể rằng có một nền cho nó, trước bản chất của đức tin được thực hiện; dù nó là cùng sự sắp xếp dẫn linh hồn nắm lấy hứa sau đó. Nó không thể rằng một người nên được một hứa có điều kiện khuyến khích, tin trong Đấng Christ, nếu bạn có ý bởi việc tin trong Đấng Christ, một sự phụ thuộc vào những hứa của Ngài đến người tin; vì ấy là giả thiết một sự phụ thuộc vào hứa trước đến sự phụ thuộc đầu tiên vào nó; và rằng lần đầu tiên một người phụ thuộc vào hứa, hắn được khuyến khích làm nó bởi một sự phụ thuộc vào hứa. Hứa có điều kiện là điều này, rằng nếu bạn sẽ tin trong Đấng Christ, bạn sẽ được cứu: và bạn giả thiết bản chất của sự tin này là việc phụ thuộc vào hứa này; và vẫn rằng linh hồn được khuyến khích tin trong Đấng Christ bởi một sự phụ thuộc trên đó; là nói, rằng lần đầu tiên linh hồn phụ thuộc vào những hứa của Đấng Christ, nó được khuyến khích làm nó bởi một sự phụ thuộc vào những hứa của Ngài. § 27. Đức tin là việc linh hồn hoàn toàn bám đến và việc thừa nhận trong sự bày tỏ của Chúa Giê-xu Christ như Đấng Cứu của chúng ta, từ một cảm giác của phẩm xuất sắc và sự đủ của người bày tỏ của học thuyết và của Đấng Cứu. Đức Chúa Trời là người bày tỏ, và Đấng Christ cũng là người bày tỏ. Sự xuất sắc và sự đủ của Đấng Christ bao gồm sự xuất sắc của người của Ngài, và sự xuất sắc của sự cứu rỗi Ngài đã bày tỏ, và sự đủ của Ngài đến sự thực hiện, &c. và sự xuất sắc của cách của Ngài của sự cứu rỗi, &c. Từ sự xuất sắc và sự đủ của người bày tỏ và người thực hiện, chúng ta tin điều được nói là thật, việc tin đầy nó; và từ sự xuất sắc vinh quang của Đấng Cứu và sự cứu rỗi của Ngài, mọi nghiêng của chúng ta đóng với sự bày tỏ. Phụ thuộc vào lời của một người khác, nhập hai việc: đầu tiên, là nhạy nó liên quan đến chúng ta lớn như thế nào, và lợi và hạnh phúc của chúng ta thật phụ thuộc vào sự thật của nó bao nhiêu; và, thứ hai, phụ thuộc vào lời của một khác, là như vậy tin nó, đến nỗi dám hành trên nó như thể nó thật đúng. Tôi không nói, rằng tôi nghĩ những lời này là định nghĩa thật chỉ của đức tin. Tôi đã dùng những lời biểu đạt nó tự nhiên nhất, của bất kỳ tôi có thể nghĩ của. Có thể đã có những lời khác được dùng, của nhiều cùng ý. § 28. Dù sự hy vọng không vào bản chất thiết của đức tin, vẫn nó thiết đến nó như vậy, rằng nó là trái tự nhiên và cần thiết, và ngay lập tức tiếp, của đức tin thật. Trong hành đầu tiên của đức tin linh hồn được soi sáng với một cảm giác của bản chất thương của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, và tin những tuyên bố được làm trong lời của Đức Chúa Trời của nó; và nó khiêm và thật lòng áp dụng và tìm đến Đấng Christ: và nó thấy một sự phù hợp như vậy giữa lòng thương được tuyên bố của Đức Chúa Trời, và sự sắp xếp hắn vậy cảm hướng về Ngài, rằng hắn không thể ngoài hy vọng, rằng lòng thương được tuyên bố ấy sẽ được tập hướng về hắn. Vâng, hắn thấy rằng nó sẽ không phù hợp, cho Đức Chúa Trời ban hắn một nghiêng và những chuyển động của lòng như vậy hướng về Đấng Christ như một Đấng Cứu, nếu hắn không được Ngài cứu. § 29. Bất kỳ điều gì có thể được gọi là một việc tiếp sự bày tỏ của Phúc Âm không là đức tin, mà một loại như vậy của việc tiếp nó, như phù hợp đến bản chất của Phúc Âm, và sự tôn trọng nó có đến chúng ta. Hành của sự tiếp phù hợp đến sự thật, là việc tin nó. Sự tiếp phù hợp của điều xuất sắc, là việc chọn nó và việc yêu nó. Sự tiếp đúng của một sự bày tỏ của sự giải cứu khỏi điều dữ, và việc ban của hạnh phúc, là, việc thừa nhận trong nó và việc phụ thuộc vào nó. Sự tiếp đúng của một Đấng Cứu, là, việc tự cam kết chính chúng ta đến Ngài và việc tin trong Ngài. Hành hay sự tiếp đúng của sự ưu của Đức Chúa Trời, là, việc tin và việc trọng nó, và việc vui trong nó. Người phù hợp tiếp sự tha của lỗi của hắn, làm với một cảm giác khiêm của lỗi của hắn vui trong sự tha. Vì vậy, ví dụ, người đọc một sự thật không cách liên quan đến lợi của hắn, nếu hắn tin nó, nó đúng nói hắn tiếp nó, Nhưng nếu có một tuyên bố của một số sự thật vinh quang và xuất sắc, liên quan đến hắn gần, người chỉ tin nó. không thể được nói tiếp nó. Và nếu một đội trưởng dâng giải cứu một dân đau, người chỉ tin điều hắn nói, mà không việc tự cam kết chính chúng đến hắn, và việc tự đặt chính chúng dưới hắn, không thể được nói tiếp hắn. Vì vậy, nếu một hoàng tử dâng một sự ưu của hắn, người không trọng sự ưu của hắn, không thể được nói thật lòng chấp nhận của nó. Lại, nếu một người bị xúc phạm dâng sự tha đến một khác, hắn không thể được nói tiếp nó, nếu hắn không nhạy của lỗi của hắn, và không quan tâm cho sự không vui của người bị xúc phạm. Mọi hành của sự tiếp phù hợp đến bản chất của Phúc Âm, và quan hệ của nó đến chúng ta, và những hoàn cảnh của chúng ta liên quan đến nó, được biểu đạt tốt nhất (nếu nó được biểu đạt trong một từ) bởi từ tiếng Hy Lạp hay fides. Người dâng bất kỳ trong những việc này được đề cập, và dâng chúng chỉ cho những hành đúng này của sự tiếp, có thể được nói dâng chúng tự do, không, hoàn hảo như vậy. § 30. Cho con người tin trong sự công chính của chính hắn, là hy vọng rằng sự giận của Đức Chúa Trời sẽ được xoa dịu hay được giảm, hay rằng Ngài sẽ nghiêng chấp nhận hắn vào sự ưu, trên cảnh của một số sự xuất sắc thuộc về hắn; hay có một tầm nhìn như vậy của những việc, rằng nó nên xuất hiện không khác ngoài một điều phù hợp và đúng cho sự giận của Đức Chúa Trời được giảm, và cho hắn nghiêng lấy hắn vào sự ưu, trên cảnh của, hay ra khỏi sự tôn trọng đến, một số sự xuất sắc thuộc về hắn. § 31. Từ tiếng Hy Lạp , đức tin, dường như là từ đúng nhất biểu đạt sự tiếp chân thành của Đấng Christ và của sự thật, cho những lý do này. Đầu tiên, sự bày tỏ này của những việc thuộc linh, không được thấy, lạ, và tuyệt vời, quá xa khỏi mọi đối tượng của cảm giác, và những việc ấy chúng ta thường trò chuyện trong thế gian này, và cũng quá xa lạ khỏi bản chất đã ngã của chúng ta; đến nỗi nó là sự bày tỏ đầu tiên và chính của sự hòa hợp giữa linh hồn và những việc thần này, rằng nó tin chúng, và thừa nhận trong chúng như thật. Và, thứ hai, Chúa Giê-xu Christ, trong Phúc Âm, chủ yếu xuất hiện dưới nhân vật của một Đấng Cứu, và không như vậy của một người xuất sắc tuyệt đối; và vì vậy, hành đúng của sự tiếp của Ngài, chủ yếu bao gồm trong sự tập của một cảm giác của sự cần của chúng ta của Ngài, và của sự đủ của Ngài, khả năng của Ngài, lòng thương và tình yêu của Ngài, sự trung của Ngài, sự đủ của phương pháp của Ngài của sự cứu rỗi, sự đủ và sự hoàn toàn của chính sự cứu rỗi, của sự giải cứu, và của hạnh phúc, và một sự áp dụng có thể đáp của linh hồn đến Ngài cho sự cứu rỗi; có thể được biểu đạt tốt như vậy bởi không từ khác ngoài đức tin, hay sự tin cậy, hay sự tự tin, hay sự tin, và người khác của cùng ý; trong đó, tiếng Hy Lạp hay đức tin là tốt nhất rất nhiều, có ý nhất; vì phần còn, trong những ý chung của chúng, có ý điều gì không của bản chất tuyệt đối của đức tin. Thứ ba, chúng ta có những việc này được triển lãm đến chúng ta, được chúng ta tiếp, chỉ bởi một chứng thần. Chúng ta không có điều gì khác giữ chúng ra đến chúng ta. § 32. Đức tin xưng công chính là cảm giác và sự thuyết phục của linh hồn của sự thật và sự đủ của Chúa Giê-xu Christ như một Đấng Cứu, có ý một nghiêng chân thành của linh hồn đến Ngài như một Đấng Cứu. Nó là sự thuyết phục và sự thừa nhận của linh hồn của quyền năng của Đức Chúa Trời trong những việc khó, của lòng thương của Ngài trong những việc tuyệt vời, của sự thật của Ngài trong những việc bí ẩn và không được thấy, của sự xuất sắc của những việc thánh khác, của sự cứu rỗi của Chúa Giê-xu Christ. Đức tin chuẩn bị đường cho việc loại bỏ tội lỗi của lương tâm. Tội lỗi của lương tâm là cảm giác của sự nối giữa tội lỗi của đối tượng và sự trừng; thứ nhất, bởi luật của Đức Chúa Trời; và thứ hai, bởi bản chất của Đức Chúa Trời và sự đúng của điều. Tâm dưới trọng lượng của tội lỗi, chừng nào nó có một cảm giác của việc nó bị trói đến sự trừng, theo lý trí và bản chất của những việc, và những yêu cầu của sự cai trị thần. Đức tin chuẩn bị đường cho việc loại bỏ của điều này. Vì vậy phải có trong đức tin, 1. Một niềm tin rằng luật được đáp và được thỏa mãn bởi Chúa Giê-xu Christ; và 2. Một cảm giác như vậy của đường của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, rằng nó sẽ xuất hiện đúng, và là bổn phận, và theo lý trí của những việc, rằng tội lỗi không nên bị trừng trong chúng ta, mà rằng chúng ta tuy vậy nên được chấp nhận qua Đấng Christ. Khi tâm thấy một đường điều này có thể được làm, và không có điều gì trong luật, cũng không trong bản chất thần, cũng không bản chất của những việc, cản nó; ấy của chính nó làm nhẹ gánh, và tạo sự hy vọng. Nó gây tâm thấy rằng nó không mãi mãi bị lý trí của những việc trói chịu; dù tâm không biết rằng nó đã thực hiện điều kiện của sự tha. Đây là có một cảm giác của sự đủ của đường này của sự cứu rỗi. Khi một người phạm tội và nhạy của nó, linh hồn của hắn có một cảm giác tự nhiên của sự đúng của sự trừng trong một trường hợp như vậy, một cảm giác rằng sự trừng, theo lý trí của những việc, thuộc về hắn; vì cùng những lý do như mọi quốc gia có một cảm giác của sự đúng của việc trừng loài người cho những tội ác. Máu của những bò đực, và những dê, và những bê, không bao giờ có thể làm người dâng chúng hoàn hảo về lương tâm, vì tâm không bao giờ có thể có một cảm giác của sự đúng và vẻ đẹp, và sự vừa trong lý trí, của việc được giải cứu khỏi sự trừng trên tài khoản của chúng. Loại cảm giác này của sự đủ của sự trung gian của Đấng Christ, phụ thuộc vào một cảm giác của sự vinh quang và sự xuất sắc của những việc Phúc Âm tổng; như, sự lớn của lòng thương của Đức Chúa Trời; sự lớn của sự xuất sắc và phẩm của Đấng Christ, và sự thân đến Cha; sự lớn của tình yêu của Đấng Christ đến những tội nhân, &c. Sự dễ của tâm người thường có, trước chúng có sự thoải mái từ một cảm giác của việc chúng được biến đổi, dậy từ một cảm giác chúng có của chủ quyền của Đức Chúa Trời. Chúng thấy không điều gì hoặc trong bản chất của Đức Chúa Trời, hay của những việc, sẽ cần thiết trói chúng đến sự trừng; mà rằng Đức Chúa Trời có thể kết án chúng, nếu Ngài vui; và có thể cứu chúng, nếu Ngài vui Khi những người được đem đến ấy, vậy chúng vừa được an ủi; vậy sự thoải mái của chúng là có một nền thật và không thể di chuyển, khi sự phụ thuộc của chúng không cách trên chính chúng, mà hoàn toàn trên Đức Chúa Trời. Để một cảm giác như vậy của sự đủ của đường này của sự cứu rỗi, nó phải được thấy, rằng Đức Chúa Trời không có sự sắp xếp và không cần trừng chúng ta. Tội nhân, khi hắn coi hắn đã xúc phạm và khiêu khích Đức Chúa Trời như thế nào, nhìn trên nó, rằng trường hợp như vậy, và sự xúc phạm như vậy, rằng có cần, để sự uy nghi, và sự tôn, và quyền uy của Đức Chúa Trời có thể được bảo vệ, rằng hắn nên bị trừng, và rằng bản chất của Đức Chúa Trời như vậy, rằng Ngài phải được sắp xếp trừng hắn. Hệ quả. Do đó chúng ta học, rằng kinh nghiệm của chúng ta của sự đủ của học thuyết của Phúc Âm, ban sự bình an của lương tâm, là một chứng nội hợp lý đến sự thật của Phúc Âm. Khi tâm thấy một sự vừa như vậy trong đường này của sự cứu rỗi, rằng nó lấy đi gánh, dậy từ cảm giác của việc nó cần thiết bị trói đến sự trừng, qua sự xứng đúng, và từ những yêu cầu của lý trí và bản chất; nó là một lý luận mạnh, rằng nó không là một điều của sự tưởng tượng nhân chỉ. Khi chúng ta kinh nghiệm sự vừa của nó đáp đầu cuối của nó, đây là thứ ba trong ba người làm chứng trên đất. Thánh Linh làm chứng, bởi việc khám phá sự vinh quang thần, và những dấu ấy của thần tính trong Phúc Âm. Nước làm chứng; ấy là, kinh nghiệm của quyền năng của Phúc Âm làm sạch và nên thánh lòng, làm chứng sự thật của nó: và máu làm chứng bởi việc giải cứu lương tâm khỏi tội lỗi. Bất kỳ loại đức tin khác nào ngoài cảm giác này của sự đủ của sự cứu rỗi của Đấng Christ, không ban một sự vinh quang và sự tôn ngay và ngay như vậy đến Đấng Christ, và không như vậy cần thiết và ngay suy ra sự cần thiết của việc Đấng Christ được biết. Không điều gì ngoài làm mọi Cơ Đốc giáo treo trên một sự tôn trọng thật đến Đấng Christ, và trung tâm trong Ngài. Chắc chắn, tội nhân càng có một sự phụ thuộc nội, một sự ngay, và duy nhất, và rõ vào Đấng Christ, Đấng Christ càng có sự vinh quang của sự cứu rỗi của hắn từ hắn. Để loại cảm giác này của sự phù hợp của những tội của chúng ta được tha, và của việc sự trừng được loại bỏ, bởi sự thỏa mãn của Đấng Christ, phải của sự cần thiết có một cảm giác của tội lỗi của chúng ta. Vì nó không thể bất kỳ sự phù hợp nào nên được thấy, mà không sự so sánh của sự thỏa mãn với tội lỗi. Và chúng không thể được so sánh, trừ khi có một cảm giác của cả hai. Phải không chỉ có một cảm giác như vậy của việc Đức Chúa Trời rất giận, và sự giận của Ngài rất ghê, mà không bất kỳ cảm giác nào của sự hợp lý của sự giận ấy; mà phải có một cảm giác đúng của sự xứng của sự thịnh nộ, như vậy như có trong sự ăn năn. Thật nó có thể có thể có một cảm giác như vậy của sự vinh quang của Đấng Cứu và sự cứu rỗi của Ngài, rằng nếu chúng ta có hơn một cảm giác của tội lỗi hơn chúng ta có, chúng ta sẽ thấy một sự phù hợp. § 33. Những tội nhân, dưới sự thuyết phục của tội lỗi của chúng, thường sợ rằng Đức Chúa Trời giận với chúng như vậy, rằng Ngài sẽ không bao giờ ban chúng đức tin trong Đấng Christ. Chúng nghĩ sự uy nghi và sự ghen của Đức Chúa Trời sẽ không cho phép nó. Vì vậy, có đi với một cảm giác của sự đủ của Đấng Christ, một cảm giác của chủ quyền của Đức Chúa Trời liên quan đến lòng thương và sự phán, rằng Ngài sẽ và có thể có lòng thương trong Đấng Christ, trên người Ngài sẽ có lòng thương, và để đến sự cứng người Ngài sẽ. Điều này làm dễ của gánh ấy. § 34. Cho một người tin trong sự công chính của chính hắn, là quan niệm những hy vọng của một số sự ưu của Đức Chúa Trời, hay một số sự tự do khỏi sự không vui của Ngài, từ một quan niệm sai của sự tốt hay sự xuất sắc của chính hắn, và tỷ lệ nó chịu đến sự ưu ấy; và của sự xấu của chính hắn, và quan hệ nó chịu đến sự không vui của Ngài. Nó là quan niệm những hy vọng của một số sự ưu của Đức Chúa Trời, từ một quan niệm sai của quan hệ sự tốt hay sự xuất sắc của chính chúng ta chịu đến sự ưu ấy; dù quan hệ bị nhầm này được giả thiết có ý một nghĩa vụ trong sự công chính tự nhiên, hay sự đúng và sự đoan trang, hay một nghĩa vụ trong điểm của sự khôn ngoan và sự tôn; hay nếu hắn nghĩ rằng, mà không nó, Đức Chúa Trời sẽ không làm xuất sắc, hay theo một số một ít nhất trong những phẩm được tuyên bố của Ngài, hay dù nó là bất kỳ nghĩa vụ nào bởi đức hạnh của hứa của Ngài; dù sự tôn trọng ưu này là sự tha của tội lỗi, hay việc ban của thiên đàng, hay việc giảm của sự trừng, hay việc đáp của những lời cầu, hay sự giảm nhẹ của sự trừng, hay ân điển biến đổi, hay việc Đức Chúa Trời vui trong chúng ta, việc quý của chúng ta, hay việc ban của bất kỳ phước tạm hay thuộc linh nào. Sự xuất sắc này chúng ta nói về, hoặc thật hay được giả thiết; hoặc phủ định, trong việc không xấu như người khác, và tương tự, hay tích cực. Dù nó là sự xuất sắc tự nhiên hay đạo đức, không vật chất: cũng, dù chính tội nhân nhìn trên nó như một sự xuất sắc, hay giả thiết Đức Chúa Trời nhìn trên nó như vậy. Cho loài người tin trong sự công chính của chính chúng, là giải trí sự hy vọng thoát bất kỳ sự không vui nào, hay việc đạt bất kỳ sự ưu tích cực nào từ Đức Chúa Trời, từ một quan niệm quá cao của sự xuất sắc đạo đức của chính chúng ta, hay một quan niệm quá nhẹ của sự xấu của chúng ta, như được so sánh với hay liên quan đến sự ưu hay sự không vui ấy. § 35. Điều này được quan sát liên quan đến những Kinh Thánh tôi đã trích tôn trọng đức tin, rằng chúng đôi khi gắn sự cứu rỗi đến những tác động tự nhiên và ngay của đức tin cũng như đến chính đức tin. Như vậy như, việc xin, việc gõ, &c. Rô-ma x. 12,13, 14. Trong câu 14. , đức tin được phân biệt khỏi việc kêu trên Ngài. § 36. Mọi việc tin đến sự công chính của chính chúng ta, thật, là việc mong sự xưng công chính cho sự xuất sắc của chính chúng ta. Nhưng người mong rằng Đức Chúa Trời sẽ biến đổi chúng cho sự xuất sắc của chúng, hay làm bất kỳ điều gì khác hướng về sự cứu rỗi của chúng trên tài khoản ấy, tin trong sự công chính của chính chúng. Vì, việc giả thiết rằng Đức Chúa Trời sẽ nghiêng hơn biến đổi một người, hay phép hắn đến đến Đấng Christ, cho sự xuất sắc của hắn, là giả thiết, rằng hắn được xưng công chính rồi, ít nhất trong phần. Nó giả thiết, rằng sự giận của Đức Chúa Trời cho tội lỗi ít nhất một phần được xoa dịu, và rằng Đức Chúa Trời nghiêng ưu hơn đến hắn vì sự xuất sắc của hắn, trong rằng Ngài được sắp xếp ban hắn ân điển biến đổi, hay làm điều gì khác hướng về sự biến đổi của hắn trên tài khoản ấy. § 37. Khó khăn trong việc ban một định nghĩa của đức tin là, rằng chúng ta không có từ rõ ràng và đầy biểu đạt mọi hành của sự chấp nhận, hay sự đóng của linh hồn hay lòng với Đấng Christ. Sự nghiêng biểu đạt nó mà một phần; sự thuyết phục biểu đạt nó cũng mà trong phần; cảm giác của linh hồn không làm nó đầy. Và nếu chúng ta dùng những biểu đạt ẩn dụ, như vậy như việc ôm, tình yêu, &c. chúng tối, và sẽ không mang cùng ý với chúng đến những tâm của mọi.
Mọi từ được dùng biểu đạt những hành như vậy của tâm, của một ý rất không xác định. Nó là một điều khó tìm những từ triển lãm những ý của chính chúng ta. Một khó khăn khác là tìm một từ, sẽ rõ biểu đạt mọi sự tốt hay sự công chính của Đấng Cứu và của Phúc Âm. Là thật, là một phần của sự tốt của Phúc Âm. Cho Đấng Cứu là đủ, là một phần của sự tốt của Ngài. Là phù hợp, là một phần khác. Là rộng và vinh quang, là một phần khác. Là cần thiết, là một phần khác. Ý của một đối tượng tốt hay đáng yêu thật, được quan niệm là thật, sở hữu lòng sau một cách khác, hơn một ý rất đáng yêu chỉ tưởng tượng. Đến nỗi cần cả một cảm giác của sự tốt và sự thật, kết lòng đến Đấng Cứu. Đức tin là việc linh hồn ôm và việc thừa nhận trong sự bày tỏ lời của Đức Chúa Trời ban chúng ta của Chúa Giê-xu Christ như Đấng Cứu của chúng ta, trong một cảm giác và sự thuyết phục của sự tốt và sự thật của Ngài như vậy. Tôi không coi cảm giác của sự tốt và sự thật của Đấng Christ như một Đấng Cứu, như một điều khác nhau khỏi việc ôm Ngài, mà chỉ giải thích bản chất của việc ôm bởi nó. Nhưng nó có ý trong nó; nó là điều đầu tiên và chính trong nó. Và mọi thuộc về việc ôm sự bày tỏ, một sự tán thành của nó, một tình yêu đến nó, sự bám đến nó, sự thừa nhận trong nó, theo một cách có ý trong một cảm giác của sự tốt và sự thật của Đấng Christ và quan hệ đến chúng ta, hay sự quan tâm của chúng ta trong Ngài. Tôi nói, như Đấng Cứu của chúng ta; vì có ý trong việc tin trong Đấng Christ, không chỉ và chỉ sự tập của tâm ấy, dậy từ một cảm giác của sự xuất sắc và sự thật của Ngài như một Đấng Cứu; mà cũng điều dậy từ sự cân nhắc của quan hệ của Ngài đến chúng ta, và của sự quan tâm của chúng ta trong Ngài, việc Ngài là một Đấng Cứu cho như vậy như chúng ta là; cho người tội lỗi; và một Đấng Cứu được dâng với những ân của Ngài đến chúng ta. Những thiên sứ có một cảm giác của sự thật và sự tốt của Đấng Christ như một Đấng Cứu, và có thể được nói với sự vui ôm sự khám phá của nó. Chúng không thể được nói tin trong Đấng Christ. Linh chúng tiếp, thông báo chúng có của Đấng Christ Đấng Cứu, cùng; mà có một sự khác trong hành, bởi lý do của quan hệ khác nhau Đấng Christ, như một Đấng Cứu đứng trong đến chúng ta, khỏi điều Ngài làm đến chúng. § 38. sự phản đối 1. Nó có thể được phản đối, rằng điều này dường như làm sự bày tỏ hơn đối tượng của hành thiết của đức tin hơn Đấng Christ. Tôi đáp, không; vì sự bày tỏ không khác là đối tượng bởi định nghĩa này, hơn như nó đem và triển lãm Đấng Christ đến chúng ta. Nó là việc ôm sự bày tỏ trong một cảm giác và sự thuyết phục của sự tốt và sự thật của Đấng Cứu nó triển lãm. Chúng ta không ôm Đấng Christ bởi đức tin khác, hơn như được đem đến chúng ta trong một sự bày tỏ: khi chúng ta đến ôm Ngài như được triển lãm khác, ấy sẽ không là đức tin. Một người được đức tin ấy cứu, là một sự tiếp của Đấng Christ trong mọi chức của Ngài; mà hắn được việc hắn tiếp Đấng Christ trong chức thầy tế lễ của Ngài xưng công chính. § 39. Tin, là có một cảm giác và một niềm tin nhận thức của điều Phúc Âm bày tỏ của sự trung gian của Đấng Christ, và đặc biệt như nó liên quan đến chính chúng ta. Có trong đức tin một sự thuyết phục, rằng sự cứu chuộc bởi sự trung gian ấy của Đấng Christ Phúc Âm bày tỏ, tồn tại, và một cảm giác nó như vậy như thế nào, và nó có thể liên quan đến chúng ta đặc biệt như thế nào. Có một sự tin đến Đấng Christ thuộc về bản chất của đức tin thật. Sự yên và sự dễ của tâm ấy dậy từ một cảm giác của- sự đủ của Đấng Christ, có thể tốt được gọi là một sự tin trong sự đủ ấy. Nó ban một sự yên đến tâm, thấy rằng có một đường trong đó nó có thể được cứu, thấy một đường tốt và đủ, trong đó sự cứu rỗi của nó rất có thể, và những phẩm của Đức Chúa Trời không thể đối ngược đến nó. Điều này ban sự dễ, dù nó chưa chắc chắn rằng hắn sẽ được cứu. Nhưng tin sự đủ của Đấng Christ, đến nỗi dễ đến mức này, có thể được gọi là một sự tin trong Đấng Christ, dù nó không thể là việc tin trong Ngài rằng Ngài sẽ cứu chúng ta. Là dễ trong bất kỳ mức nào, trên một niềm tin hay sự thuyết phục của sự đủ của bất kỳ điều gì cho sự tốt của chúng ta, là một mức của sự tin. Có trong đức tin không chỉ một niềm tin của điều Phúc Âm tuyên bố, rằng Đấng Christ đã thỏa mãn cho những tội của chúng ta, và đã công trạng sự sống đời đời; mà cũng có một cảm giác của nó; một cảm giác rằng những sự chịu của Đấng Christ thỏa mãn, và rằng Ngài đã công trạng, hay xứng rằng chúng ta nên được chấp nhận vì Ngài. Có một sự khác giữa việc được thuyết phục rằng nó như vậy, và việc có một cảm giác rằng nó như vậy- Có trong bản chất của đức tin xưng công chính, bao gồm một việc tiếp của Đấng Christ như một Đấng Cứu khỏi tội lỗi. Vì chúng ta ôm Ngài như tác giả của sự sống, cũng như Đấng Cứu khỏi sự khổ. Nhưng tổng của sự sống đời đời ấy Đấng Christ mua là sự thánh; nó là một hạnh phúc thánh. Và có trong đức tin một sự thích của hạnh phúc Đấng Christ đã mua và dâng. Việc người Do Thái khinh xứ vui, được đề cập như một phần của sự không tin của chúng. Nó phải như Phúc Âm bày tỏ Đấng Christ, hay trong quan niệm Phúc Âm của Ngài, linh hồn phải đóng với Đấng Christ. Vì bất kỳ người nào bị xúc phạm trong Đấng Christ, trong tầm nhìn Phúc Âm ban chúng ta của Ngài, không thể được nói tin trong Ngài; vì hắn là một người bị loại khỏi sự phước, bởi lời ấy của Đấng Christ, “Phước là người bất kỳ sẽ không bị xúc phạm trong tôi.” § 40. Có ý trong đức tin, không chỉ một việc tin của Đấng Christ là một Đấng Cứu thật, đủ, và xuất sắc cho tôi, và việc có một sự hài lòng trong Ngài như vậy; mà trong một hành hoàn toàn của đức tin, có một hành của linh hồn trong tầm nhìn này của Ngài, và sự sắp xếp hướng về Ngài, việc tìm đến Ngài, rằng Ngài sẽ là Đấng Cứu của tôi; như rõ ràng, vì nếu không lời cầu sẽ không là biểu đạt của đức tin. Nhưng lời cầu chỉ là giọng của đức tin đến Đức Chúa Trời qua Đấng Christ: và điều này rõ ràng hơn, như đức tin được biểu đạt bởi một việc đến đến Đấng Christ, và một việc nhìn đến Ngài được cứu. § 41. Có sự hy vọng có ý trong bản chất của đức tin xưng công chính. Vì vậy có sự hy vọng rằng tôi có thể đạt sự xưng công chính bởi Đấng Christ, dù không chứa trong bản chất của nó một sự hy vọng rằng tôi đã đạt nó. Và vì vậy có một sự tin trong Đấng Christ chứa trong bản chất của đức tin. Có một sự tin có ý trong việc tìm đến Đấng Christ là Đấng Cứu của tôi, trong một sự lĩnh hội rằng Ngài là một Đấng Cứu đủ; dù không một sự tin trong Ngài, như một người đã hứa cứu tôi, như đã thực hiện điều kiện của hứa rồi. Nếu một thành bị một kẻ thù mạnh bao vây và đau, và sẽ nghe về một nhà vô địch lớn nào đó ở xa, và sẽ được điều chúng nghe về sự dũng cảm và sự tốt của hắn gây, tìm và sai đến hắn cho sự cứu, việc tin điều chúng đã nghe về sự đủ của hắn, và từ đó việc quan niệm sự hy vọng rằng chúng có thể được giải cứu; dân, trong việc sai, có thể được nói tin trong một nhà vô địch như vậy; như xưa những con của Y-sơ-ra-ên, khi chúng sai vào Ai Cập cho sự giúp, được nói tin trong Ai Cập. Nó đã bởi nhiều người được nói, rằng việc linh hồn ngay áp dụng Đấng Christ đến chính nó như Đấng Cứu của nó, thiết đến đức tin; và vì vậy rằng một nên tin Ngài là Đấng Cứu của hắn. Chắc chắn, một sự áp dụng ngay cần thiết. Nhưng điều thiết, không là việc linh hồn ngay áp dụng Đấng Christ đến chính nó đúng như vậy, như việc nó áp dụng chính nó đến Đấng Christ. § 42. Những việc tốt trong một loại nào đó có ý trong chính bản chất của đức tin, như có ý trong 1 Ti-mô-thê v. 8. nơi sứ đồ, việc nói về người không cung cấp cho những cha mẹ của chúng, nói, ”Nếu bất kỳ không cung cấp cho của chính hắn, và đặc biệt cho người của nhà của chính hắn, hắn đã phủ đức tin.” § 43. Đức tin là cảm giác và hành nội ấy, của đó lời cầu là biểu đạt; như rõ ràng, 1. Vì theo cùng cách như sự tự do của ân điển, theo giao ước Phúc Âm, thường được đặt ra bởi điều này, rằng người tin, tiếp; vì vậy nó cũng thường là bởi điều này, rằng người xin, hay cầu, hay kêu trên Đức Chúa Trời, tiếp; Ma-thi-ơ vii. 7, 8, 9, 10. “Hãy xin và nó sẽ được ban các ngươi; hãy tìm và các ngươi sẽ tìm; hãy gõ và nó sẽ được mở đến các ngươi. Vì mọi người xin tiếp; và người tìm tìm; và đến người gõ nó sẽ được mở. Và mọi việc bất kỳ các ngươi sẽ xin trong lời cầu, việc tin, các ngươi sẽ tiếp.” Mác xi. 23, 24. Đến cùng mục đích với nơi được đề cập cuối ấy trong Ma-thi-ơ. “Nếu các ngươi ở trong tôi, và những lời của tôi ở trong các ngươi, các ngươi sẽ xin điều các ngươi muốn, và nó sẽ được làm đến các ngươi.” “Chúa gần đến mọi người kêu trên Ngài, đến mọi người kêu trên Ngài trong sự thật.” Tiên tri, việc nói ở đó về những thời Phúc Âm, nói, “Và nó sẽ đến qua, rằng bất kỳ người nào sẽ kêu trên danh của Chúa sẽ được giải cứu; vì trong núi Si-ôn và trong Giê-ru-sa-lem sẽ có sự giải cứu, như Chúa đã nói, và trong phần sót người Chúa sẽ gọi.” “Vì không có sự khác giữa người Do Thái và người Hy Lạp: vì cùng Chúa trên mọi, giàu đến mọi người kêu trên Ngài. Vì bất kỳ người nào sẽ kêu trên danh của Chúa sẽ được cứu:” việc trích nơi được đề cập trước trong Giô-ên. 2. Cùng những biểu đạt được dùng trong Kinh Thánh cho đức tin, có thể tốt được dùng cho lời cầu cũng; như vậy như việc đến đến Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, và việc nhìn đến Ngài. “Trong người chúng ta có sự dũng cảm và sự tiếp cận với sự tự tin bởi đức tin của Ngài.” 3. Lời cầu thường rõ ràng được nói như biểu đạt của đức tin. Như nó rất chắc chắn là trong Rô-ma x. 11, 12, 13, 14. “Vì Kinh Thánh nói, Bất kỳ người nào tin trên Ngài, sẽ không xấu hổ. Vì không có sự khác giữa người Do Thái và người Hy Lạp: vì cùng Chúa trên mọi, giàu đến mọi người kêu trên Ngài; vì bất kỳ người nào sẽ kêu trên danh của Chúa sẽ được cứu. Vậy chúng sẽ kêu trên Ngài trong người chúng đã không tin như thế nào?” Lời cầu Cơ Đốc được gọi là lời cầu của đức tin, Gia-cơ v. 15. Và việc tin thường được đề cập như sự sống và linh hồn của lời cầu thật, như trong nơi được đề cập trước. Ma-thi-ơ xxi. 21, 22. “Tôi sẽ rằng loài người mọi nơi nâng lên những tay thánh, mà không sự thịnh nộ và sự nghi ngờ.” Và “Hãy đến gần trong sự bảo đảm đầy của đức tin.” “Nếu bất kỳ trong các ngươi thiếu sự khôn ngoan, hãy để hắn xin nó của Đức Chúa Trời, người ban đến mọi người rộng rãi và không chê; và nó sẽ được ban hắn. Nhưng hãy để hắn xin trong đức tin, không gì lưỡng lự.” Đức tin trong Đức Chúa Trời, được biểu đạt trong việc cầu đến Đức Chúa Trời. Đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, được biểu đạt trong việc cầu đến Đấng Christ, và việc cầu trong danh của Đấng Christ; Giăng xiv. 13, 14. Và những hứa được làm đến việc xin trong danh của Đấng Christ, theo cùng cách như chúng đến việc tin trong Đấng Christ. “Và bất kỳ điều gì các ngươi sẽ xin trong danh của tôi, ấy tôi sẽ làm, rằng Cha có thể được vinh quang trong Con. Nếu các ngươi sẽ xin bất kỳ điều mỏng;; trong danh của tôi, tôi sẽ làm nó.” Chương xvi. 23, 24. “Quả thật tôi nói đến các ngươi, Bất kỳ điều gì các ngươi sẽ xin Cha trong danh của tôi, Ngài sẽ ban nó các ngươi. Đến nay các ngươi đã xin không điều gì trong danh của tôi: hãy xin, và tiếp, rằng sự vui của các ngươi có thể đầy.” § 44. Việc tin trong Đấng Christ, có ý trong bản chất của đức tin; như rõ ràng bởi “Như nó được viết, Này, tôi đặt trong Si-ôn một đá vấp, và đá của sự phạm; và bất kỳ người nào tin trên Ngài, sẽ không xấu hổ.” Sứ đồ ở đó trong ngữ cảnh nói về đức tin xưng công chính; và nó rõ ràng, rằng việc tin trong Đấng Christ có ý trong nhập của từ tin. Vì việc là xấu hổ, như từ được dùng trong Kinh Thánh, là đam mê dậy trên sự thất vọng của sự thật hay sự tự tin. Có ý trong đức tin xưng công chính, một sự tin đến sự thật và sự trung của Đấng Christ, hay một việc tin điều Ngài tuyên bố và hứa; như rõ ràng, trong rằng nó được gọi không chỉ việc tin trong Đấng Christ, và việc tin trên Đấng Christ, mà việc tin Đấng Christ; “Người không tin Con, sẽ không thấy sự sống.” Việc tin trong Đấng Christ thường có ý trong đức tin, theo những trình bày của Kinh Thánh; “Hay hãy để hắn nắm lấy sức của tôi, rằng hắn có thể làm sự bình an với tôi; và hắn sẽ làm sự bình an với tôi.” § 45. Tại sao sự tiếp hay sự kết này của linh hồn đúng được biểu đạt bởi đức tin? Đáp. Không như vậy nhiều, chỉ từ bản chất của hành, được coi trừu tượng hơn, là sự kết, sự tiếp, hay sự đóng; mà từ bản chất của hành, cùng với trạng thái của tác nhân và đối tượng của hành, phẩm và chỉ định hành, và thêm những phẩm chắc chắn đến ý trừu tượng của sự kết, sự đóng, hay sự tiếp. Hãy coi trạng thái của người tiếp; có tội, khổ, bị hủy, không thể, không giúp, không xứng; và bản chất và giá trị của người được tiếp, hắn là một Đấng Cứu thần, không thấy; đầu cuối hắn được tiếp cho, những ân không thấy; nền hắn được tiếp hay được đóng với trên, lời của Đức Chúa Trời, và những lời mời và những hứa của Ngài; những hoàn cảnh của những việc ấy được tiếp, siêu nhiên, không thể hiểu, tuyệt vời, khó, không thể tìm; hành đúng của sự kết hay sự tiếp trong một trường hợp như vậy, được biểu đạt thích hợp nhất bởi từ đức tin. Sự sợ là đối ngược đến đức tin, “Tại sao các ngươi sợ như vậy? Nó như thế nào rằng các ngươi không có đức tin?” Và “Nhưng người sợ và người không tin.” Đức tin xưng công chính đôi khi được gọi là sự hy vọng trong Kinh Thánh. § 46. Điều kiện của cả giao ước đầu tiên và thứ hai, là một việc tiếp, sự tuân, hay sự nhường đến, một ý hay một tuyên bố từ Đức Chúa Trời, hay đến một sự bày tỏ được làm từ Đức Chúa Trời. Một việc tiếp hay việc nhường đến một ý của ý muốn của Đức Chúa Trời, như Chúa và Đấng Ban Luật tối cao của chúng ta, đúng nhất được gọi là sự vâng. Việc tiếp và việc nhường đến một sự bày tỏ và lời dâng lạ, bí ẩn Đức Chúa Trời làm của lòng thương đến những tội nhân, là một sự bày tỏ của những việc thuộc linh, siêu nhiên, không thấy, và bí ẩn, qua một quyền năng, sự khôn ngoan, và ân điển vô cùng của Đức Chúa Trời, đúng được gọi là đức tin. Thật có sự vâng trong điều kiện của cả hai giao ước, và có đức tin hay việc tin Đức Chúa Trời trong cả hai. Nhưng danh khác nhau dậy từ bản chất khác nhau đáng chú ý của sự bày tỏ hay những sự bày tỏ được làm. Một là một luật; một khác là một chứng và lời dâng. Một là một ý của điều Đức Chúa Trời mong rằng chúng ta nên làm hướng về Ngài, và điều Ngài mong tiếp từ chúng ta; một khác là một sự bày tỏ của điều Ngài đã làm cho chúng ta, và một lời dâng của điều chúng ta có thể tiếp từ Ngài. Một là một biểu đạt của quyền uy lớn của Đức Chúa Trời trên chúng ta, để một sự nhường đến quyền uy; một khác là một sự bày tỏ của lòng thương, và sự khôn ngoan, và quyền năng bí ẩn và tuyệt vời của Đức Chúa Trời cho chúng ta, để một sự tiếp có thể đáp đến một sự bày tỏ như vậy. Lý do tại sao điều này không được nhấn mạnh trên đầy như vậy dưới Cựu Ước, dưới sự gọi của đức tin, là, rằng chính sự bày tỏ của sự cứu rỗi lớn này, không được làm rõ và đầy như vậy. Nó phải tự nhiên nhất được gọi là đức tin, 1. Vì từ là đối tượng của nó, là một sự bày tỏ liên quan gần nhất đến lợi và sự tốt của chúng ta; và ấy một sự bày tỏ không của một công việc được chúng ta làm, mà một lời dâng được làm đến chúng ta chỉ được chúng ta tiếp. Nếu nó là một sự bày tỏ khác hơn bởi chứng, một việc tiếp của nó, và việc nhường đến nó, sẽ không tự nhiên như vậy được gọi là đức tin; và nếu một sự bày tỏ chỉ của điều gì không liên quan đến chúng ta gần, nó sẽ không tự nhiên được gọi là đức tin. Vì những câu chuyện nhàn, không liên quan đến chúng ta, không là đối tượng của sự tin hay sự phụ thuộc. Nếu nó là một sự bày tỏ để điều gì được mong từ chúng ta; một số công việc được chúng ta làm; một sự nhường đến nó sẽ không đúng như vậy được gọi là đức tin. Vì việc nhường, vậy, sẽ có ý điều gì hơn việc chỉ tiếp chứng. 2. Vì người là đối tượng của nó, được bày tỏ trong nhân vật của một Đấng Cứu tuyệt vời. Một việc tiếp của một người trong nhân vật của một Đấng Cứu, là một hành đúng của sự tin và sự tin cậy. Và một việc tiếp một Đấng Cứu thần, không thấy, dâng cứu chúng ta bởi quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng thương vô cùng, và bởi những việc rất bí ẩn, siêu nhiên, đúng là đức tin. 3. Những ân được bày tỏ, là những đối tượng của đức tin, là những việc thuộc linh, không thấy, tuyệt vời, và tương lai; và vì vậy, việc ôm và việc phụ thuộc vào những điều này, đúng là đức tin. § 47. Đức tin có ý một việc bám đến Đấng Christ, đến nỗi được sắp xếp bán và chịu mọi cho Ngài. Hãy xem “Tuy nhiên, giữa những người cai trị trưởng cũng, nhiều tin trên Ngài; mà vì những người Pha-ri-si chúng không thú Ngài, sợ chúng nên bị đặt ra khỏi nhà hội; vì chúng yêu sự khen của loài người hơn sự khen của Đức Chúa Trời.” “Các ngươi có thể tin như thế nào, người tiếp sự tôn một khỏi một khác, và không tìm sự tôn đến từ Đức Chúa Trời chỉ?” § 48. Đức tin không là mọi Loại của sự đồng ý đến lời của Đức Chúa Trời như thật và thần. Vì vì vậy người Do Thái trong thời của Đấng Christ đồng ý đến những sách của Môi-se, và vì vậy Đấng Christ nói chúng, rằng chúng tin trong Môi-se; “Có một người buộc các ngươi, thậm chí Môi-se, trong người các ngươi tin.” Vẫn chính điều Môi-se buộc chúng cho, là việc không tin trong hắn, tức là việc tin như vậy đến nỗi nhường đến những lời nói của hắn, và việc tuân với hắn, hay việc vâng hắn, như cách trong Tân Ước là liên quan đến Đấng Christ. Và vì vậy Đấng Christ nói trong câu tiếp, “Vì đã các ngươi tin Môi-se, các ngươi sẽ đã tin tôi; vì hắn viết về tôi.” Có thể có một niềm tin mạnh của những việc thần trong sự hiểu, và vẫn không đức tin cứu; như rõ ràng bởi “Dù tôi có mọi đức tin, đến nỗi tôi có thể loại bỏ những núi, và không có sự từ thiện, tôi là không điều gì.” Không chỉ việc tin trong Đấng Christ, như một người đã đảm nhận cứu chúng ta, và như việc tin rằng Ngài là Đấng Cứu của chúng ta, là đức tin; mà việc áp dụng đến Ngài, hay việc tìm đến Ngài, rằng Ngài sẽ trở thành Đấng Cứu của chúng ta, với một cảm giác của sự thật và sự tốt của Ngài như một Đấng Cứu, là đức tin; như rõ ràng bởi “Trong Ngài người Dân Ngoại sẽ tin.” So sánh với nơi từ đó nó được trích, ”Đến nó người Dân Ngoại sẽ tìm;” cùng với “Và người biết danh của ngươi, sẽ đặt sự tin của chúng trong ngươi: vì Ngài, Chúa, đã không bỏ người tìm Ngài.” Đồng ý tốt với việc đức tin được gọi là một việc nhìn đến Đấng Christ, hay việc đến đến Ngài cho sự sống, một việc bay cho nơi ẩn náu đến Ngài, hay việc bay đến Ngài cho sự an toàn. Và đây là hành đầu tiên của đức tin cứu. Và việc lời cầu là biểu đạt của đức tin, xác nhận điều này. Điều này được xác nhận hơn bởi “Khốn đến người đi xuống đến Ai Cập cho sự giúp, và ở trên những ngựa, và tin trong những xe, vì chúng nhiều; và trong những kỵ binh, vì chúng rất mạnh: mà chúng không nhìn đến Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, cũng không tìm Chúa.” Khi nó được nói, “Đừng để người chờ trên Ngài, Ôi Chúa, bị xấu hổ vì tôi: đừng để người tìm Ngài bị bối rối vì tôi:” nó tương đương đến Kinh Thánh ấy, “Người tin sẽ không bao giờ bị bối rối.” Và khi nó được nói, câu 32. “Và lòng của các ngươi sẽ sống người tìm Chúa;” nó tương đương đến Kinh Thánh ấy, “Người công chính sẽ sống bởi đức tin.” Vì vậy Thi Thiên xxii. 26. và Thi Thiên lxx. 4. Và vì vậy câu 6. “Hãy tìm Chúa, và các ngươi sẽ sống.” Và câu. 8. “Hãy tìm người làm bảy sao và Orion, và quay bóng của sự chết thành buổi sáng.’’ “Hãy nhìn từ đỉnh của Amana.” “Ở ngày ấy một người sẽ nhìn đến Đấng Tạo của hắn, và những mắt của hắn sẽ có sự tôn trọng đến Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và hắn sẽ không nhìn đến những bàn thờ, công việc của những tay của hắn: cũng sẽ không tôn trọng điều những ngón tay của hắn đã làm, hoặc những rừng cây hay những hình tượng.” “Hãy nhìn đến tôi, và các ngươi được cứu, mọi đầu cuối của đất.” “Tôi sẽ nhìn lại hướng về đền thánh của Ngài.” “Vì vậy tôi sẽ nhìn đến Chúa; tôi sẽ chờ Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của tôi: Đức Chúa Trời của tôi sẽ nghe tôi.” “Chúng nhìn đến “Ngài, và được soi sáng; những mặt của chúng không xấu hổ.” § 49. Đức tin là một việc nắm lấy sức của Đức Chúa Trời; “Ôi hãy để hắn nắm lấy sức của tôi, rằng hắn có thể làm sự bình an với tôi, và hắn sẽ làm sự bình an với tôi.” Đức tin được biểu đạt bởi việc duỗi ra tay đến Đấng Christ; “Ê-thi-ô-pi sẽ sớm duỗi ra những tay của bà đến Đức Chúa Trời.” Vì vậy Đấng Christ nói đến người có tay khô, “Hãy duỗi ra tay của ngươi.” Những hứa của lòng thương và sự giúp thường trong Kinh Thánh được làm đến việc lăn gánh của chúng ta, và việc lăn chính chúng ta, hay việc lăn đường của chúng ta trên Chúa. “Hãy cam kết những việc của ngươi đến Chúa, và những tư tưởng của ngươi sẽ được lập.” Thi Thiên xxii. 8. và xxxii. 5. “Hắn tin trên Chúa rằng Ngài sẽ giải cứu hắn: hãy để Ngài giải cứu hắn, việc thấy Ngài vui trong hắn.” “Hãy cam kết đường của ngươi đến Chúa; hãy tin cũng trong Ngài, và Ngài sẽ đem nó đến qua.” § 50. Rằng có những loại khác nhau của đức tin, và rằng mọi việc tin rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu của thế gian, &c. không là đức tin thật và cứu, hay đức tin ấy thông thường nhất có danh của đức tin được gán đến nó trong Tân Ước, quá rõ ràng bởi “Nhưng có một số trong các ngươi không tin. Vì Chúa Giê-xu biết từ sự bắt đầu, người là người không tin, và người sẽ phản Ngài.” Ở đây mọi môn đệ sai, chỉ có một đức tin tạm, nghĩ Ngài là Đấng Mê-si, mà sẽ ngã đi, như Giu-đa và người khác, được nói là người không tin, việc làm một sự khác thiết giữa niềm tin của chúng, và ân điển ấy có thuật ngữ đức tin, hay việc tin, được gán đến nó. Đức tin là một việc tiếp của Đấng Christ vào lòng, trong một ý như vậy đến nỗi tin rằng Ngài là điều Ngài tự tuyên bố chính Ngài là, và có một sự trọng cao như vậy của Ngài như một Chúa và Đấng Cứu xuất sắc, và vì vậy quý Ngài, và vì vậy phụ thuộc vào Ngài, đến nỗi không xấu hổ cũng không sợ tuyên bố Ngài, và công khai và liên tục xuất hiện trên phía của Ngài. Hãy xem Rô-ma x.8-13. § 51. Việc tin trong những giàu, như Đấng Christ dùng biểu đạt liên quan đến người trẻ giàu, và như biểu đạt được dùng nơi khác, là một biểu đạt rộng, bao gồm nhiều sự sắp xếp, những tình cảm, và những tập của lòng hướng về những giàu; vì vậy đức tin trong Đấng Christ, hay việc tin trong Đấng Christ, rộng như vậy. Việc linh hồn chủ động đóng hay việc kết với Đấng Christ, là đức tin. Nhưng hành của linh hồn, trong việc nó kết hay việc đóng, phải đồng ý đến loại và bản chất của sự kết được lập giữa Đấng Christ và những thánh, và tồn tại giữa chúng, và là nền của sự giao của những thánh với Đấng Christ. Như vậy là bản chất của nó, rằng nó không chỉ như những phần khác nhau của một tòa nhà, được xi măng và bám chắc cùng nhau; hay như đá cẩm thạch và những đá quý có thể được kết, đến nỗi trở thành một: mà nó là một loại như vậy của sự kết tồn tại giữa đầu và những thành viên sống, giữa gốc và những cành; giữa đó, và đầu hay gốc, có một loại như vậy của sự kết, rằng có một sự phụ thuộc toàn, ngay, liên tục cho, và sự dẫn của, sự nuôi, sự làm mới, vẻ đẹp, sự trái, và mọi sự cung cấp; vâng, sự sống và hữu. Và sự kết hoàn toàn cho mục đích này; sự dẫn này là đầu cuối của nó; và nó là điều thiết nhất trong sự kết. Nay một sự kết như vậy như điều này, khi được quay thành hành, (nếu tôi có thể nói như vậy,) hay một sự kết chủ động của một hữu thể thông minh hợp lý, đồng ý đến loại này của sự kết, và là một sự nhận và biểu đạt, và như nó là dải chủ động của nó, là điều gì khác ngoài tình yêu chỉ. Nó là một hành đúng nhất được biểu đạt bởi danh của đức tin, theo ý đúng của từ được dịch như vậy, như nó được dùng trong những ngày khi Kinh Thánh được viết. § 52. Việc tin trong một hoàng tử hay người cai trị, như cách được hiểu giữa người Do Thái, có ý trong nó sự bám trung và sự phục, sự phục, và sự vâng toàn. Cách rõ ràng có ý nhiều như vậy; “Và cây gai nói đến những cây, Nếu trong sự thật các ngươi xức tôi vua trên các ngươi, vậy hãy đến và đặt sự tin của các ngươi trong bóng của tôi; và, nếu không, hãy để lửa ra khỏi cây gai, và nuốt những cây tuyết tùng của Li-ban.” Chúng ta có một tài khoản của sự thực hiện của dụ ngôn này trong phần theo. Những người của Si-chem không chứng tỏ là những đối tượng trung đến A-bi-mê-léc như thế nào, theo giao ước hay sự đồng ý của chúng với hắn, mà đối xử phản bội với hắn. Câu. 23. Và A-bi-mê-léc vì vậy chứng tỏ là dịp của sự hủy của chúng như thế nào. Hình tượng tương tự của lời nói được dùng có ý sự vâng của quốc gia đến vua của A-si-ri, “Mọi chim của thiên đàng làm những tổ của chúng trong những cành của hắn, và dưới những cành của hắn mọi thú của đồng sinh những con của chúng, và dưới bóng của hắn ở mọi quốc gia lớn.” Vì vậy cũng nó có ý sự phục của những quốc gia đến Nê-bu-cát-nết-sa; ”Cây lớn, và nó mạnh: những thú của đồng có bóng dưới nó, và những chim của thiên đàng ở trong những cành của nó, và mọi xác thịt nuôi của nó.” Ân người là những đối tượng thật của Đấng Christ có bởi Ngài, được biểu đạt bởi đúng những việc tương tự; “Trong núi của chiều cao của Y-sơ-ra-ên tôi sẽ trồng nó: và nó sẽ sinh những cành, và sinh trái, và là một cây tuyết tùng tốt; và dưới nó sẽ ở mọi chim của mọi cánh; trong bóng của những cành của nó chúng sẽ ở.” Việc chúng ta tin trong Đức Chúa Trời và Đấng Christ, thường được biểu đạt bởi việc chúng ta tin trong bóng của Ngài, và dưới bóng của những cánh của Ngài, và tương tự; Thi Thiên xvii. 8. và xxxvi. 7. và lvii. 1. và lxiii. 7. và xci. 1. Nhã Ca ii. 3 . Ê-sai iv. 6. và xxv. 4. Ở đây hãy xem Ru-tơ ii. 12. so sánh với chương i. 16. Giăng iii. 36. Người tin trên Con có sự sống đời đời: người không tin Con tiếng Hy Lạp Lực của từ có thể trong một số đo được học từ Công Vụ v. 36, 37. và “Và đến hắn chúng đồng ý hay vâng ;” từ cùng trong tiếng Hy Lạp. Và “Nhưng đừng ngươi nhường đến chúng;” từ cùng trong tiếng Hy Lạp . “Tôi không không vâng ( tiếng Hy Lạp ) đến tầm nhìn thiên đàng;” “Không vâng đến những cha mẹ, tiếng Hy Lạp .” Hãy xem cũng “Một số trong chúng tin (trong tiếng Hy Lạp tiếng Hy Lạp ,) và đồng hành với Phao-lô và Si-la.” “Những người Do Thái không tin, tiếng Hy Lạp .” “Linh nay làm việc trong những con của sự không vâng, tiếng Hy Lạp .” Chúng ta có thể phán một số của lực của từ tiếng Hy Lạp , bởi ý của từ từ đó nó đến; tiếng Hy Lạp . là bị động của tiếng Hy Lạp , có ý, khuyên, di chuyển hay dụ, kéo hay thuyết phục đến. § 53. Rằng một niềm tin cứu của sự thật dậy từ tình yêu, hay một sự sắp xếp và sự nếm thánh của lòng, xuất hiện bởi Phi-líp i. 9. 10. “Và điều này tôi cầu, rằng tình yêu của các ngươi có thể dồi dào vẫn hơn và hơn trong kiến thức, và trong mọi sự phán, rằng các ngươi có thể tán thành những việc xuất sắc.” Rằng việc tán thành này của những việc xuất sắc, được đề cập như một trường hợp của sự tập của kiến thức và sự phán ấy được nói như trái của tình yêu, xuất hiện rõ hơn trong nguyên, như sự nối rõ ràng, tiếng Hy Lạp , đến việc tán thành. Cùng điều xuất hiện bởi “Rằng chúng mọi có thể bị kết án, người không tin sự thật, mà có niềm vui trong sự không công chính.” § 54. Nó vừa rằng, việc thấy chúng ta phụ thuộc hoàn toàn và phổ quát như vậy, rõ ràng, và đáng chú ý, vào Đức Chúa Trời, trong trạng thái đã ngã của chúng ta, cho hạnh phúc, và việc thấy thiết kế đặc biệt của Đức Chúa Trời là đem chúng ta vào một sự phụ thuộc lớn và rõ ràng nhất như vậy; rằng hành của linh hồn, bởi đó nó quan tâm trong ân này, được ban theo cách này, nên tương ứng; tức là một việc nhìn và việc tìm đến, và việc phụ thuộc vào Đức Chúa Trời cho nó; rằng sự kết của lòng, là thuật ngữ đúng, nên có ý một sự áp dụng như vậy của linh hồn đến Đức Chúa Trời, và việc tìm những ân của Ngài chỉ và hoàn toàn, và với cảm giác đầy của sự phụ thuộc vào Ngài, rằng như điều kiện trước là sự vâng, hay việc trả đến Đức Chúa Trời, vì vậy nay nó nên là việc tìm và việc nhìn đến Ngài, việc kéo và việc dẫn từ Ngài, và với mọi lòng việc phụ thuộc vào Ngài, vào quyền năng và ân điển tự do của Ngài, &c.
Đức tin là sự kết chủ động đúng của linh hồn với Đấng Christ như Đấng Cứu của chúng ta, như được bày tỏ đến chúng ta trong Phúc Âm. Nhưng sự kết chủ động đúng của linh hồn với Đấng Christ như Đấng Cứu của chúng ta, như được bày tỏ đến chúng ta trong Phúc Âm, là việc linh hồn chủ động đồng ý, và việc phù hợp hay việc thích nghi chính nó, trong hành của nó, đến sự triển lãm Đức Chúa Trời ban chúng ta của Đấng Christ, và sự cứu chuộc của Ngài; đến bản chất của sự triển lãm, là sự bày tỏ thuần, và một sự bày tỏ của những việc hoàn toàn trên những cảm giác và lý trí của chúng ta; và đến chính Đấng Christ trong người của Ngài như được bày tỏ, và trong nhân vật dưới đó Ngài được bày tỏ đến chúng ta; và đến trạng thái của chúng ta liên quan đến Ngài trong nhân vật ấy; và đến sự cần của chúng ta của Ngài, và sự quan tâm với Ngài, và quan hệ của Ngài đến chúng ta, và đến những ân đến chúng ta, với đó Ngài được triển lãm và được dâng đến chúng ta trong sự bày tỏ ấy; và đến thiết kế lớn của Đức Chúa Trời trong phương pháp ấy và sự bày thần của sự cứu rỗi được bày tỏ. Nhưng danh đúng nhất cho một hành, sự kết, hay sự kết như vậy của linh hồn đến Đấng Christ, như điều này, của bất kỳ ngôn ngữ cung cấp, là đức tin. § 55. Sự bày tỏ hay sự triển lãm Đức Chúa Trời đầu tiên làm của chính Ngài, của quyền uy của Ngài, việc đòi và việc yêu cầu của chúng ta, rằng chúng ta nên trả điều gì đến Ngài bản chất và lý trí yêu cầu. Hành của linh hồn phù hợp đến một sự triển lãm như vậy, có thể được biểu đạt bởi việc phục, việc làm, việc vâng, và việc trả đến Đức Chúa Trời. Sự triển lãm Đức Chúa Trời làm của chính Ngài, từ sự ngã của chúng ta, trong Phúc Âm, không của quyền năng và quyền uy của Ngài, như việc đòi của chúng ta, mà của sự đủ của Ngài cho chúng ta, như việc cần, trống, không giúp; và của ân điển và lòng thương của Ngài đến chúng ta, như không xứng và khổ. Và sự triển lãm bởi sự bày tỏ thuần của những việc hoàn toàn trên mọi cảm giác và lý trí của chúng ta, hay tầm của bất kỳ khả năng được tạo nào, là của niềm vui tốt chỉ của Đức Chúa Trời. Hành trong chúng ta, đúng và phù hợp đến, và tốt theo, một sự triển lãm như vậy như điều này, có thể được biểu đạt bởi những danh như vậy như việc tin, việc tìm, việc nhìn, việc phụ thuộc, việc thừa nhận, hay trong một từ, đức tin. § 56. Rằng việc tin, trong Tân Ước, nhiều cùng như việc tin, trong Cựu, được xác nhận bởi việc so sánh “Bị nguyền là người tin trong con người, và làm xác thịt là cánh tay của hắn, và lòng của người rời khỏi Chúa câu. 7. “Phước là người tin trong Chúa, sự hy vọng của người Chúa là” với “Hãy coi chừng, anh em, sợ có trong bất kỳ trong các ngươi một lòng dữ của sự không tin, trong việc rời khỏi Đức Chúa Trời sống.” Nó cũng được xác nhận bởi điều này, rằng việc tin trong Đức Chúa Trời, và việc hy vọng trong Ngài, được dùng trong Cựu Ước như những biểu đạt của cùng nhập. Vì vậy sự hy vọng thường trong Tân Ước được dùng có ý cùng điều, trong những nơi khác, được đức tin có ý. “Và lại, Ê-sai nói, Sẽ có một gốc của Giê-se, và người sẽ dậy cai trị trên người Dân Ngoại, trong hắn người Dân Ngoại sẽ tin.” “Nay Đức Chúa Trời của sự bình an đầy các ngươi với mọi sự vui và sự bình an trong việc tin, rằng các ngươi có thể dồi dào trong sự hy vọng qua quyền năng của Đức Thánh Linh.” Hãy so sánh Đa-ni-ên iii. 38. với Đa-ni-ên vi. 23. và Hê-bơ-rơ xi. 33, 34. Nó rõ ràng, rằng việc tin trong Đức Chúa Trời là một cách của cùng nhập với việc tin trong Ngài, bởi việc so sánh “Chúng sẽ không xấu hổ người chờ tôi;” với Ê-sai xxviii. 16. và Rô-ma ix. 33. và x. 11. 1 Phi-e-rơ vi. 6, 7, 8. Những nơi này bày tỏ, rằng việc chờ Đức Chúa Trời, có ý cùng như việc tin trên Ngài. Và nó rõ ràng, bởi những đoạn khác nhau của Kinh Thánh, rằng việc chờ trên Đức Chúa Trời, hay cho Đức Chúa Trời, có ý cùng như việc tin trong Ngài. § 57. Rằng đức tin cứu có ý trong bản chất của nó tình yêu thần, rõ ràng bởi “Bất kỳ người nào tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, được Đức Chúa Trời sinh; và mọi người yêu người sinh, yêu người cũng được người sinh.” Thiết kế của sứ đồ trong câu này dường như là, bày tỏ sự nối có giữa một sự tôn trọng thật và chân đến Đức Chúa Trời, và một sự tôn trọng đến và sự kết với Đấng Christ; đến nỗi người được kết đến Con, như vậy đến Cha, và ngược lại. Như hắn tin trong Đấng Christ, và vì vậy yêu Ngài, nó rõ ràng rằng hắn là một con của Đức Chúa Trời, và ngược lại. Người lòng được kết đến Cha, như vậy đến Con quá. Người yêu người sinh, yêu người cũng được người sinh. (Hãy so sánh chương ii. 22, 23, 24. và chương iv. 15. với Giăng xiv. 1. và Giăng xv. 23, 24. ) Cùng điều rõ ràng hơn lại bởi những câu theo của chương này, 3, 4, 5. “Đây là tình yêu của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta giữ những điều răn của Ngài; và những điều răn của Ngài không nặng;” tức là đây là một chứng tốt rằng chúng ta có tình yêu thật đến Đức Chúa Trời, rằng chúng ta được phép thắng những khó khăn chúng ta gặp với trong thế gian dữ này, và không trọng ách của sự phủ của những dục thế gian của chúng ta là một ách nặng và nặng, và trên tài khoản ấy không sẵn lấy nó trên chúng ta. “Vì bất kỳ người nào được Đức Chúa Trời sinh, thắng thế gian; và đây là chiến thắng thắng thế gian, thậm chí đức tin của chúng ta.” Điều này là việc giải thích điều hắn đã nói trước, rằng tình yêu của chúng ta đến Đức Chúa Trời phép chúng ta thắng những khó khăn dự việc giữ những điều răn của Đức Chúa Trời; bày tỏ rằng tình yêu là điều chính trong đức tin cứu, sự sống và quyền năng của nó, bởi đó nó sản xuất những tác động lớn; đồng ý với điều sứ đồ Phao-lô nói, khi hắn gọi đức tin cứu, ”đức tin hiệu quả bởi tình yêu. “ § 58. Việc tìm Đức Chúa Trời từ lúc đến lúc được nói như điều kiện của sự ưu và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, theo cách tương tự như việc tin trong Ngài; “Hắn sẽ tiếp phước từ Chúa, và sự công chính từ Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của hắn. Đây là thế hệ của người tìm Ngài; người tìm mặt của Ngài, Ôi Gia-cốp.” “Hãy vinh quang các ngươi trong danh thánh của Ngài. Hãy để lòng của người vui người tìm Chúa.” Hãy xem cùng những lời trong Thi Thiên cv. 3. “Người mềm mại sẽ ăn và được thỏa mãn. Chúng sẽ khen Chúa người tìm Ngài. Lòng của các ngươi sẽ sống mãi mãi.” “Những sư tử trẻ thiếu và chịu đói; mà người tìm Chúa sẽ không thiếu bất kỳ điều tốt nào.” Người tìm Đức Chúa Trời được nói như người yêu sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. “Hãy để mọi người tìm Ngài, vui và là vui trong Ngài; và hãy để như vậy người yêu sự cứu rỗi của Ngài, nói liên tục, Hãy để Chúa được tôn vinh.” Chúng ta có cùng những lời lại, Thi Thiên xl. 16. Biểu đạt dường như trong một số đo song song với việc tin trong sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; “Vì chúng không tin trong Đức Chúa Trời, và không tin trong sự cứu rỗi của Ngài.” Và việc hy vọng trong sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, “Tôi đã hy vọng cho sự cứu rỗi của Ngài.” Và việc chờ cho sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, “Tôi đã chờ cho sự cứu rỗi của Ngài, Ôi Đức Chúa Trời.” “Chúa tốt đến người chờ Ngài; đến linh hồn tìm Ngài. Nó tốt rằng một người nên cả hy vọng và lặng chờ cho sự cứu rỗi của Chúa.” “Tôi sẽ chờ cho Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của tôi.” đức tin hiệu quả bởi tình yêu Đồng ý đến điều này, việc khinh xứ vui, được nói như một sự tập của linh của sự không tin; “Vâng, chúng khinh xứ vui; chúng không tin lời của Ngài.” § 59. Việc bay, việc đến, hay việc chạy đến, như đến một nơi ẩn náu, là những thuật ngữ được dùng như tương đương đến việc tin; “Nơi ẩn náu của tôi trong Đức Chúa Trời. Hãy tin trong Ngài mọi lúc, Đức Chúa Trời là một nơi ẩn náu cho chúng ta.” Thi Thiên xci. 2. “Danh của Chúa là một tháp mạnh; người công chính chạy vào nó, và an toàn.” “Trong Ngài, Ôi Chúa, tôi đặt sự tin của tôi.” “Hãy là Ngài nơi ở mạnh của tôi, nơi tôi có thể liên tục đến. Ngài đã ban điều răn cứu tôi; vì Ngài là đá của tôi và pháo đài của tôi.” “Người đã chạy trốn cho nơi ẩn náu nắm lấy hy vọng được đặt trước chúng ta.” § 60. Việc chờ trên Chúa, việc chờ cho sự cứu rỗi của Ngài, và tương tự, là những thuật ngữ được dùng như tương đương đến việc tin trong Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. “Ôi Đức Chúa Trời của tôi, tôi tin trong Ngài; đừng để tôi xấu hổ.” Câu 5. “Trên Ngài tôi chờ mọi ngày.” Câu 21. “Hãy để sự toàn vẹn và sự ngay gìn giữ tôi, vì trên Ngài tôi chờ.” ”Hãy tin trong Chúa.” Câu. 5. “Hãy tin cũng trong Ngài.” Câu 7. “Hãy nghỉ trên Chúa, và chờ kiên nhẫn cho Ngài.” “Tôi đã ngất, trừ khi tôi đã tin thấy sự tốt của Chúa trong xứ của người sống. Hãy chờ trên Chúa, và là của sự dũng cảm tốt, và Ngài sẽ tăng sức lòng của ngươi; hãy chờ, tôi nói, trên Chúa.” § 61. Việc hy vọng trong Đức Chúa Trời, việc hy vọng trong lòng thương của Ngài, &c. được dùng như những thuật ngữ tương đương đến việc tin trong Đức Chúa Trời. “Rằng chúng có thể đặt sự hy vọng của chúng trong Đức Chúa Trời.” “Vui là người ấy có Đức Chúa Trời của Gia-cốp cho sự giúp của hắn; sự hy vọng của người trong Chúa Đức Chúa Trời của hắn.” “Ôi sự hy vọng của Y-sơ-ra-ên, và Đấng Cứu của nó trong thời của sự khó.” “Phước là người tin trong Chúa; sự hy vọng của người Chúa là.” Câu 13. “Ôi Chúa, sự hy vọng của Y-sơ-ra-ên, mọi người bỏ Ngài sẽ xấu hổ.” Câu 17. “Ngài là sự hy vọng của tôi trong ngày của điều dữ.” &c. “Đã sinh chúng ta lại đến một sự hy vọng sống, bởi sự sống lại của Đấng Christ khỏi chết; đến một sự thừa kế không hư, &c. người được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ qua đức tin đến sự cứu rỗi, trong đó các ngươi vui lớn; rằng thử thách của đức tin của các ngươi là quý hơn rất nhiều người đã không thấy, các ngươi yêu; trong người, dù nay các ngươi không thấy Ngài, vẫn việc tin, các ngươi vui, &c. việc tiếp đầu cuối của đức tin của các ngươi, thậm chí sự cứu rỗi của những linh hồn của các ngươi.” Câu 13. “Các ngươi hãy tỉnh, và hy vọng đến cuối, cho ân điển được đem đến các ngươi ở sự bày tỏ của Chúa Giê-xu Christ;” câu 21, 22. “Người bởi Ngài tin trong Đức Chúa Trời, người dậy Ngài lên khỏi chết, và ban Ngài sự vinh quang, rằng đức tin và sự hy vọng của các ngươi có thể trong Đức Chúa Trời: việc thấy các ngươi đã làm sạch những linh hồn của các ngươi trong việc vâng sự thật qua Thánh Linh.” Chương iii. 15. “Và hãy sẵn luôn ban một đáp đến mọi người xin các ngươi một lý do của sự hy vọng trong các ngươi.” “Đức tin là chất của những việc được hy vọng cho.” Ma-thi-ơ xii. 21. “Trong danh của Ngài người Dân Ngoại sẽ tin;” trong nguyên TIẾNG HY LẠP, sự hy vọng. § 62. Việc nhìn đến, hay việc nhìn cho, được dùng như những cách tương đương đến việc tin, việc tìm, việc hy vọng, việc chờ, việc tin trên, &c. “Và nó đến qua, rằng nếu một rắn đã cắn bất kỳ người nào, khi hắn xem rắn đồng, hắn sống;” cùng với “Và như Môi-se nâng lên rắn trong đồng vắng, đúng như vậy Con người phải được nâng lên; rằng bất kỳ người nào tin trong Ngài, không nên hư mất, mà có sự sống đời đời.” “Hãy nhìn đến tôi, và các ngươi được cứu, mọi đầu cuối của đất.” “Đến Ngài tôi nâng lên những mắt của tôi, Ôi Ngài người ở trong những thiên đàng. Này, như những mắt của những người phục nhìn đến tay của chủ của chúng, và như những mắt của một tớ gái đến tay của bà chủ của bà; vì vậy những mắt của chúng ta chờ trên Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta, cho đến Ngài có lòng thương trên chúng ta.” § 63. Việc lăn chính mình, hay gánh, trên Chúa, là một biểu đạt được dùng như tương đương đến việc tin. “Hắn tin trong Chúa, rằng Ngài sẽ giải cứu hắn trong nguyên, “Hắn tự lăn chính hắn trên Chúa.”:” “Hãy cam kết đường của ngươi đến Chúa; hãy tin cũng trong Ngài, và Ngài sẽ đem nó đến qua.” Trong tiếng Hê-bơ-rơ, Hãy lăn đường của ngươi trên Chúa. “Hãy cam kết những việc của ngươi đến Chúa, và những tư tưởng của ngươi sẽ được lập.” Trong tiếng Hê-bơ-rơ, Hãy lăn những việc của ngươi. § 64. Việc dựa trên Chúa, và việc ở chính chúng ta trên Ngài, của cùng lực. “Vẫn chúng sẽ dựa trên Chúa.” “Người này đến lên ra khỏi đồng vắng, việc dựa trên người yêu của bà là ai?” § 65. Việc dựa vào Đức Chúa Trời, “Vì vậy những con của Y-sơ-ra-ên được đem dưới ở thời ấy, và những con của Giu-đa thắng; vì chúng dựa vào Chúa Đức Chúa Trời của những tổ phụ của chúng;” so sánh với những câu 14, 15. trong đó nó được nói, “Và khi Giu-đa nhìn lại, này, trận ở trước và sau; và chúng kêu đến Chúa, và những thầy tế lễ kêu với những kèn. Vậy những người của Giu-đa ban một tiếng kêu, và khi những người của Giu-đa kêu, nó đến qua rằng Đức Chúa Trời đánh Giê-rô-bô-am và mọi Y-sơ-ra-ên, trước A-bi-gia và Giu-đa.” § 66. Việc cam kết chính chúng ta, vụ của chúng ta, &c. đến Đức Chúa Trời, của cùng lực. “Tôi sẽ tìm đến Đức Chúa Trời, và đến Đức Chúa Trời tôi sẽ cam kết vụ của tôi, người làm những việc lớn, và không thể tìm, những việc kỳ diệu mà không số.” § 67. Sự phân biệt của những phần hay những hành cấu thành khác nhau của đức tin, trong sự đồng ý, sự đồng ý, và sự tin cậy, nếu được coi và được kiểm tra nghiêm, sẽ xuất hiện không đúng và đúng, hay nghiêm theo sự thật và bản chất của những việc; vì những phần không mọi hoàn toàn khác nhau một khỏi một khác, và vì vậy trong một số đo bị rối một với một khác: vì cuối, tức là sự tin cậy, có ý hai khác, sự đồng ý và sự đồng ý; và không là điều gì khác ngoài sự đồng ý và sự đồng ý của một người, với quan hệ hay sự áp dụng đặc biệt đến chính hắn và trường hợp của chính hắn, cùng với tác động của mọi trong sự yên và sự thoải mái của chính hắn của tâm, và sự dũng cảm trong việc mạo hiểm trên nền này, trong hành vi và thực hành. Sự tin cậy bao gồm trong năm việc này: 1. Sự đồng ý đến điều gì được đề xuất, được một người khác đạt, như tốt, có thể chọn, hay mong, và vì vậy cho hắn. 2. Sự đồng ý của sự phán đến sự thật của sự tốt, như được hắn đạt; rằng hắn đủ, trung, &c. 3. Việc tâm áp dụng chính nó đến hắn cho nó, không là điều gì khác ngoài việc linh hồn mong hắn sở hữu chúng ta của sự tốt được đồng ý này, việc biểu đạt những mong này trước hắn, rằng hắn có thể thấy và chú ý của chúng, tức là việc biểu đạt những mong này với một sự lĩnh hội rằng hắn thấy những lòng của chúng ta, và việc có ý lan chúng trước hắn, đến đầu cuối rằng chúng có thể được hắn quan sát và được thỏa mãn. 4. Việc hy vọng rằng sự tốt sẽ được đạt theo cách này; sự hy vọng bao gồm trong hai việc, tức là sự mong của sự tốt theo cách này; và trong một số, sự dễ, sự yên, hay sự thoải mái của tâm, dậy từ sự mong này. 5. Việc mạo hiểm một số lợi trên sự hy vọng này trong thực hành; bao gồm hoặc trong việc làm điều gì có ý sự khó, hay đem chi phí hay sự chịu, hay trong việc bỏ điều gì chúng ta sẽ khác làm; bởi sự bỏ ấy một số sự tốt bị bỏ qua, hay một số điều dữ được đem trên. Nếu những hành này không thể trong sự nghiêm mọi diễn ra ở cùng khoảnh khắc của thời, dù chúng theo một khác trong thứ tự của bản chất, vẫn chúng mọi có ý trong hành được tập khoảnh khắc đầu tiên, đến mức hành ấy của một bản chất như vậy như có ý một xu hướng cần thiết đến điều theo. Trong ba cuối này đặc biệt bao gồm việc con người tự cam kết chính hắn đến Đấng Christ như một Đấng Cứu. Trong thứ ba và thứ tư đặc biệt bao gồm việc linh hồn nhìn đến Đấng Christ như một Đấng Cứu. § 60. Trong sự đồng ý ấy đến đường hay phương pháp của sự cứu rỗi, có trong đức tin cứu, lòng đặc biệt có sự tôn trọng đến hai việc trong phương pháp ấy, là sự vinh quang đặc biệt của nó, và bởi đó nó đặc biệt trái đến bản chất hư: 1. Việc nó là một đường trong đó Đức Chúa Trời được nâng và được đặt cao như vậy, và con người bị hạ và được đặt thấp như vậy. Đức Chúa Trời được làm mọi trong mọi, và con người không điều gì. Đức Chúa Trời được tôn vinh như tự đủ, và mọi đủ, và như là mọi trong mọi đến chúng ta; quyền năng và ân điển của Ngài, và sự thỏa mãn và những công trạng của Đấng Christ, là mọi: và con người bị hủy; quyền năng của hắn, sự công chính của hắn, phẩm của hắn, những việc của hắn, được làm không điều gì của. 2. Việc nó là một đường thánh như vậy; một đường của lòng thương chỉ, vẫn của lòng thương thánh; lòng thương trong việc cứu tội nhân, bởi việc bày tỏ không sự ưu hay sự tính đến tội lỗi; một đường của ân điển tự do, vẫn của ân điển thánh; không ân điển được tập đến sự thiệt hại của sự thánh của Đức Chúa Trời, mà theo một cách như vậy như đặc biệt bày tỏ sự ghét của Đức Chúa Trời đến tội lỗi và sự đối ngược đến nó, và sự công chính nghiêm trong việc trừng nó, và rằng Ngài sẽ bởi không phương tiện làm sạch người có tội; mọi cách việc bày tỏ sự dữ và sự ghê vô cùng của tội lỗi, nhiều hơn rất nhiều hơn nếu không có sự cứu rỗi được dâng. Vì vậy, sự hạ và sự thánh là những thành phần chính trong hành của sự đồng ý đến đường này của sự cứu rỗi. Trong những việc này tôi đã chỉ nói về một sự đồng ý đến đường hay phương pháp của sự cứu rỗi. Nhưng trong đức tin cứu bao gồm cũng một sự đồng ý đến chính sự cứu rỗi, hay những ân được mua. Điều đặc biệt trái đến điều này trong bản chất hư, là một linh thế gian; và vì vậy để hành này của sự đồng ý phải có sự đóng đinh đến hay sự cai sữa khỏi thế gian, và một việc bán của mọi cho ngọc trai của giá lớn. Cuối cùng. Ngoài mọi điều này, có trong đức tin cứu một sự đồng ý đến chính Đấng Christ, hay một sự đóng của lòng hay nghiêng với người của Đấng Christ. Điều này có ý mỗi trong ba việc được đề cập trước, tức là sự hạ, sự thánh, và việc từ bỏ thế gian. Nó có ý sự hạ; vì chừng nào loài người tự thần chính chúng, chúng sẽ không tôn thờ Chúa Giê-xu Christ. Nó có ý sự nên thánh; vì vẻ đẹp của Đấng Christ, cho đó người của Ngài được vui trong và được chọn, đặc biệt là sự thánh của Ngài. Nó có ý việc bỏ thế gian; vì chừng nào loài người đặt những lòng của chúng trên thế gian như sự tốt chính của chúng , và có ấy như đối tượng chính của sự nếm và sự hài lòng của những tâm của chúng, chúng sẽ không nếm và lấy sự hài lòng trong Đấng Christ, và đặt những lòng của chúng trên Ngài như sự tốt tốt nhất của chúng. Lòng của một người tin thật đồng ý đến ba việc được triển lãm trong Phúc Âm của sự cứu rỗi. 1. Người là tác giả của sự cứu rỗi. 2. Ân, hay chính sự cứu rỗi. 3. Đường hay phương pháp trong đó người này là tác giả của ân này. § 69. Đức tin có ý một việc bám của lòng đến Đấng Christ; vì một việc tin trong người khác được nói như một việc rời của lòng khỏi Chúa. “Bị nguyền là người tin trong con người, lòng của người rời khỏi Chúa.” Vì vậy một lòng của sự không tin là một lòng rời khỏi Chúa. “Sợ có trong bất kỳ trong các ngươi một lòng dữ của sự không tin, trong việc rời khỏi Đức Chúa Trời sống.” Đức tin có một chức đôi. Nó chấp nhận Đấng Christ từ Đức Chúa Trời, và trình bày Đấng Christ đến Đức Chúa Trời. Nó chấp nhận Đấng Christ trong lời, và dùng Ngài trong lời cầu. Trong lời, Đức Chúa Trời dâng Ngài đến bạn như Chúa và Đấng Cứu, ban bạn sự ăn năn và sự tha của những tội. Nay, khi bạn đồng ý đến những thuật ngữ của Đức Chúa Trời, đây là tin trong Ngài. Đức tin trình bày Đấng Christ đến Đức Chúa Trời; “Trong người chúng ta có sự dũng cảm và sự tiếp cận với sự tự tin, bởi đức tin của Ngài.” Mọi tôn giáo nằm trong việc đến đến Đức Chúa Trời bởi Ngài. “Vì vậy Ngài cũng có thể cứu chúng đến cực, người đến đến Đức Chúa Trời qua Ngài; việc thấy Ngài đời đời sống làm sự cầu thay cho chúng.” Tiến sĩ Manton, tập v. tr. 382. § 70. Chúng ta thường đọc trong Tân Ước về việc gọi của người Cơ Đốc, về sự gọi cao của chúng; và tác động ấy của lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi đó chúng được đem đến một đức tin cứu, được gọi là sự gọi của chúng; và những người tin thật được nói như người được gọi của Đức Chúa Trời, những thánh được gọi, &c. Và sự gọi này thường được trình bày như một lời mời, một lời mời đến đến Đấng Christ, đến và tự kết chính chúng đến Ngài, đến theo Ngài, tiếp tục với Ngài, là của phía của Ngài, xã hội của Ngài, việc tìm lợi của Ngài, &c. Đến đến Ngài cho những ân của Ngài, đến cho sự giải cứu khỏi tai họa và sự khổ, đến cho sự an toàn, đến cho sự nghỉ, đến ăn và uống; một lời mời đến vào nhà của Ngài, đến một bữa tiệc. Và đức tin thường được gọi bởi danh của TIẾNG HY LẠP , việc nghe, việc nghe theo, việc nhường đến, và việc vâng Phúc Âm, việc vâng Đấng Christ, việc là vâng đến đức tin, việc vâng hình thức của học thuyết, &c. Do đó chúng ta có thể học bản chất của đức tin cứu; rằng nó là một việc chấp nhận, việc nhường đến, và việc tuân với Phúc Âm, như một sự gọi và lời mời như vậy; có ý việc nghe của tâm, tức là việc tâm lĩnh hội hay việc hiểu sự gọi; một việc tin của giọng, và lời dâng và những hứa chứa trong nó; và việc chấp nhận, việc trọng, việc quý người và những ân được mời đến; một việc rơi trong của nghiêng, sự chọn, tình cảm, &c. § 71. Đức tin, như từ được dùng trong Kinh Thánh, không chỉ có ý sự phụ thuộc, như nó xuất hiện trong việc mạo hiểm trong thực hành”, mà cũng xuất hiện trong phần còn của tâm, đối ngược đến sự lo; như xuất hiện bởi “đừng lấy tư tưởng hắn sẽ không hơn rất nhiều mặc các ngươi, Ôi các ngươi của đức tin ít?” Vì vậy “Đừng lấy tư tưởng hắn sẽ hơn rất nhiều mặc các ngươi, Ôi các ngươi của đức tin ít! Đừng sợ, bầy nhỏ, nó là niềm vui tốt của Cha của các ngươi ban các ngươi vương quốc,” so sánh với Phi-líp iv. 6, 7. và 1 Phi-e-rơ v. 7. Điều này đồng ý với cách ấy được dùng trong Cựu Ước cho việc tin, “Hãy lăn gánh của ngươi trên Chúa.” “Nhưng khi hắn thấy gió dữ, hắn sợ; và việc bắt đầu chìm, hắn kêu, nói, Chúa, hãy cứu tôi. Và ngay Chúa Giê-xu duỗi ra tay của Ngài, và bắt hắn, và nói đến hắn, Ôi ngươi của đức tin ít, tại sao ngươi nghi ngờ?” § 72. Những truy theo liên quan đến đức tin cứu, đúng và quan trọng: 1. Dù đức tin xưng công chính, trong chính bản chất đúng của nó, có ý, ngoài hành của sự phán, cũng một hành của nghiêng và ý muốn? 2. Dù nó đúng có ý tình yêu trong bản chất của nó? 3. Những mô tả, những nhân vật, và những trình bày Kinh Thánh của đức tin xưng công chính là điều gì? 4. Định nghĩa thật của đức tin xưng công chính là điều gì, một định nghĩa đồng ý với trình bày Kinh Thánh của đức tin, và lấy mọi trong? 5. Dù từ đức tin, như được dùng trong Phúc Âm, có một ý khác nhau khỏi điều nó có trong lời nói chung? 6. Tại sao từ đức tin được dùng có ý hành phức tạp này của tâm? 7. Việc tin trong Đấng Christ của bản chất và bản chất của đức tin đến mức nào? 8. Dù sự đồng ý, sự đồng ý, và sự tin cậy, là một sự phân phát đúng của những hành khác nhau và khác nhau của đức tin? 9. Dù sự hy vọng, như từ được dùng trong Tân Ước, đúng khác nhau khỏi đức tin cứu? 10. Từ tin có ý điều gì trong lời nói chung? 11. Điều nó có ý như được dùng trong Kinh Thánh? 12. Trong ý gì đức tin có ý sự vâng? 13. Bản chất của sự tự công chính là điều gì? 14. Sự tự công chính đặc biệt đối ngược đến bản chất của đức tin như thế nào? 15. Trong ý gì phải có một sự áp dụng đặc biệt trong hành của đức tin cứu? 16. Dù hành đầu tiên của đức tin chắc chắn sống và nhạy hơn, hơn một số trong những hành hậu quả yếu nhất của đức tin cứu? 17. Trong ý gì sự kiên trì trong đức tin cần thiết đến sự cứu rỗi? 18. Loại chứng gì là nền ngay chính của sự đồng ý ấy của sự phán có ý trong đức tin cứu? § 73. Việc kêu trên danh của Đấng Christ, thường được nói như biểu đạt đúng của đức tin cứu trong Đấng Christ. Công Vụ ii. 21. Rô-ma x. 13, 14. 1 Cô-rinh-tô i. 2. Công Vụ ix. 14, 21, 22, 16. Đức tin là việc tin trong Đấng Christ. Hãy xem ghi chú của Doddriddge trên Công Vụ xvi. 31. Điều trong tiên tri ấy của Đấng Mê-si trong được biểu đạt như vậy, “Những đảo sẽ chờ cho luật của Ngài,” là, như được trích trong “Trong danh của Ngài người Dân Ngoại sẽ tin.” Việc đến đến Đấng Christ, và việc tin trong Ngài, rõ ràng được dùng như những biểu đạt tương đương, trong Giăng vi. 29, 30. 35. 37, 40, 44, 45, 47, 64, 65. Việc đến này, trong đó bao gồm việc tin, có ý một sự hấp dẫn của lòng, như rõ ràng bởi những câu 44, 45. Đấng Christ, bởi việc ăn xác thịt của Ngài và việc uống máu của Ngài, rõ ràng có ý cùng điều Ngài dự định trong cùng chương, bởi việc tin trong Ngài, và việc đến đến Ngài. Hãy so sánh Giăng vi. 50, 51-54. 56-58,. với những câu 29, 30, 35-37, 40, 44, 45, 47, 64, 65. Đức tin cứu được gọi trong tiếng Hy Lạp , ”Sự tự tin và sự vui của sự hy vọng.” Việc biểu đạt tốt hành của mọi linh hồn có ý trong đức tin cứu, sự phán, ý muốn, và những tình cảm. Vì vậy trong ”Hãy để chúng ta giữ chắc tuyên bố của đức tin của chúng ta.” Trong nguyên nó là tiếng Hy Lạp , sự hy vọng. Đức tin xưng công chính không là điều gì khác ngoài đức hạnh thật trong những thở đúng và thật của nó được thích nghi đến trường hợp, đến sự bày tỏ được làm, trạng thái chúng ta trong, ân được tiếp, và đường và phương tiện của nó, và quan hệ của chúng ta đến những việc này. Đức tin là một việc tìm chân thành sự công chính và sự cứu rỗi, của Đấng Christ, và trong Đấng Christ. “Đã không đạt đến luật của sự công chính. Tại sao? Vì chúng không tìm nó bởi đức tin, mà như nó là bởi những việc của luật.” Hãy xem cũng những hứa được làm, cả trong Cựu Ước và Tân, đến người tìm Chúa. Đến đức tin cứu trong Đấng Christ thuộc về sự tôn thờ, sự phục, và sự phục, như xuất hiện bởi “Đến tôi mỗi đầu gối sẽ cúi,” với những câu trước và theo. Mô tả tổng của đức tin xưng công chính là một sự tiếp đúng của Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài, hay một sự kết chủ động đúng của linh hồn đến Đấng Christ như một Đấng Cứu. Tôi nói, một sự tiếp đúng, có ý rằng nó là một việc tiếp Ngài theo một cách đồng ý đến chức và nhân vật và quan hệ của Ngài đến chúng ta, trong đó Ngài được triển lãm và được dâng đến chúng ta, và liên quan đến những đầu cuối và những tác động ấy Ngài được ban đến nhân loại cho, được sai vào thế gian, và được bổ được giảng; và theo một cách đồng ý đến đường trong đó Ngài được triển lãm, được làm biết, và được dâng, tức là bởi sự bày tỏ thần, mà không được triển lãm đến tầm nhìn của chính chúng ta; và bản chất của người của Ngài, nhân vật, những chức, và những ân; và đường của sự cứu rỗi, như liên quan đến những khả năng của chúng ta, bí ẩn và không thể hiểu; và theo một cách đồng ý đến những hoàn cảnh của chúng ta, và những sự cần đặc biệt của chúng ta, và sự quan tâm cá nhân ngay và vô cùng với sự bày tỏ và lời dâng của Đấng Cứu. Một sự kết của linh hồn đến Đấng Cứu này, và một sự tiếp của Ngài và sự cứu rỗi của Ngài, đúng trong những khía cạnh này, thích hợp nhất được gọi bởi danh của đức tin. § 74. Rằng tình yêu thuộc về bản chất của đức tin cứu, rõ ràng bởi việc so sánh “Loài người đã không nghe cũng không nhận thức bởi tai, &c. điều Ngài đã chuẩn bị cho người chờ Ngài,” như được sứ đồ trích, “Nó cho người yêu Ngài.” Nay nó rõ ràng rằng việc chờ Đức Chúa Trời, trong Cựu Ước, có ý cùng với đức tin trong Đức Chúa Trời, hay việc tin trong Đức Chúa Trời. Tiến sĩ Goodwin, trong tập 1. của Những Việc của hắn, tr. 286. nói, “Những người giáo hoàng nói, dữ và khổ, rằng tình yêu là hình thức và linh hồn của đức tin.” Nhưng sự thật của sự buộc này của sự dữ xuất hiện như thế nào? Nó là xưa việc đến đến sự hy sinh, như một người đồng ý đến sự dâng, chủ động trong việc chọn và việc lập ấy như sự dâng của hắn, và việc nhìn đến nó như phương tiện của sự chuộc cho những tội của hắn, làm hắn quan tâm trong sự hy sinh; như xuất hiện bởi “Không bao giờ có thể làm người đến đến đó hoàn hảo. Vì vậy, những người thờ, một lần được làm sạch, sẽ đã không có lương tâm hơn của những tội.” Hãy so sánh chương ix. 9. Việc tin trong một cho bất kỳ ân nào, như đủ cho ân, và được sắp xếp mua nó, và theo đó việc để lợi của chúng ta với hắn, liên quan đến ân ấy, có ý trong việc tin trong hắn, “Ngươi sẽ tin hắn, vì sức của hắn lớn? Hay ngươi sẽ để lao động của ngươi với hắn? Ngươi sẽ tin hắn, rằng hắn sẽ đem về nhà hạt của ngươi, và thu thập nó vào kho của ngươi?” Như mọi linh hồn trong mọi khả năng của nó là đối tượng và tác nhân đúng của đức tin, vì vậy chắc chắn có hai việc trong đức tin cứu, tức là niềm tin của sự thật, và một sự sắp xếp có thể đáp của lòng. Và vì vậy đức tin có thể được định nghĩa, một việc tin toàn của điều Phúc Âm bày tỏ của một Đấng Cứu của những tội nhân, như thật và hoàn hảo tốt, với sự tập của một sự sắp xếp có thể đáp hướng về Ngài. Rằng đức tin thật, trong ý Kinh Thánh của nó, có ý không chỉ sự tập của sự hiểu, mà của lòng hay sự sắp xếp, rất rõ ràng. Nhiều việc quan trọng thuộc về tôn giáo cứu, Kinh Thánh nói về dưới danh của một số sự tập của sự hiểu, có ý sự sắp xếp và sự tập của lòng cũng. Như vậy như, việc biết Đức Chúa Trời việc hiểu lời của Đức Chúa Trời việc có những mắt thấy, và một lòng hiểu. Và sự ngoan được gọi là sự khôn ngoan. Vì vậy sự dữ của loài người được gọi là sự ngu, sự ngu, &c. Một việc là khôn ngoan trong những mắt của chính hắn, có ý một ý kiến cao của chính hắn, với một sự sắp xếp đồng ý hay có thể đáp. Nó rõ ràng rằng sự tin trong Đấng Christ có ý sự sắp xếp hay ý muốn, việc tiếp và việc ôm hay lòng. Vì chúng ta không tin trong bất kỳ người hay điều gì cho bất kỳ điều gì ngoài sự tốt, hay điều đồng ý đến chúng ta; điều chúng ta chọn, nghiêng đến, và mong. Vâng, việc tin thường được dùng liên quan đến sự tốt lớn: sự tốt chúng ta chọn, như điều chúng ta phụ thuộc vào cho sự hỗ trợ, sự thỏa mãn, hạnh phúc, &c.
§ 75. Những việc theo liên quan đến bản chất của đức tin, được trích từ Những Diễn Ngôn Nhiều của Tiến sĩ Sherlock, được giảng ở Nhà Thờ Temple. Church ; diễn ngôn 14. trang 257, &c. “Đức tin, như một số nghĩ, không là đối tượng đúng cho sự khuyên. Vì nếu đức tin là một hành chỉ của tâm việc phán trên những động cơ của sự đáng tin, nó hợp lý như vậy khuyên một người thấy với những mắt của hắn, như phán với sự hiểu của hắn. Nhưng vậy, nếu đây là quan niệm thật của đức tin, nó đến như thế nào rằng trong mọi sự thịnh nộ chúng ta tìm những sự khen của nó trong Phúc Âm? Có điều gì trong điều này xứng những phước được hứa đến người trung? Hay nó từ đâu rằng mọi sự cứu rỗi của chúng ta được đặt trên chân này? Mọi đặc quyền này đến thuộc về đức tin như thế nào, nếu đức tin không là điều gì khác ngoài việc tin những việc trong chính chúng đáng tin? Tại sao chúng ta không được nói được xưng công chính bởi ánh sáng cũng như bởi đức tin? Vì không có cùng đức hạnh trong việc thấy những việc thấy được, như trong việc tin những việc đáng tin? Hãy nói tôi vậy, đức tin là điều gì, rằng nó nên nâng loài người trên mức của sự chết, và làm loài người trở thành như những thiên sứ của thiên đàng? Nhưng xa hơn, nếu nó chỉ là một hành của sự hiểu được hình thành trên những lý do đúng, nó đến được mô tả trong Kinh Thánh như việc có ghế của nó trong lòng như thế nào? Sứ đồ trong bản ( Hê-bơ-rơ iii. 12 .) cảnh báo chống lại một lòng dữ của sự không tin; và cùng quan niệm thắng qua những sách của Kinh Thánh, và sớm như sự giảng đầu tiên của Đấng Cứu của chúng ta. Đức tin, là nguyên tắc của Phúc Âm, tôn trọng những hứa và tuyên bố của Đức Chúa Trời, và bao gồm một sự tin và sự dựa chắc trên Ngài cho sự thực hiện. Qua điều này, không có hành xa hơn của đức tin. Chúng ta không được dạy tin điều này, để việc chúng ta tin điều gì khác; mà ở đây, đức tin có sự hoàn thành đầy của nó, và dẫn ngay đến thực hành của đức hạnh và sự thánh. Cho đầu cuối này Con của Đức Chúa Trời được bày tỏ, làm biết tâm và ý muốn của Cha, tuyên bố lòng thương và sự tha của Ngài, và xác nhận những hứa của sự sống đời đời đến nhân loại. Người tin và chấp nhận sự giải cứu này khỏi sự trói buộc của tội lỗi, và qua sự kiên nhẫn và sự kiên trì trong việc làm tốt, chờ cho sự hy vọng phước của sự bất tử; người qua qua thế gian như một người lạ và người hành hương, việc tìm một quốc gia khác, và một thành người xây của nó là Đức Chúa Trời; đây là người đức tin của người sẽ tiếp hứa, sự tự tin của người sẽ có sự bù lớn của phần thưởng.” Ở đây Tiến sĩ Sherlock nói về đức tin Cơ Đốc thật ấy, là nguyên tắc của Phúc Âm, như việc bao gồm một sự tin và sự dựa chắc trên Đức Chúa Trời. Cùng tác giả nơi khác, trong cùng sách, trang 251. nói về sự dựa hay sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, như việc dậy từ một nguyên tắc của tình yêu đến Đức Chúa Trời, trong những lời theo: “Những bổn phận chúng ta nợ đến Đức Chúa Trời, được lập trong quan hệ giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Tôi cũng quan sát đến các ngươi, rằng tình yêu tự nhiên tự biến chính nó thành mọi bổn phận tương đối, dậy từ những hoàn cảnh của người liên quan. Vì vậy, trong trường hợp hiện tại, nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời, và coi Ngài như Chúa và Thống Đốc của thế gian, tình yêu của chúng ta sẽ sớm trở thành sự vâng. Nếu chúng ta coi Ngài như khôn ngoan, và tốt, và nhân từ, tình yêu của chúng ta sẽ trở thành sự tôn và sự tôn thờ. Nếu chúng ta thêm đến những điều này sự yếu và sự yếu tự nhiên của chính chúng ta, tình yêu sẽ dạy chúng ta sự phụ thuộc, và thúc chúng ta trong mọi sự cần của chúng ta bay cho nơi ẩn náu đến Đấng Bảo Vệ Lớn của chúng ta.” § 76. Biểu đạt ấy trong “Hãy thu thập những thánh của tôi, người đã làm một giao ước với tôi bởi sự hy sinh,” dường như bày tỏ rằng như vậy là bản chất của đức tin thật trong Đấng Christ, rằng những người tin trong ấy, bởi hành chân, đầy của những tâm và những lòng của chúng, bổ Đấng Christ là sự hy sinh của chúng; như vậy, đem Ngài một của dâng đến Đức Chúa Trời; tức là chúng hoàn toàn đồng tình với điều được làm trong việc Ngài dâng chính Ngài một sự hy sinh cho những tội nhân, như một sự hy sinh thật đủ và đúng cho chúng, việc tin trong sự hy sinh này. Đức tin là việc người tin đến đến Đức Chúa Trời, và việc tự ban chính hắn lên đến Đức Chúa Trời, việc hy vọng cho sự chấp nhận bởi sự hy sinh này, và việc lấy Đức Chúa Trời cho Đức Chúa Trời của hắn, việc hy vọng cho một lợi trong Ngài như vậy bởi sự hy sinh này, rằng vì vậy Đức Chúa Trời có thể là Đức Chúa Trời của hắn, và hắn một trong dân của Ngài. § 77. Nó dường như không phù hợp, và trong chính nó nó không đúng, cho Đức Chúa Trời hoàn toàn qua qua tội lỗi, sự phản loạn, và sự phản bội, và tiếp người phạm vào sự ưu toàn của Ngài, hoặc mà không một sự ăn năn và sự buồn, và sự ghê của lỗi của hắn, đủ đến sự nặng của nó, (không bao giờ có thể là,) hay, nếu có một khác xuất hiện trong chỗ của hắn, và đã làm và đã chịu nhiều như vậy đến nỗi thỏa mãn đầy và trả- nợ, nó sẽ không đúng tha hắn, bất kỳ điều gì được làm cho hắn bởi người đại diện của hắn cho sự chuộc của hắn, trừ khi có một sự chấp nhận của nó bởi người phạm cho đầu cuối ấy, một cảm giác của việc nó đủ đến sự phạm, và một sự áp dụng của tâm đến hắn, và một sự dựa trên hắn cho sự thỏa mãn. Điều này nay dường như đến tôi rõ ràng từ chính ánh sáng của bản chất. § 78. Đức tin xưng công chính đúng hơn được gọi là đức tin hơn sự chấp nhận, vì những việc được tiếp thuộc linh và không được thấy, và vì chúng được tiếp như tương lai, và hoàn toàn là ân tự do của Đức Chúa Trời. § 79. Thậm chí việc là của một Đức Chúa Trời có thể được làm hợp lý và hiển nhiên nhất, bởi sự bày tỏ thần, và bởi sự soi sáng thuộc linh nhân từ; sau cùng cách như chúng ta đã bày tỏ tôn giáo Cơ Đốc, cấu trúc trên được xây trên nền ấy, rõ ràng. Giả thiết mọi thế gian khác đã ngu của việc là của một Đức Chúa Trời trước, vẫn chúng có thể biết nó, vì Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ chính Ngài; Ngài đã tự bày tỏ chính Ngài; Ngài đã nói rất nhiều đến chúng ta, và đã trò chuyện nhiều với chúng ta. Và đây là mọi chút như một đường hợp lý của việc được thuyết phục của việc là của Đức Chúa Trời, như nó của việc được thuyết phục của việc là của một người đến từ vùng không biết, và tự bày tỏ chính hắn đến chúng ta, và trò chuyện với chúng ta cho một thời dài. Chúng ta không có lý do khác được thuyết phục của việc là của hắn, ngoài chỉ rằng chúng ta thấy một loạt dài của những dấu bên ngoài hòa hợp của một sự hiểu, ý muốn, và thiết kế, và những tình cảm khác nhau. Cùng đường Đức Chúa Trời làm biết chính Ngài đến chúng ta trong lời của Ngài. Và nếu chúng ta có một kiến thức đầy và toàn của sự bày tỏ được làm, của những việc được bày tỏ, và của những quan hệ và những sự tôn trọng khác nhau của những phần khác nhau, những sự hòa hợp, những sự phù hợp, và những sự hòa hợp lẫn nhau của chúng, xuất hiện những dấu và những biểu đạt không thể nghi nhất của một sự hiểu rất cao và vượt, cùng với một thiết kế lớn và mạnh, một sự khôn ngoan quá, hay quyền năng và quyền uy lộng lẫy nhất, một sự thuần, sự thánh, và sự tốt kỳ diệu. Đến nỗi nếu chúng ta không bao giờ biết có bất kỳ hữu thể như vậy trước, vẫn chúng ta có thể chắc chắn rằng điều này phải là một người như vậy. § 80. Một người quen tốt với Phúc Âm, và thấy những vẻ đẹp, những sự hòa hợp, sự uy nghi, quyền năng, và sự khôn ngoan vinh quang của nó và tương tự, có thể, chỉ bởi việc xem nó, chắc chắn như vậy rằng nó không là công việc nhân, như một người quen tốt với nhân loại và những việc của chúng, có thể, bởi việc chiêm ngưỡng mặt trời, biết nó không là một công việc nhân; hay, khi hắn đi trên một đảo, và thấy những cây khác nhau, và cách của việc chúng lớn, và việc nở, và việc sinh trái, có thể biết rằng chúng không là công việc của con người. § 81. Đức tin rất thường trong Kinh Thánh được gọi là sự tin, đặc biệt trong Cựu Ước. Nay, việc tin là điều gì hơn việc tin chỉ. Việc tin là sự đồng ý đến bất kỳ sự thật được chứng; việc tin, luôn tôn trọng sự thật liên quan gần đến chính chúng ta, liên quan đến một số ân của chính chúng ta nó bày tỏ đến chúng ta, và một số ân người bày tỏ là tác giả của. Nó là sự thừa nhận của tâm trong một niềm tin của bất kỳ người nào, rằng bởi lời của hắn bày tỏ hay trình bày chính hắn đến chúng ta như tác giả của một số sự tốt liên quan đến chúng ta. Nếu ân là một sự giải cứu hay sự gìn giữ khỏi sự khổ, nó là một việc dễ trong một niềm tin rằng hắn sẽ làm nó. Vì vậy, nếu chúng ta nói, một người tin trong một lâu đài cứu hắn khỏi những kẻ thù của hắn, chúng ta có ý, tâm của hắn dễ, và nghỉ trong một sự thuyết phục rằng nó sẽ giữ hắn an toàn. Nếu ân là việc ban của hạnh phúc, nó là việc tâm thừa nhận trong nó, rằng hắn sẽ hoàn thành nó; ấy là, hắn được thuyết phục hắn sẽ làm nó; hắn có một sự thuyết phục như vậy, rằng hắn vui trong sự tự tin của nó. Vì vậy, nếu một người đã hứa một con làm hắn là người thừa kế của hắn, nếu chúng ta nói hắn tin trong hắn làm hắn là người thừa kế của hắn, chúng ta có ý hắn có một niềm tin như vậy của điều hắn hứa, rằng tâm của hắn thừa nhận và vui trong nó, đến nỗi không bị những sự nghi ngờ và những câu hỏi dù hắn sẽ thực hiện nó làm phiền. Những việc này mọi thế gian có ý bởi sự tin. Trái đầu tiên của sự tin là việc sẵn lòng làm và việc chịu trong sự mong của điều gì. Người không mong ân, đến mức làm hắn sẵn làm hay chịu, không dám tin nó; hắn không dám chạy sự mạo hiểm của nó. Vì vậy, chúng có thể được nói tin trong Đấng Christ, và chúng chỉ, sẵn làm và chịu mọi điều Ngài mong, trong sự mong của sự cứu chuộc của Ngài. Và đức tin của người không dám làm như vậy, không âm thanh. Vì vậy, những thử thách như vậy được gọi là những thử thách của đức tin. Nhưng điều này được coi, rằng Đấng Christ không hứa rằng Ngài sẽ là tác giả của sự cứu chuộc của chúng ta, ngoài trên điều kiện; và chúng ta đã không thực hiện điều kiện ấy, cho đến chúng ta đã tin. Vì vậy, chúng ta không có nền, cho đến chúng ta đã một lần tin, thừa nhận trong nó rằng Đấng Christ sẽ cứu chúng ta. Vì vậy hành đầu tiên của đức tin không hơn điều này, sự thừa nhận của tâm trong Ngài trong điều Ngài tuyên bố tuyệt đối. Nó là việc linh hồn nghỉ trong Ngài, và việc bám đến Ngài, đến mức lời của Ngài bày tỏ Ngài đến mọi như một Đấng Cứu cho những tội nhân, như một người đã làm việc ra sự cứu chuộc, như một Đấng Cứu đủ, như một Đấng Cứu phù hợp đến trường hợp của chúng, như một Đấng Cứu sẵn lòng, như tác giả của một sự cứu rỗi xuất sắc, &c. đến nỗi được khuyến khích thật lòng tìm sự cứu rỗi của Ngài, đến đến Ngài, yêu, mong, và khát sau Ngài như một Đấng Cứu, và bay cho nơi ẩn náu đến Ngài. Đây là đúng cùng điều trong chất, như sự tin ấy chúng ta nói về trước, và là đúng bản chất của nó. Đây là mọi sự khác, rằng nó được dự với niềm tin thêm này, tức là rằng đối tượng đã thực hiện điều kiện, không thuộc về bản chất của đức tin. Định nghĩa ấy chúng ta ban của sự tin trước, giữ, tức là sự thừa nhận của tâm trong lời của bất kỳ người nào bày tỏ chính hắn đến chúng ta như tác giả của một số sự tốt liên quan gần đến chúng ta. Việc tin không chỉ là việc tin rằng một người sẽ hoàn thành sự tốt hắn hứa: điều hắn hứa có thể rất tốt, và người hứa hay dâng có thể được tin, và vẫn không đúng được tin trong; vì người lời dâng được làm đến, có thể không nhạy rằng điều là tốt, và hắn có thể không mong nó. Nếu hắn dâng giải cứu hắn khỏi điều gì là sự khổ của hắn, có lẽ hắn không nhạy rằng nó là sự khổ của hắn; hay, hắn có thể dâng ban điều là hạnh phúc của hắn, mà hắn có thể không nhạy rằng nó là hạnh phúc. Nếu như vậy, dù hắn tin hắn, hắn không đúng tin trong hắn cho nó; vì hắn không tìm hay mong điều hắn dâng; và không thể có sự bám hay sự thừa nhận của tâm. Nếu một người dâng một khác cứu hắn khỏi sự giam cầm, và mang hắn đến quốc gia của chính hắn; nếu sau tin trước sẽ làm nó, và vẫn không mong nó, hắn không thể được nói tin trong hắn cho nó. Và nếu điều được tính là tốt, và được tin, vẫn nếu người nó được dâng đến không thích người làm nó, hay đường của sự hoàn thành của nó, không thể có một sự tin toàn, vì không có một sự bám và sự thừa nhận đầy của tâm. § 82. Có hai đường này trong đó tâm có thể được nói là nhạy rằng bất kỳ điều gì là tốt hay xuất sắc: 1. Khi tâm phán rằng bất kỳ điều gì như vậy như, bởi sự đồng ý của nhân loại, được gọi là tốt hay xuất sắc, tức là điều đến lợi tổng nhất, và điều giữa đó và phần thưởng có một sự phù hợp; hay điều đồng ý đến luật của quốc gia hay luật của Đức Chúa Trời. Nó là một việc chỉ được thuyết phục trong sự phán rằng một điều theo ý của từ, tốt, như từ được áp dụng tổng. 2. Tâm nhạy của sự tốt trong một ý khác, khi nó nhạy như vậy của vẻ đẹp và sự dễ thương của điều, rằng nó nhạy của niềm vui và sự vui trong sự hiện diện của ý của nó. Loại nhạy này của sự tốt, mang trong nó một hành của ý muốn, hay nghiêng hay linh của tâm, cũng như của sự hiểu. § 83. Những điều kiện của sự xưng công chính là, sự ăn năn và đức tin; và sự tự do của ân điển xuất hiện trong việc tha của tội lỗi trên sự ăn năn, hay chỉ cho việc chúng ta sẵn lòng chia tay với nó, sau cùng cách như việc ban của sự sống đời đời, chỉ cho việc chấp nhận của nó. Vì làm chúng ta một lời dâng của sự tự do khỏi một điều, chỉ cho việc bỏ của nó, tương đương đến việc dâng sự sở hữu của một điều cho việc tiếp của nó. Đức Chúa Trời làm chúng ta lời dâng này, rằng nếu chúng ta sẽ. trong những lòng của chúng ta bỏ tội lỗi, chúng ta sẽ được tự do khỏi nó, và mọi sự dữ thuộc về nó, và chảy từ nó; là cùng điều như việc dâng chúng ta sự tự do chỉ cho việc chấp nhận nó. Việc chấp nhận, trong trường hợp này, là việc bỏ và việc chia tay với, trong những ý muốn và nghiêng của chúng ta. Đến nỗi sự ăn năn có ý trong đức tin; nó là một phần của việc chúng ta tiếp sẵn lòng của sự cứu rỗi của Chúa Giê-xu Christ; dù đức tin, liên quan đến tội lỗi, có ý điều gì hơn trong nó, tức là một sự tôn trọng đến Đấng Christ, như người bởi người chúng ta có sự giải cứu. Vì vậy bởi đức tin chúng ta hủy tội lỗi, Ga-la-ti ii. 18. § 84. Về câu hỏi ấy, Dù việc đóng với Đấng Christ trong chức vua của Ngài của bản chất của đức tin xưng công chính? Tôi sẽ nói, 1. Rằng việc chấp nhận Đấng Christ trong chức vua của Ngài, chắc chắn là điều kiện đúng của việc có một lợi trong chức vua của Đấng Christ, và vì vậy điều kiện của sự cứu rỗi ấy Ngài ban trong sự thực hiện của chức ấy; nhiều như việc chấp nhận sự tha của những tội là điều kiện đúng của sự tha của tội lỗi. Đấng Christ, trong chức vua này, ban sự cứu rỗi; và vì vậy, việc chấp nhận Ngài trong chức vua của Ngài, bởi một sự sắp xếp bán mọi và chịu mọi trong bổn phận đến Đấng Christ, và việc ban sự tôn trọng và sự tôn đúng đến Ngài, là điều kiện đúng của sự cứu rỗi. Điều này rõ ràng bởi “Và được làm hoàn hảo Ngài trở thành tác giả của sự cứu rỗi đời đời đến mọi người vâng Ngài;” và bởi “Vì với lòng con người tin đến sự công chính, và với miệng sự thú được làm đến sự cứu rỗi.” Sứ đồ nói về một sự thú như vậy của Đấng Christ, hay việc chứng bên ngoài và công khai sự tôn trọng của chúng ta đến Ngài, và việc bám đến bổn phận của chúng ta đến Ngài như được phơi đến sự chịu, sự chê, và sự bắt bớ. Và rằng một sự sắp xếp và thực hành như vậy của bản chất của đức tin cứu, rõ ràng bởi “Tuy nhiên, giữa những người cai trị trưởng cũng, nhiều tin trên Ngài; mà vì những người Pha-ri-si chúng không thú Ngài, sợ chúng nên bị đặt ra khỏi nhà hội: vì chúng yêu sự khen của loài người hơn sự khen của Đức Chúa Trời;” so sánh với “Các ngươi có thể tin như thế nào, người tiếp sự tôn một khỏi một khác, và không tìm sự tôn đến từ Đức Chúa Trời chỉ?” 2. Việc chấp nhận Đấng Christ như một thầy tế lễ và vua, không thể được biệt ra. Chúng không chỉ không thể được biệt ra, hay là rời trong đối tượng của chúng, mà chúng không thể được coi như những việc riêng trong những bản chất của chúng; vì chúng có ý một trong một khác. Việc chấp nhận Đấng Christ như một vua, có ý trong việc chấp nhận Ngài như một thầy tế lễ; vì, như một thầy tế lễ, Ngài mua một danh hiệu đến những ân của chức vua của Ngài; và vì vậy, chấp nhận Ngài như một thầy tế lễ, có ý một việc chấp nhận Ngài trong chức vua của Ngài: vì chúng ta không thể chấp nhận việc mua của chức thầy tế lễ của Ngài, ngoài bởi việc chấp nhận những ân được mua. Nếu đức tin được giả thiết chứa không ngay hơn, ngoài chỉ một việc chấp nhận của Đấng Christ như một Người Trung Gian cho sự xưng công chính của chúng ta; vẫn sự xưng công chính ấy có ý một việc ban một danh hiệu đến những ân của chức vua của Ngài, tức là sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, và sự phù hợp đến bản chất và ý muốn của Ngài, và sự cứu rỗi thật bởi sự giải cứu thật khỏi những kẻ thù của chúng ta, và việc ban của sự vinh quang. § 85. Đức tin thần, là một sự thuyết phục thuộc linh của sự thật của những việc của tôn giáo. Một số đã phản đối chống lại một cảnh thuộc linh của những việc thần trong hình thức vinh quang, xuất sắc, và thần của chúng, như là nền của một sự thuyết phục của sự thật hay sự tồn tại thật của chúng, vì, chúng nói, sự tồn tại của những việc trong thứ tự của bản chất trước những hình thức hay những phẩm của chúng như xuất sắc hay ghê; và vì vậy kiến thức của sự tồn tại của chúng phải đi trước cảnh của hình thức hay phẩm của chúng; chúng phải được biết là trước chúng được thấy là xuất sắc. Tôi đáp, Nó đúng, những việc phải được biết là trước chúng được biết là xuất sắc, nếu bởi mệnh đề này nó được hiểu, rằng những việc phải được biết thật tồn tại, trước chúng có thể được biết thật tồn tại xuất sắc, hay thật tồn tại với một vẻ đẹp như vậy và như vậy. Và mọi lực của sự phản đối phụ thuộc vào một ý như vậy của khẳng định này. Nhưng nếu bởi ấy nó được dự định, rằng một điều phải được biết có một sự tồn tại thật, trước người có một sự hiểu, ý, hay sự lĩnh hội rõ của điều được đề xuất hay được phản đối đến tầm nhìn của hắn, như nó trong những phẩm của nó hoặc ghê hoặc đẹp, vậy khẳng định không đúng; vì việc hắn có một ý rõ của điều gì được đề xuất đến sự hiểu hay tầm nhìn của hắn, như rất đẹp hay rất ghê, như được đề xuất, không giả thiết sự thật của nó; ấy là, nó không giả thiết trước nó, dù sự tồn tại thật của nó có lẽ có thể theo từ nó. Nhưng, trong đường của chúng ta của việc hiểu những việc tổng của mọi loại, chúng ta đầu tiên có một số sự hiểu hay tầm nhìn của điều trong những phẩm của nó, trước chúng ta biết sự tồn tại của nó. Vì vậy nó trong những việc chúng ta biết bởi những cảm giác bên ngoài của chúng ta, bởi cảnh thân của chúng ta ví dụ. Chúng ta đầu tiên thấy chúng, hay có một ý rõ của chúng bởi cảnh, trước chúng ta biết sự tồn tại của chúng bởi cảnh của chúng ta. Chúng ta đầu tiên thấy mặt trời, và có một ý mạnh, sống, và rõ của nó trong những phẩm của nó, hình dạng của nó, sự sáng của nó, &c. trước chúng ta biết thật tồn tại một thân như vậy. § 86. Đức tin trong Đấng Christ là điều kiện của sự cứu rỗi. Nó có thể quan sát, rằng như việc tin trong Đức Chúa Trời, việc hy vọng trong Ngài, việc chờ Ngài, &c. dồi dào được nhấn mạnh trên trong Cựu Ước, như điều kiện chính của sự ưu, sự bảo vệ, sự giải cứu, và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, trong sách của Thi Thiên và nơi khác; vì vậy, trong hầu hết những nơi ấy nơi những ân điển này của sự tin và sự hy vọng được nhấn mạnh trên như vậy, những đối tượng của chúng được trình bày như là trong một trạng thái của sự thử, sự khó, sự khó khăn, nguy hiểm, sự đối ngược, và sự áp bức của những kẻ thù, và tương tự. Và sự bày tỏ rõ hơn, và ánh sáng dồi dào hơn của Tân Ước, đem vào tầm nhìn rõ hơn trạng thái mọi nhân loại trong liên quan đến những việc ấy không thấy, Đức Chúa Trời không thấy, một thế gian không thấy, và những kẻ thù không thấy, và vì vậy bày tỏ trạng thái mất, khổ, bị giam, nguy hiểm, và không giúp của loài người, và bày tỏ lòng thương vô cùng của Đức Chúa Trời, và sự mọi đủ vinh quang của Ngài đến những tạo vật khốn, không giúp như vậy, và cũng triển lãm Đấng Christ trong nhân vật của Đấng Cứu của người khổ, Đấng Cứu Chuộc lớn của những tù nhân, &c. Do đó đức tin, sự tin, và sự hy vọng, vừa nhất được nhấn mạnh trên như bổn phận và phẩm đặc biệt đúng cho mọi nhân loại, và đức hạnh đúng được tập trong những hoàn cảnh của chúng hướng về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, như chúng tự bày tỏ chính chúng trong Phúc Âm, như thuộc về chúng trong nhân vật và quan hệ của chúng đến chúng ta, và sự quan tâm với chúng ta, trong đó chúng được triển lãm ở đó; và như điều kiện lớn của sự cứu rỗi của chúng ta, hay việc chúng ta tiếp những ân ấy, chúng ta, như những tạo vật tội lỗi, khổ, và không giúp, cần từ chúng, và Đấng Christ, như một Đấng Cứu Chuộc, xuất hiện sẵn ban. § 87. Tiến sĩ Manton hòa giải sứ đồ Gia-cơ và sứ đồ Phao-lô theo cách theo, trong tập 5 của Những Bài Giảng của hắn, tr. 374. “Sự xưng công chính có sự tôn trọng đến một số sự buộc: nay, như có một luật hai, có một sự buộc và sự xưng công chính hai; luật của những việc, và luật của ân điển. Nay, khi chúng ta bị buộc như những người phá của luật của những việc, ấy là, như những tội nhân có thể bị sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời, chúng ta viện sự thỏa mãn của Đấng Christ như sự công chính của chúng ta, không những việc của chính chúng ta. Nhưng khi chúng ta bị buộc như những người không thực hiện của những điều kiện của giao ước của ân điển, như là những người bỏ và những người từ chối của Đấng Christ Người Trung Gian, chúng ta được xưng công chính bởi việc sản xuất đức tin của chúng ta hay sự vâng chân; đến nỗi sự công chính của chúng ta bởi giao ước mới phụ thuộc đến sự công chính phổ quát của chúng ta, liên quan đến luật lớn của Đức Chúa Trời; và ấy chúng ta chỉ có bởi Đấng Christ. Nếu chúng ta bị buộc rằng chúng ta đã phá giao ước đầu tiên, giao ước của những việc, chúng ta cáo sự thỏa mãn và công trạng của Đấng Christ. Nếu bị buộc không đã thực hiện những điều kiện của luật của ân điển, chúng ta đáp nó bởi việc sản xuất đức tin của chúng ta, sự ăn năn, và sự vâng mới, và vì vậy bày tỏ nó là một sự buộc sai. Sự công chính đầu tiên và tối cao của chúng ta bao gồm trong sự tha của những tội của chúng ta, và sự chấp nhận của chúng ta trong người được yêu, và quyền của chúng ta đến sự không bị trừng và sự vinh quang. Sự công chính thứ hai và phụ của chúng ta, trong việc có điều kiện thật của sự tha và sự sống. Trong ý đầu tiên, sự công chính của Đấng Christ một mình là sự xưng công chính và sự công chính của chúng ta. Đức tin và sự ăn năn, hay sự vâng mới, không là phần ít nhất của nó. Nhưng, trong thứ hai, việc tin, việc ăn năn, và việc vâng, là sự công chính của chúng ta trong những đường tương ứng khác nhau của chúng, tức là rằng sự công chính của Đấng Christ có thể là của chúng ta, và tiếp tục của chúng ta.” Hãy xem cũng Tiến sĩ Manton trên Gia-cơ, tr. 310, 311, 312, và tr. 331, &c. Đức tin được nối với sự vâng. Chính việc chấp nhận của Đấng Christ trong chức thầy tế lễ của Ngài, việc làm sự chuộc cho tội lỗi bởi máu của Ngài, và việc thực hiện luật của Đức Chúa Trời bởi sự vâng hoàn hảo của Ngài đến sự chết; và vì vậy chính sự tán thành của phẩm của Đức Chúa Trời, như nó được triển lãm ở đó, một lòng thương thánh vô cùng: Tôi nói, chỉ việc linh hồn chấp nhận và việc tán thành của những việc này, toàn bảo vệ sự thánh của lòng và đời trong người được cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ. Chúng sẽ bảo vệ sự phù hợp của chúng đến luật của Đức Chúa Trời, dù, bởi lòng thương này, và Đấng Cứu này, chúng được đặt ở sự tự do khỏi luật, và không còn dưới luật, như một luật với những sự chế tài của nó ngay lấy giữ của chúng, và việc trói chúng bởi những sự chế tài hay những đe dọa của nó, việc nối và việc trói cùng nhau sự thực hiện của nó và sự sống, và sự vi phạm của nó và sự chết. Những lòng của chúng ta việc tán thành lòng thương thánh ấy của Đức Chúa Trời xuất hiện trong việc Ngài bày tỏ lòng thương đến những tội nhân, theo đường của việc thỏa mãn hoàn hảo luật, việc chịu mọi sự trừng của nó, và của việc thực hiện và việc đáp hoàn hảo những lệnh của nó, có ý một lòng hoàn toàn tán thành chính luật, như xứng nhất được thực hiện và được thỏa mãn, việc tán thành quyền uy lập luật, và vì vậy sự xứng vô cùng của nó được vâng; trong rằng chúng ta tán thành nó, rằng một người lớn như vậy nên phục đến quyền uy ấy, và làm sự tôn đến nó, bởi việc trở thành một người phục vâng Đức Chúa Trời, và một sự hy sinh thỏa mãn cho sự khinh được làm quyền uy của Ngài, và rằng chúng ta tán thành chính luật thánh như xứng của một sự tôn lớn như vậy được làm nó. Nó có ý một lòng hoàn toàn ghê tội lỗi, và trong một loại nào đó, nhạy của sự ghê vô cùng của nó; rằng chúng ta tán thành việc Đức Chúa Trời làm một sự bày tỏ như vậy của sự ghê của Ngài của nó, và tán thành sự vừa và sự cần thiết được tuyên bố của việc nó bị trừng với một sự trừng lớn như vậy như những sự chịu của Đấng Christ. Việc chúng ta chấp nhận những sự chịu như vậy như một sự chuộc cho tội lỗi của chúng ta, có ý một lòng hoàn toàn ăn năn của và việc từ bỏ tội lỗi; vì nó có ý không chỉ một sự thuyết phục rằng chúng ta xứng một sự trừng lớn như vậy, và không chỉ một sự thuyết phục chỉ của lương tâm, mà một sự tán thành của lòng của sự nối của một tội lỗi như vậy với một sự trừng như vậy, có ý một sự ghét của tội lỗi bị trừng; và việc lòng tán thành toàn của những phương pháp như vậy hoàn hảo thực hiện sự vâng của luật, bởi một người lớn như vậy, và bởi việc hắn làm những việc lớn như vậy, và việc tự phủ chính hắn nhiều như vậy, có ý một sự tán thành rất cao của luật này, và quyền uy của người ban luật. Vì vậy, sự chấp nhận này của Đấng Christ như một Đấng Cứu, bởi sự vâng và sự chuộc của Ngài, và một sự chấp nhận của lòng thương thánh của Đức Chúa Trời, việc tha tội lỗi, và việc ban sự sống theo đường này, tốt bảo vệ sự vâng phổ quát đến luật của Đức Chúa Trời, như một luật của sự tự do, và với một linh tự do và chân thành, bởi sự vâng của những con, và không của những nô lệ. Vì vậy, đức tin xưng công chính tội nhân, hủy tội lỗi; và lòng được làm sạch bởi đức tin. Đến mức linh Phúc Âm này thắng, đến mức sự sợ, hay một linh pháp lý, sẽ không cần kiềm khỏi tội lỗi, và đến mức một linh pháp lý như vậy sẽ ngừng và bị đuổi đi. Hệ quả. Điều đã được quan sát, là một sự xác nhận rằng đây là bản chất thật của đức tin xưng công chính, và rằng bản chất của nó nằm rất nhiều trong sự tán thành và sự chấp nhận của lòng. § 88. “Bất kỳ người nào tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, được Đức Chúa Trời sinh; và mọi người yêu người sinh, yêu người cũng được người sinh. Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta yêu những con của Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời, và giữ những điều răn của Ngài. Vì đây là tình yêu của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta giữ những điều răn của Ngài; và những điều răn của Ngài không nặng. Vì bất kỳ điều gì được Đức Chúa Trời sinh, thắng thế gian: và đây là chiến thắng thắng thế gian, thậm chí Đức Tin của chúng ta.” Nó là một học thuyết được dạy trong bản này, rằng đức tin cứu khác khỏi mọi đức tin chung trong bản chất, loại, và bản chất của nó. Học thuyết này được suy ra từ bản, như vậy: nó được nói, “Bất kỳ người nào tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, là con của Đức Chúa Trời;” bởi đó nó rõ ràng, rằng có một số đức hạnh lớn những sứ đồ và người Cơ Đốc trong những ngày ấy thường gọi bởi danh của đức tin hay việc tin, việc tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, và tương tự; là một điều rất đặc biệt và phân biệt, và thuộc về chỉ người được Đức Chúa Trời sinh. Bởi ấy không thể có ý, vì vậy, chỉ một sự đồng ý chỉ đến học thuyết của Phúc Âm, vì ấy chung đến những thánh và những tội nhân, như rất rõ ràng. Sứ đồ Gia-cơ rõ ràng dạy trong chương ii. rằng đức tin này có thể trong người không trong một trạng thái của sự cứu rỗi. Và chúng ta đọc trong Những Người Viết Phúc Âm, về nhiều người trong ý này tin, đến người Đấng Christ không tự cam kết chính Ngài, vì Ngài biết điều trong chúng; Giăng ii. ở cuối, và nhiều nơi khác. Khi nó được nói, “Bất kỳ người nào tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, được Đức Chúa Trời sinh;” bởi ấy không thể có ý, bất kỳ người nào có một sự đồng ý như vậy như hoàn hảo, đến nỗi loại trừ mọi sự không tin còn lại; vì nó rõ ràng, rằng đức tin của người tốt không làm điều này. Vì vậy, một người tin thật nói, “Chúa, tôi tin; hãy giúp sự không tin của tôi;” và Đấng Christ thường chê những môn đệ thật của Ngài, rằng chúng có đức tin ít như vậy. Ngài thường nói đến chúng, “Ôi các ngươi của đức tin ít;” và đôi khi nói như thể đức tin của chúng ít hơn một hạt của hạt cải. Cũng sứ đồ không thể, khi hắn nói, “Bất kỳ người nào tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, được Đức Chúa Trời sinh,” có ý, rằng bất kỳ người nào có một sự đồng ý thắng, hay một sự đồng ý thắng trên sự không đồng ý của hắn, hay sự phán của người thắng đường ấy, và có trọng lượng hơn trong cân ấy hơn một khác; vì nó rõ ràng rằng nó không đúng rằng mọi người tin trong ý này, được Đức Chúa Trời sinh. Nhiều người tự nhiên, không được tái sinh, có một sự phán thắng như vậy của sự thật của học thuyết của Phúc Âm; mà không nó không có niềm tin của nó chút nào. Vì việc tin, trong ý thấp nhất, có ý một sự phán thắng; mà nó rõ ràng, như vừa được quan sát, rằng nhiều người tự nhiên tin; chúng phán rằng học thuyết đúng, như những quỷ làm. Và lại, khi sứ đồ nói, “Bất kỳ người nào tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, được Đức Chúa Trời sinh;” mọi hắn dự định, không thể chỉ là, rằng bất kỳ người nào đến đến một mức trung gian đặc biệt chắc chắn của sự đồng ý giữa mức thấp nhất của sự đồng ý thắng và một sự đồng ý hoàn hảo, việc loại trừ mọi sự còn lại của sự không tin; hắn không thể có ý bất kỳ mức trung gian đặc biệt chắc chắn nào của sự đồng ý, vẫn việc có ý không điều gì ngoài sự đồng ý chỉ bởi việc tin.
Vì hắn không nói, người tin hay đồng ý rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, đến một mức chắc chắn như vậy được Đức Chúa Trời sinh; mà bất kỳ người nào tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, được Đức Chúa Trời sinh; bởi đó phải được hiểu, rằng bất kỳ người nào chút nào thực hiện hành ấy sứ đồ gọi bởi danh ấy, hay bất kỳ người nào có bất kỳ điều gì chút nào của loại đức hạnh ấy sứ đồ gọi là việc tin, được Đức Chúa Trời sinh; và rằng người không được Đức Chúa Trời sinh không có đức hạnh ấy hắn có ý, mà hoàn toàn mà không nó. Và ngoài, nó sẽ không hợp lý giả thiết, rằng bởi việc tin này, sứ đồ ở đó và nơi khác đặt xuống như một ghi chú phân biệt lớn như vậy giữa người được Đức Chúa Trời sinh, và người không, chỉ có ý một mức chắc chắn của sự đồng ý, như vậy có, khác ít khỏi điều người không được Đức Chúa Trời sinh có thể có, hơn chín trăm chín mươi chín khỏi một ngàn; vâng, khác khỏi nó một ít vô cùng. Vì đây là trường hợp, nếu sự khác chỉ dần, và nó chỉ là một mức chắc chắn của đức tin là dấu của việc được Đức Chúa Trời sinh. Nếu đây là ý của sứ đồ, hắn sẽ dùng những lời theo một cách không nhất quán với việc dùng ngôn ngữ, như hắn sẽ gọi những việc vô cùng gần giống bởi những danh xa và trái như vậy; và sẽ trình bày những đối tượng trong người chúng là, như của những nhân vật khác nhau và trái như vậy, việc gọi một người tin, và một khác người không tin, một những con của Đức Chúa Trời, và người được Đức Chúa Trời sinh, và một khác những con của quỷ, như sứ đồ này gọi mọi người không được Đức Chúa Trời sinh, trong thư này, ( hãy xem chương iii. 9, 10. ) và sẽ trình bày một như việc đặt đến ấn của hắn rằng Đức Chúa Trời thật, và một khác như việc làm Ngài một kẻ nói dối, như trong câu 10. của ngữ cảnh. Và ngoài, nếu đây là trường hợp, nếu những người tin trong ý này chỉ, với một sự khác dần nhỏ vô cùng như vậy, là mọi hắn có ý, nó sẽ không là một sự phân biệt đáng chú ý như vậy giữa người được Đức Chúa Trời sinh và người không, như sứ đồ trình bày, và như sứ đồ này, và những sứ đồ khác, mọi nơi có ý. Không, nó sẽ không vừa được dùng như một dấu hay đặc tính cho loài người tự phân biệt chính chúng bởi; vì những sự khác dần nhỏ như vậy, trong trường hợp này sẽ một mình chắc chắn phân biệt, hoàn toàn không thể phân biệt, hay ít nhất với khó khăn lớn được xác định; vì vậy, không vừa được ban như những ghi chú phân biệt của nhân vật Cơ Đốc. Nếu những lời mọi nơi được dùng sau cách này trong Kinh Thánh, và, bởi đức tin trong Đấng Christ, như từ được dùng tổng ở đó, chỉ có ý sự đồng ý của sự hiểu, và ấy không chỉ một sự đồng ý thắng, cũng không một sự đồng ý hoàn hảo, việc loại trừ mọi sự không tin còn lại, mà chỉ một mức chắc chắn của sự đồng ý giữa hai điều này, việc dậy đúng đến một chiều cao chính xác như vậy, đến nỗi người có điều này sẽ mọi nơi được gọi là một người tin; và người sự đồng ý của người, dù nó cũng thắng, và dậy cao như một khác trong một ít vô cùng, sẽ được gọi là một người không tin, một người dữ làm Đức Chúa Trời một kẻ nói dối, &c. điều này trong tác động là dùng những lời mà không bất kỳ ý xác định nào chút nào, hay, là cùng điều, bất kỳ ý tỷ lệ đến những sự hiểu của chúng ta; vì vậy, chắc chắn có một số sự khác lớn và đáng chú ý giữa đức tin của người trong một trạng thái của sự cứu rỗi, và của người không: đến mức rằng, mà không đức tin đúng ấy, theo việc dùng chung của ngôn ngữ trong những ngày này, người không trong một trạng thái của sự cứu rỗi, có thể được nói không tin chút nào. Và ngoài, đức hạnh ấy sứ đồ ở đây nói về như một ghi chú lớn và phân biệt như vậy của một con của Đức Chúa Trời, hắn rõ ràng nói về như một điều siêu nhiên, như điều gì không trong loài người tự nhiên, và chỉ được ban trong sự tái sinh hay việc được Đức Chúa Trời sinh, là sự thay đổi lớn của loài người khỏi điều tự nhiên đến điều siêu nhiên. Loài người có thể có điều tự nhiên, bởi việc chúng được sinh, được sinh theo một cách tự nhiên; mà chúng có điều siêu nhiên, bởi việc được sinh lại, và được Đức Chúa Trời sinh. Nhưng sứ đồ nói, “Bất kỳ người nào tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, được Đức Chúa Trời sinh.” Cùng đức tin rõ ràng được nói như một điều siêu nhiên trong chương trước, câu. 15. “Bất kỳ người nào sẽ thú rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ở trong hắn, và hắn trong Đức Chúa Trời.” Nhưng đức tin chung không là một điều siêu nhiên, nhiều hơn một niềm tin của bất kỳ lịch sử nào. Nó được đạt bởi cùng những phương tiện. Nếu một tự nhiên, và một khác siêu nhiên, vậy chắc chắn sự khác không chỉ là một sự khác dần như vậy, việc khác mà một ít vô cùng. Nếu mọi nằm trong mức của sự đồng ý, hãy để chúng ta giả thiết rằng một ngàn mức của sự đồng ý được yêu cầu đến sự cứu rỗi, và rằng không có sự khác trong loại trong đức tin của người khác; nó không hợp lý như thế nào nói, rằng khi một người có thể tự nhiên nâng sự đồng ý của hắn đến chín trăm chín mươi chín mức, vẫn hắn không thể đạt mức khác bởi bất kỳ sự cải thiện nào, mà phải có một sự sinh mới trong, thứ tự đến mức khác Tôi Và như nó rõ ràng như vậy, rằng đức tin hay việc tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ sứ đồ nói về trong bản, là một số đức hạnh được sứ đồ dự định, việc khác không chỉ trong mức, mà trong bản chất và loại, khỏi bất kỳ đức tin nào người không được tái sinh có; vì vậy tôi sẽ quan sát, rằng nó rõ ràng rằng đức tin đặc biệt này, sứ đồ nói về, khác như vậy khỏi đức tin chung, không chỉ là một đức tin một số người Cơ Đốc chỉ đã đạt, mà rằng mọi người có nó người trong một trạng thái của sự cứu rỗi; vì cùng đức tin thường được nói như điều đầu tiên đem loài người vào một trạng thái của sự cứu rỗi, và không chỉ như điều người Cơ Đốc đạt đến sau đó, sau chúng đã thực hiện điều kiện của sự cứu rỗi. Chúng ta được dạy bao thường rằng nó bởi đức tin trong Đấng Christ chúng ta được xưng công chính; và rằng người không tin, trong một trạng thái của sự kết án; và rằng nó bởi điều này loài người qua khỏi một trạng thái của sự kết án đến một trạng thái của sự cứu rỗi. Hãy so sánh “Quả thật, quả thật, tôi nói đến các ngươi, Người nghe những lời của tôi, và tin trên người đã sai tôi, có sự sống đời đời, và sẽ không đến vào sự kết án, mà đã qua khỏi sự chết đến sự sống;” với chương iii. 18. “Người tin trên Ngài, không bị kết án; mà người không tin, bị kết án rồi, vì hắn đã không tin trong danh của Con duy nhất được sinh của Đức Chúa Trời.” Và đức tin này như vậy đem vào một trạng thái của sự sống, được biểu đạt trong cùng những lời như nó trong bản, trong “Nhưng những việc này được viết, rằng các ngươi có thể tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời; và rằng việc tin, các ngươi có thể có sự sống qua danh của Ngài.” Vì vậy nó rõ ràng rằng đức tin được nói về trong bản, là đức tin mọi người có người trong một trạng thái của sự cứu rỗi, và đức tin bởi đó chúng đầu tiên đến vào sự cứu rỗi, và rằng nó là một đức tin đặc biệt khác trong bản chất và loại khỏi mọi đức tin chung. Trong việc truy tố xa hơn của diễn ngôn này, tôi sẽ, 1. Đem một số lý luận xa hơn chứng minh, rằng đức tin cứu khác khỏi đức tin chung trong bản chất và bản chất. 2. Bày tỏ sự khác thiết nằm ở đâu, việc xác nhận cùng từ Kinh Thánh, sẽ chứng minh xa hơn sự thật của học thuyết. ĐẦU TIÊN. Tôi là đem một số lý luận xa hơn chứng minh học thuyết: và ở đây tôi sẽ quan sát, rằng có một số loại của sự khác hay khác, rõ ràng nhất từ sự phân biệt lớn được làm trong Kinh Thánh, đến mức, rằng người có đức tin, mọi từ lúc đến lúc được nói như được xưng công chính, và trong một trạng thái của sự cứu rỗi, việc có một danh hiệu đến sự sống đời đời, &c. “Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời đến sự cứu rỗi đến mọi người tin.” Và chương iii. 22. ”Thậm chí sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ, đến mọi và trên mọi người tin.” Rô-ma x. 4. “Đấng Christ là cuối của luật cho sự công chính đến mọi người tin.” “Và bởi Ngài mọi người tin được xưng công chính.” Trong những nơi này và những nơi khác, một trạng thái của sự cứu rỗi được dự đoán của mọi người tin hay có đức tin. Nó không được nói của mọi người tin và đi có thể đáp, hay của mọi người tin và lấy lên một quyết tâm có thể đáp vâng; sẽ là giới hạn mệnh đề, và làm một ngoại lệ, và là nhiều như nói, không mọi người là một người tin, mà đến những người tin như vậy chỉ người không chỉ tin, mà vâng. Nhưng điều này không bao gồm với những biểu đạt phổ quát này: “Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời đến sự cứu rỗi đến mọi người tin.” Sự công chính của Đức Chúa Trời đến mọi và trên mọi chúng người tin.” “Đấng Christ là cuối của luật cho sự công chính đến mọi người tin.” Và bởi giả thiết, người không có đức tin cứu trong một trạng thái của sự kết án; như nó cũng rõ ràng được nói trong Kinh Thánh, ”Người không tin, sẽ bị kết án,” và tương tự. Đến nỗi nó rõ ràng rằng có một sự khác lớn giữa đức hạnh Kinh Thánh gọi bởi danh đức tin, và nói về như đức tin cứu, hãy để nó là điều nó sẽ, và mọi điều là hay có thể trong người khác. Nhưng ở đây tôi sẽ quan sát đặc biệt: sự khác phải hoặc chỉ trong mức của đức tin, và trong những tác động của nó, hay nó trong bản chất của chính đức tin. Và tôi sẽ, I. Bày tỏ rằng nó không chỉ là một sự khác trong mức. 1. Có những Kinh Thánh khác, ngoài bản, nói về đức tin cứu như một điều siêu nhiên. “Ngài nói đến chúng, Nhưng các ngươi nói tôi là ai? Và Si-môn Phi-e-rơ đáp và nói, Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời sống. Và Chúa Giê-xu đáp và nói đến hắn, Phước là ngươi, Si-môn Ba-giô-na; vì xác thịt và máu đã không bày tỏ nó đến ngươi, mà Cha của tôi trong thiên đàng.’’ Điều này phải rõ ràng được hiểu của một đường siêu nhiên của việc đến bởi niềm tin hay đức tin này; một đường như vậy như được phân biệt lớn khỏi sự chỉ hay sự phán trong những vấn đề khác, như vậy như người khôn ngoan và thận trong những việc tạm có. Vì vậy “Trong giờ ấy, Chúa Giê-xu vui trong linh, và nói, Tôi tạ Ngài, Ôi Cha, Chúa của thiên đàng và đất, rằng Ngài đã giấu những việc này khỏi người khôn ngoan và thận, và đã bày tỏ chúng đến những trẻ: đúng như vậy, Cha, vì nó dường như tốt trong mắt của Ngài như vậy. Không người biết Con là ai, ngoài Cha; và Cha là ai, ngoài Con, và người Con sẽ bày tỏ Ngài.” Vì vậy, đến cùng mục đích là “Không người có thể đến đến tôi, trừ khi Cha, đã sai tôi, kéo hắn: và tôi sẽ dậy hắn lên ở ngày cuối. Nó được viết trong những tiên tri, Và chúng mọi sẽ được Đức Chúa Trời dạy: mọi người vì vậy đã nghe, và đã học của Cha, đến đến tôi.” Và điều có ý, không chỉ rằng Đức Chúa Trời ban nó trong sự quan phòng của Ngài; vì vì vậy Ngài ban kiến thức của người khôn ngoan và thận ấy được đề cập trong đoạn được trích trước. Nó được nói, rằng Ngài ban nó bởi những sự dạy của Thánh Linh của Ngài, như xuất hiện bởi “Không người có thể nói rằng Chúa Giê-xu là Chúa, ngoài bởi Đức Thánh Linh.” Và những ảnh hưởng chung của Thánh Linh, như vậy như loài người tự nhiên, hay người không được tái sinh, có thể có, không có ý, như xuất hiện bởi điều cùng sứ đồ nói trong cùng thư, chương ii. 14. “Nhưng người tự nhiên không tiếp những việc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì chúng là sự ngu đến hắn; cũng hắn không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt thuộc linh.” Những việc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sứ đồ có một sự tôn trọng đặc biệt đến, là học thuyết của Đấng Christ được đóng đinh, như xuất hiện bởi sự bắt đầu của chương, và bởi chương trước, hắn nói là đến người Do Thái một đá vấp, và đến người Hy Lạp sự ngu. Và rằng ảnh hưởng của Thánh Linh, trong đó đức tin cứu này được ban, không là bất kỳ ảnh hưởng chung nào, hay bất kỳ điều gì như nó, mà là ảnh hưởng ấy bởi đó loài người là tay nghề của Đức Chúa Trời, được làm qua lại, hay được làm những tạo vật mới, rõ ràng, bởi “Vì bởi ân điển các ngươi được cứu, qua đức tin; và ấy không của chính các ngươi: nó là ân của Đức Chúa Trời; không của những việc, sợ bất kỳ người nào nên khoe. Vì chúng ta là tay nghề của Ngài, được tạo trong Chúa Giê-xu Christ đến những việc tốt, Đức Chúa Trời đã trước ra lệnh rằng chúng ta nên đi trong chúng.” Và vì vậy nó rõ ràng bởi bản, rằng ảnh hưởng này, bởi đó đức tin này được ban, không là ảnh hưởng chung, mà một ảnh hưởng tái sinh, “Bất kỳ người nào tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, được Đức Chúa Trời sinh; và mọi người yêu người sinh, yêu người cũng được người sinh. Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta yêu những con của Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời, và giữ những điều răn của Ngài,” &c. Nó được nói như một công việc lớn, được Đức Chúa Trời làm việc như vậy, đến nỗi đáng chú ý bày tỏ quyền năng của Ngài, “Vì vậy cũng chúng ta cầu luôn cho các ngươi, rằng Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ Coi các ngươi xứng của sự gọi này, và thực hiện mọi niềm vui tốt của sự tốt của Ngài, và công việc của đức tin với quyền năng.” Và điều làm lý luận vẫn rõ và hiển nhiên hơn là, rằng nó được đề cập như một trong những nhân vật phân biệt của đức tin cứu, rằng nó là đức tin của hoạt động của Đức Chúa Trời; “Các ngươi được dậy với Ngài qua đức tin của hoạt động của Đức Chúa Trời, người đã dậy Ngài khỏi chết” Nay, đức tin này sẽ là bất kỳ nhân vật phân biệt nào của người Cơ Đốc thật, nếu nó không là một đức tin của một loại khác nhau khỏi điều người khác có thể có? Và ngoài, nó rõ ràng được gợi ý trong những lời, rằng nó bởi một hoạt động tuyệt vời tương tự như việc dậy Đấng Christ khỏi chết; đặc biệt được lấy với câu theo. Những lời được lấy cùng nhau như vậy, câu 12, 13. “Được chôn với Ngài trong báp-têm, trong đó cũng các ngươi được dậy với Ngài qua đức tin của hoạt động của Đức Chúa Trời, người dậy Ngài khỏi chết. Và các ngươi, là chết trong những tội của các ngươi, và sự không cắt bao của xác thịt của các ngươi, Ngài đã làm sống cùng nhau với Ngài, đã tha các ngươi mọi sự vi phạm.” Hãy để điều này được so sánh với “Những mắt của sự hiểu của các ngươi được soi sáng; rằng các ngươi có thể biết hy vọng của sự gọi của Ngài là điều gì, và những giàu của sự vinh quang của sự thừa kế của Ngài trong những thánh là điều gì, và sự lớn vượt của quyền năng của Ngài đến chúng ta người tin là điều gì, theo việc làm việc của quyền năng mạnh của Ngài.” Nay, nó hợp lý giả thiết, rằng những sự phân biệt như vậy như những điều này sẽ được dạy, như việc diễn ra giữa đức tin cứu và đức tin chung, nếu không có sự khác thiết, mà chỉ một sự khác dần, và chúng tiếp cận vô cùng gần đến một khác? 2. Những tính từ và những nhân vật phân biệt được gán đến đức tin cứu trong Kinh Thánh, như vậy như chỉ sự khác là trong bản chất và loại, và không trong mức chỉ. Một tính từ phân biệt là quý , “Đức tin quý tương tự với chúng ta.” Nay, sự quý là điều có ý đúng hơn điều gì của phẩm, hơn của mức. Như sự quý trong vàng đúng hơn là một sự chỉ định của phẩm của loại chất ấy, hơn số lượng. Và vì vậy, khi vàng được thử trong lửa thấy dù nó là vàng thật hay không, nó không là số lượng của chất được lửa thử, mà bản chất quý của chất. Vì vậy nó khi đức tin được thử thấy dù nó là một đức tin cứu hay không. “Rằng thử thách của đức tin của các ngươi là quý hơn rất nhiều hơn của vàng hư mất, dù nó được thử với lửa, có thể được tìm đến sự khen, và sự tôn, và sự vinh quang, ở sự xuất hiện của Chúa Giê-xu Christ.” Nếu thử thách không của bản chất và loại, mà chỉ của số lượng của đức tin, sự so sánh giữa thử thách của đức tin và thử thách của vàng không đúng như thế nào quá! Một ghi chú Kinh Thánh phân biệt khác của đức tin cứu là, rằng nó là đức tin của Abraham. “Vì vậy nó của đức tin, rằng nó có thể bởi ân điển; đến đầu cuối hứa có thể chắc đến mọi hạt, không đến ấy chỉ của luật, mà đến ấy cũng của đức tin của Abraham, người là cha của chúng ta mọi.” Nay, đức tin của Abraham không thể là đức tin của mức ấy của đó của Abraham là; vì chắc chắn những đám đông trong một trạng thái của sự cứu rỗi, không có sự nổi bật ấy của đức tin. Vì vậy, không điều gì có thể có ý bởi đức tin của Abraham, ngoài đức tin của cùng bản chất và loại. Lại, một ghi chú Kinh Thánh phân biệt khác của đức tin cứu là, rằng nó là đức tin không giả . “Nay đầu cuối của điều răn là sự từ thiện, ra khỏi một lòng thuần, và của một lương tâm tốt, và của đức tin không giả.” “Khi tôi gọi đến sự nhớ đức tin không giả trong ngươi, đầu tiên ở trong bà ngoại của ngươi Lois, và mẹ của ngươi Eunice; và tôi được thuyết phục rằng trong ngươi cũng.” Nay đây là một tính từ chỉ bản chất của một điều, và không mức của nó. Một điều có thể không giả, và vẫn mà đến một mức nhỏ Là không giả, là thật là một điều của bản chất và loại ấy nó giả vờ là; và không một sự xuất hiện sai, hay sự giống chỉ của nó. Lại, một ghi chú khác của sự phân biệt giữa đức tin cứu và đức tin chung, rõ ràng có ý trong Kinh Thánh, là, rằng nó khác khỏi đức tin của những quỷ. Nó có ý trong “Vâng, một người có thể nói, Ngươi có đức tin, và tôi có những việc: hãy bày tỏ tôi đức tin của ngươi mà không những việc của ngươi, và tôi sẽ bày tỏ ngươi đức tin của tôi bởi những việc của tôi. Ngươi tin rằng có. một Đức Chúa Trời; ngươi làm tốt: những quỷ cũng tin và run.” Ở đây nó đầu tiên có ý, rằng có một sự khác giữa đức tin cứu và chung, có thể được bày tỏ bởi những việc; một sự khác trong nguyên nhân, có thể được bày tỏ bởi những tác động; và vậy nó có ý sự khác này nằm trong điều gì trong đó nó khác khỏi đức tin của những quỷ; nếu không không có lực trong lý luận của sứ đồ. Nhưng sự khác này không thể nằm trong mức của sự đồng ý của sự hiểu; vì những quỷ có một mức cao như vậy của sự đồng ý như người Cơ Đốc thật. Sự khác vậy phải nằm trong bản chất đặc biệt của đức tin. 3. Rằng sự khác giữa đức tin chung và đức tin cứu không nằm trong mức chỉ, mà trong bản chất và bản chất của nó, xuất hiện bởi điều này; rằng người trong một trạng thái của sự kết án tức là được nói như hoàn toàn thiếu nó, như hoàn toàn mà không loại đức tin ấy những thánh có. Chúng được nói như người không tin, và việc có Phúc Âm giấu khỏi chúng, việc là mù liên quan đến ánh sáng này; như ”Nhưng nếu Phúc Âm của chúng ta bị giấu, nó bị giấu đến người mất: trong người Đức Chúa Trời của thế gian này đã làm mù những tâm của người không tin, sợ ánh sáng của Phúc Âm vinh quang của Đấng Christ, người là hình tượng của Đức Chúa Trời, nên chiếu đến chúng.” Nay, những việc này có thể được nói với bất kỳ sự đúng nào, của như vậy như mất tổng, nếu nhiều trong chúng, cũng như người được cứu, có cùng loại đức tin của cùng Phúc Âm, mà chỉ trong một mức ít hơn, và một số trong chúng thiếu trong mức, mà rất ít, có lẽ một mức trong một triệu? Chúng có thể đúng nói về người khác, ít như vậy xuất sắc chúng trong mức của cùng ánh sáng, như việc có ánh sáng của kiến thức của sự vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu đến chúng, và việc xem như với mặt mở sự vinh quang của Chúa, như được nói về mọi người tin thật trong ngữ cảnh như thế nào? Trong khi người được nói như việc có Phúc Âm giấu khỏi chúng, những tâm của chúng bị mù, sợ ánh sáng của Phúc Âm vinh quang nên chiếu đến chúng, và vì vậy như là mất, hay trong một trạng thái của sự kết án? Những sự giải thích như vậy của Kinh Thánh không hợp lý. 4. Rằng sự khác giữa đức tin cứu và đức tin chung không trong mức, mà trong bản chất và loại, xuất hiện từ điều này, rằng trong Kinh Thánh, đức tin cứu, khi yếu nhất, và được dự với những sự nghi ngờ rất lớn, vẫn được nói không bao giờ thất bại. “Và Chúa nói, Si-môn, Si-môn, này, Sa-tan đã mong có các ngươi, rằng hắn có thể sàng các ngươi như lúa mì: mà tôi đã cầu cho ngươi, rằng đức tin của ngươi không thất bại; và khi ngươi được biến đổi, hãy tăng sức những anh em của ngươi.” Đức tin của Phi-e-rơ được dự với những sự nghi ngờ rất lớn liên quan đến Đấng Christ và vụ của Ngài. Nay, nếu sự phân biệt giữa đức tin cứu và đức tin khác chỉ trong mức của sự đồng ý, bởi đó một người được đem đầy đồng ý đến sự thật, và ngừng lớn đặt câu hỏi nó; vậy đức tin của Phi-e-rơ sẽ đã thất bại. Hắn sẽ đã mà không bất kỳ đức tin cứu nào. Vì hắn lớn đặt câu hỏi sự thật liên quan đến Đấng Christ và vương quốc của Ngài, đặc biệt khi hắn phủ Ngài. Những môn đệ khác cũng làm như vậy; vì chúng mọi bỏ Ngài và chạy trốn. Vì vậy nó theo, rằng có điều gì đặc biệt trong chính bản chất của đức tin cứu, còn lại trong những lúc thậm chí của sự nghi ngờ lớn nhất, và thậm chí ở những lúc ấy phân biệt nó khỏi mọi đức tin chung. Tôi nay tiến, II. Bày tỏ rằng nó không chỉ bao gồm trong sự khác của những tác động. Giả thiết tôi sẽ bác bỏ là điều này, Rằng không có sự khác giữa đức tin cứu và đức tin chung về bản chất của chúng: mọi sự khác nằm trong điều này, rằng trong hắn người trong một trạng thái của sự cứu rỗi, đức tin sản xuất một tác động khác; nó làm việc một đường khác; nó sản xuất một sự xác định định cư của tâm, đi theo một đường của sự vâng phổ quát và kiên trì. Trong người không được tái sinh, dù đức tin của hắn cùng với của người được tái sinh, và hắn có cùng sự đồng ý của sự hiểu của hắn đến những sự thật của Phúc Âm, vẫn nó không chứng tỏ hiệu quả đem hắn đến một quyết tâm như vậy và thực hành có thể đáp. Đối ngược đến quan niệm này, tôi sẽ quan sát, 1. Rằng nó trái đến lý trí của nhân loại, giả thiết những tác động khác nhau, mà không bất kỳ sự khác nào trong nguyên nhân. Nó đã từng được đếm là lý luận tốt từ tác động đến nguyên nhân; và nó là một đường của lý luận cảm giác chung dẫn nhân loại đến. Nhưng nếu, từ một tác động khác nhau, không có việc lý luận bất kỳ sự khác nào trong nguyên nhân, đường này của lý luận phải bị bỏ lên. Nếu có một sự khác trong tác động, không dậy từ một số sự khác trong nguyên nhân, vậy có điều gì trong tác động tiến không từ nguyên nhân của nó, ấy là sự đa dạng ấy; vì không có sự đa dạng trong nguyên nhân đáp nó: vì vậy, sự đa dạng ấy phải dậy từ không điều gì, và do đó không là tác động của bất kỳ điều gì; trái đến giả thiết. Vì vậy giả thiết này cùng lúc được giảm đến một sự mâu thuẫn. Nếu có một sự khác trong tác động, sự khác ấy phải dậy từ điều gì; và điều nó dậy từ, hãy để nó là điều nó sẽ, phải là nguyên nhân của nó. Và nếu đức tin là nguyên nhân của sự đa dạng này trong tác động, như được giả thiết, vậy tôi sẽ hỏi, có điều gì trong đức tin, có thể là nguyên nhân của sự đa dạng này, việc thấy không có sự đa dạng trong đức tin đáp nó? Nói rằng sự đa dạng của tác động dậy từ sự giống hay sự cùng trong nguyên nhân, là một sự vô lý thô và rõ ràng; và nhiều như nói, rằng sự khác được sản xuất bởi không sự khác: là cùng điều như nói, rằng không điều gì sản xuất điều gì. 2. Nếu có một sự khác trong những tác động của đức tin, mà không sự khác trong chính đức tin, vậy không sự khác của đức tin có thể được bày tỏ bởi những tác động. Nhưng ấy trái đến Kinh Thánh, và đặc biệt đến “Vâng, một người có thể nói, Ngươi có đức tin, và tôi có những việc: hãy bày tỏ tôi đức tin của ngươi mà không những việc của ngươi, và tôi sẽ bày tỏ ngươi đức tin của tôi bởi những việc của tôi.” Sứ đồ không thể có ý điều gì khác bởi điều này, ngoài rằng tôi sẽ bày tỏ ngươi bởi những việc của tôi rằng tôi có một loại đúng của đức tin. Tôi sẽ bày tỏ ngươi rằng đức tin của tôi là một đức tin tốt hơn của người không có những việc. Tôi sẽ bày tỏ ngươi sự khác của những nguyên nhân, bởi sự khác của tác động. Điều này sứ đồ nghĩ lý luận tốt. Đấng Christ nghĩ nó là lý luận tốt lý luận sự khác của những cây khỏi sự khác của những trái; “Một cây được biết bởi trái của nó.” Điều này có thể như thế nào, khi không có sự khác trong cây? Khi bản chất của cây cùng, và khi, thật, dù có một sự khác của những tác động, không có sự khác chút nào trong đức tin là nguyên nhân? Và nếu không có sự khác trong đức tin là nguyên nhân, vậy chắc chắn không sự khác có thể được bày tỏ bởi những tác động. Khi chúng ta thấy hai thân nhân, và thấy những hành được thực hiện và những việc được sản xuất bởi một, và không bởi một khác, chúng ta xác định rằng có một sự khác nội trong chính những thân: chúng ta kết luận rằng một sống, và một khác chết; rằng một có một bản chất hoạt động, một linh hoạt động trong nó, và một khác không có; là một sự khác rất thiết trong chính những nguyên nhân. Đúng như vậy chúng ta lý luận một sự khác thiết giữa một đức tin cứu và chung, bởi những lời hay những tác động được sản xuất; như sứ đồ trong ngữ cảnh ấy quan sát, trong câu cuối của chương, “Vì như thân mà không linh là chết, vì vậy đức tin mà không những việc cũng chết.” Tôi đến nay, trong thứ hai, bày tỏ sự khác thiết của đức tin cứu nằm ở đâu khỏi đức tin chung: và sẽ cố gắng chứng minh điều tôi đặt xuống từ Kinh Thánh, sẽ ban chứng xa hơn đến sự thật của học thuyết. Có, trong bản chất và bản chất của đức tin cứu, một việc tiếp của đối tượng của đức tin, không chỉ trong sự đồng ý của sự phán, mà với lòng, hay với nghiêng và ý muốn của linh hồn. Có trong đức tin cứu, một việc tiếp của sự thật, không chỉ với sự đồng ý của tâm, mà với sự đồng ý của lòng; như rõ ràng bởi “Không tiếp tình yêu của sự thật rằng chúng có thể được cứu.’’ Và sứ đồ, việc mô tả bản chất của đức tin cứu, từ ví dụ của những tổ phụ xưa, Hê-bơ-rơ xi. mô tả đức tin của chúng như vậy, câu 13. “Những người này mọi chết trong đức tin, không đã tiếp những hứa; mà, đã thấy chúng ở xa, được thuyết phục của chúng, và đã ôm chúng.” Và vì vậy người viết Phúc Âm Giăng gọi đức tin một việc tiếp của Đấng Christ; ”Nhưng bao người tiếp Ngài, đến chúng Ngài ban quyền năng trở thành những con của Đức Chúa Trời, thậm chí đến người tin trên danh của Ngài.” Ở đây, sứ đồ rõ ràng tuyên bố, rằng người hắn có ý bởi một người tiếp, là cùng với người tin trên Đấng Christ, hay một người có đức tin cứu. Và điều gì khác có thể có ý bởi việc tiếp Đấng Christ, hay việc chấp nhận Ngài, ngoài một việc chấp nhận Ngài trong lòng? Nó không là một việc lấy Ngài với tay, hay bất kỳ việc lấy hay việc chấp nhận bên ngoài nào của Ngài, mà sự chấp nhận của tâm. Sự chấp nhận của tâm là hành của tâm hướng về một đối tượng như có thể chấp nhận, mà ấy theo một cách đặc biệt, như hành của nghiêng hay ý muốn. Và nó rõ ràng hơn, rằng đức tin cứu có ghế của nó không chỉ trong sự hiểu hay sự phán suy đoán, mà trong lòng hay ý muốn; vì, nếu không nó không đúng của bản chất của một đức hạnh, hay bất kỳ phần nào của sự tốt đạo đức của tâm: vì đức hạnh có ghế đặc biệt và ngay của nó trong ý muốn; và phẩm ấy, không chút nào ngồi ở đó, dù nó là một nguyên nhân của đức hạnh, hay một tác động của nó, vẫn không đúng bất kỳ đức hạnh nào của tâm, cũng không đúng có thể trong chính nó một phẩm đạo đức, hay bất kỳ sự thực hiện nào của một quy tắc đạo đức. Nhưng nó rõ ràng, rằng đức tin cứu là một trong những đức hạnh chính của một thánh, một trong những đức hạnh lớn nhất được quy định trong luật đạo đức của Đức Chúa Trời. “Khốn đến các ngươi, những thầy thông giáo và những người Pha-ri-si, những kẻ giả hình; vì các ngươi trả thuế của bạc hà, và thì là, và thìa là, và đã bỏ những vấn đề nặng hơn của luật, sự phán, lòng thương, và đức tin: những điều này các ngươi nên đã làm, và không để một khác không làm.” Nó là một bổn phận chính Đức Chúa Trời yêu cầu, “Vậy chúng nói đến Ngài, Chúng ta sẽ làm điều gì rằng chúng ta có thể làm những việc của Đức Chúa Trời? Chúa Giê-xu đáp và nói đến chúng, Đây là công việc của Đức Chúa Trời, rằng các ngươi tin trên người Đức Chúa Trời đã sai.” “Và đây là điều răn của Ngài, rằng các ngươi tin trên danh của Con của Ngài Chúa Giê-xu Christ, và yêu một khác, như Ngài ban chúng ta điều răn.” Và vì vậy nó được gọi là đức tin thánh nhất, Giu-đe 20.
Mà nếu nó không ngồi trong ý muốn, nó không thánh hơn đức tin của những quỷ. Rằng nó thánh nhất, có ý, rằng nó là một điều trong đó sự thánh Cơ Đốc chủ yếu bao gồm. Một sự phản đối có thể được dậy chống lại chi tiết cuối này, tức là rằng những từ, đức tin và việc tin, trong ngôn ngữ chung, không có ý hơn sự đồng ý của sự hiểu. Đáp 1. Nó không chút nào lạ, rằng trong những vấn đề của thần học và của Phúc Âm của Đấng Christ, quá khác nhau vượt khỏi những sự quan tâm chung của đời, và như vậy trên chúng, một số từ nên được dùng trong một số của một ý đặc biệt. Những ngôn ngữ được dùng giữa những quốc gia của thế gian, không đầu tiên được lập biểu đạt những việc thuộc linh và siêu nhiên của Phúc Âm của Đấng Christ, mà những sự quan tâm chung của đời nhân. Do đó nó đến qua, rằng ngôn ngữ trong việc dùng chung của nó, không chính xác được thích nghi biểu đạt những việc của bản chất này; đến nỗi có một sự cần thiết, rằng khi những cách của lời nói chung được nhận vào Phúc Âm của Đấng Christ, chúng một số trong chúng được dùng trong một ý một số khác nhau khỏi việc dùng thường nhất của chúng trong những sự quan tâm tạm. Những từ đầu tiên được bày có ý những sự quan tâm thường hơn của đời: do đó, loài người tìm một sự cần thiết, thậm chí để biểu đạt nhiều việc trong những nghệ thuật và những khoa học nhân, dùng những từ trong điều gì của một ý đặc biệt; ý là một số được thay đổi khỏi việc dùng thường hơn của chúng; và đúng những từ tương tự, như những thuật ngữ của nghệ thuật, không có ý chính xác cùng điều chúng làm trong lời nói chung. Điều này được biết tốt là trường hợp trong những trường hợp vô số; vì những sự quan tâm của những nghệ thuật và những khoa học quá khác nhau khỏi những sự quan tâm chung của đời, rằng trừ khi một số cách được nhận ra khỏi ngôn ngữ chung, và ý của chúng một số được thay đổi, sẽ không có những từ chút nào được tìm có ý những việc như vậy và như vậy thuộc về những nghệ thuật ấy. Nhưng những việc của Phúc Âm của Đấng Christ vô cùng khác nhau hơn khỏi những sự quan tâm chung của đời, hơn những việc của những nghệ thuật và những khoa học nhân: những việc ấy là những việc thiên đàng, và của bản chất thuộc linh và cao nhất có thể, và khác nhau nhất khỏi những việc đất. Do đó việc dùng của những từ trong ngôn ngữ chung, không được nhìn trên như một quy tắc phổ quát xác định ý của những từ trong Phúc Âm: mà quy tắc là việc dùng của những từ trong ngôn ngữ Kinh Thánh. Điều được tìm trong sự thật là việc dùng của những từ trong Kinh Thánh, bởi việc so sánh một nơi với một khác, ấy phải xác định ý trong đó chúng ta phải hiểu chúng. Đáp 2. Những từ trong nguyên, được dịch đức tin, và việc tin, như vậy như TIẾNG HY LẠP , và TIẾNG HY LẠP , như thường được dùng trong ngôn ngữ chung, có ý hơn sự đồng ý chỉ của sự hiểu: chúng thường được dùng có ý sự tin cậy hay việc tin; có ý một hành của ý muốn, cũng như của sự hiểu: nó có ý, rằng điều được tin được tiếp như tốt và đồng ý, cũng như thật. Vì việc tin luôn liên quan đến một số sự tốt được tìm và được nhằm trong sự tin của chúng ta; và vì vậy luôn hơn có ý sự chấp nhận của lòng, và việc ôm của nghiêng, và sự mong của linh hồn. Và vì vậy, việc tin trong Đấng Christ cho sự cứu rỗi, có ý, rằng Ngài và sự cứu chuộc của Ngài, và những việc ấy trong đó sự cứu rỗi của Ngài bao gồm, đồng ý và có thể chấp nhận đến chúng ta. Đáp 3. Việc giả thiết đức tin cứu là điều những nhà thần học Calvinistical thường đã giả thiết nó là, dường như không có một từ trong ngôn ngữ chung, vừa như vậy biểu đạt nó, như đức tin, TIẾNG HY LẠP , như nó thông thường nhất trong nguyên. Những nhà thần học chính thống, trong những định nghĩa của đức tin, không mọi dùng chính xác cùng những thuật ngữ, mà chúng tổng đến đến cùng điều. Những sự phân biệt của chúng tổng có ý nhiều như việc một người tiếp Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài như được bày tỏ trong Phúc Âm, với mọi linh hồn của hắn; việc thừa nhận trong điều được triển lãm như thật, xuất sắc, và đủ cho hắn. Và biểu đạt hành phức tạp này của tâm, tôi lĩnh hội không từ có thể được tìm có ý hơn đức tin, có ý cả việc đồng ý và việc đồng ý: vì đối tượng của hành hoàn toàn siêu nhiên, và trên tầm của lý trí chỉ, và vì vậy chỉ được triển lãm bởi sự bày tỏ và chứng thần: và người được tin trong, được triển lãm và được dâng trong sự bày tỏ ấy, đặc biệt dưới nhân vật của một Đấng Cứu, và vì vậy, như một đối tượng của sự tin: và những ân mọi thuộc linh, không thấy, tuyệt vời, và tương lai. Nếu đây là tài khoản thật của đức tin, hãy coi chừng bạn giải trí bất kỳ học thuyết như vậy, như rằng không có sự khác thiết giữa đức tin chung và cứu; và rằng cả hai bao gồm trong một sự đồng ý chỉ của sự hiểu đến học thuyết của tôn giáo. Rằng học thuyết này sai, xuất hiện bởi điều đã được nói; và nếu nó sai, nó phải cần quá nguy hiểm. Đức tin cứu, như bạn biết tốt, dồi dào được nhấn mạnh trên trong Kinh Thánh, như theo một cách đặc biệt điều kiện của sự cứu rỗi; là điều bởi đó chúng ta được xưng công chính. Học thuyết ấy được nhấn mạnh trên bao nhiêu trong Tân Ước! Chúng ta được nói là “được xưng công chính bởi đức tin, và bởi đức tin một mình: Bởi đức tin chúng ta được cứu”; và đây là công việc của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta tin trong người Ngài đã sai: Người công chính sẽ sống bởi đức tin: Chúng ta mọi là những con của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ: Người tin sẽ được cứu, và người không tin sẽ bị kết án.” Vì vậy, chắc chắn, đức tin cứu, bất kỳ điều gì ấy là, là điều kiện lớn của một lợi trong Đấng Christ, và sự cứu rỗi lớn của Ngài. Và nếu nó như vậy, nó của sự quan trọng lớn như thế nào, rằng chúng ta nên có những quan niệm đúng của điều nó là! Vì chắc chắn không một điều bất kỳ, không điều gì trong tôn giáo, của sự quan trọng lớn hơn, hơn điều dạy chúng ta chúng ta có thể được cứu như thế nào. Nếu chính sự cứu rỗi của sự quan trọng vô cùng, vậy nó của sự quan trọng bằng rằng chúng ta không nhầm những thuật ngữ của nó; và nếu điều này của sự quan trọng vô cùng, vậy học thuyết ấy dạy ấy là thuật ngữ, không như vậy, mà rất khác nhau, vô cùng nguy hiểm. Điều chúng ta muốn một sự bày tỏ từ Đức Chúa Trời cho chủ yếu, là, dạy chúng ta những thuật ngữ của sự ưu của Ngài, và đường của sự cứu rỗi. Và điều sự bày tỏ Đức Chúa Trời đã ban chúng ta trong Kinh Thánh dạy là đường, là đức tin trong Đấng Christ. Vì vậy, học thuyết ấy dạy điều gì khác là đức tin cứu, khác thiết, dạy hoàn toàn một đường khác của sự cứu rỗi: và vì vậy một học thuyết như vậy trong tác động làm trống sự bày tỏ chúng ta có trong Kinh Thánh; như nó làm trống đầu cuối đặc biệt của nó, là dạy chúng ta đường thật của sự cứu rỗi. Phúc Âm là sự bày tỏ của đường của sự sống bởi đức tin trong Đấng Christ. Vì vậy, người dạy điều gì khác là đức tin ấy, khác thiết khỏi điều Phúc Âm của Đấng Christ dạy, hắn dạy một Phúc Âm khác; và hắn trong tác động dạy một tôn giáo khác hơn tôn giáo của Đấng Christ. Vì tôn giáo là điều gì, ngoài đường ấy của việc tập sự tôn trọng của chúng ta đến Đức Chúa Trời, là thuật ngữ của sự ưu và sự chấp nhận của Ngài đến một danh hiệu đến những phần thưởng đời đời? Kinh Thánh dạy điều này, theo một cách đặc biệt, là đức tin cứu trong Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, người dạy một đức tin khác thay vì điều này, dạy một tôn giáo khác. Một học thuyết như vậy như tôi đã phản đối, phải hủy và kết án, tức là trực tiếp có xu hướng đến sự kết án của con người; việc dẫn như vậy người ôm nó, nghỉ trong điều gì khác thiết khỏi điều kiện lớn của sự cứu rỗi. Và vì vậy tôi sẽ khuyên bạn, như bạn sẽ có bất kỳ sự quan tâm nào đến sự cứu rỗi của linh hồn của chính bạn, và đến sự cứu rỗi của dòng dõi của bạn, coi chừng một học thuyết như vậy như điều này. Chương VII — Sự Kiên Trì Của Những Thánh Chương VII — Sự Kiên Trì Của Những Thánh CHƯƠNG VII. LIÊN QUAN ĐẾN SỰ KIÊN TRÌ CỦA NHỮNG THÁNH.5 § 1. có đúng cùng lý do cho những lệnh ấy của sự chăm sóc khẩn và những cố gắng lao động cho sự kiên trì, và những đe dọa của sự khuyết, bất chấp việc nó chắc chắn rằng mọi người có ân điển thật sẽ kiên trì, như có cho những cố gắng khẩn sau sự kính sợ, và làm sự gọi và sự tuyển chọn của chúng ta chắc, bất chấp mọi người được tuyển chọn sẽ chắc chắn được cứu. Vì như trường hợp liên quan đến điều này cùng, sắc lệnh hay không sắc lệnh, mọi người tin sẽ được cứu, và người không tin sẽ bị kết án. Người sẽ không sống những đời kính sợ, tự tìm ra cho chính chúng rằng chúng không được tuyển chọn; người sẽ sống những đời kính sợ, đã tự tìm ra cho chính chúng rằng chúng được tuyển chọn. Vì vậy nó ở đây: người đến cố gắng cực của hắn kiên trì trong những đường của sự vâng, tự tìm ra rằng sự vâng và sự công chính của hắn thật; và người không làm, khám phá rằng của hắn sai. § 2. Như những người được ra lệnh và được khuyên ăn năn và được biến đổi, dù nó đã được xác định dù chúng sẽ được biến đổi hay không; sau cùng cách, và với cùng sự đúng, những người được ra lệnh và được khuyên kiên trì, dù bởi việc chúng đã được biến đổi rồi, nó chắc chắn chúng sẽ kiên trì. Bởi việc chúng kiên quyết và vững kiên trì qua mọi khó khăn, sự đối ngược, và những thử thách, chúng đạt một chứng của sự thật và sự âm thanh của sự biến đổi của chúng; và bởi sự không ổn định và sự trượt lại của chúng, chúng mua một chứng của sự không âm thanh và sự giả hình của chúng. Và nó luôn xảy ra, rằng những người có cần nhất được cảnh báo và được khuyên chống lại việc ngã và sự bội đạo, bởi lý do của sự yếu của ân điển của chúng, có cần nhất của một chứng của sự thật của ân điển của chúng. Và người có cần ít nhất của bất kỳ chứng nào, bởi lý do của sức và sự tập sống của ân điển, có cần ít nhất được cảnh báo chống lại việc ngã, chúng là ít nhất trong nguy hiểm của nó. Và vì vậy cùng những người, khi chúng nhất trong nguy hiểm của việc ngã bởi lý do của việc những ân điển của chúng suy yếu, tính khí ốm và những việc làm của sự hư của chúng có cần nhất của chứng; và, khi trong cần ít nhất của sự chăm sóc và sự canh không ngã, bởi lý do của sức và những hành mạnh của ân điển, chúng có cần ít nhất của chứng. Đến nỗi có cần như nhiều của những người việc tập sự chăm sóc và sự siêng kiên trì để sự cứu rỗi của chúng, như có của sự chú ý và sự chăm sóc của chúng ăn năn và được biến đổi. Vì sự chăm sóc và sự siêng của chính chúng ta nhiều là phương tiện đúng và được sắc lệnh của sự kiên trì, như của bất kỳ điều gì khác; và sự thiếu của sự kiên trì, như của bất kỳ điều gì khác; và sự thiếu của sự kiên trì, nhiều là một chứng của sự thiếu của sự biến đổi thật, như sự thiếu của sự biến đổi là một dấu của sự thiếu của sự tuyển chọn. Lao động và sự siêng kiên trì, là một đường hợp lý như vậy làm chắc của sự thật của ân điển, như chúng làm chắc của sự thật của sự tuyển chọn. Sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự trừng tương lai được đề xuất đến mọi loại người, như những động cơ đến một sự vâng phổ quát và hằng, không chỉ đến người dữ, mà cũng đến người kính sợ. Thật, người đã đạt sự bảo đảm đầy của trạng thái an toàn của chúng, không có thể của động cơ này, và chúng không có cần của nó. Nhưng khi những người có thể nhất của sự sợ của địa ngục, qua sự thiếu của sự bảo đảm và sự không chắc của chúng, dù chúng không là hay không chúng không được phơi đến sự kết án bởi lý do của sự yếu của ân điển của chúng, vậy chúng có cần nhất của sự cảnh báo. Hệ quả. Ở đây chúng ta có thể quan sát, rằng nó không là đường Kinh Thánh của việc phán của sự thật của ân điển, được xác định chủ yếu bởi phương pháp và những bước của công việc đầu tiên, mà bởi sự tập và những trái của ân điển trong một đời thánh. § 3. Sự kiên trì trong đức tin, trong một ý, là điều kiện của sự xưng công chính; ấy là, hứa của sự chấp nhận chỉ được làm đến một loại kiên trì của đức tin; và chứng đúng của việc nó là của loại ấy là sự kiên trì thật. Không mà rằng một người có thể có những chứng tốt rằng đức tin của hắn của loại ấy, trước hắn đã hoàn thành sự kiên trì của hắn, vâng, lần đầu tiên hắn tập một đức tin như vậy, nếu những tập của nó sống và mạnh. Nhưng khi người tin có những tập mạnh ấy của đức tin, bởi đó hắn có những chứng rõ của việc nó là của một loại kiên trì, hắn luôn cảm sự sắp xếp và quyết tâm nhất kiên trì, và nhất của một linh của sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời và Đấng Christ phép hắn làm như vậy. § 4. Về những đoạn của Kinh Thánh như điều ấy, Ê-xê-chi-ên xviii. 24. trong đó được tuyên bố những hậu quả chết của việc quay hay việc ngã đi khỏi sự công chính, chúng không chút nào lý luận ngoài rằng có một sự khác thiết, trong chính bản chất của sự công chính của người kiên trì, và sự công chính của người ngã đi. Một là của một loại bền, một khác không; và vì vậy, việc ngã đi hay việc giữ ra, trong những nơi ấy được tôn trọng như những trái hay những khám phá tự nhiên của bản chất của người công chính hay của người dữ. Nếu một người có một triển vọng là sớm trong những hoàn cảnh tai họa, là nghèo, và đối tượng của sự khinh tổng, và sẽ làm tuyên bố này liên quan đến người bạn của hắn, hay người nay xuất hiện là như vậy, rằng nó người bạn của hắn sẽ bám đến hắn qua mọi hoàn cảnh của hắn, hắn sẽ tiếp hắn và đối xử với hắn luôn sau như người bạn thật của hắn, mà nếu không hắn sẽ hoàn toàn bỏ hắn như một người bạn sai; điều này sẽ không lý luận, rằng hắn nghĩ không có sự khác giữa tình yêu của tình bạn kiên trì, và điều thất bại khi nó được thử; mà chỉ, rằng những khó khăn ấy khám phá sự khác, và bày tỏ tình yêu của người là của một loại bền, và của người không. Những hứa trong Kinh Thánh thông thường được làm đến những dấu của ân điển; dù Đức Chúa Trời biết dù loài người chân hay không, mà không những dấu bởi đó loài người biết nó. § 5. Đức Chúa Trời, khi Ngài đã tự đặt ra chính Ngài vinh quang lòng thương và ân điển của Ngài trong sự cứu chuộc của người đã ngã nghèo, không thấy gặp, rằng người được Đấng Christ cứu chuộc, nên được cứu chuộc không hoàn hảo như vậy, đến nỗi vẫn có công việc của sự kiên trì để trong chính những tay của chúng. Chúng đã được tìm rồi không đủ cho điều này thậm chí trong trạng thái hoàn hảo của chúng, và nay mười lần có thể hơn trước ngã đi và không kiên trì, nếu, trong trạng thái đã ngã đã phá của chúng, với sự nên thánh không hoàn hảo của chúng, sự chăm sóc của vấn đề được tin với chúng. Con người, dù được Đấng Christ cứu chuộc, đến nỗi có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và sự sống thuộc linh lại được khôi phục trong một mức; vẫn được để là một tạo vật nghèo, đáng thương, vì mọi được treo trên sự kiên trì của hắn như nó đầu tiên; và sự chăm sóc của việc ấy được để với hắn như nó vậy; và hắn mười lần có thể hơn ngã đi hơn hắn vậy, nếu chúng ta chỉ coi điều hắn là trong chính hắn gìn giữ hắn khỏi nó. Tạo vật nghèo thấy sự không đủ của chính hắn đứng, từ điều đã xảy ra trong thời qua; sự không ổn định của chính hắn đã là sự hủy của hắn rồi; và nay hắn vô cùng không ổn định hơn trước. Điều lớn trong đó giao ước đầu tiên thiếu, là, rằng sự thực hiện của sự công chính của giao ước, và sự kiên trì của con người, được tin với chính con người, với không điều gì tốt hơn bảo vệ nó hơn chính sức của hắn. Và vì vậy, Đức Chúa Trời giới thiệu một tốt hơn, sẽ là một giao ước đời đời, một đường mới và sống; trong đó điều thiếu trong đầu tiên nên được cung cấp, và một phương thuốc nên được sắp xếp chống lại điều, dưới giao ước đầu tiên chứng tỏ là sự hủy của con người, tức là sự yếu và sự không ổn định của chính con người; bởi một Người Trung Gian được ban, người cùng hôm qua, hôm nay, và mãi mãi; người không thể thất bại; người sẽ đảm nhận cho dân của Ngài, và chăm sóc chúng. Ngài có thể cứu đến cực mọi người đến đến Đức Chúa Trời qua Ngài; và đời đời sống làm sự cầu thay cho chúng. Đức Chúa Trời không thấy nó vừa rằng con người nên được tin đứng trong chính sức của hắn một lần thứ hai. Nó không vừa rằng trong một giao ước của ân điển, trong đó mọi của ân điển chỉ, tự do, và tuyệt đối, rằng phần thưởng của sự sống nên được treo trên sự kiên trì của con người, như phụ thuộc vào sức và sự vững của chính ý muốn của hắn. Nó là một giao ước của những việc, và không một giao ước của ân điển, treo sự sống đời đời trên điều là trái của chính sức của một người. Sự sống đời đời là là trong hai khía cạnh này, tức là như nó là cho sự công chính của chính con người, và như nó được treo trên trái của chính sức của hắn. Vì, dù tổ phụ đầu tiên của chúng ta phụ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời, ảnh hưởng của Thánh Linh của Ngài trong lòng của hắn; vẫn ân điển ấy được ban hắn rồi, và ở trong hắn liên tục, và mà không sự gián đoạn, trong một mức như vậy đến nỗi giữ hắn trên bất kỳ dục hay thói hay nguyên tắc tội lỗi nào. Sự sống đời đời không chỉ được treo trên ân điển ấy được ban hắn, và ở trong hắn, mà trên sự cải thiện của hắn của ân điển ấy hắn đã có rồi. Vì, để sự kiên trì của hắn, không có điều gì xa hơn được hứa qua chính sức của hắn; không sự giúp bất thường dịp được hứa. Nó không được hứa ngoài rằng con người nên được để đến chính hắn như hắn là. Nhưng giao ước mới của ân điển, theo một cách phân biệt khỏi cũ, trong cả hai khía cạnh này, rằng phần thưởng của sự sống được treo không trên chính sức cũng không sự xứng của hắn. Nó sắp xếp điều gì trên hoặc. Nhưng nếu sự sống đời đời dưới giao ước mới được treo trên chính sự kiên trì của con người, hay việc hắn kiên trì dùng những cố gắng siêng đứng mà không hứa của bất kỳ điều gì xa hơn xác định nó hơn chính sức của hắn, nó trong điều này sẽ xa hơn là xứng được gọi là một giao ước của ân điển hơn giao ước đầu tiên; vì sức của con người ít quá hơn nó vậy, và hắn dưới những lợi ít hơn xa kiên trì. Và nếu hắn nên đạt sự sống đời đời bởi sự kiên trì trong chính sức của hắn nay, sự sống đời đời sẽ, liên quan đến điều ấy, nhiều hơn của chính hắn hơn nó sẽ đã là bởi giao ước đầu tiên; vì sự kiên trì nay sẽ là một điều lớn hơn rất nhiều hơn dưới những hoàn cảnh ấy; và hắn chỉ có một phần quá nhỏ của ân điển ấy ở trong hắn, giúp hắn, hắn có vậy: và điều hắn có, không ở trong hắn trong sự tập của nó bởi một luật hằng như vậy như ân điển làm vậy, mà được đặt vào sự tập bởi linh của ân điển, theo một cách tùy ý và tối cao hơn rất nhiều. § 6. Lại, Đấng Christ đến vào thế gian làm điều trong đó loài người chỉ thất bại. Ngài đến như một đấng bảo lãnh tốt hơn, và rằng trong Ngài những khuyết ấy có thể được cung cấp, chứng tỏ là Trong đấng bảo lãnh đầu tiên của chúng ta, và rằng chúng ta có thể có một phương thuốc cho sự tổn hại đến bởi những khuyết ấy. Nhưng khuyết của đấng bảo lãnh đầu tiên của chúng ta, là, rằng hắn không kiên trì. Hắn thiếu sự vững; và vì vậy Đức Chúa Trời sai chúng ta, trong đấng bảo lãnh tiếp, một người không thể thất bại; mà sẽ chắc chắn kiên trì. Nhưng điều này không là sự cung cấp của khuyết ấy đến chúng ta, nếu phần thưởng của sự sống vẫn được treo trên sự kiên trì, không có điều gì, về chính chúng ta, lớn hơn bảo vệ nó vẫn, hơn sức của con người chỉ; và sự kiên trì của đấng bảo lãnh thứ hai của chúng ta không là phương thuốc chống lại sự tổn hại tương tự, đến bởi sự thất bại của đấng bảo lãnh đầu tiên của chúng ta; mà trái lại, chúng ta phơi hơn rất nhiều đến sự tổn hại hơn trước. Sự kiên trì sự sống được treo trên, thật phụ thuộc vậy vào sức của con người chỉ; mà nay (trên giả thiết) nó sẽ được treo trên sức của con người đã ngã. Trong rằng đấng bảo lãnh đầu tiên của chúng ta không kiên trì, chúng ta ngã trong và với hắn; vì chắc chắn, nếu hắn đã đứng, chúng ta sẽ đã đứng với hắn. Và vì vậy khi Đức Chúa Trời trong lòng thương đã ban chúng ta một đấng bảo lãnh tốt hơn cung cấp những khuyết của đầu tiên, một đấng bảo lãnh có thể đứng và kiên trì, và một người đã thật kiên trì qua những thử thách lớn nhất có thể tưởng tượng; chắc chắn chúng ta sẽ đứng và kiên trì trong Ngài. Sau mọi điều này, sự sống đời đời sẽ không được treo trên sự kiên trì của chúng ta bởi chính sức nghèo, yếu, đã phá của chúng ta. Đấng bảo lãnh đầu tiên của chúng ta, nếu hắn đã đứng, sẽ đã được đem ăn của cây sự sống, như một ấn của một trạng thái được xác nhận của sự sống trong sự kiên trì và sự thánh và hạnh phúc đời đời; và hắn sẽ đã ăn của cây sự sống này như một ấn của sự sống được xác nhận kiên trì, không chỉ cho chính hắn, mà như đầu của chúng ta. Như khi hắn ăn của cây của kiến thức của sự tốt và điều dữ, hắn nếm như đầu của chúng ta, và vì vậy đem sự chết trên chính hắn và mọi dòng dõi của hắn; vì vậy, nếu hắn đã kiên trì, và đã ăn của cây sự sống, hắn sẽ đã nếm của ấy như đầu của chúng ta, và trong ấy sự sống và sự thánh được xác nhận sẽ đã được ấn đến hắn và mọi dòng dõi của hắn. Nhưng Đấng Christ, Adam thứ hai, hành cùng phần cho chúng ta Adam đầu tiên là làm, mà thất bại. Ngài đã thực hiện luật, và đã được thừa nhận đến những ấn của sự sống được xác nhận và đời đời. Đức Chúa Trời, như một chứng và ấn của sự chấp nhận của Ngài của điều Ngài đã làm như điều kiện của sự sống, dậy Ngài khỏi chết, và nâng Ngài với chính tay phải của Ngài, tiếp Ngài lên vào sự vinh quang, và ban mọi việc vào những tay của Ngài. Vì vậy Adam thứ hai đã kiên trì, không chỉ cho chính hắn, mà cho chúng ta; và đã được ấn đến sự sống được xác nhận và kiên trì và đời đời, như đầu của chúng ta; đến nỗi mọi người là của Ngài, và người là dòng dõi thuộc linh của Ngài, được ấn trong Ngài đến sự sống kiên trì. Ở đây nó sẽ vô ích phản đối, rằng việc những người kiên trì trong đức tin và sự thánh là điều kiện của việc chúng được thừa nhận đến trạng thái của dòng dõi của Đấng Christ, hay đến một quyền trong Ngài; và rằng không ai được thừa nhận: như vậy cho đến chúng đã đầu tiên kiên trì. Vì đây nhiều như nói, rằng Đấng Christ không có Hội Thánh trong thế gian này; và rằng không có ai ở phía này của mộ được thừa nhận như những con hay dân của Ngài; vì chúng đã chưa thật kiên trì đến cuối của đời, là điều kiện của việc chúng được thừa nhận như những con và dân của Ngài; trái đến mọi Kinh Thánh. Việc Đấng Christ đã hoàn thành công việc của Adam cho chúng ta, làm hơn chỉ đem chúng ta lại đến trạng thái thử thách của Adam, trong khi hắn vẫn có công việc của hắn hoàn thành, việc biết sự sống đời đời của hắn không chắc, vì được treo trên sự kiên trì không chắc của hắn. Ấy một mình không nhất quán với việc Đấng Christ là một Adam thứ hai. Vì nếu Đấng Christ, việc thành công trong phòng của Adam, đã làm và đã đi qua công việc Adam là làm, và làm điều này như người đại diện hay đấng bảo lãnh của chúng ta, Ngài đã không bởi đó đặt chúng ta chỉ trong trạng thái thử thách, không chắc của Adam, mà đã mang chúng ta, người trong Ngài, và được Ngài trình bày, qua trạng thái thử thách làm việc của Adam, đến trạng thái được xác nhận ấy Adam nên đã đến, nếu hắn đã đi qua công việc của chính hắn. § 7. Rằng những thánh sẽ chắc chắn kiên trì, sẽ cần thiết theo từ điều này, rằng chúng đã thực hiện sự vâng là sự công chính bởi đó chúng có sự xưng công chính đến sự sống; hay nó đã được thực hiện cho chúng, và được gán đến chúng: vì ấy giả thiết, rằng nó là cùng điều trong cảnh của Đức Chúa Trời như thể chúng đã thực hiện nó. Nay, khi tạo vật đã một lần thật thực hiện và đã hoàn thành sự công chính của luật, hắn ngay được ấn và được xác nhận đến sự sống đời đời. Không có điều gì giữ hắn khỏi cây sự sống. Nhưng ngay khi một người tin có sự công chính của Đấng Christ được gán đến hắn, hắn đã hầu như hoàn thành sự công chính của luật. Nó rõ ràng những thánh sẽ kiên trì, vì chúng đã được xưng công chính rồi. Adam sẽ không đã được xưng công chính cho đến hắn đã thực hiện và đã làm công việc của hắn; và vậy sự xưng công chính của hắn sẽ đã là một sự xác nhận. Nó sẽ đã là một việc tán thành của hắn như việc đã làm công việc của hắn, và như việc đứng được quyền đến phần thưởng của hắn. Một người phục được sai ra về một công việc, không được chủ của hắn xưng công chính cho đến hắn đã làm; và vậy người chủ xem công việc, và việc thấy nó được làm theo lệnh của hắn, hắn vậy tán thành và xưng công chính hắn như việc đã làm công việc của hắn, và việc nay được quyền đến phần thưởng được hứa; và danh hiệu của hắn đến phần thưởng của hắn không còn được treo trên bất kỳ điều gì còn lại. Vì vậy, việc Đấng Christ đã làm công việc của chúng ta cho chúng ta, chúng ta được xưng công chính ngay khi chúng ta tin trong Ngài, như là, qua điều Ngài đã hoàn thành và đã hoàn thành, nay rồi thật được quyền đến phần thưởng của sự sống. Và sự xưng công chính mang trong nó không chỉ sự tha của những tội, mà cũng việc được phán đến sự sống, hay việc được chấp nhận như được quyền bởi sự công chính đến phần thưởng của sự sống; như rõ ràng, vì những người tin được xưng công chính bởi sự giao với Đấng Christ trong sự xưng công chính của Ngài. Nhưng sự xưng công chính của Đấng Christ chắc chắn nhất có ý cả hai việc này, tức là việc hắn nay được phán tự do của tội lỗi ấy hắn đã lấy trên hắn, và cũng việc hắn nay đã thực hiện mọi sự công chính việc hắn đã hoàn toàn vâng Cha, và đã làm đủ quyền hắn đến phần thưởng của sự sống như đầu và đấng bảo lãnh của chúng ta và vì vậy hắn vậy có sự sống đời đời được ban hắn như đầu của chúng ta. Sự sống ấy được bắt đầu khi hắn được dậy khỏi chết, là sự sống đời đời. Đấng Christ vậy được xưng công chính trong cùng ý Adam sẽ đã được xưng công chính, nếu hắn đã hoàn thành quá trình của hắn của sự vâng hoàn hảo; và vì vậy có ý trong nó sự xác nhận trong một danh hiệu đến sự sống, như ấy sẽ đã làm; và vì vậy, mọi người được dậy với Đấng Christ, và có Ngài cho đấng bảo lãnh của chúng, và vì vậy được xưng công chính trong sự xưng công chính của Ngài, chắc chắn theo cách tương tự được xác nhận. Và lại, rằng sự xưng công chính của một người tin có ý không chỉ một sự giải cứu khỏi sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà một danh hiệu đến sự vinh quang, rõ ràng bởi Rô-ma v. 12. nơi sứ đồ đề cập cả hai như những ân cùng nhau có ý trong sự xưng công chính: “Vì vậy, được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Bởi người cũng chúng ta có sự tiếp cận vào ân điển này trong đó chúng ta đứng, và vui trong sự hy vọng của sự vinh quang của Đức Chúa Trời . 512” Vì vậy, sự tha của những tội và sự thừa kế giữa người được nên thánh, được đề cập cùng nhau, như điều cùng nhau được đạt bởi đức tin trong Đấng Christ: Công Vụ xxvi. 18. “Rằng chúng có thể tiếp sự tha của những tội, và sự thừa kế giữa người được nên thánh, qua đức tin trong tôi.” Cả hai điều này chắc chắn có ý trong việc qua ấy khỏi sự chết đến sự sống, Đấng Christ nói về như trái của đức tin, và Ngài đối ngược đến sự kết án: Giăng v. 24. “Quả thật tôi nói đến các ngươi, người nghe lời của tôi, và tin trên người đã sai tôi, có sự sống đời đời, và sẽ không đến vào sự kết án, mà đã qua khỏi sự chết đến sự sống.” Việc giả thiết rằng một quyền đến sự sống được treo trên chính sự kiên trì của chúng ta, không chắc, và không có điều gì chắc và vững hơn bảo vệ nó hơn những ý muốn tốt và những quyết tâm của chính chúng ta, (đường nào chúng ta giả thiết nó phụ thuộc vào sức của những quyết tâm và những ý muốn của chúng ta, hoặc với sự giúp, hay trong sự cải thiện của sự giúp, hay trong việc tìm sự giúp,) quá không hòa hợp với bản chất và thiết kế của sơ đồ Phúc Âm. Vì, nếu nó như vậy, nó sẽ không thể tránh tước người tin của sự thoải mái, sự hy vọng, và sự vui của sự cứu rỗi: sẽ rất trái đến thiết kế của Đức Chúa Trời trong sơ đồ của sự cứu rỗi của con người, là làm nền của sự bình an và sự vui của chúng ta trong mọi khía cạnh mạnh và chắc: hay nếu không, hắn phải phụ thuộc nhiều vào chính hắn, và nền của sự vui và sự hy vọng của hắn trong một đo lớn là chính sức của hắn, và sự vững của chính lòng của hắn, sự không thay đổi của những quyết tâm của chính hắn, &c.; sẽ rất khác nhau khỏi sơ đồ Phúc Âm. § 8. Nó là một hành của đức tin cam kết linh hồn đến sự giữ của Đấng Christ trong ý này, tức là giữ nó khỏi việc ngã. Linh hồn tin được thuyết phục của sự yếu và sự không giúp của chính nó, sự không thể của nó chống lại những kẻ thù của nó, sự không đủ của nó tự giữ chính nó, và vì vậy tự cam kết chính nó đến Đấng Christ, rằng Ngài sẽ là người giữ của nó. Sứ đồ nói về việc hắn cam kết linh hồn của hắn bởi đức tin đến Đấng Christ, dưới những sự chịu và những thử thách lớn của sự kiên trì của hắn; Tim. i. 12. “Vì nguyên nhân đó tôi cũng chịu những việc này. Tuy nhiên, tôi không xấu hổ: vì tôi biết người tôi đã tin, và được thuyết phục rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã cam kết đến Ngài chống lại ngày ấy.” Và chúng ta được ra lệnh cam kết đường của chúng ta và những việc của chúng ta đến Chúa; Thi Thiên xxxvii. 5. Châm Ngôn xvi. 3. Đức tin phụ thuộc vào Đấng Christ cho mọi sự tốt chúng ta cần, và đặc biệt sự tốt của loại này, là của sự cần thiết tuyệt đối như vậy để sự cứu rỗi của những linh hồn của chúng ta. Tổng của sự tốt đức tin tìm cho, là Đức Thánh Linh. Nó tìm cho sự sống thuộc linh và đời đời; cho sự thánh hoàn hảo trong thiên đàng, và sự thánh kiên trì ở đây. Vì người công chính sẽ sống bởi đức tin.
Nó dường như vì sự tiếp tục trong đức tin cần thiết đến sự tiếp tục trong sự xưng công chính, ít nhất trong phần, rằng sứ đồ tự biểu đạt chính hắn như hắn làm, Rô-ma i. 17. “Vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin; như nó được viết, Người công chính sẽ sống bởi đức tin.” Vì nó bởi đức tin rằng chúng ta đầu tiên nhận thức và biết sự công chính này, và đầu tiên tiếp và ôm nó; và việc một lần quan tâm trong nó, chúng ta có sự tiếp tục của đức tin trong những tập kiên trì tương lai của nó được làm chắc đến chúng ta. Và vì vậy ấy được thực hiện, “Người công chính sẽ sống bởi đức tin. 513” Đồng ý đến 1 Phi-e-rơ i. 5. “Chúng ta được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ qua đức tin đến sự cứu rỗi.” Và cũng Hê-bơ-rơ x. 35-39. “Đừng vì vậy bỏ đi sự tự tin của các ngươi, có sự bù lớn của phần thưởng. Vì các ngươi có cần của sự kiên nhẫn, rằng sau các ngươi đã làm ý muốn của Đức Chúa Trời, các ngươi có thể tiếp hứa. Vì vẫn một lúc nhỏ, và người sẽ đến, sẽ đến, và sẽ không chậm. Nay, người công chính sẽ sống bởi đức tin; mà nếu bất kỳ người nào rút lại, linh hồn của tôi sẽ không có niềm vui trong hắn. Nhưng chúng ta không của người rút lại đến sự hủy, mà của người tin đến việc cứu của linh hồn.” §9. Sự kiên trì được những nhà thần học Calvinian thừa nhận, là cần thiết đến sự cứu rỗi. Vẫn nó dường như đến tôi, rằng cách trong đó nó cần thiết đã không được đặt ra đủ. Nó được sở hữu là cần thiết như một điều kiện không thể thiếu : và cũng, rằng dù nó không là điều bởi đó chúng ta đầu tiên đến có một danh hiệu đến sự sống đời đời, vẫn nó cần thiết để sự sở hữu thật của nó, như đường đến nó; rằng nó không thể chúng ta nên đến đến nó mà không sự kiên trì, như nó không thể cho một người đi đến một thành hay thị trấn, mà không việc đi qua mọi đường dẫn đến nó. Nhưng chúng ta thật được sự kiên trì cứu; đến nỗi sự cứu rỗi có một sự phụ thuộc vào sự kiên trì, như điều ảnh hưởng trong việc, đến nỗi làm nó phù hợp rằng chúng ta nên được cứu. Đức tin (về phần của chúng ta) là điều kiện lớn của sự cứu rỗi; nó là điều bởi đó chúng ta được xưng công chính và được cứu. Nhưng trong đức tin này, sự kiên trì thuộc về nó là một nền cơ bản của sự phù hợp đức tin ban đến sự cứu rỗi. Sự kiên trì thật vào sự cân nhắc, thậm chí trong sự xưng công chính của một tội nhân, như một điều trên đó sự vừa của sự chấp nhận đến sự sống phụ thuộc. Vì, Đức Chúa Trời có sự tôn trọng đến sự kiên trì như là hầu như trong hành đầu tiên. Và nó được nhìn trên như thể nó là một tài sản của đức tin ấy bởi đó tội nhân vậy được xưng công chính. Đức Chúa Trời có sự tôn trọng đến sự tiếp tục trong đức tin; và tội nhân được ấy xưng công chính, như dù nó đã là rồi; vì bởi sự lập thần nó sẽ theo; và vì vậy nó được chấp nhận, như thể nó là một tài sản chứa trong đức tin vậy được thấy. Mà không điều này, nó sẽ không phù hợp rằng một tội nhân nên được xưng công chính ở lần tin đầu tiên của hắn; mà nó sẽ cần thiết rằng hành của sự xưng công chính nên được treo cho đến tội nhân đã kiên trì trong đức tin. Có cùng lý do tại sao nó cần thiết rằng sự kết giữa Đấng Christ và linh hồn nên còn lại để sự cứu rỗi, như rằng nó nên được bắt đầu; vì nó được bắt đầu đến đầu cuối rằng nó có thể còn lại. Và nếu nó có thể được bắt đầu mà không việc còn lại, sự bắt đầu sẽ vô ích. Linh hồn được cứu không khác hơn bởi sự kết với Đấng Christ, và vì vậy được nhìn trên vừa như của Ngài. Nó được cứu trong Ngài ; và để điều ấy, nó cần thiết rằng linh hồn nay trong Ngài, thậm chí khi sự cứu rỗi thật được ban, và không chỉ rằng nó nên một lần, đã trong Ngài; và vì vậy Đức Chúa Trời, trong việc xưng công chính một tội nhân, thậm chí trong hành đầu tiên của đức tin, có sự tôn trọng đến sự phù hợp giữa sự xưng công chính và sự kiên trì của đức tin. Đến nỗi sự kiên trì cần thiết đến sự cứu rỗi, không chỉ như một điều kiện không thể thiếu, hay như đường đến sự sở hữu; mà nó cần thiết thậm chí đến sự phù hợp của sự xưng công chính. § 10. Rằng sự kiên trì như vậy cần thiết đến sự cứu rỗi, không chỉ như một điều kiện không thể thiếu, mà bởi lý do của một ảnh hưởng và sự phụ thuộc như vậy, dường như rõ ràng từ Kinh Thánh; như đặc biệt, Hê-bơ-rơ x. 38, 39. “Nay người công chính sẽ sống bởi đức tin. Nhưng nếu bất kỳ người nào rút lại, linh hồn của tôi sẽ không có niềm vui trong hắn. Nhưng chúng ta không của người rút lại đến sự hủy, mà của người tin đến việc cứu của linh hồn.” Rô-ma xi. 20. “Tốt, vì sự không tin chúng bị bẻ đi. Nhưng ngươi đứng bởi đức tin. Đừng cao tâm, mà sợ.” Giăng xv. 7. “Nếu các ngươi ở trong tôi, và những lời của tôi ở trong các ngươi, các ngươi sẽ xin điều các ngươi muốn, và nó sẽ được làm đến các ngươi Hê-bơ-rơ iii. 14. “Vì chúng ta được làm những người cùng dự phần của Đấng Christ, nếu chúng ta giữ sự bắt đầu của sự tự tin của chúng ta chắc đến cuối.” Chương v. 12. “Các ngươi hãy là những người theo của người, qua đức tin và sự kiên nhẫn thừa hưởng những hứa.” Đến nỗi không chỉ hành đầu tiên của đức tin, mà những hành theo của đức tin, và sự kiên trì trong đức tin, xưng công chính tội nhân; dù sự cứu rỗi trong chính nó chắc và chắc chắn sau hành đầu tiên. Vì đường trong đó hành đầu tiên của đức tin xưng công chính, không bởi việc làm sự tương lai của sự cứu rỗi chắc chắn trong chính nó; vì ấy như chắc chắn trong chính nó bởi sắc lệnh thần, trước hành đầu tiên của đức tin, như sau đó. Sự cứu rỗi trong một số ý là quyền của tội nhân, trước hắn tin. Nó được ban hắn trong Đấng Christ, trước thế gian là. Nhưng trước một tội nhân tin, hắn không có bất kỳ điều gì từ Đức Chúa Trời hắn có thể nắm lấy, đến nỗi hoặc thử thách nó, hay trên những nền tốt hy vọng cho nó. Hắn không thể được nói có bất kỳ quyền nào, vì hắn không có sự phù hợp; và về hứa được làm đến Đấng Christ, hắn không có giữ đến ấy, vì ấy không được bày tỏ đến hắn. Nếu Đức Chúa Trời đã tuyên bố và đã hứa đến những thiên sứ rằng một người như vậy nên được cứu; ấy sẽ không ban hắn bất kỳ quyền nào của chính hắn, hay bất kỳ nền nào của sự thử thách. Một hứa là một sự bày tỏ của thiết kế của một người của việc làm một số sự tốt đến một khác, đến đầu cuối rằng hắn có thể phụ thuộc vào nó, và nghỉ trong nó. Sự chắc chắn trong hắn dậy từ sự bày tỏ; và nghĩa vụ trong sự công chính đến hắn dậy từ việc sự bày tỏ được làm đến hắn, đến tác động rằng hắn có thể phụ thuộc vào nó. Và vì vậy những hành theo của đức tin có thể được nói ban một tội nhân một danh hiệu đến sự cứu rỗi, cũng như đầu tiên. Vì, từ điều đã được nói, nó xuất hiện rằng sự phù hợp dậy từ chúng, cũng như đầu tiên; chúng theo cách tương tự chứa bản chất của sự kết đến Đấng Christ như người trung gian; và chúng có thể có một tay lớn như vậy, không, một tay lớn hơn trong sự bày tỏ của sự tương lai của sự cứu rỗi đến chúng ta cho sự phụ thuộc của chúng ta, hơn hành đầu tiên. Vì kiến thức của chúng ta của điều này có thể tiến chủ yếu từ những hành sau, và từ một quá trình của những hành. Kinh Thánh nói về những hành sau của đức tin trong cả Abraham và Nô-ê, như việc ban một danh hiệu đến sự công chính là vấn đề của sự xưng công chính. Hãy xem Rô-ma iv. 3. Hê-bơ-rơ xi. 7. § 11. Học thuyết của sự kiên trì rõ ràng từ bản chất của sự trung gian của Đấng Christ. Vì như Đấng Christ là một người trung gian hòa giải Đức Chúa Trời đến con người, và con người đến Đức Chúa Trời, và như Ngài là một người giữa giữa cả hai, và có bản chất của cả hai, vì vậy Ngài đảm nhận cho mỗi, và, trong một số khía cạnh, trở thành đấng bảo lãnh cho mỗi với một khác. Ngài đảm nhận và trở thành một đấng bảo lãnh cho con người đến Đức Chúa Trời. Ngài cam kết cho hắn, rằng luật, được ban hắn, sẽ được đáp; và rằng sự công chính, liên quan đến hắn, sẽ được thỏa mãn, và sự tôn của sự uy nghi của Đức Chúa Trời được bảo vệ. Vì vậy Ngài đảm nhận và cam kết cho Cha với con người, để việc hắn được hòa giải đến Đức Chúa Trời, và được gây đến đến Ngài, yêu Ngài, và tin tự tin trong Ngài, và nghỉ lặng trong Ngài. Ngài đảm nhận cho sự chấp nhận và sự ưu của Cha, Giăng xiv. 21. “Người yêu tôi sẽ được Cha của tôi yêu.” Ngài đảm nhận rằng Cha sẽ nghe và đáp những lời cầu của chúng. Ngài trở thành đấng bảo lãnh thấy rằng những lời cầu của chúng được đáp; Giăng xiv. 13. “Bất kỳ điều gì các ngươi sẽ xin của Cha trong danh của tôi, ấy tôi sẽ làm, rằng Cha có thể được vinh quang trong Con.” Ngài đảm nhận rằng chúng sẽ có mọi sự cung cấp cần thiết của ân điển từ Cha; và Ngài cam kết cho sự tiếp tục của sự hiện diện của Đức Chúa Trời với chúng, và sự tiếp tục của sự ưu của Ngài, và của những sự cung cấp của ân điển cần thiết duy trì và gìn giữ chúng, và giữ chúng khỏi việc cuối cùng hư mất; Giăng xiv. 16. “Và tôi sẽ cầu Cha, và Ngài sẽ ban các ngươi một Đấng An Ủi khác, rằng Ngài có thể ở với các ngươi mãi mãi.” Và câu. 23. “Nếu một người yêu tôi, hắn sẽ giữ những lời của tôi, và Cha của tôi sẽ yêu hắn, và chúng tôi sẽ đến đến hắn, và làm nơi ở của chúng tôi với hắn.” Đấng Christ không chỉ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ ban chúng ta ân điển cần, mà chính Ngài đảm nhận thấy nó được làm. Ngài hứa rằng-Ngài sẽ ban nó từ Cha; Giăng xv. 26. “Nhưng khi Đấng An Ủi đến, người tôi sẽ sai các ngươi từ Cha.” Nó cần thiết rằng một số người nên như vậy đảm nhận cho Đức Chúa Trời với con người, cho sự tiếp tục của ân điển tha và nên thánh của Ngài, để việc tội nhân được hòa giải đầy đến Đức Chúa Trời, và được đem đầy và lặng nghỉ trong Ngài như Đức Chúa Trời của hắn: nếu không tội nhân, ý thức của sự yếu và sự tội lỗi của chính hắn, không thể có sự nghỉ lặng trong Đức Chúa Trời, vì sự sợ của việc sự kết bị phá giữa Đức Chúa Trời và hắn, và vì sự sợ của việc gây sự không vui và sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và vì vậy việc có Đức Chúa Trời một kẻ thù mãi mãi. Ngài trong một khả năng đảm nhận cho chúng ta, và là đấng bảo lãnh cho chúng ta, với Cha, vì Ngài tự đặt chính Ngài trong chỗ của chúng ta. Ngài cũng trong một khả năng đảm nhận cho Cha, và là đấng bảo lãnh cho Ngài với chúng ta, vì Cha đã đặt Ngài trong chỗ của Ngài. Ngài tự đặt chính Ngài trong chỗ của chúng ta như thầy tế lễ, và đáp cho chúng ta, và làm và chịu trong chức ấy điều chúng ta nên đã làm và đã chịu; và Đức Chúa Trời đặt Ngài trong chỗ của Ngài như Vua. Ngài được bổ đến sự cai trị của thế gian, như phó quản của Đức Chúa Trời, và vì vậy, trong chức ấy, đáp cho Đức Chúa Trời đến chúng ta, và làm, và ra lệnh, và ban, điều chúng ta cần từ Đức Chúa Trời. Ngài đảm nhận cho chúng ta trong những việc được mong của chúng ta như những đối tượng, vì Ngài tự đặt chính Ngài vào sự phục của chúng ta. Ngài xuất hiện trong hình thức của một người phục cho chúng ta. Vì vậy Ngài đảm nhận cho Cha, trong điều được mong và được hy vọng của Ngài như vua: vì Cha đã đặt Ngài vào vương quốc và sự thống trị của Ngài, và đã cam kết mọi quyền uy và quyền năng đến Ngài. Ngài trong một khả năng đảm nhận cho Cha với chúng ta, vì Ngài có thể nói, như trong Giăng xvi. 15. “Mọi việc Cha có là của tôi.” § 12. Giao ước đầu tiên thất bại việc đem con người đến sự vinh quang của Đức Chúa Trời, qua sự không ổn định của con người, bởi đó hắn thất bại của sự kiên trì. Sự thay đổi của con người là điều trong đó nó yếu. Nó yếu qua xác thịt . 514 Nhưng Đức Chúa Trời đã làm một giao ước thứ hai trong lòng thương đến con người đã ngã, rằng theo đường của giao ước này hắn có thể được đem đến sự vinh quang của Đức Chúa Trời, hắn thất bại của dưới một khác. Nhưng nó là cách của Đức Chúa Trời, trong những việc Ngài bổ và lập, khi một điều thất bại của đầu cuối đúng của nó, Ngài bổ một khác thành công trong phòng của nó; giới thiệu ấy lần thứ hai, trong đó những sự yếu và những khuyết của trước được cung cấp, và không bao giờ sẽ thất bại, mà sẽ chắc chắn đạt đầu cuối của nó, và vì vậy sẽ còn lại như điều không cần khác thành công nó. Vì vậy Đức Chúa Trời loại bỏ thời kỳ đầu tiên bởi Môi-se, Hê-bơ-rơ viii. 7-13. “Vì nếu giao ước đầu tiên đã không lỗi, vậy sẽ không nơi đã được tìm cho thứ hai,” &c. Vì vậy chức thầy tế lễ của thứ tự của A-rôn ngừng, vì sự yếu và sự không đủ của nó đáp những đầu cuối của chức thầy tế lễ, là, hòa giải Đức Chúa Trời đến con người. Vì vậy Đức Chúa Trời giới thiệu một chức thầy tế lễ khác, của thứ tự của Mên-chi-xê-đéc, đủ, và không thể thất bại, và còn lại mãi mãi. Hê-bơ-rơ vii. Vì vậy Môi-se, người lãnh đạo đầu tiên của Y-sơ-ra-ên, thất bại việc đem chúng vào Ca-na-an; mà Giô-suê, người lãnh đạo thứ hai, không thất bại. Vương quốc của Sau-lơ, người được xức đầu tiên của Chúa, không tiếp tục; mà vương quốc của người được xức thứ hai còn lại mãi mãi. Thánh địa đầu tiên được xây trong Y-sơ-ra-ên, là một đền tạm có thể di chuyển, và vì vậy sẵn biến mất, hay bị loại bỏ cuối cùng: và Đức Chúa Trời bỏ đền tạm của Si-lô. Nhưng thánh địa thứ hai là một tòa nhà chắc, một đền không thể di chuyển, điển hình là một thánh địa đời đời, và điều Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bỏ; 2 Sa-mu-ên vii. 10, 11. Vì vậy giao ước đầu tiên, Đức Chúa Trời làm với Adam, thất bại, vì nó yếu qua sự yếu của bản chất nhân, đến sức và sự ổn định của người sự giữ được tin. Vì vậy Đức Chúa Trời giới thiệu một giao ước tốt hơn khác, được cam kết không đến sức của hắn, mà đến sức của một người mạnh và ổn định, và vì vậy là một giao ước chắc và đời đời. Đức Chúa Trời tin việc của hạnh phúc của con người trên một nền yếu đầu tiên, bày tỏ con người rằng nền yếu, và không được tin đến, rằng hắn có thể tin trong Đức Chúa Trời một mình. Đầu tiên chỉ là làm đường cho thứ hai. Đức Chúa Trời thắp lên một ánh sáng thần trong linh hồn của con người đầu tiên; mà nó còn lại trên một nền như vậy, rằng Sa-tan tìm những phương tiện dập tắt nó; và vì vậy, khi Đức Chúa Trời thắp nó lên một lần thứ hai, nó là rằng nó có thể không bao giờ bị dập tắt. § 13. Một số việc có thể vẫn còn lại, đúng là những điều kiện của sự cứu rỗi; trên đó sự cứu rỗi có thể được treo, rằng nó có thể tốt kích thích đến sự cảnh báo cực, sợ chúng ta nên thiếu sự sống đời đời, và nên hư mất cho sự thiếu của chúng, sau nó đã rồi trở thành không thể rằng chúng ta nên thất bại của sự cứu rỗi. Vì điều kiện trên đó người Chúa Giê-xu Christ là đạt sự sống đời đời, là việc hắn làm công việc Đức Chúa Trời đã ban hắn làm; việc hắn thực hiện sự vâng hoàn hảo kiên trì, và việc hắn trong ấy việc chinh phục Sa-tan và thế gian, và mọi sự đối ngược, và việc chịu mọi sự chịu hắn gặp với. Vì vậy Đấng Christ dùng sự siêng cực làm công việc này, và dùng sự cảnh báo cực sợ hắn nên thất bại của nó; và cầu với sự kêu mạnh và những nước mắt, và vật lộn với Đức Chúa Trời trong một mồ hôi máu, rằng hắn có thể không thất bại, mà có thể có sự giúp của Đức Chúa Trời đi qua. Vẫn nó không thể hắn nên thất bại của sự sống đời đời, và mọi phần thưởng đã được hứa hắn. Sự vui được đặt trước hắn, không chỉ chắc chắn đến hắn, mà hắn có một danh hiệu đúng đến nó như người thừa kế của Đức Chúa Trời, bởi lý do của quan hệ của hắn đến Đức Chúa Trời Cha, như là Con duy nhất được sinh của Ngài. Nó không thể rằng hắn nên thất bại trong công việc hắn được bổ đến, như Đức Chúa Trời đã hứa hắn ân điển và sự giúp đủ và hiệu quả kiên trì, và đã rồi làm biết sự tuyển chọn của hắn: Thi Thiên cx. 7. “Hắn sẽ uống của suối trong đường, vì vậy hắn sẽ nâng lên đầu.” Ê-sai xlii. 1. “Này người phục của tôi người tôi duy trì; người được tuyển chọn của tôi, trong người linh hồn của tôi vui. Tôi đã đặt Thánh Linh của tôi trên hắn. Hắn sẽ sinh ra sự phán đến người Dân Ngoại.” Câu 4. “Hắn sẽ không thất bại cũng không bị nản.” Và câu 6. “Tôi Chúa đã gọi ngươi trong sự công chính: Tôi sẽ giữ tay của ngươi và giữ ngươi.” Vì vậy nó trong tác động được hứa trong những sự bày tỏ được làm đến Ma-ri-am và Giô-sép, Xa-cha-ri, &c. và vì vậy đến chính hắn đáp đến những lời cầu của hắn, bởi một giọng từ thiên đàng.“Tôi đã cả vinh quang nó, và sẽ vinh quang nó lại. 515” Nó xuất hiện rằng mọi chắc chắn trước, bởi việc Đức Chúa Trời thật cứu những số lớn trước, trên nền của sự kiên trì tương lai của hắn trong công việc của hắn. § 14. Ân điển là điều Đức Chúa Trời cấy trong lòng chống lại sự đối ngược lớn của những kẻ thù, sự đối ngược lớn từ sự hư của lòng, và từ Sa-tan và thế gian. Lớn là những cố gắng của mọi điều này chống lại việc cấy của nó, và chúng mọi lao động đến cực giữ nó ra. Việc thấy vì vậy rằng Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng mọi chinh phục của Ngài trong việc ban ân điển một chỗ trong lòng bất chấp những kẻ thù ấy, Ngài sẽ chắc chắn duy trì nó ở đó chống lại những cố gắng được kết của chúng gốc nó ra. Người đã chinh phục chúng vinh quang như vậy trong việc đem ân điển trong, sẽ không cuối cùng tự chịu chính Ngài bị chinh phục, bởi việc chúng đuổi điều Ngài đã đem trong như vậy bởi quyền năng mạnh của Ngài. Người vinh quang khuất phục những kẻ thù ấy dưới những chân của Ngài, bởi việc đem hình tượng này của Ngài vào linh hồn, sẽ không chịu hình tượng này của Ngài cuối cùng bị giẫm dưới những chân của chúng. Đức Chúa Trời một mình có thể giới thiệu nó. Nó là điều Ngài đảm nhận; và nó hoàn toàn là công việc của Ngài, và chắc chắn Ngài sẽ duy trì nó. Ngài sẽ không bỏ công việc của những tay của chính Ngài. Nơi Ngài đã bắt đầu một công việc tốt, Ngài sẽ mang nó tiếp đến ngày của Đấng Christ. Ân điển sẽ chịu mọi việc, và sẽ còn lại dưới mọi việc; như biểu đạt TIẾNG HY LẠP , đúng có ý, trong 1 Cô-rinh-tô xiii. 7. § 15. Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban đầu tiên, mà bị mất. Đức Chúa Trời ban nó một lần thứ hai, không bao giờ bị mất hoàn toàn. Thánh Linh nay được ban theo một cách khác hơn nó vậy. Vậy thật nó được truyền, và ở trong những lòng của chúng. Nhưng sự truyền này được làm mà không việc truyền cùng lúc bất kỳ quyền đúng hay danh hiệu chắc nào đến nó. Nhưng khi Đức Chúa Trời truyền nó lần thứ hai, như Ngài làm đến một người biến đổi thật, Ngài với mọi ban nó đến hắn là của chính hắn; Ngài cuối cùng làm nó qua đến hắn trong một giao ước chắc. Ngài là sở hữu được mua và được hứa của chúng. Con người, trong trạng thái đầu tiên của hắn, không có ân chút nào đúng được làm qua đến hắn: vì Đức Chúa Trời chỉ làm qua những ân bởi giao ước: và vậy điều kiện của giao ước đã không được thực hiện. Nhưng nay, con người, ở sự biến đổi đầu tiên của hắn, được xưng công chính và được nhận: hắn được tiếp như một con và một người thừa kế, như một người thừa kế cùng với Đấng Christ. Sự hiệp của hắn với Cha, và với Con của Ngài Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời là của chúng, và Đấng Christ là của chúng; và Đức Thánh Linh là của chúng; và mọi việc là của chúng. Đức Thánh Linh, là tổng của mọi sự tốt, là sự thừa kế của chúng; và ít ấy của nó chúng có trong đời này, là tiền đặt cọc của sự thừa kế tương lai của chúng, cho đến sự cứu chuộc của sở hữu được mua. Thiên đàng là của chúng: cuộc trò chuyện của chúng ở đó. Chúng là những công dân của thành ấy, và của hộ của Đức Chúa Trời. Người Cơ Đốc được trình bày như việc đến rồi đến thiên đàng, đến núi Si-ôn, thành của Đức Chúa Trời sống; đến một công ty vô số của những thiên sứ, &c. Thiên đàng là quốc gia đúng của Hội Thánh. Chúng được dậy lên cùng nhau với Đấng Christ, và được làm ngồi cùng nhau trong những nơi thiên đàng: Ê-phê-sô ii. 6. “Chúng được phước với mọi phước thuộc linh trong những nơi thiên đàng.” Mọi giọng của Phúc Âm bày tỏ, rằng người Cơ Đốc thật có một quyền đầy và cuối được làm qua đến chúng, đến những phước thuộc linh và thiên đàng. § 16. Rằng những thánh nên được khuyên khẩn và được ép đến sự chăm sóc và sự cảnh báo, và những cố gắng khẩn kiên trì, hợp lý nhất; và nó không thể khác, bất chấp việc chúng có một hứa tuyệt đối, không thể thay đổi, rằng chúng sẽ kiên trì. Vì vẫn sự kiên trì là bổn phận của chúng, và điều chúng làm trong sự vâng đến Đức Chúa Trời. Vì ấy là quan niệm của sự kiên trì, việc chúng giữ ra trong đường của những điều răn của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu nó vô lý ra lệnh chúng kiên trì, như công việc chúng có làm, vậy chúng sẽ làm nó trong sự vâng đến Ngài như thế nào? Những thiên sứ trong thiên đàng được xác nhận, và nó được hứa đến chúng rằng chúng sẽ không bao giờ phạm tội: vẫn nó đúng cho Đức Chúa Trời ban chúng những lệnh, dù trong việc làm như vậy Ngài yêu cầu sự cải thiện của sự chăm sóc và những cố gắng của chúng vâng và thực hiện ý muốn của Ngài chính xác. Nó không là sự vâng, nếu chúng không chăm sóc và cố gắng vâng. Nếu chúng nên ngừng chăm sóc, đúng điều ấy sẽ chứng tỏ sự ngã của chúng. Vì vậy, trong trường hợp này, nếu người Cơ Đốc ngừng chăm sóc kiên trì, đúng điều ấy là việc ngã đi. § 17. Nó bày tỏ sự kiên trì không thể sai của người Cơ Đốc thật, rằng sự sống thuộc linh của chúng là một sự cùng dự phần với Đấng Christ trong sự sống Ngài tiếp như được dậy khỏi chết. Vì chúng sống bởi việc Đấng Christ sống trong chúng: Ga-la-ti ii. 20. “Tôi được đóng đinh với Đấng Christ; tuy nhiên tôi sống; vẫn không tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi; và sự sống tôi nay sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin của Con của Đức Chúa Trời, người yêu tôi, và tự ban chính Ngài cho tôi:” ấy là, bởi sự sống Ngài đã tiếp từ sự sống lại của Ngài, và bởi việc Ngài truyền đến chúng sự đầy ấy Ngài tiếp khi Ngài dậy khỏi chết. Khi Ngài dậy, Ngài tiếp hứa của Cha, Thánh Linh của sự sống mà không đo, và Ngài đổ nó ra trên những người tin. Dầu được đổ trên đầu được dậy đi xuống đến những viền của những áo; và vì vậy Đấng Christ sống trong những người tin bởi Thánh Linh của Ngài ở trong chúng. Những người tin, trong sự biến đổi của chúng, được nói là được dậy với Đấng Christ; Cô-lô-se ii. 12, 13. “Các ngươi được dậy với Ngài qua đức tin của hoạt động của Đức Chúa Trời, người đã dậy Ngài khỏi chết. Và các ngươi, là chết trong những tội của các ngươi, và sự cắt bao của xác thịt của các ngươi, Ngài đã làm sống cùng nhau với Ngài.” Và chương iii. 1. “Nếu các ngươi vậy được dậy với Đấng Christ,” &c. Và Ê-phê-sô ii. 5, 6. “Thậm chí khi chúng ta chết trong những tội, đã làm sống chúng ta cùng nhau với Đấng Christ, và đã dậy chúng ta lên cùng nhau.” Rô-ma v. 10. “Vì nếu, khi chúng ta là những kẻ thù, chúng ta được hòa giải đến Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con của Ngài, hơn rất nhiều, việc được hòa giải, chúng ta sẽ được sự sống của Ngài cứu.” Sự sống lại và sự sống thuộc linh này được mua và được mua cho những thành viên của Đấng Christ, bởi sự vâng chịu của Đấng Christ, theo cùng cách như sự sống lại và sự sống của chính Ngài được nó mua. Và chúng tiếp sự sống như được kết đến Ngài, như những thành viên của một Đấng Cứu được dậy, và như việc được cưới trong sự biến đổi của chúng đến Ngài. § 18. Sự kiên trì của đức tin cần thiết đến một sự phù hợp đến sự cứu rỗi. Vì nó có ý trong vài nơi của Kinh Thánh, rằng nếu những người tin thật nên thất bại trong việc kiên trì trong đức tin, chúng sẽ trong một trạng thái mất; Giăng xviii. 8, 9. “Chúa Giê-xu đáp, Tôi đã nói các ngươi rằng tôi là hắn. Nếu vì vậy các ngươi tìm tôi, hãy để những người này đi đường của chúng: rằng lời có thể được thực hiện hắn nói, “Của người Ngài đã ban tôi, tôi đã không mất ai:” tức là Đấng Christ chăm sóc rằng chúng có thể đi đi, rằng chúng có thể không trong đường của những cám dỗ như vậy như sẽ trong nguy hiểm của việc phá chúng, đến nỗi chúng nên không kiên trì. Và nó có ý, rằng nếu chúng bị phá, và nên không kiên trì, Đấng Christ sẽ đã mất chúng; quan hệ cứu chúng đứng trong đến Đấng Christ sẽ đã bị tan. Cùng dường như đầy có ý trong lời cầu của Đấng Christ trong chương 17 của Giăng. Vì vậy, Ngài dùng không chỉ việc chúng đã tiếp lời của Đức Chúa Trời, và việc tin rằng Đức Chúa Trời đã sai Ngài, mà việc chúng đã giữ lời của Ngài, như một lời viện tốt cho danh hiệu của chúng đến sự ưu và sự chấp nhận ấy của Cha, Ngài xin của Cha cho chúng; như câu. 6, 7, 8,. &c. Cùng được có ý trong câu 11. : “Cha Thánh, hãy giữ qua chính danh của Ngài người Ngài đã ban tôi, rằng chúng có thể là một, như chúng ta là.” Điều này có ý, rằng việc chúng là một, hay việc chúng đứng trong một quan hệ cứu đến Ngài, và trong sự kết với thân bí ẩn của Ngài, phụ thuộc vào sự kiên trì của đức tin của chúng thậm chí sự kết ấy trên đó một danh hiệu đến mọi ân thuộc linh và cứu phụ thuộc, được nói đầy hơn trong những câu 21 và theo. Sự kiên trì này của những người tin dường như là ân, là đối tượng chính của mọi lời cầu này. Và trong Lu-ca xxii. 31, 32. nó có ý, rằng nếu đức tin của Phi-e-rơ đã thất bại, Sa-tan sẽ đã có hắn: “Và Chúa nói, Si-môn, Si-môn, Sa-tan đã mong có các ngươi, rằng hắn có thể sàng các ngươi như lúa mì; mà tôi đã cầu cho ngươi rằng đức tin của ngươi không thất bại.” 1 Phi-e-rơ i. 5. “Người được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ, qua đức tin đến sự cứu rỗi.” Nơi nó dường như có ý, rằng nếu chúng không được giữ qua đức tin, hay nếu đức tin của chúng không kiên trì, chúng sẽ không bao giờ đến đến sự cứu rỗi. Vì vậy, những người tin bị phá trong đức tin của chúng, hay việc chúng không biết giọng của Đấng Christ và việc theo Ngài, được gọi là một việc bị giật ra khỏi tay của Đấng Christ; và nó có ý, rằng hậu quả sẽ là việc chúng hư mất. Nó cũng dường như có ý, rằng việc chúng sở hữu sự sống đời đời bởi ân của Đấng Christ phụ thuộc vào sự kiên trì của chúng; Giăng x. 27, 28. “Những chiên của tôi nghe giọng của tôi, và tôi biết chúng, và chúng theo tôi; và tôi sẽ ban đến chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai sẽ giật chúng ra khỏi tay của tôi.” Và trong chương 15 của Giăng,. những người tin việc kiên trì trong đức tin trong Đấng Christ, hay việc chúng ở trong Ngài, được nói như cần thiết đến sự tiếp tục của sự kết và quan hệ cứu giữa Đấng Christ và những người tin, và việc Đấng Christ ở trong chúng; như câu. 4, 5. “Hãy ở trong tôi, và tôi trong các ngươi. Tôi là cây nho, các ngươi là những cành. Người ở trong tôi, và tôi trong hắn, cùng sinh ra nhiều trái.” Và trong câu 6, nó được nói như hậu quả cần thiết của việc chúng không ở trong Đấng Christ, nếu ấy có thể; rằng sự kết nên hoàn toàn bị phá giữa Đấng Christ và chúng, và rằng sự kết án nên là hậu quả. “Nếu một người không ở trong tôi, hắn bị đúc ra như một cành, và bị khô, và loài người thu thập chúng và đúc chúng vào lửa và chúng bị cháy. 516” Và trong câu 7. , sự kiên trì này của đức tin được nói như phương tiện cần thiết của sự thành công của đức tin như được biểu đạt trong lời cầu, là giọng của đức tin, cần thiết đạt những việc tốt ấy đức tin và lời cầu tìm, “Nếu các ngươi ở trong tôi, và những lời của tôi ở trong các ngươi, các ngươi sẽ xin điều các ngươi muốn, và nó sẽ được làm đến các ngươi. 517” Và trong những câu 9 và 10. , nó có ý, rằng sự chấp nhận của Đấng Christ của chúng ta, và sự ưu đến chúng ta như của Ngài, phụ thuộc vào sự kiên trì của chúng ta: “Như Cha đã yêu tôi, vì vậy tôi đã yêu các ngươi. Hãy tiếp tục các ngươi trong tình yêu của tôi. Nếu các ngươi giữ những điều răn của tôi, các ngươi sẽ ở trong tình yêu của tôi, thậm chí như tôi đã giữ những điều răn của Cha của tôi, và ở trong tình yêu của Ngài. 518” Vì vậy, cùng sự kiên trì được nói như cần thiết đến việc chúng ta tiếp tục trong sự ưu và ân điển của Đức Chúa Trời. 519 “Nay, khi hội chúng bị phá lên, nhiều người Do Thái và những người cải đạo tôn giáo theo Phao-lô và Ba-na-ba, người việc nói đến chúng, thuyết phục chúng tiếp tục trong ân điển của Đức Chúa Trời.” Và vì vậy nó được nói như cần thiết đến việc tiếp tục trong sự tốt của Đức Chúa Trời; và việc bị cắt đi, được nói như một hậu quả chắc chắn của trái. Rô-ma xi. 22. “Hãy xem vì vậy sự tốt và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời: trên người ngã, sự nghiêm khắc; mà hướng về ngươi, sự tốt, nếu ngươi tiếp tục trong sự tốt của Ngài: nếu không, ngươi cũng sẽ bị cắt đi.” Biểu đạt ấy, của việc đứng chắc trong Chúa , 1 Tê-sa-lô-ni-ca iii 8. và Phi-líp iv. 1. có ý rằng sự kiên trì cần thiết đến một việc tiếp tục trong Đấng Christ, hay trong một quan hệ cứu đến Ngài; và rõ hơn vẫn trong 1 Giăng ii. 24. “Hãy để ấy vì vậy ở trong các ngươi điều các ngươi đã nghe từ sự bắt đầu. Nếu điều các ngươi đã nghe từ sự bắt đầu sẽ còn lại trong các ngươi, các ngươi cũng sẽ tiếp tục trong Con và trong Cha.” Hãy xem 1 Cô-rinh-tô xv. 2. và 2 Ti-mô-thê iv. 7, 8. và Hê-bơ-rơ xii. 28. Hãy xem cũng Giê-rê-mi iii. 19. § 19. Liên quan đến sự phản đối từ Ê-xê-chi-ên xviii. 24. “Nếu người công chính sẽ thất bại khỏi sự công chính của hắn và phạm sự không công chính, mọi sự công chính của hắn sẽ không được nhớ; mà trong sự không công chính hắn đã làm hắn sẽ chết,” và tương tự; việc Đức Chúa Trời nói điều này không chút nào chứng minh, rằng nó được giả thiết có thể rằng một người công chính thật nên ngã khỏi sự công chính của hắn; nhiều hơn việc Đức Chúa Trời nói, Lê-vi xviii. 4, 5. “Các ngươi sẽ làm những sự phán của tôi và giữ những lệnh của tôi, đi trong chúng: Tôi là Chúa Đức Chúa Trời của ngươi: các ngươi vì vậy sẽ giữ những quy chế và những sự phán của tôi, người nếu một người làm, hắn sẽ thậm chí sống trong chúng.” Kinh Thánh trong việc nói, Người làm những việc này sẽ sống trong chúng, không thiết kế dạy chúng ta, rằng trong trạng thái hiện tại của những việc, nó có thể cho chúng ta làm những việc ấy trong một ý pháp lý, (trong ý đó những lời chắc chắn được đề xuất, như sứ đồ dạy,) mà chỉ dạy sự nối chắc chắn có giữa việc làm những việc này và việc sống trong chúng, cho những đầu cuối khôn ngoan; đặc biệt dẫn chúng ta, bởi một đề xuất pháp lý như vậy, thấy sự không thể toàn của chúng ta đạt sự sống bởi những việc làm của chính chúng ta.
Vì vậy luật là người thầy của chúng ta đem chúng ta đến Đấng Christ. Kinh Thánh trong việc nói, Nếu người công chính sẽ ngã đi khỏi sự công chính của hắn, hắn sẽ chết; không dạy chúng ta, rằng trong trạng thái hiện tại của những việc, từ sự ngã, nó có thể cho một người công chính thật ngã khỏi sự công chính của hắn; mà chỉ dạy chúng ta sự nối chắc chắn giữa tiền đề và hậu quả, cho những đầu cuối khôn ngoan; và đặc biệt, rằng người nghĩ chính họ công chính, có thể cảnh giác việc ngã khỏi sự công chính. Vì nó không vô lý giả thiết rằng Đức Chúa Trời nên đặt chúng ta trên việc cảnh giác của những việc đã rồi không thể, nhiều hơn rằng Ngài nên chỉ dẫn chúng ta tìm và cầu cho những việc được hứa và chắc chắn. § 20. Liên quan đến những văn bản ấy trong Ê-xê-chi-ên nói về việc một người công chính ngã đi khỏi sự công chính của hắn học thuyết của sự kiên trì không được bày tỏ đầy như vậy dưới thời kỳ ấy. Nó của sự phục vụ đến người tin kính làm chúng cảnh giác; mà đặc biệt đến người công chính pháp lý, và đã tin trong sự công chính của chính chúng, như những người nghe của Ê-xê-chi-ên đã làm; thuyết phục chúng của điều này, rằng có một sự nối giữa tiền đề, việc ngã đi, và hậu quả, việc chết trong sự không công chính của chúng. Giê-rê-mi xxxii. 39, 40. “Và tôi sẽ ban chúng một lòng và một đường, rằng chúng có thể sợ tôi mãi mãi, cho sự tốt của chúng, và của những con của chúng sau chúng; và tôi sẽ làm một giao ước đời đời với chúng, rằng tôi sẽ không quay đi khỏi chúng, làm chúng tốt; mà tôi sẽ đặt sự sợ của tôi trong những lòng của chúng, rằng chúng sẽ không rời khỏi tôi.” Và nó vì vậy được nói của một lần và lại bởi đúng nhà tiên tri này, chương xi. 17-21. và chương xxxvi. 24-29. Vâng, trong đúng chương này, sau hắn đã tuyên bố sự nguy hiểm của việc ngã đi khỏi sự công chính, những con của Y-sơ-ra-ên dường như được khuyên đến đúng việc này như một phương thuốc chống lại việc ngã đi; câu. 31. “Hãy đúc đi khỏi các ngươi mọi sự vi phạm của các ngươi, bởi đó các ngươi đã vi phạm, và làm các ngươi một lòng mới và một linh mới; vì tại sao các ngươi sẽ chết, hỡi nhà của Y-sơ-ra-ên?” Chúng cần không chỉ quay khỏi những sự vi phạm của chúng, mà đúc chúng đi hoàn toàn, cuối cùng đã làm với chúng, và làm chúng một lòng mới; vì nhà tiên tri tuyên bố, rằng lòng cũ của chúng là một lòng trượt lại, cong trượt lại, như nhà tiên tri thường phàn nàn. § 21. Chính người tin kính thật bị phơi đến việc chết trong sự không công chính của chúng, tức là chúng có trách nhiệm bị phá bởi những sự phán đáng sợ của Đức Chúa Trời trong thế gian này. Nhà tiên tri có một mắt đặc biệt đến những sự phán phá ấy Đức Chúa Trời đã gần đây đem trên quốc gia của người Do Thái, là đối tượng rất nhiều của lời tiên tri, và dường như đã ban dịp cho nó, và người Do Thái đã tôn trọng đến trong tục ngữ chúng dùng, và đã ban dịp đến điều được nói trong chương này. Nếu tội nhân quay khỏi sự gian ác bên ngoài của hắn, đến một sự công chính bên ngoài chỉ, hắn sẽ cứu linh hồn của hắn sống liên quan đến những tai ương bên ngoài ấy; và nếu người công chính ngã đi bên ngoài bởi việc phạm một số tội nặng, và việc vào một đường xấu, chúng phơi chính họ chết bởi sự không công chính này của chúng theo cách này. § 22. Rằng có một sự khác thật giữa người ngã đi, và người kiên trì, thậm chí trước chúng ngã đi, rõ ràng bởi những việc được ban như một lý do của việc chúng ngã đi: vì chúng không có gốc trong chính họ; vì chúng đã không tính chi phí, và vì chúng không có dầu trong những bình của chúng. Người không có gốc, khác người có gốc, trước có tác động của việc chúng không có gốc: và vì vậy người không có dầu, &c. Và nó xuất hiện lại, bởi điều được nói, Giăng ii. 23. rằng “khi Đấng Christ ở Giê-ru-sa-lem ở lễ vượt qua, trên ngày lễ, nhiều người tin trong danh của Ngài, khi chúng thấy những phép lạ Ngài đã làm. Nhưng Chúa Giê-xu không tự cam kết chính Ngài đến chúng, vì Ngài biết mọi người, và không cần rằng bất kỳ nên làm chứng của con người: vì Ngài biết điều trong con người.” Và vì vậy, 1 Giăng ii. 19. “Chúng đi ra khỏi chúng ta, vì chúng không của chúng ta. Nếu chúng đã của chúng ta, chúng sẽ không nghi ngờ đã tiếp tục với chúng ta.” § 23. Sự phản đối. Nhưng nó trong cùng chương được nói, “Rằng nếu một người gian ác quay khỏi sự gian ác của hắn và làm điều hợp pháp và đúng, hắn sẽ sống: 520” nơi chắc chắn phải được hiểu bởi “việc làm điều hợp pháp và đúng,” sự công chính chân thành và ân điển, vì có một hứa của sự sống. Và chúng ta phải chắc chắn hiểu việc làm điều hợp pháp và đúng ở đây, trong cùng ý như trước. Đáp. Chúng ta có thể hiểu nó trong cùng ý, cho một sự công chính bên ngoài, thấy được, vật chất. Khi nó được nói, nếu hắn quay khỏi sự không công chính của hắn và làm điều hợp pháp và đúng, nó phải được hiểu, nếu hắn tiếp tục như vậy làm, và không quay khỏi nó lại. Theo những kế của cả người Arminian và người Calvinist, điều này phải được hiểu. Bởi đó sự phản đối bị phá. Người Cơ Đốc thấy được trong Kinh Thánh được gọi là những thánh, hay thánh; tương đương đến việc gọi chúng công chính. Người Do Thái được gọi là một quốc gia thánh; đất là một đất của sự thẳng; khi chỉ sự thấy được được có ý. Bởi người công chính, đôi khi chỉ có ý vô tội, hay công chính vật chất trong một số đặc biệt. “Ngươi cũng sẽ phá một quốc gia công chính?” Sáng Thế Ký xx. 4. Xuất Ê-díp-tô Ký xxiii. 7. “Người vô tội và người công chính, đừng giết ngươi:” Phục Truyền Luật Lệ Ký xxv. 1. “Các ngươi sẽ xưng công chính người công chính, và kết án người gian ác:” 1 Sa-mu-ên iv. 11. “Nhiều hơn rất nhiều, khi những người gian ác đã giết một người công chính?” 2 Các Vua x. 9. Bởi người công chính nhà tiên tri Ê-xê-chi-ên nói của, hắn chắc chắn không nói trong một ý giới hạn như vậy như có ý người của những lòng hoàn hảo và thẳng, mà như vậy như bao gồm người của một lòng không lành, tin trong sự công chính của chính chúng phạm sự không công chính; hãy xem Ê-xê-chi-ên xxxiii. 13. tức là người động cơ của chúng chỉ là tình yêu bản thân, và sự an toàn của chính chúng, và vì vậy tin rằng chúng có sự công chính đủ làm chúng an toàn, dù chúng làm phạm tội. Người chỉ bị kiềm khỏi việc phạm tội bởi sự sợ, và sẵn ôm, và vui của những cơ hội của việc phạm tội với sự không bị phạt; những người này không thể như người công chính chân thành thường được mô tả là, tức là như người yêu Đức Chúa Trời với mọi lòng và linh hồn của chúng; yêu đường của những điều răn của Ngài; chọn đường của những lệnh của Ngài, &c. Lý do tại sao một số không kiên trì, là, rằng không có nay một lòng đúng trong chúng; như rõ ràng bởi Phục Truyền Luật Lệ Ký v. 29. “Ô rằng có một lòng như vậy trong chúng, rằng chúng sẽ sợ tôi và giữ những điều răn của tôi!” &c. § 24. Khi nó được nói, 521 “Nếu một người công chính quay khỏi sự công chính của hắn, và phạm sự không công chính, sự công chính của hắn sẽ không được nhớ, mà hắn sẽ chết trong sự không công chính của hắn;” chúng ta cần không, theo cách biểu đạt của Kinh Thánh, hiểu bất kỳ điều gì, mà sự công chính dường như của hắn, hay sự công chính hắn dường như có. Đấng Christ thường có một châm ngôn như này, 522 “Bất kỳ ai có, đến hắn sẽ được ban, và hắn sẽ có nhiều dồi hơn; mà bất kỳ ai không có, khỏi hắn sẽ bị lấy đi thậm chí điều hắn có;” Ngài áp dụng đến sự tin kính, ân điển, hay lòng sùng dường như ấy, người tự nhiên có, như rõ ràng bởi những bối cảnh, và những dịp của việc Ngài dùng châm ngôn này; như Ma-thi-ơ xiii. 12. và Ma-thi-ơ xxv. 29. và Mác iv. 25. Điều này, trong một nơi khác, được giải thích như vậy, “Bất kỳ ai có, đến hắn sẽ được ban; và bất kỳ ai không có, khỏi hắn sẽ bị lấy thậm chí điều hắn dường như có;” Lu-ca viii. 18. Việc là một người công chính, thật thường có ý là một người thật và chân thành tin kính. Và vì vậy việc tin trong Đấng Christ được nhắc thường như đặc tính phân biệt của một người thật là môn đồ của Đấng Christ. Vẫn chúng ta đọc về một số được nói tin, người, thậm chí ở đúng lúc ấy, được nói như việc thiếu một số điều cần thiết làm chúng những môn đồ thật: Giăng ii. 23, 24, 25. “Nay khi Ngài ở Giê-ru-sa-lem ở lễ vượt qua, trong ngày lễ, nhiều người tin trong danh của Ngài, khi chúng thấy những phép lạ Ngài đã làm. Nhưng Chúa Giê-xu không tự cam kết chính Ngài đến chúng, vì Ngài biết mọi người; và không cần rằng bất kỳ nên làm chứng của những người, vì Ngài biết điều trong con người Những lời này gợi, rằng dù chúng tin, vẫn Đấng Christ biết rằng chúng không có điều ấy trong chúng vậy, được phụ thuộc vào cho sự kiên trì: có ý, rằng nếu chúng là những người tin thật, của một nguyên tắc đúng, sự kiên trì của chúng có thể được phụ thuộc vào. Và chúng ta được nói ở nơi khác, tại sao một số tin, chỉ chịu một lúc, và không kiên trì, tức là vì chúng không có gốc trong chính họ. § 25. Rằng có một sự khác thiết yếu giữa đức tin và ân điển dường như của những người xưng như vậy ngã đi, và như vậy kiên trì, thậm chí trước bất kỳ sự phân biệt nào xuất hiện về sự kiên trì, hay trong khi cả hai giữ tôn giáo của chúng, rõ ràng rất nhiều bởi Giăng vi. 64, 65. “Nhưng có một số của các ngươi không tin. Vì Chúa Giê-xu biết từ sự bắt đầu người không tin, và người sẽ phản Ngài. Và Ngài nói, Vì vậy tôi đã nói đến các ngươi, rằng không người nào có thể đến đến tôi, trừ nó được ban đến hắn của Cha của tôi.” Và câu 70. “Và Chúa Giê-xu đáp chúng, Tôi đã không chọn các ngươi mười hai, và một của các ngươi là một ma quỷ?’’ Ở đây, trước Giu-đa đã ngã đi, hắn được nói không tin, và là một ma quỷ. Nay Giu-đa là một môn đồ xưng và một người phân biệt. Hắn là một người tin thấy được. Đấng Christ nói về hắn như một người đã bỏ mọi và đã theo Ngài trong sự tái sinh, như rõ ràng trong. Ma-thi-ơ xix. 27, 28 .; và như một người đã tiếp tục với Đấng Christ trong những cám dỗ của Ngài, Lu-ca xxii. 28. so sánh với câu 30. Có những sự xuất hiện lớn của ân điển thật trong hắn, như có trong A-hi-tô-phên, hình của hắn, với người Đa-vít lấy lời khuyên ngọt, &c. Và vì vậy, như một người công chính, Đấng Christ đã ban hắn những ân phi thường của Đức Thánh Linh, và đã sai hắn ra rao Phúc Âm, và chữa người bệnh, và đúc ra những ma quỷ. Vẫn hắn, thậm chí trước hắn ngã đi, được nói không tin, mà là vậy một ma quỷ; đồng ý đến điều sứ đồ nói về những người bội, “Chúng đi ra khỏi chúng ta, vì chúng không của chúng ta. Nếu chúng đã của chúng ta, chúng sẽ không nghi ngờ đã tiếp tục với chúng ta. 523” § 26. Rằng người một lần thật tin trong Đấng Christ, không bao giờ ngã đi cuối cùng và hư mất, rõ ràng, vì người nay không tin, và trong một trạng thái của sự kết án, được nói như người chưa bao giờ đã tin, Giăng iii. 18. “Vì hắn đã không tin trong danh của Con duy nhất được sinh của Đức Chúa Trời.” Giả thiết, rằng không ai của người đã tin, nay là những người không tin, hay nay trong một trạng thái của sự kết án. Vì vậy lại, người sẽ bị kết án ở ngày của sự phán, được trình bày như người, không chỉ người Đấng Christ vậy sẽ không biết, mà như người Ngài chưa bao giờ biết, Ma-thi-ơ vii. 23. Nhưng điều này có thể là một trình bày thật như thế nào, nếu một số của chúng một lần là những người Cơ Đốc thật, và vì vậy được Đấng Christ biết và sở hữu, mà chỉ đã từ bội? “Khi Thánh Phao-lô giữ dưới thân của hắn sợ hắn nên là một người bị đúc đi, 1 Cô-rinh-tô ix. 27. hắn không làm khác hơn hắn đã quen làm trong những quan tâm thế gian, trong những trường hợp trong đó hắn trước chắc chắn của sự kiện. Vì vậy hắn sai lời đến trưởng của người Do Thái nằm chờ giết hắn, sợ hắn nên bị chúng giết, dù nó được bày tỏ đến hắn từ Đức Chúa Trời, mà đúng đêm trước, rằng hắn nên sống thấy Rô-ma; Công Vụ Các Sứ Đồ xxiii. 12-21. Vì vậy hắn sẽ không cho phép những thủy thủ rời tàu. &c. Tôn giáo Thật của Bellamy, Bài giảng. 1. Suy ra 9. 1 Giăng iii. 6. “Bất kỳ ai phạm tội, đã không thấy Ngài, cũng không biết Ngài.” Điều này không thể thật, nếu một người đã thật thấy Ngài, và đã biết Ngài, có thể cuối cùng ngã đi đến tội. § 27. Về những cảnh báo của Kinh Thánh chống lại việc ngã đi, sợ nó nên phát hành trong sự kết án; chúng ta có thể quan sát rằng Đức Chúa Trời đã vui nối sự sống đời đời với việc ăn trái của cây sự sống; và vì vậy, dù nó hoàn toàn không thể rằng Adam nên có sự sống đời đời trong chính hắn, sau hắn đã ngã, như tuyên bố dứt khoát và hiến pháp không thể thay đổi của Đức Chúa Trời đã làm nó không thể; vẫn chúng ta được nói, rằng sau sự ngã, Đức Chúa Trời đặt những chê-ru-bim và một gươm lửa giữ đường của cây sự sống, sợ người nên đưa tay của hắn ra, và lấy và ăn của trái của cây, và sống mãi mãi. Vì vậy Đức Chúa Trời đã nối sự kết án với việc sống trong tội được cho phép, và việc bị tội chinh phục, và việc được đem dưới quyền năng của nó. Và vì vậy, dù nó không thể, rằng loài người, sau chúng một lần thật được biến đổi, nên bao giờ hư mất, vẫn chúng được cảnh báo chống lại việc ngã đi và việc nhường đến quyền năng của tội, sợ chúng nên hư mất: và sứ đồ Phao-lô giữ dưới thân của hắn, sợ hắn nên là một người bị đúc đi. § 28. Về những sự phản đối từ những mệnh đề giả thiết như vậy như vậy, Hê-bơ-rơ x. 27,. &c. “Nếu chúng ta phạm tội cố ý, sau chúng ta đã tiếp kiến thức của sự thật.” Hê-bơ-rơ vi. 4,. &c. “Vì nó không thể cho người một lần được soi sáng, nếu chúng ngã đi,” &c. Những mệnh đề giả thiết như vậy có thể thật, khi một hay cả hai phần của nó không thể, như sự thật của một mệnh đề như vậy gồm trong sự nối của tiền đề và hậu quả; như khi Chúa của chúng ta nói đến người Do Thái, “Nếu tôi nên nói, Tôi không biết hắn, tôi sẽ là một người nói dối như các ngươi. 524” Hãy xem Gill chống lại Whitby, tập. i. trang 271. § 29. Sự phản đối. Rằng chúng ta được yêu cầu chăm sóc và cầu rằng chúng ta có thể kiên trì. Nó không thể cho Đấng Christ thất bại dưới những thử của Ngài ; và vẫn nó rõ ràng như thế nào rằng Ngài dùng những phương tiện, những cố gắng, sự chăm sóc, lao động, và những lời cầu khẩn, rằng Ngài có thể kiên trì? Để bày tỏ, rằng một hứa tuyệt đối của sự kiên trì gồm với những lời khuyên và những sự khuyên đến việc cố gắng, và sự chăm sóc kiên trì, tôi sẽ đặt xuống những mệnh đề theo sau. Mệnh Đề I. Điều nó đúng cho chúng ta tìm bởi lời cầu khẩn và khẩn, nó đúng cho chúng ta dùng những phương tiện, lao động, và sự chăm sóc, cho đầu cuối ấy. Lý do rõ ràng: lời cầu là một loại của việc tìm điều; nó dùng những phương tiện, và một đường của việc lao động cho nó, việc chăm sóc đạt nó, và việc theo sau nó. Có nhiều trường hợp của lời cầu, và những lệnh cầu, cho những việc được hứa. Đấng Christ trên đất cầu cho những việc được hứa; và Ngài liên tục cầu bầu trong thiên đàng cho những việc được hứa. Mệnh Đề II. Điều nó đúng rằng những người nên dùng những cố gắng, những phương tiện, và sự chăm sóc cho, chúng được khuyên đúng dùng những phương tiện và những cố gắng ấy. Mệnh Đề III. Điều nó đúng cho một khác dùng những phương tiện, những lao động, và sự chăm sóc cho, rằng hắn có thể đạt nó, dù hắn biết nó chắc chắn được hứa, nó đúng rằng chúng ta nên dùng những phương tiện, &c. đạt cho chính chúng ta, dù nó được hứa. Nhưng Đấng Christ dùng những phương tiện, những cố gắng, lao động, &c. cho sự cứu rỗi của những người tốt chân thành, dù nó được hứa. Ngài lao động, chăm sóc, tự phủ nhận chính Ngài, và chịu cho sự cứu rỗi của những người tốt chân thành; vẫn đã trước dồi được hứa đến Ngài, và được hứa đến những người trong Cựu Ước; và chính Đấng Christ đã hứa nó. Kinh Thánh trình bày, rằng Đấng Christ chạy một cuộc đua thắng một giải, và chịu thập tự cho sự vui được đặt trước Ngài. § 30. Nếu nó được để đến sự tự do của ý muốn của chính loài người, liệu loài người nên kiên trì, trong ý người Arminian giả thiết; tức là đến một ý muốn không được Đức Chúa Trời quyết định, mà tự quyết định, vậy nó sẽ vô lý cầu đến Đức Chúa Trời rằng chúng ta có thể kiên trì; rằng Ngài sẽ giữ chúng ta khỏi việc ngã, và rằng Ngài sẽ duy trì những bước đi của chúng ta trong những đường của Ngài, &c. § 31. Nếu ân điển được cấy trong lòng không là một dấu không thể sai rằng một người sẽ có sự sống đời đời, Thánh Linh của Đức Chúa Trời là một tiền đặt cọc của sự vinh quang như thế nào? khi một người có thể có Thánh Linh, và vẫn không có sự đảm bảo, rằng hắn sẽ được vinh quang. Vì mỗi người có ân điển của Đức Chúa Trời được cấy trong lòng của hắn, có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong những ảnh hưởng nên thánh của Ngài. 512 Rô-ma v. 1, 2. 513 Rô-ma i. 17. 514 Không đúng qua xác thịt, mà qua quyền năng thụ động ấy, của trách nhiệm thất bại, sự thiếu của sự hoàn hảo thiết yếu (nền duy nhất của sự không thể sai) thuộc về mọi người, trước bất kỳ khuyết đạo đức nào. W. 515 Giăng xii. 28. 516 Giăng xv. 6. 517 Giăng xv. 7 518 Giăng xv. 9, 10. 519 Công Vụ Các Sứ Đồ xiii. 43. 520 Ê-xê-chi-ên xviii. 21. 521 Ê-xê-chi-ên xviii. 26. 522 Ma-thi-ơ xiii. 12. 523 Giăng ii. 19. 524 Giăng vii. 55. . Quan Sát I — Những Thiên Sứ . TÔI KHÔNG THỂ thấy tại sao nó nên được nghĩ không đồng ý hơn đến lý do giả thiết, rằng những thiên sứ có thể có ảnh hưởng trên vật chất đến nỗi gây những sự thay đổi ấy trong nó, vượt những luật được lập của vật chất, hơn giả thiết rằng những linh của chúng ta nên có một ảnh hưởng như vậy. Và tôi không thấy tại sao những linh khác không nên có ảnh hưởng trên vật chất theo những luật khác; hay tại sao, nếu chúng ta giả thiết những linh có một ảnh hưởng trên vật chất, rằng nó phải nhất thiết theo cùng những luật được lập như những linh của chúng ta. Chúng ta tìm rằng từ những chuyển động như vậy của trí theo sau một sự thay đổi như vậy trong vật chất như vậy và như vậy, theo những luật được lập; và những luật ấy hoàn toàn ở sự vui của người lập chúng. Và tại sao chúng ta không nên nghĩ rằng Đức Chúa Trời lập những luật khác cho những linh khác, tôi không thể tưởng tượng. Và nếu chúng ta nên gợi, rằng theo những luật được lập, những thiên sứ làm những sự thay đổi trong những nguồn bí mật của những thân, và vì vậy của những trí, nếu không sẽ không là, tôi không thể thấy tại sao nó nên được tính một phép lạ nhiều hơn rằng những linh hồn của chúng ta có thể làm những sự thay đổi trong vật chất của những tay và những chân của chúng ta, nếu không sẽ không là. [442] Những thiên sứ được xác nhận . Những thiên sứ đứng chắc chắn được xác nhận trong sự thánh, và sự trung thành của chúng đến Đức Chúa Trời; đến nỗi chúng sẽ không bao giờ phạm tội, và chúng ra khỏi mọi nguy hiểm của nó. Nhưng vẫn tôi tin Đức Chúa Trời dùng những phương tiện xác nhận chúng. Chúng được xác nhận bởi việc thấy sự phá khủng khiếp Đức Chúa Trời đem trên những thiên sứ ngã. Chúng thấy một việc khủng khiếp như thế nào là nổi loạn. Chúng được xác nhận hơn bởi sự bày tỏ Đức Chúa Trời đã làm của sự không vui của Ngài chống lại tội, bởi sự kết án đời đời của những người bị định tội trong loài người, và bởi sự khám phá đáng kinh ngạc của sự ghen và sự công chính thánh của Ngài trong những sự chịu của Đấng Christ. Chúng được xác nhận bởi việc tìm, bởi kinh nghiệm, hạnh phúc của chính chúng trong việc đứng, và việc tìm sai lầm của những thiên sứ ngã, liên quan đến điều là cám dỗ của chúng, và bởi những sự bày tỏ mới và lớn hơn của sự vinh quang của Đức Chúa Trời, đã liên tục được làm trong thiên đàng, và bởi những thời kỳ của Ngài hướng về Hội Thánh, và trên mọi, bởi công việc của sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ. Ê-phê-sô iii. 10. 1 Ti-mô-thê iii. 16. 1 Phi-e-rơ i. 12. Hãy xem Số. 515. Hệ quả. Từ đây chúng ta học rằng những thiên sứ không quan tâm trong công việc của sự cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy tôi tin những thánh trong thiên đàng được làm thánh hoàn hảo và không thể phạm tội, bởi những phương tiện , tức là Bởi tầm nhìn phước của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ trong sự vinh quang; bởi việc trải nghiệm rất nhiều hạnh phúc của sự thánh, bản chất và sự phát hành vui của nó; bởi việc thấy sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên những người gian ác, &c. [681] Những thiên sứ của thiên đàng, dù một thứ tự cao hơn của hữu thể, và của một bản chất và những khoa được nâng cao hơn rất nhiều hơn loài người, vẫn mọi là những linh phục được sai ra phục đến người sẽ là những người thừa kế của sự cứu rỗi; và vì vậy trong một số khía cạnh được làm thấp hơn đến những thánh trong sự tôn. Vì vậy tương tự những thiên sứ của những Hội Thánh, những mục sư của Phúc Âm của một thứ tự và chức cao hơn hơn những thánh khác, vẫn chúng, bởi sự bổ của Đấng Christ, là những mục sư và người phục đến những người khác, và ít nhất của mọi, như Ma-thi-ơ xx. 25, 26, 27. “Các ngươi biết rằng những hoàng tử của người Dân Ngoại tập sự thống trị trên chúng, và người lớn tập quyền uy trên chúng. Nhưng nó sẽ không như vậy trong các ngươi: mà bất kỳ ai sẽ lớn trong các ngươi, hãy để hắn là mục sư của các ngươi; và bất kỳ ai sẽ trưởng trong các ngươi, hãy để hắn là người phục của các ngươi.” Ma-thi-ơ xxiii. 8, 9, 10, 11, 12. “Nhưng đừng các ngươi được gọi là Ra-bi: vì một là Thầy của các ngươi, thậm chí Đấng Christ; và mọi các ngươi là những anh em. Và đừng gọi người nào là cha của các ngươi trên đất: vì một là Cha của các ngươi, trong thiên đàng. Cũng đừng các ngươi được gọi là những thầy: vì một là Thầy của các ngươi, thậm chí Đấng Christ. Nhưng người lớn nhất trong các ngươi sẽ là người phục của các ngươi. Và bất kỳ ai sẽ tự nâng chính hắn sẽ bị hạ; và người tự hạ chính hắn sẽ được nâng.” Và Mác ix. 35. “Nếu bất kỳ người nào mong là đầu tiên, cùng sẽ là cuối cùng của mọi, và người phục của mọi.” Nó như nó trong thân tự nhiên, những phần ấy chúng ta tính nhiều hơn cao quý và tôn được, như là, những mục sư đến thấp hơn, bảo vệ chúng, và phục chúng, như sứ đồ quan sát, 1 Cô-rinh-tô xii. 23, 24. “Và những thành viên ấy của thân, chúng ta nghĩ là ít tôn hơn, trên những này chúng ta ban sự tôn dồi hơn; và những phần không đẹp của chúng ta có sự đẹp dồi hơn. Vì những phần đẹp của chúng ta không có cần: mà Đức Chúa Trời đã điều hòa thân cùng nhau, đã ban sự tôn dồi hơn đến phần ấy thiếu.”. Những đường của Đức Chúa Trời mọi tương tự, và những thời kỳ của Ngài hòa hợp một với một khác. Như nó giữa những thánh của một thứ tự thấp hơn của những hữu thể, và những thiên sứ của những bản chất và những cấp được nâng cao hơn, và cũng giữa những người Cơ Đốc ấy trên đất của thứ tự thấp hơn, và người của cao hơn, là những mục sư của Đấng Christ; vì vậy không nghi ngờ nó cũng trong một số khía cạnh trong thiên đàng, giữa người của những cấp thấp hơn và người của những cấp cao hơn của sự vinh quang. Ở đó, người được nâng cao nhất trong sự tôn và hạnh phúc, dù chúng trên ít nhất, vẫn trong một số khía cạnh chúng ít nhất; là những mục sư đến những người khác, và được Đức Chúa Trời dùng phục đến sự tốt và hạnh phúc của chúng. Những lời này của Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ xx. 25, &c. và Mác ix. 35. được nói trên dịp của việc những môn đồ bày tỏ một tham vọng là lớn hơn trong vương quốc của Ngài, bởi đó chúng có ý trạng thái của sự nâng cao và sự vinh quang của Ngài; và vì vậy nó trong một số loại, thậm chí liên quan đến chính người Chúa Giê-xu Christ, là cao nhất và được nâng cao nhất của mọi tạo vật, và đầu của mọi. Ngài, chuẩn bị chính Ngài cho nó, xuống thấp nhất của mọi, bị hạ nhất của bất kỳ, và trong một số khía cạnh trở thành ít nhất của mọi. Vì vậy, khi Đấng Christ trong những nơi này chỉ dẫn rằng người sẽ lớn nhất trong những môn đồ của Ngài, nên là những người phục của còn lại, và vì vậy, trong một số khía cạnh, ít nhất; Ngài củng cố nó với ví dụ của chính Ngài. Ma-thi-ơ xx.26, 27, 28. “Bất kỳ ai sẽ lớn trong các ngươi, hãy để hắn là mục sư của các ngươi, và bất kỳ ai sẽ trưởng trong các ngươi, hãy để hắn là người phục của các ngươi. Thậm chí vì vậy Con của người không đến được phục, mà phục, và ban sự sống của Ngài một giá chuộc cho nhiều.” Và Lu-ca xxii. 26, 27. “Người lớn nhất trong các ngươi, hãy để hắn như người trẻ hơn, và người trưởng như người phục, vì ai lớn hơn, người ngồi ở thịt, hay người phục? không phải người ngồi ở thịt? Nhưng tôi trong các ngươi như người phục.” Không ai trong vương quốc của thiên đàng bao giờ xuống thấp như Đấng Christ đã làm, người xuống như là vào những sâu của địa ngục. Ngài chịu sự xấu hổ và sự thịnh nộ, và được làm một lời nguyền. Ngài đi thấp trong những việc này hơn bao giờ bất kỳ khác đã làm, và điều này Ngài làm như một người phục không chỉ đến Đức Chúa Trời, mà đến loài người, trong rằng Ngài đảm nhận phục chúng ta, và phục đến chúng ta trong lao động khó khủng khiếp như vậy, trong khi chúng ta ngồi ở thịt trong sự lặng và sự nghỉ, và cùng dự phần của những món ngon ấy Ngài cung cấp cho chúng ta. Đấng Christ lấy trên Ngài phục đến chúng ta trong sự phục thấp nhất, Ngài trình bày và điển hình bởi hành ấy của việc rửa những chân của những môn đồ, Ngài đã làm chủ yếu cho đầu cuối ấy. Vì vậy Đấng Christ là Ngài dường như được có ý trong Ma-thi-ơ xi. 11. bởi hắn “ít nhất trong vương quốc của thiên đàng;”. người ở đó được nói là lớn hơn Giăng Báp-tít. Thiết kế của Đức Chúa Trời trong việc ra lệnh những việc như vậy, là dạy và bày tỏ rằng Ngài là mọi, và tạo vật không gì, và rằng mọi sự nâng cao và phẩm giá thuộc về Ngài; và vì vậy những tạo vật ấy được nâng cao nhất sẽ trong những khía cạnh khác ít nhất và thấp nhất. Vì vậy, dù những thiên sứ vượt trong sự khôn ngoan và sức, và được tiến đến phẩm giá vinh quang, và là những quyền và những quyền năng, và những vua của đất, vẫn Đức Chúa Trời làm chúng mọi những mục sư đến người rất nhiều ít hơn chúng, của bản chất và cấp thấp hơn. Vì vậy, cũng, những thánh được nâng cao nhất trong phẩm giá là những người phục đến những người khác. Bản chất thiên sứ là bản chất được tạo cao nhất và được nâng cao nhất; vẫn Đức Chúa Trời vui đặt sự tôn lớn hơn trên bản chất thấp hơn của chúng ta, tức là nhân, bởi việc gây rằng Đầu và Vua của mọi tạo vật nên trong bản chất nhân, và rằng những thánh trong bản chất ấy trong Đấng Christ, nên trong nhiều khía cạnh được nâng cao trên những thiên sứ, rằng bản chất thiên sứ có thể không tự phóng đại chính nó chống lại nhân; và người Chúa Giê-xu Christ, tạo vật ấy trên mọi, nợ sự cao hơn và phẩm giá của hắn, không chút nào đến chính hắn, mà đến Đức Chúa Trời; tức là đến sự kết của hắn với một người thần. Dù hắn trên mọi, vẫn trong một số khía cạnh hắn thấp hơn; vì hắn không trong bản chất được tạo cao nhất, mà trong một bản chất thấp hơn đến thiên sứ. Chuẩn bị hắn cho sự nâng cao của hắn trên mọi, hắn đầu tiên được đem thấp nhất của mọi trong sự chịu và sự hạ, và trong một số khía cạnh trong chức, hay trong những phần ấy của chức được hắn thực hiện trong trạng thái của sự hạ của hắn. Dù những thánh được nâng cao đến phẩm giá vinh quang, thậm chí đến sự kết và sự hiệp với chính Đức Chúa Trời; là trong một số khía cạnh thần trong sự vinh quang và hạnh phúc, và trong nhiều khía cạnh được nâng cao trên những thiên sứ; vẫn sự chăm sóc được lấy rằng nó nên không trong chính họ, mà trong một người là Đức Chúa Trời, và chúng phải như là được làm trống của chính họ để nó. Và dù những thiên sứ được nâng cao trong chính họ, vẫn chúng là những mục sư đến người không được nâng cao trong chính họ, mà chỉ trong sự hiệp với một người thần như của ân điển tự do cùng dự phần với chúng. Vì vậy khôn ngoan Đức Chúa Trời đã ra lệnh mọi việc cho sự vinh quang của chính Ngài, rằng dù lớn và kỳ diệu như thế nào những tập của ân điển, và tình yêu, và sự hạ của Ngài đến tạo vật, vẫn Ngài một mình có thể được nâng cao, và rằng Ngài có thể là mọi trong mọi. Và dù tạo vật được nâng cao không thể nói và kỳ diệu trong sự tôn bởi ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời; vẫn nó theo một đường và cách như vậy, rằng thậm chí trong sự nâng cao của nó nó có thể được hạ, và như vậy như rằng sự không gì của nó trước Đức Chúa Trời, và sự phụ thuộc tuyệt đối của nó vào Đức Chúa Trời, và sự phục đến Ngài, có thể được bày tỏ. Vẫn sự hạ hay sự hạ này, được nối với sự nâng cao của những tạo vật, như vậy như không lấy đi khỏi ân và hạnh phúc của sự nâng cao. Xa như sự nâng cao phù hợp cho một tạo vật, và thật là một ân và hạnh phúc đến tạo vật, nó được ban đến tạo vật và không gì bị lấy khỏi nó. Ấy chỉ bị loại bỏ nên mang bất kỳ bóng nào của điều chỉ thuộc về Đấng Tạo, và có thể làm sự khác giữa Đấng Tạo và tạo vật, và sự phụ thuộc tuyệt đối, vô hạn của nó vào Đấng Tạo, ít rõ ràng hơn. Sự hạ ấy chỉ được đem với sự nâng cao phù hợp đến sự khiêm lớn ấy trở thành tạo vật trước Đấng Tạo. Sự hạ này không lấy đi bất kỳ điều gì khỏi hạnh phúc của những tạo vật thánh được tuyển chọn, mà thêm đến nó, vì nó thỏa mãn tính khiêm ấy chúng của, nó quá ngọt và vui đến chúng được hạ và được hạ trước Đức Chúa Trời, đúc xuống những vương miện của chúng ở những chân của Ngài như hai mươi bốn trưởng lão làm trong Khải Huyền iv. 10. Và tự hạ chính họ, và xuất hiện không gì, và gán mọi quyền năng, và sự giàu, và sự khôn ngoan, và sức, và sự tôn, và sự vinh quang, và phước đến Ngài. Chúng sẽ vui nhiều hơn trong việc thấy Đức Chúa Trời được nâng cao hơn chính họ, và chúng sẽ không nhìn trên chính họ ít được tôn hơn vì rằng Đức Chúa Trời xuất hiện là mọi, thậm chí trong sự nâng cao của chúng, mà nhiều hơn.
Những tạo vật này được nâng cao nhất sẽ vui nhất trong việc bị hạ trước Đức Chúa Trời, vì chúng sẽ vượt trong sự khiêm nhiều như trong phẩm giá và sự vinh quang, như đã ở nơi khác được quan sát. Người Chúa Giê-xu Christ, là đầu của mọi tạo vật, là khiêm nhất của mọi tạo vật. Ấy trong Ma-thi-ơ xviii. 4. “Bất kỳ ai vì vậy tự hạ chính hắn như đứa trẻ nhỏ này, cùng là lớn nhất trong vương quốc của thiên đàng,” thật, liên quan đến sự khiêm chúng tập, cả trong thế gian này và trong một khác. Người có sự khiêm nhiều nhất trong thế gian này, sẽ tiếp tục vượt trong sự khiêm trong thiên đàng; và mệnh đề tương hỗ. Người có sự khiêm lớn nhất, sẽ được nâng cao nhất, và sẽ lớn nhất trong vương quốc của thiên đàng, và người lớn nhất trong vương quốc của thiên đàng, là khiêm nhất. Hệ quả. I Điều đã được nói trên, xác nhận kết luận rằng một số trong thiên đàng sẽ là một loại của những mục sư trong xã hội ấy: những thầy; những mục sư đến kiến thức và tình yêu của chúng, và những người giúp của sự vui của chúng, như những mục sư của Phúc Âm là ở đây. Hệ quả. II. Từ đây chúng ta có thể học sự hòa hợp ngọt và hoàn hảo sẽ trị trong mọi xã hội vinh quang ấy, và xa như thế nào người thấp nhất sẽ khỏi việc ghen tị người cao nhất, hay người cao nhất khỏi việc khinh người thấp nhất, vì người cao nhất sẽ được làm những mục sư đến hạnh phúc của người thấp nhất, và sẽ thậm chí dưới chúng trong sự khiêm, và người thấp nhất sẽ có tình yêu lớn nhất đến người cao nhất cho sự xuất sắc cao hơn của chúng, và cho ân lớn hơn chúng sẽ tiếp từ sự phục của chúng, như nó là tính của những thánh yêu và tôn những mục sư trung tín của chúng ở đây trong thế gian này. [838] Tại sao những thiên sứ được gọi là Những Ngôi, Những Thống Trị, Những Quyền, và Những Quyền Năng . Như những thiên sứ được làm được dùng như những mục sư của sự quan phòng của Đức Chúa Trời của sự cai trị của thế gian, và như chúng là những hữu thể của một sự hiểu giới hạn, và không bằng có khả năng hiểu và quản lý những việc của mọi vũ trụ, hay của mọi phạm vi và vành đai của sự quan phòng thần, hay của bất kỳ phần nào không khác, như chúng có thể là của những việc của một số loại đặc biệt, hay hệ thống, hay chuỗi của những sự kiện, hay của một số phần đặc biệt của vũ trụ; (vì nó phải cần là như vậy với mọi của sự hiểu giới hạn, rằng chúng phải có khả năng nhiều hơn của sự chăm sóc và sự quản lý của những việc trong một phạm vi đặc biệt chắc chắn hơn bất kỳ điều gì không khác mà không bất kỳ giới hạn cố định nào;) vì vậy nó rất hợp lý giả thiết từ đây rằng những thiên sứ khác nhau được bổ đến những loại công việc khác nhau, và rằng sự phục của chúng đặc biệt tôn trọng một số phần giới hạn chắc chắn của tính phổ quát của những việc Đức Chúa Trời trong một số khía cạnh đã cam kết đến sự chăm sóc của chúng, đến nỗi trên những việc này chúng có một sự thống trị mục sư, một số của phạm vi lớn hơn và những khác của phạm vi ít hơn; một số trong một trạm được nâng cao hơn, những khác một trạm khiêm ít hơn. Vì vậy chúng là một loại của những hoàng tử dưới Đức Chúa Trời, trên những phần như vậy và như vậy của sự tạo, hay trong một phạm vi chắc chắn như vậy. Dù sự thống trị của chúng chỉ là mục sư, (như sự thống trị của những mục sư của Phúc Âm, hay những thiên sứ của những Hội Thánh là,) vẫn nó rất tôn và được nâng cao. Nó là một công việc rất tôn trong đó chúng được dùng, một hình tượng của công việc của Con của Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời con người, người có phó quản của mọi vũ trụ, và vì vậy chúng cũng như những hoàng tử của Y-sơ-ra-ên được gọi là những thần, Ê-lô-him , Thi Thiên xcii. 7. “Hãy thờ Ngài, mọi các ngươi những thần,”. được sứ đồ dịch, “Hãy để mọi những thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ Ngài.” Và chúng được gọi “Những con của Đức Chúa Trời,” như chúng là, Gióp xxxviii. “Khi những sao ban mai hát cùng nhau, và mọi những con của Đức Chúa Trời kêu vì vui. “Chúng có thể, trên tài khoản này cũng, được so sánh vừa đến những sao, (như chúng là ở đây, và cũng trong bài hát của Đê-bô-ra, “Những sao trong những quá trình của chúng chiến đấu chống lại Si-sê-ra,”) không chỉ cho sự sáng của chúng trong sự khôn ngoan và sự thánh, và cho việc chúng là những cư dân bản địa của thiên đàng, và việc vâng những lệnh của Đức Chúa Trời, như những sao làm, mà vì chúng có sự thống trị đặc biệt của chúng được đặt chúng trong vũ trụ thấp hơn, như những sao có, Gióp xxxviii. 33. “Ngươi có thể đặt sự thống trị của nó trong đất?” . Và cũng vì chúng có phạm vi và quá trình chắc chắn của chúng chúng được giới hạn đến trong thiên đàng. Những này dường như trong phần được có ý bởi những vua của đất, sẽ đem sự tôn và sự vinh quang của chúng vào Hội Thánh. Chúng được làm chủ yếu cho một sự thống trị mục sư trên, và sự quản lý của, thế gian của loài người trên đất, như những linh phục đến Đấng Christ; và trên tài khoản của chỗ và sự tin tôn của chúng trong thiên đàng, chúng có thể được gọi là những mục sư của đất mới , được nói của trong chương ấy. Đức Chúa Trời đã giấu những phạm vi đặc biệt của sự thống trị và sự phục của những thiên sứ, rằng chúng ta có thể không bị cám dỗ đến sự thờ thần tượng. Chúng, vì vậy, thờ những thiên sứ dưới một quan niệm của những thiên sứ như vậy và như vậy có một sự giám sát trên những người hay những việc đặc biệt như vậy, xâm nhập vào những việc ấy chúng đã không thấy. Nó không hợp lý giả thiết rằng những thiên sứ được gọi là những ngôi, những thống trị, những quyền, và những quyền năng, chỉ cho sự tôn chúng có trong những khả năng lớn và những phẩm chất xuất sắc của chúng, vì những lời đúng có ý tỷ lệ và quyền uy. Những người cai trị trên đất được gọi là những quyền và những quyền năng. Tít iii. i. “Hãy đặt chúng trong trí được là những đối tượng đến những quyền và những quyền năng, và vâng những quan tòa.” [937] Những thiên sứ được tuyển chọn sự phụ thuộc của chúng vào Đấng Christ . Hai câu hỏi có thể được dậy liên quan đến những thiên sứ được tuyển chọn. Câu Hỏi . I. Những thiên sứ được tuyển chọn phụ thuộc vào Đấng Christ cho sự sống đời đời xa như thế nào? Đáp . I. Có lẽ sự phục được bổ chúng như thử lớn của sự vâng của chúng, là việc phục Đấng Christ, hay việc phục đến Ngài trong công việc lớn của Ngài Ngài đã đảm nhận liên quan đến loài người. II. Khi Lu-ci-phe nổi loạn và tự lập chính hắn như một đầu trong sự đối ngược đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và kéo đi một số lớn của những thiên sứ sau hắn, Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, bày tỏ chính Ngài như một đầu đối ngược, và xuất hiện ân đến việc khuyên ngăn và việc kiềm bởi ân điển của Ngài những thiên sứ được tuyển chọn khỏi việc nghe đến cám dỗ của Lu-ci-phe, đến nỗi chúng được duy trì và được gìn giữ khỏi sự phá đời đời ở lúc nguy hiểm lớn này bởi ân điển phân biệt tự do và chủ quyền của Đấng Christ. Ở đây Đấng Christ là Đấng Cứu của những thiên sứ được tuyển chọn, vì dù Ngài không cứu chúng như Ngài đã cứu những người được tuyển chọn khỏi sự tàn chúng đã rồi xứng đáng, và bị kết án đến, và trạng thái khốn khổ chúng đã rồi trong, vẫn Ngài cứu chúng khỏi sự phá đời đời chúng trong nguy hiểm lớn của, và nếu không sẽ đã ngã vào với những thiên sứ khác. Những thiên sứ được tuyển chọn nối với Ngài, Mi-ca-ên vinh quang, như đội trưởng của chúng, trong khi những thiên sứ khác nghe đến Lu-ci-phe và nối với hắn, và vậy ấy đúng đúng được thực hiện sau hình. Khải Huyền xii. “Khi có chiến tranh trong thiên đàng: Mi-ca-ên và những thiên sứ của hắn chiến đấu chống lại con rồng; và con rồng chiến đấu và những thiên sứ của hắn, và không thắng; cũng không nơi được tìm nữa trong thiên đàng. Và con rồng lớn bị đúc ra, con rắn cũ ấy, được gọi là Ma Quỷ, và Sa-tan, lừa cả thế gian: hắn bị đúc ra vào đất, và những thiên sứ của hắn bị đúc ra với hắn.” III. Chúng phụ thuộc vào ân điển chủ quyền của Đấng Christ duy trì chúng và giúp chúng trong sự phục này, và giữ chúng khỏi việc tự tàn chính họ, như những thiên sứ ngã đã làm; bởi sự ngã của những thiên sứ, đặc biệt của Lu-ci-phe, tạo vật lớn nhất, sáng nhất, và thông minh nhất của mọi, chúng được dạy sự trống và sự không đủ của chính chúng cho chính họ, và được dẫn khiêm trong một sự tự không tin nhìn đến Đấng Christ, tìm đến Ngài, và phụ thuộc vào Ngài, trong người Cha vui rằng mọi sự đầy nên ở để gìn giữ chúng. Đến nỗi chúng mọi dọc treo trên Ngài. Qua mọi quá trình của sự vâng của chúng trong lúc thử của chúng, việc không có bất kỳ hứa tuyệt đối nào, như những người tin trong Đấng Christ có trong loài người của sự kiên trì trong một hành của đức tin, mà chỉ Đức Chúa Trời Cha đã bày tỏ đến chúng rằng nếu chúng được gìn giữ, nó phải bởi ảnh hưởng và sự giúp từ Con của Ngài, và cũng làm biết đến chúng sự giàu vô hạn của ân điển của Con của Ngài, và sự đủ của nó cho chúng, và đã ban kinh nghiệm của nó trong việc gìn giữ chúng khi những thiên sứ khác ngã, và Đức Chúa Trời chỉ dẫn chúng tìm đến Con của Ngài cho sự giúp. Nhưng sự phụ thuộc khiêm này là phần của bổn phận hay công việc của chúng bởi đó chúng đạt sự sống đời đời, và nó không như nó với loài người, trái của việc mua sự sống đã rồi được làm, hành đầu tiên của đó quyền đến mọi trái khác của việc mua này qua đời đời. Vì vậy những thiên sứ đã phụ thuộc vào Đấng Christ, và chúng được sức và ân điển từ Ngài tự do truyền hỗ trợ; nó là ân điển chủ quyền rằng Ngài không có nghĩa vụ cung cấp chúng, vì Ngài không có nghĩa vụ cung cấp chúng bất kỳ ân điển nào nhiều hơn Ngài đã làm những thiên sứ ngã, đến nỗi nó thật có thể được nói về những thiên sứ, rằng chúng có sự sống đời đời bởi ân điển chủ quyền qua Đấng Christ theo một đường của sự tự làm trống, sự tự không tin, và sự phụ thuộc khiêm vào Ngài. Xa như vậy là đường của việc những thiên sứ được tuyển chọn tiếp sự sống đời đời như ấy của việc những người được tuyển chọn tiếp của nó. IV. Đấng Christ là Quan Án của chúng, và chúng thật tiếp phần thưởng của chúng ở những tay của Ngài như Quan Án của chúng, như tôi đã ở nơi khác bày tỏ. V. Chúng không chỉ có phần thưởng của sự sống đời đời được phán đến chúng bởi Đấng Christ, mà thật, liên tục, và đời đời suy ra nó từ Ngài như đầu của sự sống và ảnh hưởng thần của chúng, Thánh Linh được ban chúng qua Ngài. VI. Chúng có Hạnh Phúc của chúng trong Ngài trong sự sáng này của sự vinh quang của Đức Chúa Trời và hình tượng biểu đạt. Nó là rằng chúng xem sự vinh quang và tình yêu của Đức Chúa Trời, và vì vậy có sự sống đời đời trong sự hưởng của Đức Chúa Trời. Vì vậy Đấng Christ là cây sự sống trong thiên đàng, trên trái của người mọi cư dân của nó sống đến mọi đời đời, và Chiên là ánh sáng của thành vinh quang ấy. Câu Hỏi . II. Những thiên sứ phụ thuộc vào Đấng Christ như Đức Chúa Trời con người xa như thế nào, và có ân bởi sự nhập thể, những sự chịu, và sự nâng cao của Ngài, và công việc của sự cứu chuộc Ngài đã làm ra cho loài người? Đáp . I. Công việc của sự cứu chuộc là đầu cuối của chúng; chúng được tạo là phụ thuộc đến Đấng Christ trong việc này. II. Công việc và sự phục của chúng được bổ chúng, là thử của sự vâng của chúng, là phục Đấng Christ và những người được tuyển chọn của Ngài trong việc này, và nó bởi việc vâng Đấng Christ như những người phục của Ngài trong việc này, rằng chúng thật đạt sự sống đời đời. III. Đặc biệt những thiên sứ đạt sự sống bởi việc tham dự vào Đấng Christ, và việc trung tín đến Ngài trong lúc của sự hạ của Ngài, là phần cuối và thử nhất của sự vâng của chúng. IV. Chúa Chúa Giê-xu Christ Đức Chúa Trời con người là Quan Án của những thiên sứ, ban chúng phần thưởng của sự sống đời đời. Chúng không hưởng sự nghỉ hoàn hảo cho đến Ngài xuống và xác nhận chúng, đến nỗi những thiên sứ, cũng như loài người, có sự nghỉ trong Đấng Christ Đức Chúa Trời con người. (Hãy xem tiếp theo.) V. Chúng có ân này bởi sự nhập thể của Đấng Christ, rằng bởi đó Đức Chúa Trời ngay lập tức được kết với một tạo vật, và vì vậy gần hơn đến chúng, bởi đó chúng dưới những lợi thế lớn vô hạn có sự hưởng đầy của Đức Chúa Trời. VI. Chúa Giê-xu Christ Đức Chúa Trời con người là Ngài qua người, và trong người, chúng hưởng sự phước của phần thưởng của sự sống đời đời, cả như Đầu của ảnh hưởng qua người chúng có Thánh Linh, và cũng như trong Đấng Christ Đức Chúa Trời con người chúng xem sự vinh quang của Đức Chúa Trời, và có những sự bày tỏ của tình yêu của Ngài. VII. Như những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời được bày tỏ đến mọi tạo vật, cả loài người và những thiên sứ, bởi những trái của những sự hoàn hảo ấy, tức là bởi những công việc của Đức Chúa Trời, (sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện bởi những công việc khôn ngoan của Ngài, và quyền năng của Ngài bởi những công việc quyền năng của Ngài; sự thánh và sự công chính của Ngài bởi những hành và những công việc thánh và công của Ngài, và ân điển và tình yêu của Ngài bởi những hành và những công việc của ân điển và tình yêu,) vì vậy những thiên sứ vinh quang có những sự bày tỏ lớn nhất của sự vinh quang của Đức Chúa Trời bởi điều chúng thấy trong công việc của sự cứu chuộc của con người, và đặc biệt trong sự chết và những sự chịu của Đấng Christ. [940] Những thiên sứ được tuyển chọn đã tăng lớn cả trong sự thánh và hạnh phúc, từ sự ngã của những thiên sứ ấy ngã, và vô cùng thánh hơn bao giờ Lu-ci-phe và những thiên sứ của hắn là; vì sự hoàn hảo và sự thánh, tức là một sự hoàn hảo không tội, không như vậy trong người hữu hạn, mà rằng nó thừa nhận những cấp vô hạn. Sự ngã của những thiên sứ đặt một nền cho sự thánh lớn hơn của những thiên sứ được tuyển chọn, như nó tăng kiến thức của chúng về Đức Chúa Trời và chính họ, ban chúng kiến thức của sự tốt và sự dữ, và là một phương tiện của việc chúng được làm trống của chính họ và được đem thấp trong sự khiêm, và chúng tăng trong sự thánh bởi việc kiên trì trong sự vâng. Điều chúng xem của sự vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Đấng Christ như Đấng Cứu của loài người, và đặc biệt trong sự hạ của Đấng Christ, tăng lớn sự thánh của chúng; và sự vâng của chúng, qua thử cuối và lớn nhất ấy, đóng góp trên mọi việc đến một sự tăng của sự thánh của chúng. Điều này bày tỏ hơn những thiên sứ được tuyển chọn phụ thuộc vào Đấng Christ Đức Chúa Trời con người như thế nào. [941] Sự hạ của Đấng Christ nhiều đường đặt một nền cho sự hạ của mọi tạo vật được tuyển chọn. Bởi việc thấy một người vô hạn trên chúng xuống thấp như vậy, và tự hạ chính hắn rất nhiều, chúng dồi được làm cảm thấy như thế nào không sự hạ nào quá lớn cho chúng. Lu-ci-phe nghĩ điều Đức Chúa Trời yêu cầu của hắn một sự hạ quá lớn cho một tạo vật cao và xứng đáng như vậy như hắn; mà trong Chúa Giê-xu Christ chúng thấy một người vô hạn cao hơn hắn xuống vô hạn thấp hơn được yêu cầu của hắn. Nó có xu hướng hạ những thiên sứ, và đặt chúng mãi mãi ở một khoảng cách vô cùng khỏi bất kỳ suy nghĩ nào rằng bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời có thể yêu cầu của chúng có thể một sự hạ quá lớn cho chúng; và vậy nó có xu hướng hạ chúng, như người này xuất hiện trong sự hèn như vậy, và trong một trạng thái đáng khinh như vậy, được bổ là Chúa và Đức Chúa Trời của chúng, và như chúng được yêu cầu khiêm phục đến Ngài trong sự hạ lớn nhất của Ngài. Nó có xu hướng hạ những người được tuyển chọn hai đường. 1. Như ở đây là ví dụ của sự hạ tự nguyện của một người vô hạn xứng đáng hơn chúng; và, 2. Như ở đây là sự bày tỏ lớn nhất của sự dữ, bản chất khủng khiếp của tội, và đặc biệt như ở đây là những tác động của tội của chúng. Ở đây xuất hiện bản chất độc của sự hư của chúng, như nó nhắm đến sự sống của Đức Chúa Trời, và ở đây xuất hiện sự lớn vô hạn của sự không xứng đáng của nó trong những sự chịu như vậy của một người của sự vinh quang vô hạn. Đến nỗi mọi tạo vật được tuyển chọn như là được hạ và được hạ trong đầu của chúng. Điều này bày tỏ hơn những thiên sứ được tuyển chọn phụ thuộc vào Đấng Christ Đức Chúa Trời con người như thế nào. [938] Thiên Đàng Những thiên sứ được tuyển chọn biết sự tốt và sự dữ như thế nào . Nó là một điều được giả thiết, mà không chứng minh, rằng những cư dân vinh quang của thiên đàng chưa bao giờ cảm thấy bất kỳ như vậy như sự rối hay sự không dễ của bất kỳ loại nào. Sự vô tội và sự thánh hiện tại của chúng không chứng minh nó. Đức Chúa Trời có thể chịu những tạo vật vô tội trong sự rối cho hạnh phúc lớn hơn của chúng. Bản chất và đầu cuối của nơi vinh quang ấy không chứng minh nó, vì nếu ấy không cản tội vào, cũng nó sẽ không nhất thiết cản sự rối vào ở đó. Những thiên sứ được tuyển chọn có lẽ cảm thấy sự sợ lớn ở lúc của sự nổi loạn của Lu-ci-phe và những thiên sứ theo hắn. Chúng vậy có lẽ là những đối tượng của sự ngạc nhiên lớn, và một cảm giác lớn của nguy hiểm của chính chúng của việc ngã tương tự; và khi chúng thấy sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời được thực hiện trên những thiên sứ ngã, chúng không có hứa chắc chắn rằng chúng nên không cũng chịu bởi sự không vâng của chính chúng, việc chưa được xác nhận, nó có lẽ đánh chúng với sự sợ. Và những thiên đàng cao nhất không là một nơi của hạnh phúc và sự nghỉ như vậy trước sự thăng thiên của Đấng Christ như nó sau đó; vì những thiên sứ không cho đến vậy được xác nhận. Đến nỗi nó trong Đấng Christ Đức Chúa Trời con người rằng những thiên sứ đã tìm sự nghỉ. Những thiên sứ, vì vậy, có điều này làm ngọt sự an toàn và sự nghỉ của chúng, rằng chúng có nó sau chúng đã biết điều nó là trong nguy hiểm lớn, và bị đau với sự sợ. [1098] Rằng những thiên sứ trong những lúc của Cựu Ước không đầy hiểu những lời khuyên và những thiết kế của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu chuộc của loài người, có thể được lập luận từ văn bản ấy, Ê-sai lxiv. 4. “Vì từ sự bắt đầu của thế gian chúng đã không nghe, ( loài người không trong bản gốc,) cũng không nhận thức bởi tai, cũng không mắt đã thấy, hỡi Đức Chúa Trời, bên cạnh Ngài, điều Ngài đã chuẩn bị cho người chờ Ngài.”. Trong bản gốc, điều “Ngài đã làm hay đã làm cho người chờ Ngài.” Nó được dịch trong lề, ” đã thấy một Đức Chúa Trời bên cạnh Ngài làm như vậy cho người chờ Ngài .” Nhưng bản dịch của chúng ta ban ý đúng đồng ý hơn đến sự trích của sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô ii. 7 9. .Nó rõ ràng bởi văn bản này, nếu chúng ta lấy nó trong một ý đồng ý đến sự hiểu của sứ đồ của nó, rằng không ai của cũ hiểu bí ẩn của sự cứu chuộc của con người bởi Chúa Giê-xu Christ, nó chưa bao giờ vào những lòng của bất kỳ; và nếu đây là ý, nó sẽ theo từ những lời của văn bản, không chỉ rằng nó đã không vào những lòng của bất kỳ loài người nào, mà cũng của những thiên sứ, vì mọi được biểu đạt loại trừ mà Đức Chúa Trời chính Ngài; không ai đã nghe, đã thấy, hay đã nhận thức, hỡi Đức Chúa Trời, bên cạnh Ngài . Ý không chỉ rằng không công việc nào đã rồi được làm bao giờ bất kỳ đã thấy hay đã nghe của song song đến công việc này; vì nếu ý là, rằng không công việc nào quá khứ đã được thấy hay đã nghe của như công việc này, những lời ấy, hỡi Đức Chúa Trời , bên cạnh Ngài , sẽ không được thêm; vì nếu ấy là ý, những lời này sẽ có ý, Rằng, dù những người khác đã không thấy bất kỳ công việc quá khứ nào song song với điều này, vẫn Đức Chúa Trời đã, sẽ không đã thật; vì chính Đức Chúa Trời đã không thấy bất kỳ công việc quá khứ nào song song với điều này. Cùng có thể cũng được lập luận từ Ê-phê-sô iii. 9-11. so sánh với Rô-ma xvi. 25, 26. và Cô-lô-se i. 26. Không chỉ những lời của Ê-phê-sô iii. 10. rất rõ ràng đến mục đích hiện tại của tôi, mà những lời ấy trong câu trước ở đây đáng nhận xét. Bí ẩn , từ sự bắt đầu của thế gian , đã được GIẤU TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI; dường như rõ ràng có ý, rằng nó là một bí mật Đức Chúa Trời giữ trong chính Ngài, được giấu và được niêm trong sự hiểu thần, và chưa bao giờ đã như vẫn được tiết lộ đến bất kỳ khác nào, được giấu trong lời khuyên bí mật của Đức Chúa Trời, như vẫn không hữu thể khác nào bao giờ đã được làm quen với; và vì vậy những lời có ý nhiều như những lời ấy trong nơi đã nhắc trước trong Ê-sai, rằng không ai đã nhận thức nó bên cạnh Đức Chúa Trời. [1247] Những Thiên Sứ . Rằng chúng như những quý tộc và những nam tước của triều thiên đàng, như những người phục được phẩm trong cung của Vua của những vua, rõ ràng bởi Ma-thi-ơ xviii. 10. Hãy xem Những Ghi Chú của tôi. Vì vậy trong việc chúng được gọi là những ngôi, những thống trị, những quyền, và những quyền năng. [1276] Những thiên sứ không biết của sự uy nghi của Phúc Âm cho đến sự đến của Đấng Christ . Thậm chí bí ẩn đã được giấu khỏi những tuổi và những thế hệ, mà nay được làm rõ ràng đến những thánh của Ngài, đến người Đức Chúa Trời sẽ làm biết sự giàu của sự vinh quang của bí ẩn này trong người Dân Ngoại là gì: là Đấng Christ trong các ngươi hy vọng của sự vinh quang. Tiến sĩ Goodwin nói, “Học thuyết này của Phúc Âm Ngài giữ giấu và gần trong lòng của chính Ngài; không tạo vật biết nó; không, không những thiên sứ, người là những cận thần gần nhất và những người yêu thích nhất của Ngài, nó nằm giấu trong Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô iii. 9. thậm chí giấu khỏi chúng, câu. 10. Một bí ẩn, khi nó nên được bày tỏ, nên kinh ngạc thế gian, đặt những thiên sứ đến trường lại, như thể chúng đã biết không gì trong sự so sánh của điều này, trong đó chúng nên biết lại mọi sự giàu vinh quang ấy trong Đức Chúa Trời, và ấy hoàn hảo và đầy hơn bao giờ vẫn. Và vì vậy sau chúng đã một chút nghiên cứu giáo lý và bản tóm, có nên ra một tập lớn, một hệ thống mới của sự giàu của sự vinh quang của Đức Chúa Trời, bí ẩn của Đấng Christ trong văn bản, là ấn bản cuối, cũng, nay được đặt ra mở rộng, được hoàn hảo, trong đó bản kê lớn của những sự hoàn hảo vinh quang của Đức Chúa Trời được đặt xuống đầy hơn với những thêm. (Những Công Việc của Tiến sĩ Goodwin, tập. i. phần iii. trang. 64. trên Cô-lô-se i. 26, 27. .)
Quan Sát II — Sự Ngã của Những Thiên Sứ SỰ NGÃ CỦA NHỮNG THIÊN SỨ. [438] Vì vậy nó cũng với những thiên sứ, sự phán của chúng tương tự được sắc lệnh. Có lẽ chúng nghĩ nó sẽ là sự hạ cấp và sự khốn khổ là những mục sư đến một tạo vật của một bản chất thấp hơn, người Đức Chúa Trời sắp tạo, và những đối tượng và những người phục đến một người trong bản chất ấy, việc không biết đặc biệt nó sẽ như thế nào, Đức Chúa Trời chỉ trong chung đã bày tỏ nó đến chúng. Chúng nghĩ nó sẽ tốt nhất cho chính họ kháng, và cố gắng độc lập của sự cai trị và sự ra lệnh của Đức Chúa Trời; và, việc có một sự thèm đến sự tôn của chính chúng, nó chinh phục những tính thánh, khi một lần bị chinh phục, ngay lập tức hoàn toàn để chúng đến cơn thịnh đầy và không bị kiềm của những nguyên tắc chinh phục, và khuynh hướng thánh của chúng đến sự phục bị làm ẩm lớn bởi ý kiến của chúng về Đức Chúa Trời, như dù Ngài có ý đối xử không trở thành bởi chúng trong việc làm đối tượng chúng đến một người của một bản chất như vậy, và vì vậy nó dễ bị chinh phục hơn . [320] Những Ma Quỷ . Nó dường như đến tôi có thể rằng cám dỗ của những thiên sứ, gây sự nổi loạn của chúng, là, Khi Đức Chúa Trời sắp tạo con người, hay đã đầu tiên tạo hắn, Đức Chúa Trời tuyên bố sắc lệnh của Ngài đến những thiên sứ rằng một người của bản chất nhân ấy nên là Con của Ngài, người yêu nhất của Ngài, người yêu thích lớn nhất của Ngài, và nên được kết đến Con đời đời của Ngài, và rằng hắn nên là Đầu và Vua của chúng, rằng chúng nên được ban đến hắn, và nên thờ hắn, và là những người phục, những người tham dự, và những mục sư của hắn: và Đức Chúa Trời đã như vậy tuyên bố tình yêu lớn của Ngài đến chủng tộc của loài người, ban những thiên sứ trách nhiệm của chúng như những linh phục đến loài người. Sa-tan, hay Lu-ci-phe, hay Bê-ên-xê-bun, là tổng thiên sứ, một của cao nhất của những thiên sứ, không thể chịu nó, nghĩ nó dưới hắn, và một sự hạ lớn của hắn. Vì vậy hắn nghĩ sự nổi loạn chống lại Đấng Toàn Năng, và kéo đi một công ty lớn của những đạo thiên đàng với hắn. Nhưng hắn bị đúc xuống từ đỉnh cao nhất của sự vinh quang đến địa ngục thấp nhất cho nó. và chính hắn được làm một dịp của việc đem ấy đến qua điều linh của hắn rất dậy chống lại, vâng, sự ác ý và sự ác của hắn được làm một dịp của nó, và đúng hành ấy của hắn bởi đó hắn nghĩ hắn đã hoàn toàn phá thiết kế, và đúng người ấy trong bản chất nhân người chúng không thể chịu nên cai trị trên chúng trong sự vinh quang, và nên hắn Vua và Đầu của chúng, truyền hạnh phúc đến chúng, bởi phương tiện này chứng tỏ Vua của chúng bất chấp chúng, và trở thành Quan Án của chúng; và dù chúng sẽ không là những đối tượng sẵn lòng của hắn, chúng sẽ là những tù nhân không sẵn lòng của hắn, hắn sẽ là chủ quyền của chúng làm chúng khốn khổ và đổ sự thịnh nộ của Ngài trên chúng; và loài người người chúng rất ghen tị và rất khinh, bởi dịp của chúng được tiến đến sự vinh quang và sự tôn cao hơn, và hạnh phúc lớn hơn, và được kết gần hơn đến Đức Chúa Trời; và dù chúng khinh là những linh phục đến chúng, vẫn nay chúng sẽ bị chúng phán như những người đánh giá với Chúa Giê-xu Christ. [833] Dịp của sự ngã của những thiên sứ . Đấng Christ có sự thống trị được ủy của Ngài trên thế gian được cam kết đến Ngài ngay khi sự tạo của thế gian được hoàn thành; vì dù Đấng Christ không thật bắt đầu công việc và việc của một Người Trung Gian cho đến con người đã ngã, vẫn thế gian, thậm chí trong đúng sự tạo của nó, được thiết kế là cho việc dùng của Đấng Christ trong việc lớn của sự cứu chuộc, và mục đích của Ngài trong công việc ấy là đầu cuối của sự tạo, và của mọi sự quan phòng của Ngài trong nó từ sự bắt đầu. Vì vậy sự cai trị của thế gian được cam kết vào những tay của Ngài từ đúng sự bắt đầu; vì thậm chí đúng sự tạo được cam kết vào những tay của Ngài cho lý do ấy, như sứ đồ gợi, Ê-phê-sô iii. 9, 10. .Nhiều hơn rất nhiều chúng ta có lý do nghĩ rằng sự sắp đặt của nó được cam kết vào những tay của Ngài khi nó được làm, vì nó được tạo cho sự sắp đặt và việc dùng của Ngài. Nó vì vậy vừa nhất rằng nó nên được cam kết đến Ngài, không chỉ trong sự hoàn thành thật của công việc lớn ấy của Ngài, công việc của sự cứu chuộc, mà cũng trong những thời kỳ tiền đề ấy chuẩn bị đến nó trong khoảng không gian ngắn ấy của lúc được lấy lên trong sự chuẩn bị trước công việc của sự cứu chuộc thật bắt đầu. Nó gặp nhất rằng Đấng Christ nên có sự sắp đặt của những việc ấy chuẩn bị đường cho công việc của chính Ngài, nếu không công việc sẽ không hoàn toàn trong những tay của Ngài; vì sự hoàn thành của công việc chính nó, như vậy như tốt nhất phù hợp mục đích và sự vui của chính Ngài, phụ thuộc trong một đo lớn vào sự chuẩn bị được làm cho nó, và vì vậy có cùng lý do rằng sự chuẩn bị nên trong những tay của Ngài như công việc chính nó. Có cùng lý do, rằng những việc ấy ngoài những giới hạn của công việc chính nó, về lúc , nên trong những tay của Đấng Christ, vì quan hệ chúng có đến công việc ấy, như rằng những việc ấy ngoài những giới hạn của công việc chính nó, về nơi , và bản chất , và thứ tự của hữu thể , nên trong những tay của Ngài; như những thiên sứ trong thiên đàng, và thật mọi công việc của Đức Chúa Trời trước sự ngã của con người, là những phần của công việc của sự chuẩn bị cho công việc của sự cứu chuộc. Sự tạo chính nó là như vậy; và cho lý do này sự tạo của thế gian được cam kết vào những tay của Ngài; và không có lý do giả thiết rằng một phần của công việc chuẩn bị này được cam kết vào những tay của Đấng Christ, vì nó là một sự chuẩn bị cho công việc của Ngài, và không những phần khác của sự chuẩn bị cho cùng công việc. Mọi việc là cho Đấng Christ, cho việc dùng của Ngài; và vì vậy Đức Chúa Trời để nó với Ngài chuẩn bị mọi việc cho việc dùng của chính Ngài, rằng trong mọi việc Ngài có thể có sự ưu tiên, và rằng trong Ngài có thể mọi sự đầy ở, một sự đủ hoàn hảo mọi đường cho thiết kế Ngài có hoàn thành; và vì vậy bởi ý muốn và sự sắp đặt của Cha, mọi việc được Ngài làm, và mọi việc gồm bởi Ngài, và Ngài được làm Đầu trên mọi việc đến Hội Thánh, và cho những mục đích của công việc của sự cứu chuộc Ngài hoàn thành cho Hội Thánh. Cô-lô-se i. 16, 17, 18, 19. “Vì bởi Ngài mọi việc được tạo trong thiên đàng, và trong đất, thấy được và không thấy được, dù chúng là những ngôi, hay những thống trị, hay những quyền, hay những quyền năng; mọi việc được Ngài tạo và cho Ngài: và Ngài trước mọi việc, và bởi Ngài mọi việc gồm. Và Ngài là đầu của thân, Hội Thánh: là sự bắt đầu, người đầu tiên được sinh khỏi chết; rằng trong mọi việc Ngài có thể có sự ưu tiên. Vì Cha vui rằng trong Ngài nên mọi sự đầy ở.” Ê-phê-sô i. 22. “Và đã đặt mọi việc dưới những chân của Ngài, và đã ban Ngài là đầu trên mọi việc đến Hội Thánh. “Nó rõ ràng bởi những việc này rằng không chỉ sự tạo của thế gian, mà sự duy trì và sự cai trị của thế gian, được cam kết vào những tay của Đấng Christ, và chắc chắn nó như vậy từ sự bắt đầu. Như sự thống trị được ủy của Đấng Christ trên thế gian sẽ không ở một đầu cuối cho đến việc dùng của Ngài của nó được hoàn thành, và Ngài đã hoàn thành công việc ấy, trong đó việc dùng lớn của nó gồm, và đã đầy đạt đầu cuối của Ngài của nó, sẽ ở đầu cuối của thế gian , khi Ngài sẽ giao lên VƯƠNG QUỐC ẤY đến Cha . Vì vậy chắc chắn sự thống trị được ủy trên thế gian bắt đầu khi việc dùng của Ngài của nó bắt đầu, ở sự bắt đầu của thế gian , hay ngay khi thế gian được hoàn thành, và vậy vương quốc được cam kết đến Ngài của Cha . [936] Sự ngã của những thiên sứ . Sa-tan , hoàng tử của những ma quỷ . Nó dường như rõ ràng bởi Kinh Thánh, rằng có một của những ma quỷ lớn cao hơn rất nhiều đến mọi còn lại. Sự cao hơn lớn của hắn xuất hiện trong việc hắn rất thường được nói của đơn, như kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời và loài người, kẻ đối lớn, người buộc tội của những anh em, và người phá lớn. Hắn thường hơn được nói của đơn, trong Kinh Thánh, hơn những ma quỷ được nói của trong số nhiều, như dù hắn nhiều hơn mọi còn lại. Hắn dường như thường trong Kinh Thánh được nói của thay mọi . Nó dường như là từ sự cao hơn lớn của hắn trên mọi còn lại, rằng hắn rất thường được nói của dưới rất nhiều tên đặc biệt không bao giờ được tìm trong số nhiều, như Sa-tan , Ma Quỷ , Bê-ên-xê-bun , Lu-ci-phe , Con Rồng , Con Rắn Cũ , Người Gian Ác , Đức Chúa Trời của thế gian này , Hoàng Tử của thế gian này , Giăng xii.
31. Hoàng Tử của quyền năng của không khí, Người Buộc Tội của những anh em, Kẻ Cám Dỗ, Kẻ Đối, A-ba-đôn, A-bô-ly-ôn, Kẻ Thù, và Người Báo Thù. Sức và sự tinh ranh của hắn rất lớn thật; cao hơn rất nhiều đến còn lại, rằng hắn duy trì một sự thống trị trên chúng, và có thể cai trị và quản lý chúng, rằng chúng dám không dậy sự nổi loạn chống lại hắn, đồng ý đến Gióp xli. 25. “Khi hắn tự dậy chính hắn những người mạnh sợ.“Nhưng hắn là vua trong địa ngục, hoàng tử của những ma quỷ; như Lê-vi-a-than được nói. Gióp xli. 34. là “vua trên mọi những con của sự kiêu.” Hãy xem Khải Huyền ix. 11. Mọi còn lại của những ma quỷ là những người phục của hắn, những nô lệ khốn khổ của hắn, chúng được nói như sở hữu của hắn, Ma-thi-ơ xxv. 41. “Hãy rời khỏi tôi, các ngươi bị nguyền, vào lửa đời đời, được chuẩn bị cho ma quỷ và NHỮNG thiên sứ CỦA HẮN.” Chúng là những người tham dự và sở hữu của hắn, như những thiên sứ tốt là những người tham dự và sở hữu của Đấng Christ, Khải Huyền xii. 7. “Và có chiến tranh trong thiên đàng: Mi-ca-ên và những thiên sứ của hắn chiến đấu chống lại con rồng, và con rồng chiến đấu, và những thiên sứ của hắn.’’ Thiên sứ này, trước sự ngã của hắn, là trưởng của mọi những thiên sứ, của khả năng tự nhiên lớn nhất, sức, và sự khôn ngoan, và cao nhất trong sự tôn và phẩm giá, sáng nhất của mọi những sao ấy của thiên đàng, như được có ý bởi điều được nói về hắn, dưới hình ấy của hắn, vua của Ba-by-lôn, Ê-sai xiv. 12. “Ngươi đã ngã từ thiên đàng như thế nào, hỡi Lu-ci-phe, con của buổi sáng!” Điều này có ý việc hắn tỏa sáng mọi những sao khác, như sao ban mai tỏa sáng còn lại. Nó vẫn rõ ràng hơn từ điều được nói về vua của Ty-rơ, như một hình của ma quỷ, trong Ê-xê-chi-ên xxviii. 12-19. Ở đây tôi sẽ quan sát vài việc. (Hãy xem ghi chú trên nơi.) I. Nó quá rõ ràng rằng vua của Ty-rơ ở đây được nói như một hình của ma quỷ, hay hoàng tử của những thiên sứ hay những chê-ru-bim ngã. 1. Vì hắn ở đây được biểu đạt gọi là một thiên sứ hay chê-rúp , một lần và lại, Ê-xê-chi-ên xxviii. 14, 16. Và được nói như một chê-rúp đã ngã . 2. Hắn được nói như đã trong thiên đàng dưới ba tên khác nhau; bởi những tên đó thiên đàng thường được gọi trong Kinh Thánh , tức là Ê-đen, Vườn của Đức Chúa Trời, hay Thiên Đàng của Đức Chúa Trời ; Ê-xê-chi-ên xxviii. 13. Núi Thánh của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên xxviii. 14,16.; và Thánh Địa , Ê-xê-chi-ên xxviii. 18. 3. Hắn được nói như đã trong một trạng thái vui nhất trong thiên đàng của Đức Chúa Trời, và núi thánh của Đức Chúa Trời, trong sự tôn lớn, và sự đẹp, và sự vui. 4. Hắn được nói như trong trạng thái đầu tiên của hắn, hay trạng thái trong đó hắn được tạo, là hoàn toàn tự do khỏi tội, mà sau đó ngã bởi tội. Ê-xê-chi-ên xxviii. 15. “Ngươi hoàn hảo trong những đường của ngươi, từ ngày ngươi được tạo, cho đến sự không công chính được tìm trong ngươi.” 5. Sự không công chính bởi đó hắn ngã là sự kiêu, hay việc hắn bị nâng lên bởi lý do của sự đẹp và sự sáng siêu của hắn. Ê-xê-chi-ên xxviii. 17. “Lòng của ngươi bị nâng lên vì sự đẹp của ngươi. Ngươi đã hư sự khôn ngoan của ngươi bởi lý do của sự sáng của ngươi.” 6. Hắn được trình bày như bị đúc ra khỏi thiên đàng, và bị đúc xuống đến đất cho tội của hắn. Ê-xê-chi-ên xxviii. 16. “Vì vậy tôi sẽ đúc ngươi, như tục, ra khỏi núi của Đức Chúa Trời, và tôi sẽ phá ngươi, hỡi chê-rúp bao phủ, khỏi giữa những ngọn lửa của lửa.” Ê-xê-chi-ên xxviii. 17. “Tôi sẽ đúc ngươi đến đất.” 7. Hắn được trình bày như bị phá bởi lửa ở đây, trong thế gian trên đất này. Ê-xê-chi-ên xxviii. 18. “Tôi sẽ sinh ra một lửa khỏi giữa ngươi: nó sẽ nuốt ngươi; và tôi sẽ đem ngươi đến tro trên đất trong giữa mọi người xem ngươi.” 8. Sự khôn ngoan lớn của hắn được nói như bị hư bởi tội, tức là bị biến thành một sự ranh ác. Ê-xê-chi-ên xxviii. 17. “Ngươi đã hư sự khôn ngoan của ngươi vì sự sáng của ngươi.” Nếu vua của Ty-rơ ở đây không được biểu đạt gọi là ” một chê-rúp ,” ” trong thiên đàng của Đức Chúa Trời ,” và ” trong núi thánh của Đức Chúa Trời ;” bởi đó nó rõ ràng nhất rằng hắn được nói như một hình của một chê-rúp trong thiên đàng của Đức Chúa Trời; vẫn tôi nói nếu nó đã không như vậy, vấn đề sẽ rất rõ ràng, vì những việc ở đây được nói không thể được áp dụng đến vua của Ty-rơ với bất kỳ sự đẹp nào, cũng không mà không sự tỏa sáng cực, bất kỳ đường nào khác hơn như một hình của ma quỷ một lần là một thiên sứ vinh quang trong thiên đàng. Vì nó có thể được nói về vua của Ty-rơ như thế nào, trong bất kỳ ý nào khác, mà như một hình của thiên sứ được xức, rằng hắn đã trong núi thánh của Đức Chúa Trời, và trong Ê-đen, vườn của Đức Chúa Trời, và trong thánh địa của Đức Chúa Trời, và ở đó đầu tiên hoàn hảo trong những đường của hắn? (Vì từ gốc là một loại của biểu đạt bao giờ được dùng trong Kinh Thánh có ý sự thánh , hay sự hoàn hảo đạo đức .) Và như thế nào trong bất kỳ ý nào khác hắn sau đó bị đúc, như tục, ra khỏi núi của Đức Chúa Trời? II. Nó rõ ràng rằng chê-rúp hay thiên sứ này được nói như cao nhất của mọi những thiên sứ. Điều này rõ ràng bởi vài việc. 1. Hắn được gọi là chê-rúp được xức. Biểu đạt này một mình bày tỏ hắn đã ngồi cao hơn bất kỳ chê-rúp nào khác; vì việc hắn được xức , phải có ý việc hắn bị phân biệt khỏi mọi khác. Việc xức của cũ được dùng như một ghi chú của sự phân biệt, bày tỏ rằng người ấy bị đánh dấu ra và bị phân biệt khỏi mọi còn lại cho một phẩm giá cao hơn. Người được xức của Chúa , trong Y-sơ-ra-ên, là người Đức Chúa Trời của sự vui tốt đơn thuần của Ngài đã bổ đến phẩm giá trưởng trong Y-sơ-ra-ên; vì vậy người được xức của Chúa trong những chê-ru-bim, là chê-rúp Đức Chúa Trời đã bổ đến phẩm giá cao nhất của mọi. Nó được nói, Ê-xê-chi-ên xxviii. 14. “Ngươi là chê-rúp được xức bao phủ; và tôi đã đặt ngươi như vậy;” tức là rõ ràng, “Nó đã là sự vui của tôi đặt ngươi, bởi việc xức của tôi, trong phẩm giá cao nhất của mọi.” 2. Hắn được gọi, Ê-xê-chi-ên xxviii 14. “Chê-rúp bao phủ, trên núi thánh của Đức Chúa Trời,” và, Ê-xê-chi-ên xxviii. 16. “Chê-rúp bao phủ, trong giữa những ngọn lửa của lửa,” Trong đó dường như có một sự tham chiếu đến những chê-ru-bim trong đền trong nơi thánh của những thánh, bên cạnh ngôi của Đức Chúa Trời bao phủ ngôi với những cánh của chúng. Xuất Ê-díp-tô Ký xxv. 19, 20 ; xxvii. 9. Từ điều này nó xuất hiện, rằng bởi chê-rúp bao phủ có ý chê-rúp bên cạnh chính ngôi của Đức Chúa Trời, việc có một chỗ trong đúng nơi thánh của những thánh . Ở đó được trình bày hai chê-ru-bim bao phủ ghế thương xót trong đền, được sứ đồ gọi, “những chê-ru-bim của sự vinh quang che ghế thương xót,” Hê-bơ-rơ ix. 5. trình bày phẩm giá và sự tôn lớn của những chê-ru-bim bên cạnh ngôi của Đức Chúa Trời, và là những chê-ru-bim bao phủ. Nhưng trước sự ngã của chê-rúp này hắn được nói như là một mình quyền đến sự tôn lớn và sự gần này đến ngôi của Đức Chúa Trời trong thiên đàng, rằng hắn được xức là trên những bạn của hắn. (Hãy xem ghi chú trên Ma-thi-ơ xviii. 10. ) 3. Chê-rúp bao phủ này ở đây được nói như đỉnh của mọi sự tạo, hay đỉnh và chiều cao của mọi sự hoàn hảo tạo vật trong sự khôn ngoan và sự đẹp. Câu. 12. “Ngươi niêm tổng, đầy của sự khôn ngoan và sự đẹp hoàn hảo.” Hắn được nói không chỉ như là trong giữa nhiều việc rất sáng và đẹp, câu. 13, 14. và như việc đi lên và xuống trong chúng, mà như việc có tổng của mọi sự đẹp của chúng được hoàn thành, được hoàn hảo, và được niêm trong chính hắn. [Nó dường như có ý, rằng không hữu thể nào mạnh hơn Bê-ên-xê-bun, và có thể trói hắn, mà Đức Chúa Trời chính Ngài. Ma-thi-ơ xii. 29. với bối cảnh.] Hệ quả. I. Từ đây học rằng Sa-tan trước sự ngã của hắn là Đấng Mê-si hay Đấng Christ, như hắn là người được xức . Từ được xức gốc cùng trong tiếng Hê-bơ-rơ như từ Mê-si: đến nỗi trong khía cạnh này Chúa Giê-xu của chúng ta được nâng cao vào chỗ của hắn trong thiên đàng. Hệ quả. II. Những việc này bày tỏ một việc khác, trong đó Chúa Giê-xu được nâng cao vào chỗ của Lu-ci-phe; rằng trong khi hắn có sự tôn ở trong nơi thánh của những thánh liên tục, vì vậy Chúa Giê-xu ở đó được vào, không như những thầy tế lễ cao của cũ, mà là ở đó liên tục, mà trong khía cạnh này được nâng cao cao hơn Lu-ci-phe bao giờ là; rằng trong khi Lu-ci-phe chỉ gần ngôi, hay quỳ trên ghế thương xót trong tư thế khiêm, bao phủ nó với những cánh của hắn, Chúa Giê-xu được thừa nhận ngồi xuống mãi mãi với Đức Chúa Trời trên ngôi. Hệ quả. III. Từ điều được nói trong đoạn này của Kinh Thánh, chúng ta có thể học rằng những thiên sứ được tạo trong lúc . Dù chúng ta không có tài khoản đặc biệt của sự tạo của chúng trong câu chuyện của Môi-se, chúng ta đọc ở đây, một lần và lại, về ngày trong đó chê-rúp được xức này được tạo, câu. 13, 15. Điều này cũng có ý trong Sáng Thế Ký ii. 1. “Vì vậy những thiên đàng và đất được hoàn thành, và mọi những đạo của chúng. “Những thiên sứ thường trong Kinh Thánh được nói như đạo của thiên đàng, và những thiên sứ được biểu đạt nói như được Đấng Christ tạo, trong Cô-lô-se i. 16. “Vì bởi Ngài mọi việc được tạo trong thiên đàng và trong đất, thấy được và không thấy được, dù chúng là những ngôi, hay những thống trị, hay những quyền, hay những quyền năng; mọi việc được Ngài tạo, và cho Ngài.” Vì vậy Thi Thiên civ. 4. “Người làm những thiên sứ của Ngài những linh, và những mục sư của Ngài một ngọn lửa của lửa;” có ý của những thiên sứ đúng, như xuất hiện bởi Hê-bơ-rơ i. 7. .Nó xuất hiện cũng hơn, vì chúng được gọi là những con của Đức Chúa Trời, trong Gióp xxxviii. không thể có ý bởi sự sinh đời đời, vì vì vậy Đấng Christ là Con duy nhất được sinh của Đức Chúa Trời. Hãy xem Thi Thiên cxlviii. 2, 3, 4, 5. Hệ quả. IV. Trong một khía cạnh khác cũng Chúa Giê-xu thành công Lu-ci-phe, tức là trong việc là chê-rúp bao phủ. Từ được dịch bao phủ , thường và thường có ý bảo vệ . Nó được cam kết đến tổng thiên sứ này đặc biệt, có sự chăm sóc của việc bảo vệ chủng tộc yêu, người được tuyển chọn, là viên ngọc của Đức Chúa Trời, những trái đầu tiên của Ngài, kho báu quý của Ngài, được đặt lên trong hộp hay tủ của Đức Chúa Trời, được giấu trong bí mật của sự hiện diện của Ngài. Ấy là việc lớn những thiên sứ được làm cho, và vì vậy đặc biệt được cam kết đến đầu của những thiên sứ. Nhưng hắn ngã khỏi sự vô tội và phẩm giá của hắn, và Chúa Giê-xu trong chỗ của hắn trở thành Chê-rúp bao phủ, Đấng Bảo Vệ và Đấng Cứu lớn của người được tuyển chọn, thu thập chúng như một gà mái những gà con của nàng dưới những cánh của hắn. Hệ quả. V. Lu-ci-phe, trong khi một thiên sứ thánh, trong việc có sự xuất sắc của mọi việc vinh quang ấy về hắn, mọi được tổng trong hắn, là một hình của Đấng Christ, trong người mọi sự vinh quang và sự xuất sắc của mọi tạo vật được tuyển chọn đúng hơn được tổng, như đầu và nền của mọi, đúng như sự sáng của mọi, phản chiếu ánh sáng của mặt trời, được tổng trong mặt trời. Và như ma quỷ là cao nhất của mọi những thiên sứ, vì vậy hắn là đúng cao nhất của mọi tạo vật của Đức Chúa Trời; hắn là đỉnh và vương miện của mọi sự tạo; hắn là phần sáng nhất của thiên đàng của những thiên đàng, phần sáng nhất ấy của mọi sự tạo; hắn là đầu của những thiên sứ, hạng cao quý nhất ấy của mọi hữu thể được tạo; và, vì vậy, khi được nói dưới hình ấy của hắn, Bê-hê-mốt , hắn được nói là “trưởng của những đường của Đức Chúa Trời,” Gióp xl. 19. Và vì nó được bày tỏ rằng có một thứ tự và sự cai trị chắc chắn trong những thiên sứ, những thiên sứ cao hơn có một số loại của quyền uy trên những khác của hạng thấp hơn; và vì Lu-ci-phe là trưởng của chúng mọi, chúng ta có thể giả thiết rằng hắn là đầu của mọi xã hội, đội trưởng của mọi đạo. Hắn là tổng thiên sứ, hoàng tử của những thiên sứ, và mọi làm sự vâng đến hắn. Và như những thiên sứ, như những mục sư của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, có một sự giám sát và sự cai trị chắc chắn trên thế gian, hay ít nhất trên một số phần của nó Đức Chúa Trời đã cam kết đến sự chăm sóc của chúng, từ đây chúng được gọi là những ngôi, những thống trị, những quyền, và những quyền năng . Vì vậy, việc thấy Lu-ci-phe là đầu, và đội trưởng, và hoàng tử của mọi, và tạo vật cao nhất trong mọi vũ trụ, chúng ta có thể giả thiết rằng hắn có, như người phục trưởng của Đức Chúa Trời, và mục sư lớn của sự quan phòng của Ngài, và đỉnh của sự tạo, trong một số khía cạnh được cam kết đến hắn quyền năng, sự thống trị, và quyền trên mọi sự tạo, và mọi vương quốc của sự quan phòng; và như mọi những thiên sứ được gọi là những con của Đức Chúa Trời , Lu-ci-phe là con đầu tiên được sinh của Ngài, và là người đầu tiên được sinh của mọi tạo vật. Nhưng khi nó được bày tỏ đến hắn, cao và vinh quang như hắn là, rằng hắn phải là một linh phục đến chủng tộc của loài người hắn đã thấy mới được tạo, xuất hiện yếu, hèn, và đáng khinh như vậy, vô cùng thấp hơn rất nhiều, không chỉ đến hắn, hoàng tử của những thiên sứ, và đầu của vũ trụ được tạo, mà cũng đến những thiên sứ thấp hơn, và rằng hắn phải là đối tượng đến một người của chủng tộc ấy sẽ sau được sinh, hắn không thể chịu nó. Điều này gây sự ngã của hắn; và nay hắn, với những thiên sứ khác hắn kéo đi với hắn, ngã, và những người được tuyển chọn được dịch cung cấp những chỗ của chúng, và được nâng cao vô cùng cao hơn trong thiên đàng hơn chúng. Và Người Chúa Giê-xu Christ, Trưởng, và Hoàng Tử, và Đội Trưởng của mọi những người được tuyển chọn, được dịch và được đặt trong ngôi Lu-ci-phe, trưởng và hoàng tử của những thiên sứ, để, là đầu của những thiên sứ trong chỗ của hắn, đầu của quyền và quyền năng, rằng mọi những thiên sứ có thể làm sự vâng đến Ngài; vì Đức Chúa Trời nói, 525 “Hãy để mọi những thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ Ngài;” và Đức Chúa Trời làm Ngài con đầu tiên được sinh của Ngài thay Lu-ci-phe, cao hơn mọi những ngôi, những thống trị, những quyền, và những quyền năng ấy, và làm Ngài, vâng, làm Ngài trong chỗ của hắn người đầu tiên được sinh của mọi tạo vật, hay của mọi sự tạo, và làm Ngài cũng trong chỗ của hắn sao sáng và ban mai, và đầu và hoàng tử của vũ trụ; vâng, ban sự tôn, phẩm giá, và quyền năng này đến Ngài, theo một cách cao hơn và vinh quang hơn không thể nói hơn bao giờ Ngài đã làm đến Lu-ci-phe, và bổ Ngài chinh phục, khuất phục, và thực hiện sự báo thù trên kẻ nổi loạn lớn ấy. Lu-ci-phe khao khát là “như Đấng Cao Nhất,” mà Đức Chúa Trời nâng cao một người của loài người, chủng tộc hắn ghen tị, và từ sự ghen tị đến người hắn nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, là thật như Đấng Cao Nhất, đến một sự kết cá nhân với Con đời đời của Đức Chúa Trời, và nâng cao hắn trong sự kết này đến sự tôn và phẩm giá thần đúng, đặt hắn ở tay phải của chính Ngài trên chính ngôi của Ngài, và cam kết đến hắn quyền năng và quyền uy thần đúng, lập hắn như Đức Chúa Trời con người, Chúa tối cao, tuyệt đối, và phổ quát của vũ trụ, và Quan Án của mọi tạo vật, người yêu của mọi sự tạo, sự sáng của sự vinh quang của Đức Chúa Trời, và hình tượng biểu đạt của người của Ngài; như, trong bản chất thần của Ngài, Ngài là HÌNH TƯỢNG TỰ NHIÊN của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, vui như vậy bày tỏ sự trống và sự hư vô của tạo vật, bởi việc chịu sự không đủ của tạo vật cao nhất và vinh quang nhất của mọi, đầu và vương miện của mọi sự tạo, xuất hiện, bởi sự ngã đột ngột của hắn từ chiều cao vinh quang của hắn vào sâu thấp nhất của sự đáng ghét, sự biến dạng, và sự khốn khổ. Thiết kế của Đức Chúa Trời đầu tiên là bày tỏ sự trống của tạo vật trong chính nó, và vậy lấp đầy nó với chính Ngài trong sự đầy và sự vinh quang đời đời, không thể thay đổi. Bày tỏ sự trống của tạo vật, sự tạo cũ, hay những thiên đàng và đất cũ, là đi đến sự tàn và hư mất, trong một số ý, hay ít nhất mọi là bị làm trống. Phần lớn của sự tạo cũ thật là chìm vào sự hủy đời đời và toàn, như những thiên sứ ngã và một số của những người ngã; mọi loài người trong một ý là bị toàn: dù một số của chúng là được khôi phục, sau chúng đã cảm thấy được làm trống của chính họ. Và dù thiên đàng cao nhất chưa bao giờ là bị phá, vẫn, trước nó nên có sự vinh quang hoàn thành và không thể thay đổi của nó, phần cao nhất và vinh quang nhất của nó là hư mất, và một phần đáng kể của những cư dân thiên đàng vinh quang; và còn lại bởi đây được đem thấy sự trống và sự không đủ toàn của chính chúng, và vì vậy như là hư mất hay chết về sự tự phụ thuộc và mọi sự tự đầy, và được đem đến một sự phụ thuộc toàn vào ân điển chủ quyền và sự đủ toàn của Đức Chúa Trời, được truyền đến chúng bởi Con của Ngài như đầu của chúng. Và vì vậy mọi sự tạo cũ, cả thiên đàng và đất, về mọi sự vinh quang tự nhiên và sự đầy tạo vật của nó, là bị kéo xuống; và vì vậy, đường được làm cho sự tạo của những thiên đàng mới và đất mới, hay việc đặt ra của mọi vũ trụ được tuyển chọn trong sự vinh quang hoàn thành, đời đời, không thể thay đổi của nó trong sự đầy của Đức Chúa Trời, trong một sự phụ thuộc lớn, rõ ràng nhất, ngay lập tức, và phổ quát vào quyền năng và ân điển chủ quyền của Ngài, và cũng vào bản chất và bản chất vinh quang và xuất sắc vô hạn của Đức Chúa Trời, như nguồn vô hạn của sự vinh quang và tình yêu; việc xem và việc hưởng của đó, và sự kết với đó, là mọi trong mọi của tạo vật được tuyển chọn, mọi sức của nó, mọi sự đẹp của nó, mọi sự sống của nó, trái của nó, sự tôn của nó, sự phước của nó. Hệ quả. I. Từ đoạn cuối. Điều này có thể bày tỏ chúng ta sự cần thiết của một công việc của sự hạ trong loài người như sự cần thiết của việc con người bị làm trống của chính hắn để một việc cùng dự phần của những ân của sự tạo mới, và sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ. Hệ quả. II. Điều này bày tỏ rằng thậm chí những thiên sứ được tuyển chọn có sự sống đời đời của chúng theo một đường của sự hạ , và cũng sự phụ thuộc vào ân điển chủ quyền, cũng như những người được tuyển chọn, dù không cùng loại của sự hạ và sự phụ thuộc trong mọi khía cạnh. Bày tỏ sự trống của mọi tạo vật trong chính họ, sự tàn của sự tạo bắt đầu trong thiên đàng, trong phần tốt nhất và cao nhất của sự tạo, và trong tạo vật cao nhất trong nó, vương miện và sự vinh quang của mọi sự tạo; vì nó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng một tạo vật đơn thuần không nên là đầu của sự tạo, mà một người thần, và rằng hắn nên là vương miện và sự vinh quang của sự tạo. Thiên đàng là đầu tiên của sự tạo là đối tượng đến sự tàn, và nó sẽ là phần cuối sẽ được đổi mới hay được sửa bởi một sự tạo mới. Có hai phần của sự tạo nối với công việc của sự cứu chuộc; một là thế gian của con người, và ấy là thế gian thấy được này; và một khác là thế gian của những thiên sứ, và ấy là thiên đàng. Mọi là bị thay đổi: trước sẽ bị phá, vì mọi loài người ngã, và chỉ một số được tuyển chọn được cứu ra khỏi nó; một khác sẽ không bị phá, vì mọi những thiên sứ không ngã, người đứng hỗ trợ nó, một phước được để trong nó, và vì vậy Đức Chúa Trời nói, Đừng phá nó, và vì vậy sự thay đổi sẽ được làm trong ấy là của một bản chất trái đến sự phá; nó sẽ được làm vinh quang vô hạn hơn bởi một sự tạo mới. Và vì vậy những giao dịch của Đức Chúa Trời liên quan đến thế gian của những thiên sứ, trái đến những giao dịch của Ngài liên quan đến thế gian của loài người. Thế gian của loài người là bị phá, và vì vậy, những người được tuyển chọn được lấy ra khỏi nó, và được mang vào thế gian của những thiên sứ, và những người bị định tội được để trong nó hư mất và chìm với nó. Thế gian của những thiên sứ không là bị phá, mà được đổi mới và được vinh quang; và vì vậy, những thiên sứ bị định tội được lấy ra khỏi nó, và bị đúc vào thế gian của loài người, và những thiên sứ được tuyển chọn được giữ trong nó, được đổi mới và được vinh quang với nó. Vì thiết kế của Đức Chúa Trời là bày tỏ sự trống của tạo vật, và sự không đủ quá của nó, vì vậy Đức Chúa Trời chịu cả những thiên sứ và loài người nhanh ngã, và sự tạo cũ nhanh đi đến sự tàn. Một số có thể sẵn nghĩ nó là không thể tin, và điều sự khôn ngoan của Đấng Tạo sẽ không chịu, rằng tạo vật vinh quang nhất của mọi của Ngài nên ngã và bị tàn đời đời, hay rằng nó nên như vậy rằng những thiên sứ được tuyển chọn, người được Đức Chúa Trời yêu, nên không ai của chúng của sức bằng và sự lớn của khả năng với ma quỷ. Đến điều này tôi sẽ nói, 1. Rằng người Chúa Giê-xu Christ được nâng cao vào chỗ của Lu-ci-phe trong thiên đàng, dù hắn của một hạng của những tạo vật của một bản chất vô cùng thấp hơn trong khả năng đến ấy của những thiên sứ, và đặc biệt vô cùng dưới cao nhất của mọi những thiên sứ, vẫn Đức Chúa Trời có thể và đã nâng cao con sâu nhỏ ấy của sự nhỏ và sự yếu đến một khả năng, phẩm giá, và sự vinh quang lớn vô cùng hơn, hơn Lu-ci-phe bao giờ có. 2. Đức Chúa Trời có thể thưởng những thiên sứ được tuyển chọn gốc thấp hơn Lu-ci-phe, và có thể tăng khả năng và sức của chúng; và không có lý do nghĩ mà rằng Ngài đã thưởng, hay sẽ thưởng, những thiên sứ được tuyển chọn, cũng như những người được tuyển chọn, với một sự nâng cao lớn của bản chất của chúng. Và có lẽ Đấng Christ đã làm, ở sự thăng thiên của Ngài, nâng cao những bản chất của một số của chúng ít nhất, như vậy như vượt mọi Lu-ci-phe bao giờ có. Nó dường như có thể, bởi Khải Huyền xx. ở sự bắt đầu; và có lẽ ở ngày của sự phán, những bản chất của mọi những thiên sứ sẽ như vậy được nâng cao như là trên ma quỷ trong khả năng. Việc thấy rằng đây là trường hợp với ma quỷ, rằng trước sự ngã của hắn hắn là đầu của sự tạo, đội trưởng và hoàng tử của những thiên sứ, và có một số loại của sự giám sát trên mọi vũ trụ, và việc thấy tội của hắn là sự kiêu của hắn, và việc ảnh hưởng là như Đấng Cao Nhất, không ngạc nhiên rằng hắn tìm cai trị như thần của thế gian này, và ảnh hưởng được thờ như Đức Chúa Trời. Rằng ma quỷ cố gắng không nghỉ như vậy tự đặt chính hắn trong thế gian này, và duy trì sự thống trị của hắn ở đây, và đối ngược Đức Chúa Trời, và chiến đấu chống lại Ngài đến việc mua sự thất vọng và sự khó chịu liên tục của chính hắn, và làm ra sự khốn khổ của chính hắn, và cuối cùng đem trên đầu của chính hắn sự dày vò lớn nhất của chính hắn, sự khốn khổ đời đời và hoàn thành của hắn, là trái của một lời nguyền Đức Chúa Trời đã đặt hắn dưới cho tham vọng đầu tiên, và sự ghen tị, và sự đối ngược của hắn đến Đức Chúa Trời trong thiên đàng. Hắn vì vậy được làm một nô lệ hoàn hảo đến những ham muốn ấy cai trị trên hắn, và dày vò hắn, và sẽ kéo xuống trên hắn sự phá đời đời. [930] Dịp của sự ngã của những thiên sứ . Chúng ta không thể mà giả thiết rằng nó được làm biết đến những thiên sứ, ở sự tạo đầu tiên của chúng, rằng chúng là là những linh phục đến loài người, và phục Con của Đức Chúa Trời theo đường ấy, bởi việc phục đến chúng như người đặc biệt được Ngài yêu, vì đây là việc đúng của chúng chúng được làm cho; đây là đầu cuối của sự tạo của chúng. Nó không được giả thiết rằng việc thấy chúng là những tạo vật thông minh, là đáp đầu cuối của những hữu thể của chúng như những tác nhân tự nguyện, hay như việc sẵn lòng ngã vào với thiết kế của Đấng Tạo của chúng, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm chúng, và không làm biết đến chúng điều chúng được làm cho, khi Ngài vào giao ước với chúng, và lập những điều kiện của hạnh phúc đời đời của chúng, và đặc biệt khi chúng là những khán giả ngưỡng mộ của sự tạo của tạo vật yêu này cho sự tốt của người chúng được làm, và thế gian thấy được này Đức Chúa Trời làm cho nơi ở của hắn. Việc thấy Đức Chúa Trời làm những thiên sứ cho một sự phục đặc biệt , nó hợp lý giả thiết rằng sự trung tín của những thiên sứ trong sự phục đặc biệt ấy phải là điều kiện của phần thưởng hay tiền công của chúng; và nếu đây là điều kiện lớn của phần thưởng của chúng, vậy chúng ta có thể suy ra rằng nó là việc chúng vi phạm luật này, và việc từ chối và việc thất bại của điều kiện này, là điều bởi đó chúng ngã. Từ đây chúng ta có thể suy ra, rằng dịp của sự ngã của chúng là việc Đức Chúa Trời bày tỏ đầu cuối và sự phục đặc biệt này của chúng đến chúng, và việc chúng không tuân thủ nó. Ấy phải là dịp của sự ngã của chúng. HỆ QUẢ. Sự xác nhận của những thiên sứ ở sự thăng thiên của Đấng Christ . Từ đây nó được làm quá có thể rằng những thiên sứ không được xác nhận cho đến sự thăng thiên của Đấng Christ. Vì, bởi điều đã nay được nói, nó xuất hiện rằng điều kiện đúng của phần thưởng hay tiền công của chúng phải là sự trung tín của chúng trong sự phục đặc biệt ấy chúng được Đức Chúa Trời làm cho , hay là đầu cuối của hữu thể của chúng; mà ấy là là những linh phục đến Đấng Christ trong công việc lớn của việc Ngài nâng cao và việc vinh quang loài người yêu. Nhưng những thiên sứ không có bất kỳ cơ hội lớn nào làm việc này cho đến công việc này của việc Đấng Christ vinh quang loài người đã được mang tiếp đáng kể trong thế gian; cũng chúng không có thử đúng và trưởng liệu chúng sẽ phục đến sự phục ấy của việc là phụ thuộc đến Đấng Christ trong công việc của sự cứu chuộc của những người ngã, cho đến công việc ấy của sự cứu chuộc được làm, và Đấng Christ đã đi qua sự hạ của Ngài, và nó được thấy liệu chúng sẽ phục phục, vâng, và thờ Đầu và Vua được bổ của chúng trong sự hèn tột của Ngài, và khi được đặt ở không và được hạ đến địa ngục cho những người yêu, dù tội lỗi, hèn. [1057] Dịp của sự ngã của những thiên sứ . Nó đồng ý đến những ý kiến của nhiều nhà thần học như thế nào, rằng việc chúng từ chối là những linh phục đến những hữu thể của hạng thấp hơn, và là đối tượng đến Chúa Giê-xu Christ trong bản chất của chúng ta, khi thiết kế của sự nhập thể của Ngài đầu tiên được bày tỏ trong thiên đàng, và như thế nào rằng như con người Ngài là là đầu của những thiên sứ; hãy xem Những Kỳ Diệu của Tình Yêu Cứu Chuộc của Ông Charles Owen, trang. 74, &c. trong thư viện của những người trẻ của chúng ta. Hãy xem cũng Những Ghi Chú trên Những Văn Bản Kinh Thánh của Ông Glass, Số. 3 . trang. 1-7. [1261] Dịp của sự ngã của những thiên sứ . Nó được giả thiết bởi một số, và rất hợp lý và có thể bởi Zanchius, người tôi tính là tốt nhất của những nhà văn Tin Lành trong sự phán của hắn, và tương tự bởi Suarez, tốt nhất của những học giả, rằng trên đúng việc lập lên, hay ít nhất trên thông báo đầu tiên những thiên sứ có của việc lập lên, của một vương quốc cho người Chúa Giê-xu Christ được tiền định cho đến đến, (và điều này, dù nó không có sự ngã được tiền định như một số giả thiết, hay trên giả thiết của sự ngã, như những khác, vẫn rất nhiều có thể được bày tỏ đến chúng,) và của mục đích thần rằng bản chất nhân là được giả thiết bởi, và được kết đến, người thứ hai của Ba Ngôi, và rằng Ngài là là đầu của mọi quyền và quyền năng, và rằng những thiên sứ và loài người nên có ân điển của chúng từ Ngài; nó được giả thiết, tôi nói, rằng trên điều này được tuyên bố là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng sự từ chối của vương quốc này về phần của nhiều của những thiên sứ, và việc chúng từ chối là đối tượng đến Đấng Christ, như con người như vậy được giả thiết, là tội đầu tiên của chúng. Và nay trong sự đối ngược đến điều này chúng đã lập lên một vương quốc khác chống lại Ngài. Vì vậy những nhà văn ấy tôi đã nhắc nghĩ; và chúng viện dẫn nơi ấy trong thư của Giu-đe. câu. 6. nơi, tội của những thiên sứ được mô tả, nó được nói chúng không giữ trạng thái đầu tiên của chúng, mà rời nơi ở của chính chúng, (điều, chúng nói, không ở đó được đem vào như hình phạt của chúng,) chúng rời trạm Đức Chúa Trời đã đặt chúng trong, và chúng rời nơi ở của chúng trong thiên đàng, lập lên một vương quốc ở đây dưới trong sự đối ngược đến Đấng Christ, và vì vậy có một vương quốc độc lập của chính chúng; cho người Đức Chúa Trời đã kết án chúng vào những dày vò đời đời, và đến địa ngục, và đã giao chúng vào những xiềng của sự tối, được dành đến sự phán, 2 Phi-e-rơ ii. 4. Và lập lên vương quốc lớn này là việc của chúng, và vì vậy chúng nay tự liên kết chính chúng cùng nhau, không ra khỏi tình yêu, mà như trở thành những tạo vật hợp lý sẽ lái trên một dự án và thiết kế. Những nhà văn này không chỉ đi trên nơi này trong Giu-đe, mà trên ấy trong Giăng viii. 44. nơi Đấng Christ mở ra cả tội của ma quỷ và tội của người Do Thái. Tội của người Do Thái là điều này, chúng sẽ không tiếp sự thật ấy Đấng Christ đã giao đến chúng, như Ngài nói chúng, câu. 45. “Vì tôi nói các ngươi sự thật, các ngươi không tin tôi;” và việc không tiếp nó, chúng tìm giết Ngài. Nay, nếu các ngươi hỏi sự thật ấy là gì Đấng Christ đã rất nhiều khắc đến chúng, các ngươi sẽ thấy, câu. 25. nó là gì. Chúng hỏi Ngài ở đó, Ngài là ai ; “Thậm chí cùng,” Ngài nói, “điều tôi đã nói các ngươi từ sự bắt đầu, ĐẤNG MÊ-SI, CON CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Nếu Con làm các ngươi tự do, các ngươi sẽ tự do thật,” câu. 36. Đây là sự thật lớn những người Do Thái này sẽ không tiếp. Nay Ngài nói chúng, tương tự, câu. 44. rằng Sa-tan, cha của chúng, ma quỷ, không ở trong sự thật. Hắn là đầu tiên, Ngài nói, đối ngược và mâu thuẫn sự thật lớn này, và sẽ không là đối tượng đến Đức Chúa Trời người bày tỏ điều này, cũng hắn sẽ không chấp nhận, hay ôm, hay tiếp tục, hay đứng; hắn sẽ bỏ thiên đàng đầu tiên; và vì vậy từ đây đến là một người giết, một người ghét của người này Chúa Giê-xu Christ, và của vương quốc này, và của loài người.
Vì người ghét Đức Chúa Trời, hay người ghét Đấng Christ, hắn là, trong điều trong hắn nằm, một người giết của hắn, và hắn bày tỏ nó trong việc ngã trên con người. Và chúng ủng hộ nó với lý do này, tại sao nó nên như vậy có ý, vì nếu không tội của ma quỷ hắn so sánh chúng đến, sẽ không đã lớn như của chúng. Sẽ không đã có một sự giống giữa tội của một và ấy của một khác; tội của hắn sẽ chỉ là việc nói một lời nói dối, một lời nói dối đơn thuần trong lời nói, và của chúng sẽ đã là một việc từ chối sự thật lớn ấy, CHÚA GIÊ-XU CHRIST LÀ ĐẤNG MÊ-SI VÀ ĐẦU; và vì vậy tội của ma quỷ sẽ ít hơn của chúng. Trong khi hắn được làm cha lớn của lời nói dối lớn này, của sự ương lớn này tiếp Đấng Christ, và mâu thuẫn sự thật này; và điều này, Ngài nói, hắn đã đối ngược từ sự bắt đầu với mọi sức của hắn, và hắn đặt những lòng của các ngươi ở công việc giết tôi. Nhưng tôi nói tôi sẽ không đứng trên điều này, vì tôi chỉ giao nó như điều là ý kiến của một số, và có một số khả năng. Tuy nhiên, điều này chắc chắn, bất kỳ tội của hắn là gì, hắn nay, việc đã ngã, đã lập lên vương quốc của hắn theo một cách đặc biệt chống lại Đấng Christ; và vì vậy Đấng Christ đã là đá vấp lớn, và những thiên sứ ngã trên nó, và loài người ngã trên nó. Đến nỗi thật sự cãi đầu tiên được đặt trong điều này; chính Đức Chúa Trời tuyên bố nó ở đúng sự bắt đầu. “Hạt của người phụ nữ sẽ bầm đầu của con rắn;” điều, dù được nói đến con rắn, đến bởi cách của lời nguyền, như việc đánh ở đúng linh của tội của ma quỷ. “Hắn sẽ phá đầu của ngươi,” Ngài nói. “Ngươi sẽ đã tự nâng chính ngươi lên. Hắn sẽ nghiền ngươi.” Đức Chúa Trời, tôi nói, tuyên bố chiến tranh, và cãi đã tiếp tục từ sự bắt đầu của thế gian đến ngày này, và sẽ làm, cho đến Sa-tan bị đặt ra khỏi không khí, vì lâu như vậy hắn là có vương quốc của hắn, dù Đấng Christ đánh hắn ra khỏi nó mỗi ngày trong thế gian, và vì vậy sẽ tiếp tục làm cho đến Ngài đã thắng thế gian từ hắn, và vậy Ngài sẽ xiềng hắn lên trong vực không đáy. Điều này từ Tiến sĩ Goodwin, tập. 1. của Những Công Việc của hắn, phần ii. trang. 32, 33. [1266] Sự ngã của những thiên sứ. Cùng Tiến sĩ Goodwin, trong tập thứ 2 của Những Công Việc của hắn, trong Bài Giảng của hắn trên Kiến Thức của Đức Chúa Trời Cha, và của Con của Ngài Chúa Giê-xu Christ, việc nói về sự kiêu của một số, có những lời này: “Một cấp thấp hơn của sự kiêu bị nguyền ngã vào lòng của chính ma quỷ, tội của người trong việc bội đầu tiên của hắn khỏi Đức Chúa Trời, được nghĩ là một việc bực rằng con người nên một ngày được tiến đến sự kết giả thể, và là một người với Con của Đức Chúa Trời, bản chất thiên sứ kiêu của người (vậy trong sự tồn tại thật, cao nhất của những tạo vật) không thể chịu.” 525 Hê-bơ-rơ i. 6. Quan Sát III — Ma Quỷ MA QUỶ. [48] VIỆC THẤY ma quỷ rất ranh và tinh ranh, nó có thể dường như một nghịch lý tại sao hắn sẽ cố gắng làm thất bại những thiết kế của một Hữu Thể Toàn Tri, hay giả vờ tranh với Ngài là toàn năng, và sẽ không chịu bất kỳ điều gì mà cho sự vinh quang của chính Ngài, việc thấy rằng Đức Chúa Trời biến mọi điều hắn làm đến sự tiến lớn hơn và minh họa hơn của sự tôn của chính Ngài. Và việc thấy hắn có kinh nghiệm của nó, lâu như vậy, mọi những mưu sâu của hắn cuối cùng đã ra đến sự phá của chính hắn, và công việc đã trái trực tiếp đến thiết kế của hắn. Đến điều này tôi nói, rằng dù ma quỷ quá ranh và tinh ranh vẫn hắn là một của những kẻ ngốc và những kẻ đần lớn nhất trong thế gian, như những người gian ác tinh ranh nhất là. Tội của một bản chất như vậy, rằng nó kỳ lạ làm mê và làm đần trí. Loài người cố ý chọn những dày vò đời đời hơn là việc miss của sự vui vài ngày của chúng; và đánh giá một ít bạc và vàng trên hạnh phúc đời đời, làm loài người chọn sự vui vài phút, dù sự khốn khổ đời đời được nối đến nó, hơn là không có nó; điều này những người gian ác ranh nhất làm. Tội có cùng tác động trên những ma quỷ làm chúng hành như những kẻ ngốc, và như vậy nhiều hơn như nó lớn hơn trong chúng hơn trong những khác. Ma quỷ hành ở đây theo sự phán cố ý của hắn, việc bị lái trên đến dày vò không thể biểu đạt của chính hắn bởi cơn thịnh của tội, sự ác, sự báo thù, và sự kiêu, và hoàn toàn dưới sự cai trị của sự ác, rằng dù hắn chưa bao giờ thử bất kỳ điều gì chống lại Đức Chúa Trời mà hắn bị thất vọng, vẫn hắn không thể nghe là lặng và kiềm khỏi việc tự tập chính hắn với mọi sức và sự tinh ranh của hắn chống lại sự tăng của sự thánh; dù, nếu hắn cân nhắc, hắn có thể biết rằng nó sẽ biến đến lợi thế của nó. [220] Những Ma Quỷ . Nó có thể một lý do tại sao loài người có đề nghị của một Đấng Cứu, và những ma quỷ chưa bao giờ có, là vì tội của chúng được tham dự với sự ác, và sự ác ý, và sự khinh kiêu ấy, tương đương đến tội ấy chống lại Đức Thánh Linh. Tội của chúng là một sự nổi loạn ác ý thẳng, và một chiến tranh ác trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, một sự khinh của sự phục, và một sự tìm kiêu của ngôi của Ngài. [353] Những Thiên Sứ . Sự ngã và sự khốn khổ của những thiên sứ nổi loạn đóng góp quá đến hạnh phúc của những thiên sứ trung tín; nó lớn nâng cao và ban sự sống đến sự vui, tình yêu, và sự ngưỡng mộ, và sự khen của chúng; không, tuy nhiên, bởi bất kỳ sự vui nào chúng lấy trong sự khốn khổ của chúng, mà bởi việc thấy trạng thái khốn khổ của người của cùng loại, khỏi người chúng bị phân biệt bởi tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời, dẫn chúng suy ngẫm sự dữ gì chúng đã thoát, bởi việc chịu cám dỗ của trưởng của những thiên sứ nổi loạn. Quan Sát IV — Sự Xác Nhận của Những Thiên Sứ SỰ XÁC NHẬN CỦA NHỮNG THIÊN SỨ. [442] HÃY XEM . [515] Sự ngã của những thiên sứ ngã, là một sự lập và sự xác nhận lớn đến những thiên sứ đứng. Chúng kháng một cám dỗ lớn bởi đó còn lại ngã, bất kỳ cám dỗ ấy là gì, và chúng kháng những lời cầu của những kẻ cầm đầu kéo đi những đám: và việc kháng và việc chinh phục cám dỗ lớn tự nhiên có xu hướng lớn xác nhận trong sự công chính. Và có lẽ chúng đã cam kết trên phía của Đức Chúa Trời trong việc kháng người ngã khi có chiến tranh và sự nổi loạn được dậy trong thiên đàng chống lại Đức Chúa Trời. Mọi những đạo của thiên đàng sớm bị chia, một số trên một phía, và một số trên một khác, và việc đứng cho Đức Chúa Trời trong sự đối ngược và chiến tranh chống lại người là những kẻ thù của Ngài, tự nhiên có xu hướng xác nhận tình bạn của chúng đến Đức Chúa Trời; và vậy chúng thấy sự phát hành khủng khiếp của sự nổi loạn của những thiên sứ ngã, nó nhiều đến sự mất của chúng như thế nào; chúng thấy sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời khủng khiếp như thế nào, có xu hướng làm chúng sợ sự nổi loạn, và đủ cẩn thận tránh nó. Chúng nay học nhiều hơn đánh giá cao sự ưu của Đức Chúa Trời bởi việc thấy sự khủng khiếp của sự không vui của Ngài; chúng nay thấy nhiều hơn của sự đẹp của sự thánh, nay chúng có sự biến dạng của tội so sánh nó với. Nhưng khi lúc thử của chúng ở một đầu cuối, và chúng có phần thưởng của sự xác nhận chắc chắn bởi việc có sự sống đời đời được làm chắc chắn tuyệt đối đến chúng, trong một số cấp không chắc chắn. Tuy nhiên, có nhiều việc làm nó nhìn quá có thể đến tôi, rằng bất cứ khi nào điều này được làm, nó qua Con của Đức Chúa Trời, rằng Ngài là người phân phát ngay lập tức của phần thưởng này, và rằng chúng tiếp nó của Cha qua Ngài. 1. Chúng ta đã bày tỏ trước, trong Số. 320, rằng nó trong sự khinh của Con của Đức Chúa Trời rằng người của chúng ngã, nổi loạn; nó là vì chúng sẽ không có một người trong bản chất nhân cai trị trên chúng. Nó phù hợp như thế nào, vì vậy, rằng người đứng nên phụ thuộc vào Ngài cho phần thưởng của sự xác nhận của chúng trong sự khinh của người những khác đã nổi loạn. Nó phù hợp rằng Đấng Christ, người bị những thiên sứ khinh và bị từ chối bởi một số lớn của những thiên sứ, nên trở thành nền trên đó còn lại nên được xây cho sự sống đời đời, Thi Thiên cxviii. 22. “Đá người xây đã từ chối, cùng đã trở thành đầu của góc.” Rằng Đức Chúa Trời nên như vậy tôn Con của Ngài trong tầm nhìn của những thiên sứ, người đã như vậy bị những thiên sứ ngã kết án trong tầm nhìn của chúng, điều này làm nó dường như có thể đến tôi rằng lúc của sự xác nhận của chúng là khi Chúa Giê-xu Christ thăng lên vào thiên đàng; vì, Đầu Tiên . Nó là Chúa Giê-xu Christ trong bản chất nhân , bị khinh và bị từ chối bởi những thiên sứ nổi loạn. Nó vì vậy phù hợp, rằng nó nên là Chúa Giê-xu Christ trong bản chất nhân nên xác nhận chúng đứng. Thứ Hai . Nó cũng phù hợp rằng sự xác nhận của chúng nên bị trì hoãn cho đến lúc ấy, rằng trước chúng được xác nhận chúng có thể có một thử kỹ của sự vâng của chúng trong đặc biệt ấy, trong đó những thiên sứ nổi loạn có tội, tức là trong sự phục của chúng đến Chúa Giê-xu Christ trong bản chất nhân. Nó vì vậy phù hợp rằng sự xác nhận của chúng nên bị trì hoãn cho đến chúng đã thật phục đến Đấng Christ trong bản chất của con người như Vua của chúng, như chúng có cơ hội làm khi Đấng Christ trong bản chất của con người thăng lên vào thiên đàng. Thứ Ba . Nó dường như rất phù hợp rằng điều này nên được dành là phần của sự nâng cao của Đấng Christ. Chúng ta thường đọc về việc Đấng Christ được đặt trên những thiên sứ khi Ngài thăng, và được đặt ở tay phải của Đức Chúa Trời, và của việc Ngài vậy được làm đầu của mọi quyền và quyền năng, rằng vậy mọi việc được đặt dưới những chân của Ngài, rằng vậy Đức Chúa Trời Cha nói, “Hãy để mọi những thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ Ngài. 526” Nó rất phù hợp rằng Đấng Christ nên có sự tôn này ngay lập tức sau sự hạ và những sự chịu lớn như vậy. Thứ Tư . Nó vừa rằng những thiên sứ nên được xác nhận sau chúng đã thấy Đấng Christ trong xác thịt, vì đây là thử lớn nhất của sự vâng của những thiên sứ bao giờ là. Nếu những thiên sứ khác chỉ nổi loạn ở việc nó được báo trước rằng một người như vậy trong bản chất của con người nên cai trị trên chúng, nếu ấy là một thử lớn như vậy rằng rất nhiều những thiên sứ mạnh ngã trong nó; thử lớn như thế nào là nó khi chúng thật thấy một người nghèo, tối, bị khinh, bị khổ, một người chúng vừa thấy rất bị nhạo, và bị nhổ trên, và bị đóng đinh, và bị đặt đến chết như một kẻ phạm hèn! Đây là một thử lớn đến những ngôi, những thống trị, những quyền, và những quyền năng ấy, những linh mạnh, vinh quang, và được nâng cao ấy, liệu chúng sẽ phục đến một người như vậy cho Chúa và Vua chủ quyền của chúng. Nó cũng rất vừa rằng Đức Chúa Trời nên tôn ngày của sự thăng thiên và sự nâng cao vinh quang của Con của Ngài, là một ngày của sự vui như vậy đến Đấng Christ, với việc nối với nó một dịp như vậy của sự vui đến những thiên sứ như việc tiếp phần thưởng của sự sống đời đời của chúng: rằng khi Đấng Christ vui, người vừa chịu rất nhiều sự buồn, những đạo thiên đàng có thể vui với Ngài. Phản Đối . I. Nó có thể bị phản đối, Rằng nó là một lúc lâu cho những thiên sứ được giữ trong một trạng thái của thử từ sự bắt đầu của thế gian đến sự thăng thiên của Đấng Christ, mà có thể rất vừa có một lúc thử lâu hơn cho những linh mạnh ấy hơn cho những khác. Phản Đối . II. Rằng những thiên sứ không thể hưởng sự vui lặng và không bị quấy trong mọi lúc ấy, nếu chúng mọi lúc không được xác nhận, và không chắc chắn biết rằng chúng nên không ngã. Tôi đáp, không có dịp cho bất kỳ sự sợ đau nào, vì chúng không bao giờ có thể có tội của sự nổi loạn mà không việc biết, khi chúng sắp phạm nó, rằng nó là sự nổi loạn, và rằng bởi đó chúng nên mất sự sống đời đời, và phơi chính họ đến sự thịnh nộ bởi sự khủng khiếp của giao ước của Đức Chúa Trời; và chúng không thể ngã, mà nó phải là hành tự nguyện của chúng; và chúng có sự tự do hoàn hảo của trí khỏi bất kỳ ham muốn nào; và chúng đã đủ được cảnh báo, và được xác nhận lớn khi những thiên sứ ngã, đến nỗi có một khả năng lớn rằng chúng nên không ngã, dù Đức Chúa Trời chưa tuyên bố và hứa tuyệt đối rằng chúng nên không: chúng không tuyệt đối chắc chắn của nó; điều này là một dịp của sự vui được dành cho ngày vui và vinh quang của sự thăng thiên của Đấng Christ. Thứ Năm . Những thiên sứ nay được xác nhận, và đã từ sự thăng thiên của Đấng Christ. I. Vì Đấng Christ, từ Ngài xuất hiện trong xác thịt, thu thập cùng nhau, và kết thành một xã hội, một gia đình, một thân, mọi những thiên sứ và những linh trong thiên đàng, và Hội Thánh trên đất. Nay nó không được giả thiết rằng phần của thân này trong một trạng thái được xác nhận, và phần vẫn trong một trạng thái của thử. Nhưng, II. Lập luận thứ hai rằng những thiên sứ được Đấng Christ xác nhận, là, rằng chúng ta học bởi Kinh Thánh rằng Đấng Christ là đầu của những thiên sứ, và rằng những thiên sứ được kết đến Ngài như phần của thân của Ngài, giữ ra rằng Ngài không chỉ là đầu của sự cai trị của chúng , mà đầu của sự truyền của chúng nữa. Đấng Christ vì vậy là đầu, khỏi đó những thiên sứ tiếp sự truyền của sự tốt: mà nó đồng ý tốt như thế nào với việc chúng tiếp phần thưởng của sự vâng của chúng từ Ngài? Đức Chúa Trời trong việc làm Đấng Christ đầu của những thiên sứ và loài người, đã làm Ngài người phân phát của Ngài của những ân của Ngài đến mọi phổ quát. Nó vì vậy có thể nhất rằng Ngài, người nay phân phát những phước của phần thưởng của những thiên sứ đến chúng, là Ngài khỏi người chúng đầu tiên tiếp phần thưởng ấy; rằng Đức Chúa Trời ban nó trên chúng đầu tiên qua những tay của Ngài. Và điều này cũng xác nhận rằng lúc của sự xác nhận của những thiên sứ ở sự thăng thiên của Đấng Christ; vì vậy Ngài được làm đầu của những thiên sứ, vậy mọi việc được đặt dưới những chân của Ngài. III. Nó phù hợp nhất rằng người ấy sẽ phán những thiên sứ, người sẽ công khai tuyên bố sự kết án không thể thay đổi của người ngã, và cũng sẽ công khai tuyên bố sự xác nhận không thể thay đổi của người đứng, nên cùng người đã hành phần của một Quan Án trước, khi chúng đầu tiên được xác nhận. Người là Quan Án của những thiên sứ ở ngày cuối, công khai trước thiên đàng, đất, và địa ngục, xác nhận chúng, có lẽ cùng người là Quan Án của chúng khi chúng đầu tiên được xác nhận trong thiên đàng. Cha đã cam kết mọi sự phán đến Con, và điều này Ngài làm đến Đấng Christ Đức Chúa Trời con người; vì việc cam kết mọi sự phán đến Ngài được làm ở sự nâng cao đầu tiên của Đấng Christ, và những trái đầu tiên của nó có lẽ là việc Ngài xác nhận những thiên sứ, như Quan Án của chúng. IV. Việc Đấng Christ được gọi Khải Huyền ii. 7. “cây sự sống, mọc trong giữa thiên đàng của Đức Chúa Trời,” Nếu chúng ta cân nhắc việc dùng của cây sự sống mọc trong giữa thiên đàng trên đất, nó là xác nhận con người trong sự sống trong trường hợp của sự vâng. Nếu hắn đã đứng, hắn là tiếp phần thưởng theo đường ấy, bởi việc ăn trái của cây ấy. Đấng Christ, là cây sự sống trong thiên đàng thiên đàng, như vậy đến mọi cư dân của thiên đàng ấy. [570] Sự xác nhận của những thiên sứ. Chúng ta học bởi chương đầu tiên của Cô-lô-se những câu 16, 17, 18, 19, và 20. , rằng nó là thiết kế của Cha, rằng Con của Ngài nên có sự ưu tiên trong mọi việc , không chỉ liên quan đến loài người , mà liên quan đến những thiên sứ những ngôi, những thống trị, những quyền, và những quyền năng; và có một số việc ở đó được nhắc, trong đó Ngài có sự ưu tiên, tức là rằng chúng được Ngài tạo và cho Ngài, và rằng chúng gồm bởi Ngài, và rằng mọi tạo vật có mọi sự đầy trong Ngài. Tại sao vậy Đấng Christ không có sự ưu tiên liên quan đến những thiên sứ, như Ngài là người phân phát của những ân của Đức Chúa Trời đến chúng, đến nỗi chúng nên có mọi sự đầy trong Ngài; và đặc biệt rằng ân của sự sống đời đời nên từ những tay của Ngài? Một việc được nhắc, trong đó ý muốn của Đức Chúa Trời rằng Con của Ngài trong mọi việc nên có sự ưu tiên, và rằng mọi sự đầy nên ở trong Ngài, là, rằng bởi Ngài, Ngài hòa giải mọi việc đến Ngài, dù chúng là những việc trong thiên đàng hay những việc trên đất. Nếu điều này chỉ được hiểu mở rộng đến loài người; vẫn, nếu nó là một việc trong đó Đức Chúa Trời muốn rằng Con của Ngài nên trong mọi việc có sự ưu tiên, và rằng mọi sự đầy nên ở trong Ngài, rằng nó bởi Ngài rằng loài người được đem đến một sự kết với Đức Chúa Trời; tại sao nó sẽ không là một khác, rằng bởi Ngài những thiên sứ cũng được đem đến sự kết được xác nhận của chúng với Ngài, khi nó rõ ràng có ý trong điều sứ đồ nói, rằng nó là thiết kế của Cha rằng Đấng Christ nên trong mọi việc có sự ưu tiên liên quan đến những thiên sứ cũng như liên quan đến loài người , và rằng cả những thiên sứ và loài người nên có mọi sự đầy của chúng trong Ngài? Nếu chúng có sự đầy của chúng trong Ngài, tôi không thấy nó có thể khác như thế nào hơn rằng chúng nên có phần thưởng và sự sống đời đời và sự phước của chúng trong Ngài. Lại, nó được nói, 1 Cô-rinh-tô viii. 6. rằng mọi việc của Đức Chúa Trời Cha, và mọi việc bởi Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời ban những thiên sứ hữu thể của chúng bởi Chúa Giê-xu Christ; và tôi không thấy tại sao điều này sẽ không là một trường hợp khác của việc mọi việc bởi Ngài rằng Ngài ban chúng sự sống đời đời của chúng bởi Chúa Giê-xu Christ. Đúng việc này việc ban sự sống đời đời, là một trường hợp của việc loài người bởi Ngài, và được có ý trong những lời ấy theo, “và chúng ta bởi Ngài.” [591] Sự xác nhận của những thiên sứ . Nó là một lập luận rằng nó là Đấng Christ xác nhận những thiên sứ, và phán đến chúng phần thưởng của chúng; rằng đây là một hành của sự phán; là hành đúng của một quan án, bởi đó sự phán được qua, liệu chúng đã thực hiện luật hay không, và xứng đáng của phần thưởng của nó bởi giọng của nó. Nhưng Đấng Christ được lập Quan Án Phổ Quát của mọi, cả những thiên sứ và loài người. Giăng v. 22. “Vì Cha không phán ai, mà đã cam kết mọi sự phán đến Con;”.và Đấng Christ không chỉ được lập quan án của loài người , mà của những thiên sứ . 1 Cô-rinh-tô vi. 3. “Các ngươi không biết rằng chúng ta sẽ phán những thiên sứ?” Nếu điều này chỉ có ý của những thiên sứ dữ, vẫn ấy bày tỏ rằng quyền năng của Đấng Christ của việc phán được mở rộng ngoài loài người đến bản chất thiên sứ; và nếu Ngài được lập Quan Án của những thiên sứ dữ, ấy sẽ xác nhận tôi rằng Ngài của tốt nữa, như Ngài là Quan Án của cả tốt và xấu của loài người, và Đấng Christ nói chúng ta rằng mọi quyền năng được ban Ngài trong thiên đàng và trong đất . Ma-thi-ơ xxviii. 18. Và chúng ta thường đặc biệt được nói về những thiên sứ tốt, rằng Ngài được làm Chúa và Chủ Quyền của chúng, và rằng chúng được đặt dưới Ngài. Sứ đồ, trong Rô-ma xiv. câu. 10 12. việc nói về việc Đấng Christ là Quan Án phổ quát, trước ghế phán của người mọi phải đứng, và đến người mọi phải ban một tài khoản, nói về nó như có ý bởi những lời ấy trong Cựu Ước, “Như tôi sống, Chúa nói, mọi đầu gối sẽ quỳ đến tôi, và mọi lưỡi sẽ xưng đến Đức Chúa Trời;” nơi ấy của Cựu Ước sứ đồ tham chiếu đến trong Phi-líp ii. 9-11. Vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã nâng cao Ngài cao, và đã ban Ngài một danh trên mọi danh, Rằng ở danh của Chúa Giê-xu mọi đầu gối nên quỳ của những việc trong thiên đàng, và những việc trong đất, và những việc dưới đất, và rằng mọi lưỡi nên xưng, rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, đến sự vinh quang của Đức Chúa Trời Cha.” Và những việc này được nói về Đấng Christ, như Đức Chúa Trời con người ; vì trong nơi cuối được nhắc này, nó được nhắc như phần thưởng của việc Ngài được tìm trong hình thức như một người, và việc tự hạ chính Ngài, và trong nơi khác ấy, và trong nơi trong Rô-ma, việc Ngài là Quan Án phổ quát, và mọi đầu gối quỳ đến Ngài, và mọi lưỡi xưng đến Ngài, được nói về Ngài như Đức Chúa Trời con người ; vì nó được nói rằng Ngài “đã chết, đã dậy, và đã sống lại,” rằng Ngài có thể có sự tôn và quyền uy này. Vì vậy trong Giăng v. ở câu 27,. nó được nói rằng Cha đã ban Ngài quyền uy thực hiện sự phán cũng, vì Ngài là Con của Đức Chúa Trời: đến nỗi nếu Ngài đã hành phần của một Quan Án , hướng về những thiên sứ được tuyển chọn, nó phải từ sự nhập thể của Ngài: và chúng ta biết rằng Ngài là phán những thiên sứ ở ngày cuối như Đức Chúa Trời con người. Hệ quả. I. Từ đây Đấng Christ là cây sự sống trong thiên đàng thiên đàng , đến mọi cư dân của nó. Nếu những cha mẹ đầu tiên của chúng ta đã đứng trong sự vâng của chúng, và được tìm gặp cho phần thưởng của sự sống đời đời của chúng; vậy chúng là được đem đến cây sự sống, và là tiếp nó từ cây ấy, bởi việc ăn trái của nó, như sự sống đời đời là trái của cây ấy. Vì vậy nó trong thiên đàng trên đất, nơi ở của loài người. Và cũng có một cây sự sống trong thiên đàng thiên đàng, nơi ở của những thiên sứ. Khi chúng đã đứng trong sự vâng của chúng, và được Đức Chúa Trời nhìn trên gặp cho phần thưởng của sự sống đời đời, chúng được đem đến Chúa Giê-xu, tiếp phần thưởng ở những tay của Ngài, chúng trong tài khoản của Đức Chúa Trời đặc biệt trở thành xứng đáng của bởi việc chúng sẵn lòng là đối tượng đến Ngài như Đức Chúa Trời con người, và việc sẵn lòng phụ thuộc vào Ngài như Chúa tuyệt đối và Quan Án tối cao của chúng. Hệ quả. II. Ở đây chúng ta có thể quan sát sự tương tự kỳ diệu có trong những thời kỳ của Đức Chúa Trời hướng về những thiên sứ và loài người. Hệ quả. III. Ở đây chúng ta có thể lấy ghi chú của sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời; những đầu cuối vinh quang và kỳ diệu gì được hoàn thành bởi cùng những sự kiện trong thiên đàng, đất, và địa ngục, như đặc biệt bởi những thời kỳ ấy của Sự Quan Phòng trong sự nhập thể, sự chết, và sự nâng cao của Đấng Christ. Đa dạng như thế nào là những thiết kế khôn ngoan được mang tiếp trong những thế gian khác nhau bởi việc quay của một bánh xe! Hệ quả. IV. Ở đây chúng ta có thể quan sát những việc của Hội Thánh trên đất như thế nào, và của hội thiên đàng phước, được nối cùng nhau . Khi những lúc vui của Phúc Âm bắt đầu trên đất, bắt đầu với sự nâng cao của Đấng Christ, vậy những lúc vui cũng bắt đầu trong thiên đàng trong những thiên sứ ở đó, và bởi cùng phương tiện. Khi chúng ta có một dịp vinh quang như vậy được ban chúng ta vui, chúng có một dịp được ban chúng. Lâu như vậy Hội Thánh tiếp tục dưới một thời kỳ pháp lý, lâu như vậy những thiên sứ tiếp tục dưới luật ; vì từ sự xác nhận của chúng, những thiên sứ không dưới luật, như rõ ràng bởi điều tôi đã nói trong Những Ghi Chú của tôi trên Ga-la-ti v. 18. Vì vậy chắc chắn cùng lúc có một sự thêm lớn đến hạnh phúc của những linh riêng của những thánh, của người sự sống lại của nhiều của chúng ở sự sống lại của Đấng Christ là một lập luận. Và trong chung, khi Đức Chúa Trời dần mang tiếp những thiết kế của ân điển trong thế gian này, bởi việc hoàn thành những việc vinh quang trong Hội Thánh dưới, có một dịp mới của sự vui và sự vinh quang đến Hội Thánh trong thiên đàng; vì vậy vấn đề được trình bày trong Những Khải Huyền của Giăng, và nó vừa rằng nó nên như vậy, việc thấy chúng là một gia đình . [744 ] Sự xác nhận của những thiên sứ bởi Chúa Giê-xu Christ . Rằng Đấng Christ trong sự thăng thiên của Ngài vào thiên đàng, ban đến những thiên sứ phần thưởng của sự sống đời đời, hay của hạnh phúc được xác nhận không thể thay đổi, có thể được lập luận từ Ê-phê-sô iv. 10. “Người đã xuống, cùng cũng là người đã thăng lên xa trên mọi những thiên đàng, rằng Ngài có thể lấp đầy mọi việc, ” tức là mọi việc không chỉ trên mặt của đất, mà mọi việc trong thế gian nơi Ngài ở trước Ngài xuống vào những phần thấp hơn của đất, như trong câu trước: mọi việc trong những phần thấp hơn của đất nơi Ngài xuống, và mọi việc trong thiên đàng. Bởi “mọi việc,” đồng ý đến đường của sứ đồ của việc dùng một biểu đạt như vậy, có ý mọi những người hay những hữu thể thông minh , như trong Phi-líp ii. 9, 10. “Vì vậy Đức Chúa Trời đã nâng cao Ngài cao, và đã ban Ngài một danh trên mọi danh, rằng ở danh của Chúa Giê-xu mọi đầu gối nên quỳ, của những việc trong thiên đàng, và những việc trong đất, và những việc dưới đất;” như ở đó, vì vậy ở đây, sứ đồ việc nói về những việc trong thiên đàng, và những việc trong đất, và những việc dưới đất, như xuất hiện bởi việc so sánh điều này với câu trước; và sứ đồ ở đó trong Phi-líp nhắc những ba này, như trong đó việc liệt kê mọi việc bất kỳ; vì chắc chắn, bất kỳ những việc gì có, chúng phải hoặc trong thiên đàng, hoặc trong đất, hoặc dưới đất; và chắc chắn bởi mọi việc ở đó, được nói như được bao gồm trong những ba này, được có ý cùng với mọi việc được nói ở đây, như được bao gồm trong cùng những phân chia ba của vũ trụ. Nhưng nó rõ ràng, rằng bởi những việc ở đó, có ý những người , hay những tạo vật thông minh : nó chắc chắn chúng sẽ quỳ đầu gối đến Ngài, và những lưỡi của người sẽ xưng đến Ngài. Và như ở đó, Đức Chúa Trời được nói đã nâng cao Đấng Christ cao, và đã ban Ngài một danh trên mọi danh, tức là trên những thiên sứ cao nhất trong thiên đàng, cũng như trên hoàng tử cao nhất trên đất; vì vậy ở đây, Ngài được nói đã thăng lên xa trên mọi những thiên đàng , hay trên phần cao nhất của thiên đàng , và vì vậy, trên ghế của thiên sứ cao nhất , rằng Ngài có thể lấp đầy mọi phổ quát , cao nhất cũng như thấp nhất, rằng mọi có thể phụ thuộc vào Ngài và tiếp sự đầy của chúng từ Ngài. Bởi những việc trong thiên đàng , trong nơi ấy trong Phi-líp, và vì vậy chắc chắn ở đây, có ý những thiên sứ ; và bởi những việc trong đất , có ý những người được tuyển chọn sống trên đất ; và bởi những việc dưới đất , hay trong những phần thấp hơn của đất, có ý những linh hồn của những thánh đã rời, những thân của người đã đi dưới đất , và đặc biệt những thánh chết và được chôn trước Đấng Christ đến, hay trước Đấng Christ xuống vào những phần thấp hơn của đất . Đấng Christ chết và được chôn, rằng Ngài có thể lấp đầy người chết và được chôn. Rô-ma xiv. 9. “Vì đến đầu cuối này Đấng Christ đã chết, và đã dậy, và đã sống lại, rằng Ngài có thể là Chúa của cả người chết và người sống.” Rằng bởi những việc hay những tạo vật dưới đất , có ý những linh hồn của những thánh được chôn , và không những ma quỷ ; và những linh hồn bị kết án trong địa ngục , rõ ràng từ Khải Huyền v. 13. “Và mọi tạo vật trong thiên đàng, và trên đất, và dưới đất, và như vậy như trong biển, và mọi trong chúng, tôi nghe, việc nói, Phước, và sự tôn, và sự vinh quang, và quyền năng đến Ngài ngồi trên ngôi, và đến Chiên mãi mãi và mãi mãi.” Điều này sẽ không được nói về những ma quỷ và những linh hồn gian ác, bị kết án , không xa như vậy như vậy khen và tôn Đức Chúa Trời và Đấng Christ với sự vui như vậy: thay vào ấy, chúng liên tục phạm thượng chúng. Và lại; bởi mọi việc, có ý mọi những tạo vật thông minh được tuyển chọn : Ê-phê-sô i. 10. “Rằng trong thời kỳ của sự đầy của những lúc Ngài có thể thu thập cùng nhau trong một mọi việc trong Đấng Christ, cả người trong thiên đàng, và người trên đất, thậm chí trong Ngài.” Và nếu Ngài có ý mọi những tạo vật được tuyển chọn thông minh ở đó, bởi mọi việc trong thiên đàng và đất, chắc chắn Ngài cũng làm, khi Ngài nói về mọi việc trong thiên đàng và trên đất, và những phần thấp hơn của đất, trong chương 4 này của cùng thư. , nơi Ngài việc đối xử của cùng việc, tức là sự vinh quang của sự nâng cao của Đấng Christ. Vì vậy lại, Cô-lô-se i. 20. “Và việc đã làm sự bình an qua huyết của thập tự của Ngài, bởi Ngài hòa giải mọi việc đến chính Ngài, bởi Ngài, tôi nói, dù chúng là những việc trong đất, hay những việc trong thiên đàng.” Trong hai nơi cuối được tham chiếu này, chỉ được nhắc những việc trong thiên đàng và những việc trong đất. Người, trong những nơi khác ấy được gọi là những việc dưới đất , ở đây được xếp trong những việc trong thiên đàng, vì những linh hồn của chúng trong thiên đàng, dù những thân của chúng trong những phần thấp hơn của đất. Đấng Christ được nói đã xuống và đã thăng, rằng Ngài có thể lấp đầy mọi việc không chỉ trong đất và dưới đất, mà trong những thiên đàng cao nhất. Nay bởi việc Ngài lấp đầy mọi việc, hay mọi những tạo vật được tuyển chọn, theo việc dùng chung của sứ đồ của một biểu đạt như vậy, phải được hiểu việc lấp đầy chúng với sự sống, và sự hưởng của sự tốt đúng của chúng việc ban chúng sự phước, và việc hoàn hảo sự phước của chúng việc làm chúng hoàn thành trong một trạng thái vui ; như trong chương 3 của thư này, câu 19,. “Và biết tình yêu của Đấng Christ vượt kiến thức, rằng các ngươi có thể được lấp đầy với mọi sự đầy của Đức Chúa Trời.” Cô-lô-se ii. 10. “Các ngươi hoàn thành trong Ngài.” Rô-ma xi. 12. “Nay nếu sự ngã của chúng là sự giàu của người Dân Ngoại, nhiều hơn rất nhiều sự đầy của chúng!” Đến nỗi khi chúng ta được đặt trong trí rằng Đấng Christ, người một lần ở trên đất, xuống vào những phần thấp hơn của đất, và vậy thăng xa trên mọi những thiên đàng, rằng Ngài có thể lấp đầy mọi việc, ý là, rằng Đấng Christ xuống từ thiên đàng và ở trong chúng ta trên đất; Lời được làm xác thịt và ở trong chúng ta, đầy của ân điển và sự thật; rằng chúng ta có thể cùng dự phần của sự đầy của Ngài , và có thể được làm vui bởi Ngài và trong Ngài ; đồng ý đến Giăng i.
14, 16. “Và Lời được làm xác thịt, và ở trong chúng ta, và chúng ta xem sự vinh quang của Ngài, sự vinh quang như của người duy nhất được sinh của Cha, đầy của ân điển và sự thật: và của sự đầy của Ngài mọi chúng ta đã tiếp, và ân điển cho ân điển;” và vậy Đấng Christ xuống vào những phần thấp hơn của đất trong một trạng thái của sự chết, rằng Ngài có thể phước người trong một trạng thái của sự chết; đồng ý đến Rô-ma xiv. 9. “Vì đến đầu cuối này Đấng Christ đã cả chết, và đã dậy, và đã sống lại, rằng Ngài có thể là Chúa của cả người chết và người sống.” Vì vậy chúng ta đọc, rằng khi Ngài chết, những mộ của nhiều thánh được mở, và rằng nhiều thân của những thánh ngủ dậy và ra khỏi những mộ của chúng sau sự sống lại của Ngài, và đi vào thành thánh và xuất hiện đến nhiều; và vậy Đấng Christ thăng lên vào thiên đàng, và lấp đầy chúng, ban sự sống đời đời và sự phước trên chúng , rằng những thiên sứ trong thiên đàng có thể mọi tiếp phần thưởng của sự vinh quang được xác nhận và đời đời từ Ngài và trong Ngài. Rằng Đấng Christ, ở sự thăng thiên của Ngài vào thiên đàng, như vậy lấp đầy những thiên sứ của thiên đàng, cũng rõ ràng được dạy trong câu cuối của chương đầu tiên của thư này, “Là thân của Ngài, sự đầy của Ngài lấp đầy mọi trong mọi . 527” Sứ đồ ở đây có một sự tôn trọng đặc biệt đến việc Ngài lấp đầy những thiên sứ, và đặc biệt đến việc chúng bị làm đối tượng đến Ngài tiếp sự đầy của chúng từ Ngài như đầu của chúng và như Chúa của chúng, ở sự thăng thiên của Ngài; vì Ngài trong những câu trước ấy việc nói về việc Đấng Christ được làm Chúa và đầu của những thiên sứ ở sự thăng thiên của Ngài, “Ngài đã làm trong Đấng Christ khi Ngài dậy Ngài khỏi chết, và đặt Ngài ở tay phải của chính Ngài trong những nơi thiên đàng, xa trên mọi quyền, và quyền năng, và sức, và sự thống trị, và mọi danh được đặt tên, không chỉ trong thế gian này, mà ấy sẽ đến, và đã đặt mọi việc dưới những chân của Ngài, và đã ban Ngài là đầu trên mọi việc đến Hội Thánh. 528” Bởi mọi việc , ở đây có ý, như trong câu chúng ta trên, đặc biệt mọi những tạo vật thông minh , loài người và những thiên sứ , như trong câu ấy trong chương 4 chúng ta trên. Đức Chúa Trời đã ban Ngài là đầu trên những thiên sứ đến Hội Thánh; đồng ý đến Hê-bơ-rơ i. 14. “Chúng không phải mọi là những linh phục, được sai ra phục đến người sẽ là những người thừa kế của sự cứu rỗi?’’ Cùng mọi việc Đấng Christ ở đây được nói được làm đầu trên, Ngài được nói trong câu tiếp theo đến lấp đầy. Bởi điều này nó xuất hiện rằng những thiên sứ ở sự thăng thiên của Đấng Christ tiếp sự đầy của chúng, tức là mọi phần thưởng của chúng, mọi sự sống được xác nhận và sự phước đời đời của chúng, từ Đấng Christ, như Quan Án của chúng, vì chúng tiếp nó từ Ngài như Chúa của chúng, hay đầu của sự cai trị; vì chúng được nói được đặt dưới những chân của Ngài, và cũng rằng chúng tiếp nó trong Ngài như nguồn của sự truyền. Ngài không chỉ phán nó đến chúng, mà Ngài ban nó đến chúng, và chúng sở hữu nó như được kết đến Ngài trong một sự phụ thuộc liên tục vào Ngài, và có sự hưởng đầy hơn của Đức Chúa Trời hơn chúng trước có, như việc xem sự vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Ngài, và như việc hưởng Đức Chúa Trời trong Ngài; vì Ngài ở đây được nói không chỉ như Chúa của chúng, mà Đầu của chúng, như một đầu tự nhiên đến một thân, như xuất hiện bởi việc so sánh hai câu cuối cùng nhau. Điều này được xác nhận lại bởi câu 10. , “Rằng trong thời kỳ của sự đầy của những lúc Ngài có thể thu thập cùng nhau trong một mọi việc trong Đấng Christ, cả người trong thiên đàng và người trên đất, thậm chí trong Ngài.” Sứ đồ thêm, thậm chí trong Ngài , ở cuối của câu, vì nó có thể dường như kỳ diệu rằng không chỉ những việc trên đất, mà thậm chí những việc trong thiên đàng, hay những thiên sứ, nên được thu thập cùng nhau trong Ngài, người là một người tồn tại trong bản chất nhân. Bởi việc thu thập cùng nhau trong một , có ý việc làm vui cùng nhau trong đầu của chúng ta , hay việc kết mọi trong một nguồn của sự sống và hạnh phúc ; như xuất hiện bởi Giăng xvii. 20, 21, 22, 23. Cùng việc được dạy lại trong Cô-lô-se ii. 9, 10. “Vì trong Ngài mọi sự đầy của Thần Tính ở thân, và các ngươi hoàn thành trong Ngài, người là đầu của mọi quyền và quyền năng. ” Điều được dịch hoàn thành trong Ngài , trong bản gốc đúng có ý được lấp đầy lên , hay được lấp đầy đầy, trong Ngài . Ngài là Ngài trong người mọi sự đầy của Thần Tính ở, và trong người tạo vật tiếp sự đầy ấy ; và Ngài là đầu của sự truyền khỏi đó các ngươi tiếp sự đầy , hay trong người chúng ta được lấp đầy đầy , người là cùng người, cũng là đầu, trong người những thiên sứ tiếp sự đầy của chúng, như nó được thêm, “người là đầu của mọi quyền và quyền năng.” Điều này rất đồng ý đến điều sứ đồ nói, Cô-lô-se i. 18, 19. “Và Ngài là đầu của thân, Hội Thánh, là sự bắt đầu, người đầu tiên được sinh khỏi chết, rằng trong mọi việc Ngài có thể có sự ưu tiên, vì Cha vui rằng trong Ngài mọi sự đầy nên ở.” Bởi điều này nó xuất hiện rằng nó là thiết kế của Đức Chúa Trời như vậy nâng cao và vinh quang Con của Ngài, rằng mọi những tạo vật thông minh của Ngài nên trong mọi việc sau Ngài, thấp hơn Ngài, đối tượng đến Ngài, và phụ thuộc vào Ngài, và nên có mọi sự đầy của chúng, mọi những sự cung cấp của chúng từ Ngài, và trong Ngài; đặc biệt nếu chúng ta so sánh câu này với bối cảnh, và với nhiều nơi khác trong Tân Ước. Rằng những thiên sứ có sự đầy của chúng, hay sự tốt và hạnh phúc đời đời của chúng, không chỉ từ những tay của Đấng Christ, mà cũng trong Ngài như đầu và nguồn của nó, và như việc hưởng Đức Chúa Trời trong Ngài, và rằng chúng có sự xác nhận của chúng trong và bởi Ngài, được xác nhận trong việc Đấng Christ được gọi là thức ăn của những thiên sứ. Tác giả Thi Thiên, việc nói về ma-na , nói, Thi Thiên lxxviii. 26. “Con người đã ăn thức ăn của những thiên sứ;” không thể được hiểu không đường nào khác hơn rằng ấy, của người ma-na là hình, là thức ăn của những thiên sứ; mà Đấng Christ này nói chúng ta là chính Ngài, trong Giăng vi. 31, 32. Ở đó Đấng Christ nói chúng ta rằng bánh ấy từ thiên đàng được nói của trong đúng nơi này trong Thi Thiên 78. , là chính Ngài; vì người Do Thái trích sự bắt đầu của đoạn này, ấy là, câu ngay trước trong thi thiên, Thi Thiên lxxviii. 31. “Những cha của chúng ta đã ăn ma-na trong đồng vắng, như nó được viết, hắn đã ban chúng bánh từ thiên đàng ăn;” và vậy chúng ta có đáp của Đấng Christ trong hai câu tiếp theo. “Môi-se không ban các ngươi bánh ấy từ thiên đàng, ( tức là bánh ấy từ thiên đàng được nói của trong nơi ấy các ngươi trích,) mà Cha của tôi ban các ngươi bánh thật từ thiên đàng; vì bánh của Đức Chúa Trời là hắn xuống, và ban sự sống đến thế gian. 529” Đấng Christ được gọi là cây sự sống mọc trong giữa thiên đàng của Đức Chúa Trời; mà chúng ta biết rằng việc dùng của cây sự sống trong thiên đàng là rằng người ăn của trái ấy có thể có sự sống được xác nhận, và không bao giờ chết, mà sống mãi mãi. Và cùng được có ý bởi việc Đấng Christ được gọi, trong chương 6 của Giăng, bánh của sự sống , tức là rằng người ăn của bánh này nên có sự sống được xác nhận, và không chết, mà sống mãi mãi, như chính Đấng Christ ở đó dạy, Giăng vi. 48,. &c. “Tôi là bánh của sự sống; những cha của các ngươi đã ăn ma-na trong đồng vắng, và chết. Đây là bánh xuống từ thiên đàng, rằng một người có thể ăn của nó và không chết; Tôi là bánh sống xuống từ thiên đàng; nếu bất kỳ một người nào (vì vì vậy bản gốc có ý) ăn của bánh này hắn sẽ sống mãi mãi.” Nhưng chúng ta được dạy từ nơi đã nhắc trước rằng nó là bánh của sự sống của những thiên sứ cũng như của chúng ta, và vì vậy nó là bánh ấy bởi đó chúng có sự sống đời đời, hay người chúng ăn của và sống mãi mãi, và là một cây sự sống đến chúng cũng như đến chúng ta, một cây, trái của người chúng ăn và sống mãi mãi cũng như chúng ta. Hệ Quả I. Ở đây chúng ta có thể lấy dịp quan sát sự hòa hợp ngọt có giữa những thời kỳ của Đức Chúa Trời, và đặc biệt sự tương tự và sự đồng ý có giữa những giao dịch của Ngài với những thiên sứ và những giao dịch của Ngài với loài người; rằng dù một là vô tội và một khác có tội, một có sự sống đời đời bởi một giao ước của ân điển, một khác bởi một giao ước của những việc, vẫn cả hai có sự sống đời đời bởi Con của Ngài Chúa Giê-xu Christ Đức Chúa Trời con người, và cả hai, dù những đường khác nhau, bởi sự hạ và những sự chịu của Đấng Christ; một như giá của sự sống, một khác như thử lớn nhất và cuối của sự vâng ổn định và kiên trì của chúng. Cả hai có sự sống đời đời qua những đường khác nhau, bởi sự tuân, và sự phục tự nguyện, và sự tự hiến của chúng đến Đấng Christ bị đóng đinh, và Ngài được làm Chúa và Vua của cả hai, và đầu của sự truyền, ảnh hưởng, và sự hưởng đến cả hai, và một đầu của sự xác nhận đến cả hai; vì như những thiên sứ có sự sống được xác nhận trong và bởi Đấng Christ, vì vậy những thánh có: mọi được kết trong đầu này có trong Ngài một sự an toàn của sự kiên trì. Vì vậy Đấng Christ là cây sự sống mọc trong thiên đàng của Đức Chúa Trời đến mọi thuộc về thiên đàng ấy, và đến mọi bao giờ ăn của trái của cây ấy. Như Adam, nếu hắn đã kiên trì qua thử của hắn, sẽ đã ăn của trái của cây sự sống, và sau ấy sẽ đã có sự xác nhận và đã an toàn của sự kiên trì; vì vậy mọi người nếm của trái của cây này, cành này mọc ra khỏi gốc của Gie-sê, cây mềm này và gốc ra khỏi một đất khô, cành này của Chúa và trái của đất, bụi này Đức Chúa Trời ở trong, cây thấp này Đức Chúa Trời nâng cao. Việc thấy những thánh và những thiên sứ được hình thành là một xã hội ở cùng nhau như một công ty đến mọi đời đời, nó vừa rằng chúng nên như vậy được kết trong một đầu chung, và rằng những lợi ích lớn nhất của chúng, và những việc ấy quan tâm hạnh phúc đời đời của chúng, nên như vậy được nối cùng nhau, và rằng chúng nên có một sự hiệp như vậy, hay quan tâm chung trong cùng những sự kiện lớn trong đó Đức Chúa Trời chủ yếu bày tỏ chính Ngài đến chúng, và bởi đó chúng đến đến sự sở hữu của phần thưởng đời đời. Hệ Quả II. Ở đây cũng chúng ta có thể quan sát, rằng công việc của Đức Chúa Trời từ sự bắt đầu của vũ trụ đến đầu cuối, và trong mọi phần của vũ trụ, xuất hiện là chỉ một. Nó mọi là một thiết kế được mang tiếp, một việc được quản lý, trong mọi những thời kỳ của Đức Chúa Trời hướng về mọi những hữu thể thông minh, tức là việc vinh quang và việc truyền chính Ngài trong và qua Con của Ngài Chúa Giê-xu Christ như Đức Chúa Trời con người, và bởi công việc của sự cứu chuộc của con người ngã. Người của những thiên sứ ngã bị phá cho sự đối ngược của chúng đến Đức Chúa Trời trong việc này, và bị phá, và bị kết án, và bị phá bởi Đấng Cứu; người của chúng đứng, được xác nhận cho sự phục và sự tuân của chúng đến Đức Chúa Trời trong việc lớn này. Vì vậy công việc của Đức Chúa Trời là một, nếu chúng ta xem nó trong mọi phần của nó; điều được làm trong thiên đàng, và điều được làm trên đất, và trong địa ngục, trong sự bắt đầu, và từ ấy qua mọi tuổi, và điều sẽ được làm ở đầu cuối của thế gian. Hệ Quả III. Từ điều này chúng ta có thể thấy rằng những thiên sứ quan tâm trong Chúa Giê-xu Christ Đức Chúa Trời con người, cũng như những người được tuyển chọn, và rằng sự nhập thể của Đấng Christ không chỉ vì chúng ta, (dù chủ yếu vì chúng ta,) mà cũng vì những thiên sứ. Vì Đức Chúa Trời đã từ đời đời, từ sự tốt vô hạn của Ngài, thiết kế truyền chính Ngài đến những tạo vật, đường trong đó Ngài thiết kế truyền chính Ngài đến những tạo vật yêu được tuyển chọn, mọi của chúng, là kết chính Ngài đến một bản chất được tạo, và trở thành một của những tạo vật, và thu thập cùng nhau trong một mọi những tạo vật được tuyển chọn trong tạo vật ấy, người Ngài giả thiết vào một sự kết cá nhân với chính Ngài, và bày tỏ đến chúng, và duy trì sự giao tiếp với chúng qua Ngài. Mọi những tạo vật có ân này bởi sự nhập thể của Đấng Christ, rằng Đức Chúa Trời bởi đó là, như là, xuống đến chúng từ chiều cao vô hạn của Ngài trên chúng, và trở thành một tạo vật bạn, và mọi những tạo vật được tuyển chọn bởi đây có cơ hội cho một sự trò chuyện tự do và thân mật hơn với Đức Chúa Trời, và sự hưởng đầy của Ngài, hơn nếu không có thể là. Và dù Đấng Christ không là Người Trung Gian của những thiên sứ trong cùng ý Ngài là của loài người, vẫn Ngài là một người giữa giữa Đức Chúa Trời và chúng, qua người là mọi sự giao tiếp của chúng với Đức Chúa Trời, và những suy ra từ Ngài. Hệ Quả IV. Rằng người là đầu của mọi những tạo vật được tuyển chọn, trong người mọi được thu thập cùng nhau trong một, bởi người mọi có sự đầy và sự vinh quang đời đời của chúng, và là nguồn chung của mọi sự tốt của chúng, và phương tiện chung qua người Đức Chúa Trời truyền chính Ngài đến mọi, gần hơn rất nhiều đến loài người hơn đến những thiên sứ, xác nhận nó, rằng những thánh cao hơn trong sự vinh quang hơn những thiên sứ . Hệ Quả V. Điều này xác nhận nó rằng Hội Thánh, hay hội phước trong thiên đàng , trong trạng thái tiến bộ tương tự với Hội Thánh trên đất; vì, ở cùng lúc Hội Thánh trong thế gian này được tiến đến một trạng thái của ánh sáng và sự vinh quang mới bởi sự bình minh của ngày Phúc Âm, những thiên sứ trong thiên đàng được tiến đến một trạng thái mới của sự vinh quang và hạnh phúc; và không chỉ như vậy, mà những linh hồn của những thánh chết dưới Cựu Ước được tiến cao hơn rất nhiều trong sự vinh quang , ở sự sống lại và sự thăng thiên của Đấng Christ , vì văn bản trong Ê-phê-sô iv. 10. dạy rằng ở lúc ấy của sự bày tỏ của Đấng Christ Đức Chúa Trời con người trong vũ trụ này, mỗi của những ba ấy được tiến đến một trạng thái của sự phước mới, tức là Hội Thánh trên đất, và những linh hồn đã rời của những thánh những thân của người trong những phần thấp hơn của đất, và cũng những thiên sứ trong thiên đàng. Ngài đến và ở trên đất trong chúng ta, và chúng ta xem sự vinh quang của Ngài, và tiếp của sự đầy của Ngài. Khi Ngài dậy khỏi chết Ngài sinh Hội Thánh lại đến một hy vọng sống, như là, dậy Hội Thánh khỏi chết với Ngài, và Hội Thánh ở đây được tiến đến sự vinh quang cao hơn rất nhiều, rằng sự vinh quang trước của nàng là không sự vinh quang trong khía cạnh này, bởi lý do của sự vinh quang vượt; và vậy xuống vào những phần thấp hơn của đất, và lấp đầy người ở đó tiến những linh hồn của những thánh đã rời trong sự vinh quang, trong việc trở thành Chúa của người chết; và trong dấu của nó, và một trường hợp của nó vậy, là việc Ngài ban một sự sống lại đến nhiều của chúng, bởi đó sự vinh quang tương lai của sự sống lại trong một đo được dự đoán. Chắc chắn những thánh ấy, dậy với Đấng Christ, thăng chiến thắng với Ngài vào thiên đàng, vào sự vinh quang và sự phước mới. Những việc này xác nhận rằng hội trong thiên đàng đã mọi dọc trong một trạng thái tiến bộ tương tự với Hội Thánh trên đất, và trong một trạng thái chuẩn bị; và rằng những việc ở đó, từ sự bắt đầu của thế gian đến nay, đã làm việc hướng về một đầu cuối lớn, và sự phát hành vinh quang, và sự hoàn thành ở đầu cuối của thế gian, như nó ở đây. Hội Thánh của những thiên sứ và những thánh ở đó đầu tiên trong một trạng thái của sự thơ ấu đến điều nó nay là, như nó với Hội Thánh trên đất, và đã được đem tiếp đến sự đầy và sự hoàn hảo lớn hơn bởi những sự kiện lớn của sự quan phòng, như nó đã với Hội Thánh ở đây; và những việc ở đó sẽ đến đến một sự hoàn thành ở cùng lúc, và trong cùng sự kiện lớn ở đầu cuối của thế gian, rằng chúng sẽ ở đây. Hội Thánh trong thiên đàng được tiến lớn trong hạnh phúc ở sự nâng cao của Đấng Christ, khỏi đó bắt đầu ngày Phúc Âm đến Hội Thánh trong thế gian này; và vì vậy lại Hội Thánh trong thiên đàng sẽ tiếp một sự tiến khác vẫn cao hơn rất nhiều trong sự vinh quang ở lúc của sự ngã của kẻ chống Christ, như xuất hiện bởi vài đoạn trong sách của Khải Huyền, như dồi xuất hiện, Khải Huyền xviii. 20,. xix. 1-9,. xx. 4. Và cả phần ấy của Hội Thánh trên đất, và phần trong thiên đàng, sẽ ở cùng lúc tiếp sự tiến cao nhất của chúng trong sự vinh quang, cùng nhau với sự hoàn thành của sự nâng cao của Đấng Christ ở ngày của sự phán. Hãy xem Số. 777, Hệ Quả. 3. [942] Sự xác nhận của những thiên sứ . Trước ấy những thiên sứ được xác nhận trong sự thánh phán, đến nỗi chúng chắc chắn của việc không bao giờ ngã đi, chúng đầu tiên được chuẩn bị lớn cho nó bởi việc có những lòng của chúng được xác nhận lớn trong sự thánh, tự nhiên trong một số khía cạnh như vậy: tức là sự thánh được xác nhận lớn- bởi xu hướng và ảnh hưởng của những phương tiện Đức Chúa Trời dùng với chúng đến đầu cuối ấy. Chúng đầu tiên được xác nhận lớn bởi điều chúng thấy của sự dữ, kiến thức chúng đạt của sự dữ của tội và hình phạt của nó trong sự ngã của những thiên sứ, sự tàn khủng khiếp tội đem, và cũng bởi điều chúng thấy của sự yếu của chính chúng, và sự thay đổi, và sự không đủ cho chính họ, và cũng ân điển phân biệt của Đấng Christ đến chúng trong việc gìn giữ chúng khi những khác ngã; và sau đó bởi điều chúng thấy trong sự ngã ấy của con người, và những hậu quả của nó, và ân điển của Đức Chúa Trời đến con người, và điều chúng thấy trong những thời kỳ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, thay mặt của Hội Thánh của Ngài, và chống lại những kẻ thù của Ngài từ tuổi đến tuổi, và bởi nhiều thử chúng có của sự vâng của chúng qua tuổi của Cựu Ước. Nhưng sự xác nhận tự nhiên của chúng, và vì vậy sự chuẩn bị của chúng cho một sự xác nhận phán, có cú hoàn thành của nó bởi điều chúng thấy và đã làm trong lúc của sự hạ của Đấng Christ, và trên mọi ở lúc của những sự chịu cuối của Ngài. Điều đến qua vậy, đã trên mọi việc khác xác nhận những lòng của chúng trong sự thánh và làm chín sự chuẩn bị của chúng cho một sự xác nhận phán, vậy được hoàn thành, và đội sự chuẩn bị của chúng. Những lòng của chúng vậy được xác nhận bởi điều chúng thấy vậy của sự vinh quang của Đức Chúa Trời, có sự bày tỏ trưởng của nó vậy, và điều chúng thấy vậy của bản chất dữ và khủng khiếp của tội, có một sự bày tỏ lớn hơn rất nhiều trong điều Đấng Christ đã làm và đã chịu cho tội, và những tội nhân, hơn trong tội và hình phạt của những thiên sứ ngã; và trong sự tôn chúng thấy một người vô hạn lớn và vinh quang như vậy như Chúa Giê-xu Christ, đặt trên quyền uy và luật của Đức Chúa Trời, và sự ghét Ngài bày tỏ của tội, và việc hắn sẵn lòng tự hạ chính hắn vô hạn như vậy tôn Đức Chúa Trời, và thúc đẩy hạnh phúc của những tạo vật tội lỗi không xứng nhỏ của Ngài, và bởi sự vâng ổn định, phổ quát, và hoàn hảo của chính chúng đến Đức Chúa Trời, và sự phục kỹ đến Đấng Christ dưới một thử như vậy, và trong việc thấy sự nâng cao của Đấng Christ, và sự thành công của sự hạ và sự vâng như vậy như Đấng Christ đã thực hiện, và ân vô hạn của sự vâng kỹ đến Đức Chúa Trời, trong sự hạ lớn, và sự tự phủ nhận trong điều chúng thấy trong Đấng Christ. Sự xác nhận này của những lòng của những thiên sứ được tuyển chọn, chuẩn bị chúng cho một sự xác nhận phán, gồm trong những việc theo sau: 1. Trong sự cảnh báo chúng có, hay điều chúng thấy, làm chúng cảm thấy của bản chất dữ và những hậu quả khủng khiếp của tội, và vì vậy gây chúng sợ Đức Chúa Trời. 2. Trong sự hạ của chúng, bởi điều chúng thấy làm chúng cảm thấy của sự trống của chính chúng, và sự không đủ cho chính họ, và sự phụ thuộc vào ân điển của Đấng Christ. 3. Trong điều chúng thấy nhiều hơn của Đức Chúa Trời trong những sự bày tỏ của sự xuất sắc vinh quang của Ngài, và sự tốt, và ân điển đến chúng, tăng tình yêu của chúng đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ. 4. Trong ví dụ chúng có đặt chúng của sự vâng bởi Đấng Christ, sự vâng của người được một người vô hạn lớn hơn chúng thực hiện, và được thực hiện với sự hạ vô hạn như vậy, và một sự hạ của một loại tương tự với điều được yêu cầu của chúng, (chỉ vô hạn lớn hơn,) tức là sự hạ trong việc phục đến một tạo vật hèn và đáng khinh như vậy như con người; và trong tình yêu vô hạn đến Đức Chúa Trời, và sự tôn trọng đến quyền uy của Ngài, được bày tỏ bởi sự vâng ấy. 5. Chúng có những lòng của chúng được xác nhận trong sự vâng bởi thói quen và phong tục, việc đã kiên trì lâu trong sự vâng hoàn hảo, và việc đã thường chinh phục dưới những thử chúng có. Và vậy bên cạnh xu hướng và ảnh hưởng tự nhiên xác nhận những lòng của chúng trong sự thánh những việc ấy có, đến qua trong khi chúng vẫn trong một trạng thái của sự chuẩn bị cho sự xác nhận phán của chúng; sự xác nhận phán ấy chính nó cũng có một xu hướng tự nhiên lớn xác nhận chúng, như việc ban của phần thưởng vô hạn này trên chúng làm rõ ràng tình yêu tuyển chọn, phân biệt đời đời của Đức Chúa Trời, và ân điển chủ quyền và vô hạn đến chúng; và như chúng bởi đây tiếp trái ngọt và quý vô hạn của ân điển và tình yêu ấy, xu hướng đời đời phải mạnh cam kết những lòng của chúng đến Đức Chúa Trời trong tình yêu, và di chuyển chúng với sự hiến lớn nay làm một sự hiến đời đời của chính họ đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ. [935] Sự xác nhận của những thiên sứ ở sự thăng thiên của Đấng Christ Tiến bộ của công việc của sự cứu chuộc . Sự phục của những thiên sứ của thiên đàng bị thay đổi sau sự thăng thiên của Đấng Christ khỏi điều nó đã trước, trong một số sự tương tự đến sự thay đổi được làm trong sự phục của Hội Thánh trên đất. Sự phục của Hội Thánh trên đất trước sự thăng thiên của Đấng Christ, và sự lập ấy của thời kỳ Phúc Âm hậu quả trên đó, là pháp lý và thuê nhiều hơn, nhiều hơn từ một linh của sự trói buộc, không tự do và khéo như vậy; mà sau đó, khi đức tin như điều kiện lớn được bày tỏ đầy hơn, và Đức Chúa Trời ở đây rõ ràng hơn bày tỏ sự kiên trì không thể sai của những thánh, sự phục của Hội Thánh là sự phục nhiều hơn của người không dưới luật, mà dưới ân điển, từ một linh tự do, một linh của sự nhận, là một linh của tình yêu. Vì vậy những thiên sứ, cho đến chúng được xác nhận ở sự thăng thiên của Đấng Christ, phục Đức Chúa Trời nhiều hơn từ một linh của sự sợ, việc vẫn trong thử; và hạnh phúc đời đời hay sự kết án đời đời của chúng vẫn được treo trên sự vâng hoàn hảo của chúng chưa được hoàn thành, sự phục của chúng là thuê nhiều hơn; mà khi Đấng Christ thăng, và chúng được xác nhận, từ đó sự phục của chúng trở thành không quan tâm nhiều hơn, và đơn thuần là sự phục của tình yêu; việc nay không còn trong một trạng thái của thử, mà chắc chắn của sự sống đời đời bởi hứa không thể sai của Đức Chúa Trời. [947] Sự xác nhận của những thiên sứ . Sự phục của những thiên sứ sẽ không ở một đầu cuối cho đến đầu cuối của thế gian, khi công việc của sự cứu chuộc sẽ được hoàn thành; và Đấng Christ, người phục của người chúng là, sẽ đã hoàn thành công việc của Ngài như Người Trung Gian, việc đã đầy đem nhà và đã vinh quang mọi những người được tuyển chọn của Ngài, đến người những thiên sứ là những linh phục, và vì vậy sự phán và phần thưởng trang trọng nhất của chúng sẽ vậy; mà Đức Chúa Trời vui xác nhận chúng trước sự phán cuối, và ban chúng một sự dự đoán của phần thưởng của chúng, và đối xử với chúng trong khía cạnh này như Ngài đối xử với loài người. Con người được xác nhận khi hắn đầu tiên tin trong Đấng Christ, mà công việc của hắn không được làm cho đến sự chết, và phần thưởng không được ban cho đến vậy; và vì vậy hãy để thánh không bao giờ như vậy đầy được xác nhận và được đảm bảo trước, vẫn nó đúng rằng sự phán nên thành công việc hoàn thành công việc của hắn. Việc ban của phần thưởng cho một công việc được làm là bởi một hành của sự phán. [994] Sự xác nhận của những thiên sứ . Một thử của sự vâng của những thiên sứ trước sự nâng cao của Đấng Christ là, rằng cho đến vậy chúng trong một đo lớn được giữ trong sự tối về sự trôi và mục đích của Đức Chúa Trời trong những công việc lớn ấy của Đức Chúa Trời trong đó chúng được dùng như những mục sư của Ngài từ tuổi đến tuổi. Thiết kế và kế lớn của sự khôn ngoan vô hạn trong những hoạt động liên tục của những tay của Ngài và những thời kỳ của sự quan phòng của Ngài từ một tuổi đến một khác, không được mở đến chúng cho đến sự nâng cao của Đấng Christ, như xuất hiện bởi Ê-phê-sô iii. 9, 10. .Vì vậy sự vâng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong thiểu số của nó được thử bởi việc quy định đến chúng một sự phục nghi lễ đa dạng và nặng, của người chúng không biết ý hay thiết kế. [1329] Sự xác nhận của những thiên sứ . Nó là một lập luận rằng những thiên sứ không được xác nhận cho đến Đấng Christ thăng lên vào thiên đàng, rằng Chúa Giê-xu Christ Đức Chúa Trời con người được dậy và được thăng, được bổ là đầu của sự tạo mới, chỉ là điều không thể bị lắc. Về sự tạo cũ, nó mọi là điều có trách nhiệm qua đi. Chính Đấng Christ, trong khi trong xác thịt, đã trong một số khía cạnh thuộc về sự tạo cũ qua đi, mà trong việc Ngài dậy lại đến một sự sống bất tử vinh quang, và vì vậy là người đầu tiên được sinh khỏi chết, Ngài là sự bắt đầu của sự tạo của Đức Chúa Trời, người đầu tiên được sinh của mọi tạo vật; Sự Bắt Đầu và Đầu của sự tạo mới. 526 Hê-bơ-rơ i. 6. 527 Ê-phê-sô i. 23. 528 Ê-phê-sô i. 20. 529 Giăng vi. 32. Quan Sát V — Thiên Đàng THIÊN ĐÀNG. Sự chết của một thánh . Khi một thánh chết, hắn không có nguyên nhân chút nào buồn vì hắn rời những bạn và những quan hệ của hắn hắn yêu quý; vì hắn không đúng rời chúng, hắn hưởng chúng vẫn trong Đấng Christ, vì mọi điều chúng yêu trong chúng, và yêu chúng cho, trong Đấng Christ trong một cấp vô hạn, dù nó là sự gần của quan hệ, hay bất kỳ sự hoàn hảo và sự tốt được tiếp, hay tình yêu trong chúng ta, hay một sự giống trong những tính, hay bất kỳ là một nền hợp lý của tình yêu. Sự kết với Đấng Christ . Bởi đức của việc người tin kết với Đấng Christ, hắn thật sở hữu mọi việc. Ấy chúng ta biết rõ ràng từ Kinh Thánh: mà nó có thể được hỏi, Hắn sở hữu mọi việc như thế nào; hắn tốt hơn cho nó là gì; một người Cơ Đốc thật giàu hơn rất nhiều hơn những người khác như thế nào? Đáp điều này, tôi sẽ nói các ngươi điều tôi có ý bởi việc sở hữu mọi việc. Tôi có ý rằng Đức Chúa Trời, ba trong một, mọi Ngài là, và mọi Ngài có, và mọi Ngài làm, mọi Ngài đã làm hay đã làm, mọi vũ trụ, những thân và những linh, ánh sáng, thiên đàng, những thiên sứ, loài người, và những ma quỷ, mặt trời, mặt trăng, những sao, đất, và biển, cá và những chim, mọi bạc và vàng, mọi những hữu thể và những sự hoàn hảo, cũng như con người đơn thuần, nhiều như của người Cơ Đốc như tiền trong túi của hắn, những quần áo hắn mặc, hay nhà hắn ở trong, hay những thức ăn hắn ăn; vâng, đúng hơn của hắn, lợi thế hơn, của hắn hơn nếu hắn ra lệnh mọi việc này được nhắc đúng trong mọi khía cạnh như hắn vui, ở bất kỳ lúc nào, bởi đức của việc kết với Đấng Christ; vì Đấng Christ người chắc chắn ở đây sở hữu mọi việc, hoàn toàn là của hắn, đến nỗi hắn sở hữu nó mọi, nhiều hơn một vợ tài sản của chồng tốt nhất và yêu nhất, nhiều hơn tay sở hữu điều đầu làm. Mọi vũ trụ là của hắn, chỉ hắn không có sự rối của việc quản lý nó; mà Đấng Christ, đến người nó không là sự rối quản lý nó, quản lý nó cho hắn một nghìn lần nhiều đến lợi thế của hắn như hắn có thể chính hắn, nếu hắn có việc quản lý của mọi nguyên tử trong vũ trụ. Mọi việc được Đấng Christ quản lý như vậy như là nhiều nhất đến lợi thế của người Cơ Đốc. Mọi hạt của không khí, hay mọi tia của mặt trời; đến nỗi hắn trong thế gian khác, khi hắn đến thấy nó, sẽ ngồi và hưởng mọi sự thừa kế lớn này với sự vui ngạc nhiên, kinh ngạc. Và nó có thể như thế nào cho một người sở hữu bất kỳ điều gì nhiều hơn như vậy như sẽ nhiều nhất đến lợi thế của hắn? Và vậy bên cạnh điều này, người Cơ Đốc sẽ có mọi việc được quản lý đúng theo ý muốn của hắn; vì ý muốn của hắn sẽ như vậy được để trong ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng hắn sẽ thích có nó theo ý muốn của Đức Chúa Trời hơn bất kỳ đường nào trong thế gian. Và ai sẽ mong sở hữu mọi việc nhiều hơn có mọi việc được quản lý đúng theo ý muốn của hắn? Và vậy bên cạnh, chính hắn sẽ như vậy dùng chúng như là nhiều nhất đến lợi thế của chính hắn trong những suy nghĩ của hắn, và những suy ngẫm, &c. Nay, nó có thể như thế nào cho bất kỳ ai sở hữu bất kỳ điều gì nhiều hơn có nó được quản lý nhiều nhất có thể theo ý muốn của hắn, nhiều nhất có thể cho lợi thế của chính hắn, và cho chính hắn dùng nó nhiều nhất có thể theo lợi thế của hắn? Nhưng nó chắc chắn rằng xa như vậy người Cơ Đốc thật sẽ sở hữu mọi việc: nó không là một kế có thể, mà tuyệt đối chắc chắn; vì chúng ta biết rằng mọi việc sẽ được quản lý như vậy như sẽ đồng ý nhất đến ý muốn của hắn: ấy không thể bị phủ nhận, cũng không rằng nó sẽ nhiều nhất đến lợi thế của hắn, và rằng chính hắn sẽ dùng nó nhiều nhất đến lợi thế của chính hắn. Đây là vương quốc Đấng Christ rất thường hứa: chúng sẽ là những vua với một nhân chứng ở tỷ lệ này: đây là việc ngồi trong ngôi của Đấng Christ, và việc thừa hưởng mọi việc được hứa đến những người thắng trong Khải Huyền, và tương tự trong nhiều nơi khác. ii. Những Thánh . Nó không phải một việc rất không đúng rằng những thánh trong một số khía cạnh nên được tiến trên những thiên sứ, việc thấy những thiên sứ của những phần tự nhiên xuất sắc hơn? Tôi đáp, Không không đúng nhiều hơn nó là cho nữ hoàng trong một số khía cạnh được tiến trên những quý tộc và những nam tước của những quyền năng tự nhiên cao quý hơn rất nhiều. 5. Thiên Đàng . Không có lý do nhiều hơn tại sao nó nên là một sự ẩm đến hạnh phúc của một số trong thiên đàng rằng những khác vui hơn, hơn rằng hạnh phúc của chúng nên bị làm ẩm bởi một khả năng trần của hạnh phúc lớn hơn, việc giả thiết chúng mọi bằng; vì nếu chúng mọi bằng và mọi đầy của hạnh phúc, vẫn mỗi người sẽ biết rằng hạnh phúc lớn hơn có thể, tuyệt đối, và có thể cho chúng nếu Đức Chúa Trời chỉ đã mở rộng khả năng của chúng.
Và tại sao chúng không nên người được những lý do thuần hành động mong nó, nhiều như nếu nó thật được một số hữu thể hưởng; vì trần rằng nó được những hữu thể khác hưởng không thể có thể gây người được lý do thuần hành động, và những mong của người trong mọi khía cạnh đồng ý đến lý do mong nó, nhiều hơn nếu nó chỉ có thể được hưởng, và chưa bao giờ thật được bất kỳ hưởng. Nhưng thay sự cao hơn của một số trên những khác trong hạnh phúc, là một sự ẩm trên hạnh phúc của người thấp hơn, có lý do không nghi ngờ tại sao nó nên là một sự thêm đến hạnh phúc của chúng, và tại sao nó sẽ là một sự lấy đi khỏi hạnh phúc của chúng nếu nó khác; vì chắc chắn nhất có một tình yêu lẫn nhau thuần, khẩn, và mạnh không thể tưởng tượng, giữa những thánh được vinh quang, và tình yêu này trong tỷ lệ đến sự hoàn hảo và sự đáng yêu của đối tượng được yêu. Vì vậy, việc thấy tình yêu của chúng đến chúng trong tỷ lệ đến sự đáng yêu của chúng, nó phải nhất thiết gây sự vui khi chúng thấy hạnh phúc của chúng trong tỷ lệ đến sự đáng yêu của chúng, và vì vậy đến tình yêu của chúng đến chúng; nó sẽ không làm ẩm bất kỳ thấy chúng được yêu nhiều hơn chính họ, vì chúng sẽ có tình yêu nhiều như chúng mong, và những sự bày tỏ lớn của tình yêu như chúng có thể chịu, và chính chúng sẽ yêu người cao hơn trong sự thánh nhiều như những khác, và sẽ vui thấy những khác yêu chúng nhiều như chính họ. Chúng ta rất dễ nghĩ rằng người thánh và vui hơn những khác trong thiên đàng sẽ được nâng cao và được nâng lên trên chúng; trong khi việc chúng cao hơn trong sự thánh có ý việc chúng cao hơn trong sự khiêm, hay việc có sự khiêm lớn nhất; vì sự khiêm là một phần của sự thánh có khả năng của những cấp trong trạng thái hoàn hảo của thiên đàng cũng như những ân điển khác; không rằng người thánh nhất sẽ nghĩ hèn hơn về chính họ hơn người ít thánh nhất, vì chúng mọi sẽ hoàn hảo khiêm, và hoàn hảo tự do khỏi sự kiêu, và không ai sẽ nghĩ cao hơn về chính họ hơn chúng nên nghĩ, mà vẫn như chúng thấy xa hơn vào những sự hoàn hảo thần hơn những khác, vì vậy chúng sẽ thâm nhập xa hơn vào khoảng cách lớn và vô hạn có giữa chúng và Đức Chúa Trời, và sự vui của chúng của việc tự hủy chính họ rằng Đức Chúa Trời có thể là mọi, sẽ lớn hơn. Và bên cạnh, người cao nhất trong sự thánh, và vì vậy nhất thiết cao nhất trong hạnh phúc, (vì sự thánh và hạnh phúc mọi một trong thiên đàng,) thay bất kỳ điều gì như việc khinh người ít thánh và vui hơn, sẽ yêu người thấp hơn đến chúng nhiều hơn chúng sẽ làm nếu chúng không có sự thánh và hạnh phúc rất nhiều, nhiều hơn nếu chúng chỉ bằng với chúng, và nhiều hơn người bằng với chúng làm. Điều này chắc chắn; vì nền của tình yêu của những thánh đến mỗi khác sẽ là tình yêu của chúng đến hình tượng của Đức Chúa Trời chúng thấy trong chúng. Nay chắc chắn nhất người thánh hơn một người là, nhiều hơn hắn yêu cùng cấp của hình tượng ; đến nỗi người thánh nhất trong thiên đàng sẽ yêu hình tượng ấy của Đức Chúa Trời chúng thấy trong người ít thánh nhất nhiều hơn người ít thánh hơn làm; và điều làm nó ngoài bất kỳ nghi ngờ nào rằng hạnh phúc cao hơn này sẽ không là sự ẩm đến chúng, là điều này, rằng hạnh phúc cao hơn của chúng gồm trong sự khiêm lớn của chúng, và trong tình yêu lớn hơn của chúng đến chúng, và đến Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, người những thánh nhìn trên như chính họ. Những việc này có thể được nói về điều này, bên cạnh điều có thể được nói về mỗi người hoàn toàn được thỏa mãn và đầy của hạnh phúc, việc có nhiều như hắn có khả năng hưởng hay mong; và cũng điều có thể được nói về sự từ chức toàn của chúng; vì ý muốn của Đức Chúa Trời đã trở thành của chính chúng rất nhiều, rằng việc thực hiện ý muốn của Ngài, hãy để nó là bất kỳ, lấp đầy chúng với sự thỏa mãn không thể tưởng tượng. [105] Thiên Đàng . Rằng những linh được vinh quang sẽ lớn trong sự thánh và hạnh phúc trong đời đời, tôi lập luận từ nền này, rằng số của những ý của chúng sẽ tăng đến đời đời. Lớn như thế nào số của những ý của chúng khi chúng đầu tiên được vinh quang, nó chỉ giới hạn; và nó rõ ràng lúc sẽ đến khi chúng sẽ đã sống trong sự vinh quang lâu như vậy rằng những phần của thời lượng, mỗi bằng một triệu triệu tuổi, chúng đã sống, sẽ nhiều hơn trong số hơn những ý của chúng đầu tiên là. Nay chúng ta không thể giả thiết rằng chúng sẽ bao giờ hoàn toàn quên mọi điều đã qua trong thiên đàng, và trong vũ trụ, cho một triệu triệu tuổi toàn. Nó không nghi ngờ rằng chúng sẽ không bao giờ đã quên điều qua trong đời của chúng trên đất, những tội chúng đã được cứu khỏi, sự tái sinh của chúng, những hoàn cảnh đã nâng cao những lòng thương của chúng, những việc tốt của chúng theo chúng, sự chết của chúng, &c. Chúng sẽ không nghi ngờ giữ những đám vô số của những ý của điều qua trong bảy mươi năm đầu tiên; vì vậy cũng chúng sẽ giữ đến đời đời những ý của chúng của điều được làm trong những tuổi của thế gian, liên quan đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời liên quan đến thế gian của loài người; và chúng ta có thể vậy nghĩ rằng một triệu triệu tuổi toàn của những việc lớn và vinh quang nhất ấy qua trong thiên đàng sẽ bao giờ bị xóa ra khỏi những trí của chúng? Nhưng nếu chúng chỉ giữ một ý cho một thời kỳ lớn như vậy, những ý của chúng sẽ triệu lần nhiều hơn trong số hơn khi chúng đầu tiên vào thiên đàng, như rõ ràng, vì bởi giả thiết số của những tuổi như vậy sẽ triệu lần nhiều hơn trong số; vì vậy, kiến thức của chúng sẽ tăng đến đời đời; và nếu kiến thức của chúng, sự thánh của chúng; vì như chúng tăng trong kiến thức của Đức Chúa Trời, và của những công việc của Đức Chúa Trời, nhiều hơn chúng sẽ thấy của sự xuất sắc của Ngài, và nhiều hơn chúng thấy của sự xuất sắc của Ngài, những việc khác bằng , nhiều hơn chúng sẽ yêu Ngài, và nhiều hơn chúng yêu Đức Chúa Trời, nhiều hơn sự vui và hạnh phúc chúng sẽ có trong Ngài. Hãy xem Ghi Chú trên Ê-sai lxxxix. 1,2. Nó sẽ bị phản đối rằng ở tỷ lệ này chúng ta có thể chứng minh rằng người bị kết án tăng trong sự hoàn hảo. Tôi đáp, Không; vì, dù nó thật rằng chúng sẽ tăng trong kiến thức, chúng sẽ tăng trong sự đáng ghét trong cùng tỷ lệ. [112] Thiên Đàng . Thêm đến Hệ Quả thứ 2, của 108. Những bông đẹp và thơm gì những này sẽ là, việc phản chiếu mọi sự ngọt của Con của Đức Chúa Trời! Đấng Christ sẽ vui như thế nào đi trong vườn trong những luống của những gia vị ấy, ăn trong vườn, và thu thập những hoa huệ! [152] Thiên Đàng . Những thánh trong thiên đàng sẽ chắc chắn đời đời tự tập chính họ trong sự chiêm nghiệm. Chúng sẽ không thiếu việc dùng đường này; không trong việc tập những suy nghĩ và sự nghiên cứu của chúng trên những sự phức tạp và sự mâu thuẫn dường như, mở chúng và khám phá một khác xa và xa hơn đường ấy, như nó ở đây, mà bởi việc xem trong những trí của chúng một điều sau một khác, như chúng sẽ tự nhiên được dẫn, và được tình yêu và sự vui ngọt kéo, và với sự mạnh như vậy như sự cong tự nhiên của những lòng của chúng sẽ gây. Tầm nhìn của chúng sẽ đạt xa và xa hơn, và những việc mới sẽ rõ ràng trình bày đến những trí của chúng, mà không sự trộn của bất kỳ lỗi nào. Nó là lỗi bao giờ khỏi đó sự phức tạp tiến, và sự mâu thuẫn dường như, và không từ sự không biết . Đối tượng của những suy nghĩ của chúng sẽ là sự vinh quang của Đức Chúa Trời, chúng sẽ chiêm nghiệm trong sự tạo trong chung, trong sự làm kỳ diệu của nó; đặc biệt của những thiên đàng cao nhất, và trong những kỳ diệu của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nó sẽ rõ ràng và vui nhất được bày tỏ trong Hội Thánh của những thánh và những thiên sứ, chúng sẽ khám phá nhiều và nhiều hơn bởi cuộc trò chuyện của chúng, việc giúp mỗi khác đến những khám phá trong những việc khác, và hầu hết mọi những đường trung gian trong người Chúa Giê-xu Christ. Chúng sẽ tự dùng chính họ trong việc hát sự khen của Đức Chúa Trời, hay việc biểu đạt những suy nghĩ của chúng đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và cũng đến mỗi khác, và trong việc đi từ một phần của thiên đàng và của vũ trụ đến một khác, xem những sự vinh quang của Đức Chúa Trời tỏa sáng trong những phần khác nhau của nó. [143] Thiên Đàng . Trong thế gian tương lai tình yêu của những thánh, một đến một khác, sẽ như vậy, rằng nó sẽ là một sự cân nhắc rất vui đến chúng, rằng Chúa Giê-xu Christ yêu quý những thánh khác, và nó sẽ lấp đầy chúng với sự vui thấy Ngài bày tỏ tình yêu của Ngài đến chúng. Chúng lại sẽ thấy những thánh khác vui rằng Đấng Christ yêu và vui trong chúng. Việc hát đáng yêu, vì tỷ lệ được nhận thức trong nó: việc hát trong sự thờ thần là đẹp và hữu ích, vì nó biểu đạt và thúc đẩy sự tập hòa hợp của trí. Sẽ chắc chắn trong thế gian tương lai có điều, như nó sẽ là một biểu đạt của một sự hòa hợp lớn hơn vô cùng và xuất sắc hơn của trí, vì vậy sẽ là một biểu đạt sống động hơn rất nhiều của sự hòa hợp này, và chính nó sẽ vô cùng hòa hợp hơn, vâng, hơn không khí của chúng ta, hay tai, bởi bất kỳ sự điều chế nào, có khả năng của, những biểu đạt nào, và sự hòa hợp của đó, sẽ cảm thấy, và sẽ theo một cách sống động hơn rất nhiều đánh sự nhận thức của chúng ta hơn âm thanh. [182] Thiên Đàng . Những tỷ lệ của những phản chiếu của những tia của ánh sáng làm mê như thế nào, và tỷ lệ của những rung của không khí! và không nghi ngờ Đức Chúa Trời có thể mưu vật chất đến nỗi sẽ có một loại khác của những tỷ lệ có thể hoàn toàn của một loại khác, và có thể dậy một loại khác của sự vui trong cảm giác, và theo một cách đến chúng ta nay không thể tưởng tượng, sẽ vô cùng mê và tinh tế hơn rất nhiều. Và trong mọi khả năng nơi ở của những thánh sau sự sống lại sẽ như vậy được Đức Chúa Trời mưu đến nỗi sẽ có những sự đẹp và những sự hòa hợp bên ngoài hoàn toàn của một loại khác từ điều chúng ta nhận thức ở đây, và có lẽ những sự đẹp ấy sẽ xuất hiện chủ yếu trong những thân của người Chúa Giê-xu Christ và những thánh. Những linh động vật của chúng ta cũng sẽ có khả năng của những tỷ lệ tinh và tinh tế vô cùng hơn rất nhiều trong những chuyển động của chúng, hơn nay chúng là, việc quá thô; mà những tỷ lệ thuộc linh tinh tế như thế nào sẽ mê hơn rất nhiều sẽ được thấy trong những trí, trong những hành của chúng giữa một hành thuộc linh và một khác, giữa một tính và một khác, và giữa một trí và một khác, và giữa mọi những trí của chúng và Chúa Giê-xu Christ, và đặc biệt giữa người Chúa Giê-xu Christ và Thần Tính, và trong những người của Ba Ngôi, sự hòa hợp tối cao của mọi! Và nó ngoài nghi ngờ với tôi rằng sẽ có những tầm nhìn trí tuệ ngay lập tức của những trí, một của một khác, và của Trí Tối Cao, ngay lập tức hơn, rõ ràng hơn, và cảm thấy hơn những tầm nhìn của chúng ta của những việc thân với những mắt thân. Trong thế gian này chúng ta xem những sự đẹp thuộc linh chỉ trung gian bởi sự can thiệp của những cảm giác của chúng ta, trong việc nhận thức những hành bên ngoài ấy là những tác động của tỷ lệ thuộc linh. Bởi đây sự mê của sự đẹp bị làm tối rất nhiều, và cảm giác của chúng ta của nó bị làm phẳng và bị làm chết; mà khi chúng ta xem những sự đẹp của trí ngay lập tức hơn nay chúng ta làm những màu của cầu vồng, nó sẽ mê như thế nào! Mọi điều thiếu trong thứ tự đến một tầm nhìn trí tuệ như vậy, là rằng một sự nắm rõ ràng và cảm thấy của điều trong trí nên được dậy trong chính trí của chúng ta liên tục theo những luật như vậy và như vậy; vì nó không đường nào khác rằng chúng ta nhận thức với những mắt thân của chúng ta, hay nhận thức bởi bất kỳ cảm giác nào của chúng ta. Vậy cũng những khả năng của chúng ta sẽ được mở rộng quá, và chúng ta sẽ có thể nắm, và lấy trong những tỷ lệ mở rộng và được hợp hơn. Chúng ta thấy rằng khả năng hẹp hơn sự đẹp đơn giản hơn phải là vui: vì vậy, trong tỷ lệ của những âm thanh, những chim và những tạo vật thô nhất được vui với nhạc đơn giản, và trong tỷ lệ được giới hạn đến vài nốt; vì vậy những đứa trẻ nhỏ không có thể nhận thức sự ngọt của những giai điệu rất phức tạp, nơi sự tôn trọng là được có đến tỷ lệ của một số lớn của những nốt cùng nhau, để nhận thức sự ngọt của giai điệu; vậy có lẽ chúng ta sẽ có thể đầy và dễ nắm sự đẹp, hay, nơi sự tôn trọng là được có đến hàng nghìn của những tỷ lệ khác nhau, cùng lúc làm lên sự hòa hợp. Những loại như vậy của những sự đẹp, khi đầy nhận thức, là ngọt nhất rất nhiều. [188] Thiên Đàng . Đường tốt nhất, đẹp nhất, và hoàn hảo nhất chúng ta có của việc biểu đạt một sự hòa hợp ngọt của trí đến mỗi khác là bởi nhạc. Khi tôi sẽ hình thành trong trí của tôi những ý của một xã hội trong cấp cao nhất vui, tôi nghĩ về chúng như việc biểu đạt tình yêu của chúng, sự vui của chúng, và sự hòa hợp bên trong, và sự hòa hợp, và sự đẹp thuộc linh của những linh hồn của chúng, bởi việc hát ngọt đến mỗi khác . Nhưng nếu trong thiên đàng những trí sẽ có một tầm nhìn ngay lập tức của những tính của mỗi khác mà không bất kỳ biểu đạt trung gian như vậy, nó sẽ ngọt hơn rất nhiều như thế nào! Nhưng đến tôi nó có thể rằng những thánh được vinh quang, sau chúng đã lại tiếp những thân của chúng, sẽ có những đường của việc biểu đạt sự hòa hợp của những trí của chúng bởi một số sự phát ra khác hơn những âm thanh, của người chúng ta không thể nghĩ, sẽ vô cùng tỷ lệ hơn, hòa hợp hơn, và vui hơn bản chất của những âm thanh có khả năng của; và nhạc chúng sẽ làm sẽ trong một đo có khả năng của những sự điều chế trong một tỷ lệ vô hạn tinh, chính xác, và tinh tế hơn những không khí thô của chúng ta, và với những cơ quan như vậy thích ứng nhiều hơn đến những tỷ lệ như vậy. [95] Hạnh phúc của thiên đàng . Khi thân hưởng những sự hoàn hảo của sức khỏe và sức, những chuyển động của những linh động vật không chỉ nhanh và tự do, mà cũng hòa hợp; có một tỷ lệ đều trong chuyển động từ mọi phần của thân, sinh sự vui trong linh hồn, và làm thân cảm thấy vui mọi trên Đức Chúa Trời đã mưu xuất sắc những dây thần kinh và những phần của thân nhân. Nhưng ít loài người từ sự ngã, đặc biệt từ lũ, có sức khỏe đến sự hoàn hảo lớn như vậy như có nhiều của chuyển động hòa hợp này. Khi nó được hưởng, một người bản chất của người không rất bị hư và bị hư hại, được giúp rất nhiều bởi đây trong mọi sự tập của thân hay trí; và nó vừa một người cho sự chiêm nghiệm của những sự xuất sắc và những sự hòa hợp được nâng cao và thuộc linh hơn, như nhạc làm. Nhưng chúng ta không cần nghi ngờ mà sự hòa hợp này sẽ trong tỷ lệ của nó trong những thân của những thánh sau sự sống lại; và rằng như mọi phần của những thân của người gian ác sẽ bị dày vò với đau không thể chịu, vì vậy mọi phần của những thân được tinh luyện của những thánh sẽ đầy của sự vui như chúng có thể giữ; và rằng điều này sẽ không lấy trí khỏi, mà sẽ thúc đẩy và giúp nó trong, sự vui thuộc linh, đến người thậm chí sự vui của những thân thuộc linh của chúng sẽ chỉ là một bóng. [ 98] Hạnh phúc . Những người yêu trên đất đến một đầu cuối của những khám phá của chúng của sự đẹp của mỗi khác nhanh như thế nào! chúng thấy mọi điều là được thấy nhanh như thế nào! Chúng được kết gần như có thể, và có sự hiệp thân mật như có thể? Chúng đến đến những biểu đạt yêu nhất của tình yêu nó có thể ban nhanh như thế nào, đến nỗi không đường mới nào có thể được phát minh, được ban, hay được tiếp! Và tình yêu ấy vui như thế nào trong đó có một sự tiến đời đời trong mọi việc ấy trong đó những sự đẹp mới liên tục được khám phá, và sự đáng yêu nhiều và nhiều hơn, và trong đó chúng ta sẽ đời đời tăng trong sự đẹp chính chúng ta; nơi chúng ta sẽ có khả năng nhiều hơn tìm ra và ban, và sẽ tiếp những biểu đạt yêu hơn nhiều và nhiều hơn của tình yêu mãi mãi; sự kết của chúng ta sẽ trở thành gần hơn, và sự hiệp thân mật hơn! [206] Thiên Đàng . Trong thiên đàng nó là trái trực tiếp của điều nó trong đất, vì ở đó bởi độ dài của lúc những việc trở thành trẻ hơn nhiều và nhiều hơn, ấy là, mạnh hơn, hoạt động hơn, mềm hơn, và đẹp hơn. [263] Thiên Đàng . Nếu những thánh sau sự sống lại sẽ thấy bởi ánh sáng, và nói và nghe bởi những âm thanh, nó có thể rằng phương tiện sẽ tinh vô hạn, và thích ứng nhiều hơn đến một trình bày xa và chính xác, đến nỗi một rung nhỏ trong âm thanh, dù những gợn có thể trong tỷ lệ giảm theo khoảng cách từ sự dậy hay nguồn của chúng, vẫn có thể được truyền xa vô hạn hơn với sự chính xác trước chúng bắt đầu bị rối và bị mất qua sự chậm của phương tiện, hay qua khối, sự thô, hay sự dai của những hạt, và sự truyền cũng có thể với sự nhanh lớn hơn rất nhiều. Những cơ quan cũng sẽ nhạy tinh tế vô cùng hơn, đến nỗi có lẽ một rung một nghìn lần ít hơn có thể nay được tai nhận thức, có thể rõ ràng và dễ được chúng nhận thức; và vẫn những cơ quan có thể có thể nhiều hơn chịu một rung rất mạnh chúng ta trong trạng thái này; và qua sự tinh của cơ quan chúng sẽ có thể phân biệt trong đám lớn nhất của những âm thanh theo khoảng cách và hướng của chúng, chính xác hơn bởi tai hơn chúng ta làm những đối tượng thấy được bởi mắt; và chúng ta không biết chúng có thể rõ ràng nghe những bài nói của mỗi khác xa như thế nào. Vì vậy mắt có thể cảm thấy nhiều hơn, và phương tiện của tầm nhìn (những tia) tinh tế như vậy, rằng cho bất kỳ chúng ta biết chúng có thể rõ ràng thấy sự đẹp của những khuôn mặt và những nụ cười của mỗi khác, và giữ một cuộc trò chuyện vui và thân mật nhất ở một khoảng cách một nghìn dặm. Ánh sáng của những vùng thiên đàng sẽ là sự sáng của những thân được vinh quang, và đặc biệt trong khuôn mặt, mà chủ yếu ấy của người Chúa Giê-xu Christ, và sự vinh quang của Đức Chúa Trời, nếu sẽ có bất kỳ sự xuất hiện thấy được nào trình bày sự hiện diện của Thần Tính. Ánh sáng của mặt của Đấng Christ sẽ, cho nguyên nhân đã nhắc trên, là một loại vô hạn xuất sắc và vui hơn của sự tỏa hơn ánh sáng của thế gian này. Sự sáng của những thánh sẽ vượt xa ấy; mà sự lộng lẫy của Con của sự công chính sẽ vô cùng ngọt và vinh quang hơn, trừ rằng ánh sáng của những thân của những thánh sẽ một số đường hay một khác một sự truyền của ánh sáng của Đấng Christ, và vậy sự khác sẽ trong cấp hơn trong loại của sự sáng, như ánh sáng được phản chiếu từ một hoa huệ là cùng ánh sáng, mà ít sáng hơn ấy của mặt trời. Thế gian này vui đến chúng ta vì ánh sáng ngọt, và cảm giác vui đến trí; một nơi vui như thế nào vậy là thiên đàng với ánh sáng của nó, tinh hơn rất nhiều, hòa hợp hơn, sáng hơn, mà vẫn dễ và vui xem! Hãy xem Ghi Chú trên Khải Huyền xxi. 11. Hãy xem Những Số. 721, 95, 182. [264] Những linh riêng . Dù chúng ta không chắc chắn biết rằng những linh riêng đúng có thể được nói là trong bất kỳ nơi nào; việc thấy rằng một linh không thể được nói là trong nơi chút nào, chỉ liên quan đến hoạt động lẫn nhau ngay lập tức có giữa ấy và thân; nay chúng ta không biết liệu có bất kỳ hoạt động lẫn nhau như vậy liên quan đến những linh riêng, liệu không có bất kỳ sự kích thích ngay lập tức nào của bất kỳ ý thân nào, hay bất kỳ đường nào khác hơn như chúng thấy chúng trong những trí được kết đến những thân, hay nhớ chúng như trước được kích thích trong chính họ; tôi nói, dù chúng ta không chắc chắn biết điều này, vẫn nó không dường như có thể rằng cách tồn tại và việc tiếp những ý của chúng nên quá khác từ điều nó ở đây, và từ Hội Thánh trên đất, với người chúng của cùng gia đình, và vì vậy quá xa lạ từ điều nó sẽ sau sự sống lại, quá khác từ sự tồn tại của người Chúa Giê-xu Christ, đầu của chúng, quá xa lạ từ Ê-nóc và Ê-li, một số của số của chúng, và người nay của cùng xã hội được vinh quang. Chắc chắn chúng không nhiều hơn như vậy hơn những thiên sứ chưa bao giờ được kết đến những thân; mà nó dường như đến tôi rất không thể rằng không nên có thế gian thân nào liên quan đến những thiên sứ người có rất nhiều làm với Hội Thánh trên đất, và người sẽ trò chuyện với những thánh sau sự sống lại, và với người chúng sẽ trò chuyện: Tôi vì vậy không thể nghĩ rằng ngay khi một linh rời một thân, thế gian thân bị hủy liên quan đến nó, mà những ý thân được kích thích trong chúng bởi một số luật. Tại sao thân của Đấng Christ được làm vinh quang nay trong thiên đàng, nếu không có ai trong thiên đàng xem sự vinh quang của Ngài, hay nếu những linh riêng không nhận thức sự đẹp của những thân? [272] Hạnh phúc của thiên đàng . Nó không chỉ cho sự thiếu của sự chính xác đủ, sức, và sự nắm của trí, rằng từ chuyển động của bất kỳ nguyên tử đặc biệt nào chúng ta không thể nói liệu ấy đã bao giờ ấy nay là, trong mọi phạm vi của sự tạo, về số lượng của vật chất, hình, khối, chuyển động, khoảng cách, và mọi điều bao giờ sẽ là. [371] Sự Sống Lại . Sự thêm của hạnh phúc và sự vinh quang được làm đến những thánh ở sự sống lại, nó dường như đến tôi rõ ràng bởi dòng của Kinh Thánh khi nó nói về những việc ấy, sẽ quá lớn. Nó là đám cưới của Chiên và Hội Thánh; trạng thái của những việc vậy là trạng thái của sự hoàn hảo; mọi trạng thái của Hội Thánh trước, cả trong đất và trong thiên đàng, là một trạng thái lớn. Thật, những linh của những người công được làm hoàn hảo sẽ hoàn toàn tự do khỏi tội và sự buồn: sẽ có hạnh phúc không thể biểu đạt, không thể tưởng tượng và sự hài lòng hoàn hảo. Nhưng vẫn phần của hạnh phúc của chúng sẽ gồm trong hy vọng của điều sẽ đến. Chúng sẽ có hạnh phúc nhiều như chúng sẽ mong trong trạng thái tồn tại của chúng, vì chúng sẽ chọn có sự thêm ở lúc ấy, và trong thứ tự ấy, Đức Chúa Trời đã thiết kế; nó sẽ mọi đường vui nhất, và thỏa mãn, và hài lòng đến chúng rằng nó nên như vậy. Việc chúng có của hạnh phúc hoàn hảo không loại trừ mọi sự tăng, cũng nó không loại trừ mọi hy vọng, vì chúng ta không biết mà chúng sẽ tăng trong hạnh phúc mãi mãi. Những linh hồn của những thánh nay có thể có hạnh phúc nhiều như chúng, trong khi riêng, mong; và hạnh phúc như vậy như vì vậy đáp bản chất của chúng trong trạng thái hiện tại của nó, như loại trừ mọi loại của sự không dễ và sự quấy; và vẫn phần của hạnh phúc ấy, phần của sự nghỉ ngọt và sự vui hài lòng ấy, gồm trong tầm nhìn của điều tương lai. Chúng không mong rằng sự thêm ấy nên nay, chúng biết rằng nó sẽ đẹp nhất, nhiều nhất cho sự vinh quang của Đức Chúa Trời, nhiều nhất cho hạnh phúc của chính chúng, và nhiều nhất cho sự vinh quang của Hội Thánh, và mọi đường mong nhất, rằng nó nên trong thứ tự của Đức Chúa Trời. Nhưng trạng thái đúng hoàn hảo và hoàn thành hơn của dân của Đức Chúa Trời của Hội Thánh sẽ sau sự sống lại; và mọi nay chỉ lớn và chuẩn bị cho trạng thái ấy: mọi việc nay được làm trong thế gian, chỉ là những sự chuẩn bị cho nó. Sự gia nhập của hạnh phúc sẽ gồm phần trong những việc này: 1. Vậy những thánh sẽ trong trạng thái tự nhiên của chúng của sự kết với những thân, những thân vinh quang, những thân hoàn toàn được vừa cho những việc dùng của một linh hồn thánh được vinh quang. 2. Vậy thân của Đấng Christ sẽ hoàn hảo, Hội Thánh sẽ hoàn thành; mọi phần của nó trong hữu thể; không phần của nó dưới tội hay sự khổ: mọi phần của nó trong một trạng thái hoàn hảo: mọi phần của nó cùng nhau không còn được trộn với những người không tin kính: vậy Hội Thánh sẽ như một cô dâu được trang cho chồng của nàng, vì vậy Hội Thánh sẽ quá vui. 3. Vậy Người Trung Gian sẽ đầy đã hoàn thành công việc của Ngài; sẽ đã phá, và sẽ chiến thắng trên mọi những kẻ thù của Ngài. Vậy Đấng Christ sẽ đầy đã đạt phần thưởng của Ngài; vậy Ngài sẽ đã hoàn hảo thiết kế đầy trên lòng của Ngài từ mọi đời đời, và vậy Chúa Giê-xu Christ sẽ vui, và những thành viên của Ngài phải cần vui với Ngài. 4. Vậy Đức Chúa Trời sẽ đã đạt đầu cuối của mọi công việc lớn của Ngài Ngài đã làm từ sự bắt đầu; vậy mọi những thiết kế sâu của Đức Chúa Trời sẽ được mở trong những sự kiện của chúng; vậy sự khôn ngoan của những mưu kỳ diệu của Ngài trong những công việc giấu, phức tạp, và không thể giải thích của Ngài sẽ xuất hiện, những đầu cuối được đạt; vậy sự vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ dồi xuất hiện nhiều hơn trong những công việc của Ngài, những công việc của Ngài hoàn hảo; điều này sẽ gây một sự gia nhập lớn của hạnh phúc đến những thánh xem nó; vậy Đức Chúa Trời sẽ đầy đã vinh quang chính Ngài, và đã vinh quang Con của Ngài, và những người được tuyển chọn của Ngài; vậy Ngài sẽ thấy rằng mọi rất tốt, và sẽ vui trong những công việc của chính Ngài, sẽ là sự vui của mọi thiên đàng. Đức Chúa Trời sẽ nghỉ và sẽ được làm mới; và từ đó những cư dân sẽ giữ một ngày sa-bát đời đời, một như vậy như mọi những ngày sa-bát trước chỉ là những bóng của. 5. Vậy Đức Chúa Trời sẽ làm những sự bày tỏ dồi hơn của sự vinh quang của Ngài, và của sự vinh quang của Con của Ngài, và sẽ đổ ra nhiều hơn dồi của Thánh Linh của Ngài, và sẽ làm những sự thêm đáp đến sự vinh quang của những thánh, như vậy như sẽ trở thành sự bắt đầu của trạng thái cuối cùng và hoàn hảo nhất của những việc, và như sẽ trở thành một dịp vui như vậy như việc hoàn thành của mọi việc và đám cưới của Chiên. Vậy cũng sự vinh quang của những thiên sứ sẽ tiếp những sự thêm trong tỷ lệ; vì những thiên sứ dữ vậy là có sự hoàn thành của phần thưởng của chúng. Vì vậy những thiên sứ tốt sẽ có sự hoàn thành của phần thưởng của chúng. Đây sẽ là ngày của chiến thắng của Đấng Christ, và ngày sẽ kéo dài mãi mãi. Đây sẽ là ngày cưới giữa Đấng Christ và Hội Thánh, và ngày cưới này sẽ kéo dài mãi mãi; bữa tiệc, và sự lộng lẫy, và những sự giải trí, và sự vui thánh, và những sự vui của đám cưới sẽ được tiếp tục đến mọi đời đời. [372] Thiên Đàng . Nó dường như là một quan niệm khá sai của hạnh phúc của thiên đàng rằng nó theo cách ấy không thể thay đổi, rằng nó không thừa nhận những sự vui mới trên những dịp mới. Kinh Thánh nói chúng ta rằng có sự vui trong thiên đàng, và trong những thiên sứ của Đức Chúa Trời, trên sự biến đổi của một tội nhân; và tại sao không trong những thánh? Và nếu có sự vui mới trên một dịp như vậy, sự vui lớn như thế nào chúng có trên sự biến đổi của những quốc gia, và sự thịnh vượng thuộc linh của mọi Hội Thánh trên đất! Nó dường như đến tôi rõ ràng rằng Hội Thánh trong thiên đàng đã tiếp những sự vui mới từ lúc đến lúc trên những dịp mới, từ bao giờ thánh đầu tiên đi đến thiên đàng; sự vui của chúng liên tục được tăng như chúng thấy những mục đích của ân điển của Đức Chúa Trời được mở trong những sự quan phòng kỳ diệu của Ngài hướng về Hội Thánh của Ngài. Hạnh phúc của chúng được tăng như số của chúng tăng; như nó sẽ lớn cho hạnh phúc của thân của Đấng Christ được hoàn thành như nó sẽ ở sự sống lại, vì vậy nó tăng như thân lớn hướng về sự hoàn hảo. Sự đến của Chúa Giê-xu Christ, tôi tin, làm một sự thêm quá lớn đến hạnh phúc của những thánh của Cựu Ước, người trong thiên đàng; và đặc biệt là ngày của sự thăng thiên của Ngài một ngày vui trong chúng. Vậy Abraham, và Đa-vít, và những người thánh sống dưới Cựu Ước, ” tiếp hứa ,” là vấn đề của sự mong đợi vui như vậy đến chúng khi trên đất. Khi Đấng Christ dậy, nhiều thân của những thánh của Cựu Ước ngủ, dậy và đi đến thiên đàng với Đấng Christ; vì nó vô lý giả thiết chúng chỉ dậy cho vài ngày chết lại. Những thánh phải cần có những khám phá mới của sự vinh quang của Đức Chúa Trời trên dịp này, như những thiên sứ có, Ê-phê-sô iii. 10. Lu-ca ii. 14. 1 Phi-e-rơ i. 12. .Nó rõ ràng bởi những Kinh Thánh ấy rằng những thiên sứ thấy nhiều hơn rất nhiều của sự vinh quang của Đức Chúa Trời bởi những việc này; và nếu chúng đã làm, chắc chắn những thánh cũng. Nó là một sự thêm lớn đến sự vinh quang của thiên đàng có Chúa Giê-xu Christ Đức Chúa Trời con người được làm đầu của chúng: chúng vậy có sự thừa nhận gần hơn rất nhiều đến Đức Chúa Trời, và sự truyền thân mật hơn với Ngài, và nhiều đường khác điều này tăng hạnh phúc của chúng, và hạnh phúc của chúng đã quá lớn hơn từ bao giờ. Vì vậy, những lời tiên tri của Cựu Ước của những sự vinh quang và sự phước nên tham dự sự đến của Đấng Mê-si, tôi tin, không chỉ nhắm đến sự vinh quang nên được đem đến Hội Thánh trên đất , bởi nó, mà đến phần ấy của Hội Thánh trong thiên đàng . Vì vậy, Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên, những thánh ấy đến người những hứa ấy được ban, làm tiếp chúng trong thiên đàng. Tôi tin, cũng, rằng nó lớn đóng góp đến hạnh phúc của những thánh trong thiên đàng thấy sự thành công của Phúc Âm sau sự thăng thiên của Đấng Christ, và việc nó chinh phục đế quốc La Mã, và rằng chúng lớn vui ở Sự Cải Cách từ sự thờ hình tượng của giáo hoàng; và sẽ quá vui ở sự ngã của kẻ chống Christ và sự biến đổi của thế gian đến Cơ Đốc giáo. Những việc ấy dường như rõ ràng đến tôi bởi nhiều đoạn trong Khải Huyền, và rằng sự vui của chúng tăng, và sẽ tăng, như Đức Chúa Trời dần trong sự quan phòng của Ngài tiết lộ sự vinh quang của Ngài, cho đến ngày cuối. [413] Thiên Đàng Những linh riêng . Một lý do tại sao sứ đồ rất nhiều nhấn trên sự sống lại của người chết, hơn sự phước của một trạng thái riêng, như một sự khích lệ đến những người Cơ Đốc, là vì chúng trong những ngày ấy nhìn trên sự đến của Đấng Christ, và vì vậy sự sống lại, như đúng ở tay. [421] Thiên Đàng . Nó dường như đến tôi có thể rằng phần ấy của Hội Thánh trong thiên đàng đã từ sự bắt đầu của thế gian tiến bộ trong ánh sáng của chúng, và trong hạnh phúc của chúng, như Hội Thánh trên đất đã, và rằng nhiều của hạnh phúc của chúng đã gồm trong việc thấy những việc làm tiến bộ kỳ diệu của Đức Chúa Trời, liên quan đến Hội Thánh của Ngài ở đây trong thế gian này.
Vì vậy Môi-se với sự vui lớn thấy những hứa của Đức Chúa Trời được thực hiện, trong việc đem những con của Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an, với sự thỏa mãn lớn hơn rất nhiều hơn hắn sẽ đã thấy nó trên đất; vì hắn có thể tốt hơn rất nhiều thấy những đầu cuối vinh quang Đức Chúa Trời đề xuất bởi nó, và sự khôn ngoan kỳ diệu của Ngài trong công việc ấy. Vì vậy những thánh ấy, chết nay, trước sự hoàn thành của những việc vinh quang hơn rất nhiều đến Hội Thánh Đức Chúa Trời đã báo trước chưa được thực hiện, và cho người chúng đã cầu và đã chờ, sẽ thấy sự thực hiện của chúng với sự thỏa mãn lớn hơn nếu chúng sống trên đất cho đến chúng được hoàn thành. Hội Thánh trong thiên đàng và Hội Thánh trên đất nhiều hơn một dân, một thành, và một gia đình, hơn thường được tưởng tượng. [430] Thiên Đàng . Như sẽ có những thành viên khác nhau của những cấp khác nhau trong thân của Đấng Christ trong thiên đàng, vì vậy nó dường như đến tôi có thể rằng sẽ có những thành viên của những loại khác nhau và những chức khác nhau, như nó trong Hội Thánh trên đất. 1 Cô-rinh-tô x. Ấy là, sẽ có một số đặc biệt được phân biệt cho một ân điển, những khác cho một khác; một số của một cách của sự tập của ân điển, những khác của một khác; một số được vừa cho công việc này, những khác cho ấy: mỗi người sẽ có ân phân biệt của chúng, một sau cách này, và một khác sau ấy, sự hoàn hảo của những thánh trong sự vinh quang không cản gì; vì sự hoàn hảo ấy sẽ không của một loại như vậy rằng một thánh có thể không xuất sắc hơn một khác trong ân điển, hay rằng chúng sẽ không có khả năng tăng, và vì vậy đạt đến những cấp cao hơn, cũng không rằng một ân điển trong cùng thánh sẽ không có một sự tập đáng chú ý và xuất sắc hơn những khác; và nó có thể nhất, nếu nó như vậy, rằng chúng sẽ vượt nhất trong cùng ân điển, và cùng loại của những việc, bởi đó chúng được phân biệt nhất trên đất: Đức Chúa Trời thưởng những ân điển và những việc của chúng bởi việc ban của chúng ân điển nhiều hơn dồi của cùng loại; như Đấng Christ đã hứa, rằng “đến người có sẽ được ban.” Sự khác này sẽ cho sự đẹp và lợi của mọi: chúng sẽ lợi mỗi khác bởi những ân điển phân biệt của chúng; liên quan đến những ân điển ấy chúng sẽ không ngoài việc được lợi bởi mỗi khác, cũng như được vui, chúng sẽ vẫn được dùng, và việc cải thiện chính họ. [431] Thiên Đàng Những cấp của sự vinh quang . Sự nâng cao của một số trong sự vinh quang trên những khác, sẽ xa như vậy khỏi việc giảm bất kỳ điều gì của hạnh phúc và sự vui hoàn hảo của còn lại thấp hơn, rằng chúng sẽ vui hơn cho nó. Như vậy sẽ là sự kết của mọi của chúng, rằng chúng sẽ là những người cùng dự phần của sự vinh quang và hạnh phúc của mỗi khác. 1 Cô-rinh-tô xii. 26. “Nếu một của những thành viên được tôn, mọi những thành viên vui với nó.” [432] Thiên Đàng , Dù những thánh trong thiên đàng sẽ thấy sự ngu và sự hèn quá của chúng trong nhiều hành vi của chúng ở đây trong thế gian này, sẽ thấy một nghìn lần nhiều của sự dữ và sự ngu của tội như chúng làm nay; vẫn chúng sẽ không trải nghiệm bất kỳ sự buồn hay sự đau đúng nào cho nó, cho lý do này, vì chúng sẽ hoàn hảo thấy cùng lúc nó được biến đến tốt nhất đến sự vinh quang của Đức Chúa Trời như thế nào, hay ít nhất sẽ hoàn hảo như vậy biết rằng nó như vậy; và đặc biệt chúng sẽ có cảm giác ngưỡng mộ và vui nhiều hơn như vậy của ân điển của Đức Chúa Trời trong việc tha chúng, rằng sự nhớ của những tội của chúng sẽ là một dịp gián tiếp của sự vui. Sự buồn và sự đau cho tội là một bổn phận, vì chúng ta không có khả năng có những tầm nhìn hoàn hảo như vậy của những việc ấy. Nhưng rằng một cảm giác đúng của sự đáng ghét và sự ngu của tội sẽ, dưới mọi hoàn cảnh, nhất thiết gây sự đau, không rõ ràng như vậy. Một cảm giác của sự dữ lớn của tội là tốt, tuyệt đối được cân nhắc; mà sự đau cho tội như vậy chỉ trong một trạng thái và những hoàn cảnh được giả thiết trước chắc chắn. [435] Thiên Đàng . Hội Thánh nay trong thiên đàng không trong trạng thái cố định và cuối của nó, mà trong một trạng thái tiến bộ, phụ, và chuẩn bị Trạng thái chúng trong là để một khác. Trong những việc dùng trong đó chúng nay được tập, chúng nhìn đến ấy vẫn tương lai, đến trạng thái hoàn thành của chúng, chúng chưa đến đến. Hạnh phúc hiện tại của chúng là, trong nhiều khía cạnh, phụ đến một tương lai; và Đức Chúa Trời trong những giao dịch của Ngài với chúng có một sự tôn trọng liên tục và đời đời đến sự hoàn thành lớn của mọi việc. Vì vậy nó cả liên quan đến những thánh và những thiên sứ: mọi việc trong thiên đàng và đất, và trong mọi vũ trụ, trong một trạng thái của sự chuẩn bị cho trạng thái của sự hoàn thành; mọi những bánh xe đang đi, không ai của chúng dừng, và mọi đang di chuyển theo một hướng đến trạng thái cuối và hoàn hảo nhất. Như Hội Thánh trên đất trong một trạng thái của sự chuẩn bị cho trạng thái của sự sống lại, vì vậy phần ấy của Hội Thánh trong thiên đàng. Nó là cách của Đức Chúa Trời giữ những việc bao giờ tiến bộ, trong một trạng thái chuẩn bị, lâu như vậy có một sự thay đổi khác đến một trạng thái hoàn hảo hơn vẫn sau. Những thánh trong thế gian này tiến bộ, và mọi việc liên quan đến chúng là phụ và chuẩn bị đến trạng thái hoàn hảo hơn của thiên đàng; là một trạng thái hoàn hảo, trong rằng nó là một trạng thái của sự tự do khỏi những sự không hoàn hảo tội lỗi và không dễ; mà, khi những thánh đến đến thiên đàng, vẫn có một sự thay đổi lớn khác vẫn sau, vẫn có một trạng thái khác, là trạng thái cố định và cuối và hoàn hảo nhất ấy, cho người mọi hội cả trong thiên đàng và đất được thiết kế, và vì vậy chúng vẫn tiến bộ. Không mà tôi tin những thánh sẽ tiến bộ trong kiến thức và hạnh phúc đến mọi đời đời. Nhưng khi tôi nói Hội Thánh tiến bộ trước sự sống lại, tôi có ý rằng chúng tiến bộ với một sự tiến của sự chuẩn bị cho một trạng thái khác và hoàn hảo hơn, trạng thái của chúng là hành trình, hành trình; trạng thái của chúng, những việc dùng của chúng, sự vinh quang và hạnh phúc của chúng, là phụ và chuẩn bị đến một trạng thái tương lai vinh quang hơn. Vì vậy, trạng thái của những ma quỷ và những linh bị kết án như vậy, chỉ để một trạng thái tương lai của sự khốn khổ hoàn hảo hơn. Một tội nhân trong một nhà tù, hay trong một ngục, chịu sự khốn khổ, mà nó chỉ là một sự khốn khổ phụ, việc là để sự hành hình sắp đến của hắn: vì vậy chúng là những linh trong nhà tù, chúng bị trói trong những xiềng của sự tối đến sự phán của ngày lớn. Nhiều của sự khốn khổ của những ma quỷ và những linh hồn bị kết án gồm trong sự sợ ; ma quỷ sợ khủng khiếp của hình phạt sắp đến của hắn, như xuất hiện bởi việc hắn rất kêu ra khi hắn sợ rằng Đấng Christ sắp thực hiện nó trên hắn; hắn cầu hắn không dày vò hắn, và nói, “Ngươi đến dày vò tôi trước lúc? 530” Vì vậy nhiều của hạnh phúc của những thánh và những thiên sứ trong thiên đàng gồm trong hy vọng . Hội Thánh trong thiên đàng, về hạnh phúc nó nay có trong Đấng Christ, so sánh với hạnh phúc cuối của nó, là, như là, trong một trạng thái được đính hôn. Việc giới thiệu của trạng thái vinh quang thành công sự sống lại, như đám cưới của Chiên. Sự vinh quang của linh hồn riêng, là một đám cưới, so sánh với trạng thái của nó trong thế gian này. Sự đến của Đấng Christ vào thế gian, và việc giới thiệu của trạng thái Phúc Âm của Hội Thánh, là một đám cưới liên quan đến trạng thái của Hội Thánh dưới Cựu Ước; và sự xuất hiện của Đấng Christ nhập thể trong thiên đàng trên sự thăng thiên của Ngài, cùng nhau với sự truy cập lớn của sự vinh quang đến Hội Thánh, như một đám cưới liên quan đến trạng thái của Hội Thánh được vinh quang trước; và những lúc vinh quang của Hội Thánh trên đất sau sự phá của kẻ chống Christ, sẽ như đám cưới của Chiên. Nhưng những này chỉ là những bước thấp hơn; và, trong sự so sánh của sự hoàn thành cuối, chỉ như những sự đính hôn, để đám cưới đời đời ấy của Hội Thánh với Chiên, sẽ trong đầu cuối của thế gian. Nhiều của hạnh phúc của những thánh, nay, gồm trong việc xem và việc chiêm nghiệm những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, là để sự hoàn thành, những công việc của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh của Ngài, cả trong thế gian này và trong thiên đàng. [477] Hạnh phúc của thiên đàng , hãy xem Những Ghi Chú trên Giăng iv. 14. [499] Âm Phủ Những linh riêng Thiên Đàng Địa Ngục . Những cha mẹ đầu tiên của chúng ta hưởng hạnh phúc lớn: chúng ở trong thiên đàng, và ở đó có một sự hội tụ của những phước và những sự vui thuộc linh và bên ngoài, trước chúng đã như vậy nhiều thực hiện điều kiện của hạnh phúc đời đời, hay đã có một thử cho nó. Nó vì vậy không cần được ngạc nhiên ở, rằng những linh riêng của những thánh nên trong một trạng thái rất vui trước chúng được phán ở sự phán cuối, và rằng người gian ác nên rất khốn khổ. [529] Thiên Đàng . Không thể có nghi ngờ mà rằng những thánh trong thiên đàng sẽ thấy sự nở và sự thịnh vượng của Hội Thánh trên đất; vì chúng có thể tránh nó như thế nào, khi chúng sẽ với chính Vua , vương quốc của người Hội Thánh này là, và người như Vua quản lý mọi việc ấy? Gia đình hoàng gia sẽ được giữ trong sự không biết của sự thành công của những việc của vương quốc? Chúng cũng sẽ với những thiên sứ, những mục sư ấy bởi người Vua quản lý những việc. Trong sự nở của vương quốc của Đấng Christ ở đây trên đất gồm nhiều của sự vinh quang trung gian của Đấng Christ, và của phần thưởng Cha đã hứa Ngài cho việc Ngài thực hiện -điều Ngài đã làm trên đất trong công việc của sự cứu chuộc; hạnh phúc của những thánh trong thiên đàng gồm nhiều trong ấy, rằng chúng với Đấng Christ, và là những người cùng dự phần với Ngài trong sự vinh quang và phần thưởng ấy. Những thánh không chỉ với Vua cai trị trên vương quốc này, mà chúng cai trị với Ngài trong cùng vương quốc, chúng ngồi với Ngài trong ngôi của Ngài; và vì vậy nó được nói rằng chúng sẽ cai trị trên đất ; ấy là, khi lúc của sự nở và sự thịnh vượng của vương quốc của Đấng Christ đến trên đất, khi Ngài sẽ cai trị ở đây theo một cách vinh quang như vậy trong vương quốc của ân điển của Ngài, chúng sẽ cai trị với Ngài; vì vậy chúng được nói cai trị với Ngài một nghìn năm. Vì vậy chắc chắn chúng không không biết của sự nở của Hội Thánh ở đây trên đất. Nó có thể được giả thiết rằng những thánh trong thiên đàng không có thông báo của sự nhập thể của Đấng Christ, và không biết điều Ngài đã làm ở đây trên đất; và rằng chúng không có thông báo khi Ngài bị đóng đinh và được chôn, và dậy lại; và nếu không, tại sao chúng nên không biết của điều thành công, hay của việc đổ ra của Đức Thánh Linh ở Lễ Ngũ Tuần; và vương quốc như thế nào, của người Đấng Christ đã như vậy đặt nền, nở? Tại sao kiến thức của chúng của những việc của vương quốc của Đấng Christ trên đất nên ngừng, ngay khi Đấng Christ được thăng 1 Những thánh trong thiên đàng dưới những lợi thế lớn vô hạn lấy sự vui của việc xem vương quốc của Đấng Christ nở như thế nào hơn nếu chúng ở đây trên đất; vì chúng có thể tốt hơn thấy và hiểu những bước kỳ diệu sự khôn ngoan thần lấy trong mọi điều được làm, và những đầu cuối vinh quang Ngài hoàn thành, và sự đối ngược gì Sa-tan làm, và hắn bị làm bối rối và bị phá như thế nào. Chúng có thể thấy sự nối khôn ngoan của một sự kiện với một khác, và thứ tự đẹp của mọi việc đến qua trong Hội Thánh trong những tuổi khác nhau, đến chúng ta xuất hiện như sự rối. Chúng sẽ xem sự vinh quang của những thuộc tính thần trong những công việc của sự quan phòng của Ngài vô hạn rõ ràng hơn chúng ta có thể. Sự phản đối lớn nhất tôi nghĩ về chống lại điều này, là, lời cầu của Si-mê-ôn; người có nó được bày tỏ đến hắn, rằng hắn nên không thấy sự chết trước hắn đã thấy Đấng Mê-si của Chúa; và khi hắn thấy Ngài, nói, “Nay hãy để người phục của Ngài rời trong sự bình an, vì những mắt của tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài: 531” như dù hắn nên đã bỏ lỡ sự vui và sự thỏa mãn của việc thấy sự cứu rỗi này, nếu hắn đã chết trước. Nhưng chúng ta sẽ kết luận từ đây rằng nếu Si-mê-ôn đã chết trước, hắn sẽ không đã biết của sự sinh của Đấng Christ? Hắn chắc chắn ít nhất sẽ đã thấy sự cứu rỗi này vậy, khi Đấng Christ thăng lên vào thiên đàng. Nhưng trường hợp là điều này: Si-mê-ôn nay sẵn lòng hơn chết, sẵn lòng hơn mạo hiểm linh hồn của hắn vào một thế gian khác, và có thể chết trong hy vọng mạnh hơn rất nhiều, vì đức tin của hắn trong sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời được củng cố dồi bởi tầm nhìn này. Hắn có sự đảm bảo lớn hơn, rằng khi hắn làm rời, hắn nên rời trong sự bình an; vì những mắt của hắn đã thật thấy sự cứu rỗi Đức Chúa Trời đã cung cấp cho những linh hồn, và vì vậy được thuyết phục đầy hơn rằng linh hồn của hắn nên an toàn và vui trong một trạng thái tương lai: hay nếu khác, nó là vì trạng thái của những linh hồn riêng trong đặc biệt ấy không được biết đến hắn. Thật nó mong sống thấy sự nở của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên tài khoản này; rằng những thánh ấy sống thấy nó sẽ có thể là những người cùng dự phần trong sự thịnh vượng thuộc linh ấy; những linh hồn của chúng sẽ tiếp một phần của Thánh Linh vậy được đổ ra dồi, và vì vậy sẽ được tăng trong ân điển và sự thánh; những linh hồn của chính chúng sẽ thịnh vượng, và sẽ là những người cùng dự phần của sự thịnh vượng của Hội Thánh; và bên cạnh, chúng sẽ có một cơ hội vinh quang hơn làm sự tốt, trong việc có một tay trong việc thúc đẩy sự thịnh vượng công ấy. Một sự phản đối có thể được dậy từ Truyền Đạo ix. 6. Người chết “không còn một phần mãi mãi trong bất kỳ điều gì được làm dưới mặt trời;” mà hãy xem một đáp trong những ghi chú của tôi trên câu. [546] Trạng thái riêng Địa Ngục những dày vò Thiên Đàng . Nó có thể có thể dường như lạ rằng những dày vò của người gian ác nên lớn như vậy, trong khi chúng chỉ trong nhà tù, để sự phán và hình phạt của chúng. Nhưng không có sự khác trong việc giao dịch của Đức Chúa Trời với những tội nhân trong khía cạnh này, từ sự đối xử của những kẻ phạm bởi những quan án và những người cai trị nhân, mà điều tự nhiên dậy từ sự khác của bản chất và những phẩm chất của những quan án, và sự khác của những đầu cuối của sự phán. Loài người cam kết những kẻ phạm được giả thiết đến nhà tù, để một sự quyết định liệu chúng có tội hay không, vấn đề chưa đủ được quyết định; mà Đức Chúa Trời, người giam những người gian ác, chắc chắn và không thể sai hiểu liệu chúng có tội hay không: chúng không bị giam, rằng nó có thể được quyết định liệu chúng có tội, mà vì nó được quyết định và được biết rằng chúng là. Đầu cuối của sự phán nhân, là tìm ra liệu một người có tội hay không; mà đầu cuối của sự phán thần chỉ là tuyên bố tội của chúng, và sự công chính của Đức Chúa Trời trong hình phạt của chúng. Tội của những người gian ác được quyết định không thể sai khi chúng chết: nó vì vậy vừa rằng chúng nên bị trói trong những xiềng của sự tối và sự khốn khổ; nó vừa rằng những kẻ thù của Đức Chúa Trời, và những kẻ nổi loạn chống lại Ngài, và những đối tượng của sự thịnh nộ đời đời của Ngài, nên bị giam trong những nơi tối và u ám trong khi chúng được dành cho sự hành hình; nó vừa rằng nhà tù của những đối tượng của sự thịnh nộ thần nên là một nơi ở buồn khủng khiếp. Vì vậy nó vừa rằng người là những người được tuyển chọn của Ngài, người Ngài đã chọn làm những đối tượng của tình yêu của Ngài, nên được dành trong một thiên đàng để sự hoàn thành ấy. Nó vừa rằng Hội Thánh, là cô dâu, vợ của Chiên, nên được dành trong một nơi ở phước trước lúc của đám cưới. Nó vừa rằng trong lúc giữa nó nên có sự hiệp và cuộc trò chuyện phước với Đức Chúa Trời. Sự vinh quang của những linh hồn của những thánh ở sự chết của chúng, là một đám cưới trong sự so sánh của sự biến đổi của chúng, và trạng thái của ân điển của chúng; mà nó là một trạng thái của sự đính hôn, so sánh với sự vinh quang sẽ sau sự sống lại. Vì vậy trạng thái của những linh riêng bị kết án, dù nó không thể biểu đạt buồn, vẫn chỉ như một sự giam trong những xiềng, và một ngục tối để sự hành hình, trong sự so sánh của sự khốn khổ của chúng sau ngày của sự phán. Hãy xem Ghi Chú trên Ma-thi-ơ xviii. 34. [555] Thiên Đàng Trạng thái riêng Những Thiên Sứ - Những thánh là những khán giả của những sự quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan đến Hội Thánh của Ngài ở đây dưới. (Hãy xem Hê-bơ-rơ vi. 15. Những Ghi Chú.) Một đầu cuối của sự tạo của những thiên sứ, và việc ban chúng sự hiểu lớn như vậy, là, rằng chúng có thể là những nhân chứng và những khán giả vừa của những công việc của Đức Chúa Trời ở đây dưới, và có thể xem mọi phần của kế thần, và thấy nó được hoàn thành như thế nào trong những công việc và những sự bày tỏ thần từ tuổi đến tuổi. Loài người phàm chỉ thấy một rất ít, chúng chỉ có một tầm nhìn rất không hoàn hảo của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong thế gian trong khi chúng sống, và chúng không sống đủ lâu thấy nhiều hơn một phần rất nhỏ của kế. Đức Chúa Trời thấy vừa rằng nên có những tạo vật của sự phân biệt rất lớn, và sự hiểu nắm, nên là những khán giả của mọi chuỗi của những công việc của Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng được tạo trong sự bắt đầu của sự tạo, rằng chúng có thể xem mọi chuỗi từ sự bắt đầu đến sự hoàn thành của mọi việc. Và vì vậy chúng ta đọc rằng chúng hát cùng nhau, và kêu vì vui khi chúng xem Đức Chúa Trời hình thành thế gian thấp hơn này. Gióp xxxviii. 7. Vì vậy chúng ta được dạy rằng chúng là những khán giả của công việc của sự cứu chuộc, và sự tiến của nó. 1 Ti-mô-thê iii. 16. Ê-phê-sô iii. 10. Và như Đức Chúa Trời đã làm chúng là những khán giả của những công việc lớn của sự khôn ngoan và quyền năng thần, vì vậy rằng những trí của chúng có thể được cam kết và được giải trí nhiều hơn, Đức Chúa Trời cho phép chúng có một tay phụ trong chúng, và Ngài cải thiện chúng như những sứ giả và những người phục của Ngài trong việc đem chúng đến qua. Từ đây tôi lập luận, rằng chắc chắn những linh hồn của những thánh đã rời cũng là những khán giả của cùng những việc; vì chúng đi là trong thiên đàng với những thiên sứ. Những thiên sứ mang chúng đến thiên đàng; và chúng ta không thể giả thiết rằng chúng để chúng ở đó, và rằng cơ hội duy nhất chúng có trò chuyện với những thiên sứ từ sự chết của chúng đến đầu cuối của thế gian, là trong khi chúng trên đường của chúng từ đất đến lòng của Abraham. Những thánh thậm chí trên đất đã từ lúc đến lúc được thừa nhận trò chuyện với những thiên sứ; và chúng sẽ không làm như vậy quen thuộc nhiều hơn, khi chúng đi là với Đấng Christ trong thiên đàng? Những linh của những người công được làm hoàn hảo, được tính như của cùng xã hội với những thiên sứ, và như việc ở với chúng trong núi Si-ôn, thành của Đức Chúa Trời sống, Giê-ru-sa-lem thiên đàng, sứ đồ ở nơi khác gọi ” Giê-ru-sa-lem trên , 532” bởi đó hắn chắc chắn có ý thiên đàng. Tại sao những thánh không nên đi là với những thiên sứ khi chúng đi khỏi những thân của chúng, việc thấy chúng của cùng gia đình? Những thiên sứ là những anh em của chúng: tại sao chúng nên được giữ riêng khỏi những thiên sứ, người là những anh em của chúng trong cùng gia đình? như thiên sứ trong Khải Huyền nói Giăng hắn của những anh em của hắn, Khải Huyền xxii. 9. .Và nếu bất kỳ ai sẽ hiểu ấy, không của một thiên sứ đúng , mà của linh hồn đã rời của một của những thánh , vậy sẽ nó làm nhiều hơn rất nhiều đến mục đích hiện tại của chúng ta. Nếu một của chúng được sai bày tỏ đến Giăng những sự quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan đến Hội Thánh trên đất, vậy chắc chắn những thánh đã rời quen với chúng. Nhưng rằng những thánh đã rời làm ở trong thiên đàng với những thiên sứ, rõ ràng nhất, vì chúng ta học bởi Ê-phê-sô iii. 15. rằng mọi gia đình trong thiên đàng và trong đất. Những thánh đã rời chắc chắn của gia đình; những thiên sứ chúng cũng của gia đình; những thánh và những thiên sứ mọi được thu thập cùng nhau trong một trong Đấng Christ, Ê-phê-sô i. 10. Cô-lô-se i. 10, 20. Nhưng không ai có thể nghi ngờ mà rằng thiên đàng là nơi ở của những thiên sứ. Nó không là một ân được tiếp tục trong thế gian này, có cơ hội thấy ở đây sự thành công của Phúc Âm và những việc vinh quang được hoàn thành trong Hội Thánh. Nếu điều này đã bất kỳ ân nào, người Chúa Giê-xu Christ nên đã được cho phép nó: hắn thấy ít sự thành công rất nhiều, trong khi hắn ở đây, của mọi hắn đã làm và đã chịu; sự thành công chủ yếu sau hắn đi đến thiên đàng, và ở đó hắn có thể thấy nó tốt hơn nếu hắn ở đây; và điều này là phần của sự vinh quang được hứa của hắn, rằng hắn ở đó thấy sự thành công của sự cứu chuộc của hắn, và vương quốc của chính hắn được mang tiếp và nở trong thế gian này, Ê-sai liii. 10, 11, 12. Và nó là ý muốn của Đấng Christ, rằng những thánh đã rời nên với Ngài nơi Ngài là, rằng chúng có thể xem sự vinh quang này của Đấng Christ, Cha ban Ngài, và là những người cùng dự phần với Ngài trong nó. Giăng xvii. 24. [565] Thiên Đàng Những linh riêng . Hạnh phúc những linh hồn đã rời của những thánh việc là với Đấng Christ có trước sự sống lại, là dự đoán, hay bởi cách của sự dự đoán. Đây không là lúc đúng của phần thưởng của chúng: lúc đúng của phần thưởng và sự vinh quang của những thánh sau đầu cuối của thế gian, khi một đầu cuối sẽ được đặt đến trạng thái thử của thế gian; vậy thành công trạng thái của sự trả thù. Khi mọi những thời kỳ hiện tại của giao ước của ân điển sẽ được kết thúc, và Đấng Christ sẽ đã đem mọi những kẻ thù dưới những chân của Ngài, và sẽ đầy đã hoàn thành những đầu cuối và những thiết kế của vương quốc trung gian của Ngài, và sự vinh quang của chính Ngài sẽ đầy được đạt, và Ngài sẽ đầy đã hoàn thành kế của Đức Chúa Trời trong chuỗi của những vòng quay trong sự quan phòng thần; vậy sẽ là lúc của sự vui và chiến thắng của Đấng Christ, và vậy sẽ là lúc đúng của sự phán và sự trả thù, và vậy sẽ là lúc đúng của phần thưởng và sự vinh quang của những người theo của Đấng Christ. Trạng thái những linh của những người công trong nay không là trạng thái đúng của phần thưởng của chúng; nó chỉ là một trạng thái trong đó chúng được dành chống lại lúc của phần thưởng của chúng; nó là lúc trong đó trinh nữ được chọn thuần được hứa hôn được dành trong nhà của Vua chống lại ngày của đám cưới, và sự vui và sự phước chúng nay hưởng với Đấng Christ trong cuộc trò chuyện của chúng với Ngài, dù nó xuất hiện đến chúng ta lớn không thể nói, chỉ bởi cách của sự nếm trước của điều tương lai, và vì vậy ngắn vô cùng của nó. Như vậy là tình yêu tràn của Đức Chúa Trời đến chúng, rằng, trong khi chúng chỉ được dành cho sự vinh quang được thiết kế của chúng, chúng sẽ được dành trong những nơi ở phước, như một vua sẽ giải trí nàng người hắn dành cho đám cưới, và người hắn yêu với một tình yêu mạnh và khẩn, theo một cách không hèn, mà theo một đường phù hợp đến tình yêu của hắn đến nàng và thiết kế của hắn liên quan đến nàng. Trạng thái của những linh hồn phước trong thiên đàng không chỉ là một trạng thái của sự nghỉ, mà của một cấp vinh quang của sự dự đoán của phần thưởng của chúng; như rõ ràng bởi Hê-bơ-rơ vi. 12. Hãy xem Những Ghi Chú của tôi trên nó. Vì vậy nó là đường của Đức Chúa Trời, từ sự tốt tràn của Ngài đến dân của Ngài, ban một sự nếm trước của những phước trước mùa đúng. Vì vậy Hội Thánh của Cựu Ước có một sự dự đoán của những ân Phúc Âm trước Đấng Christ đến, và những ngày Phúc Âm bắt đầu. Vì vậy những thánh nay, được cho phép trong một đo dự đoán sự phước sẽ thành công sự ngã của kẻ chống Christ. Khải Huyền vi. 9, 10, 11. “Tôi thấy dưới bàn thờ những linh hồn của người bị giết cho lời của Đức Chúa Trời, và cho chứng chúng đã giữ, và chúng kêu với một giọng lớn, việc nói. Bao lâu, hỡi Chúa, thánh và thật, Ngài không phán và báo thù huyết của chúng ta trên người ở trên đất? Và những áo trắng được ban đến mỗi người của chúng; và nó được nói đến chúng rằng chúng nên nghỉ vẫn cho một mùa nhỏ, cho đến những người phục bạn của chúng cũng, và những anh em của chúng cũng, người nên bị giết như chúng là, nên được thực hiện.” Những áo trắng ấy là sự vinh quang và phần thưởng Đức Chúa Trời ban chúng trước, tiền đặt cọc của điều sẽ sau sự ngã của kẻ chống Christ. Vì vậy những thánh ở đây trong thế gian này có ánh sáng, sự thánh, và sự vui ấy, là một sự dự đoán và tiền đặt cọc của điều chúng là có trong thiên đàng; và điều chúng có nay trong thiên đàng chỉ là một tiền đặt cọc của điều chúng là có sau ở sự hoàn thành của mọi việc, và khi mọi việc đến được ổn định trong trạng thái cố định và đời đời của chúng. Vì vậy sứ đồ rất thường nói về phần thưởng và sự vinh quang của những thánh ở sự đến thứ hai của Đấng Christ, và khích lệ những người Cơ Đốc với ấy, mà không bất kỳ nhắc nào của sự vinh quang chúng sẽ tiếp trước. [571] Thiên Đàng Sự khôn ngoan và sự vinh quang của công việc của sự cứu chuộc . Khi những thánh đến đến thiên đàng, chúng sẽ không chỉ thấy Đấng Christ và có làm với Ngài, như những đối tượng và những người phục với một Chúa và Chủ Quyền vinh quang và ân, mà Đấng Christ sẽ tự do và thân mật nhất trò chuyện với chúng như những bạn và những anh em. Điều này chúng ta có thể học từ cách của việc Đấng Christ trò chuyện với những môn đồ của Ngài ở đây trên đất; dù Ngài là Chúa tối cao của những môn đồ, và không từ chối, vâng, yêu cầu, sự tôn trọng và sự thờ tối cao của chúng; vẫn Ngài không đối xử chúng như những chủ quyền trên đất quen đối xử những đối tượng của chúng; Ngài không giữ chúng ở một khoảng cách đáng sợ, mà mọi dọc trò chuyện với chúng với sự quen thuộc thân thiện nhất như với những anh em, như một cha trong một công ty của những đứa trẻ. Vì vậy Ngài đã làm với mười hai, và vì vậy Ngài đã làm với Ma-ri-am, và Ma-tha, và La-xa-rơ; Ngài nói những môn đồ của Ngài rằng Ngài không gọi chúng những người phục, mà Ngài gọi chúng những bạn. Vì vậy cũng Ngài sẽ không gọi những môn đồ của Ngài những người phục, mà những bạn, trong thiên đàng. Dù Đấng Christ trong một trạng thái của sự nâng cao ở tay phải của Đức Chúa Trời, và xuất hiện trong một chiều cao vô cùng của sự vinh quang, vẫn điều này sẽ không cản việc Ngài trò chuyện với những thánh của Ngài theo một cách quen thuộc và thân mật nhất; Ngài sẽ không đối xử những môn đồ của Ngài với khoảng cách lớn hơn cho việc Ngài trong một trạng thái của sự nâng cao, mà Ngài sẽ là lấy chúng vào một trạng thái của sự nâng cao với Ngài. Điều này sẽ là sự cải thiện Đấng Christ sẽ làm của sự vinh quang của chính Ngài, làm những bạn yêu của Ngài những người cùng dự phần với Ngài, vinh quang chúng trong sự vinh quang của Ngài, như Đấng Christ nói đến Cha của Ngài, Giăng xvii. 22, 23. “Và sự vinh quang Ngài đã ban tôi, tôi đã ban chúng, rằng chúng có thể là một, thậm chí như chúng ta là một, Tôi trong chúng,” &c. Vì chúng ta là cân nhắc, rằng dù Đấng Christ được nâng cao lớn, vẫn Ngài được nâng cao không như một người riêng cho chính Ngài chỉ, mà Ngài được nâng cao như đầu của dân của Ngài, và Ngài được nâng cao trong danh của chúng, và trên tài khoản của chúng, và như một của chúng, như người đại diện của chúng, như những trái đầu tiên: Ngài không được nâng cao rằng Ngài có thể nhiều hơn trên chúng, và ở một khoảng cách lớn hơn từ chúng, mà rằng chúng có thể được nâng cao với Ngài. Sự nâng cao và sự tôn của đầu không là làm một khoảng cách lớn hơn giữa đầu và những thành viên, mà những thành viên và đầu có cùng quan hệ và sự kết như chúng có trước, và được tôn với đầu. Khi những người tin đến đến thiên đàng, Đấng Christ sẽ làm chúng phù hợp đến chính Ngài, Ngài sẽ ban chúng sự vinh quang của Ngài; chúng sẽ trong đo của chúng được làm như đến Ngài; những thân của chúng sau sự sống lại sẽ được làm phù hợp đến thân vinh quang của Ngài. Đấng Christ, khi Ngài sắp đi đến thiên đàng, an ủi những môn đồ của Ngài với ấy, rằng sau một lúc Ngài sẽ đến và lấy chúng đến chính Ngài, rằng chúng có thể với Ngài lại. Và chúng ta không được giả thiết, khi những môn đồ đến đến thiên đàng, dù chúng tìm Chúa của chúng trong một trạng thái của sự nâng cao vô hạn, vẫn rằng chúng tìm Ngài về hưu nhiều hơn hay việc giữ ở một khoảng cách lớn hơn từ chúng hơn Ngài quen làm. Không, Ngài ôm chúng như những bạn, Ngài chào chúng nhà đến nhà của Cha chung của chúng, Ngài chào chúng đến sự vinh quang chung của chúng, người đã là những bạn của Ngài ở đây trong thế gian này, đã cùng nhau ở đây, đã sống ở đây cùng nhau, cùng dự phần của những sự buồn và những sự rối, nay chào chúng đến sự nghỉ của chúng cùng dự phần của sự vinh quang với Ngài, Ngài lấy chúng và dẫn chúng vào những phòng của Ngài, và bày tỏ chúng mọi sự vinh quang của Ngài; như Đấng Christ cầu, Giăng xvii. 24. “Cha, tôi muốn rằng chúng cũng, người Ngài đã ban tôi, là với tôi nơi tôi là, rằng chúng có thể xem sự vinh quang của tôi Ngài đã ban tôi.” Và ở đó xảy ra không nghi ngờ một cuộc trò chuyện vui và tự do nhất giữa Đấng Christ và những môn đồ của Ngài khi chúng gặp cùng nhau trong sự nghỉ và sự vinh quang chung của chúng. Đấng Christ không hành xử với khoảng cách lớn hơn hướng về những môn đồ của Ngài, sau chúng đã thấy sự biến hình của Ngài, hơn trước; không, cũng không sau sự sống lại của Ngài; cũng Ngài sẽ không trong sự nâng cao cao nhất của Ngài trong thiên đàng. Đấng Christ lấy trên Ngài bản chất của con người cho đầu cuối này, rằng Ngài có thể dưới lợi thế cho một cuộc trò chuyện quen thuộc hơn khoảng cách vô hạn của bản chất thần sẽ cho phép của; và một sự hiệp và cuộc trò chuyện quen thuộc như vậy phù hợp đến quan hệ Đấng Christ đứng trong đến những người tin, như người đại diện của chúng, anh em của chúng, và chồng của Hội Thánh. Việc Hội Thánh rất thường được gọi là vợ của Đấng Christ, gợi sự gần lớn nhất, sự thân mật, và sự hiệp với Đức Chúa Trời. Đấng Christ sẽ làm dân của Ngài phù hợp đến chính Ngài; Ngài sẽ ban chúng sự vinh quang của Ngài, sự vinh quang của người của Ngài; những linh hồn của chúng sẽ được làm như linh hồn của Ngài, những thân của chúng như đến thân vinh quang của Ngài; chúng sẽ cùng dự phần với Ngài trong những sự giàu của Ngài, như những người thừa kế cùng trong những sự vui của Ngài; Ngài sẽ đem chúng vào nhà tiệc của Ngài, và chúng sẽ uống rượu mới với Ngài; chúng sẽ cùng dự phần với Ngài trong sự thống trị của Ngài; chúng sẽ ngồi với Ngài trong ngôi của Ngài, và sẽ cai trị trên những quốc gia; chúng sẽ cùng dự phần với Ngài trong sự tôn của việc phán thế gian ở ngày cuối.
Khi Đấng Christ sẽ xuống từ thiên đàng trong sự vinh quang của Cha của Ngài, trong sự uy nghi đáng sợ và khủng khiếp như vậy, với mọi những thiên sứ thánh của Ngài, và mọi quốc gia sẽ được thu thập trước những thánh, cùng lúc chúng sẽ quen thuộc với Đấng Christ như những môn đồ của Ngài là khi Ngài trên đất: chúng sẽ ngồi với Ngài phán với Ngài. Như Đấng Christ chết như đầu của những người tin, và trong danh của chúng, và được nâng cao trong danh của chúng, vì vậy Ngài sẽ phán thế gian như đầu và người đại diện của chúng. Nó là thiết kế của Đức Chúa Trời theo đường này làm bối rối và chiến thắng trên Sa-tan, tức là bởi việc làm con người, người hắn rất khinh, và ghen tị, và nghĩ đã có như một nô lệ cai trị trên, và nghĩ đã làm no sự kiêu, và sự ác, và sự ghen tị của chính hắn với huyết của hắn, và trong sự khốn khổ đời đời của hắn; 1 nói, bởi việc làm con người quan án của hắn. Nó là thiết kế của Đức Chúa Trời rằng những người được tuyển chọn của loài người nên là quan án của Sa-tan, và vì vậy đầu của chúng, anh lớn của chúng, được bổ đến công việc này trong phòng của còn lại, và còn lại là với Ngài trong nó. Đức Chúa Trời ban Đấng Christ “quyền uy thực hiện sự phán, vì Ngài là Con của con người ,” Giăng v. 27. phần trên tài khoản này chúng ta đã nhắc. Cuộc trò chuyện của những môn đồ của Đấng Christ trong thiên đàng sẽ trong nhiều khía cạnh vô cùng thân mật hơn nó là khi Đấng Christ trên đất; hãy xem Những Ghi Chú trên Giăng xx. 17. vì trong thiên đàng sự kết sẽ được hoàn hảo. Sự kết chỉ được bắt đầu trong thế gian này, và có rất nhiều còn lại trong thế gian này tách và làm mất kết chúng; mà vậy mọi những cản ấy của một sự kết gần và sự hiệp thân mật nhất sẽ bị loại bỏ. Khi Hội Thánh được tiếp đến sự vinh quang hoàn thành của nàng, ấy là đám cưới của nàng với Đấng Christ, và vì vậy chắc chắn cuộc trò chuyện và sự hưởng sẽ thân mật hơn. Đây không là một lúc cho sự làm quen đầy ấy, và những sự bày tỏ ấy của tình yêu, Đấng Christ thiết kế hướng về dân của Ngài. Khi những thánh sẽ thấy sự vinh quang và sự nâng cao thần của Đấng Christ trong thiên đàng, điều này thật sẽ sở hữu những lòng của chúng với sự ngưỡng mộ và sự tôn trọng thờ lớn hơn; vẫn điều này sẽ không giữ chúng ở một khoảng cách, mà chỉ sẽ phục nhiều hơn nâng cao sự ngạc nhiên và sự vui của chúng, khi chúng tìm Đấng Christ hạ tự đối xử chúng theo một cách quen thuộc như vậy. Những thánh, việc được kết đến Đấng Christ, sẽ có một sự kết vinh quang hơn với, và sự hưởng của, Cha, hơn nếu không có thể là; vì bởi đây quan hệ của chúng trở thành gần hơn rất nhiều, chúng là những con của Đức Chúa Trời theo một cách cao hơn hơn nếu không chúng có thể là; vì, việc là những thành viên của chính Con của Đức Chúa Trời, chúng là những người cùng dự phần của quan hệ của Ngài đến Cha, hay của Con của Ngài; việc là những thành viên của Con, chúng là những người cùng dự phần của tình yêu của Cha đến Con và sự vui của Ngài trong Ngài. Giăng xvii. 23. “Tôi trong chúng, và Ngài trong tôi: Ngài đã yêu chúng như Ngài đã yêu tôi; ” và Giăng xvii. 26. “Rằng tình yêu Ngài đã yêu tôi có thể trong chúng; ” và Giăng xvi. 27. “Chính Cha yêu các ngươi, vì các ngươi đã yêu tôi, và đã tin rằng tôi ra khỏi Đức Chúa Trời. ” Vì vậy chúng là, trong đo này, những người cùng dự phần của sự hưởng của Con của Cha của Ngài; chúng có sự vui này được thực hiện trong chính họ, và bởi phương tiện này chúng đến đến một sự trò chuyện quen thuộc và thân mật hơn với Đức Chúa Trời Cha hơn nếu không bao giờ sẽ đã là; vì có, chắc chắn, một sự thân mật vô hạn giữa Cha và Con, và những thánh việc trong Ngài sẽ cùng dự phần với Ngài trong nó, và của sự phước của nó. Như vậy là mưu của sự cứu chuộc của chúng ta; bởi đó chúng ta được đem đến một loại vô cùng vinh quang và được nâng cao hơn của sự kết với Đức Chúa Trời và sự hưởng của Ngài, cả Cha và Con, hơn nếu không có thể đã là. Vì, Đấng Christ việc được kết đến bản chất nhân, chúng ta có lợi thế cho một sự kết và cuộc trò chuyện thân mật hơn rất nhiều hơn chúng ta có thể có thể đã có nếu Ngài chỉ đã còn lại trong bản chất thần. Vì vậy, chúng ta việc được kết đến một người thần, có thể trong Ngài có sự kết và cuộc trò chuyện thân mật hơn với Đức Chúa Trời Cha, người chỉ trong bản chất thần, hơn nếu không có thể là. Đấng Christ, người là một người thần, bởi việc lấy trên Ngài bản chất của chúng ta, xuống từ khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và được đem gần đến chúng ta, ban chúng ta lợi thế trò chuyện với Ngài. Vì vậy, trên tay khác, chúng ta, bởi việc trong Đấng Christ, một người thần, thăng gần hơn đến Đức Chúa Trời Cha, và có lợi thế trò chuyện với Ngài. Đây là thiết kế của Đấng Christ, đem nó đến qua rằng Ngài, và Cha của Ngài, và dân của Ngài, có thể được đem đến một sự kết và sự hiệp thân mật nhất, Giăng xvii. 21, 22, 23. “Rằng chúng mọi có thể là một, như Ngài, Cha, trong tôi và Tôi trong Ngài, rằng chúng cũng có thể là một trong chúng ta, rằng thế gian có thể tin rằng Ngài đã sai tôi; và sự vinh quang Ngài đã ban tôi tôi đã ban chúng, rằng chúng có thể được làm hoàn hảo trong một.” Đấng Christ đã đem nó đến qua, rằng người Cha đã ban Ngài nên được đem vào hộ của Đức Chúa Trời, rằng Ngài, và Cha của Ngài, và chúng nên như là một xã hội, một gia đình, rằng dân của Ngài nên trong một ý được thừa nhận vào xã hội của Ba Người trong Thần Tính. Trong gia đình hay hộ ấy, Đức Chúa Trời là Cha; Chúa Giê-xu Christ là Con duy nhất được sinh và đời đời của Ngài; những thánh, chúng cũng là những con trong gia đình, chúng mọi có sự hiệp trong cùng Thánh Linh, Đức Thánh Linh. Hệ Quả . I. Việc thấy rằng Đức Chúa Trời đã thiết kế loài người cho sự nâng cao quá như vậy, nó chỉ đồng ý đến sự khôn ngoan của Ngài ban theo một đường như vậy như nên hạ con người và nâng cao ân điển tự do của chính Ngài, và trong đó sự phụ thuộc toàn, và tuyệt đối, và phổ quát của con người vào Đức Chúa Trời nên rõ ràng và rõ ràng nhất. Hệ Quả . II. Nó dễ quan sát sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, rằng việc thấy Ngài thiết kế con người cho một chiều cao như vậy của sự vinh quang, rằng nó nên như vậy được ra lệnh rằng hắn nên được đem đến nó từ những sâu thấp nhất của sự khốn khổ và sự khốn khổ. Hệ Quả . III. Từ đây chúng ta có thể học một số sự vinh quang và hạnh phúc lớn hơn vô cùng như thế nào những người được tuyển chọn được Đấng Christ đem đến hơn ấy bị mất bởi sự ngã, hay thậm chí hơn ấy con người sẽ đã đạt đến nếu hắn đã không ngã; vì vậy con người sẽ không bao giờ đã có một lợi thế như vậy cho một sự kết và sự trò chuyện thân mật với Cha hay Con, Đấng Christ còn lại ở một khoảng cách vô hạn từ con người trong bản chất thần, và con người còn lại ở một khoảng cách vô hạn từ Cha, mà không việc được đem gần bởi một sự kết đến một người thần. Hệ Quả . IV. Từ đây chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời đã làm bối rối Sa-tan như thế nào trong việc thật thực hiện điều là một lời nói dối trong hắn, bởi đó hắn lừa người nghèo và mua sự ngã của hắn, tức là rằng chúng nên như những thần. Khi Sa-tan nói như vậy, hắn không nghĩ rằng điều này sẽ thật là trái của nó, hắn nhắm đến điều vô hạn trái, sự hạ thấp nhất, sự hạ, và sự tàn của hắn. Nhưng Đức Chúa Trời đã làm thất bại hắn lớn trong việc thực hiện của nó, trong việc làm sự phát hành của việc ăn trái ấy là sự tiến của những người được tuyển chọn đến một sự kết như vậy với những người của Ba Ngôi và sự hiệp với chúng trong sự tôn và sự phước thần, và đặc biệt Ngài kết một của chúng, đầu và người đại diện của còn lại, trong một sự kết hoàn hảo với Thần Tính, và vì vậy đến sự tôn, sự thống trị, và công việc của Đức Chúa Trời trong việc cai trị thế gian, và việc phán nó, và đặc biệt trong việc phán những ma quỷ, trong đó mọi còn lại của những người được tuyển chọn, theo đo của chúng, cùng dự phần với Ngài. [576.] Hạnh phúc của thiên đàng. Nếu không gì quá nhiều được ban đến con người, và được làm cho con người trong những phương tiện của việc mua hạnh phúc của hắn, không gì sẽ quá nhiều được ban đến hắn như đầu cuối, không cấp của hạnh phúc quá lớn cho hắn hưởng. Khi tôi nghĩ hạnh phúc này lớn như thế nào, đôi khi nó sẵn dường như gần như không thể tin. Nhưng sự chết và những sự chịu của Đấng Christ làm mọi điều có thể tin thuộc về sự phước này; vì nếu Đức Chúa Trời sẽ như vậy mưu bày tỏ tình yêu của Ngài theo cách và những phương tiện của việc mua hạnh phúc của chúng ta, không gì có thể không thể tin trong cấp của hạnh phúc chính nó; nếu mọi Đức Chúa Trời làm về nó của một mảnh, Ngài cũng sẽ đặt sự khôn ngoan vô hạn trên công việc làm hạnh phúc và sự vinh quang của chúng lớn trong cấp của nó. Nếu Đức Chúa Trời không tiếc chính Con của Ngài, mà giao Ngài lên cho chúng ta mọi, Ngài sẽ không với Ngài cũng tự do ban chúng ta mọi việc như thế nào? Không gì có thể đã là một sự xác nhận như vậy của sự phước của chúng như điều này. [585.] Hạnh phúc của thiên đàng . Nó đôi khi đã nhìn lạ đến tôi, rằng loài người nên bao giờ được đem đến hạnh phúc quá như vậy như ấy của thiên đàng dường như là, vì chúng ta tìm rằng ở đây Sự Quan Phòng sẽ không chịu bất kỳ cấp lớn nào của hạnh phúc; khi loài người có một số điều trong đó chúng hy vọng tìm sự vui rất lớn, sẽ có một số điều làm hỏng nó. Sự Quan Phòng dường như cẩn thận lấy sự chăm sóc chúng nên không có sự vui và sự thỏa mãn quá trong thế gian này. Nhưng thật điều này, thay là một lập luận chống lại sự lớn của hạnh phúc của thiên đàng, dường như lập luận cho nó; vì chúng ta không thể giả thiết rằng lý do tại sao Sự Quan Phòng sẽ không chịu loài người hưởng hạnh phúc lớn ở đây là, rằng hắn ghét đến hạnh phúc của tạo vật, mà vì đây không là một lúc cho nó. Đến mọi điều có một mùa và lúc được bổ, và điều này đồng ý đến phương pháp của sự phân phát của Đức Chúa Trời, rằng một điều nên được tìm vô ích ngoài lúc được bổ của nó. Đức Chúa Trời dành hạnh phúc được ban sau, ấy là lúc được bổ cho nó, và ấy là lý do Ngài không ban nó nay. Không người nào, hãy để hắn không bao giờ mạnh hay khôn ngoan như vậy, sẽ thay đổi sự lập thần này bởi việc dự đoán hạnh phúc trước lúc được bổ của hắn. Nó như vậy trong mọi việc: đôi khi có một lúc được bổ cho sự thịnh vượng của con người trên đất, và vậy không gì có thể cản sự thịnh vượng của hắn; và vậy khi lúc ấy qua, vậy đến một lúc được bổ cho sự nghịch của hắn, và vậy mọi việc âm mưu cho sự tàn của hắn, và mọi sức và kỹ năng của hắn sẽ không giúp hắn. Lịch sử xác minh điều này liên quan đến nhiều những vua, những tướng, và những người lớn: một trong khi chúng chinh phục mọi, và không gì có thể đứng trước chúng; mọi việc âm mưu cho sự tiến của chúng, và mọi đối ngược nó bị làm bối rối; và sau một lúc nó đúng trái. Vì vậy nó đã với liên quan đến những vương quốc và những quân chủ của thế gian; một trong khi là lúc của chúng nở, và vậy Đức Chúa Trời sẽ ban mọi vào những tay của chúng, và sẽ phá người đối ngược sự nở của chúng, và vậy sau ấy đến lúc của sự suy và sự tàn của chúng, và vậy mọi điều chạy lùi, và mọi những người giúp là hư vô. Giê-rê-mi xxvii. [639] Thiên Đàng . Liệu những thánh, khi chúng đi đến thiên đàng, có bất kỳ sự an ủi đặc biệt nào trong việc chúng gặp với người là những bạn tin kính của chúng trên đất: Tôi nghĩ rằng nó rõ ràng rằng chúng sẽ, bởi 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 13,14,. và những câu theo, “Nhưng tôi sẽ không có các ngươi là không biết, những anh em, liên quan đến người ngủ, rằng các ngươi không buồn thậm chí như những khác, không có hy vọng. Vì nếu chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu đã chết và đã dậy lại, thậm chí vì vậy người cũng ngủ trong Chúa Giê-xu Đức Chúa Trời sẽ đem với Ngài.” Ở đây, 1. Nó dường như đến tôi rằng điều sứ đồ nhắc ở đây như vấn đề của sự an ủi đến những người than khóc, là, không chỉ rằng những bạn đã rời của chúng, dù chết, sẽ vui; chúng không khốn khổ như vậy trong việc chết như những người sẵn tưởng tượng, vì chúng sẽ dậy lại; mà rằng chúng sẽ gặp chúng và thấy chúng lại, dường như được gợi trong cách của biểu đạt, “Đức Chúa Trời sẽ đem chúng đến chúng.” Người Cơ Đốc than khóc khi những bạn gần của chúng chết, vì chúng đã rời và đã đi; chúng bị tách khỏi chúng; mà khi chúng dậy Đức Chúa Trời sẽ đem chúng đến chúng lại; và điều này được xác nhận hơn bởi những câu theo, đặc biệt những câu 17 và 18,. “Vậy chúng ta người sống và còn lại sẽ được bắt lên cùng nhau với chúng trong những đám mây gặp Chúa trong không khí; và vì vậy chúng ta sẽ bao giờ với Chúa: vì vậy hãy an ủi mỗi khác với những lời này:” nơi sứ đồ có thể tốt được hiểu rằng chúng nên an ủi mỗi khác, khi những người than khóc, với sự cân nhắc rằng chúng nên sau lại với những bạn đã rời của chúng, và trong một trạng thái vinh quang và vui. 2. Tôi nghĩ nó rõ ràng bởi đây rằng sẽ có một số điều khác sẽ an ủi trong việc gặp chúng trong một trạng thái tương lai hơn trong việc thấy những thánh khác. Sứ đồ chắc chắn nhắc nó như điều có thể là một sự cân nhắc an ủi đến chúng, rằng chúng sẽ lại thấy và trò chuyện với cùng những người; có ý rằng chúng sẽ có một sự an ủi khác trong việc thấy chúng từ điều chúng sẽ trong việc thấy những thánh khác; nếu không, tại sao sứ đồ nhắc nó cho sự an ủi của chúng, rằng chúng nên thấy chúng lại, hơn bất kỳ thánh khác nào chúng đã thấy hay đã nghe của? Việc sứ đồ nói như vậy đến người Tê-sa-lô-ni-ca, có thể ban chúng nền đúng mong rằng tình cảm yêu quý đặc biệt ấy chúng ấp cho những bạn đã rời của chúng, bị việc rời của chúng bắt chéo, sẽ lại được thỏa mãn bởi việc gặp chúng lại; vì việc bắt chéo này của tình cảm ấy là nền của việc chúng than khóc. Nếu người Tê-sa-lô-ni-ca biết rằng thấy những bạn của chúng lại trong một thế gian khác sẽ không là sự thỏa mãn đến tình cảm của chúng chúng có đến chúng như những bạn của chúng, và không đường nào nghĩ hay nghĩ về nó như vậy, vậy nghĩ về nó sẽ không là sự an ủi nhiều hơn đến chúng, hay phương thuốc đến việc chúng than khóc, hơn nghĩ rằng chúng nên thấy bất kỳ thánh nào khác sống và chết trong một quốc gia khác, hay một tuổi quá khứ; và ấy vì nó sẽ không là phương thuốc đến nền và nền của việc chúng than khóc, tức là việc bắt chéo của những tình cảm của chúng đến chúng như những bạn của chúng; và nếu nó sẽ không là phương thuốc đến việc chúng than khóc nghĩ về nó, nó sẽ không bao giờ đã được sứ đồ nhắc đến chúng như một nền của sự an ủi, hay một lý do tại sao chúng không cần than khóc. Ấy là điều chúng than khóc cho, tức là rằng chúng nên không có những tình cảm của chúng hướng về chúng được thỏa mãn bởi việc thấy của chúng, việc trò chuyện với chúng, &c. Ấy là điều người ngoại, ở đây được nói của, không có hy vọng, than khóc quá cho, rằng chúng sẽ không bao giờ còn có tình cảm ấy được thỏa mãn. Sứ đồ ở đây sẽ thông báo chúng rằng chúng không có nền này than khóc người ngoại có, vì chúng nên có tình cảm của chúng được thỏa mãn lại. Từ đây nó theo, rằng tình cảm đặc biệt những thánh có trong thế gian này đến những thánh khác, người là những bạn của chúng, sẽ trong một số khía cạnh còn lại trong một thế gian khác. Tôi không thấy tại sao chúng ta không nên giả thiết rằng những thánh đã ở cùng nhau trong thế gian này, và đã làm và đã tiếp sự tử tế đến những linh hồn của mỗi khác, đã là người giúp đến hạnh phúc thật của mỗi khác, nên không yêu mỗi khác với một tình yêu của sự biết ơn cho nó trong một thế gian khác, và rằng sự vui trong việc gặp người ấy và việc thấy hạnh phúc của chúng là phần của sự vui ấy được nói của, 2 Cô-rinh-tô i. 14. “Như cũng các ngươi đã thừa nhận chúng ta trong phần, rằng chúng ta là sự vui của các ngươi, thậm chí như các ngươi cũng là của chúng ta trong ngày của Chúa Chúa Giê-xu; ” và 1 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 19, 20. “Vì hy vọng, hay sự vui, hay vương miện của sự vui của chúng ta là gì? các ngươi không thậm chí trong sự hiện diện của Chúa Chúa Giê-xu Christ ở sự đến của Ngài? Vì các ngươi là sự vinh quang và sự vui của chúng ta.”. Hay tại sao người đã yêu mỗi khác với một tình yêu đức hạnh, và từ một tình yêu như vậy đã bày tỏ sự tử tế một đến một khác, nên không yêu mỗi khác tốt hơn cho nó trong một thế gian khác? Đức Chúa Trời và Đấng Christ sẽ thưởng chúng và ưu chúng nhiều hơn cho một tình yêu như vậy, và mọi trái của nó, đến mọi đời đời; và tôi không thấy tại sao chúng nên không yêu mỗi khác nhiều hơn cho nó. Cũng tôi không thấy nó lập luận sự yếu như thế nào cho một thánh trong sự vinh quang có một sự tôn trọng đặc biệt đến một khác, vì Đức Chúa Trời làm dùng của hắn như một công cụ đem hắn vào hữu thể, và vì vậy là dịp xa của sự phước đời đời của hắn; hay vì chính hắn là dịp của việc đem một khác vào hữu thể; hay rằng cùng sự đồng ý của tính khí, là nền của tình bạn đặc biệt ở đây, có thể vì vậy cũng trong một thế gian khác, hay thậm chí rằng một sự làm quen trước với những người, và những đức hạnh của chúng, có thể gây một sự tôn trọng đặc biệt trong một thế gian khác. Chúng có thể đi đến thiên đàng với một mong thấy chúng trên tài khoản ấy; ý chúng có của chúng bởi sự làm quen của chúng ở đây, có thể là điều chúng mang đến thiên đàng với chúng; và ý chúng ta có của đối tượng đúng của tình yêu của chúng ta có thể là một dịp của những sự tập của tình yêu, đặc biệt hướng về đối tượng ấy, và nhiều hơn hướng về một khác của người chúng ta không có ý. Điều này nên di chuyển chúng ta đặt tôn giáo và đức hạnh trên nền của mọi tình bạn của chúng ta, và cố gắng rằng tình yêu chúng ta có đến những bạn của chúng ta là một tình yêu đức hạnh, đúng phụ đến tình yêu thần; vì, xa như vậy nó như vậy, nó sẽ kéo dài mãi mãi. Sự chết không đặt một đầu cuối đến tình bạn như vậy, cũng nó không thể đặt một đầu cuối đến việc những bạn như vậy hưởng của mỗi khác. [666] Trạng thái riêng . Những văn bản được dùng bởi Tiến sĩ Watts trong bài tiểu luận của hắn chứng minh một trạng thái riêng: Thi Thiên lxxiii. 24, 26. Truyền Đạo xii. 7. Ê-sai lvii. 2. Lu-ca ix. 30,31. Công Vụ Các Sứ Đồ vii. 59. 2 Cô-rinh-tô v. 1, 2. 2 Cô-rinh-tô xii. 2, 3. .Nó bày tỏ rằng Thánh Phao-lô nghĩ rằng một linh hồn có thể tồn tại, nghĩ, biết, và hành, trong thiên đàng, trong một trạng thái của sự tách. (Hãy xem Những Ghi Chú của tôi trên văn bản.) Phi-líp i. 21. 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 14. 1 Phi-e-rơ iii. 18-20. Những linh trong nhà tù: Giu-đe vii. Khải Huyền vi. 9. Hê-bơ-rơ xi. 14. Người Do Thái thường giả thiết những linh riêng; và Đấng Christ không sửa chúng. Ma-thi-ơ xiv. 26. Lu-ca xxiv. 36, &c. Công Vụ Các Sứ Đồ xxiii. 8, 9. Chứng minh rõ ràng hơn: Ma-thi-ơ x. 28. Lu-ca xvi. 22, &c. Lu-ca xx. 37, 38. Lu-ca xxiii. 42, 43. 2 Cô-rinh-tô v. 6, 8. Phi-líp. i. 23, 24. Hê-bơ-rơ xii. 23. 2 Phi-e-rơ i. 13,14. Đến người có thể được thêm, Công Vụ Các Sứ Đồ i. 25. Hãy xem Ghi Chú của tôi trên Hê-bơ-rơ xii. 1. Kinh Thánh Trống, trang. 766. [678] Tầm nhìn phước . Liệu có bất kỳ sự xuất hiện hay sự vinh quang thấy được nào, là biểu tượng của sự hiện diện thần, trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong thiên đàng, bên cạnh thân được vinh quang của Đấng Christ: hãy xem của Tầm Nhìn Phước, trong bài giảng của tôi từ những lời này, Rô-ma ii. 10. “Mà sự vinh quang, sự tôn, và sự bình an, đến mỗi người làm sự tốt.” [679] Sự tốt của Đức Chúa Trời Tình yêu của Đức Chúa Trời Hạnh phúc của thiên đàng . Đức Chúa Trời đứng trong không cần của những tạo vật, và không được lợi bởi chúng; cũng hạnh phúc của Ngài không thể được nói được thêm đến bởi tạo vật. Nhưng vẫn Đức Chúa Trời có một sự vui thật và đúng trong sự xuất sắc và hạnh phúc của những tạo vật của Ngài: hắn có một sự vui thật trong sự xuất sắc và sự đáng yêu của tạo vật, trong hình tượng của chính Ngài trong tạo vật, như ấy là một sự bày tỏ, hay biểu đạt, hay việc tỏa ra của sự đáng yêu của chính Ngài. Đức Chúa Trời có một sự vui thật trong sự đáng yêu của chính Ngài, và Ngài cũng có một sự vui thật trong việc tỏa ra, hay việc vinh quang của nó. Như nó là một điều vừa và hợp rằng sự vinh quang của Đức Chúa Trời nên tỏa ra, vì vậy Đức Chúa Trời vui trong việc nó tỏa ra. Đến nỗi Đức Chúa Trời có một sự vui thật trong sự đáng yêu thuộc linh của những thánh; sự vui nào không là một sự vui phân biệt từ điều Ngài có trong chính Ngài, mà là được giải quyết vào sự vui Ngài có trong chính Ngài; vì Ngài vui trong hình tượng của Ngài trong tạo vật, như Ngài vui trong chính hữu thể của Ngài được vinh quang; hay như Ngài vui trong nó, rằng sự vinh quang của chính Ngài tỏa ra, và vì vậy Ngài có sự vui đúng thật trong hạnh phúc của những tạo vật của Ngài, cũng không phân biệt từ sự vui Ngài có trong chính Ngài, vì nó là được giải quyết vào sự vui Ngài có trong sự tốt của chính Ngài; vì như Ngài vui trong sự tốt của chính Ngài, vì vậy Ngài vui trong sự tập của sự tốt của Ngài, và vì vậy Ngài vui làm tạo vật vui, và vui thấy hắn được làm vui, như Ngài vui trong việc tập sự tốt, hay việc truyền hạnh phúc. Đây không là sự thêm đúng đến hạnh phúc của Đức Chúa Trời, vì nó là điều Ngài đời đời và không thể thay đổi có. Đức Chúa Trời không có sự vui mới khi Ngài xem sự vinh quang của chính Ngài tỏa ra trong hình tượng của Ngài trong tạo vật, và khi Ngài xem tạo vật được làm vui từ những sự tập của sự tốt của Ngài; vì những ấy và mọi việc từ đời đời bằng hiện diện với Đức Chúa Trời. Sự vui này trong Đức Chúa Trời không đúng có thể được nói được tiếp từ tạo vật, vì nó chỉ gồm trong một sự vui trong việc ban đến tạo vật; cũng nó sẽ không từ đây theo rằng Đức Chúa Trời phụ thuộc vào tạo vật cho bất kỳ sự vui nào của Ngài, vì nó là hành của chính Ngài chỉ sự vui này phụ thuộc vào, và tạo vật tuyệt đối phụ thuộc vào Đức Chúa Trời cho sự xuất sắc và hạnh phúc ấy Đức Chúa Trời vui trong. Đức Chúa Trời không thể được nói là vui hơn cho tạo vật, vì Ngài vô hạn vui trong chính Ngài, và Ngài không phụ thuộc vào tạo vật cho bất kỳ điều gì, cũng Ngài không tiếp bất kỳ sự thêm nào từ tạo vật. Nhưng vẫn trong một ý nó thật có thể được nói rằng Đức Chúa Trời có sự vui nhiều hơn cho sự đáng yêu và hạnh phúc của tạo vật, tức là như Đức Chúa Trời sẽ ít vui hơn nếu Ngài ít tốt hơn, hay nếu nó có thể cho Ngài bị cản trong việc tập sự tốt của chính Ngài, hay bị cản khỏi việc vinh quang chính Ngài. Đức Chúa Trời không có sự thêm đến hạnh phúc của Ngài, khi Ngài tập bất kỳ hành nào của sự thánh hướng về những tạo vật của Ngài; và vẫn Đức Chúa Trời có một sự vui thật trong những sự tập của sự thánh của chính Ngài, và sẽ ít vui hơn nếu Ngài ít thánh hơn, hay có khả năng bị cản khỏi bất kỳ hành nào của sự thánh. Hệ Quả . I. Từ đây khi những thánh đến đến thiên đàng chúng sẽ có điều này vui chúng, và thêm đến sự phước của chúng, rằng Đức Chúa Trời có một sự vui và sự vui thật trong chúng, trong sự thánh và hạnh phúc của chúng. Hệ Quả . II. Từ đây tình yêu của Đức Chúa Trời đến những thánh là tình yêu thật và đúng; đến nỗi người đã là trách, người đã trình bày, rất nhiều đến sự thiệt hại của tôn giáo, tình yêu của Đức Chúa Trời đến những tạo vật như thể nó chỉ là một mục đích trong Đức Chúa Trời của việc hành như tạo vật làm có tình yêu. Hệ Quả . III. Từ đây chúng ta học mọi tình yêu của Đức Chúa Trời có thể được giải quyết vào tình yêu của Ngài đến chính Ngài, và sự vui trong chính Ngài như thế nào. Tình yêu của Ngài đến tạo vật chỉ là khuynh hướng của Ngài vinh quang chính Ngài, và truyền chính Ngài; và sự vui của Ngài trong chính Ngài được vinh quang, và trong chính Ngài được truyền. Có sự vui của Ngài trong hành , và trong trái : hành là sự tập của sự hoàn hảo của chính Ngài; và trái là chính Ngài được biểu đạt và được truyền. [701] Hạnh phúc của thiên đàng tăng . Nó chắc chắn rằng những cư dân của thiên đàng làm tăng trong kiến thức của chúng, “những thiên sứ biết nhiều hơn chúng đã làm trước sự nhập thể của Đấng Christ, vì chúng được nói biết bởi Hội Thánh, tức là bởi những giao dịch của Đức Chúa Trời với Hội Thánh, sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời : và mong nhìn vào tài khoản Phúc Âm ban của những sự chịu của Đấng Christ, và sự vinh quang nên theo.” Thân Thần Học của Ridgley, trang. 61/62. tập. 1. [710.] Thiên Đàng Trạng thái riêng Sự Sống Lại Những Thời Kỳ . Hạnh phúc của trạng thái của sự sống lại sẽ vượt hạnh phúc hiện tại trong thiên đàng như thế nào. Nó nhìn đến tôi có thể, rằng sự vinh quang của trạng thái của Hội Thánh sau sự sống lại sẽ nhiều như vậy vượt sự vinh quang hiện tại của những linh của những người công được làm hoàn hảo, như sự vinh quang của thời kỳ Phúc Âm vượt thời kỳ Môi-se; hay nhiều như vậy sự vinh quang của trạng thái của Hội Thánh trong trạng thái đầu tiên hay thuần nhất của nó, hay là trong trạng thái của nó trong Thiên Niên Kỷ , (trong đó một mình sự vinh quang của thời kỳ Phúc Âm sẽ đầy được bày tỏ,) vượt trạng thái của Hội Thánh dưới luật, và nhiều như vậy trạng thái, công ty, của những linh hồn được vinh quang vượt điều này. Của cũ, dưới thời kỳ Môi-se, Hội Thánh thấy những việc rất tối; chúng thấy như là bởi một ánh sáng phản chiếu, như chúng ta thấy ánh sáng của mặt trời bởi ấy của mặt trăng; chúng thấy những việc Phúc Âm trong những hình và những bóng tối, và trong những lời tối, là, như là, những câu đố, hay những bí ẩn. Sự vinh quang của thời kỳ ấy là không sự vinh quang trong sự so sánh của sự vinh quang của thời kỳ Phúc Âm nó rất nhiều vượt, mà dưới thời kỳ Phúc Âm những bóng tối ấy đã ngừng, và thay những bí ẩn hay những lời tối, sứ đồ dùng sự rõ ràng lớn của lời nói. 2 Cô-rinh-tô iii. 12. Đêm, trong đó chúng ta chỉ thấy bởi một ánh sáng phản chiếu, đã ngừng, và Đấng Christ thật đến, chúng ta hưởng ánh sáng ban ngày. Giăng Báp-tít là sao ngày mở đường ban ngày; và khi hắn được sinh, bình minh từ trên cao thăm chúng ta, như Xa-cha-ri cha của hắn hát. Lu-ca i. 78, 79. Và khi chính Đấng Christ đến, mặt trời dậy; đặc biệt khi Ngài dậy khỏi chết, và đổ ra ánh sáng và nhiệt của Ngài trên ngày của Lễ Ngũ Tuần; và nay chúng ta thấy mặt trời bởi ánh sáng trực tiếp của chính Ngài, chúng ta thấy Ngài ngay lập tức, màn bị lấy đi, và chúng ta mọi thấy với mặt mở. 2 Cô-rinh-tô iii. 18. Nhưng vẫn, thậm chí dưới thời kỳ Phúc Âm, chúng ta thấy bởi một ánh sáng phản chiếu, chúng ta chỉ thấy hình tượng trong một gương nhìn trong sự so sánh của điều chúng ta sẽ trong trạng thái tương lai. 1 Cô-rinh-tô xiii. 12. Chúng ta không hiểu bởi những lời nói và những tuyên bố rõ ràng, mà như trong một bí ẩn, hay lời tối, như nó được nói trong cùng nơi; vì những việc của thiên đàng không thể được biểu đạt như chúng là trong ngôn ngữ của chúng ta. Sứ đồ, khi hắn đi ở đó, nói về chúng, rằng nó không hợp pháp hay có thể thốt chúng. Nhưng khi những linh hồn của những thánh bị tách khỏi những thân của chúng, chúng sẽ không còn thấy những việc thiên đàng như trong một bí ẩn, hay lời tối, vì chúng sẽ tự đi đến thiên đàng ở ở đó, và sẽ ngay lập tức thấy và nghe những việc ấy nó không có thể hay hợp pháp thốt rõ ràng, hay biết ngay lập tức trong thế gian này. Chúng vậy sẽ không còn thấy Đấng Christ bởi sự phản chiếu như trong một gương nhìn, vì chúng sẽ nơi Đấng Christ chính Ngài sẽ ngay lập tức hiện diện; vì người đã rời với Đấng Christ, người vắng khỏi thân hiện diện với Chúa; khi ấy hoàn hảo đến, vậy chúng ta sẽ không còn thấy bởi một gương nhìn hay bí ẩn, mà sẽ thấy mặt đối mặt, như sứ đồ bày tỏ, 1 Cô-rinh-tô xiii. 10, 12. “Mà khi ấy hoàn hảo đến,” được nói liên quan đến những linh hồn riêng của những thánh, như rõ ràng bởi Hê-bơ-rơ xii. 23. vì chúng ở đó được gọi là những linh của những người công được làm hoàn hảo ; và vì vậy khi linh hồn của thánh rời thân và đi đến thiên đàng, nó sẽ như việc ra khỏi ánh sáng mờ của đêm vào ánh sáng ban ngày. Trạng thái hiện tại là một trạng thái tối được ban đêm; mà khi linh hồn vào thiên đàng, nó như sự dậy của mặt trời, vì chúng vậy sẽ thấy Con của sự công chính, bởi ánh sáng trực tiếp của chính Ngài, vì chúng sẽ với Ngài; chúng sẽ là những linh được làm hoàn hảo trong khía cạnh ấy, ấy là, nó sẽ là ngày hoàn hảo với chúng. Châm Ngôn iv. 18. Chúng ta không thể trong trạng thái hiện tại thấy rõ ràng, vì chúng ta có một màn trước chúng ta, thậm chí màn của xác thịt. Hội Thánh là Đấng Christ bí ẩn: Hội Thánh trong trạng thái Cựu Ước được trình bày bởi Đấng Christ trong trạng thái xác thịt của Ngài, như vậy như Ngài là trước sự chết của Ngài; vì Đấng Christ là đầu của Hội Thánh ấy trong trạng thái ấy, và là đối tượng đến cùng những lễ với chúng, là dưới cùng thời kỳ với Hội Thánh của Ngài cho đến sự chết của Ngài. Xác thịt của Ngài như là một màn cản sự truy cập của chúng ta đến những việc thiên đàng, hay việc thấy chúng ngay lập tức. Khi Đấng Christ chết, màn này bị rách từ đỉnh đến đáy, và nơi thánh của những thánh, với hộp của giao ước, được mở đến tầm nhìn; và đặc biệt điều này sẽ được thực hiện trong thời kỳ vinh quang của thời kỳ Phúc Âm này, khi những vương quốc của thế gian này trở thành những vương quốc của Chúa của chúng ta và của Đấng Christ của Ngài, Khải Huyền xi. 15, 19. Nhưng vẫn Hội Thánh của Đấng Christ có một màn trước nó, cản nó khỏi việc thấy ngay lập tức những việc trong nơi thánh của những thánh; và màn này là xác thịt của chúng, là bí ẩn xác thịt của Đấng Christ. Đấng Christ trong những thành viên của Ngài vẫn trong trạng thái xác thịt của Ngài, mà khi những thánh chết màn này bị rách từ đỉnh đến đáy, và một triển vọng vinh quang sẽ được mở qua màn này.
Ngày là một lúc của sự vinh quang trong sự so sánh của đêm, vì mặt trời vậy được thấy, là sự vinh quang của vũ trụ thấy được, và bởi ánh sáng của hắn lấp đầy thế gian với sự vinh quang. Vì vậy trạng thái Phúc Âm của Hội Thánh được nói như một trạng thái của sự vinh quang, trong sự so sánh của trạng thái Cựu Ước của nó. 1 Phi-e-rơ i. 11. “Việc tìm điều, hay cách lúc nào Thánh Linh của Đấng Christ trong chúng đã có ý, khi nó làm chứng trước những sự chịu của Đấng Christ, và sự vinh quang nên theo.” 2 Cô-rinh-tô iii. 10. “Vì thậm chí ấy được làm vinh quang không có sự vinh quang trong khía cạnh này, bởi lý do của sự vinh quang vượt;” và trạng thái này được tiên tri của, của cũ, như một trạng thái của sự vinh quang, mà trạng thái của những linh hồn riêng thánh là một trạng thái của sự vinh quang trong sự so sánh của trạng thái hiện tại. Thi Thiên lxxiii. 24, 26. “Ngài sẽ dẫn tôi với lời khuyên của Ngài, và sau đó tiếp tôi đến sự vinh quang xác thịt và lòng của tôi thất bại, mà Đức Chúa Trời là sức của lòng của tôi, và phần của tôi mãi mãi.” Vì vậy nó được nói về Môi-se, và Ê-li, người trong trạng thái những thánh nay trong thiên đàng, rằng ở sự biến hình của Đấng Christ chúng xuất hiện trong sự vinh quang. Lu-ca ix. 30, 31. Nhưng vẫn những linh hồn được vinh quang của những thánh trong trạng thái hiện tại của chúng trong thiên đàng, dù chúng không thể được nói đúng thấy như trong một bí ẩn, chỉ tối, trong sự so sánh của điều chúng sẽ thấy sau sự sống lại. Vì vậy, dù chúng ta được nói nay thấy với mặt mở, trong sự so sánh của điều chúng đã làm dưới Cựu Ước; và dù những linh hồn riêng trong thiên đàng thấy mặt đối mặt, trong sự so sánh của điều chúng ta làm nay; vẫn tầm nhìn những thánh sẽ có ở sự sống lại, được nói như nó là tầm nhìn đầu tiên trong đó chúng nên thấy Ngài như Ngài là. 1 Giăng iii. 2. “Yêu dấu, nay chúng ta là những con của Đức Chúa Trời, và nó chưa xuất hiện chúng ta sẽ là gì; mà chúng ta biết rằng, khi Ngài sẽ xuất hiện, chúng ta sẽ như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là.” Sự vinh quang của Đấng Christ là điều sẽ như là vậy đầu tiên xuất hiện đến mọi Hội Thánh, đến mọi người vậy sẽ nâng lên những đầu của chúng ra khỏi những mộ của chúng xem nó, cũng như đến người vậy sẽ sống. Nó được gọi là hy vọng phước, và sự xuất hiện vinh quang của Đức Chúa Trời lớn, và Đấng Cứu của chúng ta Chúa Giê-xu Christ, liên quan đến cả những công ty ấy của người Hội Thánh gồm. Sứ đồ nói về nó như điều sẽ là một sự xuất hiện vinh quang đến chúng, đến những người Cơ Đốc vậy sống, Tít ii. 13. ; có ý một số điều sẽ được thấy mới, như dù Ngài đã cho đến vậy không thấy. Sự xuất hiện ấy của Đấng Christ sẽ như sự xuất hiện của mặt trời khi nó dậy đến mọi, cả người vậy sẽ được tìm sống, và người vậy sẽ dậy: nó sẽ đến cả chúng như buổi sáng thành công ánh sáng mờ của đêm. Thi Thiên xlix. 14. “Người thẳng sẽ có sự thống trị trên chúng trong buổi sáng.” Dù, trong trạng thái những thánh nay trong thiên đàng, không có sự tối đúng, vì không có sự dữ, vẫn ánh sáng chúng có mờ, như ánh sáng của đêm, trong sự so sánh của ánh sáng vinh quang sẽ xuất hiện trong buổi sáng ấy. Hạnh phúc những linh hồn riêng có nay trong thiên đàng, như sự nghỉ lặng một người có trong giường trước một ngày cưới, hay một số ngày vui và vinh quang khác, trong sự so sánh của ánh sáng và sự vui sau sự sống lại. Ê-sai lvii. 1, 2. “Người công chính hư mất, và không người nào đặt nó đến lòng, và những người thương bị lấy đi, không ai cân nhắc rằng người công chính bị lấy đi khỏi sự dữ sẽ đến. Hắn sẽ vào sự bình an. Chúng sẽ nghỉ trong những giường của chúng, mỗi người đi trong sự thẳng của hắn.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 14, 15. “Người ngủ trong Chúa Giê-xu Đức Chúa Trời sẽ đem với Ngài. Vì điều này chúng ta nói đến các ngươi bởi lời của Chúa, rằng chúng ta người sống, và còn lại đến sự đến của Chúa, sẽ không ngăn người ngủ.” Buổi sáng của ngày tự nhiên khi mặt trời dậy, và những người thức khỏi giấc ngủ, và mặt của mọi thế gian được sống lại, dường như là một hình của sự sống lại, khi những thánh sẽ thức khỏi sự nghỉ ngọt đến sự vinh quang. Những thánh nay trong thiên đàng thấy Đức Chúa Trời hay bản chất thần bởi một ánh sáng phản chiếu, so sánh với cách trong đó chúng sẽ thấy nó sau sự sống lại, việc thấy nay qua kính của bản chất nhân được vinh quang của Đấng Christ, và trong kính ấy của những công việc của Ngài đặc biệt liên quan đến sự cứu chuộc, như được quan sát Số. 702. Của cũ dưới Cựu Ước, Hội Thánh của Đấng Christ như một đứa trẻ, Ga-la-ti iv. 1. ; vì vậy vẫn dưới thời kỳ Phúc Âm Hội Thánh trên đất như một đứa trẻ, trong sự so sánh của điều Hội Thánh của những linh hồn được vinh quang trong thiên đàng là, nơi ấy hoàn hảo đến. 1 Cô-rinh-tô xiii. 10, 11. “Mà khi ấy hoàn hảo đến, vậy ấy trong phần sẽ bị làm đi. Khi tôi là một đứa trẻ, tôi nói như một đứa trẻ, tôi hiểu như một đứa trẻ, tôi nghĩ như một đứa trẻ; mà khi tôi trở thành một người, tôi bỏ đi những việc trẻ con.” Nhưng vẫn Hội Thánh còn lại một đứa trẻ, và không đến đến tầm vóc của một người cho đến sự sống lại. Ê-phê-sô iv. 10-13. “Người đã xuống cùng cũng là người đã thăng xa trên mọi những thiên đàng, rằng Ngài có thể lấp đầy mọi việc; và Ngài ban một số những sứ đồ, và một số những nhà tiên tri, và một số những người rao Phúc Âm, và một số những mục sư và những thầy, cho việc hoàn hảo của những thánh, cho công việc của chức vụ, cho việc xây dựng của thân của Đấng Christ, cho đến chúng ta mọi đến trong sự kết của đức tin, và của kiến thức của Con của Đức Chúa Trời, đến một người hoàn hảo, đến đo của tầm vóc của sự đầy của Đấng Christ.” Nhưng điều này sẽ không cho đến lúc ấy đến, khi công việc của những chức ấy ngừng, sẽ không cho đến đầu cuối của thế gian, và không có việc dùng hơn của chúng. Ma-thi-ơ xxviii. 20. Nó sẽ không cho đến lúc đến khi người đã thăng sẽ xuống lại. Nó sẽ không cho đến Hội Thánh có mọi những thành viên của nó; và mọi những thành viên của nó được giao khỏi mọi sự hư còn lại; và mọi được đem đến sự vinh quang hoàn thành của chúng. Của cũ Hội Thánh trong một trạng thái chuẩn bị, như một người phụ nữ chuẩn bị cho đám cưới của nàng. Sự đến của Đấng Christ, việc Ngài phá trạng thái và Hội Thánh Do Thái, và việc lập lên thời kỳ Phúc Âm, được so sánh đến sự đến của chú rể, và đám cưới của hắn với Hội Thánh; ngày Phúc Âm, đến ngày cưới; và sự cung cấp của nhà của Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm, đến bữa tiệc cưới; và những mục sư Phúc Âm, đến những người phục được sai ra mời những người đến đám cưới; Ma-thi-ơ xxii. ở sự bắt đầu; và Ê-sai lxi. 10. Và đặc biệt là lúc vinh quang nhất của Hội Thánh Cơ Đốc trên đất, khi những sự vinh quang của thời kỳ Phúc Âm sẽ đầy được bày tỏ nhất, được gọi là đám cưới của Chiên. Khải Huyền xix. 7. “Hãy để chúng ta vui, và vui, và ban sự tôn đến hắn; vì đám cưới của Chiên đến, và vợ của hắn đã tự làm chính nàng sẵn,” &c. Nhưng vẫn sự dịch của linh hồn từ trạng thái trên đất đến trạng thái thiên đàng ở sự chết, được trình bày như đám cưới của nó đến Đấng Christ, và vì vậy, sự đến của Đấng Christ bởi sự chết, được gọi là sự đến của chú rể, trong sự bắt đầu của Ma-thi-ơ xxv. Một việc Đấng Christ ở đó có sự tôn trọng đến, là sự đến của Ngài bởi sự chết: đây là sự áp dụng Đấng Christ làm của nó; trong câu 13. , Đấng Christ nói về sự đến của chú rể như điều sẽ đột ngột và không mong đợi, và như là ở nửa đêm, đến người vậy là những người nghe của Ngài; và điều chúng vì vậy nên liên tục canh và chờ cho, rằng chúng có thể không được tìm đang ngủ gật và đang ngủ như những trinh nữ ngu là. Ma-thi-ơ xxv. 13. “Hãy canh vì vậy, vì các ngươi không biết ngày cũng không giờ trong đó Con của con người đến.” Nhưng cách này của việc nói không áp dụng đến người vậy sống liên quan đến sự đến cuối của Đấng Christ ở đầu cuối của thế gian, mà liên quan đến sự đến của Ngài bởi sự chết. Nhưng vẫn sự vinh quang của Hội Thánh sau sự phán cuối được trình bày như đám cưới đúng của Chiên. Khải Huyền xxi. 2. “Tôi Giăng thấy thành thánh, Giê-ru-sa-lem mới, xuống từ Đức Chúa Trời ra khỏi thiên đàng, được chuẩn bị như một cô dâu được trang cho chồng của nàng;” và Khải Huyền xxi. 9. “Hãy đến đây, tôi sẽ bày tỏ ngươi cô dâu vợ của Chiên.” Hãy xem Lu-ca xiv. 14, 15,16, &c. so sánh với Ma-thi-ơ xxii. ở sự bắt đầu. Hãy xem Số. 774, Hệ Quả. 5. [721] Hạnh phúc của thiên đàng sau sự sống lại Sự phước bên ngoài và sự vui của chúng. Như những thánh sau sự sống lại sẽ có một phần bên ngoài, hay một người bên ngoài, phân biệt từ những linh hồn của chúng, vì vậy nó nhất thiết theo rằng chúng sẽ có sự nhận thức bên ngoài, hay cảm giác; và, chắc chắn, vậy mọi cảm giác của chúng và mọi sự nhận thức chúng có sẽ được vui và được lấp đầy với hạnh phúc mọi khoa nhận thức sẽ là một lối vào của sự vui. Đặc biệt vậy, chắc chắn, chúng sẽ có việc thấy, là cao quý nhất của mọi những cảm giác bên ngoài, và vậy, không nghi ngờ, cảm giác cao quý nhất sẽ tiếp sự vui và sự vui nhất. Cảm giác này sẽ hoàn hảo vô cùng hơn nay nó là, và ánh sáng bên ngoài của thế gian thiên đàng sẽ là một loại ánh sáng hoàn toàn khác từ ánh sáng của mặt trời, hay bất kỳ ánh sáng nào trong thế gian này, việc kích thích những cảm giác hay những ý trong những người xem hoàn toàn khác, của người chúng ta không thể nghĩ nhiều hơn chúng ta có thể nghĩ của một màu chúng ta chưa bao giờ thấy, hay hơn một người mù có thể nghĩ của ánh sáng và những màu; một loại của ánh sáng vô cùng vui và vinh quang hơn; trong sự so sánh của người mặt trời là một bóng, và ánh sáng của hắn chỉ là sự tối; và thế gian này, đầy của ánh sáng của mặt trời, là một thế gian dưới sự tối của đêm, mà ấy một thế gian của ánh sáng cung cấp sự vui và sự vui không thể biểu đạt đến những người xem, vô cùng vượt mọi những sự vui cảm giác trong thế gian này. Rằng ánh sáng của thiên đàng, sẽ là ánh sáng của sự sáng của thân vinh quang của Đấng Christ, sẽ là một loại ánh sáng hoàn toàn khác từ ấy của thế gian này, dường như rõ ràng từ Khải Huyền xxi. 11. và rằng nó sẽ như vậy, và cũng sẽ ngọt mê đến mắt, rõ ràng từ những hoàn cảnh của sự biến hình của Đấng Christ; (hãy xem Ghi Chú trên 2 Phi-e-rơ i. 11. đến đầu cuối. ;) và cũng từ những hoàn cảnh của tầm nhìn của Môi-se của Đức Chúa Trời trong núi. (Hãy xem Ghi Chú trên Xuất Ê-díp-tô Ký xxxiii. 18, đến đầu cuối. ; Số. 266.) Nhưng vẫn sự vui này từ sự nhận thức bên ngoài sẽ, trong một ý, có Đức Chúa Trời cho đối tượng của nó, nó sẽ trong một tầm nhìn của sự vinh quang bên ngoài của Đấng Christ, và nó sẽ như vậy được ra lệnh trong cấp và những hoàn cảnh của nó như là hoàn toàn và tuyệt đối phụ đến một tầm nhìn thuộc linh của sự vinh quang thuộc linh thần ấy, của người điều này sẽ là một sự giống, một trình bày bên ngoài, và phụ đến những sự vui thuộc linh cao hơn của những thánh; như thân sẽ trong mọi khía cạnh là một thân thuộc linh, và phụ đến hạnh phúc của linh, và sẽ không có xu hướng đến, hay nguy hiểm của, sự không đúng, hay sự chiếm ưu thế. Sự vinh quang thấy được này sẽ phụ đến một cảm giác của sự vinh quang thuộc linh, như nhạc của những sự khen của Đức Chúa Trời đến cảm giác và sự vui thánh của trí; và ngay lập tức hơn như vậy, vì điều này sẽ được mắt thân thấy sẽ là sự vinh quang của Đức Chúa Trời, mà nhạc ấy sẽ không ngay lập tức như vậy là sự hòa hợp của Đức Chúa Trời. [741] Hạnh phúc của thiên đàng . Không có bất kỳ điều gì có thể được nghĩ của hay được biểu đạt, về cấp của hạnh phúc của những thánh trong thiên đàng, cấp của sự thân mật, của sự kết, và sự hiệp với Đấng Christ, và sự đầy của sự hưởng của Đức Chúa Trời, cho người sự cân nhắc của bản chất và những hoàn cảnh của sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ không cho phép chúng ta và khích lệ chúng ta hy vọng. Sự cứu chuộc này để không gì cản sự nâng cao cao nhất của chúng ta, và sự thân mật cực, và sự đầy của sự hưởng của Đức Chúa Trời. Việc chúng ta là những tạo vật có tội như vậy sẽ không là sự cản, vì huyết của Đấng Christ đã hoàn hảo loại bỏ ấy, và bởi sự vâng của Ngài Ngài đã mua trái cho chúng ta trong sự hoàn hảo và sự vinh quang cao nhất. Sự hèn của bản chất của chúng ta cần không là sự cản, vì Đấng Christ trong bản chất của chúng ta. Có một khoảng cách vô hạn giữa bản chất nhân và thần; bản chất thần có sự uy nghi và sự lớn vô hạn ấy, bởi đó nó không thể rằng chúng ta nên ngay lập tức tiếp cận đến ấy, và trò chuyện với ấy, với sự thân mật với người chúng ta có thể làm đến một người trong bản chất của chính chúng ta. Gióp mong một sự tiếp cận gần đến Đức Chúa Trời; mà sự than phiền của hắn là rằng bản chất hèn của hắn không cho phép của một sự tiếp cận gần như vậy đến Đức Chúa Trời như hắn mong: sự uy nghi của Đức Chúa Trời quá lớn cho hắn. Gióp ix. 32,. &c. Nhưng nay chúng ta không có điều này giữ chúng ta khỏi sự gần cực của sự truy cập và sự thân mật của sự hiệp với Đấng Christ; vì, loại bỏ cản này hoàn toàn ra khỏi đường, Đấng Christ đã xuống, và đã lấy trên Ngài bản chất của chúng ta; Ngài như Ê-li-hu nói Gióp hắn là theo mong của hắn. Ngài là một người như chúng ta là; Ngài cũng được hình thành ra khỏi đất sét. Điều này Hội Thánh xưa mong cho, trước nó đến qua, đến đầu cuối ấy rằng nàng có thể có cơ hội lớn hơn của sự truy cập gần và sự thân mật của sự hiệp. Nhã Ca viii. 1. “Ô rằng Ngài là anh của tôi, người hút những vú của mẹ của tôi, khi tôi nên tìm Ngài ngoài tôi sẽ hôn Ngài, vâng, tôi nên không bị khinh.” Việc Đấng Christ xuống thấp như vậy trong việc kết chính Ngài đến bản chất của chúng ta, có xu hướng mời và khích lệ chúng ta thăng đến cuộc trò chuyện thân mật nhất với Ngài, và khích lệ chúng ta rằng chúng ta sẽ được chấp nhận và không bị khinh trong đó; vì chúng ta có điều này cân nhắc của, rằng hãy để chúng ta không bao giờ dạn như vậy trong loại này của việc thăng, vì Đấng Christ cho phép chúng ta và chấp nhận chúng ta trong nó sẽ không là một sự hạ lớn hơn chính Ngài hơn lấy trên Ngài bản chất của chúng ta. Đấng Christ được làm xác thịt và ở trong chúng ta trong một bản chất vô hạn dưới bản chất gốc của Ngài, cho đầu cuối này, rằng chúng ta có thể có, như là, sự sở hữu đầy và sự hưởng của Ngài. Lại, nó bày tỏ Đức Chúa Trời đã thiết kế truyền chính Ngài đến loài người như thế nào, rằng Ngài như vậy truyền chính Ngài đến người đầu tiên và trưởng của những người được tuyển chọn, anh lớn, và đầu và người đại diện của còn lại, thậm chí như vậy rằng người này nên cùng người với một của những người của Ba Ngôi. Nó dường như bởi điều này đã là thiết kế của Đức Chúa Trời thừa nhận con người như là vào sự hiệp trong nhất với Thần Tính. Có, như là, một xã hội đời đời trong Thần Tính trong Ba Ngôi của những người; và nó dường như là thiết kế của Đức Chúa Trời thừa nhận Hội Thánh vào gia đình thần; đến nỗi điều Sa-tan làm dùng của như một cám dỗ đến những cha mẹ đầu tiên của chúng ta, “Các ngươi sẽ như những thần , 533” sẽ được thực hiện trái đến thiết kế của hắn. Sự hưởng của những thánh của Đấng Christ sẽ như sự hưởng thân mật của Con của Cha, Giăng xvii. 21, 22, 23, 24. “Rằng chúng mọi có thể là một, như Ngài, Cha, trong tôi, và Tôi trong Ngài, rằng chúng cũng có thể là một trong chúng ta, rằng thế gian có thể tin rằng Ngài đã sai tôi. Và sự vinh quang Ngài đã ban tôi tôi đã ban chúng, rằng chúng có thể là một thậm chí như chúng ta là một; Tôi trong chúng, và Ngài trong tôi, rằng chúng có thể được làm hoàn hảo trong một, rằng thế gian có thể biết rằng Ngài đã sai tôi, và đã yêu chúng, thậm chí như Ngài đã yêu tôi. Cha, tôi muốn rằng chúng cũng người Ngài đã ban tôi là với tôi nơi tôi là, rằng chúng có thể xem sự vinh quang của tôi Ngài đã ban tôi, vì Ngài yêu tôi trước nền của thế gian.” Giăng. xvii. 26. “Rằng tình yêu Ngài đã yêu tôi, có thể trong chúng, và Tôi trong chúng.” Sự hưởng thân mật của Con của Cha được biểu đạt bởi điều này, rằng Ngài trong lòng của Cha ; vì vậy chúng ta đọc rằng một của những môn đồ của Đấng Christ dựa trên lòng của Ngài, Giăng xiii. 23. Những việc này có ý không chỉ rằng những thánh sẽ có một sự hưởng thân mật như vậy của Con, mà rằng chúng, qua Con, sẽ có một sự hưởng thân mật nhất của Cha; có thể được lập luận từ điều này, rằng đường Đức Chúa Trời đã mưu đem chúng đến hạnh phúc của chúng, là kết chúng đến Con như những thành viên, chắc chắn là rằng chúng có thể cùng dự phần với đầu, đến người chúng như vậy được kết, trong sự tốt của hắn. Và vì vậy 1 Giăng i. 3. “sự hiệp của chúng ta với Cha, và với Con của Ngài Chúa Giê-xu Christ.” Chúng ta mọi có lý do kết luận rằng không cấp của sự thân mật sẽ quá nhiều cho tính người của Đấng Christ, việc thấy rằng Ngôi Lời thần đã vui giả thiết hắn vào đúng người của Ngài; và vì vậy chúng ta có thể kết luận rằng không cấp của sự thân mật sẽ quá lớn cho những khác được thừa nhận đến, của người Đấng Christ là đầu hay trưởng, theo khả năng của chúng; vì điều này trong một số loại là một ví dụ của tình yêu của Đức Chúa Trời đến tính người, rằng Ngài đã như vậy tiến tính người. Ngài đã làm điều này đến đầu của tính người, bày tỏ ra điều sự tôn và hạnh phúc Đức Chúa Trời thiết kế cho tính người; vì đầu cuối của việc Đức Chúa Trời giả thiết tính người đặc biệt này là sự tôn và hạnh phúc của còn lại. Chắc chắn, vì vậy, chúng ta có thể tốt lập luận sự lớn của hạnh phúc của còn lại từ nó. Sự giả thiết của tính người đặc biệt của Đấng Christ chỉ như một phương tiện của sự tôn và sự tiến của còn lại, và chúng ta có thể tốt lập luận đầu cuối từ những phương tiện, và sự xuất sắc của một từ sự xuất sắc của một khác. Đấng Christ lấy trên Ngài bản chất của chúng ta, rằng Ngài có thể trở thành anh của chúng ta, và bạn đồng hành của chúng ta. Những thánh được gọi là những anh em của Đấng Christ , Hê-bơ-rơ ii. và những người theo của Ngài. Hê-bơ-rơ i. 9. Thi Thiên xiv. 8. “Đức Chúa Trời đã xức ngươi với dầu của sự vui trên những bạn của ngươi.” Từ Hê-bơ-rơ đúng có ý một bạn đồng hành: tiếng Hy Lạp hay tiếng Hê-bơ-rơ đến từ một gốc đúng có ý thánh hiến , hay được nối với . Điều này dạy cả cuộc trò chuyện thân mật của những thánh với, và sự hưởng của, Đấng Christ, và sự hiệp của chúng với Ngài, hay việc được nối với Ngài, trong việc cùng dự phần với Ngài trong sự vinh quang và hạnh phúc của Ngài. Nhưng không gì như vậy nhiều xác nhận những việc này như sự chết và những sự chịu của Đấng Christ. “Người không giữ lại chính Con của Ngài, mà đã tự do giao Ngài lên cho chúng ta mọi trong sự chết, Ngài sẽ không với Ngài cũng tự do ban chúng ta mọi việc như thế nào? 534” Nếu sự cân nhắc của sự lớn của sự hạ của Đấng Christ, trong việc lấy trên Ngài bản chất của chúng ta, mời chúng ta thăng cao trong sự thân mật của chúng ta với Ngài, và khích lệ chúng ta rằng Ngài sẽ hạ tự cho phép chúng ta và chấp nhận chúng ta trong nó; nhiều hơn rất nhiều sự hạ và việc tự hạ chính hắn như vậy như hắn đã làm trong những sự chịu cuối của hắn. Không cấp của sự hưởng của Đức Chúa Trời chúng ta có thể giả thiết, có thể yêu cầu ân điển và sự hạ vượt điều được yêu cầu để việc Đức Chúa Trời ban Đấng Christ chết, hay sẽ là một biểu đạt lớn hơn của tình yêu. Đấng Christ sẽ không xuống thấp hơn, cũng chúng ta sẽ không thăng cao hơn, trong việc có Đấng Christ cho chúng ta, và việc ban chính Ngài đến chúng ta trong một cấp cao như vậy của sự hưởng, hơn ban chính Ngài đến chúng ta là của lễ của chúng ta, và là cho chúng ta trong một cấp như vậy của sự chịu. Nó chắc chắn nhiều như vậy cho Đức Chúa Trời ban Con của Ngài chịu sự thịnh nộ của Ngài hướng về chúng ta, như nó là thừa nhận chúng ta cùng dự phần của tình yêu của Ngài hướng về Ngài. Sau không trong khía cạnh nào dường như không nhiều hơn quá nhiều làm cho một tạo vật, và cho một tạo vật hèn không xứng, hơn trước. Chắc chắn sự uy nghi của Đức Chúa Trời không cản một sẽ không cản một khác, đặc biệt việc cân nhắc rằng một là đầu cuối của một khác. Chúng ta có thể dễ nghĩ hơn rằng Đức Chúa Trời sẽ đi xa trong việc ban hạnh phúc trên một bản chất thấp hơn, hơn rằng Ngài sẽ đi xa trong việc đem những sự chịu trên một người thần vô hạn cao hơn; vì trước trong chính nó đồng ý đến bản chất của Ngài, đến thuộc tính của sự tốt của Ngài; mà việc đem sự chịu và sự dữ trên một người vô tội và vinh quang, trong chính nó, trong một số khía cạnh, chống lại bản chất của Ngài. Nếu, vì vậy, Đức Chúa Trời đã làm sau trong một cấp như vậy cho người thấp hơn, Ngài sẽ không tự do làm trước như thế nào? Nó sẽ không trong bất kỳ khía cạnh nào là một ân lớn hơn cho Đấng Christ như vậy ban chính Ngài trong sự hưởng, hơn nó là cho Ngài ban chính Ngài trong sự chịu. Những sự chịu của Đấng Christ cho những người tin, cũng lập luận sự lớn của sự thân mật với Đấng Christ, và sự đầy của sự hưởng của Ngài, những người tin sẽ có, như nó bày tỏ sự đầy của tính đúng chúng sẽ có trong Ngài, hay quyền chúng có đến Ngài. Tính đúng trong bất kỳ người nào là nền đúng của sự dạn của sự truy cập và sự tự do trong sự hưởng. Môn đồ yêu Giăng sẽ không đã làm tự do như vậy với Chúa Giê-xu Christ như dựa trên lòng của Ngài, đã không hắn nhìn trên Ngài như của chính hắn . Đấng Christ trong tác động ban chính Ngài đến những người được tuyển chọn, là của chúng từ đời đời trong cùng giao ước với Cha, trong đó Cha ban chúng đến Ngài là của Ngài; và vì vậy Đấng Christ bao giờ nhìn trên chính Ngài là của chúng, và chúng của Ngài; và Đấng Christ nhìn trên chính Ngài là của chúng rất nhiều, rằng Ngài như là đã tiêu chính Ngài cho chúng. Khi Ngài trên đất, Ngài có, trong giao ước đời đời của sự cứu chuộc, đã ban sự sống của Ngài đến chúng, và vì vậy nhìn trên nó như của chúng, và đặt nó xuống cho chúng khi sự tốt của chúng yêu cầu nó; Ngài nhìn trên huyết của Ngài như của chúng, và vì vậy đổ nó cho chúng khi nó được cần cho hạnh phúc của chúng; Ngài nhìn trên xác thịt của Ngài như của chúng, và vì vậy ban nó cho sự sống của chúng. Giăng vi. 51. “Bánh tôi sẽ ban là xác thịt của tôi.” Lòng của Ngài là của chúng; Ngài đã ban nó đến chúng trong giao ước đời đời, và vì vậy Ngài nhường nó lên bị phá cho chúng, và đổ ra huyết của lòng của Ngài cho chúng, việc bị đâm bởi sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời cho những tội của chúng. Ngài nhìn trên linh hồn của Ngài là của chúng, và vì vậy Ngài đổ ra linh hồn của Ngài đến sự chết, và làm linh hồn của Ngài một của lễ cho những tội của chúng. Vì vậy Ngài từ đời đời ban chính Ngài đến chúng, và nhìn trên chúng như việc có một tính đúng lớn như vậy trong Ngài như là đến việc Ngài như vậy tiêu và bị tiêu cho chúng. Và như Ngài ban chính Ngài đến chúng từ đời đời, vì vậy Ngài là của chúng đến đời đời; quyền chúng có đến Ngài là một quyền đời đời; Ngài là của chúng, và sẽ mãi mãi là của chúng. Nay nền lớn hơn gì có thể có cho những người tin đến dạn đến Đấng Christ, và dùng sự tự do cực trong sự truy cập đến Ngài, và sự hưởng của Ngài? Nó sẽ lập luận Đấng Christ là của chúng trong một cấp cao hơn, cho chúng được thừa nhận đến sự hưởng thân mật, tự do, và đầy hoàn hảo nhất của Đấng Christ, hơn cho Ngài như vậy là như là hoàn toàn được tiêu cho chúng, và hoàn toàn bị tiêu trong những sự chịu cực như vậy, và trong lò của sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Lại: Nếu những kẻ thù của Ngài được thừa nhận là tự do như vậy với Đấng Christ trong việc bắt bớ và việc làm khổ; nếu Đấng Christ, như là, tự nhường chính Ngài hoàn toàn vào những tay của chúng bị nhạo và bị nhổ trên, và rằng chúng có thể dạn như chúng sẽ trong việc nhạo và việc giẫm trên Ngài, và có thể thực hiện sự ác và sự tàn cực của chúng làm đường cho việc những bạn của Ngài hưởng của Ngài; chắc chắn những bạn của Ngài, cho người điều này được làm, sẽ được cho phép là tự do như vậy với Ngài trong việc hưởng của Ngài: Ngài sẽ tự nhường chính Ngài tự do lên đến những bạn của Ngài hưởng Ngài, như Ngài đã làm bị những kẻ thù của Ngài lạm dụng, việc thấy trước là đầu cuối của sau. Đấng Christ sẽ chắc chắn ban chính Ngài nhiều như vậy đến những thánh của Ngài như Ngài đã ban chính Ngài cho chúng. Ngài những cánh tay của người được mở rộng chịu, được đóng đinh đến thập tự, sẽ chắc chắn được mở rộng như vậy ôm người Ngài đã chịu cho. Ngài phía của người, những nội tạng của người, lòng của người được mở đến ngọn giáo của những kẻ thù của Ngài, ban sự truy cập đến sự ác và sự tàn của chúng, và để ra huyết của Ngài, sẽ chắc chắn được mở thừa nhận tình yêu của những thánh của Ngài. Chúng có thể tự do đến thậm chí đến những trong nhất của Đấng Christ, từ đó huyết đã phát hành cho chúng, huyết đã làm đường cho chúng. Đức Chúa Trời và Đấng Christ, người đã không chê bất kỳ điều gì như quá lớn được làm, quá tốt được ban, như những phương tiện của việc những thánh hưởng của hạnh phúc, sẽ không chê bất kỳ điều gì trong sự hưởng chính nó. Sự uy nghi đáng sợ của Đức Chúa Trời nay sẽ không trong đường cản sự tự do và sự thân mật hoàn hảo trong sự hưởng của Đức Chúa Trời, nhiều hơn nếu Đức Chúa Trời là bằng của chúng ta; vì sự uy nghi ấy đã đầy được bày tỏ, được bảo vệ, và được vinh quang trong huyết của Đấng Christ: mọi điều sự tôn, của sự uy nghi đáng sợ của Đức Chúa Trời yêu cầu, dồi được đáp rồi, bởi những sự chịu lớn như vậy của một người lớn như vậy. Một cảm giác của những sự chịu kỳ diệu ấy của Đấng Christ cho những tội của chúng sẽ bao giờ được cố định trong những trí của chúng, và một. cảm giác của sự phụ thuộc của chúng vào những sự chịu ấy như những phương tiện của việc chúng đạt hạnh phúc ấy. Sự chăm sóc đủ được lấy trong phương pháp của sự cứu rỗi, rằng mọi, có ân của sự cứu rỗi của Đấng Christ, và những sự an ủi và những sự vui của nó, nên có chúng cảm thấy trên nền ấy, rằng với những sự vui và những sự an ủi của chúng chúng nên có một cảm giác của sự phụ thuộc của chúng vào những sự chịu ấy và tính hợp lệ của chúng, và rằng những sự an ủi nên dậy trên nền của một cảm giác như vậy; và như Đức Chúa Trời bắt đầu ban những sự an ủi theo đường này ở đây, vì vậy Ngài sẽ đi tiếp trong thiên đàng, vì sự vui và sự vinh quang của thiên đàng sẽ được hưởng như trong Đấng Christ, như những thành viên của Chiên bị giết, và tình yêu và sự vinh quang thần sẽ được bày tỏ qua Ngài; và cảm giác chúng sẽ có của điều này, cùng nhau với một tầm nhìn tiếp tục của hình phạt của việc xúc phạm sự uy nghi này trong người của cùng bản chất và những hoàn cảnh với chính họ, sẽ đủ giữ lên một cảm giác đúng của sự uy nghi đáng sợ vô hạn của Đức Chúa Trời, mà không việc chúng được giữ ở một khoảng cách; thậm chí dù mọi sự gần và sự tự do có thể nên được cho phép. Mọi những đầu cuối của sự uy nghi thần đã rồi được đáp đầy và hoàn hảo, như vậy như chuẩn bị đường cho sự kết và sự hiệp hoàn hảo nhất mà không sự tổn thương ít nhất đến sự tôn của sự uy nghi ấy. Dù nó có thể dường như rằng một sự thừa nhận đến một loại như vậy của sự hiệp với Đức Chúa Trời có lẽ không thể là, mà không sự chịu của chính Đức Chúa Trời; vẫn khi Chúa Giê-xu Christ, một người thần, được kết đến bản chất của chúng ta, đã bị giết, đường được làm cho nó, việc thấy rằng Ngài đã chết: màn bị rách từ đỉnh đến đáy bởi sự chết của Đấng Christ; không gì của khoảng cách đáng sợ hướng về người tin nay có thể của bất kỳ việc dùng nào, đường mọi mở đến sự truy cập dạn và gần nhất, và người đã chết và sống lại là của chúng ta đầy và tự do hưởng. Lại: Chúng ta có thể hơn lập luận từ sự khốn khổ của người bị kết án, như Đức Chúa Trời sẽ không có cách nào của sự tôn trọng đến phúc lợi của người bị kết án, sẽ không có sự thương xót, không sự chăm sóc thương, sợ chúng nên quá khốn khổ; chúng sẽ hoàn toàn bị mất và bị ném đi bởi Đức Chúa Trời về bất kỳ cách nào của sự chăm sóc cho sự tốt của chúng, hay sự phòng thủ từ bất kỳ cấp nào của sự khốn khổ; sẽ không có sự kiềm thương nào đến sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời; vì vậy trên trái liên quan đến những thánh, sẽ không có hạnh phúc quá nhiều cho chúng; Đức Chúa Trời sẽ không chê bất kỳ điều gì như quá tốt cho chúng; sẽ không có sự kiềm đến tình yêu của Ngài, không sự kiềm đến việc chúng hưởng của chính Ngài; không gì sẽ quá đầy, quá trong và thân mật cho chúng được thừa nhận đến, mà Đấng Christ sẽ nói đến những thánh của Ngài, như trong Nhã Ca v. 1. , “Hãy ăn, hỡi những bạn; hãy uống, vâng, hãy uống dồi, hỡi yêu dấu.” Hệ Quả . I. Sự Hạ . Từ đây chúng ta có thể thấy một lý do tại sao sự hạ nên được yêu cầu, để một danh hiệu đến những ân ấy; và tại sao tình yêu dồi như vậy đã được tập trong mọi những thời kỳ của Đức Chúa Trời với con người ngã làm sự cung cấp cho sự hạ và sự tự không tin, và sự tự làm trống của con người; tại sao nó như vậy được ra lệnh và được mưu rằng nó nên không bởi sự công chính của chính chúng ta, mà hoàn toàn bởi sự công chính của một khác, tức là rằng có thể có sự cung cấp hiệu quả hơn giữ tạo vật khiêm, và trong chỗ của một tạo vật trong sự nâng cao quá như vậy, và rằng sự tôn của sự uy nghi của Đức Chúa Trời và sự nâng cao trên tạo vật có thể trong mọi được duy trì; và nó cần thiết như thế nào tin những sự thật ấy, và xa như thế nào những học thuyết ấy là cơ bản hay quan trọng có xu hướng đến điều này; và chúng nhiều như thế nào chiến đấu chống lại thiết kế và sự trôi của Đức Chúa Trời trong mưu cho sự cứu chuộc của chúng ta, rằng duy trì học thuyết trái.
Hệ Quả . II. Từ đây chúng ta có thể học rằng một người tin có nhiều hơn là tự do và dạn trong sự truy cập của hắn đến Đấng Christ hơn đến bất kỳ người nào khác trong thiên đàng hay đất. Những người theo giáo hoàng thờ những thiên sứ và những thánh như những người cầu bầu giữa Đấng Christ và chúng; vì chúng nói nó quá nhiều sự dạn đi đến Đấng Christ, mà không một số người cầu bầu cho chúng; mà chúng ta có nhiều hơn rất nhiều làm dạn và khích lệ chúng ta đi tự do và ngay lập tức đến Đấng Christ, hơn chúng ta có thể có đến bất kỳ của những thiên sứ. Những thiên sứ không ai của chúng gần đến chúng ta như Đấng Christ là; chúng ta không có tính đúng ấy trong chúng: vâng, chúng ta có rất nhiều hơn khích lệ và mời chúng ta đến sự tự do của sự truy cập đến, và sự hiệp với, Đấng Christ, hơn với một con sâu bạn. Không có phần nghìn của ấy kéo chúng ta đến sự tự do và sự gần hướng về chúng, như có hướng về Đấng Christ. Vâng, dù Đấng Christ rất nhiều trên chúng ta, vẫn Ngài gần đến chúng ta hơn chính những thánh, vì sự gần của chúng ta đến chúng bởi Ngài; quan hệ của chúng ta đến chúng qua Ngài. [743] Những thiên đàng mới và đất mới Sự hoàn thành của mọi việc Thiên Đàng . Nơi của sự cư trú đời đời của Đức Chúa Trời, và nơi của sự cư trú và sự trị đời đời của Đấng Christ, và Hội Thánh của Ngài, sẽ là thiên đàng; và không thế gian thấp hơn này, được thanh lọc và được tinh luyện. Thiên đàng mọi nơi trong Kinh Thánh được trình bày như ngôi của Đức Chúa Trời, và phần ấy của vũ trụ là nơi ở cố định của Đức Chúa Trời, và nơi ở, và bao giờ đời đời được chiếm đến việc dùng ấy. Những nơi khác được nhắc trong Kinh Thánh như là những nơi của sự cư trú của Đức Chúa Trời cho một lúc, như núi Si-na-i, và đất của Ca-na-an, đền, nơi thánh của những thánh; mà vẫn Đức Chúa Trời được trình bày như đã ở trong thiên đàng trước Ngài ở trong những nơi ấy. Sáng Thế Ký xix. 24. Xuất Ê-díp-tô Ký iii. 8. Gióp xxii. 12-14. Sáng Thế Ký xxviii. 12. Và khi Đức Chúa Trời được nói như việc ở trong những nơi ấy, Ngài được trình bày như việc xuống ra khỏi thiên đàng. Vì vậy Ngài được trình bày như việc đến trên núi Si-na-i. Sáng Thế Ký xix. 11. 18, 20. Xuất Ê-díp-tô Ký xx. 22. Phục Truyền Luật Lệ Ký iv. 36. Nê-hê-mi ix. 13. .Vì vậy Ngài được trình bày như việc đến đến đền. 2 Sử Ký vii. 3. Vì vậy khi đám mây của sự vinh quang đầu tiên đến trên đền tạm,Xuất Ê-díp-tô Ký cuối. 34. nó chắc chắn là cùng đám mây cho đến vậy ở trên núi Si-na-i; mà Đức Chúa Trời đã đầu tiên xuống từ thiên đàng trên núi Si-na-i, và trong khi Đức Chúa Trời đã làm ở trong đền tạm và đền, Ngài được trình bày như vẫn ở trong thiên đàng, như là nơi ở gốc, đúng, và đời đời của Ngài vẫn, và việc ở trong đền và đền tạm theo một cách vô cùng thấp hơn. 1 Các Vua viii. 30. “Khi chúng sẽ cầu hướng về nơi này, vậy hãy nghe Ngài trong thiên đàng, nơi ở của Ngài.” Vì vậy Các Vua viii. 30, 32, 34, 36, 39, 43, 45, 49. Thi Thiên xi. 4. “Chúa trong đền thánh của Ngài, ngôi của Chúa trong thiên đàng. ” Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxiii. 26. “Không có ai như Đức Chúa Trời của Giê-su-run, người cưỡi trên những thiên đàng trong sự giúp của ngươi, và trong sự xuất sắc của Ngài trên bầu trời.” Thi Thiên xx. 6. “Nay biết tôi rằng Chúa cứu người được xức của Ngài: Ngài sẽ nghe hắn từ thiên đàng thánh của Ngài.” Phục Truyền Luật Lệ Ký xxvi. 15 . Ê-sai lxiii. 15. Ca Thương iii. 50. 1 Sử Ký xxi. 26. 2 Sử Ký vi. 21. 23, 27, 30. ; vii. 14. Nê-hê-mi ix. 27, 28. Thi Thiên xiv. 2. ; liii. 2. và Thi Thiên xxiii. 13, 14. “Chúa nhìn từ thiên đàng, Ngài xem mọi những con của loài người từ nơi của nơi ở của Ngài, Ngài nhìn trên mọi những cư dân của đất.” Thi Thiên lvii. 3. ; lxxvi. 8. ; lxxx. 14. cii. 19. “Vì Ngài đã nhìn từ chiều cao của thánh địa của Ngài, từ thiên đàng Chúa đã xem đất.” Truyền Đạo v. 2. “Đức Chúa Trời trong thiên đàng, và ngươi trên đất.” 2 Các Vua ii. 1. “sẽ lấy lên Ê-li vào thiên đàng,” và vì vậy chúng ta có một tài khoản hắn được lấy lên như thế nào, 2 Các Vua ii. 11. 2 Sử Ký xxx. 27. Thi Thiên lxviii. 4, 33. Thi Thiên cxxiii. 1. “Đến Ngài tôi nâng lên những mắt của tôi, hỡi Ngài ở trong những thiên đàng.” Thi Thiên cxv. 2, 3. “Tại sao người ngoại nên nói, Đức Chúa Trời của chúng nay ở đâu? Đức Chúa Trời của chúng ta trong những thiên đàng: Ngài đã làm bất kỳ Ngài vui.” Ca Thương iii. 41. 2 Sử Ký xx. 19. Gióp xxxi. 2. Thi Thiên cxiii. 5. Ê-sai xxxiii. 5. Giê-rê-mi xxv. 30. Ê-sai lvii. 15. Cách trong đó Đức Chúa Trời ở trong thiên đàng rất nhiều cao hơn ấy trong đó Ngài ở trên đất, rằng thiên đàng được nói là ngôi của Đức Chúa Trời, và đất là bệ chân của Ngài; Ê-sai lxvi. 1. “Vì vậy Chúa nói, Thiên đàng là ngôi của tôi, và đất là bệ chân của tôi: nhà các ngươi xây đến tôi ở đâu? và nơi của sự nghỉ của tôi ở đâu?” Những nơi thánh trên đất, nơi Đức Chúa Trời được trình bày như việc ở, được gọi là bệ chân của Ngài. Ca Thương ii. 1. “Và nhớ bệ chân của Ngài trong ngày của sự thịnh nộ của Ngài;” 1 Sử Ký xxviii. 2. “Về tôi, tôi đã trong lòng của tôi xây một nhà của sự nghỉ cho hộp của giao ước của Chúa, và cho bệ chân của Đức Chúa Trời của chúng ta, và đã làm sẵn cho việc xây;’’ Thi Thiên cxxxii. 7. “Chúng ta sẽ đi vào đền tạm của Ngài, chúng ta sẽ thờ ở bệ chân của Ngài. “Thánh địa của Đức Chúa Trời được gọi là nơi của những chân của Ngài. Ê-sai lx. 13. “Làm đẹp nơi của thánh địa của tôi, và làm nơi của những chân của tôi vinh quang.” Cách thấp hơn trong đó Đức Chúa Trời ở trong thánh địa Do Thái, được biểu đạt bởi điều này, rằng Đức Chúa Trời đặt danh của Ngài ở đó. Những nơi thánh trên đất, được gọi là nhà của Đức Chúa Trời, hay nơi của nơi ở của Ngài, như vậy theo một cách, và một cách như vậy thấp hơn đến ấy trong đó thiên đàng là nhà của Đức Chúa Trời, rằng chúng được trình bày như chỉ những công sự hay những cổng của thiên đàng. Sáng Thế Ký xxviii. 17. “Đây không khác mà nhà của Đức Chúa Trời, đây là cổng của thiên đàng.” Vâng, dù Đức Chúa Trời được trình bày như việc ở trong những nơi thánh trên đất ấy, vẫn Ngài xa như vậy khỏi việc ở trong chúng như Ngài làm trong thiên đàng, rằng khi Ngài xuất hiện trong chúng từ lúc đến lúc, Ngài được trình bày như vậy đến từ thiên đàng đến chúng, như dù thiên đàng là nơi ở cố định của Ngài, và không núi Si-na-i; và đền tạm và đền, những nơi vào đó Ngài sẽ thỉnh thoảng quay sang và xuất hiện. Vì vậy Đức Chúa Trời được nói đã xuống trong một đám mây, và đã xuất hiện đến Môi-se khi Ngài qua bởi hắn và tuyên bố danh của Ngài, dù Ngài đã trước ấy từ lúc đến lúc xuất hiện ở đó như trong núi của Đức Chúa Trời, và dù Môi-se ở lúc ấy đã lâu trò chuyện với Đức Chúa Trời trong núi. Xuất Ê-díp-tô Ký xxxiv. 5. Và vì vậy Đức Chúa Trời xuống từ lúc đến lúc trên đền tạm. Dân Số Ký xi. 25; xii. 5 . Thiên đàng bao giờ được trình bày như nơi ở đúng và cố định của Đức Chúa Trời, và những nơi ở khác chỉ như những nơi ở thỉnh thoảng. Khi người khôn ngoan nói về việc thờ Đức Chúa Trời trong nhà của Ngài, hắn cùng lúc sẽ có người thờ Ngài ở đó cảm thấy rằng Ngài trong thiên đàng, và không trên đất: Truyền Đạo v. 1, 2. “Hãy giữ chân của ngươi khi ngươi đi đến nhà của Đức Chúa Trời. Đừng để lòng của ngươi vội thốt bất kỳ điều gì trước Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời trong thiên đàng, và ngươi trên đất.” Vì vậy Đức Chúa Trời, khi Ngài rút khỏi đất của Y-sơ-ra-ên, được nói như việc trở về thiên đàng; được gọi là nơi của Ngài, như dù đất của Y-sơ-ra-ên không là nơi của Ngài, Ô-sê v. 15. “Tôi sẽ đi và trở về nơi của tôi.” Và Đức Chúa Trời được nói như việc trong thiên đàng trong lúc của sự lưu đày, như Ngài trong lời tiên tri của Đa-ni-ên, Đa-ni-ên iv. 37. ; Đa-ni-ên v. 23. và trong tầm nhìn của Đa-ni-ên, Đa-ni-ên iv. 13, 23, 31. Và thiên đàng cũng trong Tân Ước mọi nơi được trình bày như nơi của nơi ở của Đức Chúa Trời. Đấng Christ nói chúng ta rằng nó là ngôi của Đức Chúa Trời , Ma-thi-ơ v. 34. Điều này chúng ta được dạy trong Tân Ước nhìn trên như đền của Đức Chúa Trời, sau mọi điều hợp pháp và nghi lễ liên quan đến những lúc thánh và những nơi thánh đã ngừng. Công Vụ Các Sứ Đồ vii. 48, 49. “Tuy nhiên Đấng Cao Nhất không ở trong những đền được làm với những tay, như nhà tiên tri nói, Thiên đàng là ngôi của tôi, và đất là bệ chân của tôi, nhà các ngươi sẽ xây tôi Chúa nói gì, và nơi của sự nghỉ của tôi ở đâu?” Đây là đền thật và nơi thánh của những thánh thật, như nó được trình bày trong thư đến người Hê-bơ-rơ. Thiên đàng là nơi từ đó Đấng Christ xuống, và nó là nơi đến đó Ngài thăng. Nó là nơi từ đó Đức Thánh Linh xuống trên Đấng Christ, và từ đó giọng đến, việc nói, Đây là Con yêu của tôi, trong người tôi vui tốt; và là nơi từ đó Đức Thánh Linh được đổ ra ở Lễ Ngũ Tuần: và bất kỳ từ Đức Chúa Trời được nói là từ thiên đàng, Ma-thi-ơ xvi. 1. Mác. viii. 11. Lu-ca xi. 16. Ma-thi-ơ xxi. 25. Lu-ca ix. 54; xxi. 11. Giăng iii. 27; vi. 31. Công Vụ Các Sứ Đồ ix. 3. ; xi. 5, 9. Rô-ma i. 18. 1 Cô-rinh-tô xv. 47. 1 Phi-e-rơ i. 12. Hê-bơ-rơ xii. 25. Khải Huyền iii. 12. và những nơi khác. Những thiên sứ được nói như việc đến từ thiên đàng từ lúc đến lúc, trong Tân Ước; và những tầm nhìn của Đức Chúa Trời được trình bày bởi việc thiên đàng được mở; và lời cầu và sự thờ thần được ra lệnh dưới Tân Ước được chỉ dẫn đến thiên đàng. Chúng ta là cầu đến Cha của chúng ta trong thiên đàng, tên gọi nào rất thường được ban đến Đức Chúa Trời trong Tân Ước. Vì vậy chúng ta là nâng lên những mắt và những tay của chúng ta đến thiên đàng trong những lời cầu của chúng ta. Và thiên đàng mọi nơi trong Tân Ước được nói như nơi của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và những thiên sứ, và nơi của sự phước; và mọi sự tốt bất kỳ của một bản chất thần, được gọi là thiên đàng; và thiên đàng bao giờ được nói như quốc gia đúng của những thánh, nơi được bổ của mọi điều thánh và vui. Bất cứ khi nào Đức Chúa Trời ra khỏi thiên đàng vào thế gian này, Ngài được trình bày như việc cúi những thiên đàng: việc gợi rằng thiên đàng rất nhiều là nơi đúng của nơi ở của Đức Chúa Trời, rằng nó là một số điều rất lớn và phi thường cho Ngài bày tỏ chính Ngài như Ngài vui làm trong thế gian này trong dân của Ngài; rằng thiên đàng, nơi đúng của nơi ở của Ngài, là, như là, bị rách, hay bị cúi, và được đem xuống trong phần đến đất làm đường cho nó, 2 Sa-mu-ên xxii. 10. Thi Thiên xviii. 9. ; Thi Thiên cxliv. 5. Ê-sai lxiv. 1. Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời của thiên đàng, Chúa của thiên đàng, Vua của thiên đàng, Đa-ni-ên v. 23. ; iv. 37;. ii. 44. Thiên đàng rất nhiều là nơi đúng của nơi ở của Đức Chúa Trời, rằng, bởi một cách nói thay, thiên đàng được đặt cho chính Đức Chúa Trời, 2 Sử Ký xxxii. 20. “Và cho nguyên nhân này, Hê-xê-kia vua, và nhà tiên tri Ê-sai, con của A-mốt, cầu, và kêu đến thiên đàng;” Thi Thiên lxxiii. 9. “Chúng đặt miệng của chúng chống lại những thiên đàng;” và khi bất kỳ điều gì được nói trong Kinh Thánh như là từ thiên đàng, cùng được hiểu như là từ Đức Chúa Trời; vì vậy người con hoang nói, “Tôi đã phạm tội chống lại thiên đàng ,” tức là chống lại Đức Chúa Trời, Lu-ca xv. 21. Thiên đàng là một phần của vũ trụ Đức Chúa Trời trong sự tạo đầu tiên, và sự sắp đặt của những việc được làm trong sự bắt đầu, chiếm đến chính Ngài, là phần ấy của vũ trụ nên là sự cư trú của Ngài, trong khi những phần khác được định đến những việc dùng khác. Thi Thiên cxv. 15, 16. “Các ngươi được Chúa phước, người đã làm thiên đàng và đất. Thiên đàng, thậm chí những thiên đàng, là của Chúa, mà đất Ngài đã ban đến những con của loài người.” Đức Chúa Trời đã lấy phần này của vũ trụ cho nơi ở của Ngài trong sự bắt đầu của sự tạo, Ngài sẽ giữ nó lâu như vậy sự tạo kéo dài. Khi con người trong một trạng thái của sự vô tội, trước thế gian bị ô nhiễm và được đem vào trạng thái hoàn hảo của sự rối, Đức Chúa Trời trong thiên đàng. Thiên đàng là nơi ở của Đức Chúa Trời, vì những thiên sứ ngã từ đó: chúng ta đọc rằng khi chúng ngã Đức Chúa Trời đúc chúng xuống từ thiên đàng. Và vì vậy, khi trạng thái ô nhiễm, rối này của thế gian ở một đầu cuối, và những người được tuyển chọn sẽ hoàn hảo được khôi phục khỏi sự ngã đến một trạng thái khác của sự vô tội, và hạnh phúc hoàn hảo sau sự sống lại, thiên đàng cũng vậy sẽ là nơi của nơi ở của Đức Chúa Trời. Thế gian thấp hơn này trong sự bắt đầu của nó đến từ Đức Chúa Trời trong thiên đàng. Ngài ở trong thiên đàng khi Ngài làm nó, và đem nó ra khỏi sự hỗn loạn của nó vào hình thức hiện tại của nó; như rõ ràng, vì chúng ta được nói rằng khi Đức Chúa Trời đã làm điều này, những sao ban mai hát cùng nhau, và mọi những con của Đức Chúa Trời, tức là những thiên sứ, kêu vì vui. Không nghi ngờ nơi ở của những thiên sứ từ sự bắt đầu là nơi cao và thánh ấy nơi Đức Chúa Trời ở, và nơi ở của chúng là thiên đàng trong lúc của sự tạo, vì người ngã bị đúc xuống từ đó. Nhưng nếu thế gian thấp hơn trong sự bắt đầu của nó từ Đức Chúa Trời trong thiên đàng, không nghi ngờ trong đầu cuối của nó nó sẽ trở về đó: như Ngài ở trong thiên đàng trước, và khi Ngài làm nó và đem nó ra khỏi sự hỗn loạn của nó vào hình thức hiện tại của nó, vì vậy Ngài sẽ ở trong thiên đàng khi và sau nó bị phá và bị giảm đến một sự hỗn loạn lại. Thiên đàng là ngôi ấy nơi Đức Chúa Trời ngồi trong sự thống trị của Ngài, không chỉ trên một số phần đặc biệt của Thi Thiên ciii. 19. “Chúa đã chuẩn bị ngôi của Ngài trong những thiên đàng, và vương quốc của Ngài cai trị trên mọi,” tức là trên mọi những công việc của Ngài, hay mọi Ngài đã làm; xuất hiện bởi Thi Thiên ciii. 22. “Hãy phước Chúa, mọi những công việc của Ngài trong mọi nơi của sự thống trị của Ngài.” Vì nó là ngôi trong đó Đức Chúa Trời cai trị trên mọi vũ trụ, vì vậy nó là phần trên cùng của vũ trụ như trên mọi; và nó rõ ràng rằng thiên đàng nơi Đức Chúa Trời ở xa trên những thiên đàng thấp hơn ấy; nó được nói là xa trên mọi những thiên đàng. Và như nó là ngôi của vương quốc phổ quát của Ngài, vì vậy nó là ngôi của vương quốc đời đời của Ngài, như Ngài ở đây cai trị bởi một sự thống trị phổ quát liên quan đến phạm vi của nó. Tác giả Thi Thiên trong cùng nơi này việc nói về những việc là những trái của sự thống trị đời đời của Đức Chúa Trời, đặc biệt lòng thương đời đời của Ngài đến dân của Ngài, (lòng thương nào sẽ đặc biệt được bày tỏ sau ngày của sự phán,) như trong những lời ngay trước trong hai câu trước, Thi Thiên ciii. 17, 18. “Mà lòng thương của Chúa từ đời đời đến đời đời trên người sợ Ngài,” &c. Từ ở đây được dịch chuẩn bị , cũng có ý được lập , việc có sự tôn trọng đến sự chắc và sự bền của nó. Nó vừa, như vương quốc của Đức Chúa Trời đời đời, vì vậy ngôi của vương quốc ấy nên đời đời, và không bao giờ nên bị thay đổi, vì điều di chuyển sẵn biến mất. Sự đời đời của vương quốc của Đức Chúa Trời được có ý bởi cùng từ trong bản gốc rằng trong nơi nay được nhắc được dịch chuẩn bị . Thi Thiên xciii. 2. “Ngôi của Ngài được lập của cũ, Ngài từ đời đời,” cùng nhau với bối cảnh. Nếu Đức Chúa Trời nên thay đổi nơi của nơi ở của Ngài và ngôi của Ngài từ thiên đàng đến một số phần khác của vũ trụ, vậy điều đã cho đến nay là ngôi trưởng của Đức Chúa Trời, và thủ đô của Ngài, thành hoàng gia của Ngài, phải hoặc bị phá, hay bị đặt đến một việc dùng hèn hơn rất nhiều, và bị tước của sự vinh quang của nó rất nhiều, như sẽ tương đương đến một sự phá; không là một điều hợp cho thành trưởng, cung, và ngôi của Vua đời đời, ngôi hoàng gia của người không bao giờ sẽ bị phá. Thi Thiên xlv. 6. “Ngôi của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, mãi mãi và mãi mãi.” Thiên đàng này, rất thường được nói như nơi của nơi ở đúng và ổn định của Đức Chúa Trời, là một thiên đàng địa phương, một nơi đặc biệt hay phần của vũ trụ, và phần cao nhất hay ngoài cùng của nó, vì nó được nói là thiên đàng của những thiên đàng; nó là nơi thân của Đấng Christ được thăng, được nói là xa trên mọi những thiên đàng, và được gọi là thiên đàng thứ ba. Nó có khả năng rằng Đức Chúa Trời nên thay đổi nơi của nơi ở đời đời của Ngài, và loại bỏ, và đến và ở trong một phần khác của vũ trụ; hay rằng Ngài nên thu thập loài người và đem chúng nhà đến chính Ngài, như đến đầu cuối và trung tâm lớn của chúng, đến đó mọi việc nên có xu hướng, và trong đó mọi nên nghỉ? Nó vừa rằng một hữu thể không thể thay đổi, và người có một sự thống trị đời đời và không thể thay đổi, nên không di chuyển nơi của ngôi của Ngài. Sứ đồ Giăng, thậm chí khi hắn việc ban một mô tả của trạng thái của Hội Thánh sau sự sống lại, trình bày nơi của nơi ở của Đức Chúa Trời như việc vậy trong thiên đàng, vì hắn nói hắn thấy Giê-ru-sa-lem mới xuống từ Đức Chúa Trời ra khỏi thiên đàng. Nơi ở của những thánh được nói là đời đời trong những thiên đàng; 2 Cô-rinh-tô v. 1. “Vì chúng ta biết rằng nếu nhà trên đất của chúng ta của đền tạm này bị tan, chúng ta có một tòa nhà của Đức Chúa Trời, một nhà không được làm với những tay, đời đời trong những thiên đàng.” Nếu bất kỳ nói rằng đất này sẽ là thiên đàng sau ngày của sự phán, nó không dễ như vậy nói rằng, sau sự sống lại, thiên đàng sẽ là đất mới ? có bất kỳ lực nào hơn trên những lời một đường hơn một khác? Những hình tượng và những trình bày tự nhiên của những việc dường như trình bày thiên đàng là nơi của ánh sáng, hạnh phúc, và sự vinh quang; như vậy như sự thanh thản và sự sáng của những thiên đàng thấy được, của người tôi đã nói ở nơi khác. Nó là một lập luận, rằng quả cầu này chúng ta nay ở trên không là được tinh luyện là nơi của nơi ở đời đời của Đức Chúa Trời, vì nó là một quả cầu có thể di chuyển, và phải tiếp tục di chuyển bao giờ, nếu những luật của tự nhiên được duy trì. Việc nó nhỏ như vậy, nó không thể còn lại và tồn tại phân biệt trong những phần lân cận của vũ trụ mà không chuyển động; mà nó không hợp rằng nơi ở vinh quang đời đời của Đức Chúa Trời, và ngôi cố định và đời đời, nên là một phần có thể di chuyển của vũ trụ. Như thiên đàng sẽ đời đời là nơi của nơi ở trưởng, cao nhất, và vinh quang nhất của Đức Chúa Trời; vì vậy không nghi ngờ nó sẽ là nơi của sự cư trú đời đời của Đấng Christ, và vì vậy nơi đến đó Ngài sẽ trở về sau ngày của sự phán. Người đã có sự tôn và sự vinh quang của việc ở trong nơi ở vinh quang này của Đức Chúa Trời cho đến nay, sẽ không có sự tôn của Ngài bị giảm sau Ngài đã hoàn thành mọi công việc của Ngài như viên chức của Đức Chúa Trời, bởi vậy việc ở trong một nơi xa tách khỏi nơi ở của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài trở về trong chiến thắng đến thiên đàng, việc vào thành hoàng gia sau chiến thắng đầu tiên của Ngài trong xung đột khủng khiếp của Ngài dưới những sự chịu, nhiều hơn rất nhiều Ngài sẽ trở về đó sau chiến thắng hoàn hảo và hoàn thành hơn của Ngài, khi mọi những kẻ thù của Ngài sẽ được đặt dưới những chân của Ngài sau ngày của sự phán. Và nếu Đấng Christ, sau ngày của sự phán, trở về thiên đàng ở, chắc chắn mọi những thánh của Ngài sẽ đi ở đó với Ngài; Ngài sẽ mời chúng đến với Ngài và thừa hưởng vương quốc được chuẩn bị cho chúng trước nền của thế gian. Nơi của cả Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, sự cư trú đời đời của chúng, sẽ là thiên đàng: khi Đấng Christ ra ở ngày của sự phán với những đạo của thiên đàng, những thánh và những thiên sứ tham dự Ngài, nó sẽ như là trên một con ngựa trắng ra đến một chiến thắng vinh quang. Và như những tướng La Mã sau những chiến thắng của chúng trở về trong chiến thắng đến Rô-ma, thủ đô của đế quốc, việc giao lên quyền năng của chúng đến người đã sai chúng ra; vì vậy Đấng Christ sẽ trở về trong chiến thắng đến thiên đàng, mọi những đạo của Ngài theo Ngài, và sẽ ở đó giao lên quyền uy được ủy của Ngài đến Cha. Như Đấng Christ trở về thiên đàng sau chiến thắng đầu tiên của Ngài, sau sự sống lại của thân tự nhiên của Ngài, vì vậy Ngài sẽ trở về đó lại sau chiến thắng thứ hai của Ngài, sau sự sống lại của thân bí ẩn của Ngài. [745] Những thiên đàng mới và đất mới. Nó rõ ràng rằng thế gian của người phước, ấy là, thế gian mới, hay những thiên đàng và đất mới, hay thế gian tiếp theo sẽ thành công thế gian này như nơi ở của Hội Thánh, là thiên đàng, là cùng thế gian nay là nơi ở của những thiên sứ. Vì thiên đàng, hay thế gian của những thiên sứ, được gọi là thế gian sẽ đến. Ê-phê-sô i. 20-22. “Ngài đã làm trong Đấng Christ, khi Ngài dậy Ngài khỏi chết, và đặt Ngài ở tay phải của chính Ngài trong những nơi thiên đàng, xa trên mọi quyền, và quyền năng, và sức, và sự thống trị, và mọi danh được đặt tên, không chỉ trong thế gian này, mà cũng trong ấy sẽ đến; và đã đặt mọi việc dưới những chân của Ngài.” Thiên đàng, nơi ở của những quyền và những quyền năng, là điều ở đây được gọi là thế gian sẽ đến , như là thế gian sẽ thành công thế gian này, như nơi ở của Hội Thánh. Nó không thể được hiểu trong bất kỳ ý nào khác, hay chỉ rằng Đấng Christ là ở đầu của những việc trong thế gian mới khi nó đã tồn tại; mà nó nói về điều đã rồi được làm và được làm ở sự thăng thiên của Đấng Christ, một tác động quá khứ của quyền năng mạnh của Đức Chúa Trời, theo việc làm của sự lớn quá của quyền năng của Ngài Ngài đã làm trong Chúa Giê-xu Christ khi Ngài dậy Ngài khỏi chết, và đặt Ngài ở tay phải của chính Ngài trong những nơi thiên đàng. [775] Hạnh phúc của những thánh riêng . Lúc đúng của phần thưởng của Đấng Christ không cho đến sau đầu cuối của thế gian, vì Ngài sẽ không đã hoàn thành công việc của Người Trung Gian cho đến vậy; mà vẫn Ngài có những phần thưởng vinh quang trong thiên đàng trước. Lúc đúng của phần thưởng của những thiên sứ không cho đến đầu cuối của thế gian; và công việc của chúng của việc tham dự vào, và việc phục đến, Đấng Christ trong trạng thái quân sự bị hạ của Ngài, cả trong chính Ngài và những thành viên, hay thân bí ẩn, không được hoàn thành cho đến vậy; mà vẫn chúng được xác nhận trước, và có một phần thưởng quá trước. Lúc đúng của phần thưởng của những thánh không trong thế gian này, cũng công việc của chúng, lao động khó, thử, và những sự chịu của chúng, được hoàn thành cho đến sự chết; mà vẫn chúng được xác nhận ngay khi chúng tin, và có một tiền đặt cọc của sự thừa kế tương lai của chúng, những trái đầu tiên của Thánh Linh, nay. Và vì vậy, dù lúc đúng của sự phán và phần thưởng của mọi những tạo vật được tuyển chọn không cho đến đầu cuối của thế gian, vẫn những thánh có những phần thưởng vinh quang trong thiên đàng ngay lập tức sau sự chết. [889] Thiên đàng nơi ở đời đời của Hội Thánh . Nhà không được làm với những tay đời đời trong những thiên đàng; mà, nếu nơi ở của những thánh trong thiên đàng tạm thời cũng như nơi ở của chúng trên đất, nó sẽ không được nói như vậy; nhà của chúng ở đó sẽ chỉ là một đền tạm cũng như ở đây. Bởi nhà đời đời trong những thiên đàng , nó rõ ràng có một số sự tôn trọng được có đến thân của sự sống lại, chứng minh rằng nơi của nơi ở của những thánh sau sự sống lại sẽ trong thiên đàng, cũng như trước. Nếu những thánh chỉ là ở trong thiên đàng cho đến sự sống lại, vậy chúng sẽ là những người hành hương và những người lạ trong thiên đàng, cũng như trên đất, và quốc gia những thánh của cũ tuyên bố rõ ràng rằng chúng tìm, dù chúng trong sự sở hữu của Ca-na-an trên đất, sẽ chỉ là một Ca-na-an tạm thời, cũng như đất; và trong một số khía cạnh nhiều hơn như vậy, vì đất là là nơi ở đời đời của chúng, (dù được thay đổi,) và không thiên đàng. Chúng ta được chỉ dẫn đặt lên kho báu trong thiên đàng, như trong một nơi an toàn, nơi nó sẽ là đối tượng đến không sự thay đổi hay sự loại bỏ. Những danh của những thánh được viết hay được ghi trong thiên đàng, và chúng có quyền công dân của chúng trong thiên đàng, như là nơi ở cố định đúng của chúng nơi chúng thuộc về, và nơi chúng là được ổn định. Sự thừa kế không hư, được dành trong thiên đàng cho những thánh, và chúng được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ đến sự cứu rỗi này, sẵn được bày tỏ trong lúc cuối, hay ở ngày của sự phán. Đến nỗi sự thừa kế trong thiên đàng là sự thừa kế đúng, không hư, và đời đời của những thánh; và những thánh sẽ xa như vậy khỏi việc thay đổi nơi của nơi ở của chúng trong thiên đàng cho một nơi ở trên một đất được đổi mới ở ngày của sự phán, rằng đây là lúc đúng của việc Hội Thánh được dịch đến sự thừa kế không hư này trong thiên đàng, và mọi đạo của Y-sơ-ra-ên qua sông Giô-đanh đến sự thừa kế ấy; vì ấy là lúc cuối trong đó sự cứu rỗi này sẽ được bày tỏ. Chúa từ thiên đàng không đến ban những người được tuyển chọn của Ngài quốc gia của Adam trên đất chỉ được đổi mới đến trạng thái thiên đàng trong đó Adam trên đất hưởng nó; Cô-lô-se i. 5. “Vì hy vọng được đặt lên cho các ngươi trong thiên đàng. ” Lúc đúng của phần thưởng của những thánh sau sự sống lại, như rõ ràng bởi Lu-ca xiv. 14. “Mà ngươi sẽ được bù ở sự sống lại của người công; ” và nơi đúng của phần thưởng ấy là thiên đàng, như rõ ràng bởi Ma-thi-ơ v. 12. ” Hãy vui và quá vui, vì lớn là phần thưởng của các ngươi trong thiên đàng; ” Hê-bơ-rơ x. 34. ” Các ngươi có trong thiên đàng một chất tốt hơn và bền; ” và lúc, khi sứ đồ khích lệ chúng rằng chúng sẽ tiếp chất bền này trong thiên đàng, là khi Đấng Christ đến đến sự phán, như rõ ràng bởi ba câu theo. Đấng Christ được vào vào nơi thánh nhất của mọi, và được đặt xuống mãi mãi trên tay phải của Đức Chúa Trời trong thiên đàng, và vì vậy sẽ không đời đời rời thiên đàng ở trong thế gian thấp hơn này trong một trạng thái được đổi mới. Đấng Christ thăng vào thiên đàng như người chạy trước của Hội Thánh; và vì vậy mọi Hội Thánh sẽ vào ở đó, thậm chí phần ấy sẽ được tìm sống ở ngày của sự phán. Đấng Christ vào vào thiên đàng với thân được dậy và được vinh quang của Ngài, như một tiền đặt cọc của cùng sự sống lại và sự thăng thiên đến những thân của những thánh; vì vậy, khi những thân của những thánh sẽ dậy, chúng cũng sẽ thăng vào thiên đàng. Hãy xem Số. 743.1184. [917] Những thánh trong thiên đàng quen với điều được làm trên đất. Rằng những cư dân phước của thiên đàng rất nhiều bị chiếm trong việc quan sát những kỳ diệu Phúc Âm được làm trên đất, và rằng sự phước của chúng trong việc thấy Đức Chúa Trời gồm rất nhiều trong việc xem sự vinh quang của Ngài như được bày tỏ trong những kỳ diệu ấy, rõ ràng không chỉ bởi sách của Khải Huyền, mà nhiều đoạn khác của Kinh Thánh; như Thi Thiên lxxxix. đối xử của những kỳ diệu này; Thi Thiên lxxxix. 5. “Và những thiên đàng sẽ khen những kỳ diệu của Ngài, hỡi Chúa; sự trung tín của Ngài cũng trong hội của những thánh;” và Thi Thiên xix. 1, 2. việc cân nhắc đối tượng của thi thiên, hãy xem Thi Thiên cxlix. 5-9. đến đầu cuối, với Những Ghi Chú trên những câu 5 và 9. Hãy xem Ma-thi-ơ xix. 29. Mác x. 30. Lu-ca xviii. 29. [952 ] Những thiên đàng mới và đất mới -Sự hoàn thành của mọi việc Tiến bộ của công việc của sự cứu chuộc . Thiên đàng sẽ bị thay đổi và được nâng cao đến sự vinh quang cao hơn ở đầu cuối của thế gian. Sự tạo gồm của hai phần, trên và dưới. Vì vậy chúng ta đọc về những thế gian, trong số nhiều, được làm trong sự tạo, Hê-bơ-rơ i. 2. sứ đồ trong chương tiếp theo phân biệt vào hai, tức là thế gian này, và thế gian sẽ đến, Hê-bơ-rơ i. 5. cũng như Ê-phê-sô i. 21. Thế gian trên được nói là thế gian sẽ đến, cả vì nó tương lai đến chúng ta trong thế gian này, và cũng vì mọi Hội Thánh được tuyển chọn nó là thành công thế gian này khi thế gian này bị phá, và cũng trên một tài khoản khác, rằng chúng ta sẽ quan sát từ từ. Một của những thế gian này Đức Chúa Trời đã làm cho chính Con của Ngài, và cho những người tham dự, và những mục sư của Ngài, những thiên sứ; và một khác cho con người. Thi Thiên civ. 16. “Thiên đàng, thậm chí những thiên đàng, là của Chúa, mà đất Ngài đã ban đến những con của loài người.” Theo hai loại khác nhau của những tạo vật thông minh Đức Chúa Trời đã làm, những thiên sứ và loài người, có hai thế gian. Một là hư được, mà một khác không hư được; một là điều có thể bị lắc, một khác điều không thể bị lắc, mà sẽ còn lại đến mọi đời đời. Nhưng vẫn cả hai trong bản chất của chính chúng có thể thay đổi; và rằng thiên đàng không hư được, là bởi ý muốn và ân điển thần, và không nhất thiết từ bản chất của thiên đàng. Nếu bản chất thiên sứ, phần cao nhất và xuất sắc nhất của thiên đàng, hư được, hay có trách nhiệm bị lắc và bị phá, như xuất hiện bởi sự kiện; chắc chắn nơi, điều vô tri trong thiên đàng, trong bản chất của chính nó có khả năng của sự phá. Thiên đàng không không thể thay đổi trong bản chất của chính nó, như vậy mà rằng nó có thể được nâng cao. Phần ấy của vũ trụ có khả năng của sự tàn không như vậy không thể thay đổi trong bản chất của chính nó, mà rằng nó có thể được đem đến một sự xuất sắc cao hơn; mà những thiên đàng cao nhất trong bản chất của chính chúng có khả năng của sự tàn trong phần cao nhất và xuất sắc nhất của nó, trong đầu của mọi phần ấy của sự tạo, và vì vậy của mọi sự tạo, tức là , Lu-ci-phe. Đức Chúa Trời chỉ không hư được trong bản chất của chính Ngài. Một của những thế gian này là ngã và bị tàn, và là ghế đời đời của những tạo vật ấy ngã và bị tàn; một khác là đứng, và được nâng cao và được đem đến sự xuất sắc, sự hoàn hảo, và sự vinh quang cao hơn, và là ghế của những tạo vật ấy đứng, và được đem đến sự xuất sắc cao hơn.
Như mọi những tạo vật thông minh Đức Chúa Trời đã làm những cư dân của vũ trụ, mọi thế gian thuộc linh, (là phần trưởng của vũ trụ, và thay mọi ,) có thể thay đổi và là bị thay đổi, hoặc bởi việc chịu sự tàn, hay bởi việc được nâng cao đến một sự hoàn hảo cao hơn vô cùng; vì vậy là mọi vũ trụ chính nó (nơi ở, phần thấp hơn và vô tri của vũ trụ) mọi của nó có thể thay đổi, và mọi là bị thay đổi, hoặc bởi việc chịu sự tàn, hay việc được nâng cao vinh quang trong sự xuất sắc. Sự thay đổi phổ quát này sẽ ở đầu cuối của thế gian, hay ngay lập tức sau ngày của sự phán. Vậy sẽ là sự thay đổi trên những cư dân: một số sẽ hư mất, và những khác sẽ được nâng cao đến một cấp vô cùng cao hơn của sự xuất sắc và sự vinh quang. Và vì vậy sẽ nó vậy là với hai thế gian: thế gian thấp hơn này, là là nơi của người hư mất, sẽ bị phá bởi lửa; thế gian trên, là là ghế của những người được tuyển chọn, sẽ được nâng cao quá trong bản chất của nó. Và đây là sự tạo mới, xa như vậy ấy tôn trọng vũ trụ bên ngoài và vô tri. Đây sẽ là những thiên đàng mới bên ngoài, và đất mới; như có hai thế gian thuộc linh, những người được tuyển chọn và những người bị định tội, vì vậy có hai thế gian tự nhiên, là là những ghế hay những nơi bên ngoài đời đời của những thế gian thuộc linh ấy. Và như nó là với những thế gian thuộc linh ấy chính họ, rằng một sẽ bị phá như trong một lò thuộc linh của lửa, và một khác sẽ được nâng cao đến một trạng thái của sự xuất sắc và sự vinh quang, lớn hơn vô cùng hơn sự xuất sắc gốc của chúng; như thậm chí những thiên sứ, những cư dân gốc của thiên đàng, sẽ là; vì vậy không có lý do nghĩ mà rằng nó sẽ tương tự với hai thế gian bên ngoài, người chúng có quan hệ đến. Khi Đức Chúa Trời tạo thế gian thấp hơn này, Ngài làm những thứ tự hay những hạng khác nhau của những tạo vật, của người sự tạo thấp hơn được lập, của người con người là cao quý và xuất sắc nhất; và vì vậy khi Đức Chúa Trời làm thế gian trên, Ngài làm những phần khác nhau, của người bản chất thiên sứ là cao quý và được nâng cao nhất, và những phần ấy lập nơi ở là thấp hơn. Chắc chắn, vì vậy, những thiên sứ, phần cao nhất của sự tạo trên, sẽ bị thay đổi và quá được nâng cao trong sự vinh quang trong đó chúng tỏa sáng (như chắc chắn chúng sẽ trong một số tỷ lệ đến sự thay đổi lớn và lớn được làm trong sự vinh quang của những thánh, việc thấy ngày của sự phán là lúc đúng của phần thưởng của những thiên sứ cũng như những thánh). Không có lý do nghĩ rằng những phần thấp hơn sẽ không cũng trong tỷ lệ được nâng cao. Đức Chúa Trời xây thiên đàng chủ yếu cho một nơi ở cho Đấng Christ, Con yêu của Ngài, và chính những thiên sứ được làm cho Ngài, và là như là chỉ những phần của nhà của Ngài, hay nơi ở; như nó được nói về Hội Thánh trong Hê-bơ-rơ iii. 6. Mọi trong thiên đàng là một nơi ở cho Con yêu của Đức Chúa Trời; những thiên sứ chỉ là những phần cao quý và xuất sắc hơn của cấu trúc, những vật trang trí trưởng của tòa nhà. Những phần vô tri của thiên đàng là đến những thiên sứ một nơi ở; mà những phần thông minh của nó là đến Đấng Christ một nơi ở. Như chúng được gọi là những xe của Ngài , ghế trên đó Ngài cưỡi, vì vậy chúng là ngôi của Ngài , ghế trên đó Ngài trị. Như ngôi là phần cao quý nhất của cung, và như Đức Chúa Trời xây mọi thế gian trên là một nơi ở cho Con yêu của Ngài; vì vậy khi lúc đến Đức Chúa Trời sẽ thưởng Con của Ngài cho sự vâng hoàn hảo và lớn của Ngài, và việc hoàn thành công việc lớn của Ngài được bổ Ngài làm, khi công việc Ngài được bổ đến trong chức của Ngài mọi được hoàn thành ở đầu cuối của thế gian, và lúc đến cho Ngài tiếp phần thưởng đầy của Ngài, được vinh quang với sự vinh quang hoàn thành và cao nhất của Ngài trong đầu và mọi những thành viên của Ngài, và mọi vào vào thiên đàng cùng nhau ở sự thăng thiên cuối và lớn nhất của Đấng Christ đến đó; nhà sẽ được trang trí và được làm đẹp quá, làm nó vừa cho sự tiếp của Ngài trong sự vinh quang cao nhất này của Ngài, như nó sẽ như vậy với những thiên sứ vinh quang là những xe của Ngài, trong đó Ngài sẽ thăng, (chúng sẽ thăng trong sự vinh quang lớn hơn rất nhiều hơn chúng xuống, vì chúng sẽ đã tiếp sự vinh quang là phần thưởng của chúng,) và người sẽ là ngôi của Ngài khi Ngài đến đến đó, và những phần trưởng và cao quý nhất của tòa nhà. Tôi nói, như chúng sẽ như là được làm mới, việc xuất hiện trong sự vinh quang mới, vì vậy sẽ nó là với mọi những phần thấp hơn của nơi ở. Nhà sẽ được trang trí chuẩn bị nó cho chú rể vinh quang, người sẽ vào vào nó với cô dâu phước của Ngài trong sự đẹp hoàn thành và hoàn hảo của nàng, khi chúng sẽ vào vào thiên đàng kỷ niệm sự trang trọng, và cùng dự phần của những sự giải trí và những sự vui vinh quang, của một đám cưới đời đời; như khi vua A-suê-ru làm một bữa tiệc lớn, trong đó hắn bày tỏ những sự giàu của vương quốc vinh quang của hắn và sự tôn của sự uy nghi xuất sắc của hắn; và, bày tỏ sự đẹp của nữ hoàng của hắn, cung quá được trang trí trên dịp ấy. Ê-phê-sô i. 6. Không có gì trong Kinh Thánh trong chút nào gợi thiên đàng bên ngoài hay thiên đàng là không thể thay đổi, và không có khả năng được hoàn hảo và được nâng cao đến sự vinh quang cao hơn. Không có gì như vậy mà bản chất thần chính nó; và nó quá nhiều sự tôn đến bất kỳ điều được tạo nào giả thiết nó hoàn hảo như vậy, rằng không dịp bất kỳ, thậm chí phần thưởng của những công trạng vô hạn của chính Con yêu vô hạn của Đức Chúa Trời, là dịp đủ lớn cho việc cho phép của nó, hay rằng sẽ làm nó vừa và đúng, rằng nó được trang trí hơn nữa. Thiên đàng duy nhất không thể thay đổi, là trạng thái của sự vinh quang vô hạn và không thể thay đổi của chính Đức Chúa Trời; thiên đàng Đức Chúa Trời ở trong từ mọi đời đời, tuyệt đối của chiều cao vô hạn và sự vinh quang vô hạn, và có thể ẩn dụ được trình bày như thiên đàng là nơi ở đời đời của Ba Ngôi phước, và của hạnh phúc và sự vinh quang chúng có một trong một khác; là một thiên đàng không được tạo, và thiên đàng từ đó Đức Chúa Trời vô hạn cúi xem những việc được làm trong thiên đàng được tạo; và của người, điều chúng ta nghĩ của như sự mở rộng vô hạn và không thể thay đổi của không gian, trên và ngoài mọi vũ trụ, và bao quanh mọi, là bóng. Đây là điều có ý, Ê-sai lvii. 15. .(Hãy xem Những Ghi Chú trong nơi.) Nó thật những việc của những thiên đàng cao nhất là những việc không thể bị lắc, mà sẽ còn lại qua ân điển thần. Thiên đàng là ngôi của Đức Chúa Trời, và ngôi của Ngài được lập mãi mãi, và vì vậy sẽ mãi mãi và mãi mãi, và những thánh sẽ tiếp một vương quốc không thể bị di chuyển. Hê-bơ-rơ xii. 28. Thiên đàng là một thành có những nền, người xây và người làm của người là Đức Chúa Trời; nó là một nhà không được làm với những tay, và vì vậy đời đời. Đây là một sự thừa kế không hư, và không ô uế, và không tàn. Điều được dành trong thiên đàng được trình bày trong Kinh Thánh như xa trên tầm của mọi những thay đổi của lúc sẽ tổn thương nó, và những cửa của cung là những cửa đời đời. Thi Thiên xxiv. Nhưng không ai của những việc này lập luận thiên đàng là trong bất kỳ khía cạnh nào khác không thể thay đổi, hơn chỉ như việc trên mọi những thay đổi có thể phá nó, hay làm hư nó, hay trong bất kỳ khía cạnh nào làm tàn sự vinh quang của nó, hay đem nó vào bất kỳ nguy hiểm nào của những việc ấy. Thiên đàng không đường nào khác ra khỏi tầm của sự thay đổi hơn những viên ngọc và những kho báu quý ở đó được giữ như vậy, như những thiên sứ, và những linh của những người công được làm hoàn hảo, và người Chúa Giê-xu Christ, viên ngọc quý và sáng nhất Đức Chúa Trời đã làm, người đầu tiên được sinh của mọi tạo vật, vương miện và sự vinh quang của thiên đàng và loài người, mặt trời của thế gian ánh sáng ấy; mà vẫn mọi những này có khả năng của sự thay đổi trong khía cạnh này, rằng chúng sẽ được nâng cao đến sự vinh quang cao hơn vô cùng. Sự vinh quang của Đấng Christ sau ngày của sự phán sẽ lớn hơn trước, như ma quỷ đã quản lý chiến tranh chống lại Ngài vậy sẽ bị phạt cho mọi sự ác hắn đã làm. Vì vậy Đấng Christ, Tướng của Đức Chúa Trời, Đội Trưởng Ngài đã sai ra trong chiến tranh lớn này chống lại những kẻ thù của Ngài, khi Ngài sẽ đầy đã chinh phục và đã đặt xuống mọi quyền uy và quyền năng, việc đã ra khỏi thiên đàng đến đầu cuối ấy với mọi những đạo của Ngài, và đã như vậy vinh quang hoàn thành mọi công việc Cha đã ban Ngài một sứ mệnh cho, sẽ quá được thưởng và được vinh quang. Khi Ngài sẽ trở về với chiến thắng trong mọi khía cạnh hoàn hảo, Ngài sẽ vào thành với chiến thắng lớn tiếp một phần thưởng lớn từ Quyền Uy Tối Cao của thành. Nếu Đấng Christ Đức Chúa Trời con người, Vua của thiên đàng, và viên ngọc sáng và quý nhất của nó, người đầu tiên được sinh của mọi tạo vật, đầu và vương miện, vật trang trí và sự vinh quang của thiên đàng, và ánh sáng sáng và duy nhất của nó, Mặt Trời của thiên đàng, sự vinh quang và sự ngọt của người là sự đầy, và sự vinh quang, và hạnh phúc của mọi thế gian ấy; người là Alpha và Omega của mọi ở đó, và tổng của mọi; tôi nói, nếu Ngài sẽ được nâng cao trong sự vinh quang, tại sao không nơi, nơi ở bên ngoài là phần thấp nhất của thế gian ấy? Nơi ở không có sự tôn của việc không thể thay đổi và không thể di chuyển trong một ý cao hơn hơn Vua này và đầu cuối và sự vinh quang của thiên đàng chính Ngài là. Người Chúa Giê-xu Christ trở thành bất tử và đời đời ở sự sống lại của Ngài, mà vẫn ấy không là sự cản trong đường của việc Ngài, như là, được vinh quang hơn nữa, như là, trong những cấp vô hạn cao hơn, như trong sự thăng thiên đầu tiên và thứ hai của Ngài. Rằng những thiên đàng cao nhất qua dưới một sự thay đổi như vậy ở đầu cuối của thế gian, không là lập luận rằng nó với ấy như nó với những thiên đàng thấy được cũ như một áo; nhiều hơn sự thay đổi trên thân của Đấng Christ ở sự thăng thiên của Ngài, hay trên những thân của Ê-nóc và Ê-li-as, và trên những thân của người dậy với Đấng Christ, là một lập luận của việc cũ tương tự. Nếu thiên đàng cao nhất có thể như là bị cúi và bị rách, (dù nó là ngôi của Đức Chúa Trời,) rằng Con đời đời của Đức Chúa Trời có thể xuống trên đất, là đối tượng của sự hạ của Ngài; chắc chắn nó như có khả năng được trang trí và được làm cao và cao hơn trên dịp của sự vinh quang của Ngài. Những thiên đàng bên ngoài, và bản chất nhân của Đấng Christ, là nhà và đền bên ngoài của Đức Chúa Trời trong những ý khác nhau; mà bản chất nhân, hay thân, của Đấng Christ, bao gồm cả đầu và những thành viên, bao gồm bản chất nhân của Ngài với Hội Thánh của Ngài, là nhà và đền của Đức Chúa Trời trong ý cao nhất. Đây là vô cùng đền cao quý nhất của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu điều này, là cung của Đức Chúa Trời trong một ý cao nhất như vậy, sẽ qua dưới một sự thay đổi vinh quang; tại sao không nên nhà bên ngoài, là đền của Đức Chúa Trời trong một ý thấp hơn rất nhiều, và thật là chỉ là một nhà cho nhà này, qua dưới một sự thay đổi vinh quang? Nếu đền trong, phần cao nhất và thánh nhất của đền, sẽ như vậy được nâng cao, tại sao chúng ta có thể không giả thiết rằng đền bên ngoài, những sân ngoài, hay những màn ngoài cùng của đền tạm, bị thay đổi và được làm trong tỷ lệ đẹp hơn? Đấng Christ bí ẩn, hay Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, và thiên đàng bên ngoài, là thành của Đức Chúa Trời, hay Giê-ru-sa-lem mới, trong những ý khác nhau; mà trước trong cách cao nhất và cao quý nhất vô cùng. Nhưng nếu thành của Đức Chúa Trời, hay Giê-ru-sa-lem mới, ấy được gọi như vậy trong ý cao nhất, sẽ như vậy được nâng cao và được trang trí với sự vinh quang mới ở đầu của vũ trụ; tại sao không Giê-ru-sa-lem mới bên ngoài ấy, nhiều thấp hơn đến một khác như thân là đến linh hồn? Nếu linh hồn sẽ được vinh quang và được làm tốt hơn, tại sao không thân? nếu thân, tại sao không áo? nếu những cư dân, tại sao không nhà? Thân của Đấng Christ là nơi ở của linh hồn của Ngài; và vì vậy khi Đức Chúa Trời Cha vinh quang linh hồn của Đấng Christ, Ngài cũng vinh quang thân của Ngài, vì Ngài phán nó gặp rằng sự thay đổi trong nhà nên đáp đến sự thay đổi trong cư dân. Và vì vậy, cho cùng lý do, những thân của những thánh sẽ được vinh quang cũng như những linh hồn của chúng; và có đúng cùng lý do tại sao thiên đàng, nhà của Đấng Christ, và nhà của những thánh của Ngài, hay trong một từ, nhà của Đấng Christ bí ẩn, nên được nâng cao đến sự vinh quang cao hơn cùng lúc Đấng Christ bí ẩn chính Ngài, cư dân, được nâng cao đến sự vinh quang cao hơn. Hội Thánh là đền của Đấng Christ: Đấng Christ được nói như việc ở trong những thánh. Đền này của Đấng Christ, Giê-ru-sa-lem mới, sẽ, ở đầu cuối của thế gian, khi Đấng Christ đến tiếp phần thưởng đầy của Ngài, quá được trang trí, vừa nó cho việc Đấng Christ ở trong ; như chúng ta thấy bởi Khải Huyền xxi. 2. Và tại sao sẽ không đền khác của Đấng Christ, ấy là như vậy trong một ý thấp hơn, trong tỷ lệ được trang trí cùng lúc? Nó không hợp lý giả thiết rằng mọi đền tạm sẽ trong tỷ lệ được trang trí và được làm đẹp; những màn ngoài trong tỷ lệ với những màn trong của xanh, tím, và đỏ tươi, và vải lanh xoắn tinh? Việc Con yêu và vinh quang vô hạn của Đức Chúa Trời đổ huyết của Ngài, và việc chịu những sự chịu cực ấy trong sự vâng đến ý muốn của Cha của Ngài, là một điều đủ lớn đạt điều này, thậm chí rằng đúng thiên đàng của những thiên đàng nên được làm mới, với sự vinh quang mới cho Ngài; nó đủ lớn đặt nền cho một sự làm mới, sự làm mới, hay sự tạo mới, phổ quát, của mọi việc được tuyển chọn, rằng mọi việc cả thuộc linh và bên ngoài nên vô cùng được nâng cao trong sự hoàn hảo, sự đẹp, và sự vinh quang. Nó dường như không thể rằng nó nên khác hơn rằng mọi thiên đàng nên mặc sự vinh quang mới cùng lúc Đấng Christ mặc sự vinh quang mới; mọi phải được cho phép tỷ lệ, vì Đấng Christ là sự vinh quang của thiên đàng, sự đẹp và vật trang trí, sự sống và linh hồn, của mọi; và không có sự vinh quang ở đó, mà chỉ sự phản chiếu của sự vinh quang của Ngài, và sự phát ra của sự sáng và sự sống của Ngài, và sự lan truyền của sự ngọt của Ngài. Mọi cách của sự đẹp hay sự xuất sắc ở đó, ngay lập tức phụ thuộc vào Ngài: không có sự tỏa sáng hay sự lấp lánh, không sự tinh hay sự thuần, không sự sống động hay sự vui, trong bất kỳ điều gì ở đó, mà nó theo một cách như vậy phụ thuộc vào Ngài, như xuất hiện là ngay lập tức , mọi lúc, từ Ngài , như một loại của sự lan truyền của sự vinh quang và sự ngọt của Ngài trên mọi điều, và vào và qua mọi điều; đến nỗi bản chất trong nhất của mọi điều ở đó tiếp mọi sự xuất sắc, và mọi sự thuần, và sự quý, và sự ngọt từ Ngài ngay lập tức. Trong thiên đàng, Đấng Christ xuất hiện và hành thấy được và cảm thấy nhất như Đấng Tạo, và Sự Sống, và Linh Hồn, và Nguồn của mọi hữu thể và sự hoàn hảo, và Ngài của người và qua người mọi việc là, và bởi người mọi ngay lập tức gồm. Vì vậy sự vinh quang của nhà sau sẽ trong mọi khía cạnh lớn hơn sự vinh quang của nhà trước, vì Giê-hô-va, thiên sứ của giao ước, sẽ đến vào đền của Ngài, và lấp đầy nhà với sự vinh quang của Ngài. Sự xuất hiện của Đấng Christ trong sự vinh quang sẽ là điều sẽ vinh quang những thân của những thánh của Ngài, như dù nó là một sự truyền thấy được ngay lập tức của sự vinh quang và sự sống của Ngài đến chúng, như từ đầu đến những thành viên. Không gì mà sự hiện diện của Ngài trong sự vinh quang lớn như vậy tác động điều; và vì vậy sẽ nó là liên quan đến mọi điều khác bên ngoài trong thiên đàng. Vì vậy như mặt của đất vui ở sự trở về của mặt trời trong mùa xuân, và có một sự thay đổi lớn trong nó, nó mặc những áo đẹp mới của sự vui, và sự vui, và chào mặt trời; và sự đẹp được đổi mới của nó từ mặt trời, từ sự vinh quang được lan truyền của hắn, và ảnh hưởng làm sống ngọt, trong đó mọi mặt của đất vui; vì vậy sẽ nó trong thiên đàng khi Đấng Christ trở về đó trong sự vinh quang cao nhất của Ngài sau ngày của sự phán, mọi thiên đàng sẽ vui, và mặc sự sống mới, sự đẹp mới, và sự vinh quang, chào Ngài đến đó. [1122] Thiên đàng được hoàn hảo . Thiên đàng bên ngoài bao quanh Đấng Christ, không chỉ như một nhà bao quanh một cư dân, hay như một cung bao quanh một hoàng tử; mà là như những cây và những bông trước mặt trời, có sự sống và sự đẹp và hữu thể của chúng từ ánh sáng ấy; hay như mặt trời có thể được bao quanh với những phản chiếu của sự sáng của hắn, như đám mây của sự vinh quang trong núi Si-na-i bao quanh Đấng Christ ở đó. [1126] Thiên đàng được hoàn hảo, sau ngày của sự phán . Đền của Sa-lô-môn là một hình lớn của thiên đàng; và nhà tiên tri A-ghê báo trước rằng sự vinh quang của đền sau sẽ lớn hơn ấy của trước, vì Đấng Mê-si, “mong của mọi quốc gia,” nên đến vào nó; A-ghê ii. 6, 7, 8. “Vì vì vậy Chúa của những đạo nói, Vẫn một lần, nó là một lúc nhỏ, và tôi sẽ lắc những thiên đàng, và đất, và biển, và đất khô; và tôi sẽ lắc mọi quốc gia, và mong của mọi quốc gia sẽ đến : và tôi sẽ lấp đầy nhà này với sự vinh quang, Chúa của những đạo nói. Bạc là của tôi, và vàng là của tôi, Chúa của những đạo nói. Sự vinh quang của nhà sau sẽ lớn hơn của trước, Chúa của những đạo nói. Và trong nơi này tôi sẽ ban sự bình an, Chúa của những đạo nói. ” Tôi giả thiết rằng điều ở đây được báo trước liên quan đến đền điển hình ấy, được thực hiện đúng và dồi hơn rất nhiều liên quan đến chính thiên đàng, khi Đấng Mê-si vào vào nó ở sự thăng thiên đầu tiên của Ngài; và sẽ được thực hiện đến một cấp vinh quang hơn rất nhiều vẫn ở sự thăng thiên thứ hai của Ngài, ở việc Đấng Christ vào vào đền thiên đàng ấy, với thân bí ẩn được vinh quang và hoàn thành của Ngài, cũng như thân tự nhiên của Ngài, sau Đức Chúa Trời theo một cách đúng đã lắc những thiên đàng, và đất, biển, và đất khô, và đã lắc mọi quốc gia. Việc làm đẹp và việc trang trí đền của Giê-ru-sa-lem quá như vậy chỉ một chút trước Đấng Christ đến vào nó, dường như là một số bóng của điều này; và tôi tin được có ý như một hình của nó; dù không song song trong mọi hoàn cảnh, như việc làm đẹp của nó không ở đúng lúc của việc Đấng Christ đầu tiên vào vào đền, và một số hoàn cảnh khác. Điều này dường như cũng được điển hình bởi nơi ở vinh quang vô cùng hơn hộp có trong lúc của Sa-lô-môn hơn ấy nó có trong lúc của Đa-vít. Việc mang lên của hộp vào núi Si-ôn trong lúc của Đa-vít, là một hình của sự thăng thiên đầu tiên của Đấng Christ vào thiên đàng, như rõ ràng từ Kinh Thánh; và việc mang của nó lên vào núi Mô-ri-a, vào đền vinh quang của Sa-lô-môn, là một hình của sự thăng thiên vinh quang thứ hai của Ngài vào một nơi ở vinh quang hơn ở đầu cuối của thế gian. Triều quân sự của Đa-vít cho đến mọi những kẻ thù của Y-sơ-ra-ên bị khuất phục dưới chúng, là một hình của triều hiện tại của Đấng Christ trong thiên đàng, trên Hội Thánh của Ngài cho đến sự sống lại, là một triều quân sự; vì cho đến đầu cuối của thế gian Ngài đi tiếp chiến đấu, và sẽ tiếp tục như vậy làm cho đến mọi những kẻ thù được làm bệ chân của Ngài. Như vẫn chúng ta không thấy mọi việc được đặt dưới Ngài, và kẻ thù cuối sẽ bị chinh phục là sự chết, sẽ ở đầu cuối của thế gian. Triều vinh quang của Sa-lô-môn trong sự bình an và sự yên hoàn hảo, với mọi bị khuất phục dưới hắn, và được ổn định trong sự phục đến hắn, là một hình của triều của Đấng Christ sau đầu cuối của thế gian: mọi những kẻ thù sẽ bị khuất phục: và nơi của hộp trong triều của hắn, trong đền vinh quang và lộng lẫy nhất này, là một hình của nơi ở của Đấng Christ trong thiên đàng, trong sự vinh quang tiến của nó, ở sự hoàn thành của mọi việc. Nó là cùng thiên đàng, chỉ được thăng hoa và được nâng cao đến sự vinh quang lớn quá; được điển hình bởi núi của đền, việc được gọi bởi cùng tên sau hộp được loại bỏ vào nó, rằng nơi của nơi ở trước của nó được gọi bởi, tức là núi Si-ôn ; đến nỗi hộp được trình bày như không bao giờ thay đổi nơi của nó từ núi Si-ôn; và khi nó được mang vào núi Si-ôn, Đức Chúa Trời nói về nó Thi Thiên cxxxii. 13, 14. “Đây là sự nghỉ của tôi mãi mãi, ở đây tôi sẽ ở; vì tôi đã mong nó.” Có một nơi đâu đó trong vũ trụ, (có lẽ trong những phần trung tâm của đất,) được gọi là địa ngục; mà địa ngục sẽ được làm khủng khiếp vô cùng hơn sau ngày của sự phán, khi thay lửa ấy trong trung tâm của đất, mọi vũ trụ thấy được sẽ bị biến thành một lò lớn: và có lẽ thiên đàng sẽ được làm vinh quang như vậy nhiều hơn, sau ngày của sự phán, như địa ngục sẽ được làm khủng khiếp hơn. Vì vậy Giê-ru-sa-lem mới bên ngoài, hay nơi ở vinh quang và đời đời của Hội Thánh của Đức Chúa Trời; (không thể bị loại trừ khỏi mô tả trong hai chương cuối trong Khải Huyền, vì có trong mô tả thường một sự phân biệt được làm giữa thành và những thánh là những cư dân ;) tôi nói, vì vậy Giê-ru-sa-lem mới bên ngoài sẽ xuống từ Đức Chúa Trời ra khỏi thiên đàng; tức là thiên đàng, trong sự tạo mới này của nó, sẽ xuống từ thiên đàng cao vô hạn và không được tạo , trong đó Đức Chúa Trời đã ở từ mọi đời đời, từ đó Đức Chúa Trời cúi và tự hạ chính Ngài xem những việc trong thiên đàng. Vì vậy ấy sẽ được thực hiện được tuyên bố trong Khải Huyền xxi. 5. “Và Ngài ngồi trên ngôi nói, Này, tôi làm mọi việc mới. “Mọi sự tạo, bên ngoài và thuộc linh, sẽ bị thay đổi, và được hình thành mới; và vì vậy sự tạo mới sẽ song song với sự tạo đầu tiên Môi-se ban chúng ta một tài khoản của, đến người nó được nói như song song trong Kinh Thánh; và mọi sự tạo được tuyển chọn, gồm của mọi việc được tuyển chọn trong thiên đàng và trong đất, sẽ được lấy cùng nhau trong Đấng Christ, và mọi được làm mới, cả thuộc linh và bên ngoài; mọi thuộc về những người được tuyển chọn, không chỉ những linh được tuyển chọn, mà những nơi ở bên ngoài của chúng: những thân của chúng, là tiểu vũ trụ hay những nơi ở đặc biệt của chúng; và tiểu vũ trụ, ấy là, nơi ở chung. Ở đó sẽ được thu thập mọi điều được tuyển chọn trong thiên đàng hay đất, việc mọi hoàn toàn được thanh lọc bởi lửa, và không được trộn với phần bị định tội của thế gian, và mọi sẽ được làm mới, và vì vậy đúng được gọi là “thiên đàng mới và đất mới.” Sẽ có những thiên sứ mới và những người mới, những thân mới và những linh mới: những việc gốc của đất được làm mới, và những việc gốc của thiên đàng cũng được làm mới. Dù nơi của Hội Thánh của Đấng Christ (vì người chủ yếu mọi thiên đàng và đất được làm) khác từ điều nó trước; nàng ở trong một nơi khác, thay ấy thiên đàng và đất là nơi ở của nàng trước; vẫn nó được gọi bởi cùng tên , mà chỉ mới , như hộp khi nó di chuyển từ Si-ôn đến núi Mô-ri-a mang tên với nó, chỉ nó là một Si-ôn Mới. Khi Đức Chúa Trời đã đạt đầu cuối của Ngài của vũ trụ Ngài tạo trong sự bắt đầu, khi mọi việc được đem đến sự phát hành vào đầu cuối của chúng ở sự hoàn thành của mọi việc, và Đức Chúa Trời trong sự kiện cuối xuất hiện là OMEGA, như Ngài là ALPHA; vậy Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ quyền năng mạnh của Ngài một lần thứ hai hướng về mọi: hướng về phần bị định tội của sự tạo, trong việc phá nó khủng khiếp; và hướng về phần được tuyển chọn, trong việc đem nó đến sự hoàn hảo cao nhất của nó. Những tạo vật được tuyển chọn, là mắt và miệng của sự tạo, được làm xem những công việc của Đức Chúa Trời, và ban Ngài sự vinh quang của chúng, không xem sự tạo đầu tiên. Những thiên sứ không xem sự tạo đầu tiên của thiên đàng, phần vinh quang nhất ấy của sự tạo, cũng chúng không thấy sự tạo của chính họ; và loài người xem không phần nào của công việc của Đức Chúa Trời trong việc sản xuất sự tạo; mà lúc sẽ đến khi Đức Chúa Trời sẽ làm mọi việc mới bởi một sự tạo mới, trong đó quyền năng của Ngài hướng về mọi sẽ được bày tỏ nhiều hơn rất nhiều hơn trong sự tạo đầu tiên. Khi Đức Chúa Trời sẽ tác động sự tạo này, loài người và những thiên sứ sẽ thấy Đức Chúa Trời thực hiện nó, chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời sản xuất thiên đàng mới và đất mới bởi quyền năng mạnh của Ngài. Loài người, người thấy sự tạo của không gì trong sự tạo đầu tiên, sẽ thấy sự tạo của mọi, và thậm chí sự tạo mới của chính chúng; và những thiên sứ sẽ thấy sự tạo của thiên đàng và của chính họ: mọi sẽ thấy sự tạo ấy sẽ là một công việc kỳ diệu hơn rất nhiều, và lớn hơn rất nhiều hơn trước, rằng trước sẽ không được nhắc, cũng không đến vào trí. Sự Thiêu . Nhiều người giả thiết lửa của sự thiêu sẽ là một lửa thanh lọc, bởi đó những thiên đàng và đất sẽ được tinh luyện để việc chúng đứng ra trong sự hoàn hảo và sự đẹp mới. Điều này rất thật, vẫn không theo cách trong đó nhiều người dường như hiểu. Nó thật sẽ là lửa bởi đó mọi vũ trụ sẽ được thanh lọc, tức là bởi đó nó sẽ được tẩy khỏi những phần bị định tội của nó; mọi sự ô uế của mọi vũ trụ sẽ được thu thập vào nó, ở đó bị tiêu. Phần bị định tội của thiên đàng bị loại bỏ ra khỏi nó bị đúc vào lửa này; sự ô uế một lần ở đó bị tiêu ở đây, và vì vậy là mọi điều bị định tội và ô uế trong đất. Nó là một lửa thanh lọc, như nó là lửa của sự công chính và sự thánh của Đức Chúa Trời; mà sự công chính và sự thánh của Đức Chúa Trời sẽ hoàn hảo thanh lọc thiên đàng và đất, và tẩy mọi sự tạo được tuyển chọn khỏi mọi cách của sự ô uế hay sự trộn của điều bị định tội; bởi đó nó sẽ được vừa được nâng cao đến sự đẹp và sự vinh quang cao nhất của nó. Và không chỉ như vậy, mà một sự bày tỏ kỳ diệu và khủng khiếp như vậy của sự thánh và sự công chính của Đức Chúa Trời, sẽ là một phương tiện lớn của việc hơn nên thánh mọi vũ trụ được tuyển chọn, việc đặt chúng ở một khoảng cách lớn hơn vô cùng từ tội chống lại Đức Chúa Trời thánh này, và một phương tiện của việc vô cùng nâng cao sự thuần và sự thánh của những trí của chúng. Nhiều người đã giả thiết rằng nơi của sự cư trú của những thánh sau ngày của sự phán, sẽ khác từ điều nó trước; rằng thiên đàng trong đó những linh hồn đã rời của những thánh nay, khác từ thiên đàng vào đó chúng sẽ được thừa nhận sau ngày của sự phán; và rằng thiên đàng chỉ là một nơi của sự nghỉ trong đó những thánh được dành cho đến ngày của sự phán, khi chúng sẽ được thừa nhận vào thiên đàng. Ở đây là một sự trộn của sự thật với lỗi. Nó thật rằng nơi ở của những thánh, sau ngày của sự phán, sẽ mới và khác, quá khác, từ điều nó trước, mà không theo cách ấy đã được giả thiết: không rằng nơi hay tình huống sẽ khác, không có cần của ấy; mà nơi ở sẽ được tạo mới, và sẽ xuất hiện với sự vinh quang mới và siêu hơn rất nhiều. Nó có thể bị phản đối chống lại điều đã ở ngày của sự phán, sẽ mời những thánh của Ngài đến “thừa hưởng vương quốc ở đây được giả thiết, rằng Đấng Christ, được chuẩn bị cho chúng từ nền của thế gian ;” như dù nó là cùng thiên đàng, được làm và được chuẩn bị cho chúng ở sự tạo đầu tiên, người chúng nay sắp thừa hưởng. Đáp . Nó là cùng nhà vậy được xây, không bị lấy xuống, không bao giờ bị lắc hay bị loại bỏ, mà chỉ được làm vinh quang hơn; như chúng là cùng những thiên sứ của thiên đàng được làm cho những thánh, từ nền của thế gian, dù chúng sẽ vinh quang hơn rất nhiều rằng chúng sẽ như là những tạo vật mới. Như nó sẽ với những thiên sứ của thiên đàng, là phần chính của vương quốc được nói của, vì vậy nó sẽ với nơi ở bên ngoài : nó được chuẩn bị cho chúng ở nền của thế gian nền của nó được đặt vậy, và đã chuẩn bị từ nền của thế gian; từ lúc ấy nền của thế gian được đặt, nó đã chuẩn bị từ bao giờ, trong mọi điều đã được làm đến nó, và trong nó, và về nó. Và không chỉ vương quốc được chuẩn bị từ nền của thế gian trong việc tạo thiên đàng , và trong điều đã được làm ở đó từ lúc ấy; mà sự tạo của mọi vũ trụ được làm chuẩn bị một vương quốc cho chúng, đặt một nền cho vương quốc và sự thống trị của chúng, và mọi điều đã được làm trong sự quan phòng, từ bao giờ, đã chuẩn bị một vương quốc cho chúng. Và những lời này của Đấng Christ là một lập luận tốt, rằng công việc của sự cứu chuộc là đầu cuối và tổng của mọi công việc của Đức Chúa Trời . Nó là đầu cuối của sự tạo của mọi vũ trụ, và của mọi công việc của sự quan phòng của Ngài trong nó. Câu Hỏi . Bởi người và ở lúc nào công việc vinh quang này của Đức Chúa Trời, trong việc làm những thiên đàng cao nhất mới , sẽ được hoàn thành. Nó sẽ được Đức Chúa Trời Cha làm trong sự vắng của Con của Ngài, trong khi Ngài ở đây trong thế gian thấp hơn này được lấy lên trong những quan tâm của sự phán cuối, trang trí thiên đàng hay chuẩn bị nó cho Con của Ngài với cô dâu phước của Ngài chống lại sự đến của chúng?
hay nó sẽ được Con hoàn thành ở sự trở về của Ngài vào thiên đàng với Hội Thánh của Ngài? Đáp . Không bởi trước, mà bởi sau; cho những lý do theo sau. 1. Mọi sự vinh quang được truyền đến tạo vật phải bởi Con của Đức Chúa Trời, người là sự sáng hay việc tỏa ra của sự vinh quang của Cha của Ngài: và vì vậy khi thế gian đời đời đến tiếp sự sáng và sự vinh quang lớn nhất của nó, nó chắc chắn sẽ bởi Ngài, và nó sẽ bởi Ngài như Đức Chúa Trời con người; vì mọi Đức Chúa Trời làm bởi Đấng Christ, hay phương tiện của sự truyền giữa chính Ngài và tạo vật từ Đấng Christ trở thành Đức Chúa Trời con người, hay ít nhất từ như Đức Chúa Trời con người Ngài đã được vinh quang và được lên ngôi như Chúa của vũ trụ; Ngài làm bởi Đấng Christ như Đức Chúa Trời con người, trong người Cha vui rằng mọi sự đầy nên ở, và rằng trong mọi việc Ngài nên có sự ưu tiên. Như Ngài vinh quang những thiên sứ và những thánh là những cư dân, vì vậy chắc chắn nó sẽ là Ngài người sẽ vinh quang nơi ở. 2. Sự tạo cũ bởi Ngài, những thiên đàng cao nhất được Ngài tạo; vì mà không Ngài không bất kỳ điều gì được làm được làm; nó được nói liên quan đến Ngài, Hê-bơ-rơ i. 10. “Ngài, Chúa, trong sự bắt đầu đã đặt những nền của đất, và những thiên đàng là công việc của tay của Ngài, ” và không chỉ những thiên đàng thấy được mà không thấy được được Ngài tạo; vì Ngài là hình tượng của Đức Chúa Trời không thấy được, người đầu tiên được sinh của mọi tạo vật, và sự bắt đầu của sự tạo của Đức Chúa Trời; vì bởi Ngài mọi việc được tạo trong thiên đàng, và trong đất, thấy được và không thấy được, dù chúng là những ngôi, hay những thống trị, hay những quyền, hay những quyền năng; mọi việc được Ngài tạo và cho Ngài, và Ngài trước mọi việc, và bởi Ngài mọi việc gồm. Vì vậy tương tự sự tạo mới sẽ bởi Ngài, vì bởi Ngài Đức Chúa Trời làm những thế gian; không chỉ thế gian thấy được mà thế gian không thấy được, không chỉ thế gian hiện tại, mà thế gian sẽ đến, thế gian mới ấy, những thiên đàng mới và đất mới; vì Đức Chúa Trời đã ban Ngài một danh trên mọi danh được đặt tên, không chỉ trong thế gian này mà trong ấy sẽ đến, Ê-phê-sô i. 21. Bởi thế gian sẽ đến trong nơi ấy, sứ đồ dường như có ý thế gian mới sẽ theo khi tuổi của thế gian này ở một đầu cuối, vì từ là tiếng Hy Lạp hay tiếng Hê-bơ-rơ; tuổi này, và ấy sẽ đến ; và đến Đấng Christ Đức Chúa Trời đã đặt trong sự phục thế gian sẽ đến. Nếu Đức Chúa Trời cam kết đến Ngài sự tạo của thế gian cũ, nhiều hơn rất nhiều Ngài sẽ cam kết đến Ngài sự tạo của mới, vì nó là việc của Ngài làm mới mọi việc. Sự tạo của những thiên đàng mới và đất mới bởi công việc của sự cứu chuộc, là công việc của Ngài; và nó là một công việc Ngài làm ra như Đức Chúa Trời con người, và vì vậy như Đức Chúa Trời con người Ngài sẽ làm những thiên đàng mới. Mọi việc mới bởi Đấng Christ: tạo vật mới, danh mới, giao ước mới, bài hát mới, Giê-ru-sa-lem mới, và những thiên đàng mới và đất mới, mọi bởi Đấng Christ, Đức Chúa Trời con người. 3. Việc phá thế gian thấp hơn, phần bị định tội của sự tạo, được cam kết đến Ngài; và vì vậy nhiều hơn rất nhiều việc vinh quang phần được tuyển chọn của nó sẽ là công việc của Ngài, vì đây là việc đúng nhất của Ngài; một khác là việc của Ngài gián tiếp hơn, và trong sự phụ đến điều này. 4. Sự tạo chắc chắn bởi Ngài, về những phần chính của nó, tức là việc vinh quang những thánh và những thiên sứ. Ngài sẽ xây đền trong, và chắc chắn, vì vậy, Ngài sẽ xây đền ngoài. Việc vinh quang của ấy, là đền và thành của Ngài trong ý cao nhất, được cam kết đến Ngài; và vì vậy, chắc chắn, việc vinh quang của ấy là đền và thành trong một ý thấp hơn sẽ được cam kết đến Ngài. 5. Nếu Đấng Christ như Đức Chúa Trời con người sẽ là tác giả của công việc này, Ngài sẽ chắc chắn như vậy thấy được ; vì công việc được cam kết đến Ngài cho sự tôn của Ngài. Nó là một sự tôn Cha cam kết đến Ngài trong phần thưởng của điều Ngài đã làm và đã chịu; nó vì vậy sẽ được Đấng Christ làm thấy được, như Đức Chúa Trời con người, và vì vậy sẽ không được tác động trong sự vắng của Ngài ở đây trong thế gian thấp hơn này; mà Ngài sẽ hiện diện khi nó được làm, và sẽ thấy được đặt ra quyền năng của Ngài và truyền ảnh hưởng và sự vinh quang của Ngài để nó. 6. Nếu công việc này được làm trong khi Đấng Christ ở đây trong thế gian thấp hơn này việc phán thế gian, vậy sự tạo mới này sẽ không được loài người và những thiên sứ thấy, không được giả thiết. 7. Nếu công việc này được làm trong sự vắng của Đấng Christ, vậy thế gian ấy sẽ không được Mặt Trời của sự công chính vinh quang bởi sự hiện diện, như mặt của đất được làm mới và được vinh quang bởi sự trở về của mặt trời trong mùa xuân. Chiên là ánh sáng, và sự vinh quang, và mặt trời của Giê-ru-sa-lem mới, và vì vậy sự sáng và sự sống, sức, sự nở, và sự đẹp, và sự thơm, và sự vui mới của thế gian này, sẽ từ Ngài và từ sự hiện diện của Ngài. Sau lời nguyền được thực hiện trên vũ trụ của người không tin kính, và mọi những thiên sứ và những thánh đã xem sự hành hình khủng khiếp; vậy Đấng Christ, với mọi Hội Thánh được tuyển chọn của Ngài, nay hoàn hảo, sẽ thăng đến thiên đàng, và Đấng Christ sẽ đến và trình bày Hội Thánh của Ngài, nay hoàn hảo được cứu chuộc, đến Cha, việc nói, ” Đây là Tôi, và những con Ngài đã ban tôi; ” và việc đã như vậy hoàn thành mọi công việc Cha đã ban Ngài làm, Ngài sẽ giao lên vương quốc đến Cha. Vậy Cha sẽ, với những sự bày tỏ vô hạn của sự yêu và sự vui, làm chứng sự chấp nhận của Ngài của Đấng Christ, và của Hội Thánh của Ngài như vậy được trình bày đến Ngài, sự đồng ý vô hạn của Ngài trong điều Con của Ngài đã làm, và sự vui của Ngài trong Ngài, và trong Hội Thánh của Ngài; và trong phần thưởng sẽ nay ban chúng sự vui của bữa tiệc cưới đời đời của chúng, và chính Ngài sẽ mặc Con của Ngài trong những áo cưới của Ngài. Bản chất nhân của Đấng Christ, hay Đấng Christ như Đức Chúa Trời con người, sẽ là đối tượng của một sự vinh quang mới vậy, khi Ngài sẽ là đối tượng của những nụ cười ấy của Cha, và những sự bày tỏ ngọt vô hạn ấy của sự chấp nhận và sự vui của Ngài, khi Ngài sẽ trình bày Hội Thánh được cứu chuộc của Ngài, và giao lên vương quốc; và từ những sự bày tỏ của sự vui, Con sẽ bị thay đổi vào cùng hình tượng của sự vui và tình yêu, và sẽ mặc sự vinh quang thần ấy, sự vinh quang của tình yêu, ân điển, sự dịu, và sự vui thần ngọt vô hạn, và sẽ tỏa sáng với ánh sáng đặc biệt này xa sáng hơn bao giờ Ngài đã làm trước, sẽ được mặc với những áo ngọt ấy theo một cách vinh quang hơn rất nhiều hơn bao giờ trước: vậy ấy sẽ được thực hiện trong cấp cao nhất; Thi Thiên xxi. 6. “Vì Ngài đã làm hắn phước nhất mãi mãi; Ngài đã làm hắn quá vui với mặt của Ngài;” và cũng những câu trước. Vì vậy Đức Chúa Trời Cha sẽ ban Con lòng của Ngài mong, như nó được nói trong câu 2 của thi thiên ấy. : mong của lòng của Ngài là, rằng Ngài có thể biểu đạt tình yêu vô hạn của Ngài đến Hội Thánh được tuyển chọn của Ngài, đầy và tự do; đến đầu cuối này Đức Chúa Trời Cha sẽ nay đội Ngài với một vương miện của tình yêu, và sắp xếp Ngài trong những áo sáng nhất của tình yêu và ân điển, như những áo cưới của Ngài, như áo trong đó Ngài nên ôm Hội Thánh được cứu chuộc của Ngài, nay được đem nhà đến sự nghỉ đời đời của nàng, trong nhà của chồng thuộc linh của nàng. Như trước Ngài đến vào thế gian bị nguyền này trong sự vinh quang của Cha, và Đức Chúa Trời Cha sắp xếp Ngài với sự vinh quang của chính Ngài, chủ yếu của sự uy nghi, quyền năng, sự công chính, sự toàn năng, và sự thánh của Ngài, những thuộc tính khủng khiếp đến những kẻ thù của Đức Chúa Trời, vì công việc của Ngài vào phần bị định tội này của vũ trụ là phá nó; vì vậy nay Ngài được trở về và được vào vào thế gian được tuyển chọn và phước, tiếp sự vui được đặt trước Ngài với Hội Thánh của Ngài. Nay Ngài sẽ đặc biệt hơn có được trao trên Ngài sự vinh quang của Cha của Ngài, trong những thuộc tính dịu và ngọt của Ngài, việc tỏa ra trong những áo sáng vô hạn của tình yêu, và ân điển, và sự thánh của Ngài, sự đẹp và sự vui mê ngọt của Ngài, rằng Ngài có thể phước và vinh quang thế gian được tuyển chọn ấy với những tia của ánh sáng này. Việc Con như vậy được vinh quang với sự ngọt vô hạn, bởi ánh sáng của mặt của Cha, sự vinh quang sẽ được truyền từ Ngài đến Hội Thánh của Ngài, và nàng sẽ bị biến thành hình tượng của Ngài bởi việc xem Ngài, và bởi ánh sáng của sự vinh quang và tình yêu của Ngài, việc tỏa sáng và việc cười trên nàng. Và ở lúc ấy sẽ là sự biến của mọi thiên đàng, và nó sẽ trở thành một thiên đàng mới; những tia của sự vinh quang mới của Con của ân điển và tình yêu sẽ tiến mọi thế gian ấy đến sự vinh quang và sự ngọt mới. Vì vậy Đấng Christ và những thánh của Ngài cả hai sẽ tiếp hạnh phúc hoàn thành và phần thưởng đầy của chúng, và sẽ bắt đầu bữa tiệc đời đời ấy của tình yêu, và những sự vui đời đời của bữa tối cưới ấy của Chiên. Những thánh sẽ không tiếp hạnh phúc đầy của chúng cho đến vậy; dù chúng sẽ được vinh quang trên đất khi chúng sẽ được dậy và được thay đổi ở tầm nhìn đầu tiên của Đấng Cứu vinh quang của chúng đến trong những đám mây, và sẽ hơn được vinh quang khi chúng sẽ được làm ngồi với Đấng Christ trên ngôi phán của Ngài; vẫn Đấng Christ nói về hạnh phúc lớn nhất của chúng như vậy tương lai, khi Ngài nói, ở việc đóng của sự phán, “Hãy đến, những người phước của Cha của tôi, hãy thừa hưởng vương quốc được chuẩn bị cho các ngươi,” &c. Nay chúng sẽ thừa hưởng nó; nay chúng sẽ được đặt trong sự sở hữu của nó. Vì vậy, dù sự vinh quang mới của thiên đàng sẽ, như là, từ ảnh hưởng và sự vinh quang được truyền của Mặt Trời của sự công chính trở về thiên đàng từ sự phán; vẫn nó sẽ không cùng lúc, ngay khi những tia của Chúa Giê-xu trở về tỏa sáng trên thế gian ấy; mà Đấng Christ, với mọi những thánh và những thiên sứ của Ngài, sẽ đầu tiên vào vào thế gian, và chúng sẽ có cơ hội thấy sự vinh quang của nó trong trạng thái trước của nó; và vậy sự trình bày sẽ được làm đến Cha, và sự chấp nhận của Ngài được bày tỏ, và sự vinh quang được mua vậy được ban bởi những tay của Ngài; đến nỗi những thánh và những thiên sứ sẽ có cơ hội đầy thấy công việc này của sự tạo mới: đầu tiên đầy xem thế gian trước sự đổi mới của nó, và vậy việc thấy sự thay đổi như nó là, với sự phá của thế gian bị định tội. Thế gian ấy, như là, tự chìm của chính nó, bay đi, và vỡ thành những mảnh, bởi việc xem sự bày tỏ của sự uy nghi và sự thịnh nộ đáng sợ của Ngài. Việc tỏa ra của sự thánh, sự công chính, và sự thịnh nộ thuần và quyền năng vô hạn, làm, như là của chính nó, đặt mọi trên lửa; vẫn sự phá này sẽ không thật ở sự xuất hiện đầu tiên của Đấng Christ trong sự uy nghi khủng khiếp trong thế gian thấp hơn, mà ở sự bày tỏ lớn nhất của nó khi Ngài tuyên bố lời nguyền trên người không tin kính. Nó sẽ nâng cao vô cùng như thế nào, trong những mắt của những thánh, giá trị của tình yêu và sự dịu ấy chúng nay sẽ thấy Đấng Christ được mặc, rằng chúng đúng trước đã thấy những sự bày tỏ lớn như vậy của sự uy nghi vô hạn của Ngài, và sự khủng khiếp của sự thịnh nộ của Ngài! Và nó sẽ nâng cao sự ngưỡng mộ và sự vui của chúng trong tình yêu của Ngài như thế nào, khi chính Đấng Christ, Vua vinh quang ấy, sẽ từ chức lên vương quốc đến Cha! Dù Ngài sẽ nay tiếp phần thưởng của Ngài, và sự vinh quang mới từ Cha, nó sẽ không hành từ đó như Đầu Tối Cao của sự thống trị, đến người sự cai trị của thế gian được để, mà là như một đầu hay phương tiện lớn của sự hưởng của Cha. Chính Đấng Christ sẽ được thừa nhận đến một sự hưởng cao hơn của Cha hơn bao giờ Ngài được thừa nhận đến trước; và trong Đấng Christ những thánh sẽ hưởng Cha. Chính Con, như Đức Chúa Trời con người, sẽ nay là đối tượng đến Cha. Sau những thánh đã thấy Ngài trong sự uy nghi vô hạn trong sự phán trong đó phẩm giá vinh quang và thần của Ngài xuất hiện, và nay đến thấy Ngài trong sự dịu và tình yêu không thể biểu đạt của Ngài; chúng cũng sẽ thấy sự khiêm siêu của Ngài trong sự thờ của Ngài của Cha. Và một cảm giác gì điều này sẽ ban chúng của sự tôn của Cha, xem Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời con người, một người của phẩm giá như vậy như chúng thấy trong sự phán, như vậy khiêm thờ Cha! Và ví dụ này sẽ ảnh hưởng sự thờ của chúng của Đức Chúa Trời như thế nào, và giữ lên sự tôn trọng của chúng trong sự gần và sự tự do vô hạn ấy chúng được thừa nhận đến; như tầm nhìn chúng đã có của sự uy nghi khủng khiếp của Đấng Christ trong sự phán sẽ giữ lên sự tôn trọng của chúng hướng về Ngài trong giữa sự hiệp thân mật nhất của chúng với Ngài, và trong khi chúng ở, như là, trong những cánh tay của Ngài, và trên những môi của Ngài! Hãy xem liên quan đến dịp mới của sự vinh quang đến những thiên đàng cao nhất ở sự thăng thiên đầu tiên của Đấng Christ, Ghi Chú trên những lời này, Giăng xiv. 2. “Tôi đi chuẩn bị một nơi cho các ngươi. ” [934 ] Hạnh phúc của thiên đàng . Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ giải trí những thánh của Ngài theo trạng thái của Vua của thiên đàng, khi Ngài đến giải trí chúng ở bữa tiệc Ngài đã cung cấp với mưu lớn như vậy và những sự tập kỳ diệu đáng kinh ngạc của sự khôn ngoan vô hạn và bí ẩn, việc bày tỏ những sâu không đáy và những sự giàu vô hạn của sự khôn ngoan của Ngài, và với việc lớn và mạnh như vậy, và những sự tập vô số và kỳ diệu của quyền năng của Ngài; việc có, để cung cấp bữa tiệc này, đã tạo thiên đàng và đất, và đã làm mọi trong mọi tuổi, việc đem những vòng quay lớn như vậy trong một chuỗi đáng kinh ngạc kỳ diệu như vậy, và bên cạnh ấy, việc đã tự xuống chính Ngài từ chiều cao vô hạn của Ngài và đã trở thành con người, và cũng đã cung cấp bữa tiệc ở chi phí vô hạn như vậy như ấy của chính huyết của Ngài. Chúng ta đọc về A-suê-ru, một vua lớn, khi hắn làm một bữa tiệc đến mọi những hoàng tử và những người phục của hắn, hắn bày tỏ những sự giàu của vương quốc vinh quang của hắn, và quyền năng của sự uy nghi xuất sắc của hắn, và ban nước uống trong những bình của vàng, và rượu hoàng gia trong sự dồi, theo trạng thái của vua, Ê-xơ-tê i. Vì vậy chắc chắn hạnh phúc của những thánh trong thiên đàng sẽ lớn như vậy, rằng đúng sự uy nghi của Đức Chúa Trời sẽ quá được bày tỏ trong sự lớn, và sự lộng lẫy, và sự đầy của những sự hưởng và những sự vui của chúng. [1059] Rằng hạnh phúc của những thánh trong thiên đàng gồm nhiều trong việc xem những sự bày tỏ của lòng thương của Đức Chúa Trời hướng về Hội Thánh của Ngài trên đất, có thể được lập luận mạnh từ những văn bản ấy nói về người công và người khiêm thừa hưởng đất, và việc chúng có trong lúc hiện tại nhiều hơn rất nhiều được ban của thế gian này, những nhà và những đất, &c. hơn chúng đã chia tay với trong trạng thái chịu của Hội Thánh; từ việc Đấng Christ an ủi những môn đồ của Ngài, khi sắp rời chúng, rằng chúng nên khóc và than, và thế gian vui, vẫn sự buồn của chúng nên bị biến thành sự vui, như một người phụ nữ có sự buồn trong cơn đau đẻ của nàng, mà nhiều hơn rất nhiều sự vui đủ cân bằng nó khi nàng được giao; từ việc nó được hứa đến người tốt, Thi Thiên cxxviii. rằng hắn nên thấy sự thịnh vượng của Giê-ru-sa-lem, và sự bình an trong Y-sơ-ra-ên; từ cách trong đó những hứa của sự thịnh vượng tương lai của Hội Thánh được làm của cũ đến Hội Thánh vậy trong hữu thể; và từ cách trong đó những thánh tiếp chúng như mọi sự cứu rỗi của chúng, và mọi mong của chúng, và được nói hy vọng và chờ cho sự thực hiện từ lúc đến lúc. [1061] Hạnh phúc của thiên đàng gồm nhiều trong việc xem những công việc của Đức Chúa Trời hướng về Hội Thánh của Ngài trên đất. Đức Chúa Trời nói đến Đa-vít, 2 Sa-mu-ên vii. “Nhà của ngươi và vương quốc của ngươi sẽ được lập mãi mãi TRƯỚC NGƯƠI. Ngôi của ngươi sẽ được lập mãi mãi. “Và một hứa được làm trong bối cảnh liên quan đến Sa-lô-môn, phải được hiểu trong cùng ý; 2 Sa-mu-ên vii. 12, 13. “Và khi những ngày của ngươi được thực hiện, và ngươi sẽ ngủ với những cha của ngươi, tôi sẽ lập lên hạt của ngươi sau ngươi, sẽ tiến ra khỏi những ruột của ngươi, và tôi sẽ lập vương quốc của hắn. Hắn sẽ xây một nhà cho danh của tôi, và tôi sẽ lập ngôi của vương quốc của hắn mãi mãi. ” Hứa này liên quan đến vương quốc của hắn và vương quốc của Con của hắn, việc nó được lập mãi mãi sau hắn chết, là điều Đa-vít lấy ghi chú chính của, và bị ảnh hưởng nhất với, như việc có ý ân lớn nhất này, và nói về những việc khác được trao trên hắn trong đời của hắn như một điều nhỏ, trong sự so sánh của nó, 2 Sa-mu-ên vii. 19,20. “Và điều này vẫn là một điều nhỏ, trong tầm nhìn của Ngài, hỡi Chúa Đức Chúa Trời; mà Ngài đã nói cũng về nhà của người phục của Ngài cho một lúc lớn sẽ đến. Và đây là cách của con người, hỡi Chúa Đức Chúa Trời? Và Đa-vít có thể nói nhiều hơn gì đến Ngài? vì Ngài, Chúa Đức Chúa Trời, biết người phục của Ngài.” Và điều này hắn nhấn chủ yếu trong lời cầu của hắn, và trong những câu theo; và điều này, hắn ở nơi khác nói, là mọi sự cứu rỗi của hắn, và mọi mong của hắn, hay điều hắn đặt lòng của hắn trên nhiều hơn bất kỳ điều gì bất kỳ. Và hứa được làm mới đến Sa-lô-môn, 1 Các Vua ix. 5. “Tôi sẽ lập ngôi của vương quốc của ngươi trên Y-sơ-ra-ên mãi mãi, như tôi đã hứa đến Đa-vít cha của ngươi; sẽ không thất bại ngươi một người trên ngôi của Y-sơ-ra-ên.” Và vẫn cùng Sa-lô-môn này hoàn toàn nhận thức một người được lợi ít như thế nào bởi suy nghĩ và những hy vọng của điều nên trong thế gian sau hắn chết, người hắn sẽ không bao giờ thấy hay hưởng bất kỳ điều gì của; và nói về nó như một trường hợp lớn của sự ngu và sự hư vô của loài người đặt những lòng của chúng trên nó, và tự tước chính họ của sự tốt hiện tại cho nó. Truyền Đạo ii. 24. “Không có gì tốt hơn cho một người hơn ăn và uống, và rằng hắn nên làm linh hồn của hắn hưởng sự tốt trong những lao động của hắn;” và Truyền Đạo iii. 12, 13. “Tôi biết rằng không có sự tốt trong chúng mà cho một người vui, và làm sự tốt trong đời của hắn. Và cũng rằng mỗi người nên ăn, và uống, và hưởng sự tốt của mọi những lao động của hắn; nó là ân của Đức Chúa Trời. ” Truyền Đạo iii. 22. “Vì vậy tôi nhận thức rằng không có gì tốt hơn, hơn rằng một người nên vui trong những công việc của chính hắn; vì ấy là phần của hắn: vì ai sẽ đem hắn thấy điều sẽ sau hắn?” Truyền Đạo ix. 4, 5, 6, 7. “Một con chó sống tốt hơn một con sư tử chết vì người chết không còn một phần thưởng cũng chúng không có bất kỳ phần nào hơn mãi mãi trong bất kỳ điều gì được làm dưới mặt trời. Hãy đi đường của ngươi.” Những thánh trong thiên đàng sẽ dưới những lợi thế thấy nhiều hơn rất nhiều của nó hơn những thánh trên đất, và là mọi đường trực tiếp hơn, đầy hơn, và hoàn hảo hơn quen với mọi điều thuộc về nó, và biểu đạt sự vinh quang của nó; sự vinh quang của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và những sự hoàn hảo khác trong nó. Trái phước và đầu cuối của nó, trong sự vinh quang và sự phước đời đời của những đối tượng của công việc của Đức Chúa Trời ở ngày ấy, sẽ hàng ngày trong tầm nhìn của chúng, trong người đến ra khỏi những thân chết đến thiên đàng. Và Hội Thánh trong thiên đàng sẽ quan tâm nhiều hơn rất nhiều trong nó hơn một phần của Hội Thánh trên đất sẽ trong sự thịnh vượng của một khác. Sự phước của Hội Thánh chiến thắng trong thiên đàng, và sự vui và sự vinh quang của chúng, sẽ nhiều như vậy gồm trong việc xem sự thành công của sự cứu chuộc của Đấng Christ trên đất, và trong tỷ lệ lớn như vậy, như sự vui được đặt trước Đấng Christ gồm trong nó, hay như sự vinh quang và phần thưởng của Đấng Christ như Đức Chúa Trời con người và Người Trung Gian gồm trong nó. [1072] Hạnh phúc của thiên đàng . Những thánh trong thiên đàng sẽ hưởng Đức Chúa Trời như phần của chúng, và sở hữu mọi việc theo cách xuất sắc nhất có thể; trong rằng chúng sẽ có mọi trong Đấng Christ đầu của chúng. Đấng Christ đầu của chúng như là cơ quan của sự hưởng của chúng; mà khả năng của sự hưởng cơ quan ấy có, của phạm vi lớn vô hạn hơn khả năng của bất kỳ của những thành viên của Đấng Christ được lấy riêng, hay bởi chính họ; như đầu của thân tự nhiên, bởi lý do của nó. những cảm giác mở rộng và cao quý, có một khả năng lớn hơn rất nhiều của sự hưởng hơn những thành viên thấp hơn của thân bởi chính họ. Nếu những thánh không được kết đến Đấng Christ, chúng sẽ không bao giờ hưởng Đức Chúa Trời Cha theo một cách xuất sắc như vậy như nay chúng sẽ trong thiên đàng, việc cùng dự phần với Đấng Christ trong sự hưởng của Ngài của Ngài. Và vì vậy chúng sẽ không bao giờ sở hữu mọi những công việc của Đức Chúa Trời theo một cách xuất sắc và vinh quang như vậy như chúng làm trong đầu của chúng, người có sự sở hữu tuyệt đối của mọi, và cai trị trên mọi, và sắp đặt mọi việc theo ý muốn của hắn; vì bởi đức của việc chúng kết với Đấng Christ, chúng cũng sẽ cai trị trên mọi. Chúng sẽ ngồi với Ngài trong ngôi của Ngài, và trị trên cùng vương quốc, như thân của Ngài, và sẽ thấy mọi việc được sắp đặt theo ý muốn của chúng; vì ý muốn của đầu sẽ là ý muốn của mọi thân. Việc Đấng Christ là đầu của chúng, việc thỏa mãn ý muốn của Ngài sẽ nhiều như vậy cho hạnh phúc của chúng, như nếu nó là ý muốn của chính chúng riêng được thỏa mãn; vì chúng sẽ không có ý muốn nào khác, như thân tự nhiên, đầu, và những thành viên chỉ có một ý muốn; và trên tay khác, những mong thánh của những thánh (như chúng sẽ không có những mong nào khác) sẽ bao giờ là ý muốn của Đấng Christ. Sự thèm của những thành viên sẽ bao giờ là ý muốn của đầu. Nếu mọi vũ trụ được ban đến một thánh riêng, hắn không thể đầy sở hữu nó, khả năng của hắn sẽ quá hẹp. Hắn sẽ không biết sắp đặt nó như thế nào cho sự tốt của chính hắn; như những thành viên thấp hơn của thân tự nhiên sẽ không biết sắp đặt những việc thân có sự sở hữu của cho sự tốt của chúng như thế nào, mà không những mắt hay đầu. Và nếu những thánh đã biết, chúng sẽ không có sức đủ; mà trong Đấng Christ đầu của chúng chúng có kiến thức hoàn hảo và sức vô hạn. [1089] Những thánh trong thiên đàng quen với trạng thái của Hội Thánh trên đất . Người Chúa Giê-xu Christ là đầu của những thánh được vinh quang trong thiên đàng. Ngài là đầu của hội vinh quang, người dẫn chúng trong mọi sự thờ và sự khen của chúng, và là đầu sống của chúng. Chúng trong một số ý là thân được vinh quang của Đấng Christ; chúng với Ngài như là trong mọi việc, việc là những người cùng dự phần với Ngài trong mọi, mọi sự nâng cao và sự vinh quang của Ngài, mọi phần thưởng của Ngài, mọi sự hưởng của Ngài của Đức Chúa Trời Cha, mọi phần thưởng của Ngài bởi việc đạt sự vui được đặt trước Ngài, triều của Ngài ở đây trên đất, sự vinh quang của triều của Ngài trong vương quốc của ân điển của Ngài, việc ban của phần thưởng được hứa trong điều được làm đến những người được tuyển chọn ở đây, sự hưởng của Ngài của sự thành công của sự cứu chuộc của Ngài, việc Ngài thấy hạt của Ngài, sự vui của Chúa thịnh vượng trong những tay của Ngài, việc Ngài xưng công chính nhiều bởi sự công chính của Ngài, việc Ngài chinh phục những kẻ thù của Ngài, việc Ngài khuất phục và việc chiến thắng trên Sa-tan, và kẻ chống Christ, và mọi những kẻ thù khác. Điều Ngài thấy của Đức Chúa Trời, chúng trong đo của chúng thấy; điều Ngài thấy của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất, và của sự nở của tôn giáo ở đây, chúng thấy theo khả năng của chúng; điều Ngài thấy của hình phạt của những kẻ thù của Ngài trong địa ngục, chúng thấy trong Ngài; và vì vậy sự kết án này của những kẻ thù của Đấng Christ, và việc nó trong sự hiện diện của những cư dân của thiên đàng, gồm của Đấng Christ, và những thánh, và những thiên sứ, được biểu đạt như vậy, Khải Huyền xiv. 10. “Chúng sẽ bị dày vò với lửa và lưu huỳnh trong sự hiện diện của những thiên sứ thánh, và trong sự hiện diện của Chiên :” việc nói không gì của những thánh được vinh quang, việc bao gồm chúng trong danh của Chiên. Đấng Christ, với thân bí ẩn được vinh quang của Ngài, việc chỉ là một người bí ẩn, vì Ngài là đầu của thân được vinh quang, như tầm nhìn của những mắt trong đầu là cho thông tin của mọi thân, và điều Ngài hưởng chúng hưởng; chúng với Ngài trong sự tôn và sự tiến của Ngài; chúng với Ngài trong những sự vui của Ngài; chúng với Ngài trong sự hưởng của Ngài của tình yêu của Cha; tình yêu Cha yêu Ngài với trong chúng, và Ngài trong chúng; chúng với Ngài trong sự vui của sự thành công của Ngài trên đất; chúng với Ngài trong sự vui của Ngài ở sự biến đổi của một tội nhân. Người chăn tốt, khi hắn đã tìm chiên bị mất, gọi cùng nhau những bạn và những người lân cận của hắn, việc nói, Lu-ca xv. 5,6. “Hãy vui với tôi, vì tôi đã tìm chiên của tôi bị mất, “Và chúng với Ngài trong sự vui của Ngài ở sự biến đổi của những quốc gia, và thế gian. Ngày của những sự đính hôn của Đấng Christ là ngày của sự vui của lòng của Ngài, Nhã Ca iii. 11. Ngày của đám cưới của Chiên là ngày của sự vui của Đấng Christ. Ê-sai lxii. 5. Sô-phô-ni iii. 17. Vì vậy nó là ngày của sự vui và sự vui của những lòng của những thánh trong thiên đàng, Khải Huyền xix. 1-9. Khi Ngài cưỡi ra trong thế gian này, việc đeo gươm của Ngài trên đùi của Ngài trong sự vinh quang và sự uy nghi của Ngài, đến trận chiến chống lại kẻ chống Christ và những kẻ thù khác, chúng được trình bày như việc cưỡi ra trong sự vinh quang với Ngài, Khải Huyền xix. và trong chiến thắng của Ngài chúng chiến thắng. Chúng xuất hiện trên núi Si-ôn với Ngài với những cành cọ trong những tay của chúng; và như Sa-tan bị bầm dưới những chân của Ngài, vì vậy hắn bị bầm dưới những chân của chúng nữa. Những thánh, vì vậy, không có nhiều hơn đã làm với trạng thái của Hội Thánh và vương quốc trên đất, vì chúng đã rời thế gian này, và đã thăng vào thiên đàng; hơn chính Đấng Christ đã, khi Ngài rời đất và thăng vào thiên đàng, người xa như vậy khỏi việc đã làm với sự thịnh vượng của Hội Thánh và vương quốc của Ngài ở đây, về bất kỳ quan tâm ngay lập tức nào trong những việc ấy, bởi lý do của sự thăng thiên của Ngài, rằng Ngài thăng đến đúng đầu cuối ấy, rằng Ngài có thể quan tâm nhiều hơn, rằng Ngài có thể tiếp sự vinh quang và phần thưởng của sự mở rộng và sự thịnh vượng của Hội Thánh của Ngài, và sự chinh phục của những kẻ thù của Ngài ở đây, rằng Ngài có thể trị trong vương quốc này, và dưới những lợi thế tốt nhất cho nó, và có thể có sự hưởng đầy nhất của sự vinh quang của nó, nhiều như một vua thăng một ngôi để trị trên dân của hắn, và tiếp sự tôn và sự vinh quang của sự thống trị của hắn trên chúng. Đấng Christ đến với những đám mây của thiên đàng, và đến đến Đấng Cựu, và được đem gần trước Ngài đến đúng đầu cuối ấy, rằng Ngài có thể tiếp sự thống trị và sự vinh quang, và một vương quốc, rằng mọi dân, những quốc gia, và những ngôn ngữ nên phục Ngài, Đa-ni-ên vii. 13, 14. Đức Chúa Trời Cha ra lệnh Ngài ngồi ở tay phải của Ngài, rằng những kẻ thù của Ngài có thể được làm bệ chân của Ngài, và cai trị trong giữa những kẻ thù của Ngài, và rằng Ngài có thể hưởng phần thưởng vinh quang ấy được gọi là việc tiếp sương của tuổi trẻ của Ngài, và việc phán trong người ngoại, và việc làm bị thương những đầu trên nhiều quốc gia, Thi Thiên cx. Đức Chúa Trời Cha đặt Đấng Christ trên núi thánh của Ngài của Si-ôn, đến đầu cuối ấy rằng hắn có thể có người ngoại cho sự thừa kế của Ngài, và những phần cực của đất cho sự sở hữu của Ngài. Và khi những thánh rời thế gian thấp hơn này bởi sự chết, và thăng đến thiên đàng, chúng chỉ theo người chạy trước của chúng; chúng thăng như là với Ngài, chúng được làm ngồi cùng nhau trong những nơi thiên đàng trong Ngài, chúng được nâng cao cùng dự phần của sự nâng cao của Ngài, chúng có được viết trên chúng danh của thành của Đức Chúa Trời của Ngài, và danh mới của chính Ngài, ngồi với Ngài trong ngôi của Ngài, như Ngài, khi Ngài thăng, ngồi xuống với Cha trong ngôi của Ngài, cai trị với Ngài trên cùng vương quốc, cùng dự phần với Ngài trong phần thưởng của Ngài, sự tôn của Ngài, chiến thắng của Ngài, và chiến thắng trên những kẻ thù của Ngài, sự vui của Ngài được đặt trước Ngài, tức là sự vui của sự thành công của sự cứu chuộc của Ngài, sự vui của việc thấy hạt của Ngài, của việc tìm chiên bị mất của Ngài, sự thỏa mãn của việc thấy cơn đau đẻ của linh hồn của Ngài, &c. Chúng trong thế gian này đau đẻ với Ngài cho cùng việc, chúng được đóng đinh với Đấng Christ, chúng tự phủ nhận chính họ thúc đẩy và tiến vương quốc và sự vinh quang của Ngài trong thế gian: chúng nhiều của chúng chịu với Ngài, và chết với Ngài, trong đúng cùng nguyên nhân, và những sự chịu của chúng được gọi là một sự lấp đầy lên của những sự chịu của Đấng Christ; và như chúng chịu với Ngài trên đất trong nguyên nhân này, vì vậy chúng sẽ trị với Ngài, chúng sẽ hưởng với Ngài sự thịnh vượng của nguyên nhân ấy, lợi ích ấy chúng tìm bởi những lao động và những sự chịu của chúng, như Ngài đã làm bởi những lao động và những sự chịu của Ngài khi Ngài trên đất. Chúng sẽ nhiều như vậy với Đấng Christ trong việc cùng dự phần với Ngài của sự vinh quang của việc Ngài trị trên thế gian trong vương quốc của ân điển của Ngài, như chúng sẽ cùng dự phần với Ngài trong sự vinh quang của việc Ngài phán thế gian. Thật chúng nay không thấy được đến những cư dân của đất việc trị với Đấng Christ trên vương quốc của ân điển của Ngài ở đây; như chúng sẽ sau được thấy việc phán thế gian với Đấng Christ. Không nhiều hơn chính Đấng Christ nay được những cư dân của đất thấy thấy được việc trị ở đây, như Ngài sẽ được thấy việc phán ở ngày của sự phán; mà vẫn điều này không cản, mà rằng Ngài làm nay thật trị ở đây, và sở hữu và hưởng sự vinh quang của sự thống trị này, như Ngài sẽ thật phán ở đầu cuối của thế gian.
Những thánh trong việc ra khỏi thế gian này và việc thăng vào thiên đàng, không ra khỏi tầm nhìn của những việc thuộc về vương quốc và Hội Thánh của Đấng Christ ở đây, và những việc thuộc về công việc lớn ấy của sự cứu chuộc được mang tiếp ở đây; mà trên trái, ra khỏi một trạng thái của sự tối, và thăng trên những sương và những đám mây vào ánh sáng sáng, và thăng một đỉnh trong đúng trung tâm của ánh sáng, nơi mọi điều xuất hiện trong tầm nhìn rõ ràng. Những thánh đã thăng đến thiên đàng có lợi thế xem trạng thái của vương quốc của Đấng Christ trong thế gian này, và những công việc của sự tạo mới ở đây, lớn hơn rất nhiều hơn chúng đã có trước, như một người thăng đến đỉnh của một núi cao có lợi thế lớn hơn xem mặt của đất hơn hắn đã có trong khi hắn dưới trong một thung lũng sâu hay rừng, được bao quanh trên mọi phía với những việc ấy cản và giới hạn tầm nhìn của hắn. Trên tài khoản này, cũng như những khác, cả Đấng Christ và những thánh của Ngài được trình bày đẹp như việc thăng và việc trị trên một núi, núi Si-ôn, núi thánh của Đức Chúa Trời, núi của chiều cao của Y-sơ-ra-ên, &c. Trên núi này, chúng có vương quốc của chúng trong tầm nhìn; như Đa-vít, người ở và trị trong núi Si-ôn, có Giê-ru-sa-lem trong tầm nhìn; và như những thánh trong thiên đàng có lợi thế lớn hơn thấy những việc ấy, vì vậy cũng hưởng chúng, thấy sự vinh quang của chúng, và tiếp sự an ủi và sự vui bởi chúng. Chúng dưới lợi thế lớn sở hữu chúng như của chúng, việc là với Đấng Christ người làm sở hữu, trong sự hiệp với người chúng hưởng và sở hữu phần vô hạn của chúng, mọi sự thừa kế và vương quốc thiên đàng của chúng; nhiều như mọi thân có mọi sự vui của nhạc bởi tai, và mọi sự vui của thức ăn của nó bởi miệng và dạ dày, và mọi ân và sự làm mới của không khí được thở vào bởi những phổi; và vì vậy nó là những thánh trong thiên đàng hát đến Chiên, Khải Huyền v. 9, 10. “Ngài xứng đáng, &c. vì Ngài đã cứu chuộc chúng ta đến Đức Chúa Trời bởi huyết của Ngài, và đã làm chúng ta những vua và những thầy tế lễ , và chúng ta sẽ trị trên đất . ” Vì vậy nó là, “Người khiêm sẽ thừa hưởng đất; ” vì Đấng Christ là người thừa kế của thế gian, Ngài đã mua vương quốc; vương quốc được hứa Ngài bởi Cha, và cuối cùng sẽ được ban Ngài khi những vương quốc khác bị phá, Đa-ni-ên vii. 14. và những thánh là những người thừa kế; với Đấng Christ, và sẽ thừa hưởng với Ngài cùng vương quốc, và trị trong cùng vương quốc, và vì vậy chúng sẽ hưởng chiến thắng với Ngài: Ngài trói những vua trong những xiềng; và mọi những thánh sẽ có sự tôn ấy với Ngài, Thi Thiên cxlix. 5, đến đầu cuối. .Và vì vậy nó là rằng, khi lúc đến Đấng Christ sẽ phá những kẻ thù của Ngài với một gậy của sắt, chúng cũng sẽ có quyền năng trên những quốc gia, và sẽ cai trị chúng với một gậy của sắt, &c. Khải Huyền ii. 26, 27, 28. Và vì vậy nó là những linh hồn của những người tử đạo của Chúa Giê-xu sẽ sống và trị với Đấng Christ một nghìn năm. Khải Huyền xx. Chúng sẽ quan tâm gần nhất trong sự phục hưng này hay sự sống lại thuộc linh của Hội Thánh sẽ vậy; ấy sẽ trong một số ý là sự sống lại của chính Đấng Christ, theo cùng cách như việc lập lên vương quốc của Đấng Christ trong thế gian, được trình bày như việc Đấng Christ được sinh. Khải Huyền xii. Chúng sẽ sở hữu sự vui và hạnh phúc của sự phục hưng ấy của Hội Thánh; nó sẽ nhiều như vậy của chúng, và nhiều hơn rất nhiều trong một số khía cạnh, hơn của những thánh trên đất; hãy xem Khải Huyền xix. phần trước của chương. Vì vậy Abraham, người được nói như người thừa kế của thế gian, thừa hưởng nó, sở hữu sự thừa kế của hắn, và sẽ hưởng hứa lớn của cũ được làm đến hắn. Như những thánh trong thiên đàng sẽ dưới lợi thế lớn hơn rất nhiều trong thiên đàng thấy và hưởng Đức Chúa Trời hơn khi trên đất, vì vậy chúng sẽ trong tỷ lệ dưới lợi thế lớn hơn rất nhiều thấy và hưởng những công việc của Đức Chúa Trời, và đặc biệt những công việc ấy của Đức Chúa Trời thuộc về công việc của sự cứu chuộc; là công việc ấy bởi đó Đức Chúa Trời chủ yếu bày tỏ chính Ngài đến những cư dân của thế gian thiên đàng, và đặc biệt người được cứu chuộc ở đó. Những thánh và những thiên sứ thấy Đức Chúa Trời bởi việc xem những sự bày tỏ của những sự hoàn hảo của Ngài, mà những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời được bày tỏ và được bày tỏ chủ yếu bởi những tác động của chúng. Đường trưởng trong đó sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là được thấy, là trong những hành và những hoạt động khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và vì vậy của quyền năng, và lòng thương, và sự công chính của Ngài, và những sự hoàn hảo khác. Nhưng những này được thấy, thậm chí bởi chính những thiên sứ, chủ yếu bởi điều Đức Chúa Trời làm trong công việc của sự cứu chuộc. Ê-phê-sô iii. 10. “Đến ý rằng nay đến những quyền và những quyền năng trong những nơi thiên đàng, có thể được biết bởi Hội Thánh sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời. ” Hệ Quả. Từ đây chúng ta học một lý do, tại sao những hứa của sự vinh quang tương lai của Hội Thánh trong thế gian này rất nhiều được nhấn trên trong lời của Đức Chúa Trời, được giao đến Hội Thánh của Ngài những tuổi trước sự hoàn thành. Sự Phản Đối . Trong Truyền Đạo ix. 5, 6. nó được nói về người chết, rằng chúng không biết bất kỳ điều gì; cũng chúng không có bất kỳ phần nào hơn mãi mãi trong bất kỳ điều gì được làm dưới mặt trời. Đáp . 1. Việc chúng không có phần nào hơn, &c. có ý không nhiều hơn, hơn rằng chúng sẽ không còn quan tâm trong những việc dưới mặt trăng, hay trong bất kỳ quan tâm thế gian nào. Mà không rằng chúng không quan tâm trong những việc thuộc linh và thiên đàng của gia đình ấy của Đức Chúa Trời, không của thế gian, được chọn và được gọi ra khỏi thế gian, và được cứu chuộc khỏi đất; và, như được sứ đồ trình bày, không sống trong thế gian, mà có cuộc trò chuyện và quyền công dân của chúng trong thiên đàng. 2. Nó rõ ràng rằng, bởi bối cảnh, người khôn ngoan nói về sự chết thế gian như nó trong chính nó, và không như nó bởi sự cứu chuộc, một lối vào vào một trạng thái vui hơn, trong người được cứu chuộc khỏi sự chết, khỏi quyền năng của mộ; vì người chết ở đây được nói không có phần thưởng nào hơn, và như là trong một trạng thái tệ hơn rất nhiều hơn khi sống. Truyền Đạo ix. 4. Thiết kế và sự trôi của người khôn ngoan dẫn hắn nói về sự chết thế gian, hay sự chết như nó trong chính nó, liên quan đến những việc thế gian và thấy được, mà không bất kỳ sự tôn trọng nào đến một trạng thái tương lai của sự tồn tại; và vì vậy, mọi điều được có ý là, rằng thân chết không biết bất kỳ điều gì; người trong những mộ của chúng không biết bất kỳ điều gì; không mà rằng linh hồn bất tử không bao giờ chết biết một số điều, biết cũng như người sống biết rằng chúng phải chết rằng thân chết sẽ dậy lại. Nó trong ý này, và không ý nào khác, rằng mọi việc đến tương tự đến mọi, và có một sự kiện đến người công và người gian ác, Truyền Đạo ix. 3. và những câu trước. Sự kiện cùng trong sự chết của cả hai, chỉ như sự chết thế gian cùng trong mọi. Trong ý này, như người khôn ngoan chết, vì vậy kẻ ngu. Truyền Đạo ii. 16. Những văn bản của Kinh Thánh bày tỏ rằng những thánh trong thiên đàng thấy, và quan tâm và quan tâm trong, sự thịnh vượng của Hội Thánh trên đất. Ma-thi-ơ xix. 27, đến đầu cuối. Châm Ngôn x. 30. Thi Thiên xxv. 13. [1095] Những thánh trong thiên đàng trị trên đất . Nó rõ ràng, khi Đấng Christ hứa một vương quốc đến những người theo thật của Ngài, như Ngài làm đặc biệt trong Lu-ca xxii. 29, 30. rằng một việc đặc biệt được có ý, là việc chúng vui với Ngài trong vương quốc của ân điển của Ngài trên đất; bởi những lời của Đấng Christ trong nơi ấy: “Và tôi bổ đến các ngươi một vương quốc, như Cha của tôi đã bổ đến tôi, rằng các ngươi có thể ăn và uống ở bàn của tôi trong vương quốc của tôi, và ngồi trên những ngôi việc phán mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên .” Bởi điều này nó cũng xuất hiện, rằng bởi biểu đạt ấy, được dùng ở đây và ở nơi khác, của việc ngồi trên những ngôi, việc phán mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên , không có ý chỉ việc phán thế gian với Đấng Christ ở ngày của sự phán; (như thật nó sẽ vô lý trên những tài khoản khác giả thiết điều này chủ yếu được có ý, vì việc những thánh phán thế gian, ở ngày của sự phán, sẽ không gồm trong việc chúng phán Hội Thánh của Đức Chúa Trời; vì chúng mọi sẽ có câu phước được tuyên bố trên chúng cùng nhau, và ngồi xuống trên tay phải của Đấng Christ cùng nhau, là những người đánh giá với Ngài trong việc phán những khác: sau điều này chúng sẽ không phán mỗi khác bao giờ lại;) mà việc chúng phán thế gian sẽ gồm trong việc chúng phán những thiên sứ và những người gian ác. [1119 ] Những thánh trong thiên đàng quen với điều được làm trên đất . Nó là một lập luận của điều này rằng Đức Chúa Trời rất thường gọi những thiên đàng là nhân chứng của những giao dịch của Ngài với loài người trên đất, Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxi. 28. ; xxxii. 1. ; iv. 26. ; xxx. 19. Thi Thiên i. 4. Ê-sai i. 2. [1121] Những thánh và những thiên sứ trong thiên đàng quen với điều được làm trên đất. Tác giả Thi Thiên, trong Thi Thiên lxxxix. việc nói về công việc của sự cứu chuộc, giao ước Đức Chúa Trời đã làm với người được chọn của Ngài, việc Đức Chúa Trời truy đuổi những thiết kế của lòng thương và sự trung tín giao ước của Ngài trong những giao dịch của Ngài với Hội Thánh của Ngài từ tuổi đến tuổi, và dần việc đem những thiết kế của lòng thương của Ngài đến sự hoàn thành của chúng, như một kiến trúc sư dần dựng và hoàn thành một tòa nhà, Thi Thiên.lxxxix. 1, 5. nói, Thi Thiên lxxxix. 5. “Những thiên đàng sẽ khen những kỳ diệu của Ngài, hỡi Chúa, sự trung tín của Ngài cũng trong hội của những thánh của Ngài,” hay những người thánh. Nay điều này không thể chỉ là một hình của lời nói như vậy như khi đôi khi đất, những biển, những đá, những núi, và những cây, được gọi trên khen Chúa. Điều này là một lời tiên tri của một sự kiện sẽ đến qua, của thông báo những thiên đàng sẽ lấy của những kỳ diệu đặc biệt ấy của lòng thương và sự trung tín của Đức Chúa Trời, và việc chúng kỷ niệm chúng trong những sự khen của chúng, và việc làm nó trong hội của những người thánh của Đức Chúa Trời. Và hội nào có thể ấy mà ấy chúng ta đọc của, Hê-bơ-rơ xii. 22, 23. ? Một sự khen như vậy của những thiên đàng dường như ở đây được nói của, như được mô tả trong Khải Huyền v. 8, đến đầu cuối. ; vii. 9-11, 15-17. ; xii. 10-12. ; xiv. 3. ; xviii; 20. ; xix. 17. [1134 ] Thiên đàng, nơi ở đời đời của Hội Thánh . Rằng những thánh sẽ vào vào thiên đàng sau ngày của sự phán, và không tiếp tục với Đấng Christ ở đây dưới, rõ ràng; Giăng xiv. 2. 3. “Trong nhà của Cha của tôi có nhiều nơi ở: Tôi đi chuẩn bị một nơi cho các ngươi. Và nếu tôi đi và chuẩn bị một nơi cho các ngươi, tôi sẽ đến lại, và tiếp các ngươi đến chính tôi; rằng nơi tôi là, ở đó các ngươi cũng có thể là.” Chắc chắn những lời này, “Tôi sẽ đến lại và tiếp các ngươi đến chính tôi, rằng nơi tôi là.” &c. sẽ được thực hiện xuất sắc nhất ở sự đến thứ hai của Đấng Christ ở đầu cuối của thế gian, sự đến thứ hai ấy được nói của, Hê-bơ-rơ ix. 28. Và khi nó được nói hắn sẽ tiếp chúng đến chính hắn là nơi hắn là, hắn phải được hiểu, đến nơi đến đó tôi nay là đi, đến nhà ấy của Cha của tôi đến đó tôi đang thăng, trong đó tôi đang đi chuẩn bị một nơi cho các ngươi. Ở sự đến thứ hai của tôi tôi sẽ tiếp các ngươi đến những nơi ở ấy tôi nay đi chuẩn bị trong nhà của Cha của tôi. Nó cũng rõ ràng rằng Đấng Christ đi đến những thiên đàng cao nhất, thiên đàng thứ ba, xa trên mọi những thiên đàng, ở sự thăng thiên đầu tiên của Ngài, như người chạy trước của dân của Ngài; có ý rằng chúng mọi sẽ đi ở đó trong lượt của chúng, hay sau Ngài; và chắc chắn trong điều này Ngài là người chạy trước của chúng, liên quan đến việc chúng tiếp phần thưởng đúng của chúng, hay hạnh phúc hoàn thành của chúng, sẽ không cho đến ngày cuối; và người chạy trước của chúng về một sự thăng thiên hay sự dịch thân, trong đó những thân của những thánh sẽ được làm như đến thân vinh quang của Đấng Christ, và sẽ thăng như ấy đã làm; mà chúng sẽ không có những thân được vinh quang cho đến vậy. Và Ngài chắc chắn là Người Chạy Trước của mọi Hội Thánh trong việc đi đến thiên đàng; người Ngài sẽ không là, nếu sau ngày của sự phán những thánh là ở ở đây dưới; vì người, sẽ vậy được tìm sống, trong một trường hợp như vậy sẽ không bao giờ thăng vào thiên đàng chút nào. Và vậy nó hợp lý nhất giả thiết, rằng Đấng Christ sẽ là những trái đầu tiên trong sự thăng thiên của Ngài, theo cùng cách như trong sự sống lại của Ngài; mà Đấng Christ là những trái đầu tiên trong sự sống lại của Ngài liên quan đến điều những thánh sẽ là những đối tượng của ở sự đến thứ hai của Đấng Christ: 1 Cô-rinh-tô xv. 23. “Đấng Christ những trái đầu tiên; sau đó người là của Đấng Christ ở sự đến của Ngài.” [1137] Hạnh phúc của thiên đàng . Khi Đức Chúa Trời đã hoàn thành công việc của sự tạo, Ngài được trình bày như việc nghỉ, và việc được làm mới và việc vui trong những công việc của Ngài. Sứ đồ so sánh hạnh phúc Đấng Christ vào vào, sau Ngài đã hoàn thành những lao động và những sự chịu của Ngài trong công việc của sự cứu chuộc, đến điều này, Hê-bơ-rơ iv. 4,10. Vì vậy chúng ta có thể tốt giả thiết, rằng rất nhiều của hạnh phúc của Đấng Christ trong thiên đàng gồm trong việc xem sự vinh quang của Đức Chúa Trời xuất hiện trong công việc của sự cứu chuộc; và vì vậy trong việc vui trong công việc của chính Ngài, và việc gặt trái ngọt của nó, sự thành công vinh quang của nó, là sự vui được đặt trước Ngài. Và như sứ đồ trình bày hạnh phúc tương lai của những thánh bởi một sự cùng dự phần của sự nghỉ của Đức Chúa Trời và sự nghỉ của Đấng Christ khỏi những công việc của chúng, Hê-bơ-rơ iv. 4-11. Điều này dường như lập luận hai việc, tức là 1. Rằng đường những thánh sẽ vui trong việc xem sự vinh quang của Đức Chúa Trời, sẽ rất nhiều trong việc xem sự vinh quang của những sự hoàn hảo của Ngài trong những công việc của Ngài. 2. Rằng hạnh phúc của những thánh trong thiên đàng, đặc biệt từ sự thăng thiên của Đấng Christ, gồm trong việc xem sự vinh quang của Đức Chúa Trời, sẽ gồm rất nhiều trong việc thấy sự vinh quang của Ngài trong công việc của sự cứu chuộc. Hạnh phúc của những thánh đã rời dưới Cựu Ước, gồm nhiều trong việc xem sự vinh quang của Đức Chúa Trời trong những công việc của sự tạo; trong việc xem người, “những sao ban mai hát cùng nhau, và mọi những con của Đức Chúa Trời kêu vì vui. 535” Mà hạnh phúc của chúng, từ sự thăng thiên của Đấng Christ, gồm nhiều hơn rất nhiều trong việc xem sự vinh quang của Đức Chúa Trời trong công việc của sự cứu chuộc, từ sự tạo cũ, trong sự so sánh của điều này, không còn được nhắc, cũng không đến vào trí. Mà chúng sẽ vui và vui mãi mãi trong công việc này. Tầm nhìn phước của Đức Chúa Trời trong thiên đàng gồm hầu hết trong việc xem sự vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, hoặc trong công việc của Ngài, hay trong người của Ngài như việc xuất hiện trong bản chất nhân được vinh quang. [1246] Những thánh cao hơn trong sự vinh quang hơn những thiên sứ . Nó rõ ràng rằng hai mươi bốn trưởng lão trong Khải Huyền làm trình bày Hội Thánh hay công ty của những thánh được vinh quang bởi bài hát của chúng. Khải Huyền v. 9, 10. “Ngài xứng đáng lấy sách, và mở những niêm của nó: vì Ngài bị giết, và đã cứu chuộc chúng ta đến Đức Chúa Trời bởi huyết của Ngài ra khỏi mọi họ, và lưỡi, và dân, và quốc gia; và đã làm chúng ta đến Đức Chúa Trời của chúng ta những vua và những thầy tế lễ: và chúng ta sẽ trị trên đất.” Nhưng những này được trình bày từ lúc đến lúc như việc ngồi trong một trạng thái của sự tôn, với áo trắng và những vương miện của vàng, và trong những ghế của phẩm giá, trong những ngôi của sự vinh quang, bên cạnh ngôi của Đức Chúa Trời và Chiên, việc là tiếp theo sự thấy được và rõ ràng nhất đến Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và bốn sinh vật sống. Khải Huyền iv. 4. “Và quanh ngôi có hai mươi bốn ghế, và trên những ghế tôi thấy hai mươi bốn trưởng lão ngồi, được mặc trong áo trắng, và chúng có trên những đầu của chúng những vương miện của vàng.” Vì vậy Khải Huyền v. 6. “Và tôi xem, và này, trong giữa ngôi, và của bốn sinh vật sống, và trong giữa những trưởng lão, đứng một Chiên, như nó đã bị giết.” Và những thiên sứ được trình bày như xa hơn khỏi ngôi hơn chúng, việc là quanh chúng, như chúng là quanh ngôi, và những thú, và những trưởng lão, và số của chúng mười nghìn lần mười nghìn, và hàng nghìn của hàng nghìn. Vì vậy Khải Huyền vii. 11. “Và mọi những thiên sứ đứng quanh ngôi và về những trưởng lão, và ngã xuống trước ngôi trên những mặt của chúng và thờ Đức Chúa Trời.” Những việc này làm vấn đề của sự cao hơn của ân của những thánh trong thiên đàng rất rõ ràng. [1281] Âm Phủ Những thánh trước sự sống lại Những thánh trong thiên đàng có sự hiệp trong sự thịnh vượng của Hội Thánh trên đất. Có ba việc rất rõ ràng từ Hê-bơ-rơ vi. 12. “Rằng các ngươi không lười, mà những người theo của người qua đức tin và sự kiên nhẫn thừa hưởng những hứa.” 1. Rằng những linh hồn của những thánh làm đi đến một trạng thái của những phần thưởng và hạnh phúc vinh quang trước sự sống lại . Rằng dù sự sống lại thật là lúc đúng của phần thưởng của chúng, và hạnh phúc của chúng trước nhỏ trong sự so sánh của điều nó sẽ sau, vẫn rằng chúng được tiếp đến một cấp như vậy của hạnh phúc trước, rằng chúng có thể được nói là trong sự sở hữu của những hứa của giao ước của ân điển. Người sứ đồ có sự tham chiếu đến, khi hắn nói về chúng nay thừa hưởng những hứa, là những thánh của Cựu Ước, và đặc biệt những tổ phụ, như xuất hiện bởi những lời tiếp theo, nơi sứ đồ trường hợp trong Abraham, và hứa được làm đến hắn, và của việc hắn kiên nhẫn chịu, và vậy việc đạt hứa. Lại: Nó rõ ràng những việc được hứa đến Abraham sứ đồ nói của, là những việc không được thực hiện cho đến sau sự chết của hắn; và nó rõ ràng bởi điều sứ đồ biểu đạt tuyên bố trong thư này, rằng hắn giả thiết rằng Abraham và những tổ phụ khác không đạt những hứa trong khi trong đời này, Khải Huyền xi. 13. Việc nói ở đó về những tổ phụ này đặc biệt, hắn nói, Khải Huyền xi. 13. “Người mọi chết trong đức tin, không đã tiếp những hứa.” Mà ở đây hắn nói về chúng như nay thừa hưởng những hứa. Từ này, như nó được dùng mọi nơi trong Tân Ước, có ý sự sở hữu thật của sự thừa kế; và vì vậy như nó được dùng trong Bản Bảy Mươi. Nó thường có ý sự sở hữu thật của một sự thừa kế, lô, tài sản, hay phần, và rằng việc nay trong sự sở hữu thật của hạnh phúc được hứa, là điều sứ đồ có ý trong nơi này, ngoài tranh chấp, bởi điều hắn nói, như việc hơn giải thích chính hắn trong những lời ngay theo; nơi hắn nói rằng Abraham, sau hắn đã kiên nhẫn chịu, đạt hứa . Hắn không chỉ có quyền của một người thừa kế đến hứa, hắn có trong khi hắn sống, mà hắn thật đạt nó, dù hắn chết, không đã tiếp hứa. Và rằng chúng ta nên giả thiết điều này là ý của sứ đồ, đồng ý đến điều hắn nói, Khải Huyền x. 36. “Vì các ngươi có cần của sự kiên nhẫn, rằng sau các ngươi đã làm ý muốn của Đức Chúa Trời, các ngươi có thể tiếp hứa.” Và rằng sứ đồ, khi hắn nói ở đây về việc Abraham đã đạt hứa sau việc kiên nhẫn chịu, không có ý chỉ trong một ý hình, tức là rằng hứa của việc nhân hạt tự nhiên của hắn được thực hiện sau sự chết của hắn, dù hắn chết, và linh hồn của hắn ngủ, việc không biết gì của vấn đề, vì từ trong thì hiện tại, thừa hưởng những hứa, không chỉ đã đạt chúng, mà tiếp tục vẫn sở hữu và hưởng chúng, dù hạt tự nhiên của Abraham đã bị giảm lớn, và đất được hứa ở lúc ấy dưới sự thống trị của người ngoại, và phần lớn hơn của dân ở lúc ấy bị bẻ đi bởi sự không tin, và bị từ chối khỏi việc là dân của Đức Chúa Trời, và thành của chúng, và đất, và khối của quốc gia trên những biên của sự phá và sự hoang khủng khiếp nhất bao giờ xảy đến bất kỳ dân nào. 2. Nếu chúng ta so sánh điều này với điều sứ đồ nói ở nơi khác trong thư này, nó rõ ràng rằng những thánh hắn nói của thừa hưởng những hứa trong thiên đàng , và không trong bất kỳ nơi nào khác trong những ruột của đất, hay ở nơi khác được gọi là Âm Phủ . Vì nó rõ ràng rằng sự thừa kế được hứa chúng nhìn cho và tìm sau, và những hứa của người chúng bởi đức tin được thuyết phục của và ôm, và hứa của người kéo những lòng của chúng khỏi thế gian này, trong thiên đàng; điều này rõ ràng bởi Khải Huyền xi. 13, 14, 15, 16. “Người mọi chết trong đức tin, không đã tiếp những hứa, mà việc đã thấy chúng xa, được thuyết phục của chúng, và ôm chúng, và xưng rằng chúng là những người lạ và những người hành hương trên đất. Vì người nói những việc như vậy tuyên bố rõ ràng rằng chúng tìm một quốc gia. Và thật, nếu chúng đã nhớ quốc gia ấy từ đó chúng ra, chúng có thể đã có cơ hội đã trở về. Mà nay chúng mong một quốc gia tốt hơn, ấy là, một thiên đàng; vì vậy Đức Chúa Trời không xấu hổ được gọi là Đức Chúa Trời của chúng, vì Ngài đã chuẩn bị cho chúng một thành. “Và sự thừa kế thiên đàng trong Ca-na-an thiên đàng, hay đất của sự nghỉ, Đấng Christ đã vào vào, là điều sứ đồ mọi dọc trong thư này nói như đối tượng lớn của những hứa của Đức Chúa Trời những thánh đạt qua đức tin và sự kiên nhẫn. Khải Huyền iii. 11, 14. ; iv. 1, 3, 9, 10, 11. ; viii. 6. ; ix. 15. ; x. 34. ; xii. 1, 2, 16, đến đầu cuối. 3. Một việc khác, có thể được lập luận mạnh từ điều này, là, rằng hạnh phúc của những linh hồn riêng của những thánh trong thiên đàng gồm rất nhiều trong việc xem những công việc của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu chuộc của con người được làm ở đây dưới, và những giai đoạn của ân điển, sự khôn ngoan, sự thánh, và quyền năng vô hạn trong việc lập và việc xây dựng lên Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất . Vì hứa nào sứ đồ ở đây có sự tham chiếu đặc biệt đến, và biểu đạt nói của, rằng Abraham đạt sau hắn đã kiên nhẫn chịu, hứa nào Đức Chúa Trời xác nhận với một lời thề, và trong người chúng ta những người Cơ Đốc và mọi những người thừa kế của hứa cùng dự phần với Abraham, và trong những hứa của người được xác nhận lớn, chúng ta có sự an ủi mạnh và hy vọng lớn? Sứ đồ nói chúng ta, những câu 13, 14. “Vì, khi Đức Chúa Trời làm hứa đến Abraham, vì hắn không thể thề bởi không lớn hơn, hắn thề bởi chính hắn; việc nói, Chắc chắn phước tôi sẽ phước ngươi, và việc nhân tôi sẽ nhân ngươi.” Hứa này chủ yếu được thực hiện trong sự tăng lớn của Hội Thánh của Đức Chúa Trời bởi Đấng Mê-si, và đặc biệt trong việc gọi của người Dân Ngoại, theo hứa được làm đến Abraham, rằng trong hạt của hắn mọi những gia đình của đất nên được phước, Rô-ma iv. 11, 13, 16,17. Hê-bơ-rơ xi. 12. Khi sứ đồ nói về việc chúng thừa hưởng những hứa, hắn dường như có một sự tôn trọng đặc biệt đến sự hoàn thành vinh quang của những hứa lớn được làm đến những tổ phụ liên quan đến hạt của chúng nay trong những ngày ấy của Phúc Âm; như được xác nhận lớn bởi Hê-bơ-rơ xi. 39. “Và người mọi việc đã đạt một báo cáo tốt qua đức tin, không tiếp hứa, Đức Chúa Trời đã cung cấp một số điều tốt hơn cho chúng ta, rằng chúng mà không chúng ta nên không được làm hoàn hảo; ” rõ ràng có ý, rằng chúng không tiếp hứa trong đời của chúng; hứa việc có sự tôn trọng đến điều tốt hơn ấy là được hoàn thành trong tuổi ấy, trong đó sứ đồ và người hắn viết đến sống, và rằng hứa chúng dựa vào không được hoàn thành, và đức tin và hy vọng của chúng trong hứa không được đội, cho đến chúng thấy điều tốt hơn này được hoàn thành. Khải Huyền xiv. 13. “Chúng nghỉ khỏi những lao động của chúng, và những công việc của chúng làm theo chúng; ” theo với chúng, tiếng Hy Lạp hay tiếng Hê-bơ-rơ, không đến nhiều nghìn năm sau chúng, như Ông Baxter quan sát. Doddridge trên Khải Huyền xiv. 13. 530 Ma-thi-ơ viii. 29. 531 Lu-ca ii. 29, 30. 532 Ga-la-ti iv. 26. 533 Sáng Thế Ký iii. 5. 534 Rô-ma viii. 32. 535 Gióp xxxviii. 7. Những Hình của Đấng Mê-si Những Hình của Đấng Mê-si NHỮNG HÌNH CỦA ĐẤNG MÊ-SI, &C. Rằng những việc của Cựu Ước là những hình của những việc thuộc về Đấng Mê-si và vương quốc và sự cứu rỗi của hắn, được làm rõ ràng từ chính Cựu Ước. CHÚNG TA tìm bởi Cựu Ước, rằng nó bao giờ đã là cách của Đức Chúa Trời từ sự bắt đầu của thế gian, bày tỏ và bày tỏ những việc tương lai bởi những trình bày biểu tượng, không khác hơn những hình của những việc tương lai được bày tỏ. Vì vậy khi những việc tương lai được làm biết trong những tầm nhìn, những việc được thấy không là những việc tương lai chính chúng, mà một số việc khác được làm dùng của như những bóng, những biểu tượng, hay những hình của những việc. Vì vậy việc cúi của những bó của những anh em của Giô-sép, và mặt trời, mặt trăng, và những sao làm sự vâng đến hắn, và những con bò của Pha-ra-ôn béo và gầy, và hình tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, và bốn thú của Đa-ni-ên, &c. là những hình hay những hình của những việc tương lai được trình bày bởi chúng. Và không chỉ những hình và những hình được làm dùng của trình bày những việc tương lai khi chúng được bày tỏ bởi những tầm nhìn và những giấc mơ, mà cũng khi chúng được bày tỏ bởi lời của Chúa đến bởi miệng của những nhà tiên tri (như nó được biểu đạt). Những lời tiên tri những nhà tiên tri thốt liên quan đến những việc tương lai, thường bởi những sự tương tự, những hình, và những trình bày biểu tượng. Từ đây những lời tiên tri của cũ được gọi là những dụ ngôn ; như những lời tiên tri của Ba-la-am, và đặc biệt những lời tiên tri của những việc của vương quốc của Đấng Mê-si. Những lời tiên tri được ban ra trong những truyện ngụ ngôn, và những việc được báo trước được nói của, không dưới những tên đúng của chính những việc, mà dưới những tên của những việc khác được làm dùng của trong lời tiên tri như những biểu tượng hay những hình của những việc được báo trước. Và nó là cách trong những lúc xưa ấy, giao những chỉ dẫn thần trong chung trong những biểu tượng và những biểu tượng, và trong những bài nói và những bài giảng của chúng làm dùng của những hình, và những hình, và những bài nói bí ẩn, vào đó những người thánh được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn. Cách này của việc giao sự khôn ngoan gốc là thần, như có thể được lập luận từ ấy của Sa-lô-môn, Châm Ngôn i. 6. “Hiểu một châm ngôn, (hay dụ ngôn,) và sự giải thích, những lời của người khôn ngoan và những lời tối của chúng;” và từ ấy của tác giả Thi Thiên, Thi Thiên xlix. 3, 4. “Miệng của tôi sẽ nói về sự khôn ngoan, và sự suy ngẫm của lòng của tôi sẽ về sự hiểu. Tôi sẽ nghiêng tai của tôi đến một dụ ngôn. Tôi sẽ mở những lời tối của tôi trên đàn hạc.” Và Thi Thiên lxxviii. 1, 2. “Hãy nghe, hỡi dân của tôi, đến luật của tôi; hãy nghiêng những tai của các ngươi đến những lời của miệng của tôi. Tôi sẽ mở miệng của tôi trong một dụ ngôn, tôi sẽ thốt những lời tối của cũ.” Bởi một dụ ngôn có ý một bài nói biểu tượng bí ẩn. Ê-xê-chi-ên xvii. 2. và xxiii. 3. Từ đây những bài nói của sự khôn ngoan thần trong chung đến được gọi là những dụ ngôn, như những bài nói của Gióp và những bạn của hắn. Từ đây của cũ những người khôn ngoan của mọi quốc gia, người suy ra sự khôn ngoan của chúng chủ yếu bởi truyền thống từ những người khôn ngoan của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, người nói bởi sự cảm hứng, ngã vào phương pháp ấy. Chúng tiếp chỉ dẫn đường ấy, và chúng bắt chước nó. Từ đây nó trở thành phong tục rất nhiều trong những quốc gia đông làm rất nhiều trong những bài nói bí ẩn và những hình tối, và làm dùng rất nhiều của những biểu tượng và những chữ tượng hình, trình bày những việc thần, hay những việc thuộc về những thần của chúng và tôn giáo của chúng. Nó dường như đã trong sự bắt chước của những nhà tiên tri và những người thánh và nổi bật khác trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, người được cảm hứng, rằng nó trở thành phong tục phổ quát như vậy trong mọi quốc gia xưa, cho những thầy tế lễ, những nhà tiên tri, và những người khôn ngoan của chúng thốt những lời tiên đoán của chúng, và giao kiến thức và sự khôn ngoan của chúng trong những bài viết và những bài nói của chúng, trong những truyện ngụ ngôn và những bí ẩn, và dưới những trình bày biểu tượng. Mọi điều những người khôn ngoan nói phải trong một loại của truyện ngụ ngôn, và được che với những hình: như nó cũng là người lái của những lời sấm ngoại, thốt chính chúng dưới những trình bày tương tự. Chúng ta tìm rằng nó là cách của Đức Chúa Trời trong mọi những tuổi của Cựu Ước, điển hình những việc tương lai, không chỉ như Ngài có ý chúng bởi những trình bày biểu tượng và điển hình trong những tầm nhìn và những lời tiên tri ấy trong đó chúng được bày tỏ, mà cũng như Ngài làm dùng của những việc ấy có một sự tồn tại thật, điển hình chúng, hoặc bởi những sự kiện Ngài đem đến qua bởi sự quan phòng đặc biệt của Ngài đến đầu cuối ấy, hay bởi những việc Ngài bổ và ra lệnh được làm cho đầu cuối ấy. Chúng ta tìm những việc tương lai được điển hình bởi điều Đức Chúa Trời đã làm chính Ngài, bởi những việc Ngài đem đến qua bởi sự quan phòng đặc biệt của Ngài. Vì vậy sự vật lộn tương lai của hai quốc gia của người Y-sơ-ra-ên và người Ê-đôm được điển hình bởi việc Gia-cốp và Ê-sau vật lộn cùng nhau trong tử cung. Sáng Thế Ký xxv. 22, 23. “Và những đứa trẻ vật lộn cùng nhau trong nàng, và nàng nói, Nếu nó như vậy, tại sao tôi như vậy? Và nàng đi hỏi Chúa; và Chúa nói đến nàng, Hai quốc gia trong tử cung của ngươi, và hai cách của dân sẽ bị tách khỏi những ruột của ngươi. Và một dân sẽ mạnh hơn dân khác, và người lớn sẽ phục người trẻ.” Và sự thắng thế của Gia-cốp trên Ê-sau, và việc hắn thay hắn, như vậy như lấy đi quyền trưởng và phước của hắn, và việc hậu duệ của hắn thắng thế trên người Ê-đôm, được điển hình bởi việc tay của Gia-cốp nắm lấy trên gót của Ê-sau trong sự sinh. Sáng Thế Ký xxv. 26. “Và sau ấy anh của hắn ra, và tay của hắn nắm lấy trên gót của Ê-sau; và tên của hắn được gọi là Gia-cốp , hay, người thay .
Chương xxvii. 36. “Hắn không đúng được đặt tên là Gia-cốp? vì hắn đã thay tôi hai lần này. Hắn lấy đi quyền trưởng của tôi, và này nay hắn đã lấy đi phước của tôi.” Ô-sê xii. 3, 6. “Hắn lấy anh của hắn bởi gót trong tử cung Vì vậy, ngươi hãy quay đến Đức Chúa Trời của ngươi,” &c. Và như việc người Y-sơ-ra-ên chinh phục và việc thay những kẻ thù của chúng trong việc chúng vật lộn hay vật lộn với chúng, được điển hình bởi việc Gia-cốp nắm lấy trên gót của Ê-sau, vì vậy việc Gia-cốp và hạt của hắn thắng thế với Đức Chúa Trời, trong việc chúng vật lộn thuộc linh với Ngài, được điển hình bởi việc hắn vật lộn với Đức Chúa Trời và việc thắng thế. Sáng Thế Ký xxxii. 28. “Tên của ngươi sẽ không còn được gọi là Gia-cốp, mà Y-sơ-ra-ên; vì như một hoàng tử ngươi có quyền năng với Đức Chúa Trời và với loài người, và đã thắng thế.” Ô-sê. xii. 4. “Vâng, hắn có quyền năng trên thiên sứ, và thắng thế: hắn khóc và làm lời cầu đến hắn. Hắn tìm hắn trong Bê-tên, và ở đó hắn nói với chúng ta, thậm chí Chúa Đức Chúa Trời của những đạo, Chúa là đài kỷ niệm của Ngài. Vì vậy, ngươi hãy quay đến Đức Chúa Trời của ngươi: hãy giữ lòng thương và sự phán, và chờ trên Đức Chúa Trời của ngươi liên tục.” Sự thắng thế của hậu duệ của Pha-rê trên Xa-ra, người đầu tiên đưa tay của hắn ra, được điển hình bởi việc hắn bất ngờ vỡ ra khỏi tử cung trước hắn. Sáng Thế Ký xxxix. 29. Vì vậy bởi việc Môi-se được gìn giữ kỳ diệu trong giữa những nước lớn, dù chỉ là một trẻ nhỏ không thể giúp, và việc được kéo ra khỏi nước, dường như rõ ràng được điển hình sự gìn giữ và sự giao của dân của hắn, người hắn được làm đầu và người giao của, người được gìn giữ trong giữa những nguy hiểm chúng trong ở Ai Cập, sẵn áp đảo chúng, khi hoàng tử và dân tìm đến cực của chúng phá chúng, và gốc chúng ra, và chúng không có quyền năng chịu chúng, mà như một trẻ nhỏ không thể giúp, và người cuối cùng kỳ diệu được giao ra khỏi những sự rối và những nguy hiểm lớn và áp đảo của chúng, trong ngôn ngữ của Kinh Thánh là việc giao ra khỏi những nước lớn, hay việc kéo ra khỏi nhiều nước. 2 Sa-mu-ên xxii. 17. “Ngài sai từ trên; Ngài lấy tôi. hắn kéo tôi ra khỏi nhiều nước.” Và Thi Thiên xviii. 16. Nó là cùng loại của sự giao khỏi những kẻ thù tàn và khát huyết tác giả Thi Thiên nói của, rằng người Y-sơ-ra-ên được giao khỏi. Và vì vậy hắn làm lại, Thi Thiên cxliv. 7. “Hãy sai tay của Ngài từ trên; hãy cứu tôi và giao tôi ra khỏi những nước lớn khỏi tay của những đứa trẻ lạ.” Và Thi Thiên lxix. 2. “Tôi chìm trong bùn sâu, nơi không có việc đứng; tôi đến vào những nước sâu, nơi những lũ tràn trên tôi;” với câu 14. “Hãy giao tôi ra khỏi bùn, và đừng để tôi chìm; hãy để tôi được giao khỏi người ghét tôi, và ra khỏi những nước sâu.” Rằng vua của Y-sơ-ra-ên đánh ba lần trên đất với những mũi tên của hắn, được ra lệnh trong sự quan phòng là một hình của việc hắn đánh người Sy-ri ba lần. 2 Các Vua xiii. 18, 19. Việc người thợ gốm làm một công việc trên những bánh xe, và việc bình bị hư trong tay của người thợ gốm, đến nỗi hắn làm nó lại một bình khác, như dường như tốt đến hắn làm nó, ở lúc Giê-rê-mi đi xuống đến nhà của người thợ gốm, được ra lệnh trong sự quan phòng là một hình của việc Đức Chúa Trời giao dịch với người Do Thái. Giê-rê-mi xviii. Mười hai nguồn của nước và sáu mươi mười cây cọ, trong Ê-lim, Xuất Ê-díp-tô Ký xv. 27. rõ ràng là những hình của mười hai tổ phụ, những cha của những chi phái, và của sáu mươi mười trưởng lão của hội. Tính cha của một gia đình, chi phái, hay quốc gia, trong ngôn ngữ của Cựu Ước, được gọi là một nguồn. Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxiii. 28. “Y-sơ-ra-ên sẽ ở trong sự an toàn một mình; nguồn của Gia-cốp sẽ trên một đất của ngô và rượu.” Thi Thiên lxviii. 26. “Hãy phước Chúa từ nguồn của Y-sơ-ra-ên.” Ê-sai xlviii. 1. “Hãy nghe các ngươi điều này, hỡi nhà của Gia-cốp, được gọi bởi tên của Y-sơ-ra-ên, và đã ra khỏi những nước của Giu-đa.” Và Hội Thánh của Đức Chúa Trời thường được trình bày trong Kinh Thánh bởi một cây cọ hay những cây cọ. Thi Thiên xcii. 12. Nhã Ca vii. 7, 8. Và vì vậy vừa những trưởng lão hay những người đại diện của Hội Thánh được so sánh đến những cây cọ. Dân của Đức Chúa Trời thường được so sánh đến những cây. Ê-sai lxi. 3. và lx. 21. và ở nơi khác. Chúng ta tìm rằng Đức Chúa Trời thường vui đem đến qua những sự xuất hiện và những sự kiện phi thường và kỳ diệu, điển hình những việc tương lai. Vì vậy việc Đức Chúa Trời làm Ê-va của xương sườn của Adam, là điển hình quan hệ gần và sự kết chặt của chồng và vợ, và sự tôn trọng là nợ, trong những người trong quan hệ ấy, từ một đến một khác; như rõ ràng từ tài khoản được ban của nó, Sáng Thế Ký ii. 21-24. “Và Chúa Đức Chúa Trời gây một giấc ngủ sâu ngã trên Adam, và hắn ngủ, và hắn lấy một của những xương sườn của hắn và đóng lên xác thịt thay nó; và xương sườn Chúa Đức Chúa Trời đã lấy từ con người, làm hắn một người phụ nữ, và đem nàng đến người. Và Adam nói, Đây nay là xương của những xương của tôi, và xác thịt của xác thịt của tôi; nàng sẽ được gọi là người phụ nữ, vì nàng được lấy ra khỏi con người. Vì vậy một người sẽ rời cha và mẹ của hắn, và sẽ bám đến vợ của hắn; và chúng sẽ là một xác thịt.” Và khi Đức Chúa Trời nói đến Môi-se từ bụi cháy, liên quan đến sự khổ và sự áp bức lớn của những con của Y-sơ-ra-ên trong Ai Cập, và hứa gìn giữ và giao chúng, điều xuất hiện trong bụi, tức là việc nó cháy với lửa, và vẫn không bị tiêu, rõ ràng được có ý như một hình của cùng việc Đức Chúa Trời vậy nói đến Môi-se về, tức là Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên trong lửa của sự khổ trong Ai Cập, và việc xuất hiện trong nguy hiểm cực của việc hoàn toàn bị tiêu ở đó, và vẫn kỳ diệu được gìn giữ và được giao. Một trạng thái thấp và yếu như vậy như dân trong trong Ai Cập, và một sự không thể như vậy cho sự tự phòng thủ, chúng ta tìm trong Cựu Ước được trình bày bởi một bụi hay cây thấp, và một gốc ra khỏi một đất khô, như bụi ấy trong Hô-rép, có ý một nơi khô. Ê-sai liii. 2. Ê-xê-chi-ên xvii. 22-24. Sự khổ và nguy hiểm trong ngôn ngữ của Cựu Ước, được gọi là lửa . Xa-cha-ri xiii. 9. “Tôi sẽ đem phần thứ ba qua lửa .” Ê-sai xlviii. 10. “Tôi đã chọn ngươi trong lò của sự khổ.” Và việc Đức Chúa Trời kỳ diệu gìn giữ dân của Ngài, khi trong sự khổ và nguy hiểm lớn, được trình bày bởi việc chúng được gìn giữ trong lửa khỏi việc bị cháy. Ê-sai xliii. 2. “Khi ngươi qua qua những nước tôi sẽ với ngươi khi ngươi đi qua lửa ngươi sẽ không bị cháy, cũng ngọn lửa sẽ không cháy trên ngươi.” Và việc Đức Chúa Trời giao dân của Y-sơ-ra-ên khỏi sự khổ, và khỏi sự phá chúng trong nguy hiểm của, qua sự trói buộc và sự áp bức dưới tay của những kẻ thù của chúng, được trình bày bởi việc chúng được giao ra khỏi lửa. Xa-cha-ri iii. 2. Đây không phải là một nhãn hiệu được giật ra khỏi lửa? Vâng, đúng việc ấy của sự giao của Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, thường được trình bày như việc chúng được giao ra khỏi lửa . Thi Thiên lxvi. 12. “Chúng ta đi qua lửa và qua nước, mà Ngài đem chúng ta vào một nơi giàu.” Phục Truyền Luật Lệ Ký iv. 20. “Chúa đã lấy các ngươi và đem các ngươi ra khỏi lò sắt, thậm chí ra khỏi Ai Cập” Vì vậy 1 Các Vua viii. 51. và Giê-rê-mi xi. 4. Vì vậy việc gậy của Môi-se nuốt lên những gậy của những thầy phù thủy, Xuất Ê-díp-tô Ký vii. 12. rõ ràng được Đức Chúa Trời ban như một dấu và hình của sự cao hơn của quyền năng của Đức Chúa Trời trên quyền năng của những thần của chúng, và rằng quyền năng của Ngài sẽ thắng thế và nuốt lên của chúng. Vì gậy ấy là một dấu của quyền năng của Đức Chúa Trời, như gậy hay quyền trượng của một hoàng tử là một dấu của quyền năng của hắn. Vì vậy chúng ta đọc về gậy của sức của Đấng Mê-si, Thi Thiên cx. Vì vậy việc biến nước của sông của Ai Cập thành huyết, đầu tiên bởi việc Môi-se lấy và đổ nó ra trên đất khô, và việc nó trở thành huyết trên đất khô, và sau đó bởi chính sông, và mọi những nước khác của Ai Cập, bị biến thành huyết, trong tai ương đầu tiên trên Ai Cập, rõ ràng là một dấu báo trước và hình của điều Đức Chúa Trời đe dọa cùng lúc, tức là rằng nếu chúng sẽ không để dân đi, Đức Chúa Trời sẽ giết những con đầu tiên được sinh của chúng, và của việc Ngài sau đó phá Pha-ra-ôn và mọi người đầu tiên của Ai Cập trong Biển Đỏ. (Hãy xem Xuất Ê-díp-tô Ký iv. 9. và Chương vii. ) Việc Đức Chúa Trời làm một sự phá lớn của những sự sống của một dân là, trong ngôn ngữ của Cựu Ước, một việc ban chúng huyết uống. Ê-sai xlix. 26. “Và tôi sẽ nuôi người áp bức ngươi với chính xác thịt của chúng, và chúng sẽ say với chính huyết của chúng.” Việc gậy của A-rôn nảy mầm, nở hoa, và sinh trái, được ban như một hình của việc Đức Chúa Trời sở hữu và việc phước chức vụ của hắn, và việc đội nó với sự thành công. Gậy của hắn là gậy của một cây hạnh, Dân Số Ký xvii. 8. Đức Chúa Trời làm dùng của trong Giê-rê-mi i. 11, 12. như một dấu và hình của lời của Ngài, nhanh có tác động, như gậy của Môi-se của một cây hạnh nhanh sinh ra trái. Đức Chúa Trời gây ngô trong đất của Giu-đa mọc lại, sau nó đã bị cắt đi với liềm, và sinh ra một mùa khác từ những gốc dường như chết, và vì vậy, một lần và lại, là một dấu và hình rằng phần còn lại trốn của nhà của Giu-đa sẽ lại lấy gốc xuống, và sinh trái lên, và rằng Hội Thánh của Ngài sẽ sống lại lại, như là ra khỏi chính tro của nó, và nở như một cây, sau nó đã dường như bị phá và qua sự khôi phục: như 2 Các Vua xix. 29, 30. và Ê-sai xxxvii. 30, 31. Đức Chúa Trời làm phép lạ của việc gây bóng trong đồng hồ của A-hát đi lùi, trái đến quá trình của tự nhiên, là một dấu và hình của việc vua Ê-xê-chia kỳ diệu, và trái đến quá trình của tự nhiên, được chữa khỏi bệnh của hắn, trong chính nó chết người, và được đem lùi khỏi mộ hắn đang xuống đến, và mặt trời của ngày của đời của hắn được làm trở về lại, khi theo quá trình của tự nhiên nó đúng là một việc lặn. 2 Các Vua xx. Sự kết kỳ diệu của hai gậy, có những tên của Giu-đa và Giô-sép được viết trên chúng, đến nỗi chúng trở thành một gậy trong tay của nhà tiên tri, là điển hình sự kết toàn tương lai của Giu-đa và Y-sơ-ra-ên. Cũng Đức Chúa Trời kỳ diệu gây một bầu mọc lên trong một đêm, trên đầu của Giô-na, và hư mất trong một đêm, điển hình đời của con người. Bầu ấy là một dây yếu, mềm, phụ thuộc, mỏng manh. Nó mọc lên đột ngột, và rất xanh và nở, và vui và làm mới, và nó làm một màn trình diễn tinh cho một ngày, và vậy khô và khô lên. Giô-na iv. 6,. &c. Đức Chúa Trời khiển trách Giô-na cho việc hắn rất ít tôn trọng những sự sống của những cư dân của Ni-ni-ve, bởi hình của bầu, rõ ràng được có ý như một hình của đời của con người; hay của con người liên quan đến đời của hắn, việc đúng đồng ý đến những trình bày thường được làm của con người, và đời mỏng manh hiện tại của hắn, trong những phần khác của Cựu Ước. Bầu này là một dây, một cây yếu, phụ thuộc, không thể đứng một mình. Đức Chúa Trời này vì vậy làm dùng của trình bày con người, trong Ê-xê-chi-ên xv. Bầu này là một cây rất mềm, mỏng manh. Nó mọc lên đột ngột, và rất ngắn sống. Đời của nó chỉ một ngày; như đời của con người thường được so sánh đến một ngày. Nó xanh và nở, và làm một màn trình diễn tinh một ngày, và khô và khô lên tiếp theo. Nó mọc lên trong một đêm và hư mất trong một đêm; xuất hiện nở trong buổi sáng, và buổi tối tiếp theo bị đánh, đúng đồng ý đến trình bày được làm của đời của con người trong Thi Thiên xc. 6. “Trong buổi sáng nó nở! và mọc lên; trong buổi tối nó bị cắt xuống và khô.” Con sâu đánh bầu, trình bày nguyên nhân của sự chết của con người. Bầu bị một con sâu giết, một điều nhỏ; như con người ở nơi khác được nói bị nghiền trước con bướm đêm. Nó là ấy, sự tiếp cận của người không được phân biệt; nó đến dưới đất: như ở nơi khác con người được trình bày như việc không biết lúc của sự chết của hắn, như những cá bị lấy trong một lưới dữ, &c. Và như việc bị đánh bởi một mũi tên bay không thấy. Rằng bầu này được Đức Chúa Trời có ý như một biểu tượng của đời của con người, rõ ràng từ điều chính Đức Chúa Trời nói về nó, và sự áp dụng Ngài làm của nó. Chính Đức Chúa Trời so sánh những sự sống của những cư dân của Ni-ni-ve với bầu này, câu 10, 11. Giô-na có sự thương trên bầu, tức là trên chính hắn cho sự mất của nó; vì nó rất vui và làm mới đến hắn, trong khi nó kéo dài, và bảo vệ hắn khỏi nhiệt thiêu. Vì vậy đời ngọt. Người Ni-ni-ve bởi sự gìn giữ của nó bị giữ lùi khỏi sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đã đe dọa cho những tội của chúng. Nhiều hơn rất nhiều vì vậy Giô-na nên đã có một trên những cư dân vô số của Ni-ni-ve, khi Đức Chúa Trời đe dọa chúng với sự mất của đời, là một sự hưởng mong hơn rất nhiều hơn bầu là đến hắn! Và nếu hắn tìm lỗi với Đức Chúa Trời, rằng Ngài không tha đến hắn bóng của bầu; hắn vô lý như thế nào trong cũng việc tìm lỗi với Đức Chúa Trời rằng Ngài đã tha người Ni-ni-ve những sự sống quý của chúng? Đức Chúa Trời kỳ diệu cho phép Đa-vít giết sư tử và gấu, và giao chiên ra khỏi những miệng của chúng, rõ ràng và rõ ràng là một hình, dấu, và sự khích lệ đến hắn, rằng Ngài sẽ cho phép hắn phá những kẻ thù của dân của Ngài, mạnh hơn rất nhiều hơn chúng, và giao dân của Ngài khỏi chúng. Đa-vít làm điều này như một người chăn trên bầy của cha của hắn; và việc hắn hành phần của một người chăn hướng về chúng, được biểu đạt nói như một sự giống của việc hắn hành phần của một vua và người chăn hướng về dân của Đức Chúa Trời từ lúc đến lúc. 1 Sử Ký xi. 2. Thi Thiên lxxviii. 70, 71, 72. Giê-rê-mi. xxiii. 4, 5, 6. Ê-xê-chi-ên xxxiv. 23, 24. Chương xxxvii. 24. Và dân của Đức Chúa Trời trong những nơi vô số được gọi là bầy của Ngài, và những chiên của Ngài, và những kẻ thù của chúng, trong Những Thi Thiên của Đa-vít và ở nơi khác, được so sánh đến sư tử và những thú săn mồi khác nuốt những chiên: và chính Đa-vít gọi sự giao của chính hắn, và sự giao của dân của Đức Chúa Trời, một việc được cứu khỏi miệng của sư tử. Thi Thiên vii. 1, 2. và xvii. 12, 13. và xxii. 20 và xxxv. 17. và lvii. 3, 4. Và chính Đa-vít như vậy hiểu và cải thiện việc Đức Chúa Trời như vậy kỳ diệu cho phép hắn chinh phục những thú hoang này, và giao chiên, như một trình bày và dấu của điều Đức Chúa Trời sẽ cho phép hắn làm cho dân của Ngài chống lại những kẻ thù mạnh của chúng; như rõ ràng từ điều hắn nói đến Sau-lơ, khi hắn đề nghị đi chống lại Gô-li-át. Việc rách tình cờ của áo của Sa-mu-ên, 1 Sa-mu-ên xv. 27, 28. có ý việc rách vương quốc khỏi Sau-lơ. Nó là một điều chung cho Đức Chúa Trời ra lệnh và bổ những việc được làm bởi loài người, để điển hình những sự kiện tương lai; vì vậy Sa-mu-ên đổ nước trong Mích-ba, 1 Sa-mu-ên vii. 6. có ý sự ăn năn của chúng. Hãy xem Bản Tóm của Pool. Việc A-hi-gia rách áo của Giê-rô-bô-am trong mười hai mảnh, và ban hắn mười, là làm chứng việc rách vương quốc của Y-sơ-ra-ên, và việc ban hắn mười chi phái. 1 Các Vua xi. 30,. &c. Vì vậy hãy xem 1 Các Vua xx. 35,. &c. và 2 Các Vua xiii. 14-20. Việc nhà tiên tri giúp vua của Y-sơ-ra-ên, trong việc bắn một mũi tên về phía đông, hướng về Sy-ri, được Đức Chúa Trời bổ có ý rằng Ngài sẽ giúp vua của Y-sơ-ra-ên trong việc chiến đấu với người Sy-ri. 2 Các Vua xiii. 15,. &c. Nhà tiên tri Ê-sai bởi sự bổ của Đức Chúa Trời đi trần và chân trần, điển hình người Ai Cập và người Ê-thi-ô-bi đi trần và chân trần trong sự lưu đày của chúng. Ê-sai xx. Giê-rê-mi bởi sự bổ của Đức Chúa Trời điển hình sự lưu đày của người Do Thái vào Ba-by-lôn, với nhiều của những hoàn cảnh của nó, bởi việc lấy một đai vải lanh và việc đặt nó trên những thắt lưng của hắn, và việc giấu nó trong một lỗ trong một đá bởi sông Êu-phơ-rát, và việc trở về lại lấy nó từ đó. Giê-rê-mi xiii. Hắn được ra lệnh điển hình sự phá của dân bởi việc phá một bình của người thợ gốm. Chương xix. Bởi việc lấy một chén rượu và việc dâng nó đến nhiều quốc gia đồng ý đến sự bổ và sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, hắn điển hình việc Đức Chúa Trời gây chúng như là uống chén của cơn thịnh của Ngài. Chương xxv. Và hắn được ra lệnh làm những trói buộc và những ách, và đặt chúng trên cổ của hắn và sai chúng đến những vua lân cận, điển hình ách của sự trói buộc dưới Nê-bu-cát-nết-sa Đức Chúa Trời sắp đem trên chúng. Chương xxvii. Nê-hê-mi lắc vòng của hắn, Nê-hê-mi v. 13. có ý việc lắc của mỗi người khỏi nhà của hắn người nên không thực hiện lời thề chúng đã lấy. Ê-xê-chi-ên rất thường điển hình những sự kiện tương lai, bởi những việc hắn đã làm bởi sự bổ của Đức Chúa Trời; như bởi việc hắn ăn cuộn, &c. Ê-xê-chi-ên iii. Và bởi việc nằm trên phía của hắn, và nhiều việc khác hắn là làm, chúng ta có một tài khoản của, Ê-xê-chi-ên iv. Và bởi việc cạo đầu và râu của hắn, và việc đốt phần của tóc trong lửa, &c. chương v. và bởi việc làm một xiềng, chương vii. 23.; và bởi việc hắn loại bỏ, với nhiều hoàn cảnh Đức Chúa Trời chỉ dẫn hắn đến, chương xii. 1,. &c.; và bởi việc hắn ăn bánh của hắn với sự run, câu 18. ; bởi việc lấp đầy một nồi với những mảnh thịt chọn trên lửa, &c.; và bởi việc hắn không than khóc cho vợ của hắn, chương xxiv. Nhà tiên tri Ô-sê điển hình những việc hắn tiên tri của, bởi việc lấy một vợ của những sự dâm, Ô-sê i. và bởi việc cưới một người ngoại tình, với những hoàn cảnh của nó, chương iii. Nhà tiên tri Xa-cha-ri được ra lệnh điển hình những việc hắn dự đoán, bởi việc làm những vương miện bạc và vàng trên những đầu của người trở về từ sự lưu đày, Xa-cha-ri vi. ; và bởi hai gậy được gọi là Sự Đẹp và Những Trói Buộc; và bởi việc hắn đúc tiền đến người thợ gốm trong nhà của Chúa; và việc hắn lấy những công cụ của một người chăn ngu. Chương xi. Nó như vậy chung một điều cho những nhà tiên tri điển hình những việc là những đối tượng của những lời tiên tri của chúng bởi sự bổ thần, rằng những nhà tiên tri giả bắt chước chúng trong nó, và quen giả vờ những chỉ dẫn từ Đức Chúa Trời điển hình những đối tượng của những lời tiên tri giả của chúng. Hãy xem 1 Các Vua xxii. 11. và Giê-rê-mi xxviii. 10. Những việc trong việc dùng chung trong người Y-sơ-ra-ên được Thánh Linh của Đức Chúa Trời nói như những hình. Vì vậy cây nho được nói như một hình của con người, đặc biệt của dân thấy được của Đức Chúa Trời. Ê-xê-chi-ên xv. Nó là cách của Đức Chúa Trời rất nhiều từ sự bắt đầu của thế gian, trình bày những việc thần bởi những hình, từ đây nó có lẽ đến qua, rằng những trình bày điển hình được những quốc gia xưa nhìn trên, người Ai Cập đặc biệt, như những việc thánh, và vì vậy được gọi là những chữ tượng hình, có ý những hình tượng hay những trình bày thánh. Và những động vật việc rất nhiều được làm dùng của trong những hình xưa của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vì vậy chúng rất nhiều được dùng trong những chữ tượng hình của Ai Cập, có lẽ dẫn đường đến việc chúng thờ mọi cách của những tạo vật sống. Nay vì nó là, như đã được quan sát, cách của Đức Chúa Trời của cũ, trong những lúc của Cựu Ước, từ thế hệ đến thế hệ, và thậm chí từ sự bắt đầu của thế gian đến đầu cuối của lịch sử Cựu Ước, trình bày những việc thần bởi những dấu bên ngoài, những hình, và những trình bày biểu tượng, và đặc biệt như vậy điển hình và hình trước những sự kiện tương lai, Ngài bày tỏ bởi Thánh Linh của Ngài, và báo trước bởi những nhà tiên tri; nó rất không khả năng, rằng Đấng Mê-si, và những việc thuộc về vương quốc và sự cứu rỗi của hắn, nên không như vậy dồi được hình trước và được điển hình dưới Cựu Ước, nếu những việc theo sau được cân nhắc. Nó rõ ràng từ Cựu Ước rằng những việc này là đối tượng chính của những lời tiên tri của Cựu Ước, đối tượng về người linh của lời tiên tri chủ yếu trò chuyện từ sự bắt đầu của thế gian. Nó là đối tượng của lời tiên tri đúng đầu tiên bao giờ được thốt: và nó dồi rõ ràng từ Cựu Ước, rằng nó mọi đường là trưởng của mọi những sự kiện tiên tri. Nó được nói dồi như sự kiện lớn nhất và vinh quang nhất, ngoài mọi mắt đã thấy, tai đã nghe, hay đã vào vào lòng của con người; ở sự hoàn thành của người không chỉ dân của Đức Chúa Trời và mọi quốc gia nên không thể nói vui, mà những cây của đồng, những đồi và những núi, biển và đất khô, và mọi thiên đàng và đất, nên vui và kêu vì vui; và trong sự so sánh của người những sự kiện lớn nhất của Cựu Ước, và đặc biệt hai người nhất được nhấn trên, sự tạo của thế gian và sự cứu chuộc ra khỏi Ai Cập, không xứng đáng được nhắc hay đến vào trí, và trong sự so sánh của người những việc lớn nhất và thánh nhất của thời kỳ Môi-se, thậm chí chính hộp, thánh nhất của mọi, không xứng đáng của sự chú ý. Và nó cũng dồi rõ ràng từ Cựu Ước, rằng nó là sự kiện lớn là, trên mọi những sự kiện tương lai khác, là đối tượng của những sự chiêm nghiệm, những hy vọng, và những sự mong đợi được dậy của dân của Đức Chúa Trời, từ sự bắt đầu của thế gian. Và hơn nữa, việc giới thiệu của Đấng Mê-si và vương quốc và sự cứu rỗi của hắn, rõ ràng được nói trong Cựu Ước, như sự kiện lớn là chất, sự trôi chính, và đầu cuối của mọi những lời tiên tri của Cựu Ước, bày tỏ người chủ yếu nó là, rằng linh của lời tiên tri được ban, trong rằng thiên sứ, trong Đa-ni-ên ix. 24. nói về sự kiện này, như ấy trong sự hoàn thành của người những lời tiên tri trong chung được tổng lên, và có sự xác nhận cuối của chúng, trong đó tầm nhìn và lời tiên tri, hay mọi sự bày tỏ tiên tri, có kết quả cuối và sự hoàn thành của nó. Đa-ni-ên ix. 24. “Bảy mươi tuần được quyết định trên dân của ngươi và trên thành thánh của ngươi; hoàn thành sự vi phạm, và làm một đầu cuối của những tội, và làm sự hòa giải cho sự không công chính, và đem vào sự công chính đời đời, và niêm lên tầm nhìn và lời tiên tri, và xức người thánh nhất.” Rằng điều đã được biểu đạt là sự nhập của cụm từ của việc niêm lên tầm nhìn và lời tiên tri, rõ ràng từ sự trôi và cách của biểu đạt của mọi câu, và cũng từ Ê-xê-chi-ên xxviii. 12. “Ngươi niêm lên tổng, đầy của sự khôn ngoan và hoàn hảo trong sự đẹp.” Ông Basnage, trong lịch sử của hắn về người Do Thái, quan sát, rằng những ra-bi trong người Do Thái vẫn đồng ý đến ngày này, rằng mọi những lời sấm của những nhà tiên tri liên quan đến Đấng Mê-si. Trang 371. Cột. 1 . Và bên cạnh, nó là được cân nhắc, rằng sự kiện này là ấy trong đó dân của Đức Chúa Trời, từ sự bắt đầu của thế gian, quan tâm gần nhất và lớn nhất: vâng, của quan tâm lớn nhất vô hạn đến chúng của mọi những sự kiện tiên tri; vì nó rõ ràng từ Cựu Ước, rằng Đấng Mê-si không chỉ là Đấng Cứu của dân của Đức Chúa Trời, nên sau sự đến của hắn; mà rằng hắn là Đấng Cứu của những thánh trong mọi tuổi từ sự bắt đầu của thế gian, và rằng qua sự đến của hắn, và điều hắn nên làm ở sự xuất hiện của hắn, chúng mọi nên có sự chuộc tội thật duy nhất cho những tội của chúng, và sự khôi phục từ lời nguyền được đem trên chúng bởi sự ngã của Adam, sự sống lại từ người chết, và sự sống đời đời. Nó hợp lý hơn rất nhiều giả thiết, rằng nhiều việc thuộc về trạng thái và hiến pháp của quốc gia của Y-sơ-ra-ên, nhiều việc Đức Chúa Trời ra lệnh và bổ trong chúng, nên điển hình của những việc thuộc về Đấng Mê-si; vì nó rõ ràng từ Cựu Ước, rằng đúng hữu thể của dân ấy như dân của Đức Chúa Trời, và việc chúng bị phân biệt và bị tách khỏi còn lại của thế gian, là chuẩn bị đường cho việc giới thiệu của phước lớn ấy vào thế gian của loài người, của Đấng Mê-si và vương quốc của hắn. Nó dường như khá rõ ràng được Đức Chúa Trời gợi, ở việc trồng đầu tiên của cây, hay việc lập nhà thờ xưa ấy, và việc tách dân ấy khỏi còn lại của thế gian, trong sự gọi của Abraham, trong ba câu đầu tiên của Sáng Thế Ký xii. “Nay Chúa đã nói đến Abraham, Hãy tự ra khỏi quốc gia của ngươi, và khỏi họ hàng của ngươi, và khỏi nhà của cha của ngươi, đến một đất tôi sẽ bày tỏ ngươi; và tôi sẽ làm của ngươi một quốc gia lớn; và tôi sẽ phước ngươi, và làm tên của ngươi lớn; và ngươi sẽ là một phước; và tôi sẽ phước người phước ngươi, và nguyền người nguyền ngươi; và trong ngươi mọi những gia đình của đất sẽ được phước.” Nó ở đây dường như rõ ràng, rằng việc giới thiệu sự tốt lớn ấy, Đức Chúa Trời có trong tầm nhìn, đến mọi những gia đình của đất, là điều Đức Chúa Trời có trong tầm nhìn, trong việc như vậy gọi và việc tách Abraham, làm của hắn một quốc gia vui. Nó vì vậy nhiều hơn rất nhiều khả năng, rằng nhiều việc thuộc về chúng nên điển hình của những việc tương lai lớn thuộc về phước lớn này, là đầu cuối lớn Đức Chúa Trời thiết kế bởi chúng: và đặc biệt việc cân nhắc rằng chúng ta tìm nó là cách của Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước, trong cả những người và những việc, có ý và trình bày trước, điều Đức Chúa Trời làm hay tách chúng cho, hay việc dùng đặc biệt hay thiết kế Đức Chúa Trời có trong tầm nhìn liên quan đến chúng. Nó là cách của Đức Chúa Trời trước có ý và trình bày những việc này, trong điều thuộc về chúng, hay xảy ra liên quan đến chúng. Vì vậy hắn thường làm trong việc có ý của những tên Ngài ban chúng, như trong những tên của Ê-va, Nô-ê, Abraham, Y-sác, Y-sơ-ra-ên, Giu-đa, Giô-suê, Đa-vít, Sa-lô-môn, &c và trong những việc chúng thấy hay đã làm, hay đến qua liên quan đến chúng; như việc Môi-se được kéo ra khỏi nước, và điều Đức Chúa Trời bày tỏ hắn trong Hô-rép, trước hắn đi vào Ai Cập từ Ma-đi-an, trong bụi cháy; và trong Đa-vít, trong việc hắn giết sư tử và gấu và việc giao chiên. Lại chúng ta tìm rằng nhiều sự cứu chuộc nhỏ hơn, những sự giao, và những chiến thắng của dân của Đức Chúa Trời, nó rõ ràng thậm chí từ Cựu Ước, là như không gì trong sự so sánh với sự cứu rỗi và chiến thắng của Đấng Mê-si, bởi việc Đức Chúa Trời ra lệnh được trình bày bởi những hình; như sự cứu chuộc ra khỏi Ai Cập. Điều này rất nhiều được điển hình sau trong những tổ chức Đức Chúa Trời bổ trong sự kỷ niệm của nó. Và lý do được Đức Chúa Trời ban cho việc Ngài như vậy điển hình của nó, là rằng nó xứng đáng như vậy có những dấu và những trình bày cố định nó trong trí. Vì vậy liên quan đến những trình bày của việc chúng ra khỏi Ai Cập, trong lễ vượt qua, bởi việc ăn nó với bánh không men, với gậy của chúng trong tay của chúng, &c. lý do này được ban tại sao chúng nên có những trình bày và những đài kỷ niệm như vậy của nó. Xuất Ê-díp-tô Ký xiii. 42. Nó là một đêm rất nhiều được nhớ. Sự cứu chuộc này ra khỏi Ai Cập cũng rất nhiều được điển hình trước. Nó được điển hình trong lò khói và đèn cháy theo nó Abraham thấy. Sáng Thế Ký xv. 17. Nó được điển hình trong việc Môi-se được kéo ra khỏi nước, và trong bụi cháy sống sót những ngọn lửa, và bởi việc gậy của Môi-se nuốt lên những gậy của những thầy phù thủy. Chiến thắng của Đa-vít trên những kẻ thù của dân của Đức Chúa Trời, và việc hắn cứu chúng ra khỏi những tay của chúng, được điển hình bởi việc hắn chinh phục sư tử và gấu, và việc cứu chiên. Việc Đức Chúa Trời ban chiến thắng đến Y-sơ-ra-ên trên người Sy-ri, và việc giao chúng khỏi chúng, được điển hình bởi việc nhà tiên tri giúp vua của Y-sơ-ra-ên bắn một mũi tên hướng về chúng. 2 Các Vua xiii. 15,. &c. Sự cứu rỗi của Giê-ru-sa-lem khỏi đạo của San-chê-ríp được điển hình bởi việc ngô mọc tươi từ những gốc của gốc rạ. Việc Ê-xê-chia được cứu khỏi sự chết được điển hình bởi việc đem lùi mặt trời, khi nó đang đi xuống. Vì, vì vậy, Đức Chúa Trời đã làm rất nhiều điển hình những chiến thắng và những sự cứu rỗi nhỏ hơn ấy, nó không quá khả năng rằng chiến thắng lớn và sự cứu chuộc của Đấng Mê-si, xuất hiện bởi Cựu Ước là lớn hơn vô hạn, và ấy mọi dọc rất nhiều hơn được nhấn trên, trong lời của Chúa đến dân, nên được điển hình nhiều hơn rất nhiều? Nó hợp lý và có thể được giả thiết hơn rất nhiều, rằng Đức Chúa Trời qua những tuổi của Cựu Ước nên rất nhiều trong việc điển hình những việc thuộc về Đấng Mê-si và sự cứu rỗi của hắn, không chỉ trong những lời tiên tri, mà cũng trong những hình; vì chúng ta tìm trong thực tế, rằng ở đúng sự bắt đầu của việc Đức Chúa Trời bày tỏ Đấng Mê-si đến loài người, những lời tiên tri và những hình đi cùng nhau trong lời tiên tri đầu tiên của Đấng Mê-si, và lời tiên tri đúng đầu tiên bao giờ trong thế gian, Đức Chúa Trời báo trước và điển hình sự cứu chuộc cả hai cùng nhau, khi Đức Chúa Trời nói đến con rắn, Sáng Thế Ký iii. 15. “Tôi sẽ đặt sự thù giữa ngươi và người phụ nữ, và giữa hạt của ngươi và hạt của nàng. Nó sẽ bầm đầu của ngươi, và ngươi sẽ bầm gót của hắn.” Đây chắc chắn là một dự đoán của chiến thắng của Đấng Mê-si trên Sa-tan, và việc hắn chịu từ Sa-tan, và của việc dân của Đấng Mê-si chiến thắng và sự giao qua Ngài.
Và không ai có thể hợp lý câu hỏi mà rằng ở đây cũng có một số sự tôn trọng được có đến sự thù ấy có giữa loài người và những con rắn, và cách của việc những con rắn làm bị thương loài người và của việc loài người giết chúng; vì Đức Chúa Trời ở đây việc nói liên quan đến một thú của đồng được xếp với gia súc, như xuất hiện bởi câu trước. Và trạng thái này của những việc liên quan đến những con rắn, rõ ràng được ra lệnh và được lập trong những lời này. Nhưng nếu chúng ta giả thiết rằng cả hai việc này được có ý trong cùng những lời, vậy chắc chắn một được nói của và được định như một trình bày của một khác. Nếu Đức Chúa Trời ra lệnh và nói về việc bầm đầu của một con rắn, và bởi đó có ý việc Đấng Mê-si chinh phục ma quỷ, ấy là cùng việc như việc Đức Chúa Trời ra lệnh và việc nói về việc bầm đầu của một con rắn như một dấu, sự có ý, hay (là cùng việc) hình của việc hắn chinh phục ma quỷ. Và trong điều được nói đến con rắn, câu. 14. “Ngươi bị nguyền trên mọi gia súc, và trên bao giờ; thú của đồng: trên bụng của ngươi ngươi sẽ đi, và bụi ngươi sẽ ăn mọi ngày của đời của ngươi;” nó rõ ràng rằng Đức Chúa Trời nói liên quan đến con rắn ấy là một thú của đồng. Và vẫn nó cũng rõ ràng bởi Cựu Ước, rằng hắn có sự tôn trọng đến một số điều thuộc về trạng thái của ma quỷ, nên được đem đến qua bởi Đấng Mê-si; như bởi Ê-sai lxv.25. “Sói và chiên sẽ ăn cùng nhau; và sư tử sẽ ăn rơm như bò, và bụi sẽ là thịt của con rắn. Chúng sẽ không làm bị thương cũng không phá trong mọi núi thánh của tôi;” so sánh với Ê-sai xi. 1-9. cùng nhau với Ê-sai xxvii. 1. và Xa-cha-ri iii. 1, 2,. &c. Vì vậy đúng việc đầu tiên được ra lệnh và được lập trong thế gian này sau sự ngã, là một hình của Đấng Mê-si, và được ra lệnh như vậy: lập luận rằng việc điển hình của Đấng Mê-si là một đường chính của việc Đức Chúa Trời hình trước hắn. Và như những hình và những lời tiên tri của Đấng Mê-si bắt đầu cùng nhau, vì vậy có lý do nghĩ rằng chúng đã giữ nhịp một với một khác từ bao giờ. Nó có thể tin hơn, rằng không chỉ một số sự kiện đặc biệt đến qua trong người Do Thái, hay những việc được bổ được làm trong chúng, nên điển hình, mà rằng trạng thái hay hiến pháp của quốc gia, và đường sống của chúng trong nhiều việc, điển hình, vì chúng ta có một trường hợp của một sự bổ của một đường sống trong một gia đình hay chủng tộc đặc biệt, tiếp tục từ thế hệ đến thế hệ, trong những việc trưởng và quan trọng hơn thuộc về trạng thái bên ngoài và đường sống, việc yêu cầu điều rất khác từ cách sống của mọi những khác, và điều rất tự phủ nhận, để điển hình một số điều thuộc linh. Trường hợp tôi có ý là ấy của hậu duệ của Giô-na-đáp, con của Rê-cáp, người được yêu cầu bởi lệnh của Giô-na-đáp, việc ra lệnh chúng bởi linh của lời tiên tri uống không rượu, cũng không xây bất kỳ nhà nào, cũng không gieo hạt, cũng không trồng vườn nho. Nó là một lập luận lớn, rằng trạng thái xưa của quốc gia của Y-sơ-ra-ên, và cả những việc thuộc về hiến pháp tôn giáo của chúng, và sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời của chúng, điển hình của Đấng Mê-si; rằng chính người Do Thái xưa như vậy hiểu vấn đề. Những ra-bi Do Thái xưa (như Ông Basnage, trong lịch sử của hắn về người Do Thái, quan sát, trang. 368.) phán rằng mọi việc xảy ra đến những cha của chúng như những hình và những hình của Đấng Mê-si. Hãy xem cũng Bài giảng của Giám mục Kidder về Đấng Mê-si, phần 2. trang. 40. và phần 1. trang. 73, 74. Cùng chỗ. trang. 111, 112. Cùng chỗ. 150. và phần 2. trang. 67, 71, 77, 78, và 106. Về những sự kiện lịch sử của Cựu Ước, nó là một lập luận rằng nhiều của chúng là những hình của những việc thuộc về vương quốc và sự cứu rỗi của Đấng Mê-si, rằng những việc này thường trong Cựu Ước được biểu đạt nói như được trình bày hay được giống bởi những sự kiện lịch sử ấy. Và những sự kiện ấy đôi khi không chỉ được nhắc như những sự giống, mà như những dấu và những cam kết, của những việc lớn ấy của Đấng Mê-si. Trong Ê-sai xli. Chiến thắng lớn của Abraham trên những vua và những quốc gia của đông, được nói như một sự giống của chiến thắng của Đấng Mê-si và dân của hắn trên những kẻ thù của chúng. Abraham ở đây được gọi là người công, câu. 2. ; như Đấng Mê-si trong cùng bài giảng: trong sự bắt đầu của chương tiếp theo, Đấng Mê-si được gọi là người phục của Đức Chúa Trời, sẽ sinh ra sự phán đến người Dân Ngoại, và sinh ra sự phán đến sự thật, và đặt sự phán trong đất. Đức Chúa Trời được nói, xli. 2. gọi Abraham đến chân của Ngài. Chương xlii. 6. nó được nói về Đấng Mê-si, “Tôi đã gọi ngươi đến sự công chính.” Về Abraham nó được nói, chương xli. 2. “Rằng Đức Chúa Trời ban những quốc gia trước hắn, như bụi đến gươm của hắn, và như gốc rạ được lái đến cung của hắn:” và điều này được nói cho sự khích lệ của dân của Đức Chúa Trời, như một sự giống và cam kết của điều Ngài sẽ làm cho chúng trong những ngày của Đấng Mê-si, khi Ngài sẽ gây những kẻ thù của chúng trước chúng bị xấu hổ và bị làm bối rối, là như không gì và hư mất; đến nỗi chúng sẽ tìm chúng, và nên không tìm chúng, và người chiến tranh chống lại chúng sẽ như không gì, và như một điều của không; và chúng sẽ đập những núi và đánh chúng nhỏ, và làm những đồi như trấu: đến nỗi gió sẽ mang chúng đi, và cơn lốc sẽ phân tán chúng. Những Câu 11, 12, 15, 16. Hội Thánh hay vợ của Đấng Mê-si được nói của, trong Nhã Ca vi. 13. như việc được trình bày bởi công ty của Ma-ha-na-im, chúng ta có một tài khoản của Sáng Thế Ký xxxii. ở sự bắt đầu, được làm lên của gia đình của Gia-cốp và đạo thiên đàng nối chúng. Sự cứu chuộc ra khỏi Ai Cập rất thường trong Cựu Ước được nói như một sự giống của sự cứu chuộc bởi Đấng Mê-si. Dân Số Ký xxiii. 22, 23. “Đức Chúa Trời đem chúng ra khỏi Ai Cập, hắn có như là sức của một kỳ lân. Chắc chắn không có sự mê hoặc chống lại Gia-cốp, cũng không có bất kỳ sự bói nào chống lại Y-sơ-ra-ên. Theo lúc này sẽ nó được nói về Gia-cốp và về Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời đã làm gì!” Mi-chê vii. 15. “Theo những ngày của việc ngươi ra khỏi đất của Ai Cập, tôi sẽ bày tỏ đến hắn những việc kỳ diệu.” Ê-sai lxiv. 1, 3, 4. “Ô rằng Ngài sẽ rách những thiên đàng; rằng Ngài sẽ xuống, rằng những núi có thể chảy xuống ở sự hiện diện của Ngài! Khi Ngài đã làm những việc khủng khiếp chúng ta không nhìn cho, những núi chảy xuống ở sự hiện diện của Ngài. Vì từ sự bắt đầu của thế gian, loài người đã không nghe cũng không nhận thức bởi tai,” &c. Ê-sai xi. 11. “Và nó sẽ đến qua trong ngày ấy, rằng Chúa sẽ đặt tay của Ngài lại lần thứ hai, khôi phục phần còn lại của dân của Ngài sẽ được để từ A-si-ri, và từ Ai Cập;” cùng nhau với những câu 15, 16. Sự cứu chuộc này ra khỏi Ai Cập, rõ ràng được nói như một sự giống của sự cứu chuộc của Đấng Mê-si. Trong Thi Thiên lxviii. 6. “Đức Chúa Trời đem ra người bị trói với những xiềng.” Câu 13. “Dù các ngươi đã nằm trong những nồi, vẫn các ngươi sẽ như những cánh của một chim bồ câu được bao phủ với bạc, và những lông của nàng với vàng vàng;” trong đó có một sự tham chiếu rõ ràng đến việc những tay của dân được giao khỏi những nồi trong Ai Cập. Thi Thiên lxxxi. 6. và bối cảnh, làm rõ ràng điều này. Và sự trôi và thiết kế của thi thiên bày tỏ điều này là một hứa của sự cứu chuộc của Đấng Mê-si. Việc Đức Chúa Trời chia Biển Đỏ và sông Giô-đanh, và việc dẫn dân qua chúng, thường được nói như những sự giống của điều Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành cho dân của Ngài trong những ngày của Đấng Mê-si. Ê-sai xi. 11. “Và nó sẽ đến qua trong ngày ấy, rằng Chúa sẽ đặt tay của Ngài lại lần thứ hai, khôi phục phần còn lại của dân của Ngài sẽ được để từ Ai Cập.” Câu. 15, 16. “Và Chúa sẽ hoàn toàn phá lưỡi của biển Ai Cập, và lắc tay của Ngài trên sông, và sẽ đánh nó trong bảy dòng, và gây loài người đi qua khô chân. Và sẽ có một đường cao cho phần còn lại của dân của Ngài, sẽ được để từ A-si-ri, như nó là đến Y-sơ-ra-ên, trong ngày hắn ra khỏi đất của Ai Cập.” Ê-sai xliii. 2, 3. “Khi ngươi qua qua những nước, tôi sẽ với ngươi; và qua những sông, chúng sẽ không tràn trên ngươi vì tôi ban Ai Cập cho giá chuộc của ngươi;” câu. 16, 17, 18, 19. “Vì vậy Chúa nói, người làm một đường trong biển, và một lối trong những nước mạnh, người sinh ra xe và ngựa, đạo và quyền năng; chúng sẽ nằm xuống cùng nhau, chúng sẽ không dậy: chúng bị tắt, chúng bị dập như sợi. Đừng nhớ những việc trước Này, tôi sẽ làm một việc mới.” Chương xxvii. 12. “Và nó sẽ đến qua ở ngày ấy, rằng Chúa sẽ đánh khỏi từ kênh của sông dưới dòng của Ai Cập,” (hay Chúa sẽ đánh khỏi, hay đánh đi, cả kênh của sông và dòng của Ai Cập,) “và các ngươi sẽ được thu thập một bởi một, hỡi những con của Y-sơ-ra-ên.” Chương 1i. 10, 11. “Ngươi không phải là nó đã làm khô biển, những nước của sâu lớn, đã làm những sâu của biển một đường cho người được chuộc của Chúa qua? Vì vậy, người được chuộc của Chúa sẽ trở về và đến với việc hát đến Si-ôn,” &c. Câu. 15. “Mà tôi là Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, đã chia biển,” &c. Chương lxiii. 11, 12. 13. “Vậy hắn nhớ những ngày của cũ, Môi-se và dân của hắn, việc nói, Người đem chúng lên ra khỏi biển với người chăn của bầy của hắn ở đâu? Người đặt Đức Thánh Linh của Ngài trong hắn ở đâu? Người dẫn chúng bởi tay phải của Môi-se, với cánh tay vinh quang của hắn, việc chia nước trước chúng, làm chính hắn một danh đời đời? Người dẫn chúng qua sâu như một con ngựa trong đồng vắng?”. Thi Thiên lxviii. 22. “Tôi sẽ đem dân của tôi lại từ những sâu của biển.” Xa-cha-ri x. 10, 11. “Tôi sẽ đem chúng lại cũng ra khỏi đất của Ai Cập và hắn sẽ qua qua biển với sự khổ, và sẽ đánh những sóng trong biển, và mọi những sâu của sông sẽ khô lên, và sự kiêu của A-si-ri sẽ được đem xuống, và quyền trượng của Ai Cập sẽ rời đi.” Sự phá của Pha-ra-ôn và đạo của hắn trong Biển Đỏ, được nói như một sự giống của sự phá của những kẻ thù của dân của Đức Chúa Trời bởi Đấng Mê-si. Ê-sai xliii. 16, 17. “Vì vậy Chúa nói, người làm một đường trong biển, và một lối trong những nước mạnh; người sinh ra xe và ngựa, đạo và quyền năng; chúng sẽ nằm xuống cùng nhau, chúng sẽ không dậy.” Và đặc biệt sự phá của Pha-ra-ôn trong Biển Đỏ, được nói như một hình của việc Đấng Mê-si bầm đầu của con rắn cũ hay con rồng. Ê-sai li. 9, 10. “Hãy thức, hãy thức, hãy mặc sức của ngươi, hỡi cánh tay của Chúa. Ngươi không phải là nó đã cắt Ra-háp và đã làm bị thương con rồng? Ngươi không phải là nó đã làm khô biển, những nước của sâu lớn, đã làm những sâu của biển một đường cho người được chuộc qua? Vì vậy, người được chuộc của Chúa sẽ trở về, và đến với việc hát đến Si-ôn,” &c. Pha-ra-ôn được gọi là lê-vi-a-than và con rồng trong Thi Thiên lxxiv. 13, 14. như ma quỷ là trong một sự phá tương tự trong lúc của Đấng Mê-si, Ê-sai xxvii. 1. Rằng Pha-ra-ôn được có ý trong những nơi đã nhắc trước ấy bởi con rồng và lê-vi-a-than, rất rõ ràng từ Ê-xê-chi-ên xxix. 3. và xxxii. 2. Sự vui và những bài hát của những con của Y-sơ-ra-ên ở sự cứu chuộc của chúng ra khỏi Ai Cập, và sự giao lớn của chúng khỏi người Ai Cập ở Biển Đỏ, được nói như một sự giống của sự vui dân của Đức Chúa Trời sẽ có trong sự cứu chuộc của Đấng Mê-si. Ô-sê ii. 15. “Và nàng sẽ hát ở đó như trong những ngày của tuổi trẻ của nàng; và như trong ngày khi nàng ra khỏi đất của Ai Cập.” Thánh Linh của Đức Chúa Trời dường như có sự tham chiếu đến cách của việc Ngài dẫn và việc bảo vệ dân khi chúng ra khỏi Ai Cập, trong việc đi trước chúng dẫn chúng, và sau giữ người Ai Cập khỏi việc làm bị thương chúng; và so sánh điều Ngài sẽ làm trong những ngày của Đấng Mê-si đến đó. Ê-sai lii. 12. “Vì các ngươi sẽ không ra với sự vội, cũng không đi bởi sự trốn: vì Chúa sẽ đi trước các ngươi; Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên sẽ là người bảo vệ sau của các ngươi;” Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời ấy như vậy dẫn Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, khi Ngài vào giao ước với chúng, và trở thành Đức Chúa Trời của dân ấy. Ở đây hãy xem Bản Tóm của Pool trên Xuất Ê-díp-tô Ký xii. 14. Việc Đức Chúa Trời dẫn dân qua đồng vắng, được nói như một sự giống của điều nên được hoàn thành hướng về dân của Đức Chúa Trời trong những lúc của Đấng Mê-si. Ê-sai lxiii. 13. “Người dẫn chúng qua sâu như một con ngựa trong đồng vắng.” Thi Thiên lxviii. 8. “Hỡi Đức Chúa Trời, khi Ngài đi ra trước dân của Ngài; khi Ngài hành quân qua đồng vắng;” so sánh với còn lại của thi thiên. Ô-sê ii. 14,15. “Tôi sẽ dụ nàng, và đem nàng vào đồng vắng, và nói an ủi đến nàng, và nàng sẽ hát như trong những ngày của tuổi trẻ của nàng; như trong ngày khi nàng ra khỏi đất của Ai Cập.” Ê-xê-chi-ên xx. 34-37. “Và tôi sẽ đem các ngươi ra khỏi những dân, và thu thập các ngươi ra khỏi những quốc gia trong đó các ngươi bị phân tán, với một tay mạnh và với một cánh tay duỗi ra, và với cơn thịnh được đổ ra” (rõ ràng ám chỉ đến cách của Đức Chúa Trời của việc cứu chuộc dân ra khỏi Ai Cập). “Và tôi sẽ đem các ngươi vào đồng vắng của dân, và ở đó tôi sẽ viện dẫn với các ngươi mặt đối mặt; như tôi đã viện dẫn với những cha của các ngươi trong đồng vắng của đất của Ai Cập, vì vậy tôi sẽ viện dẫn với các ngươi, Chúa Đức Chúa Trời nói. Và tôi sẽ gây các ngươi qua dưới gậy, và sẽ đem các ngươi vào sự trói buộc của giao ước.” Nơi chúng ta cũng có thể quan sát rằng việc Đức Chúa Trời nói với dân mặt đối mặt, và việc vào giao ước với chúng, và việc làm chúng dân giao ước của Ngài khi Ngài đem chúng ra khỏi Ai Cập, được nói như một sự giống của việc Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài đến dân của Ngài trong những ngày của Đấng Mê-si, và việc đem chúng vào một quan hệ giao ước đến chính Ngài bởi hắn. Việc Đức Chúa Trời xuất hiện với những con của Y-sơ-ra-ên trong một cột của mây và lửa, được nói như một sự giống của điều Đức Chúa Trời sẽ làm cho dân của Ngài trong những ngày của Đấng Mê-si. Ê-sai iv. “Và Chúa sẽ tạo trên mọi nơi ở của núi Si-ôn, và trên những hội của nàng, một mây và khói bởi ngày, và sự tỏa sáng của một ngọn lửa của lửa bởi đêm. Vì trên mọi sự vinh quang sẽ là một sự phòng thủ.” Sự rung của đất và của núi Si-na-i, ở lúc của việc ban luật, được nói như một sự giống của điều nên trong những ngày của Đấng Mê-si. Thi Thiên lxviii. 8. “Đất rung thậm chí chính Si-na-i bị di chuyển ở sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.” Vì vậy tác động lớn của sự hiện diện của Đức Chúa Trời trên những núi, và đặc biệt việc núi Si-na-i mọi được đốt bởi một lửa lớn và khủng khiếp như vậy, rõ ràng được nói như một sự giống của điều nên trong những ngày của Đấng Mê-si. Ê-sai lxiv. 1-4. “Ô rằng Ngài sẽ rách những thiên đàng, rằng Ngài sẽ xuống, rằng những núi có thể chảy xuống ở sự hiện diện của Ngài, như khi lửa cháy chảy Khi Ngài đã làm những việc khủng khiếp chúng ta không nhìn cho, Ngài đã xuống; những núi chảy xuống ở sự hiện diện của Ngài. Vì từ sự bắt đầu của thế gian loài người đã không nghe,” &c. Vì vậy mưa xuống trên dân, ở lúc của sấm và chớp ở núi Si-na-i, hay ở lúc của những viên mưa đá lớn Đức Chúa Trời sai trên người A-mô-rít, Thi Thiên lxviii. 7, 8, 9. “Hỡi Đức Chúa Trời, khi Ngài đi ra trước dân của Ngài, khi Ngài hành quân qua đồng vắng, đất rung, những thiên đàng rơi ở sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Ngài, hỡi Chúa, đã sai một mưa dồi, bởi đó Ngài đã làm mới sự thừa kế của Ngài khi nó mệt.’’ Những việc này dồi xác nhận, rằng sự cứu chuộc ra khỏi Ai Cập, và những hoàn cảnh và những sự kiện tham dự nó, được người sắp đặt lớn của mọi việc có ý là những hình của sự cứu chuộc của dân của Đức Chúa Trời bởi Đấng Mê-si, và của những việc thuộc về sự cứu chuộc ấy. Nó là một lập luận rằng ma-na Đức Chúa Trời ban những con của Y-sơ-ra-ên là một hình của một số điều thuộc linh, vì nó được gọi là ngô của thiên đàng và thức ăn của những thiên sứ. Thi Thiên lxxviii. 24, 25. và Thi Thiên cv. 40. Nó không thể là thức ăn của những thiên sứ không đường nào khác hơn như việc trình bày một số điều thuộc linh. Nay bởi đường tôi sẽ nhận xét, điều trước được làm dùng của như một lập luận, rằng sự cứu chuộc lớn bởi Đấng Mê-si rất nhiều được điển hình trước, được củng cố rất lớn bởi điều đã nay được quan sát. Tôi có ý lập luận ấy những sự cứu chuộc nhỏ hơn bởi việc Đức Chúa Trời ra lệnh được trình bày bởi những hình, và đặc biệt rằng sự cứu chuộc của những con của Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập rất nhiều được điển hình trước. Nay nếu điều này như vậy, rằng Đức Chúa Trời rất nhiều trong việc điển hình sự cứu chuộc này trước, chính nó là một hình của sự cứu chuộc lớn bởi Đấng Mê-si; nhiều hơn rất nhiều chúng ta có thể giả thiết sự cứu chuộc lớn này chính nó, là đối hình của ấy, nên dồi được điển hình! Đức Chúa Trời sẽ làm rất nhiều điển hình ấy, chính nó chỉ là một bóng của sự cứu rỗi của Đấng Mê-si? Và Ngài sẽ không nhiều hơn rất nhiều trong việc hình trước đúng chất thậm chí sự cứu chuộc lớn ấy bởi Đấng Mê-si, trong sự so sánh của người trước thường trong Cựu Ước được trình bày như xứng đáng của không sự nhớ hay sự chú ý? Việc Đức Chúa Trời đem dân của Ngài vào Ca-na-an, đến một trạng thái của sự nghỉ và hạnh phúc ở đó, được nói như một sự giống của điều Đức Chúa Trời sẽ làm cho dân của Ngài qua Đấng Mê-si. Giê-rê-mi xxxi. 2. “Vì vậy Chúa nói, dân bị để của gươm, tìm ân điển trong đồng vắng, thậm chí Y-sơ-ra-ên, khi tôi đi gây hắn nghỉ:” so sánh với còn lại của chương và chương trước. Ê-sai lxiii. 14. “Như thú đi xuống vào thung lũng, Thánh Linh của Chúa gây hắn nghỉ. Vì vậy Ngài đã dẫn dân của Ngài làm chính Ngài một danh vinh quang:” cùng nhau với bối cảnh. Thi Thiên lxviii. 10. “Hội của Ngài đã ở trong đó: Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, đã chuẩn bị của sự tốt của Ngài cho người nghèo.” Câu. 13. “Dù các ngươi đã nằm trong những nồi, vẫn các ngươi sẽ như những cánh của một chim bồ câu,” &c. cùng nhau với bối cảnh. Cách của việc Đức Chúa Trời ban Y-sơ-ra-ên sự sở hữu của Ca-na-an, tức là bởi một sự chinh phục vinh quang của những vua và những quốc gia của đất, được nói như một sự giống của cách trong đó Đức Chúa Trời sẽ đem dân của Ngài đến sự nghỉ và sự vinh quang, bởi Đấng Mê-si, sau sự nâng cao của hắn, Thi Thiên lxviii. 11, 12. “Chúa ban lời; lớn là công ty của người đã xuất bản nó. Những vua của những đạo đã trốn nhanh; và nàng ở nhà chia chiến lợi.” Câu. 14. “Khi Đấng Toàn Năng phân tán những vua trong nó, nó trắng như tuyết trong San-môn,” được lấy với câu. 21, 22, 23. “Mà Đức Chúa Trời sẽ làm bị thương đầu của những kẻ thù của Ngài Chúa nói, Tôi sẽ đem lại từ Ba-san; Tôi sẽ đem dân của tôi lại từ những sâu của biển: rằng chân của ngươi có thể được nhúng trong huyết của những kẻ thù của ngươi, và lưỡi của những chó của ngươi trong cùng.” Câu. 30. “Hãy khiển trách công ty của những người cầm giáo, đám của những bò đực,” &c. cùng nhau với còn lại của thi thiên. Điều dân của Đức Chúa Trời nên được đem đến, trong những ngày của Đấng Mê-si, được nói như được trình bày bởi việc những con của Y-sơ-ra-ên giết A-can trong lúc của Giô-suê. Ô-sê ii. 15. “Và tôi sẽ ban nàng những vườn nho của nàng từ đó, và thung lũng của A-cô cho một cửa của hy vọng; và nàng sẽ hát ở đó, như trong những ngày của tuổi trẻ của nàng, như trong ngày khi nàng ra khỏi đất của Ai Cập.” Điều đến qua trong lúc của trận chiến của Giô-suê với năm vua của người A-mô-rít, và đặc biệt việc Đức Chúa Trời sai xuống những viên mưa đá lớn trên chúng, được nói như một sự giống của điều nên trong những ngày của Đấng Mê-si. Ê-sai xxviii. 21. “Vì Chúa sẽ dậy lên trong núi Ba-rê-sim, và sự thịnh nộ của hắn như trong thung lũng của Ga-ba-ôn, rằng hắn có thể làm công việc của hắn, công việc lạ của hắn, và sinh ra qua hành của hắn, hành lạ của hắn:” cùng nhau với câu. 2. “Này, Chúa có một người mạnh và mạnh, như một cơn bão của mưa đá, và một cơn bão phá, sẽ đúc xuống đến đất với tay.” Và chương xxx. 30. “Và Chúa sẽ gây giọng vinh quang của Ngài được nghe, và sẽ bày tỏ sự xuống của cánh tay của Ngài, với sự phẫn của sự thịnh nộ của hắn với cơn bão và những viên mưa đá.” Và xxxii. 19. “Khi nó sẽ mưa đá, việc xuống trên rừng; và thành sẽ thấp trong một nơi thấp” (hay sẽ hoàn toàn bị hạ). Và Ê-xê-chi-ên xxxviii. 29. “Tôi sẽ mưa trên hắn một mưa tràn, và những viên mưa đá lớn.” Điều Đức Chúa Trời đã làm cho Y-sơ-ra-ên trong chiến thắng của Đê-bô-ra và Ba-rác trên người Ca-na-an, được nói như một sự giống của điều Đức Chúa Trời sẽ làm cho dân của Ngài chống lại những kẻ thù của chúng trong những ngày của Đấng Mê-si; Thi Thiên lxxxiii. 9, 10. “Hãy làm đến chúng như đến Si-sê-ra, như đến Gia-bin ở suối của Ki-sôn, bị hư mất ở Ên-đô: chúng trở thành như phân cho đất.” Vì thi thiên này là tiên tri, và những việc này có sự tôn trọng đến những việc lớn Đức Chúa Trời sẽ làm chống lại những kẻ thù tương lai của Hội Thánh của Ngài. Vì nó không xuất hiện rằng có bất kỳ liên minh như vậy của những quốc gia được nhắc chống lại Y-sơ-ra-ên trong lúc của Đa-vít hay A-sáp; và đặc biệt nó không nhìn có thể, rằng có bất kỳ sự thù như vậy của những cư dân của Ty-rơ chống lại Y-sơ-ra-ên, như ở đây được nói của, câu. 7. Và nó rất có thể, rằng như thi thiên này là tiên tri, vì vậy nó là tiên tri của những ngày của Đấng Mê-si; như hầu hết của những thi thiên là. Và có một sự đồng ý lớn giữa điều ở đây được báo trước của sự phá của những kẻ thù của Hội Thánh, và điều được báo trước của những ngày của Đấng Mê-si trong nhiều nơi khác. Và câu cuối, nói về việc Đức Chúa Trời được làm biết đến mọi loài người như Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Đức Chúa Trời của mọi đất, hơn xác nhận điều này. Chiến thắng của Ghê-đê-ôn trên người Ma-đi-an, được nói như một sự giống của điều nên được hoàn thành trong những ngày của Đấng Mê-si. Ê-sai ix. 4. “Vì Ngài đã phá ách của gánh của hắn và gậy của vai của hắn, gậy của người áp bức của hắn, như trong ngày của Ma-đi-an.” Thi Thiên lxxxiii. 9. “Hãy làm đến chúng như đến người Ma-đi-an.” Câu. 11. “Hãy làm những quý tộc của chúng như Ô-rép và như Giê-ép; vâng, mọi những hoàng tử của chúng như Giê-ba và Gian-mu-na.” Như trong sự phá của người Ma-đi-an mọi gươm của người là chống lại anh của hắn; vì vậy nó được báo trước, rằng nó nên là với những kẻ thù của dân của Đức Chúa Trời một những lúc của Đấng Mê-si. Ê-xê-chi-ên xxxviii. 14. “Mọi gươm của người sẽ chống lại anh của hắn.” A-ghê ii. 22. “Và tôi sẽ phá ngôi của những vương quốc, và tôi sẽ phá sức của những vương quốc của người ngoại, và tôi sẽ phá những xe của người cưỡi trong chúng, và những ngựa và những người cưỡi của chúng sẽ xuống mỗi người bởi gươm của anh của hắn.” Sự xuất hiện kỳ diệu của Đức Chúa Trời cho Đa-vít ở Ba-an Ba-rê-sim, đến ánh sáng cho hắn, chống lại những kẻ thù của hắn, được nói như một sự giống của điều nên trong những lúc của Đấng Mê-si. Ê-sai xxviii. 21. “Vì Chúa sẽ cưỡi lên như trong núi Ba-rê-sim.” Trong Xa-cha-ri ix. 15. “Chúa của những đạo sẽ bảo vệ chúng, và sẽ nuốt và khuất phục với những đá của súng cao su.” Ở đó dường như một sự tham chiếu đến việc Đa-vít khuất phục Gô-li-át với một đá của súng cao su, như dù ấy là một sự giống của cách trong đó những kẻ thù của dân của Đức Chúa Trời nên bị khuất phục trong những lúc của Đấng Mê-si; và điều này là một lập luận rằng việc Đa-vít bầm đầu của người khổng lồ và kẻ thù lớn này của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là một hình của Đấng Mê-si, Con của Đa-vít, và người thường được gọi bởi tên của Đa-vít trong Kinh Thánh, việc bầm đầu của Sa-tan. Nó là một lập luận rằng những sự kiện lịch sử của Cựu Ước trong mọi chuỗi của chúng, từ sự bắt đầu của những công việc lớn của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên để sự cứu chuộc của chúng ra khỏi Ai Cập, thậm chí đến sự sở hữu đầy của chúng của đất được hứa trong những ngày của Đa-vít, và việc xây đền trong những ngày của Sa-lô-môn, là những việc điển hình, và rằng dưới mọi lịch sử được giấu, trong một bí ẩn hay dụ ngôn, một hệ thống vinh quang của sự thật thần liên quan đến những việc lớn hơn những này, rằng một sự tập dượt hay sự thuật lại tóm tắt rõ ràng của chúng được gọi là một dụ ngôn và điều tối nói hay bí ẩn. Thi Thiên lxxviii. 2. Nó rõ ràng rằng ở đây bởi một dụ ngôn không có ý chỉ một bài giảng được đặt của những việc, thuộc về sự khôn ngoan thần, như từ dụ ngôn đôi khi được dùng; mà đúng một bài nói bí ẩn, bí ẩn, có ý những việc thuộc linh và thần, và những trình bày hình và điển hình; vì nó được gọi cả một dụ ngôn và những lời tối. Nó là một lập luận rằng nhiều của những sự kiện lịch sử của Cựu Ước là những hình của những sự kiện lớn thuộc về sự đến và vương quốc của Đấng Mê-si, rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời lấy dịp từ trước đến nói về sau. Ngài hoặc lấy dịp nói về và báo trước Đấng Mê-si, và những sự kiện lớn thuộc về sự cứu rỗi của hắn, trên dịp của việc đến qua của những sự kiện xưa này, hay trên việc hắn nói về những sự kiện này, việc kỷ niệm hay việc hứa chúng, hắn lấy dịp nói về những sự kiện sau và lớn hơn này, việc nối điều được tuyên bố của một với điều hắn bày tỏ của một khác trong cùng bài giảng; là một lập luận rằng một có quan hệ đến một khác, và là hình tượng của một khác. Vì vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi việc nói bởi Ba-la-am, lấy dịp, khi việc kỷ niệm công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc đem chúng ra khỏi Ai Cập, báo trước sự cứu rỗi lớn ấy Đức Chúa Trời nên làm cho dân của Ngài bởi Đấng Mê-si. Dân Số Ký xxiii. 23. Vì vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong Na-than, khi việc nói về triều vinh quang của Sa-lô-môn, và việc hắn xây một nhà đến tên của Đức Chúa Trời, và việc hứa những việc này đến Đa-vít, 2 Sa-mu-ên vii. lấy dịp báo trước và hứa vương quốc vinh quang và đời đời hơn của Đấng Mê-si; như nó rõ ràng rằng Đa-vít hiểu những lời của Na-than bởi điều hắn nói trong chương xxiii. và trong sách của Những Thi Thiên; và như nó rõ ràng từ nhiều việc trong những nhà tiên tri, Thánh Linh của Đức Chúa Trời có ý chúng. Từ việc hộp được mang lên vào núi Si-ôn, và sự vui và những ân lớn của Y-sơ-ra-ên hậu quả trên đó, Thánh Linh lấy dịp nói rất nhiều về sự nâng cao của Đấng Mê-si, và những ân vinh quang của dân của hắn hậu quả trên đó; như trong 1 Sử Ký xvi. 7-36. đặc biệt từ câu 22. Vì vậy trong Thi Thiên lxviii. được viết hay được đọc trên dịp của sự thăng thiên của hộp vào núi Si-ôn, như bất kỳ ai có thể được thỏa mãn bởi việc đúng cân nhắc vấn đề của thi thiên, đặc biệt những câu 25-29. và bởi việc so sánh những câu đầu tiên và thứ bảy của thi thiên này với Dân Số Ký x. 35. và bởi việc so sánh nhiều đoạn trong thi thiên này với nhiều phần của bài hát ấy của Đa-vít, trên dịp của việc mang lên hộp, được ghi trong 1 Sử Ký xvi. Lại, trên dịp này Thánh Linh của Đức Chúa Trời nói về những việc của Đấng Mê-si trong Thi Thiên cxxxii. được viết trên dịp ấy, như rất rõ ràng từ vấn đề của thi thiên, và bởi việc so sánh những câu 8, 9, 10, 11. với 2 Sử Ký vi. 41, 42. Từ những chiến thắng lớn của Đa-vít trên người Sy-ri và người Ê-đôm, Thánh Linh của Đức Chúa Trời lấy dịp nói nhiều về những chiến thắng của Đấng Mê-si trong Những Thi Thiên lx. và cviii. Thi Thiên lxxii. rõ ràng là một lời tiên tri đáng chú ý của Đấng Mê-si, được viết trên dịp của việc giới thiệu của Sa-lô-môn đến ngôi của Y-sơ-ra-ên, như rõ ràng từ tiêu đề, cùng nhau với câu đầu tiên của thi thiên. Vì vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời dồi lấy dịp báo trước và hứa sự cứu chuộc của Đấng Mê-si, và sự phá của những kẻ thù của dân của hắn bởi hắn; từ hai sự kiện này, sự phá của đạo của San-chê-ríp, và sự giao của Giê-ru-sa-lem khỏi hắn, và tương tự sự phá của Ba-by-lôn, và sự cứu chuộc của người Do Thái khỏi sự lưu đày Ba-by-lôn của chúng. Không chỉ Đức Chúa Trời lấy dịp từ những sự kiện lịch sử này nói về những sự kiện lớn thuộc về sự đến và sự cứu rỗi của Đấng Mê-si; mà liên quan đến vài của chúng, hắn rõ ràng nói về cả hai dưới một; cùng những lời có sự tôn trọng đến cả hai sự kiện.
Một được nói dưới một khác, như dù một được chứa trong một khác, hay như dù một là một khác; không thể là đường nào khác, hơn bởi một việc là hình hay trình bày của một khác, trong ý ấy trong đó Đa-vít nói những nước của giếng của Bết-lê-hem là huyết của những người mua nó trong sự nguy hiểm của đời của chúng; như những thú Đa-ni-ên thấy được nói là những vương quốc, và những sừng là những vua, và như tóc của Ê-xê-chi-ên được nói là Giê-ru-sa-lem. Ê-xê-chi-ên v. 5. Vì vậy Ba-la-am tiên tri về Đa-vít người đánh bốn góc của Mô-áp, và về Đấng Mê-si, dưới một. Vì vậy nó rõ ràng nhất rằng sự bình an và sự vinh quang của triều của Sa-lô-môn, và ấy của triều của Đấng Mê-si, được nói dưới một. Thi Thiên lxxii. Và rằng sự thăng thiên của hộp vào núi Si-ôn, và sự thăng thiên của Đấng Mê-si, cũng được nói dưới một trong Thi Thiên lxviii. Một số của những sự kiện lịch sử của Cựu Ước, nếu chúng không điển hình, phải cần được chú ý rất không phù hợp trong lịch sử; như việc Đa-vít hiến tế khi chúng đã đi sáu bước với hộp; 2 Sa-mu-ên vi. 13. Nó phải cả được làm không có ý và được kể không phù hợp trong lịch sử, trừ khi có một số sự có ý của một số điều quan trọng trong nó. Vì vậy sự kể của việc có mười hai suối của nước và sáu mươi mười cây chà là. Sự giống đáng chú ý có giữa nhiều của những sự kiện trong Cựu Ước, cả kỳ diệu và những khác, và những mô tả tiên tri của những sự kiện liên quan đến Đấng Mê-si, là một lập luận rằng trước được thiết kế những sự giống của sau. Việc Đức Chúa Trời gây sự sáng tỏa ra khỏi sự tối, như Môi-se ban chúng ta một tài khoản của nó trong lịch sử của sự sáng tạo, có một sự giống lớn với điều được báo trước đến qua trong những lúc của Đấng Mê-si. Ê-sai xlii. 16. “Tôi sẽ làm sự tối sự sáng trước chúng.” Ê-sai ix. 2. “Dân đi trong sự tối đã thấy một sự sáng lớn. Người ở trong đất của bóng của sự chết, trên chúng sự sáng đã tỏa.” Ê-sai xxix. 18. “Những mắt của người mù sẽ thấy ra khỏi sự mờ và ra khỏi sự tối.” Vì vậy có một sự giống lớn giữa tài khoản Môi-se ban chúng ta về một sông chạy qua giữa Ê-đen tưới những cây của thiên đàng, và những mô tả những nhà tiên tri ban về điều nên trong những lúc của Đấng Mê-si; như Ê-xê-chi-ên xlvii. 7. “Nay khi tôi đã trở về, này ở bờ của sông là rất nhiều cây, trên một phía và trên một khác.” Câu. 12. “Và bởi sông trên bờ của nó, trên phía này và trên phía ấy, sẽ lớn mọi cây cho thịt, mà lá của chúng sẽ không phai, cũng trái của nó sẽ không bị tiêu.” Ê-sai xli. 18, 19. “Tôi sẽ mở những sông trong những nơi cao, và những suối trong giữa của những thung lũng. Tôi sẽ làm đồng vắng một hồ của nước, và đất khô những suối của nước. Tôi sẽ trồng trong đồng vắng cây tuyết tùng, cây si-ti, và cây hương đào và cây dầu. Tôi sẽ đặt trong sa mạc cây thông và cây thông và cây hộp cùng nhau.” So sánh với Ê-sai li. 3. “Chúa sẽ an ủi Si-ôn và hắn sẽ làm đồng vắng của nàng như Ê-đen, và sa mạc của nàng như vườn của Chúa.” Ê-xê-chi-ên xxxvi. 35. “Đất này bị hoang đã trở thành như vườn của Ê-đen;” và Thi Thiên xlvi. 4. “Có một sông những dòng của nó làm vui thành của Đức Chúa Trời;” được lấy với Dân Số Ký xxiv. 5, 6. “Những lều của ngươi tốt đẹp bao nhiêu, hỡi Gia-cốp, và những lều của ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên! Như những thung lũng chúng được trải ra; như những vườn bởi phía sông ; như những cây của lô hội Chúa đã trồng, và như những cây tuyết tùng bên những nước ;” và Giê-rê-mi xxxi. 12. “Và linh hồn của chúng sẽ như một vườn được tưới, và chúng sẽ không buồn bất kỳ nữa.” Vì vậy giữa điều chúng ta được nói về cây của sự sống trong Ê-đen, (là trong giữa của vườn, chúng ta có lý do nghĩ là bởi sông,) và những trình bày được làm về điều nên trong những lúc của Đấng Mê-si, Ê-xê-chi-ên xlvii. 9, 12. “Mọi điều sống, di chuyển, bất kỳ nơi nào sông sẽ đến, sẽ sống. Mọi điều sẽ sống nơi sông đến. Và bởi sông trên bờ của nó, trên phía này và trên phía ấy, sẽ lớn mọi cây cho thịt, mà lá của chúng sẽ không phai, cũng trái của nó sẽ không bị tiêu. Nó sẽ sinh trái mới theo những tháng của hắn. Trái của nó sẽ cho thịt, và lá của nó cho thuốc.” Những việc chúng ta có một tài khoản của trong lịch sử của Môi-se về trận lụt, có một sự giống lớn của nhiều của những trình bày Cựu Ước của những việc sẽ được đem đến qua trong lúc của vương quốc của Đấng Mê-si. Sự phá ấy của thế gian ác bởi một trận lụt của những nước, rất đồng ý với trình bày Cựu Ước của sự phá tương lai sẽ đến trên mọi những kẻ thù của Đức Chúa Trời, và đặc biệt trong những ngày của Đấng Mê-si. Người ác của thế gian cũ bị phá bởi một cơn bão khủng khiếp. Vì vậy nó được nói liên quan đến người không tin kính, Gióp xxvii. 20, 21. “Những sự khủng khiếp nắm trên hắn như những nước; một cơn bão đánh cắp hắn đi trong đêm. Gió đông mang hắn đi, và hắn rời; một cơn bão quăng hắn ra khỏi nơi của hắn.” Sự buồn và sự khổ rất thường được trình bày bởi những nước tràn, và sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời bởi những sóng và những sóng lớn. Thi Thiên xlii. 7. và lxxxviii. 7. Những nước của trận lụt không chỉ tràn người ác, mà đến vào ruột của chúng. Sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên người không tin kính được so sánh đến đúng việc này. Thi Thiên cix. 18. “Như hắn mặc chính hắn với sự nguyền như với một áo, vì vậy hãy để nó đến vào ruột của hắn như nước.” Trong lúc của trận lụt những nước được đổ xuống ra khỏi thiên đàng như những vòi hay những thác của nước. Sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời được so sánh đến điều này, Thi Thiên xlii. 7. “Sâu gọi đến sâu ở tiếng của những vòi nước của Ngài.” Những nước của trận lụt là điều người không tin kính của thế gian không thể trốn, hay giấu chính chúng khỏi chúng bởi việc đến những hang trong đất, hay việc đào sâu trong đất, hay việc bay đến những đỉnh của những núi; vì vậy tương tự là vấn đề được trình bày liên quan đến sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên người không tin kính, trong Ê-sai xxviii. 17. “Những nước sẽ tràn nơi giấu;” và A-mốt ix. 1, 2. “Người trốn của chúng sẽ không trốn đi: người thoát của chúng sẽ không được giao. Dù chúng đào vào địa ngục, từ đó tay của tôi sẽ lấy chúng: dù chúng leo lên đến thiên đàng, từ đó tôi sẽ đem chúng xuống: và dù chúng giấu chính chúng trong đỉnh của Cát-mên, tôi sẽ tìm và lấy chúng ra từ đó:” và vì vậy trong nhiều nơi khác. Đặc biệt có một sự giống lớn giữa sự phá được đem trên thế gian ác bởi trận lụt, và điều được báo trước về người ác trong những lúc của Đấng Mê-si; như trong Ê-sai xxiv. 18, 19, 20. “Và nó sẽ đến qua, rằng người trốn khỏi tiếng của sự sợ, sẽ rơi vào một hố; và người ra khỏi giữa của hố, sẽ bị lấy trong bẫy.” (Đến nỗi sẽ không có sự trốn, hãy để chúng trốn nơi chúng sẽ, như nó là trong lúc của trận lụt.) “Vì những cửa sổ từ trên cao được mở, và những nền của đất rung. Đất hoàn toàn bị phá xuống; đất sạch được hòa; đất bị di chuyển rất và sự vi phạm của nó sẽ nặng trên nó.” Có không chỉ một sự giống giữa trình bày này của sự trừng phạt của thế gian ác trong những ngày của Đấng Mê-si, và lịch sử của trận lụt, mà ở đây dường như là một sự ám chỉ rõ ràng đến trận lụt, và một sự so sánh được thiết kế của sự phá ấy của những kẻ thù của Đức Chúa Trời, và điều là trong lúc của trận lụt, khi chúng ta được nói những cửa sổ của thiên đàng được mở, và những suối của sâu lớn bị phá lên, &c. Vì vậy sự phá của những kẻ thù của Đức Chúa Trời trong những lúc của Đấng Mê-si được trình bày như việc bởi một trận lụt. Đa-ni-ên ix. 26. “Và cuối của nó sẽ với một trận lụt;” và đến một trận lụt được gây bởi một mưa mạnh, Ê-xê-chi-ên xxxviii. 22. “Tôi sẽ mưa trên hắn và trên những băng của hắn, và trên nhiều dân với hắn, một mưa tràn.” Cũng có một sự đồng ý đáng chú ý giữa điều chúng ta được nói trong lịch sử của Môi-se về sự bảo tồn của người trong tàu, và điều thường được tuyên bố trong những lời tiên tri Cựu Ước liên quan đến sự bảo tồn và sự cứu rỗi của Hội Thánh bởi Đấng Mê-si. Ê-sai xxxii. ở sự bắt đầu. “Một người sẽ là một nơi giấu khỏi gió, một nơi ẩn khỏi cơn bão.” Ê-sai iv. 6. “Và sẽ có một nơi của sự tị, và cho một nơi ẩn khỏi cơn bão, và khỏi mưa.” Ê-sai xxv. 4. “Ngài đã là một sức đến người nghèo, một sức đến người cần trong sự khổ, một nơi tị khỏi cơn bão khi sự nổ của những người khủng khiếp như cơn bão chống lại tường.” Thi Thiên xlvi. 1, 2, 3. “Đức Chúa Trời là nơi tị và sức của chúng ta, chúng ta sẽ không sợ dù đất bị dời, dù những núi bị mang vào giữa của biển” (như chúng trong một ý là trong trận lụt. Chúng trong giữa của biển; biển bao quanh và tràn chúng). “Dù những nước của nó gầm và bị rối; dù những núi rung với sự sưng của nó.” Ê-sai xliii. 2. “Khi ngươi qua qua những nước, tôi sẽ với ngươi:” hãy so sánh những bản này với Thi Thiên xxxii. 6. “Chắc chắn trong trận lụt của những nước lớn, chúng sẽ không đến gần ngươi,” và Thi Thiên xci. 7. “Một ngàn sẽ rơi ở phía của ngươi, và mười ngàn ở tay phải của ngươi, mà nó sẽ không đến gần ngươi.” Chúng ta có thể giả thiết rằng có một sự đến và sự tụ của những thú từ mọi phần của thế gian, như là đúng đến những quốc gia nóng, từ nam; và như ở trong những khí hậu lạnh hơn, từ bắc. Và như có nhiều quốc gia có những loại thú đặc biệt của chúng; vì vậy chúng ta có thể giả thiết có một sự đến từ mọi phía. Một sự đến của những thú và một sự tụ của những chim, là một sự giống sống động của điều thường được báo trước về việc thu thập của dân của Đức Chúa Trời vào Hội Thánh của Ngài từ mọi phía trong những ngày của Đấng Mê-si, và việc đến đến hắn cho sự cứu rỗi khi mọi những cuối của đất nên nhìn đến hắn được cứu. Ê-sai xlv. 22. Khi Đức Chúa Trời nên đem hạt của Hội Thánh của Ngài từ đông, và thu thập chúng từ tây, và sẽ nói đến bắc, Hãy ban lên, và đến nam, Đừng giữ lại. Hãy đem những con trai của tôi từ xa, và những con gái của tôi từ những cuối của đất. Ê-sai xliii. 6, 7. và nhiều nơi song song khác. Và Đức Chúa Trời sẽ thu thập dân của Ngài từ mọi quốc gia, đồng ý với nhiều lời tiên tri, và nó sẽ được nói, Ai là người bay như một mây, và như những chim bồ câu đến những cửa sổ của chúng? Việc thu thập của mọi loại của những sinh vật đến tàu, sạch và không sạch, thuần và hoang, hiền và tham lam, vô tội và có nọc; những hổ, những sói, những gấu, những sư tử, những beo, những con rắn, những rắn lục, những con rồng; và cửa của tàu đứng mở đến chúng, và mọi chúng ở ở đó hòa bình cùng nhau dưới một đầu, thậm chí Nô-ê, người tử tế nhận chúng và chăm sóc chúng, nuôi và cứu chúng, và đến người chúng thuần phục, là một trình bày sống động của điều thường được báo trước liên quan đến những ngày của Đấng Mê-si, khi nó được báo trước, rằng không chỉ người Do Thái nên được cứu mà những quốc gia Dân Ngoại không sạch, khi những cổng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời nên mở đến mọi loại của dân, ( Ê-sai lx. 11. với bối cảnh,) khi sự tuyên bố nên được làm đến mọi người đến tự do. Ê-sai lv. 1-9. Và Đức Chúa Trời sẽ dồi tha người ác và người không công, câu. 6, 7, 8, 9. và sẽ đem lại thậm chí sự lưu đày của Sô-đôm và những con gái của nàng. Ê-xê-chi-ên xvi. 53. Và những quốc gia ấy nên được thu thập đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là một xã hội thánh với Y-sơ-ra-ên, là quen là những kẻ thù tàn nhẫn và thâm căn nhất của chúng; như người Ai Cập; Thi Thiên lxxxvii. 4. và lxviii. 31. Ê-sai xix. 18. , đến cuối, và xlv. 14. Người Phi-li-tin; Thi Thiên lx. 8. và lxxxvii. 4. Xa-cha-ri ix. 6, 7. Người Canh-đê; Thi Thiên lxxxvii. 4. và người A-si-ri; Ê-sai xix. 23, 24, 25. ; và những quốc gia hoang và man rợ nhất, Ta-bô và Hẹt-môn, là những nơi ám của những thú hoang được ghi; Thi Thiên lxxxvii. 12. Nhã Ca iv. 8. Thi Thiên xlii. 6. Ô-sê v. 1. và những quốc gia của A-ra-bi và Ê-thi-ô-pi, (trong nhiều nơi hãy xem sự ứng của những lời tiên tri của Đấng Mê-si, § 160.) những quốc gia dồi với những thú tham lam, có nọc, và khủng khiếp nhất. Khi nó được báo trước rằng những thú của đồng sẽ tôn Đức Chúa Trời, và những con rồng và những cú, Ê-sai xliii. 19, 20. và khi nó được báo trước, “rằng sói sẽ ở với chiên, và beo sẽ nằm xuống với dê con, và bê, và sư tử con, và sự rơi cùng nhau, và một con nhỏ sẽ dẫn chúng; và bò và gấu sẽ ăn, và những con của chúng sẽ nằm xuống cùng nhau; và sư tử sẽ ăn rơm như bò, và con bú sẽ chơi trên lỗ của rắn hổ, và con cai sữa sẽ đặt tay của hắn trên hang của con rắn vương, và chúng sẽ không làm bị thương cũng không phá trong mọi núi thánh của Đức Chúa Trời,” Ê-sai xi. 6-9. và chương lxv. 25. những sự kiện dưới vương quốc của Đấng Mê-si được có ý. Tàu một lúc lâu bị quăng qua lại trên mặt của trận lụt, sẵn sàng bị tràn; mà cuối nó nghỉ trên một núi cao hay đá, và công ty trong nó có sự mở rộng và sự tự do, và được đem vào một thế gian mới. Vì vậy Hội Thánh trong những ngày của Đấng Mê-si lâu trong một trạng thái của sự khổ, bị quăng với cơn bão và không được an ủi. Ê-sai liv. 11. Mà khi nàng sẵn sàng bị tràn, Đức Chúa Trời sẽ dẫn nàng đến đá cao hơn nàng, Thi Thiên lxi. 2. và nàng sẽ được đem ra khỏi sự khổ của nàng vào một thế gian mới, Ê-sai lxv. 17, 18. và sẽ ở trong núi thánh của Đức Chúa Trời, như thường được báo trước. Một sự kiện lịch sử khác, giữa nó và những trình bày Cựu Ước của những việc thuộc linh, và những việc đặc biệt thuộc về vương quốc của Đấng Mê-si, có một sự giống lớn trong sự phá của Sô-đôm và những thành lân cận. Có một sự giống lớn giữa điều này và sự trừng phạt tương lai của người ác trong tổng quát, như được trình bày trong Cựu Ước. Lửa và lưu huỳnh được đổ ra từ Đức Chúa Trời ra khỏi thiên đàng, và mưa xuống trên những thành này: vì vậy sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời thường trong Cựu Ước được so sánh đến lửa, và được trình bày như được đổ ra từ thiên đàng trên người không tin kính, và đặc biệt được đổ ra như lửa. Na-hum i. 6. Ê-sai xlii. 25. Giê-rê-mi xliv. 6. Ai Ca ii. 4. và iv. 11. Ê-xê-chi-ên xxii. 21, 22, 31. Vì vậy nó bị đe dọa trong sự ám chỉ đến cách của sự phá của Sô-đôm, Thi Thiên xi. 6. rằng trên người ác Đức Chúa Trời sẽ mưa những bẫy, lửa, và lưu huỳnh, và một cơn bão khủng khiếp hay cháy, (như nó trong lề,) và nó được nói điều này nên là phần của chén của chúng. Sự phá ấy đến trên Sô-đôm đột ngột và bất ngờ, trong khi những cư dân trong giữa của sự xa xỉ và sự ác của chúng, và hoàn toàn ở yên và yên lặng, trong buổi sáng, khi mặt trời dậy dễ chịu trên đất, và khi những cư dân lười và không sạch bị chìm trong sự lười, sự ngủ, và những vui; đồng ý với điều thường được trình bày trong Cựu Ước về cách của việc Đức Chúa Trời đem sự phá trên người ác. Nó đến trên Sô-đôm như một bẫy. Vì vậy nó được nói trong Thi Thiên 11 ấy. “Những bẫy, lửa, và lưu huỳnh, sẽ Đức Chúa Trời mưa,” &c. Rằng trong khi người ác sắp lấp bụng của hắn, Đức Chúa Trời sẽ đúc cơn thịnh của sự thịnh nộ của Ngài trên hắn, và mưa nó trên hắn trong khi hắn đang ăn, Gióp xx. 23. Rằng Đức Chúa Trời đã đặt chúng trong những nơi trơn, và rằng chúng bị đúc xuống đến sự phá trong một lúc, và hoàn toàn bị tiêu với những sự khủng khiếp. Thi Thiên lxxiii. 18, 19. Rằng sự phá của chúng rơi đột ngột trên chúng, như những cá bị lấy trong một lưới ác, (khi việc chơi an toàn trong nước,) và như những chim bị bắt trong bẫy (khi chúng đang ăn và việc làm vui chính chúng với mồi). Truyền Đạo ix. 12. Đặc biệt điều này được trình bày như cách của việc sự phá đến trên chúng cứng cổ của chúng khi thường bị khiển trách, như những cư dân của Sô-đôm đã bởi Lót, như xuất hiện bởi Sáng Thế Ký xix. 9. Châm Ngôn xxix. 1. “Người thường bị khiển trách cứng cổ của hắn, sẽ đột ngột bị phá, và ấy không có phương thuốc.” Có một sự giống đặc biệt giữa sự phá của Sô-đôm, và sự phá được báo trước đến trên những kẻ thù của Đức Chúa Trời và Đấng Mê-si dưới vương quốc của Đấng Mê-si, thường được trình bày như việc bởi lửa. Ma-la-chi iii. 1. “Ai có thể chịu ngày của sự đến của hắn? Và ai sẽ đứng khi hắn xuất hiện? Vì hắn như lửa của người luyện:” Lửa của người luyện là một lò mạnh, đốt cặn. chương iv. 1. “Vì này, ngày đến sẽ cháy như một lò, và người kiêu, vâng, mọi người làm ác, sẽ như gốc rạ; và ngày đến sẽ đốt chúng lên, Chúa của những đạo nói; nó sẽ để chúng không rễ cũng không nhánh.” Thi Thiên xxi. 9. “Ngươi sẽ làm chúng như một lò lửa trong ngày của sự thịnh nộ của ngươi. Chúa sẽ nuốt chúng lên trong sự thịnh nộ của Ngài, và lửa sẽ nuốt chúng.” Đa-ni-ên vii. 11. “Tôi nhìn đến khi thú bị giết, và thân của hắn bị phá và được ban đến ngọn lửa cháy.” Vâng, sự phá ấy được trình bày như được thực hiện bởi việc mưa xuống lửa và lưu huỳnh trên chúng. Ê-xê-chi-ên xxxviii. 22. “Và tôi sẽ viện dẫn chống lại hắn với dịch và với huyết; và tôi sẽ mưa trên hắn, và trên những băng của hắn, và trên nhiều dân với hắn, một mưa tràn và những viên mưa đá lớn, lửa và lưu huỳnh.” Ê-sai xxx. 30. “Và Chúa sẽ gây giọng vinh quang của Ngài được nghe, và sẽ bày tỏ sự xuống của cánh tay của Ngài với sự phẫn của sự thịnh nộ của hắn, và với ngọn lửa của lửa nuốt, với sự phân tán, và cơn bão, và những viên mưa đá.” Câu. 33. “Vì Tô-phết được định của cũ; cho vua nó được chuẩn bị. Hắn đã làm nó sâu và lớn. Đống của nó là lửa và nhiều gỗ. Hơi của Chúa, như một dòng của lưu huỳnh, đốt nó.” Chương xxix. 6. “Ngươi sẽ được thăm của Chúa của những đạo với sấm, và với động đất, và tiếng lớn, với cơn bão và cơn bão, và ngọn lửa của lửa nuốt.” Những kẻ thù của Đấng Mê-si được trình bày như bị phá với lửa đời đời; Ê-sai xxxiii. 11-14. “Dân sẽ như sự cháy của vôi; như những gai bị cắt lên sẽ chúng bị đốt trong lửa. Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa nuốt? Ai trong chúng ta sẽ ở với những sự cháy đời đời?” Ê-sai lxvi. 15, 16. “Vì này, Chúa sẽ đến với lửa, và với những xe của hắn như một cơn lốc, trình cơn thịnh với cơn thịnh, và sự khiển trách của hắn với những ngọn lửa của lửa. Vì bởi lửa và bởi gươm của hắn Chúa sẽ viện dẫn với mọi xác, và người bị giết của Chúa sẽ nhiều:” với câu. 24. “Và chúng sẽ ra và nhìn trên những xác của những người đã vi phạm chống lại tôi, vì sâu của chúng sẽ không chết, cũng lửa của chúng sẽ không bị dập.” Có một số điều trong sự phá của Sô-đôm và Gô-mô-rơ trình bày điều này. Lửa phá chúng, như là, lửa đời đời, trong chừng mực sự phá nó đem trên chúng là sự hoang đời đời và không thể sửa, đến nỗi chúng không bao giờ có thể được xây lại, và không bao giờ bất kỳ sinh vật nào, hoặc người hoặc thú, có thể sống ở đó bất kỳ nữa; thường được ghi đặc biệt trong Kinh Thánh. Ê-sai xiii. 19, 20. Giê-rê-mi xlix. 18. và chương l. 39, 40. Ê-sai i. 9. Nơi, đất, hay hồ nơi Sô-đôm và những thành lân cận của nó một lần là, là một nơi từ bao giờ dồi với vật lưu huỳnh dễ cháy ấy, được gọi là nhựa và nhựa đường, và trong bản dịch của chúng ta của Kinh Thánh, nhựa, là một trình bày hơn của những sự cháy đời đời, và là một sự giống đáng chú ý của điều được báo trước liên quan đến sự phá của những kẻ thù của Đức Chúa Trời trong những lúc của Đấng Mê-si. Ê-sai xxxiv. 8-10. “Vì nó là ngày của sự báo thù của Chúa, và năm của những sự đền cho cuộc tranh của Si-ôn; và những dòng của nó sẽ được biến thành nhựa, (hay nhựa hay nhựa đường,) và bụi của nó thành lưu huỳnh; và đất của nó sẽ trở thành nhựa cháy. Nó sẽ không bị dập đêm cũng không ngày. Khói của nó sẽ lên đời đời; từ thế hệ đến thế hệ nó sẽ nằm hoang; không ai sẽ qua qua nó đời đời và đời đời.” Sự phá này đến trên Sô-đôm đúng khi mặt trời lên, và đã soi sáng thế gian bởi những tia của nó. Vì vậy nó rõ ràng, từ nhiều lời tiên tri, rằng sự phá lớn của những kẻ thù của Hội Thánh thường được nói của, là khi Đức Chúa Trời đến và xuất hiện vinh quang cho dân của Ngài, và khi buổi sáng của ngày vinh quang ấy của sự sáng, sự bình an, và sự thắng của Hội Thánh đã đến trên, và sự vinh quang của Chúa sẽ dậy trên Hội Thánh, và Mặt Trời của sự công chính với sự chữa trong những cánh của hắn. Vậy sẽ ngày đến sẽ cháy như một lò, và người ác sẽ như gốc rạ. Việc Lót được giao và được cứu kỳ diệu như vậy khỏi sự phá, đại diện tốt sự bảo tồn lớn ấy của Hội Thánh và dân của Đức Chúa Trời, thường được nói bởi những nhà tiên tri, trong lúc ấy của sự phẫn của Đức Chúa Trời và ngày của sự thịnh nộ và sự báo thù của Ngài trên những kẻ thù của Ngài. Sự giống đáng chú ý có giữa rất nhiều việc trong lịch sử của Giô-sép, và những lời tiên tri Cựu Ước của Đấng Mê-si, lập luận trước là một hình của sau. Giô-sép được nói là con của tuổi già của Gia-cốp. Sáng Thế Ký xxxvii. 3. Vì vậy Đấng Mê-si mọi nơi được trình bày trong những lời tiên tri, như việc đến và việc lập vương quốc của hắn trong những ngày sau. Hắn là con yêu của Gia-cốp. Sáng Thế Ký xxxvii. 3. Vì vậy những lời tiên tri trình bày Đấng Mê-si như Con yêu của Đức Chúa Trời. Chúng trình bày hắn như Con của Đức Chúa Trời. (Hãy xem sự ứng của những lời tiên tri của Đấng Mê-si, § 15.) Chúng cũng trình bày hắn như một người nên trong một cách đặc biệt và siêu việt là người yêu của Đức Chúa Trời. (Hãy xem sự ứng của những lời tiên tri, &c. § 18.) Giô-sép được mặc với một áo đẹp. Vì vậy những lời tiên tri trình bày Đấng Mê-si như được mặc với những áo đẹp và vinh quang. Xa-cha-ri iii. 4, 5. “Hãy lấy đi những áo bẩn khỏi hắn. Tôi sẽ mặc ngươi với sự thay của áo vì vậy chúng đặt một mũ đẹp trên đầu của hắn, và mặc hắn với những áo.” Ê-sai lxi. 10. “Hắn đã mặc tôi với những áo của sự cứu rỗi. Hắn đã bao phủ tôi với một áo của sự công chính, như một chú rể trang trí chính hắn với những đồ trang, và như một cô dâu trang trí chính nàng với những ngọc của nàng.” Những bó của những anh của Giô-sép trong thị kiến của hắn mọi cúi xuống đến bó của hắn. Vì vậy nó được tiên tri về Đấng Mê-si, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm hắn con đầu của hắn, cao hơn những vua của đất. Thi Thiên lxxxix. 27. Những vua được nói mọi chúng là những con của Đấng Tối Cao; mà vua này được trình bày như được làm cao nhất bởi Đức Chúa Trời, và mọi còn lại như việc được làm cúi xuống đến hắn. Thi Thiên lxxii. 11. “Vâng, mọi việc sẽ rơi xuống trước hắn.” Ê-sai xlix. 7. “Những vua sẽ thấy và dậy; những hoàng tử cũng sẽ thờ; vì Chúa là trung, và Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và hắn sẽ chọn ngươi.” Hãy xem cũng câu. 23. và Thi Thiên xlv. “Hắn đã xức ngươi với dầu của sự vui trên những bạn của ngươi.” Và nhiều nơi khác nhập cùng việc. Những thánh thường trong những lời tiên tri được gọi là những con của Đức Chúa Trời. Và chúng được trình bày như những anh của Đấng Mê-si. Thi Thiên xxii. 22. “Tôi sẽ tuyên bố danh của ngươi đến những anh của tôi; trong giữa của hội tôi sẽ ca ngợi ngươi.” Mà Đấng Mê-si mọi nơi được trình bày như Chúa và Vua của chúng, người chúng tôn, và phục đến, và vâng. Vâng, nó được hứa rằng mọi đầu gối nên cúi đến hắn. Ê-sai xlv. 23. Mặt trời, mặt trăng, và những sao, được trình bày như việc làm sự tôn kính đến Giô-sép. Vì vậy trong những lời tiên tri Đấng Mê-si được trình bày như Đức Chúa Trời, người Cựu Ước thường nói về như việc cai những mặt trời, mặt trăng, và những sao. Và những thiên đàng được trình bày như việc tuyên bố sự công chính của Đấng Mê-si. ( Thi Thiên xcvii. 6. và 1. 6. ) Và những thiên đàng, và đất, và biển, và mọi vũ trụ, được trình bày như việc vui và việc thờ và việc ca ngợi Đấng Mê-si trên dịp của sự đến và vương quốc của hắn. Thi Thiên xcvi. 11-13. lxix. 34. Ê-sai xliv. 23. và xlix. 13. Và mặt trời được trình bày như việc bị xấu hổ, và mặt trăng bị làm bối rối, và những sao rút sự tỏa sáng của chúng, (như là việc che mặt của chúng như những thiên sứ thờ làm,) trước Đấng Mê-si, ở sự đến của hắn cai trong thế gian. Ê-sai xxiv. 23. Giô-ên iii. 15. Và những sao như việc rơi khỏi thiên đàng; Ê-sai xxxiv. 4. Những cha và mẹ của Giô-sép được trình bày như việc cúi xuống đến hắn đến đất. Điều này không bao giờ được ứng đúng liên quan đến Giô-sép. Cha của hắn, khi hắn gặp hắn trong Ai Cập, không, chúng ta có bất kỳ tài khoản nào, như vậy cúi xuống đến hắn; và mẹ của hắn chết lâu trước; cả Ra-chên và Lê-a chết trước Gia-cốp xuống vào Ai Cập. Mà những tổ tiên của Đấng Mê-si được trình bày như việc thờ hắn. Đấng Mê-si được trình bày như Con của Đa-vít; mà Đa-vít gọi hắn Chúa. Thi Thiên cx. 1. Giô-sép bị ghét bởi những anh của hắn, đồng ý với điều những lời tiên tri trình bày về Đấng Mê-si. Thi Thiên lxix. 8. “Tôi đã trở thành một người lạ đến những anh của tôi, và một người ngoại đến những con của mẹ của tôi.” Giô-sép bị ghét bởi những con của cùng cha, Gia-cốp. Vì vậy những lời tiên tri trình bày Đấng Mê-si như một con của Gia-cốp, một của hạt của Y-sơ-ra-ên, mà như bị ghét bởi đa số của hạt của hắn, người Do Thái. Những anh của Giô-sép bán hắn cho một vài miếng của bạc; vì vậy những lời tiên tri trình bày người Do Thái như việc bán Đấng Mê-si cho một vài miếng của bạc. Xa-cha-ri xi. 12, 13. Những anh của Giô-sép đi về việc giết hắn; vì vậy những lời tiên tri trình bày Đấng Mê-si như việc bị giết bởi người Do Thái. Giô-sép là cứu tinh của những anh của hắn và Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Hắn cứu đời của chúng. Vì vậy Đấng Mê-si dồi được trình bày trong những lời tiên tri như cứu tinh của những anh của hắn; cứu tinh của những thánh, Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và của quốc gia của người Do Thái; và như một người cứu chúng khỏi sự chết. Giô-sép là cứu tinh của thế gian, không chỉ của hạt của Y-sơ-ra-ên, mà những quốc gia Dân Ngoại, vâng của mọi quốc gia. Vì nạn đói đau trong mọi đất, thậm chí trên mọi mặt của đất, và mọi quốc gia đến vào Ai Cập đến Giô-sép mua ngô. Sáng Thế Ký xli. 56, 57. Và tên của hắn Zaphnath-paaneah, trong ngôn ngữ Ai Cập, có ý cứu tinh của thế gian. Điều này đúng đồng ý với trình bày Cựu Ước của Đấng Mê-si. Giô-sép đầu trong một trạng thái của sự hạ lớn, và sau trong một trạng thái của sự nâng cao. Trong trạng thái của sự hạ của hắn hắn là một người của những buồn, và quen với sự đau. Sự xấu và những sự chịu của hắn rất lớn. Hắn chịu mọi bất công từ những tay của loài người, việc vô tội, và bị kết án sai. Hắn chịu như việc có tội của những tội khủng khiếp. Và có nơi và phần của hắn trong những tội phạm lớn; và chịu mọi với sự hiền đáng ngưỡng mộ; đúng đồng ý với những lời tiên tri của Đấng Mê-si. Giô-sép là một người phục đến một của những người cai chính của Ai Cập, Phô-ti-pha, thuyền trưởng của đội bảo vệ. Vì vậy Đấng Mê-si được gọi là người phục của những người cai. Ê-sai xlix. 7. Giô-sép là một của những tù nhân của vua, dưới tay của viên chính của công lý của vua, thuyền trưởng của đội bảo vệ, và, như là, cảnh sát trưởng cao của Ai Cập. Vì vậy Đấng Mê-si được trình bày như việc chịu từ những tay của Đức Chúa Trời, người bầm hắn và đặt hắn đến sự đau, và như việc thi hành công lý trên hắn cho những tội của loài người, việc làm linh hồn của hắn một lễ cho tội. Việc Giô-sép bị đúc vào ngục tối là một trình bày hợp của điều những lời tiên tri trình bày về sự khổ và sự đau cực độ của Đấng Mê-si, và việc hắn được đem đến mộ, (thường được gọi là hố trong Cựu Ước,) và việc còn lại một lúc trong trạng thái của sự chết. Giô-sép là một nhà tiên tri. Hắn có những thị kiến thần chính hắn, và có sự biết trong những thị kiến của Đức Chúa Trời, và có thể giải những thị kiến của những khác. Điều này đồng ý với những trình bày Cựu Ước của Đấng Mê-si. Hắn là một người bày tỏ của những bí mật, như tên của hắn Zaphnath-paaneah có ý trong lưỡi Hê-bơ-rơ, và bày tỏ những bí mật ấy không ai khác có thể bày tỏ, và sau sự khôn ngoan của mọi những người khôn của Ai Cập đã được thử và được chứng minh không đủ. Sáng Thế Ký xli. 8, 9,.
&c. Điều này đồng ý với điều được trình bày về Đấng Mê-si trong Ê-sai xli. hai câu cuối, và xlii. 1. “Vì tôi nhìn, và không có người thậm chí trong chúng, và không có người cố vấn, rằng khi tôi hỏi chúng, có thể trả lời một lời. Này, chúng mọi sự hư không. Này người phục của tôi người tôi nâng, người được chọn của tôi trong người linh hồn của tôi vui. Tôi đã đặt Thánh Linh của tôi trên hắn; hắn sẽ sinh sự phán đến người Dân Ngoại.” Giô-sép được nói như được phân biệt khỏi mọi trong rằng hắn là một người trong người Thánh Linh của Đức Chúa Trời là. Điều này đồng ý bao nhiêu với những trình bày thường trong Cựu Ước về Đấng Mê-si, như một người Đức Chúa Trời đặt Thánh Linh của Ngài trên! Giô-sép được nói như một người đến người không ai được so sánh cho sự khôn ngoan, và sự thận, và sự cố vấn qua Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký xli. 38, 39. Điều này đồng ý với điều được báo trước về Đấng Mê-si, Ê-sai ix. 6. “Tên của hắn sẽ được gọi là Kỳ Diệu, Cố Vấn.” chương xi. 2, 3. “Thánh Linh của Chúa sẽ nghỉ trên hắn; linh của sự khôn ngoan và sự hiểu; linh của sự cố vấn và sự mạnh; linh của sự biết và của sự sợ Chúa, và sẽ làm hắn của sự hiểu nhanh trong sự sợ Chúa.” Xa-cha-ri iii. 9. “Trên một đá sẽ là bảy mắt.” Ê-sai lii. 13. “Này, người phục của tôi sẽ xử thận.” Hãy xem cũng ấy đã nhắc trước, Ê-sai xli. và hai câu cuối, và xlii. 1. Giô-sép được nâng cao cho sự khôn ngoan lớn này của hắn; đồng ý với điều được nói về Đấng Mê-si, Ê-sai lii. 13. “Này, người phục của tôi sẽ xử thận; hắn sẽ được nâng cao, và được tôn, và rất cao.” Vì vậy đồng ý đến điều này, sự nâng cao của Giô-sép rất lớn. Hắn được nâng cao bởi vua của quốc gia, người chúng ta có thể tốt giả thiết trong trường hợp này trình bày Đức Chúa Trời, việc thấy nó rõ ràng bởi Cựu Ước, rằng những vua trong quyền vua của chúng là những hình tượng của Đức Chúa Trời. ( Thi Thiên lxxxii. 1, 6. ) Pha-ra-ôn nâng Giô-sép trên mọi nhà và dân của hắn. Vì vậy những lời tiên tri thường trình bày Đức Chúa Trời như việc nâng Đấng Mê-si trên dân của Ngài và nhà của Ngài, hay đền, và trên thiên đàng. Vua nâng Giô-sép là thứ hai đến chính hắn trong vương quốc của hắn, cưỡi trong xe thứ hai hắn có. Vì vậy những lời tiên tri trình bày Đấng Mê-si như thứ hai trong Vương Quốc của Đức Chúa Trời, thứ hai đến Đức Chúa Trời Cha, và được nâng cao bởi Ngài đến phẩm này. Thi Thiên cx. 1. “Hãy ngồi ngươi trên tay phải của tôi.” Thi Thiên lxxxix. “Tôi sẽ làm hắn con đầu của tôi, cao hơn những vua của đất.” Giô-sép được nâng cao trên mọi những quý tộc và những người cai của đất của Ai Cập, ngoại trừ chính Pha-ra-ôn. Thi Thiên cv. 21, 22. Đồng ý đến điều này nó thường được trình bày trong những lời tiên tri, rằng mọi những vua sẽ được làm cúi và phục đến Đấng Mê-si. Và nó cũng được ám chỉ rằng những thiên sứ của thiên đàng, cũng như mọi quốc gia của đất, nên bị phục đến hắn bởi Đức Chúa Trời. Đa-ni-ên vii. 9,. &c. “Tôi nhìn đến khi những ngôi bị đúc xuống, và Đấng Xưa của những ngày ngồi. Ngàn ngàn phục đến hắn Tôi thấy một trong những thị kiến đêm, và nhìn một như Con của người đến ra trong những mây của thiên đàng, và đến đến Đấng Xưa của những ngày; và chúng đem hắn gần trước hắn, và ở đó được ban hắn quyền, và sự vinh quang, và một vương quốc, rằng mọi quốc gia và những ngôn ngữ nên phục hắn.” Đa-ni-ên xii. 1. Mi-ca-ên hoàng tử lớn cùng nhau với chương x. 13. “Mi-ca-ên, đầu của những hoàng tử trưởng,” với bối cảnh, nói về những thiên sứ như những hoàng tử. Pha-ra-ôn đầu tư Giô-sép với quyền và sự tôn của chính hắn như đại diện và phó vương của hắn. Vì hắn lấy ra nhẫn của chính hắn khỏi tay của hắn, và đặt nó trên tay của Giô-sép. Vì vậy những lời tiên tri trình bày Đức Chúa Trời như việc đầu tư Đấng Mê-si với quyền và sự tôn của Ngài, việc đặt hắn trên ngôi của chính Ngài, và việc gây hắn mang sự vinh quang. Xa-cha-ri vi. 12, 13. Và có nhiều lời tiên tri khác ám chỉ cùng. Pha-ra-ôn mặc Giô-sép với sự thay của áo, những áo tinh khiết, và những dấu của hoàng gia, đồng ý với điều được báo trước về Đấng Mê-si. Xa-cha-ri iii. và Ê-sai lxi. 10. Pha-ra-ôn mặc Giô-sép trong vải lanh tốt. Sáng Thế Ký xli. 42. như Đấng Mê-si được trình bày như được mặc trong vải lanh tốt, Đa-ni-ên x. 5. : vì nó có thể, bởi việc tốt cân nhắc chương, được thu thập, rằng người ở đó được nói là cùng với Mi-ca-ên được nhắc trong những câu 13 và 21. và chương xii. 1. Pha-ra-ôn, khi hắn nâng Giô-sép, cam kết mọi những kho và những kho của hắn vào tay của Giô-sép, ban trên những khác và nuôi loài người. Thi Thiên cv. 21. Hắn làm hắn chúa của nhà của hắn và người cai của mọi chất của hắn. Và đặc biệt Giô-sép nhận những kho và những kho ấy ban trên những anh gây thương của hắn là những kẻ thù chết đến hắn; đồng ý với điều được nói về sự nâng cao của Đấng Mê-si. Thi Thiên lxviii. 18. “Ngài đã thăng lên trên cao Ngài đã nhận những quà cho loài người, vâng, cho người phản cũng.” Khi Pha-ra-ôn nâng Giô-sép hắn ban hắn vợ của hắn. Vì vậy hôn nhân của Đấng Mê-si với Hội Thánh của hắn được trình bày như việc theo sau sự hạ của hắn và việc tham dự sự nâng cao của hắn, trong Ê-sai liii. và liv. Giô-sép cưới con gái của Phô-ti-phê-ra, có ý kẻ phá của sự béo, một từ của cùng sự có ý với một số của những tên được ban trong Kinh Thánh đến ma quỷ. Phô-ti-phê-ra này là thầy tế của Ôn, có ý sự không công chính, hay sự buồn. Vì vậy những lời tiên tri trình bày Đấng Mê-si như việc đem Hội Thánh của hắn vào những hứa hôn với chính hắn từ một trạng thái của tội và sự ác. Giê-rê-mi iii. 14. “Hãy quay, hỡi những con lạc, đến tôi, vì tôi được cưới đến các ngươi.” Hãy so sánh Ô-sê ii. suốt; Thi Thiên xlv. 10. với Ê-xê-chi-ên xvi. 3,. &c. “Sự sinh và sự sinh của ngươi của đất của Ca-na-an; cha của ngươi là một người A-mô-rít, và mẹ của ngươi một người Hê-tít. Khi tôi qua bởi ngươi và thấy ngươi bị ô trong huyết của ngươi này, lúc của ngươi là lúc của tình yêu và tôi vào giao ước với ngươi, và ngươi trở thành của tôi.” Và những lời tiên tri mọi nơi trình bày Đấng Mê-si như việc đem dân của hắn vào một quan hệ và sự hiệp phước với chính hắn từ một trạng thái của tội. Tên của vợ của Giô-sép là A-sê-nát, có ý một điều không may. Đồng ý đến điều này Đấng Mê-si được trình bày như việc hứa hôn, sau sự nâng cao của hắn, một sinh vật nghèo, không vui, khổ, không an ủi. Ê-sai liv. 4,. &c. “Đừng sợ, vì ngươi sẽ không bị xấu hổ; cũng đừng bị làm bối rối, vì ngươi sẽ không bị đặt đến sự xấu hổ. Vì ngươi sẽ quên sự xấu hổ của tuổi trẻ của ngươi, và sẽ không nhớ sự khiển trách của sự góa của ngươi nữa, vì Đấng Tạo của ngươi là chồng của ngươi; vì Chúa đã gọi ngươi như một người nữ bị bỏ và bị đau trong linh, và một vợ của tuổi trẻ, khi ngươi bị từ chối.” Câu 11. “Hỡi ngươi khổ, bị quăng với cơn bão và không được an ủi: này, tôi sẽ đặt những đá của ngươi với những màu đẹp,” &c. Ô-sê ii. 9,. &c. “Tôi sẽ trở về và lấy đi ngô của tôi không ai sẽ giao ra khỏi tay của tôi Tôi sẽ phá những vườn nho của nàng và những cây vả của nàng Tôi sẽ thăm trên nàng những ngày của Ba-anh Tôi sẽ đem nàng vào đồng vắng và nói an ủi đến nàng và ở ngày ấy nàng sẽ gọi tôi I-shi.” Những Câu 19, 20. “Và tôi sẽ hứa hôn ngươi đến tôi đời đời; vâng, tôi sẽ hứa hôn ngươi đến tôi,” &c. Ê-sai lxii. 44. “Ngươi sẽ không nữa được gọi là Bị Bỏ, cũng đất của ngươi sẽ không nữa được gọi là Hoang, mà ngươi sẽ được gọi là Hép-si-ba, và đất của ngươi Bê-u-la; vì Chúa vui trong ngươi, và đất của ngươi sẽ được cưới và như chú rể vui trên cô dâu, vì vậy Đức Chúa Trời của ngươi sẽ vui trên ngươi.” Những anh của Giô-sép trong sự rối và sự bối lớn, và được đem suy ngẫm trên chính chúng cho những tội của chúng, và sâu hạ chính chúng trước hắn, trước Giô-sép nói an ủi đến chúng, và làm biết tình yêu và ân của hắn đến chúng, và nhận chúng đến những phước và sự vinh quang của vương quốc của hắn. Điều này đồng ý với điều những lời tiên tri thường trình bày về Đấng Mê-si liên quan đến những tội nhân. Ô-sê ii. 14, 15. “Tôi sẽ dụ nàng và đem nàng vào đồng vắng, và nói an ủi đến nàng, và tôi sẽ ban nàng những vườn nho của nàng từ đó và nàng sẽ hát ở đó.” Hãy xem cũng Giê-rê-mi iii. 12, 13, 21, 22. chương xxxi. 18-20. Những anh của Giô-sép, trước chúng được an ủi và được làm vui bởi hắn, được đem khóc với sự hạ lớn nhất, và sự tha, và sự ăn năn, cho sự lạm dụng của chúng của Giô-sép, đến hắn cho sự thương. Đồng ý đến những lời tiên tri của Đấng Mê-si, Xa-cha-ri xii. 10,. &c. “Và tôi sẽ đổ trên nhà của Đa-vít, và trên những cư dân của Giê-ru-sa-lem, linh của ân điển và những sự cầu, và chúng sẽ nhìn trên tôi người chúng đã đâm, và chúng sẽ than cho hắn,” &c. Ô-sê v. 15. “Tôi sẽ đi và trở về đến nơi của tôi, đến khi chúng thừa nhận sự phạm của chúng và tìm mặt của tôi: trong sự khổ của chúng, chúng sẽ tìm tôi sớm.” Ê-xê-chi-ên xxxvi. 37. “Tôi sẽ vẫn cho điều này được hỏi của bởi nhà của Y-sơ-ra-ên làm nó cho chúng.” Giê-rê-mi xxix. 12-14. “Vậy các ngươi sẽ gọi trên tôi, và các ngươi sẽ đi và cầu đến tôi, và tôi sẽ nghe các ngươi, và các ngươi sẽ tìm tôi và tìm tôi, khi các ngươi sẽ tìm cho tôi với mọi lòng của các ngươi. Và tôi sẽ được tìm của các ngươi, Chúa nói, và tôi sẽ quay đi sự lưu đày của các ngươi.” Khi một lần những anh của Giô-sép hoàn toàn bị hạ, vậy ruột của hắn khao khát hướng về chúng với lòng thương và sự dịu của lòng rất lớn, dù trước hắn đối xử chúng như là hắn rất giận với chúng. Hãy xem, đồng ý đến điều này, Giê-rê-mi xxxi. 18,. &c. “Tôi đã chắc chắn nghe Ép-ra-im than chính hắn như vậy, Ngài đã sửa tôi, và tôi bị sửa, như một bò chưa quen đến ách. Hãy quay tôi và tôi sẽ được quay; vì Ngài là Chúa Đức Chúa Trời của tôi. Chắc chắn sau tôi được quay, tôi ăn năn; và sau ấy tôi được dạy, tôi đánh trên đùi của tôi: tôi bị xấu hổ, vâng, thậm chí bị làm bối rối, vì tôi đã mang sự khiển trách của tuổi trẻ của tôi. Ép-ra-im là con yêu của tôi? hắn là một con dễ chịu? Vì từ khi tôi nói chống lại hắn, tôi nhớ hắn tha vẫn. Vì vậy ruột của tôi bị rối cho hắn, tôi sẽ chắc chắn có sự thương trên hắn, Chúa nói.” Giô-sép hoàn toàn tha mọi sự đối xử xấu qua của chúng, hay xóa nó ra, như dù nó chưa bao giờ, và sẽ có nó được nhớ không nữa. Sáng Thế Ký xlv. 5-8. và 1. 19-21. Điều này đồng ý với điều thường được nói trong những lời tiên tri, như một lợi lớn dân của Đức Chúa Trời sẽ có bởi Đấng Mê-si. (Hãy xem sự ứng của những lời tiên tri, § 79. và § 86.) Cách của việc Giô-sép an ủi những anh của hắn trong những biểu hiện và những trái của tình yêu đặc biệt và đặc biệt của hắn, việc hắn đem chúng gần hắn, việc làm biết chính hắn đến chúng như của chúng trong một quan hệ gần, việc hắn đối xử chúng với sự dịu lớn như vậy, việc hắn ôm chúng, việc hắn biểu hiện sự quan tâm lớn như vậy cho phúc của chúng, việc hắn đặt sự tôn như vậy trên chúng trước người Ai Cập, việc hắn tiếp chúng với một tiệc vui trọng thể trong nhà của hắn và ở bàn của chính hắn, việc hắn mặc chúng với sự thay của áo, việc hắn đem chúng vào đất của chính hắn và ở đó ban chúng một sự thừa kế tốt, việc dồi cung cấp cho chúng trong Gô-sen, một đất của sự sáng; mọi rất đáng chú ý đồng ý với những mô tả được ban trong những lời tiên tri về cách của việc Đức Chúa Trời an ủi, việc ban phước, việc nâng cao, và việc biểu hiện ân lớn của Ngài đến Hội Thánh của Ngài, sau tội và những buồn lâu tiếp tục của nàng, trong những ngày của vương quốc của Đấng Mê-si, trong những nơi quá nhiều được liệt kê. Những anh của Giô-sép ở lúc này như người mơ, Sáng Thế Ký xlv. 3,. &c. đồng ý với điều được nói về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, khi được giao và được an ủi bởi Đấng Mê-si. Thi Thiên cxxvi. 1. “Khi Chúa quay lại sự lưu đày của Si-ôn, chúng ta như người mơ.” Có sự vui trong triều của Pha-ra-ôn trong những người phục và những quý tộc của hắn trên dịp của việc Giô-sép nhận những anh của hắn. Sáng Thế Ký xlvi. 16. Việc trả lời đến điều này trong Ê-sai xliv. 22, 23. “Tôi đã chuộc ngươi. Hãy hát, hỡi những thiên đàng; vì Chúa đã làm nó.” Và chương xlix. 13. “Hãy hát, hỡi thiên đàng, và hãy vui, hỡi đất vì Chúa đã an ủi dân của Ngài.” Và Thi Thiên cxlviii. 4. “Hãy ca ngợi hắn, hỡi thiên đàng của những thiên đàng, và hỡi những nước trên những thiên đàng,” với những câu 13, 14. “Hãy để chúng ca ngợi tên của Chúa: vì tên của hắn một mình là xuất sắc; sự vinh quang của hắn trên đất và thiên đàng. Hắn cũng nâng sừng của dân của hắn.” Sự đồng ý đáng chú ý giữa nhiều việc trong lịch sử của Môi-se, và những lời tiên tri của Đấng Mê-si, lập luận trước là một hình của sau. Môi-se là người được chọn của Đức Chúa Trời. Thi Thiên cvi. 23. “Nếu không Môi-se người được chọn của hắn đã đứng trước hắn.” Trong việc hắn được bảo tồn và được nâng kỳ diệu như vậy bởi Đức Chúa Trời khi trong sự nguy hiểm lớn, việc được bảo tồn trong giữa của nhiều nước, khi hắn bị đúc vào sông. Môi-se được kéo ra khỏi nước khi một em bé. Hãy so sánh Thi Thiên lxix. và Ê-sai liii. 2. Hắn được bảo tồn trong sự lưu đày của hắn, việc được bảo tồn và được giao khỏi sự thịnh nộ của vua của Ai Cập, khi hắn từ lúc đến lúc đi đến hắn với những sứ điệp khiêu khích hắn rất nhiều như vậy; việc được bảo tồn ở Biển Đỏ, trong đồng vắng, và trong giữa của hội ngang và ghen ấy, và được giao khỏi những sự tranh của dân. Điều này đồng ý với nhiều việc được nói trong những lời tiên tri của Đấng Mê-si. Môi-se hai lần được giao ra khỏi những nước lớn, khi hắn được những kẻ thù của hắn thiết kế cho sự chết; một lần trong việc hắn được kéo ra khỏi sông, và một lần khác trong việc dậy ra khỏi Biển Đỏ. Điều này đồng ý với những lời tiên tri về những sự chịu và sự chết của Đấng Mê-si, và việc hắn dậy khỏi chúng. Sự khổ, và sự thịnh nộ, và sự khổ đau, thường trong Kinh Thánh được so sánh đến những nước lớn, đến những sóng và những sóng lớn, và những sâu lớn, và tương tự; và những sự chịu của Đấng Mê-si đặc biệt, như Thi Thiên lxix. 1-3, 14, 15. và sự giao của hắn ra khỏi những sự chịu ấy được trình bày như việc hắn được giao ra khỏi những nước lớn. Thi Thiên lxix. 14, 15. Vùng của quyền của sự chết và sự phá được trình bày như việc xuống dưới những nước. Gióp xxv. 5, 6. Những sự giao này của Môi-se, vì vậy, đồng ý với những lời tiên tri về sự sống lại của Đấng Christ. Môi-se không chỉ được giao khỏi những rối và sự nguy hiểm của hắn, mà những sự giao của hắn được theo với sự nâng cao lớn, việc giống sự nâng cao của Đấng Mê-si những lời tiên tri nói về. Sau hắn được kéo ra khỏi nước, hắn được nâng cao trong cung của vua, như con và người thừa kế của hắn. Sau sự lưu đày của hắn hắn trò chuyện với Đức Chúa Trời trong núi Si-na-i, một sự giống của thiên đàng, và được làm vua trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Trong khoảng bốn mươi ngày sau sự sống lại của hắn ra khỏi Biển Đỏ, hắn thăng lên đến Đức Chúa Trời trong núi Si-na-i. Những việc được nói về bụi cháy, kỳ diệu đồng ý với những trình bày Cựu Ước của Đấng Mê-si. Nó không là một cây cao, mà một bụi; như Đấng Mê-si được gọi là cây thấp; Ê-xê-chi-ên xvii. 24. và nơi khác, cành và cây mềm. Bụi này là một rễ ra khỏi một đất khô; vì nó là một bụi lớn trong núi Hô-rếp, được gọi như vậy cho sự khô đáng chú ý của nơi. Từ có ý sự khô ; không có suối về núi, đến khi Môi-se ở đó lấy nước ra khỏi đá khô. Nó trong một đồng vắng khát, nơi quen không có mưa. Vì vậy những con của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng ấy được cung cấp với nước chỉ kỳ diệu. Ô-sê xiii. 5. “Tôi đã biết ngươi trong đồng vắng trong đất của hạn lớn.” Hãy xem Phục Truyền Luật Lệ Ký viii. 15. Bụi ấy là sự lớn của đất, như bản chất người của Đấng Christ trong Cựu Ước được trình bày là. Vẫn nó có bản chất thần của Đấng Christ trong nó; vì thiên sứ này của Chúa được nói xuất hiện trong bụi, đã được chứng minh là cùng với Đấng Mê-si từ Cựu Ước, trong bài giảng của tôi về những lời tiên tri của Đấng Mê-si. Thiên sứ này được nói ở trong bụi này, Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxiii. 16. hơn trình bày bản chất thần của Đấng Mê-si ở trong bản chất người. Bụi này cháy với lửa, đồng ý với điều những lời tiên tri nói về những sự chịu của Đấng Christ; tai họa và sự khổ lớn trong Cựu Ước thường được gọi là lửa. Điều này đặc biệt là một sự giống của sự thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thường được gọi là lửa trong Cựu Ước, và người những lời tiên tri trình bày Đấng Mê-si như việc chịu. (Hãy xem sự ứng của những lời tiên tri, § 70.) Bụi được bảo tồn khỏi việc bị tiêu, dù nó cháy với lửa, đồng ý với những lời tiên tri về sự bảo tồn và sự nâng của Đấng Mê-si. Việc Đức Chúa Trời không chịu Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư, &c. Bụi xuất hiện sống và tươi ra khỏi lửa, đồng ý với những lời tiên tri về sự sống lại của Đấng Mê-si khỏi người chết, và sự giao khỏi mọi những sự chịu của hắn. Thiên sứ ở ra khỏi bụi ấy, là Đấng Mê-si, ra khỏi lửa, và xuất hiện trong bụi, và được giao sống khỏi những ngọn lửa, làm sự cứu chuộc cho dân của hắn. Hãy xem Xuất Ê-díp-tô Ký iii. 8. Vì vậy những lời tiên tri trình bày Đấng Mê-si dậy khỏi người chết, và được nâng cao ra khỏi trạng thái của sự hạ của hắn, làm sự cứu rỗi cho dân của hắn. Nếu chúng ta cân nhắc sự đồng ý đáng chú ý có giữa tài khoản Môi-se ban về con rắn đồng, Dân Số Ký xxi. và trình bày nhà tiên tri làm về Đấng Mê-si, chúng ta sẽ thấy lý do tốt nghĩ rằng trước được có ý là một hình của sau. Chắc chắn việc Đức Chúa Trời bổ đường ấy cho sự chữa của người bị cắn với những con rắn lửa, bởi việc làm một hình tượng của những con rắn lửa ấy, và việc đặt nó trên một cột, có một số sự có ý. Nó không hoàn toàn là một sự bổ không có ý. Có chắc chắn một số điều quan trọng Đức Chúa Trời nhắm trong nó. Nó không là một sự bổ không có bất kỳ mục đích hay bất kỳ sự dạy chứa trong nó, như nó dường như nó phải là, trừ khi một số điều thuộc linh quan trọng được trình bày và được trưng bởi nó. Và bất kỳ ai cân nhắc sự đồng ý đáng chú ý giữa sự bổ này và những hoàn cảnh của nó, và những việc được nói liên quan đến Đấng Mê-si, sẽ thấy lý do kết luận, rằng những này chắc chắn là những việc được có ý và được chỉ ra bởi nó. Rằng tội, sự khổ, và sự chết ấy Đấng Mê-si được trình bày như việc đến cứu chúng ta khỏi, được trình bày trong Cựu Ước như việc từ một con rắn. Hãy xem Sáng Thế Ký iii. 1-6. và xv. và xx. Đấng Mê-si được trình bày như việc cứu khỏi mọi sự bị thương bởi những con rắn độc nhất: Ê-sai xi. 8, 9. và lxv. 25. Tội, bệnh thuộc linh của chúng ta, trong Cựu Ước được so sánh đến nọc của con rắn. Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 33. Thi Thiên lviii. 4. và cxl. 3. Con rắn đồng được gọi là một con rắn lửa, Dân Số Ký xxi. 8. vì nó trong hình tượng của những con rắn lửa. Vì vậy những nhà tiên tri trình bày Đấng Mê-si như được đặt ra như một tội nhân, việc xuất hiện trong hình của những tội nhân, và của một tội nhân lớn. Ê-sai liii. 6. “Mọi chúng ta như những chiên đã lạc; chúng ta đã quay mỗi người đến đường của chính hắn; và Chúa đã làm những sự không công chính của mọi chúng ta gặp trong hắn” (vì vì vậy nó trong tiếng Hê-bơ-rơ). Câu. 9. “Hắn làm mộ của hắn với người ác.” Câu. 12. “Hắn bị đếm với những người vi phạm, và hắn mang tội của nhiều.” Hắn được đối xử như tội nhân lớn nhất. Việc Đấng Mê-si được đặt ra trong hình của một tội nhân lớn, hắn, như là, được trưng trong hình của một con rắn có nọc rất, theo cách của việc trình bày những việc trong Cựu Ước, vì ở đó những tội nhân lớn được trình bày như những con rắn độc. Thi Thiên lviii. 3, 4. “Người ác bị xa từ tử cung; nọc của chúng như nọc của một con rắn; chúng như con rắn điếc đóng tai của nàng.” Thi Thiên cxl. 3. “Chúng đã mài những lưỡi của chúng như một con rắn; nọc của những con rắn dưới những môi của chúng.” Để những người Y-sơ-ra-ên được cứu khỏi sự chết qua nọc của những con rắn lửa, con rắn đồng được đặt lên như một dấu đến hội hay đạo của Y-sơ-ra-ên. Vì từ được dịch cột, có ý dấu, là tiếng Anh đúng hơn rất nhiều của từ. Điều này trong sự đồng ý đúng với những lời tiên tri của Đấng Mê-si. Ê-sai xi. 10. “Và trong ngày ấy sẽ có một rễ của Giê-sê, sẽ đứng cho một dấu đến dân.” Ở đây từ được dịch dấu, là đúng cùng với từ được dịch cột trong 21 của Dân Số Ký. Con rắn đồng được đặt lên như một dấu, rằng nó có thể được trưng đến sự nhìn công cộng, và người bệnh được gọi trên nhìn trên nó, hay ngắm nó. Vì vậy trong những lời tiên tri loài người từ lúc đến lúc được gọi trên ngắm Đấng Mê-si; Ê-sai xl. 9. “Hỡi Si-ôn, người mang những tin tốt, hãy lên ngươi vào núi cao; hỡi Giê-ru-sa-lem, người mang những tin tốt, hãy nâng giọng của ngươi với sức. Hãy nâng nó lên; đừng sợ. Hãy nói đến những thành của Giu-đa, Này Đức Chúa Trời của các ngươi.” Chúng ta có thể tốt giả thiết, rằng khi con rắn đồng được nâng lên trong đồng vắng, có sự tuyên bố được làm bởi những người báo đến hội lớn ấy, việc gọi trên chúng nhìn trên ấy. Ê-sai lxv. 1. “Tôi nói, Này tôi, này tôi, đến một quốc gia không được gọi bởi tên.” Chương lxii. 10, 11. “Hãy nâng lên một cờ cho dân. Này, Chúa đã tuyên bố đến cuối của thế gian, hãy nói các ngươi đến con gái của Si-ôn, Này, sự cứu rỗi của ngươi đến; này, phần thưởng của hắn với hắn, và công việc của hắn trước hắn.” Xa-cha-ri ix. 9-12. “Hãy vui lớn, hỡi con gái của Si-ôn; hãy kêu, hỡi con gái của Giê-ru-sa-lem; này, Vua của ngươi đến đến ngươi. Hắn công, và có sự cứu rỗi và hắn sẽ nói sự bình an đến người ngoại bởi huyết của giao ước Tôi sẽ sai ra những tù nhân của ngươi hãy quay các ngươi đến nơi mạnh, hỡi những tù nhân của hy vọng.” Ê-sai lii. 7, 8. “Những chân của người mang những tin tốt đẹp bao nhiêu trên những núi, người xuất bản sự bình an, người mang những tin tốt của tốt, người xuất bản sự cứu rỗi, người nói đến Si-ôn, Đức Chúa Trời của ngươi cai! Những người canh của ngươi sẽ nâng giọng; với giọng cùng nhau chúng sẽ hát; vì chúng sẽ thấy mắt đến mắt, khi Chúa sẽ đem lại Si-ôn.” Đường dân được cứu bởi con rắn đồng, là bởi việc nhìn đến nó, việc ngắm nó, như việc tìm và việc mong sự cứu rỗi từ nó: như một dấu cứu một đạo bởi những lính việc nhìn trên nó và việc giữ nó trong sự nhìn của chúng. Đồng ý đến điều này, nó được nói liên quan đến Đấng Mê-si, Ê-sai xi. 10. “Sẽ có một rễ của Giê-sê, sẽ đứng cho một dấu của dân; đến nó người Dân Ngoại sẽ tìm.” Và Ê-sai xlv. 22. “Hãy nhìn đến tôi, và hãy được cứu các ngươi, mọi những cuối của đất.” Và đức tin và sự tin trong Đấng Mê-si cho sự cứu rỗi thường được nói trong những lời tiên tri như điều kiện lớn của sự cứu rỗi qua hắn. Những người diễn giải Canh-đê nhìn trên con rắn đồng như một hình của Đấng Mê-si, và ban nó tên của từ. (Lịch sử của Basnage về người Do Thái, trang 367.) Sự đồng ý lớn có giữa lịch sử của Giô-suê và những việc được nói về hắn trong Kinh Thánh, và những việc được nói về Đấng Mê-si trong Cựu Ước, mạnh lập luận Giô-suê là một hình của Đấng Mê-si. Có một sự đồng ý lớn giữa những tên bởi hắn được gọi trong Kinh Thánh và những tên và những việc được thuộc về Đấng Mê-si trong Cựu Ước. Tên đầu của hắn là Ô-sê, Dân Số Ký xiii. 8-10. có ý Cứu Tinh. Vì vậy Đấng Mê-si được gọi bởi cùng tên, một Cứu Tinh, Ê-sai xix. 20. “Hắn sẽ sai chúng một Cứu Tinh và một người lớn.” Từ của cùng rễ với Ô-sê. Vì vậy lại Đấng Mê-si được gọi là một Cứu Tinh, Ê-sai xliii. 3, 11. Ô-sê xiii. 4, 9, 10. Áp-đia 21. và những nơi khác. Vì vậy hắn được gọi là Sự Cứu Rỗi. Ê-sai lxii. 11. “Này, sự cứu rỗi của ngươi đến; này, phần thưởng của hắn với hắn, và công việc của hắn trước hắn.” Và tên này đồng ý với điều dồi được nói trong những nhà tiên tri, như công việc và chức lớn của Đấng Mê-si, là là một Cứu Tinh và Đấng Cứu Chuộc, và làm ra sự cứu rỗi lớn và nổi nhất cho dân của Đức Chúa Trời bao giờ hay sẽ; ấy thường được gọi là Sự Cứu Rỗi. Tên Ô-sê này bởi Môi-se được thay thành Giê-hô-suê. Dân Số Ký xiii. 16. “Và Môi-se gọi Ô-sê, con của Nun, Giê-hô-suê,” tức là Chúa Cứu Tinh, hay Đức Giê-hô-va Cứu Tinh của chúng ta ; làm tên của hắn vẫn hơn đồng ý với tên và bản chất của Đấng Mê-si. Và nó khó gán bất kỳ lý do nào khác tại sao Môi-se như vậy thay tên của hắn bởi sự hướng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà rằng nó có thể như vậy. Điều này đồng ý với những tên bởi Đấng Mê-si được gọi trong những nhà tiên tri, Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời với chúng ta, và Đức Giê-hô-va Sự Công Chính của chúng ta. Vì vậy Giô-suê được gọi là Người Chăn, đá của Y-sơ-ra-ên ; Sáng Thế Ký xlix. 24. ; đồng ý với những tên bởi Đấng Mê-si thường được gọi trong những nhà tiên tri. Việc tên của Giô-suê là cùng với của Đấng Mê-si, và đồng ý với chức của hắn, làm nó hơn có thể rằng nó là rằng hắn có thể là một hình của Đấng Mê-si; vì nó thường là cách của Đức Chúa Trời hình trước những việc tương lai bởi sự có ý của những tên; như rõ ràng trong nhiều trường hợp. Giô-suê là người được chọn của Đức Chúa Trời; hắn được gọi đến chức của hắn và được nâng cao đến phẩm cao của hắn bởi sự tuyển chọn và sự chỉ định đặc biệt của Đức Chúa Trời, đồng ý với điều được nói về Đấng Mê-si trong những nhà tiên tri. Hắn giống Đấng Mê-si trong những việc được nói về hắn bởi những nhà tiên tri trong nhiều việc trong đó Môi-se làm vì vậy; đặc biệt trong sự tiếp cận gần đến Đức Chúa Trời trong núi Si-na-i và trong lều. Xuất Ê-díp-tô Ký xxxiii. 11. và xxiv. 13. và xxxii. 17. Giô-suê là một người trong người Thánh Linh trong một cách nổi. Dân Số Ký xxvii. 18. “Hãy lấy ngươi Giô-suê, con của Nun, một người trong người Thánh Linh;” đồng ý với điều thường được nói về Đấng Mê-si trong những nhà tiên tri. Nó được nói về Giô-suê rằng hắn đầy linh của sự khôn ngoan, Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxiv. 9. ; đồng ý với nhiều lời tiên tri của Đấng Mê-si. Giô-suê cả một vua và một nhà tiên tri. Hãy xem Dân Số Ký xxvii. 18. và Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxiv. 9. và Giô-suê hai chương cuối. Trong này hắn như Đấng Mê-si. Giô-suê là thuyền trưởng của đạo của Y-sơ-ra-ên, chiến những trận của chúng cho chúng, và khuất phục những kẻ thù của chúng, dù nhiều và mạnh. Hắn là thuyền trưởng của chúng trong chiến tranh của chúng với A-ma-léc, và, như chúng ta có thể giả thiết, những kẻ thù khác của Y-sơ-ra-ên chúng gặp trong đồng vắng; và hắn chinh phục những kẻ thù đông và mạnh trong Ca-na-an; đồng ý với điều được trình bày về Đấng Mê-si mọi nơi bởi những nhà tiên tri. Hắn ra khỏi sông Giô-đanh khi nó sưng với một trận lụt lớn, vào Ca-na-an; như Đấng Mê-si được nói bởi những nhà tiên tri như việc ra khỏi sự khổ lớn, những sự chịu khủng khiếp và sự chết, vào thiên đàng, một đất của sự nghỉ và sự vui lớn. Những sự chịu lớn trong Cựu Ước được trình bày bởi sự sưng của sông Giô-đanh. Giê-rê-mi xii. 5. Giô-suê đem những con của Y-sơ-ra-ên ra khỏi đồng vắng và ra khỏi Ba-san, và ra khỏi những nước lớn, vào Ca-na-an một đất của sự nghỉ chảy với sữa và mật, đồng ý với Thi Thiên lxviii. 22. “Chúa nói, Tôi sẽ đem lại từ Ba-san, Tôi sẽ đem dân của tôi lại từ những sâu của biển:” và Ê-sai xi. 10. “Sẽ có một rễ của Giê-sê, sẽ đứng cho một dấu của dân, và sự nghỉ của hắn sẽ vinh quang.” Ô-sê ii. 14, 15. “Tôi sẽ dụ nàng, và đem nàng vào đồng vắng, và nói an ủi đến nàng: và tôi sẽ ban nàng vườn nho của nàng từ đó, và thung lũng của A-cô cho một cửa của hy vọng; và nàng sẽ hát ở đó, như trong những ngày của tuổi trẻ của nàng, và như trong ngày khi nàng ra khỏi đất của Ai Cập:” và đồng ý với nhiều lời tiên tri trình bày sự cứu rỗi của Đấng Mê-si như một việc đem dân của Đức Chúa Trời vào một trạng thái của sự tự do, sự nghỉ, và sự vui, trong Ca-na-an, ra khỏi một trạng thái của sự trói buộc và sự khổ lớn trong những đất ngoại, việc so sánh nó đến việc Đức Chúa Trời đầu đem dân của Ngài qua đồng vắng vào Ca-na-an, được quan sát trước; và đồng ý với nhiều lời tiên tri nói về dân của Đức Chúa Trời, như được giao khỏi sự khổ lớn, và được đem vào những hoàn cảnh vui, bởi Đấng Mê-si, và như trong đó việc tham gia với Đấng Mê-si trong sự giao của hắn khỏi những sự chịu của hắn và sự tiến đến một trạng thái của sự nghỉ và sự vinh quang. Giô-suê, trong việc đi trước những con của Y-sơ-ra-ên như thuyền trưởng của đạo của Chúa, và việc đem chúng vào đất của Ca-na-an, đã làm điều được nói trong những sách của Môi-se và Giô-suê chính chúng, như chức của thiên sứ ấy của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, người (như tôi đã bày tỏ là rõ ràng bởi Cựu Ước) là cùng người với Đấng Mê-si, Dân Số Ký xxiii. 20. “Này, tôi sai một thiên sứ trước ngươi, giữ ngươi trong đường, và đem ngươi vào nơi tôi đã chuẩn bị.” Câu 23.
“Vì thiên sứ của tôi sẽ đi trước ngươi, và đem ngươi vào đến người A-mô-rít và người Hê-tít,” &c. chương xxxiii. 14. “Sự hiện diện của tôi sẽ đi với ngươi, và tôi sẽ ban ngươi sự nghỉ.” Giô-suê v. 14. “Không, mà như thuyền trưởng của đạo của Chúa tôi nay đến.” Giô-suê là một người chinh phục vinh quang nhất, như Đấng Mê-si mọi nơi được trình bày là trong những lời tiên tri. Giô-suê vào Ca-na-an, chinh phục những kẻ thù của hắn, và đem vào dân của hắn đến sự nghỉ và sự thừa kế của chúng, bởi sự công chính của hắn hay sự vâng nghiêm đến những lệnh của Đức Chúa Trời. Giô-suê i. 2,. &c. “Hãy qua qua sông Giô-đanh này, ngươi và mọi dân này, vào đất tôi ban ngươi mọi nơi lòng của những chân của các ngươi sẽ đạp trên, rằng tôi đã ban đến các ngươi từ đồng vắng, và Li-ban này, đến sông lớn, sông Ơ-phơ-rát. Sẽ không một người có thể đứng trước ngươi. Đến dân này ngươi sẽ chia cho một sự thừa kế đất tôi đã thề đến những cha của chúng ban chúng. Chỉ hãy ngươi mạnh và rất can đảm, rằng ngươi có thể quan sát và làm theo mọi luật Môi-se người phục của tôi đã ra lệnh ngươi: đừng quay khỏi nó đến tay phải cũng không đến tay trái, rằng ngươi có thể thịnh bất kỳ nơi nào ngươi đi. Sách luật này sẽ không rời khỏi miệng của ngươi, mà ngươi sẽ suy ngẫm trong đó ngày và đêm, rằng ngươi có thể quan sát làm theo mọi được viết trong đó: vì vậy ngươi sẽ làm đường của ngươi thịnh, và ngươi sẽ có sự thành tốt.” Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ với Giô-suê, và sẽ nâng hắn, và không làm hắn thất bại, đến khi hắn có chiến thắng hoàn toàn trên mọi những kẻ thù của hắn, đồng ý với điều được nói về Đấng Mê-si, Ê-sai xlii. 1-4. “Này người phục của tôi người tôi nâng. Sậy hút hắn sẽ không dập: hắn sẽ sinh sự phán đến sự thật. Hắn sẽ không thất bại cũng không bị nản, đến khi hắn đã đặt sự phán trong đất, và những đảo chờ luật của hắn.” Câu 6. “Tôi Chúa đã gọi ngươi trong sự công chính: Tôi sẽ giữ tay của ngươi: Tôi sẽ giữ ngươi, và ban ngươi cho một giao ước của dân.” Chương xlix. 2. “Hắn đã làm miệng của tôi như một gươm sắc; trong bóng của tay của hắn hắn đã giữ tôi, và làm tôi như một trục được đánh bóng; trong ống của hắn hắn đã giấu tôi.” Những Câu 7, 8. “Những vua sẽ thấy và dậy; những hoàng tử cũng sẽ thờ, vì Chúa là trung. Trong một ngày của sự cứu rỗi tôi đã giúp ngươi, và tôi sẽ bảo tồn ngươi và ban ngươi cho một giao ước của dân.” Thi Thiên lxxxix. 20,. &c. “Tôi đã tìm Đa-vít người phục của tôi, với dầu thánh của tôi tôi đã xức hắn: với người tay của tôi sẽ được lập; cánh tay của tôi cũng sẽ làm hắn mạnh. Kẻ thù sẽ không đòi trên hắn, cũng con của sự ác làm hắn khổ. Tôi sẽ đánh xuống những kẻ thù của hắn trước mặt của hắn, và làm dịch người ghét hắn. Mà sự trung và sự thương của tôi sẽ với hắn, và trong tên của tôi sừng của hắn sẽ được nâng cao:” và nhiều nơi khác; và đồng ý với những lời tiên tri của Đấng Mê-si, Đức Chúa Trời làm những kẻ thù của hắn bệ chân của hắn. Giô-suê i. 3-5. “Mọi nơi lòng của những chân của các ngươi sẽ đạp trên,” &c. với chương x. 24. “Hãy đặt những chân của các ngươi trên những cổ của những vua ấy,” &c. Giô-suê, đồng ý với lời tiên tri của Đấng Mê-si, là một người cầu thay cho dân của hắn. Giô-suê x. Những tường cao của những kẻ thù của Đức Chúa Trời xuống trước Giô-suê đồng ý với những lời tiên tri của Đấng Mê-si. Ê-sai xxv. 12. “Và pháo đài của pháo cao của những tường của ngươi hắn sẽ đem xuống, việc đặt thấp và việc đem đến đất, thậm chí đến bụi.” Chương xxvi. 5. “Vì hắn đem xuống người ở trên cao; thành cao hắn đặt nó thấp, hắn đặt nó thấp thậm chí đến đất; hắn đem nó thậm chí đến bụi.” Chương xxx. 25. “Trong ngày của sự giết lớn, khi những tháp rơi.” Giô-suê phá những người khổng lồ, Giô-suê xi. 21. ; đồng ý đến điều này hãy xem Ê-sai xlv. 14. “Người Sa-bê, những người của chiều cao, sẽ qua đến ngươi. Trong những xiềng chúng sẽ qua, và chúng sẽ rơi xuống đến ngươi.” Ê-sai x. 33. “Và người cao của chiều cao sẽ bị chặt xuống, và người kiêu sẽ bị hạ.” Điều này dường như được nối với lời tiên tri trong sự bắt đầu của chương tiếp theo, trong câu tiếp theo mà một. Đức Chúa Trời giúp Giô-suê trong trận chiến bởi việc phá những kẻ thù của hắn bởi những viên mưa đá lớn ra khỏi thiên đàng. Hãy xem, đồng ý đến điều này, Ê-sai xxx. 30. và xxxii. 19. Ê-xê-chi-ên xxxviii. 22. Giô-suê chinh phục trong những vua. Giô-suê làm Y-sơ-ra-ên đạp những kẻ thù kiêu và mạnh nhất của chúng dưới những chân của chúng. Giô-suê x. 24. Hãy xem, đồng ý đến điều này, Ê-sai xxvi. 7. Chương xlix. 23. Xa-cha-ri x. 5. Thi Thiên lxviii. 23. Mi-chê vii. 10. Thi Thiên xlvii. 3. Ê-sai lx. 14. Thi Thiên lviii. 10. Giô-suê đã như là làm mặt trời đứng yên trên Y-sơ-ra-ên. Đồng ý với những lời tiên tri ấy về những lúc của vương quốc của Đấng Mê-si. Ê-sai lx. 20. Xa-cha-ri xiv. 6, 7. Giô-suê cắt những ngựa, và đốt những xe của những kẻ thù của dân của Đức Chúa Trời trong lửa. Giô-suê xi. 6, 9. A-ghê ii. 22. “Và tôi sẽ phá những xe và người cưỡi trong chúng, và những ngựa và những người cưỡi của chúng sẽ xuống.” Thi Thiên xlvi. 9. “Hắn làm những chiến tranh ngừng đến cuối của đất; hắn phá cung và cắt giáo trong hai; hắn đốt xe trong lửa.” Giô-suê chia đến Y-sơ-ra-ên sự thừa kế của chúng, như một người Đức Chúa Trời đã bổ là quan xét, phần nào thuộc về mỗi chi phái. Cũng có một sự đồng ý như vậy giữa điều được nói về chiến thắng của Y-sơ-ra-ên trên người Ca-na-an dưới Đê-bô-ra, và điều được nói trong những lời tiên tri về chiến thắng của Hội Thánh trên những kẻ thù của nàng trong những lúc của Đấng Mê-si, như lập luận trước là một hình của sau. Người Ca-na-an rất mạnh, và dân của Đức Chúa Trời rất yếu và không phòng thủ, việc không có những vũ khí của chiến tranh, và bị áp bức mạnh bởi những kẻ thù của chúng. Vì vậy những việc được trình bày giữa dân của Đức Chúa Trời và những kẻ thù của chúng, trước chiến thắng và sự giao vinh quang của chúng dưới Đấng Mê-si, trong những nơi quá nhiều được liệt kê. Chiến thắng này được đạt bởi một người nữ. Vì vậy chiến tranh dưới Đấng Mê-si chống lại những kẻ thù của Đức Chúa Trời, được nói như được duy trì bởi Hội Thánh, và chiến thắng vinh quang được đạt trên chúng bởi nàng, người được nói gần mọi nơi bởi những lời tiên tri như một người nữ hay nữ, và được trình bày đôi khi như vậy trong những lời tiên tri về trận chiến và chiến thắng của nàng trên những kẻ thù của nàng. Mi-chê iv. 13. “Hãy dậy, hãy đập, hỡi con gái của Si-ôn, vì tôi sẽ làm sừng của ngươi sắt, và tôi sẽ làm những móng của ngươi đồng; và ngươi sẽ đánh trong những miếng nhiều dân.” Nhã Ca vi. 13. “Các ngươi sẽ thấy gì trong người Su-la-mít? Như là công ty của hai đạo.” Nhã Ca i. 9. “Tôi đã so sánh ngươi, hỡi tình yêu của tôi, đến một công ty của những ngựa trong những xe của Pha-ra-ôn.” Chương vi. 4. ” Ngươi đẹp, hỡi tình yêu của tôi, như Tia-xa, đẹp như Giê-ru-sa-lem, khủng khiếp như một đạo với những cờ.” Câu. 10. “Ai là nàng nhìn ra như buổi sáng, đẹp như mặt trăng, rõ như mặt trời, và khủng khiếp như một đạo với những cờ?” Và việc Đê-bô-ra là một nữ tiên tri, tốt đồng ý với việc Hội Thánh được phú với những lượng dồi như vậy của Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở lúc của chiến thắng vinh quang của Hội Thánh trên những kẻ thù của nàng, và mọi những thành viên của nàng trở thành như là những nhà tiên tri đồng ý với những lời tiên tri. Sự giúp được ban bởi Gia-ên, một người nữ khác, vợ của Hê-be người Kê-nít, một người Dân Ngoại, người giết Si-sê-ra, thuyền trưởng của đạo, và vì vậy được nói là phước trong những người nữ, tốt trình bày sự giúp của Hội Thánh Dân Ngoại trong chiến thắng trên những kẻ thù của Đức Chúa Trời trong những ngày của Đấng Mê-si. Đê-bô-ra nói Ba-rác Chúa đã ra trước ngươi;” đồng ý với Ê-sai xlii. 13. “Chúa sẽ ra như một người mạnh. Hắn sẽ khuấy sự ghen như một người của chiến tranh. Hắn sẽ khóc, vâng, gầm. Hắn sẽ thắng những kẻ thù của hắn;” và nhiều nơi khác trong những lời tiên tri. Công việc của Đức Chúa Trời trong chiến thắng ấy của Y-sơ-ra-ên được nói như song song với những việc ấy được trình bày trong những biểu hiện rất như người được dùng trong những lời tiên tri trình bày điều sẽ đến qua trong lúc của chiến thắng của Hội Thánh trên những kẻ thù của nàng dưới Đấng Mê-si; như việc ra khỏi Sê-i-rơ, việc hắn hành quân ra khỏi đồng của Ê-đôm, và đất việc rung, và thiên đàng như là việc hòa và việc rơi, và những núi việc chảy. Các Quan Xét v. 45. Hãy xem Ê-sai xxxiv. 4-6. và xxiv. 18-21. và lxiii. 1-6. và lxiv. 1-4. Công việc của Đức Chúa Trời trong chiến thắng này được so sánh đến công việc lớn của Đức Chúa Trời hướng về Y-sơ-ra-ên, ở việc chúng ra khỏi Ai Cập, và trong đồng vắng, đúng như chiến thắng vinh quang của Đấng Mê-si là trong Thi Thiên 68 Thi Thiên, gần trong cùng những lời, (hãy so sánh Các Quan Xét v. 4, 5,. với Thi Thiên lxviii. 7, 8. ) là một bằng chứng rõ ràng rằng chiến thắng này là một hình tượng lớn của ấy. Vì những việc đồng ý trong một việc thứ ba, đồng ý trong chúng. Có một cơn mưa dồi ở lúc của chiến thắng ấy, sưng suối Ki-sôn, như rõ ràng từ Các Quan Xét v. 4. và câu. 20, 21. Vì vậy ở lúc của chiến thắng lớn của Hội Thánh trên những kẻ thù của nàng dưới Đấng Mê-si, sẽ có một sự đổ dồi của Thánh Linh, thường được trình bày trong những nhà tiên tri như một cơn mưa dồi và rất lớn của mưa. Và những cơn mưa thuộc linh này trong Thi Thiên 68. được so sánh đến đúng những cơn mưa ấy trên Y-sơ-ra-ên điều này là. Vì vậy những tác động được sản trong lúc của những chiến thắng của Đấng Mê-si được so sánh đến những núi việc chảy, trong Ê-sai lxiv. 1-4. như tác động của chiến thắng này là, Các Quan Xét v. 5. và cả được so sánh đến cùng những tác động ở núi Si-na-i. Ba-rác, trên dịp này, được gọi trên dẫn sự lưu đày bị lưu, Các Quan Xét v. 12. trong đúng những biểu hiện được dùng liên quan đến Đấng Mê-si, liên quan đến sự thắng của hắn trên những kẻ thù của hắn, Thi Thiên lxviii. 18. Nó là một phần còn lại của Y-sơ-ra-ên được nói như việc có lợi của sự cứu rỗi này, Các Quan Xét v. 13. như nó là một phần còn lại thường được nói như việc có lợi của sự cứu rỗi của Đấng Mê-si. Ê-sai iv. 3. Chương vii. 3. x. 21, 22. xi. 11-16. Giê-rê-mi xxiii. 3. Giô-ên ii. 32. Mi-chê ii. 12. và iv. 7 . và v. 3. vii. 8. và vii. 18. Sô-phô-ni iii. 13. Xa-cha-ri viii. 12. Nó được nói về phần còn lại của Y-sơ-ra-ên trong lúc của Đê-bô-ra, Các Quan Xét v. 13. “Vậy hắn làm hắn còn lại có quyền trên những quý tộc trong dân: Chúa làm tôi có quyền trên người mạnh,” đồng ý với sự tôn của những thánh trong những lúc của Đấng Mê-si, được nói của Thi Thiên cxlix. 6,. &c. “Hãy để những lời ca ngợi cao của Đức Chúa Trời trong miệng của chúng, và một gươm hai lưỡi trong tay của chúng, thi hành sự báo thù trên người ngoại việc trói những vua của chúng với những xiềng, và những quý tộc của chúng với những cùm của sắt, thi hành trên chúng sự phán được viết. Sự tôn này mọi những thánh có.” Và điều được nói, Ê-sai xlix. 23. về những vua việc liếm bụi của những chân của Hội Thánh. Những thiên sứ của thiên đàng được trình bày như việc chiến trong trận chiến này, Các Quan Xét v. 20. như chúng trong trận chiến của dân của Đức Chúa Trời dưới Đấng Mê-si, Thi Thiên lxviii. “Những xe của Đức Chúa Trời là hai mươi ngàn, thậm chí ngàn của những thiên sứ.” Nhã Ca vi. 13. “Công ty của hai đạo,” được so sánh với Sáng Thế Ký xxxii. 1, 2. Những kẻ thù của Y-sơ-ra-ên trong trận chiến của Đê-bô-ra bị quét đi với một trận lụt, Các Quan Xét v. 21. Hãy xem Đa-ni-ên ix. 26. Ê-xê-chi-ên xxxviii. 22. Ê-sai xxviii. 17. Hội Thánh, trên dịp của chiến thắng của Đê-bô-ra, thắng như vậy: 536 “Hỡi linh hồn của tôi, ngươi đã đạp xuống sức.” Điều này đồng ý với Ê-sai xxvi. 7. Chương xlix. 23. Xa-cha-ri x. 5. Thi Thiên lxviii. 23. Mi-chê vii. 10. Thi Thiên xlvii. 3. và cx. 1. Ê-sai lx. 14. Thi Thiên lviii. 10. Sự đồng ý lớn cũng có giữa câu chuyện của chiến thắng của Ghê-đê-ôn trên người Ma-đi-an, và những việc được nói trong những lời tiên tri liên quan đến Đấng Mê-si, là một lập luận rằng trước điển hình của sau. Ghê-đê-ôn đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi đồng vắng, và khỏi những hang, những đá, và những núi, nơi chúng đã có nơi ở của chúng. Các Quan Xét vi. 2. Điều này đồng ý với Thi Thiên lxviii. 22. “Chúa nói, Tôi sẽ đem lại từ Ba-san!” Và lxxxix. 12. “Ta-bô và Hẹt-môn sẽ vui trong tên của ngươi.” Ô-sê ii. 14. “Tôi sẽ đem nàng vào đồng vắng và nói an ủi đến nàng.” Ê-xê-chi-ên xx. 35,. &c. “Tôi sẽ đem các ngươi vào đồng vắng của dân, và ở đó tôi sẽ viện dẫn với các ngươi Tôi sẽ đem các ngươi vào sự trói buộc của giao ước.” Ê-sai xlii. 11. “Hãy để đồng vắng và những thành của nó nâng giọng của chúng hãy để những cư dân của đá hát: hãy để chúng kêu từ những đỉnh của những núi.” Nhã Ca ii. 14. “Hỡi chim bồ câu của tôi, ở trong những khe của đá hãy để tôi thấy mặt của ngươi.” Và Giê-rê-mi xvi. 16. “Tôi sẽ sai cho nhiều người săn, và chúng sẽ săn chúng từ mọi núi và từ mọi đồi, và ra khỏi những lỗ của những đá:” được lấy với hai câu trước, và câu. 19, 20, và 21,. theo. Ê-sai xlii. 7. “Đem ra những tù nhân khỏi tù, và người ngồi trong sự tối, ra khỏi nhà tù.” Câu. 22,. &c. “Đây là một dân bị cướp và bị hỏng, chúng mọi chúng bị bẫy trong những lỗ, và chúng bị giấu trong những nhà tù; chúng cho một con mồi, và không ai giao; cho một sự hỏng, và không ai nói, Hãy khôi phục. Ai ban Gia-cốp cho một sự hỏng và Y-sơ-ra-ên đến những kẻ cướp? Hắn đã đổ trên hắn cơn thịnh của sự thịnh nộ của hắn và sức của trận chiến. Mà nay vì vậy Chúa người tạo ngươi nói, hỡi Gia-cốp, đừng sợ, vì tôi đã chuộc ngươi.” Hãy so sánh điều này với Các Quan Xét vi. 2-6. “Những con của Y-sơ-ra-ên làm chúng những hang trong những núi, và những hang và những nơi mạnh. Và chúng phá sự tăng của đất, và để không thức ăn cho Y-sơ-ra-ên, không chiên, cũng không bò, cũng không lừa và Y-sơ-ra-ên rất bị làm nghèo.” Đức Chúa Trời, đồng ý với một số của những này và những lời tiên tri khác về những lúc của Đấng Mê-si, đầu viện dẫn với Y-sơ-ra-ên liên quan đến tội của chúng, và đem chúng khóc tha đến hắn, trước Ngài giao chúng bởi Ghê-đê-ôn. Các Quan Xét vi. 6-10. Đức Chúa Trời không sai chúng sự giao đến khi chúng được đem đến cực độ. Đồng ý với Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 36, 37. và nhiều lời tiên tri khác. Những kẻ thù của Y-sơ-ra-ên, tìm sự phá của chúng, Ghê-đê-ôn vượt qua, là một đám vô số, và nhiều quốc gia liên kết và kết hợp cùng nhau; đồng ý với nhiều lời tiên tri về chiến thắng và sự cứu rỗi của Đấng Mê-si. Ghê-đê-ôn được bổ “đến chức của một cứu tinh và người giao của dân của Đức Chúa Trời bởi sự tuyển chọn tối cao và sự chỉ định đặc biệt của Đức Chúa Trời; đồng ý với nhiều lời tiên tri của Đấng Mê-si. Hắn được phú với sự mạnh, và được nâng và được làm mạnh ngay từ Đức Chúa Trời, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời và linh hay sự mạnh nghỉ trên hắn. Các Quan Xét vi. 14-16, 34. Đồng ý với nhiều lời tiên tri của Đấng Mê-si. Ghê-đê-ôn như là một rễ ra khỏi một đất khô, của một gia đình nghèo, và nhỏ nhất trong nhà của cha của hắn; một cây thấp, không có hình hay sự đẹp. Các Quan Xét vi. 15. Đồng ý với những lời tiên tri của Đấng Mê-si. Ghê-đê-ôn không chỉ là thuyền trưởng của đạo của Y-sơ-ra-ên, mà được bổ ngay của Đức Chúa Trời là một thầy tế xây bàn thờ của Đức Chúa Trời, và dâng sự hiến tế đến Đức Chúa Trời, làm sự chuộc tội cho sự không công chính ấy của Y-sơ-ra-ên đã đem sự phán đau ấy trên chúng, rằng hắn đến giao chúng khỏi. Các Quan Xét vi. 20-28. Và hắn dâng một sự hiến tế được chấp nhận đến Đức Chúa Trời, và của người Đức Chúa Trời ban chứng đặc biệt về sự chấp nhận của Ngài, bởi việc tiêu sự hiến tế của hắn bởi lửa ngay được đốt từ thiên đàng. Câu. 21. Và sự hiến tế của hắn đạt sự hòa và sự bình an cho Y-sơ-ra-ên, câu. 24. Những việc này đúng đồng ý với những lời tiên tri của Đấng Mê-si. Ghê-đê-ôn phá những thần tượng, việc bãi bỏ sự thờ của chúng, việc quăng xuống những bàn thờ của chúng, và việc lập sự thờ của Đức Chúa Trời thật. Ở lúc này Ghê-đê-ôn phá những thần tượng và sự thờ của chúng, những thần tượng ấy và những người thờ của chúng được thách trang trọng viện dẫn và làm tốt nguyên nhân của chính chúng. Các Quan Xét vi. 31-33. Đồng ý với Ê-sai xli. 1-7. và 21-29. Ghê-đê-ôn uống của suối trong đường, và vì vậy được chuẩn bị cho trận chiến, và đạt một sự chinh phục vinh quang trên những vua và những đầu của nhiều quốc gia, và lấp nơi với những xác chết, đồng ý với Thi Thiên cx. 5-7. “Chúa ở tay phải của ngươi sẽ đánh qua những vua trong ngày của sự thịnh nộ của hắn: hắn sẽ phán trong người ngoại: hắn sẽ lấp những nơi với những xác chết: hắn sẽ làm bị thương những đầu trên nhiều quốc gia: hắn sẽ uống của suối trong đường, vì vậy hắn sẽ nâng đầu.” Công ty với Ghê-đê-ôn là một phần còn lại nhỏ, được để sau hầu hết của dân rời. Vì vậy công ty được trình bày sẽ đạt chiến thắng trên những kẻ thù của chúng trong những lúc của Đấng Mê-si. Ê-sai x. 20,. &c. “Và nó sẽ đến qua trong ngày ấy, rằng phần còn lại của Y-sơ-ra-ên sẽ ở trên Chúa, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, trong sự thật. Vì dù dân của ngươi Y-sơ-ra-ên như cát của biển; vẫn một phần còn lại sẽ trở về. Vì vậy vì vậy Chúa nói, hỡi dân của tôi, đừng sợ của người A-si-ri Vì Chúa sẽ khuấy một roi cho hắn theo sự giết của Ma-đi-an.” Mi-chê v. 8, 9. “Và phần còn lại của Gia-cốp sẽ trong người Dân Ngoại trong giữa của nhiều dân, như một sư tử trong những thú của những rừng, như một sư tử con trong những bầy của những chiên; người nếu hắn qua qua, cả việc đạp xuống và việc xé trong những miếng, và không ai có thể giao. Tay của ngươi sẽ được nâng lên trên những kẻ thù của ngươi, và mọi những kẻ thù của ngươi sẽ bị cắt khỏi.” Công ty của Ghê-đê-ôn, với người hắn vượt qua những kẻ thù mạnh của hắn, không chỉ nhỏ mà yếu, và không có những vũ khí của chiến tranh. Đồng ý đến điều này là Ê-sai xli. 14,. &c. “Đừng sợ, ngươi sâu Gia-cốp, và hỡi những người (hay vài người, như nó trong lề) của Y-sơ-ra-ên; Tôi sẽ giúp ngươi, Chúa nói, và Đấng Cứu Chuộc của ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Này, tôi sẽ làm ngươi một dụng cụ đập mới sắc có những răng; ngươi sẽ đập những núi và đánh chúng nhỏ, và sẽ làm những đồi như trấu,” &c. Và Mi-chê iv. 7. “Tôi sẽ làm nàng què một phần còn lại, và nàng bị đúc xa, một quốc gia mạnh;” với câu 13. “Hãy dậy, và hãy đập, hỡi con gái của Si-ôn: vì tôi sẽ làm sừng của ngươi sắt, và tôi sẽ làm những móng của ngươi đồng; và ngươi sẽ đánh trong những miếng nhiều dân,” &c. Sô-phô-ni iii. 12. “Tôi cũng sẽ để trong giữa của ngươi một dân khổ và nghèo, và chúng sẽ tin trong tên của Chúa.” Câu. 16, 17. “Trong ngày ấy nó sẽ được nói đến Giê-ru-sa-lem, Đừng ngươi sợ, và đến Si-ôn, Đừng để những tay của ngươi lỏng, hay ngất” (như nó trong lề). “Chúa Đức Chúa Trời của ngươi trong giữa của ngươi là mạnh, hắn sẽ cứu.” Câu. 19. “Này, ở lúc ấy tôi sẽ làm lại mọi người làm ngươi khổ, và tôi sẽ cứu nàng què,” &c. Trình bày của một bánh của bánh lúa mạch việc lăn vào đạo của Ma-đi-an, và việc đến đến một lều, và việc đánh nó rằng nó rơi, và việc lật nó, rằng lều nằm dọc, việc có ý việc Ghê-đê-ôn phá đạo của Ma-đi-an, Các Quan Xét v. 13. không không giống ấy trong Đa-ni-ên ii. về một đá được cắt ra khỏi những núi không có những tay việc đánh hình tượng và việc phá nó mọi trong những miếng, rằng nó mọi trở thành như trấu của sàn đập mùa hè. Ghê-đê-ôn và công ty của hắn vượt qua và phá đạo mạnh của những kẻ thù của chúng, không có bất kỳ những vũ khí nào khác hơn những kèn và những đèn. Điều này đồng ý với những lời tiên tri của Đấng Mê-si, bày tỏ rằng những vũ khí bởi hắn nên vượt qua những kẻ thù của hắn, nên không xác mà thuộc linh, và đặc biệt rằng nó nên bởi việc giảng lời. Thi Thiên cx. 2. “Chúa sẽ sai gậy của sức của ngươi ra khỏi Si-ôn: hãy cai ngươi trong giữa của những kẻ thù của ngươi:” cùng nhau với Ê-sai xi. 4. “Hắn sẽ đánh đất với gậy của miệng của hắn, với hơi của những môi của hắn hắn sẽ giết người ác.” Ê-sai xlix. 2. “Và hắn đã làm miệng của tôi như một gươm sắc.” Lời của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước được so sánh đến một đèn và một sự sáng. Châm Ngôn vi. 23. “Vì lệnh là một đèn và luật là một sự sáng.” Thi Thiên cxix. 105. “Lời của Ngài là một đèn đến những chân của tôi và một sự sáng đến lối của tôi;” và đặc biệt nó vì vậy được trình bày trong những lời tiên tri về những lúc của Đấng Mê-si. Ê-sai li. 4. “Một luật sẽ tiến từ tôi, và tôi sẽ làm sự phán của tôi nghỉ cho một sự sáng của dân.” Vì vậy việc giảng lời trong Cựu Ước được so sánh đến việc thổi một kèn. Ê-sai lviii. 1. “Hãy nâng giọng của ngươi như một kèn: hãy bày tỏ dân của tôi sự vi phạm của chúng.” Ê-xê-chi-ên xxxiii. 2, 3,. &c. “Nếu dân lấy một người và đặt hắn cho người canh của chúng; nếu hắn thổi kèn, và cảnh báo dân,” &c. Đặc biệt nó vì vậy được trình bày trong những lời tiên tri về những lúc của Đấng Mê-si. Ê-sai xxvii. 13. “Và nó sẽ đến qua trong ngày ấy, rằng kèn lớn sẽ được thổi, và chúng sẽ đến là sẵn sàng hư mất,” &c. Thi Thiên lxxxix. 15. “Phước là dân biết tiếng vui. Chúng sẽ đi, hỡi Chúa, trong sự sáng của mặt của Ngài.” Đức Chúa Trời phá đạo của Ma-đi-an bởi việc đặt mọi gươm của người chống lại bạn của hắn. Đồng ý đến điều này là A-ghê ii. 22. “Và những ngựa và những người cưỡi của chúng sẽ xuống, mỗi người bởi gươm của anh của hắn.” Ê-xê-chi-ên xxxviii. 14. “Mọi gươm của người sẽ chống lại anh của hắn.” Ghê-đê-ôn dẫn sự lưu đày bị lưu, đồng ý với Thi Thiên lxviii. Hắn dẫn những vua và những hoàng tử ấy trong những xiềng trước đã lấy chúng bị lưu; đồng ý với Thi Thiên cxlix. 7-9. “Thi hành sự báo thù trên người ngoại, và những sự trừng phạt trên dân: việc trói những vua của chúng trong những xiềng, và những quý tộc của chúng với những cùm của sắt: thi hành trên chúng sự phán được viết. Sự tôn này mọi những thánh có.” Có một sự đồng ý không kém đáng chú ý giữa những việc được nói về Sam-sôn trong lịch sử của hắn, và những việc được nói về Đấng Mê-si trong những lời tiên tri về hắn. Tên của hắn Sam-sôn có ý Mặt Trời Nhỏ, tốt đồng ý với một hình của Đấng Mê-si, Mặt Trời Lớn của sự công chính ấy, thường được so sánh trong những lời tiên tri đến mặt trời. Đối hình xa lớn hơn hình, như việc là cuối của nó. Vì vậy, khi hình được gọi bởi tên của đối hình, nó hợp với một hậu tố nhỏ. Sam-sôn và những cứu tinh khác dưới Cựu Ước, là những hình của Cứu Tinh lớn, chỉ là những cứu tinh nhỏ. Những nhà tiên tri, những thầy tế, những vua, những thuyền trưởng, và những người giao của Cựu Ước, thật là những hình tượng của sự sáng lớn của Hội Thánh và thế gian sẽ theo. Mà chúng chỉ là những hình tượng: chúng là những sự sáng nhỏ, tỏa trong đêm. Mà khi Đấng Christ đến, sự sáng lớn dậy và giới thiệu ngày. Sự sinh của Sam-sôn kỳ diệu; nó là một kỳ diệu lớn trong trường hợp của hắn, rằng một người nữ nên “bao quanh một người,” như những lời tiên tri trình bày nó là trong trường hợp của sự sinh của Đấng Mê-si. Sam-sôn được dậy lên là một cứu tinh đến dân của Đức Chúa Trời khỏi những kẻ thù của chúng, đồng ý với những trình bày tiên tri của Đấng Mê-si. Sam-sôn được bổ đến công việc lớn này bởi sự tuyển chọn và sự chỉ định đặc biệt của Đức Chúa Trời, và ấy trong một cách nổi và phi thường, đồng ý với những lời tiên tri của Đấng Mê-si. Sam-sôn là một người Na-xi-rê từ tử cung. Từ Na-xi-rê có ý được tách. Điều này có ý sự thánh và sự tinh khiết. Người Na-xi-rê, với sự chăm sóc và sự nghiêm rất lớn và phi thường thật, kiêng khỏi sự ô pháp nhỏ nhất; như xuất hiện bởi Dân Số Ký vi. 6. và lý do được ban trong câu 8. “Mọi những ngày của sự tách của hắn hắn thánh đến Chúa:” và với sự nghiêm tối đa hắn kiêng khỏi rượu và đồ uống mạnh, và mọi điều thuộc trong bất kỳ sự tôn trọng nào đến trái của cây nho; rượu là rượu đặc biệt là đối tượng của những thèm xác của loài người. Và hắn chịu không dao cạo đến trên đầu của hắn, bất kỳ đường nào thay điều hắn bởi bản chất, vì ấy sẽ ô nó, như việc nâng lên một dụng cụ đẽo những đá của bàn thờ sẽ ô nó. Thiết kế của những định chế ấy liên quan đến người Na-xi-rê, về tóc của hắn và về rượu, được tuyên bố, Dân Số Ký vi. 5. “Hắn sẽ thánh, và sẽ để những lọn của tóc lớn.” Sự thánh này của người Na-xi-rê việc trình bày một sự thánh hoàn hảo cả âm và dương, được nói trong Ai Ca iv. 7. “Những người Na-xi-rê của nàng tinh khiết hơn tuyết: chúng trắng hơn sữa: chúng đỏ hơn trong thân hơn những hồng ngọc: sự đánh bóng của chúng của ngọc bích.” Vì vậy việc Sam-sôn là một người Na-xi-rê từ tử cung, đáng chú ý trình bày sự vô tội và sự tinh khiết hoàn hảo ấy, và sự thánh siêu việt của bản chất và đời trong Đấng Mê-si, người những lời tiên tri thường nói về. Những việc lớn Sam-sôn làm cho sự giao của Y-sơ-ra-ên và sự phá của những kẻ thù của chúng, không bởi bất kỳ sức tự nhiên nào của hắn, mà bởi ảnh hưởng đặc biệt và sự giúp phi thường của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Các Quan Xét xiii. 25. và xiv. 6, 19. và xv. 14. xvi. 20. đồng ý với nhiều lời tiên tri tôi đã quan sát về việc Đấng Mê-si được xức và được lấp với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và việc được nâng, và được giúp, và được làm mạnh, và được thành bởi Đức Chúa Trời. Sam-sôn cưới một người Phi-li-tin, và mọi những người nữ hắn yêu là của dân ấy là những kẻ thù lớn của hắn. Đồng ý với những lời tiên tri ấy trình bày Đấng Mê-si như việc cưới một người ngoại khỏi quốc gia của Y-sơ-ra-ên: như Thi Thiên xlv. : và việc hắn cưới một người là con gái của dân bị nguyền của Ca-na-an, Ê-xê-chi-ên xvi. 3, 8,. &c. cùng nhau với cuối sau của chương, và nhiều lời tiên tri nói về việc Đấng Christ gọi người Dân Ngoại và việc hắn cứu những tội nhân. Sam-sôn là một người của sức rất lớn; trong này hắn như Đấng Mê-si, như hắn được trình bày, Thi Thiên lxxxix. 19. “Tôi đã đặt sự giúp trên một người là mạnh.” Thi Thiên xlv. 3. “Hãy đeo gươm của ngươi trên đùi của ngươi, hỡi người mạnh nhất, trong sự vinh quang và sự uy nghi của ngươi.” Ê-sai lxiii. 1. “Ai là người này du hành trong sự lớn của sức của hắn?” Khi Sam-sôn đi lấy vợ của hắn, một sư tử con gầm chống lại hắn. Vì vậy những kẻ thù của Đấng Mê-si và dân của hắn được so sánh đến một sư tử việc gầm trên hắn, việc mở với miệng của hắn sẵn sàng nuốt hắn. Thi Thiên xxii. 13. “Chúng mở trên tôi với những miệng của chúng, như một sư tử tham lam và gầm.” Câu. 21. “Hãy cứu tôi khỏi miệng của sư tử.” Sam-sôn xé sư tử như sư tử sẽ xé dê con; đồng ý với những lời tiên tri trình bày Đấng Mê-si việc phá những kẻ thù của hắn như một sư tử mạnh việc nuốt con mồi của hắn. Sáng Thế Ký xlix. 9,. &c. và nhiều lời tiên tri nói về việc hắn trừng phạt lê-vi-a-than với gươm lớn, và đau, và mạnh của hắn, việc hắn mạnh và khủng khiếp phá những kẻ thù của hắn, việc đạp chúng xuống như bùn, việc đạp chúng trong sự thịnh nộ của hắn và việc giẫm chúng trong cơn thịnh của hắn, việc rắc áo của hắn với huyết của chúng, &c. Sam-sôn được nuôi với mật ra khỏi xác của sư tử, đồng ý với điều những lời tiên tri trình bày về những lợi vinh quang của sự chinh phục của Đấng Mê-si trên những kẻ thù của hắn, đến chính hắn và dân của hắn, sự thăng thiên của chính hắn, sự vinh quang, và vương quốc, và sự vinh quang của dân của hắn. Sam-sôn làm một tiệc trên dịp của hôn nhân của hắn, đồng ý với Ê-sai xxv. 6. “Và trong núi này Chúa của những đạo sẽ làm đến mọi dân một tiệc của những điều béo; một tiệc của những rượu trên cặn, của những điều béo đầy tủy; của những rượu trên cặn được lọc tốt.” Ê-sai lxv. 13, 14. “Những người phục của tôi sẽ ăn những người phục của tôi sẽ uống những người phục của tôi sẽ vui những người phục của tôi sẽ hát cho sự vui của lòng;” và vô số lời tiên tri nói về sự dồi lớn và sự vui của dân của Đức Chúa Trời trong những lúc của Đấng Mê-si; và điều này việc đi kèm hôn nhân của Đấng Mê-si với vợ thuộc linh của hắn. Hãy xem Ê-sai lxii. 4, 5, 7-9. và Ô-sê ii. 19-22. và Nhã Ca ii. 4. và v. 1. Khi Sam-sôn thăm vợ của hắn với một dê con, hắn bị từ chối, và em nhỏ hơn của nàng, đẹp hơn nàng, được ban đến hắn; Các Quan Xét xv. 2. Đồng ý với điều những lời tiên tri trình bày về việc Đấng Mê-si đến đến người Do Thái đầu, khi hắn được dâng lên như một chiên hay dê con, và việc làm sự dâng đầu của những lợi vinh quang của sự hiến tế của hắn đến chúng, và việc chúng từ chối hắn, và việc gọi của người Dân Ngoại, và trạng thái vinh quang và đẹp hơn của Hội Thánh Dân Ngoại hơn của Hội Thánh Do Thái xưa. Trong Các Quan Xét xvi. 1, 2. chúng ta có một tài khoản cách Sam-sôn yêu một gái điếm, và từ tình yêu của hắn đến nàng việc phơi chính hắn được bao quanh bởi những kẻ thù của hắn.
Vì vậy những lời tiên tri trình bày Đấng Mê-si như việc yêu một dân tội, và từ tình yêu việc tìm một dân như vậy là vợ của hắn, như điều gây những sự chịu của hắn từ những kẻ thù của hắn. Ê-sai liii. được lấy với chương theo. Sam-sôn, trong khi những kẻ thù của hắn bao quanh hắn, phá hắn, dậy khỏi sự ngủ, và khỏi sự tối nửa đêm, và lấy đi sức và sự củng cố của thành của những kẻ thù của hắn, cổng của thành, người những kẻ thù của hắn đóng và cài chặt trên hắn giới hạn hắn, và hai cột, thanh và mọi, và đặt chúng trên những vai của hắn, và mang chúng lên đến đỉnh của một đồi. Các Quan Xét xvi. 3. Vì vậy những lời tiên tri trình bày Đấng Mê-si, khi bị bao quanh bởi những kẻ thù của hắn, việc dậy khỏi sự ngủ của sự chết, và việc xuất hiện ra khỏi sự tối dày của những buồn và những sự chịu của hắn, việc hỏng những kẻ thù của hắn, và việc thăng vào thiên đàng, và việc dẫn sự lưu đày bị lưu. Sam-sôn bị phản và bị bán bởi Đa-li-la, vợ giả hay bạn của hắn. Vì vậy những lời tiên tri trình bày Đấng Mê-si như bị bán bởi dân giả và phản của hắn. Sam-sôn được giao lên vào những tay của những kẻ thù của hắn, và bị chế và bị nhạo, và bị đối xử rất tàn nhẫn bởi chúng; đồng ý với điều được báo trước về Đấng Mê-si. Sam-sôn chết một phần qua sự tàn nhẫn và ác giết của những kẻ thù của hắn, và một phần từ hành của chính hắn: đồng ý với điều được báo trước về Đấng Mê-si. Cùng chỗ. § 51, 58, 59, 72. Sam-sôn ở sự chết của hắn phá những kẻ thù của hắn, và sự phá hắn làm về những kẻ thù của hắn chủ yếu ở sự chết của hắn; đồng ý với Ê-sai liii. 10-12. và Thi Thiên lxviii. 18. Sam-sôn phá đền của Đa-gôn, đồng ý với điều những lời tiên tri nói về việc Đấng Mê-si phá những thần tượng và sự thờ thần tượng trong thế gian. Sam-sôn phá những kẻ thù của hắn đột ngột trong giữa của sự thắng của chúng trên hắn, đến nỗi việc chúng xỉ hắn trong viễn cảnh của sự phá của hắn, ngay lập tức phát sinh trong sự phá của chính chúng; đồng ý với Ê-sai xxix. 5-8. Có một sự đồng ý còn đáng chú ý, rõ ràng, và đa dạng hơn giữa những việc được nói về Đa-vít trong lịch sử của hắn, và những việc được nói về Đấng Mê-si trong những lời tiên tri. Tên của hắn Đa-vít có ý yêu, như những lời tiên tri trình bày Đấng Mê-si như trong một cách đặc biệt và siêu việt là người yêu của Đức Chúa Trời. Đa-vít là người được chọn của Đức Chúa Trời trong một cách nổi. Sau-lơ là vua dân chọn. 1 Sa-mu-ên viii. 18. và xii. 13. Mà Đa-vít là vua Đức Chúa Trời chọn, một người Ngài tìm và chọn theo tâm của chính Ngài, không có bất kỳ sự quan tâm nào của loài người trong việc, và trái với điều loài người sẽ chọn. Khi Giê-sê gây mọi những con trưởng của hắn qua trước Sa-mu-ên, Đức Chúa Trời nói liên quan đến một và một khác của chúng, 537 “Chúa đã không chọn người này; cũng Chúa đã không chọn người này,” &c. Hãy xem 1 Sử Ký xxviii. 4. Ở đó Đa-vít nói, “Chúa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên chọn tôi trước mọi nhà của cha của tôi, là vua trên Y-sơ-ra-ên đời đời: vì Ngài đã chọn Giu-đa là người cai; và của nhà của Giu-đa nhà của cha của tôi; và trong những con của cha của tôi Ngài thích tôi làm tôi vua trên mọi Y-sơ-ra-ên.” Hãy xem Thi Thiên lxxviii. 67-70. và lxxxix. 3. “Tôi đã làm một giao ước với người được chọn của tôi; tôi đã thề đến Đa-vít người phục của tôi;” đồng ý với Ê-sai xlii. 1. “Người được chọn của tôi,” &c. 49. “Và hắn sẽ chọn ngươi.” Hắn là một vua của việc Đức Chúa Trời tìm và việc cung cấp, và Ngài nói về hắn như vua của Ngài. 1 Sa-mu-ên xvi. 1. “Tôi sẽ sai ngươi đến Giê-sê vì tôi đã cung cấp tôi một vua trong những con của hắn.” 2 Sa-mu-ên xxii. 51. “Hắn là tháp của sự cứu rỗi cho vua của hắn.” Đồng ý với Thi Thiên ii. “Tôi đã đặt vua của tôi trên núi thánh của tôi của Si-ôn.” Hắn được nói như một người theo lòng của chính Đức Chúa Trời, và một người trong người Đức Chúa Trời vui. 2 Sa-mu-ên xxii. 20. “Hắn giao tôi vì hắn vui trong tôi;” đồng ý với Ê-sai xlii. 1. “Này người phục của tôi người tôi nâng; người được chọn của tôi trong người linh hồn của tôi vui.” Đa-vít trong một cách rất nổi là người được xức của Đức Chúa Trời, hay Đấng Mê-si, (như từ là,) và vì vậy được nói của, Thi Thiên xxii. 51. “Hắn bày tỏ sự thương đến người được xức của hắn, đến Đa-vít;” và xxiii. 1. “Đa-vít, con của Giê-sê; người được dậy lên trên cao, người được xức của Đức Chúa Trời của Gia-cốp.” Thi Thiên lxxxix. 19, 20. “Tôi đã nâng một người được chọn ra khỏi dân; tôi đã tìm Đa-vít người phục của tôi; với dầu thánh của tôi tôi đã xức hắn.” Sa-mu-ên xức hắn với sự trang trọng đặc biệt. 1 Sa-mu-ên xvi. 13. Hãy xem điều này đồng ý với những lời tiên tri của Đấng Mê-si. Sự xức của Đa-vít đáng chú ý đồng ý với điều những lời tiên tri nói về sự xức của Đấng Mê-si, nói về hắn như một người được xức với Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì vậy Đa-vít được xức với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ở cùng lúc hắn được xức với dầu. 1 Sa-mu-ên xvi. 13. “Và Sa-mu-ên lấy sừng của dầu và xức hắn trong giữa của những anh của hắn; và Thánh Linh của Chúa đến trên Đa-vít từ ngày ấy trở đi.” Đa-vít được nói như việc là một người nghèo, của một gia đình thấp, và trong những hoàn cảnh hèn. 1 Sa-mu-ên xviii. 23. “Tôi là một người nghèo, và được coi nhẹ.” 2 Sa-mu-ên vii. 18. “Tôi là ai? và nhà của tôi là gì, rằng Ngài đã đem tôi đến nay?” Đồng ý đến điều này, nó được nói về Đấng Mê-si trong những lời tiên tri, rằng hắn là một rễ ra khỏi một đất khô, rằng hắn là một cây thấp. Đa-vít được nói như một người thánh nổi, một người theo lòng của chính Đức Chúa Trời. Hắn được nói trong lịch sử của những vua của Giu-đa, như một người mà lòng hoàn hảo với Chúa Đức Chúa Trời của hắn; 1 Các Vua xi. 4. ; một người đi đầy sau Chúa; 1 Các Vua xi. 6. ; một người đã làm điều đúng trong những mắt của Chúa. 1 Các Vua xv. 11. 2 Các Vua xviii. 3. 2 Sử Ký xxviii. 1. và xxix. 2. Hắn được nói như tinh khiết, ngay, và công; một người có những tay sạch; giữ những đường của Chúa, và không ác rời khỏi Đức Chúa Trời; 2 Sa-mu-ên xxii. 21-27. Điều này đồng ý với điều được nói trong những lời tiên tri của Đấng Mê-si. Đa-vít là con nhỏ nhất của Giê-sê; như Đấng Mê-si trong những lời tiên tri được nói như việc đến trong những ngày sau. Hắn thường có tên của người phục của Đức Chúa Trời. Nó sẽ vô tận nhắc mọi những nơi; hãy xem chúng trong Bản Hòa dưới từ người phục Đa-vít. Vì vậy Đấng Mê-si thường có tên này trong những lời tiên tri. Ê-sai xlii. 1-19. xlix. 3-6. lii. 13. liii. 11. Xa-cha-ri iii. 8. Sự xuất hiện bên ngoài của Đa-vít không như sẽ giới thiệu hắn đến sự kính và sự chọn của loài người, như một người hợp cho sự cai và chiến thắng, mà, trái lại, như có xu hướng gây loài người khinh hắn như một ứng viên cho những việc như vậy; 1 Sa-mu-ên xvi. 7. “Đừng nhìn trên mặt của hắn, hay trên chiều cao của chiều cao của hắn vì loài người nhìn trên sự xuất hiện bên ngoài; mà Chúa nhìn trên lòng.” 1 Sa-mu-ên xxii. 42. “Và khi người Phi-li-tin nhìn về và thấy Đa-vít, hắn khinh hắn; vì hắn chỉ là một thanh niên.” Câu. 56. “Hãy hỏi con của ai người trẻ là.” Ê-li-áp, anh trưởng của hắn, nghĩ hắn hợp hơn ở với những chiên, hơn đến đến đạo. 1 Sa-mu-ên xvii. 28. Đồng ý với Ê-sai liii. 2. “Hắn sẽ lớn lên trước hắn như một cây mềm, như một rễ ra khỏi một đất khô. Hắn không có hình cũng không sự đẹp; và khi chúng ta sẽ thấy hắn, không có sự đẹp rằng chúng ta nên khao khát hắn.” Đa-vít xuất hiện bất ngờ. Sa-mu-ên mong một người của chiều cao lớn, và việc xuất hiện bên ngoài như một người của sự dũng; và vì vậy khi hắn thấy Ê-li-áp, anh trưởng của Đa-vít, có một sự xuất hiện như vậy, hắn nói, chắc chắn người được xức của Chúa trước hắn. Sự xuất hiện của hắn đáng kinh ngạc đến Gô-li-át và đến Sau-lơ. Vì vậy những lời tiên tri trình bày sự xuất hiện của Đấng Mê-si như bất ngờ và đáng kinh ngạc, việc hèn như vậy. Ê-sai xlii. 14. “Nhiều bị kinh ngạc ở ngươi. Mặt của hắn bị làm hư rất hơn bất kỳ người nào.” Mà vẫn Đa-vít đỏ và của một mặt đẹp, và tốt để nhìn đến. 1 Sa-mu-ên xvi. 12. xvii. 42. đồng ý với Thi Thiên xlv. 2. “Ngươi đẹp hơn những con của loài người.” Nhã Ca v. 10. “Người yêu của tôi trắng và đỏ, trưởng nhất trong mười ngàn.” Hắn được xức vua sau việc dâng sự hiến tế. 1 Sa-mu-ên xvi. Vì vậy những lời tiên tri trình bày sự nâng cao của Đấng Mê-si đến vương quốc của hắn, sau hắn bởi những sự chịu của hắn đã dâng lên một sự hiến tế chuộc tội cho những tội của loài người. Đa-vít nói về chính hắn, 1 Sử Ký xxviii. 14. “Chúa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên chọn tôi là vua trên Y-sơ-ra-ên đời đời.” Và Đức Chúa Trời nói đến hắn, 2 Sa-mu-ên vii. 16. “Và nhà của ngươi và vương quốc của ngươi sẽ được lập đời đời trước ngươi. Ngôi của ngươi sẽ được lập đời đời.” Điều này đồng ý với những lời tiên tri của Đấng Mê-si. Đa-vít, bởi nghề, là một người chăn, và sau được làm một người chăn đến Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. Thi Thiên lxxviii. 70-72. “Hắn chọn Đa-vít người phục của hắn, và lấy hắn khỏi những chuồng chiên, khỏi việc theo những chiên cái lớn với con. Hắn đem hắn nuôi Gia-cốp dân của hắn, và Y-sơ-ra-ên sự thừa kế của hắn.” Điều này đồng ý với nhiều lời tiên tri của Đấng Mê-si, người thường được nói trong chúng như người chăn của dân của Đức Chúa Trời, và trong đó được so sánh rõ ràng đến Đa-vít. Ê-sai xl. 11. “Hắn sẽ nuôi bầy của hắn như một người chăn.” Ê-sai xlix. 9, 10. “Chúng sẽ ăn trong những đường, và những đồng của chúng sẽ trong mọi những nơi cao. Chúng sẽ không đói cũng không khát, cũng sự nóng cũng không mặt trời đánh chúng. Vì người có sự thương trên chúng sẽ dẫn chúng; bởi những suối của nước hắn sẽ hướng chúng.” Giê-rê-mi xxiii. 4, 5. “Và tôi sẽ lập những người chăn trên chúng, sẽ nuôi chúng Tôi sẽ dậy lên đến Đa-vít một nhánh công,” &c. Ê-xê-chi-ên xxxiv. 23. “Và tôi sẽ lập một người chăn trên chúng, và hắn sẽ nuôi chúng; thậm chí người phục của tôi Đa-vít: hắn sẽ nuôi chúng, và sẽ là người chăn của chúng.” Ê-xê-chi-ên xxxvii. 24. “Và Đa-vít người phục của tôi sẽ là vua trên chúng, và chúng sẽ có một người chăn.” Nhã Ca i. 7. “Hãy nói tôi, hỡi ngươi người linh hồn của tôi yêu, nơi ngươi ăn, nơi ngươi làm bầy của ngươi nghỉ ở trưa.” Đa-vít của một linh hạ, hiền, và thương. 1 Sa-mu-ên xviii.23. 2 Sa-mu-ên vi.21, 22. vii.18. 1 Sa-mu-ên xxiv. suốt, và xxvi. suốt; 2 Sa-mu-ên ii. 5, 21. và iv. 9,. &c. vii. 18. 2 Sa-mu-ên xxii. 26. và nhiều nơi trong Những Thi Thiên bày tỏ cùng linh, quá nhiều được nhắc. Điều này đồng ý với điều được nói về Đấng Mê-si, Xa-cha-ri ix. 9. “Hắn công và có sự cứu rỗi, thấp và việc cưỡi trên một lừa, và một lừa con lừa con của một lừa.” Ê-sai xlii. 3. “Một sậy bị bầm hắn sẽ không phá,” &c. Ê-sai xl. 11. “Hắn sẽ thu thập những chiên với cánh tay của hắn, và mang chúng trong lòng của hắn, và nhẹ dẫn người có con.” Ê-sai liii. 7. “Hắn được đem như một chiên đến sự giết, như một chiên trước những người cắt của nàng câm, vì vậy hắn không mở miệng của hắn.” Đa-vít là một người nổi cho sự khôn ngoan và sự thận. 1 Sa-mu-ên xvi. 18. “Này, tôi đã thấy một con của Giê-sê thận trong những vấn đề.” Và xviii. 5. “Và Đa-vít xử chính hắn khôn.” Câu. 14. “Và Đa-vít xử chính hắn khôn trong mọi những đường của hắn.” Câu. 30. “Đa-vít xử chính hắn khôn hơn mọi những người phục của Sau-lơ.” Thi Thiên lxxviii. 72. “Hắn hướng chúng bởi sự khéo của những tay của hắn.” Điều này đồng ý với điều được nói về Đấng Mê-si, Ê-sai ix. 6. Chương xi. 2, 3. xli. hai câu cuối, với xlii. 1. lii. 13. Xa-cha-ri iii. 9. Đa-vít được nói là “một người dũng mạnh.” 1 Sa-mu-ên xvi. 18. “Này, tôi đã thấy một con của Giê-sê, một người dũng mạnh.” Điều này đồng ý với Thi Thiên xlv. 3. “Hãy đeo gươm của ngươi trên đùi của ngươi, hỡi người mạnh nhất, với sự vinh quang của ngươi, và sự uy nghi của ngươi.” Ê-sai lxiii. 1. “Ai là người này du hành trong sự lớn của sức của hắn? Tôi người nói trong sự công chính, mạnh cứu.” Và trong đúng việc này Đấng Mê-si được so sánh đến Đa-vít. Thi Thiên lxxxix. 19, 20. “Tôi đã đặt sự giúp trên một người là mạnh; tôi đã nâng một người được chọn ra khỏi dân; tôi đã tìm Đa-vít người phục của tôi.” Đa-vít là một nhạc sĩ ngọt; được ưu hơn như vậy đến mọi được tìm trong Y-sơ-ra-ên, làm nhẹ Sau-lơ trong sự buồn của hắn. Hắn được gọi “người Thánh Vịnh ngọt của Y-sơ-ra-ên.” 2 Sa-mu-ên xxiii. 1. Hắn dẫn mọi Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên trong những lời ca ngợi của chúng. Hắn định chế thứ tự của những người hát và những nhạc sĩ trong nhà của Đức Chúa Trời. Hắn giao đến Hội Thánh sách của những bài hát chúng được dùng trong sự thờ công cộng thường của chúng. Điều này nhất đồng ý với những lời tiên tri của Đấng Mê-si, mọi nơi trình bày, rằng hắn nên giới thiệu trạng thái dễ chịu, vui, vinh quang nhất của Hội Thánh, trong đó chúng nên dồi trong những lời ca ngợi của Đức Chúa Trời, và thế gian được lấp với những bài hát ngọt và vui sau sự buồn và sự khóc; trong đó những bài hát nên được nghe từ những cuối xa nhất của đất, và mọi quốc gia nên hát, và những núi và những cây của đồng, và mọi sinh vật, mặt trời, mặt trăng, và những sao, thiên đàng và đất, nên bùng ra vào việc hát, và thậm chí người chết nên thức và hát, và những phần thấp của đất nên kêu, và lưỡi của người câm nên hát, và những con rồng và mọi những sâu; người cằn, những tù nhân, người hoang, và những người than nên hát; và mọi quốc gia nên đến và hát trong chiều cao của Si-ôn; chúng nên hát lớn, và hát một bài hát mới, hay trong một cách mới, với nhạc và những lời ca ngợi việc nâng mọi đã trước. Những bản đặc biệt quá nhiều được liệt kê. Tổ tiên từ người Đấng Christ xuống, vì lý do này được gọi là Giu-đa, tức là Ca Ngợi : và Đấng Mê-si được trình bày như việc dẫn Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong những bài hát ngọt và vui của chúng. Thi Thiên xxii. 22. “Tôi sẽ tuyên bố danh của ngươi đến những anh của tôi. Trong giữa của hội tôi sẽ ca ngợi ngươi.” Câu. 25. “Sự ca ngợi của tôi sẽ của ngươi trong hội lớn.” Thi Thiên lxix. 30-32. “Tôi sẽ ca ngợi tên của Đức Chúa Trời với một bài hát, và sẽ làm hắn lớn với sự tạ.” Người hạ sẽ thấy điều này và vui. Câu. 34. “Hãy để thiên đàng và đất ca ngợi hắn, những biển và mọi điều di chuyển trong đó.” Hãy xem cũng Thi Thiên cxxxviii. 1-5. Chúng ta đọc trong Thi Thiên lxxxix. 15. về tiếng vui sẽ ở lúc ấy; và ngày của vương quốc của Đấng Mê-si được so sánh đến mùa xuân, lúc của việc những chim hát. Nhã Ca ii. Đa-vít giết một sư tử và một gấu, và giao một chiên ra khỏi những miệng của chúng. Vì vậy những kẻ thù của Đấng Mê-si và của dân của hắn trong những lời tiên tri được so sánh đến một sư tử, như được quan sát trước. Vì vậy những trình bày tiên tri được làm về dân của Đức Chúa Trời được giao bởi Đấng Mê-si, tốt đồng ý với một biểu tượng của một chiên. Những lời tiên tri trình bày chúng như yếu, nghèo, và không phòng thủ trong chính chúng, và như hiền và vô hại. Thi Thiên xlv. 4. và xxii. 26. lxix. 32. cxlvii. 6. và cxlix. 4. Ê-sai xi. 4. xxix. 19. và lxi. 1. Đa-vít đến đến trại của Y-sơ-ra-ên, cứu chúng khỏi Gô-li-át và người Phi-li-tin, đúng ở một lúc khi chúng trong sự nguy hiểm đặc biệt và ngay; khi đạo đi ra đến trận chiến, và kêu cho trận chiến. Vì vậy Đấng Mê-si trong những lời tiên tri được trình bày như việc xuất hiện cứu dân của hắn ở lúc của cực độ của chúng. Vì vậy Đức Chúa Trời xuất hiện cho sự cứu chuộc của dân của Ngài ra khỏi Ai Cập. Mà Ba-la-am việc tiên tri về sự cứu chuộc của Đấng Mê-si, Dân Số Ký xxiii. 23. nói, theo lúc này sẽ nó được nói về Gia-cốp và về Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời đã làm gì? Điều này cũng đồng ý với lời tiên tri ấy về sự giao của dân của Đức Chúa Trời trong những lúc của Đấng Mê-si; Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 36. “Chúa sẽ phán dân của Ngài, và ăn năn chính Ngài cho những người phục của Ngài, khi Ngài thấy rằng quyền của chúng đi, và không có ai bị đóng hay được để.” Vì vậy Thi Thiên xiv. và liii. và xxi. 11, 12. và xlvi. và lviii. 7,. đến cuối; và lx. và cxviii. 10,. đến cuối; và xxviii. 21,22. ; và xxix. 5-8. ; và xxx.27-30. ; xxxi.4-5. xl. cuối sau, và xli. suốt, xlii. ở sự bắt đầu, li. 7. đến cuối, và nhiều nơi khác. Đa-vít bị ghét và bị ghen bởi những anh của hắn, và bị lạm dụng bởi chúng, khi hắn đến đến chúng trên một việc tốt từ cha của hắn, đem chúng thức ăn. Trong này hắn giống Đấng Mê-si như Giô-sép đã làm. Đa-vít giết Gô-li-át, người, trong chiều cao khổng lồ của hắn, sức lớn, đạo mạnh, và sự kiêu rất, rất giống ma quỷ, theo những trình bày của ma quỷ trong những lời tiên tri về sự chinh phục và sự phá của Đấng Mê-si của hắn; người được gọi là Lê-vi-a-than, ( Ê-sai xxvii. 1. ) trong Cựu Ước được trình bày như một sinh vật khổng lồ và khủng khiếp của sức lớn và áo giáp không thể xuyên, việc khinh những vũ khí và sức của những kẻ thù của hắn, và vua trên mọi những con của sự kiêu; Gióp xli. Đa-vít đi chống lại Gô-li-át không có những vũ khí xác. Đa-vít thắng chống lại Gô-li-át với một súng cao su và một đá, đồng ý với Xa-cha-ri ix. 15. “Chúa của những đạo sẽ bảo vệ chúng, và chúng sẽ nuốt và khuất phục với những đá của súng cao su.” Đa-vít, khi việc đi chống lại Gô-li-át, lấy sức ra khỏi suối trong đường, đồng ý với ấy liên quan đến Đấng Mê-si, Thi Thiên cx. 6, 7. “Hắn sẽ lấp những nơi với những xác chết: hắn sẽ làm bị thương những đầu trên nhiều quốc gia: hắn sẽ uống của suối trong đường; vì vậy hắn sẽ nâng đầu.” Đa-vít cắt khỏi đầu của người Phi-li-tin với gươm của chính hắn. Vì vậy nó có thể rõ ràng được thu thập từ điều những lời tiên tri nói về những sự chịu của Đấng Mê-si, và ấy từ sự tàn nhẫn của những kẻ thù của hắn, và những hậu quả của chúng liên quan đến sự nâng cao và chiến thắng của hắn trên những kẻ thù của hắn, rằng Đấng Mê-si sẽ phá Sa-tan với những vũ khí của chính hắn. Đa-vít mang đầu của Gô-li-át đến Giê-ru-sa-lem: đồng ý với điều được báo trước về Đấng Mê-si, Thi Thiên lxviii. 18. “Ngài đã thăng lên trên cao; Ngài đã dẫn sự lưu đày bị lưu;” cùng nhau với bối cảnh. Đa-vít đặt áo giáp của Gô-li-át trong lều của hắn: đồng ý với Thi Thiên lxxvi. 2, 3. “Trong Sa-lem là lều của hắn, (hay lều,) và nơi ở của hắn trong Si-ôn. Ở đó hắn phá những mũi tên của cung, khiên, gươm, và trận chiến.” Khi Sau-lơ thấy Đa-vít trở về từ chiến thắng của hắn, hắn nói lặp với sự ngưỡng mộ lớn liên quan đến hắn, “Con của ai thanh niên này?” 1 Sa-mu-ên xvii. 55. “Hãy hỏi con của ai người trẻ này là;” câu. 56. “Ngươi con của ai?” câu. 58. đồng ý với Thi Thiên xxviii. 8. “Ai là vua của sự vinh quang này?” Lại, câu. 10. và Ê-sai lxiii. 1. “Ai là người này đến từ Ê-đôm, với những áo được nhuộm từ Bốt-ra? Người này vinh quang trong áo của hắn,” &c. Những con gái của Y-sơ-ra-ên ra gặp vua Đa-vít, và hát những lời ca ngợi đến hắn khi hắn trở về từ sự giết của người Phi-li-tin; đồng ý với Thi Thiên xxiv. và lxviii. và nhiều nơi khác. Đa-vít đạt vợ của hắn bởi việc phơi đời của hắn trong trận chiến với người Phi-li-tin, và trong việc phá chúng: đồng ý với điều được tiên tri về những sự chịu và sự chết của Đấng Mê-si, cuộc xung đột của hắn với và chiến thắng trên những kẻ thù của hắn, và sự cứu chuộc của hắn của Hội Thánh của hắn bởi phương tiện này, và sự vui hậu quả của những hứa hôn của hắn với Hội Thánh. Đa-vít là một cứu tinh lớn. Hắn cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Gô-li-át, và người Phi-li-tin, và khỏi mọi những kẻ thù của chúng xung quanh. 2 Sa-mu-ên iii. 18. “Chúa đã nói về Đa-vít, việc nói, Bởi tay của người phục của tôi Đa-vít tôi sẽ cứu dân của tôi Y-sơ-ra-ên ra khỏi tay của người Phi-li-tin, và ra khỏi tay của mọi những kẻ thù của chúng”; đồng ý với những lời tiên tri của Đấng Mê-si. Đa-vít bị bắt bớ lớn, và đời của hắn bị tìm bất công; đồng ý với những lời tiên tri của Đấng Mê-si. Hôn nhân của Đa-vít với A-bi-ga-in, vợ của một con của Bê-li-an, một người nữ đức hạnh, và của một mặt đẹp, đồng ý với vô số lời tiên tri trình bày Hội Thánh của Đấng Mê-si, người những lời tiên tri nói như vợ của hắn, như được đem vào trạng thái vui ấy từ một trạng thái của tội và sự trói buộc đến tội. Đa-vít được đến bởi mọi người trong sự khổ, và mọi người trong nợ, và mọi người đắng của linh hồn, và hắn trở thành thuyền trưởng của chúng; đồng ý với vô số lời tiên tri trình bày Đấng Mê-si như Thuyền Trưởng và Cứu Tinh của những tội nhân và những tù nhân nghèo, khổ, khổ, &c. Đạo của Đa-vít được so sánh đến đạo của Đức Chúa Trời, 1 Sử Ký xii. 22. đồng ý với điều những lời tiên tri trình bày về thần tính của Đấng Mê-si, và dân của Đức Chúa Trời trong những lúc của hắn, và dưới hắn việc trở thành như một đạo của những người dũng mạnh, sẽ đập những núi, và đạp xuống những kẻ thù của chúng, &c. Đa-vít, như là được dậy khỏi người chết, được giao kỳ diệu khỏi sự chết, khi từ sự nguy hiểm lớn hắn được đem lại từ đồng vắng, và từ sự lưu đày, và từ những hang của đất giống mộ; ( Thi Thiên xxx. 3. “Hỡi Chúa, Ngài đã đem lên linh hồn của tôi khỏi mộ;”) đồng ý với những lời tiên tri về sự khôi phục của Đấng Mê-si khỏi trạng thái thấp và chịu của hắn và sự sống lại khỏi sự chết. Đa-vít được làm vua trên thành mạnh Hếp-rôn, đã được lấy khỏi người A-na-kim, những kẻ thù khổng lồ của dân của Đức Chúa Trời: đồng ý với những lời tiên tri về việc Đấng Mê-si chinh phục thành mạnh, việc đem thấp thành cao, việc chinh phục ma quỷ, và việc lấy sự sở hữu của những vương quốc mạnh và mạnh nhất của thế gian. Những người theo của Đa-vít đến đến hắn làm hắn vua, là những người của sự hiểu, những người dũng mạnh, và những người của một lòng hoàn hảo: 1 Sử Ký xii. : đồng ý với điều những lời tiên tri trình bày về những người theo của Đấng Mê-si. Đa-vít được làm vua bởi hành và sự chọn cả của Đức Chúa Trời và dân của hắn. 1 Sử Ký xi. 1-3. và xii. 2 Sa-mu-ên ii. 4. v. 1. &c. Điều này đồng ý với những lời tiên tri của Đấng Mê-si. Ô-sê i. 11. “Vậy những con của Giu-đa và những con của Y-sơ-ra-ên sẽ được thu thập cùng nhau, và bổ chính chúng một đầu.” Đa-vít được làm vua với sự ăn và sự vui lớn, 1 Sử Ký xii. 39, 40. đồng ý với điều những lời tiên tri dồi trình bày về sự vui của sự giới thiệu của vương quốc của Đấng Mê-si. Đa-vít là vua đầu của Giê-ru-sa-lem, thành ấy thường được nói trong những lời tiên tri như một hình của Hội Thánh của Đấng Mê-si. Đa-vít xỉ những thần tượng như què và mù, và phá chúng. 2 Sa-mu-ên v. 21. Đồng ý với § 132-135, 153. Đa-vít chinh phục nơi mạnh nhất của người Giê-bu-sít và cai ở đó. Hãy xem điều được nói trước liên quan đến việc hắn cai trong Hếp-rôn. Hắn cứu Si-ôn khỏi sự sở hữu mạnh của những thần tượng, và những kẻ thù của dân của Đức Chúa Trời, và cai trong núi Si-ôn: đồng ý với vô số lời tiên tri của Đấng Mê-si. Vương quốc của Đa-vít dần tăng từ những sự bắt đầu nhỏ đến khi hắn đã khuất phục mọi những kẻ thù của hắn. Nó đầu trong lúc của Đa-vít, rằng Đức Chúa Trời chọn hắn một nơi đặt tên của Ngài ở đó. Qua hắn Đức Chúa Trời làm Giê-ru-sa-lem thành thánh của Ngài, và nơi của sự cư trú ân đặc biệt của Ngài: đồng ý với những lời tiên tri của Đấng Mê-si. Thi Thiên cxxxii. 13,. &c. Xa-cha-ri i.17. và ii. 12. và Ê-sai xiv. 1. Đa-vít cung cấp một nơi ở ổn định cho Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời được trình bày như qua ân của Ngài đến Đa-vít việc lấy lên một nơi ở ổn định với chúng, không nữa đi trong một lều di động và lều có thể được lấy xuống, và việc ban Y-sơ-ra-ên một nơi ở hằng, rằng chúng có thể không nữa bị khổ, và bị mang vào sự lưu đày; 2 Sa-mu-ên vii. 6, 10, 24. ; theo nhiều lời tiên tri của Đấng Mê-si. Đa-vít cung cấp một nơi cho nơi ở của Đức Chúa Trời trong Si-ôn và trong núi Mô-ri-a; đồng ý với Xa-cha-ri vi. 12. “Hắn sẽ xây đền của Chúa.” Đa-vít đem lên hộp ở trong giữa của dân của Đức Chúa Trời; sau nó đã rời vào đất của người Phi-li-tin, và đã lâu còn lại trong những biên xa nhất của đất, trong Ki-ri-át Giê-a-rim: đồng ý với điều những lời tiên tri trình bày về lợi dân của Đức Chúa Trời trong những ngày của Đấng Mê-si sẽ nhận, trong sự trở về của những dấu của sự hiện diện của Đức Chúa Trời đến chúng, sau sự vắng lâu, và việc Ngài đặt lều của Ngài trong giữa của chúng, và việc linh hồn của Ngài không nữa ghét chúng. Đa-vít thăng vào đồi của Chúa với hộp, ở đầu của mọi Y-sơ-ra-ên, việc vui, và ban những quà đến loài người. 2 Sa-mu-ên vi. Mà điều này đồng ý với điều được nói về sự thăng thiên của Đấng Mê-si. Thi Thiên lxviii. Đa-vít thăng với hộp trong đó luật của Đức Chúa Trời; như Đấng Mê-si thăng với bản chất người ấy là tủ của luật. Đa-vít sau hắn đã thăng trở về ban phước hộ của hắn, như Đấng Mê-si đặc biệt ban phước Hội Thánh của hắn sau sự thăng thiên của hắn. Mà Mi-can vợ đầu của hắn khinh sự hạ của hắn, và nhận không phần trong phước này, mà như là bị từ bỏ; như những lời tiên tri trình bày người Do Thái, như việc khinh Đấng Mê-si cho sự hạ của hắn, và vì vậy, như không việc nhận những lợi và phước hắn nên ban sau sự thăng thiên của hắn, mà như việc bị từ bỏ. Khi Đa-vít đến đến vương miện, Đức Chúa Trời bùng ra trên những kẻ thù của hắn, như sự phá của nước, và trong một cơn bão khủng khiếp của sấm, lửa, và mưa đá. 2 Sa-mu-ên v. 20. 1 Sử Ký xiv. 9. và Thi Thiên xviii. đồng ý với Ê-sai xxiv. 18-20. Đa-ni-ên ix. 26. Ê-xê-chi-ên xxxviii. 22. Ê-sai xxx. 30. xxxii. 19. Vâng, sự phá của những kẻ thù của dân của Đức Chúa Trời, trong những ngày của Đấng Mê-si, được so sánh rõ ràng đến đúng sự bùng ra ấy của Đức Chúa Trời trên những kẻ thù của Đa-vít; Ê-sai xxviii. 21. “Vì Chúa sẽ dậy lên như trong núi Ba-rê-sim.” Vua của Ty-rơ (là, trên mọi những khác trong thế gian, một thành được ghi cho hàng hóa và việc đi biển) xây Đa-vít một nhà. 2 Sa-mu-ên v. 11. 1 Sử Ký xiv. 1. Đa-vít không chỉ là một vua, mà một nhà tiên tri lớn, 2 Sa-mu-ên xxiii. 2. và cũng là một thầy tế. Hắn làm như vậy trên dịp của việc đem vào của hộp. 2 Sa-mu-ên vi. 13-18. 1 Sử Ký xv. 27. Lại hắn làm như vậy, 2 Sa-mu-ên xxvii. 17,. đến cuối, và 1 Sử Ký xvi. 21,. &c. Và trong một số sự tôn trọng hắn làm như trưởng trong mọi những vấn đề tế lễ, việc ra lệnh mọi việc trong nhà của Đức Chúa Trời, việc hướng và việc ra lệnh những thầy tế trong những việc liên quan đến chức năng của chúng, việc sắp chúng vào những khóa, &c. Vì vậy những lời tiên tri dồi trình bày Đấng Mê-si như nhà tiên tri, thầy tế, và vua. Đa-vít được nói như người được dậy lên trên cao; đồng ý với điều được nói về Đấng Mê-si trong Thi Thiên lxxxix. 19. “Tôi đã nâng một người được chọn ra khỏi dân;” và câu. 27. “Tôi sẽ làm hắn con đầu của tôi, cao hơn những vua của đất.” Thi Thiên xiv. “Ngôi của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, đời đời;” và Thi Thiên cx. “Hãy ngồi ngươi trên tay phải của tôi;” và vô số nơi khác. Hắn được nói như nổi một người cai công, một người nuôi dân của Đức Chúa Trời trong sự toàn của lòng của hắn và việc thi hành sự phán và sự công; 2 Sa-mu-ên viii. 15. 1 Sử Ký xviii. 14. đồng ý với điều dồi được nói về Đấng Mê-si, như Người Cai công trên loài người; Vua sẽ cai trong sự công chính; hắn sẽ ngồi trên ngôi của cha của hắn Đa-vít, ra lệnh và lập nó với sự phán và sự công; nhánh công sẽ lớn lên đến Đa-vít, &c. Đức Chúa Trời làm Đa-vít một tên như tên của những người lớn trong đất. Hãy xem cũng 2 Sa-mu-ên vii. 9. viii. 13. đồng ý với Ê-sai liii. 12. “Vì vậy tôi sẽ chia hắn một phần với người lớn.” Danh của Đa-vít ra vào mọi đất; Chúa đem sự sợ của hắn trên mọi quốc gia. 1 Sử Ký xiv. 17. Đồng ý với Thi Thiên xiv. 17. “Tôi sẽ làm tên của tôi được nhớ.” Thi Thiên lxxii. 11. “Mọi quốc gia sẽ phục hắn.” Câu. 17. “Tên của hắn sẽ tồn đời đời;” và vô số nơi khác. Đa-vít mang lên hộp, được mặc với một áo của vải lanh tốt; 1 Sử Ký xv. 27. đồng ý với Ê-sai lxi. 10. “Hắn đã mặc tôi với những áo của sự cứu rỗi; hắn đã bao phủ tôi với một áo của sự công chính.” Xa-cha-ri iii. 4. “Hãy lấy đi những áo bẩn khỏi hắn; và đến hắn hắn nói, Này, tôi đã gây sự không công chính của ngươi qua khỏi ngươi, và tôi sẽ mặc ngươi với sự thay của áo.” Hãy xem cũng Đa-ni-ên x. 5. được so sánh với 13, và 21. và xii. 1. Đức Chúa Trời với Đa-vít bất kỳ nơi nào hắn đi, và cắt khỏi mọi những kẻ thù của hắn. 2 Sa-mu-ên vii. 9. và viii. 6, 14. 1 Sử Ký xvii. 8, 10. xviii. 6, 13. 2 Sa-mu-ên xxii. 1,. &c. đồng ý với Thi Thiên ii. và xlv. cx. lxxxix. và vô số nơi khác. Đa-vít khuất phục mọi còn lại của người Ca-na-an, và những cư dân xưa của đất, và vì vậy hoàn hảo điều Giô-suê đã bắt đầu trong việc ban dân đất.
Hãy xem điều được nói về Giô-suê như một hình của Đấng Mê-si trong sự tôn trọng này. Đa-vít đem nó đến qua rằng người Ca-na-an và những kẻ thù của Y-sơ-ra-ên nên không nữa ở với chúng, như được trộn trong chúng trong cùng đất. Giô-ên iii. 17. “Không người lạ sẽ qua qua ngươi nữa.” Xa-cha-ri xiv. 21. “Trong ngày ấy sẽ không nữa người Ca-na-an trong nhà của Chúa.” Thi Thiên lxix. 35, 36. “Vì Đức Chúa Trời sẽ cứu Si-ôn và sẽ xây những thành của Giu-đa, rằng chúng có thể ở ở đó, và có nó trong sự sở hữu. Hạt cũng của những người phục của hắn sẽ thừa kế nó, và người yêu danh của ngươi sẽ ở trong đó.” Ê-sai lxv. 9-11. “Và tôi sẽ sinh ra một hạt ra khỏi Gia-cốp và ra khỏi Giu-đa, một người thừa kế của những núi của tôi; và người được chọn của tôi sẽ thừa kế nó, và những người phục của tôi sẽ ở ở đó.” Ê-sai xxxv. 8. “Một đường cao sẽ ở đó, và một đường, và nó sẽ được gọi là đường của sự thánh: người không sạch sẽ không qua trên nó.” Ê-xê-chi-ên xx. 38. “Và tôi sẽ lọc ra khỏi trong các ngươi những kẻ phản và người vi phạm chống lại tôi. Tôi sẽ đem chúng ra khỏi quốc gia nơi chúng tạm trú, và chúng sẽ không vào vào đất của Y-sơ-ra-ên.” Đa-vít khuất phục người Phi-li-tin, và người Mô-áp và người Am-môn, và người Ê-đôm, đồng ý với Ê-sai xi. 14. Dân Số Ký xxiv. 17. Thi Thiên lx. 8. và cviii. 9. Ê-sai xxv. 10. chương xxxiv. và lxiii. Ê-xê-chi-ên xxxv. xxxvi. 5. Vương quốc của Đa-vít đến từ sông đến những cuối của đất. 2 Sa-mu-ên viii. 3. 2 Sử Ký xviii. 3. đồng ý với Thi Thiên lxxii. 8. Xa-cha-ri ix. 10. Triều của Đa-vít là một lúc của sự phá của những người khổng lồ; hắn giết mọi còn lại của chủng tộc của những người khổng lồ; 1 Sa-mu-ên xvii. 2 Sa-mu-ên xxi. 18,. đến cuối, và xxiii. 20, 21. 1 Sử Ký xx. 4,. đến cuối, và xi. 22, 23. đồng ý với Ê-sai x. 33. “Và người cao của chiều cao sẽ bị chặt xuống, và người kiêu sẽ bị hạ.” Điều này dường như (như tôi quan sát trước) được nối với lời tiên tri trong những sự bắt đầu của chương tiếp theo, câu tiếp theo mà một. Ê-sai xlv. 14. “Người Sa-bê, những người của chiều cao, sẽ qua đến ngươi: trong những xiềng chúng sẽ qua.” Thi Thiên lxxvi. 5. “Người lòng mạnh bị hỏng; chúng đã ngủ sự ngủ của chúng.” Đa-vít phá những xe và cắt những ngựa của những kẻ thù của dân của Đức Chúa Trời. 2 Sa-mu-ên viii. 4. x. 18. 1 Sử Ký xviii. 4. và xix. 7. đồng ý với Thi Thiên xlvi. 9. “Hắn phá cung và cắt giáo trong hai. Hắn đốt xe trong lửa.” Thi Thiên lxxvi. 3. “Ở đó hắn phá những mũi tên của cung, khiên, và gươm, và trận chiến. Câu. 6. “Ở sự khiển trách của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời của Gia-cốp, cả xe và ngựa bị đúc vào một sự ngủ chết.” Hãy xem cũng Ê-xê-chi-ên xxxix. 9, 10, 20. và Xa-cha-ri xii. 3, 4. Điều Đa-vít nói, Thi Thiên xviii. và 2 Sa-mu-ên xxii. về cách trong đó Đức Chúa Trời xuất hiện cho hắn chống lại những kẻ thù của hắn, phá chúng trong một cơn bão khủng khiếp với sấm, chớp, động đất, lửa nuốt, &c. đồng ý với nhiều việc trong những lời tiên tri của Đấng Mê-si. Hãy xem điều trước được quan sát, khi việc nói về trận lụt và sự phá của Sô-đôm, và sự phá của người A-mô-rít trong lúc của Giô-suê. Những vua khác đem những quà đến Đa-vít và cúi xuống đến hắn. 2 Sa-mu-ên v. 11. 1 Sử Ký xiv. 1. 2 Sa-mu-ên viii. 2,10. 1 Sử Ký xviii. 10. 2 Sa-mu-ên x. 19. 1 Sử Ký xxii. 4. đồng ý với Thi Thiên lxxii. 10, 11. xlv. 12. lxviii. 29. Ê-sai xlix. 7. và lx. 9. Sự tôn, quyền, và vương miện của những kẻ thù của Đa-vít được ban đến hắn. 2 Sa-mu-ên xii. 30. và 1 Sử Ký xx. 2. Ê-xê-chi-ên xxi. 26, 27. “Vì vậy Chúa nói, Hãy dời mũ và hãy lấy khỏi vương miện; điều này sẽ không cùng. Hãy nâng người thấp, và hãy hạ người cao: bị đảo, bị đảo, bị đảo tôi sẽ làm nó, đến khi hắn đến người quyền của nó là, và tôi sẽ ban nó hắn.” Những con của Đa-vít là những hoàng tử. Những con của Đa-vít là những người cai trưởng hay những hoàng tử, như nó trong lề; đồng ý với Thi Thiên xlv. 16. “Thay vì những cha của ngươi sẽ là những con của ngươi, người ngươi có thể làm những hoàng tử trong mọi đất.” Đa-vít đem sự giàu của người ngoại vào Giê-ru-sa-lem và hiến nó đến Đức Chúa Trời, và như là xây đền với nó. 2 Sa-mu-ên viii. 11,12. 1 Sử Ký xviii. 11. và xxvi. 26, 27. và chương xxii. suốt, và xxix. ; đồng ý với Mi-chê iv. 13. “Hãy dậy, hãy đập, hỡi con gái của Si-ôn; vì tôi sẽ làm sừng của ngươi sắt, và những móng của ngươi đồng; và ngươi sẽ đánh trong những miếng nhiều dân; và tôi sẽ hiến sự thu của chúng đến Chúa, và chất của chúng đến Chúa của mọi đất.” Ê-sai xxiii. 17,18. “Chúa sẽ thăm Ty-rơ và hàng hóa của nàng và tiền thuê sẽ là sự thánh đến Chúa. Nó sẽ không được kho cũng không được đặt lên; vì hàng hóa của nàng sẽ cho người ở trước Chúa, ăn đủ, và cho áo bền.” Hãy xem cũng Ê-sai lx. 5, 6, 9, 11, 13. lxi. 6. và Xa-cha-ri xiv. 14. Đa-vít là một người trung gian; hắn đứng giữa Đức Chúa Trời và dân, cả giữ khỏi những sự phán và sự trừng phạt của tội, và cũng đạt ân của Đức Chúa Trời hướng về chúng. Vì hắn Đức Chúa Trời ban sự hiện diện ân và ân của Ngài với Y-sơ-ra-ên. 2 Sa-mu-ên vii. 10. Vì vậy chúng ta đọc về ân Đức Chúa Trời bày tỏ đến Y-sơ-ra-ên, và việc giữ những sự phán từ lúc đến lúc vì người phục của Ngài Đa-vít. 1 Các Vua xi. 12, 13, 32, 34. xv. 4. 2 Các Vua viii. 19. xix. 34. và xx. 6. Và hắn đứng giữa Đức Chúa Trời và dân của Giê-ru-sa-lem, khi hắn thấy gươm của công lý được rút chống lại nó phá nó. 2 Sa-mu-ên xxiv. 17,. đến cuối. Vì vậy Đấng Mê-si được nói như trong cách tương tự Người Trung Gian; việc chính hắn đặc biệt là người được chọn và người yêu của Đức Chúa Trời, được ban cho một giao ước của dân, Ê-sai xlii. 6. xlix. 8. và sứ giả của giao ước, và một nhà tiên tri như Môi-se, người là một người trung gian. Và những lời tiên tri nói về sự tha của tội, và sự thương lớn nhất hướng về dân của Đức Chúa Trời, và một giao ước đời đời, và những sự thương tinh khiết của Đa-vít, như việc qua Đấng Mê-si. Đa-vít như người trung gian cứu dân của Giê-ru-sa-lem khỏi sự phá, bởi việc dâng chính hắn chịu và chết bởi gươm của thiên sứ phá, và bởi việc xây một bàn thờ và việc dâng sự hiến tế; 2 Sa-mu-ên xxiv. 17,. đến cuối, đồng ý với những lời tiên tri của Đấng Mê-si. Đa-vít không chỉ làm một lều cho Đức Chúa Trời trong núi Si-ôn, và vì vậy cung cấp một nơi ở cho Chúa, mà hắn trong tác động xây đền. Hắn mua đất trên nó được xây, xây một bàn thờ trên nó, và làm sự cung cấp cho việc xây đền. Nó trong lòng của hắn xây một nhà đến tên của Đức Chúa Trời, và hắn hướng và ra lệnh chính xác cách nó nên được xây, và ra lệnh mọi những phục của nó, 1 Sử Ký xxii. và xxiii. xxiv. xxv. xxvi. : đồng ý với Xa-cha-ri vi. 12, 13. Trong này Đa-vít như Đấng Mê-si, một nhà tiên tri như Môi-se, người xây lều và bàn thờ theo mẫu Đức Chúa Trời ban hắn, (như Ngài ban Đa-vít mẫu của lều,) và ban những thánh lễ của nhà, và ra lệnh mọi việc thuộc về sự thờ của lều. Đức Chúa Trời bởi Đa-vít ban đến Y-sơ-ra-ên những thánh lễ mới, một luật mới của sự thờ, việc bổ nhiều việc không trong luật của Môi-se, và một số việc thay những thánh lễ của Môi-se. Điều này đồng ý với những việc được nói về Đấng Mê-si. Đa-vít làm mọi cách của sự chuẩn bị cho việc xây đền, và ấy trong sự dồi lớn; hắn đặt lên một kho lớn; 1 Sử Ký xxii. 14. xxviii. 14,. &c. xxix. 2,. &c. đồng ý với Ê-sai xxv. 6. “Và trong núi này Chúa sẽ làm đến mọi dân một tiệc của những điều béo,” &c. Ê-sai lv. 1-9. “Hỡi, mọi người khát,” &c. A-ghê ii. 7. “Tôi sẽ lấp nhà này với sự vinh quang.” Giê-rê-mi xxxiii. 6. “Tôi sẽ bày tỏ đến chúng sự dồi của sự thật và sự bình an.” Ê-sai lxiv. “Mắt đã không thấy, cũng tai nghe,” &c. Ê-sai lxvi. 12. “Tôi sẽ mở rộng sự bình an đến nàng như một sông.” Thi Thiên lxxii. 3. “Những núi sẽ đem sự bình an.” Câu. 7. “Sẽ có sự dồi của sự bình an.” A-mốt ix. 13. “Những núi sẽ nhỏ rượu ngọt.” Giô-ên iii. 18. “Và nó sẽ đến qua trong ngày ấy, rằng những núi sẽ nhỏ xuống rượu mới, và những đồi sẽ chảy với sữa, và mọi những sông của Giu-đa sẽ chảy với những nước, và một suối sẽ ra khỏi nhà của Chúa, và sẽ tưới thung lũng của Si-tim.” Và Ê-sai lx. suốt; bên cạnh những việc những lời tiên tri nói về sự thỏa mãn hoàn hảo của công lý của Đức Chúa Trời, bởi sự hiến tế của Đấng Mê-si, và sự dồi của sự công chính và sự xuất sắc của hắn. Đa-vít làm sự cung cấp lớn như vậy cho việc xây đền, trong sự rối của hắn bởi chiến tranh, và bởi việc phơi đời của chính hắn, đồng ý với điều những lời tiên tri trình bày về việc Đấng Christ đạt những phước lớn của Hội Thánh của hắn, bởi những sự chịu cực độ và huyết quý của hắn. Đa-vít là đầu của dân của Đức Chúa Trời, hoàng tử của hội của Y-sơ-ra-ên, không chỉ trong những việc dân sự của chúng, mà trong những việc giáo hội cũng, và người lãnh đạo của chúng trong mọi việc thuộc về tôn giáo và sự thờ của Đức Chúa Trời. Trong này hắn như Đấng Mê-si được trình bày trong những lời tiên tri, nói về hắn như một nhà tiên tri như Môi-se, và như đầu của dân của Đức Chúa Trời, như vua, nhà tiên tri, và thầy tế lớn của chúng; và thật gần mọi điều những lời tiên tri nói về Đấng Mê-si, ám chỉ rằng hắn sẽ là đầu lớn của dân của Đức Chúa Trời trong những mối quan tâm tôn giáo của chúng. Đa-vít điều chỉnh mọi thân của dân, và đem chúng vào thứ tự đúng và đẹp nhất; 1 Sử Ký xxvii. đồng ý với điều được trình bày về Hội Thánh trong những ngày của Đấng Mê-si, như “đẹp cho tình huống.” Thi Thiên xlviii. 2. “Sự hoàn hảo của sự đẹp.” Thi Thiên 1. 2. 538 “Một sự xuất sắc đời đời, sự vui của nhiều thế hệ.” Và điều được trình bày trong Ê-xê-chi-ên về những lượng đúng và thứ tự của mọi phần của đền, thành, và mọi đất. Đa-vít xây bàn thờ trong sàn đập của A-ra-na người Giê-bu-sít, trên đất Dân Ngoại; đồng ý với điều những lời tiên tri trình bày về Hội Thánh của Đấng Mê-si việc được dựng trong những đất Dân Ngoại, và việc được làm lên của người đã là những tội nhân. Những việc được nói về Sa-lô-môn rơi ít, nếu bất kỳ điều gì, ngắn của người được nói về Đa-vít, trong sự đồng ý đáng chú ý của chúng với những việc được nói về Đấng Mê-si trong những lời tiên tri. Tên của hắn Sa-lô-môn, có ý sự bình an hay có thể bình an, và được ban hắn bởi chính Đức Chúa Trời, từ sự tôn trọng đến sự có ý, vì hắn nên hưởng sự bình an, và là một phương tiện của sự bình an đến dân của Đức Chúa Trời. 1 Sử Ký xxii. 9. “Này, một con sẽ được sinh đến ngươi, sẽ là một người của sự nghỉ; và tôi sẽ ban hắn sự nghỉ khỏi mọi những kẻ thù của hắn xung quanh. Vì tên của hắn sẽ là Sa-lô-môn; và tôi sẽ ban sự bình an và sự yên đến Y-sơ-ra-ên trong những ngày của hắn.” Điều này đồng ý với Ê-sai ix. 6, 7. “Vì đến chúng ta một con được sinh, đến chúng ta một con được ban; và chính phủ sẽ trên vai của hắn; và tên của hắn sẽ được gọi là Hoàng Tử của Sự Bình An : của sự tăng của sự bình an của hắn sẽ không có cuối.” Thi Thiên cx. “Ngươi là một thầy tế đời đời theo thứ tự của Mên-chi-xê-đéc,” người như sứ đồ quan sát, là vua của Sa-lem, ấy là, vua của sự bình an. Thi Thiên lxxii. 3. “Những núi sẽ đem sự bình an đến dân.” Câu. 7. “Trong những ngày của hắn người công sẽ thịnh; và sự dồi của sự bình an bao lâu mặt trăng tồn tại.” Thi Thiên xxxv. 10. “Sự công chính và sự bình an đã hôn nhau.” Ê-sai lii. 7. “Những chân của người xuất bản sự bình an đẹp bao nhiêu.” Giê-rê-mi xxxiii. 6. “Tôi sẽ bày tỏ đến chúng sự dồi của sự thật và sự bình an:” và nhiều nơi khác. Khi Sa-lô-môn được sinh nó được nói Chúa yêu hắn. 1 Sa-mu-ên xii. 24. Và nhà tiên tri Na-than vì lý do này gọi hắn bởi tên Giê-đi-đia ; tức là người yêu của Chúa. Hắn cũng được nói như con yêu của cha của hắn. Châm Ngôn iv. 3. “Vì tôi là con của cha của tôi, mềm và chỉ yêu trong sự nhìn của mẹ của tôi.” Sa-lô-môn là con của một người nữ đã là vợ của một người Hê-tít, một người Dân Ngoại bởi quốc gia; hợp có ý sự tôn những lời tiên tri trình bày, rằng người Dân Ngoại nên có bởi quan hệ của chúng đến Đấng Mê-si. Đức Chúa Trời làm sự nhắc của tên của Sa-lô-môn như một người sẽ là hoàng tử lớn của Y-sơ-ra-ên và phương tiện của hạnh phúc của chúng từ tử cung của mẹ của hắn; đồng ý với Ê-sai xlix. 1. “Chúa đã gọi tôi từ tử cung; từ ruột của mẹ của tôi Ngài đã làm sự nhắc của tên của tôi.” Đức Chúa Trời hứa lập ngôi của Sa-lô-môn đời đời, trong những điều khoản đáng kể như người được dùng bởi những nhà tiên tri liên quan đến vương quốc của Đấng Mê-si. 2 Sa-mu-ên vii. 12. “Tôi sẽ lập hạt của ngươi sau ngươi sẽ tiến ra khỏi ruột của chính ngươi: và tôi sẽ lập vương quốc của hắn. Hắn sẽ xây một nhà cho tên của tôi, và tôi sẽ lập ngôi của vương quốc của hắn đời đời.” Cũng 1 Sử Ký xxii. 10. Ê-sai ix. 6, 7. “Của sự tăng của chính phủ của hắn sẽ không có cuối trên ngôi của Đa-vít và vương quốc của hắn lập nó từ nay thậm chí đời đời.” Thi Thiên cx. “Ngươi là một thầy tế đời đời theo thứ tự của Mên-chi-xê-đéc.” Đa-ni-ên vii. 14. “Quyền của hắn là một quyền đời đời, sẽ không qua đi; và vương quốc của hắn ấy sẽ không bị phá.” Sa-lô-môn được nói như con của Đức Chúa Trời. 1 Sử Ký vii. 14. “Tôi sẽ là cha của hắn, và hắn sẽ là con của tôi.” 1 Sử Ký xxii. 9, 10. “Tên của hắn sẽ là Sa-lô-môn hắn sẽ là con của tôi, và tôi sẽ là cha của hắn.” chương xxviii. 6. “Và hắn nói đến tôi, Sa-lô-môn con của ngươi, hắn sẽ xây nhà của tôi và những sân của tôi. Vì tôi đã chọn hắn là con của tôi, và tôi sẽ là cha của hắn.” Sa-lô-môn trong một cách nổi là người được chọn của Đức Chúa Trời. 1 Sử Ký xxviii. 5,6. “Và của mọi những con của tôi (vì Chúa đã ban tôi nhiều con) Ngài đã chọn Sa-lô-môn con của tôi, ngồi trên ngôi của vương quốc của Chúa trên Y-sơ-ra-ên. Và hắn nói, Sa-lô-môn con của ngươi tôi đã chọn là con của tôi.” chương xxxix. 1. “Đa-vít vua nói đến mọi hội, Sa-lô-môn con của tôi, người một mình Đức Chúa Trời đã chọn.” Dù Đa-vít có nhiều con, và nhiều được sinh trước Sa-lô-môn, vẫn Sa-lô-môn được làm con đầu của hắn, cao hơn mọi còn lại, và người thừa kế của cha của hắn và hoàng tử của những anh của hắn; đồng ý với Thi Thiên lxxxvii. 27. “Tôi sẽ làm hắn con đầu của tôi, cao hơn những vua của đất.” Thi Thiên xlv. 7. “Đức Chúa Trời của ngươi đã xức ngươi với dầu của sự vui trên những bạn của ngươi.” Lời người Na-than, người phục của Chúa, nói đến Bát-sê-ba, vợ của Đa-vít, và mẹ của Sa-lô-môn, và sự cố vấn hắn ban nàng, là dịp của sự giới thiệu của triều phước và vinh quang của Sa-lô-môn, 1 Các Vua i. 11-13. Vì vậy những lời tiên tri trình bày việc giảng của những người phục của Đức Chúa Trời như phương tiện của việc giới thiệu vương quốc vinh quang của Đấng Mê-si. Ê-sai lxii. 6, 7. “Tôi đã đặt những người canh trên những tường của ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, sẽ không bao giờ giữ sự bình an của chúng ngày cũng không đêm đến khi hắn làm Giê-ru-sa-lem một lời ca ngợi trong đất.” Chương lii. 7, 8. “Những chân của người mang những tin tốt đẹp bao nhiêu trên những núi! Những người canh của ngươi sẽ nâng giọng; với giọng cùng nhau chúng sẽ hát. Vì chúng sẽ thấy mắt đến mắt, khi Chúa sẽ đem lại Si-ôn.” Việc giảng tha và không ngừng này của những người phục sẽ ở nơi đầu đến Hội Thánh thấy được của Đức Chúa Trời, được trình bày trong Cựu Ước cả như vợ và mẹ của Đấng Christ. Nàng được trình bày như mẹ của hắn, Mi-chê iv. 10. “Hãy đau, và việc lao sinh ra, hỡi con gái của Si-ôn, như một người nữ trong sự đau đẻ;” với chương tiếp theo, câu. 2, 3. “Ngươi, Bết-lê-hem Ép-ra-ta, ra khỏi ngươi hắn sẽ ra đến tôi, là người cai trong Y-sơ-ra-ên Vì vậy hắn sẽ ban chúng lên, đến khi nàng đau đẻ đã sinh ra.” Ê-sai ix. 6. “Đến chúng ta một con được sinh, đến chúng ta một con được ban.” Nhã Ca iii. 11. “Này vua Sa-lô-môn với vương miện mà mẹ của hắn đã đội hắn.” Cha của Sa-lô-môn đã trang trọng hứa, và giao ước, và thề đến Bát-sê-ba lâu trước, rằng Sa-lô-môn sẽ cai và ngồi trên ngôi của hắn. Vì vậy việc sai của Đấng Mê-si và việc giới thiệu những phước của triều của hắn, là hứa lớn, giao ước, và lời thề của Đức Chúa Trời đến Hội Thánh của Ngài của cũ, đến Abraham, Isaac, và Gia-cốp, và trong những lúc của Đa-vít và những nhà tiên tri. Thi Thiên lxxxix. 3, 4. 35, 36. 2 Sa-mu-ên xxii. 3-5. Giê-rê-mi xxxiii. 17, đến cuối,. và nhiều nơi khác. Triều vinh quang của Sa-lô-môn được giới thiệu trên những đơn tha và những viện dẫn của Bát-sê-ba với cha của hắn. 1 Các Vua i. 15-21. Vì vậy những lời tiên tri thường trình bày rằng sự bình an và sự thịnh vinh quang của triều của Đấng Mê-si sẽ được ban trong sự trả lời đến những lời cầu tha và khẩn của Hội Thánh. Ê-xê-chi-ên xxxvi. 37. “Tôi sẽ vẫn cho điều này được hỏi của bởi nhà của Y-sơ-ra-ên làm nó cho chúng.” Giê-rê-mi xxix. 11-14. Nhã Ca ii. 14. Xa-cha-ri xii. 10. Bát-sê-ba viện dẫn hứa và giao ước của vua. Vì vậy Hội Thánh thường được trình bày như việc chờ sự ứng của những hứa của Đức Chúa Trời liên quan đến những lợi của vương quốc của Đấng Mê-si. Sáng Thế Ký xlix. 18. Ê-sai viii. 17. và xxx. 18. xl. 31. và xlix. 23. Sô-phô-ni iii. 8. Ê-sai xxv. 9. xxvi. 8. và lxiv. 4. Sa-lô-môn đến đến vương miện sau dân đã lập một người thừa kế giả, một người giả là người thừa kế của vương miện của Đa-vít, và một lúc dường như như dù hắn sẽ mang mọi trước hắn. Điều này đồng ý với những lời tiên tri của Đấng Mê-si, trình bày rằng vương quốc của hắn sẽ được đặt trên những tàn của của những khác, người sẽ nâng chính chúng và giả quyền. Ê-xê-chi-ên xvii. 24. “Tôi Chúa đã đem xuống cây cao và đã nâng cây thấp,” &c. Chương xxi. 26. “Vì vậy Chúa Đức Chúa Trời nói, Hãy dời mũ, hãy lấy khỏi vương miện; điều này sẽ không cùng. Hãy nâng người thấp; hãy hạ người cao,” Thi Thiên ii. “Những vua của đất đặt chính chúng; những người cai lấy sự cố vấn cùng nhau, việc nói, Hãy để chúng ta phá những băng của chúng, &c. Vẫn tôi đã đặt vua của tôi trên núi thánh của tôi của Si-ôn.” Thi Thiên cxviii. 22. “Đá người xây từ chối, cùng đã trở thành đầu của góc.” Và đặc biệt điều này đồng ý với điều nhà tiên tri Đa-ni-ên nói về triều của kẻ chống Christ, sẽ trước ngày vinh quang của triều của Đấng Mê-si, người sẽ lập chính hắn trong phòng của Đấng Tối Cao, như người ban luật trong phòng của hắn, sẽ nghĩ thay những lúc và những luật, mà triều sẽ tiếp tục đến khi Đấng Mê-si đến phá nó, bởi việc lập vương quốc vinh quang của hắn. Khi Đa-vít hiểu sự đối lập được làm đến triều của Sa-lô-môn bởi hắn đã cướp vương quốc, và bởi những người cai và những người lớn với hắn, hắn trang trọng tuyên bố mục đích và sắc lệnh chắc và không thay của hắn của việc nâng Sa-lô-môn ngày ấy đến ngôi của hắn trong núi Si-ôn. 1 Các Vua i. 29, 30. đồng ý với Thi Thiên ii. “Những vua của đất đặt chính chúng, và những người cai lấy sự cố vấn cùng nhau chống lại Chúa và chống lại người được xức của hắn; việc nói, Hãy để chúng ta phá những băng của chúng. Vẫn tôi đã đặt vua của tôi trên núi thánh của tôi của Si-ôn. Tôi sẽ tuyên bố sắc lệnh. Chúa đã nói đến tôi, Ngươi là Con của tôi, ngày này tôi đã sinh ngươi.” Sa-lô-môn được làm vua bởi một lời thề trang trọng nhất của cha của hắn, rằng hắn tuyên bố hắn sẽ không ăn năn của, mà ứng. 1 Các Vua xxix. 30. “Và vua thề, và nói, Như Chúa sống, đã chuộc linh hồn của tôi ra khỏi mọi sự khổ, thậm chí như tôi đã thề đến ngươi bởi Chúa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, việc nói, Chắc chắn Sa-lô-môn con của ngươi sẽ cai sau tôi, và hắn sẽ ngồi trên ngôi của tôi trong chỗ của tôi; thậm chí vì vậy tôi sẽ chắc chắn làm ngày này.” Đồng ý với Thi Thiên cx. 4. “Chúa đã thề, và sẽ không ăn năn, Ngươi là một thầy tế đời đời theo thứ tự của Mên-chi-xê-đéc.” Khi lúc đến cho Sa-lô-môn được tuyên bố vua, mọi sự đối lập và sự quan tâm của những đối thủ của hắn, dù rất lớn, và của những người lớn, (và dù chúng dường như đã làm phần của chúng mạnh, và đã có ngày,) mọi biến mất như là của chính nó, và đến không gì một lần, như một giấc mơ khi một người thức; đồng ý với Thi Thiên ii. “Chúa sẽ cười ở chúng. Vẫn tôi đã đặt vua của tôi trên núi thánh của tôi của Si-ôn.” Ê-sai xxix. 7, 8. “Và đám của mọi những quốc gia chiến chống lại A-ri-ên, thậm chí mọi chiến chống lại nàng và pháo của nàng, sẽ như một giấc mơ của một thị kiến đêm. Nó sẽ thậm chí như khi một người đói mơ, và này, hắn ăn; và hắn thức, và linh hồn của hắn trống,” &c. Thi Thiên lxviii. 1, 2. “Hãy để Đức Chúa Trời dậy; hãy để những kẻ thù của hắn bị phân tán; hãy để chúng cũng ghét hắn trốn trước hắn, như khói bị lái đi, như sáp chảy trước lửa.” Ê-sai lxiv. 1. “Ô rằng Ngài sẽ rách những thiên đàng, rằng Ngài sẽ xuống, rằng những núi có thể chảy xuống ở sự hiện diện của Ngài.” Đa-ni-ên ii. 34, 35. “Ngươi thấy đến khi một đá được cắt ra không có những tay, đánh hình tượng vậy là sắt, đất sét, đồng, bạc, và vàng bị phá trong những miếng, và trở thành như trấu của những sàn đập mùa hè, và gió mang chúng đi.” Những người theo của A-đô-ni-gia bị phân tán không có bất kỳ trận chiến nào, chỉ bởi điều chúng nghe và thấy về điều Đa-vít đã làm trong việc nâng Sa-lô-môn, và cách trong đó hắn được giới thiệu và được đặt trong vương quốc; đồng ý với Thi Thiên xlviii. 4-6. “Vì này, những vua được tập hợp; chúng qua bởi cùng nhau; chúng thấy nó, và vì vậy chúng ngạc nhiên. Chúng bị rối, và vội đi. Sự sợ nắm trên chúng ở đó, và sự đau như của một người nữ trong sự đau đẻ.” Sau Đa-vít đã tuyên bố sắc lệnh, rằng Sa-lô-môn sẽ là vua trong Si-ôn, nó nguy hiểm cho những hoàng tử và những người cai không phục chính chúng đến Sa-lô-môn, và xử với sự tôn trọng phù hợp đến hắn, sợ hắn nên giận, và chúng nên hư mất. Thi Thiên ii. Sa-lô-môn, trong đường của hắn đến ngôi, được làm như là uống của suối. Hắn đầu xuống từ chiều cao của núi Si-ôn xuống vào một thung lũng thấp không có thành, đến dòng nước của Ghi-hôn. Ở đó hắn có một phép báp-têm được báp-têm với. Và vậy hắn thăng vào trạng thái và sự uy nghi của một vua. Đồng ý với Thi Thiên cx. “Hắn sẽ uống của suối trong đường, vì vậy hắn sẽ nâng đầu:” và nhiều lời tiên tri nói về sự hạ của hắn, và những sự chịu, và sự nâng cao vinh quang hậu quả trên đó. Sa-lô-môn, sau hắn đã xuống vào thung lũng đến những nước của Ghi-hôn, thăng lên vào chiều cao của Si-ôn trong một cách giống sự thăng thiên của Đấng Mê-si, rất sau cùng cách sự thăng thiên của hộp giống nó. Vì hắn đi lên với tiếng của kèn, mọi dân theo hắn với những bài hát, và những dụng cụ của nhạc, và những hosanna, việc vui với sự vui lớn, đến nỗi đất rách lại. 1 Các Vua i. 39, 40. Đồng ý với Thi Thiên lxviii. và xlvii. 5. và xxiv. Rằng triều bình an, vui, và vinh quang của Sa-lô-môn nên được giới thiệu với sự vui phi thường như vậy, việc kêu, những bài hát, và những dụng cụ của nhạc trong Si-ôn, đồng ý với điều thường được báo trước liên quan đến sự giới thiệu của ngày vinh quang của triều của Đấng Mê-si. Xa-cha-ri ix. 9. “Hãy vui lớn, hỡi con gái của Si-ôn; hãy kêu, hỡi con gái của Giê-ru-sa-lem này, Vua của ngươi đến đến ngươi.” Đến mục đích tương tự, chương ii. 10. Ê-sai xl. 9. và lii. 7-9. Thi Thiên xcvi. 10,. &c. “Hãy nói trong người ngoại, Chúa cai; thế gian cũng sẽ được lập, rằng nó sẽ không bị di chuyển. Hắn sẽ phán dân công. Hãy để những thiên đàng vui, và hãy để đất vui. Hãy để biển gầm và sự đầy của nó. Hãy để đồng vui và mọi trong đó. Vậy mọi những cây của gỗ sẽ vui trước Chúa:” và Thi Thiên xcvii. 1, 8, 12. xcviii. 4. đến cuối, và c. 1, 2. Ê-sai xlv. 23. xlix. 13. Ê-sai lv. 12. và nhiều nơi khác. Sự thịnh lớn của Y-sơ-ra-ên qua triều của Sa-lô-môn được giới thiệu với tiếng của kèn. 1 Các Vua i. 34, 39. 1 Sử Ký xxix. 21, 22. Đồng ý với Ê-sai xxvii. 13. “Kèn lớn sẽ được thổi,” &c. Sa-lô-môn là Đấng Mê-si hay người được xức trong một cách nổi. Hắn được xức bởi sự hướng đặc biệt cả của Đa-vít và của Na-than nhà tiên tri. 1 Các Vua i. 11, 34, 39. Hắn được xức với dầu xức thánh của Đức Chúa Trời ra khỏi lều, câu 39. không chỉ Sa-lô-môn được xức của Đức Chúa Trời, mà hắn cũng được xức bởi dân. Chúng làm hắn vua trên chúng bởi hành của chính chúng, 1 Sử Ký xxix. 22. đồng ý với Ô-sê i. 11. “Vậy những con của Giu-đa, và những con của Y-sơ-ra-ên, sẽ được thu thập cùng nhau, và bổ trên chúng một đầu; và chúng sẽ ra khỏi đất. Vì lớn sẽ là ngày của Giê-rê-ên.” Đa-vít làm Sa-lô-môn cưỡi trên lừa của chính hắn, và hắn ngồi trên ngôi của cha của hắn, trong khi Đa-vít vẫn sống, và là vua. Cha của hắn trang trọng đầu tư hắn với quyền vua của hắn; và chính hắn ban hắn sự buộc của hắn. 1 Các Vua i. 30, 33, 35, 47, 48. ii. 12. 1 Sử Ký xxviii. xxix. Điều này đồng ý với tài khoản được ban về việc Đức Chúa Trời Cha đầu tư Đấng Mê-si với quyền của Ngài trong Đa-ni-ên vii. Hãy xem cũng Xa-cha-ri vi. 12,13. và Ê-xê-chi-ên xlvi. 1, 2. với xliv. 2. Sa-lô-môn được nói như không chỉ việc ngồi trên ngôi của cha của hắn Đa-vít; mà cũng như việc ngồi trên ngôi của Đức Chúa Trời, và việc cai trong một số sự tôn trọng trong chỗ của Đức Chúa Trời, như phó vương của Ngài. 1 Sử Ký xxviii. 5. “Chúa đã chọn Sa-lô-môn con của tôi, ngồi trên ngôi của vương quốc của Chúa trên Y-sơ-ra-ên.”. chương xxxix. 23. “Vậy Sa-lô-môn ngồi trên ngôi của Chúa như vua trong chỗ của Đa-vít cha của hắn.” 2 Sử Ký ix. 8. “Phước là Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, vui trong ngươi, đặt ngươi trên ngôi của Ngài, là vua cho Chúa Đức Chúa Trời của ngươi.” Vì vậy những lời tiên tri trình bày Đấng Mê-si, như việc ngồi trên ngôi của Đa-vít cha của hắn. Ê-sai ix. 7. “Trên ngôi của Đa-vít, và trên vương quốc của hắn ra lệnh nó,” &c. Giê-rê-mi xxxiii 17, 21. Và cũng như việc ngồi trên ngôi của Đức Chúa Trời. Xa-cha-ri vi. 13. “Hắn sẽ xây đền của Chúa, và hắn sẽ mang sự vinh quang, và sẽ ngồi và cai trên ngôi của hắn.” Cũng Đa-ni-ên vii. 13, 14. và Thi Thiên ii. “Tôi đã đặt vua của tôi trên núi thánh của tôi của Si-ôn.” Thi Thiên cx. “Hãy ngồi ngươi trên tay phải của tôi, đến khi tôi làm những kẻ thù của ngươi bệ chân của ngươi.” Thi Thiên xlv. 6. “Ngôi của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, đời đời.” Sự bắt đầu của triều của Sa-lô-môn là một lúc đáng chú ý của sự báo thù trên người ác, và như đã là những người đối lập hay những bạn giả của Đa-vít và Sa-lô-môn. Nhiều như vậy vậy bị cắt khỏi. 1 Các Vua ii. Đến nỗi nó như là chỉ người công vui chính chúng trong sự dồi ấy của sự bình an, và tham gia của sự vinh quang, sự thịnh, và sự thắng của dân của Đức Chúa Trời, được hưởng trong triều này, đồng ý với Ê-sai lxi. 2. “Tuyên bố năm được chấp nhận của Chúa, và ngày của sự báo thù của Đức Chúa Trời của chúng ta:” lxv. 12,. &c. “Vì vậy tôi sẽ đếm các ngươi đến gươm, và các ngươi sẽ mọi cúi xuống đến sự giết những người phục của tôi sẽ ăn; mà các ngươi sẽ đói,” &c. Chương lxvi. 14-.16. “Và tay của Chúa sẽ được biết hướng về những người phục của Ngài, và sự phẫn của Ngài hướng về những kẻ thù của Ngài. Vì này, Chúa sẽ đến với lửa và với những xe của Ngài, như một cơn lốc, trình sự thịnh nộ của Ngài với cơn thịnh và người bị giết của Chúa sẽ nhiều.” Ê-sai xxxiii. 14,. &c. “Những tội nhân trong Si-ôn sợ; sự sợ đã làm ngạc nhiên người giả hình. Người đi công sẽ ở trên cao mắt của ngươi sẽ thấy vua trong sự đẹp của hắn.” Ma-la-chi iv. 1-3. “Mọi người kiêu, vâng, mọi người làm ác, sẽ như gốc rạ. Mà đến các ngươi sợ tên của tôi, sẽ Mặt Trời của sự công chính dậy với sự chữa trong những cánh của hắn. Và các ngươi sẽ đạp xuống người ác.” Ê-xê-chi-ên xx. 38. “Và tôi sẽ lọc ra khỏi trong các ngươi những kẻ phản, và người vi phạm chống lại tôi.”. Thi Thiên xxxvii. 9-11. “Vì người làm ác sẽ bị cắt khỏi: mà người chờ trên Chúa, sẽ thừa kế đất.
Vì còn một lúc nhỏ, và người ác sẽ không: vâng, ngươi sẽ cân nhắc chăm nơi của hắn, và nó sẽ không. Mà người hiền sẽ thừa kế đất, và vui chính chúng trong sự dồi của sự bình an.” Và nhiều nơi khác. Sa-lô-môn không ngay cắt khỏi những kẻ phản và những người vi phạm này; mà ban chúng cơ hội hưởng những phước của triều của hắn với những khác, nếu chúng sẽ quay khỏi đường ác của chúng, và phục đến hắn, và chứng minh chính chúng những người xứng đáng và những thần dân trung. Mà khi chúng đi trên vẫn trong những vi phạm của chúng hắn cắt chúng khỏi. Đồng ý với điều được báo trước nên ở sự giới thiệu của sự vinh quang của triều của Đấng Mê-si, trong Thi Thiên lxviii. 18,. &c. ” Ngài đã thăng lên trên cao Ngài đã nhận những quà cho loài người, vâng, cho người phản cũng, rằng Chúa Đức Chúa Trời có thể ở trong chúng. Phước là Chúa, người hằng ngày chất chúng ta với những lợi của Ngài. Mà Đức Chúa Trời sẽ làm bị thương đầu của những kẻ thù của Ngài, và da đầu có tóc của một người như vậy đi trên vẫn trong những vi phạm của hắn.” Sa-lô-môn là một người của sự khôn ngoan lớn và vô song. Điều này đồng ý với Ê-sai ix. 6. “Tên của hắn sẽ được gọi là Kỳ Diệu, Cố Vấn.” xi.2, 3. “Thánh Linh của Chúa sẽ nghỉ trên hắn, linh của sự khôn ngoan và sự hiểu, linh của sự cố vấn và của sự mạnh, linh của sự biết và của sự sợ Chúa; và sẽ làm hắn của sự hiểu nhanh trong sự sợ Chúa.” Xa-cha-ri iii. 9. “Trên một đá sẽ là bảy mắt.” Hãy xem cũng Ê-sai xli. hai câu cuối, với xlii. 1. Đức Chúa Trời với Sa-lô-môn và lớn lập ngôi của hắn. 1 Các Vua ii. 12. 2 Sử Ký i. 1. đồng ý với Ê-sai ix. 7, 9. “Trên ngôi của Đa-vít và trên vương quốc của hắn, ra lệnh nó và lập nó từ nay thậm chí đời đời. Sự sốt của Chúa của những đạo sẽ làm điều này.” Thi Thiên lxxxix. 2, 3. “Sự thương sẽ xây lên đời đời: sự trung của Ngài Ngài sẽ lập trong đúng những thiên đàng. Tôi đã làm một giao ước với người được chọn của tôi.” 20, 21. “Với dầu thánh của tôi tôi đã xức hắn, với người tay của tôi sẽ được lập; cánh tay của tôi cũng sẽ làm hắn mạnh.” 36,37. “Ngôi của hắn sẽ tồn như mặt trời trước tôi: nó sẽ được lập đời đời như mặt trăng, và như một nhân chứng trung trong thiên đàng.” Thi Thiên ii. suốt. Thi Thiên xlv. “Ngôi của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, đời đời và đời đời.” Thi Thiên cx. “Hãy ngồi ngươi ở tay phải của tôi, Chúa đã thề,” &c. Ê-sai xlii. 1, 4. “Này người phục của tôi người tôi nâng hắn sẽ không thất bại cũng không bị nản, đến khi hắn đã đặt sự phán trong đất, và những đảo sẽ chờ luật của hắn.” Và xlix. 8. “Tôi đã giúp ngươi, và tôi sẽ bảo tồn ngươi, lập đất.” Chúa làm Sa-lô-môn lớn rất, và ban trên hắn sự uy nghi hoàng như vậy chưa trên bất kỳ trước hắn trong Y-sơ-ra-ên. 1 Sử Ký xxix. 25. 2 Sử Ký i. 1. ; đồng ý với Thi Thiên xlv. 2,. &c. ” Ngươi đẹp hơn những con của loài người hãy đeo gươm của ngươi trên đùi của ngươi, hỡi người Mạnh nhất, với sự vinh quang và sự uy nghi của ngươi.” Câu. 6. “Ngôi của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, đời đời và đời đời. Ê-sai ix. 6. “Vì đến chúng ta một con được sinh, đến chúng ta một con được ban, và chính phủ sẽ trên vai của hắn; và tên của hắn sẽ được gọi, Kỳ Diệu, Cố Vấn, Đức Chúa Trời mạnh, Cha đời đời, Hoàng Tử của Sự Bình An.” Sa-lô-môn cưới con gái của Pha-ra-ôn, một người lạ; đồng ý với Thi Thiên xlv. 10. “Hãy nghe, hỡi con gái, hãy cân nhắc, và hãy nghiêng tai của ngươi; hãy quên cũng dân của chính ngươi,” &c. “Nàng là con gái của một vua;” đồng ý với Thi Thiên xlv. 13. “Con gái của Vua,” &c. một người Dân Ngoại, đồng ý với Ô-sê ii. 16. “Ngươi sẽ gọi tôi I-shi,” ( tức là chồng của tôi.) Câu. 19, 20. “Và tôi sẽ hứa hôn ngươi đến tôi.” Câu. 23. ” Và tôi sẽ có sự thương trên nàng chưa đạt sự thương; và tôi sẽ nói đến chúng là không dân của tôi, Ngươi là dân của tôi; và chúng sẽ nói, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi;” với vô số lời tiên tri khác về việc gọi của người Dân Ngoại. Nàng là một người Ai Cập, và Sa-lô-môn làm sự thân với Pha-ra-ôn, vua của Ai Cập. Đồng ý với Thi Thiên lxxxvii. 4. “Tôi sẽ làm sự nhắc của Ra-háp và Ba-by-lôn đến người biết tôi.” Thi Thiên lxviii. 31. “Những hoàng tử sẽ ra khỏi Ai Cập.” Ê-sai xix. 18, đến cuối. “Trong ngày ấy sẽ là năm thành trong đất của Ai Cập nói ngôn ngữ của Ca-na-an và sẽ có một bàn thờ đến Chúa trong giữa của đất của Ai Cập và Chúa sẽ được biết đến Ai Cập: và người Ai Cập sẽ biết Chúa và người Ai Cập sẽ phục người A-si-ri Chúa của những đạo sẽ ban phước, việc nói, Phước sẽ là Ai Cập dân của tôi.” Con gái của Pha-ra-ôn là một người Ai Cập, của một nước da sẫm; đồng ý với Nhã Ca i. 5. “Tôi đen, mà đẹp, hỡi những con gái của Giê-ru-sa-lem.” Chúng ta đọc về không người bao giờ dâng những sự hiến tế lớn như Sa-lô-môn đã làm. 1 Các Vua iii. 4,. và viii. 5. 63, 64. 1 Các Vua ix. 25. Điều này đồng ý với điều những lời tiên tri trình bày về Đấng Mê-si, như thầy tế lớn của Đức Chúa Trời, người bởi những sự hiến tế hắn nên dâng, nên hoàn hảo thỏa công lý thần, và thật đạt ân của Đức Chúa Trời cho dân của hắn; những sự hiến tế của hắn trong này của giá trị lớn hơn ngàn của những cừu đực và mười ngàn của những sông của dầu, và mọi những thú của đồng. Sa-lô-môn xây đền; đồng ý với Xa-cha-ri vi. 12, 13. Hắn làm nơi ở của Đức Chúa Trời, trước chỉ là một lều di động, trở thành một tòa nhà ổn định, được xây trên một đá hay núi đời đời; đồng ý với Ê-sai xxxiii. 20. “Hãy nhìn trên Si-ôn, thành của những lễ trang trọng của chúng ta. Những mắt của ngươi sẽ thấy Giê-ru-sa-lem một nơi ở yên, một lều sẽ không bị lấy xuống: không một của những cọc của nó sẽ bao giờ bị dời; cũng bất kỳ của những dây của nó sẽ bị phá.” chương xxviii. 16, 17. “Này, tôi đặt trong Si-ôn cho một nền một đá, một đá được thử, một đá góc quý, một nền chắc sự phán cũng tôi sẽ đặt đến đường, và sự công chính đến dây dọi.” Ê-xê-chi-ên xxxvii. 26. “Hơn tôi sẽ làm một giao ước của sự bình an với chúng: nó sẽ là một giao ước đời đời với chúng; và tôi sẽ đặt chúng và nhân chúng, và sẽ đặt thánh đường của tôi trong giữa của chúng đời đời,” được lấy cùng nhau với mô tả tiên tri của thánh đường ấy trong chương thứ bốn mươi và những chương theo. Đền của Sa-lô-môn và những tòa nhà khác của hắn trong Giê-ru-sa-lem rất trang trọng và tráng lệ, đến nỗi hắn lớn tăng sự đẹp và sự vinh quang của thành. Ê-sai 1. 13. ” Sự vinh quang của Li-ban sẽ đến đến ngươi. Cây thông, cây thông, và cây hộp cùng nhau, làm đẹp nơi của thánh đường của tôi: và tôi sẽ làm nơi của những chân của tôi vinh quang.” Câu. 15. “Tôi sẽ làm ngươi một sự xuất sắc đời đời.” chương liv. 11,12. “Này, tôi sẽ đặt những đá của ngươi với những màu đẹp, và đặt những nền của ngươi với những ngọc bích; và tôi sẽ làm những cửa sổ của ngươi của những mã não và những cổng của những hồng ngọc, và mọi những biên của ngươi của những đá dễ chịu.” Đền Sa-lô-môn xây rất tráng lệ của danh và của sự vinh quang suốt mọi đất. 1 Sử Ký xxii. 5. ; đồng ý với Ê-sai ii. 2. “Và nó sẽ đến qua trong những ngày cuối, rằng núi của nhà của Chúa sẽ được lập trong đỉnh của những núi, và sẽ được nâng cao trên những đồi, và mọi quốc gia sẽ chảy vào nó.” Hãy xem cũng Mi-chê iv. 1, 2. Ê-sai lx. ở sự bắt đầu. “Hãy dậy, hãy tỏa; vì sự sáng của ngươi đến Chúa sẽ dậy trên ngươi, và sự vinh quang của hắn sẽ được thấy trên ngươi; và người Dân Ngoại sẽ đến đến sự sáng của ngươi, và những vua đến sự sáng của sự dậy của ngươi.” Sa-lô-môn mở rộng nơi của việc hiến tế, đến nỗi những sự hiến tế không chỉ được dâng trên bàn thờ, mà mọi phần giữa của sân được làm dùng cho cuối ấy, bởi lý do của đám của những người thờ và sự dồi của những sự hiến tế. 1 Các Vua viii. 64. 2 Sử Ký vii. 7. đồng ý với Giê-rê-mi iii. 16, 17. “Và nó sẽ đến qua, khi các ngươi được nhân và được tăng trong đất trong những ngày ấy, Chúa nói, chúng sẽ nói không nữa, Hộp của giao ước của Chúa,” &c. ở lúc ấy chúng sẽ gọi Giê-ru-sa-lem ngôi của Chúa, và mọi quốc gia sẽ được thu thập đến tên của Chúa đến Giê-ru-sa-lem.” Ma-la-chi i. 10, 11. “Từ sự dậy của mặt trời đến sự xuống của cùng, tên của tôi sẽ lớn trong người Dân Ngoại, và trong mọi nơi hương sẽ được dâng đến tên của tôi, và một lễ tinh khiết:” và nhiều nơi khác. Sa-lô-môn là một người cầu thay lớn cho Y-sơ-ra-ên, và bởi sự cầu thay của hắn hắn đạt rằng Đức Chúa Trời nên tha những tội của chúng, và nghe những lời cầu của chúng, và thương chúng dưới những tai họa của chúng, và giao chúng khỏi những kẻ thù của chúng, và ứng những hứa của Ngài, và cung cấp mọi những nhu cầu của chúng, rằng chúng có thể tìm sự thương và tìm ân điển giúp trong một lúc của nhu cầu, và rằng Đức Chúa Trời có thể ở với Y-sơ-ra-ên, và lấy lên nơi ở của Ngài trong chúng, như vua, cứu tinh, và cha của chúng. ( 2 Các Vua viii. 2 Sử Ký vi. ) Bởi sự cầu thay và lời cầu của hắn hắn đem lửa xuống từ thiên đàng, tiêu những sự hiến tế của chúng; và đạt rằng Đức Chúa Trời nên xuống trong một mây của sự vinh quang lấp đền của Ngài. 2 Sử Ký vii. 1-3. 1 Các Vua viii. 54. Sự cầu thay của hắn như là liên tục, như dù hắn bao giờ sống làm sự cầu thay cho dân của hắn, rằng chúng có thể đạt sự thương và tìm ân điển giúp trong lúc của nhu cầu. Hãy xem những lời đáng chú ý ấy, 1 Các Vua viii. 59. Sa-lô-môn không chỉ là một người cầu thay cho Y-sơ-ra-ên, mà cho người lạ không của Y-sơ-ra-ên, mà ra khỏi một quốc gia xa cho vì tên của Đức Chúa Trời, khi hắn sẽ nghe về tên lớn và sự cứu rỗi lớn của Ngài. 1 Các Vua viii. 41-43. 2 Sử Ký vi. 32, 33. đồng ý với điều những lời tiên tri dồi trình bày về sự quan tâm chung của người Dân Ngoại trong những cuối xa nhất của đất, với Y-sơ-ra-ên trong Đấng Mê-si, qua việc nghe tên lớn của hắn, và báo cáo của sự cứu rỗi của hắn. Sa-lô-môn cầu cho mọi dân của đất rằng chúng có thể biết Đức Chúa Trời thật. 1 Các Vua viii. 60. Vì vậy những lời tiên tri dồi bày tỏ, rằng Đấng Mê-si nên thật đạt lợi này cho mọi quốc gia của thế gian. Sa-lô-môn làm phần của một thầy tế trong việc ban phước hội. 1 Các Vua viii. 14. 2 Sử Ký vi. 3. với Dân Số Ký vi. 23. đồng ý với những lời tiên tri trình bày Đấng Mê-si như một thầy tế, và cũng đến Sáng Thế Ký xxii. 18. “Trong hạt của ngươi mọi những gia đình của đất sẽ được ban phước.” Đến mục đích tương tự, chương xii. 3. xviii. 18. và xxvi. 4. và Thi Thiên lxxii. 17. “Và loài người sẽ được ban phước trong hắn.” Sa-lô-môn làm một giao ước với vua của Ty-rơ, và những người phục của vua của Ty-rơ được liên kết với những người phục của Sa-lô-môn trong việc xây đền: đồng ý với những lời tiên tri về việc Đấng Mê-si là một sự sáng đến người Dân Ngoại và giao ước của dân; và người Dân Ngoại được liên kết với người Do Thái và việc trở thành một dân với chúng; và việc chúng đến và việc xây trong đền của Chúa. Xa-cha-ri vi. 15. Ê-sai lx. 10. “Và những con của những người lạ sẽ xây lên những tường của ngươi, và những vua của chúng sẽ phục đến ngươi.” Và đặc biệt những lời tiên tri trình bày rằng quốc gia trong những đảo và những cuối của đất và những nơi biển, những quốc gia trưởng cho những nghệ, sự giàu, hàng hóa, và việc đi biển, nên được đem vào vương quốc của Đấng Mê-si, việc đem bạc và vàng của chúng đến tên của Chúa, &c. Và rằng người Ty-rơ đặc biệt sẽ là dân của Đấng Mê-si. Sa-lô-môn đem sự vinh quang của Li-ban, hay tốt và đẹp nhất của sự lớn của nó, xây đền của Đức Chúa Trời; đồng ý với Ê-sai lx. 13. Sa-lô-môn trong một cách nổi thi hành sự phán và sự công. 1 Các Vua iii. 11, 28. và x. 9, 18. Ngôi của sự phán của hắn của ngà, một chất trắng, tinh khiết, và quý, được dùng trong Cựu Ước như một biểu tượng của sự tinh khiết và sự công chính. Điều này đồng ý với vô số lời tiên tri của Đấng Mê-si. Nó trong lúc của Sa-lô-môn rằng Đức Chúa Trời đầu ban dân của Ngài Y-sơ-ra-ên đầy hưởng sự nghỉ ấy trong Ca-na-an, rằng Ngài đã hứa chúng trong lúc của Môi-se; và sự nghỉ của Sa-lô-môn vinh quang. 1 Các Vua v. 4. “Mà nay Chúa Đức Chúa Trời của tôi đã ban tôi sự nghỉ trên mọi phía.” Và chương viii. 56. “Phước là Chúa Đức Chúa Trời, đã ban sự nghỉ đến dân của Ngài Y-sơ-ra-ên; theo mọi Ngài đã hứa, không đã thất bại một lời của mọi hứa tốt của Ngài, người Ngài đã hứa bởi tay của Môi-se người phục của Ngài.” Điều này đồng ý với Ê-sai xi. 10. “Và trong ngày ấy sẽ có một rễ của Giê-sê, sẽ đứng cho một dấu của dân: đến nó người Dân Ngoại sẽ tìm; và sự nghỉ của hắn sẽ vinh quang.” Giê-rê-mi xxx. 10. “Vì vậy tôi sẽ cứu ngươi từ xa, và hạt của ngươi từ đất của sự lưu đày của chúng; và Gia-cốp sẽ trở về và trong sự nghỉ và sự yên, và không ai sẽ làm hắn sợ.” Ê-sai xxxii. 20. “Hãy nhìn trên Si-ôn, thành của những lễ trang trọng của chúng ta. Những mắt của ngươi sẽ thấy Giê-ru-sa-lem một nơi ở yên, một lều sẽ không bị lấy xuống.” Và xxxii. 17, 18. “Và công việc của sự công chính sẽ là sự bình an, và tác động của sự công chính, sự yên và sự bảo đảm đời đời. Và dân của tôi sẽ ở trong một nơi ở có thể bình an, và trong những nơi ở chắc, và trong những nơi nghỉ yên.” Giu-đa và Y-sơ-ra-ên ở an toàn, mọi người dưới cây nho của chính hắn, và dưới cây vả của chính hắn, từ Đan thậm chí đến Bê-e-sê-ba, mọi những ngày của Sa-lô-môn. 1 Các Vua iv. 25. ; đồng ý với Mi-chê iv. 4. “Mà chúng sẽ ngồi mọi người dưới cây nho của hắn và dưới cây vả của hắn, và không ai sẽ làm chúng sợ.” Xa-cha-ri iii. 10. “Trong ngày ấy, Chúa của những đạo nói, các ngươi sẽ gọi mọi người hàng xóm của hắn dưới cây nho, và dưới cây vả.” Trong triều của Sa-lô-môn không có kẻ thù cũng không sự xảy ra ác. Vì vậy theo những lời tiên tri trong những lúc của Đấng Mê-si sẽ không có kẻ thù. Ê-sai xxv. 5. “Ngươi sẽ đem xuống tiếng của những người lạ như sự nóng trong một nơi khô, thậm chí sự nóng với bóng của một mây; nhánh của những người khủng khiếp sẽ được đem thấp.” Ê-sai liv. 14. “Trong sự công chính ngươi sẽ được lập. Ngươi sẽ xa khỏi sự áp bức, vì ngươi sẽ không sợ; và khỏi sự khủng khiếp, vì nó sẽ không đến gần ngươi.” Và xlix. 19. “Người nuốt ngươi lên sẽ xa.” Ê-sai lx. 13. “Sự bạo sẽ không nữa được nghe trong đất của ngươi, sự hoang cũng không sự phá trong những biên của ngươi.” Và xi. 13. “Những kẻ thù của Giu-đa sẽ bị cắt khỏi.” Vì vậy Ê-xê-chi-ên xxxvi. 12,13. và nhiều nơi khác. Vì vậy bởi những lời tiên tri về những lúc của Đấng Mê-si, nên không có sự xảy ra ác. Ê-sai xxv. 8. “Hắn sẽ lau đi những nước mắt khỏi mọi những mặt.” Và xxxv. 10. “Sự buồn và sự thở dài sẽ trốn đi.” Ê-sai xxxv. 24. “Và cư dân sẽ không nói, Tôi bệnh.” Ê-sai lxv. 19. “Và giọng của sự khóc sẽ không nữa được nghe trong nàng, cũng giọng của sự khóc.” Câu. 21. “Và chúng sẽ xây những nhà và ở chúng, và chúng sẽ trồng những vườn nho và ăn trái của chúng.” Xa-cha-ri viii. 12. “Hạt sẽ thịnh; cây nho sẽ ban trái của nàng; và đất sẽ ban sự tăng của nàng; và những thiên đàng sẽ ban sương của chúng; và tôi sẽ gây phần còn lại của dân này sở hữu mọi những việc này;” và nhiều nơi khác. Trong lúc của Sa-lô-môn Y-sơ-ra-ên được sở hữu của những giàu lớn, bạc, và vàng, và những điều quý khác trong sự dồi lớn. 1 Các Vua x. 21-23, 27. đồng ý với Ê-sai lx. 5. “Sự dồi của biển sẽ được chuyển đến ngươi. Những lực (hay sự giàu) của người Dân Ngoại sẽ đến đến ngươi.” Câu. 6. “Đám của những lạc đà sẽ bao phủ ngươi. Những lạc đà một bướu của Ma-đi-an và Ê-pha chúng sẽ đem vàng.” Câu. 9. “Những tàu của Ta-rê-si sẽ đem bạc và vàng của chúng.” Câu. 11. “Những cổng của ngươi sẽ mở liên tục, chúng sẽ không bị đóng ngày cũng không đêm; rằng loài người có thể đem đến ngươi những lực (hay sự giàu) của người Dân Ngoại.” Câu. 17. “Cho đồng tôi sẽ đem vàng, và cho sắt tôi sẽ đem bạc, và cho gỗ đồng, và cho những đá sắt.” lxi. 6. “Các ngươi sẽ ăn những giàu của người Dân Ngoại, và trong sự vinh quang của chúng các ngươi sẽ khoe chính các ngươi.” lxvi. 11, 12. “Rằng các ngươi có thể bú ra và vui với sự dồi của sự vinh quang của nàng. Vì vì vậy Chúa nói, Này, tôi sẽ mở rộng sự bình an đến nàng như một sông, và sự vinh quang của người Dân Ngoại như một dòng chảy; vậy các ngươi sẽ bú,” &c. và nhiều nơi khác. Triều của Sa-lô-môn là một lúc của sự ăn và sự vui lớn trong Y-sơ-ra-ên. 1 Các Vua iv. 20-22, 23. viii. 65. và x. 5. đồng ý với Ê-sai xxv. 6. “Và trong núi này Chúa của những đạo sẽ làm đến mọi dân một tiệc của những điều béo, một tiệc của những rượu trên cặn, của những điều béo đầy tủy, của những rượu trên cặn được lọc tốt.” Ê-sai lxv. 13, 14. “Này, những người phục của tôi sẽ ăn những người phục của tôi sẽ uống những người phục của tôi sẽ vui những người phục của tôi sẽ hát cho sự vui của lòng.” Câu. 18. “Này, tôi tạo Giê-ru-sa-lem một sự vui và dân của nàng một sự vui.” Giê-rê-mi xxxi. 12. “Vì vậy các ngươi sẽ đến và hát trong chiều cao của Si-ôn, và sẽ chảy cùng nhau đến sự tốt của Chúa, cho lúa mì, và cho rượu, và cho dầu, và cho con của bầy, và của đàn, và linh hồn của chúng sẽ như một vườn được tưới, và chúng sẽ không buồn bất kỳ nữa.” Xa-cha-ri viii. 19. “Vì vậy Chúa của những đạo nói, Sự kiêng của tháng thứ tư, và sự kiêng của tháng thứ năm, và sự kiêng của tháng thứ bảy, và sự kiêng của tháng thứ mười sẽ đến nhà của Giu-đa sự vui, và sự vui, và những tiệc vui.” Chương ix. 15. “Chúng sẽ uống và làm một tiếng như qua rượu, và chúng sẽ được lấp như những bát và như những góc của bàn thờ.” Cũng Ê-sai xxxv. 1, 2, 10. xliv. 23. xlix. 13. và lxi. 3. và li. 11. và rất nhiều nơi khác. Có một sự tăng lớn của dân của Đức Chúa Trời Y-sơ-ra-ên trong những ngày của Sa-lô-môn, đến nỗi chúng như cát của biển, và rất nhiều rằng chúng không thể được đếm hay được đếm cho đám. 1 Các Vua iii. 8. iv. 20. Những người phục của Sa-lô-môn và người đứng liên tục trước hắn, được tuyên bố vui, nổi và đáng chú ý như vậy. 1 Các Vua x. 8. “Vui là những người này của ngươi; vui là những người phục này của ngươi, đứng liên tục trước ngươi, và nghe sự khôn ngoan của ngươi.” Đồng ý với Thi Thiên lxxii. 17. “Và loài người sẽ được ban phước trong hắn.” Ê-sai xxxiii. 17. “Những mắt của ngươi sẽ thấy vua trong sự đẹp của hắn.” Ê-sai ii. 5. “Hỡi nhà của Gia-cốp, hãy đến các ngươi, hãy để chúng ta đi trong sự sáng của Chúa.” Trong triều của Sa-lô-môn phần còn lại của người ngoại được làm những người nô, mà người Y-sơ-ra-ên cho những việc quý. 1 Các Vua ix. 21, 22. Đồng ý với Ê-sai lxi. 5, 6. “Và những người lạ sẽ đứng và nuôi những bầy của các ngươi, và những con của người ngoại sẽ là những người cày và những người trồng nho của các ngươi. Mà các ngươi sẽ được gọi là những thầy tế của Chúa: loài người sẽ gọi các ngươi những người phục của Đức Chúa Trời của chúng ta. Các ngươi sẽ ăn những giàu của người Dân Ngoại, và trong sự vinh quang của chúng các ngươi sẽ khoe chính các ngươi. Sa-lô-môn làm những cây tuyết tùng là như những cây sung trong thung lũng cho sự dồi.” Đồng ý với Ê-sai iv. 13. “Thay vì gai sẽ lên cây thông, và thay vì bụi gai sẽ lên cây hương đào, và nó sẽ đến Chúa cho một tên, cho một dấu đời đời sẽ không bị cắt khỏi.” Chương xli. 19. “Tôi sẽ trồng trong đồng vắng cây tuyết tùng, cây si-ti, và cây hương đào và cây dầu. Tôi sẽ đặt trong sa mạc cây thông, và cây thông, và cây hộp cùng nhau.” Ê-sai xxxv. 1, 2. “Sa mạc sẽ vui và nở như hoa hồng. Nó sẽ nở dồi, và vui thậm chí với sự vui và việc hát. Sự vinh quang của Li-ban sẽ được ban đến nó, sự xuất sắc của Cát-mên và Sa-rôn.” Trong những ngày của Sa-lô-môn, nhà của Chúa trong một cách đáng chú ý được lấp với sự vinh quang. 1 Các Vua viii. 10, 11. 2 Sử Ký v. 13, 14. và vii. 1, 2. ; đồng ý với A-ghê ii. 7. Trong những ngày của Sa-lô-môn, một tiệc lớn và phi thường của những lều được giữ. 1 Các Vua viii. 65. 2 Sử Ký v. 3. và vii. 8-10. Nó là tiệc lớn nhất của những lều bao giờ được giữ trong Y-sơ-ra-ên. Điều này đồng ý với Xa-cha-ri xiv. 16-19. Những phước của triều của Sa-lô-môn là trái của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đến Y-sơ-ra-ên. 1 Các Vua x. 9. “Vì Chúa yêu Y-sơ-ra-ên đời đời, vì vậy hắn làm vua làm sự phán và sự công.” Giê-rê-mi xxxi. 3. “Tôi đã yêu ngươi với một tình yêu đời đời; vì vậy với sự tử tế yêu tôi đã kéo ngươi.” Sa-lô-môn cai từ sông Ơ-phơ-rát đến những cuối của đất, thậm chí phần xa nhất của đất cạnh biển lớn, như nó được gọi. 1 Các Vua iv. 21. đồng ý với Thi Thiên lxxii. 8. và Xa-cha-ri ix. 10. Sa-lô-môn có nhiều xe. 1 Các Vua iv. 26. và x. 26. Điều này đồng ý với Thi Thiên lxviii. 18. và Đa-ni-ên vii. 10. Sự lớn rất của triều của Sa-lô-môn, số lớn của những người phục, những người phục, và những người tham dự của hắn, có thể được học từ 1 Các Vua iv. 1 19, 22, 23. Chương ix. 22. 2 Sử Ký viii. 9, 10. đồng ý với Thi Thiên lxviii. 18. và Đa-ni-ên x. 13, 21. và xii. 1. được so sánh với Đa-ni-ên vii. 10. Những vua và những quốc gia khác đem những quà đến Sa-lô-môn. 1 Các Vua iv. 21. ix. 14. và x. 25. Thi Thiên lxviii. 29. “Vì đền của ngươi ở Giê-ru-sa-lem, những vua sẽ đem những quà đến ngươi.” Thi Thiên lxxii. 10. và xlv. 12. Nữ hoàng của Sê-ba đến nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, và được dạy bởi hắn, và đem những quà lớn, và đặc biệt vàng và những gia vị. 1 Các Vua x. 2, 10. Điều này đồng ý với Ê-sai lx. 6. “Mọi chúng từ Sê-ba sẽ đến: chúng sẽ đem vàng và hương, và chúng sẽ bày tỏ những lời ca ngợi của Chúa.” Thi Thiên lxxii. 9, 10. “Những vua của Sê-ba và Sê-ba sẽ dâng những quà.” Câu. 15. “Đến hắn sẽ được ban của vàng của Sê-ba.” Nữ hoàng của Sê-ba đến việc đem những quà của nàng trên một đám của những lạc đà. 1 Các Vua x. 2. “Và nàng đến đến Giê-ru-sa-lem với một đoàn rất lớn, với những lạc đà mang những gia vị và rất nhiều vàng;” đồng ý với Ê-sai lx. 6. “Đám của những lạc đà sẽ bao phủ ngươi: những lạc đà một bướu của Ma-đi-an và Ê-pha, mọi chúng từ Sê-ba sẽ đến: chúng sẽ đem vàng và hương.” Sa-lô-môn mở rộng ân hoàng của hắn đến nữ hoàng của Sê-ba, và ban nàng mọi sự khao khát của nàng. Đồng ý với điều những lời tiên tri trình bày về những phước và ân của Đấng Mê-si được mở rộng đến người Dân Ngoại, và việc hắn ban những yêu cầu của người nhìn đến hắn từ những cuối của đất. Y-sơ-ra-ên, trong lúc của Sa-lô-môn, được làm giàu và được trang trí với vàng của Ô-phia, đặc biệt chúng của những triều của Sa-lô-môn, và của gia đình của chính hắn: đồng ý với Thi Thiên xlv. 9. “Trên tay phải của ngươi đứng nữ hoàng trong vàng của Ô-phia.” Mọi những vua và những thương gia của A-ra-bi đem những quà của vàng và những gia vị đến Sa-lô-môn. 1 Các Vua x. 14, 15. Điều này đồng ý với Ê-sai xlv. 14. “Hàng hóa của Ê-thi-ô-pi sẽ qua đến ngươi.” Sô-phô-ni iii. 10. “Từ bên kia những sông của Ê-thi-ô-pi những người cầu của tôi.” Thi Thiên lxviii. 31. “Ê-thi-ô-pi sẽ sớm duỗi những tay của nàng đến Đức Chúa Trời.” Thi Thiên lxxii. 9, 10. “Người ở trong đồng vắng sẽ cúi trước hắn những vua của Sê-ba và Sê-ba sẽ dâng những quà.” Ê-sai lx. 6. “Đám của những lạc đà sẽ bao phủ ngươi. Những lạc đà một bướu của Ma-đi-an và Ê-pha, mọi chúng từ Sê-ba sẽ đến; chúng sẽ đem vàng và hương.” Ê-sai xlii. 11. “Hãy để đồng vắng và những thành của nó nâng giọng của chúng, những làng Kê-đa ở. Hãy để những cư dân của đá hát.” Chương lx. 7. “Mọi những bầy của Kê-đa sẽ được thu thập cùng nhau đến ngươi: những cừu đực của Nê-ba-ốt sẽ phục đến ngươi.” Những tàu của Ta-rê-si đến việc đem vàng và bạc, và những đá quý, và những điều quý khác đến Sa-lô-môn; 1 Các Vua viii. 26,. đến cuối, ix. 10, 11. ; và Sa-lô-môn cải thiện điều chúng đem trang trí đền, câu. 12. đồng ý với Thi Thiên lxxii. 10. “Những vua của Ta-rê-si và của những đảo sẽ đem những quà.” Ê-sai lx. 5. “Sự dồi của biển sẽ được chuyển đến ngươi.” Ê-sai lx. 9. “Chắc chắn những đảo sẽ chờ tôi, và những tàu của Ta-rê-si đầu. Bạc và vàng của chúng với chúng đến tên của Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, và đến Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên; vì Ngài đã vinh quang ngươi.” Có đến của mọi dân từ mọi những vua của đất nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, và đem những quà của vàng, bạc, những gia vị, &c. 1 Các Vua iv. 34. “Và có đến của mọi dân nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, từ mọi những vua của đất đã nghe về sự khôn ngoan của hắn.” 2 Sử Ký ix. 23, 24. “Và mọi những vua của đất tìm sự hiện diện của Sa-lô-môn, nghe sự khôn ngoan của hắn, rằng Đức Chúa Trời đã đặt trong lòng của hắn; và chúng đem mỗi người quà của hắn, những bình của bạc và những bình của vàng, và áo, dây và những gia vị, những ngựa và những con la, một tỷ lệ năm bởi năm.” Vì vậy mọi những vua đã như là cúi xuống đến Sa-lô-môn. Sa-lô-môn là một vua của những vua. 2 Sử Ký ix. 26. “Và hắn cai trên mọi những vua từ sông thậm chí đến đất của người Phi-li-tin, và đến biên của Ai Cập.” Lao động của Ai Cập được đem qua đến Y-sơ-ra-ên trong những ngày của Sa-lô-môn. 1 Các Vua x. 28. “Và Sa-lô-môn có những ngựa được đem ra khỏi Ai Cập và sợi lanh. Những thương gia của vua nhận sợi lanh ở một giá;” đồng ý với Ê-sai xlv. 14. “Lao động của Ai Cập và hàng hóa của Ê-thi-ô-pi sẽ qua đến ngươi.” Từ ấy, 1 Các Vua x. 28. nó rõ ràng rằng vải lanh tốt rất nhiều được dùng cho áo trong những ngày của Sa-lô-môn, ít nhất bởi triều của Sa-lô-môn, là một biểu tượng hợp của sự tinh khiết và sự công chính thuộc linh, và rõ ràng được dùng như vậy bởi những thầy tế và những hoàng tử, và dồi được dùng như vậy trong sự phục của thánh đường. Điều này đồng ý với điều thường được nói trong những nhà tiên tri về sự thánh và sự tinh khiết phi thường của Hội Thánh trong những ngày của Đấng Mê-si, và đến Ê-sai lii. 1. “Hãy thức, hãy thức, hãy mặc sức của ngươi, hỡi Si-ôn; hãy mặc những áo đẹp của ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, thành thánh; vì từ nay sẽ không nữa đến đến ngươi người không cắt bì và người không sạch.” Sa-lô-môn nói nhiều châm ngôn, hay những dụ ngôn, hay những lời tối, 1 Các Vua iv. 32. “Và hắn nói ba ngàn châm ngôn.” Điều này đồng ý với điều những nhà tiên tri trình bày liên quan đến Đấng Mê-si, như một thầy nổi; và điều có thể được học từ chúng về những việc kỳ diệu và bí ẩn hắn nên dạy trong giáo lý của hắn. Sa-lô-môn, như Giô-sép, là một người bày tỏ của những bí mật. 1 Các Vua x. “Nữ hoàng của Sê-ba đến chứng minh Sa-lô-môn với những câu hỏi khó: và Sa-lô-môn nói nàng mọi những câu hỏi của nàng; không có bất kỳ điều gì bị giấu khỏi vua người hắn không nói nàng.” Điều này đồng ý với điều những lời tiên tri nói về việc Đấng Mê-si là một thầy lớn, và về sự tăng lớn của sự sáng và sự biết sẽ bởi hắn. Sa-lô-môn làm một số lớn của những bài hát. 1 Các Vua iv. 32. “Những bài hát của hắn là một ngàn và năm.” Điều này đồng ý với vô số lời tiên tri trình bày những lúc của Đấng Mê-si như những lúc của việc hát và giai điệu phi thường, trong đó dân của Đức Chúa Trời và mọi thế gian nên dùng chính chúng trong những bài hát vui của lời ca ngợi; vâng, trong đó mọi sinh vật, những núi, những đá, những cây, biển, những thiên đàng và đất, nên bùng ra vào việc hát. Sa-lô-môn có một đám lớn của những vợ và những thiếp, hợp trình bày số lớn của những thánh trong những lúc của Đấng Mê-si, là những thành viên của Hội Thánh thường được nói như vợ của Đấng Mê-si. Tôi sẽ nhắc chỉ một điều nữa dưới đầu này của những việc chúng ta có một tài khoản của trong lịch sử của Cựu Ước, đáng chú ý đồng ý với những việc được nói trong những lời tiên tri liên quan đến vương quốc và sự cứu chuộc của Đấng Mê-si; và ấy là, sự trở về của người Do Thái khỏi sự lưu đày Ba-by-lôn. Nó rõ ràng rằng sự cứu chuộc lớn của Đấng Mê-si dồi được trình bày bởi một sự cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên khỏi sự lưu đày và sự trói buộc dưới tay của những kẻ thù của chúng trong những đất lạ và xa, từ quốc gia bắc, và sự trở về của chúng đến đất của chính chúng, và việc xây lại Giê-ru-sa-lem và những thành của Y-sơ-ra-ên, và việc sửa những hoang cũ; trong những nơi quá nhiều được liệt kê. Sự cứu chuộc này của người Do Thái được đi kèm với một sự phá lớn của những kẻ thù mạnh và kiêu ấy, đã mang chúng bị lưu, là mạnh hơn chúng, Đức Chúa Trời việc viện dẫn nguyên nhân của chúng và việc báo thù cuộc cãi của chúng trên đế quốc lớn nhất trong thế gian, như là việc gây chúng đạp xuống thành cao nhất, những tường và những tháp cao nhất trong thế gian, việc phá những kẻ thù của chúng với một sự giết lớn, và sự tàn khủng khiếp của những kẻ thù của chúng; đồng ý với A-ghê.
ii. 22. “Và tôi sẽ phá ngôi của những vương quốc, và tôi sẽ phá sức của những vương quốc của người ngoại.” Ê-sai xxvi. 5, 6. “Vì hắn đem xuống người ở trên cao, thành cao hắn đặt nó thấp; hắn đặt nó thấp thậm chí đến đất: hắn đem nó thậm chí đến bụi: chân đạp nó xuống, thậm chí những chân của người nghèo và những bước của người cần.” Chương xxv. 12. “Và pháo đài của pháo cao của những tường của ngươi hắn sẽ đem xuống, việc đặt thấp và việc đem đến đất, thậm chí đến bụi.” chương xxxii. 19. “Khi nó sẽ mưa đá, việc xuống trên rừng, và thành sẽ thấp trong một nơi thấp,” hay sẽ hoàn toàn bị hạ. Chương xxx. 25. “Và sẽ có trên mọi núi cao và trên mọi đồi cao, những sông và những dòng của nước, trong ngày của sự giết lớn, khi những tháp rơi.” Hãy xem cũng Ê-sai xxxiv. 1-8. và Giô-ên iii. 9-17. Ê-sai ii. 10,. đến cuối, và nhiều nơi khác. Sự cứu chuộc này của người Do Thái được đi kèm với sự phá cuối và đời đời của Ba-by-lôn, kẻ thù lớn ấy của Hội Thánh Do Thái, đã áp bức nàng và mang nàng bị lưu. Điều này đồng ý với những lời tiên tri về sự cứu chuộc của Đấng Mê-si. Ê-sai xxxix. 10,. đến cuối, và xli. 11,12. và xliii. 17. Đa-ni-ên ii. 35. Áp-đia 10, 17, 18,. và nhiều nơi khác. Đền của Giê-ru-sa-lem được xây lại bởi sự ưu và quyền của những vua Dân Ngoại. Ê-xơ-ra i. 2. , &c. Chương vi. 6-15. và vii. 11,. &c. Nê-hê-mi ii. 7-9. ; đồng ý với Ê-sai xlix. 23. “Và những vua sẽ là những cha nuôi của ngươi, và những nữ hoàng của chúng những mẹ nuôi của ngươi.” Nó dường như được ám chỉ rằng nữ hoàng của Ba Tư, cũng như vua, ưu người Do Thái, và thúc đẩy việc khôi phục trạng thái của chúng, trong Nê-hê-mi ii. 6. Đền và thành được xây lại rất nhiều ở chi phí của những vua và dân Dân Ngoại, người dâng bạc và vàng. Ê-xơ-ra i. 4-8. và vi. 8. và vii. 15-23. Nê-hê-mi ii. 7-9. Điều này đồng ý với nhiều nơi được nhắc trong phần trước liên quan đến triều của Sa-lô-môn. Ở lúc của sự khôi phục này của người Do Thái, những người lạ hay người Dân Ngoại, và những hoàng tử của chúng, giúp với những sự hiến tế cho nhà của Đức Chúa Trời. Ê-xơ-ra i. 4, 6. vi. 9. và vii. 17. Điều này đồng ý với Thi Thiên xxii. 29. “Mọi người béo trên đất sẽ ăn và thờ.” Ê-sai xlix. 7. “Những vua sẽ thấy và dậy; những hoàng tử cũng sẽ thờ, vì Chúa là trung, và Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và hắn sẽ chọn ngươi.” Ê-sai lx. 6, 7. “Đám của những lạc đà sẽ bao phủ ngươi; những lạc đà một bướu của Ma-đi-an &c. Chúng sẽ đem vàng, hương. Mọi những bầy của Kê-đa sẽ được thu thập đến ngươi. Những cừu đực của Nê-ba-ốt sẽ phục đến ngươi. Chúng sẽ lên với sự chấp nhận trên bàn thờ của tôi, và tôi sẽ vinh quang nhà của sự vinh quang của tôi.” Vàng, và bạc, và những sự hiến tế, và hương được đem đến đền mới ở Giê-ru-sa-lem, đặc biệt từ những quốc gia trên phía này của sông Ơ-phơ-rát. Ê-xơ-ra i. 4, 6. Chương vi. 6-10. Chương vii. 16-18, 21-23. Nê-hê-mi ii. 7-9. Bao gồm Ty-rơ và Ê-thi-ô-pi, Ma-đi-an và Ê-pha, Kê-đa, Nê-ba-ốt, và những quốc gia của A-ra-bi, được nói trong những lời tiên tri đã được nhắc trong phần này và phần trước, như việc đem những quà, việc dâng những quà, vàng, hương, và những sự hiến tế. Người Do Thái ở sự trở về của chúng ra khỏi Ba-by-lôn, được chuộc không có tiền. Ê-sai xlv. 13. “Hắn sẽ xây thành của tôi và hắn sẽ để đi những người bị lưu của tôi, không cho giá cũng không phần thưởng.” Đồng ý với Ê-sai lii. 3. “Các ngươi đã bán chính các ngươi cho không, và các ngươi sẽ được chuộc không có tiền.” Đền được xây bởi Giô-suê, có ý Đức Giê-hô-va Cứu Tinh; đồng ý với điều thường được trình bày về Đấng Mê-si trong những lời tiên tri. Hãy xem điều đã được nói trên, liên quan đến Giô-suê con của Nun. Chúng ta thường đọc về việc cầu, việc kiêng, việc xưng tội, những tội của chúng, và những tội của những cha của chúng, và việc khóc và việc than cho tội, tham dự sự khôi phục này của người Do Thái. Đa-ni-ên ix. 1-19. Ê-xơ-ra viii. 21-23. Chương ix. suốt, x. 1-17. Nê-hê-mi i. 4,. &c. iv. 4, 5. ix. suốt. Đức Chúa Trời ban người Do Thái sự bảo vệ đáng chú ý và kỳ diệu trong hành trình của chúng như chúng đang trở về từ Ba-by-lôn hướng về Giê-ru-sa-lem, và cũng trong giữa của những sự nguy hiểm lớn và những sự đối lập đa dạng chúng qua qua, trong việc xây lại đền và thành. Ê-xơ-ra viii. 21-23,31. v. vi. vii. Nê-hê-mi iv. vi. Điều này đồng ý với Giê-rê-mi xxxi. 8, 9. “Này, tôi sẽ đem từ quốc gia bắc, và thu thập chúng từ những bờ của đất. Chúng sẽ đến với sự khóc, và với những sự cầu tôi sẽ dẫn chúng. Tôi sẽ gây chúng đi bởi những sông của những nước trong một đường thẳng, trong đó chúng sẽ không vấp. Vì tôi là một cha đến Y-sơ-ra-ên, và Ép-ra-im là con đầu của tôi.” Ê-sai xliii. 2. “Khi ngươi qua qua những nước tôi sẽ với ngươi, và qua những sông, chúng sẽ không tràn trên ngươi; khi ngươi đi qua lửa, ngươi sẽ không bị cháy, cũng ngọn lửa sẽ không đốt trên ngươi.” Có được giữ một tiệc phi thường của những lều trên dịp, của sự khôi phục này của người Do Thái, duy nhất đã được giữ theo luật của Môi-se từ lúc của Giô-suê, con của Nun. Nê-hê-mi viii. 14. Điều này đồng ý với Xa-cha-ri xiv. 16-19. Sau sự trở về này từ sự lưu đày, người Do Thái có những phương tiện phi thường của sự dạy trong luật của Đức Chúa Trời, lớn hơn rất nhiều chúng đã có trước. Ê-xơ-ra vii. 25. Nê-hê-mi viii. Sau điều này, những nhà hội được lập trên mọi đất, trong mỗi giữ một bản của luật của những nhà tiên tri, được đọc và được giải mỗi ngày sa-bát. Và dường như có một sự thay lớn về sự thường của sự thờ công cộng trang trọng của Đức Chúa Trời. Sự thờ thần tượng hoàn toàn bị bãi bỏ trong người Do Thái sau sự trở về của chúng khỏi sự lưu đày Ba-by-lôn. Điều này đồng ý với Ê-sai ii. 18. “Những thần tượng hắn sẽ hoàn toàn bãi bỏ.” Xa-cha-ri xiii. 2. “Và nó sẽ đến qua trong ngày ấy, Chúa của những đạo nói, rằng tôi sẽ cắt khỏi những tên của những thần tượng ra khỏi đất; và chúng sẽ không nữa được nhớ.” Ô-sê ii. 17. “Vì tôi sẽ lấy đi những tên của Ba-anh ra khỏi miệng của nàng, và chúng sẽ không nữa được nhớ bởi tên của chúng.” Ê-xê-chi-ên xxxvi. 25. “Vậy tôi sẽ rắc nước sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ sạch khỏi mọi sự bẩn của các ngươi, và khỏi mọi những thần tượng của các ngươi tôi sẽ làm sạch các ngươi.” Chương xxxv. 23. “Cũng chúng sẽ không ô chính chúng nữa với những thần tượng của chúng, cũng không với những điều ghê của chúng.” Hãy xem hơn, sự ứng của những lời tiên tri, § 153. Sự đồng ý giữa điều chúng ta được nói về Đa-ni-ên, và Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô, và điều được nói trong lời tiên tri của Đấng Mê-si và dân của hắn, như tự nhiên dẫn chúng ta giả thiết trước một hình được thiết kế của sau. Hãy so sánh Đa-ni-ên iii. và vi. với Ê-sai xlviii. 10. và xliii. 2. Thi Thiên xxii. 20, 21. xxxv. 17. Nhã Ca iv. 8. Nó đáng chú ý rằng nó nên vì vậy được ra lệnh, rằng rất nhiều của những người nữ trưởng chúng ta đọc về trong lịch sử của Cựu Ước, và những mẹ của rất nhiều của những người nổi nhất, nên cho một lúc lâu như vậy là cằn, và rằng sự thai của chúng sau của những người nổi ấy chúng là những mẹ của, nên qua sự thương đặc biệt và sự quan phòng phi thường của Đức Chúa Trời; như trong Sa-ra, Rê-bê-ca, Ra-chên, vợ của Ma-nô-ê, và Han-na. Nó hợp lý giả thiết, rằng Đức Chúa Trời có một số điều đặc biệt trong sự nhìn trong việc như vậy đáng chú ý ra lệnh nó trong rất nhiều trường hợp. Việc cân nhắc điều này, và cũng việc cân nhắc sự đồng ý của một sự kiện như vậy với vài trình bày tiên tri được làm về Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong những lúc của Đấng Mê-si, xuất hiện một lượng lớn của lý do giả thiết một của những này được thiết kế như một hình của một khác. Thi Thiên lxviii. 6. “Đức Chúa Trời đặt người cô một mình trong những gia đình.” Thi Thiên cxiii. 9. “Hắn làm người nữ cằn giữ nhà và là một mẹ vui của những con.” Ê-sai liv. 1. “Hãy hát, hỡi cằn, và ngươi chưa sinh; hãy bùng ra vào việc hát và hãy kêu lớn; ngươi chưa đau đẻ với con.
Vì con cái của người đàn bà bị bỏ sẽ đông hơn con cái của người đàn bà có chồng, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Về một số nhân vật chính được nói đến trong Cựu Ước, có bằng chứng này cho thấy họ là hình bóng của Đấng Mê-si, tức là Đấng Mê-si trong các lời tiên tri được gọi bằng tên của họ. Như vậy Đấng Mê-si được gọi bằng tên Y-sơ-ra-ên. Ê-sai 49:3. “Ngài phán cùng ta rằng: Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi là tôi tớ ta, ta sẽ được sáng danh trong ngươi.” Và Ngài thường được gọi trong các lời tiên tri bằng tên Đa-vít. Ô-sê 3:5. “Sau đó, con cái Y-sơ-ra-ên sẽ trở lại tìm kiếm Đức Giê-hô-va và Đa-vít vua mình.” Giê-rê-mi 30:9. “Nhưng chúng sẽ hầu việc Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, và Đa-vít vua mình, mà ta sẽ dấy lên cho chúng.” Ê-xê-chi-ên 36:24. “Và ta, Đức Giê-hô-va, sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, còn Đa-vít tôi tớ ta sẽ làm quan trưởng giữa chúng.” chương 37:24, 25. “Đa-vít tôi tớ ta sẽ làm vua trên chúng, và hết thảy chúng sẽ có chỉ một kẻ chăn. Chúng cũng sẽ bước đi trong các mạng lịnh của ta, vâng giữ các lệ luật của ta và làm theo; chúng sẽ ở trong đất mà ta đã ban cho Gia-cốp tôi tớ ta, là đất tổ phụ các ngươi đã ở, chúng sẽ ở đó, chính chúng cùng con cháu chúng cho đến đời đời, và Đa-vít tôi tớ ta sẽ làm quan trưởng của chúng đời đời.” Thi Thiên 89:20. “Ta đã gặp Đa-vít, tôi tớ ta; ta đã xức dầu thánh cho người.” Câu 27. “Ta cũng sẽ lập người làm con trưởng nam,” v.v. Đấng Mê-si được gọi bằng tên Sa-lô-môn. Nhã Ca 3:7, 11; 8:11, 12. Cũng vậy, người dọn đường lớn của Đấng Mê-si được gọi bằng tên Ê-li, Ma-la-chi 4; điều đó chứng tỏ rằng Ê-li là hình bóng của người ấy. Đấng Mê-si được gọi bằng tên Xô-rô-ba-bên. A-ghê 2:23. “Trong ngày đó, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, ta sẽ lấy ngươi, hỡi Xô-rô-ba-bên, tôi tớ ta, con trai của Sa-la-thi-ên, Đức Giê-hô-va phán, và sẽ đặt ngươi như một con dấu; vì ta đã chọn ngươi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.” Và như Đấng Mê-si được gọi bằng tên riêng của một số nhân vật lỗi lạc hơn trong Cựu Ước, thì một số người trong số họ cũng được gọi bằng những danh hiệu mà theo các lời tiên tri thì rõ ràng là thuộc về Đấng Mê-si một cách nổi bật hơn nhiều và đúng đắn hơn nhiều. Như vậy Giô-suê được gọi là người chăn, là hòn đá của Y-sơ-ra-ên; Sáng Thế Ký 29:44 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed in source (Gen. xxix. 44) appears erroneous, likely Gen. xlix]; theo các lời tiên tri, đó là những danh xưng thuộc về Đấng Mê-si một cách đúng đắn nhất. Cũng vậy, danh Y-sơ-ra-ên, dù là tên riêng của Gia-cốp hơn là của Đấng Mê-si, nhưng ý nghĩa của nó, là hoàng tử của Đức Chúa Trời, thì theo các lời tiên tri lại thuộc về Đấng Mê-si một cách đúng đắn nhất và nổi bật nhất. Tên Áp-ram, cha cao cả, và Áp-ra-ham, tổ phụ của nhiều dân, cũng vậy. Đa-vít, người yêu dấu, và Sa-lô-môn, bình an hay người hòa bình. Đức Chúa Trời cũng gọi Sa-lô-môn là con trai Ngài, một danh xưng thuộc về Đấng Mê-si một cách đúng đắn nhất. Có một sự hoán đổi danh xưng như vậy không chỉ giữa các nhân vật, mà cả giữa các sự vật, mà chúng ta thấy được thuật lại trong các sách lịch sử và tiên tri của Cựu Ước. Như vậy dân của Đấng Mê-si, dù theo các lời tiên tri thì rõ ràng là họ sẽ chủ yếu thuộc về dân ngoại, nhưng họ vẫn rất thường được gọi bằng tên Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên. Cũng vậy Hội Thánh của Đấng Mê-si, dù theo các lời tiên tri thì rõ ràng là họ sẽ cư ngụ khắp thế gian, nhưng họ vẫn thường được gọi bằng tên Giê-ru-sa-lem và Si-ôn. Cũng vậy, chúng ta đọc trong các lời tiên tri về thời của Đấng Mê-si rằng mọi dân tộc sẽ từ năm này sang năm khác đi lên Giê-ru-sa-lem để giữ lễ lều tạm, và được nhóm hiệp lại tại núi của nhà Đức Giê-hô-va, điều đó hoàn toàn không thể xảy ra theo nghĩa đen. Vì vậy, chúng ta chỉ phải hiểu đó là những điều được làm hình bóng bởi Giê-ru-sa-lem và núi của nhà Đức Giê-hô-va, núi thánh của Đức Chúa Trời, đồi thánh, núi cao của Y-sơ-ra-ên, v.v., và bởi lễ lều tạm, cùng việc Y-sơ-ra-ên đi lên từ năm này sang năm khác để giữ lễ ấy. Cũng vậy, một điều gì đó thuộc về vương quốc của Đấng Mê-si được gọi bằng tên bàn thờ của Đức Giê-hô-va tại Giê-ru-sa-lem, và được trình bày như thể mọi dân tộc sẽ đem các sinh tế đến dâng trên bàn thờ ấy. Nhưng điều đó hoàn toàn mâu thuẫn với những gì chính các lời tiên tri dạy dỗ rõ ràng về tình trạng và sự thờ phượng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời vào thời ấy. Cũng vậy, một điều gì đó thuộc về vương quốc của Đấng Mê-si được gọi bằng các tên đền thờ, đền tạm, và ngai của Đức Chúa Trời trong đền thờ, Xa-cha-ri 6:13. Nhưng theo các lời tiên tri thì rõ ràng là thật sự sẽ không có đền thờ hay đền tạm vật chất nào trong vương quốc của Đấng Mê-si. Chúng ta cũng đọc, Ê-xê-chi-ên 45, 46, về lễ vượt qua, kỷ niệm lớn lao về việc đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô. Nhưng rõ ràng là sẽ không có một kỷ niệm nào như thế về sự kiện ấy được duy trì trong Hội Thánh vào thời của Đấng Mê-si, theo Giê-rê-mi 16:14, 15 và chương 23:7, 8. Một số chức viên trong Hội Thánh của Đấng Mê-si được gọi là thầy tế lễ và người Lê-vi, Ê-sai 61:6 và Giê-rê-mi 23:18, nhưng theo các lời tiên tri thì rõ ràng là luật lễ nghi sẽ bị bãi bỏ vào thời của Đấng Mê-si. Một công việc của ân điển được thực hiện trên lòng người ta, trong Cựu Ước thường được gọi bằng tên phép cắt bì; và theo các lời tiên tri thì rõ ràng là điều này sẽ được thực hiện một cách rất nổi bật và đặc biệt vào thời của Đấng Mê-si. Một điều gì đó mà Đấng Mê-si sẽ phải chịu, trong Thi Thiên 40 được gọi bằng tên xỏ tai; như đã được định trong luật pháp về người tôi tớ chọn phục vụ chủ mình. Một điều gì đó trong các lời tiên tri về Đấng Mê-si được gọi bằng tên dầu và sự xức dầu, mà rõ ràng đó không phải là dầu hay sự xức dầu bề ngoài nào như đã được định trong luật lễ nghi. Thi Thiên 45:7. Xa-cha-ri 4:12-14. Ê-sai 61:1. Thi Thiên 2:2, 6 và 20:6; 89:20 cùng với 133. Cũng vậy, chúng ta thấy một điều gì đó thuộc bản chất thuộc linh trong các lời tiên tri được gọi bằng tên chân đèn bằng vàng vốn ở trong đền tạm và đền thờ, Xa-cha-ri 4. Một điều gì đó được gọi bằng tên đám mây vinh hiển vốn ở trên nắp thi ân, Xa-cha-ri 6:13. Một điều gì đó được gọi bằng tên việc Đức Chúa Trời ngự giữa các chê-ru-bim, Thi Thiên 99:1; và một điều gì đó trong vương quốc của Đấng Mê-si được gọi bằng tên các viên ngọc quý trang hoàng đền thờ. Hãy so sánh Ê-sai 54:11, 12 với 1 Sử Ký 29:2 và 2 Sử Ký 3:8. Tên của hương và tên của các hương liệu thơm được dùng trong hương và dầu xức ở nơi thánh, được dùng để chỉ những điều thuộc linh thuộc về Đấng Mê-si và vương quốc của Ngài, trong sách Nhã Ca và Thi Thiên 45:8; và một điều thuộc linh nào đó trong lời tiên tri ấy, Thi Thiên 45, được gọi là công việc thêu, tên của công việc làm các bức màn và phẩm phục của nơi thánh. Xuất Ê-díp-tô Ký 26:36; 27:16; 36:37; 38:18; 28:39 và 39:29. Các phẩm phục của Hội Thánh của Đấng Mê-si được nói đến dưới cùng một hình ảnh như các bức màn của đền tạm và các phẩm phục đẹp đẽ của thầy tế lễ thượng phẩm. Xem thêm Nhã Ca 1:5. Một điều gì đó trong vương quốc của Đấng Mê-si được gọi bằng các tên của các vật trang hoàng bề ngoài của đền thờ, Ê-sai 60:13. Như dân của Đấng Mê-si trong các lời tiên tri được gọi bằng tên dân của Đức Chúa Trời là Y-sơ-ra-ên, dù họ sẽ chủ yếu thuộc về dân ngoại, thì chúng ta cũng thấy kẻ thù của dân Đấng Mê-si được gọi bằng tên của kẻ thù của Y-sơ-ra-ên; như Ê-đôm, Mô-áp, con cái Am-môn, người Phi-li-tin, v.v. Và nơi cư ngụ của những kẻ thù ấy của dân Đấng Mê-si được gọi bằng tên các xứ sở và thành phố của kẻ thù của Đức Chúa Trời; như Ê-díp-tô, Ba-by-lôn, Bốt-ra, v.v. Nhưng rõ ràng là các lời tiên tri ấy không thể ám chỉ các dân tộc này theo nghĩa đen, như thể trong tương lai họ sẽ là những láng giềng gây đau khổ và rắc rối cho dân của Đấng Mê-si, như các dân tộc ấy đã từng đối với Y-sơ-ra-ên. Vì dân của Đấng Mê-si sẽ tản lạc khắp thế gian, chứ không chỉ cư ngụ gần các xứ ấy. Ở đây có thể ghi nhận rằng ma-na được gọi bằng tên của một điều thuộc linh. Thi Thiên 78:25. Ngài đã ban cho họ lúa mì của thiên đàng; loài người đã ăn bánh của thiên sứ, đó là một luận chứng cho thấy nó là hình bóng của một điều thuộc linh. Trước đây đã ghi nhận rằng những điều của Đấng Mê-si trong các lời tiên tri được so sánh rõ ràng với nhiều điều trong Cựu Ước: và bây giờ tôi muốn ghi nhận rằng nhiều điều trong số đó, khi được so sánh như vậy, đồng thời cũng được gọi bằng cùng những tên ấy. Như vậy ách nô lệ mà Đấng Mê-si sẽ cứu chuộc dân Ngài ra khỏi được gọi là nằm giữa các nồi; Thi Thiên 68:13. Và sự cứu chuộc này của Đấng Mê-si được gọi rõ ràng là cứu chuộc họ ra khỏi Ê-díp-tô. Ê-sai 11:11. Xa-cha-ri 10:10. Và một điều gì đó Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ được gọi là việc Ngài hủy diệt lưỡi của biển Ê-díp-tô, và khiến người ta đi qua khô ráo; câu 15, và phân rẽ biển và sông. Xa-cha-ri 10:10, 11. “Ta cũng sẽ đem chúng trở về từ đất Ê-díp-tô, người sẽ đi qua biển với sự khốn khổ, và sẽ đánh các sóng biển, mọi vực sâu của sông sẽ cạn khô.” Trong Thi Thiên 68:22, sự cứu chuộc của Đấng Mê-si được gọi là việc đem dân của Đức Chúa Trời trở lại từ vực sâu của biển. Cũng vậy, một điều gì đó sẽ có trong thời của Đấng Mê-si được gọi bằng tên trụ mây ban ngày và trụ lửa ban đêm, Ê-sai 4. Một điều gì đó thuộc về vương quốc của Đấng Mê-si được gọi bằng tên trũng A-cô, nơi A-can bị giết. Ô-sê 2:15. Cũng vậy, những điều thuộc về sự hủy diệt kẻ thù của Đấng Mê-si thường được gọi bằng tên của những điều đã được dùng trong sự hủy diệt thế gian cũ, Sô-đôm và Gô-mô-rơ, người Ê-díp-tô, người Ca-na-an, v.v., như nước lụt, mưa, mưa đá, đá, lửa và diêm sinh, cơn bão cháy, v.v., như đã ghi nhận trước đây. Sự cứu chuộc của Đấng Mê-si được gọi bằng những tên mà sự cứu chuộc ra khỏi Ba-by-lôn đã được gọi. Giê-rê-mi 16:15. “Nhưng Đức Giê-hô-va hằng sống, Đấng đã đem con cái Y-sơ-ra-ên lên từ đất phương bắc.” Cũng vậy, chương 23:8. Rằng xứ phương bắc, hay đất phương bắc, là một danh xưng dùng để gọi Canh-đê thì rất rõ ràng. Xem Giê-rê-mi 4:6; 6:22 và 1:14, cùng rất nhiều chỗ khác. (Xem sách Đối Chiếu Kinh Thánh.) Những điều sẽ xảy đến trong thời của Đấng Mê-si được gọi bằng tên của những gì đã thật sự xảy đến trong đồng vắng sau cuộc cứu chuộc ra khỏi Ê-díp-tô; vì trong các lời tiên tri, chúng ta thường đọc về nước trong đồng vắng, và các dòng suối trong sa mạc và ở những nơi khô khan, và việc Đấng Mê-si uống nước nơi khe trên đường đi; cùng nước hằng sống chảy qua sa mạc ở xứ phương đông, tức là sa mạc của A-ra-bi; Ê-xê-chi-ên 47:8, nước ở những nơi khô khan, để cho dân của Đức Chúa Trời uống, khi họ sắp ngất đi vì khát. Ê-sai 35:7; 41:17, 18; 32:2; 43:19, 20 và 55:1. Tội lỗi hay sự hư hoại, mà theo các lời tiên tri thì rõ ràng là Đấng Mê-si đến để chữa lành, được gọi bằng cùng những tên chung vốn thuộc về bệnh phung, như các vết thương, các vết bầm, và các vết lở loét, từ đỉnh đầu đến lòng bàn chân. Một điều gì đó sẽ có trong thời của Đấng Mê-si được nói đến dưới tên một chiếc kèn, một nhạc cụ được dùng nhiều theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời trong các lễ nghi của luật lễ nghi; Ê-sai 27:13, và một điều gì đó dường như được nói đến dưới tên âm thanh vang lên với các chiếc kèn trong các kỳ lễ vui mừng của họ, đặc biệt là vào năm hân hỉ; Thi Thiên 89:15. Một điều gì đó sẽ được ứng nghiệm trong thời của Đấng Mê-si được gọi bằng tên của điều mà con rắn bị định phải chịu, Sáng Thế Ký 3:14. “Ngươi sẽ ăn bụi đất.” Ê-sai 65:25. “Bụi đất sẽ là thức ăn của con rắn.” Một điều gì đó Đấng Mê-si sẽ làm được nói đến dưới tên việc rảy nước đã được thực hiện trong các lễ tẩy rửa theo luật pháp. Ê-sai 52:15. “Ngài sẽ rảy nhiều dân tộc như vậy.” Ê-xê-chi-ên 36:25, 26. “Bấy giờ ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi.” Xa-cha-ri 13:1. “Trong ngày đó sẽ có một suối nước mở ra cho tội lỗi và cho sự ô uế.” Hãy so sánh những điều này với Dân Số Ký 8:7 và 19:13, 18-21. Hội chúng trong đồng vắng có hình thức của một đạo quân, và một đạo quân với các ngọn cờ. Cũng vậy, Hội Thánh của Đấng Mê-si thường được trình bày như một đạo quân. Họ được trình bày như được gọi ra chiến đấu, và tham gia trận chiến, chinh phục và đắc thắng cách vinh hiển, ở vô số chỗ, và được nói đến như là ngựa tốt của Đức Chúa Trời trong trận chiến, và như một đoàn ngựa trong các xe ngựa của Pha-ra-ôn, và được làm nên như gươm của một người mạnh mẽ, và được nhóm lại dưới một ngọn cờ hiệu, (Ê-sai 11:10, 12) và ngọn cờ; Ê-sai 49:22; 59:19 và 62:10. Và có một lá cờ được ban cho họ, Thi Thiên 60:4. Và dựng các ngọn cờ của họ trong danh của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 20:5. Và đáng sợ như một đạo quân với các ngọn cờ, Nhã Ca 6:4, 10. Một điều gì đó trong vương quốc của Đấng Mê-si được nói đến trong các lời tiên tri dưới tên trái lựu, vốn được thể hiện trong công việc của đền tạm và đền thờ. Nhã Ca 4:3, 13; 6:7, 11; 7:12; 8:2. Các hình tượng được làm trong đền tạm và đền thờ được gọi là chê-ru-bim, cùng một tên mà các thiên sứ được gọi trong Cựu Ước: đó là bằng chứng cho thấy chúng được làm như những hình bóng hay hình tượng của các thiên sứ. Hội Thánh và dân của Đấng Mê-si trong các lời tiên tri về Đấng Mê-si được so sánh với và được gọi là cây chà là, hay các cây chà là; Nhã Ca 7:7, 8. Thi Thiên 92:12, điều đó là một luận chứng cho thấy họ đã được làm hình bóng bởi các hình cây chà là trong đền tạm và đền thờ. Một điều gì đó sẽ có trong thời của Đấng Mê-si được thể hiện bởi điều thuộc về cách Đức Chúa Trời hiện ra trong nơi chí thánh. Thi Thiên 97. “Mây và sự tối tăm ở chung quanh Ngài.” Hãy so sánh 2 Sa-mu-ên 22:12. Một số nhân vật mà chúng ta thấy được thuật lại trong lịch sử của Cựu Ước được nói đến rõ ràng như những người giống Đấng Mê-si. Như Môi-se, “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên cho ngươi một Đấng tiên tri giống như ta.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15, 18. Như Mên-chi-xê-đéc, Thi Thiên 110. “Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Và lời thuật lại mà chúng ta có, Ê-sai 7, về Sê-a-gia-súp, con trai của tiên tri Ê-sai, tương đương với việc tuyên bố rõ ràng rằng người ấy là hình bóng của Đấng Mê-si. Và Xô-rô-ba-bên cùng Giô-suê rõ ràng được nói đến như những hình bóng của Đấng Mê-si. A-ghê 2:23. “Trong ngày đó, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, ta sẽ lấy ngươi, hỡi Xô-rô-ba-bên, tôi tớ ta, con trai của Sa-la-thi-ên, và đặt ngươi như một con dấu.” Xa-cha-ri 4:7. “Hỡi núi lớn, ngươi là ai? Trước mặt Xô-rô-ba-bên ngươi sẽ trở nên đồng bằng; và người sẽ đem đá góc đầu ra với tiếng reo hò; kêu rằng, Ân điển, ân điển cho nó.” Câu 10. “Vì ai đã khinh thường ngày của những việc nhỏ mọn? Vì họ sẽ vui mừng và sẽ thấy dây dọi trong tay Xô-rô-ba-bên cùng với bảy thứ kia. Đó là các mắt của Đức Giê-hô-va,” v.v. Xa-cha-ri 3. “Và Ngài chỉ cho ta thấy Giô-suê thầy tế lễ thượng phẩm và phán cùng người rằng ta sẽ mặc cho ngươi áo thay đổi. Và ta nói, xin hãy đội một chiếc mũ sạch trên đầu người. Hãy nghe đây, hỡi Giô-suê, thầy tế lễ thượng phẩm, ngươi và các bạn hữu ngồi trước mặt ngươi, (vì chúng là những người bị lấy làm lạ,) vì nầy, ta sẽ khiến tôi tớ ta là Chồi mống xuất hiện.” Xa-cha-ri 6:11, 12. “Hãy lấy bạc và vàng, làm các mão triều thiên, và đội trên đầu Giô-suê, con trai của Giô-sa-đác, thầy tế lễ thượng phẩm, và nói cùng người rằng, Nầy người mà danh Ngài là Chồi mống.” Đó là bằng chứng cho thấy một số nhân vật lỗi lạc hơn mà chúng ta thấy được thuật lại trong lịch sử của Cựu Ước là hình bóng của Đấng Mê-si, ở chỗ một số người trong số họ và Đấng Mê-si được nói đến rõ ràng dưới cùng một thể thống nhất. Điều đó rõ ràng về Đa-vít trong Thi Thiên 89, nơi tên của Đa-vít được nhắc đến nhiều lần, nhưng thi thiên ấy rõ ràng hướng vượt qua Đa-vít đến Đấng Mê-si. Điều đó cũng rõ ràng về Sa-lô-môn trong Thi Thiên 72, mà tựa đề tuyên bố là có liên quan đến Sa-lô-môn, nhưng nội dung của thi thiên cho thấy rõ ràng nhất rằng nó có liên quan đến Đấng Mê-si; nhiều điều trong đó đúng về Đấng Mê-si, và đặc biệt thuộc về Ngài, chứ không đúng về Sa-lô-môn. Và ở đây, nhân tiện, tôi muốn ghi nhận rằng, ngoài nhiều bằng chứng đã được lưu ý, cho thấy Đa-vít và Sa-lô-môn là hình bóng của Đấng Mê-si, có thể thêm điều này, rằng chính người Do Thái cũng xem họ là hình bóng của Đấng Mê-si. (Xem Lịch Sử Người Do Thái của Basnage, trang 367.) Nhiều điều thỉnh thoảng được Đức Chúa Trời chỉ định, nếu chúng không có ý nghĩa thuộc linh nào, thì hẳn phải là những hành động hoàn toàn vô nghĩa, và do đó hoàn toàn không thích hợp. Như việc dựng lên một con rắn bằng đồng để người ta nhìn lên, hầu được chữa lành. Việc Đức Chúa Trời chỉ định các quan trưởng của hội chúng dùng gậy của họ để đào một cái giếng, để cung cấp nước cho hội chúng, và việc một bản ghi công khai được viết về điều đó bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời, và việc nó được ca tụng trong một bài ca của dân sự cũng được ghi lại bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời. Dân Số Ký 21:17, 18. Việc Môi-se giơ tay lên theo sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, để Giô-suê và Y-sơ-ra-ên có thể thắng A-ma-léc: việc Ê-li duỗi mình ba lần trên con trai của người đàn bà góa tại Sa-rép-ta, để khiến nó sống lại. 1 Các Vua 17:21. Việc Ê-li-sê truyền lấy cây gậy của mình đặt trên mặt đứa trẻ đã chết của người đàn bà Su-nem, và sau đó nằm trên đứa trẻ, đặt miệng mình trên miệng nó, mắt mình trên mắt nó, tay mình trên tay nó, và duỗi mình trên đứa trẻ, để khiến nó sống lại. Và còn nhiều hành động tương tự khác mà Đức Chúa Trời đã chỉ định có thể được kể đến. Nhưng để nói điều gì đó cụ thể hơn về luật lễ nghi. Có bằng chứng dồi dào ngay cả trong Cựu Ước, cho thấy những điều thuộc về luật ấy là hình bóng của những điều của Đấng Mê-si. Nếu những điều của luật lễ nghi không phải là hình bóng của những điều đạo đức và thuộc linh, thì chúng hoàn toàn vô nghĩa, và do đó hoàn toàn không thích hợp và vô ích. Vì Đức Chúa Trời tuyên bố dồi dào, ngay cả trong Cựu Ước, rằng Ngài không vui thích nơi chúng tự chúng, và rằng theo sự đánh giá của Ngài chúng là vô giá trị và vô ích tự chúng, và do đó sẽ dẫn đến kết luận rằng chúng hẳn phải vô giá trị và vô ích về mọi mục đích, trừ khi chúng khác đi bởi mối liên hệ chúng mang với một điều gì đó mà Đức Chúa Trời vui thích tự nó, tức là trừ khi chúng bằng cách nào đó có ý nghĩa chỉ về những điều đạo đức và thuộc linh. Nếu những điều của luật lễ nghi làm hài lòng Đức Chúa Trời, và không làm hài lòng tự chúng, hay bởi bất cứ điều gì Đức Chúa Trời thấy trong chúng; thì điều đó hẳn phải là vì một điều khác mà chúng đại diện, và vì chúng bằng cách nào đó thay thế cho những điều ấy. Ví dụ, khi Đức Chúa Trời đi qua đất Ê-díp-tô để đánh hạ các con đầu lòng, và thấy huyết của chiên con lễ vượt qua trên các cột cửa của một nhà, điều đó được trình bày như một điều làm hài lòng Đức Chúa Trời, vì cớ đó Ngài sẽ tha cho những người ở trong nhà ấy. Nhưng Cựu Ước bày tỏ rằng huyết hoàn toàn không làm hài lòng tự nó. Vì sách ấy tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không vui thích nơi huyết của thú vật; và do đó cách mà nó là một điều làm hài lòng Đức Chúa Trời, hẳn phải là ở chỗ nó là một điều gì đó đại diện hay thay thế cho một điều gì đó thật sự làm hài lòng tự nó. Cũng vậy, hương thơm ngọt ngào được tạo ra khi dâng hương được nói đến như một điều ngọt ngào và dễ chịu đối với Đức Chúa Trời; và một chiếc áo trắng sạch được nói đến như một điều thanh khiết, và do đó làm hài lòng Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta biết rằng những điều này không dễ chịu hay được chấp nhận tự chúng, và do đó điều đó chỉ có thể là trong mối liên hệ với một điều khác vốn như vậy. Nhưng hương thơm ngọt ngào liên hệ thế nào với bất cứ điều gì thật sự ngọt ngào đối với Đức Chúa Trời, ngoại trừ như nó là một hình bóng, hay có ý nghĩa nào đó về điều ấy? Và sự thanh khiết của một chiếc áo liên hệ thế nào với sự thanh khiết thuộc linh, ngoại trừ như nó có sự thể hiện về điều ấy? Điều này khiến tôi ghi nhận rằng, có một sự tương đồng rõ ràng và có chủ đích giữa những điều đã được lập nên, vốn tự chúng vô giá trị, với những điều đạo đức và thuộc linh vốn tự chúng có giá trị trước mắt Đức Chúa Trời. Như vậy rõ ràng là sự sạch sẽ và thanh khiết bề ngoài giống và làm bóng cho điều vốn là sự thanh khiết thật trước mắt Đức Chúa Trời; và sự ngọt ngào bề ngoài giống với sự ngọt ngào thật đối với Đức Chúa Trời. Cũng vậy, ánh sáng của các ngọn đèn trong nơi thánh có sự tương đồng với ánh sáng thuộc linh; và sự quý giá của vàng và ngọc trai, vốn được dùng trong nơi thánh và phẩm phục của các thầy tế lễ, có sự tương đồng với một sự quý giá thật nào đó trước mắt Đức Chúa Trời; và vẻ đẹp cùng các vật trang hoàng của nơi thánh cùng các khí cụ của nó và các phẩm phục thánh, v.v., có sự tương đồng với vẻ đẹp thật, và với những điều vốn là vật trang hoàng trước mắt Đức Chúa Trời. Cũng vậy, sự chuộc tội bề ngoài cho tội lỗi, vốn có trong các sinh tế theo luật pháp, có sự tương đồng với sự chuộc tội thật duy nhất mà các lời tiên tri nói đến. Tính thay thế bề ngoài có trong sự chịu khổ của thú vật vì tội nhân, có sự tương đồng với một sự thay thế và thế thân thật. Và cũng rõ ràng là Đức Chúa Trời đã chọn những điều ấy, hay đã xét đến chúng trong sự lựa chọn và chỉ định của Ngài, vì chúng thật sự giống hay làm bóng cho những điều thuộc linh tương ứng ấy, vốn có giá trị và sự xuất sắc thật tự chúng trước mắt Ngài. Chính bản chất của sự việc khiến điều đó trở nên rõ ràng. Như vậy rõ ràng là Đức Chúa Trời đã chọn phẩm phục thanh khiết thay vì phẩm phục ô uế, vì sự thanh khiết bề ngoài giống với sự thanh khiết thật hơn. Ngài đã chọn một hương thơm ngọt ngào để dâng lên như một hương thơm dễ chịu cho Ngài, vì hương thơm ngọt ngào giống hơn với điều thật sự ngọt ngào đối với Ngài. Rõ ràng là Ngài đã chọn sự chịu khổ của thú vật làm sự chuộc tội cho tội lỗi, thay vì việc nuôi dưỡng và nuông chiều chúng, vì điều này giống hơn với một sự chuộc tội thật, mà các lời tiên tri nói đến là bởi sự chịu khổ của một Đấng bảo lãnh. Rõ ràng là Đức Chúa Trời đã chọn huyết hay sự sống của sinh vật để dâng lên, để làm sự chuộc tội cho linh hồn, thay vì lông tóc, vì nó giống hơn với sự sống của một Đấng bảo lãnh, vốn là sự chuộc tội thật cho linh hồn, như các lời tiên tri của Cựu Ước trình bày. Nhưng nếu rõ ràng là Đức Chúa Trời, trong việc lập nên những điều của luật lễ nghi, đã xét đến sự tương đồng có trong chúng với những điều thuộc linh và những điều của Đấng Mê-si, và đã chỉ định những điều ấy thay vì những điều có bản chất khác, vì cớ sự tương đồng ấy, thì điều này cũng giống như nói rằng những điều trước được chỉ định làm hình bóng của những điều sau. Mọi người Y-sơ-ra-ên, nếu họ suy xét, hẳn phải cho rằng và hiểu rằng những điều thuộc về luật lễ nghi này được chỉ định và dùng làm những sự thể hiện và biểu tượng của một điều thuộc linh nào đó, chứ không phải vì bất cứ sự tốt lành bẩm sinh nào trong chúng, hay bất cứ giá trị nào Đức Chúa Trời đặt nơi chúng. Ví dụ như, Đức Chúa Trời chỉ định phẩm phục trắng thay vì vàng, xanh lá, hay đen, không phải vì sự xuất sắc nào của màu sắc, mà như một sự thể hiện thích đáng hơn về sự công chính và sự thanh khiết thuộc linh; và việc tạo ra một hương thơm ngọt ngào bằng các hương liệu, không phải vì Đức Chúa Trời ngửi hương thơm ấy và do đó nguôi giận đối với loài người như thể Ngài được đền bù bởi niềm vui lớn mà họ mang lại cho Ngài qua đó; mà để thể hiện một điều thuộc linh nào đó rất được Ngài chấp nhận: và cũng vậy, Đức Chúa Trời chỉ định họ dâng thịt của thú vật và bánh, làm thức ăn hay bánh của Đức Chúa Trời như những điều này được gọi, và lễ quán bằng rượu, không phải vì Đức Chúa Trời ăn và uống những điều ấy, và vui thích nơi hương vị của chúng, và được tươi tỉnh và ích lợi, như một người đói khát được nhờ thức ăn và đồ uống; mà vì những điều này là những sự thể hiện huyền nhiệm và biểu tượng của những điều có bản chất cao hơn và thiêng liêng hơn. Họ phải biết rằng việc đặt tay trên đầu sinh tế, và điều được gọi là đặt tội lỗi trên con dê bị thả, không phải là việc thật sự đặt tội lỗi trên các thú vật ấy. Và ngoài ra, Đức Chúa Trời đã dạy dỗ rõ ràng và dồi dào cho dân Ngài dưới Cựu Ước điều trái ngược với những điều này. Vì vậy, tự nhiên họ phải cho rằng chúng được dùng như những điều có ý nghĩa về một điều gì đó có bản chất cao hơn chính chúng. Tự nhiên họ phải cho rằng việc ăn lễ vượt qua với cây gậy trong tay, và với rau đắng, và việc bôi huyết của các sinh tế trên trái tai phải, ngón cái của tay phải, và ngón cái của chân phải, là huyền nhiệm, biểu tượng, và có ý nghĩa về một điều gì đó tự nó có giá trị và tầm quan trọng. Về các sinh tế theo luật pháp, bằng chứng cho thấy chúng là hình bóng của Đấng Mê-si rất mạnh mẽ; điều này sẽ rõ ràng nếu chúng ta xét những điều sau. Rõ ràng là có một sự chuộc tội thật và đúng đắn nào đó cho tội lỗi, mà theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời là cần thiết, và Ngài nhất quyết đòi hỏi để tha thứ tội lỗi, và Ngài chấp nhận như một sự chuộc tội thật, và sẵn lòng tha thứ tội lỗi vì cớ đó. Nếu không, Đức Chúa Trời hẳn không bao giờ cố ý thực hiện một đường lối bằng vô số điều lệ như vậy, để nuôi dưỡng dân Ngài thuộc dân tộc Y-sơ-ra-ên trong quan niệm về sự cần thiết của một sự chuộc tội nào đó cho tội lỗi, và một sự thay thế và thế thân chịu khổ nào đó cho tội nhân, để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và không chỉ nuôi dưỡng người Do Thái trong quan niệm này, mà cả Hội Thánh và dân của Ngài từ buổi ban đầu của thế gian, đến nỗi mọi dân tộc đều nhận được quan niệm này từ các tổ phụ và người sáng lập đầu tiên của các dân tộc và gia đình trên đất. Cũng rất rõ ràng là các sinh tế theo luật pháp bằng thú vật và chim chóc không phải là sự chuộc tội thật. Điều này rõ ràng không chỉ từ bản chất của sự việc, mà đó là điều Đức Chúa Trời đã dạy dỗ dồi dào cho dân Ngài dưới Cựu Ước, là những người Ngài đòi hỏi các sinh tế này. Thi Thiên 40:6; 51:5, đến hết, 51:16. Ê-sai 1:11, v.v.; 66:2, 3. Ô-sê 6:6. Giê-rê-mi 7:21-23, và đặc biệt là Mi-chê 6:6-8. Theo các lời tiên tri của Cựu Ước thì rõ ràng là Đấng Mê-si sẽ dâng một sự chuộc tội thật và thật sự cho tội lỗi của loài người. Rằng Đấng Mê-si sẽ dâng chính mình làm sinh tế vì tội lỗi, được hàm ý rất rõ ràng ở nhiều chỗ đã kể ở đó. Nhưng giáo lý này không chỉ được hàm ý, mà còn được tuyên bố, rằng Đấng Mê-si sẽ chuộc tội, hay đền tội bằng sinh tế. Ê-sai 53:10. “Khi ngươi khiến linh hồn Ngài làm lễ chuộc tội.” Đa-ni-ên 9:24. “Bảy mươi tuần lễ đã được định trên dân ngươi và thành thánh của ngươi” để làm sự hòa giải cho sự gian ác, hay để đền sự gian ác bằng sinh tế, hay để làm sự chuộc tội cho sự gian ác; vì từ trong nguyên văn chính là từ được dùng nhiều lần trong luật pháp về các sinh tế để làm sự chuộc tội. Trong phần tiếp theo, có tuyên bố sự chuộc tội này sẽ được thực hiện như thế nào, tức là bởi việc xức dầu cho Đấng chí thánh và sự đến của Đấng Mê-si, và bởi việc Ngài bị trừ diệt, nhưng không phải vì chính mình Ngài, và khiến sinh tế và lễ vật phải chấm dứt trong nửa cuối của tuần lễ thứ bảy mươi. Và rõ ràng là sự chuộc tội cho tội lỗi được nói đến ở đây là một sự chuộc tội đúng đắn, làm thỏa mãn thật sự cho tội lỗi, và thật sự trả và kết thúc món nợ, bởi các cách diễn đạt khác được thêm vào, Đa-ni-ên 9:24. “Để chấm dứt sự phạm pháp, và làm cho tội lỗi kết thúc, và đem đến sự công chính đời đời;” và khiến sinh tế và lễ vật phải chấm dứt, tức là bởi việc khiến tội lỗi chấm dứt, làm cho tội lỗi kết thúc và chấm dứt sự phạm pháp, để sẽ không còn dịp nào cho sinh tế và lễ vật nữa. Và việc làm sự chuộc tội cho tội lỗi ở đây được tiên tri như một điều sẽ đến, nhưng chưa từng xảy ra: đó là một điều mới, như lời tiên tri phải được hiểu. Nhưng nó không thể là một điều mới theo bất cứ nghĩa nào khác ngoài điều này, tức là một sự chuộc tội thật và đúng đắn cho tội lỗi sẽ được dâng lên. Vì sự chuộc tội theo các nghĩa khác ngoài nghĩa này đã được dâng lên dồi dào từ buổi ban đầu của thế gian. Điều được dịch là, để chấm dứt sự phạm pháp, có thể đã được dịch là, để tiêu trừ sự phạm pháp. Nhưng sự đền tội cho tội lỗi mà tiêu trừ sự phạm pháp và làm cho tội lỗi kết thúc, và đem đến một trạng thái công chính vĩnh cửu, đến nỗi khiến mọi sinh tế, hay nỗ lực, phương tiện, và hình ảnh về sự chuộc tội trong tương lai phải chấm dứt, và bãi bỏ chúng như nay đã không còn cần thiết, thì đó chắc chắn là một sự chuộc tội đúng đắn cho tội lỗi.
Hơn nữa, không chỉ Cựu Ước bày tỏ rõ ràng rằng sự hy sinh của Đấng Mê-si là sự chuộc tội thật và thực, mà còn rằng đó là sự chuộc tội thật và thực duy nhất cho tội lỗi. Vì Cựu Ước không nói đến loại sinh tế chuộc tội nào khác ngoài hai loại đó, tức là các sinh tế theo luật pháp thời xưa bằng thú vật, và sự hy sinh của Đấng Mê-si. Những điều các lời tiên tri đôi khi nói về các sinh tế sẽ được dân sự của Đức Chúa Trời dâng lên, sau khi Đấng Mê-si thăng thiên, phải được hiểu theo nghĩa bóng; vì đã được báo trước cách rõ ràng rằng Đấng Mê-si, bởi sự hy sinh của Ngài, sẽ khiến sinh tế và lễ vật phải chấm dứt. Và ngoài ra, như tôi đã nhận xét trước đây, việc Đấng Mê-si làm sự chuộc tội cho tội lỗi được tiên tri như một điều mới; và như nó được báo trước như một điều mới, hay điều đầu tiên thuộc loại đó, thì nó cũng được tiên tri như điều cuối cùng thuộc loại đó, như được hàm ý trong những cách diễn đạt về việc Ngài làm cho tội lỗi chấm dứt, kết thúc sự vi phạm, và khiến sinh tế và lễ vật phải ngừng. Và hai điều này hợp lại hàm ý rằng đây là sinh tế chuộc tội thật duy nhất. Xin xem thêm Xa-cha-ri iii. 8, 9. Và rồi, rằng đây là sinh tế duy nhất mà bởi đó tội lỗi của dân sự Đức Chúa Trời được chuộc, và không bao giờ có ai được tha thứ và được chấp nhận vì bất kỳ sự chuộc tội nào khác, được hàm ý trong Ê-sai liii. 6. “Chúng ta hết thảy như chiên đi lạc, ai theo đường nấy; Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người.” Một điều khác rất rõ ràng là các sinh tế theo luật pháp có nhiều sự tương đồng và biểu thị về sinh tế lớn lao, chân thật và đúng nghĩa đó mà các lời tiên tri đã báo trước Đấng Mê-si sẽ dâng. Như vậy, những thú vật được dâng đều không tì vít, như các lời tiên tri trình bày Đấng Mê-si, Ê-sai liii. và những chỗ khác. Các sinh tế này không phải là thú vật ô uế mà là thú vật thanh sạch, qua đó biểu thị sự tinh sạch thuộc linh mà các lời tiên tri nói đến nơi Đấng Mê-si. Một phần rất lớn trong các sinh tế đó là chiên con, như chiên con của lễ Vượt Qua, Xuất Ê-díp-tô Ký xxix. 39. và rất nhiều sinh tế khác của họ, có sự tương đồng với điều các lời tiên tri trình bày về sự yếu đuối, vô tội, nhu mì và hiền lành của Đấng Mê-si. Hầu hết các sinh tế đều là con đực, như Đấng Mê-si được trình bày thuộc phái nam. Chúng được dâng bởi một thầy tế lễ mặc áo trắng, biểu thị sự tinh sạch và thánh khiết của Đấng Mê-si; Đấng mà khi được nói đến, Đa-ni-ên ix. như thầy tế lễ lớn sẽ dâng sự chuộc tội khiến tội lỗi chấm dứt, được gọi là “Đấng Rất Thánh.” “Bảy mươi tuần lễ đã định... để làm sự chuộc tội, và xức dầu cho Đấng Rất Thánh.” Các thầy tế lễ được xức dầu: ở điểm này có sự tương đồng giữa họ và Đấng Mê-si vĩ đại, hay Đấng được xức dầu. Các sinh tế chịu khổ như Đấng Mê-si, sinh tế vĩ đại, được trình bày sẽ chịu khổ. Các sinh tế chịu chết, và chết cách bạo lực, như Đấng Mê-si chịu chết; các sinh tế bị thiêu bằng lửa từ trời; như các lời tiên tri trình bày Đấng Mê-si chịu khổ từ tay trực tiếp của Đức Chúa Trời. Trong hầu hết các sinh tế, các phần bên trong của chúng phải bị thiêu trên bàn thờ, những phần được dùng rất nhiều trong Cựu Ước để biểu thị linh hồn; điều này phù hợp với điều các lời tiên tri trình bày về việc Đấng Mê-si lấy linh hồn mình làm lễ chuộc tội. Mỡ của các phần bên trong của sinh tế bị tan chảy, bị thiêu hủy và bị đốt hết trong lửa; điều này phù hợp với Thi Thiên xxii. 14, 15. “Tôi bị đổ ra như nước... lòng tôi như sáp, tan ra giữa ruột gan tôi; sức lực tôi khô như miếng gốm;” và Thi Thiên cii. 4. “Lòng tôi bị đánh và khô héo như cỏ;” và Ê-sai liii. 12. “Người đã đổ linh hồn mình cho đến chết.” Có sự tương đồng về việc thay thế của thú vật bị hiến tế trong việc chịu khổ thay cho tội nhân, như các lời tiên tri trình bày về Đấng Mê-si. Có vẻ như việc chất tội lỗi của những người mà sinh tế được dâng cho, lên con vật bị hiến tế, đặc biệt trên một số sinh tế mà những người được dâng thay phải đặt tay lên đầu chúng, để họ có thể chất tội lỗi mình lên chúng. Điều này phù hợp với Ê-sai liii. 6. “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người.” Con dê được thả được trình bày như mang tội lỗi của những người mà nó được dâng thay vào đồng vắng; điều này phù hợp với Ê-sai liii. 4. “Thật người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta.” Đấng Mê-si được nói đến cách rõ ràng như một chiên con, trong việc Ngài bị giết, và được dâng làm sinh tế cho tội lỗi, Ê-sai liii. Thầy tế lễ thượng phẩm cầu thay cho dân sự bằng huyết của các sinh tế, phù hợp với Ê-sai liii. 12. Ngoài tất cả những điều đã được nhận xét, điều này còn rõ ràng hơn nữa, tức là chúng được Đức Chúa Trời gọi là sự chuộc tội, và được nói là sự chuộc tội, vô số lần. (Xin xem sách Concordance dưới từ Chuộc tội.) Vậy, vì các sinh tế theo luật pháp được tuyên bố cách rõ ràng và dồi dào là không phải sự chuộc tội thật, nhưng rõ ràng có sự tương đồng lớn với sự chuộc tội thật, và rõ ràng là hình bóng của nó, và được Đấng đã lập nên chúng nói đến rất nhiều như là sự chuộc tội, và như được Ngài lập nên để chúng có thể là sự chuộc tội; thì rất rõ ràng rằng chúng được chỉ định làm hình ảnh và biểu tượng của sự chuộc tội thật. Vì chỉ có hai cách này để bất kỳ điều gì, phù hợp với lẽ thật, được nói là một điều như vậy, theo danh xưng mà nó được gọi, tức là hoặc nó thật sự và đúng nghĩa là điều đó, hoặc theo nghĩa bóng và bằng sự biểu thị. Hoặc nó phải là điều mà nó được nói là trong thực tại, hoặc bằng sự biểu thị thực tại, hoặc hoàn toàn không phải. Chúng ta thường thấy trong luật pháp của Môi-se cách diễn đạt này được dùng liên quan đến các sinh tế. Thầy tế lễ sẽ làm sự chuộc tội cho người. Nay một trong hai ý nghĩa này phải được gán cho các lời đó, hoặc thầy tế lễ sẽ làm sự chuộc tội thật đúng nghĩa, hoặc thầy tế lễ sẽ làm sự chuộc tội theo nghĩa bóng hay có ý nghĩa tượng trưng. Đó hoặc là sự chuộc tội thật hoặc là sự chuộc tội bề ngoài: nếu không, nó không thể là sự chuộc tội theo bất kỳ nghĩa nào, và cũng sẽ không được Đức Chúa Trời gọi như vậy. Nếu có một điều như sự chuộc tội thật cho tội lỗi, và các sinh tế theo luật pháp không phải là sự chuộc tội thật cho tội lỗi, nhưng vẫn được chỉ định và chấp nhận như sự chuộc tội, thì chúng được chỉ định và chấp nhận thay cho sự chuộc tội, vì đó là cùng một điều. Vậy rõ ràng Đức Chúa Trời đã chỉ định các sinh tế theo luật pháp để đứng thay cho, hay biểu thị, sự chuộc tội thật. Nếu một người được chỉ định để đứng thay cho một người khác vắng mặt, và được chấp nhận thay cho người bạn vắng mặt, thì người ấy là đại diện của người kia. Khi nhà tiên tri gọi mũi tên mà vua Y-sơ-ra-ên bắn ra khỏi cửa sổ là mũi tên giải cứu của Đức Giê-hô-va, không điều gì khác có thể được hiểu, ngoài việc đó là dấu hiệu của mũi tên giải cứu của Đức Giê-hô-va. Cũng vậy khi người giải mộng cho bạn mình nói về chiếc bánh lúa mạch, “đây là gươm của Ghê-đê-ôn, con trai Giô-ách;” 539 người ấy không thể có ý gì khác, ngoài việc điều này biểu thị gươm của Ghê-đê-ôn. Cũng vậy khi Giô-sép nói, “Bảy con bò gầy là bảy năm đói kém.” 540 Và vô số trường hợp khác có thể được kể. Rõ ràng từ những điều đã được nhận xét, rằng ở đây có những sự tương đồng và hình bóng nhất định của các sinh tế, và sự thay thế trong việc chịu khổ thay cho tội nhân, và sự chuộc tội cho tội lỗi: và rõ ràng chính vì sự tương đồng có trong hình bóng của sự chuộc tội mà hình bóng được chỉ định. Chính Đức Chúa Trời đã quyết định điều đó bằng cách gọi hình bóng theo danh của bản chất, và bằng cách tuyên bố rằng Ngài đã chỉ định hình bóng, để nó có thể thay cho bản chất, điều Ngài đã làm khi tuyên bố rằng Ngài đã chỉ định nó, để nó có thể là sự chuộc tội, tức là thay cho sự chuộc tội thật, vốn là bản chất. Các hình bóng chuộc tội này không chỉ được gọi bằng danh của sự chuộc tội, mà chúng còn được nói đến hết lần này đến lần khác như là sự chuộc tội, và được nói là được chỉ định, để chúng có thể là sự chuộc tội. Nay còn cách nào khác để là sự chuộc tội, ngoài việc hoặc thật sự là như vậy, hoặc là như vậy trong hình ảnh và ý nghĩa, tôi không biết. Hương được chỉ định trong luật pháp có mùi thơm ngọt, và dễ chịu cho các giác quan, và do đó có hình bóng của điều được Đức Chúa Trời chấp nhận và là mùi thơm ngọt cho Ngài. Và vì trong luật pháp Đức Chúa Trời tuyên bố cách rõ ràng rằng Ngài chỉ định hương này làm mùi thơm ngọt cho Ngài, điều này chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời trong sự chỉ định có xét đến sự tương đồng đó, rằng nó được chỉ định để là biểu tượng thường trực của mùi thơm ngọt thật cho Ngài. Mùi thơm ngọt được chỉ định, vì nó giống với điều thật sự được Đức Chúa Trời chấp nhận. Khi sự trắng và tinh sạch bên ngoài, vốn là hình bóng của sự tinh sạch thật trước mắt Đức Chúa Trời, được gọi bằng danh của sự tinh sạch thật; và được tuyên bố là được chỉ định để nó có thể là sự tinh sạch trước mắt Đức Chúa Trời; điều này chứng tỏ rằng nó được chỉ định để là biểu tượng thường trực của sự tinh sạch thật. Cũng vậy, khi các hình bóng của sự chịu khổ thay cho tội nhân, và sự chuộc tội cho tội lỗi, được gọi bằng danh của sự chịu khổ thật thay cho tội nhân, và sự chuộc tội cho tội lỗi, và được nói đến hết lần này đến lần khác là sự chuộc tội cho tội lỗi, và được chỉ định để chúng có thể là sự chuộc tội cho tội lỗi; điều này chứng tỏ rõ ràng rằng các hình bóng chuộc tội này được chỉ định vì sự tương đồng chúng có với sự chuộc tội thật, và để chúng có thể thay cho nó, và là biểu tượng thường trực của nó; hay, cũng là cùng một điều, để chúng có thể là hình bóng của nó. Đức Chúa Trời đã chỉ định sự chịu khổ của tạo vật, thay vì việc nuôi hay vỗ béo nó, để làm sự chuộc tội, vì sự chịu khổ của tạo vật có sự tương đồng lớn hơn với sự chịu khổ làm nên sự chuộc tội thật cho tội lỗi. Đức Chúa Trời khi gọi các hình bóng này hết lần này đến lần khác bằng danh của những điều được biểu thị, và nói về chúng hết lần này đến lần khác như là những điều được biểu thị, qua đó rõ ràng đặt chúng vào vị trí thay thế, và dùng chúng làm biểu tượng của chúng: như thể ai đó cố ý gọi một người bằng tên của người khác, vốn không phải tên của mình, và thường nói về người ấy và đối xử với người ấy như là người kia, thì điều này cũng giống như việc thay thế người ấy cho người kia, và dùng người ấy làm đại diện của người kia. Một luận chứng cho thấy các sinh tế là hình bóng của Đấng Mê-si là khi Ma-nô-a dâng sinh tế theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, Đấng được gọi là “thiên sứ của Đức Giê-hô-va,” và vốn là Đức Giê-hô-va, đã thăng lên trong ngọn lửa của sinh tế, Các Quan Xét xiii. 20. Và như vậy, có thể nói, đã dâng chính mình trong ngọn lửa của sinh tế, ngụ ý rằng Ngài là sinh tế vĩ đại, vốn là đối hình của các sinh tế bằng thú vật đó. Các thú vật được hiến tế cho Đức Chúa Trời thăng lên trong ngọn lửa trước mặt Đức Chúa Trời làm mùi thơm ngọt. Sự việc được trình bày như vậy trong Cựu Ước. Nhưng ở đây chúng ta thấy rằng khi sinh tế đang thăng lên trong ngọn lửa, thiên sứ của Đức Giê-hô-va thăng lên trong cùng ngọn lửa đó, để cho thấy đó là mục đích của lửa hiến tế, tức là khiến Ngài thăng lên làm mùi thơm ngọt cho Đức Chúa Trời. Lại có bằng chứng rõ ràng rằng các sinh tế theo luật pháp là hình bóng của sinh tế vĩ đại của Đấng Mê-si trong Đa-ni-ên ix. 24. “Bảy mươi tuần lễ đã định trên dân ngươi và thành thánh ngươi, để ngăn sự vi phạm, chấm dứt tội lỗi, làm sự chuộc tội, đem sự công chính đời đời đến, đóng ấn khải tượng và lời tiên tri, và xức dầu cho Đấng Rất Thánh;” xét cùng với câu 27. “Người sẽ lập giao ước vững bền với nhiều người trong một tuần lễ, và đến giữa tuần ấy, người sẽ khiến sinh tế và lễ vật phải chấm dứt.” Điều được dịch trong câu 24. “Và để chấm dứt tội lỗi,” có thể đã được dịch là, “Người sẽ đóng ấn các lễ chuộc tội.” Từ được dịch là tội lỗi trong nguyên văn là Chattaoth, chính là từ được dùng trong luật pháp của Môi-se, để chỉ các lễ chuộc tội. Vậy từ này ở đây cũng có thể được dịch là lễ chuộc tội như ở đó. Và càng có khả năng lễ chuộc tội được nói đến ở đây, vì từ này ở số nhiều; trong khi nếu điều được định là cùng với sự gian ác trong mệnh đề trước, và sự vi phạm trong mệnh đề sau, thay đổi cách diễn đạt như vậy vì văn phong, thì từ này có lẽ sẽ ở số ít như các từ kia. Và ngoài ra, càng có khả năng từ này chỉ lễ chuộc tội, vì rõ ràng văn bản này là lời tiên tri về sinh tế mà Đấng Mê-si sẽ dâng cho tội lỗi. Trong các lời tiếp theo có nói, “Người sẽ làm sự chuộc tội.” 541 Từ được dịch là chuộc tội (như đã được nhận xét) có nghĩa là sự chuộc tội bằng sinh tế; nó là cùng từ thường được dịch là chuộc tội trong luật pháp của Môi-se, khi nói về các sinh tế cho tội lỗi. Nhưng điều lập luận mạnh mẽ hơn nữa rằng điều này lẽ ra nên được dịch là, người sẽ chấm dứt, hay đóng ấn, các lễ chuộc tội, là ở câu 24 dường như có sự ám chỉ đến điều đã được nói trước trong câu này, khi nói rằng, Đến giữa tuần, hay trong nửa tuần, người sẽ khiến sinh tế và lễ vật phải chấm dứt. Trong câu 24 đã nói rằng các sinh tế hay lễ chuộc tội sẽ bị chấm dứt hay đóng ấn trong bảy mươi tuần; và các câu 25, 26 và 27 rõ ràng là giải thích cho câu 24 đó, để giải thích cách Đấng Thánh được xức dầu hay Đấng Mê-si sẽ làm sự chuộc tội, và đóng ấn lễ chuộc tội và các sinh tế trong bảy mươi tuần, tức là từ lệnh xây lại Giê-ru-sa-lem sẽ có bảy tuần và sáu mươi hai tuần, tức là 69 tuần, và rồi trong tuần còn lại người sẽ lập giao ước với nhiều người, và trong nửa tuần người sẽ khiến sinh tế và lễ vật phải chấm dứt, hay chấm dứt các lễ chuộc tội, như đã nói trước. Nay chúng ta hãy chú ý cách diễn đạt; từ được dịch là chấm dứt, trong nguyên văn là người sẽ đóng ấn. “Người sẽ đóng ấn các lễ chuộc tội.” Đó chính là từ được dùng trong mệnh đề sau về khải tượng và lời tiên tri. “Người sẽ đóng ấn khải tượng và lời tiên tri.” Cùng một từ được dùng hai lần như vậy, trong các mệnh đề khác nhau của cùng một câu, một lần về khải tượng và lời tiên tri, và lần kia về lễ chuộc tội, có mọi lý do để hiểu nó ở cả hai chỗ theo cùng một nghĩa. Nhưng ý nghĩa rõ ràng của mệnh đề đó, đóng ấn khải tượng và lời tiên tri, là thế này; bấy giờ sự kiện trọng đại thường được trình bày bởi các lời tiên tri của các nhà tiên tri, và thường được biểu thị và biểu tượng bởi các khải tượng họ đã thấy, sẽ được hoàn thành, và như vậy khải tượng và lời tiên tri sẽ được kết thúc và đạt đến sự hoàn thành trọng đại của chúng; điều mà chúng cuối cùng nhắm đến. Bấy giờ tổng kết của điều được biểu thị trong khải tượng và lời tiên tri sẽ được ứng nghiệm. (Ê-xê-chi-ên xxviii. 12. “Ngươi đóng ấn sự tổng kết, đầy sự khôn ngoan và trọn vẹn trong vẻ đẹp.”) Vậy khi trong cùng một câu có nói, đóng ấn các lễ chuộc tội, và làm sự chuộc tội, chúng ta phải theo nghĩa tương tự hiểu như thế này, dâng sinh tế hay sự chuộc tội trọng đại đó cho tội lỗi, điều được trình bày và biểu thị rất nhiều bởi các lễ chuộc tội. Để các lễ chuộc tội phải chấm dứt, mục đích của chúng đã đạt được và hoàn thành, sự kiện trọng đại đó, sự chuộc tội lớn lao và chân thật đó cho tội lỗi, vốn được nhắm đến trong chúng, và điều mà tất cả chúng biểu thị và biểu tượng, nay đã được hoàn thành. Lại rõ ràng rằng các thầy tế lễ thời xưa, trong chức vụ dâng sinh tế của họ, là hình bóng của Đấng Mê-si trong việc dâng sinh tế của Ngài: nếu không, sẽ không có lẽ thật trong lời tiên tri mà Đức Chúa Trời tuyên bố cách trọng thể, và xác nhận bằng lời thề, trong Giê-rê-mi xxxiii. 18. “Các thầy tế lễ, người Lê-vi, sẽ không thiếu người trước mặt ta để dâng lễ thiêu, đốt lễ chay, và làm sinh tế luôn luôn.” Xin xem điều này được xác nhận và thề cách trọng thể như thế nào, trong các lời sau. Trừ khi điều này được ứng nghiệm trong sinh tế hay sự chuộc tội thật, mà Đấng Mê-si dâng, và trong sự hoàn thành của lời tiên tri đó về Đấng Mê-si, Thi Thiên cx. “Đức Giê-hô-va đã thề và sẽ không đổi ý, Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc;” thì nó hoàn toàn không được ứng nghiệm; và không phù hợp với thực tế cũng không phù hợp với các lời tiên tri khác. Trừ khi lời tiên tri này được ứng nghiệm như vậy, nó không phù hợp với thực tế. Vì các thầy tế lễ và người Lê-vi đã không có người theo nghĩa đen để dâng các sinh tế theo nghĩa đen, trong thời gian dài hơn nhiều so với thời gian họ từng có người để dâng sinh tế. Và nó không phù hợp với các lời tiên tri khác, đặc biệt là lời tiên tri đã nói trước, Đa-ni-ên ix. 24, 27. Lời đó nói về việc Đấng Mê-si khiến sinh tế và lễ vật phải chấm dứt; và đóng ấn chúng, điều trực tiếp trái ngược với lời tiên tri này của Giê-rê-mi xxxiii. nếu lời sau được hiểu theo nghĩa đen. Vì chính lời tiên tri này của Giê-rê-mi rõ ràng là lời tiên tri về Đấng Mê-si. Xin xem câu 15. “Ta sẽ khiến nhánh công chính mọc lên cho Đa-vít.” Vậy trên giả định này Giê-rê-mi báo trước Đấng Mê-si sẽ xác nhận dồi dào các thầy tế lễ và người Lê-vi trong công việc dâng sinh tế và lễ vật của họ, đến mức duy trì nó đời đời; và Đa-ni-ên báo trước Ngài sẽ kết thúc hoàn toàn công việc, đóng ấn nó và khiến nó chấm dứt. Và ở nơi khác cũng được báo trước rằng sẽ không có đền thờ làm bằng tay, không có hòm, không có sinh tế bằng thú vật, trong thời của Đấng Mê-si. Từ những điều nay đã được nhận xét về các lời tiên tri báo trước rằng Đấng Mê-si sẽ bãi bỏ các sinh tế theo luật pháp, rõ ràng rằng bất cứ khi nào các lời tiên tri về thời của Đấng Mê-si nói về các sinh tế sẽ được dâng bấy giờ, chúng phải được hiểu cách huyền bí, tức là về những điều thuộc linh được biểu thị bởi các sinh tế, như Ê-sai xix. 31. lx. 7. Ê-xê-chi-ên xi. 40, 41. Ma-la-chi i. 11. Huyết của các sinh tế theo luật pháp được Môi-se gọi là huyết của giao ước, Xuất Ê-díp-tô Ký xxiv. 8. “Môi-se lấy huyết rảy trên dân sự, và nói rằng, Đây là huyết của giao ước mà Đức Giê-hô-va đã lập với các ngươi về mọi lời này.” Nhưng Đức Chúa Trời gọi huyết của Đấng Mê-si là huyết của giao ước mà Ngài đã lập với dân này, hay huyết của giao ước của họ. Xa-cha-ri ix. 11. “Còn ngươi, vì huyết của giao ước ngươi, ta đã thả những kẻ tù của ngươi ra khỏi hố không có nước.” Rõ ràng huyết của Đấng Mê-si là huyết mà bởi đó Hội Thánh sẽ được cứu chuộc, khi Đấng Mê-si đến, vốn là thời được nói đến ở đây. Xin xem câu 9. trước đó, “Hỡi con gái Si-ôn, hãy mừng rỡ lớn; hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, hãy reo hò: nầy, Vua ngươi đến,” v.v. Vì vậy, vì cả hai điều này, tức là huyết của các sinh tế theo luật pháp, và huyết của Đấng Mê-si, đều được gọi là huyết của giao ước của Hội Thánh, rõ ràng một điều được biểu thị bởi điều kia. Cùng các sinh tế đó phải được định trong lời tiên tri về thời của Đấng Mê-si, Thi Thiên l. 5. “Hãy nhóm các thánh của ta lại, những người đã lập giao ước với ta bằng sinh tế.” Rõ ràng như vậy là các sinh tế theo luật pháp là hình bóng của Đấng Mê-si, sinh tế vĩ đại và sự chuộc tội thật cho tội lỗi, và được chỉ định như vậy. Và bởi một số điều đã được nhận xét, cũng rõ ràng rằng các sự thanh tẩy theo luật pháp của họ là hình bóng của sự tinh sạch thuộc linh sẽ có bởi Đấng Mê-si, và hương thơm ngọt là hình bóng của điều thuộc linh và thật sự ngọt ngào cho Đức Chúa Trời. Và về hương, tôi còn nhận xét thêm rằng những điều thuộc linh được so sánh rõ ràng với nó trong Cựu Ước, Thi Thiên cxli. 2. “Nguyện lời cầu nguyện tôi được trình bày trước mặt Chúa như hương, và việc giơ tay tôi lên như lễ vật buổi chiều.” Và Đấng Mê-si được so sánh rõ ràng với một đám mây hương; Nhã Ca iii. 6. Áo trắng và đẹp được luật pháp của Môi-se chỉ định cho các thầy tế lễ. Những áo này trên các thầy tế lễ được nói đến rõ ràng như biểu thị điều gì đó nơi Đấng Mê-si, và đặc biệt được nói đến ở đó như biểu thị sự công chính. Lại nữa, sự công chính của Đấng Mê-si được so sánh với áo đẹp, Ê-sai lxi. 10. “Ngài đã mặc cho tôi áo của sự cứu rỗi, phủ cho tôi áo choàng của sự công chính, như chàng rể trang sức bằng đồ trang hoàng, và như cô dâu trang sức bằng châu báu.” Gióp xxix. 14. “Tôi mặc sự công chính, và nó phủ tôi.” Đức Chúa Trời được trình bày như mặc áo trắng như tuyết. Đa-ni-ên vii. 7. Và Đấng Mê-si hiện ra với Đa-ni-ên mặc vải gai. Đa-ni-ên x. 5, 6. và xii. 7. Sự tinh sạch thuộc linh được biểu thị bằng màu trắng. Ê-sai i. 18. “Dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết.” Đa-ni-ên xii. 10. “Nhiều người sẽ được thanh tẩy và làm cho trắng.” Thầy tế lễ thượng phẩm có áo thêu: những áo như vậy được nói đến như biểu thị sự công chính. Ê-xê-chi-ên xvi. 9, 10. “Ta đã tắm ngươi trong nước; ta đã rửa sạch huyết ngươi khỏi ngươi; và ta đã xức dầu cho ngươi. Ta cũng mặc cho ngươi đồ thêu và thắt lưng ngươi bằng vải gai mịn.” Rõ ràng các sự ô uế theo luật pháp là hình bóng của tội lỗi, chúng được nói là điều gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va. Phải, chúng được gọi là tội lỗi trong luật pháp của lễ chuộc tội. Lê-vi Ký vi. 6-8. và xiv. 13, 14, 19, 22, 24, 25, 53. xv. 30. Sự ô uế đạo đức dường như được biểu thị bởi sự ô uế theo luật pháp, A-ghê ii. 11-14. Một điều là sự ô nhiễm theo luật pháp là huyết. Điều này được các nhà tiên tri dùng để biểu thị tội lỗi. Ê-xê-chi-ên xvi. 6. “Khi ta thấy ngươi ô uế trong huyết ngươi.” Cũng vậy 9, 22. Ê-sai i. 18. “Dầu tội các ngươi như hồng điều và đỏ như son.” Chương iv. 4. “Khi Chúa đã rửa sạch sự ô uế của con gái Si-ôn, và đã tẩy huyết của Giê-ru-sa-lem khỏi giữa nó, bằng linh của sự phán xét và bằng linh của sự thiêu đốt.” Một loại ô uế theo luật pháp là qua huyết kinh nguyệt. Sự ô nhiễm đạo đức hay thuộc linh được so sánh với điều này. Ê-sai lxiv. 6. “Mọi sự công chính của chúng ta như áo nhớp,” hay áo kinh nguyệt, như có thể đã được dịch. Bệnh phong là một loại ô uế theo luật pháp. Tội lỗi dường như được so sánh với điều này, trong Ê-sai i. 6. “Từ bàn chân cho đến đầu, chẳng có chỗ nào lành, chỉ có vết thương, vít sưng và lở loét.” Các sự thanh tẩy theo luật pháp bằng việc rửa tay trong chậu, và các phần khác của thân thể trong nước, là điều mà sự tẩy sạch thuộc linh khỏi tội lỗi được so sánh đến. Thi Thiên xxvi. 6. “Tôi sẽ rửa tay trong sự vô tội, và đi chung quanh bàn thờ Chúa;” ám chỉ các thầy tế lễ rửa tay tại chậu trước khi họ đi chung quanh bàn thờ của Đức Chúa Trời. Xa-cha-ri xiii. 1. “Trong ngày đó sẽ có một suối mở ra cho nhà Đa-vít, và cho dân cư Giê-ru-sa-lem, vì tội lỗi và vì sự ô uế.” Thi Thiên li. 2. “Hãy rửa tôi khỏi sự gian ác tôi; hãy làm tôi sạch khỏi tội lỗi tôi.” Ê-sai i. 16. “Hãy rửa, hãy làm sạch; hãy cất sự ác của việc làm các ngươi.” Giê-rê-mi iv. 14. “Hãy rửa lòng ngươi khỏi sự ác.” Châm Ngôn xxx. 12. “Có một dòng dõi tinh sạch theo mắt mình, nhưng chưa được tẩy sạch khỏi sự ô uế mình.” Ê-sai iv. 4. “Khi Chúa đã rửa sạch sự ô uế của con gái Si-ôn.” Ê-xê-chi-ên xvi. 4. “Ngươi cũng không được rửa trong nước.” Câu 9. “Ta đã tắm ngươi trong nước.” Ê-xê-chi-ên xxxvi. 25. “Ta sẽ rảy nước thanh sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch khỏi mọi sự ô uế.” Rằng sự xức dầu theo luật pháp biểu thị điều gì đó thuộc linh, được xác nhận bởi điều này, rằng điều thuộc linh được gọi là sự xức dầu. Ê-xê-chi-ên xvi. 9. “Ta đã xức dầu cho ngươi.” Một luận chứng cho thấy các chức vụ được xức dầu đó là hình bóng của Đấng Mê-si, là danh của Ngài là Mê-si, hay Đấng được xức dầu. Dầu xức thánh biểu thị Đức Thánh Linh, vì Đức Thánh Linh được biểu thị bởi dầu xức thánh. Xa-cha-ri iv. 2-6, 12. và Ê-sai lxi. 1. “Thần của Chúa Giê-hô-va ở trên ta, vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ta.” Bởi những lời cuối này cũng có thể được xác nhận rằng sự xức dầu của các chức vụ trong Hội Thánh Do Thái biểu thị sự xức dầu thuộc linh của Đấng Mê-si. Điều thuộc linh sẽ có trong thời của Đấng Mê-si được so sánh với rượu của lễ quán. Xa-cha-ri ix. 15. “Chúng sẽ uống và làm ồn như qua rượu. Chúng sẽ được đầy như chén và như các góc của bàn thờ.” Chúng ta có lời chứng của Đức Thánh Linh trong Cựu Ước rằng chân đèn bằng vàng với chén trên đỉnh và bảy ngọn đèn của nó, và dầu cho đèn, là biểu tượng của Hội Thánh của Đấng Mê-si. Xa-cha-ri iv. xét cùng với chương trước. Nơi thánh hay đền thờ là hình bóng của thiên đàng, như có thể lập luận từ điều này, rằng thiên đàng được gọi trong Cựu Ước là nơi ở của Ngài, nơi cư trú thánh của Ngài, nơi thánh của Ngài, và đền thờ của Ngài. 1 Các Vua viii. 30. “Xin Chúa nghe nơi thiên đàng là nơi ở của Chúa.” Cũng vậy 39, 43, 49. 2 Sử Ký vi. 21, 30, 39.; và 2 Sử Ký xxx. 27.; và Thi Thiên xxxiii. 13, 14. “Đức Giê-hô-va từ thiên đàng nhìn xuống, Ngài thấy hết thảy con cái loài người; từ nơi ở của Ngài, Ngài nhìn xem mọi người ở trên đất.” Ê-sai lxiii. 15. “Xin từ thiên đàng nhìn xuống, và xem từ nơi cư trú của sự thánh khiết và vinh hiển của Chúa.” Giê-rê-mi xxv. 30. “Đức Giê-hô-va sẽ gầm từ trên cao, và cất tiếng Ngài từ nơi cư trú thánh của Ngài.” Phục Truyền Luật Lệ Ký xxvi. 15. “Xin từ nơi cư trú thánh của Chúa nhìn xuống.” Thi Thiên lxviii. 4, 5. “Hãy hát cho Đức Giê-hô-va; hãy hát ngợi khen danh Ngài; hãy tôn cao Đấng cưỡi trên các tầng trời bằng danh Ngài là Gia. Đức Chúa Trời trong nơi cư trú thánh của Ngài là Cha của kẻ mồ côi và quan xét của người góa bụa.” Thi Thiên cii. 19. “Vì Ngài đã từ nơi thánh cao của Ngài nhìn xuống, từ thiên đàng Đức Giê-hô-va đã xem xét đất.” Thi Thiên xi. 4. “Đức Giê-hô-va ở trong đền thánh Ngài; ngôi của Đức Giê-hô-va ở trên thiên đàng.” Rằng các tầng lớn, tốn kém, hay quý giá vốn là nền của đền thờ, được nói trong 1 Các Vua v. 19.; và của nhà Sa-lô-môn, chương vii. 10. biểu thị Đấng Mê-si, được xác nhận bởi Ê-sai xxviii. 16. Thi Thiên cxviii. 22. Xa-cha-ri iii. 9. và iv. 7. Một sự xác nhận rằng khung của đền tạm và đền thờ là hình bóng, từ sự phù hợp có giữa nó, và các khải tượng mà Đức Chúa Trời đôi khi bày tỏ chính mình. Nắp thi ân với các chê-ru-bim được gọi là xe của các chê-ru-bim. 1 Sử Ký xxviii. 18.; phù hợp với khải tượng Ê-xê-chi-ên đã thấy về Đức Chúa Trời cưỡi trong xe do các chê-ru-bim kéo. Khải tượng của Ê-xê-chi-ên về xe của các chê-ru-bim cũng phù hợp với khung của xe, trong đó các chậu được đặt, và được trình bày như do sư tử, bò và chê-ru-bim kéo; phù hợp với hình dạng của các sinh vật của Ê-xê-chi-ên. Xin xem 1 Các Vua vii. 27-39. Nhưng một bằng chứng rất lớn và rõ ràng rằng thành Giê-ru-sa-lem, thành thánh và đền thờ trong mọi phần và kích thước của nó, và các phụ thuộc và dụng cụ khác nhau của nó, với mọi chức vụ, sự phục vụ, sinh tế và nghi lễ của nó, và như vậy mọi điều thuộc về luật nghi lễ, và thật ra nhiều điều thuộc về nhà nước dân sự của dân sự khi được chia thành mười hai chi phái, là hình bóng của những điều thuộc về Đấng Mê-si và Hội Thánh cùng vương quốc của Ngài, là những điều này rõ ràng được dùng như vậy, cách rất đặc biệt trong khải tượng của nhà tiên tri Ê-xê-chi-ên; mà chúng ta có tường thuật về chín chương cuối của lời tiên tri của người. Những điều được kể ở đó, vốn là cùng những điều đã có trong Y-sơ-ra-ên dưới luật pháp của Môi-se, được kể như những sự tương đồng, hình ảnh, hay biểu tượng tượng trưng của những điều thuộc linh. Vậy Đức Chúa Trời đã trong các chương này quyết định rằng những điều này là hình ảnh, biểu tượng, hay hình bóng biểu thị những điều của vương quốc Đấng Mê-si, vì ở đây Ngài rõ ràng dùng chúng như vậy. Không phải là luận chứng rằng những điều đã được bàn đến không được thiết kế làm hình bóng của Đấng Mê-si, và những điều thuộc về vương quốc của Ngài, rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài lập nên chúng, đã không tuyên bố rõ ràng chúng là như vậy. Vì không cần thiết phải giả định rằng mọi hình bóng chỉ về các sự kiện tương lai, khi được ban cho, đều nên được giải thích, hơn là mọi khải tượng và lời tiên tri chỉ về các sự kiện tương lai đều nên được giải thích. Những điều được trình bày trong các khải tượng, thật sự là một loại hình bóng của các sự kiện tương lai; như lò khói và đuốc lửa của Áp-ra-ham, vốn không được giải thích cũng không được tuyên bố rõ ràng là biểu thị bất kỳ điều gì trong tương lai. Mười hai suối nước và bảy mươi cây chà là tại Ê-lim, rõ ràng là hình bóng của mười hai chi phái, và bảy mươi trưởng lão; nhưng vẫn không được nói rõ ràng như vậy.
Điều tương tự có thể được nhận xét về việc Gia-cốp nắm gót Ê-sau khi sinh ra, và Đức Chúa Trời làm Ê-va từ xương sườn của A-đam, và cây gậy của Môi-se nuốt các cây gậy của thuật sĩ, và nhiều điều khác. Hệ quả. Vì như vậy rõ ràng dồi dào bởi chính Cựu Ước rằng những điều của Cựu Ước là hình bóng của Đấng Mê-si, và những điều thuộc về Ngài, nên từ đó có thể rút ra một luận chứng lớn lao và thuyết phục nhất rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si; vì có sự tương ứng kỳ diệu như vậy, và sự phù hợp rõ ràng, đa dạng và lớn lao giữa Ngài và Phúc Âm của Ngài, và các hình bóng đó của Cựu Ước. Và như rõ ràng bởi Cựu Ước rằng tình trạng xưa của mọi sự giữa người Do Thái đều là hình bóng của Đấng Mê-si, và chính người Do Thái thừa nhận điều đó: Thì đó là một luận chứng lớn rằng Chúa Giê-xu và vương quốc của Ngài là mục đích và đối hình của những điều này, vì ngay sau khi Ngài đến và lập vương quốc của Ngài, Đức Chúa Trời chấm dứt hoàn toàn và cuối cùng tình trạng hình bóng đó của người Do Thái, và mọi điều thuộc về nó, xóa bỏ mọi hình bóng đó cùng một lúc, và quét sạch chúng, và đổ sự khinh miệt tột cùng lên chúng, và bao phủ chúng bằng bóng tối đáng sợ nhất, và hủy diệt hoàn toàn, như bằng một đòn chí tử và cuối cùng lớn lao, toàn bộ thế giới hình bóng đó, và nay đã duy trì sự bãi bỏ của chúng trong nhiều thời đại như vậy, lâu hơn nhiều so với thời gian chúng tồn tại, và đã theo đuổi mọi kẻ chối bỏ đối hình, và bám lấy các hình bóng, bằng một lời nguyền rủa đáng sợ và liên tục như vậy, và tất cả điều này phù hợp với các lời tiên tri về điều Đức Chúa Trời sẽ làm, khi Đấng Mê-si, đối hình vĩ đại này, đã đến. Rằng các biểu tượng hình bóng được Đức Chúa Trời xem là không phải chuyện tầm thường, mà là những điều rất quan trọng, như rõ ràng trong việc Kinh Thánh nói đến như một vấn đề quan trọng như vậy, rằng thân thể của Đấng Christ không nên thấy sự hư nát trước khi được sống lại. Việc đặt tên thường do linh tiên tri. (Xin xem Owen về Hê-bơ-rơ vii. 2. tr. 112.) Chúng ta có lý do để cho rằng rất nhiều điều trong Cựu Ước được định làm hình bóng, vì rõ ràng trong một số trường hợp, những hoàn cảnh rất nhỏ nhặt đã được sắp xếp như vậy, như các hoàn cảnh phủ định của câu chuyện về Mên-chi-xê-đéc, không có đề cập gì về cha hay mẹ của người, về sự sinh ra hay sự chết của người. Rằng mọi điều, ngay cả hoàn cảnh nhỏ nhất, được Đức Chúa Trời quy định về đền tạm, và các sự phục vụ của nó, đều là hình bóng của những điều trên trời, xuất hiện qua cách lập luận của sứ đồ, (Hê-bơ-rơ viii. 5.) từ những lời đó của Đức Chúa Trời phán với Môi-se, “Hãy xem, ngươi làm mọi việc theo mẫu đã chỉ cho ngươi trên núi.” Và nếu chúng đều là hình bóng, chúng đều để dạy dỗ chúng ta; và nếu chúng để dạy dỗ chúng ta, thì chúng ta phải cố gắng hiểu chúng, ngay cả những điều trong chúng không được giải thích ở đâu trong Kinh Thánh. Hê-bơ-rơ ix. 3-5. Sứ đồ ở đó đề cập đến hòm, nắp thi ân, các bảng của giao ước, lư hương bằng vàng, bình ma-na, cây gậy của A-rôn đã nứt lộc, kết luận như thế này, “Những điều đó tôi không thể nói chi tiết bây giờ,” tức là tôi không thể bây giờ giải thích chi tiết mục đích của những điều đó, và cho các ngươi biết chi tiết những điều thuộc Phúc Âm và trên trời nào được biểu thị bởi chúng; điều này chứng tỏ rõ ràng rằng nhiều điều trong đền tạm là hình bóng, và được định để biểu thị cho dân sự Đức Chúa Trời những điều thuộc Phúc Âm, ý nghĩa đó không được giải thích cho chúng ta trong Kinh Thánh. Người Do Thái xưa dường như xem sự cứu chuộc khỏi Ai Cập là hình bóng của sự cứu chuộc sẽ được hoàn thành bởi Đấng Mê-si. (Xin xem Pool’s Synopsis về Xuất Ê-díp-tô Ký xii. 14.) Một bằng chứng rằng sự ô uế theo luật pháp là hình bóng của tội lỗi, là nó thực chất được gọi là tội lỗi. (Xin xem Pool’s Synopsis về Lê-vi Ký xii. 8.) Rằng những điều tạm thời của Cựu Ước là hình bóng của những điều thuộc linh của Tân Ước. (Xin xem Pool’s Synopsis về 2 Sa-mu-ên ii. 10.) Một sự phản đối được nêu ra từ sự lạm dụng sẽ được tạo ra từ giáo lý hình bóng này. Trả lời. Tôi không biết các hình bóng của Kinh Thánh bị lạm dụng nhiều hơn bởi những người cuồng nhiệt và có trí tưởng tượng phong phú, so với các biểu tượng khải tượng của sách Khải Huyền; nhưng không ai lấy đó làm phản đối chống lại mọi nỗ lực hiểu và giải thích sách đó. Chúng ta có thẩm quyền tốt từ lời Đức Chúa Trời để cho rằng toàn bộ luật nghi lễ được ban cho để biểu thị và biểu tượng cách bóng bẩy những điều thuộc linh và thuộc Phúc Âm cho nhân loại, như chúng ta có để cho rằng các biểu tượng tiên tri là để biểu thị và biểu tượng các sự kiện được chúng thiết kế, và vì vậy có lý do tốt để cố gắng giải thích chúng. Các nguyên tắc của bản tính con người khiến hình bóng là một phương pháp dạy dỗ phù hợp. Nó có xu hướng soi sáng và minh họa, và truyền đạt sự dạy dỗ với ấn tượng, sự thuyết phục và niềm vui, và giúp trí nhớ. Những điều này được xác nhận bởi niềm vui tự nhiên của con người trong các nghệ thuật bắt chước, trong hội họa, thơ ca, ngụ ngôn, ngôn ngữ ẩn dụ và các buổi biểu diễn kịch. Khuynh hướng này xuất hiện sớm nơi trẻ em. Điều này có thể được nhận xét về hình bóng nói chung, rằng không chỉ những điều của Cựu Ước là hình bóng; vì đây chỉ là một phần của thế giới hình bóng. Hệ thống các hữu thể được tạo dựng có thể được chia thành hai phần, thế giới hình bóng, và thế giới đối hình. Phần thấp hơn và thuộc xác thịt, tức là phần bên ngoài và tạm thời hơn của vũ trụ, phần đó của nó còn sơ khai, không hoàn hảo và phụ thuộc, là hình bóng của phần cao hơn, thuộc linh hơn, hoàn hảo hơn và bền vững hơn của nó, vốn là mục đích, và như là bản chất và sự viên mãn, của phần kia. Như vậy thế giới vật chất và tự nhiên là hình bóng của thế giới đạo đức, thuộc linh và trí tuệ, hay thành của Đức Chúa Trời. Và nhiều điều trong thế giới loài người, về tình trạng bên ngoài và thế tục của họ, là hình bóng của những điều thuộc về thành và vương quốc của Đức Chúa Trời: như nhiều điều trong tình trạng của người Hy Lạp xưa, và người La Mã, v.v. Và những điều thuộc về thành của Đức Chúa Trời, thuộc về tình trạng sơ khai, thuộc xác thịt, tạm thời và chuẩn bị hơn của nó, là hình bóng của những điều thuộc về tình trạng thuộc linh hơn, hoàn hảo hơn và bền vững hơn của nó; như những điều thuộc về tình trạng của Hội Thánh dưới Cựu Ước là hình bóng của những điều thuộc về Hội Thánh và vương quốc của Đức Chúa Trời dưới Tân Ước. Các công việc bên ngoài của Đấng Christ là hình bóng của các công việc thuộc linh của Ngài. Các thánh lễ của sự thờ phượng bên ngoài của Hội Thánh Cơ Đốc là hình bóng của những điều thuộc về tình trạng trên trời của nó. Cách sứ đồ diễn đạt chính mình trong Ga-la-ti iv. 21, 22. sẽ chứng tỏ rõ ràng rằng hai con trai của Áp-ra-ham, và mẹ của chúng, và núi Si-na-i, và núi Si-ôn, được định làm hình bóng của những điều người đề cập; đó là một sự xác nhận lớn rằng lịch sử của Cựu Ước nói chung được định làm hình bóng của những điều thuộc linh. Cách nói của sứ đồ dường như hàm ý rằng có thể kỳ vọng chính đáng nơi Đức Chúa Trời rằng dân sự Ngài nên hiểu những điều như vậy là biểu tượng của những điều thiêng liêng, và nhận sự dạy dỗ đặc biệt được trình bày trong chúng, ngay cả trước khi chúng được Đức Chúa Trời giải thích đặc biệt cho họ bằng một sự mặc khải mới. 536 Các Quan Xét v.21 537 1 Sa-mu-ên xvi. 10 538 Ê-sai lx. 15 539 Các Quan Xét vii. 14 540 Sáng Thế Ký xl. 26, 27 541 Đa-ni-ên ix. 24. Ngũ Kinh NGŨ KINH DO MÔI-SE VIẾT. Rằng Ngũ Kinh do Môi-se viết, là tiếng nói của mọi thời cổ đại. Từ xưa đến nay, đó vẫn luôn là ý kiến được chấp nhận của cả người Do Thái và Cơ Đốc nhân, rằng Môi-se, được Đức Chúa Trời truyền lệnh và cảm thúc, đã viết những sách đó, được gọi là Ngũ Kinh, ngoại trừ chỉ một số đoạn đặc biệt, được chèn vào sau này theo sự hướng dẫn thiêng liêng, để hiểu rõ hơn lịch sử. Chúng ta đọc, Xuất Ê-díp-tô Ký xxiv. 4, 7, 8. rằng Môi-se đã viết mọi lời của Đức Giê-hô-va, vốn trước thời đó đã được truyền từ núi Si-na-i, trong một sách, ở đó được gọi là Sách của Giao Ước. Sau đó, khi Đức Chúa Trời đã thêm nhiều giới răn hơn, Ngài lại truyền cho Môi-se viết chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký xxxiv. 27. “Đức Giê-hô-va phán với Môi-se rằng, Hãy viết các lời này; vì theo ý các lời này ta đã lập giao ước với ngươi và với Y-sơ-ra-ên.” Gần 40 năm sau, Môi-se được truyền viết mọi mạng lệnh Đức Chúa Trời đã ban cho dân sự, và các sự mặc khải Ngài đã bày tỏ về chính mình cho họ, trong một sách, để đặt bên cạnh hòm giao ước, để làm chứng chống lại Y-sơ-ra-ên. Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxi. 24-26. “Khi Môi-se viết xong các lời của luật pháp này trong một sách, cho đến khi chúng hoàn tất, thì Môi-se truyền cho người Lê-vi, là những người khiêng hòm giao ước của Đức Giê-hô-va, rằng, Hãy lấy sách luật pháp này, và đặt nó bên cạnh hòm giao ước của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, để nó ở đó làm chứng chống lại ngươi.” Và bản gốc của sách luật pháp này vẫn tồn tại, như chúng ta đọc rõ ràng, cho đến thời Giô-si-a; 2 Các Vua xxii. và 2 Sử Ký xxxiv. và như vậy, chắc chắn, cho đến khi bị lưu đày đến Ba-by-lôn. Sách luật pháp này, mà Môi-se được truyền như vậy để đặt bên cạnh hòm, không chỉ bao gồm những điều được chứa trong một số chương trước đó của Phục Truyền, trong đó một số điều của luật pháp bị bãi bỏ; mà là toàn bộ hệ thống luật pháp thiêng liêng, mà Đức Chúa Trời đã ban cho con cái Y-sơ-ra-ên, diễn đạt toàn bộ bổn phận mà Đức Chúa Trời kỳ vọng nơi họ. Điều này xuất hiện từ Giô-suê i. 7, 8. “Chỉ hãy vững lòng bền chí, để cẩn thận làm theo mọi luật pháp mà Môi-se, tôi tớ ta, đã truyền cho ngươi; chớ xây qua bên hữu hay bên tả, để ngươi được may mắn mọi nơi ngươi đi. Sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, hãy suy gẫm ngày và đêm, để cẩn thận làm theo mọi điều đã chép trong đó,” v.v. Và vì vậy người Lê-vi, mà Giô-hô-sa-phát sai đi dạy dân sự bổn phận của họ, đã không làm điều đó theo cách nào khác ngoài từ sách luật pháp. 2 Sử Ký xvii. 9. “Họ dạy dỗ trong Giu-đa, và có sách luật pháp của Đức Giê-hô-va với họ, và đi khắp mọi thành của Giu-đa, và dạy dân sự.” Và rồi còn rõ ràng hơn nữa rằng sách luật pháp mà chúng ta có tường thuật về việc Môi-se giao cho người Lê-vi, để đặt bên cạnh hòm, Phục Truyền xxxi. không chỉ chứa những điều mới được truyền gần đây trong một số chương trước của Phục Truyền; vì trong sách luật pháp này có chứa các giới răn về lễ thiêu và các sinh tế, và chức vụ cùng công việc của chức tế lễ; những điều không được chứa nhiều trong Phục Truyền như trong Lê-vi Ký và Dân Số Ký, như xuất hiện từ 2 Sử Ký xxiii. 18. “Giê-hô-gia-đa cũng lập các chức vụ của nhà Đức Giê-hô-va, bởi tay các thầy tế lễ, người Lê-vi, mà Đa-vít đã phân chia trong nhà Đức Giê-hô-va để dâng lễ thiêu của Đức Giê-hô-va, như đã chép trong luật pháp của Môi-se.” 2 Sử Ký xxxv. 12. Nê-hê-mi x. 34, 35, 36. A-ghê ii. 11., v.v. Giô-suê viii. 31. E-xơ-ra vi. 18. Nê-hê-mi viii. 14, 15. 2 Sử Ký xxx. 5. và xxxi. 3. Và trong sách luật pháp không chỉ chứa các giới răn Đức Chúa Trời đã truyền cho Môi-se, mà còn các biện pháp trừng phạt và thi hành các luật đó, các lời hứa và lời đe dọa; như xuất hiện từ Phục Truyền xxix. 20, 21. “Đức Giê-hô-va sẽ không tha thứ cho người, nhưng bấy giờ cơn giận của Đức Giê-hô-va, và sự ghen tương của Ngài, sẽ bốc khói chống lại người đó, và mọi lời nguyền rủa đã chép trong sách này sẽ giáng trên người; và Đức Giê-hô-va sẽ xóa tên người khỏi dưới trời; và Đức Giê-hô-va sẽ biệt người ra để chịu tai họa, khỏi mọi chi phái của Y-sơ-ra-ên, theo mọi lời nguyền rủa của giao ước, đã chép trong sách luật pháp này. Xin xem thêm câu 27. và Phục Truyền xxviii. 61. “Mọi bệnh tật, và mọi tai họa, không chép trong sách luật pháp này, Đức Giê-hô-va cũng sẽ giáng trên ngươi, cho đến khi ngươi bị hủy diệt.” Xin xem thêm 2 Các Vua xxii. 13, 16, 19. và các chỗ song song trong 2 Sử Ký xxxiv. Đa-ni-ên ix. và Giô-suê viii. 34, 35. “Sau đó người đọc mọi lời của luật pháp, các lời chúc phước và nguyền rủa theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp. Không có một lời nào, trong mọi điều Môi-se đã truyền, mà Giô-suê không đọc.” Xin xem Thi Thiên cv. 8, 9, 10. Và không chỉ các lời hứa và lời đe dọa được chứa trong sách luật pháp, mà còn mọi sự mặc khải Đức Chúa Trời đã ban, vốn có xu hướng thi hành nó, hay liên quan đến nó theo bất kỳ cách nào, và ngay cả các lời tiên tri được chứa trong đó về điều sẽ xảy ra sau này cho dân sự khi họ phạm tội hay khi họ ăn năn. Điều này xuất hiện từ Nê-hê-mi i. 8, 9. “Xin Chúa nhớ lại lời Chúa đã truyền cho Môi-se, tôi tớ Chúa, rằng, Nếu các ngươi phạm tội, ta sẽ tan rải các ngươi giữa các dân. Nhưng nếu các ngươi trở lại cùng ta, và giữ các điều răn của ta, và làm theo, dầu các ngươi đã bị tan rải đến tận cùng trời, ta cũng sẽ từ đó nhóm các ngươi lại, và đem các ngươi đến nơi ta đã chọn để đặt danh ta tại đó.” Và ngoài ra, chúng ta đọc về việc Môi-se được truyền rõ ràng để viết lịch sử về các hành động của Đức Giê-hô-va đối với dân sự Ngài, cũng như các sự mặc khải Ngài đã ban cho họ. Như vậy người được truyền viết tường thuật về cuộc chiến của dân sự với A-ma-léc, với các hoàn cảnh đi kèm, để hậu thế có thể thấy lý do của cuộc chiến vĩnh viễn này mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố chống lại A-ma-léc. Xuất Ê-díp-tô Ký xvii. 14. “Đức Giê-hô-va phán với Môi-se rằng, Hãy viết điều này trong một sách làm kỷ niệm, và thuật lại vào tai Giô-suê; vì ta sẽ xóa sạch sự nhớ đến A-ma-léc khỏi dưới trời.” Nay một tường thuật đầy đủ không thể được đưa ra về việc này mà không kể nhiều lịch sử trước đó của Y-sơ-ra-ên; vì phải đưa ra trong bài viết lý do và dịp con cái Y-sơ-ra-ên đến biên giới của người A-ma-léc, và nguyên nhân của sự bất hòa và chiến tranh tồn tại giữa họ và Y-sơ-ra-ên là gì, điều sẽ chiếm không ít phần lịch sử của sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Ngoài ra, chúng ta được cho biết rõ ràng rằng Môi-se đã viết các hành trình của con cái Y-sơ-ra-ên theo lệnh của Đức Chúa Trời. Dân Số Ký xxxiii. 2. “Môi-se viết các chặng đường của họ theo các hành trình của họ, theo mạng lệnh của Đức Giê-hô-va;” và có hợp lý không để cho rằng người sẽ viết những điều đó cho con cái Y-sơ-ra-ên sử dụng trong các thế hệ sau, mà không viết các hành động lớn lao và mạnh mẽ của Đức Giê-hô-va đối với dân đó tại Ai Cập và tại Biển Đỏ, tại núi Si-na-i, và trong đồng vắng, vốn đáng được ghi lại gấp ngàn lần, và được truyền xuống cho hậu thế, hơn là một nhật ký đơn thuần về tiến trình của dân sự trong đồng vắng, mà không có những hành động mạnh mẽ đó? Thật không thể tin được về mọi mặt rằng Môi-se, người mà chúng ta thường đọc rõ ràng rằng người đã viết các mạng lệnh, lời đe dọa, lời hứa và sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và lịch sử ban đầu của nhân loại, lại không viết những hành động lớn lao đó của Đức Giê-hô-va, và để lại một ghi chép về chúng với hội chúng của Y-sơ-ra-ên; đặc biệt khi rõ ràng trong thực tế Môi-se đã hết sức cẩn thận để họ không quên những hành động lớn lao đó của Đức Giê-hô-va trong các thế hệ tương lai. Phục Truyền iv. 9, 10, 11. “Chỉ hãy cẩn thận giữ lấy mình, và giữ linh hồn ngươi cách siêng năng, kẻo ngươi quên những điều mắt ngươi đã thấy, và kẻo chúng lìa khỏi lòng ngươi mọi ngày của đời ngươi, nhưng hãy dạy chúng cho con ngươi, và con của con ngươi đặc biệt, ngày ngươi đứng trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi tại Hô-rếp,” v.v. Ở đây cùng những mạng lệnh được ban cho việc giữ các hành động của Đức Giê-hô-va trong ký ức của hậu thế, như được ban cho việc duy trì ký ức về các giới răn, chương vi. 7. và xi. 18, 19. Gióp nói về việc viết lời trong một sách, như một phương tiện thích hợp để duy trì ký ức về chúng, và Đức Chúa Trời cũng nói với Ê-sai như vậy. Ê-sai xxx. 8. “Bây giờ hãy đi viết nó trước mặt họ trên một bảng, và ghi nó trong một sách, để nó có thể cho thời gian đến đời đời.” Môi-se đã không phó thác các giới răn của Đức Chúa Trời chỉ cho truyền thống truyền miệng, người nhận thức rằng cách đó thôi là không đủ, dù người đã đưa ra trách nhiệm như vậy cho dân sự để dạy con cái họ; và ký ức về cuộc chiến với A-ma-léc, khi Đức Chúa Trời thấy cần thiết nó nên được truyền cho hậu thế, đã không được phó thác cho truyền thống truyền miệng, nhưng Môi-se được truyền viết nó, để các thế hệ khác có thể biết nó; và cũng vậy các hành trình của con cái Y-sơ-ra-ên, khi chúng được coi là quan trọng để được nhớ, đã không được phó thác cho truyền thống, nhưng một ghi chép được viết để truyền lại. Rất nhiều sự cẩn thận đã được thực hiện để những hành động này được nhớ, trong việc chỉ định các đài kỷ niệm cho chúng. Như vậy lễ Vượt Qua được lập làm đài kỷ niệm hay kỷ niệm vĩnh viễn về sự cứu chuộc con cái Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, và đầu năm được chỉ định làm kỷ niệm về nó, và các con trai đầu lòng được thánh hiến cho Đức Chúa Trời để nhớ việc Đức Chúa Trời giết các con đầu lòng của Ai Cập. Một số luật nhất định được chỉ định về người lạ và người nghèo. Phục Truyền xxiv. 17, 18, 22. và xvi. 11, 12. và xv. 15. xvi. 12. Lê-vi Ký xxv. 42, 55. và về tôi tớ để nhớ sự lưu lạc và nô lệ của họ tại Ai Cập. Giả định rằng sự cẩn thận như vậy được thực hiện kẻo chính các luật bị quên, vốn được chỉ định chính vì mục đích duy trì ký ức về sự kiện, và các luật đó được viết xuống; nhưng lại không có sự cẩn thận nào được thực hiện để chính các sự kiện được nhớ đến mức viết chúng xuống, khi ký ức về sự kiện được cho là có tầm quan trọng lớn như vậy, rằng chính sự tồn tại và ký ức về các luật đó theo giả định phụ thuộc vào nó, ký ức về sự kiện là mục đích của cả sự tồn tại và ký ức về các luật, là điều vô lý. Trong Nê-hê-mi xiii. 1, 2, 3. một giới răn được trích dẫn, với một phần lịch sử kèm theo làm lý do của luật, và tất cả được nói là được đọc trong sách của Môi-se. Ma-na được đặt làm đài kỷ niệm về cách sống của họ trong đồng vắng, và sự nâng đỡ kỳ diệu của Đức Chúa Trời cho dân sự ở đó. Lễ Lều Tạm để giữ ký ức về cách họ tạm trú trong đồng vắng; như trong Lê-vi Ký xxiii. 43. Cây gậy của A-rôn đã nứt lộc, được đặt làm kỷ niệm về những điều lớn lao đã làm bởi cây gậy đó tại Ai Cập, tại Biển Đỏ, và trong đồng vắng, và đặc biệt về cuộc tranh chấp với Cô-ra và đồng bọn của người, và các lư hương của những kẻ phản loạn được giữ và biến thành các tấm rộng để bọc bàn thờ, làm kỷ niệm về điều đã xảy ra trong vụ Cô-ra, và lửa từ trời, được giữ không bao giờ tắt, làm đài kỷ niệm vĩnh viễn về sự giáng xuống kỳ diệu của nó từ trời, và dịp của nó; và con rắn bằng đồng được giữ làm kỷ niệm về tai họa rắn lửa, và sự chữa lành kỳ diệu của những người bị cắn. Đền tạm được xây trong đồng vắng, là đài kỷ niệm về các sự bày tỏ lớn lao Đức Chúa Trời đã làm về chính mình ở đó, và nhiều điều đã xảy ra liên quan đến việc xây dựng đền tạm. Hai bảng đá được giữ trong hòm là đài kỷ niệm về những điều lớn lao đã xảy ra khi chúng được ban cho. Sự nghỉ ngơi ngày Sa-bát của người Do Thái được chỉ định làm kỷ niệm về sự giải cứu con cái Y-sơ-ra-ên khỏi nô lệ. Các luật về người Mô-áp và Am-môn được chỉ định làm đài kỷ niệm; và vàng lấy được trong cuộc chiến với người Ma-đi-an được đặt làm đài kỷ niệm về cuộc chiến đó. Dân Số Ký xxxi. 54. Rất nhiều nơi được đặt tên để giữ ký ức về các sự kiện đáng nhớ trong đồng vắng; và ai có thể nghĩ rằng mọi sự cẩn thận này được thực hiện để giữ những điều đó trong ký ức, nhưng lại không có lịch sử nào được viết để kèm theo nhiều đài kỷ niệm này để giải thích chúng, bởi người mà bởi tay người các đài kỷ niệm này được chỉ định; và người, đồng thời, là một nhà văn lớn như vậy, và cẩn thận như vậy để duy trì ký ức về các sự kiện bằng cách viết, trong những trường hợp viết lách mà chúng ta có đề cập rõ ràng? Một trường hợp khác về sự cẩn thận lớn của Môi-se để những hành động lớn lao này không bị quên, là việc người triệu tập hội chúng để thuật lại chúng cho họ một ít trước khi chết, như chúng ta có tường thuật trong Phục Truyền. Người cũng để lại một số giới răn trong đó con cái Y-sơ-ra-ên tự họ được yêu cầu thỉnh thoảng thuật lại điều gì đó về lịch sử chung của tổ tiên họ là các tổ phụ, mà chúng ta có tường thuật trong Sáng Thế Ký; và như vậy lịch sử của dân sự từ thời đó, như trong luật về người dâng trái đầu mùa, Phục Truyền xxvi. Và chúng ta thấy sự cẩn thận lớn đã được thực hiện để dựng các đài kỷ niệm về các hành động lớn lao của Đức Chúa Trời đối với dân sự sau khi Môi-se chết, như việc họ đi qua sông Giô-đanh, dù ít đáng nhớ hơn một số điều kia. Và việc có các đài kỷ niệm được chỉ định rõ ràng để giữ ký ức về nhiều hành động của Đức Chúa Trời trong thời Môi-se, và không phải về một số hành động khác đáng nhớ hơn, là một luận chứng rằng họ có một lịch sử về chúng thay cho đài kỷ niệm, như đặc biệt về việc con cái Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ, và sự hủy diệt của Pha-ra-ôn và đạo quân của người ở đó. Không hành động nào của Đức Chúa Trời đối với dân đó được ca ngợi nhiều hơn qua Kinh Thánh hơn điều này; nhưng chúng ta không có tường thuật về bất kỳ đài kỷ niệm nào về nó, hay bất kỳ thánh lễ nào được nói rõ là được chỉ định để nhớ nó, dù có một đài kỷ niệm về việc họ đi qua sông Giô-đanh, một sự kiện rất giống nó, nhưng ít đáng chú ý hơn, và ít được ca ngợi hơn nhiều trong Kinh Thánh. Không thể đưa ra lý do nào về điều này, ngoài việc lịch sử và bài ca Môi-se đã viết và để lại trong sách luật pháp, là đài kỷ niệm về nó. Sự cẩn thận đã được thực hiện như vậy, để một số hành động của Đức Chúa Trời đối với dân sự được nhớ, rằng trong việc chỉ định các đài kỷ niệm cho sự nhớ của chúng, có diễn đạt rằng đó là vì mục đích đó, để họ có thể có nó luôn trong tâm trí như một dấu hiệu trên tay, và như vật đeo giữa mắt, như đặc biệt trong việc chỉ định luật thánh hiến các con đầu lòng, để duy trì sự nhớ về việc Đức Chúa Trời giết các con đầu lòng của Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô Ký xiii. 15, 16. Một trong các luật hay giới răn của chính sách luật pháp là dân sự phải cẩn thận không bao giờ quên các hành động lớn lao của Đức Chúa Trời, mà họ đã thấy, và chúng không nên bị các thế hệ tương lai quên, Phục Truyền iv. Vậy thật vô lý biết bao khi giả định rằng không có lịch sử nào được kèm theo các luật đó, và đồng thời một mạng lệnh nghiêm ngặt về sự cẩn thận lớn để duy trì ký ức về những điều đó trong các thế hệ tương lai được ban cho, nhưng chúng lại bị để lại mà không có phương tiện cần thiết cho việc đó! Lại nữa, một giới răn khác là họ không nên quên các hành động và hành vi của chính họ thỉnh thoảng, Phục Truyền ix. 7., v.v. Xin xem thêm chương viii. 14, 15, 16., v.v. và chương v. 15. Vậy họ được yêu cầu nghiêm ngặt phải nhớ sự nô lệ của họ trong đất Ai Cập, Phục Truyền xvi. 12. và chương xxiv. 18, 22. Và cũng vậy, phải nhớ điều Đức Chúa Trời đã làm cho Pha-ra-ôn và toàn Ai Cập, mọi dấu kỳ và phép lạ lớn lao đó, và cách họ được giải cứu khỏi Ai Cập, Phục Truyền vii. 18, 19. Vậy họ được truyền nghiêm ngặt phải nhớ mọi hành trình của họ, con đường họ đã đi, và các hoàn cảnh và sự kiện của hành trình của họ, Phục Truyền viii. 2-5. và 14., đến cuối. Và họ được truyền phải biết các hành động lớn lao của Đức Chúa Trời tại Ai Cập, và thỉnh thoảng, trong Phục Truyền xi. ở đầu. Họ được truyền phải nhớ điều Đức Chúa Trời đã làm cho Mi-ri-am, Phục Truyền xxiv. 9. Việc viết về các công việc của Đức Chúa Trời đáng được nhớ và ca ngợi bằng lời ngợi khen Đức Chúa Trời, được nói đến như một cách thích hợp để truyền ký ức về chúng cho hậu thế vì mục đích đó, trong Thi Thiên cii. 18. “Điều này sẽ được viết cho thế hệ sắp đến, và dân sẽ được tạo dựng sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va.” Tầm quan trọng của việc nhớ các công việc này của Đức Chúa Trời được kể trong Ngũ Kinh, được đề cập không chỉ trong chính Ngũ Kinh, mà còn trong các phần khác của Kinh Thánh, như trong Thi Thiên cv. 5. “Hãy nhớ các công việc lạ lùng Ngài đã làm, các phép lạ của Ngài, và các phán xét của miệng Ngài.” Bởi các công việc lạ lùng Đức Chúa Trời đã làm, và các phép lạ của Ngài, có nghĩa là các công việc lạ lùng Ngài đã làm cho Áp-ra-ham và dòng dõi người, từ việc kêu gọi Áp-ra-ham đến việc đem dân sự vào Ca-na-an, như xuất hiện từ phần sau của thi thiên; và đáng chú ý ở đây tác giả thi thiên kết nối các công việc kỳ diệu và các luật hay phán xét của miệng Đức Chúa Trời với nhau như cùng đáng được nhớ. Xin xem thêm 1 Sử Ký xvi. 12. với phần sau của bài ca đó. Luật pháp, và giao ước, và các công việc kỳ diệu, được kết nối tương tự như không nên bị quên, trong Thi Thiên lxxviii. 10, 11. và trong Thi Thiên 111, tác giả thi thiên ngụ ý rằng Đức Chúa Trời đã thực hiện một số sự cẩn thận đặc biệt để duy trì ký ức về các công việc đó; câu 4. “Ngài đã khiến các công việc kỳ diệu của Ngài được nhớ,” nói về các công việc này, như xuất hiện từ điều sau trong thi thiên. Và chúng ta có thể giả định cách nào khác Đức Chúa Trời đã làm điều này, ngoài cùng cách Ngài đã khiến giao ước và các điều răn của Ngài được nói trong các câu sau, được nhớ, tức là bằng cách khiến chúng được ghi lại? Các công việc và các điều răn được nối với nhau. Câu 7. “Các công việc của tay Ngài là chân thật và phán xét, mọi điều răn của Ngài đều chắc chắn;” và lại trong câu 9,. “Ngài đã sai sự cứu chuộc đến cho dân Ngài, Ngài đã truyền giao ước Ngài đời đời;” như chúng chắc chắn được kết nối trong ghi chép. So sánh Thi Thiên cxlvii. 19. và ciii. 7. Trong Thi Thiên 78, tác giả thi thiên, sau khi nói về sự cẩn thận lớn Môi-se đã thực hiện để lịch sử về các công việc lớn lao của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập và trong đồng vắng được nhớ và truyền cho các thế hệ tương lai, (trong các câu 4, 5, 6, 7.) rồi tiến hành thuật lại các điều chính trong lịch sử đó trong nhiều chi tiết, để cho chúng ta, tóm tắt, sơ đồ của toàn bộ lịch sử, với nhiều hoàn cảnh nhỏ nhặt, theo cách cho thấy rõ ràng điều được thuật lại ở đó được sao chép từ lịch sử của Ngũ Kinh. Càng có khả năng lịch sử của Ngũ Kinh là một phần của điều được gọi là luật pháp của Môi-se, vì đáng chú ý rằng các từ luật pháp, giáo lý, đạo luật, thánh lễ, v.v. như chúng được dùng thời xưa, không chỉ có ý là các giới răn, mà còn các lời hứa, và lời đe dọa, và lời tiên tri, và đài kỷ niệm, và lịch sử, và bất cứ điều gì được mặc khải, ban bố và thiết lập, để hướng dẫn con người trong bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời, hay để thi hành bổn phận đó lên họ. Vậy các lời chúc phước và nguyền rủa được Môi-se viết được bao gồm trong cụm từ đó, và các lời Môi-se đã truyền. Giô-suê viii. 34, 35. Vậy các lời hứa được gọi là luật pháp, và lời Đức Chúa Trời đã truyền trong Thi Thiên cv. 9. và 1 Sử Ký xvi. 15. Vậy các lời hứa và lời đe dọa được gọi là lời Đức Chúa Trời đã truyền cho tôi tớ Ngài là Môi-se. Nê-hê-mi i. 8, 9. Lời đe dọa và lời hứa được gọi là đạo luật và phán xét trong Lê-vi Ký xxvi. 46. Như vậy chúng ta đọc, Xuất Ê-díp-tô Ký xv. 25, 26. rằng tại Ma-ra Đức Chúa Trời đã lập cho dân sự một đạo luật và một thánh lễ, nhưng điều được gọi như vậy chỉ là một lời hứa. Vậy chúng ta đọc trong Giô-suê xxiv. 25. rằng Giô-suê đã lập giao ước với dân sự, và đặt cho họ một đạo luật và một thánh lễ tại Si-chem, vốn không là gì khác ngoài việc người thiết lập điều đã được nói ở đó bằng một ghi chép và một đài kỷ niệm, như xuất hiện từ ngữ cảnh. Vậy khi Đức Chúa Trời, trong bài ca của Môi-se, Phục Truyền xxxii. gọi trời và đất hãy lắng tai nghe giáo lý của Ngài, mà Ngài nói sẽ nhỏ giọt như mưa, v.v. trong đó bao gồm cả lịch sử và lời tiên tri, như xuất hiện bởi điều sau, và điều, trong Thi Thiên lxxviii. 1. được gọi là luật pháp, chỉ là một lịch sử, và chính là cùng với lịch sử trong Ngũ Kinh tóm tắt, những lời tối nghĩa xưa đó, mà tác giả thi thiên thuật lại ở đó, như xuất hiện từ điều sau trong thi thiên; điều khiến càng dễ giả định rằng lịch sử nguyên bản và đầy đủ hơn, mà đây là bản tóm tắt của nó, cũng ở giữa họ được gọi là luật pháp.
Và có khả năng rằng khi chúng ta đọc về những điều lớn lao của luật pháp Đức Chúa Trời, Ô-sê viii. 12. và những điều kỳ diệu của luật pháp Đức Chúa Trời, thì bởi đó không chỉ có ý là các giới răn và biện pháp trừng phạt, mà là các công việc lớn lao và kỳ diệu của Đức Chúa Trời được ghi lại trong luật pháp. Rõ ràng lịch sử cũng là một sự thi hành các giới răn, (và được dùng như vậy,) như các lời đe dọa, lời hứa và lời tiên tri; và vậy tại sao nó không nên được bao gồm trong danh của luật pháp như chúng? Có điều gì đó về lịch sử, hay một tuyên bố về các hành động hay công việc lớn lao của Đức Chúa Trời trong điều đó, vốn theo cách nổi bật được gọi là Luật Pháp, tức là Mười Điều Răn; trong đó có một tuyên bố về hai công việc lớn nhất mà lịch sử của Ngũ Kinh tường thuật, tức là sự sáng tạo thế giới, và sự cứu chuộc khỏi Ai Cập, khỏi nhà nô lệ: điều sau được đề cập trong lời tựa của Mười Điều Răn, và cả hai trong điều răn thứ tư trong Phục Truyền. Nhưng việc lịch sử được bao gồm trong điều được gọi là luật pháp, rõ ràng từ không gì bằng từ chính ghi chép của Môi-se. Phục Truyền i. 5. “Ở bên này sông Giô-đanh trong đất Mô-áp, Môi-se bắt đầu tuyên bố luật pháp đó, rằng” và rồi tiếp theo trong chương này và các chương sau, điều được gọi là luật pháp này, vốn phần lớn gồm lịch sử, là một sự thuật lại và tóm tắt lịch sử trong các sách trước của Ngũ Kinh. Điều tiếp theo trong chương này và hai chương tiếp theo hầu như hoàn toàn là lịch sử, điều chắc chắn có lý do đặc biệt để hiểu là được định bởi những lời đó, “Môi-se bắt đầu tuyên bố luật pháp, rằng.” Xin xem thêm Phục Truyền iv. 44, 45. và xxxi. 9, 24, 25, 26. và v. 1. Lại nữa, sách luật pháp, và sách giao ước, là các cách diễn đạt đồng nghĩa; (xin xem trong các chỗ khác, Thi Thiên cv. 8, 9, 10.) nhưng từ giao ước, như nó được dùng bấy giờ, bao gồm lịch sử, như Phục Truyền xxix. “Đây là các lời của giao ước mà Đức Giê-hô-va đã truyền cho Môi-se;” và điều tiếp theo sau là lịch sử, lịch sử như vậy vốn là mở đầu, hay đi kèm, hay xác nhận cho các giới răn, và lời đe dọa, và lời hứa tiếp theo, và mọi lịch sử của Ngũ Kinh đều thuộc loại này. Rõ ràng dồi dào rằng cách soạn thảo và viết các luật trong đồng vắng được Môi-se truyền, là trộn lẫn lịch sử với các giới răn, lời khuyên, lời cảnh báo, lời đe dọa, lời hứa và lời tiên tri. Có thể ghi nhận rằng từ rất sớm đã là phong tục trong Y-sơ-ra-ên để giữ ghi chép về các giao dịch công cộng của quốc gia, và họ coi điều này là vấn đề rất quan trọng, đến mức có những người được chỉ định, mà công việc và chức vụ của họ là giữ các ghi chép này. Vậy chúng ta thấy như vậy trong thời Sa-lô-môn và Đa-vít, và trong thời Các Quan Xét, sớm như thời Đê-bô-ra. Các Quan Xét v. 14. “Từ Xê-bu-lôn, những người cầm bút của người viết.” Có khả năng từ ngữ cảnh rằng đây là các nhà cai trị của họ, hay một số quan chức chính trong đất giữ ghi chép về các vấn đề công cộng. Trước đó, chúng ta cũng có tường thuật rõ ràng về Giô-suê và Môi-se làm ghi chép về các giao dịch công cộng. (Xin xem Giô-suê xxiv. 26. và chỗ đã nói trước về việc Môi-se viết ghi chép.) Và rõ ràng các giao dịch này liên quan đến việc đem quốc gia đó vào mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời, và cứu chuộc họ khỏi Ai Cập, v.v. luôn được quốc gia đó ca ngợi chủ yếu, và xem là các sự kiện lớn nhất và đáng nhớ nhất trong lịch sử của họ. Nay, vậy có đáng tin không, rằng trong một quốc gia, mà phong tục của họ từ xưa, ngay từ thời của các giao dịch lớn lao đó, là giữ ghi chép về mọi vấn đề công cộng, lại không có bất kỳ ghi chép bằng văn bản nào về các giao dịch này? Không có cách nào khác tự nhiên để viết một luật pháp thiêng liêng, hay một luật được Đức Chúa Trời ban cho cách phi thường, với các hoàn cảnh kỳ diệu và đáng kinh ngạc, và các sự bày tỏ lớn lao về sự hiện diện và quyền năng của Ngài, ngoại trừ cách viết nó theo cách này, và ghi lại các hoàn cảnh phi thường đó mà dưới đó nó được ban cho: trước tiên giới thiệu nó bằng cách tường thuật rằng nó được Đức Chúa Trời ban cho, và rồi tuyên bố khi nào, như thế nào, và vào dịp nào, và theo cách nào nó được ban cho. Và điều này sẽ đem vào mọi lịch sử, từ đầu sách Xuất Ê-díp-tô Ký đến cuối sách Phục Truyền. Ai có thể tin rằng Môi-se đã viết luật pháp Đức Chúa Trời ban tại núi Si-na-i, mà không tường thuật nó được ban ở đó như thế nào; khi cách ban cho rất đáng chú ý phi thường, và ảnh hưởng đến tâm trí Môi-se như vậy, như xuất hiện từ nhiều điều Môi-se đã viết trong Phục Truyền, vốn ở đó được gọi rõ ràng bằng danh luật pháp, và chúng ta cũng được cho biết rõ ràng Môi-se đã viết trong sách luật pháp, và giao cho các thầy tế lễ để đặt trong nơi thánh? Có một sự phụ thuộc như vậy giữa nhiều giới răn và biện pháp trừng phạt của luật pháp, và các phần khác của Ngũ Kinh, vốn được gọi rõ ràng là luật pháp, và chúng ta được cho biết rõ ràng đã được viết trong sách luật pháp, và đặt trong nơi thánh; tôi nói, có một sự phụ thuộc như vậy giữa những điều này và lịch sử, rằng chúng không thể được hiểu mà không có lịch sử. Nhiều giới răn, như đã nhận xét trước, (tr. 117.) được chỉ định vì mục đích đó để duy trì ký ức về các sự kiện lịch sử; và điều đó được đề cập rõ ràng trong chính lời của các luật này. Nhưng các luật như vậy rõ ràng không thể được hiểu mà không có lịch sử. Như vậy điều này được đề cập làm lý do của việc chỉ định lễ Lều Tạm, tức là để con cái Y-sơ-ra-ên có thể nhớ cách họ ở trong lều tạm trong đồng vắng. Lê-vi Ký xxiii. 43. Nay điều này đòi hỏi lịch sử về các hành trình và sự tạm trú của họ ở đó. Vậy luật về người A-ma-léc, người Mô-áp và người Am-môn, được chỉ định để kỷ niệm điều đã xảy ra giữa hội chúng Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng trong các hành trình của họ ở đó, và các quốc gia đó, không thể được hiểu mà không có lịch sử về các sự kiện đó; và những điều này đòi hỏi lịch sử về các hành trình của con cái Y-sơ-ra-ên, và về những điều dẫn đến các sự cố đó, và gây ra chúng. Vậy luật lớn về lễ Vượt Qua được nói trong luật pháp là để nhớ sự cứu chuộc của họ khỏi Ai Cập, và nhiều nghi thức và nghi lễ đặc biệt của lễ đó, được nói rõ ràng trong luật pháp là để nhớ những điều này, và các hoàn cảnh đó của sự cứu chuộc đó. Nay không thể hiểu mọi giới răn đặc biệt này về lễ Vượt Qua mà không có lịch sử về việc đó: và điều này đòi hỏi lịch sử về sự nô lệ của họ tại Ai Cập, và cách họ rơi vào sự nô lệ đó; và điều này kéo theo lịch sử của các tổ phụ. Lời tựa của mười điều răn không thể được hiểu mà không có lịch sử về sự cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, và về hoàn cảnh của họ ở đó, trong nhà nô lệ; cũng không thể hiểu điều được đưa ra làm một lý do của điều răn thứ tư trong Phục Truyền mà không có tường thuật cách họ là tôi tớ trong đất Ai Cập, và cách họ được giải cứu khỏi sự nô lệ của họ. Chúng ta rất thường thấy điều này được đề cập làm sự thi hành của giới răn này và giới răn kia, tức là sự giải cứu của Đức Chúa Trời cho dân sự khỏi đất Ai Cập, khỏi nhà nô lệ, và khỏi lò sắt. Xin xem Lê-vi Ký xviii. 3. xix. 34. xxii. 33. xxv. 42, 55. xxiii. 43. và xxvi. 13, 45. Dân Số Ký xv. 41. Phục Truyền iv. 20. vi. 12. vii. 8. viii. 14. xiii. 10. và xx. 1. Điều cho thấy lịch sử cần thiết như thế nào để hiểu luật pháp. Nhiều giới răn về người tôi tớ nghèo và người lạ được thi hành rõ ràng, từ hoàn cảnh của người Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập, hoàn toàn đòi hỏi một lịch sử về hoàn cảnh của họ ở đó. Và có trong việc thi hành các luật, các ám chỉ thường xuyên đến các tai họa và bệnh tật của Ai Cập, các lời đe dọa giáng các tai họa đó, hay lời hứa được tự do khỏi chúng, không thể được hiểu mà không có lịch sử về các tai họa đó. Luật về việc không trở lại Ai Cập nữa, Phục Truyền xvii. 16. đòi hỏi lịch sử về việc họ ra khỏi đó. Luật về việc không cho người Mô-áp và Am-môn vào hội chúng của Đức Giê-hô-va, vì họ đã đối xử với họ như vậy trong hành trình của họ, không thể được hiểu mà không có câu chuyện về sự đối xử của họ, và điều đó đòi hỏi một tường thuật về hành trình của họ. Luật về tội lỗi do vô ý. Dân Số Ký xv. 22, 23, 24. phụ thuộc vào lịch sử để có thể hiểu được: Dân Số Ký xv. 22, 23, 24. “và nếu các ngươi đã lầm lỗi, và không tuân giữ mọi điều răn này mà Đức Giê-hô-va đã phán với Môi-se, tức là mọi điều Đức Giê-hô-va đã truyền cho các ngươi bởi tay Môi-se, từ ngày Đức Giê-hô-va truyền cho Môi-se, và từ đó về sau giữa các thế hệ của các ngươi, thì sẽ là, nếu điều gì được phạm do vô ý,” v.v. Ở đây có một ám chỉ đến việc Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình thỉnh thoảng, trong một chuỗi dài các sự mặc khải cho Môi-se, không thể được hiểu mà không có lịch sử. Luật pháp được viết như một giao ước, hay như một ghi chép về một giao ước, giữa Đức Chúa Trời và dân sự; và vì vậy các bảng luật pháp và các bảng giao ước, sách luật pháp và sách giao ước, là các cụm từ đồng nghĩa trong Kinh Thánh. Và tác giả thi thiên, Thi Thiên cv. 1, 10. nói về giao ước Đức Chúa Trời đã lập với các tổ phụ, nói rằng Đức Chúa Trời đã xác nhận điều đó cho Gia-cốp làm một luật pháp, và cho Y-sơ-ra-ên làm một giao ước đời đời. Cần ghi nhận rằng lời hứa cho Áp-ra-ham là điều ở đó được gọi đặc biệt là luật pháp, và lời Đức Chúa Trời đã truyền Các lời đe dọa của luật pháp được gọi là các lời của giao ước Đức Chúa Trời đã lập bởi Môi-se trong Giê-rê-mi xi. 8. Nhưng nếu Môi-se viết sách luật pháp làm ghi chép về giao ước được lập giữa Đức Chúa Trời và hội chúng của Y-sơ-ra-ên, thì cần phải viết sự đồng ý của dân sự, hay điều đã được làm ở cả hai phía, vì có một giao dịch lẫn nhau trong giao ước này. Xin xem Phục Truyền xxvi. 17, 18. “Ngươi đã tuyên bố hôm nay Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi, và đi trong các đường của Ngài,” v.v. “Và Đức Giê-hô-va đã tuyên bố hôm nay ngươi là dân đặc biệt của Ngài như Ngài đã hứa với ngươi, và ngươi nên giữ mọi điều răn của Ngài.” Phù hợp với điều này là tường thuật chúng ta có, Xuất Ê-díp-tô Ký xix. 8. và xxiv. 3, 4, 5, 6, 7, 8. và Phục Truyền v. 27. và xxvi. 17. Bài diễn thuyết chúng ta có trong Phục Truyền xxix. và xxx. được giới thiệu như thế này, Phục Truyền xxix. “Đây là các lời của giao ước mà Đức Giê-hô-va đã truyền cho Môi-se lập với con cái Y-sơ-ra-ên trong đất Mô-áp, ngoài giao ước Ngài đã lập với họ tại Hô-rếp.” Nhưng bài diễn thuyết sau, được gọi là các lời của giao ước, gồm các điều sau, tức là một lịch sử về giao dịch, sự thuật lại của Môi-se về các giao dịch quá khứ và các cách đối xử kỳ diệu của Đức Chúa Trời với họ, với lời quở trách về sự vô cảm và không bị ảnh hưởng của họ như giới thiệu điều người còn phải nói thêm. Rồi người tiến hành truyền cho họ phục vụ Đức Chúa Trời thật, và tránh sự thờ hình tượng, và rồi thi hành trách nhiệm này bằng các lời đe dọa đáng sợ và dự đoán về các phán xét sẽ đến trên họ nếu họ vi phạm, với các hoàn cảnh của các phán xét này, và lời hứa tha thứ khi ăn năn; và toàn bộ kết thúc bằng nhiều luận chứng, các trường hợp khẩn thiết, lời kêu gọi trọng thể, lời thề, lời khuyên bảo, v.v. để thi hành bổn phận của họ. Nếu một tập hợp hỗn hợp như vậy được gọi là các lời của giao ước, chúng ta không cần ngạc nhiên nếu toàn bộ sách, được gọi là sách luật pháp, là một tập hợp hỗn hợp tương tự. Cần thiết rằng một ghi chép về một giao ước giữa Đức Chúa Trời và quốc gia Y-sơ-ra-ên, nên chứa câu chuyện về giao dịch. Nhưng điều này, nếu được kể đầy đủ, sẽ đem vào rất nhiều lịch sử của Ngũ Kinh, vốn phần lớn gồm một tường thuật về những điều đã được Đức Chúa Trời làm, để đem dân sự vào mối quan hệ giao ước với Ngài, và cách họ trở thành dân giao ước của Ngài. Do đó tác giả thi thiên, trong Thi Thiên cv. đã đề cập giao ước và luật pháp này Đức Chúa Trời đã thiết lập với dân sự, tiến hành trong phần sau của Thi Thiên, thuật lại chuỗi các sự kiện liên quan đến giao dịch giao ước này, từ việc Đức Chúa Trời lập giao ước với các tổ phụ đến việc con cái Y-sơ-ra-ên được đem vào Ca-na-an. Đặc biệt rất cần thiết, khi Môi-se sắp viết một ghi chép về giao ước Đức Chúa Trời đã thiết lập với dân sự, và tường thuật cách Ngài lập giao ước với họ, và đem họ vào mối quan hệ giao ước với Ngài, để cho thấy khởi đầu của nó với các tổ phụ, mà giao ước đó lần đầu được thiết lập với họ, và với họ nền tảng của mọi giao dịch đó được đặt, và sự ban phát lớn lao đó của Chúa của trời và đất với dân đó, trong việc biệt họ ra khỏi mọi phần còn lại của thế giới, để là dân giao ước đặc biệt của Ngài. Khởi đầu và nền tảng của toàn bộ việc chủ yếu là với họ, và điều được làm sau đó bởi tay Môi-se, chỉ là theo đuổi điều đã được hứa cho họ, và thường được thiết lập với họ, và Đức Chúa Trời đã dọn đường cho bằng các hành động và sự mặc khải của Ngài đối với họ. Điều Đức Chúa Trời đã nói và làm đối với các tổ phụ đó, thường được nói đến trong các lời của luật pháp (những lời được gọi rõ ràng là luật pháp) như nền tảng của toàn bộ, và cũng trong các phần khác của Cựu Ước; như rõ ràng nhất trong Thi Thiên cv. 8, 9, 10.; xin xem thêm Giô-suê xxiv. 3., v.v.; và nhiều chỗ song song khác. Và rất thường trong luật pháp, nói đúng ra, có một ám chỉ rõ ràng đến giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, như trong Lê-vi Ký xxvi. 42. Phục Truyền iv. 31, 37. Phục Truyền vi. 10, 18. và vii. 8, 12. và ix. 5, 27. và x. 11, 15. và xix. 8. xxvi. 3, 15. và xxx. 20. các đoạn đó không thể hiểu được mà không có lịch sử của các tổ phụ. Và có nhiều đoạn khác trong luật pháp, trong đó có một ám chỉ ngầm đến cùng điều; như trong những đoạn Đức Chúa Trời nói về đất, mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ đã ban cho họ, hay đã hứa cho họ, đất của người Am-môn, người Hê-tít, người Ca-na-an, v.v. ám chỉ lời hứa đã lập cho Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký xv. 18., đến cuối; ở đó Đức Chúa Trời hứa cho Áp-ra-ham đất của các quốc gia đó theo tên. Lại nữa, các cân nhắc đã nói trước, nhiều trong số chúng phải, ít nhất, khiến chúng ta tin rằng Môi-se đã viết lịch sử về sự cứu chuộc con cái Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, ít nhất đến mức chính người liên quan đến việc đó, và được làm công cụ chính của nó, từ việc người lần đầu được gọi và được Đức Chúa Trời sai đi làm việc đó. Nhưng điều này tự nhiên dẫn chúng ta trở lại xa hơn nữa, ngay cả đến điều Đức Chúa Trời đã nói và làm cho các tổ phụ; vì khởi đầu của lịch sử này trực tiếp chỉ và dẫn chúng ta đến những điều đó như nền tảng của việc lớn lao này, mà Đức Chúa Trời nay gọi Môi-se làm công cụ lớn. Như vậy khi Đức Chúa Trời lần đầu hiện ra với Môi-se, và phán với người trên núi Si-na-i từ bụi gai, và ban cho người sứ mạng của mình, thì với những lời này, “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp.” Xuất Ê-díp-tô Ký iii. 6. Cũng vậy lại, câu 13, 14, 15, 16. “Môi-se thưa với Đức Chúa Trời rằng, Nầy, khi tôi đến với con cái Y-sơ-ra-ên, và nói với họ rằng, Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi đã sai ta đến với các ngươi, và họ sẽ nói với ta rằng, Danh Ngài là gì? Tôi sẽ nói gì với họ? Và Đức Chúa Trời phán với Môi-se rằng, TA LÀ ĐẤNG TỰ HỮU: và Ngài phán, Ngươi sẽ nói với con cái Y-sơ-ra-ên như thế này, ĐẤNG TỰ HỮU đã sai ta đến với các ngươi. Và Đức Chúa Trời phán thêm với Môi-se rằng, Ngươi sẽ nói với con cái Y-sơ-ra-ên như thế này, Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp, đã sai ta đến với các ngươi: đây là danh ta đời đời, và đây là kỷ niệm ta cho mọi thế hệ. Hãy đi nhóm các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên lại, và nói với họ rằng, Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Gia-cốp, đã hiện ra với ta, phán rằng, Ta đã thật sự thăm viếng các ngươi, vì điều đã làm cho các ngươi tại Ai Cập.” Cũng vậy lại, chương iv. 5. “Để họ có thể tin rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp, đã hiện ra với ngươi.” Và chương vi. 2, 3, 4. “Đức Chúa Trời phán với Môi-se, và phán với người rằng, Ta là Đức Giê-hô-va, và ta đã hiện ra với Áp-ra-ham, với Y-sác, và với Gia-cốp, bằng danh Đức Chúa Trời Toàn Năng; nhưng bằng danh ta GIÊ-HÔ-VA ta chưa được họ biết. Và ta đã lập giao ước ta với họ, để ban cho họ đất Ca-na-an, đất lưu lạc của họ, nơi họ là người lạ.” Thật vô lý trên nhiều lý do đã nói trước, để tin bất kỳ điều gì khác ngoài việc Môi-se nên viết lịch sử này, và đáng tin nhất rằng người đã làm điều đó vì lý do này, rằng những lần hiện ra phi thường đầu tiên đó của Đức Chúa Trời với người, như tự nhiên giả định, đã tạo ấn tượng mạnh nhất trên tâm trí người, và nếu người viết bất kỳ lịch sử nào thì có khả năng người đã viết điều này. Nhưng từ những điều này xuất hiện rằng lịch sử của các tổ phụ đặt toàn bộ nền tảng của lịch sử về sự cứu chuộc con cái Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, và về việc Đức Chúa Trời biệt họ ra và đem họ vào mối quan hệ giao ước với chính Ngài. Vậy nó không thể được hiểu mà không có lịch sử của các tổ phụ. Vậy chẳng phải sẽ là một thiếu sót thiết yếu nơi Môi-se, trong việc viết lịch sử đó, để lại con cái Y-sơ-ra-ên mà không có bất kỳ ghi chép nào về nền tảng lớn lao đó sao? Có đề cập thường xuyên trong phần đó của Ngũ Kinh, (vốn được gọi rõ ràng là luật pháp,) về một số chi phái của Y-sơ-ra-ên và tên của chúng, và về các tổ phụ là đầu của các chi phái. Phục Truyền iii. 12, 13, 15, 16. và xxvii. 11, 13. và nơi khác. Và Môi-se được truyền khắc tên của mười hai tổ phụ trên các viên đá của bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm. Nhưng những điều này không thể hiểu được mà không có lịch sử về gia đình Gia-cốp. Trong Phục Truyền x. 22. có một ám chỉ đến việc Gia-cốp xuống Ai Cập với bảy mươi người, không thể hiểu được mà không có lịch sử. Luật về người đem lễ vật trái đầu mùa không thể được hiểu mà không có lịch sử về các khó khăn và đau khổ của Gia-cốp tại Pha-đan A-ram, và lịch sử về việc người xuống Ai Cập với các hoàn cảnh của nó, và lịch sử về sự gia tăng lớn của hậu tự người ở đó, và lịch sử về sự áp bức và nô lệ khắc nghiệt của họ ở đó, và lịch sử và hoàn cảnh về sự giải cứu của họ khỏi đó, và lịch sử về các công việc lớn lao và kỳ diệu của Đức Chúa Trời tại Ai Cập, và Biển Đỏ, và đồng vắng, cho đến khi dân sự đến Ca-na-an. Và nếu Môi-se không để lại ghi chép về những điều này; thì, trong luật pháp, người đã truyền cho người dâng trái đầu mùa, (tức là mọi dân sự, mọi chủ hộ cá nhân, từ thế hệ này sang thế hệ khác,) phải làm một lời xưng nhận và tuyên bố rõ ràng về những điều người không hiểu. Điều được nói trong luật pháp, về người Ê-đôm, như con cái của Ê-sau, và điều Đức Chúa Trời đã ban cho người làm cơ nghiệp của mình, và ân huệ Đức Chúa Trời đã tỏ cho Ê-sau, trong Phục Truyền ii. 4, 5, 6, 7, 8, và 22. và luật về người Ê-đôm, Phục Truyền xxiii. 7, 8. họ nên được đối xử như thế nào, vì Ê-sau là anh em của họ, không thể được hiểu mà không có lịch sử về gia đình Y-sác. Và cách đề cập về Mô-áp và Am-môn, như những người sáng lập các quốc gia Mô-áp và Am-môn, và ân huệ được tỏ cho họ vì cha họ là Lót, trong Phục Truyền ii. dường như giả định lịch sử về Lót và gia đình người, và không thể được hiểu mà không có nó. Và ám chỉ trong luật pháp đến sự lật đổ Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Phục Truyền xxix. 23. không thể được hiểu mà không có lịch sử về việc đó. Những điều đã được đề cập này, dẫn chúng ta lên trong lịch sử của Ngũ Kinh, trong vòng ít hơn mười một chương từ đầu của nó; vậy theo điều đã nói, tất cả ngoại trừ phần rất nhỏ này của Ngũ Kinh phải được Môi-se truyền cho con cái Y-sơ-ra-ên; và thật vô lý khi giả định phần nhỏ này không được truyền bởi cùng một tay như một phần của cùng một ghi chép. Lịch sử của Áp-ra-ham bắt đầu với câu 26 của chương 11 của Sáng Thế Ký.; và khởi đầu của lịch sử đó ở đó kết nối như vậy với, và như mọc lên trên, lịch sử trước đó về Nô-ê và hậu tự của người, đến mức giả định bất kỳ điều gì khác ngoài việc chúng nguyên là cùng một ghi chép, có cùng một tác giả, là vô lý nhất. Rằng lịch sử của Môi-se bắt đầu ở bất kỳ đâu giữa đó và đầu Sáng Thế Ký, hay phần đó của Sáng Thế Ký từ đầu đến câu 26 của chương 11., được chia ra, như có nhiều tác giả, là những giả định mà, từ một cái nhìn đơn thuần vào chính lịch sử, bất kỳ ai cũng sẽ bị thuyết phục là sai lầm. Nhưng sẽ còn vô lý hơn nữa khi không gán nó cho Môi-se, nếu chúng ta cân nhắc không chỉ sự kết nối của khởi đầu lịch sử Áp-ra-ham với nó, mà còn sự phụ thuộc của nhiều điều trong lịch sử sau đó vào nó; và cũng trong phần đó của Ngũ Kinh được gọi rõ ràng hơn là Luật Pháp. Có đề cập thường xuyên cả trong luật pháp và lịch sử về hậu tự của các con trai của Cham, Mích-ra-im và Ca-na-an, được gọi bằng tên của các tổ tiên này của chúng, được đề cập chương x. 6. và về hậu tự của Mích-ra-im, được gọi là Cáp-tô-rim, được đề cập câu 14. và trong Phục Truyền ii. 23. và về hậu tự của các con trai của Ca-na-an, được đề cập câu 15., v.v. được gọi bằng tên của chúng. Và trong lịch sử sau đó có đề cập về Cham, con trai của Nô-ê, Sáng Thế Ký xiv. 5. Đề cập về Ê-lam và Si-nê-a, Sáng Thế Ký xiv. 1., v.v. mà chúng ta có tường thuật, chương x. Đề cập thường xuyên về đất Cút, (trong bản dịch của chúng ta, Ê-thi-ô-pi,) được đặt tên như vậy từ Cút, con trai của Cham, mà chúng ta có tường thuật, Sáng Thế Ký x. 6-8. Vậy trong lịch sử sau đó có đề cập thường xuyên về đất A-ram, con trai của Sem. Trong lời tiên tri của Ba-la-am, được ám chỉ trong luật pháp trong Phục Truyền, đề cập về A-su-rơ, Kít-tim, và Ê-be, Dân Số Ký xxiv. 22, 24. Sự kiện lớn lao mà Môi-se rõ ràng nhất đã viết lịch sử, và chiếm mọi phần lịch sử của Ngũ Kinh, từ Sáng Thế Ký x. 26. đến cuối Phục Truyền, là việc Đức Chúa Trời biệt dòng dõi của Áp-ra-ham và Y-sơ-ra-ên ra khỏi mọi quốc gia, và đem họ đến gần Ngài để là dân đặc biệt của Ngài. Nhưng để hiểu rõ điều này, cần được thông báo về nguồn gốc của các quốc gia, việc định cư thế giới, và Đấng Tối Cao phân chia cho các quốc gia cơ nghiệp của họ: và vì vậy các chương 9, 10 và 11 của Sáng Thế Ký. chỉ là một giới thiệu thích hợp cho lịch sử của sự kiện lớn lao này. Trong bài ca của Môi-se, được đề cập trong luật pháp, và Môi-se trong luật pháp được yêu cầu viết, và dân sự trong luật pháp được yêu cầu giữ, và học, và thường thuật lại, có một ám chỉ rõ ràng đến việc phân tách các con trai của A-đam, và Đức Chúa Trời phân chia đất giữa các cư dân của nó; điều không thể hiểu được mà không có các chương 10 và 11 của Sáng Thế Ký. Trong bài ca đó, cũng rõ ràng giả định một sự kết nối giữa việc này, và việc lớn lao đó về việc biệt con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi mọi quốc gia để là dân đặc biệt của Ngài, mà hầu hết lịch sử của Ngũ Kinh được dành cho. Các lời như sau, và trong đó dân sự được gọi rõ ràng phải giữ trong ký ức cả hai sự kiện được kết nối như vậy, điều rõ ràng giả định một lịch sử về cả hai, Phục Truyền xxxii. 7-9. “Hãy nhớ các ngày xưa, hãy suy xét các năm của nhiều thế hệ. Hãy hỏi cha ngươi, và người sẽ chỉ cho ngươi; các trưởng lão ngươi, và họ sẽ nói với ngươi; khi Đấng Tối Cao phân chia cho các quốc gia cơ nghiệp của họ; khi Ngài phân tách các con trai của A-đam, Ngài đặt ranh giới của dân sự theo số con cái Y-sơ-ra-ên. Vì phần của Đức Giê-hô-va là dân Ngài, Gia-cốp là phần cơ nghiệp của Ngài.” Và nhân tiện tôi muốn nhận xét rằng trong các lời sau cũng có các ám chỉ đến các sự kiện lịch sử khác của Ngũ Kinh không thể được hiểu mà không có lịch sử. Trong điều răn thứ tư, có một đề cập như vậy về sự sáng tạo trời và đất, và biển, và mọi điều trong chúng, và về việc Đức Chúa Trời nghỉ ngày thứ bảy, như là một loại tóm tắt của chương đầu tiên của Sáng Thế Ký, và đầu chương thứ hai, và không thể hiểu được mà không có lịch sử đó; và có một ám chỉ, trong Phục Truyền iv. 32. đến sự sáng tạo con người của Đức Chúa Trời, và có đề cập trong bài ca tiên tri của Môi-se về tên của A-đam, như tổ tiên lớn của nhân loại, Phục Truyền xxxii. 8. Và có đề cập về vườn của Đức Chúa Trời, hay Thiên Đàng, Sáng Thế Ký xiii. 10. Và trước khi tôi rời luận chứng này từ các ám chỉ đến các sự kiện lịch sử, tôi muốn nhận xét rằng một phần rất lớn của ba mươi mốt chương đầu tiên của Phục Truyền., (vốn rõ ràng nhất, như tôi đã nhận xét trước, là một phần của luật pháp Môi-se, được đặt trong nơi chí thánh,) gồm không gì khác ngoài các bản tóm tắt, thuật lại ngắn, ám chỉ, và gợi ý về các sự kiện lịch sử trước đó, và lời khuyên, và sự thi hành từ lịch sử, không thể được hiểu mà không có kiến thức về lịch sử đó. Và không chỉ luật pháp của Môi-se phụ thuộc vào lịch sử, và có mối quan hệ như vậy với nó, và chứa các ám chỉ như vậy đến nó đến mức không thể được hiểu mà không có nó, mà cách viết luật pháp cho thấy rõ ràng luật pháp và lịch sử được viết cùng nhau, chúng kết nối như vậy, đan xen, pha trộn, dệt vào, và hợp nhất trong bài viết. Lịch sử là một phần của luật pháp, lời tựa của nó thỉnh thoảng thường được làm thành một giới thiệu cho các luật; và liên tục có các chuyển đổi như vậy từ lịch sử sang luật pháp, và từ luật pháp sang lịch sử, và một sự kết nối, và ám chỉ, và phụ thuộc như vậy, đến mức tất cả xuất hiện như mọc cùng nhau như các phần khác nhau của một cây. Những điều này, như chúng đứng, là các phần của lịch sử liên tục, và lịch sử về các sự kiện chỉ như một giới thiệu và lời tựa, hay lý do và sự thi hành, của các luật, tất cả chảy trong một chuỗi liên tục, như các phần khác nhau của một dòng chảy không gián đoạn, tất cả như một thân thể. Vậy việc kiểm tra đơn thuần bài viết, như nó đứng, có thể đủ để thuyết phục bất kỳ ai rằng tất cả có cùng một tác giả, và cả hai được viết cùng nhau. Như vậy là cách viết các luật về lễ Vượt Qua, là chính trong mọi lễ nghi, trong chương 12 của Xuất Ê-díp-tô Ký., và luật về con đầu lòng, trong chương 13., và đạo luật và thánh lễ được đề cập trong chương 15 của Xuất Ê-díp-tô Ký. 25, 26. các câu. Cũng như vậy là cách viết luật đó mà bởi đó con cái Y-sơ-ra-ên được biết, ngày đặc biệt nào là ngày Sa-bát, Xuất Ê-díp-tô Ký xvi. 23. Như vậy là cách viết chính Mười Điều Răn, vốn theo nghĩa cao nhất được gọi là luật pháp của Môi-se, trong Xuất Ê-díp-tô Ký xx. đến mức vô lý khi nghĩ rằng nó được Môi-se ghi lại mà không có bất kỳ lịch sử đi kèm nào, và các lời đó trong luật pháp, Xuất Ê-díp-tô Ký xx. 22, 23. Như vậy là các luật ra lệnh khung đặc biệt của đền tạm, hòm, dầu xức, hương, áo của thầy tế lễ, với lịch sử về việc xây dựng tiếp theo, v.v. Sự mặc khải được ban cho Môi-se khi Đức Chúa Trời công bố danh Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký xxxiv. 6, 7. vốn là một phần quan trọng của luật pháp, cùng với câu 10, 11., v.v. và câu 30, 31. Các luật khác nhau được ban nhân dịp Na-đáp và A-bi-hu bị thiêu, Lê-vi Ký x. và chương xvi. đặc biệt câu 1, 2. xét cùng với điều sau, cùng với các lời cuối trong chương. Xin xem thêm Lê-vi Ký xxi. 1. và câu 24. và chương xxii. 1-3, 17, 18. Luật về sự phạm thượng, với câu chuyện về sự phạm thượng của con trai của Sê-lô-mít, Lê-vi Ký xxiv. Luật về sự phục vụ của người Lê-vi, với lịch sử về việc họ được đếm và được chấp nhận thay cho con đầu lòng và được thánh hiến, Dân Số Ký iii. và iv. và viii. Luật về việc đưa người phong ra khỏi trại, Dân Số Ký v. ở đầu. Luật về những người ô uế giữ lễ Vượt Qua, với lịch sử đã gây ra dịp cho nó, Dân Số Ký ix. 6. Lịch sử về việc làm các kèn, với luật về việc sử dụng chúng, Dân Số Ký x. Luật lập bảy mươi trưởng lão, vốn chỉ là đưa ra một lịch sử về việc bổ nhiệm đầu tiên của họ, Dân Số Ký xi. Luật về tội nhân cố ý, với lịch sử về người vi phạm ngày Sa-bát, Dân Số Ký
xv. 30., v.v. Luật về các thầy tế lễ, Dân Số Ký xviii. vốn giả định một lịch sử trước đó về sự phản loạn của Cô-ra, xin xem câu 5. và câu 27. so sánh với câu 13 của chương trước. Luật về sự thừa kế của con gái, với lịch sử về các con gái của Xê-lô-phát. Luật về các thành ẩn náu ở phía đông sông Giô-đanh, với lịch sử về việc chiếm lấy xứ. Lịch sử và luật pháp ở khắp nơi được ghép vào nhau như vậy, đan xen lẫn nhau như vậy, và như thể mọc ra từ nhau và vào nhau, và chảy từ nhau trong một dòng liên tục, đến mức có mọi vẻ chúng nguyên mọc cùng nhau, và không hề có vẻ chúng được vá và ghép lại cách nhân tạo sau này. Dường như không thể xem xét cách vô tư và cẩn thận cách kết nối của chúng, và phán đoán khác đi. Một luận chứng khác rằng cùng một sự cẩn thận đã được thực hiện để bảo tồn ký ức về các sự kiện, như để bảo tồn các giới răn của luật pháp, tức là bằng cách làm một ghi chép công cộng về chúng, để được bảo tồn với cùng sự cẩn thận, và như vậy theo cách tương tự được đặt trong nơi thánh, là, điều được tuyên bố trong luật pháp, rằng toàn bộ luật pháp đã được viết, và ghi chép về mọi giới răn của nó được truyền cho hậu thế làm đài kỷ niệm về các sự kiện lịch sử, hay vì mục đích đó để ký ức về các sự kiện đó có thể được duy trì trong các thế hệ tương lai. Phục Truyền vi. 20, đến cuối. “Khi con ngươi hỏi ngươi trong thời gian đến, rằng, Các chứng cớ, và đạo luật, và phán xét mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã truyền cho các ngươi có nghĩa gì? Thì ngươi sẽ nói với con ngươi rằng, Chúng ta là tôi tớ của Pha-ra-ôn tại Ai Cập, và Đức Giê-hô-va đã đem chúng ta ra khỏi Ai Cập bằng tay mạnh mẽ, và Đức Giê-hô-va đã tỏ các dấu và phép lạ lớn lao và dữ dội trên Pha-ra-ôn và trên mọi nhà người trước mắt chúng ta, và Ngài đã đem chúng ta ra khỏi đó, để Ngài có thể đem chúng ta vào để ban cho chúng ta đất Ngài đã thề với tổ phụ chúng ta. Và Đức Giê-hô-va đã truyền cho chúng ta làm mọi đạo luật này, kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, cho điều tốt của chúng ta luôn luôn, để Ngài có thể bảo tồn chúng ta sống, như ngày nay: và đó sẽ là sự công chính của chúng ta nếu chúng ta cẩn thận làm mọi điều răn này trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, như Ngài đã truyền cho chúng ta.” Một bằng chứng rõ ràng và chứng minh rằng người Do Thái từ xưa đã có một số ghi chép công cộng thường trực về các sự kiện chúng ta có tường thuật trong lịch sử của Ngũ Kinh, là các sự kiện này được đề cập hay ám chỉ dồi dào như vậy, và theo cách như vậy, khắp nơi trong các sách khác của Cựu Ước. Hầu như không có phần nào của lịch sử từ đầu Sáng Thế Ký đến cuối Phục Truyền, mà không được đề cập hay ám chỉ trong các sách khác của Cựu Ước, vốn là các bài viết của các thời đại sau, và một số trong chúng được đề cập rất thường xuyên, và thường với tên của người và nơi, và nhiều hoàn cảnh đặc biệt và nhỏ nhặt, không chỉ phần lịch sử thuộc trực tiếp hơn về sự cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, và hành trình của họ qua đồng vắng, mà còn lịch sử giới thiệu trước đó, và không chỉ điều liên quan đến các tổ phụ Do Thái, mà còn phần đầu tiên của lịch sử Sáng Thế Ký, ngay từ đầu. Trong các bài viết này chúng ta rất thường đề cập về việc Đức Chúa Trời sáng tạo trời và đất; Ê-sai lxv. 17. và lxvi. 22. và xl. 21, 22, 28. và li. 13. và xlii. 5. và xliv. 24. và xlv. 12. và xxxvii. 16. và lxvi. 1, 2. Giê-rê-mi x. 11, 12. và xxxii. 17. và li. 15. và xiv. 22. 2 Các Vua xix. 15. Thi Thiên lxxxix. 11, 12. và cii. 25. Xa-cha-ri xii. 1. Thi Thiên cxv. 15. và cxxi. 2. và cxxiv. 8. và cxxxiv. 3. Cách Đức Chúa Trời sáng tạo bằng cách phán lời, Thi Thiên xxxiii. 6, 9. và cxlviii. 5. Thế giới lúc đầu không có hình dạng và trống rỗng, và bao phủ bằng bóng tối, phù hợp với Sáng Thế Ký i. 2. được ám chỉ Giê-rê-mi iv. 23. Việc Đức Chúa Trời sáng tạo ánh sáng được ám chỉ Thi Thiên lxxiv. 16. Việc Đức Chúa Trời sáng tạo ánh sáng và bóng tối, Ê-sai xliv. 7. phù hợp với Sáng Thế Ký i. 3, 4. Việc Đức Chúa Trời sáng tạo bầu trời, Thi Thiên xix. 1. Việc Đức Chúa Trời sáng tạo các vùng nước ở trên trời, Thi Thiên cxlviii. 4, 6. phù hợp với Sáng Thế Ký i. 7. Việc Đức Chúa Trời nhóm các vùng nước lại, Thi Thiên xxxiii. 7. Việc Ngài làm biển và đất khô, Thi Thiên xcv. 5. giăng đất ra trên các vùng nước, Thi Thiên cxxxvi. 6. chỉ định cho biển vị trí đã định của nó, Giê-rê-mi v. 22. Châm Ngôn viii. 29. Thi Thiên civ. 9. Việc Đức Chúa Trời sáng tạo mặt trời, Thi Thiên xix. 1, 4. và lxxiv. 16. Việc Đức Chúa Trời sáng tạo mặt trời làm ánh sáng ban ngày, và mặt trăng và các ngôi sao làm ánh sáng ban đêm, Giê-rê-mi xxxi. 35. Thi Thiên cxlviii. 3, 6. Việc Đức Chúa Trời sáng tạo các ánh sáng lớn. Mặt trời cai trị ban ngày, và mặt trăng và các ngôi sao cai trị ban đêm, Thi Thiên cxxxvi. 7, 8, 9. Xin xem thêm Thi Thiên civ. 19. với câu 24. Việc Đức Chúa Trời sáng tạo biển, và nhiều tạo vật di chuyển trong đó, và cá voi đặc biệt, Thi Thiên civ. 25, 26. Việc Đức Chúa Trời sáng tạo trời, đất, và biển, và mọi điều trong chúng, Thi Thiên cxlvi. 6.; nhiều phần của sự sáng tạo được đề cập, Châm Ngôn viii. 22-29. Việc Đức Chúa Trời sáng tạo con người và thú vật, Giê-rê-mi xxvii. 5. Việc Đức Chúa Trời sáng tạo con người, Thi Thiên viii. 5. Con người được làm từ bụi đất, Truyền Đạo xii. 7. Con người có quyền cai trị được ban cho trong sự sáng tạo của mình trên cá biển, và chim trời, và thú vật trên đất, Thi Thiên viii. 6, 7, 8. Con người có các loại thảo mộc và cây của đất được ban cho làm thức ăn, Thi Thiên civ. 14, 15. phù hợp với Sáng Thế Ký i. 29. và iii. 18. Cuộc hôn nhân đầu tiên, hay việc Đức Chúa Trời làm A-đam và Ê-va nên một, được ám chỉ, Ma-la-chi ii. 15. Tên của A-đam được đề cập, Ô-sê vi. 7. Vườn Ê-đen thường được đề cập theo tên, với các niềm vui và sự vui thích của nó, Ê-sai li. 3. Ê-xê-chi-ên xxviii. 13. và xxxi. 8, 9, 16, 18. và xxxvi. 35. và Giô-ên ii. 3. Việc A-đam vi phạm giao ước được ám chỉ, Ô-sê vi. 7. Lời nguyền rủa được tuyên bố chống lại A-đam, rằng như người là bụi, người sẽ trở về bụi, được ám chỉ, Truyền Đạo xii. 7. Lời nguyền rủa được tuyên bố trên con rắn, rằng nó sẽ ăn bụi mọi ngày của đời nó, được ám chỉ, Ê-sai lxv. 25. Mi-chê vii. 17. Đề cập về trận lụt nước đứng trên các núi, và việc Đức Chúa Trời quở trách và loại bỏ trận lụt, Thi Thiên civ. 6, 7. Tên của Nô-ê được đề cập, và sự công chính của người trước Đức Chúa Trời, và sự chấp nhận lớn của người với Ngài, được ám chỉ, Ê-sai liv. 9. và Ê-xê-chi-ên xiv. 14, 20. Các vùng nước của trận lụt Nô-ê, và việc chúng tràn qua đất, và giao ước của Đức Chúa Trời với Nô-ê, rằng Ngài sẽ không hủy diệt đất bằng trận lụt nữa, được đề cập, Ê-sai liv. 9. Nhiều tên của hậu tự của Nô-ê chúng ta có tường thuật trong Sáng Thế Ký x. được đề cập trong các phần khác của Cựu Ước, và một số trong chúng rất thường xuyên, và khắp nơi phù hợp với tường thuật chúng ta có về chúng ở đó; Thi Thiên lxxviii. 51. và cv. 23, 27. và cvi. 22. và lxxxiii. 8. Ê-sai xi. 11. và xxiii. 1, 2, 12, 13. Giê-rê-mi ii. 10. và xxv. 20-25. và xlix. 34-39. Ê-xê-chi-ên xxvii. 5-15. và câu 20-25. chương xxx. 45. và xxxii. 24, 26. và xxxviii. 2-5, 6, 13. Mi-chê v. 6. và ở nhiều nơi khác. Tên của những người khác nữa chúng ta có tường thuật như là đầu của các quốc gia trong lịch sử của Ngũ Kinh trước khi Môi-se sinh ra, ngoài các tổ phụ của quốc gia Do Thái, thường được đề cập, Thi Thiên lxxxiii. 6, 7. Ê-sai xi. 14, 15. Ê-sai lx. 6, 7. Giê-rê-mi ii. 10. Giê-rê-mi xxv. 20, 25. Giê-rê-mi xlix. khắp, và ở nhiều nơi khác, tất cả phù hợp với lịch sử của Ngũ Kinh. Người Phi-li-tin ra khỏi Cáp-tô, A-mốt ix. 7. Giê-rê-mi xlvii. 4. so sánh với Sáng Thế Ký x. 14. và Phục Truyền ii. 23. Tên Ba-bên thường được đề cập. Có đề cập đặc biệt về tổ tiên của người Do Thái ở phía bên kia sông Ơ-phơ-rát, và đặc biệt Tha-rê cha của Áp-ra-ham, và cha của Na-cô, Giô-suê xxiv. Áp-ra-ham được Đức Chúa Trời đem từ đó, từ phía Đông, từ phía bên kia sông, việc người đến theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời, và được Ngài dẫn vào đất Ca-na-an, Giô-suê xxiv. 3. Ê-sai xli. 2. Việc người được gọi với Sa-ra vợ người, Ê-sai li. 1, 2. Việc Đức Chúa Trời dẫn Áp-ra-ham khắp đất Ca-na-an, Giô-suê xxiv. 3. phù hợp với Sáng Thế Ký xii. 6. và xiii. 17. Việc Đức Chúa Trời ban phước cho Áp-ra-ham được đề cập, Ê-sai li. 1, 2. Áp-ra-ham được nói đến như một người công chính, và tôi tớ và bạn của Đức Chúa Trời, Ê-sai xli. 2. và câu 8., Thi Thiên cv. 42. Việc Đức Chúa Trời lập giao ước với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, hứa cho họ đất Ca-na-an, Thi Thiên cv. 8, 9, 10, 11, 42. Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong các gia đình của các tổ phụ đó, rất nhỏ, và họ là người lạ và khách lưu lạc trong đất Ca-na-an, và họ đi từ quốc gia này sang quốc gia khác, và từ vương quốc này sang dân khác, và việc Đức Chúa Trời ngăn cản cách kỳ diệu con người làm hại họ, và việc Ngài quở trách các vua vì cớ họ, và việc Đức Chúa Trời gọi họ là nhà tiên tri, Thi Thiên cv. 12-15. Việc Đức Chúa Trời ban cho Áp-ra-ham một chiến thắng dễ dàng trên các vua lớn và nhà cai trị của các quốc gia chính của thế giới, như trong Sáng Thế Ký xiv. 14., v.v. được đề cập trong Ê-sai xli. 2, 3. Mên-chi-xê-đéc được đề cập theo tên như là một thầy tế lễ lớn của Đức Chúa Trời thật, và vừa là vua vừa là thầy tế lễ, Thi Thiên cx. 4. Việc Đức Chúa Trời ấn định biên giới của dòng dõi Áp-ra-ham tại sông Ơ-phơ-rát, như lịch sử của Ngũ Kinh cho chúng ta biết Đức Chúa Trời đã làm trong lời hứa của Ngài cho Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký xv. 18. và sau đó thỉnh thoảng cho người Y-sơ-ra-ên, được ám chỉ 2 Sa-mu-ên viii. 3. Sự sung túc lớn của đất Sô-đôm được nói đến, Ê-xê-chi-ên xvi. 49. Sự gian ác lớn của dân Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Ê-xê-chi-ên xvi. 46-56. Ê-sai i. 10. Họ phạm tội ô uế khét tiếng, Ê-xê-chi-ên xvi. 50. 1 Các Vua xiv. 24. và xv. 12. và xxii. 46. 2 Các Vua xxiii. 7. Họ có tinh thần rất kiêu ngạo và cao ngạo, Ê-xê-chi-ên xvi. 49, 50. phù hợp với Sáng Thế Ký xv. 9. Họ rất công khai, và trơ trẽn, và không xấu hổ trong sự gian ác của họ, Ê-sai iii. 9. Họ bị lật đổ bằng một sự hủy diệt rất lớn, và kinh khủng, và hoàn toàn, Ê-sai i. 9. và xiii. 19. Giê-rê-mi xlix. 18. Họ là đối tượng của sự hủy diệt đột ngột, Ai Ca iv. 6. Việc Đức Chúa Trời lật đổ họ bằng lửa, A-mốt iv. 11. Họ bị lật đổ bằng sự hoang tàn vĩnh viễn và đời đời, không bao giờ được xây lại, hay có người ở nữa, Ê-sai xlix. 18. và l. 40. Ê-xê-chi-ên xvi. 53, 55. Sô-phô-ni ii. 9. Họ bị lật đổ cùng với các thành lân cận, Giê-rê-mi xlix. 18. và l. 40. Sự sinh ra của Y-sác, như một món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham, Giô-suê xxiv. 3. Sự sinh ra của Gia-cốp và Ê-sau, các con trai của Y-sác, bằng một món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời, Giô-suê xxiv. 4. Ê-sau được đề cập dưới tên cả Ê-sau và Ê-đôm, như anh em của Gia-cốp, trong sách Áp-đia, và thường ở nơi khác. Việc Gia-cốp nắm gót Ê-sau khi chúng sinh ra, được đề cập, Ô-sê xii. 3. Việc Gia-cốp được ưu tiên hơn anh em mình bởi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, Thi Thiên cv. 6. Ê-sai xli. 8. Ma-la-chi i. 2. 3. Việc Đức Chúa Trời hiện ra với Gia-cốp tại Bê-tên, Ô-sê xii. 4. Việc Gia-cốp trốn vào xứ Sy-ri, và ở đó phục vụ để lấy vợ, và đặc biệt việc người phục vụ ở đó làm công việc của người chăn chiên hay giữ chiên, Ô-sê xii. 12. Hai vợ của Gia-cốp, Ra-chên và Lê-a, được đề cập như những người đã xây dựng nhà Y-sơ-ra-ên, Ru-tơ iv. 11. Gia-cốp bằng sức mạnh của mình có quyền với Đức Chúa Trời, và có quyền trên thiên sứ, Ô-sê xii. 3, 4. Tên của mười hai con trai của Gia-cốp được đề cập trong Ê-xê-chi-ên xlviii. và rất thường ở nơi khác. Việc Ê-sau có núi Sê-i-rơ được ban cho người, Giô-suê xxiv. 4. phù hợp với Sáng Thế Ký xxvi. 8. Và tên của Ích-ma-ên, và hậu tự của người, và của các con trai của Áp-ra-ham bởi Kê-tu-ra, và các con trai của Lót, và các con trai của Ê-sau, thường được đề cập, phù hợp với tường thuật chúng ta có về họ trong Sáng Thế Ký. Việc Giô-sép bị bán vào Ai Cập, và là tôi tớ ở đó, Thi Thiên cv. 17. Việc Giô-sép bởi Sự Quan Phòng bị bán vào Ai Cập trước nhà Y-sơ-ra-ên, để bảo tồn sự sống, Thi Thiên cv. 16, 17. phù hợp với Sáng Thế Ký xlv. 5. và l. 20. Việc Tha-ma sinh Pha-rê cho Giu-đa, Ru-tơ iv. 12. Việc Giô-sép bị trói trong tù tại Ai Cập, Thi Thiên cv. 18. như Sáng Thế Ký xxxix. 2. Việc Giô-sép có các sự mặc khải thiêng liêng trong tù, và bởi đó người báo trước các sự kiện tương lai, và các dự đoán đó ứng nghiệm, và đó là dịp Pha-ra-ôn đem người ra khỏi tù và cho người tự do, Thi Thiên cv. 19, 20. Và Giô-sép trên điều này được tôn cao trên mọi đất Ai Cập, và được làm chúa của nhà Pha-ra-ôn, và người cai trị tài sản của người, và đứng thứ hai sau chính vua về quyền năng và phẩm giá, và là phó vương của Pha-ra-ôn, và như vậy có quyền năng và thẩm quyền trên mọi quan trưởng và quý tộc của Ai Cập, Thi Thiên cv. 21, 22. Nạn đói bấy giờ trong đất Ca-na-an, buộc Y-sơ-ra-ên và gia đình người phải tìm bánh ở nơi khác, được đề cập, Thi Thiên cv. 16. Việc Gia-cốp xuống Ai Cập với gia đình người, Giô-suê xxiv. 7. 1 Sa-mu-ên xii. 8. và Thi Thiên cv. 24. Việc họ gia tăng phi thường tại Ai Cập, cho đến khi họ trở nên đông hơn và mạnh hơn người Ai Cập, và người Ai Cập đối xử xảo quyệt với họ để giảm bớt họ. Thi Thiên cv. 24, 35. phù hợp với Xuất Ê-díp-tô Ký i. 9, 10. Người Ai Cập trước yêu người Y-sơ-ra-ên, và sau đó đổi thành ghét họ, Thi Thiên cv. 25. Họ là nô lệ tại Ai Cập, Mi-chê vi. 4. Giê-rê-mi ii. 20. Các Quan Xét vi. 8. Sự tàn ác của sự nô lệ của họ, nó như thể là một lò sắt, (như được gọi Phục Truyền iv. 20.) được đề cập 1 Các Vua viii. 51. Giê-rê-mi xi. 4. và Các Quan Xét vi. 9. Loại phục vụ đặc biệt của họ trong việc xử lý nồi, trong đó họ mang vữa của họ, và làm việc trong lò, trong đó họ đốt gạch của họ, được ám chỉ 1 Các Vua viii. 51. và Giê-rê-mi xi. 4. và Thi Thiên lxviii. 13. và lxxxi. 6. Việc Đức Chúa Trời để ý đến sự nô lệ tàn ác và nỗi đau khổ lớn của họ với lòng thương xót, và cảm thông với tai họa của họ, Ê-sai lxiii. 9. phù hợp với Xuất Ê-díp-tô Ký ii. 23-25. và chương iii. 7, 9, 16. Việc Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình cho họ tại Ai Cập, Ê-xê-chi-ên xx. 5. phù hợp với Xuất Ê-díp-tô Ký iii. 1-6. và câu 13-16,29-31. và chương vi. 2-6. Việc Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình cho họ bằng danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi. Ê-xê-chi-ên xx. 5. phù hợp với Xuất Ê-díp-tô Ký vi. 2, 3, 6, 7. đặc biệt câu 7. Việc Đức Chúa Trời hứa và đảm bảo cho họ tại Ai Cập đem họ ra khỏi đất Ai Cập vào một đất đượm sữa và mật. Ê-xê-chi-ên xx. 6. phù hợp với Xuất Ê-díp-tô Ký iii 8, 10, 12, 14, 17. và chương vi. 2-8. ở đó chúng ta có tường thuật về việc Ngài thề bằng danh lớn của Ngài GIÊ-HÔ-VA, và TA LÀ ĐẤNG TỰ HỮU. Việc Đức Chúa Trời dùng Môi-se, một nhà tiên tri lớn, làm công cụ chính để đem dân sự ra khỏi Ai Cập, v.v. Ê-sai lxiii. 11, 12. Ô-sê xii. 13. Việc A-rôn được kết hợp với Môi-se trong việc này. Giô-suê xxiv. 5. 1 Sa-mu-ên xii. 6-8. Thi Thiên lxxvii. 20. và cv. 26. Mi-ri-am cũng được kết hợp, Mi-chê vi. 4. Việc Đức Chúa Trời làm các phép lạ rất lớn cho dân Ngài trong thời Môi-se và A-rôn, Thi Thiên lxxvii. 11-14. Việc Ngài làm các phép lạ rất lớn tại Ai Cập, Thi Thiên lxxviii. 12, 43. và lxxxi. 5. và cv. 27. và cxxxv. 9. và cvi. 9. Giô-suê xxiv. 5. Các dấu và phép lạ lớn trên Pha-ra-ôn và mọi tôi tớ người, Thi Thiên cxxxv. 9. Việc Đức Chúa Trời cứu chuộc dân sự khỏi Ai Cập, Các Quan Xét vi. 8, 9. và xi. 16. 1 Sa-mu-ên xii. 6-8. Thi Thiên lxxxi. 10. và lxxiv. 2. và lxxvii. 15. và lxxviii. 42. và cxiv. 1. và cxi. 9. Giê-rê-mi ii. 6, 20. và xi. 4. 1 Các Vua viii. 51. Giê-rê-mi xvi. 4. Ê-xê-chi-ên xx. 10. Ô-sê xii. 13. A-mốt ix. 7. Mi-chê vi. 4. và nhiều nơi khác. Việc Đức Chúa Trời biến sông và hồ của Ai Cập thành huyết, để người Ai Cập không thể uống nước, và cũng bởi đó giết cá của họ, Thi Thiên lxxviii. 44. và cv. 29. Đất sinh ra ếch nhái dồi dào, để lấp đầy ngay cả phòng của Pha-ra-ôn, Thi Thiên lxxviii. 45. và cv. 31. Tai họa chấy rận được đề cập Thi Thiên cv. 31. Tai họa các loại ruồi khác nhau, Thi Thiên cv. 31. và lxxxviii. 45. Việc Đức Chúa Trời sai mưa đá, và sấm, và chớp, và lửa rực với mưa đá, để phá vỡ cây ngoài đồng và hủy diệt gia súc của họ, Thi Thiên lxxxviii. 47,48. và cv. 32. phù hợp với Xuất Ê-díp-tô Ký ix. 22,. v.v. Việc Đức Chúa Trời sai châu chấu ăn mọi sự tăng trưởng ngoài đồng, Thi Thiên lxxviii. 46. và cv. 34, 35. Tai họa bóng tối, Thi Thiên cv. 28. Việc Đức Chúa Trời đánh và hủy diệt mọi con đầu lòng của Ai Cập bằng bệnh dịch, con đầu lòng, cả của người và thú vật, Thi Thiên lxxviii. 50, 51. và cv. 36. và cxxxv. 8. và cxxxvi. 10. Việc con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập khi tai họa cuối cùng này xảy ra, Thi Thiên lxxviii. 52. và cxxxvi. 11. Giô-suê xxiv. 5. Việc họ ra đi với bạc và vàng, Thi Thiên cv. 37. Người Ai Cập vui mừng được thoát khỏi họ, Thi Thiên cv. 38. phù hợp với Xuất Ê-díp-tô Ký xii. 33. Việc họ được đem ra bằng tay mạnh mẽ, và cánh tay giơ ra, Thi Thiên cxxxvi. 12. Việc họ được dẫn bởi trụ mây ban ngày, và trụ lửa để cho họ ánh sáng ban đêm, Thi Thiên lxxviii. 14. và cv. 39. Ê-sai iv. 5. Việc họ được dẫn vào đồng vắng, Thi Thiên lxviii. 7. và lxxviii. 40, 52. và xcv. 8. và cvi. 9, 14. và cxxxvi. 16. Giê-rê-mi ii. 2, 6. Ê-xê-chi-ên xx. 10. Các Quan Xét ix. 16. Dân sự đi đến Biển Đỏ, Các Quan Xét ix. 6. Người Ai Cập đuổi theo dân sự bằng xe và kỵ binh đến Biển Đỏ, Giô-suê xxiv. 6. Dân sự kêu cầu Đức Giê-hô-va tại Biển Đỏ, Giô-suê xxiv. 7. Sự ngoan cố của thế hệ đó, Thi Thiên cvi. 6, 7. xcv. 8. và lxxviii. 8., v.v. Ê-sai lxiii. 10. Thi Thiên lxxxi. 11. Việc họ khiêu khích Đức Chúa Trời tại Biển Đỏ, Thi Thiên cvi. 7. phù hợp với Xuất Ê-díp-tô Ký xiv. 11, 12. Việc Đức Chúa Trời đặt bóng tối giữa Y-sơ-ra-ên và người Ai Cập, Giô-suê xxiv. 7. Việc Đức Chúa Trời phân rẽ Biển Đỏ, và khiến dân sự đi qua, và khiến nước đứng như một đống; việc Ngài biến biển thành đất khô, để dân sự đi qua bằng chân khô, Thi Thiên lxxviii. 13. lxvi. 6. và lxxiv. 13. lxxvii. 16, 19, 20. cxiv. 3, 4. cxxxvi. 13, 14. cvi. 8, 9. Ê-sai x. 26. li. 10. lxiii. 11, 12, 13. Ha-ba-cúc iii. 8-10, 15. Thi Thiên lxxvii. 10-20. Việc Đức Chúa Trời hủy diệt Pha-ra-ôn và đạo quân của người, xe và ngựa của người tại Biển Đỏ, bằng cách đem nước đến trên chúng để bao phủ chúng, để không còn một người nào trong chúng, Thi Thiên lxxiv. 13, 14. lxxvi. 5, 6. lxxviii. 53. cxxxvi. 15. cvi. 10, 11. Ê-sai x. 26. li. 9, 10. và Giô-suê xxiv. 7. Việc Đức Chúa Trời làm những điều này tại Biển Đỏ bằng cách giơ cây gậy của Môi-se, Ê-sai x. 26. Việc Đức Chúa Trời chinh phục và nghiền nát Ai Cập cách mạnh mẽ, và bằng quyền năng mạnh mẽ, Thi Thiên lxxxix. 10. Ê-sai li. 9. Việc Đức Chúa Trời làm những điều lớn lao như vậy để bảo tồn một dân sự cho vinh hiển của danh Ngài, và để tỏ quyền năng mạnh mẽ của Ngài, Thi Thiên cvi. 8. phù hợp với Xuất Ê-díp-tô Ký viii. 16. Việc dân sự hát ngợi khen tại Biển Đỏ, Thi Thiên cvi. 12. Ô-sê ii. 15. Thi Thiên lxvi. 6. cv. 43. phù hợp với Xuất Ê-díp-tô Ký ix. 16. Sự hủy diệt người Ai Cập này được báo cáo và nổi tiếng khắp đất, Ê-sai xxiii. 5. Việc dân sự lẩm bẩm trong đồng vắng vì thiếu bánh, Thi Thiên lxxviii. 17., v.v. và cvi. 14. Việc họ sớm vi phạm, và khiêu khích, sau khi hát ngợi khen tại Biển Đỏ, bằng cách tham dục và thử Đức Chúa Trời, Thi Thiên cvi. 13, 14, 15. Việc dân sự ở trong lều trong đồng vắng, Thi Thiên cvi. 25. Việc dân sự đóng trại trong đồng vắng, như một đạo quân, Thi Thiên lxxviii. 28. và cvi. 16. Việc Đức Chúa Trời sai cho dân sự ma-na, và nuôi họ bằng bánh từ trời được mưa xuống trên họ, Thi Thiên lxxviii. 23, 24, 25. và cv. 10. Việc Đức Chúa Trời mặc khải ngày Sa-bát thánh của Ngài cho dân sự như chúng ta có tường thuật trong chương 16 của Xuất Ê-díp-tô Ký. Ê-xê-chi-ên xx. 12. Nê-hê-mi ix. 14. Việc Đức Chúa Trời ban cho dân sự nước dồi dào để cung cấp cho toàn hội chúng từ tảng đá tại Mê-ri-ba, bằng cách đánh tảng đá và khiến nước phun ra, Thi Thiên lxxviii. 15, 16, 20. lxxxi. 7. và cv. 4. và cxiv. 8. Việc A-ma-léc đến cách thù địch chống lại Y-sơ-ra-ên trên đường khi người lên từ Ai Cập, 1 Sa-mu-ên xv. 2. Điều Giê-trô thầy tế lễ của Ma-đi-an đã nói và làm, mà chúng ta có tường thuật Xuất Ê-díp-tô Ký xviii. được ám chỉ 1 Sa-mu-ên xv. 6. Việc Đức Chúa Trời lập giao ước với dân sự tại núi Si-na-i, hay Hô-rếp, sau khi họ ra khỏi Ai Cập, và ban luật pháp và đạo luật, và phán xét ở đó, 1 Các Vua viii. 9. Thi Thiên lxxvi. 8. Ê-xê-chi-ên xx. 10, 11. Ma-la-chi iv. 4. Việc Đức Chúa Trời ban luật pháp bằng một tiếng rất kinh khủng và đáng sợ từ trời, Thi Thiên lxxvi. 8. Việc Đức Chúa Trời hiện ra ở đó với các sự bày tỏ phi thường về sự oai nghi và vinh hiển của Ngài trên trời và trên đất, với một sự sáng chói phi thường và các tia vinh hiển, đi kèm với nguy hiểm tột cùng bị đánh chết trong chốc lát, như bởi bệnh dịch, cho những người vi phạm, Ha-ba-cúc iii. 3, 4, 5. Đất run rẩy, và các núi rung chuyển phi thường vào thời đó, Các Quan Xét v. 4, 5. Ha-ba-cúc iii. 6, 7, 10. Thi Thiên cxiv. 4. và lxviii. 8. Và đặc biệt núi Si-na-i rung chuyển, Các Quan Xét v. 5. Thi Thiên xlviii. 8. Việc dân sự làm một con bò con đúc tại núi Si-na-i, và thờ phượng đó như biểu tượng của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Thi Thiên cvi. 19, 20. Ê-xê-chi-ên xx. 8. Việc Đức Chúa Trời nói vào dịp đó rằng Ngài sẽ hủy diệt dân sự, nhưng Môi-se đứng trước Ngài như một người cầu thay cho họ, để xoay cơn giận của Đức Chúa Trời, mà trên đó Đức Chúa Trời đã tha cho họ, Thi Thiên cvi. 23. Việc Môi-se đặt hai bảng đá vào hòm tại núi Si-na-i, khi người lập giao ước với con cái Y-sơ-ra-ên, khi họ ra khỏi đất Ai Cập, 1 Các Vua viii. 9. Việc dân sự tham muốn thịt, và thử Đức Chúa Trời bằng cách xin thịt cho tham dục của họ, Thi Thiên lxxviii. 17, 18, 19. Cơn giận của Đức Chúa Trời vào dịp đó, Thi Thiên xxviii. 21., v.v. Việc Đức Chúa Trời ban cho dân sự chim cút theo ước muốn của họ, với số lượng lớn, được một cơn gió Đức Chúa Trời khiến thổi đem đến, và để rơi giữa trại của họ, chung quanh nơi ở của họ, Thi Thiên lxxviii. 26., v.v. và cv. 4. cvi. 15. Cơn giận của Đức Chúa Trời đến trên họ trong khi thịt còn trong miệng họ, và đột ngột giết họ bằng một tai họa lớn, Thi Thiên lxxviii. 30, 31., và cvi. 15. Việc dân sự không tin, dù mọi công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời họ đã thấy, khinh thường đất vui thích, và không tin lời hứa của Ngài, rằng Ngài sẽ đem họ vào đó, và lẩm bẩm trước báo cáo của các thám tử, và muốn quay trở lại Ai Cập, Thi Thiên lxxviii. 32., v.v. câu 41. và cvi. 24, 25. Đức Chúa Trời hiện ra vào dịp đó như thể Ngài sẽ đổ cơn thịnh nộ và thiêu hủy toàn hội chúng, nhưng vẫn tha cho họ vì lòng thương xót của Ngài, kẻo người Ai Cập và các quốc gia ngoại giáo khác nghe về nó, và nhân dịp từ đó sỉ nhục danh Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên xx. 13, 14, 17. Việc Đức Chúa Trời thề trong cơn giận vào dịp đó về thế hệ ngoan cố và gian ác đó, rằng họ sẽ không vào sự yên nghỉ của Ngài, nhưng Ngài sẽ hủy diệt họ trong đồng vắng, vì họ đã thấy các phép lạ của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn khiêu khích Ngài phi thường, và thường thử Ngài, Thi Thiên xcv. 8-11. và cvi. 26. Ê-xê-chi-ên xx. 15, 16. Việc Đức Chúa Trời hứa cho Ca-lép đất người đã đến, Các Quan Xét i. 20. Cô-ra và đồng bọn ghen tị Môi-se và A-rôn trong trại, và đất mở miệng nuốt Đa-than và A-bi-ram, và đồng bọn của chúng, và một ngọn lửa từ Đức Giê-hô-va thiêu hủy những người khác trong chúng, Thi Thiên cvi. 16., v.v. Điều Môi-se đã nói với người Lê-vi về cơ nghiệp của họ, Dân Số Ký xviii. 20., v.v. được ám chỉ “Nhưng với chi phái Lê-vi Môi-se không ban cơ nghiệp nào; Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là cơ nghiệp của họ, như Ngài đã phán với họ.” Việc dân sự làm Môi-se giận tại nước tranh cãi, khiêu khích linh người, đến mức người nói không suy nghĩ bằng môi mình, đến mức điều xấu xảy ra với Môi-se vì cớ họ, Thi Thiên cvi. 32, 33. Việc Y-sơ-ra-ên sai sứ giả đến vua Ê-đôm, nói rằng, “Xin cho tôi đi qua đất ngươi,” và vua Ê-đôm từ chối nghe theo, Các Quan Xét xi. 17. Việc dân sự đi vòng quanh đất Ê-đôm, đi qua đồng vắng, Các Quan Xét xi. 18. phù hợp với Dân Số Ký xxi. 4. và Phục Truyền ii. 1-8. Việc dân sự đi qua một đồng vắng lớn và kinh khủng, một đất có hố, và khô hạn lớn, một xứ hoang vu và tiêu điều, Giê-rê-mi ii. 2, 6. Ô-sê xiii. 5. Việc dân sự đi vòng quanh đất Mô-áp, và đến phía đông của đất Mô-áp, và đóng trại ở phía bên kia Ạt-nôn, vì Ạt-nôn là biên giới của Mô-áp, Các Quan Xét xi. 18. hoàn toàn phù hợp với lịch sử của Ngũ Kinh, Dân Số Ký xxi. 11, 13. và xxii. 36. Việc dân sự không được phép đi qua đất Mô-áp, Các Quan Xét xi. 17, 18. Việc Y-sơ-ra-ên sai sứ giả từ trại của họ tại biên giới Mô-áp đến Si-hôn, vua của người Am-môn, nói rằng, “Xin cho chúng tôi đi qua đất ngươi,” và Si-hôn từ chối, nhưng trên điều này, nhóm mọi dân người lại, và đến Gia-hát để chiến đấu chống lại Y-sơ-ra-ên, Các Quan Xét xi. 18, 19, 20. Việc Đức Chúa Trời giao Si-hôn và mọi dân người vào tay Y-sơ-ra-ên, và Y-sơ-ra-ên chiếm hữu đất của họ từ Ạt-nôn, đến Gia-bốc, và từ đồng vắng đến sông Giô-đanh, ở tại Hết-bôn và các thị trấn của nó, và tại A-rô-ê và các thị trấn của nó, và tại mọi thành thuộc về Si-hôn, hoàn toàn phù hợp với lịch sử, Các Quan Xét xi. 21-26. Giô-suê xxiv. 8. Thi Thiên cxxv. 10, 11. cxxxvi. 17-22. Và sau đó đánh Óc, vua của Ba-san, và chiếm hữu đất của người, Giô-suê xxiv. 8. Thi Thiên cxxxv. 10, 11. và cxxxvi. 17-22. Nhưng Ba-lác, vua của Mô-áp, không dám mạo hiểm, sau khi người đã thấy điều này, đi chống lại Y-sơ-ra-ên, và không bao giờ giao chiến với họ, cho đến khi Y-sơ-ra-ên đến chống lại họ, Các Quan Xét xi. 25, 26. phù hợp với Dân Số Ký xxii. 2. và lịch sử tiếp theo. Việc Ba-lác khuấy động Ba-la-am, con trai của Bê-ô, để nguyền rủa dân sự, và việc Đức Chúa Trời biến lời nguyền thành lời chúc phước, trong khi Y-sơ-ra-ên ở tại Si-tim, Giô-suê xxiv. 9, 10. Mi-chê vi. 5. Việc Y-sơ-ra-ên phạm tội bằng cách kết hợp với Ba-anh Phê-ô, và ăn các sinh tế của thần của họ, và việc Đức Chúa Trời bị khiêu khích, và thi hành cơn giận trên hội chúng vì tội này, và việc Phi-nê-a thi hành phán xét vào dịp này, điều được kể cho người là sự công chính cho mọi thế hệ đời đời, Thi Thiên cvi. 28-31. Cuộc chiến của Y-sơ-ra-ên với Ba-lác, và chiến thắng của họ, Giô-suê xxiv. 9, 10. Việc dân sự lưu lạc lâu trong đồng vắng, Giô-suê xxiv. 7. và Ê-sai lxiii. 9. Việc Đức Chúa Trời thỉnh thoảng phán với Môi-se và A-rôn từ một trụ mây, Thi Thiên xcix. 6, 7. Sự trung tín của Môi-se trong chức vụ của người, Thi Thiên xcix. 7. phù hợp với Dân Số Ký xii. 7. Sự ngoan cố lớn, cứng lòng của thế hệ đó, và các cuộc phản loạn thường xuyên của họ, và việc khiêu khích, và làm buồn Đức Thánh Linh, và thử Ngài trong đồng vắng, ngay cả trong bốn mươi năm, Thi Thiên lxxviii. khắp, đặc biệt câu 40, 41. và lxxxi. 11, 12. và xcv. 8-11. Ê-sai lxiii. 10. Ê-xê-chi-ên xx. 13. Các phán xét lặp lại và liên tục của Đức Chúa Trời chống lại họ, làm hao mòn họ bằng một tỷ lệ tử vong lớn đuổi theo và hủy diệt với các sự bày tỏ lớn về cơn giận thiêng liêng. Thi Thiên xc. Ê-sai lxiii. 10. Việc Đức Chúa Trời thường tha thứ và tha cho dân sự, đến mức không hủy diệt toàn hội chúng khi Môi-se cầu thay, nhưng vẫn không phải không đưa ra các sự bày tỏ lớn về cơn giận của Ngài đối với tội lỗi của họ, báo thù các phát minh của họ, như Môi-se nghiền con bò con của họ thành bột, Thi Thiên lxxviii. 38., v.v. và xcix. VIỆC DÂN SỰ HỨA HẾT LẦN NÀY ĐẾN LẦN KHÁC ĂN NĂN KHI BỊ ĐÁNH BẰNG CÁC PHÁN XÉT KINH KHỦNG, NHƯNG VẪN QUAY LẠI NHANH CHÓNG VỚI TỘI LỖI, KHÔNG VỮNG VÀNG TRONG GIAO ƯỚC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, THI THIÊN LXXVIII. 31-37. Việc Đức Chúa Trời tỏ ân huệ lớn cho thế hệ trẻ, Giê-rê-mi xxxi. 2. Việc Đức Chúa Trời lập giao ước lần thứ hai với thế hệ trẻ đó, Giê-rê-mi ii. 2, 3. Ê-xê-chi-ên xx. 18, 19, 20. Người có thể quan sát các sự kiện của lịch sử Ngũ Kinh theo cách này được đề cập và ám chỉ trong các bài viết của các thời đại khác nhau của quốc gia Y-sơ-ra-ên, và không tin rằng họ từ xưa đã có một ghi chép lớn và thường trực về những điều này, và chính lịch sử này, có thể nuốt sự vô lý lớn nhất. Nếu họ đã không có lịch sử này giữa họ, hay một lịch sử hoàn toàn phù hợp với nó, thì về mặt đạo đức sẽ không thể, nhưng giữa số lượng lớn các trích dẫn và ám chỉ này, với một đám đông lớn các chi tiết và hoàn cảnh được đề cập bởi rất nhiều nhà văn khác nhau trong các thời đại khác nhau, ắt đã có rất nhiều sự không nhất quán với lịch sử, và rất nhiều sự không nhất quán với nhau; và sẽ làm bối rối và làm rối kỹ năng của bất kỳ nhà văn nào cố gắng hình thành một lịch sử sau này mà khắp nơi không gây khó chịu lại hài hòa như vậy với các trích dẫn đa dạng như vậy, và các thuật lại, và các ám chỉ rải rác như vậy trong, và phân tán qua, mọi bài viết đó của các thời đại khác nhau; và trừ khi các nhà văn này có một ghi chép như vậy làm hướng dẫn chung của họ, nó không thể khác hơn là hoàn toàn không thể.
Không thể nào số lượng lớn các sự kiện này, với rất nhiều hoàn cảnh, với tên của người và nơi, và các sự cố nhỏ nhặt, lại được biết đặc biệt và chính xác như vậy, và kiến thức về chúng được duy trì đầy đủ, và rõ ràng, và không có sự nhầm lẫn hay mất mát, trong nhiều thời đại như vậy, và được đề cập thường xuyên theo cách đặc biệt như vậy, mà không có lỗi hay sự không nhất quán qua nhiều thời đại như vậy, mà không có một ghi chép bằng văn bản. Truyền thống truyền miệng được giao cho đám đông thay đổi nhanh như thế nào, và mang ngàn hình dạng, và trộn lẫn, và làm rối, và trở thành hỗn loạn! Ở đây xuất hiện trong thực tế đã có một kiến thức và ký ức chính xác nhất quán về mọi điều được duy trì, và điều đó cho thấy rằng trong thực tế đã có một ghi chép thường trực; và việc so sánh các ghi chép của Ngũ Kinh với các trích dẫn và ám chỉ vô số này, cho thấy rằng đây trong thực tế là chính ghi chép đó. Các sự kiện của lịch sử này rất thường được thuật lại đúng theo cùng thứ tự và cách như chúng trong lịch sử của Ngũ Kinh; và ở nhiều nơi có một sự thuật lại các sự kiện của các phần rất lớn, và đôi khi một loại tóm tắt của phần lớn hơn của lịch sử, như Giô-suê xxiv. Thi Thiên lxxviii. và cv. và cvi. và cxxxvi. Ê-xê-chi-ên xx. 5-23. Và chúng ta đôi khi thấy các sự kiện của các phần trước của lịch sử Sáng Thế Ký được nối với câu chuyện về sự cứu chuộc con cái Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, và các hành trình trong đồng vắng, như giới thiệu cho nó, và đôi khi ngay cả bắt đầu với câu chuyện về sự sáng tạo, theo cách tương tự như trong Ngũ Kinh, và sau thời lưu đày, trong Nê-hê-mi ix. Các sự kiện này thường được đề cập theo cách rõ ràng giả định rằng một tường thuật đầy đủ về chúng đã tồn tại, và được biết rõ và thiết lập, như trong những lời đó, Dầu Nô-ê, Đa-ni-ên, và Gióp đứng trước mặt ta. Nó giả định lịch sử về những người đó còn tồn tại và được biết rõ giữa dân sự, và cũng vậy trong những lời này, Chúng ta hẳn đã như Sô-đôm và như Gô-mô-rơ. Nó giả định rằng lịch sử về sự hủy diệt của các thành đó là điều dân sự quen thuộc rõ. Vậy những lời đó, Thi Thiên lxxviii. 40. “Bao lần họ khiêu khích Ngài trong đồng vắng, và làm buồn Ngài trong sa mạc,” rõ ràng giả định một lịch sử còn tồn tại, đưa ra một tường thuật đặc biệt về những điều đó. Nó theo cách của một ám chỉ đến một lịch sử. Vậy nó rất thường ở nơi khác, như Ru-tơ iv. 11. “Đức Giê-hô-va làm cho người nữ này đến vào nhà ngươi như Ra-chên, và như Lê-a, hai người đã xây dựng nhà Y-sơ-ra-ên” Vậy Giô-suê xiii. 33. “Nhưng với chi phái Lê-vi Môi-se không ban cơ nghiệp nào, Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là cơ nghiệp của họ, như Ngài đã phán với họ;” các lời được đề cập rõ ràng theo cách của một trích dẫn. Vậy Các Quan Xét i. 20. “Và họ ban Hếp-rôn cho Ca-lép, như Môi-se đã nói.” Thi Thiên cx. “Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc:” nó giả định một tường thuật còn tồn tại về Mên-chi-xê-đéc. Xin xem thêm 2 Sa-mu-ên viii. 3. Ê-sai xiii. 19. Giê-rê-mi xlix. 18. và l. 40. Ê-xê-chi-ên xvi. 46-56. A-mốt iv. 11. Xa-cha-ri ii. 9. Ê-sai xli. 1-8. và li. 1, 2, 9, 10. Mi-chê vi. 5. và rất nhiều nơi khác cho thấy cùng điều, mà sẽ mệt mỏi khi đề cập. Và đôi khi các sự kiện lịch sử này được đề cập nhiều trong các lời của lịch sử Ngũ Kinh, đến mức không thể không có một lịch sử bằng văn bản làm hướng dẫn; như đặc biệt sự thuật lại của Giép-thê, Các Quan Xét xi. 15-28. Rằng con cái Y-sơ-ra-ên đã có một ghi chép thường trực lớn giữa họ về các sự kiện đó họ xem là thánh và thiêng liêng, rõ ràng từ Thi Thiên cxi. 4. Tác giả thi thiên, nói về các công việc này, nói rằng Đức Chúa Trời đã khiến các công việc kỳ diệu của Ngài được nhớ. Chúng là các công việc chúng ta có tường thuật trong Ngũ Kinh, như rõ ràng từ câu 7, 9. Các lời trong nguyên văn được dịch là, Ngài đã khiến được nhớ, là tiếng Hy Lạp hay Hê-bơ-rơ Ngài đã làm một ghi chép. Từ này có nghĩa là đài kỷ niệm hay ghi chép. Từ người ghi chép, 2 Sa-mu-ên viii. 16. 1 Các Vua iv. 3. 2 Các Vua xviii. 18. Ê-sai xxxvi. 3, 22. và các nơi khác, là tiếng Hy Lạp hay Hê-bơ-rơ vốn là một từ cùng gốc; các từ Zeker và Mazkir liên quan với nhau đúng theo cách tương tự, như các từ tiếng Anh recorder và record. Vậy lịch sử về các sự kiện này được gọi là báo cáo của Đức Chúa Trời, (như trong nguyên văn,) Ha-ba-cúc iii. 2. “Tôi đã nghe báo cáo của Chúa, và sợ hãi.” Báo cáo đó là gì, xuất hiện từ điều sau: nó là báo cáo về các công việc được đề cập ở đó: các công việc mà người, trong câu này, cầu nguyện Đức Chúa Trời làm sống lại. Nhưng trong các câu 15 và 16. nhà tiên tri nói rõ hơn cho chúng ta báo cáo đó khiến người sợ hãi là gì, tức là tường thuật về việc Đức Chúa Trời đi qua Biển Đỏ, với các công việc lớn lao khác của Đức Chúa Trời, được đề cập trong phần trước của chương. Và rằng ghi chép lớn này mà các nhà văn của Cựu Ước trích dẫn thường xuyên như vậy, được chứa trong sách luật pháp, có thể được lập luận từ cách các sự kiện này đôi khi được đề cập. Tác giả thi thiên, trong phần giới thiệu người làm cho sự thuật lại câu chuyện của Ngũ Kinh trong Thi Thiên 78, gọi câu chuyện đó bằng danh luật pháp, câu 1. và các giới răn và lịch sử được hợp nhất trong sự chú ý người dành cho chúng ở đây, và đề cập lịch sử như điều Đức Chúa Trời đã truyền ký ức về nó phải được duy trì cẩn thận như sự thi hành thích hợp của các giới răn, câu 7. với câu trước. Và được Đức Chúa Trời ban cho như một sự thi hành các giới răn của luật pháp, được xem là một phần của luật pháp một cách thích hợp, như các lời tiên tri và các luận chứng khác được dùng trong Phục Truyền, và các phần khác của luật pháp. Vậy lịch sử được giới thiệu theo cách như vậy trong Thi Thiên 105, nói trong phần giới thiệu về giao ước và luật pháp Đức Chúa Trời đã thiết lập với dân sự, câu 5, 8, 9, 10. khiến tự nhiên giả định rằng lịch sử người thuật lại được lấy ra từ sách luật pháp. Các công việc kỳ diệu và các giới răn của luật pháp được nói đến cùng nhau, như cùng đáng được nhớ; câu 5. “Hãy nhớ các công việc lạ lùng Ngài đã làm, các phép lạ của Ngài, và các phán xét của miệng Ngài.” Vậy các công việc kỳ diệu này được đề cập hay ám chỉ lặp lại cùng nhau, Thi Thiên cxi. Và cũng vậy lại trong phần giới thiệu cho sự thuật lại chúng ta có về lịch sử này trong Thi Thiên 106, như trong câu 2, 3. Vậy luật pháp và các sự kiện lịch sử được đề cập cùng nhau, Thi Thiên ciii. 7. như cả hai đều là sự mặc khải thiêng liêng. Ngài đã bày tỏ các đường của Ngài cho Môi-se, các hành động của Ngài cho con cái Y-sơ-ra-ên.” Chúng ta thấy các giới răn và lịch sử được trích dẫn cùng nhau, trộn lẫn, và pha trộn trong Thi Thiên 81, như chúng trong Ngũ Kinh. Xuất hiện từ lịch sử ngoại giáo rằng đó là cách của các quốc gia xưa để giữ các lịch sử cổ xưa của quốc gia họ, và các gia phả của họ, và các gia phả và hành động của các thần của họ, trong các đền thờ của họ, nơi chúng được giao cho sự chăm sóc của các thầy tế lễ của họ như những điều thánh. Điều này, theo mọi khả năng, là bắt chước ví dụ của người Y-sơ-ra-ên trong việc giữ lịch sử Môi-se mà Môi-se đã giao cho sự chăm sóc của các thầy tế lễ, để đặt trong nơi thánh như một điều thánh; và các ghi chép cổ xưa của các nước ngoại giáo lân cận, đặc biệt của người Phê-ni-xi, cho thấy các thầy tế lễ của người Do Thái đã có một lịch sử như vậy trong việc giữ đưa ra một tường thuật về sự sáng tạo thế giới, v.v. ngay cả từ thời Các Quan Xét. Điều này xuất hiện từ lịch sử của Sanchoniathon, trong đó người đề cập nhiều sự kiện tương tự, và thú nhận rằng người đã có chúng từ một thầy tế lễ nào đó của thần Iao. Các nhà văn ngoại giáo cổ xưa có đề cập về Môi-se như là nhà văn của những điều được chứa trong phần trước của sách Sáng Thế Ký. [Xin xem các trường hợp, Miscoll. Số 1012 và 1014, tại chỗ được đánh dấu như vậy (||) ở lề. Xin xem thêm ff. Số 429, tại cùng dấu, và 432.] Lại nữa: Một luận chứng khác sẽ chứng minh không thể chối cãi rằng lịch sử của Ngũ Kinh, cũng như các giới răn, từ xưa, từ đầu, được chứa trong sách luật pháp, sách thánh đó mà con cái Y-sơ-ra-ên đã có giữa họ đặt trong nơi thánh từ thời Môi-se, là điều này, tức là chắc chắn rằng sách người Do Thái đã có giữa họ, khi họ lần đầu trở về từ thời lưu đày Ba-by-lôn, mà họ gọi là sách luật pháp, và luật pháp của Môi-se, và dùng làm luật pháp của họ, như cùng một sách luật pháp mà quốc gia họ từ xưa đã có làm ghi chép và quy tắc lớn và thường trực của họ, và như vậy đã giữ trong nơi thánh xưa, là chính Ngũ Kinh chúng ta nay có, chứa cả lịch sử và các giới răn. Đây là sách luật pháp E-xơ-ra đã dùng, và E-xơ-ra và người Lê-vi cùng với người đã đọc và giải thích công khai và trọng thể như vậy cho dân sự, như chúng ta có tường thuật, Nê-hê-mi viii. và được đặt trong đền thờ thứ hai theo cách tương tự như sách luật pháp của Môi-se đã trong đền thờ thứ nhất. Rằng sách này là cùng với Ngũ Kinh chúng ta nay có, rõ ràng phi thường từ các gia phả và ám chỉ lịch sử trong sách Sử Ký thứ nhất, được viết nhân dịp mọi Y-sơ-ra-ên được đếm theo gia phả sau khi họ ra khỏi thời lưu đày. Xin xem 1 Sử Ký ix. 1. Không ai đọc các gia phả và ám chỉ lịch sử đó sẽ tự làm mình lố bịch đến mức nghi vấn liệu những điều này có được lấy từ chính lịch sử chúng ta có trong Ngũ Kinh hay không, và một lịch sử người Do Thái đã có giữa họ làm các ghi chép cổ xưa, lớn lao và thiết lập của quốc gia họ. Và lại nữa: Nếu họ đã có bất kỳ sách luật pháp nào khác khi họ lần đầu ra khỏi thời lưu đày, không thể nào nó không được bảo tồn, vì họ phải có sự tôn trọng cao đối với nó như là cùng với sách thánh đó đã được coi trọng trong mọi thời đại trước như quy tắc lớn và thánh của quốc gia họ, và theo đó được các thầy tế lễ giữ như thánh nhất trong nơi thánh của Đức Chúa Trời, trong nơi chí thánh, bên cạnh hòm của Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy các bài viết của nhà tiên tri Giê-rê-mi được bảo tồn, Đa-ni-ên ix. 2. huống chi họ sẽ bảo tồn luật pháp của Môi-se biết bao! Nhưng người Do Thái không có sách luật pháp nào được bảo tồn, họ không có sách nào khác bây giờ, và đã không có sách nào khác trong mọi thời đại kể từ đó; họ không có sách nào khác trong thời Đấng Christ, và chúng ta không có tường thuật về bất kỳ sách nào khác trong mọi tường thuật chúng ta có về quốc gia, từ thời Đấng Christ đến thời lưu đày; dù trong các tường thuật này có rất nhiều điều được nói về sách luật pháp, và dù có nhiều tranh cãi về nó thỉnh thoảng, và vô số bản sao của nó, và nhiều người lấy nó làm công việc để học, để viết, và để dạy nó, dù có các nhà hội được thiết lập khắp Pha-lét-tin, và khắp thế giới nơi người Do Thái phân tán. Phong tục nhà hội trong mọi thành bắt đầu gần lần trở về đầu tiên từ thời lưu đày. Xin xem Prideaux, phần I. tr. 534, v.v. Nhưng không có đề cập nào trong bất kỳ tường thuật nào chúng ta có về người Do Thái về bất kỳ sách luật pháp nào khác đã ở giữa họ trong bất kỳ thời nào trong các thời đó, cũng không về bất kỳ kiến thức hay ý nghĩ nào bất kỳ ai trong họ đã có rằng đã từng có bất kỳ sách luật pháp nào khác trong bất kỳ thời trước nào. Rõ ràng sách luật pháp người Do Thái đã có trong thời E-xơ-ra, được biết công khai rõ giữa dân sự, bởi sự khó nhọc lớn E-xơ-ra và những người khác đã thực hiện để làm họ quen thuộc kỹ lưỡng với nó, và vì vậy sẽ không thể làm một sự thay đổi lớn như vậy trong sách thánh đó mà họ được dạy phải tôn trọng như vậy, và được đặt trong nơi chí thánh trong đền thờ, và trong sự tôn trọng của họ đối với nó dân sự ngay sau thời lưu đày trở nên, trong một số khía cạnh, ngay cả mê tín. Tôi nói sẽ không thể làm một sự thay đổi lớn như vậy trong nó, đến mức trong khi trước đây nó chỉ có một bộ giới răn, nay nó được biến thành một lịch sử lớn, với các giới răn đây đó trộn lẫn và pha trộn, mà không có sự chú ý nào được dành cho nó, và một số tranh chấp đáng chú ý, và tranh cãi, và một số dấu vết còn lại ít nhất về sự thay đổi, và một số kiến thức còn lại về tập sách thuần khiết trước. Sẽ vô tận khi kể các sự vô lý của một giả định như vậy. Có nhiều giáo phái giữa người Do Thái tại Pha-lét-tin, có nhiều tranh chấp và khác biệt ý kiến về luật pháp của Môi-se; nhưng không có tranh chấp hay khác biệt như vậy, liệu đây có phải là sách luật pháp chân chính hay không. Và không chỉ người Do Thái tại Pha-lét-tin, mà mọi người Do Thái khắp thế giới, vốn phân tán rộng lớn ngay cả trong thời Ê-xơ-tê, nhưng không có tranh cãi hay bất kỳ khác biệt ý kiến nào, tất cả thừa nhận cùng sách này là sách luật pháp duy nhất, và đây là sách luật pháp được đọc trong mọi nhà hội khắp thế giới, và cũng được người Sa-ma-ri thừa nhận; (về điều sẽ nói thêm sau;) điều sẽ không thể, nếu sách này khác nhiều như vậy so với sách luật pháp người Do Thái đã có, và được biết công khai như vậy trong thời E-xơ-ra. Người Sa-đu-sê, nhiều người trong họ là người học thức, và khoe khoang về sự tự do tư tưởng của họ, và tự do khác biệt với người Do Thái, và là một loại người vô tín, và chối bỏ hầu hết các bài viết khác người Do Thái coi là thánh, nhưng thừa nhận không tranh chấp sách Ngũ Kinh, như chúng ta nay có, là sách luật pháp chân chính của Môi-se, và là ghi chép của Đức Chúa Trời. Người Sa-ma-ri cũng vậy, dù họ ghét người Do Thái, và khác biệt phi thường với họ trong các điều khác, và là kẻ thù như vậy với họ sau thời lưu đày, đến mức họ thà chối bỏ một điều vì là một trong các phong tục hay nguyên tắc của họ; nhưng họ thừa nhận Ngũ Kinh này là luật pháp chân chính của Môi-se, điều thật vô lý phi thường khi giả định họ sẽ làm nếu sách đã được làm mới với mọi lịch sử được chèn vào một lúc nào đó sau E-xơ-ra; vậy chắc chắn đây là sách luật pháp người Do Thái thừa nhận và dùng, và coi là luật pháp thật của Môi-se trong thời E-xơ-ra. Nay, về hệ quả, nếu Ngũ Kinh, như chúng ta nay có với lịch sử của nó, là sách người Do Thái đã có và dùng làm sách luật pháp ngay sau thời lưu đày, thì sẽ theo đó nó cũng là cùng sách đã là sách luật pháp của họ trước thời lưu đày; vì nếu một sự thay đổi lớn như vậy được làm trong sách luật pháp, nó hoặc được làm bởi E-xơ-ra, hoặc bởi một số người Do Thái, trước khi người đến Giê-ru-sa-lem. Nó không được làm bởi E-xơ-ra, vì các thầy tế lễ tại Giê-ru-sa-lem đã có sách luật pháp giữa họ trước khi E-xơ-ra đến, ngay cả khi họ lần đầu ra khỏi thời lưu đày, như xuất hiện từ A-ghê ii. 11, 12, 13. “Giê-hô-va vạn quân phán như thế này, Bây giờ hãy hỏi các thầy tế lễ về luật pháp, rằng, Nếu một người mang thịt thánh trong vạt áo mình, và bằng vạt áo mình chạm bánh, hay canh, hay rượu, hay dầu, hay bất kỳ thức ăn nào, nó có thánh không? Và các thầy tế lễ trả lời và nói, Không. Rồi A-ghê nói, Nếu một người ô uế bởi xác chết chạm bất kỳ điều nào trong những điều này, nó có ô uế không? Và các thầy tế lễ trả lời và nói, Nó sẽ ô uế.” Xin xem thêm E-xơ-ra ii. 62, 63. iii. 2-8. vi. 18. Do đó, nếu E-xơ-ra đã làm một sự thay đổi như vậy, người Do Thái tất cả sẽ biết nó, và không thể bị áp đặt, và bị khiến tin rằng sách này là cùng với sách luật pháp. Không các thầy tế lễ, cũng không người Lê-vi, cũng không bất kỳ dân sự nào, đưa ra sự phản đối nhỏ nhất đối với bản sao luật pháp của E-xơ-ra, nhưng tất cả cho phép nó, nhận nó như một bản sao không nghi ngờ của luật pháp Môi-se. Xin xem Nê-hê-mi viii. Và rồi rõ ràng nhất rằng phong cách của lịch sử Ngũ Kinh rất khác với phong cách của E-xơ-ra trong hai sách Sử Ký và sách E-xơ-ra, mà phong cách của người trong lịch sử rất dễ phân biệt với mọi lịch sử trước đó của Cựu Ước. Ngoài ra, rõ ràng rằng vào thời E-xơ-ra lên từ Ba-by-lôn để dạy người Do Thái luật pháp, sách luật pháp của Môi-se không phải là điều người Do Thái, bấy giờ ở nước ngoài trên thế giới, thiếu thốn, như một sách đã mất hay bị giấu, mà họ đang tìm kiếm, nhưng họ không sở hữu, mà là một sách được nhiều người biết rõ, và sự kiện này là điều bấy giờ khét tiếng và được người ngoại giáo biết. Rõ ràng từ bản sao thư của Ạt-ta-xét-xe, E-xơ-ra vii. 25. “Còn ngươi, E-xơ-ra, theo sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời ngươi, vốn ở trong tay ngươi, hãy lập các quan án và quan xét, có thể xét xử mọi dân sự ở bên kia sông, mọi người biết luật pháp của Đức Chúa Trời ngươi; và hãy dạy những người không biết chúng.” Điều này khiến E-xơ-ra không thể đánh tráo cho dân sự một sách do chính người bày ra và viết, thay cho sách luật pháp của Môi-se, luật pháp lớn lao và cổ xưa của Đức Chúa Trời của họ, vốn là quy tắc lớn của quốc gia họ, và nền tảng của cả hiến pháp dân sự và thánh của họ, và của mọi đặc quyền của họ, và của chính sự tồn tại của họ như một quốc gia, biệt ra khỏi các quốc gia khác. Rõ ràng rằng ngay sau lần đầu E-xơ-ra đến Giê-ru-sa-lem, như người ta nghĩ khoảng mười hay mười hai năm sau sự kiện đó, Nê-hê-mi, quan tửu chánh của vua tại Su-sơ, tại Ba Tư, đã quen thuộc rõ với sách luật pháp của Môi-se, Nê-hê-mi i. 7, 8, 9.; điều chứng tỏ rõ ràng sự sai lầm của giả định rằng quốc gia người Do Thái bấy giờ không có sách luật pháp nào khác của Môi-se ngoài sách do E-xơ-ra giả mạo và xuất bản, vì không gì vô lý hơn giả định sách giả mạo mới của người sẽ trong thời gian ngắn như vậy được xuất bản, và được biết rõ, và được nhận, và được thiết lập, không chỉ tại Giê-ru-sa-lem và Giu-đê, mà giữa người Do Thái phân tán khắp thế giới đến tận Su-sơ, trong thời gian ngắn như vậy. Và không thể bất kỳ người Do Thái nào tại Giu-đê giả mạo sách này sau thời lưu đày, và áp đặt nó lên các thầy tế lễ và dân sự trước khi E-xơ-ra đến, vì điều này sẽ tạo ra không ít sự xáo trộn giữa E-xơ-ra và phần còn lại của dân sự hơn điều kia; vì bấy giờ E-xơ-ra sẽ biết đây không phải là sách luật pháp thật, vì người đã quen thuộc rõ với luật pháp trước khi người ra khỏi đất lưu đày đến Giê-ru-sa-lem. Người là một thầy thông giáo nổi tiếng trong luật pháp của Môi-se tại Ba-by-lôn, E-xơ-ra vii. 6. đến mức người nổi tiếng vì điều đó giữa người ngoại giáo, và được vua Ba Tư chú ý vì điều đó, người hết lần này đến lần khác ban cho người danh đó mà người được biết bởi, ”E-xơ-ra thầy thông giáo của luật pháp Đức Chúa Trời của thiên đàng.” E-xơ-ra vii. 11, 12, 13. Và E-xơ-ra lên với mục đích dạy dân sự tại Giê-ru-sa-lem luật pháp này của Môi-se; đây là việc chính của người, như xuất hiện từ E-xơ-ra vii. 6, 10, 14, 21, 23, 25, 26. và sách luật pháp người dạy dân sự người đã không nhận tại Giê-ru-sa-lem từ bất kỳ thầy tế lễ nào, hay những người khác ở đó, nhưng mang nó lên với người trong tay người, như xuất hiện từ E-xơ-ra vii. 14, 25. và Nê-hê-mi viii. 1, 2. Sự giả mạo lớn này, hay sự thay thế gian lận một sách như Ngũ Kinh cho sách luật pháp của Môi-se, không thể được làm và áp đặt lên người Do Thái vào bất kỳ thời nào ngay sau khi trở về từ thời lưu đày, vì từ điều đã nói, xuất hiện rằng đã có cùng sách luật pháp được nhiều người biết rõ, và được mọi người nhận vào thời đó, cả bởi người Do Thái tại Giu-đê, và cũng bởi những người vẫn còn ở trong đất lưu đày của họ; điều không thể phát sinh từ bất kỳ nguyên nhân nào khác ngoài truyền thống của sách này từ tổ phụ của họ sống trước thời lưu đày. Không thể một sự giả mạo như vậy lại nhanh chóng, dễ dàng, và phổ quát như vậy, không có tranh chấp hay khác biệt phe phái, đạt được qua một quốc gia lớn như vậy, không thống nhất như vậy về nơi ở của họ. Không thể khó khăn như vậy để giới thiệu và cho lưu hành một sự giả mạo trong bất kỳ điều gì, như trong sách luật pháp của Môi-se, quy tắc lớn và thánh của họ, và hiến pháp và nền tảng: đến mức chưa bao giờ có dân nào phụ thuộc nhiều như vậy, và trong nhiều khía cạnh như vậy, vào bất kỳ bộ luật nào, như quốc gia Do Thái phụ thuộc vào sách này. Chính vì cớ các luật được truyền cho họ và các đặc quyền được ban cho họ trong sách này, mà họ đã từ bỏ nơi ở của họ, và mọi tài sản của họ trong đất lưu đày của họ, và chịu mất mát và khó khăn của hành trình đến Pha-lét-tin, và các khó khăn lớn trong việc xây lại thành và đền thờ của họ, và tái định cư lại trong đất, và tái thiết lập nhà nước của họ ở đó. Và vì vậy chúng ta có thể chắc chắn họ sẽ, trên mọi điều, cẩn thận liên quan đến sách đó. Trong thời A-ghê và Xa-cha-ri, trước khi đền thờ hoàn thành, họ đã có sách này giữa họ, như tôi đã nhận xét trước; nhưng bấy giờ nhiều người còn sống đã thấy đền thờ trước, và phải biết loại sách nào được gọi là luật pháp của Môi-se, đã ở giữa dân sự trước thời lưu đày, và được giữ trong đền thờ đầu tiên của họ. Tham vọng cao nhất của người Do Thái trở về từ thời lưu đày, là giống tổ phụ của họ trong các đặc quyền tôn giáo của họ; và vì vậy họ muốn xây một đền thờ gần giống như trước nhất có thể, và những người đã thấy đền thờ trước khóc cay đắng rằng đền thờ mới này không giống nó hơn; và chắc chắn họ sẽ muốn có cùng sách luật pháp. Dân sự nhớ đền thờ trước phải biết sách nào được gọi bấy giờ là sách luật pháp, bị quở trách và đe dọa nhiều và nghiêm khắc như vậy thỉnh thoảng, bởi nhà tiên tri Giê-rê-mi, vì không tuân theo nó, Giê-rê-mi ii. 8. “Các thầy tế lễ không nói, Đức Giê-hô-va ở đâu? Và những người cầm luật pháp không biết ta: các mục tử cũng vi phạm chống lại ta, và các nhà tiên tri tiên tri bởi Ba-anh, và đi theo những điều không ích lợi.” Giê-rê-mi xviii. 18. “Hãy đến và chúng ta hãy bày mưu chống lại Giê-rê-mi, vì luật pháp sẽ không diệt mất khỏi các thầy tế lễ.’’ Giê-rê-mi xlii. 23. và viii. 8. “Làm sao các ngươi nói, Chúng ta khôn ngoan, và luật pháp của Đức Giê-hô-va ở với chúng ta? Nầy, chắc chắn người đã làm nó vô ích, bút của các thầy thông giáo là vô ích.” Chương vi. 19. và xvi. 11. xliv. 10. và xxvi. 4. và xxxii. 23. Xin xem thêm Ai Ca ii. 9. Ê-xê-chi-ên vii. 26. và xxii. 26.; và thật ra toàn bộ sách Giê-rê-mi dường như giả định sách luật pháp còn tồn tại, và hiển hiện giữa dân sự; vì vậy dân sự, đã trở về từ thời lưu đày, sẽ không dễ dàng nhận bất kỳ sách nào khác, làm sách luật pháp, để là quy tắc thánh của họ, và để đặt trong nơi thánh, khác với sách tổ phụ của họ đã có, và đã được đặt trong nơi chí thánh trong đền thờ trước. Sách luật pháp của Môi-se không bị mất trong thời lưu đày, nhưng được biết rõ giữa người Do Thái tại Ba-by-lôn, Đa-ni-ên ix. 10, 11, 12, 13.; và rằng đây là một sự kiện được biết công khai và cởi mở rõ giữa người ngoại giáo, rằng họ đã có luật pháp của Đức Chúa Trời của họ giữa họ trong thời lưu đày, là một điều rõ ràng từ Đa-ni-ên vi. 5. và E-xơ-ra vii. 12, 21, 25.; phải nó còn tồn tại giữa họ ngay trước khi họ trở về, như xuất hiện từ Đa-ni-ên ix. 10, 11, 12, 13. “Phải, mọi Y-sơ-ra-ên đã vi phạm luật pháp Chúa, ngay cả bằng cách lìa bỏ, để họ không vâng theo tiếng Chúa; vì vậy lời nguyền rủa được đổ ra trên chúng ta, và lời thề đã chép trong luật pháp của Môi-se, tôi tớ của Đức Chúa Trời.” Và một số lời tiên tri của Đa-ni-ên giả định sách giao ước còn tồn tại, Đa-ni-ên xi. 22, 28, 30, 32. điều cho thấy rõ hơn không thể như thế nào cho một sách khác khác biệt như vậy được áp đặt phổ quát lên quốc gia tại Ba-by-lôn và Giu-đê thay cho sách này, ngay sau thời lưu đày. Xuất hiện rằng người Do Thái trong thời lưu đày giữ các bài viết của nhà tiên tri Giê-rê-mi giữa họ, từ Đa-ni-ên ix. 2. Huống chi họ sẽ giữ các bản sao của luật pháp Môi-se biết bao, mà họ coi trọng làm nền tảng của mọi điều! Lại nữa: Rõ ràng nhất rằng người Do Thái trong lần tái định cư đầu tiên của họ tại Pha-lét-tin, đã có chính các ghi chép chúng ta nay có trong Ngũ Kinh, làm các ghi chép đã được duy trì liên tục trong quốc gia họ, làm các ghi chép thánh cổ xưa, thiết lập, và không nghi ngờ của quốc gia họ, đến mức khi họ nhân dịp đó đếm dân sự theo gia phả của họ, họ đặt nền đếm của họ trên các ghi chép này, và chạy gia phả của họ lên đến các tường thuật được đưa ra về tổ phụ của họ, và nguồn gốc đầu tiên của các gia đình của họ trong chúng, làm cho ghi chép này là tiêu chuẩn của họ, và quy tắc lớn, bởi đó để phán đoán ai là người Y-sơ-ra-ên thật và ai không, và ai là thầy tế lễ thật và ai không. Vậy họ từ chối ngay cả việc thừa nhận những người không thể chứng minh mình là dòng dõi của các thầy tế lễ, hay dòng dõi của Y-sơ-ra-ên theo quy tắc của ghi chép này, như xuất hiện bởi các gia phả trong sách Sử Ký thứ nhất, và đặc biệt chương ix. 1. và E-xơ-ra ii. 59, 62, 63. Cần thiết cho bất kỳ ai để chứng minh mình là dòng dõi chân chính của các thầy tế lễ, rằng người nên có thể chạy gia phả của mình lên đến A-rôn; vì việc người chứng minh rằng người là dòng dõi của một người nào đó khác sống kể từ đó không chứng minh nó, trừ khi người cũng chứng minh rằng người đó là hậu tự của A-rôn. Và cũng vậy cho bất kỳ ai chứng minh rằng người là dòng dõi của Y-sơ-ra-ên, người phải có thể chạy gia phả của mình lên đến chính Y-sơ-ra-ên. Vậy chính ghi chép này vào thời đó có danh tiếng thiết lập như vậy giữa họ, đến mức họ tất cả đồng lòng làm nó là chính nền tảng của sự tái thiết lập của họ; họ đặt quốc gia và Hội Thánh của họ trong sự phục hồi này hoàn toàn trên nền tảng này, và bởi quy tắc này, điều cho thấy ghi chép này không phải là điều mới giữa họ, mới được bày ra bấy giờ, mà trước đây họ chưa bao giờ quen thuộc. Một sự kiện khét tiếng, rằng trong thời Ê-xơ-tê, được người ngoại giáo biết, rằng người Do Thái còn lại phân tán khắp đế quốc Ba Tư, từ Giu-đê đến Ê-thi-ô-pi, đồng ý trong một luật pháp thiết lập, vốn rất khác với luật của mọi quốc gia khác; Ê-xơ-tê iii. 8. Lại nữa: Zendavesta, hay sách Zoroastes đã viết, cho thấy lịch sử của Ngũ Kinh còn tồn tại hoặc trong hoặc trước thời lưu đày của người Do Thái đến Ba-by-lôn, và có danh tiếng lớn bấy giờ, vì nhiều điều trong sách đó của người được lấy ra từ lịch sử của Ngũ Kinh. Người nói về A-đam và Ê-va như cha mẹ đầu tiên của nhân loại, và đưa ra theo cách cùng lịch sử về sự sáng tạo và trận lụt Môi-se làm, và nói trong đó về Áp-ra-ham, Giô-sép, và Môi-se, theo cách tương tự Kinh Thánh làm, và vì sự tôn kính đặc biệt đối với Áp-ra-ham, người gọi sách của mình là sách của Áp-ra-ham. (Xin xem Prid. phần I. tr. 318.) Những điều này phải được lấy từ người Do Thái hoặc vào hoặc trước thời lưu đày. (Xin xem các trang trước trong Prideaux.) Lại nữa: Một luận chứng khác, rằng Ngũ Kinh với lịch sử của nó là sách người Y-sơ-ra-ên xưa đã có giữa họ làm sách luật pháp của Môi-se ngay cả trước thời lưu đày, là, người Sa-ma-ri đã có Ngũ Kinh này như nó với lịch sử của nó, dưới danh này của sách luật pháp của Môi-se. Một luận chứng rằng Ngũ Kinh Sa-ma-ri được viết trước thời lưu đày, là, nó được viết bằng ký tự Phê-ni-xi hay Hê-bơ-rơ cổ xưa; trong khi, bản sao Do Thái được viết bằng chữ Canh-đê; các chữ đó trở nên tự nhiên với họ trong thời lưu đày của họ; và vì vậy nếu họ đã lấy Ngũ Kinh của họ từ người Do Thái sau thời lưu đày, họ chắc chắn sẽ lấy nó bằng cùng ký tự họ đã có nó; nhưng trong việc nó được tìm thấy giữa họ không phải bằng ký tự của họ, mà bằng ký tự người Do Thái đã dùng trước thời lưu đày, nó là một luận chứng mạnh rằng họ đã lấy nó từ người Do Thái trước thời lưu đày, và không phải sau.
Người Sa-ma-ri sẽ lấy các ký tự Hê-bơ-rơ cổ đó từ đâu, nếu không phải từ người Do Thái trước thời lưu đày? Chúng là các ký tự họ không quen dùng trong xứ của chính họ, nhưng có khả năng họ quen với các ký tự Canh-đê hơn bấy giờ, vì họ sống gần Canh-đê. Và nếu họ lấy Ngũ Kinh từ người Do Thái sau thời lưu đày, họ sẽ lấy các ký tự đó từ đâu, vốn không tự nhiên đối với chính họ, cũng không được dùng giữa người Do Thái vào thời đó? Lại nữa: Hoàn toàn không có khả năng người Sa-ma-ri sẽ thích sự phù hợp với người Do Thái sau thời lưu đày như vậy, đến mức nhận luật của họ và làm cho hiến pháp Do Thái thành của chính mình, vì luôn có, ngay từ lần trở về đầu tiên từ thời lưu đày, một sự thù địch đặc biệt và cố hữu như vậy giữa họ và người Do Thái. Và như một sự thay đổi như vậy của sách luật pháp không thể được làm sau thời lưu đày mà không bị chú ý, thì nó cũng không thể vào bất kỳ thời nào trước, ngay cả trong các thời suy đồi và ngu dốt nhất trong Y-sơ-ra-ên. Nhưng phải có kiến thức về sách này như vậy, đến mức khiến một sự gian lận như vậy không thể thực hiện được; vì toàn bộ quốc gia, trong mọi hiến pháp của nó, cả dân sự và thánh, và trong quyền sở hữu họ có đối với cơ nghiệp của họ, và trong mọi cách dùng của họ, và vô số phong tục đặc biệt, được đặt nền trên luật này như vậy, đến mức nó không tránh khỏi dẫn ít nhất nhiều người trong quốc gia đến một mức độ kiến thức về nó như vậy, đến mức khiến họ có thể phân biệt giữa điều được giả định khác biệt như vậy so với nó như một sách như Ngũ Kinh, và chỉ bộ giới răn Môi-se. Dù luật pháp được truyền đặt trong nơi thánh, và giữ ở đó, nhưng nó không bị giữ khỏi việc dùng chung của các thầy tế lễ. Các thầy tế lễ được gọi là những người cầm luật pháp, Giê-rê-mi ii. 8. Xin xem thêm Giê-rê-mi xviii. 18. Ê-xê-chi-ên vii. 26. A-ghê ii. 11. Ma-la-chi ii. 7. Các thầy tế lễ được yêu cầu phải quen thuộc kỹ lưỡng với luật pháp, vì họ trong luật pháp của Môi-se được chỉ định dạy nó cho dân sự. Số lượng lớn các nghi lễ và hoàn cảnh nhỏ nhặt mà công việc của họ đi kèm, và cũng số lượng lớn các lễ mà họ phải dạy dân sự từ luật pháp, khiến cần thiết theo bản chất của mọi điều họ phải quen thuộc kỹ lưỡng với luật pháp, đến mức có nó như thể thuộc lòng. Do đó các thầy tế lễ và người Lê-vi trong mọi thành và nơi ở của họ khắp đất, phải được giả định có các bản sao của luật pháp trong tay họ. Điều này cũng là luật tư pháp hay chính trị của quốc gia họ, quy tắc của các quan dân sự và quan xét trong mọi vấn đề dân sự và hình sự, và quy tắc mà bởi đó mọi người giữ tài sản của mình, và được bảo vệ trong các quyền dân sự và thông thường của mình; điều này khiến cần thiết các quan dân sự, và những người ngồi xét xử tại cổng của họ, phải có các bản sao của luật pháp trong tay họ. Vua, bởi một đạo luật rõ ràng của luật pháp, được yêu cầu tự viết ra một bản sao của luật pháp bằng tay mình, và luật pháp được truyền đọc cho toàn hội chúng của Y-sơ-ra-ên một lần trong bảy năm. Và đặc biệt những người tin kính và sùng đạo thường có các bản sao của luật pháp bên họ, vì nó được đề cập như tính cách của người tin kính, Thi Thiên i. và xxxvii. 31. “Rằng người suy gẫm luật pháp của Đức Chúa Trời ngày và đêm.” Và mọi người được truyền trong luật pháp liên tục suy gẫm luật pháp, và làm nó như thể là bạn đồng hành liên tục của họ ngày và đêm, để nó có thể làm dấu trên tay họ, và như vật đeo giữa mắt họ, và họ nên làm nó là chủ đề liên tục của cuộc trò chuyện của họ với nhau, khi họ ngồi trong nhà, và khi họ đi trên đường, v.v. Nó không bị đóng kín chỉ trong nơi chí thánh, và theo bất kỳ khía cạnh nào được sắp xếp để ngoài tầm với của bất kỳ ai, mà gần với mọi người, trong lòng và miệng của mọi người, như xuất hiện từ Phục Truyền xxx. 11-14. Xin xem thêm Phục Truyền vi. 6, 7, 8, 9. và chương xi. 18, 19, 20. và chương iv. 9. Đúng là luật pháp, trong các thời suy đồi lớn, bị bỏ bê nhiều hơn, và ít được biết hơn; và các bản sao của nó hiếm hơn so với các thời khác, như trong triều đại của Ma-na-se. Bản gốc Môi-se đặt trong nơi thánh đã bị bỏ bê và mất, bị chôn trong rác, như chính đền thờ của Đức Chúa Trời bị bỏ bê, và việc thầy tế lễ tìm thấy nó là một điều được chú ý lớn, và kích thích sự quan sát và tìm hiểu của vua và dân sự về bản chất của những điều được chứa trong sách này, và Đức Thánh Linh nhân dịp đó đã ấn tượng lớn tâm trí vua với những điều được chứa trong sách đó, và việc tìm thấy và đọc chính sách đó, như được viết bởi tay chính Môi-se, có xu hướng tự nhiên thu hút lớn sự chú ý của vua, và ảnh hưởng người trong việc đọc nó. Nhưng chúng ta không nên giả định rằng trong thời suy đồi đó, không có bản sao nào của luật pháp còn tồn tại và được dùng giữa bất kỳ dân sự nào. Nếu trong các thời suy đồi nhất trong Y-sơ-ra-ên, có bảy ngàn người thờ phượng sùng đạo của Đức Chúa Trời thật còn lại, dù ít được biết, thì chắc chắn trong triều đại của Ma-na-se có nhiều thầy tế lễ và người Lê-vi, và những người khác là người thờ phượng sùng đạo của Đức Chúa Trời thật, đủ để giữ nhiều bản sao của luật pháp cho việc dùng của họ để hướng dẫn họ trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Về các đoạn trong Ngũ Kinh, trong đó một tay muộn hơn tay của Môi-se rõ ràng, chúng rất ít: như Witsius, trong Miscel. Sac. của người, nhận xét. Hai trong số chúng chỉ là một loại dịch tên của các nơi, như của thành Hếp-rôn, và nơi Áp-ra-ham đuổi theo các vua, nơi có nói người đuổi theo chúng đến Đan. Lịch sử hoàn toàn giống như Môi-se phải được giả định viết, và nơi được đề cập cùng nơi Môi-se đã đề cập; nhưng sự thay đổi được làm bởi một tay muộn hơn nào đó là việc dịch tên của nơi bằng một từ mà ý nghĩa của nó được dân sự biết; và hai điều đó là các trường hợp duy nhất xuất hiện rõ ràng với tôi trong mọi điều Le Clerc đề cập, ngoại trừ chỉ tường thuật về sự chết và chôn cất của Môi-se. Về tên Hếp-rôn, thường được dùng như vậy trong Ngũ Kinh, rất có khả năng trong đó không có tay muộn hơn tay của Môi-se; vì, dù nó lúc đầu được gọi là Ạt-ba, nhưng nó dường như đã được đặt tên là Hếp-rôn, có nghĩa là sự hiệp thông, từ việc người ở đó bước vào một sự liên kết hay hiệp thông giao ước với Mam-rê, Ếch-côn, và A-ne. So sánh Sáng Thế Ký xiii. 18. với chương xiv. 13. Có khả năng Áp-ra-ham có thể đặt tên cho nơi này từ việc người bước vào sự hiệp thông này với những người đó ở đây, mà người nên đặt tên nơi người lập giao ước với A-bi-mê-léc, Bê-e Sê-ba, từ giao ước đó, như Sáng Thế Ký xxi. 31, 32.; hay có thể tên này Hếp-rôn, hay sự hiệp thông, có thể được đặt cho nơi từ sự hiệp thông và hiệp thông kỳ diệu đó Áp-ra-ham ở đó đã có với các thiên sứ, mà người đã ăn, và uống, và trò chuyện thân mật nhất dưới một cây sồi, và nơi đồng thời người trò chuyện thân mật với Đức Chúa Trời về sự hủy diệt của Sô-đôm, điều được Áp-ra-ham và chính Đức Chúa Trời chú ý nhiều, Sáng Thế Ký xviii. câu 17, 27, 37. Hay nó có thể lần đầu được đặt tên như vậy từ sự hiệp thông của Áp-ra-ham với Mam-rê, A-ne, và Ếch-côn, và sau đó được xác nhận từ sự hiệp thông này của người với Đức Chúa Trời và các thiên sứ, như Bê-e Sê-ba lần đầu được đặt tên như vậy từ giao ước của Áp-ra-ham với A-bi-mê-léc, và sau đó được xác nhận từ giao ước của Y-sác tại cùng nơi, Sáng Thế Ký xxvi. 30-33. Dường như sau điều này, khi hậu tự của Áp-ra-ham rời đất và lưu lạc tại Ai Cập, nơi này không còn mang tên Hếp-rôn trong đất Ca-na-an nữa, nhưng khi con cái Y-sơ-ra-ên trở về, và Ca-lép chiếm hữu nơi đó, người khôi phục tên Áp-ra-ham đã đặt cho nó. Xin xem Dupin, ở đầu tập đầu tiên của Lịch Sử Giáo Hội của người. Xin xem về các nơi được chèn vào sau khi Môi-se chết, §§§ Dân Số Ký xxi. 14. Về tường thuật sự chết và chôn cất của Môi-se, không phải E-xơ-ra đã làm sự bổ sung này; vì Ngũ Kinh Sa-ma-ri, vốn được lấy từ người Do Thái trước E-xơ-ra, có sự bổ sung này, và mọi đoạn khác đã được giả định là các bổ sung. Sự bổ sung này về sự chết của Môi-se theo mọi khả năng được làm bởi Giô-suê, người, rõ ràng, là một nhà văn thiêng liêng, và một nhà văn của các ghi chép thiêng liêng, và là người kế nhiệm Môi-se, người duy nhất ở trên núi với người bốn mươi ngày và bốn mươi đêm, và người kế nhiệm thẩm quyền của Môi-se, và hầu hết các đặc quyền thiêng liêng và sự giao tiếp với thiên đàng của người, người Môi-se đã đặt tay lên, và giao sự chăm sóc của toàn hội chúng, và của luật pháp và đền tạm, vào tay người. Người kế nhiệm Môi-se làm đầu của hội chúng, và làm quan xét của họ, và làm người mà bởi đó họ giao dịch với Đức Chúa Trời, như đã với Môi-se. Người có sự chăm sóc dựng đền tạm, và vì vậy người chăm sóc dựng nó tại Si-lô, và người chăm sóc việc định cư của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, và việc thiết lập sự thờ phượng Đức Chúa Trời tại Ca-na-an, và người được xem như có sự chăm sóc sách luật pháp của Môi-se, đến mức có quyền thêm lời vào nó, như xuất hiện từ Giô-suê xxiv. 26. Các nơi trong Tân Ước, giả định Môi-se là người viết Ngũ Kinh, Giăng v. 46, 47. Mác xii. 26. so sánh với Xuất Ê-díp-tô Ký iii. 6. Công Vụ xv. 21. 2 Cô-rinh-tô iii. 14, 15. Hê-bơ-rơ xii. 21. Sáng Thế Ký Sáng Thế Ký [342] Sáng Thế Ký i. 2. “Đất không có hình dạng và trống rỗng.” Tình trạng đầu tiên của đất, hay thế giới thấp này, cho thấy nó sẽ là gì sau đó, tức là một thế giới hỗn loạn và trống rỗng, đầy điều ác, sự hư không của các sự hư không. Vậy trong tình trạng đầu tiên của con người trong thời thơ ấu của mình, là một hình ảnh về con người luôn là gì trong chính mình, một con sâu nghèo nàn, ô uế, bất lực. [427] “Và Đức Thánh Linh vận hành trên mặt nước.” Từ được dịch là vận hành, trong nguyên văn là tiếng Hy Lạp hay Hê-bơ-rơ vốn, như Buxtorf nói, ghi chú Hê-bơ-rơ có nghĩa đúng là lượn như một con chim, hay ấp như một con chim trên con non của nó, hay trứng của nó khi ngồi trên chúng; và cả Grotius và Buxtorf đều nhận xét từ các nhà văn của Talmud, có nghĩa đúng là sự ấp của một con chim bồ câu trên trứng của nó. Xin xem Buxtorf về Radix am và Grotius de Veritate, S. 1.sec. 16. Ghi chú; ở đó Grotius cũng khẳng định hơn một lần, rằng từ merachepheth có nghĩa là tình yêu. Do đó nhiều truyện ngụ ngôn giữa người ngoại giáo về việc thế giới được hình thành bởi tình yêu, và bởi sự sinh sản của một con chim bồ câu, v.v. Macrobius ví thế giới như một quả trứng, trong sách thứ 7 và chương 16 của Saturnalia của người. Và do đó các thần Sy-ri được Arnobius gọi là con cái của trứng, bởi các thần đó người có ý là các ngôi sao. Orpheus đã có ý kiến của mình từ người Phê-ni-xi, một trong số đó là điều này trong Athenagoras, rằng bùn tiến ra từ nước, sau đó người đề cập một quả trứng lớn tách thành hai phần, trời và đất. Trong Argonauticks, được gán cho Orpheus, chúng ta có các dòng này, Trong thơ người hát nguồn gốc của mọi điều - Cách Tình Yêu, nguyên nhân của mọi điều, bởi quyền năng của mình Sáng tạo mọi điều, ban cho mỗi điều vị trí của nó.” Và Aristophanes, trong vở kịch của người gọi là Chim, trong một đoạn được Lucien bảo tồn, trong Philopatris và Suidas của người, “Trước hết là Hỗn Loạn và Đêm, Erebus tối và Tartarus u ám. Không có đất, cũng không có không khí, cũng không có trời, cho đến khi đêm tối, bởi quyền năng của gió trên lòng rộng lớn của Erebus, sinh ra một quả trứng, từ đó thần tình yêu được nở ra; (khi thời gian bắt đầu;) người với đôi cánh vàng gắn trên vai bay như một cơn lốc mạnh mẽ, và trộn lẫn với Hỗn Loạn đen trong bóng tối của Tartarus, sản sinh nhân loại, và đem chúng vào ánh sáng. Vì trước khi tình yêu nối mọi điều, chính các thần cũng không tồn tại. Nhưng khi sự kết hợp này mọi điều bị trộn lẫn và pha trộn, ê-te nổi lên, và biển, và đất, và nơi ở phước hạnh của các thần bất tử.” Grotius. Ibid. [448] Sáng Thế Ký i. 2. “Và đất không có hình dạng và trống rỗng.” Tohu, Bohu, vốn là các từ có nghĩa là sự hư không và trống rỗng. Như vậy Đức Chúa Trời vui lòng trong tình trạng đầu tiên của sự sáng tạo để cho thấy tạo vật là gì trong chính nó; rằng trong chính nó nó hoàn toàn trống rỗng và hư không, rằng sự đầy đủ hay tốt lành của nó không ở trong chính nó, mà ở trong Ngài, và trong các sự truyền đạt của Đức Thánh Linh của Ngài, làm sống động, làm nhanh, trang trí, bổ sung, và ban phước mọi điều. Sự trống rỗng và hư không được nói ở đây, được đặt đối lập với sự tốt lành được nói sau đó. Qua sự ấp của Đức Thánh Linh, (như từ được dịch là vận hành, có nghĩa,) Đức Thánh Linh ở đây được trình bày như ban hình dạng, và sự sống, và sự hoàn hảo cho khối trống rỗng, không hình dạng này, như một con chim bồ câu ngồi truyền sự sống, và đem đến hình dạng và sự hoàn hảo khối chưa hình thành của quả trứng. Như vậy sự đầy đủ của tạo vật là từ Đức Thánh Linh. Nếu Đức Chúa Trời rút khỏi tạo vật, nó lập tức trở nên trống rỗng và không có mọi điều tốt. Tạo vật như nó trong chính nó là một chiếc bình, và có một khả năng, nhưng trống rỗng; nhưng điều lấp đầy sự trống rỗng đó là Đức Thánh Linh. Như Đức Thánh Linh ở đây được trình bày như lượn hay ấp như một con chim bồ câu, thì có khả năng, khi Đức Thánh Linh hiện ra trong hình dạng thân thể, giáng trên Đấng Christ như một con chim bồ câu, nó với một chuyển động lượn trên đầu Ngài, biểu thị cách không chỉ Ngài cá nhân được đầy dẫy sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, mà còn mọi thành viên cá nhân của thân thể huyền nhiệm của Ngài. Vậy điều chúng ta có tường thuật này là một trường hợp mà trong đó sự sáng tạo cũ là hình bóng của sự sáng tạo mới. (Xin xem ghi chú về Ê-phê-sô iii. 19.) [398] Sáng Thế Ký i. 27, 28, 29, 30. Giao ước với A-đam. Sáng Thế Ký i. 27, 28, 29, 30. “Vậy Đức Chúa Trời sáng tạo con người theo hình ảnh của Ngài, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời Ngài sáng tạo người; nam và nữ Ngài sáng tạo chúng; và Đức Chúa Trời ban phước cho chúng, và Đức Chúa Trời phán với chúng rằng, Hãy sinh sôi, và gia tăng, và làm đầy đất, và chinh phục nó: và có quyền cai trị trên cá biển, và trên chim trời, và trên mọi sinh vật di chuyển trên đất. Và Đức Chúa Trời phán. Nầy, Ta đã ban cho các ngươi mọi loại thảo mộc có hạt trên mặt mọi đất, và mọi cây, trong đó có trái của cây có hạt; cho các ngươi nó sẽ làm thức ăn. Và cho mọi thú vật trên đất, và cho mọi chim trời, và cho mọi điều bò trên đất, trong đó có sự sống, Ta đã ban mọi loại thảo mộc xanh làm thức ăn; và nó là như vậy.” Ở đây được mô tả tổng kết sự phước hạnh con người đã có trong tình trạng đầu tiên của mình. Ở đây trước tiên là điều tốt thuộc linh vốn có của người, nằm trong việc người được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Ở đây là hạnh phúc người đã có trong ân huệ của Đức Chúa Trời; việc Ngài ban phước cho người là một lời chứng về nó. Ở đây là hạnh phúc người đã có trong sự giao tiếp với Đức Chúa Trời; vì việc Ngài trò chuyện với người theo cách thân thiện này là một trường hợp của nó. Ở đây là mọi điều tốt bên ngoài của người, gồm hai điều: thứ nhất, trong việc có xã hội, được hàm ý trong cách diễn đạt đó, Nam và nữ Ngài sáng tạo chúng, và trong những lời đó, Hãy sinh sôi và gia tăng. Ở đây là tổng kết điều tốt bên ngoài của chúng trong việc hưởng thụ điều tốt trần gian. Ở đây là sự sở hữu đất, và sự hưởng thụ sản vật của nó, và quyền cai trị trên các tạo vật thấp hơn trong nó. Những điều này rõ ràng được ban cho A-đam làm đầu công cộng của nhân loại. Đức Chúa Trời khi ban phước cho chúng, rõ ràng phán với chúng như đầu của nhân loại. Các phước hạnh Ngài công bố được ban cho người nhân danh toàn bộ chủng tộc, và vì vậy ân huệ được bày tỏ trong việc ban phước cho chúng được hàm ý ban cho người làm đầu của chủng tộc. Việc Đức Chúa Trời làm chúng theo hình ảnh của Ngài và rồi ban phước cho chúng, hàm ý Ngài ban các phước hạnh đó được công bố trên đối tượng được ban phước, với điều kiện nó tiếp tục là một đối tượng xuất sắc như vậy như Ngài đã làm nó, và như nó nay đứng ra để nhận phước hạnh của Ngài, hay tiếp tục trong khả năng hạnh phúc như vậy để hưởng các phước hạnh như nó nay là. Nếu không phước hạnh sẽ phần lớn bị làm vô hiệu; vì để con người hạnh phúc trong phước hạnh, hai điều cần thiết: thứ nhất, các sự hưởng thụ được ban nên tốt; và thứ hai, đối tượng nên tốt, hay trong khả năng tốt để nhận và hưởng chúng; vì vậy cả hai điều này chắc chắn được hàm ý trong phước hạnh được công bố ở đây trên A-đam, vốn rõ ràng được công bố trên người nhân danh toàn bộ chủng tộc. Và vì vậy, theo cách tương tự khi A-đam bị đe dọa bị tước mọi điều này trong trường hợp người không vâng lời, A-đam phải hiểu nó theo cách tương tự như một tai họa đến trên toàn bộ chủng tộc, và do đó lời hứa ngầm về sự sống, như sự xác nhận và gia tăng của phước hạnh, cũng liên quan đến toàn bộ chủng tộc. Do đó giao ước phải được lập với A-đam, không chỉ cho chính người, mà mọi hậu tự của người. [450] Sáng Thế Ký ii. 2. “Và đến ngày thứ bảy Đức Chúa Trời kết thúc mọi công việc của Ngài.” Từ được dịch là công việc, là tiếng Hy Lạp hay Hê-bơ-rơ vốn đến từ tiếng Hy Lạp hay Hê-bơ-rơ, thiên sứ hay sứ giả, và vì vậy có nghĩa đúng nhất là một công việc được làm trong việc thi hành một chức năng nào đó mà người thợ được chỉ định, như thiên sứ, sứ giả, quan chức, hay người thợ của một người khác; và như vậy được dùng phù hợp về công việc sáng tạo; vốn được thực hiện bởi Con của Đức Chúa Trời, Đấng thường được gọi là thiên sứ của Đức Giê-hô-va: Ngài là quan chức lớn, và thợ thủ công, của Cha, qua Ngài Ngài thực hiện mọi công việc của Ngài, và thi hành các lời khuyên và mục đích đời đời của Ngài. [451] Sáng Thế Ký ii. 5. “Và mọi cây của đồng trước khi nó ở trong đất, và mọi thảo mộc của đồng trước khi nó mọc; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời chưa khiến mưa trên đất, và không có người để cày đất.” Điều này dường như được nhận xét để dạy rằng mọi sự sống trong sự sáng tạo là trực tiếp từ Đức Chúa Trời, và không từ chính tạo vật: rằng trong chính nó nó hoàn toàn không có sự sống và trống rỗng, và trống rỗng mọi sự hoàn hảo. Sự sống thực vật trong thế giới thấp này là trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Mọi loại nguyên tắc sự sống vô số nay rõ ràng, mỗi loại trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Dù đất, và mưa, và sự canh tác và nông nghiệp của con người nay được dùng, nhưng các nguyên tắc sống này không đầu tiên do chúng, vì chúng ở trước chúng. Cũng vậy về mọi nguyên tắc của sự sống thuộc linh trong sự sáng tạo thuộc linh. [397] Sáng Thế Ký ii. 9. và iii. 22, 23, 24. Về Cây Sự Sống. Cây này dường như rõ ràng được thiết kế làm một dấu ấn của sự xác nhận A-đam trong sự sống, trong trường hợp người đã đứng vững, vì hai lý do: thứ nhất, vì tên phân biệt của nó là cây sự sống; và thứ hai, vì bởi điều được nói ở cuối chương 3, dường như đã có một sự kết nối bởi sự chỉ định thiêng liêng, giữa việc ăn cây đó và sống đời đời, hay hưởng một sự sống liên tục, chắc chắn, và đời đời. Nhưng vẫn có các khó khăn này đi kèm một giả định như vậy. Nếu trái này được định làm dấu ấn của sự xác nhận A-đam trong sự sống, và bởi hiến pháp thiêng liêng kết nối với sự sống được xác nhận, thì dường như nó là điều gì đó được giữ trong kho, được Đức Chúa Trời dành để ban làm phần thưởng cho sự vâng lời của người và việc người vượt qua mọi cám dỗ, khi thời gian thử thách của người kết thúc. Dường như có một ám chỉ đến điều này trong Khải Huyền xxii. 14. “Phước cho những người làm các điều răn của Ngài, để họ có thể có quyền đến cây sự sống.” Và chương ii. 7. “Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ăn cây sự sống.” Vậy nó không được đến cho đến khi thời gian thử thách của người kết thúc, vì nếu người đã ăn cây trước khi thời gian thử thách của người kết thúc, sự sống được xác nhận chắc chắn sẽ kết nối với nó nhiều như sau khi người sa ngã, và điều đó sẽ đánh bại mục đích của Đức Chúa Trời, vốn là người không nên có sự sống được xác nhận cho đến khi sự vâng lời của người được thử; và nếu vậy, tại sao không cần chê-ru-bim và một thanh gươm lửa trước, để giữ A-đam khỏi cây, trước khi người sa ngã, như sau này? Trong khi dường như không có gì giữ người khỏi cây này. Cây không bị cấm đối với người; vì người được phép ăn mọi cây, chỉ trừ cây biết điều thiện và điều ác. Và như không có trở ngại đạo đức, thì dường như không có lực tự nhiên nào giữ người lại: nó dường như không ngoài tầm với của người; vì, nếu vậy, dịp nào cần đặt chê-ru-bim và một thanh gươm lửa sau khi người sa ngã. Cây dường như không bị giấu khỏi A-đam, vì, nếu nó được bảo đảm đủ khỏi người bằng phương tiện này, trước khi người sa ngã, thì cũng vậy sau này, và vậy cần gì chê-ru-bim và thanh gươm lửa? Từ tường thuật Môi-se đưa ra về vị trí của cây này, rằng nó ở giữa vườn, xuất hiện có khả năng nó ở nơi dễ thấy nhất trong toàn vườn; như cây sự sống được nói mọc ở giữa đường của thiên đàng. Khải Huyền xxii. 2. Đường của một thành là nơi công cộng nhất trong nó; và để A-đam có thể có nó trong tầm mắt để nhắc người nhớ phần thưởng vinh hiển được hứa cho sự vâng lời của người, để thu hút người đến sự cẩn thận và tỉnh thức lớn hơn, để người không thất bại. Tường thuật có khả năng nhất được đưa ra về vấn đề này là thế này: rằng trái của cây sự sống chưa được sản sinh; mà nó được mặc khải cho A-đam, rằng sau một thời gian cây sẽ sản sinh trái, mà bất cứ ai ăn sẽ sống đời đời; rằng người có thể ăn nó nếu người kiên trì trong sự vâng lời của mình; và rằng nếu người không kiên trì trong sự vâng lời người sẽ phơi bày mình cho sự chết trước thời đó, và như vậy tự cắt mình khỏi việc bao giờ nếm nó. Cây có khả năng có vẻ đáng yêu và xuất sắc nhất, và tỏa ra một hương thơm ngọt, và có thể rực rỡ trong hoa, hứa hẹn trái xuất sắc nhất. Cây này, như nó mọc ở giữa vườn, thì có khả năng nó mọc bên sông, chảy qua giữa Thiên Đàng này. Xin xem Khải Huyền xx. 2. Ê-xê-chi-ên xlvii. 12. [469] Sáng Thế Ký ii. 9. và iii. 22-24. Về Cây Sự Sống. Không có khả năng nhỏ nhất rằng mọi cây trái trong vườn Ê-đen bấy giờ đầy trái chín cùng một lúc. Nếu vậy, sẽ không có sự cung cấp nào cho sự tồn tại của A-đam qua năm, theo các luật Đức Chúa Trời đã thiết lập về cây khi Ngài sáng tạo chúng; vì, theo các luật đó, cùng trái không phải treo vĩnh viễn; nhưng khi trái chín, trái phải rụng, nếu không hạt sẽ không rụng trên đất để sản sinh mới, theo Sáng Thế Ký i. 11, 12. “Đức Chúa Trời phán, Đất hãy sinh cỏ; thảo mộc có hạt theo loại của nó, và cây có trái theo loại của nó, mà hạt của nó ở trong chính nó trên đất, và nó là như vậy.” Có khả năng hơn nhiều rằng với các cây của thiên đàng như được trình bày về các cây mọc trên bờ sông nước sống của Ê-xê-chi-ên. Nó được trình bày như thể có mọi loại cây trái, và một số cho trái một tháng, và những cây khác tháng khác; vậy có trái chín mới sản sinh mỗi tháng trong năm, và như vậy một mùa hè vĩnh viễn, và cũng một mùa xuân vĩnh viễn: một số cây treo trái chín, và những cây khác trong hoa, trong mỗi tháng trong năm. Khải tượng của Thánh Giăng, Khải Huyền xxii. có thể được hiểu như vậy mỗi cây đơn lẻ mang mười hai loại trái trên các cành khác nhau; và vẫn có thể không cần hiểu nó như vậy; và như vậy một loại mang trái chín trong một tháng, và loại khác trong tháng khác; vậy cùng cây luôn trong hoa ở một phần nào đó, trong khi một phần khác đầy trái chín. Nhưng trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên sự đa dạng của trái dường như trên các cây khác nhau, vì ở đó có nói sẽ mọc mọi cây làm thức ăn. Hệ quả. Đây là một sự xác nhận của giả định, rằng các thiên sứ không được xác nhận cho đến khi Đấng Christ đã kết thúc sự hạ mình của Ngài, và cho đến khi Ngài thăng lên vinh hiển. Vì Đấng Christ là cây sự sống trong thiên đàng, trong xứ bản địa của các thiên sứ; đúng như cây chúng ta đã nói là cây sự sống trên đất, xứ bản địa của con người; và Kinh Thánh cho chúng ta hiểu rằng Đấng này, vốn là cây sự sống trong thiên đàng này, là “thức ăn của các thiên sứ.” Do đó chúng ta có thể suy ra, rằng trái của cây này là thức ăn mà bởi đó các thiên sứ có sự sống đời đời của họ, hay sự sống được xác nhận của họ. Nhưng như con người, vốn được làm dưới một giao ước việc làm tương tự với các thiên sứ, sẽ không được xác nhận, nếu người đã kiên trì trong sự vâng lời của mình, cho đến khi cây đã cho trái, và cho đến khi trái của cây chín; thì không có khả năng các thiên sứ được xác nhận, cho đến khi Đấng Christ, Cây sự sống trong thiên đàng, đã cho trái của Ngài. Nhưng trái mọc trên cây trên trời này, Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi, là gì ngoài trái của tử cung Trinh Nữ Ma-ri, và trái đó của đất được nói trong Ê-sai iv. 2. và ix. 6. “Trong ngày đó nhánh của Đức Giê-hô-va sẽ đẹp và vinh hiển, và trái của đất sẽ xuất sắc và đẹp, cho những người thoát khỏi Y-sơ-ra-ên.” “Vì một con trẻ sinh cho chúng ta, và một con trai ban cho chúng ta,” v.v. (bao lần các con sinh trong một gia đình được so sánh trong Kinh Thánh với trái mọc trên một cây!) khi con thánh này đã trải qua mọi lao nhọc và đau khổ của mình, và đã hoàn thành mọi sự công chính, và được làm hoàn hảo, như được diễn đạt trong Lu-ca xiii. 32. Hê-bơ-rơ ii. 10. và v. 9.: bấy giờ người được các thiên sứ thấy, và được tiếp lên vinh hiển, bấy giờ trái được thu thập: Đấng Christ, như trái chín rụng, được thu thập vào kho của Đức Chúa Trời, vào thiên đàng, xứ của các thiên sứ, và như vậy trở thành thức ăn của các thiên sứ: bấy giờ các thiên sứ ăn trái chín đầy của cây sự sống, và nhận từ Cha phần thưởng của sự sống đời đời. Đấng Christ không trở thành tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho con người, cho đến khi Ngài được làm hoàn hảo như vậy, Ngài cũng không trở thành tác giả của sự sống đời đời được xác nhận cho các thiên sứ, cho đến khi Ngài được làm hoàn hảo. Như vậy trái của cây sự sống này không trở thành thức ăn của sự sống cho cả con người hay các thiên sứ cho đến khi nó chín. Cây sự sống này như thể nở hoa trước mắt các thiên sứ, khi con người lần đầu được sáng tạo trong tình trạng vô tội, thánh, dễ chịu, và hạnh phúc, và là tạo vật mà từ đó trái tương lai này của cây sự sống sẽ nảy sinh, hoa mà từ đó trái sẽ đến. Nó là một hoa công bằng và dễ chịu, dù yếu và mong manh, và chứng tỏ là một điều phai tàn như một bông hoa. Khi con người sa ngã, bấy giờ hoa phai và rụng; con người ra như một bông hoa, và bị cắt xuống, nhưng hoa rụng để trái tiếp theo. Sự sa ngã của con người dọn đường cho sự nhập thể của Đấng Christ, nó cho dịp cho sự sản sinh và chín của trái đó, và cho các hệ quả phước hạnh của nó. Như vậy, dù Đấng Christ Đức Chúa Trời con người không phải là Cứu Chúa của các thiên sứ, như Ngài là của con người, nhưng Ngài là cây sự sống cho các thiên sứ, và bánh sự sống thật sự như cho con người. [77] Sáng Thế Ký ii. 17. “Trong ngày ngươi ăn nó, đang chết ngươi sẽ chết.” Cách diễn đạt này không chỉ biểu thị sự chắc chắn của sự chết, mà sự cực đoan của nó. Ngươi sẽ chết, ở mức cao nhất và đến mức tột cùng; và như vậy nó mở rộng đúng đến sự chết thứ hai, sự chết của linh hồn; vì sự đoán phạt không là gì ngoài sự chết cực đoan, và tôi sẵn sàng nghĩ rằng Đức Chúa Trời, bằng cách đề cập việc chết hai lần, đã xét đến hai sự chết, thứ nhất và thứ hai, và chính là các lời đó sứ đồ Giăng ám chỉ trong Khải Huyền xx.
14. khi người nói, “Đây là sự chết thứ hai.” Nó là một ám chỉ giống như người đã làm trong câu 2 của chương đó. Ở đó người giải thích cho chúng ta con rắn đã dụ dỗ Ê-va là ai, tức là con rồng, con rắn xưa, vốn là ma quỷ và Sa-tan: vậy ở đây người giải thích sự chết thứ hai trong các sự chết đó, vốn bị đe dọa cho A-đam, là gì. Xin xem ghi chú về Khải Huyền xx. 14. [325] Sáng Thế Ký ii. 17. “Đang chết ngươi sẽ chết.” Nếu đôi khi chúng ta thấy loại cách diễn đạt nhân đôi như vậy, và cũng chính cách diễn đạt này, đang chết ngươi sẽ chết, như trong lời đe dọa của Sa-lô-môn cho Si-mê-i, khi không có ý gì hơn ngoài sự chắc chắn của sự kiện, nhưng điều này không phải là luận chứng rằng điều này không có nghĩa hơn sự chắc chắn, ngay cả sự cực đoan cũng như sự chắc chắn của nó. Vì một sự lặp lại hay nhân đôi một từ như vậy, theo thành ngữ của tiếng Hê-bơ-rơ, cũng như việc chúng ta nói một từ một lần với một sự nhấn mạnh rất phi thường. Nhưng một sự nhấn mạnh lớn như vậy, như chúng ta thường dùng, có nghĩa khác nhau; đôi khi nó có nghĩa là sự chắc chắn, lúc khác là sự cực đoan, và đôi khi cả hai. [320] Sáng Thế Ký ii. 17. “Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Điều này, ngoài các ghi chú trong Kinh Thánh trống, Và ngoài ra A-đam đã chết ngày đó, vì người bị hủy hoại và tiêu tan ngày đó, bản tính của người bị hủy hoại bản tính của linh hồn người mà sự hủy hoại đó được gọi là sự chết trong Kinh Thánh, Ê-phê-sô ii. 1, 5. Cô-lô-se ii. 13. Ma-thi-ơ viii. 22. Giăng v. 25. Bản tính của thân thể người bị hủy hoại ngày đó, và trở nên phải chết, bắt đầu chết, toàn con người của người trở nên phải chịu sự đoán phạt, phải chết; người có tội phải chết, và vẫn mọi điều đó không được thi hành; ngày đó là một dấu hiệu của sự giải cứu của người; và việc người không chết ngày đó một sự chết tự nhiên, không khó hòa giải với lẽ thật hơn việc người không bao giờ chịu sự chết đó vốn chủ yếu được định, tức là sự đoán phạt đời đời; và có khả năng có các thú vật bị giết cùng ngày đó bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời thay cho chúng, mà Đức Chúa Trời đã làm cho chúng áo bằng da, vì có khả năng việc Đức Chúa Trời mặc cho chúng như vậy không bị trì hoãn lâu sau khi chúng thấy chúng trần truồng. [110] Sáng Thế Ký ii. 21. “A-đam nhận Ê-va khi người tỉnh dậy từ một giấc ngủ sâu;” vậy Đấng Christ nhận Hội Thánh của Ngài khi Ngài sống lại từ kẻ chết. Tiến sĩ Goodwin nói về giấc ngủ sâu này của A-đam như một hình bóng của sự chết của Đấng Christ, tập 1 của các Tác Phẩm của người, phần iii. tr. 58. [251] Sáng Thế Ký iii. ở đầu. ”Bây giờ con rắn xảo quyệt hơn,” v.v. ‘Điều là một luận chứng từ kết quả về việc ma quỷ đã mang hình dạng một con rắn trong sự cám dỗ cha mẹ đầu tiên của chúng ta, là niềm kiêu hãnh người luôn lấy từ đó về việc được thờ phượng dưới hình dạng đó, để sỉ nhục, như thể, và giẫm đạp lên con người sa ngã. Vì mục đích này chúng ta có thể nhận xét rằng con rắn từ xưa đã là biểu tượng và biểu thị chung của các thần ngoại giáo, Jul. Firmic. de errore Prof an. Relig. tr. 15. Rằng người Ba-by-lôn thờ phượng một con rồng, chúng ta có thể học từ sách Ngụy Kinh, và rằng họ đã có hình tượng rắn trong đền thờ của Belus, Diodorus Siculus, lib. ii. cap. 4. cho chúng ta biết. Grotius từ một số tác giả cổ xưa, đã làm cho xuất hiện rằng trong các mầu nhiệm Hy Lạp xưa họ thường mang theo một con rắn, và kêu lên, tiếng Hy Lạp hay Hê-bơ-rơ, ma quỷ, qua đó diễn đạt chiến thắng của người trong sự lừa dối không may của mẹ đầu tiên của chúng ta. Câu chuyện về Ophis giữa người ngoại giáo được lấy từ việc ma quỷ mang thân thể một con rắn trong việc cám dỗ Ê-va. Orig. contra Celsus, lib vi. Và để không kể thêm điều Philip Melancthon nói với chúng ta về một số thầy tế lễ tại Á Châu, là rất kỳ diệu, tức là họ mang theo một con rắn trong một bình bằng đồng, mà họ chăm sóc với rất nhiều âm nhạc, và nhiều hợp xướng bằng thơ, trong khi con rắn thỉnh thoảng ngẩng lên, mở miệng, và thò ra đầu của một trinh nữ xinh đẹp, (như đã nuốt nàng,) ‘để cho thấy chiến thắng của ma quỷ trong sự sảy thai này giữa các kẻ thờ hình tượng bị lừa dối đáng thương đó.’ Hội Nghị của Nicol với một Người Vô Thần, tập i. [452] Sáng Thế Ký iii. 14. “Ngươi sẽ bò bằng bụng ngươi, và ăn bụi mọi ngày của đời ngươi.” Điều này chắc chắn có xét không chỉ đến thú vật ma quỷ đã dùng làm công cụ của mình, mà đến ma quỷ, con rắn xưa đó, mà Đức Chúa Trời đang phán với, chủ yếu như rõ ràng bởi các lời ngay sau. Các lời, Ngươi sẽ bò bằng bụng ngươi, như chúng xét đến ma quỷ, ám chỉ các bài tập và công việc thấp và hèn ma quỷ sẽ theo đuổi; và biểu thị rằng người sẽ bị hạ thấp đến các biện pháp thấp nhất và hèn hạ nhất để đạt mục đích của mình, đến mức không điều gì quá hèn và đê tiện cho người làm để đạt mục tiêu của mình. Các lời, Ngươi sẽ ăn bụi mọi ngày của đời ngươi, có xét đến các sự thỏa mãn hèn hạ Sa-tan sẽ có từ đó cho điều tốt lớn nhất của mình, thay cho các sự hưởng thụ cao và vinh hiển mà trước đó người là đối tượng trên thiên đàng; và rằng ngay cả trong các sự thỏa mãn đó người sẽ thấy mình thất vọng đau đớn, và như vậy các sự thỏa mãn của người sẽ thỉnh thoảng trong mọi điều người đạt được chừng nào người sống, biến thành nỗi buồn và sự bực tức của người, phù hợp với việc dùng một cụm từ song song, Châm Ngôn xx. 17. “Bánh gian lận ngọt cho một người, nhưng sau đó miệng người sẽ đầy sỏi.” Khi một người đã háo hức lấy vào miệng mình điều người coi là một miếng ngọt, nhưng thấy nó đầy đất, nó khiến người lập tức nhổ nó ra, và như vậy cố gắng làm sạch miệng mình khỏi điều người đã lấy vào háo hức như người đã lấy nó vào. Vậy Sa-tan thỉnh thoảng bị làm cho chán các miếng của chính mình, và nhổ chúng ra lại, và nôn ra điều người đã nuốt xuống, như cá voi nôn Giô-na ra, và như ma quỷ nôn Đấng Christ ra, khi người thấy người đã nuốt xuống điều, khi ở trong người, đã cho người một vết thương chí tử tại nội tạng của người. [456] Sáng Thế Ký iii. 14, 15. “Và Đức Giê-hô-va phán với con rắn,” v.v. Trong lời tiên tri đầu tiên này từng được thốt ra trên đất, chúng ta có một trường hợp rất rõ ràng về điều thường thấy trong các lời tiên tri thiêng liêng qua Kinh Thánh, tức là một điều được xét trực tiếp hơn trong các lời, và một điều khác là đối hình chủ yếu được định, và như vậy một số lời chỉ áp dụng cho điều trước, và những lời khác chỉ cho điều sau, và việc Đức Chúa Trời bắt đầu phán bằng ngôn ngữ phù hợp với điều trước, nhưng rồi như thể lập tức quên hình bóng, và hoàn toàn bị cuốn vào đối hình. Ở đây trong câu 14, các lời được dùng chỉ áp dụng đúng cho con rắn đó vốn là một trong các thú vật ngoài đồng; vậy ở đây có nói, Ngươi bị nguyền rủa trên mọi gia súc; điều cho thấy lời tiên tri này có xét phần nào đến thú vật đó là hình bóng của Sa-tan. Nhưng, trong những điều được nói trong câu tiếp theo, thú vật được gọi là con rắn dường như hầu như hoàn toàn bị quên, và bài nói chỉ về ma quỷ; vì sự thù địch được nói ở đó, là giữa Dòng dõi của người đàn ông, và Dòng dõi đó là một Đấng đặc biệt; vì các lời trong nguyên văn là, “Người sẽ giày đạp đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân Người;” nó là tiếng Hy Lạp hay Hê-bơ-rơ (Người) trong tiếng Hê-bơ-rơ, và tiếng Hy Lạp hay Hê-bơ-rơ trong bản Bảy Mươi; như được nhận xét trong Shuckford, tập i. tr. 286. [322] Sáng Thế Ký iii. 20. “Và A-đam gọi tên vợ mình là Ê-va, vì nàng là mẹ của mọi người sống.” Điều A-đam trong này có xét đến, chắc chắn là điều Đức Chúa Trời đã biểu thị trong câu 15., tức là Ê-va sẽ là mẹ của Dòng dõi đó sẽ giày đạp đầu con rắn, kẻ thù lớn của nhân loại đã đem sự chết đến cho chúng, và đã có quyền của sự chết, và như vậy sẽ là tác giả của sự sống cho mọi người sẽ sống, tức là mọi người sẽ thoát khỏi sự chết đó. Vậy Ê-va là mẹ của mọi người sống, như mọi người có sự sống thuộc linh và đời đời là của Đấng Christ, và như vậy là dòng dõi của người nữ, vì Đấng Christ thuộc về người nữ. A-đam, khi người đã ăn trái cấm, và lương tâm người đánh người, đã có một ký ức kinh khủng về lời đe dọa đáng sợ; “Đang chết, ngươi sẽ chết;” và vì vậy đã chú ý lớn đến các lời Đức Chúa Trời đã phán về dòng dõi của Ê-va giày đạp đầu con rắn; điều dường như cho một số sự nhẹ nhõm khỏi nỗi kinh hoàng của người, và vì vậy người nghĩ nó đáng để đặt tên cho Ê-va từ nó, như điều đáng chú ý nhất người đã quan sát về Ê-va, và điều người nghĩ đáng được nhớ hơn, và có thể nghĩ đến với niềm vui và niềm thích thú lớn hơn, hơn bất kỳ điều gì khác về nàng, và vì vậy người nghĩ nó trên mọi điều đáng để tên nàng là một kỷ niệm liên tục về nó. Rằng điều A-đam đặc biệt chú ý trong việc đặt tên này cho vợ mình, không phải là việc nàng là mẹ phổ quát của nhân loại, hay tính phổ quát của việc làm mẹ của nàng, mà là phẩm chất của những người nàng sẽ là mẹ của, tức là những người sống, rõ ràng từ chính tên, vốn diễn đạt điều sau, và không phải điều trước; từ tiếng Hy Lạp hay Hê-bơ-rơ Chavah, chúng ta dịch là Ê-va, diễn đạt Sự Sống, phẩm chất của những người nàng sẽ là mẹ của, và không phải tính phổ quát của việc làm mẹ của nàng. Và không có khả năng điều này sẽ như vậy nếu không có gì trong phẩm chất này của hậu tự của nàng phân biệt nàng chút nào với bất kỳ người mẹ nào khác; điều sẽ như vậy nếu mọi điều được định bởi việc nàng là mẹ của những người sống, là nàng sẽ là mẹ của những người sẽ sống trong thế giới; vì vậy mọi người mẹ khác cũng có thể được gọi là Chavah như nàng, hay bằng một tên nào đó diễn đạt phẩm chất sự sống đó. Một tên được đặt để phân biệt; và vì vậy chắc chắn A-đam đã đặt cho nàng một tên diễn đạt điều gì đó phân biệt; nhưng nếu điều được định chỉ là nàng là mẹ của mọi nhân loại, thì điều phân biệt nàng, chỉ là tính phổ quát của việc làm mẹ của nàng, và hoàn toàn không phải phẩm chất của hậu tự của nàng. Vậy, tại sao tính phổ quát, điều phân biệt, không được diễn đạt trong tên, thay vì phẩm chất, vốn hoàn toàn không phân biệt? Lại nữa: Không có khả năng A-đam sẽ đặt cho nàng một tên từ điều hoàn toàn không phân biệt nàng với người. Nếu người ta không có tên phân biệt họ với mọi người khác, nhưng chắc chắn họ nên có tên để phân biệt họ với những người họ luôn sống cùng, và từ họ có dịp nhất để phân biệt họ. Nhưng nếu nó không phải là phẩm chất của hậu tự của nàng, mà chỉ là tính phổ quát của việc sinh sản nhân loại của nàng, mà người có xét đến, đó là điều chung với nàng và chính người. Nếu nó chỉ là việc nàng là mẹ của mọi nhân loại mà A-đam có xét đến, có khả năng hơn người sẽ đặt tên này cho nàng khi nàng lần đầu được sáng tạo, và khi nàng được đem đến với người; vốn là sau phước hạnh đó, “Hãy sinh sôi và gia tăng;” nhưng chúng ta thấy tên này không được đặt vào dịp đó, mà bấy giờ A-đam đặt cho nàng một tên khác, Sáng Thế Ký ii. 23. Người gọi nàng là Ishah, từ việc nàng được lấy ra từ người đàn ông; nhưng tên của Chavah, như mẹ của mọi người sống, được đặt vào một dịp khác, tức là ngay sau khi Đức Chúa Trời đã hứa rằng Dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, và ngay sau khi Đức Chúa Trời đã công bố lời đe dọa sự chết trên A-đam, như trong câu ngay trước, “cho đến khi ngươi trở về đất, vì ngươi là bụi, và ngươi sẽ trở về bụi:” trong khi A-đam đang dưới nỗi kinh hoàng của bản án sự chết này, người tự an ủi mình bằng lời hứa sự sống được gói trong điều Đức Chúa Trời đã nói với con rắn. A-đam đặt cho Ê-va một tên mới vào dịp này, từ điều mới đó xuất hiện về nàng sau sự sa ngã: như nàng đã có tên đầu tiên từ cách sáng tạo của nàng, thì nàng đã có tên mới được đặt cho nàng từ sự cứu chuộc của Đấng Christ, và A-đam đặt tên cho nàng từ điều an ủi người, liên quan đến lời nguyền Đức Chúa Trời đã công bố trên người và đất; như La-méc đặt tên Nô-ê, Sáng Thế Ký v. 29. “Và người gọi tên người là Nô-ê, nói rằng, Chính người này sẽ an ủi chúng ta về công việc của chúng ta, và sự lao nhọc của tay chúng ta, vì đất Đức Giê-hô-va đã nguyền rủa.” Đó là một điều thường thấy cho các tổ tiên của Đấng Christ có tên được đặt cho họ từ điều gì đó có xét đến Ngài hay sự cứu chuộc của Ngài, hay một số lợi ích của Ngài: vậy Sết, và Nô-ê, và Áp-ra-ham, và Sa-ra, và Y-sơ-ra-ên, và Giu-đa, và những người khác được đặt tên. Và ngoài ra, chúng ta không có chỗ song song nào trong Kinh Thánh để biện minh cho việc chúng ta hiểu cách diễn đạt này, mọi người sống, là mọi nhân loại sẽ sống sau này trên đất, hay bao gồm chúng với những người nay đang sống. [399] Sáng Thế Ký iii. 20. Cũng có các luận chứng thêm này để xác nhận rằng A-đam không đặt tên cho vợ mình là Ê-va, có nghĩa là Sự Sống, vì nàng là mẹ của mọi nhân loại, mà vì nàng là mẹ của Đấng Christ, và của dòng dõi sống của Ngài, vốn là dòng dõi của người nữ mà Đức Chúa Trời vừa nói. 1. Tên này cực kỳ đúng và phù hợp để biểu thị điều sau, vì, “trong A-đam mọi người đều chết, nhưng trong Đấng Christ mọi người sẽ được làm sống; bởi con người đến sự chết, thì bởi con người cũng đến sự sống lại của kẻ chết;” “A-đam thứ hai được làm thành Thần ban sự sống;” “trong Ngài có sự sống, và Ngài là sự sống.“ Mọi nhân loại bởi A-đam thứ nhất ở trong tình trạng sự chết, chết trong vi phạm và tội lỗi, nhưng Đấng Christ là bánh sự sống, mà người ăn sẽ sống đời đời; và Ngài như vậy là nguồn sự sống cho con cái loài người, bằng cách giày đạp đầu con rắn, hay hủy diệt kẻ có quyền của sự chết, tức là ma quỷ; điều Đức Chúa Trời vừa hứa sẽ bởi Dòng dõi của Isha, tên A-đam đặt cho vợ mình lúc đầu. 2. Không có khả năng A-đam sẽ đặt tên này, tức là Người Sống, làm một tên phân biệt cho nhân loại, để phân biệt chúng với các tạo vật khác; vì cùng tên, thỉnh thoảng trong các chương trước, được đặt cho các tạo vật khác, như chương i. 21, 24, 28. và chương ii. 19. ở đó từ về gốc là cùng; và như vậy sau đó tên thường được đặt cho các loài vật khác, chương vi. 19. vii. 4, 23. viii. 1. và trong nhiều đoạn khác của Kinh Thánh. Và đặc biệt không có khả năng người sẽ đặt điều này làm một tên phân biệt cho nhân loại ngay khi con người sa ngã, bởi đó người bị hủy hoại, và đã đem lời đe dọa đó đến cho chính mình, “Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết;” và ngay sau khi người được Đức Chúa Trời cho biết người đã chết, (tức là thực chất như vậy,) “ngươi là bụi, và ngươi sẽ trở về bụi.” A-đam không thể có ý bởi cụm từ mọi người sống, điều chúng ta đôi khi dùng cách diễn đạt đó để biểu thị, tức là nhân loại; nhưng chúng ta không định bởi nó, mọi người đã có, và nay có, bản tính con người, như thể sự sống là một thuộc tính phân biệt của bản tính đó, mà chúng ta chỉ có ý bởi nó những người nay đang sống, để phân biệt chúng với những người đã chết, hay chưa sinh ra. Và cực kỳ không có khả năng A-đam nay lần đầu tìm ra tên này để phân biệt nhân loại, ngay cả những người chưa có sự sống hay tồn tại, như thể sự sống là một thuộc tính và phẩm giá phân biệt của bản tính con người, vào dịp một sự kiện lớn lao, đáng sợ, và ảnh hưởng như vậy, như sự xâm nhập đầu tiên của bất kỳ điều gì như sự chết vào thế giới, để lãng phí, và hủy diệt, và tàn phá đáng sợ mọi nhân loại, mọi hậu tự của Ê-va, và điều đó nguyên bởi phương tiện của nàng. Nếu A-đam đã có ý bởi mọi người sống, mọi nhân loại bấy giờ có tồn tại trong thế giới này, tên rất không đúng cho nàng; vì người đang sống của nhân loại là người duy nhất trong mọi nhân loại mà nàng không phải là mẹ của: người đúng hơn là cha của nàng. Nhưng theo nghĩa kia nó đúng, Ê-va là mẹ của mọi người sống phổ quát, của mọi người sống, như trong nguyên văn. Không có một người nào có sự sống thuộc linh và đời đời trong mọi nhân loại, mà theo nghĩa này bị loại trừ, không A-đam, cũng không Đấng Christ, không, cũng không chính nàng, vì theo nghĩa này, như nàng là mẹ của Đấng Christ, nàng là mẹ của chính mình. 3. Đáng chú ý rằng A-đam trước đã đặt cho vợ mình một tên khác, tức là Isha, khi nàng lần đầu được sáng tạo và đem đến với người; nhưng nay, vào dịp sa ngã, và điều Đức Chúa Trời đã nói về nó, người thay đổi tên nàng, và đặt cho nàng một tên mới, tức là Sự Sống, vì nàng sẽ là mẹ của mọi người có sự sống; điều sẽ cực kỳ lạ và không thể giải thích nếu mọi điều người có ý là, nàng sẽ là mẹ của nhân loại. Nếu đó là mọi điều người định, có khả năng hơn nhiều nó sẽ được đặt cho nàng lúc đầu, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng phước hạnh đó, tức là “Hãy sinh sôi và gia tăng,” bởi đó nàng trở thành mẹ của nhân loại; và khi nhân loại đến nay ở trong tình trạng sự sống, và sự chết chưa xâm nhập vào thế giới. Nhưng rằng A-đam không nên đặt tên này cho nàng bấy giờ, mà gọi nàng là Isha, và rồi, sau đó, thay đổi tên nàng, và gọi tên nàng là Sự Sống, ngay khi chúng mất sự sống và vinh hiển của chúng, và đến dưới một bản án sự chết, với mọi hậu tự của chúng, và bóng tối và bóng mờ đáng sợ, u sầu sự chết đã đem đến trên toàn thế giới, gây ra bởi sự dại dột của Ê-va, là hoàn toàn không thể giải thích, nếu người chỉ có ý, nàng là mẹ của nhân loại. 4. Rằng A-đam nên thay đổi tên nàng, và gọi tên nàng là Sự Sống, sau khi người đã đặt cho nàng một tên khác, chắc chắn là từ điều gì đó mới xuất hiện, rất đáng chú ý, về Ê-va; và chắc chắn chúng ta có một tường thuật về điều đáng chú ý đó là gì. Lịch sử Kinh Thánh không không hoàn hảo đến mức cho chúng ta một tường thuật về một sự kiện như tên của một người bị thay đổi, mà không đề cập dịp của sự thay đổi đó. Chúng ta nhiều lần ở nơi khác có một tường thuật về sự thay đổi tên của người trong Kinh Thánh, nhưng luôn có một tường thuật về lý do tại sao; nhưng chúng ta không có tường thuật về bất kỳ điều gì mới về Ê-va, có thể cho A-đam dịp thay đổi tên nàng như vậy, và gọi nàng là Sự Sống, ngoài điều Đức Chúa Trời đã nói về nàng và dòng dõi của nàng sau khi nàng sa ngã. Chúng ta có một tường thuật về sự thay đổi tên này của nàng ngay sau nó, và vì vậy phải hiểu đó là dịp của nó. Đây là một dịp cực kỳ đúng cho một tên như vậy, và tự nhiên giả định rằng tâm trí A-đam nay có thể bị ảnh hưởng như vậy bởi lời nguyền sự chết vừa được Đức Chúa Trời công bố, và lời hứa sự sống bởi Ê-va, đến mức khiến người thay đổi tên nàng từ Isha thành Sự Sống. Có khả năng nhất, rằng A-đam sẽ đặt tên cho Ê-va từ điều là vinh dự lớn nhất của nàng, vì rõ ràng người đã có xét đến vinh dự của nàng trong việc đặt tên này cho nàng. Chính tên, Sự Sống, là vinh dự; và điều người đề cập về việc nàng là mẹ của mọi người sống, chắc chắn là điều người có xét đến như vinh dự cho nàng. Vì người thay đổi tên nàng vì xét đến vinh dự của nàng, có khả năng nhất người sẽ biểu thị trong đó điều là vinh dự đặc biệt của nàng; nhưng đó là điều vinh dự nhất trong bất kỳ điều gì, đã từng xảy ra, hay sẽ từng xảy ra về nàng mà Đức Chúa Trời đã nói rằng nàng sẽ là mẹ của dòng dõi đó, sẽ giày đạp đầu con rắn. Đây là vinh dự lớn nhất Đức Chúa Trời đã ban cho nàng; và chúng ta thấy tên của người được thay đổi ở nơi khác để biểu thị điều gì đó là vinh dự đặc biệt của họ, như các tên mới của Áp-ra-ham, Sa-ra, và Y-sơ-ra-ên. 6. Mọi tên mới, mà chúng ta có tường thuật trong Kinh Thánh như được đặt tiên tri, được đặt liên quan đến một đặc quyền lớn nào đó người có bởi một mối quan hệ đặc biệt nào đó với Đấng Christ, hay quyền lợi trong Ngài, và sự cứu chuộc của Ngài. Vậy các tên mới của Áp-ra-ham và Sa-ra được Đức Chúa Trời đặt cho họ, nhân dịp lời hứa được lập cho họ, rằng trong dòng dõi của họ mọi gia đình trên đất sẽ được phước; và tên mới của Gia-cốp là Y-sơ-ra-ên được đặt vì như một hoàng tử người đã thắng với Đấng Christ trong việc vật lộn với Ngài, và đã đạt được sự xác nhận của phước hạnh Áp-ra-ham và Y-sác cho người và dòng dõi người, khi người và hậu tự người đang trong nguy hiểm bị Ê-sau cắt đứt. [466] Sáng Thế Ký iii. 20. “Và A-đam gọi tên vợ mình là Ê-va, vì nàng là mẹ của mọi người sống.” Giả định người sống ở đây có ý là những người được khôi phục đến sự sống thuộc linh, và sẽ được cứu khỏi sự chết, và có sự sống đời đời, phù hợp với danh xưng sứ đồ ban cho Cơ Đốc nhân thật, 2 Cô-rinh-tô iv. 11. “tiếng Hy Lạp hay Hê-bơ-rơ, người sống, hay người sống; và lại chương v. 15. [82] Sáng Thế Ký iv. 1. “Và A-đam biết vợ mình, và nàng thụ thai và sinh Ca-in, và nói, Tôi đã được một người đàn ông từ Đức Giê-hô-va.” Trong việc Ê-va diễn đạt chính mình như vậy, có khả năng nàng đã để ý đến điều Đức Chúa Trời đã nói, rằng dòng dõi của nàng sẽ giày đạp đầu con rắn: và nay thấy nàng đã có một con trai, đức tin và hy vọng của nàng được củng cố rằng lời hứa sẽ được ứng nghiệm. [453] Sáng Thế Ký iv. 3, 4. Sinh tế của Ca-in và A-bên. A-bên khi người đến trước Đức Chúa Trời nhận thức sự không xứng đáng và tội lỗi của chính mình, như người thu thuế, và như vậy nhận thức nhu cầu của mình về một sự chuộc tội, và vì vậy đến với các sinh tế bằng huyết, qua đó làm chứng đức tin của mình trong sinh tế lớn được hứa. Ca-in đến với sự công chính của chính mình, như người Pha-ri-si, người nhắc Đức Chúa Trời rằng người trả phần mười mọi điều người sở hữu. Người đến mà không có bất kỳ sự chuộc tội nào, với trái của đất mình, và sản vật của lao nhọc của chính mình, như thể người có thể thêm điều gì đó cho Đấng Tối Cao, bằng quà tặng của tài sản của chính mình; và vì vậy người không quan tâm đến sự chuộc tội nào, vì người không nhận thức nhu cầu của mình về bất kỳ sự nào, cũng không tin cậy vào sự nào; và như vậy là một tội nhân, và không giữ hoàn hảo các điều răn của Đức Chúa Trời, tội lỗi nằm tại cửa người không được loại bỏ, và như vậy lễ vật của người không thể được chấp nhận, vì tội lỗi còn lại để cản trở. Lý do này Đức Chúa Trời ngụ ý, tại sao lễ vật của người không được chấp nhận, theo cách Ngài nói với người, câu 7., “Nếu ngươi làm tốt nếu ngươi giữ các điều răn của ta, ngươi và các lễ vật của ngươi sẽ được chấp nhận; nhưng thấy ngươi không làm tốt, như lương tâm của chính ngươi làm chứng rằng trong nhiều điều ngươi đã xúc phạm, tội lỗi của tội lỗi còn lại để cản trở việc ngươi được chấp nhận mà không có sự chuộc tội, sự công chính của ngươi không thể được chấp nhận, bất kỳ lễ vật nào ngươi có thể đem đến cho ta.” Xin xem Use and Intent of Prophecy của Giám mục Sherlock, tr. 74, 75. và Owen về Hê-bơ-rơ xi. 4. tr. 18. [344] Sáng Thế Ký iv. 7. “Nếu ngươi làm tốt, ngươi sẽ không được chấp nhận sao; và nếu ngươi không làm tốt, tội lỗi nằm tại cửa.” Ca-in không được chấp nhận trong lễ vật của mình, vì người không làm tốt vì, 1. Người là một người gian ác, sống một đời xấu dưới quyền cai trị của thế gian và xác thịt, và vì vậy sinh tế của người là một điều gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va, Châm Ngôn xv. 8. một lễ vật hư không, Ê-sai i. 13. Đức Chúa Trời không tôn trọng chính Ca-in, và vì vậy không tôn trọng lễ vật của người, như cách diễn đạt (câu 5.) ngụ ý. Nhưng A-bên là một người công chính: người được gọi là A-bên công chính, Ma-thi-ơ xxiii. 35. Lòng người ngay thẳng, và đời người tin kính; người là một trong những người mà vẻ mặt của Đức Chúa Trời nhìn, Thi Thiên xi. 7. và lời cầu nguyện của họ vì vậy là niềm vui của Ngài, Châm Ngôn xv. 8. Đức Chúa Trời tôn trọng người như một người thánh, và vì vậy lễ vật của người như một lễ vật thánh. Cây phải tốt, nếu không trái không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời dò xét lòng. 2. Có một sự khác biệt trong các lễ vật chúng đem. Có nói rõ ràng, Hê-bơ-rơ xi. 4. Của A-bên là một sinh tế xuất sắc hơn của Ca-in: hoặc, 1. Trong bản tính của nó. Của Ca-in chỉ là một sinh tế thừa nhận dâng cho Đấng Tạo Hóa; các lễ chay của trái đầu tiên của đất không hơn, và theo tôi biết có thể đã được dâng trong sự vô tội. Nhưng A-bên đem một sinh tế chuộc tội, huyết của nó được đổ ra để tha thứ, qua đó thừa nhận chính mình là một tội nhân, cầu xin cơn giận của Đức Chúa Trời, và cầu xin ân huệ của Ngài trong một Đấng Trung Gian: hoặc, 2. Trong các phẩm chất của lễ vật. Ca-in đem trái của đất, bất kỳ điều gì đến tay tiếp theo, điều người không cần cho chính mình, hay không từ thiện hơn. Nhưng A-bên cẩn thận trong việc chọn lễ vật của mình, không phải con què, hay con gầy, hay đồ thừa, mà con đầu lòng của bầy, điều tốt nhất người có, và mỡ của nó, điều tốt nhất trong những điều tốt nhất đó. 3. Sự khác biệt lớn là thế này, rằng A-bên dâng trong đức tin, và Ca-in không “A-bên là một người ăn năn, như người thu thuế ra về được xưng công chính; Ca-in không khiêm nhường, và sự tự tin của người ở trong chính mình, như người Pha-ri-si tự tôn vinh mình, nhưng người không được xưng công chính như vậy trước Đức Chúa Trời.” Henry về các câu 3, 4, 5. [“Nếu ngươi không làm tốt, tội lỗi nằm tại cửa.”] Không tại cửa của Ca-in, mà tại cửa của Đức Chúa Trời. Các việc làm gian ác của người nằm, như thể, tại cửa đền thờ của Đức Chúa Trời, để ngăn sự thừa nhận và chấp nhận của người với Đức Chúa Trời: chúng đứng như một bức tường phân cách giữa Đức Chúa Trời và người. Tội lỗi của người gian ác là một đám mây lời cầu nguyện của họ không thể đi qua, và cản trở lễ vật của họ được đem vào nơi thánh: chúng là một bức màn dày trước cửa của nơi chí thánh, để cản trở sự tiếp cận của họ đến Đức Chúa Trời. 1 Giăng iii. 21, 22. “Hỡi kẻ yêu dấu, nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì chúng ta có sự tự tin hướng về Đức Chúa Trời, và bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, chúng ta nhận từ Ngài, vì chúng ta giữ các điều răn của Ngài, và làm những điều đẹp lòng trước mắt Ngài.” [51] Sáng Thế Ký iv. 14. Dường như với tôi không có khả năng nhà của Ca-in được định, và bởi người được hiểu, không chỉ về người cá nhân, mà về hậu tự của người. Như vậy người có thể học từ cha mình là A-đam, thấy giao ước được lập với người được lập không chỉ cho chính người, mà cho hậu tự của người. Nếu Ca-in chỉ hiểu nó về chính người cá nhân, dường như hơi lạ người sẽ diễn đạt chính mình theo cách như vậy. Đất có người ở không đủ rộng cho các cách diễn đạt như vậy. Cách diễn đạt, từ mặt ngươi, có thể theo cùng nghĩa như Đa-vít bị đóng khỏi mặt Đức Chúa Trời khi người ở tại Xiếc-lác, khỏi bàn thờ của người nơi dân sự người hiến tế và thờ phượng Ngài, và nơi Ngài đặc biệt bày tỏ chính mình. Chắc chắn bấy giờ có những điều như vậy cũng như sau này. [323] Sáng Thế Ký v. 29. “Và người gọi tên người là Nô-ê, nói rằng, Chính người này sẽ an ủi chúng ta về công việc của chúng ta, và sự lao nhọc của tay chúng ta, vì đất Đức Giê-hô-va đã nguyền rủa.” Nô-ê an ủi dân sự Đức Chúa Trời về lao nhọc và mệt mỏi của họ, vốn là trái của lời nguyền của Đức Chúa Trời trên đất. 1. Và chủ yếu như Đấng Cứu Chuộc sẽ thuộc về người, Đấng sẽ giải cứu dân Ngài khỏi mọi lao nhọc và nỗi buồn của họ, và sẽ mua cho họ sự sống đời đời trong Ca-na-an trên trời, một thiên đàng tốt hơn thiên đàng đã mất, nơi đất không bị nguyền rủa, và sẽ tự nhiên cho trái phong phú của nó mỗi tháng, nơi còn một sự yên nghỉ cho dân sự của Đức Chúa Trời, họ sẽ nghỉ khỏi lao nhọc của họ, và các công việc của họ sẽ theo họ. 2. Người lần đầu phát minh rượu, vốn để an ủi người ngất và mệt với mệt mỏi, và sự lao nhọc của tay người, và làm vui lòng con người, một hình bóng đáng chú ý của huyết Đấng Christ, và các lợi ích thuộc linh của Ngài. 3. Người được phép ăn thịt, như một sự nhẹ nhõm khỏi trái của lời nguyền trên đất, vốn làm cho trái của nó ít dễ chịu và lành mạnh hơn. Đức Chúa Trời cho Nô-ê phép ăn thịt của các loài vật khác, để an ủi người dưới sự lao nhọc của tay người trong việc cày đất. Và đây là một hình bóng khác của việc chúng ta ăn Đấng Christ, và có sự sống thuộc linh và sự tươi mới trong Ngài: vì, trong việc ăn thịt của loài vật, thức ăn của chúng ta và sự nuôi dưỡng của đời chúng ta đạt được bằng chi phí của đời chúng và việc đổ huyết của chúng, như chúng ta đến ăn Đấng Christ bằng việc Ngài hy sinh đời mình. Và những điều này trong Nô-ê sẽ là vấn đề an ủi dưới lời nguyền của Đức Chúa Trời, được chú ý trong người hơn, vì trong thời người lời nguyền trên đất sẽ được thi hành đầy đủ hơn bao giờ trước hiến pháp tốt của đất sẽ bị lật đổ bởi một trận lụt, và sự lành mạnh và khả năng sinh sản của nó giảm đi nhiều, và như vậy sự lao nhọc của tay người sẽ tăng lên nhiều, nếu không vì sự nhẹ nhõm này được ban đã được đề cập.
4. Trước Nô-ê, dân sự của Đức Chúa Trời không biết sự rủa sả này sẽ tiến triển đến mức nào; có lẽ họ đã thấy trước rằng Đức Chúa Trời dự định thi hành sự rủa sả trên đất ở mức độ sâu xa hơn nhiều so với những gì Ngài đã làm cho đến lúc ấy. Đức Chúa Trời chưa an ủi dân sự Ngài bằng bất cứ giới hạn nào được đặt ra trong bất cứ lời hứa nào đã ban cho họ, nhưng đối với Nô-ê, Đức Chúa Trời đã ban một lời hứa đầy ân điển, đặt giới hạn cho sự rủa sả, hứa rằng trong một vài phương diện sẽ có một mức độ thành công nhất định cho công lao của tay họ, hứa rằng mùa gieo và mùa gặt, v.v. sẽ không dứt. [5] Sáng Thế Ký 6:4. Những sự sinh ra quái dị phát sinh từ sự kết hợp của con trai Đức Chúa Trời với con gái loài người, làm hình bóng cho chúng ta thấy quái vật đáng ghê tởm biết bao là kết quả của sự kết hợp những điều thánh với những điều gian ác, như một đời sống xưng nhận thánh thiện đi với một đời sống gian ác nơi những kẻ giả hình, và những kẻ như vậy là những kẻ thù quyền năng biết bao chống lại tôn giáo, dù họ là những cá nhân riêng lẻ hay là các Hội Thánh, như Hội Thánh La Mã, con thú quái dị ấy, nơi đó danh xưng của Đấng Christ và nhiều giáo lý của Ngài được kết hợp với ma quỷ giáo đáng ghê tởm nhất, có sừng như chiên con, nhưng nói như con rồng: và thân hình to lớn cùng vóc dáng khổng lồ của chúng biểu thị sự kiêu ngạo của chúng, vì không ai kiêu ngạo bằng những kẻ giả hình. Xem 257. [257] Sáng Thế Ký 6:4. Và thân hình to lớn, sức mạnh, và danh tiếng của chúng, ngoài sự kiêu ngạo của những người và những Hội Thánh như vậy vốn kết hợp tôn giáo, giáo lý, sự thờ phượng, và sự xưng nhận của Hội Thánh Ngài, với những vinh quang lừa dối và những thú vui mê hoặc của thế gian này, và của các Hội Thánh và xã hội ngoại giáo cùng những xã hội nhân loại và xác thịt khác của thế gian, ở đây được làm hình bóng bởi vẻ đẹp của con gái loài người. Tôi nói, ngoài sự kiêu ngạo của các Hội Thánh như vậy, những điều này dường như biểu thị sự phô trương và huy hoàng trần thế, cùng danh tiếng và vinh quang thuộc về thế gian, và quyền lực lớn lao thuộc về thời gian, mà các Hội Thánh như vậy theo đuổi, và thường được phép trong sự quan phòng đạt đến, như Hội Thánh La Mã và những Hội Thánh khác. [428] Sáng Thế Ký 6:4. “Và có những người khổng lồ trên đất trong những ngày đó,” v.v. Pausanias, trong tác phẩm Laconics của ông, nhắc đến xương của những người có vóc dáng lớn hơn bình thường, được trưng bày trong đền thờ Esculapius, tại thành phố Asepus: và trong quyển thứ nhất của tác phẩm Eliacks của ông, ông nói về một khúc xương lấy ra từ biển, xưa kia được giữ tại Piso, và được cho là một khúc xương của Pelops. Philostratus, ở phần đầu tác phẩm Heroicks của ông, cho chúng ta biết rằng nhiều thi thể của những người khổng lồ đã được phát hiện tại Pallene, bởi những trận mưa rào và động đất. Pliny, quyển 7, chương 16, nói: “Rằng khi một ngọn núi ở Crete bị vỡ ra, người ta tìm thấy một thi thể đứng thẳng, mà một số người thuật lại là thi thể của Orion, những người khác cho là thi thể của Aetion. Thi thể của Orestes, khi theo lời sấm truyền phải đào lên, được thuật lại là dài bảy thước. Và gần một ngàn năm trước, thi sĩ Homer liên tục than phiền, ‘rằng thân thể loài người nhỏ hơn xưa.’ Và Solinus, chương 1, hỏi: ‘Chẳng phải mọi người sinh ra trong thời đại đó đều nhỏ hơn cha mẹ mình sao?’ Và câu chuyện về đám tang của Orestes làm chứng cho sự to lớn của người xưa; xương của họ khi được đào lên vào Thế vận hội thứ 58 tại Yegea, theo lời khuyên của lời sấm truyền, được thuật lại là dài bảy thước. Các tác phẩm khác, vốn đưa ra lời thuật đáng tin cậy về những vấn đề cổ xưa, khẳng định điều này, rằng trong cuộc chiến ở Crete, khi các dòng sông dâng cao đến mức tràn bờ và phá vỡ bờ của chúng, sau khi nước lụt rút xuống, khi dọn sạch đất, người ta tìm thấy một thi thể người dài ba mươi ba bộ: mà L. Flaccus, sứ thần, và chính Metellus, vì rất muốn xem, đã hết sức ngạc nhiên khi được thỏa mãn thấy điều mà họ không tin khi nghe nói.” Grotius de Verit. quyển 1, tiết 16. Ghi chú. Josephus, quyển 5, chương 2, trong lịch sử cổ đại của ông: “Cho đến ngày nay vẫn còn một số dòng dõi của những người khổng lồ, họ vì vóc dáng và hình dạng thân thể của mình, rất khác với những người khác, nên thật kỳ diệu khi thấy hoặc nghe về họ. Xương của họ hiện nay được trưng bày vượt xa niềm tin của dân thường.” Gabinius, trong lịch sử Mauritania của ông, nói rằng xương của Antæus đã được Sertorius tìm thấy, khi nối lại với nhau, dài sáu mươi thước. Phlegon Trallianus, trong chương 9 của tác phẩm Wonders của ông, nhắc đến việc đào lên đầu của Ida, lớn gấp ba lần đầu của một người phụ nữ bình thường. Và ông cũng thêm rằng có nhiều thi thể được tìm thấy ở Dalmatia, cánh tay của chúng vượt quá mười sáu thước. Và cùng một người ấy thuật lại từ Theopompus, rằng ở Cimmerian Bosphorus người ta tìm thấy một nhóm xương người dài hai mươi bốn thước. Ghi chú của Le Clerc về Grotius de Veritat. quyển 1, tiết 16. Hầu như khắp nơi trong các sử gia Hy Lạp và La-tinh chúng ta đều gặp đời sống man rợ của những người khổng lồ được Môi-se nhắc đến. Trong tiếng Hy Lạp, như Homer, Iliad quyển 9, và Hesiod, trong tác phẩm Works and Days của ông. Về điều này có thể kể đến Các Cuộc Chiến của Các Thần được Plato nhắc đến trong tác phẩm Republic quyển thứ hai của ông, và những chính quyền riêng biệt và tách biệt được cùng một Plato lưu ý, trong quyển thứ ba của tác phẩm Laws của ông. Và về các sử gia La-tinh, xem quyển thứ nhất của tác phẩm Metamorphoses của Ovid, và quyển thứ tư của Lucan, và quyển thứ ba của tác phẩm Natural Questions của Seneca, Câu hỏi 30, nơi ông nói về Trận Lụt, “rằng các loài thú cũng bị diệt vong, loài người đã thoái hóa thành bản tính của chúng.” Grotius de Verit. quyển 1, tiết 16. [199] Sáng Thế Ký 6:14. “Hãy đóng cho ngươi một chiếc tàu bằng gỗ gô-phe.” Từ này trong tiếng Hê-bơ-rơ dường như ngụ ý rằng gỗ có bản chất chứa nhựa đường hoặc hắc ín, và do đó có khả năng chống ướt hoặc ẩm tốt hơn, và Thánh Chrysostom đặc biệt gọi nó là gỗ vuông tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ không dễ mục nát. Học giả Fuller kết luận đúng đắn rằng đó là cây bách, từ sự tương đồng của từ chỉ cây bách trong tiếng Hy Lạp, là tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ; từ đó, nếu bỏ đi phần đuôi, Cuphar, hay Gopher, gồm những chữ cái thường đổi lẫn cho nhau; cũng không có loại gỗ nào ít bị mục nát và sâu mọt hơn loại này, như mọi tác giả đều công nhận. Pliny nói rằng gỗ bách không cảm biết sự mục nát hay tuổi tác, rằng nó sẽ không bao giờ nứt hay tách ra trừ khi bị ép buộc, và rằng không có sâu mọt nào chạm đến nó, vì nó có một vị đắng đặc biệt; và do đó Plato khuyên rằng mọi hồ sơ cần được bảo tồn vì lợi ích của các thế hệ tương lai, nên được viết trên các bảng bằng gỗ bách. Martial nói rằng nó sẽ tồn tại hàng trăm thời đại và không bao giờ mục nát. Thucydides nói rằng các rương được làm bằng gỗ bách mà người Athen dùng để mang đi xương của những người đã chết trong chiến tranh vì tổ quốc, và nhà bình luận đưa ra lý do này cho việc đó, vì nó sẽ không bao giờ mục nát; và những người theo Pythagore kiêng làm quan tài bằng gỗ bách, vì họ chắc chắn kết luận rằng vương trượng của Jupiter được làm bằng cây này, và không có lý do nào có thể được đưa ra cho một hư cấu như vậy giữa các thi sĩ, ngoài việc nó là hình ảnh thích hợp nhất của quyền năng và thẩm quyền đời đời mà họ gán cho ông. Theophrastus, khi nói về những cây ít bị mục nát nhất, thêm điều này như một kết luận, rằng cây bách dường như là cây bền nhất trong tất cả, và rằng các cửa gấp của đền thờ Ephesus được làm bằng gỗ ấy, đã tồn tại không hư hại trong bốn thế hệ. Về điều này Pliny nói chi tiết hơn, và nói rằng những cánh cửa đó được làm bằng gỗ bách, và chúng đã tồn tại cho đến thời của ông, mà ông nói là gần bốn trăm năm, và vẫn trông như mới. Và Vitruvius nói về cả cây bách và cây thông, rằng chúng giữ được lâu dài mà không có khuyết điểm nhỏ nhất, vì nhựa, vốn ở trong mọi phần của gỗ, có một vị đắng đặc biệt, rất khó chịu đến nỗi không có sâu mọt hay loài vật tiêu hủy nào khác chạm đến nó. Ông cũng cho chúng ta biết rằng những công trình làm bằng loại gỗ như vậy sẽ tồn tại mãi mãi. Và do đó ông khuyên rằng xà của mọi nhà thờ đặc biệt nên làm bằng gỗ bách, vì những xà làm bằng gỗ linh sam sớm bị sâu mọt và mục nát tiêu hủy; và vì nó là loại gỗ bền như vậy, nên nó cũng rất thích hợp cho việc đóng tàu. Peter Martyr, như được học giả Fuller trích dẫn, nói rằng cư dân Crete có cây bách rất phổ biến, đến nỗi họ làm xà nhà, kèo nhà, phòng, và sàn nhà, và cả tàu của họ, bằng loại gỗ này. Plutarch nói rằng thợ đóng tàu trước hết dùng cây thông từ Isthmos, và cây bách từ Crete; và Vegetius thêm rằng các thuyền chiến chủ yếu được đóng bằng cây bách, và bằng cây thông, hoặc cây thông rụng lá và cây linh sam; và trong thư của Theodoricus gửi Abundantius, quan tổng trấn, trong đó ông giao cho ông nhiệm vụ đóng một ngàn chiếc thuyền để chở lương thực, hoặc lúa mì làm bánh; ông truyền cho ông hỏi khắp nước Ý, tìm những thợ lành nghề thích hợp, tìm gỗ cho công việc như vậy; và bất cứ nơi nào ông tìm thấy cây bách hoặc cây thông gần bờ biển, thì ông nên mua chúng với giá hợp lý. Việc này không chỉ ở Crete và Ý, mà Diodorus chứng minh rằng ở Phê-ni-xi có đủ gỗ để đóng tàu, vì Libanus, gần Tripoli, và Biblus, và Sidon đầy cây tuyết tùng, cây thông rụng lá, và cây bách, vốn rất đáng ngưỡng mộ về vẻ đẹp và sự to lớn; và Plato, giữa những cây thích hợp cho thợ đóng tàu sử dụng, đặt cây bách ngay sau cây thông và cây thông rụng lá. Và ngay cả trong những năm sau này, chúng ta được cho biết rằng người Saracen đã vội vã từ Alexandria đến Phê-ni-xi để đốn gỗ bách, và chuẩn bị nó cho việc sử dụng trên tàu. Và vì cây bách rất thích hợp cho việc sử dụng này, nên nó mọc rất nhiều ở Assyria và Babylonia, và do đó Arrian và Strabo nói đặc biệt về nó, và rằng hạm đội đông đảo mà Alexander Đại đế đã đóng ở những vùng đó, được làm bằng gỗ bách mà ông đốn xuống, và mọc ở Babylonia. Vì ở đó, như họ nói, có rất nhiều cây như vậy ở Assyria, và rằng họ không có loại gỗ nào khác trong nước thích hợp cho mục đích như vậy. Bedford’s Scripture Chronology, tr. 111, 112, ghi chú rằng lý do tại sao họ cần một loại gỗ không bị mục nát hay thối rữa, chủ yếu là vì chiếc tàu được đóng trong thời gian rất lâu. Nếu nó không phải là loại gỗ có độ bền phi thường, nó đã mục nát và hư hỏng trong thời gian ít hơn nhiều so với 120 năm, khi phải phơi ra trước thời tiết. [259] Vùng đất nơi Nô-ê đóng tàu, có lẽ ở Babylonia, hoặc vùng lân cận đó, nơi có nhiều cây bách hoặc cây gô-phe. Dãy núi Gordyean ở Armenia dường như ở một khoảng cách tương xứng, và vì chúng được công nhận là cao nhất trên thế giới, nên không có lý do gì để rời bỏ quan điểm thường được chấp nhận, tức là đó là những ngọn đồi nơi chiếc tàu dừng lại. Đây là nơi đa số các nhà địa lý đặt chiếc tàu. Đây là nơi hầu như mọi du khách đều tìm thấy lời thuật về nó. Và cuối cùng, đây là nơi cư dân trong nước trưng bày một số di vật của nó, và gọi các địa danh theo tên của nó cho đến ngày nay. Complete Body of Divin. tr. 324. “Ở Armenia có một ngọn núi cao hơn bất cứ ngọn núi nào trên toàn thế giới, mà theo cách gọi thông thường hiện nay được gọi là Arath; và trên đỉnh núi ấy chiếc tàu của Nô-ê sau trận lụt đầu tiên đã dừng lại; và mặc dù vì tuyết nhiều, vốn luôn thấy trên ngọn núi ấy, không ai có thể leo lên nó; tuy nhiên trên đỉnh của nó luôn xuất hiện một vật gì đó màu đen, mà người ta nói là Chiếc Tàu.” Hist. Orient. chương 9. Núi Gordion, mà người Thổ Nhĩ Kỳ gọi là Ardagh, là núi cao nhất trên thế giới; người Do Thái, người Armenia, và người Hồi giáo, khẳng định rằng chiếc tàu của Nô-ê đã dừng tại ngọn núi này sau trận lụt. La Boulaye’s Voyages. Họ cũng cho chúng ta biết rằng thành phố Nahsivan, cách núi Ararat khoảng ba dặm, là thành phố cổ nhất trên thế giới; rằng Nô-ê đã ở đó khi ông ra khỏi tàu; rằng từ Nahsivan bắt nguồn từ Nah, có nghĩa là một chiếc tàu, và sivan, có nghĩa là dừng lại hoặc ở lại; và rằng tên này được đặt cho nó vì chiếc tàu đã dừng tại chính ngọn núi này. Tavernier’s Travels, quyển 4. [297] Sáng Thế Ký 7:1-7. Đoàn người trong Tàu của Nô-ê xét trên nhiều phương diện là một hình bóng của Hội Thánh của Đấng Christ. Chiếc tàu theo nghĩa đen chứa đựng trong nó Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vì mọi xác thịt đã làm hư hỏng đường lối của mình trước mặt Đức Chúa Trời, và tôn giáo chân thật cùng sự tin kính dường như bị giới hạn nơi Nô-ê và gia đình ông. Chiếc tàu được làm ra cho sự cứu rỗi của Hội Thánh, và để cứu Hội Thánh khỏi sự hủy diệt mà thế gian phải trải qua, và đã bị định cho, và mà tất cả nhân loại còn lại đều phải chịu trong một trận lụt tràn ngập cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Cũng vậy Đấng Christ, Đức Chúa Trời-người, Đấng Trung Gian, đã được làm ra cho sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài, để cứu nó khỏi sự hủy diệt và tai họa đã được tuyên bố chống lại thế gian gian ác này, và trận lụt thịnh nộ sẽ nhấn chìm mọi người khác. Cách mà người ta được cứu bởi chiếc tàu, là bởi việc nghe theo lời cảnh báo từ Nô-ê, người giảng sự công chính, để trốn khỏi cơn thịnh nộ hầu đến, và nghe theo tiếng gọi, và chạy trốn đến chỗ ẩn náu nơi chiếc tàu, và vào trong tàu. Cũng vậy cách chúng ta được cứu bởi Đấng Christ, là bởi việc trốn khỏi trận lụt thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và ẩn náu trong Đấng Christ, và ở trong Ngài. Chiếc tàu là nơi ẩn náu khỏi bão tố, và khỏi gió, mưa đổ xuống từ trời một cách rất khủng khiếp, nó không làm hại những người ở trong tàu; cũng vậy Đấng Christ là nơi ẩn núp khỏi gió, là chỗ che chở khỏi cơn bão tố. Ê-sai 32:1. Ngài là nơi ẩn náu, và là chỗ che chở khỏi bão tố và khỏi gió. Ê-sai 4:6. “Ngài là nơi ẩn náu cho Hội Thánh Ngài khỏi cơn bão, khi luồng hơi của những kẻ khủng khiếp như một cơn bão đánh vào tường.” Ê-sai 25:4. “Người được xây dựng trong Đấng Christ, khi gió thổi, mưa sa, và nước lụt đến đánh vào nhà mình, nó sẽ không sụp đổ.” Đoàn người trong tàu được an toàn trong thảm họa lớn nhất, khi thế gian như thể bị tan rã. Cũng vậy những người có Đấng Christ làm nơi ẩn náu và sức lực của mình, không cần sợ hãi, dù đất bị dời đi, và dù núi bị chuyển vào giữa biển, (như thực tế chúng đã ở trong trận lụt, chúng ở giữa biển, biển bao quanh chúng và nhấn chìm chúng,) dù nước của nó gầm thét và náo động, dù núi rung chuyển vì sự dâng lên của nó, Thi Thiên 46:1, 2, 3. Dù nước cực kỳ lớn và tràn ngập, nhưng những người ở trong tàu không chìm trong đó. Dù nước vượt qua những ngọn núi cao nhất, nhưng chúng không thể nhấn chìm họ; dù chiếc tàu khi đứng trên đất là một vật thấp, so với những vật khác mà nước nhấn chìm, nhưng nước không thể dâng lên trên họ, mà dù nước dâng cao đến đâu, chiếc tàu vẫn giữ ở trên chúng, điều này rõ ràng biểu thị sự an toàn của Hội Thánh trong Đấng Christ trong nguy hiểm lớn nhất, đến nỗi “khi ngươi đi qua nước, Ta sẽ ở cùng ngươi; và qua các sông, chúng sẽ không tràn ngập ngươi.” Ê-sai 43:2. Về những người thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ, có lời hứa trong Thi Thiên 32:6. “Vì điều này, mọi người tin kính sẽ cầu nguyện cùng Ngài trong lúc Ngài có thể được tìm thấy; chắc chắn trong trận lụt của nước lớn chúng sẽ không đến gần người ấy.” Và dù Hội Thánh thường xuất hiện như một vật thấp, như thể nước mạnh mẽ ập đến chống lại nó có thể ngay lập tức tràn ngập nó, nhưng Hội Thánh vẫn được giữ ở trên mặt nước, dù chúng ập đến dữ dội đến đâu, và dâng cao đến đâu. Nếu không phải Đức Chúa Trời đứng về phía họ, thường khi kẻ thù của họ sẽ nuốt sống họ. Điều này cũng biểu thị cho chúng ta cách Đấng Christ được giữ khỏi chìm dưới những sự đau khổ của Ngài. Không thể nào Đấng Christ thất bại trong công việc lớn lao mà Ngài đã đảm nhận; và dù những sự đau khổ của Ngài rất lớn, dù trận lụt ập đến trên Ngài rất lớn, những đợt sóng thịnh nộ mạnh mẽ đến mức đủ nhấn chìm cả một thế gian, và nhấn chìm những ngọn núi cao nhất, vượt qua những kẻ mạnh mẽ và quyền năng nhất, nhưng Đấng Christ không chìm và không thất bại, mà được giữ ở trên mặt nước; Ngài giữ ở trên tất cả, và cuối cùng đã chiến thắng tất cả; như Hội Thánh Ngài cũng ở trong Ngài sẽ giành chiến thắng trên mọi kẻ thù của mình, và cuối cùng sẽ xuất hiện ở trên chúng, dù chúng nổi lên cao đến đâu, và cư xử kiêu ngạo đến đâu, như chiếc tàu vẫn giữ ở trên mặt nước, khi nước dâng lên đến tận trời. Chiếc tàu mà Đấng Christ ở trong đó không thể chìm. Ma-thi-ơ 8:24, 25, 26. “Và kìa, một cơn bão lớn nổi lên trên biển, đến nỗi tàu bị sóng phủ; nhưng Ngài đang ngủ, và các môn đồ của Ngài đến gần Ngài, và đánh thức Ngài, mà nói rằng, Lạy Chúa, xin cứu chúng tôi; chúng tôi chết mất. Và Ngài nói với họ, Sao các ngươi sợ hãi? Hỡi những người ít đức tin! Rồi Ngài đứng dậy và quở gió và biển, và có sự yên lặng lớn.” Những người vào trong tàu đã được cứu, khi hàng ngàn và hàng triệu người khác bị hủy diệt; cũng vậy những người ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, lấy Đấng Christ làm nơi ẩn náu của mình, và Đấng Chí Cao làm chỗ ở của mình, hàng ngàn sẽ ngã bên cạnh họ, và mười ngàn ở bên phải họ; chỉ bằng mắt mình họ sẽ nhìn xem và thấy phần thưởng của kẻ ác, nhưng không tai họa nào sẽ xảy đến với họ, cũng không có dịch bệnh nào đến gần chỗ ở của họ, Thi Thiên 91. Chỉ có một chiếc tàu duy nhất mà bất cứ ai cũng có thể đến ẩn náu trong toàn thế giới. Cũng vậy không có danh nào khác, ngoài danh của Đấng Christ, được ban cho dưới trời giữa loài người mà chúng ta phải nhờ đó được cứu. Không có nơi ẩn náu nào khác ngoài chiếc tàu. Nếu họ lên trên mái nhà của mình, hoặc lên đỉnh những ngọn núi cao nhất, thì cũng vô ích, nước đã vượt qua chúng; cũng vậy nếu người ta tin cậy vào những sự tin cậy xác thịt của mình, vào sức riêng của mình, công việc riêng của mình, và leo cao trong sự tự phụ ngạo mạn về sự công chính của riêng mình, thì cũng vô ích. Vô ích khi tìm kiếm sự cứu rỗi từ các đồi, và từ đám đông các núi, vì không có sự an toàn nào ngoài ở trong Đức Chúa Trời. Những nơi ẩn náu khác mà họ khi đó có lẽ đã tìm kiếm, có vẻ có khả năng cứu họ hơn chiếc tàu, vì họ khó có thể hình dung được một cách an toàn như vậy bằng việc một tòa nhà như vậy nổi trên mặt nước, nghệ thuật đóng tàu chưa được khám phá trước thời đó. Cũng vậy sự công chính của riêng con người đối với con người có vẻ có khả năng cứu họ hơn Đấng Christ. Họ sẵn sàng nói về Đấng được xức dầu của Đức Chúa Trời, Làm sao người này có thể cứu chúng ta? Chỉ có một ít người được cứu, khi tất cả thế gian còn lại bị hủy diệt; cũng vậy Hội Thánh của Đấng Christ chỉ là một bầy nhỏ. Cửa tàu mở ra để tiếp nhận mọi loại sinh vật, hổ, sói, gấu, sư tử, beo, rắn, rắn độc, rồng, những loài mà con người không đời nào cho vào cửa nhà mình, nhưng nếu chúng đến họ sẽ sớm đánh đuổi chúng ra lại. Cũng vậy Đấng Christ sẵn sàng tiếp nhận tất cả, ngay cả những kẻ hèn hạ và tệ nhất: Ngài đến để cứu kẻ đứng đầu trong các tội nhân. Có mọi loại sinh vật trong tàu; cũng vậy trong Hội Thánh Cơ Đốc, những người thuộc mọi dân tộc, chi phái, thứ tiếng, và dân được tập hợp lại với nhau, những người thuộc mọi cấp bậc, mọi loại tính khí và cách cư xử. Trong tàu, sói ở với chiên con, beo nằm với dê con, tất cả đều hòa thuận với nhau trong tàu, ngay cả những loài vốn là kẻ thù lớn nhất, và từng quen nuốt nhau trước đó, như đã được tiên tri rằng điều đó sẽ xảy ra trong Hội Thánh Cơ Đốc, Ê-sai 11:6, v.v. 65:25. Mọi thứ trong tàu đều phục tùng Nô-ê, như Hội Thánh phục tùng Đấng Christ; mọi thứ đều được cứu bởi sự công chính của ông, Sáng Thế Ký 7:1. “Và Đức Chúa Trời phán cùng Nô-ê, Ngươi và cả nhà ngươi hãy vào tàu: vì Ta thấy ngươi là công chính trước mặt Ta trong thế hệ này.” Như Hội Thánh được cứu bởi sự công chính của Đấng Christ, không có nơi yên nghỉ nào ở bất cứ đâu cho dân sự của Đức Chúa Trời ngoài và trong Đấng Christ, như chim bồ câu mà Nô-ê thả ra không tìm thấy nơi yên nghỉ cho lòng bàn chân mình ngoài chiếc tàu; khi nó lang thang rời khỏi tàu, nó không tìm thấy yên nghỉ cho đến khi nó trở lại. Chim bồ câu trong đó là một hình bóng của một thánh đồ chân thật, như chim quạ là một hình bóng của một kẻ xưng nhận giả, kẻ tách khỏi Đấng Christ, và không trở lại với Ngài nữa. Chiếc tàu được nhấc lên khỏi đất, và sau khi bị quăng qua lại lâu dài trong nước, khi nó không được lái bởi sự khôn ngoan của Nô-ê, mà chỉ nằm dưới sự chăm sóc của Sự Quan Phòng, nó dừng lại trên đỉnh một ngọn núi cực kỳ cao, như thể ở trên trời, và được đưa vào một thế giới mới; cũng vậy Hội Thánh của Đấng Christ trong thế gian này bị quăng qua lại như một chiếc thuyền trên mặt nước, trải qua hoạn nạn lớn, và dường như bị tràn ngập. Ê-sai 54:11. “Hỡi ngươi kẻ bị khốn khổ, bị bão tố quăng đi, và không được an ủi! kìa, Ta sẽ đặt đá của ngươi bằng màu sắc đẹp đẽ, và sẽ đặt nền móng của ngươi bằng ngọc bích.” Cuối cùng, nhờ sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với nó và lòng thương xót của Ngài đối với nó, nó yên nghỉ trên trời. Chiếc tàu, giữa trận lụt, dừng lại trên một ngọn núi vững mạnh và cao; cũng vậy Hội Thánh, khi sẵn sàng bị tràn ngập, yên nghỉ trên một tảng đá cao hơn mình. [354] Sáng Thế Ký 7:8, 9, và 14, 15, 16. Về việc mọi loại chim, và thú, và vật bò sát đến cùng chiếc tàu trước trận lụt. Những con vật cụ thể được tập hợp lại cùng chiếc tàu và được cứu ở đó, khi tất cả những con còn lại cùng loại bị hủy diệt, là những con mà Đức Chúa Trời đã chọn, và trong niềm vui tối cao của Ngài đã tuyển chọn, từ nhiều ngàn và nhiều triệu con cùng loại, và tuy vậy chúng thuộc về mọi loại, như thể thuộc về mọi dân tộc của chim và thú. Vì vậy ở đây có một hình ảnh sống động của sự tập hợp những người được tuyển chọn từ bốn phương gió, từ đầu này của trời đến đầu kia, đã diễn ra trước sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, và trước những sự phán xét khủng khiếp của Đức Chúa Trời giáng trên đất vào và trước thời Constantine, và sẽ diễn ra trước sự hủy diệt lớn lao những kẻ thù của Đức Chúa Trời sẽ xảy ra vào khoảng thời gian hủy diệt kẻ chống Đấng Christ, khi mùa gặt của đất sẽ được thu thập trước mùa hái nho, và sự tập hợp ở đó sẽ đến cùng Đấng Christ trước sự hủy diệt lớn lao, và chung, và cuối cùng của kẻ ác bởi sự cháy rụi chung, khi thế gian sẽ bị hủy diệt bởi một trận lụt lửa. Có những người được tuyển chọn thuộc mọi dân tộc sẽ được tập hợp trước sự hủy diệt cuối cùng của thế gian gian ác, như thường được nói trong Kinh Thánh, đặc biệt trong sách Khải Huyền. Chim bồ câu và các loài chim khác khi đó bay đến cửa sổ của chiếc tàu, biểu thị sự bay đến của các linh hồn đến cùng Đấng Christ sẽ như chim bồ câu bay đến cửa sổ của chúng. Chúng bay đến cùng nhau, chim ưng, chim kền kền, và các loài chim săn mồi khác, cùng với chim bồ câu và các loài chim khác như vậy, mà không săn mồi chúng; biểu thị những thời kỳ tập hợp lớn lao các linh hồn đến cùng Đấng Christ, trong đó sói ở với chiên con, và beo nằm với dê con, v.v. [346] Sáng Thế Ký 8:7, 8, v.v. Về chim quạ và chim bồ câu, mà Nô-ê đã thả ra. Chim bồ câu là một biểu tượng của một linh hồn đầy ân điển, linh hồn ấy, khi không tìm thấy nơi yên nghỉ cho chân mình, không có bình an hay thỏa mãn vững chắc trong thế gian này, thế gian bị ngập lụt, ô uế này, trở về cùng Đấng Christ như về chiếc tàu của mình, như về Nô-ê của mình. Lòng xác thịt, như chim quạ, bằng lòng với thế gian, và ăn xác chết mà nó tìm thấy ở đó. Nhưng hãy trở về nơi yên nghỉ của ngươi, hỡi linh hồn ta, về cùng Nô-ê của ngươi, lời ấy là vậy, Thi Thiên 116:7. “Ước gì tôi có cánh như chim bồ câu để bay đến cùng Ngài,” Thi Thiên 55:6. Nhánh ô-li-ve, vốn là một biểu tượng của hòa bình, đã được mang về, không phải bởi một con quạ, một loài chim săn mồi, cũng không phải bởi một con công lộng lẫy và kiêu ngạo, mà bởi một chim bồ câu hiền lành, kiên nhẫn, khiêm nhường. Chính một tâm tính như chim bồ câu mang vào trong linh hồn những bảo chứng của sự yên nghỉ và niềm vui. [166] Sáng Thế Ký 8:21. “Và Đức Chúa Trời ngửi một mùi thơm ngọt ngào, và Đức Chúa Trời phán trong lòng Ngài, Ta sẽ không,” v.v. Không phải vì sự đẹp lòng của của lễ đó mà Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ không rủa sả đất nữa, mà là sự đẹp lòng của của lễ của Đấng Christ được biểu thị bởi nó. [347] Sáng Thế Ký 9:5, v.v. “Và chắc chắn máu của mạng sống các ngươi Ta sẽ đòi lại; kẻ nào làm đổ máu người, thì máu nó sẽ bị người làm đổ ra.” Chúng ta có một lời thuật về những vụ giết người trước trận lụt, nhưng không có gì trông giống như việc giết người khi đó thường được báo thù bằng cái chết bởi loài người, trong một tiến trình công lý công cộng đã được thiết lập. La-méc, khi ông đã phạm tội giết người, dường như không bị hành hình vì điều đó bởi loài người. Và qua câu chuyện của Ca-in, dường như Đức Chúa Trời khi đó đã tự tay mình giữ việc trừng phạt tội giết người. Rất có thể, ít lâu trước trận lụt, khi chúng ta đọc rằng đất đầy dẫy bạo lực, đất đầy dẫy những vụ giết người, và rằng những người khổng lồ khi đó trở thành những người quyền năng như vậy, và những người có danh tiếng, đã phạm nhiều vụ giết người, và rằng trên đất cũng như trong những thời kỳ bại hoại ở Y-sơ-ra-ên, và đất đầy dẫy áp bức và bạo lực, trong những phương diện khác tay họ đầy máu, Ê-sai 1:15. Giê-rê-mi 2:34. “Và đất đầy máu,” Ê-xê-chi-ên 9:9. Bởi việc thề, và nói dối, và giết người, và trộm cắp, và phạm tội tà dâm, họ bộc phát, và máu chạm đến máu: tương tự ở nhiều nơi khác. Và vì không có luật loài người nào để xử tử những kẻ giết người, do đó Đức Chúa Trời đã một cách đáng chú ý tự tay mình đảm nhận công việc đó trong việc hủy diệt những kẻ giết người ấy bởi nước của trận lụt; nhưng nay Ngài thiết lập nó như một quy tắc từ nay về sau phải tuân giữ, rằng tội giết người sẽ được báo thù trong một tiến trình công lý công cộng. Một lý do khác tại sao Đức Chúa Trời nay lại thiết lập một cách rõ ràng và đặc biệt nhấn mạnh quy tắc này là, Đức Chúa Trời nay lần đầu tiên đã cho phép họ làm đổ máu thú vật để làm thức ăn, điều chưa được ban cho cho đến nay, quyền tự do ấy họ sẽ có nguy cơ lạm dụng, để khiến việc làm đổ máu trông có vẻ ít khủng khiếp hơn đối với họ, và do đó lấy can đảm mà làm đổ máu người một cách nhẹ nhàng hơn, nếu Đức Chúa Trời không dựng lên hàng rào này. [238] Sáng Thế Ký 9:12, 13, 14, 15. Về cầu vồng mà Đức Chúa Trời đã ban làm dấu của giao ước cho Nô-ê. Tác giả của tác phẩm Revelation Examined with Candour, cho rằng cầu vồng chưa bao giờ được thấy trước khi Nô-ê thấy nó, nhân dịp Ngài bày tỏ giao ước của Ngài với ông, và nói: “Truyền thống cổ xưa về cầu vồng, dường như xác nhận mạnh mẽ ý kiến này; vì Iris, vốn là tên của cầu vồng trong tiếng Hy Lạp, được nói là con gái của Thaumas, tức là Sự Kỳ Diệu, và là sứ giả của Jupiter, để mang lời thề trọng đại của ông đến các thần khác khi họ đã phạm tội. Nay điều này dường như là một hư cấu rõ ràng dựa trên giao ước trọng thể vừa được nhắc đến, mà Đức Chúa Trời đã lập với loài người sau trận lụt: giao ước của Đức Chúa Trời trong dịp này rõ ràng ngụ ý lời thề của Đức Chúa Trời, như bạn có thể học được từ Ê-sai 54:9, nơi Đức Chúa Trời tuyên bố quyết tâm thương xót của Ngài đối với dân ngoại, dùng những lời này, ‘Vì điều này đối với Ta như nước của Nô-ê, vì như Ta đã thề rằng nước của Nô-ê sẽ không tràn qua đất nữa, cũng vậy Ta đã thề rằng Ta sẽ không giận ngươi, cũng không quở trách ngươi.’” [348] Sáng Thế Ký 9:12, v.v. Về cầu vồng, dấu của giao ước. Điều này xét trên nhiều phương diện là một dấu của giao ước ân điển của Đức Chúa Trời, và lời hứa đặc biệt của Ngài về việc không còn lật đổ đất bằng một trận lụt nữa cách riêng. Nó là một dấu rất thích hợp của giao ước ân điển mà giao ước riêng biệt này là một phần, và cũng là một hình ảnh, như xuất hiện bởi Ê-sai 54:8, 9, 10. Những dấu của những điều thuộc về giao ước của Đức Chúa Trời cũng thích hợp xác nhận lời hứa này, như chúng đã xác nhận lời hứa được nhắc đến trong chương 7 của Ê-sai, câu 14. Nó là ánh sáng vốn là biểu tượng của ân huệ của Đức Chúa Trời và những sự truyền đạt phước hạnh cho những người là đối tượng của ân huệ Ngài, và là một biểu tượng của hy vọng, an ủi và niềm vui, sự xuất sắc và vinh quang. Nó là một ánh sáng rất dễ chịu, biểu thị một cách xuất sắc ân điển và tình yêu ấy được bày tỏ trong giao ước ân điển, và sự an ủi và bình an ngọt ngào ấy, và ân điển và vinh quang xuất sắc ấy, là kết quả của tình yêu ấy.
Đó là ánh sáng được bày tỏ trong mọi sự đa dạng của những màu sắc đẹp đẽ của nó, vốn biểu thị, như đã được chỉ ra ở nơi khác, vẻ đẹp và sự ngọt ngào của Thánh Linh thiêng liêng của tình yêu, và những ân điển ngọt ngào đáng yêu cùng những ảnh hưởng hạnh phúc đến từ Thánh Linh ấy. Đó là một ánh sáng ngọt ngào dễ chịu trong một đám mây, vốn là biểu tượng của sự hiện diện thiêng liêng, và đặc biệt của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, hoặc trong bản tính con người của Đấng Christ, và do đó thích hợp biểu thị ân điển dễ chịu và tình yêu ngọt ngào của Đức Chúa Trời khi xuất hiện trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời-người. Ánh sáng của mặt trời đẹp đẽ và dễ chịu hơn đối với đôi mắt yếu đuối của chúng ta khi xuất hiện như vậy trong một đám mây nơi sự chói lòa sáng chói của nó bị loại bỏ, và sự dễ chịu của nó được giữ lại và được làm sáng tỏ, hơn là khi chúng ta nhìn nó trực tiếp trong mặt trời. Cũng vậy những sự trọn vẹn thiêng liêng, khi xuất hiện trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời-người, được đưa xuống theo cách nhận thức của chúng ta, và được trình bày với lợi ích lớn nhất cho những thọ tạo yếu đuối như chúng ta, và xuất hiện không chói lòa và khủng khiếp, mà dễ dàng, ngọt ngào, và mời gọi. Ánh sáng của cầu vồng trong một đám mây, dạy cùng một mầu nhiệm như ánh sáng của lửa trong một trụ mây trong đồng vắng, chính là sự hiệp nhất của bản tính thiêng liêng, hoặc Đức Chúa Trời ngự trong xác thịt. Đó là một ánh sáng dễ chịu trong lòng của một đám mây đang tan ra, đám mây mệt mỏi vì tưới nước, và đang tiêu hao chính mình vì cớ loài người, và để đổ xuống sự mập mạp của nó, những ảnh hưởng nuôi dưỡng, nhân từ, làm tươi mới của nó trên đất, và do đó thích hợp biểu thị vẻ đẹp, và tình yêu, và sự đầy trọn tuyệt vời của Đấng Christ, khi nó được bày tỏ trong sự chết của Ngài vì loài người. Những giọt mưa thích hợp biểu thị huyết của Đấng Christ, và cũng là lời của Ngài, và những sự truyền đạt phước hạnh của Thánh Linh Ngài, đến bởi sự chết của Ngài, và được so sánh với mưa trong Kinh Thánh. Như đám mây thích hợp biểu thị bản tính con người của thân vị Đấng Christ, cũng vậy nó cũng biểu thị Đấng Christ huyền nhiệm, hoặc bản tính con người của Hội Thánh. Trong cầu vồng, ánh sáng của mặt trời được truyền vào, và được phản chiếu ngọt ngào từ, một đám mây, vốn chỉ là hơi nước tồn tại trong một thời gian ngắn, và rồi tan biến đi trong một vật trống rỗng, không có thực chất, đang tan biến, bị gió thổi qua lại, vốn tự bản tính không có ánh sáng hay vẻ đẹp gì của riêng mình, vì tự bản tính nó là tối tăm. Đám đông những giọt nước mà ánh sáng của mặt trời được phản chiếu đẹp đẽ như vậy, biểu thị cùng một điều với đám đông những giọt sương phản chiếu ánh sáng của mặt trời vào buổi sáng, được nói đến, Thi Thiên 110:3. (Xem ghi chú tại chỗ đó.) Tất cả chúng đều là những viên ngọc của Đức Chúa Trời, và, vì tất cả chúng đều ở trên trời, mỗi viên, bởi sự phản chiếu của nó, là một ngôi sao nhỏ, và do đó thích hợp biểu thị các thánh đồ hơn là những giọt sương. Những giọt này tất cả đều từ trời, như các thánh đồ được sinh ra từ trên; tất cả chúng đều từ đám mây đang tan ra: cũng vậy các thánh đồ là con cái của Đấng Christ, họ nhận bản tính mới của mình từ Ngài, và bởi sự chết của Ngài họ đến từ lòng của đám mây, Hội Thánh: Giê-ru-sa-lem ở trên cao, là mẹ của tất cả chúng ta: các thánh đồ được sinh ra bởi Hội Thánh đang đau đớn sinh nở với họ, chịu đựng những lao nhọc lớn lao, và đau khổ, và những sự bắt bớ xác thịt; vì vậy những viên ngọc ấy của Đức Chúa Trời đến từ đám mây đang tan ra. Những giọt này nhận và phản chiếu ánh sáng của mặt trời vừa mới bừng lên, và chiếu ra từ đám mây cho đến nay đã bị tối tăm và che giấu, và bị bao phủ bởi những đám mây dày; cũng vậy các thánh đồ nhận ân điển và sự an ủi từ việc Đấng Christ sống lại từ trạng thái hạ mình, đau khổ, và sự chết của Ngài, trong đó vinh quang của Ngài bị che khuất, và Ngài, Đấng là sự sáng chói của vinh quang Đức Chúa Trời, như thể bị dập tắt, như đã được biểu thị vào thời điểm đó, bởi sự nhật thực của mặt trời. Ánh sáng trong mặt trời, nguồn của nó, là một và không thay đổi, khi nó được phản chiếu từ đám mây xuất hiện với sự đa dạng lớn lao; cũng vậy vinh quang của Đức Chúa Trời, vốn đơn giản, được phản chiếu từ các thánh đồ trong những ân điển khác nhau. Toàn bộ cầu vồng, gồm vô số giọt nước sáng chói đẹp đẽ, tất cả hiệp nhất trong một, được sắp xếp trong trật tự tuyệt vời như vậy, một số phần cao hơn và những phần khác thấp hơn, những màu sắc khác nhau cái này ở trên cái kia trong trật tự chính xác như vậy, biểu thị một cách đẹp đẽ Hội Thánh của các thánh đồ thuộc những cấp bậc, ân tứ, và chức vụ khác nhau, mỗi người với vị trí thích hợp của mình, và mỗi người với vẻ đẹp riêng của mình: mỗi giọt có thể tự nó đẹp đẽ, nhưng toàn bộ, khi hiệp nhất lại với nhau, đẹp đẽ hơn nhiều. Dân Số Ký 24:5, 6. “Hỡi Gia-cốp, trại ngươi tốt đẹp biết bao! và hỡi Y-sơ-ra-ên, nơi ở của ngươi! chúng trải ra như các thung lũng, như những vườn bên bờ sông; như những cây trầm hương mà Đức Chúa Trời đã trồng, và như những cây tuyết tùng bên dòng nước.” Thi Thiên 48:2. “Đẹp đẽ về địa thế, là niềm vui của cả đất, là núi Si-ôn.” Thi Thiên 50:2. “Từ Si-ôn, sự trọn vẹn của vẻ đẹp, Đức Chúa Trời đã chiếu sáng.” Thi Thiên 122:3. “Giê-ru-sa-lem được xây dựng như một thành phố gắn kết chặt chẽ với nhau.” Một phần của chiếc cầu vồng này ở trên đất, và một phần ở trên trời, Hội Thánh cũng vậy. Chiếc cầu vồng dần dần vươn lên cao hơn và cao hơn từ đất hướng về trời, cũng vậy các thánh đồ từ lần hoán cải đầu tiên của mình đang du hành trên con đường hướng về trời, và dần dần leo lên đồi, cho đến khi họ đến đỉnh. Vì vậy chiếc cầu vồng này trong phương diện này là một dấu tương tự của giao ước với chiếc thang của Gia-cốp, vốn biểu thị con đường lên trời bởi giao ước ân điển, trong đó các thánh đồ đi từ bậc này đến bậc khác, và từ sức lực này đến sức lực khác, cho đến khi họ đến Si-ôn trên trời; cũng vậy trong chiếc cầu vồng này sự đi lên là dần dần hướng về đỉnh trên con đường lên trời; phần đầu của sự đi lên là dốc nhất và khó khăn nhất; càng lên cao sự đi lên càng trở nên dễ dàng hơn. Trên đất chiếc cầu vồng này bị chia ra, những phần của nó ở dưới đây cách xa nhau, nhưng trên trời nó hiệp nhất, và được nối lại với nhau một cách trọn vẹn. Cũng vậy những phần khác nhau của Hội Thánh trên đất có thể bị chia ra, tách biệt về khoảng cách địa lý, một phần không quen biết phần khác, và tách biệt trong cách thờ phượng và nhiều ý kiến, và tách biệt trong tình cảm, nhưng sẽ hiệp nhất trọn vẹn trên trời. Những phần của cầu vồng, càng lên cao, chúng càng đến gần nhau hơn; cũng vậy các thánh đồ càng nổi bật trong sự hiểu biết và sự thánh thiện, họ càng gần với sự hiệp nhất trong ý kiến và tình cảm; nhưng sự hiệp nhất trọn vẹn không thể được mong đợi ngoài trên trời. Ánh sáng đẹp đẽ, dễ chịu này, xuất hiện sau khi các tầng trời đã bị bao phủ bởi sự đen tối, và đã đổ mưa trên đất, dường như đe dọa sự hủy diệt của nó bởi một trận lụt; cũng vậy nó là một biểu tượng thích hợp của lòng thương xót của Ngài sau cơn giận của Ngài, sự quay đi của cơn giận Ngài, lòng thương xót của Ngài xuất hiện trong sự tha thứ tội lỗi. Cũng vậy Phúc Âm vinh quang theo sau luật pháp, và vinh quang của Đấng Christ theo sau những sự đau khổ của Ngài, và sự an ủi trong lòng các thánh đồ theo sau những nỗi buồn của lương tâm; phải, ánh sáng này là ánh sáng trong bóng tối, nó là một ánh sáng đẹp đẽ được phản chiếu từ đám mây tối tăm, cho thấy tình yêu của Đức Chúa Trời trong cơn giận của Ngài, tình yêu của Ngài xuất hiện trong những cái cau mày của Ngài. Tình yêu của Đức Chúa Trời chưa bao giờ xuất hiện lớn lao như trong những sự đau khổ của Đấng Christ, sự bày tỏ lớn nhất của cơn giận Ngài chống lại tội nhân, và tình yêu của Ngài khi cơn mưa đã qua trong những lời đe dọa đã qua, và những sự cáo trách, và những nỗi kinh khiếp của lương tâm, mà các thánh đồ đã từng trải qua. Cầu vồng, nếu được hoàn thành, sẽ là một vòng tròn trọn vẹn, hình dạng trọn vẹn nhất trong mọi phần hiệp nhất, thích hợp biểu thị trật tự tuyệt vời nhất và sự hiệp nhất trọn vẹn sẽ có trong Hội Thánh của Đấng Christ. Cầu vồng đôi khi trong Kinh Thánh được biểu thị như một vòng tròn, Khải Huyền 10:1. “Và một cầu vồng ở trên đầu Ngài.” Lý do tại sao vòng tròn hiện nay không trọn vẹn, là vì một phần của nó như thể ở dưới đất; nhưng nếu chúng ta đứng trên một ngọn núi cao, hoặc bằng cách khác, thấy nó đều được nâng lên trên đất, chúng ta sẽ thấy nó là một vòng tròn trọn vẹn. Cũng vậy Hội Thánh của Đấng Christ hiện nay chưa trọn vẹn, trong khi một phần của Hội Thánh được tuyển chọn bị chôn dưới đất, và một phần chưa bao giờ nhận được sự hiện hữu, nhưng sau sự sống lại chung, khi phần của Hội Thánh hiện nay ở dưới đất sẽ được nâng lên trên nó, khi đó Hội Thánh của Đấng Christ sẽ ở trong trạng thái trọn vẹn của nó. Nếu chúng ta có thể xem Hội Thánh phục sinh từ một ngọn núi cao, như sứ đồ Giăng đã xem nó, và thấy nó trong những màu sắc của cầu vồng, được phản chiếu từ những viên đá quý này, chúng ta sẽ thấy vòng tròn được hoàn thành mà không thiếu phần nào, tất cả được sắp xếp trong sự hiệp nhất trọn vẹn nhất và trật tự đẹp đẽ nhất. Trật tự của những giọt nước của cầu vồng, giả sử chúng biểu thị các thánh đồ, và mặt trời biểu thị Đấng Christ, là thích hợp, thuận tiện, và đẹp đẽ nhất, cả đối với mặt trời và đối với nhau. Chúng ở trong trật tự thích hợp nhất đối với mặt trời, tất cả đối diện với Ngài, và do đó được đặt trong một tư thế thích hợp để xem mặt trời, và để nhận và phản chiếu những tia sáng của Ngài, tất cả ở khoảng cách bằng nhau từ mặt trời, và tất cả theo một nghĩa ở chung quanh Ngài để làm chứng sự tôn kính của chúng đối với Ngài, và tuy vậy không có giọt nào ở phía sau Ngài, mà tất cả đều ở trước mặt Ngài, và tất cả trong trật tự thích hợp nhất để ngắm xem và phản chiếu ánh sáng lên, và trò chuyện cùng nhau, và giúp đỡ và vui mừng với nhau. Nói chung, ở đây có một hình ảnh của sự hòa hợp dễ chịu và trọn vẹn nhất, của một xã hội lớn lao và phước hạnh, lệ thuộc vào, được phước trong, và bày tỏ sự tôn kính đối với, nguồn của mọi ánh sáng và tình yêu. Mặt trời như thể ở trung tâm của vòng tròn đẹp đẽ này gồm những viên ngọc nhỏ hoặc những ngôi sao, như mặt trời ở trung tâm của các quỹ đạo của các hành tinh, và như chiếc tàu, và nắp thi ân, và bảy ngọn đèn, ở giữa đền tạm màu xanh, và màu tím, và màu đỏ điều, những màu sắc ấy của cầu vồng, và như Đấng Christ ở giữa bảy chân đèn bằng vàng, và như ngai của Chiên Con ở giữa các thánh đồ trên trời, những người ở chung quanh ngai ấy, và cũng có một cầu vồng chung quanh ngai, Khải Huyền 4:3, 4, và như Chiên Con, Đấng là ánh sáng của Giê-ru-sa-lem mới, có thành phố ấy được trang trí bằng những màu sắc của cầu vồng chung quanh Ngài. Mỗi giọt chứa đựng trong chính nó một hình ảnh đẹp đẽ của mặt trời được phản chiếu theo cách của nó tùy theo phần vinh quang của mặt trời nổi bật nhất trong nó: một giọt chứa một hình ảnh đỏ của mặt trời, một giọt khác màu vàng, một giọt khác màu xanh lá, và một giọt khác màu xanh dương, v.v.: cũng vậy mỗi thánh đồ phản chiếu hình ảnh của Đấng Christ, dù mỗi người có ân tứ riêng của mình, và có một ân điển đặc biệt hoặc vẻ đẹp thuộc linh nào đó nổi bật nhất trong người ấy. Toàn bộ chiếc cầu vồng, khi được hoàn thành thành hình dạng của một vòng tròn, hoặc tất cả đám đông những viên ngọc sáng chói hoặc những ngôi sao ấy cùng hiệp nhất thành hình dạng và trật tự tuyệt vời ấy, cùng nhau tạo thành một hình ảnh trọn vẹn của mặt trời. Dù hình ảnh khác với chính mặt trời trong những điều sau đây: 1. Rằng trong khi đĩa của mặt trời đầy dẫy trong chu vi của chính nó, hình ảnh thì trống rỗng, nó là một vòng tròn không được lấp đầy, mà để trống để được lấp đầy bằng mặt trời; cũng vậy Đấng Christ có mọi sự đầy trọn trong chính Ngài, nhưng Hội Thánh tự nó là một bình trống rỗng, và Đấng Christ là sự đầy trọn của nó. 2. Trong khi ánh sáng là đơn nhất trong mặt trời, trong chiếc cầu vồng nó được đa dạng hóa, được phản chiếu trong sự đa dạng lớn lao, những vinh quang riêng biệt của mặt trời như thể bị chia ra, và được phản chiếu riêng biệt, mỗi vẻ đẹp tự nó, như trong Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. 3. Dù có rất nhiều giọt mà mỗi giọt phản chiếu một hình ảnh nhỏ của mặt trời, và toàn bộ chiếc cầu vồng hoặc vòng tròn có phạm vi rất lớn, và rất đẹp đẽ, nhưng mặt trời vô hạn vượt trên toàn bộ về ánh sáng, toàn bộ chỉ phản chiếu một ít sự sáng chói của nguồn. Một giọt mưa thích hợp biểu thị con người. Nó là một vật rất nhỏ, ít giá trị và ít ý nghĩa; một giọt nước trong thùng, và bụi nhẹ trên cân, được nhắc đến cùng nhau như nhỏ bé và không đáng quan tâm. Nó rất yếu, rất dễ thay đổi, và không ổn định, cực kỳ dễ bị hủy hoại, sớm rơi xuống và tan biến, và không thể được tạo thành lại. Sự tồn tại của một giọt mưa chỉ ngắn ngủi, nó là một vật có bản chất rất mau qua, hành trình của nó nhanh chóng, và trong một khoảnh khắc nó chìm vào đất, và không còn nữa, điều này thích hợp biểu thị sự yếu đuối và sự hay chết của con người, mà những ngày của người ấy nhanh hơn thoi của thợ dệt, người ấy chỉ là một vật nhất thời, và vội vã với một hành trình nhanh chóng đến mồ mả. Sự chết của con người và việc chìm vào mồ mả được so sánh với chính điều này, nước bị đổ trên mặt đất, chìm vào đất, và do đó ra đi không thể lấy lại được, 2 Sa-mu-ên 14:14. Những giọt mưa phản chiếu ánh sáng của mặt trời trong cầu vồng thích hợp biểu thị các thánh đồ, vì trong chúng lửa và nước được trộn lẫn với nhau, điều này thích hợp biểu thị những nguyên lý trái ngược trong xác thịt và tâm linh của các thánh đồ. Trong những giọt ấy có một tia lửa sáng hơn của lửa thiên thượng ở giữa nước, và tuy vậy nó không bị dập tắt, nó được giữ sống bởi ảnh hưởng của mặt trời, như hạt giống thiên thượng và tia lửa thiêng liêng được giữ sống trong các thánh đồ ở giữa sự hư hoại và cám dỗ, vốn thường dường như muốn tràn ngập và dập tắt nó. Cũng vậy Đức Chúa Trời không để cho sợi tim đang bốc khói bị dập tắt. Giọt nước tự nó hoàn toàn là nước, như bản tính của con người tự nó hoàn toàn hư hoại; trong các thánh đồ, tức là, trong xác thịt của họ, không có điều tốt nào ngự trị; họ không có ánh sáng hay sự sáng chói nào trong mình, ngoài những gì đến trực tiếp từ trời, từ Mặt Trời của sự công chính. Trong những giọt nước của cầu vồng được biểu thị cả việc các thánh đồ xuống mồ mả bởi xác thịt, và cả việc họ lên trời bởi tâm linh của sự thánh thiện, vì nước xuống nhanh chóng để bị chôn trong đất, nhưng bởi lửa, một ánh sáng đẹp đẽ, trong chúng được biểu thị một sự đi lên như thể lên một ngọn đồi từ đất lên trời. Những giọt này thích hợp biểu thị các thánh đồ trên một phương diện khác, như chiếc hộp bằng ngọc thạch đựng dầu quý giá của Ma-ri biểu thị tấm lòng của một thánh đồ; giọt này, dù tự nó yếu đuối và mong manh, nhưng trong sạch và tinh khiết như ngọc thạch, và chứa đựng như thể một tia lửa hoặc vẻ đẹp của ánh sáng thiên thượng đẹp đẽ trong nó, điều này biểu thị cùng một ân điển thiêng liêng mà dầu quý giá của Ma-ri đã biểu thị. [419] Sáng Thế Ký 10 và 11. Sự phân tán và sự định cư đầu tiên của các dân tộc. Bởi con cháu của Gia-phết các đảo của dân ngoại đã được phân chia, Sáng Thế Ký 10:5. Bởi Các Đảo, người Hê-bơ-rơ không chỉ biểu thị những xứ sở ở mọi phía được bao quanh bởi biển, mà còn những xứ sở bị biển phân cách khỏi họ đến nỗi không thể đến được một cách dễ dàng, hoặc ít nhất thường không được đi đến, ngoài bằng đường biển; tóm lại, họ gọi là đảo tất cả những xứ sở ở bên kia biển, và tất cả các dân tộc là dân đảo, vốn thường đến với họ và với người Ê-díp-tô bằng đường biển, giữa những người ấy dân Do Thái đã sống một thời gian dài, và do đó gọi mọi vật bằng cùng những tên ấy, ít nhất vào thời Môi-se, khi dân sự vừa mới ra khỏi Ê-díp-tô. Nay những xứ như vậy không chỉ là đảo Cyprus, Crete, và các đảo khác của Địa Trung Hải, mà còn là xứ sở của Tiểu Á, và các xứ sở của Âu Châu; và thực vậy những xứ sở ấy, bao nhiêu trong số chúng khi đó đã có người ở và được dân Do Thái biết đến, không chỉ ở bên kia biển, mà phần lớn là bán đảo được bao quanh bởi biển, như Tiểu Á, Hy Lạp, Ý, và Tây Ban Nha. Và rằng không chỉ Âu Châu, mà các xứ sở của Tiểu Á cũng được gọi là đảo, dường như rõ ràng bởi Ê-sai 10:10, 11. “Đức Chúa Trời sẽ cứu lấy phần còn sót lại của dân Ngài từ Assyria, Ê-díp-tô, Pathros, Cush, Elam, Shinar, Hamath, và từ các đảo của biển.” Tiểu Á hoặc được bao gồm ở đây dưới thuật ngữ, các đảo của biển, hoặc hoàn toàn bị bỏ sót; nhưng không có khả năng các xứ sở của Á Châu sẽ được nhắc đến, rất nhiều trong số chúng ở phía đông nam và phía bắc của Giu-đê, xa và gần, và các xứ sở của Âu Châu ở bên kia Tiểu Á, và mọi xứ sở của Tiểu Á hoàn toàn bị bỏ qua. Con trai của Gia-phết có bảy người, Gomer, Magog, Madai, Javan, Tubal, Meshech, và Tiras. Con trai của Gomer là Ashkenaz, Riphath, và Togarmah. Con trai của Javan là Elishah, Tarshish, Kittim, và Dodenim, Sáng Thế Ký 10:2, 4. Bắt đầu với Gomer và các con trai của ông, mà chúng ta có thể gán phần lớn nhất của vùng phía bắc của Tiểu Á cho những đồn điền đầu tiên của họ. Josephus cho chúng ta biết một cách rõ ràng rằng người Galatia sống trong vùng này được gọi là Gomerites, và Herodotus cho chúng ta biết rằng một dân tộc gọi là Cimmerii sống ở những vùng đó; và Pliny nói về một thị trấn ở Troas, một phần của Phrygia, gọi là Cimmeris. Toàn bộ phần phía bắc của Tiểu Á xưa kia được người Hy Lạp gọi là Phrygia, vốn là một từ trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là xứ sở nóng bức hoặc bị cháy, như Gomer trong tiếng Hê-bơ-rơ từ Gốc Gamar, có nghĩa là tiêu hủy; và từ phái sinh của nó Gumra, hay Gumro, có nghĩa là một viên than, và chắc chắn có một phần của xứ này đặc biệt được người Hy Lạp gọi là tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ Phrygia Bị Cháy. Ashkenaz, người trong ba con trai của Gomer được Môi-se nêu tên đầu tiên, định cư ở phần phía tây của dân tộc Gomer, tức là ở phần tây bắc của Tiểu Á; vì khó có thể nghi ngờ, có những dấu vết rõ ràng như vậy của tên ông được tìm thấy ở những vùng đó; vì ở Bythinia có một vịnh xưa kia gọi là vịnh Ascanian, cùng với một con sông và một hồ cùng tên, và ở Phrygia nhỏ hơn, hay Troas, có cả một thành phố và một tỉnh xưa kia được biết đến với tên Ascania, và có những đảo nằm trên bờ biển gọi là đảo Ascanian; cũng không có gì là không có khả năng nhưng để tôn vinh Ashkenaz này, vua và những người vĩ đại của những vùng đó lấy tên Ascanias, trong số những tên ấy, ngoài Ascanius, con trai của Eneas, chúng ta tìm thấy một vị vua được nhắc đến trong quyển thứ hai của tác phẩm Iliads của Homer, người đã đến giúp Priamus tại cuộc vây hãm thành Troy, và từ đây có lẽ đến cái tên người Hy Lạp đặt cho biển ấy, biển Euxine. Từ gia đình của Ashkenaz, dọc theo những bờ biển mà lối vào biển này nằm, với một số biến đổi của âm thanh, mà thời gian dài tự nhiên có thể gây ra. Và tiên tri Giê-rê-mi tiên báo việc Babylon bị Cyrus chiếm lấy, có cách diễn đạt này, chương 51, câu 27. “Hãy gọi đến chống lại nó vương quốc của Ararat, và Miseni, và Ashkenaz;” nơi đó, bởi vương quốc của Ashkenaz, rất có thể được hiểu là cư dân của những vùng chúng ta đang nói đến, vì Xenophon, như Bochart đã quan sát rất tốt, cho chúng ta biết rằng Cyrus sau khi chiếm Sardes, đã sai Hystaspes với một đạo quân vào Phrygia, nằm trên Hellespont, và rằng Hystaspes sau khi làm chủ xứ sở, đã mang theo từ đó rất nhiều kỵ binh và những binh lính khác của người Phrygia, mà Cyrus đã mang theo cùng với phần còn lại của đạo quân của mình đến Babylon. Riphath, con trai thứ hai của Gomer, có lẽ được cho là đã định cư gia đình mình ở những vùng tiếp giáp về phía đông với đồn điền của anh mình Ashkenaz. Ý kiến này được xác nhận bởi lời chứng của Josephus, người nói một cách rõ ràng rằng người Paphlagonia, một dân tộc cư trú ở một phần nào đó của vùng này, ban đầu được gọi là Riphateans, từ Riphat. Cũng có một số dấu tích của tên ông được tìm thấy ở đây trong các tác phẩm của người Hy Lạp và La-tinh cổ đại. Vì trong tác phẩm Argonauticks của Apollonius, có nhắc đến con sông gọi là Rhebœus, vốn bắt nguồn từ vùng này, đổ vào biển Euxine. Cùng con sông ấy được Dionysius Periegetes và những người khác gọi là Rhebas. Stephanus không chỉ cho chúng ta biết về con sông, mà còn cho chúng ta biết về một vùng cùng tên, và cư dân của nó được gọi là Rhebœi; và Pliny đặt ở đây một dân tộc gọi là Riphœi, và một dân tộc khác gọi là Arimphœi. Con trai thứ ba và cuối cùng của Gomer được Môi-se nêu tên, là Togarmah, gia đình của ông định cư ở phần còn lại, và do đó ở phần cực đông nhất, của dân tộc Gomer, và vị trí này của gia đình Togarmah phù hợp với cả các tác giả thánh và các tác giả thông thường; vì về Kinh Thánh thánh, Ê-xê-chi-ên nói như vậy, chương 38, câu 6. “Gomer, và mọi đạo quân của nó, nhà Togarmah, ở các vùng phía bắc, và mọi đạo quân của nó;” và lại chương 27, câu 14. “Người của nhà Togarmah buôn bán tại các hội chợ của ngươi, (tức là các hội chợ của Tyre,) bằng ngựa, và kỵ binh, và la.” Nay vị trí mà chúng ta gán cho Togarmah khiến nó gần như nằm đúng phía bắc từ Giu-đê và Cappadocia, mà tên gọi ấy một phần đáng kể của phần đất của Togarmah theo thời gian được người Hy Lạp biết đến, được cung cấp rất tốt một giống ngựa và la tuyệt vời, và rằng cư dân được coi là những kỵ binh giỏi, như được nhiều tác giả ngoại giáo cổ đại chứng thực rất tốt, như Solinus, về Cappadocia, Dionysius Periegetes, Claudian, và Strabo; và có những dấu vết của chính tên Togomah được tìm thấy trong một số tên ấy, mà một số cư dân của vùng này được các tác giả xưa biết đến. Như vậy Strabo cho chúng ta biết rằng người Trochmi sống ở biên giới của Pontus và Cappadocia. Và một số thị trấn nằm ở phía đông của sông Halys, và do đó ở Cappadocia, được Ptolemy gán cho họ. Họ được Cicero gọi là Trogmi, và Trachmeni bởi Stephanus; và trong hội đồng Chalcedon họ được gọi là Trocmades hay Trogmades; có nhắc đến thường xuyên trong hội đồng đó về Cyriæus, giám mục của người Trogmades. Tiếp theo chúng ta tiến đến nói một điều gì đó về các thuộc địa, vốn đến từ dân tộc Gomer, theo thời gian lan rộng ra ở một số phần của Âu Châu. Herodotus cho chúng ta biết rằng một dân tộc gọi là Cimmerii xưa kia sống trong vùng Tiểu Á ấy, mà chúng ta gán cho Gomer. Vì vậy ông cũng cho chúng ta biết rằng dân tộc này đã đưa ra một thuộc địa đến Palus Mæotis, ở phía bắc của biển Euxine, và do đó đặt tên Bosphorus Cimmerius cho eo biển giữa biển Euxine và hồ Mæotick, nay thường gọi là eo biển Caffa. Thuộc địa này của người Cimmerii gia tăng theo thời gian, và do đó tự lan rộng vẫn bằng những thuộc địa mới xa hơn về phía tây, đã đến dọc theo sông Danube, và định cư ở xứ sở mà từ họ đã được gọi là Germany. Vì về lời chứng của người xưa, Diodorus Siculus (như ông Mede quan sát) khẳng định rằng người Đức có nguồn gốc từ người Cimmeria, và người Do Thái cho đến ngày nay (như cùng một học giả ấy nhận xét) gọi họ là Ashkenazim của Ashkenaz. Thực vậy chính họ giữ lại đủ dấu hiệu rõ ràng về dòng dõi của mình cả trong tên Cimbri và cả trong tên thông thường của họ Germans, hay như họ tự gọi mình, Germen, vốn chỉ là một biến đổi nhỏ từ Gemren, hay Gomren, và từ cuối cùng này dễ dàng rút gọn từ Gomerin, tức là, Gomereans; vì đuôi en là một đuôi số nhiều của tiếng Đức, và từ số ít, Gomer, được tạo thành Gemren theo cùng một phép loại suy mà từ brother được tạo thành brethren. Tên khác Cimbri, dễ dàng được tạo thành từ Cimmerii, và bằng tên đó cư dân của bán đảo tây bắc của Đức xưa, nay gọi là Jutland, được biết đến không chỉ với các tác giả cổ đại, mà còn với các tác giả sau này, và từ tên này của cư dân, bán đảo nói trên được gọi là Cimbrica Chersonesus, và điều đó thường xuyên bởi các tác giả hiện đại. Ra khỏi Germany, con cháu của Gomer lan rộng vào Gaul, hay France. Để chứng minh điều này, ông Camden trích dẫn lời chứng của Josephus, khi ông nói rằng những người được người Hy Lạp gọi là Golatæ ban đầu được gọi là Gomerites, những lời ấy có thể được hiểu hoặc về người Golatæ ở Á Châu, thường được chúng ta gọi là người Galatia, hoặc người Galatæ ở Âu Châu, thường được chúng ta gọi là người Gauls. Nếu nó được hiểu theo nghĩa trước, thì nó là một lời chứng cho việc định cư đầu tiên của Gomer trong vùng Tiểu Á mà chúng ta đã gán cho ông, và vì lý do này nó đã được lưu ý bởi chúng ta trước đây. Ông Camden cũng đưa ra lời chứng của các tác giả khác để chứng minh người Gauls đến từ Gomer, như của Appian, người, trong tác phẩm Illyricks của ông, nói một cách rõ ràng rằng người Celts, hay Gauls, còn được gọi là Cimbri. Những người man rợ mà Marius đánh bại, Cicero rõ ràng gọi là Gauls, và mọi sử gia đều đồng ý rằng họ là người Cimbri. Và áo giáp của Beleus, vua của họ, được đào lên tại Aix, ở Provence, nơi Marius đánh bại họ, cũng chứng minh điều tương tự, vì những từ Beleos Cimbros được khắc trên nó bằng một ký tự lạ. Lại nữa: Lucan gọi tên côn đồ được thuê để giết Marius, là một người Cimbrian, trong khi Livy và những người khác khẳng định ông là một người Gaul; và bởi Plutarch người Cimbri được gọi là Gallo-Scythians. Từ đây chúng ta kết luận rằng cư dân cổ đại của Britain là con cháu của Gomer, vì không thể nghi ngờ nhưng đảo ấy lần đầu tiên có người ở từ những xứ sở của lục địa Âu Châu nằm gần nó nhất, và do đó từ Germany hay Gaul. Tên mà con cháu của người Britons cổ đại ấy, người Welch, tự gọi mình cho đến ngày nay, là Kumro, hay Cimro, và Kumri, và tương tự họ gọi một người phụ nữ Welch là Kumraes, và ngôn ngữ của họ, Humeraeg; và vì người Saxons và Angles là người Đức, những người, như đã quan sát trước đây, là con cháu của Gomer, và là những người lân cận gần với dân tộc đặc biệt được gọi là Cimbri, từ đây suy ra rằng tổ tiên của chúng ta, những người kế tục người Britons xưa, cũng là con cháu của Gomer. Nhưng nay tiến đến những con trai khác của Gia-phết, như dân tộc Gomer đầu tiên định cư ở vùng phía bắc của Tiểu Á, cũng vậy dân tộc Javan định cư ở vùng phía nam của cùng xứ ấy. Và điều này xuất hiện không chỉ từ tên của một xứ sở trong vùng này gọi là Ionia, mà còn từ vị trí của bốn gia đình của các con trai Javan trong vùng này, được Môi-se nhắc đến theo thứ tự này, Elishah, Tarshish, Kittim, và Dodanim, Sáng Thế Ký 10:4. Tarshish định cư ở phần phía đông của vùng này, như có thể xảy ra, trên một số cân nhắc. Vì Tarsus là một thị trấn chính của Cilicia, và Josephus khẳng định một cách rõ ràng rằng Cilicia, và xứ sở chung quanh nó, ban đầu được biết đến với tên Tarshish. Hầu như không thể nghi ngờ, nhưng đây là Tarshish mà tiên tri Jonas nghĩ sẽ trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, cũng như đây chủ yếu là Tarshish được các tiên tri nhắc đến thường xuyên như vậy, vì việc buôn bán của nó với Tyre. Về phía tây của Tarshish, tiếp giáp với phần thuộc về Kittim, hay Cittim, từ này có đuôi số nhiều, theo mọi khả năng, ngụ ý con cháu của Keth, hay người Ketians. Ptolemy cho chúng ta biết về một xứ sở ở đây gọi là Cetis, và Homer trong Odys. 4, nhắc đến một dân tộc gọi là Cetii, những người được cho là lấy tên của họ từ một con sông, Cetius, trong cùng khu vực. Nhưng đáng chú ý rằng điều này phù hợp với tên được Homer nhắc đến. Josephus cho rằng đảo Cyprus là nơi ở của người Cittim, vì trong đó có một thị trấn gọi là Citium, có danh tiếng tốt, nhưng không thể nghi ngờ, nhưng lục địa đã có người ở trước đảo, và do đó người Cittim đầu tiên định cư trên lục địa, từ đó họ có thể, rất có thể, theo thời gian gửi một thuộc địa nào đó qua đảo Cyprus lân cận. Hai gia đình còn lại của Javan, tức là Elishah và Dodanim, định cư trên bờ biển phía tây của vùng phía nam của Tiểu Á. Ở trên đây, hay về phía bắc, xưa kia tọa lạc người Æoles, những người như họ mang một số dấu hiệu của phả hệ của mình trong tên của họ, cũng được Josephus khẳng định một cách rõ ràng là con cháu của Elishah, và từ ông lấy tên của họ. Và vì xứ sở, đặc biệt được gọi trong những thời đại sau này, Ionia, nối liền về phía nam, với những gì trong những thời đại nói trên đặc biệt được gọi là Æolia, có khả năng rằng Ionia nói trên, (đặc biệt được gọi như vậy có lẽ, từ việc Javan sống ở đó với con trai Elishah của ông,) ban đầu thuộc sở hữu của các con trai của Elishah, hoặc một phần bởi họ và một phần bởi người Dodanim mà tiếp theo sẽ nói đến. Trên cùng bờ biển phía tây ấy, phía nam của gia đình Elishah, gia đình Dodanim có thể được cho là đầu tiên tự trồng mình, vì ở đó chúng ta tìm thấy trong các tác giả cổ đại một xứ sở gọi là Doris, vốn không phải là không có khả năng bắt nguồn từ Dodanim, đặc biệt nếu từ này là số nhiều, như đuôi dường như ngụ ý, và do đó số ít là Dodan; từ này được làm mềm thành Doran, người Hy Lạp có thể dễ dàng tạo thành từ đó Dorus, người mà họ khẳng định là cha của người Dorians. Chắc chắn từ chính các tác giả Hy Lạp, rằng người Dorés hay Dorians là một bộ phận đáng kể của người Hy Lạp, đến nỗi Dorico Castra được Virgil dùng để biểu thị toàn bộ trại quân Hy Lạp, do đó rất có khả năng họ có nguồn gốc từ một trong các con trai của Javan, cha của dân tộc Hy Lạp, và phân biệt mình với các gia đình khác của Javan, bằng việc tự lấy tên của cha gia đình mình, như những người khác đã làm, và do đó tự gọi mình là Dodanim, mà người Hy Lạp theo thời gian uốn thành Dorés.
Người Hy Lạp nói về Dorus, cha của người Dorians, rằng ông là con trai của Neptune, người rõ ràng là cùng một người với Gia-phết; (xem Số 405.) và dù Dodanim là cháu trai của Gia-phết, tuy vậy theo cách nói thông thường giữa người Hê-bơ-rơ, ông được gọi là con trai của Gia-phết. Sự thay đổi của Dodan thành Dorus càng có khả năng hơn, vì sự giống nhau lớn lao giữa chữ D và R trong tiếng Hê-bơ-rơ. Từ đây, (tức là từ Doris,) một số người có thể đã đi qua đảo Rhodes, đảo này có thể lấy tên của nó từ những người Dodanim ấy, mà vì sự giống nhau của các chữ cái đôi khi được viết là Rodanim, điều này dường như là ý kiến của Bảy Mươi Dịch Giả, bởi việc họ dịch từ Hê-bơ-rơ Dodanim bằng tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, Rhodii. Nay tôi tiến đến nói về các thuộc địa của con cháu Javan, mà theo thời gian đã được lập ra từ những nơi định cư đầu tiên của họ, và tôi sẽ bắt đầu với hai gia đình được nhắc đến cuối cùng, Elishah và Dodanim; vì những người ấy nằm trên bờ biển phía tây của Tiểu Á, khi họ gia tăng, dần dần đã làm cho nhiều đảo nằm trên biển tiếp giáp có người ở, và do đó cuối cùng lan rộng vào lục địa Âu Châu. Gia đình của Elishah dường như đã chiếm hữu hầu hết, hoặc ít nhất những đảo đáng kể nhất nằm trong biển giữa Âu Châu và Á Châu, vì chúng được tiên tri Ê-xê-chi-ên 27:7 gọi là các đảo của Elishah. Điều tiên tri nói ở đó về màu xanh và màu tím từ các đảo của Elishah, rất áp dụng được cho các đảo của biển này, vì chúng dồi dào về mặt hàng này, và vì lý do đó được các tác giả thông thường ca ngợi, và một số trong chúng lấy tên của chúng từ đó. Và chính biển mà những đảo này nằm trên đó, dường như ban đầu được gọi là Biển của Elishah; tên này, dù nó phai mờ theo thời gian ở những phần khác, tuy vậy dường như luôn được bảo tồn ở phần đó, mà cho đến ngày nay thường được gọi là Hellespont, như thể người ta nói Elisæ Pontos, Biển của Elishah. Và nguồn gốc này của từ Hellespont sẽ càng có khả năng hơn, khi chúng ta cân nhắc rằng con cháu của Elishah, khi đi qua Âu Châu, sau đó được gọi là Hellenes, và xứ sở của họ là Hellas, một tên mà theo thời gian trở nên thông thường cho toàn bộ Hy Lạp; trong xứ ấy xưa kia cũng có những dấu vết khác của tên Elishah được tìm thấy, như trong thành phố và tỉnh Elis, ở Peloponnesus, trong thành phố Eleusis, ở Attica; và trong sông Elissus, và Ilissus, trong cùng một tỉnh. Một số người nghĩ rằng Campi Elisii, được ca ngợi nhiều giữa người Hy Lạp, được gọi như vậy từ Elishah. Về Dodenim, hay người Dorians, người Spartans, hay người Lacedemonians, tự coi mình là thuộc dòng dõi Dorick, và xưa kia có những dấu tích của tên được tìm thấy ở những phần đó của Hy Lạp. Trong tỉnh Messena, ở Peloponnesus, có một thị trấn gọi là Dorion, và trong vùng khác của Hy Lạp, nằm ở phía trên eo đất của Peloponnesus, có một phần đáng kể gọi là Doria, Dorica, hay Doris; chưa kể đến Dodona: và toàn bộ dân tộc Hy Lạp đôi khi được gọi là Dores, như đã quan sát trước đây, từ Virgil. Về Kittim, hay người Cittim, họ có lẽ đã gửi thuộc địa đầu tiên của mình đến đảo Cyprus lân cận, đảo này dường như được gọi là đất của Chittim, Ê-sai 23:1-12. Nhưng theo thời gian khi cần thêm chỗ, và do đó tìm kiếm xa hơn, và thấy những phần dưới của Hy Lạp đã có con cháu của Elishah và Dodanim ở, họ vẫn tiếp tục đi, men theo những bờ biển phía tây của Hy Lạp, cho đến khi họ đến những phần trên và phía bắc của nó, vốn chưa có người ở, một số trong họ đã tự trồng mình ở đó, trong khi một số khác trong họ nhìn thấy bờ biển của Ý, đã đi và định cư ở xứ sở đó. Từ đây xảy ra, theo khả năng, rằng cả Macedonia ở Hy Lạp, và cả Ý, đều được biểu thị trong Kinh Thánh bằng những tên Cittim, hay Kittim. Tác giả của sách Maccabees rõ ràng biểu thị Macedonia bằng đất của Chetiim, khi ông nói rằng Alexander, con trai của Philip người Macedonian, ra khỏi đất của Chetiim, 1 Mac. 1:1; cũng vậy chương 8:5, tác giả nói trên gọi Perseus vua của Macedonia, là vua của người Citims. Tên cổ xưa hơn của xứ này là Macetia, và chính người Macedonians còn được gọi là Maceta. Nơi trong Kinh Thánh mà Chittim, theo sự đồng ý của hầu hết mọi nhà giải kinh, biểu thị người La Mã, là Đa-ni-ên 11:29, 30, vì bởi những tàu của Chittim, được nhắc đến ở đó, được hiểu là hạm đội La Mã; bởi sự đến của nó, Antiochus bị buộc phải từ bỏ những dự định của ông chống lại Ê-díp-tô. Cũng có một số dấu vết của tên Chittim, hay Cheth, được tìm thấy ở Ý, giữa những tác giả lỗi lạc; như một thành phố của Latium, gọi là Cetia, được Dionysius Helicarnasseus nhắc đến: một thành phố khác giữa người Volsci, gọi là Echetia, được Stephanus nhắc đến; cũng một con sông gần Eumæ, gọi là Cetus. Phải, không thiếu những tác giả khẳng định một cách rõ ràng rằng người La Mã và người Latinh có nguồn gốc từ người Citii, hay Cetii, như Eusebius, Cadrenus, Suidas; những lời chứng của họ được Bochart đưa ra; và học giả này quan sát thêm, rằng từ Chetim, trong tiếng Ả Rập, biểu thị một vật bị giấu kín, vì vậy tên Latins có thể ban đầu chỉ là một bản dịch của tên phương đông cổ xưa Chetim. Nay chỉ còn lại các thuộc địa của Tarshish để nói đến, và bất cứ nơi nào khác họ định cư, rất có khả năng rằng Tartessus, một thành phố và xứ sở tiếp giáp ở Tây Ban Nha, và được người xưa ca ngợi nhiều vì sự giàu có của nó, là một thuộc địa của Tarshish. Bochart đã quan sát rằng Polybius, khi thuật lại những lời của một liên minh giữa người La Mã và người Carthaginians, nhắc đến một nơi dưới tên Tarscium; và Stephanus nói một cách rõ ràng, rằng Tarscium là một thành phố gần Các Trụ Cột của Hercules: vị trí của nó phù hợp khá tốt với vị trí của Tartessus. Lại nữa, điều được nói bởi Ê-xê-chi-ên, chương 27, câu 12, phù hợp rất tốt với Tarshish này; vì những lời của tiên tri chạy như vậy, “Tarshish là thương nhân của ngươi vì cớ đám đông mọi loại của cải; bằng bạc, sắt, thiếc, và chì, họ buôn bán tại các hội chợ của ngươi;” tức là tại các hội chợ của Tyre. Nay, như đã quan sát trước đây, Tartessus được người xưa ca ngợi vì đám đông của cải của nó, và các kim loại được tiên tri nhắc đến là những thứ Tây Ban Nha xưa kia dồi dào. Một số người cũng có ý kiến rằng người Etrusci của Ý, còn gọi là Turrheni và Tusei, là một thuộc địa của Tarshish. Từ Etrusci, không có chữ E ở đầu, (vốn thường được thêm vào các từ phái sinh,) chứa các gốc của Tarshish. Con cháu của Tarshish là những thủy thủ giỏi nhất, và do đó là những thương nhân chính của những thời đại đầu tiên của thế giới. Từ đây toàn bộ biển Địa Trung Hải dường như cuối cùng được bao gồm dưới tên biển của Tarshish. Và vì con cháu của Tarshish thường thực hiện những chuyến đi dài hơn, và mạo hiểm xa hơn vào biển khơi, hơn những người khác trong những ngày đó, không phải là không có khả năng rằng họ có những con tàu được đóng cho mục đích này, và do đó có hình dạng hơi khác cả về kích thước và hình dáng so với những tàu thường được những người khác sử dụng: và từ đây có khả năng rằng mọi tàu được đóng cho những chuyến đi dài hơn và trọng tải lớn hơn đều được gọi là tàu của Tarshish, vì chúng được đóng giống như những tàu của Tarshish đúng nghĩa. Sau khi đã quan sát những điều này về những nơi định cư và thuộc địa của bốn gia đình của Javan, tôi muốn thêm ở đây một điều gì đó về chính Javan, cha của toàn bộ dân tộc này; và tôi muốn quan sát rằng có khả năng rằng các thuộc địa theo thời gian đi qua Âu Châu, dù chúng được phân biệt theo các gia đình riêng biệt của chúng bằng những tên riêng biệt, tuy vậy lúc đầu tất cả đều được bao gồm dưới tên Jonians. Thực vậy nhà bình luận trong Aristophanes (như Bochart đã quan sát) nói một cách rõ ràng, rằng mọi người Hy Lạp đều được người Barbarians gọi là Iaones, tức là Ionians. Từ đây biển Ionian xưa kia được mở rộng đến bờ biển phía tây của Hy Lạp, và về phía bắc lên đến bờ biển phía tây của Macedonia. Nay rõ ràng rằng tên Ionians bắt nguồn từ người sáng lập dân tộc này, Javan. Vì từ Hê-bơ-rơ, bỏ qua các nguyên âm vốn có thẩm quyền gây tranh cãi, có thể được đọc là Ion, hay Jaon. Nhưng giả sử từ này luôn được phát âm với cùng những nguyên âm như nó có trong văn bản Hê-bơ-rơ hiện nay, những người học thức trong cùng ngôn ngữ ấy thừa nhận, rằng cách phát âm đúng của nguyên âm Hê-bơ-rơ, Kamets, mang trong nó một sự pha trộn của nguyên âm o của chúng ta cũng như a, vì vậy tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ trong tiếng Hê-bơ-rơ rất đều đặn được chuyển thành tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ trong tiếng Hy Lạp, từ đó bằng cách rút gọn có thể tạo thành tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ. Vì vậy vì không chỉ nhà bình luận được nhắc đến trước, mà cả Homer, gọi những người thường được gọi là Iones, bằng tên Jaones, không thể nghi ngờ nhưng người Ionians được gọi như vậy từ Javan người sáng lập dân tộc của họ. Phù hợp với điều đã nói, chúng ta tìm thấy xứ sở Hy Lạp được biểu thị trong sách Đa-ni-ên theo thời gian, xứ sở của Javan, Đa-ni-ên 8:21. Đa-ni-ên 10:20. Đa-ni-ên 11:2; và cũng trong Giô-ên 3:6. Và dù người Athen khẳng định rằng người Ionians ở Á Châu là một thuộc địa của họ, tuy vậy Hecateus trong Strabo khẳng định, rằng người Athen, hay người Ionians của Âu Châu, đến từ những người ở Á Châu. Sau khi đã nói khá dài về con cháu của Gomer và Javan, vì Âu Châu dường như chủ yếu có người ở bởi họ, nay chúng ta tiến đến lưu ý những con trai khác của Gia-phết, trong số đó tôi sẽ nói tiếp theo về Tubal và Meshech, vốn được nhắc đến cùng nhau theo thời gian trong Kinh Thánh, đến nỗi rõ ràng rằng những nơi định cư của họ tiếp giáp nhau. Meshech nối liền với dân tộc Gomer về phía đông, và do đó định cư lúc đầu ở một phần của Cappadocia và Armenia, những gì theo các nguyên âm hiện nay trong tiếng Hê-bơ-rơ là Meshech, đã được Bảy Mươi Dịch Giả, và những người khác, đọc là Mosoch, và từ đây rất có khả năng rằng chúng là cùng một dân tộc được người Hy Lạp gọi là tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, Mosci, những người định cư ở những vùng đó, và từ họ không nghi ngờ gì dãy đồi lân cận lấy tên Montes Moschici, được các nhà địa lý xưa nhắc đến. Về phía bắc của Meshech tiếp giáp đồn điền đầu tiên của Tubal, người, bởi Josephus, được khẳng định một cách rõ ràng là cha của người Iberians ở Á Châu. Cùng sử gia ấy khẳng định rằng khi người Hy Lạp gọi là Iberi ban đầu được gọi là Theobeli từ Tubal, thêm vào đây rằng Ptolemy đặt ở những vùng đó một thành phố gọi là Thabilica. Ông Bochart cho rằng người Tibareni, một dân tộc được các tác giả xưa nhắc đến trong vùng này, được gọi như vậy, từ Tubal, bởi sự thay đổi của chữ L thành R, vốn rất thường xuyên. Nhưng rằng Meshech và Tubal định cư ở những vùng đó gần như được đặt ngoài vòng nghi ngờ, bởi điều được nói về hai dân tộc đó trong Ê-xê-chi-ên 27:13. “Tubal và Meshech là thương nhân của ngươi; họ buôn bán nô lệ và những bình bằng đồng tại chợ của ngươi.” Vì rõ ràng từ những lời chứng của các tác giả ngoại giáo rằng vùng Pontic, đặc biệt là Cappadocia, xưa kia nổi tiếng về nô lệ, cũng như rằng trong xứ sở của người Tibareni, và Iberia, có loại đồng tốt nhất. Ông Bochart quan sát rằng từ Hê-bơ-rơ được dịch trong chỗ này là đồng, đôi khi được dịch là thép; và từ đây ông nhận xét rằng như một miếng sắt hoặc đồng trong tiếng Ả Rập được gọi là Tubal, có lẽ vì nó đến từ xứ sở của Tubal, cũng vậy có khả năng rằng từ thép tuyệt vời được làm trong xứ sở của họ, một số cư dân của xứ ấy được gọi bằng tên Chalybes giữa người Hy Lạp: từ Chalybs, trong tiếng Hy Lạp, có nghĩa là thép. Rằng người Muscovites, hay Moscoviles, ở Âu Châu, ban đầu là một thuộc địa của Meshech, hay Mosoch, được người Hy Lạp gọi là Moschi, rất có khả năng. Magog, bởi lời chứng của Josephus, Eustathius, Thánh Jerome, Theodoret, và, (như ông Mede diễn đạt,) bởi sự đồng ý của mọi người, được đặt ở phía bắc của Tubal, và được coi là cha của người Scythians sống ở phía đông, và phía đông bắc, của biển Euxine. Vị trí này được xác nhận bởi chính Kinh Thánh, Ê-xê-chi-ên 38:2. “Hãy hướng mặt ngươi chống lại Gog, trong, hay của, đất của Magog, hoàng tử đứng đầu của Meshech và Tubal.” Bochart phỏng đoán rằng ngọn núi được người Hy Lạp gọi là Caucasus, lấy tên của nó từ Gog. Nhưng tên của Gog hoàn toàn được bảo tồn trong tên Gogarene, mà xưa kia được dùng để biểu thị một xứ sở ở những vùng đó, như chúng ta học được từ cả Strabo và Stephanus. Và từ đây có lẽ theo thời gian được tạo thành tên Georgia, Gurgistan, mà ngay ngày nay được dùng để biểu thị một vùng đáng kể trong khu vực này. Rằng Gog biểu thị người Scythians trong lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên, có thể được suy ra một cách hợp lý từ Ê-xê-chi-ên 39:3, nơi Đức Chúa Trời nói về Gog như vậy, “Ta sẽ đánh cung của ngươi ra khỏi tay trái ngươi, và sẽ khiến những mũi tên của ngươi rơi ra khỏi tay phải ngươi.” Nay các học giả đều biết quá rõ đến nỗi không cần chứng minh, rằng người Scythians xưa kia nổi tiếng một cách đáng chú ý về kỹ năng sử dụng cung và tên, đến nỗi một số người trong họ vì việc nháy một mắt khi họ bắn, được nói là đã đặt cho chúng tên arimaspi, một mắt. Phải, một số người nghĩ, và không phải không có cơ sở, rằng chính tên Scythians bắt nguồn từ việc bắn, vì trong tiếng Đức những người bắn được gọi là Scutten. Nói một điều gì đó về các thuộc địa của Magog. Trong bài ca ngợi của Tibullus dành cho Messala, chúng ta tìm thấy thi sĩ nhắc đến một dân tộc gần sông Tanais, gọi là Magini, dân tộc này có lẽ đến từ Magog. Phải, không phải là không có khả năng rằng hồ Mæotick mà sông Tanais đổ vào, lấy tên của nó từ con cháu của Magog; vì Magogitis, hay Magotis, người Hy Lạp có thể tự nhiên theo cách của họ làm mềm thành Maiotis, mà người La-tinh và chúng ta dịch là Mæotis. Chúng ta đọc trong Pliny, rằng thành phố ở Syria, gọi là Hierapolis, được người Syrians gọi là Magog, tên này được cho là rất có khả năng nó lấy từ người Scythians, khi họ thực hiện một cuộc xâm nhập vào Syria, và chiếm thành phố này. Vì lý do tương tự mà thành phố ở Giu-đê, gọi là Bethsan, cũng được gọi trong những thời đại sau, là Scythopolis. Nay Hierapolis được gọi là Magog như vậy, không phải là không có khả năng nhưng phần tiếp giáp của Syria có thể từ đó được gọi là Magagene; mà sau đó có thể được uốn thành Gomagene, và do đó thành Comagene; mà phần phía bắc của Syria được biểu thị giữa người Hy Lạp và La-tinh. Con trai tiếp theo của Gia-phết là Madai, người hầu như được mọi người coi là cha của người Medes, những người luôn được biểu thị bằng tên Madai trong văn bản Hê-bơ-rơ. Bochart nghĩ rằng người Samaritans là một thuộc địa từ những người đó; ông phỏng đoán rằng tên của người Samaritans ban đầu là Sear-Madai, mà trong ngôn ngữ gốc có nghĩa là phần còn sót lại, hay con cháu, của người Medes. Xem những phản đối chống lại điều này và một vùng khác được phân cho Madai, trong Pool’s Synops. quyển 1, cột 117, 118. Tiras, hay Thiras, con trai cuối cùng của Gia-phết, theo sự đồng ý chung được coi là cha của người Thracians. Tên mà xứ sở Thrace được gọi trong các tác giả phương đông, rõ ràng cho thấy rằng tên Hy Lạp Thrace ban đầu bắt nguồn từ Thiras, người sáng lập dân tộc. Các tác giả cổ đại cũng cho chúng ta biết, rằng ở đây có một con sông, một vịnh, và một bến cảng, mỗi cái gọi bằng tên Atheyras, và họ nhắc đến một thành phố trong bán đảo Thrace gọi là Tyristasis, và một vùng trong xứ này gọi là Thrasus, và một dân tộc gọi là Trausi. Chúng ta cũng học được từ họ rằng một trong những tên của Mars, thần của người Thracians, là tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ. Từ đây Homer gọi Mars bằng một biệt danh tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, Mars Thurus. Chúng ta cũng đọc trong các tác giả xưa về Tereus, con trai của Mars, và vua đầu tiên của người Thracians, và về một người Teres vua của Odrysæ, một dân tộc ở Thrace: và chính người Odrysæ được nói là lấy tên của họ từ một người Odrysus, một nhân vật vĩ đại giữa họ, đến nỗi trong những thời đại sau ông được người Thracians thờ phượng như một vị thần. Về các thuộc địa của Tiras, hầu như không thể nghi ngờ nhưng một số trong họ đã tự trồng mình ở xứ sở đối diện với Thrace, ở phía bắc của biển Euxine. Vì có một con sông đáng kể ở những vùng đó, được gọi trong cả các tác giả Hy Lạp và La-tinh là Tiras. Giống hệt như tên của cha dân tộc Thracian, con sông này nay gọi là Niester. Cũng có một thành phố mang tên Tiras, đứng trên con sông này. Cư dân của những vùng này xưa kia cũng được biết đến với tên Turitæ, hay Tyragetæ. Dù có lẽ Tyritœ có thể biểu thị con cháu chân thật của Tyras; và Tyragetæ có thể biểu thị một chủng tộc hỗn hợp, phát sinh từ việc Tyritæ trộn lẫn với Getæ, một dân tộc biên giới, con cháu của Cetim, những người định cư ở Macedonia. Không phải là không có khả năng rằng Tyras có thể đầu tiên ngồi xuống với gia đình mình ở Tiểu Á, ở xứ sở Troy, vốn không có gì phân cách nó khỏi Thrace ngoài eo biển hẹp Hellespont, và vị vua cổ đại tên Tros, mà xứ sở được đặt tên theo ông, có lẽ không ai khác ngoài Tyras. Đó là ý kiến và truyền thống thông thường giữa các tác giả Hy Lạp, rằng cư dân ở phía đông của Hellespont và Propontis, ban đầu hoặc xưa kia là người Thracians. Tiếp theo chúng ta tiến đến những đồn điền đầu tiên của các con trai của Sem. Có năm con trai của Sem được Môi-se nhắc đến, tức là Elam, và Ashur, và Arphaxad, và Lud, và Aram. Tôi sẽ bắt đầu với sự định cư của Aram, vì là dân tộc đầu tiên của nhánh Sem, tiếp giáp với các dân tộc của nhánh Gia-phết, đã nói đến. Vì phần thuộc về dân tộc Aram, nằm trong các xứ sở được người Hy Lạp gọi là Armenia, Mesopotamia, và Syria. Có khả năng rằng Armenia lấy tên hiện nay của nó từ Aram. Mesopotamia, như nó được người Hy Lạp gọi như vậy, từ vị trí của nó giữa các sông Euphrates và Tygris, cũng vậy nó được người Hê-bơ-rơ gọi là Aram Naharaim, tức là Aram của, hay giữa, hai con sông. Và trong khi một phần của xứ này, tức là phần nằm gần Armenia, rất màu mỡ, và phần khác về phía nam rất cằn cỗi, và do đó cùng loại với Arabia Deserta, mà nó tiếp giáp, từ đây phần trước được phân biệt trong Kinh Thánh bằng tên Padan-aram, vốn tương đương với, Aram Màu Mỡ. Con trai của Aram có bốn người, tức là Uz và Hul, Gether và Mash. Về Uz, ông theo sự đồng ý lớn lao của người xưa được nói là người xây dựng thành phố Damascus, và con cháu của ông được cho là đã định cư xứ sở chung quanh nó. Ở đây xem Pool’s Synopsis về Sáng Thế Ký 10:23. Gia đình của Hul, hay như trong nguyên bản, Chul, có thể, với khả năng lớn lao được đặt ở Armenia, đặc biệt là Armenia Lớn Hơn, vì ở đó chúng ta tìm thấy tên của một số nơi bắt đầu bằng các gốc của Chul, như Cholva, Cholvata, Cholimna, Colsa, Calura; và để nhắc đến chỉ một cái nữa, Cholobatene, cái cuối cùng này dường như được tạo thành từ tiếng phương đông Cholbeth, vốn biểu thị cùng một điều như nhà hoặc chỗ ở của Chol. Nay Cholobatene này là tên của một tỉnh ở Armenia, từ điều này đặc biệt chúng ta có thể thu thập với khả năng tốt rằng Chul cùng gia đình mình đã định cư ở những vùng đó. Giữa Hul ở phía bắc, và Uz ở phía nam, anh em của họ Mash định cư, tức là gần núi Masius. Từ ngọn núi này phát ra một con sông của Mesopotamia, được Xenophon gọi là Masca, con sông này có lẽ đến từ tên của con trai này của Aram, người còn được gọi trong Kinh Thánh là Meshech, các gốc của nó rõ ràng chứa trong tên Masca. Cư dân của vùng tiếp giáp với Núi Masius, được Stephanus gọi là Masieni, hay Masiani. Gether có lẽ định cư ở phía đông của anh mình Hul, trên biên giới phía đông của Armenia; nơi một số người trong Ptolemy quan sát một thành phố xưa kia gọi là Getaræ, và một con sông của cùng xứ ấy gọi là Getras. Nay chúng ta chuyển sang dân tộc Ashur, vốn ở phía đông của dân tộc Aram, trong xứ sở gọi là Ashur trong các thứ tiếng phương đông, vốn là Assyria, đúng nghĩa và ban đầu được gọi như vậy, sống ở phía đông của sông Tigris, và trong đó đứng thành phố Nineveh, sau này được gọi là Acetabene, và cũng đôi khi bởi sự thay đổi của chữ S thành T xưa kia được gọi là Attyria. Vị vua cổ xưa nhất của Assyria được nói là con trai của Zames, tức là Shem, và được gọi trong Suidas, và một số người khác, là Thuras, bị hư hỏng từ Atthuras, tức là Ashur; vì Ashur trong tiếng Chaldee là Atthur, hay Atther. Thuras này, con trai của Zames, được người Assyrians thờ phượng như Mars của họ, hay thần chiến tranh. Rằng Elam định cư ở vùng phía nam bên kia sông Euphrates, là điều ngoài vòng nghi ngờ, không chỉ từ thẩm quyền của Kinh Thánh, trong đó cư dân của vùng nói trên rõ ràng và thường xuyên được biểu thị bằng tên Elam, mà còn từ các tác giả ngoại giáo, trong đó chúng ta đọc về một xứ sở ở đây gọi là Elymais, và một thành phố cùng tên. Phần đất của Arphaxad được các học giả gán cho phần phía nam hơn của Mesopotamia, nơi đồng bằng hoặc thung lũng Shinar nằm, trên sông Tigris, cùng với xứ sở Eden, và vùng ở phía đông của cùng con sông ấy, gọi là Arapachitis, một tên rõ ràng bắt nguồn từ Arpachshad, vốn là tên của Arphaxad trong văn bản Hê-bơ-rơ. Rằng thung lũng Shinar, cùng với xứ sở Eden, là một phần của đồn điền đầu tiên của Arphaxad, được cho là dựa trên những khả năng này: 1. Rằng Nô-ê, sau trận lụt, trở về và định cư lại ở những vùng này, vì biết rõ sự tốt lành của đất và sự dễ chịu của xứ sở, điều này được xác nhận bởi một thị trấn ở đây gọi là Zama từ họ. 2. Rằng khi nhân loại bị phân tán và các thứ tiếng bị lộn xộn, vì tiếng Hê-bơ-rơ nguyên thủy được bảo tồn trong gia đình của Arphaxad, cũng phù hợp với điều này gia đình vẫn tiếp tục ở cùng những vùng nơi họ khi đó đang ở, cùng với tổ tiên của họ, Nô-ê và Sem. 3. Ý kiến này có thể được xác nhận từ Sáng Thế Ký 10:30. “Và chỗ ở của họ là từ Mesha, khi ngươi đi đến Sephar, một ngọn núi ở phía đông;” vì Mesha được nhắc đến ở đây có lẽ được coi là cùng một ngọn núi như được nhắc đến trước đây dưới tên Mash, hay Mesius, ở những phần phía tây của Mesopotamia; vì vậy nếu văn bản được trích dẫn trước phải được hiểu là về con cháu của Arphaxad, (như được một số học giả nghĩ, và cũng bởi sử gia Josephus,) nó sẽ ngụ ý chừng này, rằng phần phía nam của Mesopotamia, nằm ở phía đông của núi Mesha, hay Mesius, lần đầu tiên có con cháu của Arphaxad ở; (và phù hợp với điều này chúng ta tìm thấy ở đây Phalga, một thị trấn có lẽ được đặt tên từ Peleg, hay Phaleg, định cư ở đó;) và cứ thế về phía đông xa đến Sephar, một ngọn núi ở phía đông. Nay ngọn núi Sephar này có lẽ được cho là ngọn núi tiếp giáp với Siphare, một thành phố ở Aria, và nằm trực tiếp về phía đông từ Mesha; và dù đây là một vùng đất dài, nhưng nó sẽ chỉ tương xứng với con cháu đông đảo của Arphaxad, đặc biệt bởi Joktan, mà sẽ nói thêm sau. 4. Đó là truyền thống của người xưa, Eustathius, Antiochenus, và Eusebius, rằng Salah, con trai của Arphaxad, định cư ở Susiana; và phù hợp với điều này, chúng ta đọc trong các tác giả xưa về một thị trấn gọi là Sela. Nhưng nay Susiana chứa một phần của xứ sở Eden, vốn tiếp giáp với, hoặc theo mọi khả năng là một phần của, thung lũng Shinar, theo nghĩa rộng. 5. Điều này được xác nhận thêm rằng Arphaxad định cư ở thung lũng Shinar, vì chúng ta tìm thấy rằng Terah, và Abraham con trai ông, ra khỏi những vùng đó, Sáng Thế Ký 11:31. “Và Terah dắt Abram con trai mình, và ra đi cùng với họ từ Ur của người Chaldees, để đi vào đất Canaan.” Nay mọi người đều thừa nhận, tôi nghĩ, rằng Chaldea bao gồm ít nhất một phần lớn của thung lũng Shinar, và chắc chắn rằng nó bao gồm phần lớn của xứ sở Eden nằm ở phía tây của kênh chung của sông Euphrates và Tigris. Trên văn bản Kinh Thánh này dường như dựa trên điều Josephus nói về việc người Chaldeans được gọi là người Arphaxadeans. Sau khi đã thấy những nơi định cư đầu tiên của con cháu Arphaxad như vậy, chúng ta hãy hướng mắt một chút về những thuộc địa sau này của họ, đặc biệt những thuộc địa xuất phát từ Joktan, mà Môi-se kể ra không ít hơn mười ba con trai; và vì Môi-se gán chỗ ở của họ từ Mesha đến núi Saphar, cũng vậy trong vùng này các học giả đã quan sát tên của một số nơi, mà bởi sự giống nhau của chúng với tên của các con trai Joktan, dường như cho biết vị trí tương ứng của chúng. Không có gì chắc chắn về Lud, con trai còn lại của Sem, ngoài việc ông không định cư ở xứ sở Tiểu Á, gọi là Lydia. Ham là con trai út trong ba con trai của Nô-ê. Ông có bốn con trai, Cush, Mizraim, Phut, và Canaan. Chúng ta tìm thấy Ê-díp-tô hai hoặc ba lần trong sách Thi Thiên được gọi là đất của Ham, từ đó dường như có khả năng rằng chính Ham đã đi đến đó, và định cư ở đó với con trai Mizraim của ông. Và hầu như không thể nghi ngờ nhưng người được người Hy Lạp biểu thị dưới tên Jupiter Ammon (để tôn vinh người ấy có một đền thờ được dựng lên ở những phần của Libya tiếp giáp với Ê-díp-tô, được ca ngợi nhiều vì những lời sấm truyền của nó) không ai khác ngoài Ham. Mọi người đều biết rõ rằng dân tộc Canaan định cư ở xứ sở thường được gọi trong Kinh Thánh là đất của Canaan. Khi nhân loại bị phân tán, xứ sở nằm ở phía đông và phía đông nam của biển Địa Trung Hải thuộc về phần của Canaan, vì vậy ông định cư giữa dân tộc Aram ở phía bắc và phía đông, và dân tộc Cush, anh em của ông, ở phía nam và phía đông nam, và Mizraim, một anh em khác của ông, ở phía tây nam: biên giới phía tây của ông là biển Địa Trung Hải. Con cháu của ông được Môi-se kể ra như vậy, Sáng Thế Ký 10:15, 18. “Canaan sinh Sidon con trưởng nam của mình, và Heth, và người Jebusite, và người Amorite, và người Girgasite, và người Hivite, và người Arkite, và người Sinite, và người Arvadite, và người Zemarite, và người Hamathite.” Từ Sidon là cư dân của thành phố Sidon, và xứ sở chung quanh; thành phố này, như rõ ràng từ cả các tác giả thánh và các tác giả phàm tục cổ đại, trong những thời đại sớm hơn của thế giới đáng kể hơn Tyre nhiều. Sidon được gọi là Sidon Lớn, Giô-suê 19:29; nhưng Tyre dường như không trở nên đáng kể cho đến khoảng thời của Đa-vít. Homer chưa bao giờ nhắc đến Tyre dù chỉ một lần, nhưng thường nhắc đến người Sidonians, và Tyre được gọi một cách rõ ràng là con gái của Sidon, Ê-sai 5:12. Gia đình thứ hai của Canaan được Môi-se nhắc đến, là gia đình của Heth, mà con cháu của họ đặt mình ở những phần phía nam của Canaan, gần Hebron, như xuất hiện từ sự liên quan của Abraham với họ ở đó, Sáng Thế Ký 23. Chúng ta cũng đọc rằng trong thời gian Isaac ở tại Beersheba, Esau lấy vợ là con gái của Heth, Sáng Thế Ký 26. Người Jebusites định cư gần Giê-ru-sa-lem, vốn ban đầu gọi là Jebus, 1 Sử Ký 11:4; vì vậy người Jebusites nối liền với người Hittites ở vùng núi hướng về phía bắc. Như người Hittites và người Jebusites, cũng vậy người Amorites, sống ở phần núi hoặc đồi của đất Canaan, như xuất hiện từ Giô-suê 11:3. Và các thám tử đưa ra lời thuật này, Dân Số Ký 13:29. “Và người Hittites, và người Jebusites, và người Amorites sống ở vùng núi, và người Canaanites sống bên biển, và bờ sông Jordan.” Nay như người Hittites dường như chiếm hữu vùng đồi ở phía tây và phía tây nam của Hebron, và người Jebusites ở phía bắc, cũng vậy người Amorites có thể định cư lúc đầu ở vùng đồi ở phía đông và phía đông nam của Hebron. Điều này dường như có khả năng, vì vùng núi nằm gần Kadesh-Barnea, được gọi là núi của người Amorites, Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:7; và chúng ta được cho biết, Sáng Thế Ký 14:7, rằng Chedorlaomer đánh người Amorites sống ở Hazezon-tamar, vốn là cùng một nơi với Engedi, 2 Sử Ký 20:2, và do đó tọa lạc ở phần đồi của đất Canaan ở phía đông, hay hướng về Jordan. Và sự lân cận của họ với xứ sở bên kia Jordan có thể là dịp mà người Moabites theo thời gian bị người Amorites tước đoạt xứ ấy; từ đó vùng bên kia Jordan ấy được gọi là đất của người Amorites; và Sihon, vua của nó, luôn được gọi là vua của người Amorites. Người Girgasite là gia đình tiếp theo được Môi-se nhắc đến, những người có lẽ định cư lúc đầu dọc theo phần trên của sông Jordan. Ở đây, ở phía đông của biển Tiberias, hay Galilee, chúng ta tìm thấy vào thời của Đấng Cứu Thế một thành phố gọi là Gergesa.
Người Hivite chúng ta tìm thấy định cư ở những phần trên hoặc phía bắc của Canaan, và do đó tiếp giáp với anh em của mình là Sidon. Vì chúng ta đọc, Các Quan Xét 3:3, rằng “người Hivites sống ở núi Lebanon từ núi Baal-Hermon cho đến lối vào Hamath.” Theo thời gian, những gia đình này trộn lẫn với nhau; từ đó chúng ta đọc về một số người Hivites, Amorites, và Hittites ở một số nơi khác ngoài những nơi chúng ta đã gán cho chúng cho những nơi định cư đầu tiên của chúng, và cũng người Amorites trở thành dân tộc quyền năng nhất theo thời gian. Từ đây chúng thường được dùng để biểu thị, bất cứ một hoặc nhiều dân tộc khác của Canaan. Nhiều con cháu của Canaan thuộc các gia đình khác nhau, hoặc ban đầu hoặc sau này, (có thể bởi việc bị người Philistines tước đoạt những nơi định cư ban đầu của chúng, hoặc bởi những phương tiện khác,) dường như đã định cư lẫn lộn với nhau, và đã trở nên trộn lẫn đến nỗi tên của các gia đình riêng biệt của chúng không được giữ lại, nhưng chúng được gọi bằng tên chung là Canaanites. Từ đây chúng ta đọc trong những đoạn được trích dẫn trước, Dân Số Ký 13:29, người Canaanites sống bên biển, và bên bờ sông Jordan. Về những gia đình còn lại của Canaan được Môi-se nhắc đến, gia đình đầu tiên trong chúng xuất hiện là người Arkite; gia đình này có lẽ được cho là đã định cư ở phần của núi Libanus nơi Ptolemy và những người khác đặt một thành phố gọi là Arce. Không xa nơi định cư này của người Arkite, người Sinite cũng định cư; vì ở những phần tiếp giáp, Thánh Jerome cho chúng ta biết, xưa kia có một thành phố gọi là Sin. Về người Arvadite, đảo nhỏ Ardus, nằm xa hơn về phía bắc, trên bờ biển Syria, được cho là lấy tên của nó từ người sáng lập gia đình này. Trong vùng lân cận trên lục địa người Zemarite có lẽ đã định cư, vì trên bờ biển ở đó chúng ta tìm thấy một thị trấn gọi là Symyra, không xa Orthosia. Và Eusebius suy ra một cách rõ ràng nguồn gốc của người Orthosians từ người Samareans. Gia đình duy nhất còn lại là người Hamathite, hay cư dân của đất Hamath, thường được nhắc đến trong văn bản thánh, và thành phố chính của chúng gọi là Hamath. Xứ này nằm ở phía bắc của tất cả con cháu còn lại của Canaan. Dân tộc Cush có nơi định cư đầu tiên ở xứ sở tiếp giáp với anh em của mình là Canaan ở phía nam, tức là ở Arabia. Rằng bởi Cush trong Kinh Thánh, được biểu thị Arabia, và không phải Ethiopia ở Phi Châu, là điều rõ ràng khắp nơi trong Kinh Thánh, đặc biệt từ Dân Số Ký 21:1 so sánh với Xuất Ê-díp-tô Ký 2:15-21, và Ha-ba-cúc 3:7. 2 Các Vua 19:9. 2 Sử Ký 14:9, và Ê-xê-chi-ên 29:10. “Ta sẽ làm cho đất Ê-díp-tô trở nên hoang vu, từ tháp Syene cho đến biên giới của Cush.” Nay mọi người có bất cứ kiến thức nào về địa lý cổ đại, đều biết rằng Syene là biên giới của Ê-díp-tô hướng về Ethiopia ở Phi Châu. Ở đó Cush là biên giới đối diện không thể là Ethiopia ở Phi Châu, mà phải là Arabia. Con trai của Cush là Seba, Havilah, và Sabtah, và Raamah, và Sabtecha; mà Môi-se thêm vào hai con trai của Raamah, Sheba và Dedan; và rồi cuối cùng thêm rằng Cush sinh Nimrod, người bắt đầu trở thành một người quyền năng trên đất, Sáng Thế Ký 10:7, 8, v.v. Nay chúng ta sẽ tìm thấy tất cả những người này ngoài người cuối cùng đều định cư ở Arabia. Về Seba, con trai đầu tiên của Cush, ông có lẽ định cư ở phía tây nam của Arabia, nơi chúng ta tìm thấy một thành phố gọi là Sabe. Ở phía đông nam chúng ta tìm thấy một thành phố khác gọi là Sabana, nơi chúng ta do đó có thể đặt Sheba, cháu trai của Cush, bởi Raamah; và lý do tại sao chúng ta chọn đây là vị trí của ông, thay vì phía bên kia của xứ sở, là vì ở phía đông của Arabia chúng ta tìm thấy cha của ông và anh em của ông tọa lạc; và có khả năng ông định cư trong vùng lân cận của họ. Vì lý do này chúng ta tìm thấy ông luôn được nhắc đến với cha và anh em của ông, như Ê-xê-chi-ên 27:22. “Các thương nhân của Sheba và Raamah là thương nhân của ngươi,” và chương 38. “Sheba và Dedan, và các thương nhân của Tarshish,” v.v. Nay hai tên này, Sheba và Sebah, giống nhau nhiều như vậy, hai gia đình khác nhau đã bị người Hy Lạp lẫn lộn, và được gọi lẫn lộn là Sabeans. Từ đây Pliny nói rằng dân tộc Sabean cư trú ở những vùng đó lan rộng đến cả hai biển, tức là từ Biển Đỏ đến vịnh Ba Tư. Nhưng các tác giả thánh phân biệt chúng một cách chính xác, Thi Thiên 72:10. “Các vua của Sheba và Seba sẽ dâng tặng phẩm.” Trên cùng một phía của Arabia với Sheba đã định cư, như đã được nhắc đến, cả cha của ông Raamah và anh em của ông Dedan. Vì, về người trước, chúng ta tìm thấy trên bờ vịnh Ba Tư này một thành phố gọi là Rhegma bởi Ptolemy; điều này không thể nghi ngờ được gọi như vậy vì lý do này, vì tên Hê-bơ-rơ, mà trong bản dịch của chúng ta được dịch là Raamah, trong các bản dịch khác, đặc biệt là bản Bảy Mươi, được dịch (khá phù hợp với các gốc) là Rhegma. Không xa Rhegma, được Ptolemy nhắc đến, chúng ta tìm thấy trên cùng bờ biển về phía đông một thành phố khác gọi là Dedan, ngày nay là Dadaen, từ đó xứ sở lân cận cũng lấy tên của nó, như Bochart đã quan sát, từ Barboza, một tác giả người Ý trong mô tả của ông về vương quốc Ormuz. Trên cùng bờ biển của vịnh Ba Tư, nhưng cao hơn về phía bắc, chúng ta tìm thấy trong Ptolemy vị trí của một thành phố gọi là Saphtha, từ đó có khả năng rằng Sabta, con trai của Cush, định cư ở đây. Cao hơn nữa về phía bắc đã định cư Havilah, hay Chavilah, dọc theo sông Pison, trên kênh phía tây trong hai kênh, mà kênh chung của sông Tigris và Euphrates lại được chia ra, trước khi nước của chúng đổ vào vịnh Ba Tư. Rằng Havilah định cư ở đây, được xác nhận trong việc Môi-se cho chúng ta biết nó định cư trên một nhánh của kênh chung ấy mà Euphrates và Hiddekel là một phần: và trong xứ này, nơi chúng ta đã đặt Havilah, có, phù hợp với điều Môi-se nói về Havilah, nhiều vàng, và vàng tốt đó; điều này phù hợp với điều các tác giả cổ đại cho chúng ta biết về Arabia. Môi-se thêm, rằng ở Havilah có Belodach, mà một số người cho là có nghĩa là ngọc trai, những người khác là nhựa Bdellium. Tuy nhiên rất có khả năng, rằng ngọc trai là điều được muốn nói; vì Môi-se, khi mô tả ma-na, nói nó giống như hạt ngò, và màu của nó như màu của Belodach. Nay rõ ràng từ một mô tả khác rằng màu của ma-na là trắng, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:31, vốn đối nghịch với ngọc trai, cũng như sự tròn của ma-na, nhưng không hề đối nghịch với nhựa Bdellium. Từ đây các nhà Talmud, khi nhắc đến mô tả này của ma-na, thay vì nói nó giống như màu của nhựa Bdellium, nói nó giống như màu của ngọc trai; và chắc chắn rằng không có nơi nào trên thế giới sản xuất ngọc trai đẹp như vậy, và với số lượng nhiều như vậy, như biển bên cạnh bờ của xứ này, nơi chúng ta đặt Havilah; như rõ ràng từ lời chứng của Nearchus, một trong những thuyền trưởng của Alexander; của Isidorus; của Chorax, người sống ít lâu sau đó; của Pliny, và Ælian, và Origen; của Benjamin, một người Navarian; của Tudela, người sống năm trăm năm mươi năm trước; của Texeira, một người Bồ Đào Nha; của Balbyn, Linscot, Vincent, Le Blanc, Tavernier, và Thevenot. Và nếu chúng ta hiểu Belodach là nhựa Bdellium, điều này cũng dồi dào ở Arabia, và đặc biệt gần vịnh Ba Tư, như xuất hiện từ lời chứng của nhiều tác giả cổ đại. Và về Schoham, mà Môi-se nói được tìm thấy ở Havilah, mà chúng ta dịch là đá mã não, chắc chắn một loại đá quý nào đó được muốn nói bởi điều này; và rõ ràng từ các tác giả cổ đại, cả thánh và phàm tục, rằng Arabia xưa kia dồi dào đá quý. Xem Ê-xê-chi-ên 27:22, 23. Và rằng chính xứ này là xứ của Havilah, là điều rõ ràng từ Sáng Thế Ký 25:18, nơi chúng ta được cho biết rằng người Ishmaelites sống từ Havilah đến Shur, tức là trước Ê-díp-tô; và từ 1 Sa-mu-ên 15:7, nơi chúng ta được cho biết rằng Sau-lơ đánh người Amalekites từ Havilah cho đến khi ngươi đến Shur, tức là trước Ê-díp-tô. Trong cả hai đoạn, bởi cách diễn đạt này, từ Havilah đến Shur, có lẽ được muốn nói toàn bộ phạm vi của phần Arabia đó từ đông sang tây; và rõ ràng rằng Shur là biên giới phía tây của Arabia, từ những đoạn đó, và cũng từ Xuất Ê-díp-tô Ký 15:22, nơi chúng ta đọc rằng Môi-se dẫn Y-sơ-ra-ên từ Biển Đỏ, và họ ra đi vào đồng vắng Shur; và do đó dường như không kém rõ ràng rằng Havilah ở cực đông của Arabia, đối diện với nó, và do đó ở nơi chúng ta đã đặt nó. Nơi chúng ta tìm thấy trong các tác giả thông thường một dân tộc được đặt, tên của chúng giữ lại những dấu vết rõ ràng của tên tổ tiên của chúng, Havilah, hay Chavilah, như trong nguyên bản; như vậy, bởi Eratosthenes, người Chavlothi được đặt ở những vùng này; bởi Tresans, Anienas, người Chaulosii; bởi Dionysius Periegetes, người Chablasii; và bởi Pliny, người Chaveleai. Nay còn lại Subteca, người, chúng ta không được nghi ngờ, đã đặt mình giữa các anh em còn lại của mình, đặc biệt vì còn đủ chỗ cho ông ở phần phía bắc của Arabia. Con cháu của ông có thể từ ông một cách khá đều đặn lúc đầu được người Hy Lạp gọi là Sabsaceni, tên này sau đó có thể được làm mềm thành Saraceni, mà tên ấy mọi người đều biết rõ rằng dân tộc của vùng này xưa kia được gọi; và điều này càng có khả năng hơn, vì Stephanus nhắc đến một xứ sở ở những vùng đó gọi là Saruca. Lý do tại sao không có nhắc đến trong Kinh Thánh về người Sabtaceans, có thể là điều này, rằng những phần của Arabia nằm gần Đất Thánh, được các tác giả thánh biểu thị bằng tên của toàn bộ đất Cush, hay Arabia, nó đối với họ như thể thay cho toàn bộ; là phần duy nhất của đất Cush mà họ thường liên quan đến; và họ có lẽ học được nó đầu tiên ở Ê-díp-tô từ người Ê-díp-tô; những người, sau cha của họ Mizraim, gọi xứ sở là đất của Cush, vì tự nhiên đối với ông khi gọi nó từ tên của anh em mình, thay vì từ một trong các con của ông. Môi-se sau khi nêu tên các con trai và cháu trai khác của Cush, thêm vào, Sáng Thế Ký 10:8. “Và Cush sinh Nimrod.” Bởi sự nhắc đến riêng biệt này của Nimrod sau các anh em còn lại của ông, sử gia thánh được cho là ngụ ý rằng Nimrod thực vậy là con út của Cush, nhưng, tuy vậy, là người đáng chú ý nhất trong họ: và phù hợp với điều này ngay lập tức tiếp theo trong văn bản, “Ông bắt đầu trở thành một người quyền năng trên đất.” Bằng phương pháp nào Nimrod trở nên quyền năng như vậy, Môi-se dường như ngụ ý bởi những lời này, “Ông là một thợ săn quyền năng trước mặt Đức Chúa Trời.” Ông có lẽ tự áp dụng mình vào việc săn bắn, để tiêu diệt những thú hoang bắt đầu trở nên rất đông, và rất quấy nhiễu những phần tiếp giáp với dân tộc Cush; và bởi nghệ thuật và lòng dũng cảm lớn lao của ông trong việc tiêu diệt thú hoang, ông rèn luyện chính mình và những người đồng hành của mình để chịu đựng mệt nhọc và khó khăn, và đồng thời sử dụng khéo léo một số loại vũ khí tấn công. Được huấn luyện tình cờ như vậy vào nghệ thuật chiến tranh, và cuối cùng nhận thấy kỹ năng và sức mạnh của mình đủ, ông bắt đầu hành động tấn công chống lại loài người. Xứ sở lúc đầu được gán cho Nimrod, con trai út của Cush, có lẽ là xứ sở ở phía đông của Gihon, nhánh phía đông của kênh chung của sông Euphrates và Tigris, sau lần chia thứ hai của nó, trước khi nó đổ vào vịnh Ba Tư, bên cạnh anh em của ông Havilah, các anh em của ông đã chiếm hữu Arabia. Phần này bên cạnh Arabia được gán cho ông, và do đó là phần của một trong các con trai của Cush, được gọi là đất của Cush, như Môi-se gọi khi nói về sông Gihon, “Chính nó bao quanh toàn bộ đất của Cush;” xứ này xưa kia, bởi người Hy Lạp và La-tinh, được gọi bằng tên Susiana, và nay gọi là Chuzestan. Nhà địa lý Nubian, và một số người Ả Rập khác, gọi nó là Churestan. Cư dân của đất gọi nó một cách tuyệt đối và đơn giản là Chus, nếu chúng ta tin Marius Niger. Cùng một vùng được gọi là Cuthah, 2 Các Vua 17:24, nói về dân tộc được vận chuyển từ đó vào Samaria, bởi Salmanezer. Từ Cuthah, hay Cuth, chắc chắn đến từ từ Cush, hay Cus, chữ cuối cùng của nó thường được người Chaldeans đổi thành chữ T, hay Th, như Dion đã quan sát; vì vậy họ gọi Theor, thay cho Sor, và Attyria, thay cho Assyria. Vẫn còn nhiều dấu hiệu của từ Cush được tìm thấy trong cùng một tỉnh. Chúng ta tìm thấy ở đó người Cassians, lân cận của người Uxians, theo vị trí của Pliny, Ptolemy, và Arrian. Cũng có một tỉnh nhỏ của Susiana, tức là Cissia, và dân tộc Cissians. Thi sĩ Eschylus lưu ý một thành phố mang tên đó, tọa lạc trong cùng một đất, và điều đáng chú ý, ông phân biệt nó bởi sự cổ xưa của nó. Xứ này có lẽ được đặt tên là Cush trước khi Nimrod sinh ra, hoặc ít nhất khi ông còn trẻ, trước khi ông tự phân biệt mình trên thế giới, từ việc Cush cha của ông sống ở đây, trong phần của mặt đất ấy, thuộc về phần của ông và con cháu của ông, vốn gần nhất với nơi định cư ban đầu của Nô-ê và các con trai của ông, và là nơi dễ chịu và đẹp đẽ nhất, như Eden, mà nó giáp ranh. Trong khi Cush sai các con trai lớn hơn của mình đi định cư Arabia, có khả năng rằng chính ông ở lại đây với con trai út của mình, người có lẽ còn rất trẻ khi đất bị phân chia. Nhưng Nimrod, khi ông thấy sức mạnh và khả năng chiến tranh của mình, và trở nên nổi tiếng vì lòng dũng cảm phi thường trong việc tiêu diệt thú hoang, không bằng lòng với phần được gán cho ông; nhưng xâm nhập trước hết phần lân cận của dân tộc Sem, vốn khi đất bị phân chia thuộc về phần của gia đình Arphaxad, và do đó tự làm chủ phần dưới của đất Shinar, là một xứ sở rất dễ chịu và màu mỡ, và chọn chính nơi mà thành phố và tháp Babel đã từng ở, bắt đầu xây dựng thành phố thủ đô của vương quốc mình. Môi-se nói, “Sự khởi đầu của vương quốc ông là Babel, và Erech, và Accad, và Calneh, trong đất Shinar.” Về Erech, nó có lẽ là cùng một nơi xuất hiện trong Ptolemy dưới tên Arecca, và được ông đặt tại vòng quay cuối cùng hoặc cực nam nhất của kênh chung của sông Tigris và Euphrates. Những cánh đồng của nó được Tibullus nhắc đến, vì những suối Naphtha của nó. Người Archevites, được nhắc đến trong E-xơ-ra 4:9, được cho là một số người được dời từ Erech đến Samaria. Những gì trong tiếng Hê-bơ-rơ là Acchad, được Bảy Mươi Dịch Giả viết là Archad, từ đó một số dấu vết của tên này có lẽ được cho là được bảo tồn trong sông Argades được Ctesias nhắc đến, như một con sông gần Sittace, nằm cách sông Tigris một khoảng, và xưa kia đặt tên cho Sittacene, một xứ sở nằm giữa Babylon và Susa, và vì rất thông thường, đặc biệt ở những vùng đó, các con sông lấy tên của chúng từ một thành phố đáng kể nào đó mà chúng chảy qua; từ đây không phải là không có khả năng phỏng đoán, rằng thành phố Sittace xưa kia gọi là Argad, hay Acehad, và lấy tên Sittace từ sự phong phú của Psitlacias, hay Pistacias, một loại hạt, mọc trong xứ. Strabo nhắc đến một vùng ở những vùng đó dưới tên Artacene, vốn có thể được tạo thành từ Archad. Về thành phố khác thuộc về sự khởi đầu của vương quốc Nimrod, tức là Calneh, và được gọi, Ê-sai 10:9 là Calno, và Ê-xê-chi-ên 27:23 là Cauneh. Nó được nhắc đến như một nơi đáng kể, A-mốt 6:2. “Hãy đi qua đến Calneh và xem.” Nó được các dịch giả Chaldee nói, cũng như bởi Eusebius và Jerome, là cùng một nơi với Ctesiphon, đứng trên sông Tigris, cách Seleucia khoảng ba dặm, và trong một thời gian là thành phố thủ đô của người Parthians. Rằng ý kiến này về vị trí của Calneh là đúng, được xác nhận mạnh mẽ từ việc xứ sở chung quanh Ctesiphon được người Hy Lạp gọi là Chalnoitis; và vì chúng ta được Ammianus Marcellinus cho biết một cách rõ ràng, rằng Pacnus, một vua của người Parthians, đã đổi tên thành phố Ctesiphon, khi ông đặt cho nó tên đó, chúng ta có thể hợp lý cho rằng tên cũ của nó là Calneh, hay Cholone, và rằng từ nó xứ sở tiếp giáp lấy tên Cholonitis. Và trong khi có nói, Sáng Thế Ký 10:11, 12, trong bản dịch của chúng ta, “Từ đất này Ashur ra đi, và xây dựng Nineveh, và thành phố Rehoboth, và Colah, và Resen, giữa Nineveh và Calah, chính nó là một thành phố lớn.” Nó có thể đã được dịch phù hợp với nguyên bản, và phù hợp hơn nhiều với những câu trước, và dòng chảy của sử gia, Từ đất đó ông ra đi vào Ashur, và xây dựng Nineveh, v.v.; vì Môi-se trong câu trước đã cho chúng ta biết sự khởi đầu của vương quốc Nimrod trong đất Shinar là gì, rồi tiếp tục cho chúng ta biết cách ông mở rộng nó xa hơn sau đó đến các thành phố khác bên kia đất Shinar vào đất Ashur. Nineveh là một thành phố nằm trên sông Tigris, hơi ở phía trên cửa sông Lycus, nơi nó chảy vào sông Tigris. Rehoboth là một từ trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là đường phố; và có một thành phố hoặc thị trấn gọi là Birtha bởi Ptolemy, và tên nói trên trong tiếng Chaldee có nghĩa cùng như Rehoboth trong tiếng Hê-bơ-rơ, từ đây nó được cho là cùng một thành phố, và không thể nghi ngờ nhưng Birtha được Ptolemy nhắc đến là cùng một nơi mà Ammianus Marcellinus gọi là Virta. Nó tọa lạc trên sông Tigris gần cửa sông Lycus. Về Calah, hay Calach, vì chúng ta tìm thấy trong Strabo một xứ sở gần đầu sông Lycus gọi là Calachene, rất có khả năng xứ sở nói trên lấy tên này từ Calach vốn từng là thành phố thủ đô của nó. Ptolemy cũng nhắc đến một xứ sở gọi là Calacine ở những vùng đó; và trong khi Pliny nhắc đến một dân tộc gọi là Classita, mà sông Lycus chảy qua xứ của chúng, có khả năng rằng Classita là một sự hư hỏng của Chalachita. Đến thành phố và xứ sở này theo mọi khả năng Salmanezer đã dịch chuyển một số trong mười chi phái, 2 Các Vua 17:6. Ông đặt chúng ở Chalach, như trong nguyên bản. Resen, thành phố khác được Môi-se nhắc đến, được cho là cùng một nơi với một thành phố được Xenophon nhắc đến dưới tên Larissa, nằm trên sông Tigris, và như Môi-se nói nằm giữa Nineveh và Calah, và cũng được Xenophon nói là mạnh mẽ và lớn lao, (nhưng khi đó đã đổ nát,) có chu vi hai parasangs, tức là tám dặm, và tường của nó cao một trăm bộ và rộng hai mươi lăm bộ, điều này phù hợp với điều Môi-se nói về Resen, “Chính nó là một thành phố lớn.” Larissa là một tên Hy Lạp, chúng ta tìm thấy một thành phố gọi như vậy ở Thessaly. Có một thành phố khác mà người Hy Lạp gọi bằng cùng tên ở Syria, mà chính người Syrians gọi là Sizora. Do đó dễ dàng cho rằng người Hy Lạp có thể đã đổi Resen thành Larissa. Có khả năng rằng người Hy Lạp hỏi, Những tàn tích đó là của thành phố nào? người Assyrians có thể trả lời, Laresen, tức là của Resen, từ này Xenophon diễn đạt bằng Larissa, giống như tên của một số thành phố Hy Lạp. Nay chúng ta tiến đến Mizraim, người được Môi-se nêu tên thứ hai trong các con trai của Ham. Và nơi ông lúc đầu định cư, chúng ta không cần nghi ngờ, vì văn bản Hê-bơ-rơ thường biểu thị Ê-díp-tô bằng tên đất của Mizraim, hay đơn giản là Mizraim. Do đó tôi tiến đến con cháu của Mizraim. Những tên mà chúng được Môi-se biểu thị, là số nhiều. Chúng được Môi-se liệt kê như vậy: “Mizraim sinh Ludim, và Anamim, và Lehabim, và Naphtuhim, và Pathrusim, và Casluhim, (từ họ ra người Philistim,) và Caphtorim. Bắt đầu với Ludim, bởi đó được biểu thị người Ethiopians ở Phi Châu, và những người duy nhất thường được gọi như vậy bởi cả các tác giả cổ đại và hiện đại. Rằng người Ethiopians này được biểu thị trong Kinh Thánh bằng tên Ludim, và xứ sở của chúng Ethiopia bằng tên Lud, học giả Bochart đã chứng minh dài dòng, bằng không ít hơn mười luận cứ riêng biệt: Tôi sẽ chỉ nhắc đến những luận cứ rút ra từ Kinh Thánh thánh, như từ Ê-sai 66:19, và Giê-rê-mi 46:9, nơi Lud hay Ludim được nói là rất khéo léo trong việc giương cung của chúng, điều này phù hợp chính xác với tính cách được nhiều tác giả cổ đại đưa ra về người Ethiopians. Về Anamim, Bochart nghĩ rằng cư dân của xứ sở chung quanh đền thờ Jupiter Ammon có thể được biểu thị từ Anamim này. Cùng một học giả ấy nghĩ rằng người Nasamones lấy nguồn gốc và tên của chúng, cũng như người Amantes, và Garamantes, và Hammomantes, được các tác giả xưa nhắc đến, ở những phần tiếp giáp. Người Lehabim đến tiếp theo cả trong văn bản và trong vị trí; vì rất có khả năng rằng Lehabim và Lubim là một, và rằng từ đây ban đầu bắt nguồn tên Libya, vốn, dù cuối cùng được mở rộng đến toàn bộ lục địa Phi Châu, tuy vậy lúc đầu chỉ thuộc về xứ Cyrenaica. Nay xứ này nằm đối diện với Hy Lạp, từ đây tên Lehab, hay Lub, ban đầu chỉ thuộc về vùng này, được uốn thành Libya, và được đặt cho toàn bộ lục địa đối diện với chúng ở phía bên kia của biển Địa Trung Hải, giống như tên Africa, đúng ra chỉ thuộc về phần của lục địa này nằm đối diện với Ý, do đó được người La-tinh mở rộng đến toàn bộ lục địa; hoặc, đến thời của chúng ta, phần lớn theo cùng một cách như chúng ta mở rộng tên Holland đến mọi tỉnh của Hà Lan, và tên Flanders đến mọi tỉnh của Tây Ban Nha, ở Hà Lan, trong khi chúng đúng ra chỉ biểu thị hai tỉnh cụ thể ở Hà Lan thuộc Tây Ban Nha và Hà Lan thuộc Hà Lan nằm đối diện với đảo Great Britain. Người Naphtuhim có lẽ được Bochart đặt khá đủ trong xứ sở tiếp giáp với Cyrenaica, hay Libya, đúng nghĩa, hướng về Ê-díp-tô, tức là ở Marmorica; vì ở đây chúng ta tìm thấy trong Ptolemy một số dấu tích của tên trong một nơi gọi là Aptuchi Fanum. Và trong những hư cấu ngoại giáo, Aptuchus, hay Aphtuchus, hay Autuchus, được nói là con trai của Cyrene, từ ông thành phố và xứ sở Cyrene lấy tên của chúng. Người Pathrusim, hay con cháu của Pathros, được Môi-se nhắc đến tiếp theo, bởi đó phải hiểu là cư dân của Thượng Ê-díp-tô, hay Thebais, nơi Ptolemy đặt Pathyris, một thị trấn nội địa không xa Thebes; và phù hợp với điều này, bản dịch Bảy Mươi dịch tiếng Hê-bơ-rơ Pathros bằng tiếng Hy Lạp Pathyris. Người Casluhim được cho là đầu tiên định cư ở xứ sở ở phía bên kia của Ê-díp-tô, gọi là Casioti, nơi có một ngọn núi gọi là Casius; và vị trí này của chúng được xác nhận bởi điều Môi-se nói về chúng, tức là rằng từ chúng xuất phát người Philistines, những người theo thời gian tự làm chủ vùng tiếp giáp của đất Canaan. Rằng người Caphtorim tọa lạc gần người Casluhim, được suy ra không chỉ từ việc Môi-se đặt chúng bên cạnh nhau trong chỗ được trích dẫn trước của Sáng Thế Ký 10, mà còn từ điều này, rằng người Philistines, những người, trong Sáng Thế Ký 10:13, được nói là con cháu của người Casluhim, ở nơi khác được biểu thị bằng tên Caphtorim, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:23. Giê-rê-mi 47:4, và A-mốt 9:7, điều này có lẽ không thể được giải thích tốt hơn ngoài việc cho rằng người Casluhim và Caphtorim là lân cận, và do đó theo thời gian đã trộn lẫn lẫn nhau, hoặc được coi là một và cùng một dân tộc. Nay tên Caphtor dường như được bảo tồn trong một thành phố cổ của Ê-díp-tô gọi là Captus, từ đó, như tên Captetes vẫn được đặt cho các Cơ Đốc nhân của Ê-díp-tô, (từ đó bản dịch Kinh Thánh được họ sử dụng cũng được gọi là bản dịch Coptick,) cũng vậy không phải là không có khả năng rằng tên thông thường của Ê-díp-tô bắt nguồn từ nó, nó được gọi là Ægyptus, thay cho Ægoptus, như thể người ta nói trong tiếng Hy Lạp tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ đất của Koptus. Và đó là một nhận xét tốt của học giả Mede, rằng tiếng Hy Lạp tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, hay Æa, có khả năng bắt nguồn từ tiếng Hê-bơ-rơ tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, ai, hay Ei; mà có thể rất thích hợp thêm vào nhận xét này, rằng trong Giê-rê-mi 47:4, những gì chúng ta dịch là xứ sở của Caphtor, trong văn bản Hê-bơ-rơ được gọi là Ai Caphtor, vốn là hai từ mà chúng ta cho rằng người Hy Lạp đã uốn thành tên tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ. Các dịch giả của chúng ta quan sát về chỗ được nhắc đến trước trong Giê-rê-mi, rằng từ Hê-bơ-rơ được dịch là xứ sở trong văn bản cũng biểu thị một đảo, như nó được dịch ở lề, phù hợp với điều này có thể quan sát rằng thành phố Captus đứng trên một đảo nhỏ, vì vậy nói chung chúng ta không cần nghi ngờ về việc cố định nơi định cư đầu tiên của người Caphtorim. Trong bốn dân tộc gốc xuất phát từ Ham, nay chỉ còn lại dân tộc Phut để nói đến; và nơi định cư đầu tiên của dân tộc này với lý do tốt được cho là ở những phần của lục địa Libya hay Phi Châu, vốn nối liền tiếp theo với những phần thuộc sở hữu của con cháu Mizraim. Vì ở Phi Châu, đúng nghĩa, bên dưới Adrumentum, có một thành phố tên Putea, được Pliny nhắc đến; và ở Mauritania có một con sông được Ptolemy nhắc đến gọi là Phut. Thánh Jerome rất đầy đủ về điểm này, cho chúng ta biết rằng có một con sông ở Mauritania cho đến thời của chính ông vẫn gọi là Phut, và từ đó xứ sở tiếp giáp được gọi là Regio Phytensis, xứ sở của Phut. Ông Bedford cho rằng đó là sông Niger được gọi bằng tên này, và rằng con cháu của Phut định cư chủ yếu trên con sông đó, (như những cư dân đầu tiên của đất thường chọn vùng lân cận của các con sông cho những nơi định cư của chúng,) và từ đó lan rộng vào những phần khác. [415] Sáng Thế Ký 10:1. Những điều này là bằng chứng rằng mọi nhân loại ban đầu đều từ một đầu hay nguồn, và thuộc một huyết, tức là 1. Rằng mọi người đều đồng ý trong cùng một phong tục dâng của lễ, vốn không thể đến từ điều gì khác ngoài truyền thống từ tổ tiên của chúng. 2. Việc mọi người đều đồng ý đếm theo chục, hay dừng lại ở mười trong những phép tính số của chúng, mà Aristotle nói, mọi người, cả người Barbarians và người Hy Lạp, đều sử dụng. 3. Việc chúng ở khắp nơi xưa kia có cùng một số chữ cái, và cùng những tên (hoặc thay đổi ít) của chúng. 4. Sự tương đồng đáng chú ý của mọi ngôn ngữ cổ đại. 5. Việc chúng chia thời gian thành tuần, hay hệ thống bảy ngày, mà việc thực hành này đã phổ biến có nhiều lời chứng rõ ràng. 6. Việc chúng bắt đầu ngày hoặc vòng quay hai mươi bốn giờ với ban đêm. Phải, có lẽ, nếu người ta cân nhắc nó, toàn bộ vấn đề về hôn nhân. Như vậy, Tiến sĩ Barrow, quyển 2 của Tác phẩm của ông, tr. 93. [405] Sáng Thế Ký 10:1, 2. Về Gia-phết, con trai của Nô-ê. Neptune là cùng một người với Gia-phết, người được gọi là thần của biển, vì núi, nơi chốn, đảo, và những bán đảo lớn của Tiểu Á, Hy Lạp, Ý, và Tây Ban Nha, đã có con cháu của ông ở. Tên Neptune bắt nguồn từ cùng một gốc mà Gia-phết có, chính từ tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, mở rộng, từ đó tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, Gia-phết, và tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, Nephta, trong niphal, theo sự ám chỉ của Nô-ê, Japht Elohim Japhet, Sáng Thế Ký 9:27. “Đức Chúa Trời sẽ mở rộng Gia-phết:” tương xứng với điều đó Neptune được người Hy Lạp gọi là tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, mà các nhà ngữ pháp cố gắng vô ích suy ra từ tiếng Hy Lạp, vì, như Herodotus trong Euterpe khẳng định, tên Poseidon lúc đầu không được ai sử dụng ngoài người Libyans hay người Phi Châu, những người luôn tôn kính vị thần này. Poseidon là cùng một từ với từ Punic tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, Pesitan, có nghĩa là sự mở rộng, hay rộng, từ tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, Pasat, làm giãn ra hoặc mở rộng. Tên của Gia-phết, và điều được nói về ông, Đức Chúa Trời sẽ mở rộng Gia-phết, rất phù hợp với tính cách của Neptune giữa người ngoại giáo, người được gọi là, Late imperans và Late-sonans, cũng như một người có ngực rộng. Phả hệ của Neptune xác nhận rằng ông là Gia-phết: ông là con trai của Saturn, tức là Nô-ê. Xem ghi chú về Sáng Thế Ký 1:27. Gale’s Court of the Gen. phần 1, quyển 2, chương 6, tr. 73, 74. [400] Sáng Thế Ký 10:6. Nay những gì người ngoại giáo nói về Jupiter rõ ràng được lấy từ Ham, con trai của Nô-ê. Nô-ê là Saturn của người ngoại giáo, như rõ ràng bởi ghi chú về Sáng Thế Ký 1:27. Có hư cấu rằng Saturn có ba con trai, Jupiter, Neptune, và Pluto, những người chia thế giới giữa chúng. Sanchoniathon nói, “Con trai của Saturn là Zeus Belus, hay Baal, vị thần chính giữa người Phê-ni-xi. Đó là một tên được Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, nhận lấy, trước khi bị lạm dụng cho mê tín, như xuất hiện bởi Ô-sê 2:16. Ở nơi khác nó được viết là tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ Beel, hay tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ vốn tương ứng với tiếng Hê-bơ-rơ Baal Shamaiim, Chúa của trời. Tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, có nghĩa là nóng, và tương ứng chính xác với tiếng Hê-bơ-rơ Cham, từ gốc Chamam, trở nên nóng. Herodotus cho chúng ta biết rằng người Ê-díp-tô gọi Jupiter là Ammon, từ tổ tiên Ham của chúng; từ đó Ê-díp-tô được gọi là Thi Thiên 105:23, 27 đất của Ham,” Thi Thiên 105:23, 27. Cũng Plutarch làm chứng rằng Ê-díp-tô trong Các Thánh của Isis, được gọi là tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ từ đâu điều này đến, ngoài từ Cham?
Và Phi Châu xưa kia được gọi là Hammonia. Người Phi Châu thường thờ phượng Ham dưới tên Hanmon. Những điều này được Cudworth trình bày dài dòng hơn, tr. 337, 338, 339. Lại nữa: Sanchoniathon gọi Jupiter là Sydyk, hay như Damascius trong Photius, Sadyk. Nay tên này rõ ràng được lấy từ tiếng Hê-bơ-rơ Saddik, người công chính, vốn là một tên được đặt cho Đức Chúa Trời, cũng như cho các tổ phụ đầu tiên, từ đó có Melchizedek. Tên Jupiter rõ ràng là cùng một tên với Ia Pater, hay tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, tức là, Cha Jah, hay Jeu. Rằng tên của Đức Chúa Trời, Jah, được người Phê-ni-xi biết rõ, những người đã truyền đạt nó cho người Hy Lạp, là điều rõ ràng bởi điều Porphyry nói về việc Sanchoniathon lấy tư liệu lịch sử của ông từ Jerombatus, thầy tế lễ của thần tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ. Vì vậy Diodorus cho chúng ta biết rằng Môi-se đã ghi luật pháp của mình cho thần gọi là Jao. Vì vậy những cách xiên của Jupiter đến từ tên của Đức Chúa Trời, Giê-hô-va, như Jovi, Jove, v.v. Cùng một tên, Jai, trong lời sấm truyền của Clarius Apollo, được đặt cho Bacchus nữa. Jupiter là Sabasius, từ tước hiệu đó của Đức Chúa Trời, Giê-hô-va, Sabaoth. (Cudworth cũng lưu ý điều này, tr. 259, 260.) Hư cấu về việc Jupiter cắt bỏ bộ phận sinh dục của cha mình, dường như phát sinh từ việc Ham thấy sự trần truồng của cha mình. Lại nữa, trong sự biến hình của các thần Ê-díp-tô, có nói rằng Jupiter đã biến thành một con chiên đực; hư cấu này Bochart cho rằng có nguồn gốc từ sự tương đồng giữa những từ Hê-bơ-rơ tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ hoặc tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, và tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ một con chiên đực, số nhiều của cả hai đều giống nhau, Elim. Truyền thống về việc Bacchus được sinh ra từ đùi của Jupiter, dường như đến từ cách diễn đạt quen thuộc ấy để biểu thị sự ra đời tự nhiên của con cháu từ một người cha, việc chúng ra khỏi thắt lưng của ông. Gale’s Court of the Gen. phần 1, quyển 2, chương 1, tr. 10, 11, 12, 13. [410] Sáng Thế Ký 11:3, 4, v.v. Về việc xây dựng Babel và sự lộn xộn các thứ tiếng. Bochart, trong lời tựa cho tác phẩm Phaleg của ông, khoảng giữa, nói: “Điều tiếp theo về tháp Babel, cấu trúc của nó, và sự lộn xộn các thứ tiếng xảy ra sau đó, cũng về việc những người xây dựng nó bị phân tán khắp các phần khác nhau của đất, được thuật lại bằng những lời rõ ràng bởi Abydenus và Eupolemus trong Cyrillus và Eusebius.” Bochart, trong tác phẩm Phaleg của ông, cho chúng ta một mô tả về tháp Babel, từ Herodotus, song song với mô tả của Kinh Thánh, và nơi có nói, Sáng Thế Ký 11:9, rằng nó được gọi là Babel, vì Đức Chúa Trời làm lộn xộn ngôn ngữ của chúng ở đó. Từ đây các tác giả ngoại giáo gọi những người của sự phân tán này, và những người kế tục chúng là tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, những người có các thứ tiếng bị chia ra. Vì vậy Homer, trong Iliad, tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, các thế hệ loài người, có các thứ tiếng bị chia ra. Abydenus khẳng định, rằng đó là một ý kiến thông thường, rằng những người mà đất sinh ra tự tập hợp lại với nhau, và xây dựng một tháp lớn, vốn là Babel, và các thần giận dữ với nó, đã quăng nó xuống. Gale’s Court of Gen. phần 1, quyển 3, chương 8, tr. 83. [430] Sáng Thế Ký 11:3, 4, v.v. Về tháp Babel, Cyril, quyển 1, chống lại Julian, trích dẫn những lời này từ Abydenus, “Một số người nói rằng những người đầu tiên sinh ra từ đất, trở nên kiêu ngạo vì sức mạnh và vóc dáng lớn lao của chúng, và khoe khoang chúng có thể làm nhiều hơn các thần, và cố gắng xây dựng một tháp nơi Babylon hiện nay đứng; nhưng khi nó đến gần các tầng trời, nó bị các thần lật đổ trên chúng với sự giúp đỡ của gió; và những tàn tích được gọi là Babylon. Loài người, cho đến lúc đó, chỉ có một ngôn ngữ, nhưng các thần đã chia nó ra, và rồi bắt đầu cuộc chiến giữa Saturn và Titan.” Grotius de Verit. quyển 1, tiết 16. Ghi chú. Tiến sĩ Winder cho rằng tội lỗi của những người xây dựng Babel là một sự từ bỏ ngoan cố những mệnh lệnh đã được Nô-ê ban cho trước đây, và được các con trai của ông đồng ý, dưới sự hướng dẫn thiêng liêng cho một sự phân tán và phân chia chung của đất giữa các gia đình khác nhau của nhân loại, và rằng những người xây dựng Babel không phải là toàn bộ nhân loại, mà là phần của chúng, theo những mệnh lệnh và quy định được nhắc đến trước, phải định cư ở những phần ở phía tây của nơi định cư ban đầu nơi Nô-ê ở; và rằng, sau khi chúng ở tại Shinar, tham vọng có thể truyền cảm hứng cho một số nhà lãnh đạo của chúng với những ý nghĩ dựng lên một đế quốc lớn lao. Nhưng điều đó cho rằng vào thời đó có những bộ lạc khác ở nơi khác, mà chúng có thể hướng những dự án tham vọng của mình chống lại. Dường như (ông nói) có một điều gì đó của tham vọng hoặc vì quyền lực hoặc vì danh tiếng, hoặc cả hai, trong thiết kế của chúng; vì chúng nói, Chúng ta hãy làm cho mình một cái tên. “Có” (Tiến sĩ Winder nói, tr. 127) “một sự xác nhận cao quý nhất đã được xác thực của lịch sử Môi-se, bởi thành phố hoặc xứ sở này giữ lại tên Babel, hay Sự Lộn Xộn, mà mọi thời đại và dân tộc gọi thành phố lớn này, nơi được cho là ngai của đế quốc đầu tiên, ngay cả theo các tác giả ngoại giáo, vốn dường như là một tên của sự ô nhục và khiển trách, mà chính các hoàng tử hoặc cư dân của nó sẽ không đặt cho nó nếu không có một số hoàn cảnh khét tiếng không thể phủ nhận như vậy buộc chúng phải làm vậy. Thật là một thất bại đáng kể (ông nói) đã được Sự Quan Phòng giáng cho kế hoạch tham vọng này ‘Chúng ta hãy làm cho mình một cái tên;’ vì những gì chúng nhắm dựng lên như một đài kỷ niệm của sự vĩ đại và vinh quang của chúng, Đức Chúa Trời thực vậy đã để cho đứng lâu, nhưng khi đó nó như một đài kỷ niệm của chính sự ô nhục và ngu dại của chúng, sự bất lực của sự phản loạn của chúng, và thất bại quyết định của chúng.” [240] Sáng Thế Ký 11:7. Về sự lộn xộn các ngôn ngữ. Tình trạng của thế giới nhân loại, về sự đa dạng ngôn ngữ, hiện nay và trong mọi thời đại đã qua mà chúng ta có thể học được bất cứ điều gì từ lịch sử, xác nhận một cách phi thường lời thuật này về sự lộn xộn các ngôn ngữ. Nếu không có điều này, rất không thể giải thích được làm sao có thể có sự đa dạng ngôn ngữ lớn lao như vậy trong thời gian ít ỏi như vậy, hoặc thực vậy bao giờ cả. Về điều này, tác giả của “Revelation Examined with Candour,” quan sát như sau: “Đúng là tiếng Anh và mọi ngôn ngữ sống đều trong một dòng chảy liên tục; những từ mới được thêm vào, và những từ khác chết đi, và trở nên lỗi thời. Nhưng điều này phát sinh từ đâu? Hoàn toàn không phải từ tính hay thay đổi cần thiết của những sự việc loài người, mà rõ ràng nhất từ sự pha trộn của các thứ tiếng khác. Các học giả thêm những từ mới hoặc những đuôi mới từ các ngôn ngữ học thuật, hoặc qua việc phô trương học thức hoặc mong muốn trang trí tiếng mẹ đẻ của mình bằng một số từ thanh lịch hoặc ý nghĩa hơn; và những người khác từ việc giao thương với các xứ sở khác có ngôn ngữ khác nhau, tự nhiên tiếp nhận một số cụm từ và cách diễn đạt của chúng vào ngôn ngữ của mình. Và vì vậy ngôn ngữ của chúng ta thay đổi; và rồi sao? Điều này ảnh hưởng thế nào đến câu hỏi về sự tiếp tục của cùng một ngôn ngữ, nơi không có ngôn ngữ nào khác từng được dạy hoặc nghe? Người Do Thái nói cùng một ngôn ngữ từ Môi-se đến thời bị lưu đày ở Babylon: nếu chính thể của chúng tiếp tục, chúng có nói cùng một ngôn ngữ cho đến ngày nay không?” [Và ở đây tôi muốn chèn điều Bedford trong tác phẩm Scripture Chronology của ông quan sát, tức là “tiếng Ả Rập tiếp tục như vậy từ thời của Gióp cho đến những thời đại sau này. Tiếng Ả Rập được các Cơ Đốc nhân ở Á Châu nói ngày nay, là cùng một thứ với tiếng được Mahomet, kẻ giả danh, nói, vốn phần lớn giống như tiếng được sử dụng vào thời của Gióp; và tiếng Chaldee vẫn như vậy từ thời của Iaco cho đến ngày của Talmud Babylon; và tiếng Hy Lạp tiếp tục như vậy từ những ngày của Homer đến Chrysostom.” Xem Bedford, tr. 291 và 512.] Tác giả của Revelation Examined with Candour, tiếp tục. “Một số cư dân nội địa của Phi Châu được tìm thấy nói cùng một ngôn ngữ hiện nay mà chúng đã nói hai ngàn năm trước (và theo mọi khả năng cùng một quan sát là đúng về những người lân cận của chúng ta, người Welch). Chúng có thể giữ một ngôn ngữ trong hai ngàn năm, và con cháu của Nô-ê không thể giữ một ngôn ngữ trong hai trăm năm sao? Chúng có thể giữ ngôn ngữ của chúng giữa một sự đa dạng của rất nhiều ngôn ngữ khác chung quanh chúng, và khi hầu như không thể nào chúng hoàn toàn không có giao thương với những người có các thứ tiếng khác nhau; và những người này không thể giữ ngôn ngữ của chúng, khi không thể nào chúng có bất cứ giao thương nào ngoài với nhau sao? Những người Phi Châu đó, chưa kể đến người Welch, hiện nay giữ tiếng mẹ đẻ của mình, dù có rất nhiều thứ tiếng khác trên thế giới để làm ô nhiễm, và dần dần bãi bỏ nó. Nếu không có ngôn ngữ nào khác trên thế giới ngoài ngôn ngữ của chúng, có ai tin rằng chúng sẽ không tiếp tục nói nó trong hai ngàn hoặc mười ngàn năm nữa, nếu thế giới tồn tại lâu như vậy không? Đúng là, khi nghệ thuật gia tăng, và phong tục thay đổi, những thuật ngữ và cụm từ mới có thể được thêm vào; khi đó những từ mới sẽ gia tăng và trang trí thứ tiếng; nhưng chắc chắn không ai sẽ nói nó sẽ phá hủy nó, trừ khi người ta tin rằng những cành mới, hoặc trái, hoặc hoa, hằng ngày phá hủy cây mà chúng mọc ra từ đó.” “Tác giả học thức của bức thư gửi Tiến sĩ Waterland dường như nghĩ, rằng mọi ngôn ngữ khác đều xuất phát một cách tự nhiên từ tiếng Hê-bơ-rơ, như nhiều chồi từ cùng một gốc, hoặc nhiều cành từ cùng một thân: nhưng tôi tin chắc, bất cứ ai cân nhắc cẩn thận thiên tài của mỗi ngôn ngữ cổ đại hiện còn, sẽ tìm thấy ít lý do để tin rằng tất cả chúng đều có nguồn gốc từ tiếng Hê-bơ-rơ, như tin rằng mọi sự đa dạng của cây rừng và cây ăn trái trên thế giới ban đầu chỉ là rất nhiều chồi và cành từ cây cọ của Giu-đê. “Ngoài tất cả điều này, nếu chúng ta cân nhắc rằng ngôn ngữ của A-đam (nếu chúng ta có thể giả sử nó không trọn vẹn trong ông, khi nó rõ ràng được Đức Chúa Trời cảm hứng, tuy vậy) có đủ thời gian để đạt đến sự trọn vẹn đầy đủ trong 1656 năm; và rằng Nô-ê và các con trai của ông có đủ thời gian để học nó một cách trọn vẹn trước trận lụt; con trai út của ông khoảng 100 tuổi vào thời đó, và chính ông 600 tuổi; chúng ta không thể với bất cứ màu sắc lý do nào tưởng tượng rằng có thể có bất cứ sự cần thiết nào phải thêm dù chỉ một từ vào nó trước việc xây dựng Babel.” Cho đến nay là tác giả của Religion Examined with Candour. Và ngoài tất cả điều này, sự xuất sắc và tính đều đặn lớn hơn của một số ngôn ngữ cổ đại từ rất sớm, khi nghệ thuật ở giai đoạn khởi đầu của chúng, như tiếng La-tinh và tiếng Hy Lạp, mà tiếng sau trong những ngày của Homer đã ở mức trọn vẹn lớn lao, dường như lập luận một điều gì đó thiêng liêng trong nó. Nếu nghệ thuật và học thuật của dân tộc đã sớm đưa ngôn ngữ của chúng đến mức trọn vẹn như vậy, chúng đã đạt được tiến bộ vô hạn lớn hơn trong điều này hơn là trong những điều khác thuộc về đời sống con người. Cách mà Đức Chúa Trời làm lộn xộn các ngôn ngữ của con cháu Nô-ê, dường như là bởi việc làm lộn xộn trí nhớ của chúng về ngôn ngữ trước đây của chúng, nhưng không phá hủy nó hoàn toàn; vì vậy chúng vẫn giữ lại một số khái niệm về nhiều từ và cụm từ của ngôn ngữ trước đây của chúng; từ đây người ta thấy rằng các ngôn ngữ khác có trong nhiều từ sự tương đồng với tiếng Hê-bơ-rơ. [275] Sáng Thế Ký 13:10. “Và Lót ngước mắt lên và nhìn thấy toàn bộ đồng bằng Jordan, rằng nó được tưới nước tốt ở khắp nơi, trước khi Đức Chúa Trời phá hủy Sô-đôm và Gô-mô-rơ, ngay cả như vườn của Đức Chúa Trời, như đất Ê-díp-tô khi ngươi đến Zoar.” Zoar ở đây có lẽ là cùng một thành phố ở nơi khác được gọi là Zoan, vốn xưa kia là thành phố chính của Ê-díp-tô. (Xem Số 254.) Chữ cái Hê-bơ-rơ tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, Nun, dường như dễ dàng chuyển đổi thành tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, Resch, như trong Achon, Achor. Nebuchadnezzar, Nebuchadrezzar. Zoan có lẽ vào thời này là thành phố nổi tiếng nhất và là thành phố hoàng gia ở Ê-díp-tô. Nó đứng trong Đồng bằng của Ê-díp-tô, hoặc phần của nó gần biển, mà sông Nile chảy qua trong nhiều nhánh, vì vậy nó được tưới nước tốt ở khắp nơi, như đất chung quanh Sô-đôm được nói ở đây; vì “nó không chỉ có sông Jordan chảy qua nó, mà còn sông Arnon từ phía đông, suối Zered (Dân Số Ký 21:12) và nguồn nước nổi tiếng Callirhoe (Pliny, quyển 5, chương 16) từ phía nam, đổ vào nó.” (Complete Body of Divinity, tr. 350.) Có lẽ nguồn nước này là cùng một giếng, mà các hoàng tử của Y-sơ-ra-ên đã đào bằng gậy của chúng, Dân Số Ký 21:16, 17, 18. Và có lẽ là một xứ sở thấp bằng phẳng, đôi khi được gọi là một đồng bằng, đôi khi là một thung lũng, Sáng Thế Ký 14:10, trong thời gian sông Jordan dâng lên đã bị tràn ngập, như Ê-díp-tô bị tràn ngập bởi sông Nilus. [302] Sáng Thế Ký 14:15, 16, v.v. Abraham trong việc chinh phục như vậy những vị vua và hoàng tử vĩ đại của đất, và những đạo quân hiệp nhất của chúng, là một hình bóng của Đấng Christ và của Hội Thánh. Đức Chúa Trời dường như đã ban chiến thắng vĩ đại này cho Abraham, như một bảo chứng nào đó của những phước hạnh vĩ đại mà Ngài đã hứa cho ông; niềm tin vào những lời hứa ấy đi kèm với rất nhiều khó khăn. Ở đây đã được ban một mẫu nào đó về điều dòng dõi đã hứa của Abraham sẽ làm, vốn bao gồm Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Abraham rất có thể biểu thị Đấng Christ, vì Đấng Christ là dòng dõi của Abraham, và ông rất có thể biểu thị Hội Thánh, vì ông là cha của Hội Thánh, cha của mọi người tin, như sứ đồ làm chứng. Và ngoài ra, Abraham và hộ gia đình của ông khi đó như thể là Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời đã tách Abraham ra khỏi phần còn lại của thế giới với mục đích đó để Hội Thánh của Ngài có thể được tiếp tục trong gia đình ông. Và dù khi đó vẫn còn một số người thờ phượng chân thật khác của Đức Chúa Trời, không thuộc gia đình ông, tuy vậy ngay sau đó Hội Thánh bị giới hạn nơi con cháu của ông. Chiến thắng này của Abraham chắc chắn được định làm một dấu hiệu và bảo chứng của chiến thắng mà Đấng Christ và Hội Thánh Ngài sẽ giành được trên kẻ thù của chúng, và trên các dân tộc của thế giới; vì chính Đức Chúa Trời sử dụng nó cho mục đích này trong chương 41 của Ê-sai: “Hãy im lặng trước mặt Ta, hỡi các đảo, và hãy để dân sự đổi mới sức lực của chúng; hãy để chúng đến gần, rồi hãy để chúng nói; chúng ta hãy đến gần với nhau trong sự phán xét: ai đã dấy lên người công chính từ phía đông, gọi ông đến chân mình, ban các dân tộc trước mặt ông, và khiến ông cai trị trên các vua? Ngài ban chúng như bụi cho gươm của ông, và như rơm rạ bị thổi cho cung của ông. Ông đuổi theo chúng và đi qua một cách an toàn; ngay cả bằng con đường mà ông chưa từng đi bằng chân mình.” Không có khả năng rằng chiến thắng này của Abraham sẽ được nói đến bằng ngôn ngữ cao trọng như vậy, và bằng những cách diễn đạt giống như những cách diễn đạt được sử dụng ở nơi khác để biểu thị những chiến thắng vinh quang của Đấng Christ trên các thế lực của đất và địa ngục, nếu cái này không phải là một hình bóng của cái kia. Chiến thắng này của Abraham được nhắc đến trong chỗ này với mục đích đó, để Hội Thánh, dòng dõi của Abraham, có thể lấy nó làm một dấu hiệu và bằng chứng rằng chúng sẽ không bị khuất phục, mà sẽ khuất phục và chinh phục thế giới, như xuất hiện từ điều tiếp theo, câu 8. “Nhưng ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, là tôi tớ Ta, Gia-cốp mà Ta đã chọn, dòng dõi của Abraham bạn Ta.” Câu 10, 11. “Ngươi đừng sợ, vì Ta ở cùng ngươi; đừng kinh hãi, vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi: Ta sẽ làm mạnh ngươi; phải, Ta sẽ giúp ngươi; phải, Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay phải của sự công chính Ta. Kìa, mọi kẻ giận dữ chống lại ngươi sẽ bị hổ thẹn và bối rối: chúng sẽ như không có gì, và những kẻ tranh chiến với ngươi sẽ bị diệt vong.” Câu 15. “Kìa, Ta sẽ làm ngươi thành một dụng cụ đập lúa mới sắc bén, có răng, ngươi sẽ đập các núi, và nghiền chúng nhỏ, và sẽ làm các đồi như trấu.” Abraham chinh phục các dân tộc và hoàng tử chính của thế giới, vốn là một ấn chứng của điều Đức Chúa Trời hứa cho ông, rằng ông sẽ là người thừa kế của thế giới. Rô-ma 4:13. “Vì lời hứa rằng ông sẽ là người thừa kế của thế giới, không đến với Abraham hoặc dòng dõi của ông, qua luật pháp, mà qua sự công chính của đức tin.” Ông chinh phục chúng không phải bằng một đạo quân thuê, mà chỉ bằng những binh lính có vũ trang của chính hộ gia đình ông. Cũng vậy những đạo quân đi ra cùng Đấng Christ vào trận chiến để khuất phục thế giới, (Khải Huyền 19:14. “Và những đạo quân ở trên trời đi theo Ngài trên những ngựa trắng, mặc vải lanh mịn, trắng và sạch,) chúng là Hội Thánh của Ngài, vốn là hộ gia đình của Ngài. Abraham chinh phục các vua của đất và những đạo quân của chúng hiệp nhất, và hợp nhất mọi lực lượng của chúng lại với nhau, và trong đó chiến thắng của ông là một hình bóng của chiến thắng của Đấng Christ, như trong Ê-sai 41:6, 7, nói về chiến thắng này, “Chúng giúp đỡ mỗi người lân cận của mình; và mỗi người nói với anh em mình, Hãy can đảm lên. Vì vậy thợ mộc khích lệ thợ kim hoàn, và người làm nhẵn bằng búa khích lệ người đánh đe, mà nói, Nó đã sẵn sàng để hàn: và ông gắn nó bằng đinh để nó không bị dời đi.” Abraham bởi cuộc chinh phục của mình đã giải cứu Lót người thân của mình; cũng vậy Đấng Christ người thân gần của chúng ta bởi chiến thắng của Ngài trên kẻ thù của chúng ta, những kẻ đã bắt chúng ta làm tù nhân, giải cứu chúng ta. Abraham giải cứu Lót và những tù nhân khác một cách tự do, và không lấy gì của chúng cho công lao của mình: cũng vậy Đấng Christ tự do cứu chuộc chúng ta. Abraham giải cứu dân sự của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, dân tộc gian ác ấy; vốn là một hình bóng của việc Đấng Christ cứu chuộc tội nhân. [129] Sáng Thế Ký 15:17. “Kìa một lò lửa đang bốc khói và một ngọn đèn đang cháy đi qua giữa những miếng đó.” Lò lửa đang bốc khói, tôi sẵn sàng nghĩ, biểu thị cùng một điều như lửa từ trời để thiêu các của lễ, tức là, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở giữa Chúa Giê-xu Christ. Lò lửa đi qua giữa các miếng, tức là, như thể, qua giữa chúng. Ngọn đèn đang cháy đi theo là một lửa thuộc bản chất khác; nó là một ánh sáng trong và sáng; trong khi cái kia, dù cực kỳ nóng như một lò lửa, hoàn toàn đang bốc khói. Điều này biểu thị Đức Thánh Linh, Đấng thường được so sánh với lửa; và ngọn đèn biểu thị ánh sáng, vinh quang, và phước hạnh ấy theo sau việc Đấng Christ chịu đựng cơn thịnh nộ, và được mua bởi nó, cả cho chính Ngài và cho dân sự Ngài. Và chắc chắn điều này cũng liên quan đến Hội Thánh ở Ê-díp-tô của dòng dõi Abraham, và biểu thị những điều Đức Chúa Trời nay đang nói với Abraham trong giấc ngủ say của ông. Lò lửa đang bốc khói biểu thị sự đau khổ của chúng về những sự bắt bớ và khốn khổ nặng nề ở Ê-díp-tô, vốn được gọi là lò sắt; và ngọn đèn sáng chói biểu thị sự giải cứu vinh quang của chúng trong thế hệ thứ tư, và việc được đưa vào đất Canaan. Ê-sai 62:1. “Và sự cứu rỗi của nó sẽ như một ngọn đèn đang cháy.” Những con chim đáp xuống, mà Abraham đã xua đuổi, là để làm hình bóng cho ma quỷ, và những nỗ lực của chúng để nuốt Chúa Giê-xu Christ và Hội Thánh; điều này cũng có thể biểu thị những nỗi kinh khiếp và sự an ủi đi kèm với mong muốn hoán cải và giải cứu khỏi Ê-díp-tô thuộc linh. [363] Sáng Thế Ký 15:17. “Và chuyện xảy ra, khi mặt trời lặn, và trời tối, kìa, một lò lửa đang bốc khói, và một ngọn đèn đang cháy đi qua giữa những miếng đó.” Ở đây có bốn điều biểu thị sự chết và những sự đau khổ cuối cùng của Đấng Christ, tất cả cùng một lúc. 1. Có những của lễ bị giết, và nằm đó chết và bị chia ra. Đấng Christ sợ hãi khi sự thương khó cuối cùng của Ngài đến gần, e rằng Sa-tan hoàn toàn nuốt Ngài, và nuốt Ngài trong thử thách đó, và kêu lên Đức Chúa Trời, và được nghe trong điều Ngài sợ hãi; và những con chim ấy bị xua đuổi vốn tìm cách nuốt của lễ đó, như Abraham đã xua đuổi những con chim cố gắng nuốt của lễ này trong khi nó nằm trên bàn thờ. 2. Lò lửa đang bốc khói đi qua giữa các của lễ. 3. Giấc ngủ say giáng trên Abraham, và sự kinh hoàng của bóng tối lớn lao giáng trên ông. 4. Mặt trời, hình bóng tự nhiên lớn nhất trong mọi hình bóng của Đấng Christ, lặn xuống, và xuống dưới đất, và trời tối. “Có khả năng lò lửa và ngọn đèn này đi qua giữa các miếng, đã đốt và thiêu chúng, và do đó hoàn thành của lễ, và làm chứng sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với nó, Các Quan Xét 6:21. 13:19, 20, và 2 Sử Ký 7:7. Đây xưa kia là cách của Đức Chúa Trời bày tỏ sự chấp nhận của Ngài đối với các của lễ, tức là thắp một lửa từ trời trên chúng; ‘và bởi điều này chúng ta có thể biết rằng Ngài chấp nhận các của lễ của chúng ta, nếu chúng ta thắp trong linh hồn mình một lửa sống động của những tình cảm thiêng liêng trong chúng.’” Henry. [241] Sáng Thế Ký 16:10-12. “Ta sẽ làm cho dòng dõi ngươi gia tăng quá mức, đến nỗi nó sẽ không đếm được vì đông đảo Và sẽ gọi tên nó là Ishmael, vì Đức Chúa Trời đã nghe sự khốn khổ của ngươi. Và nó sẽ là một người hoang dã; tay nó sẽ chống lại mọi người, và tay mọi người chống lại nó; và nó sẽ ở trước mặt mọi anh em mình.” Những quan sát sau đây được lấy chủ yếu từ một cuốn sách có tựa đề Revelation Examined with Candour. Lời tiên tri này được xác minh một cách đáng chú ý trong người Ả Rập. Người Ả Rập là con cháu không thể nghi ngờ của Hagar và Ishmael. Ishmael chịu phép cắt bì ở tuổi mười ba; mọi con trai của ông từ ông cho đến khi Mahometanism được thiết lập cũng vậy, và nhiều người trong chúng cho đến ngày nay, dù một số trong chúng chịu phép cắt bì một cách không phân biệt trong bất cứ năm nào từ năm thứ 8 đến năm thứ 13, nhưng tất cả đều xưng nhận lấy việc thực hành từ cha Ishmael của chúng. Ông là một người bắn cung trong đồng vắng; các con trai của ông, người Ả Rập, đã là những người bắn cung đáng chú ý nhất trên thế giới, và cho đến ngày nay vẫn vậy, và ở trong đồng vắng nữa, nơi canh tác không được biết đến. Hagar là một người thiếp và một người làm thuê, và trong khi cô ở với Abraham, Abraham ở trong lều, và liên tục di chuyển từ nơi này đến nơi khác. Ammianus Marcellinus quan sát về người Ả Rập, rằng chúng có những người vợ thuê mướn trong một thời gian. Tiến sĩ Jackson học thức làm cho điều này cực kỳ rõ ràng rằng người Ả Rập và người Saracens là con cháu của Ishmael, và cả những tác giả của cuộc đời Mahomet, và những tác giả của các chuyến du hành và hành trình không đếm xuể. Tóm lại, đó là một điểm được mọi người đồng ý khắp phía đông và phía nam. Như người Ishmaelites sống dưới mười hai hoàng tử theo lời thuật của Môi-se, cũng vậy những công quốc này vẫn còn cho đến những thời đại sau này, mang tên của mười hai con trai của Ishmael, như Le Clerc làm cho rất rõ ràng. Phần đầu tiên của lời tiên tri, tức là Ta sẽ làm cho dòng dõi ngươi gia tăng quá mức, đến nỗi nó sẽ không đếm được vì đông đảo, được ứng nghiệm trong chúng. Người Hagarenes được nói đến trong Kinh Thánh, và người Ả Rập, đặc biệt là người Scænitæ, rất đông, và người Saracens đông hơn cả hai. Nhưng lời tiên tri này rõ ràng nhất được ứng nghiệm trong đế quốc rộng lớn mà người Saracens đã dựng lên trên thế giới. Phần tiếp theo của lời tiên tri là ông sẽ là một người hoang dã. Từ được dịch là hoang dã, trong chỗ này có nghĩa là một con lừa hoang: cách xây dựng nguyên văn của cụm từ trong tiếng La-tinh là erit Onager Homo: Ông sẽ là một người lừa hoang. Người Ả Rập trên mọi dân tộc là một dân tộc hoang dã, và đã như vậy qua mọi thời đại qua rất nhiều trăm thế hệ. Chúng không khác gì những tính chất hoang dã và hung dữ của tổ tiên chúng hơn là những cây hoang dã của rừng, chưa bao giờ quen với sự canh tác của loài người, khác với những cây mà chúng được nhân giống từ đó. Chỗ ở của người Ả Rập đó và lừa hoang giống nhau, và thực vậy là cùng một chỗ. Xem Gióp 39:6. Phần tiếp theo của lời tiên tri: Tay nó sẽ chống lại mọi người, và tay mọi người chống lại nó. Nó sẽ ở trước mặt mọi anh em mình. Ý nghĩa của những lời này dường như là chúng sẽ ở trong sự thù địch liên tục với mọi nhân loại, và tuy vậy sẽ tồn tại trước mặt thế giới. Và một ý nghĩa như vậy của lời tiên tri này dường như phù hợp với thành ngữ của cách nói trong Kinh Thánh. Như vậy khi Kinh Thánh nói về anh em đối với các dân tộc, đôi khi không có ý gì ngoài những dân tộc khác ở chung quanh. Vì vậy khi có nói về Canaan, Sáng Thế Ký 9:25. “Một tôi tớ của các tôi tớ nó sẽ là cho anh em mình,” không có ý chỉ, cũng không chủ yếu, và có thể hoàn toàn không, rằng nó sẽ là một tôi tớ của các tôi tớ cho anh em theo nghĩa đen của nó, Cush, Mizraim, và Phut, các con trai khác của Ham; mà rằng nó sẽ là một tôi tớ cho các dân tộc khác; và nó được ứng nghiệm đặc biệt trong việc con cháu của nó bị khuất phục bởi con cháu của Sem và Gia-phết. Khi có nói, “Nó sẽ ở,” ý nghĩa là, rằng chúng sẽ vẫn là một dân tộc, và vẫn giữ lại chỗ ở và tài sản của chúng mà không bị cắt đứt, hoặc bị bắt làm tù nhân khỏi đất của mình. Trong một ý nghĩa như vậy từ này được sử dụng, Thi Thiên 37:27. “Hãy tránh điều ác và làm điều tốt, và ở mãi mãi.” Cách diễn đạt này được giải thích bởi những đoạn khác trong Thi Thiên, như câu 3. “Hãy tin cậy Đức Chúa Trời và làm điều tốt, vì vậy ngươi sẽ ở trong đất.” Câu 9. “Những kẻ làm ác sẽ bị cắt đứt, nhưng những người trông đợi Đức Chúa Trời sẽ thừa hưởng đất.” Câu 10, 11. “Còn ít lâu nữa và kẻ ác sẽ không còn: phải, ngươi sẽ cân nhắc kỹ lưỡng chỗ của nó, và nó sẽ không còn. Nhưng người nhu mì sẽ thừa hưởng đất.” Câu 18. “Đức Chúa Trời biết những ngày của người ngay thẳng, và cơ nghiệp của chúng sẽ còn mãi mãi;” và câu 22. “Vì những người được Ngài ban phước sẽ thừa hưởng đất, và những kẻ bị Ngài rủa sả sẽ bị cắt đứt.” Câu 29. “Người công chính sẽ thừa hưởng đất, và ở trong đó mãi mãi.” Câu 34. “Và Ngài sẽ tôn cao ngươi để thừa hưởng đất; khi kẻ ác bị cắt đứt ngươi sẽ thấy điều đó.” Nó cũng phù hợp với cách nói trong Kinh Thánh, khi có nói, “Nó sẽ ở trước mặt mọi anh em mình,” để hiểu nó, rằng chúng sau mọi sự chống đối của chúng sẽ thấy nó vẫn tồn tại và giữ lại chỗ ở của mình bất chấp chúng: vì vậy cách diễn đạt trước mặt, dường như rõ ràng có nghĩa, Thi Thiên 23:5. “Ngươi dọn bàn trước mặt tôi trước mặt kẻ thù của tôi.” Điều này cũng được ứng nghiệm một cách đáng chú ý trong người Ả Rập, vì chúng luôn sống trong sự thù địch đã xưng nhận với mọi nhân loại, và mọi nhân loại trong sự thù địch với chúng; chúng tiếp tục trong một trạng thái thù địch liên tục với các anh em còn lại của chúng, và tuy vậy đã tồn tại liên tục dưới nó trước mặt chúng, và bất chấp tất cả chúng; chúng không bị phá hủy cũng không bị mất đi bởi việc trộn lẫn với các dân tộc khác; chúng chỉ kết hôn trong dân tộc của mình, khinh thường những liên minh với mọi dân tộc khác. Ngôn ngữ của chúng tiếp tục phần lớn như vậy qua mọi thời đại, (như Bedford trong tác phẩm Scripture Chronology của ông quan sát, rằng nó tiếp tục phần lớn như vậy từ những ngày của Gióp cho đến những thời đại sau này,) cho thấy rằng dân tộc này chưa bao giờ bị trộn lẫn nhiều với các dân tộc khác. Chúng và người Do Thái duy nhất đã tồn tại từ những lời thuật xa xưa nhất của thời cổ đại như một dân tộc riêng biệt khỏi mọi nhân loại còn lại, và là con cháu không thể nghi ngờ của một người. Và người Ả Rập chưa bao giờ bị khuất phục và bị bắt làm tù nhân, như người Do Thái đã từng. Alexander Đại đế dự định một cuộc viễn chinh chống lại chúng, nhưng bị ngăn cản bởi cái chết. Điều Alexander dự định, Antigonus, người vĩ đại nhất trong những người kế tục ông, đã cố gắng, nhưng không thành công; bị đẩy lùi với sự ô nhục, và mất hơn tám ngàn người, ông thực hiện một nỗ lực thứ hai và lớn hơn, nhưng không thành công. Sau đó chúng có những cuộc chiến với người La Mã và người Parthians, nhưng chưa bao giờ bị khuất phục hay thuần hóa: giống trong điều này (sự so sánh duy nhất trong tự nhiên phù hợp với chúng) lừa hoang trong sa mạc, và được cùng một bàn tay sai ra tự do, như người mà nhà của nó cũng là đồng vắng, và đất cằn cỗi là chỗ ở của nó, cũng khinh thường sự nô lệ, khinh thường cả đám đông của thành phố và tiếng la của người lái xe. Pompey gây chiến với chúng, và một phần nào đó của chúng dường như đã đầu hàng, nhưng không bao giờ ở lại trong sự khuất phục đối với ông sau đó chúng đã lừa dối và đánh lừa Crassus đến sự hủy diệt của ông. Antony sau đó sai kỵ binh của mình đi tàn phá Palmyra, nhưng thành phố được bảo vệ khỏi chúng bởi những người bắn cung, có lẽ là người Ả Rập. Sau đó thành phố chính của chúng bị Trajan vây hãm, một trong những hoàng đế La Mã hiếu chiến và quyền năng nhất. Ông đích thân đi cùng đạo quân của mình chống lại chúng với quyết tâm lớn lao để khuất phục chúng, nhưng binh lính của ông bị quấy nhiễu một cách kỳ lạ bởi sấm sét, sấm, gió lốc, và mưa đá, và hoảng sợ, và bị chói mắt bởi sự xuất hiện của cầu vồng, và do đó bị buộc phải từ bỏ cuộc vây hãm. Sau đó, Severus, một nhà chinh phục vĩ đại, sau khi ông đã khuất phục mọi kẻ thù của mình, đích thân hành quân chống lại chúng với quyết tâm lớn lao để khuất phục chúng bằng lực lượng lớn nhất của mình, và những chuẩn bị hiếu chiến, vây hãm thành phố hai lần, nhưng nó hai lần đẩy lùi ông với tổn thất lớn; và khi chúng thực sự đã phá vỡ một lỗ hổng trong tường của thành phố chính, chúng bị ngăn cản một cách kỳ lạ khỏi việc tiến vào bởi những bất mãn không thể giải thích được phát sinh giữa binh lính, và do đó chúng ra đi trong sự bối rối và hoang mang. Những người Ishmaelites này, khi tường của chúng bị phá xuống, được mời ký một hiệp ước với hoàng đế, đã khinh thường việc ký bất cứ hiệp ước nào với ông. Sau đó người Saracens dựng lên một đế quốc rộng lớn, và do đó lời tiên tri về việc chúng trở thành một dân tộc lớn lao không thể đếm được được ứng nghiệm một cách nổi bật nhất. Chúng cũng đã ở trước mặt mọi anh em mình, trong một ý nghĩa khác, tức là rằng mọi anh em của chúng, con cháu của mọi con trai khác của Abraham, và ngay cả con cháu của Isaac, đã thấy chúng vẫn còn và không bị khuất phục, và giữ chỗ ở của mình, khi tất cả chúng, và ngay cả con cháu của Isaac và Gia-cốp, bị chinh phục và bị mang đi khỏi chỗ ở của mình.
[301] Sáng Thế Ký 17:10. Phép cắt bì biểu thị hoặc biểu thị sự làm chết đi hoặc việc từ bỏ những dục vọng của chúng ta, vốn là điều kiện để đạt được những phước hạnh của giao ước. Hoàn toàn từ bỏ bất cứ dục vọng nào, được biểu thị trong Kinh Thánh bằng việc cắt bỏ. Như vậy, cắt bỏ một tay phải, hoặc một chân phải, được dùng cho việc từ bỏ một dục vọng rất thân thiết nào đó; vì vậy cắt bỏ thịt của một chi thể rất dễ bị dục vọng mãnh liệt, biểu thị một sự từ bỏ hoàn toàn những dục vọng của chúng ta. Một lý do chính tại sao dục vọng, hoặc sự hư hoại tự nhiên của chúng ta, được biểu thị bằng cơ quan sinh sản, là vì chúng ta có mọi sự hư hoại tự nhiên hoặc dục vọng của chúng ta bởi sự sinh sản, tức là bởi việc là con cháu tự nhiên của những bậc cha mẹ hư hoại của nhân loại. Do đó khi Đức Chúa Trời muốn biểu thị rằng sự hư hoại nguyên thủy hoặc tự nhiên của chúng ta phải bị làm chết đi, Ngài chỉ định rằng thịt của phần đã chỉ định phải bị cắt bỏ. Một lý do khác tại sao ấn chứng của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Abraham được chỉ định gắn vào phần này của thân thể, dường như là Đức Chúa Trời lập giao ước này không chỉ với Abraham và cho ông, mà cho ông và dòng dõi của ông. Nó chủ yếu liên quan đến dòng dõi của ông, như rõ ràng xuất hiện bởi tenor của những lời, mà giao ước được bày tỏ theo thời gian; và do đó ấn chứng phải được gắn vào phần của thân thể mà dòng dõi của ông đến từ đó. Giao ước được lập không phải với một người, mà với một chủng tộc loài người thường được tiếp tục bằng sự sinh sản tự nhiên; và do đó dấu hiệu của giao ước là một dấu hiệu được gắn vào cơ quan sinh sản. Dấu hiệu là một sự làm sạch chi thể của thân thể, mà con cháu được tạo ra bởi đó, và phải là một dấu hiệu của sự thanh tẩy của con cháu. Đức Chúa Trời tìm kiếm một dòng dõi tin kính, và những đứa trẻ thánh thiện. Hệ quả. Từ đây chúng ta học được rằng vì dân ngoại hiện nay trong những ngày của Phúc Âm được thừa nhận vào ấn chứng của Abraham như người Do Thái đã từng, và được thừa nhận vào một mối quan tâm trong giao ước của Abraham, và vào phước hạnh của Abraham, vì vậy Abraham trở thành cha hiện nay, không phải của một dân tộc, mà của nhiều dân tộc theo cách của giao ước đó, như sứ đồ Phao-lô dạy một cách dồi dào; khi đó con cháu của các Cơ Đốc nhân bằng sự sinh sản tự nhiên hiện nay là dân sự của Đức Chúa Trời, và là một dòng dõi thánh thiện bởi giao ước của Abraham, như người Y-sơ-ra-ên xưa kia. Chỉ có hai cách mà một người có thể trở thành thuộc về giao ước, chủng tộc, hoặc thế hệ của Abraham: một là bằng sự sinh sản bởi những cơ quan tự nhiên của sự sinh sản, mà ấn chứng của giao ước được gắn vào, và do đó tiếp tục từ gốc đến các cành; cách khác là bằng việc ghép một cành mới vào gốc đó, cành ấy sau khi ghép sẽ lớn lên và sinh ra các cành, và sinh trái trên gốc đó, như những cành khác đã làm mà bị cắt bỏ để nhường chỗ cho chúng. Theo cách này hiện nay nhiều dân tộc hoặc thế hệ thuộc về chủng tộc của Abraham, thay vì một dân tộc hoặc một gia đình. [355] Sáng Thế Ký 18. Isaac, mà việc giải thích tên của ông là Tiếng Cười, được thụ thai vào khoảng cùng thời gian Sô-đôm và các thành phố khác của đồng bằng bị phá hủy, và ông sinh ra ngay sau sự phá hủy của chúng. Cũng vậy việc hoàn thành sự phá hủy khủng khiếp những kẻ thù của Đức Chúa Trời, và sự thịnh vượng vinh quang của Hội Thánh Ngài, thường đi cùng nhau, như trong Ê-sai 66:13, 14. “Như một người mà mẹ của người ấy an ủi, cũng vậy Ta sẽ an ủi các ngươi; và các ngươi sẽ được an ủi ở Giê-ru-sa-lem và khi các ngươi thấy điều này, lòng các ngươi sẽ vui mừng, và xương các ngươi sẽ nảy nở như cỏ; và tay của Đức Chúa Trời sẽ được biết đến đối với tôi tớ Ngài, và sự phẫn nộ của Ngài đối với kẻ thù Ngài.” Trước hết kẻ thù của Hội Thánh bị phá hủy, và rồi Isaac sinh ra, như trạng thái thịnh vượng ấy của Hội Thánh được mang đến, trong đó miệng của chúng đầy tiếng cười, và lưỡi của chúng đầy tiếng hát. Cũng vậy người Ê-díp-tô trước hết bị lật đổ trong Biển Đỏ, và rồi Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên vui mừng trong bình an, và tự do, và hát bài ca chiến thắng vinh quang ấy. Cũng vậy trước hết Babylon bị phá hủy, và rồi sự lưu đày của Y-sơ-ra-ên được trở về, và Giê-ru-sa-lem được xây dựng lại. Cũng vậy khi đế quốc La Mã ngoại giáo bị lật đổ, khi đó bắt đầu trạng thái thịnh vượng và vui mừng ấy của Hội Thánh trong những ngày của Constantine. Cũng vậy khi kẻ chống Đấng Christ bị phá hủy, sẽ tiếp theo trạng thái vinh quang vui mừng ấy của Hội Thánh mà chúng ta đang trông đợi. Isaac là dòng dõi đã hứa của Abraham, cha của mọi người tin, phước hạnh mà ông đã chờ đợi lâu, và khi Sarah sinh ông ra, nó biểu thị cùng một điều như người phụ nữ trong chương 12 của Khải Huyền. “Và có một dấu lạ lớn xuất hiện trên trời, một người phụ nữ mặc mặt trời, và mặt trăng dưới chân cô, và trên đầu cô một vương miện mười hai ngôi sao; và cô, đang mang thai, kêu la, đau đớn sinh nở, và đau đớn để được giải cứu.” Việc hoàn thành trạng thái thịnh vượng của Hội Thánh trong Kinh Thánh thường được so sánh với việc một người phụ nữ sinh ra một đứa trẻ mà cô đã đau đớn sinh nở với nó. Đặc biệt bởi Đấng Cứu Thế của chúng ta, Giăng 16:19, 20, 21, 22. “Nay Chúa Giê-xu biết rằng họ muốn hỏi Ngài, và nói với họ, Các ngươi có hỏi nhau về điều Ta đã nói, Ít lâu nữa, và các ngươi sẽ không thấy Ta; và lại ít lâu nữa, và các ngươi sẽ thấy Ta không? Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, Rằng các ngươi sẽ khóc và than thở, nhưng thế gian sẽ vui mừng; và các ngươi sẽ buồn rầu, nhưng nỗi buồn của các ngươi sẽ biến thành niềm vui. Một người phụ nữ khi cô đau đớn sinh nở có nỗi buồn, vì giờ của cô đã đến; nhưng ngay khi cô sinh đứa trẻ, cô không nhớ nỗi đau đớn nữa, vì niềm vui rằng một người đã sinh ra trong thế giới. Và các ngươi hiện nay do đó có nỗi buồn; nhưng Ta sẽ gặp lại các ngươi, và lòng các ngươi sẽ vui mừng, và niềm vui của các ngươi không ai lấy khỏi các ngươi.” Bởi điều này đặc biệt được biểu thị việc hoàn thành vinh quang, niềm vui, và tiếng cười của Hội Thánh, sau sự phá hủy của kẻ chống Đấng Christ, hoặc ngai của La Mã, vốn theo thuộc linh được gọi là Sô-đôm. [431] Sáng Thế Ký 18. Về việc thiêu đốt Sô-đôm, v.v. Diodorus Siculus, quyển 19, nơi ông mô tả hồ Asphaltites, nói: “Xứ sở lân cận cháy bằng lửa, mùi hôi của nó làm cho thân thể của cư dân bệnh tật, và không sống lâu lắm.” Strabo, quyển 16, sau mô tả về hồ Asphaltites, nói: “Có nhiều dấu hiệu của việc xứ này đang cháy, vì chung quanh Mastada chúng trưng bày nhiều tảng đá lởm chởm và bị cháy, và ở nhiều nơi những hang động bị ăn mòn, và mặt đất biến thành tro, những giọt nhựa đường rơi từ các tảng đá, và nước chảy hôi thối đến một khoảng cách lớn, và chỗ ở của chúng bị lật đổ; điều này làm cho một lời thuật giữa cư dân trở nên đáng tin rằng xưa kia có mười ba thành phố có người ở ở đó, thành phố chính trong chúng là Sô-đôm, lớn đến mức chu vi sáu mươi furlongs; nhưng bởi động đất và lửa bùng phát, và bởi nước nóng trộn với nhựa đường và lưu huỳnh, nó trở thành một hồ, như chúng ta hiện nay thấy nó. Các tảng đá bắt lửa, một số thành phố bị nuốt chửng, và những thành phố khác bị bỏ rơi bởi những cư dân có thể trốn thoát.” Tacitus, trong quyển thứ năm của lịch sử của ông, có những lời này: “Không xa nơi đó là những cánh đồng được thuật lại xưa kia rất màu mỡ, và có một thành phố lớn ở, nhưng bị sét đánh cháy, những dấu vết của nó vẫn còn, ở việc đất có bản chất cháy, và đã mất sự màu mỡ của nó; vì mọi thứ được trồng hoặc tự mọc, ngay khi nó thành một cây hoặc hoa, hoặc lớn đến kích thước thích hợp của nó, tan biến như bụi thành không có gì.” Solinus, trong chương 36 của ấn bản Salmasius, có những lời này: “Ở một khoảng cách tốt từ Giê-ru-sa-lem, một hồ ảm đạm trải rộng, vốn bị sét đánh, như xuất hiện từ đất đen bị cháy thành tro. Có hai thị trấn ở đó, một thị trấn gọi là Sô-đôm, thị trấn kia là Gô-mô-rơ; những quả táo mọc ở đó không thể ăn được, dù chúng trông như đã chín, vì lớp vỏ bên ngoài bao bọc một loại tro muội, mà, bị ép bởi cái chạm nhẹ nhất, bay ra thành khói, và tan biến thành bụi mịn.” Grotius de Verit. quyển 1, tiết 16. Ghi chú. [359] Sáng Thế Ký 19:23, 24. “Mặt trời đã mọc trên đất khi Lót vào Zoar. Rồi Đức Chúa Trời mưa trên Sô-đôm và trên Gô-mô-rơ lưu huỳnh và lửa từ Đức Chúa Trời ra khỏi trời.” Điều này biểu thị rằng sự phá hủy khủng khiếp của kẻ ác là vào lúc bắt đầu của ngày vinh quang trong đó Mặt Trời của sự công chính mọc trên đất, và vào lúc Đấng Christ đến, nguyên mẫu của Lót, và thăm viếng Hội Thánh Ngài, thành phố nhỏ, nguyên mẫu của Hội Thánh. Cũng vậy trong những ngày của các sứ đồ, vào buổi sáng của ngày Phúc Âm, khi Giu-đê và Giê-ru-sa-lem bị phá hủy một cách khủng khiếp như vậy. Cũng vậy trong những ngày của Constantine; và cũng vậy sẽ xảy ra vào lúc kẻ chống Đấng Christ sụp đổ; và cũng vậy sẽ xảy ra vào cuối thế giới. Xem Gióp 38:13. Ghi chú. [336] Vì vậy Dagon ngã một lần và lại lần nữa trước chiếc tàu vào sáng sớm; cũng vậy sau khi các môn đồ đã vất vả cả đêm và không bắt được gì, tuy vậy vào buổi sáng Đấng Christ đến với họ, và họ có một mẻ cá lớn; cũng vậy Đấng Christ sống lại từ kẻ chết vào sáng sớm. Có nói về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, rằng “sự khóc lóc có thể tiếp tục trong một đêm, nhưng niềm vui sẽ đến vào buổi sáng.” Con cái Y-sơ-ra-ên cả đêm bị kẻ thù đuổi theo tại Biển Đỏ; trong đêm chúng ở trong biển, trong một cơn gió đông lớn và khủng khiếp, nhưng vào buổi canh sáng Đức Chúa Trời nhìn qua trụ mây và lửa, và làm rối loạn đạo quân của người Ê-díp-tô; và vào buổi sáng con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi biển, và đạo quân của người Ê-díp-tô bị phá hủy, và con cái Y-sơ-ra-ên vui mừng và hát. Gia-cốp, sau khi vật lộn với thiên sứ trong đêm, đạt được phước hạnh vào buổi sáng. “Người cai trị trên loài người sẽ như ánh sáng của buổi sáng, khi mặt trời mọc, ngay cả một buổi sáng không có mây: và như cỏ non mọc ra từ đất bởi sự chiếu sáng trong sau mưa.” 2 Sa-mu-ên 23:4. Thi Thiên 49:14. “Người ngay thẳng sẽ có quyền thống trị trên chúng vào buổi sáng, và vẻ đẹp của chúng sẽ tiêu tan trong mồ mả khỏi chỗ ở của chúng. Vào buổi sáng, khi Mặt Trời của sự công chính sẽ mọc với sự chữa lành trong cánh của Ngài, ngày đến sẽ cháy như một lò, (như ngày ấy đã cháy mà Lót vào Zoar,) và mọi kẻ kiêu ngạo, phải, mọi kẻ làm điều ác, sẽ là rơm rạ, và người công chính sẽ giẫm đạp kẻ ác, và chúng sẽ như tro dưới lòng bàn chân của họ.” Ma-la-chi 4 ở phần đầu. Hội Thánh trong Thi Thiên 59, sau khi bày tỏ những rắc rối lớn lao của mình từ kẻ thù, và tuyên bố Đức Chúa Trời sẽ phá hủy chúng như thế nào, nói, câu 16. “Nhưng tôi sẽ hát về quyền năng của Ngài; phải, tôi sẽ hát lớn về lòng thương xót của Ngài vào buổi sáng, vì Ngài đã là sự bảo vệ và nơi ẩn náu của tôi trong ngày rắc rối của tôi.” Cũng vậy Hội Thánh, khi nói về những rắc rối của mình, trong Thi Thiên 143:8. “Xin khiến tôi nghe lòng nhân từ yêu thương của Ngài vào buổi sáng, vì tôi tin cậy Ngài; xin khiến tôi biết con đường tôi nên đi, vì tôi nâng linh hồn mình lên Ngài.” Có nói về Hội Thánh, Thi Thiên 46:5. “Đức Chúa Trời ở giữa nó, nó sẽ không bị dời đi; Đức Chúa Trời sẽ giúp nó, và điều đó rất sớm.” Và rồi trong câu 8, có nói, “Hãy đến, hãy xem những công việc của Đức Chúa Trời, những sự hoang vu Ngài đã làm trên đất.” Ô-sê 6:1, 2, 3. “Hãy đến, và chúng ta hãy trở về cùng Đức Chúa Trời, vì Ngài đã xé, và Ngài sẽ chữa lành chúng ta; Ngài đã đánh, và Ngài sẽ băng bó. Sau hai ngày Ngài sẽ làm chúng ta sống lại; vào ngày thứ ba Ngài sẽ dấy chúng ta lên, và chúng ta sẽ sống trước mặt Ngài. Rồi chúng ta sẽ biết nếu chúng ta tiếp tục theo đuổi để biết Đức Chúa Trời: sự ra đi của Ngài được chuẩn bị như buổi sáng, và Ngài sẽ đến với chúng ta như mưa, như mưa cuối mùa và mưa đầu mùa cho đất.” [276] Sáng Thế Ký 19:24, 25, 26, 27, 28. Về sự phá hủy của Sô-đôm và những phần tiếp giáp. Chính mặt đất của vùng đó, phần lớn của nó, dường như đã bị cháy rụi. Vì nó phần lớn được tạo thành từ nhựa đường, hoặc điều Kinh Thánh gọi là nhựa, Sáng Thế Ký 14:10. “Và thung lũng Siddim đầy những hố nhựa; và các vua của Sô-đôm và Gô-mô-rơ trốn, và ngã ở đó; và những người còn lại trốn lên núi.” Và vì sự phong phú của nhựa đường trong hồ Sô-đôm, nó xưa kia được gọi, và vẫn được gọi, Lacus Asphaltites. Nó đầy nhựa đường, vào những mùa nhất định sôi lên từ đáy trong những bong bóng như nước nóng. Nhựa đường này là một vật chất rất dễ cháy. Nó ở một số nơi là chất lỏng, và ở những nơi khác là chất rắn; và không chỉ nằm gần bề mặt của đất, mà đôi khi nằm rất sâu, và nó được đào ra từ lòng của nó. Vì vậy những dòng lửa đến từ trời đã đốt cháy chính mặt đất; và do đó ở đây, trong câu 28, Lót nhìn về hướng Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và hướng về toàn bộ đất của đồng bằng, và nhìn, và kìa, khói của xứ sở bay lên như khói của một lò lửa. Vì vậy xứ sở đang cháy là một sự biểu thị rất sống động của sự cháy rụi chung; và bởi việc mặt đất chứa nhựa đường tan chảy ở nhiều nơi có lẽ là một hồ đang cháy, và do đó là một hình ảnh sống động của địa ngục, vốn thường được gọi là hồ lửa, và hồ cháy bằng lửa và lưu huỳnh. Lưu ý, rằng nhựa đường là một chất lưu huỳnh, (xem Từ điển của Bailey,) và do đó thích hợp được so sánh với lửa địa ngục trong Kinh Thánh, Giu-đe câu 7. “Ngay cả như Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và các thành phố chung quanh chúng theo cách tương tự, tự phó mình cho sự tà dâm, và đi theo xác thịt lạ, được đưa ra làm một ví dụ, chịu sự báo thù của lửa đời đời.” Dường như có một sự ám chỉ rõ ràng đến cách phá hủy của xứ này trong Ê-sai 39:9, 10. “Và những dòng suối của nó sẽ biến thành nhựa đường, và bụi của nó thành lưu huỳnh, và đất của nó sẽ trở thành nhựa đường đang cháy. Nó sẽ không bị dập tắt đêm hay ngày: khói của nó sẽ bay lên mãi mãi; từ thế hệ này đến thế hệ khác nó sẽ nằm hoang vu; không ai sẽ đi qua nó mãi mãi đời đời.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:23. “Và toàn bộ đất của nó là lưu huỳnh, và muối, và sự cháy, rằng nó không được gieo, cũng không mang, cũng không có cỏ nào mọc trong đó, như sự lật đổ của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Admah và Zeboim, mà Đức Chúa Trời đã lật đổ trong cơn giận của Ngài, và trong cơn thịnh nộ của Ngài;” nơi chúng ta được dạy một cách rõ ràng rằng chính mặt đất của xứ này đã bị cháy. Mặt đất cháy rụi làm đất chìm xuống, và làm thung lũng này sâu hơn, vì vậy sau đó nước của sông Jordan liên tục tràn ngập nó; và ngoài ra, có lẽ có một trận động đất vào cùng thời gian, mà mặt đất sụt xuống bởi đó, như truyền thống của người ngoại giáo. Có khả năng rằng cùng thời gian khi những thiên thạch của không khí của chúng bị viêm, nhựa đường và vật chất dễ cháy khác trong lòng đất của chúng cũng bị đốt cháy, hoặc lửa đầu tiên được thắp trên đỉnh của mặt đất có thể chạy xuống trong những mạch chứa nhựa đường và lưu huỳnh sâu vào đất, và bị nhốt ở đó, có thể gây ra động đất, sau khi những thành phố và cư dân đó đều bị thiêu hủy, điều này có thể làm cho xứ sở chìm xuống, và biến nó thành một hồ chứa nhựa đường và cực kỳ mặn. Mặt đất ở đó chắc chắn rất có khả năng chìm xuống bởi một trận động đất, vì nó rỗng, như rõ ràng nó vẫn vậy, ở việc vì bề mặt của đất đã bị phá vỡ để cho nước xuống tại sông Jordan và các dòng suối khác, không có lối thoát nào ra khỏi hồ trên mặt đất, mà chúng có một lối đi bí mật dưới đất. Nhựa đường ở đó được trộn với sự phong phú của diêm tiêu và muối, mà bởi tính chất đối nghịch của chúng có thể gây ra một cuộc đấu tranh dữ dội hơn trong lửa cháy xuống vào những hang động của đất để gây ra một trận động đất. Xem nhiều điều trong số này trong Complete Body of Divinity, tr. 351, 352. [239] Sáng Thế Ký 19:26, Về vợ của Lót. Revelation Examined with Candour. “Sự trì hoãn vô lý của vợ Lót chắc chắn gây ra bởi sự lo lắng của cô cho con cái của mình, mà cô để lại phía sau. Câu chuyện về Niobe khóc cho con cái của mình, và bị cứng lại thành đá vì đau buồn, chắc chắn dựa trên lịch sử này. Có thể, nữa, hư cấu về Orpheus được phép cứu chuộc vợ mình khỏi địa ngục, và sau đó mất cô bởi việc nhìn lại một cách không đúng lúc, trái với mệnh lệnh rõ ràng được ban cho ông, và rồi vì đau buồn từ bỏ xã hội của nhân loại và ở trong sa mạc, có thể bắt nguồn từ một truyền thống mơ hồ nào đó của lịch sử này. Sô-đôm hiện nay là biểu tượng sống động nhất của địa ngục có thể tưởng tượng được. Lót được ban cho bởi một đặc quyền riêng biệt để giải cứu vợ mình khỏi đó. Ông được truyền lệnh một cách rõ ràng, Sáng Thế Ký 19:17. “Đừng nhìn lại phía sau ngươi, cũng đừng ở lại trong toàn bộ đồng bằng; hãy trốn lên núi, kẻo ngươi bị thiêu hủy.” Bởi việc cô nhìn lại, trái với mệnh lệnh này, vợ của ông bị mất; sau đó ông rời thành phố, và ở một mình trên núi. Ở đây có mọi hoàn cảnh chính của hư cấu, và các thi sĩ không có việc gì ngoài việc thay đổi và tô điểm như chúng thích nhất. [380] Nhưng vợ của ông nhìn lại từ phía sau ông, và cô trở thành một trụ muối. Điều xảy ra với vợ của Lót khi cô nhìn lại khi cô đang trốn khỏi Sô-đôm, là hình bóng của điều thường xảy ra với những người có tội thụt lùi khi chúng đã bắt đầu tìm kiếm sự giải cứu khỏi một trạng thái tội lỗi và khốn khổ, và một sự trốn thoát khỏi cơn thịnh nộ hầu đến. Người phụ nữ ở đó bị cứng lại thành một chất cứng; điều này biểu thị xu hướng mà sự thụt lùi có để làm cứng lòng. Cô trở thành một bức tượng vô tri; điều này biểu thị sự vô tri mà người ta mang đến cho mình bởi sự thụt lùi. Cô bị cố định ở đó, và không bao giờ đi xa hơn nữa; điều này làm hình bóng cho xu hướng mà sự thụt lùi có để ngăn cản người ta không bao giờ trốn thoát cơn thịnh nộ đời đời. [361] Sáng Thế Ký 21:10, 11. “Do đó cô nói với Abraham, Hãy đuổi người nữ nô lệ này và con trai của cô đi; vì con trai của người nữ nô lệ này sẽ không được thừa kế với con trai tôi, ngay cả với Isaac.” Con trai của người nữ nô lệ là sự công chính của riêng loài người; vốn là con trai của giao ước đầu tiên, được ban tại núi Sinai, vốn là Hagar; và Isaac, con trai của người nữ tự do, là Đấng Christ, khi được áp dụng cho linh hồn bởi đức tin: Ngài là đứa trẻ của lời hứa, và con trai của người nữ tự do: ít nhất đây là một phần của ý nghĩa. Chính Sarah, mẹ của Isaac, thúc giục việc đuổi người nữ nô lệ đi; cũng vậy chính Hội Thánh trong chức vụ và những phương tiện của nó, vốn là mẹ của Đấng Christ trong linh hồn của các tín đồ, thúc giục việc đuổi đi sự công chính hợp pháp của riêng chúng ta. Chính Đấng Christ là người thừa kế những phước hạnh của giao ước; chính bởi công đức của Ngài duy nhất chúng ta có quyền hoặc danh nghĩa đối với những phước hạnh đó; chúng ta phải đuổi đi sự công chính của riêng mình, và không có bất cứ sự quan tâm nào đến điều đó, như thể điều đó có quyền, hoặc như thể một quyền đến bởi điều đó. [“Và điều này rất đau buồn trước mặt Abraham, vì cớ con trai của ông.”] Điều này biểu thị việc dường như rất khó khăn và đau buồn biết bao đối với người ta khi hoàn toàn đuổi đi sự công chính của riêng mình, con trai của giao ước hợp pháp từ núi Sinai, vì chúng là công việc của riêng chúng ta, con cháu của riêng chúng ta, vốn thân thiết với chúng ta, như Ishmael đối với cha Abraham của ông. [138] Sáng Thế Ký 21:8. “Và Abraham làm một bữa tiệc lớn vào cùng ngày Isaac cai sữa.” Điều này làm hình bóng cho việc Hội Thánh cai sữa khỏi sữa của nó là những phương tiện xác thịt, nghi lễ, và bóng, và những yếu tố nghèo nàn. Khi Đấng Christ đến, Hội Thánh dưới Cựu Ước được biểu thị như đang ở trong thời kỳ vị thành niên của nó; và sứ đồ cho chúng ta biết rằng trẻ sơ sinh phải được cho ăn bằng sữa, và không phải thịt cứng. Do đó Đấng Christ đối xử với các môn đồ của Ngài giống như một người mẹ dịu dàng đối xử với con mình, khi cô muốn cai sữa nó khỏi ngực. Một bữa tiệc lớn được cung cấp, vốn biểu thị bữa tiệc Phúc Âm vinh quang được cung cấp cho các linh hồn khi sự ban phát hợp pháp chấm dứt bởi sự đến của Đấng Christ. Nó cũng có thể biểu thị việc các linh hồn cai sữa khỏi những thú vui của thế giới khi hoán cải, và bữa tiệc thuộc linh mà chúng tìm thấy thay cho chúng. [362] Sáng Thế Ký 22. Về việc Abraham dâng con trai Isaac của mình. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho Abraham dâng con trai Isaac của mình, được cân nhắc với mọi hoàn cảnh của nó, là một thử thách cực kỳ lớn lao. Abraham đã rời xứ sở của mình và nhà của cha mình, và mọi điều thân thiết với ông, và đi theo Đức Chúa Trời, không biết ông đi đâu. Trước hết, ông rời Ur của người Chaldees cùng với cha mình. Đây là một thử thách lớn lao, nhưng điều này chưa đủ. Sau đó ông cũng được yêu cầu rời Haran và nhà của cha mình ở đó, sau khi ông đã định cư ở đó với hy vọng về một phước hạnh mà Đức Chúa Trời khích lệ ông rằng Ngài sẽ ban cho ông trong một dòng dõi. Khi ông đến đó ông thấy một nạn đói trong đất, và bị buộc phải trốn khỏi xứ sở và xuống Ê-díp-tô để có lương thực; và Đức Chúa Trời xuất hiện với ông hết lần này đến lần khác, hứa những điều lớn lao về dòng dõi của ông. Abraham chờ đợi một thời gian dài, và không thấy sự ứng nghiệm của lời hứa xuất hiện, vì vợ ông tiếp tục son sẻ, và ông than phiền về điều đó với Đức Chúa Trời. Rồi Đức Chúa Trời đổi mới và xác nhận lời hứa của Ngài một cách rất trọng thể; nhưng không nói với ông rằng nó sẽ là một đứa trẻ bởi vợ ông, và do đó sau khi ông chờ đợi thêm một thời gian nữa, ông vào với người hầu gái của mình; nhưng Đức Chúa Trời từ chối con trai của cô, và ông chờ đợi thêm mười ba năm nữa, cho đến khi ông một trăm tuổi, trước khi ông đạt được người con trai đã hứa; và rồi Đức Chúa Trời chỉ ban cho ông một người, mà không có bất cứ hy vọng nào ông sẽ có bất cứ người nào khác. Sau đó, theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, ông đuổi con trai Ishmael của mình đi, dù điều đó cực kỳ đau buồn đối với ông, với sự khích lệ về những phước hạnh lớn lao trong Isaac và dòng dõi của ông. Và nay, cuối cùng, Đức Chúa Trời truyền cho ông dắt ông đi và dâng ông làm một của lễ thiêu. Ngài không chỉ gọi để thấy ông chết, dù điều đó đã là một thử thách lớn lao trong những hoàn cảnh như vậy; mà ông phải cắt cổ họng của ông bằng chính tay mình, và khi ông đã làm vậy, đốt thịt của ông trên bàn thờ, một của lễ cho Đức Chúa Trời cho Đức Chúa Trời ấy mà lý trí xác thịt sẽ nói đã đối xử tệ với ông như vậy, sau khi ông đã sống đủ lâu để nắm chặt tình cảm của ông; sau khi ông cai sữa khỏi Ishmael, và đã đặt trọn lòng mình trên Isaac; và sau khi bắt đầu có một triển vọng đầy hy vọng nhất về việc Đức Chúa Trời ứng nghiệm những lời hứa của Ngài về ông. Và Đức Chúa Trời không ban cho ông lý do nào cho điều đó. Khi Ishmael phải bị đuổi đi, lý do được gán là, rằng trong Isaac dòng dõi của ông sẽ được gọi. Nhưng nay, trong sự không nhất quán dường như với lý do đó, Isaac phải chết, và Abraham phải giết ông; và cả hai đều không được biết tại sao, cũng không vì lý do gì; và, như ông Henry quan sát, làm sao ông có thể nhìn mặt Sarah nữa? với bộ mặt nào ông có thể trở về với cô và gia đình mình, với huyết của Isaac rảy trên áo của ông? “Chắc chắn ngươi đã là một người chồng đầy máu đối với tôi,” Sarah sẽ nói với ông, như Zipporah nói với Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:25, 26. [7] Sáng Thế Ký 22:8. “Con trai tôi, Đức Chúa Trời sẽ cung cấp một chiên con cho một của lễ thiêu.” Điều này được ứng nghiệm trong Đấng Christ. [350] Sáng Thế Ký 23. Về việc Abraham mua, ở Canaan, quyền sở hữu một nơi chôn cất. Canaan là đất mà Đức Chúa Trời đã chuyển giao cho Abraham bởi giao ước; và tuy vậy Ngài không ban cho ông cơ nghiệp nào trong đó để sống, như Stephen quan sát; không, không đến mức đặt chân lên, Công Vụ 7:5. Nhưng quyền sở hữu đầu tiên ông có trong đó là quyền sở hữu một nơi chôn cất, hoặc một quyền sở hữu cho ông ở trong đó sau khi ông và những người của ông đã chết; điều này biểu thị điều này, rằng Canaan trên trời, đất của lời hứa, nơi yên nghỉ còn lại cho dân sự của Đức Chúa Trời, là một đất cho chúng sở hữu, và ở và yên nghỉ trong đó, sau khi chúng đã chết: chúng không bước vào quyền sở hữu nó, cho đến sau khi chúng đã chết, và rồi chúng được tập hợp đến quyền sở hữu của chúng ở Canaan. Do đó nó được sắp xếp như vậy mà Gia-cốp và Giô-sép rất kiên quyết về việc được chôn cất trong đất đó. [161] Sáng Thế Ký 24:15. Rebekah, và Rachel, và Zipporah, vợ của Môi-se, những hình bóng ấy của Hội Thánh, tất cả đều tìm thấy chồng của chúng, những người là hình bóng của Đấng Christ, khi ra đến các suối để múc nước; điều này làm hình bóng cho điều này, rằng Đấng Christ được các tín đồ tìm thấy theo cách sử dụng những phương tiện của ân điển. Người phụ nữ Samaria tìm thấy Đấng Christ khi đến múc nước. [71] Sáng Thế Ký 25:22. “Và những đứa trẻ vật lộn với nhau trong bụng.” Tôi tin rằng điều này liên quan đến cuộc chiến thuộc linh trong linh hồn của tín đồ, người phối ngẫu của Đấng Christ, giữa xác thịt và tâm linh: xác thịt ham muốn chống lại tâm linh, và tâm linh chống lại xác thịt, và hai điều này trái ngược nhau. [35] Sáng Thế Ký 27:29. “Hãy để dân sự phục vụ ngươi, và các dân tộc cúi xuống trước ngươi; hãy làm chúa trên anh em ngươi, và hãy để con trai của mẹ ngươi cúi xuống trước ngươi. Bị rủa sả là mọi người rủa sả ngươi, và được phước là người ban phước cho ngươi.” Từ đây chúng ta học được rằng chính các tiên tri có thể không hiểu những lời tiên tri của chúng, vì Gia-cốp nghĩ rằng điều này sẽ được hoàn thành về Esau. [406] Sáng Thế Ký 27:18, 19. “Và Gia-cốp dậy sớm vào buổi sáng, và lấy hòn đá mà ông đã đặt làm gối của mình, và dựng nó lên làm một trụ, và đổ dầu trên đỉnh của nó, và ông gọi tên của nơi đó là Bethel,” v.v. Vì vậy, chương 31:13, 45, và 35:14. Từ đây có người ngoại giáo Bætylia, được Philo Biblius nhắc đến từ Sanchoniathon. Thần Uranus nghĩ ra Bætylia, đã tạo chúng thành những hòn đá sống. Bochart quan niệm rằng Sanchoniathon, thay vì những hòn đá sống, đã viết những hòn đá được xức dầu, D’rj (từ gốc tw, Shuph, mà, giữa người Syrians, có nghĩa là xức dầu) mà Philo Biblius đọc ; từ đó ông đổi những hòn đá được xức dầu, thành những hòn đá sống. Vì vậy Damascius cho chúng ta biết, Tôi thấy một Bœtylus di chuyển trong không khí. Người Phê-ni-xi, bắt chước Gia-cốp tại Bethel, đầu tiên thờ phượng chính hòn đá mà tổ phụ đã xức dầu. Vì vậy Scaliger, trong Euseb. cho chúng ta biết rằng “người Do Thái thuật lại nhiều như vậy, rằng dù Cippus, hay hòn đá, đó lúc đầu được Đức Chúa Trời yêu mến, trong thời của các tổ phụ, tuy vậy sau đó Ngài ghét nó, vì người Canaanites biến nó thành một thần tượng.” Người Phê-ni-xi cũng không chỉ thờ phượng hòn đá này tại Bethel; mà còn, bắt chước nghi lễ này, dựng lên một số Bœtylia khác, trong dịp tương tự như Gia-cốp dựng trụ đá của mình làm một đài kỷ niệm của sự xuất hiện của Đức Chúa Trời với ông. Cũng theo cách tương tự cả người Phê-ni-xi và người Hy Lạp, khi có một sự xuất hiện tưởng tượng nào đó của một vị thần nào đó, (hoặc bụi, đúng hơn,) sẽ dựng Bœtylia, hoặc những trụ, của chúng để tưởng nhớ một sự xuất hiện như vậy. Vì vậy Photius, từ Damascius, cho chúng ta biết rằng gần Heliopolis, ở Syria, Asclepiades lên núi Libanus, và thấy nhiều Bœtylia, hoặc Bœtyli; về chúng ông thuật lại nhiều phép lạ. Ông cũng thuật lại rằng những Bœtylia này được hiến dâng, một số cho Saturn, và một số cho Jupiter, và một số cho những thần khác. Vì vậy Phavorinus nói, Bætylus là một hòn đá đứng tại Heliopolis, gần Libanus. Hòn đá này một số người cũng gọi là im^m-, vốn là cùng một từ mà Bảy Mươi dịch trụ của Gia-cốp. Gale’s Court of the Gen. phần 1, quyển 2, chương 7, tr. 89, 90. [169] Sáng Thế Ký 28:18-22. “Và ông lấy hòn đá mà ông đã đặt làm gối của mình, và dựng nó lên làm một trụ, và đổ dầu trên đỉnh của nó Và hòn đá này mà tôi đã dựng lên làm một trụ sẽ là nhà của Đức Chúa Trời.” Trụ được xức dầu này là một hình bóng của Đấng Mê-si, hoặc Đấng Được Xức Dầu, Đấng thường được gọi là một hòn đá hoặc một tảng đá, và là nhà của Đức Chúa Trời, nơi Thần Tính ngự và ở. Ngài được biểu thị bởi đền tạm và đền thờ, như Đấng Christ cho chúng ta biết, khi Ngài nói, “Hãy phá hủy đền thờ này,” v.v. Và Ngài, chúng ta được cho biết, là đền thờ của Giê-ru-sa-lem mới. Đây là hòn đá là gối của Gia-cốp; nó biểu thị sự lệ thuộc mà các thánh đồ có trên Đấng Christ, và rằng chính trong Ngài chúng có sự yên nghỉ và nghỉ ngơi, như Đấng Christ mời những người mệt mỏi đến với Ngài, và chúng sẽ tìm thấy sự yên nghỉ. Tác giả Thi Thiên nói ông sẽ nằm xuống và ngủ, và thức dậy, Đức Chúa Trời nâng đỡ ông. Và như những hòn đá của đền thờ yên nghỉ trên nền móng, cũng vậy các thánh đồ, những hòn đá sống, yên nghỉ trên Đấng Christ, xây dựng và yên nghỉ trên tảng đá đó. Hòn đá này biểu thị cùng một điều với hòn đá khác mà ông xây dựng ở đó khi ông trở về: chương.
35:7. “Và ông xây dựng ở đó một bàn thờ, và gọi nơi đó là El-beth-el, vì ở đó Đức Chúa Trời đã xuất hiện với ông, khi ông trốn khỏi mặt anh mình.” Câu 14. “Và Gia-cốp dựng một trụ ở nơi ông nói chuyện với Ngài, ngay cả một trụ bằng đá; và ông đổ một của lễ quán trên đó, và ông đổ dầu trên đó.” [417] Sáng Thế Ký 33:1-7. Như gia đình của Gia-cốp trở về đất Canaan, sau khi Gia-cốp bị trục xuất lâu dài khỏi đó, cũng vậy có khả năng sẽ là sự trở về của Y-sơ-ra-ên thuộc linh đến cùng Đức Chúa Trời, nơi yên nghỉ của nó, và như thể đến đất hứa, đến đất chảy sữa và mật, đến một trạng thái yên nghỉ vinh quang, đầy dẫy, thịnh vượng, và niềm vui cùng sự khoái lạc thuộc linh, trong những ngày sau rốt, vốn thường được các tiên tri biểu thị bằng việc đưa dân sự của Đức Chúa Trời vào đất Y-sơ-ra-ên, và cứu chúng khỏi những đất ngoại bang, nơi Ngài đã đuổi chúng đến. Gia-cốp, khi lần đầu tiên bước vào, gặp sự chống đối lớn lao từ những người xưng nhận ấy thường trong Kinh Thánh được biểu thị bởi người anh cả, như Ca-in, và Ishmael, và Zarah, con trai của Giu-đa, người đầu tiên đưa tay ra, và người anh cả của Đa-vít, và người anh cả của đứa con hoang đàng. Nhưng cách cư xử nhu mì và khiêm nhường của Gia-cốp đối với người anh chống đối của mình, để làm mềm và xoay lòng người ấy, dạy bổn phận của các Cơ Đốc nhân. Gia đình của Gia-cốp được chia thành một số đoàn, đoàn này đi trước đoàn kia với một khoảng cách giữa chúng; cũng vậy sự trở về của Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ bằng một số đoàn, sẽ đến đoàn này sau đoàn kia trong những mùa liên tiếp của việc tuôn đổ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, với một khoảng cách giữa chúng. Trong gia đình của Gia-cốp, những người thấp nhất và hèn hạ nhất đi trước, và sau đó những người vinh dự hơn và đáng yêu nhất, và được yêu mến nhất; cũng vậy, trong sự trở về thuộc linh của Hội Thánh của Đấng Christ, Đức Chúa Trời trước hết sẽ đưa vào những người thuộc loại thấp kém hơn; Ngài sẽ cứu các lều của Giu-đa trước hết, phù hợp với lời tiên tri, Xa-cha-ri 12:7. “Đức Chúa Trời cũng sẽ cứu các lều của Giu-đa trước hết, để vinh quang của nhà Đa-vít, và vinh quang của cư dân Giê-ru-sa-lem, không tự tôn mình chống lại Giu-đa.” Và sự tuôn đổ đầu tiên của Thánh Linh sẽ là ít vinh quang nhất, và những người được đưa vào trước hết không chỉ thấp kém giữa loài người, mà còn ít trong sạch, đẹp đẽ, và đáng yêu nhất như các Cơ Đốc nhân trong kinh nghiệm và thực hành của chúng. Trong gia đình của Gia-cốp đi trước là các nữ tớ và con cái của chúng; cũng vậy đây là khuyết điểm của những con cái đầu tiên của Đấng Christ sẽ được đưa vào trong ngày vinh quang của Hội Thánh, rằng dù chúng sẽ là con cái chân thật của Gia-cốp, tuy vậy chúng sẽ như thể là con cái của các nữ tớ, với nhiều tinh thần hợp pháp, tức là sự kiêu ngạo thuộc linh và sự tự tin. Sau chúng đến Leah và con cái của cô, những người vinh dự hơn và được yêu mến hơn những người trước; cô là một người vợ chân thật, nhưng tuy vậy ít đẹp đẽ và ít được yêu mến hơn người vợ khác của ông: cũng vậy sau sự tuôn đổ đầu tiên của Thánh Linh sẽ có một công việc của Đức Chúa Trời bộc phát, sẽ vinh quang hơn và trong sạch hơn lần đầu tiên. Trong gia đình của Gia-cốp đến cuối cùng là Rachel xinh đẹp và Joseph, đứa con được Gia-cốp yêu mến nhất và thân thiết nhất trong toàn bộ gia đình; cũng vậy sẽ xảy ra trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong những ngày sắp đến. Gia-cốp đi trước tất cả chúng, dẫn dắt tất cả chúng, và bảo vệ tất cả chúng; cũng vậy Đấng Christ đi trước Hội Thánh Ngài như người lãnh đạo và sự bảo vệ của chúng. [126] Sáng Thế Ký 37:28. “Và chúng nhấc Joseph lên khỏi hố.” Joseph ở đây là một hình bóng của Đấng Christ; ông bị chính anh em mình định cho cái chết, như Đấng Christ đã từng; ông bị quăng vào một cái hố, bởi đó sự chết và sự chôn cất của ông được biểu thị. Ông được nhấc lên lại, và sự sống lại của ông là một dịp cho sự cứu rỗi của chúng khỏi nạn đói và cái chết. [127] Sáng Thế Ký 38:28, v.v. “Zarah đưa tay ra trước, nhưng Pharez, từ ông Đấng Christ đến, bộc phát trước ông.” Điều này ngụ ý phần lớn cùng một điều như việc Isaac đuổi Ishmael đi, như việc Gia-cốp nắm lấy gót chân của Esau khi chúng sinh ra, và sau đó lấy quyền trưởng nam của ông từ ông, và như việc Đa-vít lấy vương quốc từ Sau-lơ. [407] Sáng Thế Ký 41. Lịch sử về sự thăng tiến của Joseph ở Ê-díp-tô, v.v. “Apis và Serapis của người Ê-díp-tô dường như biểu thị Joseph, vì, 1. Đó là cách của người Ê-díp-tô để bảo tồn ký ức về những ân nhân cao quý của chúng bằng một số chữ tượng hình có ý nghĩa, hoặc những biểu tượng; và những lợi ích lớn lao mà người Ê-díp-tô nhận được từ Joseph trong việc cung cấp cho chúng lúa mì làm bánh, thích hợp được biểu thị dưới hình dạng của một con bò, biểu tượng của một người nông dân. Như vậy Suidas (trong Serapis) cho chúng ta biết, “rằng Apis, khi đã chết, có một đền thờ được xây dựng cho ông, trong đó nuôi dưỡng một con bò đực, biểu tượng của một người nông dân.” Theo sự tương đồng này cũng vậy, Minutius, một quan bảo hộ La Mã, theo cách rất tương tự được tôn vinh bằng hình dạng của một con bò vàng, hoặc bò đực. 2. Joseph được so sánh với một con bò đực trong Kinh Thánh, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:7. “Vinh quang của ông như con đầu lòng của bò đực của ông, và sừng của ông như sừng của kỳ lân: bằng chúng ông sẽ đẩy dân sự lại với nhau đến tận cùng của đất; và chúng là mười ngàn của Ép-ra-im, và chúng là hàng ngàn của Ma-na-se.” 3. Cùng một điều có thể được chứng minh từ những tên Apis và Serapis, vì Apis dường như rõ ràng là một từ phái sinh từ 3*, Cha, như Joseph tự gọi mình, Sáng Thế Ký 45:8. “Vì vậy nay không phải các ngươi đã sai tôi đến đây, mà là Đức Chúa Trời; và Ngài đã làm tôi thành một người cha cho Pha-ra-ôn, và chúa của toàn bộ nhà ông, và một người cai trị khắp toàn bộ đất Ê-díp-tô.” Về Serapis, nó là cùng một thứ với Apis, và cũng là một biểu tượng của Joseph, mà Vossius thu thập từ điều này: 1. Nó có một giạ trên đầu, như một biểu tượng của việc Joseph cung cấp lúa cho người Ê-díp-tô. 2. Từ nguồn gốc của Serapis, vốn bắt nguồn hoặc từ Tier, một con bò, hoặc từ ^v, một hoàng tử, và Apis, cả hai đều áp dụng được cho Joseph.” Gale’s Court of Gen. phần 1, quyển 2, chương 7, tr. 93, 94. [128] Sáng Thế Ký 41:14. “Và chúng đưa Joseph ra khỏi ngục tối.” Bởi việc Joseph bị quăng vào ngục tối, được biểu thị sự chết của Đấng Christ; bởi việc ông được giải cứu, sự sống lại của ông; và sự thăng tiến lớn lao tiếp theo của Joseph, trở thành người đứng sau vua, biểu thị sự tôn cao của Đấng Christ ở tay phải của Cha. Joseph sống lại từ ngục tối, và được tôn cao như vậy để ban sự cứu rỗi cho đất Ê-díp-tô và cho anh em mình, như Đấng Christ, để cứu dân sự Ngài. [103] Sáng Thế Ký 44:32, 33. “Vì tôi tớ ngươi đã trở thành người bảo lãnh cho cậu bé với cha tôi, mà nói, Nếu tôi không mang nó về cho cha, thì tôi sẽ mang tội lỗi với cha tôi mãi mãi. Nay, do đó, tôi cầu xin ngươi, hãy để tôi tớ ngươi ở lại thay cho cậu bé, một người nô lệ cho chúa tôi; và hãy để cậu bé đi lên cùng anh em mình.” Giu-đa trong điều này là một hình bóng của con cháu của ông, Chúa Giê-xu Christ. [382] Sáng Thế Ký 48:21. “Và Y-sơ-ra-ên nói với Joseph, Kìa, tôi chết, nhưng Đức Chúa Trời sẽ ở cùng các ngươi.” Cũng vậy Joseph, khi ông gần chết, nói với anh em mình theo cách tương tự, Sáng Thế Ký 50:24. “Và Joseph nói với anh em mình, Tôi chết; và Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ thăm viếng các ngươi, và đưa các ngươi ra khỏi đất này đến đất mà Ngài đã thề với Abraham, với Isaac, và với Gia-cốp.” Như vậy phước hạnh của sự hiện diện của Đức Chúa Trời với con cái Y-sơ-ra-ên, và ân huệ cùng sự cứu rỗi của Ngài, là hệ quả của sự chết của cha chúng, và anh em chúng, và Đấng Cứu Thế: làm bóng điều này, rằng ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự hiện diện cùng sự cứu rỗi của Ngài, là bởi sự chết của Đấng Christ. Ngài, khi gần chết, nói với các môn đồ của Ngài, Giăng 16:7. “Điều này có lợi cho các ngươi rằng Ta ra đi; vì, nếu Ta không ra đi, Đấng An Ủi sẽ không đến với các ngươi, nhưng nếu Ta ra đi, Ta sẽ sai Ngài đến với các ngươi.” Và ở nơi khác Ngài hứa rằng Cha và Con sẽ đến với chúng, và làm chỗ ở của Chúng với chúng. Việc Isaac và Gia-cốp ban phước cho con cái của chúng trước khi chết, và như thể chuyển giao cho chúng cơ nghiệp tương lai của chúng, có lẽ là hình bóng của việc chúng ta nhận những phước hạnh của giao ước ân điển từ Đấng Christ, như bởi di chúc cuối cùng của Ngài. Chúng ta thấy giao ước ân điển được biểu thị như di chúc của Ngài. Đấng Christ, trong các chương 14, 15, và 16 của Giăng, như thể làm di chúc của Ngài, và chuyển giao cho dân sự Ngài cơ nghiệp của chúng trước khi chết, đặc biệt là Đấng An Ủi, hoặc Đức Thánh Linh, vốn là tổng số của cơ nghiệp đã mua. [403] Sáng Thế Ký 49:10. “Cho đến khi Shiloh đến.” “Silenus, rất nổi tiếng giữa các thi sĩ, người mà chúng đặt trong hàng ngũ các thần của chúng, bắt nguồn từ đây. Diodorus, quyển 3, nói, người đầu tiên cai trị tại Nisa là Silenus, mà phả hệ của ông không ai biết, vì sự cổ xưa của ông, điều này phù hợp với điều Kinh Thánh nói về Đấng Mê-si, Ê-sai 53. “Ai sẽ tuyên bố thế hệ của Ngài?” Và ở nơi khác, “Một đứa trẻ sinh ra cho chúng ta, một con trai được ban cho chúng ta, và tên Ngài sẽ được gọi là Kỳ Diệu, Mưu Sĩ, Cha Đời Đời;” và những đoạn khác. Về Nisa, nơi Silenus cai trị, nó dường như là cùng một nơi với Sina, (như đã chỉ ra ở nơi khác. Xem Số 401.) Đấng Mê-si ngự ở đó. Chính Ngài ngự ở đó trong bụi gai. Và ở đó Ngài bày tỏ chính mình và nói với Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên. Điều này được biểu thị như nơi ngự của Ngài một số lần trong Kinh Thánh; và do đó, khi Đức Chúa Trời cứu chuộc con cái Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, và đưa chúng đến đó, Ngài được biểu thị như đưa chúng đến với chính Ngài. Gần ngọn núi này là bàn thờ gọi là Jehovah-Nissi, vốn là một tên Môi-se đặt cho Đấng Mê-si. Về Shiloh có nói, và với Ngài sẽ là nnp» sự tập hợp, hoặc sự vâng lời, (như từ này có nghĩa,) của dân sự. Như vậy Silenus được các thi sĩ làm thành vị tiến sĩ vĩ đại nhất của thời đại ông, và ông được gọi là thầy dạy của Bacchus, tức là theo lời thuật của Vossius, Bacchus là Môi-se, (xem Số 401.) và Silenus, hoặc Shilo, hoặc Đấng Christ, đã hướng dẫn Môi-se trên núi Sinai, hoặc Nisa, nơi Bacchus và Silenus được nói là ở đó. Bacchus và Silenus được các thi sĩ làm thành những người bạn đồng hành không thể tách rời. Một thuộc tính khác được ban cho Silenus là, ông phần lớn được chở trên một con lừa, mà Bochart quy về điều đó của Sáng Thế Ký 49:11. “Buộc lừa con của mình vào cây nho, và lừa con của lừa cái vào cây nho lựa chọn; ông giặt áo của mình trong rượu và quần áo của mình trong huyết của nho.” Các nhà thần thoại hư cấu Silenus như một người bạn đồng hành của Bacchus, được sử dụng trong việc giẫm nho; điều này Bochart quy về, Sáng Thế Ký 49. “Ông giặt áo của mình trong rượu, và quần áo của mình trong huyết của nho;” và phù hợp với điều được nói về Đấng Mê-si ở nơi khác trong Kinh Thánh, “Ta đã giẫm hố rượu một mình, và trong dân sự không có ai với Ta.” Chúng mô tả Silenus như một người luôn say, như được cho là từ điều tiếp theo, Sáng Thế Ký 49:12. “Mắt ông sẽ đỏ vì rượu, và răng ông trắng vì sữa,” mà Sa-lô-môn làm thành tính cách của một người bị rượu chinh phục. Châm Ngôn 23:29, 30. “Ai có sự khốn khổ? ai có nỗi buồn? ai có sự tranh cãi? ai có sự lảm nhảm? ai có vết thương vô cớ? ai có sự đỏ của mắt? Những người ở lâu bên rượu; những người đi tìm rượu pha.” Chúng gán cho Silenus làm thức ăn của ông là sữa bò, mà Bochart làm thành bị dịch sai từ Sáng Thế Ký 49:12. “Và răng ông trắng vì sữa.” Rằng Silenus là cùng một người với Shilo, xuất hiện thêm từ điều đó của Pausanius Eliacon 2. , đài kỷ niệm của Silenus vẫn còn trong xứ sở của người Hê-bơ-rơ. Xem Gale’s Court of Gen. phần 1, quyển 2, chương 6, tr. 67-69. Xuất Ê-díp-tô Ký Xuất Ê-díp-tô Ký [383] Xuất Ê-díp-tô Ký 1:6, 7. “Và Joseph chết, và mọi anh em ông, và mọi thế hệ đó; và con cái Y-sơ-ra-ên sinh sôi, và gia tăng dồi dào, và nhân lên, và trở nên cực kỳ mạnh mẽ, và đất đầy dẫy chúng.” Sau sự chết của Đấng Christ, Joseph của chúng ta, Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Ngài bắt đầu gia tăng dồi dào, và sự chết của Ngài có ảnh hưởng trên điều đó. Nó như việc gieo một hạt lúa mì, mà, nếu nó chết, sinh ra nhiều trái. Giăng 12:24. “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, trừ khi một hạt lúa mì rơi vào đất và chết, nó ở một mình; nhưng nếu nó chết, nó sinh ra nhiều trái.” Từ lời gọi của Abraham, khi Đức Chúa Trời đầu tiên nói với ông Ngài sẽ làm cho ông thành một dân tộc lớn lao, đến sự giải cứu dòng dõi của ông khỏi Ê-díp-tô, là 430 năm, trong 215 năm đầu tiên trong đó chúng chỉ gia tăng đến 70, nhưng trong nửa sau, 70 người đó nhân lên thành 600.000 người chiến đấu; vì vậy đôi khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong một thời gian dài dường như cản trở những lời hứa của Ngài, và đi ngược lại chúng, để đức tin của dân sự Ngài có thể được thử thách, và quyền năng của chính Ngài được tôn cao hơn; và dù việc thực hiện những lời hứa của Đức Chúa Trời đôi khi chậm chạp, tuy vậy nó luôn chắc chắn; cuối cùng nó sẽ nói, và không nói dối, Hê-bơ-rơ 2:3. “Làm sao chúng ta sẽ trốn thoát, nếu chúng ta bỏ bê sự cứu rỗi lớn lao như vậy, vốn lúc đầu bắt đầu được Chúa nói, và được xác nhận cho chúng ta bởi những người đã nghe Ngài?” [432] Xuất Ê-díp-tô Ký 2. Về Môi-se. Clemens Alexandrinus, Strom. 1, thuật lại, từ những sách của các thầy tế lễ Ê-díp-tô, rằng một người Ê-díp-tô bị giết bởi những lời của Môi-se; và Strom. 5, ông thuật lại một số điều thuộc về Môi-se, từ Artapanus, dù không rất đúng. Justin, từ Tragus Pompeius, nói về Môi-se, “Ông là người lãnh đạo của những người bị trục xuất, và lấy đi những vật thánh của người Ê-díp-tô; mà chúng, cố gắng lấy lại bằng vũ khí, bị một cơn bão buộc phải trở về nhà; và Môi-se khi đã vào xứ sở Damascus của mình, ông chiếm hữu núi Sinai.” Và điều tiếp theo là một sự pha trộn của sự thật và sai lầm; nơi chúng ta tìm thấy Arvas được viết trong ông, nó nên được đọc là Arnas, người là Aaron, không phải con trai của Môi-se, như ông tưởng tượng, mà là anh em, và một thầy tế lễ. Những câu thơ Orphic nói một cách rõ ràng về việc ông được lấy ra khỏi nước, và hai bảng được Đức Chúa Trời ban cho ông. Những câu thơ như vậy Vì vậy nó được nói xưa kia, vì vậy ông truyền lệnh. Người sinh ra từ nước, người nhận từ Đức Chúa Trời Hai Bảng Luật Pháp. Scaliger vĩ đại, trong những câu thơ này, thay vì hulogenes, với một biến đổi rất nhỏ của hình dạng của một chữ cái, đọc hudogenes, sinh ra từ nước. Tác giả cổ đại của những câu thơ Orphic, bất cứ ông là ai, thêm những dòng đó sau khi ông đã nói, rằng chỉ có một Đức Chúa Trời để thờ phượng, Đấng là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị của thế giới. Palemon, người dường như sống vào thời của Antiochus Epiphanes, có những lời này: “Trong triều đại của Apis con trai của Phoroneus, một phần của đạo quân Ê-díp-tô ra khỏi Ê-díp-tô và ở tại Syria, gọi là Palestine, không xa Arabia.” Một số điều được thuật lại về việc ông ra khỏi Ê-díp-tô, từ các tác giả Ê-díp-tô, Monethro, Lysimachus, Chœremon. Những nơi đó ở trong Josephus chống lại Apion, với sự phong phú của những sai lầm, như đến từ những người ghét người Do Thái; và từ đây, Tacitus lấy lời thuật của ông về chúng. Nhưng xuất hiện từ tất cả những điều này so sánh với nhau, rằng người Hê-bơ-rơ xuất phát từ người Assyrians, và chiếm hữu một phần lớn của Ê-díp-tô, sống đời sống của những người chăn chiên, nhưng sau đó bị gánh nặng bởi lao động khó khăn, chúng ra khỏi Ê-díp-tô dưới sự chỉ huy của Môi-se, một số người Ê-díp-tô đi cùng chúng, và đi qua xứ sở của người Arabians đến Palestine, Syria, và ở đó dựng lên những nghi lễ trái ngược với những nghi lễ của người Ê-díp-tô. Diodorus Siculus, trong quyển đầu tiên của ông, nơi ông bàn về những người làm cho các thần thành tác giả của luật pháp của chúng, nói, “Giữa người Do Thái có Môi-se, người gọi Đức Chúa Trời bằng tên tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ. Giê-hô-va,” vốn được các lời sấm truyền phát âm như vậy, và trong những câu thơ Orphic được người xưa nhắc đến, và bởi người Syrians. Strabo, trong quyển thứ mười sáu của ông, khi nói về Môi-se như một thầy tế lễ Ê-díp-tô, (điều ông có từ các tác giả Ê-díp-tô, như xuất hiện trong Josephus,) nói, “nhiều người thờ phượng Thần Tính đồng ý với ông, (Môi-se,) vì ông đã nói rằng người Ê-díp-tô không quan niệm đúng về Đức Chúa Trời, khi chúng ví Ngài với thú hoang và gia súc; cũng không phải người Libyans, cũng không phải người Hy Lạp, trong việc ví Ngài với một hình dạng con người; vì Đức Chúa Trời không là gì khác ngoài Vũ Trụ bao quanh chúng ta, đất, và biển, và trời, và thế giới, và bản tính của mọi vật, như chúng được chúng ta gọi. Ai, ông nói, (tức là Môi-se,) có bất cứ sự hiểu biết nào, sẽ dám tạo thành bất cứ hình ảnh nào giống như những vật chung quanh chúng ta? Do đó chúng ta nên gạt bỏ mọi hình ảnh chạm khắc, và thờ phượng Ngài trong phần trong cùng của một đền thờ xứng đáng với Ngài, không có bất cứ hình dạng nào.” Ông thêm rằng đây là ý kiến của những người tốt Ông cũng thêm rằng những nghi lễ thánh được ông thiết lập, vốn không nặng nề vì sự tốn kém của chúng, cũng không đáng ghét vì xuất phát từ sự điên rồ. Ông nhắc đến phép cắt bì, những thức ăn bị cấm, và những điều tương tự; và sau khi ông đã chỉ ra rằng con người tự nhiên mong muốn xã hội dân sự, ông cho chúng ta biết, nó được thúc đẩy bởi những giới luật thiêng liêng và con người, nhưng hiệu quả hơn bởi giới luật thiêng liêng. Pliny, quyển 30, chương 1, nói, “Có một nhóm pháp sư khác xuất phát từ Môi-se.” Juvenal có những dòng này Chúng học, và giữ, và sợ luật pháp Do Thái, Mà Môi-se trong cuốn sách bí mật của ông đã ban. Tacitus, Hist. 5, theo những hư cấu Ê-díp-tô, gọi Môi-se là một trong những người bị trục xuất. Dionysius Longinus, (người sống vào thời của Aurelian hoàng đế, và được Zenobia, nữ hoàng của người Palmyrians, yêu mến,) trong sách Của Sự Cao Cả của ông, sau khi ông đã nói rằng những người nói về Đức Chúa Trời, nên cẩn thận biểu thị Ngài là vĩ đại và trong sạch, và không có sự pha trộn, thêm, “Như vậy người ban luật pháp cho người Do Thái làm, người là một người phi thường, người quan niệm và nói xứng đáng với quyền năng của Đức Chúa Trời, nơi ông viết ở phần đầu của luật pháp của mình, Đức Chúa Trời phán, Cái gì? Hãy có ánh sáng; và có ánh sáng. Hãy có đất; và nó như vậy.“ Chalcidius lấy nhiều điều từ Môi-se, mà ông nói về ông như vậy, “Môi-se là người khôn ngoan nhất trong loài người; người, như chúng nói, được làm cho sống động, không phải bởi hùng biện của con người, mà bởi cảm hứng thiêng liêng.” Numenius, như Eusebius trích dẫn lời của ông, quyển 8, chương 8, nói, “Sau đó Jamnes và Mambres, những thư ký Ê-díp-tô, được cho là nổi tiếng về nghệ thuật ma thuật, vào khoảng thời gian người Do Thái bị đuổi khỏi Ê-díp-tô, vì chúng là những người được chọn từ đám đông người Ê-díp-tô, để tranh đấu với Musœus người lãnh đạo của người Do Thái, một người rất quyền năng với Đức Chúa Trời bởi những lời cầu nguyện, và chúng dường như có thể đẩy lùi những tai họa đau đớn mà Musœus mang đến cho Ê-díp-tô.” Origen chống lại Celsus quy chúng ta về cùng một chỗ của Numenius. Artapanus, trong cùng Eusebius, quyển 9, chương 27, gọi chúng là các thầy tế lễ của Memphis, những người được vua truyền lệnh phải bị xử tử, nếu chúng không làm những điều ngang bằng với Môi-se. Strabo, trong quyển thứ 14 của ông, sau lịch sử của Môi-se, nói, “rằng những người đi theo ông trong một thời gian đáng kể giữ những giới luật của ông, và thực sự công chính và tin kính.” Và ít lâu sau ông nói, “rằng những người tin vào Môi-se, thờ phượng Đức Chúa Trời và là những người yêu công bằng.” Những điều này về Môi-se được lấy từ Grotius, de Verit. quyển 1, tiết 16. [154] Xuất Ê-díp-tô Ký 2. Môi-se trong chiếc tàu trên mặt nước là một hình bóng của Hội Thánh. Hội Thánh của Đức Chúa Trời như một em bé, trong sự yếu đuối và yếu ớt, trong sự bất lực của chính nó, và sự lệ thuộc vào một sự giúp đỡ cao hơn, và trong đó các thành viên của nó tất cả theo nghĩa thuộc linh trở nên như những đứa trẻ nhỏ. Và nó như một em bé trên mặt nước trôi qua mọi loại thay đổi, nguy hiểm, và rắc rối, và tuy vậy được nâng đỡ và bảo tồn trong Đấng Christ chiếc tàu. Ông đặc biệt là một hình bóng của Hội Thánh của người Do Thái trong tình trạng bị áp bức của chúng ở Ê-díp-tô. Đó là một điều kỳ diệu chúng không bị kẻ thù nuốt chửng, và bị dìm và mất trong những khốn khổ của chúng, và đám đông kẻ thù nghịch của chúng. Môi-se trong nước và không bị dìm, là một hình bóng giống như bụi gai hoàn toàn trong ngọn lửa và không bị cháy. Ông cũng trong điều này là một hình bóng của mọi linh hồn được tuyển chọn, vốn tự nhiên hoàn toàn bị tràn ngập trong tội lỗi, và khốn khổ, và nguy hiểm, và được cứu chuộc hoặc giải cứu, như Môi-se được lấy ra khỏi nước. [408] Xuất Ê-díp-tô Ký 2. Môi-se là cùng một người với Osiris của Ê-díp-tô; vì, 1. Môi-se là cùng một người với Bacchus, như đã chỉ ra trước đây, Số 401; và Diodorus cho chúng ta biết rằng Osiris được người Hy Lạp gọi là Dionysus, tên của Bacchus. 2. Diodorus cho chúng ta biết rằng Hercules là thuyền trưởng chính của đạo quân Osiris, người là Giô-suê, như đã chỉ ra, Số 402. 3. Diodorus cho chúng ta biết rằng Osiris có trong đạo quân của ông Anubis được bao phủ bằng da của một con chó, từ đó được vẽ với đầu của một con chó, và được gọi là người giữ chó, v.v.; tất cả điều này dường như quy về tên của Caleb, có nghĩa là một con chó. 4. Pan được nói là chiến đấu dưới Osiris, vốn là cùng một người với Đấng Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời hứa sẽ đi cùng Môi-se khi Ngài nói, MS ” sự hiện diện của Ta sẽ đi cùng ông.” Xem Số 404. 5. Osiris được nói là có sừng từ sự nhầm lẫn về tính cách của Môi-se, người từ đó được vẽ với sừng, vì những tia sáng của ông từ Hê-bơ-rơ cho sừng và tia sáng là cùng một từ. 6. Môi-se cùng các hoàng tử của các chi phái mang xương của Joseph lên Canaan: từ đây hư cấu của các thi sĩ về xương của Osiris, v.v. Xem Gale’s Court of Gen. phần 1, quyển 2, chương 7, tr. 94, 95. [159] Xuất Ê-díp-tô Ký 2:5. Con gái của Pha-ra-ôn trở thành mẹ của Môi-se, điều này làm hình bóng cho việc gọi Hội Thánh dân ngoại, vốn tự nhiên là con gái của Sa-tan, Pha-ra-ôn thuộc linh, trở thành Hội Thánh của Đấng Christ, và do đó là mẹ của Ngài; và cũng để biểu thị rằng mọi thánh đồ mà toàn bộ Hội Thánh gồm có, tự nhiên là con cái của ma quỷ, mà bởi sự hoán cải trở thành mẹ thuộc linh của Đấng Christ, như Đấng Christ nói rằng bất cứ ai làm theo ý muốn của Cha Ngài ở trên trời, người ấy là mẹ của Ngài, v.v. Toàn bộ Hội Thánh, vốn thường được biểu thị như mẹ của Đấng Christ, trong những phần cấu thành của nó tự nhiên là một người Ê-díp-tô, và con gái của Pha-ra-ôn. Cô tìm thấy Môi-se khi cô xuống tắm trong sông. Sông ở đây biểu thị Đức Thánh Linh, và việc tắm là việc tắm của sự tái sinh, mà các linh hồn được đưa đến cùng Đấng Christ bởi đó, vốn được biểu thị bởi phép báp-têm, mà việc thừa nhận chúng vào Hội Thánh Cơ Đốc được tuyên bố và đóng ấn bởi đó. Con gái của Pha-ra-ôn hơn một lần được sử dụng trong Kinh Thánh, để biểu thị Hội Thánh, đặc biệt là Hội Thánh dân ngoại. Cũng vậy con gái của Pha-ra-ôn trở thành vợ của Sa-lô-môn, vì Hội Thánh theo hình bóng vừa là vợ vừa là mẹ của Đấng Christ. [384] Xuất Ê-díp-tô Ký 2:5. Con gái của Pha-ra-ôn tự mình đến với Môi-se, vào cùng một con sông mà Môi-se bị quăng vào. Vì vậy, nếu chúng ta muốn tìm thấy Đấng Christ, và là mẹ thuộc linh của Đấng Christ, chúng ta phải chết cùng Đấng Christ, được làm cho phù hợp với sự chết của Ngài, được chôn cùng Ngài bởi phép báp-têm; phải chết đối với tội lỗi; phải bị đóng đinh đối với thế giới, và chết đối với luật pháp, và sẵn lòng chịu khốn khổ và bắt bớ cùng Ngài. Bởi sự làm chết đi và hạ mình như vậy linh hồn được tắm trong sông mà Đấng Christ bị quăng vào. [439] Xuất Ê-díp-tô Ký 2:6. “Và kìa, em bé khóc.” Như Môi-se, trong nước, là một hình bóng của Hội Thánh trong khốn khổ, cũng vậy việc ông khóc ít lâu trước khi ông được lấy ra khỏi nước, dường như là hình bóng của tinh thần ăn năn, than khóc, và những lời cầu xin thường được nói đến trong các tiên tri, được ban cho Hội Thánh ít lâu trước sự giải cứu của nó khỏi nghịch cảnh. [412] Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14. “Ta là Đấng Tự Hữu,” v.v. Một số triết gia ngoại giáo dường như đã rút ra những khái niệm chúng có về Thần Tính từ đây. Plato và Pythagoras làm cho đối tượng lớn lao của triết học là tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, điều hiện hữu; tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, điều thực sự hiện hữu: và cũng tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, tự nó hiện hữu. Bảy Mươi dịch chỗ này trong Xuất Ê-díp-tô Ký như vậy: tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ w, rằng các triết gia bởi tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ của chúng, và tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, có ý là Đức Chúa Trời, xuất hiện bởi điều Jamblicus nói về Pythagoras, “bởi tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, Các Hữu Thể, ông hiểu những tác nhân duy nhất và tự thân, phi vật chất, và đời đời. Những hữu thể khác thực vậy không phải là hữu thể, mà tuy vậy được gọi một cách mơ hồ như vậy bởi một sự tham dự với những hữu thể đời đời này.” Vì vậy Plato, trong tác phẩm Parrnenides của ông, (người là một người theo Pythagore,) khi bàn về tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, mà ông làm thành nguyên lý đầu tiên của mọi vật, bởi đó hiểu là Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong tác phẩm Timœus Locrus của ông, ông nói, tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, Hữu Thể luôn luôn hiện hữu; nó cũng không có khởi đầu. Vì vậy lại trong tác phẩm Timœus của ông, folios 37, 38, ông chứng minh không có gì đúng ra hiện hữu, ngoài Đức Chúa Trời, bản chất đời đời, “mà,” ông nói, “chúng ta rất không đúng khi gán cho nó những sự phân biệt của thời gian, đã là, và sẽ là.“ Plutarch nói, tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, “Hữu Thể chân thật, là đời đời, không thể sinh ra, và không thể hư hoại, mà không có thời gian nào mang đến sự thay đổi.” Từ đây trong đền thờ Delphic có khắc “tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, Ngươi hiện hữu. Gale’s Court of Gen. phần 2, quyển 2, chương 8, tr. 173, 174, 175. Rằng Plato bởi tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, có ý là Đức Chúa Trời, xuất hiện bởi chính lời của ông trong Thư 6 của ông, fol. 323. “Hãy để có,” ông nói, “một luật được lập thành và xác nhận bởi lời thề, gọi đến làm chứng Đức Chúa Trời của mọi vật, Đấng Cai Trị của những hữu thể hiện tại, và những sự việc sẽ đến, Cha của nguyên nhân cai trị đó mà, theo triết học của chúng ta, chúng ta làm thành Hữu Thể chân thật, tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ” v.v. Đây là cùng một Đấng đã bày tỏ chính mình cho Môi-se bằng tên Ta là Đấng Tự Hữu, ra khỏi bụi gai, vốn là Con của Đức Chúa Trời. G. C. of Gen. phần 1, quyển 3, chương 5, tr. 64. Plato dường như rõ ràng đã nghe về sự bày tỏ này mà Đức Chúa Trời đã làm về chính mình cho Môi-se bằng tên Ta là, v.v. ra khỏi bụi gai đang cháy trên núi Sinai, và có một sự quy chiếu rõ ràng đến nó trong tác phẩm Philebus của ông, fol. 17; ông thú nhận, “Sự hiểu biết về tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ,” v.v. đến từ các thần, những người đã truyền đạt sự hiểu biết này cho chúng ta, bởi một Prometheus nào đó, cùng với một lửa sáng. G. C.of G. phần 2, quyển 3, chương 2, tr. 228. [457] Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14. “Và Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se, Ta là Đấng Tự Hữu; và Ngài phán, Như vậy ngươi sẽ nói với con cái Y-sơ-ra-ên, Đấng Tự Hữu đã sai tôi đến với các ngươi.” “Chúng ta được thông báo rằng có một dòng chữ cổ đại trong đền thờ tại Delphos, trên nơi hình ảnh của Apollo được dựng lên, gồm những chữ cái này, tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ; và Plutarch giới thiệu những người tranh luận của ông thắc mắc ý nghĩa chân thật của nó có thể là gì. Cuối cùng Ammonius, người mà ông gán toàn bộ sức mạnh của luận cứ, kết luận rằng “từ “tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ là tước hiệu trọn vẹn nhất chúng có thể ban cho Thần Tính, rằng nó có nghĩa là ngươi hiện hữu, và bày tỏ Hữu Thể thiết yếu thiêng liêng, ngụ ý rằng, dù hữu thể của chúng ta bấp bênh, dao động, lệ thuộc, dễ bị thay đổi, và tạm thời; vì vậy sẽ không đúng khi nói với bất cứ ai trong chúng ta, theo nghĩa nghiêm ngặt và tuyệt đối, ngươi hiện hữu; tuy vậy chúng ta có thể với sự đúng đắn lớn lao ban cho Thần Tính danh xưng này, vì Đức Chúa Trời độc lập, không được tạo ra, không thay đổi, đời đời, luôn luôn và ở khắp nơi như nhau, và do đó chỉ Ngài mới có thể được nói một cách tuyệt đối Là Hiện Hữu. Plutarch sẽ gọi Hữu Thể này là tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ. Plato sẽ gọi Ngài là tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, mà ông sẽ giải thích có nghĩa là tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, ngụ ý hiện hữu một cách thiết yếu, hoặc tự hữu.” Shuckford’s Connections, quyển 2, tr. 385, 386. [505] Xuất Ê-díp-tô Ký 3:18. “Và các ngươi sẽ nói với ông, Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ đã gặp chúng tôi, và nay hãy để chúng tôi đi, chúng tôi cầu xin ngươi, một hành trình ba ngày vào đồng vắng, để chúng tôi có thể dâng của lễ cho Đức Chúa Trời của chúng tôi.” Tức là, thông báo cho Pha-ra-ôn rằng Đức Chúa Trời của các ngươi đã gặp các ngươi, đã hướng dẫn các ngươi yêu cầu điều này của ông. Trong điều này Pha-ra-ôn không bị đối xử bằng bất cứ sự sai lầm hoặc sự lừa dối bất công nào. Điều tối đa có thể được bất cứ người phản đối nào cho rằng là, ở đây có một lời hứa ngầm, rằng nếu ông để chúng đi một hành trình ba ngày vào đồng vắng, chúng sẽ trở về lại sau khi chúng đã phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ở đó, và nhận sự bày tỏ ý muốn của Ngài, mà Ngài sẽ làm cho chúng ở đó. Nhưng nếu đã có, không chỉ một lời hứa ngầm, mà một lời hứa rõ ràng, về điều này, nó có thể phù hợp với thiết kế thực sự của Đức Chúa Trời, và những sự bày tỏ về nó mà Ngài đã làm cho Môi-se, và bởi ông cho dân sự, mà không có bất cứ sự đối xử sai lầm hoặc bất công nào. Đức Chúa Trời biết rằng Pha-ra-ôn sẽ không tuân theo đề xuất, và rằng sự từ chối của ông sẽ là chính dịp cho sự giải cứu cuối cùng của chúng. Ngài biết Ngài sẽ sắp xếp nó như vậy, và do đó có thể bày tỏ điều này như sự kiện cuối cùng sẽ được mang đến, và hứa nó cho dân sự Ngài, dù Ngài không bày tỏ cho chúng thời gian chính xác và phương tiện cùng cách cụ thể của việc hoàn thành nó.
Những lời hứa hoặc lời đe dọa có điều kiện về điều mà Đức Chúa Trời biết sẽ không bao giờ xảy đến, và điều mà Ngài đã bày tỏ sẽ không xảy đến, không mâu thuẫn với sự công chính và lẽ thật trọn vẹn của Đức Chúa Trời; như khi Đức Chúa Trời hứa với vua và dân sự của người Do Thái trong thời của Giê-rê-mi, rằng thành sẽ chắc chắn được bảo tồn, và sẽ không bao giờ bị kẻ thù của nó phá hủy, nếu chúng ăn năn và quay về cùng Đức Chúa Trời, và bám lấy Ngài, dù đã thường được báo trước một cách rõ ràng và tuyệt đối nhất rằng Giê-ru-sa-lem sẽ bị người Canh-đê phá hủy; và như sứ đồ Phao-lô đã tuyên bố với những người thủy thủ sắp trốn khỏi tàu, rằng nếu chúng làm vậy, đoàn thủy thủ trên tàu phải chết, dù trước đó ông đã nhân danh Đức Chúa Trời báo trước và hứa rằng sẽ không có sự mất mát sinh mạng của bất cứ người nào, mà chỉ mất tàu mà thôi. [443] Xuất Ê-díp-tô Ký 4:6, 7. “Và Đức Chúa Trời lại phán cùng ông, Hãy đưa tay ngươi vào ngực ngươi. Và ông đưa tay vào ngực; và khi ông rút ra, kìa, tay ông bị phung như tuyết. Và Ngài phán, Hãy đưa tay ngươi vào ngực ngươi lại. Và ông đưa tay vào ngực lại; và rút nó ra khỏi ngực, và kìa, nó đã trở lại như thịt kia.” Dấu này rất giống dấu trước, về việc ném cây gậy xuống đất, và nó trở nên một con rắn; và nhiều điều tương tự được biểu thị, nhưng chỉ là nhiều hơn được biểu thị trong dấu sau này so với dấu trước. Bởi tay của Môi-se được biểu thị tay hoặc cánh tay của Đức Chúa Trời, điều trong Cựu Ước thường biểu thị Đấng Mê-si. Bởi việc Đức Chúa Trời rút tay Ngài ra khỏi ngực Ngài, có nghĩa là Ngài xuất hiện vì sự cứu rỗi của dân sự Ngài. Trong khi Đức Chúa Trời lâu không xuất hiện vì sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài, trong khi chúng mong mỏi và chờ đợi Ngài, Ngài như thể giấu tay Ngài trong ngực Ngài; Thi Thiên 74:11. “Sao Ngài rút tay Ngài lại, ngay cả tay phải Ngài? Hãy rút nó ra khỏi ngực Ngài.” Có những sự xuất hiện đáng chú ý của Đức Chúa Trời trong thế giới vì sự cứu rỗi của dân sự Ngài, mà cả hai đều bởi sự đến của Đấng Mê-si, cả hai đều lâu được mong ước và chờ đợi trước khi chúng được hoàn thành. Điều đầu tiên là Đức Chúa Trời xuất hiện trong thế giới vì sự cứu chuộc của Hội Thánh, bởi việc đặt nền móng của sự cứu rỗi của nó trong lần đến thứ nhất của Đấng Mê-si, sau khi Hội Thánh đã lâu chờ đợi Ngài, trong khi Đức Chúa Trời đã giấu tay Ngài trong ngực Ngài. Cuối cùng cánh tay của Đức Chúa Trời được tỏ ra, Đấng Mê-si xuất hiện, nhưng trong một cách mà nó là sự ngạc nhiên và kinh ngạc cho những người thấy Ngài, nhiều người kinh ngạc về Ngài, mặt Ngài bị hủy hoại hơn bất cứ người nào, và hình dạng Ngài hơn các con trai của loài người. Chúng vấp phạm nơi Ngài. Ngài không có hình dạng hay vẻ đẹp, và khi chúng thấy Ngài, không có vẻ đẹp nào để chúng ưa thích Ngài. Ngài xuất hiện trong hình dạng của xác thịt tội lỗi. Ngài như thể bị bệnh phung, vì chính Ngài đã mang lấy những sự yếu đuối của chúng ta, và gánh lấy những sự đau ốm của chúng ta. Ngài bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, như thể Ngài đã bị phung hoặc tội lỗi khắp mình. Sự xuất hiện đáng chú ý thứ hai của Đức Chúa Trời sẽ là trong lần đến thứ hai của Đấng Mê-si vì sự cứu rỗi thực sự của dân sự Ngài, khi Ngài sẽ xuất hiện không có tội lỗi để đến sự cứu rỗi, không có bệnh phung của tội lỗi chúng ta, và sẽ xuất hiện trong vinh quang mà Ngài đã có với Cha trước sự hạ mình của Ngài, mà Ngài đã tự bỏ đi trong lần đến thứ nhất của Ngài. Đức Chúa Trời đã đáp lời cầu nguyện của Ngài trong việc tôn vinh Ngài với chính mình Ngài, với vinh quang Ngài đã có với Ngài trước khi thế giới hiện hữu: như tay của Môi-se, lần thứ hai ông rút nó ra khỏi ngực, đã được phục hồi như lúc đầu. Hình bóng này về sự cứu chuộc của Đấng Mê-si được ban cho một cách thích hợp trong dịp này, và như một dấu của sự cứu chuộc con cái Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, và việc đưa chúng qua Biển Đỏ, đồng vắng, và sông Giô-đanh, vào đất Ca-na-an, bởi vì sự cứu chuộc của Đấng Mê-si, cả nền móng và thực sự, đã được biểu thị và báo trước bằng nhiều cách trong công việc lớn lao ấy của Đức Chúa Trời. [195.] Xuất Ê-díp-tô Ký 4:20. Cây gậy của Môi-se. “Và Môi-se cầm cây gậy của Đức Chúa Trời trong tay.” Cây gậy này làm hình bóng cho lời, cả lời cá nhân, và lời của Sự Mặc Khải. Lời của Đức Chúa Trời được gọi là cây gậy của sức mạnh của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 110:2. Nó được gọi là cây gậy của miệng Đấng Christ, Ê-sai 11:4. Nó được biểu thị rõ ràng bởi cây gậy của một cây hạnh nhân, Giê-rê-mi 1:11. Cây gậy của Môi-se là cây gậy của một cây hạnh nhân. Chúa Giê-xu Christ cũng được gọi là một cây gậy. “Sẽ có một cây gậy ra từ gốc của Y-sai, và một nhánh sẽ mọc ra từ rễ của ông.” Ngài thường được gọi là một nhánh, hoặc chồi, một cây non, v.v. Nếu chúng ta xem cây gậy này như biểu thị lời đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, thì Môi-se hoặc A-rôn, người giữ và dùng cây gậy, biểu thị Đấng Christ. Một cây gậy là công cụ của một người chăn, bởi đó ông cai quản, hướng dẫn, bảo vệ, và sắp xếp bầy của mình, và cây gậy này là cây gậy mà Môi-se giữ chiên với nó, mà ông được tìm thấy với nó khi ông đang chăn chiên của cha vợ mình, khi Đức Chúa Trời xuất hiện với ông trong bụi gai. Cùng một điều mà một cây gậy hoặc cây trượng là cho một người chăn và bầy của ông, cùng một điều ấy lời của Đức Chúa Trời là cho Đấng Christ và bầy thuộc linh của Ngài. Như Môi-se đã dùng nó trong việc dẫn dắt bầy chiên của Giê-trô, cũng vậy ông đã dùng nó trong việc dẫn dắt dân sự của Đức Chúa Trời là Y-sơ-ra-ên. Như lời của Đức Chúa Trời là công cụ Đấng Christ dùng để cứu dân sự Ngài, và để hủy diệt kẻ thù của chúng, và làm những điều kỳ diệu được làm trong việc đưa chúng đến sự cứu rỗi, và thuộc về sự áp dụng của sự cứu chuộc, cũng vậy Môi-se đã dùng cây gậy này trong sự giải cứu thuộc thể của dân sự mình. Chính là lời của Đức Chúa Trời được dùng để dời bỏ mọi trở ngại, và thắng mọi sự chống đối trên đường của sự hoán cải của một tội nhân và sự tiến bộ trong sự thánh khiết; như cây gậy của Môi-se đã được dùng để chia Biển Đỏ. Nếu cây gậy được xem như biểu thị Đấng Christ, thì Môi-se hoặc A-rôn biểu thị Đức Chúa Trời. Môi-se ném cây gậy của mình xuống đất, và nó trở nên một con rắn, và ông cầm nó lên, và nó trở nên một cây gậy lại, biểu thị cách Đấng Christ, khi Ngài được Đức Chúa Trời sai xuống đất, và bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, trở nên có tội vì chúng ta, bị rủa sả, và xuất hiện trong hình dạng của xác thịt tội lỗi: Ngài xuất hiện thay cho chúng ta, có tội lỗi của chúng ta được kể cho Ngài, chúng ta là một dòng dõi rắn lục. Như vậy, khi con cái Y-sơ-ra-ên bị rắn lửa cắn, Đấng Christ được biểu thị bởi con rắn bằng đồng. Cây gậy đã trở nên một con rắn, nuốt những cây gậy hoặc những con rắn của các thuật sĩ; cũng vậy Đấng Christ, bởi việc Ngài bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, đã hủy diệt tội lỗi và Sa-tan. Khi Môi-se cầm cây gậy của mình lên khỏi đất, nó không còn là một con rắn nữa, mà trở nên một cây gậy lại, cũng vậy khi Đức Chúa Trời nâng Đấng Christ lên khỏi cơn đau của sự hạ mình của Ngài, Ngài được tha bổng, được xưng công chính, Ngài không còn có tội lỗi được kể cho Ngài nữa, Ngài không còn xuất hiện trong hình dạng của xác thịt tội lỗi nữa. Những người cai trị và các vua chúa được so sánh với những cây gậy, Ê-xê-chi-ên 19:11, 12, 14. và với những nhánh, Thi Thiên 80:15, 17. cũng vậy chính Đấng Christ thường được gọi là một cây gậy và nhánh. Chính là bởi lời của Đức Chúa Trời, hoặc bởi Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời làm mọi điều kỳ diệu của Ngài trong và cho Hội Thánh: và Môi-se đã làm những điều kỳ diệu bởi cây gậy của mình. Chính là bởi Đấng Christ mà mọi trở ngại và khó khăn được dời bỏ để đến sự cứu rỗi của chúng ta. Như Biển Đỏ đã bị chia bởi cây gậy của Môi-se, chính là bởi Đấng Christ, và chỉ trong danh Ngài, mà dân sự của Đức Chúa Trời thắng hơn kẻ thù của chúng. Con cái Y-sơ-ra-ên thắng thế trong khi Môi-se giơ cây gậy của mình lên, và khi ông hạ nó xuống, A-ma-léc thắng thế; Môi-se giơ cây gậy lên trong trận chiến ấy như cờ hiệu hoặc biểu hiệu của các đạo quân của Y-sơ-ra-ên, như rõ ràng từ Xuất Ê-díp-tô Ký 17:15. cũng vậy Đấng Christ được giơ lên như một biểu hiệu, Ê-sai 11:10. Khi cây gậy này nứt lộc, và nở hoa, và mang trái, điều nó sinh ra là hạnh nhân, ngụ ý điều này, rằng sự lan rộng của lời của Đức Chúa Trời trong việc sinh ra những hiệu quả của nó trong thế giới sẽ nhanh chóng. Cây hạnh nhân là một cây tăng trưởng rất đột ngột, và nhanh chóng đưa trái của nó đến sự trọn vẹn. Giê-rê-mi 1:11, 12. Cũng vậy lời của Đức Chúa Trời nhanh chóng và quyền năng; đây là cách mà sự quyền năng của nó được tỏ ra trong sự đột ngột của việc nó sinh ra những hiệu quả lớn lao của nó, Ê-sai 66:7, 8. “Trước khi nó chuyển dạ nó đã sinh ra; trước khi cơn đau của nó đến, nó đã sinh một con trai: ai đã nghe một điều như vậy? ai đã thấy những điều như vậy? đất sẽ được làm cho sinh ra trong một ngày chăng? hoặc một dân tộc sẽ được sinh ra cùng một lúc chăng? vì ngay khi Si-ôn chuyển dạ nó đã sinh con cái của nó.” Như Môi-se và A-rôn biểu thị Đức Chúa Trời, cây gậy biểu thị Đấng Christ: như Môi-se và A-rôn biểu thị Đấng Christ, cây gậy biểu thị lời: như chúng biểu thị các mục sư, cây gậy biểu thị hai điều, tức là lời của Đức Chúa Trời mà chúng rao giảng, và đức tin của chúng; và cây gậy này là cây trượng của Môi-se, và cây trượng này biểu thị cùng một điều như những cây trượng của Gia-cốp và Ê-li-sê. Xem ghi chú về Dân Số Ký 21:18. [442] Xuất Ê-díp-tô Ký 4:20. Cây gậy của Môi-se. Một điều ít nhất được làm hình bóng bởi cây gậy này là đức tin, cùng một điều được biểu thị bởi cây trượng của Gia-cốp mà ông đã vượt qua sông Giô-đanh với nó, và mà ông đã tựa vào trong cơn bệnh cuối cùng của mình, mà sứ đồ nói đến trong Hê-bơ-rơ 11. và cây trượng của Ê-li-sê mà ông bảo tôi tớ đặt trên đứa trẻ đã chết, và những cây trượng của các vua chúa mà chúng đã đào giếng với chúng, và cây trượng của Đa-vít ông cầm trong tay khi ông đi chống lại Gô-li-át. Từ này đúng ra biểu thị một cây trượng cũng như cây gậy, một cây trượng như vậy mà người ta đi với nó, hoặc tựa vào: từ này đến từ một gốc, một ý nghĩa của nó là, tựa vào. Từ được dịch là giường. Sáng Thế Ký 47:31. (Gia-cốp cúi mình trên đầu giường,) đến từ cùng một gốc, và do đó sứ đồ dịch nó là cây trượng, trong Hê-bơ-rơ 11. Từ này không giống trong nguyên bản với từ được dùng để biểu thị cây trượng của Ê-li-sê được đặt trên đứa trẻ, nhưng nó là một từ có cùng ý nghĩa, và do đó cả hai từ đều được dùng để biểu thị sự nâng đỡ của bánh, từ sau trong Ê-sai 3:1. và từ trước trong Lê-vi Ký 26:23. Từ này được dùng để biểu thị cây trượng của Giu-đa, mà ông đã đưa cho Ta-ma như một vật cầm cố, Sáng Thế Ký 38:19. [390] Xuất Ê-díp-tô Ký 5 đến 14, bao gồm cả hai. Về sự cứng lòng của Pha-ra-ôn và sự ngoan cố trong việc từ chối để con cái Y-sơ-ra-ên đi, và cách Đức Chúa Trời đối xử với ông. Trong cách cư xử của Pha-ra-ôn được biểu thị rất sống động cách cư xử của những tội nhân không ăn năn khi chúng là đối tượng của những lời quở trách và sửa phạt vì tội lỗi của chúng, và dưới những sự cáo trách của lương tâm và những lời cảnh báo, và những sự sợ hãi về cơn thạnh nộ trong tương lai, đối với việc lìa bỏ tội lỗi của chúng, hoặc buông bỏ những đối tượng của dục vọng của chúng. Thật vậy đó là một trường hợp của chính cách cư xử này; vì Pha-ra-ôn trong việc từ chối để dân sự đi, đã từ chối buông bỏ những đối tượng của dục vọng của mình: trong việc giữ chúng trong ách nô lệ, ông đã giữ tội lỗi của mình. Sự kiêu ngạo của ông được thỏa mãn trong quyền thống trị của ông trên dân tộc ấy. Ông không muốn để chúng đi, vì ông không muốn lìa bỏ sự kiêu ngạo của mình. Sự tham lam của ông cũng được thỏa mãn bởi những lợi lộc ông có bởi sự nô lệ của chúng; ông sẽ không để chúng đi vì ông sẽ không lìa bỏ đối tượng của sự tham lam của mình. Đức Chúa Trời truyền cho ông để dân sự đi, Ngài gửi những mệnh lệnh của Ngài thỉnh thoảng qua tay Môi-se và A-rôn, và cảnh báo ông về hậu quả xấu nếu ông từ chối: cũng vậy Đức Chúa Trời khuyên bảo và cảnh báo tội nhân bởi lời Ngài, bởi các mục sư của Ngài. Đức Chúa Trời trước hết bày tỏ ý muốn của Ngài cho Pha-ra-ôn trong một cách nhẹ nhàng và dịu dàng, chương 5 ở phần đầu; nhưng điều ấy còn xa mới có hiệu quả, đến nỗi ông chỉ tệ hơn vì nó. Thay vì để dân sự đi, ông chỉ gia tăng gánh nặng của chúng: cũng vậy Đức Chúa Trời thường trước hết dùng những phương tiện dịu dàng với tội nhân. Nhưng những tội nhân không ăn năn không tốt hơn, mà tệ hơn, vì những lời kêu gọi và khuyên bảo đầy ân điển của lời của Đức Chúa Trời; chúng phạm tội với sự khinh thường lớn hơn vì nó: như Pha-ra-ôn đã khinh thường mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Ông nói, “Đức Chúa Trời là ai, mà ta phải vâng lời Ngài?” Sau đó Đức Chúa Trời tiến đến đặt trước Pha-ra-ôn vấn đề cáo trách lớn hơn, và cảnh báo ông về sự khốn khổ sẽ đến trên ông bởi sự từ chối của ông, bởi việc biến cây gậy thành một con rắn; (xem những ghi chú về phép lạ ấy, Xuất Ê-díp-tô Ký 7.) và khi ông vẫn cứng lòng, thì Đức Chúa Trời bắt đầu trừng phạt ông, bởi việc biến nước thành huyết, điều không chỉ là một sự trừng phạt, mà còn là một lời cảnh báo rõ ràng và lớn tiếng về sự hủy diệt trong tương lai ông sẽ mang đến cho chính mình bởi sự ngoan cố của ông. (Xem những ghi chú về tai vạ ấy.) Cũng vậy Đức Chúa Trời thường ban cho tội nhân lời cảnh báo công bằng về sự khốn khổ và sự nguy hiểm của tội lỗi của chúng trước khi Ngài hủy diệt chúng. Sau điều này, khi tay của Đức Chúa Trời đè nặng trên Pha-ra-ôn, và ông bị hành hạ với những sự sợ hãi về cơn thạnh nộ trong tương lai của Đức Chúa Trời, ông có một số ý nghĩ về việc để dân sự đi, và hứa ông sẽ làm vậy; nhưng hết lần này đến lần khác ông bội lời hứa khi ông thấy có sự thuyên giảm. Cũng vậy tội nhân thường hay làm dưới những sự cáo trách của lương tâm và những sự sợ hãi về cơn thạnh nộ; chúng có nhiều ý nghĩ về việc lìa bỏ tội lỗi của chúng; nhưng không bao giờ có một sự ly dị thực sự được thực hiện giữa chúng và dục vọng của chúng; thông thường tội nhân khi dưới sự khốn khổ và những sự sắp đặt đe dọa của sự quan phòng, đưa ra những lời hứa sửa đổi, như trong những lúc bệnh tật nặng nề, và khi ở trong nguy hiểm của sự chết và sự đoán phạt, nhưng sớm quên chúng khi tay của Đức Chúa Trời được dời đi, và sự đoán phạt trong tương lai khuất tầm mắt hơn. Trong những trường hợp như vậy tội nhân thường cầu xin những lời cầu nguyện của các mục sư, để Đức Chúa Trời dời tay Ngài đi và phục hồi chúng lại, như Pha-ra-ôn cầu xin những lời cầu nguyện của Môi-se và A-rôn, Xuất Ê-díp-tô Ký 8:8. “Rồi Pha-ra-ôn gọi Môi-se và A-rôn, và nói, Hãy cầu khẩn Đức Chúa Trời để Ngài cất ếch nhái khỏi ta, và khỏi dân sự ta, và ta sẽ để dân sự đi để chúng có thể dâng của lễ cho Đức Chúa Trời;” và cũng vậy câu 28. cũng vậy chương 9:27, 28. và 10:16, 17. Pha-ra-ôn được đưa bởi những sự phán xét và những sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời đến việc xưng tội lỗi của mình với sự khiêm nhường bề ngoài, như Xuất Ê-díp-tô Ký 9:27. “Và Pha-ra-ôn sai và gọi Môi-se và A-rôn, và nói với chúng, Lần này ta đã phạm tội, Đức Chúa Trời là công chính, và ta và dân sự ta là kẻ ác.” Điều này là khi có những tiếng sấm lớn; và tiếp theo trong câu tiếp theo, “Hãy cầu khẩn Đức Chúa Trời để không còn có những tiếng sấm lớn nữa. 542” Cũng vậy chương 10:16, 17. “Và ông nói, Ta đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời của các ngươi và chống lại các ngươi; nay do đó hãy tha thứ, ta cầu xin ngươi, tội lỗi của ta chỉ lần này thôi.” Cũng vậy tội nhân thường khi dưới sự khốn khổ và nguy hiểm của cơn thạnh nộ trong tương lai, và khi Đức Chúa Trời sấm sét trên lương tâm của chúng, dường như rất ăn năn và khiêm nhường, và nhiều trong việc xưng tội lỗi của chúng, nhưng tuy vậy dục vọng của chúng không ly dị khỏi chúng, không có ý định triệt để để lìa bỏ chúng. Pha-ra-ôn, trong cuộc tranh đấu giữa lương tâm của ông và dục vọng của ông, đã mưu tính rằng Đức Chúa Trời có thể được phục vụ, và ông hưởng thụ dục vọng của mình, vốn được thỏa mãn bởi sự nô lệ của con cái Y-sơ-ra-ên. Môi-se cứ khăng khăng rằng Đức Chúa Trời nên được phục vụ, và dâng của lễ cho Ngài; Pha-ra-ôn sẵn lòng đồng ý với điều ấy, nhưng ông muốn nó được thực hiện mà không cần ông lìa bỏ con cái Y-sơ-ra-ên. Xuất Ê-díp-tô Ký 8:25. “Và Pha-ra-ôn gọi Môi-se và A-rôn, và nói, Hãy đi, dâng của lễ cho Đức Chúa Trời của các ngươi trong đất.” Cũng vậy thường xảy ra với tội nhân dưới sự sợ hãi về cơn thạnh nộ thiêng liêng; chúng mưu tính để phục vụ Đức Chúa Trời và hưởng thụ dục vọng của chúng nữa; chúng sẵn lòng rất sốt sắng trong nhiều bổn phận của tôn giáo, nhưng không lìa bỏ những tội lỗi yêu dấu của chúng. Làm sao một số kẻ ác giữa những người theo giáo hoàng và ở nơi khác dường như dư dật trong những hành vi sốt sắng! chúng tốn bao nhiêu công sức, chúng chịu bao nhiêu rắc rối và mất mát! chúng giống như người Sa-ma-ri thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và phục vụ các thần của chính chúng nữa. Cũng vậy người Do Thái đã làm, Giê-rê-mi 7:9, 10. “Các ngươi sẽ trộm cắp, giết người, và phạm tội tà dâm, và thề dối, và đốt hương cho Ba-anh; và đến và đứng trước mặt Ta trong nhà này chăng?” Và Ê-xê-chi-ên 23:39. “Vì khi chúng đã giết con cái chúng cho các thần tượng của chúng, thì chúng đến cùng ngày vào nơi thánh của Ta để làm ô uế nó, và kìa, chúng đã làm như vậy ở giữa nhà Ta.” Môi-se phản đối việc tuân theo lương tâm của Pha-ra-ôn, và đề xuất trong vấn đề này rằng việc phục vụ Đức Chúa Trời và tiếp tục ở trong đất Ê-díp-tô giữa người Ê-díp-tô trong ách nô lệ với chúng, không phù hợp với nhau, và mâu thuẫn lẫn nhau. Người Ê-díp-tô, những người chủ nhiệm vụ của chúng, sẽ ghê tởm sự phục vụ mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, và sẽ không dung thứ nó, mà sẽ giết những người thờ phượng Đức Chúa Trời; và do đó có một sự cần thiết của một sự phân cách được thực hiện giữa người Y-sơ-ra-ên và người Ê-díp-tô, để Đức Chúa Trời được phục vụ. Cũng vậy sự phục vụ Đức Chúa Trời và việc chúng ta vẫn tiếp tục trong sự phục vụ dục vọng của chúng ta, mâu thuẫn lẫn nhau, như Đấng Christ phán, “các ngươi không thể phục vụ Đức Chúa Trời và Ma-môn.” Có một sự cần thiết của việc lìa bỏ một bên để bám lấy bên kia. Nếu chúng ta giữ lại tội lỗi của mình, nếu chúng ta không lìa bỏ chúng, chúng sẽ giết những bổn phận mà Đức Chúa Trời được phục vụ bằng đó. Khi Pha-ra-ôn thấy rằng sẽ không được đồng ý rằng dân sự chỉ nên dâng của lễ cho Đức Chúa Trời của chúng trong đất, thì ông đồng ý để chúng đi, với điều kiện chúng sẽ không đi xa. Ông không sẵn lòng lìa bỏ chúng dứt khoát, và do đó sẽ không để chúng đi hẳn, mà muốn chúng trong tầm tay, để ông có thể mang chúng trở lại. Cũng vậy thường xảy ra với tội nhân, đối với tội lỗi của chúng; chúng sẽ kiêng một thời gian khỏi chúng, nhưng sẽ không lìa bỏ chúng hoàn toàn, nói lời vĩnh biệt đời đời với chúng, từ bỏ mọi hy vọng hoặc kỳ vọng sẽ còn có bất cứ điều gì với chúng nữa. Sau đó, khi những tai vạ của Đức Chúa Trời đến vẫn nặng hơn trên Pha-ra-ôn, ông đồng ý để những người đàn ông đi, nếu chúng để phụ nữ và trẻ em lại, Xuất Ê-díp-tô Ký 10:8, 9, 10. và sau đó sau điều ấy, khi tay của Đức Chúa Trời đè ông vẫn nặng nề hơn, ông đồng ý rằng chúng nên đi, ngay cả phụ nữ và trẻ em, với điều kiện chúng để gia súc của chúng lại phía sau; nhưng ông không sẵn lòng để chúng đi và mọi thứ chúng có, Xuất Ê-díp-tô Ký 10:24. Cũng vậy thường xảy ra với tội nhân, khi bị đè nặng bởi những sự phán xét của Đức Chúa Trời, hoặc những sự sợ hãi về cơn thạnh nộ trong tương lai; chúng được đưa đến việc sẵn lòng lìa bỏ một số tội lỗi của chúng, nhưng không phải tất cả; chúng được đưa đến việc lìa bỏ những hành vi thô thiển hơn, nhưng không lìa bỏ dục vọng của chúng trong những sự nuông chiều nhỏ hơn của chúng; trong khi chúng ta phải lìa bỏ mọi tội lỗi của mình, nhỏ và lớn, và mọi thứ thuộc về chúng, ngay cả phụ nữ và trẻ em, và gia súc; tất cả chúng phải được để đi, cùng với con nhỏ của chúng và cùng với người già của chúng, cùng với con trai của chúng và cùng với con gái của chúng, cùng với bầy chiên của chúng và cùng với bầy gia súc của chúng. Không được để lại một móng guốc nào phía sau. Cuối cùng, khi đến cực điểm, Pha-ra-ôn đồng ý để dân sự tất cả đi, và mọi thứ chúng có; nhưng ông không kiên định trong ý nghĩ ấy; ông sớm ăn năn và đuổi theo chúng lại; và sau đó, khi ông phạm tội bởi sự thối lui như vậy, ông bị hủy diệt không có phương cứu chữa, điều thường là trường hợp với tội nhân. Ghi chú, khi chỉ có một sự lìa bỏ tội lỗi bị ép buộc, dù nó phổ quát, tuy vậy nó không chân thành, cũng không có khả năng sẽ bền vững. Đức Chúa Trời thực thi sự nhẫn nại dư dật với Pha-ra-ôn trước khi Ngài hủy diệt ông, và những lời cảnh báo được ban cho ông càng ngày càng lớn tiếng hơn, và những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên ông càng ngày càng lớn hơn, và tay và thiết kế của Đức Chúa Trời trong chúng trở nên càng ngày càng rõ ràng hơn. Trước hết, Đức Chúa Trời chỉ gửi một mệnh lệnh từ Ngài, chỉ đạo Môi-se truyền đạt nó, và để nó đi kèm với những lời cầu xin khiêm nhường, bày tỏ với ông sự tôn kính xứng đáng với một vị vua, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:18. và 5:3. Sau điều ấy, Môi-se nói với thẩm quyền lớn hơn; Đức Chúa Trời làm cho ông thành một thần đối với Pha-ra-ôn, và ông không còn cầu xin ông như một thần dân nữa, Xuất Ê-díp-tô Ký 7:1. và lời của ông được xác nhận bởi những phép lạ. Nhưng trước hết, những phép lạ là như vậy mà không làm hại chúng, mà chỉ cảnh báo chúng, như việc biến cây gậy thành một con rắn ấy; và sau đó Đức Chúa Trời tiến đến những phép lạ gây hại, mà tuy vậy được các thuật sĩ bắt chước; nhưng sau đó Đức Chúa Trời tiến xa hơn, làm những điều mà các thuật sĩ không thể bắt chước, mà chính chúng xưng nhận đã bày tỏ ngón tay của Đức Chúa Trời. Và sau đó, để bằng chứng có thể vẫn rõ ràng hơn, và ý nghĩa của Đức Chúa Trời trong những tai vạ ấy rõ ràng hơn, Đức Chúa Trời tiến đến việc phân cách giữa đất Gô-sen, nơi con cái Y-sơ-ra-ên ở, và phần còn lại của Ê-díp-tô; và sau đó trong tai vạ tiếp theo Đức Chúa Trời phân cách ngay cả giữa gia súc của Y-sơ-ra-ên và gia súc của Ê-díp-tô; và sau đó trong tai vạ tiếp theo, tai vạ mụn nhọt và nhọt, không chỉ vượt quá điều các thuật sĩ có thể làm, mà chính các thuật sĩ là đối tượng của tai vạ, và bị hành hạ nặng nề, đến nỗi chúng không thể đứng trước Môi-se. Và tai vạ này được mang đến trên chúng bởi tro của lò, nơi chúng sử dụng con cái Y-sơ-ra-ên trong sự nô lệ của chúng trong việc nung gạch chúng làm, để Pha-ra-ôn có thể thấy vì sao Đức Chúa Trời giận, và trừng phạt ông như vậy. Sau điều này, Pha-ra-ôn được cảnh báo một cách riêng biệt và đầy đủ hơn về Đức Chúa Trời bởi lời Ngài hơn bao giờ trước, và được báo trước những tai vạ ấy cuối cùng sẽ đến điều gì nếu ông tiếp tục vẫn ngoan cố, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:13., v.v. Và sau đó sau điều này Đức Chúa Trời mang đến tai vạ mưa đá và sấm, điều đáng sợ và đe dọa hơn bất cứ điều gì trước đây; và sau đó để hoàn thành sự hủy diệt do mưa đá gây ra, châu chấu được gửi đến để ăn hết điều mưa đá đã để lại. Sau đó đến tai vạ bóng tối, với những sự xuất hiện đáng sợ của các thiên sứ ác, (xem Ghi chú,) điều đáng sợ vẫn hơn bất cứ điều gì đã qua trước, và sự phân biệt được thực hiện trong nó giữa con cái Y-sơ-ra-ên và người Ê-díp-tô đáng chú ý hơn, vì chúng có ánh sáng trong chỗ ở của chúng nơi chúng ở trộn lẫn với người Ê-díp-tô. Và sau đó trước sự hủy diệt lớn lao ấy bởi tai vạ cuối cùng, Pha-ra-ôn lại được cảnh báo một cách riêng biệt về điều sắp đến, và khi nào, và theo cách nào, nó sẽ đến, đầy đủ và riêng biệt hơn bao giờ, Xuất Ê-díp-tô Ký 11:4., v.v. Và sau đó đến tai vạ cuối cùng và lớn nhất đi trước sự hủy diệt của chính Pha-ra-ôn, đi kèm với những dấu hiệu lớn nhất của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và một sự phân biệt đáng chú ý giữa người Y-sơ-ra-ên và người Ê-díp-tô; và cuối cùng, chính Pha-ra-ôn, cùng với mọi thành phần ưu tú của Ê-díp-tô, bị hủy diệt trong Biển Đỏ. [385] Xuất Ê-díp-tô Ký 7:9-12. Cây gậy của Môi-se, khi bị ném xuống đất, trở nên một con rắn. Cũng vậy Đấng Christ, khi được sai xuống đất, xuất hiện trong hình dạng của xác thịt tội lỗi; Ngài bị làm nên tội lỗi vì chúng ta. Cũng vậy Đấng Christ được biểu thị bởi con rắn bằng đồng được làm trong hình dạng của những con rắn lửa đã cắn dân sự. Cây gậy của Môi-se, khi ở trên đất trong hình dạng của một con rắn, đã nuốt những con rắn của các thuật sĩ. Cũng vậy Đấng Christ, bởi việc bị làm nên tội lỗi, Ngài đã nuốt các ma quỷ, những cha mẹ của tội lỗi, khi Ngài xuất hiện trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi Ngài đã kết án tội lỗi trong xác thịt; bởi việc bị làm nên sự rủa sả Ngài đã hủy diệt sự rủa sả; bởi việc chịu hình phạt của tội lỗi Ngài đã bãi bỏ hình phạt của tội lỗi; và cùng lúc đó, bị làm nên tội lỗi, Ngài đã hủy diệt tội lỗi và ma quỷ, và như vậy đã nuốt những con rắn trong ý nghĩa ấy. Cũng vậy Ngài đã tiếp nhận và ôm lấy tội nhân, (vốn trong chính chúng là những con rắn) bởi tình yêu và ân điển của Ngài, đến nỗi chúng trở nên như thể thức ăn dễ chịu của Ngài, và như vậy Ngài đã nuốt xuống những con rắn. Trong ý nghĩa này dân sự của Đức Chúa Trời được biểu thị như thức ăn dễ chịu của Ngài; chúng được biểu thị như lúa mì đối lập với cỏ lùng, và như hạt tốt của Ngài đối lập với trấu. Xem Ê-sai 6:13. “Nhưng tuy vậy trong nó sẽ có một phần mười, và nó sẽ trở về và sẽ bị ăn; như một cây thông, và như một cây sồi, mà chất của chúng ở trong chúng khi chúng rụng lá, cũng vậy hạt giống thánh sẽ là chất của nó.” [385] Xuất Ê-díp-tô Ký 7:9, 10. Cây gậy của Môi-se, vốn đã là cây trượng của một người chăn, để dẫn dắt, bảo vệ, và an ủi một bầy chiên, và bởi đó Môi-se đã dẫn dắt và an ủi Y-sơ-ra-ên như một bầy khi bị ném trên đất Ê-díp-tô, trở nên một con rắn, một sinh vật đáng sợ, gây hại, và hủy diệt. Cũng vậy Đấng Christ, Đấng là một người chăn cho dân sự Ngài, sự bảo vệ và sự an ủi của chúng, là sự hủy diệt cho những kẻ không tin, một hòn đá vấp ngã, và một tảng đá xúc phạm: sự cứu rỗi của Ngài là thuốc độc cho chúng qua sự khước từ của chúng đối với nó. Chúng có một sự sa ngã lớn hơn bởi A-đam thứ hai so với bởi A-đam thứ nhất, và Đấng Christ cuối cùng sẽ là một sư tử để hủy diệt chúng, như trụ mây lửa ấy đã ban ánh sáng cho người Y-sơ-ra-ên là một đám mây và bóng tối cho người Ê-díp-tô. Cũng vậy lời của Đức Chúa Trời, (vốn là một điều khác được biểu thị bởi cây gậy,) vốn là một phương tiện của sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên, là một thanh gươm để hủy diệt người Ê-díp-tô. Đấng Christ được biểu thị bởi một con rắn trong đồng vắng, vì Ngài bị làm nên tội lỗi cho những người tin, nhưng Ngài sẽ bị làm nên tội lỗi cho những kẻ không tin; Ngài bị làm nên một sự rủa sả cho Y-sơ-ra-ên, một con rắn cho chúng, nhưng Ngài sẽ là sự rủa sả lớn nhất cho tội nhân, một con rắn đáng sợ cho người Ê-díp-tô. Cũng vậy Đấng Cứu Thế của Y-sơ-ra-ên đã chứng tỏ là Đấng hủy diệt đáng sợ nhất của người Ê-díp-tô; và lời của Đức Chúa Trời bởi Môi-se, vốn đã chứng tỏ là sự cứu rỗi của dân sự Ngài, là sự hủy diệt của chúng. Điều này dường như là một điều được dự định bởi phép lạ này, vì dường như có điều gì đó đe dọa người Ê-díp-tô, vì con rắn có một vẻ ngoài và chuyển động rất đáng sợ, như xuất hiện bởi việc Môi-se chạy trốn trước nó, khi ông lần đầu tiên thử thí nghiệm tại núi Si-na-i. Nó là điều gì đó đe dọa những tai vạ sắp đến. Đức Chúa Trời vui lòng trước hết đe dọa người Ê-díp-tô, và ban cho chúng lời cảnh báo về những sự phán xét sắp đến, trước khi Ngài bắt đầu thực thi chúng. [471] Xuất Ê-díp-tô Ký 12:2. “Tháng này sẽ là đầu các tháng cho các ngươi. Nó sẽ là tháng thứ nhất của năm cho các ngươi.” Bởi vì trong tháng này Đức Chúa Trời đã thực hiện cho chúng sự cứu chuộc hình bóng lớn lao ấy khỏi Ê-díp-tô, biểu thị sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ, và cũng bởi vì Ngài dự định cùng thời điểm trong năm thực sự hoàn thành công việc cứu chuộc thuộc linh và đời đời của Hội Thánh Ngài bởi sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Đấng Cứu Chuộc lớn lao. Có khả năng rằng người Y-sơ-ra-ên, cũng như các dân tộc khác, cho đến nay đã bắt đầu năm vào mùa thu, khoảng phân thu, khoảng thời điểm trong năm có lý do để nghĩ thế giới đã được tạo dựng. Nhưng như nay Đức Chúa Trời vào thời điểm của sự cứu chuộc đã thay đổi ngày sa-bát của chúng, (như ông Bedford trong tác phẩm Scripture Chronology của ông làm cho có khả năng,) cũng vậy Ngài đã thay đổi sự bắt đầu của năm này từ phân thu, thời điểm khi sự tạo dựng cũ được thực hiện, đến mùa xuân, khoảng phân xuân, thời điểm của sự tạo dựng mới. Sự tạo dựng cũ được thực hiện vào mùa thu của năm, thời điểm khi mọi vật vừa sắp tàn tạ, và đến một loại hủy hoại, và mùa đông đang đến, điều đóng kín toàn bộ mặt đất như thể trong một trạng thái chết; Đấng Sắp Đặt mọi vật có khả năng như vậy biểu thị rằng sự tạo dựng cũ sẽ không tiếp tục, các tầng trời và đất lúc ấy sẽ bị rúng động, và sớm bắt đầu tàn tạ, như nó đã bởi Con người; sự rủa sả mà điều ấy mang đến, vốn trong hiệu quả là sự hủy hoại của nó, như thể, đã mang mọi vật đến trạng thái hỗn độn của nó lại, và đặt một nền móng cho sự hủy diệt hoàn toàn thực sự của nó. Nhưng công việc cứu chuộc được thực hiện vào mùa xuân, biểu thị rằng như vào mùa xuân thế giới như thể hồi sinh từ một trạng thái chết, và mọi vật được đổi mới, và toàn bộ thiên nhiên xuất hiện trong vẻ đẹp nở rộ, và như thể trong một trạng thái vui mừng; cũng vậy, bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ, một thế giới mới sẽ được tạo dựng, và thế giới thuộc linh, sự tạo dựng được tuyển chọn, sẽ được phục hồi từ sự chết, và được đưa đến một đời sống mới, vinh quang, và hạnh phúc. [280] Xuất Ê-díp-tô Ký 12:15. Về men. Nó là một hình bóng thích hợp nhất của sự bại hoại của lòng bởi lý do sự chua chát của nó, và bởi vì bản tính lan nhiễm của nó, đến nỗi một ít men làm dậy cả khối bột, (trong phương diện này nó cũng là một hình bóng thích hợp của giáo lý sai lầm, như Ma-thi-ơ 16:6, 11, 12.,) và bởi vì bản tính phồng lên của nó, vì bản tính của sự bại hoại là làm phồng bản ngã, nó về căn bản gồm có trong tình yêu bản ngã quá mức, và chủ yếu được bày tỏ trong sự kiêu ngạo và sự tự tôn. Bản tính phồng lên của men biểu thị bản tính của sự bại hoại đối với nguyên lý của nó, tức là
tình yêu bản ngã quá mức; và sự chua chát của nó biểu thị bản tính của nó đối với khuynh hướng của nó, vốn là sự thù địch. Nhưng đặc biệt men là một hình bóng thích hợp của tội tổ tông, bởi lý do cách lan truyền của nó; vì như tội tổ tông được lan truyền từ cha đến con, và như vậy từ thế hệ này đến thế hệ kia, cũng vậy là với men, một khối bột làm dậy khối tiếp theo, và khối ấy làm dậy khối tiếp theo, và như vậy men được lan truyền từ khối bột này đến khối bột kia, mãi mãi. Khối bột cũ làm dậy khối bột mới, và do đó được gọi là men cũ. [351] Xuất Ê-díp-tô Ký 12:35, 36. “Và chúng mượn của người Ê-díp-tô những đồ trang sức bằng bạc, và những đồ trang sức bằng vàng, và áo xống, và Đức Chúa Trời ban cho dân sự ân huệ trong mắt người Ê-díp-tô, đến nỗi chúng cho chúng mượn những điều như chúng đòi hỏi, và chúng cướp bóc người Ê-díp-tô.” Những kho báu mà con cái Y-sơ-ra-ên bởi phương tiện này mang ra khỏi Ê-díp-tô là rất lớn, đến nỗi trong một mức độ lớn làm cho Ê-díp-tô trống rỗng của cải của nó, và đến nỗi làm giàu cho người Y-sơ-ra-ên. Thi Thiên 105:35. “Ngài cũng đưa chúng ra với bạc và với vàng.” Sáng Thế Ký 15:14. “Chúng sẽ ra với của cải lớn.” Khi một người được Đấng Christ cứu chuộc khỏi ách nô lệ thuộc linh, cùng lúc chúng được tự do chúng cũng được làm giàu, chúng có của cải lớn được ban cho, như thể vàng đã thử trong lửa, và những sự giàu có ấy là chiến lợi phẩm của kẻ thù của chúng, mọi sự giàu có thuộc linh, vinh quang, và phước hạnh, và ngay cả chính thiên đàng, trong một phương diện nào đó là chiến lợi phẩm của Sa-tan; điều mà Đức Chúa Trời đã tước đoạt khỏi hắn để ban cho các thánh đồ, như đất Ca-na-an thuộc đất đã bị lấy đi khỏi người Ca-na-an và những người khổng lồ của đất, kẻ thù của người Y-sơ-ra-ên, và được ban cho chúng. Cũng vậy thiên đàng đã bị lấy đi khỏi các thiên sứ sa ngã; chúng bị đuổi ra khỏi đó bởi Giô-suê thuộc linh, để nhường chỗ cho các thánh đồ. Các ma quỷ rời thiên đàng, trong mọi khả năng, bởi sự chống đối và sự ganh tị của chúng đối với các thánh đồ, và nổi lên trong sự thù địch công khai chống lại Đấng Christ như đầu của chúng, được bày tỏ là như vậy trong những sắc lệnh của Đức Chúa Trời; và như vậy sự thù địch của chúng chống lại Môi-se thuộc linh, và Giô-suê, và dòng dõi của chúng, và tìm cách giữ chúng xuống: những người Ê-díp-tô và người Ca-na-an thuộc linh này rời bỏ những sở hữu thuộc linh và thuộc trời, những sự giàu có, và những vinh dự, và cơ nghiệp của chúng, và Đức Chúa Trời lấy nó khỏi chúng và ban nó cho những người chúng chống đối và tìm cách làm nghèo và hủy diệt, và làm nghèo chúng để làm cho những người chúng ghét trở nên giàu có với sự giàu có của chúng. Phải, chính chúng, dù là kẻ thù của chúng, được làm trong một ý nghĩa nào đó để ban cho chúng sự giàu có của chính chúng để làm giàu cho chúng và làm nghèo chính mình, vì chúng được Đức Chúa Trời Quan Phòng làm thành những dịp cho việc chúng được đưa đến sự giàu có và vinh quang thuộc linh và đời đời của chúng. Sa-tan đã là dịp cho sự giàu có và vinh quang thuộc trời của các thánh đồ trong việc cám dỗ loài người sa ngã, và như vậy ban dịp cho công việc cứu chuộc, và sau đó trong việc gây ra sự chết của Đấng Christ, và thường được làm thành dịp cho những lợi ích riêng biệt mà Hội Thánh đạt được ở thời đại này và thời đại kia, và sự chống đối của hắn đối với bản tính của những linh hồn được tuyển chọn riêng biệt, luôn được xoay thành một dịp cho sự giàu có và đầy dẫy của chúng; đến nỗi mọi sự giàu có và vinh quang mà Hội Thánh có, trong một ý nghĩa nào đó, và thật vậy theo nhiều cách, đến từ Sa-tan, dù hắn không tìm điều gì ngoài sự hủy diệt của nó. Một điều khác được biểu thị, là Hội Thánh của Đấng Christ, khi được cứu chuộc khỏi kẻ thù và những kẻ áp bức của nó, đặc biệt là khỏi Rô-ma, ngoại giáo và phản Cơ Đốc, vốn thuộc linh được gọi là Ê-díp-tô, sẽ có sự giàu có và vinh quang của chúng được ban vào tay nó, như đã được các tiên tri báo trước, Thi Thiên 68:30. “Hãy quở trách đoàn quân cầm giáo, đám đông những con bò đực, cùng với những con bò con của dân sự, cho đến khi mọi người phục mình với những miếng bạc.” Xa-cha-ri 14:14. “Và Giu-đa cũng sẽ chiến đấu tại Giê-ru-sa-lem, và của cải của dân ngoại chung quanh sẽ được tập hợp lại, vàng, và bạc, và áo xống với sự dư dật lớn.” Ê-sai 60:5, 6, 9, 10, 13, 16, 17. và chương 61:6. điều đã được ứng nghiệm trong những ngày của Constantine Đại Đế, và sẽ được ứng nghiệm vinh quang hơn trong sự sụp đổ của kẻ phản Chúa. Như vậy của cải của tội nhân được dành cho người công chính, và Đấng Christ sẽ có một phần được chia cho Ngài cùng với người lớn, và sẽ chia chiến lợi phẩm cùng với kẻ mạnh. Cần lưu ý rằng đền tạm trong đồng vắng được làm từ những chiến lợi phẩm này mà con cái Y-sơ-ra-ên lấy từ người Ê-díp-tô. Nó được làm từ những đồ trang sức bằng bạc ấy, và vàng, và áo xống; cũng vậy mọi đồ dùng và những khí cụ thánh của đền tạm, hòm, và nắp thi ân, và các chê-ru-bim, và chân đèn, và bàn bánh trần thiết, và bàn thờ xông hương và chậu rửa, và đế của nó, và cũng những áo lễ của các thầy tế lễ, mười hai viên đá quý của bảng đeo ngực, như sau đó đền thờ, được xây dựng chủ yếu từ những kho báu mênh mông ấy mà Đa-vít lấy từ kẻ thù của mình; bởi đó được biểu thị một số điều. 1. Rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vốn trong Kinh Thánh được biểu thị như nhà hoặc đền thờ của Đấng Christ, và như áo xống và đồ trang sức của Ngài, và như một chân đèn bằng vàng, v.v. hoàn toàn được cấu thành từ những thánh đồ ấy vốn là những đồ trang sức của Ngài, vốn là chiến lợi phẩm của kẻ thù Ngài, vốn từng là sở hữu của kẻ thù Ngài, nhưng Ngài đã cứu chuộc chúng khỏi tay chúng. Những viên ngọc quý ấy ở gần lòng Ngài, và như thể là bảng đeo ngực của Ngài. 2. Rằng chính Đấng Christ, Đấng là nguyên mẫu của đền tạm và đền thờ, và đặc biệt là của hòm và bàn thờ, là Đấng đã được giải cứu khỏi tay Sa-tan, và trở nên một hòm và bàn thờ, không theo cách nào khác ngoài bởi sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài, bởi đó Ngài được giải cứu khỏi sự giam cầm với Sa-tan. 3. Bởi đây được biểu thị rằng Hội Thánh của Đấng Christ, khi nó sẽ được cứu chuộc hoàn toàn khỏi sự chuyên chế của Rô-ma, vốn thuộc linh được gọi là Ê-díp-tô, sẽ được trang điểm và làm đẹp với của cải của kẻ thù nó; của cải mênh mông ấy vốn cho đến nay đã được dùng để thỏa mãn sự tham lam và sự kiêu ngạo của kẻ thù Hội Thánh, sẽ lúc ấy được dùng cho những mục đích thánh, để xây dựng Hội Thánh của Đấng Christ, để làm đẹp nơi thánh của Đức Chúa Trời, và để làm cho nơi đặt chân của Ngài vinh quang, và các vua của đất sẽ mang vinh quang và vinh dự của chúng vào Hội Thánh. Như vậy Sa-tan sẽ bị cướp đoạt của cải và vinh quang của hắn, và điều vốn thường được dùng trong sự phục vụ của hắn, sẽ bị lấy đi khỏi hắn, và sẽ được dùng trong sự phục vụ của Đấng Christ; đến nỗi điều hắn đã nuốt xuống hắn sẽ mửa ra lại. [463] Xuất Ê-díp-tô Ký 13:2. Về trụ mây và lửa, hoặc đám mây vinh quang. Trụ mây và lửa này, và cũng đám mây vinh quang trên núi Si-na-i, và trong đền tạm và đền thờ, là một hình bóng của Đấng Christ trong bản tính con người. Đám mây là một sự biểu thị thích hợp của bản tính con người, tự nó là một vật tối, một hơi nước, một vật nhẹ yếu, dễ bị mọi cơn gió, hoặc hơi thở nhẹ nhất của không khí, thổi đi đây đi đó; trong khi nó tồn tại, là một vật hay thay đổi nhất, đôi khi lớn hơn, và đôi khi nhỏ hơn, không ngừng thay đổi hình dạng của nó, mang lấy một ngàn hình dạng, và nó nhanh chóng biến mất, dễ bị phân tán và trở nên không có gì; một sự thay đổi nhỏ trong không khí hủy diệt nó, một chút lạnh làm đặc nó, và khiến nó rơi và chìm vào đất. Xem 2 Sa-mu-ên 14:14. Một sự gia tăng nhỏ của nhiệt làm loãng nó và khiến nó hoàn toàn biến mất. Một đám mây là một sự biểu thị thích hợp nhất của bản tính con người của Đấng Christ, vì nó bắt nguồn từ đất, nhưng tuy vậy là một vật thuộc trời. Lửa hoặc ánh sáng sáng, vinh quang, và không thể bắt chước được ở giữa đám mây, biểu thị bản tính thiêng liêng hiệp nhất với con người. Đám mây như thể là một màn che cho lửa này, như xác thịt của Đấng Christ là một áo cho vinh quang của thần tính. Khi Đấng Christ mang lấy bản tính con người trên Ngài Ngài đã che giấu vinh quang của Ngài, ánh sáng sáng và mạnh của vinh quang bên trong, mà nếu không sẽ quá mạnh cho thị lực yếu đuối và đôi mắt mỏng manh của loài người, đã được điều hòa, và như thể được làm dịu và làm mềm, để làm cho nó có thể chịu được cho người phàm nhìn xem. Như vậy vinh quang của Đức Chúa Trời được trưng bày trong một cách như vậy trong Đấng Cứu Thế nhập thể của chúng ta, đến nỗi như thể điều hòa, làm mềm, và làm ngọt những tia sáng của vinh quang thiêng liêng, để ban cho chúng ta một lợi thế lớn hơn cho sự tự do đến gần Đức Chúa Trời, và sự hưởng thụ trọn vẹn Ngài. [456] Một điều khác được biểu thị bởi sự xuất hiện vinh quang của Đức Chúa Trời trong một đám mây, có lẽ là sự mầu nhiệm của bản thể và sự tồn tại thiêng liêng, và của thân vị của Đấng Christ, và của những hoạt động thiêng liêng. Như vậy được nói, Thi Thiên 97:2. “Mây và bóng tối ở chung quanh Ngài, sự công chính và sự phán xét là nơi ở của ngai Ngài.” 1 Các Vua 8:12. “Đức Chúa Trời phán rằng Ngài sẽ ở trong bóng tối dày đặc.” Thi Thiên 18:11. “Ngài làm cho bóng tối thành nơi bí mật của Ngài. Lều của Ngài chung quanh Ngài là nước tối và những đám mây dày đặc của bầu trời.” Châm Ngôn 30:4. “Tên Ngài là gì, và tên Con Ngài là gì, nếu ngươi có thể nói?” Ê-sai 9:6. “Tên Ngài sẽ được gọi là Kỳ Diệu.” Các Quan Xét 13:18. “Sao ngươi hỏi về tên Ta như vậy, vì nó là bí mật?” Bản tính của Đức Chúa Trời là không thể dò xét, nó cao như trời; chúng ta có thể làm gì? Nó sâu hơn âm phủ; chúng ta có thể biết gì? Những sự phán xét của Ngài là một vực sâu lớn, mà chúng ta không thể dò tới đáy, và một đám mây mà chúng ta không thể nhìn xuyên qua; chúng ta không thể sắp xếp lời nói của mình vì lý do bóng tối.” Gióp 37:19. Trong đám mây vinh quang có một sự sáng chói tuyệt vời, nhưng nó bị che giấu với một đám mây; có một sự phóng ra ánh sáng vinh quang, và một sự sáng chói không thể bắt chước được. Nhưng nếu bất cứ con mắt quá tò mò nào dò xét vào nó, nó sẽ thấy nó vừa bị mất trong một đám mây. Đức Chúa Trời mặc chính Ngài với ánh sáng như với một áo, nhưng tuy vậy Ngài làm cho bóng tối thành lều của Ngài. Như vậy Đấng Toàn Năng được phước và duy nhất ngự trong ánh sáng mà không người nào có thể đến gần, và là Đấng mà không con mắt nào đã thấy cũng không thể thấy, 1 Ti-mô-thê 6:16. [130] Xuất Ê-díp-tô Ký 15:25, 26. “Và Đức Chúa Trời chỉ cho ông một cây mà khi ông đã ném vào nước, nước trở nên ngọt,” v.v. “Ta là Đức Chúa Trời chữa lành ngươi.” Cây này là cây sự sống, và biểu thị Chúa Giê-xu Christ; nó biểu thị chính Đức Chúa Trời, và nước là dân sự của Đức Chúa Trời, như nó được giải thích ở đây trong câu 26; những cây bị chặt xuống, biểu thị sự chết của Đấng Christ, và việc bị ném vào nước, việc Ngài hiệp nhất chính Ngài với dân sự Ngài bởi việc xuống từ trời, bởi việc mang lấy bản tính của chúng ta, và bởi Thánh Linh của Ngài. [172] Xuất Ê-díp-tô Ký 15:27. “Và chúng đến Ê-lim, nơi có mười hai giếng nước, và bảy mươi cây chà là; và chúng đóng trại ở đó bên nước.” Mười hai giếng nước này, và bảy mươi cây chà là, là một sự biểu thị của Hội Thánh. Mười hai giếng nước tương ứng với mười hai chi phái, mười hai tổ phụ, mười hai trưởng chi phái, và mười hai sứ đồ. Chúng biểu thị chính Hội Thánh, và sau đó chúng tương ứng với mười hai chi phái. Hội Thánh được so sánh với một nguồn hoặc suối nước, Nhã Ca 4:12. Lòng của những người tin giống như những giếng nước sống, nước là ân điển của Thánh Linh. Hoặc chúng biểu thị chức vụ của Hội Thánh, và như vậy chúng tương ứng với mười hai tổ phụ, và mười hai sứ đồ; mười hai tổ phụ là những người cha và những nguồn của Y-sơ-ra-ên, theo xác thịt; và mười hai sứ đồ, và các mục sư của Phúc Âm, là những người cha của Y-sơ-ra-ên, về thuộc linh. Qua mười hai sứ đồ, Đấng Christ đã truyền đạt giáo lý thuần khiết của Ngài cho thế giới, như qua bấy nhiêu nguồn nước thuần khiết, và qua các mục sư của Phúc Âm nói chung, Đấng Christ truyền đạt nước sống của Thánh Linh Ngài cho Hội Thánh, như qua bấy nhiêu suối, hoặc ống, hoặc người truyền dẫn, Xa-cha-ri 4:12. Mười hai nguồn biểu thị chính Đấng Christ; Ngài được biểu thị bởi mười hai nguồn, như Đức Thánh Linh được biểu thị bởi bảy ngọn đèn, Khải Huyền 4. và Ngài được gọi là mười hai giếng, theo số lượng của những công cụ mà Ngài truyền đạt chính Ngài qua đó. Tuy nhiên, dù chúng ta hiểu theo ý nghĩa nào, nước biểu thị Đức Thánh Linh. Đấng Christ truyền đạt chính Ngài cho Hội Thánh Ngài chỉ bởi Thánh Linh Ngài; Ngài ngự trong lòng chúng bởi Thánh Linh Ngài, các mục sư của Phúc Âm là những công cụ của sự truyền dẫn Thánh Linh, lòng của những người tin riêng biệt là những nguồn nước sống, tức là, của Thánh Linh. Bảy mươi cây chà là biểu thị Hội Thánh, vốn được so sánh với một cây chà là. Nhã Ca 7:7, 8. Đê-bô-ra, hình bóng của Hội Thánh, ngự dưới cây chà là. Những người tin được so sánh với những cây chà là, 1 Các Vua 6:29. “Và ông chạm khắc mọi vách của nhà chung quanh với những hình chạm khắc của các chê-ru-bim, và những cây chà là, và những hoa nở, bên trong và bên ngoài;” điều biểu thị các thánh đồ và các thiên sứ: con số bảy mươi tương ứng với bảy mươi trưởng lão vốn là những người đại diện của toàn bộ hội chúng của Y-sơ-ra-ên, và được gọi là hội chúng, Dân Số Ký 32:12. Giô-suê 20:6. hoặc Hội Thánh, vốn là một từ có cùng ý nghĩa. Có khả năng những cây chà là mọc như vậy chung quanh mười hai nguồn này, đến nỗi rễ của chúng được tưới nước và nhận sự nuôi dưỡng từ chúng. [59] Xuất Ê-díp-tô Ký 16:19, 20. “Chớ để người nào để lại phần nào của nó cho đến sáng,” v.v. Bởi đây có lẽ chúng ta được thiết kế để được dạy sự lệ thuộc tuyệt đối của chúng ta mỗi ngày vào Đức Chúa Trời, cho những sự cung cấp ân điển và thức ăn thuộc linh của Ngài. Chúng ta không chỉ lệ thuộc vào Ngài cho sự hoán cải đầu tiên của linh hồn, mà hàng ngày lệ thuộc vào Ngài cho ân điển sau đó. Ma-na này phải được ban cho chúng ta mỗi ngày, hoặc chúng ta sẽ không có thức ăn. Chúng ta được dạy không an nghỉ trong và sống trên những sự đạt được trong quá khứ, mà phải không ngừng trông xem Đức Chúa Trời, và bởi đức tin lấy từ Ngài những sự cung cấp tươi mới. Chúng ta không được tích trữ ân điển của ngày này cho ngày mai, để khỏi cho chúng ta sự phiền phức của việc tìm kiếm và thu thập thêm. Chúng ta không bao giờ có bất cứ điều gì dư thừa; bởi đây chúng ta sẽ làm thành một sự công chính từ điều chúng ta nhận và làm; và khi chúng ta dùng nó như vậy, nó giống như ma-na sinh ra giòi và hôi thối. [473] Xuất Ê-díp-tô Ký 17:9. “Ta sẽ đứng trên đỉnh đồi, với cây gậy của Đức Chúa Trời trong tay ta.” Cây gậy của Môi-se, như đã được quan sát ở nơi khác, biểu thị ba điều, mỗi điều nó biểu thị trong trường hợp này. 1. Nó biểu thị đức tin, bởi đó dân sự của Đức Chúa Trời thắng hơn kẻ thù của chúng: “vì đây là sự chiến thắng thắng hơn, ngay cả đức tin của chúng ta.” Ông Henry nói cây gậy này được giơ lên cùng Đức Chúa Trời như một cách kêu gọi Ngài. Trận chiến không phải là của Đức Chúa Trời chăng? Ngài không có khả năng giúp đỡ, và đã hứa giúp đỡ chăng? Hãy chứng kiến cây gậy này, tiếng nói của nó khi được giơ lên như vậy là tiếng nói của Ê-sai 51:9, 10. “Hãy mặc lấy sức mạnh, hỡi cánh tay của Đức Chúa Trời. Không phải Ngài là Đấng đã chặt Ra-háp chăng?” 2. Nó biểu thị lời của Đức Chúa Trời, cây gậy của sức mạnh Ngài, vốn là vũ khí bởi đó Đấng Christ, nguyên mẫu của Môi-se, thắng hơn kẻ thù của Hội Thánh Ngài. Đây là thanh gươm ra từ miệng Ngài. 3. Chính Đấng Christ được giơ lên như cờ hiệu của Hội Thánh chiến đấu của Ngài. Đấng Christ được tiên tri trong Ê-sai 11. như một cây gậy, “một cây gậy ra từ gốc của Y-sai;” và trong cùng một chỗ được nói, “Ngài sẽ đứng làm biểu hiệu của dân sự,” và biểu hiệu của chúng như một đạo quân được đưa ra khỏi Ê-díp-tô, và chiến đấu và chinh phục kẻ thù của chúng; con cái của Ê-đôm, đặc biệt, được nhắc đến, câu 1-10, 11, 12, 14, 15, 16. Biểu hiệu và cờ hiệu này là Giê-hô-va-Nissi, Giê-hô-va cờ hiệu của chúng ta, phù hợp với tên của bàn thờ Môi-se xây trong dịp này, câu 15. Môi-se đứng trên đỉnh một ngọn đồi, và ở đó giơ lên biểu hiệu này, cây gậy làm phép lạ, vốn đã mang đến những tai vạ như vậy trên kẻ thù của chúng, và sự giải cứu kỳ diệu như vậy cho chúng trước đó, để dân sự khi thấy nó có thể được khích lệ trong trận chiến. Chính Đấng Christ, khi Ngài được giơ lên trên thập tự giá, để Ngài có thể kéo mọi người đến với Ngài, đã được giơ lên trên một ngọn đồi. Ngài đứng và kêu trên đỉnh một ngọn đồi, ngay cả núi của đền thờ trong lễ lều tạm. Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài lên trời, đặt Ngài trên đồi thánh Si-ôn của Ngài; khiến Ngài thăng lên một ngọn đồi cao, như đồi Ba-san; đã đặt cây gậy này trong núi của chiều cao của Y-sơ-ra-ên, và từ đó vinh quang của Ngài được bày tỏ để tập hợp loài người đến với Ngài, và để khích lệ Hội Thánh Ngài chiến đấu những trận chiến của Ngài. Từ đó vinh quang của Ngài được bày tỏ trong ngày Lễ Ngũ Tuần sau sự thăng thiên của Ngài, và từ đó nó sẽ được bày tỏ cho Hội Thánh Ngài, khi chúng sẽ ra đi đến sự chiến thắng của chúng trên kẻ phản Chúa và mọi kẻ thù của chúng. Ngài sẽ chiếu sáng trên núi nhà của Đức Chúa Trời ấy, từ phía sau màn, từ giữa các chê-ru-bim; và mọi xác thịt sẽ thấy nó, và như vậy mọi dân tộc sẽ cùng nhau chảy đến núi của Đức Chúa Trời sẽ được tập hợp đến biểu hiệu này và sau đó điều ấy sẽ được ứng nghiệm, trong Ê-sai 11:10. “Trong ngày ấy sẽ có một gốc của Y-sai, sẽ đứng làm biểu hiệu của dân sự; dân ngoại sẽ tìm đến nó;” câu 12. “Và Ngài sẽ dựng lên một biểu hiệu cho các dân tộc, và sẽ tập hợp những người bị ruồng bỏ của Y-sơ-ra-ên, và tập hợp lại những người tản lạc của Giu-đa, từ bốn góc của đất.” [205] Xuất Ê-díp-tô Ký 17:15. “Và Môi-se xây một bàn thờ, và gọi tên của nó là Giê-hô-va-Nissi.” (tức là Đức Chúa Trời là cờ hiệu của ta). Những bàn thờ là những hình bóng của Đấng Christ, và do đó đôi khi được gọi bằng tên của Đức Chúa Trời, như Gia-cốp gọi bàn thờ ông xây tại Bê-tên, El Bethel, hoặc Đức Chúa Trời của Bê-tên. Lý do đặc biệt của việc Môi-se gọi bàn thờ này, mà ông xây nhân dịp sự chiến thắng của chúng trên A-ma-léc, là Đức Chúa Trời là cờ hiệu của ta, là Đấng Christ trong trận chiến ấy trong một hình bóng đặc biệt được biểu thị như cờ hiệu của dân sự Ngài, mà chúng chiến đấu chống lại kẻ thù của chúng dưới đó, mà chúng nên trông xem, và bởi đó chúng nên được chỉ huy như một đạo quân bởi cờ hiệu hoặc biểu hiệu của chúng, tức là trong việc Môi-se giơ cây gậy của Đức Chúa Trời trong tay trên đỉnh đồi, như các câu 9, 10, 11, 12. Cây gậy ấy là một hình bóng của Đấng Christ, như đã được chỉ ra, Số 195. Môi-se, trong khi dân sự đang chiến đấu với A-ma-léc, giơ cây gậy này lên như cờ hiệu mà dân sự nên chiến đấu dưới đó: trong khi Môi-se giơ cây gậy này lên, Y-sơ-ra-ên thắng thế, và khi ông hạ nó xuống, A-ma-léc thắng thế. Điều này phù hợp với điều Đức Chúa Trời truyền khi con cái Y-sơ-ra-ên bị rắn lửa cắn. Dân Số Ký 21:8. “Hãy làm cho ngươi một con rắn lửa, và đặt nó trên một cây sào;” trong nguyên bản là, “đặt nó làm một cờ hiệu,” hoặc “biểu hiệu,” hoặc “trên một biểu hiệu.” Trong mọi khả năng, con rắn bằng đồng được dựng lên trên một trong những cây sào của những tiêu chuẩn hoặc biểu hiệu của trại, và có lẽ trên tiêu chuẩn của chi phái Giu-đa, vốn là một sư tử, và là một hình bóng của Đấng Christ, Đấng là sư tử của chi phái Giu-đa: cũng vậy được tiên tri rằng Đấng Christ nên đứng làm một biểu hiệu. Ê-sai 11:10, 12. “Và trong ngày ấy sẽ có một gốc của Y-sai, sẽ đứng làm biểu hiệu của dân sự; dân ngoại sẽ tìm đến nó Và Ngài sẽ dựng lên một biểu hiệu cho các dân tộc, và sẽ tập hợp những người bị ruồng bỏ của Y-sơ-ra-ên.” [474] Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24, 25, 26. “Một bàn thờ bằng đất ngươi sẽ làm cho Ta Và nếu ngươi sẽ làm một bàn thờ bằng đá, ngươi sẽ không xây nó bằng đá đẽo; vì nếu ngươi giơ công cụ của ngươi lên trên nó, ngươi đã làm ô uế nó: ngươi cũng sẽ không đi lên bằng bậc thang đến bàn thờ của Ta.” Những quy tắc này liên quan đến điều phải được làm ngay lập tức lúc này, những bàn thờ chúng phải dựng lên, và những của lễ phải được dâng trong đồng vắng trước khi xây dựng đền tạm. Bàn thờ của Đức Chúa Trời phải rất đơn sơ và rất thấp, để chúng có thể không có dịp đi lên nó bằng bậc thang. Dân ngoại trang điểm bàn thờ của chúng rất nhiều với những công việc kỳ lạ của chính tay chúng, và thờ phượng ở những nơi cao, và xây bàn thờ của chúng rất cao, nghĩ bởi đây đặt những vinh dự lớn trên các thần của chúng, và làm cho sự phục vụ của chúng rất được chấp nhận với chúng. Nhưng Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài biết rằng sự trang điểm bề ngoài của chúng, bởi nghệ thuật và công việc tay của chính chúng, sẽ chỉ là sự làm ô uế, và việc chúng tự giới thiệu mình bởi những bàn thờ cao của chúng sẽ là sự làm nhục chính mình, và tỏ ra sự trần truồng của chính mình: có lẽ làm hình bóng điều này, rằng bất cứ khi nào loài người lên cao và tôn cao chính mình trong những công việc hoặc sự công chính của chính mình trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, chúng tỏ ra sự trần truồng của chính mình, và làm ô uế sự thờ phượng của Ngài, và làm cho những sự phục vụ chúng dâng trở nên ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Ông Henry có ghi chú này về quy tắc này cho những việc đơn sơ: “Quy tắc này được quy định trước khi luật lễ nghi được ban, vốn chỉ định những bàn thờ tốn kém hơn nhiều, ngụ ý rằng sau thời kỳ của luật ấy, sự đơn sơ nên được chấp nhận như đồ trang sức tốt nhất của những sự phục vụ bên ngoài của tôn giáo, và rằng sự thờ phượng của Phúc Âm không nên được thực hiện với sự phô trương và vui vẻ bên ngoài.” [63] Xuất Ê-díp-tô Ký 23:26. “Kìa, Ta sai một thiên sứ trước ngươi,” v.v. Điều này dường như không phải là cùng một thiên sứ được nói đến trong chương 33, vốn là một thiên sứ được tạo dựng, mà là Con của Đức Chúa Trời; vì điều được nói ở đây trước đó là nhân danh Cha. [112] Xuất Ê-díp-tô Ký 24:18. “Và Môi-se ở trong núi bốn mươi ngày và bốn mươi đêm.” Việc Môi-se ở lâu như vậy trong núi với Đức Chúa Trời khi ông nhận tâm trí và ý muốn của Ngài để bày tỏ cho Y-sơ-ra-ên, biểu thị việc Đấng Christ ở trên trời với Cha Ngài để nhận tâm trí và ý muốn của Ngài để bày tỏ cho Hội Thánh Ngài, việc Ngài từ đời đời ở trong ngực của Cha; và nó có thể đặc biệt là bốn mươi ngày, vì Đấng Christ xuống từ trời, được biểu thị bởi núi này; nó là bốn ngàn năm từ đầu thời gian, và từ sự tạo dựng và sự sa ngã của loài người, và kể từ khi giao ước ân điển đầu tiên diễn ra, và Đấng Christ thực sự trở thành Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người; mà, đặt mười cho một ngàn, và mỗi thời đại hoặc thế kỷ cho một ngày, tương ứng với bốn mươi ngày. Núi ấy, khi Môi-se ở trong nó với Đức Chúa Trời, làm hình bóng cho thiên đàng, như sứ đồ dạy, Hê-bơ-rơ 8:5. [285] Xuất Ê-díp-tô Ký 25:10., v.v. “Và chúng sẽ làm một hòm bằng gỗ si-tim,” v.v. Hòm trong nhiều phương diện là một hình bóng sống động của Chúa Giê-xu Christ. Hòm được hiệp nhất với Thần Tính, nó có đám mây vinh quang trên nó và trên nó, vốn là biểu tượng của sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời. Hòm là ngai của Đức Chúa Trời; Giê-rê-mi 3:17.; tức là nó là điều vốn là chỗ ngồi trực tiếp của Ngài, và nơi Ngài hiện diện trong một cách cao hơn Ngài hiện diện ở bất cứ nơi nào khác, hoặc mà sự hiện diện của Ngài được hiệp nhất trong một cách trực tiếp hơn bất cứ điều gì khác. Đức Chúa Trời hiện diện trong đất Ca-na-an, hoặc đất thánh, hơn trong bất cứ phần nào khác của mặt đất. Đức Chúa Trời hiện diện trong Giê-ru-sa-lem, thành thánh, hoặc thành của Đức Chúa Trời, trên mọi nơi khác của đất Ca-na-an, và Ngài hiện diện trong đền thờ của Ngài trên mọi nơi khác trong thành ấy, như một vị vua hiện diện trực tiếp hơn trong nhà của chính mình so với bất cứ phần nào khác của thành hoàng gia. Nhưng Đức Chúa Trời hiện diện với hòm, vốn là ngai của Ngài, hơn trong bất cứ phần nào khác của nhà Ngài. Cũng vậy bản tính con người của Đấng Christ như thể là ngai của Đức Chúa Trời, nơi Đức Chúa Trời hiện diện, hơn trong bất cứ phần nào khác của toàn bộ vũ trụ. Nó trong mọi vật được tạo dựng là chỗ ngồi cao nhất và trực tiếp nhất của sự hiện diện thiêng liêng; điều mà Đức Chúa Trời ngự trong một cách cao hơn và nổi bật hơn bất cứ phần nào khác của chính thiên đàng cao nhất, vốn là đền thờ của Ngài. Hòm, tự nó, trong một số phương diện là một vật hèn hạ cho ngai của Đức Chúa Trời và cho biểu tượng của sự hiện diện trực tiếp nhất của Đức Chúa Trời. Nó chỉ là một rương bằng gỗ; nó xuất hiện không có hình dạng và sự phô trương mà những hình ảnh của dân ngoại có, vì lý do đó dân ngoại khinh miệt nó, và con cái Y-sơ-ra-ên thường xấu hổ về nó, và có ý muốn có những hình ảnh thay cho nó, như dân ngoại có. Cũng vậy bản tính con người của Đấng Christ tự nó là một vật hèn hạ; loài người chỉ là một con giòi; bản tính con người không có vinh quang trong chính nó; nó chỉ là một bình chứa, phải nhận sự đầy dẫy của nó từ điều gì đó khác. Như rương này tự nó trống rỗng, sự đầy dẫy của nó là điều được đặt vào trong nó. Đấng Christ, khi Ngài ở trên đất, xuất hiện không có hình dạng hay vẻ đẹp, không có sự phô trương và vinh quang bên ngoài. Người Do Thái, khi chúng thấy Ngài, không thấy vẻ đẹp nào để chúng ưa thích Ngài, và Ngài bị dân ngoại khinh miệt; Ngài đối với người Do Thái là một sự vấp ngã, và đối với người Hy Lạp là sự ngu dại. Dù hòm trong một phương diện nào đó là hèn hạ, tuy vậy nó cực kỳ quý giá; dù nó được làm bằng gỗ, tuy vậy nó được bọc bằng vàng. Cũng vậy con người Chúa Giê-xu Christ cực kỳ tuyệt vời; dù Ngài là một con người, một trong dòng dõi hèn hạ của nhân loại, tuy vậy Ngài là một con người thánh, hoàn toàn thánh, được ban cho những ân điển và đức hạnh tuyệt vời. Đấng Christ Đức Chúa Trời con người, Đấng Trung Gian, là kỳ diệu; tên Ngài là bí mật, thân vị và những chức vụ của Ngài đầy những sự mầu nhiệm không thể dò thấu. Do đó tên của Đấng Christ được gọi là Kỳ Diệu, như tiên tri Ê-sai nói; và thiên sứ vật lộn với Gia-cốp nói, “Sao ngươi hỏi về tên Ta, vì nó là bí mật, hoặc kỳ diệu?” và Ê-sai chương 53. nói, “Ai sẽ tuyên bố thế hệ của Ngài?” và lại, trong Châm Ngôn 30. “Tên Con Ngài là gì, nếu ngươi có thể nói?” Như một hòm là một vật được đóng kín, điều ở trong nó là bí mật; do đó những điều bí mật được gọi là arcana. Nắp thi ân ở trên hòm, và không bao giờ bị tách khỏi nó, điều tỏ ra rằng sự thương xót của Đức Chúa Trời chỉ ở trong và qua Chúa Giê-xu Christ. Hòm là rương, hoặc tủ, của Đức Chúa Trời. Những tủ của loài người chứa kho báu quý nhất của chúng: điều biểu thị phẩm giá và sự quý giá vô hạn của Đấng Christ trong mắt Đức Chúa Trời Cha, và tình yêu vô hạn Cha có đối với Ngài, và sự vui thích Ngài có trong Ngài. Con yêu dấu của Đức Chúa Trời là kho báu quý nhất của Ngài, mà trong đó sự giàu có vô hạn của Đức Chúa Trời, và sự hạnh phúc và niềm vui vô hạn, từ đời đời đến đời đời, gồm có. Những tủ được làm để chứa một kho báu; cũng vậy hòm chứa kho báu quý giá của luật pháp của Đức Chúa Trời, và hũ ma-na: một điều biểu thị sự thánh khiết thiêng liêng, mà luật pháp của Đức Chúa Trời là một sự phát ra và biểu thị; và điều kia biểu thị sự hạnh phúc thiêng liêng, vì ma-na là bánh thuộc linh và thuộc trời, hoặc thức ăn; nhưng thức ăn là hình ảnh thông thường trong Kinh Thánh để biểu thị sự hạnh phúc, sự vui thích, và sự thỏa mãn; hoặc trong một từ, hai điều ấy vốn được chứa trong tủ này, biểu thị Đức Thánh Linh, vốn là cùng một điều với sự tốt lành thiêng liêng hoặc sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết và niềm vui vô hạn của Ngài. Đấng Christ là thân vị mà trong Ngài có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và do đó Ngài được gọi là Đấng Được Xức Dầu. Trong Ngài ngự sự đầy dẫy này của Thần Tính: Ngài là tủ của Đức Chúa Trời Cha mà trong đó chứa mọi kho báu của Ngài. Trong Ngài Cha nhìn thấy vẻ đẹp vô hạn, (hoặc sự thánh khiết, vốn là vẻ đẹp của bản tính thiêng liêng,) và trong Ngài Cha có thức ăn của Ngài, hoặc sự vui thích và thỏa mãn vô hạn. Hòm trong đền thờ không chỉ là tủ của Đức Chúa Trời, chứa kho báu của Ngài, mà nó cũng là tủ của Y-sơ-ra-ên; nó chứa kho báu lớn nhất của con cái Y-sơ-ra-ên. (Xem Ghi chú về Ê-sai 4:5.) Cũng vậy Đấng Christ là kho báu lớn nhất của Hội Thánh Ngài; Ngài là viên ngọc quý giá lớn của chúng; Ngài là phần và điều tốt chính của Hội Thánh; trong Ngài chứa mọi sự đầy dẫy của Hội Thánh; từ sự đầy dẫy của Ngài nó nhận, và ân điển thay cho ân điển; mọi sự hạnh phúc của nó, mọi phước hạnh giao ước mà nó có, đều được gói trong Đấng Christ. Hội Thánh có Đức Thánh Linh, vốn là tổng số của mọi điều tốt của nó, không theo cách nào khác ngoài qua Đấng Christ và trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã ban Thánh Linh không theo mức độ cho Ngài và từ Ngài; nó chảy đến các chi thể của Ngài như dầu trên đầu A-rôn xuống đến vạt áo của ông: đặc biệt là chỉ trong và qua Đấng Christ mà Hội Thánh có sự thánh khiết được biểu thị trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và sự hạnh phúc được biểu thị bởi hũ ma-na. Chính hòm, được xem xét tách biệt khỏi những điều nó chứa, chỉ là một nơi chứa và phương tiện để chứa những điều khác quý hơn chính nó. Cũng vậy bản tính con người của Đấng Christ chỉ là một nơi chứa hoặc phương tiện để chứa và truyền dẫn điều vô cùng tuyệt vời và quý giá. Trong bản tính con người này của Đấng Christ chính Đức Chúa Trời ngự. Ngôi Lời thiêng liêng ngự trong nó bởi Thánh Linh Ngài, được biểu thị bởi luật pháp và ma-na. Thánh Linh của Đức Chúa Trời không bao giờ ngự trong bất cứ tạo vật nào khác theo bất cứ cách nào như Ngài ngự trong con người Đấng Christ Chúa Giê-xu; vì trong Ngài Ngài ngự không theo mức độ, vì lý do đó Ngài cũng được gọi là Đấng Christ, hoặc Đấng Được Xức Dầu. Bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong một cách cao và siêu việt như vậy, bản tính con người được hiệp nhất với thiêng liêng trong cùng một thân vị.
Và như bản tính con người ấy của Đấng Christ như thể là vật chứa hoặc nơi chứa của Thần Tính, một bình đầy bản tính thiêng liêng, cũng vậy nó như thể là phương tiện của nó, bởi đó nó được truyền dẫn đến chúng ta, trong và qua đó nó có thể như thể là của chúng ta trong sự sở hữu; vì chính là bởi Thần Tính được hiệp nhất với bản tính của loài người, mà nó trở thành phần của loài người, như hòm ngày xưa như thể là phương tiện của Thần Tính cho con cái Y-sơ-ra-ên. Nó là điều bởi đó chúng có Thần Tính, mà nơi ngự của Ngài là trời, ngự giữa chúng như Đức Chúa Trời của chúng, và bởi đó Đức Chúa Trời duy trì một sự giao thông đầy ân điển với chúng. Bản tính con người của Đấng Christ có Ngôi Lời, hoặc Lời của Đức Chúa Trời, ngự trong nó, như thân vị thiêng liêng đời đời của Con thường được gọi. Điều này được làm hình bóng bởi việc hòm chứa lời của Đức Chúa Trời trong nó, được viết trong những bảng đá, và trong sách luật pháp. Đấng Christ là ánh sáng của thế giới, như luật pháp ấy chứa trong hòm được biểu thị như ánh sáng của hội chúng của Y-sơ-ra-ên, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2. Từ tay phải Ngài ra một luật pháp lửa cho chúng. Đấng Christ là bánh của sự sống xuống từ trời; Ngài là Đấng được biểu thị bởi ma-na trong đồng vắng, như Đấng Christ dạy trong chương 6 của Giăng; và Ngài là như vậy bởi Thánh Linh ngự trong Ngài, và Ngài truyền đạt, vốn được làm hình bóng bởi việc hòm chứa ma-na, bánh từ trời. Luật pháp được đặt vào trong hòm biểu thị sự công chính của Đấng Christ, bao gồm cả sự đền tội và sự vâng lời của Ngài. Sự sẵn sàng của Đấng Christ cho cả hai, được biểu thị trong Thi Thiên 40 bởi luật pháp ấy, Luật pháp Ngài ở trong lòng tôi. Luật pháp của Đức Chúa Trời được đặt trong lòng Đấng Christ, như luật pháp được đặt trong hòm. Do đó Ngài thỏa mãn luật pháp bởi những sự chịu khổ của Ngài; vì chính là vì tôn trọng sự tôn kính của luật pháp Đức Chúa Trời, mà khi Ngài sẽ cứu những người đã phá vỡ nó, Ngài thà chính mình chịu hình phạt của luật pháp, hơn là sự cứu rỗi của chúng mâu thuẫn với sự tôn kính của nó; và cũng là vì luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng Ngài mà Ngài vâng theo nó một cách trọn vẹn. Đức Chúa Trời thường bày tỏ vinh quang của Ngài từ trên hòm trong nơi chí thánh, cũng vậy chỉ bởi Đấng Christ mà Đức Chúa Trời bày tỏ vinh quang của Ngài cho Hội Thánh Ngài; chúng thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ; Ngài là sự sáng chói hoặc sự chiếu ra của vinh quang Cha Ngài. Cũng vậy Đức Chúa Trời thường gặp con cái Y-sơ-ra-ên trên hòm, và ở đó nói với chúng, và ban ra những lời sấm và những lời đáp của Ngài; cũng vậy chỉ bởi Đấng Christ mà Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình cho Hội Thánh Ngài. “Chưa ai từng thấy Đức Chúa Trời; Con một ở trong lòng Cha, Ngài đã bày tỏ Ngài.” Hòm được gọi là hòm giao ước; giao ước mà Đức Chúa Trời lập với dân sự được chứa trong nó. Giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với nhân loại, được lập trong Đấng Christ. Giao ước được lập với Ngài từ đời đời; giao ước lúc ấy được giao cho Ngài từ chúng ta. Những lời hứa được ban cho chúng ta trong Đấng Christ; chính Ngài là Đấng bày tỏ giao ước, và Ngài là Đấng Trung Gian và Đấng Bảo Lãnh của giao ước. Sách giao ước được đóng kín trong hòm, điều biểu thị sự mầu nhiệm của những điều chứa trong giao ước này, như đã nói trước; những điều được đóng kín trong một hòm là bí mật, hoặc arcana; và đặc biệt bởi đây dường như được biểu thị rằng những điều lớn lao của giao ước trong một mức độ lớn bị giấu dưới Cựu Ước, chúng bị che phủ như với một màn. Như Môi-se đặt một màn trên mặt mình, cũng vậy ông giấu giao ước trong hòm. Chính hòm bị giấu bởi màn của đền thờ, và sách giao ước bị giấu bởi nắp của hòm, tức là chúng như thể bị giấu dưới xác thịt của Đấng Christ: những lễ nghi hình bóng thuộc xác thịt của Cựu Ước trong Kinh Thánh được biểu thị như xác thịt của Đấng Christ, Rô-ma 2:1, 2, 3, 4. Cô-lô-se 2:14. Màn biểu thị xác thịt của Đấng Christ; Hê-bơ-rơ 10:20. và cũng vậy nắp của hòm, hoặc hòm được xem như khác biệt khỏi điều được chứa trong nó. Giao ước ân điển đã, và những điều vinh quang của Phúc Âm đã, được chứa trong sách ấy vốn được cất trong hòm; nhưng nó như thể bị đóng kín trong một tủ, bị giấu dưới những hình bóng và những sự biểu thị tối tăm. Đấng Christ xé màn từ trên xuống dưới; cũng vậy Ngài mở tủ của hòm. Mặt của các chê-ru-bim hướng về hòm này, và nắp thi ân trên nó, để dò xét vào những sự mầu nhiệm của thân vị của Đấng Christ và của giao ước ân điển này; vì “những điều này,” như sứ đồ Phi-e-rơ nói, “các thiên sứ mong muốn nhìn vào. 543” Hòm được khiêng trên những cây đòn, trên vai của người Lê-vi; cũng vậy Đấng Christ được đưa đến Hội Thánh và dân sự Ngài trong những công lao của các mục sư của Phúc Âm. Dường như, bởi Giê-rê-mi 3:16, 17. như thể hòm là một hình bóng của Hội Thánh cũng như của Đấng Christ; nhưng không có gì lạ: Hội Thánh có một sự hiệp nhất và sự hiệp thông như vậy với Đấng Christ, đến nỗi hầu như mọi điều tương tự được nói về Đấng Christ, cũng trong một ý nghĩa nào đó được nói về Hội Thánh. Đấng Christ là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Hội Thánh cũng vậy; những người tin được nói là đền thờ của Ngài, và chúng cùng nhau được nói là được xây dựng thành một nhà thuộc linh, v.v. Luật pháp ở trong lòng Đấng Christ, Thi Thiên 40. Như luật pháp ở trong hòm, cũng vậy Đức Chúa Trời hứa đặt luật pháp Ngài vào trong lòng dân sự Ngài. Đấng Christ là viên ngọc quý giá lớn; Ngài là kho báu của Cha, sự vui thích chính của Ngài; cũng vậy Hội Thánh là tủ của Ngài, và những người tin là những đồ trang sức của Ngài. Hòm biểu thị bản tính con người của Đấng Christ đặc biệt, hoặc thân thể của Đấng Christ, và Hội Thánh được gọi là thân thể của Đấng Christ. [475] Xuất Ê-díp-tô Ký 25:23-40 đến cuối. Về bàn bánh trần thiết, và chân đèn bằng vàng. Cả hai điều này phải đứng liên tục trong nơi thánh, trước màn của nơi chí thánh, một ở phía bắc, và một ở phía nam. Mỗi điều trong chúng dường như biểu thị cả một thân vị thiêng liêng và cũng Hội Thánh. Mỗi điều biểu thị một thân vị thiêng liêng; bánh trần thiết biểu thị Đấng Christ, và được đặt ở phía nam ở tay phải của Đức Chúa Trời, như Đấng Christ thường được biểu thị như được đặt ở tay phải của Đức Chúa Trời trên trời, ở cạnh Đức Chúa Trời Cha trong chức vụ của Ngài, và trên Đức Thánh Linh trong sự sắp xếp của các thân vị của Ba Ngôi. Chân đèn, hoặc ít nhất dầu và đèn của nó, biểu thị Đức Thánh Linh, và được đặt ở tay trái của ngai Đức Chúa Trời. Đấng Christ như thể là bánh của Đức Chúa Trời. Ngài được gọi như vậy, Giăng 6:33. Ngài là phần của Đức Chúa Trời Cha, mà trong Ngài có sự vui thích và hạnh phúc vô hạn của Ngài, và như Đấng Trung Gian và của lễ của chúng ta. Ngài như thể là bánh của Đức Chúa Trời; như những của lễ thời cổ, vốn chỉ là hình bóng của Đấng Christ, thường được gọi là bánh của Đức Chúa Trời. Bánh này được gọi là bánh trần thiết, trong tiếng Hê-bơ-rơ Lechem Plannim, bánh của mặt Đức Chúa Trời, hoặc sự hiện diện. Cũng vậy Đấng Christ, trong Ê-sai 63:9. được gọi là Malak phannim, thiên sứ của mặt Đức Chúa Trời, hoặc sự hiện diện. Bánh này có trầm hương thuần khiết đặt trên nó, điều chắc chắn biểu thị những công đức của Đấng Christ, và như vậy chứng minh bánh, vốn có trầm hương thuần khiết này trên nó, là một hình bóng của Đấng Christ. Và ngoài điều này, bánh và trầm hương được gọi là một của lễ được làm bởi lửa cho Đức Chúa Trời, Lê-vi Ký 24:7, 9. vốn là một bằng chứng khác rằng bánh và hương này là một hình bóng của Đấng Christ được dâng trong của lễ cho Đức Chúa Trời; bánh được chuẩn bị để như thể là thức ăn của Đức Chúa Trời, bởi việc được nướng trong lửa, và trầm hương, khi được dời đi để cái mới được đặt lên, có lẽ được đốt trong lửa trên bàn thờ xông hương. Có mười hai ổ bánh trần thiết, theo số lượng của các chi phái của Y-sơ-ra-ên, để biểu thị rằng Đấng Christ, như được dâng lên trong của lễ cho Đức Chúa Trời, được dâng như biểu thị dân sự và Hội Thánh Ngài, và trình chính mình cho Đức Chúa Trời nhân danh chúng. Bánh này biểu thị Đấng Christ không chỉ như được trình trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời như bánh của các thánh đồ, vì bánh này được các thầy tế lễ ăn trong đền thờ, Lê-vi Ký 24:9. Cũng vậy Đấng Christ thường được nói như bánh của các thánh đồ. Ngài là bánh chúng sẽ ăn trên trời, vốn là đền thờ thánh của Đức Chúa Trời, nơi các thánh đồ đều là vua và thầy tế lễ. Bánh này cũng biểu thị Hội Thánh, vốn được nói không chỉ như dự phần Đấng Christ, bánh thiêng liêng, mà như chính mình là bánh của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 10:17. Dân sự của Đức Chúa Trời rất thường, trong cả Cựu Ước và Tân Ước, được nói như thức ăn của Đức Chúa Trời, trái của Ngài, mùa gặt của Ngài, hạt tốt của Ngài, phần của Ngài, v.v. Điều này dường như là một lý do vì sao bánh trần thiết phải là mười hai ổ, biểu thị mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên, vì bánh biểu thị Hội Thánh, như mười hai viên đá quý trong bảng đeo ngực đã làm. Những ổ bánh này có trầm hương đặt trên chúng, để biểu thị rằng dân sự của Đức Chúa Trời không phải là thức ăn được chấp nhận cho Đức Chúa Trời, theo bất cứ cách nào khác ngoài như được làm thành như vậy bởi hương của những công đức của Đấng Christ; những ổ bánh trần thiết phải được đặt trên bàn mới mỗi ngày sa-bát, biểu thị những điều riêng biệt này. 1. Rằng trong việc Đức Chúa Trời hoàn thành công việc cứu chuộc, hoặc trong việc Đấng Christ hoàn thành nó, khi Ngài an nghỉ khỏi nó Đấng Christ đặc biệt trở thành bánh hoặc thức ăn ngọt của Đức Chúa Trời, mà trong đó Ngài được tươi mới; như Đức Chúa Trời được nói đã an nghỉ, và đã được tươi mới, khi Ngài hoàn thành công việc tạo dựng, cũng vậy nhiều hơn khi Đấng Christ hoàn thành công việc cứu chuộc. 2. Như ngày sa-bát đặc biệt là ngày của sự thờ phượng của Hội Thánh Đấng Christ, cũng vậy trong ngày ấy đặc biệt Đấng Christ trình chính mình như Đấng Trung Gian của chúng, và trình những công đức của Ngài như thức ăn ngọt và hương của Đức Chúa Trời của chúng để giới thiệu chúng và sự thờ phượng của chúng cho Cha. 3. Đấng Christ, trong ngày sa-bát, đặc biệt được bày tỏ như bánh của Hội Thánh Ngài trong sự rao giảng lời, và sự quản trị thánh lễ. Trong ngày sa-bát, các môn đồ đến cùng nhau để bẻ bánh, và chính là lúc ấy đặc biệt các thánh đồ của Ngài ăn Ngài, trong sự suy ngẫm, nghe lời Ngài, và dự phần thánh lễ của Tiệc Thánh của Chúa, như các thầy tế lễ ăn bánh trần thiết trong ngày sa-bát. 4. Ngày sa-bát là thời điểm mà trong đó đặc biệt dân sự của Đức Chúa Trời trình chính mình cho Đức Chúa Trời như phần của Ngài qua Đấng Christ. 5. Thời điểm mà trong một cách nổi bật nhất chúng sẽ được Đấng Christ trình, và sẽ trình chính mình cho Đức Chúa Trời như phần của Ngài, là trong thời điểm của sự an nghỉ đời đời của chúng (nguyên mẫu của ngày sa-bát) trên trời. 6. Đây cũng là thời điểm mà trong đó chúng sẽ trong mức độ cao nhất ăn và dự tiệc trên Đấng Christ như bánh của chúng, như các thầy tế lễ ăn bánh trần thiết trong đền thờ trong ngày sa-bát. Trong chân đèn bằng vàng đứng trước ngai, ở phía trái là một sự biểu thị của cả Đức Thánh Linh và của Hội Thánh. Dầu ô-li-ve thuần khiết nuôi những ngọn đèn không thể tranh cãi là một hình bóng của Đức Thánh Linh; và nó rõ ràng, từ Khải Huyền 4:5. so sánh với chương 1:4. và 5:6. và Xa-cha-ri 3:9. và 4:2, 6, 10. Sự cháy của đèn biểu thị năng lượng và sự sốt sắng thiêng liêng, vô hạn, thuần khiết mà trong đó Đức Thánh Linh gồm có. Ánh sáng của những ngọn đèn làm đầy đền tạm với ánh sáng vốn không có cửa sổ, và không có ánh sáng nào ngoài ánh sáng của những ngọn đèn ấy, biểu thị sự giao thông và ảnh hưởng thiêng liêng, được phước của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, làm đầy Hội Thánh, và làm đầy trời với ánh sáng của sự hiểu biết thiêng liêng đối lập với bóng tối của sự ngu dốt và sự lầm lạc, với ánh sáng của sự thánh khiết đối lập với bóng tối của tội lỗi, và với ánh sáng của sự an ủi và niềm vui đối lập với bóng tối của nỗi buồn và sự khốn khổ. Ánh sáng này được truyền đạt từ một chân đèn, biểu thị cách mà những lợi ích này được truyền đạt cho Hội Thánh, tức là cách của những lễ nghi của Đức Chúa Trời, vốn được gọi là một chân đèn, Khải Huyền 2:5. Rõ ràng rằng chân đèn biểu thị Hội Thánh từ chương 4 của Xa-cha-ri. và chương 1 của Khải Huyền. và Ma-thi-ơ 5:13, 14, 15. và 1 Ti-mô-thê 3:15. Vật chất là vàng, như Hội Thánh được cấu thành từ các thánh đồ, những người quý giá của Đức Chúa Trời. Chân đèn giống như một cây có nhiều nhánh, và mang hoa và trái, phù hợp với những sự biểu thị rất thường xuyên của Hội Thánh bởi một cây, một cây ô-li-ve, một cây nho, một hạt cải trở thành một cây, nhánh của Đức Chúa Trời, một cây mà chất của nó ở trong nó, v.v. Sự tiếp tục và sự lan truyền của Hội Thánh được so sánh với sự lan truyền của những nhánh từ một gốc và rễ chung, và của những cây từ hạt giống. Trong chân đèn này, mỗi hoa đi kèm với một núm, táo, hoặc lựu, biểu thị một sự xưng nhận tốt đi kèm với trái tương ứng trong các thánh đồ chân thật. Ở đây có những hàng núm và hoa cái này sau cái kia, biểu thị một cách đẹp đẽ sự tiến bộ của các thánh đồ trong những sự đạt được về tôn giáo, việc chúng đi từ sức mạnh này đến sức mạnh kia. Bản tính của ân điển chân thật và trái thánh như vậy, đến nỗi nó mang hoa hứa hẹn một mức độ trái xa hơn, hoa có trong nó những nguyên lý của trái mới; và bởi sự tiến bộ này trong sự thánh khiết, thánh đồ đến chiếu sáng như một ánh sáng trong thế giới. Trái tiếp nối hoa cao nhất, là đèn đang cháy và chiếu sáng, biểu thị một số điều: 1. Rằng trái của một thánh đồ chân thật, hoặc những việc tốt và đời sống thánh của ông, như thể là một ánh sáng bởi đó ông chiếu sáng trước loài người, Ma-thi-ơ 5:13, 14, 15. 2. Rằng trong một cách thực hành thánh, và bởi sự tiến bộ trong sự thánh khiết, các thánh đồ đạt được ánh sáng của sự an ủi thuộc linh. 3. Rằng trong cách đi từ sức mạnh này đến sức mạnh kia, và tiến bộ trong sự thánh khiết, chúng cuối cùng đến ánh sáng của vinh quang. Những ngọn đèn được nuôi hoàn toàn bởi dầu được cung cấp liên tục từ cây ô-li-ve, biểu thị rằng sự thánh khiết, những trái tốt, và sự an ủi của các thánh đồ, hoàn toàn bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không ngừng chảy từ Đấng Christ. Dầu được đốt trong những ngọn đèn trước Đức Chúa Trời, là một của lễ cho Đức Chúa Trời; cũng vậy Đức Chúa Trời là đối tượng chính của ân điển và sự thánh khiết của các thánh đồ, tình yêu thiêng liêng của chúng tuôn ra chủ yếu đến Ngài, như thuốc xức quý giá của Ma-ri được đổ trên đầu Đấng Christ, nhưng chảy xuống đến vạt áo của Ngài. Những việc tốt của chúng là những của lễ được chấp nhận cho Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và không thuộc bản tính của những việc Cơ Đốc, nếu không được dâng cho Đức Chúa Trời, như thể không có gì của một sự tôn kính đầy ân điển đối với Đức Chúa Trời trong chúng. Ánh sáng của các thánh đồ chiếu sáng trước Đức Chúa Trời, những thực hành đầy ân điển và thánh của chúng dễ chịu đối với Ngài, và có giá trị lớn trong mắt Ngài, như ánh sáng là ngọt ngào; và ánh sáng chiếu chung quanh và làm đầy đền thờ, như mùi hương của hộp thuốc xức của Ma-ri làm đầy nhà. Những cư dân của đền thờ có lợi ích của ánh sáng của chân đèn, như các thánh đồ của Đức Chúa Trời đặc biệt có lợi ích của những việc tốt của các thánh đồ. Sự lan truyền của Hội Thánh qua những thế hệ liên tiếp đôi khi được biểu thị trong Kinh Thánh bởi sự tăng trưởng dần dần của một cây, và việc nó đâm ra những nhánh của nó. Và khi Hội Thánh được biểu thị như sinh trái như một cây, bởi trái của nó đôi khi có nghĩa là con cái của nó, hoặc những người hoán cải; và do đó một điều có thể được dự định bởi trái và hoa tiếp nối lẫn nhau trong chân đèn này, có thể là sự tiếp tục của Hội Thánh và sự gia tăng dần dần, việc nó sinh trái, và điều ấy để sinh thêm trái, cho đến khi nó đã đạt đến vinh quang ngày sau rốt, khi Đức Chúa Trời sẽ mang sự công chính của nó ra như ánh sáng, và sự cứu rỗi của nó như một ngọn đèn đang cháy; lúc ấy nó sẽ đến một trạng thái ánh sáng vinh quang, của lẽ thật, sự hiểu biết, sự thánh khiết, và niềm vui. [143] Xuất Ê-díp-tô Ký 28:30. “Và ngươi sẽ đặt trong bảng đeo ngực của sự phán xét, U-rim,” v.v. Được gọi là bảng đeo ngực của sự phán xét, vì trong những vấn đề phán xét quá khó cho các quan xét, chúng phải đến với thầy tế lễ, người phải cầu hỏi Đức Chúa Trời bởi U-rim và Thum-mim, trong bảng đeo ngực, cho một sự quyết định, theo Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:8, 9. [476] Xuất Ê-díp-tô Ký 30:7, 8. Khi thầy tế lễ thượng phẩm thắp và sửa đèn, lúc ấy ông phải xông hương trên bàn thờ xông hương bằng vàng; biểu thị; rằng hương ngọt và được chấp nhận vô hạn của những công đức của Đấng Christ là bởi Đức Thánh Linh được biểu thị bởi đèn, (xem Số 475.) Chính là bởi Thánh Linh đời đời mà Đấng Christ dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời. Chính là bởi Đức Thánh Linh theo nhiều cách. Chính là bởi Đức Thánh Linh mà bản tính con người của Đấng Christ được hiệp nhất với Ngôi Lời thiêng liêng, từ sự hiệp nhất ấy phát sinh giá trị vô hạn của huyết và sự công chính của Ngài. Chính là bởi Thánh Linh đời đời mà Đấng Christ thực hiện sự công chính. Chính là bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà Đấng Christ hoàn toàn thánh, và thực hiện sự công chính trọn vẹn. Chính là bởi Đức Thánh Linh không chỉ sự vâng lời của Ngài trọn vẹn, mà được thực hiện với tình yêu siêu việt như vậy. Chính là bởi Thánh Linh này mà của lễ của chính Ngài được thánh hóa, là một của lễ cho Đức Chúa Trời trong ngọn lửa thuần khiết và sốt sắng của tình yêu thiêng liêng cháy trong lòng Ngài, cũng như trong ngọn lửa của sự công chính và cơn thạnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời mà Ngài bị ném vào. Và chính là bởi điều này mà sự vâng lời và của lễ của Ngài được dâng với một tình yêu như vậy cho dân sự Ngài, mà Ngài chết vì chúng, như ngụ ý một sự hiệp nhất trọn vẹn với chúng, bởi đó nó được chấp nhận cho chúng. [441] Xuất Ê-díp-tô Ký 32. 33. 34. Có nhiều điều trong những hoàn cảnh của lần ban luật pháp thứ hai này mà chúng ta có một lời thuật trong những chương này, vốn là những luận cứ rằng hai giao dịch này thực sự biểu thị hai giao dịch lớn lao của Đức Chúa Trời với nhân loại trong giao ước việc làm và giao ước ân điển. Chính là trong việc giao ước cuối cùng này của Đức Chúa Trời với dân sự, đặc biệt, mà Môi-se xuất hiện như một Đấng Trung Gian, mà sứ đồ có sự tôn trọng đến, Ga-la-ti 3:19. Nó được truyền bởi các thiên sứ trong tay của một Đấng Trung Gian, khi dân sự đã phá vỡ giao ước được ban đầu tiên với sấm và sét; luật pháp lúc ấy được dùng như một thầy giáo để thuyết phục chúng về tội lỗi. Đức Chúa Trời đe dọa rời bỏ chúng, và không đi lên cùng chúng, và khi dân sự bị choáng ngợp bởi nó, và than khóc khi chúng nghe những tin xấu, Đức Chúa Trời lúc ấy đánh thức chúng thêm và làm chúng kinh khiếp, gửi một sứ điệp như thế này đến chúng, “Các ngươi là một dân cứng cổ; Ta sẽ đến giữa ngươi trong một khoảnh khắc, và tiêu diệt ngươi; do đó nay hãy cởi bỏ đồ trang sức của ngươi khỏi ngươi, để Ta có thể biết phải làm gì cho ngươi.” Như vậy lời đe dọa đáng sợ này được đưa ra với một số hy vọng và sự khích lệ rằng có lẽ chúng có thể sống, được ban trong mệnh đề cuối cùng ấy, để Ta có thể biết phải làm gì cho ngươi. Bởi việc áp dụng những sự kinh khiếp của luật pháp như vậy, Đức Chúa Trời đưa dân sự đến việc cởi bỏ đồ trang sức của chúng, vốn là hình bóng của sự công chính của chính chúng. chương 33:5, 6. Môi-se lúc này hành động như một Đấng Trung Gian, và không chỉ như một người đưa tin trung gian, như ông đã làm trong lần ban luật pháp đầu tiên. Ông hiến đời sống của mình cho đời sống của chúng; ông dâng chính mình bị rủa sả và bị xóa khỏi sách của Đức Chúa Trời vì chúng, sau khi ông đã nói với dân sự rằng chúng đã phạm một tội lỗi lớn, và có lẽ ông sẽ làm sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng, vốn là làm phần của một Đấng Trung Gian. Xem chương 32:30, 31, 32. Trong dịp này, Đức Chúa Trời nói với Môi-se mặt đối mặt như một người nói với bạn mình, khi ông đến nói với Đức Chúa Trời thay mặt dân sự; biểu thị tốt sự giao thông của Đấng Trung Gian của chúng ta với Cha, chương 33:11. Và trong dịp này Đức Chúa Trời làm cho mọi sự tốt lành của Ngài đi qua trước Môi-se, và tuyên bố chính mình “Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời, đầy ân điển và thương xót, tha thứ tội lỗi,” v.v. Chương 33:19. và 39:5, 6, 7. Giao ước lần đầu tiên được viết trên những bảng vốn là công việc của Đức Chúa Trời, như linh hồn và lòng của loài người trong sự vô tội là vậy; công việc nào của Đức Chúa Trời bị hủy diệt bởi sự bội đạo của loài người: cũng vậy, khi con cái Y-sơ-ra-ên bội đạo, Môi-se bẻ những bảng vốn là công việc của Đức Chúa Trời. Giao ước lúc này được viết trong những bảng vốn là công việc của Môi-se, Đấng Trung Gian, như luật pháp của Đức Chúa Trời sau sự sa ngã được viết trong những bảng bằng thịt của lòng được Đấng Christ đổi mới. Đức Chúa Trời hứa, rằng trong việc ứng nghiệm giao ước Ngài lúc này lần cuối cùng bước vào với dân sự Ngài, Ngài sẽ làm những điều kỳ diệu, như chưa từng được làm trong toàn bộ đất, và rằng mọi dân sự sẽ thấy công việc của Đức Chúa Trời. Cũng vậy Đức Chúa Trời trong cách của giao ước mới mà Ngài bước vào với Đấng Christ, đã làm những điều lớn lao ấy bởi Đấng Christ trong công việc cứu chuộc vốn thường được nói đến trong Kinh Thánh như cực kỳ kỳ diệu. Đức Chúa Trời lập giao ước này với Môi-se, Đấng Trung Gian hình bóng, như đầu và người đại diện của dân sự, và với dân sự trong ông hoặc dưới ông như dân sự của ông, mà Ngài tỏ sự thương xót cho vì ông. Chương 34:27. “Và Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se, Hãy viết những lời này, vì theo ý nghĩa của những lời này Ta đã lập một giao ước với ngươi và với Y-sơ-ra-ên;” và câu 10. “Kìa, Ta lập một giao ước trước mọi dân sự ngươi; Ta sẽ làm một cách kỳ diệu.” Trước khi Môi-se xuống khỏi núi trong cơn giận với những bảng bị bẻ; cũng vậy Đấng Christ đến như Sứ Giả của Đức Chúa Trời để thực thi cơn thạnh nộ vì việc phá vỡ giao ước việc làm. Nay ông xuống với những bảng của lời chứng trong tay, với mặt chiếu sáng. Điều này là hình bóng của ánh sáng của ân điển mà mặt Đấng Christ chiếu sáng trong Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời với nó. Xem Ghi chú về Xuất Ê-díp-tô Ký 32:19. và 33:1. [404] Xuất Ê-díp-tô Ký 33:14, 15. “Và Ngài phán, Sự hiện diện của Ta sẽ đi cùng ngươi (trong nguyên bản tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ). Và ông nói, nếu sự hiện diện của Ngài không đi cùng chúng tôi, chớ đưa chúng tôi lên khỏi đây.” Từ đây có lẽ Pan và Faunus của dân ngoại, thần của những người chăn chiên, những người chăn chiên là người Y-sơ-ra-ên vốn bị người Ê-díp-tô gọi là những người chăn chiên, vì một người chăn chiên là một điều lạ trong đất của chúng. Từ đây Pan được cho là một trong những chỉ huy chính của Bacchus, vì sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở đây được hứa sẽ ở cùng Môi-se và dân sự, để giúp chúng trong những cuộc chiến của chúng. Và Pan đi cùng Bacchus ra trận, được nói đã đặt những sự sợ hãi kinh ngạc trên mọi kẻ thù của chúng, điều phát sinh từ những sự kinh khiếp lớn lao mà với đó Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên (mà người chăn của Ngài) đưa con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, với điều đó Ngài làm kinh khiếp người Ê-díp-tô và chính Y-sơ-ra-ên, và mọi dân tộc, bởi điều xuất hiện khi Đức Chúa Trời ban luật pháp; và cũng vậy những sự kinh khiếp lớn lao được gửi vào lòng kẻ thù của chúng trong đất Ca-na-an, thường được nói đến như vậy. Xem Sáng Thế Ký 35:5. Xuất Ê-díp-tô Ký 15:14, 15, 16. Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:25. và 11:25. 34:12. và Giô-suê 2:9. và Xuất Ê-díp-tô Ký 34:10. và Thi Thiên 106:22. Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:27. và 10:17, 21. 26:8. Xuất Ê-díp-tô Ký 23:27. Đức Chúa Trời không bao giờ bày tỏ chính mình nhiều như vậy cho dân tộc ngoại giáo trong những sự kinh khiếp đáng sợ của Ngài, như Ngài đã làm trong việc dẫn dắt Y-sơ-ra-ên như người chăn của chúng ra khỏi Ê-díp-tô qua đồng vắng vào đất Ca-na-an, và định cư chúng ở đó. Những sự sợ hãi và kinh khiếp ấy được nói đến như từ sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 68:7, 8. “Hỡi Đức Chúa Trời, khi Ngài ra đi trước dân sự Ngài, khi Ngài hành quân qua đồng vắng; Sê-la: Đất rúng động, các tầng trời cũng nhỏ giọt trước sự hiện diện, tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, của Đức Chúa Trời, (Pan hoặc Faunus của dân ngoại,) ngay cả chính Si-na-i cũng bị rúng động trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,” (những người chăn chiên,) và Thi Thiên 97:4, 5. “Những tia chớp của Ngài soi sáng thế giới; đất thấy và run rẩy. Những ngọn đồi tan chảy như sáp trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời của toàn bộ đất.” Vì sự kinh khiếp và sự run rẩy thường được nói đến như điều đúng ra phát sinh từ sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Ê-sai 64:1-3. “Ôi ước gì Ngài xé các tầng trời, ước gì Ngài xuống, để những ngọn núi có thể chảy xuống trước sự hiện diện của Ngài, như khi lửa làm tan chảy cháy, lửa khiến nước sôi, để làm cho danh Ngài được biết đến với kẻ thù của Ngài, để các dân tộc có thể run rẩy trước sự hiện diện của Ngài! Khi Ngài làm những điều đáng sợ mà chúng tôi không trông đợi, Ngài xuống, những ngọn núi chảy xuống trước sự hiện diện của Ngài.” Cũng vậy Ê-sai 19:1. Giê-rê-mi 5:22. Ê-xê-chi-ên 38:20. Từ đó thành ngữ tục ngữ ấy, những sự sợ hãi hoảng loạn. Bochart nói rằng Faunus giữa người La-tinh là cùng một thần, và cùng một nguồn gốc, với Pan. Pan được nói là một thần Ê-díp-tô, đến cùng Bacchus (tức là Môi-se) để chiến đấu chống lại những người khổng lồ. Điều mà Đức Chúa Trời hứa với Môi-se khi Ngài phán, “sự hiện diện của Ta sẽ đi cùng ngươi,” là Con Ngài; cùng một Đấng với thiên sứ của sự hiện diện của Ngài, được nói trong Ê-sai 63. và do đó khi Đấng Christ bị đóng đinh. Từ đây mối quan hệ của Plutarch liên quan đến sự than khóc của những linh hồn ma quỷ vì sự chết của thần lớn của chúng, Pan, và sự chấm dứt của những lời sấm của chúng sau đó. Bochart nói, “Tiếng Hê-bơ-rơ tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, Pan, một người bị đánh, hoặc đánh với những sự sợ hãi kinh ngạc.” Xem Court of Gen. phần 1. quyển 2. chương 6, 7, 70,71. [266] Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18-23. Môi-se, khi ông cầu xin Đức Chúa Trời chỉ cho ông vinh quang của Ngài, dường như có sự tôn trọng đến một vinh quang hữu hình; điều gì đó được thấy với đôi mắt thuộc thể của ông, tuy vậy không loại trừ một cảm giác ngọt ngào bên trong về những sự trọn vẹn vinh quang ấy, mà vinh quang bên ngoài bởi đó Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình là một hình bóng, vốn thường đi kèm những sự khám phá bên ngoài về vinh quang thiêng liêng mà Đức Chúa Trời làm cho các tiên tri, vinh quang bên ngoài được Thánh Linh của Đức Chúa Trời đi kèm làm thành một phương tiện của một cảm giác về vinh quang thuộc linh, như âm nhạc của một bài ca ngợi khen là phương tiện của một cảm giác về sự tuyệt vời của những điều thiêng liêng. Nhưng bởi ngữ cảnh rõ ràng rằng đó là một vinh quang hữu hình mà Môi-se có sự tôn trọng trực tiếp nhất đến. Môi-se dường như đã nắm bắt từ điều ông đã thấy về những sự bày tỏ hữu hình mà Đức Chúa Trời đã làm về chính mình cho ông; và nó có thể từ những sự nắm bắt mà những người thánh khác trước ông đã có về Đức Chúa Trời, từ điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng; rằng có một sự uy nghiêm và vẻ đẹp bên ngoài siêu việt nào đó, một sự sáng chói vô cùng ngọt ngào và mê hoặc, mà cái nhìn của nó sẽ làm đầy linh hồn với sự vui thích một cách vượt trội, vốn vô cùng trên mọi điều ông đã từng thấy. Và Đức Chúa Trời, trong lời đáp của Ngài cho Môi-se, và trong điều Ngài đã làm để tuân theo yêu cầu của ông, dường như cho phép sự nắm bắt của Môi-se là đúng, điều có lẽ là vì đó là thiết kế của Đức Chúa Trời đến đời đời để xuất hiện với đôi mắt thuộc thể của các thánh đồ của Ngài trong một vinh quang bên ngoài như vậy trong thân vị của Đấng Christ Đức Chúa Trời con người; và quyền đã đạt được của Môi-se từ những sự bày tỏ hữu hình về một vinh quang bên ngoài mà Đức Chúa Trời đã thường làm. Những điều này thật vậy là một sự ngụ ý rằng có một vinh quang bên ngoài siêu việt như vậy trong một phương diện nào đó thuộc về Đức Chúa Trời, ngay cả với thân vị thứ hai của Ba Ngôi, trong điều nó được thiết lập trong sắc lệnh đầy ân điển của Đức Chúa Trời và sự thỏa thuận đời đời của các thân vị của Ba Ngôi; trên nền tảng của sự thiết lập ấy là mọi sự tiến hành của Đức Chúa Trời với Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên, rằng Đấng Christ sẽ đời đời được hiệp nhất với một bản tính bên ngoài, và trong đó được bày tỏ cho Hội Thánh Ngài trong một vinh quang bên ngoài. Những sự bày tỏ bên ngoài mà Ngài đã làm về chính mình cho Môi-se và những người thánh khác, là những điềm báo và những sự nếm trước của điều này. Môi-se mong mỏi thấy và hưởng điều mà chúng là những mẫu và những sự nếm trước của nó. Đấng Christ là vinh quang của Đức Chúa Trời trong hình ảnh Ngài, và chưa ai từng thấy Đức Chúa Trời, nhưng chính Ngài là Đấng luôn bày tỏ chính mình bởi những sự xuất hiện hữu hình. Đức Chúa Trời ban cho Môi-se thấy điều gì đó của sự sáng chói vinh quang này, khi Ngài đi qua, nhiều từ một cái nhìn như thể về lưng Ngài, nhưng không phải về mặt Ngài. Có lẽ điều này, khi Ngài đi qua trong một hình dạng hữu hình, chiếu sáng với một sự sáng chói ngọt ngào và vinh quang không thể diễn tả, vượt xa mọi sự sáng chói từng được thấy trong thế giới, về vinh quang và sự vui thích. (Xem Số 265.) Nhưng Đức Chúa Trời nói với ông rằng ông không thể thấy mặt Ngài, vì không người nào nên thấy Ngài và sống; tức là không chỉ chúng không thể thấy vinh quang thuộc linh ấy mà trong đó Ngài bày tỏ chính mình trên trời; mà rõ ràng có một sự tôn trọng đến một vinh quang bên ngoài: không người nào nên thấy vinh quang bên ngoài ấy của mặt Đức Chúa Trời, mà trong đó Đức Chúa Trời dự định bày tỏ chính mình cho các thánh đồ của Ngài trên trời đến đời đời, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.
Hệ quả. Do đó vinh quang của Đấng Christ trong sự biến hình của Ngài không phải là vinh quang mà trong đó bản tính con người của Đấng Christ xuất hiện trên trời, và đặc biệt là vinh quang mà trong đó nó sẽ xuất hiện sau ngày phán xét; chỉ là một bóng và hình ảnh mờ nhạt của nó; vì vinh quang ấy, Đức Chúa Trời phán, là như vậy mà không người nào có thể thấy và sống; và cũng vậy, về những sự xuất hiện của vinh quang hữu hình của Đấng Christ mà Ê-sai, Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên, và sứ đồ Phao-lô, và sứ đồ Giăng đã có. [267] Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18, 19. “Và ông nói, Tôi cầu xin Ngài, hãy chỉ cho tôi vinh quang của Ngài. Và Ngài phán, Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành của Ta đi qua trước ngươi, và Ta sẽ tuyên bố danh của Đức Chúa Trời trước ngươi, và sẽ ban ân điển cho người Ta sẽ ban ân điển, và sẽ tỏ sự thương xót cho người Ta sẽ tỏ sự thương xót.” Môi-se, từ việc ông thấy sự chấp nhận và ân huệ lớn lao của mình với Đức Chúa Trời trong quyền năng mà những lời cầu nguyện và những sự cầu thay của ông có với Ngài, đến nỗi như thể làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại hội chúng của Y-sơ-ra-ên, vốn rất lớn vì việc chúng làm con bò vàng; và từ việc ông đạt được, bởi lời cầu nguyện, lời hứa về một ân huệ lớn lao như vậy rằng sự hiện diện của Đức Chúa Trời sẽ đi cùng chúng, lời hứa nào được đưa ra với lời tuyên bố đầy ân điển này về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với ông; “Vì ngươi đã tìm được ân điển trong mắt Ta, và Ta biết ngươi bởi tên;” và từ việc Đức Chúa Trời trong tất cả điều này đã nói với Môi-se, như một người nói với bạn mình: sự thương xót lớn lao này của Đức Chúa Trời đối với ông có hai hiệu quả trên Môi-se. 1. Nó ban cho ông một cảm giác về sự tuyệt vời và vinh quang của Đức Chúa Trời, đặc biệt là sự tuyệt vời của sự thương xót và sự tốt lành tự do của Ngài từ sự bày tỏ này của nó cho ông và dân sự ông sau tội lỗi lớn của chúng, và làm cho ông mong mỏi một cái nhìn đầy đủ về vinh quang của một Đấng tuyệt vời và tốt lành như vậy. 2. Nó khích lệ ông cầu xin sự thương xót cực kỳ lớn lao này là thấy vinh quang của Đức Chúa Trời. Sự thương xót và ân huệ của Đức Chúa Trời rất lớn trong những trường hợp đã qua, khích lệ ông cầu xin vẫn xa hơn và ân huệ vượt trội hơn; và chúng ta không thấy rằng Đức Chúa Trời quở trách Môi-se như quá táo bạo và tự phụ trong một yêu cầu như vậy, hoặc như không hài lòng với sự thương xót lớn lao như ông đã nhận rồi, mà trái lại dường như bày tỏ một sự tán thành việc ông dùng như vậy sự thương xót đã nhận, vì Ngài ban cho yêu cầu của ông trong mức độ phù hợp với trạng thái hiện tại của ông. Một số điều có thể quan sát được, về cách Đức Chúa Trời chỉ cho Môi-se vinh quang của Ngài, mà trong đó, dù nó phi thường, nó phù hợp với cách Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình cho linh hồn của dân sự Ngài trong thế giới này. 1. Nó không phải mặt đối mặt, vốn được dành cho trạng thái thuộc trời; 1 Cô-rinh-tô 13:12.; mà nó như thể là một cái nhìn về lưng thay vì mặt. 2. Nó như đang đi qua. Trong đây có một sự khác biệt lớn trong cách mà các thánh đồ có những sự khám phá về vinh quang của Đức Chúa Trời, và cách mà trong đó chúng sẽ thấy Ngài sau này. Sau này chúng sẽ ngự trong sự hiện diện của Ngài, chúng sẽ được cố định trong một cái nhìn đời đời về vinh quang của Đức Chúa Trời, mắt chúng sẽ mãi mãi được vui thỏa với một cái nhìn đầy đủ về mặt Ngài; nhưng ở đây, khi các thánh đồ có những sự khám phá phi thường về vinh quang của Đức Chúa Trời, chúng thoáng qua và ngắn ngủi; đôi khi nó chỉ là một cái liếc; Đấng Christ đứng phía sau bức tường phần lớn thời gian, và khi Ngài tỏ chính mình nó là qua song cửa như đang đi qua một cửa sổ, nhưng sau này chúng sẽ ở trong phòng hiện diện của Ngài cùng Ngài. Ở đây các thánh đồ thấy Đức Chúa Trời như đang đi qua trước chúng, và sau đó Ngài biến mất. 3. Bởi đây được biểu thị một cách đúng đắn sự không trọn vẹn của những sự khám phá thuộc linh mà các thánh đồ có về Đức Chúa Trời ở đây. Chúng thấy Đức Chúa Trời như thể khi Ngài đã đi qua, chúng có điều gì đó của một cái nhìn về Ngài, nhưng tuy vậy rất không trọn vẹn, như về lưng của một người vừa đi qua, ban cho chúng một cảm giác rằng Ngài thật là một Đấng vinh quang vô hạn nếu chúng chỉ có thể có một cái nhìn đầy đủ về Ngài: chúng có thể thấy đủ để ban một ý tưởng về điều có thể được thấy, nếu chúng chỉ có thể đạt đến nó. Chúng dường như như thể ở trên bờ vực của việc thấy nó, và sự thèm muốn của chúng được kích thích để thấy nó; nhưng trong khi chúng đang ngưỡng mộ và mong mỏi, và vươn tới nó, nó biến mất và qua đi. 4. Sự khám phá về vinh quang thuộc linh của Đức Chúa Trời không phải bởi trực giác trực tiếp, mà lời của Đức Chúa Trời là phương tiện bởi đó nó được khám phá: chính là bởi việc Đức Chúa Trời tuyên bố danh Ngài. Cũng vậy Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình cho các thánh đồ trong thế giới này, bởi việc tuyên bố danh Ngài trong âm thanh vui mừng của Phúc Âm. 5. Chính là bởi việc khiến sự tốt lành của Ngài đi qua trước ông, vốn phù hợp với cách mà trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình cho các thánh đồ Ngài bởi Phúc Âm, vốn trong một cách riêng biệt là một sự bày tỏ về vinh quang của ân điển hoặc sự tốt lành thiêng liêng. Ân điển thiêng liêng là thuộc tính dẫn đầu trong sự khám phá ấy, mà Đức Chúa Trời làm về vinh quang Ngài bởi Phúc Âm, mà trong đó sự tốt lành của Đức Chúa Trời được bày tỏ hơn bất cứ điều gì; mà trong đó, và đặc biệt trong đó, nó được bày tỏ như tự do và tối cao; và vốn là một điều khác vốn là một vinh quang riêng biệt của Phúc Âm, nó là một sự thay đổi của ân điển tự do và vô hạn, như phù hợp với sự công chính nghiêm ngặt trong việc trừng phạt Con; và do đó cả hai đều được nhắc đến cùng nhau trong lời tuyên bố ấy Đức Chúa Trời làm về danh Ngài cho Môi-se, như trong các câu 5, 6, và 7 của chương tiếp theo. 6. Trong khi Đức Chúa Trời đến gần Môi-se, và ông ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Môi-se được truyền giấu mình trong những khe đá, để Đức Chúa Trời có thể không là một ngọn lửa thiêu đốt cho ông, và để ông có thể được bảo đảm khỏi sự hủy diệt, trong khi ngọn lửa cháy của vinh quang Đức Chúa Trời đi qua, (như Watts tự biểu thị,) vốn làm hình bóng cho cùng một Đấng Cứu Chuộc vốn như kho vũ khí của những tảng đá, và như một tảng đá mạnh, và nơi ẩn náu của dân sự Ngài; Đấng được so sánh với một tảng đá lớn để bảo đảm khỏi sức nóng cháy của mặt trời bởi bóng của nó, và được làm hình bóng bởi tảng đá mà từ đó nước được lấy cho con cái Y-sơ-ra-ên. Dân sự của Đức Chúa Trời có thể được bảo đảm khỏi sự hủy diệt khi chúng ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và trong những sự đến gần và sự giao thông của Ngài, không theo cách nào khác ngoài bởi việc ở trong Đấng Christ, và được Ngài che chở khỏi việc bị thiêu đốt bởi những ngọn lửa của sự thánh khiết thuần khiết và không tì vết của Đức Chúa Trời. 7. Đức Chúa Trời che ông bằng tay Ngài trong khi Ngài đi qua, không chỉ để ông có thể không thấy nhiều hơn về vinh quang của Đức Chúa Trời so với ông có thể chịu, mà còn để sự biến dạng và sự ô uế của ông có thể không bị khám phá, để mang đến cho ông sự hủy diệt từ sự hiện diện của Đức Chúa Trời thuần khiết và thánh vô hạn ấy, và từ vinh quang của quyền năng ấy đã đi qua. Cũng vậy trong Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời che sự biến dạng và sự ô uế của chúng ta, Ngài không nhìn thấy tội lỗi trong Gia-cốp, cũng không thấy sự ô uế trong Y-sơ-ra-ên; Ngài quay mắt Ngài khỏi việc nhìn xem sự vi phạm của chúng ta; do đó chính là chúng ta không bị thiêu đốt trong sự giao thông của chúng ta với Đức Chúa Trời. 8. Môi-se nhìn xem vinh quang của Đức Chúa Trời qua một khe của tảng đá, như qua một cửa sổ mà ông nhìn ra; vốn biểu thị cách Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình cho dân sự Ngài trong thế giới này, vốn là như đứng phía sau một bức tường và tỏ chính mình qua song cửa. Một lý do khác vì sao Đức Chúa Trời làm cho mọi sự tốt lành của Ngài đi qua trước Môi-se, dường như là, rằng đây là thuộc tính mà Đức Chúa Trời đã thực thi một cách kỳ diệu đối với Môi-se, và hội chúng của Y-sơ-ra-ên, bởi đó Môi-se lúc này đặc biệt bị ảnh hưởng bởi thuộc tính ấy, và đặc biệt mong mỏi thấy vinh quang của nó, như đã được quan sát trước. Và cùng lúc Đức Chúa Trời nói với Môi-se rằng Ngài sẽ ban ân điển cho người Ngài sẽ ban ân điển, và sẽ tỏ sự thương xót cho người Ngài sẽ tỏ sự thương xót, vì Ngài đã bày tỏ một cách kỳ diệu quyền tối cao của sự thương xót Ngài trong việc tha thứ, như Ngài đã làm, một dân sự đã vi phạm quá mức như hội chúng của Y-sơ-ra-ên đã làm trong việc làm con bò vàng; và cũng để Môi-se có thể không bị nâng lên bởi việc Đức Chúa Trời ban những ân huệ không thể nói được như vậy cho ông như Ngài đã làm, và nay hứa sẽ làm để đáp lại yêu cầu của ông, mà có thể nhận biết rằng nó không phải vì sự xứng đáng của ông, mà sự vui thích tối cao của chính Ngài. Và một lý do khác là, rằng vinh quang của sự tốt lành của Đức Chúa Trời là phần ấy của vinh quang Đức Chúa Trời, mà một tạo vật nghèo nàn, yếu đuối, bại hoại như loài người có thể chịu đựng cái nhìn tốt nhất, trong khi ông sống và vẫn như vậy; vì nó là thuộc tính nhẹ nhàng và dịu dàng nhất, và sự bày tỏ của nó cung cấp một sự khích lệ và sự nâng đỡ để giúp ông chịu đựng nó. 542 Xuất Ê-díp-tô Ký 9:28 543 1 Phi-e-rơ 1:12. Lê-vi Ký đến Phục Truyền Luật Lệ Ký Lê-vi Ký đến Phục Truyền Luật Lệ Ký [88] Lê-vi Ký 12:6. “Cô sẽ mang một chim bồ câu non hoặc một chim cu gáy;” vốn làm hình bóng cho sự ăn năn cũng như tình yêu. Ê-xê-chi-ên 7:16. “Chúng sẽ như những chim bồ câu trong các thung lũng, mỗi người than khóc vì tội lỗi của mình.” Đây là một của lễ thích hợp cho tội tổ tông mà đứa trẻ mang vào thế giới cùng nó bởi phương tiện của cha mẹ, một của lễ cho cả tội lỗi của cha mẹ và con cái. [204] Lê-vi Ký 23:34, 35, 36. Ma-thi-ơ 1. Lu-ca 2. Lễ lều tạm Sự giáng sinh của Đấng Christ Ngày của Chúa. Bedford, trong tác phẩm Scripture Chronology của ông, làm cho xuất hiện cực kỳ có khả năng rằng Đấng Christ được sinh ra trong lễ lều tạm; cũng như Mather về Các Hình Bóng. Và ngoài điều ông Mather về Các Hình Bóng quan sát về lễ này, và về thời điểm của sự giáng sinh của Đấng Christ, có những điều sau đây được ông Bedford quan sát. 1. Ông chỉ ra rằng trong tháng này, khoảng cùng thời điểm trong năm mà Đấng Christ được sinh ra, thế giới đã được tạo dựng; như vậy sự bắt đầu của sự tạo dựng mới và cũ, sự tạo dựng của A-đam thứ nhất và thứ hai, ở cùng thời điểm trong năm. 2. Rằng Môi-se, hình bóng này của Đấng Christ, xuống khỏi núi Si-na-i, vốn là một hình bóng của trời, trong ngày thứ nhất của tháng này, và tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã được nguôi giận, và dân sự được tha thứ, và mặt ông chiếu sáng như thể thần tính đã ngự trong nhân tính, đến nỗi người Y-sơ-ra-ên không thể nhìn vào ông; và ông lúc ấy ban những chỉ đạo rằng chúng nên ngay lập tức bắt đầu xây dựng đền tạm, (vốn cho đến nay bị cản trở bởi, và vì, con bò vàng,) vì Đức Chúa Trời nay sẽ ngự giữa chúng, và không lìa bỏ chúng nữa: sau điều này dân sự mang những của lễ của chúng, vốn được xem và thấy là đủ. Và sau đó ngay lập tức chúng dựng lều của chúng, biết rằng chúng không phải rời khỏi nơi ấy trước khi đền tạm thiêng liêng được hoàn thành. Và như vậy chúng bắt đầu công việc lớn lao này với mọi sức mạnh của chúng, vào thời điểm này trong năm. Từ đây ngày thứ mười lăm của tháng này, và bảy ngày sau, được chỉ định cho lễ lều tạm, để tưởng nhớ việc chúng ở trong lều trong đồng vắng, khi Đức Chúa Trời ngự ở giữa chúng. 3. Rằng Đấng Christ không chỉ được sinh ra trong lễ lều tạm, và như vậy chịu phép cắt bì trong ngày cuối cùng, hoặc ngày thứ tám của lễ ấy, vốn là một ngày lớn, và có lẽ được chỉ định vì tôn trọng phép cắt bì của Đấng Christ sẽ ở trong ngày ấy; mà còn rằng lễ lều tạm mà trong đó Đấng Christ được sinh ra rơi vào ngày thứ nhất của tuần, và như vậy ngày thứ tám của lễ, mà trong đó Ngài chịu phép cắt bì, cũng rơi vào cùng ngày trong tuần. 4. Rằng lễ cung hiến đền thờ của Sa-lô-môn, (vốn là một hình bóng của thân thể của Đấng Christ, cũng như đền tạm,) không chỉ được tổ chức trong lễ lều tạm, lễ mà trong đó Đấng Christ được sinh ra; mà còn rằng lễ ấy xảy ra vào một ngày Chúa Nhật, như ngày của sự giáng sinh của Đấng Christ là vậy, và như vậy ngày cuối cùng và lớn của lễ cũng được tổ chức vào một ngày Chúa Nhật. Xem Scripture Chronology, quyển 4. chương 4. 5. Tôi sẽ quan sát thêm, rằng trong ngày ấy Thần Tính, trong một cách cảm nhận được, xuống trong một trụ mây, để thừa hưởng đền thờ, như trong sự nhập thể của Đấng Christ, Thần Tính xuống để ngự trong xác thịt. Xem Số 396. Ghi chú về Xa-cha-ri 14:16., v.v. [315] Dân Số Ký 10:10. Về lễ trăng mới. Sự thay đổi của mặt trăng trong sự giao hội của nó với mặt trời, dường như là một hình bóng của ba điều. 1. Của sự sống lại của Hội Thánh từ kẻ chết bởi đức hạnh của sự hiệp nhất của nó với Đấng Christ, và trong sự đến của Đấng Christ; vì mặt trăng trong sự thay đổi của nó, vốn mất mọi ánh sáng của nó, và bị tắt, và dường như chết, sống lại lại sau sự giao hội của nó với mặt trời. 2. Của sự hoán cải của mọi linh hồn tin, vốn là sự sống lại thuộc linh của nó. Linh hồn trong sự hoán cải của nó đến với Đấng Christ, và kết hợp với Đấng Christ, như mặt trăng đến với mặt trời, vào một sự giao hội với Ngài. Linh hồn trong sự hoán cải chết đối với tội lỗi, và đối với thế giới, đóng đinh xác thịt cùng với những tình cảm và dục vọng, chết đối với sự xứng đáng của chính nó, hoặc sự công chính, bởi đó nó được nói trong Kinh Thánh là chết đối với luật pháp, để nó có thể nhận đời sống mới, như ánh sáng trước của mặt trăng bị tắt trong sự giao hội của nó với mặt trời để nó có thể nhận ánh sáng mới. Để đến với Đấng Christ một cách đúng đắn, chúng ta không được đến với sự sáng chói và vinh quang của chính mình, với bất cứ sự đầy dẫy, sức mạnh, ánh sáng, hoặc sự công chính, hoặc sự hạnh phúc nào của chính mình, mà như bị lột bỏ mọi vinh quang của mình, trống rỗng mọi điều tốt, hoàn toàn tối tăm, tội lỗi, thiếu thốn, và khốn khổ. Như mặt trăng hoàn toàn bị tước bỏ mọi ánh sáng của nó trong sự giao hội của nó với mặt trời, chúng ta phải đến với Đấng Christ như hoàn toàn tội lỗi và khốn khổ, như mặt trăng đến với mặt trời trong bóng tối hoàn toàn. Mặt trăng khi nó đến gần mặt trời hơn trở nên tối hơn và tối hơn; cũng vậy linh hồn, càng được chuẩn bị cho Đấng Christ, càng ngày càng bị làm trống rỗng khỏi chính mình để nó có thể được làm đầy với Đấng Christ. Mặt trăng trở nên tối hơn và tối hơn trong sự đến gần của nó với mặt trời; cũng vậy linh hồn thấy càng ngày càng nhiều về sự tội lỗi của chính nó, và sự hèn hạ, và sự khốn khổ, để nó có thể bị nuốt vào trong những tia sáng của Mặt Trời của sự công chính. 3. Sự thay đổi của mặt trăng trong sự giao hội của nó với mặt trời, biểu thị sự thay đổi của trạng thái và sự quản trị của Hội Thánh trong sự đến của Đấng Christ. Mặt trời đôi khi bị che khuất trong sự giao hội của nó với mặt trăng, vốn biểu thị hai điều: tức là. 1. Việc che giấu vinh quang của Ngài bởi sự nhập thể của Ngài; vì như mặt trời có ánh sáng của nó bị che giấu bởi sự giao hội của nó với mặt trăng trong bóng tối của nó, cũng vậy Đấng Christ có vinh quang của Ngài bị che giấu bởi sự giao hội hoặc sự hiệp nhất của Ngài với bản tính của chúng ta trong trạng thái thấp và tan vỡ của nó: như mặt trăng chứng tỏ là một màn che để giấu vinh quang của mặt trời, cũng vậy xác thịt của Đấng Christ là một màn che giấu vinh quang thiêng liêng của Ngài. 2. Nó biểu thị sự chết của Ngài. Mặt trời đôi khi bị che khuất hoàn toàn bởi mặt trăng trong sự thay đổi của nó; cũng vậy Đấng Christ chết vào thời điểm của sự thay đổi của Hội Thánh, từ sự sắp đặt cũ đến sự sắp đặt mới. Mặt trời bị che khuất trong sự giao hội của nó với mặt trăng trong bóng tối của nó; cũng vậy Đấng Christ, mang lấy bản tính của chúng ta trên Ngài trong trạng thái thấp và tan vỡ của nó, chết trong nó. Đấng Christ mang lấy Hội Thánh và dân sự Ngài, trong tội lỗi và sự khốn khổ của chúng, và trong trạng thái bị kết án, bị rủa sả, đang chết của chúng, vào một sự hiệp nhất rất gần với Ngài, đến nỗi trở nên một với Ngài; và bởi đây Ngài mang lấy tội lỗi của chúng trên chính mình, và trở nên lệ thuộc vào tội lỗi của chúng, sự rủa sả của chúng, sự chết của chúng, phải, bị làm nên một sự rủa sả vì chúng; như mặt trời như thể mang lấy mặt trăng trong bóng tối hoàn toàn của nó vào một sự hiệp nhất gần với chính mình, đến nỗi trở nên một với nó, chúng trở nên đồng tâm, và trở nên như thể một thân thể được giới hạn bởi cùng một chu vi, và bởi đó Ngài mang lấy bóng tối của nó trên chính mình, và trở nên chính mình tối với bóng tối của nó, và bị tắt trong sự hiệp nhất của Ngài với nó. Mặt trăng, vốn nhận mọi ánh sáng của nó từ mặt trời, che khuất mặt trời, và lấy đi ánh sáng của nó. Cũng vậy Đấng Christ bị đưa đến sự chết bởi những người Ngài đến để cứu; Ngài bị đưa đến sự chết bởi những tội lỗi của những người Ngài đến để ban sự sống cho, và Ngài bị đóng đinh trực tiếp bởi tay của một số trong chúng, và tất cả chúng đã đâm Ngài trong ý định và khuynh hướng của tội lỗi ấy mà chúng đã phạm; vì tất cả đã bày tỏ và biểu thị một sự thù địch chết người chống lại Ngài. Nó là một luận cứ rằng sự che khuất của mặt trời là một hình bóng của sự chết của Đấng Christ, vì mặt trời chịu một sự che khuất hoàn toàn một cách kỳ diệu vào thời điểm ấy Đấng Christ chết. Mặt trời chỉ có thể ở trong một sự che khuất hoàn toàn một thời gian rất ngắn, ít hơn nhiều so với mặt trăng, dù cả hai đều không thể luôn ở trong một sự che khuất; cũng vậy Đấng Christ không thể, vì lý do vinh quang và sự xứng đáng thiêng liêng của Ngài, bị sự chết giữ lâu, trong không mức độ nào lâu như các thánh đồ có thể bị, dù không thể rằng cả hai đều nên luôn bị nó giữ. Sự ra khỏi sự che khuất của mặt trời là một hình ảnh của sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết. Như mặt trời được phục hồi đến ánh sáng, cũng vậy mặt trăng, vốn che khuất Ngài, bắt đầu nhận ánh sáng từ Ngài, và như vậy dự phần ánh sáng đã được phục hồi của Ngài. Cũng vậy Hội Thánh, mà vì tội lỗi của nó Đấng Christ chết, và vốn đã đâm Đấng Christ, sống lại cùng Đấng Christ, được sinh lại đến một hy vọng sống bởi sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, được làm thành người dự phần của sự sống và quyền năng của sự sống lại của Ngài, và của vinh quang của sự tôn cao của Ngài, được nâng lên cùng nhau, và được làm cho ngồi cùng nhau trong những nơi thuộc trời trong Ngài. Chúng sống; tuy vậy không phải chúng, mà Đấng Christ sống trong chúng, và chúng được cưới cho Đấng đã sống lại từ kẻ chết. Đức Chúa Trời đã nâng Đấng Christ lên, Đấng Christ làm sống những người hoàn toàn tối tăm và chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, và chúng được hồi sinh bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, theo sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài đã hoạt động trong Đấng Christ Chúa Giê-xu, khi Ngài nâng Ngài lên từ kẻ chết. Mặt trăng bị che khuất khi ở độ tròn đầy của nó trong vinh quang lớn nhất của nó, vốn có thể biểu thị một số điều. 1. Rằng Đức Chúa Trời thường mang một tai họa lớn nào đó đến cho Hội Thánh hữu hình của Ngài, khi ở trong vinh quang và sự thịnh vượng lớn nhất của nó, như Ngài đã làm trong Hội Thánh Cựu Ước, trong chiều cao của vinh quang của nó trong những thời của Đa-vít và Sa-lô-môn, bởi tội tà dâm và giết người của Đa-vít, và những tai họa đau đớn tiếp theo trong gia đình ông, và cho toàn bộ Y-sơ-ra-ên, trong những việc của Am-nôn, và đặc biệt là Áp-sa-lôm, và trong sự thờ hình tượng của Sa-lô-môn, và những tai họa đau đớn tiếp theo, và đặc biệt là việc chia vương quốc của Y-sơ-ra-ên. Cũng vậy Ngài đã làm cho Hội Thánh Tân Ước sau Constantine, bởi tà giáo Arian, v.v. Đức Chúa Trời làm như vậy để làm ô danh sự kiêu ngạo của mọi vinh quang, và để dân sự Ngài có thể không nâng chính mình lên chống lại Ngài, để một mình Ngài có thể được tôn cao. 2. Rằng nó thường là cách của Đức Chúa Trời để mang một tai họa đau đớn nào đó đến cho các thánh đồ của Ngài, vào những lúc chúng đã nhận ánh sáng và những niềm vui lớn nhất, và đã được tôn cao nhất với những nụ cười của trời trên chúng; như Gia-cốp bị què cùng lúc ông được thừa nhận một đặc ân phi thường như vậy là vật lộn với Đức Chúa Trời, và thắng hơn Ngài, và như vậy đạt được phước hạnh. Và cũng vậy Phao-lô, khi ông được tiếp lên đến tầng trời thứ ba, nhận một cái gai trong xác thịt, để ông không bị tôn cao quá mức, ông có một sứ giả của Sa-tan để đánh ông; một tai họa đau đớn như vậy là điều ông lao động dưới nó, đến nỗi ông cầu xin Đức Chúa Trời ba lần để nó có thể bị lấy đi khỏi ông. Đôi khi ánh sáng và sự an ủi phi thường được ban để chuẩn bị cho những tai họa lớn, và đôi khi cho sự chết, mà Đức Chúa Trời mang đến sớm sau những điều như vậy; cũng vậy khi Đức Chúa Trời ban cho dân sự của chính Ngài sự thịnh vượng thuộc thể lớn, Ngài thường mang cùng nó một tai họa nào đó để che khuất nó, để giữ chúng khỏi việc bị tôn cao trong sự thịnh vượng của chúng, và tin cậy vào nó. [337] Dân Số Ký 11:10, 11, 12., v.v. “Rồi Môi-se nghe dân sự khóc khắp các gia đình của chúng, mỗi người ở cửa lều của mình, và cơn giận của Đức Chúa Trời được thắp lên rất lớn. Môi-se cũng không hài lòng; và Môi-se phán cùng Đức Chúa Trời, Vì sao Ngài đã làm khổ tôi tớ Ngài, và vì sao tôi không tìm được ân huệ trong mắt Ngài, đến nỗi Ngài đặt gánh nặng của dân sự này trên tôi? Tôi đã thai nghén mọi dân sự này chăng; tôi đã sinh chúng chăng, đến nỗi Ngài nên phán cùng tôi, Hãy mang chúng trong ngực ngươi, như một người cha nuôi mang đứa trẻ bú sữa, đến đất mà Ngài đã thề với cha ông của chúng?” Câu 15. “Nếu Ngài đối xử với tôi như vậy, hãy giết tôi ngay, và chớ để tôi thấy sự khốn khổ của mình.” Môi-se, dù Đức Chúa Trời ban lời chứng này về ông, rằng ông rất nhu mì trên mọi người trên mặt đất, tuy vậy không thể chịu đựng sự ngoan cố của hội chúng của dân sự Đức Chúa Trời. Do đó sự nhu mì của Đấng Christ vượt xa sự nhu mì của Môi-se biết bao! Môi-se không sẵn lòng mang gánh nặng của mọi dân sự ấy trên ông; nhưng Đấng Christ, thiên sứ của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, sẵn lòng mang tất cả chúng cùng với mọi sự ngoan cố và sự ngang bướng của chúng. Môi-se phán, “Tôi đã thai nghén dân sự này chăng, tôi đã sinh chúng chăng, đến nỗi Ngài nên phán, Hãy mang chúng trong ngực ngươi, như một người cha nuôi mang một đứa trẻ bú sữa, đến đất mà Ngài đã thề với cha ông của chúng?” Nhưng Đấng Christ sẵn lòng mang dân sự Ngài như vậy trong ngực Ngài đến đất hứa, vì chúng là con cái Ngài; Ngài đã sinh chúng, và Ngài không bao giờ ruồng bỏ chúng vì sự ngang bướng của chúng; Ngài sẵn lòng vâng lời Cha Ngài khi Ngài truyền cho Ngài, phán, Hãy mang dân sự này, v.v. Ê-sai 63:8, 9. “Vì Ngài phán, Chắc chắn chúng là dân sự Ta, những con cái sẽ không nói dối; cũng vậy Ngài là Đấng Cứu Thế của chúng. Trong mọi sự khốn khổ của chúng, Ngài bị khốn khổ; và thiên sứ của sự hiện diện Ngài cứu chúng; trong tình yêu và trong sự thương xót của Ngài Ngài cứu chuộc chúng, và Ngài mang chúng, và mang chúng mọi ngày thời xưa.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:31. “Và trong đồng vắng, nơi ngươi đã thấy cách Đức Chúa Trời của ngươi mang ngươi, như một người mang con trai mình trong mọi đường ngươi đã đi, cho đến khi các ngươi đến nơi này.” Ê-sai 40:11. “Ngài sẽ chăn bầy Ngài như một người chăn; Ngài sẽ tập hợp những chiên con với cánh tay Ngài, và mang chúng trong ngực Ngài, và sẽ nhẹ nhàng dẫn dắt, những con đang có con non.” Môi-se phán, Vì sao Ngài đã làm khổ tôi tớ Ngài? nhưng Đấng Christ sẵn lòng bị khốn khổ và bị hành hạ vì một dân sự ngang bướng, kẻ thù của Ngài. Môi-se mong muốn bị giết, để được giải cứu khỏi gánh nặng của việc mang dân sự đến đất hứa, hơn là mang nó. Nhưng tình yêu của Đấng Christ đối với chúng như vậy, đến nỗi Ngài mong muốn bị giết để Ngài có thể mang chúng đến đất hứa. [118] Dân Số Ký 12:6, 7, 8. “Nếu có một tiên tri giữa các ngươi, Ta Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ chính mình cho ông trong một khải tượng, và sẽ phán với ông trong một giấc mơ: tôi tớ Ta Môi-se không như vậy; với ông Ta sẽ phán một cách rõ ràng, và không trong những lời nói tối tăm.” Rõ ràng từ điều này rằng đó là cách thông thường của Đức Chúa Trời để phán với các tiên tri trong những lời mà chính chúng không hiểu. Do đó, trong việc đọc các tiên tri, chúng ta đọc không phải một sự giải thích như vậy vốn sẽ tự nhiên cho chính các tiên tri đặt trên lời tiên tri; vì Đức Thánh Linh phán trong bất cứ lời nào Ngài vui lòng dùng, và có nghĩa bất cứ điều gì Ngài vui lòng, mà không bày tỏ ý nghĩa của Ngài cho các tiên tri. Lời tiên tri của Kinh Thánh không thuộc về một sự giải thích riêng tư, mà chúng phán như chúng được Đức Thánh Linh cảm động. [307] Dân Số Ký 19. Tro của con bò cái tơ đỏ mà từ đó được làm nước phân cách cho sự thanh tẩy của những người bị ô uế theo luật pháp. Con bò cái tơ này, là giống cái, chắc chắn biểu thị trực tiếp hơn Hội Thánh của Đấng Christ, hơn là chính Đấng Christ. Nó là một con bò cái tơ không tì vết, không có khuyết điểm, vì nó là Hội Thánh của các thánh đồ vốn là những người thuần khiết và ngay thẳng, những người không bị ô uế với bất cứ sự ô nhiễm nào, tỏ ra sự giả hình, hoặc sự thiếu sự trọn vẹn của Phúc Âm; chúng là người Y-sơ-ra-ên thật mà trong chúng không có sự gian dối, và những người mà trong chúng Đức Chúa Trời không nhìn thấy tội lỗi hoặc thấy sự ngang bướng. Việc giết và đốt con bò cái tơ này biểu thị những sự chịu khổ và những sự bắt bớ của Hội Thánh của Đấng Christ, và thử thách lửa mà nó phải trải qua. Những sự bắt bớ của Hội Thánh của Đấng Christ chủ yếu được thực hiện bởi sự đốt. Sự thanh tẩy với tro của con bò cái tơ này, biểu thị rằng Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời nên được thanh tẩy bởi những sự chịu khổ của nó, và như thể bởi tro của những người tử đạo. Sự thanh tẩy của dân sự Đức Chúa Trời, và việc lấy đi tội lỗi của chúng, và việc luyện chúng như bạc, và làm cho chúng trắng, thường được tuyên bố là mục đích của sự chịu khổ và những sự bắt bớ của dân sự Đức Chúa Trời, và nó là cách mà trong đó Đức Chúa Trời vui lòng đặt nền móng của sự thuần khiết của Hội Thánh Ngài, tức là bởi việc tiếp tục nó trong nhiều thời đại dưới những sự bắt bớ cực đoan, trước hết dưới sự chuyên chế của Rô-ma ngoại giáo, và tiếp theo dưới kẻ phản Chúa, và như vậy làm đầy, như sứ đồ tự biểu thị, điều còn thiếu trong những sự chịu khổ của Đấng Christ: vì Đấng Christ như thể chịu khổ trong các chi thể của Ngài, trong mọi sự khốn khổ của chúng Ngài bị khốn khổ; Hội Thánh là thân thể Ngài, và trong ý nghĩa này việc giết và đốt con bò cái tơ này biểu thị những sự chịu khổ của Đấng Christ, như chúng biểu thị những sự chịu khổ của dân sự Ngài, bởi đó chúng được làm cho phù hợp với sự chết của Đấng Christ, và những người dự phần những sự chịu khổ của Ngài. Đức Chúa Trời vui lòng đặt nền móng của sự thuần khiết và sự thịnh vượng thuộc linh của Hội Thánh Ngài, trước hết, trong Con trưởng của Ngài, ngay cả Chúa Giê-xu Christ, và thứ hai trong huyết của những người tử đạo, những anh em nhỏ hơn của Đấng Christ, vốn như thể là con trai út của Đức Chúa Trời. Xem Những Ghi Chú về lời tiên tri của Giô-suê về việc xây dựng lại Giê-ri-cô. Đây không phải là một con bò, mà là một con bò cái tơ, và cũng không tì vết hoặc khuyết điểm, vốn rất phù hợp với sự mô tả được ban cho Hội Thánh của Đấng Christ trong Khải Huyền, trong thời điểm của sự bắt bớ của chúng. Khải Huyền 14:4, 5. “Đây là những người không bị ô uế với phụ nữ, vì chúng là những người đồng trinh Và trong miệng chúng không tìm thấy sự gian dối, vì chúng không có lỗi trước ngai của Đức Chúa Trời.” Và nó phải là một con bò cái tơ đỏ, vốn biểu thị trạng thái chiến đấu Hội Thánh ở trong dưới những sự chịu khổ ấy, xung đột với kẻ thù của nó. Màu đỏ, thường được dùng như vậy trong Kinh Thánh. Cũng vậy Đấng Christ, trong khi Ngài đang chiến tranh với kẻ thù của Ngài, được biểu thị như đỏ trong áo xống của Ngài, Ê-sai 63. và như mặc một áo đã nhúng trong huyết, Khải Huyền 19:3. Cũng vậy các thánh đồ của Đức Chúa Trời được mặc đỏ cho đến khi chúng đã vượt qua những sự chịu khổ của chúng, và ở trong một trạng thái chiến thắng; lúc ấy chúng được biểu thị như đã giặt áo của chúng và làm cho chúng trắng trong huyết của Chiên Con, Khải Huyền 7:14. Nó phải là một con bò cái tơ mà trên nó chưa bao giờ có ách; vốn biểu thị thích hợp nhất Thánh Linh và thực hành của Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời trong thời điểm của sự bắt bớ từ kẻ thù của nó, vốn từ chối phục tùng ách, mà chúng sẽ chống đối bất cứ sự tàn ác nào chúng thực thi với chúng. Nó sẽ không gọi bất cứ người nào trên đất là thầy hoặc chúa sẽ không lệ thuộc vào những sự áp đặt của chúng sẽ không lìa bỏ những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, cũng không lệ thuộc vào những mệnh lệnh của loài người sẽ đi theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi sẽ không thờ phượng con thú, cũng không hình ảnh của nó, cũng không nhận dấu của nó trong trán chúng, cũng không trong tay chúng. Chúng đứng vững trong sự tự do mà với đó Đấng Christ đã làm cho chúng tự do, không phục tùng ách nô lệ, Ga-la-ti 5:1. Con bò cái tơ này được dâng làm của lễ cho Đức Chúa Trời; cũng vậy những người tử đạo được biểu thị như được dâng làm của lễ. Chúng dâng chính mình một của lễ cho Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh, và linh hồn của những người tử đạo được biểu thị như những linh hồn dưới bàn thờ. Nó phải bị đốt ngoài trại, như những người tử đạo, đặc biệt là những người chịu khổ dưới kẻ phản Chúa, bị khước từ và bị đuổi ra khỏi sự hiệp thông của những kẻ bắt bớ chúng, như không thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ. Da của nó, và thịt của nó, và huyết của nó, cùng với phân, phải bị đốt: sự chịu khổ của những người tử đạo đốt cháy sự xác thịt và sự bại hoại của chúng, và làm sạch mọi sự bẩn thỉu của chúng. Công dụng riêng biệt của tro của con bò cái tơ đỏ là để tẩy sạch khỏi những sự ô nhiễm bởi những xác chết. Cũng vậy công dụng mà Đức Chúa Trời thiết kế sự chịu khổ và những sự bắt bớ của Hội Thánh Ngài cho nó, là để đánh thức dân sự Ngài khỏi sự lạnh nhạt và sự chết chóc trong tôn giáo, và khỏi sự xác thịt, và tâm trí thuộc thế gian hoặc thuộc xác thịt, bởi đó một số trở nên như những xác chết; vì người hoặc cô sống trong sự vui thú, là chết trong khi ông sống. Những điều thuộc xác thịt được so sánh tốt với những xác chết, vì chúng thuộc xác thịt, và chúng bẩn thỉu và ghê tởm như thịt hôi thối. [73] Dân Số Ký 23:23. “Theo thời điểm này sẽ được nói về Gia-cốp, và về Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời đã làm gì?” Tức là, Đức Chúa Trời sẽ làm một điều rất lạ và kỳ diệu cho Gia-cốp và cho Y-sơ-ra-ên.
Những câu hỏi như vậy biểu thị sự kỳ diệu của điều mà câu hỏi liên quan đến, như Ê-sai 63. “Người này đến từ Ê-đôm là ai?” v.v. Và Thi Thiên 25. “Vua vinh quang này là ai?” Xem Những Ghi Chú về Thi Thiên ấy. “Theo thời điểm này;” tức là, điều Ngài đã làm vào thời điểm này, là một bóng và sự biểu thị của nó. Ngài nay đã cứu chuộc khỏi Ê-díp-tô, với sức mạnh của một kỳ lân, và không có bùa chú nào chống lại ông, như trong những lời ngay trước đó; và sau này Ngài sẽ sai Chúa Giê-xu Christ đến để cứu chuộc chúng khỏi Ê-díp-tô thuộc linh; với một sức mạnh lớn hơn Ngài sẽ cứu chuộc chúng khỏi quyền lực của ma quỷ. [418] Dân Số Ký 24:17. “Và sẽ đập các góc của Mô-áp, và hủy diệt mọi con cái của Sết.” Sẽ là vô lý trên nhiều phương diện khi cho rằng Sết này giống với Sết con trai của A-đam, và như vậy bởi con cái của Sết có nghĩa là toàn bộ nhân loại. Nhưng Sết được nhắc đến ở đây là một người sáng lập của một trong những gia đình chính của người Mô-áp; có lẽ là một trong những con trai của Mô-áp. Cha của dân tộc được gọi từ ông là Shittim, như hậu duệ của Hết trong Kinh Thánh từ ông được gọi là Hittim, mà chúng ta dịch là người Hê-tít; từ đó phần đất nơi dân tộc ấy ở được gọi là Shittim, vốn là phần của đất ấy mà trong đó dân sự lúc này đang ở, nơi Ba-la-am nhìn thấy chúng khi ông chúc phước cho chúng; ông nhìn thấy chúng trong cơ nghiệp của dân sự của Sết, hoặc đất của Shittim, hoặc người Shittite, như xuất hiện bởi câu thứ nhất của chương tiếp theo, và Giô-suê 2:1. và 3:1. và Mi-chê 6:1. Mọi điều làm cho điều này đáng ngờ là, rằng những chữ cái gốc trong Seth và Shittim không giống nhau, như trong một là tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, và trong cái kia tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ [468] Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13. “Ngươi sẽ kính sợ Đức Chúa Trời của ngươi, và phục vụ Ngài, và thề bởi danh Ngài.” Nó có thể đã được dịch là thề trong danh, hoặc vào trong danh, trong nguyên bản Bishmo. Và điều chủ yếu được dự định ở đây bởi nó dường như là, việc làm cho công khai, long trọng sự xưng nhận đức tin trong danh của Đức Chúa Trời, của việc thuộc về Đức Chúa Trời, và của việc được biệt riêng cho sự tôn kính và vinh quang của Ngài, và việc giao ước và tuyên bố thuộc về Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài, vốn rất thường trong Kinh Thánh được gọi bằng tên của sự thề. Một sự xưng nhận công khai về tôn giáo liên quan đến hai điều. Nó liên quan đến điều gì đó hiện tại, tức là niềm tin của chúng, hoặc đức tin: đây là sự xưng nhận dân sự của Đức Chúa Trời làm về đức tin của chúng. Nó cũng liên quan đến điều gì đó trong tương lai, tức là cách cư xử trong tương lai của chúng trong những lời hứa hoặc những lời thề được làm trong một sự xưng nhận công khai. Rõ ràng rằng sự xưng nhận được làm trong phần sau, tức là trong những lời hứa và những lời thề của giao ước, thường được gọi là sự thề; nhưng sự xưng nhận được làm trong phần trước, vốn liên quan đến đức tin của chúng, là một sự xưng nhận không kém long trọng. Trong sự xưng nhận công khai chúng làm về tôn giáo, chúng xưng nhận điều hiện tại với cùng một sự long trọng như chúng hứa điều tương lai. Chúng tuyên bố đức tin của chúng là gì với cùng một sự long trọng mà với đó chúng tuyên bố những ý định của chúng. Cả hai đều được tuyên bố với một lời thề một là lời thề khẳng định, và một là lời thề hứa hẹn; và toàn bộ sự xưng nhận được gọi là thề trong, hoặc vào trong, danh của Đức Chúa Trời. Trong phần trước của nó, chúng thề đức tin của chúng trong danh của Đức Chúa Trời, và thề rằng chúng thuộc về Đức Chúa Trời; rằng lòng chúng thuộc về Ngài, và cho Ngài. Trong phần sau chúng thề sống cho sự tôn kính và vinh quang của Ngài, vốn thường được gọi là danh Ngài. Và bởi toàn bộ chúng xuất hiện bởi sự xưng nhận của chúng là dân sự của Đức Chúa Trời, vốn trong Kinh Thánh thường được biểu thị bởi việc được gọi bởi danh của Đức Chúa Trời; và như vậy bởi sự thề này chúng đến vào trong danh của Đức Chúa Trời, như những người khi chúng làm sự xưng nhận về tôn giáo bởi phép báp-têm, được nói là chịu phép báp-têm vào trong danh của Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Phần trước của sự xưng nhận tôn giáo này, tức là sự xưng nhận đức tin trong Đức Chúa Trời, được gọi là nói, hoặc thề, Đức Chúa Trời hằng sống. Giê-rê-mi 5:2. “Và dù chúng nói, Đức Chúa Trời hằng sống, chắc chắn chúng thề dối.” Chúng đã thề bởi những kẻ không phải là Đức Chúa Trời, tức là đã xưng nhận công khai sự thờ hình tượng. Chương 4:2. “Và ngươi sẽ thề, Đức Chúa Trời hằng sống trong lẽ thật, trong sự phán xét, và trong sự công chính; và các dân tộc sẽ chúc phước cho chính mình trong Ngài, và trong Ngài chúng sẽ vinh quang.” Rằng việc nói Đức Chúa Trời hằng sống này ở trong sự xưng nhận đức tin của chúng trong Đức Chúa Trời chân thật trong sự xưng nhận công khai chúng làm về danh Ngài, được xác nhận bởi Giê-rê-mi 44:26. “Kìa, Ta đã thề bởi danh lớn của Ta, Đức Chúa Trời phán, rằng danh Ta sẽ không còn được nhắc đến trong miệng của bất cứ người nào của Giu-đa trong toàn bộ đất Ê-díp-tô, nói, Đức Chúa Trời hằng sống:” tức là chúng sẽ không bao giờ còn làm bất cứ sự xưng nhận nào về Đức Chúa Trời chân thật, và tôn giáo chân thật, mà sẽ hoàn toàn bị buông cho sự thờ thần ngoại giáo. Và Giê-rê-mi 12:16. “Và sẽ xảy đến nếu chúng sẽ siêng năng học đường lối của dân sự Ta, để thề bởi danh Ta, Đức Chúa Trời hằng sống, như chúng đã dạy dân sự Ta thề bởi Ba-anh, lúc ấy chúng sẽ được xây dựng ở giữa dân sự Ta.” Ở đây là một lời hứa cho dân ngoại, rằng nếu chúng sẽ lìa bỏ sự thờ thần ngoại giáo của chúng và quay về cùng Đức Chúa Trời chân thật, và tôn giáo chân thật, và làm một sự xưng nhận công khai và tốt về điều ấy, chúng sẽ được tiếp nhận vào Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời. Giê-rê-mi 16:14, 15. “Do đó, kìa những ngày đến, Đức Chúa Trời phán, rằng sẽ không còn được nói, Đức Chúa Trời hằng sống đã đưa con cái Y-sơ-ra-ên lên khỏi đất Ê-díp-tô; mà, Đức Chúa Trời hằng sống đã đưa con cái Y-sơ-ra-ên lên khỏi đất phương bắc:” tức là dân sự của Đức Chúa Trời, trong sự xưng nhận công khai đức tin của chúng, sẽ không khăng khăng nhiều về sự cứu chuộc khỏi Ê-díp-tô, như về một sự cứu chuộc lớn hơn nhiều sẽ được hoàn thành sau này. Chúng ta có cùng điều lại. Giê-rê-mi 23:7, 8. Ô-sê 4:15.” Dù ngươi, Y-sơ-ra-ên, làm điếm, tuy vậy chớ để Giu-đa phạm tội; và chớ đến Ghinh-ganh, cũng không đi lên Bết-A-ven, cũng không thề, Đức Chúa Trời hằng sống.” Điều này liên quan đến sự xưng nhận công khai về tôn giáo ấy mà mười chi phái làm tại Bê-tên, (ở đây gọi là Bết-A-ven,) nơi thờ phượng công khai của chúng trước con bò được dựng lên ở đó, bởi đó chúng giả vờ thờ phượng Giê-hô-va. A-mốt 8:14. “Những kẻ thề bởi tội lỗi của Sa-ma-ri, và nói, Thần của ngươi, hỡi Đan, hằng sống; và, Cách của Bê-e-Sê-ba hằng sống.” Chúng cũng có những nơi thờ phượng công khai tại Đan (nơi có một trong những con bò của chúng) và tại Bê-e-Sê-ba. Xem chương 5:5. Những lời, Giê-hô-va hằng sống, tóm tắt bao gồm điều chúng xưng nhận trong sự xưng nhận công khai về tôn giáo của chúng. Chúng bởi đây biểu thị niềm tin của chúng về một sự lệ thuộc vào sự đầy đủ và sự thành tín ấy được ngụ ý trong danh Giê-hô-va, vốn sẽ xuất hiện bởi việc xem xét những chỗ sau đây, Giô-suê 3:10. “Bởi đây các ngươi sẽ biết rằng Đức Chúa Trời hằng sống ở giữa các ngươi.” 1 Sa-mu-ên 17:26. “Người Phi-li-tin không chịu phép cắt bì này là ai, mà hắn nên thách thức các đạo quân của Đức Chúa Trời hằng sống?” Câu 36. “Vì hắn đã thách thức các đạo quân của Đức Chúa Trời hằng sống.” 2 Các Vua 19:4. “Có lẽ Đức Chúa Trời của ngươi sẽ nghe mọi lời của Ráp-sa-kê, mà vua A-si-ri đã sai đến để sỉ nhục Đức Chúa Trời hằng sống.” Cũng vậy câu 16. và Ê-sai 37:4. “Gốc là một giáo lý của những sự hư không Nhưng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chân thật (tiếng Hê-bơ-rơ. Đức Chúa Trời của lẽ thật). Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống.” “Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, và vững bền mãi mãi.” “Đức Chúa Trời hằng sống, và phước hạnh thay cho Tảng Đá của tôi; và hãy để Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi được tôn cao.” Cũng vậy 2 Sa-mu-ên 22:47. Những chỗ khác tỏ ra rằng bởi việc Giê-hô-va hằng sống và là Đức Chúa Trời hằng sống, có nghĩa là Ngài đầy đủ và không thay đổi, và thành tín. Sáng Thế Ký 16:49. Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:26. Giô-suê 3:10. so sánh với Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14. và 6:3. cùng với ngữ cảnh. 1 Sa-mu-ên 17:26, 36. 2 Các Vua 19:4, 16. Thi Thiên 42:2. và 84:2. Ê-sai 37:4. Giê-rê-mi 10:10. cùng với ngữ cảnh. Giê-rê-mi 23:36. Ô-sê 1:10. 2 Sa-mu-ên 22:47. Thi Thiên 18:46. Gióp 19:25. Ma-thi-ơ 16:16. Giăng 6:69. Công Vụ 14:15. Rô-ma 9:26. 2 Cô-rinh-tô 3:3. và 6:16. 1 Ti-mô-thê 3:15. và 4:10. và 6:17. Hê-bơ-rơ 10:31. và 12:22. Những điều được xưng nhận trong một sự xưng nhận công khai về tôn giáo là hai, đức tin và sự vâng lời. Đức tin được xưng nhận, được gọi là tin trong Đức Chúa Trời và tin trong danh của Đức Chúa Trời (Beshem, với tiền tố Beth). Sáng Thế Ký 15:6. “Và ông tin trong Đức Chúa Trời, và Ngài kể nó cho ông là sự công chính.” Xuất Ê-díp-tô Ký 14:31. “Và dân sự tin Đức Chúa Trời” (trong nguyên bản tin trong Đức Chúa Trời). 2 Các Vua 17:14. “Không tin trong Đức Chúa Trời của chúng.” 2 Sử Ký 20:20. “Hãy tin trong Đức Chúa Trời của các ngươi, cũng vậy các ngươi sẽ được thiết lập.” Thi Thiên 78:22. “Chúng không tin trong Đức Chúa Trời.” Đa-ni-ên 6:23. “Vì ông tin trong Đức Chúa Trời của ông.” Điều kia là một sự vâng lời tin. Điều này được gọi là bước đi trong danh của Đức Chúa Trời (vẫn với cùng tiền tố Beth). Mi-chê 4:5. “Mọi dân sự sẽ bước đi mỗi người trong danh của thần mình, và chúng ta sẽ bước đi trong danh (Beshem) của Đức Chúa Trời của chúng ta mãi mãi và mãi mãi.” Và sự xưng nhận hoặc sự thề long trọng ấy mà trong đó cả hai điều này đều được xưng nhận bởi một thành ngữ tương tự của lời nói, được gọi là một sự thề trong danh (Beshem) của Đức Chúa Trời. Phù hợp với cách nói này, trong Tân Ước, khi những người long trọng xưng nhận danh của Đức Chúa Trời Cha, Con, và Đức Thánh Linh, và được biệt riêng cho Chúng trong phép báp-têm của chúng, chúng được nói là chịu phép báp-têm trong danh của Cha, và Con, và Đức Thánh Linh. Việc làm một sự xưng nhận công khai về tôn giáo hoặc về đức tin trong Đức Chúa Trời, thường được gọi là nhắc đến (Zakar) Đức Chúa Trời, hoặc danh của Đức Chúa Trời; và điều này trong nguyên bản thông thường là nhắc đến trong Đức Chúa Trời, hoặc trong danh của Đức Chúa Trời, với tiền tố Beth, như chúng được nói là thề trong danh của Đức Chúa Trời. Như vậy, A-mốt 6:10. “Hãy im lặng, vì chúng ta không thể nhắc đến danh của Đức Chúa Trời,” (trong nguyên bản Beshem, trong danh,) tức là chúng ta không thể làm sự xưng nhận về Đức Chúa Trời của chúng ta, đang ở dưới sự thống trị của dân ngoại. Thi Thiên 20:7. “Một số tin cậy vào xe ngựa, và một số vào ngựa, nhưng chúng ta sẽ nhớ danh của Đức Chúa Trời của chúng ta;” trong nguyên bản, chúng ta sẽ nhớ hoặc nhắc đến (vì từ là cùng một như trước) trong danh của Đức Chúa Trời của chúng ta, với tiền tố Beth, tức là chúng ta sẽ xưng nhận và tuyên bố công khai đức tin và sự tin cậy của chúng ta trong Đức Chúa Trời, v.v. Ê-sai 26:13. “Hỡi Đức Chúa Trời, những chúa khác ngoài Ngài đã có quyền thống trị trên chúng tôi, nhưng bởi Ngài (Beka, trong Ngài) một mình chúng tôi sẽ nhắc đến danh Ngài, tức là chúng tôi sẽ lìa bỏ mọi chúa khác, và từ bỏ sự xưng nhận của chúng tôi về sự thờ hình tượng, và xưng nhận và thờ phượng một mình Ngài. Những người xưng nhận sự thờ phượng những thần giả, được nói là nhắc đến trong danh chúng. Ô-sê 2:17. “Ta sẽ lấy đi những danh của Ba-anh khỏi miệng nó, và chúng sẽ không còn được nhớ (hoặc được nhắc đến, vì vẫn từ là cùng một) bởi danh chúng,” (Bishmain, trong danh chúng,) tức là danh và sự thờ phượng của chúng sẽ không còn được xưng nhận nữa. Cũng vậy Giô-suê 23:7. cũng không nhắc đến danh (trong nguyên bản, trong danh) của các thần chúng, cũng không thề bởi chúng. Điều này xác nhận dư dật rằng việc thề bởi hoặc trong một Đức Chúa Trời, biểu thị điều được làm trong sự xưng nhận công khai về danh và sự thờ phượng của Ngài, vốn được biểu thị bởi việc nhắc đến trong danh Ngài. Điều này cũng có thể xuất hiện rõ ràng trong Ê-sai 48:1, 2. “Hãy nghe điều này, hỡi nhà Gia-cốp, vốn được gọi bởi danh của Y-sơ-ra-ên, và đã ra khỏi nước của Giu-đa, vốn thề bởi danh (Beshem, trong danh) của Đức Chúa Trời, và nhắc đến Đức Chúa Trời (Belohei, trong Đức Chúa Trời) của Y-sơ-ra-ên, nhưng không trong lẽ thật và trong sự công chính, vì chúng tự gọi mình thuộc về thành thánh.” Bởi sự xưng nhận của chúng chúng hữu hình thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, được gọi bởi danh của Y-sơ-ra-ên, và tự gọi mình thuộc về Hội Thánh. Sự xưng nhận ấy vốn trong luật pháp của Môi-se và nhiều nơi khác, được gọi là thề bởi danh hoặc trong danh của Đức Chúa Trời, với tiền tố tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, rõ ràng giống với việc thề cùng Đức Chúa Trời, với tiền tố tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ Ê-sai 19:18. “Trong ngày ấy sẽ có năm thành trong đất Ê-díp-tô nói ngôn ngữ của Ca-na-an, và thề cùng Đức Chúa Trời vạn quân.” (Laihovah.) Trong 1 Các Vua 18:32. được nói rằng Ê-li xây một bàn thờ trong danh của Đức Chúa Trời, Beshem, tức là, cho danh của Đức Chúa Trời. Ở đây tiền tố Beth rõ ràng có cùng sức mạnh với Lamed trong 1 Các Vua 8:44. “Nhà mà tôi đã xây cho danh Ngài,” hoặc cho danh Ngài. Ở đây Leshem rõ ràng có cùng ý nghĩa, trong việc nói về việc xây một nhà cho Đức Chúa Trời, với Beshem trong chỗ kia, vốn nói về việc xây một bàn thờ cho Đức Chúa Trời. Trong và cho, hoặc những tiền tố Beth và Lamed, rõ ràng được dùng như có cùng ý nghĩa trong trường hợp của việc thề cùng một Đức Chúa Trời, hoặc một đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo, trong cùng một câu trong Sô-phô-ni 1:5. “Những kẻ thề bởi Đức Chúa Trời, và những kẻ thề bởi Manh-cam.” Những lời là như vậy, những kẻ thề cùng Đức Chúa Trời, (Laihovah,) và những kẻ thề trong Malcam (Bemalcam). Trong Sáng Thế Ký 23:8. “Hãy cầu xin cho tôi cùng Ép-rôn, con trai của Xô-ha. Cùng Ép-rôn, trong nguyên bản, là Be Ephron, với tiền tố Beta. Điều được hiểu bởi việc thề cùng Đức Chúa Trời, (Laihovah,) chúng ta học bởi 2 Sử Ký 15:12, 13, 14. cùng với ngữ cảnh, tức là công khai và long trọng thừa nhận Đức Chúa Trời, và biệt riêng chính mình cho Đức Chúa Trời bởi giao ước. Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:10-15. “Và chúng bước vào một giao ước để tìm kiếm Đức Chúa Trời của cha ông chúng với mọi lòng chúng và với mọi linh hồn chúng và chúng thề cùng Đức Chúa Trời với một tiếng lớn.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:10-15. Chúng ta cũng có thể học điều được hiểu bởi việc thề cùng Đức Chúa Trời, bởi Ê-sai 45. “Mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ta, và mọi lưỡi sẽ thề. Chắc chắn, sẽ có người nói, trong Đức Chúa Trời tôi có sự công chính và sức mạnh;” cùng với sự trích dẫn và sự giải thích của sứ đồ về chỗ này, vốn thay vì từ thề, dùng xưng nhận, trong Rô-ma 14:11. và Phi-líp 2:10. vốn, trong ngôn ngữ của sứ đồ, biểu thị cùng một điều như làm sự xưng nhận công khai và long trọng về Cơ Đốc giáo. Rô-ma 10:9, 10. “Nếu ngươi sẽ xưng nhận với miệng ngươi Chúa Giê-xu, và sẽ tin với lòng ngươi rằng Đức Chúa Trời đã nâng Ngài lên từ kẻ chết, ngươi sẽ được cứu; vì với lòng loài người tin đến sự công chính, và với miệng sự xưng nhận được làm đến sự cứu rỗi.” Trong chỗ ấy trong chương 45 của Ê-sai câu 23. được nói, “Chắc chắn, sẽ có người nói, trong Đức Chúa Trời tôi có sự công chính và sức mạnh.” Đây là sự xưng nhận đức tin của chúng trong Đấng Christ, và giống với điều được gọi là nhắc đến sự công chính của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 71:16. “Tôi sẽ đi trong sức mạnh của Đức Chúa Trời, tôi sẽ nhắc đến sự công chính của Ngài, ngay cả của một mình Ngài.” Cụm từ nhắc đến, như đã được quan sát trước, được dùng cho việc làm một sự xưng nhận công khai; và ở đây trong chỗ này trong Ê-sai sự vinh quang trong Đức Chúa Trời, và việc chúc phước cho chính mình trong Ngài, (hoặc trong sự công chính và sức mạnh của Ngài,) được nối với việc thề cùng Ngài, như chúng ở trong Giê-rê-mi 4:2. “Và ngươi sẽ thề, Đức Chúa Trời hằng sống trong lẽ thật, trong sự phán xét, và trong sự công chính, và các dân tộc sẽ chúc phước cho chính mình trong Ngài, và trong Ngài chúng sẽ vinh quang;” và Ê-sai 63:11. Vua sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời, mọi người thề bởi Ngài sẽ vinh quang.” Tiền tố Beth được đặt cho vào trong cũng như trong. Xem vô số trường hợp của điều này trong những chỗ được đề cập trong Concordance, dưới những từ này, vào, đặt, mang, Các Quan Xét 9:26. đi qua đến Si-chem, trong tiếng Hê-bơ-rơ Beshechem. Việc chọn những thần khác, là trong Các Quan Xét 10:14. được biểu thị bởi việc chọn trong chúng, với một tiền tố Beth. Phù hợp với cách nói giữa người Hê-bơ-rơ, việc xưng nhận Đấng Christ trước loài người, Ma-thi-ơ 10:32. là, trong nguyên bản, xưng nhận trong Ngài. “Người sẽ xưng nhận trong Ta, tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, trước loài người, Ta sẽ xưng nhận trong người, trước Cha Ta, và trước các thiên sứ của Ngài.” Các Quan Xét 17. “Hãy cầu hỏi bây giờ Đức Chúa Trời,” Belohim, với tiền tố Beth. [144] Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:20. “Khi Đức Chúa Trời của ngươi sẽ mở rộng biên giới của ngươi và ngươi sẽ nói, Tôi sẽ ăn thịt, vì linh hồn ngươi mong muốn ăn thịt, ngươi có thể ăn thịt, bất cứ điều gì linh hồn ngươi thèm muốn.” Tức là, ngươi có thể ăn nó như vậy ở nhà, mà không mang nó đi để dâng làm của lễ; như xuất hiện từ ngữ cảnh. [121] Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23. “Vì người bị treo là bị Đức Chúa Trời rủa sả.” Những trường hợp chúng ta có về những người bị treo, phù hợp với điều này. Như vậy những đầu của dân sự đã tự nối mình với Ba-anh-Phê-ô bị treo lên trước mặt trời, để cơn giận dữ dội của Đức Chúa Trời có thể chấm dứt. Dân Số Ký 25:3, 4. Cũng vậy bảy con trai của Sau-lơ bị treo, để dời cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi đất. A-hi-tô-phen, vốn bị Đa-vít rủa sả nhân danh Đức Chúa Trời, tự treo cổ. Áp-sa-lôm bị treo trong một cây sồi vì sự phản loạn của ông chống lại cha mình: “Vì có chép, Bị rủa sả là mọi người coi nhẹ cha hoặc mẹ.” Những vua của những thành bị rủa sả của Ca-na-an bị treo. Ha-man bị treo, vì ông là một hình bóng của kẻ phản Chúa. Giu-đa tự treo cổ, đã bị Đấng Christ tuyên bố là bị rủa sả trước. [113] Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:50. “Và chết trong núi nơi ngươi đi lên, và được tập hợp về cùng dân sự ngươi; như A-rôn anh ngươi chết trong núi Hô-rơ, và được tập hợp về cùng dân sự ông.” Đức Chúa Trời truyền rằng A-rôn và Môi-se nên đi lên những đỉnh núi để chết, để biểu thị rằng sự chết của những người tin kính chỉ là một sự bước vào một trạng thái thuộc trời. Rõ ràng rằng trời đôi khi được làm hình bóng bởi những đỉnh núi bởi Hê-bơ-rơ 8:5. so sánh với 12:22. Cũng vậy Đấng Christ được biến hình trong núi, và xuất hiện trong vinh quang với cả những thánh đồ Cựu Ước và Tân Ước, và vinh quang của Đức Chúa Trời trong một đám mây, để là một hình bóng của trạng thái thuộc trời. Xem Ghi chú về Xuất Ê-díp-tô Ký 24:18. Số 71. Thi Thiên Thi Thiên [434] Về Sách Thi Thiên. Rằng người viết Thi Thiên thực sự giả vờ nói và viết bởi sự cảm hứng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời nhiều như các tiên tri khi chúng viết những lời tiên tri của chúng, những điều sau đây xác nhận: 1. Việc hát những bài ca thiêng liêng thời xưa là một hiệu quả đáng chú ý của sự cảm hứng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong các tiên tri, đến nỗi việc hát như vậy được gọi bằng tên của sự nói tiên tri. 1 Sa-mu-ên 10:5, 6. “Ngươi sẽ gặp một đoàn tiên tri xuống từ nơi cao, với một đàn sắt, và một trống cơm, và một ống sáo, và một đàn hạc trước chúng, và chúng sẽ nói tiên tri, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ đến trên ngươi, và ngươi sẽ nói tiên tri cùng chúng.” Xem cũng 1 Sử Ký 25:1, 2, 3. Điều này dường như là cách nói tiên tri cổ xưa nhất. Những người được cảm hứng thời xưa thường tự biểu thị trong một ngụ ngôn, như đôi khi nó được gọi, hoặc một loại bài ca. Như vậy là điều Mi-ri-am tự biểu thị khi cô làm phần của một nữ tiên tri, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:20, 21. “Và Mi-ri-am, nữ tiên tri, chị của A-rôn, cầm một trống cơm trong tay, và mọi phụ nữ đi ra sau cô, với những trống cơm và với những điệu nhảy, và Mi-ri-am đáp lại chúng, Hãy hát cho Đức Chúa Trời, vì Ngài đã chiến thắng một cách vinh quang, ngựa và người cưỡi nó Ngài đã ném vào biển.” Cô, trong chương 12 của Dân Số Ký câu 2. khoe rằng Đức Chúa Trời đã phán bởi cô cũng như bởi Môi-se. Cô dường như có sự tôn trọng đến thời điểm này, vì nó không xuất hiện rằng Đức Chúa Trời từng đã phán bởi cô vào bất cứ thời điểm nào khác, và có khả năng rằng chính là từ việc cô được cảm hứng vào thời điểm ấy, (hoặc ít nhất chủ yếu,) mà cô được gọi là một nữ tiên tri. Và đây là cách Môi-se truyền đạt lời tiên tri chính và đầy đủ nhất của ông về trạng thái tương lai của Y-sơ-ra-ên, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và thế giới của nhân loại, trong bài ca ấy trong chương 32 của Phục Truyền Luật Lệ Ký; những lời đều được Đức Chúa Trời đọc cho, như xuất hiện bởi Phục Truyền Luật Lệ Ký 71:19, 20,21. Và phước hạnh của Môi-se cho con cái Y-sơ-ra-ên, và lời tiên tri của ông về trạng thái tương lai của chúng, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 3. được truyền đạt theo cách bài ca, vốn đặc biệt xuất hiện ở phần đầu và phần cuối. Và cũng vậy những lời tiên tri, hoặc những ngụ ngôn của Ba-la-am. Phước hạnh và những lời tiên tri của Gia-cốp về trạng thái tương lai của hậu duệ của mười hai con trai ông, Sáng Thế Ký 49. được truyền đạt trong một phong cách tương tự, như có thể rõ ràng cho bất cứ người nào quan sát. Xa-cha-ri được nói là nói tiên tri trong việc thốt ra một bài ca, Lu-ca 1:67. 2. Việc hát chính những thi thiên này trong nơi thánh bởi những nhạc sĩ Đa-vít chỉ định, được gọi là nói tiên tri, 1 Sử Ký 25:1, 2, 3. Và A-sáp được gọi là một nhà tiên kiến, hoặc tiên tri, và được biểu thị như nói như vậy trong việc thốt ra những thi thiên ấy mà ông viết, 2 Sử Ký 29:30. 3. Chúng ta được thông báo rõ ràng về Đa-vít trong một trường hợp nổi bật, mà trong đó ông tự biểu thị trong một cách đáng chú ý như người làm thi thiên ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên, rằng ông thực sự tự xưng nói bởi sự cảm hứng trực tiếp của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. 2 Sa-mu-ên 23:1, 2,. v.v. “Nay đây là những lời cuối cùng của Đa-vít.”(Và sau đó trong điều tiếp nối tiếp theo những lời của Đa-vít bắt đầu, như có thể được xác nhận bởi việc so sánh chúng với Dân Số Ký 24:3, 4, 15, 16.) “Đa-vít, con trai của Y-sai, đã nói, và người vốn được nâng lên cao, người được xức dầu của Đức Chúa Trời của Gia-cốp, và người làm thi thiên ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên, nói: Thánh Linh của Đức Chúa Trời phán bởi tôi, và lời Ngài ở trong lưỡi tôi. Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán, Tảng Đá của Y-sơ-ra-ên phán với tôi.” Trong việc được nói rằng đây là những lời cuối cùng của Đa-vít, nó ngụ ý rằng đã có nhiều lời khác; rằng ông, như người làm thi thiên ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên, đã thốt ra nhiều điều trước; và khi Đa-vít, trong những lời cuối cùng này của ông, nói, “Thánh Linh của Đức Chúa Trời phán bởi tôi,” nó phải được hiểu về mọi lời này được nói đến trong chỗ này, dù được nhắc đến hoặc được đề cập đến, mọi lời ông đã thốt ra như người làm thi thiên ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên. Và có lẽ không có lý do tốt nào khác có thể được ban cho vì sao ông nên được nhắc đến dưới tính cách ấy của người làm thi thiên ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên ở đây trong phần giới thiệu của những lời cuối cùng này của ông, hơn mọi nơi khác trong lịch sử của ông, ngoài chỉ vì đây là những lời cuối cùng Đa-vít đã thốt ra như người làm thi thiên ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên, và như thể là tổng số của mọi hồ sơ trước đó được đề cập đến, biểu thị dòng chính và chất của những bài ca thánh ấy ông đã hát bởi sự cảm hứng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời suốt đời ông, và điều tối hậu, điều chính, ông có trong tầm nhìn trong những thi thiên ấy. 4. Rõ ràng rằng người viết Thi Thiên thực sự giả vờ nói bởi một Thánh Linh của lời tiên tri, vì Thi Thiên đầy những lời tiên tri về những sự kiện trong tương lai, như Thi Thiên 11:6. Thi Thiên 22:27,. đến cuối. Thi Thiên 37:9,10,11. Thi Thiên 60:6, 7, 8. Thi Thiên 64:7., đến cuối. Thi Thiên 68:31. Thi Thiên 69:34, 35, 36. Thi Thiên 72. Thi Thiên 86:9. Thi Thiên 96:13. Thi Thiên 102:13-22. Thi Thiên 108. Thi Thiên 138:4, 5. Thi Thiên 149:7, 8, 9. Và nhiều điều khác trong Thi Thiên được thốt ra trong một cách và phong cách tiên tri. 5. Cũng rõ ràng nhất rằng người viết Thi Thiên thực sự giả vờ nói bởi Thánh Linh, và nhân danh Đức Chúa Trời, như các tiên tri đã làm. Bởi điều này, rằng Đức Chúa Trời trong Thi Thiên rất thường được biểu thị như đang nói, và những lời rõ ràng được biểu thị như lời Ngài, trong cách tương tự như trong các tiên tri, như Thi Thiên 14:4. Thi Thiên 50:7-14. Thi Thiên 81:6-16. Thi Thiên 82. Thi Thiên 53:4. Thi Thiên 81. Thi Thiên 87. Thi Thiên 91:14, 15, 16. Thi Thiên 95:8, 9, 10, 11. Thi Thiên 132:14,. đến cuối. Thi Thiên 45:16,. đến cuối. Thi Thiên 2:6,. đến cuối. Thi Thiên 32:8,. đến cuối. Thi Thiên 60:6, 7, 8. Thi Thiên 68:13. Thi Thiên 89:3, 4, 19-37. Thi Thiên 108:7, 8, 9. Thi Thiên 110:1, 4. [440] Sách Thi Thiên. Nó là một sự xác nhận thêm về những điều này, rằng chúng ta thấy rằng Đa-vít rất sớm được ban cho Thánh Linh của lời tiên tri và những phép lạ; ông làm một phép lạ khi ông giết sư tử và gấu, và hành động và nói bởi Thánh Linh của lời tiên tri ấy khi ông ra đi chống lại Gô-li-át, như rất rõ ràng bởi câu chuyện. [506] Sách Thi Thiên. Rằng điều này được cảm hứng một cách thiêng liêng có thể được lập luận thêm từ điều này, rằng nó trong mọi cách có khả năng rằng điều được gọi là những bài ca của Si-ôn, và bài ca của Đức Chúa Trời, trong Thi Thiên 137:3, 4. là những bài ca chứa trong sách này. Xuất hiện rằng Si-ôn, hoặc Hội Thánh của Đức Chúa Trời, có những bài ca thánh được tưởng tượng như vậy trong thế giới, và rằng chúng đúng ra được gọi là những bài ca của Đức Chúa Trời, vốn lập luận rằng chúng có Đức Chúa Trời là tác giả của chúng, và được biệt thánh bởi thẩm quyền của Ngài, như một lời được gọi là lời của Đức Chúa Trời, lập luận nó là một lời đến từ Đức Chúa Trời, và như một nhà được gọi là nhà của Đức Chúa Trời, biểu thị nó là một nhà được biệt thánh cho Đức Chúa Trời bởi thẩm quyền thiêng liêng. Cũng vậy về ngày của Chúa, thành của Đức Chúa Trời, bàn thờ của Đức Chúa Trời, v.v. v.v. Khi mọi đồ dùng của đền thờ chính xác, và ngay cả trong những hoàn cảnh nhỏ nhất, được tạo thành bởi sự chỉ đạo thiêng liêng, sẽ là lạ nếu những bài ca của đền thờ, vốn quan trọng và thiết yếu hơn nhiều trong sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, không nên được tạo thành bởi sự chỉ đạo thiêng liêng. Những điều này không chỉ là những hoàn cảnh bên ngoài của sự thờ phượng thiêng liêng như những điều kia, mà là chính chất của sự thờ phượng. Như Đa-vít được chỉ dạy một cách thiêng liêng trong mọi nơi, và hình dạng, và những nhạc cụ của đền thờ, và mọi lễ nghi mới liên quan đến sự phục vụ và những thứ tự của các thầy tế lễ, và người Lê-vi, và những hoàn cảnh của chức vụ của chúng, và đặc biệt là của những ca sĩ, sẽ là lạ nếu những bài ca chúng phải hát, điều thiết yếu và hiệu quả nhất trong tất cả, không nên thuộc về sự chỉ định thiêng liêng, mà nên bị bỏ hoàn toàn cho sự khôn ngoan và sự phát minh của con người. (Xem 1 Sử Ký 6:31. và 16:4-7. 6, 25, đến cuối, và chương 25. và đến cuối, đặc biệt câu 19 và 21. Chúng ta có một lời thuật rằng Đa-vít và Sa-mu-ên nhà tiên kiến hành động cùng nhau trong việc chỉ định những thứ tự của những người gác cổng của người Lê-vi, 1 Sử Ký 9:22. và nhiều hơn những thứ tự của người Lê-vi vốn là những ca sĩ. Cần lưu ý rằng một số trong những người Lê-vi ấy chính chúng được Đa-vít chỉ định làm nhạc sĩ chính, hoặc ca sĩ, là những nhà tiên kiến, hoặc tiên tri. Cũng vậy về Hê-man, 1 Sử Ký 25:5. Và những biểu thị ở đó dẫn chúng ta, trong câu này và ngữ cảnh, cho rằng ông hành động như một tiên tri trong vấn đề ấy trong việc hỗ trợ Đa-vít trong việc soạn những thi thiên, và chỉ định thứ tự của những ca sĩ. Phải, được nói rõ ràng rằng thứ tự của những ca sĩ được chỉ định bởi Đa-vít với sự hỗ trợ của các tiên tri, bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. 2 Sử Ký 29:25. “Và ông đặt người Lê-vi trong nhà của Đức Chúa Trời với những chập chỏa, với những đàn sắt, và với những đàn hạc, theo mệnh lệnh của Đa-vít, và của Gát nhà tiên kiến của vua, và của Na-than tiên tri: vì mệnh lệnh của Đức Chúa Trời bởi các tiên tri của Ngài là như vậy.” Và A-sáp, một nhạc sĩ chính khác, và người viết nhiều thi thiên, được nói như hành động như một nhà tiên kiến, hoặc tiên tri, trong vấn đề này. Câu 30. “Ê-xê-chia vua truyền cho người Lê-vi hát ngợi khen cho Đức Chúa Trời, với những lời của Đa-vít và của A-sáp nhà tiên kiến.”(Xem điều tương tự về Giê-đu-thun, chương 35:15.) [95] Thi Thiên 8:2. “Từ miệng của trẻ thơ và trẻ bú Ngài đã truyền sức mạnh, vì kẻ thù của Ngài, để Ngài có thể làm yên lặng kẻ thù và kẻ báo thù.” Dường như với tôi rằng nhân loại chủ yếu được dự định ở đây bởi trẻ thơ và trẻ bú; chính là về lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời đối với loài người mà người làm thi thiên đang nói, đến cuối thi thiên; bởi kẻ thù và kẻ báo thù có nghĩa là ma quỷ. Loài người như trẻ thơ và trẻ bú so với bản tính thiên sứ. Bởi việc nâng cao bản tính con người như vậy, các ma quỷ bị thất vọng và bị chiến thắng. [298] Thi Thiên 17:4. “Về những công việc của loài người, bởi lời của môi Ngài, tôi đã giữ mình khỏi những đường của kẻ hủy diệt.” Bởi kẻ hủy diệt ở đây chắc chắn có nghĩa là ma quỷ, cùng một kẻ được gọi là Abaddon và Apollvon trong Khải Huyền.
Dân sự của Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước nhận biết rằng có một linh hồn ác và hiểm độc, hoặc một tác nhân vô hình, vốn tìm sự hủy hoại của loài người, như ngay cả các dân tộc ngoại giáo cũng có một khái niệm về những ma quỷ ác. Linh hồn ác này người Hê-bơ-rơ thường gọi bằng một số tên; một là Sa-tan, hoặc kẻ thù nghịch. Cũng vậy được nói Sa-tan đứng lên chống lại Y-sơ-ra-ên, và xúi giục Đa-vít đếm dân sự. Cũng vậy trong một số nơi khác trong Cựu Ước. Một tên khác là kẻ hủy diệt; cũng vậy ma quỷ được gọi là những kẻ hủy diệt trong Gióp 33:22. “Phải, linh hồn ông đến gần mồ mả, và đời sống ông đến những kẻ hủy diệt.” [328] Thi Thiên 19:4, 5, 6. “Trong chúng Ngài đã đặt một đền tạm cho mặt trời, vốn như một chàng rể ra khỏi phòng mình, và vui mừng như một người mạnh chạy một cuộc đua: sự ra đi của nó từ cuối trời, và vòng của nó đến những cuối của nó, và không có gì bị giấu khỏi sức nóng của nó.” Dường như với tôi rất có khả năng rằng Đức Thánh Linh trong những biểu thị này, vốn Ngài dùng trực tiếp nhất về sự mọc của mặt trời, có một cái nhìn đến sự mọc của Mặt Trời của sự công chính từ mồ mả, và rằng những biểu thị Đức Thánh Linh dùng ở đây phù hợp với một cái nhìn như vậy. Những thời của Cựu Ước là những thời của ban đêm so với ngày của Phúc Âm, và được biểu thị như vậy trong Kinh Thánh, và do đó sự đến gần của ngày của sự sắp đặt Tân Ước trong sự giáng sinh của Đấng Christ, được gọi là sự mọc của ngày từ trên cao thăm viếng đất. Lu-ca 1:78. “Qua sự thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta, bởi đó sự mọc của ngày từ trên cao đã thăm viếng chúng ta;” và sự bắt đầu của sự sắp đặt Phúc Âm như nó được Đấng Christ giới thiệu, được gọi là Mặt Trời của sự công chính mọc lên. Ma-la-chi 4:2. Nhưng sự sắp đặt Phúc Âm này bắt đầu với sự sống lại của Đấng Christ. Trong đó Mặt Trời của sự công chính mọc lên từ dưới đất, như mặt trời dường như làm vào buổi sáng, và ra như một chàng rể. Ngài sống lại như chàng rể vui mừng, vinh quang của Hội Thánh Ngài; vì Đấng Christ, đặc biệt khi đã sống lại, là chàng rể đúng đắn, hoặc chồng của Hội Thánh Ngài, như sứ đồ dạy. Rô-ma 7:4. “Do đó, hỡi anh em tôi, các ngươi cũng đã trở nên chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ, để các ngươi nên được cưới cho một người khác, ngay cả cho Đấng đã được nâng lên từ kẻ chết, để chúng ta nên sinh trái cho Đức Chúa Trời.” Đấng vốn bị bao phủ với sự khinh miệt, và bị choáng ngợp trong một trận lụt của nỗi buồn, đã mua và thắng được người phối ngẫu của Ngài; (vì Ngài yêu Hội Thánh và phó chính mình vì nó, để Ngài có thể trình nó cho chính mình;) nay Ngài ra như một chàng rể để mang người phối ngẫu đã được mua của Ngài về nhà với Ngài trong hôn nhân thuộc linh, như Ngài sớm sau đó đã làm trong sự hoán cải của đám đông như vậy, làm cho dân sự Ngài sẵn lòng trong ngày của quyền năng Ngài, và cũng đã làm nhiều lần kể từ đó, và sẽ làm trong một mức độ vinh quang hơn nữa. Và như mặt trời khi nó mọc ra như một chàng rể được trang điểm một cách vinh quang, cũng vậy Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài bước vào trạng thái vinh quang của Ngài. Sau trạng thái chịu khổ của Ngài, Ngài sống lại để chiếu sáng trong vinh quang không thể diễn tả như Vua của trời và đất, để Ngài có thể là một chàng rể vinh quang, mà trong Ngài Hội Thánh Ngài có thể hạnh phúc không thể nói được. Ở đây người làm thi thiên nói rằng Đức Chúa Trời đã đặt một đền tạm cho mặt trời trong các tầng trời; cũng vậy Đức Chúa Trời Cha đã chuẩn bị một chỗ ở trên trời cho Chúa Giê-xu Christ; Ngài đã đặt một ngai cho Ngài ở đó, mà Ngài thăng lên sau khi Ngài sống lại. Mặt trời sau khi nó mọc thăng lên đến giữa trời, và sau đó ở cuối cuộc đua của nó xuống lại đến đất; cũng vậy Đấng Christ khi Ngài sống lại từ mồ mả thăng lên đến chiều cao của trời, và xa trên mọi tầng trời, nhưng ở cuối ngày Phúc Âm sẽ xuống lại đến đất. Ở đây được nói rằng mặt trời đã sống lại vui mừng như một người mạnh chạy cuộc đua của mình. Cũng vậy Đấng Christ, khi Ngài sống lại, sống lại như một người chiến tranh, như Đức Chúa Trời mạnh và quyền năng, Đức Chúa Trời quyền năng trong trận chiến; Ngài sống lại để chinh phục kẻ thù của Ngài, và để tỏ ra quyền năng vinh quang của Ngài trong việc khuất phục mọi vật cho chính mình, trong cuộc đua ấy Ngài phải chạy, vốn từ sự sống lại của Ngài đến cuối thế giới, khi Ngài sẽ trở về đất lại. Ở đây sự ra đi của mặt trời từ cuối trời và vòng của nó đến cuối của nó, và rằng không có gì bị giấu khỏi sức nóng của nó; cũng vậy Đấng Christ sống lại từ mồ mả để gửi ánh sáng và lẽ thật của Ngài ra đến những cuối cùng nhất của đất, vốn cho đến nay bị giới hạn trong một dân tộc, và để cai trị trên mọi dân tộc trong vương quốc ân điển của Ngài. Như vậy dòng của Ngài ra qua toàn bộ đất, và những lời Ngài đến cuối thế giới, đến nỗi không có lời nói hoặc ngôn ngữ nào mà tiếng Ngài không được nghe, như được nói ở đây về dòng và tiếng của mặt trời và những thiên thể trong hai câu trước, vốn bởi sứ đồ được giải thích về Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Rô-ma 10:16, 17, 18. “Nhưng chúng không phải tất cả đã vâng theo Phúc Âm; vì Ê-sai nói, Lạy Chúa, ai đã tin lời thuật của chúng tôi? cũng vậy đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi nói. Chúng chưa nghe chăng? Phải, thật vậy, âm thanh của chúng đi vào toàn bộ đất, và những lời của chúng đến những cuối của thế giới.” Rằng Đức Thánh Linh ở đây có một ý nghĩa huyền bí, và có sự tôn trọng đến ánh sáng của Mặt Trời của sự công chính, và không chỉ ánh sáng của mặt trời tự nhiên, được xác nhận bởi những câu tiếp theo, mà trong đó chính người làm thi thiên dường như áp dụng chúng cho lời của Đức Chúa Trời, vốn là ánh sáng của mặt trời ấy, ngay cả của Chúa Giê-xu Christ, Đấng chính mình bày tỏ lời của Đức Chúa Trời: xem những lời tiếp theo ngay, “Luật pháp của Đức Chúa Trời là trọn vẹn, hoán cải linh hồn; lời chứng của Đức Chúa Trời là chắc chắn, làm cho kẻ đơn sơ khôn ngoan.” [171] Thi Thiên 40:6, 7, 8. “Của lễ và của lễ chay Ngài không ưa thích; tai tôi Ngài đã mở (hoặc khoét): của lễ thiêu và của lễ chuộc tội Ngài đã không đòi hỏi. Rồi tôi nói, Kìa, tôi đến: trong cuộn sách nó được viết về tôi; tôi vui thích làm ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi; phải, luật pháp Ngài ở trong lòng tôi.” Đức Chúa Trời thường tuyên bố rằng sự vâng lời sẵn lòng tốt hơn của lễ: người làm thi thiên ở đây tuyên bố việc ông ban cho nó sự ưu tiên trong thực hành của ông theo tâm trí của Đức Chúa Trời: ông không an nghỉ trong những của lễ, hoặc xem bổn phận của ông như gồm chủ yếu trong chúng, mà sẵn lòng vâng lời; ông vui thích làm ý muốn của Đức Chúa Trời; ông yêu sự phục vụ của Ngài; Đức Chúa Trời đã khoét tai ông, ám chỉ luật pháp, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:5. bởi đó được chỉ định rằng nếu tôi tớ yêu sự phục vụ của chủ mình, và tự do chọn nó, chủ ông sẽ khoét tai ông với một cái dùi. Của lễ thiêu và của lễ chuộc tội Ngài đã không đòi hỏi; rồi tôi nói, Kìa, tôi đến, như một tôi tớ sẵn lòng nói với chủ mình khi ông được gọi: trong cuộn sách nó được viết về tôi, tức là, nó được viết trong những hồ sơ công khai, rằng tôi tự nguyện chọn sự phục vụ của chủ tôi, và rằng tai tôi bị khoét, vẫn ám chỉ luật pháp và phong tục ấy. Nếu tôi tớ yêu chủ mình và chọn sự phục vụ của ông, ông phải được mang đến các quan xét, và phải tuyên bố sự lựa chọn của mình, và tai ông phải bị khoét trước chúng, và vì mục đích của việc mang ông đến chúng, là để chúng có thể lưu ý nó, và là những nhân chứng của nó, để tôi tớ sau đó có thể bị ràng buộc bởi hành vi của mình. Chúng ta có thể kết luận rằng có một hồ sơ được viết về nó, nó không chỉ được tin cậy vào ký ức của chúng; vì lúc ấy nếu các quan xét nên quên nó, hoặc nên chết, tôi tớ có thể đi tự do; hoặc nếu nó không phải là phong tục lúc đầu để ghi lại nó, tuy vậy rất có khả năng nó là vậy trong thời của Đa-vít. Dường như chúng thường chuyển nhượng đất lúc đầu mà không có văn bản; Ru-tơ 4:7.; nhưng không sau đó. Giê-rê-mi 12:10. Tôi đã ký bằng chứng, hoặc như nó trong tiếng Hê-bơ-rơ, Tôi đã viết trong sách. Nhưng người làm thi thiên cũng nói ở đây một cách tiên tri, và đang biểu thị Đấng Christ. Đấng Christ tự do và sẵn lòng trở thành tôi tớ của Đức Chúa Trời bởi việc trở nên nhập thể, và do đó, thay vì những lời, “Tai tôi Ngài đã khoét,” có những lời này, “Một thân thể Ngài đã chuẩn bị cho tôi;” và như tôi tớ vốn có tai bị khoét, học sự vâng lời bởi điều ông chịu khổ; nó là một lời chứng về mong muốn thực sự của ông để phục vụ ông, rằng ông sẵn lòng chịu điều này để đến nó. Cũng vậy Đấng Christ học sự vâng lời bởi những điều Ngài chịu khổ bởi của lễ của thân thể Ngài; đến nỗi khi được nói, “Của lễ và của lễ chay Ngài không ưa thích, mà một thân thể Ngài đã chuẩn bị cho tôi;” nó nhiều như thể Ngài đã nói, Những của lễ của thú vật này, v.v. tự chúng không đáng kể, mà sự đóng đinh của tôi là của lễ chân thật Đức Chúa Trời vui thích. [507] Thi Thiên 45. Sự thỏa thuận lớn lao giữa Sách Nhã Ca của Sa-lô-môn và Thi Thiên 45, và những lời chứng rõ ràng và đầy đủ của Tân Ước cho thẩm quyền và sự cảm hứng thiêng liêng của Thi Thiên ấy đặc biệt, và rằng chàng rể được nói đến ở đó là Đấng Christ, mà cô dâu của Ngài Tân Ước dạy chúng ta dư dật là Hội Thánh: tôi nói sự thỏa thuận này cùng với những lời chứng đầy đủ này là một sự xác nhận lớn lao về truyền thống không đổi của Hội Thánh Do Thái, và sự đồng ý phổ quát và liên tục của Hội Thánh Cơ Đốc cho thẩm quyền thiêng liêng và ý nghĩa thuộc linh của bài ca này, như biểu thị sự hiệp nhất và tình yêu lẫn nhau của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, và làm suy yếu sự phản đối chính chống lại nó. Chúng thỏa thuận trong mọi chi tiết đáng kể, đến nỗi không có lý do nào để phản đối chống lại cái này hơn cái kia. Cả hai đều là những bài ca của tình yêu. Trong cả hai những người yêu được nói đến được so sánh với một người đàn ông và một người phụ nữ; và tình yêu của chúng, với tình yêu phát sinh giữa các giới tính trong nhân loại. Cả hai bài ca này bàn về những người yêu này liên quan đến sự đính hôn của chúng với nhau, biểu thị sự hiệp nhất của chúng với sự hiệp nhất của một chàng rể và cô dâu. Trong cả hai chàng rể được biểu thị như một vị vua, và trong cả hai cô dâu được nói như con gái của một vị vua. Thi Thiên 43:13. “Con gái của vua là mọi vinh quang,” v.v. Nhã Ca 7:1. “Chân ngươi đẹp biết bao hỡi con gái của hoàng tử!” Trong cả hai chàng rể và cô dâu được biểu thị như rất công bằng hoặc xinh đẹp. Chàng rể, Thi Thiên 45:2. “Ngươi công bằng hơn các con trai của loài người.” Nhã Ca 5:10. “Người yêu của tôi trắng và hồng, đứng đầu trong mười ngàn.” Trong cả hai chàng rể được biểu thị như rất vui thích với vẻ đẹp của cô dâu. Thi Thiên 45:11. “Cũng vậy vua sẽ rất mong muốn vẻ đẹp của ngươi.” Nhã Ca 4:9. “Ngươi đã làm say lòng tôi, em gái tôi, người phối ngẫu của tôi: ngươi đã làm say lòng tôi với một trong đôi mắt của ngươi, với một dây chuyền của cổ ngươi.” Trong cả hai lời nói của chàng rể được biểu thị như cực kỳ tuyệt vời và dễ chịu. Thi Thiên 45:2. “Ân điển được đổ vào môi ngươi.” Nhã Ca 5:16. “Miệng Ngài ngọt nhất.” Trong cả hai đồ trang sức của cô dâu được biểu thị bởi trang phục tốn kém, xinh đẹp, và lộng lẫy; và trong cả hai cô được biểu thị như được trang điểm với vàng. Thi Thiên 45:9. “Ở tay phải ngươi đứng hoàng hậu trong vàng của Ô-phia.” Và 13, 14. “Áo của cô là vàng dệt. Cô sẽ được mang đến vua trong áo thêu” Nhã Ca 1:10. “Má ngươi đẹp với những hàng đồ trang sức, và cổ ngươi với những dây chuyền vàng. Chúng tôi sẽ làm cho ngươi những viền vàng với những đinh bạc.” Và 7:1. “Chân ngươi với giày đẹp biết bao, hỡi con gái của hoàng tử!” Những sự tuyệt vời, và những sự ban cho đáng yêu và vinh dự, của chàng rể trong cả hai được biểu thị bởi thuốc xức thơm. Thi Thiên 45:7. “Đã xức dầu cho ngươi với dầu vui mừng trên những bạn đồng hành của ngươi.” Nhã Ca 1:3. “Vì mùi thơm của những thuốc xức tốt của ngươi, danh ngươi như thuốc xức đổ ra; do đó những người đồng trinh yêu ngươi.” Trong cả hai những ân tứ hoặc những phẩm chất tuyệt vời của những người yêu này, bởi đó chúng được giới thiệu cho nhau, và vui thích trong nhau, được so sánh với những gia vị như vậy như một dược, lô hội, v.v. Và trong cả hai cảm giác những người yêu ấy có về sự đáng yêu này, và cảm giác ấy mà trong đó chúng có sự an ủi và niềm vui, được biểu thị bởi cảm giác ngửi. Thi Thiên 45:8. “Mọi áo của ngươi thơm một dược, và lô hội, và quế bởi đó chúng đã làm ngươi vui mừng.” Nhã Ca 1:13, 14. “Một bó một dược là người yêu dấu của tôi cho tôi. Người yêu của tôi cho tôi như một chùm hoa phụng tiên.” Và câu 12. “Trong khi vua ngồi tại bàn của mình, cam tùng của tôi gửi ra mùi thơm của nó.” Nhã Ca 2:13. “Hãy xem những cây nho có cho một mùi tốt chăng.” Chương 3:6. “Người này đến từ đồng vắng như những trụ khói thơm một dược và trầm hương, với mọi bột của người buôn là ai?” Nhã Ca 4:14. “Cam tùng và nghệ tây; xương bồ và quế, với mọi cây trầm hương; một dược và lô hội, với mọi gia vị chính.” Thật vậy trong một số phần người làm thi thiên dùng những sự biểu thị tráng lệ hơn về sự tuyệt vời của chàng rể. Câu 3. “Hãy đeo gươm ngươi trên đùi ngươi, hỡi Đấng Quyền Năng nhất, với vinh quang và sự uy nghiêm của ngươi, và trong sự uy nghiêm của ngươi hãy cưỡi một cách thịnh vượng.” Cũng vậy chúng ta thấy nó đối với cô dâu. “Người nhìn ra như buổi sáng, công bằng như mặt trăng, trong sạch như mặt trời, và đáng sợ như một đạo quân với những cờ hiệu là ai?” Và trong cả hai sự biểu thị này những sự tuyệt vời của những người yêu này được biểu thị như sự tuyệt vời quân sự, hoặc những sự ban cho vinh quang của những chiến binh. Trong cả hai bài ca này cô dâu được biểu thị như cùng với một số những người đồng trinh vốn là những bạn đồng hành của cô trong những vinh dự uy nghiêm của cô. “Cô sẽ được mang vào đến vua Những người đồng trinh bạn đồng hành của cô đi theo cô sẽ được mang đến ngươi.” Cũng vậy trong nhiều chỗ của Nhã Ca của Sa-lô-môn. Người phối ngẫu được biểu thị như trò chuyện với một số những con gái của Giê-ru-sa-lem vốn tìm chàng rể cùng cô, và do đó cô nói trong số nhiều. Nhã Ca 1:4. “Hãy kéo tôi, chúng tôi sẽ chạy theo ngươi, chúng tôi sẽ vui mừng và vui mừng trong ngươi, chúng tôi sẽ nhớ tình yêu của ngươi hơn rượu.” Sự biểu thị trong cả hai về cách cô dâu được mang vào đến vua cùng với những bạn đồng hành của cô, với niềm vui lớn, chính xác giống nhau. Thi Thiên 45:14, 15. “Cô sẽ được mang vào đến vua trong áo thêu. Những người đồng trinh bạn đồng hành của cô đi theo cô sẽ được mang đến ngươi, với sự vui mừng, và với sự vui mừng chúng sẽ được mang đến ngươi; chúng sẽ vào cung điện của vua.” So sánh điều này với Nhã Ca 1:4. “Vua đã mang tôi vào những phòng của mình, chúng tôi sẽ vui mừng và vui mừng trong ngươi.” Những người là bạn của chàng rể vốn được hiệp nhất với Ngài, và dự phần tình yêu thân thiết của Ngài, trong cả hai bài ca này được biểu thị như những người đầy ân điển và thánh. Thi Thiên 45:4. “Trong sự uy nghiêm của ngươi hãy cưỡi một cách thịnh vượng, vì lẽ thật, sự nhu mì, và sự công chính.” Nhã Ca 1:4. “Chúng tôi sẽ nhớ tình yêu của ngươi hơn rượu. Những người ngay thẳng yêu ngươi.” Để biểu thị sự tuyệt vời của nơi ở của chàng rể, trong Thi Thiên 45:8. những vật liệu tuyệt vời mà cung điện của Ngài được làm từ đó được nhắc đến. Nó được biểu thị như được làm từ ngà voi. Trong cách tương tự như những vật liệu tuyệt vời của cung điện của Ngài được nói trong Nhã Ca 1:17. “Những xà của nhà chúng ta là cây bách, và những rui của chúng ta là cây thông.” Như ở nơi khác, những vật liệu của xe của Ngài được nhắc đến, tức là gỗ của Li-ban, vàng, bạc, và tím. Nhã Ca 3:9, 10. Nó bị một số người phản đối chống lại Nhã Ca của Sa-lô-môn, rằng một số biểu thị dường như có sự tôn trọng đến những sự ôm ấp vợ chồng của chàng rể. Nhưng có lẽ không có gì trực tiếp gợi ý điều này hơn các câu 14, 15, và 16 của Thi Thiên 45., nơi dường như là một sự tôn trọng rõ ràng đến cách ở Y-sơ-ra-ên mà trong đó cô dâu vào ban đêm thường được dẫn vào phòng ngủ của chàng rể, những phù dâu của cô đi theo cô: trong các câu 14 và 15., và sau đó ngay lập tức trong câu tiếp theo, chúng ta được nói về những trái hạnh phúc của sự giao thông này trong hậu duệ chúng có: Thay vì cha ngươi sẽ là con cái ngươi. Nó được nhiều người cho là rất dễ bị một sự xây dựng xấu, rằng vẻ đẹp của những phần khác nhau của thân thể của người phối ngẫu được nhắc đến, và được mô tả, trong Nhã Ca của Sa-lô-môn. Nhưng có lẽ những điều này không dễ bị một sự xây dựng xấu hơn câu 13 của Thi Thiên 45,. nơi có sự nhắc đến vẻ đẹp của áo của cô dâu, và việc cô vinh quang bên trong; nơi gạt bỏ ngụ ngôn hoặc ý nghĩa huyền bí của bài ca, điều tự nhiên nhất được hiểu như ý nghĩa trực tiếp nhất, sẽ dường như là rằng cô không chỉ có áo vinh quang, mà còn vinh quang hơn trong những phần của thân thể cô bên trong áo của cô, vốn bị áo của cô giấu. [163] Thi Thiên 45:7. “Ngươi yêu sự công chính, và ghét sự ác, do đó Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của ngươi, đã xức dầu cho ngươi, v.v. Sự bày tỏ của việc Đấng Christ yêu sự công chính, và ghét sự ác, được nói đến ở đây, vốn được thưởng như vậy, là sự hạ mình và sự chết của Ngài, bởi đó Ngài bày tỏ một cách vượt trội sự tôn trọng của Ngài đối với sự thánh khiết và luật pháp của Đức Chúa Trời. Rằng khi Ngài có ý rằng tội nhân nên được cứu Ngài tự do sẵn lòng chịu khổ nhiều như vậy hơn là nó nên được làm với bất cứ sự tổn thương nào cho sự thánh khiết và luật pháp ấy. [16] Thi Thiên 48:7. “Ngươi bẻ những tàu của Ta-rê-si với một cơn gió đông.” Chính là bởi Phúc Âm, vốn như ánh sáng đến từ phương đông và chiếu đến phương tây, bởi đó vương quốc ngoại giáo của Sa-tan ở châu Âu bị lật đổ. [17] Thi Thiên 49:3, 4. “Miệng tôi sẽ nói về sự khôn ngoan, và sự suy ngẫm của lòng tôi sẽ về sự hiểu biết. Tôi sẽ nghiêng tai tôi đến một ngụ ngôn. Tôi sẽ mở những lời nói tối tăm của tôi trên đàn hạc.” Đang sắp nói về một trạng thái tương lai và sự sống lại, vốn là những sự mầu nhiệm lớn trong những thời Cựu Ước, và có lẽ một trạng thái tương lai ở đây được nói rõ ràng hơn bất cứ nơi nào khác trong Cựu Ước, người làm thi thiên thật sự nói thẳng rõ ràng về nó, đến câu 14., nơi ông nói sự không thể như thế nào bởi sức mạnh, sự giàu có, hoặc sự khôn ngoan, để tránh sự chết; Tốt và xấu, và tất cả, chết; và lưu ý sự ngu dại của loài người để cố định lòng chúng trên sự giàu có; Vì, ông nói, như chiên chúng bị đặt trong mồ mả, v.v. và những người ngay thẳng sẽ có quyền thống trị trên chúng vào buổi sáng, v.v. Nhưng ông nói, bất chấp sự chắc chắn và sự không thể tránh này của sự chết, câu 15. “Đức Chúa Trời sẽ cứu chuộc linh hồn tôi khỏi quyền lực của mồ mả, vì Ngài sẽ tiếp nhận tôi;” và tiếp tục đến cuối thi thiên để tỏ ra sự khốn khổ của kẻ ác so với người tin kính.” [54] Thi Thiên 65:8. “Ngươi làm cho những sự ra đi của buổi sáng và buổi tối vui mừng.” Bởi những sự ra đi của buổi sáng và buổi tối có thể có nghĩa là phương đông và phương tây, và như vậy biểu thị cùng một điều như những cuối của đất trong phần trước của câu. [319] Thi Thiên 68. Việc mang hòm của Đức Chúa Trời lên khỏi nhà của Ô-bết-Ê-đôm, người Ghi-tít, vào thành của Đa-vít, trên đỉnh núi Si-ôn, mà nhân dịp đó thi thiên này được viết, là hình bóng đáng chú ý nhất của sự thăng thiên của Đấng Christ mà chúng ta có trong Cựu Ước. Lúc ấy Đấng Christ cưỡi trên các tầng trời bởi danh Ngài JAH Trước đó, thần tính của Ngài bị che giấu; Ngài xuất hiện một người đơn thuần, và như một con giòi và không phải người; Ngài như thể đã gạt bỏ vinh quang của Ngài như một thân vị thiêng liêng, tự làm trống rỗng khỏi danh và hình dạng của Đức Chúa Trời; nhưng nay Ngài xuất hiện trong sự thăng thiên của Ngài như Đức Chúa Trời, trong vinh quang của thần tính Ngài, trong danh và vinh quang của JAH hoặc GIÊ-HÔ-VA lớn lao Câu 4. “Lúc ấy Ngài cưỡi trên trời của các tầng trời, vốn từ thời xưa.” Câu 33. Như sứ đồ nói, Ngài thăng lên xa trên mọi tầng trời. Như những cư dân của đất Ca-na-an được tập hợp lại để đi theo hòm trong sự thăng thiên này của nó vào núi Si-ôn; 2 Sa-mu-ên 6:15. 1 Sử Ký 15:3, 25, và 28. 2 Sa-mu-ên 6:19. 1 Sử Ký 16:2. cũng vậy không nghi ngờ những cư dân của Ca-na-an thuộc trời được tập hợp lại nhân dịp sự thăng thiên của Đấng Christ để đi theo Ngài vào trời. Vì Ngài thăng lên trời trong cách tương tự như Ngài sẽ xuống trong ngày cuối cùng, Công Vụ 1:11. với vinh quang và sự tráng lệ tương tự, và với một sự đi theo tương tự. Ngài sẽ đến trong ngày cuối cùng trong vinh quang của Cha Ngài. Cũng vậy Ngài, không nghi ngờ, thăng lên trong vinh quang ấy sau khi bản tính con người của Ngài được biến đổi như nó là vậy, khi nó đi ra khỏi bầu khí quyển của chúng ta. Rằng Đấng Christ bước vào trời với vinh quang thiêng liêng, rõ ràng bởi “Hãy nâng đầu các ngươi lên, hỡi các cửa, để Vua vinh quang có thể vào,” v.v. Đấng Christ sẽ xuống trong ngày cuối cùng với những đám mây của trời, và cũng vậy Ngài thăng lên trời. (Công Vụ 1:9. và Đa-ni-ên 7:13. cùng với Những Ghi Chú.) Đấng Christ sẽ xuống để phán xét; và cũng vậy Ngài thăng lên để phán xét và xác nhận các thiên sứ, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha thứ tội lỗi, và bởi sự hiểu biết Ngài để xưng công chính nhiều người, và để phán xét vua của thế giới này, và để thực thi sự phán xét trên kẻ ác; và như Ngài sẽ xuống với mọi đạo quân thuộc trời của cả thánh đồ và thiên sứ, cũng vậy Ngài thăng lên. Chúng ra khỏi trời để gặp Vua vinh quang khi Ngài thăng lên. Như những tướng La Mã sau một trận chiến và sự chiến thắng đáng chú ý trên kẻ thù của chúng ở nước ngoài, xa khỏi Rô-ma, khi chúng trở về trong sự chiến thắng (vốn là một hình bóng lớn lao của sự thăng thiên của Đấng Christ,) có đám đông đi theo chúng, cũng vậy Đấng Christ có trong sự thăng thiên của Ngài vào trời. Xem trong bao nhiêu phương diện những sự chiến thắng La Mã giống như sự thăng thiên của Đấng Christ, Mastricht, tr. 597. quyển 2. Xem cũng sự mô tả về một sự chiến thắng La Mã, Chambers’s Dictionary. Như sự xuống của Đấng Christ sẽ được đi theo bởi sự sống lại chung, cũng vậy sự thăng thiên của Ngài được đi theo bởi những thân thể đã sống lại của nhiều thánh đồ, và được tiếp theo bởi một sự sống lại thuộc linh lớn lao của thế giới. Như hòm trong sự thăng thiên của nó vào núi Si-ôn, được đi theo bởi những vua chúa của dân sự; Thi Thiên 68:27. 47:9. và với những chỉ huy của đạo quân của chúng, 1 Sử Ký 15:25. và với những mục sư của nơi thánh, 1 Sử Ký 15:4., v.v. cũng vậy Đấng Christ, trong sự thăng thiên của Ngài, được đi theo bởi các thiên sứ, vốn được gọi là những quyền lực chính và những quyền lực của trời, và là những nhà vô địch quyền năng trong những đạo quân của Đức Chúa Trời, và những mục sư của nơi thánh thuộc trời, như chúng được biểu thị trong Khải Huyền. Một linh hồn ra đi của một thánh đồ sẽ thăng lên trời với một đoàn hộ tống của các thiên sứ, được các thiên sứ mang vào ngực của Áp-ra-ham chăng? và Vua của các thánh đồ và các thiên sứ trong sự thăng thiên của Ngài vào trời, sẽ không được đi theo bởi vô số thiên sứ chăng? Rằng Đấng Christ được đi theo bởi đám đông thiên sứ trong sự thăng thiên của Ngài vào trời, rõ ràng bởi các câu 17 và 18 của Thi Thiên 68. “Những xe của Đức Chúa Trời là hai mươi ngàn, ngay cả hàng ngàn thiên sứ; Đức Chúa Trời ở giữa chúng, như trong Si-na-i nơi thánh. Ngài đã thăng lên cao; Ngài đã dẫn sự giam cầm bị giam cầm: Ngài đã nhận những ân tứ cho loài người; phải, cho những kẻ phản loạn nữa, để Đức Chúa Trời có thể ngự giữa chúng.” Đây là những xe mà trong đó Đấng Christ thăng lên, như Ê-li, trong sự thăng thiên của ông vào trời, không thăng lên mà không có những xe và ngựa lửa để hộ tống ông. Những điều này là một biểu tượng của đoàn hộ tống của các thiên sứ bởi đó ông được dẫn vào trời; như những xe và ngựa lửa ấy vốn bảo vệ thành nơi Ê-li ở khỏi người Sy-ri, như xuất hiện bởi 2 Các Vua 6:16, 17. Những điều trong sự bước vào chiến thắng của Đấng Christ vào trời tương ứng với xe chiến thắng mà trong đó người chiến thắng bước vào thành Rô-ma, và cũng được đi theo bởi những vua chúa, và những người cai trị, và những chỉ huy của dân sự, và những mục sư của nơi thánh của Ngài, như Ngài được đi theo bởi những tổ phụ, và những tiên tri, và những vua chúa thánh, và những người tử đạo, nổi bật hơn trước hết của Cựu Ước, như Hội Thánh ấy vốn hiện hữu trước sự thăng thiên của Đấng Christ, và với nhiều trong chúng với những thân thể nhà tù của chúng. Dù nhiều thiên sứ đi theo Đấng Christ từ đỉnh núi Ô-li-ve, tuy vậy dường như với tôi có khả năng rằng nơi Ngài được gặp bởi toàn bộ đám đông của đạo quân thuộc trời, thánh đồ và thiên sứ, là trong những phần trên của bầu khí quyển của đất, ngoài vùng của những đám mây, tại nơi được nói một đám mây tiếp nhận Đấng Christ khỏi tầm mắt của các môn đồ, khi chúng đứng nhìn Ngài khi Ngài đi lên, và rằng đám mây ấy tiếp nhận Ngài là một biểu tượng của đạo quân vinh quang ấy của thánh đồ và thiên sứ: một đám đông thuộc trời được gọi là một đám mây. Xem Hê-bơ-rơ 12:1. cùng với Những Ghi Chú. Một đạo quân thiên sứ dường như ở đây được biểu thị bởi đám mây vinh quang ấy mà trong đó Đức Chúa Trời xuất hiện trong núi Si-na-i, được nói đến trong Thi Thiên 68 này; trong câu 17,. nơi người làm thi thiên nói về hàng ngàn thiên sứ hộ tống Đấng Christ đến trời, nó được thêm, “Đức Chúa Trời ở giữa chúng, như trong Si-na-i, nơi thánh của Ngài.” (Xem những chỗ được trích ở đó trong lề.) Khi Đấng Christ đi ra khỏi tầm mắt của những cư dân thuộc đất, lúc ấy Ngài nối với những cư dân thuộc trời. Bầu khí quyển thuộc về thế giới thuộc đất: quyền lực của Sa-tan mở rộng đến mức ấy, vốn là thần của thế giới thuộc đất này, và vua của quyền lực của không khí. Khi Đấng Christ đã ra khỏi thế giới này, lúc ấy trời gặp Ngài và tiếp nhận Ngài, và có khả năng rằng bản tính con người của Đấng Christ ở đó có sự biến đổi của nó vào trạng thái vinh quang của nó; nó không được biến đổi trong sự sống lại thứ nhất của Ngài, vì Ngài xuất hiện như Ngài thường, và trò chuyện, và ăn, và uống cùng các môn đồ của Ngài; cũng không được biến đổi trong sự thăng lên thứ nhất của Ngài khỏi bề mặt của đất, vì các môn đồ nhìn Ngài, và biết Ngài khi Ngài đi lên, vì Ngài xuất hiện như Ngài thường làm, mà các môn đồ nhìn Ngài lâu đến khi Ngài được biến đổi, vì lâu đến mức ấy chúng có thể nhìn Ngài; nhưng khi Ngài được biến đổi vào vinh quang thuộc trời của Ngài, nó không thích hợp để chúng nên nhìn Ngài lâu hơn trong khi ở trong trạng thái phàm này, vì trạng thái này không phải là trạng thái được chỉ định cho chúng ta để nhìn Đấng Christ trong vinh quang của Ngài; cũng thật vậy chúng không thể thấy Ngài như vậy và sống; và do đó khi Ngài được biến đổi, một đám mây giấu Ngài khỏi chúng. Chừng nào Đấng Christ ở trong những giới hạn của thế giới thuộc đất này, nó thích hợp để Ngài nên ở lại trong trạng thái thuộc đất của Ngài; nhưng khi Ngài đi ra khỏi thế giới này và gặp trời, nó thích hợp để Ngài nên được biến đổi vào trạng thái thuộc trời của Ngài; một thân thể thuộc đất có thể tồn tại đến vùng của những đám mây, nhưng nó không thể tồn tại xa hơn. Đấng Christ thăng lên từ đó đến trời trong trạng thái vinh quang của Ngài với mọi thiên sứ thánh của Ngài; và trong ngày cuối cùng Ngài sẽ xuống từ trời trong cùng trạng thái vinh quang, với mọi thiên sứ thánh, và không xa hơn; vì ở đó những thánh đồ trên đất sẽ gặp Ngài, được cất lên trong những đám mây, hoặc đến vùng của những đám mây, để gặp Đức Chúa Trời trong không khí; và từ đó Đấng Christ sẽ được thấy trong vinh quang của Ngài bởi mọi người sẽ ở lại trên đất này. Khi Đấng Christ đến gặp đạo quân thuộc trời trong vinh quang của chúng, và ở giữa chúng, nó không thích hợp để Ngài nên ở lại lâu hơn trong trạng thái thuộc đất của Ngài, vì thịt và huyết sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời; Đấng Christ thăng lên chậm và dần dần đến mức ấy, như những thân thể thuộc đất thường di chuyển, đến nỗi các môn đồ có thể thấy Ngài khi Ngài đi lên, nhưng từ đó, không nghi ngờ, Ngài leo lên với sự nhanh chóng không thể tưởng tượng, phù hợp với hoạt động của một thân thể vinh quang thuộc trời. Như chúng đi theo hòm trong sự thăng thiên của nó với niềm vui lớn và với những tiếng reo, và âm thanh của kèn, và mọi loại âm nhạc, hát những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời, 2 Sa-mu-ên 6:15. 2 Sử Ký 15:28. cùng với ngữ cảnh trong chương ấy và những chương tiếp theo; điều này biểu thị niềm vui và lời ngợi khen vinh quang mà với đó đạo quân thuộc trời đi theo Đấng Christ trong sự thăng thiên của Ngài. Thi Thiên 47:5. “Đức Chúa Trời đã đi lên với một tiếng reo, Đức Chúa Trời với âm thanh của một kèn:” Thi Thiên 47:5. cùng một điều như được nói về sự thăng thiên của hòm trong 2 Sa-mu-ên 6:15. Đó là một ngày cực kỳ vui mừng trong Y-sơ-ra-ên; được nói chúng mang hòm lên với niềm vui. 2 Sử Ký 15:2. “Đa-vít nhảy múa trước Đức Chúa Trời với mọi sức mạnh của mình.” Cũng vậy sự thăng thiên của Đấng Christ được biểu thị như một dịp cực kỳ vui mừng. Thi Thiên 47:6,. v.v. “Trong dịp ấy hãy hát những lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời, hát những lời ngợi khen, hát những lời ngợi khen cho Vua chúng ta, hát những lời ngợi khen,” v.v. Và trong Thi Thiên 68 này câu 3. “Hãy để những người công chính vui mừng; hãy để chúng vui mừng trước Đức Chúa Trời; phải, hãy để chúng vui mừng vượt trội;” và câu.
25. “Những ca sĩ đi trước, và những người chơi nhạc cụ đi theo sau, giữa chúng là những thiếu nữ chơi trống cơm.” Khi hòm được thăng lên và đặt trên ngai của nắp thi ân của Đức Chúa Trời, Đa-vít phân phát giữa mọi dân sự, ngay cả giữa toàn bộ đám đông của Y-sơ-ra-ên, cho cả phụ nữ cũng như đàn ông, cho mỗi người một bánh, và một miếng thịt tốt, và một bình rượu, 2 Sa-mu-ên 6:19. và 1 Sử Ký 16:3. Cũng vậy nói về Đấng Christ trong thi thiên này, câu 18. người làm thi thiên nói,. “Ngài đã thăng lên cao, Ngài đã dẫn sự giam cầm bị giam cầm, và nhận những ân tứ cho loài người, phải, cho những kẻ phản loạn nữa.” Đa-vít mang hòm vào đền tạm trong Si-ôn với những của lễ được dâng cho Đức Chúa Trời, và khi ông đã dâng những của lễ, ông chúc phước cho dân sự nhân danh Đức Chúa Trời, và ban cho loài người những ân tứ, 1 Sử Ký 16:1, 2, 3. và 2 Sa-mu-ên 6:17, 18, 19. Cũng vậy Đấng Christ, khi Ngài thăng lên, bước vào trời với huyết của chính Ngài, huyết của của lễ ấy Ngài đã dâng, và như vậy đạt được phước hạnh cho loài người mà lúc ấy Ngài ban cho chúng, bởi việc gửi Đức Thánh Linh xuống trên chúng. Đa-vít, khi hòm được thăng lên, trở về để chúc phước cho hộ gia đình của mình; cũng vậy Đấng Christ, khi Ngài được thăng lên, trở về bởi Thánh Linh Ngài để chúc phước cho Hội Thánh Ngài, vốn là hộ gia đình của Đức Chúa Trời, và là nhà của Đấng Christ, như sứ đồ gọi nó trong chương 3 của Hê-bơ-rơ. Khi Đa-vít trở về như vậy để chúc phước cho hộ gia đình của mình, Mi-canh, vốn đã là vợ ông trước, khinh miệt ông, vì ông tự làm phiền mình nhiều như vậy, và tự làm mình hèn hạ như vậy, và do đó Mi-canh bị khước từ; nhưng bởi những nữ tớ mà Mi-canh khinh miệt, ông được tôn kính; cũng vậy Hội Thánh Do Thái vốn đã là Hội Thánh của Đấng Christ trước sự thăng thiên của Ngài, tuy vậy vì Đấng Christ tự hạ mình nhiều như vậy, và tự làm mình hèn hạ như vậy, chúng khinh miệt và khước từ Ngài, và gọi Ngài là vua của người Do Thái trong sự khinh miệt, như Mi-canh gọi Đa-vít là vua của Y-sơ-ra-ên trong sự khinh miệt. Do đó, khi Đấng Christ trở về bởi Thánh Linh Ngài để chúc phước cho hộ gia đình Ngài sau sự thăng thiên của Ngài, Hội Thánh của người Do Thái bị khước từ và trở nên son sẻ; nhưng các dân tộc dân ngoại, mà Hội Thánh Do Thái thường khinh miệt như những nô lệ nghèo, trong khi chúng tự gọi mình là con cái của Đức Chúa Trời và tự do, bởi chúng Đấng Christ được tôn kính. Mi-canh là con gái của Sau-lơ, kẻ bắt bớ của Đa-vít, vốn ở đầu những việc trong Y-sơ-ra-ên trước Đa-vít; nhưng Đa-vít nói với Mi-canh rằng Đức Chúa Trời chọn ông trước cha cô; cũng vậy các thầy tế lễ, và những trưởng lão, và những thầy thông giáo là cha của Hội Thánh Do Thái, ở đầu những việc trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời trước Đấng Christ, và là những kẻ bắt bớ của Đấng Christ, nhưng Đức Chúa Trời chọn Ngài trước chúng. Những người đi theo vinh quang và những hệ quả của sự thăng thiên của Đấng Christ được biểu thị trong một cách rất sống động trong thi thiên này, và những bài ca thiêng liêng khác, vốn dường như được viết nhân dịp việc dời hòm, như đặc biệt sự chiến thắng vinh quang của Đấng Christ trên kẻ thù của Ngài, các câu 1, 2, 18. Sự hủy diệt của vương quốc Sa-tan và kẻ thù của Hội Thánh Ngài tiếp theo, câu 12, 14, 16, 23-30. Một sự bày tỏ đáng sợ về cơn thạnh nộ chống lại những tội nhân ngoan cố, câu 6, 21. Việc công bố Phúc Âm trong thế giới, câu 11, 33. Một sự tuôn đổ đáng chú ý của Thánh Linh, câu 9. Một sự gia tăng lớn lao của những đặc ân của Hội Thánh, và một mức độ dư dật hơn của những phước hạnh thuộc linh, câu 3, 10,13, 18, 19, 24, 28, 34, 35. Việc gọi dân ngoại, câu 6, 29, 31, 32. Một sự cứu rỗi vinh quang khỏi ách nô lệ và sự khốn khổ cho những người là tội nhân và bị nô lệ, câu 6, 13, 20, 22. Điều tương tự có thể được quan sát về những bài ca khác được viết trong dịp này, như Thi Thiên 47. và điều được ban cho chúng ta trong 1 Sử Ký 16. [210] “Đất rúng động, các tầng trời cũng nhỏ giọt trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, ngay cả chính Si-na-i cũng bị rúng động trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, đã gửi một cơn mưa dư dật, bởi đó Ngài đã xác nhận cơ nghiệp Ngài khi nó mệt mỏi.” Bởi chỗ này, cùng với Các Quan Xét 5:4. rõ ràng rằng có một cơn mưa lớn trên trại của Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i, vào thời điểm của việc ban luật pháp ở đó. Trường hợp dường như là như vậy: trong ngày luật pháp được ban, vốn là ngày Lễ Ngũ Tuần, xuất hiện một đám mây dày trên núi Si-na-i, vốn là cùng đám mây đã đi trước chúng và dẫn chúng, nay định cư trên núi, nhưng chỉ gia tăng và tập hợp đến một độ dày lớn; và có những tiếng sấm và những tia chớp lớn được thấy và nghe từ đám mây ấy, và tiếng kèn cực kỳ lớn, đến nỗi mọi dân sự trong trại run rẩy. Khi Đức Chúa Trời xuống trên núi, núi rung chuyển rất lớn, và trận động đất này có phạm vi lớn, đến nỗi đến những đất xa, Ha-gai 2:6, 7. và lớn đến nỗi làm rúng động những ngọn núi và ném xuống những tảng đá, và phần lớn của những ngọn núi; từ đây chúng ta có những biểu thị về những ngọn núi nhảy như những con cừu đực, và những ngọn đồi nhỏ như những con chiên, v.v. Và sau đó núi Si-na-i xuất hiện hoàn toàn trên lửa, vốn cháy đến giữa trời; và sau đó kèn kêu dài, và trở nên lớn hơn và lớn hơn; và sau đó Mười Điều Răn được ban với một tiếng của sự uy nghiêm đáng sợ từ giữa lửa; và khi điều này được hoàn thành, nó được tiếp theo với những tiếng sấm và những tia chớp đáng kinh ngạc nhất từ đám mây dày của vinh quang, vốn ở trên núi, đám mây nào lan rộng ra và rộng hơn cho đến khi nó bao phủ toàn bộ các tầng trời, và có một cơn mưa lớn, với sấm và chớp từ nó; và cơn bão lan ra nước ngoài, đến nỗi đến những đất xa, vốn, với sấm và chớp vượt trội, làm kinh khiếp những dân tộc xa. Từ đây sứ đồ nói về một cơn bão tố vào thời điểm này, từ chỗ này, trong Hê-bơ-rơ 12:18. Như vậy, khi Đức Chúa Trời ban lời, lớn lao là đoàn của những người công bố nó, câu 11. Khi Đức Chúa Trời ban ra tiếng Ngài tại núi Si-na-i, và sấm ở đó bởi chức vụ của các thiên sứ, lời thuật như thể được mang vào mọi dân tộc chung quanh, và có những tiếng sấm thốt ra tiếng của chúng trong mọi phần của thế giới, (hoặc ít nhất những đất lân cận,) để đáp lại nó. Như vậy tiên tri Ha-ba-cúc, nói về điều này, Ha-ba-cúc 3:3. nói, “Vinh quang của Ngài bao phủ các tầng trời,” (tức là đám mây, vốn được gọi là đám mây vinh quang,) và vinh quang của Đức Chúa Trời xuất hiện trong đám mây, và bao phủ các tầng trời trong ngọn lửa của những tia chớp lúc ấy tuôn ra gần như liên tục; như trong câu tiếp theo, câu 4. “Và sự sáng chói của Ngài như ánh sáng.” Và như vậy nó được biểu thị trong các câu 6 và 7., “Ngài đứng và đo đất; Ngài nhìn và xua tan các dân tộc; những ngọn núi đời đời bị phân tán, những ngọn đồi vĩnh cửu cúi xuống Tôi thấy những lều của Cu-san trong sự khốn khổ, và những màn của đất Mi-đi-an run rẩy;” và như vậy trong Hê-bơ-rơ 12:18. được nói là vào thời điểm ấy không chỉ lửa, và sự đen tối, và bóng tối, mà còn bão tố. Hệ quả I. Bởi đây chúng ta có thể thấy đầy đủ hơn sự biểu thị sống động như thế nào điều được làm trong ngày này là của điều được làm sau đó trong cùng ngày Lễ Ngũ Tuần trong những ngày của Phúc Âm. Nay Đức Chúa Trời xuống từ trời trên núi Si-na-i; lúc ấy Đức Chúa Trời xuống từ trời trên núi Si-ôn, hoặc trên Hội Thánh Ngài gặp nhau tại Giê-ru-sa-lem. Nay Đức Chúa Trời bày tỏ luật pháp; lúc ấy Đức Chúa Trời trong một cách phi thường bởi Thánh Linh Ngài làm cho biết những sự mầu nhiệm của Phúc Âm. Nay tiếng của Đức Chúa Trời được thốt ra từ núi Si-na-i trong sấm, và lớn lao là đoàn của những người công bố nó, và tiếng sấm của Ngài ra đi vào toàn bộ thế giới, và thế giới được soi sáng với những tia chớp; lúc ấy tiếng của Đức Chúa Trời trong lời Ngài và trong Phúc Âm vinh quang của Ngài được thốt ra trong núi Si-ôn thuộc linh, và ánh sáng của Phúc Âm vinh quang lúc ấy bắt đầu chiếu sáng tại Giê-ru-sa-lem, mà tiếng và ánh sáng của nó, sấm và chớp là một hình bóng, vì lời của Đức Chúa Trời nhanh chóng và quyền năng, sắc bén hơn bất cứ thanh gươm hai lưỡi nào, đâm đến việc chia linh hồn và Thánh Linh, những khớp và tủy, và như lửa, và như búa đập vỡ những tảng đá thành từng mảnh. Sấm và chớp này ra từ đám mây vinh quang, biểu tượng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời; cũng vậy tiếng của Phúc Âm là tiếng của Đấng Christ, một thân vị thiêng liêng, và ánh sáng là ánh sáng của vinh quang Đấng Christ. Và lúc ấy, hoặc sau thời điểm ấy, lần đầu tiên được ứng nghiệm điều được làm hình bóng bởi tiếng và ánh sáng của Đức Chúa Trời ra đi từ núi Si-na-i, và lan ra nước ngoài vào mọi dân tộc chung quanh; vì lúc ấy lần đầu tiên tiếng quyền năng của lời Đức Chúa Trời, và ánh sáng quyền năng và vinh quang của lẽ thật, ra đi và lan ra nước ngoài vào những dân tộc dân ngoại; lúc ấy là sự đến của Đấng Christ trong Phúc Âm như tia chớp đến từ phương đông, và chiếu đến phương tây. Kèn của núi Si-na-i là một hình bóng của kèn của Phúc Âm. Như trong ngày Si-na-i có một trận động đất lớn; cũng vậy hệ quả của sự tuôn đổ của Thánh Linh trong ngày Si-ôn, là sự thay đổi và sự lật đổ lớn nhất của mọi vật trên mặt đất, từng có. Những trận động đất thường biểu thị những cuộc cách mạng lớn, trong Khải Huyền và ở nơi khác trong Kinh Thánh. Tiếng của Đức Chúa Trời trong ngày Si-na-i, làm rúng động các tầng trời và đất, và làm rúng động mọi dân tộc; xem Hê-bơ-rơ 12:26, 27. so sánh với những câu trước, và Ha-gai 2:6, 7. “Như trận động đất lúc ấy làm sụp những tháp, và những cung điện, và những tòa nhà khác của dân ngoại, phải, và ném xuống những tảng đá và những ngọn núi;” cũng vậy tiếng của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, sau Lễ Ngũ Tuần của Phúc Âm, lật đổ vương quốc ngoại giáo của Sa-tan, và làm sụp mọi sự tráng lệ của nó, cấu trúc quyền năng Sa-tan đã xây dựng trong nhiều thời đại; và những điều ấy bị lật đổ vốn đã được thiết lập trong thế giới ngoại giáo từ thời không nhớ được, và đã ở lại cho đến nay, không thể di chuyển, như những ngọn đồi và những ngọn núi đời đời. Kẻ thù của Đức Chúa Trời ở nước ngoài trong thế giới ngoại giáo trong ngày Si-na-i, bị kinh khiếp rất lớn và bị phân tán, và nhiều trong chúng bị hủy diệt; vốn là một hình bóng của sự kinh ngạc Sa-tan và những quyền lực của bóng tối bị đưa vào, bởi sự lan rộng đột ngột và kỳ diệu của Phúc Âm, và cách kẻ thù của Đức Chúa Trời bị phân tán và bị hủy diệt bởi đó, và việc Đức Chúa Trời tuôn xuống một cơn mưa lớn và dư dật trên trại của Y-sơ-ra-ên, trong ngày luật pháp được ban. Cơn mưa tươi mới rơi trên Y-sơ-ra-ên, biểu thị tốt những sự chỉ dạy thiêng liêng Đức Chúa Trời lúc ấy ban cho chúng. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:1. “Giáo lý của tôi sẽ nhỏ giọt như mưa, lời nói của tôi sẽ chưng cất như sương, như mưa nhỏ trên cỏ non, hoặc những cơn mưa trên cỏ,” là một hình bóng sống động của sự tuôn đổ lớn lao và dư dật của Thánh Linh trên Hội Thánh Cơ Đốc, trong ngày Lễ Ngũ Tuần, và trên thế giới, như hệ quả của điều ấy. Sự tuôn đổ của Thánh Linh thường được so sánh với những cơn mưa: cơn mưa này là hình bóng sống động hơn của sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, vì nó là một cơn mưa rất tươi mới cho hội chúng của Y-sơ-ra-ên, như được nói trong câu 9 của Thi Thiên này,. “Ngài đã gửi một cơn mưa dư dật, bởi đó Ngài đã xác nhận cơ nghiệp Ngài khi nó mệt mỏi;” đó là một đất mệt mỏi mà trong đó chúng lúc ấy đang ở, là một đồng vắng cực kỳ khô và cháy, nơi hầu như không bao giờ có mưa. Hô-rếp, một tên của núi Si-na-i, biểu thị sự khô, như nó được gọi là một đất hạn hán, và nó nằm xa về phía nam, và nó nay là một thời điểm nóng trong năm, mà trong đó mặt trời vừa ở điểm hạ chí, khoảng cuối tháng Năm, đến nỗi cơn mưa bởi việc làm mát và làm ngọt không khí rất tươi mới cho chúng, và do đó là hình bóng sống động hơn của những ảnh hưởng ngọt ngào của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên linh hồn chúng; và cơn mưa này là hình bóng sống động hơn của sự tuôn đổ của Thánh Linh vẫn, vì nó là một cơn mưa từ đám mây vinh quang, hoặc đám mây ấy vốn là biểu tượng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, đến nỗi nó là một sự tươi mới từ Đức Chúa Trời, như lửa từ trời trên bàn thờ ra từ một trụ mây và lửa. Lê-vi Ký 9:24. (Ghi chú, ma-na từ trụ mây và lửa.) Ma-na, bánh hàng ngày của chúng, xuống trên trại, từ trụ mây và lửa, và như vậy biểu thị sống động hơn bánh chân thật từ trời, ngay cả Chúa Giê-xu Christ, Đấng là một thân vị thiêng liêng, và ngự trong ngực của Cha; và như thịt của chúng, cũng vậy nước của chúng: cơn mưa tươi mới, vốn cũng biểu thị một thân vị thiêng liêng, tức là Đức Thánh Linh, ra từ đám mây vinh quang. Ghi chú, rằng khi sự nhắc đến ở đây được làm về việc Đức Chúa Trời gửi một cơn mưa dư dật, bởi đó Ngài đã xác nhận hoặc làm mạnh cơ nghiệp Ngài khi nó mệt mỏi, sự tôn trọng cũng có khả năng được có đến việc con cái Y-sơ-ra-ên được tươi mới bởi một cơn mưa rơi xuống trên chúng, cùng lúc một trận mưa đá hủy diệt rơi trên kẻ thù của chúng, trong ngày mặt trời và mặt trăng đứng yên; vì như đã được quan sát trong Những Ghi Chú về Ha-ba-cúc 3:11. Số 208. cơn bão mưa đá ấy không phát sinh cho đến cuối mười hai giờ của việc mặt trời đứng yên; và mặt trời có lẽ đứng yên gần kinh tuyến, và Giô-suê bắt đầu trận chiến rất sớm vào buổi sáng sau khi chúng di chuyển suốt đêm trước; đến nỗi sau sự thức và di chuyển của đêm ấy, chúng đã tiếp tục trong trận chiến và sự truy đuổi khoảng mười tám giờ, và phần lớn thời gian dưới một sức nóng rất lớn và cực đoan của mặt trời, vốn phải phát sinh từ việc nó đứng yên lâu như vậy ở một chiều cao kinh tuyến, và chiếu xuống trên đầu chúng với một tia vuông góc. Đến nỗi vào thời điểm ấy không nghi ngờ đạo quân của Y-sơ-ra-ên cực kỳ mệt mỏi và yếu, và những đám mây bao phủ các tầng trời, không gửi mưa đá nào trên chúng, mà có lẽ nó là mưa nơi chúng đang ở, và một cơn mưa rất lớn, vốn làm mát và làm ngọt không khí, và là một sự tươi mới lớn cho chúng sau lao động và sức nóng cực đoan như vậy. Nếu mưa bị đóng băng ở một số nơi, không nghi ngờ nó là một cơn mưa rất mát nơi chúng đang ở, vốn cần thiết để làm mát không khí, sau sức nóng cực đoan như vậy. Đến nỗi nó nay với đám mây này phát sinh, như nó với trụ mây và lửa tại Biển Đỏ, như nó là một đám mây và bóng tối cho kẻ thù của chúng, và gửi ra sấm và chớp để làm bối rối chúng, Thi Thiên 77:16, 17, 18, 19. nhưng ban ánh sáng cho người Y-sơ-ra-ên; cũng vậy nay đám mây phát sinh, gửi ra mưa đá và sấm hủy diệt trên người A-mô-rít, nhưng gửi một cơn mưa tươi mới nhất trên Y-sơ-ra-ên, bởi đó chúng được làm mạnh, sau khi chúng đã bị làm yếu với sức nóng của mặt trời, và lao động của trận chiến. Hệ quả II. Từ đây chúng ta có thể học điều sứ đồ Phao-lô có ý bởi 1 Cô-rinh-tô 10:2. nơi ông nói rằng “cha ông của chúng đều chịu phép báp-têm cho Môi-se trong đám mây, và trong biển,” ông có ý rằng chúng chịu phép báp-têm trong đám mây, bởi việc đám mây trút nước dư dật xuống trên chúng, như nó dường như đã làm vào hai thời điểm, đặc biệt; một là trong khi chúng đang đi qua Biển Đỏ, vì ở đó dường như có một cơn bão mưa đáng chú ý, và sấm, và chớp, từ đám mây vinh quang, trong khi con cái Y-sơ-ra-ên đang đi qua Biển Đỏ, Thi Thiên 77:16, 17, 18, 19. Và như vậy Đức Chúa Trời nhìn qua trụ mây và lửa khoảng canh sáng, và làm rối loạn mọi đạo quân của chúng; Ngài làm bối rối chúng với những tia chớp liên tục của sấm và chớp, vốn làm kinh khiếp những con ngựa rất lớn, và làm cho chúng chạy hoang, và xô đẩy lẫn nhau, đến nỗi lật đổ và bẻ những xe chúng kéo, và nhiều trong chúng mất bánh xe của chúng; nhưng nó chỉ là một cơn mưa dư dật trên người Y-sơ-ra-ên. Và như vậy chúng chịu phép báp-têm bởi nước đến từ trụ mây, biểu thị huyết đến từ Đấng Christ, và Thánh Linh đến từ Ngài; và như vậy Đức Chúa Trời nay vào thời điểm chúng đang ra khỏi Ê-díp-tô (vì Biển Đỏ là biên giới của Ê-díp-tô) làm phép báp-têm cho chúng, để rửa và làm sạch chúng khỏi những sự ô nhiễm của Ê-díp-tô, và để biệt thánh chúng cho chính mình. Một thời điểm khác là tại núi Si-na-i, khi Đức Chúa Trời đã mang chúng đến với chính mình ở đó, khi Ngài lần đầu tiên bước vào giao ước với chúng ở đó, bởi đó chúng trở thành dân sự Ngài, và Ngài là Đức Chúa Trời của chúng; Ngài biệt thánh chúng cho Ngài, và đóng ấn giao ước ấy bởi việc làm phép báp-têm cho chúng bởi nước từ đám mây. Từ đây chúng ta chứng minh một luận cứ cho phép báp-têm bởi sự rảy hoặc sự đổ, vì sứ đồ gọi sự đổ hoặc sự rảy này, là phép báp-têm, so sánh nó với phép báp-têm Cơ Đốc; và khi chính Đức Chúa Trời trực tiếp làm phép báp-têm cho dân sự Ngài bởi một phép báp-têm, bởi đó Ngài dự định biểu thị cùng một điều phép báp-têm Cơ Đốc biểu thị, Ngài làm phép báp-têm bởi sự đổ và sự rảy. [254] Thi Thiên 78:43. “Cách Ngài đã làm những dấu của Ngài tại Ê-díp-tô, và những điều kỳ diệu của Ngài trong cánh đồng Xô-an.” Wells, trong tác phẩm Sacred Geography của ông, từ đây rất có khả năng cho rằng Xô-an, trong thời điểm Môi-se làm những phép lạ này tại Ê-díp-tô, là thành hoàng gia, hoặc thành nơi những Pha-ra-ôn có chỗ ngồi của chúng; vì chúng ta biết rằng Môi-se làm những phép lạ ấy trong sự hiện diện của Pha-ra-ôn, và do đó không nghi ngờ gần thành nơi ông ở, hoặc trong những cánh đồng chung quanh thành ấy. Xô-an có lẽ từ đầu là chỗ ngồi của những vua của chúng, và rằng nó vì nó là một thành đáng chú ý như vậy, và đặc biệt được con cái Y-sơ-ra-ên biết như vậy, vốn đã là những nô lệ trói buộc tại Ê-díp-tô dưới Pha-ra-ôn, vốn ở tại Xô-an, mà sự lưu ý riêng biệt như vậy được dành cho nó trong Dân Số Ký 13:22. “Nay Hếp-rôn được xây bảy năm trước Xô-an tại Ê-díp-tô.” Và Tiến sĩ Wells quan sát, rằng điều này dường như là chỗ ngồi hoàng gia lâu sau, ngay cả đến thời của Ê-sai, dù Nốp và Ha-nét là hai thành khác nơi những vua của Ê-díp-tô lúc ấy đôi khi ở. Ê-sai 19:11. “Chắc chắn những vua chúa của Xô-an là ngu dại, lời khuyên của những cố vấn khôn ngoan của Pha-ra-ôn đã trở nên thú vật; làm sao các ngươi nói cùng Pha-ra-ôn, Tôi là con trai của người khôn ngoan, con trai của những vua thời xưa?” Câu 13. “Những vua chúa của Xô-an đã trở nên ngu dại, những vua chúa của Nốp bị lừa dối; chúng đã quyến rũ Ê-díp-tô, ngay cả chúng vốn là sự nâng đỡ của các chi phái của nó.” Ê-sai 30:4. “Vì những vua chúa của ông ở tại Xô-an, và những sứ giả của ông đến Ha-nét.” Xô-an giống với Tanis. Bởi những dịch giả Bảy Mươi, Nốp giống với Memphis, Ha-nét giống với Tahapanes; Giê-rê-mi 2:16. và Tahapanes, nơi chúng ta đọc rằng Pha-ra-ôn có một nhà, Giê-rê-mi 43:9. được gọi trong Ê-xê-chi-ên 30:18. Tehaphnehes, cùng một nơi được người Hy Lạp gọi là Daphne. Ngay sau thời của Ê-sai, Nốp, hoặc Memphis, trở thành thành thủ đô. Ê-xê-chi-ên 30:13. Wells’s Sacred Geography, tr. 8, 9. và tr. 49, 50. [349] Thi Thiên 84:3. “Phải, chim sẻ đã tìm được một nhà, và chim én một tổ cho chính mình, nơi cô có thể đặt con non của mình, ngay cả những bàn thờ của Ngài.” Từ đệm ngay cả, vốn không ở trong nguyên bản, làm tổn thương ý nghĩa. “Những bàn thờ của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời vạn quân, Vua tôi, và Đức Chúa Trời tôi,” dường như là một câu khác biệt khỏi phần trước, và đến như một sự thốt lên sốt sắng, biểu thị sự mong mỏi của linh hồn Đa-vít theo những bàn thờ của Đức Chúa Trời, như là để được thêm vào câu trước, nơi người làm thi thiên đã nói, “Linh hồn tôi mong mỏi, phải, ngay cả ngất xỉu vì những sân của Đức Chúa Trời; lòng tôi và xác thịt tôi kêu lên vì Đức Chúa Trời hằng sống;” và sau đó những ý nghĩ của ông về những con chim có một tổ, và như vậy sống khác biệt khỏi ông, một người lưu vong nghèo, vốn bị đuổi ra khỏi nhà và nhà, và không có nơi để đặt đầu mình, và bị cấm khỏi nhà của Đức Chúa Trời, vốn là phần tệ nhất của sự cấm của ông: điều này đến, như thể, trong một dấu ngoặc đơn, và sau đó tiếp theo sự thốt lên, “Những bàn thờ của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời vạn quân, Vua tôi và Đức Chúa Trời tôi!” Một sự giải thích như vậy cực kỳ phù hợp với ngữ cảnh, và khung người làm thi thiên đang ở trong. [203] Thi Thiên 90:10. Bedford’s Scripture Chronology, tr. 395. Khi Đức Chúa Trời đã tuyên bố một cách tích cực rằng người Y-sơ-ra-ên sẽ lang thang bốn mươi năm trong đồng vắng, và rằng tất cả chúng ngoại trừ Giô-suê và Ca-lép sẽ chết ở đó; và khi Ngài như vậy cắt ngắn tuổi của loài người, đến điều nó là vào thời điểm này, lúc ấy Môi-se viết một thi thiên u sầu, mà trong đó ông nói với chúng ta cách chúng bị thiêu đốt bởi cơn giận của Đức Chúa Trời vì những sự không tin kính của chúng, và cách tuổi của loài người đã đến bảy mươi hoặc tám mươi năm, sau đó chỉ có lao động và nỗi buồn, thay vì những trăm ấy chúng sống trước. Ở đây chúng ta có thể quan sát, rằng như tội lỗi lúc đầu mang sự chết vào thế giới, cũng vậy tội lỗi sau đó làm ngắn tuổi của loài người trước trận lụt: những tổ phụ sống gần đến một ngàn năm. Nhưng tội lỗi mang trận lụt đến, lấy đi một nửa tuổi của loài người, đến nỗi chúng vốn được sinh sau đó không bao giờ đạt đến tuổi năm trăm. Trong sự hỗn loạn của Ba-bên nó bị làm ngắn lại trong cùng cách, đến nỗi không ai sinh sau thời điểm ấy sống đến hai trăm năm mươi, như dễ dàng quan sát bởi việc tính tuổi của chúng. Sau sự chết của những tổ phụ, khi sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời bị suy giảm rất nhiều trong những gia đình của chúng, và phần còn lại của nhân loại bị tràn ngập với sự mê tín và sự thờ hình tượng, đời sống của loài người bị làm ngắn lại, đến nỗi chúng ta đọc không ai sinh kể từ đó, vượt quá một trăm lẻ năm và hai mươi; tuổi của loài người cũng không đứng ở mức ấy, mà trong những sự lằm bằm và những sự khiêu khích thường xuyên của Đức Chúa Trời trong đồng vắng, một phần ba nữa, hoặc khoảng đó, bị cắt khỏi tuổi của loài người, và giới hạn thông thường của đời sống loài người được mang đến bảy mươi hoặc tám mươi năm, hoặc khoảng đó, hoặc riêng biệt hơn đến tám mươi ba hoặc tám mươi bốn năm mà rất ít người vượt quá, và mà Môi-se nói đến trong thi thiên được nhắc đến trước, được soạn trong dịp ấy. Và dù tội lỗi của nhân loại đã rất lớn và phổ quát kể từ thời điểm ấy, tuy vậy tuổi của đời sống loài người không bị làm ngắn nữa, vì một khoảng ngắn hơn khó có thể đủ cho việc tìm ra và cải thiện những nghệ thuật và khoa học, cũng như vì những lý do khác. [168] Thi Thiên 91:11. “Ngài sẽ ban cho các thiên sứ của Ngài trách nhiệm về ngươi, và chúng sẽ nâng ngươi lên trong tay chúng, kẻo vào bất cứ lúc nào ngươi vấp chân ngươi vào một hòn đá.” Như một người cha ban cho những con lớn trách nhiệm về những con nhỏ, để dẫn chúng và nâng chúng lên, và giữ chúng khỏi ngã. Giô-suê Giô-suê [173] Giô-suê 6:26. và 1 Các Vua 16:34. “Và Giô-suê thề với chúng vào thời điểm ấy, nói, Bị rủa sả là người trước Đức Chúa Trời sẽ đứng lên và xây thành Giê-ri-cô này: ông sẽ đặt nền của nó trong con đầu lòng của mình, và trong con trai út của mình ông sẽ dựng những cửa của nó.” Giê-ri-cô trong đây là một hình bóng đáng chú ý của Hội Thánh của những người được tuyển chọn. Giê-ri-cô là một thành bị rủa sả đã biệt riêng, nó bị biệt riêng cho sự hủy diệt trọn vẹn và đời đời. Cho sự hủy diệt trọn vẹn, trong điều mọi đàn ông, phụ nữ, và trẻ em, bò, chiên, và lừa, bị hủy diệt bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và nó bị cấm không bao giờ được xây lại. Cũng vậy những người được tuyển chọn tự nhiên ở dưới sự rủa sả của luật pháp, vốn biệt riêng những người đã phá vỡ nó cho sự hủy diệt trọn vẹn và đời đời. Tuy nhiên, thành này là một thành rất có khả năng được cứu chuộc khỏi sự rủa sả ấy; nhưng điều ấy chỉ bởi việc sự rủa sả được chuyển trên người xây nó. Cũng vậy Hội Thánh của những người được tuyển chọn không thể có sự rủa sả được dời đi theo cách nào khác ngoài bởi việc nó được đặt trên Đấng Christ, Đấng đảm nhận phục hồi nó. Cũng vậy Hi-ên người Bê-tên biểu thị Đấng Christ, Đấng đến từ Bê-tên chân thật, hoặc nhà của Đức Chúa Trời, ngay cả trời. Ông phải đặt nền của nó trong con đầu lòng của mình, và trong con trai út của mình dựng những cửa của nó. Cũng vậy con trai cả của ông biểu thị Đấng Christ Đấng là con đầu lòng của mọi tạo vật, và là anh cả của chúng ta. Nền của Hội Thánh đã được cứu chuộc và đã được phục hồi được đặt trong huyết của Con đầu lòng và duy nhất của Đức Chúa Trời. Những cửa của nó phải được dựng lên trong con trai út của mình: cũng vậy sau khi Hội Thánh được Đấng Christ cứu chuộc, những cửa của nó phải được dựng lên trong huyết của những người tử đạo. Chính là trong cách ấy Hội Thánh phải được dựng lên và hoàn thành, và được mang đến vinh quang và sự thịnh vượng đã định của nó trong thế giới, ngay cả qua những sự chịu khổ và những sự bắt bớ của những người tin. Giê-ri-cô, dù từng là một thành bị rủa sả của người Ca-na-an; tuy vậy, sau khi nó được cứu chuộc như vậy khỏi sự rủa sả, trở thành một trường của các tiên tri. 2 Các Vua 2. và 4:38. 6:1, 2. [209] Giô-suê 10:12, 13, 14. Về việc mặt trời và mặt trăng đứng yên. Sự kiện lớn lao này chắc chắn là hình bóng; và như mặt trời được làm thành một hình bóng của Đấng Christ, và là hình bóng nổi bật nhất của Ngài trong toàn bộ sự tạo dựng vô tri, và được dùng như một hình bóng của Đấng Christ trong Kinh Thánh, vì Ngài là “Mặt Trời của sự công chính,” và “ánh sáng của thế giới,” v.v.; cũng vậy không nghi ngờ mặt trời ở đây, khi nó đứng yên để ban cho con cái Y-sơ-ra-ên ánh sáng để giúp chúng chống lại kẻ thù của chúng, là một hình bóng của Đấng Christ. Mặt trời như thể chiến đấu cho người Y-sơ-ra-ên bởi ánh sáng của nó; cũng vậy Đấng Christ chiến đấu cho dân sự Ngài: và cách Ngài làm nó, chủ yếu là bởi việc ban cho chúng ánh sáng. Bởi đây Ngài giúp chúng chống lại những quyền lực của bóng tối, và lật đổ vương quốc của bóng tối. Đấng Christ vào thời điểm ấy thực sự chiến đấu cho Y-sơ-ra-ên như chỉ huy của đạo quân; Ngài một ít trước đã xuất hiện trong một hình dạng hữu hình với một thanh gươm rút ra trong tay Ngài, và nói với Giô-suê rằng như Chỉ Huy của đạo quân của Đức Chúa Trời Ngài đã đến, Giô-suê 5:13, 14. Và lúc này có một hình bóng đôi của việc Đấng Christ chiến đấu cho dân sự Ngài chống lại kẻ thù thuộc linh của chúng; Giô-suê lúc ấy đang chiến đấu như chỉ huy của đạo quân của Y-sơ-ra-ên, vốn mang danh của Đấng Christ; vì Giô-suê giống với Chúa Giê-xu, và ông là một hình bóng nổi bật của Ngài; và cùng lúc mặt trời đứng trên Giô-suê chiến đấu cho Y-sơ-ra-ên chống lại kẻ thù của chúng. Trong khi Giô-suê hoặc Chúa Giê-xu chiến đấu như vậy, mặt trời cũng xuất hiện chiến đấu trong cùng trận chiến, là một hình bóng của Giô-suê hoặc Chúa Giê-xu chân thật. Nó là một điều lớn lao cho mặt trời đứng yên để chiến đấu cho Y-sơ-ra-ên, và để giúp chúng đạt được sự sở hữu Ca-na-an, nhưng không lớn lao như cho Đấng Christ, Đấng là sự sáng chói của vinh quang Đức Chúa Trời, và hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài, Đấng Tạo Hóa và Đấng Nâng Đỡ mặt trời, xuất hiện như Ngài đã làm, để giải cứu dân sự Ngài khỏi kẻ thù thuộc linh của chúng, và để mở đường cho việc chúng đạt được Ca-na-an thuộc trời. Mặt trời, dù là một thiên thể lớn lao và vinh quang như vậy, và dù cao trên đất như vậy, tuy vậy đã từ bỏ quá trình tự nhiên của nó bị đưa ra khỏi đường rất lớn, và bị tước đoạt điều tự nhiên thuộc về nó, vì Y-sơ-ra-ên, gạt bỏ vinh quang của nó như vua của trời, như thể bị tước bỏ vinh quang của quyền thống trị của nó trên trời và đất, vốn nó có bởi quá trình của nó qua toàn bộ trời và chung quanh đất. Vì chính là bởi quá trình của nó mà không có gì bị giấu khỏi ánh sáng và sức nóng của nó, bởi đó nó có ảnh hưởng trên mọi vật, và như thể cai trị trên mọi vật. Thi Thiên 19:6. Ảnh hưởng của những thiên thể được gọi trong Kinh Thánh là quyền thống trị của chúng. Gióp 38:32, 33. Nhưng vinh quang này như vua của trời và đất bị gạt bỏ để phục vụ và phục vụ Y-sơ-ra-ên. Nhưng điều này không lớn lao như cho Con đời đời của Đức Chúa Trời, nguồn vô hạn của mọi ánh sáng, Đấng vô hạn trên mọi tạo vật, Mặt Trời của sự công chính, so với sự sáng chói của Ngài mặt trời chỉ là bóng tối, và do đó sẽ bị biến thành bóng tối khi Ngài xuất hiện. Tôi nói nó không lớn lao như cho Ngài gạt bỏ vinh quang của Ngài như Vua của trời và đất, và xuất hiện trong hình dạng của một tôi tớ để phục vụ loài người, và đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ, và ngay cả ban đời sống Ngài để hủy diệt và làm bối rối kẻ thù của chúng ta, và đạt cho chúng ta sự sở hữu Ca-na-an thuộc trời. Mặt trời, vốn bởi quá trình của nó thường làm đầy trời và đất, nay giới hạn chính mình trong đất Ca-na-an, vì Y-sơ-ra-ên, cũng vậy Đấng Christ, Đấng, ở trên trời làm đầy mọi vật, Ê-phê-sô 4:10. bởi sự nhập thể của Ngài giới hạn chính mình trong đất Ca-na-an, và trong một đền tạm bằng xác thịt. Từ đây nó không theo cách nào không thể tin được, không hề đáng ngạc nhiên, rằng Đức Chúa Trời nên gây ra một phép lạ như vậy vì Y-sơ-ra-ên, hoặc rằng thiên nhiên trong một trường hợp lớn lao như vậy nên được làm cho nhường và nhường chỗ cho lợi ích của Y-sơ-ra-ên, khi Đức Chúa Trời của thiên nhiên như thể tước đoạt chính mình vinh quang Ngài đã có từ đầu thế giới, phải, trước khi thế giới hiện hữu, ngay cả từ đời đời, (Giăng 17.
5.) vinh quang tự nhiên thuộc về Ngài, và như thể từ bỏ tất cả vì loài người, để Ngài nên trở nên nhập thể, và phó chính mình cho sự chết vì Y-sơ-ra-ên thuộc linh. Mặt trăng, vốn là một hình bóng của Hội Thánh, cũng đứng yên vào thời điểm ấy để chiến đấu chống lại người A-mô-rít vì Hội Thánh; vì Hội Thánh chiến đấu cùng Đấng Christ chống lại người A-mô-rít thuộc linh. Hội Thánh chiến đấu là đạo quân của Đấng Christ, chúng ra đi cùng Đấng Christ, và dưới Đấng Christ, để chiến đấu trận chiến tốt của đức tin, và là những người lính của Chúa Giê-xu Christ. Đấng Christ và Hội Thánh được biểu thị ra đi cùng nhau trong trận chiến. Khải Huyền 19:11., v.v. Cả mặt trời và mặt trăng đều đứng yên vào thời điểm ấy, để ở đó có thể có một sự biểu thị về cùng một điều trên trời vốn có trên đất: ở đó có Giô-suê và Y-sơ-ra-ên chiến đấu kẻ thù của Đức Chúa Trời trên đất, và ở đó mặt trời và mặt trăng chiến đấu chống lại chúng trên trời, và cả hai biểu thị Chúa Giê-xu và Hội Thánh Ngài chiến đấu chống lại kẻ thù thuộc linh của chúng. [209] Giô-suê 10:12, 13, 14. Về việc mặt trời đứng yên. Điều này được cho là ban dịp cho câu chuyện về Phaeton con trai của Sol và Clymene, người, mong muốn cha mình để ông hướng dẫn xe của mặt trời trong một ngày, đã đốt cháy thế giới. Cũng vậy chúng ta đọc rằng nó khoảng thời gian của một ngày mặt trời đứng yên, và điều này trong mọi khả năng gây ra một sức nóng cháy và đau đớn phi thường trong nhiều phần của thế giới. Và ông Bedford, trong tác phẩm Scripture Chronology của ông, quan sát rằng sự nhắc đến được làm về nó trong lịch sử Trung Hoa, rằng trong triều đại của Hoàng Đế thứ bảy của chúng Yao, mặt trời đã không lặn trong mười ngày cùng nhau, và rằng những cư dân của đất sợ rằng đất sẽ bị cháy, vì có những đám cháy lớn vào thời điểm ấy. Điều này xảy ra trong năm thứ sáu mươi bảy của triều đại của hoàng đế ấy, và như vậy thời điểm của nó ông Bedford quan sát, theo lời thuật của chúng, chính xác phù hợp với lịch sử Kinh Thánh. Scripture Chronology, tr. 489. Và ông quan sát rằng nó tự nhiên cho loài người trong những điều của thời cổ đại lớn lao phóng đại vượt quá lẽ thật. Và điều lịch sử Trung Hoa nhắc đến về những đám cháy lớn ở nhiều nơi, phù hợp với câu chuyện về việc Phaeton đốt cháy thế giới. Và thật vậy để có ngày hơn hai mươi bốn giờ, vì ngoài mười hai giờ mặt trời đứng yên, thời gian của quá trình mặt trời trên chân trời có lẽ hơn mười hai giờ, vì nó có lẽ muộn hơn trong năm so với phân xuân: tôi nói để có mặt trời lâu như vậy trên chân trời, và mười hai giờ của nó cùng nhau, phi thường gần kinh tuyến như vậy, chiếu xuống với một tia vuông góc suốt thời gian ấy, phải gây ra sức nóng vượt trội ở nhiều nơi. [169] Giô-suê 10:13. “Và mặt trời đứng yên và mặt trăng ở lại.” Đức Chúa Trời bởi đó tỏ ra rằng mọi vật là cho Hội Thánh Ngài, mọi vật là của chúng, toàn bộ đất, và mặt trời, mặt trăng, và những ngôi sao, được làm cho chúng. [117] Giô-suê 10:13. “Mặt trời đứng yên và mặt trăng ở lại.” Mặt trăng ở lại; không phải rằng việc mặt trăng ở lại giúp chúng, mà nó vì đất bị dừng, và như vậy mọi thiên thể bị dừng, tức là, chúng giữ vị trí của chúng đối với chân trời. [224] Giô-suê 11:8. “Và Đức Chúa Trời phó chúng vào tay của Y-sơ-ra-ên, vốn đánh chúng, và đuổi chúng đến tận Si-đôn lớn.” Bedford, trong tác phẩm Scripture Chronology của ông, tr. 195, và 493. cho rằng số lượng lớn trong chúng đã trốn thoát khỏi đó, và khỏi những cảng biển lân cận, bởi tàu, đến mọi bờ vốn nằm chung quanh biển Địa Trung Hải và biển Egean, và ngay cả đến những phần khác của châu Âu, châu Á, và châu Phi, mà về đó, ông nói, Bochart học giả đã ban cho chúng ta một lời thuật lớn, trong tác phẩm Canaan không thể so sánh của ông, và đặc biệt đã chỉ ra rằng những tên của hầu hết những nơi là gốc Phê-ni-xi hoặc Hê-bơ-rơ. Khoảng thời điểm này chúng dựng hai trụ của chúng tại Tangier, với dòng chữ này trong ngôn ngữ Phê-ni-xi, ”Chúng tôi là những người đã trốn khỏi mặt của Giô-suê kẻ cướp, con trai của Nun.“ Khoảng thời điểm này chúng xây thành Carthage, vốn lúc đầu chúng gọi là Carthada, vốn trong những ngôn ngữ Canh-đê và Sy-ri biểu thị Thành Mới. Việc xây dựng Carthage này, ông nói, tr. 195. không chỉ xuất hiện từ sự đồng ý chung của mọi sử gia, mà còn từ những di tích của ngôn ngữ Carthage, vốn chúng ta có trong Plautus, nơi ông mang vào một thanh niên từ đó, nói trong một cách như vậy mà nhiều người học giả đã chứng minh nó là tiếng Hê-bơ-rơ, hoặc ngôn ngữ của Ca-na-an, và người Carthage thường được gọi là người Phê-ni-xi và người Ty-rơ, vì chúng đến từ đất này. Được dùng như vậy cho việc đi biển và buôn bán, chúng sớm thực hiện một thương mại lớn hơn, và định cư những thuộc địa khác gần Gibraltar, cả ở châu Âu và châu Phi. Bochart học giả như vậy nói với chúng ta, rằng những cuộc thám hiểm này được tính là trong những thời của những anh hùng. Và Bedford nói, tr. 493, rằng từ đây câu chuyện về Dido và Eneas, như được nhắc đến trong Virgil, phải là sai và không có căn cứ. Cũng không có khả năng, ông nói, rằng góa phụ của một thầy tế lễ trốn khỏi đất không được vua biết, có thể mang cùng cô một số lượng lớn người như vậy đến một thuộc địa mới, như sẽ đảm nhận xây một thành lớn như vậy. Cũng vậy cô không mang những cư dân đến đó, mà thấy chúng ở đó, và không xây một cách đúng đắn như vậy, như sửa chữa và mở rộng, thị trấn cô đến. Cô xây tháp vốn được gọi là Bozrah, hoặc Một Pháo Đài, trong tiếng Hê-bơ-rơ, và từ đó được gọi là Byrsa, hoặc Một Tấm Da, trong tiếng Hy Lạp, và như vậy ban dịp cho câu chuyện hư cấu rằng Dido mua nơi để xây thành trên đó với những miếng da nhỏ được đánh dấu, vốn thời xưa được dùng thay cho tiền. Nhưng những người khác nói với chúng ta rằng khi cô đến bờ biển châu Phi cô bị Hiarbas, vua của đất, cấm ở lại đó, kẻo cô, cùng với đoàn của mình, có thể chiếm một phần lớn của quyền thống trị của ông, và do đó cô khéo léo mong muốn từ ông chỉ để mua bấy nhiêu đất có thể được bao quanh với một tấm da bò; mà, khi cô đã đạt được, cô cắt nó thành những dây nhỏ, và với đó bao quanh hai mươi hai dặm, trên đó cô xây thành sau đó được đặt tên là Carthage, và gọi lâu đài là Byrsa, hoặc Da. Tất cả điều này chúng ta nợ sự phát minh phong phú của người Hy Lạp, để làm cho mọi vật bắt nguồn từ chúng: trong khi Dido, đến từ Ty-rơ, không biết gì về ngôn ngữ ấy; và ngoài ra, ngôn ngữ Carthage cũ là tiếng Phê-ni-xi hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, như xuất hiện bởi những di tích cũ của nó, vốn chúng ta có trong tác phẩm Pœanulus của Plautus. Nó trông cực kỳ có khả năng, rằng khi Giô-suê đã đánh đạo quân mênh mông của Hát-so, và những vua ở cùng ông, và đuổi chúng vào Si-đôn, rằng mọi người có thể, sẽ trốn bởi tàu; vì đó là một cảng biển lớn, và do đó chúng có cơ hội trốn theo cách này, và chúng có đủ để làm kinh khiếp chúng đến nó, vì chúng đã nghe cách Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, với một tay mạnh đã mang dân sự ra khỏi Ê-díp-tô, và đã chia Biển Đỏ, và dìm người Ê-díp-tô ở đó, và sự sợ hãi và sự kinh khiếp đã rơi trên chúng, và lòng chúng đã tan chảy trước tin tức, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:14, 15, 16. Và chúng đã nghe cách Đức Chúa Trời ở giữa dân sự trong đồng vắng, và cách Ngài được thấy mặt đối mặt, và cách đám mây của Ngài đứng trên chúng, và cách Ngài đi trước chúng trong một trụ mây ban ngày, và một trụ lửa ban đêm. Dân Số Ký 14:14. Và sự kinh khiếp và sự kinh ngạc của chúng được đổi mới bởi việc nghe cách chúng đã hủy diệt Si-hôn, vua của người A-mô-rít, và Óc, vua của Ba-san; chúng đã run rẩy, và sự đau đớn đã nắm lấy chúng, trước tin tức. Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:25. Như Ra-háp nói với những thám tử rằng sự kinh khiếp đã rơi trên chúng, và mọi cư dân của đất ngất xỉu, và ngay cả tan chảy, cũng không còn sự can đảm nào còn lại trong bất cứ người nào vì chúng. Giô-suê 2:9, 10, 11. Đức Chúa Trời đã làm như Ngài hứa. Xuất Ê-díp-tô Ký 23:27. “Ta sẽ gửi sự sợ hãi của Ta trước ngươi, và Ta sẽ hủy diệt mọi dân sự ngươi sẽ đến, và Ta sẽ làm cho mọi kẻ thù của ngươi quay lưng lại với ngươi.” Sự kinh khiếp của chúng được gia tăng rất lớn bởi việc Đức Chúa Trời làm khô sông Giô-đanh, Giô-suê 5:1. và sau đó khiến những tường của Giê-ri-cô sụp xuống phẳng, và sau điều ấy việc Ngài khiến mặt trời đứng yên, và như vậy một cách kỳ diệu hủy diệt năm vua của người A-mô-rít trong một cơn bão sấm, và chớp, và mưa đá, và việc chúng hủy diệt hoàn toàn những thành của chúng trong mọi phần phía nam của Ca-na-an, và chúng đã nghe cách Giô-suê được truyền một cách tích cực phải đánh chúng, và hủy diệt hoàn toàn chúng, và không lập giao ước với chúng, cũng không tỏ sự thương xót cho chúng, và cách Giô-suê đã không cho những người lân cận của chúng sự tha thứ. Và nay khi vua và dân sự trong mọi phần phía bắc của Ca-na-an đã tập hợp lại một sức mạnh mênh mông như vậy của dân sự, như cát trên bờ biển, với vô số ngựa và xe, như Giô-suê 11:4. Và tuy vậy chúng đột nhiên bị đánh bại. Giô-suê vẫn đang đuổi theo với một thiết kế hủy diệt hoàn toàn chúng theo mệnh lệnh của ông, và đã đuổi chúng đến tận Si-đôn lớn. Do đó khi chúng đến đó, chúng phải ở trong sự kinh ngạc tột cùng, và nếu có bất cứ tàu nào ở đó nó không thể khác, mà mọi người có thể đã trốn trong chúng; và rằng chúng sẽ không tin cậy vào những tường của Si-đôn, vì chúng không biết liệu chúng sẽ sụp xuống phẳng chăng, như những tường của Giê-ri-cô đã làm; và rằng không chỉ đám đông nên bị giết, mà nhiều trong chúng bị xua đuổi đến những cuối của đất, phù hợp nhất với biểu thị thường được dùng về việc Đức Chúa Trời xua đuổi chúng ra trước con cái Y-sơ-ra-ên. Và ngoài ra không thể có chỗ cho đám đông như vậy trong Si-đôn, và một vài thành lân cận; vì chúng, cùng với những người Giô-suê đã giết trong chúng, trước đã làm đầy toàn bộ đất Ca-na-an, phía bắc của chi phái Ép-ra-im, ngay cả đến núi Hẹt-môn, và đến Si-đôn, và chúng ở dưới một sự cần thiết phải tìm những chỗ ngồi mới ở nước ngoài nơi chúng có thể tìm thấy chúng. [360] Giô-suê 7. Về A-can, kẻ gây rối của Y-sơ-ra-ên. A-can là điều ấy cho hội chúng của Y-sơ-ra-ên, mà một dục vọng hoặc cách tội lỗi nào đó được nuông chiều và được cho phép, là cho những người xưng nhận riêng biệt. Những sự hưởng thụ tội lỗi là những vật bị rủa sả: bất cứ nơi nào chúng được tiếp đãi sự rủa sả của Đức Chúa Trời đi theo chúng. Những vật bị rủa sả A-can lấy, là một áo Ba-by-lôn tốt, và hai trăm siếc-lơ bạc, và một thỏi năm mươi siếc-lơ trọng lượng, mà khi ông thấy ông tham muốn. Cũng vậy những đối tượng của dục vọng của loài người, vốn chúng lấy và nuông chiều chính mình trong sự hưởng thụ của chúng, rất cám dỗ và quyến rũ, xuất hiện rất xinh đẹp, và dường như rất quý giá. A-can lấy những vật ấy và giấu chúng trong lều của mình dưới đất, đến nỗi không có dấu hiệu hoặc vẻ ngoài nào của chúng trên mặt đất, chúng bị giấu với sự bí mật tột cùng. Cũng vậy rất thông thường những tội lỗi chủ yếu gây rối cho những người xưng nhận, và khiêu khích sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, và mang cả những tai họa thuộc linh và thuộc thể đến cho chúng, là những tội lỗi bí mật, như Đa-vít gọi chúng, bị giấu bởi một dục vọng nào đó, như của A-can, như thể dưới đất. Dục vọng cực kỳ lừa dối, và sẽ giấu tội lỗi, và bao phủ nó với những giả vờ và những lời bào chữa công bằng như vậy, đến nỗi cực kỳ khó cho những người khám phá chúng, và được mang đến việc thấy và thừa nhận đầy đủ lỗi của chúng trong chúng. Bạc và vàng bị bao phủ với áo Ba-by-lôn tốt; (như được nói bạc ở dưới nó;) cũng vậy những người thường bao phủ sự ác bí mật của chúng với một sự xưng nhận giả hình rất công bằng: một sự xưng nhận giả hình là một áo Ba-by-lôn hoặc phản Cơ Đốc. Nó là áo của Hội Thánh giả. Đức Chúa Trời buộc tội Y-sơ-ra-ên không chỉ với việc trộm cắp, mà giả dối, khi Y-sơ-ra-ên đã vi phạm trong vật bị rủa sả; và Đức Chúa Trời không ở giữa chúng; chúng an toàn thuộc xác thịt và tự tin, chúng nghĩ một vài trong chúng đủ để khuất phục những cư dân của A-i; vốn biểu thị khung những người xưng nhận thông thường ở trong khi chúng nuông chiều một tội lỗi bí mật nào đó. Nhưng chúng không thể đứng trước kẻ thù của chúng, chúng bị đánh xuống trước chúng; cũng vậy, khi những người xưng nhận bí mật nuông chiều một dục vọng nào đó, nó làm cho chúng yếu một cách phổ quát chúng nằm phơi bày một cách đáng sợ cho kẻ thù thuộc linh của chúng, và dễ dàng ngã trước chúng. Hội chúng dường như tự hỏi vấn đề là gì mà Đức Chúa Trời giấu chính mình khỏi chúng; cũng vậy những Cơ Đốc nhân thường, khi chúng đang đi trong một đường ác nào đó mà sự lừa dối của tội lỗi giấu khỏi chúng, tự hỏi lý do là gì mà Đức Chúa Trời giấu chính mình khỏi chúng. Chúng nằm lâu trên mặt chúng, kêu khóc cùng Đức Chúa Trời mà không nhận bất cứ lời đáp nào. Cũng vậy khi những người chứa chấp bất cứ tội lỗi nào, nó thường ngăn cản bất cứ lời đáp đầy ân điển nào cho những lời cầu nguyện của chúng: những lời cầu nguyện của chúng bị cản trở, tội lỗi của chúng là một đám mây mà qua đó những lời cầu nguyện của chúng không thể đi qua. Khi chúng bị rắc rối và bị hủy diệt, chúng đi một quá trình sai chúng tự đến với sự cầu nguyện và kêu khóc cùng Đức Chúa Trời, như thể chúng không có gì khác để làm, trong khi công việc thứ nhất và chính của chúng nên đã là siêng năng tìm hiểu liệu có tội lỗi nào đó được tìm thấy giữa chúng chăng, như ngụ ý, câu 10. Cũng vậy những Cơ Đốc nhân, khi Đức Chúa Trời làm khổ chúng rất lớn, và giấu mặt Ngài khỏi chúng, và bày tỏ cơn giận của Ngài đối với chúng, thông thường hay làm: chúng kêu, và kêu cùng Đức Chúa Trời, như thể chúng không có gì khác để làm, nhưng vẫn bí mật tiếp đãi kẻ gây rối, và nó không bao giờ đến trong lòng chúng để tìm hiểu, Tôi không phạm tội rất lớn đối với một thực hành hoặc cách như vậy mà tôi cho phép mình trong, trong sự tham lam của tôi, hoặc trong cách cư xử kiêu ngạo, hoặc tranh cãi, hoặc nhục dục, hoặc cáu kỉnh và ngang bướng của tôi chăng? Đức Chúa Trời nhắc đến nó như một sự gia trọng của tội lỗi của hội chúng trong A-can, rằng chúng ngay cả đã đặt vật bị rủa sả giữa đồ của chính chúng; cũng vậy, khi những người xưng nhận cho phép mình trong bất cứ lợi lộc, hoặc sự hưởng thụ bất hợp pháp nào, chúng thông thường đặt nó giữa những điều thuộc về chúng, để chúng có thể hưởng thụ hoặc dùng nó một cách hợp pháp. Nếu loài người tiếp tục trong những đường ác như vậy, và không lìa bỏ chúng, chúng hủy hoại linh hồn, dù chúng có thể biện hộ rằng chúng nghĩ không có sự tổn hại nào trong chúng. Có một đường dường như đúng cho một người, nhưng cuối của nó là những đường của sự chết. Cũng vậy Đức Chúa Trời phán với Y-sơ-ra-ên, câu 12. “Ta cũng sẽ không ở cùng các ngươi nữa, trừ khi các ngươi hủy diệt vật bị rủa sả khỏi giữa các ngươi.” Đức Chúa Trời chỉ đạo hội chúng của Y-sơ-ra-ên làm sự tìm kiếm siêng năng để tìm ra kẻ gây rối: tất cả phải được kiểm tra, chi phái theo chi phái, và gia đình theo gia đình, và người theo người. Cũng vậy khi Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi chúng ta và cau mày với chúng ta, chúng ta nên siêng năng và triệt để kiểm tra mọi đường của chúng ta, và chăm sóc hiệu quả để không ai thoát khỏi sự kiểm tra triệt để; để kiểm tra chúng trước hết trong những loại riêng biệt của chúng, như chúng có thể được phân loại đối với những đối tượng, những cái nhìn, và mặt khác của chúng, và sau đó tiến đến một sự kiểm tra và tìm hiểu đặc biệt hơn, và không bao giờ rời cho đến khi chúng ta đã kiểm tra triệt để mọi đường và thực hành riêng biệt; phải, để kiểm tra hành vi theo hành vi, và mang tất cả trước Đức Chúa Trời, để được Ngài thử, bởi lời và Thánh Linh Ngài, như toàn bộ Y-sơ-ra-ên được mang trước Đức Chúa Trời để được Ngài thử. Bởi phương tiện này A-can bị khám phá triệt để, và được mang đến việc xưng nhận sự ác của mình; cũng vậy, nếu chúng ta triệt để trong việc thử những đường của chúng ta, và mang tất cả đến thử nghiệm của lời Đức Chúa Trời, tìm sự chỉ đạo của Thánh Linh Ngài nữa cùng với lời Ngài, nó là cách để khám phá tội lỗi gây rối cho chúng ta, và thuyết phục lương tâm một cách triệt để, và làm cho nó xưng nhận tội lỗi một cách rõ ràng. Hội chúng sau khi chúng đã tìm ra vật bị rủa sả, chúng mang nó ra khỏi đất và ra khỏi lều, và trải nó trước Đức Chúa Trời. Cũng vậy những người, khi chúng đã tìm ra tội lỗi đã gây rối cho chúng, nên xưng nhận tội lỗi của chúng và trải chúng trước Đức Chúa Trời. Và chúng ta không được hài lòng chỉ với việc xưng nhận tội lỗi cho Đức Chúa Trời, mà phải đối xử với nó như con cái Y-sơ-ra-ên đã làm với A-can; chúng ta phải đối xử với nó như một kẻ thù chết người, và đáng ghét nhất, và nguy hại; chúng ta phải trở thành những kẻ thù cố hữu, không thể hòa giải với nó; phải không có sự thương xót trên nó; phải không tha nó chút nào, hoặc sợ quá tàn ác với nó; phải nhắm đến không gì thiếu hơn đời sống của nó, và phải quyết tâm hủy diệt và tận diệt nó hoàn toàn; chúng ta phải như thể ném đá với những hòn đá, và đốt nó với lửa. Cũng vậy Sa-mu-ên chém A-gác thành từng mảnh trước Đức Chúa Trời. (Xem Những Ghi Chú về 1 Sa-mu-ên 15:32, 33. Xem cũng 2 Cô-rinh-tô 7:11.) Và chúng ta không chỉ phải hủy diệt tội lỗi ấy, mà mọi hậu duệ của nó, toàn bộ gia đình của nó, và những bò và lừa của nó, và mọi điều thuộc về nó, mọi điều xuất phát từ nó, mọi điều ác đã đi theo hoặc xuất phát từ nó; chúng ta phải phục vụ tất cả chúng giống nhau, và như điều này được làm cho A-can, không chỉ bởi một cá nhân riêng biệt, mà bởi toàn bộ Y-sơ-ra-ên, cũng vậy chúng ta phải làm nó với mọi lòng và linh hồn của chúng ta; chúng ta phải đầy đủ trong nó; phải không có gì trong lòng chúng ta vốn thuận lợi cho kẻ gây rối, hoặc vốn không có một tay trong sự chết của nó. Y-sơ-ra-ên, sau khi chúng đã giết kẻ gây rối như vậy, nâng trên ông một đống đá lớn, như một đài kỷ niệm về điều đã xảy ra. Cũng vậy khi chúng ta đã giết kẻ gây rối, chúng ta phải giữ một hồ sơ về sự khốn khổ chúng ta nhận bởi tội lỗi, để là một lời cảnh báo liên tục đời đời cho chúng ta để tránh nó, và mọi điều thuộc bản tính ấy, cho tương lai. Đây là cách để có Đức Chúa Trời quay khỏi sự dữ dội của cơn giận Ngài. [116] Giô-suê 20:6. “Và các ngươi sẽ ở trong thành ấy cho đến khi các ngươi đứng trước hội chúng.” Bảy mươi trưởng lão ở đây được gọi là hội chúng hoặc Hội Thánh, vốn là những từ có cùng ý nghĩa. Cũng vậy những trưởng lão của Hội Thánh, chúng được gọi là Hội Thánh trong Tân Ước. Các Quan Xét đến 2 Sử Ký Các Quan Xét đến 2 Sử Ký [352] Các Quan Xét 1:12, 13, 14, 15. Về Ót-ni-ên và con gái của Ca-lép. Ót-ni-ên trong câu chuyện này là một hình bóng của Đấng Christ. Như Ót-ni-ên, cháu của Ca-lép, đạt được con gái của Ca-lép, em họ thứ nhất của ông, làm vợ, bởi chiến tranh, và sự chiến thắng ông đạt được trên kẻ thù của Ca-lép, và việc lấy một thành từ chúng để là một sở hữu cho Ca-lép và những người thừa kế của ông; cũng vậy Đấng Christ, Đấng, như có quan hệ gần với cả Đức Chúa Trời và chúng ta, thích hợp để là một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, đã đạt được Hội Thánh, con gái của Đức Chúa Trời, bởi chiến tranh với kẻ thù của Đức Chúa Trời, và sự chiến thắng Ngài đã đạt được trên chúng, và bởi việc Ngài cứu chuộc một thành, Giê-ru-sa-lem thuộc linh, hoặc Si-ôn, khỏi tay chúng, để là một sở hữu cho Đức Chúa Trời và những người thừa kế của Ngài. Ác-sa, vợ của Ót-ni-ên, thúc đẩy chồng cô xin cha cô một phước hạnh, và một cơ nghiệp. Cũng vậy chính là bởi sự cầu thay của Đấng Christ mà Hội Thánh đạt được từ Đức Chúa Trời những phước hạnh và cơ nghiệp nó cần. Cô phàn nàn với cha cô rằng cô thừa hưởng một phía nam, tức là một đất khô, sa mạc; cô xin ông những suối nước, và Ca-lép ban cho yêu cầu của cô; ông ban cho cô một cách tự do và dư dật; ông ban cho cô những suối trên, và những suối dưới. Và nếu loài người, là ác, biết cách ban những ân tứ tốt cho con cái chúng, huống chi Cha thuộc trời của chúng ta sẽ ban những điều tốt cho những người xin Ngài! Khi con gái của Ca-lép ở một đất phía nam, và ở trong những nơi đã tắt của đồng vắng, cô xin những suối nước, cả những suối trên và những suối dưới. Cũng vậy, khi linh hồn của dân sự Đức Chúa Trời ở trong một tình trạng khô hạn, héo mòn, suy nhược, nó không phải là một điều mới cho chúng đi đến Cha thuộc trời của chúng qua sự trung gian của Đấng Christ, cho mọi sự cung cấp như vậy như chúng cần; Ngài sẽ ban cho chúng những suối nước như những suối trên và những suối dưới. Sự tin kính có lời hứa về những điều của đời sống này, và điều sắp đến. Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển và vinh quang, và không điều tốt nào Ngài sẽ giữ lại khỏi những người bước đi một cách ngay thẳng. Ác-sa cải thiện thời điểm ấy để thúc đẩy chồng cô cầu thay cho cô, khi cô đến với ông; vốn nên dạy chúng ta, khi chúng ta được mang đặc biệt gần Đấng Christ, và có những mùa hiệp thông đặc biệt với Ngài, lúc ấy cẩn thận cải thiện lợi ích của chúng ta trong Ngài, và tìm sự cầu thay của Ngài cho chúng ta với Cha cho những phước hạnh như vậy như chúng ta cần. Nhưng điều này có lẽ có một sự tôn trọng đặc biệt đến một số mùa riêng biệt của những phước hạnh của Đức Chúa Trời trên Hội Thánh, và việc hoàn thành một sự thay đổi vinh quang trong trạng thái của mọi vật vì nó; và đặc biệt hai mùa. 1. Sự thay đổi vinh quang ấy được làm trong và sau lần đến thứ nhất của Đấng Christ. Hội Thánh trước điều ấy như thể ở một đất phía nam, bị giữ dưới những yếu tố yếu và nghèo nàn, ở dưới chức vụ của sự chết, chữ, và không phải Thánh Linh. Nhưng khi Đấng Christ đến gần Hội Thánh, Ngài mang lấy bản tính của nó trên Ngài; Ngài đến và ở cùng chúng ta, và tiếp nhận Hội Thánh Ngài vào một sự gần gũi lớn hơn nhiều với chính mình; và qua sự trung gian của Ngài được đạt từ Đức Chúa Trời một sự sắp đặt vinh quang hơn nhiều, những suối nước với sự dư dật, một chức vụ của Thánh Linh, Thánh Linh được tuôn đổ dư dật trên nó, và cơ nghiệp của nó được mở rộng rất lớn. Thay vì bị giới hạn chỉ trong đất Ca-na-an, nó có đế quốc La Mã được ban cùng với mọi sự giàu có và vinh quang của nó, và như vậy có những suối dưới, cũng như những suối trên. 2. Sự thay đổi vinh quang ấy sẽ được hoàn thành vì Hội Thánh trong sự sụp đổ của kẻ phản Chúa. Nay Hội Thánh của Đấng Christ như thể thừa hưởng một đất khô, và đã như vậy trong một thời gian dài khô cả về những phương diện thuộc linh và thuộc thể; cả về những suối trên và những suối dưới, và bị thu hẹp rất nhiều trong cơ nghiệp của nó. Nhưng những ngày sẽ sớm đến mà trong đó Đấng Christ sẽ đến trong một ý nghĩa thuộc linh, và Hội Thánh sẽ lìa bỏ những sự hư không thuộc thế gian, và sự công chính của chính nó, và sẽ đến với Đấng Christ, và lúc ấy Đức Chúa Trời sẽ mở rộng cơ nghiệp của nó một cách vinh quang, và sẽ ban cả những phước hạnh thuộc linh và thuộc thể trên nó với sự dư dật. [211] Các Quan Xét 5:20. “Chúng chiến đấu từ trời, những ngôi sao trong những quá trình của chúng chiến đấu chống lại Si-sê-ra.” Bedford học giả, trong tác phẩm Scripture Chronology của ông, tr. 510. cho rằng Si-sê-ra, cùng với đạo quân của ông, đã đi qua sông Ki-sôn, và rằng khi Ba-rác đến giao chiến với ông, Đức Chúa Trời xuất hiện chống lại Si-sê-ra trong một cơn bão đáng sợ của sấm và chớp; và trận chiến tiếp tục suốt ngày, và Si-sê-ra và đạo quân của ông cuối cùng bị đưa đến sự trốn chạy, người Y-sơ-ra-ên đuổi theo trong ban đêm; và rằng cách những ngôi sao chiến đấu cho chúng là bởi việc chiếu sáng với một sự sáng chói phi thường để giúp người Y-sơ-ra-ên trong việc chúng đuổi theo kẻ thù, vốn, khi chúng đến sông Ki-sôn, đi vào; nhưng cơn bão đã làm sông phồng lên, dòng chảy nhanh mang chúng đi; và rằng có sấm và chớp. Lúc ấy ông lập luận từ câu 15 của chương trước., nơi được nói rằng Đức Chúa Trời làm bối rối Si-sê-ra và mọi xe của ông, và mọi đạo quân của ông. Ông nói từ trong nguyên bản biểu thị việc đánh một sự kinh khiếp bởi tiếng ồn của sấm và chớp, và sự thật là, nó không nơi nào được nói rằng Đức Chúa Trời làm bối rối kẻ thù của dân sự Đức Chúa Trời nơi từ này được dùng, mà nó xuất hiện rằng Đức Chúa Trời chiến đấu chống lại chúng với sấm và chớp. Cũng vậy 1 Sa-mu-ên 7:10. và Giô-suê 10:10. (xem Những Ghi Chú về Hê-bơ-rơ 3:11.) và 2 Sa-mu-ên 22:15. Thi Thiên 18:4. Có một số điều làm cho ý kiến này của ông Bedford có khả năng. Đây là một trường hợp mà trong đó Đức Chúa Trời đã xuất hiện một cách phi thường chống lại kẻ thù của Y-sơ-ra-ên, như xuất hiện bởi bài ca này; và câu này của bài ca này dường như ngụ ý điều gì đó kỳ diệu về sự xuất hiện của Đức Chúa Trời trong nó, và nó có khả năng hơn rằng có điều gì đó kỳ diệu cho một nữ tiên tri ở đầu đạo quân của Y-sơ-ra-ên, và lúc ấy Đức Chúa Trời đã trong cách này xuất hiện thỉnh thoảng chiến đấu chống lại kẻ thù của dân sự Ngài. Cũng vậy Ngài chiến đấu chống lại người Ê-díp-tô tại Biển Đỏ; cũng vậy Ngài làm kinh khiếp kẻ thù của Ngài trong mọi đất lân cận với những tiếng sấm và những tia chớp đáng kinh ngạc, khi Ngài bước vào giao ước với dân sự Ngài tại Si-na-i. Cũng vậy Đức Chúa Trời chiến đấu chống lại người A-mô-rít trước Giô-suê. Cũng vậy Đức Chúa Trời chiến đấu chống lại người Phi-li-tin trong thời của Sa-mu-ên. 1 Sa-mu-ên 7:10. Cũng vậy Đức Chúa Trời chiến đấu cho Đa-vít. (Xem Những Ghi Chú về Thi Thiên 18:7., v.v.) Cũng vậy Đức Chúa Trời dường như đã chiến đấu chống lại đạo quân của San-chê-ríp trong thời của Ê-xê-chia, Ê-sai 30:30. “Và cũng vậy Ê-xê-chia tiên tri rằng Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện chống lại kẻ thù của dân sự Ngài.” 1 Sa-mu-ên 2:10. Và lý do vì sao Đê-bô-ra bắt đầu bài ca này với việc lưu ý rằng Đức Chúa Trời xuất hiện với sấm và mưa cho dân sự Ngài trong đồng vắng, câu 4, 5. như Ngài đã làm tại Biển Đỏ và tại núi Si-na-i, có lẽ là vì Đức Chúa Trời không bao giờ đã xuất hiện như vậy cho chúng trong sự giải cứu cô kỷ niệm trong bài ca này. Đức Chúa Trời xuất hiện như vậy cho dân sự Ngài khi Ngài lần đầu tiên mang chúng vào giao ước và làm cho chúng thành dân sự Ngài; và nay Ngài đã xuất hiện trong cách tương tự lại, và như vậy xuất hiện vẫn là cùng một Đức Chúa Trời; do đó cô nhắc đến nó như kỷ niệm sự thành tín giao ước của Ngài: và lúc ấy nó không theo cách nào được cho là rằng sông Ki-sôn, vốn ở nơi khác được gọi là một khe suối, Thi Thiên 83:9. bởi bất cứ phương tiện nào đủ để quét đi và dìm một đạo quân, trừ khi bị phồng lên một cách phi thường bởi mưa. Lại, nó có khả năng, vì trận chiến lớn lao mà trong đó kẻ thù của Hội Thánh sẽ bị hủy diệt, và vốn sẽ mở đầu những thời vinh quang của Hội Thánh chúng ta đọc trong chương 16 của Khải Huyền được biểu thị như đi kèm với sấm, và chớp, và mưa đá; nhưng nó được so sánh với trận chiến này tại Mê-ghi-đô, và do đó nơi nó được chiến đấu, được nói là trong ngôn ngữ Hê-bơ-rơ, Ar-Megeddon, tức là, núi của Mê-ghi-đô, và có khả năng rằng cách ông Bedford nhắc đến là cách mà trong đó những ngôi sao chiến đấu chống lại Si-sê-ra: nó có khả năng nhất rằng những ngôi sao chiến đấu chống lại Si-sê-ra cùng cách mặt trời chiến đấu chống lại người A-mô-rít, tức là bởi việc ban ánh sáng cho Y-sơ-ra-ên, để chúng có thể được báo thù kẻ thù của chúng, Giô-suê 10:13. Như điều này Đức Chúa Trời làm lúc này song song với điều trong thời của Giô-suê, trong điều Đức Chúa Trời chiến đấu chống lại kẻ thù của Y-sơ-ra-ên trong một cơn bão sấm và chớp; cũng vậy nếu chúng ta cho rằng những ngôi sao chiếu sáng vào ban đêm với sự sáng chói kỳ diệu để giúp Y-sơ-ra-ên chống lại kẻ thù của chúng, nó sẽ trong một mức độ tốt song song với một trường hợp khác; vì lúc ấy ngày được kéo dài cho chúng bởi việc mặt trời đứng yên, và nay ngày như thể được kéo dài bởi việc khiến những ngôi sao chiếu sáng trong một cách kỳ diệu để cung cấp trong một mức độ lớn sự thiếu ánh sáng ban ngày; mặt trời chiến đấu lúc ấy, và những ngôi sao nay, và cả hai bởi việc ban ánh sáng, nhưng chỉ có sự khác biệt này, mặt trời chiến đấu đứng yên, nhưng những ngôi sao chiến đấu trong những quá trình hoặc những đường của chúng, như nó trong nguyên bản. Trường hợp này rất song song với trường hợp tại Biển Đỏ; vì ở đó Đức Chúa Trời chiến đấu chống lại kẻ thù của chúng với sấm và chớp, và dìm chúng trong Biển Đỏ; và ở đây Đức Chúa Trời chiến đấu chống lại chúng với sấm và chớp, và dìm chúng cùng với ngựa và xe của chúng trong sông Ki-sôn. Từ đây chúng ta có thể có thể thấy một lý do vì sao sự hủy diệt lớn lao của kẻ thù Đức Chúa Trời trước những thời vinh quang của Hội Thánh được so sánh với ảnh hưởng này, hơn là với một trong hai ảnh hưởng lớn lao ấy của việc Đức Chúa Trời hủy diệt kẻ thù của Ngài một cách kỳ diệu, tức là vì điều này song song với cả hai, và điều riêng biệt cho cả hai, ở đây được bao gồm, tức là việc dìm người Ê-díp-tô trong Biển Đỏ, vốn riêng biệt cho điều thứ nhất, ở đây có một điều tương đương trong việc dìm đạo quân của Si-sê-ra trong Ki-sôn; và việc mặt trời đứng yên và chiến đấu, ở đây được đáp lại bởi việc những ngôi sao chiến đấu trong những quá trình của chúng; và Đức Thánh Linh có thể chọn so sánh nó với điều này, vì việc mặt trời đứng yên là một sự biểu thị của sự hạ mình của Đấng Christ. (Xem Ghi chú về Giô-suê 10:12, 13, 14.) Nhưng Đấng Christ sẽ cho chúng chiến đấu như trong một trạng thái hạ mình vào thời điểm ấy khi giới thiệu những thời vinh quang của Hội Thánh, và Đấng Christ lúc ấy sẽ không xuất hiện một cách cá nhân chiến đấu như Ngài đã làm trong trạng thái hạ mình của Ngài, mà Ngài sẽ chiến đấu bởi Thánh Linh Ngài trong các thánh đồ của Ngài, vốn được gọi là những ngôi sao của trời. Đấng Christ sẽ chiến đấu bởi việc gia tăng ánh sáng của chúng, và như vậy kẻ thù của chúng sẽ bị hủy diệt, và chúng sẽ chiến đấu trong những quá trình của chúng, và trong việc chạy cuộc đua Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng; và nó được so sánh với điều này hơn là trường hợp tại Biển Đỏ, vì con cái Y-sơ-ra-ên, và Môi-se, và trụ mây, ở trong Biển Đỏ, là một hình bóng của sự hạ mình của Đấng Christ. Rằng nên có những điều như vậy trong trận chiến với Si-sê-ra, và tuy vậy không được nhắc đến một cách riêng biệt trong lịch sử, không lạ; vì cũng vậy có sấm và chớp tại Biển Đỏ, và trong ngày mặt trời và mặt trăng đứng yên, và tại Ba-anh-Phê-ra-xim, và tuy vậy nó không được nhắc đến trong lịch sử.
[364] Các Quan Xét 6:37, 38, 39, 40. Về lốt chiên của Ghê-đê-ôn. Việc trước hết có sương trên lốt chiên, trong khi khắp đất đều khô, rồi sau đó có sương trên khắp đất, nhưng lốt chiên lại khô, là một hình bóng về việc dân Do Thái trước hết là dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, và một mình được hưởng các phước hạnh thuộc linh trong khi cả thế gian còn lại đều thiếu thốn, rồi sau đó dân Do Thái bị loại bỏ, và cứ thiếu thốn các phước hạnh thuộc linh trong khi các dân ngoại chung quanh họ được hưởng các phước hạnh ấy. Ghê-đê-ôn là một hình bóng của Đấng Christ; việc ông thắng đám đông vô số các dân ngoại bằng kèn, đèn đuốc và bình đất, làm hình bóng về việc Đấng Christ chinh phục thế gian ngoại bang bằng tiếng kèn của Phúc Âm, và bằng việc mang ánh sáng của Phúc Âm đến cho họ qua các mục sư vốn như những bình đất; sự kiện này đi kèm với điều đã được làm hình bóng bởi lốt chiên. Con chiên là một sinh vật thường được dùng để làm hình bóng về Đấng Christ. Dân tộc Do Thái như thể là y phục của Đấng Christ; họ đôi khi được trình bày như vậy; trước hết chỉ một mình họ có lời và các thánh lễ, cùng phước hạnh của Đức Thánh Linh. Thánh Linh đã được tuôn đổ cách đáng chú ý trên họ trong ngày Lễ Ngũ Tuần: có sự dư dật của sương ấy, vốn là một bát đầy nước, trong khi các dân ngoại đều thiếu thốn: nhưng sau đó các dân ngoại đã tiếp nhận Phúc Âm, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã được tuôn đổ trên họ, còn dân Do Thái bị loại bỏ, và nay đã khô khan trong nhiều thời đại. [223] Các Quan Xét 11:30, cho đến cuối. Về lời thề nguyện của Giép-thê và việc ông dâng con gái mình. Việc Giép-thê đã không giết con gái mình và thiêu cô làm sinh tế, những điều sau đây chứng tỏ. I. Tinh thần của lời thề nguyện của ông, nếu chúng ta cho rằng đó là một lời thề nguyện hợp pháp, đã không buộc ông phải làm điều đó; ông đã hứa rằng bất cứ vật gì ra khỏi cửa nhà ông để đón ông, thì chắc chắn sẽ thuộc về Đức Chúa Trời, và ông sẽ dâng nó làm của lễ thiêu. Ông chỉ bị buộc bởi lời thề nguyện này ở mức là phải đối xử với bất cứ vật gì ra khỏi cửa nhà ông để đón ông, như những vật thánh cho Đức Chúa Trời; và các của lễ thiêu đúng đắn dâng cho Đức Chúa Trời phải được đối xử theo luật của chính Đức Chúa Trời, và các quy tắc Ngài đã ban. Giả sử đó là một con lừa, hoặc một thú vật ô uế nào đó, đã ra đón ông, như Giép-thê không biết chắc điều gì sẽ xảy ra, thì lời thề nguyện của ông hẳn đã không buộc ông phải dâng nó làm sinh tế, hoặc thật sự làm nó thành một của lễ thiêu, mà ông phải đối xử với nó như luật của Đức Chúa Trời chỉ dạy phải đối xử với một thú vật ô uế vốn không thánh cho Đức Chúa Trời, và vốn nếu không vì sự bất năng hợp pháp do bản chất ô uế của nó, thì hẳn đã phải thật sự là một của lễ thiêu cho Đức Chúa Trời. Mọi sinh vật đã được biệt riêng đều phải như thể là của lễ thiêu cho Đức Chúa Trời, tức là chúng thật sự phải được dâng làm sinh tế thiêu, nếu chúng không có bản chất khiến chúng không thể làm điều đó, và trong trường hợp ấy phải làm một điều khác mà Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận thay cho việc dâng nó làm sinh tế thiêu. Sự chỉ dạy chúng ta có trong Lê-vi Ký 27:11, 12, 13. “Ví bằng là một thú vật ô uế nào mà người ta không dâng làm sinh tế cho Đức Giê-hô-va, thì phải đem con thú đến trước mặt thầy tế lễ, và thầy tế lễ sẽ định giá nó tốt hay xấu; theo sự định giá của ngươi là thầy tế lễ, thì sẽ là vậy. Nhưng nếu người muốn chuộc nó lại, thì phải thêm một phần năm vào giá định.” tức là nó phải được thầy tế lễ định giá, và người ấy, sau khi nó đã được định giá, sẽ quyết định xem mình có chuộc nó lại hay không, và nếu không thì phải bẻ cổ nó, nếu là một con lừa; Xuất Ê-díp-tô Ký 14:12, 13. hoặc nếu là thú vật ô uế khác, nó phải được bán theo sự định giá của thầy tế lễ; Lê-vi Ký 27:27. (như ở nơi khác đã chỉ dạy phải làm đối với các thú vật ô uế vốn thánh cho Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:20.) nhưng nếu người muốn chuộc nó, nếu là một con lừa, người phải chuộc nó bằng một con chiên con; Xuất Ê-díp-tô Ký 14:12, 13. nếu là thú vật ô uế khác người phải thêm một phần năm vào sự định giá của thầy tế lễ, tức là người phải trả giá trị của con thú, và thêm một phần năm nữa. Và nếu Giép-thê đã làm điều này trong trường hợp một thú vật ô uế đã đón ông, thì ông đã làm đúng theo lời thề nguyện của mình. Nếu trong một trường hợp như vậy ông đã toan dâng một thú vật ô uế làm sinh tế thiêu, ông hẳn đã khiêu khích Đức Chúa Trời cách khủng khiếp, lời thề nguyện của ông không thể được cho là buộc ông vào điều gì khác hơn là chỉ đối xử với thú vật ô uế đã được biệt riêng như luật của Đức Chúa Trời chỉ dạy phải đối xử với nó thay cho việc dâng nó làm của lễ thiêu. Và cũng vậy khi chính con gái ông là người đã đón ông, ông có thể làm cho cô theo lời thề nguyện của mình mà không làm cô thành một sinh tế thiêu, nếu ông làm cho cô điều mà luật của Đức Chúa Trời chỉ dạy phải làm cho một người đã được biệt riêng dâng hiến, thay cho việc thật sự làm họ thành một sinh tế thiêu, vì cớ sự bất năng vốn, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, gắn liền với một con người trong việc làm sinh tế thiêu. Vì việc dâng hoặc một con người hoặc một thú vật ô uế làm sinh tế cho Đức Chúa Trời, cả hai đều được nhắc đến như một sự gớm ghiếc lớn đối với Đức Chúa Trời, và như điều mà mọi người đều biết là như vậy. Ê-sai 66:3. “Kẻ giết một con bò là như kẻ giết một người; kẻ dâng một con chiên con làm sinh tế, là như kẻ bẻ cổ một con chó; kẻ dâng một của lễ, là như kẻ dâng huyết heo.” Nhưng để làm sáng tỏ đầy đủ hơn những khó khăn gắn liền với vấn đề này, tôi sẽ đặc biệt lưu ý một số điều liên quan đến các luật liên hệ đến những người đã được biệt riêng, để trở nên thánh cho Đức Chúa Trời. 1. Mọi sinh vật thánh cho Đức Chúa Trời, dù là người hay thú vật, đều theo quyền là một của lễ thiêu cho Đức Chúa Trời, và phải hoặc thật sự được làm thành một sinh tế thiêu, hoặc phải làm một điều khác cho nó mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để thay thế cho việc thiêu nó trong một sinh tế. Như vậy các con đầu lòng của người và thú vật, tất cả đều thánh cho Đức Chúa Trời, và phải hoặc được dâng làm sinh tế thiêu, hoặc được chuộc lại, các con đầu lòng của người và của các thú vật ô uế phải được chuộc lại. 2. Những người đã được biệt riêng dâng cho Đức Chúa Trời bởi một lời thề nguyện đặc biệt, trừ khi họ là những người đã được biệt riêng để bị rủa sả, (về điều này Lê-vi Ký 27:28, 29.) phải được đem đến và trình diện trước mặt Đức Chúa Trời, để thầy tế lễ định giá họ, và họ phải chuộc lại theo sự định giá của thầy tế lễ. Nhưng các thú vật có thể dâng làm sinh tế thì phải được dâng làm sinh tế. Lê-vi Ký 27:7-9. (Xem §§§ về câu 2.) 3. Những người đã được biệt riêng dâng cho Đức Chúa Trời như vậy bởi lời thề nguyện của cha mẹ họ, vẫn phải tiếp tục là những người riêng biệt, và được biệt riêng cho Đức Chúa Trời sau khi họ đã được chuộc lại. Điều này có thể thấy từ nhiều điều. Thứ nhất. Sự chuộc lại chỉ là để chuộc họ khỏi việc bị giết làm sinh tế; nó không phải để chuộc họ khỏi việc thánh cho Đức Chúa Trời, hoặc là những người được biệt riêng, và được thánh hóa cho Ngài. Thứ hai. Các con đầu lòng đã được chỉ định phải được ban cho hoặc biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Xuất Ê-díp-tô Ký 13:2. và 22:19. Và theo luật của Đức Chúa Trời họ thánh cho Đức Chúa Trời, theo cùng một cách như những người được biệt riêng dâng cho Ngài bởi một lời thề nguyện đặc biệt, như rõ ràng, vì họ phải được chuộc lại theo cùng một cách, và với cùng một giá, như rõ ràng khi so sánh phần đầu của chương 27 của Lê-vi Ký với Dân Số Ký 18:15, 16. Đức Chúa Trời, khi ban quy tắc cho sự chuộc lại các con đầu lòng trong nơi sau, rõ ràng đã nhắc đến điều Ngài đã chỉ định trước đó trong nơi trước, liên quan đến những người được biệt riêng bởi một lời thề nguyện đặc biệt, và cũng vậy các con đầu lòng của các thú vật ô uế phải được chuộc lại theo cùng một cách như các thú vật ô uế đã được biệt riêng dâng hiến, như thấy khi so sánh Lê-vi Ký 27:11, 12, 13. với câu 27. nhưng tuy vậy các con đầu lòng vẫn tiếp tục được biệt riêng cho Đức Chúa Trời như sở hữu đặc biệt của Ngài, sau khi chúng đã được chuộc lại. Do đó người Lê-vi đã được chấp nhận thay cho các con đầu lòng làm một chi phái được biệt riêng cho Đức Chúa Trời sau khi các con đầu lòng đã được chuộc lại như vậy. Thứ ba. Những người đã được biệt riêng dâng cho Đức Chúa Trời bởi lời thề nguyện của cha mẹ họ, là những người Na-xi-rê, cũng như những người đã được biệt riêng bởi lời thề nguyện của chính họ; từ Na-xi-rê, có nghĩa là một người được biệt riêng; họ có thể được biệt riêng bởi lời thề nguyện của cha mẹ họ hoặc của chính họ. Điều này rất rõ ràng trong các ví dụ chúng ta có trong Kinh Thánh. Như vậy Sa-mu-ên là một người Na-xi-rê bởi lời thề nguyện của mẹ ông. 1 Sa-mu-ên 1:11. “Người bèn hứa nguyện rằng, Ôi Đức Giê-hô-va vạn quân, nếu Ngài đoái xem nỗi khổ của con đòi Ngài, nhớ đến nó, không quên con đòi Ngài, và ban cho con đòi Ngài một đứa con trai, thì tôi sẽ phú dâng nó cho Đức Giê-hô-va trọn đời nó, và dao cạo sẽ không đưa qua đầu nó.” Và cũng vậy đối với Sam-sôn, Các Quan Xét 13:5. Nhưng người Na-xi-rê phải tiếp tục được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, chừng nào người còn ở dưới lời thề nguyện mà bởi đó người đã được biệt riêng dâng hiến. 4. Những người đã được biệt riêng dâng cho Đức Chúa Trời như vậy để làm người Na-xi-rê, phải hết sức mình kiêng tránh mọi sự ô uế theo luật pháp. Ca Thương 4:7. Đối với những sự ô uế bởi các xác chết, họ bị đòi hỏi phải giữ mình thanh sạch với sự nghiêm ngặt lớn hơn cả chính các thầy tế lễ, ngoại trừ một mình thầy tế lễ thượng phẩm, và bị buộc phải nghiêm ngặt như chính thầy tế lễ thượng phẩm. Dân Số Ký 6:6, 7. so sánh với Lê-vi Ký 21:10, 11. Và dù chỉ một số sự ô uế theo luật pháp được nhắc đến cách rõ ràng, như những điều người Na-xi-rê phải tránh, nhưng phải hiểu rằng, người phải hết sức mình biệt riêng mình khỏi mọi sự ô uế theo luật pháp, phù hợp với tên của người, một người Na-xi-rê, hoặc một người riêng biệt. Người Na-xi-rê phải kiêng tránh mọi sự ô uế theo luật pháp giống như các thầy tế lễ, và ngay cả như thầy tế lễ thượng phẩm; có những chỉ dạy tương tự được ban cho người này cũng như người kia; thầy tế lễ thượng phẩm trong mọi trường hợp không được làm ô uế mình với người chết, và bị cấm uống rượu, hoặc đồ uống say, khi người vào hội mạc. Lê-vi Ký 10:9. Các thầy tế lễ phải kiêng tránh mọi thứ ô uế theo luật pháp trong chừng mực họ có thể. Lê-vi Ký 12. ở phần đầu. Nếu có sự phản đối điều này, rằng người Lê-vi vốn được chấp nhận thuộc về Đức Chúa Trời thay cho các con đầu lòng vốn thánh cho Đức Chúa Trời, đã không bị buộc phải nghiêm ngặt như vậy, tôi trả lời, rằng đây có thể là một lý do vì sao Đức Chúa Trời đã không xem các con đầu lòng như đã được chuộc lại đầy đủ bởi việc người Lê-vi được thay thế vào chỗ của họ, mà vẫn còn những khoản phí đặc biệt được đòi hỏi nơi họ cho việc nuôi dưỡng người Lê-vi, nhiều hơn nhiều so với tỷ lệ của số tiền chuộc; và Đức Chúa Trời có thể chấp nhận điều này như một sự tương đương cho việc họ không được biệt riêng nghiêm ngặt như vậy, như Ngài đã chấp nhận tiền chuộc đặc biệt cho số lẻ của các con đầu lòng, vốn nhiều hơn người Lê-vi. Dân Số Ký 3:46, 47. và 18:15, 16. 5. Những người đã được biệt riêng dâng cho Đức Chúa Trời để làm người Na-xi-rê bởi một lời thề nguyện đặc biệt, phải biệt riêng chính mình hoàn toàn cho các việc thiêng liêng, và sống đời mình trong sự phục vụ trực tiếp nhất cho Đức Chúa Trời; vì dù điều này không được bày tỏ cách đặc biệt, mà chỉ một số điều được bày tỏ mà họ phải kiêng tránh, nhưng điều này được ngụ ý trong việc họ thuộc về Đức Chúa Trời, việc người được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, Dân Số Ký 6:11. việc người thánh cho Đức Chúa Trời, Dân Số Ký 6:6. Trọn những ngày người biệt riêng mình cho Đức Chúa Trời, người sẽ nên thánh; và câu 8. trọn những ngày biệt riêng của người, người sẽ nên thánh cho Đức Chúa Trời. Giống như trong điều răn thứ hai, chỉ có một số điều được nhắc đến cách đặc biệt, mà chúng ta phải kiêng tránh trong ngày Sa-bát, nhưng chỉ được nói cách rõ ràng rằng ngày ấy phải được dành cho các việc thiêng liêng, nhưng điều đó được ngụ ý trong việc, ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, và chúng ta được truyền phải giữ nó làm ngày thánh. Đây rõ ràng là ý định của An-ne trong lời thề nguyện của bà, bởi đó bà đã biệt riêng Sa-mu-ên làm một người Na-xi-rê, như đã được giải thích bởi chính lời nói và việc làm của bà. 1 Sa-mu-ên 1:28. “Vì vậy tôi cũng phú dâng nó cho Đức Giê-hô-va, trọn đời nó nó sẽ được phú dâng cho Đức Giê-hô-va;” và theo đó bà đã đem nó đến và để nó lại trong nơi thánh, để ở đó luôn luôn, và ở đó dành thời gian của nó cho việc thánh. 1 Sa-mu-ên 2:11. “Ên-ca-na đi về Ra-ma, về nhà mình, còn đứa trẻ ở lại phục vụ Đức Giê-hô-va trước mặt thầy tế lễ Hê-li.” Câu 18. “Nhưng Sa-mu-ên phục vụ trước mặt Đức Giê-hô-va, là một đứa trẻ mặc ê-phót bằng vải gai.” 6. Cần thiết là một người nữ đã được biệt riêng để làm người Na-xi-rê (vì một người nữ có thể là người Na-xi-rê, Dân Số Ký 6:2.) từ đó về sau phải tránh kết hôn, và kiêng tránh mọi sự giao hợp xác thịt với đàn ông. Nếu cô là một trinh nữ khi cô được biệt riêng, cần thiết là cô phải tiếp tục là một trinh nữ cho đến khi lời thề nguyện của cô kết thúc; và nếu cô được biệt riêng trọn đời mình, cô phải tiếp tục là một trinh nữ mãi mãi; và nếu cô là một góa phụ, cô phải tiếp tục trong tình trạng góa bụa của mình, và điều đó vì hai lý do. Thứ nhất. Kết hôn sẽ trái với nghĩa vụ đã được lưu ý, mà người Na-xi-rê ở dưới, là phải với sự nghiêm ngặt tột cùng tránh mọi sự ô uế theo luật pháp, vì kết hôn không tránh khỏi khiến người ta phơi bày trước những sự ô uế theo luật pháp lớn lao, và kéo dài. (Xem Lê-vi Ký 12.) Hầu như không có sự ô uế theo luật pháp nào mà con cái Y-sơ-ra-ên phơi bày trước chúng, ngoại trừ bệnh phong, lại lớn như những sự ô uế mà hôn nhân mang phụ nữ vào. Vậy vì đã được biệt riêng dâng cho Đức Chúa Trời để nên thánh cho Đức Chúa Trời, trong sự thanh sạch theo luật pháp tột cùng có thể, cô phải tránh kết hôn, và rồi những sự ô uế theo luật pháp này khiến cô không có khả năng cho những chức vụ và sự phục vụ thánh mà cô đã được biệt riêng cho. Nó khiến cô không có khả năng bàn luận về những điều thánh, hoặc đến gần Đức Chúa Trời trong các thánh lễ, cũng như việc bị ô uế bởi xác chết của một người khiến một thầy tế lễ không có khả năng cho công việc và chức vụ của người. Lê-vi Ký 12:4. “Rồi người đàn bà sẽ tiếp tục trong huyết thanh sạch của mình ba mươi ba ngày: người sẽ không đụng đến vật thánh nào, cũng không vào nơi thánh cho đến khi những ngày thanh sạch của người được trọn;” mà, tổng cộng, đối với một con trai là bốn mươi ngày, và đối với một con gái là tám mươi ngày, điều đó hẳn rất không phù hợp với hoàn cảnh của người Na-xi-rê vốn được biệt riêng hoàn toàn để hầu việc Đức Chúa Trời, và các việc thánh, theo cách của các thánh lễ Do Thái. Nếu người Na-xi-rê là nam giới, việc kết hôn của người không khiến người phơi bày trước những sự ô uế theo luật pháp như vậy. Người Na-xi-rê phải giữ một sự thanh sạch theo luật pháp nghiêm ngặt, như chính thầy tế lễ thượng phẩm, như đã lưu ý; nhưng người vì sự thanh sạch lớn hơn chỉ được phép cưới một trinh nữ: vì vậy chắc chắn chính người nữ là người Na-xi-rê bị buộc phải tiếp tục là một trinh nữ. Thứ hai. Kết hôn sẽ hủy diệt hoàn toàn mục đích chính của việc cô được biệt riêng trong lời thề nguyện của một người Na-xi-rê, vốn là, để cô có thể được biệt riêng hoàn toàn cho sự phục vụ trực tiếp hơn của Đức Chúa Trời trong những điều thánh. Nếu cô kết hôn, thời gian của cô không tránh khỏi sẽ bị chiếm dụng quá mức trong việc thế tục và những lo lắng, trong việc chăm sóc và nuôi dạy con cái, và trong việc chu cấp và chăm lo cho một gia đình, điều đó làm đầy tay và lòng của những phụ nữ đã kết hôn quá mức, và không phù hợp hết mức có thể với mục đích của lời thề nguyện của người Na-xi-rê. Do đó người nữ đã được biệt riêng cho sự phục vụ đặc biệt của nhà Đức Chúa Trời trong Hội Thánh sơ khai (dù không được biệt riêng dâng cho Đức Chúa Trời cách trọng thể, cũng không ở mức độ lớn như người Na-xi-rê) phải là một người chưa kết hôn, và không bao giờ có khả năng kết hôn, và việc những người như vậy kết hôn được các sứ đồ xem và nói đến như là tội lỗi. 1 Ti-mô-thê 5:11.; “Nhưng hãy từ chối những góa phụ trẻ hơn, vì khi chúng đã bắt đầu trở nên phóng túng chống nghịch Đấng Christ, chúng sẽ muốn kết hôn;” và lý do được ban cho vì sao họ phải là những góa phụ có khả năng tiếp tục như vậy mãi, và thoát khỏi mọi lo lắng thế gian, là để họ có thể hoàn toàn tự do hơn cho các bổn phận thiêng liêng. Câu 3, 4, 5. “Hãy tôn kính những góa phụ thật sự là góa phụ. Nhưng nếu một góa phụ nào có con hoặc cháu, chúng phải học trước hết tỏ lòng hiếu kính tại nhà, và báo đáp cha mẹ mình; vì điều đó là tốt và đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Nay người thật sự là góa phụ, và cô độc, tin cậy Đức Chúa Trời, và tiếp tục trong những sự khẩn cầu và cầu nguyện đêm và ngày.” Những góa phụ ấy trong Hội Thánh sơ khai, dường như ở một mức độ nào đó là sự bắt chước những người Na-xi-rê trong Hội Thánh Do Thái. An-na nữ tiên tri rất có khả năng là một người Na-xi-rê, hoặc một người mà sau khi chồng chết đã biệt riêng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, bởi một lời thề nguyện như điều chúng ta đã nói đến, và vì vậy tiếp tục trong tình trạng góa bụa cho đến một tuổi lớn như vậy, vì lời thề nguyện của bà buộc bà phải làm vậy, và vì vậy bà, gạt bỏ mọi lo lắng thế gian, đã biệt riêng mình hoàn toàn cho sự phục vụ trực tiếp của Đức Chúa Trời. Lu-ca 2:36, 37. “Lại có nữ tiên tri An-na, con gái của Pha-nu-ên, về chi phái A-se: bà đã lớn tuổi, và đã sống với chồng bảy năm từ lúc còn trinh nữ; và bà là một góa phụ khoảng tám mươi bốn tuổi, không rời khỏi đền thờ, nhưng phục vụ Đức Chúa Trời bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện đêm và ngày.” Cách diễn đạt tương tự như cách sứ đồ dùng, liên quan đến các góa phụ, 1 Ti-mô-thê 5:5. Và vì vậy khi chúng ta có một lời thuật rằng sau khi con gái của Giép-thê đã được để yên hai tháng, để đi lên đi xuống trên các núi với các bạn đồng hành của cô để than khóc sự trinh trắng của mình, chúng ta được bảo rằng cô đã trở về với cha mình, người đã làm cho cô theo lời thề nguyện của người. Điều Giép-thê đã làm là, ông đã đem cô lên nơi thánh trước mặt Đức Chúa Trời, và trình diện cô trước mặt thầy tế lễ, để người định giá cô, rồi trả theo sự định giá của cô. Như vậy những người Do Thái ra khỏi cảnh phu tù đã thề nguyện rằng họ sẽ dâng các con đầu lòng của con trai họ. Nê-hê-mi 10:35. Bởi đó cô đã được chuộc lại khỏi việc bị làm thành một sinh tế thiêu, theo luật pháp; và bởi việc trình diện cô như vậy trong nơi thánh, và dâng lên điều được chấp nhận thay cho huyết của cô, cô đã thật sự được biệt riêng theo lời thề nguyện; sự biệt riêng của cô bắt đầu từ thời điểm ấy, và từ đó về sau cô phải bắt đầu sự kiêng tránh nghiêm ngặt của mình khỏi mọi sự ô uế theo luật pháp, và dành thời gian của mình cho các chức vụ thánh; và có khả năng là Giép-thê từ đó về sau đã để cô lại trong nơi thánh, để ở đó chừng nào cô còn sống, như An-ne đã làm với con trai mình là Sa-mu-ên, người bà đã biệt riêng làm một người Na-xi-rê. 1 Sa-mu-ên 1:22. “Tôi sẽ không đi lên cho đến khi đứa trẻ cai sữa, và rồi tôi sẽ đem nó đến, để nó có thể ra mắt trước mặt Đức Giê-hô-va, và ở đó mãi mãi; và như An-ne kia, hoặc An-na, đã làm với chính mình sau khi bà đã biệt riêng mình cho tình trạng góa bụa vĩnh viễn như một người Na-xi-rê, người chúng ta đọc về, Lu-ca 2:37. “Rằng bà là một góa phụ tám mươi tuổi, và không rời khỏi đền thờ.” Và ở đó có khả năng con gái của Giép-thê tiếp tục trong những sự khẩn cầu và cầu nguyện, đêm và ngày, vì cô đã được chuẩn bị và sẵn sàng cách nổi bật cho những bổn phận như vậy bởi tinh thần tin kính đáng chú ý ấy đã xuất hiện trong sự phó thác của cô, đối với lời thề nguyện cha cô đã làm liên quan đến cô, và thời gian nào cô không dành cho các bổn phận thờ phượng trực tiếp, cô có thể dành cho việc may y phục của các thầy tế lễ; Xuất Ê-díp-tô Ký 35:25, 26. cho các việc khác phụ thuộc vào công việc của nơi thánh, vì có thể tìm thấy đủ việc mà một người nữ có thể làm. II. Bản chất của sự việc sẽ không cho phép chúng ta cho rằng điều đã được làm là điều quá kinh khủng và quá trái với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, như việc giết chết cô, và dâng cô làm một sinh tế thiêu. Đức Chúa Trời đã rất cẩn thận để không bao giờ có bất cứ sinh tế con người nào được dâng cho Ngài; dù Ngài đã truyền Áp-ra-ham dâng con trai mình, nhưng Ngài không hề để điều đó thật sự được làm, mà đã chỉ định một điều khác để con trai được chuộc lại bằng điều đó; và dù Đức Chúa Trời đã đòi các con đầu lòng của mọi sinh vật thuộc về Ngài, nhưng Ngài đã chỉ định rằng các con đầu lòng của loài người phải được chuộc lại, và cũng vậy trong mọi trường hợp mà trong đó những người thánh cho Đức Chúa Trời, luật pháp đã dự liệu để họ không bị giết, mà được chuộc lại. Điều đó bị cấm cách đặc biệt trong luật pháp của Môi-se theo cách nghiêm ngặt nhất, rằng con cái Y-sơ-ra-ên không được thờ phượng Đức Chúa Trời bằng cách dâng con cái họ làm sinh tế cho Ngài. Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:30, 31. Ở đó Đức Chúa Trời truyền cho họ không được thờ phượng Ngài theo cách các cư dân của Ca-na-an đã thờ phượng các thần của chúng; và rồi nhắc đến, như điều gớm ghiếc nhất trong sự thờ phượng của chúng, rằng chúng đã dâng con cái chúng làm của lễ thiêu. Và Đức Chúa Trời, bởi tiên tri Ê-sai, tuyên bố những sinh tế như vậy là gớm ghiếc đối với Ngài trong điều đã nhắc ở trên, Ê-sai 66:3. Xem thêm Giê-rê-mi 7:31. với ghi chú của tôi về phân đoạn ấy. Điều đó hẳn là đồng hóa với các phong tục gớm ghiếc của các dân ngoại chung quanh, đặc biệt là phong tục dâng sinh tế con người cho thần tượng Mô-lóc, điều Đức Chúa Trời luôn bày tỏ một sự ghê tởm đặc biệt. Ở đây đặc biệt lưu ý, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:29, cho đến cuối;. và bản chất của sự việc sẽ không cho phép chúng ta nghĩ rằng Giép-thê trong trường hợp này đã phạm sự gớm ghiếc như vậy. Không có khả năng là ông, là một người tin kính, như sứ đồ nói về ông, lại không bị Đức Chúa Trời ngăn giữ khỏi điều đó, và rồi điều đã được làm chắc chắn phù hợp với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, vì nếu không Đức Chúa Trời hẳn đã không theo một cách phi thường như vậy giúp cô nhanh chóng và sẵn sàng phó thác mình cho điều đó như vậy; dường như rõ ràng nhất có một ảnh hưởng thiêng liêng phi thường trên tâm trí cô trong sự việc, vì sự phó thác của cô đã không phát sinh từ sự vô cảm hoặc tinh thần thờ ơ, như rõ ràng, vì cô đã xin thời gian để than khóc điều sẽ được làm cho cô như vậy; và trên giả định rằng cô phải bị giết, sẽ không thể, nếu không có một ảnh hưởng phi thường trên tâm trí cô, để cô phó thác như vậy. Sự phó thác của cô là từ những sự xét nghĩ tin kính, và những nguyên tắc thánh và xuất sắc; như rõ ràng từ điều cô nói với cha mình, khi cô thấy ông than khóc cách xúc động về kết quả của lời thề nguyện của ông, điều chúng ta có một lời thuật trong câu 36. “Nàng nói với ông, Cha ôi, nếu cha đã mở miệng mình cùng Đức Giê-hô-va, hãy làm cho con theo điều đã ra khỏi miệng cha, vì Đức Giê-hô-va đã báo thù cho cha nơi kẻ thù cha, tức là con cái Am-môn.” Nếu điều ông đã thề nguyện làm là một điều gớm ghiếc như việc giết cô làm sinh tế, thì hẳn không phải là bổn phận của cô để nói như cô đã nói, Hãy làm cho con theo điều đã ra khỏi miệng cha; mà cô dường như đã bị ảnh hưởng để bày tỏ mình như cô đã làm, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và sự phó thác của cô được ghi lại về cô, như một điều rất xuất sắc trong cô. III. Việc cô phải bị giết làm sinh tế dường như không phù hợp với lời yêu cầu của cô; đi lên đi xuống trên các núi để than khóc sự trinh trắng của mình: điều đó hẳn phải là để than khóc sự kết thúc không đúng lúc của cô hơn. IV. Dường như rõ ràng là cô đã không bị giết, bởi câu 39, nơi được nói rằng điều đã xảy đến là, vào cuối hai tháng cô đã trở về với cha mình, người đã làm với cô theo lời thề nguyện của người, mà người đã thề nguyện, và hệ quả của nó lập tức được thêm vào, và cô chưa hề biết người nam. Mệnh đề này dường như rõ ràng là giải thích cho điều đi trước, tức là người đã làm cho cô theo lời thề nguyện của người, hoặc để giải thích điều người đã làm ấy là gì, tức là biệt riêng cô dâng cho Đức Chúa Trời trong một sự trinh trắng vĩnh viễn. Nếu cô đã bị giết thì không hề có khả năng là điều sẽ được nhắc đến rằng cô chưa biết người nam, vì việc cô chưa hề biết người nam trước điều này, đã được bày tỏ rồi trong việc cô đi lên đi xuống trên các núi để than khóc sự trinh trắng của mình; và không ai sẽ cho rằng cô sẽ kết hôn và có con sau khi cô đã được biệt riêng cho sự chết, và điều đó đã được quyết định bởi cả chính cô và cha cô rằng nó phải được thi hành; và ngoài ra, hẳn đã không có dịp để nhắc đến việc cô không biết người nam ngay khi hai tháng mà trong đó cô than khóc sự trinh trắng của mình đã hết, và cô đã trở về từ việc đi lên đi xuống trên các núi; lời thề nguyện đã lập tức được thi hành. V. Việc Giép-thê nghĩ mình bị buộc phải giết chết cô, không phải là một luận cứ, vì ông đã than khóc như vậy khi con gái ông đón ông, như trong câu 35. “Điều đã xảy đến là khi ông thấy nàng, ông xé áo mình, và nói, Ôi! con gái tôi, con đã làm tôi rất thấp hèn, và con là một trong những kẻ làm rối tôi, vì tôi đã mở miệng mình cùng Đức Giê-hô-va, và tôi không thể rút lại;” vì cô là con duy nhất của ông, bởi việc cô được biệt riêng làm một người Na-xi-rê, gia đình ông hoàn toàn tuyệt diệt, ông không có hậu tự để thừa hưởng cơ nghiệp của ông hoặc giữ danh ông trong sự tưởng nhớ, điều trong những ngày ấy được xem như một tai họa cực kỳ lớn. Con đã làm tôi rất thấp hèn, tức là con đã dập tắt than lửa của tôi, và mang sự son sẻ vĩnh viễn trên chính con. (Xem Pool's Synopsis, ở cuối chương 11 của Các Quan Xét.) [139] Các Quan Xét 13:20. “Vì điều đã xảy đến là khi ngọn lửa bay lên trời từ trên bàn thờ, thiên sứ của Đức Giê-hô-va đã thăng lên trong ngọn lửa của bàn thờ. Đấng Christ, bởi việc đi vào ngọn lửa như vậy mà trong đó con dê con đã bị dâng làm sinh tế, và thăng lên trong nó, đã biểu thị rằng Ngài là sinh tế lớn lao sẽ được dâng lên cho Đức Chúa Trời, và sẽ thăng lên như một hương thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời từ trên bàn thờ trong ngọn lửa của cơn thịnh nộ thánh của Ngài. Đó là thực chất được trình bày bởi những hình bóng này, các sinh tế bằng dê con và chiên con, v.v. [377] Các Quan Xét 13. 14. 15. Lịch Sử của Sam-sôn. Sam-sôn đã bị mê hoặc bởi các con gái của người Phi-li-tin không chịu cắt bì, và, như thể, bị chúng bùa mê. Những con gái này trình bày những dục vọng ấy, hoặc các đối tượng của dục vọng của chúng, mà bởi đó loài người bị mê hoặc và mê muội. Việc Sam-sôn kết hợp mình với những con gái này của người Phi-li-tin, đã chứng tỏ là sự hủy hoại của ông. Ông đã có đủ cảnh báo để coi chừng chúng trước khi ông hoàn toàn bị chúng hủy diệt. Thứ nhất, ông đã bị một người trong chúng lừa dối, và chịu thiệt hại lớn bởi sự giả dối của cô, bởi người nữ của Tim-na; dù ông yêu cô, cô đã chứng tỏ là một kẻ thù đối với ông, và đã phản bội cướp đi của ông ba mươi bộ áo trong, và ba mươi bộ y phục thay đổi, rồi sau đó cô bị lấy khỏi ông; cô đã chứng tỏ là giả dối đối với ông, và lìa bỏ ông. Cô đã phục vụ ông như các đối tượng của dục vọng của loài người thường phục vụ chúng; chúng hứa với chúng rất nhiều, nhưng không bao giờ ban cho chúng bất cứ điều gì; chúng như một cái bóng dễ chịu ở khoảng cách xa, vốn gây cho chúng ta thiệt hại lớn trong việc theo đuổi, và khi chúng ta đến gần chúng và hy vọng ôm lấy chúng, và được trả cho những thiệt hại của chúng ta, chúng không ban cho chúng ta điều gì ngoài sự thất vọng. Việc Sam-sôn bị phục vụ như vậy bởi một con gái của người Phi-li-tin, có thể là một cảnh báo cho ông để không còn liên quan với chúng nữa. Nhưng sau điều này Sam-sôn lại bị mắc bẫy nữa, và đi vào với một kỵ nữ tại Ga-xa, điều đột ngột mang ông vào nguy hiểm cận kề cho mạng sống mình, đến nỗi ông đã thoát cách rất sít sao, như ở đầu chương 16. Nhưng tuy vậy sau điều này ông kết hợp mình với Đê-li-la, và đã có đủ từ cô để khiến ông nhận biết rằng, cô là kẻ thù của ông lần này qua lần khác, nếu ông đã không hoàn toàn bị mê muội và bùa mê; nhưng tuy vậy ông vẫn không chịu nghe cảnh báo, và cuối cùng cô đã cướp đi của ông bảy lọn tóc của đầu ông, trong đó biểu thị sự xét nghĩ và cảm thức của tâm trí; và mang một người đến một trạng thái ngu dại và vô cảm. (Xem Những Ghi Chú về Dân Số Ký 6:5. liên quan đến việc người Na-xi-rê không cạo đầu mình.) Khi cảm thức, sự xét nghĩ, và sự tỉnh thức của người ta đã mất, sức mạnh của chúng sẽ sớm mất. Và rồi Đức Chúa Trời lìa khỏi Sam-sôn, và ông trở thành tù nhân và nô lệ bị kết án khốn khổ của người Phi-li-tin, chúng đã hành hạ ông, và sỉ nhục ông, và lấy sự khốn khổ của ông làm trò vui, và cuối cùng điều đó đã chứng tỏ là sự chết của ông. [80] Các Quan Xét 16:25. Khi người Phi-li-tin đã thắng hơn Sam-sôn, và đang lấy ông làm trò vui, ông đã đánh đổ chúng. Các ma quỷ nghĩ sẽ có trò vui thú vị với dân sự của Đức Chúa Trời khi chúng đã bắt được ông làm tù nhân của chúng, nhưng sự phu tù này đối với ông là dịp để một người trong chúng vốn trình bày phần còn lại của anh em mình, tức là Đấng Christ, ban cho chúng một sự đánh đổ kinh khủng nhất; và khi chúng đã có Đấng Christ làm tù nhân của chúng, và nghĩ sẽ chiến thắng và vui mừng trên Ngài, vì Ngài trong một thời gian theo một cách nào đó là tù nhân của chúng, là tù nhân của các mục sư của Ngài, và đặc biệt hơn bị giao cho quyền lực của nó để cám dỗ và làm khổ, như người Phi-li-tin đã làm với Sam-sôn: Lu-ca 22.
53. “Đây là giờ của các ngươi, và quyền của sự tối tăm:” Tôi nói, trong khi chúng nghĩ sẽ có trò vui với Ngài, phải, khi chúng đã thật sự đem Ngài ra, và đang lấy Ngài làm trò vui như các công cụ của chúng đã làm, và chắc chắn ma quỷ đã hiệp với chúng; Ngài đã ban cho chúng một sự đánh đổ kinh khủng nhất tại sự chết của Ngài, như Sam-sôn đã làm; Ngài đã hủy diệt vương quốc của Sa-tan, và đánh đổ đền thờ của Đa-gôn. [125] Ru-tơ. Câu chuyện về việc Ru-tơ lìa bỏ dân mình để đến đất và dân của Y-sơ-ra-ên, làm hình bóng về sự kêu gọi của Hội Thánh dân ngoại. Na-ô-mi là một hình bóng của Hội Thánh Do Thái, tức là mẹ của Hội Thánh dân ngoại; không phải dân tộc Do Thái đã bị loại bỏ, mà là Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên, mà Ru-tơ nói với bà, trong câu 16,. “Mẹ đi đâu, con sẽ đi đó, và mẹ ở nơi nào, con sẽ ở nơi đó: dân của mẹ sẽ là dân của con, và Đức Chúa Trời của mẹ sẽ là Đức Chúa Trời của con.” Na-ô-mi trình bày trước con dâu mình trường hợp đi với bà, và những lợi ích của việc ở lại trong đất của chính cô. Cũng vậy Đấng Christ đã trình bày trước loài người trường hợp làm môn đồ của Ngài, và các mục sư của Ngài trong Hội Thánh cũng làm vậy. Nó làm hình bóng về Hội Thánh phổ thông, và sự hoán cải của mọi tín đồ. Tất cả chúng ta đều sinh ra trong tội lỗi, như Ru-tơ đã sinh ra trong Mô-áp, và sinh ra là một người Mô-áp; một trạng thái tội lỗi, như thể, là nhà của cha chúng ta, và những tội nhân là dân của chính chúng ta; khi chúng ta được hoán cải chúng ta lìa bỏ dân mình và nhà cha mình, như Hội Thánh trong Thi Thiên 45. [92] 1 Sa-mu-ên chương 1. và 2. Bởi bài ca của An-ne sau khi Sa-mu-ên sinh ra, tôi sẵn lòng nghĩ rằng Phê-ninh-na và An-ne đã được định làm hình bóng của Hội Thánh của người Do Thái, và Hội Thánh của người ngoại. Những cách diễn đạt rất giống những cách được dùng trong các tiên tri, khi nói về sự kêu gọi của người ngoại. Toàn bộ bài ca, và đặc biệt câu ấy, dường như rõ ràng nhắc đến thời Phúc Âm, đặc biệt những cách diễn đạt này, “Đức Chúa Trời sẽ phán xét các đầu cùng của đất, và sẽ ban sức mạnh cho vua Ngài, và tôn cao sừng của đấng chịu xức dầu của Ngài.” Bởi vua và đấng chịu xức dầu của Đức Chúa Trời, bà không có ý nói bất cứ vua nào lúc ấy cai trị trên Y-sơ-ra-ên, vì không có vua nào, cũng không hề được biết rằng sẽ có thể có một vua, lúc ấy không có thiết kế như vậy đang được tiến hành. [64] 1 Sa-mu-ên 6:14. “Và xe đến trong đồng của Giô-suê, một người Bết-sê-mết, và dừng lại đó, nơi có một hòn đá lớn Và người Lê-vi lấy hòm của Đức Giê-hô-va xuống, và đặt nó trên hòn đá lớn.” Xe dường như cố ý bị dừng trong đồng này, vì tên của chủ sở hữu giống với tên của Đấng Christ, Đấng đã được biểu thị bởi hòm, và vì hòn đá lớn, vốn cũng trình bày Đấng Christ. [93] 1 Sa-mu-ên 17:25. Đa-vít đã thắng được con gái của vua bởi chiến thắng trên Gô-li-át; cũng vậy Đấng Christ thắng được Hội Thánh bởi chiến thắng trên Sa-tan. [94] 1 Sa-mu-ên 22:2. “Và mọi người đang ở trong sự khốn khổ, và mọi người đang mắc nợ, và mọi người cay đắng trong linh hồn, đều tập hợp đến với người, và người trở thành quan trưởng trên chúng.” Trong điều này người là một hình bóng của Đấng Christ. [72] 1 Sa-mu-ên 25:41. “Và nàng đứng dậy, và sấp mặt mình xuống đất, và nói, Kìa, xin cho con đòi của chúa là một tôi tớ để rửa chân cho các tôi tớ của chúa tôi.” Nàng là một hình bóng của Hội Thánh, và trong điều này nói điều trình bày tâm tính của một Cơ Đốc nhân thật, theo mệnh lệnh và gương mẫu của Đấng Christ. Giăng 13. [198] 2 Sa-mu-ên 12. Có thể đáng để lưu ý sự tương đồng đã có giữa tội lỗi của Đa-vít trong vấn đề U-ri, và các sự phán xét sau đó. Ông đã phạm tội đổ huyết, và ông bị trừng phạt bằng điều này trong chính gia đình mình, một trong các con của ông đổ huyết của một người khác. Áp-sa-lôm đổ huyết của Am-nôn, và sau đó ông, dù là con trai của chính Đa-vít, tìm cách đổ huyết của Đa-vít, và cùng với Áp-sa-lôm phần lớn nhất trong các thần dân của ông vốn thường trung thành và có tình cảm tốt đối với ông, đã xoay lòng chống lại ông, và trở thành kẻ thù của ông, và tìm cách đổ huyết của ông, và sau đó huyết của Áp-sa-lôm bị đổ ra, khiến Đa-vít cha ông rất đau buồn. Ông đã phạm sự ô uế nặng nề nhất trong tội ngoại tình của ông với Bát-sê-ba, và ông bị trừng phạt bằng sự ô uế trong chính gia đình mình theo cách nặng nề nhất, bởi sự loạn luân và cưỡng hiếp kinh khủng của chính con trai ông trên chính con gái ông, và sau đó Áp-sa-lôm con trai ông, vốn rất yêu dấu đối với ông, đi vào với nhiều thiếp của chính ông, và điều đó trên nóc nhà trước mặt mặt trời, và trước mặt toàn Y-sơ-ra-ên, cố ý để khiến cha ông gớm ghiếc và khinh bỉ hết mức có thể. [216] 2 Sa-mu-ên 23:1, 2, 3, 4, 5. Những lời cuối cùng này của Đa-vít dường như hoàn toàn là một lời tiên tri về Đấng Mê-si; ông bắt đầu như các tiên tri thường bắt đầu những lời huyền nhiệm của họ về những điều sắp đến. “Thánh Linh của Đức Giê-hô-va phán bởi tôi, và lời Ngài ở trên lưỡi tôi; Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Hòn Đá của Y-sơ-ra-ên phán với tôi.” Ông bắt đầu rất giống cách Ba-la-am bắt đầu hai lời tiên tri cuối cùng của ông, Dân Số Ký 24. mà trong đó ông tiên tri về hạnh phúc tương lai của Y-sơ-ra-ên, và nói đặc biệt về Đấng Christ. Điều ở đây được dịch là, ”người cai trị trên loài người phải công chính, “ có thể dịch tốt hơn là, ”người sẽ cai trị trên loài người sẽ công chính. “ Các từ trong nguyên bản là p'l* onus. Hai từ đầu tiên được dịch theo nghĩa đen là, người cai trị trên loài người, hoặc người đang cai trị trên loài người, dành cho thời hiện tại, quá khứ, hoặc tương lai, không phân biệt; phải là, được thêm vào trong bản dịch của chúng ta, chỉ từ công chính được bày tỏ trong nguyên bản, và chúng ta cũng có thể và tốt hơn thêm sẽ công chính, hơn là phải là, vì động từ là, hoặc là, thường được hiểu trong một trong hai thì hơn là phải là, hoặc nên là. Việc Ngài sẽ cai trị trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va, phù hợp với tính cách của Đấng Mê-si được ban trong Ê-sai 11:1, 2. nơi Ngài được tiên tri về, như ở đây, như nhánh của gốc hoặc nhà của Đa-vít, và lời tiên tri ấy rất song song với lời này, “Và sẽ có một chồi ra từ gốc của Y-sai, và một nhánh sẽ lớn lên từ rễ của người. Và Thánh Linh của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên người, thần của sự khôn ngoan và thông sáng, thần của mưu lược và quyền năng, thần của sự hiểu biết, và của sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và sẽ khiến người có sự thông sáng nhanh nhạy trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va.” Ngài được gọi là Đấng sẽ cai trị trên loài người, hơn là Đấng sẽ cai trị trên Y-sơ-ra-ên, vì khi Ngài đến, vương quốc Ngài sẽ không bị giới hạn trong một dân ấy, mà Ngài sẽ cai trị trên mọi dân tộc, và cho đến các đầu cùng tột cùng của đất; sự tập hợp của dân sự sẽ đến với Ngài, và loài người sẽ được phước trong Ngài; mọi dân tộc sẽ gọi Ngài là có phước. Chính Đấng Mê-si được nhắm đến sẽ như ánh sáng của ban mai khi mặt trời mọc, thậm chí một buổi sáng không có mây, và như cỏ non mọc lên khỏi đất bởi sự chiếu sáng trong trẻo sau cơn mưa. Đấng Christ vừa là mưa và là mặt trời khiến cỏ mọc, và cũng là chính cỏ tươi tốt dưới ảnh hưởng nhân từ của những điều ấy. Con người của Đấng Christ với tư cách là đầu của Hội Thánh, như mặt trời ban mai mọc lên sau một đêm tối tăm, hoặc như mặt trời trong trẻo phá ra khỏi một đám mây dày, cho thấy trong cỏ non Đấng Christ huyền nhiệm; hoặc Đấng Christ trong các chi thể Ngài như chính cỏ non mọc lên khỏi đất bởi sự chiếu sáng trong trẻo sau cơn mưa. Điều này biểu thị cả vinh quang và sự có phước của sự cai trị Ngài. 1. Nó biểu thị sự thịnh vượng và vinh quang của Ngài với tư cách là một vua; sự mọc lên và tươi tốt của cỏ là một cách ví sánh được dùng ở nơi khác để bày tỏ vinh quang và sự thịnh vượng. Thi Thiên 42:7. “Dù kẻ ác mọc lên như cỏ, và mọi kẻ làm điều ác đều tươi tốt,” v.v. Cũng vậy Gióp 5:15. “Ngươi sẽ biết rằng dòng dõi ngươi sẽ lớn, và con cháu ngươi như cỏ của đất.” Cũng vậy ở đây điều tương tự được hứa về dòng dõi hoặc con cháu của Đa-vít. Đấng Christ trong trạng thái hạ mình của Ngài là một cây non, và một rễ ra từ đất khô, không có hình dạng cũng không có vẻ xinh đẹp; nhưng khi Ngài sống lại khỏi đất Đức Chúa Trời đã khiến Ngài mọc lên như cỏ khỏi đất, và sau sự phục sinh Ngài là một nhánh vinh quang, và tươi tốt, và kết quả nhất, như được tiên tri về nhánh của gốc của Đa-vít. Ê-sai 4:2. “Trong ngày ấy nhánh của Đức Giê-hô-va sẽ xinh đẹp và vinh quang, và trái của đất sẽ xuất sắc và xinh đẹp.” Giê-rê-mi 23:5. “Kìa, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, rằng Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Nhánh công chính, và một Vua sẽ cai trị và thịnh vượng.” Và cũng vậy trong nhiều nơi khác mà trong đó Đấng Christ được tiên tri về, dưới danh hiệu nhánh, Ngài dường như được nói đến như một Nhánh tươi tốt. Đa-vít ở đây trong những lời cuối cùng của ông tự an ủi mình đối với sự thịnh vượng vinh quang của con cháu ông. 2. Bởi điều này được biểu thị hạnh phúc của vương quốc Ngài, không chỉ vinh quang của Vua, mà hạnh phúc của những người hưởng các phước hạnh của sự cai trị Ngài, vốn vẫn là sự thịnh vượng của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ. Thi Thiên 72:6, 7. “Ngài sẽ giáng xuống như mưa trên cỏ đã cắt, như những cơn mưa rào tưới đất. Trong những ngày Ngài người công chính sẽ tươi tốt.” Câu 5. “Dù nhà tôi không như vậy với Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, được sắp đặt trong mọi điều, và chắc chắn; vì đây là mọi sự cứu rỗi của tôi, và mọi sự ao ước của tôi, dù Ngài không khiến nó lớn lên.” Nhà tôi, tức là, con cháu tôi, hậu tự tôi, những người trong gia đình tôi sẽ kế vị tôi trên ngôi. Chúng ta thường thấy hậu tự của Đa-vít được gọi là nhà của Đa-vít. Dù những người kế vị và con cháu tôi không công chính, và không cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, (như Đa-vít bởi Thánh Linh đã thấy trước rằng chúng sẽ không,) dù chúng không như ánh sáng của ban mai, và như cỏ non mọc lên khỏi đất, dù Ngài không khiến nó lớn lên, tức là nhà tôi, vì đó là điều ông đang nói đến. Đó là cùng một điều bằng những lời khác đã được bày tỏ trong mệnh đề đầu tiên của câu, dù nhà tôi không như vậy với Đức Chúa Trời; và có sự nhắc đến đặc biệt đến mệnh đề cuối cùng của câu trước, nơi đã được báo trước rằng Đấng Mê-si sẽ như cỏ non mọc lên khỏi đất. Dù nhà tôi hoặc con cháu tôi không như vậy, không được khiến lớn lên như cỏ: nhà hoặc dòng dõi của Đa-vít dường như đã được nói đến dưới hình ảnh của rễ hoặc chồi của một cây, như một gia đình hoặc chủng tộc thường được gọi như vậy trong Kinh Thánh. Các Quan Xét 5:14. “Từ Ép-ra-im có một rễ của chúng chống lại A-ma-léc.” Ê-sai 14:29. “Từ rễ của con rắn sẽ ra một con rắn lửa,” tức là chủng tộc hoặc con cháu của con rắn; và cũng vậy câu 30. “Ta sẽ giết rễ của ngươi bằng cơn đói, và người sẽ giết phần còn lại.” Đa-ni-ên 11:7. “Từ một nhánh của rễ của bà sẽ có một người đứng lên,” tức là từ hậu tự của bà; và cũng vậy Ô-sê 9:16. “Ép-ra-im bị đánh, rễ chúng khô đi; chúng sẽ không sinh trái; phải, dù chúng sinh ra, nhưng Ta sẽ giết ngay trái yêu dấu của tử cung.” Gia đình hoặc dòng dõi của Y-sai, hoặc Đa-vít, đặc biệt trong các lời tiên tri về Đấng Mê-si được so sánh với rễ hoặc gốc của một cây, như trong điều đã nhắc ở trên, Ê-sai 11:1, 2. “Sẽ có một chồi ra từ gốc của Y-sai, và một Nhánh sẽ lớn lên từ rễ của người.” Và với những lời cuối cùng này của Đa-vít mọi tiên tri dường như đều nhắc đến khi họ tiên tri về Đấng Christ dưới tên Nhánh, vì ở đây Ngài được tiên tri về, không phải như cỏ non mọc lên khỏi đất: và dòng dõi của Đa-vít dường như được nói đến dưới hình ảnh của một rễ hoặc gốc; và khi được nói, Dù Ngài không khiến nó lớn lên, từ ấy có nghĩa là lớn lên như một nhánh, nó có thể đã được dịch là, Dù Ngài không khiến nó đâm nhánh: từ được dùng ở đây cùng gốc với từ được dùng khi Đấng Christ được tiên tri về như Nhánh; từ được dịch là nhánh là noi, và từ có nghĩa là lớn lên, là nox, vốn là động từ được dùng ở đây. Đa-vít ở đây đã thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ không khiến rễ hoặc gốc của ông lớn lên trong những người kế vị ông vốn sẽ cai trị trong vương quốc Giu-đa, và vì vậy, liên quan đến điều này, tiên tri Giê-rê-mi khi báo trước về Đấng Christ, nói, chương 33:15. “Trong những ngày ấy và vào lúc ấy Ta sẽ khiến Nhánh của sự công chính lớn lên cho Đa-vít, và người sẽ thi hành sự phán xét và sự công chính trong đất.” Việc Ngài được gọi là một Nhánh công chính, và việc Ngài thi hành sự phán xét và công lý trong đất, dường như liên quan đến những lời cuối cùng của Đa-vít, nơi được nói, Ngài sẽ công chính, cai trị trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va. Cũng vậy chương 23:5. “Kìa những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, rằng Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Nhánh công chính, và một Vua sẽ cai trị và thịnh vượng, và sẽ thi hành sự phán xét và công lý trên đất.” [191] 2 Sa-mu-ên 23:4, 5. “Như cỏ non mọc lên khỏi đất bởi sự chiếu sáng trong trẻo sau cơn mưa dù Ngài không khiến nó lớn lên.” Từ điều này có khả năng là Đa-vít nói về Đấng Mê-si, rằng Đấng Christ được gọi là nhánh hoặc chồi; Ngài được so sánh trong Ê-sai với một cây non. [44] 2 Sa-mu-ên 23:16. “Và ba người mạnh mẽ đã phá qua đạo quân của người Phi-li-tin, và múc nước từ giếng của Bết-lê-hem, vốn ở bên cổng, và lấy và đem nó đến cho Đa-vít; tuy vậy ông không muốn uống nó, mà đổ nó ra trước mặt Đức Giê-hô-va.” Chắc chắn điều này đã được sắp đặt làm một hình bóng của một điều gì đó thuộc về Phúc Âm; nếu không thật kỳ lạ là làm sao và vì sao điều đã xảy ra là ông lại khao khát nước của giếng đặc biệt ấy, và vì lý do gì ông lại xem việc uống nó là bất hợp pháp đối với ông. Bết-lê-hem là nơi sinh của Đấng Christ, nước của nó có thể biểu thị cùng điều như nước của nơi thánh, nước của Giê-ru-sa-lem Mới, hoặc nước của sự sống. Đây là giá của huyết của ba người mạnh mẽ ấy; cũng vậy nước của sự sống là của huyết của Con mạnh mẽ của Đức Chúa Trời. Chúng đã đạt được nó bằng cách chinh phục kẻ thù của Y-sơ-ra-ên; cũng vậy Đấng Christ làm bởi sự chinh phục kẻ thù của Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Ngài. Đa-vít không muốn uống nó, mà đổ nó ra trước mặt Đức Giê-hô-va; cũng vậy chúng ta phải ban mọi vinh quang của sự cứu rỗi chúng ta cho Đức Chúa Trời; như Đức Chúa Trời ban nó cho chúng ta bởi huyết của Đấng Christ, chúng ta phải ban tất cả nó lại cho Đức Chúa Trời trong sự ngợi khen. [215] 2 Sa-mu-ên 24:9. Về sự khác biệt dường như trong lời thuật về số lượng của Y-sơ-ra-ên khi Đa-vít kiểm kê chúng trong Sa-mu-ên, và trong Sử Ký. Xem Bedford, tr. 559. Scripture Chronology. Số lượng của toàn Y-sơ-ra-ên trong sách Sử Ký, là một triệu một trăm nghìn người. 1 Sử Ký 21:5. Và sách Sa-mu-ên nói rằng chúng chỉ là tám trăm nghìn. 2 Sa-mu-ên 24:9. Vậy ở đây có ba trăm nghìn khác biệt. Mặt khác sách Sa-mu-ên nói rằng người của Giu-đa là năm trăm nghìn. 2 Sa-mu-ên 24:9. Và sách Sử Ký nói rằng chúng chỉ là bốn trăm bảy mươi nghìn. Vậy ở đây cũng có ba mươi nghìn khác biệt. Để hòa giải sự đa dạng lớn và gấp đôi này, cần lưu ý rằng có hai mươi bốn nghìn lính và sĩ quan phục vụ Đa-vít hàng tháng, mỗi tháng bấy nhiêu. 1 Sử Ký 27:1-16. Và những người này tổng cộng là, hai trăm tám mươi tám nghìn. Những người này như một đội canh gác thường trực chung quanh vua mỗi tháng, và sẵn sàng cho bất cứ cuộc viễn chinh đột ngột nào. Ngoài những người này, còn có các quan trưởng của các chi phái và các sĩ quan dưới quyền chúng, và vì vậy cho phép một nghìn sĩ quan cho mỗi hai mươi bốn nghìn, (như chúng ta không thể cho phép ít hơn,) sẽ có mười hai nghìn còn thiếu, mà khi cộng với hai trăm tám mươi tám nghìn, làm thành đúng ba trăm nghìn, và những người này đã không được đưa vào lời thuật trong Sa-mu-ên. Như vậy trong chi phái Giu-đa, nếu hai mươi bốn nghìn lính quân đoàn, và một nghìn sĩ quan trên chúng, được cộng vào bốn trăm bảy mươi nghìn, sẽ chỉ còn năm nghìn thiếu trong con số; và vì đây là chi phái của chính Đa-vít, vốn trung tín với ông trong mọi khó khăn và rắc rối, không lạ gì nếu nhiều người trong chúng như vậy được dùng trong một số chức vụ đặc biệt khác. Giô-áp đã đưa những người này vào lời thuật, vì số lượng và danh sách của chúng đã được biết từ lâu, và vì vua sẽ không đánh thuế trên các tôi tớ của chính ông. [217] 2 Sa-mu-ên 24:18, cho đến cuối,. và 1 Sử Ký 21:18, cho đến cuối,. và 22:1. Đền thờ và bàn thờ nơi những sinh tế ấy sẽ được dâng vốn là hình bóng của sinh tế của Đấng Christ, đã theo lệnh của Đức Chúa Trời được dựng trên một sân đạp lúa, một nơi lúa mì thường được đạp, để nó có thể trở thành bánh nuôi sống loài người. Lúa mì đã được đạp ở đây, hoặc bánh được làm từ nó, dường như là hình bóng của Đấng Christ, bánh ấy đã giáng xuống từ trời, Đấng thường được trình bày theo hình bóng bởi bánh, bởi bột, và lúa mì. Xem Ghi Chú về 2 Các Vua 4:45. Và việc đạp lúa mì này để chuẩn bị nó làm thức ăn cho chúng ta, dường như trình bày những sự chịu khổ của Đấng Christ, bởi đó Ngài đã được chuẩn bị để là thức ăn thuộc linh của chúng ta, và vì vậy chính lúa mì này đã được đạp trên sân này là của lễ chay đầu tiên đã được dâng cho Đức Chúa Trời trên bàn thờ đã được xây trong nơi này. Và các công cụ đạp lúa, vốn là hình bóng của các công cụ của những sự chịu khổ của Đấng Christ, trong việc là các công cụ mà bởi đó lúa được đạp, được dùng làm nhiên liệu cho lửa, mà trong đó Đa-vít dâng sinh tế trong nơi này, và lửa mà trong đó chính lúa mì ấy chúng đã đạp đã bị thiêu; và chính những con bò trong nơi ấy đã được dùng để lao động trong việc đạp lúa ra, là sinh tế đầu tiên đã được dâng ở đó; vậy trước khi chúng bị dâng làm sinh tế trên bàn thờ, chúng trong những lao động của chúng trong nơi ấy là hình bóng của Đấng Christ, Đấng đã trải qua những lao động lớn lao như vậy để chu cấp bánh cho linh hồn chúng ta; và chúng đã bị dâng làm sinh tế cho loài người, ở đó, trong chính nơi ấy, nơi chúng đã được dùng để lao động vì lợi ích của loài người; như Đấng Christ đã bị đóng đinh trong chính đất ấy nơi Ngài đã sống đời mình cách lao nhọc vì lợi ích của loài người, và nơi sự tốt lành của Ngài đã được bày tỏ cách nổi bật như vậy trong nhiều thời đại, và trong chính thành ấy, Giê-ru-sa-lem, nơi Ngài đã đặc biệt lao động, và thành ấy đã trong nhiều thời đại được sự tốt lành của Ngài làm nổi bật trên mọi thành khác trong thế gian. Những con bò ấy đã bị dâng làm sinh tế trên một lửa được làm từ các công cụ của chính chúng, ách của chính chúng và các công cụ khác chúng đã mang; 2 Sa-mu-ên 24:22. như Đấng Christ đã mang thập tự giá của chính Ngài. [281] 1 Các Vua 3:1. Việc Sa-lô-môn cưới con gái của Pha-ra-ôn dường như là một hình bóng của hai điều, 1. Của sự kêu gọi của Hội Thánh dân ngoại. Người Ê-díp-tô là những người xa lạ với dân tộc Y-sơ-ra-ên, nhưng nay cô vốn là một người Ê-díp-tô không chỉ được làm thành một người Y-sơ-ra-ên, mà cô được làm thành hoàng hậu trong Y-sơ-ra-ên: cũng vậy Hội Thánh dân ngoại, khi cô được kêu gọi, không chỉ được tiếp nhận vào những đặc ân tương tự mà Hội Thánh Do Thái thường hưởng, mà vào những đặc ân lớn hơn vô cùng. 2. Sự hiệp nhất của Đấng Christ với toàn Hội Thánh Ngài trong mọi thời đại được làm hình bóng; vì Hội Thánh được làm nên hoàn toàn từ những người vốn là tội nhân theo bản chất, xa lạ với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và con cái của ma quỷ. Pha-ra-ôn thường được dùng trong Kinh Thánh như một hình bóng của ma quỷ. Cô vốn được làm thành Hội Thánh và tân nương của Đấng Christ, tự nhiên là con gái của Pha-ra-ôn thuộc linh. Nhưng đặc biệt điều này dường như làm hình bóng về điều sẽ xảy đến trong những thời cuối cùng và vinh quang nhất của Hội Thánh, vì sự cai trị của Sa-lô-môn đặc biệt là một hình bóng của những thời ấy. Vào lúc ấy đặc biệt sẽ có một sự tập hợp lớn của người ngoại đến với Đấng Christ; đám đông các dân tộc, mà cho đến lúc ấy là những người ngoại thô tục, sẽ được kết hôn với Đấng Christ, và lúc ấy ân điển và tình yêu của Đấng Christ sẽ được thi hành cách đáng chú ý nhất đối với các tội nhân, và những tội nhân lớn, và những người đã được phân biệt là con cái của ma quỷ; lúc ấy nhiều dân tộc sẽ được đem đến Hội Thánh mà trước đó là kẻ thù lớn nhất của Hội Thánh, như Pha-ra-ôn là một kẻ thù lớn của Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời, nhưng tuy vậy nay con gái ông đã kết hôn với hoàng tử của Y-sơ-ra-ên. Và đặc biệt các dân tộc đã ở dưới quyền kẻ phản Chúa, kẻ theo thuộc linh được gọi là Pha-ra-ôn, lúc ấy sẽ được Đấng Christ kết hôn; hình bóng này được hoàn thành cùng lúc với những lời tiên tri ấy, Ê-sai 19:24, 25. “Trong ngày ấy Y-sơ-ra-ên sẽ là thứ ba với Ê-díp-tô, và với A-sy-ri, thậm chí là một phước hạnh ở giữa đất, mà Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ ban phước, nói rằng, Phước cho Ê-díp-tô dân Ta, và A-sy-ri công việc của tay Ta, và Y-sơ-ra-ên cơ nghiệp của Ta.” Ê-díp-tô và A-sy-ri là những kẻ thù đáng chú ý của Y-sơ-ra-ên, và cả hai lần lượt giữ chúng trong sự trói buộc và nô lệ. Xem thêm các lời tiên tri khác về sự kêu gọi của Ê-díp-tô. [6] 1 Các Vua 6. Có vẻ đền thờ là một hình bóng của Đấng Christ, ở chỗ Đấng Christ được nói là đền thờ của Giê-ru-sa-lem mới, trong Khải Huyền, và vì Ngài tự gọi mình là đền thờ này. Cũng vậy hội mạc trước đó. Do đó lý do vì sao chúng được truyền phải không dâng sinh tế ở bất cứ nơi nào khác; vì sao chúng được truyền phải hướng về nó trong những lời cầu nguyện của chúng, v.v. [148] 1 Các Vua 6:7. “Và nhà, khi nó đang được xây, được xây bằng đá đã làm sẵn trước khi nó được mang đến đó; vậy không có búa, cũng không có rìu, cũng không có bất cứ công cụ bằng sắt nào, được nghe trong nhà trong khi nó đang được xây.” Đền thờ này trình bày Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vốn được gọi là đền thờ của Đức Chúa Trời, hoặc nhà thuộc linh; Chúa Giê-xu Christ là đá góc chính, và mọi thánh đồ như bấy nhiêu hòn đá. Đặc biệt, bởi đền thờ của Sa-lô-môn có ý nói Hội Thánh chiến thắng, như bởi hội mạc, Hội Thánh chiến đấu, bởi việc hoàn thành chính xác, đẽo vuông, và làm nhẵn những hòn đá này trước khi chúng được mang đến đó, trình bày sự trọn vẹn của các thánh đồ trong vinh quang; thiên đàng không phải là một nơi để chuẩn bị chúng, tất cả chúng đều được chuẩn bị trước khi chúng đến đó; chúng đến hoàn toàn vô tội và thánh vào thiên đàng; thế gian này là nơi Đức Chúa Trời đẽo chúng, và đẽo vuông chúng, bởi các tiên tri và mục sư của Ngài, bởi những sự quở trách và cảnh báo của lời Ngài, mà Đức Chúa Trời so sánh với một cái búa, và bởi những sự bắt bớ và hoạn nạn. Sẽ không có tiếng ồn của những công cụ ấy được nghe trong thiên đàng, nhưng mọi đường nét sống động của tòa nhà thuộc linh và vinh quang này đều được khớp, đóng khung, và đánh bóng chính xác trước khi chúng đến đó. [273] 1 Các Vua 7:15., v.v. Về các trụ bằng đồng Gia-kin và Bô-ô. Những trụ này được đặt trong hiên của đền thờ, hoặc tại lối vào đền thờ, vốn là một hình bóng của thiên đàng, để cho thấy lối vào của những người được chọn và dân giao ước của Đức Chúa Trời vào thiên đàng được bảo đảm mạnh mẽ như thế nào bởi sự thiết lập không thay đổi và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời; và cũng hạnh phúc của chúng sẽ chắc chắn như thế nào, khi chúng đã một lần bước vào; và rằng hạnh phúc của chúng, vốn được chống đỡ bởi những trụ ấy, sẽ vĩnh cửu và không lay chuyển như các trụ, như Khải Huyền 3:12. “Kẻ thắng sẽ Ta sẽ làm cho là một trụ trong đền thờ của Đức Chúa Trời Ta, và người sẽ không ra ngoài nữa.” Gia-kin, người sẽ thiết lập, biểu thị cả sắc lệnh và lời hứa của Đức Chúa Trời, vì chúng, bởi giao ước cứu chuộc, trở nên giống nhau: sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, một lời hứa và lời thề đời đời, và lời hứa được ban trong thời gian, chỉ là một sự bày tỏ của điều ấy cho sự nương cậy và an ủi của các thánh đồ; nó như thể là một sắc lệnh thuộc thời gian một lời hứa chỉ là một sự bày tỏ của một mục đích, nó là điều trong lời nói mà một mục đích là trong lòng. Các đầu trụ được làm bằng hoa huệ và trái lựu hoa huệ đặc biệt biểu thị vinh dự, vinh quang, và vẻ đẹp của các thánh đồ. Hoa huệ và các bông hoa được dùng để trình bày vinh dự, vinh quang, và vẻ đẹp, trong Kinh Thánh. Ê-sai 27:1. “Khốn cho mão của sự kiêu ngạo, cho những kẻ say của Ép-ra-im, mà vẻ đẹp vinh quang của chúng là một bông hoa tàn, vốn ở trên đầu của các thung lũng mỡ,” v.v. Nhã Ca 2:1, 2. “Ta là hoa hồng của Sa-rôn, và hoa huệ của các thung lũng; như hoa huệ giữa gai góc, cũng vậy người yêu của ta giữa các con gái.” Các trái lựu biểu thị trái ngọt chúng sẽ sinh ra và hưởng, trái của sự thánh khiết chúng sẽ sinh ra, và các trái của hạnh phúc, hoặc sự vui thích và thỏa mãn chúng sẽ hưởng. Những trái thuộc linh này thường được so sánh với trái lựu trong Nhã Ca của Sa-lô-môn, và thường xuyên hơn bất cứ loại trái nào khác, như chương 4:3, 13. và 6:7, 11. và 7:12. và 8:2. Có một số lượng rất lớn những trái lựu ấy trên các đầu trụ ấy, để biểu thị hạnh phúc dư dật đã được dành sẵn cho các thánh đồ. Các trái được treo trên lưới và dây chuyền, để cho thấy các ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời như thế nào, và các trái thuộc linh của sự thánh khiết và hạnh phúc được đan xen với nhau, và được liên kết với nhau, và phụ thuộc lẫn nhau, như thể bởi một sự nối kết dây chuyền. [249] 1 Các Vua 11:3. “Và người có bảy trăm vợ, là các công chúa, và ba trăm thiếp.” Sa-lô-môn không thể không biết luật pháp của Môi-se, mà trong đó được quy định liên quan đến vua, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:16. “Nhưng người sẽ không nhân nhiều ngựa cho mình, cũng không khiến dân sự trở về Ê-díp-tô, để cuối cùng người nhân nhiều ngựa, vì Đức Giê-hô-va đã phán cùng các ngươi, Các ngươi từ nay sẽ không trở về đường ấy nữa, người cũng sẽ không nhân nhiều vợ cho mình, để lòng người không xoay đi, người cũng sẽ không nhân nhiều bạc và vàng cho mình.” Nhưng chắc chắn Sa-lô-môn hoặc đã đặt một sự giải thích sai nào đó trên luật này, hoặc, vì một lý do nào đó, nghĩ mình được miễn khỏi nghĩa vụ của nó: có thể vì khi Đức Chúa Trời đã hiện ra với ông, và hỏi ông điều Ngài sẽ ban cho ông, và ông đã xin một lòng khôn ngoan và thông sáng, và không xin vinh quang thuộc đất ấy mà các vua khác đặt lòng chúng trên; Đức Chúa Trời đã bảo ông rằng Ngài sẽ ban cho ông sự giàu có và vinh dự, để sẽ không có bất cứ ai trong những người sống giống như ông trọn những ngày ông, tức là Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông địa vị và vinh quang bề ngoài trên mọi điều các vua khác tự đánh giá mình trên; nhưng trong những ngày ấy việc có một số lượng lớn vợ và thiếp, và ngựa, được xem trong vòng các vua của đất như một phần lớn của địa vị và sự vĩ đại của một vua, cũng như có nhiều bạc và vàng. Sa-lô-môn có thể xem lời hứa này của Đức Chúa Trời cho ông, như một sự miễn trừ khỏi nghĩa vụ của toàn bộ luật pháp của Môi-se, vốn được ban để kiềm chế tham vọng, và đặt giới hạn cho sự vĩ đại thuộc đất, của vua của Y-sơ-ra-ên. [154] 1 Các Vua 17:6. “Và các con quạ mang đến cho người bánh và thịt vào buổi sáng,” v.v.; điều làm hình bóng về cùng điều như việc Sam-sôn lấy mật ong ra khỏi sư tử. “Từ kẻ ăn đã ra thức ăn.” Nó cũng kỳ diệu hơn là một con chim tham ăn như vậy lại mang thịt đến cho người và không tự ăn nó. [283] 2 Các Vua 2:11, 12, 13. Về sự cất lên của Ê-li. Sự thăng thiên của Ê-li lên trời dường như là một hình bóng của sự thăng thiên của Đấng Christ. Trước khi ông thăng thiên, ông hỏi môn đồ Ê-li-sê của mình điều ông sẽ ban cho anh ta; cũng vậy Đấng Christ khi Ngài thăng thiên đã ban các ân tứ cho loài người. Khi Ê-li thăng thiên, áo choàng của ông rơi khỏi ông, vốn là một hình bóng của sự công chính của Đấng Christ, như sự công chính thường trong Kinh Thánh được trình bày bởi một y phục. Đấng Christ, dù chính Ngài đã ra đi, nhưng để lại sự công chính của Ngài cho Hội Thánh và dân sự Ngài ở dưới này. Hiệu lực của điều Ngài đã làm và chịu khổ, vẫn còn lại cho sự xưng công chính của các tội nhân ở dưới này, dù chính Ngài đã ra đi; và các trái và lợi ích cứu rỗi của nó được truyền đạt dư dật hơn sau sự thăng thiên của Ngài hơn trước. Đức Chúa Trời đã tôn Ngài bằng tay phải của chính Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội. Ê-li-sê đã nhận một phần gấp đôi của thần linh ông khi ông thăng thiên; cũng vậy khi Đấng Christ thăng thiên, Ngài đã gửi xuống những lượng dư dật của Đức Thánh Linh Ngài trên các môn đồ và những người theo Ngài.
Điều kiện để Ê-li-sê nhận một phần gấp đôi của thần linh Ê-li, là việc anh ta thấy ông khi ông thăng thiên; cũng vậy chính bởi đức tin nơi Đấng Cứu Rỗi đã thăng thiên, mà chúng ta nhận Đức Thánh Linh từ Ngài. Chúng ta không thể nhận bất cứ lợi ích thuộc linh nào từ Ngài theo bất cứ cách nào khác hơn là khi chúng ta thấy Ngài trong sự tôn cao vinh quang của Ngài bằng con mắt của đức tin. [472] 2 Các Vua 5:19. “Và người nói với ông, Hãy đi bình an.” Những lời này không hề ngụ ý rằng tiên tri đã chấp thuận thiết kế Na-a-man vừa tuyên bố trước đó về việc cúi lạy trong nhà của Rim-môn. Ở đây thật sự dường như có một khó khăn nào đó; thoạt nhìn, dường như những lời này của tiên tri bày tỏ một sự chấp thuận điều ông đã bày tỏ. Nhưng một sự xét nghĩ đặc biệt về hoàn cảnh của sự việc có thể hoàn toàn loại bỏ khó khăn, và khiến rõ ràng rằng chúng không ngụ ý sự chấp thuận như vậy. Vì cần xét rằng người Sy-ri lúc ấy đang có chiến tranh với Y-sơ-ra-ên. Chúng ta có một lời thuật chỉ một chút trước điều này, 1 Các Vua 22. về một trận chiến lớn của vua Sy-ri cùng ba mươi hai quan trưởng của ông với cả hai vua của Y-sơ-ra-ên, và chúng ta không có lời thuật nào về bất cứ hòa bình nào được lập sau điều này; mà, trái lại, điều đó thấy bởi câu 2 và 3 của chương này., và bởi điều chúng ta có lời thuật trong chương tiếp theo, rằng chiến tranh vẫn tiếp tục, và Na-a-man là người hành động chính trong chiến tranh, và đã là công cụ chính của sự thiệt hại người Sy-ri đã gây cho Y-sơ-ra-ên, vì ông là quan trưởng đạo quân của vua Sy-ri, hoặc tướng quân của đạo quân ông, và một tướng quân rất dũng cảm, thành công, và ông bởi người các chiến công chính đã được thực hiện, vốn đã được người Sy-ri hoàn thành trong chiến tranh, như được biểu thị trong câu đầu tiên của chương này., và có khả năng, dưới quyền vua, là tướng quân chính đã dẫn người Sy-ri trong trận chiến đã nhắc ở trên, mà trong đó Y-sơ-ra-ên đã nhận thất bại lớn ấy mà trong đó vua của chúng bị giết, điều dường như là điều được nhắm đến trong câu đầu tiên của chương này, khi được nói rằng bởi ông người đã ban sự giải cứu trong chiến thắng (như ở lề) cho Sy-ri. Và những điều ấy lúc ấy còn tươi mới trong ký ức, chỉ hai hoặc ba năm trước; vậy Na-a-man hẳn phải biết rằng sẽ là một điều đáng chú ý nếu một kẻ thù lớn và kinh khủng như vậy đối với Y-sơ-ra-ên như ông đã từng là, và một người mà Y-sơ-ra-ên đã chịu khổ nhiều như vậy từ ông, và một kẻ thù mà chúng lúc ấy có lý do để sợ trên mọi kẻ thù trên đất (chiến tranh giữa hai dân tộc vẫn tiếp tục). Tôi nói ông hẳn phải nhận biết rằng sẽ là một điều đáng chú ý nếu ông đến vào giữa đất của Y-sơ-ra-ên, và đến với tiên tri lớn ấy vốn như thể là cha của dân ấy, và được để trở về đất của chính mình trong bình an; và có lý do để nghĩ rằng ông đã không đến và đi mà không có một nỗi sợ run rẩy, e rằng ông sẽ bị rắc rối về điểm này. Đó là cách thức trong vòng các dân ngoại vào ngày ấy, như người Sy-ri biết, để các thầy bói, thầy phù thủy, thuật sĩ của chúng, và những người có sự giao tiếp trực tiếp với các thần của chúng, vốn là các tiên tri của chúng, quan tâm đến các công việc của các dân tộc tương ứng của chúng, và để các dân tộc có sự nương cậy lớn trên chúng trong thời chiến tranh. Và chúng chắc chắn đã nghe những điều lớn lao các tiên tri của Y-sơ-ra-ên đã làm cho chúng chống lại kẻ thù chúng, Môi-se, Sa-mu-ên, và những người khác, và cách các tiên tri đã giúp người Y-sơ-ra-ên chống lại dân tộc chúng, ngay trong thế hệ ấy. (Xem 1 Các Vua 20.) Và người A-sy-ri dường như đủ khả năng để nhận thấy cách chính tiên tri Ê-li-sê này đã giúp vua của Y-sơ-ra-ên trong chiến tranh. (Xem chương tiếp theo.) Và chắc chắn Na-a-man lúc ấy xem tiên tri này người đã chữa lành ông khỏi bệnh phong của ông như một người có quyền năng lớn, và xét rằng người có thể dễ dàng hủy diệt ông, và dù cho đến nay ông chưa nhận sự tổn hại nào từ quyền năng của người, mà là điều tốt lớn, nhưng ông dường như đầy sợ hãi và ghen tị, như thấy bởi điều này, rằng dù Ê-li-sê đã bảo ông đi bình an, bởi đó biểu thị rằng sẽ không có sự tổn hại nào được làm cho ông vì chiến tranh với Sy-ri, và vì ông là một kẻ thù lớn như vậy đối với Y-sơ-ra-ên, nhưng khi ông thấy Ghê-ha-xi đến sau ông, nỗi sợ của ông lại bị khuấy động lần nữa. Ông sợ rằng tiên tri có một sự tính sổ phải đòi nơi ông, và vì vậy, ngay khi Na-a-man thấy anh ta, ông lập tức xuống khỏi xe mình để đón anh ta, và câu hỏi đầu tiên của ông là, Có bình an chăng? (vì trong tiếng Hê-bơ-rơ là như vậy, câu 21.) Tiên tri nhận biết nỗi sợ của Na-a-man là gì, và có khả năng biết rằng ông đã dâng cho người một món quà lớn, một phần vì mục đích ấy để bảo đảm ân huệ và tình bạn của người, để người không làm hại ông, và rằng nỗi sợ của ông đã tăng lên bởi việc người từ chối món quà của ông. Ông sợ rằng đây là một dấu hiệu người sẽ không làm bạn với ông; vì việc chấp nhận các món quà được xem như một dấu hiệu và ấn chứng của tình bạn và hòa bình. Và vì vậy vợ của Ma-nô-a nói, “Nếu Đức Giê-hô-va đã muốn giết chúng ta, Ngài hẳn đã không chấp nhận một của lễ từ tay chúng ta.” Và vì vậy Gia-cốp thúc giục Ê-sau chấp nhận món quà của ông, vì ông ao ước một ấn chứng của hòa bình và tình bạn với Ê-sau. Và khi sau khi tiên tri đã hoàn toàn từ chối món quà của Na-a-man, Na-a-man xưng nhận một thiết kế thay đổi tôn giáo của mình. Điều này có khả năng vẫn là một điều ông nhắm đến, để hoàn toàn hòa giải tiên tri lớn này với ông. Tiên tri biết đầy đủ hoàn cảnh và những sự lo sợ của Na-a-man, chính liên quan đến những điều này mà người nói với ông, Hãy đi bình an, biểu thị không gì hơn là người chào từ biệt ông, và rằng dù người đã từ chối món quà của ông, nhưng ông không cần sợ người gây rắc rối cho ông, hoặc nắm lấy cơ hội, lúc ông đang ở trong đất của Y-sơ-ra-ên, để làm bất cứ sự thiệt hại nào cho ông vì chiến tranh giữa Y-sơ-ra-ên và Sy-ri, hoặc vì ông đã là một kẻ thù kinh khủng và hủy diệt như vậy đối với đất nước của người, cố ý tránh không trả lời gì cả cho những điều ông đã nói với người, như lời yêu cầu của ông rằng người sẽ ban cho ông đất bằng hai con la chở, để ông có thể dâng sinh tế cho Đức Chúa Trời, hoặc thiết kế của ông mà ông đã nhân dịp biểu thị với người về việc cúi lạy trong nhà của Rim-môn. Người không trả lời lời yêu cầu của ông bằng cách truyền rằng bất cứ đất nào phải được ban cho ông, hoặc cho phép ông lấy nó. Người không nói gì cả về điều đó, cũng không đưa ra bất cứ nhận xét nào về thiết kế đã được gợi ý của ông, mà chỉ từ biệt ông, và cho ông hiểu rằng ông có thể đi bình an, không sợ bất cứ sự thiệt hại nào như ông dường như đang phòng bị chống lại. Và Na-a-man dường như hiểu người. Khi tiên tri nói về bình an, có lý do để nghĩ rằng ông hiểu người có ý điều chính ông có ý, khi ngay sau đó ông nói về bình an, nói với Ghê-ha-xi, ”Có bình an chăng?” sợ rằng tiên tri lúc ấy định gây rắc rối cho ông như một kẻ thù. Và chính những lời ấy, theo cách dùng thông thường của những cách nói như vậy, không mang trong chúng điều gì hơn. Như vậy, khi Giu-đa, sau khi chén đã được tìm thấy trong bao của Bên-gia-min, nói với Giô-sép, “Kìa, chúng tôi là tôi tớ của chúa tôi, cả chúng tôi và người mà nơi tay người chén được tìm thấy,” Giô-sép trả lời, Sáng Thế Ký 44:17. “Đức Chúa Trời cấm tôi làm như vậy; nhưng người mà nơi tay người chén được tìm thấy, người sẽ là tôi tớ của tôi, còn các ngươi, hãy đi lên bình an đến cùng cha các ngươi;” như thể nói, Ta không có sự tranh cãi nào với các ngươi vì tội của em các ngươi, mà sẽ để các ngươi đi mà không làm hại các ngươi. Cũng vậy “Hãy lập một giao ước với ngươi, rằng ngươi sẽ không làm hại chúng tôi, như chúng tôi đã không đụng đến ngươi, và như chúng tôi đã không làm cho ngươi điều gì ngoài điều tốt, và đã tiễn ngươi đi bình an;” và câu 31. “Và Y-sác tiễn chúng đi, và chúng ra đi bình an.” Cũng vậy được ghi về Áp-ne, 2 Sa-mu-ên 3:21. sau khi ông đã tiến hành một cuộc chiến tranh chống lại Đa-vít để ủng hộ Ích-bô-sết, rằng ông đã đến và nói chuyện với Đa-vít, và Đa-vít tiễn ông đi, và ông đi bình an, tức là Đa-vít đã không làm hại ông vì ông trước đó đã hành động như kẻ thù của Đa-vít. Cũng vậy Giô-suê 10:20, 21. được ghi về dân Y-sơ-ra-ên, rằng sau khi chúng đã tiến hành một cuộc chiến tranh thành công chống lại người A-mô-rít, và đã giết chúng với một sự tàn sát lớn, dân sự trở về trại bình an, và rằng không ai động lưỡi chống lại con cái Y-sơ-ra-ên. Nhiều nơi khác có thể được nhắc đến nơi những cách nói như vậy được dùng theo cùng một cách. Nhưng nay tôi sẽ chỉ nhắc thêm một nơi nữa trong 2 Sử Ký 19. ở phần đầu. Chúng ta được cho biết, rằng sau khi Giô-sa-phát đã đi chiến tranh với người Sy-ri, để giúp A-háp, ông trở về nhà mình bình an; ý nghĩa chỉ là, rằng ông đã không bị giết, như A-háp đã bị, và trở về mà không nhận bất cứ sự tổn hại nào trong chiến tranh; không phải rằng ông trở về dưới những nụ cười thiêng liêng, và với ân huệ và sự chấp thuận của Ngài, vì ông đã không trở về như vậy, mà, trái lại, ông trong sự trở về của mình đã gặp một sự quở trách nghiêm khắc từ Đức Chúa Trời, và sự tuyên bố về cơn thịnh nộ của Ngài vì việc ông đã tham gia. Ở đây, có lẽ, có thể bị phản đối, rằng khó tin được là tiên tri lại không trả lời điều Na-a-man đã nói, dịp ấy dẫn người đến điều đó cách tự nhiên như vậy, và bổn phận buộc người phải bày tỏ sự không chấp thuận của người về điều đó, nếu nó là tội lỗi. Về việc người không trả lời khi dịp ấy tự nhiên dẫn đến điều đó, có thể lưu ý, rằng phần đầu của lời nói của Na-a-man dường như dẫn đến và đòi hỏi một lời trả lời nào đó nhiều hơn nhiều, mà trong đó ông ao ước nơi tiên tri rằng người sẽ ban cho ông đất bằng hai con la chở; điều ông nhắm đến ở đó, ở dạng một lời yêu cầu đến Ê-li-sê. “Vậy tôi cầu xin người, sẽ không được ban cho tôi tớ người đất bằng hai con la chở sao,” v.v. Về điều ông nói liên quan đến việc cúi lạy trong nhà của Rim-môn, trong điều đó ông thật sự bày tỏ ý định của mình, nhưng không đưa ra lời yêu cầu nào đến tiên tri. Ông không xin phép người, hoặc ý kiến của người, hoặc lời khuyên, cũng không hỏi người bất cứ câu hỏi nào, hoặc đề xuất bất cứ điều gì với người để xin ý kiến của người, hoặc như thể ông mong đợi bất cứ lời trả lời nào. Nhưng tuy vậy rõ ràng, trên thực tế, rằng người không trả lời gì cả cho phần đầu của lời nói của ông, vốn rõ ràng đã được đề xuất với người vì mục đích ấy, để người có thể có một lời trả lời. Người không biệt riêng đất nào cho một bàn thờ cho Na-a-man, người không ra lệnh nào cho tôi tớ mình để ban cho ông đất bằng hai con la chở của ông, cũng không nói một lời nào biểu thị rằng người đồng ý ông nên lấy nó, chấp thuận thiết kế của ông về việc xây một bàn thờ bằng nó, mà chào từ biệt ông, không có bất cứ lời trả lời nào cả. Và vì vậy không đáng kinh ngạc là người lại không trả lời phần ấy của lời nói của ông vốn đến cách tình cờ, vốn không hề tự nhiên dẫn tiên tri đến việc trả lời như vậy. Về phần sau của sự phản đối đã nhắc ở trên vốn liên quan đến việc tiên tri bị buộc trong bổn phận phải cấm điều Na-a-man tuyên bố là ý định của ông, hoặc phải bày tỏ sự không chấp thuận của người về điều đó, nếu nó bất hợp pháp, khi một dịp thuận lợi như vậy được ban cho người để bày tỏ tâm trí mình liên quan đến nó: về điều này tôi sẽ nói, 1. Các tiên tri nói dưới sự chỉ đạo trực tiếp của trời; họ phải truyền đạt các sứ điệp của Đức Chúa Trời, và chỉ là các tác nhân để thốt ra lời của Ngài. Trong toàn bộ sự việc này của Na-a-man người đã hành động trong tư cách một tiên tri của mình, và Na-a-man lúc ấy đang ngỏ lời với người như vậy, và Đức Chúa Trời đã không vui lòng đặt bất cứ lời trả lời nào vào miệng người. 2. Đức Chúa Trời trong điều này đã đối xử với Na-a-man, như Ngài thường đối xử với những kẻ giả hình như vậy vốn giả vờ là tôi tớ của Ngài, nhưng lại gắn liền với các thần tượng. Ô-sê 4:17. “Ép-ra-im gắn liền với các thần tượng, hãy để nó một mình.” Ma-thi-ơ 15:14. “Hãy để chúng một mình, chúng là những kẻ dẫn đường mù của những người mù.” Điều đó hoàn toàn giống như vậy với Na-a-man như với các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên trong Canh-đê, chúng giả vờ thờ phượng một mình Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, nhưng tuy vậy sống giữa những kẻ thờ thần tượng, và ở dưới quyền chúng, chúng nghĩ chúng có thể tuân theo dân của đất, vốn lúc ấy là chủ của chúng, trong một số phong tục thờ thần tượng của chúng, vì chúng hẳn phải khiến mình rất đáng ghét nếu từ chối, và chúng đã đến với tiên tri Ê-xê-chi-ên để hỏi người một điều gì đó liên quan đến sự việc này; nhưng Đức Chúa Trời trả lời bởi tiên tri, “Hỡi con người, những người này đã đặt các thần tượng của chúng trong lòng chúng, và đặt sự vấp phạm của sự ác của chúng trước mặt chúng, Ta có nên được chúng hỏi chút nào chăng?” Lại, chương 20:1. một số trưởng lão của Y-sơ-ra-ên đã đến để hỏi Đức Giê-hô-va, và ngồi trước mặt ta. Câu 3. “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán như vầy, Các ngươi đến để hỏi Ta sao? Ta sống, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ không được các ngươi hỏi,” với câu 31. “Vì khi các ngươi dâng các lễ vật của các ngươi, khi các ngươi khiến con trai các ngươi đi qua lửa, các ngươi tự làm ô uế mình với mọi thần tượng của các ngươi, cho đến ngày nay; và Ta sẽ được các ngươi hỏi sao, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên? Ta sống, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ không được các ngươi hỏi.” Rằng điều vốn là lý do đặc biệt của việc Đức Chúa Trời đối xử với chúng bằng những sự bày tỏ sự ghê tởm như vậy, và từ chối bất cứ sự giao tiếp nào với chúng, là, rằng chúng đã kết hợp sự thờ thần tượng với một sự xưng nhận danh Ngài dưới một sự giả vờ thờ phượng Ngài, hoặc có một tâm tính làm như vậy, rõ ràng bởi câu 39. “Còn các ngươi, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán như vầy, Hãy đi, mỗi người hãy phục vụ các thần tượng của mình, và sau này cũng vậy, nếu các ngươi không nghe Ta: nhưng đừng làm ô uế danh thánh của Ta nữa bằng các lễ vật và các thần tượng của các ngươi.” Và rằng điều vốn ở trong tâm trí chúng mà về đó chúng đã đến với Ê-xê-chi-ên để hỏi, là liệu chúng có thể tuân theo dân chúng ở cùng trong một số phong tục thờ thần tượng của chúng chăng, dù chúng xưng nhận trong lòng chỉ phục vụ Đức Chúa Trời thật mà thôi, rõ ràng từ câu 32. “Và điều đến trong tâm trí các ngươi sẽ không hề là điều các ngươi nói, Chúng tôi sẽ như dân ngoại, như các gia đình của các nước, để phục vụ gỗ và đá.” 3. Dù Ê-li-sê không trả lời điều Na-a-man đã nói về việc cúi lạy trong nhà của Rim-môn, và vậy không trực tiếp tuyên bố sự không thích của người về điều đó, nhưng cách người đối xử với Na-a-man trong dịp này, (dù không gì khác hơn là thân thiện,) nếu được cân nhắc đúng đắn, và được Na-a-man suy ngẫm cách hợp lý, sẽ đủ cho ông thấy sự không chấp thuận của tiên tri về điều đó, và theo một cách có xu hướng thuyết phục và ảnh hưởng ông nhiều hơn là nếu người đã trực tiếp cấm nó. Na-a-man đã đề xuất với Ê-li-sê về việc lấy đất bằng hai con la chở của đất Ca-na-an, (như thể ông đánh giá cao ngay cả bụi đất của đất ấy,) để xây một bàn thờ cho Đức Chúa Trời của Ê-li-sê, chắc chắn mong đợi rằng Ê-li-sê sẽ tỏ ra rất hài lòng với điều đó, và ao ước có đất này như được ban và biệt riêng bởi Ê-li-sê. Nhưng Ê-li-sê không chấp thuận lời yêu cầu của ông, người không lưu ý gì đến nó, gợi ý rằng người xem những sự giả vờ của ông không đáng bất cứ sự quan tâm nào, và lập tức, không nói một lời nào cho điều ông đã nói, tiễn ông đi, và từ biệt ông, như không nghĩ đáng thời gian của người để bước vào bất cứ cuộc trò chuyện nào với ông về một sự thờ phượng lai tạp như vậy như ông đề xuất, cũng không ao ước bất cứ sự hiệp thông không cần thiết nào với một kẻ thờ thần tượng như vậy. [170] 2 Các Vua 6:6. “Và người cắt xuống một cây gậy và ném nó vào đó, và sắt nổi lên.” Sắt đã chìm trong nước trình bày linh hồn của con người vốn như sắt, nặng nề quá mức với tội lỗi và sự kết tội, và dễ chìm xuống vào sự hủy diệt, và bị áp đảo bởi sự khốn khổ, vốn thường được so sánh với nước sâu. Cây gậy bằng gỗ đã được ném vào, trình bày Đấng Christ, vốn có bản chất trái ngược, nhẹ, và có xu hướng không chìm, mà nổi lên trong nước và bơi; như việc Đấng Christ có bản chất thiêng liêng và hoàn toàn thánh, dù Ngài có thể bị dìm vào hoạn nạn, và sự khốn khổ, và sự chết, nhưng Ngài tự nhiên có xu hướng nổi lên khỏi nó, không thể Ngài bị nó giữ lại. Đấng Christ đã bị dìm vào sự khốn khổ và đau đớn, và sự chết mà chúng ta đáng phải chịu cho chính mình, để mang chúng ta ra khỏi nó. Cây gậy khi nó nổi lên đã mang sắt lên cùng với nó; cũng vậy Đấng Christ khi Ngài sống lại mang các tín đồ lên cùng với Ngài; chúng đã sống lại với Đấng Christ, để chúng có thể bước đi trong sự mới mẻ của đời sống. Đấng Christ là trái đầu mùa, sau đó là những người thuộc về Đấng Christ; Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, và bởi đó đã sinh chúng ta lại cho một hy vọng sống động. [222] 2 Sử Ký 22:1, 2. “Vậy A-cha-xia, con trai của Giô-ram, vua của Giu-đa, cai trị; A-cha-xia bốn mươi hai tuổi khi ông bắt đầu cai trị.” Ở đây một khó khăn lớn phát sinh, vì trong khi Giô-ram ba mươi hai tuổi khi ông bắt đầu cai trị, và ông cai trị tám năm tại Giê-ru-sa-lem, và vậy ông chết khi ông bốn mươi tuổi; và lập tức các cư dân của Giê-ru-sa-lem đặt A-cha-xia lên ngôi, người là con trai út của ông, nhưng A-cha-xia này bốn mươi hai tuổi khi ông bắt đầu cai trị, và vậy ông sẽ chứng tỏ lớn hơn cha mình hai tuổi. Trả lời. Sách Sử Ký trong nơi này không có ý rằng A-cha-xia bấy nhiêu tuổi khi ông bắt đầu cai trị, vì sách Các Vua bảo chúng ta rõ ràng rằng ông hai mươi hai tuổi vào lúc ấy, vậy bốn mươi hai năm ấy nhắc đến một điều khác, đặc biệt đến nhà của Ôm-ri, và không phải tuổi của A-cha-xia, vì nếu chúng ta đếm từ đầu sự cai trị của Ôm-ri, chúng ta sẽ thấy rằng A-cha-xia bước vào sự cai trị của ông trong năm thứ bốn mươi hai kể từ đó. Vì vậy các từ nguyên bản không phải được dịch như chúng ta dịch chúng. A-cha-xia không phải bốn mươi hai tuổi, mà A-cha-xia là con trai của bốn mươi hai năm, và điều này xưa kia được lưu ý trong lịch sử ấy trong vòng người Do Thái, gọi là Soder Olam, hoặc trật tự của thế gian. Nay lý do vì sao sự cai trị của ông được ghi ngày tháng khác với mọi vua còn lại của Giu-đa, là vì ông đã làm theo mọi sự ác của nhà Ôm-ri, vì A-tha-li mẹ ông là con gái của A-háp, và bà đã làm hư hỏng cả chồng bà là Giô-ram, và nuôi dạy con trai này của bà, A-cha-xia, trong mọi sự thờ thần tượng của nhà ác ấy; và vì vậy A-cha-xia không được cho là phù hợp để được tính bởi dòng của các vua của Giu-đa, (và của nhà Đa-vít, và các tổ phụ của Đấng Christ,) mà bởi nhà của Ôm-ri và A-háp. Như vậy một dấu đặc biệt được đặt trên Giô-ram bởi người viết Phúc Âm Ma-thi-ơ, người bỏ qua ba thế hệ tiếp theo, tức là A-cha-xia, Giô-ách, và A-ma-xia, và nhắc đến Ô-xia là người tiếp theo. Ở đây ba dòng dõi bị bỏ qua, theo điều thi nhân nói, Thi Thiên 37:28. “Dòng dõi của kẻ ác sẽ bị cắt đứt.” Xem mẫu tự # vốn là mẫu tự cuối cùng của y\», dòng dõi, và của yv\, kẻ ác. Nhưng ra khỏi Thi Thiên theo vần đầu và thứ tự bảng chữ cái ấy, trong chính nơi ấy, Tiến sĩ Lightfoot, quyển 1. tr. 417. nói rằng sự bỏ qua này được làm cách thiêng liêng nhất từ sự đe dọa của điều răn thứ hai, “Ngươi sẽ không phạm tội thờ thần tượng, vì Ta sẽ thăm phạt tội lỗi của các cha trên các con cho đến thế hệ thứ ba và thứ tư.” Đó là cách thức của Kinh Thánh rất thường bỏ qua tên của loài người khỏi một số câu chuyện và hồ sơ nhất định, để tỏ một sự không thích đối với một điều ác nào đó trong chúng. Như vậy mọi hậu tự của Ca-in bị xóa khỏi sách Sử Ký, như nó đã bị xóa khỏi thế gian bởi cơn nước lụt. Cũng vậy Si-mê-ôn bị bỏ qua trong những lời chúc phước của Môi-se, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33. vì sự tàn ác của ông tại Si-chem, và đối với Giô-sép. Cũng vậy Đan và Ép-ra-im, tại việc đóng ấn dân sự của Đức Chúa Trời, Khải Huyền chương 7. vì sự thờ thần tượng, vốn bắt đầu trong chi phái Đan. Các Quan Xét 18. (và sau đó có trụ sở chính của nó trong chi phái Ép-ra-im). Cũng vậy Giô-áp, khỏi vòng những người mạnh mẽ của Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 23. vì sự đổ huyết của ông đối với Áp-ne và A-ma-sa. Và một gợi ý kín đáo tương tự về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với sự ác của Giô-ram, được thấy, 2 Sử Ký 22:1, 2. nơi sự cai trị của con trai ông A-cha-xia không được ghi ngày tháng theo phong tục và cách thức của các vua khác của Giu-đa, mà theo phong cách của sự tiếp tục của nhà Ôm-ri. Và một mình A-cha-xia, trong vòng mọi vua của Y-sơ-ra-ên, có thể được tính theo cách này, vì trong thời của ông toàn bộ nhà của A-háp bị cắt đứt bởi Giê-hu, sau trận chiến tại đồng của Na-bốt, người Giê-rê-ên, nơi Giô-ram, vua cuối cùng của Y-sơ-ra-ên, của nhà A-háp, hoặc Ôm-ri, bị giết, và A-cha-xia bị giết cùng với ông, và bốn mươi hai anh em của ông đã chết cùng với nhà của A-háp. (Điều này tôi cho là từ Bedford.) Không phải là bất thường trong Kinh Thánh khi nhắc đến một số năm như một ngày tháng nhất định, mà không bày tỏ các kỷ nguyên. Cũng vậy trong Ê-xê-chi-ên 1:1. và 8:1. 20:1. 24:1. 26:1. 29:1. 31:1. 32:1. chương 29:17. 30:20. Cách nói tiếng Hê-bơ-rơ ấy, Con trai của (bấy nhiêu) năm không luôn luôn biểu thị việc người ấy bấy nhiêu tuổi. Như ví dụ, 13:1. Sau-lơ cai trị một năm; trong nguyên bản là, Sau-lơ là con trai của một năm. Có thể lưu ý thêm, rằng Kinh Thánh, trong việc ghi ngày tháng các sự cai trị của các vua, không luôn luôn lấy sự sinh ra của người làm kỷ nguyên mà từ đó ngày tháng được tính, như liên quan đến Áp-sa-lôm, 2 Sa-mu-ên 15:7. Xem thêm Những Ghi Chú về 2 Các Vua 24:8. [278] 2 Sử Ký 25:9. “Và A-ma-xia nói với người của Đức Chúa Trời, Nhưng chúng ta sẽ làm gì cho một trăm ta-lâng mà tôi đã ban cho đạo quân của Y-sơ-ra-ên? Và người của Đức Chúa Trời trả lời, Đức Giê-hô-va có thể ban cho ngươi nhiều hơn điều này nhiều.” A-ma-xia dường như xem việc chia tay một khoản lớn như vậy là một điều khó. Nhưng những lời tiên tri nói với ông không phải là những lời vô ích. Đức Chúa Trời đã thưởng A-ma-xia dư dật vì việc vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trong điểm đặc biệt này, vì Đức Chúa Trời đã ban cho ông thành công chống lại kẻ thù ông, mà ông đang đi chiến tranh với, và ông đã đạt được một chiến thắng trên con cái Ê-đôm, như trong câu 11, 12. vậy ông đã đạt được cùng một mục đích mà không có sự giúp đỡ của đạo quân của Y-sơ-ra-ên mà ông đã nhắm đến, bằng cách trả một trăm ta-lâng để thuê sự giúp đỡ của chúng, và vì vậy không mất gì bởi việc không mang chúng theo ông; và có khả năng A-ma-xia đã được trả nhiều hơn nhiều cho một trăm ta-lâng của ông bởi các chiến lợi phẩm của kẻ thù ông. Nhưng tuy vậy đây không phải là tất cả điều Đức Chúa Trời đã làm để thưởng cho việc ông vâng theo mệnh lệnh của Ngài bởi tiên tri, vì dù ông cư xử rất ác sau điều này, đến nỗi mang các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên chính ông trong đời ông, nhưng Đức Chúa Trời dường như đã nhớ điều ông đã làm trong những ngày của con trai ông Ô-xia; và thành công của A-ma-xia trong chính cuộc viễn chinh này chống lại người Ê-đôm là dịp làm giàu vô cùng cho con trai ông Ô-xia. Vì điều dường như trong những thời quá khứ đã là nguồn chính của sự giàu có của các vua của Giu-đa, là thương mại chúng có bởi Biển Đỏ đến Ô-phia để lấy vàng, vốn được tiến hành từ hai thị trấn cảng biển trên Biển Đỏ, tức là Ê-lát, và Ê-xi-ôn-Ghê-be, những nơi ấy ở trong đất của Ê-đôm, như thấy bởi 1 Các Vua 9:26, 27. “Và vua Sa-lô-môn làm một hạm đội tàu tại Ê-xi-ôn-Ghê-be, vốn ở bên cạnh Ê-lát, trên bờ của Biển Đỏ, trong đất của Ê-đôm;” và bởi phương tiện của thương mại này rất nhiều, theo mọi khả năng, Sa-lô-môn đã làm giàu đất nước trong thời của ông như vậy, đến nỗi khiến bạc nhiều như đá ở đó. Cảng biển chính đã được dùng cho đến thời của Giô-sa-phát, là Ê-xi-ôn-Ghê-be; nhưng Giô-sa-phát đã ở đó để lại hạm đội của ông mà ông đã chuẩn bị để gửi từ đó đến Ô-phia, các tàu của ông bị vỡ thành từng mảnh trên các đá ở đó, như 1 Các Vua 22:48. chúng dường như sau đó đã dùng Ê-lát thay cho Ê-xi-ôn-Ghê-be, như là một bến cảng an toàn hơn. Các vua của Giu-đa tiếp tục sở hữu thương mại này đến Ô-phia, chừng nào chúng tiếp tục sở hữu đất của Ê-đôm, nơi các cảng biển ấy ở, vốn là cho đến những ngày của Giô-ram, con trai của Giô-sa-phát; nhưng trong những ngày của ông Ê-đôm đã nổi loạn khỏi dưới tay của Giu-đa, và lập một vua trên chúng, như 2 Các Vua 8:20. Và vậy các vua của Giu-đa từ lúc ấy mất Ê-lát và thương mại của chúng đến Ô-phia, cho đến những ngày của A-ma-xia, người đã chinh phục chúng, và mang chúng vào sự phục tùng lại trong cuộc viễn chinh ấy được nói đến trong ngữ cảnh, để hỗ trợ trong việc ấy ông đã ban một trăm ta-lâng cho đạo quân của Y-sơ-ra-ên. Nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho ông thành công như vậy mà không có đạo quân thuê này, rằng ông đã mang đất nước vào dưới quyền, và vậy khôi phục Ê-lát; và con trai ông Ô-xia xây lại nó, và vậy đổi mới thương mại đến Ô-phia từ đó, như trong chương tiếp theo, câu 1, 2. “Rồi toàn dân của Giu-đa lấy Ô-xia, người mười sáu tuổi, và lập người làm vua thay cho cha người, A-ma-xia. Người xây Ê-lát, và khôi phục nó cho Giu-đa, và bởi phương tiện này người trở thành một hoàng tử giàu có quá mức, và làm đầy đất bằng sự giàu có; và vì vậy Ê-sai, người, ở đầu lời tiên tri của mình, đã tiên tri trong những ngày của Ô-xia, nói, Ê-sai 2:7. “Đất cũng đầy bạc, và không có cuối cho các kho báu của chúng.” “Vua này mất một trăm ta-lâng bởi sự vâng lời của ông, và chúng ta thấy đúng khoản ấy được ban cho cháu ông, Giô-tham, như một món quà, chương 27:5. Rồi vốn được trả lại, và để làm tiền lời, mười nghìn đấu lúa mì, và cũng bấy nhiêu lúa mạch.” Henry. Nê-hê-mi-Ê-xơ-tê Nê-hê-mi-Ê-xơ-tê [132] Nê-hê-mi 9:14. “Và cho chúng biết ngày Sa-bát thánh.” Dường như trước đó chúng đã mất ngày Sa-bát, tức là, chúng đã mất đầu và cuối của tuần, tính từ sự sáng tạo, cho đến khi Đức Chúa Trời cho chúng biết, nhân dịp chúng được mang ra khỏi Ê-díp-tô vào cùng ngày trong tuần, và ở đó bởi đó dịp mới được ban cho việc thánh hóa ngày ấy. [46] Ê-xơ-tê Sách Ê-xơ-tê. Đối với tôi dường như rất có khả năng, rằng sách Ê-xơ-tê này là một lịch sử vốn là một hình bóng của những điều và thời thuộc Phúc Âm, bởi sự phù hợp của nó với các sự kiện, và sự phù hợp với các tên của các lịch sử hình bóng khác của Cựu Ước. Bữa tiệc lớn A-suê-ru đã làm, là bữa tiệc Phúc Âm. Sự nhập thể của Đấng Christ, đời sống, và sự chết, và các lợi ích của nó, thường được trình bày trong Cựu Ước và Tân Ước, bởi việc làm một bữa tiệc; bữa tiệc được làm cho cả người lớn và người nhỏ, chương 5. phù hợp với tính phổ thông của sự ban cho Phúc Âm. Nó được làm trong cung điện của vua, như bữa tiệc Phúc Âm được làm trong nhà của Đức Chúa Trời; nó là một bữa tiệc giàu có và vinh quang, câu 6 và 7. trả lời cho sự xuất sắc của các lợi ích Phúc Âm. Không ai bị ép buộc, mà mọi người ăn và uống theo sở thích của mình; cũng vậy các lợi ích Phúc Âm được ban cho mọi người, nhưng mỗi người được để cho sự lựa chọn của chính mình, không ai bị ép buộc. Vả-thi, hoàng hậu, là Hội Thánh, hoặc dân sự của Đức Chúa Trời, vốn được gọi là hoàng hậu trong vàng của Ô-phia. Vả-thi được sai gọi đến bữa tiệc này để xuất hiện trước mặt vua; cũng vậy khi bữa tiệc Phúc Âm được làm, lời kêu gọi được làm đặc biệt hơn cho người Do Thái vốn cho đến lúc ấy là dân sự của Đức Chúa Trời; chúng bị thúc giục một thời gian dài để đến, và được mời cách tha thiết, trước khi Đức Chúa Trời lìa bỏ chúng và hướng về người ngoại. Vả-thi, dù cô là vợ của chính vua, từ chối đến, vì cô có một bữa tiệc của riêng mình; cũng vậy người Do Thái, dù là dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, từ chối đến bữa tiệc vinh quang Ngài đã làm qua sự kiêu ngạo và hư vinh của chúng, tin cậy vào sự công chính của chính chúng, vào sự khôn ngoan của chính chúng, yêu thích và kiêu ngạo cách ngu dại về các lễ nghi, đền thờ, và những sự mê tín của chính chúng, bị nâng lên rằng chúng là dòng dõi của Áp-ra-ham và dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, như địa vị cao của hoàng hậu Vả-thi khiến cô quá kiêu ngạo để vâng theo vua. Trên điều này, A-suê-ru từ bỏ Vả-thi, và ban cơ nghiệp hoàng gia cho một người khác. Cũng vậy chúng ta thấy sự loại bỏ người Do Thái và sự kêu gọi người ngoại được so sánh với việc Đức Chúa Trời từ bỏ Hội Thánh xưa của Ngài, và lấy một người khác tốt hơn cô. Ê-xơ-tê cực kỳ xinh đẹp và dễ thương, và vua vui thích nơi cô. Cũng vậy lòng của Đấng Christ bị mê hoặc bởi vẻ đẹp của Hội Thánh. Mạc-đô-chê là chức vụ Phúc Âm; ông nuôi dưỡng và lớn lên Ê-xơ-tê, và như một người cha đối với cô: chương 2. câu.
7. và cũng vậy Hội Thánh đã được nuôi dưỡng bởi các mục sư của Đức Chúa Trời. Ông đã đem cô đến với A-suê-ru; cũng vậy các mục sư Phúc Âm trình diện Hội Thánh như một trinh nữ trong trắng cho Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô 11:2. Ê-xơ-tê phải được thanh sạch trước khi cô kết hôn với vua, sáu tháng với dầu mộc dược, và sáu tháng với các mùi thơm ngọt; cũng vậy dân sự của Đức Chúa Trời phải được chuẩn bị, và thanh sạch, và thánh hóa bằng các ân điển ngọt ngào của Thánh Linh Đức Chúa Trời, trước khi chúng được thừa nhận vào sự hưởng đầy đủ tình yêu của Đức Chúa Trời. Cũng vậy Hội Thánh Cơ Đốc đã ba thế kỷ chuẩn bị, trước khi cô có mão hoàng gia đội trên đầu mình, như trong nhà của Constantine Đại đế. Khi vua đội mão hoàng gia trên đầu cô, và lập cô làm hoàng hậu thay cho Vả-thi, lúc ấy vua làm một bữa tiệc lớn cho mọi hoàng tử và tôi tớ của mình, tức là bữa tiệc của Ê-xơ-tê; và ông ban một sự thả cho các tỉnh, và ban các lễ vật theo địa vị của vua, chương 8. Cũng vậy khi dân sự của Đức Chúa Trời được chuẩn bị đầy đủ, chúng sẽ được thừa nhận vào vinh quang ấy vốn được so sánh với một bữa tiệc, và sẽ nhận các lễ vật theo địa vị của Vua của các vua. Cũng vậy trong thời của Constantine, đó là một thời của niềm vui và sự mừng rỡ cho các Cơ Đốc nhân, như thời của một bữa tiệc, và một thời của tự do vinh quang. Mạc-đô-chê thường ngồi tại cổng của cung điện vua; chỗ của các mục sư của Đức Chúa Trời là trong nhà Ngài, vốn là cổng của thiên đàng, vốn là cung điện của Đức Chúa Trời. Sau những điều này Đức Chúa Trời đã thăng Ha-man kẻ thù lớn của dân sự Đức Chúa Trời lên trên mọi người khác, (chương 3.) người dường như làm hình bóng về kẻ phản Chúa (như có khả năng sẽ thấy bởi sự phù hợp trong nhiều điều,) người mà Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã nâng lên trên mọi người, và ban cho người quyền thống trị trên cả thế gian. Ha-man kiêu ngạo và cao ngạo quá mức; cũng vậy kẻ phản Chúa là con trai của sự kiêu ngạo đáng chú ý nhất từng có, tự nâng mình lên trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời, hoặc được thờ phượng, tỏ mình rằng người là Đức Chúa Trời, có một miệng nói những điều lớn. Ha-man, như kẻ phản Chúa, thích mọi người khác cúi lạy trước mình, và không thể chịu được việc Mạc-đô-chê không cúi lạy, cũng không tôn kính mình, như các mục sư thật của Đức Chúa Trời sẽ không chịu cúi lạy trước giáo hoàng và hàng giáo sĩ cao ngạo của ông, điều luôn làm đầy chúng bằng cơn thịnh nộ lớn nhất. Ha-man, như kẻ phản Chúa, có một tinh thần ác ý nhất, bắt bớ, và bắt bớ và tìm sự hủy diệt của mọi dân sự của Đức Chúa Trời. Chương 3. câu. 6. “Và người cho là khinh thường khi chỉ ra tay trên Mạc-đô-chê mà thôi; vì chúng đã cho người biết dân của Mạc-đô-chê: vì vậy Ha-man tìm cách hủy diệt mọi người Do Thái trong khắp toàn vương quốc của A-suê-ru, tức là dân của Mạc-đô-chê.” Vua ban cho người quyền làm như người muốn với dân này. Chương 3. 11. “Và vua nói với Ha-man, Bạc được ban cho ngươi, dân cũng vậy để làm với chúng như ngươi thấy tốt;” cũng vậy Đức Chúa Trời ban cho kẻ phản Chúa quyền trên dân sự Ngài. Khải Huyền 13:8. “Và đã được ban cho người để gây chiến với các thánh đồ, và thắng chúng; và quyền đã được ban cho người trên mọi chi phái, và tiếng nói, và dân tộc;” và chương 17:17. “Vì Đức Chúa Trời đã đặt vào lòng chúng để hoàn thành ý muốn Ngài, và đồng ý và ban vương quốc chúng cho con thú.” Sự giải cứu đạt được cho người Do Thái bởi lời cầu nguyện khiêm nhường của Ê-xơ-tê; cũng vậy sẽ bởi lời cầu nguyện tha thiết của Hội Thánh, mà dân sự của Đức Chúa Trời sẽ được giải cứu khỏi kẻ phản Chúa, và Đức Chúa Trời sẽ giang ra vương trượng vàng của ân điển Ngài, như vua đã làm cho Ê-xơ-tê. Vào lúc ấy những việc tốt của dân sự và các mục sư của Đức Chúa Trời sẽ được nhớ đến để được ghi lại, như của Mạc-đô-chê đã được; và Đức Chúa Trời sẽ không nghỉ cho đến khi Ngài đã giải cứu chúng, như những việc tốt của Mạc-đô-chê đã được vua tìm thấy trong các hồ sơ. Ha-man quá mức ưa thích sự phô trương và chủ quyền, người ao ước mặc cùng y phục vua đã mặc, và cưỡi trên ngựa của vua, và đội mão của vua, và được tôn vinh như chính vua; cũng vậy kẻ phản Chúa muốn được tôn vinh và vâng theo như chính Đức Chúa Trời, muốn chiếm lấy quyền thuộc về một mình Đức Chúa Trời, và là để đội mão của chính Đấng Christ, và chiếm đoạt ngôi, tỏ mình rằng người là Đức Chúa Trời. Nhưng Ha-man, trước sự tủi nhục lớn của mình, thấy Mạc-đô-chê được nâng lên cùng vinh dự này, và điều tủi nhục hơn, chính người bị buộc phải làm điều đó, và người bị đặt dưới quyền ông, và bị bắt chạy trước ông như một tôi tớ; người đã mang mình đến điều này bởi chính phương tiện mà bởi đó người định nâng mình lên. Như vậy Đức Chúa Trời thường làm, sắp đặt nó đối với kẻ thù của dân sự Ngài: chính những phương tiện ấy mà bởi đó chúng kiêu ngạo tìm cách nâng mình lên, Đức Chúa Trời xoay thành sự hạ chúng xuống; và như vậy Đức Chúa Trời đã làm và sẽ làm bởi kẻ phản Chúa; Đức Chúa Trời sẽ nâng dân sự Ngài lên, và khiến chúng cai trị với Đấng Christ, và ngồi với Ngài trên ngôi Ngài, và là những người dự phần vinh quang của Ngài, và sẽ được mặc bằng sự thánh khiết, vốn là áo hoàng gia của chính Đấng Christ, và sự vui thích của Đấng Christ trong chúng để tôn vinh chúng sẽ được bày tỏ công khai, và các thánh đồ của Ngài sẽ cai trị trên đất, và kẻ phản Chúa và mọi kẻ thù của chúng sẽ bị đặt dưới chân chúng, và chúng sẽ nghiến lưỡi vì đau đớn. Ha-man cuối cùng bị treo trên cùng giá treo cổ người đã chuẩn bị cho Mạc-đô-chê. Cũng vậy Đức Chúa Trời thường mang trên kẻ thù của dân sự Ngài chính điều ác chúng định cho chúng, và chúng ngã vào hố chúng đã đào; cũng vậy sẽ là với kẻ phản Chúa. Khải Huyền 13:10. “Kẻ dẫn vào sự phu tù, sẽ đi vào sự phu tù; kẻ giết bằng gươm, phải bị giết bằng gươm;” và Khải Huyền 18:6. “Hãy thưởng cho nó như nó đã thưởng cho các ngươi, và gấp đôi cho nó gấp đôi theo các việc của nó; trong chén nó đã rót đầy, hãy rót cho nó gấp đôi.” Ha-man định treo Mạc-đô-chê một sự chết bị rủa sả; cũng vậy giáo hoàng ban phát các sự rủa sả của Đức Chúa Trời, nhưng cuối cùng ngã vào nó. Cũng vậy chúng ta thấy, chương 8. rằng nhà của Ha-man đã được ban cho hoàng hậu Ê-xơ-tê, và Mạc-đô-chê được đặt vào chỗ của người; cũng vậy sẽ là với các thánh đồ. Châu Âu, vốn đã là nhà của kẻ phản Chúa, sẽ ở trong sở hữu của người Tin Lành, và mọi quyền và sự thống trị của người sẽ được ban cho các thánh đồ. Chiến thắng vinh quang của người Do Thái trên mọi kẻ thù của chúng sau những điều ấy, sự lớn lao và vinh dự đang tăng của Mạc-đô-chê, sự vui mừng và sự tìm kiếm của người Do Thái, và hòa bình và sự thịnh vượng của chúng sau đó, là những hình ảnh của hòa bình và sự thịnh vượng vinh quang của Hội Thánh sau sự đánh đổ cuối cùng của kẻ phản Chúa. Gióp Gióp [145] Sách Gióp. Dường như đó là phong tục của những người được tính là những người khôn ngoan của chúng trong những thời đại đầu tiên của thế gian, khi chúng bàn luận về bất cứ đầu đề khôn ngoan nào, hoặc trình bày tâm trí chúng về các chủ đề đạo đức, thuộc linh, hoặc triết học, để ngỏ lời với nhau trong những bài diễn thuyết dài được sắp đặt, theo một phong cách vừa cao vời và thơ ca, tối tăm và huyền nhiệm, vốn là cách dạy dỗ và bàn luận của chúng. Nay Gióp là một trong những người khôn ngoan ấy vốn đã rèn luyện mình rất nhiều trong sự suy ngẫm và dạy dỗ, và dường như những người đã trả lời ông nếu không thì là những người vốn là bạn đồng hành của ông, mà ông thường trò chuyện với về các vấn đề khôn ngoan trước đó. Và vì vậy chúng ta có rất nhiều bài diễn thuyết thuộc loại này với Gióp trong dịp đáng chú ý này. Những bài diễn thuyết này được gọi là các thí dụ. Cũng vậy Ba-la-am đã lấy thí dụ của ông; cũng vậy chúng ta đọc rằng Gióp tiếp tục thí dụ của ông, chương 27:1. và 29:1. Chúng ta đọc về loại lời nói này thường xuyên trong Cựu Ước dưới tên các thí dụ, như Châm Ngôn 26:7, 9. “Chân của kẻ què không bằng nhau, một thí dụ trong miệng của những kẻ ngu dại cũng vậy. Như một cái gai đi vào tay của kẻ say, một thí dụ trong miệng của những kẻ ngu dại cũng vậy.” Chỉ những người vốn là hoặc muốn được tính là những người khôn ngoan, mới thường bày tỏ tâm trí chúng trong những thí dụ như vậy. Thi Thiên 49:3, 4. “Miệng tôi sẽ nói về sự khôn ngoan, và sự suy ngẫm của lòng tôi sẽ về sự thông sáng. Tôi sẽ nghiêng tai tôi vào một thí dụ, tôi sẽ mở lời tối tăm của tôi trên đàn hạc.” Và Thi Thiên 78:2. “Tôi sẽ mở miệng tôi trong một thí dụ, tôi sẽ thốt ra những lời tối tăm của thời xưa.” [202] Sách Gióp Trích ra từ Scripture Chronology của Bedford, tr. 365, 366. “Nơi Gióp sống thường được cho là I-đu-mê, vì chúng ta gặp một người gọi là Út, trong vòng các con trai của Ê-sau, Sáng Thế Ký 36:28. mà từ người một phần của I-đu-mê xưa kia được gọi là đất của Út, Ca Thương 4:21. Chúng ta cũng gặp Ê-li-pha con trai của Ê-sau, và Thê-man con trai của ông; Sáng Thế Ký 36:15.; và vì vậy có khả năng là Ê-li-pha, người Thê-man, bạn của Gióp, có thể là Giô-báp, một trong các vua đã cai trị trong đất của Ê-đôm. Sáng Thế Ký 36:34. “Nhưng để trả lời tất cả điều này có thể xét rằng có một Út khác, con trai của Na-hô, anh của Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 22:20, 21. người đã cưới Minh-ca, thuộc cùng gia đình mà từ đó Y-sác và Gia-cốp lấy vợ bởi sự chỉ đạo của cha mẹ chúng, và do đó có khả năng nhất là một gia đình mà trong đó tôn giáo có thể được giữ trong sự thanh sạch như vậy như chúng ta thấy nó ở trong Gióp. “Về đất của Út, Bản Bảy Mươi gọi nó là Ausitis, nhưng không bao giờ gọi Út ấy trong đất của Ê-đôm bằng tên này. Na-hô sống tại Cha-ran, ở phía nam của sông Ơ-phơ-rát, và chắc chắn con trai ông có thể sống với ông, và gia đình ông ban một tên cho đất nước này; và chúng ta thấy trong Ptolemy một dân gọi là Aisitæ, mà Bochart học giả cho rằng nên được viết là Ausitæ, chúng mở rộng từ sông Ơ-phơ-rát về phía nam vào Ả-rập Hoang Vu, và ở đây cả ông và Giám mục Patrick, nhà giải kinh xuất sắc của chúng ta, cho rằng Gióp đã sinh ra. Ngoài ra, Gióp được nói là một trong những người lớn nhất của mọi người phương đông. Nay đất của Út, trong I-đu-mê, không thể theo bất cứ phương diện nào được gọi là phương đông. Nó nằm gần như phía bắc từ Ê-díp-tô, và phía nam từ Ca-na-an, và phía tây nam từ đất của Ma-đi-an, nơi Giê-trô, cha vợ của Môi-se, sống. Nhưng phần phía nam của đất của Ausitis hoặc Út, nằm không chỉ phía đông từ Ca-na-an, mà về phía đông từ mọi đất nước mà trong đó người Y-sơ-ra-ên đã du hành trong khi chúng ở trong đồng vắng. Về tên của Ê-li-pha, không phải là không thể là hai người trong các đất nước khác nhau lại có cùng một tên, và lúc ấy Ê-li-pha, bạn của Gióp, có thể không phải là con trai của Ê-sau từ Thê-man, mà là con trai của Ích-ma-ên từ Thê-ma, Sáng Thế Ký 25:13, 15. người Áp-ra-ham trong đời mình đã gửi về phía đông để ở đất nước phương đông, Sáng Thế Ký 25:6. và nơi chúng ta thấy chúng trong vùng lân cận của Út. Trong những phần ấy có khả năng là Binh-đát người Su-a, một con trai của Áp-ra-ham, từ Su-a bởi Kê-tu-ra, (Sáng Thế Ký 25:1, 2.) có thể sống, người đã được gửi đến đó với phần còn lại của anh em mình, (như trong Sáng Thế Ký 25:6. đã nhắc ở trên) Và vì Bu-xơ là anh của Út, Sáng Thế Ký 22:20, 21. cũng vậy Ê-li-hu người Bu-xơ, thuộc gia đình ấy, có thể sống tốt trong những phần ấy, đặc biệt vì ông dường như thuộc một gia đình tin kính, con trai của Ba-ra-kên, tức là, người ban phước cho Đức Chúa Trời, hoặc Đức Chúa Trời ban phước. Ngoài điều này, Ê-li-hu thuộc họ hàng của Ram, hoặc A-ram, tức là, một người Sy-ri, như La-ban cũng được gọi, Sáng Thế Ký 28:5. người ở với tổ phụ mình trong Pha-đan-A-ram, hoặc đất nước của A-ram. (Nhưng có khả năng hơn là Ram được nhắc đến ở đây là A-ram được nhắc đến Sáng Thế Ký 22:21.) Thêm vào điều này là người Sa-bê vốn đã lấy đi bò của Gióp, và người Canh-đê vốn đã lấy đi gia súc của ông, là những người lân cận gần với phần này của đất nước của Út, con trai của Na-hô; nhưng nằm rất xa khỏi Út, trong I-đu-mê, đến nỗi chúng không thể thực hiện một cuộc xâm nhập đến đó. Cũng được thừa nhận rằng Gióp nói tiếng Ả-rập một cách hoàn hảo, do đó ông được gọi là nhà thần học của người Ả-rập, và sách mang tên ông đầy những từ và cách nói Ả-rập; và chúng ta có thể hợp lý mong đợi ngôn ngữ này được nói trong chính Ả-rập hơn là trong I-đu-mê, và vì vậy có ít lý do để nghĩ rằng Môi-se sẽ gọi ông là Gióp trong một nơi, và Giô-ba trong một nơi khác, nơi sự khác biệt của các từ không chỉ rõ ràng trong mọi bản dịch, mà trong tiếng Hê-bơ-rơ chúng không bắt đầu bằng cùng một mẫu tự. Một từ y*tt, và từ kia aai».” Cho đến đây Bedford. Dường như có khả năng đất của Út nơi Gióp sống, là Út sau, hoặc Ausitis của Bản Bảy Mươi, vì lý do này; có khả năng hơn nhiều là chúng ta sẽ thấy bấy nhiêu tôn giáo và sự tin kính, và sự hiện diện của Đức Chúa Trời, trong đất nước của hậu tự của Na-hô, người được nói đến như một người thờ phượng thánh của Đức Chúa Trời thật, mà Đức Chúa Trời giao ước của người là (Sáng Thế Ký 31:53.) Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Na-hô, hơn là trong I-đu-mê, giữa hậu tự của một người ác như vậy như Ê-sau, người bị mang tiếng trong Kinh Thánh về sự ngu dại và không tin kính; mà về người và hậu tự của người được ghi rằng Đức Chúa Trời ghét chúng; người bất hiếu với cha mẹ mình, và là một kẻ bắt bớ; người bắt đầu tranh đấu với Gia-cốp trong tử cung, để biểu thị rằng người và hậu tự của người sẽ là kẻ thù của Hội Thánh, và hậu tự của người luôn được nói đến như kẻ thù của Hội Thánh; vậy thường xuyên con cái của Ê-đôm được đặt cho mọi kẻ thù của Hội Thánh. Nói chung có khả năng hơn nhiều để tìm thấy sự tin kính giữa hậu tự của Ích-ma-ên, hơn là của Ê-sau; vì không có lời hứa như vậy liên quan đến Ê-sau rằng người sẽ sống trước mặt Đức Chúa Trời, như có liên quan đến Ích-ma-ên. Và theo đó chúng ta thấy Ê-li-pha trong sách này là một người thánh, thuộc hậu tự của Ích-ma-ên. Hậu tự của Ê-sau, như chúng xuất thân từ một người cha ác, cũng vậy chúng chủ yếu xuất thân từ các mẹ thuộc các dân tộc bị rủa sả của Ca-na-an vốn là vợ của Ê-sau, và có khả năng hơn vì lý do ấy để có sự ác truyền xuống cho chúng, và sự rủa sả của Đức Chúa Trời được truyền cho chúng. Liên quan đến người viết sách Gióp, Bedford nghĩ rằng nó được viết nguyên thủy bởi một người nào đó thuộc Ả-rập, đất nước nơi các sự việc được thực hiện và nói, vì phong cách không giống phần còn lại của các sách của Môi-se, hoặc thật sự bất cứ phần nào khác của Cựu Ước, mà súc tích và tối tăm hơn, và rằng có một số lượng lớn như vậy các từ và cách nói Ả-rập được tìm thấy trong nó. Đã được nhiều người lưu ý rằng sách Gióp dư dật các Arabism, vậy Gióp đã được gọi là nhà thần học Ả-rập. Và ông nghĩ rằng nội dung của sách này được viết nguyên thủy bởi Ê-li-hu, một trong các người nói trong nó; thứ nhất, vì khi các bạn của Gióp vốn đến để than khóc với ông, và an ủi ông, được nhắc đến, Ê-li-hu không được nêu tên trong vòng số ấy, vì chính ông là sử gia và người viết, người đã ban lời thuật này, và vì vậy ông không nêu tên chính mình khi ông nêu tên phần còn lại; và thứ hai, vì ông nghĩ rằng ông dường như nói về chính mình như sử gia. Chương 32:15, 16, 17. “Chúng kinh ngạc, chúng không trả lời nữa, chúng ngừng nói khi tôi đã chờ, vì chúng không nói, mà đứng yên, và không trả lời nữa. Tôi nói, Tôi cũng sẽ trả lời; tôi cũng sẽ tỏ ý kiến của tôi.” Đối với tôi điều đó có khả năng, chủ yếu vì lý do trước trong những lý do này, và nếu nó được viết nguyên thủy bởi một cư dân của đất nước, như lý do đã nhắc ở trên về phong cách Ả-rập lập luận mạnh mẽ rằng nó là vậy, không người nào dường như có khả năng như vậy như Ê-li-hu; vì như nó chắc chắn lúc đầu được viết bởi một người được cảm thúc, và có khả năng, vì vậy, bởi một người nào đó trong đất nước ấy có sự tin kính và khôn ngoan nổi bật, vì những người như vậy là những người thường được cảm thúc, và được dùng làm người viết các bài viết thánh được cảm thúc; và nó có khả năng cũng là một người nào đó sống gần thời khi các sự việc được thực hiện, vì tôn giáo thật biến mất khỏi Ả-rập không lâu sau đó, và những người như vậy vì vậy không được tìm thấy ở đó; và không có khả năng là có bất cứ người nào khác có sự tin kính và khôn ngoan nổi bật như vậy như những người được nhắc đến trong sách ấy; nhưng trong chúng, chắc chắn, không ai có khả năng là người viết như vậy như Ê-li-hu, người đứng trung lập nhất trong sự việc, và được Đức Chúa Trời chấp thuận nhất trong điều ông đã nói và làm trong nó, hơn bất cứ người nào trong chúng. Bedford cũng nghĩ có khả năng là Môi-se, khi ông chăn bầy của Giê-trô, thầy tế lễ của Ma-đi-an, có thể đã gặp sách này; điều dường như có khả năng hơn, vì các thầy tế lễ, ngay cả trong mọi dân tộc, và trong những thời cổ nhất, thường là những người giữ các sách và hồ sơ, đặc biệt những sách được xem là thánh; và rất có khả năng là một thầy tế lễ của Ma-đi-an sẽ có sách này, vì người Ma-đi-an có quan hệ với dân vốn ở trong đất nước của Gióp, và đặc biệt với một trong các người nói trong sự việc, tức là Binh-đát, người Su-a, vì Su-a và Ma-đi-an là anh em, đều là con cái của Áp-ra-ham, bởi Kê-tu-ra, Sáng Thế Ký 25:1, 2. Và lúc ấy còn sớm nên quan hệ còn tươi mới hơn trong ký ức chúng, và còn có khả năng hơn nữa là Giê-trô sẽ có một sách như vậy, ông là một thầy tế lễ của Đức Chúa Trời thật, như Mên-chi-xê-đéc. Và Môi-se có khả năng đã lưu ý sách này nhiều hơn, vì nó rất phù hợp với sự cải thiện của chính ông trong hoàn cảnh bị lưu đày, bị khốn khổ ông lúc ấy ở trong, và cũng hoàn cảnh của anh em ông, con cái Y-sơ-ra-ên, trong sự khốn khổ lớn của chúng tại Ê-díp-tô, mà vì chúng Bedford cho rằng ông đã dịch nó sang tiếng Hê-bơ-rơ, để dạy chúng sự nhẫn nại dưới những hoạn nạn của chúng, và thêm phần lịch sử, hoặc ông có thể thay đổi cách nói của phần lịch sử, và thêm những cách diễn đạt như vậy sẽ khiến nó dễ hiểu hơn cho dân của chính ông, vốn không cần thiết trong đất nước nơi các sự việc được thực hiện. [111] Gióp 8:8. “Vì hãy hỏi, tôi cầu xin ngươi, thời đại trước, và chuẩn bị mình cho sự tìm kiếm của các cha.” Dân sự của Đức Chúa Trời vốn sống trước khi có bất cứ sự mặc khải bằng văn bản nào, phụ thuộc rất nhiều vào sự dạy dỗ và truyền thống của các cha chúng; những người sống gần cơn nước lụt chỉ cách A-đam vài đời, chúng có thể có những sự chỉ dạy của chính A-đam, mà không cần có chúng qua nhiều tay; và những người sống trong thời của Gióp chúng chắc chắn có dư dật các truyền thống từ những người trước cơn nước lụt, vốn có thể được chỉ dạy từ chính A-đam, và vốn, qua tuổi thọ lớn của chúng, có cơ hội dư dật để đạt được kiến thức và kinh nghiệm lớn. Rất có khả năng là nhiều học vấn vốn ở trong thế gian ngoại đạo là phần còn lại đã hư hoại của điều đã được tuyên bố cho loài người bởi những người ra khỏi tàu. Gióp sống trong những ngày đầu sau cơn nước lụt, và có dư dật triết học trong sách này, mà theo mọi khả năng chúng xuất phát bởi truyền thống từ các cha chúng, được trích dẫn trong sách này, như ở đây trong nơi này, và chương 15 câu 10, 18, 19., có một sự nhắc đến rõ ràng đến truyền thống từ đầu thế gian, hoặc từ sự bắt đầu thứ hai sau cơn nước lụt; rõ ràng, bởi câu 19, chúng trích dẫn các cha lúc ấy như chúng ta trích dẫn Kinh Thánh nay. [101] Gióp 26:7. “Ngài giang ra phương bắc trên nơi trống không, và treo đất trên không gì cả.” Bởi việc giang ra phương bắc trên nơi trống không trong phần đầu của câu, dường như có ý nói việc mở rộng các phần phía bắc của đồng bằng rộng của đất, như chúng cho nó là, trên một vực thẳm trống không của không gian, rất giống như việc treo đất trên không gì cả trong phần sau của câu. [115] Gióp 33:14, 15, 16. “Vì Đức Chúa Trời phán một lần, phải, hai lần Trong một giấc mơ, trong một khải tượng của ban đêm.” Cũng vậy, chương 4:12, 13., v.v. Đó là một điều thông thường, trước khi có bất cứ sự mặc khải bằng văn bản nào, để Đức Chúa Trời tự bày tỏ mình cho những người thánh trong các khải tượng và giấc mơ. Xem Dân Số Ký 12:6. Sáng Thế Ký 15:1. và câu 12, đến cuối. Sáng Thế Ký 46:2, 16. “Lúc ấy Ngài mở tai của loài người, và đóng ấn sự chỉ dạy của chúng.” Bởi hoạn nạn, tức là, khi loài người không nghe những sự chỉ dạy và cảnh báo của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, (điều trong những ngày ấy thường được ban theo cách này, và được truyền từ cha đến con,) lúc ấy Ngài sửa phạt chúng trong sự quan phòng của Ngài để khiến chúng nghe. [149] Gióp 36:30. “Kìa, Ngài giang ánh sáng Ngài trên nó, và bao phủ đáy của biển.” Trong nguyên bản, các rễ của biển, bởi đó Ngài có ý nói các phần cực độ của biển, nơi các mây và biển gặp nhau ở chân trời, và những phần của biển vốn ở dưới chân trời, vốn chúng cho là bị kéo xuống, điều phù hợp với phép ẩn dụ được dùng trong điều đi trước, mà trong đó các mây bao phủ bầu trời được trình bày bởi các màn của một hội mạc; Ngài giang ánh sáng Ngài trên nó, tức là, trên hội mạc của Ngài, trên các màn ấy, các mây, vốn như một bao phủ sáng trên phía trong của nó. Châm Ngôn đến Nhã Ca Châm Ngôn đến Nhã Ca [65] Châm Ngôn 4:23. “Hãy giữ lòng ngươi với mọi sự siêng năng, vì từ nó ra các nguồn của sự sống.” Có khả năng ở đây có một sự ám chỉ đến việc huyết ra từ lòng. Lòng là nguồn của huyết, vốn được gọi là sự sống. Sáng Thế Ký 9:4. và các nơi khác. Sa-lô-môn là một triết gia lớn như vậy, rằng chắc chắn ông hiểu rằng lòng là nguồn của huyết. [462] Châm Ngôn 30:27. “Châu chấu không có vua, nhưng tất cả chúng đi ra theo từng đoàn.” Điều sau đây được lấy từ Evening Post ngày 4 tháng 1, 1748. Trích một lá thư từ Transylvania, 23 tháng 8, liên quan đến châu chấu gần đây đã xuất hiện ở đó. “Những sinh vật kinh khủng này mà chúng tôi bị khốn khổ vì, di chuyển trong hai cột; những nơi đầu tiên chúng xâm nhập là các lãnh thổ của Bellegisch, và Banoize, nơi chúng qua đêm; sáng hôm sau chúng hướng chuyến bay của chúng về phía Peekska, Maradick, v.v. Và ngày hôm sau về phía Irriga, nơi chúng đã ăn lá, cỏ, dưa cải, dưa và dưa chuột, cho đến tận rễ. Hôm qua chúng đang di chuyển về phía Schuliom, uốn chuyến bay của chúng rõ ràng về phía Zealmo và các phần quanh đó. Chúng tiếp tục trong không trung, hoặc nếu người ta có thể dùng cách diễn đạt, chúng hành quân thường hai giờ rưỡi mỗi lần. Chúng tạo thành một cột chặt khít khoảng mười lăm yard sâu, bề rộng khoảng bốn phát súng hỏa mai, và bề dài gần bốn league. Chúng di chuyển với sức mạnh như vậy, hoặc đúng hơn sự vội vàng, đến nỗi không khí run rẩy đến mức làm rung lá trên cây. Chúng làm tối bầu trời theo cách như vậy, đến nỗi khi chúng bay qua chúng tôi, tôi không thể thấy người của tôi ở khoảng cách hai mươi feet. “P. S. Vào lúc này chúng tôi có tin rằng hai bầy nữa đang đến gần, chúng sau khi đã định cư trong vùng lân cận của Warasch, đã trở lại bởi Nerraden và Iasack, tạo ra một tiếng vo ve, hoặc tiếng hum ồn ào phi thường, khi chúng đi qua.” Lời thuật tương tự cũng ở trong Boston Gazette ngày 26 tháng 1, 1748. [90] Truyền Đạo 1:6. “Gió đi về phía nam, và xoay về phía bắc, nó xoay vòng liên tục, và gió trở lại theo vòng của nó.” Bất cứ khi nào gió thổi từ một hướng trong một thời gian dài hẳn phải có một sự lưu thông trong bầu khí quyển. Khi gió thổi từ phía bắc, cùng lúc phải có một gió khác từ phía nam, hoặc ở một nơi nào khác, nếu không những gió dài và mạnh sẽ để một số vùng trống không khí, và nó sẽ chất đống mạnh mẽ ở những nơi khác. Đây tôi cho là điều được có ý nói trong nơi này. [91] Truyền Đạo 2:16. “Không có sự nhớ đến người khôn ngoan hơn người ngu dại.” Lý trí của con người tự nhiên mong đợi một phần thưởng tương lai, và rằng mọi điều tốt, mà những người tốt và khôn ngoan có từ lao động của chúng, không nên bị giới hạn trong đời sống ngắn ngủi này. [316] Truyền Đạo 6:3. “Vậy những ngày của năm của người thật nhiều và linh hồn người không được đầy với điều tốt, và cũng người không có sự chôn cất. Tôi nói rằng một sự sinh non tốt hơn người.” Không có sự chôn cất, tức là là một người Đức Chúa Trời không chăm sóc trong sự chết của người, không làm vinh dự cho người, không chăm sóc linh hồn hay thân thể, như có bất cứ giá trị nào cho, hoặc chăm sóc, một trong hai, hoặc bất cứ sự tôn trọng nào cho ký ức chúng. Vì chính kẻ ác là người khôn ngoan đang nói đến ở đây, cùng người được nói đến chương 8:12, 13. vốn là một nơi rất song song với nơi này. Và nó sẽ rõ ràng hơn khi so sánh câu này và câu sau với chương 5:13-17. Sự chôn cất là sự tôn trọng bạn bè tỏ cho ký ức và phần còn lại của những người đã chết. Đức Chúa Trời sẽ không tỏ sự quan tâm nào đến bất cứ điều gì còn lại của những người ác sau sự chết. Đức Chúa Trời đối xử linh hồn chúng khi chúng chết, và sẽ đối xử thân thể chúng tại sự sống lại, với sự khinh bỉ, như loài người đối xử các xác chết của những sinh vật chúng không có vinh dự hoặc quan tâm, và gớm ghiếc đối với chúng, như xác của các thú vật ô uế. Giê-rê-mi 22:19. “Người sẽ bị chôn với sự chôn cất của một con lừa, bị kéo và ném ra ngoài các cổng của Giê-ru-sa-lem.” Và Ê-sai 14:19, 20. “Nhưng ngươi bị ném ra khỏi mộ ngươi như một nhánh gớm ghiếc, và như y phục của những người bị giết, bị đâm bởi gươm, vốn đi xuống các đá của hố; như một xác bị giẫm dưới chân. Ngươi sẽ không được hiệp với chúng trong sự chôn cất, vì ngươi đã hủy diệt đất ngươi.” Đức Chúa Trời chăm sóc người công chính khi chúng chết, Ngài tìm một nơi chứa nghỉ ngơi cho linh hồn chúng, và bụi đất của chúng quý giá đối với Ngài. Như Đức Chúa Trời chôn Môi-se trên núi, chúng được tập hợp đến với các cha chúng và được tiếp nhận vào lòng của Áp-ra-ham, nhưng Đức Chúa Trời đối xử linh hồn của kẻ ác khi chúng chết như loài người đối xử xác chết thối rữa của một con lừa hoặc một con chó: chúng bị ném ra khỏi thành của Giê-ru-sa-lem của Đức Chúa Trời, và sẽ mãi mãi bị đóng cửa khỏi đó. [147] Nhã Ca của Sa-lô-môn. Tên mà bởi đó Sa-lô-môn gọi bài ca này, xác nhận tôi trong điều đó nó hơn một bài ca tình yêu thông thường, và rằng nó được định làm một bài ca thiêng liêng, và có thẩm quyền thiêng liêng; vì chúng ta đọc, 1 Các Vua 4:32. rằng các bài ca của Sa-lô-môn là một nghìn lẻ năm; bài này ông gọi là Bài Ca của các bài ca, tức là, xuất sắc nhất trong mọi bài ca của ông, điều đối với tôi dường như rất có khả năng là vì lý do ấy, vì nó là một bài ca về chủ đề xuất sắc nhất, bàn về tình yêu, sự hiệp nhất, và sự hiệp thông giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài; mà, hôn nhân và tình yêu vợ chồng chỉ là một hình bóng. Đây là những người yêu xuất sắc nhất, và tình yêu của chúng là tình yêu xuất sắc nhất. Ông Henry, trong lời giới thiệu cho Exp. của ông về sách này, nói, “Có vẻ sách này đã được Hội Thánh Do Thái hiểu theo nghĩa thuộc linh, mà vì việc dùng của chúng nó được sáng tác đầu tiên, như thấy bởi bản diễn giải Canh-đê, và các nhà giải kinh Do Thái cổ nhất.” Trong cùng nơi ông nói, “Trong niềm tin của chúng ta về cả nguồn gốc thiêng liêng và sự giải thích thuộc linh của sách này, chúng ta được xác nhận bởi chứng cớ cổ, liên tục, và thuyết phục, của cả Hội Thánh của người Do Thái, mà cho chúng các lời sấm của Đức Chúa Trời đã được giao phó, và chúng không bao giờ nghi ngờ gì về thẩm quyền của sách này, và của Hội Thánh Cơ Đốc, vốn hạnh phúc kế vị chúng trong sự ủy thác và vinh dự ấy.” [231] Sách Nhã Ca của Sa-lô-môn. Tính thiêng liêng của bài ca này được xác nhận từ những sự ám chỉ dường như có trong Tân Ước đến những điều chứa đựng ở đây; và đặc biệt Đấng Christ, trong Giăng 4:10, 14. nói về một giếng nước sống, dường như ám chỉ đến câu 15 của chương 4. của bài ca này, “một nguồn của các vườn, một giếng nước sống.” Cũng vậy trong Ê-phê-sô 5:18. dường như có một sự chú ý đến chương 5:1. của bài ca này. Xem Những Ghi Chú về phân đoạn ấy trong Ê-phê-sô. [336] Đó là một luận cứ rằng Sách Nhã Ca không phải là một bài ca tình yêu thông thường, rằng chàng rể hoặc người yêu được nói đến ở đó thường xuyên gọi người yêu dấu của mình, “Em gái tôi, tân nương tôi.” Điều này phù hợp tốt với quan hệ của Đấng Christ với các tín đồ, Đấng đã trở thành anh em và người bà con gần của chúng ta bởi việc mang lấy bản tính của chúng ta trên Ngài, và là anh em của chúng ta, và con trai của mẹ chúng ta bởi sự nhập thể Ngài, như bởi đó Ngài trở thành một con trai của Hội Thánh, và dùng các thánh lễ được chỉ định trong nó, và cũng vậy đã bú các vú của mẹ chúng ta, và chúng ta cũng trở thành anh em của Ngài bởi sự nhận làm con của Cha Ngài. Nhưng danh hiệu này sẽ không phù hợp tốt với một tân nương thông thường trong vòng người Do Thái, vốn bị cấm nghiêm ngặt như vậy kết hôn với bất cứ ai gần họ hàng với chúng, và đặc biệt kết hôn với một em gái.
Lê-vi Ký xviii. 9. “Sự lõa lồ của chị em ngươi, là con gái của cha ngươi, hay con gái của mẹ ngươi, dầu sinh tại nhà hay sinh ở ngoài, ngươi chớ khám phá sự lõa lồ của chúng.” Không chắc gì người Do Thái sẽ cưới những người như vậy vào thời Sa-lô-môn, cũng không chắc gì phong tục sẽ ví phối ngẫu của họ với những người như vậy, nhất là họ sẽ nhấn mạnh nhiều đến một danh xưng như thế dường như đó là một điều đáng yêu, và một điều đáng nghĩ đến và nhắc đến với sự vui thích và khoái lạc, là có một phối ngẫu vốn là một chị em, khi luật pháp của Đức Chúa Trời đã dạy họ phải sợ hãi và gớm ghiếc ý tưởng ấy. [436] Sách Nhã Ca. Những chỗ sau đây trong Thi Thiên là một sự xác chứng rằng bởi nàng, là người mà chàng rể trong sách này gọi là “Người yêu của ta,” “Chim bồ câu của ta,” “Chị em của ta,” “Tân phụ của ta,” và những tên tương tự, là có ý chỉ Hội Thánh, tức là Thi Thiên xxii. 20. xxxv. 17. lx. 4, 5. cviii. 6. cxxvii. 2. lxxiv. 19. [460] Sách Nhã Ca của Sa-lô-môn, không phải một bài ca tình yêu thông thường, nhưng là một bài ca thiêng liêng, liên quan đến sự hiệp một giữa Đấng Mê-si và Hội Thánh. Một luận chứng cho điều đó là những lối nói hình bóng như vậy được dùng thỉnh thoảng trong bài ca này, như ở nơi khác được dùng liên quan đến Đấng Mê-si và Hội Thánh. Chương i. 3. Ân điển ở nơi khác được ví với thuốc xức. Điều đó, chương i. 3, 4. Hãy kéo tôi, thì song song với Giê-rê-mi xxxi. 3. Tại đó Đức Chúa Trời, phán với Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, dưới danh hiệu trinh nữ của Y-sơ-ra-ên, phán: “Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời, nên Ta đã lấy lòng nhân từ mà kéo ngươi đến.” Câu 4. “Vua đã đưa tôi vào các phòng của Ngài;” và ở nơi khác các thánh đồ được trình bày là cư ngụ trong nơi kín nhiệm của Đấng Chí Cao. Ô-sê xi. 4. “Ta kéo chúng bằng dây tình yêu.” Việc trình bày chàng rể như một người chăn chiên, và con cái của tân phụ như chiên con và cừu con, chương i. 7, 8. thì phù hợp với những trình bày thường xuyên về Đấng Mê-si và Hội Thánh trong Cựu Ước. Đồ trang sức của tân phụ ở đây được trình bày như châu ngọc và dây chuyền bằng bạc và vàng, chương i. 10, 11. và iv. 1-9. Hãy so sánh những điều này với Ê-xê-chi-ên xvi. 11, 12, 13. Những sự tuyệt hảo của cả chàng rể lẫn nàng dâu đều được ví với các hương liệu, chương i. 12, 13, 14. iv. 6, 10, 13, 14, 16. v. 5, 13. viii. 2. và thuốc xức tẩm hương liệu, chương i. 3. iv. 10. Chính những hương liệu ấy đã được dùng để tượng trưng cho những sự tuyệt hảo thuộc linh trong hương, và dầu xức trong đền tạm và đền thờ, và cũng trong dầu cho đèn. Xuất Ê-díp-tô Ký xxx. 28. Chương i. 16. “Giường của chúng ta xanh tươi.” Điều này phù hợp với những lối nói hình bóng thường được dùng liên quan đến Hội Thánh. Sự yên ủi tân phụ được hưởng trong chàng rể của nàng được ví với bóng mát và trái của một cây. Chương ii. 2. thì phù hợp với Ê-sai xxxv. 1, 2. và lv. 13. và Ô-sê xiv. 5. Chương ii. 3, 5. thì phù hợp với Châm Ngôn iii. 18. “Nó là cây sự sống cho kẻ nắm lấy nó, và ai giữ chặt nó đều có phước;” và viii. 19. “Trái của ta tốt hơn vàng.” Đấng Mê-si, trong các lời tiên tri, cũng thường được ví với một cây và một chồi. Những sự yên ủi chàng rể và nàng dâu có nơi nhau, trong sách này thường được ví với rượu. Chương i. 2. ii. 5. v. 1. Rượu cũng được dùng trong sự phục vụ đền tạm và đền thờ để tượng trưng cho cả những sự yên ủi Hội Thánh có trong Đấng Christ, và cả những vận động ân điển và việc lành của các thánh đồ dâng lên Đức Chúa Trời. Xem thêm Châm Ngôn ix. 2. Ê-sai xxvii. 2. Ô-sê xiv. 7. Xa-cha-ri ix. 15. và x. 7. Những sự yên ủi chàng rể và nàng dâu ở đây vui hưởng lẫn nhau trong bài ca được ví với rượu và sữa, phù hợp với Ê-sai lv. 1. và cũng với mật ong và tàng ong, phù hợp với những trình bày thường xuyên về những sự yên ủi thuộc linh trong Kinh Thánh. Tân phụ ở đây được trình bày là dự tiệc với chàng rể. Chương ii. 4. và v. 1. Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng được trình bày là dự tiệc với Ngài trong các sinh tế và lễ hội do Môi-se chỉ định, và trong các lời tiên tri. Ê-sai xxv. 6. lv. ở phần đầu. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời đều được nói là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, Ê-sai lxi. 6. nhưng các thầy tế lễ ăn bánh của Đức Chúa Trời. Điều tân phụ đãi người yêu của nàng được gọi là trái, chương iv. 16. vii. 13. viii. 2. như việc lành của các thánh đồ ở nơi khác được trình bày dồi dào là trái mà Hội Thánh đem đến và dâng lên Đức Chúa Trời. Tân phụ ở đây được ví với cây ra trái, chương iv. 13, v.v. vii. 7, 8. Các thánh đồ được ví với cùng điều đó, Thi Thiên i. 3. và Giê-rê-mi xvii. 8. và Ê-sai xxvii. 6. và vô số chỗ khác. Tân phụ được ví với một cây nho tươi tốt ra trái, chương ii. 13. vii. 8. Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng thường được ví với một cây nho. Sự tuyệt hảo của tân phụ được ví với mùi thơm của Li-ban, chương iv. 11. Sự tuyệt hảo của Hội Thánh cũng vậy, Ô-sê xiv. 6, 7. “Các chồi của người sẽ lan ra, và vẻ đẹp của người sẽ như cây ô-li-ve, và mùi thơm của người như Li-ban. Những kẻ ở dưới bóng người sẽ trở lại, chúng sẽ sống lại như lúa mì, và mọc lên như cây nho, hương thơm của nó sẽ như rượu của Li-ban.” Trái của tân phụ thường được ví với trái lựu trong bài ca này. Chương iv. 3, 13. vi. 7. viii. 2. Trái thuộc linh của Hội Thánh Đức Chúa Trời cũng được tượng trưng bằng trái lựu trong đền tạm và đền thờ. Tân phụ trong bài ca này được nói là như cây chà là. Chương vii. 7, 8. Hội Thánh Y-sơ-ra-ên cũng vậy, mà hình bóng của họ là bảy mươi trưởng lão, được tượng trưng bằng bảy mươi cây chà là. Xuất Ê-díp-tô Ký xv. 27. Đền thờ cũng khắp nơi được bao phủ bằng chê-ru-bim và cây chà là, tượng trưng cho các thánh đồ và thiên sứ. 1 Các Vua vi. 29, 32, 35. vii. 36. 2 Sử Ký iii. 5. Trong đền thờ của Ê-xê-chi-ên cũng vậy. Ê-xê-chi-ên xl. 16. Tân phụ trong bài ca này được ví với một khu vườn và vườn cây ăn trái, với một vườn hương liệu, và trầm hương, đặc biệt là chương iv. 12, đến cuối, và v. 1. và vi. 2. điều này phù hợp với những trình bày về Hội Thánh. Dân Số Ký xxiv. 5, 6. “Hỡi Gia-cốp, trại ngươi tốt đẹp biết bao, hỡi Y-sơ-ra-ên, đền tạm ngươi tốt đẹp biết bao. Chúng lan ra như các trũng, như vườn bên bờ sông, như cây trầm hương mà Đức Chúa Trời đã trồng, như cây tuyết tùng bên dòng nước.” Tân phụ được ví với một suối nước, chương iv. 12, 13. Hội Thánh cũng vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxiii. 28. Thi Thiên lxviii. 26. Mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên được tượng trưng bằng mười hai suối nước. Xuất Ê-díp-tô Ký xv. 27. Tân phụ được gọi là suối của các vườn, chương iv. 15. Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng được trình bày như một suối ở giữa một xứ lúa mì và rượu. Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxiii. 28. Và như một dòng suối ở giữa mọi cây lá không tàn và trái sống. Và như một vườn được tưới, Ê-sai lviii. 11. Giê-rê-mi xxxi. 12. Tân phụ được gọi là giếng nước sống, chương iv. 15. Những phước hạnh ban cho Hội Thánh và bởi Hội Thánh được tượng trưng bằng cùng điều đó. Xa-cha-ri xiv. 8. “Nước sống sẽ chảy ra từ Giê-ru-sa-lem.” Ê-xê-chi-ên xlvii. cũng vậy, tại đó chúng ta đọc về nước chảy ra từ đền thờ và thành Giê-ru-sa-lem ban sự sống cho mọi vật, và chảy ở giữa các cây sự sống. Một điều khác là bằng chứng rất lớn rằng bài ca này mang tính huyền nhiệm, và rằng tân phụ không có ý chỉ một người nhưng là một xã hội, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời đặc biệt, là nàng được ví với một thành, và thành Giê-ru-sa-lem đặc biệt. Chương vi. 4. “Hỡi người yêu của ta, ngươi đẹp như Tiệt-sa, đáng yêu như Giê-ru-sa-lem;” và rằng những phần đặc biệt của tân phụ được ví với các tòa nhà, và các tòa nhà vững chắc, như tháp và tường. Chương iv. 4. “Cổ ngươi như tháp Đa-vít, xây để làm kho vũ khí, trên đó treo một ngàn cái khiên, thảy đều là khiên của những người mạnh mẽ.” Chương vii. 4. “Cổ ngươi như tháp ngà; mũi ngươi như tháp Li-ban, hướng về Đa-mách.” Chương viii. 10. “Tôi là một bức tường, và ngực tôi như các tháp.” Ở nơi khác chúng ta thấy dân tộc và xã hội loài người được tượng trưng bằng tòa nhà, nhà, và thành, nhưng không bao giờ là những cá nhân riêng lẻ. Và Hội Thánh của Đức Chúa Trời là một xã hội hay một dân tộc thường được trình bày trong Kinh Thánh bằng những hình ví như vậy, và đặc biệt thường được ví với một thành có tháp mạnh và đồn lũy, và với thành Giê-ru-sa-lem đặc biệt, và điều đó là vì cớ nhiều sự phòng thủ và đồn lũy mạnh mẽ của nàng. Lại nữa, điều đó xác chứng rất lớn rằng tân phụ là một dân tộc, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời đặc biệt, là nàng được ví với một đạo quân, một đạo quân đáng sợ với cờ xí. Chương vi. 4, 10. “Và như một đoàn hai đạo quân, hay đoàn Ma-ha-na-im.” Hội Thánh của Đức Chúa Trời khi được đem ra khỏi Ê-díp-tô qua đồng vắng đến Ca-na-an, cũng theo sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời ở trong hình thức một đạo quân với cờ xí. Các Thi Thiên và lời tiên tri cũng thường trình bày Hội Thánh của Đức Chúa Trời tiến ra chiến trận, chiến đấu dưới một ngọn cờ, và chinh phục vinh hiển các kẻ thù của họ, và chinh phục các dân tộc trên thế gian. Và đoàn của Gia-cốp, vốn như là Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, với đạo thiên binh đã gặp họ và hiệp với họ, để giúp họ chống lại đạo quân của Ê-sau, là đoàn Ma-ha-na-im, hay đoàn hai đạo quân, được Gia-cốp gọi như vậy vì cớ đó, Sáng Thế Ký xxxii. ở phần đầu. Đó cũng là bằng chứng lớn cho cùng điều đó, là tân phụ được ví với ngựa chiến, chương i. 9, v.v. điều này không hề chắc gì sẽ là một sự so sánh được dùng để trình bày vẻ đẹp của một nàng dâu trong một bài ca cưới hay bài ca tình yêu thông thường. Nhưng điều này hoàn toàn phù hợp với một trình bày ở nơi khác về Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Xa-cha-ri x. 3. “Đức Chúa Trời vạn quân đã thăm viếng bầy của Ngài, là nhà Giu-đa, và đã làm cho chúng như ngựa tốt đẹp của Ngài trong chiến trận.” Và câu 5. “Và chúng sẽ như những người mạnh mẽ giẫm đạp kẻ thù của chúng, như bùn ngoài đường trong chiến trận. Và chúng sẽ chiến đấu vì Đức Chúa Trời ở cùng chúng.” Và câu 7. “Và những kẻ thuộc Ép-ra-im sẽ như những người mạnh mẽ.” Những cách diễn đạt này cho thấy bài ca này mang tính huyền nhiệm. Chương i. “Các con trai của mẹ tôi giận tôi.” Nếu giả định điều này được dùng về Hội Thánh, chúng dễ dàng được giải thích; chúng phù hợp với những tường thuật trong lịch sử Kinh Thánh về sự thù nghịch của Ca-in đối với A-bên, và của Ê-sau đối với Gia-cốp; và sự thù nghịch của dòng dõi họ đối với Y-sơ-ra-ên; và các lời tiên tri trình bày những sự bắt bớ tương lai của Hội Thánh, bởi anh em giả dối. Một điều khác cho thấy đây không phải bài ca tình yêu thông thường, là tân phụ tìm kiếm bạn đồng hành trong tình yêu của nàng đối với chàng rể, cố gắng kéo những phụ nữ khác hiệp với nàng trong việc yêu chàng, và vui mừng trong sự thông công của họ với nàng trong tình yêu và sự vui hưởng người yêu dấu của nàng. Chương i. 3, 4. “Bởi vậy CÁC TRINH NỮ yêu mến chàng.” “Hãy kéo tôi; CHÚNG TÔI sẽ chạy theo chàng.” “Vua đã đưa tôi vào các phòng của Ngài; CHÚNG TÔI sẽ vui mừng và hớn hở trong chàng.” “CHÚNG TÔI sẽ nhớ tình yêu của chàng hơn rượu.” “NGƯỜI NGAY THẲNG yêu mến chàng.” Chương vi. 1, 2. “Người yêu của ngươi đã đi đâu, hỡi người đẹp nhất trong các phụ nữ; người yêu của ngươi đã xoay đi đâu, để chúng tôi tìm kiếm chàng với ngươi? Người yêu của tôi đã đi xuống vườn của chàng,” v.v. Chương viii. 13. “Ngươi là người ở trong các vườn, các bạn đồng hành lắng nghe tiếng ngươi.” Chàng rể trong bài ca này nói về dân sẵn lòng của chàng, chương vi. 12. điều này phù hợp với ngôn ngữ được dùng liên quan đến dân của Đấng Mê-si. Thi Thiên cx. 2. (Xem Thi Thiên xlv. Số 507.) [86] Nhã Ca i. 5. “Như trại Kê-đa, như màn của Sa-lô-môn.” Kê-đa là một nơi mà những người chăn chiên thường dựng trại và cho bầy ăn, một nơi nổi tiếng cho những người chăn chiên, như bạn có thể thấy, Ê-sai lx. 7. “Mọi bầy của Kê-đa sẽ nhóm lại cùng ngươi.” Và Giê-rê-mi xlix. 28, 29. Liên quan đến Kê-đa “Chúng sẽ lấy trại và bầy của chúng, màn của chúng cho mình.” Dân Kê-đa dường như thường ở trong trại, trong những chỗ ở di động, và sống bằng nghề chăn chiên; và bởi vậy Hội Thánh rất có thể được tượng trưng bằng những điều này, và điều đó phù hợp với nhiều trình bày khác trong Kinh Thánh, tại đó dân của Đức Chúa Trời được gọi là chiên của Ngài, bầy của Ngài, và Đấng Christ cùng các mục sư của Ngài là những người chăn chiên, và Hội Thánh cũng được ví với một đền tạm hay các trại: nàng được ví cách thích hợp với các trại di động, vì ở đây chúng ta là khách lạ và kẻ lữ hành, và không có chỗ ở lâu dài; đây là các trại của người chăn chiên được nhắc đến trong câu thứ 8. [458] Nhã Ca i. 5. “Như trại Kê-đa, như màn của Sa-lô-môn.” Việc tân phụ trong bài ca này được ví với một trại, và với màn của đền tạm và đền thờ, là một bằng chứng rằng bài ca này không phải bài ca tình yêu tầm thường, và rằng bởi tân phụ không có ý chỉ bất kỳ phụ nữ riêng lẻ nào, nhưng là một xã hội, chính là xã hội thánh ấy, Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Trong các tác phẩm Cựu Ước, việc trình bày Hội Thánh của Đức Chúa Trời bằng một trại, hay các trại, và một nhà và đền thờ là điều thông thường, nhưng không bao giờ là một cá nhân riêng lẻ. Xem Ê-sai liv. 2. Xa-cha-ri xii. 7. Ê-sai xxxiii. 20. Ai Ca ii. 4, 6. Ê-sai i. 8. Và đền tạm và đền thờ là những hình bóng đã biết của Hội Thánh, và màn của cả hai đều có cây chà là thêu trên đó, là những cây được dùng dồi dào để tượng trưng cho Hội Thánh. Hội Thánh của Đức Chúa Trời được gọi là một nhà, ở những chỗ quá nhiều không thể kể hết. Hội Thánh thường được gọi là đền thờ của Đức Chúa Trời, như xuất hiện qua Giê-rê-mi vii. 4. Hội Thánh được tượng trưng bằng đền thờ, như rõ ràng qua Xa-cha-ri iv. 2-9. [461] Truyền Đạo i. 9. “Điều đã có là điều sẽ có, và điều đã làm là điều sẽ làm, và chẳng có điều gì mới dưới mặt trời,” v.v. Qua sự liên kết của những lời này với điều đi trước, rõ ràng rằng dụng ý của người khôn ngoan ở đây là để chỉ rõ rằng thế gian, dù đầy lao khổ như vậy, loài người, từ thế hệ này sang thế hệ khác, cứ liên tục, lao khổ, không mệt mỏi theo đuổi hạnh phúc và sự thỏa mãn, về một điều tốt hoàn hảo nào đó mà trong đó họ có thể yên nghỉ; nhưng họ không bao giờ đạt được nó, cũng không tiến triển chút nào hướng về nó. Những cá nhân riêng lẻ trong khi sống, dù họ dành cả đời để theo đuổi, cũng chỉ đi vòng vòng, và không bao giờ đạt được điều tốt thỏa mãn mà họ tìm kiếm. Mắt không thỏa với việc nhìn, tai không thỏa với việc nghe,” câu 8. Và như một thế hệ qua đi, và một thế hệ khác đến, (c. 4.) các thế hệ kế tiếp liên tục lao khổ và theo đuổi một điều tốt nào đó mà trong đó sự thỏa mãn và yên nghỉ có thể đạt được, không bị nản lòng bởi sự thất vọng của các thế hệ trước, nhưng họ không tiến triển, họ không đạt được điều gì mới vượt quá tổ phụ của họ, họ chỉ đi vòng trong cùng một vòng tròn, như mặt trời không ngừng lặp lại cùng một hành trình mà nó thường làm trong các thời đại trước, và như gió và nước sau khi chạy và chảy đã không đi xa hơn chúng trước kia; vì chúng liên tục trở lại chỗ mà từ đó chúng đến; và như biển không đầy hơn bây giờ so với các thời đại trước, dù các sông suốt thời gian đó với sự lao khổ liên tục và không mệt mỏi và sự tiêu hao liên tục nước của chúng, đã cố gắng làm đầy nó. Điều gì đi vòng trong một vòng, dù nó cứ chuyển động nhanh đến đâu, và lâu đến đâu, cũng không tiến triển, không đến được điều gì mới. [395] “Ta khuyên ngươi, hỡi các con gái của Giê-ru-sa-lem, bởi những con hoẵng, và bởi những con nai cái ngoài đồng, rằng các ngươi chớ khuấy động hay đánh thức tình yêu của ta cho đến khi chàng muốn.” Trong câu thứ 2 của chương này, Hội Thánh được trình bày trong tình trạng bị bắt bớ của nàng; trong câu 3, 4, 5, và 6, những sự yên ủi và nâng đỡ Đấng Christ ban cho nàng trong tình trạng này của nàng được trình bày; trong câu này bổn phận của nàng trong sự nhẫn nhục, nhu mì, và tình yêu đối với kẻ thù của nàng, và sự chờ đợi khiêm nhường và nhẫn nhục cho sự giải cứu của Đấng Christ, trong sự thử thách của Đấng Christ trong khi nàng ở trong tình trạng đau khổ này, được trình bày. Trong năm câu tiếp theo, sự đến của Đấng Christ để giải cứu nàng, để chấm dứt tình trạng đau khổ của Hội Thánh, và mở ra ngày thịnh vượng và vinh hiển của nó, được trình bày. Trong câu thứ 7 này, mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin đều bị khuyên răn nghiêm khắc, rằng họ chớ khuấy động hay đánh thức Đấng Christ cho đến khi chàng muốn, tức là họ chớ dùng bất kỳ đường lối gián tiếp nào cho sự giải cứu của chính mình trong khi Hội Thánh ở trong tình trạng khốn khổ, và Đấng Christ dường như bỏ bê nàng, như thể chàng đang ngủ, nhưng họ phải nhẫn nhục chờ đợi chàng cho đến khi thì giờ của chàng đến, khi chàng sẽ thức dậy để giải cứu Hội Thánh của chàng. Kẻ tin sẽ không vội vàng. Những kẻ dùng đường lối gián tiếp để thúc đẩy sự giải cứu của chính mình, bằng cách nổi lên chống lại thẩm quyền, và chống cự những kẻ bắt bớ họ, thì có tội cám dỗ Đấng Christ, và không chờ đợi cho đến khi thì giờ của chàng đến, nhưng cố gắng khuấy động chàng, và ép buộc sự giải cứu trước thì giờ của chính chàng. Họ bị khuyên răn bởi những con hoẵng và nai cái ngoài đồng, là những con vật có bản tính hiền lành và vô hại, và không phải thú săn mồi, không nuốt chửng lẫn nhau, không chiến đấu với kẻ thù của chúng, nhưng trốn tránh chúng, và có bản tính dễ thương yêu thương, Châm Ngôn v. 19. Cơ Đốc nhân cũng nên trốn chạy khi bị bắt bớ, và không nên có bản tính hung dữ, để chống cự và chiến đấu, nhưng nên có bản tính hiền lành và yêu thương, và chờ đợi sự thức dậy của Đấng Christ. Cùng điều đó được trình bày trong chương 3 câu 5. Tại đó như trong chương đó câu 1, sự tìm kiếm vô ích của Hội Thánh trong tình trạng lười biếng, buồn ngủ, tối tăm đi trước ngày vinh hiển của Hội Thánh Cơ Đốc được trình bày, và rồi sự tìm kiếm chàng cách sốt sắng hơn khi được đánh thức hơn được trình bày, câu 2. và rồi sự mở ra tình trạng sáng láng và yên ủi của nàng bởi sự rao giảng phi thường Lời của Đức Chúa Trời, là điều sẽ bởi các mục sư của Phúc Âm, và rồi, trong câu 5, Hội Thánh phải nhẫn nhục chờ đợi sự xuất hiện của Đấng Christ, mà không dùng những phương tiện gián tiếp không chính đáng để đạt được sự yên ủi trước khi thì giờ của chàng đến. Và rồi trong các câu tiếp theo, tình trạng hạnh phúc của Hội Thánh sau khi Đấng Christ đã thức dậy và ra khỏi đồng vắng nơi chàng đã ẩn mình được trình bày đầy đủ hơn. Sự thay đổi tương tự chúng ta lại có, chương viii. 4. điều này theo nghĩa tương tự cũng phù hợp tốt với văn mạch. [444] Nhã Ca ii. 14. “Hỡi chim bồ câu của ta, ở trong các khe đá, trong các nơi kín của các bậc thang, hãy cho ta xem mặt ngươi, cho ta nghe tiếng ngươi.” Ở đây có lẽ có sự liên quan đặc biệt đến tảng đá của núi Si-ôn, trên đó nhà của Sa-lô-môn được xây, hay của núi đền thờ, và đến các bậc thang mà bởi đó họ lên tảng đá cao ấy, để đi lên cung điện của Sa-lô-môn. Xem Nê-hê-mi iii. 15. và xii. 37. hay các bậc thang mà bởi đó họ lên qua các sân hẹp vào đền thờ; điều này cũng đi đến cùng một điểm, dù chúng ta giả định đá và bậc thang được nhắc đến là của núi cung điện hay đền thờ của Sa-lô-môn, vì cả hai đều là hình bóng của cùng một điều, và cả hai núi dường như đã được gọi bằng cùng một tên, núi Si-ôn. Hội Thánh, trong tình trạng thấp hèn của nàng, trước mùa xuân vinh hiển ấy được nói trong các câu trước, không được nhận vào những đặc ân cao như vậy, và sự gần gũi với Đức Chúa Trời như vậy, và sự thân mật với Ngài, như nàng sẽ được sau này, bị giữ ở khoảng cách xa hơn không chỉ bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhưng qua sự tối tăm và vô tín của chính nàng, và tàn dư của một tinh thần luật pháp, bởi đó nàng càng ở dưới sự kinh khiếp về sự oai nghi của Đức Chúa Trời được bày tỏ tại núi Si-nai dưới sự ban phát luật pháp ấy mà qua đó Môi-se, khi Đức Chúa Trời đi qua, đã ẩn mình trong các khe đá. Tình yêu của nàng đối với Sa-lô-môn thuộc linh khiến nàng ở gần nhà của chàng, quanh núi mà trên đó cung điện của chàng đứng, canh gác tại các cổng của chàng, và chờ đợi tại các cột cửa của chàng, và bên các bậc thang mà bởi đó chàng lên nhà của chàng, nhưng vẫn ẩn mình như thể hổ thẹn, và sợ hãi, và không xứng đáng xuất hiện trước chàng, như người phụ nữ đã đến sau Đấng Christ để chạm vào viền áo của chàng. Nàng chưa đạt được đặc ân vinh hiển ấy được nói, Thi Thiên xlv. 14, 15. và Khải Huyền sáu. 7, 8. mà nàng sẽ được nhận vào trong ngày vinh hiển đang đến gần, khi nàng sẽ bước vào cung điện của vua. Nàng bây giờ vẫn chờ đợi dưới chân các bậc thang đi lên nhà, như Gia-cốp nằm dưới chân thang, tại nơi mà ông nói, Đây là nhà của Đức Chúa Trời, đây là cửa thiên đàng, và tại đó nàng ẩn mình trong các nơi kín của các bậc thang, nhưng rồi nàng sẽ được làm cho vui mừng bước lên, và với sự dạn dĩ và mặt hở đi đến vua trong cung điện của chàng. [486] Nhã Ca iv. 3. “Môi ngươi như một sợi chỉ điều.” Ở đây có lẽ có sự liên quan đặc biệt đến lời nói của các thánh đồ trong sự cầu nguyện, là lời được nhuộm trong huyết của Đấng Christ, và bởi phương tiện này trở nên dễ chịu và được chấp nhận, và có ảnh hưởng thu hút, như một sợi dây điều để kéo những phước hạnh xuống. Lời cầu nguyện của các thánh đồ chỉ đáng yêu và đắc thắng qua hương của công đức Đấng Christ. [487] Nhã Ca iv. 3. “Cổ ngươi như tháp Đa-vít, xây để làm kho vũ khí, trên đó treo một ngàn cái khiên, thảy đều là khiên của những người mạnh mẽ.” Điều này có lẽ tượng trưng cho đức tin, vì đó là điều bởi đó Hội Thánh được hiệp nhất với đầu của nàng. Vì Đấng Christ là đầu của nàng; hay nếu chúng ta nhìn các mục sư như một đầu phụ thuộc, thì họ chỉ như vậy không gì khác hơn là khi họ đại diện Đấng Christ, và hành động như các mục sư của chàng, và cùng điều đó là sự hiệp nhất của các tín đồ với Đấng Christ trong sự hiệp nhất của họ với các mục sư, và trong việc tiếp nhận họ, họ tiếp nhận chàng. Chính bởi cùng một đức tin mà bởi đó họ tiếp nhận Đấng Christ, và vâng theo Lời của chàng, mà họ tiếp nhận và vâng theo sự dạy dỗ của các mục sư, vì sự dạy dỗ của họ không gì khác hơn là Lời của Đấng Christ bởi họ. Đức tin là sự sống, và sức mạnh, và sự nâng đỡ liên tục, và sự cung ứng của Hội Thánh, như cổ đối với thân thể. Đức tin là khiên của Hội Thánh; Ê-phê-sô vi. 16.; nó là kho vũ khí của Hội Thánh cung cấp cho nàng những khiên, vì nó cung cấp chúng từ sự đầy trọn của Đấng Christ vốn chứa đựng trong các lời hứa. [488] Nhã Ca iv. 5. “Hai ngực ngươi như hai con hoẵng con sinh đôi, ăn giữa những hoa huệ.” Như hai con hoẵng con, tức là xinh đẹp, yêu thương, và dễ chịu. Xem Châm Ngôn v. 19. Những con hoẵng ăn giữa những hoa huệ, không phải trong đồng vắng, nhưng trong một đồng cỏ tốt, hay một vườn dễ chịu, xinh đẹp và tươi tốt. Và bởi việc chúng lấy những hoa huệ trắng không tì vết làm thức ăn, cũng có thể tượng trưng cho sự trinh khiết và thanh sạch của nàng, rằng ngực nàng không bị ô uế bởi một tình yêu bất khiết. Bởi ngực của Hội Thánh có ý chỉ những phương tiện ân điển; xem Nhã Ca viii. 1, 8. Ê-sai lxvi. 11. 1 Phi-e-rơ ii. 2. Hai ngực này có thể mang cùng ý nghĩa với hai cây ô-li-ve, với các ống vàng đổ dầu vàng ra khỏi chúng, và hai người được xức dầu, Xa-cha-ri iv. 3, 11, 12, 14. và hai nhân chứng trong Khải Huyền, hai giao ước, và hai thánh lễ; một điều khác có ý chỉ là tình yêu, hai ngực là tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với loài người. [428] Nhã Ca của Sa-lô-môn, iv. 8. “Hãy đến với ta từ Li-ban, hỡi tân phụ của ta, hãy đến với ta từ Li-ban, hãy nhìn từ đỉnh A-ma-na, từ đỉnh Sê-nia và Hẹt-môn, từ hang sư tử, từ núi của những con beo.” Lời kêu gọi và mời mọc này của Chúa Giê-xu Christ có thể được xem là hướng hoặc đến nàng vốn đã thực sự là tân phụ của Đấng Christ, hay nàng vốn được kêu gọi và mời mọc để làm tân phụ của chàng, tức là, đã là tân phụ của chàng không gì khác hơn là trong sự tuyển chọn ân điển của chàng. Dân Ngoại cũng được gọi là một chị em trong chương cuối của bài ca này, ngay cả trước khi họ ở trong tình trạng Hội Thánh, trước khi nàng có bất kỳ ngực nào. Trong Ê-sai 43 cũng vậy, tại đó có sự liên quan đến sự kêu gọi Dân Ngoại, Đức Chúa Trời gọi những kẻ ấy là con trai và con gái của Ngài, là những kẻ cho đến lúc ấy chỉ như vậy trong sắc lệnh tuyển chọn của Ngài. Câu 6. “Ta sẽ phán với phương bắc, Hãy buông ra; và với phương nam, Chớ giữ lại: hãy đem con trai Ta từ xa, và con gái Ta từ các đầu cùng của đất.” Li-ban, A-ma-na, Sê-nia, và Hẹt-môn, là những núi nổi tiếng nào đó trong đồng vắng, ở biên giới của xứ Ca-na-an, vốn hoang dã và không có người ở. Bởi vậy công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc biến các nước man rợ và ngoại đạo thành Cơ Đốc giáo, được ví với việc biến một rừng hoang như Li-ban thành một đồng ruộng ra trái. Ê-sai xxix. 17. “Chẳng phải chỉ còn rất ít lâu nữa, và Li-ban sẽ biến thành một đồng ruộng ra trái, và đồng ruộng ra trái sẽ được coi như một khu rừng sao?” Chúng là những núi vốn là nơi trú ngụ của thú hoang, và có lẽ ít nhất một số trong chúng rất thường được sư tử và beo lui tới, là những thú hoang hung dữ và đáng sợ nhất; chúng là những nơi sư tử có hang của chúng, và hoặc những núi này hay một số núi nổi tiếng khác trong đồng vắng, thường được beo lui tới đến mức, chúng được gọi là núi của những con beo. Chính từ những nơi như vậy mà tân phụ, hay nàng vốn được mời mọc để làm tân phụ, được mời mọc nhìn đến Chúa Giê-xu Christ, nơi nàng ở ngoài giới hạn của xứ Ca-na-an dễ chịu, lang thang và lạc mất trong một đồng vắng gào thét, nơi nàng liên tục ở trong nguy hiểm bị nuốt chửng và trở thành mồi cho những sinh vật đáng sợ ấy. Đấng Christ kêu gọi và mời mọc nàng cách ân điển để nhìn đến chàng từ đỉnh của những núi hoang vu ấy hướng về xứ Ca-na-an, và hướng về thành thánh Giê-ru-sa-lem, nơi chàng ngự, dù ở xa; vâng, để đến với chàng; vì Đấng Christ đã đến trong đồng vắng này để tìm và cứu nàng vốn đã lạc mất, để đến và rời bỏ những nơi khủng khiếp ấy, và đến ở với chàng trong xứ dễ chịu, vâng, trong thành Giê-ru-sa-lem, vốn là sự hoàn hảo của vẻ đẹp, niềm vui của cả trái đất. Vâng, dù sư tử đã thực sự vồ lấy nàng, và mang nàng vào hang của chúng, để ở đó làm một bữa tiệc cho chúng, Đấng Christ vẫn kêu gọi và khích lệ nàng nhìn đến chàng từ hang sư tử. Đa-vít trình bày sự cầu nguyện của ông với Đức Chúa Trời trong tình trạng lưu đày và trong hoàn cảnh đau khổ, bằng việc ông nhớ đến Đức Chúa Trời từ xứ của người Hẹt-môn. Thi Thiên xlii. 6. Đấng Christ cứu các linh hồn ra khỏi hang sư tử, như Ngài đã làm cho Đa-ni-ên, và ra khỏi miệng thú hoang, như Đa-vít đã cứu chiên con khỏi miệng sư tử và gấu. Ngài mời những tội nhân vốn tự nhiên ở dưới quyền thống trị của Sa-tan, là sư tử gầm thét đi vòng quanh tìm kiếm kẻ nó có thể nuốt chửng; và mời các thánh đồ dưới sự tối tăm, và đau khổ, và cám dỗ lớn nhất, và những đòn đánh của Sa-tan, nhìn đến Ngài. [435] Nhã Ca iv. 9. “Ngươi đã làm say mê lòng ta bằng một con mắt của ngươi, bằng một dây chuyền nơi cổ ngươi.” Dây chuyền duy nhất nơi cổ của tân phụ là gì, là điều làm say mê lòng Đấng Christ cách đặc biệt như vậy, chúng ta có thể học qua Thi Thiên xlv. 10, 11. “Hãy quên dân tộc của ngươi, và nhà cha ngươi; thì vua sẽ rất khao khát vẻ đẹp của ngươi.” Điều được khuyên cho tân phụ ở đây, để vua rất khao khát hay say mê vẻ đẹp của nàng, là sự nghèo khó trong tâm linh. Việc điều này đặc biệt làm vui thích và thu hút lòng Đấng Christ, thì phù hợp với nhiều Kinh Thánh. 1 Phi-e-rơ iii. 2, 3. “Sự trang sức của họ, chớ để nó là sự trang sức bề ngoài của việc tết tóc, và đeo vàng, và mặc quần áo; nhưng hãy để nó là người ẩn giấu của lòng, trong điều không hư nát, chính là trang sức của một tâm linh nhu mì và yên lặng, vốn trước mặt Đức Chúa Trời có giá trị lớn.” Điều này theo cách đặc biệt là một mùi thơm ngọt ngào đối với Đức Chúa Trời. Thi Thiên li. 17. Điều này theo cách đặc biệt thu hút con mắt của Đức Chúa Trời, Ê-sai lx. 2. và thu hút sự hiện diện của Ngài. Ê-sai lvii. 15. Thi Thiên xxxiv. 18. Hay có lẽ nó có thể là con mắt của đức tin bao gồm sự nghèo khó trong tâm linh và tình yêu. Những ân điển này được thực hành trong đức tin, thì đặc biệt được chấp nhận; đức tin rút ra vẻ đẹp từ sự công chính của Đấng Christ, bởi đó mọi sự pha trộn của sự xấu xí đều bị che giấu. [489] Nhã Ca v. 14. “Bụng chàng như ngà sáng, khảm lam ngọc.” Từ này giống nhau trong nguyên bản, mà trong câu 4. được dịch là lòng, và bất cứ nơi nào nó được gán cho Đức Chúa Trời, nó chỉ tình cảm, và được dịch là lòng, như Ê-sai lxiii. 15. Giê-rê-mi xxxi. 20. tình cảm của chàng được nói là như ngà sáng khảm lam ngọc, tượng trưng cho sự công lý và lòng thương xót vốn cả hai đều được thực hành và bày tỏ cách hoàn hảo trong chàng, trong công cuộc cứu chuộc. Ngà trắng sáng hay tinh khiết, tượng trưng cho sự công lý hoàn hảo của chàng. Ngai công lý của Sa-lô-môn bằng ngà, chất liệu ấy được chọn để làm vật liệu cho ngai của ông theo mọi xác suất, vì nó tượng trưng thích hợp cho sự công lý; như ngai của Đấng Christ vào ngày phán xét, Khải Huyền.
xx. được trình bày như một ngai trắng lớn. Bụng chàng được khảm lam ngọc, là một loại đá quý có màu xanh da trời hay xanh lơ đẹp đẽ, mềm mại nhất trong mọi màu sắc, để tượng trưng cho lòng thương xót. Ngai của Đức Chúa Trời cũng có vẻ như lam ngọc, Ê-xê-chi-ên i. 26. để chỉ rõ rằng Ngài ngồi trên một ngai ân điển. [85] Nhã Ca vi. 13. “Các ngươi sẽ thấy gì nơi người Su-la-mít? Như đoàn hai đạo quân,” hay, “đoàn Ma-ha-na-im.” Hai đạo quân vốn là đoàn Ma-ha-na-im là Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất và trên trời; đoàn của Gia-cốp và đoàn của các thiên sứ, xem Sáng Thế Ký xxxii. 2.; hay Hội Thánh chiến đấu và Hội Thánh đắc thắng, vì cả hai đạo quân này làm thành một tân phụ của Chúa Giê-xu Christ. [490] Nhã Ca vii. 1. “Hỡi con gái của vương tử, chân ngươi mang giày đẹp biết bao!” Điều này để chỉ rõ sự đáng yêu trong cách ăn ở của nàng, và rằng cách ăn ở của nàng không tự nhiên đáng yêu, nhưng vẻ đẹp trong cách ăn ở này được đặt trên nàng. Và một điều khác được hàm ý là, nàng đã được chuẩn bị cho chuyến đi, như dân chúng ở Ê-díp-tô phải mang giày nơi chân. Xuất Ê-díp-tô Ký xii. 11. Sứ đồ cũng chỉ dẫn rằng Cơ Đốc nhân phải mang giày nơi chân bằng sự chuẩn bị của Phúc Âm bình an, Ê-phê-sô vi. 15. tức là sự chuẩn bị cho chuyến đi theo Phúc Âm, và bởi Phúc Âm bình an. Cùng một ý hướng cũng là điều tiếp theo “Các khớp đùi ngươi như châu ngọc, công việc của tay một người thợ khéo léo. 544 ” Các khớp, đầu gối, và hông, đặc biệt là chỗ và phương tiện chuyển động trong việc đi lại. Khi nói, Các khớp đùi ngươi là công việc của một người thợ khéo léo, điều này có thể được giải thích bởi lời của sứ đồ, Ê-phê-sô i. 10. “Chúng ta là công việc của Ngài, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để chúng ta bước đi trong đó.” Toàn thân của Hội Thánh được nối kết thích hợp với nhau bằng các khớp và dây; các khớp được giữ vững, và thích hợp cho chuyển động và hoạt động đúng đắn của chúng bằng lòng bác ái lẫn nhau, tình yêu thánh và sự hiệp một, và sự thông công của các thánh đồ. [491] Nhã Ca vii. 2. “Rốn ngươi như một chén tròn; không thiếu rượu.” Rốn, theo những quan niệm cổ xưa họ có về mọi vật, là chỗ của sức khỏe. Châm Ngôn iii. 8. “Nó sẽ là sức khỏe cho rốn ngươi.” Gióp xl. 16. “Sức lực của nó ở trong rốn bụng nó.” Vậy điều ở đây rất có thể được tượng trưng là sức khỏe thuộc linh của Hội Thánh: rốn nàng được ví với một chén không thiếu rượu, tức là đầy rượu, là thứ rượu làm sống động, tăng sức. Từ này chỉ sự pha trộn hay điều độ, hay rượu đã pha hay đã điều hòa; tức là, rượu được chuẩn bị theo cách để làm cho nó dễ chịu và lành mạnh nhất; (xem Châm Ngôn xxiii. 30. và ix. 2.;) có lẽ cùng điều có thể có ý chỉ là điều được gọi là rượu tẩm hương, trong chương viii. 2. [492] Nhã Ca vii. 4. “Mắt ngươi như các ao cá ở Hết-bôn, bên cửa Bát-Ráp-bim.” Dường như có hai hay nhiều ao cá nổi tiếng gần thành Hết-bôn, là thành chính trong xứ Mô-áp, bên một trong các cửa của thành ấy, gọi là cửa Bát-Ráp-bim, tức là cửa nhà của đám đông, có lẽ được gọi như vậy vì tại cửa ấy có một nhà cho đám đông lui tới những ao ấy vì cớ nước của ao ấy, và cá bắt được tại đó, và để tắm rửa tại đó; và có lẽ những ao này đáng chú ý vì sự trong sạch của nước, và sự thích hợp của chúng để trình bày một hình ảnh chân thật và rõ ràng về đám đông lui tới đó, trong đó loài người có thể thấy chính mình như họ vốn là, và có thể thấy những vết và sự ô uế mà họ sẽ rửa sạch, và trong đó có một sự trình bày chân thật về những điều khác. Vậy điều được chỉ bởi mắt của tân phụ có thể là sự hiểu biết và thông hiểu thuộc linh của Hội Thánh, bởi đó nàng có sự hiểu biết chân thật về chính mình và sự ô nhiễm của chính mình, và cũng có một sự trình bày hay ý tưởng chân thật về những điều khác. Và bởi đây cũng có thể được chỉ sự nhân từ và rộng rãi của mắt một thánh đồ chân thật, đến mức chúng như thể cung cấp thức ăn và thức uống cho một đám đông, như những ao cá này rất có thể đã làm. Châm Ngôn xxii. 9. [493] Nhã Ca vii. 4. “Mũi ngươi như tháp Li-ban, hướng về Đa-mách.” Tháp Li-ban, hướng về Đa-mách, có lẽ là một tháp nào đó được xây ở Li-ban, trên biên giới kề vương quốc Đa-mách, để canh giữ xứ ấy, và để bảo vệ Y-sơ-ra-ên khỏi cư dân của nó. Theo tường thuật lịch sử về Đa-mách, đó là một thành tráng lệ, và một nơi cực kỳ dễ chịu, thú vị, như một vườn vui thú thuần túy, và bởi vậy, nó được gọi là thành của sự ngợi khen và vui mừng, Giê-rê-mi xl. 25. và trong A-mốt i. 2. được gọi là Bết-Ê-đen, hay nhà của Ê-đen. Những người có tâm trí xác thịt sẽ ưa thích xứ ấy hơn xứ Y-sơ-ra-ên, là xứ Đức Chúa Trời gọi là xứ dễ chịu, và vinh hiển của mọi xứ. Na-a-man, người Sy-ri, khinh thường nước của Y-sơ-ra-ên so với A-ba-na và Phạt-ba, các sông của Đa-mách. Và dường như tôn giáo và sự thờ phượng của họ cực kỳ lộng lẫy, có xu hướng làm hài lòng một tâm trí xác thịt hư không vốn ưa thích những điều của loài người hơn những điều của Đức Chúa Trời. Vua A-cha đã rất say mê kiểu mẫu và công trình tò mò của bàn thờ ông thấy tại đó, và ông sai đến U-ri-gia thầy tế lễ một kiểu mẫu của nó, để ông ta có thể làm một cái giống như vậy trong sân nhà của Đức Chúa Trời, và chọn dâng sinh tế của mình trên bàn thờ mới này hơn là trên bàn thờ của Đức Chúa Trời. 2 Các Vua xvi. 10, v.v. Mũi là cơ quan ngửi; bởi vậy ở đây Hội Thánh được khen vì mùi thuộc linh của nàng, vốn là một sự bảo vệ tốt cho nàng khỏi giáo lý hư hoại, và những đường lối thờ phượng giả dối do loài người sáng chế, dù có vẻ hấp dẫn và xinh đẹp đến đâu, và có xu hướng làm hài lòng một khẩu vị xác thịt nhiều hơn tôn giáo chân thật của Chúa Giê-xu Christ. Sự lộng lẫy và tráng lệ, và những sáng chế tò mò của loài người, và những điều mà sự khôn ngoan của loài người dạy, làm hài lòng những người có tâm trí hư hoại; nhưng một thánh đồ chân thật, qua một khẩu vị hay mùi thuộc linh, ghê tởm những điều ấy, và được bảo vệ khỏi chúng. Mùi thuộc linh này là sự bảo vệ tốt nhất khỏi những điều sẽ làm hư hoại tâm trí nàng khỏi sự đơn sơ vốn ở trong Đấng Christ. [494] Nhã Ca vii. 5. “Đầu ngươi trên ngươi như Cạt-mên, (hay điều, như ở lề,) và tóc đầu ngươi như tím.” Nếu bởi đầu ở đây hiểu là chức trưởng lão của Hội Thánh; thì đầu nàng được ví với Cạt-mên, có lẽ vì Cạt-mên là một đồi rất sai trái, và một đồi cao, mà trái của nó được thấy từ xa, như Đấng Christ ví các môn đồ của Ngài với một thành trên đồi, mà việc làm của họ không thể bị che giấu. (Xem Ghi chú về chương iv. 1.) Tóc là trái của đầu, và có thể tượng trưng cho cả giáo lý và cách ăn ở của các mục sư trung tín, là những người không biết gì, và không ưa thích gì trong giáo lý hay đời sống của họ, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh, và vì vậy sự rao giảng và bước đi của họ, như thể được nhuộm bằng huyết của Ngài. Và điều này cũng có thể được chỉ bởi đó, rằng giáo lý và cách ăn ở thánh của các mục sư là một trang sức vương giả cho họ, màu tím là màu áo choàng của các vương tử. Nhưng, có lẽ, bởi đầu của tân phụ, ở đây có thể có ý chỉ giáo lý mà nàng giữ, giáo lý của Phúc Âm, vốn được trình bày như một vương miện vinh hiển trên đầu nàng trong Khải Huyền xii. 1. Điều này có thể được ví với Cạt-mên, đồi sai trái ấy, vì đó là giáo lý theo sự tin kính hay với điều, vì Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh, hay sự đổ huyết của Đấng Christ, là tổng sum và bản chất của nó. [495] Nhã Ca vii. 7. “Và ngực ngươi như chùm nho.” Bởi ngực nàng ở đây, rất có thể, có ý chỉ ân điển của tình yêu, hay sự hài lòng thuộc linh; tình cảm đối với chồng nàng và con cái của chàng. Ngực được đặt cho tình yêu; Đấng Christ cũng được nói là ở trong lòng Cha. Điều này phù hợp với điều trong Châm Ngôn v. 19. “Hãy để ngực nàng thỏa mãn ngươi mọi lúc, và hãy luôn say mê tình yêu của nàng.” Tình yêu của Đấng Christ được ví với rượu, chương i. Tình yêu của tân phụ cũng vậy, chương iv. 10. “Tình yêu của ngươi tốt hơn rượu biết bao!” Và ở đây ngực nàng được ví với chùm nho. Xem Số 488. [496] Nhã Ca vii. 8. “Và mùi mũi ngươi như táo.” Như bởi vòm miệng trong câu tiếp theo, không có ý chỉ đơn giản là chính vòm miệng, như thể nó cực kỳ dễ chịu đối với chàng rể, vì đây là một phần của thân thể bị che giấu; nhưng bởi đó có lẽ có ý chỉ lời nói phát ra từ miệng: cũng vậy ở đây, bởi mũi, không có ý chỉ chính mũi, nhưng là hơi thở; vậy chàng rể bởi đây sẽ chỉ rõ rằng mùi hơi thở của nàng ngọt ngào, các cơ quan nội tạng của nàng lành mạnh, và tinh khiết, và ngọt ngào, được làm như vậy bởi thức ăn nàng ăn, tức là táo, là thức ăn nàng thỉnh thoảng khao khát được bồi bổ, vì đó là trái mà chàng sinh ra, là người như cây táo giữa các cây rừng, mà trái của chàng ngọt ngào đối với khẩu vị của nàng. Hơi thở của người ta thường có mùi thức ăn họ ăn; vậy hơi thở của tân phụ được trình bày là có mùi như táo. [497] Nhã Ca vii. 9. “Và vòm miệng ngươi như rượu ngon nhất cho người yêu của ta, chảy xuống ngọt ngào, khiến môi của những kẻ đang ngủ nói.” Bởi vòm miệng ở đây có lẽ có ý chỉ lời nói của chàng, vốn như rượu tuyệt hảo chảy xuống ngọt ngào, và làm tươi mới và sống động các thánh đồ khác mà ở đây Đấng Christ gọi là người yêu của chàng, đến mức nó khiến những kẻ trong số họ đang ngủ, và ở trong trạng thái tẻ nhạt nhất, nói; nó làm sống động lòng và lưỡi họ trong những điều thiêng liêng. [8] Nhã Ca viii. 1. “Ôi ước gì ngươi như anh em ta, đã bú ngực mẹ ta! Khi ta gặp ngươi ở ngoài, ta sẽ hôn ngươi, vâng, ta sẽ không bị khinh thường.” Ước muốn này của Hội Thánh nay đã được hoàn thành, bởi sự nhập thể của Đấng Christ; Con của Đức Chúa Trời, vốn cao hơn chúng ta vô hạn, đã xuống cùng chúng ta trong bản tính của chúng ta, và đã làm cho chính Ngài trở nên quen thuộc với chúng ta. 544 Nhã Ca vii. 1. Giê-rê-mi Giê-rê-mi [242] Ê-sai vii. 17. “Đức Chúa Trời sẽ đem đến trên ngươi, và trên dân ngươi, và trên nhà cha ngươi, những ngày chưa từng đến, từ ngày Ép-ra-im lìa khỏi Giu-đa, chính là vua A-sy-ri.” Điều này dường như không được nói về vua Y-sơ-ra-ên được nhắc trong câu trước, nhưng về A-cha vua Giu-đa, là người tiên tri đang phán với lúc ấy. Nó không thể có ý chỉ Phê-ca, vua Y-sơ-ra-ên, vì nó nói về việc đem vua A-sy-ri đến nhà cha của ông, nhưng gia đình của Phê-ca không bị vua A-sy-ri cắt đứt, nhưng bởi Hô-sê con trai Ê-la, là người âm mưu chống lại ông, và giết ông, và cai trị thay ông. 2 Các Vua xv. 30. Đức Chúa Trời bởi tiên tri đã ban sự khích lệ lớn cho A-cha dưới sự đau khổ và sợ hãi hiện tại của ông về Phê-ca và Rê-xin, và ban cho ông một dấu lạ vinh hiển, mà ông không chịu chú ý, như xuất hiện qua câu 12. Lòng tin của ông không ở nơi Đức Chúa Trời để được giúp đỡ, nhưng ở nơi vua A-sy-ri, là người ông đã thuê bằng kho báu của cả Hội Thánh và nhà nước, và bằng cách hứa một cách hèn hạ sẽ làm tôi tớ của người. 2 Các Vua xvi. 7, 8. Thấy ông không chịu tin các lời hứa của Đức Chúa Trời, cũng không lấy sự khích lệ từ các dấu lạ của Ngài, bởi vậy ông sẽ không được vững lập; và dù Đức Chúa Trời sẽ làm những việc lớn cho dân Ngài bởi Đấng Em-ma-nu-ên, là Đấng sẽ sinh ra trong gia đình ông, ông vẫn sẽ không hưởng lợi gì từ đó; và dù đúng như tiên tri đã nói với ông, rằng ông sẽ không bị tổn hại bởi vương quốc Sy-ri, và vương quốc Ép-ra-im, vốn đang âm mưu hủy hoại ông lúc ấy; nhưng thấy ông không chịu tin, ông sẽ không tốt hơn vì điều đó, vì một tai họa lớn hơn sẽ đến trên ông, hơn bất kỳ điều gì vương quốc Giu-đa từng chịu từ vương quốc Y-sơ-ra-ên, và thực sự lớn hơn bất kỳ điều gì họ từng chịu kể từ khi các vương quốc bị chia khỏi họ, và trở nên không thân thiện với họ; và điều đó từ chính vua A-sy-ri, là người ông tin cậy nhiều để được giúp đỡ, chống lại vương quốc Y-sơ-ra-ên. Tai họa đến trên ông trong đời ông ở một mức độ, như nói trong câu này [trên ngươi;] vì khi vua A-sy-ri đến, người làm khổ ông, và không làm mạnh ông; 2 Sử Ký xxviii. 20, 21.; và sau đó nó đến trên nhà cha ông, và trên dân ông. [293] Ê-sai viii. 7, 8. “Vậy bây giờ, này, Đức Chúa Trời đem lên trên chúng nước của sông, mạnh và nhiều, chính là vua A-sy-ri và mọi vinh hiển của người: và người sẽ lên trên mọi kênh của người, và đi qua mọi bờ của người; và người sẽ đi qua Giu-đa; người sẽ tràn ngập, và đi qua.” Sông Ê-phơ-rát là biên giới cổ xưa mà Đức Chúa Trời đã đặt cho sản nghiệp của con cái Y-sơ-ra-ên, và cho quyền thống trị của các vương tử của họ. Điều này thỉnh thoảng được nhắc như giới hạn phía đông của họ trong sách Môi-se, và khắp nơi ở phía này sông. Các vua Giu-đa và Y-sơ-ra-ên trước kia đã cai trị, và lãnh thổ của họ bị dân cư ngụ quanh sông ấy tràn qua: điều này được trình bày cách tốt đẹp như thể sông Ê-phơ-rát, biên giới cổ xưa của họ, vỡ bờ, và không chỉ lấn chiếm họ để thu hẹp giới hạn của họ, nhưng thậm chí tràn ngập mọi sản nghiệp của họ. Họ không còn gì của riêng mình bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời, hơn điều còn lại cho họ ở phía này sông Ê-phơ-rát; và bởi vậy, khi nước ấy đến tràn ngập tất cả, họ không còn gì. Xem Ghi chú về Ê-sai xxviii. 17. [243] Ê-sai ix. 9, 10, v.v. “Và mọi dân sẽ biết, chính là Ép-ra-im, và cư dân Sa-ma-ri, là những kẻ nói trong sự kiêu ngạo và cứng lòng của chúng, gạch đã đổ xuống, nhưng chúng tôi sẽ xây bằng đá đẽo; cây sung đã bị chặt, nhưng chúng tôi sẽ đổi chúng thành cây tuyết tùng.” Chúng coi thường những sự phán xét đáng sợ và lặp đi lặp lại ấy mà Đức Chúa Trời gần đây đã thực hành trên chúng, bởi đó Ngài đã làm giảm rất nhiều số lượng và sự giàu có của chúng, và phạm vi quyền thống trị của chúng, khi Phun, vua A-sy-ri, đến chống lại xứ, và lấy một ngàn ta-lâng ra khỏi xứ, như 2 Các Vua xv. 19. và khi sau đó Tiếc-lát-Phin-ê-se, trong thời Phê-ca, là người lúc ấy làm vua, đến và hủy diệt một phần lớn như vậy của xứ bên kia Giô-đanh, và ở các phần phía bắc, như 2 Các Vua xv. 29. và 1 Sử Ký v. 26. Chúng vô cảm và không hạ mình dưới những lời quở trách đáng sợ ấy của thiên đàng, như câu 13. “Vì dân không trở lại cùng Đấng đánh chúng.” Nhưng khi tay thiên đàng rõ ràng chống lại chúng như vậy để làm giảm chúng, chúng vẫn đầy những mưu tính, và mang nặng kỳ vọng về những cuộc chinh phục, và mở rộng quyền thống trị của chúng, như xuất hiện trong việc Phê-ca âm mưu với Rê-xin, vua Sy-ri, để đi chinh phục vương quốc Giu-đa, điều này trong hai chương trước. Vậy ngay cả giữa những sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời, chúng vẫn đầy những thiết kế kiêu ngạo, tham vọng, và mang nặng kỳ vọng tự làm lớn mình, và làm cho chính mình lớn hơn trước; dù chúng đã mất các xứ phía tây và phía bắc, chúng vẫn hy vọng đạt được vương quốc Giu-đa vốn sẽ bù đắp hơn cả sự mất mát của chúng, và vì vậy nói, Dù gạch đã đổ xuống, chúng tôi sẽ xây bằng đá đẽo, v.v. [246] Ê-sai x. 26. “Và Đức Chúa Trời vạn quân sẽ khuấy động một roi cho người, theo sự giết chóc của Ma-đi-an tại tảng đá Ô-rép.” Tiên tri ở đây đang nói về sự hủy diệt đạo quân của San-chê-ríp, và của chính người sau đó. Có một sự trùng hợp đáng chú ý giữa sự hủy diệt đạo quân của người này, và sự hủy diệt đạo quân đông đảo của người Ma-đi-an, vốn không có con cái Y-sơ-ra-ên đánh một đòn nào. Các Quan Xét vii. 20., v.v. Và như Ô-rép, một trong các vương tử của chúng, bị bắt sau đó, và bị giết sau khi trận chiến kết thúc, khi người đang trở về xứ mình; San-chê-ríp cũng vậy, sau khi người đã trốn chạy, bị giết trong đền thờ của thần mình, Nít-róc. Ê-sai xxxvii. 38. Lời cầu nguyện chống lại kẻ thù của Hội Thánh ấy, Thi Thiên lxxxiii. 11. “Hãy làm cho các quý tộc của chúng như Ô-rép, và như Xê-ép,” nay được ứng nghiệm trong San-chê-ríp. [503] Ê-sai xi. 10. “Và trong ngày đó sẽ có một rễ của Gie-sê, sẽ đứng làm cờ cho dân; Dân Ngoại sẽ tìm đến nó: và sự yên nghỉ của người sẽ vinh hiển;” hay như nguyên bản là, “Sự yên nghỉ của người sẽ là vinh hiển.” Có một sự ám chỉ rõ ràng trong những lời này đến những điều đã xảy ra liên quan đến việc Đức Chúa Trời cứu chuộc con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, và dẫn họ qua đồng vắng, và đem họ vào Ca-na-an. Điều này rất rõ ràng bởi những lời ngay sau đó, và bởi mọi văn mạch tiếp theo đến cuối chương. Đây là một lời tiên tri về một công việc thứ hai, một công việc cứu rỗi lớn hơn, trong đó không chỉ người Do Thái, nhưng Dân Ngoại, và mọi dân tộc, sẽ dự phần. Khi Đức Chúa Trời cứu chuộc dân Ngài ra khỏi Ê-díp-tô để dẫn họ đến Ca-na-an, vốn là sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, họ được nhóm lại với nhau dưới các cờ, chúng là tiêu chuẩn hay cờ của bốn phương của đạo quân. Của Giu-đa, Ru-bên, Ép-ra-im, và Đan, và rồi cờ cho toàn đạo quân đặt ở giữa hội chúng, là đền tạm và hòm mà tại đó có Môi-se, là thuyền trưởng và lãnh đạo của toàn đạo quân, với cây gậy của ông vốn thỉnh thoảng được dùng làm biểu ngữ hay cờ của hội chúng, như đặc biệt vào thời điểm nó được giơ lên trên Y-sơ-ra-ên trong khi họ chiến đấu với A-ma-léc, và đạt được một chiến thắng nổi bật dưới cờ ấy, nhân dịp đó Môi-se xây một bàn thờ và gọi nó là Giê-hô-va-Nít-si, Đức Chúa Trời Là Cờ Của Ta, hay Cờ, (từ này giống nhau trong nguyên bản như ở đây trong chỗ này, trong Ê-sai,) và cả cây gậy và bàn thờ đều là hình bóng của Đấng Christ, vốn là Đức Giê-hô-va, vốn lúc ấy là cờ của Hội Thánh Ngài, và sẽ đặc biệt và vinh hiển hơn được trưng bày như vậy trong những ngày của Phúc Âm, như được tiên tri ở đây trong Ê-sai; và rồi đó là một cây gậy được giơ lên làm cờ cho dân; ở đây cũng vậy, trong Ê-sai 11 này, Đấng Christ được nói như một cây gậy, như trong câu đầu tiên; Và sẽ có một cây gậy ra từ gốc Gie-sê, và một Chồi sẽ mọc ra từ rễ của người:” ở đây trong câu 10 này cũng vậy, “Và trong ngày đó sẽ có một rễ của Gie-sê, sẽ đứng làm cờ;” tức là rõ ràng, một cây gậy hay cây từ một rễ của Gie-sê (dù điều gì xa hơn có thể được nhắm đến trong việc dùng cụm từ, Rễ của Gie-sê). Như cây gậy của Môi-se thỉnh thoảng được dùng làm cờ cho dân, đền tạm và hòm cũng được dùng liên tục hơn. Chúng được đặt ở giữa hội chúng, và toàn thể phải đóng trại theo thứ tự chính xác xung quanh nó, ở khoảng cách thích hợp khỏi nó, tất cả đều tôn trọng nó như nhau. Và hòm được trình bày là đi trước dân trong các cuộc hành quân của họ; Dân Số Ký x. 33.; vì điều đó, dù nó ở giữa đạo quân, họ vẫn tôn trọng nó như người hướng dẫn của họ, biểu ngữ của họ, mà mọi chuyển động của nó họ phải theo dõi; và khi họ đi qua Giô-đanh vào Ca-na-an, sự yên nghỉ của họ, hòm được dùng một cách đáng chú ý làm cờ cho dân; nó phải được khiêng trước họ ở khoảng cách như vậy để mọi lãnh đạo của dân có thể thấy rõ nó, và họ phải chú ý đến các chuyển động của nó, với sự cẩn thận và chính xác lớn nhất, và đi theo nơi nó đi. Giô-suê iii. 3, 4. Nhưng đặc biệt hơn, trụ mây và lửa, là cờ của hội chúng ấy trong các cuộc hành quân của họ từ Ê-díp-tô đến Ca-na-an, sự yên nghỉ của họ. Một biểu ngữ hay cờ được giơ lên cao để toàn đoàn có thể thấy nó. Hòm và đền tạm không thể được toàn hội chúng thấy, nhưng trụ mây và lửa vốn ở trên đền tạm, và không rời khỏi nó, được giơ lên để mọi người thấy rõ, và trưng bày cho mọi cá nhân xem. Đó là biểu ngữ dân chúng ghi danh dưới đó, mà họ luôn phải bám chặt nhất, và siêng năng quan sát, kiên định đi theo, và không bao giờ rời bỏ, và được nó hướng dẫn trong mọi bước họ đi. Khi nó chuyển động, họ phải chuyển động; khi nó yên nghỉ, họ phải yên nghỉ: xem Dân Số Ký ix. 15., đến cuối. Trụ mây và lửa này là biểu tượng đặc biệt của sự hiện diện của Đấng Christ, và trong việc đứng như một cờ ấy, Đấng Christ đứng như một cờ cho dân. Và hơn nữa rõ ràng rằng trụ mây và lửa ấy là một hình bóng đáng chú ý của Đấng Christ nhập thể, hay Con của Đức Chúa Trời trong bản tính loài người, là Đấng mà ở đây được tiên tri rằng Ngài sẽ đứng làm cờ cho dân. Khi nói, ” sự yên nghỉ của người sẽ là vinh hiển ,” không nghi ngờ có một sự ám chỉ đến Ca-na-an, sự yên nghỉ đã hứa mà hòm và trụ mây và lửa đã dẫn con cái Y-sơ-ra-ên đến, và điều cuối cùng được nhắm đến là thiên đàng. Dân Số Ký x. 33. nói rằng hòm giao ước của Đức Chúa Trời (trên đó có trụ mây, như trong câu tiếp theo) đi trước dân để tìm một chỗ yên nghỉ cho họ. Đó là công dụng của những cờ này mà dưới đó dân ấy được nhóm lại với nhau. Chúng phải dẫn họ đến sự yên nghỉ của họ. Sự yên nghỉ được nói trong văn bản đang xem xét, được gọi là sự yên nghỉ của Đấng Christ, vốn phù hợp với lối nói được dùng liên quan đến sự yên nghỉ mà Đức Chúa Trời đang dẫn hội chúng trong đồng vắng đến; Thi Thiên xcv. 11. “Là những kẻ Ta đã thề trong cơn giận của Ta rằng chúng sẽ không bao giờ vào sự yên nghỉ của Ta. “ Ở đây sự yên nghỉ mà Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời làm người, sẽ đem Dân Ngoại, cũng như người Do Thái, sau sự nhập thể của Ngài, được nói như một sự yên nghỉ khác, một sự yên nghỉ khác với sự yên nghỉ Đức Chúa Trời đã đem người Do Thái đến ngày xưa, phù hợp với quan sát của sứ đồ, Hê-bơ-rơ iv. 8, 9, 10. “Vì nếu Giô-suê đã cho họ yên nghỉ, thì Ngài đã không nói sau đó về một ngày khác: vậy vẫn còn một sự yên nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời. Vì kẻ đã vào sự yên nghỉ của Ngài, cũng đã ngừng công việc của chính mình, như Đức Chúa Trời đã ngừng công việc của Ngài.” Ở đây đáng chú ý là, lấy những lời này của sứ đồ với văn mạch trước đó, ông dường như chỉ rõ rằng điều được gọi là sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, hay sự yên nghỉ của Đấng Christ, trong các lời hứa Cựu Ước, được gọi như vậy, không chỉ vì đó là sự yên nghỉ do Đức Chúa Trời cung cấp và hứa, nhưng vì đó là của Ngài, cách cá nhân. Ở đây cũng vậy sự yên nghỉ còn lại cho dân của Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ ban cho dân Ngài, được nói như sự yên nghỉ và hạnh phúc của chính Đấng Christ mà Ngài đã bước vào: và xứ Ca-na-an ngày xưa cũng được trình bày như chỗ ở của chính Đức Chúa Trời, sản nghiệp của Ngài, v.v. núi của Ngài trong đồng ruộng, v.v. Và bởi vậy, khi Đức Chúa Trời đem dân ra khỏi Ê-díp-tô đến Ca-na-an, Ngài được trình bày như đã đem họ đến cùng chính Ngài. Nhưng đặc biệt là phần đặc biệt ấy của Ca-na-an mà Đức Chúa Trời chọn để đặt danh Ngài tại đó, được trình bày như sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ, tức là, Giê-ru-sa-lem, núi Si-ôn, và đền thờ. Thi Thiên cxxxii. 8. “Hỡi Đức Chúa Trời, hãy trỗi dậy vào sự yên nghỉ của Ngài, Ngài và hòm sức mạnh của Ngài.” Câu 13, 14. “Đức Chúa Trời đã chọn Si-ôn; Ngài đã khao khát nó làm chỗ ở của Ngài. Đây là sự yên nghỉ của Ta đời đời; Ta sẽ ở đây, vì Ta đã khao khát nó.” 1 Sử Ký xxviii. 2. “Lòng ta muốn xây một nhà yên nghỉ cho hòm giao ước của Đức Chúa Trời.” Đền thờ Sa-lô-môn xây là sự yên nghỉ của hòm, và sự yên nghỉ của đám mây vinh hiển vốn ở trên hòm; vốn trước đó đã lang thang lâu trong đồng vắng, và đã bước đi trong một trại và trong một đền tạm, 2 Sa-mu-ên vii. 6. Nhưng khi đền thờ được xây tại nơi Đức Chúa Trời chọn, thì vinh hiển của Đức Chúa Trời có sự yên nghỉ, và ở lại cố định tại đó như nơi nó ưa thích; và núi Si-ôn và đền thờ trong Kinh Thánh thường được trình bày như chỗ ở và nơi cư ngụ yên tĩnh và thú vị mà họ khao khát, và không bao giờ có thể yên nghỉ cho đến khi họ đến ở trong đó, và sẽ là chỗ ở cố định của họ. Biết bao lần Thi Thiên, nói không chỉ nhân danh chính mình, nhưng nhân danh Hội Thánh, bày tỏ sự khao khát và mong mỏi của ông đối với sân của Đức Chúa Trời, các đền tạm đáng yêu của Ngài, các bàn thờ của Ngài, v.v. và mong muốn làm cho nơi này thành sự yên nghỉ của ông, như chim én và chim sẻ làm tổ của chúng! Và biết bao lần các tiên tri tiên tri về một sự cứu chuộc tương lai của dân Đức Chúa Trời, và sự đến của họ từ những nơi lưu đày và nô lệ, và từ dưới tay kẻ thù của họ, để ở trong núi Si-ôn, và trong núi thánh của Đức Chúa Trời! v.v. Nhưng đôi khi các tiên tri nói không có đền thờ nào do loài người xây là sự yên nghỉ chân thật của Đức Chúa Trời, nhưng trình bày thiên đàng như sự yên nghỉ chân thật của Đức Chúa Trời. Ê-sai lxvi. 1. “Đức Chúa Trời phán như vầy, Thiên đàng là ngai của Ta, và đất là bệ chân của Ta; nhà các ngươi xây cho Ta ở đâu, và chỗ yên nghỉ của Ta ở đâu?” Và chương lvii. 15. “Vì Đấng Cao và Cao Cả, Đấng ngự nơi đời đời, mà danh Ngài là Thánh, phán như vầy, Ta ngự trong nơi cao và thánh,” v.v. Sự yên nghỉ của Rễ Gie-sê ấy, vốn sẽ đứng làm cờ, được nói là vinh hiển; xứ Ca-na-an, Si-ôn, và đền thờ cũng được nói là sự yên nghỉ của Ngài, là Đấng, như một cờ cho dân, được trình bày trong trụ mây và lửa. Xứ Ca-na-an được gọi là vinh hiển của mọi xứ, Ê-xê-chi-ên xx. 5, 16. và xứ vinh hiển, Đa-ni-ên xi. 16. và núi thánh vinh hiển; câu 45. núi Si-ôn được nói là đẹp vì vị trí, niềm vui của cả trái đất; và ở một chỗ khác, là sự hoàn hảo của vẻ đẹp. Liên quan đến đền thờ cũng vậy, nó được nói là cực kỳ tráng lệ về danh tiếng và vinh hiển khắp mọi xứ, 1 Sử Ký xxii. 5. Trong Thi Thiên xxix. 2. cũng vậy như những lời có thể đã (và có lẽ tốt hơn) được dịch, nó nói, “Hãy thờ phượng Đức Chúa Trời trong thánh địa vinh hiển của Ngài.” Thi Thiên xcvi. 6. “Tôn vinh và oai nghi ở trước Ngài, sức mạnh và vẻ đẹp ở trong thánh địa của Ngài.” Giê-rê-mi xvii. 12. “Một ngai cao vinh hiển từ ban đầu là nơi thánh địa của chúng ta.” Đền thờ thực sự vinh hiển vào thời Sa-lô-môn, khi dân lần đầu tiên bắt đầu vui hưởng đầy đủ sự yên nghỉ đã hứa ở Ca-na-an; Đa-vít đã hoàn toàn chinh phục cư dân của xứ và kẻ thù của họ xung quanh; và lúc ấy xứ thực sự hạnh phúc và vinh hiển. Mọi điều này cho thấy rõ ràng rằng ở đây có một sự ám chỉ đến sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên ngày xưa, khi họ được đem ra khỏi Ê-díp-tô, và được dẫn qua đồng vắng đến Ca-na-an dưới Đấng Christ làm cờ của họ, được bày tỏ bằng những hình bóng và biểu tượng này của sự hiện diện của Ngài, cây gậy của Môi-se, đền tạm, hòm, và đặc biệt là đám mây vinh hiển ở trên họ; và rằng Cây Gậy của Gie-sê được nói ở đây là chính nhân vật được trưng bày tại đó trong những hình bóng và biểu tượng này. Và chúng cũng cho thấy rõ ràng rằng Đấng Mê-si sẽ thực hiện một sự cứu chuộc khác lớn hơn nhiều so với sự cứu chuộc của Ê-díp-tô, cho cả người Do Thái và Dân Ngoại, và nhóm cả hai vào một hội chúng lớn, và dẫn họ đến một sự yên nghỉ khác và vinh hiển hơn nhiều so với sự yên nghỉ của Ca-na-an, Giê-ru-sa-lem, và đền thờ, ngay cả trong vinh hiển lớn nhất của chúng vào thời Sa-lô-môn; và một sự yên nghỉ vốn sẽ là xứ của chính Ngài, và chỗ ở của chính Ngài, và đền thờ, nơi dân Ngài sẽ dự phần với Ngài trong sự yên nghỉ, hạnh phúc, và vinh hiển của Ngài. Và vì vậy, như sứ đồ nói, vẫn còn một sự yên nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời, ngoài sự yên nghỉ Giô-suê đã đem Y-sơ-ra-ên vào; và thiên đàng là sự yên nghỉ ấy. Một số mô tả được đưa ra về sự yên ủi và hạnh phúc của sự yên nghỉ mà Cờ này hướng dẫn dân Đức Chúa Trời đến, trong Số 504. về Ê-phê-sô ii. 7. [175] Ê-sai xiii. 20, 21, 22. “Nó sẽ không bao giờ có người ở. Nhưng thú hoang của đồng vắng sẽ nằm tại đó, và nhà của chúng sẽ đầy những sinh vật buồn thảm, và cú sẽ ở tại đó, và satyr sẽ nhảy múa tại đó. Và thú hoang của các đảo sẽ kêu trong những nhà hoang vu của chúng, và rồng trong những cung điện dễ chịu của chúng.” Xem chương xxxiv. 11, 12, 13, 14, 15. Ba-by-lôn tượng trưng cho toàn thể Hội Thánh hay hội chúng của kẻ ác; bởi việc nàng sẽ bị hủy diệt, không bao giờ được xây hay có người ở lại nữa, sự hủy diệt đời đời của hội chúng kẻ ác được tượng trưng; bởi những sinh vật buồn thảm ấy được nhắc ở đây, như chiếm hữu Ba-by-lôn, ma quỷ được tượng trưng mà Hội Thánh của kẻ ác sẽ bị để lại cho sự chiếm hữu của chúng đời đời.
Ba-by-lôn, sau sự hủy diệt của nó, đầy những sinh vật ấy, tượng trưng cho Hội Thánh của kẻ ác trong tình trạng bị hình phạt của nó; bởi vậy sứ đồ Giăng, khi nói về sự hủy diệt của Ba-by-lôn huyền nhiệm, và ám chỉ điều này được nói về Ba-by-lôn xưa, phán rõ ràng, “Nó đã trở nên chỗ ở của ma quỷ, nơi giam giữ mọi tà linh ô uế, và lồng của mọi chim ô uế và đáng ghét.” Khải Huyền xviii. 2. [87] Ê-sai xxv. 11. “Và người sẽ dang tay ra ở giữa chúng, như kẻ bơi dang tay ra để bơi;” vốn là tư thế Đấng Christ bị đóng đinh trong đó. [218] Ê-sai xxx. 27., đến cuối, và xxxi. 9. Ông Bedford giả định (Scripture Chronology, tr. 671.) rằng điều được nói ở đây liên quan đến thời điểm khi Ráp-sa-kê đến chống lại Giê-ru-sa-lem, và Đức Chúa Trời đã xuất hiện kỳ diệu như vậy để bảo vệ thành, và giết một cách kỳ diệu một đám đông lớn như vậy trong số kẻ thù của chúng trong một đêm. Chương xxx. 28. Nói rằng hơi thở của Ngài như một dòng suối tràn ngập sẽ đến giữa cổ, tức là sẽ giảm chúng đến cực độ tối đa. “Điều này rất phù hợp với cách mà Tiến sĩ Prideaux rất có thể giả định rằng đạo quân của Ráp-sa-kê bị hủy diệt, tức là bởi Đức Chúa Trời đem đến trên chúng một cơn gió nóng mang bệnh dịch; xem Connect, tr. 34, 35.; và tại đó nói ở đây rằng sẽ có một hàm thiếc trong hàm của dân, khiến chúng lầm lạc, điều này phù hợp với điều được nói liên quan đến Ráp-sa-kê và đạo quân của người, chương xxxvii. 29. Ở đây nói, câu 29. rằng chúng sẽ có một bài ca, như trong đêm, khi một hội thánh được giữ, và sự vui mừng của lòng; như khi một người đi với ống sáo để đến núi của Đức Chúa Trời, đến Đấng Quyền Năng của Y-sơ-ra-ên: và Đức Chúa Trời đã thực hiện sự giải cứu lớn này bằng cách giết đạo quân của San-chê-ríp trong đêm, như trước đó Ngài đã làm ở Ê-díp-tô, bằng cách giết con đầu lòng trong đêm, và bởi đó ban dịp để giữ đêm lễ Vượt Qua với sự vui mừng, theo cách vui mừng, và với những bài ca ngợi khen, vốn có lẽ là lễ trọng thể thánh mà tiên tri có sự liên quan đặc biệt đến, như Bedford giả định điều được nói trong câu 30, cùng với câu 32, về các trận chiến, về sự rung chuyển, làm cho có khả năng rằng có một trận động đất đi kèm sự phán xét ấy, và cũng sấm sét, và chớp, và mưa đá, như thường xảy ra khi Đức Chúa Trời chiến đấu kỳ diệu chống lại kẻ thù của dân Ngài, như khi Ngài chiến đấu chống lại Pha-ra-ôn và người Ê-díp-tô tại Biển Đỏ. Thi Thiên lxxvii. ở phần cuối. “Đức Chúa Trời cũng chiến đấu chống lại người A-mô-rít trong thời Giô-suê, không chỉ bằng mưa đá, nhưng bằng sấm sét và chớp.” Ha-ba-cúc iii. 11. Đức Chúa Trời dường như cũng chiến đấu chống lại Si-sê-ra và đạo quân của người. (Xem Ghi chú về Các Quan Xét v. 20.) Đức Chúa Trời cũng chiến đấu chống lại người Phi-li-tin trong thời Sa-mu-ên. Đức Chúa Trời dường như đôi khi chiến đấu cho Đa-vít, chống lại kẻ thù của ông, và đặc biệt tại Ba-anh-Phê-rát-sim. Xem Ghi chú về Thi Thiên xviii. 7., v.v. An-ne cũng tiên tri rằng Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện chống lại kẻ thù của dân Ngài. 1 Sa-mu-ên ii. 10. Sấm sét, chớp, mưa đá, và mưa, là pháo binh của Đức Chúa Trời, mà Ngài thường dùng khi Ngài xuất hiện trong chiến trận. Gióp xxxviii. 22, 23. “Ngươi có vào các kho tuyết không; hay ngươi có thấy các kho mưa đá, mà Ta đã dành cho thời hoạn nạn, cho ngày chiến đấu và chiến tranh không?” Có khả năng rằng phần lớn trong số chúng có thể bị giết bởi một bệnh dịch đột ngột và phi thường như vậy trong khi ngủ; và Đức Chúa Trời có thể truy đuổi phần còn lại đã thức dậy và thoát khỏi bệnh dịch bằng một cơn bão sấm sét, chớp, và mưa đá, cho đến khi phần lớn trong số chúng bị hủy diệt. Và điều được nói, câu 32. dường như được dịch tốt hơn nhiều ở lề, tức là “Trong mọi lần đi qua của cây gậy đã lập mà Đức Chúa Trời sẽ khiến yên nghỉ trên người, nó sẽ với trống cơm và đàn hạc;” bản dịch này từng chữ, như trong nguyên bản, có ý chỉ cây gậy thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên người A-sy-ri. Trong câu trước với câu này, tiên tri rằng người A-sy-ri, vốn đánh người khác bằng cây gậy của mình, sẽ bị đánh hạ đến lượt mình bằng cây gậy của Đức Chúa Trời; và nói về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như vậy thì phù hợp với cách diễn đạt của Kinh Thánh: đặc biệt, gọi một sự phán xét mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, là một cây gậy mà Đức Chúa Trời đã lập hay thiết lập, và bày tỏ việc Ngài bắt chúng chịu sự phán xét, bằng việc Đức Chúa Trời khiến cây gậy yên nghỉ trên chúng, và gọi việc đánh bằng cây gậy ở mỗi roi, là những lần đi qua của cây gậy. Chúng ta đọc về những lần đi qua này của cây gậy, chương xxviii. 18, 19. Và khi nói nó sẽ với trống cơm và đàn hạc, ý nghĩa là, khi dân Đức Chúa Trời chứng kiến sự hình phạt Ngài sẽ đem đến trên chúng, nó sẽ gây ra sự vui mừng và bài ca trong họ, phù hợp với câu 29. Chúng sẽ, như thể, cất lên tiếng nhạc và vui mừng, mỗi lần, khi chúng nghe tiếng hay âm thanh cây gậy báo thù của Đức Chúa Trời trên kẻ thù của chúng, vốn phù hợp với điều được nói liên quan đến chính sự phán xét này trên đạo quân của Ráp-sa-kê, chương xxxvii. 22. Và điều được nói, câu 33. dường như phù hợp tốt với nơi sự hủy diệt lớn này xảy ra, tức là Tô-phết, hay trũng của con trai Hi-nôm, vốn gần Giê-ru-sa-lem, ở phía nam, nơi Ráp-sa-kê đến từ La-kít, Líp-na, và Cút, và nơi người đóng trại trước khi người có thể hình thành cuộc vây hãm nơi ấy, như Bedford quan sát. Thời điểm chúng bị đe dọa như vậy bởi San-chê-ríp và Ráp-sa-kê, là thời điểm chúng dựa vào Ê-díp-tô để được giúp đỡ, như xuất hiện qua lời của Ráp-sa-kê, chương xxxvi. 6-9. vốn phù hợp với phần đầu chương 31; và điều được nói trong câu 4, 5, và 8 của chương ấy, cực kỳ phù hợp với cách Đức Chúa Trời bởi chính Ngài, ngay lập tức, không dùng gươm của loài người, bảo vệ và chiến đấu cho Giê-ru-sa-lem, và điều được nói trong câu 9, về việc người A-sy-ri đi qua đến thành trì của người vì sợ hãi, phù hợp với điều được nói, chương xxxvii. 7, 29, 34, 37. [378] Ê-sai xxxi. 9. “Đức Chúa Trời phán, mà lửa của Ngài ở Si-ôn, và lò của Ngài ở Giê-ru-sa-lem:” tức là Tại đó Ngài có ngai phán xét của Ngài, nơi Ngài ngồi để phán xét các dân tộc trên thế gian, để thử loài người như trong lửa của thợ luyện, để chứng minh người công chính và xưng họ là công chính, và để thiêu hủy kẻ ác. Đức Chúa Trời trong việc phán xét được trình bày trong Kinh Thánh là làm phần việc của một thợ luyện kim loại. Ma-la-chi ii. 2, 3. “Nhưng ai có thể chịu được ngày Ngài đến, và ai sẽ đứng khi Ngài xuất hiện; vì Ngài như lửa của thợ luyện, và như xà phòng của thợ giặt, và Ngài sẽ ngồi như thợ luyện và thợ làm sạch bạc.” Nơi thợ luyện làm sạch kim loại, là nơi người có lò của mình; và nơi mà từ đó Đức Chúa Trời phán xét các dân tộc trên thế gian, và thực thi sự phán xét và công lý trên đất, cũng vậy, là nơi Ngài đã thiết lập ngai Ngài, vốn ở Si-ôn. Tại đó Đức Chúa Trời được trình bày là có ngai Ngài, và từ đó mọi sự phán xét của Ngài được thực thi trên đất được trình bày là tiến ra. Trong chương 1 của A-mốt cũng vậy, các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên Sy-ri, và trên người Phi-li-tin, Ty-rơ và Ê-đôm, và trên người A-mô-rít, được trình bày là tiến ra từ Đức Chúa Trời ở Si-ôn, và từ Giê-ru-sa-lem, như câu 2. “Đức Chúa Trời sẽ gầm từ Si-ôn và phát ra tiếng Ngài từ Giê-ru-sa-lem;” cùng với điều tiếp theo trong chương ấy. Đức Chúa Trời cũng được trình bày là phán xét mọi dân tộc từ đó trong chương cuối của Giô-ên, như câu 16, 17. “Đức Chúa Trời cũng sẽ gầm ra khỏi Si-ôn, và phát ra tiếng Ngài từ Giê-ru-sa-lem, và trời và đất sẽ rung chuyển.” “Vậy các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Chúa Trời của các ngươi, ngự ở Si-ôn, núi thánh của Ta.” Và câu 21. “Vì Đức Chúa Trời ngự ở Si-ôn;” cùng với phần còn lại của chương. Thi Thiên lxxvi. 2, 3. cũng nói, “Đền tạm của Ngài cũng ở Sa-lem, và chỗ ở của Ngài ở Si-ôn. Tại đó Ngài bẻ gãy các mũi tên của cung, khiên, và gươm, và trận chiến.” Đức Chúa Trời cũng được trình bày là phán xét các dân tộc trên thế gian ra khỏi Si-ôn. Thi Thiên 1. ở phần đầu. “Đức Chúa Trời quyền năng, chính Đức Chúa Trời, đã phán, và gọi đất, từ mặt trời mọc đến mặt trời lặn. Ra khỏi Si-ôn, sự hoàn hảo của vẻ đẹp, Đức Chúa Trời đã chiếu sáng. Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ đến, và sẽ không im lặng: một ngọn lửa sẽ nuốt chửng trước Ngài. Ngài sẽ gọi trời từ trên cao, và đất, để Ngài có thể phán xét dân Ngài.” Ê-sai ii. 3, 4. cũng vậy. “Vì ra khỏi Si-ôn luật pháp sẽ ra, và Lời của Đức Chúa Trời từ Giê-ru-sa-lem. Và Ngài sẽ phán xét giữa các dân tộc, và sẽ quở trách nhiều dân.” Ở đây cũng vậy Đức Chúa Trời được trình bày là phán xét người A-sy-ri từ núi Si-ôn. Đấng ngồi ở Si-ôn như một thợ luyện, được trình bày là đem những người trai trẻ dũng cảm của chúng đến lò tại đó, và làm tan chảy chúng trong lửa, như trong câu trước, những người trai trẻ của người sẽ để làm tan chảy, như trong tiếng Hê-bơ-rơ. Trong chương 33 cũng vậy người được trình bày là hủy diệt kẻ thù của Y-sơ-ra-ên, như một Đấng ngự trên cao, và làm đầy Si-ôn bằng sự phán xét và sự công chính. Và như các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên kẻ thù của Ngài được trình bày là đến ra khỏi Si-ôn, sự cứu rỗi của dân Ngài cũng vậy, như Thi Thiên xiv. 7. liii. 6. xx. 2. cx. 2. cxxviii. 5. cxxxiv. 3. Người A-sy-ri vây hãm Giê-ru-sa-lem được trình bày là bị thiêu hủy bởi lửa. Chương ix. 5. “Mọi trận chiến của chiến binh đều với tiếng ồn hỗn loạn, và áo choàng lăn trong huyết, nhưng điều này sẽ với sự thiêu đốt và nhiên liệu của lửa.” [213] “Như sông nước trong một nơi khô, và như bóng của một tảng đá lớn trong một xứ mệt mỏi.” Ở đây có một sự ám chỉ đến các đồng vắng của A-ra-bi, vốn là một nơi cực kỳ nóng và khô, một người có thể đi nhiều ngày, và không thấy dấu hiệu của một sông, suối, hay nguồn nước, không gì ngoài một đồng vắng khô và cháy, đến mức những người lữ hành tại đó sẵn sàng bị thiêu hủy bởi cơn khát, như con cái Y-sơ-ra-ên khi họ ở trong đồng vắng này, khi họ yếu đuối vì không có nước. Vậy khi một người tìm thấy Chúa Giê-xu Christ, người ấy như một người đã đi trong những đồng vắng này, cho đến khi người sẵn sàng chết vì khát, và cuối cùng tìm thấy một sông nước mát và trong, nó cực kỳ làm tươi mới. Đấng Christ là Đấng thực sự được tượng trưng bằng một sông nước được khiến chảy kỳ diệu trong các đồng vắng khô của A-ra-bi, để làm tươi mới và thỏa mãn dân Đức Chúa Trời khi họ gần bị thiêu hủy bởi cơn khát, chính bằng dòng nước ấy ra khỏi tảng đá, vì như sứ đồ nói, tảng đá ấy là Đấng Christ. Dòng nước này chảy ra khỏi tảng đá ở Hô-rép, từ này chỉ một nơi khô. Đây là một sông trong một nơi khô. Thi Thiên cv. 41. Ngài mở tảng đá và nước tuôn ra, chúng chảy trong những nơi khô như một sông. Đây được gọi là một xứ hạn hán lớn. Ô-sê xiii. 5. Xem thêm Phục Truyền Luật Lệ Ký viii. 15. Đấng Christ như một sông nước, vì có sự đầy trọn như vậy trong Ngài để thỏa mãn linh hồn thiếu thốn, khát khao, và đủ không chỉ cho một người, nhưng cho mọi đám đông dân Đức Chúa Trời, như dòng nước ra khỏi tảng đá đủ cho toàn hội chúng, vốn không nghi ngờ hơn hai triệu linh hồn và gia súc của họ. Và khi Đấng Christ được nói là như bóng của một tảng đá lớn trong một xứ mệt mỏi, sự ám chỉ vẫn đến các đồng vắng của A-ra-bi. Nó không nói như bóng của một cây, vì trong những đồng vắng rộng lớn ấy không có cây; không gì để làm bóng mát bảo vệ những người lữ hành, ngoài đây đó một tảng đá lớn. Đấng Christ đối với linh hồn mệt mỏi như bóng mát của một tảng đá lớn, hay một núi đá dốc, trong các đồng vắng cháy bỏng của A-ra-bi. [261] Ê-sai xxxii. 2. “Và một người sẽ là một nơi ẩn núp,” v.v. Ở đây Đấng Christ được ví với ba điều tương ứng với vài điều trong hội chúng trong đồng vắng, vốn là hình bóng của Đấng Christ. Thứ nhất. Đấng Christ được gọi là “Một nơi ẩn núp khỏi gió, và một nơi che phủ khỏi bão tố,” vốn tương ứng với đền tạm. Đền tạm được làm để che chở những người lữ hành trong một xứ lạ, nơi họ không có chỗ ở lâu dài khỏi những tổn hại của thời tiết; và một đền tạm cũng là một nơi ẩn núp; nơi kín nhiệm của đền tạm Đức Chúa Trời đặc biệt được nói như vậy. Thi Thiên xxvii. 5. “Trong thời hoạn nạn Ngài sẽ giấu tôi trong lều của Ngài; trong nơi kín nhiệm của đền tạm Ngài;” và ở những chỗ khác cũng vậy, được trích ở lề tại đó, và trong chương 4 của Ê-sai ở phần cuối. Đấng Christ được ví rõ ràng với một đền tạm trong cả hai khía cạnh này, tức là như một nơi che chở, và như một nơi ẩn núp, hay nơi nương náu. Thứ hai. Đấng Christ được ví với một sông nước trong một nơi khô, vốn đáp ứng với những sông nước ra khỏi một tảng đá ấy, trong xứ hạn hán lớn ấy. Xem Số 213. Và, Thứ ba. Đấng Christ được ví với bóng của một tảng đá lớn trong một xứ mệt mỏi, vốn đáp ứng với trụ mây, vốn che bóng con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng cháy ấy, mà Đấng Christ được ví với, chương iv. 5. Thi Thiên cxxi. 5. Ê-sai xxv. 4, 5. Và dù đó không phải bóng của một tảng đá, nó vẫn là một tảng đá làm tươi mới họ theo cách khác, tức là bằng nước mát, làm tươi mới của nó. [214] Ê-sai xxxiii. 17. “Mắt ngươi sẽ thấy Vua trong vẻ đẹp của Ngài; chúng sẽ ngắm xứ rất xa.” Câu này nói về hai loại người khác nhau cư ngụ ở Si-ôn, tức là 1. Những công dân chân thật của Si-ôn, được mô tả ở đây trong hai câu trước, rất giống những công dân chân thật của Si-ôn được mô tả trong Thi Thiên 15., và Thi Thiên xxiv. 4, 5.; và, 2. Những tội nhân ở Si-ôn, được nói trong câu 14. Về loại trước nói, “Mắt ngươi sẽ thấy Vua trong vẻ đẹp của Ngài, tức là những kẻ được nói trong những lời ngay trước đó. Chúng sẽ thấy xứ rất xa, tức là chúng là những kẻ được nói trước đó. Có một sự đối lập rõ ràng trong những lời: như chúng là những loại người đối lập được nói, chúng cũng là những điều đối lập được khẳng định về chúng. Một loại sẽ “thấy xứ rất xa,” tức là sẽ bị dẫn đi lưu đày đến đó; như đã đe dọa con cái Y-sơ-ra-ên nếu chúng không vâng lời, rằng chúng sẽ bị đuổi ra khỏi xứ mình, và bị dẫn đi lưu đày vào một nước rất xa. Phục Truyền Luật Lệ Ký xxviii. 49. “Đức Chúa Trời sẽ đem một dân tộc chống lại ngươi từ xa, từ đầu cùng của đất;” và câu 64, “Và Đức Chúa Trời sẽ tản lạc ngươi giữa mọi dân, từ đầu này của đất, đến đầu kia; và đây là một sự phán xét thường được các tiên tri đe dọa những người Y-sơ-ra-ên ác, và được tiên tri này đe dọa đặc biệt. Ê-sai v. 26. xiii. 5. “Chúng đến từ một nước xa, từ đầu cùng của thiên đàng, chính Đức Chúa Trời, và vũ khí thịnh nộ của Ngài, để hủy diệt toàn xứ.” Nhưng loại kia sẽ “thấy Vua trong vẻ đẹp của Ngài;” điều này ở đây được nói như điều đối lập với việc bị dẫn đi vào một nước xa. Ý nghĩa theo chữ và gần nhất dường như là điều này, rằng trong khi những tội nhân ở Si-ôn bị đuổi ra khỏi Si-ôn, và ra khỏi xứ mình đến các đầu cùng của đất, và bị làm nô lệ cho một vương tử nước ngoài, ngươi sẽ ở bình an và yên tĩnh trong xứ Y-sơ-ra-ên, và ở Si-ôn, (những công dân chân thật của Si-ôn sẽ ở lại Si-ôn, Thi Thiên xv. 1.) dưới sự cai trị bình an và hạnh phúc của vương tử của chính ngươi, Vua của Si-ôn, Vua ngồi trên ngai Đa-vít, vốn có cung điện ở Si-ôn. Ngươi sẽ thấy Vua cai trị ở Si-ôn trong vẻ đẹp của Ngài, cai trị và quản trị dân Ngài trong vinh hiển và thịnh vượng lớn, và ngươi sẽ vui hưởng phước hạnh của sự cai trị thịnh vượng và vinh hiển của Ngài. Vẻ đẹp thường được đặt cho vinh hiển và thịnh vượng, như chương xxviii. 1. và Ê-xê-chi-ên xxvii. 3, 4, 11. và chương xxviii. 12, 17. như câu 20. của văn mạch này, Ngươi sẽ thấy Giê-ru-sa-lem một chỗ ở yên tĩnh, tức là ngươi sẽ vui hưởng những phước hạnh của tình trạng an toàn và yên tĩnh của nó, như Thi Thiên cxxviii. 5, 6. Ngươi sẽ thấy điều tốt của Giê-ru-sa-lem và ngươi sẽ thấy bình an trên Y-sơ-ra-ên. Phước hạnh ở đây hứa cho người công chính ở Y-sơ-ra-ên, dường như giống với điều nữ hoàng Sê-ba quan sát trong các tôi tớ của Sa-lô-môn. 2 Sử Ký ix. 7. “Tôi tớ ngươi có phước, và những tôi tớ này của ngươi đứng liên tục trước ngươi có phước.” Nhưng dù điều tiên tri ở đây ám chỉ trong sự hình phạt đe dọa những tội nhân ở Si-ôn, là sự lưu đày vào Ba-by-lôn, và điều ông ám chỉ trong phần thưởng hứa cho người công chính, là việc ở dưới sự cai trị an toàn, và yên tĩnh, và thịnh vượng của vua của chính họ ngồi trên ngai Đa-vít, vốn ở Si-ôn; những điều chủ yếu có ý chỉ, là những điều thuộc linh được tượng trưng bằng những điều thuộc thời gian này, vì theo chữ không bao giờ có sự phân biệt như vậy được thực hiện giữa người Y-sơ-ra-ên ác và công chính, như được nói ở đây; vì khi người Do Thái bị dẫn đi vào Ba-by-lôn, không có vua nào còn cai trị ở Si-ôn trong bình an và thịnh vượng, nhưng đó là thời kỳ tai họa phổ quát khắp toàn xứ. Bởi vậy, bởi việc bị dẫn đi lưu đày vào một xứ rất xa, dường như chủ yếu có ý chỉ sự từ chối và trục xuất đời đời của những kẻ giả hình, là những kẻ dù hiện tại ở Si-ôn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời giữa dân Ngài, thì giờ sẽ đến khi chúng sẽ bị dời đến khoảng cách tối đa khỏi nó, và sẽ bị gửi vào sự trục xuất đời đời; và bởi Vua được nói ở đây, mà những công dân chân thật của Si-ôn sẽ thấy trong vẻ đẹp của Ngài, có ý chỉ Chúa Giê-xu Christ, chính Đa-vít Vua của họ, như Ngài được gọi, Giê-rê-mi xxx. 9. và Ô-sê iii. 5. Vua được nói trong phần đầu chương trước, và khắp nơi trong sách này. Chúng sẽ ngắm Ngài trong vẻ đẹp của Ngài, và sẽ vui hưởng những phước hạnh của vương quốc ân điển của Ngài ở đây; và sau này sẽ đời đời ở trong sự hiện diện của Ngài, và thấy mặt Ngài, và vui mừng trong vương quốc vinh hiển của Ngài. [317] Ê-sai xl. 1, 2. “Hãy yên ủi, hãy yên ủi dân Ta, Đức Chúa Trời của các ngươi phán; hãy nói cách yên ủi với Giê-ru-sa-lem; và hãy kêu với nàng rằng chiến tranh của nàng đã hoàn thành, rằng sự gian ác của nàng đã được tha thứ; vì nàng đã nhận từ tay Đức Chúa Trời gấp đôi cho mọi tội lỗi của nàng.” Đức Chúa Trời thường thực thi những sự phán xét rất nghiêm khắc trên Hội Thánh hữu hình của Ngài vì tội lỗi của họ, và dù sự hình phạt của nàng không bao giờ gấp đôi sự xứng đáng của nàng, hay hơn sự xứng đáng của nàng, nàng vẫn thường chịu gấp đôi trong hai khía cạnh. 1. Gấp đôi những đau khổ mà tội lỗi của họ, những sự vi phạm bổn phận của bảng thứ hai của luật pháp, đã đem đến trên người khác, theo nghĩa này Hội Thánh giả dối được truyền phải bị hình phạt. Khải Huyền xviii. 6. “Hãy thưởng cho nàng như nàng đã thưởng cho các ngươi, và gấp đôi cho nàng gấp đôi; trong chén nàng đã đầy, hãy đầy cho nàng gấp đôi.” 2. Gấp đôi mọi vui thú hay lợi ích, sự giàu có hay tiến bộ thế gian, mà nàng đã đạt được hay nhắm đến bởi tội lỗi của nàng, như trong chỗ trong Khải Huyền, nó tiếp theo trong câu tiếp theo., Nàng đã tự tôn vinh mình bao nhiêu, và sống mê đắm bao nhiêu, hãy ban cho nàng bấy nhiêu sự đau đớn và buồn rầu.” Bởi gấp đôi, không có ý chỉ chính xác hai lần nhiều như vậy, nhưng nhiều hơn rất nhiều. Đức Chúa Trời cũng vậy không chỉ hình phạt Ba-by-lôn, hay Hội Thánh giả dối, nhưng Hội Thánh hữu hình của chính Ngài, khi họ tự làm hư hoại mình, và làm cho chính mình ở mức độ lớn thành một Hội Thánh giả dối, như Giê-ru-sa-lem và Y-sơ-ra-ên xưa đã làm. Đức Chúa Trời hình phạt chúng với sự nghiêm khắc lớn; Ngài hình phạt chúng gấp đôi. Giê-rê-mi xvi. 18. “Ta sẽ báo trả sự gian ác và tội lỗi của chúng gấp đôi, vì chúng đã làm ô uế xứ Ta.” Đức Chúa Trời khiến mọi dân tộc thờ hình tượng uống chén rượu thịnh nộ của Ngài, và đặc biệt Sê-sác, hay Ba-by-lôn, nhưng Ngài trước hết ban nó cho Giê-ru-sa-lem. Giê-rê-mi xxv. Đức Chúa Trời chú ý đến sự nghiêm khắc lớn mà Ngài đã hình phạt Giê-ru-sa-lem; vì đây rõ ràng là ngôn ngữ của lòng thương xót. Một người cha, trong khi thịnh nộ đang sửa trị con mình, coi nhẹ đau khổ của nó; nhưng khi lòng ông bắt đầu mềm lại, và lòng thương xót bắt đầu khao khát, đau khổ của nó bắt đầu trông lớn trong mắt ông. Đức Chúa Trời thường được trình bày là thực hành lòng của một người cha thương xót như vậy đối với dân Ngài sau sự sửa trị nghiêm khắc. Xem Các Quan Xét x. 6. Giê-rê-mi xxxi. 20. Ê-sai xv. 16. Na-hum ix. 32. [485] Ê-sai xl. 15. “Ngài nhấc các đảo lên như một vật rất nhỏ.” Một nhận xét rất tinh tế, và một sự sửa chữa vững chắc cho bản dịch thông thường, ở đây được thực hiện bởi nhà giải kinh uyên bác, sắc sảo, và sùng kính ấy, Vitringa. Ông quan sát rằng bản dịch thông thường không đáp ứng với ý nghĩa của nguyên bản, cũng không phù hợp với cấu trúc của bài diễn thuyết. Tiên tri không có ý định thông báo cho loài người điều Đấng Toàn Năng có thể làm liên quan đến các đảo, nếu Ngài muốn thực hành quyền năng của Ngài, nhưng thiết kế của ông là cho thấy chúng không đáng kể như thế nào. hay đúng hơn là những hư không thuần túy như thế nào, chúng ở trong sự đánh giá của Ngài, và trước sự oai nghi của Ngài. Các đảo, ông nói, dù rộng rãi đến mức cung cấp chỗ cho việc dựng lên các vương quốc và chỗ ở của các dân tộc, dù mạnh đến mức chịu đựng nhiều ngàn năm những cuộc tấn công giận dữ và lặp đi lặp lại của toàn thế giới nước, vẫn trước Đức Giê-hô-va được tôn thờ nhỏ như hạt nhỏ nhất, mà mắt khó có thể phân biệt, nhẹ như hạt lông, mà hơi thở nhẹ nhất cuốn đi như một cơn bão, SltS1 pT3 D”S, Insulæ sunt, ut levi quid, quod avolat. “Các đảo có rễ sâu như nguyên tử bay bổng, mà, bởi những gợn sóng nhẹ nhất của không khí, bị cuốn đi lại trong những sự xao động liên tục.” Hervey’s Meditations, tập 2. tr. 130. [437] Ê-sai xli. 18, 19, 20. “Ta sẽ làm cho đồng vắng thành ao nước Ta sẽ trồng trong đồng vắng cây tuyết tùng Để các ngươi có thể thấy, và biết, và xem xét, và hiểu cùng nhau rằng tay của Đức Chúa Trời đã làm điều này, và Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên đã tạo ra nó.” Đức Chúa Trời sẽ khiến nước chảy trong đồng vắng khô, và biến đồng vắng cằn cỗi thành một vườn dễ chịu, và sinh ra những điều vinh hiển này ở những nơi như vậy vốn có khả năng nhất và xa nhất khỏi bất kỳ điều gì thuộc bản tính này, và nơi có ít nhất bất kỳ sự chuẩn bị, chuẩn bị, hay nền tảng trước nào cho bất kỳ điều gì thuộc điều này, để tay Ngài có thể rõ ràng hơn, và quyền năng và hiệu lực của Ngài rõ ràng và không thể chối cãi hơn; như ngày xưa, khi Đức Chúa Trời dọn một bàn trong đồng vắng, và đem nước ra khỏi tảng đá silex. Bởi vậy ở đây nói, ” Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên đã tạo ra nó. “ Tạo ra, như từ này trong Kinh Thánh, là hoặc làm ra từ hư không, hoặc, tương đương, làm ra từ điều vốn tự nó không có sự thích hợp, chuẩn bị, hay tỷ lệ tự nhiên nào, hay nền tảng cho một hiệu quả như vậy. [438] Ê-sai xli. 22. “Hãy để chúng đem ra và cho chúng ta thấy điều sẽ xảy ra: hãy để chúng cho chúng ta thấy những điều trước, chúng là gì, để chúng ta có thể xem xét chúng, và biết kết cục của chúng; hay tuyên bố cho chúng ta những điều sẽ đến.” Xem thêm câu 4. và câu 23, 26. chương xlii. 9. xliii. 9, 10, 11, 12. xliv. 6, 7, 8. xlv. 21, 22. xlvi. 9, 10. xlviii. 3, 4, 5, 6, 7, 8, 14, 15, 16. Bởi những điều trước trong những đoạn này của tiên tri, có ý chỉ những lời tiên đoán trước về các sự kiện tương lai, hay những sự ban phát trước và cổ xưa, hay những công việc chỉ đến những điều tương lai, hoặc bằng cách trình bày và tượng trưng chúng, hoặc bằng cách chuẩn bị cho chúng, và sắp xếp mọi điều với sự tôn trọng rõ ràng đến các sự kiện tương lai; hay ngắn gọn hơn, bởi những điều trước có ý chỉ những lời hay công việc như vậy chỉ đến những điều tương lai, đến mức cho thấy rõ ràng rằng chúng, mà lời hay công việc của chúng là của chúng, có sự biết trước và sự chỉ định của những sự kiện tương lai ấy. Rõ ràng rằng bởi những điều trước có ý chỉ những dấu hiệu trước về các sự kiện tương lai, bởi điều được nói ở đây trong chương xli. 22. “Hãy để chúng cho chúng ta thấy những điều trước, chúng là gì, để chúng ta có thể xem xét chúng là gì, và biết kết cục của chúng;” tức là hãy để chúng đem ra những lời tiên đoán hay sự ban phát cổ xưa của chúng chỉ đến các sự kiện tương lai, để chúng ta có thể xem xét chúng, và so sánh chúng với sự kiện, và xem chúng chứng minh như thế nào trong kết cục, xem chúng diễn ra như thế nào trong sự kiện của mọi điều. Điều này được xác chứng bởi câu 26. “Ai đã tuyên bố từ ban đầu, để chúng ta có thể biết? và trước thời gian, để chúng ta có thể nói, Người là công chính?” tức là để chúng ta có thể thừa nhận rằng chính nghĩa của người là tốt, và rằng người sẽ được xưng là công chính trong những tuyên bố của mình; vì ở đây Đức Chúa Trời đang kêu gọi chúng đến gần cùng nhau với Ngài để phán xét, để có thể thử xem ai có thể chứng minh tốt nhất những tuyên bố của chúng về thần tính và những tuyên bố về vinh dự thiêng liêng: xem câu 1. và 21. Điều này rõ ràng hơn bởi chương xlii. 9. “Này, những điều trước đã đến, và những điều mới Ta tuyên bố: trước khi chúng nảy sinh Ta nói cho các ngươi về chúng.” Và xliii. 9, 10. “Hãy để mọi dân tộc nhóm lại với nhau, và hãy để dân chúng tụ họp, ai trong số chúng có thể tuyên bố điều này và cho chúng ta thấy những điều trước? Hãy để chúng đem ra các nhân chứng của chúng;” tức là hãy để chúng đem ra các nhân chứng của chúng, rằng những điều như vậy chúng đã tiên đoán, hay bởi một sự ban phát nào đó của chúng cho thấy sự biết trước của chúng về những sự kiện như vậy; và rằng các sự kiện hoàn toàn phù hợp với lời tiên đoán. Đem ra nhân chứng, để chúng có thể được xưng là công chính, là một lối nói vẫn ám chỉ đến việc đến với nhau trong sự phán xét. Xem thêm câu 10, 11, 12. và chương xliv. 6, 7, 8. xlv. 21, 22. xlvi. 9, 10. xlviii. 3, 4, v.v. [331] Ê-sai xli. 25. “Ta đã dấy lên một người từ phương bắc, và người sẽ đến; từ mặt trời mọc người sẽ kêu cầu danh Ta; và người sẽ đến trên các vương tử như trên vữa, và như thợ gốm giẫm đất sét.” Có lẽ ở đây có thể có một số liên quan đến Si-ru, là người đến từ phía đông bắc, được vua Mê-đi sai đến để hủy diệt Ba-by-lôn; và chỗ này dường như song song với chương xliv. 28. xlv. 1 và 13. Nhưng Đức Thánh Linh dường như chủ yếu nhắm đến ở đây một vương tử khác, một hình bóng đối ngược của Si-ru, là người sẽ đến từ phía đông bắc để hủy diệt Ba-by-lôn thuộc linh, hay Hội Thánh chống Đấng Christ, vốn sẽ được dấy lên vào thời điểm vinh hiển ấy sẽ được hoàn thành cho Hội Thánh được tiên tri ở đây trong chương này, và các chương trước và sau. Người đứng đầu trong số những kẻ được gọi là các vua phương đông, vốn được trình bày là đến để hủy diệt Ba-by-lôn thuộc linh khi sông Ê-phơ-rát khô cạn, trong Khải Huyền xvi. 12. như Si-ru và các vương tử phương đông khác đã có đường chuẩn bị để hủy diệt Ba-by-lôn theo chữ khi sông Ê-phơ-rát theo chữ khô cạn, và có lẽ là hoàng đế của Muscovy. Điều này phù hợp tốt hơn với văn mạch, vốn rõ ràng nói về những thời kỳ vinh hiển của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và nó phù hợp tốt hơn với chính những lời, vốn nói về người sẽ được dấy lên như một người sẽ kêu cầu danh Đức Chúa Trời, vốn không được hoàn thành đầy đủ trong Si-ru, dù người cho thấy sự tôn trọng lớn đối với Đức Chúa Trời chân thật; nhưng không bao giờ thực sự trở thành một người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, nhưng sống và chết như một kẻ thờ hình tượng: và nó phù hợp tốt hơn với những lời tiếp theo, vốn nói về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong việc tiên đoán điều này rất lâu trước. Các vương tử mà các hoàng đế của Muscovy có lẽ sẽ đến trên như vữa, là hai vương tử lớn ấy mà ma quỷ đã dựng lên chống lại Đấng Christ, tức là hoàng đế của người Thổ và giáo hoàng. Hoàng đế của người Thổ trước, làm khô sông Ê-phơ-rát như vậy; và rồi giáo hoàng, khi đường của người được chuẩn bị như vậy. Các vương tử của chính những nước này, mà các vương tử trước của chúng đã lật đổ Ba-by-lôn theo chữ, sẽ hiệp với các vương tử của Muscovy, như chúng gần đây đã hiệp trong chiến tranh với người Thổ. [79] Ê-sai xlii. 3. “Người sẽ không bẻ cây sậy đã giập, và sẽ không dập tắt tim đèn đang bốc khói; người sẽ đem sự phán xét đến chân lý.” Điều trực tiếp nhất được nhắm đến trong câu này dường như là sự bền đỗ của Hội Thánh Cơ Đốc, và của các thánh đồ riêng lẻ; Hội Thánh sẽ không bị tuyệt chủng, dù nó sẽ bị áp bức và bắt bớ rất nhiều, và sẽ như một cây sậy đã giập, nhưng nó sẽ không bị bẻ hoàn toàn; khi lửa một lần được thắp lên nó sẽ không bao giờ bị dập tắt; nhưng dù nó lúc đầu chỉ bốc khói, sau đó nó sẽ bùng cháy; nó sẽ như một hạt cải mà dần dần sẽ trở thành một cây lớn, hay như men nhỏ được giấu trong ba đấu bột cho đến khi toàn bộ dậy men, hay như hòn đá ra khỏi núi.
Dù Hội Thánh đôi khi bị áp bức đến mức khó thấy được, chúng ta khó thấy có lửa hay không, nhưng chỉ thấy khói; nó vẫn sẽ không bao giờ bị hủy diệt hoàn toàn. Điều tương tự có thể được áp dụng cho các thánh đồ riêng lẻ, vì Đấng đã bắt đầu một công việc tốt trong họ sẽ tiếp tục nó đến ngày của Đấng Christ. [479] Ê-sai xlii. 8. “Ta là Đức Chúa Trời Giê-hô-va, đó là danh Ta, và vinh hiển của Ta Ta sẽ không ban cho kẻ khác, cũng không ban sự ngợi khen của Ta cho hình tượng chạm trổ.” Liên quan đến văn bản này, những điều này có thể được ghi nhận xác chứng thần tính của Đấng Christ. 1. Danh Giê-hô-va là một danh đặc biệt của Đức Chúa Trời chân thật. Xem thêm Thi Thiên lxxxiii. 18. “Để loài người có thể biết rằng Ngài, mà danh Ngài một mình là Giê-hô-va, là Đấng Chí Cao trên cả trái đất.” 2. Rằng danh Giê-hô-va được nói ở đây, thường không thể chối cãi được ban cho Đấng Christ, như chính người A-ri-an cũng không chối. Nó được ban trong chính sách này; xem chương vi. 1, v.v. so sánh với Giăng xii. 41. 3. Đức Chúa Trời phán rõ ràng liên quan đến Đấng Christ, vốn được gọi là Thiên Sứ của Đức Chúa Trời, ” Danh Ta ở trong người,” và bởi vậy Ngài yêu cầu con cái Y-sơ-ra-ên vâng theo tiếng người. 4. Người thường được gọi là ” Danh của Đức Chúa Trời. “ 5. Vinh hiển của Đức Chúa Trời được ban cho người; vậy vinh hiển mà thiên sứ của Đức Chúa Trời thường xuất hiện với nó, theo cách đặc biệt được gọi là vinh hiển của Đức Chúa Trời. 6. Chính người thường được gọi là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Sứ đồ phán rõ ràng, người là “sự chói lọi của vinh hiển Đức Chúa Trời.” [255] Ê-sai li. 9. “Chẳng phải Ngài là Đấng đã chặt Ra-háp, và đâm con rồng sao.” Từ Ra-háp ở đây không giống với Ra-háp kỹ nữ trong Giô-suê: đó là Ra-cháp với n; từ này với n. Từ này chỉ sự kiêu ngạo, có lẽ được gọi như vậy từ sự kiêu ngạo quá mức người Ê-díp-tô bày tỏ vào thời điểm được nói ở đây, tức là khi Đức Chúa Trời chặt hay bẻ xứ ấy, và đâm con rồng; các đốc công của người Y-sơ-ra-ên và Pha-ra-ôn con rồng, được nói ở đây, bày tỏ một sự kiêu căng quá mức trong tâm linh, trong việc chống lại Đức Chúa Trời như vậy, là Đấng xuất hiện trong những sự phán xét đáng sợ như vậy chống lại chúng. Vì lý do này Ê-díp-tô là hình bóng thích hợp hơn của Hội Thánh chống Đấng Christ, vốn thuộc linh được gọi là Sô-đôm và Ê-díp-tô; và Pha-ra-ôn con rồng, được nói ở đây, là hình bóng thích hợp hơn của con rồng đỏ lớn có bảy đầu và mười sừng, và giáo hoàng là hình ảnh của nó. [108] Ê-sai lii. 7. “Chân của kẻ đem tin tốt trên núi đẹp biết bao!” Giê-ru-sa-lem được bao quanh bằng núi, và bởi vậy kẻ đem tin đến Si-ôn phải đến qua núi, và khi người đang đến qua có thể bởi vậy được thấy trong thành. Cách diễn đạt tương tự ở Na-hum i. 15. [78] Ê-sai liii. 1, 2. “Cánh tay của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho ai? vì người sẽ lớn lên trước Ngài như một cây non,” v.v. Rằng Ngài mà tiên tri nói, như tự nhiên nhất để hiểu, là cánh tay của Đức Chúa Trời, được nói trong câu đầu tiên, và trong hai chương trước, như trong câu 5 và 9 của chương 51. và trong câu 10 của chương 52, vốn giống như tôi tớ của Ngài được nói trong ba câu cuối của chương ấy. Bởi đây hai điều rõ ràng: 1. Rằng Ngài vốn là chủ đề của chương này, không phải một người thuần túy, như người Do Thái giả định: điều này rõ ràng bởi câu 9 và 10 của chương 51.; và, 2. Bởi cùng câu đó rõ ràng rằng đó là Đấng Christ, thân vị thứ hai của Ba Ngôi, vốn đi trước Y-sơ-ra-ên khi họ ra khỏi Ê-díp-tô. Đức Chúa Trời gọi con Ngài là cánh tay Ngài, như Gia-cốp gọi con mình là tay phải của ông. Sáng Thế Ký xxxv. 18. [15] Ê-sai liii. 12. “Bởi vậy Ta sẽ chia cho người một phần với kẻ lớn, và người sẽ chia của cướp với kẻ mạnh.” Có ý ít nhất một phần rằng phần của Đấng Christ sẽ là vương quốc hoàn hảo và vinh hiển nhất của trái đất, các dân tộc khôn ngoan, giàu có, và học thức nhất trên thế gian. Thi Thiên xlv. 12. “Và con gái Ty-rơ sẽ ở đó với một lễ vật, chính những người giàu trong dân sẽ nài xin ân huệ của ngươi.” Ê-sai lx. 13. “Vinh hiển của Li-ban sẽ đến cùng ngươi, cây tùng, cây thông, và cây hoàng dương cùng nhau, để làm đẹp nơi thánh địa của Ta; và Ta sẽ làm cho nơi chân Ta vinh hiển.” Thi Thiên lxxii. 10. “Các vua Ta-rê-si và các đảo sẽ đem lễ vật: các vua Sê-ba và Sê-ba sẽ dâng lễ vật.” giê-rê-mi giê-rê-mi [13] Giê-rê-mi i. 5. “Trước khi Ta tạo ngươi trong bụng, Ta đã biết ngươi; và trước khi ngươi ra khỏi tử cung, Ta đã biệt ngươi ra thánh; và Ta đã chỉ định ngươi làm tiên tri cho các dân tộc.” Theo cùng cách Đức Chúa Trời được nói là biệt Giê-rê-mi ra thánh làm tiên tri trước khi ông hiện hữu, là người Ngài đã tuyển chọn để làm như vậy, vì Ngài nói Ngài biết trước những người được chọn hay các thánh đồ, và con cái và người thừa kế sự sống. Xuất Ê-díp-tô Ký xxiii. 12, 17. [282] Giê-rê-mi ii. 2, 3. “Ta nhớ ngươi, lòng nhân từ của tuổi trẻ ngươi, tình yêu của lễ đính hôn ngươi, khi ngươi đi theo Ta trong đồng vắng, trong một xứ không gieo trồng.” Y-sơ-ra-ên là sự thánh cho Đức Chúa Trời, và trái đầu mùa của sự tăng trưởng của Ngài. Xem câu 21. “Nhưng Ta đã trồng ngươi một cây nho quý, hoàn toàn là một hạt giống đúng.’’ Thi Thiên lxviii. 14. Điều này không liên quan đến thế hệ ấy ra khỏi Ê-díp-tô, mà xác của chúng ngã trong đồng vắng, vốn là một thế hệ rất hư hoại, nhưng thế hệ con cái của chúng được nói Dân Số Ký xiv. 31. “Nhưng con nhỏ của các ngươi mà các ngươi nói sẽ là mồi, Ta sẽ đem chúng vào, và chúng sẽ biết xứ các ngươi đã khinh thường.” Phục Truyền Luật Lệ Ký i. 39. cũng vậy. Nó liên quan đến những kẻ được nói Giê-rê-mi xxxi. 2. Dân còn lại khỏi gươm tìm được ân điển trong đồng vắng. Cùng thế hệ vào xứ Ca-na-an, với Giô-suê, và chiếm hữu xứ tốt, đó là thế hệ Đức Chúa Trời trồng ở Ca-na-an, như rõ ràng bởi câu 21. Và việc đi theo Đức Chúa Trời trong đồng vắng được nói ở đây, không phải việc con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô vào đồng vắng Si-nai, nhưng việc chúng đi theo Đức Chúa Trời qua đồng vắng khủng khiếp ấy mà trong đó hội chúng lang thang lâu sau khi chúng trở lại từ Ca-đe-Ba-nê-a, vốn được nói Phục Truyền Luật Lệ Ký viii. 15. “Đấng đã dẫn ngươi qua đồng vắng lớn và khủng khiếp, trong đó có rắn lửa, và bò cạp, và hạn hán; nơi không có nước; Đấng đã đem nước ra cho ngươi khỏi tảng đá silex.” Dù thế hệ này có một thử thách lớn hơn nhiều so với thế hệ của cha chúng trước khi chúng đến Ca-đe-Ba-nê-a, chúng vẫn không bao giờ lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách nào như cha chúng đã làm. Nhưng thử thách của chúng có một hiệu quả trái ngược trên chúng, tức là làm hạ chúng, và làm cho chúng thích hợp cho lòng thương xót lớn. Phục Truyền Luật Lệ Ký viii. 2, 3. “Và ngươi sẽ nhớ đường Đức Chúa Trời của ngươi đã dẫn ngươi bốn mươi năm này trong đồng vắng, để hạ ngươi, và để thử ngươi, và để biết điều ở trong lòng ngươi, ngươi có giữ các điều răn của Ngài hay không. Và Ngài đã hạ ngươi,” v.v. Và câu 16. “Đấng đã dẫn ngươi qua đồng vắng lớn và khủng khiếp ấy, v.v. để Ngài có thể hạ ngươi, và để Ngài có thể thử ngươi, để làm tốt cho ngươi trong kết cuộc của ngươi.” Và bởi vậy nói, Ô-sê xiii. 5. “Ta đã biết ngươi trong đồng vắng, trong xứ hạn hán lớn.” Thế hệ này nổi bật về sự tin kính, như xuất hiện qua nhiều điều được nói về chúng trong sách Dân Số Ký, như đặc biệt Giô-suê. Xem Giô-suê xxiii. 8. xxii. 1, 2. Phục Truyền Luật Lệ Ký iv. 3, 4. Xem thêm Ghi chú về Ô-sê xi. 1. Giê-rê-mi xxxi. 2, 3. Ô-sê ix. 10. Giê-rê-mi ii. 21. Thi Thiên lxviii. 14. Giô-suê i. và ba câu cuối. Các Quan Xét ii. 7, 17, 22. Và dù có một số người ác trong số chúng, chúng không giống cha chúng, thế hệ không tin; nhưng tin Đức Chúa Trời, và đi theo Ngài, và bởi đức tin chinh phục Si-hôn và Óc, và những người khổng lồ và các dân tộc hùng mạnh của Ca-na-an. Chúng cho thấy một lòng sốt sắng đáng khen và nhiệt thành cho Đức Chúa Trời trong nhiều dịp, nhân dịp tội lỗi của A-can, nhưng đặc biệt khi chúng nghi ngờ hai chi phái và nửa đã dựng lên một bàn thờ chống lại bàn thờ sinh tế thiêu trước đền tạm. Y-sơ-ra-ên sợ hãi và phục vụ Đức Chúa Trời mọi ngày những người của thế hệ ấy sống. Xem Ghi chú về Các Quan Xét ii. 7. [296] Giê-rê-mi ii. 2, 3. “Ta nhớ ngươi, lòng nhân từ của tuổi trẻ ngươi,” v.v. Có khả năng rằng mọi cuộc nổi loạn công khai ấy, vốn ở trong hội chúng Y-sơ-ra-ên trong suốt bốn mươi năm hội chúng ở trong đồng vắng, là điều những người của thế hệ gian tà ấy, vốn là người trưởng thành khi chúng ra khỏi Ê-díp-tô, chủ yếu tích cực và dẫn đầu trong đó, như cuộc nổi loạn của Cô-rê và đoàn của người mà chúng ta có tường thuật Dân Số Ký xvi. rõ ràng là vậy, vì nó được quản lý bởi một số người chính trong hội chúng, vốn thường là các trưởng lão của chúng, hay người già, xem câu 2. Việc chúng tranh cãi với Môi-se và A-rôn, những người già như vậy vốn đáng được coi ngang với chúng, và những hoàn cảnh khác của câu chuyện, cho thấy điều đó. Và cuộc nổi loạn tại nơi chúng dựng lên con rắn lửa cũng có khả năng là vậy; Dân Số Ký xxi.; và cuộc nổi loạn và sự ác trong vấn đề Phê-ô.; Dân Số Ký xxv. Những kẻ còn lại của thế hệ ác ấy dường như dẫn đầu trong đó; vì các đầu hay thủ lĩnh của dân, không nghi ngờ là một số trưởng lão của chúng, có một tay chính trong đó, và hậu quả bị treo lên trước mặt trời. Dân Số Ký xxv. 4. Thế hệ ác ấy tiếp tục các cuộc nổi loạn của chúng sau khi Đức Chúa Trời vì sự nổi loạn của chúng đã thề trong cơn giận của Ngài rằng chúng sẽ không vào sự yên nghỉ của Ngài, như hàm ý trong Thi Thiên lxxxi. 12. “Vậy Ta đã buông chúng cho dục vọng của lòng chúng, và chúng bước đi trong mưu tính của chính chúng.” Điều này dường như liên quan đến điều gì đó trong lịch sử của chúng như được Môi-se truyền lại, như mọi đoạn khác trong Thi Thiên, liên quan đến Hội Thánh Y-sơ-ra-ên ở Ê-díp-tô, và đồng vắng, đều vậy; nhưng không có điều gì khác trong lịch sử ấy chúng có thể liên quan ngoài những cuộc nổi loạn ấy đã được nói. Chúng ta có thể lập luận theo cách tương tự từ Công Vụ vii. 41-43. “Và chúng làm một con bê trong những ngày ấy, và dâng sinh tế cho hình tượng, và vui mừng trong công việc của tay chính chúng. Rồi Đức Chúa Trời quay lại và buông chúng thờ phượng cơ binh trên trời, như được chép trong sách các tiên tri, Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, các ngươi có dâng cho Ta thú bị giết và sinh tế trong khoảng bốn mươi năm trong đồng vắng không? Vâng, các ngươi đã mang đền tạm của Mô-lóc,” v.v. Trong đó Đức Chúa Trời bị buồn bởi hội chúng trong suốt bốn mươi năm trong đồng vắng, nó dường như chủ yếu bởi thế hệ ấy, bởi Thi Thiên xcv. 10, 11. “Bốn mươi năm Ta buồn với thế hệ này là những kẻ Ta đã thề trong cơn giận của Ta,” v.v. Chính xác của chúng, chủ yếu, ngã trong vấn đề Cô-rê, và bởi rắn lửa; và sự hủy diệt của chúng trong vấn đề Phê-ô, dường như đã hoàn thành lời đe dọa, và đã làm sạch hội chúng khỏi tàn dư của thế hệ ác ấy, Giê-rê-mi xxxi. 2. [478] Rằng có một thời kỳ ảnh hưởng đáng chú ý của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong thế hệ trẻ hơn trong suốt chuyến đi bốn mươi năm, được xác chứng bởi việc so sánh Nê-hê-mi ix. 20, 21. và Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 10. và cũng Phục Truyền Luật Lệ Ký viii. 2 5. và v. 15. Xem thêm Dân Số Ký xxxi. 48., đến cuối, và Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxiv. 9. Một ví dụ đáng kể về đức tin và sự vâng lời của thế hệ ấy là việc chúng sẵn sàng tuân theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời bởi Giô-suê trong việc chịu nghi lễ đau đớn của phép cắt bì, vốn đã bị bỏ hơn ba mươi tám năm; và điều đó, ngay khi chúng đang vào xứ Ca-na-an đầy kẻ thù mạnh của chúng, bây giờ bị đóng lại bởi sông Giô-đanh. Đó không chỉ là một điều đáng kể cho toàn hội chúng dưới bốn mươi tuổi cùng lúc chịu điều đau đớn và khó chịu như vậy, nhưng phơi mình như vậy cho kẻ thù của chúng; vì, ngoại trừ sự bảo vệ thiêng liêng, chúng trong những hoàn cảnh ấy hẳn phải là mồi dễ dàng cho kẻ thù của chúng, nếu chúng lập tức tấn công chúng, như người Si-chem đã là mồi cho Si-mê-ôn và Lê-vi. Việc chúng vừa vào xứ của kẻ thù khổng lồ và đông đảo của chúng, mà chúng đã nghe những tường thuật đáng sợ như vậy, và việc chúng không biết kẻ thù của chúng đã chuẩn bị gì, cũng không biết chúng sẽ tấn công chúng sớm bao lâu, có xu hướng làm cho chúng sợ hãi và thận trọng hơn; nhưng chúng vâng lời Đức Chúa Trời, và tin cậy vào sự bảo vệ của Ngài mà không lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời hay Giô-suê, như Xếp-bô-ra đã làm chống lại Môi-se, nói, Thật ngươi là một người chồng huyết cho tôi. 545 ” [500] Liên quan đến điều hội chúng Y-sơ-ra-ên phải làm để chiếm Giê-ri-cô. Đó là để thử đức tin, và sự vâng lời, và sự nhẫn nhục của dân; để thử xem chúng có vâng lời, và tin một lời hứa, mà theo xác suất loài người dường như không thể thực hiện được không. Chúng cũng được chứng minh xem chúng có thể nhẫn nhục chịu những lời sỉ nhục của kẻ thù của chúng, và nhẫn nhục chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời không. Vậy bởi đức tin tường Giê-ri-cô sụp đổ. (Hê-bơ-rơ xi. 30.) Chúng được truyền phải im lặng, không nói một lời cũng không gây tiếng động, câu 10. vốn gợi ý sự mong đợi tôn kính của chúng về sự kiện. Xa-cha-ri ii. 13. “Hãy im lặng, hỡi mọi xác thịt, trước Đức Chúa Trời.” Xuất Ê-díp-tô Ký xiv. 14. Đức Chúa Trời sẽ chiến đấu cho các ngươi, và các ngươi sẽ giữ yên lặng.” Chúng phải đi vòng quanh thành thổi kèn trong sáu ngày cùng nhau; và chúng làm như vậy, và bảy lần ngày thứ bảy, câu 14. Đức Chúa Trời có thể khiến tường Giê-ri-cô sụp đổ trong lần đầu tiên bao quanh chúng; nhưng chúng phải đi vòng quanh chúng mười ba lần trước khi chúng sụp đổ, để chúng có thể được giữ chờ đợi nhẫn nhục Đức Chúa Trời. Dù chúng vừa đến Ca-na-an, và thời gian của chúng rất quý báu, vì chúng có rất nhiều công việc trước chúng, chúng vẫn phải nán lại nhiều ngày như vậy quanh Giê-ri-cô, dường như không làm gì, cũng không tiến triển gì trong công việc của chúng. Kẻ tin không vội vàng. Hãy đi thêm bảy lần trước khi điều gì xuất hiện. 1 Các Vua xviii. 43. Henry. Đức tin của chúng được thử thêm trong điều này, rằng một trong bảy ngày hẳn phải là ngày Sa-bát, mà trong ngày ấy chúng được truyền phải yên nghỉ. Một tâm trí không tin hẳn sẽ phản đối vì lý do này, như người Do Thái không tin phản đối việc Đấng Christ chữa lành, và truyền người đàn ông mang giường của mình, vào ngày Sa-bát. Cần lưu ý rằng đó là cùng một người, chính Chúa Giê-xu Christ, là Đấng bây giờ truyền dân đi vòng quanh Giê-ri-cô, và các thầy tế lễ suốt thời gian thổi kèn vào ngày Sa-bát, vốn truyền người đàn ông bất toại mang giường của mình vào ngày Sa-bát. Giăng v. 11. So sánh chương v. 13-15. và vi. 2, v.v. Một thử thách thêm về đức tin của dân là mọi người chiến tranh trong việc đi vòng quanh thành buộc phải rời trại và mọi tài sản của chúng, và vợ và con của chúng, mỗi ngày không phòng thủ, về bất kỳ sự bảo vệ nào khác ngoài sự bảo vệ thiêng liêng. Điều cuối cùng này quan sát phù hợp với cách tiến hành của Đức Chúa Trời trong tiến trình sự quan phòng của Ngài, trong những cuộc cách mạng của thế giới tự nhiên, và trong những cuộc cách mạng của thế giới loài người. Mọi điều chỉ dường như đi vòng vòng, và trở lại nơi chúng trước kia, như thể không có tiến triển nào được thực hiện, cho đến khi thì giờ của Đức Chúa Trời đến. Nhưng điều này là qua sự hẹp hòi của quan điểm chúng ta. Kẻ chỉ nhìn vào một bánh xe của một cỗ xe, và không thấy gì ngoài nó, sẽ không thấy nó làm gì ngoài đi vòng, cùng một nan hoa lên xuống luân phiên đến cùng một chỗ. Nhưng kẻ nhìn xa hơn bánh xe đến thế giới xung quanh, có thể thấy tiến triển được thực hiện liên tục đến một đầu hành trình đã chỉ định. Thế hệ này không thiếu bổn phận của chúng dưới những cám dỗ như vậy như Sau-lơ đã thiếu khi ông được sai đi hủy diệt A-gác. Chúng hủy diệt mọi cư dân, gia súc, và tài sản của Giê-ri-cô, thành đầu tiên chúng chiếm; khi chúng ở dưới những cám dỗ lớn nhất tham lam lấy chúng cho chính mình, vì vừa ra khỏi đồng vắng nơi chúng thiếu thốn mọi điều như vậy trong thời gian dài như vậy. Không ai vi phạm ngoài A-can; và khi người bị phát hiện, không ai đứng bảo vệ người, nhưng toàn Y-sơ-ra-ên ném đá người bằng đá. Xem cách Giô-suê truyền cho binh lính của hai chi phái và nửa, Giô-suê xxii. 1-3. [14] Giê-rê-mi ii. 32. “Một trinh nữ có thể quên đồ trang sức của nàng, hay một nàng dâu quên trang phục của nàng không? nhưng dân Ta đã quên Ta những ngày không đếm được.” Vì sự thánh của chúng ta là mọi sự công chính của Đức Chúa Trời, mọi vẻ đẹp của linh hồn hoàn toàn và duy nhất là ánh sáng thiêng liêng phản chiếu; mọi ân điển không gì ngoài Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta; và mọi ân điển và vẻ đẹp thuộc linh này, vốn đối với tâm trí như trang phục và trang sức đối với thân thể, là Đấng Christ trong linh hồn, và không gì khác; bởi vậy chúng ta được truyền phải mặc lấy Đấng Christ. [294] Giê-rê-mi v. 22. “Các ngươi không sợ Ta sao, Đức Chúa Trời phán? các ngươi sẽ không run rẩy trước sự hiện diện của Ta sao, là Đấng đã đặt cát làm biên giới của biển bởi một sắc lệnh đời đời mà nó không thể vượt qua; và dù sóng của nó tự quăng mình, chúng vẫn không thể thắng; dù chúng gầm thét, chúng vẫn không thể vượt qua nó?” Sự vô lý và ngu dại của việc chúng không sợ Đức Chúa Trời xuất hiện từ việc xem xét sự lớn lao và oai nghi của sự xuất hiện của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài. Và công việc này của Ngài cai trị và kiềm chế sóng giận dữ của biển, được nhắc đặc biệt, vì sự ác ấy của chúng, được mô tả trong phần trước của chương, có thể được ví thích hợp với sóng giận dữ của biển trong một cơn bão. Chúng ta được nói, Ê-sai lvii. 20. rằng kẻ ác như biển động không thể yên nghỉ, mà nước của nó ném lên bùn và bụi bẩn. Đức Chúa Trời đặt một điểm dừng cho sóng của biển bão tố; hãy để chúng tự quăng mình kiêu ngạo đến đâu, và giận dữ dữ dội đến đâu, như thể chúng sẽ mang mọi điều trước chúng, và khinh thường mọi sự kiềm chế. Đức Chúa Trời quyền năng cũng có thể đặt một điểm dừng cho cơn giận và bạo lực ấy của chúng trong sự ác, được nói trong câu 3, 5, 7, 8, 12. Dù chúng cứng đầu, ngoan cố, và bạo lực trong đó đến đâu, Đức Chúa Trời có thể kiềm chế và thuần hóa chúng bằng tay toàn năng của Ngài. Đấng nhìn mọi kẻ kiêu ngạo, và hạ người xuống, có thể hạ sự kiêu ngạo của chúng, bởi đó chúng tự quăng mình lên chống lại thiên đàng như sóng biển. Ngài có thể bẻ gãy quyền lực của chúng, và khuất phục tâm linh chúng; Ngài có thể hạ chúng xuống bằng một tay mạnh, dù chúng kiên quyết trong đường lối chúng đến đâu. Ngài có thể làm điều đó rất dễ dàng bằng những phương tiện yếu và đáng khinh; Ngài có thể nghiền nát chúng trước con bướm đêm; Ngài có thể cho chúng thấy sự yếu đuối của Ngài mạnh hơn chúng, và có thể nói liên quan đến sự ác của chúng, Gióp xxxviii. 11. Ngươi sẽ đến đến đây và không xa hơn, và tại đây sóng kiêu ngạo của ngươi sẽ bị dừng lại,” như những sóng cao nhất và giận dữ nhất của biển bị hạ xuống và bẻ gãy, và trở thành hư không, bởi những phương tiện đáng khinh như cát. Đức Chúa Trời cũng thường đổ sự khinh thường lên người ác, ngay cả lên các vương tử lớn nhất. Sự ngoan cố và bạo lực của người Giu-đa và Giê-ru-sa-lem như vậy, đến mức loài người và phương tiện không thể làm gì với chúng; không quyền lực loài người nào có thể dừng chúng; các tiên tri đã thử, và dùng mọi nỗ lực tối đa, để khuyên chúng; nó như rao giảng cho sóng giận dữ của biển, như câu 3, 4, 5, 12, 13. Bởi vậy, Đức Chúa Trời sẽ tự tay thực hiện công việc. Việc Đức Chúa Trời khuất phục cơn giận của biển, và cơn giận của tâm linh loài người, và sự ác của kẻ thù Ngài, được nói như những công việc song song của Đức Chúa Trời. Thi Thiên lxv. 7. “Đấng làm yên tiếng của biển, tiếng sóng của chúng, và sự náo động của dân;” và Thi Thiên lxxxix. 9, 10. “Ngài cai trị cơn giận của biển; khi sóng của nó dâng lên, Ngài làm yên chúng. Ngài đã bẻ Ra-háp thành từng mảnh, như một kẻ bị giết; Ngài đã tản lạc kẻ thù của Ngài bằng cánh tay mạnh của Ngài.” Dù trong một thời gian, và đôi khi, người ác có thể dường như mang mọi điều trước chúng, và sự ác của chúng giận dữ không kiềm chế; vẫn có những giới hạn nhất định đặt cho nó, vốn không thể thay đổi như cát trên bờ biển, mà ở đây nói được đặt làm biên giới của biển, bởi một sắc lệnh đời đời. [174] Giê-rê-mi vii. 33. “Và xác của dân này sẽ là thức ăn cho chim trời, và cho thú đất, và không ai sẽ xua chúng đi.” Như Tô-phết được nói ở đây tượng trưng cho địa ngục, những chim và thú hoang ăn xác của những người ấy cũng vậy, tượng trưng cho ma quỷ sẽ ăn linh hồn của kẻ ác. Ma quỷ, chúng ta biết, được ví với chim trời, trong dụ ngôn người gieo và hạt giống, như chính Đấng Christ giải thích nó. Những chim trời này ăn những xác ấy, là quạ và đại bàng, và những chim ô uế và háu ăn khác, vốn tượng trưng thích hợp cho các tà linh ô uế của không khí, và những thú háu ăn ấy tượng trưng tốt cho kẻ vốn là một sư tử gầm thét, đi vòng quanh tìm kiếm kẻ nó có thể nuốt chửng. [176] Giê-rê-mi x. 16. “Y-sơ-ra-ên là cây gậy của sản nghiệp Ngài.” Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 9. gọi là dây của sản nghiệp, mà trong bản dịch của chúng ta được dịch là phần của sản nghiệp Ngài, tức là, người là sản nghiệp như thể được đo bằng một dây, hay bằng một cây gậy. Đôi khi chúng thường trải ra và đo đất bằng một dây, đôi khi bằng một cây gậy hay sào. [38] Giê-rê-mi xi. 20. “Hãy để tôi thấy sự báo thù của Ngài trên chúng, vì tôi đã bày tỏ chính nghĩa của tôi cho Ngài.” Giê-rê-mi xviii. 21. cũng vậy. “Bởi vậy hãy giao con cái chúng cho nạn đói,” v.v. Từ đây chúng ta học rằng những lời nguyền rủa này có thể tìm thấy trong Kinh Thánh, không nên hiểu là những cách diễn đạt của một mong muốn riêng tư về điều xấu cho kẻ thù của chúng trái với các giới luật của Phúc Âm, vì rõ ràng Giê-rê-mi không ghét nước mình, hay mong muốn hay vui mừng trong sự lật đổ của nó. [177] Giê-rê-mi xii. 3. “Nhưng Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, biết tôi; Ngài đã thấy tôi, và thử lòng tôi hướng về Ngài; hãy kéo chúng ra như chiên cho sự giết chóc, và chuẩn bị chúng cho ngày giết chóc.” Các tiên tri cầu nguyện điều xấu cho kẻ thù của chúng. Khi chúng ta tìm thấy những đoạn thuộc loại này trong Thi Thiên, hay các tiên tri, chúng ta phải xem chúng như những lời nguyền tiên tri; chúng nguyền rủa chúng nhân danh Đức Chúa Trời, như Ê-li-sê đã làm với trẻ em chế nhạo ông, như Nô-ê nguyền rủa Ca-na-an. Chúng ta có những ví dụ thuộc loại này, ngay cả trong các sứ đồ, và các môn đồ của Chiên Con của Đức Chúa Trời; như Phao-lô nguyền rủa A-léc-xan-đơ thợ đồng, 2 Ti-mô-thê iv. 14. và Phi-e-rơ nói với Si-môn Ma-gu, “Tiền của ngươi hư mất với ngươi;” như chúng cũng chúc điều xấu cho chúng, không phải như kẻ thù cá nhân nhưng như kẻ thù công cộng, kẻ thù của Hội Thánh. Đôi khi điều chúng nói nhân danh Hội Thánh. Giê-rê-mi li. 34, 35. [19] Giê-rê-mi xiii. 11. “Vì như một thắt lưng dính vào lưng một người, Ta cũng khiến toàn nhà Y-sơ-ra-ên, và toàn nhà Giu-đa dính vào Ta như vậy.” Như thân thể của một người không hoàn chỉnh và khiếm khuyết không có áo của người, Đấng Christ cũng xem chính Ngài như không hoàn chỉnh không có Hội Thánh của Ngài. [178] Giê-rê-mi xiii. 12. “Bởi vậy ngươi sẽ nói với chúng lời này, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy, Mọi chai sẽ đầy rượu; và chúng sẽ nói với ngươi, Chúng tôi không chắc chắn biết rằng mọi chai sẽ đầy rượu sao?” vốn chỉ rõ, chai được làm, chuẩn bị để đầy rượu; chúng thích hợp cho nó; ngươi nói với chúng tôi không tin tức gì trong việc nói như vậy: nhưng người ác cũng là những bình thích hợp để đầy rượu thịnh nộ của Đức Chúa Trời, như chai thích hợp để đầy rượu: chúng là những bình thịnh nộ đầy cho sự hủy diệt. [37] Giê-rê-mi xvi. 15. “Nhưng, Đức Chúa Trời hằng sống đã đem con cái Y-sơ-ra-ên lên từ xứ phương bắc, và từ mọi xứ Ngài đã đuổi chúng đến; và Ta sẽ đem chúng trở lại xứ Ta đã ban cho tổ phụ chúng.” Điều này không chỉ hay chủ yếu liên quan đến sự trở về của sự lưu đày của người Y-sơ-ra-ên từ Ba-by-lôn, nhưng đến sự nhóm họp của Hội Thánh Phúc Âm, sự nhóm họp cùng nhau những người được chọn (Y-sơ-ra-ên thuộc linh) từ bốn gió, từ đầu này của thiên đàng đến đầu kia, vào Hội Thánh xứ của chính chúng, từ nơi chúng bị Sa-tan bắt giữ. Ma-thi-ơ xxiv. 31. Đây là một nghĩa của mọi lời tiên tri Cựu Ước ấy, vốn nói về sự gọi lại của người Do Thái. [236] Giê-rê-mi xxx. 21. “Các quý tộc của chúng sẽ thuộc về chính chúng, và Thống Đốc của chúng sẽ tiến ra từ giữa chúng; và Ta sẽ khiến người đến gần, và người sẽ đến gần Ta; vì ai là người này đã cam kết lòng mình để đến gần Ta?” Điều này, như Tiến sĩ Ridgley, trong Body of Divinity của ông, tập i. tr. 366, 367. quan sát, dường như là một lời tiên tri về Đấng Christ. Chương này rõ ràng là một lời tiên tri về thời kỳ Phúc Âm của Hội Thánh, thời kỳ khi Đa-vít thuộc linh sẽ là Quý Tộc và Thống Đốc của chúng, như xuất hiện bởi câu 9. “Chúng sẽ phục vụ Đức Chúa Trời của chúng, và Đa-vít Vua của chúng, mà Ta sẽ dấy lên cho chúng:” Và điều trong câu này được dịch là quý tộc, trong tiếng Hê-bơ-rơ ở số ít, quý tộc của chúng; có khả năng hơn rằng điều này nên hiểu về Đấng Christ, và không về Xô-rô-ba-bên, hay bất kỳ thống đốc nào khác sau sự lưu đày Ba-by-lôn, vì thống đốc tối cao của Y-sơ-ra-ên rất hiếm thuộc về chính chúng sau sự lưu đày, ngay cả cho đến sau sự hủy diệt của chúng bởi người La Mã.” Chúng hiếm khi có đặc ân này theo nghĩa này ở mức độ lớn như trước sự lưu đày của chúng. Nhưng khi chúng ta nhìn vào chương này, chúng ta không thể nghĩ nó là một lời tiên tri về sự thịnh vượng ít hơn cho dân Đức Chúa Trời so với điều chúng bây giờ vui hưởng; và rồi điều được nói ở đây về thống đốc hay quý tộc này, phù hợp đặc biệt với Đấng Christ, và đặc biệt mệnh đề ấy, “Vì ai là người này đã cam kết lòng mình để đến gần Ta!” Từ được dịch là cam kết là, trở thành, hay hành động, người bảo lãnh cho bất kỳ ai; hòa mình với người khác, hay hiệp nhất mình với người khác, như một người bảo lãnh; và từ này thường được dùng trong Kinh Thánh như vậy, như Sáng Thế Ký xliii. 9. và xliv. 32. Châm Ngôn xi. 15. Gióp xvii. 3. 2 Các Vua xviii. 23. và nơi khác. Xem Buxtorf. Vậy những lời có thể đã được dịch tốt, “Ai là người này đã hòa hay hiệp nhất lòng mình như một người bảo lãnh để đến gần Ta!” Ở đây nó được hỏi với một ghi chú của sự ngạc nhiên, Ai là người này đã cam kết lòng mình trong sự bảo lãnh để đến gần Ta! có lẽ vì hai lý do, tức là vì sự kỳ diệu của thân vị người, và vì sự lớn lao của công việc đảm nhận; và dù chúng ta hiểu bởi Y-sơ-ra-ên, mà sự thịnh vượng của chúng ở đây được tiên tri, là dân tộc Y-sơ-ra-ên, hay Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Đức Chúa Trời, Đấng Christ, Thống Đốc của chúng, vẫn thuộc về chính chúng; Ngài đã mang lấy bản tính loài người; Ngài thuộc chủng tộc loài người, và là anh em của chúng ta, và Ngài là một con của Hội Thánh; Ngài đã bú ngực của mẹ chúng ta; Ngài là một trong dân tộc thánh, hạt giống thuộc linh của Áp-ra-ham, và Ngài cũng thuộc dân tộc Y-sơ-ra-ên, và Ngài đã mang lấy hạt giống của Áp-ra-ham theo nghĩa chữ. Trong câu tiếp theo hậu quả của việc Đấng Christ đến gần Đức Chúa Trời như người bảo lãnh của dân Ngài được nhắc, tức là lợi ích giao ước của chúng trong Đức Chúa Trời, “Và các ngươi sẽ là dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi.” 545 Xuất Ê-díp-tô Ký iv. 25. Ê-xê-chi-ên Ê-xê-chi-ên [179] Giê-rê-mi xxxi. 33. “Nhưng đây sẽ là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên; sau những ngày ấy, Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong phần trong của chúng, và viết nó trong lòng chúng, và sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân Ta.” Tôi nghĩ sự khác biệt ở đây chỉ ra giữa hai giao ước này, nằm rõ ràng ở đây, rằng trong giao ước cũ Đức Chúa Trời hứa sẽ là Đức Chúa Trời của chúng với điều kiện vâng lời chân thành; sự vâng lời được quy định như một điều kiện, nhưng không được hứa. Nhưng trong giao ước mới, sự vâng lời chân thành này được hứa nếu một người chỉ thuộc nhà Y-sơ-ra-ên, như bởi đức tin người trở thành như vậy. Đức Chúa Trời hứa rõ ràng trong sự ban phát mới này rằng người sẽ thực hiện một sự vâng lời chân thành, và vì vậy có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của người. Giao ước cũ ấy chúng đã phá vỡ, như nói trong câu trước. Nhà Y-sơ-ra-ên, chúng được gọi như vậy dưới Cựu Ước, có thể phá vỡ điều đó; nhưng giao ước mới là giao ước không thể bị phá vỡ bởi nhà Y-sơ-ra-ên thuộc linh, vì sự vâng lời là một điều Đức Chúa Trời cam kết và hứa; và bởi vậy điều này được gọi là một giao ước đời đời vì lý do này, như rõ ràng từ chương.
xxxii. 40. Đúng là các thánh đồ chân thật, trong Cựu Ước, không thể sa ngã hơn các thánh đồ ngày nay, nhưng họ không phải là Y-sơ-ra-ên thuộc Cựu Ước; và, dẫu Đức Chúa Trời đã giao ước với Đấng Christ rằng họ sẽ không sa ngã, thì Ngài cũng chưa tỏ bày điều ấy cách rõ ràng cho họ. Trong những ngày ấy, Đức Chúa Trời chưa bày tỏ cách rõ ràng như vậy điều kiện chính yếu và căn bản của giao ước ân điển, tức là đức tin; nhưng Ngài nhấn mạnh hơn đến điều kiện thứ yếu, là sự vâng phục trọn vẹn và bền đỗ, vốn là bông trái chân thật và chắc chắn của đức tin. [389] Ê-xê-chi-ên. chương 1. Về các bánh xe của Ê-xê-chi-ên. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời được biểu thị cách thích hợp nhất bởi sự xoay vần và vận hành của các bánh xe này: các sự việc trong thứ tự và tiến trình của chúng trong sự quan phòng cũng như thể quay tròn như một bánh xe chuyển động trên đất. Vật gì quay tròn như bánh xe thì đi từ một điểm hay một hướng nào đó, cho đến khi dần dần trở lại điểm ấy; tiến trình của các sự việc trong sự quan phòng cũng vậy. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với thế gian một phần gồm ở việc Ngài cai trị thế giới tự nhiên theo tiến trình và các định luật của thiên nhiên. Điều này hoàn toàn như thể gồm ở sự xoay vần của các bánh xe. Vậy các thay đổi hằng năm xuất hiện trong thế giới tự nhiên cũng như thể bởi sự xoay vần của một bánh xe, hay tiến trình của mặt trời qua vòng tròn lớn ấy là hoàng đạo, hay vành của bánh xe lớn ấy là hoàng đới. Và các thay đổi hằng tháng cũng vậy, bởi sự xoay vần của một bánh xe nhỏ hơn khác ở trong bánh xe lớn hằng năm ấy; bánh xe ấy, vì nhỏ hơn, phải quay tròn thường xuyên hơn, để đạt được cùng một tiến triển. Khải tượng của Ê-xê-chi-ên là về các bánh xe trong các bánh xe, các bánh xe nhỏ hơn ở trong các bánh xe lớn hơn, tất cả đều quay tròn, như thể chạy trên nhiều mặt phẳng song song, mỗi bánh chạm vào chu vi của bánh xe tương ứng của nó, và tất cả đều đạt cùng một tiến triển, giữ nhịp với nhau; và vì vậy các bánh xe nhỏ hơn phải quay tròn thường xuyên hơn bấy nhiêu, tùy theo chu vi của chúng nhỏ hơn bấy nhiêu. Các thay đổi hằng ngày trong thế giới tự nhiên cũng vậy, bởi sự xoay vần của một bánh xe vẫn còn ở trong bánh xe hằng tháng, và quay tròn khoảng ba mươi lần trong một vòng quay của bánh xe kia. Hệ thống của vũ trụ có thể đáp ứng chính xác điều được nói ở đây về các bánh xe này, và biểu thị cách sống động sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc cai trị thế giới đạo đức. Như thể có một bánh xe trong một bánh xe; toàn bộ hệ thống không gì khác hơn là các bánh xe trong các bánh xe, các bánh xe nhỏ hơn ở trong các bánh xe lớn hơn, xoay vần thường xuyên hơn. Có tầng trời của các ngôi sao cố định, là bánh xe lớn nhất, bao gồm mọi bánh xe khác, và phải mất nhiều ngàn năm mới hoàn thành vòng quay của nó. Tầng này bao gồm vòng tròn của tiến trình của Sao Thổ, là một bánh xe nhỏ hơn ở trong bánh xe kia, hoàn thành vòng quay của nó trong khoảng ba mươi năm. Vòng ấy bao gồm vòng tròn của Sao Mộc, một bánh xe nhỏ hơn, xoay vần trong khoảng mười hai năm: vòng ấy bao gồm vòng tròn của Sao Hỏa, vòng ấy bao gồm vòng tròn của Trái Đất, vòng ấy của Sao Kim, vòng ấy của Sao Thủy, vòng ấy của Mặt Trời, vốn xoay quanh trục của chính nó. Và một số bánh xe lớn hơn bao gồm các bánh xe nhỏ hơn và thuộc nhiều loại khác nhau, như bánh xe lớn của Sao Thổ, ngoài các bánh xe của các hành tinh thấp hơn, còn có gắn liền với nó các bánh xe nhỏ hơn của các vệ tinh của nó, bánh này trong bánh kia, rồi vành của nó, rồi chính thân thể của nó quanh trục của nó. Sao Mộc cũng vậy, và trái đất và mặt trăng cũng vậy. Vậy một số vòng quay lớn của sự quan phòng vốn chỉ là các phần của hệ thống lớn của sự quan phòng, có một hệ thống riêng như thể thuộc về chính chúng, trong đó vòng quay lớn bao gồm các vòng quay nhỏ hơn không song song với bất kỳ vòng quay nào giống như chúng, được tiếp tục từ ban đầu đến cuối cùng của thời gian, nhưng bắt đầu các vòng quay khác nhau của chúng với bánh xe lớn đặc biệt ấy mà chúng được gắn vào, và kết thúc với nó. Với bánh xe lớn ấy, là sự tiếp tục của nhà nước Do Thái, cũng vậy; với sự tiếp tục của Hội Thánh Cơ Đốc cũng vậy; với tình trạng của một số vương quốc và đế quốc đặc biệt cũng vậy; với sự chuyển động của không khí trong gió cũng vậy, nó đi và trở lại theo các vòng của nó; và với sự chuyển động của nước trong thủy triều cũng vậy, và trong tiến trình của chúng ra khỏi biển, và vào các đám mây, các suối, và các sông, và vào biển trở lại. Với sự tuần hoàn của huyết trong thân thể con người cũng vậy, và thân thể của các loài vật khác; với đời sống của con người cũng vậy; nó giống như sự xoay vần của một bánh xe; con người từ đất mà ra và dần dần lớn lên, rồi dần dần suy giảm và trở về đất lại. Chúng ta là bụi đất, và sẽ trở về bụi đất; chúng ta ra khỏi lòng mẹ trần truồng, và phải đi và trở về trần truồng. Bụi đất trở về đất như vốn có, và thần linh trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó. Với thế giới nhân loại cũng vậy; toàn bộ nó giống như một bánh xe; nó như thể chìm xuống và đi xuống đất trong một thế hệ, và lớn lên trong một thế hệ khác, như với một bánh xe, cùng lúc một phía đang rơi xuống đất, một phần khác của bánh xe đang lớn lên khỏi đất. Sa-lô-môn lưu ý đến những điều này. Truyền Đạo i. 4, 5, 6, 7, 8. “Đời này qua, đời khác đến; nhưng đất cứ còn luôn luôn. Mặt trời mọc, mặt trời lặn, và lật đật trở về nơi nó mọc. Gió thổi về hướng nam, rồi trở về hướng bắc; gió đi vòng vòng, và trở về vòng của nó. Mọi sông đều đổ vào biển, song biển chẳng hề đầy; nơi mà sông thường chảy vào, thì sông lại đổ vào đó nữa. Muôn vật đều mệt nhọc, loài người không thể nói ra được.” Trong tiến trình của các sự việc trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với thế giới có tri thức và đạo đức cũng vậy, tất cả đều là sự chuyển động của các bánh xe; chúng quay tròn và trở lại cùng một chỗ; và toàn bộ chuỗi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, từ ban đầu đến cuối cùng, không gì khác hơn là sự xoay vần của một số bánh xe, lớn hơn và nhỏ hơn, bánh nhỏ hơn được chứa trong bánh lớn hơn: điều xảy đến trong thế giới tự nhiên, về phương diện này, là hình bóng của điều xảy đến trong thế giới đạo đức và có tri thức, và dường như được người khôn ngoan nói đến trong chỗ đã nói trước ấy trong sách Truyền Đạo, vì những lời tiếp theo ngay sau những lời đã được nhắc đến liên quan đến thế giới tự nhiên, thì liên quan đến thế giới có tri thức. Câu 9, 10. “Điều chi đã có, ấy là điều sẽ có; điều chi đã làm, ấy là điều sẽ làm; chẳng có điều gì mới dưới mặt trời,” v.v. Các sự việc trong thứ tự và tiến trình của chúng trong sự quan phòng, cũng như thể trở về cùng một điểm hay một nơi mà chúng đã bắt đầu, như trong sự quay của một bánh xe, nhưng dầu vậy không phải như thế, mà là một mục đích xa hơn được đạt được so với lúc ban đầu, hay cùng một mục đích được đạt được ở mức độ xa hơn nhiều; để trong tổng thể có một sự tiến triển hướng tới một kết cục chắc chắn và cuối cùng của các sự việc, và mỗi vòng quay đều mang lại gần hơn tới kết cục ấy, như trong sự chuyển động của một bánh xe trên đất, như trong sự chuyển động của các bánh xe của một cỗ xe, chứ không giống như sự chuyển động của một bánh xe bởi trục của nó, vì nếu vậy, sự chuyển động của nó sẽ là vô ích. Toàn bộ chuỗi các biến cố trong tiến trình của các sự việc qua thời đại của vũ trụ hữu hình, có thể được biểu thị cách thích hợp bởi một bánh xe lớn, rất cao và đáng sợ, thực hiện một vòng quay lớn. Ở đầu vòng quay này mọi vật đều đến từ Đức Chúa Trời, và được tạo thành từ một sự hỗn mang; và ở cuối, mọi vật sẽ trở lại thành một sự hỗn mang nữa, và sẽ trở về cùng Đức Chúa Trời, để Đấng là An-pha sẽ là Ô-mê-ga. Bánh xe lớn này chứa một bánh xe nhỏ hơn thực hiện hai vòng quay, trong khi bánh kia thực hiện một vòng. Vòng thứ nhất bắt đầu vào lúc ban đầu của thế gian, và kết thúc vào lúc Đấng Christ đến, và vào lúc kết thúc của thời kỳ Cựu Ước, điều thường được biểu thị trong Kinh Thánh là sự cuối cùng của thế gian. Vòng quay thứ nhất bắt đầu với sự tạo dựng thế gian, vậy vòng quay thứ hai bắt đầu với sự tạo dựng trời mới và đất mới. Tiến trình của các sự việc từ ban đầu của thế gian đến khi Đấng Christ đến, có thể được biểu thị như một bánh xe lớn thực hiện một vòng quay; mọi vật vào lúc ban đầu của vòng quay này đều từ Đấng Christ là Đấng Tạo Hóa của loài người, và toàn bộ sự chuyển động từ đó trở đi cho đến khi Đấng Christ đến là để đưa các sự việc trở về cùng Đấng Christ lại, và như vậy để dọn đường cho sự đến của Ngài, và giới thiệu Ngài là Đấng Cứu Chuộc của loài người. Bánh xe này chứa một bánh xe nhỏ hơn, thực hiện hai vòng quay, trong khi bánh lớn thực hiện một vòng; vòng quay thứ nhất kết thúc vào lúc Áp-ra-ham được kêu gọi, vào lúc ấy Đức Chúa Trời như thể trồng cây của Hội Thánh Ngài lại, cây mà Ngài đã trồng lúc ban đầu khi Ngài bày tỏ giao ước ân điển cho A-đam; vòng thứ hai kết thúc vào lúc Đấng Christ đến, dòng dõi đã hứa của Áp-ra-ham và là hình bóng đối ứng của ông, trong Ngài mọi chi tộc trên đất đều được phước, và trong Ngài Hội Thánh được trồng lại, và theo một cách vinh hiển hơn nhiều. Tiến trình của các sự việc từ ban đầu của thế gian đến trận lụt có thể được coi như vòng quay của một bánh xe. Vào lúc ban đầu của nó, Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian, và mặt đất bị bao phủ bởi nước, và thế gian đều thuộc về một người và dòng dõi của người ấy. Vào lúc cuối của nó, thế gian bị hủy diệt và giảm xuống cùng một tình trạng lại; thế gian bị bao phủ bởi nước, và thế giới nhân loại được bắt đầu lại với một người và dòng dõi của người ấy. Tiến trình của các sự việc từ trận lụt đến Áp-ra-ham, như thể là vòng quay của một bánh xe khác, hay một vòng quay khác của cùng một bánh xe, như vào lúc ban đầu của nó. Thế gian bại hoại, và vì vậy một người và gia đình người ấy được biệt riêng ra để làm cha của Hội Thánh; vào lúc cuối của nó cũng vậy. Khoảng thời gian từ Áp-ra-ham đến Môi-se như thể là một vòng quay khác của cùng một bánh xe; vì, như Đức Chúa Trời đã lập giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, rồi biệt riêng Hội Thánh Ngài khỏi dân ngoại, khi kêu gọi Áp-ra-ham ra khỏi Canh-đê và Sy-ri, thì vào lúc cuối của nó Ngài lại đổi mới giao ước của Ngài, và lại biệt riêng Hội Thánh Ngài khỏi thế giới ngoại giáo, bằng cách đem họ lên khỏi Ê-díp-tô. Từ Môi-se và Giô-suê, đến Sa-mu-ên, Đa-vít, và Sa-lô-môn, là một vòng quay khác của cùng một bánh xe: như vào lúc ban đầu của nó Đức Chúa Trời đã ban linh tiên tri cho Môi-se; thì Ngài đổi mới nó trong Sa-mu-ên: như vào lúc ban đầu của nó Đức Chúa Trời đã chinh phục các kẻ thù của Y-sơ-ra-ên cách vinh hiển, và lập họ tại Ca-na-an trong bình an, bởi tay của Môi-se và Giô-suê; thì vào lúc cuối của nó Đức Chúa Trời đã khuất phục các kẻ thù của Y-sơ-ra-ên cách vinh hiển, và khuất phục phần còn lại của cư dân Ca-na-an, và các dân tộc xung quanh, và ban cho họ sự sở hữu trọn vẹn và bình an xứ hứa, trong toàn bộ phạm vi của nó, từ sông Ơ-phơ-rát đến sông Ê-díp-tô. Khoảng thời gian từ Đa-vít và Sa-lô-môn, đến lúc trở về khỏi cảnh lưu đày, là một vòng quay khác của cùng một bánh xe: vào lúc ban đầu của nó, đền thờ được xây dựng; vào lúc cuối nó được xây dựng lại, và đền thờ và sự thờ phượng, và các ban của các thầy tế lễ và người Lê-vi, lại được khôi phục, điều mà Đa-vít và Sa-lô-môn đã thiết lập, và tình trạng Hội Thánh của người Do Thái, như đã được Đa-vít và Sa-lô-môn sắp đặt, lại được đổi mới. Từ lúc trở về khỏi cảnh lưu đày, cho đến khi Đấng Christ đến và thiết lập thời kỳ Cơ Đốc, là một vòng quay khác của cùng một bánh xe: vào lúc ban đầu của nó Đức Chúa Trời đã cứu chuộc Hội Thánh khỏi Ba-by-lôn; vào lúc cuối của nó Ngài đã cứu chuộc Hội Thánh Ngài khỏi tội lỗi và Sa-tan, và hoàn thành sự cứu chuộc lớn ấy, mà sự cứu chuộc khỏi cảnh lưu đày Ba-by-lôn là một hình bóng lớn của nó. Tiến trình của các sự việc trong thời nhà nước Do Thái, như thể là vòng quay của một bánh xe lớn. Tiến trình này, xét về tình trạng quốc gia của dân ấy, bắt đầu với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, các tổ phụ của dân tộc ấy. Tình trạng quốc gia của dân ấy lúc ấy còn ở thời thơ ấu; bánh xe lúc ấy bắt đầu nổi lên khỏi mặt đất, và nó nổi lên tới chiều cao vào thời Sa-lô-môn, khi đền thờ được xây dựng, và vương quốc của Sa-lô-môn ở thời thịnh vượng nhất của nó, vốn khoảng giữa khoảng thời gian từ khi Áp-ra-ham sinh ra và được kêu gọi đến Đấng Christ, và sự hủy phá Giê-ru-sa-lem; từ đó trở đi họ suy giảm về số lượng, và sự giàu có, và sức mạnh, cho đến khi họ trở lại mặt đất, khi Đấng Christ đến, và Giê-ru-sa-lem bị người La Mã hủy phá. Tình trạng của họ, xét về hiến pháp giáo hội của họ, bắt đầu trong Môi-se, vị tiên tri đầu tiên, và đạt tới chiều cao vào thời Ê-sai, vị tiên tri mang tính Phúc Âm nhất ấy, người sống khoảng giữa khoảng thời gian từ Môi-se đến Đấng Christ, và trở lại mặt đất vào thời Đấng Christ. Với nhà nước Do Thái, về phương diện này, cũng như với đời sống của con người, điều tôi đã chỉ ra trước đó là như vòng quay của một bánh xe bắt đầu tại mặt đất, và dần dần nổi lên tới chiều cao, rồi dần dần trở lại mặt đất. Với các vương quốc và đế quốc cũng vậy; tình trạng và tiến trình của chúng rất giống vòng quay của một bánh xe, bắt đầu tại mặt đất, và nổi lên tới chiều cao, và trở lại mặt đất. Với bốn đế quốc lớn của thế gian cũng vậy, và với sự trị vì của kẻ địch lại Đấng Christ cũng vậy, và sự tiếp tục của đế quốc Hồi giáo, và các nhà nước và vương quốc khác; và khi một dân tộc hay vương quốc trở lại mặt đất, một dân tộc khác lên tới chiều cao nhất, dân tộc trước đó ở tại mặt đất, như với các phần khác nhau của một bánh xe đang chuyển động. Khoảng thời gian từ Đấng Christ đến cuối cùng của thế gian, như là vòng quay của một bánh xe lớn. Vào lúc ban đầu của nó Đấng Christ đến trong thế gian, và người Do Thái gian ác bị phán xét vào lúc Giê-ru-sa-lem bị hủy phá, và sau họ thế giới ngoại giáo gian ác, vào thời Constantine, và thế giới cũ đi đến hồi kết, và sự vinh hiển của Hội Thánh tiếp theo, rồi các sự việc trong Hội Thánh Cơ Đốc dần dần chìm xuống, cho đến khi chúng trở lại mặt đất trong những thời kỳ tối tăm nhất của kẻ địch lại Đấng Christ, rồi dần dần nổi lên lại cho đến khi Đấng Christ đến lại và phán xét thế gian, và hủy diệt các kẻ thù của Hội Thánh, và hủy diệt trời và đất cũ, rồi sự vinh hiển của Hội Thánh tiếp theo. Toàn bộ chuỗi các sự việc qua thời đại của thế gian có thể được biểu thị như một bánh xe gồm nhiều vòng khác nhau vòng này trong vòng kia, và một số nhỏ hơn những vòng khác: mỗi vòng chỉ quay tròn một lần, các vòng nhỏ hơn hoàn thành vòng quay của chúng sớm nhất, và mỗi vòng bắt đầu vào lúc tạo dựng trời và đất cũ, vốn, về một số phương diện, có những khởi đầu khác nhau; một vòng khi A-đam được tạo dựng; một vòng khác vào thời Nô-ê; sự ổn định của thế gian sau khi xây tháp Ba-bên, và một vòng khác vào lúc thiết lập nhà nước Do Thái. Và vòng quay của mỗi bánh xe kết thúc trong một sự cuối cùng của thế gian, và một ngày phán xét, và một sự tạo dựng trời mới và đất mới; bánh xe cuối cùng hoàn thành vòng quay của nó vào lúc Đấng Christ đến, và Giê-ru-sa-lem bị hủy phá, và các đế quốc ngoại giáo bị lật đổ tiếp theo sau đó, khi thế gian, theo một nghĩa nào đó, đi đến hồi kết, và có một ngày phán xét. Điều này bắt đầu vào lúc tạo dựng nhà nước Do Thái vào thời Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và Môi-se, và Giô-suê, và sự bội đạo hoàn toàn của thế giới Dân Ngoại sang tà giáo. Bánh xe tiếp theo, lớn hơn, bắt đầu vòng quay của nó vào lúc Nô-ê ra khỏi tàu, và xây tháp Ba-bên, và các dân tộc bị phân tán, và thế gian được ổn định từ đó; điều này, như thể là một khởi đầu khác của thế gian, và kết thúc vào lúc kẻ địch lại Đấng Christ bị hủy diệt, hay Ba-by-lôn thuộc linh, và vương quốc hữu hình của Sa-tan trên đất, (vốn bắt đầu trong việc xây tháp Ba-bên,) và lúc bắt đầu những thời kỳ vinh hiển của Hội Thánh. Đây là một sự cuối cùng khác của thế gian, và ngày phán xét, và sự xây dựng trời mới và đất mới. Bánh xe thứ ba và lớn nhất bắt đầu vòng quay của nó vào lúc tạo dựng, và hoàn thành nó vào lúc Đấng Christ đến lần thứ hai để phán xét thế gian, và hủy diệt trời và đất, theo nghĩa đen. Mỗi bánh xe, hay mỗi vòng quay, đều bắt đầu và tiến hành từ Đức Chúa Trời, và trở về cùng Đức Chúa Trời; như trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên Đức Chúa Trời được biểu thị là hiện ra ở trên các bánh xe, để chúng liên tục trở về cùng Ngài. Đức Chúa Trời hiện ra cách đáng chú ý cả vào lúc ban đầu và lúc kết thúc của mỗi bánh xe này đã được nhắc đến, đặc biệt trong những bánh xe liên quan đến tình trạng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Còn về những điều thuộc về con người, như các vương quốc và đế quốc của con người, chúng nổi lên từ đất, và trở về mặt đất lại; nhưng những điều thuộc linh bắt đầu vòng quay của chúng từ Đức Chúa Trời trên cao, và trở về nơi ấy lại. Những thay đổi có trong thế gian liên quan đến việc xưng nhận lẽ thật, và sự trỗi dậy và sụp đổ của các tà giáo, rất giống sự chuyển động của các bánh xe, chúng trỗi dậy và sụp đổ, và trỗi dậy và sụp đổ lại. Các bánh xe này, trong khải tượng này, được biểu thị là các bánh xe chiến xa của Đức Chúa Trời. Thế gian là cỗ xe của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, trong đó Ngài tiến tới sự vinh hiển ấy; lễ cưới vinh hiển ấy với hiền thê của Ngài, bữa tiệc đời đời ấy, vương quốc đời đời của sự yên nghỉ, và tình yêu thương, và sự vui mừng, mà Đức Chúa Cha đã định cho Ngài. Điều Ê-xê-chi-ên thấy ở đó được định để biểu thị cỗ xe của Đức Chúa Trời, trong đó Đức Chúa Trời ngự, và các bánh xe ấy là các bánh xe của cỗ xe Ngài, và Đức Chúa Trời, Đấng ngồi trên ngai Ngài ở trên bầu trời, ở trên các bánh xe và chê-ru-bim này, được biểu thị là ở trên chiếc ghế mà Ngài ngự, và tiến triển với các bánh xe và chê-ru-bim. Đức Chúa Trời đến cùng Ê-xê-chi-ên để nói với ông, và ban cho ông sứ mệnh của ông trên cỗ xe này, và được biểu thị như vậy trong chương thứ nhất của ông. Trong chương thứ hai và thứ ba chúng ta có lời thuật về điều Ngài đã nói với ông từ chiếc ghế này. Trong câu 12 và 13 của chương 3, chúng ta có lời thuật về sự ra đi của Ngài khi Ngài đã nói xong với ông, vốn kèm theo một tiếng ồn lớn và tiếng xào xạc của các cánh của chê-ru-bim, và tiếng ồn của các bánh xe. Đức Chúa Trời ngự trên các chê-ru-bim này như những kẻ kéo cỗ xe Ngài, như đã nói, Thi Thiên xvii. 10. “Ngài cưỡi trên một chê-ru-bin, và bay.” Và Thi Thiên lxviii. 17. “Xe của Đức Chúa Trời là hai vạn, tức là hàng ngàn thiên sứ.” Và vì vậy Đức Chúa Trời, khi ở trong cỗ xe ấy được các chê-ru-bim này kéo, được nói là ở trên chê-ru-bin. Ê-xê-chi-ên ix. 3. “Và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã cất lên khỏi chê-ru-bin, nơi Ngài ngự, đến ngưỡng cửa của nhà;” và Đức Chúa Trời hiện ra sắp rời khỏi đền thờ, và sự vinh hiển của Ngài lìa khỏi ngưỡng cửa vào chính cỗ xe này. Chương x. 18. cùng với các câu trước đó; và rồi nói rằng chê-ru-bim cất cánh lên và bay lên khỏi đất trước mắt ông; và các bánh xe cũng đi bên cạnh chúng, và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên ở trên chúng ở phía trên; và sau điều này, chương xi. 22, 23. Đức Chúa Trời được biểu thị là ra đi theo cách này lên khỏi giữa thành, lên tới đỉnh núi Ô-li-ve, sắp từ nơi ấy lên trời, nơi mà chính Đấng này sau đó đã lên sau khi Ngài phục sinh. (Xem Ghi chú về câu ấy.) Và khi trong khải tượng Ê-xê-chi-ên được cho thấy Đức Chúa Trời sau này sẽ trở lại thành và đền thờ như thế nào trong những ngày hạnh phước sẽ đến ấy, Ngài được biểu thị là trở lại theo cùng một cách, chương xliii. 2, 3, 4. Cỗ xe này biểu thị thế gian, điều được xác nhận bởi điều này, rằng một phần của nó được gọi là bầu trời, vốn là phần trên, nhưng dầu vậy là nền của nó, ở trên đó là ghế của Đức Chúa Trời, Đấng ngồi và ngự trong cỗ xe ấy, phù hợp với Phục Truyền xxxiii. 26. “Đấng cưỡi trên trời để giúp đỡ ngươi, và trong sự oai nghi của Ngài trên bầu trời;” và với Thi Thiên lxviii. 4. “Hãy ngợi khen Đấng cưỡi trên trời của các tầng trời, vốn có từ xưa.” Đức Chúa Trời hiện ra ở đây trên cùng một nền như Ngài đã hiện ra với bảy mươi trưởng lão trên núi Si-na-i. (Xem các Ghi chú về Xuất Ê-díp-tô xxiv. 10.) Điều được biểu thị bởi các bánh xe vốn ở dưới bầu trời, nhưng ở trên chúng ta trên đất, là gì, nếu không phải là sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong thế giới hữu hình này, đặc biệt biểu thị nhân loại cư ngụ trên đất. Đấng Christ là Đấng hiện ra đang cưỡi trong cỗ xe này, như được xác nhận từ điều đó, rằng Ngài hiện ra giống như một người, câu 26. và cũng từ mô tả được đưa ra về sự hiện ra của Ngài. (Xem Ghi chú về câu 27.) Cỗ xe này được kéo trên các bánh xe ấy bởi bốn sinh vật, vốn biểu thị quyền năng, sự khôn ngoan, sự công chính, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và tất cả đều tiến bước trên các bàn chân giống như bàn chân của bò con, bởi vì công việc lớn của sự quan phòng, vốn như thể là tổng số của mọi sự quan phòng, là công việc thương xót ấy, công việc cứu chuộc. Hệ quả. Từ đây tôi muốn lập luận rằng các công việc của thiên đàng chắc chắn có liên quan lớn đến các công việc của thế giới dưới này, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời ở đây; và rằng Hội Thánh trên thiên đàng, xét về sự tiến triển nó đạt được trong tình trạng vinh hiển và phước hạnh của nó, giữ nhịp với Hội Thánh trên đất; rằng sự vinh hiển của cả hai đều được thăng tiến cùng nhau. Các sự ban phát lớn này của sự quan phòng, bởi đó những điều vinh hiển được thực hiện cho Hội Thánh trên đất, được kèm theo các sự thăng tiến tương tự được thực hiện cùng lúc trong Hội Thánh trên thiên đàng. Và cũng rằng các công việc của Hội Thánh trên thiên đàng, bằng cách này hay cách khác có một sự lệ thuộc vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Ngài trên đất, và rằng sự tiến triển của chúng lệ thuộc vào sự tiến triển của các sự việc trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Ngài ở đây. Vì thiên đàng và đất đều được dựng nên cùng nhau. Đó là cùng một cỗ xe, phần này có liên quan tới phần kia, và được nối kết với phần kia, và tất cả đều được chuyển động cùng nhau; sự chuyển động của một phần lệ thuộc vào sự chuyển động của phần kia; phần trên chuyển động trên các bánh xe của phần dưới, vì thiên đàng là phòng và ghế của cỗ xe vốn ở trên bầu trời chuyển động trên các bánh xe vốn ở dưới bầu trời, và vốn đi trên đất; khi các bánh xe này được chê-ru-bim chuyển động, thì phần trên chuyển động; khi chúng dừng lại thì phần ấy dừng lại, và bất cứ nơi nào các bánh xe đi thì phần ấy đi. Chính trên các bánh xe này mà Đấng Christ, Vua của thiên đàng, trên ngai Ngài trên thiên đàng, tiến triển tới kết cục cuối cùng của mọi sự. Chính trong các bánh xe của sự quan phòng Ngài vốn chuyển động trên đất, mà Ngài trên ngai Ngài trên thiên đàng tiến triển hướng tới mục đích tối hậu của sự tạo dựng cả thiên đàng và đất, và mục đích tối hậu của mọi công việc của cả hai; vì đây là mục đích của hành trình của toàn bộ cỗ xe, cả các bánh xe và ngai, vì cả hai đều đang chuyển động hướng tới cùng một điểm cuối của hành trình. Và sự chuyển động của tất cả đều bởi các bánh xe trên đất; và nếu vậy, chắc chắn chính trên các bánh xe này mà mọi cư dân của thiên đàng, cả thánh đồ và thiên sứ, đều được mang tới mục đích tối hậu của họ; vì tất cả đều là gia đình của Đấng Christ, họ hoặc là các tôi tớ và người hầu của Ngài trong công việc cứu chuộc, vốn là sự chuyển động lớn của các bánh xe, và là các vị thi hành chức vụ kéo các bánh xe, hoặc là các chi thể và các phần của thân thể Ngài. Điều này vì vậy xác nhận rằng các thánh đồ và thiên sứ trên thiên đàng thực sự tiến triển trong sự hiểu biết và hạnh phước, bởi điều họ thấy về các công việc của Đức Chúa Trời trên đất. Chúng ta biết rằng mọi hạnh phước của các thánh đồ trên thiên đàng hoàn toàn lệ thuộc vào những điều lớn lao ấy mà Đấng Christ đã làm trên đất, trong công việc cứu chuộc, như đã được mua bởi nó; và có lý do để nghĩ rằng sự hiểu biết và vinh hiển của họ về các phương diện khác, là bởi điều họ thấy về các công việc lớn này của sự quan phòng mà Đức Chúa Trời thực hiện trong thế gian trong việc theo đuổi chương trình lớn của sự cứu chuộc. [393] Ê-xê-chi-ên i. 4. “Ta bèn xem, nầy, một cơn gió bão từ phương bắc đến, một đám mây lớn, và lửa bao quanh, và sự sáng chói xung quanh nó, và từ giữa nó như màu hổ phách, từ giữa lửa.” Điều ở đây Ê-xê-chi-ên thấy là Shechinah, hay biểu tượng và sự biểu thị của Thần Tính. Ở đây có một đám mây và lửa như Đức Chúa Trời đã hiện ra trong đồng vắng, như trong một trụ mây và lửa. Thi Thiên xviii. 11. “Lều của Ngài xung quanh Ngài là nước tối và mây dày đặc của bầu trời.” Và Thi Thiên xcvii. “Mây và sự tối tăm xung quanh Ngài.” Và có một cơn gió bão, vốn là một biểu tượng thường lệ của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, như Gióp xxxviii. 1. “Bấy giờ Đức Giê-hô-va từ trong cơn gió bão đáp lại Gióp;” lại Gióp xl. 6. và Na-hum i. 3. “Đức Giê-hô-va có đường của Ngài trong cơn gió bão và cơn bão.” Lửa hiện ra, vốn biểu thị cách đặc biệt bản thể của Đức Chúa Trời, được nói là một lửa tự bao bọc lấy chính nó, hay tự bắt lấy chính nó, như ở lề, hay tiếp nhận hay lấy chính nó vào lòng của chính nó; điều biểu thị hành động của Thần Tính hướng về chính nó, trong hành động của các ngôi vị của Ba Ngôi hướng về nhau. Thần Tính chỉ được nhận biết bởi việc nhận biết Con và Thánh Linh, vì không ai từng thấy Đức Chúa Trời; Ngài được thấy bởi hình ảnh của Ngài, là Con, và được cảm nhận bởi Đức Thánh Linh, như lửa chỉ được nhận biết bởi ánh sáng và sức nóng của nó, được thấy bởi cái này, và được cảm nhận bởi cái kia. Lửa, bởi ánh sáng của nó, biểu thị Con Đức Chúa Trời, và bởi sức nóng của nó biểu thị Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời là sự sáng, và Ngài là tình yêu thương. Sự sáng này, trong cách thức tồn tại của Cha và Con, chiếu sáng trên chính nó: nó tiếp nhận sự sáng chói của chính nó vào lòng của chính nó. Thần Tính, trong sự sinh ra của Con, chiếu ra với sự sáng chói vô hạn hướng về chính nó, và trong cách thức Đức Thánh Linh xuất phát, nó tiếp nhận mọi sức nóng của chính nó vào lòng của chính nó, và cháy với sức nóng vô hạn hướng về chính nó. Các ngọn lửa của tình yêu thương của Đức Chúa Trời được tiếp nhận và bao bọc vào lòng của Thần Tính. Bản chất của mọi lửa khác là đi ra khỏi chính nó, như thể bay khỏi chính nó, và vội vàng tan biến. Các ngọn lửa liên tục đi ra từ giữa lửa hướng về không khí bên ngoài, nhưng lửa này tiếp nhận chính nó vào lòng của chính nó. Ê-xê-chi-ên thấy đám mây vinh hiển này và lửa tự bao bọc, hay tự lấy vào chính nó, trước khi ông thấy cỗ xe của Đức Chúa Trời, chê-ru-bim, và các bánh xe, và bầu trời, và ngai, và sự hiện ra của một người ở trên nó, vốn đến từ đám mây lửa ấy; và vì vậy lửa này, tự bao bọc lấy chính nó, đặc biệt biểu thị Thần Tính trước khi thế gian được tạo dựng, hay trước khi bắt đầu sự hiện hữu của cỗ xe này với các bánh xe của nó, khi mọi hành động của Đức Chúa Trời chỉ hướng về chính Ngài, vì lúc ấy không có hữu thể nào khác ngoài Ngài. Điều này hiện ra đến từ phương bắc, nơi thường có gió bão đến trong xứ ấy, và có thể bởi vì ở phương bắc là nơi trống rỗng. Cỗ xe của thế gian xuất phát từ hư vô. [256] Ê-xê-chi-ên xxxvi. 5. “Nó sẽ là một nơi để giăng lưới ở giữa biển;” và câu 14, “Ta sẽ làm cho ngươi giống như đỉnh của một tảng đá, và ngươi sẽ là một nơi để giăng lưới trên đó.” Ông Maundrel, một mục sư của Hội Thánh Anh, người đã đến đó năm 1697 sau Chúa, đưa ra lời thuật này về Tyre Mới, thành được xây trên đảo, như Tiến sĩ Wells, trong Sac. Geog. tập iv. tr. 96,97. thuật lại. “Ở phía bắc nó có một tòa thành cũ của Thổ Nhĩ Kỳ không có quân đồn trú, ngoài ra bạn không thấy gì ở đây ngoài một Babel đơn thuần của các tường vỡ, các cột, các vòm, v.v. không còn lại một ngôi nhà nguyên vẹn nào. Các cư dân hiện tại của nó chỉ là một vài kẻ nghèo khổ nương náu trong các vòm, và sống chủ yếu bằng nghề đánh cá, những kẻ dường như được sự quan phòng của Đức Chúa Trời gìn giữ ở nơi này, như một bằng chứng hữu hình về cách Đức Chúa Trời đã làm ứng nghiệm lời Ngài liên quan đến Tyre, tức là nó sẽ như đỉnh của một tảng đá, một nơi cho những người đánh cá phơi lưới của họ trên đó.” Ê-xê-chi-ên xxvi. 14. [433] Ê-xê-chi-ên xxxviii. và xxxix. Về Gog và Magog. Lời tiên tri này về Gog và Magog, dường như rõ ràng liên quan đến hai điều được báo trước trong sách Khải Huyền: Thứ nhất. Đến đoàn lớn hay đám đông lớn các kẻ thù của Đấng Christ và Hội Thánh, sẽ được tập hợp lại để chiến đấu chống lại họ, sau khi tôn giáo đã bắt đầu hồi sinh và thịnh hành cách kỳ diệu trong thế gian, ngay trước khi kẻ địch lại Đấng Christ bị hủy diệt hoàn toàn, và vương quốc hữu hình của Sa-tan trên đất bị hủy diệt, điều chúng ta đọc trong Khải Huyền xvi. 13, đến cuối.
, và Khải Huyền xix. 17, đến cuối. Thứ hai. Đến đám đông lớn lao ấy sẽ được tập hợp chống lại Hội Thánh sau thời kỳ một ngàn năm, một chút trước khi thế gian kết thúc, điều chúng ta đọc trong chương 20 của sách Khải Huyền, những kẻ được gọi rõ ràng là Gog và Magog. Rằng có một sự liên quan nào đó đến điều thứ nhất trong hai điều này, dẫu chúng không được gọi rõ ràng là Gog và Magog, là hiển nhiên bởi nhiều điều trong đó có một sự phù hợp. Trong Khải Huyền xvi. 14. các vua của đất và của toàn thế gian được biểu thị là được tập hợp lại để chiến tranh chống lại Hội Thánh của Đức Chúa Trời; ở đây cũng vậy các vua và các dân tộc của thế gian được biểu thị là tập hợp lại chống lại Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời từ bốn phương của thế gian, hay bốn gió của trời: Magog, và Mê-siếc, và Tu-banh, Gô-me và Tô-ga-ma thuộc các phương bắc, chương xxxviii. 2, 6. Phe-rơ-sơ từ phương đông, câu 5. Ê-thi-ô-pi hay Cút, và Li-by hay Phút, Sê-ba và Đê-đan từ đông nam, nam, và tây nam, câu 5, 13. và các thương nhân và các sư tử tơ (tức là các vương hầu) của Ta-rê-si, và những kẻ cư ngụ trong các cù lao từ phương tây, câu 13. và chương xxxix. 6. Nguyên nhân lớn của việc tập hợp đoàn quân vô số ấy, được nói đến trong chương 16 và 19 của sách Khải Huyền, để chiến tranh chống lại Hội Thánh, hiển nhiên là sự thịnh vượng lớn gần đây của nàng trong một sự hồi sinh lớn và sự khôi phục khỏi tình trạng bị giam cầm, hoang vu kéo dài của nàng dưới kẻ địch lại Đấng Christ. Ở đây cũng vậy Gog và đoàn của hắn được biểu thị là bị kích động đến và chiến tranh chống lại Y-sơ-ra-ên, nhân dịp nàng được đem trở về khỏi một cảnh lưu đày và hoang vu kéo dài, và như thể đời đời. Câu 8,12. Sự hoang vu và lưu đày kéo dài này của Y-sơ-ra-ên trong những ngày sau rốt, được diễn đạt bởi việc nàng luôn luôn hoang vu, không thể phù hợp với điều gì ngoài sự hoang vu hoặc của Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, hoặc của Hội Thánh Cơ Đốc, Y-sơ-ra-ên thuộc linh, vốn đã hoang vu trong nhiều thời đại trong những ngày sau rốt này, và cả hai đều qua sự tàn phá của La Mã, hay Ba-by-lôn huyền bí. Khải Huyền xvi. 18, 19, 20. Ở đó nói rằng đã có một trận động đất lớn, chưa từng có như vậy từ khi loài người ở trên đất, một trận động đất mạnh mẽ và lớn lao như vậy; và các thành của các dân tộc sụp đổ, và mọi cù lao đều trốn đi, và các núi không còn được tìm thấy. Và trong Ê-xê-chi-ên xxxviii. 19, 20. nói rằng, “Quả thật trong ngày ấy sẽ có một sự rung chuyển lớn trong đất Y-sơ-ra-ên; đến nỗi các cá của biển, và các chim của trời, và các thú của đồng, và mọi loài bò sát bò trên đất, và mọi người ở trên mặt đất, sẽ rung chuyển trước mặt Ta, và các núi sẽ bị quăng xuống, và các nơi dốc sẽ sụp đổ, và mọi tường sẽ đổ xuống đất.” Dường như có một sự ám chỉ đến chính chỗ này, trong đoạn từ sách Khải Huyền. Khải Huyền xix. 21. “Và phần còn lại bị giết bởi gươm của Đấng ngồi trên ngựa;” và Ê-xê-chi-ên xxxviii. 21. “Ta sẽ gọi một thanh gươm chống lại hắn, khắp mọi núi của Ta.” Khải Huyền xviii. “Và có sấm sét và tiếng chớp;” và câu 21. “Và một trận mưa đá lớn từ trời rơi xuống trên loài người, mỗi viên khoảng nặng một ta-lâng, và loài người phạm thượng đến Đức Chúa Trời vì tai họa mưa đá, vì tai họa ấy rất lớn.” Và ở đây, Ê-xê-chi-ên xxxviii. 22. nói rằng, “Ta sẽ mưa xuống trên hắn và trên các đạo quân của hắn, và trên nhiều dân ở với hắn, một trận mưa tràn ngập, và các viên đá lớn, lửa và diêm sinh.” Dường như có sự ám chỉ đến điều này trong đoạn từ Khải Huyền xviii. Khải Huyền xix. 17, 18. “Và tôi thấy một thiên sứ đứng trong mặt trời, và người kêu lớn tiếng, nói với mọi chim bay giữa trời,” v.v. câu 28. “Và mọi chim đều no đầy thịt của chúng;” và ở đây, Ê-xê-chi-ên xxxix. 4, 5. “Ngươi sẽ ngã trên các núi của Y-sơ-ra-ên, ngươi và mọi đạo quân của ngươi, và dân ở với ngươi; Ta sẽ phó ngươi cho các chim ăn thịt thuộc mọi loại, và cho các thú của đồng để bị nuốt, ngươi sẽ ngã trên đồng trống, vì Ta đã phán, Chúa Giê-hô-va phán vậy;” và các câu 17, 18, 19, 20. “Và ngươi, hỡi con người, Chúa phán vậy, Hãy nói với mọi loài chim có lông,” v.v. rất giống cùng một cách như ở đó trong sách Khải Huyền; để có một sự ám chỉ rõ ràng nhất trong một chỗ đến chỗ kia. Trong Khải Huyền xvi. 14. ngày của trận chiến được nói đến ở đó, được gọi là “ngày lớn của Đức Chúa Trời Toàn Năng;” và trong câu 17. nói rằng, “có một tiếng lớn từ đền thờ trên trời, từ ngai, nói rằng, Đã xong;” ở đây cũng vậy, chương xxxix. 8. nói rằng, “Nầy, nó đã đến; đã xong, Chúa Giê-hô-va phán vậy; đây là ngày mà Ta đã nói đến.” Ở đây cũng dường như có một sự ám chỉ tương tự. Thứ hai. Lời tiên tri này cũng liên quan đến đám đông vô số ấy sẽ được tập hợp chống lại Hội Thánh sau thời kỳ một ngàn năm, một chút trước khi thế gian kết thúc, được nói đến trong chương 20 của sách Khải Huyền; điều này hiển nhiên, không chỉ bởi vì chúng được gọi rõ ràng là Gog và Magog trong sách Khải Huyền, nhưng còn có nhiều điều khác tranh luận cho điều ấy. Hội Thánh của Đức Chúa Trời được biểu thị là ở trong một tình trạng bình an và yên tĩnh, và thịnh vượng hữu hình lớn, vào lúc chúng bị xâm lăng như vậy, như các câu 8, 11, 12, 13. Điều này phù hợp hơn với cuộc xâm lăng Hội Thánh của Đấng Christ trong chương 20 của sách Khải Huyền, hơn là cuộc xâm lăng trong chương 16 và 19. Đám đông của Gog được biểu thị là được tập hợp từ bốn phương của đất; trong Khải Huyền xx. 8. cũng nói rõ như vậy. “Rằng ma quỷ sẽ đi ra để lừa dối các dân tộc ở bốn phương của đất, Gog và Magog. Như đã nói, Khải Huyền xx. liên quan đến đám đông được nói đến ở đó, rằng “lửa từ Đức Chúa Trời từ trời xuống, và thiêu nuốt chúng;” ở đây cũng vậy, chương xxxix. 6. nói rằng, “Ta sẽ sai lửa trên Magog, và giữa những kẻ cư ngụ an nhiên trong các cù lao.” Trong Ê-xê-chi-ên xxxviii. 16. “Ngươi sẽ đến chống lại dân Ta là Y-sơ-ra-ên, như một đám mây che phủ đất.” Điều này phù hợp với Khải Huyền xx. 9. “Và chúng đi lên trên bề mặt của đất, và bao vây trại của các thánh đồ, và thành yêu dấu.” Trong Ê-xê-chi-ên v. 8. “Trong những ngày sau rốt ngươi sẽ đến trong đất;” và câu 16. “và ngươi sẽ đến chống lại dân Ta như một đám mây che phủ đất, và điều ấy sẽ ở trong những ngày sau rốt.” Điều này phù hợp cách nổi bật hơn với điều trong Khải Huyền xx. vốn ngay trước khi thế gian kết thúc. Cuộc xâm lăng ấy, Khải Huyền xx. được nói đến là tiếp theo sự phục sinh thứ nhất; trong đó các vị tử đạo, hay dân của Đức Chúa Trời đã bị các kẻ thù của họ chống đối và bắt bớ, sẽ sống và trị vì với Đấng Christ, điều chắc chắn là cùng một sự phục sinh với sự phục sinh được nói đến trong chương 37 của Ê-xê-chi-ên; nơi chúng ta có lời thuật về cách Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, đã bị các kẻ thù áp bức của họ giam cầm và giết chết, được đem ra khỏi mồ mả của họ, và tôi tớ của Đức Chúa Trời là Đa-vít sẽ làm vua trên họ, điều được biểu thị là đi trước cuộc xâm lăng này của Gog và đoàn của hắn. Trong sách Khải Huyền, khải tượng về Giê-ru-sa-lem mới tiếp theo, trong chương xxi. và xx. lời thuật về sự hủy diệt của Gog và Magog; và nó được biểu thị cho Giăng từ một ngọn núi lớn và cao, chương xi. 10. “Và người đem tôi đi trong Thánh Linh đến một ngọn núi lớn và cao, và chỉ cho tôi thành lớn ấy, Giê-ru-sa-lem thánh, từ Đức Chúa Trời từ trời xuống.” Vậy một khải tượng về thành Giê-ru-sa-lem trong tình trạng được đổi mới của nó, sau sự khôi phục vinh hiển của nó, tiếp theo lời tiên tri về Gog trong Ê-xê-chi-ên, và được biểu thị cho vị tiên tri theo cách tương tự, chương xl. 1, 2. “Tay của Đức Giê-hô-va ở trên tôi, và Ngài đem tôi đến đó. Trong các khải tượng của Đức Chúa Trời Ngài đem tôi vào đất Y-sơ-ra-ên, và đặt tôi trên một ngọn núi rất cao, bên cạnh đó như thể là khuôn của một thành ở phía nam.” Chắc chắn có một sự ám chỉ trong điều ấy trong sách Khải Huyền, đến điều này trong Ê-xê-chi-ên; và điều ấy trong Khải Huyền xxi. 3. “Và tôi nghe một tiếng lớn từ trời, nói rằng, Nầy, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, và Ngài sẽ ở với họ, và làm Đức Chúa Trời của họ,” là từ Ê-xê-chi-ên chương xxxvii. 26, 27. “Hơn nữa Ta sẽ lập một giao ước bình an với họ, nó sẽ là một giao ước đời đời; và Ta sẽ đặt họ và làm cho họ thêm nhiều, và Ta sẽ đặt nơi thánh của Ta ở giữa họ đời đời. Đền tạm của Ta cũng sẽ ở với họ; phải, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ta.” Đa-ni-ên Đa-ni-ên [100] Đa-ni-ên iii. 25. “Và hình dạng của người thứ tư giống như Con Đức Chúa Trời.” Đấng Christ cứu chuộc khỏi lò lửa, bằng cách chính Ngài vào trong đó; vậy Ngài cứu chuộc khỏi cơn thịnh nộ bằng cách chính Ngài chịu đựng nó. [279] Đa-ni-ên vii. 13. “Ta nhìn trong các khải tượng ban đêm, và nầy, một người giống như Con người đến với các đám mây của trời, và đến cùng Đấng Thượng Cổ; và họ đem người ấy đến gần trước mặt Ngài.” Ở đây cả nhân tính và thần tính của Đấng Christ đều được biểu thị: nhân tính của Ngài, ở chỗ nói rằng, “Một người giống như Con người; và thần tính của Ngài, ở chỗ Ngài đến với các đám mây của trời. Hiện ra với các đám mây sáng chói, hay với Shechinah, là một dấu hiệu của thần tính, vì điều này thường trong Kinh Thánh được gọi là sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va, và đôi khi là đám mây vinh hiển. Một điều khác có thể được quan sát về những lời này là, không nói rằng Ngài giáng xuống với các đám mây của trời, hay rằng Ngài thăng lên, nhưng Ngài đến với các đám mây của trời, và đến cùng Đấng Thượng Cổ; điều này áp dụng ngang nhau cả cho sự thăng thiên của Ngài lên trời, khi Ngài đi để nhận vương quốc của Ngài, và được trao cho quyền cai trị và vinh hiển vương giả của Ngài; và cho sự đến cuối cùng của Ngài vào ngày phán xét, vốn được gọi là sự đến của Ngài trong vương quốc Ngài; và chắc chắn bao gồm cả hai, vì cái này giống cái kia, và cả hai đều có thể rất tốt được nói đến dưới một; vì như thiên sứ đã nói với các môn đồ vào lúc Đấng Christ thăng thiên, “Chúa Giê-xu này sẽ đến theo cùng một cách như đã thấy Ngài đi lên trời;” Ngài sẽ giáng xuống theo cùng một cách như Ngài đã thăng lên; trong cả hai Ngài đều đến với các đám mây của trời; Công Vụ i. 9. trong cả hai Ngài đều được các đạo thiên sứ tháp tùng, và có lẽ trong cả hai với toàn bộ đám đông của các đạo thiên đàng; trong cả hai Ngài đều được các thánh đồ đã phục sinh tháp tùng, vì có lẽ các thánh đồ đã ra khỏi mồ mả của họ với Ngài, cũng đã thăng lên với Ngài. Trong cả hai Ngài đều đến cùng Đấng Thượng Cổ, và được đem đến gần trước mặt Ngài. Ngài như vậy trong sự thăng thiên của Ngài, vì Ngài đã thăng lên cùng Cha Ngài, để hiện ra trước mặt Ngài; và khi Ngài đến vào ngày cuối cùng Ngài sẽ đến cùng Đấng Thượng Cổ theo một nghĩa huyền bí hơn, vì mọi vinh hiển mà Ngài sẽ được trao vào ngày ấy sẽ bởi Cha Ngài, và mọi điều Ngài sẽ làm trong ngày phán xét sẽ như hành động từ Cha Ngài và nhân danh Ngài; lúc ấy Ngài theo cách vinh hiển nhất trong mọi cách sẽ nhận một vương quốc từ Cha Ngài; lúc ấy Ngài sẽ được đem đến gần Cha, và ngồi xuống trên ngai của Cha theo cách nổi bật nhất trong mọi cách; lúc ấy Ngài sẽ nhận đầy đủ nhất Hội Thánh Ngài, vương quốc ân điển của Ngài, vốn được tạo thành từ mọi dân tộc, quốc gia, và ngôn ngữ, như trong câu tiếp theo. Cả hai đều là các thời kỳ hay các kỷ nguyên đáng chú ý của sự khởi đầu của vương quốc thiên đàng, mà Đấng Mê-si là Vua, và được nói đến như vậy trong Tân Ước. Lời tiên tri này chắc chắn liên quan đến sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời, vì nó áp dụng rõ ràng và trực tiếp nhất cho điều ấy. Điều ấy được nói đến rõ ràng nhất trong Tân Ước, là lúc Ngài đi đến cùng Đức Chúa Trời, Đấng Thượng Cổ, để nhận vương quốc Ngài. Nó cũng chắc chắn liên quan đến sự đến của Ngài để phán xét, vì sự đến để phán xét ấy dường như thường trong Tân Ước được nói đến với sự ám chỉ đến chính lời tiên tri này. Với sự ám chỉ đến điều này nó được gọi là sự đến của Ngài trong vương quốc Ngài. Người Do Thái dường như đã lấy cụm từ ấy về sự đến của Đấng Mê-si trong vương quốc Ngài từ lời tiên tri này; và với sự ám chỉ đến điều ấy nó dường như thường được nói đến trong Tân Ước, là sự đến của Con người trong các đám mây của trời. [81] Đa-ni-ên ix. 7. “Hỡi Chúa, sự công chính thuộc về Ngài, nhưng sự hổ thẹn trên mặt thuộc về chúng tôi như ngày nay.” Bởi sự hổ thẹn trên mặt, ông không có ý nói nhiều đến sự xấu hổ và sự ăn năn, như là hình phạt. Đó là một sự thừa nhận rằng họ đã bị trừng phạt cách công bằng, và bị đưa đến sự buồn rầu và hủy hoại như vậy, như họ lúc ấy là đối tượng của nó; điều thường được biểu thị bởi việc bị xấu hổ và bối rối; vì vậy ông nói, “Như ngày nay:” ông không có ý nói rằng lúc ấy họ xấu hổ với sự xấu hổ của sự ăn năn, nhưng rằng lúc ấy họ ở trong một tình trạng hủy hoại. [413] Đa-ni-ên ix. 27. “Và vì sự tràn ngập của các sự gớm ghiếc hắn sẽ làm cho nó hoang vu.” Nó đáng lẽ phải được dịch là, “bởi hay với, sự tràn ngập của các sự gớm ghiếc, hắn sẽ làm cho nó hoang vu;” vậy tiểu từ Sy đôi khi được dùng. (Xem Buxtorf.) Hiển nhiên rằng sự gớm ghiếc được nhắc đến ở đây, được nói đến như là nguyên nhân hiệu lực hay công cụ của sự hoang vu, từ các Kinh Thánh khác có sự ám chỉ rõ ràng đến điều này, như Đa-ni-ên xi. 31. “Và các đạo quân sẽ đứng về phía hắn, và chúng sẽ làm ô uế nơi thánh của sức mạnh, và sẽ cất đi của lễ hằng ngày, và chúng sẽ đặt sự gớm ghiếc làm cho hoang vu.” Đa-ni-ên xii. 11. “Và từ lúc của lễ hằng ngày sẽ bị cất đi, và sự gớm ghiếc làm cho hoang vu được dựng lên, sẽ có một ngàn hai trăm chín mươi ngày.” Và cách diễn đạt rất giống những cách diễn đạt liên quan đến điều được nói đến, Đa-ni-ên viii. 11, 12, 13. “Phải, hắn tự tôn cao mình đến tận Chúa của đạo quân, và bởi hắn của lễ hằng ngày bị cất đi, và nơi thánh của Ngài bị quăng xuống. Và một đạo quân bị phó cho hắn chống lại của lễ hằng ngày vì cớ sự vi phạm, và nó quăng lẽ thật xuống đất, và nó thực hành và thịnh vượng. Bấy giờ tôi nghe một thánh đồ đang nói, và một thánh đồ khác nói với thánh đồ nào đó đang nói, Khải tượng liên quan đến của lễ hằng ngày, và sự vi phạm của sự hoang vu, sẽ kéo dài bao lâu, để phó cả nơi thánh và đạo quân bị giày đạp dưới chân?” Và Ma-thi-ơ xxiv. 15, 16. “Vậy khi các ngươi thấy sự gớm ghiếc của sự hoang vu, được tiên tri Đa-ni-ên nói đến, đứng trong nơi thánh, (ai đọc hãy hiểu,) bấy giờ những kẻ ở trong Giu-đê hãy trốn lên núi.” Và cùng những lời ấy trong Mác xiii. 14. Khó khăn lớn của việc hiểu các chỗ này dường như nằm ở hai điều này: I. Rằng sự gớm ghiếc của sự hoang vu được nói đến trong mọi chỗ ấy dường như là cùng một. Có những điều sau đây tranh luận chúng là cùng một: 1. Cách nói về sự gớm ghiếc làm cho hoang vu trong Đa-ni-ên xi. 31. và xii. 11. dường như ngụ ý một sự ám chỉ đến một điều nào đó như vậy mà đã có một sự mặc khải được thực hiện cho Đa-ni-ên, và điều Đa-ni-ên đã có trong tâm trí. Và đoạn trong Đa-ni-ên ix. 27. dường như có một sự ám chỉ đến sự vi phạm của sự hoang vu ấy trong chương viii. 11, 12. Dường như hiển nhiên đó là cùng một điều được nói đến nhiều lần: ở đây có điều gì đó được nói đến lặp đi lặp lại, được gọi bằng cùng một tên hay một tên tương tự, được gọi cách nổi bật là sự gớm ghiếc, hay sự vi phạm được mô tả bởi tính chất tương tự, rằng điều ấy làm cho hoang vu. Tất cả đều được nói đến với một sự ám chỉ đặc biệt đến thành thánh và nơi thánh; như xuất hiện bởi việc so sánh các chỗ và các ngữ cảnh khác nhau; tất cả đều được nói đến, trong mỗi chỗ trong Đa-ni-ên, là kèm theo sự chấm dứt của của lễ. 2. Đấng Christ, khi Ngài ám chỉ đến sự gớm ghiếc của sự hoang vu được tiên tri Đa-ni-ên nói đến, dường như giả định chỉ có một sự gớm ghiếc của sự hoang vu, được tiên tri Đa-ni-ên nói đến. 3. Một số điều Đấng Christ nói về sự gớm ghiếc của sự hoang vu này, được tiên tri Đa-ni-ên nói đến, dường như đặc biệt được lấy từ một chỗ, những điều khác từ một chỗ khác. Ngài nói về nó như sự gớm ghiếc làm cho hoang vu, vốn đi kèm với sự hủy phá Giê-ru-sa-lem bởi người La Mã, và điều này dường như được lấy từ Đa-ni-ên ix. 27. Ngài nói về nó như đang đứng, hay được dựng lên, trong nơi thánh. Điều này dường như được lấy từ Đa-ni-ên xi. 31. nơi nói rằng chúng sẽ làm ô uế nơi thánh, hay nơi thánh, và đặt sự gớm ghiếc làm cho hoang vu. Và “Và sự gớm ghiếc làm cho hoang vu sẽ được dựng lên.” Và cách diễn đạt về sự hoang vu ấy dường như được lấy từ Đa-ni-ên viii. 13. Và dầu vậy, II. Các lời tiên tri về sự gớm ghiếc làm cho hoang vu, trong các chỗ khác nhau trong Đa-ni-ên, dường như hiển nhiên liên quan đến các mùa và các biến cố khác nhau; như những lời trong Đa-ni-ên viii. 11, 12, 13. và xi. 31. có một sự ám chỉ hiển nhiên đến điều đã xảy đến trong những ngày của Antiochus Epiphanes; và điều được nói đến, Đa-ni-ên ix. 27. có một sự ám chỉ hiển nhiên đến điều đã xảy đến vào lúc Giê-ru-sa-lem bị người La Mã hủy phá; và điều trong Đa-ni-ên xii. có một sự ám chỉ đến điều xảy đến trong những ngày của kẻ địch lại Đấng Christ, như hiển nhiên từ phần trước của chương. Nhưng sự hòa giải khó khăn nằm ở điều này, rằng tất cả chúng, cách huyền bí, là một và cùng một; vì chúng là các hình bóng sống động của nhau. Điều cuối cùng được liên quan đến, là điều được nói đến trong chương 12 của Đa-ni-ên, vốn được hoàn thành trong những ngày của kẻ địch lại Đấng Christ, mà các điều trước đó là các hình ảnh sống động của nó. Việc dựng lên sự gớm ghiếc làm cho hoang vu ấy trong nơi thánh, bởi Antiochus Epiphanes, là hình bóng của điều đã được thực hiện bởi kẻ địch lại Đấng Christ; vì hắn là một hình bóng lớn của kẻ địch lại Đấng Christ. Và điều đã xảy đến vào lúc Giê-ru-sa-lem bị người La Mã hủy phá cũng vậy, được nói đến trong Đa-ni-ên ix. 27. và được Đấng Christ nói đến, Ma-thi-ơ xxiv. 15. Lu-ca giải thích “sự gớm ghiếc của sự hoang vu, đứng trong nơi thánh,” bởi Giê-ru-sa-lem bị các đạo quân La Mã bao vây, Lu-ca xxi. 20, 21. Giê-ru-sa-lem là thành thánh, và bấy nhiêu dặm xung quanh nó được coi là thánh. Vậy khi đạo quân La Mã tiến đến trong giới hạn của đất thánh, bấy giờ sự gớm ghiếc của sự hoang vu có thể được nói là đứng trong nơi thánh. Nhưng từ sự gớm ghiếc dường như đặc biệt ám chỉ đến các huy hiệu La Mã, trên đó có hình ảnh của các hoàng đế của họ, mà người La Mã thờ phượng, như Suetonius nói rõ với chúng ta, và Tacitus gọi chúng là “Bellorum Dei” của họ, các thần chiến tranh của họ. Vậy đó là một sự gớm ghiếc đối với người Do Thái, khi thấy các thần tượng ấy được dựng lên trong giới hạn của thành thánh; có thể thêm vào đó điều Josephus nói với chúng ta sau đó, rằng người La Mã, sau khi họ đã chinh phục thành, đã dựng lên các huy hiệu này trong tàn tích của đền thờ và dâng của lễ cho chúng.” (Như vậy, Tổng Giám mục Tillotson, tập ii. của các Tác phẩm của ông, Bài giảng 185. tr. 533.) Việc dựng lên hình ảnh của hoàng đế này trong giới hạn của thành thánh, và sau đó trong tàn tích của đền thờ, và dâng của lễ cho nó ở đó, là một sự biểu thị sống động của việc dựng lên giáo hoàng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, Giê-ru-sa-lem thuộc linh, người là hoàng đế của đế quốc La Mã chống Cơ Đốc, và là hình ảnh của con thú, một hình ảnh của các hoàng đế La Mã ngoại giáo, người được dựng lên như một thần trong đền thờ của Đức Chúa Trời, nơi hắn tự tôn cao mình trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời, hay được thờ phượng, dẫu nó ở trong đền thờ trong tàn tích. Trước hết hắn trên thực tế hủy diệt đền thờ của Đức Chúa Trời, rồi dựng chính mình lên ở đó như Đức Chúa Trời, để được thờ phượng và dâng của lễ cho. Ở đây xem Thuyết trình của Giám mục Kidder. phần ii. tr. 11, 12, 13. Giăng Giăng [446] Giăng i. 31. “Và tôi không biết Ngài; nhưng để Ngài được tỏ bày cho Y-sơ-ra-ên,” v.v. Điều này có thể dường như lạ rằng Giăng không biết Chúa Giê-xu, vì các gia đình liên quan với nhau như vậy; Ê-li-sa-bét, mẹ ông, là chị em họ của Đức Trinh Nữ Ma-ri, và họ quen biết nhau cách thân mật, và vào chính lúc họ mang thai, khi con của mỗi người đã được thụ thai, và cả hai đều hoàn toàn quen biết với các hoàn cảnh kỳ diệu của sự thụ thai của nhau, và các con họ đã thụ thai là ai, và chúng đến trong thế gian nhằm mục đích gì; và trò chuyện với nhau về những điều này. Ngay sau khi Đấng Christ sinh ra, Ngài bị cha mẹ Ngài đem đi cách riêng tư vào Ê-díp-tô, vì sợ Hê-rốt, và có lẽ không ai biết họ đã đi đâu, hay điều gì đã xảy đến với họ. Ở đó người ta cho rằng Ngài ở lại Ê-díp-tô cho đến khi Hê-rốt chết; và Archelaus con trai hắn, trị vì thay hắn trong tỉnh Giu-đê, và bày tỏ bởi một số hành động đẫm máu vào lúc bắt đầu triều đại của hắn, tính khí bạo chúa tương tự như cha hắn, Giô-sép và Ma-ri trở về từ Ê-díp-tô, chúng ta có thể cho rằng, cách riêng tư nhất có thể, vào Na-xa-rét, một thành tối tăm trong Ga-li-lê tỉnh của Hê-rốt Antipas. Và về Giăng Báp-tít, khi Hê-rốt tàn sát các trẻ sơ sinh tại Bết-lê-hem, sự ác ý của hắn tiến xa đến xứ miền núi; vì đã nghe những điều lớn về Giăng, con trai của Xa-cha-ri, hắn sai một trong các sứ giả chết chóc của hắn đến để giết ông. Sự chăm sóc của mẹ ông ngăn chặn kế hoạch, bằng cách chạy trốn với ông vào đồng vắng, hay các phần ít người lui tới của xứ, ở phía nam sông Giô-đanh. Nicephorus ghi lại, sách i. chương 14. rằng ông khoảng mười tám tháng tuổi khi ông được đem vào nơi thánh này, rằng bốn mươi ngày sau mẹ ông chết, và gần cùng lúc cha ông Xa-cha-ri bị giết trong sân đền thờ. [Có một lời thuật về những điều này trong Lịch sử Phúc Âm của Chúa Christ của Reading, chương vii. viii ix. x.] Tuy nhiên, bấy nhiêu điều này dường như rõ ràng từ Kinh Thánh, rằng cha mẹ Giăng đều già khi ông sinh ra, và vì vậy chúng ta có thể cho rằng họ không sống lâu sau đó, để ông không thể được họ dẫn đến sự quen biết cá nhân với Chúa Giê-xu; và cũng rõ ràng rằng Giăng từ thời thơ ấu ở trong sa mạc, trong một tình trạng đời sống ẩn giấu, bí mật, cho đến ngày ông bắt đầu chức vụ công khai của ông; (Lu-ca i. 80.) và rằng ở đó ông sống tách biệt nhiều khỏi phần còn lại của người Do Thái, và khỏi xã hội loài người, đến nỗi ông sống bằng các sản vật tự phát của sa mạc chưa được canh tác, thức ăn của ông là châu chấu và mật ong rừng, và áo của ông không gì ngoài lông lạc đà, thắt quanh ông bằng một dây nịt da, Ma-thi-ơ iii. 4. Mác i. 6. Và vậy khi ông bắt đầu giảng đạo đó là ở biên giới của đồng vắng, nơi ông đã sống mọi ngày của ông, Ma-thi-ơ iii. 1, 3. Mác i. 4. Lu-ca iii. 2, 4. Vì vậy Đấng Christ nói với đám đông liên quan đến Giăng, “Các ngươi đi ra đồng vắng để xem gì?” Ma-thi-ơ xi 7. Lu-ca vii. 24. Các sự việc như vậy, không có gì lạ khi Giăng chưa bao giờ thấy Chúa Giê-xu, Đấng sống cách tối tăm xa ông như vậy, và rằng ông không biết Ngài ở đâu, hay cách tìm Ngài, cho đến khi Đức Chúa Trời chỉ Ngài cho ông. [368] Giăng ii. 1, 2. Về lễ cưới tại Ca-na thuộc Ga-li-lê. Đoàn người ở đây tại lễ cưới này có thể biểu thị Hội Thánh của Đấng Christ, những người thường được biểu thị là các khách được gọi lại với nhau đến một bữa tiệc cưới. Chúa Giê-xu, và mẹ Ngài, và các môn đồ Ngài đều ở đó; trong Hội Thánh cũng vậy. Các hoàn cảnh trước đó của lễ cưới, trong đó họ thiếu rượu, biểu thị tình trạng của Hội Thánh trước khi Đấng Christ đến, hay đúng hơn trước khi thời kỳ Phúc Âm được thiết lập. Tình trạng sau đó của lễ cưới, trong đó họ có nhiều rượu, biểu thị tình trạng sau đó của Hội Thánh sau khi Đức Thánh Linh được đổ ra cách vinh hiển vào lễ Ngũ Tuần, và đặc biệt sau khi kẻ địch lại Đấng Christ sụp đổ. Rượu biểu thị các nguồn cung cấp thuộc linh cho Hội Thánh Ngài, ân điển và các sự an ủi của Đức Thánh Linh, vốn thường được biểu thị bởi rượu trong Kinh Thánh. Rượu của họ cạn dần và vừa hết; vậy trước đây Hội Thánh Cựu Ước có một nguồn cung cấp rượu; nhưng khi Đấng Christ đến trong thế gian nó vừa hết, họ như thể không có rượu. Nhưng khi Đấng Christ đến và thăng lên trời, Ngài sớm ban cho Hội Thánh Ngài nhiều rượu, và rượu tốt hơn nhiều so với Hội Thánh Do Thái từng được hưởng, như đã nói, “Ngươi đã giữ rượu tốt nhất cho đến bây giờ.” Lại vậy, trước khi những thời kỳ vinh hiển của Hội Thánh bắt đầu, rượu của Hội Thánh cạn rất thấp, và gần như hết; điều họ pha với nó là nước; sự học vấn của con người, các suy đoán và tranh luận không có nhựa sống, và đạo đức chết. Trước đây Hội Thánh Cơ Đốc có rượu, như trong thời Hội Thánh sơ khai, và trong thời Cải Chánh, nhưng bây giờ rượu của họ vừa hết. Nhưng sau khi những thời kỳ vinh hiển này bắt đầu nước của họ sẽ được biến thành rượu, và rượu tốt hơn nhiều so với họ từng có trước đây. Mẹ của Chúa Giê-xu có thể biểu thị các mục sư nổi bật hơn của Phúc Âm, hay thẩm quyền giáo hội công cộng như được thực thi trong các hội đồng, các trường công, v.v. Họ trong một thời kỳ tối tăm và chết chóc của Hội Thánh phàn nàn với Đấng Christ về sự không thành công của họ, về sự thiếu rượu trong Hội Thánh, và trông chờ Ngài để có một nguồn cung cấp, nhưng không được mong đợi một câu trả lời cho đến khi thì giờ của Đấng Christ đến; các lời cầu nguyện của họ không được đáp lời cho đến lúc ấy, và lúc ấy chúng sẽ được đáp lời đầy đủ; các lời cầu nguyện của họ không bị khước từ, chúng được dâng lên với hương, các tiếng kêu của các linh hồn dưới bàn thờ kêu rằng, “Cho đến bao giờ, lạy Chúa, thánh và chân thật!” không bị khước từ; nhưng dầu vậy nói với họ rằng họ nên chờ đợi cho đến khi thì giờ của Đức Chúa Trời đến. Các tôi tớ biểu thị các mục sư Phúc Âm, họ có một mệnh lệnh từ mẹ của Chúa Giê-xu, tức là từ Hội Thánh trong thẩm quyền công cộng của nàng, để làm bất cứ điều gì Chúa Giê-xu truyền. Từ đó chúng ta có thể lưu ý rằng cách để có một sự đổ ra đầy dẫy của Thánh Linh với lời Ngài và các thánh lễ của Ngài, là trung tín trong công việc của họ. Họ phải đổ đầy các chum nước thanh tẩy bằng nước; đó là tất cả những gì họ có thể làm. Họ có thể trong việc sử dụng các thánh lễ của nhà Đức Chúa Trời, và các phương tiện đã được chỉ định của ân điển và sự thanh tẩy, sốt sắng lúc thuận tiện và lúc không thuận tiện; họ có thể đổ đầy các chum nước đến miệng; họ có thể dồi dào trong việc giảng lời, vốn khi nó chỉ đến từ họ thì chỉ là nước, một chữ chết, một điều không có nhựa sống, không có hương vị, không có linh, nhưng đây là điều Đấng Christ sẽ ban phước cho việc cung cấp rượu cho Hội Thánh Ngài. [47] Giăng ii. 21. “Nhưng Ngài nói về đền thờ của thân thể Ngài.” Và tôi dường như ở đây rằng Ngài nên nói về thân thể Ngài theo hai nghĩa: theo một nghĩa, về Hội Thánh, vốn được gọi là thân thể Ngài, và cũng được gọi là đền thờ của Đức Chúa Trời, mà đền thờ Giê-ru-sa-lem là một hình bóng của nó. Đền thờ Giê-ru-sa-lem có thể biểu thị Hội Thánh Do Thái Đấng Christ đã chấm dứt bằng sự đến của Ngài, và trong ba thời đại sau đó đã dựng lên đền thờ thuộc linh của Ngài, Hội Thánh Cơ Đốc. [26] Giăng v. 45. viii. 15. xii. 47. “Ta không xét đoán người ấy, vì Ta không đến để xét đoán thế gian, nhưng để cứu thế gian.” Loài người không được xét đoán và lên án cách đúng đắn bởi giao ước ân điển, nhưng bởi luật pháp, một giao ước việc làm, vốn là quy tắc đời đời của sự phán xét. Giao ước ân điển là một sự giải thoát khỏi sự phán xét này: những người thuộc về Đấng Christ được giải thoát khỏi luật pháp và thoát khỏi sự lên án của nó; luật pháp có lực của nó trên Đấng Christ, và không thể đi xa hơn; nhưng luật pháp có toàn bộ lực của nó trên những kẻ không tin. [263] Giăng vii. 38, 39. “Từ bụng người ấy sẽ chảy ra các sông nước sống. Nhưng điều này Ngài nói về Thánh Linh.” Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong các thánh đồ được gọi là nước sống vì ba lý do. 1. Và chủ yếu có ý nói rằng nước có sự sống trong nó; nước thường chỉ là vật chất thụ động chết. Nhưng nước này sống, nó là một ngôi vị thần thánh hằng sống. Vậy Đấng Christ được gọi là một hòn đá sống, 1 Phi-e-rơ ii. 4. Nước này không chỉ là điều gì đó hằng sống, nhưng nó là chính sự sống; nó là linh ấy vốn là chính sự sống của Đức Chúa Trời, và như vậy là sự sống thần thánh và hoàn hảo vô hạn, và hành động, và năng lượng; vì lý do ấy một phần Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được gọi là nước sự sống, Khải Huyền.
xxii. ở đầu. Bởi vì sự sống thần thánh là chính chất liệu của nước này. 2. Ngài là nước sống, vì Ngài là nước ban sự sống, như Đấng Christ được gọi là bánh hằng sống, Giăng vi. và như Thánh Linh của Đức Chúa Trời được gọi là bánh hằng sống ở đó trong chương ấy câu 63. xem Số 262. Ngài là bánh hằng sống, vì Ngài là bánh ban sự sống; vì Đấng Christ tự giải thích chính Ngài như vậy trong chương ấy iii. Nó là nước sống trong những người nó ở trong, vì nó giống như một suối không bao giờ cạn; như nó ban sự sống, thì nó sẽ duy trì sự sống đời đời cách không sai lầm. Vậy nó dường như được Đấng Christ giải thích, Giăng iv. 10, 11, 13, 14. và đặc biệt câu 14. Vậy Đấng Christ được gọi là bánh sự sống, bởi vì những ai ăn Ngài sẽ không bao giờ chết, nhưng sống đời đời, Giăng vi. Vậy niềm hy vọng của các Cơ Đốc nhân mà họ được sinh ra bởi sự phục sinh của Đấng Christ từ kẻ chết, được nói là, 1 Phi-e-rơ i. 3. một niềm hy vọng sống, tức là một niềm hy vọng không bao giờ chết, không bao giờ thất bại; xem các Ghi chú tại chỗ. Nhưng dầu vậy không có lẽ nước này sẽ vì tính đời đời của nó được gọi là nước sống, nếu không có sự sống trong nước, và sự sống không phải là điều đời đời; vì dường như các suối nước không bao giờ khô, vì lý do ấy, không được gọi là các suối sống lúc ấy, như bây giờ, nhưng dường như đó là một phép ẩn dụ được phát minh từ đó về sau. [234] Giăng x. 34, 35, 36. “Chúa Giê-xu đáp lại họ, Chẳng phải đã chép trong luật pháp các ngươi sao, Ta đã nói, Các ngươi là các thần. Nếu Ngài gọi họ là các thần, là những người lời Đức Chúa Trời đến cùng, và Kinh Thánh không thể bị phá vỡ; các ngươi nói về Ngài,” v.v. Các quan cai trị dân của Đức Chúa Trời được gọi là các thần, bởi vì lời Đức Chúa Trời đến cùng họ, tức là luật pháp Ngài đã đến cùng họ, đã được giao phó cho họ, và được ủy thác cho họ để họ thi hành và thực thi: họ ở đây thay cho Đức Chúa Trời đối với dân. Bởi vì họ nắm giữ luật pháp, hay lời Đức Chúa Trời, luật pháp của Đức Chúa Trời theo một nghĩa nào đó là luật pháp của họ. Họ là các quan xét hay người thi hành luật pháp cho Đức Chúa Trời, vì sự phán xét là của Đức Chúa Trời, Phục Truyền i. 17. 2 Sử Ký xix. 6. Ở đây họ là các hình bóng của Đấng Christ, Đấng mà Cha đã giao phó mọi sự phán xét. Vậy đó là một nghi lễ trong Y-sơ-ra-ên, khi tấn phong một vua, là đem luật pháp và giao phó nó cho người ấy; như 2 Các Vua xi. 12. “Và người đem con trai của vua ra, và đội mão miện lên người ấy, và ban cho người ấy chứng cớ, và họ lập người ấy làm vua, và xức dầu cho người ấy, và họ vỗ tay, và nói, Đức Chúa Trời cứu vua.” Vậy lời Đức Chúa Trời đến cùng người ấy. Cách giải thích này về sự giải thích này của Đấng Christ được xác nhận bởi điều Đức Chúa Trời nói với Môi-se, Xuất Ê-díp-tô iv. 16. “Và người sẽ làm người phát ngôn của ngươi cho dân, và người sẽ, chính người sẽ thay cho ngươi làm miệng, và ngươi sẽ thay cho người ấy làm Đức Chúa Trời;” tức là bằng cách nói lời Đức Chúa Trời với người ấy, người ấy thay cho Đức Chúa Trời, bởi vì lời Đức Chúa Trời đến cùng người ấy, và đã được giao phó cho người ấy để nói nhân danh Đức Chúa Trời, và vậy trong chương 7 câu 1. “Và Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se, Hãy xem Ta đã lập ngươi làm một thần cho Pha-ra-ôn, và A-rôn anh ngươi sẽ làm tiên tri của ngươi:” người ấy đại diện Đức Chúa Trời trước Pha-ra-ôn, bởi lời Đức Chúa Trời trong miệng người ấy, khi người ấy nói nhân danh Ngài, và bởi lời Ngài làm các phép lạ trước mặt hắn. Các quan cai trị trần gian này được gọi là các thần, bởi vì lời bên ngoài của Đức Chúa Trời đến với họ như vậy; bởi đó họ được làm thành các hình bóng và hình ảnh của Con Đức Chúa Trời, lời bên trong của Đức Chúa Trời; vì vậy họ không chỉ được gọi là các thần, nhưng là các con trai của Đức Chúa Trời. Thi Thiên lxxxii. 6. “Ta đã nói, Các ngươi là các thần, và tất cả các ngươi đều là con của Đấng Chí Cao;” và nếu họ được gọi là các thần, chỉ vì giống Con Đức Chúa Trời như vậy, thì Đấng Christ đáng được biện minh biết bao, Đấng chính là Con Đức Chúa Trời, khi Ngài tự gọi mình là Đức Chúa Trời! [482] Giăng x. 34, 35, 36. “Chúa Giê-xu đáp lại họ, Chẳng phải đã chép trong luật pháp các ngươi sao, Ta đã nói, Các ngươi là các thần,” v.v. Trong Thi Thiên 82, mà điều này ám chỉ đến, chúng ta thấy, câu 6. những người được gọi là con của Đấng Chí Cao bởi lời Đức Chúa Trời đến cùng họ, bởi cùng một lời ấy được gọi là các thần. Để trong đoạn ấy, con của Đấng Chí Cao, là cùng một với Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu lưu ý rằng họ được gọi là các thần, và Ngài nói Kinh Thánh không thể bị phá vỡ, tức là nó phải được làm cho ứng nghiệm; nhưng nó không thể được làm cho ứng nghiệm trong họ là những người đã chết như loài người, và bởi đó sa ngã như các vương hầu khác, (những người không được gọi là các thần,) khỏi địa vị nổi bật ấy mà trong đó họ được gọi là các thần. Không phải mọi vương hầu hay người quyền thế trong loài người đều được gọi là thần trong thi thiên này. Những người được gọi là các thần, rõ ràng là các vương hầu của Y-sơ-ra-ên, các quan xét trong đất của Đức Chúa Trời, những người đứng và xét đoán giữa họ trong chế độ thần quyền ấy; và họ rõ ràng được phân biệt khỏi các vương hầu khác vì cùng một lý do mà họ được gọi là các thần. Vì trong chức vụ của họ là các quan cai trị và quan xét của Y-sơ-ra-ên, họ báo trước Đấng sẽ cai trị nhà Gia-cốp đời đời, và họ đứng trong chức vụ ấy như các hình bóng của Ngài, ngay cả như các thầy tế lễ báo trước Ngài trong chức tế lễ của Ngài; vì vậy họ được gọi là các thần; và Kinh Thánh gọi họ như vậy không bị phá vỡ, bởi vì điều được nói về các hình bóng này ứng nghiệm đầy đủ trong hình bóng đối ứng của chúng; Đấng rõ ràng được chỉ đến trong cùng thi thiên ấy, câu 8, “Hỡi Đức Chúa Trời, hãy chỗi dậy, xét đoán đất: vì Ngài sẽ thừa hưởng mọi dân tộc.” Họ sẽ chết như loài người, và sa ngã như một trong các vương hầu: nhưng Ngài chỗi dậy từ kẻ chết để xét đoán và thừa hưởng Hội Thánh của mọi dân tộc. Sự phục sinh của Ngài bày tỏ Ngài thật là Đức Chúa Trời; cùng một Đức Chúa Trời đã đứng trong hội chúng của các đấng quyền năng này, và xét đoán giữa họ, Đấng mà lời Đức Chúa Trời đến cùng, “Các ngươi là các thần, và con của Đấng Chí Cao.” Xem các Ghi chú của Glass về các Văn bản Kinh Thánh, Số 1. tr. 11, 12. Họ được gọi là các thần, như ma-na được gọi là bánh từ trời, và thức ăn của thiên sứ, và như Si-ru được gọi là Đấng Christ của Đức Chúa Trời và người yêu dấu của Ngài, Ê-sai xlv. 1. xlviii. 14.; và như Sau-lơ (người mà tác giả thi thiên đặc biệt liên quan đến trong Thi Thiên lxxxii.) được gọi là Đấng Christ của Đức Giê-hô-va, (hắn sa ngã như một trong các vương hầu khác không được gọi là các thần,) và như tảng đá trong đồng vắng được nói là Đấng Christ, và như nhiều điều được nói về Sa-lô-môn trong Thi Thiên 72, vốn chỉ được làm cho ứng nghiệm trong Đấng Christ. Đoạn ấy, 1 Các Vua xviii. 31. có thể dùng để giải thích những lời này, Những người lời Đức Chúa Trời đến cùng; “Theo số các chi phái của Gia-cốp, là người lời Đức Giê-hô-va đến cùng, nói rằng, Y-sơ-ra-ên (tức là Vương Hầu của Đức Chúa Trời) sẽ là tên ngươi. Lời Đức Chúa Trời đến cùng Gia-cốp trong sự đắc thắng của ông với Đức Chúa Trời, theo hai cách. 1. Đức Chúa Trời phán với ông, Ta đã gọi ngươi là Y-SƠ-RA-ÊN, Vương Hầu của Đức Chúa Trời; như ở đây, Thi Thiên lxxxii. Ngài phán với các vương hầu của Y-sơ-ra-ên, “Ta đã gọi các ngươi là các thần;” và lời ấy của Đức Chúa Trời đến cùng họ trong Xuất Ê-díp-tô xxii. 28. 2. Đức Chúa Trời, bởi một sự chỉ định đặc biệt, làm cho Gia-cốp, trong điều Ngài đã ra lệnh liên quan đến ông, trở thành một hình bóng. Vậy, các hình bóng là một loại lời; chúng là một ngôn ngữ, hay các dấu hiệu của các sự việc mà Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ, chỉ ra, và dạy dỗ, cũng như các lời nói ra hay viết ra, và chúng được gọi là lời của Đức Giê-hô-va, trong Xa-cha-ri iv. 6. và xi. 11. “Và như vậy lời của Đức Giê-hô-va cũng đến cùng các vương hầu của Y-sơ-ra-ên,” tức là tình trạng ấy và các hoàn cảnh ấy đến cùng họ, và được ra lệnh cho họ, vốn là hình bóng của Con Đức Chúa Trời, và như thể là lời của Đức Chúa Trời, biểu thị phẩm giá và chức vụ của Đấng Mê-si. Các ý nghĩa thần thánh như vậy, khi các người được làm thành các đối tượng vốn có của chúng, thường là về Con Đức Chúa Trời, Ngôi Lời cá nhân đời đời; và vì vậy khi một sự hình bóng hóa như vậy xảy ra, hay được ra lệnh cho một người, hay bất kỳ người nào trở thành đối tượng vốn có của một ý nghĩa thần thánh như vậy, lời của Đức Chúa Trời được nói là đến cùng người ấy. Đó là ý nghĩa hay sự hình bóng hóa (nếu tôi có thể nói như vậy) của lời Đức Chúa Trời, cả vì nó là ý nghĩa của Đức Chúa Trời, và cũng vì điều được biểu thị là ngôi lời cá nhân của Đức Chúa Trời. [33] Giăng xi. 51. “Và điều này người ấy nói không phải tự mình, nhưng vì là thầy tế lễ thượng phẩm năm ấy, người ấy nói tiên tri rằng Chúa Giê-xu sẽ chết cho dân tộc ấy.” Bởi điều này xuất hiện rằng các sự việc được Đức Chúa Trời ra lệnh để được hành động và nói ra, theo một cách đặc biệt như vậy, với một ý định để chỉ ra và biểu thị các sự việc trên trời, mà không có một chút suy nghĩ nào của các diễn viên hay người nói. Xem Ghi chú về Sáng Thế Ký xxii. 8. [134] Giăng xvi. 8, v.v. “Và khi Đấng Yên Ủi đến Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét.” Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, vì loài người phải bị cáo trách về tội lỗi của họ, để họ tiếp nhận Đấng Christ. Tức là, lý do tội lỗi và tội lỗi nằm trên họ, là bởi vì họ không tin Đấng Christ; và việc họ khước từ Đấng Christ trên mọi điều làm tăng tội lỗi của họ. Về sự công chính của Ngài, tức là, Ngài sẽ cáo trách họ về sự đầy đủ của sự công chính của Đấng Christ, về cách loại bỏ tội lỗi bởi Ngài. Đấng Christ đã hoàn thành công việc của Ngài là thầy tế lễ, điều Ngài đã làm cho việc loại bỏ tội lỗi, bằng cách thăng lên trời, Ngài vào nơi chí thánh với huyết của chính Ngài để cầu thay cho chúng ta, và bởi đó đưa ra bằng chứng cho thế gian, rằng điều Ngài đã làm là đủ. Câu 10. “Về sự công chính, bởi vì Ta đi đến cùng Cha, và các ngươi không thấy Ta nữa;” tức là, Ngài sẽ cáo trách thế gian về sự đầy đủ và sự xuất sắc của Đấng Christ là một vua và đầu của ảnh hưởng và sự cai trị, là Đấng thánh hóa và giải thoát dân Ngài khỏi các kẻ thù của họ, và Đấng đem họ đến sự sống đời đời. Ngài giải thoát khỏi ảnh hưởng và quyền lực của ma quỷ, cứu chuộc các tù nhân của Ngài, và bất chấp hắn thánh hóa và làm vinh hiển. Trong việc cứu chuộc loài người bằng quyền năng như vậy, Sa-tan bị phán xét. Giăng xii. 31, 32. Câu 11. “Về sự phán xét, bởi vì vua chúa của thế gian này bị phán xét.” Sự cáo trách được nói đến ở đây về sự công chính và sự phán xét cùng một mục đích với điều ấy, Ê-sai xlv. 24. “Trong Đức Giê-hô-va tôi có sự công chính và sức mạnh,” và trong câu tiếp theo, “Trong Đức Giê-hô-va mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ vinh hiển.” [498] Giăng xvi. 8, 9, 10, 11. “Và khi Ngài đến Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét. Về tội lỗi, bởi vì họ không tin Ta. Về sự công chính, bởi vì Ta đi đến cùng Cha, và các ngươi không thấy Ta nữa. Về sự phán xét, bởi vì vua chúa của thế gian này bị phán xét.” Trong những lời này của Đấng Cứu Rỗi chúng ta có một sự bày tỏ lớn về sự hiểu biết và khôn ngoan thần thánh của Ngài. TỘI LỖI lớn nhất có trong thế gian, là tội lỗi chống lại Phúc Âm, sự khinh thường, và chống đối, Chúa Giê-xu Christ; và bằng chứng lớn nhất về tội lỗi và sự gian ác của loài người, là sự đối xử tệ của thế gian đối với Đấng Christ, và Phúc Âm, và các tín đồ của Đấng Christ. Trong điều này bản chất ác tính của tội lỗi xuất hiện rõ ràng nhất, và bản chất thật của nó được bày tỏ đầy đủ; và đặc biệt sự chống đối dữ dội ấy xuất hiện nhân dịp Đức Thánh Linh được đổ ra. Như sự đến của Thánh Linh là nguyên nhân của điều này; thì sự đến của Ngài cuối cùng đưa ra chất liệu cáo trách cho thế gian về sự gian ác của nó. Và những người được Thánh Linh dạy dỗ cách cứu rỗi, trước hết bị cáo trách về tội lỗi, đặc biệt như xuất hiện trong việc họ phạm tội chống lại Đấng Christ, hay chống lại Đức Chúa Trời, như Ngài tự bày tỏ trong Phúc Âm. Vậy chúng ta thấy rằng ngay sau khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được đổ ra vào ngày lễ Ngũ Tuần, người Do Thái được thức tỉnh, bị khiển trách vì tội lỗi này, là khước từ và đóng đinh Đấng Christ, và vì điều này họ bị đâm vào lòng, và nói, “Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì,” Công Vụ ii.; xem cũng chương iii. 13, 14., v.v. iv. 11, v.v. v. 30., v.v. vii. 51., v.v. Và khi Sau-lơ được cải đạo, đây đặc biệt là tội lỗi mà ông bị khiển trách vì nó, và bị cáo trách về nó. Công Vụ ix. 4, 5. Trong hầu hết các nơi các sứ đồ giảng đạo, trước hết có sự chống đối lớn nổi lên, và Phúc Âm cuối cùng thắng thế chống lại sự chống đối của họ, và những kẻ chống đối được cải đạo; và trong trường hợp này chúng ta có thể cho rằng điều mà chủ yếu họ bị cáo trách về sự tội lỗi của họ, là sự chống đối của họ đối với Đấng Christ. Điều này dường như là trường hợp với người cai ngục; và vậy trong mọi thời đại, những người thật sự bị Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho hạ mình, và được đem đến sự ăn năn, thường bị cáo trách về các tội lỗi của họ chống lại Phúc Âm. Sự công chính lớn nhất và vinh hiển nhất từng có trong thế gian, là sự công chính của Đấng Christ. Quả thật đó là sự công chính xuất sắc vô hạn nhất từng được bất kỳ tôi tớ nào của Đức Chúa Trời trên trời hay đất thực hiện. Đó là sự công chính duy nhất được gọi đúng như vậy, (tức là phù hợp với quy tắc lớn và đời đời của sự công chính ấy, luật pháp của Đức Chúa Trời,) từng có trong nhân loại, và sự công chính duy nhất bởi đó bất kỳ ai trong nhân loại được chấp nhận là công chính. Và bằng chứng lớn nhất, mạnh mẽ nhất, và thuyết phục nhất về thực tại, sự xuất sắc, sự đầy đủ, và sự trọn vẹn của sự công chính này, là việc Đấng Christ đi đến cùng Cha, và việc Ngài không còn được thấy ở đây nữa trong một tình trạng như Ngài đã ở khi các môn đồ thấy Ngài ở đây. Việc Đức Chúa Trời khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, là một chứng cớ lớn của Đức Chúa Trời về sự đầy đủ và trọn vẹn của sự công chính của Đấng Christ; nhưng việc Ngài ban cho Ngài một phần thưởng vinh hiển như vậy trên trời; việc Đức Chúa Trời tôn cao Ngài ở bên hữu của chính Ngài, vượt trên mọi quyền cai trị, v.v. và ở đó cho phép thầy tế lễ thượng phẩm này vào nơi chí thánh ấy, với huyết của chính Ngài, không chỉ để cúi xuống trước ngai trong tư thế khiêm nhường như các thầy tế lễ thượng phẩm xưa, nhưng để ngồi xuống trên ngai, ở bên hữu của Đấng Chí Tôn trên cao, và như vậy làm một thầy tế lễ trên ngai, là một bằng chứng nổi bật hơn nhiều về nó. Và đó là một bằng chứng lớn về sự xuất sắc siêu việt của sự công chính này, sự chấp nhận của nó đối với Cha, và sự vui thích vô cùng của Ngài trong nó. Và nó làm tăng thêm nhiều sức mạnh và sự sáng chói của bằng chứng, rằng Đấng Christ không chỉ đi đến cùng Cha, nhưng rằng Ngài đi đến đó để không trở lại nữa để được thấy trên đất trong một tình trạng hạ mình. Ngài không cần phải chịu khổ nữa, không cần phải trải qua lao nhọc và từ bỏ mình nữa, để hoàn thành sự công chính của Ngài; Ngài đã dâng chính mình; bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời. Đã bởi sự công chính của Ngài hoàn thành sự cứu chuộc của chúng ta, Ngài ngồi xuống đời đời ở bên hữu của Đức Chúa Trời. Ngài vào nơi chí thánh, không như thầy tế lễ thượng phẩm xưa, để ở đó một lúc, rồi trở lại và đi đến đó lại mỗi năm một lần, nhưng Ngài vào đó để ở lại đó. Ngài ngồi xuống đời đời ở bên hữu của Đức Chúa Trời. Ngài hằng sống ở đó để cầu thay liên tục cho chúng ta. Xem Hê-bơ-rơ x. 12, 13. và ix. 11, 13, 24, 25, 26. Sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời, để sống và trị vì đời đời ở đó, là bằng chứng lớn nhất về sự công chính theo mọi nghĩa và phương diện. Đó là bằng chứng lớn nhất về sự vô tội của Đấng Christ, và rằng Ngài đã chịu khổ cách oan uổng. Đó là bằng chứng lớn nhất về sự công chính và tính chân thật trong những lời Ngài đã nói, giáo lý Ngài đã dạy liên quan đến Đức Chúa Trời và chính Ngài, và ý định của Ngài khi đến trong thế gian, và liên quan đến sự sống và sự bất tử, và một tình trạng tương lai, và bằng chứng và sự xác nhận lớn nhất về lẽ thật của các lời hứa Ngài đã hứa với các môn đồ Ngài về sự sống đời đời, và vinh hiển trên trời, và quả thật về mọi lời hứa của Ngài, đặc biệt khi được xét cùng với hậu quả ấy của sự thăng thiên của Ngài, sự đến của Thánh Linh, bởi đó dân Ngài được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc. Lời hứa lớn của Đấng Christ, tổng số của mọi lời hứa của Ngài, được làm ứng nghiệm trong của cầm trong lòng họ. Và sự thăng thiên này được xét như việc hoàn thành và đội mão của công việc lớn của sự cứu chuộc, và như vậy được xét cùng với các tiền đề của nó và các điều được bày tỏ bởi nó, đặc biệt thần tính và phẩm giá vô hạn của ngôi vị của Đấng Christ; tôi nói, được xét cùng với những điều này, cho thấy đó là bằng chứng lớn nhất về sự công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời trong việc cứu các tội nhân, về sự thành tín của Ngài trong việc làm ứng nghiệm các lời hứa của Cựu Ước, và nói chung là sự bày tỏ lớn nhất, và sự tuôn ra sáng chói nhất, về sự hoàn hảo đạo đức và vinh hiển của Đấng Thần Thánh từng có. Trường hợp lớn nhất của sự phán xét từng có, hay sẽ có trong thế gian, là trong việc Đấng Christ phán xét Sa-tan, vua chúa của thế gian này. Đức Chúa Trời đã đặt Đấng Christ làm Vua trên núi thánh Si-ôn của Ngài, đã đặt mọi vật dưới chân Ngài, làm cho Ngài làm Đầu của mọi thẩm quyền và quyền lực, và đã giao phó mọi sự phán xét cho Con, và đây là trường hợp lớn nhất của quyền cai trị và phán xét của Đấng Christ. Sa-tan là kẻ thù lớn nhất và cao nhất trong mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và dân Ngài; hắn có lẽ ban đầu là tạo vật cao nhất và mạnh nhất trong mọi tạo vật. Hắn đã chiếm đoạt ngai; vì hắn được gọi là vua chúa của thế gian này, hắn đã tự dựng mình lên làm thần của thế gian này. Đó là bằng chứng lớn nhất về quyền vương giả của Đấng Christ và quyền năng của Ngài, là Đội Trưởng của sự cứu rỗi của dân Ngài, để thắng kẻ thù này, tước đoạt ngai của hắn, quăng hắn như chớp từ trời xuống; và làm cho hắn làm bệ chân của Ngài, và giày đạp đầu hắn dưới chân Ngài; và đó là sự bày tỏ lớn nhất về thẩm quyền xét đoán cao của Ngài để phán xét và lên án kẻ phản loạn lớn này, và đầu và lãnh đạo của mọi sự phản loạn trong vũ trụ, và để thi hành sự báo thù trên hắn. Bởi sự phán xét, như từ này được dùng trong Tân Ước, như xuất hiện bởi Kinh Thánh Đối Chiếu tiếng Hy Lạp, thường nhất có ý nói việc thực thi thẩm quyền xét đoán, hay sự bày tỏ và hiệu quả của nó; đôi khi việc thực thi sự cai trị và thẩm quyền nói chung, bởi vì xét đoán là một việc thực thi chính của nó; và đôi khi đặc biệt một việc thực thi công chính của thẩm quyền như vậy; và khi bông trái hay hiệu quả của sự phán xét được có ý nói, trong bản án hay việc thi hành, thường một bản án lên án, hay việc thi hành một bản án như vậy, được có ý nói. Đôi khi, dẫu hiếm, từ này được dùng để biểu thị một sự phán xét được đưa ra trong tâm trí liên quan đến các vấn đề đạo đức, hay sự diễn đạt nó bằng lời, và đôi khi nó có nghĩa quyền của một người trong sự phán xét. Để việc sử dụng từ này trong Tân Ước sẽ biện minh rõ ràng cho cách giải thích đã được đưa ra về nó trong chỗ này. Ánh sáng và sự hiểu biết Phúc Âm gồm ở ba điều này, và các điều được ngụ ý trong chúng. Một sự cáo trách về ba điều này, là tổng số của sự cáo trách ấy được ngụ ý trong đức tin cứu rỗi. Bởi sự hiểu biết về những điều này, dân của Đức Chúa Trời nói, “Trong Đức Giê-hô-va tôi có sự công chính và sức mạnh.” Trong sự hiểu biết về những điều này gồm lẽ thật hiểu biết về chính chúng ta, và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, hay ánh sáng của vinh hiển Ngài trong mặt Chúa Giê-xu Christ. Sự hiểu biết về những điều này là nền tảng của mọi sự tuân theo Phúc Âm thật trong lòng, của sự ăn năn, đức tin, hy vọng, tình yêu thương, sự vâng phục, và sự vui mừng. Đức Chúa Trời cho phép sự sa ngã, để dân được chọn của Ngài có thể biết điều thiện và điều ác. Sự hiểu biết cứu rỗi về điều thiện và điều ác gồm ở sự cáo trách của Thánh Linh về ba điều này. Ba điều này là các đối tượng quan trọng nhất của sự hiểu biết trong thế gian, để được nên thánh và an ủi, thánh khiết và hạnh phước. [66] Giăng xvi. 16. “Một ít lâu, các ngươi sẽ không thấy Ta: và lại một ít lâu, các ngươi sẽ thấy Ta, bởi vì Ta đi đến cùng Cha.” Một ít lâu, các ngươi sẽ không thấy Ta, tức là khi Ta thăng lên trời; và một ít lâu, các ngươi sẽ thấy Ta, tức là, cách thuộc linh, khi Ta sẽ sai Đức Thánh Linh, Đấng sẽ không đến nếu Ta không đi đến cùng Cha. Việc thấy Đấng Christ được hiểu như vậy, chương xiv. 19. [445] Giăng xix. 14. “Và đó là ngày chuẩn bị của lễ Vượt Qua, và khoảng giờ thứ sáu.” Mác nói (Mác xv. 25.) đó là giờ thứ ba, và họ đóng đinh Ngài, điều dường như bởi ngữ cảnh, rõ ràng là lúc Ngài bị đóng đinh vào thập tự giá tại Gô-gô-tha, mà chỗ này trong Giăng được hòa giải như vậy. Giăng ở đây như thể bắt đầu một đoạn mới, chứa một lời thuật về biến cố lớn ấy của sự thương khó cuối cùng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, mà ông tiến hành thực hiện từ đây đến câu 38. Giăng trước đó đã đưa ra một lời thuật lớn về những điều đi trước sự thương khó cuối cùng này của Ngài, và dọn đường cho nó; nhưng bây giờ ông sắp tiến hành trực tiếp đến chính biến cố này, biến cố lớn nhất và đáng kinh ngạc nhất trong mọi biến cố, ông như thể tạm dừng, và bắt đầu một lời thuật về nó như một câu chuyện riêng biệt, đáng được đặc biệt lưu ý. Những lời ấy trong câu 14. là lời mở đầu cho câu chuyện về biến cố này, đưa ra một lời thuật vào lúc nào nó xảy đến, tức là vào ngày chuẩn bị của lễ Vượt Qua, và khoảng giờ thứ sáu, tức là vào giữa ngày, để những lời, đó là ngày chuẩn bị của lễ Vượt Qua, và khoảng giờ thứ sáu, không liên quan đặc biệt đến những lời ngay tiếp theo, Và người ấy nói với người Do Thái, Nầy Vua của các ngươi, nhưng đúng hơn đến toàn bộ câu chuyện, bắt đầu bằng những lời này và kết thúc bằng câu 37, hay biến cố lớn được thuật lại trong câu chuyện, tức là sự thương khó cuối cùng của Đấng Christ; vì những lời ấy là lời mở đầu cho câu chuyện về biến cố này, chứ không phải cho sự kiện đặc biệt ấy của việc Phi-lát nói, “Nầy Vua của các ngươi;” và điều này rất rõ ràng bởi việc Giăng ngắt mạch thuật chuyện của ông, và đứng lại để nói với chúng ta rằng đó là ngày chuẩn bị của lễ Vượt Qua; nếu ông chỉ có ý nói đó là ngày chuẩn bị của lễ Vượt Qua, khi Phi-lát nói, “Nầy Vua của các ngươi;” vì, nếu vậy, tại sao ông phải đứng ở chỗ này để nói với chúng ta đó là ngày chuẩn bị của lễ Vượt Qua, và để nói với chúng ta rằng sự kiện này xảy ra vào ngày này, hơn bất kỳ sự kiện nào khác trong nhiều sự kiện quan trọng như sự kiện này, mà ông đã đưa ra lời thuật trước đó, từ câu 28 của chương trước, vốn tất cả đều vào cùng một ngày? để ý định của Giăng không phải là đưa ra cho chúng ta một lời thuật về thời gian chính xác khi Phi-lát nói những lời ấy, nhưng về thời gian nói chung của biến cố lớn ấy của sự thương khó cuối cùng của Đấng Christ, câu chuyện mà ông giới thiệu ngay trong câu này, và tiếp tục đến cuối câu 37. Ông nói đó là khoảng giờ thứ sáu, tức là vào phần giữa của ngày, nó bắt đầu vào giờ thứ ba, hay giữa buổi sáng, và kết thúc vào giờ thứ chín, hay giữa buổi chiều; và nếu thời gian của biến cố lớn này được biểu thị bằng việc nhắc đến bất kỳ giờ nào mà nó khoảng vào đó, nó được nói cách đúng đắn nhất là khoảng giờ thứ sáu, vì đó là chính trung tâm hay giữa của thời gian mà nó khoảng vào đó, nó bắt đầu ba giờ trước đó, và tiếp tục ba giờ sau đó. Ba tác giả Phúc Âm trước đều đồng ý rằng sự tối tăm bởi việc mặt trời rút ánh sáng của nó, bắt đầu vào giờ thứ sáu, và vì tất cả họ đều thuật lại câu chuyện về sự đóng đinh, dường như rõ ràng rằng một thời gian đáng kể đã trôi qua sau khi Ngài bị đóng đinh vào thập tự giá trước khi sự tối tăm này bắt đầu. Để dường như trên toàn bộ không còn nghi ngờ rằng Đấng Christ bị đóng đinh vào thập tự giá khoảng giờ thứ ba, và bị treo khoảng sáu giờ trên thập tự giá trước khi Ngài trút linh hồn. [313] Giăng xxi. 25. “Và còn nhiều điều khác Chúa Giê-xu đã làm, mà nếu chúng được viết ra từng điều một, tôi cho rằng ngay cả thế gian cũng không thể chứa các sách sẽ được viết.” Nếu ở đây, bởi những điều Chúa Giê-xu đã làm, không chỉ có ý nói các hành động của Đấng Christ, nhưng các điều được thực hiện hay hoàn thành bởi các hành động ấy, chúng ta có thể cho rằng điều đó đúng theo nghĩa đen, rằng nếu chúng được viết ra từng điều một, chính thế gian không đủ lớn để chứa các sách sẽ được viết. Có các điều khác thuộc về điều Đấng Christ đã làm, ngoài chỉ hành động bên ngoài, vốn ngay lập tức hữu hình đối với mắt, hay các lời có thể được nghe bởi tai, mà chúng ta phải cho rằng được bao gồm trong điều tác giả Phúc Âm có ý nói bởi những điều Ngài đã làm. Có cách thức bên trong của việc làm, ý định mà nó được làm với, điều đã thúc đẩy và ảnh hưởng Đấng Christ trong việc làm; các mục đích và biến cố được thực hiện bởi việc làm, tác giả Phúc Âm không nhắc đến; một số mục đích, và động cơ, v.v. của Đấng Christ trong hành động. Sứ đồ Giăng trong lịch sử này nhắc đến một số trong chúng, nhưng nhắc đến tất cả, sẽ là viết một tuyên bố về mọi mục đích và ý định vinh hiển, khôn ngoan của sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Trời, và tình yêu thương của Đấng Christ, và mọi điều thuộc về sự khôn ngoan đa dạng ấy của Đức Chúa Trời, và các sự giàu có không thể dò được ấy của sự khôn ngoan và hiểu biết, trong công việc cứu chuộc, mà chúng ta đọc trong Kinh Thánh, vốn, nếu chúng đều được viết ra, có lẽ vũ trụ sẽ không chứa các sách; vì ở đây có đám đông các sự thương xót của Đức Chúa Trời mà chúng ta đọc trong Thi Thiên v. 7. và li. 1. và lxix. 13, 16. và cvi. 7. và cxix. 156. Các công việc này mà tác giả Phúc Âm nói đến mà Đấng Christ đã thực hiện, là cùng một với những công việc được nói đến, “Hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi, nhiều là các công việc kỳ diệu Ngài đã làm, và các tư tưởng của Ngài, hướng về chúng tôi; chúng không thể được kể ra theo thứ tự cho Ngài; nếu tôi muốn tuyên bố và nói về chúng, chúng nhiều hơn có thể đếm được. Của lễ và của lễ Ngài đã không muốn. Bấy giờ tôi nói, Nầy, tôi đến; trong quyển sách nó đã chép về tôi. Tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi; phải, luật pháp Ngài ở trong lòng tôi. Tôi đã giảng sự công chính trong hội chúng lớn: nầy, tôi đã không ngậm môi tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài biết. Tôi đã không giấu sự công chính Ngài trong lòng tôi; tôi đã tuyên bố sự thành tín và sự cứu rỗi của Ngài. Tôi đã không che giấu lòng nhân từ và lẽ thật của Ngài khỏi hội chúng lớn;” và Thi Thiên lxxi. 15. “Miệng tôi sẽ bày tỏ sự công chính và sự cứu rỗi của Ngài suốt ngày: vì tôi không biết số của chúng;” và Thi Thiên cxxxix. 17. “Hỡi Đức Chúa Trời, các tư tưởng Ngài quý báu cho tôi biết bao! tổng số của chúng lớn biết bao! Nếu tôi đếm chúng, chúng nhiều hơn cát: khi tôi thức dậy, tôi vẫn ở với Ngài.” Các điều kỳ diệu được dự định và thực tế được hoàn thành trong điều Đấng Christ đã làm khi ở trên đất, đa dạng đến nỗi đủ để sử dụng sự chiêm nghiệm của các thánh đồ và thiên sứ đến đời đời, những người sẽ khám phá ngày càng nhiều sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời trong đó, và dầu vậy sẽ không bao giờ khám phá hết. Các Tiên Tri Nhỏ Các Tiên Tri Nhỏ [247] Ô-sê i. 4. “Vì còn một ít lâu, Ta sẽ báo thù huyết của Y-sơ-ra-ên trên nhà Giê-hu.” Lời tiên tri này được ban trong những ngày của Giê-rô-bô-am, một vua của nhà Giê-hu, không lâu trước khi nhà ấy bị hủy diệt; vì Xa-cha-ri, con trai và người kế vị của Giê-rô-bô-am, là người cuối cùng trị vì thuộc gia đình ấy, và người ấy chỉ trị vì sáu tháng. Việc Giê-hu giết mọi người thuộc nhà A-háp, vừa được thưởng vừa bị phạt; nó được thưởng, bởi vì xét về chất liệu của nó, nó phù hợp với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; (xem 2 Các Vua x. 30.;) nhưng nó được thực hiện theo một cách gian ác. Người ấy không làm điều đó nhiều từ một tinh thần vâng phục như từ một mục đích nhằm sự thăng tiến của chính mình; vì người ấy ít quan tâm đến vinh dự của Đức Chúa Trời trong đó, như sau đó xuất hiện rõ ràng bởi sự thờ thần tượng của người ấy, chính tội lỗi mà vì đó người ấy bị truyền giết A-háp và hủy diệt gia đình hắn. Đức Chúa Trời thấy rằng người ấy làm điều đó với một tấm lòng giết người, và như vậy trừng phạt nó bằng sự lật đổ gia đình người ấy. Như Giê-hu với một tấm lòng giết người đã giết A-háp và mọi gia đình hắn, thì dòng dõi của Giê-hu cũng sẽ bị giết, và gia đình người ấy sẽ bị lật đổ đến lượt chúng. Vậy nhà Ba-ê-sa bị nhổ tận gốc, bởi vì hắn làm điều tương tự với Giê-rô-bô-am, 1 Các Vua xvi. 7. bởi vì Giê-hu thực hiện chất liệu của mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, người ấy được thưởng bằng việc tiếp tục mão miện của Y-sơ-ra-ên trong gia đình người ấy đến thế hệ thứ tư, nhưng bởi vì người ấy làm điều đó theo một cách gian ác, như hành vi sau đó của người ấy bày tỏ, vì vậy nó không được tiếp tục lâu hơn, nhưng lúc ấy bị cất đi. Việc người ấy làm chất liệu của bổn phận mình được thưởng, nhưng việc người ấy làm điều đó theo một cách giết người bị phạt: hai điều này không hề mâu thuẫn.
[250] Ô-sê vii. 14. “Và chúng nó đã không kêu cầu Ta bằng lòng mình, khi chúng nó tru tréo trên giường mình.” Trong các tai họa chúng phải chịu, chúng được so sánh với những người bệnh và bị thương, như chương v. 16.; và nhiều người trong chúng chắc chắn theo nghĩa đen là những người bệnh, bị thương, trong đau đớn thảm khốc trên giường mình, vì cớ các cuộc chiến liên tục mà gần đây chúng vướng vào. Chúng tru tréo trong đau đớn và khốn khổ trên giường mình, và kêu cầu Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng. Khi Ngài giết chúng, bấy giờ chúng tìm kiếm Ngài, nhưng tất cả đều trong sự giả hình, và có lẽ chúng kêu cầu trong các lời cầu nguyện của chúng dưới sự khốn khổ bằng một giọng lớn, như chúng thường kêu cầu Ba-anh và các thần tượng khác, như thể chúng phải được đánh thức, hay có thể bị thắng bởi sự lớn tiếng của tiếng ồn chúng làm ra; nhưng Đức Chúa Trời, để bày tỏ sự ghê tởm của Ngài đối với nó, gọi nó là tru tréo. “Chúng nhóm họp lại vì lúa mì và rượu, và chúng phản nghịch chống lại Ta.” Chúng nhóm họp lại để kiêng ăn và cầu nguyện cho các phước lành này, khi chúng bị các sự phán xét của Đức Chúa Trời cắt ngắn trong chúng, nhưng chúng tìm kiếm theo một cách mà Đức Chúa Trời coi nó như sự phản nghịch, như tiên tri Ê-sai nói, Ê-sai i. 17. “Việc kêu gọi các hội chúng Ta không thể chịu được, đó là tội ác, ngay cả buổi họp trọng thể.” [252] Ô-sê x. 9, 10. “Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã phạm tội từ những ngày của Ghi-bê-a; ở đó chúng đứng, trận chiến trong Ghi-bê-a chống lại con cái của tội ác đã không bắt kịp chúng. Đó là mong muốn của Ta rằng Ta nên sửa phạt chúng,” v.v. Khi người Bên-gia-min phạm sự gian ác như vậy trong Ghi-bê-a, chúng đứng và tự vệ, và là những kẻ chiến thắng trong trận chiến thứ nhất và thứ hai được đánh chống lại chúng, và cuối cùng trận chiến không bắt kịp tất cả chúng, nhưng sáu trăm người trốn thoát; chi phái gian ác ấy không bị tiêu diệt, và chúng đứng và còn lại trong các hậu duệ của chúng trong sự gian ác của chúng cho đến chính ngày nay, cho đến khi thế hệ của những người gian ác như vậy trong Y-sơ-ra-ên bây giờ cuối cùng đã tăng lên nhiều đến nỗi chúng đã lan tràn không chỉ một chi phái, nhưng mọi chi phái của Y-sơ-ra-ên. Chi phái gian ác Bên-gia-min ấy không bị trận chiến trong Ghi-bê-a bắt kịp hay nhổ tận gốc. “Nhưng Ta có một ý định bây giờ rằng trận chiến sẽ bắt kịp chúng, mong muốn của Ta là Ta nên sửa phạt chúng,” như tiếp theo trong câu tiếp theo. Khi người Bên-gia-min phạm sự gian ác như vậy trong Ghi-bê-a, các chi phái khác có mong muốn sửa phạt chúng, bằng cách nhổ tận gốc hoàn toàn chi phái ấy; chúng dường như rất sốt sắng về việc ấy, nhưng thất bại trong việc ấy; ở đó chúng đứng và còn lại dầu vậy. “Bây giờ Ta có mong muốn sửa phạt chúng, chính Ta sẽ đảm nhận việc ấy, và Ta sẽ làm công việc kỹ lưỡng hơn; Ta sẽ nhổ tận gốc tất cả chúng; không ai sẽ có thể đứng chống lại Ta.” “Và dân sẽ được nhóm lại chống lại chúng khi chúng tự buộc mình trong hai luống cày của chúng.” Tức là, khi chúng tự củng cố trong hai luống cày của chúng, nơi chúng đã cày sự gian ác và gieo tội ác, câu 13. tức là trong Đan và Bê-tên, các nơi của hai con bò con của chúng, hay trong sự phục vụ hai thần của chúng. Trong cánh đồng này chúng tự buộc mình; chúng quyết tâm không rời khỏi hai luống cày này mà chúng đã cày; chúng ở lại đó như thể chúng bị buộc ở đó; chúng ngoan cố trong các việc gian ác của chúng, trong hai luống cày của chúng. Hai cách gian ác của chúng, hay hai việc gian ác, tức là việc chúng thờ hai con bò con, ở đây được so sánh với hai luống cày chúng đã cày, theo phép loại suy với phần còn lại của phép ẩn dụ trong các câu tiếp theo. Trong các việc gian ác này chúng kiên trì, và nghĩ sẽ đứng vững như người Bên-gia-min đã làm, nhưng chúng sẽ không thể tự vệ như chúng đã làm, nhưng dân sẽ được nhóm lại chống lại chúng như các chi phái của Y-sơ-ra-ên đã được nhóm lại chống lại người Bên-gia-min gian ác, và hiệu quả hơn. [253] Ô-sê x. 11. “Ta sẽ khiến Ép-ra-im cưỡi, Giu-đa sẽ cày, và Gia-cốp sẽ bừa đất của mình.” Trong những lời trước đó, Đức Chúa Trời đã đe dọa rằng Ngài sẽ đặt một ách trên cổ đẹp của Ép-ra-im, để nàng có thể bị khiến làm công việc nặng hơn là đạp lúa, tức là cày ruộng. Ở đây sự so sánh một phần được tiếp tục, và một phần được thay đổi từ lao động của gia súc trong việc cày sang lao động của những người cày, trong đó một người thường cưỡi để hướng dẫn con thú kéo cày, một người khác giữ cày, và một người khác bừa đất. Đức Chúa Trời ở đây nói rằng Ngài sẽ khiến Ép-ra-im cưỡi, tức là người ấy nên đi đầu trong lao động này Đức Chúa Trời phải kêu gọi chúng đến, và Giu-đa sẽ cày, tức là Giu-đa nên đi theo trong đó như người giữ cày đi theo người cưỡi, rồi Gia-cốp, tức là toàn bộ dân tộc Y-sơ-ra-ên trong mọi chi phái, sẽ ở trong cùng một tai họa, và bị giảm xuống cùng một cảnh nô lệ. Như người bừa đất trong việc cày đến cuối cùng. Xem chương xii. 1, 2. [260] Ô-sê xii. 12, 13. “Và Gia-cốp trốn vào xứ Sy-ri, và Y-sơ-ra-ên phục vụ vì một người vợ, và vì một người vợ người giữ chiên. Và bởi một tiên tri Đức Giê-hô-va đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, và bởi một tiên tri người được gìn giữ.” 1. Y-sơ-ra-ên ở đây được nhắc nhớ về sự thấp hèn trước đây của chúng, trong cùng hai trường hợp mà chúng được truyền mỗi năm phải nhớ và xưng nhận lại, khi chúng dâng giỏ trái đầu mùa. Phục Truyền xxvi. 5. “Và ngươi sẽ nói, và thưa rằng, Một người Sy-ri sắp sửa hư mất là cha tôi, và người xuống Ê-díp-tô và kiều ngụ ở đó với một ít người.” Đức Chúa Trời nhắc chúng nhớ Ngài đã dấy chúng lên từ những khởi đầu nhỏ bé nào. Cha chúng phục vụ và giữ chiên cho các mẹ chúng. Người đến Sy-ri như một kẻ chạy trốn nghèo khổ, và sống ở đó như một tôi tớ. Người đến Sy-ri với không có gì; người không có gì để làm của hồi môn cho một người vợ, và vì vậy bị buộc phải phục vụ vì một người vợ; và lại chúng là những nô lệ nghèo khổ trong một xứ lạ ở Ê-díp-tô. [2] Chúng được nhắc nhớ về các sự thương xót lớn của Đức Chúa Trời xưa kia đối với các tổ phụ chúng trong việc hai lần đem chúng ra khỏi cảnh lưu đày, và khỏi cảnh nô lệ, xem câu 9. Và Ngài đem chúng ra khỏi Ê-díp-tô, và dẫn và gìn giữ chúng trong đồng vắng; điều ấy bởi một tiên tri, điều cho thấy sự vô ơn của chúng trong việc chúng khinh thường và khước từ các tiên tri, các hậu duệ của Môi-se. Câu 10. [221] A-mốt i. 6 đến 13. Sự gây thương tổn và tàn ác của người Phi-li-tin, người Tyre, và người Ê-đôm, đối với con cái Y-sơ-ra-ên, được nói đến ở đây, và vì đó các sự phán xét của Đức Chúa Trời, bởi vị tiên tri, được tuyên bố chống lại chúng, dường như đã được hành động vào lúc những điều ấy được thực hiện mà chúng ta đọc trong 2 Sử Ký xxi. 8, 9, 10, 16, 17.; và xxii. 1. Các sự phán xét được nói đến liên quan đến người Phi-li-tin, dường như một phần đã được làm ứng nghiệm trước lời tiên tri của A-mốt, trong điều chúng ta có lời thuật, 2 Sử Ký xxvi. 6, 7. khi Ô-xia, vua Giu-đa, đi ra và chiến tranh chống lại người Phi-li-tin, và phá đổ các tường của Gát, và các tường của Giáp-nê, và tường của Ách-đốt, và xây các thành quanh Ách-đốt, và giữa người Phi-li-tin, Đức Chúa Trời của người giúp người, để người thành công. Theo đó các lời của lời tiên tri có thể được giải thích, “Và Ta đã sai một ngọn lửa trên tường của Ga-xa, và đã cắt bỏ các cư dân khỏi Ách-đốt.” Và như các tiên tri thường nói về các sự việc sẽ đến theo cùng một cách như thể chúng đã qua hay hiện tại; thì nó được làm ứng nghiệm thêm vào thời Hê-xê-chia, người đánh người Phi-li-tin, cho đến Ga-xa, và các biên giới của nó; từ tháp của người canh gác đến các thành có rào chắn, 2 Các Vua xviii. 8.; hay cả trong thành và ngoài đồng, nơi chúng xây các túp lều nhỏ; nơi chúng canh giữ bầy chiên của chúng ban đêm; và vì vậy tiên tri Ê-sai truyền người Phi-li-tin đừng vui mừng, bởi vì cây gậy đánh chúng đã gãy, hay Ô-xia đã chết, người đã làm chúng đau khổ nặng nề. 29, đến cuối. Vì Hê-xê-chia sẽ ra từ gốc rễ của người, hay sẽ là hậu duệ của người, người sẽ làm chúng đau đớn nặng nề hơn. Và nó được hoàn thành đầy đủ hơn khi San-chê-ríp, vua A-si-ri, hành quân chống lại Ê-díp-tô; và để mở đường vào xứ ấy tốt hơn, hắn sai Tartan, một trong các tướng của hắn, đi trước hắn, người chiến đấu chống lại Ách-đốt, và chiếm nó. Thứ hai. Tiên tri A-mốt cũng nói tiên tri chống lại Tyre, vì lý do này, rằng Đức Chúa Trời sẽ sai một ngọn lửa trên các tường của Tyre, vốn sẽ thiêu nuốt các cung điện của nó. Điều này cũng được làm ứng nghiệm khi Shalmanezer, vua A-si-ri, gây chiến chống lại Tyre, trong triều đại của Elulæus, vua của chúng, và đã sai một đạo quân xâm lăng toàn bộ xứ Phê-ni-xi; và thấy người Tyre là dân duy nhất tranh chấp thẩm quyền của hắn là điều rất nặng nề, hắn sai một hạm đội lớn chống lại chúng, hạm đội bị đánh bại, vua A-si-ri trở về và đặt các lính canh dọc sông, và trên mọi suối và ống dẫn nước, để ngăn người Tyre khỏi nước, sự khốn khổ này tiếp tục trong năm năm, khi chúng bị buộc phải tự cứu bằng các hố chúng tự đào. Sau đó Nê-bu-cát-nết-sa, tiếp tục một cuộc vây hãm dài và khủng khiếp mười ba năm, làm chủ nó, người, thấy ít của cướp trong đó để thưởng cho binh lính của hắn vì công lao lớn của chúng, bị giận dữ bùng lên đến nỗi hắn san bằng toàn bộ thành xuống đất, và giết mọi người hắn tìm thấy trong đó; từ lúc ấy nó không bao giờ khôi phục vinh hiển của nó nữa, nhưng thành trên đảo trở thành Tyre sau đó rất nổi tiếng, và thành này từ đó về sau là một làng được gọi bằng tên Tyre Cũ. Cuối cùng. Vị tiên tri, vì cùng các lý do, báo trước sự hủy diệt của Ê-đôm, rằng Đức Chúa Trời sẽ sai một ngọn lửa trên Tê-man, thành thủ phủ của chúng, vốn sẽ thiêu nuốt các cung điện của Bốt-ra, một thành trong biên giới của Mô-áp. Điều này dường như trước hết được làm ứng nghiệm khi Shalmanezer, vua A-si-ri, đến chống lại Sa-ma-ri; và đã chinh phục xứ Mô-áp, tàn phá và hủy diệt xứ Ê-đôm, vương quốc lân cận, để tự bảo đảm tốt hơn khỏi bất kỳ sự quấy rối nào ở phía ấy. Và cũng khi San-chê-ríp, vua A-si-ri, đem quân của hắn vào Ê-díp-tô; vì cùng lý do đã khiến hắn sai Tartan vào Ách-đốt, sẽ khiến hắn tràn qua toàn bộ I-đu-mê, vốn nằm ngay trên đường của hắn, và sẽ mở một sự liên lạc tự do hơn với xứ của chính hắn. Và sau đó đạo quân của Nê-bu-cát-nết-sa lục soát xứ khi Tyre bị chiếm, và khi hắn hành quân vào Ê-díp-tô, và binh lính của hắn đói vì thiếu của cướp, như đã được các tiên tri Áp-đia báo trước (khắp lời tiên tri của ông) và Giê-rê-mi, (chương xlix. 7 đến 23.) khi sự hoàn thành của nó gần đến. (Niên đại Kinh Thánh của Bedford, tr. 633, 634.) [97] Giô-na i. và ii. Như tàu và đoàn người được cứu bởi việc Giô-na bị quăng vào nước, và cái chết dự định và cho là của ông, thì Hội Thánh cũng vậy, vốn nhiều lần được hình bóng hóa bởi một con tàu được cứu bởi Đấng Christ, bị quăng vào và bị áp đảo bởi các nỗi buồn và rắc rối, vốn được biểu thị bởi nước, và bởi cái chết của Ngài. Việc Giô-na bị một con cá voi, hay leviathan, nuốt, biểu thị Đấng Christ như thể bị kẻ có quyền của sự chết nuốt, ma quỷ, leviathan thuộc linh; nhưng dầu vậy, đó chỉ là một phương tiện để Đấng Christ ở trong lợi thế tốt hơn để đến được lòng hắn, và để gây cho hắn vết thương chết người hơn. Con cá voi nghĩ sẽ làm một bữa tiệc ngọt ngào với Giô-na, nhưng nó thấy ông là một liều thuốc khủng khiếp, nó bệnh vì ông ở trong lòng và mửa ông ra lại. Xem Giê-rê-mi li. 44. Vậy ma quỷ nghĩ Đấng Christ là thức ăn của hắn, nhưng Ngài đã chứng tỏ không phải là thịt của hắn, nhưng là thuốc độc của hắn. Ma quỷ đã hối tiếc sâu sắc việc đưa Đấng Christ đến chết, vì hắn đã thấy hiệu quả của nó là gì. Như Giô-na ba ngày và ba đêm bị chôn trong biển, thì Đấng Christ trong mồ mả Ngài ba ngày và ba đêm cũng vậy. Nói rằng, khi Giô-na bị quăng vào biển, biển ngừng cơn thịnh nộ của nó: vậy, khi Đấng Christ một lần bị nuốt trong cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cơn thịnh nộ của Ngài ngừng thịnh nộ đối với Hội Thánh. Các lời của bài ca của Giô-na, chương ii. làm cho điều ấy rõ ràng hơn. Ông gọi bụng cá, là bụng của âm phủ, hay bụng của mồ mả, câu 2 và 4. “Tôi kêu cầu vì cớ sự khốn khổ của tôi, bấy giờ tôi nói, Tôi bị quăng ra khỏi tầm mắt Ngài.” Vậy Đấng Christ nói, Đức Chúa Trời tôi! Đức Chúa Trời tôi! sao Ngài lìa bỏ tôi? 546” Câu 3. “Các dòng nước bao quanh tôi, mọi sóng và ba đào của Ngài đều tràn qua tôi,” (các lời của tác giả thi thiên, Thi Thiên xlii. 7. cũng Ai Ca iii. 4, 5.) để biểu thị nỗi buồn và khốn khổ lớn Đức Chúa Trời đem đến cho ông. Câu 5. “Các dòng nước bao quanh tôi, cho đến linh hồn,” (các lời của tác giả thi thiên, về rắc rối và thống khổ lớn, Thi Thiên lxix. 1.) Câu 6. “Dầu vậy Ngài đã đem sự sống tôi lên khỏi sự hư nát,” phù hợp với điều được nói về Đấng Christ, Ngài sẽ không để linh hồn tôi trong âm phủ, cũng không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát. 547” [274] Giô-na ii. 6. “Đất với các then của nó bao quanh tôi đời đời.” Nó ám chỉ đến các then của một nhà tù, ông nói về chính mình như thể đã ở trong âm phủ. Câu 2. “Từ bụng của âm phủ tôi kêu cầu;” điều trong Kinh Thánh thường được nói đến là ở trong lòng của đất, và dưới các đáy hay nền của các núi. Phục Truyền xxxii. 22. “Một ngọn lửa được đốt trong cơn giận của Ta, và sẽ cháy đến âm phủ thấp nhất, và sẽ thiêu nuốt đất với sản vật của nó, và đốt cháy các nền của các núi.” Vậy ở đây, “Tôi xuống đến đáy của các núi.” Vậy âm phủ được nói đến là ở dưới đáy của biển. Gióp xxvi. 5. “Các vật chết được tạo thành từ dưới nước, và các cư dân của nó. Âm phủ trần trụi trước mặt Ngài, và sự hủy diệt không có màn che.” (Xem các Ghi chú về chỗ này.) Âm phủ và sự hủy diệt ở đây dường như là các từ đồng nghĩa. Âm phủ bởi một phép hoán dụ được gọi là sự hủy diệt. Vậy Thi Thiên lxxxviii. 11. “Lòng nhân từ của Ngài sẽ được tuyên bố trong mồ mả sao, hay sự thành tín của Ngài trong sự hủy diệt?” Vậy Châm Ngôn xv. 11. “Âm phủ và sự hủy diệt ở trước mặt Đức Giê-hô-va;” và xxvii. 20. “Âm phủ và sự hủy diệt không bao giờ đầy;” và trong các chỗ khác. Lời cầu nguyện này của Giô-na được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời soạn ra, và như vậy là huyền bí; và Đức Thánh Linh trong đó chú ý đến Đấng Christ, Đấng, như thể, đã đi vào âm phủ thay cho chúng ta. Âm phủ ở đây được biểu thị như một nhà tù trong lòng của đất, có đất với các tảng đá của nó và các phần mạnh mẽ và không thể di chuyển khác làm các tường và then của nó; và vì vậy nó là một nhà tù như vậy không thể bị phá vỡ, nhưng giam giữ hiệu quả đời đời những người là tù nhân ở đó: và vì vậy nói rằng, “Đất với các then của nó bao quanh tôi đời đời;” tức là nó sẽ như vậy, nếu không vì quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời giải cứu tôi, vốn mạnh hơn các tường và then của nhà tù này. [501] Mi-chê v. 2. “Nhưng ngươi, hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, dầu ngươi nhỏ trong các ngàn của Giu-đa, dầu vậy từ ngươi sẽ ra cho Ta, Đấng sẽ làm Quan Cai Trị trong Y-sơ-ra-ên, mà các sự ra của Ngài đã có từ xưa, từ đời đời.” Ở đây có thể lưu ý liên quan đến hai cách diễn đạt này trong câu, Ngài sẽ ra cho Ta, và cách diễn đạt kia, mà các sự ra của Ngài đã có từ xưa, v.v. rằng động từ ra, trong cách diễn đạt trước, và các sự ra, trong cách diễn đạt sau, là các từ cùng một gốc trong tiếng Hê-bơ-rơ. Vậy để hiểu văn bản này, và khám phá rõ ràng giáo lý lớn được dạy trong đó, có thể đáng để quan sát đặc biệt cách các từ này, và các từ thuộc gốc ấy, được dùng trong Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ. Các từ này thường được dùng để biểu thị sự tiến ra hay chảy ra của nước, như từ một nguồn. Sáng Thế Ký ii. 10. “Một con sông ra khỏi Ê-đen;” Phục Truyền viii. 7. “Các nguồn phun ra từ các thung lũng;” Ê-xê-chi-ên xlvii. 1. “Nước chảy ra từ dưới ngưỡng cửa;” câu 8. “Nước chảy ra;” vậy câu 12.; Xa-cha-ri xiv. 8. “Nước sống sẽ ra khỏi Giê-ru-sa-lem;” Dân Số Ký xx. 11. “Và nước ra dồi dào;” Các Quan Xét xv. 19. “Và nước ra từ đó,” tức là từ xương hàm, hay từ Lê-chi; Ê-sai lviii. 11. “Như một nguồn nước,” trong tiếng Hê-bơ-rơ, “Một sự ra của nước;” vậy Thi Thiên cvii. 33. “Các nguồn nước,” trong tiếng Hê-bơ-rơ, “Sự ra của nước;” vậy câu 35. “Các nguồn nước;” Ê-sai xli. 18. “Đất khô, các nguồn nước.” Chúng thường được dùng để biểu thị sự mọc của mặt trời hay sự mọc của ánh sáng ban mai, hay sự tiến ra của các tia sáng từ một vật thể chiếu sáng, hay một nguồn sáng. Sáng Thế Ký xix. 24. “Mặt trời đã mọc trên đất;” Ê-xê-chi-ên vii. 10. “Buổi sáng đã ra; Ê-sai xiii. 10. “Mặt trời sẽ tối tăm trong sự ra của nó;” Ê-sai lxii. 1. “Ra, như sự sáng chói;” Ô-sê vi. 5. “Các sự phán xét của ngươi như ánh sáng ra;” Thi Thiên xix. 6. “Sự ra của nó từ cuối trời;” Thi Thiên lxv. 8. “Các sự ra của buổi sáng.” Chúng thường được dùng để biểu thị sự nảy mầm hay mọc lên của cây cối, hay của điều gì đó mọc như một cây. Gióp xiv. 2. “Người ra như một bông hoa;” Ê-sai xi. 1. “Và một Cái Chồi ra từ gốc của Giê-sê;” 1 Các Vua iv. 33. “Cây bài hương mọc ra từ tường;” Phục Truyền xiv. 22. “Mọi điều ruộng đem ra;” tiếng Hê-bơ-rơ. “Mọi điều ra khỏi ruộng;” Gióp viii. 16. “Cành của người bắn ra trong vườn người;” Đa-ni-ên viii. 8. “Có bốn sừng nổi bật ra;” Xuất Ê-díp-tô xxv. 32. “Sáu cành sẽ ra từ các phía của nó;” vậy câu 33, 35. và chương xxxvii. 18, 21. Ê-sai xlii. 5. “Đấng trải đất ra, và điều ra từ nó.” Chúng thường được dùng để diễn đạt sự tiến ra của một lời, hay tiếng, từ người, mà lời hay tiếng ấy là của người ấy: Sáng Thế Ký xxiv. 50. “Lời tiến ra từ Đức Giê-hô-va;” Các Quan Xét xi. 36. “Theo điều tiến ra từ miệng ngươi;” Ê-xơ-tê vii. 8. “Khi lời ra khỏi miệng vua;” Giê-rê-mi xliv. 17. “Bất cứ điều gì ra từ miệng tôi;” Đa-ni-ên ix. 23. “Lời đã ra;” Ê-sai xlviii. 3. “Chúng ra từ miệng Ta;” Xuất Ê-díp-tô xxx. 2. “Hãy làm theo mọi điều tiến ra từ miệng người;” Ê-xê-chi-ên xxxiii. 30. “Lời ra từ Đức Giê-hô-va là gì;” Dân Số Ký xxxii. 24. “Hãy làm điều tiến ra từ miệng các ngươi;” Giô-suê vi. 10. “Lời tôi cũng không tiến ra từ miệng các ngươi;” 1 Sa-mu-ên ii. 3. “Chớ để sự kiêu ngạo, hay lời cứng cỏi, ra từ miệng các ngươi;” Gióp xxxvii. 2. “Âm thanh ra từ miệng Ngài;” Ê-sai lv. 11. “Lời Ta ra từ miệng Ta;” Ai Ca iii. 38. “Từ miệng Đấng Chí Cao chẳng tiến ra điều ác và điều thiện sao;” Thi Thiên lxxxix. 34. “Cũng không thay đổi điều đã ra từ môi Ta;” tiếng Hê-bơ-rơ. Thay đổi sự ra của môi Ta. Chúng rất thường được dùng cho sự tiến ra bởi sự sinh sản cả từ cha, và mẹ. Chúng rất thường được dùng cho sự tiến ra từ một cha bởi sự sinh sản: 2 Sa-mu-ên xvi. 11. “Con trai tôi, con trai tôi, vốn ra từ lòng tôi;” Sáng Thế Ký xii. 14. “Từ người ấy ra người Phi-li-tim;” vậy 1 Sử Ký i. 12. 1 Sử Ký iii. 53. “Từ chúng ra người Xa-rê-tít;” Ê-sai xlviii. 1. “Đã ra từ nước của Giu-đa;” 1 Các Vua viii. 19. “Con trai ngươi vốn ra từ hông ngươi;” vậy 2, 6, 9. cùng những lời ấy; Sáng Thế Ký xlvi. 26. “Vốn ra từ hông người;” vậy Xuất Ê-díp-tô i. 5. “Vốn ra từ hông của Gia-cốp;” Các Quan Xét viii. 30. “Bảy mươi con trai;” vậy trong tiếng Hê-bơ-rơ; Sáng Thế Ký xv. 4. “Người sẽ ra từ lòng ngươi;” 2 Sa-mu-ên vii. 12. “Dòng dõi ngươi vốn sẽ tiến ra từ lòng ngươi;” 2 Các Vua xx. 18. “Và trong các con trai ngươi vốn sẽ ra từ ngươi;” Ê-sai xxxix. 7. “Các con trai ngươi vốn sẽ ra từ ngươi;” Sáng Thế Ký xvii. 6. “Các vua sẽ ra từ ngươi;” Sáng Thế Ký xxxv. 11. “Các vua sẽ ra từ hông ngươi;” 2 Sử Ký xxxii. 21. “Những người ra từ lòng người;” Giê-rê-mi xxx. 21. “Các quý tộc của chúng sẽ thuộc về chính chúng, và quan cai trị của chúng sẽ tiến ra từ giữa chúng;” vậy thường từ, dòng dõi, trong bản dịch của chúng ta, trong tiếng Hê-bơ-rơ là một từ thuộc gốc này, vốn biểu thị nhiều như các sự ra; Ê-sai xxii. 24. “mọi vinh hiển của nhà cha người, dòng dõi và hậu duệ; Ê-sai xlviii. 19. “dòng dõi của lòng ngươi;” Ê-sai xliv. 3. “phước của Ta trên dòng dõi ngươi;” vậy Ê-sai lxi. 9. Ê-sai lxv. 23. Gióp xxi. 8. Gióp xxvii. 14. và Gióp xxxi. 8. Chúng thường được dùng cho sự tiến ra có trong sự sinh nở, từ mẹ; Sáng Thế Ký xxiv. 25, 26. “anh người ra;” Sáng Thế Ký xxxviii. 28. “đứa này ra trước;” vậy câu 29. và câu 30. Gióp xxxviii. 29. “từ tử cung của ai băng ra?” Truyền Đạo v. 15. “như người ra từ tử cung của mẹ người;” và Gióp iii. 11. Gióp xx. 18. Gióp i. 21. Xuất Ê-díp-tô xxi. 22. “để thai của nàng rời khỏi nàng;” Phục Truyền xxviii. 57. “con non của nàng vốn ra từ giữa hai chân nàng;” Phục Truyền xii. 12. “khi người ra từ tử cung của mẹ người;” Gióp xxxviii. 8. “như thể nó đã ra từ tử cung.” Vậy liên quan đến những điều này, tôi muốn đưa ra các quan sát sau: I. Sự sinh sản của nhân loại, sự tiến ra của chúng từ các cha hay tổ tiên của chúng, hay của một dòng và gia đình đặc biệt, thường được so sánh trong Cựu Ước với sự chảy ra của nước từ một nguồn: vậy Ê-sai xlviii. 1. Thi Thiên lxviii. 26. Sáng Thế Ký xxxiii. 28. và các chỗ khác II. Sự sinh sản của nhân loại thường được so sánh với sự nảy mầm và bắn ra của cây cối: Ê-sai xliv. 3, 4. “Ta sẽ đổ phước của Ta trên dòng dõi ngươi, và chúng sẽ mọc lên như giữa cỏ, và như cây liễu bên các dòng nước. Thi Thiên lxxii. 15. “Người của thành sẽ thịnh vượng như cỏ của đất;” vậy Gióp xiv. 2. “Người ra như một bông hoa,” và nhiều chỗ khác; và đặc biệt sự sinh ra của Đấng Mê-si thường được so sánh với sự nảy mầm của một cây hay cành; như trong Ê-sai xi. 1. “Một Cái Chồi ra từ gốc của Giê-sê,” và nhiều chỗ khác. III. Sự sinh ra của một vương hầu được so sánh với sự mọc của một nguồn sáng; sự sinh ra của Đấng Christ đặc biệt, trong lời tiên tri ấy của Ba-la-am, “Một Ngôi Sao sẽ mọc ra từ Gia-cốp.” IV. Vì là như vậy, và các từ được dùng trong đoạn này của Mi-chê v. 2. vốn diễn đạt sự ra của Đấng Mê-si ra khỏi Bết-lê-hem, và cũng sự ra của Ngài từ đời đời, là cùng một hay từ cùng một gốc với các từ rất thường được dùng để biểu thị sự chảy ra của nước từ một nguồn, và sự nảy mầm của cây cối, và sự ra của một nguồn sáng; và không chỉ vậy, nhưng cũng được dùng dồi dào rõ ràng để biểu thị sự sinh sản, hay được sinh ra: vì vậy hợp lý và tự nhiên nhất là hiểu sự ra và sự ra của Đấng Mê-si, được nói đến ở đây, liên quan đến SỰ SINH SẢN của Ngài. V. Xét những điều này, và từ được dùng khi nói rằng Đấng Mê-si sẽ ra khỏi Bết-lê-hem, rất thường được dùng để biểu thị một người được sinh ra từ mẹ người, và rằng được sinh ra cho một người như vậy, là một cụm từ được dùng trong Kinh Thánh để biểu thị rằng người, mà người ấy được nói là sinh ra cho, là cha người; vì vậy khi Đức Chúa Trời nói, “Từ Bết-lê-hem Đấng Mê-si sẽ ra cho Ta” tự nhiên nhất là giải thích nó như vậy: “Tại Bết-lê-hem Đấng Mê-si sẽ được sinh ra từ một người nữ, người sẽ là mẹ Ngài, nhưng không phải như được sinh ra từ một người nam, hay có bất kỳ người nam nào làm cha Ngài; nhưng chỉ mình Ta sẽ là Cha Ngài; nàng sẽ không sinh con này cho bất kỳ cha trần gian nào, nhưng chỉ cho Ta.” VI. Và khi những lời này được thêm vào, “Mà các sự ra của Ngài đã có từ xưa, từ đời đời,” và các từ các sự ra rất thường được dùng cho sự sinh sản của một cha; vì vậy tự nhiên nhất là giải thích văn bản như vậy: “Tại Bết-lê-hem Đấng Mê-si sẽ được sinh ra từ mẹ Ngài, Đấng được sinh ra không bởi bất kỳ người nam nào, nhưng chỉ bởi Ta là Cha Ngài; và sự sinh sản này của Ngài, bởi đó Ta là Cha Ngài, sẽ không phải lúc ấy là một điều mới; đó là một sự sinh sản đời đời, nó đã có từ xưa, từ đời đời.” VII. Điều này xác nhận rất nhiều giả định, rằng các sự ra, vốn được nói là từ xưa, từ đời đời, có ý nói sự sinh sản đời đời của Ngài, hay sự tiến ra từ Cha, rằng Đấng Christ, xét về sự tiến ra của Ngài từ Cha, được biểu thị là vinh hiển và sự sáng chói của Cha, như thể Ngài tiến ra từ Ngài, như sự sáng chói từ một nguồn sáng; và là Lời của Cha: và rằng từ gốc được dùng ở đây, theo thời gian được dùng như vậy để biểu thị sự ra của ánh sáng, hay sự sáng chói, và dồi dào cho sự tiến ra của một lời từ người mà lời ấy là của người ấy. [483] Ha-ba-cúc iii. 2. “Hãy làm sống lại công việc trong giữa các năm; trong giữa các năm hãy tỏ ra, và trong cơn thịnh nộ hãy nhớ lòng thương xót.” Có một số năm nào đó như thể là ngày đã định của sự rắc rối và tai họa của Hội Thánh, và ngày của cơn thịnh nộ, hay cơn giận, của Đức Chúa Trời. Vị tiên tri cầu nguyện rằng dầu cơn giận của Đức Chúa Trời không hoàn toàn bị cất đi cho đến khi số năm hoàn thành, và ngày thịnh nộ qua đi, dầu vậy Đức Chúa Trời sẽ nhớ lòng thương xót trong cơn thịnh nộ, và ban một sự hồi sinh nào đó trong giữa các năm, và không giấu mình hoàn toàn khỏi dân Ngài trong một thời gian dài như vậy, nhưng tỏ mình ra cho chúng, ở một mức độ nào đó, trước khi mùa tối tăm hết hạn. Vị tiên tri ở đây trong lời cầu nguyện của mình, nói về các năm đã định, liên quan đến cùng thời gian đã định mà ông nói trong chương trước, câu 2, 3. “Và Đức Giê-hô-va đáp lại tôi và phán rằng, Hãy viết khải tượng và làm cho nó rõ ràng, v.v. vì khải tượng còn cho một thời gian đã định, nhưng đến cuối nó sẽ nói và không nói dối,” v.v. Điều ông liên quan trực tiếp hơn, là thời gian đã định của sự giải thoát khỏi cảnh lưu đày Ba-by-lôn. Toàn bộ sách này dường như liên quan đến cảnh lưu đày ấy và sự giải thoát khỏi nó; đó là một thời gian rắc rối nặng nề cho Hội Thánh, từ cảnh lưu đày cho đến khi Giê-ru-sa-lem được khôi phục. Thời gian đã định là bảy mươi năm; nhưng Đức Chúa Trời nhớ lòng thương xót, và ban một sự hồi sinh nào đó trong giữa các năm, bởi sự thăng tiến của Đa-ni-ên, vốn chắc chắn rất tốt cho sự dễ chịu và cứu trợ của người Do Thái, rồi sự hủy diệt của Ba-by-lôn và sắc lệnh của Si-ru là trước khi bảy mươi năm kết thúc từ khi Giê-ru-sa-lem bị hủy phá, dầu đền thờ không được xây lại cho đến khi bảy mươi năm kết thúc; và tôn giáo hồi sinh giữa dân trong thế hệ trẻ hơn trong giữa những năm ấy. Vậy Đức Chúa Trời thường nhớ lòng thương xót trong giữa các năm, trong các thời kỳ Hội Thánh bị áp bức, như trong các thời kỳ khốn khổ nặng nề của nó bởi sự bạo chúa và tàn ác của Antiochus. Chúng được giúp đỡ với một sự giúp đỡ nhỏ bởi nhà Maccabees trước khi thời gian đã định hết hạn. Đa-ni-ên xi. 32, 33, 34. Vậy Đức Chúa Trời nhớ lòng thương xót đối với Hội Thánh Ngài trong triều đại của kẻ địch lại Đấng Christ, và ban một sự hồi sinh của Hội Thánh Ngài trước khi thời gian triều đại của hắn, và của cảnh lưu đày của Hội Thánh, hết hạn, và tỏ mình ra trong giữa các năm, vào thời Cải Chánh. [208] Ha-ba-cúc iii. 11. “Mặt trời và mặt trăng đứng yên trong nơi ở của chúng; tại ánh sáng của các mũi tên Ngài chúng đi, tại sự chiếu sáng của giáo sáng chói của Ngài.” Bởi điều này hiển nhiên rằng không chỉ có một cơn bão mưa đá khủng khiếp, nhưng có sấm sét và chớp với nó, vào ngày mặt trời và mặt trăng đứng yên, như chúng ta thường có sấm sét và chớp trong các cơn bão mưa đá, vào mùa hè. Rằng bởi ánh sáng của các mũi tên của Đức Chúa Trời, có ý nói ánh sáng của chớp của Ngài, là hiển nhiên bởi Thi Thiên cxliv. 6. “Hãy phóng chớp và làm chúng tan lạc, bắn các mũi tên Ngài ra và hủy diệt chúng;” và đặc biệt Thi Thiên xviii. 13, 14. “Đức Giê-hô-va cũng sấm sét trên trời, và Đấng Chí Cao cất tiếng Ngài, các viên đá và than lửa: phải, Ngài bắn các mũi tên Ngài ra và làm chúng tan lạc, và Ngài phóng chớp và làm chúng rối loạn.” Các tia chớp này được gọi là các mũi tên của Đức Chúa Trời; và trường hợp Đa-vít liên quan đến là song song với trường hợp này, vì đó là một trường hợp mà trong đó Đức Chúa Trời chiến đấu chống lại các kẻ thù của Đa-vít trong một cơn bão mưa đá, như Ngài đã làm chống lại các kẻ thù của Y-sơ-ra-ên, khi mặt trời và mặt trăng đứng yên; và có lẽ đó là khi Đức Chúa Trời ra trước Đa-vít, trên các kẻ thù của người, như sự vỡ của nước tại Ba-anh-Phê-ra-xim, mà chúng ta đọc, 2 Sa-mu-ên.
câu 20. Và điều Đức Chúa Trời đã làm cho Đa-vít ở đó, được nhắc đến đặc biệt là song song với điều Đức Chúa Trời đã làm cho Y-sơ-ra-ên tại Ghi-bê-ôn, khi mặt trời và mặt trăng đứng yên, Ê-sai xxviii. 21. Nếu điều này cần bất kỳ sự xác nhận thêm nào nó có thể được xác nhận thêm bởi cách diễn đạt cuối cùng trong câu ấy, “Tại sự chiếu sáng của giáo sáng chói của Ngài.” Gốc của từ, được dịch là sáng chói, vốn là pia, biểu thị làm sáng; và chính từ ấy, vốn là p-\3, đúng ra biểu thị chớp; để bản dịch theo nghĩa đen của các lời là, “Tại sự chiếu sáng của chớp của giáo Ngài.” Và ngoài ra, chúng ta đọc, Giô-suê x. 10. rằng Đức Giê-hô-va làm chúng rối loạn trước Y-sơ-ra-ên; và ông Bedford quan sát rằng từ được dùng trong nguyên bản biểu thị gây một sự kinh hãi bởi tiếng sấm. (Niên đại Kinh Thánh, tr. 510, lề.) Bất cứ nơi nào cùng một từ trong nguyên bản được dùng, và nói rằng Đức Chúa Trời làm chúng rối loạn; điều này dường như là trường hợp Đức Chúa Trời chiến đấu chống lại chúng bằng sấm sét và chớp. Vậy khi Si-sê-ra và đạo quân của hắn bị làm rối loạn, Các Quan Xét iv. 15. (xem các Ghi chú về Các Quan Xét v. 20.) và vậy 1 Sa-mu-ên vii. 10. 2 Sa-mu-ên xxii. 15. Thi Thiên xviii. 14. Ở đây nói rằng mặt trời và mặt trăng đứng yên, nhưng đi hay bước đi tại ánh sáng của các mũi tên của Đức Chúa Trời, và tại sự chiếu sáng của các tia chớp của giáo Ngài; bởi đó dường như khi chớp bắt đầu, mặt trời và mặt trăng bắt đầu chuyển động lại, sau khi chúng đã đứng yên. Trường hợp dường như là như vậy: chừng nào mặt trời và mặt trăng đứng yên, có một không khí yên tĩnh, để con cái Y-sơ-ra-ên và các kẻ thù của chúng có thể thấy phép lạ lớn và kỳ diệu ấy mà bởi đó Đức Chúa Trời lúc ấy bày tỏ quyền năng, và vinh hiển, và lòng thương xót kỳ diệu của Ngài đối với dân Ngài. Nhưng bấy giờ cơn bão bắt đầu nổi lên, và xuất hiện trước hết ở đằng xa với sấm sét và chớp, nhưng tiến đến gần, và khi các tia chớp xuất hiện, mặt trời và mặt trăng bắt đầu chuyển động, rồi cơn bão khủng khiếp đến và hủy diệt người A-mô-rít. Các tia chớp xuất hiện và chơi đùa ở đằng xa trước khi cơn bão đến, dường như ở đây được so sánh với một người lính vung vũ khí của mình khi đến trận chiến. Mặt trời và mặt trăng, các tạo vật của Đức Chúa Trời, đã đứng yên để giúp Y-sơ-ra-ên chống lại các kẻ thù của chúng; nhưng khi chính Đức Chúa Trời xuất hiện với các vũ khí đã vung lên đến trận chiến, chúng rút lui, như ý thức rằng bây giờ không còn cần sự giúp đỡ của chúng nữa, vì chính Đức Chúa Trời đang đến, Đấng không cần sự giúp đỡ của các tạo vật Ngài, và không cần phải có mặt trời và mặt trăng đứng yên để cho Ngài thời gian: Ngài có thể làm công việc Ngài trong một thời gian ngắn. Và dầu việc Đức Chúa Trời chiến đấu chống lại người A-mô-rít bằng mưa đá, được nhắc đến trước việc mặt trời và mặt trăng đứng yên, dầu vậy chắc chắn nó là sau đó: khi mặt trời đứng yên, đó là để cho chúng cơ hội tự chiến đấu, nhưng sẽ không cần điều ấy, nếu Đức Chúa Trời đang chiến đấu cho chúng. Đức Chúa Trời không xuất hiện như vậy để tự mình đảm nhận gánh nặng của trận chiến ngay lập tức cho đến khi chúng mệt mỏi. Đó không phải là cách của Đức Chúa Trời để xuất hiện, cho đến sau khi những người khác đã làm phần của chúng. Và rồi nó phải là hoặc trước hoặc sau đó, rằng Đức Chúa Trời chiến đấu bằng cơn bão mưa đá, chứ không phải trong lúc mặt trời và mặt trăng đứng yên; vì nếu vậy, cơn bão sẽ che giấu phép lạ, và không hợp lý khi cho rằng nó là sau đó, hay rằng có bất kỳ nhu cầu nào về việc mặt trời đứng yên mười hai giờ cùng nhau, để cho con cái Y-sơ-ra-ên cơ hội sau khi Đức Chúa Trời đã đảm nhận công việc vào tay của chính Ngài, và đã hủy diệt chúng cách khủng khiếp như vậy bằng các viên đá. Đức Chúa Trời không cần loài người hoàn thành công việc sau khi Ngài đã đảm nhận nó, khi Ngài bắt đầu Ngài cũng sẽ kết thúc. Rất có thể khi Đức Chúa Trời bắt đầu bằng sấm sét, chớp, và mưa đá, con cái Y-sơ-ra-ên đứng yên, và nghỉ ngơi trong khi Đức Chúa Trời chiến đấu cho chúng: xem Xuất Ê-díp-tô xiv. 13, 14.; và cũng 2 Sử Ký xx. 17. Không thể khác được là vào lúc ấy con cái Y-sơ-ra-ên cần nghỉ ngơi, đã ở trong trận chiến và truy đuổi hơn mười tám giờ, và đã đi suốt đêm trước đó, Giô-suê x. 9. và phần sau của thời gian trong cái nóng cháy của mặt trời, (xem Số 209. về Giô-suê x. 12-14.) nó đã đứng yên trên đầu chúng mười hai giờ cùng nhau. Và ngoài ra, sự hủy diệt này bằng mưa đá chắc chắn là sau khi con cái Y-sơ-ra-ên đã làm xong, chứ không phải khi chúng lẫn lộn với các kẻ thù của chúng đang chiến đấu với chúng; vì, nếu vậy, chính chúng sẽ bị phơi ra trước mưa đá, và sấm sét, và chớp, cũng như các kẻ thù của chúng. (Xem các Ghi chú về Thi Thiên lxviii. 8, 9.) Ở lề của các Kinh Thánh của chúng ta có biểu thị rằng các lời có thể được dịch là, “Các mũi tên Ngài bước đi trong ánh sáng, và giáo sáng chói của Ngài trên sự chiếu sáng,” tức là trong sự chiếu sáng của mặt trời trong khi nó đứng; nhưng đây không phải là một bản dịch tự nhiên như vậy, vì bởi cách dịch này các lời là như vậy, trong ánh sáng các mũi tên Ngài bước đi, và trong sự chiếu sáng sự sáng chói của giáo Ngài. Nhưng đây không phải là một bản dịch tự nhiên như vậy; vì, 1. Dường như có một sự đối nghịch hiển nhiên trong các lời giữa đứng yên và bước đi; và vì vậy chúng phải được gắn vào cùng một chủ thể, tức là mặt trời và mặt trăng. 2. Đó không phải là một phép ẩn dụ tự nhiên, khi nói rằng, một cây giáo bước đi trong ánh sáng; vì một cây giáo không phải là một vũ khí phải thực hiện việc thi hành của nó bay qua không khí, dầu các mũi tên là như vậy; và nói rằng, sự sáng chói của cây giáo bước đi, là cách nói ít tự nhiên hơn. 3. Sự chiếu sáng được nói đến dường như hiển nhiên liên quan đến từ tiếp theo ngay sau đó, tức là sự sáng chói hay chớp của cây giáo. 4. Tiền tố, được dịch là tại, là Lamed, chứ không phải Beth, và vì vậy được dịch đúng hơn là tại hơn là trong. Và ngoài ra bản dịch này tự bác bỏ chính nó, bởi vì không còn nghi ngờ điều được liên quan đến ở đây, khi nhắc đến việc Đức Chúa Trời tự xuất hiện trong trận chiến, với các vũ khí của chính Ngài, vào ngày ấy khi mặt trời và mặt trăng đứng yên, là việc Đức Chúa Trời chiến đấu, như Ngài đã làm chống lại người A-mô-rít, và hủy diệt chúng bằng cơn bão mưa đá. Nhưng bấy giờ các mũi tên của Đức Chúa Trời không thể được nói là bước đi trong ánh sáng và sự chiếu sáng của mặt trời, bởi vì cơn bão che giấu sự chiếu sáng của mặt trời; và ngoài ra không có lẽ chúng thực hiện việc thi hành này, trong khi mặt trời tiếp tục đứng yên, bởi vì cơn bão sẽ che giấu phép lạ. [269] Xa-cha-ri i. 8. “Ta thấy trong ban đêm, và nầy, một người cưỡi trên một con ngựa đỏ, và người đứng giữa các cây sim ở dưới đáy; và phía sau người có các con ngựa đỏ, đốm và trắng.” Lùm cây sim biểu thị Hội Thánh. Đó là một lùm cây sim, ở dưới một đáy, bị các đồi lân cận che giấu, để bạn không nhận ra nó, cho đến khi bạn vừa đến gần nó. Điều này biểu thị tình trạng thấp, tối, cô độc, u sầu của Hội Thánh Do Thái vào lúc này. Chúng bị mọi láng giềng của chúng vượt lên trên, bị chôn vùi trong sự tối tăm, như người nữ trong đồng vắng, Khải Huyền xii. 6. Ở trong một thung lũng, hiển nhiên được dùng để biểu thị ở trong các hoàn cảnh thấp hèn, bị đè nén, khốn khổ; Ê-sai xxxiii. 19. “Và thành sẽ thấp trong một nơi thấp.” Và được đặt lên cao, trên một ngọn núi, biểu thị một tình trạng vinh dự và thịnh vượng lớn: Ê-sai ii. 2. “Núi của nhà Đức Giê-hô-va sẽ được lập trên đỉnh các núi.” Vì vậy Ba-by-lôn, dầu được xây trên một đồng bằng, được gọi là một ngọn núi. Giê-rê-mi li. 25. Người trên con ngựa đỏ, ở giữa lùm cây sim này, không ai khác hơn là Chúa Giê-xu Christ, cùng một Đấng đã hiện ra với Giô-suê với gươm rút ra trong tay Ngài, là Đội Trưởng của các đạo quân của Đức Giê-hô-va, Giô-suê v. 13, 14.; và với Giăng, là đội trưởng của các đạo quân trên trời, ngồi trên một con ngựa trắng, mặc một áo đã nhúng trong huyết, từ miệng Ngài ra một thanh gươm sắc, để Ngài đánh các dân tộc bằng nó, Đấng sẽ cai trị chúng bằng một cây gậy sắt, và Đấng giày đạp thùng rượu của sự dữ dội và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng, có các đạo quân trên trời đi theo trên các con ngựa trắng, Khải Huyền xix. Dầu Hội Thánh ở trong một tình trạng thấp, dầu vậy Đấng Christ hiện diện ở giữa nó. Ngài đang cưỡi như một người lính, như một người vội vàng, cưỡi trên trời để giúp dân Ngài, Phục Truyền xxxiii. 26. Ngài cưỡi trên một con ngựa đỏ, hoặc đỏ tự nhiên như vậy, hoặc nhuộm đỏ bằng huyết chiến tranh, như cùng một vương hầu chiến thắng này hiện ra đỏ trong y phục Ngài, bởi việc giày đạp trên các kẻ thù Ngài, và làm áo Ngài vấy huyết của chúng, như trong chỗ đã nói trước của sách Khải Huyền và Ê-sai lxiii. 3. Đỏ là một màu lửa, biểu thị điều được nói, câu 14, 15. rằng Ngài ghen tương cho Giê-ru-sa-lem, và cho Si-ôn, với sự ghen tương lớn, và rằng Ngài rất không hài lòng với các kẻ thù của chúng. Đấng Christ dưới luật pháp hiện ra trên một con ngựa đỏ, biểu thị sự khủng khiếp của thời kỳ ấy, và rằng Ngài còn cuộc xung đột của Ngài trước mặt Ngài, khi Ngài phải chống cự cho đến huyết. Nhưng dưới Phúc Âm Ngài hiện ra trên một con ngựa trắng, Khải Huyền xix. biểu thị rằng Ngài bây giờ đã giành chiến thắng, và cưỡi trong sự khải hoàn, và treo cờ trắng, không phải cờ đẫm máu. Ở đây cũng đi theo Ngài một đạo quân trên lưng ngựa, như trong chương 19 của sách Khải Huyền. Phía sau Ngài có một số trên các con ngựa đỏ, một số đốm, một số trắng, các thiên sứ hầu hạ Chúa Giê-xu Christ, sẵn sàng được Ngài sử dụng, một số trong các hành động phán xét, những người khác trong lòng thương xót, những người khác trong các biến cố hỗn hợp. Và có lẽ chúng hiện ra theo thứ tự chúng được nhắc đến; đỏ trước hết, và đốm tiếp theo, và trắng cuối cùng. Đỏ hiện ra trước hết, lưu ý sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời, và các sự phán xét công bằng chống lại Hội Thánh Y-sơ-ra-ên trong cảnh lưu đày của chúng, được nhắc đến câu 12. “Giê-ru-sa-lem và các thành của Giu-đa, mà Ngài đã phẫn nộ chống lại chúng sáu mươi mười năm này.” Đốm, vốn một phần đỏ, một phần trắng, lưu ý các cách đối xử hiện tại của Đức Chúa Trời với chúng kể từ cảnh lưu đày của chúng, vốn hỗn hợp. Đức Chúa Trời đã thực thi lòng thương xót lớn đối với chúng, trong việc khôi phục chúng ra khỏi cảnh lưu đày về xứ của chính chúng, vì nó khác xa với chúng so với trước đây. Nhưng dầu vậy đó là một thời gian khốn khổ lớn với chúng, điều được biểu thị bởi việc các cây sim ở trong một nơi thấp, và vốn là nguyên nhân của sự cầu thay sốt sắng của người đứng giữa các cây sim cho chúng. Câu 12. Các con ngựa trắng cuối cùng, biểu thị sự thịnh vượng vinh hiển ấy Đức Chúa Trời bây giờ hứa cho Hội Thánh Ngài, vốn sẽ là kết luận và kết cục của mọi rắc rối ấy. Câu 13, 16, 17. Màu, trắng, đôi khi được dùng để biểu thị sự thánh khiết, hay sự tinh sạch, và đôi khi lòng thương xót và sự thịnh vượng; đôi khi sự tự do hay tinh sạch khỏi điều ác của tội lỗi, và đôi khi sự tự do khỏi điều ác của sự khốn khổ. Vậy nó hiển nhiên được dùng, Khải Huyền vii. 14. “Đây là những người đã ra khỏi cơn đại nạn, và đã giặt áo mình và làm cho chúng trắng trong huyết của Chiên Con.” [102] Xa-cha-ri xiv. 6, 7. “Và sẽ xảy đến trong ngày ấy, rằng ánh sáng sẽ không sáng rõ cũng không tối. Nhưng nó sẽ là một ngày sẽ được Đức Giê-hô-va biết, không phải ngày cũng không phải đêm; nhưng sẽ xảy đến rằng vào lúc chiều tối nó sẽ sáng.” Tức là, sẽ không còn các sự kế tiếp của ánh sáng và bóng tối, ngày và đêm nữa, nhưng nó sẽ là một ngày liên tục, và nó sẽ sáng vào lúc đêm, hay chiều tối. [396] Xa-cha-ri xiv. 16, 17, 18, 19. “Và sẽ xảy đến, rằng mọi người còn lại trong mọi dân tộc đã đến chống lại Giê-ru-sa-lem, sẽ đi lên từ năm này sang năm khác để thờ phượng Vua, Đức Giê-hô-va vạn quân, và để giữ lễ LỀU TẠM. Và sẽ xảy đến, rằng bất cứ ai trong mọi gia đình trên đất không lên Giê-ru-sa-lem để thờ phượng Vua, Đức Giê-hô-va vạn quân, thì trên chúng sẽ không có mưa. Và nếu gia đình Ê-díp-tô không đi lên, và không đến, vốn không có mưa: sẽ có tai họa mà Đức Giê-hô-va sẽ đánh dân ngoại, vốn không lên để giữ lễ lều tạm. Đây sẽ là hình phạt của Ê-díp-tô, và hình phạt của mọi dân tộc, vốn không lên để giữ lễ lều tạm.” Lễ lều tạm được nói đến ở đây, là bữa tiệc thuộc linh vinh hiển Đức Chúa Trời sẽ cung cấp cho mọi dân tộc trong các thời đại cuối cùng của thế gian, và trong tình trạng vinh hiển được mong đợi của Hội Thánh Cơ Đốc, vốn được nói đến, Ê-sai xxv. 6. Bữa tiệc này vào tháng thứ bảy của năm, vốn là một loại tháng sa-bát thánh, như ngày thứ bảy của tuần là một ngày thánh, và năm thứ bảy là một năm thánh, và cũng năm hân hỉ, vào cuối bảy lần bảy năm. vậy tình trạng vinh hiển này của Hội Thánh sẽ ở trong thời đại thứ bảy của thế gian, hay ngàn năm thứ bảy. Lễ lều tạm là lễ lớn nhất trong tháng, nó phải được giữ vào tháng ấy, sau khi Y-sơ-ra-ên được chuẩn bị cho nó bởi lễ kèn thổi và ngày chuộc tội, cả hai đều trong cùng một tháng. Vậy đường sẽ được dọn cho niềm vui của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong tình trạng vinh hiển của nó trên đất, bởi việc giảng Phúc Âm, và sự ăn năn sâu sắc, và sự hạ mình vì các tội lỗi lớn và sự chết chóc và xác thịt kéo dài của nó. Lễ lều tạm là lễ cuối cùng chúng có trong toàn bộ năm, trước khi mặt đất bị hủy diệt bởi mùa đông. Ngay sau khi lễ lều tạm kết thúc, một mùa bão tố bắt đầu; xem Công Vụ xxvii. 9. “Việc đi biển bây giờ nguy hiểm, bởi vì lễ đã qua rồi.” Vậy bữa tiệc này của Hội Thánh sẽ là bữa tiệc cuối cùng nàng sẽ có trên đất; sự đổ ra cuối cùng của Thánh Linh, trước khi thế giới dưới bị hủy diệt. Lễ lều tạm được giữ khi chúng đã thu thập trái của đất chúng; Lê-vi Ký xxiii. 39.; và được gọi là lễ thu hoạch, vào cuối năm. Vậy bữa tiệc thuộc linh lớn này của Hội Thánh sẽ xảy ra sau khi Đức Chúa Trời thu hoạch cả mùa gặt và mùa nho của Ngài được nói đến trong Khải Huyền xiv. Nó sẽ là lúc Ngài thu thập mọi trái tốt của Ngài trước mùa đông, như thể; tức là, trước khi thế gian bị hủy diệt, một lúc mà trong đó các thánh đồ trên đất sẽ đến sự chín muồi đầy đủ của chúng. Lễ lều tạm được giữ để tưởng nhớ việc Đức Chúa Trời dựng đền tạm Ngài giữa con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, nhưng trong thời gian vinh hiển ấy Đức Chúa Trời trên mọi thời gian khác sẽ dựng đền tạm Ngài giữa loài người, ở giữa Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Ngài, như đã được tiên tri, Ê-xê-chi-ên xxxvii. 27. và được công bố trong Khải Huyền xxi. 3. Thế gian được tạo dựng khoảng vào lúc lễ lều tạm. Xem Số 204. về Lê-vi Ký xxiii. 34-36. Vậy đây là sự tạo dựng trời mới, và đất mới. Đền thờ của Sa-lô-môn được cung hiến vào lúc lễ lều tạm; bấy giờ Đức Chúa Trời giáng xuống trong một trụ mây, và ở trong đền thờ; vậy đây là lúc đền thờ của Đức Chúa Trời nên được dựng lên, và làm đẹp, và cung hiến, và Đức Chúa Trời sẽ xuống từ trời để ở trong Hội Thánh Ngài. Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ như thể đi lên núi của đồi Đức Giê-hô-va, như chúng đã làm vào dịp lớn ấy của việc Sa-lô-môn cung hiến đền thờ. Đấng Christ được sinh ra, và đến để ở trong xác thịt vào lễ lều tạm; vậy bấy giờ Đấng Christ sẽ được sinh ra. Người nữ đang chuyển dạ bấy giờ sẽ sinh con trai của nàng vốn sẽ cai trị mọi dân tộc, và bấy giờ nhân loại trên mọi thời gian khác sẽ hưởng lợi ích của sự sinh ra của Đấng Christ; Đấng Christ bấy giờ sẽ được sinh ra trong linh hồn của loài người. Dường như có các dấu hiệu vui mừng lớn hơn trong lễ này hơn bất kỳ lễ nào khác. Dân cư ngụ trong các lều bằng cành xanh, vốn biểu thị tình trạng thịnh vượng, đẹp đẽ, dễ chịu Hội Thánh sẽ ở trong, vui mừng trong ân điển và tình yêu thương của Đức Chúa Trời (được biểu thị bởi màu xanh). Nàng sẽ còn cư ngụ trong các lều tạm ở phía này của trời, xứ yên nghỉ của nàng. Các cành cây chà là của chúng biểu thị sự thịnh vượng của Hội Thánh như cây chà là, và chiến thắng vinh hiển Hội Thánh bấy giờ sẽ đạt được. Các cây liễu của suối chúng sẽ sử dụng, biểu thị tình trạng thịnh vượng của linh hồn dân Đức Chúa Trời, như một cây trồng bên các dòng nước. Lê-vi Ký xxiii. 40. Nê-hê-mi viii. 15. Các cành ô-li-ve biểu thị sự đầy dẫy Thánh Linh của Hội Thánh, hình bóng đối ứng của dầu ô-li-ve. Vào lễ lều tạm dân Đức Chúa Trời rời nhà chúng để cư ngụ trong các lều, vốn biểu thị hai điều sẽ có trong các thời gian vinh hiển, tức là sự dứt bỏ thế gian lớn của chúng, và niềm vui của chúng trong Đức Chúa Trời. Vậy hai lễ lớn của người Do Thái tiếp theo lễ Vượt Qua, biểu thị hai mùa lớn tiếp theo cái chết của Đấng Christ, vốn vào lễ Vượt Qua của việc truyền đạt các lợi ích của sự cứu chuộc của Đấng Christ cho Hội Thánh Ngài trên đất; một là điều có trong các thời đại sơ khai của Hội Thánh Cơ Đốc, vốn bắt đầu vào ngày lễ Ngũ Tuần, vào ngày ấy Đức Thánh Linh không chỉ được ban trong các ảnh hưởng thánh hóa, cứu rỗi thông thường, nhưng cũng được ban trong các ân tứ phi thường của sự cảm hứng để bày tỏ tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, và thiết lập quy tắc thường trực của đức tin, sự thờ phượng, và cách cư xử của Hội Thánh Cơ Đốc, vốn đáp ứng với việc ban luật pháp tại núi Si-na-i, vốn vào lễ Ngũ Tuần: lễ kia là điều sẽ tiếp theo sự hủy diệt của kẻ địch lại Đấng Christ, vốn đáp ứng với việc dựng đền tạm trong đồng vắng, và các ân tứ, các của lễ, và các sự vui mừng có vào dịp ấy, vốn vào cùng một ngày trong năm mà lễ lều tạm vào. Ba lễ lớn này báo trước ba biến cố lớn ấy được thực hiện cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong tiến trình của công việc cứu chuộc, và cái chết của Đấng Christ để mua sự cứu rỗi cho Hội Thánh, và hai sự đổ ra lớn ấy của Thánh Linh để áp dụng nó. Xem Ghi chú về Ê-xê-chi-ên xlv. 25. [106] Ma-la-chi ii. 15. “Và Ngài chẳng làm nên một sao? Dầu vậy Ngài có phần còn lại của Thánh Linh.” Ngài làm chúng nên một thịt, thân thể chúng thuộc về nhau; nhưng phần còn lại, (hay phần dư,) vốn là Thánh Linh, Đức Chúa Trời giữ cho chính Ngài. Một người là một thân thể với vợ mình, nhưng một Thánh Linh với Đấng Christ. 1 Cô-rinh-tô vi. 16, 17. Cụm từ theo nghĩa này không khác với điều thường lệ, như Phục Truyền xxi. 8. dân Y-sơ-ra-ên của ngươi; thành Luân Đôn; thành Giê-ru-sa-lem: và ngoài ra, không xuất hiện bởi nguyên bản nhưng các từ ở trong sự đối nghịch chứ không phải trong sự cai trị. Nó có thể đã được dịch là phần còn lại, Thánh Linh; hay nếu chúng ta giải thích nó như ở lề, sự xuất sắc của Thánh Linh, bấy giờ ý nghĩa là, rằng dầu Đức Chúa Trời cần chúng, và vì vậy chúng nên được hiệp nhất gần gũi nhất trong tình cảm, dầu vậy Ngài giữ cho chính Ngài tình yêu tốt nhất của linh hồn, điều tốt nhất của lòng. [321] Ma-la-chi iv. 1, 2. “Vì, nầy, ngày đến sẽ cháy như một lò; và mọi kẻ kiêu ngạo, phải, mọi kẻ làm ác, sẽ là rơm rạ: và ngày đến sẽ thiêu đốt chúng, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy, để nó sẽ không để lại cho chúng rễ cũng không cành. Nhưng đối với các ngươi là những người kính sợ danh Ta Mặt Trời công chính sẽ mọc lên với sự chữa lành trong các cánh Ngài; và các ngươi sẽ đi ra, và lớn lên như các bò con của chuồng.” Ngày được nói đến ở đây là ngày Đấng Christ đến; ngày được nói đến trong các câu thứ nhất, thứ hai, và thứ ba của chương trước; “Nầy, Ta sẽ sai sứ giả của Ta, và người sẽ dọn đường trước mặt Ta. Và Chúa, mà các ngươi tìm kiếm, sẽ thình lình đến đền thờ Ngài, tức là Sứ Giả của giao ước, mà các ngươi vui thích; nầy, Ngài sẽ đến, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy; nhưng ai có thể chịu được ngày Ngài đến, và ai sẽ đứng khi Ngài hiện ra? vì Ngài như lửa của người luyện, 548” v.v. Ngày này sẽ cháy như một lò, xét về những kẻ gian ác. Đấng Christ, Đấng bấy giờ sẽ đến, Mặt Trời công chính, mà sự đến hay sự mọc của Ngài sẽ mở ra ngày ấy, và Đấng bấy giờ sẽ như lửa của người luyện, sẽ dò xét và thiêu đốt những kẻ gian ác như rơm rạ, và các cây khô và chết, để nó sẽ không để lại cho chúng rễ cũng không cành; nhưng xét về những người kính sợ danh Đức Chúa Trời, các tia của Ngài sẽ không cháy bỏng, nhưng chữa lành, thuộc một bản chất nhân từ, lành mạnh, như các tia nắng ấm áp, dễ chịu đối với các cây và loài vật sống, vốn làm chúng lớn lên và thịnh vượng, để chúng lớn lên như các bò con của chuồng. Ngài sẽ như lửa của người luyện; bấy giờ sẽ chỉ luyện các con trai của Lê-vi, và những người khác kính sợ danh Đức Chúa Trời; chúng như vàng và bạc không bị thiêu nuốt, nhưng được luyện, trong lửa; nhưng Ngài sẽ thiêu nuốt những kẻ gian ác, vốn như cặn bã. Đấng Christ bấy giờ sẽ tỉa và tẩy sạch các cành trung tín; nhưng còn những cành chết, cằn cỗi, khô, chúng sẽ bị cắt bỏ, và quăng vào lửa, và bị đốt. Mặt Trời công chính sẽ đến trong ngày ấy, khi Ngài đã mọc lên, sẽ như trụ mây và lửa xưa kia, vốn ban ánh sáng cho người Y-sơ-ra-ên, và là một sự phòng thủ cho chúng, là mặt trời và khiên của chúng, nhưng thiêu nuốt và hủy diệt người Ê-díp-tô. Vậy nó sẽ như vậy vào lúc Đấng Christ đến cuối cùng, ánh sáng và vinh hiển của sự hiện ra của Ngài sẽ không thể chịu được đối với những kẻ gian ác, nó sẽ như lửa của một lò đối với linh hồn chúng, và sẽ làm cho ngày như một lò đối với chúng, và sự đến của Ngài sẽ thực tế kèm theo một sự cháy lớn khủng khiếp của sức nóng rực lửa dữ dội nhất mà trong đó chúng sẽ bị đốt. Nhưng sự hiện ra của vinh hiển Ngài sẽ rất dễ chịu, và vui mừng, và lành mạnh đối với các thánh đồ. Việc thấy vinh hiển này sẽ chữa lành chúng cách trọn vẹn; sẽ xua đi mọi tàn dư của tội lỗi, và làm chúng thánh khiết cách trọn vẹn; sẽ xua đi mọi sự hư nát và các phẩm chất xấu của thân thể chúng, và chúng sẽ được biến đổi trong nháy mắt thành một tình trạng sức khỏe vinh hiển, sức mạnh, sự trọn vẹn, hoạt động, và không hư nát; nó sẽ chữa lành cách trọn vẹn mọi rắc rối và buồn rầu, và sẽ xua đi đời đời mọi điều như vậy, dầu Hội Thánh của Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ được tìm thấy trong một tình trạng rất khốn khổ. Vậy nó là như vậy vào lúc Đấng Christ đến lần thứ nhất, sự đến ấy là vô hạn vì lợi ích của những người được chọn, nhưng gây ra sự khốn khổ không thể nói được cho những kẻ gian ác theo nhiều cách, như có thể được chỉ ra. Nó đem đến một tình trạng vinh hiển của Hội Thánh, nhưng một sự hủy diệt đáng sợ nhất của những kẻ không tin, như trong sự hủy phá Giê-ru-sa-lem, và toàn bộ xứ. Vậy nó là như vậy vào lúc Đấng Christ đến trong thời Constantine, và vậy nó sẽ như vậy vào lúc Ngài đến vào lúc kẻ địch lại Đấng Christ bị hủy diệt. [133] Ma-la-chi iv. 2. “Nhưng đối với các ngươi là những người kính sợ danh Ta Mặt Trời Công Chính sẽ mọc lên với sự chữa lành trong các cánh Ngài:” tức là, trong các tia Ngài; nó rất giống các phép ẩn dụ khác thường lệ giữa các dân tộc phương đông ấy. Mặt trời mọc lên để bay qua các tầng trời, và các tia sáng chói mà nó được bao quanh là các cánh. [68] Ma-la-chi iv. 6. “Hãy xoay lòng của các cha đến với các con, và lòng của các con đến với các cha chúng, kẻo Ta đến và đánh đất bằng một lời nguyền rủa.” Bởi các cha, có ý nói mọi loại cha, cha mẹ, quan cai trị, và giáo viên; lòng của những người này sẽ được xoay đến với các con, tức là, chúng sẽ cai trị, và hướng dẫn, và dạy dỗ chúng cách trung tín, chăm sóc chúng, và tham vấn điều tốt thật của chúng; và lòng của các con sẽ được xoay đến với các cha chúng, tức là, chúng sẽ vâng phục, sẽ lắng nghe các giáo viên của chúng, v.v.; vậy nó áp dụng được, Lu-ca i. 17. “những kẻ không vâng phục đến với sự khôn ngoan của người công chính.” 546 Ma-thi-ơ xxvii. 46. 547 Công Vụ ii. 27. 548 Ma-la-chi iii. 1, 2, 3. Ma-thi-ơ Ma-thi-ơ [11] Ma-thi-ơ i. 3. “Và Giu-đa sinh Pha-rê và Xa-ra bởi Tha-ma.” Vậy có lưu ý, trong câu 5, rằng Salmon sinh Bô-ô bởi Ra-háp, và rằng Bô-ô sinh Ô-bết bởi Ru-tơ, và trong câu 6, rằng Đa-vít sinh Sa-lô-môn bởi người từng là vợ của U-ri người Hê-tít. Mọi bà mẹ đều không được lưu ý, nhưng chỉ những người hoặc là gái mại dâm hoặc là Dân Ngoại, ngoại trừ vợ của U-ri người Hê-tít, vốn là vợ của một Dân Ngoại. Những người này được lưu ý, bởi vì việc Đấng Christ là hậu duệ của nhiều gái mại dâm và Dân Ngoại cho chúng ta biết rằng mọi người được Đấng Christ cứu đều là tội nhân. Rằng Hội Thánh của Đấng Christ hoàn toàn được tạo thành từ những người từng là tội nhân, tức là, những kẻ mại dâm thuộc linh, hay những kẻ ngoại tình và thờ thần tượng, bởi đó cũng hình bóng hóa sự kêu gọi của Dân Ngoại. [124] Ma-thi-ơ i. 16. “Và Gia-cốp sinh Giô-sép, chồng của Ma-ri, bởi nàng Chúa Giê-xu được sinh ra, Đấng được gọi là Christ.” Gia phả này chứng minh rằng vương quốc Y-sơ-ra-ên thuộc về Đấng Christ bởi quyền thừa hưởng. Đấng Christ, dầu Ngài không phải là con trai thật của Giô-sép, dầu vậy là con trai hợp pháp; với lý do lớn hơn là, khi một người lấy một vợ, và chết, và không để lại dòng dõi, dòng dõi của anh em người ấy bởi nàng sẽ được coi như của người ấy, và có quyền thừa hưởng. [332] Ma-thi-ơ iii. 2. “Hãy ăn năn, vì vương quốc thiên đàng đã đến gần.” Sau đây là các chỗ của Cựu Ước từ đó có lẽ người Do Thái chủ yếu lấy khái niệm của chúng về vương quốc thiên đàng. Đa-ni-ên ii. 44,45. vii. 9-15. xxvi. 27.: Thi Thiên xcvi. đặc biệt bốn câu cuối; Thi Thiên i. 1-7. so sánh với Đa-ni-ên vii. 9 đến 15.; Thi Thiên xcvii. và xcviii. đặc biệt câu cuối; Ê-sai ii. 1 đến 6. và 15 đến cuối., ix. 6, 7. xi. xii. xxiv. 23. và đặc biệt các câu 9, 10, 11. xxv. xxvi. xxvii. xxxii. 1 đến 9. xxxv. xl. 3, 4, 5, 10, 11. xli. xlii. 1 đến 22. xlix. lx. lxi. lxii. lxiii. 1 đến 7. lxiv. 1, 2. lxv. 17 đến cuối, lxvi.; Giê-rê-mi xxiii. 5 đến 9. xxx. 9. xxxi. xxxiii. đặc biệt câu 15, 16.; Ê-xê-chi-ên xxi. 27. xxxiv. 20 đến cuối, xxxvii. 20 đến cuối.; Ô-sê ii 16 đến cuối.; Giô-ên ii. 28 đến cuối, iii. 9 đến cuối.; A-mốt ix. 11 đến cuối.; Mi-chê iv. 1 đến 9. v. vii. 8 đến cuối.; Áp-đia. câu 17 đến cuối, đặc biệt câu 15, 16; Na-hum i. 15.; Sô-phô-ni iii. 8 đến cuối.; A-ghê ii. 1 đến 10., và 21 đến cuối.; Xa-cha-ri ii. 11, 12, 13. iii. 8, 9, 10. vi. 9 đến cuối., viii. 20 đến cuối., ix. 9 đến cuối., x. xii. xiii. xiv.; Ma-la-chi iii. 1 đến 7., và 16 đến cuối., và chương iv. [9] Ma-thi-ơ iii. 7. “Ai đã cảnh báo các ngươi trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến?” Chủ yếu liên quan đến cơn thịnh nộ ấy sẽ đến trên những người Do Thái sẽ khước từ Đấng Mê-si và tiếp tục trong sự không ăn năn, cả trong việc chúng bị khước từ khỏi việc làm dân của Đức Chúa Trời, và sự cứng lòng xét đoán, và nhiều tai họa lớn ấy dân tộc ấy phải chịu sau khi Đấng Christ thăng thiên, đặc biệt sự lật đổ khủng khiếp của chúng bởi người La Mã. [36] Ma-thi-ơ vi. 13. “Và chớ dẫn chúng tôi vào sự cám dỗ.” Điều này bao gồm các thử thách được đem đến cho chúng ta bởi bàn tay quan phòng của Đức Chúa Trời, cũng như sự cám dỗ của dục vọng. Đức Chúa Trời thường dẫn con cái Ngài vào những điều này, và luôn luôn vì điều tốt của chúng; nhưng dầu vậy chúng ta phải cầu nguyện chống lại nó, với sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, bởi vì, xét đơn giản, nó là một điều ác. [12] Ma-thi-ơ viii. 25. “Và các môn đồ Ngài đến cùng Ngài, và đánh thức Ngài, nói rằng, Lạy Chúa, xin cứu chúng tôi, chúng tôi chết mất.” Con tàu này làm bóng cho chúng ta Hội Thánh Cơ Đốc, mà quả thật nó chứa trong nó, với đầu của nó. Đức Chúa Trời thường để dân Ngài vừa đến bờ vực của sự hủy diệt trước khi Ngài giải cứu chúng; như ở đây cơn bão tố nổi lên nhiều đến nỗi tàu bị các sóng bao phủ. Đức Chúa Trời dường như đang ngủ, và như vậy để chúng yên, như Đấng Christ đã làm, và phải được đánh thức bởi các lời cầu nguyện và tiếng kêu sốt sắng của dân Ngài, trước khi Ngài sẽ giải cứu chúng; và nói, như trong Thi Thiên xliv. 23. “Hãy tỉnh dậy! sao Ngài ngủ, hỡi Chúa? Hãy chỗi dậy; chớ bỏ chúng tôi đời đời!” Thi Thiên vii. 6. xxiii. lxxviii. 65. “Bấy giờ Đức Giê-hô-va sẽ tỉnh dậy như một người vừa ngủ, và như một người mạnh mẽ kêu la vì cớ rượu.” [10] Ma-thi-ơ ix. 10. “Và xảy đến khi Chúa Giê-xu ngồi ăn trong nhà, nầy, nhiều người thâu thuế và tội nhân đến và ngồi xuống với Ngài và các môn đồ Ngài.” Chúa Giê-xu ra lệnh hay ưa thích nó là như vậy, cho biết bản chất của Phúc Âm và ý định của vương quốc Ngài; ân điển Phúc Âm, bữa tiệc của các vật béo, được ban tặng tự do cho mọi dân tộc và mọi loại người, liên quan đến sự kêu gọi của Dân Ngoại.
[61] Ma-thi-ơ ix. 24. Khi Đấng Christ phán: Nàng không chết, nhưng ngủ, thì điều này có ý chỉ rằng linh hồn nàng chưa bị lìa khỏi thân thể nàng một cách dứt khoát, để đi vào thế giới thuộc linh và đời đời; cũng chưa có sự biến đổi ấy xảy đến trên linh hồn nàng từ trạng thái trung gian sang sự thánh khiết trọn vẹn, hoặc sự khốn khổ, và linh hồn nàng được giữ trong tình trạng vô tri, như trong giấc ngủ say, để việc nàng sống lại không bất tiện; vì thế Đấng Christ cũng phán: “Bạn ta là La-xa-rơ đang ngủ.” Trạng thái của ông chưa bị thay đổi, linh hồn ông chưa được làm sạch khỏi tội lỗi, cũng không bị thay đổi theo cách nào để chuẩn bị cho sự vinh quang, mà trạng thái của ông chỉ được tạm ngưng. [355] Ma-thi-ơ xi. 25, 26. “Lúc ấy Chúa Giê-xu cất tiếng nói: Lạy Đức Cha, là Chúa của trời đất, tôi cảm tạ Ngài vì Ngài đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan, kẻ khéo léo, và bày tỏ cho trẻ nhỏ hay. Vâng, thưa Cha, vì điều ấy đẹp ý Ngài.” Đấng Christ không chỉ ngợi khen Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời có thể được ngợi khen hoặc tôn vinh vì sự oai nghi và sự cao cả của Ngài, quyền tối cao của Ngài, hoặc sự công chính của Ngài, hay bất cứ sự trọn lành hoặc công việc vinh quang nào của Ngài, mà Ngài còn cảm tạ Ngài như một người có phần trong đó, như thể đó là một công việc của Đức Chúa Trời, mà qua đó Ngài đã nhận được một ơn phước. Và sự việc quả thật là như thế, những người mà Cha Ngài đã bày tỏ cho những điều này, chính là những người thuộc về Ngài trước khi Đức Chúa Trời bày tỏ cho họ, vì họ đã được ban cho Ngài từ thuở đời đời, và Ngài đã đặt tình yêu của Ngài trên họ trước khi đặt nền trái đất, và vì cớ họ mà Ngài đã đến thế gian, và Ngài biết hết thảy họ bằng tên, tên của họ được ghi trên lòng Ngài, và Ngài xem họ như chính Ngài; vì vậy Ngài cảm tạ Cha đã bày tỏ những điều này cho những người thuộc về Ngài, mà Ngài rất yêu thương, và là những người mà Ngài rất quan tâm, mặc dù họ chỉ là những tạo vật nghèo nàn, yếu đuối, bất lực, đáng khinh bỉ, khi Ngài bỏ qua những người khác cao quý hơn, khôn ngoan hơn, và khéo léo hơn; giống như một người cha yêu thương, nếu ông có nhiều con nhỏ nghèo, tự họ rất hèn mạt và đáng khinh bỉ, thì ông có thể thật sự bị xúc động hơn bởi sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và lòng ông đúng đắn được mở rộng hơn với sự biết ơn, nếu Đức Chúa Trời nhìn đến con nhỏ nghèo của ông, ban cho họ những phước lành vô hạn, khi ông thấy rằng những người giàu sang và cao quý, có quyền lực và học thức, thường bị bỏ qua. Những người tự thấy mình rất yếu đuối, và đáng khinh bỉ một cách đặc biệt, thì có lý do lớn nhất để cảm tạ Đức Chúa Trời vì ân cứu độ đối với họ, khi họ xem xét cách họ được phân biệt khỏi nhiều người lớn lao hơn và đáng kể hơn họ rất nhiều; và Đấng Christ cũng xem đó là lý do để Ngài có cùng lý do cảm tạ trong việc này, vì họ đã được ban cho Ngài từ thuở đời đời, Ngài xem họ như chính Ngài, và xem Ngài như họ. Đấng Christ, đầu của Hội Thánh được tuyển chọn, ở đây cảm tạ Cha, với sự vui mừng trong linh, như Lu-ca nói với chúng ta, vì điều sẽ là nội dung của những lời cảm tạ cao quý nhất của chính Hội Thánh cho đến đời đời. Đấng Christ với lòng biết ơn công nhận sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc này, vì Ngài làm điều đó theo ý muốn của chính Ngài: “Vâng, thưa Cha, vì điều ấy đẹp ý Ngài;” tức là, không xét đến sự hèn mạt của họ, hoặc sự cao cả của người khác. Hãy so sánh câu này với Rô-ma vi. 17. [22] Ma-thi-ơ xii. 32. “Nó sẽ không được tha, trong đời này cũng không trong đời sau.” Một số tội lỗi có thể không được tha trong đời này, nhưng vẫn được tha trong đời sau. Đức Chúa Trời không bày tỏ sự tha tội của Ngài trong đời này, nhưng đôi khi bị khiêu khích bởi sự sa ngã nặng nề của người tin kính, mà giấu mặt Ngài ở mức độ lớn bao lâu họ còn sống. Để rồi mãi về sau họ vẫn cúi đầu bước đi, cho đến tận mộ của mình. Đức Chúa Trời đôi khi giáng những sự phán xét kéo dài suốt cả đời sống, và niềm vui và sự yên ủi trước đây của họ không còn được khôi phục lại mức độ quen thuộc cho đến khi họ qua đời. [2] Ma-thi-ơ xiii. 38. Lu-ca xiii. 21. “Nước thiên đàng giống như men mà một người đàn bà lấy và giấu trong ba đấu bột, cho đến khi tất cả đều dậy men.” Ba đấu có ý là toàn bộ thế giới: con cháu của ba người con của Nô-ê, những người đã định cư trong ba phần của thế giới, Sem ở châu Á, Cham ở châu Phi, và Gia-phết ở châu Âu. [136] Ma-thi-ơ xiv. 13, 14, 15. “Nhưng khi ngươi làm tiệc, hãy mời người nghèo, người tàn tật, người què, người mù: và ngươi sẽ được phước, vì họ không thể đền đáp ngươi; vì ngươi sẽ được đền đáp trong sự sống lại của người công bình. Và khi một người trong những người đang ngồi ăn nghe những điều này, người ấy nói với Ngài: Phước cho người sẽ ăn bánh trong vương quốc Đức Chúa Trời.” Đấng Christ đã nói với chủ tiệc rằng ông không nên mời bạn giàu và hàng xóm giàu của mình, mong được họ mời tiệc lại, mà nên mời những người không thể mời ông lại; và Ngài nói với ông rằng ông sẽ được phước, và sẽ được đền đáp trong sự sống lại của người công bình, ngụ ý rằng ông sẽ được thưởng bằng cách đãi tiệc họ. Bấy giờ người Do Thái nghĩ rằng sự sống lại sẽ xảy ra khi Đấng Mê-si-a đến. Bởi vương quốc Đức Chúa Trời, họ hiểu là vương quốc của Đấng Mê-si-a; và đó là lý do khi Đấng Christ nói với người Pha-ri-si rằng ông sẽ được phước, vì ông sẽ dự tiệc trong sự sống lại, thì người ấy đáp lại đồng ý như thế: “Người sẽ ăn bánh trong vương quốc Đức Chúa Trời thì thật có phước.” [39] Ma-thi-ơ xv. 21, 22. “Rồi Chúa Giê-xu đi khỏi đó, và đến vùng Ty-rơ và Si-đôn. Và nầy, một người đàn bà Ca-na-an đến,” &c. Việc đuổi quỷ ra khỏi con gái của người đàn bà này, theo tôi, là hình bóng về việc đuổi ma quỷ ra khỏi thế giới dân ngoại và chống nghịch Đấng Christ; Ty-rơ thường tượng trưng trong Kinh Thánh vương quốc thờ hình tượng của Sô-đôm. [197] Ma-thi-ơ xvi. 28. “Quả thật ta nói cùng các ngươi, Có một vài người đứng đây sẽ không nếm sự chết, cho đến khi thấy Con người đến trong vương quốc Ngài.” Các môn đồ đã thấy đầy đủ để đáp ứng lời hứa này. Một số người trong họ ngay sau đó, như chúng ta có bản ghi chép ở đầu chương sau, đã thấy Đấng Christ trong vinh quang của Ngài, trong sự hóa hình của Ngài, trong vinh quang tương tự với vinh quang mà Ngài sẽ đến để phán xét, đến mức họ có thể nhìn thấy tốt trong trạng thái yếu đuối của mình, và bằng đôi mắt yếu ớt của mình. Lại nữa: Họ thấy Ngài đến một cách vinh quang trong sự giáng lâm của Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần, vì đó là sự đến của Đấng Christ, tại đó họ thấy Ngài, phù hợp với Giăng xiv. 18, 19. “Ta sẽ không để các ngươi mồ côi; ta sẽ đến cùng các ngươi. Còn ít lâu nữa, và thế gian sẽ không thấy ta nữa, nhưng các ngươi thấy ta.” Và đây là sự đến trong vương quốc của Ngài, vì Ngài bấy giờ đã đến để lập Hội Thánh Cơ Đốc, để giới thiệu thời kỳ Phúc Âm, mà dường như được gọi là nước thiên đàng. Và Giăng Báp-tít, rồi Đấng Christ sau ông, chắc chắn đã lưu tâm đến điều này khi họ rao giảng rằng Nước thiên đàng đã gần đến. Lại nữa: Một số người trong họ thấy Ngài đến trong vương quốc Ngài vào lúc thành Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, và một sự chú ý dường như chủ yếu hướng đến sự kiện này; vì bấy giờ đã có hồi kết hoàn toàn đặt lên Hội Thánh Do Thái, và thời kỳ Do Thái, được so sánh với sự tận thế. Thế gian lúc bấy giờ, trạng thái cũ của mọi sự trong thế gian liên quan đến tôn giáo đã tồn tại rất lâu, lúc đó đã bị hủy bỏ hoàn toàn và dứt khoát, và nước thiên đàng kế tiếp thời kỳ Phúc Âm, hay vương quốc bấy giờ đã được thiết lập đầy đủ, trạng thái mọi sự từ đó về sau trong Hội Thánh thật sự là thuộc Phúc Âm. Đấng Christ bấy giờ đã làm một cách rất đáng sợ, và với sự biểu hiện rõ ràng của tay Ngài, hủy diệt kẻ thù của vương quốc Ngài, và giải cứu dân Ngài một cách đáng chú ý; Ngài bấy giờ đến để phán xét; Ngài phán xét kẻ thù nghịch Ngài, và giải cứu dân được chọn của Ngài; bấy giờ có một sự thưởng phạt đáng chú ý cho con người theo việc làm của họ. Rõ ràng nhất là Đấng Christ đã gọi sự xuất hiện của Ngài trong sự kiện lớn về sự huỷ phá Giê-ru-sa-lem, và các sự kiện khác đi kèm với nó, là sự đến của Ngài, Ma-thi-ơ xxiv. 2, 3. Ở đó Đấng Christ nói với môn đồ của Ngài, khi chỉ cho họ thấy tòa nhà của đền thờ, rằng không một hòn đá nào sẽ còn trên hòn đá khác; khi đó các môn đồ hỏi Ngài: Khi nào những điều này sẽ xảy ra, và dấu hiệu nào về sự đến của Ngài, và về sự tận thế? Và trong câu trả lời của Ngài, Ngài vẫn lưu tâm đến sự phá hủy Giê-ru-sa-lem, như rõ ràng qua các câu 15, 16, 17, 18, 19 và 20. Điều đó được nói rõ ràng là sự hoang tàn của Giê-ru-sa-lem. Hãy so sánh những câu này trong Ma-thi-ơ với Lu-ca xxi. 20. “Và khi các ngươi thấy Giê-ru-sa-lem bị các đạo quân vây quanh, thì hãy biết rằng sự hoang tàn của nó đã gần.” Và câu 23. “Sẽ có sự khốn khổ lớn trong xứ, và cơn thịnh nộ trên dân này;” và, trong các câu 27 và 28, Ngài đặc biệt đưa cho môn đồ của Ngài một dấu hiệu, qua đó họ có thể biết thời gian và nơi chốn của sự đến của Ngài; vì Đấng Christ ở đó đang nói rõ ràng về sự đến của Ngài: Ngài nói: “Sự đến của Con người sẽ như vậy, vì hễ nơi nào có xác chết, thì những chim ưng sẽ nhóm tại đó;” ám chỉ đó là tại Giê-ru-sa-lem, và vào lúc nó bị người La Mã phá hủy. Xem Ghi chép của tôi về những câu này. Không cần phải giả định rằng Đấng Christ ở đây có ý về sự đến của Ngài theo bất kỳ nghĩa nào khác ngoài nghĩa thuộc linh; vì Đấng Christ thường nói như vậy về những sự việc sẽ đến, khi rõ ràng là Ngài có ý định là một sự ứng nghiệm thuộc linh. Ngài cũng nói như vậy về sự sống lại. “Giờ đến và đã đến rồi, khi kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những người nghe sẽ sống.” Ở đây Ngài nói về sự sống lại của thân thể vào cuối thế gian, và sự sống lại thuộc linh của linh hồn cùng nhau, gồm cả hai trong cùng những lời, tức là “kẻ chết sẽ nghe tiếng,” &c. Ngài nói như thể đó chỉ là một sự việc mà Ngài lưu tâm; nhưng khi Ngài nói “đang đến,” Ngài có ý một điều, chính là sự sống lại của thân thể, đặc biệt vào cuối thế gian. Khi Ngài nói, “Nay đã đến,” Ngài có ý một điều khác, tức là sự sống lại của linh hồn, bởi sự rao giảng Phúc Âm; và cách nói ở đó, rất song song với cách nói trong câu này và câu trước đó. Trong câu trước đó Đấng Christ nói: “Vì Con người sẽ đến trong vinh quang của Cha Ngài, cùng với các thiên sứ của Ngài, và bấy giờ Ngài sẽ thưởng cho mỗi người theo việc làm của người ấy.” Ở đó Ngài chủ yếu lưu tâm đến sự đến của Ngài vào cuối thế gian; nhưng rồi trong câu này, Ngài nói: “Quả thật ta nói cùng các ngươi, Có một vài người đứng đây, sẽ không nếm sự chết, cho đến khi họ thấy Con người đến trong vương quốc Ngài;” và giờ Ngài chủ yếu lưu tâm đến một sự việc khác, tức là sự xuất hiện của Ngài trong công việc mà Ngài sẽ làm vào lúc thành Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, và do đó không thể có lập luận chính đáng nào chống lại cách giải thích này, rằng Đấng Christ rõ ràng có ý về cùng một sự đến trong câu này như trong câu trước, vì chúng ta không nên tranh cãi chống lại những sự kiện rõ ràng. Tôi không thể thấy rằng, nếu chúng ta giải thích những lời như tôi đã làm, trường hợp này có điều gì khác hơn là hoàn toàn song song với trường hợp trong những lời khác kia, Giăng v. 25. và rõ ràng và hiển nhiên đó là điều thường có trong Kinh Thánh, những sự việc được nói là đã ứng nghiệm mà đã được nói đến trong cùng một bối cảnh, khi chúng chỉ ứng nghiệm trong hình bóng của chúng, chứ không phải trong điều cuối cùng được nhắm tới. Vì vậy Đấng Christ, khi nói về sự đến của Ngài và sự tận thế, nói: “Thế hệ này sẽ không qua đi cho đến khi tất cả những điều đó được ứng nghiệm.” Vì vậy sứ đồ Giăng, khi nói về những lời tiên tri đã có về sự đến của kẻ chống nghịch Đấng Christ, đề cập những lời tiên tri như đã được ứng nghiệm trong những kẻ dạy dỗ giả có lúc bấy giờ, “Ngay bây giờ,” ông nói, “có nhiều kẻ chống nghịch Đấng Christ.” 1 Giăng ii. 18. Nhưng có lẽ chúng ta không đủ chính xác, khi chúng ta phân biệt nhiều sự việc, như nhiều sự ứng nghiệm riêng biệt của lời tiên tri thường được đưa ra về sự đến của Đấng Christ trong vương quốc Ngài, được hiểu theo các nghĩa khác nhau; và vì thế xem sự đến của Đấng Christ tại sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần, là một sự đến của Đấng Christ trong vương quốc Ngài; và sự xuất hiện của Ngài trong các sự kiện xảy ra vào lúc thành Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, là một sự đến khác của Đấng Christ trong vương quốc Ngài; và sự xuất hiện của Ngài vào thời Constantine là một sự đến khác, và vào lúc kẻ chống nghịch Đấng Christ bị phá hủy là một sự đến khác, và vào cuối thế gian là một sự đến khác. Chúng dường như được Kinh Thánh nói đến như nhiều phần, hay nói đúng hơn nhiều mức độ, của sự ứng nghiệm của một sự việc. Sự việc lớn lao đó được nói đến trong Đa-ni-ên vii. 13, 14. “Và tôi thấy trong khải tượng ban đêm, và nầy, một người giống như Con người đến với những đám mây của trời, và đến gần Đấng Thượng Cổ, và họ đưa người ấy đến gần trước mặt Ngài: và Ngài được ban cho quyền thống trị, và vinh quang, và một vương quốc, để mọi dân tộc, quốc gia, và ngôn ngữ đều phụng sự Ngài: quyền thống trị của Ngài là quyền thống trị đời đời, sẽ không qua đi; và vương quốc của Ngài là vương quốc sẽ không bị phá hủy;” điều mà người Do Thái mong đợi, và gọi là nước thiên đàng; và điều mà Giăng Báp-tít và Đấng Christ đã nhắc đến, khi họ nói: “Nước thiên đàng đã gần đến,” và điều mà Đấng Christ lưu tâm trong chỗ này; cũng vậy trong Ma-thi-ơ 24. Tôi nói, sự việc lớn lao này được ứng nghiệm dần dần; nó được ứng nghiệm qua nhiều bước và mức độ, và những sự kiện lớn đã xảy ra tại sự giáng lâm của Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và tại sự phá hủy Giê-ru-sa-lem, và trong thời Constantine, và sự phá hủy của kẻ chống nghịch Đấng Christ, và cuối thế gian, tất cả đều là nhiều bước như vậy của sự ứng nghiệm của cùng một sự việc lớn lao. Khi Đức Thánh Linh giáng xuống vào ngày Lễ Ngũ Tuần, nó đã được ứng nghiệm ở một mức độ: Con người bấy giờ đã đến, và vương quốc của Ngài bấy giờ đã được lập trong thế gian một cách vinh quang. Khi Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, nó đã được ứng nghiệm ở một bước lớn hơn khác: Ngài lúc đó đã thể hiện một cách đáng chú ý thẩm quyền vương giả của Ngài trong việc phán xét kẻ thù Ngài, và chấm dứt trạng thái cũ của mọi sự trong Hội Thánh, và bắt đầu một thế giới mới, thiết lập Hội Thánh dân ngoại. Khi Constantine bị phá hủy nó được ứng nghiệm ở mức độ còn cao hơn; và ở một cách còn vinh quang hơn nhiều vào lúc kẻ chống nghịch Đấng Christ bị phá hủy; nhưng nó được ứng nghiệm ở mức độ hoàn chỉnh và trọn vẹn nhất vào cuối thế gian. Vì vậy, Đấng Christ quả thật lưu tâm đến cùng những sự việc lớn lao ở đây như Ngài đã nói trong câu trước, và hứa rằng một số người ở đó sẽ thấy sự ứng nghiệm của sự việc ấy trước khi họ nếm sự chết; tức là họ sẽ thấy điều đó, mà quả thật sẽ là một sự ứng nghiệm của nó trong giai đoạn đầu của nó, ở một mức độ vinh quang, dù không phải ở mức độ vinh quang nhất của nó. Vì thế, cũng không thể nói rằng Đấng Christ nói đến sự phá hủy Giê-ru-sa-lem mà thôi, khi Ngài nói về sự đến của Ngài trong vương quốc Ngài, hoặc chỉ nói đến điều đó và những gì đi trước nó; hoặc đến việc tuôn đổ Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần: mà đó là sự việc lớn lao này nói chung mà sẽ được ứng nghiệm ở nhiều mức độ khác nhau; mặc dù khi Ngài nói họ sẽ thấy nó trước khi nếm sự chết, Ngài không có ý là họ sẽ thấy nó ở mọi mức độ của nó. Lời tiên tri về Đa-ni-ên đã nói trước, không nghi ngờ gì, có lưu tâm không chỉ đến sự đến của Đấng Christ vào cuối thế gian, mà còn có một lưu tâm quan trọng đến sự đến của Ngài, như Ngài đã làm, trong những sự việc xảy ra trước khi một số người trong họ nếm sự chết: vid. Số 279. Lời tiên tri này về Đa-ni-ên Đấng Christ chắc chắn đã có trước mắt khi Ngài nói điều này; và chắc chắn các môn đồ hiểu Ngài là có ý đó; vì sự việc được báo trước trong điều này là những gì họ và người Do Thái đang đầy mong đợi, và có mắt hướng đến, và luôn hiểu nhau là đang nhắc đến, khi họ nói về sự đến của Đấng Christ trong vương quốc Ngài; và do đó tất cả những gì họ hiểu Đấng Christ đang nhắc đến, là, một số người trong họ sẽ thấy lời tiên tri đó được ứng nghiệm trước khi họ chết. Không cần phải là khó khăn gì việc cách Đấng Christ diễn đạt mình sẽ khiến họ mong đợi rằng nó sẽ được ứng nghiệm theo cách khác; vì các môn đồ biết rằng Đấng Christ thường nói với họ bằng ngôn ngữ huyền nhiệm; và ngoài ra Đấng Christ, khi diễn đạt mình như vậy, làm điều đó chỉ như nhắc đến lời tiên tri hay khải tượng của Đa-ni-ên. Những cách diễn đạt được lấy ra từ lời tiên tri đó, và không có gì lạ khi những sự việc trong khải tượng và lời tiên tri được trình bày một cách huyền nhiệm. Và các môn đồ đã không bị lừa dối trong đó; vì đã có đủ sự ứng nghiệm đáp ứng mong đợi của họ, trong khi một số người trong họ còn sống, mặc dù không theo cùng cách; vì họ có những quan niệm nghèo nàn sai lầm về vương quốc của Đấng Christ là gì, nhưng họ thấy nó ứng nghiệm theo một nghĩa vinh quang hơn họ mong đợi. [414] Có điều này chứng tỏ rằng Đấng Christ không cho rằng sự tận thế sẽ xảy ra trong thế hệ đó, đó là khi Ngài đang luận về sự phá hủy Giê-ru-sa-lem, và sự tận thế, Ma-thi-ơ xxiv. và Lu-ca xxi. và nói với môn đồ của Ngài, Lu-ca xxi. 32. “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, thế hệ này sẽ không qua đi, cho đến khi mọi sự đều được ứng nghiệm;” nhưng Ngài nói trong cùng một bài giảng, câu 24. nói về sự phá hủy khủng khiếp của xứ ấy, “Và họ sẽ ngã dưới lưỡi gươm, và sẽ bị dẫn đi làm phu tù đến mọi quốc gia, và Giê-ru-sa-lem sẽ bị dân ngoại giày đạp, cho đến khi kỳ của dân ngoại được trọn;” từ đó dường như rõ ràng, rằng Đấng Christ không mong đợi sự tận thế sẽ xảy ra trước nhiều thời đại, vì trước hết mọi sự này phải được ứng nghiệm mà đã được Đấng Christ nói như những dấu hiệu đi trước sự phá hủy Giê-ru-sa-lem; chiến tranh, và tin đồn về chiến tranh, và động đất, và đói kém; và nhưng sự phá hủy Giê-ru-sa-lem không gần lắm, và Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi quốc gia, điều này phải là một công việc tốn thời gian. Và nhiều điều khác được đề cập, như sự nổi lên của những Christ giả, và các tiên tri giả, và những sự bắt bớ, &c.; tất cả những điều này cho thấy rằng phải trôi qua một thời gian đáng kể trước sự phá hủy Giê-ru-sa-lem; và rồi toàn bộ xứ sẽ bị phá hủy bởi chiến tranh và sự khốn khổ lớn, và dân chúng sẽ bị phân tán đến mọi quốc gia, điều này cũng phải là một công việc tốn thời gian; và rồi Giê-ru-sa-lem sẽ bị dân ngoại giày đạp, cho đến khi kỳ của dân ngoại được trọn, điều này ít nhất ngụ ý rằng Giê-ru-sa-lem sẽ nằm lâu dài trong hoang tàn. Đấng Christ nhắc đến “một kỳ, những kỳ, và nửa kỳ,” trong chương 12 của Đa-ni-ên, mà ở đó được nói rất rõ ràng là một thời gian dài; và rồi người ta giả định, trong những lời đó, rằng Giê-ru-sa-lem sẽ lại được xây dựng lại sau điều này, và xây dựng lại cho một mục đích nào đó, (không chỉ xây lại, rồi lập tức và đời đời bị phá hủy lại,) trước khi kết thúc của một công việc lớn như việc xây dựng lại có thể được đáp ứng, để đáp ứng những thiết kế của việc khôi phục quốc gia, sự bình an và thịnh vượng của dân chúng trong xứ của chính họ. Vì những lời này ngụ ý sự khôi phục dân chúng khỏi trạng thái khốn khổ của họ, khi bị giày đạp; và kỳ của dân ngoại trong Đa-ni-ên, mà Đấng Christ nhắc đến, được tiên tri đó nói đến, rất rõ ràng và dồi dào, là kết thúc trong một sự khôi phục an ủi cho dân của Đức Chúa Trời khỏi trạng thái bị hủy hoại khốn khổ. Nhưng việc được xây lại trong vài năm, để rồi bị phá hủy đời đời, thì không đáng gọi là sự khôi phục hay chấm dứt cho sự hủy hoại lâu dài liên tục của họ. Ngoài ra, việc chỉ đơn thuần xây lại Giê-ru-sa-lem và khôi phục quốc gia của xứ, sau một sự phá hủy hoàn toàn và lâu dài như vậy, phải là công việc của rất nhiều thời gian: đó là một công việc tốn thời gian đáng kể khi dân chúng trở về sau khi bị lưu đày ở Ba-by-lôn. [464] Vương quốc của Đấng Christ đến qua nhiều bước và mức độ khác nhau, và sự tận thế cũng được thực hiện theo cách tương tự qua nhiều bước khác nhau; một bước là việc bãi bỏ quốc gia Do Thái và chế độ quản lý giáo hội đặc thù của họ, những đặc thù mà sứ đồ gọi là những điều sơ học của thế gian. Lại nữa, vương quốc của Đấng Christ được lập, và thế gian đi đến hồi kết, ở một bước hay mức độ khác, bởi sự cải đạo của đế quốc La Mã; và lại như vậy vào lúc kẻ chống nghịch Đấng Christ bị phá hủy. Trong mỗi điều này có một mức độ ứng nghiệm của vương quốc của Đấng Christ, sự sống lại, sự phán xét người công bình và kẻ ác, và sự tận thế. (Xem Ghi chú về Khải Huyền xxi. 22. Số 73.) [75] Ma-thi-ơ xvii. 21. “Song thứ quỷ này chỉ ra được bởi sự cầu nguyện và kiêng ăn:” thứ này liên quan đến cách thức chiếm hữu và ảnh hưởng. Có những quỷ câm, và những quỷ ô uế, và một linh của sự yếu đuối. Một số chỉ lợi dụng sự rối loạn thân thể và sự xáo trộn của não; những ke khác chiếm hữu họ một cách phi thường hơn, để thân thể họ tuyệt đối hơn dưới ảnh hưởng của chúng, sử dụng thân thể họ theo ý muốn của chúng, đôi khi ném họ vào lửa, đôi khi ném vào nước, như trường hợp được nói đến trong chỗ này, và đôi khi sử dụng lưỡi họ như thể đó là của chúng, như người đàn ông bị quỷ ám bởi quân đoàn. [326] Ma-thi-ơ xvii. 27. “Nhưng để chúng ta khỏi làm cớ vấp phạm cho họ, hãy đi ra biển, và quăng câu, và bắt lấy con cá đầu tiên lên; và khi ngươi mở miệng nó, ngươi sẽ tìm thấy một miếng tiền: hãy lấy và đưa cho họ cho ta và ngươi.” Điều này có nghĩa là những người giảng Phúc Âm phải nhận của cải đời này từ những người mà họ giảng Phúc Âm cho, mà linh hồn họ bắt được cho Đấng Christ, vì họ là cá mà những người giảng Phúc Âm là người đánh cá. Phi-e-rơ là một ngư phủ theo nghề, và Đấng Christ đã truyền cho ông bỏ lưới của mình, và theo Ngài, và Ngài sẽ làm cho ông thành một người đánh cá người. [45] Ma-thi-ơ xviii. 16. “Và nếu người ấy không nghe ngươi, thì hãy dẫn theo một hoặc hai người nữa với ngươi; để, bởi miệng của hai hoặc ba nhân chứng, mọi lời sẽ được xác lập.” Rõ ràng từ câu tiếp theo, rằng mục đích của việc đem những người khác này đến, là để người ấy có thể nghe họ và bị thuyết phục về điều ác của việc mình đã làm, và không phải để gài bẫy người ấy trong lời nói của mình. Họ quả thật đến như những nhân chứng, tức là, như những nhân chứng về điều ác của việc người ấy đã làm (vì nhân chứng trong cách nói của Kinh Thánh không chỉ là về sự kiện). Đây là điều duy nhất được cần; họ đến bởi vì người ấy không nghe người đầu tiên, để người ấy có thể nghe khi tiếng của hai hoặc ba người cùng đồng ý trong vấn đề; chính điều này cần được xác lập, đó là tiếng chính và chung của nhiều người, có cùng xu hướng xác lập mong muốn như vậy, khi họ cùng nhau làm chứng về điều ác của một sự việc, như trong việc làm chứng cho một sự kiện; vậy mục đích của việc họ cùng nhau kết hợp là, để mọi lời khuyên bảo của họ có thể được nghe; đây rõ ràng là ý nghĩa của chỗ này. [324] Ma-thi-ơ xxi. “Và khi Ngài đến gần Giê-ru-sa-lem, và đã đến Bê-pha-giê, tại núi Ô-liu, rồi Chúa Giê-xu sai hai môn đồ, nói với họ, hãy đi đến làng đối diện các ngươi, và ngay lập tức các ngươi sẽ tìm thấy một con lừa bị buộc, và một con lừa con đi cùng nó: hãy cởi và dẫn chúng đến cho ta. Và nếu có ai nói gì với các ngươi, các ngươi sẽ nói, Chúa cần chúng; và ngay lập tức người ấy sẽ gửi chúng đến.” Sự vào thành Giê-ru-sa-lem long trọng của Đấng Christ, mà chúng ta có bản ghi chép trong chỗ này, dường như tượng trưng cho việc Ngài thăng thiên; điều mà trước đó đã được tượng trưng rất đáng chú ý bởi việc rước hòm giao ước vào Giê-ru-sa-lem, và nó thăng lên núi Si-ôn, vào nơi thánh. Điều này ở đây lại được tượng trưng bởi việc chính Đấng Christ, là nguyên hình của hòm giao ước, vào cùng một thành Giê-ru-sa-lem đó, và Ngài thăng lên núi của đền thờ, vào nơi thánh ở đó. Như trong lễ khải hoàn La Mã, vị tướng khải hoàn vào thành Rô-ma, và đi trước tiên đến Capitol, đền thờ chính trong toàn thành. Vì vậy, đã có một sự thăng thiên theo nghĩa đen của Đấng Christ vào lúc này vào núi của đền thờ, hình bóng lớn nhất của thiên đàng trên đất. Và chính Giê-ru-sa-lem, thành mà Ngài bấy giờ vào, là hình bóng lớn thứ hai của thiên đàng sau đền thờ, vì thiên đàng được gọi là “Giê-ru-sa-lem ở trên cao.” Trong sự vào thành long trọng này vào Giê-ru-sa-lem, Ngài đi từ núi Ô-liu, cùng một núi mà từ đó Ngài thăng thiên vào Giê-ru-sa-lem trên trời. Ngài thăng thiên từ núi Ô-liu, núi của sự bình an; cành ô-liu được dùng làm biểu tượng của sự bình an giữa dân ngoại, và cành ô-liu do chim bồ câu của Nô-ê mang về cũng vậy. Đấng Christ thăng thiên sau khi Ngài đã làm nên sự bình an, hay đã hoàn thành công việc hòa giải; không có sự hòa giải của Ngài thì Ngài không thể thăng thiên được. Ngài vào nơi chí thánh bằng huyết của chính Ngài. Đức Chúa Trời như được hòa giải với Ngài bởi huyết của Ngài, Đấng trước đó như là đối tượng và đích điểm của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta, mà Ngài đã gánh lấy trên mình. Đó là ngọn núi nơi Ngài đã có cơn hấp hối, và đổ mồ hôi huyết đó mà qua đó Ngài đạt được sự bình an, và nơi Ngài bị phản bội để chịu thập tự giá. Sự thăng thiên và vinh quang của Đấng Christ, và vinh quang của các thánh đồ, là kết quả của, và được mua bởi, những sự đau khổ của Đấng Christ, mà qua đó Ngài tạo nên sự hòa giải. Nơi trên núi Ô-liu mà Ngài thăng thiên từ đó, là Bê-tha-ni, (Lu-ca xxiv. 50.) nhà của sự đau khổ, có nghĩa là sự tôn cao của Ngài là kết quả của những đau khổ của Ngài. Vì vậy Ngài thăng thiên vào Giê-ru-sa-lem từ Bê-tha-ni và Bê-pha-giê; (Mác xi. 1. Ma-thi-ơ xxi. 1. Lu-ca xix. 29.) mà nơi sau có nghĩa là nhà của những trái vả đầu mùa, có nghĩa là Đấng Christ vào thiên đàng như những trái đầu mùa: Đấng Christ là trái đầu mùa, và sau đó những người thuộc về Đấng Christ vào lúc Ngài đến. Ngài vào Giê-ru-sa-lem, như một vị vua ngồi trên một con lừa, vì các vua xưa thường cưỡi lừa. Vì vậy Ngài thăng thiên vào thiên đàng như Vua của vinh quang. Việc Ngài cưỡi lừa biểu thị hai điều, tức là vinh quang vương giả, và sự khiêm nhường và nhu mì lớn lao, phù hợp với đoạn văn trong Xa-cha-ri chương ix. 9. được trích dẫn nhân dịp này. Đấng Christ thăng thiên trong vinh quang lớn lao, vì vậy Ngài cũng thăng thiên trong sự khiêm nhường và nhu mì vô song; một sự kết hợp đáng ngưỡng mộ nhất của những phẩm chất đa dạng xuất hiện nơi Ngài, mà có lẽ được biểu thị bởi việc lừa con được tìm thấy ở một nơi mà hai đường gặp nhau, ám chỉ rằng hai điều dường như rất khác biệt, và dường như có một quan hệ và xu hướng rất khác biệt, gặp nhau ở đây: như hai người đi những đường khác nhau, gặp nhau tại chỗ hai con đường giao nhau. Con đường của sự khiêm nhường dường như dẫn người bước đi trong đó một cách khác biệt với con đường của sự vinh dự; một dường như hướng xuống, và một dường như hướng lên; nhưng quả thật cả hai đều gặp nhau và trở thành một, cả hai đều đưa một người đến cùng một nơi: như con lừa vừa là dấu hiệu của cả vinh dự vương giả và sự khiêm nhường lớn lao. Con lừa, biểu tượng của sự khiêm nhường, mang một vị vua trên lưng, và trên một con lừa Vua của vinh quang thăng lên thành và đền thờ của Vua vĩ đại, như bởi sự hạ mình Đấng Christ thăng thiên vào thiên đàng. Con lừa mà Đấng Christ cưỡi, là một con lừa con, mà chưa ai từng ngồi lên. Vì vậy sự hạ mình của Đấng Christ bấy giờ là chưa từng có song song, cũng không có gì giống như vậy, và nó đưa Ngài vào vinh quang cũng không song song. Si-ôn được kêu gọi vui mừng nhân dịp này: vì vậy thiên đàng vui mừng nhân dịp Đấng Christ thăng thiên. Họ chặt những cành cây chà là, biểu tượng của chiến thắng, và trải chúng trên đường; vì vậy sự thăng thiên của Đấng Christ lên thiên đàng là một sự thăng thiên khải hoàn, Ngài đã giành được chiến thắng trong cuộc xung đột đau đớn của Ngài với kẻ thù của Ngài. Một đám đông lớn đi theo Đấng Christ; vì vậy một đám đông lớn lao đi theo Ngài trong sự thăng thiên của Ngài vào thiên đàng đám đông các thánh đồ và thiên sứ. Họ trải áo của họ dưới chân Ngài; điều này giống như các thiên sứ và trưởng lão ném vương miện của họ xuống dưới chân Ngài: họ tôn hiến mọi vinh dự của họ cho vinh dự của Đấng Christ. Ngài ngồi trên áo của họ, và đi trên chúng. Ngài được đi theo với những tiếng reo hò và ngợi khen lớn lao và vui mừng, suốt dọc đường khi Ngài đi lên núi của đền thờ, những đứa trẻ khóc hô-sa-na ở đó trong đền thờ. Như đám đông đi theo hòm giao ước trong toàn bộ hành trình của nó lên Giê-ru-sa-lem và núi Si-ôn, (lúc đó là núi của nhà Đức Chúa Trời,) suốt dọc đường với những tiếng reo hò và bài hát vui mừng nhất; vì vậy các thánh đồ và thiên sứ đi theo Đấng Christ suốt dọc đường khi Ngài đi từ những vùng cao nhất của không khí của chúng ta, với những lời ngợi khen và reo hò vui mừng nhất, đến thiên đàng. Khi Ngài vào Giê-ru-sa-lem, cả thành đều xôn xao, nói rằng, “Người này là ai?” vì vậy nhân dịp Đấng Christ thăng thiên, cư dân của thiên đàng nói đi nói lại, Đây là Vua Vinh Quang nào?” Thi thiên.
xxiv. Xem Ghi chú về chỗ đó. Thật rất đáng chú ý là một điều mà đám đông kêu lên trong những tiếng reo hò của họ, là: Bình an ở trên trời, và vinh quang ở nơi rất cao!” (Lu-ca xix. 38.) được hướng dẫn một cách kỳ diệu như vậy để bày tỏ niềm vui và vinh quang sẽ có ở trên trời, trời cao nhất, trước sự thăng thiên của Đấng Christ. Đức Chúa Trời vui lòng ban cho Đấng Christ một sự tượng trưng và một của cầm như vậy về sự thăng thiên và vinh quang sẽ là phần thưởng cho những đau khổ của Ngài, một chút trước những đau khổ đó, để khích lệ Ngài vượt qua chúng, như Ngài đã làm trước đó theo cách khác trong sự hóa hình của Ngài. [330] Ma-thi-ơ xxi. 12, 13, 14, 15, 16. Về việc biến nhà Đấng Christ thành hang trộm cướp, &c. Hội Thánh Do Thái bội đạo vào thời Đấng Christ, trong nhiều điều là hình ảnh của Hội Thánh Cơ Đốc bội đạo, hay đúng hơn là Hội Thánh chống nghịch Đấng Christ; và giữa những điều khác, người Do Thái biến nhà Cha của Đấng Christ thành nhà buôn bán, và hang trộm cướp, là hình bóng về những gì giới giáo sĩ của Hội Thánh Rô-ma làm. Và việc Đấng Christ lật đổ họ, và đuổi họ ra khỏi đền thờ, là hình bóng về những gì Đấng Christ đã làm, và sẽ còn làm, đối với Hội Thánh đó. Nó cho thấy việc họ làm vậy đáng ghê tởm và khiêu khích Đấng Christ đến thế nào, Đấng Christ ghê tởm những việc làm như vậy như thế nào. Họ bán chim bồ câu trong đền thờ, vì vậy những kẻ buôn bán của Hội Thánh Rô-ma giả vờ bán những điều là ân tứ của Đức Thánh Linh, chim bồ câu trên trời. Những ân tứ này được gọi là các linh trong các thư tín của Phao-lô, và cũng trong sách Khải Huyền. Đức Thánh Linh, liên quan đến các ân tứ và hoạt động đa dạng của Ngài, được gọi là “Bảy linh.” Họ làm như Si-môn, phù thủy, người muốn mua quyền năng để ban ân tứ của Đức Thánh Linh cho bất cứ ai ông muốn, với mục đích để ông có thể buôn bán chúng. Vì vậy giới giáo sĩ của Hội Thánh Rô-ma bán báp-têm, sự tái sinh, và sự cứu rỗi; họ bán sự tha tội, lễ tiệc thánh và sự phong chức, sự hiến thánh và sự xức dầu cuối cùng, &c. Đức Thánh Linh là hàng hóa chính mà việc buôn bán của họ gồm có. Đấng Christ đuổi những kẻ buôn bán Do Thái ra khỏi đền thờ của Ngài; vì vậy Đấng Christ đuổi những kẻ buôn bán như vậy ra khỏi Hội Thánh của Ngài. Khi Đấng Christ đến đền thờ của Ngài tại Giê-ru-sa-lem, đây là kết quả; vì vậy khi Đấng Christ trở lại Hội Thánh của Ngài, sau sự bội đạo lớn của nó, đây là hậu quả. Cùng lúc đó, người mù và người què đến với Đấng Christ, và Ngài chữa lành họ; vì vậy khi Đấng Christ đến để đuổi những kẻ buôn bán chống nghịch Đấng Christ ra khỏi nhà Ngài, sẽ có một sự đổ xô lớn lao của những linh hồn nghèo khổ khốn khổ đến với Đấng Christ để được chữa lành. Cùng lúc đó những đứa trẻ cũng kêu hô-sa-na trong đền thờ, và các thầy tế lễ và thầy thông giáo rất không hài lòng, tất cả đều là hình bóng về những gì sẽ xảy ra khi Đấng Christ đến để phục hưng tôn giáo, và thi hành sự phán xét trên Hội Thánh Rô-ma. Bấy giờ miệng của dân Đức Chúa Trời sẽ đầy những lời ngợi khen Đấng Christ, và sẽ có một sự ứng nghiệm đáng chú ý của câu nói ấy: “Bởi miệng của trẻ em và trẻ đang bú, Ngài đã làm trọn sự ngợi khen; 549” điều này sẽ rất không hài lòng và khiêu khích các thầy tế lễ cả và thầy thông giáo của Hội Thánh Rô-ma. Vì điều này là hình bóng của một điều rất đáng chú ý sẽ chắc chắn xảy ra trong Hội Thánh, do đó nó đã được lặp lại, như giấc mơ của Pha-ra-ôn đã được lặp lại, về những năm đói kém và thịnh vượng, vì Đấng Christ đã đuổi những kẻ buôn bán ra khỏi đền thờ của Ngài một lần trước đó. Giăng ii. 13. [4] Ma-thi-ơ xxi. 40, 41. “Vậy khi chủ vườn nho đến.” Rõ ràng ở đây là sự phá hủy Giê-ru-sa-lem được gọi là sự đến của Chúa. Điều này được gọi là sự tận thế: đó là sự kết thúc của thế gian cũ, và từ thời điểm này bắt đầu trời mới và đất mới, được nói đến trong Ê-sai; và thời điểm khi trời và đất bị rúng động: đây là hồi kết đặt lên Hội Thánh Do Thái, và chế độ, và dân tộc, và luật pháp, xứ sở, thành phố, nơi thánh, và toàn bộ thế giới Do Thái; và từ thời điểm này Hội Thánh dân ngoại bắt đầu trở thành dân được chọn của Đức Chúa Trời; vì ngay khi những người làm vườn nho này bị tiêu diệt, thì vườn nho được cho người khác thuê, theo chỗ này, và sự đến này của Đấng Christ. Đó là điều đã được các sứ đồ nói là rất gần; và được Đấng Christ nói là trong đời sống của một số người có mặt ở đó. Thành phố này được bắt đầu mới và hoàn thành vào thời Constantine, khi thế giới ngoại giáo bị lật đổ, như thế giới Do Thái bây giờ. Việc kêu gọi dân ngoại là điều được gọi là, (Ma-thi-ơ xxiv. 3.) “Sự nhóm họp những người được chọn từ bốn phương gió, từ đầu trời này đến đầu trời kia.” [379] Ma-thi-ơ xxii. 31, 32. “Nhưng về sự sống lại của kẻ chết, các ngươi chưa đọc điều đã được Đức Chúa Trời phán với các ngươi, rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp? Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống.” Lập luận này rất mạnh mẽ cho sự bất diệt của linh hồn, khi xét đến việc Đức Chúa Trời thường xuyên bày tỏ những ân huệ lớn lao của Ngài cho những tổ phụ đó trong đời sống của họ, lần này qua lần khác bước vào giao ước với họ, và tuyên bố chính Ngài là Đức Chúa Trời của họ, tuyên bố với họ rằng Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng đầy đủ mọi sự, và rằng Ngài là cái thuẫn của họ và phần thưởng cực kỳ lớn của họ, hứa rằng Ngài sẽ ở cùng họ và sẽ ban phước cho họ, và xét đến những hoạn nạn lớn lao và đa dạng mà họ gặp phải trong khi còn sống, đặc biệt là Áp-ra-ham và Gia-cốp, và họ thấy ít điều tốt đẹp biết bao về những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã hứa trong đời này. Đức Chúa Trời hứa cho họ xứ Ca-na-an, nhưng họ là những người hành hương và khách lạ trong đó; họ không có nơi ở ổn định trong đó, nhưng ở trong lều, di chuyển tới lui. Những dân tộc khác chiếm hữu xứ đó, và thường quấy rối họ, như A-bi-mê-léc đã làm đặc biệt. Họ bị đói kém đuổi ra khỏi xứ: cả ba người họ đều như vậy. Áp-ra-ham đến từ một xứ xa; bỏ họ hàng và nhà của cha mình, và ra đi, không biết mình đi đâu, vì cớ xứ này; nhưng “Đức Chúa Trời không ban cho ông một cơ nghiệp nào trong đó; không, cho dù là chỗ để đặt chân.” Gia-cốp có lời hứa về xứ này; nhưng ông vẫn bị Ê-sau, người không có lời hứa về nó, đuổi ra khỏi xứ, và sống lưu vong khỏi nó hai mươi năm, vì sợ ông ta, trong tình trạng tôi tớ, và trong nhiều khó khăn; và trong phần sau của đời mình ông buộc phải bỏ nó để đi xuống Ai Cập với cả gia đình, con cháu, bầy súc vật và gia súc, và ông đã chết ở đó. Mặc dù Ca-na-an là xứ hứa, nhưng sự yên tĩnh chính mà Gia-cốp có trong thế gian này, là ở Ai Cập, mười bảy năm ông sống ở đó với Giô-sép con trai ông, chứ không phải ở Ca-na-an. Một điều khác được nhấn mạnh chủ yếu trong giao ước của Đức Chúa Trời với họ, là họ được ban phước trong con cháu của họ, mà sẽ đông đúc và hạnh phúc; nhưng họ thấy ít điều này biết bao trong khi còn sống! Áp-ra-ham đã chờ đợi bao lâu trước khi có bất kỳ đứa con nào! và sau khi ông có một đứa, ông buộc phải đuổi đứa con đầu tiên của mình ra, khiến ông rất đau buồn; và ông đã một trăm tuổi trước khi thấy một đứa con mà trong đó dòng dõi của ông sẽ được gọi; và rồi Đức Chúa Trời chỉ cho ông một đứa, vì vậy ông không thấy điều gì giống một con cháu đông đúc trong khi còn sống. Và Y-sác chưa bao giờ có hơn hai con trai; và về con trai cả và được yêu thương nhất của ông, điều được bày tỏ là dòng dõi của ông sẽ không được gọi trong người đó, và ông buộc phải tước quyền thừa kế của người đó; và ông có nhiều đau buồn trong người đó và các vợ của người đó: và con trai khác của ông, người sẽ là người thừa kế của ông, ông buộc phải chia tay để người đó đi đến một xứ xa lạ, và không thấy mặt trong hai mươi năm liền. Và Gia-cốp, mặc dù ông có một gia đình đông đúc, nhưng ông có dồi dào nỗi buồn và khó khăn trong họ. Con trai cả của ông phạm tội loạn luân với chính vợ lẽ của mình; hai con trai kế tiếp của ông phạm tội giết người man rợ. Giu-đa, mà trong con cháu của ông chủ yếu là con cháu của Gia-cốp sẽ được ban phước, cư xử rất tội lỗi, và như vậy, không nghi ngờ gì, đã khiến cha mình rất đau buồn. Giô-sép, con trai được yêu thương nhất của ông, ông đã lâu than khóc như đã mất, và đã đến một kết thúc không đúng lúc và đau buồn. Các con trai của nữ tì dường như không phải là những người được yêu thương nhất. Con cháu của Ê-sau dường như đạt đến sự thịnh vượng lớn hơn con cháu của Gia-cốp, như chính Ê-sau dường như giàu có và quyền lực hơn anh em mình rất nhiều. Xét những điều này, làm thế nào có thể là Đức Chúa Trời thường xuyên nói về điều đó như một hạnh phúc lớn lao, vô giá, và phân biệt như vậy mà Ngài đã cho họ dự phần, rằng Ngài là Đức Chúa Trời của họ, và nhấn mạnh những lời hứa giao ước này mà Ngài đã hứa với họ, như vô cùng lớn lao và quý báu? Tôi nói, làm thế nào có thể tưởng tượng được trừ phi Đức Chúa Trời, khi nói và hứa như vậy, có lưu tâm đến điều gì đó mà họ sẽ thấy và hưởng thụ vượt xa những gì họ từng hưởng thụ trong đời này? [381] Điều tương tự có thể được lập luận, và trong một số khía cạnh còn mạnh mẽ hơn, từ việc Đức Chúa Trời vẫn tự bày tỏ Ngài là “Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp, sau khi họ đã chết.” Đó là sự lưu tâm đến những lời hứa đã được ban cho họ khi còn sống, mà người ta biết rằng họ chưa bao giờ thấy sự ứng nghiệm, và chưa bao giờ nhận được những lời hứa, mà đã nhận được nhiều hoạn nạn trái ngược; và do đó nếu sự tồn tại của họ giờ đã bị dập tắt dứt khoát, và họ không còn khả năng thấy và hưởng thụ sự ứng nghiệm của bất kỳ lời hứa nào nữa, thì tại sao Đức Chúa Trời lại nhắc đến và nhấn mạnh tình bạn và tình yêu, và những lời hứa của Ngài với họ, như là điều vẫn thúc đẩy Ngài làm những điều lớn lao vì cớ họ? và tại sao Đức Chúa Trời vẫn vui thích tự đặc trưng Ngài bởi việc Ngài là Đức Chúa Trời giao ước và là bạn của họ, khi dường như có rất ít nền tảng cho điều đó trong bất kỳ ích lợi nào họ từng nhận được bởi nó, hoặc có khả năng sẽ nhận được? Đó là vì họ vẫn có khả năng nhận được những ích lợi của ân huệ và tình bạn của Ngài, mà Ngài không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ. Hê-bơ-rơ xi. 16. “Nhưng bây giờ họ ao ước một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời; vì vậy Đức Chúa Trời không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ; vì Ngài đã chuẩn bị cho họ một thành phố.” Nếu không phải vì điều này, việc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ, được nói đến nhiều như vậy, và như một điều lớn lao như vậy, sẽ trở thành một vấn đề rất nhỏ, hầu như không đáng nhắc đến. Từ những điều này chúng ta không chỉ có thể lập luận rằng các tổ phụ tiếp tục tồn tại, và đã hưởng thụ điều gì đó sau khi họ chết, mà còn rằng họ đã sống để thấy và hưởng thụ sự ứng nghiệm của những lời hứa đã được ban cho họ, liên quan đến những lời hứa mà Đức Chúa Trời tự gọi Ngài là Đức Chúa Trời của họ, cả trước và sau cái chết của họ; và rằng hạnh phúc của họ phần lớn gồm trong việc thấy sự ứng nghiệm của những lời hứa này trong quá trình sự quan phòng của Ngài đối với dòng dõi của họ, và trong sự phân phát của sự quan phòng đối với Hội Thánh. Và vì vậy tôi sẽ lập luận rằng hạnh phúc của những linh hồn đã qua đời trên thiên đàng, ở một mức độ quan trọng nhất, gồm trong việc nhìn thấy và suy ngẫm những sự phân phát vinh quang của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh trong thế gian này, và trong việc thấy sự khôn ngoan kỳ diệu của Ngài, và ân điển vô hạn, và những sự trọn lành khác, được bày tỏ trong đó. Công việc chính của một phần lớn của thế giới thiên đàng, tức là các thiên sứ thánh, là về những điều này; điều mà trong đó các thiên sứ chủ yếu nhìn thấy sự khôn ngoan đa dạng và những sự trọn lành khác của Đức Chúa Trời, là trong những điều này, và đó cũng là điều mà trong đó linh hồn của các thánh đồ đã qua đời chủ yếu nhìn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời. Việc ứng nghiệm những lời hứa Đức Chúa Trời đã hứa với ông về những gì sẽ được hoàn thành trong và cho dòng dõi của ông, và cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời sau khi ông chết, ông đã nói là “tất cả sự cứu rỗi của ta và tất cả sự ao ước của ta;” và do đó không nghi ngờ gì phần lớn hạnh phúc mà ông hưởng thụ sau khi chết, gồm trong việc ứng nghiệm sự ao ước đó của ông. [219] Ma-thi-ơ xxiii. 34, 35. “Vì vậy, nầy, ta sai đến các ngươi các tiên tri, và những người khôn ngoan, và các thầy thông giáo; và một số người trong họ các ngươi sẽ giết và đóng đinh; và một số người trong họ các ngươi sẽ đánh đòn trong các nhà hội của các ngươi, và bắt bớ họ từ thành này đến thành khác: để trên các ngươi có thể đến mọi huyết công bình đã đổ ra trên đất, từ huyết của A-bên công bình, đến huyết của Xa-cha-ri con trai của Ba-ra-chia, mà các ngươi đã giết giữa đền thờ và bàn thờ.” Ông Bedford học thức, trong tác phẩm Niên đại Kinh Thánh của ông, khi nói về Xa-cha-ri con trai của Giê-hô-gia-đa, mà vụ giết người của ông trong sân của đền thờ chúng ta có bản ghi chép, 2 Sử ký xxiv. 20, 21, 22. nói rằng, có một số người có thẩm quyền tốt coi Xa-cha-ri này là người mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói đến trong chỗ này; nhưng nói rằng, vì Đấng Cứu Thế của chúng ta bắt đầu với A-bên, trường hợp đầu tiên, vì vậy chúng ta có thể giả định rằng Ngài kết thúc với trường hợp cuối cùng; và vì Ngài ở đây nói về những sự việc tương lai, vì vậy đây có thể là một trường hợp trong số những trường hợp còn lại, và việc nêu tên của cả cha và con là một trường hợp như vậy về sự hiểu biết của Ngài, mà chưa bao giờ được bất kỳ người nào khác đưa ra tương tự; do đó chúng ta có thể kết luận, rằng Xa-cha-ri, mà Đấng Cứu Thế của chúng ta nói đến, là một người mà Giô-sép-phớt nhắc đến vào thời chiến tranh Do Thái, và người mà ông đưa ra cho chúng ta bản ghi chép này, rằng ông là con trai của Ba-rúc, một người thuộc hàng đầu, một người bạn của mọi người tốt, và một kẻ thù của kẻ ác. Xa-cha-ri này những kẻ quá khích coi là một người quá được dân chúng yêu mến, đến nỗi chính họ không thể an toàn nếu không lấy mạng sống của ông. Với mục đích này họ đưa ông ra trước một tòa án do chính họ lập nên, và cáo buộc ông một cách sai trái về âm mưu phản bội Giê-ru-sa-lem cho người La Mã, và đang thương lượng với Vespasian về việc đó. Khi tòa án, trái với mong đợi của chính họ, đã tuyên bố ông vô tội, hai trong số những kẻ côn đồ lớn nhất của đám đông đã hung hăng tấn công Xa-cha-ri, và giết ông ở giữa đền thờ, với lời chế nhạo ngạo mạn này trong miệng họ: “Bây giờ chúng ta cũng đã cho ngươi giấy miễn tội, và ngươi chắc chắn về điều này hơn nhiều so với điều kia;” và vì vậy họ ném xác ông xuống vực sâu của ngọn núi. [292] Ma-thi-ơ xxiv. 21, 22, 23, 24,. &c. “Vì sẽ có cơn hoạn nạn lớn, như chưa từng có từ buổi ban đầu của thế gian cho đến bây giờ, không, cũng sẽ không bao giờ có. Và trừ phi những ngày ấy được rút ngắn, thì không một xác thịt nào sẽ được cứu: nhưng vì cớ người được chọn những ngày ấy sẽ được rút ngắn. Rồi nếu có ai nói với các ngươi, Kìa, Đấng Christ ở đây, hoặc ở đó; đừng tin. Vì sẽ có những Christ giả, và các tiên tri giả nổi lên, và sẽ cho thấy những dấu hiệu và phép lạ lớn; đến nỗi, nếu có thể được họ sẽ lừa dối chính người được chọn,” &c. Bởi những ngày hoạn nạn lớn này mà Đấng Christ nói đến ở đây, không nên hiểu chỉ là cơn hoạn nạn đi kèm với việc chiếm và phá hủy thành Giê-ru-sa-lem bởi Titus, mà còn là một ngày hoạn nạn cho Giê-ru-sa-lem thuộc linh, cũng như Giê-ru-sa-lem theo nghĩa đen. Đó là một ngày hoạn nạn mà người được chọn hay những Cơ Đốc nhân thật sẽ liên quan, như dường như thể hiện từ các câu 22 và 23. Vì dường như một phần vì lý do này mà Đấng Christ cảnh báo Hội Thánh của Ngài phải cẩn thận, để dưới một ngày cám dỗ phi thường như vậy họ không quá vội tin bất kỳ người nào xuất hiện nhân danh Ngài, giả vờ là Đấng Christ, xuất hiện trong sự đến lần thứ hai của Ngài để giải cứu họ khỏi sự đau khổ của họ; vì đó là tất cả những gì các Cơ Đốc nhân nguyên thủy mong đợi, rằng khi Đấng Christ đến lần thứ hai Ngài sẽ giải cứu Hội Thánh của Ngài khỏi những đau khổ và hoạn nạn của nó. Và Đấng Christ nói về sự đến lần thứ hai của Ngài vào lúc này như ngày sự cứu chuộc của họ ra khỏi cơn hoạn nạn của họ. Lu-ca xxi. 28. “Rồi hãy ngẩng đầu lên, vì sự cứu chuộc của các ngươi đã gần;” Do đó biết rằng qua cơn hoạn nạn lớn của họ họ sẽ tha thiết chờ đợi sự đến của Ngài, và vì vậy ở dưới cám dỗ lắng nghe bất kỳ người nào giả danh Ngài tự lập làm người giải cứu của họ, và xuất hiện để dẫn họ đi chiến tranh chống kẻ thù của họ, Đấng Christ cảnh báo họ không lắng nghe hoặc đi theo những kẻ mạo danh như vậy. Hội Thánh Cơ Đốc đặc biệt ở dưới cám dỗ này, dưới những sự bắt bớ của Rô-ma ngoại giáo, vì trong những ngày đó đặc biệt có một ý kiến phổ biến trong Hội Thánh rằng Đấng Christ sẽ sớm xuất hiện để giải cứu họ. § 2. Khi Đấng Christ nói: “Trừ phi những ngày ấy được rút ngắn, không xác thịt nào sẽ được cứu; nhưng vì cớ người được chọn những ngày ấy sẽ được rút ngắn; 551” Đấng Christ dường như có lưu tâm đến những ngày hoạn nạn mà Ngài đã nói đến trong phần trước của chương, không chỉ trong câu 21, mà còn trong các câu 7, 8, 9, và 10. Rằng những trận động đất, đói kém, &c. đó Mác xiii. 8. được nói là khởi đầu của những gì không chỉ là nỗi buồn cho người Do Thái, mà còn cho các Cơ Đốc nhân, như rõ ràng bởi điều ngay sau đó: “Bấy giờ họ sẽ nộp các ngươi để bị hoạn nạn, và sẽ giết các ngươi, và các ngươi sẽ bị mọi quốc gia ghét vì danh ta; và bấy giờ nhiều người sẽ vấp phạm, và sẽ phản bội lẫn nhau, và sẽ ghét lẫn nhau. 552” § 3. Do đó, thời gian hoạn nạn được nói ở đây là, như tiên tri Giê-rê-mi diễn đạt, thời gian hoạn nạn của Gia-cốp. Giê-rê-mi xxx. 7. “Khốn thay, vì ngày đó là lớn, đến nỗi không có ngày nào giống nó; đó chính là thời gian khó khăn của Gia-cốp, nhưng người sẽ được cứu ra khỏi nó.” Đó là thời gian khó khăn của cả Gia-cốp theo nghĩa đen và Gia-cốp thuộc linh; Gia-cốp theo nghĩa đen sẽ được cứu ra khỏi nó, khi thời gian đến mà sứ đồ nói đến trong chương 11 của Rô-ma, khi toàn thể Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu. Và Gia-cốp thuộc linh sẽ được cứu ra khỏi nó, như thể hiện qua những lời của Đa-ni-ên chương xii. nơi dường như có sự nhắc đến những lời này của Giê-rê-mi; “Và vào lúc đó Mi-ca-ên sẽ đứng dậy, vị hoàng tử vĩ đại đứng cho con cái của dân ngươi, và sẽ có một thời gian khó khăn, như chưa từng có kể từ khi có một quốc gia, cho đến cùng thời gian đó. Và vào lúc đó dân ngươi sẽ được giải cứu mọi người được thấy viết trong sách. 553” Và rằng Gia-cốp thuộc linh, hay người được chọn, sẽ được giải cứu ra khỏi nó, thể hiện qua những lời của Đấng Christ trong chỗ này, nơi Đấng Christ dường như có sự nhắc đến những gì đã được cả hai tiên tri kia nói trước đó. Những lời tiên tri của Cựu Ước nói về Y-sơ-ra-ên, Gia-cốp, Giê-ru-sa-lem, Si-ôn, thường lưu tâm đến cả Hội Thánh Cơ Đốc và cả dân tộc Do Thái, trong những điều sẽ được ứng nghiệm cho cả hai trong những ngày sau rốt; và cũng vậy ở đây trong Ma-thi-ơ chương 24. Xem Ghi chú về Dân số ký xxiv. 23, 24. § 4. Cụ thể hơn bởi thời gian hoạn nạn được nói ở đây, có ý là toàn bộ thời gian hoạn nạn và đau khổ của cả Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen và thuộc linh từ đế quốc La Mã, hoặc toàn bộ thời gian mà cả Giê-ru-sa-lem theo nghĩa đen và thuộc linh sẽ bị giày đạp dưới chân bởi Rô-ma, hoặc Ba-by-lôn thuộc linh. Bắt đầu với những rắc rối mà cả người Do Thái và Cơ Đốc nhân phải chịu dưới thời Nero, khoảng thời gian đó là khởi đầu của những nỗi buồn được nói đến trong các câu 7, 8, và 9, và kết thúc với một kỳ, những kỳ, và nửa kỳ của sự trị vì của kẻ chống nghịch Đấng Christ. Rằng cơn hoạn nạn này sẽ phải chịu từ Rô-ma, hoặc trong Ba-by-lôn thuộc linh, được Đấng Christ biểu thị, trong câu 28. “Hễ nơi nào có xác chết, thì những chim ưng sẽ nhóm tại đó:” cơn hoạn nạn là bởi những chim ưng, tức là các thế lực La Mã săn mồi trên xác chết của Y-sơ-ra-ên. § 5. Cơn hoạn nạn của người Do Thái theo nghĩa đen và thuộc linh từ Rô-ma cả hai bắt đầu khoảng cùng thời gian, và do đó cả những đau khổ của người Do Thái, và sự bắt bớ các Cơ Đốc nhân từ người La Mã, được đề cập cùng nhau trong phần trước của chương này, và được gọi là khởi đầu của những nỗi buồn, khoảng cùng thời gian mà những rắc rối của người Do Thái từ người La Mã bắt đầu dưới thời Nero, người đã bắt bớ cả người Do Thái và Cơ Đốc nhân cùng nhau; và cả hai sẽ kết thúc cùng nhau; tức là khi quyền lực của Rô-ma, thành phố đã đem cơn hoạn nạn này đến cho họ, kết thúc; giống như ngày xưa sự lưu đày của người Do Thái chấm dứt, khi Ba-by-lôn, thành đã bắt họ làm phu tù, bị phá hủy. Vì vậy khi Ba-by-lôn thuộc linh sụp đổ, Hội Thánh Cơ Đốc sẽ được giải cứu, và người Do Thái sẽ được kêu gọi. § 6. Cơn hoạn nạn của Giê-ru-sa-lem theo nghĩa đen và dân tộc Do Thái được Đấng Christ nói đến, vào thời gian mà chúng ta có bản ghi chép trong chương này, không phải là bất kỳ cơn hoạn nạn ngắn nào, hoặc điều gì đó sẽ sớm kết thúc, mà được Đấng Christ nói rõ ràng là điều sẽ được tiếp tục trong nhiều thời đại, và thậm chí cho đến khi bắt đầu những thời kỳ vinh quang của Hội Thánh Cơ Đốc, trong những thời đại sau của thế gian. Lu-ca xxi. 23, 24. “Sẽ có sự khốn khổ lớn trong xứ, và cơn thịnh nộ trên dân này, và họ sẽ ngã dưới lưỡi gươm, và sẽ bị dẫn đi làm phu tù đến mọi quốc gia, và Giê-ru-sa-lem sẽ bị dân ngoại giày đạp, cho đến khi kỳ của dân ngoại được trọn.” Tai họa hay sự phán xét trên người Do Thái được nói ở đây, rõ ràng là cùng với cơn hoạn nạn được nói trong Ma-thi-ơ, đến mức dân tộc đó là đối tượng của nó; nhưng tai họa hay sự phán xét này được nói ở đây là sự phán xét lớn lao và nặng nề của Đức Chúa Trời trên dân tộc Do Thái, mà nay đã tiếp tục trong nhiều thời đại, bắt đầu trong sự phá hủy Giê-ru-sa-lem bởi người La Mã: tình trạng lưu đày và phân tán của họ đến mọi quốc gia, và bị mọi quốc gia giày đạp. Nhưng tai họa này vẫn tiếp tục, và được nói trong những lời này là điều sẽ được tiếp tục cho đến khi kỳ của dân ngoại được trọn. Cơn hoạn nạn này chỉ mới bắt đầu khi Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, tai họa không kết thúc khi sự phá hủy hoàn thành; nó không kết thúc cho đến khi họ được giải cứu khỏi sự phá hủy đó, hoặc cho đến khi trạng thái phá hủy mà họ bị đưa vào lúc đó chấm dứt. Tai họa bị giết, hoặc bị đưa vào trạng thái chết, không kết thúc ngay khi một người bị giết; lúc đó nó chỉ được đưa đến sự trọn vẹn; nó không kết thúc cho đến khi sự sống lại đến. Cơn hoạn nạn trên người Do Thái không thể được nói là đã kết thúc nếu sự hủy hoại của thành phố và sự phân tán của dân tộc do nó gây ra vẫn còn; đây là những sự phán xét lớn lao được nói là bao gồm trong cơn hoạn nạn này, và chừng nào những sự phán xét còn tồn tại thì cơn hoạn nạn chưa kết thúc. § 7. Và như tai họa do Rô-ma gây ra cho dân tộc Do Thái tiếp tục trong suốt thời gian này, vì vậy Hội Thánh Cơ Đốc trong suốt thời gian này được giữ trong trạng thái hoạn nạn và áp bức. Quả thật có một khoảng gián đoạn ngắn của rắc rối của họ sau khi Constantine lên ngai vàng, nhưng đây không phải là một kết thúc đúng đắn cho ngày hoạn nạn của họ, mà chỉ là một quãng nghỉ thở ngắn ngủi; nó được Giăng trình bày, như sự im lặng khoảng nửa giờ; nhưng ngay sau đó Hội Thánh của Đấng Christ lại bắt đầu bị thế lực của đế quốc La Mã bắt bớ, trước tiên bởi các hoàng đế, và sau đó bởi thế lực của Rô-ma chống nghịch Đấng Christ, và sẽ bị bắt bớ cho đến cuối sự trị vì của kẻ chống nghịch Đấng Christ, hoặc một kỳ, những kỳ, và một nửa đó, mà thành thánh sẽ bị giày đạp dưới chân, và bốn mươi hai tháng đó, hoặc một nghìn hai trăm sáu mươi ngày, mà trong đó người đàn bà sẽ ở trong đồng vắng, và các nhân chứng sẽ nói tiên tri trong vải gai. Toàn bộ khoảng thời gian này có thể được gọi là thời gian khó khăn của Gia-cốp, hoặc thời gian hoạn nạn của Hội Thánh Đức Chúa Trời; một thời gian hoạn nạn bề ngoài lớn hơn nhiều so với Hội Thánh Đức Chúa Trời từng thấy từ buổi ban đầu của thế gian cho đến thời gian đó, và lớn hơn nó sẽ từng thấy lại. Giai đoạn đau khổ dài này của Hội Thánh Ngài Đấng Christ đã lưu tâm, khi Ngài nói Ngài không đến để đem bình an trên đất, mà là một thanh gươm. Toàn bộ thời gian này là điều được gọi là thời gian của sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, như nó được gọi, Khải Huyền x. 7. và thời gian của những kỳ quan này, như nó được gọi, Đa-ni-ên xii. 6. tức là thời gian của những cách đối xử mầu nhiệm và kỳ diệu của Đức Chúa Trời với dân của chính Ngài trong những đau khổ lớn lao của họ. Xem Ghi chú về Khải Huyền x. 7. Đây thực sự là thời gian chuyển dạ của Hội Thánh; vì từ thời Nero cho đến nay, Hội Thánh đã chuyển dạ để sinh ra vinh quang của thiên niên kỷ sắp đến, hoặc sự thiết lập vương quốc của Đấng Christ trên khắp đất. Khi thiên niên kỷ bắt đầu, bấy giờ Hội Thánh, mà Đức Chúa Trời đã cứu chuộc khỏi việc là một Giê-ri-cô bị rủa sả bởi huyết của con đầu lòng của Ngài, sẽ có các cổng được dựng lên; nhưng từ thời gian đặt nền móng trong huyết của con đầu lòng cho đến thời gian này, thậm chí suốt trong khi Giê-ri-cô này đang được xây dựng, nó đã bằng việc đổ huyết của những con nhỏ hơn của Đức Chúa Trời. Khoảng thời gian dài này là thời gian giết những đứa trẻ đó, là thời gian xây dựng thành phố, cho đến khi nó được hoàn thành trong việc dựng lên các cổng của nó. Và tất cả cơn hoạn nạn này đã đến từ một kẻ thù, tức là Ba-by-lôn thuộc linh, hoặc đế quốc thờ hình tượng của Rô-ma. Hội Thánh trong mọi thời đại trong thế gian này, có thể được nói là ở một mức độ trong trạng thái chiến đấu, và trạng thái khải hoàn được dành cho thiên đàng. Nhưng trong các trạng thái khác nhau của Hội Thánh trong thế gian này, so sánh với nhau, một trạng thái có thể được gọi là trạng thái chiến đấu, và một trạng thái khác là trạng thái khải hoàn, của Hội Thánh; và trạng thái của Hội Thánh từ thời Đấng Christ, cho đến khi Ba-by-lôn thuộc linh sụp đổ, có thể được gọi là trạng thái chiến đấu của nó, và sau đó, trong thiên niên kỷ, nó ở trong trạng thái khải hoàn của nó. Đây thực sự là thời gian khó khăn của Gia-cốp, vượt xa mọi điều đi trước nó, hoặc sẽ theo sau nó. Những đau khổ của Hội Thánh thực sự theo sau những đau khổ của Đấng Christ, như vinh quang của Hội Thánh theo sau vinh quang của Ngài; Hội Thánh mang thập tự giá theo sau Đấng Christ, và vì vậy đi theo Ngài đến vương miện; nó được làm cho phù hợp với sự chết của Ngài để nó có thể phù hợp với sự sống lại của Ngài. Những cơn chuyển dạ của Hội Thánh đến sau những cơn chuyển dạ của Đấng Christ, để làm đầy, như sứ đồ diễn đạt, những gì còn thiếu trong những đau khổ của Đấng Christ. Những đau khổ của Đầu trong một số khía cạnh là tiền lệ của những đau khổ của các chi thể, như vinh quang của Đầu là tiền lệ của vinh quang của các chi thể. Toàn bộ thời gian này là thời gian lưu đày của dân Đức Chúa Trời trong Ba-by-lôn thuộc linh. § 8. Đấng Christ, trong những lời này, có lẽ có mắt hướng đến điều được tiên tri Giê-rê-mi nói, trong chỗ đã nói trước, chương xxx. của lời tiên tri của ông, các câu 6 và 7., nơi ông nói về sự chuyển dạ của Hội Thánh, và nói: “Bây giờ hãy hỏi, và xem một người đàn ông có chuyển dạ sinh con không? Vậy tại sao tôi thấy mỗi người đàn ông với tay trên lưng mình, như một người đàn bà đang chuyển dạ, và mọi khuôn mặt đều chuyển thành tái nhợt? Khốn thay! vì ngày đó là lớn, đến nỗi không có ngày nào giống nó. Đó chính là thời gian khó khăn của Gia-cốp; nhưng người sẽ được giải cứu ra khỏi nó.” Ở đây tiên tri quả thật dường như có một số lưu tâm đến khó khăn của Gia-cốp từ Ba-by-lôn theo nghĩa đen, và sự giải cứu người Do Thái ra khỏi sự lưu đày của họ, vào Ba-by-lôn đó: nhưng rõ ràng rằng đó là điều gì khác ông chủ yếu lưu tâm dưới thời gian đó, tức là thời gian khó khăn của Gia-cốp dưới Rô-ma, Ba-by-lôn thuộc linh, và sự giải cứu ra khỏi khó khăn này mà ông nói đến, không phải là điều người Do Thái có khi họ trở về sau sự lưu đày ở Ba-by-lôn, cũng không phải vào bất kỳ thời gian nào trước việc kêu gọi dân tộc đó vào đầu những thời kỳ vinh quang của Hội Thánh; vì được nói, câu 8. rằng vào ngày đó người lạ sẽ không còn sử dụng họ nữa, và rằng Gia-cốp sẽ trở về, và sẽ ở trong sự yên nghỉ và yên tĩnh, và không ai sẽ làm cho người sợ hãi; và những người quý tộc của họ sẽ thuộc về chính họ, và chính phủ của họ sẽ tiến hành từ giữa họ, như câu 8, 10, 21. Nhưng những điều này chưa bao giờ được ứng nghiệm cho dân tộc đó; và ở đó được đề cập như vinh quang đặc biệt sẽ đi kèm sự giải cứu của họ, rằng họ sẽ phục vụ Đa-vít, Vua của họ, mà Chúa sẽ dấy lên cho họ, điều này không được ứng nghiệm khi người Do Thái trở về khỏi Ba-by-lôn; vì Vua này không xuất hiện cho đến nhiều trăm năm sau, và khi Ngài xuất hiện, họ không phục vụ Ngài, mà đóng đinh Ngài, và sự sống lại của Ngài được tiếp nối với sự phá hủy của xứ đó, và của Giê-ru-sa-lem, thay vì xây dựng nó trên đống của chính nó, như câu 18.; vì vậy điều này chưa bao giờ được ứng nghiệm. § 9. Nhưng rằng cơn hoạn nạn lớn này mà Đấng Christ nói đến, không phải là một cơn hoạn nạn ngắn, kết thúc khi Giê-ru-sa-lem bị người La Mã phá hủy, mà là điều không kết thúc cho đến khi sự trị vì của kẻ chống nghịch Đấng Christ kết thúc, và lưu tâm không chỉ đến những đau khổ của Giê-ru-sa-lem bề ngoài, mà còn của Giê-ru-sa-lem thuộc linh, được thể hiện đầy đủ hơn từ những gì tiên tri Đa-ni-ên nói về nó, Đa-ni-ên.
xii. 1. “Và vào lúc đó Mi-ca-ên sẽ đứng dậy, vị hoàng tử vĩ đại đứng cho con cái của dân ngươi, và sẽ có một thời gian khó khăn, như chưa từng có kể từ khi có một quốc gia, cho đến cùng thời gian đó: và vào lúc đó dân ngươi sẽ được giải cứu, mọi người được thấy viết trong sách.” Về những lời này trong Đa-ni-ên, một số điều rõ ràng. 1. Rõ ràng là đó là một thời gian khó khăn và thử thách lớn cho Hội Thánh và dân của Đức Chúa Trời, và đó là cùng một dân tộc đầu tiên ở trong khó khăn này, mà, qua việc Mi-ca-ên đứng dậy vì họ và xuất hiện vì họ trong cơn khốn khổ của họ, sẽ được giải cứu ra khỏi khó khăn; như thường được nói trong Kinh Thánh là cách đối xử của Đức Chúa Trời với dân Ngài, trước tiên đưa họ vào cơn khốn khổ lớn, rồi xuất hiện hoặc đứng dậy vì họ trong lúc cực kỳ của họ, và giải cứu họ. Có lẽ ở đây có sự lưu tâm đến lời tiên tri đã nói trước của Giê-rê-mi, nơi thời gian khó khăn này được nói là thời gian khó khăn của Gia-cốp, và cùng Gia-cốp đó sẽ được giải cứu ra khỏi nó. Đa-ni-ên đã sử dụng những lời tiên tri này của Giê-rê-mi, vào thời gian ông có những sự bày tỏ đó, như thể hiện trong chương ix. 2., Và điều này còn rõ ràng hơn bởi bản Bảy Mươi, nơi nói về thời gian khi thời gian khó khăn này sẽ kết thúc, nó được nói là “khi Ngài đã hoàn thành việc phân tán quyền lực của dân thánh. 554” 2. Rõ ràng là đây là một thời gian khó khăn sẽ xảy ra trong Hội Thánh Cơ Đốc, sau khi Đấng Mê-si-a đã xuất hiện trong thế gian; vì sau khi tiên tri trong chương trước đã kể lại nhiều sự việc liên tiếp nằm giữa thời gian bấy giờ, và sự đến của Đấng Mê-si-a, giờ ông trong đầu chương này tiếp tục kể lại sự đến của Đấng Mê-si-a, và những gì sẽ xảy đến với Hội Thánh của Đức Chúa Trời sau đó. Và vào lúc đó Mi-ca-ên sẽ đứng dậy, vị hoàng tử vĩ đại đứng cho con cái của dân ngươi,” &c. 3. Rõ ràng là thời gian khó khăn được nói ở đây sẽ không kết thúc cho đến khi một kỳ, những kỳ, và nửa kỳ của kẻ chống nghịch Đấng Christ kết thúc; vì khi các thiên sứ, ân cần và vô cùng quan tâm cho Hội Thánh dưới khó khăn lớn như vậy, nói với Chúa Giê-xu Christ: “Sẽ bao lâu cho đến cuối của những kỳ quan này?” Đấng Christ vì sự yên ủi của họ và Hội Thánh Ngài, để dân Ngài không ngất xỉu dưới cơn hoạn nạn như vậy, giơ tay phải và tay trái Ngài lên trời, và thề bởi Đấng sống đời đời, rằng nó sẽ không tiếp tục lâu hơn một kỳ, và những kỳ, và một nửa, câu 6, 7. 4. Rõ ràng là thời gian hoạn nạn lớn, được Đấng Christ nói đến trong Ma-thi-ơ 24, là cùng với thời gian được Đa-ni-ên nói đến trong chỗ này. Hầu như không thể nghi ngờ Đấng Christ có nhắc đến những lời này của Đa-ni-ên hay không, trong điều Ngài nói ở đây, lời của Ngài rất giống chúng, và Ngài ngay trước đó đã trích dẫn rõ ràng lời tiên tri của Đa-ni-ên, câu 15. và nhắc đến nó nhiều lần trong các chương, và đặc biệt có nhắc đến lời của Đa-ni-ên trong chương này, trong điều Ngài nói về sự tiếp tục của những ngày hoạn nạn đó. Nhưng điều này có thể được xem xét cụ thể hơn dưới đề mục tiếp theo. § 10. Tất cả điều này Ngài thể hiện dồi dào hơn, và sẽ được đặt ngoài tranh cãi, bằng việc so sánh ba đoạn Kinh Thánh với nhau, tức là điều Đấng Christ nói về sự tiếp tục của những ngày hoạn nạn đó trong chỗ đã nói trước, Lu-ca xxi. 24. “Và Giê-ru-sa-lem sẽ bị dân ngoại giày đạp, cho đến khi kỳ của dân ngoại được trọn,” với điều Đa-ni-ên nói trong chương 12 này của lời tiên tri của ông, về sự tiếp tục của thời gian khó khăn lớn này, cho đến một kỳ, những kỳ, và một nửa, và điều được nói trong Khải Huyền xi. 2. “Nhưng sân ở ngoài đền thờ, hãy để ra ngoài, và đừng đo nó, vì nó đã được ban cho dân ngoại; và họ sẽ giày đạp thành thánh dưới chân bốn mươi hai tháng.” Về ba đoạn Kinh Thánh này, tôi sẽ nhận xét: 1. Rằng không ai nghi ngờ liệu bốn mươi hai tháng này mà Giăng nói đến, mà trong đó thành thánh sẽ bị dân ngoại giày đạp dưới chân, có phải là cùng với một kỳ, những kỳ, và một nửa, mà Đa-ni-ên nói đến, cho đến cuối của nó thời gian hoạn nạn lớn sẽ kéo dài hay không. 2. Cả Đấng Christ trong Lu-ca 21, và Giăng trong sách Khải Huyền, đều nói về việc giày đạp Giê-ru-sa-lem; vì bởi thành thánh có ý là Giê-ru-sa-lem, mà thường được gọi là thành thánh; và cả hai đều nói về việc giày đạp Giê-ru-sa-lem bởi dân ngoại; và có lẽ trong chỗ đó trong Khải Huyền, có sự nhắc đến những lời này của Đấng Christ. 3. Từ đó chúng ta có thể suy ra, rằng khi Đấng Christ nói: “Giê-ru-sa-lem sẽ bị dân ngoại giày đạp, cho đến khi kỳ của dân ngoại được trọn,” bởi kỳ của dân ngoại, Ngài có ý là cùng với bốn mươi hai tháng đó của sự thịnh trị của dân ngoại chống lại Giê-ru-sa-lem, hoặc người Do Thái, mà Giăng nói đến; và cùng với một kỳ, những kỳ, và một nửa, mà Đa-ni-ên nói đến; và có lẽ trong cụm từ Ngài sử dụng, tức là “kỳ của dân ngoại,” Ngài có nhắc đến “một kỳ, những kỳ,” &c. của Đa-ni-ên, mà lời tiên tri của ông Ngài đã nhắc đến. Kỳ của dân ngoại mà Đấng Christ nói ở đây, là cùng với thời gian đó mà thiên sứ thề sẽ không còn nữa, Khải Huyền x. 6. so sánh với Đa-ni-ên xii. 7. 4. Rằng Giê-ru-sa-lem mà Đấng Christ nói đến, đặc biệt là Giê-ru-sa-lem theo nghĩa đen, và rằng bởi Giê-ru-sa-lem hay thành thánh mà Giăng nói đến, là Giê-ru-sa-lem thuộc linh đó; từ tất cả những điều này được xác nhận mạnh mẽ rằng thời gian hoạn nạn mà Đấng Christ nói đến là cùng với thời gian Đa-ni-ên nói đến, và rằng nó liên quan đến sự tiếp tục của cơn hoạn nạn, hoặc sự giày đạp của cả Giê-ru-sa-lem theo nghĩa đen và thuộc linh, và rằng nó sẽ kéo dài cho đến khi kẻ chống nghịch Đấng Christ sụp đổ. § 11. Dường như được ngụ ý là thời gian tự nó rất dài, bởi câu 22. “Và trừ phi những ngày ấy được rút ngắn, thì không một xác thịt nào sẽ được cứu; nhưng vì cớ người được chọn những ngày ấy sẽ được rút ngắn.” Những ngày được rút ngắn bằng việc lấy ra nhiều ngày khỏi giai đoạn thời gian dài, cho những lúc nghỉ ngơi và yên nghỉ. Vậy thời gian đúng đắn được chỉ định cho khó khăn của Gia-cốp, là từ thời Nero cho đến khi kẻ chống nghịch Đấng Christ sụp đổ, là rất nhiều thời đại, nhưng vì cớ người được chọn cơn hoạn nạn không được tiếp tục liên tục trong suốt toàn bộ thời gian này, vì nếu như vậy nó sẽ làm mòn các thánh đồ, và sẽ nhổ tận gốc và phá hủy Hội Thánh hoàn toàn; do đó vì cớ người được chọn Đức Chúa Trời sẽ lấy ra nhiều ngày trong số những ngày đó để nghỉ ngơi; để những ngày hoạn nạn thực sự sẽ ít hơn nhiều so với toàn bộ giai đoạn này. Như vậy có sự nghỉ ngơi giữa mười cuộc bắt bớ ngoại giáo; và có một thời gian yên nghỉ đáng chú ý sau cuộc bắt bớ thứ mười và nóng bỏng nhất trong chúng khi Constantine lên ngai vàng. Và về phía cuối của những cuộc bắt bớ chống nghịch Đấng Christ, nhiều ngày sẽ được lấy ra, và nhiều phần của Hội Thánh sẽ có sự yên nghỉ, sau cuộc Cải chánh, nằm ngoài tầm với của thế lực bắt bớ của Rô-ma; điều này có thể là điều được biểu thị bởi việc các nhân chứng sống dậy và đứng trên chân của họ, và được cất lên trời, ngoài tầm với của kẻ thù của họ. Còn rõ ràng hơn nữa là cơn hoạn nạn Đấng Christ nói đến không chỉ là một tai họa giáng trên Giu-đê và Giê-ru-sa-lem, hoặc giới hạn cho dân tộc hoặc xứ đó, từ những điều Đấng Christ nói là khởi đầu của cơn hoạn nạn này, các câu 7 và 8. “Vì dân tộc sẽ nổi dậy chống dân tộc, và vương quốc chống vương quốc, và sẽ có đói kém, và dịch bệnh, và động đất, ở nhiều nơi khác nhau; tất cả những điều này là khởi đầu của những nỗi buồn.” Bấy giờ không thể giả định rằng chiến tranh giữa các dân tộc khác, và động đất và dịch bệnh ở các nước khác, có thể là dấu hiệu và tiền lệ chỉ cho một tai họa trên dân tộc Do Thái, và những rắc rối trong xứ của họ. § 12. Điều đã được nói, còn được xác nhận thêm bởi câu 29 của Ma-thi-ơ 24. “Ngay sau cơn hoạn nạn của những ngày đó, mặt trời sẽ tối sầm, và mặt trăng sẽ không chiếu sáng, và các ngôi sao sẽ rơi từ trời, và các quyền lực của trời sẽ bị rúng động;” tức là ngay sau cơn hoạn nạn của những ngày đó, những sự kiện lớn lao đó sẽ được hoàn thành mà được biểu thị bởi những chỗ trong các tiên tri, nói về việc mặt trời bị tối sầm, &c. mà các bạn thường đọc và nghe giảng về. Đáng chú ý là, hầu như trong suốt toàn bộ bài giảng này của Đấng Christ với môn đồ của Ngài, Ngài nhắc đến những điều đã được các tiên tri thời xưa nói; và những gì Đấng Christ nói, không ngụ ý rằng những gì các tiên tri đã nói trong những điều đó, phải được hiểu theo nghĩa đen, mà Ngài dường như ngụ ý điều ngược lại, tức là ý nghĩa của chúng là huyền nhiệm, trong cách diễn đạt đó, câu 15. “Ai đọc, hãy để người ấy hiểu.” Những chỗ trong các tiên tri nói về những điều đó, có liên quan đến những sự kiện lớn lao, và những thay đổi kỳ diệu trong bộ mặt của mọi sự, sẽ được thực hiện vào đầu những thời kỳ vinh quang của Hội Thánh; và đặc biệt là sự lật đổ hoàn toàn vương quốc của Sa-tan, và việc hạ bệ mọi quyền lực và thẩm quyền mà bởi đó tôn giáo giả đã được duy trì, và việc dập tắt mọi vinh quang của chúng, như trong Giô-ên iii. 15. “Mặt trời và mặt trăng sẽ tối sầm, và các ngôi sao sẽ thu lại sự chiếu sáng của chúng;” và rồi tiên tri tiếp tục nói về những thời kỳ vinh quang của Hội Thánh trong các câu sau, “Giê-ru-sa-lem sẽ là thánh, và các núi sẽ nhỏ xuống rượu mới, 555” &c.; và chương ii. 30, 31. nói về thời gian khi Đức Chúa Trời sẽ tuôn đổ Thánh Linh Ngài trên mọi xác thịt, nó được nói: “Mặt trời sẽ biến thành tối tăm, và mặt trăng thành huyết, trước khi ngày lớn và kinh khủng của Chúa đến; 556” và Ê-sai xiii. 10, 11. “Vì các ngôi sao trên trời, và các chòm sao của chúng, sẽ không chiếu sáng, mặt trời sẽ tối sầm khi nó mọc, và mặt trăng sẽ không làm cho ánh sáng của nó chiếu sáng. Và ta sẽ phạt thế gian vì điều ác của chúng, và kẻ ác vì tội lỗi của chúng, và ta sẽ làm cho sự kiêu ngạo của kẻ kiêu căng chấm dứt, và sẽ hạ thấp sự kiêu hãnh của kẻ kinh khủng; và câu 13. “Do đó ta sẽ làm rúng động các tầng trời, và đất sẽ dời khỏi chỗ của nó;” phù hợp với điều Đấng Christ nói: “Các quyền lực của các tầng trời sẽ bị rúng động. 557” Điều này có sự ứng nghiệm đầu tiên trong sự phá hủy Ba-by-lôn, nhưng có một sự hoàn thành xa hơn và đầy đủ hơn trong sự phá hủy Ba-by-lôn thuộc linh, mà Ba-by-lôn kia là một hình bóng. Lại nữa, trong Ê-xê-chi-ên xxxii. 7, 8. nó được nói về Pha-ra-ôn và Ai Cập: “Và khi ta sẽ dập tắt ngươi, ta sẽ che phủ các tầng trời, và làm cho các ngôi sao của chúng tối sầm; ta sẽ che mặt trời bằng một đám mây, và mặt trăng sẽ không chiếu sáng; mọi ánh sáng rực rỡ của trời ta sẽ làm tối sầm trên ngươi, và đặt sự tối tăm trên xứ ngươi, Chúa phán vậy.” Điều này sẽ có một sự hoàn thành xa hơn trong sự phá hủy của thành phố, mà trong Khải Huyền được nói là được gọi một cách thuộc linh là Ai Cập; và lại nữa, Ê-sai xxiv. 23. “Bấy giờ mặt trăng sẽ bị bối rối, và mặt trời hổ thẹn, khi Chúa các đạo quân sẽ trị vì trên núi Si-ôn, và tại Giê-ru-sa-lem, trước mặt các trưởng lão của Ngài một cách vinh quang.” Có thể cũng sẽ xuất hiện một số hiện tượng lạ trong các tầng trời, ngay trước thời gian đó; bởi đó có thể có một điều gì đó của sự ứng nghiệm theo nghĩa đen, như trong những sự kiện được biểu thị bởi việc tuôn đổ lọ thứ tư trên mặt trời, đã có cả sự ứng nghiệm tượng trưng và theo nghĩa đen của nó. Xem Lowman về sách Khải Huyền. §13. Bấy giờ nếu chúng ta hiểu những ngày hoạn nạn này, theo nghĩa mà tôi đã giải thích chúng, những sự kiện lớn lao này ngay lập tức theo sau chúng. Nếu chúng ta hiểu chúng theo một nghĩa giới hạn và hạn chế hơn, cho những ngày đau khổ của Hội Thánh dưới Rô-ma ngoại giáo, là lớn nhất nhiều trong cuộc bắt bớ cuối cùng trong mười cuộc bắt bớ; thì ngay sau cơn hoạn nạn của những ngày đó, đã có một sự hoàn thành đáng chú ý của điều này, bấy giờ mặt trời và mặt trăng bị tối sầm, và các ngôi sao rơi từ trời, và các quyền lực của trời bị rúng động, theo nghĩa của lời tiên tri Kinh Thánh, như thể hiện trong Khải Huyền vi. 12, 13, 14. nói về những thời gian này: “Và tôi nhìn xem, khi Ngài đã mở ấn thứ sáu, và kìa, có một trận động đất lớn, và mặt trời trở nên đen như vải gai bằng tóc, và mặt trăng trở nên như huyết, và các ngôi sao trên trời rơi xuống đất, như cây vả ném những trái vả non của nó, khi nó bị một cơn gió mạnh rung chuyển. Và trời lìa ra như một cuộn giấy khi nó được cuộn lại, và mọi núi và đảo đều bị dời khỏi chỗ của chúng.” Nhưng nếu chúng ta hiểu nó trong phạm vi lớn nhất và đầy đủ nhất của nó, nó phải được hiểu cho toàn bộ thời gian Giê-ru-sa-lem nằm hoang tàn, và Hội Thánh đau khổ dưới thế lực La Mã thờ hình tượng bắt bớ. Bấy giờ cũng những sự kiện lớn lao đó sẽ ngay lập tức theo sau, mà là một sự hoàn thành còn lớn hơn nhiều của những điều này. Những sự kiện này dường như rõ ràng được nói đến ở đây. § 14. Vì vậy mặt trời bị tối sầm, và mặt trăng biến thành huyết, và các ngôi sao rơi, và các tầng trời bị rúng động, ngay sau sự lưu đày của dân của Đức Chúa Trời trong Ba-by-lôn thuộc linh, giống như những điều này đã xảy ra đối với đế quốc Ba-by-lôn, mà tiên tri Ê-sai biểu thị bằng chính những cách diễn đạt đó, Ê-sai xiii. 11, 12, 13. ngay khi bảy mươi năm lưu đày của người Do Thái kết thúc. § 15. Nhưng nếu chúng ta hiểu Đấng Christ, bởi thời gian hoạn nạn này, chỉ có ý là thời gian người La Mã vây hãm và chiếm thành Giê-ru-sa-lem, những điều đó đã không xảy ra theo bất kỳ nghĩa nào, theo như chúng ta có bất kỳ bản ghi chép nào, ngay sau những ngày đó. Sự lật đổ của đế quốc ngoại giáo, sự kiện gần nhất sau điều này, được biểu thị bởi những cách diễn đạt đó, là khoảng hai trăm năm mươi năm sau điều này. § 16. Khi Đấng Christ đã nói rằng “ngay sau cơn hoạn nạn của những ngày đó mặt trời sẽ tối sầm, 558” &c. Ngài rồi thêm trong câu tiếp theo, (câu 30.) “Và bấy giờ dấu hiệu của Con người sẽ xuất hiện trên trời; và bấy giờ mọi chi tộc trên đất sẽ than khóc, và họ sẽ thấy Con người đến trong những đám mây của trời, với quyền năng và vinh quang lớn.” Bấy giờ sẽ xuất hiện, tức là sau khi những điều này được hoàn thành, không có nghĩa là nó sẽ ngay lập tức sau đó, mà là nó sẽ không xảy ra cho đến khi tất cả những điều đó được hoàn thành trước, như sứ đồ nói, 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 2. “Đừng để ai lừa dối các ngươi bằng bất kỳ cách nào, vì ngày đó sẽ không đến trừ phi có một sự bội đạo đến trước,” &c. Vì vậy Đấng Christ ở đây đang nói với môn đồ của Ngài những sự kiện lớn lao nào sẽ được hoàn thành trước sự đến cuối cùng của Ngài, rằng sẽ có một thời gian hoạn nạn lớn, và rồi sau đó, sẽ có những dấu hiệu lớn trên trời, trong mặt trời, và trong mặt trăng và các ngôi sao, và trên đất sự khốn khổ của các quốc gia: tức là, sẽ có những điều rất lớn lao, phi thường, và kỳ diệu được thực hiện, như chưa từng có trước đây, gây ra những thay đổi lớn lao và phổ quát trong trạng thái của mọi sự trong thế gian, như chưa từng thấy trước điều này; và rồi dấu hiệu hay kỳ quan tiếp theo sẽ được thấy theo điều này, sẽ là dấu hiệu của Con người, tức là đây sẽ là cuộc cách mạng lớn cuối cùng, của sự thay đổi trạng thái của mọi sự trong thế gian, trước sự phán xét cuối cùng. Sự tối sầm này của mặt trời và mặt trăng, &c. sẽ là bước lớn cuối cùng của sự quan phòng hướng tới việc kết thúc trạng thái của mọi sự trong thế gian này, và thiết lập vương quốc thiên đàng của Đấng Christ, ngoại trừ sự xuất hiện cá nhân của Con Đức Chúa Trời để phán xét. Cách diễn đạt, bấy giờ sự việc này hay sự việc kia sẽ xảy ra, không, theo cách mà các tiên tri sử dụng nó, có nghĩa là nó sẽ ngay lập tức theo sau nó. Các tiên tri thường diễn đạt mình theo cách đó, khi sự kiện sẽ xảy ra nhiều thời đại sau. Như vậy, khi các tiên tri đang báo trước sự trở về của người Do Thái sau sự lưu đày ở Ba-by-lôn, họ thường nói về sự đến của Đấng Christ như điều sẽ xảy ra (như họ diễn đạt) vào lúc đó, hoặc trong ngày đó. Vì vậy ở đây, khi Đấng Christ đang nói về sự trở về của dân Ngài, khỏi sự lưu đày của họ trong Ba-by-lôn thuộc linh, Ngài nói về sự đến lần thứ hai của Đấng Mê-si-a như điều sẽ xảy ra vào lúc đó. Vì nó sẽ xảy ra vào lúc kết thúc của trạng thái của mọi sự mà Ngài đã giới thiệu bởi sự phân phát sự quan phòng đó, mặc dù bị suy thoái nhiều bởi một sự bội đạo vào giai đoạn cuối của giai đoạn; như sự đến lần đầu tiên của Đấng Christ là vào lúc kết thúc của trạng thái đó của Hội Thánh Do Thái mà nó được đưa vào sau khi trở về khỏi Ba-by-lôn theo nghĩa đen. Hệ quả 1. Từ đó, khi Đấng Christ, câu 24. nói về các tiên tri giả và những Christ giả, sẽ nổi lên trong thời gian hoạn nạn này, sẽ cho thấy những dấu hiệu và phép lạ lớn, đến nỗi nếu có thể được họ sẽ lừa dối chính người được chọn, có khả năng là Đấng Christ nhắc đến không chỉ những Christ giả đó, và các tiên tri giả đó, đã nổi lên vào lúc, hoặc gần lúc, thành Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, mà Ngài có sự nhắc đến đặc biệt về kẻ chống nghịch Đấng Christ vĩ đại, về giáo hoàng và giới giáo sĩ của ông, mà thỉnh thoảng bị bêu xấu trong sách Khải Huyền bằng tên của tiên tri giả; và bởi tính cách của tiên tri giả làm phép lạ, Khải Huyền xvi. 13, 14. “Và tôi thấy ba linh ô uế, giống như ếch, ra khỏi miệng của con rồng, và ra khỏi miệng của con thú, và ra khỏi miệng của tiên tri giả; vì chúng là những linh của ma quỷ, làm phép lạ;” và bởi tính cách của tiên tri giả đó, làm phép lạ, bởi đó hắn lừa dối thế gian, như trong chương xix. 20. “Và con thú bị bắt, và cùng với nó tiên tri giả, đã làm phép lạ trước mặt nó, mà bằng đó hắn đã lừa dối những người đã nhận dấu của con thú,” &c.; và trong chương xiii. 13, 14. “Và hắn làm những kỳ quan lớn, để hắn làm cho lửa xuống từ trời trên đất trước mắt loài người, và lừa dối những người cư ngụ trên đất bằng phương tiện của những phép lạ đó, mà hắn có quyền làm trước mặt con thú;” và vì vậy, 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 9, 10, 11. “Chính kẻ mà sự đến của hắn là theo hoạt động của Sa-tan, với mọi quyền năng, và dấu hiệu, và phép lạ dối trá, và với mọi sự lừa dối của sự bất công chính vì cớ này Đức Chúa Trời sẽ gửi đến họ những sự lừa dối mạnh mẽ.” Và lại nữa tiên tri giả vĩ đại này là một Christ giả; vì những Christ giả được nói ở đây, là những người đóng vai Giê-xu, Đấng Christ thật, đã bị đóng đinh. Tiên tri giả này giả vờ là đại diện của Đấng Christ; và trong đó là kẻ chống nghịch Đấng Christ. Hắn tuyên bố rằng hắn được trao mọi quyền năng và thẩm quyền của Đấng Christ, như thể hắn là Đấng Christ, hoặc Đức Chúa Trời trên đất, và thách thức vinh quang và sự thờ phượng dành cho Đấng Christ mà thôi. Như vậy hắn có sừng giống như chiên con, Khải Huyền xiii. 11. “Và hắn ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, tỏ mình rằng hắn là Đức Chúa Trời.” Trong điều đó, hắn tỏ mình rằng hắn là Đấng Christ, và trong đó tôn cao chính mình trên Đấng Christ. 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 4. Đấng Christ không nơi nào báo trước sự đến của kẻ chống nghịch Đấng Christ, nếu không ở đây. Không có khả năng là Đấng Christ sẽ bỏ qua một sự kiện lớn như sự đến của kẻ chống nghịch Đấng Christ, là chủ đề chính của lời tiên tri Tân Ước, kế đến những sự kiện được biểu thị bởi sự đến của chính Đấng Christ. Tôi nói, không có khả năng là Đấng Christ sẽ bỏ qua một sự kiện lớn như vậy trong những lời dự đoán đó, mà Ngài đang đưa cho môn đồ của Ngài, về những sự kiện lớn lao sẽ xảy đến trong Hội Thánh Ngài cho đến sự đến lần thứ hai của Ngài, khi Ngài sắp rời thế gian sau sự đến lần đầu tiên của Ngài. Quả thật tất cả những gì Đấng Christ nhắc đến, trong lời dự đoán này, về các tiên tri giả, và những Christ giả, là, hoặc là kẻ chống nghịch Đấng Christ và tiên tri giả vĩ đại, hoặc những tiên tri giả và kẻ chống nghịch Đấng Christ nhỏ hơn là hình bóng và tiền lệ của hắn; so sánh 1 Giăng iv. 1. “Nhiều tiên tri giả đã đi ra vào thế gian,” với chương ii. 18. “Như các ngươi đã nghe rằng kẻ chống nghịch Đấng Christ sẽ đến, ngay cả bây giờ đã có nhiều kẻ chống nghịch Đấng Christ.” Hệ quả 2. Điều này dẫn chúng ta giải thích những điều đó trong Cựu Ước nói về vinh quang của Hội Thánh Cơ Đốc, về trạng thái của Hội Thánh trong thiên niên kỷ; vì đó là thời gian vinh quang của nàng trên đất. Thời gian trước đó, ngoại trừ một số khoảng gián đoạn mà bởi đó Đức Chúa Trời đã nhân từ rút ngắn những ngày đó, là thời gian, không phải của sự thịnh vượng của nàng, mà của cơn hoạn nạn lớn của nàng. [55] Ma-thi-ơ xxiv. 22. “Nhưng vì cớ người được chọn những ngày ấy sẽ được rút ngắn.” Câu hỏi Điều gì được ý ở đây bởi việc được rút ngắn? Chúng ta trong Kinh Thánh đọc về việc Đức Chúa Trời vội vã giải cứu dân Ngài; báo thù họ nhanh chóng; giúp đỡ Hội Thánh Ngài rất sớm; và những điều tương tự; mặc dù Đức Chúa Trời để họ bị bắt bớ trong nhiều thời đại. Bởi đó có ý là Ngài sẽ bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài trong việc nhanh chóng xoay chuyển bánh xe của sự quan phòng Ngài, và với sự nhanh nhẹn kỳ diệu thực hiện những điều cần phải được làm trước khi họ có thể được giải cứu. [105] Ma-thi-ơ xxvii. 14. “Và Ngài trả lời người không một lời nào.” Lý do tại sao Ngài không nói, hoặc trả lời những người cáo buộc Ngài và những người tìm mạng sống Ngài từ sự giả dối, ác ý, vô lý, và tàn ác, là sự nhu mì kỳ diệu của Ngài giữa mọi sự sỉ nhục và tổn thương, hoạn nạn và phiền toái, mà Ngài bị bao quanh. Ngài chọn rằng sẽ không có vẻ ngoài nhỏ nhất nào của một tính khí băn khoăn, xáo trộn; và Ngài không nói như tự bào chữa mình, vì Ngài biết điều đó sẽ không có ý nghĩa gì, và để không có vẻ ngoài như thể Ngài chùn bước và lùi lại, và không sẵn lòng chịu khổ, hoặc cố gắng tránh điều là sứ mệnh của Ngài vào thế gian, hoặc hối tiếc, khi đến lúc đó, rằng Ngài đã đảm nhận một nhiệm vụ lớn lao như vậy cho dân Ngài. [21] Ma-thi-ơ xxvi. Những điều này dường như có ý được bóng bởi những gì được kể trong chương này: 1. Rằng Đấng Christ bị phản bội bởi những môn đồ giả vờ. Đây là những người nộp Ngài cho kẻ thù công khai của Ngài. Cũng vậy đã luôn luôn như thế; kẻ chống nghịch Đấng Christ là một Giu-đa khác, người giả vờ là người theo Đấng Christ, là kẻ thù tệ nhất của Ngài trong thế gian, như Giu-đa làm cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nổi giận hơn những kẻ giết Ngài. Vì vậy những kẻ giả hình trong mọi thời đại là những kẻ phản bội Đấng Christ; người, bằng vẻ ngoài ôm lấy tôn giáo, phơi bày Đấng Christ ra sự hổ thẹn và chế nhạo, như Giu-đa bằng một nụ hôn. Và, 2. Điều sẽ xảy đến sau đó, rằng giới giáo sĩ sẽ là những kẻ bắt bớ chính của Đấng Christ, như các thầy tế lễ của người Do Thái đã vậy. [339] Ma-thi-ơ xxvii. 45. “Bấy giờ từ giờ thứ sáu có sự tối tăm trên khắp xứ cho đến giờ thứ chín.” Sự tối tăm này dường như là một điềm báo trước về sự phá hủy sắp đến của xứ đó, vì tội đóng đinh Đấng Christ. Sự tối tăm này bắt đầu vào buổi trưa, bởi đó mặt trời, như nó, lặn vào buổi trưa. Tiên tri A-mốt, trong chương 8 của lời tiên tri của ông, báo trước sự phá hủy của xứ, khi sự cuối cùng sẽ đến trên dân Y-sơ-ra-ên, và Đức Chúa Trời sẽ không bỏ qua họ nữa, và những bài hát của đền thờ sẽ biến thành tiếng than khóc, và sẽ có nhiều xác chết ở mọi nơi, nói trong câu 9. “Và sẽ xảy đến trong ngày đó, Chúa Đức Chúa Trời phán, rằng ta sẽ làm cho mặt trời lặn vào buổi trưa, và ta sẽ làm tối sầm đất trong ngày quang đãng. Điều này cũng dường như là một sự ứng nghiệm của Giê-rê-mi ii. 12, 13. “Hỡi các tầng trời, hãy kinh ngạc về điều này, và hãy sợ hãi khủng khiếp; hãy rất hoang tàn, Chúa phán vậy, vì dân ta đã phạm hai điều ác, họ đã bỏ ta, nguồn nước sống.” [340] Ma-thi-ơ xxvii. 51. “Và nầy, bức màn của đền thờ bị xé làm hai từ trên xuống dưới.” Đây là bức màn ngăn cản sự tiếp cận của chúng ta đến ngai ân điển, hoặc nắp thi ân trong nơi chí thánh. Sự che giấu nắp thi ân đó, và sự ngăn cản sự tiếp cận của chúng ta đến nắp thi ân, tượng trưng một sự ngăn cản gấp đôi về sự tiếp cận đến Đức Chúa Trời. 1. Sự ngăn cản mà bởi đó mọi người bị giữ lại trong khi họ vẫn ở dưới giao ước việc làm đầu tiên; họ bị ngăn cản bởi tội lỗi của họ, luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời. 2. Sự ngăn cản về sự tiếp cận tự do đó đã có dưới thời kỳ đầu tiên trong khi Hội Thánh ở trong trạng thái luật pháp, và trong tuổi vị thành niên của nó, và dưới những nghi lễ thuộc xác thịt, để sự tiếp cận hiếm hoi và khó khăn, chỉ được cho phép cho thầy tế lễ thượng phẩm, và điều đó chỉ một lần trong một năm: vì vậy bức màn biểu thị hai điều, tức là 1. Tội lỗi của con người, cả tội lỗi và sự hư hoại của lòng; mà cả hai trong các khía cạnh đa dạng là một bức màn để che giấu nắp thi ân, và ngăn cản sự tiếp cận của chúng ta. Cả hai điều này đều được tượng trưng bởi xác thịt của Đấng Christ. Tội lỗi của dân Đức Chúa Trời, hoặc Hội Thánh được chọn, được tượng trưng bởi xác thịt của Đấng Christ; vì tội lỗi được gọi là xác thịt trong Kinh Thánh, và Hội Thánh được chọn là Đấng Christ huyền nhiệm; vì vậy, Đấng Christ, khi lấy xác thịt trên mình, đã lấy tội lỗi của họ trên mình: Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta, và khi xác thịt của Ngài bị đóng đinh, khi bản thể nhân tính của Ngài chết, bấy giờ bức màn này bị dời bỏ, vì điều đó đã bãi bỏ tội lỗi của Hội Thánh được chọn. Cũng như vậy Đấng Christ trong xác thịt, trong trạng thái yếu đuối, ốm yếu của Ngài, biểu thị Hội Thánh, hoặc Đấng Christ huyền nhiệm, trong tuổi vị thành niên Cựu Ước của nó, khi nó ở trong trạng thái yếu đuối, ốm yếu, và thuộc xác thịt, dưới những nghi lễ thuộc xác thịt, dưới những điều sơ học của thế gian; và những nghi lễ thuộc xác thịt đó, và những sự phân phát thuộc xác thịt đó, mà Đấng Christ huyền nhiệm ở dưới, như là xác thịt của Đấng Christ. Khi Đấng Christ chết, bấy giờ có hồi kết cho những hình bóng và bóng đó, vì chúng bấy giờ tất cả được ứng nghiệm. Bản thể nhân tính của Đấng Christ là một đền thờ; nó là nguyên hình của đền thờ; và xác thịt của Ngài, hoặc sự yếu đuối của bản thể nhân tính của Ngài, là bức màn che giấu vinh quang của Đức Chúa Trời, hoặc thần tính cư ngụ trong Ngài, và ở trong con người Ngài. Vì vậy bức màn của đền thờ, ở vị trí thứ 3, tượng trưng xác thịt theo nghĩa đen của Đấng Christ, đã che giấu vinh quang của Ngài; mà nó ngừng làm như vậy khi trạng thái hạ mình của Ngài kết thúc. Chính Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, vào nơi chí thánh qua bức màn của chính xác thịt Ngài. Ngày mà Đấng Christ chết đó, là ngày chuộc tội lớn, được tượng trưng bởi ngày chuộc tội ngày xưa, khi thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh. Đấng Christ, như Đức Chúa Trời con người, không thể vào thiên đàng theo cách nào khác ngoài việc xé bức màn này. Đấng Christ dâng của lễ của Ngài trong sân ngoài, trong thế gian này, và rồi trong phần kết của nó xé bức màn, để huyết của Ngài có thể được rảy bên trong bức màn. [98] Ma-thi-ơ xxvii. 60. “Và đặt Ngài trong ngôi mộ mới của chính mình.” Đấng Christ được đặt trong ngôi mộ của một môn đồ; Ngài chịu cái chết thuộc về chúng ta, và Ngài được đặt trong ngôi mộ của chúng ta. Ngài vào trong bóng tối của sự chết thay chỗ cho chúng ta; Ngài đi xuống hố sâu đó nơi chúng ta đáng lẽ phải đi. Ngài không có tội lỗi của riêng Ngài, vì vậy Ngài không có sự chết của riêng Ngài: đó là tội lỗi của chúng ta, và ngôi mộ của chúng ta: đó là một ngôi mộ được đục ra từ một tảng đá. Trạng thái chết và khốn khổ của chúng ta là như vậy, mà chúng ta không thể nào thoát khỏi được; vì nhà tù mà chúng ta sẽ đến mạnh mẽ như một tảng đá rắn chắc. [220] Ma-thi-ơ xxviii. Những bản ghi chép của bốn nhà truyền Phúc Âm, về sự sống lại của Đấng Christ, được hòa hợp. Trước hết, đã có một trận động đất lớn; một thiên sứ của Chúa giáng xuống từ trời, và đến và lăn tảng đá ra khỏi cửa, và ngồi trên nó. Vẻ ngoài của người như chớp nhoáng, và áo của người trắng như tuyết, và vì sợ người những lính canh run rẩy, và trở nên như người chết. Ma-thi-ơ xxviii. 2, 3, 4. Và ngay lập tức, ngay khi sự ngạc nhiên phi thường của họ cho phép họ, họ chạy trốn vào thành phố; và rồi, ngay sau khi họ đi, Ma-ri Ma-đơ-len, từ tình cảm phi thường của bà, đến ngôi mộ trước những người đàn bà khác, trong khi trời còn tối, và thấy tảng đá đã được lấy ra khỏi ngôi mộ, và không tìm thấy thân thể ở đó, và rồi chạy đi, và đến cùng Si-môn Phi-e-rơ, và môn đồ kia, mà Chúa Giê-xu yêu thương, và nói với họ, 559 “Họ đã lấy Chúa ra khỏi ngôi mộ, và chúng ta không biết họ đã đặt Ngài ở đâu;” rồi Phi-e-rơ và Giăng chạy đến ngôi mộ; và Ma-ri trở lại cùng họ hoặc đến sau họ nhanh nhất có thể.
Phi-e-rơ và Giăng đi vào ngôi mộ, và thấy những vải liệm nằm đó, nhưng không tìm thấy thân thể của Đấng Christ, và không biết phải hiểu những sự việc như thế nào, lại đi ra. Ông Prince giả định rằng Lu-ca nói về việc Phi-e-rơ đến ngôi mộ này trong chương 24 của sách Phúc Âm của ông, câu 12., và giả định từ này đáng lẽ phải được dịch như sau: “Bấy giờ Phi-e-rơ cũng đã đứng dậy, và chạy đến ngôi mộ, và cúi xuống, thấy những vải liệm nằm riêng, và ra đi, tự hỏi trong lòng về điều đã xảy ra;” nhưng khi họ đã đi, Ma-ri ở lại phía sau, và không chịu đi. Bà có lẽ ở lại chờ đợi nhóm phụ nữ mà bà mong đợi sẽ sớm đến với các hương liệu để xức thân thể; nhưng khi bà đứng đó khóc, bà cúi xuống, và nhìn vào ngôi mộ, và thấy hai thiên sứ mặc đồ trắng, ngồi một người ở đầu, và một người ở chân, nơi thân thể của Chúa Giê-xu đã nằm; họ nói với bà, và hỏi bà tại sao bà khóc; bà trả lời: “Vì họ đã lấy Chúa của tôi đi, và tôi không biết họ đã đặt Ngài ở đâu; và khi bà đã nói như vậy, bà quay lưng lại, và thấy Chúa Giê-xu đứng, và không biết đó là Chúa Giê-xu. 560” (Có lẽ vì ánh sáng mờ vẫn còn mờ.) Chúa Giê-xu hỏi bà tại sao bà khóc. Bà, tưởng Ngài là người làm vườn, nói với Ngài: “Thưa ông, nếu ông đã mang Ngài đi khỏi đây, hãy nói cho tôi ông đã đặt Ngài ở đâu, và tôi sẽ mang Ngài đi. Chúa Giê-xu nói với bà, Ma-ri; 561” và bà bấy giờ nhận biết Ngài, và thờ phượng Ngài. Đấng Christ bảo bà đi và báo cho môn đồ của Ngài, &c. Khi đó Ma-ri đi nhanh chóng để báo cho môn đồ của Ngài, và không chờ cho đến khi những người phụ nữ đến với các hương liệu như bà dự định; Mác xvi.9, 10, 11. Giăng xx. 1-19. Những người phụ nữ khác, có liên quan đến kế hoạch xức thân thể của Chúa Giê-xu, cùng nhau đi đến ngôi mộ khoảng lúc rạng đông, và đến ngôi mộ khoảng lúc mặt trời mọc, sau khi Ma-ri Ma-đơ-len đã đi, mà họ chưa thấy, và bà cũng chưa thấy họ; và họ nói với nhau: Ai sẽ lăn tảng đá ra khỏi cửa ngôi mộ cho chúng ta? và khi họ đến, họ thấy tảng đá đã được lăn ra. Mác xvi. 2, 3, 4. và Lu-ca xxiv. 1, 2. “Và họ bước vào, (thiên sứ bấy giờ không xuất hiện trên tảng đá,) và không tìm thấy thân thể của Chúa Giê-xu ở đó; và trong khi họ rất bối rối về điều đó, nầy hai người đàn ông đứng bên cạnh họ trong áo sáng chói,” và một trong số họ có vẻ sáng chói và vinh quang nổi bật, là cùng một người, mà vinh quang và uy nghi của vẻ ngoài của người đã làm những lính canh kinh hãi như vậy. Người ngồi ở phía bên phải, mặc một áo dài trắng. Ma-thi-ơ xxviii. 4, 5. Lu-ca xxiv. 3, 4. Mác xvi. 5. Thiên sứ này ở phía bên phải là người nói với họ, rằng: “Đừng sợ; ta biết các ngươi tìm Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, đã bị đóng đinh. Tại sao các ngươi tìm người sống giữa kẻ chết? Ngài không ở đây, vì Ngài đã sống lại, như Ngài đã nói; hãy đến, xem chỗ Chúa đã nằm; và hãy nhớ Ngài đã nói với các ngươi thế nào khi Ngài còn ở Ga-li-lê, rằng, Con người phải bị nộp vào tay người tội lỗi, và bị đóng đinh, và ngày thứ ba sống lại. Nhưng hãy đi nhanh chóng; hãy báo cho môn đồ của Ngài, và Phi-e-rơ, rằng Ngài đi trước các ngươi vào Ga-li-lê, ở đó các ngươi sẽ thấy Ngài như Ngài đã nói với các ngươi. Nầy, ta đã báo cho các ngươi. 562” Ma-thi-ơ xxviii. 5, 6, 7. Mác xvi. 6, 7. Lu-ca xxiv. 5, 6, 7. “Và họ nhớ lại lời Ngài, và họ ra nhanh chóng, và chạy trốn khỏi ngôi mộ, vì họ run rẩy và kinh ngạc, cũng không nói gì với bất kỳ ai, vì họ sợ hãi, họ ra với sự sợ hãi và niềm vui lớn, khi họ chạy đi báo tin cho môn đồ của Ngài. Ma-thi-ơ xxviii. 8. Mác xvi. 8. Lu-ca xxiv. 8. Ma-thi-ơ xxviii. 9. “Và khi họ đi báo tin cho môn đồ của Ngài, nầy, Chúa Giê-xu gặp họ, nói rằng, Chào các ngươi; và họ đến với Ngài, và nắm lấy chân Ngài, và thờ phượng Ngài. Bấy giờ Chúa Giê-xu nói với họ, Đừng sợ; hãy đi báo cho anh em ta, rằng họ đi vào Ga-li-lê, và ở đó họ sẽ thấy ta. Ma-thi-ơ xxviii. 9, 10. Và họ trở về khỏi ngôi mộ, và báo mọi điều này cho mười một sứ đồ, và cho tất cả những người còn lại.” 549 Ma-thi-ơ xxi. 16. 550 Công vụ vii. 5. 551 Ma-thi-ơ xxiv. 22 552 Ma-thi-ơ xxiv. 9. 553 Đa-ni-ên xii. 1. 554 Đa-ni-ên xii. 7. 555 Giô-ên iii. 18. 556 Giô-ên ii. 31. 557 Ma-thi-ơ xxiv. 29. 558 Ma-thi-ơ xxiv. 29. 559 Giăng xx 2. 560 Giăng xx. 13. 561 Giăng xx. 15. 562 Lu-ca xxiv. 5. Mác Mác [76] Mác i. 24. “Nói rằng, Hãy để chúng tôi yên; chúng tôi có việc gì với ông, Chúa Giê-xu người Na-xa-rét? ông đến để phá hủy chúng tôi chăng? Tôi biết ông là ai, là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời.” Những ma quỷ vô cùng ghen tị với Đấng Christ; chúng hiểu từ xưa rằng Con Đức Chúa Trời sẽ đến thế gian để phá hủy chúng, và chúng sợ hãi sự phá hủy đó. Có khả năng là Đấng Christ đến theo cách rất bất ngờ đối với chúng, cũng như đối với người Do Thái; nhưng chúng vẫn nhận biết Ngài là ai, chúng dường như nghĩ rằng Đấng Christ xuất hiện theo cách thấp hèn và mờ ám như vậy, vì một thiết kế bí mật nào đó chống lại chúng; rằng Ngài đến trong sự cải trang để chúng không biết điều đó, để Ngài bằng cách này hay cách khác có lợi thế tốt hơn để lật đổ chúng; do đó chúng sẵn lòng cho Ngài biết rằng chúng biết Ngài là ai. [23] Mác iv. 5. “Và ngay lập tức nó mọc lên, vì nó không có độ sâu của đất.” Những tâm trí yếu nhất, và những người ít vững chắc nhất, sớm nhất nhận lấy một điều mới và hợp lý bề ngoài, và lúc đầu nhận nó với những cảm xúc sống động nhất của linh hồn họ, chỉ được hướng dẫn bởi trí tưởng tượng; nhưng tâm trí vững chắc và thực chất hơn thì chậm chạp và thận trọng hơn, và cân nhắc các vấn đề trong một cái cân đều, và đến với nó từng bước; nhưng khi một khi nó đã được cố định, nó bền vững và không lay chuyển, và lớn mạnh hơn và mạnh mẽ hơn, và sinh ra trái thực chất. [24] Mác iv. 25. “Vì ai có, sẽ được cho thêm; và ai không có, ngay cả điều người ấy có sẽ bị lấy đi khỏi người ấy.” Những ân tứ thuộc linh và trên trời không được ban cho chỉ đơn thuần theo tỷ lệ với sự cải thiện của một người về điều người ấy có, theo cách mà người chỉ có ít, nếu người ấy cải thiện nó tốt theo tỷ lệ với điều người ấy có, sẽ nhận được phần thưởng lớn như người có rất nhiều; vì bấy giờ ta-lâng bổ sung đáng lẽ phải được cho một cách bình đẳng cho người lúc đầu nhận hai ta-lâng, như cho người nhận năm ta-lâng; Ma-thi-ơ xxv. 28.; nhưng nó không như vậy; và lý do được đưa ra trong câu 29. “Vì mọi người có sẽ được cho thêm, và người ấy sẽ có dồi dào; nhưng từ người không có, ngay cả điều người ấy có sẽ bị lấy đi.” Cũng vậy liên quan đến những lợi thế và đặc ân: người cải thiện những lợi thế lớn tốt sẽ nhận phần thưởng lớn hơn người cải thiện những lợi thế nhỏ; nếu không chúng không thể là lợi thế; do đó vinh quang, vinh dự, và bình an được ban cho mọi người làm điều tốt, nhưng “cho người Do Thái trước.” Rô-ma ii. 10. [25] Mác iv. 26, 27, 28. “Và Ngài nói, Nước Đức Chúa Trời là như vậy, như thể một người gieo hạt giống xuống đất; và ngủ, và thức dậy đêm và ngày, và hạt giống nảy mầm và lớn lên, người ấy không biết thế nào. Vì đất tự động sinh ra trái, trước là mầm, rồi là bông, sau đó là hạt đầy trong bông.” Vì vậy nước Đức Chúa Trời đến mà không có sự quan sát, không có tiếng ồn và náo động, nhưng đi một cách lặng lẽ và bình tĩnh, nhưng không thể cưỡng lại được. Vì vậy nó tăng dần từ môn đồ của Đấng Christ, cho đến khi, trong khoảng ba trăm năm, nó đầy thế gian, và nhưng lớn lên không ai biết thế nào, được thúc đẩy bởi một bàn tay vô hình, không có chiến tranh, tiếng ồn, và ồn ào; bằng việc tác động trên sự hiểu biết và ý chí của con người. Vì vậy nước Đức Chúa Trời thường theo cùng cách lớn lên trong lòng con người, lúc đầu chỉ như một hạt giống vô hình, nhưng sau đó như mầm, rồi bông, rồi hạt đầy. [26] Mác vi. 44. “Và những người đã ăn bánh là khoảng năm nghìn người đàn ông;” không phải đám đông lúc đó ở xung quanh Ngài đông hơn rất thường vào những lúc khác; bởi đó chúng ta biết phép lạ của Đấng Christ được thực hiện công khai như thế nào. [27] Mác vi. 52. “Vì họ không xét đến phép lạ về bánh, vì lòng họ bị cứng lại.” Bởi sự cứng lòng ở đây, và ở những chỗ khác, có ý là bao quát đến mức bao gồm sự mù lòa của tâm trí, và sự hư hoại của các khả năng của tâm trí nói chung, và sự ngăn chặn việc thực hành của chúng. [29] Mác ix. 29. Thứ này không thể ra được bằng điều gì ngoài sự cầu nguyện và kiêng ăn.” Do đó kiêng ăn, điều được gọi như vậy ở đây, được Đức Chúa Trời chấp nhận, bây giờ, dưới Tân Ước. [30] Mác ix. 38, 39. “Và Giăng trả lời Ngài, nói rằng, Thưa Thầy, chúng tôi thấy một người nhân danh Thầy đuổi quỷ, và người ấy không theo chúng tôi, và chúng tôi cấm người ấy, vì người ấy không theo chúng tôi. Nhưng Chúa Giê-xu nói, Đừng cấm người ấy.” Bởi điều này sự công chính của nhiều người trong những ngày này bị kết án, những người không chịu để người khác làm điều tốt, và sử dụng nỗ lực của họ để cứu linh hồn con người và tước quyền Sa-tan, vì họ không theo họ. [31] Mác ix. 42. “Bất cứ ai làm vấp phạm một trong những đứa nhỏ này tin vào ta,” &c. Các Cơ Đốc nhân chỉ là những đứa trẻ và trẻ sơ sinh trong thế gian này, đặc biệt môn đồ của Đấng Christ lúc đó là như vậy; và Hội Thánh nguyên thủy là một trẻ sơ sinh, họ được sứ đồ Giăng gọi là con nhỏ. Các Cơ Đốc nhân phải trở nên như những đứa trẻ nhỏ trong sự khiêm nhường, vô tội, lòng dịu dàng, &c. Bởi làm vấp phạm, trong Kinh Thánh, có ý là gây ra sự vấp phạm. Bởi điều này chúng ta học được việc cố gắng làm cho những Cơ Đốc nhân yếu đuối đi ngược lại lương tâm của họ là một tội lỗi nguy hiểm và đáng sợ như thế nào. [148] Mác x. 29, 30. “Không có ai đã bỏ nhà hoặc anh em, &c. mà người ấy sẽ không nhận gấp trăm lần bây giờ trong thời này, nhà cửa, và anh em, và chị em, và mẹ, và con cái, với những sự bắt bớ, và trong thế gian sau này, sự sống đời đời.” Chúng ta có thể được giúp hiểu chỗ này bởi bản ghi chép của Ma-thi-ơ về cùng sự việc, Ma-thi-ơ xix. 27., &c. nơi chúng ta có bản ghi chép rằng Đấng Christ nói với môn đồ của Ngài khi Giăng hỏi câu hỏi này cùng lúc đó, rằng họ sẽ ngồi trên mười hai ngai vàng, xét xử mười hai chi tộc của Y-sơ-ra-ên, tức là họ sẽ là phương tiện của sự cải đạo của thế gian, thế gian sẽ được trao vào tay họ, sẽ được đưa đến ôm lấy giáo lý của họ, và lời của họ sẽ là tiêu chuẩn của đức tin của họ, và quy tắc của sự thờ phượng và thực hành của họ, và như vậy họ có nhà cửa, và anh em, và chị em, và mẹ, và con cái, gấp trăm lần. Họ có nhà của mọi Cơ Đốc nhân để đón tiếp họ, và phục vụ họ; họ có anh em và chị em, vì mọi Cơ Đốc nhân đều như vậy trong Đấng Christ; họ có mẹ, vì các Hội Thánh của Đấng Christ là như vậy. Chúng ta có thể quan sát trong câu trước, việc họ bỏ cha được đề cập, các cha không được đưa vào ở đây như được khôi phục gấp trăm lần, mà chỉ có mẹ, mà một Cha, chính Cha trên trời của họ; họ sẽ có con cái, vì những người họ cải đạo là như vậy, và đất đai, vì hầu hết các vùng trên đất sẽ được ban cho họ. Người nhu mì bấy giờ sẽ thừa hưởng đất. Điều này đặc biệt được ứng nghiệm trong những thời kỳ vinh quang của Hội Thánh, sau khi kẻ chống nghịch Đấng Christ sụp đổ. [226] Mác xi. 13. “Và thấy một cây vả ở xa có lá, Ngài đến, có lẽ Ngài có thể tìm thấy điều gì trên nó; và khi Ngài đến nó Ngài không tìm thấy gì ngoài lá, vì kỳ vả chưa đến.” Bởi kỳ vả ở đây, dường như có ý là mùa thu hoạch vả, hoặc thời gian thu gom vả; như tác giả của bài Trả lời Woolston với khả năng lớn giả định, phù hợp với cách diễn đạt trong Ma-thi-ơ xxi. 34. “Khi kỳ trái gần đến,” tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, và Thi thiên i. 4. “Sinh trái của nó trong mùa của nó.” Điều này được đưa ra như một lý do tại sao Đấng Christ đến tìm kiếm và mong đợi vả trên cây. Thời gian thu gom chúng chưa đến, và do đó Ngài có thể mong đợi tìm thấy chúng treo trên cây. Hạt (vì) có liên quan không riêng biệt đến những lời cuối cùng, tức là và khi Ngài đến nó, Ngài không tìm thấy gì ngoài lá, mà nó liên quan đến toàn bộ câu được xét cùng nhau, có nghĩa là Ngài đến tìm kiếm và mong đợi trái, và đã thất vọng. Những lời đó, vì kỳ vả chưa đến, chứa một lý do cả tại sao Ngài đến, và tại sao đó là một sự thất vọng cho Ngài khi không tìm thấy trái nào, cả hai điều đều được hiểu và ngụ ý cần thiết trong những lời trước. Nếu chúng ta giả định hạt (vì) ở đây không có liên quan gì cả đến những lời cuối cùng, tức là khi Ngài đến nó, Ngài không tìm thấy gì ngoài lá, mà coi những lời đó như một dấu ngoặc đơn, điều này không có khó khăn gì; vì chúng ta có một trường hợp hoàn toàn song song trong Lu-ca xix. 24, 2.5, 26. “Và Ngài nói với những người đứng bên cạnh, Hãy lấy nén bạc khỏi người ấy, và cho người có mười nén. Và họ nói với Ngài, Thưa Chúa, người ấy có mười nén: vì ta nói với các ngươi, rằng mọi người có sẽ được cho thêm, và từ người không có, ngay cả điều người ấy có sẽ bị lấy đi khỏi người ấy.” Từ đó rõ ràng nhất là hạt nối tiếp vì không có liên quan đến những lời ngay trước đó, tức là “Và họ nói với Ngài, Thưa Chúa, người ấy có mười nén;” mà đến những lời trước đó. Cũng xem một trường hợp song song, Mác xvi. 3, 4. Và mặc dù mùa thu hoạch vả chưa đến, hoặc thời gian thu gom vả nói chung, nhưng đó là một thời gian trong năm, như tác giả đã nói trước quan sát, mà trong đó Đấng Christ có thể mong đợi tìm thấy một số vả chín thích hợp để ăn trên cây; vì, như ông quan sát, loại cây vả phổ biến hơn trong những vùng đó cho hai vụ trong một năm; (xem Ô-sê ix. 10.;) và rằng những trái chín đầu tiên của vụ đầu tiên có thể được mong đợi bấy giờ; và rằng Giô-sép-phớt nói, rằng vào thời gian lễ Vượt Qua một số tên trộm Do Thái đã thực hiện một cuộc đột kích từ lâu đài Mastada, và mang đi những trái chín thuộc về thị trấn Engaddi; và rằng ông, khi mô tả sự phì nhiêu của xứ Gennesareth, nói: “Nó cho vả và nho trong mười tháng không gián đoạn;” và rằng Pliny nói, hai vụ vả này theo kịp mùa gặt và mùa hái nho; và rằng, nếu vậy, vụ đầu tiên sẽ chín vào khoảng thời gian lễ Vượt Qua; và rằng cuối mùa đông và đầu mùa xuân ở Giu-đê là, muộn nhất, khoảng giữa tháng Hai, và bấy giờ cây vả bắt đầu ra những trái vả xanh, phù hợp với Nhã ca ii. 13.; và do đó, rằng trong những lời, “kỳ trái chưa đến,” được biểu thị, rằng sự cằn cỗi của cây, chứ không chỉ đơn thuần là sự kiện rằng thời gian thích hợp mà trong đó vả thường chín chưa đến, là lý do tại sao Đấng Christ không tìm thấy vả ăn được trên cây, vì, trong trường hợp sau, nó sẽ không bao giờ được diễn đạt, như nó ở đây, rằng Ngài tìm thấy không gì ngoài lá, mà đúng hơn là Ngài tìm thấy không gì ngoài vả xanh; vì, chắc chắn, bởi những gì đã được quan sát, phải có vả xanh trên mọi cây vả không cằn cỗi từ lâu trước thời gian này. [32] Mác xii. 7. “Nhưng những người làm vườn nho đó nói với nhau, Đây là người thừa kế; hãy đến, chúng ta hãy giết người ấy, và cơ nghiệp sẽ là của chúng ta.” Điều này thực sự là trường hợp với người Pha-ri-si; họ là những thầy dạy của dân này, và họ thấy, nếu Đấng Christ được theo, họ sẽ bị bỏ quên; điều này làm họ rất giật mình; họ sợ mất uy tín của họ, để họ sẽ không thể cai trị dân tộc đó nữa; nhưng nếu họ bằng cách nào đó có thể thắng thế giết Ngài, họ không nghi ngờ gì họ vẫn sẽ có sự chiếm hữu yên tĩnh. [33] Mác xii. 29. “Và Chúa Giê-xu trả lời, nói với họ, Các ngươi không lầm lạc vì điều này sao, vì các ngươi không biết Kinh Thánh, cũng không biết quyền năng của Đức Chúa Trời; vì khi họ sống lại từ kẻ chết họ không cưới, cũng không được gả cưới, nhưng như các thiên sứ ở trên trời.” Do đó chúng ta có thể kết luận, rằng những giáo lý này về trạng thái tương lai và sự sống lại được dạy, và có thể được nghe trong Cựu Ước, vâng, và nói chung cách thức của nó có thể được biết bởi nó. [34] Mác xiii. 22. “Vì những Christ giả và các tiên tri giả sẽ nổi lên, và sẽ cho thấy những dấu hiệu và phép lạ, để quyến rũ, nếu có thể được, ngay cả người được chọn.” Hãy để chúng ta giải thích sự tuyển chọn theo cách nào chúng ta muốn, và một trong hai giáo lý này được thiết lập. Nếu sự tuyển chọn được nói đến đi trước sự kêu gọi của họ, giáo lý về sự tiền định được thiết lập; nếu nó theo sau, và họ được chọn vì Cơ Đốc giáo của họ, bấy giờ giáo lý về sự kiên trì được thiết lập; vì không thể quyến rũ những người như vậy, như được ngụ ý. Mác xvi. Xem Số 220. Ma-thi-ơ xxviii. Lu-ca Lu-ca [314] Lu-ca i. 35. “Và thiên sứ trả lời, và nói với bà, Đức Thánh Linh sẽ đến trên bà, và quyền năng của Đấng Rất Cao sẽ che phủ bà; do đó, cũng vậy, điều thánh đó sẽ được sinh ra từ bà, sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời.” Trinh nữ Ma-ri, mẹ của Đấng Christ, là một hình bóng của hai điều: bà là một hình bóng của Hội Thánh, mà thường trong Kinh Thánh được trình bày như mẹ của Đấng Christ đau đớn chuyển dạ với Ngài, và sinh Ngài ra; bà sinh Ngài ra trong lòng của các tín hữu, và đặc biệt là những người là người giảng đạo trong Hội Thánh, những người (như sứ đồ nói ông đã làm) đau đớn chuyển dạ sinh với các linh hồn; và Ngài, được sinh ra, xuất hiện và sống trong đời sống của họ. Hội Thánh cũng được trình bày như một trinh nữ trong sạch, tinh khiết, và bà thường được gọi là người không bị ô uế của Ngài trong Nhã ca. Bà nuôi dưỡng Đấng Christ, hoặc ân điển, trong lòng của các thánh đồ bằng các nghi lễ tôn giáo, và những phương tiện ân điển được duy trì trong Hội Thánh. Bà cho sữa chân thành của lời, bởi đó các tín hữu, như những đứa trẻ sơ sinh, được nuôi dưỡng, và lớn lên. Và Trinh nữ được phước, trong việc thụ thai và sinh Đấng Christ, là một hình bóng nổi bật của mọi linh hồn tin, là anh em, và chị em, và mẹ của Đấng Christ. Như Đấng Christ được hình thành trong bà, cũng vậy Ngài được hình thành trong mọi người cải đạo thật; Ngài được hình thành trong bà bởi việc Đức Thánh Linh đến trên bà, và quyền năng của Đấng Rất Cao che phủ bà; điều này là một sự trình bày sống động về cách mà tạo vật mới được hình thành trong các thánh đồ. Mẹ của Đấng Christ là một trinh nữ tinh khiết; vì vậy các tín hữu được trình bày trong Kinh Thánh; họ được trình bày như những trinh nữ trong sạch cho Đấng Christ, họ là những người không bị ô uế với phụ nữ, vì họ là trinh nữ, như được nói trong sách Khải Huyền. Trinh nữ được phước sinh Đấng Christ với sự đau đớn; vì vậy Đấng Christ thường được sinh ra trong lòng của các tín hữu với sự thống hối đó, và sự ăn năn, và nỗi buồn vì tội lỗi, sự từ bỏ bản thân và sự giết chết xác thịt đó, có thể được so sánh thích hợp với những cơn đau của một người đàn bà đang chuyển dạ. Như Trinh nữ được phước nuôi con mình bằng dinh dưỡng từ ngực bà, vì vậy Đấng Christ trong lòng được làm tươi mới với việc thực hành các ân điển trong các thánh đồ, và những việc tốt của họ, thường được trình bày trong Kinh Thánh như thức ăn cho Đấng Christ trong lòng, hoặc nguyên tắc của ân điển ở đó, như một đứa trẻ sơ sinh, và làm cho nó lớn lên; và việc thực hành và trái của ân điển đến từ lòng của các thánh đồ, như nuôi dưỡng lợi ích của Đấng Christ trong thế gian, và làm cho thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, nhỏ như trong tuổi thơ ấu, được mạnh mẽ và tăng trưởng. Mẹ của Đấng Christ rất cẩn thận với Đấng Christ khi Ngài còn là trẻ sơ sinh, chăm sóc Ngài với sự chăm sóc lớn, canh giữ Ngài để Ngài không bị tổn thương, và cẩn thận cho Ngài ăn và nuôi dưỡng Ngài, khi Ngài bị thương chữa lành Ngài, làm hài lòng và thỏa mãn Ngài, và bằng mọi cách thúc đẩy sức khỏe và sự lớn lên của Ngài, như những người mẹ dịu dàng thường làm với con nhỏ của họ. Vì vậy tín hữu cũng phải làm như vậy đối với Đấng Christ trong lòng. Sự chăm sóc mà một người mẹ dịu dàng có với trẻ sơ sinh của mình, là một hình ảnh rất sống động về tình yêu mà một Cơ Đốc nhân phải có với ân điển trong lòng. Đó là một sự chăm sóc rất liên tục; đứa trẻ phải được trông nom liên tục; nó phải được chăm sóc cả ngày lẫn đêm. Khi người mẹ thức dậy vào ban đêm bà có con mình để trông nom và nuôi dưỡng ở ngực bà, và nó ngủ trong lòng bà, và nó phải liên tục ở trong lòng, hoặc vòng tay của người mẹ, ở đó được nâng đỡ và ấp ủ; nó cần thức ăn và dinh dưỡng của nó thường hơn nhiều so với người trưởng thành; nó phải được cho ăn cả ngày lẫn đêm; nó phải trong mọi điều được thỏa mãn và hài lòng; người mẹ phải mang gánh nặng của nó khi bà đi tới đi lui. Đây cũng là một hình ảnh sống động về sự chăm sóc mà Hội Thánh, đặc biệt là những người giảng Phúc Âm, phải có với những lợi ích của Đấng Christ, được giao phó cho sự chăm sóc của họ; 1 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 6, 7, 8, 9. “Chúng tôi có thể đã là gánh nặng như các sứ đồ của Đấng Christ; nhưng chúng tôi dịu dàng giữa các ngươi, như một y tá ấp ủ con mình. Vì vậy vì yêu thương các ngươi tha thiết, chúng tôi sẵn lòng truyền cho các ngươi, không chỉ Phúc Âm của Đức Chúa Trời mà thôi, mà còn chính linh hồn của chúng tôi, vì các ngươi thân yêu với chúng tôi. Vì các ngươi nhớ, hỡi anh em, sự lao động và chuyển dạ của chúng tôi; vì lao động đêm và ngày, vì chúng tôi không muốn là gánh nặng cho bất kỳ ai trong các ngươi, chúng tôi đã rao giảng cho các ngươi Phúc Âm của Đức Chúa Trời.” Rằng khi Hội Thánh được nói đến dưới tính cách của một người mẹ, những người giảng đạo đặc biệt được ý, xem Ghi chú về Nhã ca ii. 11. ở phần cuối. [137] Lu-ca viii. 28, 30. Quân đoàn ma quỷ đã cầu xin Đấng Christ rằng Ngài sẽ không hành hạ chúng, và rằng Ngài sẽ truyền cho chúng đi ra vào vực sâu. Điều này cho thấy rằng những ma quỷ có một sự mong đợi run rẩy rất lớn về việc hình phạt của chúng được hoàn thành, và bị phá hủy một cách khủng khiếp lúc nào đó, bởi Đấng Mê-si-a. [28] Lu-ca xi. 44. “Khốn cho các ngươi, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ giả hình,” &c. Hội Thánh Do Thái bấy giờ ở trong trạng thái bội đạo của nó, trở thành một Hội Thánh giả hình, mê tín, hư hoại, kiêu ngạo, bắt bớ, rất giống Hội Thánh Cơ Đốc bội đạo dưới kẻ chống nghịch Đấng Christ, chỉ ở mức độ ít hơn nhiều, nhưng tội lỗi của chúng đúng là cùng một bản chất. Nó được gọi là một thế hệ rắn độc; giống như Hội Thánh Rô-ma được gọi là con rồng, con thú. Ở đây là nơi Chúa của chúng ta bị đóng đinh; và huyết của mọi tiên tri đã bị đổ từ buổi đặt nền của thế gian, bị đòi hỏi từ thế hệ này, câu 50. Vì vậy Hội Thánh Rô-ma được nói là thành phố nơi Chúa của chúng ta bị đóng đinh, Khải Huyền xi. 8. “Và rằng trong nàng đã tìm thấy huyết của các tiên tri, của các thánh đồ, và của mọi người đã bị giết trên đất;” và trong vô số điều Hội Thánh bội đạo này đã đồng ý với Hội Thánh Rô-ma. Bấy giờ các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là những thầy dạy của dân tộc, và như giới giáo sĩ của họ, và là loại người kiêu ngạo nhất, giả hình nhất, tham lam nhất, lừa dối, và ác ý, bắt bớ nhất trong toàn dân tộc; những sự quá đáng của họ được đề cập ở đây và ở nơi khác, đúng một cách kỳ diệu tương ứng với những của giới giáo sĩ Rô-ma, và Hội Thánh cao cấp; tính khí và hành vi của họ đúng là như vậy. [295] Lu-ca x. 38,. đến cuối. Về cách khác nhau của Ma-ri và Ma-thê trong việc thể hiện sự tôn trọng của họ đối với Đấng Christ. Ma-thê và Ma-ri dường như là hình bóng của các Hội Thánh khác nhau, hoặc đúng hơn các phần khác nhau của Hội Thánh Cơ Đốc: một bên thể hiện sự tôn trọng của họ đối với Đấng Christ bằng nhiều sự phục vụ và nghi lễ bên ngoài, như Ma-thê bận rộn về nhiều việc phục vụ; bên còn lại phần đó của Hội Thánh tinh khiết và thuộc linh hơn trong sự thờ phượng của họ, như Ma-ri ngồi ở chân Ngài, và nghe lời Ngài. Đặc biệt Ma-thê tượng trưng cho Hội Thánh Cơ Đốc Do Thái trong những ngày của các sứ đồ, gồm người Do Thái và những Cơ Đốc nhân Do Thái hóa, yêu thích các nghi lễ của sự thờ phượng Do Thái. Ma-ri tượng trưng cho Hội Thánh dân ngoại; họ thuộc linh hơn trong sự thờ phượng của họ. Điều được biểu thị trong hình bóng này cũng được ví dụ trong Hội Thánh Anh, bận rộn về nhiều việc phục vụ; sự thờ phượng của họ gồm nhiều trong hình thức và nghi lễ bên ngoài: và Hội Thánh Scotland, và những người bất đồng chính kiến ở Anh, giống như Ma-ri, thờ phượng Đấng Christ theo các thiết chế của chính Ngài, không có sự phô trương và bận rộn của những hình thức bề ngoài. Ma-thê là chị cả, vì vậy Hội Thánh Do Thái là chị cả đối với dân ngoại; vì vậy Hội Thánh Anh là chị cả, và có ưu thế hơn bên kia, và có sự cai quản chính của nhà, như nhà mà Đấng Christ ở trong được gọi là nhà của Ma-thê, câu 38. Ma-thê than phiền về Ma-ri rằng bà không cùng bà trong sự phục vụ bên ngoài của bà, và muốn Đấng Christ buộc bà giúp bà; vì vậy những Hội Thánh nghi lễ trong sự thờ phượng của họ, thường thiếu kiên nhẫn với người khác, bất đồng với họ, và có tinh thần áp đặt, và mong muốn có người khác bị buộc phải tuân theo. Cũng vậy với Hội Thánh Cơ Đốc Do Thái trong những thời nguyên thủy đối với Hội Thánh dân ngoại, và cũng vậy với Hội Thánh Anh. Đấng Christ tuyên bố rằng cách Ma-ri thể hiện sự tôn trọng với Ngài là cần thiết nhất và được chấp nhận nhất; vì vậy sự thờ phượng tinh khiết và thuộc linh cũng vậy. [3] Lu-ca xiv. 22, 23. Trong dụ ngôn này được trình bày, thứ 1, Sự chối bỏ người Do Thái và sự kêu gọi dân ngoại, câu 22. Nhưng trong câu 23 rõ ràng có một sự kêu gọi dân ngoại nói chung khác được nói đến; cái đầu tiên là điều được gọi là sự kêu gọi dân ngoại; cái tiếp theo, điều được gọi trong Kinh Thánh, sự đưa vào sự đầy đủ của dân ngoại. Do đó rõ ràng, bởi câu này, rằng vẫn còn một sự kêu gọi dân ngoại khác chưa từng có. [40] Lu-ca xv. 21, 22. “Và cha nói với đầy tớ, Hãy mang áo tốt nhất ra và mặc cho nó, và đeo nhẫn vào tay nó, và giày vào chân nó, và mang con bê béo đến,” &c. Như việc Đấng Christ ăn với những người thu thuế và tội nhân, là tượng trưng của sự kêu gọi dân ngoại, cũng vậy những dụ ngôn về con chiên lạc, đồng tiền bị mất, và đứa con hoang đàng, đặc biệt là cái cuối cùng, đồng ý trong mọi hoàn cảnh. [41] Lu-ca xvii. 20. “Và khi Ngài bị người Pha-ri-si hỏi khi nào nước Đức Chúa Trời sẽ đến, Ngài trả lời và nói, Nước Đức Chúa Trời không đến với sự quan sát.” Điều này làm sáng tỏ bất kỳ khó khăn nào có thể được nêu ra từ bất kỳ lời nói nào của Đấng Christ, hoặc các sứ đồ, dường như nói về một sự giáng xuống thân thể của Đấng Christ từ trời, để nhận vương quốc của Ngài, trong một thời gian rất ngắn. [42] Lu-ca xvii. 30, đến cuối. “Cũng vậy sẽ là trong ngày Con người được bày tỏ;” và những câu sau, đặc biệt là câu cuối cùng, có thể thuyết phục chúng ta rằng sự đến hoặc sự bày tỏ của Đấng Christ, thường được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài nói đến sẽ xảy ra đột ngột như vậy, là vào lúc thành Giê-ru-sa-lem bị phá hủy. [233] Lu-ca xviii. 35. “Và xảy đến khi Ngài đến gần Giê-ri-cô, một người mù nào đó ngồi bên đường ăn xin.” Ở đây điều này được nói là khi Ngài đến gần thành phố, trong nguyên bản nó được nói, <v ™ enifeiv, trong việc Ngài đến gần thành phố. Và chúng ta có bản ghi chép sau đó trong câu đầu tiên của chương tiếp theo về việc Chúa Giê-xu vào và đi qua Giê-ri-cô. Và nhưng nó được nói trong Ma-thi-ơ xx. 29. rằng đó là khi họ rời khỏi Giê-ri-cô, hoặc như trong nguyên bản, exvopfuontm* ouron-, họ đi ra khỏi Giê-ri-cô; và trong Mác, cùng điều được nói, và ở đó chúng ta có bản ghi chép trước về việc Ngài đến Giê-ri-cô, Mác x. 46. “Và họ đến Giê-ri-cô: và khi Ngài đi ra khỏi Giê-ri-cô, với môn đồ của Ngài và một số đông người, Ba-ti-mê mù,” &c. Dường như với tôi khó khăn và sự không nhất quán dường như được giải quyết như sau, tức là. Rằng Chúa Giê-xu đã đi qua gần sông Giô-đanh ngày hôm trước từ phía bên kia, nơi Ngài đã ở, Giăng x. 40, 41, 42. Ma-thi-ơ xix. 1, 2. Mác x. 1. và đến vùng ngoại ô của Giê-ri-cô đêm đó, và rằng đây là điều được Mác ý, khi nó được nói họ đến Giê-ri-cô, trong những lời đầu tiên của chương x. 46. được đề cập bây giờ; và rằng Đấng Christ không đi vào thành phố chính đêm đó, nhưng ở lại trong vùng ngoại ô vì sự thoải mái của chỗ ở, và để tránh đám đông và sự chen lấn của người dân, vì rõ ràng là người dân bấy giờ có xu hướng lớn là đổ xô theo Ngài và chen lấn Ngài, bởi toàn bộ bối cảnh của những chỗ này.
Nếu Ngài đã đi vào giữa một thành phố đông dân như Giê-ri-cô vào buổi tối hôm đó, đám đông chắc chắn sẽ làm Ngài rất khốn khổ đêm đó; và rằng Đấng Christ đã ở lại đâu đó sau khi Ngài qua sông Giô-đanh vào Giu-đê, trước khi Ngài vào thành phố chính của Giê-ri-cô, dường như rõ ràng bởi điều này, rằng nếu không chúng ta sẽ không tìm thấy chỗ cho bốn ngày mà La-xa-rơ đã chết trước khi Ngài đến Bê-tha-ni, nếu chúng ta giả định ngày ông được sống lại là ngày thứ tư; vì chúng ta được cho biết rằng, khi Đấng Christ nghe ông bị bệnh, Ngài ở lại hai ngày vẫn ở cùng chỗ nơi Ngài đang ở, ngay cả bên kia sông Giô-đanh, Giăng xi.6. so sánh với câu tiếp theo, và câu 40 của chương trước. La-xa-rơ chết trước khi Đấng Christ nghe tin này, như rõ ràng bởi điều Đấng Christ nói, câu 11. Đó là khi Đấng Christ đang đi ra khỏi chỗ đó vào Giu-đê, mà Ngài nói với môn đồ của Ngài: “Bạn ta là La-xa-rơ đang ngủ, nhưng ta đi để đánh thức người khỏi giấc ngủ;” bởi điều này chúng ta không thể giả định hợp lý rằng ông chết sớm hơn ngày trước khi Ngài qua sông Giô-đanh, mà có thể được tính là một ngày ông đã chết, và khi Ngài qua sông Giô-đanh và ở lại trong vùng ngoại ô của nó, là hai ngày, và ngày hôm sau Ngài đi qua Giê-ri-cô và ở lại tại nhà của Xa-chê, Lu-ca xix. 5., &c. và ngày hôm sau Ngài đến Bê-tha-ni, là bốn ngày. Có một sự cần thiết phải giả định rằng Đấng Christ ở lại đâu đó ở phía này của sông Giô-đanh trước khi Ngài đến nhà của Xa-chê; nhưng dường như rõ ràng là Ngài không ở lại chút nào trong thành phố cũ của Giê-ri-cô, mà đi trực tiếp qua nó, và đến nhà của Xa-chê cùng ngày Ngài vào và đi qua thành phố, bởi Lu-ca xix. 1,2. “Và Chúa Giê-xu vào và đi qua Giê-ri-cô, và nầy, có một người tên là Xa-chê,” &c. Một điều khác còn củng cố thêm khả năng rằng Đấng Christ đã ở lại một đêm ở phía này của sông Giô-đanh trước ngày hôm đó Ngài đi qua thành phố và đến nhà của Xa-chê, tức là rằng nếu Ngài đi qua thành phố đến nhà của người ấy, cùng ngày Ngài đến gần sông Giô-đanh, thì hoàn toàn không có khả năng sẽ có một đám đông như vậy tụ tập đến với Ngài, sẽ không có thời gian cho điều đó. Đám đông vô cùng lớn, như thể hiện từ việc người mù chú ý nhiều đến tiếng ồn họ gây ra khi họ đi qua, Lu-ca xviii. 36. và bởi việc Xa-chê bị buộc phải leo lên một cây sung để thấy Ngài; và do đó như vậy sự không nhất quán dường như giữa các nhà truyền Phúc Âm được giải quyết. Việc Chúa Giê-xu đến từ bên kia sông Giô-đanh đến vùng ngoại ô của Giê-ri-cô, và ở lại đó, Mác gọi là việc Ngài đến Giê-ri-cô, chương x. 46.; và khi Đấng Christ lên đường vào sáng hôm sau để đi từ Giê-ri-cô xa hơn hướng tới Giê-ru-sa-lem, Mác gọi việc Ngài lên đường từ Giê-ri-cô là việc Ngài đi ra khỏi thành phố đó, mặc dù thành phố chính nằm trên đường của Ngài, và Ngài đi qua nó trong hành trình của Ngài, điều này không trái với cách nói thông thường của chúng ta. Nếu một người thuộc về một thị trấn nào đó, giả sử thị trấn Northampton, bấy giờ sống ở vùng ngoại ô của nó ở phía bắc, lên đường đi một hành trình đến một thị trấn khác phía nam Northampton, giả sử Hartford, và bất kỳ ai ở cuối hành trình của người ấy hỏi người ấy lúc nào người ấy lên đường từ Northampton, một câu hỏi như vậy sẽ được hiểu là có ý lúc nào người ấy bắt đầu hành trình từ nhà của chính mình tại Northampton, mặc dù người ấy sau đó đi qua phần chính của thị trấn; hoặc nếu người ấy đang trong một hành trình trước đó, và ở lại tại Northampton một đêm, tại một ngôi nhà ở vùng ngoại ô xa nhất phía bắc của nó, và vì vậy tiếp tục hành trình đến Hartford vào sáng hôm sau, điều này không thay đổi trường hợp. Trường hợp dường như là như vậy, rằng Chúa Giê-xu ở lại trong vùng ngoại ô phía đông của Giê-ri-cô, người dân đổ xô đến với Ngài vào buổi sáng trước khi Ngài lên đường trong hành trình của Ngài, và khi Ngài bắt đầu hành trình của Ngài đi tiếp để rời thị trấn đó, mà Ngài bấy giờ ở trên biên giới của nó, Mác và Ma-thi-ơ nói về Ngài như bấy giờ đang đi ra khỏi Giê-ri-cô, nhưng giữa chỗ Ngài ở lại và các bức tường của thành phố chính, mà Ngài phải đi qua trên đường của Ngài; người mù kêu xin lòng thương xót, và do đó Lu-ca nói đó là khi Ngài đang vào thành phố. Lưu ý, rằng giả định về việc Ngài qua sông Giô-đanh không phù hợp với tác phẩm Harmony của Doddridge. [338] Lu-ca xxii. 31. “Và Chúa nói, Si-môn, Si-môn, nầy, Sa-tan đã muốn có ngươi, để sàn ngươi như lúa mì.” Ý nghĩa thật của những lời này dường như là như vậy. Điều được sắp xếp trong sự quan phòng là Sa-tan vào lúc này sẽ đặc biệt tìm kiếm và hy vọng có ngươi, và điều được sắp xếp như vậy với mục đích đó, để bởi sự cám dỗ của hắn hắn có thể sàn ngươi như lúa mì; tức là, để có thể có một sự phân tách được thực hiện giữa ngươi và những sự hư hoại của ngươi, sự kiêu ngạo và tự tin của ngươi, như lúa mì được phân tách khỏi trấu bằng cách sàn; điều này đã chứng tỏ là kết quả của những thử thách mà Phi-e-rơ và những môn đồ còn lại có vào lúc đó; họ được sàn và thanh luyện, và xuất hiện dồi dào sáng hơn trước, như vàng được thử trong lửa. Không phải mục đích của Sa-tan trong việc muốn có họ được nói đến ở đây, mà là mục đích của Đức Chúa Trời trong việc sắp xếp như vậy để Sa-tan muốn có họ. Mục đích của Sa-tan trong việc muốn có các thánh đồ, không phải là để sàn họ và thanh luyện lúa mì khỏi trấu, mà là để phá hủy họ. [225] Lu-ca xxii. 44. “Và đang trong cơn hấp hối, Ngài cầu nguyện tha thiết hơn.” Điều này là trong lời cầu nguyện thứ hai của Ngài. Ngài cầu nguyện tha thiết hơn so với lần đầu; nhưng chúng ta không thể giả định một cách chính đáng rằng ý là Ngài cầu nguyện nhiều hơn trước rằng chén của Ngài có thể qua khỏi Ngài, vì điều này là sau khi thiên sứ xuất hiện với Ngài từ trời, thêm sức cho Ngài, như trong câu trước. Thiên sứ này đến từ trời với sứ mệnh đó, để thêm sức cho Ngài với sự vui vẻ hơn để lấy chén và uống, và vượt qua những đau khổ ở trước Ngài, mà rất khủng khiếp đối với Ngài; và do đó chúng ta phải giả định, rằng kết quả của nó, Đấng Christ được thêm sức nhiều hơn trong đó. Và mặc dù Đấng Christ dường như có một tầm nhìn lớn hơn về những đau khổ của Ngài được cho Ngài sau sự thêm sức này hơn trước, điều gây ra cơn hấp hối như vậy, nhưng Ngài được thêm sức để chuẩn bị cho Ngài một tầm nhìn lớn hơn về chúng, và Ngài có sức mạnh và can đảm lớn hơn để xung đột và vật lộn với những sự lĩnh hội đáng sợ đó hơn trước; sức mạnh của Ngài để chịu đựng đau khổ tăng lên cùng với đau khổ của Ngài. Và rồi, thấy thiên sứ này đến để thêm sức cho Ngài với can đảm để vượt qua những đau khổ của Ngài, và Đấng Christ biết điều đó, chúng ta phải giả định rằng Đấng Christ bây giờ, để đáp lại điều Ngài đã nói với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện trước của Ngài, trong điều này đã có nó được biểu thị rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng Ngài phải uống chén đó; và vì vậy không thể giả định rằng, ngay sau đó, Ngài cầu nguyện tha thiết hơn trước rằng chén có thể qua khỏi Ngài; việc Ngài làm như vậy hoàn toàn không nhất quán với bản ghi chép của Ma-thi-ơ về lời cầu nguyện thứ hai này. Bản ghi chép chúng ta có về lời cầu nguyện thứ hai này của Đấng Christ trong các nhà truyền Phúc Âm khác, cùng với Giăng xii. 27, 28. và Hê-bơ-rơ v. 7. phục vụ tốt để dẫn chúng ta vào sự hiểu biết về vấn đề của lời cầu nguyện này. Quả thật, khi nhà truyền Phúc Âm Mác đưa cho chúng ta một bản ghi chép về lời cầu nguyện thứ hai này, ông nói rằng “Ngài nói cùng những lời mà Ngài đã nói trước đó.” Mác xiv. 39. Nhưng, bởi những gì nhà truyền Phúc Âm Ma-thi-ơ nói về nó, chúng ta không phải hiểu điều này, như thể Ngài nói tất cả cùng những lời đó, mà là cùng những lời với phần cuối của lời cầu nguyện trước của Ngài, tức là “Không phải điều ta muốn, mà là điều Ngài muốn.” Bản ghi chép Ma-thi-ơ đưa ra về nó, là như sau; Ma-thi-ơ xxvi. 42. “Ngài lại đi lần thứ hai, và cầu nguyện, rằng, Lạy Cha tôi! nếu chén này không thể qua khỏi tôi, trừ phi tôi uống nó, xin ý Ngài được nên.” Theo bản ghi chép của Ma-thi-ơ, Ngài cầu nguyện lần thứ hai, như thể Ngài đã nhận được một sự biểu thị từ Đức Chúa Trời, kể từ khi Ngài cầu nguyện trước đó, rằng đó là ý muốn của Ngài rằng chén sẽ không qua khỏi Ngài; và nhà truyền Phúc Âm Lu-ca nói cho chúng ta cách nào, tức là bởi thiên sứ đến từ Đức Chúa Trời để thêm sức cho Ngài; và do đó, mặc dù Ngài bây giờ cầu nguyện tha thiết hơn trước, nhưng Ngài chỉ cầu nguyện rằng ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được nên, tức là không chỉ trong những đau khổ của Ngài, mà còn trong những kết quả và trái của chúng; rằng Đức Chúa Trời sẽ sắp xếp như vậy, để mục đích và ý muốn của Ngài có thể được đạt được bởi chúng, trong vinh quang đó cho danh Ngài, đặc biệt là vinh quang của ân điển và lòng thương xót của Ngài trong sự cứu rỗi và hạnh phúc của những người được chọn của Ngài, mà Ngài dự định bởi chúng. Lời thỉnh cầu thứ hai của Đấng Christ sau khi nó được biểu thị và xác định rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng Ngài phải uống chén, tương ứng với lời thỉnh cầu thứ hai của Ngài được thực hiện cùng lý do đó mà chúng ta có trong Giăng xii. 27, 28. Lời thỉnh cầu đầu tiên là cùng như ở đây, và trong khó khăn tương tự; “Bấy giờ linh hồn ta bối rối, và ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu ta khỏi giờ này.” Và rồi sau điều này Ngài được xác định trong chính mình như bây giờ, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời phải được nên, nếu không Ngài sẽ không được cứu khỏi giờ đó. “Nhưng vì cớ này ta đã đến giờ này;” và rồi lời thỉnh cầu thứ hai của Ngài sau điều này là, “Lạy Cha, xin tôn vinh danh Ngài” Vì vậy đây là nội dung của lời thỉnh cầu thứ hai này, như Ma-thi-ơ đưa cho chúng ta một bản ghi chép về nó, nói cùng điều đó lần thứ ba nữa, câu 44. mà trong đó nhà truyền Phúc Âm Lu-ca nói, “Ngài đang trong cơn hấp hối, cầu nguyện tha thiết hơn,” điều dường như là tiếng kêu lớn và nước mắt mà sứ đồ nhắc đến, Hê-bơ-rơ v. 7, 8. “Như Ngài cũng nói trong một chỗ khác, Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc: Đấng trong những ngày của xác thịt Ngài, khi đã dâng lên những lời cầu nguyện và sự nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt, lên Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết, và đã được nghe vì Ngài kính sợ. Mặc dù Ngài là Con, nhưng Ngài đã học sự vâng lời bởi những điều Ngài đã chịu.” Điều Ngài sợ, và điều Ngài cầu nguyện để được giải cứu khỏi, trong những lời cầu nguyện và sự nài xin đó, mà Ngài đã dâng lên với sự tha thiết và cơn hấp hối như vậy, lên Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết, để ý muốn của Cha có thể được nên, và vinh quang của Ngài đạt được trong những đau khổ của Ngài, là rằng Ngài có thể được cứu khỏi sự chết để mặc dù Ngài phải uống chén và đi qua sự chết, nhưng Ngài có thể không bị nuốt chửng; rằng Ngài có thể không thất bại và chìm trong một thử thách lớn như vậy, mà có thể chiến thắng. Như Đấng Christ được trình bày đang cầu nguyện, Thi thiên lxix. 14, 15. Ngài cầu nguyện rằng lòng Ngài có thể không hoàn toàn thất bại trong cơn đam mê cuối cùng của Ngài, và rằng nó có thể hiệu quả cho việc đạt được ý muốn của Đức Chúa Trời và những mục đích vinh quang được đề xuất. Nếu Ngài đã thất bại, mọi sự sẽ đã thất bại, và toàn bộ sự việc sẽ hoàn toàn bị thất bại. Con người Chúa Giê-xu Christ, trong một tầm nhìn phi thường và khủng khiếp như vậy về chén Ngài phải uống, đã không tin tưởng vào bản thể nhân tính yếu đuối của chính Ngài để hỗ trợ Ngài, mà nhìn lên Đức Chúa Trời để được hỗ trợ. Nếu Ngài đã không chiến thắng trong thử thách đau đớn đó và cuộc xung đột khủng khiếp đó, Ngài sẽ không bao giờ được cứu khỏi sự chết; (vì sự sống lại của Ngài là sự giải thoát của chúng ta khỏi ngôi mộ, là dấu hiệu của chúng ta rằng Ngài đã chiến thắng, và đã ứng nghiệm và thỏa mãn ý muốn của Đức Chúa Trời;) và bấy giờ mọi sự sẽ đã thất bại, và chúng ta sẽ không bao giờ được cứu chuộc. Đức tin của chúng ta sẽ vô ích, và chúng ta sẽ vẫn còn trong tội lỗi của chúng ta. Những điều Đấng Christ cầu nguyện cho, và những điều mà trong đó Ngài được nghe, là hai điều đó được đề cập trong Ê-sai xlix. 8. Khi Đấng Christ cầu nguyện để được giải cứu khỏi sự chết, đó không phải như một người tư nhân, mà như một Đầu chung. Sự giải cứu của Ngài khỏi sự chết thực chất là sự giải cứu của mọi người được chọn. Như vậy Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm này (vì Ngài được nói đến như vậy trong chỗ đó trong Hê-bơ-rơ, xem câu trước) đã dâng lên những lời cầu nguyện và sự nài xin với của lễ của Ngài, như người Do Thái thường làm. Ngài pha trộn tiếng kêu lớn và nước mắt với huyết của Ngài đã bị đổ ra, và rơi xuống đất trong cơn hấp hối của Ngài, cầu nguyện rằng kết quả và mục đích của huyết đó có thể được đạt được. Những lời cầu nguyện vật lộn tha thiết như vậy đã được dâng lên với huyết của Ngài, và huyết vô cùng quý báu và có công lao của Ngài đã được dâng lên với những lời cầu nguyện của Ngài. Những lời cầu nguyện như vậy phải hiệu quả biết bao! Và những người có phần trong những sự nài xin đó có thể chắc chắn về sự cứu rỗi biết bao! [311] Đấng Christ, trong những tiếng kêu lớn và nước mắt này, mà trong đó Ngài vật lộn với Đức Chúa Trời trong mồ hôi huyết vì sự thành công của những đau khổ của Ngài trong sự cứu rỗi của người được chọn, đã cho chúng ta gương mẫu cách chúng ta phải tìm kiếm sự cứu rỗi của chính mình, và sự cứu rỗi của người khác, mà linh hồn của họ được giao phó cho sự chăm sóc của chúng ta; tức là như sự phấn đấu, vật lộn, và vật lộn hấp hối với Đức Chúa Trời. Xem Châm ngôn ii. ở đầu. Khi Đấng Christ nói, Lu-ca xiii. 24. “Hãy phấn đấu để vào cổng hẹp,” từ trong nguyên bản cho phấn đấu là <n«».i?»<rt)«, vật lộn hấp hối. [122] “Và từ sự đầy đủ của Ngài tất cả chúng ta đã nhận, và ân điển thay ân điển;” tức là, Ngài có một sự đầy đủ của ân điển, và chúng ta nhận ân điển từ Ngài, tương ứng với ân điển của Ngài thay ân điển, tức là ân điển tương ứng với ân điển. Từ uv™, được dịch là thay, có nghĩa như vậy. Đấng Christ có nhiều ân tứ từ Cha, và chúng ta có ân tứ thay ân tứ. Công vụ Công vụ [70] Công vụ i. 15. “Số lượng của những cái tên cùng nhau là khoảng một trăm hai mươi.” Sự tôn trọng lớn dường như được thể hiện cho con số mười hai trong những điều liên quan đến Hội Thánh, như có thể thấy trong bản ghi chép về Giê-ru-sa-lem mới trong Khải Huyền, và số lượng của những người được đóng ấn của mọi chi tộc là mười hai nghìn, và ở đây số lượng của Hội Thánh, khi Đức Thánh Linh được tuôn đổ trên nó, là một trăm hai mươi; có hai mươi bốn trưởng lão xung quanh ngai vàng. [333] Công vụ iv. 32,. &c. Những lý do tại sao các Cơ Đốc nhân nguyên thủy của Hội Thánh Giê-ru-sa-lem có mọi sự chung, dường như là những lý do này: 1. Phần lớn các thành viên của Hội Thánh này là người lạ hoặc người Hy Lạp, hoặc người Hy Lạp hóa, như được gọi ở đây. Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên được lập tại Giê-ru-sa-lem, trung tâm của sự tụ tập của người Do Thái từ mọi quốc gia, khi họ đến những lễ lớn ba lần của họ; và do đó Hội Thánh Cơ Đốc của Giê-ru-sa-lem, vì nó là Hội Thánh Cơ Đốc duy nhất bấy giờ trong thế gian, như là nhà cho sự đón tiếp và giải trí của dân của Đấng Christ, đến từ mọi nơi trên thế gian, như chúng ta đọc rằng Hội Thánh này được cấu thành từ người Do Thái từ mọi quốc gia dưới trời. Nhưng những người lạ này không mang tài sản của họ theo, và nhưng rất cần thiết là họ chủ yếu ở lại với nhau trong trạng thái mới và trẻ thơ của họ, và không phân tán bằng việc trở về các nước của họ; do đó thích hợp là các Cơ Đốc nhân Hê-bơ-rơ phải tiếp đãi họ, và cho họ những gì họ có; tất cả họ sống trên tài sản của các Cơ Đốc nhân thực sự thuộc về Giu-đê, và do đó xảy đến là sớm có một lời than phiền rằng người Hy Lạp bị bỏ bê trong sự phục vụ hằng ngày; vì tài sản vốn là của người Hê-bơ-rơ, một số người trong họ bắt đầu than phiền khi ban cho họ một cách tự do như cho chính mình. Hoàn cảnh của Hội Thánh này là như vậy, người ta nghĩ là thích hợp rằng Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, là Hội Thánh đầu tiên, và bấy giờ là Hội Thánh Cơ Đốc duy nhất, và một thời gian dài sau đó như một người mẹ cho mọi Hội Thánh khác, phải như một nhà cha chung, nơi mọi con cái từ những đầu cùng của đất có thể được tiếp đãi tự do, không tiền và không giá: tượng trưng cách thức giải trí thuộc linh của họ trong nhà của Cha họ. 2. Nhiều người trong họ sẽ liên tục được sử dụng làm thầy dạy, như các sứ đồ, và toàn bộ số lượng của một trăm hai mươi đầu tiên đó, trên mỗi người trong họ Đức Thánh Linh được tuôn đổ trong những ân tứ phi thường của Ngài, ngồi trên mỗi người trong họ trong vẻ ngoài của những lưỡi lửa chẻ ra, để chuẩn bị họ và đánh dấu họ làm thầy dạy; và theo đó tất cả họ bắt đầu thực hành ân tứ của họ trong việc giảng dạy, như thể hiện trong đầu chương thứ hai của Công vụ. Và sau điều này cùng những ân tứ phép lạ đó được ban cho một số lượng lớn những người khác trong số họ, để chuẩn bị họ cũng làm thầy dạy, vì nó phù hợp với hoàn cảnh Hội Thánh bấy giờ ở trong, một bầy nhỏ giữa một thế gian tối tăm, mù lòa, và phù hợp với thiết kế đó của Đức Chúa Trời, về một sự truyền bá và phân tán nhanh chóng của Phúc Âm trên phần lớn của thế gian, rằng một số lượng lớn các Cơ Đốc nhân đầu tiên phải là thầy dạy; nhưng những người đó liên tục được sử dụng trong công việc này, cần thiết là họ phải được duy trì bởi tài sản của người khác; và việc có rất nhiều người trong họ là một điều khác làm cho cần thiết là họ phải có mọi sự chung. 3. Trạng thái mà Hội Thánh này ở trong, giữa xứ của kẻ thù, có khả năng bị bắt bớ nặng nề, và bị lùa tới lui, làm cho điều này cần thiết, trên một số khía cạnh: Thứ nhất. Cần thiết là tài sản của họ phải được biến thành điều có thể mang theo được, để khi bị bắt bớ trong một thành phố họ có thể chạy trốn sang thành phố khác. Thứ hai. Việc họ phải chịu những sự bắt bớ lớn lao và liên tục như vậy, làm cho cần thiết là họ không bị vướng víu trong thế gian, hoặc bị gánh nặng với những lo lắng thế gian về tài sản của họ. Điều này làm cho cần thiết là họ phải làm như một người đang đi hành trình, sắp di chuyển đến một nước khác, bán những gì mình có, và mang theo những hiệu quả cùng mình. Một người trong hành trình của mình không có lo lắng gì ngoài việc chỉ sử dụng những gì mình mang theo, để chi tiêu tiền của mình để hỗ trợ mình từ tay này sang miệng; hoặc như một người đi vào chiến tranh, người ấy không có lo lắng về bất cứ điều gì ngoài việc chiến đấu, và nhận thức ăn của mình hằng ngày từ một kho chung. Thứ ba. Điều này làm cho họ ít có khả năng bị cơn giận dữ của những kẻ bắt bớ của họ. Một dân tộc được hỗ trợ lẫn nhau, bởi những gì họ có giữa họ chung, không có khả năng bị tước đi mọi sự hỗ trợ, như người không có gì ngoài tài sản của chính mình để dựa vào; vì khi mọi sự chung, nếu họ bắt một người, và lấy khỏi người ấy những gì người ấy có về mình, nhưng vẫn còn những người khác để giúp người ấy. Một tài sản có thể mang theo, gồm trong tiền, cũng dễ dàng được che giấu hơn, và giữ ngoài đường của những kẻ bắt bớ, hơn một bất động sản. [387] Công vụ xvii. 26, 27. “Và đã làm từ một huyết mọi dân tộc của loài người để cư ngụ trên khắp mặt đất, và đã xác định những thời gian được chỉ định trước, và ranh giới của nơi cư trú của họ; để họ tìm kiếm Chúa, nếu có lẽ họ có thể mò tìm Ngài và tìm thấy Ngài:” tức là Đức Chúa Trời đã sắp xếp trạng thái của thế gian loài người, mặc dù phân tán khắp mặt đất, để sự chuẩn bị phải được thực hiện trong sự quan phòng vào mọi lúc, để các quốc gia của thế gian, nếu lòng họ đã được sắp đặt tốt để tìm kiếm sự thật, có thể có một số phương tiện để dẫn họ trong những sự truy vấn chân thành và siêng năng của họ đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật, và đường lối của Ngài; một phần bằng việc làm cho họ tất cả từ một huyết, và một phần bằng một sự điều chỉnh của những nơi cụ thể và giới hạn của nơi cư trú của dân tộc có sự hiểu biết về tôn giáo thật, và có thể giơ ánh sáng cho người khác, và cho dân ngoại không có nó; và những thời gian, sự thay đổi, và hoàn cảnh khác nhau của thế gian loài người, để ranh giới của nơi cư trú của họ, và trạng thái của thời gian, có thể được thích ứng với nhau như vậy, để thế gian dân ngoại luôn có khả năng nhận ánh sáng từ người Do Thái. Thế gian có lợi thế lớn để đạt được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật, bởi việc họ tất cả được làm từ một huyết; bằng phương tiện này sự hiểu biết về tôn giáo thật được duy trì trong một thời gian trong thế gian bởi truyền thống, và sớm có những sự hư hoại lớn và những sự bội đạo lén vào, và nhiều sự tối tăm bao phủ phần lớn của thế gian; nhưng vẫn còn lại rất nhiều ánh sáng cho đến thời Môi-se, rằng truyền thống, và ký ức về những điều đã qua, sẽ cung cấp phương tiện đủ cho một người truy vấn trung thực, chân thành, và trung tín để đến với sự hiểu biết về tôn giáo thật; ít nhất điều đó, cùng với những gì có ở đây ở đó về sự bày tỏ giữa những người vẫn giữ tôn giáo thật, ranh giới và giới hạn của nơi cư trú của họ được chỉ định và cố định với mục đích đó. Và sau đó, thậm chí cho đến thời Đấng Christ, vẫn còn lại bởi truyền thống nhiều mẩu vụn của sự thật giữa dân ngoại, sẽ phục vụ rất nhiều cho những người truy vấn có tâm tốt, như một manh mối trong việc tìm kiếm sự thật của họ. Khoảng thời Môi-se, khi sự thật, đã được duy trì bởi truyền thống, bị mất đi rất nhiều, và những điều trước đây trở nên mất khỏi tầm mắt nhiều vì ở xa, và những người tuyên xưng tôn giáo thật, ngoại trừ trong con cháu của Gia-cốp, đã giảm đi rất nhiều trong thế gian, Đức Chúa Trời chăm sóc rằng phải có một điều gì đó mới, sẽ rất công khai, và có danh tiếng lớn, và được chú ý nhiều ở nước ngoài trong thế gian, có thể đủ để dẫn những người truy vấn chân thành đến Đức Chúa Trời thật; và đó là những điều lớn lao Đức Chúa Trời đã làm ở Ai Cập, và tại Biển Đỏ, và trong đồng vắng, cho con cái Y-sơ-ra-ên. Những điều này được thực hiện rất công khai. Ai Cập, nơi nhiều điều trong chúng được thực hiện, là một trong những quốc gia ngoại giáo được chú ý nhất trong thế gian; và chúng ta thường đọc cách những phép lạ lớn lao đó Đức Chúa Trời đã làm thực sự được các quốc gia ngoại giáo xung quanh chú ý; và có lẽ hầu hết, nếu không phải tất cả các quốc gia ngoại giáo, đã nghe về chúng. Xem Xuất Ê-díp-tô ix. 16. “Và quả thật, vì cớ này ta đã dấy ngươi lên, để tỏ trong ngươi quyền năng của ta, và để danh ta được công bố khắp đất.” Vì bấy giờ ranh giới của nơi cư trú của họ được chỉ định như vậy để họ không sống gần phân tán ở nước ngoài nhiều như sau đó họ đã làm; xem Sáng thế xli. 56, 57. Họ có lẽ hầu như tất cả đều trong tầm nghe của những điều lớn lao này, mà có khả năng trở nên công khai hơn nữa, và được mang đi xa hơn ở nước ngoài trong thế gian, cùng với những điều lớn lao khác Đức Chúa Trời đã làm ở Ca-na-an khi mặt trời đứng yên, (là một phép lạ được thực hiện trước sự hiện diện của toàn thế gian,) và Giô-suê đã chinh phục xứ đó, và nhiều cư dân bị đuổi ra, và đi một số đến châu Phi, đến Carthage, và những phần khác của châu Phi, và đến những đảo của biển, đến nhiều phần của châu Âu cũng như châu Á, để mang tin tức về những điều đó, và để giải thích phép lạ về việc mặt trời đứng yên. Để, một cách nào đó, toàn thế gian nghe về những điều lớn lao này. Xem Phục truyền ii. 25. “Ngày này ta sẽ bắt đầu đặt sự kinh hãi về ngươi và sự sợ hãi về ngươi trên các quốc gia ở dưới toàn trời, những người sẽ nghe báo cáo về ngươi, và sẽ run rẩy và đau đớn vì ngươi.” Và ký ức về những điều này được duy trì một thời gian dài giữa các quốc gia, như thể hiện qua những bản ghi chép chúng ta có về việc nhắc đến thỉnh thoảng mà các quốc gia láng giềng thỉnh thoảng thực hiện về chúng, cho đến khoảng thời Đa-vít, khi ký ức về những điều đó bắt đầu mất đi giữa họ. Và bấy giờ Đức Chúa Trời đã làm những điều mới để làm cho dân Ngài Y-sơ-ra-ên, những người có tôn giáo thật, được chú ý giữa dân ngoại, tức là việc Ngài chinh phục mọi quốc gia từ sông Ơ-phơ-rát đến Ai Cập dưới thời Đa-vít, và đặt Y-sơ-ra-ên ở đầu đế quốc lớn nhất trong thế gian, trong những ngày của ông, và những ngày của con trai ông Sa-lô-môn. Điều này có sự nhắc đến trong nhiều đoạn như vậy trong Thi thiên, như Thi thiên xcviii. 2. mặc dù cũng có một sự nhắc đến tiên tri về những gì sẽ có trong những ngày Phúc Âm: và sự khôn ngoan và thịnh vượng lớn lao của Sa-lô-môn, và những điều lớn lao đã được ông làm, danh tiếng của chúng đã đầy thế gian đến những ranh giới xa nhất của nó, mặc dù vào thời gian đó Đức Chúa Trời đã mở rộng ranh giới của nơi cư trú của họ. Rằng một thiết kế của Sự quan phòng trong những điều này là, để các quốc gia ngoại giáo có thể nghe danh tiếng của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và vì vậy có cơ hội đến với sự hiểu biết về Ngài, được xác nhận bởi 1 Các vua viii. 41, 42, 43. Ký ức về những điều này duy trì danh tiếng của dân tộc đó và của Đức Chúa Trời của họ trong vài trăm năm. Chúng được nhớ cho đến khi người Do Thái bị bắt làm phu tù vào Ba-by-lôn, như thể hiện qua việc nhắc đến mà kẻ thù của người Do Thái thực hiện về chúng trong lá thư của họ cho Artaxerxes, và bởi câu trả lời của Artaxerxes, trong chương 4 của E-xơ-ra. Nhưng bấy giờ khi ký ức về những điều này đang suy giảm, và ranh giới của nơi cư trú của các quốc gia ngoại giáo được mở rộng, Đức Chúa Trời thay đổi nơi cư trú của dân Ngài, và mang họ đến Ba-by-lôn, bà chủ của thế gian, nơi một số người trong họ, đặc biệt Đa-ni-ên và ba người bạn của ông, dấy lên danh tiếng của Đức Chúa Trời thật, và làm cho nó đi từ đó qua thế gian bởi những điều lớn lao Ngài đã làm bởi và cho họ, và cũng bởi những gì Ngài đã làm cho Đa-ni-ên ở Ba Tư. Sau điều này, ranh giới được chỉ định của nơi cư trú của người Do Thái không phải là giới hạn của bất kỳ một xứ nào, mà họ bị phân tán khắp thế gian, như họ rất nhiều trong thời Ê-xơ-tê, khi họ là một dân tộc rất nổi tiếng qua thế gian bởi những gì đã được làm liên quan đến họ trong thời của bà, và sau đó bị phân tán nhiều hơn nữa ở nước ngoài trong thế gian, và vì vậy vẫn còn cho đến thời Đấng Christ; để thế gian dân ngoại có cơ hội bởi họ để đến với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật. Đức Chúa Trời chỉ định nơi cụ thể của nơi cư trú của người Do Thái là như ở giữa đất, giữa châu Á, châu Phi, và châu Âu; và trong những cuộc tranh chấp lớn có giữa các đế quốc lớn của thế gian, họ luôn ở trên đường; và trước những ngày của Phúc Âm, ranh giới của thế gian loài người dường như không gần mở rộng như kể từ đó; và đặc biệt có khả năng là châu Mỹ đã hoàn toàn được dân cư kể từ đó. Xem Ê-sai xlv. 19. Ê-xê-chi-ên v. 5. Rô-ma Rô-ma [318] Rô-ma i. 16, 17, 18. Sự xưng công chính Sự công chính của Đấng Christ. “Vì tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ,” &c. “Vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin, như có chép, Người công bình sẽ sống bởi đức tin. Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời chống lại mọi sự không tin kính và sự bất công chính của con người.” Trong những câu này tôi sẽ lưu ý hai điều: Thứ nhất. Rằng ở đây, trong phần đầu của bài giảng này của ông về sự gian ác của toàn thế gian, cả người Do Thái và dân ngoại, được tiếp tục từ chỗ này đến các câu 19, 20, và 21 của chương iii. cũng như trong phần kết luận trong phần đó của chương 3, ông bày tỏ thiết kế của ông trong tất cả điều đó là để cho thấy rằng tất cả đều có tội, và ở trong trạng thái bị lên án, và do đó không thể được cứu bởi sự công chính của chính họ; rằng điều đó phải bởi sự công chính của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ được nhận bởi đức tin mà thôi. Ông ở đây trong câu 17. khẳng định rằng chỉ như vậy con người mới có sự xưng công chính, và rồi trong câu 18. bước vào lý do tại sao, “Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời chống lại mọi sự không tin kính và sự bất công chính của con người, những người giữ sự thật trong sự bất công chính;” và vì vậy tiếp tục trình bày sự không tin kính và sự bất công chính của con người trong hầu hết ba chương đầu đó, và rồi ở cuối kết luận lập luận của ông như ông đã bắt đầu nó; rằng, thấy tất cả đều ở dưới tội lỗi, “Do đó bởi việc làm của luật pháp không một xác thịt sống nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài;” mà điều đó phải bởi sự công chính của Đức Chúa Trời là bởi đức tin của Đấng Christ. Thứ hai. Tôi quan sát rằng, bởi sự công chính của Đức Chúa Trời, trong chỗ này, không thể có ý chỉ đơn thuần là cách của Đức Chúa Trời để xưng công chính tội nhân, mà bởi điều này có ý là sự công chính đạo đức, pháp lý mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cho tội nhân, rõ ràng bởi hai điều. 1. Đó là sự công chính hoặc sự công bằng mà những người được xưng công chính có, bởi đó họ là công bình hoặc chính trực; như rõ ràng từ việc sứ đồ lựa chọn đoạn văn đó của Cựu Ước để trích dẫn nhân dịp này, “Người công bình sẽ sống bởi đức tin.” 2.
Điều này rõ ràng từ sự đối lập; vì ở đây rõ ràng nhất là sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đó dân của Đức Chúa Trời là công bình, trong một câu, đối lập với sự bất công chính của con người, bởi đó tự họ là bất chính, như rõ ràng từ lập luận của sứ đồ trong những câu đó. Đó là một sự công chính mà các tín hữu được trao cho, như rõ ràng từ chương iii. 22, 23. Điều tương tự cũng rõ ràng từ sự đối lập trong chỗ đó. Điều tương tự rõ ràng cả hai cách từ Phi-líp iii. 9. Điều tương tự rất rõ ràng từ Rô-ma x. 3, 4. “Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và cố gắng thiết lập sự công chính của chính họ, đã không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính cho mọi người tin.” Sự đối lập ở đây làm cho rõ ràng rằng bởi sự công chính của Đức Chúa Trời, có ý là một sự công chính, mà trong việc có nó chúng ta là công bình. Và câu 4 cho thấy rằng sự công chính này được mua cho mọi tín hữu bởi Đấng Christ, vì Ngài phải chịu luật pháp; “Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính;” ý nghĩa tự nhiên của điều này là, rằng liên quan đến người được chọn, hoặc những người tin, Đấng Lập Luật, trong việc làm luật pháp và thiết lập nó như một quy tắc cho họ, chỉ nhắc đến Đấng Christ cho việc nó được đáp ứng. Luật pháp đòi hỏi sự công chính chỉ nhìn lên Đấng Christ mà thôi để tạo ra sự công chính đó mà nó đòi hỏi; “Đấng, từ Đức Chúa Trời, được làm thành sự công chính,” và Đấng là “Chúa sự công chính của chúng ta.” Tôi không thể tìm thấy trường hợp nào trong Tân Ước mà từ tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, ở đây được dịch là cuối cùng, được sử dụng ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh cho nguyên nhân cuối cùng, mà nó dường như đúng là biểu thị thuật ngữ cuối cùng, sự kết thúc, hoặc sự hoàn thành; để những lời đó có thể được dịch là, Đấng Christ là sự kết thúc và hoàn thành của luật pháp, liên quan đến sự công chính nó đòi hỏi, như nó liên quan đến mọi người tin. Có một chỗ mà cùng một từ trong nguyên bản được sử dụng như ở đây, và cũng nói về sự cuối cùng của luật pháp, hoặc điều răn, mà xác nhận vô cùng cách giải thích này, tức là 1 Ti-mô-thê i. 5. “Bấy giờ sự cuối cùng của điều răn là tình yêu thương;” tức là sự hoàn thành hoặc sự ứng nghiệm của luật pháp; như cùng một sứ đồ nói, “Tình yêu thương là sự ứng nghiệm của luật pháp,” trong thư tín này của Rô-ma xiii. 8, 10. Vì vậy rõ ràng từ chỗ này rằng sự công chính đó, mà sứ đồ này gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, gồm trong việc Đấng Christ ứng nghiệm hoặc đáp ứng luật pháp; và do đó nó là cùng một điều với điều chúng ta gọi là sự công chính của Đấng Christ. Sự công chính này của Đức Chúa Trời, mà sứ đồ thường nói đến trong vấn đề sự xưng công chính của chúng ta, là trong Đấng Christ. 1 Cô-rinh-tô v. 21. “Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” “Ngài đã trở nên tội lỗi,” tức là tội lỗi được quy cho Ngài; và tội lỗi nào vậy? Tại sao tội lỗi đã ở trong chúng ta. Vì vậy chúng ta được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng sự công chính nào của Đức Chúa Trời mà chúng ta được làm thành? Tại sao sự công chính đã ở trong Đấng Christ Đấng Trung Gian của chúng ta. Nó không được sứ đồ gọi là sự công chính của Đấng Christ; vì sự công chính, bởi đó một tín hữu đứng công bình trước Đức Chúa Trời, chỉ một phần gồm trong điều có thể đúng được gọi là sự công chính của Đấng Christ, vì chỉ sự vâng lời của Đấng Christ đúng là sự công chính của Ngài. Nhưng đây không phải là tất cả những gì bởi đó chúng ta đứng công bình trước Đức Chúa Trời; vì, bên cạnh điều này, những đau khổ của Ngài như sự chuộc tội của chúng ta là cần thiết. Không có điều này chúng ta không công bình, mà phải xuất hiện tội lỗi trước Đức Chúa Trời, vì những tội lỗi cũ của chúng ta sẽ còn lại. Những đau khổ đó, trừ đi sự vâng lời ở trong chúng, tự chúng không phải là sự công chính của Đấng Christ, và do đó Kinh Thánh không thường gọi chúng như vậy; mà gọi toàn bộ sự cung cấp được Đức Chúa Trời thực hiện như trong Đấng Christ, cho việc chúng ta xuất hiện công bình, gồm cả trong sự vâng lời và sự chuộc tội của Ngài, là sự công chính của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Đức Chúa Trời, là bởi đức tin của Đấng Christ. Chương iii. 22. Xem Ghi chú về chương x. 3. [365] Rô-ma ii. 29, 30. “Nhưng người ấy là một người Do Thái là người ở bên trong, và phép cắt bì là phép cắt bì của lòng trong linh, và không phải trong chữ, mà sự ngợi khen của người ấy không phải từ con người, mà từ Đức Chúa Trời.” Rằng bởi cách diễn đạt cuối cùng này, “Mà sự ngợi khen của người ấy không phải từ con người, mà từ Đức Chúa Trời,” sứ đồ nhắc đến sự không đủ của con người, để xét đoán liên quan đến người ấy, liệu người ấy có phải ở bên trong là một người Do Thái hay không, và sẽ biểu thị rằng điều đó thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi để cho một tiếng nói trong vấn đề đó; được xác nhận bởi việc cùng một sứ đồ sử dụng cụm từ tương tự, trong 1 Cô-rinh-tô iv. 5. “Do đó đừng xét đoán điều gì trước thời gian, cho đến khi Chúa đến Đấng cả sẽ mang ra ánh sáng những điều ẩn giấu của sự tối tăm, và sẽ bày tỏ những mưu định của lòng, và bấy giờ mọi người sẽ có sự ngợi khen từ Đức Chúa Trời.” Sứ đồ trong hai câu trước nói: “Nhưng với tôi đó là một điều rất nhỏ là tôi phải bị các ngươi xét đoán, hoặc bị sự xét đoán của con người; vâng, tôi không tự xét đoán chính mình, nhưng tôi không bởi đó được xưng công chính, mà Đấng xét đoán tôi là Chúa.” Và lại nữa, điều này còn được xác nhận thêm, vì sứ đồ trong chương 2 này gửi đến Rô-ma, hướng chính mình đặc biệt đến những người có quan niệm cao về sự thánh khiết của chính họ, tự khoe khoang về Đức Chúa Trời, và tự tin về sự phân biệt của chính họ, và rằng họ biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và chấp nhận những điều xuất sắc hơn, hoặc thử những điều khác nhau, như trong lề, câu 18., và tự tin rằng họ là người hướng dẫn của người mù, một ánh sáng của những người ở trong sự tối tăm, người hướng dẫn của kẻ ngu dốt, thầy dạy của trẻ nhỏ; và vì vậy đảm nhận việc xét đoán người khác Xem các câu 1, và 17, 18, 19, 20. Những điều này cho thấy rằng bất kỳ ai đảm nhận, chỉ bằng một chút trò chuyện thỉnh thoảng với người khác, là những người tuyên xưng sự tin kính, để xét đoán họ là những kẻ giả hình, những người không có kinh nghiệm và chưa cải đạo, là một lỗi lớn. Điều tương tự được xác nhận bởi 1 Cô-rinh-tô ii. 15. “Nhưng người thuộc linh xét đoán [phân biệt] mọi sự, nhưng chính người ấy không bị ai xét đoán,” hoặc (như trong lề) không bị ai phân biệt. Mọi điều trong Cơ Đốc nhân, thuộc về đời sống thuộc linh và thần thánh, được nói trong Kinh Thánh là bị ẩn giấu, chỉ được Đức Chúa Trời và chính người ấy biết. Đời sống của người ấy được nói là bị ẩn giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, nhưng sẽ xuất hiện, và được bày tỏ vào ngày phán xét, khi Đấng Christ sẽ xuất hiện. Cô-lô-se iii. 3, 4. Niềm vui của họ được nói là điều người khác không can thiệp vào. Thức ăn thuộc linh của họ được nói là bị ẩn giấu. Khải Huyền ii. 17. “Cho người chiến thắng, ta sẽ cho ăn man-na ẩn giấu.” Vì vậy Đấng Christ nói với môn đồ của Ngài rằng Ngài có thức ăn để ăn mà họ không biết. Và tên mới của họ, là tên họ có như những tạo vật mới, như được sinh lại, được nói là điều không ai biết ngoài người nhận nó. Khải Huyền ii. 17. Lòng, là điều Đức Chúa Trời nhìn vào, và trong đó có những vật trang sức và ân điển thuộc linh đó, bởi đó con người là những Cơ Đốc nhân chân thành, được gọi là người ẩn giấu. 1 Phi-e-rơ iii. 4. “Nhưng hãy để nó là người ẩn giấu của lòng trong điều không hư hoại,” &c. Lại nữa: Điều tương tự được xác nhận từ điều đó trong dụ ngôn về hạt giống tốt, và cỏ dại, trong chương 13 của Ma-thi-ơ các câu 28, 29, 30. “Những đầy tớ nói với người, Ngài có muốn chúng tôi đi và nhổ chúng lên không? Nhưng người nói, Không; kẻo trong khi các ngươi nhổ cỏ dại, các ngươi nhổ cả lúa mì cùng với chúng. Hãy để cả hai cùng lớn lên cho đến mùa gặt, và trong thời gian mùa gặt ta sẽ nói với những người gặt, Hãy nhóm lại trước cỏ dại, và bó chúng thành bó để đốt chúng, nhưng hãy nhóm lúa mì vào kho của ta.” Những đầy tớ của chủ nhà không thể được giải thích là điều gì tốt hơn là những người giảng đạo, được tượng trưng bởi đầy tớ của Áp-ra-ham; và bởi những đầy tớ của chủ nhà trong dụ ngôn về vị vua, đã làm một đám cưới cho con trai mình, và sai đầy tớ của mình đi gọi khách; và bởi đầy tớ của người đàn ông đã làm một bữa tiệc lớn trong Lu-ca 14; và bởi những đầy tớ của chủ nhà, mà người ấy giao phó việc chăm sóc gia đình của mình khi đi xa đến một xứ xa; và bởi những đầy tớ của chủ nhà chờ đợi sự đến của chúa của họ, trong chương 12 của Lu-ca.; và bởi đầy tớ hoặc người quản gia trong cùng chương, cho mọi người phần thịt của họ đúng mùa; và bởi đầy tớ đánh đồng đầy tớ của mình; và bởi những đầy tớ của chủ nhà, đã mặc, và trang sức, và cho đứa con hoang đàng trở về ăn; và bởi những đầy tớ được sai đi nhận trái của vườn nho, Lu-ca xx. Cùng những người ở đó để chăm sóc trái của vườn nho, là những người trong dụ ngôn này có việc chăm sóc trái của cánh đồng. Những đầy tớ của chủ nhà thường rất dễ tự cho mình đủ khả năng phân tách giữa lúa mì và cỏ dại; nhưng chủ nhà nói, Dừng lại. Người nhận biết nguy cơ họ nhổ lúa mì cùng với cỏ dại nhiều hơn họ, và do đó ra lệnh rằng họ phải để cả hai cùng lớn lên cho đến mùa gặt, và biểu thị rằng đó là thời gian thích hợp để làm điều đó. Dụ ngôn này cho thấy rõ ràng, rằng thời gian thích hợp của sự xét đoán trong khía cạnh này, tức là của việc xét đoán ai trong những người tuyên xưng là chân thành, và ai không, là ngày phán xét; và do đó, nếu bất kỳ ai đảm nhận việc làm điều này bây giờ, họ làm điều đó ngoài mùa thích hợp của nó. Và do đó, việc xét đoán con người theo nghĩa này, nằm dưới sự cấm đoán đã nói trước, 1 Cô-rinh-tô iv. 5. “Do đó đừng xét đoán điều gì trước thời gian.” Khi chúng ta thường bị cấm xét đoán, để chúng ta không bị xét đoán; không nghi ngờ gì nó liên quan đến việc xét đoán trạng thái của con người, về sự chân thành và giả hình của họ, về những nguyên tắc tốt và xấu của họ, về lòng của họ nói chung, cũng như về những hành động cụ thể. Vì điều được ý bởi sự cấm đoán đó không nghi ngờ gì, là con người không nên lấy công việc của Đức Chúa Trời ra khỏi tay Ngài, và dự đoán công việc thích hợp của ngày phán xét. Trong chỗ vừa được đề cập bây giờ, chúng ta bị cấm xét đoán; trong 1 Cô-rinh-tô chúng ta bị cấm xét đoán người khác vì lý do đó, vì nó trước thời gian; và trong Rô-ma 14 ở câu 4., chúng ta bị cấm xét đoán người khác vì lý do khác, vì chúng ta trong đó đi ra khỏi chỗ của mình, và lấy công việc của Đức Chúa Trời vào tay mình. Rô-ma xiv. 4. “Ngươi là ai mà xét đoán đầy tớ của người khác? với chủ của chính mình người ấy đứng hoặc ngã;” và Gia-cơ iv. 12. “Có một Đấng Lập Luật, có thể cứu và phá hủy; ngươi là ai mà xét đoán người khác?” Hai lý do này được đưa ra như những lý do tốt trong Kinh Thánh chống lại việc xét đoán người khác, nhưng chúng mạnh mẽ chống lại việc xét đoán trạng thái của lòng con người nói chung, như chống lại việc xét đoán trạng thái của lòng họ liên quan đến những hành động cụ thể: Vì, 1. Đó là công việc thích hợp của Đức Chúa Trời, và đặc quyền của Ngài, để xét đoán trạng thái của lòng con người nói chung, để xác định những lòng nào tốt, và những lòng nào không, những lòng nào chân thành, và những lòng nào không, như để xét đoán trạng thái của lòng liên quan đến những hành động cụ thể. Khi việc biết lòng của con người thường được quy cho Đức Chúa Trời như đặc quyền lớn của Ngài, một điều chủ yếu được ý là việc Ngài biết trạng thái của lòng họ, liệu họ có chân thành tin kính hay không, như rõ ràng bởi điều Phi-e-rơ nói về sự cải đạo của dân ngoại trước hội đồng Giê-ru-sa-lem, Công vụ xv. 7, 8. “Đức Chúa Trời đã lựa chọn giữa chúng ta, để dân ngoại bởi miệng tôi nghe lời của Phúc Âm và tin: và Đức Chúa Trời Đấng biết lòng đã làm chứng cho họ, ban cho họ Đức Thánh Linh, ngay cả như Ngài đã làm cho chúng ta.” Điều thường được Đức Chúa Trời thách thức như một trong những đặc quyền vinh quang nhất để dò xét lòng và thử thách tâm can của con cái loài người. Và điều này được thách thức như đặc quyền của Đức Chúa Trời, đặc biệt khi nó liên quan đến việc thử thách trạng thái chung của lòng của những người tuyên xưng, trong Khải Huyền ii. 22, 23. Ở đó Đấng Christ đe dọa phá hủy, và cuối cùng lên án, những người tuyên xưng nào đó, trừ phi họ ăn năn; và thêm, “Và mọi Hội Thánh sẽ biết, rằng ta là Đấng dò xét tâm can và lòng; và ta sẽ ban cho mỗi người trong các ngươi theo việc làm của các ngươi.” Và lại nữa, 1 Sử ký xxviii. 9. đặc quyền thần thánh này được khẳng định, liên quan đến việc xét đoán trạng thái của lòng nói chung, và với mục đích là sự cứu rỗi, hoặc sự phá hủy và loại bỏ mãi mãi, phụ thuộc vào nó, “Và ngươi, Sa-lô-môn con trai ta, hãy biết Đức Chúa Trời của cha ngươi, và phục vụ Ngài với một lòng trọn vẹn, và với một tâm trí sẵn lòng; vì Chúa dò xét mọi lòng, và hiểu mọi sự tưởng tượng của những ý tưởng: nếu ngươi tìm kiếm Ngài Ngài sẽ được ngươi tìm thấy, nhưng nếu ngươi bỏ Ngài Ngài sẽ loại bỏ ngươi mãi mãi.” Vì vậy Thi thiên vii. 9, 10, 11. “Ôi hãy để sự gian ác của kẻ ác đến hồi kết, nhưng xin Ngài thiết lập người công bình. Vì Đức Chúa Trời công bình thử thách lòng và tâm can. Sự phòng thủ của tôi là từ Đức Chúa Trời Đấng cứu những người ngay thẳng trong lòng. Đức Chúa Trời xét đoán người công bình, và Đức Chúa Trời giận dữ với kẻ ác mỗi ngày.” Vì vậy, việc thử thách lòng được nói là đặc quyền của Đức Chúa Trời, như lò thử thách điều gì là vàng, và điều gì là xỉ hoặc kim loại thường. Châm ngôn xvii. 3. “Nồi nấu là cho bạc, và lò là cho vàng, nhưng Chúa thử thách lòng.” Vì vậy tác giả Thi thiên cầu nguyện trong Thi thiên 26, rằng Đức Chúa Trời sẽ xét đoán ông liên quan đến sự chính trực và sự tin cậy của ông vào Đức Chúa Trời, và rằng Ngài sẽ kiểm tra ông, và chứng minh ông, và thử thách tâm can và lòng của ông, và không nhóm linh hồn ông với tội nhân, cũng không đời sống ông với người đổ huyết, câu 9. Vì vậy đó là một phần đặc quyền của Đấng Christ để biết những người theo Ngài nào, và những người tuyên xưng tin Ngài nào, đáng tin cậy, và những người nào không, Giăng ii. 23, 24, 25. “Nhiều người tin vào danh Ngài khi họ thấy những phép lạ Ngài đã làm. Nhưng Chúa Giê-xu không giao phó chính mình cho họ, vì Ngài biết mọi người, và không cần bất kỳ ai làm chứng về con người, vì Ngài biết điều gì ở trong con người.” Đó là đặc quyền của Đức Chúa Trời để cân các linh và suy xét lòng của con người, Châm ngôn xvi. 2. và xxi. 2. Điều thuộc về Ngài là cân con người trong cái cân, và nói ai bị thấy thiếu, Đa-ni-ên v. 27. Điều này chắc chắn được tuyên bố trong Kinh Thánh nhiều như và nhiều hơn, như đặc quyền của Đức Chúa Trời, so với việc trả thù; và do đó bất kỳ ai đảm nhận việc quyết định những người tuyên xưng nào chân thành, và những người nào không chân thành, và vẽ một đường phân chia giữa họ, là xâm phạm đặc quyền thần thánh nhiều như và nhiều hơn, so với việc trả thù tư nhân. 2. Nếu lý do đó tại sao chúng ta không nên xét đoán con người là một lý do tốt, rằng trong việc làm như vậy chúng ta sẽ xét đoán con người trước thời gian, vì thời gian thích hợp cho điều này là ngày phán xét; bấy giờ có một lý do tốt tại sao chúng ta không nên đảm nhận việc xét đoán những người tuyên xưng liên quan đến trạng thái của họ; vì đây là một phần lớn và chính của công việc của sự phán xét cuối cùng, và một mục đích đặc biệt của ngày phán xét, để thực hiện một sự phân biệt công khai giữa người chân thành và kẻ giả hình, để phân tách giữa chiên và dê, giữa lúa mì và cỏ dại, giữa hạt tốt và trấu, giữa vàng và xỉ, như rõ ràng bởi Ma-la-chi iii. 2. “Nhưng ai có thể chịu đựng ngày Ngài đến, và ai sẽ đứng khi Ngài xuất hiện? vì Ngài như lửa của thợ luyện, và như xà phòng của thợ giặt;” và Ma-thi-ơ iii. 12. “Mà quạt của Ngài ở trong tay Ngài, và Ngài sẽ làm sạch hoàn toàn sàn của Ngài, và nhóm lúa mì của Ngài vào kho; nhưng Ngài sẽ đốt trấu bằng lửa không tắt.” Vâng, trong hầu hết những mô tả chúng ta có trong Kinh Thánh, đây là tất cả công việc được đề cập. Đây là tất cả được đề cập trong mô tả chúng ta có về ngày phán xét, trong sự giải thích của dụ ngôn về hạt giống tốt và cỏ dại trong chương 13 của Ma-thi-ơ.; và đây là tất cả công việc được đề cập trong mô tả nổi tiếng đó Đấng Christ đưa ra về ngày phán xét trong chương 25 của Ma-thi-ơ.; và đây là tất cả công việc được đề cập trong mô tả đó chúng ta có trong chương 20 của Khải Huyền., là nổi tiếng nhất trong bất kỳ mô tả nào chúng ta có trong Kinh Thánh, ngoại trừ mô tả trong Ma-thi-ơ 25. Vâng, việc xét đoán trạng thái của con người, và kết án hoặc nguyền rủa họ, chủ yếu được Đấng Christ ý khi Ngài cấm chúng ta xét đoán họ; vì điều này đúng nhất là việc xét đoán họ, hoặc xét đoán và lên án con người của họ. Chúng ta có thể trách một người về nhiều điều người ấy làm, nhưng không lên án hoặc kết án người ấy trong việc làm phần của Đấng Phán Xét Vĩ Đại của con người mà chủ yếu bị cấm, là hoặc xưng công chính họ hoặc lên án họ là kẻ ác hoặc người công bình. Liên quan đến câu đó, Các quan xét xii. 6. “Bấy giờ họ nói với người ấy, Hãy nói bây giờ Shibboletk; và người ấy nói, Sibboleth; vì người ấy không thể định hình để phát âm nó đúng; bấy giờ họ bắt người ấy và giết người ấy tại những lối qua của sông Giô-đanh;” mặc dù đó là một sự thật không nghi ngờ, rằng sự thiếu kinh nghiệm có xu hướng làm cho con người nói lắp, và thất bại và sai lầm lớn trong việc nói về tôn giáo kinh nghiệm, mà có thể được so sánh rất thích hợp với sự thất bại của người Ép-ra-im trong việc phát âm Shibboleth, nhưng chúng ta không thể suy ra từ đó rằng chúng ta được phép đi xa như vậy trong việc xét đoán trạng thái của con người bởi những gì chúng ta nghĩ về việc họ diễn đạt mình đúng trong ngôn ngữ thuộc linh và kinh nghiệm, hơn chúng ta có thể suy ra rằng điều đó được giao phó cho chúng ta để tiến hành trên nó xa như họ đã làm trong việc phát âm sai Shibboleth. Chúng ta không thể mang sự suy ra đi xa như vậy, vì điều ở đây chủ yếu được tượng trưng không phải là ngôn ngữ của những người tuyên xưng giả, như nó vang trong tai của những người đồng tuyên xưng trong thế gian này, mà trong tai của Đấng Phán Xét của họ, và của các thánh đồ hoặc những người đánh giá cùng với Ngài tại lối qua của sông Giô-đanh, tức là trong lối qua của họ ra khỏi thế gian này vào thế gian tiếp theo, hoặc khi họ đang cố gắng đi qua khỏi thế gian này vào Ca-na-an trên trời. Trong tai của Đấng Christ, không ai có thể học ngôn ngữ của người Ca-na-an ngoài những người quả thật là người Ca-na-an, ngay cả như không ai có thể học bài hát của một trăm bốn mươi bốn nghìn người, ngoài những người được cứu chuộc khỏi đất. Điều đang thiếu, là lòng và sự thực hành, là phần thiết yếu của bài hát; và đó là ngôn ngữ của lòng và sự thực hành là phần thiết yếu của ngôn ngữ của một Cơ Đốc nhân. Và đây là những điều mà bởi đó chúng ta thường được cho biết những người tuyên xưng tôn giáo sẽ sau này bị xét đoán, bởi Đấng dò xét lòng, và thử thách tâm can, và báo trả cho mọi người theo việc làm của người ấy. Khi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài cảnh báo nhiều như vậy chống lại việc xét đoán người khác, họ không nghi ngờ gì đặc biệt nhắc đến việc xét đoán lòng của họ. Và các Cơ Đốc nhân trong những ngày đó hiểu điều này là điều bị cấm nghiêm ngặt như vậy, và một thực hành được đánh dấu là quá tự phụ như vậy; như được xác nhận bởi cách của sứ đồ Gia-cơ, giới thiệu điều ông nói trong chương 2 của thư tín của ông, ở câu 4.; nói về việc họ ưu tiên một người có vẻ ngoài vui vẻ hơn người mặc trang phục hèn mạt, ông nói, Các ngươi bấy giờ không phân biệt trong chính các ngươi sao, và đã trở thành những người xét đoán của những ý tưởng xấu?” Mười một môn đồ, mặc dù tất cả họ đều là những người cải đạo thật, không biết nhưng Giu-đa cũng đã cải đạo, và luôn giả định người ấy là như vậy, mặc dù họ có cơ hội trò chuyện dồi dào như vậy với người ấy, và Đấng Christ suốt thời gian đối xử với người ấy như thể người ấy là một môn đồ thật, và thậm chí sai người ấy đi rao giảng Phúc Âm, vì Ngài trong đó hành động như người giảng đạo của Hội Thánh hữu hình. Ngài không đảm nhận việc hành động như một Đấng Phán Xét Toàn Tri vào lúc đó, mà như đặt một gương mẫu cho môn đồ và những người giảng đạo của Ngài cách cư xử trong Hội Thánh hữu hình. Tác giả Thi thiên, mặc dù là một người khôn ngoan như vậy, và một người rất quen thuộc với lời của Đức Chúa Trời, và một người có kinh nghiệm lớn như vậy, đã không phát hiện ra rằng A-hi-tô-phên không phải là một người cải đạo, mặc dù ông đã quen thuộc thân mật với người ấy lâu như vậy, mà luôn coi người ấy như một thánh đồ, và một thánh đồ nổi bật, và vui thích trong người ấy như vậy. Thi thiên lv. 13, 14. “Nhưng đó là ngươi, một người, người ngang hàng với ta, người hướng dẫn của ta, và người quen của ta; chúng ta đã cùng nhau lấy lời khuyên ngọt ngào; chúng ta đã đi đến nhà của Đức Chúa Trời cùng nhau.” Và ngoài ra, chúng ta không nơi nào được hướng dẫn xét đoán con người chủ yếu bởi bản ghi chép họ đưa ra về kinh nghiệm của họ, mà chủ yếu bởi việc làm của họ; và rõ ràng đó không phải là cách của các sứ đồ để xét đoán sự chân thành của các Cơ Đốc nhân chủ yếu bởi bản ghi chép họ đưa ra về cách thức của công việc trong lòng họ, mà bởi hành vi của họ. Và ý nghĩa của từ Shibboleth dường như ngụ ý cùng điều, là một bông lúa. Điều này dường như ngụ ý rằng đó là trái, hoặc bông, là đặc điểm lớn lao bởi đó những người bạn thật của Giép-thê có thể được biết từ kẻ giả hình, hoặc lúa mì được biết từ cỏ dại. Đó là trái mà chúng ta sẽ bị xét đoán cuối cùng; trái của chúng ta sẽ được cân trong cái cân, và, nếu chúng bị thấy thiếu, chúng ta sẽ bị giết trong sông Giô-đanh này, và không bao giờ được phép đi qua vào Ca-na-an. Có khả năng là, theo phương ngữ của Ép-ra-im, một bông lúa được gọi là Sibboleth, và vì vậy đó là tên của trái của kẻ thù của Giép-thê; nhưng Shibboleth là tên của trái của bạn của Giép-thê, theo phương ngữ của Ga-la-át. Do đó, điều này biểu thị rằng nếu cuối cùng trái của chúng ta bị thấy không phải là trái của bạn của Đấng Christ, mà là của kẻ thù của Ngài, chúng ta sẽ bị giết. Dường như rất có khả năng là ma quỷ, mặc dù hắn thấy và nghe nhiều hơn về những gì con người làm và nói so với chúng ta, và có kinh nghiệm vô song hơn, nhưng không biết ai đã cải đạo, và ai chưa. Như vậy hắn không biết rằng Phi-e-rơ đã cải đạo, và do đó hy vọng lật đổ người ấy. Vì vậy hắn không biết rằng Gióp là, như Đức Chúa Trời nói với hắn, một người trọn vẹn và ngay thẳng; hắn nghi ngờ điều đó, mặc dù ông là một thánh đồ nổi bật như vậy, hắn nghi ngờ liệu ông sẽ không thất bại trong thử thách (trừ phi chúng ta có thể giả định rằng ma quỷ tìm cách lật đổ những Cơ Đốc nhân cụ thể, chỉ như hắn tìm cách lật đổ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà hắn làm những gì có thể để phá hủy, mặc dù Đức Chúa Trời đã hứa rằng nó sẽ không bao giờ bị phá hủy). [141] Rô-ma iv. 3, 4. “Kinh Thánh nói gì? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người ấy là sự công chính.” Sứ đồ đặt trọng tâm trên từ được kể, hoặc được quy cho. Nếu người ấy đã có một sự công chính, tức là, của chính mình, mà trên cơ sở đó phần thưởng thuộc về nợ đúng đắn, nó sẽ không được diễn đạt theo cách này, như ông rõ ràng lập luận trong những câu sau. Việc Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời không phải là sự công chính, mà chỉ được quy cho là nó. Đó là từ ân điển đơn thuần của Đức Chúa Trời được coi như thay thế chỗ của sự công chính. [426] Rô-ma iv. 12. “Và cha của phép cắt bì cho những người không chỉ thuộc về phép cắt bì, mà còn bước đi trong những bước của đức tin đó của cha chúng ta Áp-ra-ham,” &c. Trong câu trước nó được trình bày cách Áp-ra-ham là cha của những người không chịu phép cắt bì, nếu họ có đức tin của Áp-ra-ham. Trong câu này sứ đồ tuyên bố rằng ông cũng là cha của những người chịu phép cắt bì, những người không chỉ có hoặc đơn thuần phép cắt bì, mà còn bước đi trong những bước của đức tin của cha họ Áp-ra-ham. Vì vậy, đặt cả hai câu cùng nhau, đây là điều sứ đồ tuyên bố, rằng Áp-ra-ham nhận phép cắt bì, một dấu ấn của sự công chính của đức tin, mà ông có khi vẫn chưa chịu phép cắt bì; bởi đó Đức Chúa Trời đóng ấn cho ông lời hứa Ngài đã hứa với ông, rằng ông sẽ là cha của mọi người như vậy sẽ tin như ông đã làm, và chỉ cho những người như vậy, dù họ chịu phép cắt bì hay không, rằng ông sẽ là cha của dân ngoại không chịu phép cắt bì, sẽ tin như ông đã làm, và cha của không ai hơn trong số người Do Thái chịu phép cắt bì ngoài những người sẽ tin như ông đã làm. [83] Rô-ma v. 18. “Do đó như bởi sự phạm tội của một người [sự phán xét đến] trên mọi người đến sự lên án, ngay cả như vậy bởi sự công chính của một người [ân tứ tự do đến] trên mọi người đến sự xưng công chính của sự sống.” Thấy những từ sự phán xét, và ân tứ tự do, không có trong nguyên bản, tôi không thấy tại sao nó sẽ không phải là cách dịch tốt hơn khi dịch nó như sau: “Do đó như bởi sự phạm tội của một người, sự phạm tội đến trên mọi người đến sự lên án, vì vậy bởi sự công chính của một người, sự công chính đến trên mọi người đến sự xưng công chính của sự sống;” và vì vậy từ được hiểu sẽ là cùng với từ được diễn đạt. Việc đặt cùng một từ trong câu 16, cho màu sắc đáng kể cho bản dịch này. [99] Rô-ma vi. 8, 9. “Bấy giờ nếu chúng ta chết với Đấng Christ,” &c. Hai câu này, với bối cảnh, dường như chứng minh sự kiên trì một cách không thể bác bỏ. [244] Rô-ma vi. 14. “Vì tội lỗi sẽ không có quyền thống trị trên các ngươi, vì các ngươi không ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển.” Luật pháp, hoặc giao ước việc làm, không phải là một phương tiện thích hợp để đưa tạo vật sa ngã đến sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nó là một phương tiện rất thích hợp để được sử dụng với con người trong trạng thái vô tội, nhưng nó không có xu hướng đáp ứng mục đích này trong trạng thái yếu đuối và tội lỗi hiện tại của chúng ta; ngược lại, việc bị giữ dưới luật pháp sẽ có xu hướng cản trở nó, và sẽ là một rào cản trên đường của nó, và điều đó trên hai khía cạnh. 1. Nó sẽ có xu hướng làm nản lòng con người khỏi bất kỳ cố gắng nào để phục vụ Đức Chúa Trời, vì dưới một hiến pháp như vậy nó nhất thiết phải được coi là không thể làm hài lòng Ngài và phục vụ Ngài đến sự chấp nhận của Ngài; và một người tuyệt vọng về điều này sẽ không có khả năng mang lại một sự phục vụ vui vẻ cho Đức Chúa Trời, mà đúng hơn sẽ xa rời bất kỳ cách cố gắng nào để phục vụ Ngài chút nào. Nhưng việc đã từ bỏ chính mình cho sự gian ác bởi sự tuyệt vọng như vậy, quyền thống trị của tội lỗi sẽ được thiết lập một cách khủng khiếp, và mọi sự đầu hàng cho nó, như trong những người bị nguyền rủa trong địa ngục. 2. Đức Chúa Trời nhất thiết phải được coi là một kẻ thù; điều này sẽ có xu hướng lùa ra khỏi Ngài và khuấy động sự thù địch chống lại Ngài. Một tạo vật sa ngã bị giữ dưới giao ước việc làm không thể coi Đức Chúa Trời là một người cha và bạn, mà nhất thiết phải coi Ngài là một kẻ thù; vì sự thất bại nhỏ nhất của sự vâng lời bởi hiến pháp đó, dù quá khứ hay tương lai, làm cho Ngài như vậy. Nhưng điều này sẽ thiết lập lớn lao quyền thống trị của tội lỗi hoặc sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời trong lòng, và quả thật chỉ luật pháp mới làm cho người gian ác ghét Đức Chúa Trời. Họ ghét Ngài không cách nào khác ngoài như họ coi Ngài là đang hành động, hoặc như Đấng ban luật pháp hoặc Đấng phán xét của luật pháp, và vì vậy bởi luật pháp chống lại tội lỗi của họ, và luật pháp có xu hướng thiết lập lòng căm ghét Đức Chúa Trời. Từ đó cần thiết phải được đưa ra khỏi quyền thống trị của nó, để sẵn lòng phục vụ Đức Chúa Trời. Hệ quả. Từ đó con người, khi họ bị thuyết phục về luật pháp, dưới những sự thức tỉnh, và có Đức Chúa Trời được trình bày cho họ như một Đấng Lập Luật và Đấng Phán Xét nghiêm khắc, trước khi họ bị thuyết phục về Phúc Âm, đôi khi có những sự thực hành nhạy cảm như vậy của sự thù địch của lòng được khuấy động chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng những người được cứu chuộc khỏi sự nô lệ của luật pháp, họ có, 1. Sự khích lệ lớn để phục vụ Đức Chúa Trời, trong đó sự vâng lời nghèo nàn và không trọn vẹn của họ có thể được chấp nhận. 2. Họ có rất nhiều điều để làm nghiêng họ đến một sự vâng lời chân thành; vì Đức Chúa Trời bây giờ trình bày chính mình như một Đức Chúa Trời thương xót, một Đức Chúa Trời sẵn sàng tha thứ những sự vi phạm quá khứ và những sự yếu đuối tương lai, và Ngài hứa rằng nếu chúng ta sẵn lòng đầu hàng chính mình để phục vụ Ngài như chúng ta có thể, Ngài sẽ là bạn của chúng ta, và sẽ đối xử với chúng ta như một người cha thương xót và nhân từ. Nếu một người thực hiện một sự phục vụ bên ngoài trong khi ở dưới sự nô lệ của luật pháp, đó không phải là sự phục vụ thật, nó chỉ bị ép buộc bởi những đe dọa và kinh hãi, nó không được thực hiện tự do và hết lòng, mà là một sự vâng lời chết, vô hồn.
Nhưng việc được giải cứu khỏi luật pháp và được đưa vào dưới ân điển, có xu hướng chinh phục con người phục vụ Đức Chúa Trời từ tình yêu thương, và với cả tấm lòng; Rô-ma vii. 6. “Nhưng bây giờ chúng ta được giải cứu khỏi luật pháp, điều đó đã chết mà trong đó chúng ta bị giữ, để chúng ta phục vụ trong sự mới mẻ của linh, và không trong sự cũ kỹ của chữ.” [84] Rô-ma viii. 15. “Vì các ngươi chưa nhận linh của sự nô lệ lại để sợ hãi; mà các ngươi đã nhận linh của sự làm con nuôi, bởi đó chúng ta kêu, Áp-ba, Cha.” Tức là, các ngươi không có linh của những nô lệ và đầy tớ nô lệ, làm việc bởi sự sợ hãi nô lệ, mà là linh của những người con, để các ngươi không sợ hãi, mà dám kêu, Áp-ba, Cha; dám, như những người con, đến gần Đức Chúa Trời với sự dạn dĩ thánh. Các linh thì khác nhau; một là linh của Đức Chúa Trời, cái còn lại thì không. 1-2 Cô-rinh-tô 1-2 Cô-rinh-tô [268] 1 Cô-rinh-tô i. 1. “Phao-lô, được gọi làm sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, qua ý muốn của Đức Chúa Trời.” Thánh Phao-lô, khi ông tự gọi mình là một sứ đồ, thường thêm một mệnh đề như vậy, “qua ý muốn của Đức Chúa Trời;” vì vậy 2 Cô-rinh-tô i. 1. “Phao-lô, một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời;” và cùng những lời đó, Ê-phê-sô i. 1. và Cô-lô-se i. 1. và 2 Ti-mô-thê i. 1. và 1 Ti-mô-thê i. 1. “Phao-lô, một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Thế của chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ;” và Rô-ma i. 1. “Phao-lô, một đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ, được gọi làm sứ đồ, được biệt riêng cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời.” Câu 5. “Bởi Đấng chúng ta đã nhận ân điển và chức sứ đồ;” là vì ông liên tục mang một cảm giác sâu sắc về sự không xứng đáng của mình để làm một sứ đồ, người trước đây là một tội nhân lớn như vậy. Và cách điều đó không do bất cứ điều gì trong ông mà ông được thăng lên phẩm giá như vậy, mà chỉ do ý muốn và sự vui lòng tối cao và ân điển tự do của Đức Chúa Trời, Đấng, từ một kẻ bắt bớ Hội Thánh, đã làm ông thành một sứ đồ trong Hội Thánh. Do đó, khi ông nhận vinh dự của tên sứ đồ, ông quy nó cho sự vui lòng và ân điển tối cao của Đức Chúa Trời. Nguyên nhân của nó là một cảm giác về điều ông diễn đạt trong 1 Cô-rinh-tô xv. 9, 10. “Vì tôi là người nhỏ nhất trong các sứ đồ, và không xứng đáng được gọi là sứ đồ, vì tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là điều tôi là;” và Ê-phê-sô iii. 8. “Cho tôi, người nhỏ hơn người nhỏ nhất trong mọi thánh đồ, ân điển này được ban cho, để tôi rao giảng giữa dân ngoại những sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ.” [155] 1 Cô-rinh-tô i. 24. “Nhưng cho những người được gọi, cả người Do Thái và người Hy Lạp, Đấng Christ quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.” Quyền năng của Đức Chúa Trời tương ứng với một dấu hiệu hoặc phép lạ, mà người Do Thái tìm kiếm; và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, tương ứng với sự khôn ngoan mà người Hy Lạp tìm kiếm, được đề cập trong câu áp chót trước đó. [156] 1 Cô-rinh-tô ii. 15, 16. “Vì người thuộc linh xét đoán mọi sự; nhưng chính người ấy không bị ai xét đoán.” Người có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời để dạy người ấy sự thật, người ấy trong những điều đó không phải chịu sự xét đoán hoặc sự sửa trị của bất kỳ người khôn ngoan nào của thế gian này. Sự hướng dẫn, và sự xét đoán, và sự sửa trị của một thầy dạy con người, về điều người ấy hiểu hoặc tin bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là điều người ấy không cần. Trong trường hợp này điều đó không xảy ra, nó sẽ không thay đổi người ấy, vì, sứ đồ nói, “Ai đã biết tâm trí của Chúa, để người ấy có thể hướng dẫn Ngài? vì chúng ta có tâm trí của Đấng Christ.” Một người có tâm trí của Đấng Christ, được Đức Thánh Linh của Ngài dạy; nếu người ấy phải chịu sự xét đoán và sửa trị của con người, điều đó sẽ lập luận rằng chính tâm trí của Chúa phải chịu sự sửa trị của con người. [157] 1 Cô-rinh-tô iv. 6. “Và những điều này, hỡi anh em, tôi đã trong một hình bóng chuyển sang chính mình và A-bô-lô, vì cớ các ngươi, để các ngươi có thể học không nghĩ về con người trên điều đã được chép, để không ai trong các ngươi tự cao vì một người chống lại người khác.” Dường như không phải Phao-lô và A-bô-lô đặc biệt là điều người Cô-rinh-tô bị chia rẽ; mà điều sứ đồ ý, khi ông nói, “một số người nói họ thuộc về Phao-lô, và những người khác thuộc về A-bô-lô,” là, rằng một số người ủng hộ một thầy dạy này, những người khác ủng hộ thầy dạy khác; họ đánh giá quá cao thầy dạy của họ, và xây dựng đức tin của họ trên họ. Ông đề cập tên của chính mình, và tên của A-bô-lô, đóng vai bất kỳ thầy dạy con người nào; ông chuyển nó trong một hình bóng sang chính mình và A-bô-lô, để họ có thể không dễ nghi ngờ rằng ông trách họ vì ủng hộ người này và người kia, vì tôn trọng chính mình; ông không muốn họ đặt quá nhiều vào con người, mặc dù đó là chính mình. [152] 1 Cô-rinh-tô ix. 16. “Vì mặc dù tôi rao giảng Phúc Âm, tôi không có gì để vinh quang.” Tức là, Trong trường hợp tôi có sự phụ thuộc vào việc rao giảng Phúc Âm để sinh sống, bấy giờ có thể nói rằng sự cần thiết được đặt trên tôi. Vâng, khốn cho tôi nếu tôi không rao giảng Phúc Âm. Rằng đây là điều sứ đồ ý, tôi nghĩ rõ ràng bởi bối cảnh. [49] 1 Cô-rinh-tô xi. 14. “Chính thiên nhiên không dạy các ngươi sao, rằng, nếu một người đàn ông có tóc dài, đó là một sự hổ thẹn cho người ấy?” Việc đầu được che phủ bởi thói quen lâu đời, đã được sử dụng để biểu thị sự phục tùng; và như một dấu hiệu của sự phục tùng ở người đàn ông, nó rõ ràng là chống lại chính thiên nhiên. Ánh sáng rõ ràng của thiên nhiên đã dạy mọi quốc gia sự ưu việt của người đàn ông đối với người đàn bà, và quyền của người ấy để cai trị trên bà. Sứ đồ đã lập luận chống lại việc người đàn ông để tóc dài, hoặc che đầu, chỉ trên lý do này, rằng đó là một sự hạ thấp người đàn ông xuống dưới vị trí Đức Chúa Trời đã đặt người ấy, rằng nó không tự nhiên và là một sự hổ thẹn, một sự hạ thấp người đàn ông, và sự nhầm lẫn của trật tự thiên nhiên, và theo nghĩa này là chống lại thiên nhiên. Theo thiên nhiên này dạy điều ngược lại, đó là một sự nhục nhã cho người ấy, tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, xuất hiện dưới người đàn bà, một sự hạ thấp người ấy xuống dưới thiên nhiên của mình, và do đó thiên nhiên dạy điều ngược lại; không phải nhưng rằng, nếu việc đầu không che phủ là một dấu hiệu của sự phục tùng, nó sẽ chống lại thiên nhiên nhiều như vậy cho người đàn ông có đầu không che phủ. Và điều chống lại thiên nhiên theo nghĩa này, là chống lại nó theo nghĩa đúng đắn. Nó chống lại thiên nhiên theo nghĩa đúng đắn, để cúi xuống trước một hình tượng, vì nó chống lại thiên nhiên để thờ phượng một hình tượng; và việc cúi xuống, bởi thói quen phổ quát, được sử dụng để biểu thị sự thờ phượng; nhưng nếu việc cúi xuống bởi thói quen phổ quát được sử dụng để biểu thị sự khinh miệt, nó sẽ không chống lại thiên nhiên. [305] 1 Cô-rinh-tô xiii. 8, 9, 10, 11, 12. “Tình yêu thương không bao giờ thất bại: nhưng dù có những lời tiên tri, chúng sẽ thất bại; Vì chúng ta biết một phần, và chúng ta nói tiên tri một phần. Nhưng khi điều trọn vẹn đến, bấy giờ điều một phần sẽ bị loại bỏ. Khi tôi còn là một đứa trẻ, Bấy giờ chúng ta thấy qua một cái kính một cách tối tăm,” &c. Có một sự thất bại hoặc chấm dứt gấp đôi của những ân tứ phép lạ và những ân tứ thông thường khác của Đức Thánh Linh, cả hai đều sứ đồ không nghi ngờ gì nhắc đến: một là sự thất bại của chúng vào cuối trạng thái hiện tại của sự thử thách, hoặc trạng thái không trọn vẹn hiện tại của dân của Đức Chúa Trời trong thời gian, liên quan đến những cá nhân cụ thể có những ân tứ thông thường, vào lúc chết, và liên quan đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời được xét chung, vào cuối thế gian; và cái còn lại là sự thất bại của những ân tứ phép lạ trong Hội Thánh của Đấng Christ, ngay cả trong khi vẫn còn ở trong trạng thái tạm thời và chiến đấu của nó, như chúng đã thất bại vào hoặc khoảng cuối thời kỳ sứ đồ, trạng thái đầu tiên và không trọn vẹn hơn đó, và ít ổn định và thiết lập hơn của Hội Thánh Cơ Đốc, trước khi nó hoàn toàn được đưa ra khỏi dưới thời kỳ Môi-se, mà trong đó nó ở dưới những người giám hộ và quản gia, và trước khi quy điển của Kinh Thánh được hoàn thành đầy đủ, và mọi phần của nó được thu thập và thiết lập kỹ lưỡng. Những ân tứ phép lạ, và những ân tứ thông thường khác của Đức Thánh Linh, chấm dứt vào cuối trạng thái không trọn vẹn của Hội Thánh: mà trong đó Hội Thánh biết một phần, và ở trong trạng thái tuổi thơ ấu so với trạng thái trọn vẹn hơn theo sau. Vì vậy có một trạng thái trọn vẹn gấp đôi của Hội Thánh để tương ứng với chúng, mà trong đó Hội Thánh có thể được nói là ở trong trạng thái trưởng thành, liên quan đến trạng thái không trọn vẹn hơn đó mà chúng kế tiếp. Trạng thái đầu tiên của Hội Thánh, trong thời đại đầu tiên của nó trên đất, trước khi quy điển của Kinh Thánh được hoàn thành, &c. là trạng thái không trọn vẹn của nó, mà trong đó Hội Thánh biết một phần, và như một đứa trẻ, và nói, và hiểu, và nghĩ như một đứa trẻ, và thấy qua một cái kính một cách tối tăm, so với trạng thái của Hội Thánh trong những thời đại sau của nó, mà trong đó nó sẽ ở trong trạng thái trưởng thành, trong một trạng thái trọn vẹn, và sẽ thấy mặt đối mặt so với những gì nó đã làm trong trạng thái trẻ sơ sinh đầu tiên của nó; và vì vậy ân tứ của lời tiên tri và tiếng lạ, &c. đã chấm dứt vào cuối thời đại tuổi thơ ấu của Hội Thánh, nhưng tình yêu thương vẫn còn khi thời đại già hơn của Hội Thánh đến, và khi nó sẽ loại bỏ những điều trẻ con. Thời đại đó sẽ là một thời đại của tình yêu thương, nhưng sẽ không có những ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh, vì không cần thiết, và là những sự giúp đỡ thích hợp hơn cho Hội Thánh trong trạng thái trẻ sơ sinh, hơn trong trạng thái trưởng thành đó. Lại nữa, Hội Thánh, suốt trong khi nó vẫn còn trong trạng thái chiến đấu, ở trong một trạng thái không trọn vẹn, một trạng thái tuổi thơ ấu, thấy qua một cái kính một cách tối tăm, nghĩ, nói, và hiểu như một đứa trẻ, so với những gì nó sẽ là trong trạng thái trên trời và đời đời của nó, khi nó sẽ đến mức độ của tầm vóc của sự đầy đủ của Đấng Christ; khi nó sẽ thấy mặt đối mặt, và biết như nó được biết, bấy giờ nó sẽ loại bỏ những điều trẻ con như vậy, như những ân tứ phép lạ của Đức Thánh Linh, nhưng tình yêu thương sẽ thịnh trị một cách vinh quang. Thế gian sẽ là một thế gian của tình yêu thương. Nếu chúng ta hiểu sứ đồ như vậy, nó chứng minh đầy đủ rằng những ân tứ của tiếng lạ, và phép lạ, &c. không phải được duy trì trong Hội Thánh trong thiên niên kỷ. [304] 1 Cô-rinh-tô xiii. 13. “Và bây giờ còn lại đức tin, hy vọng, tình yêu thương; ba điều này, nhưng điều lớn nhất trong chúng là tình yêu thương.” Sứ đồ trong chỗ này không so sánh những điều này với nhau như ba ân điển riêng biệt, mà là những ân tứ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chúng không thể đúng là ba ân điển riêng biệt phân phối, hoặc những đức tính cứu rỗi, vì tình yêu thương hoặc lòng yêu mến là tổng của mọi đức tính cứu rỗi, như thể hiện dồi dào từ phần trước của chương, và từ vô số chỗ khác của Kinh Thánh. Tình yêu thương là một thành phần trong đức tin cứu rỗi, và là điều thiết yếu nhất trong nó, là sự sống và linh hồn của nó, và cũng vậy trong hy vọng. Sứ đồ ở đây so sánh những ân tứ của Đức Thánh Linh, và không phải ân điển, như rõ ràng từ câu cuối cùng của chương trước, và những câu trước của chương này và đầu chương tiếp theo; điều ở trong đức tin và hy vọng, khác biệt với tình yêu thương, là những nguyên tắc hoặc sự thực hành của tâm trí cũng được gọi bằng những tên đó của đức tin và hy vọng, mặc dù chúng không phải là đức tin và hy vọng Cơ Đốc và cứu rỗi, nhưng chúng là những nguyên tắc là ân tứ của Đức Chúa Trời. Và trong ba ân tứ đó của tâm trí, Đức Tin, Hy Vọng, và Tình Yêu Thương, là ba ân tứ mà vào đó mọi Cơ Đốc giáo, như một nguyên tắc trong tâm trí, phải được giải quyết. Cái đầu tiên, tức là Đức Tin, khác biệt với tình yêu thương, có chỗ của nó hoàn toàn trong sự hiểu biết, và gồm trong sự hiểu biết về những điều thần thánh, và một sự lĩnh hội về thực tại của chúng. Hy Vọng, nếu chúng ta ý hy vọng khác biệt với tình yêu thương, có chỗ của nó cả trong sự hiểu biết và ý chí tự nhiên, hoặc khuynh hướng, và lĩnh hội không chỉ thực tại của những điều thần thánh, mà còn lợi ích của chúng ta trong chúng. Tình Yêu Thương có chỗ của nó trong ý chí thuộc linh, và lĩnh hội những điều thần thánh là đáng yêu. Và trong ba điều này gồm toàn bộ sự tôn trọng đó mà tâm trí của con người có đối với những điều thần thánh mà trong đó Cơ Đốc giáo của tâm trí gồm có; và ba điều đó, khi được kết hợp và thống nhất trong một, cấu thành đức tin cứu rỗi, hoặc sự ôm lấy Đấng Christ một cách cứu rỗi của linh hồn, và Cơ Đốc giáo. Nhưng trong ba thành phần này của đức tin xưng công chính, tình yêu thương là lớn nhất; hai cái còn lại là thân thể, đó là linh hồn. [158] 1 Cô-rinh-tô xv. 28. “Và khi mọi sự sẽ bị phục tùng Ngài, bấy giờ chính Con cũng sẽ bị phục tùng Đấng đã đặt mọi sự dưới Ngài, để Đức Chúa Trời có thể là mọi sự trong mọi sự.” Đấng Christ như Đấng Trung Gian bây giờ có vương quốc và chính phủ của thế gian được giao phó cho Ngài như vậy, để Ngài cho mọi ý định và mục đích ở trong chỗ của Cha Ngài. Ngài phải được tôn trọng như chính Đức Chúa Trời, như Đấng Cai Trị tối cao, và tuyệt đối, và có chủ quyền. Đức Chúa Trời đã để chính phủ trong tay Ngài hoàn toàn, bây giờ kể từ sự tôn cao của Ngài, để chính Ngài có thể có sự hoàn thành và kết thúc của những điều lớn lao đó mà vì đó Ngài đã chết. Ngài được làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh cho đến sự hoàn tất; và Ngài bây giờ là vua của Hội Thánh, và của thế gian, trong trạng thái tôn cao hiện tại của Ngài. Ngài đúng không phải là một người cai trị phụ thuộc, vì Đức Chúa Trời đã hoàn toàn để chính phủ với Ngài, cho sự khôn ngoan của Ngài, và cho quyền năng của Ngài. Nhưng sau khi Đấng Christ đã đạt được mọi mục đích của sự lao động và sự chết của Ngài, sẽ không còn dịp nào nữa cho việc chính phủ ở trong tay Ngài theo cách đó. Ngài sẽ đạt được bởi chính phủ của Ngài, mọi mục đích Ngài mong muốn; và vì vậy bấy giờ Đức Chúa Trời Cha sẽ tiếp tục lại chính phủ, và Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài sẽ trải qua đời đời trong sự hưởng thụ lẫn nhau, và trong sự hưởng thụ chung của Đức Chúa Trời; không phải nhưng rằng Đấng Christ vẫn sẽ là vua và đầu của Hội Thánh Ngài, Ngài sẽ là đầu ảnh hưởng và nguồn của điều tốt và hạnh phúc của họ như bao giờ hết. Nhưng liên quan đến chính phủ, Đức Chúa Trời sẽ được tôn trọng như Đấng sắp xếp tối cao, và Đấng Christ với Hội Thánh của Ngài thống nhất với Ngài, và phụ thuộc vào Ngài, sẽ cùng nhau nhận ích lợi của chính phủ của Ngài. [120] 1 Cô-rinh-tô xvi. 21, 22, 23., &c. “Lời chào của tôi, Phao-lô, &c. Nếu ai không yêu Chúa Giê-xu Christ, hãy để người ấy bị A-na-thêm Ma-ran-a-tha. Ân điển của Chúa Giê-xu Christ ở với các ngươi.” Sứ đồ kết thúc thư tín của mình với một lời nguyền rủa và một sự chúc phước; ông nguyền rủa mọi người không yêu Chúa Giê-xu Christ, nhưng ông chúc phước mọi người thuộc Hội Thánh Cô-rinh-tô; bởi đó rõ ràng là những người thường xuyên thuộc về sự hiệp thông của Hội Thánh Cơ Đốc là những người yêu Chúa Giê-xu Christ hữu hình, tức là, họ được coi như vậy trong lòng nhân từ công khai, và được đối xử như thể họ thực sự là như vậy. [67] 2 Cô-rinh-tô i. 24. “Không phải vì chúng ta có quyền thống trị trên đức tin của các ngươi,” &c.; câu này phải được nối với câu 14. [363] 2 Cô-rinh-tô ii. 14, 15, 16. “Bày tỏ hương thơm của sự hiểu biết của Ngài bởi chúng ta ở mọi nơi. Vì chúng ta đối với Đức Chúa Trời là một hương thơm ngọt ngào của Đấng Christ trong những người được cứu, và trong những người hư mất. Đối với một bên chúng ta là hương thơm của sự chết đến sự chết, và đối với bên kia chúng ta là hương thơm của sự sống đến sự sống.” Câu cuối cùng này có thể theo nghĩa đen hơn, và đúng đắn hơn, đã được dịch như sau: “Đối với những người này quả thật chúng ta là một hương thơm của sự chết đến sự chết, nhưng đối với những người kia một hương thơm của sự sống đến sự sống,” điều này làm cho ý nghĩa ít bối rối hơn nhiều. Những người giảng đạo, như nó, là những bình chứa dầu thơm ngọt ngào của danh Đấng Christ, mà danh của Ngài được nói là như dầu được đổ ra. Đấng Christ là bông hồng thơm. Sự hiểu biết về Đấng Christ đó được lan tỏa bởi những người giảng đạo của Ngài là hương thơm của bông hồng này, và đây là hương thơm mà sứ đồ nói đến, mà trong câu 14. ông gọi là hương thơm của sự hiểu biết của Ngài. Điều này luôn là một hương thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời. Danh của Đấng Christ luôn làm vui lòng Đức Chúa Trời, và việc rao giảng Đấng Christ trong thế gian, dù cho người được chọn hay người bị bỏ, được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì Ngài vui thích khi danh của Con Ngài được tôn vinh; vì việc Đấng Christ được làm cho biết đến những người hư mất, sẽ là vinh quang lớn cho Đấng Christ. Đức Chúa Trời yêu thích việc danh của Con Ngài được làm cho biết đến mọi người vì vinh quang của Con Ngài, để sự hiểu biết mà người bị bỏ nhận được về Đấng Christ, bởi việc rao giảng Phúc Âm, là một hương thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời; vì bất cứ nơi nào danh của Đấng Christ được tìm thấy, nó được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng nó không luôn là một hương thơm ngọt ngào cho những người Phúc Âm được rao giảng cho, mặc dù nó là cho Đức Chúa Trời. Quả thật cho người được chọn, cho những người được cứu, nó là một hương thơm ngọt ngào cũng như cho Đức Chúa Trời; nó là một hương thơm của sự sống; chúng ta đối với họ là một hương thơm của một Đấng Cứu Chuộc sống; họ tin Ngài là một Đấng Cứu Chuộc đã sống lại và được tôn vinh. Ngài là một hương thơm của sự sống đến sự sống, tức là không chỉ một hương thơm ngọt ngào như của một Đấng Cứu Chuộc sống, mà là một hương thơm làm tươi mới, đổi mới, ban sự sống. Nhưng đối với những người hư mất Ngài là một hương thơm của sự chết đến sự chết; việc rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh không phải là một hương thơm ngọt ngào cho họ, mà là một hương thơm đáng ghê tởm, như của một xác chết bị giết; họ không tin sự sống lại của Ngài; họ coi Ngài vẫn còn chết; và giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh là buồn nôn cho họ; nó là một hương thơm của sự chết đến sự chết. [96] 2 Cô-rinh-tô iii. 17. “Nơi nào Đức Thánh Linh của Chúa ở, ở đó có sự tự do.” Dường như nó nhắc đến chỗ đó, Thi thiên 51, câu 12., nơi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được gọi là Thánh Linh tự do. [89] 2 Cô-rinh-tô iii. 17, 18. “Nơi nào Đức Thánh Linh của Chúa ở ở đó có sự tự do;” tức là, sự tự do nhìn; và nầy tầm nhìn của chúng ta không bị cản trở như của con cái Y-sơ-ra-ên, mà chúng ta có sự tự do để thấy. “Nhưng tất cả chúng ta với mặt mở nhìn như trong một cái kính vinh quang của Chúa;” với mặt mở, không bị che phủ bởi một bức màn, như mặt của Môi-se, như trong các câu 7 và 13; [được biến đổi thành cùng một hình ảnh;] như Môi-se bởi việc nhìn vinh quang của Đức Chúa Trời, mặt của chính ông chiếu sáng; [từ vinh quang đến vinh quang;] tức là, được biến đổi từ vinh quang của Đức Chúa Trời, từ một tầm nhìn về vinh quang của Ngài, đến một vinh quang cho, và vinh quang trong, chính chúng ta giống như nó. [335] 2 Cô-rinh-tô iii. 18. “Nhưng tất cả chúng ta với mặt mở nhìn như trong một cái kính vinh quang của Chúa.” Từ trong nguyên bản, tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ, có nghĩa là nhìn, như trong một cái kính phản chiếu, hoặc kính soi. Nếu ý nghĩa là, nhìn qua một cái kính truyền qua, từ tiếng Hy Lạp hoặc tiếng Hê-bơ-rơ đúng hơn sẽ được sử dụng, có nghĩa là thấy qua hoặc nhìn qua. Chúng ta nhìn vinh quang của Đức Chúa Trời, như trong một cái kính, theo hai khía cạnh, cả hai đều dường như được ý trong những lời này. 1. Chúng ta nhìn vinh quang của Đức Chúa Trời, như trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, Đấng là sự sáng chói của ánh sáng hoặc vinh quang của Đức Chúa Trời, như được phản chiếu; và là hình ảnh rõ ràng của Thần Tính; hình ảnh trọn vẹn của Đức Chúa Trời, như hình ảnh trong một kính soi rõ ràng và trong suốt là hình ảnh rõ ràng của người nhìn vào nó; và đây là cách duy nhất vinh quang của Đức Chúa Trời được các Hội Thánh của Ngài thấy, Ngài không được thấy theo cách nào khác ngoài trong hình ảnh trọn vẹn này, và như được phản chiếu, hình ảnh; vì không ai đã thấy Đức Chúa Trời trực tiếp, vào bất kỳ lúc nào; Con Một của Đức Chúa Trời ở trong lòng của Cha, Ngài đã công bố Ngài. Ngài là “hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình;” và “người đã thấy Con đã thấy Cha;” và Cha không được thấy theo cách nào khác ngoài bởi Con; và chỉ bởi hình ảnh này trong Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời được thấy trên trời bởi các thánh đồ và thiên sứ ở đó; vâng, chỉ bởi hình ảnh này mà Đức Chúa Trời thấy chính mình, vì Ngài thấy chính mình trong ý tưởng thực chất trọn vẹn của chính Ngài. Và rằng một điều ở đây được ý bởi hình ảnh trong kính, là hình ảnh của Đấng Christ, sẽ được thấy trong mặt của Đấng Christ, có thể được lập luận từ hai điều. (1.) Sứ đồ ở đây so sánh vinh quang của Đức Chúa Trời chúng ta thấy trong Đấng Christ với vinh quang được phản chiếu của Đức Chúa Trời mà con cái Y-sơ-ra-ên nhìn trong Môi-se, nơi mặt của Môi-se thay cho một cái kính cho họ, mà trong đó họ nhìn vinh quang của Đức Chúa Trời được phản chiếu cho tầm nhìn của họ; mặc dù với sự khác biệt này, là một bức màn được đặt trên kính bấy giờ, hoặc có một bức màn giữa mắt họ và mặt của Môi-se, là kính phản chiếu vinh quang của Đức Chúa Trời, vì con cái Y-sơ-ra-ên không thể chịu đựng nhìn vào kính trực tiếp; nhưng bây giờ tất cả chúng ta với mặt mở nhìn hình ảnh trong kính. (2.) Một điều khác lập luận điều này, là điều theo sau ở đây trong sự tiếp tục của bài giảng của sứ đồ về chủ đề này, trong câu 4 của chương tiếp theo; nơi sứ đồ, nói về cùng vinh quang, đề cập nó như ánh sáng của vinh quang của Đức Chúa Trời, mà chúng ta thấy trong Đấng Christ như hình ảnh của Đức Chúa Trời; (tức là như hình ảnh trong kính là hình ảnh của người nó tượng trưng;) và trong câu 6 ông nói về cùng vinh quang này như điều được thấy trong mặt của Đấng Christ; ám chỉ con cái Y-sơ-ra-ên thấy ánh sáng được phản chiếu của vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Môi-se. 2. Chúng ta nhìn vinh quang của Đức Chúa Trời như trong một kính soi theo một khía cạnh khác, và đó là như chúng ta nhìn nó bởi sự trung gian của những phương tiện bề ngoài của sự soi sáng và sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời, tức là những người giảng đạo của Đấng Christ, và Phúc Âm họ rao giảng, và những nghi lễ của Ngài họ quản lý; mà phục vụ thay cho một kính soi, để phản chiếu vinh quang của Chúa. Khi con người đọc Kinh Thánh, họ ở đó có thể thấy vinh quang của Đấng Christ, như con người thấy hình ảnh của những sự việc bằng việc nhìn vào một cái kính, vì vậy chúng ta thấy vinh quang của Đấng Christ trong các nghi lễ. Những người giảng đạo là những ánh sáng cháy và chiếu sáng; nhưng bấy giờ họ không chiếu sáng bằng ánh sáng của chính họ, mà chỉ phản chiếu ánh sáng của Đấng Christ. Họ được gọi là những ngôi sao, được giữ trong tay phải của Đấng Christ, và chiếu sáng bằng việc phản chiếu ánh sáng của Đấng Christ, như các ngôi sao chiếu sáng bằng việc phản chiếu ánh sáng của mặt trời; và vì vậy họ như những tấm gương mang ánh sáng của vinh quang của Đấng Christ đến tầm nhìn của Hội Thánh. Họ là những ánh sáng được đặt trong những chân đèn bằng vàng; bằng việc nhìn vào những ánh sáng này, họ thấy ánh sáng, họ thấy ánh sáng của Đấng Christ được phản chiếu. Rõ ràng sứ đồ ở đây nói về ánh sáng của vinh quang của Đấng Christ như được phục vụ và truyền đạt bởi những người giảng Phúc Âm, và những người giảng của Đức Thánh Linh, là ánh sáng và vinh quang đó, như chúng ta sẽ cho thấy ngay. Các câu 1, 2, 3, 4, 5, 6. Vì vậy trong những lời tiếp theo ngay sau đó trong đầu chương tiếp theo, câu 1, 2, 5. và điều mạnh mẽ cho mục đích trong câu 6., ông nói rõ ràng về ánh sáng của vinh quang này như được truyền đạt cho con người bởi những người giảng đạo theo cách này, tức là bằng việc trước tiên chiếu sáng trên họ hoặc vào lòng họ, và rồi được truyền đạt, hoặc được ban từ họ cho người khác, đúng như ánh sáng được truyền đạt từ một kính phản chiếu. “Vì Đức Chúa Trời Đấng đã truyền ánh sáng chiếu sáng ra khỏi sự tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.” Và trong câu tiếp theo họ được nói là bình chứa kho báu: bấy giờ một bình là cho kho báu nó truyền tải, như một kính là cho ánh sáng nó truyền tải. Và, điều này còn lập luận thêm rằng sứ đồ nhắc đến những người giảng đạo và những phương tiện ân điển, như một kính mà trong đó chúng ta thấy vinh quang của Chúa, bởi điều ông ám chỉ ở đây, tức là việc con cái Y-sơ-ra-ên thấy vinh quang của Chúa trong mặt của Môi-se; nhưng Môi-se ở đây bởi sứ đồ được nói đến, như trong điều này tượng trưng cả Đấng Christ và những người giảng Phúc Âm. Rằng ông nói về người ấy như trong điều này tượng trưng Đấng Christ, rõ ràng nhất bởi câu 6 của chương tiếp theo; và rằng ông cũng nói về người ấy như trong điều này giống những người giảng Phúc Âm các sứ đồ và những người khác cũng rõ ràng, vì sứ đồ so sánh rõ ràng việc Môi-se giơ ra vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt mình với việc những người giảng đạo giơ ra vinh quang của Đấng Christ, như trong các câu 12 và 13. Và trong điều này tầm nhìn, mà các thánh đồ có về vinh quang của Đấng Christ trong thế gian này, khác biệt với tầm nhìn đó các thánh đồ có trên trời; vì ở đó họ thấy trực tiếp mặt đối mặt, nhưng ở đây bởi một phương tiện, bởi một kính soi can thiệp, mà trong đó vinh quang chỉ mờ ám so với vinh quang trực tiếp được thấy trên trời. 1 Cô-rinh-tô xiii. 12. “Bấy giờ chúng ta thấy qua một cái kính một cách tối tăm, bấy giờ mặt đối mặt.” Nhưng đó là một tầm nhìn rất rõ ràng và trong suốt so với tầm nhìn dưới luật pháp; đó là việc nhìn với mặt mở so với điều đó, mặc dù mặt được thấy ở trong một kính; tầm nhìn chúng ta có bây giờ là bởi một phương tiện cũng như bấy giờ, mặc dù phương tiện được sử dụng bây giờ vượt trội phương tiện được sử dụng dưới luật pháp, nhiều như một kính mở, để phân biệt, vượt trội một kính được che phủ bởi một bức màn. “Được biến đổi thành cùng một hình ảnh.” Trong điều này có một sự đồng ý giữa việc chúng ta nhìn vào kính này, và việc một người nhìn vào một kính vật chất, rằng có một sự giống nhau chính xác giữa hình ảnh trong kính, và người nhìn nó, trong cả hai trường hợp. Nhưng trong điều này có một sự khác biệt, là, trong khi khi một người nhìn vào một kính, hình ảnh trong kính được làm phù hợp với người ấy, như được xuất phát từ người ấy như hình ảnh của người ấy; người ấy ấn hình ảnh của mình lên kính; nhưng, khi một người nhìn vào kính thuộc linh này, hình ảnh người ấy nhìn ở đó làm cho người ấy phù hợp với nó. Đó không phải là hình ảnh của người ấy, mà là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và phản chiếu và ấn sự giống nhau của nó lên người nhìn. [341] 2 Cô-rinh-tô iii. 18. “Nhìn như trong một cái kính.” Điều dường như đặc biệt được ý bởi kính soi được nói ở đây, là sự tượng trưng tượng hình của những điều Phúc Âm trong Cựu Ước, đặc biệt là luật pháp của Môi-se; mà, đối với người Do Thái, không biết ý nghĩa của chúng, cũng không thấy hình ảnh của Đấng Christ, hoặc những điều Phúc Âm, trong chúng, là như một bức màn; nhưng đối với chúng ta, mà hình ảnh xuất hiện rõ ràng như được Phúc Âm vén màn, những hình bóng đó và những sự tượng trưng tượng hình khác là như một kính, mà trong đó chúng ta thấy hình ảnh của mặt Đấng Christ. [57] 2 Cô-rinh-tô v. đầu. Nhà từ trời có nghĩa là thân thể của sự sống lại của Đấng Christ; như thể hiện bởi mệnh đề cuối cùng của câu 4. [60] 2 Cô-rinh-tô v. 1. Đó là một sự xác nhận rằng sứ đồ ý thân thể của sự sống lại bởi một nhà không được làm bằng tay đời đời trên trời, rằng Đấng Christ nói, Hãy phá hủy đền thờ này được làm bằng tay, và trong ba ngày ta sẽ dựng một đền thờ khác, được làm không bằng tay; như những nhân chứng giả đã làm chứng, có lẽ, đúng đến mức đó. [62] 2 Cô-rinh-tô viii. 10. “Những người đã bắt đầu trước không chỉ để làm, mà còn để sẵn lòng, một năm trước.” Dường như lạ là sứ đồ nói, không chỉ để làm, mà còn để sẵn lòng. Việc làm là nhiều hơn chỉ đơn thuần sẵn lòng, nhưng nó như thể ông đã nói, Các ngươi không chỉ bắt đầu làm trước bây giờ, mà các ngươi đã sẵn sàng làm trong một thời gian dài, thậm chí một năm trước: việc sẵn lòng từ lâu như vậy, là một điều có thể được đề cập tốt, thêm vào việc họ bây giờ đã bắt đầu làm. [164] 2 Cô-rinh-tô xi. 4. Nó đáng lẽ phải được dịch là, Các ngươi đã chịu đựng tốt, hoặc các ngươi có thể đã chịu đựng tốt với tôi. Trong đầu chương ông mong muốn họ chịu đựng ông vì ông ghen tị về họ, đã hứa hôn họ cho Đấng Christ, để ông có thể trình diện họ một trinh nữ trong sạch cho Đấng Christ. Ông ghen tị sợ họ sẽ trao tình cảm tối cao của họ cho những đối tượng khác, và bị từ chối; và ông nói với họ trong câu này rằng, thấy họ bị lôi kéo để bỏ Đấng Christ, thấy rằng người đến rao giảng một Chúa Giê-xu khác, ông có thể ghen tị tốt, và họ có thể chịu đựng tốt với ông trong việc ông khoe khoang để tự trình bày mình, hoặc đúng hơn để trình bày Đấng Christ, xuất hiện, nói, và làm việc trong ông, cho tình cảm của họ, để họ có thể không thích đối thủ của ông hơn. Câu 5. “Vì tôi giả định tôi không thua kém chút nào người đứng đầu nhất,” &c.; và vì vậy theo đó bây giờ ông bắt đầu khoe khoang. [165] 2 Cô-rinh-tô xii. 13. “Dù ở trong thân thể hay ra khỏi thân thể, tôi không thể nói.” Khi sứ đồ nói, vắng mặt khỏi thân thể và hiện diện với Chúa, ông không nghi ngờ gì ý bởi vắng mặt khỏi thân thể, cùng điều ông ở đây ý bởi ra khỏi thân thể, là một sự phân tách đúng đắn của linh hồn khỏi thân thể.
[425] 2 Cô-rinh-tô xiii. 1. “Trong miệng của hai hoặc ba nhân chứng mọi lời sẽ được xác lập.” Những lời này dường như được trích dẫn từ luật pháp của Đấng Cứu Thế của chúng ta, Ma-thi-ơ xviii. 16. và không phải từ luật pháp của Môi-se trong Phục truyền; không chỉ vì những lời đó cùng với những lời trong Ma-thi-ơ, mà từ sự giống nhau của trường hợp. Trong Phục truyền, luật pháp được ban liên quan chỉ đến những phiên tòa tư pháp; trong Ma-thi-ơ, nó là một quy tắc được ban cho việc quản lý sự thuyết phục được sử dụng để cải tạo những người phạm tội bằng những phương tiện công bằng, trước khi đến cực điểm cuối cùng; là trường hợp của Phao-lô ở đây. Những nhân chứng, mà ông ý là ông đã sử dụng để thuyết phục họ, là hai thư tín của ông. Rằng, bởi nhân chứng, ông ý là hai thư tín của ông, rõ ràng từ cách ông diễn đạt mình ở đây, nơi ông cẩn thận ghi xuống việc ông nói với họ hai lần, tức là trước trong thư tín trước của ông, chương iv. 19.; và bây giờ lần thứ hai, trong thư tín thứ hai của ông, và cũng bởi những lời này, như thể tôi hiện diện với các ngươi lần thứ hai. Bởi quy tắc của Đấng Cứu Thế của chúng ta, người bị xúc phạm phải đi hai lần đến người phạm tội; điều mà sứ đồ nhắc đến. Sự giải thích của ông Locke. Ga-la-ti đến 2 Ti-mô-thê Ga-la-ti đến 2 Ti-mô-thê [272] Ga-la-ti i. 17. “Tôi cũng không lên Giê-ru-sa-lem đến những người là sứ đồ trước tôi, mà tôi đi vào A-ra-bi và trở lại Đa-mách.” Có khả năng là đây là Arabia Deserta, là phần của A-ra-bi nằm gần nhất với Đa-mách, nằm phía đông của xứ Ca-na-an, và đến tận vùng lân cận của Đa-mách. Bởi việc sứ đồ đi từ Đa-mách vào A-ra-bi, và trở về từ đó vào Đa-mách lại, trông như thể A-ra-bi mà ông đi vào, là A-ra-bi lân cận với thành phố này. Như Đấng Christ sau báp-têm của Ngài rút vào đồng vắng, trước khi Ngài thực sự bắt đầu rao giảng; vì vậy không phải là một phỏng đoán không có khả năng rằng Phao-lô, sau sự cải đạo và báp-têm của ông, rút vào những sa mạc của A-ra-bi, ở đó nhận sự hiểu biết về Phúc Âm, bởi sự bày tỏ trực tiếp từ Đấng Christ; và rằng điều này đã xong, ông trở về Đa-mách, và sau sự trở về này theo cách đó rao giảng Đấng Christ trong các nhà hội của họ, như Công vụ ix. 20. Xem Sacred Geography của Wells, phần ii. tr. 22, 23. Điều này rất phù hợp với bối cảnh này, mà trong đó phạm vi của sứ đồ là để cho thấy rằng ông có Phúc Âm của mình không phải từ con người, mà bởi sự bày tỏ của Chúa Giê-xu Christ, như câu 12. “Vì tôi không nhận nó từ con người, cũng không được dạy nó, mà bởi sự bày tỏ của Chúa Giê-xu Christ;” và câu 15, 16. “Nhưng khi Đức Chúa Trời vui lòng Đấng đã biệt riêng tôi từ lòng mẹ tôi, và gọi tôi bởi ân điển của Ngài để bày tỏ Con Ngài trong tôi, để tôi có thể rao giảng Ngài giữa dân ngoại, ngay lập tức tôi không bàn với thịt và huyết.” Rồi theo sau những lời của câu này chúng ta đang xét, để cho thấy cách ông không bàn với thịt và huyết, mà được Đấng Christ dạy trực tiếp; “tôi cũng không lên Giê-ru-sa-lem đến những người là sứ đồ trước tôi, mà tôi đi vào A-ra-bi, và trở lại Đa-mách. 563” Đây là một sa mạc, xứ không có người ở; và do đó có khả năng hơn là sứ đồ đi đến đó với mục đích này, và không phải để rao giảng Phúc Âm cho bất kỳ ai cư trú ở đó. Và những cư dân ở trong Arabia Felix, mà dưới vua của họ, Aretas, Đa-mách bấy giờ thuộc về, họ chủ yếu là người ngoại giáo; nhưng việc rao giảng cho người ngoại giáo chưa bắt đầu, mặc dù bấy giờ có một số người Do Thái, là cư dân của A-ra-bi bấy giờ, mà chúng ta đọc trong chương 2 của Công vụ; “Người Crết và người A-ra-bi.” [421] Ga-la-ti iii. 16. “Bấy giờ cho Áp-ra-ham và dòng dõi của người ấy lời hứa đã được ban. Ngài không nói, Và cho những dòng dõi, như của nhiều, mà như của một, Và cho dòng dõi của ngươi, là Đấng Christ.” Ông Locke diễn giải điều này như sau: “Đức Chúa Trời không nói, ‘Và cho những dòng dõi,’ như thể Ngài nói về nhiều dòng dõi hơn một được hưởng lời hứa trên những cơ sở khác nhau, mà chỉ về một loại người, mà trên một cơ sở duy nhất, là dòng dõi đó của Áp-ra-ham là dòng dõi duy nhất được ý và liên quan trong lời hứa, để cho dòng dõi của ngươi, được chỉ định là Đấng Christ, và thân thể huyền nhiệm của Ngài, tức là những người trở thành chi thể của Ngài bởi đức tin.” Và ông Locke thêm trong ghi chú của ông, “Bởi những dòng dõi, Phao-lô ở đây rõ ràng ý là , những người của đức tin; và °i if fmu», những người của việc làm của luật pháp, được nói ở trên, câu 9, 10. như hai dòng dõi hoặc con cháu riêng biệt tuyên bố từ Áp-ra-ham. Lập luận của Phao-lô để thuyết phục người Ga-la-ti rằng họ không nên chịu phép cắt bì, hoặc chịu phục luật pháp từ việc họ đã nhận Đức Thánh Linh từ ông, khi họ đã nhận Phúc Âm ông rao giảng cho họ, câu 2, và 5. đứng như sau, Phước lành được hứa cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi của người ấy, hoàn toàn trên cơ sở của đức tin, câu 7. Không có những dòng dõi khác nhau sẽ thừa hưởng lời hứa, một bởi việc làm, của luật pháp, và cái còn lại bởi đức tin: vì chỉ có một dòng dõi, là Đấng Christ, câu 16. và những người sẽ tuyên bố trong và dưới Ngài bởi đức tin. Giữa những người đó không có sự phân biệt giữa người Do Thái và dân ngoại. Họ, và chỉ họ là những người tin, tất cả là một và cùng một dòng dõi thật của Áp-ra-ham, và những người thừa kế theo lời hứa, câu 28, 29. và do đó lời hứa được ban cho dân của Đức Chúa Trời về việc ban cho họ Đức Thánh Linh dưới Phúc Âm, được thực hiện chỉ cho những người tin vào Đấng Christ: một bằng chứng rõ ràng rằng không phải bởi việc đặt mình dưới luật pháp, mà bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, mà họ là dân của Đức Chúa Trời, và những người thừa kế của lời hứa.” [422] Ga-la-ti iii. 17, 18. “Và điều này tôi nói, rằng giao ước đã được xác nhận trước bởi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, luật pháp bốn trăm ba mươi năm sau, không thể hủy bỏ, để nó làm cho lời hứa không có hiệu lực; vì nếu cơ nghiệp thuộc về luật pháp, nó không còn thuộc về lời hứa nữa, mà Đức Chúa Trời đã ban nó cho Áp-ra-ham bởi lời hứa.” Ông Locke diễn giải nó như sau, “Do đó điều này tôi nói, rằng luật pháp, không có cho đến bốn trăm ba mươi năm sau, không thể hủy bỏ giao ước đã được thực hiện và phê chuẩn từ lâu trước đó cho Đấng Christ bởi Đức Chúa Trời, để gạt bỏ lời hứa. Vì nếu quyền thừa hưởng cơ nghiệp là từ việc làm của luật pháp, rõ ràng nó không được đặt nền trong lời hứa cho Áp-ra-ham, như chắc chắn nó là. Vì cơ nghiệp là một sự ban tặng và ân tứ tự do của Đức Chúa Trời được định trên Áp-ra-ham và dòng dõi của người ấy bởi lời hứa.” [423] Ga-la-ti iii. 19,20. “Nó được thêm vào vì những sự vi phạm, cho đến khi dòng dõi sẽ đến mà cho người ấy lời hứa đã được ban. Và nó được ban bố bởi các thiên sứ trong tay của một Đấng Trung Gian. Bấy giờ một Đấng Trung Gian không phải là Đấng Trung Gian của một, mà Đức Chúa Trời là một.” Thiết kế của sứ đồ trong việc đề cập luật pháp được ban bố trong tay của một Đấng Trung Gian, là để cho thấy điều ngược lại với điều người Do Thái và những thầy dạy Do Thái hóa giả định về giao dịch đó của núi Si-nai, giữa Đức Chúa Trời và dân chúng. Khi luật pháp được ban bố, họ giả định nó là một giao dịch hoàn toàn pháp lý, rằng Đức Chúa Trời hành động trong đó hoàn toàn như một Đấng Lập Luật công bình có chủ quyền trong sự việc đó, quy định cho dân chúng những điều khoản pháp lý của sự sống và sự chết; điều này được ngụ ý trong giáo lý của họ về sự xưng công chính bởi việc làm của luật pháp. Sứ đồ trong điều ông đề cập ở đây về việc giao dịch là bởi một Đấng Trung Gian, sẽ cho thấy điều ngược lại, tức là rằng nó không phải là một giao dịch pháp lý đơn thuần, mà là một giao dịch của ân điển; vì một giao dịch pháp lý đơn thuần của Đức Chúa Trời với con người không thừa nhận bất kỳ Đấng Trung Gian nào, mà một giao dịch của ân điển thì có. Quả thật, trong một giao dịch pháp lý đơn thuần, một người trung gian có thể được sử dụng để hành động nhân danh Đức Chúa Trời, và xuất hiện cho Đức Chúa Trời với họ, nhưng một người trung gian như vậy không đáp ứng khái niệm về một Đấng Trung Gian, như sứ đồ sẽ biểu thị. Một Đấng Trung Gian hành động cho cả hai bên: người ấy không chỉ xuất hiện cho Đức Chúa Trời với con người, và hành động cho Đức Chúa Trời, mà người ấy cũng xuất hiện cho con người với Đức Chúa Trời, và hành động cho con người; vì một Đấng Trung Gian không thuộc về một, người ấy không phải là một người trung gian chỉ hành động cho một trong các bên. Nhưng Đức Chúa Trời là một, tức là Đức Chúa Trời chỉ là một trong các bên giao dịch. Nếu người ấy hành động như một người trung gian chỉ ở một phía, người ấy không hành động như Đấng Trung Gian; nhưng một Đấng Trung Gian xuất hiện cho cả hai bên, người ấy hành động cho mỗi bên với bên kia. Một giao dịch pháp lý sẽ thừa nhận một người trung gian hành động cho một phía, tức là cho Đức Chúa Trời với con người, nhưng không cho con người với Đức Chúa Trời, để cầu thay và biện hộ cho người ấy. Môi-se là như vậy. Môi-se là Đấng Trung Gian được nói ở đây, như được xác nhận bởi Phục truyền v. 5. Đức Chúa Trời đã hạ mình, vì dân chúng không thể chịu đựng những sự kinh hãi của luật pháp, thừa nhận Môi-se như một Đấng Trung Gian cho họ để đứng trước Ngài, và nghe và chịu những sự kinh hãi đó cho họ, cũng như hành động như sứ giả của Ngài cho họ. Điều này cho thấy rõ ràng rằng đó là một giao dịch của ân điển, mà trong đó Đức Chúa Trời sẵn lòng thừa nhận một phương pháp để che chở và cứu những người dân sợ hãi nghèo nàn, để che chở họ khỏi những điều khủng khiếp được lĩnh hội, cũng như khỏi sự lĩnh hội khủng khiếp họ có bởi việc nghe tiếng nói khủng khiếp, và thấy ngọn lửa dữ dội. Do đó đây là một bằng chứng về điều sứ đồ đang lập luận, tức là rằng Đức Chúa Trời trong giao dịch này không hủy bỏ giao dịch của ân điển, hoặc giao ước nhân từ đó đã được thiết lập trước đó với Áp-ra-ham; Ngài bây giờ chỉ xây dựng trên nền tảng đó đã được đặt bấy giờ, và không gạt bỏ nó bởi giao dịch này dường như có vẻ ngoài của một giao dịch pháp lý. Sự suy ra này được thực hiện rất giống cách với nhiều sự suy ra khác từ những giao dịch và đoạn văn của Cựu Ước trong thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ, và ở đây ở đó trong những thư tín khác. Và lý lẽ này không quá xa vời, và những lập luận không quá ngoài tầm mắt, như một số người có thể tưởng tượng. Những lời đó có thể được diễn giải như sau: “Trong giao dịch đó của núi Si-nai, khi luật pháp được ban, một Đấng Trung Gian đã được sử dụng, và khái niệm về một Đấng Trung Gian là, một người xuất hiện và biện hộ cho cả hai bên, bên này với bên kia. Do đó Đấng Trung Gian này được thừa nhận, không chỉ giao dịch cho Đức Chúa Trời, Đấng trong giao dịch chỉ là một bên, mà còn xuất hiện và biện hộ cho bên kia nữa với Đức Chúa Trời, điều này cho thấy rằng nó không phải là một giao dịch hoàn toàn có thẩm quyền và pháp lý, mà là một giao dịch nhân từ.” Câu 20. đến như một loại dấu ngoặc đơn, hoặc một sự lạc đề giải thích ngắn, chỉ để giải thích ý nghĩa của từ Đấng Trung Gian, mà sứ đồ đã sử dụng, vì lập luận ông dự định độc giả của ông sẽ lĩnh hội từ nó, phụ thuộc vào việc họ hiểu một Đấng Trung Gian là gì; và do đó ông sẵn lòng cho họ biết rằng, bởi một Đấng Trung Gian, ông không chỉ ý là một người trung gian hành động cho Đức Chúa Trời hướng tới dân chúng, mà còn là một người hành động và biện hộ cho dân chúng hướng tới Đức Chúa Trời. Do đó lời của sứ đồ có thể được diễn giải khác như sau: “Luật pháp được ban bố bởi các thiên sứ trong tay của một Đấng Trung Gian, tức là trong tay của một người trung gian xuất hiện và biện hộ cho mỗi bên với bên kia, và không chỉ đơn thuần cho Đức Chúa Trời, Đấng chỉ là một bên.” [196] Ga-la-ti v. 18. “Nhưng nếu các ngươi được Đức Thánh Linh dẫn dắt, các ngươi không ở dưới luật pháp.” Ở đây hãy truy vấn, 1. Theo nghĩa nào họ không ở dưới luật pháp; và, 2. Tại sao nó được nói, Các ngươi không ở dưới luật pháp, nếu các ngươi được Đức Thánh Linh dẫn dắt; hoặc sự kết nối giữa việc được Đức Thánh Linh dẫn dắt, và việc không ở dưới luật pháp là gì. Truy vấn I. Theo nghĩa nào các Cơ Đốc nhân không ở dưới luật pháp? Trả lời. Trong một từ, Họ không ở dưới luật pháp như những đầy tớ; vì đây là điều sứ đồ nhấn mạnh, trong chương 4, và phần cuối của chương 3, rằng các Cơ Đốc nhân không ở dưới một thầy giáo, mà là một người cha, chương iii. 25, 26. và iv. 2.; rằng họ không phải là đầy tớ, mà là con cái, chương iv. bảy câu đầu tiên, đặc biệt câu 7.; rằng họ không phải là con của người đàn bà nô lệ, mà của người tự do, và vì vậy không ở trong trạng thái nô lệ, mà ở trong trạng thái tự do, như chương iv. từ câu 9 đến cuối.; và đó là lập luận sứ đồ vẫn đang tiếp tục trong chương này, như câu 1, &c. Và rõ ràng là, bởi việc ở dưới luật pháp trong câu này, sứ đồ ý là, ở dưới luật pháp như một đầy tớ; hoặc như việc ở dưới luật pháp, đối lập với một trạng thái tự do; bởi bối cảnh ngay lập tức, và bởi cách mà câu này và những câu trung gian được giới thiệu, bởi câu 13. “Hỡi anh em, các ngươi đã được gọi đến sự tự do, chỉ đừng sử dụng sự tự do làm dịp cho xác thịt,” &c. có thể được thấy. Vì vậy sứ đồ đối lập việc ở dưới luật pháp với sự tự do, trong đầu chương này, và cũng vậy trong phần sau của chương trước: xem câu 21., so sánh với dụ ngôn theo sau; cũng là sự giải thích của sứ đồ về dụ ngôn đó, câu 25. Ông nói với chúng ta rằng A-ga người đàn bà nô lệ tượng trưng núi Si-nai, ngọn núi nơi luật pháp được ban. Vì vậy việc ở dưới luật pháp, được gọi là ở dưới một thầy giáo, và dưới những người giám hộ và quản gia; đối lập với việc là con cái, chương iii. 24, 25, 26. và chương iv. 2. với bối cảnh. Vâng, việc ở dưới luật pháp được đối lập rõ ràng với việc là con cái, chương iv. 5. và được gọi là việc là đầy tớ, câu 7. Bởi những điều này rõ ràng nhất là sứ đồ ở đây, khi ông nói các Cơ Đốc nhân không ở dưới luật pháp, chỉ ý là họ không ở dưới luật pháp như những đầy tớ hoặc nô lệ, hoặc theo bất kỳ nghĩa nào mà trong đó việc ở dưới luật pháp đối lập với sự tự do, hoặc trạng thái của con cái. I. Họ không ở dưới luật pháp nghi lễ chút nào; là một ách nô lệ, một luật pháp thích ứng với một trạng thái nô lệ của Hội Thánh, hoặc trạng thái tuổi vị thành niên của Hội Thánh, mà trong đó nó không khác gì một đầy tớ, như chương iv. 1, 2, 3.; nơi rõ ràng luật pháp nghi lễ đặc biệt được ý, bởi cách diễn đạt về những điều sơ học của thế gian được sử dụng ở đó. Rõ ràng là, bởi việc ở dưới luật pháp, sứ đồ có một sự nhắc đến đặc biệt về luật pháp nghi lễ, từ chương iv. 9, 10, 11. và chương v. 3, 6, 11. và từ dịp và hướng của toàn bộ thư tín. II. Họ không ở dưới luật pháp đạo đức, như những đầy tớ. Không chỉ luật pháp nghi lễ mà còn luật pháp đạo đức được ý trong những lời đó; như rõ ràng từ bối cảnh, như đặc biệt các câu 14 và 23. Những người con trong một gia đình, nơi mọi sự ở trong trật tự thường xuyên của chúng, tức là nơi người cha có những phẩm chất và tinh thần thích hợp của một người cha, và những người con, của những người con, không đúng ở dưới luật pháp như vậy, như những đầy tớ. Những mệnh lệnh của một người cha trong một gia đình như vậy cho con cái của mình, đặc biệt nếu những người con không ở trong tuổi vị thành niên của chúng, không được gọi là luật pháp, theo cùng nghĩa, như những sắc lệnh của một quân chủ tuyệt đối cho thần dân của mình. Luật pháp không được làm cho con cái, và cho những người bạn thân thiết và thân yêu, mà cho những đầy tớ. Việc ở dưới luật pháp, trong cách sử dụng thông thường hơn của cách diễn đạt giữa các sứ đồ, không nhất quán với sự tự do; việc ở dưới luật pháp, và hưởng thụ sự tự do, là những điều đối lập; và do đó cụm từ, luật pháp của sự tự do, được sứ đồ Gia-cơ sử dụng như một điều nghịch lý. Việc ở dưới luật pháp, là ở dưới sự tuyên bố của ý muốn của người khác, không chỉ như một sự hướng dẫn hoặc giáo lý cho sự chỉ đạo của chúng ta trong hành động, mà là ở dưới nó như một quy tắc của sự xét đoán, hoặc việc ở dưới quyền năng xưng công chính hoặc lên án của nó. Việc ở dưới luật pháp theo nghĩa này là ý của sứ đồ như rõ ràng bởi câu 4 của chương này, và bởi chương iii. xuyên suốt: vid. Rô-ma viii. 1. Vì điều được nói trong chương 3 đó, giới thiệu điều theo sau trong hai chương kế tiếp này. Họ không thể được nói là ở dưới luật pháp nơi những sự vi phạm luật pháp không được quy cho họ; tội lỗi không được quy cho nơi không có luật pháp; và, ngược lại, (theo một nghĩa,) không có luật pháp, hoặc con người không ở dưới luật pháp, nơi tội lỗi không được quy cho. Giáo lý về ý muốn thánh của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ, và hướng đến những người ở trong Đấng Christ, được gọi một cách không đúng là việc ban luật pháp: nơi chúng ta tìm thấy nó được gọi như vậy, từ đó được sử dụng ngoài nghĩa đúng đắn nghiêm ngặt của nó. Việc ban luật pháp cho người khác là việc đòi hỏi sự phù hợp với ý muốn đã tuyên bố của Đấng Lập Luật. Có thể có một mệnh lệnh mà không có luật pháp: một sự tuyên bố về ý muốn của người khác, mà không có sự đòi hỏi, không phải là việc ban luật pháp: việc ở dưới luật pháp, là ở dưới một sự đòi hỏi như vậy. Đức Chúa Trời có thể được nói là đòi hỏi sự vâng lời của con người đối với những mệnh lệnh của luật pháp, khi Ngài biểu thị, hoặc làm cho họ biết, rằng họ bởi quyền năng của Ngài bị buộc phải hoặc vâng lời hoặc chịu hình phạt của luật pháp. Và những người nhận một sự tuyên bố về ý muốn của người khác, nhưng cùng lúc không có nó được đòi hỏi từ họ, không có nó như một luật pháp, mà chỉ như một sự hướng dẫn hoặc giáo lý. Một sự tuyên bố về ý muốn của cấp trên mà không có nó được biểu thị hoặc giả định rằng nó sẽ được đòi hỏi bởi quyền năng, có thể được gọi là một giáo lý, một quy tắc, một giới luật, hoặc mệnh lệnh, nhưng không phải là một luật pháp, trừ phi một cách không đúng, như sự tuyên bố của Đức Chúa Trời về ý muốn của Ngài cho các thánh đồ của Ngài được gọi là luật pháp của sự tự do: cách diễn đạt cho thấy rằng từ đó không được thiết kế để được sử dụng theo nghĩa đúng đắn nghiêm ngặt này. Phản đối. Nhưng sự vâng lời chân thành không được đòi hỏi từ các tín hữu sao, mặc dù sự vâng lời trọn vẹn thì không? Kinh Thánh thường cho chúng ta hiểu rằng không ai có thể được cứu, và rằng mọi người sẽ hư mất, mà không có sự vâng lời chân thành. Trả lời I. Nếu sự vâng lời chân thành được đòi hỏi từ họ, nhưng nó không bởi luật pháp mà nó được đòi hỏi từ họ. Điều luật pháp đòi hỏi là sự vâng lời trọn vẹn, và không phải chân thành. Đó là một sự mâu thuẫn khi giả định rằng bất kỳ luật pháp nào đòi hỏi và yêu cầu bất cứ điều gì khác ngoài sự phù hợp với chính nó, hoặc, là cùng một điều, trọn vẹn như vậy, hoặc đầy đủ như vậy, như nó đòi hỏi hoặc yêu cầu. Sự vâng lời chân thành, hoặc việc chân thành nhắm tới sự vâng lời, không được luật pháp đòi hỏi hoặc yêu cầu, theo bất kỳ cách nào khác ngoài như chúng ta xét nó như một phần của sự vâng lời trọn vẹn, hoặc một phần của sự phù hợp đó với luật pháp, và vì vậy nó không được luật pháp đòi hỏi nhiều hơn sự vâng lời trọn vẹn. Nếu toàn bộ không được đòi hỏi, một phần không được đòi hỏi nhiều hơn toàn bộ; một phần của sự phù hợp với luật pháp không thể được luật pháp đòi hỏi nhiều hơn sự phù hợp, vì nó không được đòi hỏi chút nào chỉ vì nó là một phần của sự phù hợp và được bao gồm trong nó; và do đó nếu sự phù hợp không được luật pháp đòi hỏi từ các tín hữu, hoặc là cùng một điều, sự vâng lời trọn vẹn, một phần của sự phù hợp cũng không. Để không có sự vâng lời nào cả được luật pháp đòi hỏi từ các tín hữu. Họ không ở dưới luật pháp toàn bộ cũng không một phần, vì sự phù hợp bởi luật pháp được đòi hỏi từ mọi người ở dưới nó; Đấng Christ đã giải thoát họ khỏi toàn bộ luật pháp, bằng việc ứng nghiệm luật pháp cho họ. Để nếu bất kỳ sự vâng lời nào cả được đòi hỏi từ các tín hữu, nó không bởi luật pháp, mà nó phải bởi một hiến pháp khác nào đó, hoặc luật pháp được thêm vào. Nhưng, II. Nó đúng không bởi bất kỳ hiến pháp nào khác được thực hiện kể từ luật pháp. Quả thật không có điều gì đúng được đòi hỏi từ bất kỳ người nào dù thế nào bởi bất kỳ hiến pháp nào khác ngoài luật pháp. Quả thật đức tin, và vì vậy sự vâng lời chân thành, mà thực chất được ngụ ý trong nó, bởi một hiến pháp mới được làm thành những điều kiện của sự cứu rỗi. Sự cứu rỗi được hứa cho họ, và chúng được tuyên bố là những điều kiện duy nhất của sự cứu rỗi, để không có chúng chúng ta vẫn nằm dưới sự lên án, và phải hư mất. Nhưng từ đó sẽ không theo sau rằng bất kỳ hiến pháp hoặc luật pháp mới nào đòi hỏi đức tin và sự vâng lời chân thành, hoặc yêu cầu chúng trên đau đớn của sự hư mất, hoặc chịu bất kỳ hình phạt nào cả từ bất kỳ người nào dù thế nào; vì không phải bởi hiến pháp mới, chỉ là một lời đề nghị hoặc lời hứa, mà người ấy hư mất hoặc chịu khổ trong sự không tin, mà bởi luật pháp mà thôi người ấy đã ở dưới trước đó. Nếu một tội phạm sẽ bị tử hình vì sự vi phạm luật pháp của mình, và hoàng tử của mình đề nghị cho người ấy một sự ân xá nếu người ấy sẽ chấp nhận nó từ tay mình, công nhận ân điển của mình trong đó; nếu người ấy từ chối lời đề nghị của vua, người ấy không được ân xá mà chịu khổ, và luật pháp được thi hành trên người ấy. Nhưng hoàng tử không thể được nói đúng bởi một luật pháp hoặc sắc lệnh mới là đòi hỏi từ người ấy, rằng người ấy phải biết ơn chấp nhận sự ân xá; vì sự hành hình của người ấy là bởi một luật pháp được thực hiện trước đó người ấy đã phá vỡ, và không bởi bất kỳ luật pháp mới nào, cũng không bởi hành động mới đó của hoàng tử của mình, việc đề nghị ân xá cho người ấy. Không phải bởi bất kỳ sự đe dọa nào chứa trong hành động mới đó, mà là sự đe dọa của luật pháp người ấy đã phá vỡ trước đó, mà người ấy chịu khổ. Vâng, mặc dù bên cạnh sự chịu khổ của người ấy vì mọi sự vi phạm luật pháp đó, mà sự ân xá của nó người ấy đã từ chối, người ấy cũng có thể chịu khổ vì sự từ chối của mình, người ấy có thể nhận một hình phạt bổ sung từ việc xúc phạm vua trong việc khinh miệt từ chối lời đề nghị nhân từ của mình. Nhưng từ đó sẽ không theo sau rằng việc chấp nhận sự ân xá đúng được đòi hỏi từ người ấy như bởi luật pháp, vì sự chịu khổ bổ sung đó vì sự xúc phạm của người ấy cũng có thể bởi luật pháp người ấy đã ở dưới trước đó, và sự đe dọa của nó, và không phải bất kỳ sự đe dọa nào ngụ ý trong lời đề nghị của vua: điều đó có thể chứa trong luật pháp, rằng bất cứ ai bởi hành vi của mình xúc phạm hoặc khinh miệt vua, sẽ bị trừng phạt theo mức độ của sự xúc phạm: và người ấy có thể bị trừng phạt vì việc từ chối lời đề nghị của vua, bởi điều này, và không bởi bất kỳ sự đe dọa nào chứa trong hành động mới đó của vua trong việc đề nghị ân xá. Việc chấp nhận lời đề nghị, quả thật, được đòi hỏi từ người ấy; nhưng nó được luật pháp đòi hỏi và không bởi lời đề nghị. Vì vậy đức tin và sự ăn năn, và sự vâng lời chân thành, quả thật được đòi hỏi từ tội nhân, trên đau đớn của sự nguyền rủa đời đời, nhưng không bởi Phúc Âm. Sự sống đời đời được đề nghị trên những điều khoản này bởi Phúc Âm, và sự nguyền rủa đời đời được đe dọa vì sự thiếu chúng bởi luật pháp. Sự không tin trong trạng thái hiện tại của mọi sự là một sự vô đạo đức lớn, và như vậy bị luật pháp cấm, và đức tin được ra lệnh một cách nghiêm ngặt, và như một bổn phận của luật pháp được đòi hỏi từ mọi người ở dưới luật pháp. Không phải bởi Phúc Âm, mà bởi luật pháp, mà sự không tin là một tội lỗi phơi bày ra sự nguyền rủa đời đời, như rõ ràng, vì chúng ta có sự ân xá của tội không tin bởi sự chết của Đấng Christ, điều này cho thấy rằng Đấng Christ đã chết để thỏa mãn cho tội không tin, cũng như những tội lỗi khác, nhưng Đấng Christ phải đáp ứng luật pháp, và thỏa mãn nó: Ngài trong sự chết của Ngài đã chịu đựng lời nguyền rủa của luật pháp. Ga-la-ti iii. 10, 11, 12, 13. Rô-ma viii. 3, 4. Thật vô lý khi nói rằng Đấng Christ đã chết để thỏa mãn Phúc Âm, hoặc để nghe hình phạt của nó. Truy vấn II. Tại sao nó được nói, “Nếu các ngươi được Đức Thánh Linh dẫn dắt, các ngươi không ở dưới luật pháp?” hoặc sự kết nối giữa việc được Đức Thánh Linh dẫn dắt, và việc không ở dưới luật pháp là gì? Trả lời. Sự kết nối gồm trong hai điều: 1. Như điều này chứng minh họ không ở dưới luật pháp. 2. Nó làm cho họ không phải là những đối tượng thích hợp của luật pháp. I. Việc họ được Đức Thánh Linh dẫn dắt, là một bằng chứng về việc họ ở trong Đấng Christ, Đấng đã ứng nghiệm luật pháp, và giải cứu họ khỏi nó. Đức Thánh Linh được ban trong Kinh Thánh như bằng chứng thích hợp của việc ở trong Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô i. 22. v. 5. Ê-phê-sô i. 13, 14. và iv. 30. Rô-ma viii. 9. 1 Giăng iii. 24. và iv. 13. Nó là bằng chứng thích hợp của việc họ là con cái, vì nó là Thánh Linh của Con, Ga-la-ti iv. 6. “Nhiều người được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt là con cái của Đức Chúa Trời, vì đó là Thánh Linh của sự làm con nuôi.” Rô-ma viii. 14. “Nhưng con cái không ở dưới luật pháp như những đầy tớ.” II. Việc được Đức Thánh Linh dẫn dắt là một điều gây ra sự thay đổi đó liên quan đến họ, làm cho họ không thích hợp để là những đối tượng của luật pháp. 1. Bởi việc họ có Đức Thánh Linh được ban cho họ, họ được nâng lên trạng thái đó không đồng ý với một trạng thái phục tùng luật pháp. 2 Cô-rinh-tô iii. 17. “Nơi nào Đức Thánh Linh của Chúa ở, ở đó có sự tự do;” xem Ghi chú về câu đó. Vì bởi điều này họ được tái sinh, được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, và trở thành con cái của Đức Chúa Trời; họ bởi điều này được đồng hóa với Con Đức Chúa Trời trong bản chất và trạng thái. Là con cái, thích hợp là họ phải được đối xử theo cách khác: việc giữ họ dưới luật pháp, là đối xử họ như những đầy tớ, như trong các câu 6 và 7. của chương trước, Và vì các ngươi là con cái, Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu, Áp-ba, Cha; do đó ngươi không còn là một đầy tớ nữa, mà là một người con.” 2. Đức Thánh Linh của Đấng Christ trong các Cơ Đốc nhân, hoặc Thánh Linh của sự làm con nuôi hành động và dẫn dắt, là một nguyên tắc thay thế luật pháp, và đặt họ trên luật pháp, trên hai khía cạnh: (1.) Bởi việc họ có nguyên tắc này, đến mức nó thịnh trị, họ ở trên nhu cầu của sự đòi hỏi của luật pháp, và do đó là những người luật pháp không được ban cho, và không được nhắm tới trong luật pháp. Họ có một tinh thần của tình yêu thương và sự thật ứng nghiệm luật pháp, 1 Ti-mô-thê i. 9. điều được nhắm tới bởi luật pháp, như trong các câu 14 và 16. của bối cảnh. Họ không cần sự đòi hỏi của luật pháp để thúc đẩy họ đến bổn phận của họ; vì, đến mức họ được Đức Thánh Linh dẫn dắt, họ tự mình tự nhiên có khuynh hướng đến cùng những điều luật pháp đòi hỏi, và nhận sức mạnh từ Đức Chúa Trời theo những lời hứa của Ngài để ứng nghiệm chúng. Những trái của Đức Thánh Linh là như vậy, như họ bởi Đức Thánh Linh mà không có luật pháp có khuynh hướng và được làm cho có khả năng, như tình yêu thương, niềm vui, bình an, &c.; là như vậy luật pháp không chống lại, như trong các câu 22 và 23 của bối cảnh,. “Chống lại những điều như vậy không có luật pháp.” Thánh Linh hiếu thảo, hoặc Thánh Linh của tình yêu thương và sự thật, ứng nghiệm luật pháp; tức là, luật pháp không buộc đến những điều nào khác ngoài những điều Thánh Linh này có khuynh hướng đến, và đủ cho. Luật pháp không được làm cho những người đã đủ sẵn sàng cho mọi điều chứa trong nó. 1 Tim. 9. “Luật pháp không được làm cho một người công bình, mà cho kẻ vô luật pháp và không vâng lời,” &c. Một tinh thần hiếu thảo là luật pháp đủ. Nó là một loại luật pháp cao cấp hơn, luật pháp của Thánh Linh của sự sống là luật pháp tốt nhất, và làm cho tự do khỏi bất kỳ luật pháp nào khác. Thánh Linh tốt hơn chữ. Họ, có Đức Thánh Linh của Đấng Christ trong họ, có luật pháp được viết trong lòng họ, theo lời hứa của Đức Chúa Trời bởi các tiên tri của Ngài. Đức Thánh Linh của Đấng Christ cao cấp hơn luật pháp, và đặt một người trên sự phục tùng luật pháp, vì nó là một nguyên tắc cao cấp hơn một nguyên tắc pháp lý, hoặc nguyên tắc đó là đối tượng thích hợp của lực và ảnh hưởng của sự đòi hỏi của một luật pháp, tức là sự sợ hãi; đến mức Thánh Linh của Con, hoặc Thánh Linh của sự làm con nuôi, thịnh trị, đến mức người ấy ở trên nhu cầu của nguyên tắc đó, và do đó ở trên nhu cầu ở dưới luật pháp. II. Thánh Linh hiếu thảo, hoặc Thánh Linh của người con, hoặc Thánh Linh của sự làm con nuôi, là một nguyên tắc, đến mức nó thịnh trị, loại trừ và làm cho các thánh đồ không có khả năng sợ hãi, hoặc một nguyên tắc pháp lý, hoặc tinh thần nô lệ. 1 Giăng iv. 18. “Tình yêu thương trọn vẹn đuổi sự sợ hãi ra.” Nó đuổi nó ra như Sa-ra và Y-sác đuổi người đàn bà nô lệ và con trai của bà ra, mà chúng ta đọc trong chương trước câu chúng ta đang xét. Nó trong các Cơ Đốc nhân là một nguyên tắc của tình yêu thương, của sự tự tin và hy vọng như con cái, như trong câu 6 của chương trước, nó kêu, “Áp-ba, Cha.” Nó chứng minh cho họ việc họ là con cái của Đức Chúa Trời, và sinh ra sự tin cậy và bảo đảm đó làm cho họ không có khả năng có một nguyên tắc pháp lý. Rô-ma viii. 15, 16. “Vì các ngươi chưa nhận linh của sự nô lệ lại đến sự sợ hãi, mà các ngươi đã nhận Thánh Linh của sự làm con nuôi, bởi đó chúng ta kêu, Áp-ba, Cha. Chính Đức Thánh Linh làm chứng với linh của chúng ta, rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.” Nếu một người không có nguyên tắc pháp lý đó, hoặc nguyên tắc của sự sợ hãi, người ấy không có nguyên tắc đó mà luật pháp, hoặc hiến pháp đó đòi hỏi sự vâng lời, được làm để ảnh hưởng và tác động lên; và do đó không phải là một đối tượng thích hợp của luật pháp, vì, thiếu nguyên tắc đó, luật pháp không nắm được người ấy, vì nó không tìm thấy nguyên tắc nào trong người ấy để nắm lấy.
Việc được Đức Thánh Linh của Con Đức Chúa Trời dẫn dắt, như một Thánh Linh của sự làm con nuôi, không nhất quán với một trạng thái nô lệ, như việc là con trai không nhất quán với sự tôi tớ. 2 Cô-rinh-tô iii. 17. “Nơi nào Đức Thánh Linh của Chúa ở, ở đó có sự tự do.” [235] Ê-phê-sô i. 22, 23. “Và ban Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh là thân thể của Ngài, sự đầy đủ của Đấng lấp đầy mọi sự trong mọi sự.” Bởi sự đầy đủ, theo cách sứ đồ sử dụng cụm từ, được biểu thị điều tốt của bất kỳ hữu thể nào; tất cả những gì bởi đó bất kỳ hữu thể nào xuất sắc và hạnh phúc; bao gồm sự trọn vẹn, vẻ đẹp, sự giàu có, niềm vui, và sự vui thích của nó. Rô-ma xi. 12. “Bấy giờ nếu sự sa ngã của họ là sự giàu có của thế gian, và sự giảm sút của họ là sự giàu có của dân ngoại, thì sự đầy đủ của họ còn hơn thế nào!” Từ sự đầy đủ, trong phần trước của câu này, không nghi ngờ gì phải được hiểu giống cách như từ lấp đầy trong phần sau. Bởi việc Đấng Christ lấp đầy mọi sự trong mọi sự, dường như rõ ràng được ý là Ngài cung cấp cho mọi tạo vật trên trời và trên đất, các thiên sứ, và những linh được phước, và con người, mọi điều tốt; như trong chương iv. 10. “Đấng đã xuống, cũng là Đấng đã lên cao hơn mọi tầng trời, để Ngài có thể lấp đầy mọi sự, tức là để Ngài có thể cung cấp cho mọi tạo vật có trí tuệ trên trời và đất điều tốt. Vì vậy khi nó được nói, chương ii. 19. “Để các ngươi có thể được lấp đầy với mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời,” ý nghĩa dường như là, để các ngươi có thể có linh hồn của mình thỏa mãn với sự tham dự vào điều tốt của chính Đức Chúa Trời, sự hào phóng và niềm vui của Ngài; “vì sự thông công của chúng ta là với Cha và với Con Ngài Chúa Giê-xu Christ.” 1 Giăng i. 3. Vì vậy khi sứ đồ nói Đấng Christ, 4«ev»i« iaunt, “tự làm cho mình trống rỗng,” như Phi-líp ii. 7. ông ý là Ngài xuất hiện trong thế gian mà không có vinh quang và niềm vui trước đây của Ngài; xem Giăng xvii. 5. Để ở đây sứ đồ dạy rằng Đấng Christ, Đấng lấp đầy mọi sự, mọi tạo vật được chọn trên trời và đất, chính Ngài được Hội Thánh lấp đầy; Ngài, Đấng cung cấp cho các thiên sứ và con người mọi điều tốt đó mà trong đó họ trọn vẹn và hạnh phúc, nhận Hội Thánh như điều mà trong đó chính Ngài hạnh phúc; Ngài, Đấng từ Ngài và trong Ngài mọi thiên sứ và thánh đồ được trang sức và làm cho trọn vẹn trong vẻ đẹp, chính Ngài nhận Hội Thánh như vật trang sức vinh quang và đẹp đẽ của Ngài, như người vợ đức hạnh là một vương miện cho chồng mình. Hội Thánh là áo của Đấng Christ, và được tượng trưng bởi áo đó của Ngài không có đường may, biểu thị sự thống nhất của các chi thể đa dạng của Hội Thánh, và được tượng trưng bởi những áo đó của thầy tế lễ thượng phẩm được làm cho vinh quang và cho vẻ đẹp, Xuất Ê-díp-tô xxviii. 2. như dường như rõ ràng bởi câu 2 của Thi thiên 133, và bởi những viên đá quý của bảng đeo ngực của người ấy, theo một cách đặc biệt, mà trên đó được khắc tên của con cái Y-sơ-ra-ên. Ê-sai lxii. 3. “Ngươi cũng sẽ là một vương miện của vinh quang trong tay của Chúa, và một mũ miện hoàng gia trong tay của Đức Chúa Trời ngươi,” tức là trong sự sở hữu của Đức Chúa Trời. Vì vậy Xa-cha-ri ix. 16, 17. “Và Chúa Đức Chúa Trời của họ sẽ cứu họ trong ngày đó như bầy của dân Ngài; vì họ sẽ như những viên đá của một vương miện được giơ lên, như một cờ hiệu trên xứ Ngài.” Như từ Đấng Christ và trong Ngài mọi người được cung cấp niềm vui và hạnh phúc, vì vậy Đấng Christ nhận Hội Thánh như điều mà trong đó Ngài có sự vui thích và niềm vui vượt trội và thỏa mãn. Ê-sai lxii. 5. “Như chàng rể vui mừng về cô dâu, vì vậy Đức Chúa Trời ngươi sẽ vui mừng về ngươi.” Điều này dường như là điều tốt Đấng Christ tìm kiếm trong sự sáng tạo của thế gian, Đấng là khởi đầu của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời; khi mọi sự được sáng tạo bởi Ngài và cho Ngài, tức là để Ngài có thể đạt được Hội Thánh, là “cô dâu, vợ của Chiên Con,” mà cho nàng, và vì nàng, Ngài có thể ban chính mình, trên nàng Ngài có thể tuôn đổ tình yêu của Ngài, và trong nàng linh hồn Ngài có thể đời đời vui thích. Cho đến khi Ngài đã đạt được điều này, Ngài vui lòng không coi chính mình là hoàn chỉnh, mà như thiếu một điều gì đó, như A-đam đầu tiên không hoàn chỉnh trước sự sáng tạo của Ê-va. Sáng thế ii. 20. [481] Ê-phê-sô i. 23. “Sự đầy đủ của Đấng lấp đầy mọi sự trong mọi sự.” Hội Thánh không chỉ được trình bày như vật trang sức của Đấng Christ, mà dân của Đức Chúa Trời thường được nói trong Cựu Ước là phần và cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, kho báu của Ngài, những viên ngọc của Ngài, vườn trái cây dễ chịu của Ngài, cây dễ chịu của Ngài, Ê-sai v. 7. cây của những sự vui thích của Ngài, thức ăn dễ chịu của Ngài, như những trái vả chín đầu tiên. Giê-rê-mi xxiv. 2. Ô-sê ix. 10. những trái đầu mùa của mọi sự tăng trưởng của Ngài, Giê-rê-mi ii. 3. Một vườn và vườn cây hương liệu, và giường, hoặc cánh đồng, của những hoa huệ của Ngài, mà giữa đó Ngài ăn, nguồn vườn của Ngài, hoặc những dòng suối làm tươi mới từ Li-ban, một vườn nơi Ngài thu thập nhựa thơm và hương liệu của Ngài, và nơi Ngài ăn tổ ong của Ngài với mật ong của Ngài và uống rượu của Ngài với sữa của Ngài. Vì vậy các thánh đồ trong Tân Ước được nói là lúa mì của Đức Chúa Trời, và hạt tốt, Ngài nhóm vào kho của Ngài. [300] Ê-phê-sô ii. 7. “Để trong những thời đại sẽ đến Ngài có thể cho thấy những sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài trong sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ.” Ngụ ý rằng điều này không được làm cho biết trong những thời đại đã qua, mà ở mức độ lớn được giữ ẩn giấu, như được nói trong chương tiếp theo, ở câu 5., điều trong những thời đại khác không được làm cho con cái loài người biết, như nó bây giờ được bày tỏ cho các sứ đồ thánh và các tiên tri của Ngài bởi Đức Thánh Linh. Những sự giàu có của ân điển của Đức Chúa Trời trong sự nhân từ của Ngài qua Chúa Giê-xu Christ được nói ở đây, là cùng với những sự giàu có không thể dò được đó của Đấng Christ được nói trong chương tiếp theo, các câu 8 và 9., mà sứ đồ ở đó nói là một sự mầu nhiệm, từ buổi ban đầu của thế gian đã bị ẩn giấu trong Đức Chúa Trời. Vì vậy Rô-ma xvi. 25. “Theo sự bày tỏ của sự mầu nhiệm đã được giữ bí mật kể từ khi thế gian bắt đầu;” và Cô-lô-se i. 26, 27. “Ngay cả sự mầu nhiệm đã bị ẩn giấu từ những thời đại và thế hệ, nhưng bây giờ được bày tỏ cho các thánh đồ của Ngài, mà cho họ Đức Chúa Trời sẽ làm cho biết, sự giàu có của vinh quang của sự mầu nhiệm này giữa dân ngoại là gì, là Đấng Christ trong các ngươi, hy vọng của vinh quang.” Sứ đồ, trong câu này chúng ta đang xét, nói về nó như bây giờ được làm cho biết cho hiện tại và mọi thời đại tương lai; được mang ra ánh sáng cho những thời đại cuối cùng của thế gian, mới bắt đầu. Sau khi suy nghĩ lại, tôi có khuynh hướng nghi ngờ liệu bởi , có thể không có ý là thế gian sẽ đến; &gt;»» hầu như ở mọi nơi được đặt cho thế gian, và ii«» &lt;v&lt;px«u»oc, hoặc iie\\Mv, luôn được đặt cho thế gian sẽ đến, mặc dù ở đây nó ở số nhiều. Xem chương i. 21. và chương này câu 2. trong nguyên bản. [504] Ê-phê-sô ii. 7. “Để trong những thời đại sẽ đến Ngài có thể cho thấy những sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài trong sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.” Trong Tác phẩm của Tiến sĩ Goodwin, tập i. phần ii. tr. 237. có hai cách giải thích về điều này. “I. Một số người nói rằng điều được ý là, việc Đức Chúa Trời giơ ra trong sự nhân từ đó Ngài đã thể hiện cho các Cơ Đốc nhân nguyên thủy, (mà Ngài đã cải đạo ra khỏi một tình trạng tuyệt vọng và đáng nguyền rủa như vậy,) một sự bảo đảm về việc truyền đạt những sự giàu có tương tự của ân điển Ngài trong mọi thời đại sẽ đến, cho đến cuối thế gian, mà họ là những mẫu và gương của chúng. Tôi thấy hầu hết các nhà văn Tin Lành chạy theo cách này, và những người phán đoán nhất trong số người theo giáo hoàng. “II. Những người khác nói, rằng việc cho thấy này về những sự giàu có của ân điển Ngài trong những thời đại sẽ đến là cho đến đời đời, sau sự sống lại Ngài đã nói trong những lời ngay trước đó; và rằng những lời này chứa sự hoàn thành tối thượng, sự bày tỏ và việc mở ra kho báu ẩn giấu, sẽ được chi tiêu trong thế gian sẽ đến, và đòi hỏi một đời đời để chi tiêu. Và tôi thấy điều sau này là nghĩa mà mọi nhà giải thích cổ đại chạy theo, không một người nào ngoại lệ, và một số nhà văn Tin Lành của chúng ta, và hầu hết người theo giáo hoàng.” Ibid. tr. 238. “Điều của sứ đồ, 1 Ti-mô-thê i. 16. được đưa ra như song song với những lời này trong cách giải thích trước. ‘Vì cớ này tôi đã đạt được lòng thương xót, để trong tôi trước tiên Chúa Giê-xu Christ có thể cho thấy mọi sự nhẫn nại lâu dài, làm một mẫu cho những người sau này sẽ tin Ngài đến sự sống đời đời.”’ Tr. 240, 241, 242, 243, 244. “Nhưng tiếp tục đến cách giải thích thứ hai, mà tôi nghĩ là phạm vi của sứ đồ ở đây, nếu không hơn cái còn lại; và nếu cả hai không thể đứng cùng nhau, tôi thà bỏ nó để loại trừ cái còn lại và lấy cái này. Để xác nhận cách giải thích này cho các bạn, tôi sẽ dẫn các bạn qua những lý do khác nhau này. Tôi sẽ bắt đầu với cụm từ, Trong những thời đại sẽ đến, đối lập với thế gian hiện tại này, như sứ đồ gọi điều này trong Ga-la-ti i. 4. Các bạn có chính cụm từ trong chương đầu tiên của thư tín này, [gửi cho người Ê-phê-sô,] câu 21. “Cao hơn mọi quyền lực chính, &c. không chỉ trong thế gian này mà còn thế gian sẽ đến,” ivraiiHw; từ được dịch ở đó là thế gian sẽ đến, là từ được sử dụng ở đây cho những thời đại. Và trong Hê-bơ-rơ vi. 5. họ được nói là đã nếm những quyền năng của thế gian sẽ đến. Đó là từ được sử dụng ở đây cho những thời đại. Nhưng sẽ bị phản đối, những thời đại, ở số nhiều, được lấy cho những thời gian sau ngày phán xét cho đến đời đời, nơi không có dòng chảy của thời gian sao? Vì điều đó, hỡi anh em của tôi, Kinh Thánh thường diễn đạt nó ở số nhiều. Cũng vậy, các bạn đọc về cụm từ đời đời, các bạn có nó trong Khải Huyền nhiều lần: “Chúng ta sẽ trị vì với Đấng Christ đời đời” nó là cho những thời đại và những thời đại. Các bạn có cùng điều trong Rô-ma xvi. 27.; và trong chương 3 của thư tín này, [gửi cho người Ê-phê-sô,] câu 22. các bạn sẽ tìm thấy nó ở số nhiều cũng như ở đây. “Cho Ngài vinh quang trong Hội Thánh bởi Chúa Giê-xu Christ trong mọi thời đại, thế gian không có cuối.” Ông ý là không chỉ thế gian này, mà còn thế gian sẽ đến nữa; và tại sao? vì thế gian sẽ đến là thời đại của những thời đại, nó là secula seculorum. Và rồi cần xét rằng trong những lời này, “Để trong những thời đại sẽ đến Ngài có thể cho thấy những sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài,” được giơ ra mục đích cuối cùng và cao nhất của Đức Chúa Trời Ngài có trong sự cứu rỗi của con người. Ông đề cập nó như phần kết của mọi sự, trong ngôn ngữ của một sự việc cuối cùng. Nhưng điều này được hoàn thành trên trời, và không nơi nào khác. Phúc Âm bày tỏ ân điển vô hạn cho chúng ta, nhưng những sự giàu có vượt trội của ân điển sẽ được mở ra trong thế gian sẽ đến. Có một sự dự trữ của nó cho đời đời, như chúng ta không thể bây giờ lĩnh hội. Do đó ở đây bây giờ được ý là sự hưởng thụ thực sự mà những thánh đồ đó Đức Chúa Trời bây giờ đã làm cho sống lại, và đặt trên trời trong Đấng Christ, sẽ có trong những thời đại sẽ đến về những sự giàu có vượt trội này của ân điển, mà Đấng Christ đã chiếm hữu cho họ trên trời. Và rồi cần quan sát trật tự của sứ đồ trong việc giảng về sự cứu rỗi của chúng ta trong chỗ này. Ông trình bày sự cứu rỗi trong mọi sự hoàn thành từng bước của nó, cho đến khi nó được làm trọn vẹn hoàn toàn và hoàn chỉnh. Trước tiên ông cho thấy điều được bắt đầu trong chính con người của chúng ta trong việc làm cho chúng ta sống lại. Ông nói với chúng ta, thứ hai, cách trời và sự sống lại được làm cho chắc chắn cho chúng ta, mặc dù chúng ta không hưởng thụ nó; câu 6. “Ngài đã làm cho chúng ta cùng nhau sống dậy, và làm cho chúng ta cùng nhau ngồi trong những nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Bấy giờ rồi, ở đây, trong câu 7., như phần kết của mọi sự, ông cho thấy cách Đức Chúa Trời sẽ chi tiêu cho đến đời đời những sự giàu có vượt trội, tối thượng của ân điển đó; ở đó Ngài sẽ cho thấy nó, và bấy giờ Ngài sẽ mang nó ra. Trong thế gian sẽ đến Ngài sẽ mang ra mọi kho báu giàu có của Ngài, và bấy giờ sự cứu rỗi sẽ hoàn chỉnh, và ở đó sẽ là sự minh chứng tối thượng của nó. Nó tương ứng với sự song song sứ đồ dự định thực hiện giữa Đấng Christ và chúng ta. Ông nói với chúng ta trong chương đầu tiên, rằng cùng quyền năng đó hoạt động trong chúng ta là những người tin, đã hoạt động trong Đấng Christ khi Đức Chúa Trời làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài ở tay phải của chính Ngài trong những nơi trên trời; và ở đây các bạn thấy trong câu 6 của chương 2 này., câu ngay trước câu chính, ông đưa vào sự song song. “Ngài đã làm cho chúng ta sống lại, ông nói, và làm cho chúng ta sống dậy, và làm cho chúng ta ngồi trên trời trong Ngài. 564” Ở đó nó được nói về Đấng Christ, rằng trên trời Ngài ngồi cao hơn mọi quyền lực chính, &c. không chỉ trong thế gian này, mà còn thế gian sẽ đến. Để hoàn thành sự song song bây giờ về phía chúng ta, ông nói với chúng ta trong chương này, Các bạn có những thế gian sẽ đến, (vì nó là cùng một từ, chỉ ở số nhiều,) mà trong đó ngồi với Đấng Christ, và các bạn sẽ có mọi sự giàu có của ân điển tự do của Đức Chúa Trời, mang vào niềm vui và hạnh phúc cho các bạn để đãi tiệc các bạn cho đến đời đời. Rồi lại nữa cụm từ cho thấy, sẽ phù hợp vô cùng với cách giải thích này. Vì chúng ta không thấy bây giờ ngoài bởi đức tin những sự giàu có của vinh quang Đấng Christ đã chiếm hữu cho chúng ta trên trời. Nhưng, ông nói, Sau sự sống lại trong thế gian, hoặc những thời đại, sẽ đến, Ngài sẽ cho thấy chúng; và vì vậy đó là một chỗ song song với Cô-lô-se iii. 3, 4. đó, nơi ông đã nói, câu 2. “Các ngươi đã sống lại với Đấng Christ,” như ở đây ông thêm, “Đời sống của các ngươi bị ẩn giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, nhưng khi Đấng Christ, là đời sống của các ngươi, sẽ xuất hiện, bấy giờ các ngươi cũng sẽ xuất hiện với Ngài trong vinh quang.” Điều trong Rô-ma ix. 23. là một sự song song rõ ràng với điều này trong câu chính. Sứ đồ ở đó, trong câu 22. nói, “Nếu Đức Chúa Trời, sẵn lòng cho thấy cơn thịnh nộ của Ngài, (nó là cùng một từ,) và làm cho quyền năng của Ngài được biết, và để Ngài có thể làm cho biết những sự giàu có của ân điển Ngài, mà ở đó ông gọi là những sự giàu có của vinh quang của Ngài, trên những bình của lòng thương xót được chuẩn bị trước cho vinh quang.” Từ những sự giàu có vượt trội cũng vậy, đồng ý tốt với nghĩa này. Sứ đồ sử dụng cụm từ, những sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài, không nơi nào tôi biết ngoài ở đây; và tại sao? Vì ông nói về sự bày tỏ và hoàn thành tối thượng của chiều cao của những sự giàu có của ân điển, sẽ không có cho đến bấy giờ. Và ở đây cũng là một sự xác nhận khác của cách giải thích này. Chúng ta có ở đây một bài giảng liên tục của sứ đồ, đồng ý với câu 18 của chương trước, kết thúc với câu này của chương thứ hai. Ở đó ông bắt đầu bài giảng này bằng việc cầu nguyện rằng họ có thể biết sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ là gì, và rồi kết luận bài giảng của ông trong câu này, bằng việc biểu thị rằng có một thế gian sẽ đến mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ cho thấy những sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài đối với họ. Sứ đồ bắt đầu và kết thúc bài giảng của ông với những sự giàu có này của ân điển và vinh quang; trong vòng tròn vinh quang này bao gồm mọi sự liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta. [502] Ê-phê-sô ii. 19, 20, 21, 22. “Và sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta là gì, &c. Theo hoạt động của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã hoạt động trong Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài ở tay phải của chính Ngài trong những nơi trên trời, cao hơn mọi quyền lực chính và quyền năng, &c. Và đã đặt mọi sự dưới chân Ngài,” &c. Trong công việc đã được thực hiện, và sự thay đổi được thực hiện trong việc tôn cao Đấng Christ từ chiều sâu của sự hạ mình của Ngài đến chiều cao của vinh quang của Ngài, hai điều phải được xét, tức là, sự thay đổi tương đối, hoặc sự thay đổi về hoàn cảnh của Đấng Christ; và sự thay đổi thật được thực hiện trong bản thể nhân tính, không chỉ tôn cao nó lớn lao từ trạng thái thấp đó của nỗi buồn, sự yếu đuối của thân thể và tâm trí, và sự hèn mạt tương đối của bản chất, và khả năng hẹp, đến mức độ cao đó, và như vô hạn, của sự hiểu biết, quyền năng, sự thánh khiết, niềm vui, và vinh quang vốn có thật; (ở đây phải xét sự thay đổi được thực hiện cả trong thân thể và trong linh hồn. Đấng Christ, trong sự tôn cao của Ngài, không chỉ nhận quyền năng, sự giàu có, vinh dự, và sự chúc phước, mà trong đó sự thay đổi về hoàn cảnh gồm có, mà còn sự khôn ngoan và sức mạnh, như trong Khải Huyền v. 12.;) mà tôn cao nó đến điều này từ một trạng thái thấp hơn nhiều, từ một trạng thái của sự chết dưới đó Ngài đã xuống những phần thấp hơn của đất, và như vào địa ngục; trong việc làm cho Ngài sống lại từ đó, chúng ta có thể lĩnh hội khó khăn lớn hơn trong việc làm cho một người khác sống lại từ kẻ chết, như chúng ta có thể giả định mọi quyền năng của địa ngục tham gia đến mức tối đa để cản trở sự sống lại của Ngài. Sự thay đổi thật này được thực hiện trong Đấng Christ trong sự sống lại và sự tôn cao của Ngài, là một quyền năng lớn lao không thể nói được hơn công việc của sự sáng tạo, không chỉ xét thuật ngữ từ đó, là một trạng thái của sự chết, và vì vậy một sự sáng tạo như từ không có gì; mà như việc vượt qua quyền năng được sáng tạo lớn nhất; nhưng đặc biệt nếu chúng ta xét thuật ngữ đến đó, hoặc điều cuối cùng tồn tại như trái của công việc này, là như vô hạn cao hơn, lớn hơn, và xuất sắc hơn bất kỳ điều gì được hoàn thành trong sự sáng tạo cũ. Nhưng bấy giờ Đấng Christ trong sự việc này không phải được sứ đồ xét đơn lẻ và cá nhân; mà mọi Hội Thánh của Ngài được xét như được sống dậy và tôn cao như vậy với Ngài, và trong Ngài: Ngài như đầu, và họ như những chi thể tham dự. Quyền năng này được bày tỏ trong việc làm cho họ sống dậy, trong việc làm cho linh hồn chết của họ sống dậy từ một chiều sâu vô hạn, thấp hơn vô hạn một trạng thái không tồn tại, và từ dưới những xiềng xích như vô hạn mạnh mẽ, để giữ họ trong trạng thái đó, và sự chống đối mạnh mẽ nhất đối với sự khôi phục của họ; và cũng làm cho thân thể của họ sống dậy từ kẻ chết, và từ một trạng thái hư hoại, và tôn cao họ với Đấng Christ, làm cho thân thể của họ giống như thân thể vinh quang của Ngài, và linh hồn của họ giống như linh hồn vinh quang của Ngài; ban cho họ sự tham dự vào sự nâng cao bản chất của Ngài, sự hiểu biết được tôn cao, sức mạnh, sự thánh khiết, vẻ đẹp, vinh quang, và niềm vui của Ngài, theo khả năng và vị trí của họ. Trong điều này, trong toàn bộ công việc này của sự khôi phục và tôn cao của Đấng Christ huyền nhiệm, trên mọi sự quyền năng của Đức Chúa Trời và sự sáng tạo mới được bày tỏ. [169] Ê-phê-sô iii. 10. “Để bây giờ cho những quyền lực chính và quyền năng có thể được biết bởi Hội Thánh sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời; tức là, bởi những điều được làm trong Hội Thánh, bởi những gì họ thấy liên quan đến Hội Thánh. [50] Ê-phê-sô iv. 13. “Cho đến khi tất cả chúng ta đến trong sự thống nhất của đức tin, và của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, đến mức độ của tầm vóc của sự đầy đủ của Đấng Christ;” tức là, cho đến khi tất cả chúng ta đến đồng ý trong cùng đức tin, hoàn toàn phù hợp với Đấng Christ, và trong đó đã đến quy tắc và mức độ của Ngài trong đức tin, và có lẽ trong những ân điển khác, thân thể của Đấng Christ trở nên hoàn chỉnh, hoàn toàn phù hợp với Đấng Christ. Hội Thánh là sự hoàn chỉnh của Đấng Christ, sự đầy đủ của Đấng lấp đầy mọi sự trong mọi sự. Nhưng thân thể này không hoàn chỉnh, và trọn vẹn, cho đến khi nó hoàn toàn phù hợp với tâm trí của Ngài trong đức tin, và với hình ảnh của Ngài trong những ân điển khác. Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, như ở đây, cũng ở nơi khác, là như thân thể và linh hồn, được gọi là một người, nó như thể ông đã nói, cho đến khi thân thể của Đấng Christ hoàn chỉnh trong tầm vóc. Hội Thánh, thân thể của Đấng Christ, được gọi là một người. Ê-phê-sô ii. 15. [232] Ê-phê-sô v. 30, 31, 32. “Vì chúng ta là chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài. Vì cớ này một người đàn ông sẽ rời cha và mẹ mình, và sẽ được kết hợp với vợ mình, và hai người họ sẽ là một thịt. Đây là một sự mầu nhiệm lớn, nhưng tôi nói liên quan đến Đấng Christ và Hội Thánh.” Đấng Christ như đã rời Cha Ngài để đạt được và được kết hợp với Hội Thánh; Ngài xuống từ trời, và như đã rời lòng của Cha Ngài, Ngài rời những sự bày tỏ ngọt ngào và vui mừng của tình yêu của Cha Ngài, và trở nên phải chịu những sự che giấu của mặt Cha Ngài, và thậm chí những cách diễn đạt của cơn thịnh nộ của Ngài, và ban chính mình cho Hội Thánh Ngài để Ngài có thể được kết hợp với Hội Thánh Ngài, và để Ngài có thể trình diện nó cho chính mình một Hội Thánh vinh quang, &c. như câu 25, 26, 27. Vì vậy Ngài cũng rời mẹ Ngài, là Hội Thánh của người Do Thái, để gắn bó với Hội Thánh Tân Ước. Đấng Christ được sinh ra từ người Do Thái, và những nghi lễ, và những sự tuân giữ pháp lý của Hội Thánh Do Thái. Đấng Christ bị ẩn giấu như trẻ sơ sinh bị ẩn giấu trong lòng mẹ của nó. Mọi sự phân phát của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh đó, việc Ngài gọi họ bởi Môi-se, việc Ngài ban cho họ những nghi lễ như vậy, và việc Ngài sắp xếp trạng thái của họ như vậy từ thời đại này sang thời đại khác, là để mang Đấng Christ ra thế gian. Hội Thánh Cựu Ước này được tượng trưng bởi Sa-ra, mẹ của Y-sác, và Hội Thánh Tân Ước bởi Rê-bê-ca, mà Y-sác yêu, và trong nàng ông được an ủi sau cái chết của mẹ ông. (Vide Sáng thế xxiv. 67. Ghi chú.) Hội Thánh Cựu Ước như là mẹ của Đấng Christ, nhưng Hội Thánh Tân Ước như là vợ của Ngài, mà Ngài đối xử với tình cảm và sự thân mật lớn hơn nhiều. Ngài cũng từ bỏ mẹ Ngài trong khía cạnh này, tức là như Ngài đã hy sinh thịt và huyết đó, và hy sinh đời sống phàm trần đó, Ngài có từ mẹ Ngài, Trinh nữ Ma-ri; điều được sinh ra từ xác thịt là xác thịt; mặc dù Ngài không xuất phát thịt từ mẹ Ngài theo nghĩa được nói đến, Giăng iii. 6. tức là bản chất hư hoại, tội lỗi; và do đó, không từ bỏ mẹ Ngài vì Hội Thánh, theo cùng nghĩa mà trong đó Hội Thánh được khuyên từ bỏ nhà cha của nàng vì cớ Đấng Christ, tức là từ bỏ tội lỗi, và những dục vọng xuất phát từ cha mẹ, bằng việc đóng đinh xác thịt, với những tình cảm và dục vọng. Nhưng Đấng Christ xuất phát thịt từ mẹ Ngài, tức là bản chất động vật, và bản thể nhân tính, với sự yếu đuối và sự chết đó là trái của tội lỗi; Đấng Christ này đã từ bỏ, và đầu hàng bị đóng đinh vì cớ Hội Thánh. [1461 Phi-líp ii. 11. Và mọi lưỡi phải xưng nhận. Trong chỗ của Cựu Ước, được trích dẫn ở đây, nó là, mọi lưỡi sẽ thề, điều này xác nhận, rằng bởi việc thề bởi danh của Đức Chúa Trời, thường được nói trong Cựu Ước, như một bổn phận lớn của dân của Đức Chúa Trời, được ý là công khai tuyên xưng Đức Chúa Trời thật, và bước vào giao ước với Ngài. [69] Cô-lô-se ii. 11. “Trong việc cởi bỏ thân thể của những tội lỗi của xác thịt, bởi phép cắt bì của Đấng Christ.” Nếu điều này có nghĩa là phép cắt bì bề ngoài, mà với nó Đấng Christ chịu phép cắt bì, tội lỗi của chúng ta được cởi bỏ bởi phép cắt bì của Đấng Christ, theo cùng cách như bởi báp-têm của chính chúng ta; tức là, phép cắt bì của Đấng Christ biểu thị việc cởi bỏ tội lỗi của chúng ta, nhiều như báp-têm của chính chúng ta, vì thân thể tội lỗi của chúng ta được quy cho Ngài, Ngài mang nó, và cởi bỏ nó trong dấu hiệu bề ngoài bởi phép cắt bì của Ngài. Đấng Christ tượng trưng chúng ta; Ngài đến thế gian mà không có bất kỳ tội nguyên tổ nào, và Ngài chịu phép cắt bì để biểu thị việc cởi bỏ sự hư hoại bản chất của chúng ta. [329] 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 7. “Vì sự mầu nhiệm của sự bất chính đã hoạt động rồi.” Như Cơ Đốc giáo, hoặc kế hoạch để thiết lập vương quốc của Đức Chúa Trời, và thúc đẩy vinh quang của Ngài, và sự cứu rỗi của con người, bởi Đấng Christ, được gọi là sự mầu nhiệm của sự tin kính; vì vậy việc chống nghịch Đấng Christ, hoặc kế hoạch để thiết lập vương quốc của ma quỷ, và hoàn thành sự phá hủy của con người bởi kẻ chống nghịch Đấng Christ, được gọi là sự mầu nhiệm của sự bất chính. Kế hoạch Cơ Đốc được gọi là sự mầu nhiệm của sự tin kính rất nhiều trên lý do đó, rằng mọi sự mầu nhiệm, hình bóng, bóng, và lời tiên tri cổ đại, liên quan đến vương quốc và lợi ích của sự tin kính, có sự ứng nghiệm của chúng trong nó. Vì vậy việc chống nghịch Đấng Christ được gọi là sự mầu nhiệm của sự bất chính, vì trong điều này những hình bóng và lời tiên tri liên quan đến vương quốc và lợi ích của sự bất chính có sự ứng nghiệm chính của chúng. Ở đây được ứng nghiệm điều đã được bóng bởi ngày xưa, bởi vụ giết người của Ca-in, và thành phố của người ấy trong xứ Nốt, và bởi việc xây dựng tháp Ba-bên, và bởi thành phố Ba-by-lôn, và bởi Nim-rốt hùng mạnh, và Belus, hoặc Bel, và bởi thành phố Sô-đôm, bởi Ai Cập, và Pha-ra-ôn; và những điều lớn lao đã được làm ở Ai Cập, trong thời Môi-se và A-rôn, là những hình bóng của những gì được làm bởi và cho Hội Thánh Rô-ma. Ở đây là nguyên hình của Gia-bê và Si-sê-ra, Ô-rép và Xê-ép, Xê-bách và Xanh-mu-na, người Mô-áp và người Am-môn, người Phi-li-tin, và đặc biệt người Ê-đôm. Ở đây là nguyên hình của Nê-bu-cát-nết-sa kiêu ngạo, và Bên-xát-sa, và Ha-man. Ở đây là nguyên hình của thành phố và vua của Ty-rơ, và của Antiochus Epiphanes, và ở đây là sự ứng nghiệm chính của những lời tiên tri cổ đại của Đa-ni-ên và những tiên tri khác liên quan đến vương quốc của sự bất chính, và cũng của hầu hết những lời tiên tri như vậy trong Tân Ước. Trên cùng lý do Hội Thánh chống nghịch Đấng Christ được gọi là “SỰ MẦU NHIỆM, BA-BY-LÔN VĨ ĐẠI.” [137] 2 Ti-mô-thê ii. 18. “Những người liên quan đến sự thật đã lầm lạc, nói rằng, sự sống lại đã qua rồi; và lật đổ đức tin của một số người.” Người Do Thái trước Đấng Christ, có một niềm tin chung rằng sẽ có một sự sống lại, và họ nghĩ nó sẽ là khi Đấng Mê-si-a đến. Khi Ngài đến, họ nghĩ những thánh đồ thời xưa, Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp, và Đa-vít, &c. sẽ sống lại, và có một số người trong họ đã sống lại khi Đấng Christ sống lại, như Ma-thi-ơ thông báo cho chúng ta, và do đó có một số người sứ đồ ở đây nói đến nghĩ chúng ta sẽ không mong đợi sự sống lại nào khác. 563 Ga-la-ti i. 16. 564 Ê-phê-sô ii. 5. Hê-bơ-rơ đến Khải Huyền Hê-bơ-rơ đến Khải Huyền [339] Hê-bơ-rơ iii. 6, 7, 8. đến chương iv. 11. “Mà nhà của Ngài là chúng ta, nếu chúng ta giữ vững sự tự tin, và sự vui mừng của hy vọng vững chắc cho đến cuối. Do đó, như Đức Thánh Linh nói, Hôm nay nếu các ngươi sẽ nghe tiếng Ngài, đừng cứng lòng, như trong sự khiêu khích,” &c. Sứ đồ ở đây giả định rằng khi tác giả Thi thiên ở đây nói, “Hôm nay nếu các ngươi sẽ nghe tiếng Ngài, đừng cứng lòng;” nó như thể người ấy đã nói,” Mặc dù đó là một thời gian dài trước đây, và mặc dù ngày của họ đã qua lâu rồi, nhưng hãy nghe tiếng Ngài, và đừng cứng lòng bây giờ trong ngày này của các ngươi, và hãy xem các ngươi không bao giờ cứng lòng trong khi ngày của các ngươi kéo dài; vì nếu các ngươi không cứng lòng, có một sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, các ngươi có thể vào cũng như họ; nhưng nếu các ngươi tiếp tục cứng lòng, ngày của các ngươi trong một thời gian ngắn sẽ qua cũng như của họ.” Phần trước của nghĩa này, tức là rằng bởi cách diễn đạt, “Hôm nay,” tác giả Thi thiên ý là, Trong ngày này các ngươi bây giờ có rất lâu sau khi ngày của họ đã qua, rõ ràng bởi chương iv. 7. và phần sau của nó, tức là rằng người ấy ý là. Hãy cẩn thận để lòng các ngươi không lúc nào bị cứng trong ngày của các ngươi, rõ ràng, vì trong câu 8 đó. những lời được đưa vào như một động lực cho sự kiên trì. Nó còn rõ ràng hơn bởi cách sứ đồ đưa vào những lời trong các câu 11 và 12, cũng như trong các câu 14 và 15., và bởi sự diễn giải của sứ đồ về những lời, hoặc lời chú giải ông đặt trên chúng ở đó, trong khi nó được gọi là Hôm nay, câu 13. và trong khi nó được nói Hôm nay, câu 15. là cùng một điều như trong suốt sự tiếp tục của ngày. Từ việc tác giả Thi thiên khuyên chúng ta nghe tiếng của Đức Chúa Trời hôm nay, rất lâu sau khi xác của con cái Y-sơ-ra-ên ngã trong đồng vắng, và vì vậy họ thất bại trong việc vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, và rất lâu sau khi những người khác tin đã vào sự yên nghỉ tạm thời đó Giô-suê mang họ vào; sứ đồ sẽ lập luận rằng vẫn còn một sự yên nghỉ khác cho dân của Đức Chúa Trời, được vào, như Đức Chúa Trời nói liên quan đến con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, như thể có một sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời vẫn được vào, mặc dù đã có một sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời nhiều thời đại trước đó, tức là sự yên nghỉ đó, hoặc ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời hưởng thụ vào ngày thứ bảy của sự sáng tạo, yên nghỉ khỏi những công việc của sự sáng tạo, đã được phân biệt là sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, hoặc ngày Sa-bát của Ngài; nhưng nhưng vẫn còn một sự yên nghỉ khác của Đức Chúa Trời cho những người tin, tức là sự yên nghỉ của Đấng Christ trong Ca-na-an sau sự nô lệ Ai Cập, và sự cứu chuộc của Ngài cho dân Ngài ra khỏi Ai Cập, như được ngụ ý trong việc Ngài thề trong cơn thịnh nộ của Ngài rằng những người không tin sẽ không vào sự yên nghỉ. Vì vậy vẫn còn một sự yên nghỉ khác nữa bên cạnh sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời từ sự cứu chuộc đó, như được ngụ ý trong tác giả Thi thiên, khi nói rất lâu sau đó về những người không tin trong đồng vắng thất bại trong việc vào sự yên nghỉ đó, người ấy vẫn khuyên và nói, “Hôm nay nếu các ngươi sẽ nghe tiếng Ngài, đừng cứng lòng, như họ đã làm;” ngụ ý rằng nó sẽ không vô ích cho chúng ta ngay cả bây giờ để lắng nghe, mà chúng ta sẽ vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời vẫn nếu chúng ta lắng nghe, ngay cả sự yên nghỉ đó Đấng Christ đã vào trên trời, sau sự nô lệ lớn của Ngài ở đây trên đất, và việc Ngài kết thúc công việc của sự cứu chuộc.
Bởi đó có thể hiểu lực của lý lẽ của sứ đồ trong các câu 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9,10,11. của chương tiếp theo. [142] Hê-bơ-rơ v. 9. “Và được làm cho trọn vẹn, Ngài trở thành tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng lời Ngài.” Bởi việc vâng lời, ở đây, không có ý là việc tin, mà là sự vâng lời đối với luật pháp và những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, như nó được hiểu trong câu trước. [74] Hê-bơ-rơ vi. 4, 5, 6. “Vì không thể được cho những người đã một lần được soi sáng, và đã nếm ân tứ trên trời,” &c. Điều được ý bởi những điều được đề cập ở đây, có thể được thu thập từ những câu trước. Sứ đồ khuyên chúng ta, khi chúng ta đã bắt đầu trong Cơ Đốc giáo, hãy tiếp tục, và tiến bộ đến những sự đạt được cao hơn, và không phải có mọi sự bắt đầu lại; rằng bất cứ khi nào chúng ta đã đặt nền tảng, chúng ta phải tiếp tục và xây dựng kiến trúc thượng tầng, và không phải luôn luôn đặt nền tảng, hoặc có dịp đặt nó lần thứ hai, mà nền tảng đó, hoặc khởi đầu, hoặc sự bắt đầu đầu tiên trong Cơ Đốc giáo, gồm trong những điều này, trong sự ăn năn khỏi những việc chết, và trong đức tin hướng về Đức Chúa Trời; mà nền tảng đó được đặt khi họ lần đầu tiên quay khỏi những đường lối sai lầm và gian ác của họ, và ôm lấy Cơ Đốc giáo, và tin Phúc Âm. Và tiếp theo, trong giáo lý về những phép báp-têm, và về việc đặt tay, vì khi họ lần đầu tiên bước vào sự tuyên xưng Phúc Âm, họ chịu phép báp-têm, và có tay đặt trên họ, để họ có thể nhận Đức Thánh Linh. Bởi giáo lý về những phép báp-têm và việc đặt tay, sứ đồ ý là những sự hướng dẫn rõ ràng đó được ban cho họ, để chuẩn bị họ cho phép báp-têm, và việc đặt tay; và cuối cùng, liên quan đến sự sống lại của kẻ chết, và sự phán xét đời đời, giáo lý về sự sống lại và trạng thái tương lai, hoặc thế gian sẽ đến, là những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo, họ lần đầu tiên bắt đầu với. Bấy giờ, bởi những người đã một lần được soi sáng, sứ đồ ý là những người đã một lần được giáo huấn trong Cơ Đốc giáo, và được đưa đến mức hiểu và tin nó, để làm cho họ từ bỏ những lỗi lầm trước đây và những đường lối xấu xa trong sự không tin của họ, như rõ ràng được hiểu, chương x. 32. Việc nếm ân tứ trên trời, và việc được làm người tham dự của Đức Thánh Linh, là cùng một điều, và có ý là việc họ nhận Đức Thánh Linh, như họ đã làm bởi việc đặt tay; và cuối cùng, trong việc nếm lời tốt của Đức Chúa Trời, và những quyền năng của thế gian sẽ đến, mặc dù có khả năng những người đó ở mọi nơi được làm người tham dự của ân tứ của Đức Thánh Linh, bởi việc đặt tay, là những thánh đồ thật; nhưng tôi tin rằng khi nó không đi kèm với những sự thực hành nhân từ, nó luôn đi kèm với những sự soi sáng và tình cảm thông thường lớn lao. Không có khả năng là họ phải có Đức Thánh Linh cư ngụ trong họ liên quan đến những ảnh hưởng phép lạ của Ngài, và không cảm thấy bất cứ điều gì về quyền năng của nó trong linh hồn họ. Khi Đức Thánh Linh được ban cho họ, họ cảm thấy ảnh hưởng của Ngài, không chỉ bề ngoài, mà còn bên trong; không chỉ trong sự hiểu biết của họ, mà còn tình cảm. Tôi tin chưa bao giờ bất kỳ ai có Đức Thánh Linh, liên quan đến những hoạt động phi thường của Ngài, (xem Dân số ký xxiii. 10. xxiv. 5, 6. 1 Sa-mu-ên x. 6.) hơn Ba-la-am và Sau-lơ. Họ là những người chưa cải đạo, nhưng họ vẫn cảm thấy ảnh hưởng của Ngài theo cách này. Như vậy họ nếm lời tốt của Đức Chúa Trời, và quyền năng của thế gian sẽ đến. Họ nếm lời tốt của Đức Chúa Trời như những người nghe ở đất đá, ngay lập tức với niềm vui nhận lời, và như người Ga-la-ti đã làm nghĩ đó là một phước lành như vậy khi nghe lời của Đức Chúa Trời, và sẽ móc mắt của mình ra, và ban chúng cho sứ đồ. Họ trải nghiệm trong chính mình quyền năng của thế gian sẽ đến, tức là, của thế gian vô hình; xem Ê-phê-sô i. 21. và Hê-bơ-rơ ii. 5. và cảm thấy những quyền năng của tác nhân vô hình của thế gian đó trên tâm trí họ. Chắc chắn không ai thực hành những ân tứ phép lạ mà không có ảnh hưởng phi thường của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời để thuyết phục sự xét đoán. 1 Cô-rinh-tô xiii. 2. “Mặc dù tôi có mọi đức tin, để tôi có thể dời núi, và không có tình yêu thương, tôi là không có gì;” và không nghi ngờ gì thường có một kết quả tương ứng hoặc theo tỷ lệ trên tình cảm, như có trên sự xét đoán. Như đức tin đó được đề cập ở đó được phân biệt ở đó với ân điển thật hoặc tình yêu thương, và do đó khác biệt về loại với đức tin cứu rỗi, vì vậy những điều được đề cập ở đây cũng khác với ân điển cứu rỗi. [299] Hê-bơ-rơ vi. 4, 5, 6. Nếu bất kỳ ai nghĩ rằng sứ đồ ở đây đã sử dụng những cách diễn đạt quá cao để biểu thị bất kỳ ân tứ nào của Đức Thánh Linh chung cho người tốt và người xấu, mặc dù là những ân tứ phép lạ, tôi trả lời, rằng hướng của sứ đồ, và lập luận của ông trong những lời đó, dẫn ông trình bày sự lớn lao của đặc ân những người như vậy đã nhận, để ông có thể cho thấy tốt hơn những sự tăng nặng vượt trội của sự bội đạo của họ, từ đó điều sứ đồ nói có thể dễ dàng được tin hơn, tức là rằng không thể làm mới họ lại đến sự ăn năn. Vì chắc chắn là ông dự định sự tăng nặng của tội lỗi của họ, như một lý do của nó, vì chính ông đưa nó ra như một lý do của nó, câu 6. trong những lời đó, “Thấy họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời cho chính mình một lần nữa, và đặt Ngài vào sự hổ thẹn công khai.” [107] Hê-bơ-rơ xi. 1. “Đức tin là bằng chứng của những điều không thấy:” tức là, nó là việc chúng là hiển nhiên. Câu này như thể ông đã nói, Đức tin là việc hiện diện của những điều sẽ đến, và việc được thấy rõ ràng của những điều không thấy. Thực chất của những điều được hy vọng, có thể đã được dịch là sự tồn tại, tức là, việc chúng bây giờ đang tồn tại. [227] Hê-bơ-rơ vi. 4, 5, 6. “Vì không thể được,” &c. Những người sứ đồ ở đây nhắc đến, phải là những người có tội về tội không thể tha thứ. Sự sa ngã ông nói đến là một sự bội đạo khỏi Cơ Đốc giáo. Không thể nào khác ngoài việc những người trong những ngày đó đã là Cơ Đốc nhân, và rồi công khai từ bỏ Cơ Đốc giáo, phải công khai trách móc Thánh Linh đó các Cơ Đốc nhân bấy giờ thường được ban cho trong những ân tứ phép lạ của Ngài, là điều quá nổi tiếng, và là một điều lớn lao như vậy, và điều chính trong họ thu hút mắt của thế gian lên họ, và là dấu ấn lớn nhất Đức Chúa Trời ban cho họ để chứng minh trước mắt thế gian rằng họ là dân của Ngài, và là lập luận chủ yếu hiệu quả cho việc thu hút người khác đến với họ. Khi họ công khai từ bỏ Cơ Đốc giáo, họ đã một lần xuất hiện ôm lấy, sự từ bỏ của họ chứa một sự trách móc lớn lao và công khai, vì nó là một sự vứt bỏ và từ chối được thừa nhận một điều đã được nhận, như đã thấy nó là xấu xa và hèn hạ. Người thừa nhận và nhận người khác trong khả năng của một người vợ, hoặc chồng, hoặc chúa, hoặc quan hệ khác, và rồi sau đó khi thử nghiệm từ chối họ và đuổi họ ra khỏi cửa, gây ra một sự trách móc lớn lao hơn nhiều trên họ so với những người chưa bao giờ nhận họ: huống chi những người đã nhận bất kỳ ai làm Đức Chúa Trời của họ. Vì vậy những kẻ bội đạo này được nói ở đây, trong việc từ bỏ Cơ Đốc giáo, đã công khai gây ra sự trách móc lớn nhất trên Cơ Đốc giáo; và do đó sứ đồ nói, câu 6. họ đặt Ngài vào sự hổ thẹn công khai. Và quả thật một sự từ bỏ công khai, được tuyên bố về Cơ Đốc giáo sau khi nó đã được ôm lấy, tự nó là một sự trách móc công khai, và phạm thượng nó bằng lời; và những người đã bội đạo và công khai từ bỏ Cơ Đốc giáo trong những ngày đó, và Hội Thánh ở trong những hoàn cảnh đó đã được đề cập rồi, phải công khai từ bỏ và trách móc Thánh Linh đó các Cơ Đốc nhân được ban cho, và được xác nhận bởi; vì Thánh Linh đó là điều chính và rõ ràng nhất trong Cơ Đốc giáo đó họ đã từ bỏ và trách móc. Và đặc biệt phải là như vậy, khi những người công khai từ bỏ Cơ Đốc giáo đã chính mình được ban cho Đức Thánh Linh, như những người được nói ở đây đã được. Trong việc từ bỏ Cơ Đốc giáo, họ phải từ bỏ Đức Thánh Linh, dấu ấn lớn đó của Cơ Đốc giáo họ đã có. Và những người có kinh nghiệm như vậy về những bằng chứng của sự thật của Cơ Đốc giáo những người đó đã có, như đã được giải thích, Số 165. phải làm điều đó chống lại ánh sáng và sự thuyết phục của lương tâm của chính họ, và vì vậy điều họ làm tương đương với tội chống lại Đức Thánh Linh. Và những người đã bội đạo khỏi Cơ Đốc giáo dưới những hoàn cảnh này, tự nhiên sẽ dồi dào trong những sự trách móc của họ về tôn giáo họ đã từ bỏ, và Đức Thánh Linh đã xác nhận nó, để họ có thể tự biện hộ mình, và để họ có thể không xuất hiện không nhất quán với chính mình trước mắt thế gian. Cùng những kẻ bội đạo đó rõ ràng được nói trong chương x. 25., &c. nơi sứ đồ nói về việc họ từ bỏ những buổi nhóm của các Cơ Đốc nhân, và phạm tội cố ý sau khi họ đã nhận sự hiểu biết về sự thật, và giày đạp Con Đức Chúa Trời, và từ bỏ huyết của giao ước, mà bởi đó họ đã được thánh hóa, và làm nhục Đức Thánh Linh của ân điển. [501] Hê-bơ-rơ vi. 4, 5, 6. Về những người đã một lần được soi sáng, &c. Đó là một lập luận, rằng những người được nói ở đây là những người chưa bao giờ được tái sinh, rằng họ được so sánh với đất gai góc, mà, dù nó có thể dường như nhận hạt giống và nuôi dưỡng nó, để nó có thể nảy mầm, và xuất hiện thịnh vượng một lúc, nhưng không bao giờ sinh ra bất kỳ trái tốt nào, mà trái cuối cùng được sinh ra luôn là những bụi gai và gai, vì đất là gai góc, đầy những hạt và rễ của gai, chưa bao giờ được thanh tẩy ra để chuẩn bị đất cho hạt giống tốt; để bất cứ cơn mưa nào giáng trên nó, dù chúng nhân từ thế nào, nhưng chúng chỉ đi nuôi dưỡng những gai, và làm cho chúng lớn nhanh hơn, câu 8. mà sự tượng trưng chắc chắn ngụ ý rằng đất là xấu, nó chưa bao giờ được thay đổi như vậy để chuẩn bị nó sinh ra trái tốt. Đó là một quy tắc tốt trong nỗ lực của chúng ta để hiểu tâm trí của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để so sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc linh, và giải thích Kinh Thánh bằng Kinh Thánh. Bấy giờ rõ ràng là Đấng Christ tượng trưng đất gai góc là khác với đất tốt. Chính đất là xấu, và không thích hợp để nhận và nuôi dưỡng hạt giống, để mang trái tốt đến sự trọn vẹn; và những người được tượng trưng bởi đất gai góc là, trong sự giải thích của Đấng Christ về dụ ngôn, được phân biệt với những người có lòng tốt và trung thực. Lỗi của đất bên đường, của đất đá, và của đất gai góc, trong mỗi trường hợp, là bản chất của đất; và trái tốt trong đất tốt được quy cho bản chất tốt hơn của đất; và do đó, những người ở đây được tượng trưng là đất, mà, mặc dù thường nhận những cơn mưa làm tươi mới nhân từ, luôn sinh ra những bụi gai và gai, là đất chưa bao giờ được thanh tẩy, và thay đổi, và làm cho tốt, mà là xấu xa cố hữu, và do đó không thích hợp cho điều gì ngoài việc bị đốt. Không phải không thể được là đất gai góc có thể được đưa đến sinh ra trái tốt, nhưng bấy giờ nó phải được thay đổi, chính những rễ của gai phải bị giết hoặc nhổ lên. Nếu điều này không được làm, hãy để hạt giống tốt được gieo trong nó, và những cơn mưa tốt và nhân từ giáng trên nó dù thường thế nào, nó sẽ sinh ra những bụi gai và gai. Việc giết hoặc nhổ lên này của những dục vọng của lòng, được so sánh với gai, được thực hiện bởi một công việc của sự tái sinh, hoặc cắt bì lòng, như được tượng trưng, Giê-rê-mi iv. 4, 5. “Hãy vỡ đất hoang của các ngươi, đừng gieo giữa gai. Hãy cắt bì chính mình cho Chúa, và lấy đi bao quy đầu của lòng các ngươi, kẻo cơn giận của ta ra như lửa và đốt mà không ai có thể dập tắt nó.” Ở đó kết thúc của đất mang những bụi gai và gai, được tượng trưng là bị đốt, như ở đây trong chương 6 của Hê-bơ-rơ. Đây là kết thúc của những người mà lòng của họ như sinh ra những bụi gai và gai, và điều đó vì lòng của họ chưa bao giờ được cắt bì, tức là chưa bao giờ được tái sinh. Trong Lu-ca viii. 18. khi Đấng Christ đã kết thúc dụ ngôn về người gieo giống, Ngài kết luận, Hãy cẩn thận cách các ngươi nghe; (tức là để các ngươi trong việc nghe lời không giống đất bên đường, hoặc đất đá hoặc đất gai góc, mà trên đó hạt giống tốt rơi;) vì Đấng Christ nói, “Bất cứ ai có, sẽ được cho thêm, và bất cứ ai không có, ngay cả điều người ấy dường như có sẽ bị lấy đi khỏi người ấy;” vẫn nhắc đến dụ ngôn, và việc lấy đi, hoặc sự héo và hư mất, của hạt giống khỏi những loại đất xấu; ngụ ý rằng những người như vậy không có đời sống thuộc linh thật, không có điều tốt thật, và rằng điều tốt dường như họ có, họ sẽ mất. [284] Hê-bơ-rơ vi. 19. “Mà hy vọng chúng ta có như một cái neo của linh hồn, cả chắc chắn và vững vàng, và vào trong điều ở bên trong bức màn.” Điều ở đây được gọi là hy vọng, là cùng với ân điển của đức tin, nhưng chỉ liên quan đến một loại sự thực hành của nó, tức là những sự thực hành liên quan đến những lời hứa của Đức Chúa Trời, hoặc điều tốt được hứa tương lai của chính chúng ta. Nó không khác gì sự tin cậy vào Đức Chúa Trời, (hoặc đúng hơn đức tin vào Đức Chúa Trời,) qua Đấng Christ, cho sự cứu rỗi. Điều này đồng ý với bối cảnh, bắt đầu với câu 12, và với mô tả được ban cho về hy vọng trong chính những lời; vì đó là đức tin nơi Đấng Christ là sự ổn định của linh hồn, đức tin là điều bởi đó chúng ta được xây dựng trên tảng đá mạnh mẽ đó, để chúng ta không thể bị lật đổ, và cùng là cái neo bởi đó chúng ta được giữ vững, và không thể bị lùa tới lui bởi những cơn gió và bão, và bị đắm tàu và mất. Điều ở đây được gọi là hy vọng là cùng một điều được gọi ở nơi khác là đức tin; và đức tin cứu rỗi và xưng công chính thường trong Tân Ước được gọi bằng tên của hy vọng; như trong Rô-ma viii. 24, 25. “Vì chúng ta được cứu bởi hy vọng: nhưng hy vọng được thấy không phải là hy vọng; vì điều một người thấy, tại sao người ấy vẫn hy vọng về nó? Nhưng nếu chúng ta hy vọng về điều chúng ta không thấy, bấy giờ chúng ta với sự nhẫn nại chờ đợi nó.” Chúng ta được cứu bởi hy vọng như thế nào, ngoài như chúng ta được cứu hoặc được xưng công chính bởi đức tin? Còn thể hiện thêm rằng bởi hy vọng ở đây được ý là đức tin, bởi những lời sau, “Nhưng hy vọng được thấy không phải là hy vọng,” &c. so sánh với những lời của cùng một sứ đồ, Hê-bơ-rơ xi. 1. “Đức tin là bằng chứng của những điều không thấy;” và bởi câu tiếp theo., Nhưng nếu chúng ta hy vọng về điều chúng ta không thấy, bấy giờ chúng ta với sự nhẫn nại chờ đợi nó,” so sánh với câu 12 của bối cảnh trong chương 6 này của Hê-bơ-rơ., “Để các ngươi là người theo của những người qua đức tin và sự nhẫn nại thừa hưởng những lời hứa.” Và nó có thể được xác nhận thêm bởi việc so sánh chỗ cuối cùng này với câu trước,. Và chúng ta mong muốn mỗi người trong các ngươi thể hiện cùng sự siêng năng đến sự bảo đảm đầy đủ của hy vọng đến cuối;” và cũng so sánh cả hai với câu 19., câu chính chúng ta đang xét. Rằng đức tin với sứ đồ đôi khi biểu thị cùng với hy vọng, rõ ràng từ mô tả của ông về nó trong câu 1 của chương 11 của Hê-bơ-rơ. “Đức tin là thực chất của những điều được hy vọng;” và Ga-la-ti v. 5. “Chúng ta qua Đức Thánh Linh chờ đợi hy vọng của sự công chính, qua đức tin;” và Cô-lô-se i. 23. “Nếu các ngươi tiếp tục trong đức tin được đặt nền và ổn định, và không bị dời khỏi hy vọng của Phúc Âm:” việc tiếp tục được đặt nền và ổn định trong đức tin, và không bị dời trong hy vọng của Phúc Âm, là những cách diễn đạt rõ ràng được sử dụng như giải thích lẫn nhau; và Hê-bơ-rơ iii. 6. ”Nếu chúng ta giữ vững sự tự tin của chúng ta, và sự vui mừng của hy vọng vững chắc cho đến cuối:” sự tự tin của chúng ta và hy vọng của chúng ta dường như là đồng nghĩa; vì vậy, Rô-ma iv. 18. “Người chống lại hy vọng đã tin trong hy vọng.” 1 Ti-mô-thê i. 1. “Chúa Giê-xu Christ là hy vọng của chúng ta.” Vì vậy sứ đồ Phi-e-rơ dường như sử dụng thuật ngữ hy vọng. 1 Phi-e-rơ i. 21. “Những người bởi Ngài tin vào Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban cho Ngài vinh quang, để đức tin và hy vọng của các ngươi có thể ở trong Đức Chúa Trời.” Vì vậy chương iii. 15. “Hãy sẵn sàng đưa ra một lý do về hy vọng ở trong các ngươi với sự nhu mì và sợ hãi;” tức là, đưa ra một lý do, hoặc tuyên bố những cơ sở, của đức tin của các ngươi. Vì vậy hy vọng dường như được sử dụng cho đức tin bởi sứ đồ Giăng. 1 Giăng iii. 3. “Mọi người có hy vọng này trong mình, thanh tẩy chính mình, ngay cả như Ngài là thanh khiết.” Hy vọng, trong Tân Ước, thường được nói là một ân điển và đức tính Cơ Đốc lớn, và một trong những điều chính phân biệt một Cơ Đốc nhân thật, điều này sẽ khó hiểu hoặc giải thích, nếu bởi hy vọng không được ý gì hơn điều chúng ta thường hiểu bởi từ đó, tức là việc người ấy nghĩ tốt về trạng thái của chính mình, hoặc hy vọng tốt về trạng thái tương lai của mình. Điều đó không khó làm; nó là điều thiên nhiên có khuynh hướng; nhưng bởi hy vọng họ không nghi ngờ gì ý là một điều gì đó hơn, tức là việc ôm lấy những lời hứa của Đức Chúa Trời và sự dựa vào chúng một cách tin cậy qua Đấng Christ cho sự cứu rỗi. Đây là ân điển Cơ Đốc lớn lao sứ đồ nói đến trong chương 13. của 1 Cô-rinh-tô nơi ông nói về đức tin, hy vọng, tình yêu thương; và bởi đức tin ở đó, và cũng nơi nó được phân biệt với hy vọng, được ý là đức tin theo nghĩa lớn hơn, tức là việc chấp nhận sự thật trong bất cứ điều gì người ấy làm chứng hoặc bày tỏ, mà không có bất kỳ sự liên quan đặc biệt nào đến mối quan tâm của chính chúng ta và lợi ích tương lai trong điều người ấy bày tỏ. Hy vọng là việc chúng ta chấp nhận và dựa vào sự thật và sự đầy đủ của Đức Chúa Trời liên quan đến điều liên quan đến hạnh phúc tương lai của chính chúng ta. [310] Hê-bơ-rơ viii. 1. “Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy Đấng ngồi trên tay phải của ngai vàng của Đấng Uy Nghi trên trời.” Điều này thường được chú ý trong thư tín này, như chương i. 3. x. 12. xii. 2. Thầy tế lễ thượng phẩm này, khi người ấy vào nơi chí thánh với huyết của chính mình, không chỉ xuất hiện ở đó đứng trước ngai vàng, hoặc nắp thi ân, như những thầy tế lễ thượng phẩm ngày xưa thường làm khi họ vào nơi chí thánh một lần trong một năm với huyết của người khác, mà ngồi xuống trên ngai vàng trong nơi chí thánh, trên tay phải của Đức Chúa Trời; điều này cho thấy phẩm giá vượt trội của thầy tế lễ, sự gần gũi và thân yêu của người ấy với Đức Chúa Trời, và sự đầy đủ tuyệt đối của của lễ người ấy đã dâng, huyết của nó người ấy đã vào đó với, và phẩm giá và sự vinh dự của cách cầu thay của người ấy ở đó; không chỉ đơn thuần bằng việc nài xin, như một người trong tư thế khiêm nhường trước ngai vàng, mà bằng việc tượng trưng ý muốn của người ấy cho Cha, như một người ngồi trong vinh quang với Ngài trên ngai vàng, như Giăng xvii. 24. “Lạy Cha, tôi muốn những người Ngài đã ban cho tôi, ở với tôi,” &c. Việc người ấy như vậy được thừa nhận và được Đức Chúa Trời mời ngồi với Ngài trên ngai vàng, biểu thị sự thỏa mãn đầy đủ, và trọn vẹn, và lớn lao của Đức Chúa Trời, và sự vui lòng trong, và sự yên nghỉ trên, thầy tế lễ thượng phẩm này khi người ấy đã dâng của lễ của mình, và vào nơi chí thánh với huyết của nó để đạt được từ Đức Chúa Trời điều người ấy đã đổ huyết của mình vì nó. Đức Chúa Trời ngay lập tức nhận người ấy, và chấp nhận người ấy và lời biện hộ của người ấy, và nói với người ấy, “Hãy ngồi trên tay phải của ta cho đến khi ta làm cho kẻ thù của ngươi thành bệ chân của ngươi.” Và đó là một ghi chú về sự bảo đảm trọn vẹn của Đấng Christ về sự chấp nhận của Cha đối với Ngài như thầy tế lễ, và sự yên nghỉ của Ngài trong Ngài, như đã thực chất đạt được điều Ngài cầu thay cho, có mọi sự được đặt vào tay Ngài, được làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, rằng Ngài không chỉ đơn thuần đứng trước ngai vàng nài xin, hy vọng, và chờ đợi, như những thầy tế lễ thượng phẩm pháp lý đã làm, mà ngồi xuống trong sự yên nghỉ trọn vẹn, như được thỏa mãn trong sự chấp nhận đầy đủ của Ngài và sự sở hữu thực chất của mọi điều Ngài tìm kiếm. Ngài ngồi trên ngai vàng như một thầy tế lễ hoàng gia, như một thầy tế lễ trên ngai vàng phù hợp với lời tiên tri trong Xa-cha-ri vi. 13.: được làm để trị vì để hoàn thành những mục đích của chức thầy tế lễ, theo ý muốn của chính Ngài; vì Đức Chúa Trời đã ban mọi quyền năng trên trời và trên đất, để Đấng Christ có thể ban sự sống đời đời cho nhiều người Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài. [312] Hê-bơ-rơ ix. 28. “Vì vậy Đấng Christ đã một lần được dâng để mang tội lỗi của nhiều người, và cho những người trông đợi Ngài, Ngài sẽ xuất hiện lần thứ hai không có tội lỗi đến sự cứu rỗi.” Lần đầu tiên Đấng Christ xuất hiện, Ngài theo một nghĩa không xuất hiện không có tội lỗi; vì Ngài mang tội lỗi của nhiều người, Ngài xuất hiện trong hình dạng đó, trong những hoàn cảnh đó, và với những lao động và đau khổ đó, là những dấu hiệu của tội lỗi được quy cho, hoặc tội lỗi, nằm trên Ngài; nhưng bấy giờ Ngài hoàn toàn giải thoát chính mình khỏi tội lỗi được quy cho này, Ngài hoàn toàn bãi bỏ tội lỗi này, bởi những đau khổ Ngài đã chịu, như sứ đồ ở đây đang lập luận trong phần trước của chương; và do đó khi Ngài xuất hiện lần thứ hai, nó sẽ không có tội lỗi, không có bất kỳ dấu hiệu nào của tội lỗi được quy cho đó Ngài đã có trong trạng thái hạ mình của Ngài. Ngài sẽ vô cùng xa rời chúng, trạng thái Ngài sẽ xuất hiện sẽ khác biệt vô cùng với trạng thái của một người dưới những dấu hiệu và trái của tội lỗi và cơn thịnh nộ, vì Ngài sẽ xuất hiện trong vinh quang của Cha Ngài, với các thiên sứ thánh, như Đầu và Đấng Phán Xét Tối Cao của vũ trụ, với vinh quang và sự huy hoàng không thể nói được và không thể lĩnh hội được. Nếu Đấng Christ không hoàn toàn thỏa mãn cho tội lỗi của con người, và vì vậy loại bỏ mọi tội lỗi được quy cho của Ngài, Ngài không thể xuất hiện lần thứ hai không có tội lỗi, mà phải luôn ở dưới những dấu hiệu của lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời vì tội lỗi. Nhưng vào ngày phán xét Ngài sẽ xuất hiện vô hạn xa rời điều đó. Vinh quang Ngài sẽ xuất hiện trong ngày phán xét, sẽ là bằng chứng lớn nhất và sáng nhất trong mọi bằng chứng, về việc Ngài đã hoàn toàn thỏa mãn cho tội lỗi. Sự sống lại của Ngài là một bằng chứng vinh quang về nó, và do đó được gọi là sự xưng công chính của Ngài. Sự thăng thiên của Ngài lên trời, và việc ngồi trên tay phải của Đức Chúa Trời, là một bằng chứng còn sáng hơn, vì nó là một mức độ cao hơn của sự tôn cao của Ngài; nhưng vinh quang Ngài sẽ xuất hiện trong ngày phán xét, sẽ là bằng chứng sáng nhất trong mọi bằng chứng, vì trong điều này vinh quang của sự tôn cao của Ngài xuất hiện ở mức độ cao nhất trong mọi mức độ, và là phần thưởng cao nhất Cha ban cho Ngài vì nó, và vì vậy là dấu hiệu cao nhất của sự chấp nhận của Ngài về nó như đủ và trọn vẹn. Bên cạnh vinh quang của sự việc đặc biệt của ngày đó Đấng Christ sẽ mang, bấy giờ sẽ là khởi đầu của vinh quang và phần thưởng hoàn tất của cả Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, kéo dài suốt đời đời. Và không chỉ vinh quang Đấng Christ sẽ xuất hiện bấy giờ, mà bản chất của công việc Ngài sẽ đến, sẽ cho thấy Ngài hoàn toàn đã loại bỏ mọi tội lỗi của người được chọn của Ngài, mà Ngài sẽ là Đấng Phán Xét, và sẽ cứu những người đã tin Ngài. Đức Chúa Trời sẽ không giao phó sự việc này cho một người đã đảm nhận cho họ, trừ phi người ấy đã thỏa mãn cho họ. Ngài sẽ xuất hiện không có tội lỗi đến sự cứu rỗi. Lần đầu tiên Ngài xuất hiện, nó với tội lỗi để mua sự cứu rỗi; lần thứ hai Ngài sẽ xuất hiện để ban sự cứu rỗi, điều này trong sự việc sẽ cho thấy sự cứu rỗi đã hoàn toàn được mua. [288] Hê-bơ-rơ x. 1. “Luật pháp có một bóng của những điều tốt sẽ đến, và không phải là chính hình ảnh của những sự việc.” Ở đây một bóng được phân biệt với những hình ảnh, hoặc tranh ảnh, như có một sự tượng trưng không trọn vẹn hơn về những sự việc được tượng trưng bởi nó. Những hình bóng của Cựu Ước được so sánh với loại tượng trưng này của những sự việc, không chỉ ở đây, mà chương viii. 5. và Cô-lô-se ii. 17. phù hợp tượng trưng chúng trên một số khía cạnh. Bóng của một sự việc là một sự tượng trưng vô cùng không trọn vẹn về nó, và nhưng có một sự giống nhau như vậy, để nó có một quan hệ rõ ràng nhất với sự việc nó là bóng của. Lại nữa, những bóng là một loại những sự giống nhau tối tăm. Mặc dù có một sự giống nhau, nhưng hình ảnh đi kèm với sự tối tăm, hoặc sự che giấu của ánh sáng: ánh sáng ở bên kia thực chất, để nó bị ẩn giấu. Cũng vậy với những hình bóng của Cựu Ước; chúng mờ ám và tối tăm; ánh sáng ở bên kia thực chất. Ánh sáng sẽ bày tỏ rõ ràng những điều Phúc Âm đến sau Đấng Christ, thực chất của mọi hình bóng cổ đại. Bóng đi kèm với sự tối tăm và mờ ám; những điều Phúc Âm bấy giờ bị ẩn giấu dưới một bức màn. [230] Hê-bơ-rơ x. 25, 26, 27, 28, 29. Rằng tội chống lại Đức Thánh Linh được ý ở đây, được xác nhận từ chỗ trong Cựu Ước dường như được nhắc đến trong các câu 28 và 29.; vì chỗ dường như đặc biệt được nhắc đến là chỗ trong Dân số ký xv. 30, 31., &c.; nơi Đức Chúa Trời đã nói về những tội lỗi của sự vô ý, sẽ được chuộc tội bằng của lễ, nói những tội lỗi nào sẽ không được chuộc tội bằng của lễ trong những lời này, “Nhưng linh hồn làm điều gì một cách tự phụ, dù người ấy sinh trong xứ hay là một người lạ, người ấy trách móc Chúa, và linh hồn đó sẽ bị cắt khỏi giữa dân của người ấy; vì người ấy đã khinh miệt lời của Chúa, và đã phá vỡ điều răn của Ngài; linh hồn đó sẽ hoàn toàn bị cắt khỏi:” và rồi trong những lời tiếp theo ngay sau, có một trường hợp được đưa ra về một người như vậy phạm tội một cách tự phụ như vậy, tức là người phá vỡ ngày Sa-bát, đã thu thập củi vào ngày Sa-bát, và cách không có của lễ nào được chấp nhận cho người ấy, mà người ấy hư mất không có lòng thương xót bởi việc mọi hội chúng ném đá người ấy bằng đá. Xem lề của Kinh Thánh Hê-bơ-rơ. Rằng sứ đồ ở đây nhắc đến đoạn văn này, dường như rõ ràng bởi những điều này. Sứ đồ ở đây nói về một tội lỗi, mà vì nó không còn của lễ nào nữa, và trong Dân số ký đó cho thấy những tội lỗi nào không được chuộc tội bằng của lễ pháp lý. Ông nói ở đây về người đã khinh miệt luật pháp của Môi-se, đồng ý với những lời đó trong chỗ đó trong Dân số ký, ”Vì người ấy đã khinh miệt lời của Chúa, và đã phá vỡ điều răn:” lý do được đưa ra trong chỗ đó tại sao không có của lễ nào được chấp nhận cho người ấy, vì vậy ở đây lý do được đưa ra tại sao không còn của lễ nào nữa, là người ấy phạm tội cố ý. Trong chỗ đó một lý do khác tại sao người ấy phải hư mất mà không chấp nhận một của lễ là, rằng người ấy đã trách móc Chúa; vì vậy ở đây lý do được đưa ra tại sao không còn của lễ nào cho điều này là, rằng người ấy đã ngạo mạn và ác ý trách móc Đức Thánh Linh của ân điển, vì những lời trong nguyên bản có nghĩa như vậy được dịch là đã làm nhục Đức Thánh Linh của ân điển. (Vide Van Maestricht, tr. 363. cột 1.) Một lý do khác được đưa ra ở đó là, rằng người ấy đã khinh miệt lời của Chúa; một lý do ở đây được đưa ra là, rằng người ấy đã giày đạp Con Đức Chúa Trời, là Lời của Đức Chúa Trời. Người đàn ông thu thập củi hư mất bởi tay của mọi hội chúng; toàn bộ hội chúng được truyền ném đá người ấy bằng đá, để làm chứng rằng không ai có lòng thương xót với người ấy, phù hợp với sự chỉ đạo của Đức Chúa Trời trong một trường hợp như vậy, Phục truyền xiii. 8, 9, 10. “Mắt ngươi cũng sẽ không thương xót người ấy, ngươi cũng sẽ không tiếc người ấy, mà ngươi chắc chắn sẽ giết người ấy; tay ngươi sẽ đầu tiên trên người ấy để giết người ấy, và sau đó tay của mọi dân chúng, và ngươi sẽ ném đá người ấy bằng đá để người ấy chết.” Như vậy người phá vỡ ngày Sa-bát hư mất không có lòng thương xót. Và người ấy chết dưới tay của hai hoặc ba nhân chứng, như sứ đồ kết luận từ luật pháp trong một trường hợp như vậy. Từ đó chúng ta có thể thu thập ý nghĩa của từ cố ý trong chỗ đó, Rằng sứ đồ ý bởi nó theo cùng nghĩa như người đàn ông trong Dân số ký được nói là phạm tội một cách tự phụ; cụm từ trong nguyên bản là với một bàn tay cao, hoặc đúng hơn, một bàn tay giơ lên, như của một người sắp đánh người khác. Cùng một từ được sử dụng về Giê-rô-bô-am, 1 Các vua xii. 26. “Người ấy giơ tay chống lại vua.” [135] Hê-bơ-rơ xii. 21. “Và tầm nhìn khủng khiếp như vậy, đến nỗi Môi-se nói, Tôi vô cùng sợ hãi và run rẩy.” Chỗ được nhắc đến dường như với tôi là, Phục truyền ix. 18,19. “Tôi sấp mình xuống, vì tôi sợ cơn thịnh nộ và sự không hài lòng nóng bỏng,” &c. Đức Chúa Trời vào lúc đó bày tỏ sự không hài lòng của Ngài bởi sự cháy phi thường trong ngọn núi. Xem câu 15. [289] Hê-bơ-rơ xiii. 12, 13, 14. “Do đó Chúa Giê-xu cũng vậy, để Ngài có thể thánh hóa dân chúng bằng huyết của chính Ngài, chịu khổ ngoài cổng. Vậy chúng ta hãy đi ra đến Ngài ngoài trại, mang sự trách móc của Ngài, vì ở đây chúng ta không có thành phố tiếp tục, mà chúng ta tìm kiếm một thành phố sẽ đến.” Đấng Christ chịu khổ như một người không thích hợp để sống giữa con người, cũng không chết trong một nơi con người cư trú; và do đó được mang ra như đáng ghê tởm ngoài cổng để chịu khổ ở đó: Đấng Christ chịu sự trách móc như vậy, và hoàn cảnh của Hội Thánh Cơ Đốc trong những ngày đó là như vậy, rằng những người sẽ là người theo trung tín của Đấng Christ phải chịu sự trách móc tương tự: họ bị hầu hết con người loại bỏ; họ bị coi như không thích hợp cho xã hội loài người, xứng đáng bị đóng cửa khỏi việc cư trú với con người.
Ma-thi-ơ x. 22. “Và các ngươi sẽ bị mọi người ghét vì danh ta.” Nếu họ sẽ gắn bó với Đấng Christ, họ thậm chí phải đi ra với Ngài ngoài trại, và bị coi là ô uế như Ngài: họ phải bị đóng cửa ngoài cổng thành phố như đáng ghê tởm nữa, và phải mang sự trách móc của Ngài, hoặc cùng sự trách móc Ngài đã mang. Vì vậy sứ đồ khuyên họ sẵn lòng đi ra đến Ngài ngoài trại, mang sự trách móc của Ngài. Nhưng bởi việc đi ra đến Đấng Christ ngoài trại, hoặc cổng thành phố, sứ đồ ở đây dường như đặc biệt ý là việc phơi bày chính mình bị đóng cửa như ô uế, khỏi hội chúng của người Do Thái, và khỏi đền thờ và thành phố Giê-ru-sa-lem, và khỏi xã hội tôn giáo của người Do Thái trong các nhà hội của họ, bởi việc họ từ bỏ những của lễ pháp lý cổ đại và những sự tuân giữ pháp lý khác vì Đấng Christ, câu 9. [52] Gia-cơ ii. 19. “Những ma quỷ cũng tin và run rẩy.” Chúng tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, &c. Và run rẩy trước ý tưởng về sự lật đổ Ngài sẽ ban cho chúng. [264] 1 Phi-e-rơ i. 3. với bối cảnh Sứ đồ hướng thư tín của mình đến các Cơ Đốc nhân ở Pontus, &c. chú ý, trong câu trước, về bàn tay mỗi ngôi vị của Ba Ngôi có trong việc họ được phân biệt như vậy khỏi phần còn lại của thế gian, để là những Cơ Đốc nhân, hoặc thánh đồ, “được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời Cha, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh đến sự vâng lời và việc rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ.” Và đã đề cập huyết của Đấng Christ và nhắc đến sự chết của Ngài; là, tự nó được xét, mà không có điều theo sau, một chủ đề u sầu, như Đấng Christ nói, Ma-thi-ơ ix. 15. “Những ngày đến khi chàng rể sẽ bị lấy đi khỏi họ, và bấy giờ họ sẽ kiêng ăn; do đó ông trong câu này dẫn ý tưởng của họ đến sự sống lại, một chủ đề vui mừng hơn. Sự chết của Đấng Christ, mà không có sự sống lại theo sau, có thể đúng đã làm giảm và giết chết hy vọng của mọi môn đồ của Ngài; nhưng sự sống lại của Ngài làm sống lại lòng họ, và làm mới và thiết lập đời đời hy vọng của họ, không còn bị giảm như vậy nữa. Có khả năng là sứ đồ, khi ông viết điều này, nhớ cách nó đã là với ông và những sứ đồ còn lại, khi Đấng Christ đã chết. Trước đó họ đầy hy vọng được thăng tiến với Đấng Christ trong vương quốc của Ngài; nhưng khi Ngài đã chết, hy vọng của họ dường như bị dập tắt, và chết như với Ngài; nhưng khi Đấng Christ được làm cho sống lại, vì vậy hy vọng của họ được làm mới, và được thiết lập dồi dào, và lòng họ đầy niềm vui. Đấng Christ, bởi sự sống lại của Ngài, được nói là được sinh ra, Công vụ xiii. 33. “Đức Chúa Trời đã làm cho Chúa Giê-xu sống lại, như có chép, Ngươi là Con ta, hôm nay ta đã sinh ngươi.” Khi Cha làm cho Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, Ngài, như nó, được Cha sinh ra lại; và vì vậy môn đồ của Ngài cùng với Ngài được sinh ra lại đến một hy vọng sống động, hoặc như nó có lẽ có thể đã được dịch tốt hơn, một hy vọng sống. Cách diễn đạt, một hy vọng sống, dường như biểu thị ba điều: 1. Rằng như Đấng Christ kể từ sự chết của Ngài sống lại, vì vậy hy vọng của họ sống, và không chết, như hy vọng của các môn đồ, trong khi Đấng Christ đã chết, mặc dù các Cơ Đốc nhân chịu bắt bớ, các câu 6, 7. 2. Rằng hy vọng của họ bởi sự sống lại của Đấng Christ được thiết lập vô cùng, và được làm cho mạnh mẽ và sống động; để họ rất vui mừng, (câu 6.) vâng, vui mừng với niềm vui không thể nói được, và đầy vinh quang. 3. Điều dường như đặc biệt được ý hơn, hy vọng của họ được sinh ra và thiết lập bởi sự sống lại của Đấng Christ, là một hy vọng bất diệt và không bao giờ chết, như Đức Thánh Linh của ân điển trong các thánh đồ được gọi là nước sống, vì nó nảy lên đến sự sống đời đời. Giăng iv. Và Đấng Christ được gọi là bánh của sự sống, vì người ăn nó sẽ không chết, mà sống đời đời. Giăng vi. Hy vọng các môn đồ có trước sự chết của Đấng Christ, ở mức độ lớn đã chết khi Ngài đã chết. Nhưng bây giờ Đấng Christ đã sống lại, và sống đời đời; Khải Huyền i. 18. vì vậy hy vọng được sinh ra và thiết lập bởi sự sống lại của Đấng Christ, là một hy vọng sống, không bao giờ chết. Nó bây giờ được thiết lập quá nhiều bởi sự sống lại vinh quang đó của Đấng Christ, để không bao giờ chết lại, đến mức độ đó, hy vọng của các môn đồ đã chết, khi Đấng Christ chết. Đức Chúa Trời Cha làm cho Đấng Christ sống lại không hư hoại, không bao giờ chết nữa, và bởi đó sinh họ đến một cơ nghiệp không hư hoại. Một người cha giàu có sinh một đứa con đến một cơ nghiệp; vì vậy Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ của họ, và Cha của họ được nói ở đây, đã sinh họ đến một cơ nghiệp, và cơ nghiệp này không hư hoại, và không phai tàn. Và như cơ nghiệp của họ họ được sinh đến, là bất diệt và không phai tàn, vì vậy hy vọng của họ là một hy vọng sống và không phai tàn. Câu 4. Cùng quyền năng của Đức Chúa Trời, đã làm cho Đấng Christ sống lại bất diệt, sẽ giữ đức tin của họ sống, để nó sẽ không bao giờ chết; như câu 5. “Những người được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin đến sự cứu rỗi.” Để đức tin và hy vọng của họ vẫn sống, mặc dù họ phải chịu những thử thách lớn; ngay cả như vàng tinh khiết đã được luyện sẽ chịu lửa, các câu 6, 7.; và do đó sứ đồ khuyên họ hy vọng đến cuối, câu 13. hoặc hy vọng với một hy vọng sống và không bao giờ chết. [480] 1 Phi-e-rơ ii. 7, 8. “Do đó cho các ngươi là những người tin, Ngài là quý báu: nhưng cho những người không vâng lời, tảng đá những người xây dựng đã từ chối, cùng tảng đá đó đã trở thành đầu của góc, và một tảng đá vấp ngã, và một tảng đá xúc phạm,” &c. Có một số cách và khía cạnh, mà những tảng đá hoặc đá là có giá trị và có ích cho con người, trong mỗi cách Đấng Christ trong Kinh Thánh được so sánh với một tảng đá hoặc đá liên quan đến các tín hữu. 1. Một số tảng đá được đánh giá cao vì sự quý báu của bản chất và thực chất của chúng, và vẻ đẹp của hình dạng của chúng, và vì vậy được đánh giá như một kho báu lớn, và điều được trân trọng vì nó làm giàu và trang sức. Vì vậy Đấng Christ được nói là một tảng đá quý báu cho các tín hữu. Ngài được nói là một viên ngọc có giá lớn. Vì vậy Ngài được tượng trưng bởi những tảng đá quý hoặc đắt tiền được mang đến cho nền móng của đền thờ. 2. Những tảng đá hoặc đá là một ích lợi lớn cho loài người, như một nền móng chắc chắn của một tòa nhà; vì vậy Đấng Christ là cho các tín hữu. 3. Những tảng đá thường được sử dụng để phòng thủ khỏi kẻ thù; pháo đài của họ thường được xây dựng trên những tảng đá cao, hoặc những ngọn núi đá; vì vậy Đấng Christ thường được nói trong Kinh Thánh là tảng đá mạnh mẽ, tháp cao, nơi ẩn náu, và sự phòng thủ chắc chắn của các tín hữu. 4. Những tảng đá là ích lợi lớn cho những người lữ hành trong những sa mạc nóng khô của A-ra-bi, gần Ca-na-an, bởi những bóng mát của chúng. Ích lợi các tín hữu có bởi Đấng Christ, được so sánh với điều này, Ê-sai xxxii. ở đầu. 5. Trong một thời gian lũ lụt, những ngọn núi hoặc tảng đá sẽ là những nơi để đến để an toàn, để không bị áp đảo. Ích lợi các tín hữu có bởi Đấng Christ được so sánh với điều này, Thi thiên lxi. 2. “Khi lòng tôi bị áp đảo, hãy dẫn tôi đến tảng đá cao hơn tôi.” Ngược lại, có một số cách mà những tảng đá, hoặc đá, bị coi thường giữa con người, và có hại cho họ; mà trong đó Đấng Christ được so sánh với một tảng đá hoặc đá liên quan đến những người không tin: 1. Không có điều gì thường được con người coi và đối xử là vô giá trị hơn những tảng đá thông thường; vì vậy Đấng Christ bị coi thường và bị từ chối bởi những người không tin: như những người xây dựng vứt bỏ những tảng đá méo mó như không cho mục đích của họ, và không có giá trị. 2. Những tảng đá xúc phạm những người lữ hành, và là một dịp cho họ vấp ngã và ngã; vì vậy Đấng Christ là cho những người không tin, “một tảng đá vấp ngã.” 3. Những tảng đá rất thường gây tử vong cho những thủy thủ, và là dịp cho họ chịu đắm tàu; vì vậy những người hưởng thụ Phúc Âm, và có những phương tiện ân điển, nhưng thất bại qua sự không tin, trong Kinh Thánh được so sánh với những người chịu đắm tàu trên biển; 1 Ti-mô-thê i. 19. “Liên quan đến đức tin đã bị đắm tàu.” 4. Những tảng đá cao đó thích hợp nhất cho những nơi phòng thủ, có những vực sâu khủng khiếp, mà nếu con người ngã qua, họ sẽ bị vỡ thành từng mảnh: Ê-sai viii. 14. “Và Ngài sẽ là một nơi thánh; nhưng là một tảng đá vấp ngã, và một tảng đá xúc phạm, &c. Và nhiều người trong họ sẽ vấp ngã, và ngã, và bị vỡ, và bị bẫy, và bị bắt.” [150] 1 Phi-e-rơ iv. 6. “Vì cớ này Phúc Âm cũng được rao giảng cho những người đã chết, để họ có thể bị xét đoán theo con người trong xác thịt, và sống theo Đức Chúa Trời trong linh; tức là, để họ có thể bị xét đoán theo điều họ đã làm khi họ sống giữa con người trong xác thịt, như những người phàm khác, và sống theo Đức Chúa Trời trong linh; tức là, để linh của họ có thể sống, có thể tiếp tục tồn tại trước Đức Chúa Trời, và như Đức Chúa Trời phân tách khỏi những thân thể xác thịt, và theo như Đức Chúa Trời vui lòng, để cố định trạng thái của họ. [140] 2 Phi-e-rơ i. 10. “Do đó hơn nữa, hỡi anh em, hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của các ngươi chắc chắn; vì người làm những điều này sẽ không bao giờ ngã.” Sứ đồ đã khuyên hãy siêng năng thêm vào đức tin của chúng ta, đức hạnh, &c. và nói với chúng ta rằng nếu chúng ta làm những điều này chúng ta sẽ không cằn cỗi và không có trái trong sự hiểu biết, &c. Bấy giờ ông đưa ra một lập luận khác; ông nói với chúng ta rằng việc bỏ bê những điều đó, là cách để nghi ngờ về tình trạng của chúng ta, “Người thiếu những điều đó đã quên rằng người ấy đã được thanh tẩy khỏi những tội lỗi cũ của mình;” do đó ý nghĩa của câu này là, hơn nữa hãy siêng năng trong những điều đó, để các ngươi có thể làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của các ngươi chắc chắn; như rõ ràng bởi mệnh đề sau, “vì người làm những điều này sẽ không bao giờ ngã;” “Do đó hơn nữa,” như thể nói, hơn nữa vì điều này, tức là “để các ngươi có thể làm cho,” &c. [265] 2 Phi-e-rơ i. 11., đến cuối. Câu 11. ”Vì vậy một lối vào sẽ được phục vụ cho các ngươi dồi dào vào vương quốc của Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta.” Bởi vương quốc dường như được sứ đồ ý, và được các Cơ Đốc nhân trong những ngày đó hiểu, là vương quốc Đấng Christ sẽ thiết lập và thiết lập tại sự đến lần thứ hai của Ngài, được nói trong câu 16. Đó là sự hoàn thành chính của lời tiên tri đó về vương quốc của Con Đức Chúa Trời trong các chương 2 và 7 của Đa-ni-ên, và là điều lớn nhất được Đấng Christ ý khi Ngài nói về việc Ngài đến trong vương quốc của Ngài. Câu 12. ”Do đó tôi sẽ không lơ là luôn nhắc nhở các ngươi về những điều này, mặc dù các ngươi biết chúng, và được thiết lập trong sự thật hiện tại.” Bởi sự thật hiện tại dường như được ý là giáo lý về sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, vì có một số kẻ bội đạo và thầy dạy giả giữa họ gần đây nổi lên, được nói đến, chương ii. 3. đã phủ nhận nó, và chống lại nó. Họ phủ nhận Chúa đã mua họ, chương ii. 1.; và kết quả là phủ nhận sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, như thể hiện trong chương iii. Họ là những người chế nhạo, bước đi theo dục vọng của chính họ, nói, Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu, vì sứ đồ trong chương đó không chỉ nói về một loại người như vậy như tương lai, mà như điều bấy giờ hiện tại, như đã được các sứ đồ của Chúa Giê-xu báo trước, câu 2. Các sứ đồ đã báo trước về những người chế nhạo sẽ đến trước sự đến của Đấng Christ, như họ biết, và sứ đồ nói về loại người đó ông đã mô tả trong chương thứ hai như một phần là sự ứng nghiệm của lời dự đoán của họ, như sứ đồ Giăng nói, 1 Giăng ii. 18. “Hỡi con nhỏ, đây là thời cuối cùng; và như các ngươi đã nghe rằng kẻ chống nghịch Đấng Christ sẽ đến, ngay cả bây giờ đã có nhiều kẻ chống nghịch Đấng Christ, bởi đó chúng ta biết đây là thời cuối cùng.” Vì vậy ở đây, chương ii. 3. sứ đồ Phi-e-rơ nhắc họ, cách các sứ đồ của Chúa Giê-xu đã nói với họ, và họ biết bởi lời của họ, rằng trong những ngày cuối cùng những người chế nhạo sẽ đến. Do đó sứ đồ không muốn họ bị sốc bởi chúng, bây giờ chúng đã đến. Rõ ràng là sứ đồ nói về chúng như hiện tại, và không chỉ đơn thuần tương lai, bởi phần sau của chương đó, đặc biệt các câu 5, 8, 9, 10, 15, 16, 17. Để giáo lý về sự đến lần thứ hai của Đấng Christ là giáo lý đặc biệt bị những kẻ bội đạo giữa họ chống lại vào ngày đó, và do đó giáo lý đó là điều sứ đồ gọi là sự thật hiện tại. Sứ đồ, trong câu này, biểu thị cho họ rằng ông viết thư tín này để thiết lập họ, và nhắc nhở họ trong điều ông gọi là sự thật hiện tại; nhưng đó là sự thật về sự đến lần thứ hai của Đấng Christ ông viết thư tín này để thiết lập họ trong đó, như thể hiện trong đầu chương 3, nơi ông sử dụng cùng cách diễn đạt về việc nhắc nhở họ. Thư tín thứ hai này tôi bây giờ viết cho các ngươi, trong cả hai tôi khuấy động tâm trí trong sạch của các ngươi bằng cách nhắc nhở, để các ngươi có thể nhớ những lời đã được các tiên tri thánh nói trước, và điều răn của chúng tôi các sứ đồ của Chúa và Đấng Cứu Thế;” và lời và điều răn đó là điều họ nói với họ về sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, như thể hiện trong điều theo sau ở đó. Câu 16. ”Vì chúng tôi không theo những chuyện cổ tích được tạo ra một cách khéo léo, khi chúng tôi làm cho các ngươi biết quyền năng và sự đến của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Chúng tôi, tức là các sứ đồ, không theo những chuyện cổ tích được tạo ra một cách khéo léo, khi chúng tôi dạy các ngươi sự thật hiện tại này về sự đến lần thứ hai của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vì ông nói về điều này như một giáo lý các sứ đồ đã dạy họ trước đó, chương iii. 2. Những kẻ bội đạo này đưa ra rằng điều Chúa Giê-xu đã nói về sự đến lần thứ hai của Ngài, chỉ là một chuyện cổ tích được Ngài tạo ra một cách khéo léo, có lẽ để duy trì uy tín của những sự giả vờ trước đây của Ngài về việc là Đấng Mê-si-a được tiên tri, Đấng sẽ thiết lập nước thiên đàng, khi nếu không Ngài sẽ mất tất cả bởi những đau khổ và sự hổ thẹn Ngài gặp phải trong khi còn sống, và để giữ nhiệt huyết của những người theo Ngài, và vì vậy danh và vinh dự của Ngài, sau sự chết của Ngài. Các câu 16, 17, 18. “Nhưng là những nhân chứng mắt thấy về sự uy nghi của Ngài,” &c. Họ, các sứ đồ, không chỉ nghe Ngài nói, rằng Ngài sẽ đến trong vương quốc của Ngài trong quyền năng và vinh quang lớn, mà họ theo một cách là những nhân chứng mắt thấy về nó, trong đó họ là những nhân chứng mắt thấy về một điều gì đó trong Đấng Christ là một của cầm đáng chú ý và kỳ diệu và sự nếm trước của nó, tức là vinh quang của sự hóa hình của Ngài. Vinh quang của sự hóa hình được bày tỏ cho Phi-e-rơ, người viết thư tín này, và hai môn đồ khác, với chính mục đích đó, để nó có thể là một của cầm về điều Ngài đã nói với họ về việc Ngài đến trong vương quốc của Ngài, và một mẫu vật của vinh quang của sự đến lần thứ hai của Ngài. Vì trong mỗi nhà truyền Phúc Âm trong ba nhà truyền Phúc Âm bản ghi chép về sự hóa hình của Đấng Christ theo sau ngay sau việc Đấng Christ báo trước cho họ về việc Ngài đến trong vương quốc của Ngài. Điều họ thấy về vinh quang của sự hóa hình của Đấng Christ là một bằng chứng về hai điều phụ thuộc lẫn nhau, cả hai đều những kẻ bội đạo này phủ nhận. Thứ nhất, Nó là một bằng chứng rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, cùng Đấng được tuyên bố bởi tiếng nói nói rằng, “Đây là Con yêu dấu của ta.” Những kẻ bội đạo này phủ nhận điều này, chương ii. câu 1. “phủ nhận Chúa đã mua họ.” Điều này rõ ràng bởi vinh quang đó họ thấy: như, 1. Vinh quang Đấng Christ xuất hiện ở đó là thần thánh và xuất sắc đáng ngưỡng mộ như vậy, và có một vẻ ngoài sáng chói và rõ ràng như vậy của thần tính, một sự giống nhau đáng ngưỡng mộ và không thể nói được như vậy về sự trọn vẹn vinh quang vô hạn của Đức Chúa Trời, sự uy nghi đáng sợ của Ngài, sự thanh khiết của Ngài, và ân điển và tình yêu ngọt ngào vô hạn, rõ ràng biểu thị Ngài là một ngôi vị thần thánh. Sứ đồ nói, “Ngài nhận từ Cha, vinh dự và vinh quang:” thuật ngữ được gấp đôi và thay đổi như vậy để biểu thị sự xuất sắc vượt trội của vinh quang. Không nghi ngờ gì có một tầm nhìn bên trong, hoặc cảm giác sống động của lòng, về vinh quang thuộc linh của Đấng Christ đi kèm với tầm nhìn của Phi-e-rơ về vinh quang hữu hình của Đấng Christ. Có một vẻ đẹp, sự uy nghi, và sự sáng chói không thể nói được trong gương mặt của Ngài, giơ ra và tượng trưng một cách tự nhiên những sự xuất sắc của tâm trí Ngài, sự thánh khiết của Ngài, sự nhu mì trên trời của Ngài, và ân điển, và tình yêu, và sự uy nghi đó nói về sự thống nhất của Ngài với Thần Tính, và bởi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đi kèm, kích thích trong Phi-e-rơ, và hai người khác ở với ông, một cảm giác lớn về những sự trọn vẹn đó, và sự xuất sắc vô cùng của chúng, sự đáng thờ phượng, và sự ngọt ngào. Và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không nghi ngờ gì đi kèm với lời của Đức Chúa Trời, Phi-e-rơ và người kia bấy giờ nghe, để lời đó được hiểu và tin một cách thuộc linh; để vinh quang của Đấng Christ bấy giờ được bày tỏ cho các môn đồ theo ba cách: bởi những tia sáng, nó được trưng bày cho mắt họ; bởi tiếng nói, nó được tuyên bố cho tai họ; và bởi Đức Thánh Linh, cho linh hồn họ. Điều cuối cùng là bằng chứng thuyết phục và chắc chắn nhất cho họ về thần tính của Đấng Christ. Vinh quang này của Đấng Christ, các sứ đồ bấy giờ thấy, cả vinh quang bề ngoài và vinh quang thuộc linh, mà vinh quang bề ngoài có một sự giống nhau, xuất hiện một cách đáng chú ý nhất là như vậy vượt trội phù hợp với Con Một, được yêu dấu thân thiết, và đáng yêu vô hạn của Đức Chúa Trời. Do đó, sứ đồ Giăng, là một nhân chứng mắt thấy khác về nó, nói có lẽ với sự nhắc đến đặc biệt về điều này, Giăng i. 14. nói, “Chúng ta đã nhìn vinh quang của Ngài, vinh quang như của Con Một của Cha, đầy ân điển và sự thật.” Nó trưng bày không chỉ sự lớn lao thần thánh trong sự uy nghi của nó sứ đồ Phi-e-rơ trong chỗ này đặc biệt nói đến, mà còn ân điển và tình yêu thần thánh trong sự ngọt ngào của nó. 2. Vinh quang này xuất hiện trong con người của Đấng Christ, đúng giống vinh quang xuất sắc đó sứ đồ nói đến, mà từ đó tiếng nói đến, câu 17. Vì ở đó trên ngọn núi có một vinh quang bề ngoài, như một biểu tượng hữu hình của sự hiện diện của Đức Chúa Trời Cha, và bởi đó Ngài được tượng trưng; cũng như một vinh quang bề ngoài trong Đức Chúa Trời Con, tức là đám mây sáng chói đó che phủ họ. Có một vinh quang trong đám mây đó sứ đồ gọi là một vinh quang xuất sắc. Khi trong các nhà truyền Phúc Âm nó được nói rằng một đám mây sáng chói che phủ họ, nó không có ý là một đám mây sáng hoặc trắng như vậy chiếu sáng bởi một sự chiếu sáng trên nó từ một thân thể chiếu sáng nào đó, như một số đám mây bởi sự phản chiếu sáng chói của ánh sáng mặt trời; mà là một đám mây sáng bởi một ánh sáng bên trong chiếu sáng ra khỏi nó, mà ánh sáng đó sứ đồ gọi là một vinh quang xuất sắc. Nó có lẽ là một loại ánh sáng ngọt ngào, xuất sắc không thể nói được, khác biệt hoàn toàn với và vượt xa ánh sáng của mặt trời. Mọi ánh sáng đều ngọt ngào, nhưng điều này dường như ngọt ngào vô cùng hơn bất kỳ ánh sáng nào khác họ từng có; gây ấn tượng một ý tưởng nào đó chúng ta không thể lĩnh hội, chưa bao giờ thấy nó, như chúng ta không thể lĩnh hội điều gì về ánh sáng hơn những gì chúng ta đã thấy; chúng ta không thể lĩnh hội một ánh sáng như vậy như ánh sáng của mặt trời, nếu chúng ta chưa thấy nó, cũng không bất kỳ màu sắc nào, xanh dương, đỏ, xanh lá, tím, cũng không bất kỳ màu nào khác. Đức Chúa Trời không nghi ngờ gì có thể kích thích những ý tưởng khác về ánh sáng trong tâm trí chúng ta bên cạnh bất kỳ ý tưởng nào chúng ta đã có, và vượt xa chúng; một ánh sáng mang lại sự ngọt ngào và vui thích cho tầm nhìn, vượt xa mọi vui thích của những giác quan thô thiển và thấp kém hơn. Do đó, Phi-e-rơ sứ đồ, người viết thư tín này, vô cùng vui thích với nó trong thời gian của nó, làm cho ông nói, “Thật tốt cho chúng ta ở đây;” và làm cho ông nói về việc xây dựng những lều, và nghĩ về việc trải qua phần đời còn lại của mình ở đó; và ông vẫn (mặc dù bây giờ già và gần cuối đời, các câu 13, 14.) giữ một cảm giác sống động về sự vinh quang và dễ chịu tinh tế của ánh sáng đó, khi ông diễn đạt mình như ông làm ở đây, gọi nó là vinh quang xuất sắc. Và có lẽ có một sự giống nhau chính xác giữa vinh quang các môn đồ thấy trong mặt của Đấng Christ, và vinh quang họ thấy trong đám mây này, tuyên bố Ngài là Con Đức Chúa Trời; vì họ thấy Ngài là hình ảnh rõ ràng của Ngài. Sứ đồ Giăng, người thấy điều này, có lẽ sau đó trong những khải tượng của ông, thấy cùng loại ánh sáng và vinh quang như vậy như một sự phát ra của vinh quang của Đức Chúa Trời, lấp đầy Giê-ru-sa-lem mới, mà ông bây giờ thấy lấp đầy ngọn núi của sự hóa hình, hình bóng của điều ông đưa ra một bản ghi chép trong “Có vinh quang của Đức Chúa Trời; và ánh sáng của nàng như một tảng đá quý báu nhất, ngay cả như một tảng đá jasper, trong suốt như pha lê.” Ánh sáng ông bấy giờ thấy dường như khác biệt hoàn toàn về bản chất với bất kỳ ánh sáng nào sẽ được thấy trong thế gian này, và ngọt ngào và xuất sắc vô cùng hơn. Ông rõ ràng thiếu những lời và sự tương tự để truyền đạt ấn tượng của chính ông về nó cho tâm trí chúng ta; ông thiếu một điều gì đó xuất sắc, và ngọt ngào, và quý báu đủ để trình bày nó. Ông nói, “Nó như một tảng đá quý báu nhất;” ông không biết tảng đá nào quý báu, hoặc sáng, hoặc xuất sắc đủ cho tầm nhìn; nhưng ông nói nó “như một tảng đá jasper,” giống điều đó hơn bất kỳ điều nào khác; nhưng điều đó không đủ, và do đó ông thêm, “trong suốt như pha lê;” và từ toàn bộ chúng ta có thể thu thập, nó là một điều gì đó ông không thể diễn đạt, và rằng không có điều gì giống nó. (Vide Ghi chú về câu.) Vì vậy nó là cùng loại ánh sáng mà môn đồ yêu dấu này có vinh quang của Đức Chúa Trời được tượng trưng bởi, Khải Huyền iv. 3. “Đấng ngồi trên nó như một tảng đá jasper và một tảng đá sardine;” một tảng đá jasper và một tảng đá sardine có màu sắc khác nhau, một xanh lá và một đỏ. Vậy làm thế nào ánh sáng có thể xuất hiện giống cả hai? Bởi điều này rõ ràng, rằng quả thật nó không giống cả hai, và rằng sứ đồ không thể tìm thấy điều gì để tượng trưng nó bởi; có mọi điều xuất sắc trong cả hai. Điều này giống phần nào việc ông thấy rằng đường phố của Giê-ru-sa-lem mới như vàng nguyên chất, và nhưng như kính trong suốt, Khải Huyền xxi. 18. 3. Vinh quang này họ thấy trong Đấng Christ, xuất hiện với họ như được truyền đạt từ vinh quang đó trong đám mây, vì sứ đồ nói Ngài nhận từ Cha vinh dự và vinh quang. Ánh sáng trong con người của Đấng Christ xuất hiện với họ như được thắp sáng, hoặc được sinh ra, như nó, bởi ánh sáng trong đám mây; hoặc vinh quang trong đám mây xuất hiện chiếu sáng trên Đấng Christ, và vì vậy truyền đạt cùng sự sáng chói xuất sắc. Điều này lại tuyên bố Ngài là Con Đức Chúa Trời, vì nó cho thấy Ngài là hình ảnh rõ ràng của Cha, và đến từ Cha, như được Cha sinh ra. Như vậy vinh quang của sự hóa hình của Đấng Christ là một bằng chứng rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời. Thứ hai. Nó cũng là một bằng chứng đặc biệt và trực tiếp rằng điều Ngài đã nói một chút trước đó về sự đến lần thứ hai của Ngài, là thật. Bởi nó một mẫu vật của vinh quang đó Ngài sẽ xuất hiện bấy giờ được ban, và cho thấy rằng đây là con người tiên tri Đa-ni-ên đã báo trước sẽ đến trong một vương quốc vinh quang như vậy, mà người Do Thái gọi là nước thiên đàng, bởi sự đồng ý có giữa vinh quang này họ thấy trong Đấng Christ, và vinh quang Đa-ni-ên mô tả ở trong con người đó sẽ thiết lập vương quốc đó, mà áo của người ấy được nói là trắng như tuyết. Đa-ni-ên vii. 9. Như áo của Đấng Christ được nói là trắng như ánh sáng, và vì vậy như không người tẩy nào trên đất có thể làm trắng chúng. Và tiếp theo, bên cạnh vinh quang hữu hình, sứ đồ đề cập tiếng nói phát ra từ vinh quang xuất sắc trong đám mây, “Đây là Con yêu dấu của ta, trong Ngài ta rất vui lòng; hãy nghe Ngài” (mặc dù mệnh đề cuối cùng, “Hãy nghe Ngài,” không được đề cập ở đây). Đáng chú ý là nó là chính điều, vinh quang trong đám mây tuyên bố cho mắt của các sứ đồ, tiếng nói trong đám mây tuyên bố cho tai họ. Sự truyền đạt hữu hình từ vinh quang này đến Đấng Christ, một vinh quang như sinh ra một vinh quang khác, và sự giống nhau chính xác của vinh quang được sinh ra, tuyên bố Ngài là Con Đức Chúa Trời; và sự đồng ý ngọt ngào và chính xác giữa hai vinh quang, và sự thống nhất xuất hiện bởi sự truyền đạt, biểu thị tình yêu giữa Cha và Con, như Ngài rất vui lòng trong Ngài. Và vinh quang này, được ban như một mẫu vật của vinh quang của sự đến lần thứ hai của Ngài, tuyên bố sự thật về điều Ngài đã nói với họ gần đây về sự đến lần thứ hai của Ngài: cùng điều tiếng nói tuyên bố một cách ngụ ý, khi nó bảo họ nghe Ngài, hoặc tin điều Ngài nói, mà các môn đồ nghe nó, phải đặc biệt áp dụng cho những điều Ngài đã nói với họ gần đây nhất, và hướng dẫn họ trong đó. Câu 19. ”Chúng ta cũng có một lời tiên tri chắc chắn hơn, mà các ngươi làm tốt khi chú ý đến nó, như một ánh sáng chiếu sáng trong một nơi tối tăm, cho đến khi ngày hừng sáng, và sao mai mọc trong lòng các ngươi.” Bởi lời tiên tri ở đây được ý là, sự bày tỏ bằng văn bản đứng vững Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh của Ngài, như thể hiện trong hai câu tiếp theo. Điều này được nói là chắc chắn hơn một tiếng nói từ trời. Nhưng sứ đồ có một sự nhắc đến đặc biệt về phần tiên tri của sự bày tỏ bằng văn bản này, và nhất là những phần nói về vinh quang của vương quốc của Đấng Christ, là chủ đề chính của lời tiên tri Kinh Thánh, đặc biệt lời tiên tri đó trong chương 7 của Đa-ni-ên, nói về nước thiên đàng. Lời tiên tri này như một ánh sáng chiếu sáng trong một nơi tối tăm. Thời gian của sự đến của Đấng Christ ở đây được nói là buổi sáng, khi Đấng Christ, là Mặt Trời, sẽ mọc và xuất hiện; và vương quốc hạnh phúc của Ngài Ngài sẽ thiết lập bấy giờ, được tượng trưng là thời gian ban ngày. Nhưng thời gian đi trước đó, ở đây được tượng trưng là thời gian ban đêm, hoặc một thời gian của sự tối tăm, và chúng ta sống trong thời gian đó, như ở trong một nơi tối tăm. Lời tiên tri như một ánh sáng chiếu sáng trong một nơi tối tăm, hoặc như ánh sáng của một ngôi sao sáng trong đêm này, một ánh sáng đi trước ngày của sự đến của Đấng Christ, như sao mai là tiền lệ của ngày. Những lời tiên tri về ngày đó báo trước nó, như sao mai báo trước ngày sắp đến. Các tiên tri là những người báo trước của mùa được phước đó, như sao mai là người báo trước của ngày. Bởi những lời tiên tri về ngày đó đi trước nó, một phần ánh sáng của ngày đó được bày tỏ trước, và vì vậy được phản chiếu đến nó, để một phần ánh sáng của lửa được dự đoán trước, như bởi sao mai trong khi trời vẫn còn đêm. Nếu chúng ta chú ý đến những lời tiên tri đó, chúng ta sẽ hưởng thụ ánh sáng đi trước này trong lòng chúng ta, và vì vậy sao mai này sẽ mọc; bấy giờ đức tin của chúng ta trong những lời tiên tri này sẽ là bằng chứng về Mặt Trời vinh quang đó bây giờ không thấy, và sẽ làm cho ánh sáng của Ngài được hy vọng ở một mức độ hiện diện trong thế gian tối tăm này, và trong lòng tối tăm của chúng ta. Chúng ta sẽ ở một mức độ có niềm vui của buổi sáng của sự đến của Đấng Christ trước; chúng ta sẽ có một ánh sáng trong lòng chúng ta sẽ là một của cầm và tiền lệ của ánh sáng vinh quang của ngày đó, như sự hừng sáng của ngày trước khi mặt trời mọc. Thế gian này là một nơi tối tăm mà không có Đấng Christ, và do đó tối tăm cho đến khi Ngài đến, và cho đến khi vương quốc vinh quang của Ngài được thiết lập. Nó xuất hiện là như vậy bây giờ, đặc biệt trong hoàn cảnh của các Cơ Đốc nhân sứ đồ bây giờ viết cho, một thế gian của những tà giáo, những sự lừa dối lớn, và sự gian ác khủng khiếp. Họ ở trong một nơi tối tăm; họ không chỉ bị bao quanh bởi người ngoại giáo, và phải chịu bắt bớ, như thể hiện trong thư tín đầu tiên của Phi-e-rơ, được viết cho cùng các Cơ Đốc nhân, như rõ ràng trong chương iii. 1. mà còn ở giữa những kẻ dị giáo và bội đạo hèn hạ, như đã được nói rồi, và Đấng Christ trì hoãn sự đến của Ngài, và họ có nhiều cám dỗ để phủ nhận sự thật hiện tại, và mất hy vọng của họ về việc mặt trời mọc. Khi một người ở trong một nơi tối tăm, và đang trong nguy cơ vấp ngã và ngã, và bị mất, và có một ánh sáng được giơ ra cho người ấy, để hướng dẫn người ấy vào, điều đó phù hợp với người ấy để chú ý đến nó, và giữ mắt mình trên nó, kẻo người ấy ra khỏi đường và ngã vào tai họa. [484] 1 Giăng ii. 18. “Hỡi con nhỏ, đây là thời cuối cùng; và như các ngươi đã nghe rằng những kẻ chống nghịch Đấng Christ sẽ đến, ngay cả bây giờ đã có nhiều kẻ chống nghịch Đấng Christ, bởi đó chúng ta biết đây là thời cuối cùng.” Không hợp lý khi nghĩ rằng sứ đồ giả định, rằng thời gian này là phần sau của khoảng thời gian sẽ từ sự thăng thiên của Đấng Christ đến sự đến lần thứ hai của Ngài đến sự phán xét chung. Vì rõ ràng bởi điều ông nói ở đây, rằng ông biết rằng kẻ chống nghịch Đấng Christ vĩ đại sẽ đến trước điều đó. Và nếu ông giả định rằng kẻ chống nghịch Đấng Christ vĩ đại này bây giờ xuất hiện, không có khả năng là ông sẽ diễn đạt mình như ông làm, ngay cả bây giờ đã có nhiều kẻ chống nghịch Đấng Christ. Ông đúng hơn sẽ nói, “Ngay cả bây giờ kẻ chống nghịch Đấng Christ đã đến;” và sẽ giải mã người ấy, và chỉ ra người ấy.
Do đó chúng ta phải hiểu sứ đồ như sau: “Bấy giờ đã lâu kể từ khi các sứ đồ báo trước sự đến của kẻ chống nghịch Đấng Christ, mà họ đã nói với các ngươi trong thời đại đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, kéo dài từ sự thăng thiên của Đấng Christ đến sự phá hủy Giê-ru-sa-lem; và bây giờ, kể từ sự phá hủy của Giê-ru-sa-lem, đã bắt đầu trạng thái cuối cùng của mọi sự, thời đại cuối cùng của thế gian, sẽ tiếp tục từ sự phá hủy Giê-ru-sa-lem, và việc bãi bỏ hoàn toàn thời kỳ Cựu Ước đến cuối thế gian, mà các sứ đồ thường gọi là những ngày sau rốt, và những thời cuối cùng; mà trong thời đại cuối cùng đó họ báo trước rằng kẻ chống nghịch Đấng Christ sẽ xuất hiện, 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 3., &c. 1 Ti-mô-thê iv. 1., &c. 2 Ti-mô-thê iii. 1., &c.; và bây giờ tinh thần của kẻ chống nghịch Đấng Christ xuất hiện rất rõ ràng; và có nhiều kẻ bội đạo và kẻ làm hư hoại, chúng ta có thể coi như những tiền lệ của kẻ chống nghịch Đấng Christ, và do đó là một bằng chứng rằng chúng ta bây giờ đã đến thời đại cuối cùng đó mà trong đó đã được báo trước rằng kẻ chống nghịch Đấng Christ sẽ nổi lên; điều này phải làm cho các ngươi cư xử thận trọng hơn, vì các sứ đồ thường nói với các ngươi rằng những thời cuối cùng đó mà trong đó kẻ chống nghịch Đấng Christ sẽ xuất hiện sẽ là những thời nguy hiểm.” [287] Giăng iii. 9. “Bất cứ ai được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, không phạm tội,” tức là người ấy không tái phạm, hoặc sa ngã khỏi sự công chính vào tội lỗi lại; [“vì hạt giống của Ngài còn lại trong người ấy,”] tức là hạt giống mà bởi đó người ấy được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, cùng hạt giống đó bởi đó người ấy được Đức Chúa Trời sinh ra, còn lại trong người ấy, và do đó người ấy không sa ngã đến một trạng thái và nghề của tội lỗi lại, mà từ đó người ấy được sinh ra, và được sinh bởi hạt giống đó. [104] Giu-đe câu 9. “Người tranh luận về thân thể của Môi-se.” Điều được nhắc đến là điều được đề cập Xa-cha-ri iii. 2. Hội Thánh của người Do Thái được gọi là thân thể của Môi-se, như Hội Thánh Cơ Đốc được gọi là thân thể của Đấng Christ. Môi-se trong điều này là một hình bóng của Đấng Christ. [188] Giu-đe câu 14, 15. “Hê-nóc cũng vậy, người thứ bảy từ A-đam, đã nói tiên tri về những người này, rằng, Nầy Chúa đến với mười nghìn thánh đồ của Ngài, để thi hành sự phán xét,” &c. Có khả năng là lời tiên tri này của Hê-nóc có sự nhắc đến trực tiếp hơn về sự phá hủy những kẻ không tin kính của thế gian cũ bởi trận lụt. Những tội nhân đó Giu-đe nói đến giống như họ, và sự phá hủy của họ sẽ giống như của họ. 2 Phi-e-rơ ii. 5. Trông rất có khả năng là Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ những thiết kế của Ngài cho Hê-nóc, về việc lật đổ thế gian, thấy rằng ông rất thân mật trò chuyện với Ngài, và thế gian đã quá hư hoại trong những ngày của ông; điều này có lẽ là một lý do tại sao Đức Chúa Trời mang ông ra khỏi thế gian, Ngài sẽ không để một người thân yêu với Ngài như vậy sống giữa một đám đông gian ác, đáng ghê tởm như vậy, để linh hồn ông liên tục bị phiền toái bởi chúng. Con trai của Hê-nóc Mê-tu-sê-la sống cho đến chính năm trận lụt đến; và, nếu vậy, vô cùng có khả năng là Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ một điều gì đó cho ông về sự phá hủy dự định của Ngài đối với chúng. Lời tiên tri này được áp dụng cho những kẻ dị giáo đó và sự phá hủy của họ, rất giống cách nhiều lời tiên tri của Cựu Ước được áp dụng trong Tân Ước cho những điều khác, hơn những gì chúng biểu thị trực tiếp nhất. Nhiều lời tiên tri của Kinh Thánh có thể áp dụng cho nhiều điều; như lời tiên tri của Đấng Christ về sự phá hủy Giê-ru-sa-lem, có thể áp dụng cho sự phá hủy của chủ nghĩa ngoại giáo trong đế quốc La Mã, và cho cuối thế gian: Đức Thánh Linh toàn tri có mắt hướng đến nhiều điều trong điều Ngài nói. Nơi sứ đồ nói, “Hê-nóc đã nói tiên tri về những người đó,” ông có thể được hiểu là có ý về những người thuộc loại đó, tức là về loại người dâm dục đó. [200] Rằng Hê-nóc đã nói tiên tri về trận lụt, còn có khả năng hơn từ cái tên ông đặt cho con trai mình, Mê-tu-sê-la, vì phần đầu tiên của nó Methu, có nghĩa là người ấy đã chết, và shelah có nghĩa là sự gửi đi; để điều được ngụ ý trong cái tên dường như là khi người ấy chết, Đức Chúa Trời sẽ gửi đi; và có lẽ có một lời tiên tri ẩn trong nó, rằng khi Mê-tu-sê-la chết Đức Chúa Trời sẽ gửi thảm họa lớn đó Hê-nóc đã báo trước điều này đã xảy đến theo đó, vì trận lụt đến chính năm đó Mê-tu-sê-la chết. [357] “Và Hê-nóc cũng vậy, người thứ bảy từ A-đam, đã nói tiên tri về những người này, rằng, Nầy, Chúa đến với mười nghìn thánh đồ của Ngài.” Đáng chú ý là Hê-nóc, người đầu tiên trong mọi tiên tri, đã nói tiên tri về sự việc cuối cùng là chủ đề của lời tiên tri; và sự việc đó là chủ đề lớn nhất của những lời tiên tri của Kinh Thánh, và trong đó hầu hết những lời tiên tri của Kinh Thánh kết thúc. Mặc dù đây không phải là sự việc kỳ diệu nhất là chủ đề của lời tiên tri, vì đó là sự chết của Đấng Christ; nhưng đây là sự việc lớn nhất là trái của sự việc đó. Trong điều này mục đích của sự chết của Đấng Christ được hoàn thành; và sự đến cuối cùng này của Đấng Christ, cùng với điều được hoàn thành bởi nó, theo nhiều khía cạnh là lớn nhất trong mọi sự việc; và nó là như vậy trong khía cạnh này, rằng nó là điều mọi sự Đức Chúa Trời đã làm, và mọi sự Đấng Christ đã làm và chịu, và mọi sự việc của sự quan phòng từ buổi ban đầu của thế gian, và mọi sự Ngài đã báo trước, cuối cùng kết thúc trong đó. Do đó, với điều này lời tiên tri Kinh Thánh cả bắt đầu và kết thúc; nó bắt đầu trong lời tiên tri của Hê-nóc, là lời tiên tri đầu tiên chúng ta có bản ghi chép trong Kinh Thánh; và nó kết thúc với điều này trong những lời cuối cùng của người cuối cùng trong các tiên tri, ngay cả Giăng, trong phần kết của sách Khải Huyền. [270] Khải Huyền iv. 3. “Và có một cầu vồng xung quanh ngai vàng, trong tầm nhìn như một viên ngọc lục bảo.” Cầu vồng chúng ta biết được Đức Chúa Trời chỉ định như một dấu hiệu của giao ước nhân từ của Ngài với loài người. Đức Chúa Trời được bao quanh bởi một cầu vồng, biểu thị rằng khi Ngài ngồi và trị vì, và bày tỏ chính mình trong Hội Thánh của Ngài, Ngài xuất hiện như được bao quanh bởi lòng thương xót. Như ngày xưa, ngai vàng của Đức Chúa Trời trong nơi chí thánh, nơi Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình trong Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên, được gọi là nắp thi ân, vì vậy ở đây có một cầu vồng, dấu hiệu của giao ước nhân từ của Đức Chúa Trời, xung quanh ngai vàng Ngài ngồi trên. Cầu vồng này trong tầm nhìn như một viên ngọc lục bảo, là một viên đá quý có màu xanh lá vô cùng đáng yêu; xanh như vậy, để màu này xuất hiện trong không điều gì khác sống động và đáng yêu như vậy. Màu này là một biểu tượng thích hợp nhất của ân điển thần thánh; nó là một màu rất sống động; không xỉn như xanh dương hoặc tím, và nhưng dễ chịu nhất cho tầm nhìn, dễ chịu hơn những màu rực lửa hơn của vàng và đỏ. Nó là màu của cỏ, thảo mộc, và cây cối, và mọi sự tăng trưởng của đất, và do đó phù hợp biểu thị sự sống, sự thịnh vượng, sự phồn thịnh, và hạnh phúc, thường trong Kinh Thánh được so sánh với sự tăng trưởng xanh, thịnh vượng của đất. Như ảnh hưởng nhân từ của mặt trời trên mặt đất được thể hiện bởi màu này trên mọi màu khác, vì vậy ân điển và ảnh hưởng nhân từ và sự truyền đạt của Đức Chúa Trời phù hợp được tượng trưng bởi màu này. Màu này là màu của niềm vui và sự vui mừng. Những cánh đồng được nói là kêu lên vì niềm vui, và cũng hát, bởi vẻ ngoài của chúng trong một màu xanh vui tươi: như màu đỏ được sử dụng để biểu thị sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời, trong Xa-cha-ri i. 8. và ở nơi khác; vì vậy màu xanh lá là biểu tượng của ân điển thần thánh, như Tiến sĩ Doddridge quan sát: điều này không ngụ ý rằng cầu vồng không có màu nào khác, mà rằng tỷ lệ của màu xanh lá lớn hơn thông thường. [109] Khải Huyền iii. 4. “Họ sẽ đi với ta trong trang phục trắng, vì họ xứng đáng:” tức là, họ thích hợp, như chúng ta thường sử dụng từ đó. [271] Mặt trăng là một hình bóng của sự bày tỏ Đức Chúa Trời đã thực hiện, và của những nghi lễ Ngài đã thiết lập, dưới Cựu Ước, hoặc hiến pháp và sự quản lý Cựu Ước, và được sử dụng như vậy, Khải Huyền xii. 1. vid. Ghi chú tại chỗ.; và nó cũng được sử dụng trong Kinh Thánh như một hình bóng của Hội Thánh; nó là như vậy trong lễ của trăng mới; vid. Ghi chú về Dân số ký x. 10. Hội Thánh, dưới Cựu Ước, trong việc thiết lập lễ đó, phải được giả định là được tượng trưng dưới hình bóng của mặt trăng trước sự kết hợp của nó với mặt trời, tức là Đấng Christ, mặt trời mà từ Ngài Hội Thánh mượn ánh sáng của nàng. Ánh sáng Phúc Âm được ban cho Hội Thánh Cựu Ước trong những thời đại liên tiếp khác nhau của nó, rất giống ánh sáng của mặt trăng trong những phần khác nhau của vòng quay nó thực hiện, kết thúc trong sự kết hợp của nó với mặt trời. Việc kêu gọi đầu tiên của Áp-ra-ham, cha của dân tộc và người sáng lập Hội Thánh của họ, như được phân tách khỏi phần còn lại của thế gian bởi sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, và việc thiết lập, và đóng ấn giao ước của Ngài cho ông, và dòng dõi của ông, và ban những đặc ân của nó cho họ; và cũng việc thiết lập đầu tiên của sự quản lý của Hội Thánh cũ của Y-sơ-ra-ên bởi Môi-se; mỗi việc có thể được coi như khởi đầu của hành trình của mặt trăng trong vòng quay này, mà trong đó nó bắt đầu trong đầu tháng của nó cho một sự kết hợp với Đấng Christ, mặt trời của nó, vào lúc kết thúc của nó. Việc Đấng Christ đến, và một cách thương xót và đáng chú ý như vậy xuất hiện với Áp-ra-ham thỉnh thoảng, như bạn của ông, và đôi khi trong hình dạng của một người đàn ông, như thể nhập thể, ăn và uống với ông, và làm những điều lớn lao như vậy cho ông, và bởi ông; và đặc biệt việc Ngài bước vào giao ước với ông, như cha và người sáng lập của Hội Thánh này; có thể được coi như sự kết hợp đầu tiên này của mặt trăng với mặt trời, hoặc với Đấng Christ, mà từ đó trong vòng quay của nàng nàng bắt đầu cho sự kết hợp còn lại tại sự đến của Đấng Christ bởi sự nhập thể và sự sống lại của Ngài. Áp-ra-ham không chỉ là cha tự nhiên, mà theo một nghĩa là cha thuộc linh, của Hội Thánh, (như ông được gọi trong Tân Ước là cha của các tín hữu,) và trong đó là một hình bóng của Đấng Christ, và theo một khía cạnh là một người cha thay cho Đấng Christ, cho đến khi Đấng Christ đến. Sau điều này, dân tộc và Hội Thánh đó lúc đầu rất nhỏ và yếu, nhưng chúng dần dần lớn hơn, và thịnh vượng hơn và hơn, cho đến thời Sa-lô-môn, khoảng giữa khoảng thời gian giữa Áp-ra-ham và Đấng Christ, hoặc giữa vòng quay từ một sự kết hợp đến sự kết hợp khác; và bấy giờ nó là trăng tròn. Bấy giờ cả dân tộc và Hội Thánh đều ở trong vinh quang lớn nhất của chúng; nhưng từ thời gian đó chúng dần dần bị giảm sút và suy giảm, trước tiên bởi việc dân tộc chia thành hai vương quốc, và rồi bởi sự lưu đày của mười chi tộc, và rồi bởi sự lưu đày của vương quốc Giu-đa, và rồi sau đó bởi những tai họa đa dạng chúng chịu sau sự lưu đày, dưới các chế độ quân chủ Ba Tư, Hy Lạp, và La Mã; cho đến cuối cùng vương trượng rời khỏi Giu-đa, và chúng bị đặt dưới một thống đốc La Mã, và ánh sáng của chúng như bị dập tắt; như mặt trăng, khi nàng vừa đến sự kết hợp của nàng với mặt trời. Nhưng như việc kêu gọi Áp-ra-ham, cha của Hội Thánh và dân tộc, có thể được coi như khởi đầu của vòng quay liên quan đến sự tồn tại và sự thịnh vượng của chính dân tộc hoặc Hội Thánh, vì vậy việc Đấng Christ bày tỏ chính mình cho dân tộc đó bởi Môi-se, thầy dạy của Hội Thánh, và cha của các tiên tri, bởi người ấy sự quản lý họ ở dưới lần đầu tiên được thiết lập, và người ấy ban sự bày tỏ bằng văn bản đầu tiên cho nó, có thể được coi như khởi đầu của vòng quay liên quan đến ánh sáng Hội Thánh đó có bởi lời tiên tri và sự bày tỏ bởi lời của Đức Chúa Trời, như được viết trong Cựu Ước; mà sự bày tỏ Cựu Ước đó, như đã được quan sát rồi, được so sánh trong Kinh Thánh với ánh sáng được phản chiếu của mặt trăng trong đêm, để phục vụ trong sự vắng mặt của mặt trời. Việc Đấng Christ đến như Ngài đã làm cho con cái Y-sơ-ra-ên trong thời Môi-se, việc Ngài xuất hiện đầu tiên với ông trong bụi gai đang cháy, và theo một cách kỳ diệu như vậy cứu chuộc họ ra khỏi Ai Cập, (là, nếu tôi có thể nói như vậy, sự cứu chuộc Cựu Ước,) cứu chuộc họ, và bày tỏ chính mình cho họ bởi Môi-se, và bước vào giao ước với họ bởi Môi-se; (tiên tri vĩ đại của họ, và vua, và người cầu thay giống như Đấng Christ, và là thay cho Đức Chúa Trời cho Pha-ra-ôn, và thay cho Đấng Christ cho dân chúng, và như là Đấng Christ Cựu Ước, và do đó Hội Thánh đó được gọi là thân thể của người ấy, bởi Giu-đe câu 9. của thư tín của ông;) việc Ngài xuống từ trời để cư trú giữa dân chúng, bởi đó Ngài như cúi trời xuống và xuống, và những ngọn núi chảy xuống trước sự hiện diện của Ngài; việc Ngài nói với dân chúng bằng một tiếng nói có thể nghe được; việc Ngài nói với Môi-se mặt đối mặt, như một người đàn ông nói với bạn mình; việc Ngài xuất hiện trong hình dạng của một người đàn ông cho bảy mươi trưởng lão, (khi họ thấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và đã ăn và uống, được nói là một điều mới,) và sau đó dẫn họ vào Ca-na-an, và làm những kỳ quan như vậy cho họ bởi Giô-suê, người mang tên của Chúa Giê-xu, và được gọi là người chăn và tảng đá của Y-sơ-ra-ên trong phước lành của Gia-cốp cho Ép-ra-im, và là cho dân chúng thay chỗ của Đấng Christ, như người lãnh đạo và đội trưởng của sự cứu rỗi của họ: Tôi nói những điều đó là, như nó, sự kết hợp đầu tiên của mặt trăng với mặt trời, mà từ đó nàng bắt đầu trong vòng quay của nàng, khi ánh sáng Phúc Âm, hoặc sự bày tỏ về Đấng Christ, và những sự thật lớn lao liên quan đến Ngài, chỉ rất nhỏ và mờ, hầu như hoàn toàn bị ẩn giấu dưới những hình bóng và bóng. Sau điều này, nó dần dần tăng lên; những tiên tri sau đó ở trong Y-sơ-ra-ên rõ ràng hơn Môi-se trong điều họ dạy về sự thật Phúc Âm. Sự kế tiếp của các tiên tri bắt đầu trong Sa-mu-ên, và Đa-vít có nhiều tinh thần của lời tiên tri. Ánh sáng Phúc Âm đầy đủ và rõ ràng hơn nhiều trong những sự bày tỏ được thực hiện bởi ông hơn nó đã là trong bất kỳ sự bày tỏ nào Hội Thánh hưởng thụ trước đó. Nhưng trong những sự bày tỏ được ban bởi tiên tri Ê-sai, ánh sáng Phúc Âm đầy đủ nhất và rõ ràng nhất trong mọi sự vượt xa những gì chúng ta có trong bất kỳ sự bày tỏ Cựu Ước nào khác. Điều này là khoảng giữa khoảng thời gian giữa Môi-se và Đấng Christ. Trong Ê-sai, Hội Thánh Cựu Ước hưởng thụ ánh sáng Phúc Âm như được phản chiếu từ một mặt trăng tròn; không có tiên tri nào sau đó nói đầy đủ như vậy về Đấng Christ; và sau đó tinh thần của lời tiên tri giảm sút. Nó tiếp tục ở mức độ nhỏ hơn, cho đến một thời gian sau sự lưu đày, và rồi hoàn toàn chấm dứt trong Ma-la-chi, hoặc một chút sau thời của ông; và tâm trí của dân chúng trở nên tối tăm hơn và hơn, liên quan đến những quan niệm của họ về Đấng Christ, và vương quốc của Ngài, cho đến thời Đấng Christ; khi họ vô cùng hư hoại và thuộc xác thịt, mong đợi một Đấng Mê-si-a tạm thời. Họ ở dưới những người hướng dẫn mù lòa dẫn họ vào hố, và ở mức độ lớn đã làm vô hiệu điều răn của Đức Chúa Trời bởi truyền thống của họ, như ánh sáng của mặt trăng chấm dứt khi nàng đến gần sự kết hợp của nàng với mặt trời. [306] Khải Huyền xxi. 22. “Và đường phố của thành phố là vàng nguyên chất, giống như kính trong suốt.” Điều này tượng trưng một cách sống động nhất sự tinh khiết trọn vẹn của thành phố đó và cư dân của nó. Trong những thành phố trang trọng và huy hoàng nhất trong thế gian, dù những tòa nhà đẹp thế nào, nhưng những đường phố bẩn thỉu và bị ô uế, được làm để bị giày đạp dưới chân; nhưng chính những đường phố của thành phố trên trời này tinh khiết như vậy, để việc chúng giống vàng nguyên chất không đủ tượng trưng sự tinh khiết của chúng, mà chúng cũng xuất hiện giống kính trong suốt, hoặc pha lê. Nếu có một chút bẩn hoặc ô uế nhỏ nhất, nó tự bộc lộ trong điều trong suốt; nhưng những đường phố vàng đó xuất hiện hoàn toàn trong suốt, mà không có một đốm nhỏ nhất để giảm sự trong suốt. Đấng Christ tượng trưng như thể những thánh đồ Ngài đã rửa, mặc dù họ sạch, nhưng trong khi ở trong thế gian này có những bàn chân bị ô uế, họ cần thường xuyên rửa chân, nhưng trong thế gian đó bàn chân của họ sẽ hoàn toàn tinh khiết, để không làm ô uế những đường phố chút nào. Đây là một bằng chứng rằng điều được bàn trong hai chương cuối đó của Khải Huyền là trạng thái trên trời của Hội Thánh. [470] Khải Huyền xxii. 11. “Người bất chính, hãy để người ấy vẫn bất chính,” &c. Rằng điều được ý bởi những lời này là, Rằng bây giờ, sự bày tỏ về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời đã kết thúc, quy tắc đứng vững lớn lao của đức tin và sự thực hành được đóng ấn, không có phương tiện ân điển nào nữa được mong đợi, và không có sự bổ sung nào cho lời của Đức Chúa Trời, và không có những sự bày tỏ nào khác, sẽ được ban cho đến sự đến cuối cùng của Ngài; và do đó những người sẽ không cải thiện tốt những phương tiện đó và sự bày tỏ này, và không được làm cho công bình và thánh bởi đó, sẽ tiếp tục trong một trạng thái tội lỗi mãi mãi. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ cung cấp bất kỳ phương tiện nào nữa ngoài lời này, những Kinh Thánh thánh đó bây giờ đã hoàn thành và được đóng ấn. Tôi nói, rằng đây là ý của Đấng Christ, được xác nhận nhiều bởi những lời của cùng một ngôi vị vinh quang, mà với chúng những khải tượng của Đa-ni-ên được kết thúc và đóng ấn, Đa-ni-ên xii. 9, 10. “Hãy đi đường của ngươi, Đa-ni-ên, vì những lời được đóng lại và đóng ấn cho đến thời gian của cuối cùng. Nhiều người sẽ được thanh tẩy và làm cho trắng và được thử, nhưng kẻ ác sẽ làm điều ác, và không kẻ ác nào sẽ hiểu, mà người khôn ngoan sẽ hiểu.” Đa-ni-ên mong muốn một sự bày tỏ xa hơn được ban cho ông về những vấn đề đó đã được tượng trưng cho ông, như trong những câu trước; nhưng Đấng Christ ở đây biểu thị cho ông rằng khải tượng và sự bày tỏ, sẽ được ban về những vấn đề đó cho Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên, bây giờ đã kết thúc, hoàn thành, và được đóng ấn, và mọi phần còn lại ông tò mò mong muốn khám phá bị che giấu, và sẽ như vậy cho đến thời gian của cuối cùng. Và hơn nữa biểu thị rằng sự bày tỏ này về chúng, đã được ban rồi, đủ cho những mục đích Đức Chúa Trời thiết kế nó, để ban sự khôn ngoan, và là một phương tiện của sự nên thánh của dân của chính Ngài: nhưng, về phần còn lại, họ sẽ không hiểu, cũng sẽ không được cải tạo khỏi sự gian ác của họ. Nếu họ sẽ không cải thiện tốt sự bày tỏ bây giờ được ban, họ cũng sẽ không nếu một sự bày tỏ xa hơn được ban. Do đó những người sẽ không được làm cho khôn ngoan và thánh bởi điều được bày tỏ, sẽ không có sự bày tỏ xa hơn, họ sẽ không có phương tiện nào nữa để làm cho họ khôn ngoan, hoặc mang họ đến sự ăn năn. Những người khôn ngoan và thánh sẽ tăng lên trong sự khôn ngoan, và được xây dựng trong sự thánh khiết, bởi sự bày tỏ này; nhưng những người không khôn ngoan, hãy để họ tiếp tục mà không có sự hiểu biết, và những người không thánh và bất chính, hãy để họ tiếp tục vẫn làm điều ác. Bài giảng I — Tình trạng của Con người Tự Nhiên Bài giảng I — Tình trạng của Con người Tự Nhiên BÀI GIẢNG I. Công vụ xvi. 29, 30. Bấy giờ người ấy gọi một cái đèn, và nhảy vào, và đến run rẩy, và sấp mình xuống trước Phao-lô và Si-la, và mang họ ra, và nói, Thưa các ông, tôi phải làm gì để được cứu? chúng ta có ở đây và trong bối cảnh một bản ghi chép về sự cải đạo của người cai ngục, là một trong những trường hợp đáng chú ý nhất thuộc loại này trong Kinh Thánh. Người cai ngục trước đó dường như không chỉ hoàn toàn vô cảm với những điều của tôn giáo, mà còn là một kẻ bắt bớ, và đã bắt bớ chính những người này, Phao-lô và Si-la; mặc dù bây giờ ông đến với họ theo một cách tha thiết như vậy, hỏi họ ông phải làm gì để được cứu. Chúng ta được nói trong bối cảnh rằng mọi quan tòa và đám đông của thành phố nổi dậy cùng nhau trong một sự náo động chống lại họ, và bắt họ, và ném họ vào ngục, ra lệnh cho người cai ngục giữ họ an toàn. Khi đó ông đẩy họ vào ngục bên trong, và làm cho chân họ vững chắc trong cùm. Và có khả năng ông không hành động trong điều này chỉ đơn thuần như đầy tớ hoặc công cụ của những quan tòa, mà ông cùng với phần còn lại của dân chúng trong cơn giận dữ của họ chống lại họ, và rằng ông làm điều ông làm bị thúc đẩy bởi ý muốn của chính ông, cũng như những mệnh lệnh của những quan tòa; điều này làm cho ông thi hành những mệnh lệnh của họ với sự nghiêm khắc như vậy. Nhưng khi Phao-lô và Si-la cầu nguyện, và hát những lời ngợi khen vào nửa đêm, và đột nhiên có một trận động đất lớn, và Đức Chúa Trời theo một cách kỳ diệu như vậy đã mở những cửa ngục, và dây trói của mọi người bị tháo ra, ông vô cùng kinh hãi; và trong một loại tuyệt vọng, sắp giết chính mình. Nhưng Phao-lô và Si-la kêu lên với ông, “Đừng làm hại chính mình, vì tất cả chúng ta ở đây, 565” bấy giờ ông gọi một cái đèn, và nhảy vào, như chúng ta có bản ghi chép trong câu chính. Chúng ta có thể quan sát, 1. Những đối tượng của sự quan tâm của ông. Ông lo lắng về sự cứu rỗi của mình: ông kinh hãi bởi tội lỗi của mình, đặc biệt bởi tội lỗi của ông trong việc đối xử tệ với những người giảng đạo này của Đấng Christ. Ông quan tâm trốn thoát khỏi trạng thái có tội đó, trạng thái khốn khổ ông ở trong vì tội lỗi. 2. Cảm giác ông có về sự khủng khiếp của trạng thái hiện tại của ông. Điều này ông bày tỏ theo một số cách. 1. Bởi sự vội vã lớn của ông để trốn thoát khỏi trạng thái đó. Bởi sự vội vã của ông để truy vấn ông phải làm gì. Ông dường như bị thúc đẩy bởi sự quan tâm cấp bách nhất, nhạy cảm với sự cần thiết hiện tại của ông về sự giải cứu, mà không có bất kỳ sự chậm trễ nào. Trước đó, ông yên tĩnh và an toàn trong trạng thái tự nhiên của ông; nhưng bây giờ mắt ông được mở ra, ông ở trong sự vội vã tột độ. Nếu ngôi nhà đã cháy trên đầu ông, ông không thể hỏi tha thiết hơn, hoặc như ở trong sự vội vã lớn hơn. Ông có thể sớm đến với Phao-lô và Si-la, để hỏi họ ông phải làm gì, nếu ông chỉ đi bộ. Nhưng ông quá vội vã chỉ để đi bộ, hoặc để chạy; vì ông nhảy vào; ông nhảy vào nơi họ ở. Ông chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ. Ông chạy trốn khỏi lửa của sự công chính thần thánh, và vì vậy vội vã, như một người chạy trốn vì mạng sống của mình. 2. Bởi hành vi và cử chỉ của ông trước Phao-lô và Si-la. Ông sấp mình xuống. Việc ông sấp mình xuống trước những người ông đã bắt bớ, và đẩy vào ngục bên trong, và làm cho chân họ vững chắc trong cùm, cho thấy trạng thái của tâm trí ông là gì. Nó cho thấy một sự khốn khổ lớn nào đó, làm cho một sự thay đổi như vậy trong ông, mang ông đến điều này. Ông bị phá vỡ, như nó, bởi sự khốn khổ của tâm trí ông, trong một cảm giác về sự khủng khiếp của tình trạng của ông. 3. Cách tha thiết của ông trong việc truy vấn họ ông sẽ làm gì để trốn thoát khỏi tình trạng khốn khổ này; “Thưa các ông, tôi phải làm gì để được cứu? 566” Khốn khổ như vậy, để ông được mang đến sẵn lòng làm bất cứ điều gì; có sự cứu rỗi trên bất kỳ điều khoản nào, và bằng bất kỳ phương tiện nào, dù khó khăn thế nào; được mang đến, như nó, để viết một tờ giấy trắng, và đưa nó vào cho Đức Chúa Trời, để Đức Chúa Trời có thể quy định những điều khoản của chính Ngài. giáo lý. Những người ở trong một tình trạng tự nhiên, đang ở trong một tình trạng khủng khiếp. Điều này tôi sẽ cố gắng làm cho xuất hiện bởi một sự xem xét cụ thể về trạng thái và tình trạng của những người chưa tái sinh. I. Liên quan đến tình trạng thực tế của họ trong thế gian này. II. Liên quan đến những quan hệ của họ với thế gian tương lai. I. Tình trạng của những người ở trong trạng thái tự nhiên, là khủng khiếp trong thế gian hiện tại. Thứ nhất. Vì trạng thái hư hoại của bản chất của họ. Khi con người đến thế gian, bản chất của họ bị hư hoại một cách khủng khiếp. Con người trong trạng thái nguyên thủy của mình là một tác phẩm thần thánh cao quý; nhưng bởi sự sa ngã nó bị làm méo mó một cách khủng khiếp. Thật đáng sợ khi nghĩ rằng một tạo vật xuất sắc như con người, lại bị hủy hoại như vậy. Sự khủng khiếp của tình trạng, những người chưa cải đạo ở trong khía cạnh này, xuất hiện trong những điều sau: 1. Sự khủng khiếp của sự hư hoại của họ xuất hiện trong việc họ mù lòa và vô ý một cách ngu ngốc như vậy. Đức Chúa Trời ban cho con người một khả năng của lý trí và sự hiểu biết, là một khả năng cao quý. Trong điều này người ấy khác với mọi tạo vật khác ở đây bên dưới. Người ấy được tôn cao trong bản chất của mình trên chúng, và trong khía cạnh này giống như các thiên sứ, và được làm cho có khả năng biết Đức Chúa Trời, và biết những điều thuộc linh và đời đời. Và Đức Chúa Trời ban cho người ấy sự hiểu biết với mục đích này, để người ấy có thể biết Ngài, và biết những điều trên trời, và làm cho người ấy có khả năng biết những điều này như bất kỳ điều nào khác. Nhưng con người đã tự hạ thấp mình, và đã mất vinh quang của mình trong khía cạnh này. Người ấy đã trở nên vô ý về sự xuất sắc của Đức Chúa Trời như chính những con thú. Sự hiểu biết của người ấy đầy sự tối tăm; tâm trí của người ấy mù lòa, hoàn toàn mù lòa với những điều thuộc linh. Con người vô ý về Đức Chúa Trời, và vô ý về Đấng Christ, vô ý về đường của sự cứu rỗi, vô ý về hạnh phúc của chính họ, mù lòa giữa ánh sáng sáng nhất và rõ ràng nhất, vô ý dưới mọi loại hướng dẫn. Rô-ma iii. 17. “Đường của sự bình an họ chưa biết.” Ê-sai xxvii. 11. “Đó là một dân tộc không có sự hiểu biết.” Giê-rê-mi iv. 22. “Dân ta là ngu dại, chúng chưa biết ta; chúng là những đứa trẻ ngu ngốc, và chúng không có sự hiểu biết:” v. 21. Giê-rê-mi iv.21. “Hãy nghe bây giờ điều này, hỡi dân ngu dại, và không có sự hiểu biết.” Thi thiên xcv. 10, 11. “Đó là một dân tộc lầm lạc trong lòng, và chúng chưa biết đường của ta; mà cho chúng ta đã thề trong cơn thịnh nộ của ta, rằng chúng sẽ không vào sự yên nghỉ của ta.” 1 Cô-rinh-tô xv. 34. “Một số người không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; tôi nói điều này cho sự hổ thẹn của các ngươi.” Có một tinh thần của chủ nghĩa vô thần thịnh hành trong lòng con người; một xu hướng lạ lùng để nghi ngờ chính sự tồn tại của Đức Chúa Trời, và của một thế gian khác, và của mọi điều không thể thấy bằng mắt thân thể. Thi thiên xiv. 1. “Kẻ ngu dại đã nói trong lòng, không có Đức Chúa Trời.” Họ không nhận ra rằng Đức Chúa Trời thấy họ, khi họ phạm tội, và sẽ gọi họ ra tính sổ vì nó. Và do đó, nếu họ có thể giấu tội lỗi khỏi mắt của con người, họ không quan tâm, mà dạn dĩ phạm nó. Thi thiên xciv. 7, 8, 9. “Nhưng chúng nói, Chúa sẽ không thấy, Đức Chúa Trời của Gia-cốp cũng sẽ không quan tâm nó. Hãy hiểu, hỡi những người thô lỗ giữa dân chúng; và, hỡi những kẻ ngu dại, khi nào các ngươi sẽ khôn ngoan? Đấng trồng tai, Ngài sẽ không nghe sao? Đấng tạo hình mắt, Ngài sẽ không thấy sao?” Thi thiên lxxiii. 11. “Chúng nói, Đức Chúa Trời biết thế nào? và có sự hiểu biết trong Đấng Rất Cao không?” Vô tin một cách ngu ngốc như vậy về những điều tương lai, về trời và địa ngục, và thường sẽ chạy rủi ro của sự nguyền rủa hơn là bị thuyết phục. Họ vô cảm một cách ngu ngốc với tầm quan trọng của những điều đời đời. Khó khăn biết bao để làm cho họ tin, và cho họ một sự thuyết phục thật, rằng việc hạnh phúc cho đến đời đời là tốt hơn mọi điều tốt khác; và việc khốn khổ mãi mãi dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là tệ hơn mọi điều ác khác. Con người thể hiện mình vô cảm đủ trong những điều tạm thời; nhưng trong những điều thuộc linh còn hơn thế nhiều. Lu-ca xii. 56. “Hỡi những kẻ giả hình, các ngươi có thể phân biệt mặt của bầu trời, và của đất; nhưng tại sao các ngươi không phân biệt thời gian này?” Họ rất tinh vi trong những thiết kế xấu xa; nhưng ngu ngốc trong những điều quan tâm họ nhất. Giê-rê-mi iv. 22. “Chúng khôn ngoan để làm điều ác, nhưng để làm điều tốt chúng không có sự hiểu biết.” Những người gian ác thể hiện mình ngu dại và vô cảm hơn về điều tốt nhất cho họ, hơn chính những con thú. Ê-sai i. 3. “Con bò biết chủ của nó, và con lừa biết máng của chủ nó; nhưng Y-sơ-ra-ên không biết, dân ta không suy xét.” Giê-rê-mi viii. 7. “Vâng, con cò trên trời biết những thời gian được chỉ định của nàng; và con chim cu, và con sếu, và con én quan sát thời gian của sự đến của chúng; nhưng dân ta không biết sự phán xét của Chúa.” 2. Họ không có điều tốt trong họ. Rô-ma vii. 18. “Trong tôi, tức là, trong xác thịt của tôi, không cư ngụ điều tốt nào.” Họ không có nguyên tắc nào sắp đặt họ đến bất kỳ điều gì tốt. Con người tự nhiên không có nguyên tắc cao hơn trong lòng họ ngoài tình yêu bản thân. Và trong điều này họ không vượt trội những ma quỷ. Những ma quỷ yêu chính mình, và yêu hạnh phúc của chính chúng, và sợ sự khốn khổ của chính chúng. Và chúng không đi xa hơn. Và những ma quỷ sẽ tôn giáo như những người tự nhiên tốt nhất, nếu chúng ở trong cùng hoàn cảnh. Chúng sẽ đạo đức như vậy, và sẽ cầu nguyện tha thiết với Đức Chúa Trời như vậy, và chịu nhiều khó khăn như vậy cho sự cứu rỗi, nếu có cơ hội tương tự. Và như không có nguyên tắc tốt nào trong lòng của con người tự nhiên, vì vậy không bao giờ có bất kỳ sự thực hành tốt nào của lòng, không bao giờ một ý tưởng tốt, hoặc sự chuyển động của lòng trong họ. Đặc biệt, không có tình yêu với Đức Chúa Trời trong họ. Họ chưa bao giờ có mức độ nhỏ nhất của tình yêu với Hữu Thể vinh quang vô hạn. Họ chưa bao giờ có sự tôn trọng thật nhỏ nhất với Hữu Thể đã tạo ra họ, và trong tay Ngài hơi thở của họ ở, và từ Ngài là mọi lòng thương xót của họ. Dù họ có thể dường như làm những điều thỉnh thoảng vì tôn trọng Đức Chúa Trời, và mang một khuôn mặt như thể họ tôn vinh Ngài, và đánh giá cao Ngài, nó tất cả chỉ trong sự giả hình đơn thuần. Mặc dù có thể có một vẻ ngoài công bằng, họ như những ngôi mộ được sơn; bên trong, không có gì ngoài sự thối rữa và hư hoại. Họ không có tình yêu với Đấng Christ, Con vinh quang của Đức Chúa Trời, Đấng quá xứng đáng với tình yêu của họ, và đã thể hiện ân điển kỳ diệu như vậy cho tội nhân trong việc chết vì họ.
Họ chưa bao giờ làm bất cứ điều gì vì bất kỳ sự tôn trọng thật nào với Đấng Cứu Chuộc của thế gian, kể từ khi họ được sinh ra. Họ chưa bao giờ sinh ra bất kỳ trái nào cho Đức Chúa Trời đó, Đấng đã tạo ra họ, và trong Ngài họ sống, và di chuyển, và có sự tồn tại của họ. Họ chưa bao giờ theo bất kỳ cách nào đáp ứng mục đích họ được tạo ra vì nó. Họ cho đến nay đã sống hoàn toàn vô ích, và không có mục đích. Họ chưa bao giờ chân thành vâng lời một mệnh lệnh nào của Đức Chúa Trời; chưa bao giờ di chuyển một ngón tay vì một tinh thần thật của sự vâng lời với Ngài, Đấng đã tạo ra họ để phục vụ Ngài. Và khi họ dường như bề ngoài tuân theo những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, lòng họ không ở trong đó. Họ không làm điều đó vì bất kỳ tinh thần phục tùng nào với Đức Chúa Trời, hoặc bất kỳ xu hướng nào để vâng lời Ngài, mà chỉ bị thúc đẩy đến nó bởi sự sợ hãi, hoặc theo một cách nào đó bị ảnh hưởng bởi lợi ích thế gian của họ. Họ chưa bao giờ ban cho Đức Chúa Trời vinh dự của một thuộc tính nào của Ngài. Họ chưa bao giờ ban cho Ngài vinh dự của thẩm quyền của Ngài bằng việc vâng lời Ngài. Họ chưa bao giờ ban cho Ngài vinh dự của chủ quyền của Ngài bằng việc chịu phục Ngài. Họ chưa bao giờ ban cho Ngài vinh dự của sự thánh khiết và lòng thương xót của Ngài bằng việc yêu Ngài. Họ chưa bao giờ ban cho Ngài vinh dự của sự đầy đủ và sự trung tín của Ngài bằng việc tin cậy Ngài; mà đã coi Đức Chúa Trời như một Đấng không thích hợp để được tin hoặc được tin cậy, và đã đối xử Ngài như thể Ngài là một kẻ nói dối. 1 Giăng v. 10. “Người không tin Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài thành một kẻ nói dối.” Họ chưa bao giờ chân thành cảm tạ Đức Chúa Trời vì một lòng thương xót nào họ đã nhận trong toàn bộ đời sống của họ, mặc dù Đức Chúa Trời luôn duy trì họ, và họ luôn sống trên sự hào phóng của Ngài. Họ chưa bao giờ một lần chân thành cảm tạ Đấng Christ vì đã đến thế gian, và chết để ban cho họ một cơ hội được cứu. Họ sẽ không bao giờ thể hiện Ngài lòng biết ơn như vậy để nhận Ngài, khi Ngài đã gõ cửa của họ; mà luôn đóng cửa chống lại Ngài, mặc dù Ngài đã đến gõ cửa của họ không vì lý do nào khác ngoài việc chỉ đề nghị chính mình làm Đấng Cứu Thế của họ. Họ chưa bao giờ có bất kỳ mong muốn thật nào về Đức Chúa Trời hoặc Đấng Christ trong toàn bộ đời sống của họ. Khi Đức Chúa Trời đã đề nghị chính mình cho họ làm phần của họ, và Đấng Christ làm bạn của linh hồn họ, họ không mong muốn điều đó. Họ chưa bao giờ mong muốn có Đức Chúa Trời và Đấng Christ làm phần của họ. Họ thà không có chúng hơn là có chúng, nếu họ có thể tránh đi địa ngục mà không có chúng. Họ chưa bao giờ có một ý tưởng vinh dự nào về Đức Chúa Trời. Họ luôn đánh giá những điều thế gian trước Ngài. Và bất chấp mọi điều họ đã nghe trong những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, họ luôn ưa thích một chút lợi nhuận thế gian hoặc vui thích tội lỗi trước chúng. 3. Những người chưa cải đạo ở trong một tình trạng khủng khiếp vì sự gian ác khủng khiếp có trong họ. 1. Tội lỗi là một điều có bản chất khủng khiếp, và điều đó vì nó chống lại một Đức Chúa Trời vô cùng lớn lao và vô cùng thánh. Có trong bản chất của con người sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, sự khinh miệt Đức Chúa Trời, sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Tội lỗi nổi dậy như một kẻ thù chống lại Đấng Rất Cao. Đó là một điều khủng khiếp cho một tạo vật là kẻ thù của Đấng Tạo Hóa, hoặc có bất kỳ điều như vậy trong lòng mình như sự thù địch chống lại Ngài; như sẽ rất rõ ràng, nếu chúng ta xét sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, và cách mọi tạo vật, so sánh với Ngài, như bụi nhỏ của cái cân, như không có gì, ít hơn không có gì, và hư không. Có một điều ác vô hạn trong tội lỗi. Nếu chúng ta thấy một phần trăm của điều ác có trong tội lỗi, nó sẽ làm cho chúng ta nhạy cảm rằng những người có bất kỳ tội lỗi nào, dù nó nhỏ thế nào, đang ở trong một tình trạng khủng khiếp. 2. Lòng của con người tự nhiên vô cùng đầy tội lỗi. Nếu họ chỉ có một tội lỗi trong lòng, nó sẽ đủ để làm cho tình trạng của họ rất khủng khiếp. Nhưng họ không chỉ có một tội lỗi, mà mọi loại tội lỗi. Có mọi loại dục vọng. Lòng là một bồn chứa đơn thuần của tội lỗi, một nguồn của sự hư hoại, mà từ đó phát ra mọi loại dòng suối bẩn thỉu. Mác vii. 21, 22. “Từ bên trong, ra khỏi lòng của con người, tiến hành những ý tưởng xấu xa, những sự ngoại tình, những sự gian dâm, những vụ giết người, những vụ trộm cắp, sự tham lam, sự gian ác, sự lừa dối, sự dâm dục, một con mắt xấu, sự phạm thượng, sự kiêu ngạo, sự ngu dại.” Không có dục vọng nào trong lòng của ma quỷ, không có trong lòng của con người. Con người tự nhiên ở trong hình ảnh của ma quỷ. Hình ảnh của Đức Chúa Trời bị xóa đi, và hình ảnh của ma quỷ được đóng dấu trên họ. Đức Chúa Trời nhân từ vui lòng kiềm chế sự gian ác của con người, chủ yếu bởi sự sợ hãi và sự tôn trọng đối với uy tín và danh tiếng của họ, và bởi sự giáo dục. Và nếu không có những sự kiềm chế như vậy, không có loại gian ác nào con người sẽ không phạm, bất cứ khi nào nó đến trên đường của họ. Việc phạm những điều đó, mà khi nhắc đến con người bây giờ sẵn sàng giật mình, và dường như bị sốc khi họ nghe chúng được đọc, sẽ phổ biến và chung; và đất sẽ là một loại địa ngục. Con người tự nhiên sẽ làm gì nếu họ không sợ? Ma-thi-ơ x. 17. “Nhưng hãy cẩn thận với con người.” Con người không chỉ có mọi loại dục vọng, và những xu hướng gian ác và hư hoại trong lòng họ, mà họ có chúng đến một mức độ khủng khiếp. Không chỉ có sự kiêu ngạo, mà một mức độ đáng kinh ngạc của nó: sự kiêu ngạo, bởi đó một người có xu hướng đặt chính mình thậm chí trên ngai vàng của chính Đức Chúa Trời. Lòng của con người tự nhiên là những bồn chứa đơn thuần của sự nhục dục. Con người đã trở nên như một con thú trong việc đặt hạnh phúc của mình trong những sự hưởng thụ nhục dục. Lòng đầy những dục vọng đáng ghê tởm nhất. Linh hồn của con người tự nhiên hèn hạ và đáng ghê tởm hơn bất kỳ loài bò sát nào. Nếu Đức Chúa Trời mở một cửa sổ trong lòng, để chúng ta có thể nhìn vào nó, nó sẽ là cảnh tượng đáng ghê tởm nhất từng được đặt trước mắt chúng ta. Không chỉ có ác ý trong lòng của con người tự nhiên, mà là một nguồn của nó. Do đó con người tự nhiên xứng đáng với ngôn ngữ được áp dụng cho họ bởi Đấng Christ, Ma-thi-ơ iii. 7. “Hỡi thế hệ rắn độc;” và Ma-thi-ơ xxiii. 33. “Hỡi những con rắn, hỡi thế hệ rắn độc.” Con người, nếu không vì sự sợ hãi và những sự kiềm chế khác như vậy, sẽ không chỉ phạm mọi loại tội lỗi, mà đến mức độ nào, đến chiều dài nào họ sẽ không tiến hành! Một người tự nhiên có điều gì để giữ người ấy khỏi công khai phạm thượng Đức Chúa Trời, như bất kỳ ma quỷ nào; vâng, khỏi việc truất ngôi Ngài, nếu điều đó có thể, và sự sợ hãi và những sự kiềm chế khác như vậy ngoài đường? Vâng, nó sẽ không như vậy với nhiều người trong những người, bây giờ xuất hiện với một khuôn mặt công bằng, và sẽ nói nhiều nhất về Đức Chúa Trời, và làm nhiều sự giả vờ thờ phượng và phục vụ Ngài sao? Sự gian ác vượt trội của con người tự nhiên xuất hiện dồi dào trong những tội lỗi họ phạm, bất chấp mọi sự kiềm chế này. Mọi người tự nhiên, nếu người ấy suy ngẫm, có thể thấy đủ để cho người ấy thấy người ấy tội lỗi vượt trội như thế nào. Tội lỗi chảy từ lòng liên tục như nước chảy từ một nguồn. Giê-rê-mi vi. 7. “Như một nguồn phun ra nước của nàng, vì vậy nàng phun ra sự gian ác của nàng.” Và sự gian ác này, đầy dẫy trong lòng họ, có quyền thống trị trên họ. Họ là nô lệ của nó: Rô-ma vii. 14. “Bị bán dưới tội lỗi.” Họ ở dưới quyền năng của tội lỗi như vậy, để họ bị dục vọng của họ lùa đi trong một hành trình chống lại lương tâm của chính họ, và chống lại lợi ích của chính họ. Họ bị lùa nhanh đến sự hủy hoại của chính họ, và điều đó cùng lúc lý trí của họ nói với họ, nó có lẽ sẽ là sự hủy hoại của họ: 2 Phi-e-rơ ii. 14. “Không thể ngừng phạm tội.” Vì việc người gian ác ở dưới quyền năng của tội lỗi như vậy, lòng của con người được nói là gian ác một cách tuyệt vọng. Giê-rê-mi xvii. 9. và Ê-phê-sô ii. 1. “Chết trong những sự vi phạm và tội lỗi.” 3. Lòng của con người tự nhiên cứng và không thể sửa chữa một cách khủng khiếp. Không có điều gì ngoài quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời sẽ di chuyển chúng. Chúng sẽ bám lấy tội lỗi, và tiếp tục trong tội lỗi, dù điều gì sẽ được làm với chúng. Châm ngôn xxvii. 22. “Mặc dù ngươi phải giã một kẻ ngu dại trong một cái cối giữa lúa mì bằng một cái chày, nhưng sự ngu dại của người ấy sẽ không rời khỏi người ấy.” Không có điều gì sẽ làm cho lòng chúng ta kính sợ; và không có điều gì sẽ thu hút chúng đến sự vâng lời: hãy để có những lòng thương xót hoặc những hoạn nạn, những sự đe dọa hoặc những lời kêu gọi và mời nhân từ, sự cau mày, hoặc sự nhẫn nại và chịu đựng lâu dài, hoặc những lời khuyên và sự khuyên bảo của người cha. Ê-sai xxvi. 10. “Hãy để ân huệ được thể hiện cho kẻ ác, nhưng người ấy sẽ không học sự công chính; trong xứ của sự ngay thẳng người ấy sẽ hành động bất chính, và sẽ không nhìn sự uy nghi của Chúa.” Thứ hai. Trạng thái tương đối của những người ở trong một tình trạng chưa cải đạo là khủng khiếp. Điều này sẽ xuất hiện nếu chúng ta xét, 1. Trạng thái tương đối của họ liên quan đến Đức Chúa Trời; và điều đó vì, 1. Họ không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Họ không có lợi ích hoặc phần trong Đức Chúa Trời: Ngài không phải là Đức Chúa Trời của họ: Ngài đã tuyên bố Ngài sẽ không là Đức Chúa Trời của họ. Ô-sê i. 9. Đức Chúa Trời và các tín hữu có một quan hệ giao ước lẫn nhau và quyền với nhau. Họ là dân của Ngài, và Ngài là Đức Chúa Trời của họ. Nhưng Ngài không phải là Đức Chúa Trời giao ước của những người ở trong trạng thái chưa cải đạo. Có một sự xa lánh và estrangement lớn giữa Đức Chúa Trời và kẻ ác: Ngài không phải là Cha và phần của họ: họ không có gì để thách thức Đức Chúa Trời, họ không có quyền với bất kỳ thuộc tính nào của Ngài. Tín hữu có thể thách thức một quyền trong quyền năng của Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan và sự thánh khiết của Ngài, ân điển và tình yêu của Ngài. Mọi sự được chuyển giao cho người ấy, để là vì ích lợi của người ấy. Nhưng người chưa cải đạo không thể tuyên bố quyền trong bất kỳ sự trọn lành nào của Đức Chúa Trời. Họ không có Đức Chúa Trời để bảo vệ và phòng thủ họ trong thế gian xấu xa này: để phòng thủ họ khỏi tội lỗi, hoặc khỏi Sa-tan, hoặc bất kỳ điều ác nào. Họ không có Đức Chúa Trời để hướng dẫn và chỉ đạo họ trong bất kỳ nghi ngờ hoặc khó khăn nào, để an ủi và hỗ trợ tâm trí họ dưới những hoạn nạn. Họ không có Đức Chúa Trời trong mọi sự việc của họ, trong mọi công việc họ đảm nhận, trong những sự việc gia đình của họ, và trong những sự việc cá nhân của họ, trong những mối quan tâm bề ngoài của họ, và trong những mối quan tâm của linh hồn họ. Làm thế nào một tạo vật có thể khốn khổ hơn, hơn việc bị phân tách khỏi Đấng Tạo Hóa, và không có Đức Chúa Trời, mà người ấy có thể gọi là Đức Chúa Trời của chính mình? Người ấy quả thật khốn khổ, đi lên đi xuống trong thế gian, mà không có một Đức Chúa Trời để chăm sóc người ấy, làm người hướng dẫn và người bảo vệ của người ấy, và ban phước cho người ấy trong những sự việc của người ấy. Chính ánh sáng của thiên nhiên dạy rằng Đức Chúa Trời của một người là tất cả của người ấy. Các quan xét xviii. 24. “Các ngươi đã lấy đi những thần của ta, và ta còn gì nữa?” Chỉ có một Đức Chúa Trời, và trong Ngài họ không có quyền. Họ không có Đức Chúa Trời đó, mà ý muốn của Ngài phải xác định toàn bộ sự an lành của họ, cả ở đây và mãi mãi. Rằng những người chưa cải đạo không có Đức Chúa Trời cho thấy rằng họ có khả năng bị mọi loại điều ác. Họ có khả năng bị quyền năng của ma quỷ, bị quyền năng của mọi loại cám dỗ, vì họ không có Đức Chúa Trời để bảo vệ họ. Họ có khả năng bị lừa dối và bị quyến rũ vào những ý kiến sai lầm, và ôm lấy giáo lý đáng nguyền rủa. Không thể lừa dối các thánh đồ theo cách này. Nhưng người chưa cải đạo có thể bị lừa dối. Họ có thể trở thành người theo giáo hoàng, hoặc người ngoại giáo, hoặc người vô thần. Họ không có gì để bảo đảm họ khỏi điều đó. Họ có khả năng bị Đức Chúa Trời từ bỏ đến sự cứng lòng tư pháp. Họ xứng đáng điều đó; và vì Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của họ, họ không có sự chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ không giáng sự phán xét đáng sợ này trên họ. Như họ không có Đức Chúa Trời trong thế gian, họ có khả năng phạm mọi loại tội lỗi, và thậm chí chính tội không thể tha thứ. Họ không thể chắc chắn họ sẽ không phạm tội đó. Họ có khả năng xây dựng một hy vọng giả về thiên đàng, và vì vậy đi hy vọng đến địa ngục. Họ có khả năng chết vô cảm và ngu ngốc, như nhiều người đã chết. Họ có khả năng chết trong một trường hợp như Sau-lơ và Giu-đa đã chết, không sợ địa ngục. Họ không có sự bảo đảm khỏi điều đó. Họ có khả năng bị mọi loại tai họa, vì họ không có Đức Chúa Trời. Họ không thể nói điều gì sẽ xảy đến với họ, cũng không khi nào họ an toàn khỏi bất cứ điều gì. Họ không an toàn một khoảnh khắc. Mười nghìn tai họa gây tử vong có thể xảy đến với họ, có thể làm cho họ khốn khổ mãi mãi. Họ, có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của họ, an toàn khỏi mọi điều ác như vậy. Không thể được là chúng sẽ xảy đến với họ. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời giao ước của họ, và họ có lời hứa trung tín của Ngài làm nơi ẩn náu của họ. Nhưng tai họa nào không thể xảy đến với con người tự nhiên? Bất cứ hy vọng nào họ có thể có có thể bị thất vọng. Bất cứ triển vọng công bằng nào dường như có về sự cải đạo và sự cứu rỗi của họ, nó có thể biến mất. Họ có thể tiến bộ lớn hướng tới vương quốc của Đức Chúa Trời, và nhưng thiếu sót cuối cùng. Họ có thể dường như ở trong một cách rất hy vọng để được cải đạo, và nhưng không bao giờ được cải đạo. Một người tự nhiên không chắc chắn về điều gì. Người ấy không chắc chắn về điều tốt nào, cũng không chắc chắn về việc trốn thoát bất kỳ điều ác nào. Do đó đó là một tình trạng khủng khiếp một người tự nhiên ở trong. Họ, ở trong trạng thái tự nhiên, bị mất. Họ đã đi lang thang khỏi Đức Chúa Trời, và họ như những con chiên lạc, đã đi lang thang khỏi người chăn của chúng. Họ là những tạo vật nghèo nàn bất lực trong một đồng vắng kêu gào, và không có người chăn để bảo vệ hoặc hướng dẫn chúng. Họ hoang vắng, và phơi bày ra vô số tai họa gây tử vong. 2. Họ không chỉ không có Đức Chúa Trời, mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời còn ở trên họ. Giăng iii. 36. “Người không tin Con, sẽ không thấy sự sống, mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời còn ở trên người ấy.” Không có sự bình an giữa Đức Chúa Trời và họ, mà Đức Chúa Trời giận dữ với họ mỗi ngày. Ngài không chỉ giận dữ với họ, mà đến một mức độ khủng khiếp. Có một ngọn lửa được thắp trong cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; nó cháy như lửa. Cơn thịnh nộ còn ở trên họ, mà nếu nó được thi hành, sẽ nhấn chìm họ vào địa ngục thấp nhất, và làm cho họ khốn khổ ở đó cho đến đời đời. Họ đã khiêu khích Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên đến cơn thịnh nộ. Đức Chúa Trời đã giận dữ với họ kể từ khi họ bắt đầu phạm tội: Ngài đã bị họ khiêu khích mỗi ngày, kể từ khi họ thực hành bất kỳ lý trí nào; và Ngài bị họ khiêu khích, hơn và hơn mỗi giờ. Ngọn lửa của cơn thịnh nộ của Ngài liên tục cháy. Có nhiều người bây giờ trong địa ngục chưa bao giờ khiêu khích Đức Chúa Trời hơn họ, cũng không nhiều như nhiều người trong họ. Bất cứ nơi nào họ đi, họ đi với cơn thịnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời còn ở trên họ. Họ ăn, và uống, và ngủ dưới cơn thịnh nộ. Vì vậy họ ở trong tình trạng khủng khiếp như thế nào! Đó là điều đáng sợ nhất cho tạo vật có cơn thịnh nộ của Đấng Tạo Hóa của mình còn ở trên mình. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là một điều vô cùng khủng khiếp. Cơn thịnh nộ của một vị vua như tiếng gầm của một con sư tử; nhưng cơn thịnh nộ của một vị vua là gì, người chỉ là một con giun của bụi đất, so với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vô cùng lớn lao và khủng khiếp? Khủng khiếp như thế nào là ở dưới cơn thịnh nộ của Hữu Thể Đầu Tiên, Hữu Thể của những hữu thể, Đấng Tạo Hóa vĩ đại và người sở hữu mạnh mẽ của trời và đất! Khủng khiếp như thế nào cho một người đi lại dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho người ấy sự tồn tại, và trong Ngài người ấy sống và di chuyển, Đấng ở khắp mọi nơi hiện diện, và không có Ngài người ấy không thể di chuyển một bước, cũng không thở một hơi! Con người tự nhiên, vì họ ở dưới cơn thịnh nộ, ở dưới một lời nguyền rủa. Cơn thịnh nộ và lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời liên tục ở trên họ. Do đó họ không thể có sự yên ủi hợp lý nào, trong bất kỳ sự hưởng thụ nào của họ; vì họ không biết ngoài việc chúng được ban cho họ trong cơn thịnh nộ, và sẽ là những lời nguyền rủa cho họ, và không phải những sự chúc phước. Như được nói trong Gióp xviii. 15. “Lưu huỳnh sẽ được rải trên nơi cư trú của người ấy.” Làm thế nào họ có thể lấy bất kỳ sự yên ủi nào trong thức ăn của họ, hoặc trong tài sản của họ, khi họ không biết ngoài mọi sự được ban cho họ để chuẩn bị họ cho sự giết thịt. II. Trạng thái tương đối của họ sẽ xuất hiện khủng khiếp, nếu chúng ta xét cách họ đứng liên quan đến ma quỷ. 1. Những người ở trong trạng thái tự nhiên là con cái của ma quỷ. Như các thánh đồ là con cái của Đức Chúa Trời, vì vậy kẻ không tin kính là con cái của ma quỷ. 1 Giăng iii. 10. “Trong điều này con cái của Đức Chúa Trời được bày tỏ, và con cái của ma quỷ.” Ma-thi-ơ xiii. 38, 39. “Cánh đồng là thế gian; hạt giống tốt là con cái của vương quốc: nhưng cỏ dại là con cái của kẻ ác. Kẻ thù đã gieo chúng là ma quỷ.” Giăng viii. 44. “Các ngươi thuộc về cha các ngươi, ma quỷ, và những dục vọng của cha các ngươi các ngươi sẽ làm.” Họ, như nó, được ma quỷ sinh ra; họ tiến hành từ hắn. 1 Giăng iii. 8. “Người phạm tội, thuộc về ma quỷ.” Như A-đam sinh một con trai trong sự giống nhau của chính mình, vì vậy người gian ác ở trong sự giống nhau và hình ảnh của ma quỷ. Họ công nhận quan hệ này, và tự nhận mình là con cái của ma quỷ, bằng việc đồng ý rằng hắn phải là cha của họ. Họ chịu phục hắn, lắng nghe những lời khuyên của hắn, như những người con lắng nghe những lời khuyên của một người cha. Họ học từ hắn để bắt chước hắn, và làm như hắn làm, như những người con học để bắt chước cha mẹ của chúng. Giăng viii. 38. “Tôi nói điều tôi đã thấy với Cha tôi, và các ngươi làm điều các ngươi đã thấy với cha các ngươi.” Đây là một trạng thái đáng sợ như thế nào! Khủng khiếp như thế nào là một đứa con của ma quỷ, tinh thần của sự tối tăm, hoàng tử của địa ngục, tinh thần gian ác, ác ý, và tàn ác đó! Việc có bất kỳ điều gì để làm với hắn là rất khủng khiếp. Nó sẽ được coi là một điều khủng khiếp, đáng sợ chỉ để gặp ma quỷ, để hắn xuất hiện với một người trong một hình dạng hữu hình. Vậy khủng khiếp như thế nào phải là con của hắn; khủng khiếp như thế nào cho bất kỳ người nào có ma quỷ làm cha của mình! 2. Họ là những tù nhân và đầy tớ của ma quỷ. Con người trước sự sa ngã của mình ở trong một trạng thái tự do; nhưng bây giờ người ấy đã rơi vào tay của Sa-tan. Ma quỷ đã giành chiến thắng, và mang người ấy làm tù nhân. Con người tự nhiên ở trong sự sở hữu của Sa-tan, và họ ở dưới quyền thống trị của hắn. Họ được hắn mang đến sự phục tùng ý muốn của hắn, để đi theo lệnh của hắn, và làm điều hắn ra lệnh. 2 Ti-mô-thê ii. 26. “Bị hắn bắt làm tù nhân theo ý muốn của hắn.” Ma quỷ cai trị trên những người không tin kính. Tất cả họ là nô lệ của hắn, và làm công việc cực nhọc của hắn. Điều này lập luận trạng thái của họ là khủng khiếp. Con người coi đó là một trạng thái đời sống bất hạnh để là nô lệ; và đặc biệt là nô lệ của một chủ xấu, một người rất khó khăn, vô lý, và tàn ác. Chúng ta coi những người đó khốn khổ như thế nào, bị người Thổ Nhĩ Kỳ bắt làm tù nhân, hoặc những quốc gia man rợ khác như vậy, và bị chúng đặt vào sự nô lệ hèn hạ và tàn ác nhất, và bị đối xử không tốt hơn chúng đối xử với gia súc của chúng! Nhưng điều này là gì so với việc bị ma quỷ bắt làm tù nhân, hoàng tử của địa ngục, và bị làm nô lệ cho hắn? Một người không thà là nô lệ của bất kỳ ai trên đất hơn là của ma quỷ sao? Ma quỷ là, trong mọi chủ, tàn ác nhất, và đối xử với đầy tớ của hắn tệ nhất. Hắn đặt họ vào sự phục vụ hèn hạ nhất, vào điều đáng hổ thẹn nhất trong bất kỳ điều gì trong thế gian. Không có công việc nào đáng hổ thẹn như việc thực hành tội lỗi. Ma quỷ đặt đầy tớ của hắn vào công việc như vậy làm hạ thấp họ dưới phẩm giá của bản chất con người. Họ phải làm cho mình giống như những con thú để làm công việc đó để phục vụ những dục vọng bẩn thỉu của họ. Và bên cạnh sự hèn hạ của công việc, nó là một sự phục vụ rất khó khăn. Ma quỷ làm cho họ phục vụ hắn với chi phí của sự bình an của lương tâm của chính họ, và thường với chi phí của danh tiếng của họ, với chi phí của tài sản của họ, và việc rút ngắn những ngày của họ. Ma quỷ là một chủ tàn ác; vì sự phục vụ hắn đặt nô lệ của hắn vào, là để tự hủy hoại chính mình. Hắn giữ họ làm việc chăm chỉ ngày và đêm, để làm việc cho sự hủy hoại đời đời của chính họ. Hắn không bao giờ dự định ban cho họ bất kỳ phần thưởng nào vì những đau khổ của họ, mà những đau khổ của họ là để làm việc ra sự phá hủy đời đời của chính họ. Nó là để thu thập nhiên liệu và thắp lửa cho chính mình bị hành hạ trong đó cho đến đời đời. 3. Linh hồn của một người tự nhiên là nơi cư trú của ma quỷ. Ma quỷ không chỉ là cha của họ, và cai trị trên họ, mà hắn cư ngụ trong họ. Đó là một điều khủng khiếp cho một người có ma quỷ gần mình, thường đến với mình. Nhưng nó là một điều khủng khiếp hơn để có hắn cư ngụ với một người, để chiếm nơi cư trú liên tục của hắn với người ấy; và khủng khiếp hơn nữa để có hắn cư ngụ trong người ấy, để chiếm nơi cư trú của hắn trong lòng người ấy. Nhưng như vậy là với mọi người tự nhiên. Hắn chiếm nơi cư trú của hắn trong lòng người ấy. Như linh hồn của một người tin kính là nơi cư trú của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì vậy linh hồn của một người gian ác là nơi cư trú của những linh ô uế. Như linh hồn của một người tin kính là đền thờ của Đức Chúa Trời, vì vậy linh hồn của một người gian ác là nhà hội của Sa-tan. Linh hồn của một người gian ác trong Kinh Thánh được gọi là nhà của Sa-tan, và cung điện của Sa-tan. Ma-thi-ơ xii. 27. “Làm thế nào một người có thể vào nhà của một người mạnh mẽ?” có ý là ma quỷ. Và Lu-ca xi. 21. “Khi một người mạnh mẽ có vũ trang giữ cung điện của mình, hàng hóa của người ấy ở trong sự bình an.” Sa-tan không chỉ sống, mà còn trị vì, trong lòng của một người gian ác. Hắn không chỉ chiếm nơi cư trú ở đó, mà hắn đã thiết lập ngai vàng của hắn ở đó. Lòng của một người gian ác, là nơi gặp gỡ của ma quỷ. Những cánh cửa của lòng một người gian ác mở cho những ma quỷ. Chúng có sự tiếp cận tự do ở đó, mặc dù chúng đóng chống lại Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ. Có nhiều ma quỷ, không nghi ngờ gì, có việc với một người gian ác, và lòng người ấy là nơi chúng gặp nhau. Linh hồn của một người gian ác là, như được nói về Ba-by-lôn, nơi cư trú của những ma quỷ, và nơi giữ của mọi linh bẩn thỉu, và một cái lồng của mọi chim ô uế và đáng ghét. Như vậy tình trạng của một người tự nhiên là khủng khiếp vì quan hệ người ấy đứng trong với ma quỷ. II. Trạng thái của những người chưa cải đạo rất khủng khiếp, nếu chúng ta xét quan hệ của nó với thế gian tương lai. Trạng thái của chúng ta ở đây không kéo dài, mà là tạm thời. Chúng ta là những người hành hương và người lạ ở đây, và chủ yếu được thiết kế cho một thế gian tương lai. Chúng ta tiếp tục trong trạng thái hiện tại này chỉ một thời gian ngắn; nhưng chúng ta sẽ ở trong trạng thái tương lai đó cho đến đời đời. Và do đó con người phải được gọi hoặc hạnh phúc hoặc khốn khổ, chủ yếu liên quan đến trạng thái tương lai đó. Nó ít quan trọng một cách tương đối trạng thái của chúng ta ở đây là gì, vì nó sẽ tiếp tục chỉ một thời gian ngắn; nó là không có gì so với đời đời. Nhưng người đó là một người hạnh phúc được hưởng hạnh phúc, và người ấy khốn khổ đang trong nguy cơ của sự khốn khổ, trong trạng thái đời đời của mình. Sự thịnh vượng hoặc nghịch cảnh trong trạng thái hiện tại thay đổi chúng rất ít, vì trạng thái này có thời gian tiếp tục ngắn như vậy. 1. Những người ở trong một tình trạng tự nhiên, không có quyền với bất kỳ cơ nghiệp nào trong một thế gian khác. Có những điều vinh quang trong một thế gian khác; có những sự giàu có không thể dò được, một sự dồi dào không thể nói được và không thể lĩnh hội được; nhưng họ không có việc gì với nó. Thiên đàng là một thế gian của vinh quang và phước lành; nhưng họ không có quyền với phần nhỏ nhất của những phước lành đó. Nếu họ chết và đi ra khỏi thế gian như họ là, họ sẽ đi tay trắng, không có cơ nghiệp, không có bạn, không có sự hưởng thụ nào để đi đến. Họ sẽ không có Đức Chúa Trời để họ có thể đi đến, không có Đấng Cứu Chuộc để nhận linh hồn lìa đời của họ, không có thiên sứ làm một linh phục vụ cho họ, để chăm sóc họ, để bảo vệ hoặc phòng thủ họ, không có lợi ích trong Đấng Cứu Chuộc đó, Đấng đã mua những phước lành đó. Điều được nói về người Ê-phê-sô là thật về những người ở trong một tình trạng tự nhiên. Ê-phê-sô ii. 12. “Vào lúc đó các ngươi không có Đấng Christ, là những người xa lạ khỏi quốc gia của Y-sơ-ra-ên, và những người lạ khỏi giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian.” Thật là một trường hợp khủng khiếp họ ở trong, những người sống trong thế gian không có hy vọng, mà không có quyền với bất kỳ ích lợi nào sau này, và mà không có cơ sở nào để hy vọng bất kỳ điều tốt nào trong trạng thái tương lai và đời đời của họ! 2. Con người tự nhiên ở trong một tình trạng khủng khiếp, vì sự khốn khổ họ phơi bày ra trong thế gian tương lai. Điều này sẽ rõ ràng, nếu chúng ta xét, 1. Sự khốn khổ họ đang trong nguy cơ lớn như thế nào; 2. Nguy cơ của họ về sự khốn khổ này lớn như thế nào. 1. Sự khốn khổ họ đang trong nguy cơ lớn như thế nào. Nó lớn theo hai khía cạnh; 1. Sự hành hạ và khốn khổ tự chúng lớn; và, 2. Chúng có thời gian kéo dài vô tận. 1. Sự hành hạ và khốn khổ, con người tự nhiên đang trong nguy cơ, tự chúng vô cùng lớn. Chúng lớn vượt xa bất kỳ lời hoặc ý tưởng nào của chúng ta. Khi chúng ta nói về chúng, lời của chúng ta bị nuốt chửng. Chúng ta nói chúng lớn, và vô cùng lớn, và rất khủng khiếp. Nhưng khi chúng ta đã sử dụng mọi lời chúng ta có thể để diễn đạt chúng, ý tưởng được dấy lên trong tâm trí chúng ta mờ nhạt như thế nào so với thực tại! Sự khốn khổ này sẽ xuất hiện rất khủng khiếp, nếu chúng ta xét những tai họa nào gặp nhau trong nó. Trong nó kẻ ác bị tước đi mọi điều tốt, bị phân tách khỏi Đức Chúa Trời và mọi trái của lòng thương xót của Ngài. Trong thế gian này họ hưởng thụ nhiều dòng suối của sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Nhưng trong thế gian tương lai họ sẽ không còn những nụ cười của Đức Chúa Trời nữa, không còn những sự bày tỏ của lòng thương xót của Ngài bởi những ích lợi, bởi những sự cảnh báo, bởi những lời kêu gọi và mời. Ngài sẽ không bao giờ bày tỏ lòng thương xót của Ngài nữa bởi việc thực hành sự nhẫn nại và chịu đựng lâu dài, bởi việc chờ đợi để nhân từ; không còn sử dụng bất kỳ sự khoan dung nào với họ vì điều tốt của họ; không còn thực hành lòng thương xót của Ngài bởi những sự phấn đấu của Đức Thánh Linh của Ngài, bởi việc gửi những sứ giả và sử dụng những phương tiện. Họ sẽ không còn những chứng cớ về trái của sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong việc hưởng thụ thức ăn và trang phục, và những nơi cư trú thoải mái và những tiện nghi thuận tiện, cũng không bất kỳ sự yên ủi nào của đời sống này; không còn những sự bày tỏ của lòng thương xót của Ngài bởi việc để họ đến gần Ngài với những lời cầu nguyện của họ, để cầu nguyện cho điều họ cần. Đức Chúa Trời sẽ không thực hành sự thương xót đối với họ, không quan tâm đến sự an lành của họ. Bị cắt khỏi mọi sự yên ủi của đời sống này, bị đóng cửa khỏi thiên đàng, họ sẽ thấy Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp trong vương quốc thiên đàng; nhưng họ sẽ bị quay đi khỏi Đức Chúa Trời và khỏi mọi điều tốt vào sự tối tăm của bóng tối, vào hố địa ngục, vào nơi chứa lớn đó, Đức Chúa Trời đã cung cấp có mục đích để ném vào nó những điều bẩn thỉu, và ô uế, và đáng ghê tởm của vũ trụ. Họ sẽ ở trong một tình trạng khủng khiếp nhất; họ sẽ không có bạn. Đức Chúa Trời sẽ là kẻ thù của họ, các thiên sứ và những linh của người công bình sẽ là kẻ thù của họ, những ma quỷ và những linh bị nguyền rủa sẽ là kẻ thù của họ. Họ sẽ bị ghét với sự căm ghét trọn vẹn, sẽ không có ai thương xót họ, không ai than khóc trường hợp của họ, hoặc là bất kỳ sự yên ủi nào cho họ. Dường như trạng thái của những người bị nguyền rủa sẽ vô cùng khủng khiếp trong việc họ sẽ chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được thi hành đầy đủ trên họ, được đổ ra không pha trộn. Họ sẽ mang cơn thịnh nộ của Đấng Toàn Năng. Họ sẽ biết cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời Toàn Năng khủng khiếp như thế nào. Bấy giờ không ai biết, không ai có thể lĩnh hội. Thi thiên xc. 11. “Ai biết quyền năng của cơn thịnh nộ của Ngài?” Bấy giờ họ sẽ cảm thấy trọng lượng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Trong thế gian này họ có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời còn ở trên họ, nhưng bấy giờ nó sẽ được thi hành trên họ; bây giờ họ là những đối tượng của nó, nhưng bấy giờ họ sẽ là những chủ thể của nó. Bây giờ nó treo trên họ, nhưng bấy giờ nó sẽ rơi trên họ trong trọng lượng đầy đủ của nó mà không có bất kỳ sự giảm nhẹ nào, hoặc bất kỳ sự điều độ hoặc kiềm chế nào. Linh hồn và thân thể của họ bấy giờ sẽ đầy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Người gian ác sẽ đầy cơn thịnh nộ như bất kỳ điều gì phát sáng giữa một lò lửa đầy lửa. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vô cùng khủng khiếp hơn lửa. Lửa, vâng ngọn lửa dữ dội nhất, chỉ là một hình ảnh và bóng của nó. Những bình của cơn thịnh nộ sẽ được lấp đầy cơn thịnh nộ đến miệng. Vâng, chúng sẽ bị nhấn chìm vào một biển cơn thịnh nộ. Và do đó địa ngục được so sánh với một hồ lửa và lưu huỳnh, vì ở đó người gian ác bị áp đảo và bị nuốt chửng trong cơn thịnh nộ, như những người bị ném vào một hồ hoặc biển, bị nuốt chửng trong nước. Ôi ai có thể lĩnh hội sự khủng khiếp của cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời Toàn Năng! Mọi sự trong Đức Chúa Trời tương ứng với sự lớn lao vô hạn của Ngài. Khi Đức Chúa Trời thể hiện lòng thương xót, Ngài thể hiện lòng thương xót như một Đức Chúa Trời. Tình yêu của Ngài vô cùng đáng mong muốn, vì nó là tình yêu của Đức Chúa Trời. Và vì vậy khi Ngài thi hành cơn thịnh nộ nó như một Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời này sẽ đổ ra không pha trộn. Khải Huyền xiv. 10. “Người ấy cũng sẽ uống rượu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được đổ ra không pha trộn vào chén của sự phẫn nộ của Ngài; và người ấy sẽ bị hành hạ bằng lửa và lưu huỳnh trước sự hiện diện của các thiên sứ thánh, và trước sự hiện diện của Chiên Con.” Không có sự pha trộn của lòng thương xót hoặc sự thương hại; không có điều gì được ném vào chén cơn thịnh nộ để làm dịu hoặc điều độ nó. Gióp xxvii. 22. “Đức Chúa Trời sẽ ném trên người ấy và không tiếc.”. Chúng sẽ bị ném vào máy ép rượu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nơi chúng sẽ bị ép xuống bằng cơn thịnh nộ, như những trái nho bị ép trong một máy ép rượu, Khải Huyền xiv. 19. “Bị ném vào máy ép rượu lớn của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ làm cho xuất hiện trong sự khốn khổ của chúng cơn thịnh nộ của Ngài khủng khiếp như thế nào, để con người và các thiên sứ có thể biết cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khủng khiếp hơn nhiều như thế nào, hơn cơn thịnh nộ của những vị vua, hoặc bất kỳ tạo vật nào. Chúng sẽ biết Đức Chúa Trời có thể làm gì đối với kẻ thù của Ngài, và việc khiêu khích Ngài đến cơn thịnh nộ là một điều đáng sợ như thế nào. Nếu một vài giọt cơn thịnh nộ đôi khi làm cho tâm trí của con người khốn khổ như vậy trong thế gian này, để là khủng khiếp hơn lửa, hoặc bất kỳ sự hành hạ thân thể nào, một trận lụt cơn thịnh nộ sẽ khủng khiếp như thế nào; nó sẽ khủng khiếp như thế nào, khi mọi sóng mạnh và sóng lớn của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đi qua chúng! Mọi khả năng của linh hồn sẽ đầy cơn thịnh nộ, và mọi phần của thân thể sẽ đầy lửa. Sau sự sống lại thân thể sẽ bị ném vào lò lớn đó, sẽ lớn như vậy để đốt cháy toàn bộ thế gian. Những tầng trời thấp hơn này, không khí này và đất này, tất cả sẽ trở thành một lò lớn, một lò sẽ đốt đất, thậm chí đến chính trung tâm của nó. Trong lò này thân thể của kẻ ác sẽ nằm cho đến đời đời, và nhưng sống, và có cảm giác về đau đớn và hành hạ của chúng không giảm chút nào. Ôi, lòng, những cơ quan nội tạng, bộ não, đôi mắt, cái lưỡi, đôi tay, và đôi chân sẽ đầy lửa như thế nào; của ngọn lửa này có sự dữ dội không thể lĩnh hội như vậy! Mọi chi thể, và mọi xương, và mọi tĩnh mạch, và mọi gân, sẽ đầy ngọn lửa này như thế nào! Chắc chắn đó là một điều đáng sợ khi rơi vào tay của Đức Chúa Trời sống. Ai có thể chịu cơn thịnh nộ như vậy? Một chút của nó đủ để phá hủy chúng ta. Thi thiên ii. 12. “Hãy hôn Con, kẻo Ngài giận dữ, và các ngươi hư mất khỏi đường, khi cơn thịnh nộ của Ngài được thắp chỉ một chút.” Nhưng con người sẽ bị áp đảo như thế nào, chúng sẽ chìm như thế nào, khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được thi hành ở một mức độ khủng khiếp như vậy! Sự khốn khổ những người bị nguyền rủa sẽ chịu đựng, sẽ là sự phá hủy trọn vẹn của chúng. Thi thiên l. 22. “Bấy giờ hãy xét điều này, hỡi những người quên Đức Chúa Trời, kẻo ta xé các ngươi thành từng mảnh, và không có ai để giải cứu.” Trong một số chỗ kẻ ác được so sánh với rơm rạ, và với những bụi gai và gai trước những ngọn lửa nuốt chửng, và với mỡ của những con chiên, tiêu tan thành khói. Nhưng kẻ ác sẽ hư mất, và kẻ thù của Chúa sẽ như mỡ của những con chiên; chúng sẽ tiêu tan; thành khói chúng sẽ tiêu tan đi.” Chúng sẽ như bị nghiền thành bột dưới trọng lượng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ xxi. 24. Sự khốn khổ của chúng sẽ là sự khốn khổ trọn vẹn; và vì sự nguyền rủa là sự phá hủy trọn vẹn của một tạo vật, do đó nó được gọi là sự chết. Nó là sự chết đời đời, mà của nó sự chết tạm thời, với mọi hoàn cảnh đáng sợ của nó, chỉ là một bóng mờ nhạt. Những sự vật lộn, và những tiếng rên rỉ, và những hơi thở hổn hển của thân thể khi chết, gương mặt tái nhợt đáng sợ của nó khi chết, trạng thái của nó trong ngôi mộ tối tăm khi nó bị những con giun ăn, chỉ là một bóng mờ nhạt của trạng thái của linh hồn dưới sự chết thứ hai. Trạng thái của những người bị nguyền rủa khủng khiếp như thế nào, chúng ta có thể lập luận từ sự xứng đáng của tội lỗi. Một tội lỗi xứng đáng sự chết đời đời và sự nguyền rủa, mà, ở mức độ nhỏ nhất của nó, là sự phá hủy hoàn toàn của tạo vật. Vậy, sự khốn khổ con người tự nhiên đang trong nguy cơ khủng khiếp như thế nào, những người đã sống một thời gian trong thế gian, và đã phạm hàng nghìn và hàng nghìn tội lỗi, và đã lấp đầy nhiều năm bằng một hành trình phạm tội, và đã phạm nhiều tội lỗi lớn, với những sự tăng nặng cao, những người đã phạm tội chống lại Phúc Âm vinh quang của Đấng Christ, và chống lại ánh sáng lớn, mà tội lỗi của họ khủng khiếp hơn nhiều so với tội lỗi của dân Sô-đôm và Gô-mô-rơ! Sự trừng phạt họ phơi bày ra khủng khiếp như thế nào, mà trong đó mọi tội lỗi của họ sẽ bị trừng phạt theo sự xứng đáng của chúng, và đồng tiền cuối cùng sẽ bị đòi hỏi từ họ! Sự trừng phạt của một lời nói vô ích, hoặc một ý tưởng tội lỗi, sẽ nhiều hơn họ có thể chịu. Vậy chúng sẽ chịu mọi cơn thịnh nộ sẽ được chất đống trên chúng vì mọi sự vi phạm được nhân lên và tăng nặng của chúng như thế nào? Nếu một tội lỗi xứng đáng sự chết đời đời và sự nguyền rủa, bao nhiêu cái chết và sự nguyền rủa chúng sẽ tích lũy trên chúng cùng một lúc! Một cái chết tăng nặng, được nhân lên như vậy chúng phải chết mỗi khoảnh khắc, và luôn tiếp tục chết một cái chết như vậy, và nhưng không bao giờ chết. Sự khốn khổ như vậy có thể được gọi là sự tối tăm của bóng tối. Địa ngục có thể được gọi là hố không đáy, nếu sự khốn khổ không thể đo được lớn như vậy. Con người đôi khi đã chịu sự hành hạ cực độ trong thế gian này. Những sự đau khổ của một số người tử đạo đã khủng khiếp; nhưng những điều đó ít như thế nào, so với những sự đau khổ của những người bị nguyền rủa, chúng ta có thể học từ 1 Phi-e-rơ iv. 16, 17, 18. “Nhưng nếu bất kỳ ai chịu khổ như một Cơ Đốc nhân, hãy để người ấy không hổ thẹn, mà hãy để người ấy tôn vinh Đức Chúa Trời về việc này. Vì thời gian đã đến, sự phán xét phải bắt đầu tại nhà của Đức Chúa Trời; và nếu nó đầu tiên bắt đầu tại chúng ta, kết thúc của những người không vâng lời Phúc Âm của Đức Chúa Trời sẽ là gì? Và nếu người công bình khó khăn được cứu, kẻ không tin kính và tội nhân sẽ xuất hiện ở đâu’?” Sứ đồ ở đây nói về những sự đau khổ của các Cơ Đốc nhân; và từ đó ông lập luận, rằng thấy những sự đau khổ của họ lớn như vậy, những sự đau khổ của kẻ ác sẽ lớn không thể nói được như thế nào! Và nếu sự phán xét bắt đầu với họ, kết thúc của những người không vâng lời Phúc Âm sẽ là gì! Như thể nói, những sự đau khổ của người công bình là không có gì so với những gì của những người, không vâng lời Phúc Âm, là. Vì vậy, điều này lập luận sự khốn khổ của chúng khủng khiếp như thế nào! Những tội nhân trong Si-ôn có thể sợ hãi, và sợ hãi, và ngạc nhiên. Những vị vua của đất, và những người vĩ đại, và những người giàu có, và những đội trưởng chính, và mọi người nô lệ, và mọi người tự do, có thể giấu mình trong những hang, và trong những tảng đá của những ngọn núi, tại sự đến lần thứ hai của Đấng Christ; và kêu và nói với những ngọn núi và tảng đá, Hãy rơi trên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngai vàng, và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con; vì ngày lớn của cơn thịnh nộ của Ngài đã đến, và ai sẽ có thể đứng? Có thể có sự khóc lóc và nghiến răng trong địa ngục, nơi có sự khốn khổ như vậy. Như vậy sự khốn khổ của những người ở trong một tình trạng tự nhiên, tự nó, vô cùng lớn. 2. Nó có thời gian kéo dài vô tận. Sự khốn khổ không chỉ lớn lao và cực độ một cách đáng kinh ngạc, mà còn có sự tiếp tục lâu dài; vâng, có sự tiếp tục vô hạn lâu dài. Nó sẽ không bao giờ có bất kỳ kết thúc nào. Sẽ không có sự giải cứu, không có sự yên nghỉ, không có hy vọng; mà chúng sẽ kéo dài suốt đời đời. Đời đời là một điều trong ý tưởng của nó tâm trí chúng ta bị nuốt chửng. Như nó vô hạn tự nó, vì vậy nó vô hạn vượt xa sự lĩnh hội của tâm trí chúng ta. Chúng ta càng nghĩ về nó, nó sẽ càng đáng kinh ngạc với chúng ta. Đời đời là một khoảng thời gian, mà, một giai đoạn thời gian dài không có tỷ lệ lớn hơn một giai đoạn ngắn. Một nghìn năm, hoặc một nghìn thời đại, không có tỷ lệ lớn hơn với đời đời hơn một phút; hoặc là cùng một điều, một nghìn thời đại ít hơn đời đời như một phút. Một phút đến gần bằng với nó; hoặc các bạn có thể lấy nhiều nghìn thời đại ra khỏi đời đời, như các bạn có thể lấy phút. Nếu một người bằng kỹ năng tối đa trong số học, phải biểu thị hoặc liệt kê một số lượng lớn những thời đại, và phải tăng lên bằng phép nhân đến những con số kỳ diệu như vậy, phải làm những con số lớn như người ấy có thể, và tăng lên trong phép nhân nhanh như người ấy có thể, và phải dành đời sống của mình trong phép nhân; tích của tất cả sẽ không gần bằng với khoảng thời gian kẻ ác phải trải qua trong sự khốn khổ của địa ngục, hơn một phút. Đời đời là điều đó, không thể bị làm cho ít hơn bằng phép trừ. Nếu chúng ta lấy khỏi đời đời một nghìn năm hoặc những thời đại, phần còn lại không ít hơn vì nó. Đời đời là điều sẽ mãi mãi chỉ bắt đầu, và điều đó vì mọi thời gian đã qua, dù nó dài thế nào, chỉ là một điểm so với điều còn lại. Kẻ ác, sau khi chúng đã chịu khổ hàng triệu thời đại, sẽ, như nó, chỉ ở điểm đầu tiên, chỉ bắt đầu trong những sự đau khổ của chúng. Nó sẽ không là sự yên ủi cho chúng rằng nhiều điều đã qua như vậy, vì chúng sẽ không có ít hơn để chịu. Sẽ không bao giờ có một thời gian đến, khi, nếu điều đã qua, được so sánh với điều sẽ đến, nó sẽ không như một điểm, và như không có gì. Sự tiếp tục của sự hành hạ của chúng không thể được đo ra bởi những vòng quay của mặt trời, hoặc mặt trăng, hoặc những ngôi sao, bởi những thế kỷ hoặc những thời đại. Chúng sẽ tiếp tục chịu khổ sau khi những tầng trời này và đất này sẽ già như một chiếc áo, cho đến khi toàn bộ vũ trụ hữu hình bị tan rã. Vâng, chúng sẽ ở trong sự khốn khổ của chúng qua hàng triệu những thời đại như vậy bằng với thời đại của mặt trời, và mặt trăng, và những ngôi sao, và vẫn nó sẽ tất cả là một, liên quan đến điều còn lại, vẫn không gần kết thúc của sự khốn khổ của chúng. Ma-thi-ơ xxv. 41. “Hãy rời khỏi ta, hỡi những kẻ bị nguyền rủa, vào lửa đời đời, được chuẩn bị cho ma quỷ và những thiên sứ của hắn.” Mác ix. 44. “Nơi con giun của chúng không chết, và lửa không bị dập tắt.” Khải Huyền xx. 10. “Chúng sẽ bị hành hạ ngày và đêm đời đời.” Và Khải Huyền xiv. 11. “Khói của sự hành hạ của chúng bốc lên đời đời.” Những người bị nguyền rủa trong địa ngục trong sự khốn khổ của chúng, sẽ ở trong sự tuyệt vọng tuyệt đối. Chúng sẽ biết rằng sự khốn khổ của chúng sẽ không có kết thúc, và do đó chúng sẽ không có hy vọng về nó. Ôi, ai có thể lĩnh hội sự khủng khiếp của sự tuyệt vọng như vậy giữa sự hành hạ như vậy! Ai có thể diễn đạt, hoặc nghĩ bất cứ điều gì ý tưởng về đời đời khủng khiếp như thế nào đối với chúng, những người ở dưới sự hành hạ lớn như vậy! Nó sẽ nhấn chìm chúng đến những chiều sâu không thể đo được nào của sự khốn khổ! Nó sẽ lấp đầy chúng bằng sự u ám và tối tăm của bóng tối như thế nào! Một vực thẳm vô biên của nỗi buồn và sự khốn khổ là ý tưởng về đời đời đối với những người bị nguyền rủa, những người sẽ ở trong sự tuyệt vọng tuyệt đối và hoàn toàn về bất kỳ sự giải cứu nào! Vậy, tình trạng của những người ở trong trạng thái tự nhiên khủng khiếp như thế nào, những người đang trong nguy cơ của sự khốn khổ như vậy. 2. Sự khủng khiếp của tình trạng của họ sẽ xuất hiện bằng việc xét nguy cơ của họ về sự khốn khổ này lớn như thế nào. Điều này sẽ rõ ràng từ những điều sau: 1. Nguy cơ của họ là như vậy, rằng tiếp tục trong trạng thái hiện tại của họ, chúng sẽ không thể tránh khỏi chìm vào sự khốn khổ này. 1. Trạng thái con người tự nhiên bây giờ ở trong, tự nhiên có xu hướng đến nó. Và điều này, vì chúng bị phân tách khỏi Đức Chúa Trời, và thiếu bất kỳ điều tốt thuộc linh nào. Linh hồn ở trong một trạng thái phân tách khỏi Đấng Tạo Hóa của nó, phải khốn khổ, vì nó bị phân tách khỏi nguồn của mọi điều tốt. Người bị phân tách khỏi Đức Chúa Trời, đang trong nguy cơ lớn của sự hủy hoại, vì người ấy không có bất kỳ sự phòng thủ nào. Người bị phân tách khỏi Đức Chúa Trời, phải hư mất, nếu người ấy tiếp tục như vậy, vì chỉ từ Đức Chúa Trời người ấy mới có thể có những sự cung cấp đó có thể làm cho người ấy hạnh phúc. Nó với linh hồn như với thân thể. Thân thể mà không có những sự cung cấp của sự nuôi dưỡng sẽ khốn khổ bị đói, và chết. Vì vậy linh hồn của con người tự nhiên ở trong một tình trạng bị đói. Chúng bị phân tách khỏi Đức Chúa Trời, và do đó thiếu bất kỳ điều tốt thuộc linh nào, có thể nuôi dưỡng linh hồn, hoặc giữ nó sống; như một người ở xa trong một đồng vắng, nơi người ấy không có gì để ăn hoặc uống, và do đó, nếu người ấy tiếp tục như vậy, sẽ không thể tránh khỏi chết. Vì vậy trạng thái của con người tự nhiên tự nhiên có xu hướng đến sự khốn khổ khủng khiếp đó của những người bị nguyền rủa trong địa ngục, vì chúng bị phân tách khỏi Đức Chúa Trời. 2. Chúng ở dưới quyền năng của một căn bệnh gây tử vong, mà, nếu nó không được chữa lành, chắc chắn sẽ mang chúng đến cái chết này. Chúng ở dưới quyền năng và quyền thống trị của tội lỗi, và tội lỗi là một căn bệnh gây tử vong của linh hồn. Nếu nó không được chữa lành, nó chắc chắn sẽ mang chúng đến sự chết; tức là đến sự chết thứ hai đó chúng ta đã nghe. Sự lây nhiễm của căn bệnh đã mạnh mẽ chiếm lấy những bộ phận quan trọng của chúng. Toàn bộ đầu bị bệnh, toàn bộ lòng yếu ớt. Căn bệnh là cố hữu. Sự lây nhiễm lan truyền khắp toàn bộ khung; chính bản chất bị hư hoại và bị hủy hoại; và toàn bộ phải đến sự hủy hoại, nếu Đức Chúa Trời bằng quyền năng mạnh mẽ của Ngài không chữa lành căn bệnh. Linh hồn ở dưới một vết thương gây tử vong; một vết thương sâu và được xác nhận một cách khủng khiếp. Những rễ của nó chạm đến những bộ phận quan trọng nhất; vâng, chúng chủ yếu ngồi ở đó. Có một bệnh dịch trên lòng, làm hư hoại và phá hủy nguồn của sự sống, hủy hoại toàn bộ khung của bản chất, và vội vã đến một cái chết không thể tránh khỏi. Có một chất độc gây chết người nhất, đã được truyền vào, và lan truyền trên, con người. Người ấy đã bị một con rắn lửa cắn, mà vết cắn của nó kết thúc trong một cái chết hành hạ nhất. Tội lỗi là điều đó, tự nhiên có xu hướng đến sự khốn khổ và sự hủy hoại của linh hồn, như chất độc gây chết người nhất có xu hướng đến sự chết của thân thể. Chúng ta coi những người đã đi xa trong một sự tiêu hao, hoặc với một bệnh ung thư không thể chữa lành, hoặc một bệnh nào đó như vậy, như ở trong những hoàn cảnh buồn bã. Nhưng căn bệnh gây tử vong đó, mà dưới quyền năng của nó con người tự nhiên ở, làm cho trường hợp của họ buồn bã gấp một nghìn lần. Căn bệnh gây tử vong đó của con người tự nhiên, như nó, làm chín chúng cho sự nguyền rủa. Chúng ta đọc về những chùm của cây nho của đất là cho máy ép rượu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Khải Huyền xiv. 18. nơi bởi những chùm của cây nho được ý là người gian ác. Sự gian ác của con người tự nhiên có xu hướng nhấn chìm chúng xuống địa ngục, như trọng lượng của một tảng đá làm cho nó có xu hướng hướng tới trung tâm của đất. Con người tự nhiên có, như nó, những hạt giống của địa ngục trong chính lòng chúng. Những nguyên tắc của tội lỗi và sự hư hoại đó, ở trong chúng, nếu chúng vẫn không bị giết chết, cuối cùng sẽ sinh ra sự hành hạ của địa ngục trong chúng, và điều đó một cách cần thiết, và bởi xu hướng của chính chúng. Linh hồn vẫn ở dưới quyền năng của tội lỗi cuối cùng sẽ tự bốc cháy. Địa ngục sẽ thắp trong chúng. 2. Nếu chúng tiếp tục trong trạng thái hiện tại của chúng, sự khốn khổ này dường như không thể tránh khỏi, nếu chúng ta xét sự công chính và sự thật của Đức Chúa Trời. 1. Nếu chúng tiếp tục trong tình trạng hiện tại của chúng, chắc chắn như Đức Chúa Trời là công bình, chúng sẽ chịu sự khốn khổ đời đời chúng ta đã nghe. Vinh dự của sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi nó, và Đức Chúa Trời sẽ không làm giảm vinh dự của sự công chính của chính Ngài. Ngài sẽ không phủ nhận vinh dự và vinh quang của chính Ngài, mà sẽ làm sáng tỏ chính mình trên kẻ ác, cũng như người tin kính. Ngài sẽ không mất vinh dự của Ngài từ bất kỳ tạo vật nào của Ngài, Ngài đã tạo ra. Không thể được là Đức Chúa Trời bị thất vọng hoặc bị thất vọng. Và, chắc chắn như Đức Chúa Trời sẽ không bị thất vọng, vì vậy chắc chắn chúng là những người tiếp tục trong một tình trạng tự nhiên, sẽ chịu sự khốn khổ đời đời đó, chúng ta đã nghe. Sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời là một trong những sự trọn lành của bản chất của Ngài, và Ngài sẽ tôn vinh mọi sự trọn lành của Ngài. Đức Chúa Trời không thể thay đổi trong điều này cũng như những sự trọn lành khác của Ngài. Sự công chính của Ngài sẽ và phải được thỏa mãn. Ngài đã tuyên bố rằng Ngài sẽ không bằng bất kỳ cách nào minh oan cho kẻ có tội. Xuất Ê-díp-tô xxxiv. 7.; và rằng Ngài sẽ không xưng công chính kẻ ác. Xuất Ê-díp-tô xxiii. 7. Và rằng Ngài sẽ không chút nào tha cho kẻ ác. Na-hum i. 3. Đức Chúa Trời là một Đấng Phán Xét công bình một cách nghiêm ngặt. Khi con người đến đứng trước Ngài, Ngài chắc chắn sẽ xét đoán chúng theo việc làm của chúng. Những người có tội lỗi nằm trên chúng, Ngài chắc chắn sẽ xét đoán chúng theo tội lỗi của chúng. Món nợ chúng nợ sự công chính, phải được trả đến đồng tiền cuối cùng. Không thể được là bất kỳ ai, chết trong tội lỗi của mình, sẽ trốn thoát sự lên án và sự trừng phạt đời đời trước một Đấng Phán Xét như vậy. Ngài sẽ báo trả cho mọi người theo việc làm của người ấy; Rô-ma ii. 8. “Cho những người hay tranh cãi, và không vâng lời sự thật, mà vâng lời sự bất công chính, sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ, hoạn nạn và đau đớn, trên mọi linh hồn của con người làm điều ác.” Không thể ảnh hưởng Đức Chúa Trời để khác với công bình trong việc xét đoán người không tin kính. Không có việc hối lộ Ngài. Ngài không chấp nhận con người của những hoàng tử, cũng không quan tâm người giàu hơn người nghèo. Phục truyền x. 17. “Ngài không quan tâm con người, cũng không lấy phần thưởng.” Không thể ảnh hưởng Ngài để khác với công bình một cách nghiêm ngặt, bằng bất kỳ sự nài xin, hoặc nước mắt, hoặc tiếng kêu nào. Đức Chúa Trời là công bình một cách không thể lay chuyển. Những tiếng kêu và những tiếng rên rỉ của kẻ phạm tội sẽ không có ảnh hưởng trên Đấng Phán Xét này để đưa ra một sự phán xét thuận lợi hơn trên chúng, để theo bất kỳ cách nào minh oan hoặc thả chúng. Những tiếng kêu đời đời, và những tiếng rên rỉ, và những lời than khóc của kẻ ác, sẽ không có ảnh hưởng trên Ngài. Mặc dù chúng được tiếp tục lâu thế nào, chúng sẽ không thắng thế trên Đức Chúa Trời. 2. Chắc chắn như Đức Chúa Trời là thật, nếu chúng chết trong trạng thái chúng bây giờ ở trong, chúng sẽ chịu sự khốn khổ đời đời đó. Đức Chúa Trời đã đe dọa nó theo một cách tích cực và tuyệt đối. Những sự đe dọa của luật pháp là tuyệt đối; và những người ở trong trạng thái tự nhiên, ở dưới sự lên án của luật pháp. Sự đe dọa của luật pháp nắm lấy chúng; và nếu chúng tiếp tục dưới tội lỗi, Đức Chúa Trời bị buộc bởi lời của Ngài để trừng phạt chúng theo sự đe dọa đó. Và Ngài thường, theo cách tích cực và tuyệt đối nhất, tuyên bố rằng kẻ ác sẽ bị ném vào địa ngục; rằng những người không tin sẽ bị nguyền rủa; rằng chúng sẽ có phần của chúng trong hồ cháy bằng lửa và lưu huỳnh; và rằng sự khốn khổ của chúng sẽ không bao giờ có kết thúc. Và do đó, nếu có bất kỳ sự thật nào trong Đức Chúa Trời, nó chắc chắn sẽ như vậy. Không thể được là người chết trong một tình trạng tự nhiên, sẽ trốn thoát việc chịu sự khốn khổ đời đời đó, như Đức Chúa Trời sẽ nói dối. Lời của Đức Chúa Trời mạnh mẽ và vững chắc hơn những ngọn núi bằng đồng, và sẽ không thất bại. Chúng ta sẽ sớm thấy trời và đất qua đi, hơn một chấm hoặc một nét của mọi điều Đức Chúa Trời đã nói trong lời của Ngài không được ứng nghiệm. Đủ cho điều đầu tiên, chứng minh sự lớn lao của nguy cơ con người tự nhiên đang trong về địa ngục; tức là rằng chúng sẽ không thể tránh khỏi chìm vào địa ngục nếu chúng tiếp tục trong một tình trạng như vậy. 2. Nguy cơ của chúng sẽ xuất hiện rất khủng khiếp, nếu chúng ta xét việc liệu chúng sẽ bao giờ ra khỏi tình trạng này không chắc chắn như thế nào. Rất không chắc chắn liệu chúng sẽ bao giờ được cải đạo. Nếu chúng chết trong tình trạng hiện tại của chúng, sự khốn khổ của chúng là chắc chắn và không thể tránh khỏi. Nhưng rất nghi ngờ liệu chúng sẽ không chết trong một tình trạng như vậy. Có nguy cơ lớn rằng chúng sẽ; nguy cơ lớn về việc chúng không bao giờ được cải đạo. Và điều này sẽ xuất hiện, nếu chúng ta xét hai điều. 1. Chúng không có gì để phụ thuộc cho sự cải đạo. Chúng không có gì trong thế gian, bởi đó tự thuyết phục mình rằng chúng sẽ bao giờ được cải đạo. Bị bỏ mặc cho chính mình, chúng sẽ không bao giờ ăn năn và quay về Đức Chúa Trời. Do đó nếu chúng bao giờ được cải đạo, Đức Chúa Trời là Đấng phải làm điều đó. Nhưng chúng không có lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng chúng sẽ bao giờ được cải đạo. Chúng không biết chúng có thể chết sớm như thế nào. Đức Chúa Trời không hứa cho chúng đời sống dài; và Ngài không hứa cho chúng rằng chúng sẽ sẵn sàng cho sự chết trước khi chúng chết. Nó chỉ là một sự may rủi, liệu Đức Chúa Trời sẽ bao giờ ban cho chúng sự ăn năn đến việc công nhận sự thật. 2 Ti-mô-thê ii. 25. Những quyết tâm của chúng không đáng phụ thuộc. Nếu chúng có những sự thuyết phục, chúng không đáng phụ thuộc; chúng có thể mất những sự thuyết phục đó. Sự cải đạo của chúng phụ thuộc vào vô số sự không chắc chắn. Do đó rất không chắc chắn, liệu chúng sẽ được cải đạo trước khi chúng chết. 2. Một điều khác cho thấy nguy cơ có rằng chúng sẽ không bao giờ được cải đạo, là, rằng chỉ có ít người, một cách tương đối, bao giờ được cải đạo. Nhưng ít người trong những người, đã là con người tự nhiên trong thời gian đã qua, đã được cải đạo. Hầu hết chúng đã chết chưa cải đạo. Cũng vậy trong mọi thời đại, và từ đó chúng ta có lý do để nghĩ rằng chỉ ít người trong chúng, bây giờ chưa cải đạo, sẽ bao giờ được cải đạo; rằng hầu hết chúng sẽ chết chưa cải đạo, và sẽ đi địa ngục. Con người tự nhiên sẵn sàng tự tâng bốc mình, rằng chúng sẽ được cải đạo. Chúng nghĩ có những dấu hiệu của nó. Nhưng một người sẽ không chạy rủi ro của thậm chí một đồng sáu xu trong một sự không chắc chắn như vậy như chúng đang, về việc chúng bao giờ được cải đạo, hoặc không đi địa ngục. Điều này cho thấy tình trạng buồn bã của con người tự nhiên, vì nó không chắc chắn liệu chúng sẽ bao giờ được cải đạo. 3. Những người ở trong một tình trạng tự nhiên, đang trong nguy cơ đi địa ngục mỗi ngày. Những người bây giờ hiện diện, ở trong một tình trạng tự nhiên, đang trong nguy cơ rơi vào địa ngục trước sáng mai. Chúng không có gì để phụ thuộc, để giữ chúng ra khỏi địa ngục một ngày, hoặc một đêm. Chúng ta không biết một ngày có thể mang lại điều gì. Đức Chúa Trời không hứa sẽ tha cho chúng một ngày; và Ngài mỗi ngày giận dữ với chúng. Những đám mây đen, đầy sấm sét của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, treo trên đầu chúng mỗi ngày, và chúng không biết sấm sét sẽ bùng phát trên đầu chúng sớm như thế nào. Con người tự nhiên trong Kinh Thánh được so sánh với những người đi trong những nơi trơn trượt. Chúng không biết khi nào chân chúng sẽ trượt. Chúng liên tục trong nguy cơ. Thi thiên lxxiii. 18. “Chắc chắn Ngài đã đặt chúng trong những nơi trơn trượt; Ngài đã ném chúng xuống sự phá hủy. Chúng bị mang đến sự hoang tàn như trong một khoảnh khắc như thế nào.” Con người tự nhiên treo trên hố địa ngục, như nó, bằng một sợi chỉ, có một con bướm đêm liên tục gặm nó. Chúng không biết khi nào nó sẽ đứt làm hai, và để chúng rơi. Chúng ở trong sự không chắc chắn tột độ; chúng không an toàn một khoảnh khắc. Một người tự nhiên không bao giờ đi ngủ, ngoài việc người ấy đang trong nguy cơ thức dậy trong địa ngục. Kinh nghiệm dạy dồi dào vấn đề là như vậy. Nó cho thấy, bằng hàng triệu trường hợp, rằng con người không chắc chắn về đời sống một ngày. Và việc sự chết đến đột ngột và bất ngờ là một điều phổ biến như thế nào! Và hàng nghìn người, vượt xa mọi câu hỏi hợp lý, đang đi địa ngục mỗi ngày, và sự chết đến trên chúng một cách bất ngờ. I Tê-sa-lô-ni-ca v. 3. “Khi chúng sẽ nói, bình an và an toàn, bấy giờ sự phá hủy đột ngột đến trên chúng, như sự chuyển dạ trên một người đàn bà có thai; và chúng sẽ không trốn thoát.” Đó là một tình trạng khủng khiếp con người tự nhiên đang trong vì lý do này; và không người khôn ngoan nào sẽ ở trong tình trạng của chúng trong một phần tư giờ vì toàn bộ thế gian, vì nguy cơ như vậy là chúng sẽ rơi vào địa ngục trước khi phần tư giờ đó hết hạn. Như vậy tôi đã cho thấy tình trạng của con người tự nhiên khủng khiếp như thế nào, được xét một cách tương đối. Tôi sẽ đề cập hai hoặc ba điều nữa, còn làm cho xuất hiện thêm tình trạng của chúng buồn bã như thế nào. 1. Nó tiếp tục càng lâu, nó lớn càng tệ. Đây là một hoàn cảnh đáng sợ trong tình trạng của một người tự nhiên. Bất kỳ căn bệnh nào được coi là khủng khiếp hơn, vì bản chất lớn lên và tăng lên của nó. Như vậy một bệnh ung thư và sự hoại thư được coi là những tai họa khủng khiếp, vì chúng liên tục lớn lên và lan truyền; và chúng lớn càng nhanh, chúng càng được coi là khủng khiếp. Nó sẽ khủng khiếp khi ở trong một tình trạng tự nhiên, nếu một người có thể tiếp tục như người ấy là, và tình trạng của người ấy không lớn tệ hơn; nếu người ấy có thể sống trong một tình trạng tự nhiên, và không bao giờ có nó khủng khiếp hơn, hơn khi người ấy lần đầu tiên bắt đầu phạm tội. Nhưng nó còn khủng khiếp hơn nhiều, khi chúng ta xét rằng nó mỗi ngày trở nên tệ hơn và không có gì. Tình trạng của con người tự nhiên tệ hơn hôm nay, hơn nó hôm qua, và điều đó trên một số khía cạnh. Lòng lớn lên ô uế và cứng hơn và hơn. Tội lỗi tiếp tục không bị giết chết càng lâu, nó càng được củng cố và bám rễ. Tội lỗi của chúng cũng lớn hơn, và địa ngục mỗi ngày nóng hơn; vì chúng mỗi ngày thêm tội lỗi vào tội lỗi, và vì vậy tội lỗi của chúng tăng lên trên đầu chúng hơn và hơn. Mọi tội lỗi mới thêm vào tội lỗi. Mọi tội lỗi xứng đáng sự chết đời đời vì sự trừng phạt của nó. Và do đó trong mọi tội lỗi một người phạm, có nhiều như vậy được thêm vào sự trừng phạt, mà người ấy phơi bày ra. Có, như nó, một sự chết đời đời khác được thêm vào để tăng sự nguyền rủa của người ấy. Và bao nhiêu được thêm vào tài khoản trong sách của Đức Chúa Trời mỗi ngày; bao nhiêu tội lỗi mới được ghi xuống, để mọi sự có thể được trả lời vì; mỗi tội lỗi trong chúng phải bị trừng phạt, tự nó sẽ là một sự chết đời đời! Người gian ác chất đống tội lỗi nhanh như thế nào, và tích trữ cơn thịnh nộ, chừng nào chúng tiếp tục trong một tình trạng tự nhiên! Đức Chúa Trời bị khiêu khích hơn và hơn như thế nào, cơn thịnh nộ của Ngài được kích động hơn và hơn; và lửa địa ngục liên tục nóng hơn và hơn như thế nào! Nếu một người đã sống hai mươi năm trong một tình trạng tự nhiên, lửa đã tăng lên mỗi ngày kể từ khi người ấy sống. Nó đã, như nó, được thổi lên đến một mức độ dữ dội lớn hơn và hơn. Vâng, một ngày tiếp tục trong tội lỗi thêm vào sức nóng của lửa địa ngục khủng khiếp như thế nào! 2. Mọi phước lành bị biến thành những lời nguyền rủa cho những người sống và chết trong một tình trạng như vậy. Những điều dễ chịu và thoải mái nhất, và con người coi là những phước lành của đời sống, chỉ là những lời nguyền rủa cho những người như vậy; như thức ăn của chúng, và đồ uống của chúng, và trang phục của chúng. Có một lời nguyền rủa đi với mỗi miếng thức ăn, và mỗi giọt đồ uống, cho một người như vậy. Có một lời nguyền rủa với trang phục của người ấy người ấy mặc; nó tất cả đóng góp vào sự khốn khổ của người ấy. Mặc dù nó có thể làm hài lòng người ấy, nhưng nó không làm điều tốt nào cho người ấy, mà người ấy khốn khổ hơn vì nó. Nếu người ấy có bất kỳ sự hưởng thụ nào ngọt ngào và dễ chịu cho người ấy, sự vui thích là một lời nguyền rủa cho người ấy; người ấy thực sự khốn khổ hơn vì nó. Nó là một dịp của sự chết cho người ấy. Tài sản của người ấy, người ấy đánh giá mình trên, và đặt lòng mình trên, bị biến thành một lời nguyền rủa cho người ấy. Nhà của người ấy có lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời trên nó, và bàn của người ấy là một cái bẫy và một cái lưới cho người ấy. Thi thiên lxix. 22. Giường của người ấy có lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời trên nó. Khi người ấy nằm xuống ngủ, một lời nguyền rủa đi kèm với sự yên nghỉ của người ấy; và khi người ấy đi ra lao động, người ấy bị theo sau bằng một lời nguyền rủa trên điều đó. Lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời ở trên những cánh đồng của người ấy, trên ngô của người ấy, và những bầy gia súc, và mọi sự người ấy có. Nếu người ấy có bạn bè và họ hàng, dễ chịu và thân yêu với người ấy, chúng không phải là những phước lành cho người ấy. Người ấy không nhận sự yên ủi bởi chúng, mà chúng chứng tỏ là một lời nguyền rủa cho người ấy. Tôi nói nó là như vậy với những người sống và chết trong một tình trạng tự nhiên. Phục truyền xxviii. 16, &c. “Ngươi sẽ bị nguyền rủa trong thành phố, và ngươi sẽ bị nguyền rủa trong cánh đồng. Giỏ của ngươi sẽ bị nguyền rủa, và kho của ngươi. Trái của thân thể ngươi sẽ bị nguyền rủa, và trái của đất ngươi, và sự tăng trưởng của gia súc của ngươi, và những bầy chiên của ngươi. Ngươi sẽ bị nguyền rủa khi ngươi vào, và ngươi sẽ bị nguyền rủa khi ngươi ra. Chúa sẽ gửi trên ngươi sự nguyền rủa, sự phiền toái, và sự trách móc, trong mọi sự ngươi đặt tay ngươi vào để làm, cho đến khi ngươi bị phá hủy, và cho đến khi ngươi hư mất nhanh chóng; vì sự gian ác của những việc làm của ngươi, bởi đó ngươi đã bỏ ta.” Những khả năng của lý trí và sự hiểu biết của con người, và mọi quyền năng tự nhiên của người ấy, bị biến thành một lời nguyền rủa. Vâng, những lòng thương xót và đặc ân thuộc linh cũng sẽ bị biến thành một lời nguyền rủa cho những người sống và chết trong một tình trạng tự nhiên. Một lời nguyền rủa đi với sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, và với những ngày Sa-bát và những thánh lễ, với sự hướng dẫn, và những lời khuyên, và những sự cảnh báo, và với những lợi thế quý báu nhất. Chúng tất cả bị biến thành một lời nguyền rủa. Chúng là một hương thơm của sự chết đến sự chết. Chúng chỉ làm cứng lòng, và tăng nặng tội lỗi và sự khốn khổ, và làm bùng cháy cơn thịnh nộ thần thánh. Ê-sai vi. 9, 10. “Hãy đi, làm cho lòng của dân này béo.” 2 Cô-rinh-tô ii. 16. “Đối với một bên chúng ta là hương thơm của sự chết đến sự chết.” Nó sẽ chỉ là một dịp của sự khốn khổ của chúng, rằng Đức Chúa Trời bao giờ gửi Đấng Christ vào thế gian để cứu tội nhân. Điều tự nó là một sự bày tỏ vinh quang như vậy của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, một ân tứ không thể nói được như vậy, điều là một phước lành vô hạn cho người khác nhận Đấng Christ, sẽ là một lời nguyền rủa cho chúng. 1 Phi-e-rơ ii.
8. “Một tảng đá vấp ngã, và một tảng đá xúc phạm.” Huyết của Đấng Christ, là giá của sự sống đời đời và vinh quang cho một số người, là một dịp nhấn chìm chúng thấp hơn nhiều vào những sự cháy đời đời. Và đó là trường hợp của những người như vậy; bất kỳ lòng thương xót nào càng quý báu tự chúng, chúng càng là một lời nguyền rủa cho chúng. Những điều càng tốt tự chúng, chúng càng đóng góp vào sự khốn khổ của chúng. Và những đặc ân thuộc linh, tự chúng là những lòng thương xót lớn hơn bất kỳ sự hưởng thụ bề ngoài nào, trên mọi điều khác sẽ chứng tỏ là một lời nguyền rủa cho chúng. Không có điều gì sẽ tăng sự lên án của chúng nhiều như những điều này. Vì những điều này, nó sẽ dễ chịu hơn cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ trong ngày phán xét, hơn cho chúng. Vâng, tình trạng của con người tự nhiên buồn bã như vậy, để nếu chúng sống và chết trong tình trạng đó, không chỉ những sự hưởng thụ của đời sống, mà chính đời sống, sẽ là một lời nguyền rủa cho chúng. Chúng sống càng lâu, chúng càng khốn khổ; chúng chết càng sớm, càng tốt. Nếu chúng sống lâu trong một tình trạng như vậy, và cuối cùng chết trong đó, nó sẽ tốt hơn cho chúng nếu chúng đã chết trước đó. Nó sẽ tốt hơn nhiều cho chúng khi dành thời gian trong địa ngục, hơn trên đất; vâng, tốt hơn cho chúng khi dành mười nghìn năm trong địa ngục, thay vì một năm trên đất. Khi chúng nhìn lại, và xét những sự hưởng thụ chúng đã có, chúng sẽ ước chúng chưa bao giờ có chúng. Mặc dù khi trên đất chúng đặt lòng mình trên những sự hưởng thụ thế gian của chúng, chúng sau này sẽ ước chúng đã không có chúng; vì chúng sẽ thấy chúng chỉ chuẩn bị chúng cho sự giết thịt. Chúng sẽ ước chúng chưa bao giờ có nhà và đất của chúng, trang phục của chúng, những người bạn thế gian của chúng, tài sản thế gian của chúng. Và vì vậy chúng sẽ ước rằng chúng chưa bao giờ hưởng thụ ánh sáng của Phúc Âm, rằng chúng đã được sinh ra giữa người ngoại giáo trong một số nơi tối tăm và man rợ nhất của đất. Chúng sẽ ước rằng Đấng Christ chưa bao giờ đến thế gian để chết vì tội nhân, để ban cho con người bất kỳ cơ hội nào để được cứu. Chúng sẽ ước rằng Đức Chúa Trời đã loại bỏ con người sa ngã, như Ngài đã làm với những thiên sứ sa ngã, và chưa bao giờ đề nghị cho người ấy một Đấng Cứu Thế. Chúng sẽ ước rằng chúng đã chết sớm hơn, và đã không có nhiều cơ hội như vậy để tăng tội lỗi và sự khốn khổ của chúng. Chúng sẽ ước chúng đã chết trong tuổi thơ ấu của chúng, và bị gửi đến địa ngục bấy giờ. Chúng sẽ nguyền rủa ngày chúng bao giờ được sinh ra, và ước chúng đã được làm thành những con rắn độc và bọ cạp, hoặc bất cứ điều gì, hơn là những tạo vật có lý trí. 3. Chúng không có sự bảo đảm khỏi những nỗi kinh hoàng buồn bã nhất của tâm trí trong đời sống này. Chúng không có sự bảo đảm, ngoài sự ngu ngốc của chúng. Một người tự nhiên không thể có sự yên ủi hoặc bình an trong một tình trạng tự nhiên, ngoài điều mà sự mù lòa và sự vô cảm là nền tảng. Và từ điều đã được nói, đó chính là điều ác. Một người tự nhiên không thể có sự yên ủi trong bất kỳ điều gì trong thế gian này xa hơn, hơn ý tưởng và sự xem xét của tâm trí bị giữ xuống trong người ấy; như các bạn làm cho một kẻ phạm tội bị lên án vô cảm với sự khốn khổ của mình bằng việc cho người ấy ngủ bằng thuốc phiện, hoặc làm cho người ấy vui vẻ ngay trước khi bị hành hình bằng việc cho người ấy một điều gì đó để tước đi việc sử dụng lý trí của người ấy, để người ấy sẽ không nhạy cảm với hoàn cảnh của chính mình. Nếu không, không có sự bình an hoặc sự yên ủi nào, một người tự nhiên có thể có trong một tình trạng tự nhiên. Ê-sai xlviii. 22. “Không có sự bình an, Đức Chúa Trời của ta phán, cho kẻ ác.” Gióp xv. 20. “Người gian ác chuyển dạ với đau đớn mọi ngày của mình. Một âm thanh khủng khiếp ở trong tai người ấy.” Trạng thái buồn bã của một người tự nhiên xuất hiện đặc biệt từ sự kinh hoàng và sự ngạc nhiên người ấy có khả năng bị trên giường chết. Việc có bàn tay nặng nề của Đức Chúa Trời trên một người trong một căn bệnh nguy hiểm nào đó, đang lãng phí và tiêu hao thân thể, và có khả năng phá hủy nó, và có một triển vọng về sự chết sắp đến, và về việc sớm đi vào đời đời, ở đó ở trong một tình trạng như thế này: một tội nhân phải có khả năng bị những sự lĩnh hội đáng kinh ngạc như thế nào! Trạng thái của người ấy phải buồn bã như thế nào, khi căn bệnh thịnh trị, để không có hy vọng người ấy sẽ hồi phục, khi bác sĩ bắt đầu từ bỏ người ấy, và những người bạn tuyệt vọng về đời sống của người ấy; khi sự chết dường như vội vã đến, và người ấy cùng lúc hoàn toàn mù lòa với bất kỳ đối tượng thuộc linh nào, hoàn toàn vô ý về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, và về đường của sự cứu rỗi, chưa bao giờ thực hành một hành động của tình yêu với Đức Chúa Trời trong đời sống của mình, hoặc làm một điều cho vinh quang của Ngài; bấy giờ có mọi dục vọng và sự hư hoại trong sức mạnh đầy đủ của chúng; bấy giờ có sự thù địch như vậy trong lòng chống lại Đức Chúa Trời, để sẵn sàng truất ngôi Ngài, nếu điều đó có thể; không có quyền trong Đức Chúa Trời, hoặc lợi ích trong Đấng Christ; có cơn thịnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời còn ở trên người ấy; vẫn là con của ma quỷ. hoàn toàn trong sự sở hữu của hắn và dưới quyền năng của hắn; không có hy vọng để duy trì người ấy, và với tầm nhìn đầy đủ về sự khốn khổ không bao giờ kết thúc ngay trước cửa. Một người tự nhiên phải ở trong trường hợp buồn bã như thế nào dưới những hoàn cảnh như vậy! Lòng người ấy sẽ chết trong người ấy như thế nào trước tin tức về sự chết sắp đến của mình, khi người ấy thấy rằng người ấy phải đi, rằng người ấy không thể tự giải cứu mình, rằng sự chết đứng với gương mặt u ám nhìn vào mặt người ấy, và sắp nắm lấy người ấy, và mang người ấy ra khỏi thế gian, và rằng người ấy cùng lúc không có gì để phụ thuộc! Có thường xuyên những trường hợp của sự khốn khổ buồn bã của những người chưa cải đạo trên giường chết! Không ai biết những nỗi sợ hãi, sự thực hành và sự hành hạ trong lòng chúng, ngoài những người cảm thấy chúng. Chúng là như vậy mọi vui thích của tội lỗi, chúng đã có trong toàn bộ đời sống của chúng, sẽ không trả cho chúng. Như các bạn đôi khi có thể thấy những người tin kính đi khải hoàn ra khỏi thế gian đầy niềm vui, với những sự nếm trước của thiên đàng, vì vậy đôi khi người gian ác, khi chết, dự đoán một phần của địa ngục trước khi chúng đến đó. Những ngọn lửa của địa ngục, như nó, đến và chạm đến chúng ở một mức độ nào đó, trước khi chúng chết. Đức Chúa Trời bấy giờ rút đi, và ngừng bảo vệ chúng; kẻ hành hạ bắt đầu công việc của hắn, trong khi chúng còn sống. Như vậy là với Sau-lơ và Giu-đa; và đã có nhiều trường hợp tương tự khác kể từ đó; và không ai, ở trong một tình trạng tự nhiên, có bất kỳ sự bảo đảm nào khỏi nó. Trạng thái của một người tự nhiên là buồn bã vì lý do này, mặc dù đây chỉ là một tiền lệ và sự nếm trước của sự khốn khổ đời đời theo sau. Như vậy tôi đã, ở một mức độ nào đó, cho thấy những người ở trong một tình trạng tự nhiên đang ở trong một tình trạng buồn bã như thế nào. Nhưng tôi đã nói rất ít. Nó vượt xa điều chúng ta có thể nói hoặc nghĩ. Những người nói nhiều nhất về sự khủng khiếp của một tình trạng tự nhiên, nói rất ít. Và những người nhạy cảm nhất, chỉ nhạy cảm với một phần nhỏ của sự khốn khổ của một trạng thái tự nhiên. ỨNG DỤNG. I. Chúng ta có thể rút ra từ giáo lý này nhiều sự hướng dẫn hữu ích và thực tế. 1. Từ đó chúng ta có thể học sự ngu ngốc và sự ngu dại của nhiều người tự nhiên. Nếu chúng ta xét những điều đó chúng ta bây giờ đã nghe về tình trạng khủng khiếp của chúng, và rồi thấy phần lớn hơn của con người tự nhiên cư xử như thế nào, chúng ta có thể rất ngạc nhiên rằng có sự ngu ngốc như vậy trong lòng con người. Nếu chúng ta xét nó đúng, chúng ta sẽ sẵn sàng kêu lên với sự ngạc nhiên. Sự ngu dại của chúng xuất hiện trong những điều sau. 1. Rằng mặc dù chúng ở trong một tình trạng khủng khiếp như vậy, chúng có thể đi lại dễ dàng và yên tĩnh, và ít hoặc không quan tâm liên quan đến nó. Điều gì có thể hợp lý được mong đợi ở những người như vậy? Nếu nó là một điều mới với chúng ta, và chúng ta đã nghe có một người trong một thị trấn hoặc xứ cụ thể, có một cái tên như vậy, đang ở trong tình trạng đáng sợ này; người không có lợi ích trong Đấng Tạo Hóa của mình, người có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng còn ở trên mình, cơn thịnh nộ đó lớn và khủng khiếp đủ để làm cho người ấy khốn khổ với những ma quỷ trong địa ngục cho đến đời đời; rằng người ấy là một tù nhân trong tay của ma quỷ, bị làm nô lệ của hắn, và ở dưới quyền năng và quyền thống trị của hắn; rằng linh hồn người ấy là nơi cư trú của những ma quỷ; rằng người ấy bị lên án bị ném vào hồ cháy bằng lửa và lưu huỳnh, để uống rượu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được đổ ra không pha trộn vào chén của sự phẫn nộ của Ngài, và chịu khổ trong một cực điểm không thể diễn đạt, không thể lĩnh hội trong cả thân thể và linh hồn mãi mãi, mà không có hy vọng hoặc kết thúc; có khả năng chìm trong sự khốn khổ này mỗi ngày, và người ấy tiếp tục ngoài nó càng lâu, tình trạng của người ấy càng tệ, cơn thịnh nộ càng khủng khiếp, và những ngọn lửa của địa ngục càng nóng; Tôi nói, giả định chúng ta vừa bây giờ lần đầu tiên nghe có một người trong tình trạng đáng sợ này, chúng ta phải mong đợi thấy người ấy cư xử như thế nào? Nếu người ấy đang thực hành lý trí của mình, chúng ta sẽ không mong đợi thấy người ấy run rẩy và run rẩy vì sự khốn khổ của mình, với mọi sự bày tỏ của sự kinh hãi và ngạc nhiên liên tục, không quan tâm đến mọi điều khác, dành những ngày và đêm của mình trong nước mắt, và những tiếng rên rỉ, và những lời than khóc, kêu xin sự thương hại và sự giúp đỡ, kêu với một tiếng kêu vô cùng lớn và cay đắng, kêu với mọi người thương hại người ấy, và cầu nguyện cho người ấy sao? Vâng, có bao nhiêu người đang trong tình trạng khủng khiếp này, dễ dàng và yên tĩnh, và dường như không có gì làm phiền chúng! Chúng đi lại thế gian mà không có sự lo lắng hoặc báo động, như thể chúng không có lý do nào để băn khoăn hơn nếu chúng đã bảo đảm sự cứu rỗi của chúng rồi. Mặc dù chúng được nói tình trạng của chúng khủng khiếp như thế nào hàng trăm lần, sự yên tĩnh của chúng hoàn toàn không bị xáo trộn. Chúng có thể ngồi và nghe về sự chắc chắn và sự gần gũi của nó, về bản chất khủng khiếp của nó, và mức độ không thể lĩnh hội của nó; và rồi có thể đi với lòng yên tĩnh và dễ dàng như chúng đã có trước đó. Không có việc di chuyển chúng bằng việc nói với chúng về những điều như vậy. Chúng có thể ngủ yên tĩnh như vậy, và đi về công việc của chúng với sự không quan tâm trọn vẹn như vậy. Chúng có thể ăn và uống và hưởng thụ những vui thích của đời sống xã hội mà không có gánh nặng rõ ràng trên tâm trí chúng; và mà không nhạy cảm với bất cứ điều gì trong hoàn cảnh của chúng, phải cản trở chúng khỏi sự hưởng thụ như vậy. Và không chỉ như vậy, mà, 2. Chúng có thể đi lại với một lòng vui vẻ. Có nhiều người trong chúng, không chỉ dường như yên tĩnh trong tâm trí chúng, mà chúng rất vui vẻ, như thể mọi sự đều tốt với chúng, và mọi sự mỉm cười trên chúng; như thể chúng đang trong những hoàn cảnh hạnh phúc, và có mọi sự như chúng mong muốn; và thậm chí có xu hướng vui vẻ và đùa giỡn về tình trạng của chính chúng và những thực tại khủng khiếp của thế gian tương lai. Về phần chúng chúng chọn lấy sự dễ dàng và vui thích của chúng, và không làm xáo trộn hoặc quấy rầy chính mình với những ý tưởng tối tăm và u sầu như vậy, như những người được Ê-sai đề cập. Ê-sai lvi. 12. “Hãy đến, chúng nói, tôi sẽ lấy rượu, và chúng ta sẽ lấp đầy mình bằng đồ uống mạnh; và ngày mai sẽ như ngày này, và dồi dào hơn nhiều.” 3. Chúng vô cảm như vậy, để chúng không nghĩ nó đáng công sức của chúng để thực hiện bất kỳ nỗ lực đáng kể nào để trốn thoát khỏi tình trạng khủng khiếp này. Chúng sẽ không chịu một nửa khó khăn như vậy vì nó, như vì một chút lợi nhuận thế gian; và chúng không nghĩ nó đáng công sức thậm chí để cầu xin Đức Chúa Trời giải cứu chúng khỏi nó. Chúng nghĩ nó là quá nhiều lao động để rút lui một hoặc hai lần mỗi ngày để cầu xin Đức Chúa Trời thương xót chúng, để chúng có thể không tiếp tục trong trạng thái tự nhiên của chúng. Và chúng ngu dại bỏ bê những cơ hội quý báu, chúng hưởng thụ để vào một trạng thái tốt hơn. Đức Chúa Trời ban cho chúng những lợi thế lớn vì nó, và chúng được kêu gọi, và được cảnh báo, và được khuyên bảo để cải thiện chúng. Chúng được nói những cơ hội tốt chúng có, và nguy cơ của việc để chúng trôi qua, nhưng tất cả đều vô ích. Như vậy những người sẽ để trôi qua thời gian của tuổi trẻ, là một mùa quý báu để trốn thoát khỏi tình trạng tự nhiên của chúng. Vì vậy chúng sẽ để trôi qua một thời gian của sự chuyển động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong nơi chúng sống. Chúng hành động như thể chúng có một ước muốn tiếp tục trong cùng trạng thái. Chúng sẽ đặt mình quá ít ra khỏi đường để trốn thoát khỏi nó; chúng quá lùi lại để từ chối mình một chút, hoặc để thực hiện một chút nỗ lực; chúng dường như tiếc nó, và nghĩ nó không cần thiết. Nếu chúng có một lợi thế lớn được đặt vào tay chúng, nó đều vô ích. Chúng tốt như không có nó, như có nó; vì chúng không có lòng để cải thiện nó. Châm ngôn xvii. 16. “Tại sao có một cái giá trong tay của một kẻ ngu dại để đạt được sự khôn ngoan, thấy người ấy không có lòng với nó?” 4. Thay vì sử dụng những phương tiện để vào một trạng thái tốt hơn, chúng cố ý làm những điều đó làm cho nó tệ hơn và tệ hơn. Thay vì phấn đấu cho sự giải cứu, chúng phấn đấu chống lại nó. Chúng khiêu khích Đức Chúa Trời hơn, và tăng tội lỗi của chúng, và làm cứng lòng chúng, và đặt mình xa hơn và xa hơn khỏi sự cải đạo; và điều này, nữa, khi chúng được nói, rằng những điều, chúng thực hành, có xu hướng này. Chúng hành động như thể chúng ước muốn chắc chắn không bao giờ được cải đạo. Như vậy là với vô số đám đông. Nhiều người tự nhiên vô cảm và ngu ngốc như vậy. 2. Từ đó chúng ta không cần ngạc nhiên, rằng chúng ta được hướng dẫn trong Kinh Thánh phấn đấu và rất tha thiết để được giải cứu khỏi tình trạng tự nhiên của chúng ta. Đây là sự hướng dẫn Đức Chúa Trời ban cho chúng ta thỉnh thoảng. Lu-ca xiii. 24. “Hãy phấn đấu để vào cổng hẹp.” Ma-thi-ơ xi. 12. “Nước thiên đàng chịu bạo lực.” Truyền đạo ix. 10. “Bất cứ điều gì tay ngươi tìm thấy để làm, hãy làm nó với sức mạnh của ngươi.” 2 Phi-e-rơ i. 10. “Hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của các ngươi chắc chắn.” Hê-bơ-rơ vi. 18. “Đã chạy trốn để ẩn náu để nắm lấy hy vọng được đặt trước chúng ta.” Sự hướng dẫn được ban cho Lót, liên quan đến việc ông chạy trốn khỏi Sô-đôm, được thiết kế cho sự hướng dẫn của mọi người ở trong một tình trạng tự nhiên. Sáng thế xix. 17. “Hãy trốn thoát vì mạng sống của ngươi; đừng nhìn lại phía sau ngươi, cũng đừng ở lại trong toàn bộ đồng bằng; hãy trốn thoát đến ngọn núi, kẻo ngươi bị tiêu hao.” Giáo lý này cho chúng ta thấy lý do, tại sao con người phải được hướng dẫn theo cách như vậy để tìm kiếm sự cứu rỗi của chúng. Rằng nó là một tình trạng khủng khiếp như vậy là lý do đủ tại sao con người phải phấn đấu mãnh liệt như vậy, và bạo lực để vào một trạng thái tốt hơn, và tại sao chúng phải vội vã vì mạng sống của chúng, và chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Nếu trường hợp của con người tự nhiên là như chúng ta đã nghe, không có gì lạ chúng phải có lời khuyên như vậy được ban cho chúng, và rằng Đức Chúa Trời mong đợi những khó khăn chúng chịu, và những nỗ lực chúng sử dụng vì nó, phải ở một mức độ nào đó tương ứng với tầm quan trọng của nó. Không có gì lạ người cai ngục, khi được làm cho nhạy cảm với tình trạng của mình, phải cư xử như chúng ta có bản ghi chép trong câu chính. Không có gì lạ người ấy phải vội vã như vậy không chỉ để chạy vào, mà để nhảy hoặc nhảy vào, đến nơi Phao-lô và Si-la ở, và sấp mình xuống trước họ, và hỏi theo một cách tha thiết như vậy, “Tôi phải làm gì để được cứu?” Nếu người ấy quả thật không ở trong một trạng thái khủng khiếp, người ấy sẽ hành động như một người mất trí. Nhưng xét rằng người ấy ở trong một tình trạng tự nhiên, quá khủng khiếp, nó không phải là điều lạ nhỏ nhất. 3. Từ đó chúng ta có thể học những kết quả buồn bã như thế nào sự sa ngã của con người đã mang lại trên thế gian. Nó đã mang mọi loài người vào tình trạng khủng khiếp này chúng ta đã nghe. Phần lớn hơn nhiều của những người sống trong thế gian này, đang trong trạng thái này, và phần lớn hơn của những người chết trong thế gian, chết trong trạng thái này. Vậy thế gian chúng ta sống là một thế gian khốn khổ như thế nào! Thế gian này nằm dưới một lời nguyền rủa. Đức Chúa Trời đã tuyên bố sự khốn khổ chống lại nó; và một lượng khốn khổ không thể đo được đã mang lại trên nó! Sự phá hủy khốn khổ như thế nào tội lỗi đã thực hiện trong thế gian! II. Điều đã được nói về sự khủng khiếp của tình trạng của chúng có thể đánh thức và làm kinh hãi người không ăn năn. Có bao nhiêu điều trong hoàn cảnh của các ngươi, đáng sợ và khủng khiếp để nghĩ đến. Không có một điều nào trong những điều đó đã được đề cập, ngoài việc ý tưởng về nó có thể rất đáng sợ cho các ngươi. Nó có thể là một ý tưởng khủng khiếp rằng các ngươi không có điều tốt trong các ngươi, cũng chưa bao giờ làm bất cứ điều gì có điều tốt nhỏ nhất trong nó; rằng các ngươi chưa bao giờ thực hành một hành động của tình yêu, hoặc lòng biết ơn thật hoặc sự vâng lời, với Đức Chúa Trời trong đời sống của các ngươi; cũng chưa bao giờ làm điều nhỏ nhất vì sự tôn trọng thật với Đức Chúa Trời. Sự xem xét về sự hư hoại và sự gian ác khủng khiếp của lòng các ngươi, có thể rất đáng sợ cho các ngươi; nghĩ nó là một bồn chứa của sự hư hoại như thế nào, đầy mọi loại gian ác như thế nào, đầy sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời như thế nào; nghĩ rằng có những sự hư hoại đó trong lòng các ngươi, như trong lòng của ma quỷ, và rằng có những hạt giống của cùng sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, và rằng các ngươi ở trong chính hình ảnh của ma quỷ. Nếu các ngươi nhìn vào lòng của chính mình, và kiểm tra một cách nghiêm ngặt điều nó sẽ lôi kéo các ngươi làm, nếu mọi sự kiềm chế của sự sợ hãi và lợi ích bản thân bị lấy đi, nó có thể rất làm các ngươi sợ hãi. Ý tưởng có thể đáng sợ như thế nào cho các ngươi, khi các ngươi xét rằng các ngươi là một tạo vật, bị phân tách khỏi Đấng Tạo Hóa của các ngươi! rằng có một sự xa lánh giữa các ngươi và Hữu Thể vĩ đại đó, trong Ngài các ngươi sống và di chuyển, và có sự tồn tại của các ngươi; rằng các ngươi là một tạo vật nghèo nàn hoang vắng, không có Đức Chúa Trời để bảo vệ các ngươi, và hướng dẫn các ngươi, và cung cấp cho các ngươi trong thế gian; và rằng các ngươi an toàn khỏi không cách nào của tai họa, mà bản chất con người có khả năng rơi vào, hoặc trong linh hồn hoặc thân thể! Nó phải khủng khiếp như thế nào cho các ngươi, nghĩ Đức Chúa Trời đó tốt như thế nào, mạnh mẽ và khủng khiếp như thế nào, mà dưới cơn thịnh nộ của Ngài các ngươi nằm xuống và đứng dậy, và ăn và uống, và tham gia vào công việc hằng ngày của đời sống! Nó phải đáng sợ như thế nào cho các ngươi, khi các ngươi xét trong quan hệ nào các ngươi đứng với ma quỷ; rằng các ngươi là con của hắn, và rằng hắn sở hữu các ngươi; rằng các ngươi là đầy tớ của hắn, sự sở hữu của hắn, và rằng lòng các ngươi là nơi cư trú của hắn; rằng các ngươi không có Đấng Christ, và vì vậy không có hy vọng, và không có điều tốt nào trong một thế gian khác, mà trong đó các ngươi có bất kỳ cơ nghiệp nào! Và nó có thể đáng kinh ngạc như thế nào cho các ngươi, khi các ngươi xét sự khốn khổ tương lai đó các ngươi phơi bày ra và bị lên án lớn như thế nào, mà trong đó Đức Chúa Trời thể hiện cơn thịnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng của Ngài được biết trong sự phá hủy của kẻ không tin kính, trong đó chúng là những bình của cơn thịnh nộ được lấp đầy đến miệng; và rằng các ngươi đang trong nguy cơ bị nhấn chìm trong một vực thẳm không đáy hoặc trận lụt của cơn thịnh nộ, nơi những sóng mạnh và sóng lớn của cơn thịnh nộ sẽ đi qua các ngươi; và khi các ngươi xét sự hành hạ của thân thể các ngươi trong lò lửa lớn đó, nơi mọi phần, mọi cơ quan, mọi tĩnh mạch, và mọi chi thể sẽ đầy lửa, và nhưng đầy cảm giác nhanh, và rằng sự hành hạ này sẽ ở lại đến một thời gian kéo dài vô tận, một khoảng thời gian sẽ luôn bắt đầu, nhưng không bao giờ kết thúc! Và nó có thể làm các ngươi sợ hãi, và gây một sự kinh hãi trên các ngươi như thế nào, khi các ngươi xét, rằng nếu các ngươi chết trong tình trạng hiện tại của các ngươi, nó không thể được là các ngươi sẽ trốn thoát sự khốn khổ này, như Đức Chúa Trời sẽ ngừng là công bình và thật; và rằng phần lớn hơn của những người ở trong tình trạng của các ngươi sẽ chịu sự khốn khổ này, và rằng các ngươi không có sự bảo đảm rằng các ngươi sẽ được giữ khỏi nó một ngày, hoặc một giờ! Nó có thể khủng khiếp như thế nào cho các ngươi, khi các ngươi xét sự dễ dàng của các ngươi liên tục lớn hơn khủng khiếp như thế nào! Nó có thể đáng sợ như thế nào cho các ngươi mỗi đêm, khi các ngươi ngồi xuống, và xét tội lỗi của các ngươi lớn hơn bao nhiêu, và sự lên án của các ngươi sâu hơn bao nhiêu, hơn nó vào buổi sáng! Nó có thể đáng sợ và buồn bã như thế nào cho các ngươi xét, rằng nếu các ngươi sống và chết trong trạng thái hiện tại của các ngươi, mọi sự bị nguyền rủa cho các ngươi; thậm chí những lòng thương xót lớn nhất và những sự hưởng thụ tốt nhất của các ngươi, thức ăn của các ngươi, trang phục của các ngươi, những người bạn gần nhất của các ngươi, và tài sản thế gian của các ngươi: và không chỉ như vậy, mà ánh sáng của Phúc Âm, và những phương tiện của ân điển, và chính đời sống sẽ bị nguyền rủa cho các ngươi! Tất cả sẽ chỉ là một dịp của sự khốn khổ lớn hơn của các ngươi. Những người như vậy sẽ ước chúng đã được sinh ra và nuôi dưỡng giữa người ngoại giáo. Chúng sẽ ước rằng Đấng Christ chưa bao giờ đến thế gian; chúng sẽ ước chúng chưa bao giờ được sinh ra. Nó có thể đáng sợ như thế nào cho các ngươi khi các ngươi nghĩ rằng sự chết chắc chắn nhất sẽ đến trên các ngươi, và các ngươi không biết nó sớm như thế nào; và các ngươi sẽ ở trong những hoàn cảnh buồn bã như thế nào, nếu các ngươi ở trong tình trạng hiện tại của các ngươi trên giường chết! Có bao nhiêu điều trong trường hợp của các ngươi có bản chất khủng khiếp, đáng sợ! Các ngươi có thể sống trong những hoàn cảnh như vậy như thế nào, mà không sống trong sự kinh hãi liên tục? Ở đây hãy xét thêm những điều sau: 1. Không có điều gì các ngươi thấy, ngoài điều có thể đúng làm cho các ngươi bị hành hạ, trong khi các ngươi vẫn ở trong một tình trạng tự nhiên. Nếu các ngươi ngẩng mắt lên, và nhìn mặt trời, mặt trăng, và những ngôi sao, và hướng mắt các ngươi ra ngoài trên mặt đất, và thấy những ngọn núi, và những cánh đồng, và những cây cối, nó có thể đúng đặt các ngươi nhớ về sự buồn bã của tình trạng của các ngươi; rằng Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng đã tạo ra mọi điều này, Đấng đã căng trời ra như một bức màn, Đấng đã ban mặt trời, mặt trăng, và những ngôi sao, và đặt những nền móng của đất, và làm cho cỏ và cây cối lớn lên; là một Đức Chúa Trời trong Ngài các ngươi không có lợi ích, mà Ngài liên tục giận dữ với các ngươi, và rằng cơn thịnh nộ của Ngài còn ở trên các ngươi. Vì vậy khi các ngươi nhìn vào thân thể của chính mình, và xét nó được tạo hình và sắp xếp như thế nào, nó có thể là một điều đáng sợ cho các ngươi xét, rằng Đấng đã tạo ra các ngươi không hòa bình với các ngươi, và rằng các ngươi là đối tượng của sự không hài lòng của Ngài. Nếu các ngươi có những vui thích và sự hưởng thụ, và đang trong những hoàn cảnh thịnh vượng, nếu các ngươi thấy gương mặt của những người bạn gần và những họ hàng thân yêu của các ngươi, và nhìn vào con cái các ngươi và những người bạn thân yêu khác, và nhìn vào tài sản đắt tiền của các ngươi, những điều này có thể đúng làm cho các ngươi bị hành hạ, trong khi các ngươi ở trong một trạng thái tự nhiên. Vì hãy xét, rằng các ngươi không biết ngoài việc mọi điều này được ban cho các ngươi trong cơn thịnh nộ. Khi các ngươi ngồi xuống ăn và uống, các ngươi có thể làm điều đó trong sự hành hạ, vì các ngươi không biết ngoài điều này có thể ở trong cơn thịnh nộ. Khi các ngươi nằm xuống trên giường của các ngươi, nó có thể đúng ở trong sự hành hạ, vì các ngươi không biết ngoài việc các ngươi sẽ thức dậy trong địa ngục. Và khi các ngươi thức dậy vào buổi sáng, nó có thể đúng với sự hành hạ trong lòng các ngươi, nghĩ các ngươi vẫn ở trong tình trạng buồn bã đó. Khi các ngươi đi ra lao động hằng ngày của các ngươi, các ngươi có lý do để đi với một lòng kinh hãi; vì các ngươi không biết ngoài việc các ngươi bị theo sau bằng lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời trong mọi sự các ngươi đặt tay vào. Bất cứ sự phân phát nào của Sự quan phòng các ngươi có thể có, tất cả có thể đúng đặt các ngươi nhớ về sự buồn bã của tình trạng của các ngươi. Nếu các ngươi gặp những hoạn nạn, những điều này có thể nhắc các ngươi rằng các ngươi không có Đức Chúa Trời để thương xót các ngươi, và rằng một Đức Chúa Trời giận dữ với các ngươi mỗi ngày, gửi những hoạn nạn này trên các ngươi. Nếu các ngươi gặp sự thịnh vượng, các ngươi có thể đúng nhận nó với một cảm giác buồn bã về sự buồn bã của trạng thái của các ngươi; vì các ngươi không biết ngoài việc nó là để chuẩn bị các ngươi cho sự giết thịt. Nếu các ngươi nghe về sự chết của người khác, nó có thể đúng làm các ngươi kinh hãi, và đặt các ngươi nhớ về sự chết của chính mình, và về nguy cơ của các ngươi về việc chết như các ngươi bây giờ là. Nếu các ngươi nghe về sự cải đạo của người khác, nó có thể đúng làm mới trong các ngươi một cảm giác về sự buồn bã của trạng thái của chính mình, rằng các ngươi vẫn chưa cải đạo. Nếu các ngươi thấy Kinh Thánh, một ý tưởng đáng sợ có thể đúng đi với tầm nhìn, rằng các ngươi chưa bao giờ nhận bất kỳ điều tốt nào bởi cuốn sách đó, và rằng mọi lời nguyền rủa được viết trong nó, đứng chống lại các ngươi. Mỗi lần các ngươi vào nhà của Đức Chúa Trời, nó có thể đúng làm mới những ý tưởng đáng sợ về hoàn cảnh của các ngươi, rằng các ngươi đã vào đó thường xuyên như vậy, và không đạt được điều tốt nào; đã vào thường xuyên như vậy, và đi tồi tệ hơn các ngươi đã đến. Và nguy cơ nào có, rằng các ngươi sẽ là một trong những người được nói trong Truyền đạo viii. 10. “Tôi thấy kẻ ác bị chôn, đã đến và đi khỏi nơi thánh, và chúng bị quên trong thành phố nơi chúng đã làm như vậy.” Và bất cứ nơi nào các ngươi quay mình, bất cứ điều gì các ngươi gặp, và bất cứ điều gì các ngươi nhìn, hoặc nghe, có thể đúng làm mới một cảm giác về sự buồn bã của trạng thái của các ngươi. Ý tưởng về tình trạng của các ngươi có thể đúng gây một sự tối tăm trên mọi sự. 2. Hãy xét rằng thời gian sẽ sớm đến, khi các ngươi sẽ nhạy cảm rằng sự buồn bã của tình trạng của các ngươi lớn như tôi đã tượng trưng nó; rằng tôi đã không phóng đại hoặc làm lớn vấn đề, mà trường hợp là như tôi đã tuyên bố nó. Các ngươi bấy giờ sẽ thấy rằng nó là như vậy. Dù các ngươi nhạy cảm với nó bây giờ hay không, nhưng trong một thời gian ngắn các ngươi chắc chắn sẽ nhạy cảm, và sẽ không cần lập luận để thuyết phục các ngươi về nó. Vâng, các ngươi sẽ nhạy cảm rằng nó buồn bã hơn tôi đã tượng trưng. Sau mọi điều đã được nói với các ngươi bây giờ, và vào những lúc khác, thời gian sẽ đến khi các ngươi sẽ nói, rằng một nửa không được nói với các ngươi. 3. Tình trạng của các ngươi buồn bã như vậy, bất chấp mọi điều các ngươi có thể tự tâng bốc mình. Các ngươi có thể sẵn sàng tự tâng bốc mình, rằng mặc dù tình trạng của một số người tự nhiên buồn bã như vậy, nhưng của các ngươi thì không; rằng các ngươi đang trong những hoàn cảnh tốt hơn những người tự nhiên khác thường là. Hoặc đặc biệt, các ngươi có thể tự tâng bốc mình rằng các ngươi không tệ như người khác; các ngươi không tìm thấy những sự hư hoại khủng khiếp như vậy trong lòng các ngươi, như các ngươi nghe có trong người khác. Trong điều này các ngươi tự lừa dối mình. Đó là vì các ngươi vô ý về lòng của chính mình. Điều đã được nói về trạng thái hư hoại của con người tự nhiên, về sự mù lòa của chúng, sự cứng của chúng, sự chết của chúng, tất cả thuộc về các ngươi. Các ngươi có thể tự tâng bốc mình rằng tình trạng của các ngươi không buồn bã như vậy, vì các ngươi luôn đi một cách có trật tự, các ngươi đã đạo đức và tôn giáo. Ở đây các ngươi cũng tự lừa dối mình. Vì bất chấp hành vi đạo đức và tôn giáo của các ngươi, và mọi sự tỉnh táo của các ngươi, các ngươi chưa bao giờ làm điều nhỏ nhất từ một sự tôn trọng nhân từ với Đức Chúa Trời. Các ngươi có một lòng trong sự giống nhau của lòng của ma quỷ. Các ngươi không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Đức Chúa Trời giận dữ với các ngươi mỗi ngày; cơn thịnh nộ của Ngài không chút nào được làm dịu. Các ngươi có thể tự tâng bốc mình rằng các ngươi là con của những cha mẹ tin kính, rằng các ngươi có nhiều người bạn tin kính, có thể dâng nhiều lời cầu nguyện cho các ngươi, và rằng trường hợp của các ngươi không buồn bã như vậy vì lý do đó, và rằng nguy cơ của các ngươi không cực kỳ lớn. Nhưng trong điều này các ngươi tự lừa dối mình một cách khốn khổ. Các ngươi là con của ma quỷ bất chấp mọi điều này. Nếu các ngươi chết trong tình trạng hiện tại của các ngươi, không thể được là các ngươi sẽ trốn thoát sự khốn khổ đời đời. Và có nguy cơ lớn, rằng các ngươi sẽ chết trong đó. Các ngươi không có sự bảo đảm rằng các ngươi sẽ không ở trong địa ngục trước sáng mai. Đừng tự tâng bốc mình từ những điều như vậy, rằng các ngươi không ở trong một tình trạng buồn bã. Một số người trong những người tự tâng bốc mình nhất, và nghĩ tình trạng của chúng ít buồn bã nhất, quả thật đang trong tình trạng buồn bã nhất. Nó khủng khiếp hơn của hàng xóm của chúng; hơn của nhiều người, chúng coi là tệ gấp mười lần chúng. Và đây là một điều thêm vào sự buồn bã của tình trạng của chúng, rằng chúng tự tâng bốc mình như vậy, và nghĩ trạng thái của chúng tốt như vậy. Cũng vậy ngày xưa với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Ma-thi-ơ xxi. 31. “Quả thật ta nói cùng các ngươi, những người thu thuế và những gái mại dâm đi vào vương quốc của Đức Chúa Trời trước các ngươi.” III. Chủ đề này có thể rất kích thích niềm vui và lòng biết ơn trong lòng của người thật sự ăn năn, rằng Đức Chúa Trời đã tìm ra một cách để giải cứu chúng khỏi một tình trạng như vậy; rằng Đức Chúa Trời vui lòng gửi Con Ngài vào thế gian để chết vì chúng; rằng Ngài đã ban cho chúng Phúc Âm và những phương tiện của ân điển; và rằng Ngài đã giải cứu chúng khỏi tình trạng khủng khiếp này. Các ngươi đã ở trong cùng hoàn cảnh. 1 Cô-rinh-tô vi. 11. “Một số người trong các ngươi đã như vậy; nhưng các ngươi đã được rửa, nhưng các ngươi đã được nên thánh, nhưng các ngươi đã được xưng công chính trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Đó là ân điển đơn thuần đã tạo ra sự khác biệt. Không có lý do để khoe khoang. Đức Chúa Trời có thể đã lấy người khác, và bỏ các ngươi. Các ngươi không xứng đáng hơn chúng. Các ngươi không có sự công chính của chính mình nhiều hơn. Có lẽ các ngươi đã làm tệ hơn nhiều người đã hư mất đời đời.
Hãy cẩn thận, để các ngươi không chứa bất kỳ ý tưởng khoe khoang nào, và rằng niềm vui của các ngươi trong điều này là một niềm vui khiêm nhường; đi kèm với sự ngợi khen liên tục cho Đức Chúa Trời, Đấng đã làm những điều lớn lao như vậy cho các ngươi, và từ đời đời đã đặt tình yêu của Ngài trên các ngươi. IV. Chủ đề này phải dẫn những người, ở trong một tình trạng tự nhiên, tha thiết tìm kiếm sự giải cứu. Các ngươi sẽ nghỉ trong một tình trạng như vậy, khi có một đường của sự cứu rỗi được cung cấp, và một cơ hội cho một sự trốn thoát không? Các ngươi sẽ lựa chọn tiếp tục vẫn trong trạng thái này không? Mặc dù trường hợp của các ngươi rất nguy hiểm, nhưng có một khả năng giải cứu, nếu các ngươi chỉ có một lòng để cải thiện cơ hội của các ngươi. Nhưng bên cạnh điều đã được nói, tôi sẽ mong muốn các ngươi xét thêm, trạng thái của các ngươi sẽ hạnh phúc như thế nào, nếu các ngươi đạt được sự giải cứu. Một trạng thái đã cải đạo không ít hạnh phúc hơn một tình trạng tự nhiên là khốn khổ và khủng khiếp. Các ngươi sẽ được mang ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu. Nó sẽ như sự hừng sáng của buổi sáng sau một đêm dài của sự tối tăm. Nó sẽ là một buổi sáng vui mừng cho các ngươi. Sao mai sẽ mọc trong lòng các ngươi. Bấy giờ sẽ được ban cho các ngươi sao mai. Các ngươi bấy giờ sẽ có một sự khám phá về vinh quang của Đức Chúa Trời, và vẻ đẹp và sự xuất sắc của Chúa Giê-xu Christ, được thực hiện cho linh hồn các ngươi; và bấy giờ sẽ được mở cho tầm nhìn của các ngươi nguồn vinh quang của ân điển thần thánh. Các ngươi bấy giờ sẽ nhìn lại và thấy cách các ngươi đã cư ngụ trong sự tối tăm suốt đời sống của các ngươi, và trong vùng và bóng của sự chết. Ma-thi-ơ iv. 16. “Dân ngồi trong sự tối tăm đã thấy ánh sáng lớn, và cho những người ngồi trong vùng và bóng của sự chết ánh sáng đã mọc lên.” Các ngươi bấy giờ sẽ được mang ra khỏi một sự nô lệ khủng khiếp vào sự tự do vinh quang. Các ngươi sẽ ra như từ một ngục tối tăm, để thấy ánh sáng vinh quang của Mặt Trời của sự công chính. Mắt các ngươi bấy giờ sẽ được mở ra, và các ngươi sẽ được mang ra khỏi nhà ngục. Ê-sai lxi. 1. “Đức Thánh Linh của Chúa Đức Chúa Trời ở trên ta; vì Chúa đã xức dầu cho ta để rao giảng tin tốt cho người nhu mì, Ngài đã sai ta để băng bó những người có lòng tan vỡ, để công bố sự tự do cho tù nhân, và việc mở nhà ngục cho những người bị trói.” Bấy giờ các ngươi là những người đã chết sẽ được làm cho sống; và các ngươi đã bị mất sẽ được tìm thấy. Điều các ngươi bấy giờ sẽ đạt được sẽ đền đáp dồi dào cho các ngươi vì mọi lao động các ngươi đã trải qua. Nếu các ngươi đã dành dù nhiều năm trong việc vật lộn với sự hư hoại và sự cám dỗ, trong việc phấn đấu để vào cổng hẹp, các ngươi sẽ không hối tiếc điều đó. Nhưng hãy xét cụ thể hơn, 1. Sự thay đổi được thực hiện trong bản chất của các ngươi sẽ vinh quang như thế nào. Những điều cũ sẽ bị loại bỏ, và mọi sự sẽ trở nên mới. Tội lỗi sẽ bị giết chết trong các ngươi, và hình ảnh vinh quang của Đức Chúa Trời được ban cho các ngươi. Các ngươi sẽ có những nguyên tắc thánh và thuộc linh được truyền cho các ngươi, một tinh thần của tình yêu thần thánh và sự hướng tâm về trời, một sự thích thú với những sự hưởng thụ thuộc linh, một sự vui thích trong Chúa Giê-xu Christ, một tinh thần thật sự nhu mì, khiêm nhường, nhân từ, và nhân hậu. Các ngươi sẽ được thay đổi, từ việc hèn hạ và đáng ghét hơn một loài bò sát, thành sự giống nhau của Con vinh quang của Đức Chúa Trời. Các ngươi sẽ được lấy ra khỏi bùn của những dục vọng tàn bạo và những sự gớm ghiếc thuộc linh, sẽ được rửa khỏi mọi sự bẩn thỉu của các ngươi, và sẽ được trang sức bằng những vật trang sức vinh quang nhất; những vật trang sức của tâm trí đó, mà trước mắt Đức Chúa Trời có giá lớn, những vật trang sức sẽ làm cho các ngươi đẹp và đáng yêu gấp một nghìn lần hơn những áo của những hoàng tử. Các ngươi sẽ đạt được những ân điển đó của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là những vật trang sức của các thiên sứ. 2. Hãy xét sự an toàn của tình trạng các ngươi bấy giờ sẽ ở trong. Cơn thịnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời vĩ đại, còn ở trên người gian ác, bấy giờ sẽ bị loại bỏ khỏi các ngươi. Đấng Christ sẽ là cho các ngươi như một nơi ẩn náu khỏi cơn bão, và như một bóng khỏi sức nóng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Các ngươi bấy giờ sẽ an toàn khỏi địa ngục, và sẽ được giải cứu mãi mãi khỏi sự khốn khổ khủng khiếp đó những người bị nguyền rủa chịu đựng, và mà cho nó các ngươi bây giờ bị lên án. Khải Huyền xx. 6. “Trên những người như vậy sự chết thứ hai không có quyền năng.” Các ngươi sẽ an toàn khỏi quyền năng của Sa-tan. Đấng Christ sẽ là người bảo vệ của các ngươi, để các ngươi sẽ ngoài tầm với của hắn, để hắn sẽ không thể phá hủy các ngươi. Các ngươi sẽ cư ngụ trên cao. Nơi phòng thủ của các ngươi sẽ là kho vũ khí của những tảng đá, nơi các ngươi có thể cười vào quyền năng của kẻ thù. Và mặc dù các ngươi ở trong một thế gian đầy kẻ thù và tội nhân, nhưng Đức Chúa Trời sẽ là Tảng Đá của các ngươi, và Đức Chúa Trời Rất Cao là Đấng Cứu Chuộc của các ngươi. Đức Chúa Trời sẽ mang các ngươi như trên cánh của những con đại bàng qua thế gian, cao ngoài tầm với của kẻ thù của các ngươi. Chúng có thể thấy các ngươi, và ước sự hủy hoại của các ngươi, và nghiến răng chúng, nhưng sẽ không thể hoàn thành nó. Sa-tan sẽ mong muốn có các ngươi, nhưng Đấng Christ sẽ cầu nguyện cho các ngươi, và đó sẽ là sự bảo đảm của các ngươi. Các ngươi sẽ an toàn khỏi sự chết; điều đó sẽ không thể làm tổn thương các ngươi. Con người tự nhiên liên tục trong nguy cơ từ sự chết. Chúng không biết khi nào cũng không cách nào sự chết có thể đến. Nhưng nếu nó đến trong khi chúng ở trong tình trạng đó, nó nhấn chìm chúng vào địa ngục. Nhưng các ngươi không cần sợ gặp sự chết, hoặc ban ngày hoặc ban đêm. Bất cứ khi nào nó đến, và trong bất kỳ hình dạng nào, các ngươi an toàn. Trong khi người khác đi trong những nơi trơn trượt, chân các ngươi sẽ được thiết lập trên một tảng đá. Trong một thời gian của bệnh tật và sự chết, trong khi người khác run rẩy, các ngươi không cần sợ. Nếu các ngươi bị bệnh, các ngươi không cần sợ kết quả. Vì mặc dù xác thịt và lòng các ngươi phải thất bại các ngươi, nhưng Đức Chúa Trời sẽ là sức mạnh của lòng các ngươi, sự giúp đỡ hiện tại của các ngươi, và phần của các ngươi mãi mãi. Mặc dù đất phải bị loại bỏ, các ngươi sẽ an toàn. Thi thiên xlvi. 1, 2, 3. “Đức Chúa Trời là nơi ẩn náu và sức mạnh của chúng ta, một sự giúp đỡ rất hiện tại trong khó khăn. Do đó chúng ta sẽ không sợ mặc dù đất bị loại bỏ, và mặc dù những ngọn núi bị mang vào giữa biển; mặc dù nước của nó gầm thét và bị xáo trộn, mặc dù những ngọn núi rung chuyển với sự phồng lên của nó.” Nếu các ngươi một lần ở trong Đấng Christ Giê-xu, không ai sẽ bao giờ giật các ngươi ra khỏi tay Ngài. Giăng x. 28. “Chúng sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai sẽ giật chúng ra khỏi tay ta.” Các ngươi sẽ được giải thoát khỏi sự lên án; vì ai là người sẽ lên án các ngươi? đó là Đấng Christ đã chết, vâng đúng hơn, đã sống lại. Ai sẽ phân tách các ngươi khỏi tình yêu của Đấng Christ? Rô-ma viii. 38, 39. “Không phải sự sống, cũng không sự chết, cũng không các thiên sứ, cũng không những quyền lực chính, cũng không những quyền năng, cũng không những điều hiện tại, cũng không những điều sẽ đến, cũng không chiều cao, cũng không chiều sâu, cũng không bất kỳ tạo vật nào khác.” Một nền tảng vinh quang như thế nào sẽ có cho sự bình an và sự yên tĩnh của các ngươi! Ê-sai xxxii. 17. “Và công việc của sự công chính sẽ là sự bình an, và kết quả của sự công chính, sự yên tĩnh và sự bảo đảm mãi mãi.” Do đó hãy để sự xem xét này, thúc đẩy các ngươi tha thiết tìm kiếm, để các ngươi có thể đạt được tình trạng hạnh phúc đó. Các ngươi có thể xét sự thay đổi sẽ hạnh phúc như thế nào cho các ngươi, sự an toàn như vậy đáng mong muốn như thế nào, và không sẵn lòng tha thiết tìm kiếm và làm mọi điều nằm trong quyền năng của các ngươi, để các ngươi có thể đạt được nó không? 3. Hãy xét nó sẽ vô cùng cho sự yên ủi và vui thích của đời sống các ngươi như thế nào, nếu các ngươi được cải đạo. Các ngươi không chỉ ở dưới sự cần thiết lớn nhất để trở nên đã cải đạo, vì một tình trạng tự nhiên là một tình trạng khủng khiếp như vậy, mà các ngươi sẽ được lợi bởi nó mọi cách. Các ngươi sẽ không chỉ đạt được sự sống đời đời bởi nó, mà các ngươi sẽ được lợi không thể nói được bởi nó trong khi ở trong thế gian này. Những đau khổ của các ngươi sẽ được đền đáp dồi dào trong khi ở đây, mặc dù điều đó ít so với phần thưởng tương lai của các ngươi. Các ngươi không thể đi một hành trình trực tiếp hơn để làm cho đời sống các ngươi dễ chịu. Các ngươi sẽ đạt được bởi nó sự vui thích và vui thích xuất sắc nhất, so với nó những vui thích có trong những điều thế gian là thấp và hèn hạ. Bởi điều này các ngươi có thể đạt được những vui thích thực chất nhất, thỏa mãn linh hồn, làm tươi mới linh hồn. Các ngươi bấy giờ có thể sống một đời sống của tình yêu thần thánh và sự thông công với Hữu Thể vinh quang đó, là đối tượng của tình yêu của các ngươi. Bấy giờ các ngươi sẽ được phước với công ty tốt nhất, và với xã hội trên trời. Một chút với sự kính sợ Chúa tốt hơn nhiều, hơn những kho báu lớn với khó khăn đó người gian ác có với những sự hưởng thụ của chúng. Bấy giờ các ngươi có thể hưởng thụ điều Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài ban cho các ngươi với sự bình an của lương tâm; và có thể vui mừng trong nó, như trái của tình yêu của Đức Chúa Trời. Bấy giờ các ngươi có thể có sự yên ủi của việc xét rằng các ngươi có phước lành của Đức Chúa Trời trên điều các ngươi sở hữu. Những sự hưởng thụ của các ngươi bấy giờ sẽ ngọt ngào cho các ngươi, vì các ngươi sẽ hưởng thụ Đức Chúa Trời trong những trái của sự hào phóng của Ngài. Đời sống của các ngươi sẽ dồi dào dễ chịu hơn trong mọi hoàn cảnh và mối quan tâm của nó. Nó sẽ làm cho nhà của Đức Chúa Trời là một nơi nghỉ ngơi thú vị hơn; nhà của chính các ngươi là một nơi cư trú dễ chịu hơn, vì bấy giờ phước lành của thiên đàng sẽ nghỉ trên nó; và phòng riêng của các ngươi là một sự nghỉ hưu ngọt ngào hơn. Nó sẽ làm cho lao động của các ngươi ngọt ngào hơn cho các ngươi, và nó sẽ làm ngọt sự yên nghỉ của các ngươi. Các ngươi bấy giờ có thể nói với tác giả Thi thiên, Thi thiên iv. 8. “Tôi sẽ cả nằm xuống và ngủ, vì Ngài, Chúa, chỉ làm cho tôi cư ngụ trong sự an toàn.” Nó sẽ có xu hướng làm cho đời sống các ngươi dễ chịu, và làm cho giường chết của các ngươi thoải mái cho các ngươi. Khi mọi sự yên ủi khác thất bại, điều này sẽ đứng thay cho các ngươi. Nó sẽ ở lại như một nguồn sống, sẽ không bao giờ thất bại. Giăng iv. 14. “Nước ta sẽ ban cho người ấy, sẽ ở trong người ấy một giếng nước nảy lên đến sự sống đời đời.” Điều này sẽ làm cho thời gian thoải mái, và sẽ làm cho những ý tưởng về đời đời thoải mái cho các ngươi, khi các ngươi sẽ có những vui thích đó ở tay phải của Đức Chúa Trời mãi mãi, trong triển vọng trực tiếp hơn; và sẽ có lời hứa trung tín đó của Đức Chúa Trời, rằng sau này các ngươi sẽ thấy Đức Chúa Trời, và sẽ cư ngụ trong sự hiện diện của Ngài, và sẽ từ tay của Đấng Christ nhận một vương miện của sự sống. Hướng dẫn 1. Nói chung hãy được hướng dẫn hành động như thể các ngươi đang trong một tình trạng khủng khiếp; như một người coi trường hợp của mình là khủng khiếp, không chỉ đơn thuần như một người coi trường hợp của mình không đáng mong muốn và tệ hơn của người khác; mà như một người nhạy cảm rằng trạng thái của mình buồn bã và khủng khiếp không thể diễn đạt. Hãy xét con người hành động như thế nào khi chúng lĩnh hội hoàn cảnh của chúng rất khủng khiếp, mặc dù chỉ trong những khía cạnh tạm thời. Như ví dụ: nếu chúng đang trong nguy cơ bị lửa tiêu hao, hoặc chỉ có tài sản của chúng bị tiêu hao. Hoặc nếu đang trong nguy cơ bị một kẻ thù nắm lấy, hoặc nếu không đang trong nguy cơ của một điều ác khủng khiếp nào đó. Những ý tưởng về nguy cơ đánh thức quyền năng của chúng như thế nào! Sự tha thiết xuất hiện trong chúng như thế nào, chúng vội vã như thế nào! Hãy được hướng dẫn tìm kiếm sự giải cứu khỏi một tình trạng tự nhiên, theo cách tương tự, nếu các ngươi sẽ được giải cứu. Người cai ngục hành động như một người nhạy cảm rằng tình trạng của mình là khủng khiếp. Vì vậy hãy các ngươi được hướng dẫn hành động, nếu các ngươi sẽ có thành công tương tự. Đặc biệt, 1. Hãy vội vã. Người cai ngục, khi người ấy được làm cho nhạy cảm với tình trạng khủng khiếp của mình, nhảy vào sự hiện diện của Phao-lô và Si-la, và kêu lên, tôi phải làm gì để được cứu? Vì vậy các ngươi không thể vội vã quá nhiều. Khi những người giảng đạo hướng dẫn những người đang tìm kiếm sự cứu rỗi chờ đợi cho đến khi thời gian của Đức Chúa Trời đến, nếu chúng hiểu Kinh Thánh, chúng không thể có ý, rằng chúng phải không vội vã để đạt được một tình trạng tốt hơn, hoặc rằng chúng phải yên nghỉ, hoặc tiếp tục trong một tình trạng như vậy một giờ, hoặc một khoảnh khắc. Chúng chỉ có thể có ý hai điều này: rằng các ngươi phải chờ đợi hoặc kiên trì đối lập với việc từ bỏ trong sự nản lòng: và rằng chúng phải chờ đợi đối lập với việc cãi nhau với Đức Chúa Trời vì không giải cứu chúng, và không đối lập với việc không yên trong một tình trạng tự nhiên. Vì con người phải không yên, và nó lập luận sự ngu ngốc đáng sợ để khác đi; mà đối lập với một tinh thần cãi nhau vì Đức Chúa Trời không thể hiện lòng thương xót sớm hơn. Chúng ta phải kiên trì trong nỗ lực của chúng ta để đạt được sự cứu rỗi, vì nhạy cảm rằng Đức Chúa Trời không bị buộc phải ban nó trong thời gian của chúng ta, hoặc chút nào; rằng Ngài có thể, nếu Ngài sẽ, từ chối thể hiện lòng thương xót; và nếu Ngài thể hiện lòng thương xót, rằng Ngài có thể làm điều đó trong thời gian của chính Ngài. Hãy nhớ rằng mệnh lệnh của Đấng Christ cho các ngươi là, “Hãy ăn năn và tin Phúc Âm.” Các ngươi không thể hợp pháp tiếp tục trong trạng thái hiện tại của các ngươi một ngày hoặc một giờ. Những người trì hoãn và để lại sự ăn năn đến một thời gian khác không ở trong một cách có khả năng đạt được sự giải cứu. Cách là, cải thiện thời gian hiện tại; làm bây giờ, điều phải được làm bao giờ. Chúng ta phải làm cho việc bảo đảm sự cứu rỗi của chúng ta là công việc hiện tại và ngay lập tức của chúng ta. Do đó hãy truy vấn, liệu các ngươi có để lại nó không. Nếu các ngươi không để lại toàn bộ công việc, nhưng các ngươi có để lại một phần của nó không? Các ngươi có nghĩ các ngươi bây giờ phấn đấu cho sự cứu rỗi nhiều như vậy, như nó sẽ bao giờ cần thiết các ngươi phải không? Nếu không, đừng trì hoãn nữa. Đừng để nó được nói về các ngươi ngày mai, rằng có bất kỳ điều gì bị trì hoãn hôm nay, các ngươi chính mình nghĩ cần thiết phải được làm, hoặc trong quyền năng của các ngươi để làm, vì sự cứu rỗi của các ngươi. Nếu các ngươi nhạy cảm rằng các ngươi đang trong tình trạng khủng khiếp này, các ngươi chắc chắn sẽ vội vã; các ngươi sẽ không cần động lực nào khác cho nó. 2. Hãy để không điều gì, các ngươi làm trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi, được làm với sự chểnh mảng. Sự hướng dẫn là, “Bất cứ điều gì tay ngươi tìm thấy để làm, hãy làm nó với sức mạnh của ngươi.” Do đó, hãy để không điều gì được làm với một bàn tay chểnh mảng. Hãy làm mọi điều các ngươi làm trong công việc lớn này một cách tha thiết. Có nhiều điều các ngươi phải làm; nhiều bổn phận phải được thực hiện, nhiều phương tiện phải được sử dụng. Hãy để tất cả được làm với sức mạnh của các ngươi. Hãy tha thiết trong sự cầu nguyện, tha thiết trong việc nghe lời được rao giảng, siêng năng và trung tín trong việc canh giữ lòng của chính mình, siêng năng trong việc tìm kiếm lòng mình, siêng năng trong việc suy ngẫm về đời sống quá khứ của mình, siêng năng và lao động trong sự suy ngẫm, lao động và tha thiết trong việc phấn đấu chống lại sự cám dỗ. Và đừng chỉ thực hiện những bổn phận của tôn giáo đối với Đức Chúa Trời một cách tha thiết, mà còn những bổn phận của nó đối với người lân cận của các ngươi. Hãy tha thiết để các ngươi có thể làm mọi bổn phận được đòi hỏi từ các ngươi đối với mọi người. Hãy tha thiết và siêng năng làm công bình và trung thực, và trả cho mọi người điều thuộc về người ấy. Hãy tha thiết canh giữ chống lại một tinh thần ghen tị, ác ý, và báo thù. Hãy tha thiết làm mọi bổn phận của lòng nhân từ: hãy lao động với sức mạnh của các ngươi, để các ngươi có thể cư xử nhân từ đối với con người, và không bỏ bê bổn phận nào của lòng nhân từ được đòi hỏi từ các ngươi. Hãy tha thiết trong việc thực hiện mọi bổn phận tương đối: trong việc trả vinh dự thích hợp cho cha mẹ các ngươi; trong việc bày tỏ sự nhân từ và sự tự tin cho chồng hoặc vợ các ngươi; trong việc hướng dẫn và cai quản con cái các ngươi, nuôi dưỡng chúng trong tôn giáo, và tìm kiếm sự cứu rỗi của chúng theo mọi cách được chỉ ra trong Kinh Thánh. Hãy làm điều này một cách tha thiết, và với mọi sức mạnh của các ngươi. Các ngươi không phải chỉ làm một số điều một cách tha thiết, mà là tất cả. 3. Hãy cẩn thận kẻo sự tha thiết này của các ngươi không phải là tạm thời; mà các ngươi tiếp tục trong nó đến cuối. Đó là sự khốn khổ của nhiều người, rằng chúng dường như rất nồng nhiệt tham gia trong một thời gian ngắn, nhưng nó không kéo dài. Đó là một điều rất hiếm, rằng bất kỳ ai hoàn toàn và kiên trì tha thiết vì sự cứu rỗi, thất bại về nó, trừ phi chúng đã để lại công việc cho đến khi chúng gần chết trước khi chúng bắt đầu. Lòng của con người không ổn định như thế nào, và có bao nhiêu người đi địa ngục qua sự sa ngã! Thường là trường hợp khi con người bắt đầu với nhiều sự tha thiết dường như, rằng chúng làm điều đó trên một sự phụ thuộc bí mật rằng chúng sẽ không cần thực hiện những nỗ lực này rất lâu. Chúng tự tâng bốc mình, rằng trong một thời gian ngắn chúng sẽ đạt được điều chúng tìm kiếm, và bấy giờ chúng có thể lấy sự dễ dàng của chúng; do đó, khi chúng đã tiếp tục một lúc, và thất bại về mong đợi đó, chúng sớm chểnh mảng những nỗ lực của chúng. Chúng chưa bao giờ đồng ý tìm kiếm theo cách siêng năng kiên trì này, luôn luôn; mà chúng chỉ định một thời gian của chính chúng, và tìm kiếm nó trên những điều khoản của việc cố định của chính chúng. Nhưng một người bấy giờ đang trong một cách hy vọng để được cải đạo, khi người ấy có một cảm giác lớn như vậy về sự khốn khổ của mình, và sự cần thiết của sự cải đạo của mình, để người ấy có xu hướng làm hết sức mình, bạo lực vì nước thiên đàng, và dành đời sống của mình cho nó. Nếu các ngươi đang tìm kiếm sự cứu rỗi, hãy truy vấn nó như thế nào với các ngươi liên quan đến vấn đề này. Các ngươi có cảm thấy một xu hướng trong chính mình để ở trong những đau khổ và khó khăn của một sự tìm kiếm lao động nhất ân điển của Đức Chúa Trời trong việc từ chối mọi dục vọng, và trong một sự thực hiện đau đớn của mọi bổn phận chừng nào các ngươi sống không? Hoặc điều này dường như với các ngươi là quá nhiều; hơn các ngươi có thể tìm thấy một lòng để tuân theo không? Các ngươi có thể sẵn sàng nói, rằng các ngươi có thể sẵn lòng làm tất cả điều này, nếu các ngươi biết các ngươi sẽ đạt được cuối cùng. Nhưng điều đó không đủ. Các ngươi phải sẵn lòng chạy rủi ro của điều đó, và tìm kiếm trên sự khích lệ nào được ban cho các ngươi, và chờ đợi ý muốn và sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời theo cách đó. Và nếu các ngươi không thể trở nên sẵn lòng vì điều này, hãy nhạy cảm có một khiếm khuyết trong cách tìm kiếm của các ngươi, điều đó phù hợp với các ngươi để sửa chữa. Và đừng nghĩ rằng các ngươi tìm kiếm nó theo cách đúng cho đến khi các ngươi đến với nó. Nếu các ngươi có một cảm giác đúng về sự buồn bã của tình trạng của các ngươi, nó sẽ mang các ngươi đến nó. Hãy xét sự khích lệ lớn lao có cho cách tìm kiếm này. Châm ngôn viii. 34. “Phước cho người nghe ta, canh giữ hằng ngày tại những cổng của ta, chờ đợi tại những cột của những cửa của ta.” Ô-sê vi. 3. “Bấy giờ chúng ta sẽ biết, nếu chúng ta theo để biết Chúa.” 4. Hãy tìm kiếm để các ngươi có thể được mang đến nằm dưới chân Đức Chúa Trời trong một cảm giác về sự tội lỗi vượt trội của chính mình. Hãy tìm kiếm một cách tha thiết để các ngươi có thể có một tầm nhìn như vậy chính mình; các ngươi là một tạo vật tội lỗi vượt trội như thế nào, các ngươi có một lòng gian ác như thế nào, và các ngươi đã khiêu khích Đức Chúa Trời đến cơn thịnh nộ khủng khiếp như thế nào; để các ngươi có thể thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ công bình nhất nếu Ngài sẽ không bao giờ có bất kỳ lòng thương xót nào trên các ngươi. Hãy lao động, để mọi sự cãi nhau về những sự phân phát của Đức Chúa Trời đối với tội nhân có thể hoàn toàn bị khuất phục; để lòng các ngươi có thể bị hạ xuống và mang xuống bụi đất trước Đức Chúa Trời; để các ngươi có thể thấy chính mình trong tay của Đức Chúa Trời; và rằng các ngươi không thể thách thức điều gì của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời và ngai vàng của Ngài vô tội trong sự nguyền rủa đời đời của tội nhân, và sẽ trong sự nguyền rủa của các ngươi. Hãy tìm kiếm để các ngươi có thể được mang ra khỏi mọi ý kiến cao về giá trị của chính mình, mọi sự tin cậy vào sự công chính của chính mình, và thấy rằng mọi điều các ngươi làm trong tôn giáo bị ô uế và bẩn thỉu như vậy, để nó hoàn toàn không xứng đáng với sự chấp nhận của Đức Chúa Trời; và rằng các ngươi phạm tội đủ trong những bổn phận tốt nhất của các ngươi để lên án các ngươi mãi mãi. Hãy tìm kiếm để các ngươi có thể đến thấy, rằng Đức Chúa Trời là tối cao, rằng Ngài là người thợ gốm và các ngươi là đất sét, và rằng ân điển của Ngài là của Ngài, và rằng Ngài có thể ban nó cho bất kỳ ai Ngài sẽ, và rằng Ngài có thể đúng từ chối thể hiện lòng thương xót cho các ngươi. Hãy tìm kiếm để các ngươi có thể nhạy cảm, rằng Đức Chúa Trời là tối cao liên quan đến những đối tượng của ân điển của Ngài, và cũng liên quan đến thời gian và cách ban nó, và tìm kiếm Đức Chúa Trời và chờ đợi Ngài như một Đức Chúa Trời tối cao. Hãy tìm kiếm để các ngươi có thể nhạy cảm rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vô cùng khủng khiếp, nhưng, cùng lúc, hãy nhạy cảm rằng nó là công bình. Hãy lao động để khi các ngươi có một cảm giác về sự đáng sợ của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong tâm trí các ngươi, các ngươi có thể sấp mình xuống trước một Đức Chúa Trời giận dữ, và nằm trong bụi đất. Hãy tìm kiếm để các ngươi có thể thấy, rằng các ngươi hoàn toàn bị hủy hoại, và rằng các ngươi không thể tự giúp mình; và nhưng, rằng các ngươi không xứng đáng Đức Chúa Trời phải giúp các ngươi, và rằng Ngài sẽ hoàn toàn công bình nếu Ngài sẽ từ chối bao giờ giúp các ngươi. Nếu các ngươi đã đến điều này, bấy giờ các ngươi sẽ được chuẩn bị cho sự yên ủi. Khi con người khiêm nhường như vậy, đó là cách của Đức Chúa Trời sớm an ủi chúng. Khi các ngươi bị mang thấp như vậy, không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời sẽ sớm nâng các ngươi lên. Đức Chúa Trời sẽ không ban một lòng thương xót lớn và vô hạn như sự sống đời đời cho những người, sẽ không công nhận chủ quyền của Ngài trong vấn đề đó. Khi một lần đã có sự thuyết phục đó trên lòng làm cho hạ xuống những sự tưởng tượng, và mọi điều cao tự tôn cao chính mình chống lại Đức Chúa Trời, bấy giờ Đức Chúa Trời thường nhanh chóng bày tỏ ân điển và tình yêu của Ngài, và đổ dầu của sự yên ủi vào linh hồn. 5. Hãy dồi dào trong sự cầu nguyện tha thiết với Đức Chúa Trời, để Ngài mở mắt các ngươi, để các ngươi có thể nhìn sự cung cấp vinh quang và giàu có được thực hiện cho tội nhân trong Chúa Giê-xu Christ. Linh hồn của con người tự nhiên bị mù lòa như vậy để chúng không thấy vẻ đẹp hoặc sự xuất sắc trong Đấng Christ. Chúng không thấy sự đầy đủ của Ngài. Chúng không thấy vẻ đẹp trong công việc của sự cứu rỗi bởi Ngài; và chừng nào chúng vẫn mù lòa như vậy, không thể được là chúng sẽ kết thúc với Đấng Christ. Lòng sẽ không bao giờ bị thu hút đến một Đấng Cứu Thế không được biết. Không thể được là một người sẽ yêu điều đó, và tự do chọn điều đó, và vui mừng trong điều đó, mà trong đó người ấy không thấy sự xuất sắc. Nhưng nếu mắt các ngươi được mở ra để thấy sự xuất sắc của Đấng Christ, công việc sẽ được làm. Các ngươi sẽ ngay lập tức tin Ngài; và các ngươi sẽ thấy lòng mình đi theo Ngài. Nó sẽ không thể giữ nó lại. Nhưng hãy cẩn thận để các ngươi không chứa một quan niệm sai về điều nó là, một cách thuộc linh để thấy Đấng Christ. Nếu các ngươi làm, các ngươi có thể tìm kiếm điều Đức Chúa Trời không bao giờ ban. Đừng nghĩ rằng một cách thuộc linh để thấy Đấng Christ, là có một khải tượng về Ngài như các tiên tri đã có, để thấy Ngài trong một hình dạng thân thể nào đó, để thấy những đặc điểm của gương mặt Ngài. Đừng cầu nguyện hoặc tìm kiếm bất kỳ điều như vậy. Nhưng điều các ngươi phải tìm kiếm là, để các ngươi có thể có một tầm nhìn về sự xuất sắc vinh quang của Đấng Christ, và về đường của sự cứu rỗi qua Ngài, trong lòng các ngươi. Đây là một tầm nhìn thuộc linh về Đấng Christ. Đây là điều các ngươi phải kêu lên Đức Chúa Trời ngày và đêm. Đức Chúa Trời là nguồn của ánh sáng thuộc linh. Ngài mở mắt của người mù. Ngài truyền ánh sáng chiếu sáng ra khỏi sự tối tăm. Nó dễ dàng với Đức Chúa Trời để soi sáng linh hồn, và lấp đầy nó bằng những sự khám phá vinh quang này, mặc dù nó vượt quá quyền năng của con người và các thiên sứ. 565 Công vụ xvi. 28. 566 Công vụ xvi. 30. Bài giảng II — Sự Thuyết Phục trước Sự Yên Ủi Bài giảng II — Sự Thuyết Phục trước Sự Yên Ủi BÀI GIẢNG II. Ô-SÊ v. 15. Ta sẽ đi và trở về nơi của ta, cho đến khi chúng công nhận sự phạm tội của chúng, và tìm kiếm mặt ta: trong sự hoạn nạn của chúng chúng sẽ tìm kiếm ta sớm. Trong phần trước của chương sự phá hủy của Ép-ra-im bị đe dọa. Ép-ra-im, trong các tiên tri, thường có nghĩa là mười chi tộc, hoặc vương quốc của Y-sơ-ra-ên, như được phân biệt với vương quốc của Giu-đa. Khi chúng ta đọc về Ép-ra-im và Giu-đa trong các tiên tri, bởi đó được ý là toàn bộ dân của Y-sơ-ra-ên của mười hai chi tộc, như trong câu 12. của chương này, “Do đó ta sẽ là cho Ép-ra-im như một con bướm đêm, và cho nhà của Giu-đa như sự thối rữa.” Bởi Giu-đa được ý là hai chi tộc của Giu-đa và Bên-gia-min, ở dưới vua của Giu-đa; và bởi Ép-ra-im được ý là mười chi tộc dưới vua của Y-sơ-ra-ên. Ép-ra-im được đặt cho toàn bộ vương quốc của Y-sơ-ra-ên, vì Sa-ma-ri, trụ sở của vương quốc, thành phố hoàng gia, ở trong chi tộc đó. Trong câu ngay trước câu chính nó được tuyên bố Đức Chúa Trời sắp đối xử với Ép-ra-im theo một cách khủng khiếp như thế nào. Ô-sê v. 14. “Vì ta sẽ là cho Ép-ra-im như một con sư tử, và như một con sư tử trẻ cho nhà của Giu-đa; ta, chính ta, sẽ xé và đi, và không ai sẽ giải cứu người ấy.” Trong câu chính Đức Chúa Trời tuyên bố cách Ngài sẽ đối xử với chúng sau khi Ngài đã xé như một con sư tử, &c. Và ở đây, 1. Đức Chúa Trời tuyên bố cách Ngài sẽ rút khỏi chúng. Ô-sê v. 15. “Ta sẽ đi và trở về nơi của ta;” khi ta đã xé như một con sư tử. Ta sẽ đi; ta sẽ bỏ chúng trong tình trạng đó. Ta sẽ rời khỏi chúng, và chúng sẽ không thấy ta nữa. 2. Điều Đức Chúa Trời sẽ chờ đợi trong chúng trước khi Ngài trở về với chúng để thể hiện lòng thương xót cho chúng. Có ba điều ở đây được biểu thị. 1. Rằng chúng phải nhạy cảm với tội lỗi của chúng. Ô-sê v. 15. “Cho đến khi chúng công nhận sự phạm tội của chúng.” Nó trong nguyên bản, “cho đến khi chúng trở nên có tội.” Tức là, cho đến khi chúng trở nên có tội trong mắt của chính chúng, cho đến khi chúng nhạy cảm với tội lỗi của chúng; theo cùng nghĩa như cùng cách diễn đạt được sử dụng trong Rô-ma iii. 19. “Để mọi miệng có thể bị chặn lại, và toàn bộ thế gian có thể trở nên có tội trước Đức Chúa Trời” tức là, trở nên có tội trong mắt của chính chúng. 2. Rằng chúng sẽ nhạy cảm với sự khốn khổ của chúng, được ngụ ý trong cách diễn đạt, Ô-sê v. 15. “trong sự hoạn nạn của chúng chúng sẽ tìm kiếm ta.” Tai họa của chúng được mang lại trên chúng, trước khi Đức Chúa Trời đã xé chúng, và bỏ chúng. Nhưng trong sự kiêu ngạo và sự hư hoại của chúng, chúng không nhạy cảm tốt với tình trạng khốn khổ của chính chúng, như tiên tri này quan sát trong chương vii. 9. 3. Rằng chúng phải nhạy cảm với sự cần thiết của chúng về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, được ngụ ý trong việc chúng tìm kiếm mặt của Đức Chúa Trời, và tìm kiếm Ngài sớm; tức là, với sự chăm sóc và sự tha thiết lớn. Trước đó, chúng sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời; chúng không nhạy cảm với sự bất lực của chúng, như chúng ta học trong câu nhưng một câu trước câu chính. Ô-sê v. 13. “Khi Ép-ra-im thấy bệnh của mình, và Giu-đa vết thương của mình, bấy giờ Ép-ra-im đi đến người A-si-ri, và gửi đến vua Gia-cốp.” Nhưng như chúng ta được nói ở đó, người ấy không thể chữa lành người ấy, cũng không chữa vết thương của người ấy. Và bất chấp mọi sự giúp đỡ người ấy có thể cung cấp, Đức Chúa Trời làm tổn thương người ấy, xé người ấy như một con sư tử trẻ; và, như Ngài tuyên bố, sẽ bỏ người ấy, và người ấy sẽ ngừng đi đến bất kỳ người nào khác, và sẽ nhạy cảm rằng không người nào khác có thể chữa lành, và theo đó đến với Ngài để chữa lành. giáo lý. Rằng đó là cách của Đức Chúa Trời làm cho con người nhạy cảm với sự khốn khổ và sự không xứng đáng của chúng, trước khi Ngài xuất hiện trong lòng thương xót và tình yêu của Ngài cho chúng. I. Rằng nó thường là như vậy liên quan đến việc ban những lòng thương xót lớn và đáng chú ý. II. Rằng nó đặc biệt là như vậy liên quan đến việc bày tỏ tình yêu và lòng thương xót của Ngài cho linh hồn của chúng. I. Đây là cách thông thường của Đức Chúa Trời trước những cách diễn đạt lớn và đáng chú ý của lòng thương xót và ân huệ của Ngài. Ngài rất thường sắp xếp nó như vậy trong sự quan phòng của Ngài, và ảnh hưởng con người như vậy bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để chúng được mang đến thấy tình trạng khốn khổ của chúng như chúng tự chúng là, và tuyệt vọng về sự giúp đỡ từ chính chúng, hoặc từ một cánh tay của xác thịt, trước khi Ngài xuất hiện vì chúng, và cũng làm cho chúng nhạy cảm với tội lỗi của chúng, và sự không xứng đáng của chúng về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Điều này xuất hiện từ bản ghi chép Kinh Thánh cho chúng ta về những cách đối xử của Đức Chúa Trời với dân của Ngài. Giô-sép, trước sự thăng tiến lớn của ông ở Ai Cập, phải nằm trong ngục để hạ ông xuống, và chuẩn bị ông cho vinh dự và sự thịnh vượng như vậy. Con cái của Gia-cốp, trước khi Giô-sép bày tỏ chính mình cho chúng, và chúng nhận niềm vui đó, và vinh dự, và sự thịnh vượng, là kết quả sau đó, đi qua một chuỗi những khó khăn và lo lắng, cho đến cuối cùng chúng bị giảm đến sự khốn khổ, và được mang đến suy ngẫm về tội lỗi của chúng, và nói, rằng chúng quả thật có tội liên quan đến anh em của chúng. Đức Chúa Trời hạ chúng xuống trong sự quan phòng của Ngài, và rồi một kết thúc được đặt cho mọi khó khăn của chúng, và nỗi buồn của chúng bị biến thành niềm vui khi Giô-sép bày tỏ chính mình cho chúng. Gia-cốp, trước khi ông nghe tin vui về việc Giô-sép vẫn còn sống, phải được mang vào sự khốn khổ lớn khi chia tay với Bên-gia-min, và sự mất mát giả định của Si-mê-ôn. Ông bị giảm đến những khó khăn lớn trong tâm trí ông. Ông nói trong Sáng thế xlii. 36. “Mọi điều này chống lại tôi.” Nhưng ngay sau đó ông có những tin tức vui mừng này được mang đến cho ông, Sáng thế xlv. 26. “Giô-sép vẫn còn sống, và ông là thống đốc trên toàn bộ xứ Ai Cập.” Và để xác nhận nó, ông thấy những chiếc xe và những món quà cao quý, Giô-sép gửi đến cho ông: để ông bây giờ được mang đến nói, Sáng thế xlv. 28. “Đủ rồi; Giô-sép con trai tôi vẫn còn sống. Tôi sẽ đi và thấy ông trước khi tôi chết.” Và cũng vậy với con cái Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập. Sự nô lệ của chúng phải trở nên cực độ hơn và hơn. Sự nô lệ của chúng đã rất cực độ. Nhưng nhưng Pha-ra-ôn ra lệnh rằng nhiều công việc hơn phải được đặt trên chúng, và những người cai việc nói với chúng chúng phải lấy rơm của chúng ở nơi chúng có thể tìm thấy nó; và không điều gì của công việc của chúng sẽ bị giảm. Và nhanh chóng sau đó là sự giải cứu của chúng. Vì vậy khi con cái Y-sơ-ra-ên được mang đến Biển Đỏ, người Ai Cập truy đuổi chúng, và vừa ở gót chân của chúng, và chúng bị giảm đến sự khốn khổ tột độ, chúng thấy rằng chúng chắc chắn phải hư mất, trừ phi Đức Chúa Trời làm một phép lạ cho chúng; vì chúng bị đóng cửa ở mọi phía: Biển Đỏ ở trước chúng, và đạo quân của người Ai Cập bao quanh chúng phía sau. Và chúng kêu lên Chúa. Và rồi Đức Chúa Trời xuất hiện kỳ diệu vì sự giúp đỡ của chúng, và làm cho chúng đi qua Biển Đỏ, và đặt những bài hát của sự giải cứu vào miệng chúng.
Vì vậy trước khi Đức Chúa Trời mang con cái Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an, Ngài dẫn chúng quanh trong một đồng vắng lớn và khủng khiếp qua một chuỗi khó khăn và cám dỗ trong bốn mươi năm, để Ngài có thể dạy chúng về sự phụ thuộc của chúng vào Ngài, và tội lỗi của lòng của chính chúng. Phục truyền xxxii. 10. “Ngài đã tìm thấy người ấy trong một xứ sa mạc, và trong đồng vắng hoang vu hú; Ngài dẫn người ấy quanh, Ngài dạy dỗ người ấy, Ngài giữ người ấy như con ngươi của mắt Ngài.” Đức Chúa Trời mang chúng vào những thử thách và khó khăn đó trong đồng vắng để hạ chúng xuống, và để chúng thấy điều ở trong lòng chúng, để chúng có thể bị thuyết phục về sự tà của chính chúng bởi nhiều sự khám phá về nó dưới những cám dỗ đó, và vì vậy để chúng có thể nhạy cảm rằng đó không phải vì sự công chính của chúng mà Đức Chúa Trời làm cho chúng là dân của Ngài, và ban Ca-na-an cho chúng, thấy rõ ràng như vậy chúng là một dân tộc cứng cổ. Phục truyền viii. 2, 3. “Ngươi sẽ nhớ toàn bộ đường Chúa Đức Chúa Trời của ngươi đã dẫn ngươi những bốn mươi năm này trong đồng vắng, để hạ ngươi xuống, và để chứng minh ngươi, để biết điều ở trong lòng ngươi, liệu ngươi có sẽ giữ những điều răn của Ngài, hay không. Và Ngài hạ ngươi xuống và để cho ngươi đói, và nuôi ngươi bằng ma-na, mà ngươi không biết, cũng cha của ngươi không biết; để Ngài có thể làm cho ngươi biết rằng con người không sống chỉ bằng bánh, mà bằng mọi lời phát ra từ miệng của Chúa con người sống.” Và 15, 16, 17. “Đấng dẫn ngươi qua đồng vắng lớn và khủng khiếp đó, trong đó có rắn lửa, và bò cạp, và hạn hán, nơi không có nước; Đấng mang nước ra cho ngươi từ tảng đá đá lửa; Đấng nuôi ngươi trong đồng vắng bằng ma-na, mà cha của ngươi không biết, để Ngài có thể hạ ngươi xuống, và để Ngài có thể chứng minh ngươi, để làm điều tốt cho ngươi ở cuối cùng; và ngươi nói trong lòng ngươi, Quyền năng và sức mạnh của tay ta đã đạt được cho ta sự giàu có này.” Và vì vậy chúng ta có ví dụ về điều này từ thời gian này đến thời gian khác trong lịch sử của các Thẩm Phán. Khi Y-sơ-ra-ên nổi loạn, Đức Chúa Trời giao chúng vào tay kẻ thù của chúng. Ngài để chúng tiếp tục trong tay chúng, cho đến khi chúng bị giảm đến sự khốn khổ lớn, và thấy rằng chúng đang trong một tình trạng bất lực, và được mang đến suy ngẫm về chính chúng, và kêu lên Chúa. Và rồi Đức Chúa Trời dấy một người giải cứu cho chúng. Và khi chúng kêu lên Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không giải cứu chúng cho đến khi Ngài đã hạ chúng xuống, và mang chúng đến nhận sự không xứng đáng của chúng, và nhận rằng chúng ở trong tay của Đức Chúa Trời. Các Thẩm Phán x. bắt đầu với câu 10. “Và con cái Y-sơ-ra-ên kêu lên Chúa, nói rằng, Chúng tôi đã phạm tội chống lại Ngài, cả vì chúng tôi đã từ bỏ Đức Chúa Trời của chúng tôi, và cũng thờ phụng Ba-anh. Và Chúa nói với con cái Y-sơ-ra-ên, Chẳng phải ta đã giải cứu các ngươi khỏi người Ai Cập, và khỏi người A-mô-rít, khỏi con cái Am-môn, và khỏi người Phi-li-tin sao? Người Xi-đôn cũng, và người A-ma-léc, và người Ma-ô-nít, đã áp bức các ngươi; và các ngươi kêu lên ta, và ta đã giải cứu các ngươi ra khỏi tay chúng. Nhưng các ngươi đã từ bỏ ta, và thờ phụng các thần khác; do đó ta sẽ không giải cứu các ngươi nữa. Hãy đi và kêu lên các thần các ngươi đã chọn; để chúng giải cứu các ngươi trong thời gian hoạn nạn của các ngươi. Và con cái Y-sơ-ra-ên nói với Chúa, Chúng tôi đã phạm tội; hãy làm cho chúng tôi bất cứ điều gì dường như tốt cho Ngài; chỉ giải cứu chúng tôi, chúng tôi cầu xin Ngài, ngày này. Và chúng loại bỏ các thần lạ khỏi giữa chúng, và thờ phụng Chúa; và linh hồn của Ngài đau buồn vì sự khốn khổ của Y-sơ-ra-ên.” Và đây là phương pháp trong đó Đức Chúa Trời tuyên bố từ ban đầu Ngài sẽ tiến hành với dân của Ngài. Lê-vi ký xxvi. 40, &c. “Nếu chúng sẽ thú nhận tội lỗi của chúng, và tội lỗi của cha chúng, với sự vi phạm chúng vi phạm chống lại ta, và rằng chúng cũng đã bước đi trái ngược với ta; và rằng ta cũng đã bước đi trái ngược với chúng, và đã mang chúng vào xứ của kẻ thù chúng; nếu bấy giờ lòng chưa chịu cắt bì của chúng bị hạ xuống, và chúng bấy giờ chấp nhận hình phạt của tội lỗi của chúng; bấy giờ ta sẽ nhớ giao ước của ta với Gia-cốp, và cũng giao ước của ta với Y-sác, và cũng giao ước của ta với Áp-ra-ham ta sẽ nhớ; và ta sẽ nhớ xứ. Xứ cũng sẽ bị bỏ bởi chúng, và sẽ hưởng những ngày sa-bát của nó, trong khi nó nằm hoang vu mà không có chúng; và chúng sẽ chấp nhận hình phạt của tội lỗi của chúng; vì, chính vì chúng khinh thường những phán quyết của ta, và vì linh hồn chúng ghét những quy định của ta. Và nhưng vì tất cả điều đó, khi chúng ở trong xứ của kẻ thù chúng, ta sẽ không bỏ chúng, cũng không ghét chúng, để hủy diệt chúng hoàn toàn, và phá vỡ giao ước của ta với chúng; vì ta là Chúa Đức Chúa Trời của chúng. Nhưng ta sẽ vì chúng nó nhớ giao ước của tổ tiên chúng, mà ta đã mang ra khỏi xứ Ai Cập trước mắt dân ngoại, để ta có thể là Đức Chúa Trời của chúng.” Đó là cách của Đức Chúa Trời, khi Ngài sẽ ban những phước lành nổi bật trong sự đáp lời cầu nguyện, làm cho con người tìm kiếm chúng, và cầu nguyện cho chúng với một cảm giác về tội lỗi và sự khốn khổ của chúng. Như 1 Các Vua viii. 38, 39. “Bất cứ lời cầu nguyện và khẩn xin nào được thực hiện bởi bất kỳ người nào, hoặc bởi toàn bộ dân Y-sơ-ra-ên của ngươi, sẽ biết mỗi người bệnh dịch của lòng của chính mình, và giang tay hướng về nhà này; bấy giờ hãy nghe trong thiên đàng, nơi cư ngụ của ngươi, và tha thứ, và làm, và ban cho mỗi người theo những đường của người ấy, mà lòng của người ấy ngươi biết; vì ngươi, chính ngươi một mình, biết lòng của toàn bộ con cái loài người.” Bởi việc biết bệnh dịch của lòng của chính chúng được ý là cả tội lỗi và sự khốn khổ của chúng. Việc nhạy cảm với sự khốn khổ của chúng được bao gồm, như rõ ràng từ cách diễn đạt cùng lời cầu nguyện của Sa-lô-môn, như nó được liên quan trong 2 Sử ký vi. 29. “Bấy giờ bất cứ lời cầu nguyện hoặc khẩn xin nào sẽ được thực hiện của bất kỳ người nào, hoặc của toàn bộ dân Y-sơ-ra-ên của ngươi, khi mỗi người sẽ biết vết thương của chính mình và nỗi đau của chính mình.” Bởi điều đó có lẽ được ý là sự khốn khổ của người ấy và tội lỗi của người ấy, là nền tảng của nó. Phao-lô cho chúng ta một bản ghi chép cách Đức Chúa Trời mang ông đến tuyệt vọng trong chính mình trước một sự giải cứu lớn, ông trải nghiệm. 2 Cô-rinh-tô i. 9, 10. “Nhưng chúng tôi có bản án của sự chết trong chính chúng tôi, để chúng tôi không nên tin cậy vào chính chúng tôi, mà vào Đức Chúa Trời, Đấng dấy người chết; Đấng đã giải cứu chúng tôi khỏi một sự chết lớn như vậy.” Làm thế nào Đấng Christ hạ người phụ nữ Ca-na-an xuống, hoặc mang người ấy đến việc thực hiện và diễn đạt một cảm giác về sự không xứng đáng của chính mình trước khi Ngài đáp lời người ấy, và chữa lành con gái của người ấy! Khi người ấy tiếp tục kêu la, sau khi Ngài không đáp lời người ấy một lời, và dường như không chú ý đến người ấy; và các môn đệ của Ngài mong muốn Ngài gửi người ấy đi, và khi người ấy tiếp tục kêu la sau Ngài, Ngài đưa ra một câu trả lời rất khiêm nhường, nói rằng, Không thích hợp lấy bánh của con cái, và ném nó cho chó. Và khi người ấy lấy nó tốt, như nhận rằng việc bị gọi là một con chó là không quá tệ, và nhận rằng người ấy do đó không xứng đáng với bánh của con cái, người ấy chỉ tìm những mảnh vụn bấy giờ Đấng Christ đáp lời yêu cầu của người ấy. Và kinh nghiệm của dân Đức Chúa Trời trong mọi thời đại tương ứng với những ví dụ đó. Đó là phương pháp thông thường của Đức Chúa Trời trước những sự khám phá đáng chú ý về lòng thương xót và tình yêu của Ngài cho chúng, đặc biệt bởi những lòng thương xót thuộc linh, theo một cách đặc biệt để hạ chúng xuống, và làm cho chúng nhạy cảm với sự khốn khổ và sự bất lực của chúng trong chính chúng, và về sự hèn hạ và sự không xứng đáng của chúng, hoặc bởi một sự phân phát khiêm nhường đáng chú ý nào đó của sự quan phòng của Ngài hoặc ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Ngài. Chúng ta đã đến bây giờ, II. Để chỉ ra cụ thể rằng đó là cách của Đức Chúa Trời làm cho con người nhạy cảm với sự khốn khổ và sự không xứng đáng của chúng trước khi Ngài bày tỏ tình yêu và lòng thương xót cứu rỗi của Ngài cho linh hồn của chúng. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Ngài thể hiện cho một tội nhân khi Ngài mang người ấy về nhà với Chúa Giê-xu Christ, là sự thể hiện lớn nhất và kỳ diệu nhất của lòng thương xót và tình yêu, mà con người bao giờ là những đối tượng. Có những điều khác, trong đó Đức Chúa Trời thể hiện rất lớn lòng thương xót và sự tốt lành của Ngài cho con người, nhiều ân huệ tạm thời. Những lòng thương xót đã được đề cập, mà Đức Chúa Trời ban cho dân của Ngài thời xưa: việc thăng tiến Giô-sép của Ngài ở Ai Cập, sự giải cứu con cái Y-sơ-ra-ên của Ngài ra khỏi Ai Cập, việc dẫn chúng qua Biển Đỏ trên đất khô, việc mang chúng vào Ca-na-an, và đuổi dân ngoại ra trước chúng, việc giải cứu chúng từ thời gian này đến thời gian khác khỏi tay kẻ thù của chúng, là những lòng thương xót lớn; nhưng chúng không bằng điều này của dân của Ngài khỏi dưới tội lỗi và sự thống trị của tội lỗi. Một vài trong số chúng có tính chất hình bóng của điều này; và như Đức Chúa Trời sẽ chuẩn bị con người như vậy cho việc ban những lòng thương xót ít hơn đó bằng cách làm cho chúng nhạy cảm với tội lỗi và sự khốn khổ của chúng, vì vậy đặc biệt Ngài sẽ làm như vậy, trước khi Ngài làm cho chúng biết tình yêu lớn này của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Khi Đức Chúa Trời thiết kế thể hiện lòng thương xót cho tội nhân, đó là cách của Ngài để bắt đầu với chúng như vậy. Ngài trước tiên mang chúng đến suy ngẫm về chính chúng, và xem xét và nhạy cảm chúng là gì, và chúng đang trong tình trạng gì. Điều đã được nói chứng minh điều này. Có một sự hài hòa giữa những sự phân phát của Đức Chúa Trời. Và như chúng ta thấy rằng đây là cách đối xử của Đức Chúa Trời với con người khi Ngài ban cho chúng những lòng thương xót lớn và đáng chú ý khác và những sự thể hiện của ân huệ của Ngài, đó là một sự xác nhận rằng đó là phương pháp tiến hành của Ngài với linh hồn của con người, khi sắp bày tỏ lòng thương xót và tình yêu của Ngài cho chúng trong Chúa Giê-xu Christ. 1. Đức Chúa Trời làm cho con người xem xét và nhạy cảm với tội lỗi chúng có tội. Trước đó, có thể, chúng rất bất cẩn về điều này. Chúng tiếp tục phạm tội, và không bao giờ suy ngẫm về điều chúng làm; không bao giờ xem xét hoặc quan tâm tội lỗi gì hoặc bao nhiêu tội lỗi chúng phạm. Chúng thấy không nguyên nhân vì sao chúng nên làm phiền tâm trí chúng về nó. Nhưng khi Đức Chúa Trời thuyết phục chúng, Ngài mang chúng đến suy ngẫm về chính chúng; Ngài đặt tội lỗi của chúng theo thứ tự trước mắt chúng. Ngài mang những tội lỗi cũ của chúng đến tâm trí chúng, để chúng tươi mới trong ký ức của chúng những điều chúng đã gần như quên. Và nhiều điều, mà chúng từng coi là những phạm tội nhẹ, mà không từng là một gánh nặng cho lương tâm của chúng, cũng không dường như xứng đáng được chú ý, chúng bây giờ được làm cho suy ngẫm về. Như vậy chúng khám phá một đám đông vi phạm lớn lao như thế nào chúng đã có tội, mà chúng đã chồng chất lên cho đến khi chúng lớn lên đến thiên đàng. Có một vài tội lỗi đặc biệt, mà chúng đã có tội, luôn ở trước chúng, để chúng không thể loại bỏ chúng khỏi tâm trí chúng. Đôi khi khi con người ở dưới sự thuyết phục, tội lỗi của chúng đi theo chúng, và ám ảnh chúng như một bóng ma. Đức Chúa Trời làm cho chúng nhạy cảm với tội lỗi của lòng chúng, lòng chúng hư hoại và sa ngã như thế nào. Và có hai cách trong đó Ngài làm điều này. Một là bằng cách đặt trước chúng những tội lỗi của đời sống của chúng. Chúng được đặt theo thứ tự trước chúng như vậy, chúng dường như rất nhiều và rất trầm trọng, để chúng bị thuyết phục có một nguồn suối của sự hư hoại như thế nào trong lòng chúng. Bản chất tội lỗi của chúng xuất hiện bởi đời sống tội lỗi của chúng. Có tội lỗi đủ, mà mỗi người đã phạm, để thuyết phục người ấy, rằng người ấy bị bán dưới tội lỗi, rằng lòng của người ấy đầy không gì ngoài sự hư hoại, nếu Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài dẫn, người ấy đúng xem xét nó. Một cách khác Đức Chúa Trời đôi khi sử dụng, là, để con người đến những hoạt động nội bộ như vậy của sự hư hoại dưới những cám dỗ chúng có trong những nỗi khủng khiếp và sợ hãi của chúng về địa ngục, như cho chúng thấy chúng có một lòng hư hoại và gian ác như thế nào. Đức Chúa Trời đôi khi mang điều tốt này ra khỏi điều ác này, để làm cho con người thấy sự hư hoại của bản chất của chúng bởi những hoạt động của nó dưới những cám dỗ, mà chúng có trong những nỗi khủng khiếp của chúng về sự nguyền rủa. Đức Chúa Trời dẫn chúng qua đồng vắng để chứng minh chúng, và để chúng biết điều ở trong lòng chúng, như Ngài đã làm con cái Y-sơ-ra-ên, như chúng ta đã quan sát. Bằng phương tiện của những thử thách con cái Y-sơ-ra-ên có trong đồng vắng, chúng có thể được làm cho nhạy cảm chúng là một dân tộc lẩm bẩm, lệch lạc, nổi loạn, không trung tín, và thờ hình tượng như thế nào. Vì vậy Đức Chúa Trời đôi khi làm cho tội nhân nhạy cảm chúng có những lòng gian ác như thế nào, bởi kinh nghiệm của chúng về những sự thực hiện của sự hư hoại, trong khi chúng ở dưới sự thuyết phục. Không phải điều này sẽ trong mức độ nào cũng bào chữa con người vì cho phép những hoạt động như vậy của sự hư hoại trong lòng chúng, vì Đức Chúa Trời đôi khi để con người gian ác, để Ngài sau đó có thể biến nó thành điều tốt của chúng, khi Ngài trong sự khôn ngoan vô hạn thấy thích hợp làm như vậy. Chúng ta không phải đi và gian ác có mục đích để chúng ta có thể đạt được điều tốt bởi nó. Nó sẽ rất vô lý, cũng như giả định khủng khiếp, cho chúng ta làm như vậy. Mặc dù Đức Chúa Trời đôi khi trong lòng thương xót tối cao của Ngài làm cho những hoạt động đó của sự hư hoại, và một tinh thần của sự chống đối và thù địch chống lại Đức Chúa Trời, một phương tiện để cho chúng thấy sự hèn hạ của lòng của chính chúng, và vì vậy biến thành điều tốt của chúng. Vì vậy Đức Chúa Trời thường bị khiêu khích bởi đó hoàn toàn rút lại và bỏ rơi chúng, sau ví dụ của những người lẩm bẩm đó, mà xác của chúng ngã trong đồng vắng, về chúng Đức Chúa Trời thề trong cơn thịnh nộ của Ngài rằng chúng sẽ không bao giờ vào sự yên nghỉ của Ngài. Và những người cho phép chính chúng trong đó, là có khả năng nhất để khiêu khích Đức Chúa Trời như vậy. Nhưng đó là cách của Đức Chúa Trời để cho con người thấy bệnh dịch của lòng của chính chúng bằng một vài phương tiện này hoặc phương tiện khác, trước khi Ngài bày tỏ tình yêu cứu chuộc của Ngài cho linh hồn của chúng. Trong khi tội nhân không bị thuyết phục tội lỗi nằm ẩn. Chúng không chú ý đến nó. Nhưng Đức Chúa Trời làm cho luật pháp có hiệu quả để mang tội lỗi của chính con người của lòng và đời sống đến bị suy ngẫm về, và quan sát. Rô-ma vii. 9. “Tôi sống mà không có luật pháp một lần, nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại.” Bấy giờ tội lỗi xuất hiện và đến ánh sáng, mà không được quan sát trước đó. Việc Giô-sép bày tỏ chính mình cho anh em của ông, có lẽ có tính chất hình bóng của việc Đấng Christ bày tỏ chính mình cho linh hồn của một tội nhân, làm cho biết chính mình trong tình yêu của Ngài, và trong mối quan hệ gần gũi của Ngài của một người anh em, và một Đấng cứu chuộc của linh hồn của người ấy. Nhưng trước khi Giô-sép bày tỏ chính mình cho chúng, chúng được làm cho suy ngẫm về chính chúng, và nói, Sáng thế 42:21. “chúng ta quả thật có tội.” 2. Đức Chúa Trời thuyết phục tội nhân về nguy cơ khủng khiếp chúng đang trong bởi lý do tội lỗi của chúng. Có tội lỗi của chúng được đặt trước chúng, Đức Chúa Trời làm cho chúng nhạy cảm với mối quan hệ tội lỗi của chúng có với sự khốn khổ. Và ở đây có hai điều mà chúng bị thuyết phục về nguy cơ của chúng. 1. Đức Chúa Trời làm cho chúng nhạy cảm rằng sự không vui lòng của Ngài rất khủng khiếp. Trước đó chúng nghe thường về cơn giận của Đức Chúa Trời, và sự dữ dội của cơn thịnh nộ của Ngài; nhưng chúng không bị lay động bởi nó. Nhưng bây giờ chúng được làm cho nhạy cảm rằng đó là một điều khủng khiếp để ngã vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống. Chúng được làm trong một mức độ nào đó nhạy cảm với sự khủng khiếp của địa ngục. Chúng được dẫn với sự cố định và ấn tượng để nghĩ điều đó sẽ là một điều u ám như thế nào để có Đức Chúa Trời là một kẻ thù phẫn nộ, đặt vào công việc sự khốn khổ của một linh hồn, và điều đó sẽ u ám như thế nào để cư ngụ trong sự đau đớn như vậy mãi mãi mà không có hy vọng. Ê-sai xxxiii. 14. “Những tội nhân ở Si-ôn sợ hãi; sự run rẩy đã làm ngạc nhiên những kẻ giả hình. Ai trong chúng ta sẽ cư ngụ với lửa thiêu đốt? ai trong chúng ta sẽ cư ngụ với những sự cháy đời đời?” Những tội nhân khác được nói về địa ngục, nhưng những tội nhân bị thuyết phục thường có địa ngục, như thế, trong tầm nhìn của chúng. Chúng bị ấn tượng với một cảm giác về sự khủng khiếp của sự khốn khổ của nó, là nguyên nhân vì sao nó hoạt động trên trí tưởng tượng của chúng thường; và nó sẽ dường như như thể chúng thấy những ngọn lửa u ám của địa ngục; như thể chúng thấy Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ không thể xoa dịu thể hiện sự dữ dội của Ngài trên chúng; như thể chúng nghe những tiếng kêu và tiếng la hét của những người bị nguyền rủa. 2. Chúng được làm trong một mức độ nào đó nhạy cảm với sự kết nối có giữa tội lỗi của chúng và cơn thịnh nộ đó, hoặc tội lỗi và tội lỗi của chúng phơi bày chúng cho cơn thịnh nộ đó như thế nào, mà về sự khủng khiếp của nó chúng có những sự lĩnh hội sống động như vậy, và vì vậy nỗi sợ nắm lấy chúng. Chúng sợ rằng đó sẽ là phần của chúng. Và chúng nhạy cảm rằng chúng đang trong một tình trạng khốn khổ và buồn bã bởi lý do tội lỗi. Nhiều điều trong Kinh Thánh làm cho rõ ràng rằng đây là phương pháp của Đức Chúa Trời. Bản ghi chép chúng ta có về tổ tiên đầu tiên của chúng ta xác nhận nó. Chúng có một cảm giác về tội lỗi và nguy cơ, trước khi Đấng Christ được bày tỏ cho chúng. Chúng có tội, và sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và chạy và ẩn chính chúng. Chúng sợ hãi khủng khiếp khi chúng nghe Đức Chúa Trời đến. Và không nghi ngờ gì cảm giác của chúng về tội lỗi và nỗi sợ của chúng, khi chúng được mang trước Đức Chúa Trời, và được gọi đến một bản ghi chép, và Đức Chúa Trời hỏi chúng điều chúng đã làm, và liệu chúng đã ăn của cây đó, mà Ngài ra lệnh cho chúng rằng chúng không nên ăn, chuẩn bị chúng cho một sự khám phá về lòng thương xót. Đức Chúa Trời làm cho chúng nhạy cảm với tội lỗi và nguy cơ của chúng trước khi Ngài bày tỏ cho chúng giao ước của ân điển. Và có khả năng rằng việc suy ngẫm của chúng về điều Đức Chúa Trời nói về dòng dõi của người phụ nữ làm bầm đầu của con rắn, sớm tạo ra đức tin; rằng nó không lâu trước khi sự khám phá đó Đức Chúa Trời thực hiện về một thiết kế thương xót đối với chúng, là một phương tiện của sự yên ủi và hy vọng thật cho chúng. Anh em của Giô-sép được mang vào sự khốn khổ lớn vì sợ hãi cho đời sống của chúng trước khi Giô-sép bày tỏ chính mình cho chúng. Những người được cải đạo bởi bài giảng của Phi-e-rơ, trước tiên bị đâm vào lòng chúng trong một cảm giác về tội lỗi và nguy cơ của chúng. Công vụ ii. 37. Và Phao-lô, trước khi ông có sự yên ủi đầu tiên của mình, run rẩy, và ngạc nhiên. Công vụ ix. 6. Và tiếp tục ba ngày và ba đêm, và không ăn cũng không uống, điều đó diễn đạt sự khốn khổ lớn của ông. Người cai ngục, trước khi ông được cải đạo, ở trong sự khủng khiếp. Ông gọi một ánh sáng, và nhảy vào, và đến run rẩy, và ngã xuống trước Phao-lô và Si-la. Công vụ xvi. 29, 30. Lời mời của Đấng Christ được thực hiện đặc biệt hơn cho những người mệt mỏi và gánh nặng; mà không nghi ngờ gì có liên quan, ít nhất một phần, đến việc lao động và mệt mỏi với một cảm giác về tội lỗi và nguy cơ. Chúng ta đọc khi Đa-vít ở trong hang, bấy giờ mọi người đang trong sự khốn khổ, được tập hợp đến ông. 1 Sa-mu-ên xxii. 1. Điều này không nghi ngờ gì được viết như hình bóng Chúa Giê-xu Christ, và việc đề cập của những người đang trong sợ hãi và khốn khổ đến Ngài. Cách diễn đạt của việc bay để ẩn náu, bởi điều đó việc đến với Đấng Christ được biểu thị, ngụ ý, rằng trước khi chúng đến, chúng đang trong sợ hãi về một điều ác nào đó. Chúng lĩnh hội chính chúng trong nguy cơ, và nỗi sợ này ban cánh cho chân chúng. Châm ngôn xviii. 10. “Tên của Chúa là một tháp mạnh.” Tiếng nói của Đức Chúa Trời cho một tội nhân, khi Ngài ban cho người ấy sự yên ủi thật, là một tiếng nói nhỏ yên tĩnh. Nhưng tiếng nói này được đi trước bởi một cơn gió mạnh, và một trận động đất khủng khiếp, và lửa, như nó ở trên núi Hô-rép khi Ê-li ở đó. 1 Các Vua xix. 11, 12. “Và, kìa, Chúa đi qua, và một cơn gió lớn và mạnh xé những ngọn núi và phá vỡ thành từng mảnh những tảng đá trước Chúa; nhưng Chúa không ở trong gió: và sau gió một trận động đất; nhưng Chúa không ở trong trận động đất: và sau trận động đất một ngọn lửa; nhưng Chúa không ở trong lửa: và sau lửa một tiếng nói nhỏ yên tĩnh.” Một điều khác trong Kinh Thánh, mà dường như chứng minh điều này, là sự so sánh thường xuyên được thực hiện giữa Hội Thánh thuộc linh sinh ra Đấng Christ, và một người phụ nữ trong cơn đau đẻ, trong đau đớn để được giải thoát. Giăng xvi. 21. và Khải Huyền xii. 2. Sự cải đạo của một tội nhân được đại diện bởi cùng một điều. Nó là việc sinh ra Đấng Christ trong lòng. Phao-lô nói về sự tái sinh của con người như về việc Đấng Christ được sinh ra trong chúng. Ga-la-ti iv. 19. Và do đó Đấng Christ gọi những tín đồ là mẹ của Ngài. Ma-thi-ơ xii. 49, 50. “Và Ngài giang tay Ngài hướng về các môn đệ của Ngài, và nói, Kìa mẹ ta và anh em ta! Vì bất cứ ai sẽ làm ý muốn của Cha ta ở trên trời, cùng người đó là anh em ta, và chị em, và mẹ.” Ô-sê v. 15. “Ta sẽ đi và trở về nơi của ta cho đến khi chúng công nhận sự phạm tội của chúng, và tìm kiếm mặt ta: trong sự hoạn nạn của chúng chúng sẽ tìm kiếm ta sớm.” (Cho đến khi chúng sẽ có tội, trong nguyên bản.) giáo lý. Rằng đó là cách của Đức Chúa Trời làm cho con người nhạy cảm với sự khốn khổ và sự không xứng đáng của chúng, trước khi Ngài xuất hiện trong lòng thương xót và tình yêu của Ngài cho chúng, III. Chúng được làm cho nhạy cảm với điều đáng nhận của tội lỗi của chúng; rằng tội lỗi của chúng xứng đáng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà nó phơi bày chúng. Chúng không chỉ nhạy cảm với sự khủng khiếp của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, việc ngã vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống, và chịu đựng những sự diễn đạt đời đời của cơn giận dữ dội của Ngài sẽ là một điều sợ hãi như thế nào, cũng như về sự kết nối giữa tội lỗi của chúng và cơn thịnh nộ này, và tội lỗi của chúng phơi bày chúng cho nó như thế nào; mà Đức Chúa Trời cũng quen, trước khi Ngài an ủi chúng, cho chúng thấy rằng tội lỗi của chúng xứng đáng cơn thịnh nộ này. Bởi một sự khám phá rõ ràng về sự kết nối giữa tội lỗi của chúng và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, chúng nhạy cảm với nguy cơ địa ngục của chúng; mà về điều đó nhiều người nhạy cảm trong một mức độ, mà hoàn toàn không nhạy cảm với điều đáng nhận địa ngục của chúng. Những sự đe dọa của luật pháp làm cho chúng sợ hãi thực sự, rằng Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt tội lỗi; nhưng chúng không có sự lĩnh hội triệt để về điều đáng nhận của chúng về hình phạt bị đe dọa; và do đó nhiều người, sợ hãi, lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời. Chúng buộc tội Ngài một cách ngu ngốc với việc cứng rắn và tàn nhẫn. Nhưng đó là cách của Đức Chúa Trời trước khi Ngài nói sự bình an cho chúng, và bày tỏ tình yêu và lòng thương xót cứu chuộc của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, làm cho chúng nhạy cảm rằng chúng cũng xứng đáng nó. Như vậy Ma-thi-ơ xviii. 24, 25, 26. “Và khi người ấy đã bắt đầu tính toán, một người được mang đến cho người ấy nợ người ấy mười nghìn ta-lâng. Nhưng vì người ấy không có để trả, chúa của người ấy ra lệnh người ấy bị bán, và vợ và con cái của người ấy và mọi điều người ấy có, và việc trả được thực hiện. Người đầy tớ do đó ngã xuống và thờ lạy người ấy, nói rằng, Chúa, hãy kiên nhẫn với tôi, và tôi sẽ trả cho Ngài tất cả. Bấy giờ chúa của người đầy tớ đó bị lay động với lòng thương xót, và thả người ấy ra. và tha thứ cho người ấy món nợ.” Rất thường khi con người trước tiên được làm cho nhạy cảm với nguy cơ của chúng, miệng của chúng mở chống lại Đức Chúa Trời và những sự đối xử của Ngài; tức là, lòng của chúng đầy những sự lẩm bẩm. Nhưng đó là cách của Đức Chúa Trời trước khi Ngài an ủi và bày tỏ lòng thương xót và tình yêu của Ngài cho chúng, bịt miệng của chúng, và làm cho chúng công nhận tội lỗi của chúng, hoặc điều đáng nhận của chúng về hình phạt bị đe dọa. Rô-ma iii. 19, 20. “Bây giờ chúng ta biết rằng bất cứ điều gì luật pháp nói, nó nói cho những người ở dưới luật pháp, để mọi miệng có thể bị bịt lại, và toàn bộ thế gian có thể trở nên có tội trước Đức Chúa Trời. Do đó, bởi những việc làm của luật pháp sẽ không xác thịt nào được xưng công chính trong mắt Ngài; vì bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi.” Đức Chúa Trời sẽ thuyết phục con người về tội lỗi của chúng trước khi Ngài bày tỏ một sự tha thứ cho chúng. Bây giờ một người không thể được nói là nhạy cảm triệt để với tội lỗi của mình, cho đến khi người ấy nhạy cảm rằng người ấy xứng đáng địa ngục. Một người phải nhạy cảm rằng người ấy có tội về sự chết, hoặc có tội về sự nguyền rủa, để sử dụng cách diễn đạt theo Kinh Thánh, trước khi Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ cho người ấy sự tự do của người ấy khỏi sự nguyền rủa. Một cảm giác về tội lỗi bao gồm trong hai điều trong một cảm giác về tội lỗi, và trong một cảm giác về mối quan hệ tội lỗi có với hình phạt. Bây giờ mối quan hệ tội lỗi có với hình phạt, cũng là hai mặt: trước tiên, sự kết nối nó có với hình phạt, bởi điều đó nó phơi bày cho nó, và mang nó; và thứ hai, điều đáng nhận của nó về hình phạt. Khi một người thật sự bị thuyết phục về điều đáng nhận của mình về hình phạt mà tội lỗi của người ấy phơi bày người ấy, bấy giờ người ấy có thể được nói là nhạy cảm triệt để với tội lỗi của mình. Bấy giờ người ấy đã trở nên có tội, theo nghĩa của câu chính của chúng ta, và theo nghĩa của Rô-ma iii. 20. Truy vấn. Làm thế nào một tội nhân được làm cho nhạy cảm với điều đáng nhận của mình về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Một người tự nhiên có thể có một cảm giác về điều này, mặc dù không cùng cảm giác một người có thể có sau sự cải đạo; vì một người tự nhiên không thể có một tầm nhìn thật về tội lỗi, và về điều ác của nó. Một người không thể thật sự biết điều ác của tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, trừ phi nó bởi một sự khám phá về vinh quang và sự xuất sắc của Ngài; và bấy giờ người ấy sẽ nhạy cảm điều ác lớn như thế nào nó là để phạm tội chống lại Ngài. Nhưng không thể phủ nhận rằng những người tự nhiên có khả năng về một sự thuyết phục về điều đáng nhận địa ngục của chúng, hoặc rằng lương tâm của chúng có thể bị thuyết phục về nó mà không có một tầm nhìn về vinh quang của Đức Chúa Trời. Lương tâm của những người gian ác cũng sẽ bị thuyết phục về sự công bình của bản án của chúng và về hình phạt của chúng vào ngày phán xét; và không nghi ngờ gì sẽ vang vọng đến bản án của Thẩm Phán, và lên án chúng cho cùng hình phạt. Ở đây, do đó, chúng ta sẽ truy vấn làm thế nào một người tự nhiên có thể được làm cho nhạy cảm với điều này. 1. Chúng ta sẽ chỉ ra nguyên tắc nào được hỗ trợ. 2. Nó được hỗ trợ như thế nào. Và 3. Những phương tiện bên ngoài chính nào được sử dụng để cho điều này. 1. Nguyên tắc nào trong con người được hỗ trợ trong việc thuyết phục người ấy về điều đáng nhận của mình về hình phạt đời đời? Không nguyên tắc mới nào được truyền vào. Những người tự nhiên chỉ có những nguyên tắc tự nhiên; và do đó mọi điều được làm bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trước sự tái sinh là bằng cách hỗ trợ những nguyên tắc tự nhiên. Để quan sát, do đó, trong sự đáp lời cho truy vấn này, Rằng nguyên tắc, được hỗ trợ trong việc làm cho những người tự nhiên nhạy cảm với điều đáng nhận cơn thịnh nộ của chúng, là lương tâm tự nhiên. Mặc dù con người đã mất một nguyên tắc của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và mọi nguyên tắc thuộc linh bởi sự sa ngã, nhưng lương tâm tự nhiên vẫn còn. Bây giờ có hai điều, là công việc thích hợp của lương tâm tự nhiên. Một là ban cho con người một cảm giác về đúng và sai. Một người tự nhiên không có cảm giác về vẻ đẹp và sự đáng yêu của đức hạnh, hoặc về sự xấu xa và sự đáng ghét của thói xấu. Nhưng nhưng mỗi người có điều đó một cách tự nhiên bên trong, làm chứng cho người ấy rằng một vài điều là đúng, và những điều khác là sai. Như vậy nếu một người trộm cắp, hoặc phạm tội giết người, có một điều gì đó bên trong, nói cho người ấy rằng người ấy đã làm sai; người ấy biết rằng người ấy đã không làm đúng. Rô-ma ii. 14, 15. “Vì khi những dân ngoại, không có luật pháp, làm bởi bản chất những điều chứa trong luật pháp, những người này không có luật pháp, là một luật pháp cho chính chúng; chúng cho thấy công việc của luật pháp được viết trong lòng chúng, lương tâm của chúng cũng làm chứng, và những suy nghĩ của chúng trong khi đó buộc tội, hoặc mặt khác bào chữa, lẫn nhau.” Và công việc khác của lương tâm tự nhiên là gợi ý mối quan hệ có giữa đúng và sai, và một sự báo trả. Con người có điều đó trong người ấy, gợi ý cho người ấy, khi người ấy đã làm điều xấu, một mối quan hệ giữa điều xấu đó và hình phạt. Nếu một người đã làm điều lương tâm của người ấy nói cho người ấy là sai, là bất công, lương tâm của người ấy nói cho người ấy rằng người ấy xứng đáng bị trừng phạt vì nó. Như vậy lương tâm tự nhiên có một quyền năng hai mặt; một quyền năng dạy dỗ, hoặc buộc tội, và một quyền năng lên án. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, do đó, hỗ trợ lương tâm tự nhiên triệt để hơn để làm điều này, công việc của nó, và vì vậy thuyết phục một người về tội lỗi. Lương tâm một cách tự nhiên gợi ý, khi người ấy đã làm một điều ác đã biết, rằng người ấy xứng đáng hình phạt; và được hỗ trợ đến công việc của nó triệt để, một người bị thuyết phục rằng người ấy xứng đáng hình phạt đời đời. Mặc dù lương tâm tự nhiên vẫn còn trong con người kể từ sự sa ngã, nhưng nó rất cần sự hỗ trợ để cho công việc của nó. Nó bị cản trở rất nhiều trong việc làm công việc của nó bởi tội lỗi. Mọi điều trong con người, là một phần của sự hoàn hảo của người ấy, bị cản trở và bị suy yếu bởi tội lỗi. Một khả năng của lý trí vẫn còn kể từ sự sa ngã, nhưng nó bị suy yếu và bị mù lòa rất nhiều. Vì vậy lương tâm tự nhiên vẫn còn, nhưng tội lỗi, trong một mức độ lớn, làm cho nó tê liệt, và cản trở nó trong công việc của nó. Bây giờ khi Đức Chúa Trời thuyết phục một tội nhân, Ngài hỗ trợ lương tâm của người ấy chống lại sự tê liệt của tội lỗi, và giúp nó làm công việc của nó tự do hơn và đầy đủ hơn. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hoạt động ngay lập tức trên lương tâm của con người. Trong sự thuyết phục lương tâm của chúng được đánh thức. Chúng bị thuyết phục trong lương tâm của chúng. Lương tâm của chúng đánh chúng và lên án chúng. 2. Nó có thể được truy vấn, Đức Chúa Trời hỗ trợ lương tâm tự nhiên như thế nào để thuyết phục tội nhân về điều đáng nhận địa ngục của mình? Tôi trả lời, 1. Nói chung, nó là bằng ánh sáng. Toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời được thực hiện trong lòng của con người từ những sự thuyết phục đầu tiên của người ấy đến sự cải đạo của người ấy bằng ánh sáng. Nó là bằng những sự khám phá được thực hiện cho linh hồn của người ấy. Nhưng bằng ánh sáng nào là nó, mà một tội nhân được làm cho nhạy cảm rằng người ấy xứng đáng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Nó là một sự khám phá nào đó người ấy có, làm cho người ấy nhạy cảm với sự ghê gớm của việc không vâng lời và ném sự khinh miệt trên Đức Chúa Trời. Ánh sáng ban cho sự khiêm nhường theo Phúc Âm, và làm cho con người nhạy cảm với bản chất đáng ghét và đáng ghét của tội lỗi, là một sự khám phá về vinh quang và sự xuất sắc và ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng điều gì là điều một người tự nhiên thấy về Đức Chúa Trời, làm cho người ấy nhạy cảm rằng tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời xứng đáng cơn thịnh nộ của Ngài; vì người ấy không thấy gì về sự xuất sắc và sự đáng yêu của vinh quang và ân điển của Đức Chúa Trời? Tôi trả lời, 2. Cụ thể, nó dường như là một sự khám phá về sự vĩ đại đáng sợ và khủng khiếp của Đức Chúa Trời.
Những người tự nhiên không thể thấy bất kỳ điều gì về sự đáng yêu của Đức Chúa Trời, ân điển đáng yêu và vinh quang của Ngài, hoặc bất kỳ điều gì nên thu hút tình yêu của chúng; nhưng chúng có thể thấy sự vĩ đại khủng khiếp của Ngài để kích thích sự khủng khiếp của chúng. Những người gian ác trong một thế gian khác, mặc dù chúng không thấy sự đáng yêu và ân điển của Ngài, nhưng chúng thấy sự vĩ đại đáng sợ của Ngài, và điều đó làm cho chúng nhạy cảm với sự ghê gớm của tội lỗi. Những người bị nguyền rủa trong địa ngục nhạy cảm với sự ghê gớm của tội lỗi của chúng. Lương tâm của chúng tuyên bố nó cho chúng. Và chúng được làm cho nhạy cảm với nó bởi điều chúng thấy về sự vĩ đại đáng sợ của Hữu Thể đó, mà chúng đã phạm tội chống lại. Và những người gian ác trong thế gian này có khả năng được làm cho nhạy cảm với sự ghê gớm của tội lỗi theo cùng cách. Nếu một linh hồn gian ác có khả năng trong khi gian ác nhận những sự khám phá về uy nghi khủng khiếp của Đức Chúa Trời trong một thế gian khác, nó có khả năng về nó trong thế gian này. Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài vui lòng, làm cho những người gian ác nhạy cảm với cùng điều ở đây. Và theo cách này những người tự nhiên có thể được làm cho nhạy cảm với sự ghê gớm của tội lỗi như vậy, để bị thuyết phục rằng chúng xứng đáng địa ngục; như rõ ràng trong điều đó nó bởi chính phương tiện này, mà những người gian ác sẽ được làm cho nhạy cảm với sự công bình của hình phạt của chúng trong một thế gian khác, và vào ngày phán xét. Vì bấy giờ những người gian ác sẽ thấy rất nhiều về sự vĩ đại đáng sợ của Đức Chúa Trời, Thẩm Phán, đến mức nó sẽ thuyết phục lương tâm của chúng điều ghê gớm như thế nào nó là ở trong chúng để không vâng lời và khinh miệt một Đức Chúa Trời như vậy, và sẽ thuyết phục chúng rằng chúng do đó xứng đáng cơn thịnh nộ của Ngài. Điều đó cho thấy rằng những người gian ác có khả năng bị thuyết phục theo cùng cách. Một người gian ác, trong khi là một người gian ác, có khả năng nghe những tiếng sấm, và thấy lửa thiêu đốt, của núi Si-nai; tức là, người ấy có khả năng được làm cho nhạy cảm với uy nghi và sự vĩ đại khủng khiếp đó của Đức Chúa Trời, được khám phá tại việc ban luật pháp. Nhưng điều này mang tôi đến điều thứ 3. Tức là những phương tiện bên ngoài chính, mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sử dụng trong công việc này của việc thuyết phục con người về điều đáng nhận địa ngục của chúng. Và đó là luật pháp. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong mọi công việc của Ngài trên linh hồn của con người, hoạt động bằng lời của Ngài. Và trong toàn bộ công việc này của sự thuyết phục về tội lỗi, phần đó của lời được sử dụng chủ yếu; tức là, Luật Pháp. Đó là luật pháp làm cho con người nhạy cảm với tội lỗi của chúng; và đó là luật pháp, đi kèm với những sự đe dọa và nguyền rủa đáng sợ của nó, ban một cảm giác về sự vĩ đại đáng sợ, thẩm quyền, quyền năng, sự ghen tuông của Đức Chúa Trời. Những người gian ác được làm cho nhạy cảm với sự vĩ đại ghê gớm của Đức Chúa Trời, như thế, theo cùng cách trong đó con cái Y-sơ-ra-ên; tức là, bởi những tiếng sấm, và trận động đất, và lửa thiêu đốt, và tiếng của kèn, và giọng nói khủng khiếp tại núi Si-nai. Toàn bộ dân ở trong trại đều run rẩy, và chúng nói, Đừng để Đức Chúa Trời nói với chúng tôi, kẻo chúng tôi chết. Vì vậy đó là luật pháp, mà Đức Chúa Trời sử dụng trong việc hỗ trợ lương tâm tự nhiên để làm công việc của nó. Ga-la-ti iii. 24. “Do đó luật pháp là thầy giáo của chúng ta để mang chúng ta đến Đấng Christ.” Đó là luật pháp Đức Chúa Trời sử dụng, để làm cho con người nhạy cảm với tội lỗi của chúng, và để bịt miệng của chúng. Rô-ma iii. 19. “Bây giờ chúng ta biết rằng bất cứ điều gì luật pháp nói, nó nói cho những người ở dưới luật pháp, để mọi miệng có thể bị bịt lại, và toàn bộ thế gian có thể trở nên có tội trước Đức Chúa Trời.” Đó là luật pháp, giết con người liên quan đến việc tin cậy vào sự công chính của chính chúng. Rô-ma 7:9. “Vì tôi sống mà không có luật pháp một lần, nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết.” Ga-la-ti ii. 19. “Vì tôi qua luật pháp chết đối với luật pháp.” Sự thuyết phục, đi trước sự cải đạo, là về tội lỗi và sự khốn khổ. Nhưng con người không nhạy cảm triệt để với tội lỗi hoặc tội lỗi của chúng, cho đến khi chúng nhạy cảm chúng xứng đáng địa ngục; cũng không nhạy cảm triệt để với sự khốn khổ của chúng, cho đến khi chúng nhạy cảm chúng bất lực. 4. Đó là cách của Đức Chúa Trời làm cho con người nhạy cảm với sự bất lực của chúng trong sức mạnh của chính chúng. Nó là thông thường với tội nhân, khi chúng trước tiên được làm cho nhạy cảm với nguy cơ địa ngục của chúng, cố gắng bằng sức mạnh của chính chúng để cứu chính chúng. Chúng trong một mức độ nào đó thấy nguy cơ của chúng, và cố gắng tạo ra sự giải cứu của chính chúng. Chúng đang phấn đấu để làm cho chính chúng tốt hơn. Chúng phấn đấu để cải đạo chính chúng, để đưa lòng chúng vào một khung tin tưởng, và để thực hiện một sự tin cậy cứu rỗi vào Đấng Christ. Có nghe rằng nếu bao giờ chúng tin, chúng phải đặt sự tin cậy của chúng vào Đấng Christ, và vào Ngài một mình, vì sự cứu rỗi, chúng nghĩ chúng sẽ tin cậy vào Đấng Christ và ném linh hồn của chúng lên Ngài. Và điều này chúng cố gắng làm trong sức mạnh của chính chúng. Điều này rất phổ biến với những người trên giường bệnh, khi chúng sợ rằng chúng sẽ chết và đi địa ngục, và được nói rằng chúng phải đặt sự tin cậy của chúng vào Đấng Christ một mình vì sự cứu rỗi. Chúng cố gắng làm nó trong sức mạnh của chính chúng. Vì vậy tội nhân sẽ phấn đấu mà không có một cảm giác về sự không đủ của chúng trong chính chúng để mang lòng của chính chúng đến yêu Đức Chúa Trời, và chọn Ngài làm phần của chúng, và ăn năn tội lỗi của chúng. Hoặc chúng phấn đấu để làm cho chính chúng tốt hơn, để Đức Chúa Trời có thể sẵn lòng hơn để cải đạo chúng và ban ân điển của Ngài cho chúng, và làm cho chúng có thể tin vào Đấng Christ, và yêu Đức Chúa Trời, và ăn năn tội lỗi của chúng. Nhưng trước khi Đức Chúa Trời xuất hiện cho chúng như sự giúp đỡ và sự giải cứu của chúng, đó là cách của Ngài làm cho chúng nhạy cảm rằng chúng hoàn toàn bất lực trong chính chúng. Chúng được mang đến tuyệt vọng về sự giúp đỡ từ chính chúng. Có một sự chết cho mọi hy vọng của chúng từ chính chúng. Rô-ma vii. 9. Trước khi Đức Chúa Trời mở những cửa ngục cho tôi, Ngài làm cho chúng thấy rằng chúng bị đóng, rằng chúng là tù nhân chặt chẽ, và rằng không có cách nào trong đó chúng có thể trốn thoát. Đấng Christ nói cho chúng ta trong Ê-sai lxi. 1. rằng Ngài được sai để băng bó những người có lòng tan vỡ, và công bố sự tự do cho tù nhân và việc mở nhà ngục cho những người bị trói. Đấng Christ được sai để mở nhà ngục cho những người không chỉ thật sự, mà một cách nhạy cảm, bị trói. Ga-la-ti iii. 23. “Nhưng trước khi đức tin đến, chúng ta bị giữ dưới luật pháp, bị đóng đến đức tin, sẽ được bày tỏ sau đó.” Đức Chúa Trời làm cho con người nhạy cảm rằng chúng đang trong một tình trạng bị bỏ rơi, rằng chúng khốn khổ, và khốn khổ, và mù lòa, và trần truồng, trước khi Ngài an ủi chúng. Đấng Christ nói cho chúng ta trong Giăng ix. 39. “Vì sự phán xét ta đã đến thế gian này, để những người không thấy, có thể thấy; và để những người thấy, có thể bị làm mù;” có nghĩa, một phần ít nhất, bởi những người thấy, những người nghĩ chúng thấy; có liên quan đến người Pha-ri-si, tự hào về sự hiểu biết của chúng; và bởi người mù, những người một cách nhạy cảm mù. Điều này được đại diện một cách biểu tượng bởi sự mù lòa của Sau-lơ trước sự yên ủi đầu tiên của ông. Ông bị mù cho đến khi A-na-ni-a đến ông để mở mắt ông; có lẽ được thiết kế để gợi ý cho chúng ta, rằng trước khi Đức Chúa Trời mở mắt của con người trong sự cải đạo, Ngài làm cho chúng một cách nhạy cảm mù. Đức Chúa Trời mang con người đến sự tuyệt vọng này trong sức mạnh của chính chúng theo những cách này. 1. Đức Chúa Trời thường sử dụng kinh nghiệm của chính con người để thuyết phục chúng rằng chúng bất lực trong chính chúng. Khi chúng trước tiên bắt đầu trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi, có thể chúng nghĩ nó là một điều dễ dàng để được cải đạo. Chúng nghĩ chúng sẽ sớm mang chính chúng đến ăn năn tội lỗi của chúng, và tin vào Đấng Christ, và theo đó chúng phấn đấu trong sức mạnh của chính chúng với hy vọng thành công. Nhưng chúng thất vọng. Và vì vậy Đức Chúa Trời để chúng tiếp tục phấn đấu để mở mắt của chính chúng, và sửa lòng của chính chúng. Nhưng chúng không tìm thấy thành công. Chúng đã phấn đấu để thấy trong một thời gian dài, nhưng chúng mù như bao giờ; và không thể thấy gì. Nó toàn là sự tối tăm Ai Cập. Chúng đã phấn đấu để làm cho chính chúng tốt hơn; nhưng chúng tệ như bao giờ. Chúng thường phấn đấu để làm một điều gì đó tốt, để ở trong việc thực hiện những tình cảm tốt, nên được chấp nhận đối với Đức Chúa Trời; nhưng chúng không có thành công. Và nó dường như với chúng, rằng thay vì trở nên tốt hơn, chúng trở nên tệ hơn và tệ hơn; lòng chúng đầy những suy nghĩ gian ác hơn chúng đã ở lúc đầu; chúng thấy không khả năng nào hơn về sự cải đạo của chúng hơn có lúc đầu. Vì vậy Đức Chúa Trời để chúng phấn đấu trong sức mạnh của chính chúng, cho đến khi chúng nản lòng, và tuyệt vọng về việc giúp chính chúng. Con trai hoang đàng trước tiên phấn đấu để lấp đầy bụng của mình bằng những vỏ đậu lợn ăn. Nhưng khi ông tuyệt vọng về việc được giúp theo cách đó, bấy giờ ông đến với chính mình, và giải trí những suy nghĩ về việc trở về nhà của cha ông. 2. Đức Chúa Trời đôi khi, bởi một sự hỗ trợ cụ thể của sự hiểu biết, làm cho con người có thể thấy rất nhiều về lòng của chính chúng, để cùng lúc làm cho chúng tuyệt vọng về việc giúp chính chúng. Ngài đôi khi thuyết phục chúng bởi những thử thách của chính chúng, để chúng thử một thời gian dài để thực hiện sự cứu rỗi của chính chúng, cho đến khi chúng nản lòng. Nhưng Đức Chúa Trời, nếu Ngài vui lòng, có thể thuyết phục con người mà không có những nỗ lực như vậy của chính chúng; và đôi khi Ngài làm như vậy; như phải là trường hợp trong nhiều sự cải đạo đột ngột, mà những ví dụ về chúng không hiếm. Bằng cách bày tỏ cho chúng lòng của chính chúng, Ngài đôi khi làm cho chúng có thể nhận thấy rằng chúng xa rời việc thực hiện tình yêu đối với Đức Chúa Trời, của đức tin, và của mọi ân điển Cơ Đốc khác, cũng như khỏi việc sở hữu mức độ nhỏ nhất của ánh sáng thuộc linh, đến mức chúng tuyệt vọng về việc bao giờ mang chính chúng đến nó. Chúng nhận thấy rằng bên trong linh hồn của chúng mọi sự là sự tối tăm như sự tối tăm chính nó, và như bóng của sự chết, và rằng nó là quá nhiều cho chúng để gây ra ánh sáng. Chúng thấy chính chúng chết đối với bất kỳ điều tốt nào, và do đó tuyệt vọng về việc mang chính chúng đến việc thực hiện những hành động ân điển. Như vậy chúng ta đã chỉ ra rằng đó là cách thông thường của Đức Chúa Trời, trước khi Ngài bày tỏ lòng thương xót cứu chuộc của Ngài cho linh hồn của con người, làm cho chúng nhạy cảm với tội lỗi và nguy cơ của chúng, về điều đáng nhận của chúng về cơn thịnh nộ thần thánh, và về sự bất lực hoàn toàn của chúng trong chính chúng. Điều này chúng ta đã chỉ ra là phù hợp nhất với Kinh Thánh, cũng như với phương pháp đối xử của Đức Chúa Trời với nhân loại trong những điều khác. Và chúng ta đã chỉ ra theo một cách không hoàn hảo như thế nào, và bằng những phương tiện nào, Đức Chúa Trời thuyết phục con người như vậy. Công việc này là điều Đấng Christ nói về, như một phần của công việc của Đức Thánh Linh. Giăng xvi. 8. “Khi Ngài đến, Ngài sẽ thuyết phục thế gian về tội lỗi, và về sự công chính, và về sự phán xét.” Đó là cách của Đức Chúa Trời thuyết phục con người về tội lỗi, trước khi Ngài thuyết phục chúng về sự công chính. Tôi đến bây giờ để chỉ ra những lý do của giáo lý. Sự thích hợp của một phương pháp tiến hành như vậy rất rõ ràng. Thật phù hợp với sự khôn ngoan thần thánh như thế nào, rằng tội nhân nên được mang đến một sự thuyết phục như vậy về nguy cơ và sự khốn khổ của mình, để nhận thấy sự bất lực hoàn toàn của mình để giúp chính mình bằng bất kỳ sức mạnh hoặc sự khéo léo nào của chính mình, và sự không xứng đáng hoàn toàn của mình về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và điều đáng nhận về cơn thịnh nộ của Ngài; và rằng người ấy nên được mang đến công nhận rằng Đức Chúa Trời, trong việc thực hiện chủ quyền thánh của Ngài, có thể với sự công bình hoàn hảo làm với người ấy như trước khi Ngài xuất hiện trong “lòng thương xót và tình yêu tha thứ của Ngài, như người giúp đỡ và bạn của người ấy. Một người được cải đạo liên tiếp ở trong hai trạng thái cực kỳ khác nhau; trước tiên, một trạng thái rất khốn khổ, khốn khổ của sự lên án; và rồi” trong một tình trạng được phước, một trạng thái của sự xưng công chính. Thật phù hợp, do đó, dường như với sự khôn ngoan thần thánh, rằng một người như vậy nên ý thức về điều này: trước tiên, về trạng thái khốn khổ, bị lên án của mình, và rồi về trạng thái hạnh phúc của mình; rằng, như người ấy thật sự trước tiên có tội, và ở dưới một điều đáng nhận địa ngục sâu sắc, trước khi người ấy thật sự được tha thứ và được chấp nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, vì vậy người ấy nên trước tiên ý thức rằng người ấy có tội, và ở dưới một điều đáng nhận địa ngục như vậy, trước khi người ấy ý thức về việc là đối tượng của lòng thương xót và ân điển tha thứ và cứu chuộc. Nhưng sự thích hợp của việc Đức Chúa Trời đối xử như vậy với linh hồn của con người, sẽ xuất hiện có lẽ tốt hơn bằng cách xem xét những lý do sau đây: 1. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng những sự khám phá về uy nghi khủng khiếp của Ngài, và sự thánh thiện và sự công bình đáng sợ, nên đi kèm những sự khám phá về ân điển và tình yêu của Ngài, để Ngài có thể ban cho tạo vật của Ngài những sự lĩnh hội xứng đáng và công bình về chính Ngài. Đó là vinh quang của Đức Chúa Trời, rằng những thuộc tính này được hợp nhất trong bản chất thần thánh, rằng như Ngài là một hữu thể của lòng thương xót và tình yêu và ân điển vô hạn, vì vậy Ngài là một hữu thể của uy nghi vô hạn và ghê gớm, và sự thánh thiện và sự công bình đáng sợ. Sự hợp nhất hoàn hảo và hài hòa của những thuộc tính này, trong bản chất thần thánh, là điều tạo thành phần chính của vinh quang của chúng. Những thuộc tính đáng sợ và khủng khiếp của Đức Chúa Trời, và những thuộc tính nhẹ nhàng và dịu dàng của Ngài, phản chiếu vinh quang lẫn nhau; và việc thực hiện một trong số chúng là trong sự nhất quán và hài hòa hoàn hảo với việc thực hiện thuộc tính còn lại. Nếu có việc thực hiện những thuộc tính nhẹ nhàng và dịu dàng mà không có thuộc tính còn lại, nếu có tình yêu và lòng thương xót và ân điển trong sự không nhất quán với thẩm quyền và sự công bình của Đức Chúa Trời và sự ghét tội lỗi vô hạn, nó sẽ không là vinh quang. Nếu tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời không hài hòa với sự công bình của Ngài và vinh dự của uy nghi của Ngài, xa khỏi việc là một vinh dự, chúng sẽ là một sự ô nhục cho Đức Chúa Trời. Do đó như Đức Chúa Trời thiết kế để tôn vinh chính mình khi Ngài thực hiện những sự khám phá về một thuộc tính, Ngài cũng sẽ thực hiện những sự khám phá về thuộc tính còn lại. Khi Ngài thực hiện những sự khám phá về tình yêu và ân điển của Ngài, nó sẽ xuất hiện rằng chúng hài hòa với những thuộc tính khác đó; nếu không vinh quang thật của Ngài sẽ không được khám phá. Nếu con người nhạy cảm với tình yêu của Đức Chúa Trời mà không có một cảm giác về những thuộc tính khác đó, chúng sẽ bị phơi bày để có những sự lĩnh hội không thích hợp và không xứng đáng về Đức Chúa Trời, như thể Ngài ân điển đối với tội nhân theo một cách không trở thành một Hữu Thể của uy nghi vô hạn và sự ghét tội lỗi vô hạn. Và như nó sẽ phơi bày cho những sự lĩnh hội không xứng đáng về Đức Chúa Trời, vì vậy nó sẽ phơi bày linh hồn trong một vài khía cạnh để cư xử không phù hợp đối với Đức Chúa Trời. Sẽ không có một sự tôn kính thích đáng được pha trộn với tình yêu và niềm vui. Những sự khám phá như vậy về tình yêu, mà không có những sự khám phá có thể trả lời về sự vĩ đại đáng sợ, sẽ sắp xếp linh hồn đến với một sự táo bạo không thích đáng đối với Đức Chúa Trời. Chính bản chất và thiết kế của Phúc Âm cho thấy rằng đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng những người có những sự khám phá về tình yêu của Ngài, cũng nên có những sự khám phá về những thuộc tính khác đó. Vì đây là chính mục đích của việc Đấng Christ đặt xuống đời sống của Ngài, và đến thế gian, để làm cho vinh quang của thẩm quyền, sự thánh thiện, và sự công bình của Đức Chúa Trời, nhất quán với ân điển của Ngài trong việc tha thứ và xưng công chính tội nhân, để trong khi Đức Chúa Trời thể hiện lòng thương xót của Ngài như vậy, chúng ta có thể không nghĩ bất kỳ suy nghĩ không xứng đáng nào về Ngài liên quan đến những thuộc tính khác đó. Thấy, do đó, rằng đây là chính mục đích của việc Đấng Christ đến thế gian, chúng ta có thể kết luận rằng những người thật sự được cứu chuộc bởi Đấng Christ, và có một sự khám phá thật về Đấng Christ được thực hiện cho linh hồn của chúng, có một sự khám phá về sự khủng khiếp và sự công bình của Đức Chúa Trời để chuẩn bị chúng cho sự khám phá về tình yêu và lòng thương xót của Ngài. Đức Chúa Trời, thời xưa, trước khi sự chết và những đau khổ của Đấng Christ được bày tỏ đầy đủ như vậy, luôn cẩn thận rằng những sự khám phá về cả hai nên ở cùng nhau, để con người có thể không lĩnh hội lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ tội lỗi và nhận tội nhân, đến sự tổn hại của sự công bình của Ngài. Khi Đức Chúa Trời công bố tên của Ngài cho Môi-se, trong sự đáp lời cho mong muốn của ông rằng ông có thể thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, Ngài thực sự công bố lòng thương xót của Ngài: Xuất Ê-díp-tô xxxiv. 6-7 “Chúa, Chúa Đức Chúa Trời, ân điển và thương xót, chậm giận, và dồi dào trong sự tốt lành và lẽ thật; giữ lòng thương xót cho hàng nghìn, tha thứ tội lỗi, và vi phạm, và tội lỗi.” Nhưng Ngài không dừng ở đây, mà cũng công bố sự công bình và sự báo thù thánh của Ngài; “và điều đó sẽ không cách nào tha cho người có tội; thăm viếng tội lỗi của cha trên con cái, và trên con cái của con cái đến thế hệ thứ ba và thứ tư.” Như vậy chúng được kết nối lại với nhau trong điều răn thứ tư. Xuất Ê-díp-tô 20:5. “Vì ta, Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, là một Đức Chúa Trời ghen tuông, thăm viếng tội lỗi của cha trên con cái đến thế hệ thứ ba và thứ tư của những người ghét ta.” Như vậy chúng ta tìm thấy chúng được kết nối với nhau trong những đoạn quá nhiều để được đề cập. Khi Đức Chúa Trời sắp nói với Ê-li trong Hô-rép, ông trước tiên được chuẩn bị cho một cuộc trò chuyện thân mật như vậy với Đức Chúa Trời bởi những sự thể hiện đáng sợ về uy nghi thần thánh. Trước tiên có một cơn gió, xé những tảng đá, và rồi một trận động đất, và rồi một ngọn lửa thiêu đốt. 1 Các Vua xix. 11, 12. Đức Chúa Trời cẩn thận ngay cả trong thiên đàng, nơi những sự khám phá về tình yêu và ân điển của Ngài được ban theo một mức độ cao như vậy, cũng cung cấp phương tiện cho một cảm giác tương xứng về sự khủng khiếp của Ngài, và sự đáng sợ của sự không vui lòng của Ngài, bằng việc chúng nhìn nó trong những sự khốn khổ và đau đớn của những người bị nguyền rủa, tại cùng thời gian chúng hưởng tình yêu của Ngài. Ngay cả con người Chúa Giê-xu Christ trước tiên được làm cho nhạy cảm với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, trước sự tôn cao của Ngài đến chiều cao siêu việt đó của việc hưởng thụ tình yêu của Cha. Và đây là một lý do Đức Chúa Trời ban cho tội nhân một cảm giác về cơn thịnh nộ của Ngài chống lại tội lỗi của chúng, và về sự công bình của Ngài, trước khi Ngài ban cho chúng những sự khám phá về tình yêu cứu chuộc của Ngài. 2. Trừ phi một người bị thuyết phục như vậy về tội lỗi và sự khốn khổ của mình trước khi Đức Chúa Trời làm cho người ấy nhạy cảm với tình yêu và lòng thương xót cứu chuộc của Ngài, người ấy không thể nhạy cảm với tình yêu và lòng thương xót đó như nó là; tức là rằng nó là miễn phí và tối cao. Khi Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển cứu chuộc của Ngài cho con người, và làm cho chúng thật sự nhạy cảm với nó, Ngài sẽ làm cho chúng nhạy cảm với nó như nó là. Ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân tự nó rất kỳ diệu, như nó cứu chuộc khỏi cơn thịnh nộ khủng khiếp. Nhưng con người không thể nhạy cảm với điều này cho đến khi chúng nhận thấy trong một mức độ thích đáng nào đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khủng khiếp như thế nào. Ân điển và tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là miễn phí và tối cao, như nó hoàn toàn không có bất kỳ sự xứng đáng nào trong những người là đối tượng của nó. Nhưng con người không thể nhạy cảm với điều này, cho đến khi chúng nhạy cảm với sự không xứng đáng của chính chúng. Ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là vinh quang và kỳ diệu, như nó không chỉ như những đối tượng của nó không có sự xứng đáng, mà như chúng xứng đáng cơn thịnh nộ và sự không vui lòng đời đời của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng không thể nhạy cảm với điều này cho đến khi chúng được làm cho nhạy cảm rằng chúng xứng đáng cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời. Ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là kỳ diệu, như nó cứu và cứu chuộc khỏi rất nhiều và rất lớn tội lỗi, và khỏi hình phạt chúng đã xứng đáng. Nhưng tội nhân không thể nhạy cảm với điều này cho đến khi chúng trong một mức độ nào đó nhạy cảm với tội lỗi của chúng, và được mang đến suy ngẫm về tội lỗi của đời sống của chúng, và thấy sự gian ác của lòng chúng. Đó là vinh quang của ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, rằng nó là miễn phí và tối cao như vậy. Và không nghi ngờ gì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng khi Ngài bày tỏ ân điển của Ngài cho linh hồn, nó nên được thấy trong vinh quang thích hợp của nó, mặc dù không hoàn hảo. Khi con người thấy vinh quang của ân điển của Đức Chúa Trời đúng, chúng thấy nó là miễn phí và không xứng đáng, và trái ngược với điều đáng nhận của tội lỗi của chúng. Mọi người có một sự hiểu biết thuộc linh về ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, có một sự nhận thức về vinh quang của ân điển đó. Nhưng vinh quang của ân điển thần thánh xuất hiện chủ yếu trong việc nó được ban cho tội nhân khi người ấy đang trong một tình trạng cực kỳ khốn khổ và cần thiết như vậy. Để, do đó, tội nhân có thể nhạy cảm với vinh quang này, người ấy trước tiên phải nhạy cảm với sự vĩ đại của sự khốn khổ của mình, và rồi về sự vĩ đại của lòng thương xót thần thánh. Lòng của con người không được chuẩn bị để nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như miễn phí và không xứng đáng, cho đến khi người ấy nhạy cảm với điều đáng nhận của chính mình. Thực sự linh hồn không có khả năng nhận một sự bày tỏ hoặc sự khám phá về ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như ân điển cứu chuộc, mà không bị thuyết phục về tội lỗi và sự khốn khổ. Người ấy phải thấy tội lỗi và sự khốn khổ của mình trước khi người ấy có thể thấy ân điển của Đức Chúa Trời trong việc cứu chuộc người ấy khỏi tội lỗi và sự khốn khổ đó. 3. Cho đến khi tội nhân bị thuyết phục về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, người ấy không được chuẩn bị để nhận lòng thương xót và ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời, như qua một Đấng Trung Gian; vì người ấy không thấy sự cần thiết của mình về một Đấng Trung Gian cho đến khi người ấy thấy tội lỗi và sự khốn khổ của mình. Nếu có, về phía Đức Chúa Trời, bất kỳ việc thực hiện nào của lòng thương xót tuyệt đối và ngay lập tức đối với tội nhân được ban mà không có bất kỳ sự thỏa mãn hoặc sự mua nào, linh hồn có thể có thể thấy điều đó mà không có một sự thuyết phục về tội lỗi và sự khốn khổ của nó. Nhưng không có. Mọi lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho tội nhân là qua một Đấng Cứu Thế. Lòng thương xót và ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời là lòng thương xót và ân điển trong Đấng Christ. Và khi Đức Chúa Trời khám phá lòng thương xót của Ngài cho linh hồn, Ngài sẽ khám phá nó như lòng thương xót trong một Đấng Cứu Thế; và đó là ý muốn của Ngài rằng lòng thương xót nên được nhận như trong và qua một Đấng Cứu Thế, với một ý thức đầy đủ về việc nó là qua sự công chính và sự thỏa mãn của Ngài. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng như mọi sự yên ủi thuộc linh dân của Ngài nhận là trong và qua Đấng Christ, vì vậy chúng nên nhạy cảm rằng chúng nhận chúng qua Đấng Christ, và rằng chúng không thể nhận chúng theo bất kỳ cách nào khác. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng dân của Ngài nên có mắt của chúng hướng đến Đấng Christ, và nên phụ thuộc vào Ngài vì lòng thương xót và ân huệ, rằng bất cứ khi nào chúng nhận những sự yên ủi qua sự mua của Ngài, chúng nên nhận chúng như từ Ngài. Và điều đó vì Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh Con của Ngài như Đấng Trung Gian, như vinh quang của sự cứu rỗi của con người thuộc về Đấng Christ, vì vậy đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng toàn bộ dân của Đấng Christ, mọi người được cứu bởi Ngài, nên nhận sự cứu rỗi của chúng như của Ngài, và nên gán vinh quang của nó cho Ngài; và rằng không ai không sẽ ban vinh quang của sự cứu rỗi cho Đấng Christ, nên có lợi ích của nó. Trên bản ghi chép này Đức Chúa Trời khăng khăng về nó, và nó là tuyệt đối cần thiết, rằng sự thuyết phục của một tội nhân về tội lỗi của mình, và sự khốn khổ, và sự bất lực trong chính mình, nên đi trước hoặc đi kèm sự bày tỏ về tình yêu và ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Tôi cũng sẽ đề cập hai mục đích khác được đạt được bởi điều này. 4. Bằng phương tiện này lòng thương xót và tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời được quý trọng và vui mừng hơn, khi được khám phá. Bởi những sự khám phá trước đó về nguy cơ, sự khốn khổ, và sự bất lực, và điều đáng nhận về cơn thịnh nộ, lòng được chuẩn bị để ôm lấy một sự khám phá về lòng thương xót. Khi linh hồn đứng run rẩy ở bờ của hầm, và tuyệt vọng về bất kỳ sự giúp đỡ nào từ chính nó, nó được chuẩn bị một cách vui mừng để nhận tin tức về sự giải cứu. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng tại một thời gian như vậy làm cho linh hồn nghe tiếng nói nhỏ yên tĩnh của Ngài, lời kêu gọi của Ngài cho chính Ngài và cho một Đấng Cứu Thế, linh hồn được chuẩn bị để ban cho nó một sự tiếp nhận vui mừng. Phúc Âm bấy giờ, nếu nó được nghe một cách thuộc linh, sẽ là tin tức vui mừng thực sự; vui mừng nhất tội nhân bao giờ nghe. Tình yêu của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ cho thế gian, và cho người ấy cụ thể, sẽ được ngưỡng mộ, và Đấng Christ sẽ quý giá nhất. Để nhớ nguy cơ người ấy đã ở trong gì, những biển nào bao quanh người ấy; và rồi suy ngẫm người ấy bây giờ an toàn như thế nào trong Đấng Christ, và Đấng Christ đủ như thế nào để bảo vệ người ấy, và để đáp ứng mọi nhu cầu của người ấy, sẽ gây ra sự vui mừng lớn hơn của linh hồn. Đức Chúa Trời, trong phương pháp này đối xử với linh hồn của những người được chọn của Ngài, tham vấn hạnh phúc của chúng, cũng như vinh quang của chính Ngài. Và nó tăng hạnh phúc, được làm cho nhạy cảm với sự khốn khổ và sự không xứng đáng của chúng, trước khi Đức Chúa Trời an ủi chúng; vì sự yên ủi của chúng, khi chúng nhận nó, ngọt ngào hơn nhiều như vậy. 5. Lòng được chuẩn bị và sắp xếp hơn để ngợi khen Đức Chúa Trời vì nó. Điều này theo sau những lý do đã được đề cập; như chúng được làm cho nhạy cảm bởi điều này ân điển của Đức Chúa Trời tự do và tối cao như thế nào đối với chúng, và ân điển của Ngài lớn như thế nào trong việc cứu chúng; và như chúng quý trọng hơn lòng thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời được làm cho biết cho chúng: mọi sự sẽ sắp xếp chúng để tôn vinh danh của Đức Chúa Trời, để tôn cao tình yêu của Đức Chúa Trời Cha trong việc ban Con của Ngài cho chúng, và để tôn cao Chúa Giê-xu Christ bằng sự ngợi khen của chúng, Đấng đã đặt xuống đời sống của Ngài cho chúng để cứu chuộc chúng khỏi mọi tội lỗi. Chúng sẵn sàng nói, Tôi đã khốn khổ như thế nào, nếu Đức Chúa Trời không có lòng thương xót trên tôi, và cung cấp cho tôi một Đấng Cứu Thế! Tôi đã ở trong một tình trạng khốn khổ như thế nào, nếu Đấng Christ không yêu tôi, và ban chính Ngài cho tôi! Tôi phải chịu đựng cơn thịnh nộ khủng khiếp đó của Đức Chúa Trời; tôi phải chịu hình phạt tôi đã xứng đáng bởi mọi tội lỗi và sự gian ác lớn đó tôi đã có tội. Ứng dụng. I. Chủ đề này thừa nhận một ứng dụng cho những tội nhân chưa được cải đạo. Nếu nó là như vậy, như đã được đại diện, bấy giờ để tôi khuyên các ngươi tìm kiếm những sự thuyết phục đó. Mặc dù các ngươi hiện tại là tội nhân, và không có cảm giác khủng khiếp về nguy cơ địa ngục của các ngươi, nhưng tôi giả định nói liên quan đến hầu hết các ngươi ít nhất, rằng các ngươi không có ý định đi địa ngục. Khi các ngươi tình cờ nghĩ về một thế gian khác, các ngươi tự tâng bốc mình, rằng theo một cách nào đó các ngươi sẽ trốn thoát sự khốn khổ đời đời; hoặc ít nhất, các ngươi không nghĩ về nó với một sự sẵn lòng bị nguyền rủa. Nhưng nếu nó là, rằng các ngươi không chịu sự nguyền rủa đời đời, các ngươi có một công việc lớn để làm trước khi các ngươi chết. Nó thông thường là một công việc rất khó khăn, đặc biệt cho những người đã tiếp tục trong một thời gian đáng kể trong những đường của sự gian ác dưới những phương tiện của ân điển. Nếu các ngươi bao giờ thật sự được cải đạo, các ngươi phải bị thuyết phục về sự khốn khổ và sự không xứng đáng của các ngươi; các ngươi phải có tội trong cảm giác của chính các ngươi. Bắt đầu công việc của các ngươi, bấy giờ, và tìm kiếm để được làm cho nhạy cảm với sự khốn khổ và sự không xứng đáng của các ngươi. Hãy vội vã, và bắt đầu công việc này một cách nhanh chóng. Các ngươi có thể trì hoãn nó quá lâu, đến mức nó sẽ quá muộn. Nó có thể quá muộn, nếu các ngươi trì hoãn, theo hai cách này. Nó có thể quá muộn, như các ngươi có thể bị bắt kịp với sự chết, trước khi các ngươi bắt đầu nó, như hàng nghìn và hàng triệu đã trước các ngươi. Và nếu các ngươi không nên chết trước khi các ngươi bắt đầu, nhưng nó có thể quá muộn, như các ngươi có thể không bao giờ có một cơ hội để vượt qua. Một vài người ở trong một thời gian dài dưới sự thuyết phục, trước khi chúng được cải đạo. Có một vài người, Đức Chúa Trời để tiếp tục một thời gian dài tìm kiếm sự cứu rỗi trong sức mạnh của chính chúng trước khi Ngài làm cho chúng tuyệt vọng về sự giúp đỡ từ chính chúng. Chúng tiếp tục nhiều năm tin cậy vào sự công chính của chính chúng, như thế, lang thang từ núi đến đồi, từ một nơi giữ này đến nơi giữ khác, tìm kiếm sự yên nghỉ và sự an toàn. Chúng ở trong một thời gian dài xây những lâu đài trong không khí. Chúng đôi khi tự tâng bốc mình từ một sự xem xét, và đôi khi từ một sự xem xét khác. Và nếu các ngươi nên trì hoãn, có nguy cơ rằng các ngươi có thể không có thời gian. Một vài người nhiều năm dưới những nỗi sợ về sự nguyền rủa, và đang tìm kiếm sự cứu rỗi. Và có nhiều người cho chúng sự chết quá nhanh. Ở đây chúng ta sẽ xem xét ngắn gọn những dịp nào là của sự ngu ngốc và sự vô cảm của tội nhân; và từ đó sẽ lấy dịp để cảnh báo những người, sẽ tìm kiếm những sự thuyết phục của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. 1. Một vài người khiêu khích Đức Chúa Trời giữ lại những sự phấn đấu và những ảnh hưởng thuyết phục của Đức Thánh Linh của Ngài. Một vài người khiêu khích Đức Chúa Trời từ bỏ chúng cho sự cứng lòng. Đức Chúa Trời để chúng một mình, và có ý định để chúng một mình. Ô-sê iv. 16. “Ép-ra-im được nối với những hình tượng; hãy để người ấy một mình.” Thi thiên lxxxi. 11, 12. “Nhưng dân ta sẽ không nghe tiếng ta; và Y-sơ-ra-ên không muốn ta. Vì vậy ta từ bỏ chúng cho dục vọng của lòng của chính chúng; và chúng bước đi trong những lời khuyên của chính chúng.” Ô-sê v. 15. Ta sẽ đi và trở về nơi của ta, cho đến khi chúng công nhận sự phạm tội của chúng, và tìm kiếm mặt ta; trong sự hoạn nạn của chúng chúng sẽ tìm kiếm ta sớm. giáo lý. Đó là cách của Đức Chúa Trời làm cho con người nhạy cảm với sự khốn khổ và sự không xứng đáng của chúng, trước khi Ngài xuất hiện trong lòng thương xót và tình yêu của Ngài cho chúng; đặc biệt trước khi Ngài xuất hiện trong tình yêu và lòng thương xót cứu chuộc của Ngài cho linh hồn của chúng. Việc sử dụng thứ hai. Để khuyên những người, có một vài sự thuyết phục về tội lỗi và nguy cơ, rằng chúng không mất chúng. Nếu các ngươi có những sự phấn đấu của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã gặp các ngươi, dẫn các ngươi suy ngẫm về tội lỗi của các ngươi, và nhạy cảm rằng các ngươi đang trong nguy cơ địa ngục; và vì vậy làm cho các ngươi quan tâm về linh hồn của các ngươi, và đặt các ngươi lên việc tìm kiếm sự cứu rỗi. Hãy cẩn thận rằng các ngươi không mất những sự thuyết phục của các ngươi, và trở nên vô cảm về những điều đời đời, và lơ là về sự quan tâm của linh hồn của các ngươi, rằng các ngươi không trở về cách sống bất cẩn trước đây của các ngươi, rằng các ngươi không trở về tội lỗi trước đây của các ngươi. Ở đây hãy xem xét, 1. Rằng có nguy cơ về nó. Nó không phải mọi người đang dưới sự quan tâm cho linh hồn của chúng, và, bởi những sự phấn đấu của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được đặt lên việc tìm kiếm và phấn đấu vì sự cứu rỗi, giữ vững. Có nhiều người hơn, bắt đầu ở đầu cuộc đua, không giữ vững đến cuối. Nhiều điều can thiệp giữa đầu và cuối của cuộc đua, chuyển hướng, và dừng lại, và quay lại nhiều người bắt đầu tốt. Có nhiều người, dường như ở dưới những sự thuyết phục mạnh, và rất tha thiết trong việc tìm kiếm, mà những sự thuyết phục của chúng chỉ tồn tại ngắn ngủi.
Và một vài người, dường như rất quan tâm về sự cứu rỗi trong một thời gian đáng kể, có thể là nhiều năm cùng nhau, nhưng dần dần trở nên bất cẩn và lơ là. Có nhiều điều trong lòng của chính các ngươi, có xu hướng làm cho các ngươi tê liệt. Đó là xu hướng tự nhiên của tội lỗi và dục vọng, để làm tê liệt lương tâm. Và như sự hư hoại đang ngự trị cho đến nay trong lòng các ngươi, nó sẽ luôn sẵn sàng thể hiện chính mình trong những hành động như vậy, sẽ có một xu hướng lớn để xua đuổi những sự thuyết phục của các ngươi. Và Sa-tan không nghi ngờ gì đang chăm chỉ canh giữ các ngươi, phấn đấu theo mọi cách để giảm bớt, và để loại bỏ, những sự thuyết phục của các ngươi. Hắn tham gia với sự lười biếng và dục vọng của lòng các ngươi để thuyết phục đến sự lơ là, và để chuyển tâm trí các ngươi đến những điều khác. Và thế gian đầy những đối tượng, có xu hướng loại bỏ tâm trí các ngươi khỏi sự quan tâm của linh hồn, và liên tục, như thế, cố gắng chiếm hữu tâm trí các ngươi, và xua đuổi những sự quan tâm của một thế gian khác. 2. Hãy xét, nếu các ngươi mất những sự thuyết phục của các ngươi, nó sẽ không là lợi thế cho các ngươi rằng các ngươi bao giờ có chúng, liên quan đến bất kỳ sự thúc đẩy nào của sự cứu rỗi của các ngươi. Bất cứ nỗi khủng khiếp nào các ngươi đã ở dưới về sự nguyền rủa, đến bất cứ sự suy ngẫm nào các ngươi đã được mang đến về tội lỗi của các ngươi, bất cứ mong muốn mạnh mẽ nào các ngươi đã có sau sự giải cứu, và bất cứ lời cầu nguyện tha thiết nào các ngươi đã thực hiện, mọi sự sẽ bị mất. Điều các ngươi đã chịu đựng về nỗi sợ và sự quan tâm sẽ trở thành không có lợi ích tốt nào; và điều các ngươi đã làm, những đau khổ các ngươi đã chịu, sẽ hoàn toàn bị mất. Khi các ngươi đã phấn đấu chống lại tội lỗi, và lao động trong bổn phận, đã ngăn chặn dòng chảy, và đã tiến một cách đáng kể lên đồi, và tạo một vài tiến bộ hướng về nước thiên đàng, khi một lần các ngươi đã mất những sự thuyết phục của các ngươi, các ngươi sẽ xa sự cứu rỗi như các ngươi đã trước khi các ngươi bắt đầu; các ngươi sẽ mất mọi mặt đất các ngươi đã đạt được; các ngươi sẽ xuống hoàn toàn đến đáy của đồi; dòng chảy sẽ ngay lập tức mang các ngươi trở lại. Mọi sự sẽ bị mất; các ngươi cũng tốt như không bao giờ có những sự thuyết phục đó, như đã có chúng, và rồi mất chúng. 3. Các ngươi không biết rằng các ngươi sẽ bao giờ có một cơ hội như vậy nữa. Đức Chúa Trời bây giờ đang phấn đấu với các ngươi bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Nếu các ngươi nên mất những sự phấn đấu của Đức Thánh Linh của Ngài, có thể là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ trở lại nữa. Nếu các ngươi đang dưới sự thuyết phục, các ngươi có một cơ hội quý giá, mà, nếu các ngươi biết giá trị của nó, các ngươi sẽ coi trọng như tốt hơn bất kỳ lợi thế tạm thời nào. Các ngươi có một giá trong tay các ngươi để đạt được sự khôn ngoan, có giá trị hơn vàng hoặc bạc. Đó là một đặc ân lớn để sống dưới những phương tiện của ân điển, để hưởng lời và những thánh lễ của Đức Chúa Trời, và biết đường của sự cứu rỗi. Đó là một điều lớn hơn nữa để sống dưới một sự phân phát mạnh mẽ của những phương tiện của ân điển dưới một chức vụ rất hướng dẫn, thuyết phục. Nhưng đó là một đặc ân lớn hơn nhiều nữa để là đối tượng của những ảnh hưởng thuyết phục của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nếu các ngươi có những điều này, các ngươi có một lợi thế quý giá trong tay các ngươi. Và nếu các ngươi mất nó, nó là đáng ngờ liệu các ngươi bao giờ có lợi thế tương tự nữa. Chúng ta được khuyên tìm kiếm Chúa trong khi Ngài có thể được tìm thấy, và kêu lên Ngài trong khi Ngài gần. Ê-sai lv. 6. Một thời gian trong đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang phấn đấu với một người bởi những sự thuyết phục về tội lỗi và nguy cơ của người ấy, đặc biệt là một thời gian như vậy, đó là cơ hội tốt nhất của một tội nhân. Nó đặc biệt là một ngày của sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời có thể được nói là gần, khi Ngài đổ Đức Thánh Linh của Ngài trên nhiều người trong nơi một người cư ngụ. Đó là sự thận trọng cho mọi người bấy giờ kêu lên Đức Chúa Trời như đang gần tại một thời gian như vậy. Nhưng đặc biệt Đức Chúa Trời gần, tại một thời gian khi Ngài đang đổ Đức Thánh Linh của Ngài trong việc ngay lập tức thuyết phục và đánh thức linh hồn của chính một người. Nếu do đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bây giờ đang làm việc với các ngươi, các ngươi có một cơ hội quý giá. Hãy cẩn thận rằng các ngươi không bằng bất kỳ phương tiện nào để nó trượt. Nó không nghi ngờ gì có thể được nói liên quan đến nhiều người, rằng chúng đã bỏ lỡ cơ hội của chúng. Hầu hết con người, sống dưới Phúc Âm, có một cơ hội đặc biệt, rằng có một mùa nào đó, Đức Chúa Trời chỉ định cho chúng, là, trên mọi mùa khác, một ngày của ân điển với chúng, khi con người có một cơ hội rất công bằng để bảo đảm sự cứu rỗi đời đời, nếu chúng chỉ biết nó, và có lòng cho nó. Nhưng sự khốn khổ của con người lớn trên người ấy; vì con người không biết thời gian của mình. Người khôn ngoan nói cho chúng ta, Truyền đạo viii. 6, 7. rằng “Cho mọi mục đích có thời gian và sự phán xét, do đó sự khốn khổ của con người lớn trên người ấy. Vì người ấy không biết điều sẽ là.” Và lại, ix. 12. “Con người không biết thời gian của mình.” Nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bây giờ đang phấn đấu với các ngươi, có thể nó là thời gian của các ngươi; và có thể nó là thời gian duy nhất của các ngươi. Hãy khôn ngoan, do đó, và hiểu những điều thuộc về sự bình an của các ngươi, trước khi chúng bị giấu khỏi mắt các ngươi. Các ngươi không có những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong quyền năng của chính các ngươi. Các ngươi không thể có những sự thuyết phục và những sự đánh thức khi các ngươi vui lòng. Đức Chúa Trời là tối cao liên quan đến việc ban chúng. Nếu các ngươi sẵn sàng tự tâng bốc mình, rằng mặc dù các ngươi lơ là bây giờ, khi các ngươi trẻ, nhưng các ngươi sẽ được đánh thức lại; đó là một sự giả định vô ích và vô căn cứ. Đó là một điều khó khăn cho một người đã tiếp tục trong một quá trình tội lỗi, để cải cách. Có rất nhiều khó khăn trong đường của sự cải cách triệt để. Nếu các ngươi do đó đã cải cách, và trở lại tội lỗi trước đây của các ngươi, các ngươi sẽ có mọi khó khăn đó để vượt qua lại. 4. Nếu các ngươi mất những sự thuyết phục của các ngươi, và trở lại một cách phạm tội được cho phép, sẽ có ít khả năng hơn về sự cứu rỗi của các ngươi, hơn có trước khi các ngươi có bất kỳ sự thuyết phục nào. Sự sa ngã là một điều rất nguy hiểm và có hại cho linh hồn của con người, và thường được nói về như vậy trong lời của Đức Chúa Trời; được biểu thị trong sự phân phát đáng sợ đó của Đức Chúa Trời trong việc biến vợ của Lót thành một cột muối, để là một biểu tượng đứng của nguy cơ của việc nhìn lại sau khi một người đã bắt đầu trong một đường của tôn giáo. Điều xấu mà chúng bị phụ thuộc, những người mất những sự thuyết phục của chúng, không chỉ đơn thuần là sự mất mát của những sự thuyết phục của chúng. Những sự thuyết phục của chúng không chỉ là một phương tiện không có điều tốt nào cho chúng, mà chúng biến thành nhiều điều xấu. Nó đã tốt hơn cho chúng rằng chúng không bao giờ có chúng. Vì chúng bây giờ được đặt xa sự cứu rỗi hơn chúng đã trước đó. Vì có dấy lên một cách đáng kể hướng về thiên đàng, và ngã trở lại, chúng chìm thấp hơn, và xa hơn xuống hướng về địa ngục, hơn chúng bao giờ đã. Đường đến thiên đàng bây giờ bị chặn với những khó khăn lớn hơn bao giờ nó đã. Lòng chúng bây giờ đã trở nên cứng hơn cho ánh sáng, và những sự thuyết phục một lần bị chinh phục, chúng bao giờ là một dịp của một sự cứng lòng lớn hơn có trước đó. Vâng, không có một điều gì whatsoever, có một xu hướng lớn như vậy cho nó. Lòng của con người bị cứng bởi việc mất những sự thuyết phục, như sắt bị cứng bởi việc được nung nóng và làm nguội. Nếu các ngươi được đánh thức, và sau đó mất những sự thuyết phục của các ngươi, nó sẽ là một điều khó hơn để đánh thức các ngươi lại. Nếu chỉ có điều các ngươi đang già đi, sẽ có ít khả năng hơn về việc các ngươi được đánh thức lại; vì như những người già đi chúng trở nên ít nhạy cảm hơn với những sự thuyết phục; những thói quen xấu trở nên mạnh hơn và bám rễ sâu hơn trong lòng. Các ngươi xúc phạm Đức Chúa Trời rất nhiều bằng cách dập tắt Đức Thánh Linh của Ngài, và trở lại như một con chó đến sự nôn mửa của nó, và như một con lợn đã được rửa đến việc lăn lộn của nó trong bùn. Và có nguy cơ rằng Đức Chúa Trời sẽ nói liên quan đến các ngươi, như Ngài đã nói liên quan đến Giê-ru-sa-lem, Ê-xê-chi-ên xxiv. 13. “Vì ta đã thanh tẩy ngươi, và ngươi không được thanh tẩy, ngươi sẽ không được thanh tẩy khỏi sự bẩn thỉu của ngươi nữa, cho đến khi ta đã làm cho cơn thịnh nộ của ta nghỉ trên ngươi.” Nếu các ngươi trở lại quá trình gian ác của các ngươi, nếu các ngươi nên đi địa ngục cuối cùng, các ngươi sẽ than khóc rằng các ngươi bao giờ có bất kỳ sự thuyết phục nào; các ngươi sẽ thấy hình phạt của các ngươi nặng hơn nhiều như vậy. Và nếu các ngươi nên sau này được đánh thức, và bắt đầu phấn đấu vì sự cứu rỗi, nhưng các ngươi có lẽ sẽ thấy công việc khó hơn trong đó; các ngươi chỉ tạo công việc cho chính mình bởi sự sa ngã của các ngươi. Các ngươi sẽ không chỉ có mọi sự để làm lại điều các ngươi đã làm, và điều các ngươi phải có làm, nếu các ngươi đã tiếp tục, mà sẽ có công việc mới cho sự ăn năn. Có lẽ phải có những nỗi khủng khiếp lớn hơn và khủng khiếp hơn; và có thể, một thời gian dài hơn nhiều được dành trong việc tìm kiếm và phấn đấu, một công việc khó khăn hơn với những sự hư hoại cứng đầu của chính các ngươi. Nếu các ngươi chỉ nhạy cảm với một nửa những bất lợi của sự sa ngã, và nhiều tai ương và tai họa trong đó nó sẽ liên quan đến các ngươi, các ngươi sẽ cẩn thận không mất những sự thuyết phục của các ngươi. 5. Hãy xét sự khích lệ có trong Kinh Thánh để kiên trì trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi, như trong Ô-sê vi. 3. “Bấy giờ chúng ta sẽ biết nếu chúng ta theo để biết Chúa.” Từ đó chúng ta có thể thu thập, rằng Đức Chúa Trời thông thường ban thành công cho những người siêng năng, và liên tục, và kiên trì tìm kiếm sự cải đạo. Và để các ngươi được hướng dẫn tốt hơn trong việc cẩn thận không mất những sự thuyết phục của các ngươi, nó là thuận tiện rằng các ngươi nên nhận thức về những điều là những dịp phổ biến của những người mất những sự thuyết phục của chúng. Tôi do đó sẽ đề cập ngắn gọn một vài trong số chúng. 1. Những người ngã vào tội lỗi rất thường là dịp của việc chúng mất những sự thuyết phục của chúng. Một vài cám dỗ thắng thế, để chúng bị lôi kéo vào một vài tội lỗi. Một vài dục vọng trên một vài dịp đã được khuấy động, và chúng đã bị vượt qua bởi những sự thèm muốn tội lỗi của chúng, và đã khiêu khích Đức Chúa Trời đến cơn giận. Có thể chúng đã bị lôi kéo vào một vài hành động tội phạm của sự nhục dục, và vì vậy đã dập tắt Đức Thánh Linh. Hoặc chúng đã vào một vài cuộc cãi vã với một vài người. Tinh thần của chúng bị xáo trộn, và bị nung nóng với ác ý và sự báo thù, và chúng đã hành động một cách tội lỗi, hoặc đã diễn đạt chính mình một cách tội lỗi, và đã xua đuổi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đây là những cách sẵn sàng nhất để đặt một kết thúc cho những sự thuyết phục. 2. Đôi khi xảy ra một vài dịp chuyển hướng; có một vài sự cố cho hiện tại chuyển hướng tâm trí của chúng. Tâm trí của chúng bị loại bỏ khỏi công việc của chúng trong một thời gian ngắn. Chúng bị lôi kéo vào công ty. Có thể chúng thấy một điều gì đó làm sống lại một mong muốn về những sự hưởng thụ và giải trí thế gian; hoặc chúng tham gia trong một vài bài tập và công việc, chuyển hướng tâm trí của chúng. Và vì vậy sau đó chúng bất cẩn hơn chúng đã trước đó. Chúng không nghiêm ngặt như vậy trong việc tham dự những bổn phận riêng tư; và sự bất cẩn và sự ngu ngốc dần dần đánh cắp chúng, cho đến khi chúng hoàn toàn mất những sự thuyết phục của chúng. 3. Một vài thay đổi trong hoàn cảnh của chúng loại bỏ tâm trí của chúng khỏi những sự quan tâm của linh hồn của chúng. Tâm trí của chúng bị chuyển hướng bởi những hoàn cảnh mới mà chúng được tham dự; hoặc bị chiếm bởi những vui thích và sự hưởng thụ mới, hoặc với những chăm sóc và công việc mới, trong đó chúng liên quan. Có thể chúng trở nên giàu hơn. Chúng thịnh vượng trong thế gian, và những điều tốt thế gian của chúng đông vào, và chiếm hữu tâm trí của chúng. Hoặc những chăm sóc thế gian được tăng trên chúng, và chúng có rất nhiều điều để chăm sóc, đến mức tâm trí của chúng bị chiếm, và chúng không có thời gian để chăm sóc linh hồn của chúng. Bài giảng III — Sự Yên Ủi sau Sự Ăn Năn Bài giảng III — Sự Yên Ủi sau Sự Ăn Năn BÀI GIẢNG III. 567 ô-sê ii. 15. Và ta sẽ ban cho người ấy những vườn nho của người ấy từ đó, và thung lũng A-cô làm một cửa của hy vọng: và người ấy sẽ hát ở đó, như trong những ngày của tuổi trẻ của người ấy, và như trong ngày khi người ấy lên khỏi xứ Ai Cập. Trong ngữ cảnh, Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên trước tiên bị đe dọa với sự hoang tàn đáng sợ Đức Chúa Trời sắp mang trên người ấy vì việc đối xử giả dối và phản bội như vậy với Đức Chúa Trời; vì mặc dù, trong ngôn ngữ táo bạo của tiên tri, người ấy đã được cưới cho Đức Chúa Trời, người ấy nhưng đã đi theo những người tình khác, và đã phạm tội ngoại tình với chúng, “Vì người ấy nói, Tôi sẽ đi theo những người tình của tôi, ban cho tôi bánh của tôi, và nước của tôi, len và vải lanh của tôi, dầu và thức uống của tôi. 568 ” Do đó Đức Chúa Trời đe dọa rằng Ngài sẽ lột người ấy trần truồng, và đặt người ấy như trong ngày người ấy được sinh ra, và làm cho người ấy như một đồng vắng, và đặt người ấy như một xứ khô, và giết người ấy bằng khát, và rằng Ngài sẽ khám phá sự dâm đãng của người ấy trước mắt những người tình của người ấy, và hủy diệt những cây nho và cây vả của người ấy, và làm cho chúng thành một khu rừng. Vì vậy tiên tri tiếp tục đe dọa khủng khiếp người ấy đến cuối câu thứ mười ba. Và những điều đó được hoàn thành trong sự lưu đày của Y-sơ-ra-ên trong xứ A-si-ri. Nhưng trong câu đi trước câu chính, và trong phần còn lại của chương, có tiếp theo một lời hứa ân điển của lòng thương xót, Đức Chúa Trời sẽ thể hiện cho người ấy trong những ngày của Phúc Âm. “Do đó, kìa ta sẽ dụ dỗ người ấy, và mang người ấy vào đồng vắng, và nói một cách thoải mái cho người ấy. Và ta sẽ ban cho người ấy những vườn nho của người ấy từ đó, và thung lũng A-cô làm một cửa của hy vọng: và người ấy sẽ hát ở đó, như trong những ngày của tuổi trẻ của người ấy, và như trong ngày khi người ấy lên khỏi xứ Ai Cập. 569 ” “Ta sẽ dụ dỗ người ấy,” tức là, ta sẽ tán tỉnh hoặc ve vãn người ấy lại, như một người trẻ ve vãn một trinh nữ, người ấy mong muốn làm vợ của mình. Đức Chúa Trời, vì việc người ấy phạm tội ngoại tình với những người tình khác, đã đe dọa rằng Ngài sẽ ban cho người ấy một tờ ly hôn, như câu thứ hai. 570 “Hãy biện hộ với mẹ các ngươi, hãy biện hộ; vì người ấy không là vợ ta, cũng ta không là chồng người ấy.” Nhưng ở đây trong phần sau của chương, Đức Chúa Trời hứa rằng trong thời gian Phúc Âm Ngài sẽ làm cho người ấy là vợ của Ngài lại, như trong câu thứ mười sáu. “Và nó sẽ là tại ngày đó ngươi sẽ gọi ta là I-shi;” tức là, “chồng của tôi.” Và vì vậy trong câu 19, 20. “Và ta sẽ đính hôn ngươi cho ta mãi mãi; vâng, ta sẽ đính hôn ngươi cho ta mãi mãi trong sự công chính, và trong sự phán xét, trong lòng nhân từ yêu thương, và trong những lòng thương xót; ta sẽ thậm chí đính hôn ngươi cho ta trong sự trung tín.” Ở đây trong câu thứ mười bốn. , Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ ve vãn người ấy, và trong phần sau của câu, Ngài chỉ ra theo cách nào Ngài sẽ đối xử với người ấy khi Ngài sắp ve vãn hoặc dụ dỗ người ấy. Ngài trước tiên sẽ mang người ấy vào đồng vắng; tức là, Ngài sẽ mang người ấy vào khó khăn và sự khốn khổ, và vì vậy hạ người ấy xuống, và rồi dụ dỗ người ấy bằng cách nói một cách thoải mái hoặc dễ chịu cho người ấy, như một người trẻ làm cho một cô gái người ấy ve vãn. Bấy giờ tiếp theo những lời của câu chính. 1. Chúng ta có thể quan sát điều Đức Chúa Trời sẽ ban cho con cái Y-sơ-ra-ên; tức là hy vọng và sự yên ủi. Ngài hứa ban cho người ấy những vườn nho; mà được giải thích một cách thuộc linh như hầu hết những lời tiên tri về thời gian Phúc Âm được giải thích, biểu thị những sự yên ủi thuộc linh. Những vườn nho cung cấp rượu, là sự yên ủi cho những người có lòng nặng nề. Châm ngôn xxxi. 6. “Hãy ban rượu cho những người có lòng nặng nề.” Rượu là để làm cho lòng của con người vui mừng. Thi thiên civ. 15. Sự yên nghỉ và sự bình an của Phúc Âm đôi khi được tiên tri về, dưới phép ẩn dụ của việc mỗi người ngồi dưới cây nho của mình và dưới cây vả của chính mình. Đức Chúa Trời hứa ban cho người ấy hy vọng, để mở một cửa của hy vọng cho người ấy, và ban cho người ấy những bài hát; tức là, ban cho người ấy niềm vui thuộc linh, và cả nguyên nhân và sự sắp xếp một cách vui mừng hát những lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời. 2. Chúng ta có thể quan sát sau cách nào Đức Chúa Trời sẽ ban những lợi ích đó. 1. Chúng nên được ban sau khó khăn và sự hạ thấp lớn. Trước khi người ấy có hy vọng và sự yên ủi này được ban, người ấy nên được mang vào khó khăn và sự khốn khổ lớn để hạ người ấy xuống. Ngài hứa ban cho người ấy những vườn nho của người ấy từ đó; tức là, từ đồng vắng được nói về trong câu trước, vào đó nó được nói rằng Đức Chúa Trời sẽ mang người ấy, trước khi Ngài nói một cách thoải mái cho người ấy. Đức Chúa Trời sẽ mang người ấy vào đồng vắng, và rồi ban cho người ấy những vườn nho. Việc Đức Chúa Trời mang người ấy vào đồng vắng là để hạ người ấy xuống, và phù hợp người ấy để nhận những vườn nho, và làm cho người ấy thấy sự phụ thuộc của người ấy vào Đức Chúa Trời vì chúng, để người ấy có thể không gán việc hưởng thụ của người ấy về chúng cho những hình tượng của người ấy, như người ấy đã làm trước đó, vì lý do đó Đức Chúa Trời lấy chúng đi, như trong câu thứ mười hai. Ô-sê ii. 12. “Và ta sẽ hủy diệt những cây nho và cây vả của người ấy, mà về chúng người ấy đã nói, Đây là những phần thưởng của tôi những người tình của tôi đã ban cho tôi; và ta sẽ làm cho chúng thành một khu rừng.” Ở đó nó được đe dọa rằng Đức Chúa Trời sẽ biến những vườn nho của người ấy thành một khu rừng, hoặc đồng vắng. Ở đây nó được hứa rằng Ngài sẽ biến đồng vắng thành những vườn nho, như Ê-sai xxxii. 15. “Cho đến khi Đức Thánh Linh được đổ trên chúng ta từ trên cao, và đồng vắng là một cánh đồng màu mỡ, và cánh đồng màu mỡ được coi là một khu rừng.” Người ấy trước tiên nên ở trong một đồng vắng, nơi người ấy sẽ thấy rằng người ấy không thể tự giúp mình, cũng không bất kỳ hình tượng nào của người ấy giúp, hoặc ban cho người ấy bất kỳ vườn nho nào. Và rồi Đức Chúa Trời sẽ giúp người ấy, để người ấy sẽ thấy rằng đó là Đức Chúa Trời, và không bất kỳ hình tượng hoặc người tình nào của người ấy. Đức Chúa Trời trước tiên sẽ mang người ấy vào một đồng vắng, và từ đó ban cho người ấy những vườn nho, như Đức Chúa Trời trước tiên mang con cái Y-sơ-ra-ên vào một đồng vắng khủng khiếp. Vì vậy Đức Chúa Trời mở một cửa của hy vọng cho chúng trong thung lũng A-cô, là một từ biểu thị khó khăn, và được gọi như vậy từ khó khăn con cái Y-sơ-ra-ên chịu đựng bởi tội lỗi của A-cô. Vì vậy Đức Chúa Trời quen trước tiên làm cho tội lỗi của chúng là một khó khăn lớn cho chúng, một dịp của rất nhiều sự khốn khổ, trước khi Ngài mở một cửa của hy vọng. Đức Chúa Trời hứa làm cho người ấy hát ở đó như trong những ngày của tuổi trẻ của người ấy, và như trong ngày khi người ấy lên khỏi xứ Ai Cập. Điều này rõ ràng đề cập đến bài hát vui mừng Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên hát khi chúng lên khỏi Biển Đỏ. Con cái Y-sơ-ra-ên ở đó có niềm vui và sự yên ủi lớn; nhưng ngay trước đó chúng có khó khăn lớn. Chúng đã ở trong sự khốn khổ cực độ bởi sự áp bức của những người cai việc của chúng; và ngay trước bài hát chiến thắng này, chúng được mang đến cực độ và gần như tuyệt vọng, khi Pha-ra-ôn và người Ai Cập xuất hiện sẵn sàng nuốt chúng. 2. Hy vọng và sự yên ủi này nên được ban trên việc giết và từ bỏ tội lỗi. Đó là kẻ gây khó khăn cho linh hồn. Nó nên được ban trong thung lũng A-cô, là thung lũng nơi kẻ gây khó khăn cho Y-sơ-ra-ên bị giết, như các ngươi có thể thấy trong Giô-suê vii. 26. ; và nơi con cái Y-sơ-ra-ên hát, khi chúng lên khỏi xứ Ai Cập. Bờ đông của Biển Đỏ là nơi chúng thấy kẻ thù và những người cai việc cũ của chúng, những hình bóng của dục vọng của con người, là những người cai việc của tội nhân, nằm chết trên bờ biển, và về chúng chúng lấy sự chia tay cuối cùng của chúng. Và Đức Chúa Trời đã nói cho chúng, rằng kẻ thù của chúng chúng đã thấy ngày đó, chúng sẽ không thấy nữa mãi mãi. Giáo lý. Đức Chúa Trời quen gây ra hy vọng và sự yên ủi dấy lên trong linh hồn sau khó khăn và sự khiêm nhường vì tội lỗi, và theo như kẻ gây khó khăn bị giết và bị từ bỏ. Tôi sẽ chỉ ra, I. Rằng nó là như vậy liên quan đến hy vọng và sự yên ủi thật đầu tiên được ban cho linh hồn tại sự cải đạo. II. Rằng Đức Chúa Trời quen ban hy vọng và sự yên ủi cho những Cơ Đốc nhân từ thời gian này đến thời gian khác theo cách này. I. Đức Chúa Trời quen gây ra hy vọng và sự yên ủi dấy lên cho linh hồn trong sự cải đạo sau khó khăn và sự khiêm nhường vì tội lỗi, và trên việc giết kẻ gây khó khăn. 1. Đó là cách của Đức Chúa Trời ban hy vọng và sự yên ủi cho một linh hồn trong sự cải đạo sau khó khăn và sự khiêm nhường vì tội lỗi. Dưới đầu này có ba điều để quan sát. 1. Khó khăn chính nó. 2. Nguyên nhân, tức là tội lỗi. 3. Sự khiêm nhường. 1. Linh hồn quen bị mang vào khó khăn trước khi Đức Chúa Trời ban hy vọng và sự yên ủi thật. Lòng hư hoại của con người một cách tự nhiên nghiêng đến sự ngu ngốc và sự vô cảm trước khi Đức Chúa Trời đến với những ảnh hưởng đánh thức của Đức Thánh Linh của Ngài. Chúng yên tĩnh và an toàn; chúng không có sự yên ủi và hy vọng thật, và nhưng chúng yên tĩnh; chúng đang thoải mái. Chúng đang trong sự nô lệ khốn khổ, và nhưng không tìm kiếm một phương thuốc. Chúng nói, như con cái Y-sơ-ra-ên đã nói ở Ai Cập với Môi-se, “hãy để chúng tôi một mình, để chúng tôi có thể phục vụ người Ai Cập. 571 ” Nhưng nếu Đức Chúa Trời có một thiết kế của lòng thương xót cho chúng, đó là cách của Ngài trước khi Ngài ban hy vọng và sự yên ủi thật trên chúng, mang chúng vào khó khăn, làm khổ chúng, và phá hỏng sự thoải mái và sự yên tĩnh giả của chúng, và đánh thức chúng ra khỏi những nơi nghỉ ngơi và ngủ cũ của chúng, và mang chúng vào một đồng vắng. Chúng được mang vào khó khăn, và đôi khi vào khó khăn và sự khốn khổ cực kỳ lớn, để chúng không thể lấy sự yên ủi trong những điều đó trong đó chúng từng lấy sự yên ủi. Lòng chúng bị siết chặt và bị chích, và chúng không thể tìm thấy sự thoải mái trong bất kỳ điều gì. Chúng có, như thế, một mũi tên dính chặt trong chúng, gây ra đau đớn nghiêm trọng và liên tục, một mũi tên chúng không thể lắc ra, hoặc kéo ra. Đau đớn và sự đau khổ của nó uống tinh thần của chúng. Những sự hưởng thụ thế gian của chúng là một điều tốt đủ trước đó; nhưng chúng không bây giờ. Chúng lang thang với những lòng bị thương, tìm kiếm sự yên nghỉ, và không tìm thấy; như một người lang thang trong một đồng vắng khô và khô cằn dưới sức nóng cháy, thiêu đốt của mặt trời, tìm kiếm một vài bóng nơi người ấy có thể ngồi xuống và nghỉ ngơi, nhưng không tìm thấy. Nơi nào người ấy đi những tia của mặt trời thiêu đốt người ấy: hoặc người ấy tìm kiếm một vài nguồn nước mát để làm dịu cơn khát của mình, nhưng không tìm thấy một giọt. Người ấy giống như Đa-vít trong khó khăn của mình, lang thang trong đồng vắng, Sau-lơ truy đuổi người ấy nơi nào người ấy đi, lái và săn người ấy từ một đồng vắng đến đồng vắng khác, từ một ngọn núi đến ngọn núi khác, và từ một hang đến hang khác, không ban cho người ấy sự yên nghỉ. Cho những tội nhân như vậy, mọi điều trông tối, và chúng không biết làm gì, cũng không quay về đâu. Nếu chúng nhìn về phía trước hoặc phía sau, đến tay phải hoặc tay trái, mọi sự là sự u ám và sự bối rối. Nếu chúng nhìn lên trời, kìa sự tối tăm; nếu chúng nhìn xuống đất, kìa khó khăn, và sự tối tăm, và sự mờ mịt của sự đau khổ. Đôi khi chúng hy vọng được giảm nhẹ, nhưng chúng thất vọng, và vì vậy lần nữa và lần nữa chúng đau đớn trong đau đớn, và một âm thanh khủng khiếp ở trong tai chúng. Chúng sợ hãi và kinh hãi, và chúng tìm kiếm nơi ẩn náu, như một tạo vật nghèo bị truy đuổi bởi một kẻ thù. Người ấy bay đến một nơi ẩn náu và ở đó bị vây hãm, và điều đó thất bại; bấy giờ người ấy bay đến một nơi khác, và bấy giờ bị đuổi ra khỏi đó. Và kẻ thù của người ấy trở nên dày hơn và dày hơn xung quanh, bao quanh người ấy ở mọi phía. Chúng giống như những người chúng ta đọc trong Ê-sai xxiv. 17, 18. Sự sợ hãi, và hầm, và bẫy ở trên chúng, và khi chúng chạy trốn khỏi tiếng ồn của sự sợ hãi chúng bị bắt trong hầm; và nếu chúng lên khỏi hầm, chúng bị bắt trong bẫy. Để chúng không biết làm gì. Chúng giống như con cái Y-sơ-ra-ên, trong khi A-cô gây khó khăn cho chúng. Chúng đi ra chống lại kẻ thù của chúng, và chúng bị đánh xuống và chạy trốn trước chúng. Chúng kêu lên Đức Chúa Trời, nhưng Ngài không đáp lời, cũng không dường như quan tâm chúng. Đôi khi chúng tìm thấy một điều gì đó trong đó chúng lấy vui thích trong một thời gian nhỏ, nhưng nó sớm biến mất, và để chúng trong sự khốn khổ lớn hơn trước đó. Và đôi khi chúng được mang đến chính bờ của sự tuyệt vọng. Như vậy chúng được mang vào đồng vắng, và vào thung lũng A-cô, hoặc của khó khăn. 2. Tội lỗi là khó khăn hoặc nguyên nhân của khó khăn này. Tội lỗi là bệnh của linh hồn, và một bệnh như vậy sẽ, nếu linh hồn không bị tê liệt, gây ra đau đớn vượt trội. Tội lỗi mang tội lỗi, và điều đó mang sự lên án và cơn thịnh nộ. Mọi khó khăn này dấy lên từ sự thuyết phục về tội lỗi. Những tội nhân được đánh thức bị thuyết phục rằng chúng tội lỗi. Trước đó tội nhân nghĩ tốt về chính mình, hoặc không bị thuyết phục rằng người ấy rất tội lỗi. Nhưng bây giờ người ấy được dẫn để suy ngẫm trước tiên về điều người ấy đã làm, người ấy đã dành thời gian của mình một cách gian ác như thế nào, những hành động hoặc thực hành gian ác nào người ấy đã có tội. Và sau đó trong tiến trình của những sự đánh thức của người ấy người ấy được làm cho nhạy cảm với một điều gì đó về tội lỗi và bệnh dịch của lòng mình. Chúng được làm cho nhạy cảm với tội lỗi và cơn thịnh nộ tội lỗi mang. Những sự đe dọa của luật pháp của Đức Chúa Trời được đặt về nhà, và chúng được làm cho nhạy cảm rằng Đức Chúa Trời giận dữ, và rằng cơn thịnh nộ của Ngài khủng khiếp. Chúng được dẫn để xem xét về sự khủng khiếp của hình phạt đó, Đức Chúa Trời đã đe dọa. Tình cảm hoặc nguyên tắc, được hoạt động trên để gây ra khó khăn này, là sự sợ hãi. Chúng sợ hình phạt của tội lỗi, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì nó. Chúng thường sợ nhiều điều ở đây trong thế gian này như trái của tội lỗi. Chúng sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ không nghe những lời cầu nguyện của chúng, rằng Ngài giận dữ với chúng như vậy, rằng Ngài sẽ không bao giờ ban ân điển cải đạo cho chúng. Chúng sợ thường rằng chúng đã phạm tội lỗi không thể tha thứ, hoặc ít nhất rằng chúng đã có tội về tội lỗi như vậy Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tha thứ; rằng ngày của chúng đã qua, và rằng Đức Chúa Trời đã từ bỏ chúng cho sự cứng lòng xét xử và sự mù lòa của tâm trí. Hoặc nếu chúng chưa, chúng sợ chúng sẽ bị. Chúng sợ thường, rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không đang phấn đấu với chúng bây giờ, rằng những nỗi sợ của chúng là từ một vài nguyên nhân khác. Đôi khi chúng sợ rằng nó chỉ là ma quỷ, khủng khiếp và làm khổ chúng; và rằng nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang phấn đấu với chúng, Ngài sẽ bị lấy khỏi chúng, và chúng sẽ bị bỏ trong một trạng thái không có Đấng Christ. Chúng sợ rằng nếu chúng tìm kiếm sự cứu rỗi, nó sẽ không có mục đích, và rằng chúng sẽ chỉ làm cho trường hợp của chúng tệ hơn và tệ hơn; rằng chúng xa hơn và xa hơn khỏi bất kỳ điều gì tốt, và rằng có ít khả năng hơn bây giờ về việc chúng được cải đạo, hơn khi chúng bắt đầu tìm kiếm. Đôi khi chúng sợ, rằng chúng chỉ có một thời gian ngắn để sống, và rằng Đức Chúa Trời sẽ sớm ném chúng xuống địa ngục; rằng không ai bao giờ như chúng, bao giờ tìm thấy lòng thương xót; rằng trường hợp của chúng là đặc biệt, và rằng mọi điều trong đó chúng khác với người khác là cho điều tệ hơn. Chúng có những nỗi sợ ở mọi phía. Thường chúng sợ mọi điều. Mọi điều trông tối, và chúng sợ rằng mọi điều sẽ chứng minh hủy hoại cho chúng. Nhưng trong kết quả của mọi sự chúng sợ chúng sẽ hư mất mãi mãi. Chúng sợ rằng khi chúng chết chúng sẽ xuống địa ngục, và ở đó có phần của chúng được chỉ định cho chúng trong những sự cháy đời đời. Đây là tổng của mọi nỗi sợ của chúng. Và nguyên nhân của nỗi sợ này là một ý thức về tội lỗi của tội lỗi. Nó là tội lỗi, là người cai việc tàn nhẫn, áp bức chúng, và trừng phạt chúng; và tội lỗi là Pha-ra-ôn tàn nhẫn, truy đuổi chúng. Như con cái Y-sơ-ra-ên, trước khi chúng đến hát với niềm vui sau khi chúng ra khỏi xứ Ai Cập, ở dưới khó khăn lớn từ những người cai việc của chúng, và thở dài bởi lý do của sự nô lệ cứng rắn, và rồi bị truy đuổi, và bị đặt vào nỗi sợ khủng khiếp tại Biển Đỏ. Nó là những người cai việc của chúng làm cho chúng mọi khó khăn này. Vì vậy nó là tội lỗi làm cho mọi khó khăn một tội nhân chịu đựng dưới những sự đánh thức. Khó khăn của chúng vì tội lỗi không là nỗi buồn ân điển, tin kính vì tội lỗi; vì điều đó không dấy lên chỉ từ sự sợ hãi, mà từ tình yêu. Nó không là một sự ăn năn theo Phúc Âm, mà theo luật pháp, của điều chúng ta đang nói, không từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà chỉ tình yêu bản thân. 3. Mục đích của khó khăn này trong những người Đức Chúa Trời thiết kế lòng thương xót là để hạ chúng xuống. Đức Chúa Trời dẫn chúng vào đồng vắng trước khi Ngài nói một cách thoải mái cho chúng, vì cùng nguyên nhân Ngài dẫn con cái Y-sơ-ra-ên vào đồng vắng trước khi Ngài mang chúng vào Ca-na-an, mà chúng ta được nói là để hạ chúng xuống. Phục truyền viii. 2 . “Và ngươi sẽ nhớ toàn bộ đường, Chúa Đức Chúa Trời của ngươi đã dẫn ngươi những bốn mươi năm này trong đồng vắng, để hạ ngươi xuống, và để chứng minh ngươi, và để biết điều ở trong lòng ngươi.” Con người một cách tự nhiên tin cậy vào chính mình, và tôn vinh chính mình. Và cho con người chỉ hưởng sự thoải mái và sự thịnh vượng và sự yên tĩnh có xu hướng nuôi dưỡng và thiết lập một sự sắp xếp như vậy. Phục truyền xxxii. 15. “Giê-su-run béo lên, và đá.” Nhưng bởi khó khăn và sự khốn khổ, và bởi một cảm giác về một gánh nặng nặng của tội lỗi, Đức Chúa Trời mang con người xuống bụi đất. Đức Chúa Trời mang linh hồn như vậy vào đồng vắng để cho chúng thấy sự bất lực của chính chúng, để chúng thấy rằng chúng không có điều gì chúng có thể quay đến để được giúp đỡ, để làm cho chúng nhạy cảm rằng chúng không giàu và tăng lên với hàng hóa, mà khốn khổ, khốn khổ, nghèo, mù lòa, và trần truồng; để cho chúng thấy rằng chúng hoàn toàn bị hủy hoại và bị phá hủy, để làm cho chúng nhạy cảm với sự gian ác vượt trội của chúng, và mang chúng đến nhạy cảm công bình như thế nào Đức Chúa Trời có thể bỏ chúng mãi mãi.
Những khó khăn theo luật pháp đó có xu hướng cho chúng thấy sự bất lực hoàn toàn của chúng để tự giúp mình, như những nỗi sợ của chúng đặt chúng lên việc sử dụng những nỗ lực tối đa của chúng, và thử sức mạnh tối đa của chúng; và bằng cách tiếp tục theo cách đó kinh nghiệm của chúng dạy chúng sự yếu đuối của chúng, và chúng thấy chúng không thể làm gì. Nó đặt chúng lên những thử thách lặp đi lặp lại, và chúng có những sự thất vọng lặp đi lặp lại. Nhưng những sự thất vọng lặp đi lặp lại có xu hướng mang một người đến từ bỏ trường hợp, và tuyệt vọng về sự giúp đỡ theo cách đó trong đó người ấy đã thử vì nó. Nó có xu hướng làm cho con người nhạy cảm với sự không đủ hoàn toàn của sự khôn ngoan của chúng, và mang chúng đến thấy sự mù lòa và sự ngu dốt vượt trội của chính chúng. Vì nỗi sợ, và sự quan tâm, và sự khốn khổ, nhất thiết đặt một người lên việc suy nghĩ và nghiên cứu và tính toán một cách mạnh mẽ để được giảm nhẹ. Nhưng khi con người đã thử sự khôn ngoan và sự phát minh của chính chúng đến tối đa như vậy, và thấy nó thất bại, và không có ý nghĩa gì, và hoàn toàn không có mục đích, nó làm cho chúng nhạy cảm hơn và hơn với sự yếu đuối và sự mù lòa của chúng, và mang chúng đến thú nhận chính chúng là những kẻ ngu, và mù, liên quan đến những điều liên quan đến sự giảm nhẹ của chúng. Chúng giống như một người được đặt ở giữa một đồng vắng rộng lớn gớm ghiếc. Lúc đầu có thể người ấy có thể không nhạy cảm nhưng rằng người ấy biết đường về nhà, và có thể trực tiếp đi trong đường dẫn ra khỏi đồng vắng. Nhưng sau khi người ấy đã thử và đã đi một lúc, và thấy rằng người ấy không thể tìm thấy đường, và rằng người ấy dành chính mình vô ích, và chỉ đi vòng vòng, và đến cùng một nơi lại cuối cùng, người ấy được mang đến thú nhận rằng người ấy không biết đi đâu, cũng không làm gì, và rằng người ấy nhạy cảm rằng người ấy giống như một người hoàn toàn bị lạc, và hoàn toàn trong sự tối tăm, và cuối cùng được mang đến nhường trường hợp và đứng yên, và không làm gì ngoài kêu gọi sự giúp đỡ, để nếu có thể bất kỳ ai có thể nghe, và dẫn người ấy trong đồng vắng. Vì mục đích này Đức Chúa Trời dẫn con người vào đồng vắng trước khi Ngài nói một cách thoải mái cho chúng. Những khó khăn chúng có vì tội lỗi có xu hướng mang chúng đến nhạy cảm công bình như thế nào Đức Chúa Trời có thể bỏ chúng mãi mãi; và điều này mang chúng đến suy ngẫm về tội lỗi của chúng; vì đây là những điều chúng sợ. Khi một người sợ hãi khủng khiếp về những điều người ấy được bao quanh bởi, điều này thu hút mắt người ấy để nhìn; người ấy nhìn một cách mạnh mẽ vào chúng, và thấy hơn và hơn chúng đáng sợ và khủng khiếp như thế nào. Khi chúng đang trong sự sợ hãi, chúng chú ý nhiều hơn đến tội lỗi của chúng hơn tại những thời gian khác. Chúng nghĩ nhiều hơn chúng đã sống gian ác như thế nào, và quan sát nhiều hơn hoạt động hư hoại và gian ác của lòng của chính chúng, và vì vậy nhạy cảm hơn và hơn chúng là những tạo vật hèn hạ như thế nào. Điều này làm cho chúng nhạy cảm hơn và hơn Đức Chúa Trời giận dữ như thế nào, và cơn giận của Ngài khủng khiếp như thế nào. Chúng cố gắng xoa dịu và hòa giải Đức Chúa Trời bằng sự công chính của chính chúng, nhưng nó thất bại. Đức Chúa Trời vẫn xuất hiện như một Đức Chúa Trời giận dữ, từ chối nghe những lời cầu nguyện của chúng, hoặc xuất hiện vì sự giúp đỡ của chúng, cho đến khi chúng tuyệt vọng trong sự công chính của chính chúng, và nhường trường hợp; và bằng một tầm nhìn hơn và hơn về chính chúng được mang đến thú nhận rằng chúng bị phơi bày một cách công bình cho sự nguyền rủa, và không có gì để tự bảo vệ mình. Đức Chúa Trời xuất hiện hơn và hơn như một hữu thể khủng khiếp cho chúng, cho đến khi chúng đã xong với bất kỳ sự tưởng tượng nào, rằng chúng có bất kỳ điều gì đủ để giới thiệu chúng, hoặc hòa giải chúng với một Đức Chúa Trời như vậy. Như vậy Đức Chúa Trời quen trước tiên mang linh hồn vào khó khăn bởi lý do tội lỗi, và vì vậy hạ linh hồn xuống, trước khi Ngài ban hy vọng và sự yên ủi thật trong sự cải đạo. 4. Hy vọng và sự yên ủi này được ban trên việc giết kẻ gây khó khăn. Bất cứ khó khăn nào có vì tội lỗi, nhưng nếu kẻ gây khó khăn không bị giết, nó không thể được mong đợi nhưng rằng sẽ vẫn có khó khăn. Trước đó sẽ không có sự yên ủi thật. Linh hồn có thể trở về sự ngu ngốc và sự bất cẩn, và có thể nhận một sự bình an và hy vọng giả, và tội lỗi được giữ sống; nhưng không có hy vọng thật. Những người có thể bị làm khổ cực kỳ vì tội lỗi, và nhưng tội lỗi được cứu sống. Những người có thể dường như than khóc chúng đã làm như vậy và như vậy, và khóc nhiều nước mắt, và kêu lên về tội lỗi và sự gian ác của chúng, và nhưng sự sống của tội lỗi là toàn bộ trong chúng. Nhưng nếu vậy, chúng sẽ không bao giờ nhận sự yên ủi thật. Chúng có thể kiềm chế khỏi tội lỗi; có thể có một sự cải cách lớn, và đời sống chính xác trong một thời gian; hoặc có thể có một sự cải cách toàn bộ của một vài cách cụ thể của tội lỗi, và nhưng không có hy vọng thật; vì tội lỗi chỉ bị kiềm chế; nó không bị giết. Nhiều người được mang đến kiềm chế tội lỗi, và ban cho nó những vết thương nhẹ, không thể được mang đến giết nó. Những người gian ác ngần ngại giết tội lỗi. Chúng đã là những người bạn rất tốt với nó kể từ khi chúng ở trong thế gian, và luôn đối xử nó như một trong những người bạn quen thuộc nhất và tốt nhất của chúng. Chúng đã cho phép nó phòng tốt nhất trong lòng chúng, và đã ban cho nó sự giải trí tốt nhất chúng có thể, và chúng rất ngần ngại hủy diệt nó. Nhưng cho đến khi điều này được làm, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ban cho chúng sự yên ủi thật. Nếu bao giờ con người đến có một hy vọng thật, chúng phải làm như con cái Y-sơ-ra-ên đã làm bởi A-can. Giô-suê vii. 24, 25, 26. “Và Giô-suê và toàn bộ Y-sơ-ra-ên với ông lấy A-can, con trai của Xê-ra, và bạc và áo, và thỏi vàng, và con trai và con gái của người ấy, và bò và lừa của người ấy, và cừu của người ấy, và lều của người ấy, và mọi điều người ấy có; và chúng mang chúng đến thung lũng A-cô. Và Giô-suê nói, Tại sao ngươi đã gây khó khăn cho chúng tôi? Chúa sẽ gây khó khăn cho ngươi ngày này. Và toàn bộ Y-sơ-ra-ên ném đá người ấy bằng đá, và đốt chúng bằng lửa sau khi chúng đã ném đá chúng bằng đá. Và chúng dấy lên trên người ấy một đống đá lớn cho đến ngày nay. Vì vậy Chúa quay khỏi sự dữ dội của cơn giận của Ngài. Do đó tên của nơi đó được gọi là thung lũng A-cô cho đến ngày nay.” Vì vậy nếu bao giờ con người đến có bất kỳ hy vọng thật nào, chúng phải lấy tội lỗi là kẻ gây khó khăn, và mọi điều thuộc về nó, thậm chí điều dường như thân yêu nhất và quý giá nhất, mặc dù nó quý như bạc và thỏi vàng của A-can, và hủy diệt chúng hoàn toàn, và đốt chúng bằng lửa, để chắc chắn tạo một kết thúc triệt để của chúng, như thế, chôn chúng và dấy lên trên chúng một đống đá lớn, để đặt một trọng lượng lớn lên chúng, để chắc chắn rằng chúng sẽ không bao giờ dấy lên nữa. Vâng, và như vậy chúng phải phục vụ mọi con trai và con gái của nó. Chúng không được cứu một vài dòng dõi bị nguyền rủa sống. Mọi trái của tội lỗi phải bị từ bỏ. Không được có một vài dục vọng cụ thể, một vài sự hưởng thụ tội lỗi thân yêu, một vài đứa trẻ dễ chịu của tội lỗi, được tha; mà mọi sự phải bị ném đá và đốt. Nếu chúng ta làm như vậy, chúng ta có thể mong đợi có khó khăn ngừng, và ánh sáng dấy lên, như nó ở trong trại của Y-sơ-ra-ên sau khi giết kẻ gây khó khăn. Truy vấn. Ở đây nó có thể được truy vấn, Điều gì được ngụ ý trong việc giết tội lỗi tại sự cải đạo? Và nó ngụ ý những điều khác nhau này: 1. Phải có một sự thuyết phục về điều ác của nó như chống lại Đức Chúa Trời. Mọi sự được thực hiện bởi sự thuyết phục. Những khó khăn theo luật pháp đó, ở trước sự cải đạo, dấy lên từ một vài sự thuyết phục về sự hiện hữu của tội lỗi, và tội lỗi và nguy cơ của nó. Và việc giết tội lỗi là bởi sự thuyết phục về bản chất xấu và đáng ghét của nó. Để giết kẻ gây khó khăn, chúng ta phải tìm ra người ấy, như con cái Y-sơ-ra-ên đã làm trước khi chúng giết A-can. Chúng dấy lên sớm vào buổi sáng, và tìm kiếm, và mang toàn bộ Y-sơ-ra-ên bởi những chi tộc của chúng; và rồi tìm kiếm chi tộc, được lấy bởi những gia đình, và gia đình bởi những người cụ thể, và vì vậy tìm thấy người ấy. 2. Nó là để có lòng quay khỏi, và quay chống lại, nó trong sự ghét. Kẻ gây khó khăn không bao giờ bị giết, mà bởi một sự thay đổi triệt để và cứu rỗi của lòng và sự đổi mới của bản chất, để điều trước đó yêu tội lỗi và chọn nó, bây giờ có thể ghét và ghê tởm nó, và có thể không thích nó, và mọi đường của nó, và đặc biệt ghét những đường tội lỗi trước đây của chúng. 3. Từ bỏ và phủ nhận nó. Để con người giả vờ điều chúng có thể, lòng chúng không quay khỏi tội lỗi, nếu chúng không từ bỏ nó. Người ấy không được cải đạo, không thật sự đến một sự sắp xếp hoàn toàn từ bỏ mọi đường của tội lỗi. Nếu bao giờ tội nhân có hy vọng và sự yên ủi thật, chúng phải lấy một sự chia tay cuối cùng của tội lỗi, như con cái Y-sơ-ra-ên đã làm của người Ai Cập tại Biển Đỏ. Những người có thể có rất nhiều khó khăn từ tội lỗi, và nhiều xung đột và đấu tranh với nó, và dường như từ bỏ nó trong một thời gian, và nhưng không từ bỏ nó cuối cùng; như con cái Y-sơ-ra-ên đã có với người Ai Cập. Chúng có một cuộc đấu tranh dài với chúng trước khi chúng được giải thoát khỏi chúng. Đức Chúa Trời mang bao nhiêu sự phán xét trên người Ai Cập, trước khi chúng sẽ để chúng đi? Và đôi khi Pha-ra-ôn dường như như thể ông sẽ để chúng đi; nhưng nhưng khi nó đến thử thách ông từ chối. Và khi chúng rời khỏi Ram-se chắc chắn chúng nghĩ bấy giờ chúng đã loại bỏ chúng. Chúng không mong đợi thấy chúng nữa. Nhưng khi chúng đến Biển Đỏ, và nhìn phía sau chúng, chúng thấy chúng truy đuổi chúng. Chúng thấy nó là một điều khó khăn để hoàn toàn loại bỏ chúng. Nhưng khi chúng bị chết đuối trong Biển Đỏ, bấy giờ chúng lấy một sự chia tay đời đời của chúng. Vua và toàn bộ những thủ lĩnh của chúng đã chết; và do đó Đức Chúa Trời nói cho chúng, Xuất Ê-díp-tô xiv. 13. “Người Ai Cập, các ngươi đã thấy hôm nay, các ngươi sẽ không thấy chúng nữa mãi mãi.” Vì vậy tội nhân không được chỉ chia tay với tội lỗi trong một thời gian nhỏ, mà chúng phải từ bỏ nó mãi mãi, và sẵn lòng không bao giờ thấy hoặc có bất kỳ điều gì liên quan đến những đường tội lỗi và sự hưởng thụ cũ của chúng. Chúng phải từ bỏ điều là tội lỗi của chúng, tội lỗi dễ dàng bao vây chúng nhất, và mà bởi hiến pháp hoặc phong tục của chúng chúng đã nghiện nhất, đã là, như thế, thân yêu nhất trong mọi sự, và được tôn trọng nhất, như một vua trong đạo quân của tội lỗi; mặc dù điều đó cũng phải bị giết, như Pha-ra-ôn, vua của người Ai Cập, ở trong Biển Đỏ. Và chúng ta không được làm như Sau-lơ đã làm, khi Đức Chúa Trời gửi ông để giết người A-ma-léc; nhưng ông cứu vua của người A-ma-léc sống, điều đó tốn cho ông vương quốc của ông. 4. Nó ngụ ý ôm lấy Đấng Christ, và tin cậy vào Ngài như Đấng Cứu Thế khỏi tội lỗi. Chúng ta phải nhìn đến Ngài không chỉ như một Đấng Cứu Thế khỏi hình phạt của tội lỗi, mà chúng ta phải nhận và ôm lấy Ngài như một Đấng Cứu Thế khỏi tội lỗi chính nó. Chúng ta không thể tự giải thoát mình khỏi tội lỗi. Chúng ta không thể tự giết kẻ thù này. Hắn là một kẻ thù quá mạnh cho chúng ta. Chúng ta không thể tự giết tội lỗi, hơn con cái Y-sơ-ra-ên, tự chúng là một công ty nghèo yếu đuối, một đám đông hỗn hợp, không được chuẩn bị để chống lại một lực lượng như vậy, có thể tự giết Pha-ra-ôn, và toàn bộ đạo quân hùng mạnh của ông với những xe ngựa và kỵ binh. Đó là Đấng Christ trong cột mây và lửa, chiến đấu cho chúng. Chúng không có gì để làm ngoài tin cậy vào Ngài. Xuất Ê-díp-tô xiv. 4. “Chúa sẽ chiến đấu cho các ngươi, và các ngươi sẽ giữ sự bình an của các ngươi.” Chúng không bao giờ có thể chết đuối người Ai Cập trong biển. Đó là Đấng Christ đã làm nó; vì cột mây đứng giữa chúng và người Y-sơ-ra-ên, và khi chúng lên khỏi biển, bấy giờ Đấng Christ mang trên chúng nước của biển. Kẻ thù của chúng ta phải bị chết đuối trong nguồn suối toàn đủ, và, như thế, biển của huyết của Đấng Christ, như người Ai Cập ở trong Biển Đỏ, và bấy giờ chúng ta có thể hát, như con cái Y-sơ-ra-ên đã hát trong ngày khi chúng lên khỏi xứ Ai Cập. Khi tội lỗi bị giết như vậy, bấy giờ Đức Chúa Trời quen mở một cửa của hy vọng, một cửa qua đó có một ánh sáng ngọt ngào lóe lên ra khỏi thiên đàng trên linh hồn. Bấy giờ sự yên ủi dấy lên, và bấy giờ có một bài hát mới trong miệng, chính là sự ngợi khen cho Đức Chúa Trời. II. Đức Chúa Trời quen ban hy vọng và sự yên ủi từ thời gian này đến thời gian khác theo cùng cách cho những Cơ Đốc nhân. Trong việc xem xét vấn đề này tôi sẽ chỉ ra, 1. Rằng những Cơ Đốc nhân thường ở trong sự tối tăm, và hy vọng của chúng thường bị che phủ rất nhiều. 2. Rằng nó là tội lỗi là dịp của sự tối tăm này. 3. Sự tối tăm của chúng không vĩnh viễn, mà Đức Chúa Trời quen gây ra hy vọng và sự yên ủi dấy lên lại. 4. Khó khăn của chúng thường được tăng nhiều một chút trước sự đổi mới của ánh sáng và hy vọng. 5. Rằng hy vọng và sự yên ủi được đổi mới cho chúng trên việc giết kẻ gây khó khăn. 1. Nó thường là trường hợp những Cơ Đốc nhân ở dưới sự tối tăm, và hy vọng của chúng bị mây che rất nhiều. Đức Chúa Trời quen ban cho các thánh đồ của Ngài hy vọng và sự yên ủi tại sự cải đạo đầu tiên của chúng, đôi khi vẫn còn mà không có bất kỳ sự gián đoạn lớn nào trong một thời gian đáng kể. Và một vài Cơ Đốc nhân sống dồi dào hơn trong ánh sáng hơn người khác. Một vài người trong nhiều năm cùng nhau chỉ có một chút sự tối tăm. Đức Chúa Trời vui lòng phân biệt chúng khỏi những người lân cận của chúng. Ngài một cách thương xót giữ chúng khỏi những dịp của sự tối tăm đó, vào đó Ngài để người khác ngã, và ban cho chúng ánh sáng của mặt Ngài. Đức Chúa Trời thực hiện chủ quyền của Ngài trong vấn đề này, như Ngài làm trong việc ban ân điển cải đạo: như Ngài ban điều đó cho người Ngài vui lòng, vì vậy Ngài ban cho một vài người trong số những người được cải đạo nhiều ánh sáng hơn, cho người khác ít hơn, theo như nó vui lòng Ngài. Nhưng nhiều Cơ Đốc nhân gặp rất nhiều sự tối tăm, và thấy những thời gian trong đó hy vọng của chúng bị mây che rất nhiều. Đôi khi những ảnh hưởng ngọt ngào và thoải mái của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị rút lại. Chúng quen có những sự khám phá thuộc linh được thực hiện về Đức Chúa Trời và Đấng Christ cho linh hồn của chúng, nhưng bây giờ chúng không có. Tâm trí của chúng dường như bị tối tăm, và chúng không thể thấy những điều thuộc linh, như chúng đã làm trong những thời gian qua. Trước đây, khi chúng đọc Kinh Thánh, chúng thường có ánh sáng đến, và chúng dường như có một sự hiểu biết và sự thích thú cho điều chúng đọc, và được lấp đầy với sự yên ủi. Nhưng bây giờ khi chúng đọc, nó toàn là một chữ chết, và chúng không có hương vị cho nó, và bị buộc tự ép mình đọc; chúng dường như không có vui thích trong nó, mà nó là một nhiệm vụ và gánh nặng đơn thuần. Trước đây chúng quen có những đoạn Kinh Thánh đến tâm trí của chúng, khi chúng không đọc, mang nhiều ánh sáng và sự ngọt ngào với chúng. Nhưng bây giờ chúng không có. Trước đây chúng quen cảm thấy những sự thực hiện ngọt ngào của ân điển. Chúng có thể tin cậy vào Đức Chúa Trời, và có thể tìm thấy một tinh thần của sự từ bỏ cho ý muốn của Ngài, và có tình yêu được rút ra, và những sự khao khát ngọt ngào sau Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và một sự hài lòng ngọt ngào trong Đức Chúa Trời; nhưng bây giờ chúng đần độn và chết. Trước đây chúng quen gặp Đức Chúa Trời trong những thánh lễ của nhà Ngài: nó ngọt ngào để ngồi và nghe lời được rao giảng, và nó dường như mang ánh sáng và sự sống với nó; chúng quen cảm thấy sự sống và sự ngọt ngào trong những lời cầu nguyện công cộng, và lòng chúng được nâng lên trong việc hát những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời. Nhưng bây giờ nó là khác đi. Trước đây chúng quen thích thú trong bổn phận của sự cầu nguyện: thời gian chúng dành trong phòng riêng của chúng giữa Đức Chúa Trời và linh hồn của chính chúng ngọt ngào cho chúng. Nhưng bây giờ khi chúng đi đến đó, chúng không gặp Đức Chúa Trời; và chúng không lấy sự thích thú trong việc đến gần Đức Chúa Trời trong phòng riêng của chúng. Khi chúng cầu nguyện, nó dường như là một sự thực hiện không sức sống, không lòng đơn thuần. Chúng thốt ra những lời như vậy và như vậy, nhưng chúng dường như không gì ngoài những lời; lòng chúng không tham gia. Tâm trí của chúng liên tục lang thang và đi tới lui, sau một sự hư không này và một sự hư không khác. Với sự suy tàn này của việc thực hiện ân điển hy vọng của chúng suy tàn rất nhiều; và những bằng chứng của sự tin kính của chúng bị mây che cực kỳ. Khi chúng nhìn vào lòng chúng, nó dường như với chúng rằng chúng không thể thấy gì ở đó, từ đó chúng nên hy vọng; và khi chúng xem xét sau cách nào chúng sống, nó dường như với chúng để lập luận, rằng chúng không có ân điển. Chúng chỉ có một chút về bất kỳ điều gì mới, để cung cấp bằng chứng thoải mái cho chúng về tình trạng tốt của chúng; và liên quan đến những bằng chứng cũ của chúng, chúng bị tối tăm rất nhiều. Kinh nghiệm trước đây của chúng, trong đó chúng lấy sự yên ủi lớn, trông mờ, và một cách xa, và ngoài tầm nhìn cho chúng. Chúng gần như quên nó, và không có vui thích trong việc nghĩ hoặc nói về nó. Và đôi khi những Cơ Đốc nhân thật bị mang vào sự khốn khổ khủng khiếp. Chúng không chỉ bị tước đi những sự yên ủi trước đây của chúng, và có những hy vọng trước đây của chúng bị che phủ, mà chúng có sự tối tăm đau khổ nội bộ. Đức Chúa Trời không chỉ giấu mặt Ngài, mà chúng có một cảm giác về cơn giận của Ngài. Ngài dường như nhíu mày trên chúng. Vì vậy nó dường như đã với Đa-vít. Thi thiên xlii. 7. “Sâu gọi đến sâu tại tiếng ồn của những ống nước của ngươi; mọi sóng và sóng lớn của ngươi đã đi qua tôi.” Vì vậy với Hê-man. Thi thiên lxxxviii. 6, 7. “Ngươi đã đặt tôi trong hầm thấp nhất, trong sự tối tăm, trong những sâu. Cơn thịnh nộ của ngươi nằm cứng trên tôi, và ngươi đã làm khổ tôi với mọi sóng của ngươi.” 2. Nó là tội lỗi là dịp của khó khăn và sự tối tăm này. Bất cứ khi nào những người tin kính gặp sự tối tăm như vậy, có một vài A-can trong linh hồn của chúng là dịp của mọi điều này; và đây là tội lỗi. Đây là dịp của sự tối tăm của những người tin kính, cũng như những khó khăn những người tự nhiên có dưới những sự đánh thức. Nó không vì thiếu tình yêu trong Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ của Ngài, hoặc sự sẵn sàng ban sự yên ủi cho chúng; cũng tay của Đức Chúa Trời không bị rút ngắn, để nó không thể cứu, cũng tai Ngài không nặng, để Ngài không thể nghe. Nó là tội lỗi của chúng giấu mặt của Đức Chúa Trời khỏi chúng. Ê-sai lix. 1, 2. Tội lỗi là dịp của sự tối tăm này của các thánh đồ, theo ba cách này. 1. Đôi khi nó là do sự yếu đuối và mức độ nhỏ của ân điển được truyền vào trong sự cải đạo, và sức mạnh của sự hư hoại còn lại. Công việc của Đức Chúa Trời là cùng trong mọi người được cải đạo, cho đến nay tội lỗi của chúng bị giết chết, và điều ngự trị trước đó không ngự trị bây giờ. Lòng bị thay đổi từ sự tối tăm đến ánh sáng, và từ sự chết đến sự sống, và quay từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời. Và nhưng công việc rất khác liên quan đến mức độ của việc giết chết tội lỗi, và mức độ của ân điển được truyền vào. Một vài người có nhiều ánh sáng thuộc linh hơn được ban trong sự cải đạo đầu tiên của chúng hơn người khác; có những sự khám phá lớn hơn, và được mang cùng lúc đến một sự quen biết lớn hơn nhiều với Đức Chúa Trời, và có lòng chúng khiêm nhường hơn, và được cai sữa khỏi tội lỗi và thế gian hơn, và được lấp đầy hơn với tình yêu của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và được mang gần thiên đàng hơn người khác. Một vài người tại sự cải đạo đầu tiên có một công việc của ân điển nổi bật hơn nhiều trong lòng chúng hơn người khác. Một vài người nổi bật chỉ có một chút ân điển được truyền vào, và do đó những sự hư hoại của chúng được để lại trong sức mạnh lớn hơn nhiều: khi nó là như vậy, không có gì ngạc nhiên rằng những người như vậy có một hy vọng yếu hơn, và ít ánh sáng và sự yên ủi hơn, hơn người khác. Xu hướng tự nhiên của tội lỗi ở trong của các thánh đồ, là để làm mây và làm tối tâm trí; và do đó, nhiều hơn về nó vẫn còn, nó sẽ có hiệu ứng này nhiều hơn. Những người không thể biết tình trạng tốt của chính chúng theo bất kỳ cách nào khác ngoài bằng cách tìm kiếm, hoặc nhận thấy ân điển trong lòng chúng. Nhưng chắc chắn ít hơn về nó có, với khó khăn hơn nó sẽ được thấy hoặc cảm thấy. Như tội lỗi ở trong thắng thế, vì vậy nó làm che phủ và làm mây ân điển nhiều hơn, như một khói lớn làm mây và giấu một tia lửa. Và do đó nhiều hơn về tội lỗi ở trong này có, ân điển sẽ bị giấu nhiều hơn. Sức mạnh lớn hơn trong đó sự hư hoại được để lại, những khung tốt của những người tin kính sẽ hiếm hơn, và những thời gian của sự tối tăm của chúng sẽ thường xuyên hơn và có sự tiếp tục lâu hơn. Có thể, sự tối tăm các thánh đồ gặp, là từ một vài sự hư hoại cụ thể, luôn cho đến nay đã ở trong sự thắng thế và sức mạnh quá lớn, và chưa bao giờ bị giết chết đến một mức độ như vậy, nhưng rằng nó tiếp tục một kẻ gây khó khăn lớn trong linh hồn. Ân điển yếu, tội lỗi của hiến pháp tận dụng lợi thế, dù đó là một tính khí tự hào và kiêu ngạo, hoặc một tinh thần tham lam, hoặc một sự nghiện một vài sự nhục dục, hoặc một tinh thần hay cau có, bực bội, bất mãn, hoặc tính khí xấu, hoặc một tinh thần cãi cọ, hoặc sự sắp xếp đến sự phẫn nộ cao. Hoặc dù nó là bất kỳ sự sắp xếp hư hoại nào khác, là tội lỗi mà chúng chủ yếu bị phơi bày bởi tính khí tự nhiên, hoặc bởi giáo dục và phong tục trước đây của chúng. Nếu ân điển được truyền vào tại sự cải đạo, tương đối yếu, tội lỗi hiến pháp này sẽ tận dụng lợi thế, và sẽ làm mây tâm trí một cách khủng khiếp, và cản trở sự yên ủi thuộc linh, và mang khó khăn và sự tối tăm. Có một sự đa dạng lớn trong công việc của ân điển trên lòng của con người, liên quan đến những sự khám phá cụ thể được ban bấy giờ, và những ân điển cụ thể ở trong việc thực hiện chính; bởi điều đó nó xảy ra, rằng một vài người trong sự cải đạo của chúng được hỗ trợ hơn chống lại một sự hư hoại và người khác chống lại một sự hư hoại khác. Một vài người trong sự cải đạo của chúng, cũng như trong cách kinh nghiệm của chúng từ thời gian này đến thời gian khác, có nhiều hơn về việc thực hiện của một ân điển, và người khác những sự thực hiện nhạy cảm hơn của một ân điển khác. Và bất cứ ân điển nào đó là về nó chúng có những sự thực hiện sống động nhất, chúng bởi đó được hỗ trợ nhất chống lại sự hư hoại cụ thể đó là đối ngược của nó. Do đó một vài sự hư hoại cụ thể có thể được để lại trong sự thắng thế lớn hơn nhiều hơn người khác, và vì vậy là một dịp lớn hơn của sự tối tăm. Như vậy một vài người, trong những kinh nghiệm cụ thể chúng có, có thể không được hỗ trợ đặc biệt chống lại sự tự hào như người khác, bởi điều đó sự tự hào của chúng có thể lấy dịp để hoạt động. Và khi chúng đã có những sự khám phá và sự yên ủi thuộc linh, chúng có thể bị nâng lên với chúng. Và điều này có thể là một dịp của việc không vui lòng và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, và vì vậy của việc chúng có rất nhiều sự tối tăm. Chúng có thể không thấy nhiều về sự trống rỗng của chính chúng như một vài người khác, và vì vậy sự hư hoại của chúng có thể hoạt động nhiều hơn bởi sự tự tin hơn người khác; và không có gì ngạc nhiên rằng những người tự tin gặp sự tối tăm. Không có gì ngạc nhiên rằng khi con người tin cậy vào chính chúng vì ánh sáng và ân điển, rằng sự tự tin của chúng thất bại, và chúng đi mà không có điều chúng tin cậy vào chính chúng vì. 2. Đôi khi các thánh đồ ở trong sự tối tăm lớn trên dịp của một vài sự vi phạm thô thiển chúng đã ngã vào. Vì vậy nó là với Đa-vít, khi ông ngã vào tội lỗi thô thiển trong vấn đề của U-ri. Ông cực kỳ dập tắt những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bởi nó, và Đức Chúa Trời rút những ảnh hưởng đó khỏi ông, và những sự yên ủi chúng đã truyền; như xuất hiện bởi việc ông cầu nguyện tha thiết cho sự phục hồi của chúng. Thi thiên li. 12. “Hãy phục hồi cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi của ngươi, và nâng đỡ tôi với Đức Thánh Linh tự do của ngươi.” Khi những Cơ Đốc nhân ngã vào sự vi phạm thô thiển, nó thường là sự thật rằng một sự tối tăm cực kỳ sâu theo sau. 3. Khi chúng không ngã vào bất kỳ sự vi phạm thô thiển và tai tiếng cụ thể nào, nhưng chúng đôi khi cực kỳ làm tối tâm trí của chúng bởi những khung hư hoại và những thói quen xấu, vào đó chúng ngã. Có nhiều sự hư hoại còn lại trong lòng của những Cơ Đốc nhân, và thường chúng vào những khung rất xấu. Một vài sự hư hoại cụ thể trở nên rất thắng thế. Đôi khi chúng trở nên tự hào và tự phụ về chính chúng, hoặc trên bản ghi chép của sự tin kính của chính chúng, và ý kiến tốt người khác có về chúng, hoặc trên một vài bản ghi chép khác. Đôi khi chúng ngã vào một khung thế gian, và những điều thuộc linh trở nên vô vị hơn cho chúng, và lòng chúng tuyệt vọng cúi xuống việc thu thập những điều tốt thế gian. Đôi khi tâm trí của chúng trở nên nhẹ và vô ích, và tình cảm của chúng hoàn toàn cố định trên những sự hư không của tuổi trẻ, trên trang phục, và sự vui vẻ, và thời trang. Một vài người, vì tâm trí của chúng không bị chiếm như từng chúng đã, với những sự hưởng thụ và sự thích thú thuộc linh, một cách ngọt ngào suy ngẫm về những điều trên trời, thở và khao khát sau chúng, và tha thiết tìm kiếm chúng, trở thành những nô lệ của những sự thèm muốn nhục dục của chúng. Người khác trở nên hay tranh cãi và cãi cọ, thường giận dữ với những người xung quanh chúng, và nuôi dưỡng sự hận thù thói quen chống lại chúng trong lòng chúng. Chúng trở nên cố ý và cứng đầu, và khuấy động sự tranh cãi, và chống đối người khác với sự mãnh liệt; quyết định tại mọi nguy cơ để thực hiện những biện pháp của chính chúng, và thích thú có những người chống đối chúng bị đánh bại và bị hạ xuống. Nó làm tổn thương chúng có người khác thịnh vượng. Tâm trí và lòng của chúng đầy sự hỗn loạn, và sức nóng, và sự mãnh liệt chống lại người này và người khác. Người khác ngã vào một khung bất mãn, cau có, và thiếu kiên nhẫn tại những sự phân phát của Sự Quan Phòng. Và thường nhiều điều trong số này đi cùng nhau. Và như những người này chìm vào những khung không hạnh phúc như vậy trong lòng chúng, vì vậy chúng theo đuổi những quá trình hành vi rất tội lỗi. Chúng cư xử chính chúng một cách không phù hợp, để làm ô nhục Đức Chúa Trời, và làm tổn thương tôn giáo rất nhiều. Chúng không xuất hiện cho người khác để nếm một tinh thần tốt. Chúng ngã vào thực hành của việc cho phép chính chúng những sự tự do quá lớn trong việc nuông chiều những sự thèm muốn nhục dục của chúng, trong việc thỏa mãn sự tham lam và sự tự hào, trong sự tranh cãi, sự nói xấu sau lưng, và một sự theo đuổi mãnh liệt sau thế gian. Chúng trượt vào những khung hư hoại và những đường xấu đó thường bởi phương tiện của việc chúng trước tiên nhường cho một tinh thần lười biếng. Chúng không siêng năng và tha thiết như vậy trong tôn giáo như chúng từng đã; mà nuông chiều sự sắp xếp lười biếng của chúng, và ngừng việc canh giữ của chúng, và vì vậy nằm mở cho sự cám dỗ. Như vậy những khung xấu một cách không nhận thấy lẻn vào chúng, và chúng một cách không nhạy cảm hơn và hơn ngã vào những thực hành tội lỗi. Vì vậy nó là với Đa-vít. Tội lỗi của chúng, vào đó chúng ngã trong hậu quả của trạng thái sa ngã và tội lỗi này của những tình cảm và đời sống, là dịp của rất nhiều sự tối tăm. Đức Chúa Trời rút Đức Thánh Linh của Ngài khỏi chúng, ánh sáng của chúng tắt, và những bằng chứng của sự tin kính của chúng trở nên mờ và bị che phủ. Chúng dường như ở trong một mức độ lớn như chúng đã trước khi chúng được cải đạo, và chúng không có sự thông công nhạy cảm với Đức Chúa Trời. Như vậy tội lỗi là dịp của khó khăn và sự tối tăm cho Cơ Đốc nhân. 4. Khi nó là như vậy với những Cơ Đốc nhân, khó khăn của chúng thường được tăng rất nhiều một chút trước sự đổi mới của hy vọng và sự yên ủi. Khi tội lỗi thắng thế, như đã được nói, trong lòng của những Cơ Đốc nhân, chúng không quen dễ dàng và yên tĩnh như những tội nhân an toàn. Thường có ít nhiều về một sự đấu tranh và sự bất an nội bộ. Ân điển trong lòng, mặc dù nó bị áp bức một cách khủng khiếp, và, như thế, bị áp đảo, nhưng sẽ chống lại kẻ thù của nó và đấu tranh vì sự tự do. Để nó không là với những Cơ Đốc nhân trong những khung xấu của chúng, và dưới sự thắng thế của sự hư hoại, hoàn toàn như nó là với những người xác thịt, gian ác, an toàn. Và có lý do tốt này cho nó, rằng những người trước có một nguyên tắc của sự sống thuộc linh trong linh hồn của chúng, mà những người sau không có. Nhưng những Cơ Đốc nhân trong những khung xấu của chúng có thể ngã vào rất nhiều sự an toàn và sự vô cảm; vì tội lỗi có một bản chất làm tê liệt, và nơi nào nó thắng thế, sẽ có ít nhiều về hiệu ứng đó. Khi chúng ngã vào một khung tội lỗi, thế gian, tự hào, hoặc hay tranh cãi, chúng quen có một mức độ lớn về sự vô cảm và sự ngu ngốc với nó. Và đặc biệt khi chúng ngã vào những tội lỗi thô thiển, nó có một xu hướng làm tê liệt linh hồn rất nhiều. Nó rõ ràng có hiệu ứng này trên Đa-vít. Ông dường như đã bị tê liệt một cách kỳ lạ, khi Na-than đến ông với dụ ngôn về người giàu, một cách gây tổn thương lấy con cừu cái của người nghèo khỏi người ấy. Ông phẫn nộ với người trong dụ ngôn, nhưng không dường như suy ngẫm về chính mình, hoặc nghĩ trường hợp của ông song song như thế nào với của người ấy. Và trong khi chúng vô cảm như vậy, khó khăn của chúng không lớn như vậy; và nếu chúng cảm thấy trọng lượng của tội lỗi nó không gánh nặng như vậy cho chúng. Nhưng Đức Chúa Trời quen, trước khi Ngài đổi mới sự yên ủi và hy vọng cho chúng, mang chúng vào khó khăn lớn hơn. Như một tội nhân trước sự yên ủi đầu tiên của mình trong sự cải đạo của mình được mang vào khó khăn, vì vậy nó quen là với các thánh đồ sau những sự sa ngã và sự suy tàn của chúng, trước khi hy vọng và sự yên ủi được đổi mới được ban. Có một công việc của sự đánh thức được tạo trên chúng. Trong khi chúng vẫn còn trong những khung hư hoại của chúng, chúng, như thế, đang ngủ. Chúng giống như mười trinh nữ ngu dại ngủ gật và ngủ; và như những người đang ngủ, chúng vô thức, không nhạy cảm chúng ở đâu, cũng không hoàn cảnh của chúng là gì. Do đó khi Đức Chúa Trời đang đến và trở về với chúng bởi Đức Thánh Linh của Ngài, thường công việc đầu tiên của Ngài trên chúng là một công việc của sự đánh thức, để đánh thức chúng ra khỏi giấc ngủ, và đánh thức chúng đến một vài sự nhạy cảm, để làm cho chúng nhạy cảm với sự ngu dại lớn của những đường của chúng, và chúng đã không vui lòng và xúc phạm Đức Chúa Trời như thế nào, và chúng đã làm điều nghịch gì. Như vậy Đức Chúa Trời dẫn chúng vào đồng vắng, và mang chúng vào thung lũng A-cô hoặc khó khăn. Bấy giờ chúng ở trong khó khăn lớn hơn chúng đã trước đó, và có sự tối tăm nhạy cảm hơn, và sự khốn khổ nhiều hơn dồi dào. Nhưng nhưng nó thật sự tốt hơn nhiều với chúng bây giờ, hơn trước khi chúng bắt đầu đến với chính chúng. Hoàn cảnh của chúng đủ điều kiện hơn nhiều và hy vọng hơn, mặc dù đôi khi chúng ở trong sự khốn khổ gần như không thể chịu đựng.
Và một chút trước khi Đức Chúa Trời đổi mới ánh sáng và sự yên ủi, chúng có một cảm giác rất lớn về cơn giận của Đức Chúa Trời, và cơn thịnh nộ của Ngài nằm nặng trên chúng. Vì vậy nó dường như đã với Đa-vít một chút trước sự phục hồi của sự yên ủi thuộc linh cho ông, làm cho ông nói về những xương Đức Chúa Trời đã bị bẻ, khi ông đang cầu nguyện cho sự đổi mới của sự yên ủi. Thi thiên li. 8. “Hãy làm cho tôi nghe niềm vui và sự vui mừng, để những xương ngươi đã bị bẻ có thể vui mừng.” Và có lẽ ông có liên quan đến cùng điều trong Thi thiên xxxviii. ông gọi là thi thiên của mình để mang đến sự nhớ. Câu 2, 3, 4. “Những mũi tên của ngươi dính chặt trong tôi, và tay ngươi ép tôi đau. Không có sự nguyên vẹn trong xác thịt tôi, vì cơn giận của ngươi; cũng không có bất kỳ sự yên nghỉ nào trong xương tôi, vì tội lỗi của tôi. Vì những tội lỗi của tôi đã đi qua đầu tôi; như một gánh nặng nặng chúng quá nặng cho tôi” Và thường khi Đức Chúa Trời sắp mang chúng đến chính chúng, và phục hồi sự yên ủi cho chúng, Ngài trước tiên mang chúng vào một vài tai họa và khó khăn tạm thời rất lớn và đau đớn, và đánh thức chúng bằng điều đó, và trong điều này trước tiên mang chúng vào đồng vắng trước khi Ngài nói một cách thoải mái cho chúng. Gióp xxxiii. 16. , &c. “Bấy giờ Ngài mở tai của con người, và niêm phong sự dạy dỗ của chúng, để Ngài có thể rút con người khỏi mục đích của người ấy, và giấu sự tự hào khỏi con người. Ngài giữ lại linh hồn của người ấy khỏi hầm, và đời sống của người ấy khỏi việc hư mất bởi gươm. Người ấy cũng bị trừng phạt bằng đau đớn trên giường của mình, và đám đông của xương của người ấy bằng đau đớn mạnh; để đời sống của người ấy ghét bánh, và linh hồn của người ấy thức ăn ngon. Xác thịt của người ấy bị tiêu hao, đến mức nó không thể được thấy; và xương của người ấy, không được thấy, nhô ra. Vâng, linh hồn của người ấy đến gần mồ mả, và đời sống của người ấy đến những kẻ hủy diệt. Nếu có một sứ giả với người ấy, một người thông dịch, một trong một nghìn, để chỉ cho con người sự ngay thẳng của người ấy, bấy giờ người ấy ân điển với người ấy, và nói, Hãy giải cứu người ấy khỏi việc xuống hầm; Ta đã tìm thấy một giá chuộc. Xác thịt của người ấy sẽ tươi hơn một đứa trẻ; người ấy sẽ trở về những ngày của tuổi trẻ của mình. Người ấy sẽ cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ ân huệ với người ấy, và người ấy sẽ thấy mặt Ngài với niềm vui; vì Ngài sẽ trả lại cho con người sự công chính của người ấy. Ngài nhìn trên con người, và nếu bất kỳ ai nói, Tôi đã phạm tội, và làm sai lệch điều đúng, và nó không có lợi cho tôi, Ngài sẽ giải cứu linh hồn của người ấy khỏi việc đi vào hầm, và đời sống của người ấy sẽ thấy ánh sáng. Kìa, mọi điều này Đức Chúa Trời hoạt động thường với con người, để mang linh hồn của người ấy trở lại khỏi hầm, để được soi sáng bằng ánh sáng của người sống. 572 ” Như vậy những người rất yếu trong ân điển đôi khi gặp khó khăn lớn và đau đớn, cả về thân thể và tâm trí, là một dịp của một công việc mới, như thế, của ân điển trên lòng chúng; để chúng là những thánh đồ nổi bật hơn sau đó, và có nhiều sự yên ủi hơn. 3. Khi các thánh đồ đang trong sự tối tăm, sự tối tăm của chúng không vĩnh viễn, mà Đức Chúa Trời sẽ phục hồi hy vọng và sự yên ủi cho chúng lại. Khi một trong những con cừu của Đấng Christ lang thang đi, và vào đồng vắng, Đấng Christ Người Chăn Tốt sẽ không bỏ người ấy trong đồng vắng, mà sẽ tìm kiếm người ấy, và sẽ đặt người ấy trên vai của Ngài, và mang người ấy về nhà lại. Chúng ta không thể nói Đức Chúa Trời có thể bỏ các thánh đồ của Ngài trong sự tối trong bao lâu, nhưng nhưng chắc chắn sự tối tăm của chúng sẽ không kéo dài mãi mãi; vì ánh sáng được gieo cho người công chính, và sự vui mừng cho người ngay thẳng trong lòng. Thi thiên xcvii. 11. Đức Chúa Trời, trong giao ước của ân điển trong đó chúng có một lợi ích, đã hứa cho chúng niềm vui và sự yên ủi; Ngài đã hứa cho chúng niềm vui đời đời. Ê-sai lxi. 7. Sa-tan có thể bị để trong một thời gian mang chúng vào sự tối tăm, nhưng chúng sẽ được mang ra lại. Đức Chúa Trời có thể bị khiêu khích giấu mặt Ngài khỏi chúng trong một thời gian; và nếu nó dường như lâu, nhưng nó thực sự chỉ là một thời gian nhỏ. Ê-sai liv. 7, 8. “Vì một khoảnh khắc nhỏ ta đã bỏ ngươi; nhưng với những lòng thương xót lớn ta sẽ tập hợp ngươi. Trong một cơn thịnh nộ nhỏ ta giấu mặt ta khỏi ngươi trong một khoảnh khắc; nhưng với lòng nhân từ đời đời ta sẽ có lòng thương xót trên ngươi.” Thi thiên xxx. 5. “Sự khóc có thể kéo dài trong một đêm, nhưng niềm vui đến vào buổi sáng.” 5. Hy vọng và sự yên ủi được đổi mới cho chúng trên việc giết kẻ gây khó khăn. Mọi tội lỗi thật sự bị giết chết trong sự cải đạo, hoặc có những vết thương chết của nó bấy giờ. Và mọi sự thực hiện của nó sau đó là, trong một vài khía cạnh, như những nỗ lực và những sự đấu tranh của một kẻ thù đang chết. Nhưng nhưng mọi sự sống không thật sự bị dập tắt, và do đó nó cần được giết chết hơn, để nhận những vết thương chết chóc hơn. Tội lỗi bị giết trong những người tin kính sau khó khăn và sự tối tăm, và trước sự đổi mới của sự yên ủi, theo ba cách này. 1. Nó bị giết liên quan đến những mức độ trước đây của nó. Mọi phần còn lại của sự hư hoại không bị tiêu diệt. Tội lỗi không ngừng ở trong lòng; nhưng nó ngừng ở trong sức mạnh như vậy như nó đã; nó ngừng có sự thắng thế đó. 2. Nó bị giết liên quan đến những cách thực hiện trước đây. Những cách tội lỗi trước đây bị từ bỏ. Chúng xa hơn sau đó khỏi những cách tội lỗi như vậy hơn bao giờ trước đó. Lòng được củng cố chống lại chúng. Như vậy nếu một người tin kính đã ở trong một cách của sự tranh cãi và sự tranh cãi, khi người ấy đến với chính mình lại, người ấy giết sự tranh cãi của mình; người ấy giết tội lỗi liên quan đến cách thực hiện nó đó. Hoặc nếu nó là một vài cách của sự nhục dục, khi người ấy đến với chính mình, người ấy sẽ giết sự nhục dục của mình, và ném nó ra khỏi người ấy. 3. Nó hoàn toàn và hoàn hảo bị giết trong ý muốn và sự nghiêng của người ấy. Có sự chống đối được đổi mới đó được thực hiện chống lại nó, ngụ ý một sự nghiêng và thiết kế chết chóc chống lại nó. Điều thánh đồ tìm kiếm khi người ấy đến với chính mình sau một thời gian của sự suy tàn lớn, là là sự chết của tội lỗi, đã thắng thế như vậy trong người ấy, và hoàn toàn tiêu diệt nó. Người ấy hành động trong điều người ấy làm như một kẻ thù chết chóc; và nếu người ấy không hủy diệt nó hoàn hảo cùng một đòn, nó không vì thiếu sự nghiêng, mà vì thiếu sức mạnh. Người tin kính không đối xử một cách thương xót và dịu dàng với tội lỗi, mà trong mức độ trong người ấy nằm, người ấy đối xử với nó như con cái Y-sơ-ra-ên đối xử với A-can, như thế, ném đá nó bằng đá, và đốt nó bằng lửa với mọi điều thuộc về nó. Chúng không tha nó chút nào, như những người gian ác làm; chúng nhắm vào chính sự sống, và không gì thiếu nó. Việc các thánh đồ giết kẻ gây khó khăn sau những sự sa ngã lớn và những khung xấu, ngụ ý những điều sau đây. 1. Có một sự thuyết phục về điều ác của tội lỗi của chúng. Chúng được mang đến sự xem xét. Chúng nghĩ về những đường của chúng trước khi chúng quay chân của chúng. Thi thiên cxix. 59. Chúng xem xét chúng đã cư xử chính chúng như thế nào, chúng không xứng đáng như thế nào, chúng không trung tín như thế nào với nghề nghiệp của chúng, chúng vô ơn như thế nào, và không đồng ý như thế nào với những lòng thương xót chúng đã nhận. Chúng xem xét chúng đã khiêu khích Đức Chúa Trời như thế nào, và đã xứng đáng cơn thịnh nộ của Ngài. Chúng thấy kẻ gây khó khăn dẫn chúng thấy rất nhiều hơn về tội lỗi và sự hư hoại của lòng chúng thường hơn trước đó. Trong khía cạnh này công việc của Đức Chúa Trời với các thánh đồ sau những sự suy tàn lớn đồng ý với công việc của Ngài trong lòng của một người tự nhiên để cho sự cải đạo của người ấy. 2. Có một sự khiêm nhường ân điển của linh hồn trước Đức Chúa Trời vì nó. Linh hồn ân điển, khi bị thuyết phục về tội lỗi sau những sự suy tàn lớn, và được phục hồi ra khỏi chúng, bị khiêm nhường sâu sắc; vì nó được mang xuống bụi đất trước Đức Chúa Trời. Có một sự ăn năn theo Phúc Âm; lòng bị vỡ vì tội lỗi. Sự hy sinh đó được dâng cho Đức Chúa Trời, Đa-vít dâng hơn là những của lễ thiêu sau sự sa ngã lớn của ông. Thi thiên li. 16, 17. “Vì ngươi không mong muốn sự hy sinh, nếu không tôi sẽ ban nó; ngươi không thích thú trong của lễ thiêu. Những sự hy sinh của Đức Chúa Trời là một tinh thần bị vỡ; một lòng bị vỡ và ăn năn, ôi Đức Chúa Trời, ngươi sẽ không khinh thường.” Chúng được mang như Gióp đã, sau khi ông đã phạm tội, trong việc phàn nàn về những sự đối xử của Đức Chúa Trời với ông, để ghê tởm chính chúng. Gióp xlii. 6. Và chúng đang trong một khung nhu mì hơn, như những Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô đã, sau khi chúng đã rất đi ra khỏi đường, và đã bị khiển trách bởi sứ đồ Phao-lô. 2 Cô-rinh-tô vii. 11. “Vì kìa cùng điều đó, rằng các ngươi đau buồn theo một cách tin kính, sự cẩn thận gì nó tạo trong các ngươi, vâng sự tự làm sạch gì của các ngươi, vâng sự phẫn nộ gì, vâng sự sợ hãi gì, vâng sự mong muốn mãnh liệt gì, vâng sự nhiệt thành gì, vâng sự báo thù gì.” Chúng được lấp đầy với nỗi buồn, và với một loại phẫn nộ, nhiệt thành, và tinh thần của sự báo thù chống lại chính chúng vì sự ngu dại của chúng, và đối xử Đức Chúa Trời một cách vô ơn như vậy. Khi những Cơ Đốc nhân bị thuyết phục về tội lỗi của chúng sau những sự sai lầm đáng chú ý và những khung xấu, chúng thường bị thuyết phục về nhiều điều cùng những điều chúng bị thuyết phục dưới sự khiêm nhường đầu tiên của chúng, nhưng đến một mức độ lớn hơn bao giờ trước đó. Chúng được mang đến một sự thuyết phục mới, và một sự thuyết phục lớn hơn bao giờ trước đó, về sự trống rỗng của chính chúng, và nhạy cảm chúng là những tạo vật nghèo, yếu đuối, bất lực như thế nào, và những tạo vật tội lỗi, hèn hạ, hoàn toàn không xứng đáng như thế nào, chúng không xứng đáng bất kỳ lòng thương xót nào như thế nào, và bây giờ chúng xứng đáng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nhiều như thế nào. Và sự thuyết phục này hoạt động bằng một sự khiêm nhường ân điển của linh hồn. Ân điển của sự khiêm nhường được tăng rất nhiều bởi nó, và rất thường chúng nghèo trong tinh thần hơn và khiêm nhường trong lòng trong suốt đời sống tương lai của chúng. Chúng thấy nhiều hơn nguyên nhân gì có cho chúng để đặt tay chúng trên miệng chúng, và bước đi một cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời, và nằm thấp trước Ngài. 3. Có một sự ứng dụng được đổi mới cho Đấng Christ như một Đấng Cứu Thế khỏi tội lỗi. Có một hành động được đổi mới của sự dựa vào Ngài vì sự xưng công chính, của đức tin trong huyết của Ngài để làm sạch chúng, và của sự tin cậy trong sự công chính của Ngài để che phủ sự trần truồng và sự bẩn thỉu của chúng. Và Đấng Christ như một Đấng Cứu Thế trở nên quý giá hơn cho chúng. Như chúng có một cảm giác lớn hơn về sự trống rỗng và sự hèn hạ của chính chúng, vì vậy chúng có một sự phụ thuộc hoàn toàn hơn vào sự đầy đủ của Đấng Christ. 4. Lòng bị tách ra xa hơn khỏi những đường tội lỗi đó, và được xác nhận hơn chống lại chúng, hơn bao giờ. Sau nó chúng thường có một sự sợ hãi lớn hơn về nó, và sự ghê tởm lớn hơn, nhìn nó nhiều hơn như một kẻ thù, và nhớ điều chúng đã chịu đựng từ nó; và lòng chúng được xác nhận hơn chống lại nó hơn bao giờ. Chúng có những quyết tâm mạnh hơn cho mọi điều nếm về điều tương tự, và mọi điều có thể dẫn đến nó. Do đó điều này được đề cập trong số những hiệu ứng của sự ăn năn của người Cô-rinh-tô sau việc chúng đi lạc. “Sự cẩn thận gì nó tạo trong các ngươi, vâng sự tự làm sạch gì của các ngươi, vâng sự sợ hãi gì, vâng sự mong muốn tha thiết gì. 573 ” Có một sự sợ hãi và sự sợ hãi hơn là thông thường về tội lỗi tương tự cho tương lai, và sự cẩn thận hơn để tránh nó, và một sự mong muốn tha thiết hơn về điều trái ngược. Công việc của Đức Chúa Trời trong lòng của một thánh đồ sau sự suy tàn thường, trong nhiều khía cạnh, giống với công việc của Đức Chúa Trời trong một tội nhân tại sự cải đạo của người ấy; mặc dù nó không trong mọi khía cạnh giống nó, vì sự khác biệt lớn trong đối tượng. Khi kẻ gây khó khăn đến bị giết như vậy sau những thời gian của khó khăn và sự tối tăm trong những người tin kính, bấy giờ Đức Chúa Trời quen mở một cửa của hy vọng. Sự tối tăm đã bao phủ chúng, lớn nhất một chút trước đó, bây giờ bị phân tán, và ánh sáng dấy lên. Có thể trước đó đã có một đêm dài của những đám mây và sự tối tăm. Nhưng bây giờ những đám mây bắt đầu phân tán, và những tia ngọt ngào làm tươi mới bắt đầu ló ra, và xuống vào lòng. Linh hồn, đã bị thương, bây giờ được chữa lành. Đức Chúa Trời đổ vào dầu của sự yên ủi. Cảm giác được đổi mới, được ban, về sự đầy đủ và sự đủ của Đấng Christ, ban sự sống mới và hy vọng và niềm vui. Kẻ gây khó khăn bị giết, Đức Chúa Trời bây giờ ban những sự khám phá được đổi mới về vinh quang của Ngài, và những sự thể hiện được đổi mới về ân điển của Ngài; và linh hồn, trước đó ở trong sự tối tăm, bây giờ được giải trí với những tầm nhìn ngọt ngào. Và bây giờ hy vọng đó, đã bị suy yếu như vậy, và gần như sẵn sàng thất bại, được sống lại, và được xác nhận rất nhiều. Bây giờ linh hồn được làm có thể lấy sự yên ủi trong những lời hứa. Bây giờ thánh đồ thấy những bằng chứng của tình trạng tốt của chính mình bằng những sự thể hiện được đổi mới Đức Chúa Trời thực hiện về chính Ngài, và những sự thực hiện được đổi mới của ân điển. Trước đó linh hồn bị thực hiện rất nhiều với những nghi ngờ và những nỗi sợ và những đám mây tối; và nhiều thời gian được dành trong việc xem lại những kinh nghiệm quá khứ, và nhìn qua và kiểm tra những điều đó trước đây được coi là những bằng chứng của sự tin kính; và mọi sự vô ích. Chúng chăm chú vào những kinh nghiệm quá khứ, nhưng không có sự thỏa mãn. Và lý do là, kẻ gây khó khăn không bị giết, mà vẫn còn sống. Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời ban cho chúng ánh sáng mới, và những kinh nghiệm mới, trong một vài khoảnh khắc làm nhiều hơn hướng về việc phân tán những đám mây của chúng, và loại bỏ những nỗi sợ của chúng, hơn mọi sự chăm chú của chúng vào những kinh nghiệm quá khứ có thể làm trong nhiều tháng, và có lẽ trong nhiều năm. Trước đó lòng chúng dường như trong một mức độ lớn chết liên quan đến những sự thực hiện thuộc linh. Nhưng bây giờ có, như thế, sự sống mới. Bây giờ khi chúng đọc Kinh Thánh, và khi chúng nghe lời được rao giảng, nó là với một hương vị và sự thích thú về nó. Bây giờ chúng có thể tìm thấy Đức Chúa Trời trong lời và những thánh lễ của Ngài. Bây giờ Đấng Christ đến với chúng, và thể hiện chính Ngài cho chúng, và chúng được chấp nhận lại vào sự thông công với Đức Chúa Trời. Khi những Cơ Đốc nhân có sự yên ủi và hy vọng được đổi mới như vậy, những sự yên ủi của chúng thường tinh khiết hơn bao giờ. Những niềm vui của chúng là những niềm vui khiêm nhường hơn, tự do hơn khỏi bất kỳ sự pha trộn và vết bẩn nào của sự tự công chính, hơn trước đó. Có chỉ ra như vậy rằng Đức Chúa Trời quen gây ra hy vọng và sự yên ủi dấy lên cho linh hồn sau khó khăn và sự khiêm nhường vì tội lỗi, và trên việc giết kẻ gây khó khăn, cả tại sự cải đạo đầu tiên và sau đó, sau những sự suy tàn buồn, tôi bây giờ sẽ ban những lý do của giáo lý. 1. Tôi sẽ chỉ ra vì sao Đức Chúa Trời quen ban sự yên ủi sau khó khăn và sự khiêm nhường vì tội lỗi; hoặc vì sao Ngài quen mang linh hồn vào đồng vắng trước khi Ngài nói một cách thoải mái cho nó, và dẫn nó vào thung lũng A-cô, trước khi Ngài mở một cửa của hy vọng. 1. Nó là để linh hồn có thể được chuẩn bị cho một sự ứng dụng tự tin của chính nó cho Đấng Christ vì sự yên ủi. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng con người nên có hy vọng và sự yên ủi thật được ban cho chúng theo không cách nào khác, ngoài bằng Chúa Giê-xu Christ. Nó chỉ bằng Ngài tội nhân có sự yên ủi tại sự cải đạo của chúng; và nó bằng Ngài một mình các thánh đồ có hy vọng và sự yên ủi được đổi mới sau những sự suy tàn của chúng. Và do đó đường để đạt được sự yên ủi này là nhìn đến Ngài, bay để ẩn náu đến Ngài. Và để cho điều này, những người cần được mang đến một cảm giác về sự cần thiết của chúng về Ngài. Và để chúng có thể như vậy, nó là cần thiết rằng chúng nên nhạy cảm với tai họa và sự khốn khổ của chúng, rằng chúng nên ở trong khó khăn, và được mang đến thấy sự bất lực hoàn toàn của chúng trong chính chúng. Và không chỉ những người tự nhiên, mà những Cơ Đốc nhân cũng, đã ngã vào tội lỗi, và đang trong một khung chết và vô cảm, cần một điều gì đó để làm cho chúng nhạy cảm hơn về sự cần thiết của chúng về Đấng Christ. Thực sự những người tốt nhất không nhạy cảm như vậy về nhu cầu của chúng về Đấng Christ mà chúng cần được làm cho nhạy cảm hơn; nhưng đặc biệt những người đang trong những khung xấu và chết, và một trạng thái suy tàn, cần khó khăn và sự khiêm nhường để làm cho chúng nhạy cảm về nhu cầu của chúng về Đấng Christ, và chuẩn bị tâm trí của chúng cho một sự ứng dụng tự tin được đổi mới cho Đấng Christ như phương thuốc duy nhất của chúng. Những người tin kính trong một trường hợp như vậy bị bệnh với một bệnh đau đớn, và Đấng Christ là Thầy Thuốc duy nhất có thể chữa lành chúng; và chúng cần nhạy cảm với bệnh của chúng, để chúng có thể thấy nhu cầu của chúng về một thầy thuốc. Chúng, cũng như những người tự nhiên, cần ở trong một cơn bão và cơn bão để làm cho chúng nhạy cảm về nhu cầu của chúng để bay đến Ngài là một nơi ẩn náu khỏi gió, và một nơi che phủ khỏi cơn bão. Một Cơ Đốc nhân, lang thang khỏi Đức Chúa Trời, giống như con chim bồ câu của Nô-ê, bay khỏi tàu. Người ấy bay quanh cho đến khi mệt mỏi và kiệt sức, tìm kiếm sự yên nghỉ ở nơi nào khác, nhưng không tìm thấy sự yên nghỉ cho lòng bàn chân của mình, và rồi người ấy trở về tàu. Vì vậy nó là cần thiết rằng linh hồn của một người tin kính, lang thang khỏi Đấng Christ, nên trở nên mệt mỏi, và không tìm thấy sự yên nghỉ cho lòng bàn chân của mình, để người ấy có thể thấy nhu cầu của mình về việc trở về Đấng Christ. Do đó nó được nói liên quan đến con cái Y-sơ-ra-ên trong Ô-sê ii. 6. “Do đó, kìa, ta sẽ rào đường của ngươi bằng gai, và làm một bức tường để người ấy sẽ không tìm thấy những đường của mình.” Và trong ngữ cảnh của chúng ta, Ô-sê ii. 7. “Người ấy sẽ theo sau những người tình của mình, nhưng người ấy sẽ không bắt kịp chúng; và người ấy sẽ tìm kiếm chúng, nhưng sẽ không tìm thấy chúng. Bấy giờ người ấy sẽ nói, Tôi sẽ đi và trở về chồng đầu tiên của tôi, vì bấy giờ nó tốt hơn với tôi hơn bây giờ.” Khi những linh hồn ân điển lang thang khỏi Đấng Christ, chồng của chúng, theo sau những người tình khác, Đức Chúa Trời quen mang chúng vào khó khăn và sự khốn khổ, và làm cho chúng thấy, rằng những người tình khác của chúng không thể giúp chúng, để chúng có thể thấy, rằng nó là tốt nhất cho chúng để trở về chồng đầu tiên của chúng. 2. Một mục đích khác của Đức Chúa Trời trong nó là, rằng sự yên ủi và hy vọng có thể được quý trọng hơn khi đạt được. Chúng ta thấy trong những điều tạm thời, rằng giá trị và giá trị của bất kỳ sự hưởng thụ nào được học bởi sự thiếu nó. Người bị bệnh, biết giá trị của sức khỏe. Người đang trong đau đớn, biết cách quý trọng sự thoải mái. Người đang trong một cơn bão trên biển, biết cách quý trọng sự an toàn trên bờ. Và những người bị phụ thuộc vào những sự phàn nàn của chiến tranh, biết cách đánh giá sự bình an. Người chịu đựng những khó khăn của sự lưu đày và sự nô lệ, bởi đó được dạy cách đánh giá sự tự do. Và vì vậy nó là trong những điều thuộc linh. Người được mang đến thấy sự khốn khổ của mình trong việc không có hy vọng, được chuẩn bị để quý trọng hy vọng khi đạt được. Người được mang vào sự khốn khổ qua nỗi sợ về địa ngục và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được chuẩn bị hơn để quý trọng sự yên ủi dấy lên từ sự thể hiện của ân huệ của Đức Chúa Trời, và một cảm giác về sự an toàn khỏi địa ngục. Người được mang đến thấy sự trống rỗng hoàn toàn và sự nghèo nàn và sự cần thiết cực độ của mình, và tình trạng hư mất của mình trên bản ghi chép đó, được chuẩn bị triệt để để quý trọng và vui mừng trong sự thể hiện của một sự đầy đủ trong Đấng Christ. Và những người tin kính đó đã ngã vào những khung hư hoại và vô cảm, rất cần một điều gì đó để làm cho chúng nhạy cảm hơn về sự thiếu của chúng về sự yên ủi và hy vọng thuộc linh. Việc sống của chúng như chúng làm cho thấy rằng chúng có quá ít cảm giác về giá trị và giá trị của sự yên ủi đó, và những phước lành thuộc linh và cứu rỗi không thể ước tính đó, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng; nếu không chúng sẽ không bao giờ đối xử một cách vô ơn như vậy với Đức Chúa Trời, Đấng đã ban chúng. Nếu chúng không sai lầm rất nhiều trong việc coi thường sự yên ủi thuộc linh, như con cái Y-sơ-ra-ên đã làm ma-na, lòng chúng sẽ không bao giờ, đến một mức độ như vậy, đã đi ra sau sự hư không, và những sự hưởng thụ trần thế, và những sự thích thú xác thịt. Chúng cần được mang vào khó khăn và sự tối tăm để làm cho chúng nhạy cảm với giá trị của hy vọng và sự yên ủi, và dạy chúng quý trọng nó. Chúng cần được mang vào đồng vắng, và bị bỏ trong một thời gian để lang thang và chịu đói và khát trong một sa mạc cằn cỗi, để dạy chúng cách quý trọng những vườn nho của chúng. Một cảm giác về sự tha thứ của tội lỗi, và ân huệ của Đức Chúa Trời, và một hy vọng về sự sống đời đời, không cung cấp sự yên ủi và niềm vui cho linh hồn xa hơn chúng được đánh giá và quý trọng. Để khó khăn và sự tối tăm đi trước sự yên ủi, phục vụ để làm cho niềm vui và sự yên ủi lớn hơn khi đạt được, và vì vậy ở trong lòng thương xót cho những người Đức Chúa Trời dự định sự yên ủi. 3. Nó được sắp xếp như vậy để quyền năng và ân điển thần thánh có thể được công nhận trong việc ban hy vọng và sự yên ủi. Có một cách tự nhiên trong con người một sự vô cảm vượt trội về sự phụ thuộc của chúng vào Đức Chúa Trời, và một sự sắp xếp lớn để gán những điều đó chúng hưởng cho chính chúng, hoặc cho những nguyên nhân thứ hai. Sự sắp xếp này ngự trị trong những người tự nhiên. Chúng hoàn toàn ở dưới quyền năng của nó. Do đó chúng cần được dạy sự bất lực của chính chúng, và sự không đủ hoàn toàn, và sự không xứng đáng hoàn toàn. Nếu không, nếu hy vọng và sự yên ủi nên được ban cho chúng, chúng chắc chắn sẽ gán mọi sự cho chính chúng, hoặc tạo vật, và vì vậy sẽ bị nâng lên bởi nó, và sẽ không ban vinh quang cho Đức Chúa Trời. Do đó đó là cách của Đức Chúa Trời trước tiên hạ tội nhân xuống trước khi Ngài an ủi chúng. Và mọi sự sắp xếp tự tin này không bị tiêu diệt ra khỏi lòng của những người tin kính, và đặc biệt khi chúng vào những khung xấu nó thắng thế. Và nó là rất cần thiết, rằng trước khi bất kỳ sự yên ủi đáng chú ý nào được ban cho chúng, chúng nên là những đối tượng của sự khiêm nhường được đổi mới. Chúng cần được đổi mới thấy chúng là những tạo vật bất lực như thế nào, để, khi ánh sáng được ban, chúng có thể nhạy cảm nó là do Đức Chúa Trời như thế nào, và không cho chính chúng, hoặc bất kỳ người nào khác; và rằng chúng có thể, bởi những khó khăn và những sự khiêm nhường của chúng, được chuẩn bị hơn để ngưỡng mộ quyền năng và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và ân điển miễn phí và giàu có cho chúng. Trong khi con người được tiếp tục trong sự đầy đủ trong một xứ màu mỡ, chúng sẽ không học sự bất lực của chính chúng; và do đó Đức Chúa Trời sẽ ném chúng ra khỏi sự đầy đủ này vào một đồng vắng. Điều này rõ ràng được gợi ý là lý do của việc Đức Chúa Trời đối xử như vậy với con cái Y-sơ-ra-ên, như được nói trong câu chính. Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên, trước khi Đức Chúa Trời dẫn người ấy như vậy vào đồng vắng, không gán những sự yên ủi của người ấy cho Đức Chúa Trời, như trong câu thứ tám. 574 “Vì người ấy không biết rằng ta ban cho người ấy ngô, và rượu, và dầu, và nhân những bạc và vàng của người ấy.” Nhưng chúng gán chúng cho những hình tượng của người ấy. Câu thứ năm. “Vì người ấy nói, Tôi sẽ đi theo những người tình của tôi, ban cho tôi bánh của tôi và nước của tôi, len và vải lanh của tôi, dầu và thức uống của tôi.” Và câu thứ mười hai. “Đây là những phần thưởng của tôi, những người tình của tôi đã ban cho tôi.” Vì lý do này Đức Chúa Trời lấy đi những điều đó, như trong câu thứ chín. “Do đó ta sẽ trở lại và lấy đi ngô của ta trong thời gian của nó, và rượu của ta trong mùa của nó, và sẽ phục hồi len và vải lanh của ta được ban để che phủ sự trần truồng của người ấy.” Và câu 11, 12. “Ta cũng sẽ làm cho mọi sự vui vẻ của người ấy ngừng, những ngày lễ của người ấy, những trăng mới của người ấy, và những ngày sa-bát của người ấy, và mọi lễ trọng thể của người ấy. Và ta sẽ hủy diệt những cây nho và cây vả của người ấy, mà về chúng người ấy đã nói, Đây là những phần thưởng của tôi những người tình của tôi đã ban cho tôi; và ta sẽ làm cho chúng thành một khu rừng, và những thú của cánh đồng sẽ ăn chúng.” Đức Chúa Trời lấy chúng đi, và biến những vườn nho của người ấy thành một khu rừng, và làm cho người ấy nhạy cảm rằng chúng là từ Ngài; và rồi Ngài phục hồi chúng lại. Vì những lý do này Đức Chúa Trời quen mang linh hồn vào khó khăn, và hạ chúng xuống vì tội lỗi trước khi Ngài an ủi chúng. Tôi tiến hành, 2. Để ban những lý do vì sao hy vọng và sự yên ủi không đạt được cho đến khi tội lỗi, là kẻ gây khó khăn, bị giết. 1. Trong khi tội lỗi được chứa chấp và được bảo tồn sống, nó có xu hướng khiêu khích Đức Chúa Trời nhíu mày và diễn đạt cơn giận của Ngài. Tội lỗi là kẻ thù chết chóc của Đức Chúa Trời. Nó là điều linh hồn của Ngài ghét vô hạn, và mà Ngài là một kẻ thù không thể hòa giải. Và do đó nếu chúng ta chứa chấp điều này, và để nó sống trong lòng chúng ta, và cai quản thực hành của chúng ta, chúng ta không thể mong đợi điều gì khác ngoài rằng nó sẽ khiêu khích những cái nhíu mày của Đức Chúa Trời. Sự yên ủi thuộc linh bao gồm trong sự thể hiện của ân huệ của Đức Chúa Trời, và trong sự thông công thân thiện với Đức Chúa Trời. Nhưng làm thế nào chúng ta có thể mong đợi điều này tại cùng thời gian chúng ta chứa chấp kẻ thù chết chóc của Ngài? Chúng ta thấy điều Đức Chúa Trời nói cho Giô-suê, trong khi A-can còn sống. Giô-suê vii. 12. “Ta cũng sẽ không ở với các ngươi nữa, trừ phi các ngươi hủy diệt điều bị nguyền rủa khỏi giữa các ngươi.” 2. Xu hướng tự nhiên của tội lỗi là làm tối tâm trí, và làm khổ lương tâm. Không có gì làm tổn thương một lương tâm được thông báo tốt ngoài tội lỗi. Tội lỗi là kẻ thù của ân điển, và do đó xu hướng tự nhiên của nó là chống đối và giữ xuống những sự thực hiện của ân điển, và vì vậy dập tắt sự yên ủi thuộc linh; vì sự yên ủi thuộc linh đến theo không cách nào khác ngoài bằng việc thực hiện ân điển. Điều ngăn chặn những sự thực hiện của ân điển làm tối những bằng chứng của tình trạng tốt của một người. Vì không có những bằng chứng về điều này ngoài những sự thực hiện của ân điển. Tội lỗi làm nhiều như vậy có xu hướng giữ ra sự yên ủi thuộc linh, như những đám mây có xu hướng giấu ánh sáng của mặt trời. Và do đó nó là cần thiết rằng điều này nên được loại bỏ để cho việc chúng ta nhận ánh sáng và sự yên ủi. Nó là không thể trong bản chất của chính nó rằng bất kỳ ai nên có ánh sáng và sự yên ủi thuộc linh trước khi tội lỗi bị giết chết. Nếu tội nhân có sự yên ủi trong khi tội lỗi đang trong quyền năng ngự trị, nó không thể là sự yên ủi thuộc linh; vì sự yên ủi thuộc linh là cùng với sự yên ủi ân điển. Nhưng bây giờ có thể có sự yên ủi ân điển nơi ân điển không có chỗ? Nhưng nếu có ân điển, tội lỗi sẽ không ở trong quyền năng ngự trị; vì bản chất của ân điển là giết chết tội lỗi. Và như không thể có sự yên ủi thuộc linh mà không có một mức độ của việc giết chết tội lỗi trong những người tội lỗi bị giết chết trong đó, sự yên ủi thuộc linh không thể nhiều hơn trong tỷ lệ tội lỗi bị giết chết. 3. Một hy vọng về sự sống đời đời, nếu được ban trước việc giết tội lỗi, sẽ bị cải thiện sai và bị lạm dụng. Nếu nó có thể rằng một tội nhân có thể đạt được một danh hiệu cho sự sống đời đời trước khi tội lỗi bị giết chết, và vì vậy có thể có sự an toàn của chính mình và ân huệ của Đức Chúa Trời được thể hiện cho người ấy, người ấy sẽ chỉ cải thiện nó để khích lệ và làm cho chính mình táo bạo trong tội lỗi. Hy vọng, nếu chúng có nó bấy giờ, sẽ có một ảnh hưởng và xu hướng có hại. Cho đến khi tội lỗi bị giết, chúng cần sự sợ hãi để kiềm chế tội lỗi. Nếu sự sợ hãi một lần đi trước khi tội lỗi bị giết, chúng sẽ sớm chạy vào mọi cách của sự gian ác, và không có sự kiềm chế. Và vì vậy chính những Cơ Đốc nhân, trong khi chúng đang trong những khung hư hoại, cần sự sợ hãi để kiềm chế tội lỗi; vì tại những thời gian như vậy tình yêu ở trong một mức độ lớn không hoạt động. Nó là cần thiết rằng những người nên có một vài nguyên tắc này hoặc nguyên tắc khác để kiềm chế chúng khỏi tội lỗi. Nhưng không có nguyên tắc nào có thể có hiệu quả để kiềm chế con người khỏi tội lỗi xa hơn nó đang trong việc thực hiện. Nếu tình yêu không đang trong việc thực hiện nó sẽ không kiềm chế con người. Để tại những thời gian như vậy các thánh đồ cần sự sợ hãi. Và do đó Đức Chúa Trời đã sắp xếp một cách khôn ngoan, rằng tại những thời gian như vậy những bằng chứng của chúng nên bị làm tối và những hy vọng của chúng bị mây che, để chúng có thể có sự sợ hãi, khi tình yêu không thức, để kiềm chế chúng. Chính những người tin kính, nếu hy vọng của chúng toàn bộ sống tại những thời gian đó khi chúng đang trong những khung xác thịt và không suy nghĩ, và ân điển đang ngủ, sẽ ở trong nguy cơ lớn để lạm dụng hy vọng của chúng, và lấy sự khích lệ từ nó để nuông chiều dục vọng của chúng, hoặc ít nhất, để ít cẩn thận hơn để kiềm chế và chống lại chúng. Vì chúng ta thấy rằng trong những khung như vậy, mặc dù hy vọng của chúng bị mây che, và chúng có một mức độ đáng kể về sự sợ hãi, nhưng chúng bất cẩn và lơ là. Nhưng chúng sẽ như thế nào nhiều hơn, nếu chúng không có sự sợ hãi để kiềm chế chúng! Ứng dụng. I. Việc sử dụng của sự dạy dỗ. 1. Từ đây chúng ta có thể quan sát sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong những sự đối xử của Ngài với linh hồn của con người. Khi chúng ta xem xét điều đã được nói, với những lý do của nó, chúng ta có thể thấy nguyên nhân công bình để ngưỡng mộ sự khôn ngoan thần thánh trong những sự đối xử thông thường của Ngài liên quan đến những người Ngài dự định sự yên ủi. Sự khôn ngoan của Ngài đáng ngưỡng mộ trong những sự đối xử của Ngài với những người tự nhiên trong việc phù hợp và chuẩn bị chúng cho sự yên ủi, trong việc mang chúng vào những khó khăn và sự khốn khổ như vậy, và rào đường của chúng bằng gai, như nó được diễn đạt trong ngữ cảnh, và để chúng trong sự khốn khổ của chúng theo sau những người tình của chúng, những hình tượng của chúng, mà không thể bắt kịp chúng; trong việc lấy đi những vườn nho của chúng, và mọi điều đó trong đó chúng tin cậy, và làm cho chúng thành một khu rừng; và vì vậy cho chúng thấy chúng là những tạo vật nghèo, thiếu thốn, bất lực như thế nào, trước khi Ngài ban cho chúng sự yên ủi. Và vì vậy chúng ta có thể ngưỡng mộ sự khôn ngoan thần thánh trong phương pháp đối xử của Ngài với các thánh đồ của Ngài, suy tàn và ngã vào tội lỗi, hoặc vào những khung hư hoại và những đường xấu. Đức Chúa Trời biết cách sắp xếp những điều liên quan đến chúng; và có một sự khôn ngoan kỳ diệu có thể quan sát trong cách đối xử của Ngài với chúng trong những trường hợp như vậy. Chúng ta có thể ngưỡng mộ Đức Chúa Trời sắp xếp những điều một cách khôn ngoan như thế nào trong điều đã được nói, vì vinh quang của chính Ngài, để bảo đảm vinh quang thuộc về quyền năng và ân điển miễn phí của Ngài, và mang con người đến một cảm giác về sự phụ thuộc của chúng vào Ngài, và gán mọi sự cho Ngài. Và Ngài sắp xếp những điều như thế nào vì vinh quang của Con Ngài, để Ngài có thể có mọi vinh quang của sự cứu rỗi của con người, Đấng xứng đáng với nó, trong điều đó Ngài đã đặt xuống đời sống của Ngài vì sự cứu rỗi của chúng. Và cũng Ngài sắp xếp những điều một cách khôn ngoan như thế nào vì điều tốt của dân được chọn của chính Ngài, Ngài mang điều tốt ra khỏi điều ác như thế nào, và ánh sáng ra khỏi sự tối tăm. Ngài tham vấn điều tốt và sự yên ủi của chúng một cách khôn ngoan như thế nào trong những điều đó, xuất hiện cho chúng là chống lại chúng nhất.
Ngài chuẩn bị chúng một cách khôn ngoan như thế nào cho điều tốt, và dọn đường cho việc chúng nhận sự yên ủi, và cho việc nó ngọt ngào hơn, quý trọng hơn và thích thú hơn, khi nó đạt được. Và thường trong việc mang lại điều này trong những điều đó, chúng nghĩ tại thời gian là những dấu hiệu của sự ghét của Đức Chúa Trời. Và Đức Chúa Trời sắp xếp những điều một cách khôn ngoan như thế nào để ngăn chặn con người lạm dụng một cảm giác về sự an toàn của chính chúng, để ban dây cương cho dục vọng của chúng. Nó được sắp xếp như vậy, rằng tại những thời gian đó khi tội lỗi thắng thế, và sẽ có nguy cơ về điều này, những bằng chứng của sự an toàn của chúng bị giấu khỏi mắt chúng, và nỗi sợ về địa ngục đến để giữ chúng trong sự sợ hãi; và rằng hy vọng và sự yên ủi nên chỉ được ban tại những thời gian như vậy và theo cách như vậy chúng nên có ảnh hưởng để kéo con người ra khỏi tội lỗi, và thúc đẩy chúng đến sự siêng năng trong bổn phận và sự phục vụ của Đức Chúa Trời; và rằng khi nó sẽ có xu hướng này nhất, bấy giờ chúng nên có nó nhất. Khi chúng ta xem xét những điều này, chúng ta có thể kêu lên với sứ đồ, 575 “Ôi chiều sâu của cả sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! những sự phán xét của Ngài không thể tìm kiếm như thế nào, và những đường của Ngài quá không thể tìm ra!” 2. Từ đây chúng ta có thể học, rằng những linh hồn, đang trong sự tối tăm, và, như thế, trong một đồng vắng, không có nguyên nhân để bị nản lòng. Vì bởi giáo lý chúng ta học rằng đây thường là đường, để cho hy vọng và sự yên ủi. Những người thường sẵn sàng bị nản lòng bởi điều này. Đức Chúa Trời dường như nhíu mày. Chúng có một cảm giác về cơn giận của Ngài. Chúng kêu lên Ngài, và Ngài không dường như nghe những lời cầu nguyện của chúng. Chúng đã phấn đấu để được giảm nhẹ, nhưng nó dường như không có mục đích. Chúng đang trong những hoàn cảnh như vậy, rằng mọi điều trông tối; mọi điều dường như chống lại chúng. Chúng bị lạc trong một đồng vắng; chúng không thể tìm thấy đường ra. Chúng đã đi vòng vòng, và trở lại cùng một nơi. Chúng không biết quay chính mình cách nào, hoặc làm gì. Lòng chúng sẵn sàng chìm. Nhưng các ngươi có thể thu thập sự khích lệ từ giáo lý này; vì bởi nó các ngươi có thể học rằng các ngươi không có nguyên nhân để tuyệt vọng. Vì nó thường là cách của Đức Chúa Trời mang những người vào những hoàn cảnh như vậy, để chuẩn bị chúng cho hy vọng và sự yên ủi. Con cái Y-sơ-ra-ên sẵn sàng bị nản lòng tại Biển Đỏ, khi chúng thấy Pha-ra-ôn và đạo quân của ông truy đuổi chúng. Nhưng nó chỉ để chuẩn bị chúng cho niềm vui lớn hơn sau sự giải cứu của chúng. Giô-suê và đạo quân của Y-sơ-ra-ên sẵn sàng bị nản lòng khi chúng bị đánh tại A-i, như các ngươi có thể thấy trong Giô-suê vii. 5. , &c. Để các ngươi, đang trong đồng vắng, có thể lấy sự khích lệ từ đây, vẫn tha thiết tìm kiếm Đức Chúa Trời, và hy vọng ánh sáng và sự yên ủi trong thời gian của Ngài. II. Việc sử dụng của sự tự kiểm tra. Bởi điều này những người có thể thử hy vọng và sự yên ủi của chúng, liệu chúng có thuộc loại đúng. Nếu chúng là như đã dấy lên sau cách, như được nói về trong giáo lý; nếu nó là một hy vọng các ngươi tìm thấy trong thung lũng A-cô, theo nghĩa đã được giải thích; nó là một dấu hiệu rằng nó là một hy vọng Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi, và vì vậy một hy vọng các ngươi không phải ném đi; mà các ngươi phải giữ lại, và vui mừng trong, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó. Do đó hãy đặc biệt truy vấn liên quan đến hy vọng và sự yên ủi của các ngươi, liệu chúng đã dấy lên trong linh hồn của các ngươi khi khiêm nhường vì tội lỗi, và trong việc giết tội lỗi. 1. Hãy truy vấn liệu hy vọng và sự yên ủi của các ngươi đã được ban cho các ngươi trên việc linh hồn của các ngươi bị khiêm nhường vì tội lỗi. Các ngươi có thể thử điều này bằng ba điều. 1. Liệu các ngươi đã thấy các ngươi là một tạo vật khốn khổ, bất lực như thế nào. Khi hy vọng và sự yên ủi của các ngươi đã dấy lên trong lòng các ngươi, nó đã trên việc linh hồn của các ngươi nhận một tầm nhìn như vậy về chính mình; hoặc hy vọng của các ngươi đã được đi kèm với một cảm giác như vậy về linh hồn? Khi hy vọng được ban lúc đầu, nó được cấy trong một lòng được chuẩn bị như vậy? Và khi các ngươi đã có sự yên ủi và niềm vui đáng chú ý từ thời gian này đến thời gian khác, niềm vui của các ngươi đã được đi kèm với một cảm giác và khung tâm trí như vậy? Tại cùng thời gian các ngươi đã có một hy vọng mạnh về ân huệ của Đức Chúa Trời, và rằng Đấng Christ là của các ngươi, các ngươi đã là không gì trong mắt của chính các ngươi; các ngươi tại những thời gian như vậy đã xuất hiện cho chính mình là một tạo vật nghèo, nhỏ, bất lực, không xứng đáng, không xứng đáng điều gì tại tay của Đức Chúa Trời? Và đừng chỉ truy vấn liệu trong sự lĩnh hội của chính các ngươi các ngươi có một vài tầm nhìn như vậy về chính mình lúc đầu, trước sự yên ủi đầu tiên của các ngươi. Nếu các ngươi bao giờ có một sự hiểu biết đúng về chính mình, về lòng của chính mình, và trạng thái của chính mình, các ngươi sẽ không bao giờ hoàn toàn mất nó. Nó sẽ sống lại từ thời gian này đến thời gian khác. Nếu các ngươi có nó khi các ngươi nhận sự yên ủi đầu tiên của các ngươi, cùng cảm giác sẽ đến lại; khi những sự yên ủi của các ngươi được sống lại, điều này sẽ sống lại với chúng. Nếu niềm vui đầu tiên được ban cho một lòng được chuẩn bị như vậy, sẽ từ thời gian này đến thời gian khác có một cảm giác về sự trống rỗng và sự không xứng đáng của chính các ngươi, dấy lên với những niềm vui và sự yên ủi của các ngươi. Nó sẽ là với một cảm giác sâu sắc về các ngươi là một tạo vật nghèo, khốn khổ, và cực kỳ tội lỗi như thế nào. Sự yên ủi thật quen đến theo một cách như vậy. Thường có một sự tự trống rỗng, một cảm giác hạ linh hồn xuống của lòng đi kèm nó. Để tại cùng thời gian Đức Chúa Trời nâng linh hồn lên với sự yên ủi, và niềm vui, và sự ngọt ngào nội bộ, Ngài ném nó xuống với sự hạ thấp. Sự khiêm nhường theo Phúc Âm và ân điển và sự yên ủi thuộc linh là những người bạn đồng hành, đi cùng nhau, và giữ công ty cùng nhau. Khi một đến, điều còn lại quen đến với nó. Nó không quen là như vậy với những sự yên ủi và những niềm vui giả. Nhưng sự tự hào và sự tự đầy là quen là những người bạn đồng hành của sự yên ủi giả. Thực sự, có thể có một sự hạ thấp giả đi với nó. Nhưng nếu các ngươi kiểm tra nó, các ngươi sẽ thấy, rằng chính sự hạ thấp hoặc sự khiêm nhường dường như đó nâng người ấy lên, và lấp đầy người ấy đầy chính mình. Kẻ giả hình, trong những thời gian của niềm vui lớn nhất của mình, và những hy vọng tự tin nhất, trông lớn trong chính mình. Những suy nghĩ của người ấy rất bận rộn về những sự xuất sắc của chính mình, người ấy thánh như thế nào, người ấy là một thánh đồ nổi bật như thế nào, người ấy tốt hơn hầu hết những người lân cận của mình như thế nào, có ít người bằng người ấy như thế nào; và do đó nó phải là Đức Chúa Trời yêu người ấy hơn hầu hết người khác như thế nào; Đức Chúa Trời phân biệt người ấy nhiều như thế nào, người ấy trải nghiệm nhiều như thế nào, và người ấy tốt như thế nào, và sự thích thú nào người ấy lấy trong chúng trên bản ghi chép đó. Nhưng sự yên ủi thuộc linh thật hoạt động theo một cách khác. Niềm vui ân điển và sự nghèo trong tinh thần đi tay trong tay, và vui mừng, như thế, trong công ty của nhau. Những người tin kính có thể tại một vài thời gian có những sự yên ủi và những niềm vui, không đi kèm sự hạ thấp như vậy. Chúng có thể bị nâng lên với niềm vui và sự tự phụ về, và sự tự tin vào, chính chúng tại cùng thời gian. Nhưng những niềm vui đó không thuộc linh, chúng là những niềm vui giả hình. Những sự yên ủi như vậy không từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Một người tin kính có thể có những niềm vui giả. Người ấy bị phụ thuộc vào việc thực hiện sự hư hoại này, cũng như người khác. Và có thể có một sự pha trộn của điều này với điều kia, hoặc niềm vui giả và sự tự hào có thể lấy dịp từ những niềm vui thật, sau đó xuất hiện. Nhưng một niềm vui ân điển được liên kết cùng nhau với sự nghèo trong tinh thần, và không bao giờ từ bỏ nó. Và do đó, 2. Các ngươi có thể thử điều này bằng cách kiểm tra hy vọng và sự yên ủi của các ngươi được xây dựng trên điều gì; liệu trên Đấng Christ một mình, hay trên sự công chính của chính các ngươi. Nếu các ngươi sẽ biết sự yên ủi của các ngươi thuộc loại gì, hãy theo chúng lên đến nguồn, và thấy nguồn và mùa xuân của chúng là gì. Nếu các ngươi sẽ biết hy vọng của các ngươi thuộc loại gì, hãy kiểm tra đáy của nó, và thấy nó đứng trên nền tảng gì. Nếu hy vọng của các ngươi là điều đã được ban trong thung lũng A-cô, sự công chính của chính các ngươi không là nền tảng của nó. Do đó hãy truy vấn điều gì là, ban cho các ngươi sự thoải mái liên quan đến tội lỗi quá khứ của các ngươi, điều gì là, làm yên lương tâm của các ngươi về chúng. Nó là bất kỳ cảm giác nào các ngươi có về ân điển và lòng thương xót miễn phí, và tối cao, và vô hạn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ? Nó là điều các ngươi đã thấy trong Đấng Christ, hoặc Phúc Âm của ân điển của Ngài, đã làm nhẹ gánh nặng của các ngươi liên quan đến tội lỗi của các ngươi? Hoặc nó là rằng bây giờ các ngươi nghĩ với chính mình rằng các ngươi đã làm những điều như vậy và như vậy, hoặc đã gặp những điều như vậy, có những hoạt động như vậy của tình cảm đối với Đức Chúa Trời, rằng các ngươi đã trở nên đáng yêu trong mắt Ngài, để Ngài, thấy những tình cảm và kinh nghiệm thánh nào lòng các ngươi đã được lấp đầy với, và những sự khám phá nào các ngươi đã có, Ngài trên bản ghi chép đó được hòa giải với các ngươi, và các ngươi đã trở nên đáng yêu trong mắt Ngài? Điều gì làm cho các ngươi hy vọng rằng các ngươi đang trong ân huệ với Đức Chúa Trời? Nó là vì các ngươi nghĩ về Đức Chúa Trời như nhìn xuống từ thiên đàng trên lòng các ngươi, trên những kinh nghiệm ân điển của các ngươi, và vì vậy được, như thế, lấy với, và nhận các ngươi vào ân huệ của Ngài trên bản ghi chép đó? Hoặc hy vọng của các ngươi về ân huệ của Đức Chúa Trời được xây dựng trên một cảm giác các ngươi có về sự xứng đáng của Đấng Christ, và lòng thương xót cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong Ngài, và sự trung tín của Ngài với những lời hứa, Ngài đã thực hiện qua Ngài? 3. Hãy truy vấn liên quan đến hiệu ứng của những sự yên ủi của các ngươi, liệu chúng có gây ra một sự sắp xếp và mong muốn mãnh liệt để tôn cao Đức Chúa Trời, và nằm thấp trước Ngài. Những sự yên ủi và những niềm vui thật, từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và được đặt nền tảng tốt, quen hoạt động sau cách này. Chúng kích thích một mong muốn mạnh mẽ nội bộ rằng Đức Chúa Trời có thể được tôn cao, và nằm trong bụi đất Một người như vậy như tác giả Thi thiên dường như đã có, khi ông nói, Thi thiên cxv. 1. “Không phải cho chúng tôi, không phải cho chúng tôi, mà cho danh ngươi ban vinh quang.” Việc lặp lại cách diễn đạt dường như cho thấy lòng ông mãnh liệt như thế nào. Khi Đức Chúa Trời vui lòng nâng ánh sáng của mặt Ngài trên linh hồn, và truyền sự ngọt ngào nội bộ từ một sự thể hiện của vinh quang của Ngài, thường có một sự khao khát nội bộ để ở trong bụi đất. Tại những thời gian như vậy Cơ Đốc nhân thấy nó trở thành người ấy như thế nào để khiêm nhường, và Đức Chúa Trời và Đấng Christ xứng đáng mọi vinh quang như thế nào, hơn người ấy làm tại những thời gian khác. Người ấy nhận thấy và than khóc rằng người ấy không thể cúi đủ; rằng người ấy không bị hạ thấp như thấp trước Đức Chúa Trời như trở thành một tội nhân như chính mình. Từ đây dấy lên một mong muốn mạnh mẽ sau sự tự hạ thấp; và linh hồn thở và thở hổn hển sau sự khiêm nhường trước Đức Chúa Trời. 2. Hãy truy vấn liệu hy vọng và sự yên ủi của các ngươi là như đã dấy lên trên việc giết tội lỗi. Nếu hy vọng của các ngươi là điều các ngươi đạt được trước điều này, các ngươi đạt được nó quá sớm, và tốt hơn là không có nó hơn với nó. Nó không là bằng chứng đủ về hy vọng của các ngươi, rằng nó được ban sau nhiều khó khăn và những nỗi khủng khiếp lớn, hoặc những sự mềm lòng lớn của lòng vì tội lỗi, và than khóc rằng các ngươi đã làm một cách gian ác như vậy, hoặc rằng nó là sau những sự cải cách, và kiêng những đường tội lỗi trước đây, và một sự cải cách toàn bộ của một vài thực hành xấu cụ thể. Nhưng nếu nó là một hy vọng thật, nó được ban sau việc giết tội lỗi. Và để xác định điểm này tốt hơn, để những truy vấn sau đây được thực hiện. 1. Liệu hy vọng của các ngươi đã được đi kèm với một lòng và một đời sống quay khỏi tội lỗi? Hoặc không có sự khác biệt đáng chú ý trong khía cạnh này bây giờ từ điều có trước đó? Mọi chúng ta nhận sự cải đạo là một sự thay đổi lớn; và mọi chúng ta đã được dạy đủ, rằng sự thay đổi bao gồm trong điều này; trong việc quay từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời. Do đó phải có một sự thay đổi lớn trong khía cạnh này. Có một sự thay đổi lớn trong khía cạnh này trong các ngươi? Tôi không truy vấn liệu có một sự thay đổi lớn trong các ngươi liên quan đến hy vọng và sự yên ủi; rằng trong khi trước đây các ngươi không giả định chính mình ở trong Đấng Christ, và không có hy vọng về nó, bây giờ các ngươi có hy vọng, và một hy vọng tự tin, thường là một dịp của niềm vui và sự nâng cao mới và đặc biệt của tinh thần. Có thể có một sự thay đổi lớn trong các ngươi trong khía cạnh này, và nhưng các ngươi có thể vẫn ở trong một trạng thái không có Đấng Christ. Nhưng có một sự thay đổi lớn liên quan đến việc quay lòng của các ngươi khỏi tội lỗi, và chống lại tội lỗi? Các ngươi có thể trả lời điều này, “Tôi vẫn thấy sự hư hoại và sự gian ác dồi dào trong lòng tôi; và nó xa khỏi việc được giải thoát khỏi sự hư hoại, đến mức tôi dường như tại những thời gian khám phá nhiều hơn bao giờ. Nhưng liệu các ngươi thấy nhiều hơn hoặc ít hơn sự hư hoại trong lòng các ngươi, lòng các ngươi có quay chống lại sự hư hoại đó các ngươi thấy? Có một sự khác biệt lớn trong các ngươi trong khía cạnh này từ điều từng có liên quan đến việc các ngươi được quay chống lại tội lỗi của chính các ngươi, và tìm thấy bên trong chính mình một bản chất đối ngược với nó, một bản chất để chống lại nó, để mang nó như một gánh nặng không thoải mái? Và lòng các ngươi có quay chống lại chính mình vì nó, trong sự ghê tởm của chính mình, và trong sự phẫn nộ chống lại chính mình? Và ý muốn của các ngươi có quay khỏi tội lỗi, rằng mặc dù các ngươi tìm thấy rất nhiều sự hư hoại trong lòng các ngươi, nhưng các ngươi không cho phép nó, các ngươi giữ một sự canh giữ nghiêm ngặt trên nó, và sẽ không để nó bước đi tự do để xuất hiện trong đời sống và cuộc trò chuyện của các ngươi? Không có dục vọng nào được chứa chấp, thắng thế trong các ngươi, và bị lơ là, và bị để lang thang và bước đi ở mọi phía? Không có tội lỗi nào được biết ý dung thứ? Các ngươi có nhắm một cách nghiêm ngặt giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời; và đó là sự chăm sóc và sự canh giữ thực tế của các ngươi, rằng các ngươi có thể tránh mọi điều ác, và mọi đường giả; và rằng các ngươi trong mọi điều, trong mức độ trong các ngươi nằm, làm vui lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời? Và các ngươi có thấy rằng đây là xu hướng của hy vọng của các ngươi; rằng hy vọng của các ngươi có một ảnh hưởng thánh hóa trên các ngươi, rằng nó quay các ngươi chống lại tội lỗi, và khuấy động các ngươi tìm kiếm sự tinh khiết khỏi tội lỗi? Liên quan đến hầu hết người ở đây hiện diện, giải trí hy vọng, đã có nhiều cơ hội cho kinh nghiệm trong vấn đề này, kể từ khi các ngươi có hy vọng của các ngươi, để người ta sẽ nghĩ bằng một sự kiểm tra không thiên vị và nghiêm ngặt các ngươi có thể có thể trả lời những truy vấn này. 2. Những người trong các ngươi, đã đạt được hy vọng của các ngươi lại sau những sự rời khỏi Đức Chúa Trời đặc biệt và đáng chú ý, nên truy vấn theo cách nào hy vọng đã được phục hồi. Thực sự những kẻ giả hình không có xu hướng như vậy để có hy vọng của chúng bị giảm bởi những điều như vậy, như những người có một hy vọng thật. Những hy vọng của một kẻ giả hình và những sự yên ủi giả sẽ tồn tại, và có thể tiếp tục sống động như bao giờ, dưới những tội lỗi lớn như vậy, và một quá trình như vậy của những thực hành xấu, mà, nếu một người tin kính nên ngã vào chúng, sẽ mang người ấy vào sự tối tăm vượt trội. Một vài kẻ giả hình sẽ sống theo những cách rất vô đạo đức, và nhưng giữ sự tự tin của chúng, dường như không có hy vọng của chúng bị lay động nhiều, và khoe có nhiều sự yên ủi và niềm vui như vậy tại những thời gian như vậy như tại bất kỳ thời gian nào khác. Nhưng đây không là cách của một sự yên ủi thật. Một sự yên ủi thật, chảy từ việc thực hiện và những sự thở của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng, phải, của sự cần thiết, tại những thời gian như vậy bị đàn áp cực kỳ; và thường khó khăn và sự tối tăm lớn là hiệu ứng. Nhưng nếu nó chưa hoàn toàn như vậy với các ngươi, mà các ngươi đã thấy rằng tại những thời gian, khi các ngươi đã phạm tội rất nhiều và tiếp tục trong những thực hành xấu, hy vọng của các ngươi đã suy tàn, và trong thời gian của nó lương tâm của các ngươi nói cho các ngươi rằng cách trong đó các ngươi sống trái ngược với những quy tắc đã biết, và vì vậy đang trong sự nghi ngờ về hy vọng của các ngươi, nhưng kể từ đó các ngươi đã trở nên mạnh lại trong hy vọng của các ngươi, hãy truy vấn theo cách nào các ngươi đã đạt được hy vọng của các ngươi lại. Những tín đồ không vững chắc trong những trường hợp như vậy không quen đạt được hy vọng lại theo cùng cách như những người thật sự tin kính làm, trong một sự khiêm nhường sâu vì tội lỗi, và trong việc giết kẻ gây khó khăn, như đã được mô tả. Nhưng nó có thể chỉ là điều này, rằng bây giờ chúng làm tốt hơn chúng đã làm, và vì vậy hy vọng đến lại. Nếu chúng sống theo một cách của một vài sự nhục dục hèn hạ trong một thời gian, và sau đó ngừng làm như vậy, chúng nhìn sự cải cách của chúng như một sự chuộc tội; và vì vậy hy vọng của chúng được đổi mới mà không có bất kỳ sự khiêm nhường hoặc sự hạ thấp nào, mà không có bất kỳ sự thuyết phục đặc biệt nào về điều ác của những đường của chúng, bất kỳ sự ăn năn đặc biệt nào, hoặc cảm giác được đổi mới về sự hèn hạ của chính chúng, hoặc bất kỳ việc bay được đổi mới nào đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để ẩn náu, hoặc bất kỳ sự xa lánh hơn nữa nào của lòng chúng khỏi những đường xấu đó trong đó chúng đã bước đi. Nếu những sự yên ủi và sự tự tin của các ngươi đã được đổi mới sau những sự sai lệch đáng chú ý khỏi đường của bổn phận mà không có một điều gì đó của bản chất này, nó đáng sợ rằng các ngươi làm cho sự công chính của chính các ngươi là nền tảng của hy vọng và sự yên ủi của các ngươi. 3. Hãy truy vấn liệu tại những thời gian đó, khi các ngươi có nhiều hy vọng và sự yên ủi nhất, trên mọi thời gian khác, các ngươi được sắp xếp nhất để cẩn thận tránh tội lỗi, và phấn đấu sống thánh. Đôi khi hy vọng của những kẻ giả hình rất tự tin; và do đó mức độ của sự tự tin đi kèm một hy vọng không là bằng chứng chắc chắn về sự thật và tính chân thật của nó. Nhưng chúng ta nên kiểm tra hiệu ứng sự tự tin mạnh này có trên chúng ta là gì. Chúng ta có thấy, khi hy vọng của chúng ta mạnh nhất và sự yên ủi của chúng ta lớn nhất, rằng bấy giờ lòng chúng ta được đặt nhất chống lại tội lỗi, và rằng bấy giờ chúng ta cảm thấy những mong muốn lớn nhất để sống thánh, và có nhiều nhất về một sự sắp xếp để giữ một sự canh giữ nghiêm ngặt, và duy trì một cuộc chiến tha thiết chống lại tội lỗi, và mong muốn nhất trong mọi điều làm bổn phận của chúng ta? Hoặc chúng ta thấy, ngược lại, khi hy vọng của chúng ta mạnh, và chúng ta hài lòng nhất rằng tình trạng của chúng ta an toàn, rằng bấy giờ chúng ta ít cẩn thận nhất để tránh tội lỗi, và ít được sắp xếp nhất để chịu đau để kiềm chế dục vọng của chúng ta, và chống lại sự cám dỗ, hoặc đặt chính chúng ta trong đường của bổn phận? Nếu nó là như vậy, nó là một dấu hiệu rất xấu, và một dấu đen trên hy vọng và sự yên ủi của chúng ta. Một hy vọng thật có một xu hướng thúc đẩy người có nó để tự thanh tẩy chính mình, và canh giữ và phấn đấu tha thiết hơn chống lại mọi sự không tinh khiết. 1 Giăng iii. 3. “Người có hy vọng này trong người ấy tự thanh tẩy chính mình.” Chúng bị lên án, vì chúng nghĩ chúng công chính, và vì vậy rằng chúng chắc chắn sẽ có sự sống đời đời, sẽ tin cậy vào hy vọng đó để ban cho chính chúng sự tự do lớn hơn trong tội lỗi. Ê-xê-chi-ên xxxiii. 13. “Khi ta sẽ nói cho người công chính, rằng người ấy chắc chắn sẽ sống; nếu người ấy tin cậy vào sự công chính của chính mình, và phạm tội lỗi, mọi sự công chính của người ấy sẽ không được nhớ; mà vì tội lỗi của người ấy người ấy đã phạm, người ấy sẽ chết.” III. Việc sử dụng của sự hướng dẫn. Nếu nó là như vậy, rằng Đức Chúa Trời quen gây ra hy vọng và sự yên ủi dấy lên sau khó khăn và sự khiêm nhường vì tội lỗi, và trên việc giết kẻ gây khó khăn, điều này có thể là của sự hướng dẫn cho những linh hồn dưới khó khăn và sự tối tăm thuộc linh, quá trình nào để theo đuổi vì hy vọng và sự yên ủi. 1. Hoàn toàn phủ nhận và từ bỏ mọi đường của hành vi tội lỗi. Vì các ngươi đã nghe rằng hy vọng và sự yên ủi không bao giờ được mong đợi, cho đến khi tội lỗi bị giết hoặc bị từ bỏ. Người không triệt để trong sự cải cách của mình, không thể một cách hợp lý hy vọng sự yên ủi, nhiều như vậy người ấy có thể dồi dào trong một vài bổn phận cụ thể. Những người đang dưới những sự đánh thức, và sẽ tìm kiếm một hy vọng thật về sự cứu rỗi, nên trong nơi đầu tiên thấy, rằng chúng hoàn toàn phủ nhận mọi thực hành gian ác. Chúng nên tìm kiếm những đường của chúng, và xem xét điều gì sai trong chúng: những bổn phận nào chúng đã bỏ qua, nên đã được làm; và những thực hành nào chúng đã cho phép, nên bị từ bỏ; và nên ngay lập tức cải cách, giữ lại không một đường nào của tội lỗi, phủ nhận mọi sự không tin kính, không bỏ qua điều gì được đòi hỏi; và nên thấy rằng chúng kiên trì trong nó, rằng nó không chỉ đơn thuần là một sự kiềm chế tạm thời, tồn tại ngắn ngủi, mà một sự phủ nhận đời đời. Đây là đường để có kẻ gây khó khăn bị giết. 2. Tha thiết tìm kiếm sự khiêm nhường. Cho mục đích đó chúng nên lao động để bị thuyết phục về tội lỗi. Chúng nên tham gia nhiều trong việc tìm kiếm lòng của chính chúng, và giữ một con mắt canh giữ trên chúng. Chúng không nên nghỉ trong những nỗ lực của chính chúng, mà tha thiết tìm kiếm Đức Chúa Trời để ban cho chúng một tầm nhìn đúng về chính chúng, và một sự thuyết phục đúng về tội lỗi, và cho chúng thấy rằng chúng đã xứng đáng cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời. Và để cho điều này chúng nên cẩn thận canh giữ chống lại sự sa ngã; vì sự sa ngã ngăn chặn sự khiêm nhường. Nếu đã có bất kỳ tiến bộ nào được thực hiện bởi sự thuyết phục của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng về nó, mọi sự bị mất bởi sự sa ngã. Điều này lại làm mù và làm tê liệt lòng, và đặt người ấy xa hơn bao giờ khỏi một sự hiểu biết đúng về chính mình, và tầm nhìn về lòng của chính mình. 3. Tìm kiếm và cố gắng tìm ra kẻ gây khó khăn. Các ngươi đã nghe rằng khi những người tin kính đang trong sự tối tăm, nó không vì thiếu tình yêu trong Đức Chúa Trời cho chúng, hoặc một sự sẵn sàng trong Ngài để ban cho chúng sự yên ủi; mà rằng tội lỗi không nghi ngờ gì là nguyên nhân của sự tối tăm của chúng theo một cách này hoặc cách khác. Kẻ gây khó khăn của chúng nằm tại cửa của chính chúng. Không nghi ngờ gì có một vài kẻ gây khó khăn trong trại, gây ra Đức Chúa Trời rút lại. Và do đó nếu các ngươi sẽ có ánh sáng sống lại, và có sự hiện diện thoải mái của Đức Chúa Trời lại, điều đầu tiên các ngươi làm phải là tìm kiếm, và tìm ra kẻ gây khó khăn. Nhiều người, khi chúng đang trong sự tối tăm, tiến hành theo một cách sai. Chúng đi đến việc kiểm tra kinh nghiệm quá khứ. Và điều chúng nên làm; nhưng điều sai trong nó là, rằng chúng làm điều đó một mình. Chúng dành thời gian của chúng trong việc tìm kiếm một điều gì đó trong chính chúng tốt; trong khi chúng nên dành nhiều hơn về nó trong việc tìm ra điều xấu. Bất cứ điều tốt nào có, chúng không bao giờ có khả năng tìm ra nó, cho đến khi chúng tìm ra tội lỗi che phủ và giấu nó. Và bất cứ điều gì chúng suy ngẫm về, chúng trước đây nghĩ là tốt, không có khả năng cung cấp bất kỳ sự thỏa mãn nào cho chúng, cho đến khi điều xấu đó bị loại bỏ khỏi đường làm khổ chúng. Chúng tự hỏi nguyên nhân là gì, rằng chúng như vậy trong sự tối. Chúng quả thật nghĩ trong thời gian qua, rằng chúng đúng, và rằng chúng đã trải nghiệm một công việc đúng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng chúng, và nghĩ rằng chúng là con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi chúng, và chúng tự hỏi vấn đề là gì; như Giô-suê dường như ngạc nhiên khi Y-sơ-ra-ên bị đánh xuống tại A-i. Đôi khi chúng gần như kết luận, rằng nó là vì chúng không là con cái của Đức Chúa Trời. Chúng cầu nguyện với Đức Chúa Trời để đổi mới những sự yên ủi của Ngài cho chúng, và dành nhiều “thời gian. Và chúng nên cầu nguyện. Nhưng chúng có nhu cầu hơn để làm một điều gì đó khác. Giô-suê dành rất nhiều thời gian trong sự cầu nguyện khi Y-sơ-ra-ên bị làm khổ. Ông ngã trên mặt ông cho đến buổi tối, phàn nàn với Đức Chúa Trời về việc Ngài rút lại khỏi chúng. Nhưng Đức Chúa Trời nói cho ông, Giô-suê vii. 10, 11. “Hãy dấy lên; tại sao ngươi nằm như vậy trên mặt ngươi?” Nhiều như để nói, ngươi có nhu cầu hơn để làm một điều gì đó khác, hơn nằm ở đó. “Y-sơ-ra-ên đã phạm tội, và chúng cũng đã vi phạm giao ước của ta, ta đã ra lệnh cho chúng; vì chúng thậm chí đã lấy của điều bị nguyền rủa. 576 ” Và câu 13. “Hãy dấy lên, hãy thánh hóa chính các ngươi.” Điều này dạy các ngươi, đang dưới sự tối tăm, và có hy vọng của các ngươi bị làm tối, và những sự yên ủi bị làm chết, các ngươi nên làm gì. Các ngươi phải dấy lên và tìm kiếm, và tìm ra kẻ gây khó khăn. Nếu các ngươi không làm điều này, nó sẽ không có ý nghĩa gì cho các ngươi nằm khóc và phàn nàn với Đức Chúa Trời về sự tối tăm của các ngươi. Các ngươi có công việc khác các ngươi có nhu cầu hơn để làm, mặc dù sự cầu nguyện không nên bị bỏ qua. Do đó để tôi cầu xin các ngươi, hãy triệt để trong điều này. Các ngươi cần triệt để, vì nó là một điều cực kỳ khó khăn để tìm ra điều bị nguyền rủa trong những trường hợp như vậy. Lòng của con người làm như A-can, giấu điều bị nguyền rủa trong đất ở giữa lều của mình. Giô-suê vii. 21. Người ấy giấu nó rất chặt. Người ấy không hài lòng với việc giấu nó trong nơi bí mật nhất trong lều của mình, mà người ấy đào trong đất và chôn nó trong đất dưới chân của mình, để không có dấu hiệu nào của nó trên mặt đất. Vì vậy lòng gian dối của con người quen giấu điều bị nguyền rủa làm khổ chúng. Khi chúng được đặt lên việc tìm kiếm nguyên nhân của khó khăn và sự tối tăm của chúng, chúng nghĩ về điều này và điều khác, nhưng thường bỏ qua nguyên nhân chính của mọi khó khăn của chúng. Nó thậm chí không vào tâm trí của chúng. Chúng tìm kiếm lều, nhưng điều đó không đủ; chúng phải tìm kiếm chính đất, hoặc chúng sẽ không tìm ra nó. Khi chúng kể về sự tối tăm của chúng, và được đặt lên việc tìm kiếm để thấy liệu một vài đường tội lỗi không là nguyên nhân, chúng sẵn sàng nhận rằng nó là lỗi của chúng. Nhưng nhưng chúng nhầm A-can thật, bất chấp mọi điều chúng thú nhận về sự hư hoại của lòng chúng. Nó không chỉ đơn thuần là sự hư hoại trong lòng chúng, hoạt động trong những suy nghĩ của chúng, là nguyên nhân; mà nó là một vài đường của tội lỗi và sự gian ác bên ngoài, trong đó chúng gần đây trong một mức độ lớn đã cho phép chính chúng. Đó là nguyên nhân chính của khó khăn của chúng; một vài đường của sự tự hào, hoặc sự tham lam, hoặc một vài đường của sự ghen tị, hoặc sự nói xấu, hoặc ác ý đối với những người lân cận của chúng, hoặc sự tự ý, hoặc một vài đường khác của sự mang không phù hợp, là nguyên nhân chính của sự tối tăm của chúng. Trong một vài khía cạnh, nó là một điều dễ dàng hơn nhiều để tìm ra những tội lỗi nhỏ hơn những tội lỗi lớn hơn, gây ra nhiều người lọc một con muỗi nuốt một con lạc đà. Những tội lỗi phổ biến cho mọi người, và về chúng mọi người phàn nàn, như những hoạt động hư hoại của lòng, chúng sẵn lòng cảm thấy rằng nó không là một sự ô nhục để có chúng. Và những người tin kính thường kể về những điều như vậy, và nó không làm chúng sợ hãi để thấy chúng. Nhưng những điều như ác ý, một hành vi tự hào, và nhiều điều khác có thể được đề cập, là không đồng ý. Chúng không sẵn lòng thấy những điều như vậy trong chính chúng. Do đó chúng gọi chúng bằng những tên tốt, và đặt những sự xây dựng tốt trên chúng, và giấu chúng, như A-can đã làm điều bị nguyền rủa của mình dưới đất. Tội lỗi làm khổ chúng nhất, có sự chiếm hữu lớn nhất của lòng chúng, và làm mù và làm thiên vị tâm trí của chúng nhất, bị bỏ qua. Chúng có thể sớm đủ khám phá và thấy những điều như vậy trong người khác, trong một người của một đảng đối ngược, hoặc điều tương tự, nhưng chúng không thể thấy chúng trong chính chúng; và vì vậy chúng tiếp tục vẫn dưới sự tối tăm. Nó là một điều cực kỳ khó khăn để tìm ra kẻ gây khó khăn. Các ngươi cần, do đó, hãy triệt để cực kỳ trong việc tìm kiếm vấn đề này, và không tha chính mình, hoặc hối lộ lương tâm của các ngươi chút nào, mà lao động để không thiên vị trong việc tìm kiếm. Và để thúc đẩy các ngươi đến điều này, hãy xét điều Đức Chúa Trời nói cho Giô-suê. Giô-suê vii. 12. “Ta cũng sẽ không ở với các ngươi nữa, trừ phi các ngươi hủy diệt điều bị nguyền rủa khỏi giữa các ngươi.” Và, do đó, 4. Khi các ngươi đã tìm ra kẻ gây khó khăn, hãy chắc chắn hủy diệt nó triệt để. Hãy phủ nhận nó với sự ghê tởm, như một con rắn hèn hạ đã bí mật nằm dưới đầu các ngươi trong một thời gian dài, và nhiễm các ngươi với những chất độc của nó lần này đến lần khác, và cắn các ngươi, khi các ngươi đang ngủ, làm cho các ngươi bệnh và lấp đầy các ngươi với đau đớn, và các ngươi không biết nó. Một người sẽ không, khi người ấy đã tìm ra con rắn trong một trường hợp như vậy, hủy diệt nó với sự phẫn nộ, và mãi mãi sau đó canh giữ triệt để rằng người ấy không bị bắt với một tai họa như vậy lại? Các ngươi không thể quá triệt để trong việc hủy diệt một kẻ thù như vậy, và lao động để nhổ nó ra, và tiêu diệt mọi dòng dõi của nó. Bất cứ ai trong các ngươi đang dưới sự tối tăm và khó khăn, tôi táo bạo nói, nếu Đức Chúa Trời giúp các ngươi theo những hướng dẫn này, sự tối tăm của các ngươi sẽ sớm bị phân tán, và hy vọng và sự yên ủi sẽ dấy lên. Và đây là quá trình chắc chắn nhất, và sẵn sàng nhất, và trực tiếp nhất bất kỳ ai trong các ngươi có thể lấy để cho việc đổi mới sự yên ủi trong linh hồn của các ngươi. Và mà không có điều này, đừng tự hứa bất kỳ mức độ đáng kể nào về ánh sáng hoặc sự yên ủi trong khi các ngươi sống, dù nhiều sự kiểm tra về những kinh nghiệm quá khứ và những lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời vì ánh sáng các ngươi có thể thực hiện. 567 Tháng Chín, 1737. 568 Ô-sê ii. 5. 569 Ô-sê ii. 14, 15. 570 Ô-sê ii. 2. 571 Xuất Ê-díp-tô xiv. 12. 572 Gióp xxxiii. 16-30. 573 2 Cô-rinh-tô 7:11. 574 Ô-sê ii. 8. 575 Rô-ma xi. 33. 576 Giô-suê vii. 11. Bài giảng IV — Chủ Quyền của Đức Chúa Trời trong Sự Cứu Rỗi Bài giảng IV — Chủ Quyền của Đức Chúa Trời trong Sự Cứu Rỗi BÀI GIẢNG IV. rô-ma ix. 18. Do đó Ngài có lòng thương xót trên người Ngài sẽ có lòng thương xót, và người Ngài sẽ Ngài làm cứng. Sứ đồ, trong đầu chương này, diễn đạt sự quan tâm và nỗi buồn lớn của lòng ông về quốc gia của người Do Thái, bị từ chối của Đức Chúa Trời. Điều này dẫn ông quan sát sự khác biệt Đức Chúa Trời thực hiện bởi sự tuyển chọn giữa một vài người Do Thái và người khác, và giữa khối lượng của dân đó và những dân ngoại Cơ Đốc. Trong việc nói về điều này ông vào một cuộc thảo luận chi tiết hơn về chủ quyền của Đức Chúa Trời trong việc chọn một vài người đến sự sống đời đời, và từ chối người khác, hơn được tìm thấy trong bất kỳ phần nào khác của Kinh Thánh; trong quá trình của nó ông trích dẫn một vài đoạn từ Cựu Ước, xác nhận và minh họa giáo lý này.
Trong câu thứ chín. ông đề cập chúng ta đến điều Đức Chúa Trời nói cho Áp-ra-ham, cho thấy sự tuyển chọn của Ngài về Y-sác trước Ích-ma-ên “Vì đây là lời của lời hứa; Tại thời gian này ta sẽ đến, và Sa-ra sẽ có một con trai:” bấy giờ đến điều Đức Chúa Trời đã nói cho Rê-be-ca, cho thấy sự tuyển chọn của Ngài về Gia-cốp trước Ê-sau; “Người lớn sẽ phục vụ người nhỏ: 577 ” trong câu thứ mười ba, đến một đoạn từ Ma-la-chi, “Gia-cốp ta đã yêu, nhưng Ê-sau ta đã ghét: 578 ” trong câu thứ mười lăm, đến điều Đức Chúa Trời nói cho Môi-se, “Ta sẽ có lòng thương xót trên người ta sẽ có lòng thương xót; và ta sẽ có lòng thương xót trên người ta sẽ có lòng thương xót: 579 ” và câu đi trước câu chính, đến điều Đức Chúa Trời nói cho Pha-ra-ôn, Rô-ma ix. 17. “Vì Kinh Thánh nói cho Pha-ra-ôn, Chính vì cùng mục đích này ta đã dấy ngươi lên, để ta có thể chỉ ra quyền năng của ta trong ngươi, và rằng danh ta có thể được tuyên bố trên toàn bộ trái đất. 580 ” Trong điều sứ đồ nói trong câu chính, ông dường như có liên quan đặc biệt đến hai đoạn được trích dẫn cuối cùng: đến điều Đức Chúa Trời nói cho Môi-se trong câu thứ mười lăm, và đến điều Ngài nói cho Pha-ra-ôn trong câu ngay trước. Đức Chúa Trời nói cho Môi-se, “Ta sẽ có lòng thương xót trên người ta sẽ có lòng thương xót. 581 ” Đến điều này sứ đồ đề cập trong phần trước của câu chính. Và chúng ta biết nó được nói thường như thế nào về Pha-ra-ôn, rằng Đức Chúa Trời làm cứng lòng ông. Và đến điều này sứ đồ dường như có liên quan trong phần sau của câu chính; ”và người Ngài sẽ Ngài làm cứng. 582 ” Chúng ta có thể quan sát trong câu chính, 1. Việc đối xử khác nhau của Đức Chúa Trời với con người. Ngài có lòng thương xót trên một vài người, và làm cứng người khác. Khi Đức Chúa Trời ở đây được nói về như làm cứng một vài con cái loài người, nó không được hiểu rằng Đức Chúa Trời bằng bất kỳ hiệu quả tích cực nào làm cứng lòng của bất kỳ người nào. Không có hành động tích cực nào trong Đức Chúa Trời, như thể Ngài đưa ra bất kỳ quyền năng nào để làm cứng lòng. Giả định bất kỳ điều như vậy sẽ là làm cho Đức Chúa Trời là tác giả ngay lập tức của tội lỗi. Đức Chúa Trời được nói là làm cứng con người theo hai cách: bằng cách giữ lại những ảnh hưởng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh của Ngài, mà không có chúng lòng chúng sẽ vẫn cứng, và trở nên cứng hơn và cứng hơn; theo nghĩa này Ngài làm cứng chúng, như Ngài để chúng cho sự cứng. Và lại, bằng cách sắp xếp những điều đó trong sự quan phòng của Ngài mà, qua sự lạm dụng của sự hư hoại của chúng, trở thành dịp của việc chúng bị làm cứng. Như vậy Đức Chúa Trời gửi lời và những thánh lễ của Ngài cho con người mà, bằng sự lạm dụng của chúng, chứng minh một dịp của việc chúng bị làm cứng. Vì vậy sứ đồ nói, rằng ông là cho một vài người “một hương vị của sự chết đến sự chết. 583 ” Vì vậy Đức Chúa Trời được đại diện như gửi Ê-sai trên việc này, để làm cho lòng của dân béo, và làm cho tai chúng nặng, và nhắm mắt chúng; kẻo chúng nên thấy bằng mắt chúng, và nghe bằng tai chúng, và hiểu bằng lòng chúng, và cải đạo, và được chữa lành. Ê-sai vi. 10. Việc rao giảng của Ê-sai, tự nó, có một xu hướng trái ngược, để làm cho chúng tốt hơn. Nhưng sự lạm dụng của chúng về nó làm cho nó thành một dịp của việc chúng bị làm cứng. Như Đức Chúa Trời ở đây được nói là làm cứng con người, vì vậy Ngài được nói là đặt một linh nói dối trong miệng của những tiên tri giả. 2 Sử ký xviii. 22. Tức là, Ngài để một linh nói dối vào chúng. Và như vậy Ngài được nói là đã ra lệnh Si-mê-i nguyền rủa Đa-vít. 2 Sa-mu-ên xvi. 10. Không phải Ngài ra lệnh cho người ấy một cách thích đáng; vì nó trái ngược với những điều răn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời rõ ràng cấm nguyền rủa người cai trị của dân. Xuất Ê-díp-tô xxii. 28. Nhưng Ngài để sự hư hoại tại thời gian đó hoạt động như vậy trong Si-mê-i, và sắp xếp dịp đó của việc khuấy động nó, như một sự thể hiện của sự không vui lòng của Ngài chống lại Đa-vít. 2. Nền tảng của việc đối xử khác nhau của Ngài với nhân loại; tức là ý muốn và sự vui lòng tối cao của Ngài. 584 “Ngài có lòng thương xót trên người Ngài sẽ có lòng thương xót, và người Ngài sẽ Ngài làm cứng.’’ Điều này không ngụ ý, chỉ đơn thuần, rằng Đức Chúa Trời không bao giờ thể hiện lòng thương xót hoặc phủ nhận nó chống lại ý muốn của Ngài, hoặc rằng Ngài luôn sẵn lòng làm nó khi Ngài làm nó. Một đối tượng hoặc đầy tớ sẵn lòng, khi người ấy vâng lời những điều răn của chúa mình, có thể không bao giờ làm bất kỳ điều gì chống lại ý muốn của mình, không gì ngoài điều người ấy có thể làm một cách vui vẻ và với sự thích thú; và nhưng người ấy không thể được nói là làm điều người ấy muốn theo nghĩa của câu chính. Nhưng cách diễn đạt ngụ ý rằng nó là ý muốn đơn thuần và sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời, tối cao sắp xếp công việc này. Nó là ý muốn thần thánh không có sự kiềm chế, hoặc sự ràng buộc, hoặc nghĩa vụ. Giáo lý. Đức Chúa Trời thực hiện chủ quyền của Ngài trong sự cứu rỗi đời đời của con người. Ngài không chỉ là tối cao, và có một quyền tối cao để sắp xếp và ra lệnh trong công việc đó; và Ngài không chỉ có thể tiến hành theo một cách tối cao, nếu Ngài sẽ, và không ai có thể buộc tội Ngài vượt quá quyền của Ngài; mà Ngài thật sự làm như vậy; Ngài thực hiện quyền Ngài có. Trong bài giảng sau đây, tôi đề xuất chỉ ra, I. Chủ quyền của Đức Chúa Trời là gì. II. Chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của con người ngụ ý điều gì. III. Rằng Đức Chúa Trời thật sự thực hiện chủ quyền của Ngài trong vấn đề này. IV. Những lý do cho việc thực hiện này. I. Tôi sẽ chỉ ra chủ quyền của Đức Chúa Trời là gì. Chủ quyền của Đức Chúa Trời là quyền tuyệt đối, độc lập của Ngài để sắp xếp mọi tạo vật theo sự vui lòng của chính Ngài. Tôi sẽ xem xét định nghĩa này bằng những phần của nó. Ý muốn của Đức Chúa Trời được gọi là sự vui lòng đơn thuần của Ngài, 1. Trong sự chống đối với bất kỳ sự ràng buộc nào. Con người có thể làm những điều một cách tự nguyện, và nhưng có thể có một mức độ của sự ràng buộc. Một người có thể được nói là làm một điều một cách tự nguyện, tức là, chính người ấy làm nó; và, mọi điều được xem xét, người ấy có thể chọn làm nó; nhưng người ấy có thể làm nó vì sợ hãi, và điều tự nó được xem xét là khó chịu cho người ấy, và rất chống lại sự nghiêng của người ấy. Khi con người làm những điều như vậy, chúng không thể được nói là làm chúng theo sự vui lòng đơn thuần của chúng. 2. Trong sự chống đối với việc nó ở dưới ý muốn của người khác. Một đầy tớ có thể hoàn thành những điều răn của chủ mình, và có thể làm nó một cách sẵn lòng, và vui vẻ, và có thể thích thú làm ý muốn của chủ mình; nhưng khi người ấy làm như vậy, người ấy không làm nó của sự vui lòng đơn thuần và ý muốn tùy tiện của chính mình. Các thánh đồ làm ý muốn của Đức Chúa Trời một cách tự do. Chúng chọn làm nó; nó là thịt và thức uống của chúng. Nhưng chúng không làm nó của sự vui lòng đơn thuần và ý muốn tùy tiện của chúng; vì ý muốn của chúng ở dưới sự hướng dẫn của một ý muốn cao hơn. 3. Trong sự chống đối với bất kỳ nghĩa vụ thích đáng nào. Một người có thể làm một điều người ấy bị buộc phải làm, rất tự do; nhưng người ấy không thể được nói là hành động từ ý muốn và sự vui lòng đơn thuần của chính mình. Người hành động từ sự vui lòng đơn thuần của chính mình, ở trong sự tự do đầy đủ; nhưng người ở dưới bất kỳ nghĩa vụ thích đáng nào, không ở trong sự tự do, mà bị ràng buộc. Bây giờ chủ quyền của Đức Chúa Trời giả định, rằng Ngài có một quyền để sắp xếp mọi tạo vật của Ngài theo sự vui lòng đơn thuần của Ngài theo nghĩa được giải thích. Và quyền của Ngài là tuyệt đối và độc lập. Con người có thể có một quyền để sắp xếp một vài điều theo sự vui lòng của chúng. Nhưng quyền của chúng không tuyệt đối và không giới hạn. Con người có thể được nói là có một quyền để sắp xếp hàng hóa của chính chúng như chúng vui lòng. Nhưng quyền của chúng không tuyệt đối; nó có giới hạn và biên. Chúng có một quyền để sắp xếp hàng hóa của chính chúng như chúng vui lòng, với điều kiện chúng không làm nó trái ngược với luật pháp của nhà nước chúng bị phụ thuộc, hoặc trái ngược với luật pháp của Đức Chúa Trời. Quyền của con người để sắp xếp những điều của chúng như chúng sẽ, không tuyệt đối, vì nó không độc lập. Chúng không có một quyền độc lập cho điều chúng có, mà trong một vài điều phụ thuộc vào cộng đồng chúng thuộc về, vì quyền chúng có; và trong mọi điều phụ thuộc vào Đức Chúa Trời. Chúng nhận mọi quyền chúng có cho bất kỳ điều gì từ Đức Chúa Trời. Nhưng chủ quyền của Đức Chúa Trời nhập rằng Ngài có một quyền tuyệt đối, và không giới hạn, và độc lập để sắp xếp tạo vật của Ngài như Ngài sẽ. Tôi đề xuất truy vấn, II. Chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của con người ngụ ý điều gì. Trong sự đáp lời cho truy vấn này, tôi quan sát, nó ngụ ý rằng Đức Chúa Trời có thể hoặc ban sự cứu rỗi cho bất kỳ con cái loài người nào, hoặc từ chối nó, mà không có bất kỳ sự tổn hại nào cho vinh quang của bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, trừ nơi Ngài đã vui lòng tuyên bố, rằng Ngài sẽ hoặc sẽ không ban nó. Nó không thể được nói tuyệt đối, như trường hợp bây giờ đứng, rằng Đức Chúa Trời có thể, mà không có bất kỳ sự tổn hại nào cho vinh dự của bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, ban sự cứu rỗi cho bất kỳ con cái loài người nào, hoặc từ chối nó; vì, liên quan đến một vài người, Đức Chúa Trời đã vui lòng tuyên bố hoặc rằng Ngài sẽ hoặc rằng Ngài sẽ không ban sự cứu rỗi cho chúng; và như vậy tự ràng buộc mình bằng lời hứa của chính Ngài. Và liên quan đến một vài người Ngài đã vui lòng tuyên bố, rằng Ngài sẽ không bao giờ ban sự cứu rỗi cho chúng; tức là những người đã phạm tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh. Do đó, như trường hợp bây giờ đứng, Ngài bị buộc; Ngài không thể ban sự cứu rỗi trong một trường hợp, hoặc từ chối nó trong trường hợp còn lại, mà không có sự tổn hại cho vinh dự của sự trung tín của Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời thực hiện chủ quyền của Ngài trong việc thực hiện những tuyên bố này. Đức Chúa Trời không bị buộc hứa rằng Ngài sẽ cứu mọi người tin vào Đấng Christ; cũng Ngài không bị buộc tuyên bố, rằng người đã phạm tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ được tha thứ. Nhưng nó vui lòng Ngài tuyên bố như vậy. Và nếu nó chưa như vậy Đức Chúa Trời đã vui lòng tự buộc mình trong những trường hợp này, Ngài có thể vẫn hoặc ban sự cứu rỗi, hoặc từ chối nó, mà không có sự tổn hại cho bất kỳ thuộc tính nào của Ngài. Nếu nó tự nó sẽ gây tổn hại cho bất kỳ thuộc tính nào của Ngài để ban hoặc từ chối sự cứu rỗi, bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ không trong vấn đề đó hành động như tối cao tuyệt đối. Vì bấy giờ nó ngừng là một điều đơn thuần tùy tiện. Nó ngừng là một vấn đề của sự tự do tuyệt đối, và trở thành một vấn đề của sự cần thiết hoặc nghĩa vụ. Vì Đức Chúa Trời không thể làm bất kỳ điều gì gây tổn hại cho bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, hoặc trái ngược với điều tự nó xuất sắc và vinh quang. Do đó, 1. Đức Chúa Trời có thể, mà không có sự tổn hại cho vinh quang của bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, ban sự cứu rỗi cho bất kỳ con cái loài người nào, trừ những người đã phạm tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh. Trường hợp là như vậy khi con người sa ngã, và trước khi Đức Chúa Trời bày tỏ mục đích và kế hoạch đời đời của Ngài để cứu chuộc con người bằng Chúa Giê-xu Christ. Nó có lẽ được nhìn bởi các thiên sứ như một điều hoàn toàn không nhất quán với những thuộc tính của Đức Chúa Trời để cứu bất kỳ con cái loài người nào. Nó hoàn toàn không nhất quán với vinh dự của những thuộc tính thần thánh để cứu bất kỳ một trong những con cái loài người đã sa ngã nào, như chúng tự chúng là. Nó không thể đã được làm nếu Đức Chúa Trời không nghĩ ra một đường nhất quán với vinh dự của sự thánh thiện, uy nghi, sự công bình, và lẽ thật của Ngài. Nhưng kể từ khi Đức Chúa Trời trong Phúc Âm đã bày tỏ rằng không gì quá khó cho Ngài làm, không gì ngoài tầm với của quyền năng, và sự khôn ngoan, và sự đủ của Ngài; và kể từ khi Đấng Christ đã tạo ra công việc của sự cứu chuộc, và hoàn thành luật pháp bằng cách vâng lời, không có ai trong nhân loại Ngài có thể không cứu mà không có bất kỳ sự tổn hại nào cho bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, trừ những người đã phạm tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh. Và những người đó Ngài có thể đã cứu mà không đi trái ngược với bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, nếu Ngài chưa vui lòng tuyên bố rằng Ngài sẽ không. Nó không vì Ngài không thể đã cứu chúng nhất quán với sự công bình của Ngài, và nhất quán với luật pháp của Ngài, hoặc vì thuộc tính của lòng thương xót của Ngài không đủ lớn, hoặc huyết của Đấng Christ không đủ để làm sạch khỏi tội lỗi đó. Nhưng nó đã vui lòng Ngài vì những lý do khôn ngoan tuyên bố rằng tội lỗi đó sẽ không bao giờ được tha thứ trong thế gian này, hoặc trong thế gian sẽ đến. Và vì vậy bây giờ nó trái ngược với lẽ thật của Đức Chúa Trời để cứu những người như vậy. Nhưng nếu không không có tội nhân nào, để người ấy bao giờ lớn như vậy, mà Đức Chúa Trời không thể cứu người ấy mà không có sự tổn hại cho bất kỳ thuộc tính nào; nếu người ấy đã là một kẻ giết người, kẻ ngoại tình, hoặc kẻ thề dối, hoặc kẻ thờ hình tượng, hoặc kẻ phạm thượng, Đức Chúa Trời có thể cứu người ấy nếu Ngài vui lòng, và trong không khía cạnh nào làm tổn thương vinh quang của Ngài. Mặc dù những người đã phạm tội lâu, đã cứng đầu, đã phạm những tội lỗi ghê gớm một nghìn lần, thậm chí cho đến khi chúng già trong tội lỗi, và đã phạm tội dưới những sự trầm trọng lớn: để những sự trầm trọng là điều chúng có thể; nếu chúng đã phạm tội dưới ánh sáng lớn như vậy; nếu chúng đã là những người sa ngã, và đã phạm tội chống lại những sự cảnh báo và những sự phấn đấu trang trọng và nhiều như vậy của Đức Thánh Linh, và những lòng thương xót của sự quan phòng chung của Ngài: mặc dù nguy cơ của những người như vậy lớn hơn nhiều hơn của những tội nhân khác, nhưng Đức Chúa Trời có thể cứu chúng nếu Ngài vui lòng, vì Đấng Christ, mà không có bất kỳ sự tổn hại nào cho bất kỳ thuộc tính nào của Ngài. Ngài có thể có lòng thương xót trên người Ngài sẽ có lòng thương xót. Ngài có thể có lòng thương xót trên những tội nhân lớn nhất, nếu Ngài vui lòng, và vinh quang của không thuộc tính nào của Ngài sẽ bị làm mờ trong mức độ nào cũng. Sự đủ của sự thỏa mãn và sự công chính của Đấng Christ như vậy, đến mức không thuộc tính thần thánh nào đứng trong đường của sự cứu rỗi của bất kỳ người nào trong chúng. Như vậy vinh quang của bất kỳ thuộc tính nào không chút nào chịu đựng bởi việc Đấng Christ cứu một vài người trong số những kẻ đóng đinh Ngài. 1. Đức Chúa Trời có thể cứu bất kỳ người nào trong chúng mà không có sự tổn hại cho vinh dự của sự thánh thiện của Ngài. Đức Chúa Trời là một hữu thể thánh vô hạn. Những tầng trời không tinh khiết trong mắt Ngài. Ngài có mắt tinh khiết hơn để nhìn điều ác, và không thể nhìn vào tội lỗi. Và nếu Đức Chúa Trời nên theo bất kỳ cách nào bao che tội lỗi, và nên không ban những chứng cớ thích đáng về sự ghét của Ngài về nó, và sự không vui lòng tại nó, nó sẽ là một sự tổn hại cho vinh dự của sự thánh thiện của Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời có thể cứu tội nhân lớn nhất mà không ban sự bao che nhỏ nhất cho tội lỗi. Nếu Ngài cứu một người, trong một thời gian dài đã đứng ra dưới những lời kêu gọi của Phúc Âm, và đã phạm tội dưới những sự trầm trọng khủng khiếp; nếu Ngài cứu một người, chống lại ánh sáng, đã là một tên cướp biển hoặc kẻ phạm thượng, Ngài có thể làm nó mà không ban bất kỳ sự bao che nào cho sự gian ác của chúng; vì sự ghê tởm của Ngài về nó và sự không vui lòng chống lại nó đã được thể hiện đủ rồi trong những đau khổ của Đấng Christ. Nó là một chứng cớ đủ về sự ghê tởm của Đức Chúa Trời chống lại thậm chí sự gian ác lớn nhất, rằng Đấng Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời, chết vì nó. Không gì có thể chỉ ra sự ghê tởm vô hạn của Đức Chúa Trời về bất kỳ sự gian ác nào hơn điều này. Nếu chính người gian ác nên bị đẩy vào địa ngục, và nên chịu đựng những đau đớn cực độ nhất bao giờ chịu đựng ở đó, nó sẽ không là một sự thể hiện lớn hơn về sự ghê tởm của Đức Chúa Trời về nó, hơn những đau khổ của Con của Đức Chúa Trời vì nó. 2. Đức Chúa Trời có thể cứu bất kỳ con cái loài người nào mà không có sự tổn hại cho vinh dự của uy nghi của Ngài. Nếu con người đã xúc phạm Đức Chúa Trời, và điều đó bao giờ nhiều như vậy, nếu chúng đã ném sự khinh miệt nhiều như vậy trên thẩm quyền của Ngài; nhưng Đức Chúa Trời có thể cứu chúng, nếu Ngài vui lòng, và vinh dự của uy nghi của Ngài không chịu đựng trong mức độ nào cũng. Nếu Đức Chúa Trời nên cứu những người đã xúc phạm Ngài, mà không có sự thỏa mãn, vinh dự của uy nghi của Ngài sẽ chịu đựng. Vì khi sự khinh miệt bị ném trên uy nghi vô hạn, vinh dự của nó chịu đựng, và sự khinh miệt để lại một sự mờ mịt trên vinh dự của uy nghi thần thánh, nếu sự tổn thương không được sửa chữa. Nhưng những đau khổ của Đấng Christ sửa chữa sự tổn thương đầy đủ. Để sự khinh miệt là bao giờ lớn như vậy, nhưng nếu một người vinh dự như Đấng Christ đảm nhận là một Đấng Trung Gian cho kẻ phạm tội, và trong sự trung gian chịu đựng thay cho người ấy, nó sửa chữa đầy đủ sự tổn thương được làm cho uy nghi của thiên đàng bởi tội nhân lớn nhất. 3. Đức Chúa Trời có thể cứu bất kỳ tội nhân nào một cách nhất quán với sự công bình của Ngài. Sự công bình của Đức Chúa Trời đòi hỏi hình phạt của tội lỗi. Đức Chúa Trời là Thẩm Phán Tối Cao của thế gian, và Ngài là, để phán xét thế gian theo những quy tắc của sự công bình. Nó không là phần của một thẩm phán để thể hiện ân huệ cho người bị phán xét; mà người ấy là để xác định theo một quy tắc của sự công bình mà không rời đến tay phải hoặc trái. Đức Chúa Trời không thể hiện lòng thương xót như một thẩm phán, mà như một Đấng tối cao. Và do đó khi lòng thương xót tìm kiếm sự cứu rỗi của tội nhân, truy vấn là làm thế nào để làm cho việc thực hiện lòng thương xót của Đức Chúa Trời như một Đấng tối cao, và của sự công bình nghiêm ngặt của Ngài như một thẩm phán, đồng ý cùng nhau. Và điều này được làm bởi những đau khổ của Đấng Christ, trong đó tội lỗi bị trừng phạt đầy đủ, và sự công bình được đáp ứng. Đấng Christ chịu đựng đủ vì hình phạt của những tội lỗi của tội nhân lớn nhất bao giờ sống. Để Đức Chúa Trời, khi Ngài phán xét, có thể hành động theo một quy tắc của sự công bình nghiêm ngặt, và nhưng tha cho tội nhân, nếu người ấy ở trong Đấng Christ. Sự công bình không thể đòi hỏi bất kỳ điều gì hơn cho tội lỗi của bất kỳ người nào, hơn những đau khổ đó của một trong những ngôi trong Ba Ngôi, Đấng Christ chịu đựng. Rô-ma iii. 25, 26. “Đấng Đức Chúa Trời đã đặt ra là một sự chuộc tội qua đức tin trong huyết của Ngài; để tuyên bố sự công chính của Ngài, để Ngài có thể công bình, và là Đấng xưng công chính cho người tin vào Đấng Christ.” 4. Đức Chúa Trời có thể cứu bất kỳ tội nhân nào, mà không có bất kỳ sự tổn hại nào cho vinh dự của lẽ thật của Ngài. Đức Chúa Trời đã thông qua lời của Ngài, rằng tội lỗi nên bị trừng phạt bằng sự chết, được hiểu không chỉ của lần đầu tiên, ‘mà của sự chết thứ hai. Đức Chúa Trời có thể cứu tội nhân lớn nhất một cách nhất quán với lẽ thật của Ngài trong sự đe dọa này. Vì tội lỗi bị trừng phạt trong những đau khổ của Đấng Christ, trong mức độ Ngài là người bảo lãnh của chúng ta, và vì vậy một cách hợp pháp là cùng một người, và chịu tội lỗi của chúng ta, và trong những đau khổ của Ngài mang hình phạt của chúng ta. Nó có thể bị phản đối, rằng Đức Chúa Trời nói, Nếu ngươi ăn, ngươi sẽ chết; như thể cùng một người phạm tội phải chịu đựng; và do đó vì sao lẽ thật của Đức Chúa Trời không buộc Ngài đến điều đó? Tôi trả lời, rằng lời bấy giờ không được dự định bị giới hạn cho người ấy, rằng trong người của chính mình phạm tội. Áp-ra-ham có lẽ hiểu rằng hậu duệ của người ấy được bao gồm, dù chúng phạm tội trong người của chính chúng hay không. Nếu chúng phạm tội trong A-đam, người bảo lãnh của chúng, những lời đó, “nếu ngươi ăn,” có nghĩa, nếu ngươi ăn trong chính mình, hoặc trong người bảo lãnh của ngươi. Và do đó; những lời sau, ” ngươi sẽ chết,” cũng công bằng cho phép một sự xây dựng như vậy như, ngươi sẽ chết trong chính mình, hoặc trong người bảo lãnh của ngươi. Ê-sai xlii. 21. “Chúa rất vui lòng vì sự công chính của Ngài, Ngài sẽ tôn vinh luật pháp và làm cho nó vinh dự.” Nhưng, II. Đức Chúa Trời có thể từ chối sự cứu rỗi cho bất kỳ tội nhân nào, mà không có sự tổn hại cho vinh dự của bất kỳ thuộc tính nào của Ngài. Không có người nào whatsoever trong một tình trạng tự nhiên, Đức Chúa Trời có thể không từ chối ban sự cứu rỗi mà không có sự tổn hại cho bất kỳ phần nào của vinh quang của Ngài. Để một người tự nhiên khôn ngoan hoặc không khôn ngoan, có một tính khí tự nhiên tốt hoặc xấu, có cha mẹ hèn hạ hoặc vinh dự, dù được sinh ra của cha mẹ gian ác hoặc tin kính; để người ấy là một người đạo đức hoặc vô đạo đức, bất cứ điều tốt nào người ấy có thể đã làm, người ấy đã tôn giáo như thế nào, người ấy đã thực hiện bao nhiêu lời cầu nguyện, và người ấy đã chịu đau bao nhiêu để người ấy có thể được cứu; bất cứ sự quan tâm và sự khốn khổ nào người ấy có thể có vì sợ người ấy sẽ bị nguyền rủa; hoặc bất cứ hoàn cảnh nào người ấy có thể ở trong; Đức Chúa Trời có thể phủ nhận sự cứu rỗi cho người ấy mà không có sự tổn hại nhỏ nhất cho bất kỳ sự hoàn hảo nào của Ngài. Vinh quang của Ngài sẽ không trong bất kỳ trường hợp nào bị mờ trong mức độ nào cũng bởi nó. 1. Đức Chúa Trời có thể phủ nhận sự cứu rỗi cho bất kỳ người tự nhiên nào mà không có bất kỳ sự tổn thương nào cho vinh dự của sự công chính của Ngài. Nếu Ngài làm như vậy, không có sự bất công cũng không sự không công bằng trong nó. Không có người tự nhiên nào sống, để trường hợp của người ấy là điều nó sẽ, mà Đức Chúa Trời không thể phủ nhận sự cứu rỗi cho người ấy, và ném người ấy xuống địa ngục, và nhưng không bị buộc tội với sự đối xử bất công hoặc không công bằng nhỏ nhất trong bất kỳ khía cạnh nào whatsoever. Điều này rõ ràng, vì chúng mọi đã xứng đáng địa ngục: và nó không là sự bất công cho một thẩm phán thích đáng áp đặt trên bất kỳ người nào điều người ấy xứng đáng. Và như người ấy đã xứng đáng sự lên án, vì vậy người ấy chưa bao giờ làm bất kỳ điều gì để loại bỏ trách nhiệm, hoặc để chuộc tội cho tội lỗi. Người ấy chưa bao giờ làm bất kỳ điều gì bởi điều đó người ấy đã đặt bất kỳ nghĩa vụ nào trên Đức Chúa Trời không trừng phạt người ấy như người ấy xứng đáng. 2. Đức Chúa Trời có thể phủ nhận sự cứu rỗi cho bất kỳ người chưa được cải đạo nào whatsoever mà không có bất kỳ sự tổn hại nào cho vinh dự của sự tốt lành của Ngài. Tội nhân đôi khi sẵn sàng tự tâng bốc mình, rằng mặc dù nó có thể không trái ngược với sự công bình của Đức Chúa Trời để lên án chúng, nhưng nó sẽ không nhất quán với vinh quang của lòng thương xót của Ngài. Chúng nghĩ nó sẽ là ô nhục cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời để ném chúng vào địa ngục, và không có lòng thương xót hoặc lòng thương xót trên chúng. Chúng nghĩ nó sẽ rất cứng rắn và nghiêm khắc, và không trở thành một Đức Chúa Trời của ân điển vô hạn và lòng thương xót dịu dàng. Nhưng Đức Chúa Trời có thể phủ nhận sự cứu rỗi cho bất kỳ người tự nhiên nào mà không có bất kỳ sự tổn hại nào cho lòng thương xót và sự tốt lành của Ngài. Điều đó, không trái ngược với sự công bình của Đức Chúa Trời, không trái ngược với lòng thương xót của Ngài. Nếu sự nguyền rủa là sự công bình, bấy giờ lòng thương xót có thể chọn đối tượng của chính nó. Chúng nhầm bản chất của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nghĩ rằng nó là một thuộc tính, mà, trong một vài trường hợp, trái ngược với sự công bình. Không, lòng thương xót của Đức Chúa Trời được minh họa bởi nó, như trong câu thứ hai mươi ba của ngữ cảnh. “Để Ngài có thể làm cho biết những sự giàu có của vinh quang của Ngài trên những bình của lòng thương xót, Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh quang. 585 ” 3. Nó không theo cách nào gây tổn hại cho vinh dự của sự trung tín của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời không theo cách nào tự buộc mình cho bất kỳ người tự nhiên nào bằng lời của Ngài để ban sự cứu rỗi cho người ấy. Con người trong một tình trạng tự nhiên không là con cái của lời hứa; mà nằm mở cho sự nguyền rủa của luật pháp, sẽ không là trường hợp nếu chúng có bất kỳ lời hứa nào để nắm lấy. III. Đức Chúa Trời thật sự thực hiện chủ quyền của Ngài trong sự cứu rỗi của con người. Chúng ta sẽ chỉ ra Ngài thực hiện quyền này như thế nào trong một vài chi tiết cụ thể. 1. Trong việc gọi một dân hoặc một quốc gia, và ban cho chúng những phương tiện của ân điển, và để người khác không có chúng. Theo sự chỉ định thần thánh, sự cứu rỗi được ban trong sự kết nối với những phương tiện của ân điển. Đức Chúa Trời đôi khi có thể sử dụng những phương tiện rất không có khả năng, và ban sự cứu rỗi cho con người đang dưới những bất lợi rất lớn; nhưng Ngài không ban ân điển hoàn toàn mà không có bất kỳ phương tiện nào. Nhưng Đức Chúa Trời thực hiện chủ quyền của Ngài trong việc ban những phương tiện đó. Toàn bộ nhân loại bởi bản chất ở trong những hoàn cảnh tương tự đối với Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời phân biệt rất nhiều một vài người khỏi người khác bởi những phương tiện và những lợi thế Ngài ban cho chúng. Những người man rợ, sống trong những phần xa xôi của lục địa này, và đang dưới sự tối tăm ngoại đạo thô thiển nhất, cũng như những cư dân của châu Phi, một cách tự nhiên ở trong những hoàn cảnh chính xác tương tự đối với Đức Chúa Trời với chúng ta trong xứ này. Chúng không xa lánh hoặc xa lạ hơn với Đức Chúa Trời trong bản chất của chúng hơn chúng ta; và Đức Chúa Trời không có nhiều hơn để buộc tội chúng. Và nhưng Đức Chúa Trời đã thực hiện một sự khác biệt lớn như thế nào giữa chúng ta và chúng! Trong điều này Ngài đã thực hiện chủ quyền của Ngài. Ngài làm điều này thời xưa, khi Ngài chỉ chọn một dân, để làm cho chúng là dân giao ước của Ngài, và ban cho chúng những phương tiện của ân điển, và để mọi người khác, và từ bỏ chúng cho sự tối tăm ngoại đạo và sự chuyên chế của ma quỷ, để hư mất từ thế hệ này đến thế hệ khác trong nhiều trăm năm. Trái đất tại thời gian đó được dân cư bằng nhiều quốc gia lớn và hùng mạnh. Có người Ai Cập, một dân nổi tiếng vì sự khôn ngoan của chúng. Cũng có người A-si-ri và người Can-đê, là những quốc gia lớn, và khôn ngoan, và hùng mạnh. Có người Ba Tư, bằng sức mạnh và chính sách của chúng chinh phục một phần lớn của thế gian. Có những quốc gia nổi tiếng của người Hy Lạp và người La Mã, nổi tiếng trên toàn bộ thế gian vì những chính phủ dân sự xuất sắc của chúng, vì sự khôn ngoan và kỹ năng của chúng trong những nghệ thuật của hòa bình và chiến tranh, và bằng sức mạnh quân sự của chúng trong những lượt của chúng chinh phục và ngự trị trên thế gian..Những người đó bị từ chối. Đức Chúa Trời không chọn chúng làm dân của Ngài, mà để chúng trong nhiều thời đại dưới sự tối tăm ngoại đạo thô thiển, để hư mất vì thiếu tầm nhìn; và chỉ chọn một dân, hậu duệ của Gia-cốp, là dân của chính Ngài, và ban cho chúng những phương tiện của ân điển. Thi thiên cxlvii. 19, 20. “Ngài chỉ ra lời của Ngài cho Gia-cốp, những quy định và những sự phán xét của Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Ngài đã không đối xử như vậy với bất kỳ quốc gia nào; và liên quan đến những sự phán xét của Ngài, chúng đã không biết chúng.” Quốc gia này là một dân nhỏ, không đáng kể so sánh với nhiều dân khác. Phục truyền vii. 7. “Chúa không đặt tình yêu của Ngài trên các ngươi, cũng không chọn các ngươi, vì các ngươi nhiều hơn về số lượng hơn bất kỳ dân nào; vì các ngươi là ít nhất trong mọi dân.” Vì vậy nó cũng không vì sự công chính của chúng; vì chúng không có nhiều hơn về điều đó hơn người khác. Phục truyền ix. 6. “Hiểu do đó, rằng Chúa Đức Chúa Trời của ngươi không ban cho ngươi xứ tốt này để sở hữu nó vì sự công chính của ngươi; vì ngươi là một dân tộc cứng cổ.” Đức Chúa Trời ban cho chúng hiểu, rằng nó là từ không nguyên nhân nào khác ngoài tình yêu chọn lựa miễn phí của Ngài, rằng Ngài chọn chúng là dân của Ngài. Lý do đó được ban vì sao Đức Chúa Trời yêu chúng; nó là vì Ngài yêu chúng. Phục truyền vii. 8. Điều đó là nhiều như để nói, nó đồng ý với sự vui lòng tối cao của Ngài, để đặt tình yêu của Ngài trên các ngươi. Đức Chúa Trời cũng chỉ ra chủ quyền của Ngài trong việc chọn dân đó, khi những quốc gia khác bị từ chối, đến từ cùng những tổ tiên. Như vậy con cái của Y-sác được chọn, khi hậu duệ của Ích-ma-ên và những con trai khác của Áp-ra-ham bị từ chối. Vì vậy con cái của Gia-cốp được chọn, khi hậu duệ của Ê-sau bị từ chối: như sứ đồ quan sát trong câu thứ bảy,. “Cũng không vì chúng là dòng dõi của Áp-ra-ham, chúng mọi là con cái; mà trong Y-sác dòng dõi của ngươi sẽ được gọi:” và lại trong câu 10, 11, 12, 13. “Và không chỉ điều này; mà khi Rê-be-ca cũng đã thụ thai bởi một người, chính là cha Y-sác của chúng ta; những đứa trẻ hơn nữa chưa được sinh ra, cũng chưa làm bất kỳ điều tốt hoặc điều ác nào, để lời hứa của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn có thể đứng, không của những việc làm, mà của Ngài Đấng gọi; nó được nói cho người ấy, Người lớn sẽ phục vụ người nhỏ. Như nó được viết, Gia-cốp ta đã yêu, nhưng Ê-sau ta đã ghét.” Sứ đồ không có liên quan chỉ đơn thuần đến sự tuyển chọn của những người của Y-sác và Gia-cốp trước Ích-ma-ên và Ê-sau; mà của hậu duệ của chúng. Trong đoạn, đã được trích dẫn từ Ma-la-chi, Đức Chúa Trời Có liên quan đến những quốc gia, là hậu duệ của Ê-sau và Gia-cốp; Ma-la-chi i. 2, 3. “Ta đã yêu các ngươi, Chúa nói. Nhưng các ngươi nói, Trong điều gì ngươi đã yêu chúng tôi? Chẳng phải Ê-sau là anh em của Gia-cốp sao? Chúa nói: nhưng ta yêu Gia-cốp; và ta ghét Ê-sau, và đặt những ngọn núi và di sản của người ấy hoang vu cho những con rồng của đồng vắng.” Đức Chúa Trời chỉ ra chủ quyền của Ngài, khi Đấng Christ đến, trong việc từ chối người Do Thái, và gọi những dân ngoại. Đức Chúa Trời từ chối quốc gia đó là con cái của Áp-ra-ham theo xác thịt, và đã là dân đặc biệt của Ngài trong nhiều thời đại như vậy, và đơn độc sở hữu Đức Chúa Trời thật duy nhất, và chọn những người ngoại đạo thờ hình tượng trước chúng, và gọi chúng là dân của Ngài. Khi Đấng Mê-si đến, được sinh ra của quốc gia của chúng, và chúng rất mong đợi, Ngài từ chối chúng. Ngài đến với của chính Ngài, và của chính Ngài không nhận Ngài. Giăng i. 11. Khi sự phân phát vinh quang của Phúc Âm đến, Đức Chúa Trời bỏ qua người Do Thái, và gọi những người đã là người ngoại đạo, để hưởng những đặc ân của nó. Chúng bị bẻ ra, để những dân ngoại có thể được ghép vào. Rô-ma xi. 17. Người ấy bây giờ được gọi là người được yêu, không là người được yêu. Và nhiều hơn là con cái của người bị bỏ rơi, hơn con cái của người vợ đã cưới. Ê-sai liv. 1. Những con cái tự nhiên của Áp-ra-ham bị từ chối, và Đức Chúa Trời dấy lên con cái cho Áp-ra-ham từ những tảng đá. Quốc gia đó, được Đức Chúa Trời tôn vinh như vậy, bây giờ đã trong nhiều thời đại bị từ chối, và vẫn phân tán trên toàn bộ thế gian, một tượng đài đáng chú ý của sự báo thù thần thánh. Và bây giờ Đức Chúa Trời phân biệt rất nhiều một vài quốc gia dân ngoại khỏi người khác, và mọi sự theo sự vui lòng tối cao của Ngài. 2. Đức Chúa Trời thực hiện chủ quyền của Ngài trong những lợi thế Ngài ban cho những người cụ thể. Mọi người cần sự cứu rỗi như nhau, và mọi người, một cách tự nhiên, không xứng đáng nó như nhau; nhưng Ngài ban cho một vài người những lợi thế lớn hơn rất nhiều vì sự cứu rỗi hơn người khác. Cho một vài người Ngài chỉ định nơi của chúng trong những gia đình tin kính và tôn giáo, nơi chúng có thể được hướng dẫn và giáo dục tốt, và có cha mẹ tôn giáo để dâng chúng cho Đức Chúa Trời, và đưa lên nhiều lời cầu nguyện cho chúng. Đức Chúa Trời đặt một vài người dưới một chức vụ mạnh mẽ hơn người khác, và trong những nơi có nhiều hơn về những sự đổ ra của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Cho một vài người Ngài ban nhiều hơn về những sự phấn đấu và những ảnh hưởng đánh thức của Đức Thánh Linh, hơn cho người khác. Nó là theo sự vui lòng tối cao đơn thuần của Ngài. 3. Đức Chúa Trời thực hiện chủ quyền của Ngài trong việc đôi khi ban sự cứu rỗi cho những người thấp và hèn hạ, và phủ nhận nó cho những người khôn ngoan và lớn. Đấng Christ trong chủ quyền của Ngài bỏ qua những cổng của những hoàng tử và những quý tộc, và vào một vài căn nhà nhỏ và cư ngụ ở đó, và có sự thông công với những cư dân mơ hồ của nó. Đức Chúa Trời trong chủ quyền của Ngài giữ lại sự cứu rỗi khỏi người giàu, ăn uống xa hoa mỗi ngày, và ban nó cho La-xa-rơ nghèo, ngồi ăn xin tại cổng của người ấy. Đức Chúa Trời theo cách này đổ sự khinh miệt trên những hoàng tử, và trên mọi sự lộng lẫy lấp lánh của chúng. Vì vậy Đức Chúa Trời đôi khi bỏ qua những người khôn ngoan, những người có sự hiểu biết lớn, những học giả học được và lớn, và ban sự cứu rỗi cho người khác có sự hiểu biết yếu, chỉ hiểu một vài phần rõ ràng hơn của Kinh Thánh, và những nguyên tắc cơ bản của tôn giáo Cơ Đốc.
Vâng, dường như có ít người lớn được gọi hơn, hơn người khác. Và Đức Chúa Trời trong việc sắp xếp nó như vậy thể hiện chủ quyền của Ngài. 1 Cô-rinh-tô i. 26, 27, 28. “Vì các ngươi thấy sự kêu gọi của các ngươi, hỡi anh em, rằng không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người hùng mạnh, không nhiều người quý tộc, được gọi. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những điều ngu dại của thế gian để làm xấu hổ những người khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu đuối của thế gian để làm xấu hổ những điều hùng mạnh; và những điều hèn hạ của thế gian, và những điều bị khinh thường, Đức Chúa Trời đã chọn, vâng, và những điều không là, để mang đến không gì những điều là.” 4. Trong việc ban sự cứu rỗi cho một vài người đã có ít lợi thế. Đức Chúa Trời đôi khi sẽ ban phước cho những phương tiện yếu để tạo ra những hiệu ứng đáng ngạc nhiên, khi những phương tiện xuất sắc hơn không thành công. Đức Chúa Trời đôi khi sẽ giữ lại sự cứu rỗi khỏi những người là con cái của cha mẹ rất tin kính, và ban nó cho người khác, đã được nuôi dưỡng trong những gia đình gian ác. Như vậy chúng ta đọc về một A-bi-gia tốt trong gia đình của Giê-rô-bô-am, và về một Ê-xê-chia tin kính, con trai của A-cha gian ác, và về một Giô-si-a tin kính, con trai của một A-môn gian ác. Nhưng ngược lại, về một Am-nôn và Áp-sa-lôm gian ác, con trai của Đa-vít thánh, và Ma-na-se hèn hạ đó, con trai của Ê-xê-chia tốt. Đôi khi một vài người, đã có những phương tiện của ân điển nổi bật, bị từ chối, và bị để hư mất, và người khác, dưới những lợi thế ít hơn rất nhiều, được cứu. Như vậy những thầy thông giáo và người Pha-ri-si, có rất nhiều ánh sáng và sự hiểu biết về Kinh Thánh, hầu hết bị từ chối, và những người thu thuế nghèo ngu dốt được cứu. Phần lớn hơn trong số những người, mà Đấng Christ rất quen thuộc, và nghe Ngài rao giảng, và thấy Ngài làm phép lạ từ ngày này đến ngày khác, bị bỏ; và người phụ nữ Sa-ma-ri được lấy, và nhiều người Sa-ma-ri khác tại cùng thời gian, chỉ nghe Đấng Christ rao giảng, khi Ngài thỉnh thoảng đi qua thành phố của chúng. Vì vậy người phụ nữ Ca-na-an được lấy, không thuộc xứ của người Do Thái, và chỉ thấy Chúa Giê-xu Christ một lần. Vì vậy người Do Thái, đã thấy và nghe Đấng Christ, và thấy những phép lạ của Ngài, và mà các sứ đồ lao động rất nhiều với, không được cứu. Nhưng những dân ngoại, nhiều người trong chúng, như thế, chỉ thoáng qua nghe những tin tức vui mừng về sự cứu rỗi, ôm lấy chúng, và được cải đạo. 5. Đức Chúa Trời thực hiện chủ quyền của Ngài trong việc gọi một vài người đến sự cứu rỗi, đã rất gian ác một cách ghê gớm, và để người khác, đã là những người đạo đức và tôn giáo. Người Pha-ri-si là một giáo phái rất nghiêm ngặt trong số người Do Thái. Tôn giáo của chúng là phi thường. Lu-ca xviii. 11. Chúng không như những người khác, kẻ tống tiền, bất công, hoặc kẻ ngoại tình. Đó là đạo đức của chúng. Chúng kiêng ăn hai lần một tuần, và ban một phần mười của mọi điều chúng sở hữu. Đó là tôn giáo của chúng. Nhưng nhưng chúng hầu hết bị từ chối, và những người thu thuế, và những gái điếm, và loại người công khai độc ác, vào nước của Đức Chúa Trời trước chúng. Ma-thi-ơ xxi. 31. Sứ đồ mô tả sự công chính của ông trong khi là một người Pha-ri-si. Phi-líp iii. 6. “Chạm đến sự công chính của luật pháp, không thể trách.” Người trẻ giàu có, đến quỳ gối trước Đấng Christ, nói rằng, Thưa Thầy Tốt, tôi sẽ làm gì, để tôi có thể có sự sống đời đời, là một người đạo đức. Khi Đấng Christ bảo người ấy giữ những điều răn, người ấy nói, và trong tầm nhìn của chính mình với sự chân thành, “Mọi điều này tôi đã giữ từ tuổi trẻ của tôi. 586 ” Người ấy rõ ràng đã được nuôi dưỡng trong một gia đình tốt, và là một thanh niên có cách cư xử đáng yêu và hành vi đúng đắn như vậy, đến mức nó được nói, “Chúa Giê-xu nhìn người ấy, yêu người ấy. 587 ” Nhưng người ấy bị bỏ; trong khi tên trộm, bị đóng đinh với Đấng Christ, được chọn và được gọi, ngay cả trên thập tự giá. Đức Chúa Trời đôi khi chỉ ra chủ quyền của Ngài bằng cách thể hiện lòng thương xót cho những tội nhân đứng đầu, trên những người đã là kẻ giết người, và kẻ profane, và kẻ phạm thượng. Và thậm chí khi chúng già, một vài người được gọi vào giờ thứ mười một. Đức Chúa Trời đôi khi chỉ ra chủ quyền của ân điển của Ngài bằng cách thể hiện lòng thương xót cho một vài người, đã dành hầu hết đời sống của chúng trong sự phục vụ của Sa-tan, và có ít còn lại để dành trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời. 6. Trong việc cứu một vài người trong số những người tìm kiếm sự cứu rỗi, và không phải người khác. Một vài người tìm kiếm sự cứu rỗi, như chúng ta biết cả từ Kinh Thánh và sự quan sát, sớm được cải đạo; trong khi người khác tìm kiếm một thời gian dài, và không đạt được cuối cùng. Đức Chúa Trời giúp một vài người qua những ngọn núi và những khó khăn trong đường; Ngài chinh phục Sa-tan, và giải cứu chúng khỏi những cám dỗ của hắn: nhưng người khác bị hủy hoại bởi những cám dỗ chúng gặp. Một vài người không bao giờ bị đánh thức triệt để; trong khi cho người khác Đức Chúa Trời vui lòng ban những sự thuyết phục triệt để. Một vài người bị để cho những lòng sa ngã; người khác Đức Chúa Trời làm cho giữ vững đến cuối. Một vài người được mang ra khỏi một sự tự tin vào sự công chính của chính chúng; người khác không bao giờ vượt qua chướng ngại đó trong đường của chúng, chừng nào chúng sống. Và một vài người được cải đạo và được cứu, không bao giờ có những sự phấn đấu lớn như vậy như một vài người, bất chấp, hư mất. IV. Tôi đến bây giờ để ban những lý do, vì sao Đức Chúa Trời thực hiện chủ quyền của Ngài như vậy trong sự cứu rỗi đời đời của con cái loài người. 1. Nó đồng ý với thiết kế của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra vũ trụ để thực hiện mọi thuộc tính, và như vậy thể hiện vinh quang của mỗi thuộc tính. Thiết kế của Đức Chúa Trời trong sự tạo ra là để tôn vinh chính Ngài, hoặc để thực hiện một sự khám phá về vinh quang thiết yếu của bản chất của Ngài. Nó phù hợp rằng vinh quang vô hạn nên tỏa sáng; và nó là thiết kế ban đầu của Đức Chúa Trời để thực hiện một sự thể hiện về vinh quang của Ngài, như nó là. Không phải nó là thiết kế của Ngài để thể hiện mọi vinh quang của Ngài cho sự lĩnh hội của tạo vật; vì nó là không thể tâm trí của tạo vật nên hiểu nó. Nhưng nó là thiết kế của Ngài để thực hiện một sự thể hiện thật về vinh quang của Ngài, như vậy nên đại diện mọi thuộc tính. Nếu Đức Chúa Trời tôn vinh một thuộc tính, và không phải thuộc tính khác, một sự thể hiện như vậy về vinh quang của Ngài sẽ bị khiếm khuyết; và sự đại diện sẽ không hoàn thành. Nếu mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời không được thể hiện, vinh quang của không thuộc tính nào trong chúng được thể hiện như nó là; vì những thuộc tính thần thánh phản chiếu vinh quang lẫn nhau. Như vậy nếu sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thể hiện, và không phải sự thánh thiện của Ngài, vinh quang của sự khôn ngoan của Ngài sẽ không được thể hiện như nó là; vì một phần của vinh quang của thuộc tính của sự khôn ngoan thần thánh là, rằng nó là một sự khôn ngoan thánh. Vì vậy nếu sự thánh thiện của Ngài được thể hiện, và không phải sự khôn ngoan của Ngài, vinh quang của sự thánh thiện của Ngài sẽ không được thể hiện như nó là; vì một điều thuộc về vinh quang của sự thánh thiện của Đức Chúa Trời là, rằng nó là một sự khôn ngoan thánh. Vì vậy nó là liên quan đến những thuộc tính của lòng thương xót và sự công bình. Vinh quang của lòng thương xót của Đức Chúa Trời không xuất hiện như nó là, trừ phi nó được thể hiện như một lòng thương xót công bình, hoặc như một lòng thương xót nhất quán với sự công bình. Và vì vậy liên quan đến chủ quyền của Đức Chúa Trời, nó phản chiếu vinh quang trên mọi thuộc tính khác của Ngài. Nó là một phần của vinh quang của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rằng nó là lòng thương xót tối cao. Vì vậy mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời phản chiếu vinh quang lẫn nhau. Vinh quang của một thuộc tính không thể được thể hiện, như nó là, mà không có sự thể hiện của một thuộc tính khác. Một thuộc tính bị khiếm khuyết mà không có một thuộc tính khác, và do đó sự thể hiện sẽ bị khiếm khuyết. Do đó nó là ý muốn của Đức Chúa Trời để thể hiện mọi thuộc tính của Ngài. Vinh quang tuyên bố của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh thường được gọi là danh của Đức Chúa Trời, vì nó tuyên bố bản chất của Ngài. Nhưng nếu danh của Ngài không biểu thị bản chất của Ngài như nó là, hoặc không tuyên bố bất kỳ thuộc tính nào, nó không là một danh thật. Chủ quyền của Đức Chúa Trời là một trong những thuộc tính của Ngài, và một phần của vinh quang của Ngài. Vinh quang của Đức Chúa Trời nổi bật xuất hiện trong chủ quyền tuyệt đối của Ngài trên mọi tạo vật, lớn và nhỏ. Nếu vinh quang của một hoàng tử là quyền năng và sự thống trị của người ấy, bấy giờ vinh quang của Đức Chúa Trời là chủ quyền tuyệt đối của Ngài. Ở đây xuất hiện sự vĩ đại và sự cao cả vô hạn của Đức Chúa Trời trên mọi tạo vật. Do đó nó là ý muốn của Đức Chúa Trời để thể hiện chủ quyền của Ngài. Và chủ quyền của Ngài, như những thuộc tính khác của Ngài, được thể hiện trong việc thực hiện nó. Ngài tôn vinh quyền năng của Ngài trong việc thực hiện quyền năng. Ngài tôn vinh lòng thương xót của Ngài trong việc thực hiện lòng thương xót. Vì vậy Ngài tôn vinh chủ quyền của Ngài trong việc thực hiện chủ quyền. 2. Tạo vật càng xuất sắc hơn Đức Chúa Trời tối cao trên, và vấn đề càng lớn hơn trong đó Ngài xuất hiện như vậy, chủ quyền của Ngài càng vinh quang hơn. Chủ quyền của Đức Chúa Trời trong việc Ngài tối cao trên con người, vinh quang hơn trong việc Ngài tối cao trên những tạo vật thấp hơn. Và chủ quyền của Ngài trên các thiên sứ còn vinh quang hơn chủ quyền của Ngài trên con người. Vì tạo vật càng quý tộc hơn, Đức Chúa Trời càng xuất hiện lớn hơn và cao hơn trong chủ quyền của Ngài trên nó. Nó là một vinh dự lớn hơn cho một người có sự thống trị trên con người, hơn trên thú vật; và một vinh dự còn lớn hơn để có sự thống trị trên những hoàng tử, những quý tộc, và những vua, hơn trên những người thông thường. Vì vậy vinh quang của chủ quyền của Đức Chúa Trời xuất hiện trong điều đó Ngài tối cao trên linh hồn của con người, là những tạo vật quý tộc và xuất sắc như vậy. Đức Chúa Trời do đó sẽ thực hiện chủ quyền của Ngài trên chúng. Và sự thống trị của bất kỳ ai càng mở rộng hơn trên người khác, vinh dự sẽ lớn hơn. Nếu một người có sự thống trị trên người khác chỉ trong một vài trường hợp, người ấy không trong đó được tôn cao nhiều như vậy, như trong việc có sự thống trị tuyệt đối trên đời sống, và tài sản của người ấy, và mọi điều người ấy có. Vì vậy chủ quyền của Đức Chúa Trời trên con người xuất hiện vinh quang, rằng nó mở rộng đến mọi điều liên quan đến chúng. Ngài có thể sắp xếp chúng liên quan đến mọi điều liên quan đến chúng, theo sự vui lòng của chính Ngài. Chủ quyền của Ngài xuất hiện vinh quang, rằng nó đến được những công việc quan trọng nhất của chúng, thậm chí (nói dối trạng thái và tình trạng đời đời của linh hồn của con người. Ở đây nó xuất hiện rằng chủ quyền của Đức Chúa Trời không có biên hoặc giới hạn, trong điều đó nó đến được một công việc của tầm quan trọng vô hạn như vậy. Đức Chúa Trời, do đó, như nó là thiết kế của Ngài để thể hiện vinh quang của chính Ngài, sẽ và thực hiện chủ quyền của Ngài đối với con người, trên linh hồn và thân thể của chúng, thậm chí trong vấn đề quan trọng nhất này về sự cứu rỗi đời đời của chúng. Ngài có lòng thương xót trên người Ngài sẽ có lòng thương xót, và người Ngài sẽ Ngài làm cứng. Ứng dụng. 1. Từ đây chúng ta học chúng ta phụ thuộc tuyệt đối vào Đức Chúa Trời như thế nào trong vấn đề lớn này về sự cứu rỗi đời đời của linh hồn của chúng ta. Chúng ta phụ thuộc không chỉ vào sự khôn ngoan của Ngài để nghĩ ra một đường để hoàn thành nó, và vào quyền năng của Ngài để mang nó đến, mà chúng ta phụ thuộc vào ý muốn và sự vui lòng đơn thuần của Ngài trong công việc. Chúng ta phụ thuộc vào ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời vì mọi điều thuộc về nó, từ nền tảng đến đá đỉnh. Nó là của sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời, rằng Ngài nghĩ ra một đường để cứu bất kỳ nhân loại nào, và ban cho chúng ta Chúa Giê-xu Christ, Con một của Ngài, là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Vì sao Ngài nhìn trên chúng ta; và gửi cho chúng ta một Đấng Cứu Thế, và không phải những thiên sứ đã sa ngã? Nó là từ sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời. Nó là của sự vui lòng tối cao của Ngài những phương tiện nào để chỉ định. Việc Ngài ban cho chúng ta Kinh Thánh, và những thánh lễ của tôn giáo, là của ân điển tối cao của Ngài. Việc Ngài ban những phương tiện đó cho chúng ta hơn là cho người khác, việc Ngài ban những ảnh hưởng đánh thức của Đức Thánh Linh của Ngài, và việc Ngài ban ân điển cứu rỗi, mọi sự là của sự vui lòng tối cao của Ngài. Khi Ngài nói, “Hãy để có ánh sáng trong linh hồn của một người như vậy,” nó là một lời của quyền năng vô hạn và ân điển tối cao. 2. Để chúng ta với sự khiêm nhường lớn nhất thờ phượng chủ quyền đáng sợ và tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Như chúng ta vừa chỉ ra, nó là một thuộc tính nổi bật của Hữu Thể Thần Thánh, rằng Ngài tối cao trên những hữu thể xuất sắc như vậy như linh hồn của con người, và rằng trong mọi khía cạnh, thậm chí trong điều đó về sự cứu rỗi đời đời của chúng. Sự vĩ đại vô hạn của Đức Chúa Trời, và sự tôn cao của Ngài trên chúng ta, xuất hiện trong không gì hơn, hơn trong chủ quyền của Ngài. Nó được nói về trong Kinh Thánh như một phần lớn của vinh quang của Ngài. Phục truyền xxxii. 39. “Hãy thấy bây giờ rằng ta, chính ta, là Ngài, và không có Đức Chúa Trời với ta. Ta giết, và ta làm cho sống; ta làm bị thương, và ta chữa lành; cũng không có ai có thể giải cứu ra khỏi tay ta.” Thi thiên cxv. 3. “Đức Chúa Trời của chúng ta ở trên trời; Ngài đã làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng.” Đa-ni-ên iv. 34, 35. “Mà sự thống trị của Ngài là một sự thống trị đời đời, và vương quốc của Ngài là từ thế hệ này đến thế hệ khác. Và mọi cư dân của trái đất được coi là không gì; và Ngài làm theo ý muốn của Ngài trong những đạo quân của thiên đàng, và trong số những cư dân của trái đất; và không ai có thể ngăn tay Ngài, hoặc nói cho Ngài, Ngươi làm gì?” Chúa Giê-xu Christ của chúng ta ngợi khen và tôn vinh Cha vì việc thực hiện chủ quyền của Ngài trong sự cứu rỗi của con người. Ma-thi-ơ xi. 25, 26. “Ta cảm ơn Ngài, ôi Cha, Chúa của trời đất, vì Ngài đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thận trọng, và đã bày tỏ chúng cho những em bé. Như vậy, Cha, vì như vậy nó dường như tốt trong mắt Ngài.” Do đó để chúng ta ban cho Đức Chúa Trời vinh quang của chủ quyền của Ngài, như thờ phượng Ngài, mà ý muốn tối cao của Ngài ra lệnh mọi điều, nhìn chính chúng ta như không gì so sánh với Ngài. Sự thống trị và chủ quyền đòi hỏi sự tôn kính và vinh dự khiêm nhường trong đối tượng. Chủ quyền tuyệt đối, phổ quát, và không giới hạn của Đức Chúa Trời đòi hỏi, rằng chúng ta nên thờ phượng Ngài với mọi sự khiêm nhường và sự tôn kính có thể. Nó là không thể chúng ta nên đi đến quá mức trong sự thấp hèn và sự tôn kính của Hữu Thể đó có thể sắp xếp chúng ta đến mọi đời đời, như Ngài vui lòng. 3. Những người đang trong một trạng thái của sự cứu rỗi phải gán nó cho ân điển tối cao một mình, và ban mọi sự ngợi khen cho Ngài, Đấng làm cho chúng khác với người khác. Sự tin kính không là nguyên nhân để tôn vinh, trừ nó là trong Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô i. 29, 30, 31. “Để không xác thịt nào nên tôn vinh trong sự hiện diện của Ngài. Nhưng của Ngài các ngươi ở trong Đấng Christ Giê-xu, Đấng của Đức Chúa Trời được làm cho chúng ta sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc. Để, theo như nó được viết, Người tôn vinh, để người ấy tôn vinh trong Chúa.” Những người như vậy không, bằng bất kỳ phương tiện nào, trong bất kỳ mức độ nào gán sự tin kính của chúng, trạng thái và tình trạng an toàn và hạnh phúc của chúng, cho bất kỳ sự khác biệt tự nhiên nào giữa chúng và những người khác, hoặc cho bất kỳ sức mạnh hoặc sự công chính nào của chính chúng. Chúng không có lý do để tự tôn cao chính chúng trong mức độ nào cũng; mà Đức Chúa Trời là hữu thể chúng nên tôn cao. Chúng nên tôn cao Đức Chúa Trời Cha, Đấng chọn chúng trong Đấng Christ, Đấng đặt tình yêu của Ngài trên chúng, và ban cho chúng sự cứu rỗi, trước khi chúng được sinh ra, và thậm chí trước khi thế gian là. Nếu chúng truy vấn, vì sao Đức Chúa Trời đặt tình yêu của Ngài trên chúng, và chọn chúng hơn là người khác, nếu chúng nghĩ chúng có thể thấy bất kỳ nguyên nhân nào ngoài Đức Chúa Trời, chúng bị nhầm rất nhiều. Chúng nên tôn cao Đức Chúa Trời Con, Đấng mang tên của chúng trên lòng Ngài, khi Ngài đến thế gian, và treo trên thập tự giá, và trong Ngài một mình chúng có sự công chính và sức mạnh.. Chúng nên tôn cao Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh, Đấng của ân điển tối cao đã gọi chúng ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu; Đấng bằng sự hoạt động ngay lập tức và tự do của chính Ngài, đã dẫn chúng vào một sự hiểu biết về điều ác và nguy cơ của tội lỗi, và mang chúng ra khỏi sự công chính của chính chúng, và mở mắt chúng để khám phá vinh quang của Đức Chúa Trời, và những sự giàu có kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và đã thánh hóa chúng, và làm cho chúng là những tạo vật mới. Khi chúng nghe về sự gian ác của người khác, hoặc nhìn trên những người độc ác, chúng nên nghĩ chúng đã gian ác như thế nào một lần, và chúng đã khiêu khích Đức Chúa Trời nhiều như thế nào, và chúng xứng đáng mãi mãi bị bỏ bởi Ngài để hư mất trong tội lỗi, và rằng nó chỉ là ân điển tối cao đã thực hiện sự khác biệt. 1 Cô-rinh-tô vi. 10. Nhiều loại tội nhân ở đó được liệt kê; kẻ gian dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ ẻo lả, kẻ lạm dụng chính mình với nhân loại. Và rồi trong câu thứ mười một , sứ đồ nói cho chúng, ” Những người như vậy là một vài người trong các ngươi; nhưng các ngươi đã được rửa, nhưng các ngươi đã được nên thánh, nhưng các ngươi đã được xưng công chính, trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời của chúng ta.” Dân của Đức Chúa Trời có nguyên nhân lớn hơn của sự biết ơn, nhiều lý do hơn để yêu Đức Chúa Trời, Đấng đã ban những lòng thương xót lớn và không thể nói như vậy trên chúng của sự vui lòng tối cao đơn thuần của Ngài. 4. Từ đây chúng ta học nguyên nhân gì chúng ta có để ngưỡng mộ ân điển của Đức Chúa Trời, rằng Ngài nên hạ mình để trở nên bị ràng buộc với chúng ta bằng giao ước; rằng Ngài, Đấng một cách tự nhiên tối cao trong sự thống trị của Ngài trên chúng ta, Đấng là chủ sở hữu tuyệt đối của chúng ta, và có thể làm với chúng ta như Ngài vui lòng, và không ở dưới bất kỳ nghĩa vụ nào với chúng ta; rằng Ngài nên, như thế, từ bỏ sự tự do tuyệt đối của Ngài, và nên ngừng là đơn thuần tối cao trong những sự phân phát của Ngài đối với những tín đồ, khi một lần chúng đã tin vào Đấng Christ, và nên, vì sự yên ủi dồi dào hơn của chúng, trở nên bị ràng buộc. Để chúng có thể thách thức sự cứu rỗi của Đấng Tối Cao này; chúng có thể đòi nó qua Đấng Christ, như một món nợ. Và nó sẽ gây tổn hại cho vinh quang của những thuộc tính của Đức Chúa Trời, để phủ nhận nó cho chúng; nó sẽ trái ngược với sự công bình và sự trung tín của Ngài. Sự hạ mình kỳ diệu gì nó là trong một Hữu Thể như vậy, như vậy trở nên bị ràng buộc với chúng ta, những con giun của bụi đất, vì sự yên ủi của chúng ta! Ngài tự ràng buộc mình bằng lời của Ngài, lời hứa của Ngài. Nhưng Ngài không hài lòng với điều đó; mà để chúng ta có thể có sự yên ủi mạnh hơn nữa, Ngài đã tự ràng buộc mình bằng lời thề của Ngài. Hê-bơ-rơ vi. 13. &c. “Vì khi Đức Chúa Trời thực hiện lời hứa cho Áp-ra-ham, vì Ngài không thể thề bởi không ai lớn hơn, Ngài thề bởi chính mình; nói rằng, Chắc chắn chúc phước ta sẽ chúc phước ngươi, và nhân ta sẽ nhân ngươi. Và vì vậy, sau khi người ấy đã kiên nhẫn chịu đựng, người ấy đạt được lời hứa. Vì con người quả thật thề bởi người lớn hơn; và một lời thề để xác nhận là cho chúng một kết thúc của mọi sự tranh cãi. Trong đó Đức Chúa Trời, sẵn lòng dồi dào hơn để chỉ cho những người thừa kế của lời hứa sự không thay đổi của lời khuyên của Ngài, xác nhận nó bằng một lời thề; để bởi hai điều không thay đổi, trong đó nó là không thể Đức Chúa Trời nói dối, chúng ta có thể có một sự yên ủi mạnh, đã bay để ẩn náu để nắm lấy hy vọng được đặt trước chúng ta. Hy vọng nào chúng ta có như một mỏ neo của linh hồn, cả chắc chắn và vững chắc, và vào điều đó bên trong bức màn; nơi Đấng đi trước đã vào cho chúng ta, chính Chúa Giê-xu, được làm một thầy tế lễ thượng phẩm mãi mãi theo thứ tự của Mên-chi-xê-đéc.’’ Do đó để chúng ta lao động để phục tùng chủ quyền của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời khăng khăng, rằng chủ quyền của Ngài được công nhận bởi chúng ta, và rằng thậm chí trong vấn đề lớn này, một vấn đề liên quan gần và vô hạn đến chúng ta như vậy, như sự cứu rỗi đời đời của chính chúng ta. Đây là viên đá vấp ngã mà hàng nghìn người ngã và hư mất; và nếu chúng ta tiếp tục tranh cãi với Đức Chúa Trời về chủ quyền của Ngài, nó sẽ là sự hủy hoại đời đời của chúng ta. Nó là tuyệt đối cần thiết rằng chúng ta nên phục tùng Đức Chúa Trời, như Đấng tối cao tuyệt đối của chúng ta, và Đấng tối cao trên linh hồn của chúng ta; như một Đấng có thể có lòng thương xót trên người Ngài sẽ có lòng thương xót, và làm cứng người Ngài sẽ. 5. Và cuối cùng. Chúng ta có thể sử dụng giáo lý này để bảo vệ những người tìm kiếm sự cứu rỗi khỏi hai cực đối ngược sự giả định và sự nản lòng. Đừng giả định trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và vì vậy tự khích lệ mình trong tội lỗi. Nhiều người nghe rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời là vô hạn, và do đó nghĩ, rằng nếu chúng trì hoãn việc tìm kiếm sự cứu rỗi cho hiện tại, và tìm kiếm nó sau này, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển của Ngài cho chúng. Nhưng hãy xét, rằng mặc dù ân điển của Đức Chúa Trời là đủ, nhưng Ngài là tối cao, và sẽ sử dụng sự vui lòng của chính Ngài liệu Ngài sẽ cứu các ngươi hay không. Nếu các ngươi để sự cứu rỗi cho đến sau này, sự cứu rỗi sẽ không ở trong quyền năng của các ngươi. Nó sẽ là như một Đức Chúa Trời tối cao vui lòng, liệu các ngươi sẽ đạt được nó hay không. Thấy, do đó, rằng trong công việc này các ngươi phụ thuộc tuyệt đối như vậy vào Đức Chúa Trời, nó là tốt nhất để theo sự hướng dẫn của Ngài trong việc tìm kiếm nó, là nghe tiếng của Ngài hôm nay: “Hôm nay nếu các ngươi sẽ nghe tiếng của Ngài, đừng làm cứng lòng của các ngươi. 588 ” Cũng hãy cẩn thận về sự nản lòng. Hãy cẩn thận về những suy nghĩ tuyệt vọng, vì các ngươi là một tội nhân lớn, vì các ngươi đã kiên trì quá lâu trong tội lỗi, đã sa ngã, và chống lại Đức Thánh Linh. Hãy nhớ rằng, để trường hợp của các ngươi là điều nó có thể, và các ngươi là một tội nhân lớn như vậy, nếu các ngươi chưa phạm tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời có thể ban lòng thương xót trên các ngươi mà không có sự tổn hại nhỏ nhất cho vinh dự của sự thánh thiện của Ngài, các ngươi đã xúc phạm, hoặc cho vinh dự của uy nghi của Ngài, các ngươi đã xúc phạm, hoặc của sự công bình của Ngài, các ngươi đã làm kẻ thù của mình, hoặc của lẽ thật của Ngài, hoặc của bất kỳ thuộc tính nào của Ngài. Để các ngươi là tội nhân gì các ngươi có thể, Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài vui lòng, tôn vinh chính Ngài rất nhiều trong sự cứu rỗi của các ngươi. 577 Rô-ma ix. 12. 578 Rô-ma ix. 13. 579 Rô-ma ix. 15. 580 Rô-ma ix. 17. 581 Rô-ma ix. 15. 582 Rô-ma ix. 15. 583 2 Sử ký ii 16. 584 Rô-ma ix. 18 585 Rô-ma ix. 23. 586 Lu-ca xviii. 21. 587 Mác x. 21. 588 Xuất Ê-díp-tô xcv. 7, 8. Bài giảng IX — Người Tinh Khiết trong Lòng Bài giảng IX — Người Tinh Khiết trong Lòng BÀI GIẢNG IX. ma-thi-ơ v. 8. Phước cho người tinh khiết trong lòng: vì chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời. đức Chúa Trời trước đây ban luật pháp của Ngài từ núi Si-nai, bằng một giọng nói có thể nghe, với tiếng của một cái kèn, với sự xuất hiện của lửa thiêu đốt, với những tiếng sấm, và những tia chớp, và những trận động đất. Nhưng những sự khám phá chính của lời và ý muốn của Đức Chúa Trời cho nhân loại được giữ lại để được ban bởi Chúa Giê-xu Christ, Con của chính Ngài, và Đấng Cứu Chuộc của con người, là ánh sáng của thế gian. Trong bài giảng này của Đấng Christ, mà câu chính là một phần, chúng ta nghe Ngài ban tâm trí của Đức Chúa Trời cũng từ một ngọn núi. Ở đây là Đức Chúa Trời nói, cũng như từ núi Si-nai, và như ngay lập tức, nhưng sau một cách rất khác. Ở đó Đức Chúa Trời nói bằng một sự hình thành siêu nhiên của những âm thanh trong không khí; ở đây Ngài trở nên nhập thể, lấy trên Ngài bản chất của chúng ta, và nói, và trò chuyện với chúng ta, không theo một cách siêu nhiên, đáng sợ, và khủng khiếp, mà một cách thân mật như một trong chúng ta. Gương mặt của Ngài được nhìn một cách tự do bởi mọi người ở quanh Ngài; giọng nói của Ngài là con người, mà không có những nỗi khủng khiếp đó làm cho con cái Y-sơ-ra-ên mong muốn rằng Đức Chúa Trời có thể nói với chúng ngay lập tức không nữa; và sự bày tỏ Ngài thực hiện về lời của Đức Chúa Trời rõ ràng và hoàn hảo hơn, và đầy hơn về những sự khám phá của những bổn phận thuộc linh, của bản chất thuộc linh của mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, của hạnh phúc thuộc linh và thật của chúng ta, và của lòng thương xót và ân điển cho nhân loại. Giăng i. 17. “Vì luật pháp được ban bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ.” Bài giảng này của Đấng Christ trên núi dường như chủ yếu được hướng chống lại những quan niệm sai, và những thành kiến xác thịt, tại ngày đó được ôm lấy bởi quốc gia của người Do Thái; và những sự chúc phước đó, chúng ta có trong đầu bài giảng của Ngài, là những câu nói là những nghịch lý đơn thuần cho chúng, hoàn toàn trái ngược với những quan niệm chúng đã nhận. Rằng người ấy, nghèo trong tinh thần, được phước, là một giáo lý trái ngược với ý kiến đã nhận của thế gian, và đặc biệt của quốc gia đó, cực kỳ tham vọng về sự ngợi khen của con người, và tự phụ rất cao về sự công chính của chính chúng. Và rằng người ấy là một người được phước và hạnh phúc, than khóc vì tội lỗi, và sống bị giết chết đối với những vui thích và những sự hư không của thế gian, trái ngược với những quan niệm của chúng, đặt hạnh phúc cao nhất của chúng trong những điều thế gian và xác thịt. Vì vậy cũng rằng chúng là những người nhu mì được phước, là một giáo lý khác rất trái ngược với những quan niệm của chúng, là một quốc gia rất kiêu ngạo, tự hào, và rất báo thù, và duy trì tính hợp pháp của sự báo thù riêng tư, như có thể được thấy trong câu thứ 38. Cũng lạ cho chúng là tuyên bố rằng chúng là những người đói và khát sau sự công chính hạnh phúc; vì chúng đặt hạnh phúc của chúng, không trong việc sở hữu một mức độ cao của sự công chính, mà trong việc có một phần lớn của điều tốt thế gian. Chúng quen lao động vì thức ăn hư mất, chúng tôi không có quan niệm về bất kỳ điều như vậy như những sự giàu có thuộc linh, hoặc về hạnh phúc trong việc thỏa mãn một sự thèm muốn thuộc linh. Người Do Thái ở trong sự tối tăm một cách khủng khiếp tại ngày đó về những điều thuộc linh. Hạnh phúc chúng mong đợi bởi Đấng Mê-si là một hạnh phúc tạm thời và xác thịt, và không thuộc linh. Đấng Christ cũng nói cho chúng rằng chúng được phước là những người thương xót, và là những người làm hòa; cũng là một giáo lý người Do Thái đặc biệt cần tại ngày đó, vì chúng thường có một tinh thần tàn nhẫn, không thương xót, bắt bớ. Lẽ thật Đấng Christ dạy chúng trong câu chính, rằng chúng được phước là những người tinh khiết trong lòng, là một điều hoàn toàn ngoài những sự tưởng tượng của chúng. Người Do Thái tại thời gian này đặt gần như toàn bộ tôn giáo trong những điều bên ngoài, trong một sự phù hợp với những nghi lễ và những nghi thức của luật pháp của Môi-se. Chúng đặt sự nhấn mạnh lớn trên việc dâng một phần mười bạc hà, và thì là, và thì là, và trên những truyền thống của chúng, như trong việc rửa tay trước thức ăn và điều tương tự; nhưng chúng lơ là những vấn đề trọng lượng hơn của luật pháp, và đặc biệt những điều như liên quan đến sự thánh thiện của lòng. Chúng chăm sóc nhiều hơn để có những bàn tay sạch, và một bên ngoài sạch, hơn một lòng sạch, như Đấng Christ nói cho chúng, Ma-thi-ơ xxiii. 25, 27. “Khốn cho các ngươi, những thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ giả hình! vì các ngươi làm sạch bên ngoài của cốc và đĩa, nhưng bên trong các ngươi đầy sự tống tiền và sự quá mức. Hỡi người Pha-ri-si mù, hãy làm sạch trước tiên điều bên trong cốc và đĩa, để bên ngoài của chúng cũng có thể sạch.” Chúng ta có thể quan sát liên quan đến những lời của câu chính, 1. Rằng Đấng Christ tuyên bố những người tinh khiết trong lòng, được phước. Đấng Christ ở đây điều chỉnh những sự dạy dỗ của Ngài cho bản chất con người. Ngài biết rằng toàn bộ nhân loại đang trong việc theo đuổi hạnh phúc, Ngài đã hướng chúng trong đường thật đến nó, và Ngài nói cho chúng chúng phải trở thành điều gì để được phước và hạnh phúc. 2. Ngài ban lý do vì sao những người như vậy được phước, hoặc sự được phước của những người như vậy bao gồm trong điều gì; rằng chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời. Nó có khả năng người Do Thái giả định rằng nó là một đặc ân lớn để thấy Đức Chúa Trời, từ những đoạn đó trong luật pháp, nơi có một bản ghi chép về việc Môi-se tha thiết mong muốn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời; và từ bản ghi chép được ban về bảy mươi trưởng lão, Xuất Ê-díp-tô xxiv. 9, 10, 11. “Bấy giờ Môi-se và A-rôn đi lên, Na-đáp và A-bi-hu, và bảy mươi trưởng lão của Y-sơ-ra-ên; và chúng thấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên: và có dưới chân Ngài như thế một công việc được lát của một viên đá sapphire, và như thế thân thể của thiên đàng trong sự rõ ràng của nó. Và trên những quý tộc của con cái Y-sơ-ra-ên Ngài không đặt tay Ngài: cũng chúng thấy Đức Chúa Trời, và đã ăn và uống.” Nó cũng có khả năng rằng chúng có những quan niệm rất không hoàn hảo về tầm nhìn của Đức Chúa Trời là gì, và về hạnh phúc bao gồm trong nó, và rằng quan niệm của chúng về vấn đề này, đồng ý với phần còn lại của những quan niệm xác thịt, trẻ con của chúng, là về một vài cảnh tượng lộng lẫy và vinh quang bên ngoài, để làm vui mắt và giải trí sự tưởng tượng. Từ những lời này tôi sẽ suy ra hai mệnh đề. I. Nó là một điều thật sự được phước cho linh hồn của con người để thấy Đức Chúa Trời. II. Để tinh khiết trong lòng, là đường chắc chắn và duy nhất để đạt được sự được phước này. I. Nó là một điều thật sự được phước cho linh hồn của con người để thấy Đức Chúa Trời. Ở đây tôi sẽ cố gắng chỉ ra, 1. Điều gì được ý bởi việc thấy Đức Chúa Trời. Trước tiên. Nó không là bất kỳ tầm nhìn nào bằng mắt thân thể: sự được phước của linh hồn không vào tại cửa đó. Điều này sẽ làm cho sự được phước của linh hồn phụ thuộc vào thân thể, hoặc hạnh phúc của phần cao hơn của con người phụ thuộc vào phần thấp hơn; và điều này sẽ đã xác nhận những quan niệm xác thịt và trẻ con của người Do Thái. Đức Chúa Trời là một linh, và không được thấy bằng mắt thân thể. Chúng ta thấy nó được gán cho Đức Chúa Trời, rằng Ngài là vô hình. Hê-bơ-rơ xi. 27. “Như thấy Ngài, Đấng vô hình.” Cô-lô-se i. 15. Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình.” Nó được đề cập như một phần của vinh quang của Đức Chúa Trời, 1 Ti-mô-thê i. 17. “Bây giờ cho Vua đời đời, bất tử, vô hình, Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, là vinh dự và vinh quang mãi mãi. A-men.” Rằng nó không là bất kỳ tầm nhìn nào bằng mắt thân thể, là rõ ràng, vì những linh hồn không có thân thể của các thánh đồ thấy Đức Chúa Trời, và các thiên sứ cũng, là những linh và chưa bao giờ được hợp nhất với những thân thể. Ma-thi-ơ xviii. 10. “Hãy cẩn thận rằng các ngươi không khinh thường một trong những đứa nhỏ này: vì ta nói cho các ngươi, rằng trên trời những thiên sứ của chúng luôn nhìn mặt của Cha ta ở trên trời.” Nó không là bất kỳ hình dạng hoặc sự đại diện có thể thấy nào, cũng không hình dạng, cũng không màu sắc, cũng không ánh sáng chiếu sáng, được thấy, trong đó hạnh phúc lớn này của linh hồn bao gồm. Thực sự Đức Chúa Trời quen thể hiện chính Ngài thời xưa trong những sự xuất hiện vinh quang bên ngoài. Có một ánh sáng chiếu sáng được gọi là vinh quang của Chúa. Như vậy vinh quang của Chúa được nói là xuống trên núi Si-nai, và trong đền tạm của hội chúng. Có một dấu hiệu có thể thấy bên ngoài của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và bảy mươi trưởng lão, khi chúng thấy Đức Chúa Trời trên núi, thấy một hình dạng có thể thấy. Nó cũng dường như rằng khi Môi-se mong muốn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, và khi Đức Chúa Trời đi qua và che phủ ông bằng tay Ngài trong khe của tảng đá, rằng Môi-se thấy một vài vinh quang có thể thấy. Xuất Ê-díp-tô xxxiii. 18-23. “Và người ấy nói, Tôi cầu xin Ngài, hãy chỉ cho tôi vinh quang của Ngài. Và Ngài nói, Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành của ta đi qua trước ngươi, và ta sẽ công bố danh của Chúa trước ngươi; và sẽ ân điển cho người ta sẽ ân điển, và sẽ thể hiện lòng thương xót trên người ta sẽ thể hiện lòng thương xót.
Và Ngài nói, Ngươi không thể thấy mặt ta; vì không người nào sẽ thấy ta và sống.” Nhưng nó dường như rằng Đức Chúa Trời bấy giờ hạ mình cho trạng thái trẻ con của Hội Thánh, và cho những quan niệm trẻ con được giải trí trong những ngày đó có ít ánh sáng hơn; và yêu cầu của Môi-se dường như đã được đáp lời, bằng cách Đức Chúa Trời làm cho sự tốt lành của Ngài đi qua trước ông, và công bố danh của Ngài, và ban cho ông một sự lĩnh hội mạnh về những điều chứa trong danh đó, hơn là bằng cách chỉ cho ông bất kỳ vinh quang bên ngoài nào. Các thánh đồ trên trời sẽ nhìn một vinh quang bên ngoài như chúng ở trong bản chất con người của Đấng Christ, được hợp nhất với Thần Tính, như nó là thân thể của ngôi đó là Đức Chúa Trời; và không nghi ngờ gì sẽ có những sự xuất hiện của một vinh quang và vẻ đẹp thần thánh và không thể bắt chước trong thân thể được tôn vinh của Đấng Christ, mà nó thực sự sẽ là một cảnh tượng làm tươi mới và được phước để thấy. Nhưng vẻ đẹp của thân thể của Đấng Christ như được thấy bằng mắt thân thể, sẽ làm say đắm và thích thú, chủ yếu như nó sẽ diễn đạt vinh quang thuộc linh của Ngài. Uy nghi sẽ xuất hiện trong thân thể của Đấng Christ, sẽ diễn đạt và chỉ ra sự vĩ đại và uy nghi thuộc linh của bản chất thần thánh; sự tinh khiết và vẻ đẹp của ánh sáng và vinh quang đó, sẽ diễn đạt sự hoàn hảo của sự thánh thiện thần thánh; sự ngọt ngào và sự nhẹ nhàng làm say đắm của mặt Ngài, sẽ diễn đạt tình yêu và ân điển thần thánh và thuộc linh của Ngài. Như vậy nó là khi ba môn đệ nhìn Đấng Christ tại sự biến hình của Ngài trên núi. Chúng nhìn một vinh quang bên ngoài kỳ diệu trong thân thể của Đấng Christ, một vẻ đẹp không thể diễn đạt trong mặt Ngài; nhưng vinh quang và vẻ đẹp bên ngoài đó làm chúng thích thú chủ yếu như một sự diễn đạt về những sự xuất sắc thần thánh của tâm trí Ngài, như chúng ta có thể thấy từ cách nói của chúng về nó. Nó là sự pha trộn ngọt ngào của uy nghi và ân điển trong mặt Ngài, bởi điều đó chúng bị làm say đắm. 2 Phi-e-rơ i. 16, 17, 18. “Chúng tôi là những nhân chứng bằng mắt về uy nghi của Ngài. Vì Ngài nhận từ Đức Chúa Trời Cha vinh dự và vinh quang, khi có một tiếng như vậy đến Ngài từ vinh quang xuất sắc, Đây là Con yêu dấu của ta, trong Ngài ta rất vui lòng. Và tiếng này đến từ trời chúng tôi nghe, khi chúng tôi ở với Ngài trên núi thánh.” Nhưng đặc biệt từ bản ghi chép Giăng ban về nó. Giăng i. 14. “Và Lời trở nên xác thịt, và cư ngụ trong số chúng ta, (và chúng tôi nhìn vinh quang của Ngài, vinh quang như của Con một của Cha,) đầy ân điển và lẽ thật;” nơi Giăng rất có lẽ có trong tâm trí mình điều ông đã thấy trên núi tại sự biến hình. Ân điển và lẽ thật không bên ngoài, mà thuộc linh, những vinh quang. Thứ hai. Nó là một tầm nhìn trí tuệ bởi điều đó Đức Chúa Trời được thấy. Đức Chúa Trời là một hữu thể thuộc linh, và Ngài được nhìn bằng sự hiểu biết. Linh hồn có trong chính mình những quyền năng đó có khả năng lĩnh hội những đối tượng, và đặc biệt những đối tượng thuộc linh, mà không nhìn qua những cửa sổ của những giác quan bên ngoài. Đây là một cách hoàn hảo hơn của sự nhận thức hơn bằng mắt của thân thể. Chúng ta quen và quen thuộc như vậy để phụ thuộc vào những giác quan của chúng ta, và những quyền năng trí tuệ của chúng ta bị lơ là và không được sử dụng như vậy, đến mức chúng ta sẵn sàng nghĩ rằng việc thấy những điều bằng mắt thân thể là cách hoàn hảo nhất để lĩnh hội chúng. Nhưng nó không là như vậy; mắt của linh hồn hoàn hảo hơn rất nhiều hơn mắt của thân thể; nhưng nó không là mọi sự lĩnh hội về Đức Chúa Trời bằng sự hiểu biết có thể được gọi là việc thấy Ngài. Như, thứ 1. Việc có một sự lĩnh hội về Đức Chúa Trời chỉ đơn thuần bằng tin đồn. Nếu chúng ta nghe về một hữu thể như Đức Chúa Trời, được giáo dục trong niềm tin rằng có một hữu thể như vậy, được nói hữu thể ấy là loại hữu thể gì, và người ấy đã làm gì, và được nói đúng, và chúng ta tin vào điều chúng ta nghe; nhưng nếu chúng ta không có sự lĩnh hội về Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách nào khác, chúng ta không thể được nói là thấy Đức Chúa Trời theo nghĩa của câu chính. Đây không là cảnh tượng hạnh phúc của Đức Chúa Trời. Thứ 2. Nếu chúng ta có một sự lĩnh hội về Đức Chúa Trời chỉ đơn thuần bằng sự suy luận suy đoán. Nếu chúng ta đến một vài sự lĩnh hội về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và về việc Ngài toàn năng, toàn tri, và tốt, bằng sự suy luận, đó không là điều Kinh Thánh gọi là thấy Đức Chúa Trời. Nó là một vài cách ngay lập tức hơn của sự hiểu biết và việc nhìn được gọi là tầm nhìn; cũng một sự lĩnh hội như vậy như điều này chỉ đơn thuần sẽ bao giờ làm cho linh hồn thật sự được phước. Cũng không, thứ 3. Là mọi sự lĩnh hội ngay lập tức và nhạy cảm hơn về Đức Chúa Trời, việc thấy Ngài đó được đề cập trong câu chính, và điều thật sự hạnh phúc. Những linh gian ác trong thế gian khác không nghi ngờ gì có những sự lĩnh hội ngay lập tức hơn về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và về quyền năng và cơn thịnh nộ của Ngài, hơn những người gian ác trong thế gian này. Chúng đứng trước Đức Chúa Trời để bị phán xét, chúng nhận bản án từ Ngài, chúng có một sự lĩnh hội khủng khiếp về cơn thịnh nộ và sự không vui lòng của Ngài. Nhưng nhưng chúng cực kỳ xa khỏi việc thấy Đức Chúa Trời, theo nghĩa của câu chính. Nhưng để thấy Đức Chúa Trời, là điều này. Nó là để có một sự hiểu biết ngay lập tức, nhạy cảm, và chắc chắn về sự xuất sắc và tình yêu vinh quang của Đức Chúa Trời. Thứ 1. Phải có một cảm giác trực tiếp và ngay lập tức về vinh quang và sự xuất sắc của Đức Chúa Trời. Tôi nói trực tiếp và ngay lập tức, để phân biệt nó khỏi một sự nhận thức đơn thuần rằng Đức Chúa Trời vinh quang và xuất sắc bằng phương tiện của sự lập luận suy đoán và xa cách, là một cách gián tiếp hơn để lĩnh hội những điều. Một cảm giác thật về vinh quang của Đức Chúa Trời là điều không bao giờ có thể đạt được bằng sự suy luận suy đoán; và nếu con người tự thuyết phục mình bằng lập luận rằng Đức Chúa Trời thánh, điều đó sẽ không bao giờ ban một cảm giác về sự thánh thiện đáng yêu và vinh quang của Ngài. Nếu chúng lập luận rằng Ngài rất thương xót, điều đó sẽ không ban một cảm giác về ân điển và lòng thương xót vinh quang của Ngài. Nó phải là một sự khám phá ngay lập tức, nhạy cảm hơn phải ban cho tâm trí một cảm giác thật về sự xuất sắc và vẻ đẹp của Đức Chúa Trời. nằm thấy Đức Chúa Trời, có một tầm nhìn trực tiếp và ngay lập tức về uy nghi lớn và đáng sợ của Đức Chúa Trời, về sự thánh thiện tinh khiết và đẹp của Ngài, về ân điển và lòng thương xót kỳ diệu và đáng yêu của Ngài. Thứ 2. Có một sự hiểu biết chắc chắn về tình yêu của Ngài, có một sự lĩnh hội chắc chắn về sự hiện diện của Ngài. Người nhìn Đức Chúa Trời, không chỉ đơn thuần thấy Ngài như hiện diện bằng bản chất của Ngài, vì như vậy Ngài hiện diện với mọi người, cả tin kính và không tin kính. Nhưng Ngài đặc biệt hiện diện hơn với những người Ngài yêu, Ngài ân điển hiện diện với chúng; và khi chúng thấy Ngài, chúng thấy Ngài và biết Ngài là như vậy; chúng có một sự hiểu biết về tình yêu của Ngài cho chúng; chúng thấy Ngài từ tình yêu thể hiện chính Ngài cho chúng. Người có một cảnh tượng làm phước về Đức Chúa Trời, không chỉ có một tầm nhìn về vinh quang và sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, mà người ấy nhìn nó như có một tài sản trong nó; người ấy thấy tình yêu của Đức Chúa Trời cho mình; người ấy nhận những chứng cớ và những sự thể hiện của tình yêu đó. Ân huệ của Đức Chúa Trời đôi khi trong Kinh Thánh được gọi là mặt của Ngài: Thi thiên cxix. 58. nơi nó được dịch, “Tôi đã cầu xin ân huệ của ngươi bằng toàn bộ lòng tôi;” nó trong nguyên bản “mặt của ngươi:” và việc Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài , là một cách diễn đạt rất phổ biến để biểu thị việc Ngài giữ lại những chứng cớ của ân huệ của Ngài. Để thấy Đức Chúa Trời, như trong câu chính, ngụ ý cảnh tượng về Ngài như vinh quang và như ân điển; một tầm nhìn về ánh sáng của mặt Ngài, cả như nó được hiểu về sự tỏa sáng của vinh quang của Ngài, và những sự thể hiện của ân huệ và tình yêu của Ngài. Những sự khám phá các thánh đồ có trong thế gian này về vinh quang và tình yêu của Đức Chúa Trời, thường trong Kinh Thánh được gọi là cảnh tượng của Đức Chúa Trời. Như vậy nó được nói về Áp-ra-ham, rằng ông thấy Ngài Đấng vô hình. Hê-bơ-rơ xi. 27. Vì vậy các thánh đồ được nói là thấy như trong một tấm gương vinh quang của Chúa. 2 Cô-rinh-tô iii. 18. “Nhưng mọi chúng ta với mặt mở, nhìn, như trong một tấm gương, vinh quang của Chúa, được thay đổi thành cùng hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang, chính như bởi Đức Thánh Linh của Chúa.” Đấng Christ nói về sự hiểu biết thuộc linh về Đức Chúa Trời. Giăng xiv. 7. “Nếu các ngươi đã biết ta, các ngươi sẽ đã biết Cha ta cũng: và từ nay các ngươi biết Ngài, và đã thấy Ngài.” Các thánh đồ trong thế gian này có một sự bảo đảm về điều tương lai, chúng có những buổi hừng sáng của ánh sáng tương lai. Nhưng tầm nhìn hoàn hảo hơn các thánh đồ có về vinh quang và tình yêu của Đức Chúa Trời trong một thế gian khác, là điều đặc biệt được gọi là việc thấy Đức Chúa Trời. Bấy giờ chúng sẽ thấy Ngài như Ngài là. Ánh sáng đó bây giờ chỉ là một tia sáng mờ, sẽ được mang đến ánh nắng rõ ràng; điều ở đây chỉ là buổi hừng sáng, sẽ trở thành ngày hoàn hảo. Những tầm nhìn trí tuệ đó sẽ được ban trong một thế gian khác, được gọi là thấy Đức Chúa Trời. Thứ 1. Vì tầm nhìn sẽ rất trực tiếp; như khi chúng ta thấy những điều bằng mắt thân thể. Đức Chúa Trời sẽ, như thế, ngay lập tức tự khám phá chính Ngài cho tâm trí chúng, để sự hiểu biết sẽ nhìn vinh quang và tình yêu của Đức Chúa Trời, như một người nhìn mặt của bạn mình. Những sự khám phá các thánh đồ ở đây có về sự xuất sắc và ân điển của Đức Chúa Trời, ngay lập tức theo một nghĩa; tức là, chúng không chủ yếu bao gồm trong sự suy luận; nhưng nhưng theo một nghĩa khác chúng gián tiếp, tức là, chúng bằng phương tiện của Phúc Âm, như qua một tấm gương; nhưng trên trời Đức Chúa Trời sẽ ngay lập tức kích thích những sự lĩnh hội về chính Ngài, mà không sử dụng bất kỳ phương tiện như vậy nào. Thứ 2. Nó được gọi là thấy, vì nó sẽ chắc chắn nhất. Khi những người thấy một điều bằng mắt của chính chúng, nó ban cho chúng sự chắc chắn lớn nhất chúng có thể có về nó, lớn hơn chúng có thể có bằng bất kỳ thông tin nào của người khác. Vì vậy cảnh tượng chúng sẽ có trên trời sẽ loại trừ mọi sự nghi ngờ. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời các thánh đồ có trong thế gian này, có sự chắc chắn trong nó, nhưng nhưng sự chắc chắn bị phụ thuộc bị gián đoạn với những cám dỗ, và một vài mức độ của những sự nghi ngờ, nhưng không có điều như vậy trên trời. Việc nhìn mặt trời không ban một sự chắc chắn lớn hơn cũng không đầy đủ hơn rằng nó chiếu sáng. Thứ 3. Nó được gọi là thấy, vì sự lĩnh hội về vinh quang và tình yêu của Đức Chúa Trời rõ ràng và sống động như khi bất kỳ điều gì được thấy bằng mắt thân thể. Khi chúng ta thật sự đang nhìn bất kỳ điều gì bằng mắt chúng ta trong ánh sáng giữa trưa của mặt trời, nó không ban một ý tưởng và sự lĩnh hội sống động hơn về nó hơn các thánh đồ trên trời có về sự xuất sắc và tình yêu thần thánh của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đang nhìn trên những điều ý tưởng của chúng ta rõ ràng và hoàn hảo hơn nhiều, và ấn tượng mạnh hơn trên linh hồn, hơn khi chúng ta chỉ nghĩ về một điều vắng mặt. Nhưng những tầm nhìn trí tuệ các thánh đồ trên trời sẽ có về Đức Chúa Trời, sẽ có lợi thế hơn rất nhiều về tầm nhìn thân thể, nó sẽ là một cách hoàn hảo hơn nhiều để lĩnh hội. Các thánh đồ trên trời sẽ thấy vinh quang của thân thể của Đấng Christ sau sự phục sinh bằng mắt thân thể, nhưng chúng sẽ không có cách ngay lập tức và hoàn hảo hơn để thấy vinh quang có thể thấy đó hơn chúng sẽ về việc nhìn vinh quang thần thánh và thuộc linh của Đấng Christ. Chúng sẽ không cần mắt để thấy điều thuộc linh, như chúng ta có thể thấy bất kỳ điều gì thuộc thể chất; chúng sẽ nhìn Đức Chúa Trời theo một cách không thể diễn đạt, và cho chúng ta bây giờ không thể tưởng tượng. Thứ 4. Tầm nhìn trí tuệ các thánh đồ sẽ có về Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng nhạy cảm như vậy về sự hiện diện của Ngài, và ban cho chúng những lợi thế lớn như vậy để trò chuyện với Ngài, như cảnh tượng của mắt thân thể làm một người bạn trần thế; vâng, và nhiều hơn nữa; vì khi chúng ta thấy những người bạn trần thế của chúng ta bằng mắt thân thể, chúng ta không có cảnh tượng đầy đủ và trực tiếp nhất về phần chính của chúng, chính là linh hồn của chúng. Chúng ta thấy những phẩm chất, và những sự sắp xếp, và những hành động của tâm trí chúng, không theo cách nào khác ngoài bằng những dấu hiệu bên ngoài của lời nói và hành vi; nói một cách nghiêm ngặt, chúng ta không thấy người ấy, linh hồn, chút nào, mà chỉ đền tạm hoặc nơi cư ngụ của nó. Nhưng linh hồn của chúng sẽ có cảnh tượng rõ ràng nhất về bản chất thuộc linh của chính Đức Chúa Trời. Chúng sẽ nhìn những thuộc tính và sự sắp xếp của Ngài đối với chúng ngay lập tức hơn, và do đó với sự chắc chắn lớn hơn, hơn nó có thể để thấy bất kỳ điều gì trong linh hồn của một người bạn trần thế bằng lời nói và hành vi của người ấy; và do đó tầm nhìn thuộc linh của chúng sẽ ban cho chúng lợi thế lớn hơn để trò chuyện với Đức Chúa Trời, hơn cảnh tượng của những người bạn trần thế bằng mắt thân thể, hoặc nghe chúng bằng tai của chúng ta, ban cho chúng ta để trò chuyện với chúng. 2. Tôi bây giờ sẽ ban những lý do vì sao việc thấy Đức Chúa Trời như vậy là điều sẽ làm cho linh hồn thật sự hạnh phúc. Trước tiên. Nó tạo ra một sự thích thú phù hợp với bản chất của một tạo vật thông minh. Đức Chúa Trời đã làm cho con người, và chỉ con người, trong số mọi tạo vật ở dưới đây, một tạo vật thông minh; và lý trí và sự hiểu biết của người ấy là bởi điều đó người ấy được phân biệt khỏi mọi cấp bậc thấp hơn của những hữu thể. Lý trí của con người là, như thế, một tia trên trời, hoặc, trong ngôn ngữ của người khôn ngoan, nó là “ngọn nến của Chúa.’’ Nó là trong đó chủ yếu bao gồm hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời, nó là khả năng quý tộc nhất của con người, nó là điều nên mang quy tắc trên những quyền năng khác; được ban vì mục đích đó, để nó có thể cai quản linh hồn. Do đó những sự thích thú đó phù hợp nhất với bản chất của con người, là trí tuệ, kết quả từ những sự thực hiện của khả năng quý tộc nhất, phân biệt này. Đức Chúa Trời, bằng cách ban cho con người sự hiểu biết, làm cho người ấy có khả năng về những sự thích thú như vậy, và phù hợp người ấy cho chúng, và thiết kế rằng những vui thích như vậy như những vui thích đó nên là hạnh phúc của người ấy. Những vui thích trí tuệ bao gồm trong việc nhìn những sự xuất sắc và những vẻ đẹp thuộc linh, nhưng sự xuất sắc và vẻ đẹp vinh quang của Đức Chúa Trời là lớn nhất cho đến nay. Sự xuất sắc của Đức Chúa Trời là sự xuất sắc tối cao. Khi sự hiểu biết của tạo vật có lý trí cư ngụ ở đây, nó cư ngụ tại nguồn, và bơi trong một đại dương không biên giới, không đáy. Tình yêu của Đức Chúa Trời cũng là sự giải trí phù hợp nhất của linh hồn của con người, một cách tự nhiên mong muốn hạnh phúc của xã hội, hoặc của sự hợp nhất với một vài hữu thể khác. Tình yêu của một hữu thể vinh quang như vậy là vô giá vô hạn, và những sự khám phá về nó có khả năng làm say đắm linh hồn trên mọi tình yêu khác. Nó phù hợp với bản chất của một hữu thể thông minh cũng, như nó là loại thích thú đó lý trí phê duyệt. Có nhiều sự thích thú khác trong đó con người nuông chiều chính chúng, mà, mặc dù chúng làm vui lòng những giác quan và những quyền năng thấp hơn, nhưng trái ngược với lý trí; lý trí chống đối việc hưởng thụ chúng, để trừ phi lý trí bị đàn áp và bị ngạt, chúng không thể được hưởng thụ mà không có một cuộc chiến trong linh hồn. Lý trí, khả năng quý tộc nhất, chống lại những quyền năng nổi loạn thấp hơn; và lý trí càng trong việc thực hiện, nó càng sẽ chống lại, và cuộc chiến và sự chống đối nội bộ sẽ lớn hơn. Nhưng sự thích thú này của việc thấy Đức Chúa Trời sự hiểu biết phê duyệt; nó là một điều đồng ý nhất với lý trí rằng linh hồn nên tự thích thú mình trong điều này, và lý trí càng trong việc thực hiện, nó càng phê duyệt nó. Để khi nó được hưởng thụ, nó là với sự bình an nội bộ, và một sự yên tĩnh ngọt ngào của linh hồn; không có gì trong bản chất con người đối ngược với nó, mà mọi điều đồng ý và phù hợp với nó. Thứ hai. Vui thích linh hồn có trong việc thấy Đức Chúa Trời, không chỉ là sự thích thú của nó, mà nó tại cùng thời gian là sự hoàn hảo và sự xuất sắc cao nhất của nó. Hạnh phúc thật của con người là sự hoàn hảo và sự xuất sắc thật của người ấy. Khi bất kỳ tạo vật có lý trí nào thấy rằng sự xuất sắc và niềm vui của người ấy là cùng một điều, bấy giờ người ấy đã đến hạnh phúc đúng và thật, và không trước đó. Nếu một người hưởng bất kỳ loại vui thích nào và sống trong nó, nhiều như vậy người ấy có thể bị lấy với điều người ấy hưởng, nhưng nếu người ấy không xuất sắc hơn vì những vui thích của mình, nó là một dấu hiệu chắc chắn rằng người ấy không là một người thật sự hạnh phúc. Có nhiều vui thích con người quen theo đuổi một cách mãnh liệt, không là phần nào của phẩm giá hoặc sự hoàn hảo của chúng, mà, ngược lại, hạ thấp người ấy và làm cho người ấy hèn hạ. Thay vì làm cho tâm trí đẹp và đáng yêu, chúng chỉ phục vụ để làm ô uế nó; thay vì tôn cao bản chất của nó, chúng làm cho nó gần hơn với của thú vật. Nhưng nó hoàn toàn trái ngược với vui thích được hưởng thụ trong việc thấy Đức Chúa Trời. Để thấy Đức Chúa Trời là vinh dự và phẩm giá cao nhất bản chất con người có thể đạt được; việc nhìn trí tuệ đó về Ngài tự nó là sự xuất sắc cao nhất của sự hiểu biết. Giỏ lớn của sự xuất sắc của con người là sự hiểu biết và sự hiểu biết của người ấy; nhưng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là loại hiểu biết xuất sắc và quý tộc nhất. Sự thích thú và niềm vui của linh hồn trong cảnh tượng đó là sự xuất sắc cao nhất của khả năng khác, ý muốn. Lòng của con người không thể được mang đến một sự xuất sắc cao hơn hơn là có sự thích thú trong Đức Chúa Trời, và sự hài lòng trong sự xuất sắc và vinh quang thần thánh. Linh hồn, trong khi nó vẫn ở dưới quyền năng của sự hư hoại và sự sa ngã, không thể có bất kỳ sự thích thú nào trong vinh quang của Đức Chúa Trời: và khi sự thích thú đạo đức của nó bị thay đổi đến mức nó được sắp xếp để thích thú trong nó, nó được sắp xếp xuất sắc nhất; và khi nó thật sự thực hiện sự thích thú trong Đức Chúa Trời, nó là việc thực hiện quý tộc và được tôn cao nhất nó có khả năng. Để việc thấy Đức Chúa Trời của linh hồn, và có vui thích và niềm vui trong cảnh tượng, là sự xuất sắc lớn nhất của cả hai khả năng. Thứ ba. Hạnh phúc của việc thấy Đức Chúa Trời là một phước lành mà không có bất kỳ sự pha trộn nào. Vui thích đó có yêu cầu tốt nhất được gọi là hạnh phúc thật của con người, đến không pha trộn, và không có hợp kim. Nhưng vì vậy niềm vui của việc thấy Đức Chúa Trời làm; nó không mang bất kỳ sự cay đắng nào, cũng nó sẽ không chịu bất kỳ sự cay đắng nào. Vui thích này không mang sự cay đắng nào với nó. Đó không là trường hợp với những sự thích thú khác, trong đó những người tự nhiên quen đặt hạnh phúc của chúng; chúng là những đồ ngọt cay đắng, tạo ra một loại vui thích nhất thời trong việc thỏa mãn một sự thèm muốn, nhưng cây ngải đắng và mật được pha trộn trong cốc. Người hái những bông hồng này, thấy rằng chúng mọc trên những chiếc gai; người nếm mật ong này chắc chắn sẽ tìm thấy trong nó một cái ngòi. Nếu con người đặt hạnh phúc của chúng trong chúng, lý trí và lương tâm chắc chắn sẽ ban cho chúng sự xáo trộn nội bộ trong việc hưởng thụ của chúng. Sẽ có cái ngòi của những sự thất vọng liên tục, vì những sự thích thú xác thịt có một bản chất như vậy đến mức chúng giữ linh hồn, đặt hạnh phúc của nó trong chúng, luôn lớn với sự mong đợi và trong sự theo đuổi háo hức; trong khi chúng bao giờ như những cái bóng, và không bao giờ tạo ra điều được hy vọng. Những người tự ban mình cho chúng, không thể tránh khỏi mang trên chính chúng nhiều sự bất tiện nặng nề. Nếu chúng thúc đẩy vui thích của chúng theo bất kỳ cách nào, chúng hủy diệt những sự yên ủi của chúng theo nhiều cách khác; và cái ngòi này luôn đi kèm chúng, rằng chúng chỉ tồn tại ngắn ngủi, chúng sẽ sớm biến mất, và không còn nữa. Và liên quan đến vui thích được tìm thấy trong việc hưởng thụ những người bạn trần thế, có một sự cay đắng cũng đi với điều đó. Một tình yêu mạnh mẽ cho bất kỳ đối tượng trần thế nào, mặc dù nó có thể cung cấp sự hưởng thụ cao, nhưng rất nhân những chăm sóc và những sự lo lắng của chúng ta qua những khiếm khuyết và những vết nhơ, sự không ổn định và sự thay đổi, của đối tượng, những tai họa nó bị phơi bày, và thời gian ngắn của mọi tình bạn như vậy, và của những vui thích từ đó dấy lên Một vài người lấy rất nhiều vui thích trong việc học, trong sự tăng của sự hiểu biết: nhưng Sa-lô-môn, có kinh nghiệm lớn, từ lâu đã quan sát rằng điều này cũng là sự hư không, vì người tăng sự hiểu biết tăng nỗi buồn. Truyền đạo i. 17,18. “Và tôi đã ban lòng tôi để biết sự khôn ngoan, và biết sự điên rồ và sự ngu dại: Tôi nhận thấy rằng điều này cũng là sự khó chịu của tinh thần. Vì trong nhiều sự khôn ngoan là nhiều nỗi buồn; và nằm tăng sự hiểu biết, tăng nỗi buồn.” Nhưng sự thích thú cảnh tượng của Đức Chúa Trời cung cấp cho linh hồn, không mang sự cay đắng nào với nó, không có sự thất vọng nào đi kèm nó, nó không hứa nhiều hơn nó tạo ra, mà ngược lại vui thích lớn hơn có thể được tưởng tượng trước khi Đức Chúa Trời được thấy. Nó không mang cái ngòi của lương tâm nào cùng với nó, nó không mang sự chăm sóc hoặc sự lo lắng gây khó chịu nào, nó không để lại sự chán ghét hoặc sự không thích nào phía sau nó. Không có gì trong Đức Chúa Trời ban sự không thoải mái cho người nhìn Ngài. Tầm nhìn của một thuộc tính thêm vào niềm vui được dấy lên bởi một thuộc tính khác. Một cảnh tượng về sự thánh thiện của Đức Chúa Trời, ban vui thích không thể nói cho tâm trí; ý tưởng về nó là một sự nhận thức ngoài mức độ, thích thú nhất có thể tồn tại trong một tâm trí được tạo ra. Và rồi việc nhìn ân điển của Đức Chúa Trời thêm vào niềm vui này, vì linh hồn bấy giờ xem xét rằng Hữu Thể đáng yêu như vậy trong chính Ngài, giao tiếp như vậy, được sắp xếp như vậy đến tình yêu và lòng nhân từ. Tầm nhìn của uy nghi của Đức Chúa Trời rất làm tăng niềm vui này: để nhìn ân điển và sự tốt lành như vậy, và sự tốt lành và uy nghi như vậy, được hợp nhất cùng nhau. Đặc biệt cảnh tượng về tình yêu của Đức Chúa Trời cho chính mình, người nhìn, sẽ tăng vui thích, khi người ấy xem xét rằng một hữu thể lớn và vinh quang như vậy yêu người ấy, và là Đức Chúa Trời và bạn của người ấy. Lại, việc nhìn quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời sẽ vẫn thêm vào vui thích, vì người ấy suy ngẫm rằng người ấy, là bạn của người ấy, và yêu người ấy với một tình yêu lớn như vậy, có thể làm mọi điều cho người ấy. Vì việc nhìn sự khôn ngoan của Ngài, vì người ấy bởi đó biết điều tốt nhất cho người ấy, và biết làm thế nào để sắp xếp những điều như vậy sẽ làm cho người ấy được phước nhất. Vì vậy việc xem xét sự đời đời và sự không thay đổi của Ngài; nó sẽ làm cho người ấy vui mừng nghĩ rằng bạn và phần của người ấy là một người bạn và phần đời đời và không thay đổi. Việc nhìn hạnh phúc của Đức Chúa Trời sẽ tăng niềm vui, để xem xét rằng Ngài hạnh phúc như vậy, là đối tượng nhiều như vậy của tình yêu của người ấy. Tình yêu đó của Đức Chúa Trời, trong những người sẽ thấy Đức Chúa Trời, sẽ làm cho chúng vui mừng cực kỳ trong hạnh phúc của Đức Chúa Trời. Thậm chí cảnh tượng về sự công bình báo thù của Đức Chúa Trời sẽ thêm vào niềm vui của chúng. Sự công bình này của Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện vinh quang cho chúng, và sẽ làm cho chúng quý trọng tình yêu của Ngài. Thứ 2. Niềm vui này không có sự pha trộn, không chỉ như nó không mang sự cay đắng với nó, mà cũng như nó sẽ không chịu bất kỳ sự cay đắng nào. Cảnh tượng của Đức Chúa Trời loại trừ mọi điều có một bản chất khác với sự thích thú. Ánh sáng này là như vậy, như người Ngài loại trừ sự tối tăm. Nó không trong quyền năng của bất kỳ sự hưởng thụ trần thế nào để lái và đóng ra mọi khó khăn khỏi lòng. Nếu một người có một vài điều trong đó người ấy lấy sự yên ủi và vui thích, có những điều khác tạo ra sự không thoải mái và nỗi buồn cho người ấy; nếu người ấy có một vài điều trong thế gian ngọt ngào, có những điều khác cay đắng, chống lại điều đó nó không trong quyền năng của những vui thích của người ấy để giúp người ấy. Chúng ta không bao giờ có thể tìm thấy bất kỳ điều gì ở dưới đây sẽ làm cho chúng ta hạnh phúc như vậy, nhưng rằng chúng ta sẽ có nỗi buồn và vui thích được pha trộn cùng nhau. Thế gian này, để chúng ta làm tốt nhất về nó, sẽ bị đốm bằng đen và trắng, thay đổi bằng những đám mây và ánh nắng, và cho những người nhường lòng chúng cho nó, nó sẽ tạo ra đau đớn cũng như vui thích. Nhưng vui thích này của việc thấy Đức Chúa Trời không thể chịu sự pha trộn nào; vì vui thích này của việc thấy Đức Chúa Trời lớn và mạnh như vậy đến mức nó lấy sự chiếm hữu đầy đủ của lòng, nó lấp đầy nó hoàn hảo đầy đủ, để sẽ không có phòng cho bất kỳ nỗi buồn nào, không phòng trong bất kỳ góc nào cho bất kỳ điều gì có một bản chất đối ngược với niềm vui. Không có sự tối tăm nào có thể mang ánh sáng mạnh như vậy. Nó là không thể những người thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, nhìn vinh quang và tình yêu của Ngài ngay lập tức như vậy như chúng làm trên trời, nên có bất kỳ điều như vậy như nỗi buồn hoặc đau đớn trong lòng chúng. Khi một lần các thánh đồ đã đến vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, những giọt nước mắt sẽ bị lau khỏi mắt chúng, và nỗi buồn và tiếng thở dài sẽ chạy trốn. Vui thích sẽ lớn như vậy, như để hoàn toàn và hoàn hảo sử dụng mọi khả năng; cảnh tượng về vinh quang và tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ kỳ diệu như vậy, thu hút tâm trí như vậy, và nó sẽ giữ mọi quyền năng của nó trong sự chú ý mạnh như vậy, đến mức linh hồn sẽ hoàn toàn bị chiếm hữu và bị lấy lên. Lại. Sẽ có trong điều chúng sẽ thấy, một thuốc giải độc đủ chống lại mọi điều sẽ cung cấp sự không thoải mái, hoặc có thể có bất kỳ xu hướng nào cho nó. Nếu có tội lỗi trong lòng trước đó, thường bởi việc thực hiện của nó làm xáo trộn sự bình an và sự yên tĩnh của nó, và là một hạt giống và mùa xuân của khó khăn, cảnh tượng ngay lập tức và đầy đủ về vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ cùng lúc lái mọi sự đi. Tội lỗi không thể còn lại trong lòng như vậy nhìn Đức Chúa Trời, vì tội lỗi là một nguyên tắc của sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời; nhưng không thể thù địch nào còn lại trong một người, như vậy sau cách này thấy vinh quang của Đức Chúa Trời. Nó phải và sẽ hoàn toàn lái đi bất kỳ nguyên tắc như vậy nào, và thay đổi nó thành tình yêu. Cảnh tượng không hoàn hảo các thánh đồ có về vinh quang của Đức Chúa Trời ở đây, biến đổi chúng một phần thành cùng hình ảnh; nhưng cảnh tượng hoàn hảo này sẽ biến đổi chúng hoàn hảo. Nếu có sự ghét của kẻ thù, tầm nhìn về tình yêu và quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ là một thuốc giải độc đủ chống lại nó; để nó không thể ban sự không thoải mái nào. Nếu thánh đồ bị loại bỏ bởi sự chết khỏi mọi người bạn trần thế của mình, và những sự hưởng thụ trần thế, điều đó sẽ không ban sự không thoải mái nào cho người ấy, khi người ấy thấy sự đầy đủ gì có trong Đức Chúa Trời. Người ấy sẽ thấy rằng có mọi sự trong Ngài, để người sở hữu Ngài có thể mất không gì: bất cứ điều gì bị lấy khỏi người ấy người ấy không chịu sự mất mát nào. Và bất cứ điều gì khác có thể có, sẽ nếu không cung cấp nỗi buồn và sự không thoải mái cho linh hồn, nó không thể ảnh hưởng người đang trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời và thấy mặt Ngài. Thứ tư. Niềm vui này của việc thấy Đức Chúa Trời là sự được phước thật của con người, vì nguồn cung cấp nó bằng khả năng và sự mong muốn của con người. Khi Đức Chúa Trời ban cho con người khả năng của mình về hạnh phúc, Ngài không nghi ngờ gì thực hiện sự cung cấp để lấp đầy nó. Có một vài điều tốt Đức Chúa Trời có trong mắt Ngài, khi Ngài làm bình, và làm nó có những kích thước như vậy, Ngài biết đủ để lấp đầy nó; và không nghi ngờ gì điều đó, bất cứ điều gì nó là, là sự được phước thật của con người; và điều tốt đó được tìm thấy không tương xứng với khả năng và những mong muốn tự nhiên của con người, và không bao giờ có thể bằng nó, chắc chắn không là trong đó hạnh phúc của con người bao gồm. Những mong muốn và những khả năng của con người tương xứng lẫn nhau. Khi một lần khả năng được lấp đầy, linh hồn không mong muốn nữa. Bây giờ để phán xét khả năng của con người lớn như thế nào, chúng ta phải xem xét khả năng của khả năng chính và hàng đầu của người ấy, sự hiểu biết của người ấy. Khả năng của khả năng đó lớn như vậy, khả năng của con người về sự hưởng thụ lớn như vậy; một điều tốt lớn như vậy như linh hồn có khả năng hiểu, một điều tốt lớn như vậy nó có khả năng hưởng thụ. Một điều tốt lớn như vậy như linh hồn có khả năng hiểu trong sự nhận thức và ý tưởng của nó, một điều tốt lớn như vậy nó có khả năng nhận với khả năng khác, ý muốn, giữ tốc độ với sự hiểu biết; và điều tốt đó linh hồn có thể nhận với cả hai khả năng, về điều đó nó có khả năng được làm người sở hữu và người hưởng thụ. Nhưng nó là dễ dàng để nhận thấy rằng không có gì ở dưới đây có thể ban cho con người sự thích thú như vậy sẽ bằng khả năng này. Để một người hưởng một sự dồi dào lớn như vậy về những sự yên ủi trần thế như người ấy sẽ, vẫn có phòng; bản chất của con người có khả năng về nhiều điều hơn rất nhiều, có những điều nào đó thiếu mà sự hiểu biết có thể mở rộng chính mình, người ấy có thể ước được thêm. Nhưng nguồn cung cấp niềm vui và sự thích thú đó, linh hồn có trong việc thấy Đức Chúa Trời, đủ để lấp đầy bình, vì nó là vô hạn. Người thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, trong mức độ của mình nhìn điều không có kết thúc. Sự hiểu biết có thể mở rộng chính mình xa như nó sẽ; nó chỉ lấy chuyến bay của mình vào một khoảng rộng vô tận, và lặn vào một đại dương không đáy. Nó có thể khám phá nhiều hơn và nhiều hơn về vẻ đẹp và sự đáng yêu của Đức Chúa Trời, nhưng nó sẽ không bao giờ làm cạn nguồn. Thân thể của con người có thể cũng nuốt đại dương, hoặc linh hồn của người ấy ôm sự bao la, như người ấy có thể mở rộng những khả năng của mình đến mức tối đa của sự xuất sắc của Đức Chúa Trời. Vì vậy theo cách tương tự nó có thể được nói về tình yêu của Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ bằng cách bay lên và lên cao đến chiều cao của nó; chúng ta không bao giờ bằng cách xuống đến chiều sâu của nó; hoặc bằng cách đo, biết chiều dài và chiều rộng của nó. Ê-phê-sô iii. 18, 19. “Để các ngươi có thể có thể hiểu với mọi thánh đồ, chiều rộng, và chiều dài, và chiều sâu, và chiều cao là gì; và biết tình yêu của Đấng Christ, vượt qua sự hiểu biết; để các ngươi có thể được lấp đầy với mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời.” Để để những suy nghĩ và những mong muốn mở rộng chính chúng như chúng sẽ, ở đây có không gian đủ cho chúng, trong đó chúng có thể mở rộng mãi mãi. Thật được phước do đó chúng là những người thấy Đức Chúa Trời, đã đến nguồn không thể cạn này! Chúng đã đạt được sự thích thú đó ban sự thỏa mãn đầy đủ; đã đến vui thích này, chúng không làm cũng không thể mong muốn nữa. Chúng có thể ngồi xuống hoàn toàn hài lòng, và lấy sự hưởng thụ này mãi mãi, và không mong muốn sự thay đổi nào. Sau khi chúng đã có vui thích của việc nhìn mặt của Đức Chúa Trời hàng triệu thời đại, nó sẽ không trở thành một câu chuyện đần độn; sự thích thú của sự thích thú này sẽ tinh tế như bao giờ, có đủ vẫn cho việc sử dụng tối đa của mọi khả năng. Thứ năm. Sự thích thú này trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời có một nền tảng không thất bại.
Đức Chúa Trời làm cho con người chịu đựng mãi mãi, và do đó điều là sự được phước thật của con người, chúng ta có thể kết luận có một nền tảng chắc chắn và bền vững. Liên quan đến những sự hưởng thụ thế gian, nền tảng của chúng là một nền cát, liên tục mòn đi, và chắc chắn sẽ cuối cùng để tòa nhà ngã. Nếu chúng ta lấy vui thích trong những sự giàu có, những sự giàu có trong một thời gian nhỏ sẽ đi; nếu chúng ta lấy vui thích trong việc thỏa mãn những giác quan của chúng ta, những đối tượng đó từ đó chúng ta rút những sự thỏa mãn của chúng ta sẽ hư mất với việc sử dụng; và những giác quan của chúng ta chính chúng cũng sẽ đi, những cơ quan sẽ bị mòn, và toàn bộ hình dạng bên ngoài của chúng ta sẽ biến thành bụi đất. Nếu chúng ta lấy vui thích trong sự hợp nhất với những người bạn trần thế của chúng ta, sự hợp nhất đó phải bị phá vỡ; những mối ràng buộc không bền vững, mà sẽ sớm mòn rời. Nhưng người có tầm nhìn trí tuệ ngay lập tức về vinh quang và tình yêu của Đức Chúa Trời, và vui mừng trong điều đó, có hạnh phúc của mình được xây dựng trên một tảng đá đời đời. Ê-sai xxvi. 4. “Hãy tin cậy vào Chúa mãi mãi, vì trong Chúa Đức Giê-hô-va là sức mạnh đời đời.” Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó là, “trong Chúa Đức Giê-hô-va là Tảng Đá của mọi thời đại.” Vinh quang của Đức Chúa Trời không bị phụ thuộc vào những sự thay đổi cũng không những sự biến đổi, nó sẽ không bao giờ ngừng tỏa sáng. Lịch sử ban cho chúng ta một bản ghi chép về ánh sáng của mặt trời thất bại, và trở nên mờ hơn và mờ hơn trong nhiều tháng cùng nhau; nhưng vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bị phụ thuộc phai mờ. Về ánh sáng của Mặt Trời đó sẽ không bao giờ có bất kỳ sự nhật thực hoặc sự mờ nào, mà nó sẽ chiếu sáng đời đời trong sức mạnh của nó. Ê-sai lx. 19. “Mặt trời sẽ không còn là ánh sáng của ngươi vào ban ngày; cũng vì sự sáng mặt trăng sẽ không ban ánh sáng cho ngươi: nhưng Chúa sẽ là cho ngươi một ánh sáng đời đời, và Đức Chúa Trời của ngươi là vinh quang của ngươi.” Vì vậy tình yêu của Đức Chúa Trời, cho những người thấy mặt Ngài, sẽ không bao giờ thất bại, hoặc bị phụ thuộc vào bất kỳ sự giảm bớt nào; Ngài yêu các thánh đồ của Ngài với một tình yêu đời đời. Giê-rê-mi xxxi. 3. “Chúa đã xuất hiện thời xưa cho tôi, nói rằng, Vâng, ta đã yêu ngươi với một tình yêu đời đời; do đó với lòng nhân từ yêu thương ta đã kéo ngươi.” Những dòng vui thích đó ở tay phải của Đức Chúa Trời, không bao giờ khô, mà luôn chảy và luôn đầy. Cảm giác về sự chắc chắn của nền tảng này xác nhận và làm tăng niềm vui nhiều như thế nào! Linh hồn hưởng sự thích thú của mình trong một cảm giác về điều này, tự do khỏi mọi nỗi sợ và sự ghen tị, và với một sự yên tĩnh và sự bảo đảm không thể nói. Ê-sai xxxii. 17. “Và công việc của sự công chính sẽ là sự bình an; và kết quả của sự công chính, sự yên tĩnh và sự bảo đảm mãi mãi.” Từ phần này của chủ đề chúng ta có thể suy ra một vài sự suy ngẫm quan trọng và hữu ích. 1. Ở đây chúng ta có thể thấy một trường hợp trong đó sự bày tỏ của Chúa Giê-xu Christ vượt trội mọi sự khôn ngoan của con người. Nó là một điều đã ngoài sự khôn ngoan của thế gian, để thấy hạnh phúc thật của con người bao gồm trong điều gì; có một sự đa dạng lớn về những ý kiến về nó trong số những người khôn ngoan và những triết gia của người ngoại đạo; thực sự trên không chủ đề nào khác có sự khác biệt lớn như vậy trong số chúng. Nếu tôi nhớ đúng, có vài trăm ý kiến khác nhau được tính lên liên quan đến nó, cho thấy rằng chúng ở trong sự tối tăm một cách khốn khổ. Mặc dù có nhiều người rất khôn ngoan trong số chúng, những người nổi tiếng qua mọi thời đại tiếp theo vì sự hiểu biết và sự khôn ngoan của chúng; nhưng lý trí của chúng không đủ để tìm ra hạnh phúc thật của con người. Chúng ta có thể ban những lý do cho nó bây giờ nó được bày tỏ, và nó dường như hợp lý như vậy, đến mức người ta sẽ nghĩ ánh sáng của bản chất đủ để khám phá nó; nhưng chúng ta luôn sống trong việc hưởng ánh sáng của Phúc Âm, và quen với nó, khó nhạy cảm chúng ta phụ thuộc vào nó như thế nào, và chúng ta sẽ ở trong sự tối tăm nhiều như thế nào về những điều bây giờ dường như rõ ràng cho chúng ta, nếu chúng ta không bao giờ có lý trí của chúng ta được hỗ trợ bởi sự bày tỏ. Đức Chúa Trời đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian này ngu dại bằng Phúc Âm. 1 Cô-rinh-tô i. 20. “Người khôn ngoan ở đâu? thầy thông giáo ở đâu? người tranh luận của thế gian này ở đâu? chẳng phải Đức Chúa Trời đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian này ngu dại?” tức là Ngài đã chỉ ra sự ngu dại của sự khôn ngoan của chúng bằng ánh sáng sáng hơn này của sự bày tỏ của Ngài. Vì mọi điều triết học và sự khôn ngoan của con người có thể làm, nó là Phúc Âm trước tiên dạy thế gian hạnh phúc thật của nhân loại bao gồm trong điều gì, và dạy chúng đường để đạt được nó. 2. Từ đây chúng ta học đặc ân lớn chúng ta có, sở hữu những lợi thế như vậy để đến sự được phước của việc thấy Đức Chúa Trời. Chúng ta có Đức Chúa Trời thật được bày tỏ cho chúng ta trong lời của Đức Chúa Trời, là Hữu Thể trong cảnh tượng về Ngài hạnh phúc này được hưởng thụ. Chúng ta có những thuộc tính và những sự hoàn hảo vinh quang của Đức Chúa Trời được tuyên bố cho chúng ta. Vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ được khám phá trong Phúc Âm chúng ta hưởng, những vẻ đẹp và những vinh quang của Ngài ở đó như thế được chỉ ra bằng tay của chính Đức Chúa Trời cho tầm nhìn của chúng ta; để chúng ta có những phương tiện đó Đức Chúa Trời đã cung cấp cho việc chúng ta đạt được những sự bắt đầu đó của cảnh tượng này về Ngài các thánh đồ có trong thế gian này, trong sự hiểu biết thuộc linh đó chúng có về Đức Chúa Trời, là tuyệt đối cần thiết để cho việc chúng ta có nó hoàn hảo trong một thế gian khác. Sự hiểu biết những tín đồ có về Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài, như xuất hiện trong mặt của Đấng Christ, là sự bắt đầu không hoàn hảo của cảnh tượng trên trời này, nó là một sự bảo đảm về nó, nó là buổi hừng sáng của ánh sáng trên trời; và sự bắt đầu này phải bao giờ đi trước, hoặc một tầm nhìn hoàn hảo về Đức Chúa Trời trên trời không thể đạt được; và mọi người có sự bắt đầu này, sẽ đạt được sự hoàn hảo đó cũng. Do đó đặc ân của chúng ta lớn, rằng chúng ta có những phương tiện của sự hiểu biết thuộc linh này. Chúng ta có thể trong thế gian này thấy Đức Chúa Trời như trong một tấm gương một cách tối tăm, để cho việc chúng ta thấy Ngài sau này mặt đối mặt; và chắc chắn đặc ân của chúng ta rất lớn, rằng Ngài đã ban cho chúng ta tấm gương đó từ đó vinh quang của Đức Chúa Trời được phản chiếu. Chúng ta không chỉ có những sự khám phá về vinh quang của Đức Chúa Trời trong giáo lý của lời Ngài, mà chúng ta có những hướng dẫn dồi dào cách hành động, để chúng ta có thể đạt được một cảnh tượng hoàn hảo và hạnh phúc về Đức Chúa Trời; một trong số chúng chúng ta có trong câu chính của chúng ta, và về điều đó tôi sẽ nói đặc biệt sau này. 3. Giáo lý này có thể dẫn chúng ta đến một cảm giác về sự được phước của trạng thái trên trời, và một cách công bình làm cho chúng ta khao khát nó. Trên trời các thánh đồ thấy Đức Chúa Trời, chúng hưởng tầm nhìn đó về Ngài chúng ta đã tìm kiếm trong sự hoàn hảo của nó. Mọi đám mây và sự tối tăm ở đó bị loại bỏ, chúng ở đó nhìn vinh quang và tình yêu của Đức Chúa Trời ngay lập tức hơn, và với sự chắc chắn lớn hơn, và một sự lĩnh hội mạnh và sống động hơn, hơn một người nhìn bạn mình khi người ấy ở với người ấy, và thấy mặt người ấy bằng mặt trời giữa trưa, và với những lợi thế lớn hơn rất nhiều để trò chuyện và hưởng thụ. Điều này có thể làm cho trạng thái trên trời xuất hiện một trạng thái được phước cho chúng ta, và làm cho chúng ta thở sau nó; việc xem xét những điều này có thể làm cho các thánh đồ chờ đợi và mong muốn sự thay đổi hạnh phúc của chúng; nó có thể làm cho chúng khao khát sự xuất hiện của Đấng Christ. Điều này chúng biết, rằng khi Ngài sẽ xuất hiện, chúng sẽ “thấy Ngài như Ngài là.” 1 Giăng iii. 2. “Hỡi người yêu dấu, bây giờ chúng ta là con trai của Đức Chúa Trời; và nó chưa xuất hiện chúng ta sẽ là gì: nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài sẽ xuất hiện, chúng ta sẽ giống Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là.” Điều này có thể là sự yên ủi cho các thánh đồ dưới những sự lĩnh hội về sự chết, và nó là một sự xem xét đủ để lấy đi cái ngòi của nó, và nâng đỡ chúng trong khi bước đi qua giữa thung lũng đó. Điều này cũng có thể an ủi và nâng đỡ chúng trong mọi khó khăn và khó khăn chúng gặp ở đây, rằng sau một thời gian nhỏ chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời; điều đó sẽ ngay lập tức làm khô mọi giọt nước mắt, và lái đi mọi nỗi buồn và tiếng thở dài, và đuổi mãi mãi mọi suy nghĩ tối tăm khỏi lòng. 4. Từ đây chúng ta học rằng một đời sống của sự thánh thiện là đời sống dễ chịu nhất trong thế gian này, vì trong một đời sống như vậy chúng ta có những sự bắt đầu không hoàn hảo của một cảnh tượng được phước và vô tận về Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng có một điều gì đó về hạnh phúc thật trong khi ở đây, chúng có những hạt giống của sự được phước được gieo trong linh hồn của chúng, và chúng bắt đầu nảy ra. Liên quan đến mọi người khác, những người không sống một đời sống thánh, chúng không có gì cả về hạnh phúc thật, vì chúng không có gì về sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. II. Để tinh khiết trong lòng, là đường chắc chắn và duy nhất để đạt được sự được phước này. Chúng ta đã chỉ ra việc thấy Đức Chúa Trời này là gì, và đã đại diện trong một vài mức độ sự được phước lớn như thế nào của việc thấy Ngài như vậy; và nếu điều chúng ta đã nghe được tin và được nhận một cách thân mật bởi chúng ta, nó sẽ đủ để đánh thức sự chú ý của chúng ta cho bất kỳ sự dạy dỗ nào từ lời của Đức Chúa Trời chỉ ra đường cho chúng ta trong đó chúng ta có thể đạt được sự được phước này. Nếu con người nên nghe về một vài tài sản lớn, hoặc một vài kho báu ẩn giàu có, và tại cùng thời gian nên nghe về một vài đường rất khả thi trong đó chúng có thể làm cho nó toàn bộ là của chúng; chúng sẽ sẵn sàng nghe như thế nào, chúng sẽ lắng nghe với sự háo hức như thế nào cho những người sẽ mang tin tức như vậy và ban cho chúng những hướng dẫn như vậy, với điều kiện chúng có lý do để tin rằng điều được nói cho chúng là thật. Chúng ta ở đây được nói về một sự được phước thật hơn và lớn hơn nhiều, hơn bất kỳ kho báu nào của bạc, và vàng, và ngọc trai có thể tạo ra; và chúng ta cũng được nói về đường bởi điều đó chúng ta có thể chắc chắn trở thành những người sở hữu nó, bởi Ngài Đấng chắc chắn biết. Tôi sẽ chỉ ra, 1. Để tinh khiết trong lòng là gì. 2. Rằng để tinh khiết trong lòng, là đường chắc chắn để đạt được sự được phước này. 3. Rằng nó là đường duy nhất. 1. Tôi sẽ truy vấn để tinh khiết trong lòng là gì. Sự tinh khiết của lòng ở đây được hiểu trong sự phân biệt khỏi một sự tinh khiết bên ngoài đơn thuần, hoặc một sự tinh khiết của những hành động và hành vi bên ngoài trong những điều đó xuất hiện cho con người trong một đạo đức bên ngoài, và một sự tham dự bên ngoài trên những thánh lễ, và một nghề nghiệp của tôn giáo thật và giáo lý tinh khiết, và một việc thực hiện một sự thể hiện và sự xuất hiện bên ngoài của sự tin kính. Đấng Christ rất có lẽ trong câu chính của chúng ta có một con mắt cho sự hình thức và sự giả hình của những thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và những thánh đồ lớn khác, như chúng tự tính chúng, và được tính trong số người Do Thái. Những người này cực kỳ chính xác trong việc chúng tuân thủ những thánh lễ của luật pháp nghi lễ, chúng cẩn thận không lệch khỏi nó trong điểm nhỏ nhất. Ví dụ, chúng chính xác như thế nào trong việc tuân thủ luật pháp về một phần mười; chúng cẩn thận mang một phần mười của những thảo dược trong những khu vườn của chúng, như bạc hà, hồi, và thì là. Chúng rất cẩn thận giữ chính chúng khỏi mọi sự không sạch nghi lễ, và chúng thậm chí thêm vào luật pháp trong chi tiết này; chúng muốn nghiêm ngặt và tinh khiết hơn luật pháp đòi hỏi, và do đó thực hiện lương tâm về việc rửa tay của chúng trước mỗi bữa ăn. Chúng rất nghiêm ngặt để tránh trò chuyện với người Sa-ma-ri; chúng sẽ không ăn với chúng, cũng không có bất kỳ giao dịch nào với chúng, kẻo chúng nên bị làm ô uế. Chúng từng nói cho những quốc gia khác, “Hãy đứng một mình, đừng đến gần, vì tôi thánh hơn ngươi. 652 ” Chúng nhìn chính chúng chỉ như tinh khiết, vì chúng là con cái của Áp-ra-ham, và vì chúng chịu phép cắt bì, và tham dự luật pháp nghi lễ; vì chúng làm sạch bên ngoài của cốc và đĩa, và vì sự tinh khiết bên ngoài của chúng, chúng nhìn chính chúng như những người được yêu thích đặc biệt của thiên đàng, và mong đợi được chấp nhận thấy Đức Chúa Trời, khi mọi người không chịu phép cắt bì, và những người không là con cái của Áp-ra-ham, nên bị loại trừ. Nhưng Đấng Christ sửa lỗi sai này của chúng, và dạy rằng một sự tinh khiết bên ngoài như vậy sẽ không bao giờ ban cho một người một danh hiệu cho sự được phước này, vì nó là sự tinh khiết của lòng được đòi hỏi để đạt được nó. Ma-thi-ơ v. 20. “Vì ta nói cho các ngươi, rằng trừ phi sự công chính của các ngươi sẽ vượt quá sự công chính của những thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các ngươi sẽ trong không trường hợp nào vào nước thiên đàng.” Dù bất kỳ người nào có thể chính xác như thế nào trong việc tuân thủ bên ngoài của những bổn phận đạo đức, được thiết lập, nếu người ấy cẩn thận không làm sai bất kỳ người nào, và có thể nói, như người Pha-ri-si trẻ đã làm, Ma-thi-ơ xix. 20. “Mọi điều này tôi đã giữ từ tuổi trẻ của tôi,” tức là liên quan đến một sự tuân thủ bên ngoài, nếu người ấy rất nghiêm ngặt trong việc giữ ngày sa-bát và trong việc đến nhà của Đức Chúa Trời, trong việc tham dự sự cầu nguyện gia đình và bí mật, nhưng nếu người ấy không có sự thánh thiện của lòng, người ấy không bao giờ có khả năng thấy Đức Chúa Trời. Nó không là sự cải cách của cách cư xử nào đủ, mà phải có một lòng mới, và một tinh thần đúng. Nó là lòng Đức Chúa Trời đòi hỏi. Châm ngôn xxiii. 26. “Con trai tôi, hãy ban cho tôi lòng của ngươi.” Nó là lòng Đức Chúa Trời nhìn. Dù bên ngoài công bằng và tinh khiết như thế nào có thể có, có thể rất làm vui lòng con người, nhưng nếu không có sự tinh khiết của lòng; người ấy không chút nào được chấp nhận hơn đối với Đức Chúa Trời. 1 Sa-mu-ên xvi. 7. “Nhưng Chúa nói cho Sa-mu-ên, Đừng nhìn trên mặt người ấy, hoặc trên chiều cao của vóc dáng người ấy; vì ta đã từ chối người ấy: vì Chúa không thấy như con người thấy; vì con người nhìn trên sự xuất hiện bên ngoài, nhưng Chúa nhìn trên lòng.” Nếu con người bên ngoài cư xử tốt và nói tốt, nhưng nó không được chấp nhận mà không thử và cân lòng. Châm ngôn xvi. 2. “Mọi đường của con người sạch trong mắt của chính mình, nhưng Chúa cân những linh.” Nó là linh là đối tượng của sự được phước này của việc thấy Đức Chúa Trời, và do đó những phẩm chất của linh, và không nhiều như vậy những phẩm chất của người bên ngoài, được quan tâm. Bây giờ lòng được nói là tinh khiết theo nghĩa của câu chính, Trước tiên. Liên quan đến sự làm ô uế thuộc linh mà nó tinh khiết khỏi; Thứ hai. Liên quan đến những phẩm chất tích cực nào đó nó được ban tặng. Từ tinh khiết, trong sự chấp nhận phổ biến của nó, chỉ đơn thuần biểu thị một điều gì đó tiêu cực, tức là sự vắng mặt của mọi sự pha trộn hoặc sự làm ô uế; nhưng trong sự tinh khiết của lòng, như nó được sử dụng trong Kinh Thánh, dường như được ngụ ý cả một điều gì đó tiêu cực và tích cực, không chỉ sự vắng mặt hoặc sự loại bỏ của sự làm ô uế, mà cũng những phẩm chất tích cực, được gọi là tinh khiết. Trước tiên. Lòng được nói là tinh khiết liên quan đến sự bẩn thỉu nó tinh khiết khỏi. Tội lỗi là sự bẩn thỉu lớn nhất. Không có gì có thể làm ô uế như vậy và làm cho đáng ghê tởm như vậy. Nó là điều có một sự đáng ghê tởm vô hạn trong nó; và thực sự nó là sự làm ô uế thuộc linh duy nhất; không có gì khác có thể làm ô uế linh hồn. Bây giờ không có ai trong đời sống này tinh khiết khỏi tội lỗi theo một nghĩa như vậy đến mức không có phần còn lại, không sự pha trộn của tội lỗi. Châm ngôn xx. 9. “Ai có thể nói, Tôi đã làm cho lòng tôi sạch, tôi tinh khiết khỏi tội lỗi của tôi?” Để nếu đây là tiêu chuẩn được đòi hỏi, không con cái loài người nào sẽ bao giờ đến thấy Đức Chúa Trời. Nhưng sự tinh khiết của lòng liên quan đến tội lỗi, có thể đạt được trong đời sống này, bao gồm trong những điều sau đây: Thứ 1. Nó ngụ ý rằng linh hồn thấy sự bẩn thỉu có trong tội lỗi, và theo đó ghê tởm nó. Tội lỗi, tự nó bẩn thỉu như vậy, đã trở nên như vậy một cách nhạy cảm cho người mà lòng của người ấy tinh khiết; người ấy thấy sự đáng ghét và sự biến dạng của nó, và nó đã trở nên buồn nôn cho người ấy. Cho những động vật có một bản chất bẩn thỉu và không tinh khiết, như lợn và chó, quạ và sâu bọ, những điều đó bẩn thỉu và buồn nôn cho nhân loại, không dường như chút nào ghê tởm; mà ngược lại chúng yêu chúng, nó là thức ăn phù hợp với những sự thèm muốn của chúng. Nó là vì chúng có một bản chất không tinh khiết và bẩn thỉu; bản chất của động vật đồng ý với những điều như vậy. Vì vậy nó là với những người có lòng không tinh khiết. Chúng không thấy sự bẩn thỉu nào trong tội lỗi, chúng không buồn nôn nó, nó không theo cách nào không thoải mái cho chúng có nó treo quanh chúng, chúng có thể lăn lộn trong nó mà không có bất kỳ sự ngần ngại nào; vâng, chúng lấy vui thích trong nó, nó là thịt và thức uống của chúng, vì chúng có một bản chất không tinh khiết. Nhưng người đã trở nên tinh khiết trong lòng ghét tội lỗi; người ấy có sự ác cảm với nó; người ấy không yêu ở gần nó; nếu người ấy thấy bất kỳ điều gì về nó treo quanh mình, người ấy ghê tởm chính mình vì nó; người ấy dường như bẩn thỉu cho chính mình, người ấy là một gánh nặng cho chính mình, người ấy ghê tởm chính cảnh tượng về nó, và tránh sự xuất hiện của nó. Nếu người ấy thấy tội lỗi trong người khác, nó là một cảnh tượng rất không dễ chịu cho người ấy; như tội lỗi, và như được phạm chống lại Đức Chúa Trời, nó là đau buồn và không thoải mái cho người ấy nơi nào người ấy khám phá nó. Nó là vì lòng của người ấy bị thay đổi, và Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy một bản chất tinh khiết. Thứ 2. Nó ngụ ý nỗi buồn tin kính vì tội lỗi. Lòng tinh khiết không chỉ có liên quan đến sự bẩn thỉu thuộc linh đó hiện diện để ghê tởm nó và tránh nó, mà nó cũng có liên quan đến tội lỗi quá khứ. Việc xem xét điều đó làm nó đau buồn; nó gây ra sự xấu hổ và nỗi buồn nghĩ rằng nó bao giờ vui mừng trong sự làm ô uế như vậy, rằng nó bao giờ đáng ghê tởm như vậy để yêu nó và nuôi trên nó. Mỗi sự vi phạm để lại một sự bẩn thỉu phía sau nó trên linh hồn, và sự bẩn thỉu còn lại này gây ra đau đớn cho lòng được đổi mới và được thanh tẩy. Bằng nỗi buồn tin kính lòng tự thể hiện mình chống lại sự bẩn thỉu của những tội lỗi quá khứ, và làm, như thế, cố gắng ném nó ra, và tự thanh tẩy mình khỏi nó. Thứ 3. Nó ngụ ý rằng tội lỗi bị giết chết trong lòng, để nó tự do khỏi quyền năng ngự trị và sự thống trị của nó. Mặc dù lòng không hoàn hảo tự do khỏi mọi tội lỗi, nhưng một sự tự do được bắt đầu. Trước đó, sự bẩn thỉu thuộc linh có sự chiếm hữu của lòng, sự hư hoại có toàn bộ chính phủ của linh hồn, mọi khả năng bị làm ô uế hoàn toàn bởi nó, đến mức mọi hành động của nó bẩn thỉu, và chỉ bẩn thỉu, lòng hoàn toàn bị nô lệ cho tội lỗi. Nhưng bây giờ quyền năng của tội lỗi bị phá vỡ, những mối ràng buộc mạnh bởi điều đó nó bị buộc và được gắn chặt vào lòng trong một mức độ lớn bị nới lỏng, để sự hư hoại không còn có sự chiếm hữu và chính phủ của lòng như trước đó. Chỗ chính, ngai vàng của lòng, trước đây bị chiếm hữu bởi sự hư hoại, bây giờ được thanh tẩy, và sự bẩn thỉu bây giờ như thế chỉ chiếm hữu những phần thấp hơn và bên ngoài của linh hồn. Giăng xiii. 10. “Người đã được rửa không cần, ngoài việc rửa chân của mình.” Thứ 4. Lòng tinh khiết sẽ liên tục cố gắng tự làm sạch mình khỏi mọi sự bẩn thỉu còn lại. Mặc dù có những phần còn lại của sự không tinh khiết, nhưng bản chất mới trái ngược như vậy với nó đến mức nó sẽ không bao giờ nghỉ hoặc yên tĩnh, mà sẽ luôn tự làm sạch mình; như một bình rượu lên men, nó sẽ tiếp tục hoạt động, cho đến khi nó đã tự hoạt động sạch, và ném ra mọi sự bẩn thỉu và cặn. Hoặc như một dòng nước tốt, nếu nước tự nó ngọt và tốt, dù nó có thể bị làm ô uế từ những bờ bùn, nó sẽ tinh chế khi nó chảy, và sẽ tự chảy sạch lại, nhưng nguồn tạo ra nước không tinh khiết sẽ không bao giờ tự làm sạch mình. Vì vậy người tinh khiết trong lòng sẽ không bao giờ tự để mình sống trong bất kỳ tội lỗi nào. Nếu người ấy bị bắt trong một lỗi người ấy sẽ trở lại và tự làm sạch mình lại bằng sự ăn năn, và sự cải cách, và một sự chăm sóc tha thiết hơn người ấy có thể tránh tội lỗi đó cho tương lai. Sự hư hoại còn lại trong lòng người ấy sẽ là gánh nặng lớn và liên tục của người ấy, và người ấy sẽ cố gắng tự làm sạch mình nhiều hơn và nhiều hơn; người ấy sẽ không nghỉ trong bất kỳ mức độ giả định nào của sự tinh khiết, chừng nào người ấy thấy bất kỳ mức độ nào của sự không tinh khiết còn lại, mà người ấy sẽ phấn đấu sau tiến bộ trong việc giết chết tội lỗi và trong sự tăng của sự thánh thiện. Thứ 5. Lòng được nói là tinh khiết, đặc biệt liên quan đến sự sạch của nó khỏi, và sự chống đối với, dục vọng của sự không sạch. Loại gian ác này chúng ta thấy được gọi đặc biệt hơn là sự không sạch và sự bẩn thỉu trong Kinh Thánh; nó mang một sự xấu xa đặc biệt trên linh hồn, và làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô iii. 17. “Nếu bất kỳ người nào làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời, người ấy Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt: vì đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, đền thờ nào các ngươi là.” Sự tinh khiết trong Kinh Thánh đôi khi được sử dụng chỉ trong nghĩa bị giới hạn này, liên quan đến sự tự do khỏi những sự không tinh khiết xác thịt. Vì vậy nó dường như là, Phi-líp iv. 8. “Cuối cùng, hỡi anh em, bất cứ điều gì là thật, bất cứ điều gì là trung thực, bất cứ điều gì là công bình, bất cứ điều gì là tinh khiết, bất cứ điều gì là đáng yêu, bất cứ điều gì có báo cáo tốt; nếu có bất kỳ đức hạnh nào, và nếu có bất kỳ sự ngợi khen nào, hãy nghĩ về những điều này”. Bây giờ loại sự tinh khiết của lòng này là tuyệt đối cần thiết để cho việc chúng ta đến thấy Đức Chúa Trời. Phải có một sự phủ nhận mọi thực hành và cuộc trò chuyện không tinh khiết và dâm đãng. Những người sống trong sự nuông chiều của một dục vọng như vậy trong một loại thực hành này hoặc loại khác, hoặc mặc dù nó chỉ bằng mắt chúng hoặc trong những suy nghĩ của chúng, có lòng không tinh khiết, và sẽ không bao giờ đến thấy Đức Chúa Trời trừ phi chúng có những lòng mới được ban cho chúng. Những người có lòng tinh khiết, ghê tởm và sợ những điều như vậy. Giu-đe 23. Chúng cẩn thận rằng chúng không mại dâm linh hồn của chúng đến thậm chí những sự không tinh khiết tinh thần và tưởng tượng, ít hơn nhiều đến thực tế, và những việc làm của sự tối tăm. Thứ hai. Lòng được nói là tinh khiết, liên quan đến việc nó được ban tặng những phẩm chất tích cực, có một bản chất trái ngược với sự bẩn thỉu thuộc linh. Mặc dù sự tinh khiết trong sự nghiêm ngặt chỉ là một sự tự do khỏi sự bẩn thỉu, nhưng có những phẩm chất tích cực của tâm trí dường như được ngụ ý trong sự tinh khiết của lòng; có thể được tính là một phần của nó, vì sự trái ngược của chúng với sự bẩn thỉu. Lòng bởi lý do chúng vẫn xa hơn khỏi sự làm ô uế, như một ánh sáng lớn hơn có thể được nói là tinh khiết hơn một ánh sáng nhỏ hơn; vì mặc dù ánh sáng nhỏ hơn không có sự pha trộn của sự tối tăm, nhưng ánh sáng lớn hơn vẫn xa hơn khỏi sự tối tăm. Thứ 1. Người ấy tinh khiết trong lòng, thích thú trong những sự thực hiện thánh. Những sự thực hiện đó thánh là tự nhiên và dễ chịu cho người ấy, người ấy thấy vẻ đẹp có trong sự thánh thiện, và vẻ đẹp đó có ảnh hưởng mạnh như vậy trên lòng người ấy đến mức người ấy bị cuốn hút bởi đó. Người ấy thích thú trong việc thực hiện tinh khiết và thánh của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, trong việc ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời, và trong tình yêu tinh khiết và thánh đối với con người. Người ấy thích thú trong những suy nghĩ và những sự suy ngẫm thánh. Những sự thực hiện của sự hiểu biết đó thánh, đồng ý nhất với người ấy, và những sự thực hiện của ý muốn. Những sự nghiêng, những mong muốn, và những tình cảm như vậy, thích thú nhất, là thuộc linh và thánh. Thứ 2. Người ấy tinh khiết trong lòng, chọn và lấy sự thích thú lớn nhất trong sự hưởng thụ thuộc linh. Một sự thèm muốn thuộc linh là điều cai quản trong linh hồn của người ấy, và mang người ấy trên dục vọng hèn hạ và những sự hưởng thụ bị làm ô uế của thế gian này, hướng về những đối tượng thuộc linh và trên trời. Những sự hưởng thụ người ấy chọn và chủ yếu mong muốn, như thấy Đức Chúa Trời và hưởng sự thông công với Ngài, là những sự hưởng thụ có bản chất tinh chế và tinh khiết nhất. Người ấy đói và khát sau ánh sáng tinh khiết của Giê-ru-sa-lem mới. Thứ 3. Để tinh khiết trong lòng là đường chắc chắn để đạt được sự được phước của việc thấy Đức Chúa Trời. Đây là đường thần thánh đến sự hiện diện hạnh phúc và vinh quang của Đức Chúa Trời, mà, nếu chúng ta lấy nó, sẽ không thể sai dẫn chúng ta đến đó. Đức Chúa Trời là Đấng ban lòng tinh khiết, và Ngài ban nó vì chính mục đích này; để nó có thể được chuẩn bị cho sự được phước của việc thấy Ngài. Như vậy chúng ta được dạy trong Kinh Thánh. Dân của Đức Chúa Trời được nên thánh, và lòng chúng được làm tinh khiết, để chúng có thể được chuẩn bị cho vinh quang, như những bình được chuẩn bị bởi người thợ gốm vì việc sử dụng người ấy thiết kế. Chúng được chọn từ mọi đời đời đến sự sống đời đời, và có sự tinh khiết của lòng được ban cho chúng, có mục đích phù hợp chúng cho điều chúng được chọn. Rô-ma ix. 23. “Và để Ngài có thể làm cho biết những sự giàu có của vinh quang của Ngài trên những bình của lòng thương xót, Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh quang.” Chúng ta đọc về Hội Thánh được mặc vải lanh mịn, sạch và trắng, bởi điều đó được biểu thị sự tinh khiết của Hội Thánh; và nó là để phù hợp nó cho việc hưởng thụ Đấng Christ. Khải Huyền xix. 7, 8. “Để chúng ta vui mừng và vui mừng, và ban vinh dự cho Ngài; vì hôn lễ của Chiên Con đã đến, và vợ của Ngài đã tự làm mình sẵn sàng; và cho người ấy được ban rằng người ấy nên được mặc vải lanh mịn sạch và trắng: vì vải lanh mịn là sự công chính của các thánh đồ.” Và trong chương thứ 21. câu thứ 2, Hội Thánh như vậy được thanh tẩy, được nói là như một cô dâu được trang sức cho chồng mình. Khải Huyền xxi. 2. “Và tôi, Giăng, thấy thành phố thánh, Giê-ru-sa-lem mới, xuống từ Đức Chúa Trời ra khỏi trời, được chuẩn bị như một cô dâu được trang sức cho chồng mình.” Do đó nếu Đức Chúa Trời ban lòng tinh khiết để phù hợp và chuẩn bị chúng ta cho tầm nhìn về chính Ngài, Ngài sẽ đạt được mục đích của chính Ngài; vì ai có thể ngăn Ngài làm điều Ngài dự định? Đức Chúa Trời cũng đã hứa nó. Ngài đã ban lời trung tín của Ngài cho nó trong câu chính của chúng ta; và cho cùng mục đích là Thi thiên xxiv. 3, 4. “Ai sẽ lên đồi của Chúa? và ai sẽ đứng trong nơi thánh của Ngài? Người có những bàn tay sạch, và một lòng tinh khiết; không nâng linh hồn mình lên sự hư không, cũng không thề một cách gian dối.” Và lại, Ê-sai xxxiii. 15, 16, 17. “Người bước đi một cách công chính, và nói một cách ngay thẳng: người khinh thường lợi ích của sự áp bức, lắc tay mình khỏi việc giữ hối lộ, bịt tai mình khỏi việc nghe về huyết, và nhắm mắt mình khỏi việc thấy điều ác; người ấy sẽ cư ngụ trên cao: nơi phòng thủ của người ấy sẽ là kho vũ khí của những tảng đá: bánh sẽ được ban cho người ấy; nước của người ấy sẽ chắc chắn. Mắt ngươi sẽ thấy vua trong vẻ đẹp của Ngài; chúng sẽ nhìn xứ rất xa.” Đây là đường duy nhất để đến sự được phước này. Trước tiên. Nó không theo cách nào phù hợp hoặc thích hợp rằng những người không có lòng tinh khiết, nên được chấp nhận cho đặc ân này. Nó sẽ không phù hợp nhất cho những người toàn bộ bị làm ô uế với sự bẩn thỉu đáng ghê tởm nhất, được chấp nhận vào sự hiện diện vinh quang của Vua của trời đất. Nó sẽ không trở thành uy nghi của Đức Chúa Trời, để cho phép những người đáng ghê tởm như vậy đến vào sự hiện diện được phước của Ngài; cũng nó không chút nào trở thành sự thánh thiện của Ngài, bởi điều đó Ngài có mắt tinh khiết hơn để nhìn sự ô nhiễm như vậy. Nó trở thành những người khi chúng đến vào sự hiện diện của một vua, để tự mặc như vậy, để chúng có thể không xuất hiện trong một thói quen bẩn thỉu, và nó sẽ không phù hợp hơn nhiều nữa, cho bất kỳ ai đến toàn bộ bị làm ô uế với sự bẩn thỉu; nhưng tội lỗi là điều làm cho linh hồn đáng ghê tởm hơn nhiều trong mắt của Đức Chúa Trời. Sự bẩn thỉu thuộc linh này có một bản chất không đồng ý nhất với ánh sáng tinh khiết, trên trời đó; nó sẽ không phù hợp nhất để có sự ô nhiễm của tội lỗi và sự gian ác, và ánh sáng của vinh quang? được pha trộn cùng nhau; và nó là điều Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ chịu đựng. Nó sẽ là một điều không trở thành nhất cho những người như vậy là những đối tượng của ân huệ của Đức Chúa Trời, và thấy tình yêu của Đức Chúa Trời, và nhận những chứng cớ của tình yêu đó. Nó sẽ không phù hợp nhất cho Đức Chúa Trời vinh quang và được phước nhất để ôm trong vòng tay của tình yêu của Ngài, điều đó vô hạn bẩn thỉu hơn một loài bò sát. Thứ hai. Nó là một cách tự nhiên không thể linh hồn không tinh khiết nên thấy Đức Chúa Trời. Cảnh tượng về vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự không tinh khiết của lòng, không tương thích trong cùng một đối tượng. Nơi sự làm ô uế thuộc linh giữ sự chiếm hữu của lòng, nó là không thể ánh sáng thần thánh khám phá vinh quang của Đức Chúa Trời nên vào. Làm thế nào người ấy, đang dưới quyền năng của sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, và chỉ ghét Đức Chúa Trời, thấy vẻ đẹp và sự đáng yêu của Ngài tại cùng thời gian? Tội lỗi, chừng nào nó có chính phủ và sự chiếm hữu của linh hồn, sẽ làm mù tâm trí và duy trì sự tối tăm. Chừng nào tội lỗi giữ sự chiếm hữu, lòng sẽ bị làm mù qua sự gian dối của nó. Thứ ba. Nếu nó có thể cho chúng thấy Đức Chúa Trời, chúng không thể tìm thấy bất kỳ sự được phước nào trong nó. Vui thích gì nó sẽ ban cho linh hồn ghét sự thánh thiện, để thấy sự thánh thiện của Đức Chúa Trời; vui thích gì cho chúng là kẻ thù của Đức Chúa Trời, để thấy sự vĩ đại và vinh quang của Ngài? Những người gian ác không có sự thích thú cho những sự thích thú và những sự hưởng thụ trí tuệ, tinh khiết, và thánh như vậy. Như chúng ta đã quan sát rồi, để có một sự thích thú cho những sự hưởng thụ thuộc linh, là một phần của sự tinh khiết của lòng được nói về trong câu chính. Thứ tư. Nó là không thể những người như vậy nên là những đối tượng của ân huệ và sự hài lòng của Đức Chúa Trời, và do đó chúng không thể có phần này của tầm nhìn làm phước về Đức Chúa Trời, tức là việc thấy tình yêu của Ngài. Nó là không thể Đức Chúa Trời nên lấy vui thích trong sự gian ác, hoặc nên có sự hài lòng trong những người gian ác, và do đó chúng không thể có tầm nhìn làm phước về Đức Chúa Trời, vì việc thấy tình yêu của Đức Chúa Trời là một phần thiết yếu của nó. Nếu một người thấy Đức Chúa Trời vinh quang như thế nào, và không có sự xem xét này với nó, rằng người ấy có một tài sản trong vinh quang này của Đức Chúa Trời; nếu người ấy không thể xem xét hữu thể vinh quang này như bạn của mình; nếu người ấy không lấy vui thích nào trong Ngài, mà, ngược lại, ghê tởm và ghét Ngài, cảnh tượng về Đức Chúa Trời sẽ là cho người ấy không sự được phước nào.
Ứng dụng 1. Từ đây chúng ta học nó là một điều lớn như thế nào để là một Cơ Đốc nhân ngay thẳng và chân thành; vì mọi người như vậy tinh khiết trong lòng, và đứng có quyền cho sự được phước của việc thấy Đức Chúa Trời cao nhất. Thời gian đang đến khi chúng chắc chắn sẽ thấy Ngài; chúng sẽ thấy Ngài Đấng vô hạn lớn hơn mọi vua của trái đất; chúng sẽ thấy Ngài mặt đối mặt, sẽ thấy vinh quang và vẻ đẹp của Ngài nhiều như mắt của linh hồn chúng có khả năng nhìn. Chúng sẽ không chỉ thấy Ngài trong một vài khoảnh khắc, hoặc một giờ, mà chúng sẽ cư ngụ trong sự hiện diện của Ngài, và sẽ ngồi xuống mãi mãi để uống những tia của vinh quang của Ngài. Chúng sẽ thấy Ngài được đầu tư trong mọi uy nghi này, với những nụ cười và tình yêu trong mặt Ngài; chúng sẽ thấy Ngài, và trò chuyện với Ngài, như người bạn gần nhất và tốt nhất của chúng. Như vậy chúng sẽ thấy Ngài sớm. Những khoảnh khắc can thiệp bay nhanh chóng, thời gian thậm chí ở tại cửa, khi chúng sẽ được chấp nhận cho sự được phước này. 2. Để việc xem xét chủ đề này đặt mọi chúng ta lên việc truy vấn, liệu chính chúng ta có tinh khiết trong lòng. Tôn giáo của chúng ta có thuộc loại đó có chỗ của nó chủ yếu trong lòng, hoặc nó chủ yếu bao gồm trong điều bên ngoài trong đạo đức và sự hình thức. Chúng ta đã bao giờ trải nghiệm một sự thay đổi của lòng; chúng ta có một tinh thần đúng được đổi mới bên trong chúng ta; chúng ta đã bao giờ thấy sự đáng ghét và sự bẩn thỉu có trong tội lỗi; nó là điều chúng ta ghét, nơi nào chúng ta thấy nó; và chúng ta có đặc biệt ghét nó trong chính chúng ta, và ghê tởm chính chúng ta vì nó; nó là đối tượng của sự ghét của chúng ta như tội lỗi, và như nó chống lại Đức Chúa Trời? Và có những người bây giờ nghe tôi, nghĩ chính chúng là những Cơ Đốc nhân, nhưng, hoặc trong những sự tưởng tượng và những suy nghĩ của chúng, hoặc trong bất kỳ thực hành bí mật nào, cho phép và nuông chiều dục vọng của sự không sạch, và sống theo một cách như vậy? Nếu nó là như vậy, chúng có nhu cầu lớn để tự suy nghĩ liệu chúng có không là của thế hệ đó tinh khiết trong mắt của chính chúng, và nhưng không được làm sạch khỏi sự bẩn thỉu của chúng. Nếu chúng tưởng tượng rằng chúng tinh khiết trong lòng, và sống trong sự gian ác như vậy, sự tự tin của chúng là sự giả định vô ích. Hãy truy vấn liệu những sự thực hiện thánh và những việc làm thánh là sự thích thú của linh hồn của các ngươi, và điều các ngươi lấy vui thích trong trên mọi điều khác các ngươi có thể tham gia. Những sự hưởng thụ các ngươi chọn, và lấy sự thích thú lớn nhất trong, có là những sự hưởng thụ thuộc linh và trên trời? Việc thấy Đức Chúa Trời, và trò chuyện với Ngài, và cư ngụ trong sự hiện diện của Ngài mãi mãi, có là điều các ngươi của sự đồng ý của chính các ngươi sẽ chọn trên mọi điều khác? 3. Tôi sẽ tha thiết khuyên những người nghe tôi, để làm cho chính chúng một lòng tinh khiết. Mặc dù nó là công việc của Đức Chúa Trời để ban nó, nhưng nó cũng thật sự là công việc của các ngươi để đạt được nó; mặc dù nó là công việc của Đức Chúa Trời để thanh tẩy lòng, nhưng việc thực tế, hoặc đúng hơn việc tích cực, mua nó là hành động của các ngươi. Mọi sự thực hiện tinh khiết và thánh là những hành động của con người, và chúng là bổn phận của người ấy. Do đó chúng ta được ra lệnh làm cho chúng ta một lòng mới, và một tinh thần đúng. Ê-xê-chi-ên xviii. 31. “Hãy ném ra khỏi các ngươi mọi sự vi phạm của các ngươi, bởi điều đó các ngươi đã vi phạm, và làm cho các ngươi một lòng mới và một tinh thần mới; vì tại sao các ngươi sẽ chết?” Chúng ta không được nghĩ để tự bào chữa mình bằng cách nói rằng nó là công việc của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta không thể tự thanh tẩy lòng của chính mình; vì mặc dù nó là công việc của Đức Chúa Trời theo một nghĩa, nhưng nó cũng là công việc của chúng ta theo một nghĩa khác. Gia-cơ iv. 8. “Hãy đến gần Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ đến gần các ngươi. Hãy làm sạch tay các ngươi, hỡi những tội nhân, và hãy thanh tẩy lòng các ngươi, hỡi những người hai lòng.” Nếu các ngươi không tự tham gia trong công việc này, và tự thanh tẩy lòng của chính mình, chúng sẽ không bao giờ tinh khiết. Nếu các ngươi không đạt được một lòng tinh khiết, sự trách cứ về nó sẽ được đặt cho sự lạc hậu của chính các ngươi. Linh hồn không sạch ghét bị thanh tẩy; nó trái ngược với bản chất của nó; có rất nhiều sự tự phủ nhận trong nó. Nhưng hãy hài lòng để mâu thuẫn bản chất và sự cúi xuống của lòng của chính mình, để nó có thể được thanh tẩy; dù nó có thể khó chịu cho các ngươi lúc đầu như thế nào, nhưng hãy xét kết quả sẽ được phước như thế nào. Mặc dù đường có một chút gồ ghề trong đầu, nhưng nó sẽ trở nên dễ chịu hơn và dễ chịu hơn, cho đến cuối cùng nó sẽ không thể sai dẫn đến xứ sáng và vinh quang đó, mà những cư dân của nó thấy và trò chuyện với Đức Chúa Trời. Châm ngôn iv. 18. “Nhưng đường của người công chính là như ánh sáng chiếu sáng chiếu sáng nhiều hơn và nhiều hơn đến ngày hoàn hảo.” Nếu các ngươi sẽ ở trong đường để có một lòng tinh khiết, 1. Hãy thanh tẩy tay các ngươi: hãy tự làm sạch mình khỏi mọi sự không tinh khiết bên ngoài của lời nói và hành vi; hãy cẩn thận rằng các ngươi không bao giờ làm ô uế tay các ngươi trong sự gian ác đã biết; hãy cắt bỏ mọi tội lỗi của các ngươi bằng sự công chính; và hãy cẩn thận rằng các ngươi không nhường cho những dục vọng không tinh khiết sẽ lôi kéo đến những hành động tội lỗi. Nếu các ngươi bắt đầu công việc của việc tự làm sạch mình, nhưng khi một cám dỗ đến bấy giờ tự nhấn mình vào bùn lại, các ngươi sẽ không bao giờ có khả năng trở nên tinh khiết; mà các ngươi phải vững chắc trong sự cải cách của các ngươi và việc sửa đổi những đường và những việc làm của các ngươi. 2. Hãy cẩn thận các ngươi không nghỉ trong sự tinh khiết bên ngoài, mà tìm kiếm sự tinh khiết của lòng theo những đường của sự chỉ định của Đức Chúa Trời; hãy tìm kiếm nó trong một sự tham dự liên tục và siêng năng trên mọi thánh lễ của Đức Chúa Trời. 3. Hãy thường tìm kiếm lòng của chính mình, và tìm kiếm và cầu nguyện rằng các ngươi có thể thấy sự bẩn thỉu của nó. Nếu bao giờ các ngươi được làm tinh khiết các ngươi phải được mang đến thấy rằng các ngươi bẩn thỉu; các ngươi phải thấy bệnh dịch và sự ô nhiễm của lòng của chính mình. 4. Hãy cầu xin Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ ban cho các ngươi Đức Thánh Linh của Ngài. Nó là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thanh tẩy linh hồn. Do đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thường được so sánh với lửa, và được nói là làm báp-têm bằng lửa. Ngài làm sạch lòng, như lửa làm sạch những kim loại; và đốt sự bẩn thỉu và sự ô nhiễm của tâm trí, và do đó được gọi là Linh của sự cháy. Ê-sai iv. 4. “Khi Chúa sẽ đã rửa sạch sự bẩn thỉu của những con gái của Si-ôn, và sẽ đã thanh tẩy huyết của Giê-ru-sa-lem khỏi giữa nó bằng linh của sự phán xét, và bằng linh của sự cháy.” 652 Ê-sai lxv. 5. Bài giảng V — Gương của Phao-lô Bài giảng V — Gương của Phao-lô BÀI GIẢNG V. 589 phi-líp iii. 17. Hỡi anh em, hãy là những người theo cùng nhau của tôi, và hãy đánh dấu những người bước đi như vậy như các ngươi có chúng tôi làm một gương mẫu. sứ đồ trong phần trước của chương, đã kể cách ông tính mọi điều là sự mất mát vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, và trong câu chính ông thúc giục rằng gương của ông nên được theo. Ông làm điều này theo hai cách. 1. Ông khuyên những Cơ Đốc nhân Phi-líp theo gương của ông. “Hỡi anh em, hãy là những người theo cùng nhau của tôi. 590 ” Ông khuyên chúng là những người theo ông cùng nhau ; tức là, rằng chúng mọi nên theo gương của ông với một lòng và một linh hồn, mọi đồng ý trong nó, và rằng mọi, trong mức độ trong chúng nằm, nên giúp và hỗ trợ nhau trong nó. 2. Rằng chúng nên đặc biệt chú ý đến người khác đã làm như vậy, và đặt vinh dự đặc biệt trên chúng; được ngụ ý trong cách diễn đạt trong phần sau của câu, “hãy đánh dấu những người bước đi như vậy như các ngươi có chúng tôi làm một gương mẫu.” Giáo lý. Chúng ta nên theo những gương tốt của sứ đồ Phao-lô. Chúng ta là để xem xét, rằng sứ đồ không nói điều này về chính mình từ một tinh thần tham vọng, từ một mong muốn được đặt lên như một mẫu, và được nhìn và được bắt chước như một gương cho những Cơ Đốc nhân khác. Những bài viết của ông không thuộc bất kỳ sự giải thích riêng tư nào, mà ông nói như ông bị lay động bởi Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh hướng rằng những gương tốt của sứ đồ Phao-lô nên được chú ý bởi những Cơ Đốc nhân khác, và được bắt chước. Và chúng ta cũng là để xem xét, rằng đây không là một mệnh lệnh cho người Phi-líp một mình, mà thư được hướng trực tiếp hơn, mà cho mọi người mà thư này được viết vì việc sử dụng của chúng, cho mọi Cơ Đốc nhân đến cuối thế gian. Vì mặc dù Đức Chúa Trời sắp xếp như vậy, rằng những thư của các sứ đồ hầu hết được viết trên những dịp cụ thể và được hướng cho những Hội Thánh cụ thể, nhưng chúng được viết để có việc sử dụng phổ quát. Và những dịp đó được sắp xếp như vậy trong sự khôn ngoan của Sự Quan Phòng Thần Thánh, đến mức chúng là một phần của quy tắc không thể sai của đức tin và cách cư xử đó, Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh Cơ Đốc là quy tắc của chúng trong mọi thời đại. Và những giới luật chúng ta tìm thấy trong những thư đó, không được coi hơn là những giới luật được dự định chỉ cho những người thư được gửi, hơn mười điều răn, được nói từ núi Si-nai cho con cái Y-sơ-ra-ên, được coi là những mệnh lệnh được dự định chỉ cho dân đó. Và khi chúng ta được hướng theo những gương tốt của sứ đồ Phao-lô bởi Đức Thánh Linh, nó không chỉ đơn thuần như chúng ta là để bắt chước bất cứ điều gì chúng ta thấy tốt trong bất kỳ ai, để người ấy là bất kỳ ai người ấy có thể. Nhưng có những nghĩa vụ thuộc linh nằm trên những Cơ Đốc nhân để theo những gương tốt của sứ đồ lớn này. Và nó đã vui lòng Đức Thánh Linh theo một cách đặc biệt đặt lên sứ đồ Phao-lô, không chỉ như một giáo viên của Hội Thánh Cơ Đốc, mà như một mẫu cho những Cơ Đốc nhân khác. Gương lớn nhất trong mọi, được đặt trước chúng ta trong Kinh Thánh để bắt chước, là gương của Chúa Giê-xu Christ, Ngài đặt cho chúng ta trong bản chất con người của Ngài, và khi trong trạng thái khiêm nhường của Ngài. Điều này được trình bày cho chúng ta không chỉ như một mẫu lớn, mà như một quy tắc hoàn hảo. Và gương của không người nào được đặt ra, như quy tắc của chúng ta, mà gương của Đấng Christ. Chúng ta được ra lệnh theo những gương Đức Chúa Trời chính Ngài đặt cho chúng ta, hoặc những hành động của bản chất thần thánh Ê-phê-sô v. 1. “Do đó hãy là những người theo Đức Chúa Trời, như những đứa trẻ yêu dấu.” Và Ma-thi-ơ v. 48. “Do đó hãy hoàn hảo, chính như Cha các ngươi ở trên trời hoàn hảo.” Nhưng gương của Chúa Giê-xu Christ, khi trên trái đất, đặc biệt hơn là mẫu của chúng ta. Vì, mặc dù những hành động của bản chất thần thánh có sự hoàn hảo có thể cao nhất, và mặc dù sự hoàn hảo không thể bắt chước của Ngài là gương tốt nhất của chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời quá nhiều trên chúng ta, bản chất của Ngài vô hạn khác với của chúng ta, đến mức nó không thể những hành động của Ngài nên được điều chỉnh như vậy cho bản chất và hoàn cảnh của chúng ta, để là một gương có việc sử dụng lớn và phổ quát như vậy, như gương hoàn hảo trong bản chất của chúng ta Đấng Christ đã đặt cho chúng ta. Đấng Christ, mặc dù là một ngôi thần thánh, là con người, như chúng ta là con người; và không chỉ như vậy, mà Ngài, trong nhiều khía cạnh, là một người tham gia của hoàn cảnh của chúng ta. Ngài cư ngụ trong số con người. Ngài phụ thuộc vào thức ăn và quần áo, và những sự hỗ trợ bên ngoài như vậy của đời sống, như chúng ta làm. Ngài bị phụ thuộc vào những sự thay đổi của thời gian, và những sự đau khổ và những tai họa của thế gian xấu này, và sự lạm dụng từ những sự hư hoại của con người, và những cám dỗ từ Sa-tan, như chúng ta là; bị phụ thuộc vào cùng luật pháp và quy tắc chúng ta là, sử dụng cùng những thánh lễ, và có nhiều thử thách của chúng ta, và những thử thách lớn hơn chúng ta. Để gương của Đấng Christ là gương chủ yếu được cung cấp trong Kinh Thánh cho việc bắt chước của chúng ta. Nhưng nhưng gương của một vài người là những tạo vật đã sa ngã, như chúng ta là, có thể trong một vài khía cạnh được điều chỉnh hơn cho hoàn cảnh của chúng ta, và phù hợp hơn cho những sự dạy dỗ của chúng ta, hơn gương của Chúa Giê-xu Christ. Vì mặc dù Ngài trở nên con người như chúng ta là, và giống chúng ta, và ở trong hoàn cảnh của chúng ta trong nhiều khía cạnh như vậy, nhưng trong những điều khác có một sự khác biệt lớn. Ngài là đầu của Hội Thánh, và chúng ta là những chi thể. Ngài là Chúa của mọi sự, chúng ta là những đối tượng và những môn đệ của Ngài. Và chúng ta cần một gương, sẽ dạy và hướng chúng ta cách cư xử đối với Đấng Christ Chúa và đầu của chúng ta. Và điều này chúng ta có thể có tốt hơn trong một vài người, có Đấng Christ làm Chúa của chúng cũng như chúng ta, hơn trong chính Đấng Christ. Nhưng sự khác biệt lớn nhất nằm trong điều này, rằng Đấng Christ không có tội lỗi, và mọi chúng ta là những tạo vật tội lỗi, mọi mang quanh chúng ta một thân thể của tội lỗi và sự chết. Nó được nói rằng Đấng Christ được làm giống chúng ta trong mọi điều, tội lỗi chỉ bị loại trừ. Nhưng điều này bị loại trừ, và do đó có nhiều điều được đòi hỏi từ chúng ta, mà Đấng Christ không thể ban cho chúng ta một gương. Như sự ăn năn vì tội lỗi, sự vỡ của tinh thần vì tội lỗi, việc giết chết dục vọng, việc chiến đấu chống lại tội lỗi. Và gương xuất sắc của một vài người, một cách tự nhiên tội lỗi như chúng ta, có lợi thế này; rằng chúng ta có thể coi nó như gương của những người, một cách tự nhiên mọi cách trong hoàn cảnh của chúng ta, và lao động dưới cùng những khó khăn tự nhiên, và cùng sự chống đối của lòng cho điều tốt, như chính chúng ta; có xu hướng thu hút chúng ta ban sự chú ý nhiều hơn cho gương của chúng, và khích lệ và làm cho chúng ta phấn đấu theo nó nhiều hơn. Và do đó chúng ta thấy rằng Kinh Thánh không chỉ giới thiệu gương của Đấng Christ, mà cũng trưng bày một vài người đơn thuần, có cùng những đam mê với chính chúng ta, như những mẫu cho chúng ta theo. Vì vậy nó trưng bày những thánh đồ nổi bật của Cựu Ước, mà chúng ta đọc trong Kinh Thánh, rằng chúng thừa hưởng những lời hứa Hê-bơ-rơ vi. 12. “Để các ngươi không lười biếng, mà là những người theo những người qua đức tin và sự kiên nhẫn thừa hưởng những lời hứa.” Trong chương thứ mười một của Hê-bơ-rơ, một số lớn những thánh đồ nổi bật được đề cập như những mẫu cho chúng ta theo. Áp-ra-ham là, theo một cách cụ thể, được đặt ra như một gương trong đức tin của ông, và như mẫu của những tín đồ Rô-ma iv. 12. “Và cha của phép cắt bì cho chúng, không chỉ của phép cắt bì, mà cũng bước đi trong những bước của đức tin đó của cha Áp-ra-ham của chúng ta, ông có, còn chưa chịu phép cắt bì.” Và vì vậy những tiên tri của Cựu Ước cũng được giới thiệu như những mẫu Gia-cơ v. 10. “Hãy lấy, hỡi anh em của tôi, những tiên tri, đã nói trong danh của Chúa, làm một gương về việc chịu đựng sự đau khổ, và về sự kiên nhẫn.” Và vì vậy những người thánh nổi bật dưới Tân Ước, những sứ đồ và người khác, Đức Chúa Trời gửi ra để rao giảng Phúc Âm, cũng là những gương cho những Cơ Đốc nhân theo Hê-bơ-rơ xiii. 7. “Hãy nhớ những người có quy tắc trên các ngươi, đã nói cho các ngươi lời của Đức Chúa Trời; mà đức tin của chúng hãy theo, xem xét kết thúc của cuộc trò chuyện của chúng.” Nhưng trong số mọi người đơn thuần, không ai thường được đặt ra cụ thể như vậy trong Kinh Thánh, như một mẫu cho những Cơ Đốc nhân theo, như sứ đồ Phao-lô. Việc chúng ta quan sát cuộc trò chuyện thánh của ông như gương của chúng ta, không chỉ được khăng khăng trong câu chính, mà cũng 1 Cô-rinh-tô iv. 16. “Do đó tôi cầu xin các ngươi, hãy là những người theo tôi.” Và xi. 1. “Hãy là những người theo tôi như tôi cũng là của Đấng Christ.” Và 1 Tê-sa-lô-ni-ca i. 6. Nơi sứ đồ khen những Cơ Đốc nhân Tê-sa-lô-ni-ca vì việc bắt chước gương của ông; “và các ngươi trở thành những người theo chúng tôi. 591 ” Và 2 Tê-sa-lô-ni-ca iii. 7. ông khăng khăng về điều này như bổn phận của chúng. “Vì chính các ngươi biết các ngươi nên theo chúng tôi như thế nào.” Để điều trị đầy đủ hơn của chủ đề này tôi sẽ, I. Đặc biệt đề cập nhiều gương tốt của sứ đồ Phao-lô, chúng ta nên bắt chước. Mà tôi sẽ điều trị không chỉ đơn thuần như một giáo lý, mà cũng theo cách của ứng dụng. II. Tôi sẽ chỉ ra chúng ta ở dưới nghĩa vụ nghiêm ngặt như thế nào để theo những gương tốt của sứ đồ này. I. Tôi sẽ đặc biệt đề cập nhiều gương tốt đó của sứ đồ Phao-lô, chúng ta nên bắt chước. Và để tôi có thể phân biệt hơn, tôi sẽ, 1. Đề cập những điều đó liên quan đến sự canh giữ của ông vì điều tốt của linh hồn của chính mình. 2. Những đức hạnh đó trong ông liên quan trực tiếp hơn đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ. 3. Những đức hạnh liên quan trực tiếp hơn đến con người. 4. Những đức hạnh được thực hiện trong hành vi của ông, cả đối với Đức Chúa Trời và con người. 1. Chúng ta nên theo gương tốt sứ đồ Phao-lô đã đặt cho chúng ta trong việc ông tìm kiếm điều tốt của linh hồn của chính mình. Trước tiên. Chúng ta nên theo ông trong sự tha thiết của ông trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi của chính mình. Ông không bất cẩn và thờ ơ trong vấn đề này; mà nước thiên đàng chịu sự bạo lực từ ông. Ông không đứng giữa hai ý kiến, hoặc tìm kiếm với một tâm trí dao động, không vững chắc, mà với sự quyết tâm đầy đủ nhất và quyết tâm mạnh. Ông quyết tâm, nếu nó có thể bằng bất kỳ phương tiện nào có thể, rằng ông sẽ đạt được sự phục sinh của người chết. Ông không nói rằng ông quyết tâm đạt được nó, nếu ông có thể, bằng những phương tiện không rất tốn kém hoặc khó khăn, hoặc bằng cách lao động vì nó một thời gian nhỏ, hoặc chỉ thỉnh thoảng, hoặc mà không có bất kỳ mức độ lớn nào của sự đau khổ, hoặc mà không có sự mất mát lớn trong lợi ích tạm thời của ông. Mà nếu bằng bất kỳ phương tiện nào ông có thể làm nó, ông sẽ, để những phương tiện là dễ dàng hoặc khó khăn. Để nó là một lao động và thử thách ngắn, hoặc một lao động và thử thách dài; để thập tự giá là nhẹ hoặc nặng; nó toàn là một cho quyết tâm của ông. Để những phương tiện cần thiết là điều chúng sẽ, nếu nó có thể, ông sẽ đạt được nó. Ông không do dự tại những sự mất mát thế gian, vì ông nói cho chúng ta rằng ông sẵn sàng chịu sự mất mát của mọi điều, để ông có thể thắng Đấng Christ, và được tìm thấy trong Ngài, và trong sự công chính của Ngài. Phi-líp iii. 8, 9. Nó không là với ông như nó là với người trẻ, đến quỳ gối trước Đấng Christ để truy vấn ông người ấy sẽ làm gì để thừa hưởng sự sống đời đời, và khi Đấng Christ nói, Hãy đi và bán mọi điều ngươi có và ban cho người nghèo, người ấy đi buồn. Người ấy không sẵn lòng chia tay với mọi sự. Nếu Đấng Christ đã bảo người ấy bán một nửa, có thể người ấy sẽ đã tuân theo nó. Người ấy có một mong muốn lớn để bảo đảm sự cứu rỗi. Nhưng sứ đồ Phao-lô không tự hài lòng mình với việc ước. Ông quyết tâm, nếu nó có thể, rằng ông sẽ đạt được nó. Và khi nó cần thiết rằng ông nên mất điều tốt thế gian, hoặc khi bất kỳ sự đau khổ lớn nào trong đường của ông, nó không là nguyên nhân của sự do dự cho ông. Ông đã ở trong những hoàn cảnh rất thoải mái và vinh dự trong số người Do Thái. Ông đã nhận giáo dục tốt nhất có trong số chúng, được nuôi dưỡng tại chân của Ga-ma-li-ên, và được coi là một thanh niên rất học. Quốc gia của chính ông, người Do Thái, có một sự tôn trọng cao về ông, và ông được tôn trọng vì những tiêu chuẩn đạo đức và tôn giáo của ông trong số chúng. Nhưng khi ông không thể giữ lợi ích bên ngoài của những điều này và thắng Đấng Christ, ông khinh thường chúng hoàn toàn, ông chia tay với mọi tín dụng và vinh dự của mình. Ông không làm gì về chúng, để ông có thể thắng Đấng Christ. Và thay vì được tôn vinh và được yêu, và sống trong tín dụng, như trước đó trong số quốc gia của chính ông, ông tự làm mình là đối tượng của sự ghét phổ quát của chúng. Ông mất mọi sự, và người Do Thái ghét ông, và bắt bớ ông mọi nơi. Và khi những sự đau khổ lớn trong đường, ông sẵn lòng tự làm mình phù hợp với sự chết của Đấng Christ, để ông có thể có một phần trong sự phục sinh của Ngài. Ông chia tay với vinh dự của mình, sự thoải mái của mình, những người bạn trước đây và sự quen biết trước đây của mình, những hàng hóa thế gian của mình và mọi điều khác, và tự nhấn mình vào một trạng thái của lao động cực độ, sự khinh miệt, và sự đau khổ; và theo cách này ông tìm kiếm nước thiên đàng. Ông hành động trong vấn đề này rất nhiều như một người đang chạy một cuộc đua vì một vài giải thưởng lớn, làm cho việc chạy là công việc lớn và duy nhất của mình, cho đến khi, người ấy đã đến cuối cuộc đua, và căng mọi dây thần kinh và gân, và không chịu điều gì chuyển hướng người ấy, và sẽ không đứng để lắng nghe điều bất kỳ ai nói cho người ấy, mà nhấn về phía trước. Hoặc như một người tham gia trong trận chiến, gươm trong tay, với những kẻ thù mạnh và mãnh liệt, tìm kiếm đời sống của người ấy, tự thể hiện mình đến tối đa, như vì đời sống của mình 1 Cô-rinh-tô ix. 26. “Do đó tôi chạy như vậy, không một cách không chắc chắn; vì vậy tôi chiến đấu, không như một người đánh không khí.” Khi những sự thèm muốn xác thịt đứng trong đường, dù chúng khẩn cấp như thế nào, ông hoàn toàn phủ nhận chúng và phủ nhận chúng; chúng không là trở ngại trong đường của việc ông theo đuổi triệt để sự cứu rỗi. Ông sẽ không bị phụ thuộc vào những sự thèm muốn của thân thể của mình, mà làm cho chúng phụ thuộc vào linh hồn của mình 1 Cô-rinh-tô ix. 27. “Tôi giữ dưới thân thể của tôi, và mang nó vào sự phục tùng.” Có lẽ không bao giờ có một người lính, khi người ấy mang phần của mình trong việc tấn công một thành phố, hành động với quyết tâm và sự bạo lực lớn như vậy, như thế ép đường của mình qua mọi điều chống đối người ấy, hơn sứ đồ Phao-lô trong việc tìm kiếm nước thiên đàng. Chúng ta không chỉ có lời của chính ông vì nó; lịch sử chúng ta có về đời sống của ông, được viết bởi Thánh Lu-ca, chỉ ra cùng điều. Bây giờ những người, tìm kiếm sự cứu rỗi của chúng, nên theo gương này. Những người quan tâm về sự cứu rỗi của chúng, đôi khi truy vấn chúng sẽ làm gì. Để chúng làm như sứ đồ Phao-lô đã làm; hãy tìm kiếm sự cứu rỗi theo cách ông đã làm, với sự bạo lực và quyết tâm tương tự. Những người thực hiện truy vấn này, có một vài sự lo lắng năm này đến năm khác, và phàn nàn rằng chúng chưa đạt được bất kỳ sự yên ủi nào, sẽ làm tốt để tự hỏi mình, liệu chúng có tìm kiếm sự cứu rỗi trong bất kỳ mức độ nào theo cách này, với quyết tâm và sự bạo lực đó ông đặt cho chúng một gương. Ôi, chúng không rất xa thực sự khỏi nó? Nó có thể theo bất kỳ nghĩa thích đáng nào được nói, rằng nước thiên đàng chịu sự bạo lực tại tay chúng? Thứ hai. Sứ đồ không chỉ như vậy tha thiết tìm kiếm sự cứu rỗi trước sự cải đạo và hy vọng của ông, mà sau đó cũng. Điều ông nói trong chương thứ 3 của Phi-líp về việc ông chịu sự mất mát của mọi điều, để ông có thể được tìm thấy trong Đấng Christ, và nó là một điều ông làm để tìm kiếm sự cứu rỗi; và cũng điều ông nói về việc ông chạy như vậy không vô ích, mà như quyết tâm thắng giải thưởng của sự cứu rỗi, và giữ dưới thân thể của mình để ông có thể không là một người bị loại bỏ; là từ lâu sau sự thuyết phục của ông, và sau khi ông đã phủ nhận mọi hy vọng về tình trạng tốt của chính mình bởi bản chất. Nếu việc là một tội nhân bị thuyết phục bào chữa một người khỏi việc tìm kiếm sự cứu rỗi nữa, hoặc làm cho nó hợp lý rằng người ấy nên ngừng sự chăm sóc và lao động tha thiết của mình vì nó, chắc chắn sứ đồ có thể đã được bào chữa, khi ông không chỉ đã đạt được ân điển thật, mà những mức độ nổi bật như vậy của nó. Để thấy một trong những thánh đồ nổi bật nhất bao giờ sống, nếu không là nổi bật nhất trong mọi, tham gia cực kỳ như vậy trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi của chính mình, nên mãi mãi làm xấu hổ những người một nghìn mức độ dưới ông, và chỉ là những em bé cho ông, nếu chúng có bất kỳ ân điển nào cả; nhưng tự bào chữa mình khỏi việc sử dụng bất kỳ sự bạo lực nào sau nước thiên đàng bây giờ, vì chúng đã đạt được rồi, tự giải thoát mình khỏi gánh nặng của việc tiếp tục tha thiết tìm kiếm sự cứu rỗi với điều này, rằng chúng đã hoàn thành công việc, chúng đã đạt được một hy vọng. Sứ đồ, nổi bật như ông đã, không nói trong chính mình, “Tôi đã được cải đạo, và vì vậy chắc chắn về sự cứu rỗi. Đấng Christ đã hứa nó cho tôi; tại sao tôi cần lao động nữa để bảo đảm nó? Vâng, tôi không chỉ được cải đạo, mà tôi đã đạt được những mức độ lớn của ân điển.” Nhưng vẫn ông bạo lực sau sự cứu rỗi. Ông không tiếp tục nhìn lại những sự khám phá phi thường ông hưởng tại sự cải đạo đầu tiên của mình, và kinh nghiệm lớn quá khứ ông đã có từ thời gian này đến thời gian khác. Ông không tự hài lòng mình với suy nghĩ, rằng ông sở hữu những chứng cớ kỳ diệu nhất về ân huệ của Đức Chúa Trời, và về tình yêu của Đấng Christ, rồi, bao giờ bất kỳ ai hưởng, thậm chí đến việc ông được mang lên đến tầng trời thứ ba; mà ông quên những điều phía sau. Ông hành động như thể ông không xem xét rằng ông đã đạt được một lợi ích trong Đấng Christ Phi-líp iii. 11, 12, 13, 14. “Nếu bằng bất kỳ phương tiện nào tôi có thể đạt được sự phục sinh của người chết; không như thể tôi đã đạt được rồi, hoặc đã hoàn hảo rồi; mà tôi theo sau, nếu tôi có thể lĩnh hội điều tôi được lĩnh hội của Chúa Giê-xu Christ. Hỡi anh em, tôi không tự tính mình đã lĩnh hội; mà một điều này tôi làm, quên những điều phía sau, và vươn tới những điều phía trước tôi nhấn hướng về dấu vì giải thưởng của sự kêu gọi cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Sứ đồ vẫn tìm kiếm rằng ông có thể thắng Đấng Christ và sự công chính của Ngài, và đạt được sự phục sinh của Ngài, không như thể ông đã đạt được nó rồi, hoặc đã đạt được một danh hiệu cho vương miện. Và đây đặc biệt là điều trong đó ông kêu gọi chúng ta bắt chước gương của ông trong câu chính. Nó không vì Phao-lô đang trong sự mất mát liệu ông có thật sự được cải đạo hay không, rằng ông vẫn tha thiết như vậy trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi. Ông không chỉ nghĩ rằng ông đã được cải đạo, và sẽ đi thiên đàng khi ông chết, mà ông biết và nói đặc biệt về nó trong chính thư này, trong câu thứ hai mươi mốt của chương đầu tiên. “Vì đối với tôi sống là Đấng Christ, nhưng chết là lợi. 592 ” Và trong câu trước ông nói, “Theo sự mong đợi tha thiết và hy vọng của tôi, rằng trong không điều gì tôi sẽ xấu hổ, mà với mọi sự táo bạo, như luôn, vì vậy bây giờ cũng Đấng Christ sẽ được tôn vinh trong thân thể của tôi, dù nó là bằng đời sống hoặc bằng sự chết.” Sứ đồ biết rằng mặc dù ông đã được cải đạo, nhưng vẫn còn một công việc lớn ông phải làm, để cho sự cứu rỗi của ông. Có một đường hẹp đến vinh quang đời đời, qua đó ông phải đi qua, và không bao giờ có thể đến thiên đàng theo bất kỳ cách nào khác. Ông biết nó là tuyệt đối cần thiết cho ông tha thiết tìm kiếm sự cứu rỗi vẫn; ông biết không có việc đi thiên đàng theo một cách lười biếng. Và do đó ông không tìm kiếm sự cứu rỗi ít tha thiết hơn, vì việc ông có hy vọng và sự bảo đảm, mà nhiều hơn rất nhiều. Chúng ta không nơi nào đọc nhiều như vậy về sự tha thiết và sự bạo lực của ông vì nước thiên đàng trước khi ông được cải đạo, như sau đó. Hy vọng của sứ đồ không có một bản chất làm cho ông lười biếng; nó có một hiệu ứng trái ngược. Sự bảo đảm ông có về chiến thắng, cùng với sự cần thiết có của việc chiến đấu, thu hút ông chiến đấu không như một người đánh không khí, mà như một người đấu vật với những quyền lực chính và những quyền năng. Bây giờ gương này sứ đồ đặc biệt khăng khăng trong câu chính rằng chúng ta nên theo. Và điều này nên thúc đẩy mọi người hiện diện nghĩ chính chúng đã được cải đạo, để truy vấn liệu chúng có tìm kiếm sự cứu rỗi không bao giờ ít tha thiết hơn, vì chúng nghĩ nó tốt với chúng, và rằng chúng bây giờ chắc chắn về thiên đàng. Chắc chắn nhất nếu sứ đồ ở trong đường đúng của việc hành động, chúng ta trong nơi này thường ở trong đường sai. Vì không gì rõ ràng hơn là nó không như vậy với phần lớn những tín đồ ở đây, mà nó là một điều phổ biến sau khi chúng nghĩ chúng an toàn, để ít siêng năng và tha thiết hơn rất nhiều trong tôn giáo hơn trước đó. Thứ ba. Sứ đồ không chỉ siêng năng tìm kiếm thiên đàng sau khi ông biết ông đã được cải đạo, mà thận trọng tha thiết kẻo ông nên bị nguyền rủa; như xuất hiện bởi đoạn đã được trích dẫn. 1 Cô-rinh-tô ix. 27. “Nhưng tôi giữ dưới thân thể của tôi và mang nó vào sự phục tùng, kẻo bằng bất kỳ phương tiện nào, khi tôi đã rao giảng cho người khác, 1 chính tôi nên là một người bị loại bỏ.” Ở đây các ngươi thấy sứ đồ rất cẩn thận kẻo ông nên là một người bị loại bỏ, và phủ nhận những sự thèm muốn xác thịt của mình, và giết chết xác thịt của mình, vì lý do đó. Ông không nói, “Tôi an toàn, tôi chắc chắn tôi sẽ không bao giờ bị mất; tại sao tôi cần chăm sóc thêm liên quan đến nó?” Nhiều người nghĩ vì chúng giả định chính chúng đã được cải đạo, và vì vậy an toàn, rằng chúng không có gì liên quan đến những sự đe dọa đáng sợ của lời của Đức Chúa Trời, và những sự tuyên bố khủng khiếp về sự nguyền rủa đó chứa trong nó. Khi chúng nghe chúng, chúng nghe chúng như những điều chỉ thuộc về người khác, và không chút nào cho chính chúng, như thể không có sự ứng dụng nào về điều được bày tỏ trong Kinh Thánh liên quan đến địa ngục, cho những người tin kính. Và do đó, khi chúng nghe những bài giảng đánh thức về những điều đáng sợ Đức Chúa Trời đã đe dọa cho những người gian ác, chúng không nghe chúng cho chính chúng, mà chỉ cho người khác. Nhưng nó không là như vậy với sứ đồ thánh này, chắc chắn an toàn khỏi địa ngục như vậy, và xa khỏi một trạng thái có thể bị nguyền rủa như vậy, như bất kỳ ai trong chúng ta. Ông nhìn chính mình như vẫn liên quan gần đến những sự đe dọa của Đức Chúa Trời về sự nguyền rủa đời đời, bất chấp mọi hy vọng của ông, và mọi sự thánh thiện nổi bật của ông, và do đó ban sự siêng năng lớn, để ông có thể tránh sự nguyền rủa đời đời. Vì ông xem xét rằng sự khốn khổ đời đời được kết nối chắc chắn như vậy với một đời sống gian ác như bao giờ nó đã, và rằng nó là tuyệt đối cần thiết rằng ông nên vẫn giữ dưới thân thể của mình, và mang nó vào sự phục tùng, để ông có thể không bị nguyền rủa; vì việc nuông chiều những dục vọng của thân thể và việc bị nguyền rủa được kết nối cùng nhau chắc chắn hơn. Sứ đồ biết rằng mệnh đề có điều kiện này thật liên quan đến ông, như bao giờ nó đã.
“Nếu tôi sống một cách gian ác, hoặc không sống theo một cách vâng lời phổ quát những điều răn của Đức Chúa Trời, tôi chắc chắn sẽ là một người bị loại bỏ.” Điều này rõ ràng, vì sứ đồ đề cập một mệnh đề có bản chất này liên quan đến chính mình trong chính chương đó nơi ông nói, ông giữ dưới thân thể của mình kẻo ông nên là một người bị loại bỏ. 1 Cô-rinh-tô ix. 16. “Vì mặc dù tôi rao giảng Phúc Âm, tôi không có gì để tôn vinh, vì sự cần thiết được đặt trên tôi; vâng, khốn cho tôi nếu tôi không rao giảng Phúc Âm.” Sự cần thiết gì có trên sứ đồ để rao giảng Phúc Âm, mặc dù Đức Chúa Trời đã ra lệnh cho ông, vì ông đã được cải đạo rồi, và an toàn; và nếu ông đã lơ là rao giảng Phúc Âm, làm thế nào ông có thể hư mất sau khi ông đã được cải đạo? Nhưng nhưng mệnh đề có điều kiện này vẫn thật; nếu ông không sống một đời sống vâng lời Đức Chúa Trời, khốn sẽ là cho ông; khốn cho ông, nếu ông không rao giảng Phúc Âm. Sự kết nối vẫn giữ. Nó là không thể một người nên đi bất kỳ nơi nào khác ngoài địa ngục theo một cách không vâng lời Đức Chúa Trời. Và do đó ông coi nó cần thiết cho ông để rao giảng Phúc Âm trên bản ghi chép đó, và trên cùng bản ghi chép ông coi nó cần thiết để giữ dưới thân thể của mình, kẻo ông nên là một người bị loại bỏ. Sự kết nối giữa một đời sống gian ác và sự nguyền rủa chắc chắn như vậy, đến mức nếu một người sống một đời sống gian ác, nó chứng minh rằng mọi kinh nghiệm giả định của người ấy không là gì. Nếu một người vào ngày cuối cùng bị tìm thấy là một người làm tội lỗi, không điều gì khác sẽ được truy vấn về người ấy. Để người ấy giả vờ điều người ấy sẽ, Đấng Christ sẽ nói cho người ấy và mọi người khác như người ấy, “Hãy rời khỏi ta, ta không biết các ngươi, hỡi những người làm tội lỗi. 593 ” Và Đức Chúa Trời đã bày tỏ những sự đe dọa này và sự kết nối này, không chỉ để ngăn cản những người gian ác, mà cũng những người tin kính, khỏi tội lỗi. Và mặc dù Đức Chúa Trời sẽ giữ những người được cải đạo khỏi sự nguyền rủa, nhưng đây là phương tiện bởi điều đó Ngài sẽ giữ chúng khỏi nó; tức là Ngài sẽ giữ chúng khỏi một đời sống gian ác. Và mặc dù Ngài sẽ giữ chúng khỏi một đời sống gian ác, nhưng đây là một phương tiện bởi điều đó Ngài sẽ giữ chúng khỏi nó, tức là bằng sự thận trọng của chính chúng để tránh sự nguyền rủa, và bằng những sự đe dọa của Ngài về sự nguyền rủa nếu chúng nên sống một đời sống gian ác. Chúng ta có một trường hợp đáng chú ý khác trong Gióp, là một người thánh nổi bật, nhưng tránh tội lỗi với sự chăm sóc tối đa, vì ông sẽ tránh sự hủy diệt từ Đức Chúa Trời. Gióp xxxi. Chắc chắn chúng ta có nhiều nguyên nhân để thận trọng, rằng chúng ta không tự phơi bày mình cho sự hủy diệt từ Đức Chúa Trời, như Gióp thánh đã có. Chúng ta không có một nguồn tốt lớn hơn ông. Sứ đồ hướng những Cơ Đốc nhân tạo ra sự cứu rỗi của chính chúng với sự sợ hãi và sự run rẩy. Phi-líp ii. 12. Và nó được nói về như nhân vật của một thánh đồ thật, rằng người ấy run rẩy tại lời của Đức Chúa Trời; Ê-sai lxvi. 2. là run rẩy đặc biệt tại những sự đe dọa đáng sợ của nó, như Gióp đã làm. Trong khi cách của nhiều người bây giờ là, bất cứ khi nào chúng nghĩ chúng đã được cải đạo, ném đi những sự đe dọa đó của lời của Đức Chúa Trời, như thể chúng không có gì liên quan đến chúng nữa, vì chúng giả định chúng đã được cải đạo, và ngoài nguy cơ. Đấng Christ ban cho các môn đệ của Ngài, thậm chí những người trong chúng đã được cải đạo, cũng như người khác, những hướng dẫn để phấn đấu vì sự cứu rỗi; vì rộng là đường dẫn đến sự hủy diệt, và con người có xu hướng như vậy để bước đi trong đường đó và bị nguyền rủa. Ma-thi-ơ vii. 13, 14. “Hãy vào tại cổng hẹp; vì rộng là cổng, và rộng là đường, dẫn đến sự hủy diệt, và nhiều người đi vào đó; vì hẹp là cổng, và hẹp là đường, dẫn đến sự sống, và ít người tìm thấy nó.” Thứ tư. Sứ đồ không tìm kiếm sự cứu rỗi bằng sự công chính của chính mình. Mặc dù những đau khổ của ông rất lớn như vậy, những lao động của ông dồi dào cực kỳ như vậy, nhưng ông không bao giờ tính chúng như sự công chính. Ông giẫm nó dưới chân mình, như hoàn toàn không đủ để giới thiệu ông cho Đức Chúa Trời. Ông ban sự siêng năng để ông có thể được tìm thấy trong Đấng Christ, không có trên sự công chính của chính mình, là của Đức Chúa Trời, qua đức tin, như trong phần trước của chương mà câu chính được lấy, bắt đầu với câu thứ tư. “Mặc dù tôi cũng có thể có sự tự tin trong xác thịt. Nếu bất kỳ người nào khác nghĩ người ấy có điều người ấy có thể tin cậy trong xác thịt, tôi nhiều hơn; chịu phép cắt bì ngày thứ tám, thuộc dòng dõi của Y-sơ-ra-ên, thuộc chi tộc của Bên-gia-min, một người Hê-bơ-rơ của những người Hê-bơ-rơ; liên quan đến luật pháp, một người Pha-ri-si; liên quan đến sự nhiệt thành, bắt bớ Hội Thánh; liên quan đến sự công chính trong luật pháp, không thể trách. Nhưng những điều là lợi cho tôi, những điều đó tôi tính là sự mất mát vì Đấng Christ. Vâng, chắc chắn, và tôi tính mọi điều là sự mất mát vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa của tôi; mà vì Ngài tôi đã chịu sự mất mát của mọi điều, và tính chúng là phân, để tôi có thể thắng Đấng Christ, và được tìm thấy trong Ngài, không có trên sự công chính của chính tôi, là của luật pháp, mà điều qua đức tin của Đấng Christ, sự công chính là của Đức Chúa Trời bởi đức tin: để tôi có thể biết Ngài, và quyền năng của sự phục sinh của Ngài, và sự thông công của những đau khổ của Ngài, được làm phù hợp với sự chết của Ngài; nếu bằng bất kỳ phương tiện nào tôi có thể đạt được sự phục sinh của người chết. Không như thể tôi đã đạt được rồi, hoặc đã hoàn hảo rồi; mà tôi theo sau, nếu tôi có thể lĩnh hội điều tôi cũng được lĩnh hội của Chúa Giê-xu Christ.” Thứ năm. Trong những lao động tha thiết đó ông thực hiện, ông có liên quan đến phần thưởng của phần thưởng. Ông làm nó vì một vương miện không hư nát. 1 Cô-rinh-tô ix. 25. Ông tìm kiếm một mức độ cao của vinh quang, vì ông biết ông càng lao động ông càng sẽ được thưởng, như xuất hiện từ điều ông nói cho người Cô-rinh-tô. 2 Cô-rinh-tô ix. 6. “Người gieo ít, sẽ gặt ít; và người gieo dồi dào, sẽ gặt dồi dào.” Và 1 Cô-rinh-tô iii. 8. “Mỗi người sẽ nhận phần thưởng của chính mình, theo lao động của chính mình.” Rằng ông có liên quan đến vương miện vinh quang đó, Chúa của ông đã hứa, trong những lao động và những đau khổ lớn đó, là rõ ràng từ điều ông nói cho Ti-mô-thê, một chút trước sự chết của ông, 2 Ti-mô-thê iv. 7, 8. “Tôi đã chiến đấu một trận chiến tốt, tôi đã hoàn thành quá trình của mình, tôi đã giữ đức tin; từ nay có dành cho tôi một vương miện của sự công chính, Chúa, Thẩm Phán công chính, sẽ ban cho tôi tại ngày đó; và không chỉ cho tôi, mà cho mọi người cũng yêu sự xuất hiện của Ngài.” Mọi Cơ Đốc nhân nên theo gương của ông trong điều này cũng; chúng không nên tự hài lòng mình với suy nghĩ, rằng chúng có sự tốt đủ để mang chúng đến thiên đàng, mà nên tha thiết tìm kiếm những mức độ cao của vinh quang; vì những mức độ cao hơn của vinh quang được hứa cho những lao động phi thường vì Đức Chúa Trời, vì không lý do nào khác, mà để chúng ta nên tìm kiếm chúng. 2. Tôi tiến hành đề cập một vài đức hạnh của Phao-lô, liên quan trực tiếp hơn đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ, trong đó chúng ta nên theo gương của ông. Trước tiên. Ông mạnh trong đức tin. Nó có thể thật sự được nói về ông rằng ông sống bằng đức tin. Đức tin của ông dường như thậm chí không có sự xuất hiện nhỏ nhất của sự thiếu tự tin hoặc sự nghi ngờ trong những lời hoặc những hành động của ông, mà mọi sự dường như công bố, rằng ông có Đức Chúa Trời và Đấng Christ và thế gian vô hình liên tục trong tầm nhìn. Một đức tin như vậy, ở trong việc thực hiện liên tục trong ông, ông tuyên bố, trong 2 Cô-rinh-tô v. 6, 7, 8. “Do đó chúng ta luôn tự tin, biết rằng trong khi chúng ta ở nhà trong thân thể, chúng ta vắng mặt khỏi Chúa. Vì chúng ta bước đi bằng đức tin, không bằng tầm nhìn. Chúng ta tự tin, tôi nói, và sẵn lòng đúng hơn vắng mặt khỏi thân thể, và hiện diện với Chúa.” Ông luôn nói về Đức Chúa Trời và Đấng Christ và những điều vô hình và tương lai, như thể ông chắc chắn biết chúng, và rồi thấy chúng đầy đủ và chắc chắn như chúng ta thấy bất kỳ điều gì ngay lập tức trước mắt thân thể của chúng ta. Ông nói như thể ông chắc chắn biết, rằng lời hứa của Đức Chúa Trời về sự sống đời đời nên được hoàn thành, và ban điều này như lý do vì sao ông lao động dồi dào như vậy, và chịu đựng mọi cách của những đau khổ tạm thời và sự chết, và luôn được giao cho sự chết vì Đấng Christ, 2 Cô-rinh-tô iv. 11, &c. “Vì chúng ta sống luôn được giao (vào sự chết vì Chúa Giê-xu, để sự sống cũng của Chúa Giê-xu có thể được thể hiện trong xác thịt chết của chúng ta.” Ông nói về sự mong đợi và hy vọng tha thiết của mình về việc hoàn thành những lời hứa của Đức Chúa Trời. Và một chút trước sự chết của ông, khi ông là một tù nhân, và khi ông biết rằng ông có khả năng chịu thử thách của sự tử đạo, là thử thách lớn nhất của đức tin, ông diễn đạt đức tin của mình trong Đấng Christ trong những thuật ngữ mạnh nhất 2 Ti-mô-thê i. 12. “Vì nguyên nhân đó tôi cũng chịu những điều này; nhưng tôi không xấu hổ, vì tôi biết tôi đã tin ai, và bị thuyết phục rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã cam kết cho Ngài chống lại ngày đó.” Một gương như vậy có thể làm cho chúng ta xấu hổ; vì đức tin của hầu hết những Cơ Đốc nhân yếu và không vững chắc như thế nào! Nếu thỉnh thoảng dường như có một sự thực hiện sống động của đức tin, ban cho người ấy tại thời gian đó một sự thuyết phục và sự tự tin vững chắc; nhưng những sự thực hiện như vậy ngắn như thế nào, chúng biến mất sớm như thế nào! Đức tin bị lay động thường như thế nào với một cám dỗ; những sự thực hiện của nó thường bị gián đoạn như thế nào với sự nghi ngờ, và nhiều như thế nào được trưng bày của một tinh thần thiếu tự tin, dao động! Đức tin của chúng ta hoàn thành ít như thế nào trong những thời gian thử thách; sự tự tin của chúng ta trong Đức Chúa Trời thường và dễ dàng như thế nào bị lay động và bị gián đoạn, và sự không tin thắng thế thường xuyên như thế nào! Điều này là nhiều cho sự ô nhục của Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, cũng như rất đau đớn cho chúng ta. Nó là một số phận hạnh phúc và vinh quang như thế nào để sống một đời sống của đức tin như vậy, như Phao-lô đã sống! Ông bay cao như thế nào trên những cánh của đức tin mạnh của mình trên những khó khăn nhỏ đó, liên tục làm phiền chúng ta, và sẵn sàng vượt qua chúng ta! Thấy chúng ta có một gương được phước như vậy được đặt trước chúng ta trong Kinh Thánh, để nó thúc đẩy chúng ta tha thiết tìm kiếm, rằng chúng ta có thể bay cao hơn cũng. Thứ hai. Một đức hạnh khác trong đó chúng ta nên theo gương của ông, là tình yêu lớn của ông đối với Đấng Christ. Người Cô-rinh-tô, thấy sứ đồ hành động như thế nào, ông lao động như thế nào, và ông chịu đựng như thế nào, và không thể thấy động cơ thế gian nào, ngạc nhiên. Chúng tự hỏi điều gì là, ảnh hưởng và thúc đẩy người ấy một cách kỳ diệu như vậy. Sứ đồ nói, rằng ông là một cảnh tượng cho thế gian. Nhưng đây là nguyên tắc ngay lập tức lay động ông; tình yêu mạnh, mãnh liệt của ông đối với Chúa và Chủ vinh quang của mình. Tình yêu này ràng buộc ông, đến mức ông không thể làm gì khác ngoài phấn đấu và lao động và tìm kiếm sự cứu rỗi của mình. Bản ghi chép này ông tự ban về nó 2 Cô-rinh-tô v. 14. “Tình yêu của Đấng Christ ràng buộc chúng ta.” Ông có một sự thích thú như vậy trong Chúa Giê-xu Christ, và trong sự hiểu biết và sự suy ngẫm về Ngài, đến mức ông nói cho chúng ta, ông “tính mọi điều là sự mất mát vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ. 594 ” Ông nói trong những thuật ngữ rất tích cực. Ông không chỉ nói đơn thuần, rằng ông hy vọng ông yêu Đấng Christ, để khinh thường những điều khác so sánh với sự hiểu biết về Ngài; mà “vâng, chắc chắn, tôi tính mọi điều là sự mất mát vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa của tôi. 595 ” Và ông gán lý do này vì sao ông thậm chí tôn vinh trong những đau khổ của mình vì Đấng Christ; vì tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng ông, bởi Đức Thánh Linh. Rô-ma v. 5. Cách diễn đạt này dường như ngụ ý rằng ông một cách nhạy cảm cảm thấy tình cảm thánh đó, một cách ngọt ngào và mạnh mẽ khuếch tán trong linh hồn của ông, như một vài thuốc mỡ quý giá, thơm. Và ông chiến thắng như thế nào trong tình yêu của mình đối với Đấng Christ ở giữa những đau khổ của mình! Rô-ma viii. 35, 36, 37. “Ai sẽ phân tách chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? Có phải sự hoạn nạn, hoặc sự khốn khổ, hoặc sự bắt bớ, hoặc nạn đói, hoặc sự trần truồng, hoặc sự nguy hiểm, hoặc gươm? Như nó được viết, Vì Ngài chúng ta bị giết cả ngày; chúng ta được tính như những con cừu để giết mổ. Không, trong mọi điều này chúng ta là hơn những người chiến thắng, qua Ngài Đấng đã yêu chúng ta.” Điều này có thể không làm cho chúng ta xấu hổ về những lòng lạnh, chết của chúng ta mà chúng ta nghe thường như vậy về Đấng Christ, và về những sự xuất sắc vinh quang và tình yêu kỳ diệu của Ngài, với rất ít cảm xúc, lòng chúng ta, rất thường bị đóng băng như một cục đất bởi những tình cảm thế gian. Và nó có thể là thỉnh thoảng với nhiều khó khăn chúng ta tự thuyết phục mình làm một chút hoặc chi một chút vì sự tiến bộ của nước của Đấng Christ; và rồi sẵn sàng khoe về nó, rằng chúng ta đã làm một cách quý tộc như vậy. Những gương cao hơn như vậy chúng ta có đủ để làm cho chúng ta mãi mãi đỏ mặt vì những thành tựu của chính chúng ta trong tình yêu của Đấng Christ, và đánh thức chúng ta tha thiết theo sau những người đã đi xa hơn chúng ta rất nhiều. Thứ ba. Sứ đồ sống trong một ngày khi Cơ Đốc giáo bị khinh thường rất nhiều; nhưng ông không xấu hổ về Phúc Âm của Đấng Christ. Những Cơ Đốc nhân mọi nơi bị khinh thường bởi những người lớn của thế gian. Gần như mọi người làm bất kỳ hình tượng nào trong thế gian, những người trong những trạm vinh dự, những người học, và những người giàu có, khinh thường Cơ Đốc giáo, và tính nó là một điều hèn hạ, đáng khinh để là một Cơ Đốc nhân, một người theo và người thờ phượng của một người nghèo, bị đóng đinh. Để là một Cơ Đốc nhân được coi là điều hủy hoại danh tiếng của một người. Những Cơ Đốc nhân mọi nơi được nhìn như những kẻ ngu, và bị chế giễu và bị nhạo báng. Chúng là hèn hạ nhất trong nhân loại, sự cặn bã của thế gian. Đây là một cám dỗ lớn cho những Cơ Đốc nhân để xấu hổ về Phúc Âm. Và sứ đồ Phao-lô đặc biệt hơn trong những hoàn cảnh như vậy, như phơi bày ông cho cám dỗ này. Vì trước khi ông là một Cơ Đốc nhân, ông ở trong danh tiếng lớn trong số những người đồng hương của chính mình. Ông được tôn trọng là một thanh niên có sự thành thạo hơn là thông thường trong việc học, và là một người có sự phân biệt cao trong số người Pha-ri-si, một lớp người có vị trí đầu tiên trong số người Do Thái. Trong những thời gian khi tôn giáo bị khinh thường rất nhiều, những người lớn sẵn sàng xấu hổ về nó hơn người khác. Nhiều người lớn dường như nghĩ, rằng để xuất hiện những người tôn giáo sẽ làm cho chúng trông nhỏ. Chúng không biết làm thế nào để tuân theo việc thể hiện một tinh thần sùng đạo, một tinh thần của tình yêu tối cao đối với Đức Chúa Trời, và một sự quan tâm nghiêm ngặt đến những điều răn của Đức Chúa Trời. Nhưng nhưng sứ đồ không xấu hổ về Phúc Âm của Đấng Christ bất kỳ nơi nào, hoặc trước bất kỳ người nào. Ông không xấu hổ về nó trong số những người đồng hương của chính mình, người Do Thái, trước những người cai trị, và những thầy thông giáo, và những người lớn của chúng, mà bao giờ táo bạo tuyên bố nó, và đối đầu chúng trong sự chống đối của chúng. Khi ông ở tại A-thên, trụ sở chính của việc học và của những người học trong thế gian, mặc dù những người học và những triết gia ở đó khinh thường giáo lý của ông, và gọi ông là một người nói lắp vì việc rao giảng Phúc Âm; nhưng ông không cảm thấy xấu hổ, mà táo bạo tranh luận với và làm xấu hổ những triết gia lớn đó, và cải đạo một vài người trong chúng. Và khi ông đến Rô-ma, thủ đô và nữ chủ của thế gian, nơi cư ngụ hoàng đế, và những thượng nghị sĩ, và những người cai trị chính của thế gian, ông không xấu hổ về Phúc Âm ở đó. Ông nói cho người La Mã; 596 “Tôi sẵn sàng rao giảng Phúc Âm cho các ngươi đang tại Rô-ma cũng. Vì tôi không xấu hổ về Phúc Âm của Đấng Christ; vì nó là quyền năng của Đức Chúa Trời đến sự cứu rỗi cho mọi người tin.” Sứ đồ bị chế giễu và bị khinh thường rất nhiều vì việc rao giảng một Chúa Giê-xu bị đóng đinh 1 Cô-rinh-tô iv. 13. “Chúng tôi được làm như sự bẩn thỉu của thế gian, và là sự cặn bã của mọi điều cho đến ngày nay.” Và trong câu thứ mười. ông nói, “Chúng tôi là những kẻ ngu vì Đấng Christ.” Chúng mọi nơi được tính và được gọi là những kẻ ngu. Nhưng sứ đồ xa khỏi việc xấu hổ về Chúa Giê-xu bị đóng đinh, đến mức ông tôn vinh trong Ngài trên mọi điều Ga-la-ti vi. 14. “Đức Chúa Trời cấm tôi nên tôn vinh, ngoài trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Ở đây là một gương cho chúng ta theo, nếu tại bất kỳ thời gian nào chúng ta ngã vào trong số những người giữ tôn giáo trong sự khinh miệt, và sẽ khinh thường chúng ta vì những sự giả vờ của chúng ta đối với tôn giáo, và sẽ sẵn sàng chế giễu chúng ta vì việc quá chính xác, và nhìn chúng ta như những kẻ ngu; rằng chúng ta có thể không xấu hổ về tôn giáo, và nhường cho những sự tuân theo tội lỗi với những người vô ích và lỏng lẻo, kẻo chúng ta nên xuất hiện đơn độc, và bị nhìn như lố bịch. Một sự hèn hạ của tinh thần như vậy chiếm hữu nhiều người, không xứng đáng được gọi là những Cơ Đốc nhân; và là những người như vậy Đấng Christ sẽ xấu hổ về khi Ngài đến trong vinh quang của Cha Ngài với những thiên sứ thánh. Thứ tư. Một đức hạnh khác trong đó chúng ta nên theo sứ đồ, là sự khinh thường của ông về thế gian, và sự hướng tâm về trời của ông. Ông khinh thường mọi sự hưởng thụ vô ích của thế gian. Ông khinh thường những sự giàu có của nó Công vụ xx. 33. “Tôi đã không thèm muốn bạc, hoặc vàng, hoặc quần áo của bất kỳ người nào.” Ông khinh thường những vui thích của thế gian. “Tôi giữ dưới thân thể của tôi. 597 ” Những vui thích của sứ đồ ở trong những đau khổ của thân thể của mình, thay vì việc thỏa mãn những sự thèm muốn xác thịt của nó 2 Cô-rinh-tô xii. 10. “Do đó tôi lấy vui thích trong những sự yếu đuối, trong những sự sỉ nhục, trong những sự cần thiết, trong những sự bắt bớ, trong những sự khốn khổ, vì Đấng Christ.” Ông khinh thường những vinh dự của thế gian 1 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 6. “Cũng không của con người chúng tôi tìm kiếm vinh quang; cũng không của các ngươi, cũng không của người khác.” Ông tuyên bố rằng thế gian bị đóng đinh cho ông, và ông cho thế gian. Đây không là những điều sứ đồ tìm kiếm, mà những điều ở trên, ở ngoài tầm nhìn cho người khác 2 Cô-rinh-tô iv. 18. “Trong khi chúng ta không nhìn tại những điều được thấy, mà tại những điều không được thấy.” Ông khao khát rất nhiều sau thiên đàng 2 Cô-rinh-tô v. 4. “Vì chúng ta đang trong đền tạm này thở dài, bị gánh nặng; không vì chúng ta sẽ bị cởi, mà bị mặc trên, để sự chết có thể bị nuốt trong sự sống.” Và ông nói cho chúng ta, rằng ông không biết người nào theo xác thịt; tức là, ông không nhìn trên những người hoặc những điều của thế gian này, hoặc coi chúng như liên quan đến thế gian, hoặc như chúng liên quan đến đời sống hiện tại; mà ông xem xét mọi người và mọi điều như chúng có mối quan hệ với một bản chất thuộc linh, và với một thế gian khác. Trong điều này sứ đồ hành động như trở thành một Cơ Đốc nhân; vì những Cơ Đốc nhân, những người thực sự như vậy, là những người không thuộc về thế gian này, và do đó, nó là rất không trở thành trong chúng để có tâm trí chúng bị chiếm về những điều này. Gương của Phao-lô có thể làm cho mọi người như vậy xấu hổ, có tâm trí chúng chủ yếu bị chiếm về những điều của thế gian, về việc đạt được những tài sản, hoặc thu thập những vinh dự; và nhưng sẽ được tính là những môn đệ đồng nghiệp với sứ đồ, những người tham gia của cùng những lao động, và những người thừa kế đồng nghiệp của cùng di sản trên trời. Và nó nên thúc đẩy chúng ta phấn đấu vì sự thờ ơ hơn đối với thế gian, và vì sự hướng tâm về trời hơn. Thứ năm. Chúng ta cũng nên theo gương của sứ đồ trong việc ông dồi dào trong sự cầu nguyện và sự ngợi khen. Ông rất tha thiết, và tham gia rất nhiều trong những bổn phận đó, và tiếp tục trong chúng, như xuất hiện từ nhiều đoạn Rô-ma i. 8. “Trước tiên, tôi cảm ơn Đức Chúa Trời của tôi qua Chúa Giê-xu Christ vì mọi các ngươi, rằng đức tin của các ngươi được nói trên toàn bộ thế gian. Vì Đức Chúa Trời là nhân chứng của tôi, Đấng tôi phục vụ bằng tinh thần của tôi trong Phúc Âm của Con Ngài, rằng không ngừng tôi đề cập các ngươi luôn trong những lời cầu nguyện của tôi.” Ê-phê-sô i. 15, 16. “Do đó tôi cũng, sau khi tôi nghe về đức tin của các ngươi trong Chúa Giê-xu và tình yêu cho mọi thánh đồ, không ngừng ban cảm ơn vì các ngươi, đề cập các ngươi trong những lời cầu nguyện của tôi.” Cô-lô-se i. 3. “Chúng tôi ban cảm ơn cho Đức Chúa Trời, và Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, cầu nguyện luôn cho các ngươi.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca i. 2, 3. “Chúng tôi ban cảm ơn cho Đức Chúa Trời luôn vì mọi các ngươi, đề cập các ngươi trong những lời cầu nguyện của chúng tôi; nhớ không ngừng công việc của đức tin và lao động của tình yêu của các ngươi, và sự kiên nhẫn của hy vọng trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, trước mắt Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta.” Và chương iii. 9, 10. “Vì cảm ơn gì chúng tôi có thể trả lại cho Đức Chúa Trời lại vì các ngươi, vì mọi niềm vui mà chúng tôi vui vì các ngươi trước Đức Chúa Trời của chúng tôi; đêm và ngày cầu nguyện vượt trội, để chúng tôi có thể thấy mặt các ngươi, và có thể hoàn hảo điều thiếu trong đức tin của các ngươi?” 2 Ti-mô-thê i. 3. “Tôi cảm ơn Đức Chúa Trời, Đấng tôi phục vụ từ tổ tiên của tôi bằng lương tâm tinh khiết, rằng không ngừng tôi có sự nhớ về ngươi trong những lời cầu nguyện của tôi, đêm và ngày.” Thứ sáu. Chúng ta nên theo ông trong sự hài lòng của ông dưới những phần của Sự Quan Phòng Thần Thánh. Ông là đối tượng của một sự đa dạng lớn về những sự phân phát của Sự Quan Phòng. Ông đi qua rất nhiều sự thay đổi, và gần như liên tục trong những hoàn cảnh đau khổ, đôi khi trong một khía cạnh, đôi khi trong một khía cạnh khác, và đôi khi đối tượng của rất nhiều loại đau khổ cùng nhau. Nhưng nhưng ông đã đạt được một mức độ như vậy của sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, để hài lòng trong mọi tình trạng, và dưới mọi sự phân phát đối với ông Phi-líp iv. 11, 12, 13. “Không phải tôi nói liên quan đến sự thiếu, vì tôi đã học trong bất cứ trạng thái nào tôi là, với đó để hài lòng. Tôi biết cả cách bị hạ xuống, và tôi biết cách dồi dào. Mọi nơi, và trong mọi điều, tôi được hướng dẫn cả để đầy và để đói, cả để dồi dào và để chịu sự thiếu. Tôi có thể làm mọi điều qua Đấng Christ Đấng làm cho tôi mạnh.” Một tính khí và sự sắp xếp của tâm trí được phước như thế nào đây là điều Phao-lô đã đến; và người ấy hạnh phúc như thế nào mà về người ấy nó có thể bây giờ được nói với lẽ thật! Người ấy là, như thế, ngoài tầm với của mọi điều ác. Không gì có thể chạm người ấy để làm xáo trộn sự yên nghỉ của người ấy, vì người ấy nghỉ trong mọi điều Đức Chúa Trời ra lệnh. Thứ bảy. Chúng ta nên theo sứ đồ trong sự thận trọng lớn của ông trong việc ban một bản ghi chép về kinh nghiệm của ông; không đại diện nhiều hơn về chính mình trong những lời của mình, hơn con người nên thấy trong những việc làm của mình. Trong 2 Cô-rinh-tô. ông ban một vài bản ghi chép về cách ông đã được ân huệ với những khải tượng và những sự bày tỏ, và đã được mang lên đến tầng trời thứ ba. Và trong câu thứ sáu, gợi ý rằng ông có thể liên quan nhiều hơn, ông ngừng, và không nói bất kỳ điều gì thêm liên quan đến kinh nghiệm của ông. Và ông ban lý do này vì nó; tức là rằng ông sẽ tránh, trong điều ông liên quan về chính mình, ban dịp cho bất kỳ ai bị thất vọng trong ông, trong việc mong đợi nhiều hơn từ ông, bằng bản ghi chép của chính ông về kinh nghiệm và những sự bày tỏ của ông, hơn người ấy nên thấy hoặc nghe về ông trong cuộc trò chuyện của ông. Những lời của ông là, “vì mặc dù tôi sẽ mong muốn tôn vinh, tôi sẽ không là một kẻ ngu; vì tôi sẽ nói lẽ thật; nhưng bây giờ tôi không nói, kẻo bất kỳ người nào nên nghĩ về tôi trên điều người ấy thấy tôi là, hoặc điều người ấy nghe về tôi. 598 ” Một vài người có thể tự hỏi về điều này trong một người như vậy như sứ đồ, và có thể nói, Tại sao một người nổi bật như vậy trong cuộc trò chuyện của mình, nên thận trọng như vậy trong vấn đề này? Tại sao người ấy cần sợ tuyên bố mọi điều phi thường người ấy đã chứng kiến, kể từ khi đời sống của người ấy đồng ý như vậy, nổi bật có thể trả lời như vậy cho kinh nghiệm của người ấy? Nhưng nhưng các ngươi thấy sứ đồ không nói trên chính bản ghi chép này. Ông biết có nhu cầu lớn về sự thận trọng trong vấn đề này. Ông biết rằng nếu trong việc ban một bản ghi chép về những sự bày tỏ phi thường của ông, ông nên ban sự dấy lên cho một sự mong đợi về những điều quá lớn trong cuộc trò chuyện của ông, và nên không sống có thể trả lời cho sự mong đợi đó, nó sẽ làm tổn thương tôn giáo rất nhiều. Ông biết rằng kẻ thù của nó sẽ sẵn sàng nói ngay lập tức, “Người này là ai? Người ban một bản ghi chép phi thường như vậy về những khải tượng và những sự bày tỏ của mình, và những dấu hiệu đặc biệt về ân huệ của Đức Chúa Trời cho mình; người ấy sống không phù hợp hơn với nó?” Nhưng nếu một người như vậy như sứ đồ, nổi bật như vậy trong đời sống của mình, thận trọng như vậy trong khía cạnh này; chắc chắn chúng ta cần thận trọng, thất bại nhiều hơn rất nhiều trong gương của chúng ta hơn ông đã, và trong cuộc trò chuyện của chúng kẻ thù có thể tìm thấy nhiều dịp hơn như vậy để nói một cách sỉ nhục về tôn giáo. Điều này dạy chúng ta rằng nó sẽ tốt hơn để hoàn toàn không khoe về kinh nghiệm của chúng ta, hơn để đại diện chính chúng ta như tốt hơn những việc làm và cuộc trò chuyện của chúng ta đại diện chúng ta. Vì con người sẽ so sánh một với điều còn lại. Và nếu chúng không thấy một sự tương ứng giữa chúng, điều này sẽ nhiều hơn cho sự ô nhục của Đức Chúa Trời, hơn bản ghi chép của chúng ta sẽ cho vinh dự của Ngài. Do đó để những Cơ Đốc nhân, được cảnh báo để bao giờ thận trọng trong khía cạnh này, sau gương lớn của sứ đồ. 3. Tôi sẽ đề cập một vài đức hạnh đó của sứ đồ, liên quan trực tiếp hơn đến con người, trong đó chúng ta nên theo gương của ông. Trước tiên. Sự nhu mì của ông dưới những sự lạm dụng, và tình yêu của ông đối với kẻ thù của mình. Có đám đông ghét ông, nhưng không có sự xuất hiện nào về việc ông ghét bất kỳ ai. Phần lớn hơn của thế gian nơi ông đi, là kẻ thù của ông. Nhưng ông là bạn của mọi người, và lao động và cầu nguyện tha thiết vì điều tốt của mọi người. Và khi ông bị sỉ nhục và bị chế giễu và bị đánh, vẫn nó là với sự nhu mì và sự dịu dàng của tinh thần ông mang mọi sự, và ước tốt cho chúng không ít hơn, và tìm kiếm điều tốt của chúng 1 Cô-rinh-tô iv. 12, 13. “Bị sỉ nhục, chúng tôi chúc phước; bị bắt bớ, chúng tôi chịu nó; bị phỉ báng, chúng tôi cầu xin.” Trong thời kỳ đó của những đau khổ lớn của ông khi ông đi lên Giê-ru-sa-lem, và có một sự náo loạn như vậy về ông, và dân ở trong một cơn thịnh nộ dữ dội như vậy chống lại ông, háo hức khát huyết của ông; ông không khám phá cơn giận hoặc ác ý nào đối với những kẻ bắt bớ của mình. Tại thời gian đó khi ông là một tù nhân qua ác ý của chúng, và đứng trước vua Ạc-ríp-ba, và Ạc-ríp-ba nói, “Gần như ngươi thuyết phục ta là một Cơ Đốc nhân; và những kẻ thù khát huyết của ông đang đứng bên; ông trả lời, “Tôi sẽ với Đức Chúa Trời, rằng không chỉ ngươi, mà cũng mọi người nghe tôi ngày này, đều gần như và hoàn toàn như tôi là, ngoài những mối ràng buộc này. 599 ” Ông ước rằng những kẻ buộc tội của mình, và những người đã tự ràng buộc mình bằng một lời thề rằng chúng sẽ không ăn cũng không uống cho đến khi chúng đã giết ông, mọi chúng có những đặc ân lớn như vậy và nhiều ân huệ của thiên đàng như chính mình; và rằng chúng hoàn toàn như ông là, ngoài những mối ràng buộc và sự giam cầm của ông, và những sự đau khổ đó chúng đã mang trên ông. Ông không mong muốn rằng chúng nên giống ông trong sự đau khổ đó, mặc dù nó là trái của sự tàn nhẫn của chính chúng. Và khi một vài người trong số người Cô-rinh-tô, ông đã hướng dẫn và cải đạo từ chủ nghĩa ngoại đạo, đã đối xử xấu với ông, đã nghe một vài giáo viên giả, đã ở trong số chúng, ghét và sỉ nhục sứ đồ; ông nói cho chúng, trong 2 Cô-rinh-tô xii. 15. bất chấp những sự lạm dụng này, rằng vẫn ông sẽ rất vui lòng chi và bị chi vì chúng, mặc dù ông càng yêu chúng dồi dào hơn, ông càng sẽ bị yêu ít hơn bởi chúng. Nếu chúng trả lại ông không cảm ơn nào vì tình yêu của ông, mà chỉ ác ý và sự đối xử xấu, vẫn ông đứng sẵn sàng chi và bị chi vì chúng. Và mặc dù sứ đồ bị ghét như vậy, và đã chịu rất nhiều sự lạm dụng từ người Do Thái không tin, nhưng ông diễn đạt tình yêu của mình cho chúng như thế nào.? Ông cầu nguyện tha thiết vì chúng. Rô-ma x. 1 . “Hỡi anh em, mong muốn của lòng tôi và lời cầu nguyện cho Đức Chúa Trời vì Y-sơ-ra-ên là, rằng chúng có thể được cứu.” Và ông đi than khóc vì chúng. Ông đi quanh với một lòng nặng, và với nỗi buồn và nỗi buồn liên tục, từ lòng thương xót cho chúng, dưới những tai họa chúng là những đối tượng; và ông tuyên bố theo cách trang trọng nhất, rằng ông có một mong muốn lớn như vậy vì sự cứu rỗi của chúng, đến mức ông có thể tìm thấy nó trong lòng mình để ước chính mình bị nguyền rủa khỏi Đấng Christ vì chúng, và được dâng lên một sự hy sinh, nếu điều đó có thể là một phương tiện của sự cứu rỗi của chúng. Rô-ma ix. 1, 2, 3. Chúng ta là để hiểu nó về một sự nguyền rủa tạm thời. Ông có thể sẵn lòng chết một sự chết bị nguyền rủa, và vì vậy được làm một sự nguyền rủa trong một thời gian, như Đấng Christ đã, nếu điều đó có thể là một phương tiện của sự cứu rỗi cho chúng. Những người bị khiển trách như thế nào bởi điều này, khi chúng bị lạm dụng và chịu sự sỉ nhục hoặc sự tổn thương, bởi đó đã nuông chiều một tinh thần của sự ghét chống lại người lân cận của chúng, một thành kiến bởi điều đó chúng luôn có xu hướng giải trí một sự không tin, và tìm kiếm và ôm lấy những cơ hội chống lại chúng, và buồn vì sự thịnh vượng của chúng, và vui tại những sự thất vọng của chúng. Thứ hai. Ông thích thú trong sự bình an. Khi bất kỳ sự tranh cãi nào xảy ra trong số những Cơ Đốc nhân, ông bị đau buồn cực kỳ bởi nó. Như khi ông nghe về những sự tranh cãi bùng nổ trong Hội Thánh Cô-rinh-tô. Ông gợi ý cho người Phi-líp, ông sẽ vui mừng như thế nào tại việc chúng sống trong tình yêu và sự bình an, và do đó tha thiết cầu xin chúng rằng chúng nên sống như vậy Phi-líp ii. 1, 2. “Nếu do đó có bất kỳ sự yên ủi nào trong Đấng Christ, nếu bất kỳ sự yên ủi nào của tình yêu, nếu bất kỳ sự thông công nào của Đức Thánh Linh, nếu bất kỳ lòng và lòng thương xót nào, hãy hoàn thành niềm vui của tôi, rằng các ngươi giống tâm trí, có cùng tình yêu, là một sự đồng ý, của một tâm trí.” Và ông nghiên cứu những điều đó nên làm cho sự bình an.
Cho mục đích đó ông nhường cho mọi người nhiều như có thể trong những điều hợp pháp, và tuân theo sự yếu đuối và tính khí của người khác thường, vì sự bình an. Ông tuyên bố rằng mặc dù ông tự do khỏi mọi người, nhưng ông đã tự làm mình là đầy tớ của mọi người. Cho người Do Thái ông trở nên như một người Do Thái; cho những người ở dưới luật pháp, như ở dưới luật pháp; cho những người không có luật pháp, như không có luật pháp; cho những người yếu ông trở nên như yếu. Ông đúng hơn chọn làm vui lòng người khác hơn chính mình, vì sự bình an, và điều tốt của linh hồn của chúng 1 Cô-rinh-tô x. 33. “Chính như tôi làm vui lòng mọi người trong mọi điều, không tìm kiếm lợi nhuận của chính tôi, mà lợi nhuận của nhiều người, để chúng có thể được cứu.” Thứ ba. Ông có một tinh thần thương xót dịu dàng nhất đối với bất kỳ ai đang trong sự đau khổ. Ông chỉ ra một tinh thần như vậy đặc biệt trong trường hợp của người Cô-rinh-tô loạn luân. Tội phạm rất lớn, và lỗi của Hội Thánh lớn trong việc chịu đựng sự gian ác như vậy trong số chúng, và điều này làm cho sứ đồ viết với một vài sự sắc bén cho chúng liên quan đến nó. Nhưng khi sứ đồ nhận thấy rằng sự khiển trách của ông được đặt vào lòng bởi những Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô, và rằng chúng ăn năn và lòng chúng được lấp đầy với nỗi buồn, mặc dù ông vui mừng tại nó, nhưng ông bị ảnh hưởng như vậy với nỗi buồn của chúng, đến mức lòng ông khao khát hướng về chúng, và ông gần như sẵn sàng ăn năn rằng ông đã viết nghiêm khắc như vậy cho chúng. Ông đầy sự quan tâm về nó, kẻo thư trước đây của ông nên đã lấp đầy chúng với nỗi buồn quá nhiều. “Vì mặc dù tôi làm cho các ngươi buồn bằng một lá thư, tôi không ăn năn, mặc dù tôi đã ăn năn; vì tôi nhận thấy rằng cùng thư đó đã làm cho các ngươi buồn, mặc dù nó chỉ trong một mùa. 600 ” Vì vậy ông có lòng thương xót cho người loạn luân, mặc dù người ấy đã có tội về một tội phạm hèn hạ như vậy, và quan tâm rất nhiều rằng người ấy nên được an ủi. Bất cứ khi nào bất kỳ Cơ Đốc nhân nào chịu đựng hoặc bị tổn thương, sứ đồ nói ông cảm thấy nó và tự chịu đựng 2 Cô-rinh-tô xi. 29. “Ai yếu, và tôi không yếu? ai bị xúc phạm, và tôi không cháy?” Thứ tư. Ông vui mừng tại sự thịnh vượng và niềm vui của người khác. Khi ông thấy linh hồn của bất kỳ ai được an ủi, sứ đồ là một người chia sẻ với người ấy; linh hồn của ông cũng được an ủi. Khi ông thấy bất kỳ Cơ Đốc nhân nào được làm tươi mới trong tinh thần của mình, tinh thần của chính ông được làm tươi mới 2 Cô-rinh-tô vii. 6, 7. “Nhưng, Đức Chúa Trời Đấng an ủi những người bị hạ xuống, an ủi chúng tôi bằng việc đến của Tít; và không chỉ bằng việc đến của người ấy, mà bằng sự yên ủi mà người ấy được an ủi trong các ngươi, khi người ấy nói cho chúng tôi mong muốn tha thiết của các ngươi, sự than khóc của các ngươi, tâm trí nhiệt thành của các ngươi đối với tôi, để tôi vui mừng hơn.” “Do đó chúng tôi được an ủi trong sự yên ủi của các ngươi; vâng, và dồi dào hơn chúng tôi vui vì niềm vui của Tít, vì tinh thần của người ấy được làm tươi mới bởi mọi các ngươi. 601 ” Thứ năm. Ông thích thú trong sự thông công của dân của Đức Chúa Trời. Ông khao khát chúng khi vắng mặt Phi-líp i. 8. “Vì Đức Chúa Trời là bản ghi chép của tôi tôi khao khát các ngươi nhiều như thế nào trong lòng của Đấng Christ.” Và cũng, “Do đó, hỡi anh em của tôi, được yêu dấu và được khao khát, niềm vui và vương miện của tôi. 602 ” Vì vậy Rô-ma i. 11, 12. “Vì tôi khao khát thấy các ngươi, để tôi có thể truyền cho các ngươi một vài ân tứ thuộc linh, để cuối cùng các ngươi có thể được thiết lập; tức là, để tôi có thể được an ủi cùng nhau với các ngươi bằng đức tin lẫn nhau cả của các ngươi và của tôi.” Thứ sáu. Ông thật sự lịch sự trong hành vi của mình đối với người khác. Mặc dù ông là một người lớn như vậy, và có rất nhiều vinh dự được đặt trên ông của Đức Chúa Trời, nhưng ông đầy sự lịch sự đối với mọi người, ban cho mọi người sự tôn trọng phù hợp. Như vậy khi ông được gọi trước những quan tòa Do Thái hoặc ngoại đạo, ông đối xử chúng với vinh dự và sự tôn trọng thuộc về những nơi của chúng. Khi người Do Thái lấy ông trong đền thờ, mặc dù chúng cư xử chính chúng như những con quỷ hơn là con người, nhưng ông nói với chúng trong những thuật ngữ của sự tôn trọng cao, “Hỡi những người, những anh em, và những cha, hãy nghe sự bảo vệ của tôi: 603 ” gọi những người Do Thái thông thường là anh em của mình, và chào những trưởng lão và những thầy thông giáo bằng danh hiệu của những cha, mặc dù chúng là một thân thể của những kẻ không tin. Vì vậy khi ông biện hộ trường hợp của mình trước Phê-tô, một thống đốc ngoại đạo, ông ban cho người ấy danh hiệu thuộc về người ấy trong trạm của mình; gọi người ấy, “Phê-tô quý tộc nhất. 604 ” Sự lịch sự của ông cũng xuất hiện trong những lời chào của ông trong những thư của ông. Ông đặc biệt cẩn thận đề cập nhiều người, hướng rằng những lời chào của ông nên được ban cho chúng. Một mức độ như vậy của sự lịch sự, trong một người lớn như vậy như sứ đồ này, khiển trách mọi những Cơ Đốc nhân tuyên bố đó, mặc dù xa dưới ông, không lịch sự và tôn trọng trong hành vi của chúng đối với những người lân cận của chúng, và đặc biệt đối với những người cao hơn của chúng. Sự thiếu văn minh ở đây bị khiển trách, và sự lơ là quá phổ biến của những Cơ Đốc nhân bị khiển trách, không chăm sóc nghiêm ngặt, rằng con cái chúng được dạy cách cư xử tốt, và sự lịch sự, và được nuôi dưỡng trong một hành vi tôn trọng và lịch sự đối với người khác. 4. Tôi sẽ đề cập những đức hạnh đó của sứ đồ liên quan đến cả Đức Chúa Trời và con người, trong đó chúng ta nên bắt chước gương của ông. Trước tiên. Ông là một người có một tinh thần công cộng nhất; ông quan tâm rất nhiều vì sự thịnh vượng của nước của Đấng Christ, và điều tốt của Hội Thánh của Ngài. Chúng ta thấy rất nhiều người hoàn toàn tham gia trong việc theo đuổi những lợi ích thế gian của chúng: nhiều người tha thiết trong việc theo đuổi những vui thích xác thịt của chúng, nhiều người háo hức trong việc theo đuổi những vinh dự, và nhiều người mãnh liệt trong việc theo đuổi lợi ích; nhưng chúng ta có lẽ không bao giờ thấy bất kỳ người nào tham gia hơn để tiến bộ tài sản của mình, cũng không bị chiếm hơn với những vui thích của mình, cũng không tham lam hơn về vinh dự, hơn sứ đồ Phao-lô về sự thịnh vượng của nước của Đấng Christ, và điều tốt của linh hồn của con người. Những điều làm đau buồn người khác là những thập tự giá bên ngoài; những sự mất mát trong những tài sản, hoặc ngã dưới sự khinh miệt, hoặc những đau khổ thân thể. Nhưng những điều này không làm đau buồn ông. Ông ít tính chúng. Những điều làm đau buồn ông, là những điều làm tổn thương những lợi ích của tôn giáo; và về những điều đó những giọt nước mắt của ông được đổ. Như vậy ông bị đau buồn cực kỳ, và khóc rất nhiều, vì những sự hư hoại đã lẻn vào Hội Thánh của Cô-rinh-tô, là dịp của việc ông viết thư đầu tiên của mình cho chúng 2 Cô-rinh-tô ii. 4. “Vì ra khỏi nhiều sự đau khổ và sự đau khổ của lòng, tôi đã viết cho các ngươi, với nhiều giọt nước mắt.” Những điều mà người khác ghen tị, là những lợi thế và những vui thích thế gian của chúng. Nếu những điều này bị đe dọa, sự ghen tị của chúng được kích thích, kể từ khi chúng trên mọi điều thân yêu cho chúng. Nhưng những điều làm bùng cháy sự ghen tị của sứ đồ, là những điều dường như đe dọa những lợi ích của tôn giáo, và điều tốt của Hội Thánh: 2 Cô-rinh-tô xi. 2, 3. “Vì tôi ghen tị trên các ngươi với một sự ghen tị tin kính; vì tôi đã đính hôn các ngươi cho một chồng, để tôi có thể trình bày các ngươi như một trinh nữ trong sạch cho Đấng Christ. Nhưng tôi sợ, kẻo bằng bất kỳ phương tiện nào, như con rắn lừa dối Ê-va qua sự xảo quyệt của nó, vì vậy tâm trí của các ngươi nên bị hư hoại khỏi sự đơn giản trong Đấng Christ.” Những điều mà người khác vui mừng là việc chúng tích lũy những kho báu trần thế, việc chúng được tiến bộ đến những vinh dự, việc chúng sở hữu những vui thích và những sự thích thú bên ngoài. Nhưng những điều này không kích thích niềm vui của sứ đồ; mà khi ông thấy hoặc nghe về bất kỳ điều gì bởi điều đó những lợi ích của tôn giáo được thúc đẩy, và Hội Thánh của Đấng Christ thịnh vượng, bấy giờ ông vui mừng: 1 Tê-sa-lô-ni-ca i. 3. “Nhớ không ngừng công việc của đức tin và lao động của tình yêu của các ngươi, và sự kiên nhẫn của hy vọng trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, trước mắt Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta.” Và chương ii. 20. “Các ngươi là vinh quang và niềm vui của chúng tôi.” Ông vui mừng tại những điều đó, dù chúng tốn cho ông thân yêu như thế nào, ông mất bởi chúng nhiều như thế nào trong lợi ích tạm thời của mình, nếu phúc lợi của tôn giáo và điều tốt của linh hồn được thúc đẩy; Phi-líp ii. 16, 17. “Giữ ra lời của sự sống, để tôi có thể vui mừng trong ngày của Đấng Christ, rằng tôi đã không chạy vô ích, cũng không lao động vô ích. Vâng, và nếu tôi được dâng trên sự hy sinh và sự phục vụ của đức tin của các ngươi, tôi vui và vui mừng với mọi các ngươi.” Ông vui mừng tại sự vững chắc của các thánh đồ: Cô-lô-se ii. 5. “Vì mặc dù tôi vắng mặt trong xác thịt, nhưng tôi ở với các ngươi trong tinh thần, vui mừng và nhìn thứ tự của các ngươi, và sự vững chắc của đức tin của các ngươi trong Đấng Christ.” Và ông vui mừng tại sự thuyết phục của tội nhân, và trong bất cứ điều gì có xu hướng cho nó. Ông vui mừng tại bất kỳ điều tốt nào được làm, mặc dù bởi người khác, và mặc dù nó được làm một cách tình cờ bởi kẻ thù của ông: Phi-líp i. 15,16, 17,18. “Một vài người thực sự rao giảng Đấng Christ thậm chí của sự ghen tị và sự tranh cãi; và một vài người cũng của ý muốn tốt. Một người rao giảng Đấng Christ của sự tranh cãi, không chân thành, giả định thêm sự đau khổ cho những mối ràng buộc của tôi. Nhưng người còn lại của tình yêu, biết rằng tôi được đặt vì sự bảo vệ của Phúc Âm. Vậy thì sao? bất chấp, mọi cách, dù trong sự giả vờ hoặc trong lẽ thật, Đấng Christ được rao giảng; và tôi trong đó vui mừng, vâng, và sẽ vui mừng.” Khi sứ đồ nghe bất kỳ điều gì có bản chất này, nó là tin tức tốt cho ông: 1 Tê-sa-lô-ni-ca iii. 6, 7. “Nhưng bây giờ, khi Ti-mô-thê đến từ các ngươi đến chúng tôi, và mang cho chúng tôi những tin tức tốt về đức tin và lòng nhân từ của các ngươi, và rằng các ngươi có sự nhớ tốt về chúng tôi luôn, mong muốn rất nhiều thấy chúng tôi, như chúng tôi cũng các ngươi; do đó, hỡi anh em, chúng tôi được an ủi trên các ngươi trong mọi sự đau khổ và sự khốn khổ của chúng tôi bởi đức tin của các ngươi. “Khi ông nghe những tin tức như vậy, lòng ông quen được mở rộng trong những lời ngợi khen của Đức Chúa Trời: Cô-lô-se i. 3, 4. “Chúng tôi ban cảm ơn cho Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, cầu nguyện luôn cho các ngươi, kể từ khi chúng tôi nghe về đức tin của các ngươi trong Đấng Christ Giê-xu, và về tình yêu các ngươi có cho mọi thánh đồ.” Ông không chỉ quen ngợi khen Đức Chúa Trời khi ông trước tiên nghe những tin tức như vậy, mà thường như ông nghĩ về những điều như vậy, chúng vui mừng như vậy cho ông, đến mức ông sẵn sàng ngợi khen Đức Chúa Trời Phi-líp i. 3, 4, 5 . “Tôi cảm ơn Đức Chúa Trời của tôi trên mọi sự nhớ về các ngươi, luôn trong mỗi lời cầu nguyện của tôi vì mọi các ngươi thực hiện yêu cầu với niềm vui, vì sự thông công của các ngươi trong Phúc Âm từ ngày đầu tiên cho đến bây giờ.” Để chúng ta so sánh chính mình với một gương như vậy, và kiểm tra chúng ta có một tinh thần như vậy đến đâu. Để những người trên dịp này suy ngẫm về chính mình, mà lòng chúng chủ yếu tham gia trong những sự quan tâm tạm thời riêng tư của chính chúng, và không quan tâm nhiều liên quan đến những lợi ích của tôn giáo và Hội Thánh của Đấng Christ, nếu chúng có thể đạt được những mục đích riêng tư của chúng; là những người bị đau buồn rất nhiều khi những điều đi trái ngược với sự thịnh vượng thế gian của chúng, thấy tôn giáo, như thế, lăn lộn trong huyết của nó, mà không có nhiều nỗi buồn của lòng. Nó có thể là, rằng chúng sẽ nói; Nó là rất đáng than khóc rằng có sự suy tàn như vậy, và nó là một điều buồn rằng tội lỗi thắng thế như vậy. Nhưng nếu chúng ta sẽ nhìn vào lòng chúng, chúng ta sẽ thấy chúng lạnh và bất cẩn như thế nào. Những lời đó là những lời của quá trình. Chúng tự diễn đạt mình như vậy chủ yếu, vì chúng nghĩ nó đáng tín cậy để than khóc sự suy tàn của tôn giáo; nhưng chúng quan tâm mười lần nhiều hơn về những điều khác hơn những điều này, về lợi ích riêng tư của chính chúng, hoặc một vài công việc thế tục của thị trấn. Nếu bất kỳ điều gì dường như đe dọa việc chúng bị thất vọng trong những điều này, chúng sẵn sàng được kích thích và được báo động như thế nào; nhưng chúng yên tĩnh và thoải mái như thế nào trong tinh thần của chúng, bất chấp mọi đám mây tối xuất hiện trên nguyên nhân và nước của Đấng Christ, và sự cứu rỗi của những người quanh chúng! Sự nhiệt thành của chúng nhanh và cao như thế nào chống lại những người, chúng nghĩ, một cách bất công chống đối chúng trong những lợi ích tạm thời của chúng; nhưng sự nhiệt thành của chúng thấp như thế nào, một cách tương đối, chống lại những điều đó cực kỳ có hại cho những lợi ích của tôn giáo! Nếu tín dụng của chính chúng bị chạm, chúng được đánh thức như thế nào! nhưng chúng có thể thấy tín dụng của tôn giáo bị thương, và chảy máu, và chết, với ít sự quan tâm chân thành. Hầu hết con người có một tinh thần riêng tư, hẹp. Chúng không có tinh thần của sứ đồ Phao-lô, cũng không của tác giả Thi thiên, ưu tiên Giê-ru-sa-lem trước niềm vui chính của mình. Thi thiên cxxxvii. 6. Thứ hai. Chúng ta nên theo sứ đồ trong những nỗ lực siêng năng và lao động của ông để làm điều tốt. Chúng ta thấy đám đông không ngừng lao động và phấn đấu sau thế gian; nhưng không nhiều hơn sứ đồ lao động để tiến bộ nước của Chủ thân yêu của mình, và điều tốt của những tạo vật đồng nghiệp của mình. Công việc của ông rất lớn, và được tham dự với những khó khăn và sự chống đối lớn; và lao động của ông lớn có thể trả lời. Ông lao động dồi dào hơn bất kỳ sứ đồ nào: 1 Cô-rinh-tô xv. 10. “Tôi lao động dồi dào hơn mọi chúng, nhưng không phải tôi, mà ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi.” Những đau khổ lớn như thế nào ông chịu trong việc rao giảng và trong việc đi từ nơi này đến nơi khác trên một phần lớn như vậy của thế gian, bằng biển và đất, và có lẽ phần lớn trên chân, khi ông đi bằng đất: hướng dẫn và cải đạo những người ngoại đạo, tranh luận với những người chống đối, và những người Do Thái và những kẻ dị giáo ngoại đạo, mạnh mẽ chống đối và chiến đấu chống lại kẻ thù của Hội Thánh của Đấng Christ, đấu vật không với xác thịt và huyết, mà chống lại những quyền lực chính và những quyền năng, chống lại những người cai trị của sự tối tăm của thế gian này, chống lại sự gian ác thuộc linh trong những nơi cao; hành động phần của một người lính tốt, như một người đi chiến tranh; mặc trên Đấng Christ và sử dụng toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời; lao động để thiết lập, và xác nhận, và xây dựng các thánh đồ, lấy lại những người đang lang thang, giải cứu những người bị mắc bẫy, soi sáng những người tối, an ủi những người mất tinh thần, và cứu giúp những người bị cám dỗ; sửa chữa những rối loạn đã xảy ra trong những Hội Thánh, thực hiện kỷ luật Hội Thánh đối với những kẻ phạm tội, và khuyên nhủ các thánh đồ của giao ước của ân điển; mở và áp dụng Kinh Thánh, phong chức những người và ban cho chúng những hướng dẫn, và hỗ trợ những người đã được phong chức; và viết những thư, và gửi những sứ giả đến một và một phần khác của Hội Thánh của Đấng Christ! Ông có sự chăm sóc của những Hội Thánh nằm liên tục trên ông: 2 Cô-rinh-tô xi. 28. “Ngoài những điều ở ngoài, điều đến trên tôi hằng ngày, sự chăm sóc của mọi Hội Thánh.” Những điều này làm cho ông liên tục tham gia trong lao động tha thiết. Ông tiếp tục trong nó đêm và ngày, đôi khi gần như cả đêm, rao giảng và khuyên nhủ, như xuất hiện bởi Công vụ xx. 7, 11. “Và trên ngày đầu tiên của tuần, khi những môn đệ đến cùng nhau để bẻ bánh, Phao-lô rao giảng cho chúng, sẵn sàng rời đi vào ngày mai, và tiếp tục bài nói của mình cho đến nửa đêm. Khi ông do đó đã lên lại, và đã bẻ bánh, và đã ăn, và đã nói một lúc lâu, thậm chí cho đến khi hừng sáng, vì vậy ông rời đi.” Và ông làm mọi sự một cách tự do, mà không có bất kỳ tầm nhìn nào cho bất kỳ lợi ích tạm thời nào. Ông nói cho người Cô-rinh-tô rằng ông sẽ vui lòng chi và bị chi vì chúng. Ngoài việc ông lao động trong công việc của Phúc Âm, ông lao động rất nhiều, vâng, đôi khi đêm và ngày, trong một nghề thủ công để mua sự sống, để ông có thể không bị tính phí cho người khác, và vì vậy cản trở Phúc Âm của Đấng Christ: 1 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 9. “Vì các ngươi nhớ, hỡi anh em, lao động và sự cực nhọc của chúng tôi, vì lao động đêm và ngày, vì chúng tôi sẽ không bị tính phí cho bất kỳ ai trong các ngươi, chúng tôi rao giảng cho các ngươi Phúc Âm của Đức Chúa Trời.” Và ông tiếp tục quá trình lao động này chừng nào ông sống. Ông không bao giờ mệt mỏi trong việc làm điều tốt; và mặc dù ông gặp sự chống đối liên tục, và hàng nghìn khó khăn, nhưng không gì làm nản ông. Nhưng ông tiếp tục, nhấn về phía trước trong quá trình này của lao động cứng, liên tục đến cuối đời sống của mình, như xuất hiện bởi điều ông nói ngay trước sự chết của mình, 2 Ti-mô-thê iv. 6, 7. “Tôi bây giờ sẵn sàng được dâng, và thời gian của sự rời đi của tôi ở gần. Tôi đã chiến đấu một trận chiến tốt, tôi đã hoàn thành quá trình của mình, tôi đã giữ đức tin.” Và những hiệu ứng và những trái của những lao động của sứ đồ làm chứng vì ông. Thế gian được phước bởi điều tốt ông làm; không chỉ một quốc gia, mà đám đông của những quốc gia. Những hiệu ứng của những lao động của ông lớn như vậy trong nhiều quốc gia như vậy trước khi ông đã lao động hai mươi năm, đến mức những người ngoại đạo gọi nó là việc ông lật thế gian lộn ngược. Công vụ xvii. 6. Chính người này là công cụ chính trong công việc lớn đó của Đức Chúa Trời, việc gọi những dân ngoại, và sự cải đạo của thế gian La Mã. Và ông dường như đã làm nhiều điều tốt hơn, nhiều điều tốt hơn rất nhiều, hơn bất kỳ người nào khác bao giờ làm từ đầu thế gian đến ngày nay. Ông sống sau sự cải đạo của mình không nhiều hơn ba mươi năm; và trong ba mươi năm đó ông làm nhiều hơn một nghìn người thường làm trong một thời đại. Gương này có thể làm cho chúng ta suy ngẫm về chính mình, và xem xét chúng ta làm ít như thế nào cho Đấng Christ, và cho những tạo vật đồng nghiệp của chúng ta. Chúng ta tuyên bố là những Cơ Đốc nhân cũng như sứ đồ Phao-lô, và Đấng Christ xứng đáng rằng chúng ta nên phục vụ Ngài như Phao-lô đã làm. Nhưng những lao động của chúng ta nhỏ như thế nào cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ và những tạo vật đồng nghiệp của chúng ta! Mặc dù nhiều người trong chúng ta giữ chính mình bận rộn, lao động và sức mạnh của chúng ta được dành như thế nào, và thời gian của chúng ta được lấp đầy với điều gì? Để chúng ta xem xét chính mình một chút, và cách dành thời gian của chúng ta. Chúng ta lao động để cung cấp cho chính mình và những gia đình, để duy trì chính mình trong tín dụng, và làm cho phần của chúng ta tốt trong số con người. Nhưng đó có là mọi sự chúng ta được gửi vào thế gian vì? Đấng làm cho chúng ta và ban cho chúng ta những quyền năng của tâm trí và sức mạnh của thân thể của chúng ta, và ban cho chúng ta thời gian và những tài năng của chúng ta, ban chúng cho chúng ta chủ yếu để được dành theo cách này; hoặc trong việc phục vụ Ngài? Nhiều năm đã lăn trên đầu của một vài người trong chúng ta, và chúng ta đã sống vì điều gì; chúng ta đã làm gì mọi thời gian này? Thế gian tốt hơn bao nhiêu vì chúng ta? Chúng ta ở đây chỉ để ăn và uống, và nuốt điều tốt trái đất tạo ra? Nhiều phước lành của Sự Quan Phòng đã được ban cho chúng ta; và điều tốt chúng ta đã làm để đáp lại ở đâu? Nếu chúng ta không bao giờ được sinh ra, hoặc nếu chúng ta đã chết trong tuổi thơ, thế gian sẽ bị tước đi điều tốt bao nhiêu? Những sự suy ngẫm như vậy nên được thực hiện với sự quan tâm, bởi những người giả vờ là những Cơ Đốc nhân. Vì chắc chắn Đức Chúa Trời không trồng những cây nho trong vườn nho của Ngài, ngoài vì trái Ngài mong đợi chúng nên mang ra. Ngài không thuê những người lao động vào vườn nho của Ngài, mà để làm sự phục vụ. Những người chỉ sống cho chính mình, sống vô ích, và sẽ cuối cùng bị cắt xuống như những người làm vướng đất. Để gương của Phao-lô làm cho chúng ta siêng năng hơn để làm điều tốt cho thời gian sẽ đến. Những người chỉ làm một chút điều tốt rất sẵn sàng tự bào chữa mình, và nói, rằng Đức Chúa Trời chưa thành công những nỗ lực của chúng. Nhưng nó có gì ngạc nhiên rằng chúng ta chưa thành công, khi chúng ta chưa tham gia nhiều hơn? Khi Đức Chúa Trời thấy bất kỳ người nào triệt để và tha thiết tham gia, tiếp tục trong nó, và thật sự trung tín, Ngài quen thành công chúng trong một vài mức độ tốt. Các ngươi thấy Ngài thành công những lao động lớn của sứ đồ một cách kỳ diệu như thế nào. Thứ ba. Ông không chỉ gặp những lao động lớn, mà ông cũng thực hiện kỹ năng và sự khéo léo tối đa của mình vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và điều tốt của những tạo vật đồng nghiệp của mình; 2 Cô-rinh-tô xii. 16. Là xảo quyệt, tôi bắt các ngươi bằng sự gian dối.” Những người của thế gian không chỉ sẵn lòng lao động để đạt được điều tốt thế gian như thế nào, mà chúng sử dụng bao nhiêu sự khéo léo và sự xảo quyệt? Và để chúng ta xem xét nó ở đây trong số chính mình như thế nào. Bao nhiêu là những sự khéo léo của chúng ta để bảo đảm và tiến bộ những sự quan tâm thế gian của chính mình! Ai có thể tính lên số lượng của mọi kế hoạch đã được hình thành trong số chúng ta, để đạt được tiền, và những vinh dự, và hoàn thành những thiết kế thế gian cụ thể? Chúng ta xảo quyệt như thế nào để tránh những điều đó có thể làm tổn thương chúng ta trong lợi ích thế gian của chúng ta, và để làm thất bại những thiết kế của những người có thể đang cố gắng làm tổn thương chúng ta! Nhưng ít như thế nào được nghĩ ra vì sự tiến bộ của tôn giáo, và điều tốt của những người lân cận của chúng ta! Bao nhiêu kế hoạch được đặt bởi con người để thúc đẩy những thiết kế thế gian của chúng, nơi một kế hoạch được đặt vì sự tiến bộ của nước của Đấng Christ, và điều tốt của con người! Những cuộc họp của những người lân cận thường xuyên như thế nào để xác định chúng có thể tiến bộ tốt nhất những công việc thế gian như vậy và như vậy! Nhưng hiếm như thế nào có những cuộc họp như vậy để làm sống lại tôn giáo đang chìm, để duy trì và tiến bộ tín dụng của Phúc Âm, và hoàn thành những thiết kế nhân từ vì sự tiến bộ của nước của Đấng Christ, và sự yên ủi và phúc lợi của nhân loại! Những sự xem xét này có thể không một cách công bình là một nguồn của sự than khóc? Bao nhiêu người khôn ngoan trong việc thúc đẩy những lợi ích thế gian của chúng; nhưng nó là một sự xấu hổ như thế nào, rằng ít người như vậy tự chỉ ra mình khôn ngoan như những con rắn và vô hại như những con chim bồ câu vì Đấng Christ! Và nó thường là điều trái ngược của điều sứ đồ khuyên những Cơ Đốc nhân La Mã như thế nào, “Tôi sẽ có các ngươi khôn ngoan cho điều tốt, và đơn giản liên quan đến điều ác. 605 ” Nó không thường ngược lại với những Cơ Đốc nhân tuyên bố, như nó là với dân của Giu-đa và Giê-ru-sa-lem; “Chúng khôn ngoan để làm điều ác, nhưng để làm điều tốt chúng không có sự hiểu biết? 606 ” Thứ tư. Sứ đồ Phao-lô sẵn lòng từ bỏ những điều đó tự chúng hợp pháp, vì sự thúc đẩy của những lợi ích của tôn giáo và điều tốt của con người. Như vậy hôn nhân là một điều hợp pháp cho sứ đồ Phao-lô cũng như cho người khác, như chính ông khẳng định; nhưng ông không sử dụng sự tự do ông có trong vấn đề này, vì ông nghĩ ông có thể ở dưới những lợi thế lớn hơn để lan truyền Phúc Âm trong một trạng thái độc thân hơn một trạng thái đã cưới. Vì vậy nó hợp pháp cho sứ đồ lấy quá trình đời sống khác, như trong việc ăn và uống, và tự do sử dụng mọi loại thức ăn lành mạnh. Và nó tự nó là một điều hợp pháp cho sứ đồ đòi một sự duy trì của những người ông rao giảng. Nhưng ông không làm những điều đó, vì ông giả định rằng trong hoàn cảnh của mình, và trong hoàn cảnh của Hội Thánh của Đấng Christ tại ngày đó, ông có thể tiến bộ hơn những lợi ích của tôn giáo và điều tốt của con người mà không có chúng. Vì Phúc Âm, và vì điều tốt của con người, ông sẵn lòng từ bỏ mọi lợi thế bên ngoài ông có thể rút ra từ chúng. 1 Cô-rinh-tô viii. 13. “Do đó nếu thức ăn làm cho anh em của tôi xúc phạm, tôi sẽ không ăn thức ăn chừng nào thế gian đứng, kẻo tôi làm cho anh em của tôi xúc phạm.” Ông sẽ không chỉ tránh những điều đó vô ích tự chúng, mà những điều cũng ban bất kỳ dịp nào cho tội lỗi, hoặc dẫn hoặc phơi bày chính mình hoặc người khác cho tội lỗi. Bấy giờ nó theo sau trong chương tiếp theo. , “Tôi không là một sứ đồ sao? Tôi không tự do sao? Tôi chưa thấy Chúa Giê-xu Christ Chúa của chúng ta sao? Các ngươi không là công việc của tôi trong Chúa sao? Nếu tôi không là một sứ đồ cho người khác, nhưng chắc chắn tôi là cho các ngươi; vì ấn của sứ đồ của tôi các ngươi là trong Chúa. Câu trả lời của tôi cho những người kiểm tra tôi là điều này, Chúng ta không có quyền ăn và uống sao? Chúng ta không có quyền dẫn quanh một chị em, một vợ, cũng như những sứ đồ khác, và như những anh em của Chúa, và Sê-pha? Hoặc chỉ tôi và Ba-na-ba, chúng ta không có quyền không làm việc sao?” Sứ đồ không chỉ không làm một vài điều nhỏ, mà ông tự đặt mình vào những khó khăn lớn bằng cách không làm những điều đó tự chúng hợp pháp. Nó tốn cho ông rất nhiều lao động của thân thể để duy trì chính mình. Nhưng nhưng ông sẵn lòng lao động, làm việc bằng tay của chính mình; và như ông nói, mặc dù ông tự do khỏi mọi người, nhưng ông tự làm mình là đầy tớ của mọi người, để ông có thể đạt được nhiều hơn. Để điều này thúc đẩy những người như vậy tự xem xét mình, liệu chúng có hành động hoàn toàn như trở thành những Cơ Đốc nhân, nhìn trên nó như một sự bào chữa đủ cho mọi sự tự do chúng lấy, rằng những điều trong đó chúng tự cho phép mình, tự chúng hợp pháp, rằng chúng không nơi nào bị cấm, mặc dù chúng không thể phủ nhận nhưng rằng được xem xét trong hoàn cảnh của chúng, chúng có xu hướng xấu, và phơi bày chúng cho sự cám dỗ, và thật sự có xu hướng làm tổn thương tín dụng và lợi ích của tôn giáo, và là một viên đá vấp ngã cho người khác, hoặc như sứ đồ diễn đạt nó, có xu hướng làm cho người khác xúc phạm. Nhưng chúng tự nâng đỡ mình với điều này, rằng những điều chúng thực hành không tuyệt đối bất hợp pháp tự chúng, và do đó chúng sẽ không nghe bất kỳ lời khuyên nào để tránh chúng. Chúng tự nghĩ với chính mình rằng nó là không hợp lý chúng nên bị buộc lên nghiêm ngặt như vậy; rằng chúng có thể không lấy một và một sự tự do khác, và phải cứng và chính xác như vậy trên người khác. Nhưng tại sao sứ đồ không nói sau cách của chúng? Tại sao ông không nói trong chính mình, Nó là không hợp lý tôi nên tự phủ nhận mình thức ăn và thức uống hợp pháp chỉ đơn thuần để tuân theo lương tâm của một vài người yếu, không hợp lý trong những sự lưỡng lự của chúng? Tại sao tôi nên tự phủ nhận mình những sự yên ủi của hôn nhân; tại sao tôi nên tự phủ nhận mình sự duy trì đó chính Đấng Christ đã phong cho những mục sư, chỉ để tránh sự phản đối của những người không hợp lý? Nhưng sứ đồ có một tinh thần khác. Điều ông nhắm là bằng bất kỳ phương tiện nào thúc đẩy lợi ích của tôn giáo, và điều tốt của Hội Thánh. Và ông đúng hơn sẽ từ bỏ mọi sự yên ủi và sự hưởng thụ phổ biến của đời sống, hơn là tôn giáo nên chịu đựng. Thứ năm. Sứ đồ sẵn lòng chịu đựng vô số và những đau khổ cực độ vì vinh dự của Đấng Christ và điều tốt của con người. Những đau khổ của ông rất lớn; và điều đó không chỉ một hoặc hai lần, mà ông đi qua một chuỗi dài những đau khổ, tiếp tục từ thời gian của sự cải đạo của mình chừng nào đời sống của ông kéo dài. Để đời sống của ông không chỉ là một đời sống của lao động phi thường, mà một đời sống của những đau khổ cực độ cũng. Những lao động và những đau khổ được pha trộn cùng nhau, và tham dự nhau đến cuối cuộc đua ông chạy. Ông chịu đựng những đau khổ của mọi loại, thậm chí những điều không thể bao gồm trong sự mất mát của những điều tạm thời. Ông nói cho chúng ta ông đã chịu sự mất mát của mọi điều, Phi-líp iii. 8. mọi sự hưởng thụ trước đây của ông, ông có trước sự cải đạo của mình. Và ông chịu đựng nhiều loại sự đau khổ tích cực. 1 Cô-rinh-tô iv. 11, 12. “Thậm chí cho đến giờ hiện tại này, chúng tôi cả đói và khát, và trần truồng, và bị đánh, và không có nơi cư ngụ chắc chắn; và lao động, làm việc bằng tay của chúng tôi: bị sỉ nhục, chúng tôi chúc phước; bị bắt bớ, chúng tôi chịu nó.” 2 Cô-rinh-tô vi. 4-11. “Nhưng trong mọi điều tự chứng minh mình như những mục sư của Đức Chúa Trời, trong nhiều sự kiên nhẫn, trong những sự đau khổ, trong những sự cần thiết, trong những sự khốn khổ, trong những sọc, trong những sự giam cầm, trong những sự náo loạn, trong những lao động, trong những sự canh giữ, trong những sự kiêng ăn; bằng sự tinh khiết, bằng sự hiểu biết, bằng sự chịu đựng lâu, bằng lòng nhân từ, bằng Đức Thánh Linh, bằng tình yêu không giả, bằng lời của lẽ thật, bằng quyền năng của Đức Chúa Trời, bằng áo giáp của sự công chính trên tay phải và trên tay trái, bằng vinh dự và sự ô nhục, bằng báo cáo xấu và báo cáo tốt: như những kẻ lừa dối, và nhưng thật; như không được biết, và nhưng được biết tốt; như đang chết, và kìa chúng tôi sống; như bị trừng phạt, và không bị giết; như buồn, nhưng luôn vui mừng; như nghèo, nhưng làm cho nhiều người giàu; như không có gì, và nhưng sở hữu mọi điều.” Không sứ đồ nào đi qua những sự đau khổ lớn và đa dạng như vậy như ông: 2 Cô-rinh-tô xi. 23-28. “Chúng là những mục sư của Đấng Christ sao? Tôi nhiều hơn; trong những lao động dồi dào hơn, trong những sọc trên mức độ, trong những nhà tù thường xuyên hơn, trong những sự chết thường. Của người Do Thái năm lần tôi nhận bốn mươi sọc trừ một. Ba lần tôi bị đánh bằng roi, một lần tôi bị ném đá, ba lần tôi chịu đắm tàu, một đêm và một ngày tôi đã ở trong sâu; trong những hành trình thường, trong những sự nguy hiểm của nước, trong những sự nguy hiểm của những kẻ cướp, trong những sự nguy hiểm bởi những người đồng hương của chính tôi, trong những sự nguy hiểm bởi người ngoại đạo, trong những sự nguy hiểm trong thành phố, trong những sự nguy hiểm trong đồng vắng, trong những sự nguy hiểm trong biển, trong những sự nguy hiểm trong số những anh em giả; trong sự mệt mỏi và sự đau đớn, trong những sự canh giữ thường, trong sự đói và khát, trong những sự kiêng ăn thường, trong sự lạnh và sự trần truồng.” Những đau khổ của ông cực độ như vậy, đến mức ông không đi qua một chuỗi những đau khổ chỉ đơn thuần, mà có thể được nói, như thế, đi qua một chuỗi những sự chết. Ông thật sự chịu đựng những đau đớn của sự chết lặp đi lặp lại gần như liên tục, và do đó ông tự diễn đạt mình như ông làm 2 Cô-rinh-tô iv. 9-11. “Bị bắt bớ, nhưng không bị bỏ; bị ném xuống, nhưng không bị hủy diệt; luôn mang quanh trong thân thể sự chết của Chúa Giê-xu, để sự sống cũng của Chúa Giê-xu có thể được thể hiện trong thân thể của chúng tôi. Vì chúng tôi sống luôn được giao cho sự chết vì Chúa Giê-xu, để sự sống cũng của Chúa Giê-xu có thể được thể hiện trong xác thịt chết của chúng tôi.” Rô-ma viii. 30. “Như nó được viết, Vì Ngài chúng tôi bị giết cả ngày; chúng tôi được tính như những con cừu để giết mổ.” 1 Cô-rinh-tô xv. 31. “Tôi phản đối bởi sự vui mừng của các ngươi, tôi có trong Chúa Giê-xu Christ Chúa của chúng ta, tôi chết hằng ngày.” Ông bị truy đuổi và bị ép như vậy bởi những khó khăn, đôi khi những khó khăn bên ngoài và bên trong cùng nhau, đến mức ông không có sự yên nghỉ. 2 Cô-rinh-tô vii. 5. “Vì khi chúng tôi đã đến Ma-xê-đoan, xác thịt của chúng tôi không có sự yên nghỉ, nhưng chúng tôi bị làm khổ ở mọi phía: bên ngoài là những trận chiến, bên trong là những nỗi sợ.” Đôi khi những đau khổ của ông cực độ như vậy đến mức bản chất của ông dường như vừa sẵn sàng ngất dưới chúng: 2 Cô-rinh-tô i. 8. “Vì chúng tôi sẽ, không, hỡi anh em, có các ngươi ngu dốt về khó khăn của chúng tôi, đến với chúng tôi trong A-si, rằng chúng tôi bị ép ngoài mức độ trên sức mạnh, đến mức chúng tôi tuyệt vọng thậm chí về đời sống.” Và cuối cùng sứ đồ bị tước đời sống của mình.
Ông chịu một sự chết bạo lực tại Rô-ma dưới tay của bạo chúa tàn nhẫn đó, Nê-rô, ngay sau khi ông viết thư thứ hai cho Ti-mô-thê. Những điều này ông chịu vì Đấng Christ; vì sự tiến bộ của nước của Ngài; như ông nói, ông luôn được giao cho sự chết vì Chúa Giê-xu. Và những điều đó ông cũng chịu từ tình yêu đối với con người, và từ một mong muốn tha thiết về điều tốt của chúng: 2 Ti-mô-thê ii. 10. “Do đó tôi chịu đựng mọi điều vì những người được chọn, để chúng cũng có thể đạt được sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ với vinh quang đời đời.” Ông biết những sự đau khổ nào chờ ông trước; nhưng ông sẽ không tránh bổn phận của mình vì những sự đau khổ như vậy. Ông quyết tâm như vậy trong việc tìm kiếm vinh quang của Đấng Christ, và điều tốt của con người, đến mức ông sẽ theo đuổi những đối tượng này, bất chấp điều có thể xảy đến với ông:. Công vụ xx. 22-24 . “Và bây giờ, kìa, tôi đi bị ràng buộc trong tinh thần đến Giê-ru-sa-lem, không biết những điều sẽ xảy đến với tôi ở đó; ngoài rằng Đức Thánh Linh làm chứng trong mỗi thành phố, nói rằng những mối ràng buộc và những sự đau khổ ở lại tôi. Nhưng không điều nào trong những điều này lay động tôi, cũng tôi không tính đời sống của tôi thân yêu cho chính mình, để tôi có thể hoàn thành quá trình của mình với niềm vui, và chức vụ, tôi đã nhận của Chúa Giê-xu, để làm chứng Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời.” Nhưng ông đi qua chúng một cách vui vẻ và sẵn lòng, và thích thú làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và thúc đẩy điều tốt của người khác, mặc dù nó ở tại chi phí lớn này: Cô-lô-se i. 24. “Đấng bây giờ vui mừng trong những đau khổ của tôi vì các ngươi, và lấp đầy điều phía sau của những sự đau khổ của Đấng Christ trong xác thịt của tôi vì thân thể của Ngài, là Hội Thánh.” Và ông không bao giờ mệt mỏi. Ông không, sau khi ông đã chịu đựng một thời gian dài, tự bào chữa mình, và nói ông nghĩ ông đã làm phần của mình. Bây giờ ở đây Cơ Đốc giáo xuất hiện trong những màu sắc thích hợp của nó. Để có một tinh thần như vậy như điều này, là để có một tinh thần như vậy như Đấng Christ thường đòi hỏi từ chúng ta, nếu chúng ta sẽ là những môn đệ của Ngài. Đây là để bán mọi sự và ban cho người nghèo. Đây là để lấy thập tự giá hằng ngày và theo Đấng Christ. Để có một tinh thần như vậy như điều này, là để có bằng chứng tốt về việc là một Cơ Đốc nhân thực sự, một Cơ Đốc nhân triệt để, một người đã tự ban mình cho Đấng Christ mà không có dự trữ; một người ghét cha và mẹ, và vợ, và con cái, và chị em, vâng và đời sống của chính mình cũng; một người mất đời sống của mình vì Đấng Christ, và vì vậy sẽ tìm thấy nó. Và mặc dù nó không được đòi hỏi từ mọi người rằng chúng nên chịu đựng những đau khổ lớn như vậy như Phao-lô đã, nhưng nó được đòi hỏi và tuyệt đối cần thiết, rằng nhiều Cơ Đốc nhân nên ở trong một mức độ của tinh thần này, nên có một tinh thần để mất mọi điều và chịu mọi điều vì Đấng Christ, hơn là không vâng lời những điều răn của Ngài và tìm kiếm vinh quang của Ngài. Việc chúng ta có một gương như vậy như điều này được đặt trước mắt chúng ta có thể làm cho chúng ta xấu hổ như thế nào, là những người lạc hậu như vậy thỉnh thoảng để mất những điều nhỏ, để tự đặt mình một chút ra khỏi đường của mình, để tự phủ nhận mình một vài sự tiện lợi, để phủ nhận những sự thèm muốn tội lỗi của chúng ta, hoặc để chịu sự không vui lòng của một người lân cận. Ôi! chúng ta có suy nghĩ gì về Cơ Đốc giáo, để làm nhiều về những điều như vậy như những điều này; để thực hiện nhiều sự phản đối như vậy, để giữ lại, và nghĩ ra những đường để tự bào chữa mình, khi một khó khăn nhỏ dấy lên! Chúng ta có những suy nghĩ loại gì về việc là những Cơ Đốc nhân, khi chúng ta trước tiên đảm nhận là như vậy, hoặc trước tiên giả vờ một sự sẵn lòng là những Cơ Đốc nhân? Chúng ta không bao giờ ngồi xuống và tính chi phí, hoặc chúng ta đã tính nó lên tại tỷ lệ này, rằng chúng ta nghĩ toàn bộ tổng sẽ không bằng những đau khổ nhỏ như vậy như nằm trong đường của chúng ta? II. Tôi bây giờ tiến hành chỉ ra chúng ta ở dưới những nghĩa vụ đặc biệt nào để theo gương tốt của sứ đồ này. Ngoài nghĩa vụ nằm trên chúng ta để theo gương tốt của mọi người, và ngoài sự nổi bật của gương của ông, có một vài lý do đặc biệt vì sao chúng ta ở dưới những nghĩa vụ lớn hơn để bị ảnh hưởng bởi gương tốt của sứ đồ lớn này, hơn bởi cùng gương trong người khác. Điều này xuất hiện nếu chúng ta xem xét, 1. Nói chung, rằng những người Đức Chúa Trời đã đặc biệt chỉ định là những giáo viên trong Hội Thánh Cơ Đốc, Ngài cũng đã đặt là những gương trong Hội Thánh của Ngài. Nó là một phần của nhiệm vụ thuộc về những giáo viên, để là những gương cho người khác. Nó là một điều thuộc về công việc và chức vụ của chúng. Vì vậy đây là một phần của nhiệm vụ sứ đồ ban cho Ti-mô-thê, 607 “Hãy là một gương của những tín đồ, trong lời, trong cuộc trò chuyện, trong lòng nhân từ, trong tinh thần, trong đức tin, trong sự tinh khiết.” Cùng nhiệm vụ được ban cho Tít, “Trong mọi điều tự chỉ ra mình là một mẫu của những việc làm tốt. 608 ” Và đây là một phần của nhiệm vụ sứ đồ Phi-e-rơ ban cho những trưởng lão và những giáo viên của Hội Thánh Cơ Đốc, “Những trưởng lão trong số các ngươi, tôi khuyên; hãy nuôi bầy của Đức Chúa Trời. Cũng không là những chúa trên di sản của Đức Chúa Trời, mà là những gương mẫu cho bầy. 609 ” Như vậy Đấng Christ, Người Chăn chính của những con cừu, Đấng Đức Chúa Trời phong là giáo viên lớn nhất, Ngài cũng phong là gương lớn nhất cho Hội Thánh của Ngài. Và vì vậy những người chăn và những giáo viên ở dưới Ngài, theo như chúng được chỉ định là những giáo viên, cũng là những gương. Chúng là để là những người hướng dẫn của bầy theo hai cách, tức là bằng cách dạy và bằng gương, như những người chăn dẫn bầy của chúng theo hai cách; một phần bằng giọng nói của chúng bằng cách gọi chúng, và một phần bằng cách đi trước chúng, và bằng cách dẫn đường. Và thực sự việc hướng dẫn bằng lời và việc hướng dẫn bằng gương, chỉ là hai cách khác nhau của việc dạy; và do đó cả hai tương tự thuộc về chức vụ của những giáo viên trong Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng nếu điều này là như vậy, nếu Đức Chúa Trời đã đặc biệt đặt những người đó là những gương trong Hội Thánh Cơ Đốc Ngài đã làm cho chúng là những giáo viên của nó, bấy giờ nó sẽ theo sau, rằng nơi nào chúng đã để lại cho chúng ta những gương tốt, những gương đó đặc biệt được quan tâm. Vì Đức Chúa Trời không nghi ngờ gì đã làm cho bổn phận của những giáo viên đối với Hội Thánh, và bổn phận của Hội Thánh đối với những giáo viên của nó, để trả lời lẫn nhau. Và do đó nhiệm vụ là lẫn nhau. Nhiệm vụ không chỉ cho những giáo viên đặt những gương tốt, mà nhiệm vụ là cho Hội Thánh quan tâm và theo những gương tốt của chúng: Hê-bơ-rơ xiii. 7. “Hãy nhớ những người có quy tắc trên các ngươi, đã nói cho các ngươi lời của Đức Chúa Trời, mà đức tin của chúng hãy theo, xem xét kết thúc của cuộc trò chuyện của chúng.” Nó là liên quan đến những gương tốt của những giáo viên của Hội Thánh Cơ Đốc, như nó là với những lời của chúng, những sự dạy dỗ và những lời khuyên của chúng. Chúng ta nên nghe những sự dạy dỗ tốt và những lời khuyên tốt của bất kỳ ai, để người ấy là bất kỳ ai người ấy có thể. Nhưng nhưng chúng ta ở dưới những nghĩa vụ đặc biệt để nghe những sự dạy dỗ và những gương tốt của những người Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta là những giáo viên của chúng ta; vì đó là chính chức vụ Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng để dạy và khuyên chúng ta. 2. Có hai điều được quan sát đặc biệt về sứ đồ Phao-lô, mà, từ sự quan sát chung trước đó, sẽ chỉ ra rằng chúng ta ở dưới những nghĩa vụ rất đặc biệt để quan tâm và theo gương tốt của ông. Trước tiên. Đức Chúa Trời đã chỉ định sứ đồ Phao-lô không chỉ là một giáo viên lớn hơn của Hội Thánh Cơ Đốc trong thời đại đó trong đó ông sống, mà là giáo viên chính của Hội Thánh của Ngài của bất kỳ người đơn thuần nào trong mọi thời đại tiếp theo. Ông được đặt của Đức Chúa Trời không chỉ để dạy Hội Thánh bấy giờ, khi ông sống, mà Đức Chúa Trời đã làm cho ông là giáo viên của chúng ta bằng những bài viết được truyền cảm của ông. Hội Thánh Cơ Đốc được dạy bởi sứ đồ vẫn, và đã trong mỗi thời đại kể từ khi ông sống. Nó không là với những người viết Kinh Thánh, như nó là với những giáo viên khác của Hội Thánh Cơ Đốc. Những giáo viên khác được làm những giáo viên của một bầy cụ thể trong thời đại trong đó chúng sống. Nhưng những người viết Kinh Thánh Đức Chúa Trời đã làm cho là những giáo viên của Hội Thánh phổ quát trong mọi thời đại. Và do đó, như những hội chúng cụ thể nên theo những gương tốt của những mục sư của chúng, vì vậy Hội Thánh phổ quát trong mọi thời đại nên quan sát và theo những gương tốt của những tiên tri và những sứ đồ, là những người viết Kinh Thánh, trong mọi thời đại. Vì vậy sứ đồ Gia-cơ ra lệnh cho chúng ta lấy những tiên tri cổ làm gương của chúng ta, vì chúng đã được chỉ định của Đức Chúa Trời là những giáo viên của chúng ta, và đã nói cho chúng ta trong danh của Chúa. Gia-cơ v. 10. “Hãy lấy, hỡi anh em của tôi, những tiên tri, đã nói trong danh của Chúa, làm một gương về việc chịu đựng sự đau khổ và sự kiên nhẫn.” Những tiên tri và những sứ đồ, trong điều đó Đức Chúa Trời đã làm cho chúng là những người viết Kinh Thánh, là, tiếp theo Đấng Christ, nền tảng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô ii. 20. “Được xây dựng trên nền tảng của những tiên tri và những sứ đồ, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc chính.” Và Phao-lô, trên mọi người viết Kinh Thánh, được phân biệt của Đức Chúa Trời như được làm bởi Ngài là giáo viên chính của Hội Thánh Cơ Đốc của bất kỳ người đơn thuần nào. Môi-se dạy những lẽ thật của Phúc Âm dưới những hình bóng và những bóng, bởi điều đó ông làm, như thế, đặt một bức màn trên mặt ông. Nhưng Phao-lô sử dụng sự rõ ràng lớn của lời nói. 2 Cô-rinh-tô iii. 12, 13. Môi-se là một mục sư của Cựu Ước và của chữ, giết. Nhưng sứ đồ Phao-lô là mục sư chính của Tân Ước, của linh, và không của chữ. 2 Cô-rinh-tô iii. 6, 7. Đấng Christ đã trao quyền cho sứ đồ này là người viết của nhiều Tân Ước hơn bất kỳ người nào khác, và nó là bởi ông chủ yếu chúng ta có giáo lý lớn của nó được giải thích. Và Đức Chúa Trời đã thật sự làm cho sứ đồ này là người sáng lập chính của Hội Thánh Cơ Đốc dưới Đấng Christ. Ông không nghi ngờ gì làm nhiều hơn hướng về nó hơn mọi sứ đồ khác; và do đó được nhìn như người chăn chính dưới Đấng Christ của toàn bộ bầy của Đấng Christ, là một nghĩa vụ lớn trên bầy để quan tâm và theo gương tốt của ông. Thứ hai. Chúng ta, là những dân ngoại, đặc biệt ở dưới những nghĩa vụ để quan tâm việc dạy và gương của ông, vì nó chủ yếu bằng phương tiện của sứ đồ này chúng ta đã được mang vào Hội Thánh Cơ Đốc. Ông là sứ đồ lớn của những dân ngoại; công cụ chính của công việc lớn đó của Đức Chúa Trời, việc gọi những dân ngoại. Nó chủ yếu bằng phương tiện của ông mọi quốc gia của châu Âu đến bằng Phúc Âm. Và vì vậy nó là qua tay ông quốc gia của chúng ta đến bằng Phúc Âm. Chúng hoặc có Phúc Âm từ ông ngay lập tức, hoặc từ những người có nó từ ông. Nếu không vì những lao động của sứ đồ này, quốc gia của chúng ta có thể đã vẫn đến ngày nay trong chủ nghĩa ngoại đạo thô thiển. Việc xem xét này nên đặc biệt thu hút chúng ta quan tâm ông như người hướng dẫn của chúng ta, và nên làm cho gương tốt của ông thân yêu cho chúng ta. Sứ đồ thường khuyên những Hội Thánh đó, như Hội Thánh của Cô-rinh-tô, Phi-líp, và những Hội Thánh khác ông đã cải đạo từ chủ nghĩa ngoại đạo, và mà ông đã là một cha thuộc linh, là những người theo ông trong đó ông theo Đấng Christ. Và chúng ta là một vài người trong chúng. Chúng ta đã được cải đạo đáng chú ý hơn từ chủ nghĩa ngoại đạo bởi sứ đồ này, và chúng ta nên công nhận ông như cha thuộc linh của chúng ta. Và chúng ta bị buộc theo gương tốt của ông như những đứa trẻ nên theo gương tốt của cha mẹ chúng. Tôi bây giờ tiến hành đến một Ứng dụng chung Của toàn bộ điều đã được nói về chủ đề này, có thể là bằng cách khuyên mọi người tha thiết cố gắng theo gương tốt của sứ đồ lớn này. Chúng ta đã nghe sứ đồ thể hiện một tinh thần gì, và sau cách nào ông sống trong thế gian; ông tha thiết tìm kiếm sự cứu rỗi của chính mình như thế nào, và điều đó không chỉ trước, mà cũng sau, sự cải đạo của ông, và ông thận trọng tha thiết như thế nào để tránh sự nguyền rủa đời đời, từ lâu sau khi ông đã đạt được một lợi ích cứu rỗi trong Đấng Christ. Chúng ta đã nghe ông mạnh như thế nào trong đức tin, tình yêu của ông lớn như thế nào đối với Chúa và Đấng Cứu Thế của mình, và ông không xấu hổ về Phúc Âm như thế nào, mà tôn vinh trong thập tự giá của Đấng Christ; ông dồi dào như thế nào trong sự cầu nguyện và sự ngợi khen; ông khinh thường sự giàu có như thế nào, và những vui thích, và vinh quang của thế gian; ông hài lòng như thế nào với những phần của Sự Quan Phòng; ông thận trọng và thận trọng như thế nào trong việc ban một bản ghi chép về những thành tựu của ông, kẻo ông nên đại diện nhiều hơn về chính mình trong những lời hơn con người nên thấy về ông trong những việc làm. Chúng ta đã nghe ông chịu đựng nhiều như thế nào dưới những sự lạm dụng, ông yêu kẻ thù của mình như thế nào, ông thích thú trong sự bình an như thế nào, và vui mừng với những người vui mừng, và khóc với những người khóc, và thích thú trong sự thông công của dân của Đức Chúa Trời, và ông lịch sự như thế nào trong hành vi của mình đối với người khác. Chúng ta đã nghe ông có một tinh thần công cộng gì, ông quan tâm rất nhiều như thế nào vì sự thịnh vượng của nước của Đấng Christ và điều tốt của Hội Thánh của Ngài, ông siêng năng, lao động, và không mệt mỏi như thế nào trong những nỗ lực của ông để làm điều tốt; ông nghiên cứu những đường và những phương tiện như thế nào để thúc đẩy mục đích này, ông thực hiện kỹ năng và sự khéo léo của mình như thế nào, sẵn lòng từ bỏ những điều đó tự chúng hợp pháp, và sẵn lòng chịu đựng vô số và những đau khổ phi thường. Lời khuyên của tôi bây giờ là bắt chước gương này; và để thi hành điều này, tôi mong muốn rằng một vài điều có thể được xem xét. 1. Để nó được xem xét, vì sao nó là chúng ta có nhiều được viết như vậy về gương tốt của sứ đồ này, trừ phi chúng ta có thể theo nó. Chúng ta thường đọc những điều đó trong Kinh Thánh chúng ta bây giờ đã được đặt trước chúng ta về chủ đề này; và cho mục đích gì, trừ phi chúng ta áp dụng chúng cho chính mình? Chúng ta cũng tốt như không bao giờ được thông báo sứ đồ cư xử chính mình tốt như thế nào, nếu chúng ta không cố gắng theo ông. Mọi chúng ta tuyên bố là những Cơ Đốc nhân, và chúng ta nên hình thành những quan niệm của chúng ta về Cơ Đốc giáo từ điều được viết trong Kinh Thánh bởi những tiên tri, và từ những giới luật và những gương xuất sắc được đặt trước chúng ta ở đó. Một lý do lớn vì sao nhiều tín đồ sống không tốt hơn, bước đi không đáng yêu hơn, và trong nhiều điều không đáng yêu như vậy, là, rằng chúng không có những quan niệm tốt về Cơ Đốc giáo. Chúng dường như không có một ý tưởng đúng về tôn giáo đó được dạy cho chúng ta trong Tân Ước. Chúng chưa học Đấng Christ tốt. Những quan niệm một vài người giải trí về Cơ Đốc giáo rất bị biến dạng, và không phù hợp tốt với Phúc Âm. Những quan niệm của người khác rất sai. Chúng đặt sự nhấn mạnh chính sai, trên những điều nó không nên được đặt. Chúng đặt tôn giáo gần như hoàn toàn trong một vài bổn phận cụ thể, bỏ ra những bổn phận khác có trọng lượng lớn, và, nó có thể là, những vấn đề trọng lượng hơn của luật pháp. Và lý do vì sao chúng không có những quan niệm tốt hơn về Cơ Đốc giáo là, vì chúng lấy những quan niệm của chúng về nó chủ yếu từ những nguồn đó từ đó chúng không nên lấy chúng. Một vài người lấy chúng từ tiếng kêu chung hoặc giọng nói của dân, trong số chúng chúng sống. Chúng thấy rằng người khác đặt tôn giáo chỉ đơn thuần, nếu không gần như hoàn toàn, trong những điều như vậy và như vậy. Và từ đây những quan niệm của chúng về Cơ Đốc giáo được hình thành. Hoặc chúng lấy những quan niệm của chúng từ gương của những cá nhân cụ thể bây giờ sống, đang trong danh tiếng lớn vì sự tin kính. Và quan niệm của chúng về Cơ Đốc giáo là, rằng nó bao gồm trong việc giống những người như vậy. Do đó chúng không bao giờ có những quan niệm công bình về tôn giáo: 2 Cô-rinh-tô x. 12. “Chúng, tự đo mình bằng chính mình, và tự so sánh mình trong số chính mình, không khôn ngoan.” Nếu chúng ta sẽ có những quan niệm đúng về Cơ Đốc giáo, chúng ta nên quan sát những người trong chúng nó tỏa sáng, mà chúng ta có một bản ghi chép trong Kinh Thánh. Vì chúng là những gương Đức Chúa Trời chính Ngài đã chọn để đặt trước chúng ta cho mục đích đó, để từ đó chúng ta có thể hình thành những quan niệm của chúng ta về tôn giáo; và đặc biệt gương của sứ đồ này. Đức Chúa Trời biết cách chọn những gương. Do đó nếu chúng ta sẽ có những quan niệm đúng về Cơ Đốc giáo, chúng ta nên theo gương tốt của sứ đồ Phao-lô. Ông chắc chắn là một Cơ Đốc nhân thực sự, và một Cơ Đốc nhân nổi bật. Chúng ta có chứng cớ dồi dào của Đức Chúa Trời. Nhưng Cơ Đốc giáo tự nó là một điều đáng yêu, và vì vậy nó xuất hiện trong gương của sứ đồ này. Và nếu những tín đồ của nó sẽ hình thành những quan niệm của chúng về nó từ những gương như vậy như những gương đó, hơn là từ bất kỳ phong tục và những gương cụ thể nào chúng ta có bây giờ, nó không nghi ngờ gì sẽ xuất hiện đáng yêu hơn nhiều trong thực hành của chúng hơn nó bây giờ làm; nó sẽ thắng người khác. Chúng sẽ không là một viên đá vấp ngã. Ánh sáng của chúng sẽ tỏa sáng. Chúng sẽ ra lệnh sự tôn kính và sự tôn trọng, và có ảnh hưởng mạnh mẽ. 2. Nếu chúng ta theo gương tốt sứ đồ này đã đặt cho chúng ta, nó sẽ bảo đảm cho chúng ta ảnh hưởng thoải mái và ngọt ngào tương tự của Đức Chúa Trời, ông hưởng qua quá trình của đời sống của mình. Để chúng ta xem xét sứ đồ sống một đời sống hạnh phúc như thế nào; sự bình an của lương tâm gì, và niềm vui trong Đức Thánh Linh, ông sở hữu: 2 Cô-rinh-tô i. 12. “Vì sự vui mừng của chúng tôi là điều này, chứng cớ của lương tâm của chúng tôi.” Ông dồi dào với sự yên ủi và niềm vui như thế nào, thậm chí ở giữa những sự đau khổ lớn nhất: 2 Cô-rinh-tô i. 3-5 . “Được phước là Đức Chúa Trời, chính Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Cha của những lòng thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi. Đấng an ủi chúng ta trong mọi sự hoạn nạn của chúng ta, để chúng ta có thể có thể an ủi những người đang trong bất kỳ khó khăn nào, bằng những sự yên ủi mà chính chúng ta được an ủi của Đức Chúa Trời. Vì như những đau khổ của Đấng Christ dồi dào trong chúng ta, vì vậy sự yên ủi của chúng ta cũng dồi dào qua Đấng Christ.” Trong mọi sự hoạn nạn của ông niềm vui của ông cực kỳ lớn. Ông dường như cần những lời để diễn đạt sự vĩ đại của niềm vui ông sở hữu liên tục. Ông nói ông được lấp đầy với sự yên ủi, và vui mừng cực kỳ: 2 Cô-rinh-tô vii. 4 . “Tôi được lấp đầy với sự yên ủi, tôi vui mừng cực kỳ trong mọi sự hoạn nạn của chúng tôi.” Tình yêu của sứ đồ dường như tràn với niềm vui như thế nào! 2 Cô-rinh-tô vi. 10,11 . “Như buồn, nhưng luôn vui mừng; như nghèo, nhưng làm cho nhiều người giàu; như không có gì, nhưng sở hữu mọi điều. Hỡi người Cô-rinh-tô, miệng của chúng tôi mở cho các ngươi, lòng của chúng tôi được mở rộng.” Một đời sống như vậy hạnh phúc như thế nào! Hạnh phúc như vậy đáng theo đuổi như thế nào! Chính chúng ta là dịp của những vết thương và những khó khăn của chính mình. Chúng ta mang sự tối tăm trên linh hồn của chính mình. Những Cơ Đốc nhân tuyên bố, bằng cách nuông chiều sự lười biếng của chúng, tìm kiếm sự thoải mái và sự yên ủi của chính chúng; nhưng chúng đánh bại mục đích của chính chúng. Những Cơ Đốc nhân lao động nhất và tự phủ nhận nhất là hạnh phúc nhất. Có nhiều người đang phàn nàn về sự tối tăm của chúng, và truy vấn chúng sẽ làm gì vì ánh sáng, và sự hiện diện thoải mái của Đức Chúa Trời. 3. Điều này sẽ là đường để được giúp chống lại sự cám dỗ, và chiến thắng trên những kẻ thù thuộc linh của chúng ta như sứ đồ đã làm. Sa-tan tấn công ông một cách mãnh liệt, và con người liên tục bắt bớ ông. Những quyền năng của địa ngục kết hợp chống lại ông. Nhưng Đức Chúa Trời ở với ông, và làm cho ông hơn một người chiến thắng. Ông sống một đời sống của chiến thắng: 2 Cô-rinh-tô ii. 14 . “Bây giờ cảm ơn Đức Chúa Trời, Đấng luôn làm cho chúng ta chiến thắng trong Đấng Christ.” Để chúng ta xem xét nó sẽ là một đặc ân xuất sắc như thế nào như vậy được giúp chống lại sự cám dỗ. Nó là một nỗi buồn của tâm trí như thế nào để bị vượt qua thường như vậy. 4. Điều này sẽ bảo đảm cho chúng ta vinh dự từ Đức Chúa Trời, và một sự thân mật phi thường với Ngài. Môi-se hưởng một sự thân mật lớn với Đức Chúa Trời, nhưng sứ đồ Phao-lô trong một vài khía cạnh lớn hơn. Môi-se trò chuyện với Đức Chúa Trời trong núi Si-nai. Phao-lô được mang lên đến tầng trời thứ ba. Ông có những khải tượng và những sự bày tỏ dồi dào hơn ông đã nói cho chúng ta, kẻo bất kỳ ai nên nghĩ ông khoe. Ông được ân huệ với nhiều hơn về những ân tứ kỳ diệu của Đức Thánh Linh hơn bất kỳ người nào khác. Và mặc dù chúng ta không thể mong đợi được tôn vinh bằng sự thân mật với thiên đàng chính theo cùng cách, nhưng nếu chúng ta trong sự tha thiết tốt tự áp dụng mình, chúng ta có thể có sự thân mật lớn hơn và lớn hơn, để chúng ta có thể đến với sự táo bạo, và trò chuyện với Đức Chúa Trời như một người bạn. Điều này sẽ là đường để làm cho chúng ta là những phước lành lớn trong thế gian. Sứ đồ, bằng phương tiện của một tinh thần như vậy và một hành vi như vậy như các ngươi đã nghe, được làm phước lành lớn nhất cho thế gian của bất kỳ ai bao giờ sống trên trái đất, ngoài chính người Chúa Giê-xu Christ. Nơi nào ông đi, ở đó đi một phước lành với ông. Để ông vào một thành phố thường được làm một lòng thương xót lớn hơn cho nó hơn nếu vị vua lớn nhất trên trái đất đã đến đó, rải những kho báu của mình quanh mình trong số những cư dân. Nơi nào ông đi, ở đó làm, như thế, một ánh sáng tỏa sáng quanh ông, dường như soi sáng những con cái bị che khuất của con người. Bạc và vàng ông không có. Nhưng điều ông truyền cho nhiều nghìn người có giá trị hơn cho chúng hơn nếu ông đã ban cho chúng những viên ngọc giàu nhất hoàng đế La Mã sở hữu. Và ông không chỉ là một phước lành cho thế hệ đó, mà đã là như vậy kể từ khi sự chết của ông, bằng những trái của điều ông làm trong đời sống của mình, những nền tảng ông bấy giờ đặt, và bằng những bài viết ông đã để lại vì điều tốt của nhân loại, đến cuối thế gian. Ông bấy giờ là, và kể từ khi đó đã là, một ánh sáng cho Hội Thánh tiếp theo trong sự sáng cho Mặt Trời của sự công chính. Và nó là bằng phương tiện của tinh thần xuất sắc và hành vi xuất sắc của ông ông trở thành một phước lành như vậy. Những điều đó là những điều Đức Chúa Trời làm cho hữu ích trong ông để làm nhiều điều tốt như vậy. Và nếu chúng ta nên bắt chước sứ đồ trong một tinh thần và hành vi như vậy, hậu quả không nghi ngờ sẽ là, rằng chúng ta cũng sẽ được làm những phước lành lớn trong thế gian; chúng ta sẽ không sống vô ích, mà sẽ mang một phước lành với chúng ta nơi nào chúng ta đi. Thay vì là những người làm vướng đất, đám đông sẽ được nuôi bằng trái của chúng ta, và sẽ có lý do để ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời rằng Ngài bao giờ ban cho chúng ta một sự hiện hữu. Bây giờ, nó có thể là một sự xem xét u sầu như thế nào cho bất kỳ người nào rằng chúng đã sống không có mục đích; rằng thế gian sẽ bị tước đi không gì, nếu chúng không bao giờ được sinh ra; và nó có thể là, đã tốt hơn không có chúng hơn với chúng! Nó là mong muốn như thế nào để là một phước lành! Lời hứa được thực hiện cho Áp-ra-ham lớn như thế nào, “Trong ngươi mọi gia đình của trái đất sẽ được phước! 610 ” 6. Cho chúng ta theo gương tốt của sứ đồ Phao-lô, sẽ là đường cho chúng ta chết như ông đã làm. 2 Ti-mô-thê iv. 6–8. “Vì tôi bây giờ sẵn sàng được dâng, và thời gian của sự rời đi của tôi ở gần. Tôi đã chiến đấu một trận chiến tốt, tôi đã hoàn thành quá trình của mình, tôi đã giữ đức tin; từ nay có dành cho tôi một vương miện của sự công chính, Chúa, Thẩm Phán công chính, sẽ ban cho tôi tại ngày đó.” 7. Điều này sẽ bảo đảm cho chúng ta một vương miện vinh quang được phân biệt sau này. Nó được nghĩ bởi một vài người, và không không có khả năng lớn, rằng sứ đồ Phao-lô là người tiếp theo trong vinh quang cho chính người Chúa Giê-xu Christ. Điều này có khả năng từ việc ông đã làm nhiều điều tốt hơn bất kỳ ai, và từ việc ông đã làm nó qua những lao động và những đau khổ lớn như vậy. Sứ đồ nói cho chúng ta, “Mỗi người sẽ nhận phần thưởng của chính mình theo lao động của chính mình. 611 ” Tôi sẽ kết luận bằng việc đề cập một vài điều như những sự khích lệ cho chúng ta cố gắng theo gương xuất sắc của sứ đồ lớn này. Nhiều người có thể sẵn sàng nói rằng nó là vô ích cho chúng thử. Sứ đồ là một người được phân biệt lớn như vậy; nó là vô ích cho chúng cố gắng giống ông. Nhưng cho sự khích lệ của các ngươi, hãy xét, 1. Rằng sứ đồ là một người có cùng những đam mê với chúng ta. Ông một cách tự nhiên có cùng lòng, cùng những sự hư hoại; ở dưới cùng những hoàn cảnh, cùng tội lỗi, và cùng sự lên án. Có hoàn cảnh này tham dự gương của sứ đồ để khích lệ chúng ta cố gắng bắt chước ông, không tham dự gương của Đấng Christ. Và nhưng chúng ta được kêu gọi bắt chước gương của Đấng Christ. Đây có lẽ là một lý do chính vì sao không chỉ gương của Đấng Christ, mà cũng gương của những người đơn thuần, được đặt trước chúng ta trong Kinh Thánh. Mặc dù các ngươi có thể nghĩ các ngươi không có lý do lớn để hy vọng đến mức độ của sứ đồ, nhưng đó không là lý do vì sao các ngươi nên không làm cho gương tốt của ông là mẫu của các ngươi, và lao động, trong mức độ trong các ngươi nằm, để sao chép sau ông. 2. Sứ đồ này, trước khi ông được cải đạo, là một người rất gian ác, và một kẻ bắt bớ hèn hạ. Ông thường tự nói về nó. Ông phạm tội chống lại ánh sáng lớn. 3. Ông có những trở ngại và những chướng ngại lớn hơn rất nhiều cho sự thánh thiện nổi bật từ bên ngoài hơn bất kỳ ai trong chúng ta có. Hoàn cảnh của ông làm cho nó khó khăn hơn cho ông. 4. Cùng Đức Chúa Trời, cùng Đấng Cứu Thế, và cùng đầu của ảnh hưởng thần thánh, sẵn sàng giúp những nỗ lực chân thành của chúng ta, đã giúp ông. Do đó để chúng ta không tự bào chữa mình, mà trong sự tha thiết tốt cố gắng theo một gương xuất sắc như vậy. Và bấy giờ, dù chúng ta yếu như thế nào trong chính mình, chúng ta có thể hy vọng trải nghiệm sự hỗ trợ của Đấng Christ, và có thể nói từ kinh nghiệm của chính mình, như sứ đồ đã làm trước ông, “khi tôi yếu, bấy giờ tôi mạnh. 612 ” 589 Tháng Hai. 1740 590 Phi-líp iii 17. 591 1 Tê-sa-lô-ni-ca i. 6. 592 Phi-líp i. 21. 593 Ma-thi-ơ vii. 23. 594 Phi-líp iii. 8. 595 Phi-líp iii. 8. 596 Rô-ma i. 16. 597 1 Cô-rinh-tô ix. 7. 598 2 Cô-rinh-tô xii. 6. 599 Công vụ xxvi. 26-29. 600 2 Cô-rinh-tô vii. 8. 601 2 Cô-rinh-tô vii. 13. 602 Phi-líp iv. 1. 603 Công vụ xxii. 1 604 Công vụ xxvi. 25 605 Rô-ma xvi. 19 606 Giê-rê-mi iv. 22 607 1 Ti-mô-thê iv. 12. 608 Tít ii. 7. 609 1 Phi-e-rơ v. 1. 610 Sáng thế xii. 3. 611 1 Cô-rinh-tô iii. 8. 612 2 Cô-rinh-tô 12:10 Bài giảng VI — Sự Đau Khổ của Đấng Christ Bài giảng VI — Sự Đau Khổ của Đấng Christ BÀI GIẢNG VI. lu-ca xxii. 44. Và đang trong một sự đau khổ Ngài cầu nguyện tha thiết hơn, và mồ hôi của Ngài như những giọt huyết lớn rơi xuống đất. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, trong bản chất ban đầu của Ngài, vô hạn trên mọi sự đau khổ, vì Ngài là “Đức Chúa Trời trên mọi sự, được phước mãi mãi; 613 ” nhưng, khi Ngài trở nên con người, Ngài không chỉ có khả năng đau khổ, mà tham gia của bản chất đó đáng chú ý yếu đuối và bị phơi bày cho sự đau khổ. Bản chất con người, trên bản ghi chép của sự yếu đuối của nó, trong Kinh Thánh được so sánh với cỏ của cánh đồng, dễ dàng héo và suy tàn. Vì vậy nó được so sánh với một chiếc lá; và với rơm khô; và với một luồng gió: và bản chất của con người yếu đuối được nói là chỉ là bụi và tro, có nền tảng của nó trong bụi, và bị nghiền nát trước con bướm đêm. Nó là bản chất này, với mọi sự yếu đuối và sự phơi bày của nó cho những đau khổ, Đấng Christ, là Chúa Đức Chúa Trời toàn năng, lấy trên Ngài. Ngài không lấy bản chất con người trên Ngài trong trạng thái đầu tiên, hoàn hảo và mạnh mẽ nhất của nó, mà trong trạng thái yếu đuối bị bỏ rơi đó nó ở trong kể từ khi sa ngã; và do đó Đấng Christ được gọi là “một cây non mềm,” 614 và “một rễ ra khỏi một đất khô.” Ê-sai liii. 2. “Vì Ngài sẽ lớn lên trước Ngài như một cây non mềm, và như một rễ ra khỏi một đất khô: Ngài không có hình dạng cũng không vẻ đẹp; và khi chúng ta sẽ thấy Ngài, không có vẻ đẹp nào chúng ta nên mong muốn Ngài.” Như vậy, như công việc chính của Đấng Christ vào thế gian là sự đau khổ, vì vậy, đồng ý với công việc đó, Ngài đến với một bản chất như vậy và trong những hoàn cảnh như vậy, như làm đường nhất cho sự đau khổ của Ngài; vì vậy toàn bộ đời sống của Ngài được lấp đầy với sự đau khổ, Ngài bắt đầu đau khổ trong tuổi thơ của Ngài, nhưng sự đau khổ của Ngài tăng càng Ngài đến gần kết thúc của đời sống của Ngài. Sự đau khổ của Ngài sau khi chức vụ công cộng của Ngài bắt đầu, có lẽ lớn hơn nhiều hơn trước đó; và phần sau của thời gian của chức vụ công cộng của Ngài dường như được phân biệt bởi sự đau khổ. Đấng Christ sống trong thế gian càng lâu, con người thấy và nghe về Ngài càng nhiều, chúng càng ghét Ngài. Kẻ thù của Ngài phẫn nộ hơn và hơn bởi sự tiếp tục của sự chống đối Ngài thực hiện cho dục vọng của chúng; và ma quỷ bị làm thất bại thường như vậy bởi Ngài, trở nên phẫn nộ hơn và hơn, và tăng cường trận chiến hơn và hơn chống lại Ngài: để đám mây trên đầu của Đấng Christ trở nên tối hơn và tối hơn, chừng nào Ngài sống trong thế gian, cho đến khi nó ở trong sự đen nhất của nó khi Ngài treo trên thập tự giá và kêu lên, Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, tại sao Ngài đã bỏ tôi! Trước điều này, nó cực kỳ tối, trong thời gian của sự đau khổ của Ngài trong vườn; mà chúng ta có một bản ghi chép trong những lời bây giờ được đọc; và mà tôi đề xuất làm chủ đề của bài giảng hiện tại của tôi. Từ đau khổ đúng biểu thị một cuộc đấu tranh tha thiết, như được chứng kiến trong việc đấu vật, chạy, hoặc chiến đấu. Và do đó trong Lu-ca xiii. 24. “Hãy phấn đấu vào tại cổng hẹp: vì nhiều người, tôi nói cho các ngươi, sẽ tìm kiếm vào, và sẽ không thể;” từ trong nguyên bản, được dịch là phấn đấu, là tiếng Hy Lạp . “Hãy đấu tranh, để vào tại cổng hẹp.” Từ được sử dụng đặc biệt cho loại đấu tranh đó, trong những ngày đó được trưng bày trong những trò chơi Olympic, trong đó con người phấn đấu vì sự làm chủ trong việc chạy, đấu vật, và những loại bài tập như vậy khác; và một giải thưởng được đặt lên được ban cho người chiến thắng.
Những người, như vậy tranh đấu, ở trong, trong ngôn ngữ bấy giờ được sử dụng, được nói là đau khổ. Như vậy sứ đồ trong thư của ông cho những Cơ Đốc nhân của Cô-rinh-tô, một thành phố của Hy Lạp, nơi những trò chơi như vậy được trưng bày hằng năm, nói trong sự ám chỉ đến những sự phấn đấu của những người chiến đấu, “Và mọi người phấn đấu vì sự làm chủ ,” trong nguyên bản, mọi người đau khổ , “ôn hòa trong mọi điều.” Nơi những trò chơi đó được tổ chức, được gọi là tiếng Hy Lạp , hoặc nơi của sự đau khổ ; và từ được sử dụng đặc biệt trong Kinh Thánh cho việc phấn đấu đó trong sự cầu nguyện tha thiết trong đó những người đấu vật với Đức Chúa Trời: chúng được nói là đau khổ, hoặc ở trong sự đau khổ, trong sự cầu nguyện. Vì vậy từ được sử dụng Rô-ma xv. 30. “Bây giờ tôi cầu xin các ngươi, hỡi anh em, vì Chúa Giê-xu Christ, và vì tình yêu của Đức Thánh Linh, rằng các ngươi phấn đấu cùng nhau với tôi trong những lời cầu nguyện của các ngươi cho Đức Chúa Trời vì tôi:” trong tiếng Hy Lạp nguyên bản , rằng các ngươi đau khổ cùng nhau với tôi. Vì vậy Cô-lô-se iv. 12. “Luôn lao động nhiệt thành vì các ngươi trong sự cầu nguyện, để các ngươi có thể đứng hoàn hảo và đầy đủ trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời:” trong tiếng Hy Lạp nguyên bản , đau khổ vì các ngươi. Để khi nó được nói trong câu chính rằng Đấng Christ ở trong một sự đau khổ, ý nghĩa là, rằng linh hồn của Ngài ở trong một cuộc đấu tranh và xung đột lớn và tha thiết. Nó là như vậy trong hai khía cạnh: 1. Như linh hồn của Ngài ở trong một xung đột lớn và đau đớn với những tầm nhìn và những sự lĩnh hội khủng khiếp và đáng ngạc nhiên đó Ngài bấy giờ có. 2. Như Ngài tại cùng thời gian trong lao động lớn và cuộc đấu tranh tha thiết với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Do đó tôi đề xuất, trong việc diễn thuyết về chủ đề của sự đau khổ của Đấng Christ, một cách riêng biệt mở nó, dưới hai mệnh đề này, I. Rằng linh hồn của Đấng Christ trong sự đau khổ của Ngài trong vườn có một xung đột đau đớn với những tầm nhìn và những sự lĩnh hội khủng khiếp và đáng ngạc nhiên đó, mà Ngài bấy giờ là đối tượng. II. Rằng linh hồn của Đấng Christ trong sự đau khổ của Ngài trong vườn có một lao động và cuộc đấu tranh lớn và tha thiết với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. I. Linh hồn của Đấng Christ trong sự đau khổ của Ngài trong vườn có một xung đột đau đớn với những tầm nhìn đáng ngạc nhiên khủng khiếp đó, mà Ngài bấy giờ là đối tượng. Trong việc minh họa mệnh đề này tôi sẽ cố gắng chỉ ra, 1. Những tầm nhìn và những sự lĩnh hội đó là gì. 2. Rằng xung đột hoặc sự đau khổ của linh hồn của Đấng Christ được gây ra bởi những tầm nhìn và những sự lĩnh hội đó. 3. Rằng xung đột này đặc biệt lớn và đau đớn; và, 4. Điều chúng ta có thể giả định là thiết kế đặc biệt của Đức Chúa Trời trong việc ban cho Đấng Christ những tầm nhìn và những sự lĩnh hội khủng khiếp đó, và làm cho Ngài chịu xung đột khủng khiếp đó, trước khi Ngài bị đóng đinh. Tôi đề xuất chỉ ra, Trước tiên, Những tầm nhìn khủng khiếp và những sự lĩnh hội đáng ngạc nhiên đó Đấng Christ có trong sự đau khổ của Ngài là gì. Điều này có thể được giải thích bằng cách xem xét, 1. Nguyên nhân của những tầm nhìn và những sự lĩnh hội đó; và, 2. Cách trong đó chúng bấy giờ được trải nghiệm. 1. Nguyên nhân của những tầm nhìn và những sự lĩnh hội đó, Đấng Christ có trong sự đau khổ của Ngài trong vườn, là cốc đắng Ngài sắp uống trên thập tự giá. Những đau khổ Đấng Christ trải qua trong sự đau khổ của Ngài trong vườn, không là những đau khổ lớn nhất của Ngài; mặc dù chúng rất lớn như vậy. Nhưng những đau khổ cuối cùng của Ngài trên thập tự giá là những đau khổ chính của Ngài; và do đó chúng được gọi là “cốc Ngài phải uống.” Những đau khổ của thập tự giá, dưới đó Ngài bị giết, luôn trong Kinh Thánh được đại diện như những đau khổ chính của Đấng Christ; những đau khổ trong đó đặc biệt “Ngài mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể của chính Ngài,” 615 và thực hiện sự chuộc tội cho tội lỗi. Việc Ngài chịu thập tự giá, việc Ngài hạ mình, và trở nên vâng lời đến sự chết, thậm chí sự chết của thập tự giá, được nói về như điều chính trong đó những đau khổ của Ngài xuất hiện. Đây là cốc Đấng Christ có được đặt trước Ngài trong sự đau khổ của Ngài. Nó là rõ ràng rằng Đấng Christ có điều này trong tầm nhìn tại thời gian này, từ những lời cầu nguyện Ngài bấy giờ dâng. Theo Ma-thi-ơ, Đấng Christ thực hiện ba lời cầu nguyện tối đó trong khi trong vườn Ghết-sê-ma-nê, và mọi về một chủ đề này, cốc đắng Ngài phải uống. Về lời đầu tiên, chúng ta có một bản ghi chép trong Ma-thi-ơ xxvi. 39. “Và Ngài đi xa một chút, và ngã trên mặt Ngài và cầu nguyện, cứu, Ôi Cha của tôi, nếu nó có thể, hãy để cốc này qua khỏi tôi; nhưng, không như tôi sẽ mà như Ngài sẽ:” về lời thứ hai trong câu thứ 42,. “Ngài đi lại lần thứ hai và cầu nguyện, nói rằng, Ôi Cha của tôi, nếu cốc này không thể qua khỏi tôi, trừ phi tôi uống nó, ý muốn của Ngài được làm:” và về lời thứ ba trong câu thứ 44,. Và Ngài để chúng, và đi lại, và cầu nguyện lần thứ ba, nói cùng những lời.” Từ điều này nó rõ ràng xuất hiện điều gì là điều Đấng Christ có những tầm nhìn và những sự lĩnh hội khủng khiếp như vậy tại thời gian đó. Điều Ngài như vậy khăng khăng trong những lời cầu nguyện của Ngài, chỉ ra tâm trí Ngài tập trung sâu như thế nào. Nó là những đau khổ của Ngài trên thập tự giá, được chịu đựng ngày tiếp theo, khi sẽ có sự tối tăm trên toàn bộ trái đất, và tại cùng thời gian một sự tối tăm sâu hơn trên linh hồn của Đấng Christ, mà Ngài bây giờ có những tầm nhìn sống động và những sự lĩnh hội đau đớn như vậy. 2. Cách trong đó cốc đắng này bây giờ được đặt trong tầm nhìn của Đấng Christ. (1.) Ngài có một sự lĩnh hội sống động về nó được ấn tượng tại thời gian đó trên tâm trí Ngài. Ngài có một sự lĩnh hội về cốc Ngài phải uống trước đó. Công việc chính của Ngài vào thế gian là uống cốc đó, và Ngài do đó không bao giờ không suy nghĩ về nó, mà luôn mang nó trong tâm trí Ngài, và thường nói về nó cho các môn đệ của Ngài. Như vậy Ma-thi-ơ xvi. 21. “Từ thời gian đó Chúa Giê-xu bắt đầu chỉ cho các môn đệ của Ngài cách Ngài phải đi đến Giê-ru-sa-lem, và chịu nhiều điều của những trưởng lão, và những thầy tế lễ trưởng, và những thầy thông giáo, và bị giết, và được dấy lên lại ngày thứ ba.” Lại ch. xx. 17, 18, 19. “Và Chúa Giê-xu đi lên Giê-ru-sa-lem, lấy mười hai môn đệ riêng trong đường, và nói cho chúng, Kìa, chúng ta đi lên Giê-ru-sa-lem; và Con người sẽ bị phản cho những thầy tế lễ trưởng, và cho những thầy thông giáo, và chúng sẽ lên án Ngài đến sự chết. Và sẽ giao Ngài cho những dân ngoại để nhạo báng, và đánh, và đóng đinh Ngài: và ngày thứ ba Ngài sẽ dấy lên lại.” Cùng điều là chủ đề của cuộc trò chuyện trên núi với Môi-se và Ê-li khi Ngài được biến hình. Vì vậy Ngài nói về phép báp-têm bằng huyết của Ngài, Lu-ca xii. 50. “Nhưng tôi có một phép báp-têm để chịu báp-têm; và tôi bị hạn chế như thế nào cho đến khi nó được hoàn thành!” Ngài nói về nó lại cho những đứa trẻ của Xê-bê-đê. Ma-thi-ơ xx. 22. “Các ngươi có thể uống cốc tôi sẽ uống, và chịu báp-têm bằng phép báp-têm tôi chịu báp-têm? Chúng nói cho Ngài, Chúng tôi có thể.” Ngài nói về việc Ngài bị nâng lên. Giăng viii. 28. “Bấy giờ Chúa Giê-xu nói cho chúng, Khi các ngươi đã nâng Con người lên, bấy giờ các ngươi sẽ biết rằng tôi là Ngài, và rằng tôi không làm gì của chính mình; mà như Cha của tôi đã dạy tôi, tôi nói những điều này.” Giăng xii. 34. “Dân trả lời Ngài, Chúng tôi đã nghe ra khỏi luật pháp rằng Đấng Christ ở lại mãi mãi: và làm thế nào Ngài nói, Con người phải bị nâng lên? Con người này là ai?” Vì vậy Ngài nói về việc hủy diệt đền thờ của thân thể Ngài, Giăng ii. 19. ” Chúa Giê-xu trả lời và nói cho chúng, Hãy hủy diệt đền thờ này, và trong ba ngày tôi sẽ dấy nó lên.” Và Ngài rất nhiều trong việc nói về nó một chút trước sự đau khổ của Ngài, trong những lời khuyên sắp chết của Ngài cho các môn đệ của Ngài trong ch. thứ 12 và thứ 13 của Giăng. Như vậy đây không là lần đầu tiên Đấng Christ có cốc đắng này trong tầm nhìn của Ngài. Ngược lại, Ngài dường như luôn có nó trong tầm nhìn. Nhưng nó dường như rằng tại thời gian này Đức Chúa Trời ban cho Ngài một tầm nhìn phi thường về nó. Một cảm giác về cơn thịnh nộ đó được đổ ra trên Ngài, và về những đau khổ đáng ngạc nhiên đó Ngài phải trải qua, được ấn tượng mạnh trên tâm trí Ngài bởi quyền năng ngay lập tức của Đức Chúa Trời; để Ngài có những sự lĩnh hội đầy đủ và sống động hơn rất nhiều về sự đắng của cốc Ngài phải uống hơn Ngài bao giờ đã trước đó, và những sự lĩnh hội này khủng khiếp như vậy, đến mức bản chất con người yếu đuối của Ngài co rút tại cảnh tượng, và sẵn sàng chìm. 2. Cốc của sự đắng bây giờ được đại diện như vừa ở gần. Ngài không chỉ có một tầm nhìn rõ ràng và sống động hơn về nó hơn trước đó; mà nó bây giờ được đặt trực tiếp trước Ngài, để Ngài có thể không trì hoãn lấy nó lên và uống nó; vì bấy giờ, trong cùng giờ đó, Giu-đa sẽ đến với đoàn người của mình, và Ngài bấy giờ sẽ tự giao mình vào tay chúng để cuối cùng Ngài có thể uống cốc này ngày tiếp theo; trừ phi thực sự Ngài từ chối lấy nó, và vì vậy tự trốn thoát khỏi nơi đó nơi Giu-đa sẽ đến; điều Ngài có cơ hội đủ để làm nếu Ngài đã có ý như vậy. Có chỉ ra như vậy những tầm nhìn và những sự lĩnh hội khủng khiếp đó Đấng Christ có trong thời gian của sự đau khổ của Ngài là gì; tôi sẽ cố gắng chỉ ra, II. Rằng xung đột linh hồn của Đấng Christ bấy giờ chịu đựng được gây ra bởi những tầm nhìn và những sự lĩnh hội đó. Nỗi buồn và sự khốn khổ linh hồn của Ngài bấy giờ chịu đựng, dấy lên từ tầm nhìn sống động, và đầy đủ, và ngay lập tức đó Ngài bấy giờ có được ban về cốc thịnh nộ đó; bởi điều đó Đức Chúa Trời Cha làm như thế đặt cốc xuống trước Ngài, để Ngài lấy nó và uống nó. Một vài người đã truy vấn, dịp của sự khốn khổ và sự đau khổ đó là gì, và nhiều sự suy đoán đã có về nó, nhưng bản ghi chép chính Kinh Thánh ban cho chúng ta là đủ đầy đủ trong vấn đề này, và không để phòng cho sự suy đoán hoặc sự nghi ngờ. Điều tâm trí của Đấng Christ đầy như vậy tại thời gian đó là, không nghi ngờ gì, cùng với điều miệng của Ngài đầy như vậy: nó là sự sợ hãi bản chất con người yếu đuối của Ngài có về cốc khủng khiếp đó, lớn hơn rất nhiều khủng khiếp hơn lò lửa của Nê-bu-cát-nết-sa. Ngài bấy giờ có một tầm nhìn gần về lò thịnh nộ đó, vào đó Ngài sẽ bị ném; Ngài được mang đến miệng của lò để Ngài có thể nhìn vào nó, và đứng và nhìn những ngọn lửa thịnh nộ của nó, và thấy những sự phát sáng của sức nóng của nó, để Ngài có thể biết Ngài đang đi đâu và Ngài sắp chịu đựng điều gì. Đây là điều lấp đầy linh hồn của Ngài với nỗi buồn và sự tối tăm, cảnh tượng khủng khiếp này như thế áp đảo Ngài. Vì bản chất con người đó của Đấng Christ là gì cho một cơn thịnh nộ hùng mạnh như vậy như điều này? nó tự nó, mà không có những sự hỗ trợ của Đức Chúa Trời, chỉ là một con giun yếu đuối của bụi đất, một điều bị nghiền nát trước con bướm đêm, không con cái nào của Đức Chúa Trời bao giờ có một cốc như vậy được đặt trước chúng, như hữu thể đầu tiên này của mỗi tạo vật đã. Nhưng không ở lại lâu hơn về điều này, tôi vội vã chỉ ra, III. Rằng xung đột trong linh hồn của Đấng Christ, trong tầm nhìn này về những đau khổ cuối cùng của Ngài, khủng khiếp, ngoài mọi sự diễn đạt hoặc sự tưởng tượng. Điều này sẽ xuất hiện, 1. Từ điều được nói về sự khủng khiếp của nó trong lịch sử. Bởi một nhà truyền giáo chúng ta được nói, ( Ma-thi-ơ xxvi. 37. ) “Ngài bắt đầu buồn và rất nặng; ” và bởi một người khác, ( Mác xiv. 33. ) “Và Ngài lấy với Ngài Phi-e-rơ, và Gia-cơ, và Giăng, và bắt đầu ngạc nhiên đau đớn, và rất nặng.” Những cách diễn đạt này giữ ra sự khốn khổ mạnh mẽ và áp đảo linh hồn của Ngài ở trong. Cách diễn đạt của Lu-ca trong câu chính về việc Ngài ở trong một sự đau khổ, theo sự biểu thị của từ đó trong nguyên bản, ngụ ý không mức độ phổ biến nào của nỗi buồn, mà sự khốn khổ cực độ như vậy đến mức bản chất của Ngài có một xung đột mãnh liệt nhất với nó, như một người đấu vật với mọi sức mạnh của mình với một người mạnh, lao động và thể hiện sức mạnh tối đa của mình để đạt được một sự chinh phục trên người ấy. 2. Từ điều chính Đấng Christ nói về nó, Đấng không quen phóng đại những điều bán lẽ thật. Ngài nói, “Linh hồn của tôi buồn cực kỳ thậm chí đến sự chết.” Ma-thi-ơ xxvi. 38. Ngôn ngữ gì có thể diễn đạt mạnh hơn mức độ cực độ nhất của nỗi buồn? Linh hồn của Ngài không chỉ “buồn,” mà ” buồn cực kỳ;” và không chỉ như vậy, mà vì điều đó không diễn đạt đầy đủ mức độ của nỗi buồn của Ngài, Ngài thêm, ” thậm chí đến sự chết;” dường như gợi ý rằng chính những đau đớn và những nỗi buồn của địa ngục, của sự chết đời đời, đã nắm lấy Ngài. Người Hê-bơ-rơ quen diễn đạt mức độ tối đa của nỗi buồn bất kỳ tạo vật nào có thể bị phụ thuộc bằng cụm từ, bóng của sự chết. Đấng Christ bây giờ có, như thế, bóng của sự chết được mang trên linh hồn của Ngài bởi tầm nhìn gần Ngài có về cốc đắng đó bây giờ được đặt trước Ngài. 3. Từ hiệu ứng nó có trên thân thể của Ngài, trong việc gây ra mồ hôi bằng huyết đó chúng ta đọc về trong câu chính. Trong bản dịch của chúng ta nó được nói, rằng Lu-ca xxii. 44. “mồ hôi của Ngài là, như thế, những giọt huyết lớn, rơi xuống đất.” Từ được dịch là những giọt lớn, là trong tiếng Hy Lạp nguyên bản , đúng biểu thị những cục hoặc những cục đông; vì chúng ta có thể giả định rằng huyết được ép ra qua những lỗ chân lông của da Ngài bởi sự bạo lực của cuộc đấu tranh và xung đột nội bộ đó có, khi nó đến bị phơi bày cho không khí mát của đêm, đông lại và cứng lại, như bản chất của huyết, và vì vậy rơi khỏi Ngài không trong những giọt, mà trong những cục. Nếu sự đau khổ của Đấng Christ đã gây ra chỉ đơn thuần một mồ hôi mãnh liệt, nó sẽ đã chỉ ra rằng Ngài ở trong sự đau khổ lớn; vì nó phải là một nỗi buồn và sự thực hiện của tâm trí phi thường gây ra thân thể ở toàn bộ trong một mồ hôi ngoài trời, trong một đêm lạnh như đêm đó đã, như rõ ràng từ Giăng xviii. 18. “Và những đầy tớ và những sĩ quan đứng ở đó, đã làm một lửa than, (vì nó lạnh,) và chúng sưởi ấm chính mình; và Phi-e-rơ đứng với chúng, và sưởi ấm chính mình.” Đây là cùng đêm trong đó Đấng Christ có sự đau khổ của Ngài trong vườn. Nhưng sự khốn khổ và nỗi buồn nội bộ của Đấng Christ không chỉ đơn thuần như gây ra Ngài ở trong một mồ hôi mãnh liệt và phổ quát, mà như gây ra Ngài đổ mồ hôi huyết. Sự khốn khổ và sự đau khổ của tâm trí Ngài cực độ không thể nói như vậy để ép huyết của Ngài qua những lỗ chân lông của da Ngài, và điều đó dồi dào như vậy để rơi trong những cục hoặc những giọt lớn từ thân thể Ngài xuống đất. Tôi đến bây giờ để chỉ ra, IV. Điều có thể được giả định là mục đích đặc biệt của việc Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ trước những tầm nhìn khủng khiếp này về những đau khổ cuối cùng của Ngài; nói cách khác, vì sao nó cần thiết Ngài nên có một tầm nhìn đầy đủ và phi thường hơn về cốc Ngài phải uống, một chút trước khi Ngài uống nó, hơn Ngài bao giờ đã trước đó; hoặc vì sao Ngài phải có một hương vị trước như vậy về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được chịu đựng trên thập tự giá, trước thời gian đến Ngài thật sự phải chịu đựng nó. Trả lời, Nó là cần thiết, để Ngài có thể lấy cốc và uống nó, như biết điều Ngài làm. Trừ phi bản chất con người của Đấng Christ đã có một tầm nhìn phi thường được ban cho Ngài trước về điều Ngài phải chịu đựng, Ngài không thể, như con người, biết đầy đủ trước điều Ngài sắp chịu đựng, và do đó không thể, như con người, biết điều Ngài làm khi Ngài lấy cốc để uống nó, vì Ngài sẽ không biết đầy đủ cốc là gì nó là một cốc Ngài không bao giờ uống trước đó. Nếu Đấng Christ đã tự nhấn mình vào những đau khổ khủng khiếp đó, mà không nhạy cảm đầy đủ trước về sự đắng và sự khủng khiếp của chúng, Ngài phải đã làm Ngài không biết điều gì. Như con người, Ngài sẽ đã tự nhấn mình vào những đau khổ về số lượng Ngài ngu dốt, và vì vậy đã hành động bị bịt mắt; và tất nhiên việc Ngài lấy trên Ngài những đau khổ này không thể thỏ là hoàn toàn hành động của chính Ngài. Đấng Christ, như Đức Chúa Trời, biết hoàn hảo những đau khổ này là gì; nhưng nó cần thiết hơn cũng rằng Ngài nên biết như con người; vì Ngài phải chịu đựng như con người, và hành động của Đấng Christ trong việc lấy cốc đó là hành động của Đấng Christ như Đức Chúa Trời con người. Nhưng người Chúa Giê-xu Christ cho đến nay không bao giờ đã có kinh nghiệm về bất kỳ đau khổ như vậy như Ngài bây giờ phải chịu đựng trên thập tự giá; và do đó Ngài không thể biết đầy đủ chúng là gì trước, ngoài bằng cách có một tầm nhìn phi thường về chúng được đặt trước Ngài, và một cảm giác phi thường về chúng được ấn tượng trên tâm trí Ngài. Chúng ta đã nghe về những sự tra tấn người khác đã trải qua, nhưng chúng ta không biết đầy đủ chúng là gì, vì chúng ta không bao giờ trải nghiệm chúng; và nó là không thể chúng ta nên biết đầy đủ chúng là gì ngoài trong một trong hai cách này, hoặc bằng cách trải nghiệm chúng, hoặc bằng cách có một tầm nhìn được ban về chúng, hoặc một cảm giác về chúng được ấn tượng theo một cách phi thường. Một cảm giác như vậy được ấn tượng trên tâm trí của người Chúa Giê-xu Christ, trong vườn Ghết-sê-ma-nê, về những đau khổ cuối cùng của Ngài, và điều đó gây ra sự đau khổ của Ngài. Khi Ngài có một cảnh tượng đầy đủ được ban cho Ngài cơn thịnh nộ đó của Đức Chúa Trời là gì Ngài phải chịu đựng, cảnh tượng áp đảo cho Ngài; nó làm cho linh hồn của Ngài buồn cực kỳ, thậm chí đến sự chết. Đấng Christ sắp bị ném vào một lò thịnh nộ khủng khiếp, và nó không thích hợp Ngài nên tự nhấn mình vào nó bị bịt mắt, như không biết lò khủng khiếp như thế nào. Do đó để Ngài có thể không làm như vậy, Đức Chúa Trời trước tiên mang Ngài và đặt Ngài tại miệng của lò, để Ngài có thể nhìn vào, và đứng và nhìn những ngọn lửa dữ dội và đua của nó, và có thể thấy Ngài đang đi đâu, và có thể tự nguyện vào nó và mang nó vì tội nhân, như biết nó là gì. Tầm nhìn này Đấng Christ có trong sự đau khổ của Ngài. Bấy giờ Đức Chúa Trời mang cốc Ngài phải uống, và đặt nó xuống trước Ngài, để Ngài có thể có một tầm nhìn đầy đủ về nó, và thấy nó là gì trước khi Ngài lấy nó và uống nó. Nếu Đấng Christ chưa biết đầy đủ sự khủng khiếp của những đau khổ này là gì, trước khi Ngài lấy chúng trên Ngài, việc Ngài lấy chúng trên Ngài không thể đã là hoàn toàn hành động của chính Ngài như con người; không thể có hành động rõ ràng nào của ý muốn của Ngài về điều Ngài ngu dốt về; không thể có thử thách thích đáng nào, liệu Ngài có sẵn lòng trải qua những đau khổ khủng khiếp như vậy hay không, trừ phi Ngài đã biết trước chúng khủng khiếp như thế nào; nhưng khi Ngài đã thấy chúng là gì, bằng cách có một tầm nhìn phi thường được ban cho Ngài về chúng, và rồi đảm nhận chịu đựng chúng sau đó; bấy giờ Ngài hành động như biết điều Ngài làm; bấy giờ việc Ngài lấy cốc đó, và mang những đau khổ khủng khiếp như vậy, đúng là hành động của chính Ngài bằng một sự lựa chọn rõ ràng; và vì vậy tình yêu của Ngài đối với tội nhân, trong sự lựa chọn đó của Ngài, kỳ diệu hơn, cũng như sự vâng lời của Ngài đối với Đức Chúa Trời trong nó. Và nó là cần thiết rằng tầm nhìn phi thường này Đấng Christ có về cốc Ngài phải uống nên được ban tại thời gian đó, ngay trước khi Ngài bị bắt. Đây là mùa thích hợp nhất cho nó, ngay trước khi Ngài lấy cốc, và trong khi Ngài nhưng có cơ hội từ chối cốc; vì trước khi Ngài bị bắt bởi công ty được dẫn bởi Giu-đa, Ngài có cơ hội tự trốn thoát tại sự vui lòng. Vì nơi Ngài ở, ở ngoài thành phố, nơi Ngài không chút nào bị giam, và là một nơi cô đơn, đơn độc; và nó là mùa đêm; để Ngài có thể đã đi từ nơi đó nơi Ngài sẽ, và kẻ thù của Ngài không đã biết nơi nào tìm Ngài. Tầm nhìn này Ngài có về cốc đắng được ban cho Ngài trong khi Ngài nhưng hoàn toàn tự do, trước khi Ngài được giao vào tay kẻ thù của Ngài. Việc Đấng Christ tự giao mình vào tay kẻ thù của Ngài, như Ngài đã làm khi Giu-đa đến, là ngay sau sự đau khổ của Ngài, đúng là hành động của Ngài trong việc lấy cốc để uống; vì Đấng Christ biết rằng kết quả của điều đó sẽ là việc Ngài bị đóng đinh ngày tiếp theo. Những điều này có thể chỉ cho chúng ta mục đích của sự đau khổ của Đấng Christ, và sự cần thiết có về một sự đau khổ như vậy trước những đau khổ cuối cùng của Ngài. Ứng dụng. 1. Từ đây chúng ta có thể học những đau khổ cuối cùng của Đấng Christ khủng khiếp như thế nào. Chúng ta học nó từ hiệu ứng khủng khiếp sự thấy trước đơn thuần về chúng có trên Ngài trong sự đau khổ của Ngài. Những đau khổ cuối cùng của Ngài khủng khiếp như vậy, đến mức tầm nhìn Đấng Christ có về chúng trước áp đảo Ngài và làm Ngài ngạc nhiên, như nó được nói Ngài bắt đầu ngạc nhiên đau đớn. Chính cảnh tượng về những đau khổ cuối cùng này khủng khiếp như vậy để làm chìm linh hồn của Ngài xuống vào bóng tối của sự chết; vâng, nó khủng khiếp như vậy, đến mức trong xung đột đau đớn bản chất của Ngài có với nó, Ngài toàn bộ trong một mồ hôi huyết, thân thể của Ngài toàn bộ được bao phủ bằng huyết đông, và không chỉ thân thể của Ngài, mà chính đất dưới Ngài với huyết rơi từ Ngài, đã bị ép qua những lỗ chân lông của Ngài qua sự bạo lực của sự đau khổ của Ngài. Và nếu chỉ sự thấy trước về cốc khủng khiếp như vậy, cốc chính nó khủng khiếp như thế nào, xa ngoài mọi điều có thể được thốt ra hoặc được tưởng tượng! Nhiều người trong số những người tử đạo đã chịu đựng những sự tra tấn cực độ, nhưng từ điều đã được nói, có mọi lý do để nghĩ mọi điều đó là một không gì đơn thuần cho những đau khổ cuối cùng của Đấng Christ trên thập tự giá. Và điều đã được nói cung cấp một lập luận thuyết phục rằng những đau khổ Đấng Christ chịu đựng trong thân thể của Ngài trên thập tự giá, mặc dù chúng rất khủng khiếp, nhưng là phần nhỏ nhất của những đau khổ cuối cùng của Ngài; một điều đó ngoài những điều đó, Ngài chịu đựng những đau khổ trong linh hồn của Ngài lớn hơn rất nhiều. Vì nếu nó chỉ là những đau khổ Ngài chịu đựng trong thân thể của Ngài, mặc dù chúng rất khủng khiếp, chúng ta không thể tưởng tượng rằng sự dự đoán đơn thuần về chúng sẽ có một hiệu ứng như vậy trên Đấng Christ. Nhiều người trong số những người tử đạo, vì mọi điều chúng ta biết, đã chịu đựng những sự tra tấn nghiêm trọng như vậy trong thân thể của chúng như Đấng Christ đã. Nhiều người trong số những người tử đạo đã bị đóng đinh, như Đấng Christ đã; và nhưng linh hồn của chúng không bị áp đảo như vậy. Không có sự xuất hiện nào của nỗi buồn và sự khốn khổ đáng ngạc nhiên như vậy của tâm trí hoặc tại sự dự đoán về những đau khổ của chúng, hoặc trong việc chúng thật sự chịu đựng chúng. 2. Từ điều đã được nói, chúng ta có thể thấy sức mạnh kỳ diệu của tình yêu của Đấng Christ đối với tội nhân. Điều đã được nói chỉ ra sức mạnh của tình yêu của Đấng Christ theo hai cách. 1. Rằng nó mạnh như vậy để mang Ngài qua sự đau khổ đó Ngài bấy giờ ở trong. Sự đau khổ Ngài bấy giờ thật sự bị phụ thuộc, khủng khiếp và đáng ngạc nhiên, như đã được chỉ ra; và tình yêu của Ngài kỳ diệu như thế nào kéo dài và được nâng đỡ vẫn! Tình yêu của bất kỳ người đơn thuần hoặc thiên sứ nào không nghi ngờ gì sẽ đã chìm dưới một trọng lượng như vậy, và sẽ không bao giờ đã chịu đựng một xung đột như vậy trong một mồ hôi bằng huyết như vậy như của Chúa Giê-xu Christ. Sự đau khổ của linh hồn của Đấng Christ tại thời gian đó mạnh như vậy để gây ra hiệu ứng kỳ diệu đó trên thân thể Ngài. Nhưng tình yêu của Ngài đối với kẻ thù của Ngài, nghèo và không xứng đáng như chúng đã, mạnh hơn vẫn. Lòng của Đấng Christ tại thời gian đó đầy sự khốn khổ, nhưng nó đầy hơn tình yêu đối với những con giun hèn hạ: những nỗi buồn của Ngài dồi dào, nhưng tình yêu của Ngài dồi dào hơn nhiều. Linh hồn của Đấng Christ bị áp đảo với một trận lụt của nỗi buồn, nhưng điều này là từ một trận lụt của tình yêu đối với tội nhân trong lòng Ngài đủ để tràn thế gian, và áp đảo những ngọn núi cao nhất của tội lỗi của nó. Những giọt huyết lớn đó rơi xuống đất là một sự thể hiện của một đại dương của tình yêu trong lòng của Đấng Christ. 2. Sức mạnh của tình yêu của Đấng Christ đặc biệt xuất hiện trong điều này, rằng khi Ngài có một tầm nhìn đầy đủ như vậy về sự khủng khiếp của cốc Ngài phải uống, làm Ngài ngạc nhiên như vậy, nằm sẽ bất chấp thậm chí bấy giờ lấy nó lên, và uống nó. Bấy giờ dường như là thử thách lớn nhất và đặc biệt nhất về sức mạnh của tình yêu của Đấng Christ, khi Đức Chúa Trời đặt phần đắng xuống trước Ngài, và để Ngài thấy điều Ngài phải uống, nếu Ngài kiên trì trong tình yêu của Ngài đối với tội nhân; và mang Ngài đến miệng của lò để Ngài có thể thấy sự dữ dội của nó, và có một tầm nhìn đầy đủ về nó, và có thời gian bấy giờ để xem xét liệu Ngài sẽ vào và chịu những ngọn lửa của lò này vì những tạo vật không xứng đáng như vậy, hoặc không. Điều này như thế đề xuất nó cho sự xem xét cuối cùng của Đấng Christ điều Ngài sẽ làm; nhiều như thể nó bấy giờ đã được nói cho Ngài, “Đây là cốc ngươi phải uống, trừ phi ngươi sẽ từ bỏ công việc của ngươi vì tội nhân, và thậm chí để chúng hư mất như chúng xứng đáng. Ngươi sẽ lấy cốc này, và uống nó vì chúng, hoặc không? Có lò vào “đó ngươi sẽ bị ném, nếu chúng sẽ được cứu; hoặc chúng phải hư mất, hoặc ngươi phải chịu điều này vì chúng. Ở đó ngươi thấy sức nóng của lò khủng khiếp như thế nào; ngươi thấy đau đớn và sự đau khổ gì ngươi phải chịu đựng vào ngày mai, trừ phi ngươi từ bỏ nguyên nhân của tội nhân. Ngươi sẽ làm gì? tình yêu của ngươi là như vậy ngươi sẽ tiếp tục? Ngươi sẽ tự ném mình vào lò thịnh nộ khủng khiếp này?’ Linh hồn của Đấng Christ bị áp đảo với suy nghĩ; bản chất con người yếu đuối của Ngài co rút tại cảnh tượng u ám. Nó đặt Ngài vào sự đau khổ khủng khiếp này các ngươi đã nghe được mô tả; nhưng tình yêu của Ngài đối với tội nhân giữ vững. Đấng Christ sẽ không trải qua những đau khổ này một cách không cần thiết, nếu tội nhân có thể được cứu mà không. Nếu không có một sự cần thiết tuyệt đối về việc Ngài chịu đựng chúng để cho sự cứu rỗi của chúng, Ngài mong muốn rằng cốc có thể qua khỏi Ngài. Nhưng nếu tội nhân, trên chúng Ngài đã đặt tình yêu của Ngài, không thể, đồng ý với ý muốn của Đức Chúa Trời, được cứu mà không có việc Ngài uống nó, Ngài chọn rằng ý muốn của Đức Chúa Trời nên được làm. Ngài chọn tiếp tục và chịu đựng sự đau khổ, đáng sợ như nó xuất hiện cho Ngài. Và đây là kết luận cuối cùng của Ngài, sau xung đột u ám của bản chất con người nghèo yếu đuối của Ngài, sau khi Ngài đã có cốc trong tầm nhìn, và trong ít nhất khoảng một giờ, đã thấy nó đáng ngạc nhiên như thế nào. Vẫn Ngài cuối cùng quyết tâm rằng Ngài sẽ mang nó, hơn là những tội nhân nghèo đó Ngài đã yêu từ mọi đời đời nên hư mất. Khi cốc khủng khiếp ở trước Ngài, Ngài không nói trong chính mình, tại sao tôi, là một người lớn và vinh quang như vậy, vô hạn vinh dự hơn mọi thiên sứ của thiên đàng, Tại sao tôi nên đi tự nhấn mình vào những đau đớn khủng khiếp, đáng ngạc nhiên như vậy vì những con giun khốn khổ vô giá trị không thể có lợi cho Đức Chúa Trời, hoặc tôi, và xứng đáng bị ghét bởi tôi, và không được yêu? Tại sao tôi, đã sống từ mọi đời đời trong việc hưởng thụ tình yêu của Cha, đi tự ném mình vào một lò như vậy vì chúng không bao giờ có thể trả lại tôi vì nó? Tại sao tôi nên tự nhường mình bị nghiền nát như vậy bởi trọng lượng của cơn thịnh nộ thần thánh, vì chúng không có tình yêu cho tôi, và là kẻ thù của tôi? chúng không xứng đáng bất kỳ sự hợp nhất nào với tôi, và không bao giờ đã, và sẽ không bao giờ làm, bất kỳ điều gì để giới thiệu chính chúng cho tôi. Tôi sẽ giàu hơn gì vì đã cứu một số những người ghét Đức Chúa Trời và tôi khốn khổ, xứng đáng có sự công bình thần thánh được tôn vinh trong sự hủy diệt của chúng? Những điều như vậy, tuy nhiên, không là ngôn ngữ của lòng của Đấng Christ; trong những hoàn cảnh này; mà ngược lại, tình yêu của Ngài giữ vững, và Ngài quyết tâm thậm chí bấy giờ, ở giữa sự đau khổ của Ngài, để tự nhường mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời, và lấy cốc và uống nó. Ngài sẽ không chạy trốn để ra khỏi đường của Giu-đa và những người ở với người ấy, mặc dù Ngài biết chúng đang đến, mà cùng giờ đó tự giao mình một cách tự nguyện vào tay chúng. Khi chúng đến với những gươm và những nô lệ để bắt Ngài, và Ngài có thể đã kêu lên Cha của Ngài, Đấng sẽ ngay lập tức đã gửi nhiều quân đoàn của những thiên sứ để đẩy lui kẻ thù của Ngài, và đã giải cứu Ngài, Ngài sẽ không làm nó; và khi các môn đệ của Ngài sẽ đã thực hiện sự chống cự, Ngài sẽ không để chúng, như von có thể thấy trong Ma-thi-ơ xxvi. 51-56. và tiếp theo: “Và, kìa, một trong những người ở với Chúa Giê-xu giang tay của mình, và rút gươm của mình, và đánh một đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm, và cắt tai của người ấy. Bấy giờ Chúa Giê-xu nói cho người ấy, Hãy đặt gươm của ngươi lại vào nơi của nó: vì mọi người lấy gươm sẽ hư mất bằng gươm. Ngươi nghĩ ngươi rằng ta không thể bây giờ cầu nguyện với Cha của ta, và Ngài sẽ ngay lập tức ban cho ta hơn mười hai quân đoàn của những thiên sứ? Nhưng làm thế nào bấy giờ những Kinh Thánh sẽ được hoàn thành, rằng như vậy nó phải là? Trong cùng giờ đó Chúa Giê-xu nói cho những đám đông, Các ngươi có ra như chống lại một tên trộm, với những gươm và những gậy để lấy ta?
Tôi ngồi hằng ngày với các ngươi giảng dạy trong đền thờ, và các ngươi không đặt giữ trên tôi. Nhưng mọi điều này được làm để những Kinh Thánh của những tiên tri có thể được hoàn thành.” Và Đấng Christ, thay vì tự ẩn mình khỏi Giu-đa và những lính, nói cho chúng, khi chúng dường như bế tắc liệu Ngài có là người chúng tìm kiếm; và khi chúng dường như nhưng hơi do dự, bị bắt với một nỗi kinh hoàng nào đó trong tâm trí chúng, Ngài nói cho chúng như vậy lại, và vì vậy tự nhường mình vào tay chúng, để bị trói bởi chúng, sau khi Ngài đã chỉ cho chúng rằng Ngài có thể dễ dàng chống cự chúng nếu Ngài vui lòng, khi một lời đơn được nói bởi Ngài, ném chúng ngược lại xuống đất, như các ngươi có thể thấy trong Giăng xviii. 3,. &c. “Giu-đa bấy giờ, đã nhận một đoàn người và những sĩ quan từ những thầy tế lễ trưởng và những người Pha-ri-si, đến ở đó với những đèn lồng, và những ngọn đuốc, và những vũ khí. Chúa Giê-xu do đó, biết mọi điều sẽ đến trên Ngài, đi ra, và nói cho chúng, Các ngươi tìm ai? Chúng trả lời Ngài, Chúa Giê-xu của Na-xa-rét. Chúa Giê-xu nói cho chúng, Tôi là Ngài. Ngay khi bấy giờ Ngài đã nói cho chúng, Tôi là Ngài, chúng đi lùi và ngã xuống đất.” Như vậy tình yêu của Đấng Christ mạnh mẽ, hằng, và mãnh liệt; và thử thách đặc biệt về tình yêu của Ngài trên mọi người khác trong toàn bộ cuộc đời của Ngài dường như đã ở trong thời gian của sự đau khổ của Ngài. Vì mặc dù những đau khổ của Ngài lớn hơn sau đó, khi Ngài ở trên thập tự giá, nhưng Ngài thấy rõ ràng những đau khổ đó sẽ là gì, trong thời gian của sự đau khổ của Ngài; và điều đó dường như là lần đầu tiên bao giờ Chúa Giê-xu Christ có một tầm nhìn rõ ràng những đau khổ này là gì; và sau điều này thử thách không lớn như vậy, vì xung đột đã qua. Bản chất con người của Ngài đã ở trong một cuộc đấu tranh với tình yêu của Ngài đối với tội nhân, nhưng tình yêu của Ngài đã đạt được chiến thắng. Điều, trên một tầm nhìn đầy đủ về những đau khổ của Ngài, đã được quyết tâm và kết luận; và theo đó, khi khoảnh khắc đến, Ngài thật sự trải qua những đau khổ đó. Nhưng có hai hoàn cảnh của sự đau khổ của Đấng Christ nhưng làm cho sức mạnh và sự hằng của tình yêu của Ngài đối với tội nhân rõ ràng hơn. 1. Rằng tại cùng thời gian Ngài có một tầm nhìn như vậy về sự khủng khiếp của những đau khổ của Ngài, Ngài cũng có một tầm nhìn phi thường về sự đáng ghét của sự gian ác của những người vì chúng những đau khổ đó sẽ thực hiện sự chuộc tội. Có hai điều làm cho tình yêu của Đấng Christ kỳ diệu: 1. Rằng Ngài nên sẵn lòng chịu đựng những đau khổ lớn như vậy; và 2. Rằng Ngài nên sẵn lòng chịu đựng chúng để thực hiện sự chuộc tội cho sự gian ác lớn như vậy. Nhưng để nó được nói đúng, Đấng Christ bằng hành động và sự lựa chọn của chính Ngài chịu đựng những đau khổ lớn như vậy, để thực hiện sự chuộc tội cho sự gian ác lớn như vậy, hai điều là cần thiết. 1. Rằng Ngài nên có một cảm giác phi thường những đau khổ này sẽ lớn như thế nào, trước khi Ngài chịu đựng chúng. Điều này được ban trong sự đau khổ của Ngài. Và 2. Rằng Ngài cũng nên tại cùng thời gian có một cảm giác phi thường sự gian ác của con người vì đó Ngài chịu đựng để thực hiện sự chuộc tội lớn và đáng ghét như thế nào; hoặc những người vì chúng Ngài chết không xứng đáng như thế nào. Và cả hai điều này được ban tại cùng thời gian. Khi Đấng Christ có một cảm giác phi thường như vậy cốc của Ngài sẽ đắng như thế nào, Ngài có nhiều để làm cho Ngài nhạy cảm những người vì chúng Ngài chịu đựng không xứng đáng và đáng ghét như thế nào sự gian ác của nhân loại là; vì bản chất đáng ghét và ác ý của sự bại hoại đó không bao giờ xuất hiện đầy đủ hơn trong sự ác ý và sự tàn nhẫn của con người trong những đau khổ này; và nhưng tình yêu của Ngài là như vậy Ngài tiếp tục bất chấp để chịu đựng vì chúng đầy sự bại hoại đáng ghét như vậy. Nó là sự bại hoại và sự gian ác của con người hoạch định và thực hiện sự chết của Ngài; nó là sự gian ác của con người đồng ý với Giu-đa, nó là sự gian ác của con người phản Ngài, và bắt Ngài, và trói Ngài, và dẫn Ngài đi như một kẻ phạm tội; nó là bởi sự bại hoại và sự gian ác của con người Ngài bị buộc tội, và bị cáo buộc sai, và bị phán xét bất công. Nó là bởi sự gian ác của con người Ngài bị sỉ nhục, bị nhạo báng, bị đánh, và bị nhổ trên. Nó là bởi sự gian ác của con người Ba-ra-ba được ưa thích trước Ngài. Nó là sự gian ác của con người đặt thập tự giá trên Ngài để mang, và đóng đinh Ngài vào nó, và đặt Ngài đến một sự chết tàn nhẫn và ô nhục như vậy. Điều này có xu hướng ban cho Đấng Christ một cảm giác phi thường về sự lớn lao và sự đáng ghét của sự sa đọa của nhân loại. 1. Vì bằng này trong thời gian của những đau khổ của Ngài Ngài có sự sa đọa đó được đặt trước Ngài như nó là, mà không ngụy trang. Khi nó giết Đấng Christ, nó xuất hiện trong những màu sắc thích đáng của nó. Ở đây Đấng Christ thấy nó trong bản chất thật của nó, là sự căm ghét và sự khinh bỉ tối đa của Đức Chúa Trời; trong xu hướng và sự mong muốn cuối cùng của nó, là giết Đức Chúa Trời; và trong sự trầm trọng lớn nhất và hành động cao nhất của nó, là giết một người là Đức Chúa Trời. 2. Vì trong những đau khổ này Ngài cảm thấy những trái cây của sự gian ác đó. Nó bấy giờ trực tiếp được nhắm vào chính Ngài, và tự thể hiện chống lại Ngài để làm việc sự sỉ nhục và sự đau đớn của Ngài, có xu hướng ấn tượng một cảm giác mạnh hơn về sự đáng ghét của nó trên bản chất con người của Đấng Christ. Nhưng nhưng tại cùng thời gian, tình yêu của Đấng Christ kỳ diệu như vậy đối với những người thể hiện sự bại hoại đáng ghét này, đến mức Ngài chịu đựng chính những đau khổ đó để giải cứu chúng khỏi hình phạt của chính sự bại hoại đó. Sự kỳ diệu của tình yêu chết của Đấng Christ xuất hiện một phần trong việc Ngài chết vì những người không xứng đáng như vậy trong chính chúng, như mọi nhân loại có cùng loại của những sự bại hoại trong lòng chúng, và một phần trong việc Ngài chết vì những người không chỉ gian ác như vậy, mà sự gian ác của chúng bao gồm trong việc là kẻ thù của Ngài; để Ngài không chỉ chết vì kẻ gian ác, mà vì kẻ thù của chính Ngài; và một phần trong việc Ngài sẵn lòng chết vì kẻ thù của Ngài tại cùng thời gian Ngài cảm thấy những trái cây của sự thù địch của chúng, trong khi Ngài cảm thấy những hiệu ứng và những sự thể hiện tối đa của sự ác ý của chúng chống lại Ngài trong sự khinh bỉ và sự tàn nhẫn lớn nhất có thể đối với Ngài trong sự ô nhục, những đau đớn, và sự chết lớn nhất của chính Ngài; và một phần trong việc Ngài sẵn lòng chuộc tội cho việc chúng là kẻ thù của Ngài trong chính những đau khổ này, và bởi chính sự ô nhục, sự đau đớn, và sự chết là trái cây của nó. Tội lỗi và sự gian ác của con người, vì đó Đấng Christ chịu đựng để thực hiện sự chuộc tội, là, như thế, được đặt trước Đấng Christ trong tầm nhìn của Ngài. 1. Trong việc sự gian ác này chỉ là một mẫu của sự gian ác của nhân loại; vì sự bại hoại của mọi nhân loại là của cùng bản chất, và sự gian ác ở trong lòng của một người là của cùng bản chất và xu hướng như trong của một người khác. Như trong nước, mặt trả lời cho mặt, vì vậy lòng của con người cho con người. 2. Nó là có khả năng rằng Đấng Christ chết để thực hiện sự chuộc tội cho chính sự gian ác thực tế cá nhân đó làm việc những đau khổ của Ngài, sỉ nhục, nhạo báng, đánh, và đóng đinh Ngài. Một vài trong số những người đóng đinh Ngài, vì chúng Ngài cầu nguyện để chúng có thể được tha thứ, trong khi chúng ở trong chính hành động đóng đinh Ngài, sau đó là, trong sự trả lời cho lời cầu nguyện của Ngài, được chuyển đổi, bởi sự giảng dạy của Phi-e-rơ; như chúng ta có một bản ghi chép về trong chương thứ 2 của Công Vụ. 2. Một hoàn cảnh khác của sự đau khổ của Đấng Christ chỉ ra sức mạnh của tình yêu của Ngài, là việc mang vô ơn của các môn đệ của Ngài tại thời gian đó. Các môn đệ của Đấng Christ ở trong số những người vì chúng Ngài chịu đựng sự đau khổ này, và ở trong số những người vì chúng Ngài sắp chịu đựng những đau khổ cuối cùng đó, mà Ngài bây giờ có những sự lĩnh hội khủng khiếp như vậy. Nhưng Đấng Christ đã ban cho chúng một sự quan tâm trong những lợi ích của những đau khổ đó. Tội lỗi của chúng đã được tha thứ cho chúng qua huyết đó Ngài sắp đổ và chúng đã là những người đạt được vô hạn đã qua tình yêu và sự thương xót chết đó Ngài có cho chúng, và đã qua những đau khổ của Ngài được phân biệt từ mọi thế gian bên cạnh. Đấng Christ đã đặt vinh dự lớn hơn trên chúng hơn bất kỳ người nào khác, bằng cách làm cho chúng các môn đệ của Ngài trong một ý nghĩa vinh dự hơn Ngài đã làm bất kỳ người nào khác. Và nhưng bây giờ, khi Ngài có cốc khủng khiếp đó được đặt trước Ngài Ngài sắp uống vì chúng, và ở trong một sự đau khổ như vậy tại cảnh tượng của nó, Ngài thấy không sự trở lại nào trên phần của chúng ngoài sự thờ ơ và sự vô ơn. Khi Ngài chỉ mong muốn chúng thức với Ngài, để Ngài có thể được an ủi trong công ty của chúng, bây giờ tại khoảnh khắc buồn này chúng ngủ; và chỉ ra rằng chúng không có sự quan tâm đủ về nó để gây ra chúng giữ tỉnh táo với Ngài thậm chí trong một giờ, mặc dù Ngài mong muốn nó của chúng một lần và lại. Nhưng nhưng sự đối xử vô ơn này của chúng, vì chúng Ngài sẽ uống cốc thịnh nộ Đức Chúa Trời đã đặt trước Ngài, không làm Ngài nản lòng khỏi việc lấy nó, và uống nó vì chúng. Tình yêu của Ngài giữ vững cho chúng; đã yêu của chính Ngài, Ngài yêu chúng đến cuối. Ngài không nói trong chính mình khi cốc run rẩy này ở trước Ngài, Tại sao tôi nên chịu đựng nhiều như vậy vì những người vô ơn như vậy; tại sao tôi ở đây nên đấu vật với kỳ vọng về cơn thịnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời được mang bởi tôi ngày mai, vì chúng trong thời gian trung bình không có sự quan tâm như vậy cho tôi như để giữ tỉnh táo với tôi khi tôi mong muốn nó của chúng thậm chí trong một giờ? Nhưng ngược lại, với những sự thương xót dịu dàng và cha Ngài miễn sự vô ơn này của các môn đệ của Ngài, và nói, Ma-thi-ơ xxvi. 41. “Hãy thức và cầu nguyện, để các ngươi không vào sự cám dỗ; thần linh thực sự sẵn lòng, nhưng xác thịt yếu đuối;” và đi và bị bắt, và bị nhạo báng, và bị đánh, và bị đóng đinh, và đổ linh hồn của Ngài đến sự chết, dưới trọng lượng nặng của cơn thịnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời trên thập tự giá vì chúng. Suy luận thứ 3. Từ điều đã được nói, chúng ta có thể học sự kỳ diệu của sự phục tùng của Đấng Christ đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Đấng Christ, như Ngài là một người thần thánh, là chủ quyền tuyệt đối của thiên đàng và trái đất, nhưng nhưng Ngài là ví dụ kỳ diệu nhất về sự phục tùng đối với chủ quyền của Đức Chúa Trời bao giờ đã. Khi Ngài có một tầm nhìn như vậy về sự khủng khiếp của những đau khổ cuối cùng của Ngài, và cầu nguyện nếu nó có thể rằng cốc đó có thể qua khỏi Ngài, tức là nếu không có một sự cần thiết tuyệt đối về nó để cho sự cứu rỗi của tội nhân, thú y nó là với một sự phục tùng hoàn hảo đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. nằm thêm, ” Nhưng, không ý muốn của tôi, mà của Ngài được làm.” Ngài chọn thay rằng xu hướng của bản chất con người của Ngài, sợ hãi những đau đớn tinh tế như vậy, nên bị vượt qua, hơn rằng ý muốn của Đức Chúa Trời không nên diễn ra. Ngài vui thích trong suy nghĩ về ý muốn của Đức Chúa Trời được làm; và khi Ngài đi và cầu nguyện lần thứ hai, Ngài không có gì khác để nói ngoài,” Ôi Cha của tôi, nếu cốc này không thể qua khỏi tôi trừ phi tôi uống nó, ý muốn của Ngài được làm; 616 ” và vì vậy lần thứ ba. Những thử thách như vậy về sự phục tùng như bất kỳ chúng ta đôi khi có trong những nỗi khốn khổ “chúng ta chịu đựng trong sự so sánh về điều này là gì? Nếu Đức Chúa Trời nhưng trong sự tể trị của Ngài biểu thị nó là ý muốn của Ngài chúng ta nên chia tay với một đứa trẻ, chúng ta khó khăn như thế nào được mang đến nhường cho nó, sẵn sàng như thế nào để không phục tùng và ương ngạnh! Hoặc nếu Đức Chúa Trời đặt tay Ngài trên chúng ta trong một đau đớn cấp tính nào đó của thân thể, chúng ta sẵn sàng như thế nào để bất mãn và thiếu kiên nhẫn; khi Con vô tội của Đức Chúa Trời, xứng đáng không đau khổ nào, có thể lặng lẽ phục tùng những đau khổ lớn không thể tưởng tượng, và nói nó qua và qua, Ý muốn của Đức Chúa Trời được làm! Khi Ngài được mang và đặt trước lò thịnh nộ khủng khiếp đó vào đó Ngài sẽ bị ném, để Ngài có thể nhìn vào nó và có một tầm nhìn đầy đủ về sự dữ dội của nó, khi xác thịt của Ngài co rút tại nó, và bản chất của Ngài ở trong một xung đột như vậy, đến mức thân thể của Ngài toàn bộ được bao phủ bằng một mồ hôi huyết rơi trong những giọt lớn xuống đất, nhưng linh hồn của Ngài lặng lẽ nhường rằng ý muốn của Đức Chúa Trời nên được làm, hơn là ý muốn hoặc xu hướng của bản chất con người của Ngài. Suy luận thứ 4. Điều đã được nói về chủ đề này cũng chỉ cho chúng ta vinh quang của sự vâng lời của Đấng Christ. Đấng Christ bị phụ thuộc luật đạo đức như A-đam đã, và Ngài cũng bị phụ thuộc những luật nghi lễ và tư pháp của Môi-se; nhưng mệnh lệnh chính Ngài đã nhận của Cha là, rằng Ngài nên đặt xuống cuộc đời của Ngài, rằng Ngài nên tự nguyện nhường chính Ngài cho những đau khổ khủng khiếp đó trên thập tự giá. Làm điều này là công việc chính của Ngài vào thế gian; và không nghi ngờ gì mệnh lệnh chính Ngài nhận, là về điều là công việc chính trên đó Ngài được gửi. Cha, khi Ngài gửi Ngài vào thế gian, gửi Ngài với những mệnh lệnh liên quan đến điều Ngài nên làm trong thế gian; và mệnh lệnh trưởng của Ngài trong mọi là về điều đó, là công việc Ngài chủ yếu được gửi trên, là đặt xuống cuộc đời của Ngài. Và do đó mệnh lệnh này là thử thách chính về sự vâng lời của Ngài. Nó là thử thách lớn nhất về sự vâng lời của Ngài, vì nó là mệnh lệnh khó khăn nhất: mọi phần còn lại dễ dàng trong sự so sánh về điều này. Và thử thách chính Đấng Christ có, liệu Ngài sẽ vâng lời mệnh lệnh này, là trong thời gian của sự đau khổ của Ngài; vì điều đó là trong một giờ trước khi Ngài bị bắt để cho những đau khổ của Ngài, khi Ngài phải hoặc tự nhường mình cho chúng, hoặc chạy trốn khỏi chúng. Và bấy giờ nó là lần đầu tiên Đấng Christ có một tầm nhìn đầy đủ về sự khó khăn của mệnh lệnh này; xuất hiện lớn như vậy để gây ra mồ hôi bằng huyết đó. Bấy giờ là xung đột của bản chất con người yếu đuối với sự khó khăn, bấy giờ là những cuộc đấu tranh đau đớn và việc đấu vật với thử thách nặng Ngài có, và bấy giờ Đấng Christ đạt được chiến thắng trên sự cám dỗ, từ sự sợ hãi của bản chất con người của Ngài. Sự vâng lời của Ngài giữ vững qua xung đột. Bấy giờ chúng ta có thể giả định rằng Sa-tan đặc biệt được để lỏng để đặt trong với sự sợ hãi tự nhiên bản chất con người có về những đau đớn như vậy, và phấn đấu đến tối đa của mình để khuyên Đấng Christ khỏi việc tiếp tục uống cốc đắng; vì khoảng thời gian đó, hướng về cuối cuộc đời của Đấng Christ, là Ngài đặc biệt được giao vào tay của Sa-tan để bị cám dỗ bởi người ấy, hơn Ngài đã ngay lập tức sau phép báp-têm của Ngài; vì Đấng Christ nói, nói về thời gian đó, Lu-ca xxii. 53. “Khi tôi ở hằng ngày với các ngươi trong đền thờ, các ngươi không giang tay chống lại tôi; nhưng đây là giờ của các ngươi, và quyền năng của sự tối tăm.” Để Đấng Christ, trong thời gian của sự đau khổ của Ngài, đấu vật không chỉ với những tầm nhìn áp đảo về những đau khổ cuối cùng của Ngài, mà Ngài cũng đấu vật, trong mồ hôi bằng huyết đó, với những quyền lực và những thế lực Ngài tranh đấu tại thời gian đó với cá sấu lớn lao động đến tối đa của mình để cám dỗ Ngài đến sự không vâng lời. Để bấy giờ Đấng Christ có những sự cám dỗ mọi cách để kéo Ngài ra khỏi sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời. Ngài có những sự cám dỗ từ bản chất con người yếu đuối của Ngài, sợ hãi những đau đớn như vậy cực kỳ; và Ngài có những sự cám dỗ từ con người, là kẻ thù của Ngài; và Ngài có những sự cám dỗ từ việc tàn sát vô ơn của chính các môn đệ của Ngài; và Ngài có những sự cám dỗ từ ma quỷ. Ngài cũng có một thử thách áp đảo từ sự thể hiện của chính cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; khi, trong những lời của Ê-sai, nó vui lòng Chúa làm bầm Ngài và đặt Ngài đến nỗi buồn. Nhưng nhưng Ngài không thất bại, mà đạt được chiến thắng trên mọi, và thực hiện hành động lớn đó về sự vâng lời tại thời gian đó cho chính Đức Chúa Trời đó ẩn mình khỏi Ngài, và đang chỉ ra cơn thịnh nộ của Ngài cho Ngài vì tội lỗi của con người, Ngài phải sắp chịu đựng. Không gì có thể di chuyển Ngài ra khỏi sự vâng lời vững chắc của Ngài đối với Đức Chúa Trời, mà Ngài kiên trì trong việc nói, “Ý muốn của Ngài được làm:” diễn đạt không chỉ sự phục tùng của Ngài, mà sự vâng lời của Ngài; không chỉ sự tuân thủ của Ngài với ý muốn sắp đặt của Đức Chúa Trời, mà cũng với ý muốn giới luật của Ngài. Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài cốc này để uống, và đã ra lệnh Ngài uống nó, và điều đó là lý do đủ với Ngài để uống nó; từ đây Ngài nói, tại kết luận của sự đau khổ của Ngài, khi Giu-đa đến với đoàn của mình, “Cốc Cha của tôi ban cho tôi để uống, sẽ t không uống nó?” Giăng xviii. 11. Đấng Christ, tại thời gian của sự đau khổ của Ngài, có một thử thách lớn không thể tưởng tượng về sự vâng lời hơn bất kỳ người hoặc bất kỳ thiên sứ nào bao giờ đã. Thử thách này về sự vâng lời của A-đam thứ hai là bao nhiêu ngoài thử thách về sự vâng lời của A-đam đầu tiên! Sự cám dỗ của cha đầu tiên của chúng ta nhẹ như thế nào trong sự so sánh về điều này! Và thú y người bảo đảm đầu tiên của chúng ta thất bại, và người thứ hai của chúng ta không thất bại, mà đạt được một chiến thắng vinh quang, và đi và trở nên vâng lời đến sự chết, thậm chí sự chết của thập tự giá. Như vậy sự vâng lời của Đấng Christ kỳ diệu và vinh quang, bởi điều đó Ngài làm việc ra sự công chính cho những người tin, và sự vâng lời đó được quy cho chúng. Không ngạc nhiên nó là một hình phạt ngọt ngào được gieo, và rằng Đức Chúa Trời đứng sẵn sàng ban thiên đàng như phần thưởng của nó trên mọi người tin trên Ngài. 5. Điều đã được nói chỉ cho chúng ta sự ngu muội của những tội nhân an toàn trong việc không sợ như vậy về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nếu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khủng khiếp như vậy, đến mức, khi Đấng Christ chỉ kỳ vọng nó, bản chất con người của Ngài gần như bị áp đảo với sự sợ hãi về nó, và linh hồn của Ngài ngạc nhiên, và thân thể của Ngài toàn bộ trong một mồ hôi bằng huyết; bấy giờ những tội nhân ngu muội như thế nào, ở dưới sự đe dọa về cùng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và bị lên án đến nó, và mọi khoảnh khắc bị phơi bày cho nó; và nhưng, thay vì thể hiện sự lĩnh hội mạnh mẽ, yên tĩnh và dễ dàng, và không quan tâm; thay vì buồn và rất nặng, đi với một lòng nhẹ và bất cẩn; thay vì khóc trong sự đau khổ đắng, thường vui vẻ và hứng khởi, và ăn và uống, và ngủ lặng lẽ, và tiếp tục trong tội lỗi, kích thích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ngày càng nhiều, mà không có bất kỳ vấn đề lớn nào về sự quan tâm! Những người như vậy ngu dại và ngu muội như thế nào! Hãy để những tội nhân vô cảm như vậy xem xét, rằng sự khốn khổ đó, mà chúng ở trong nguy hiểm từ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, khủng khiếp vô hạn di chuyển hơn điều đó, sự sợ hãi về điều đó gây ra trong Đấng Christ sự đau khổ và mồ hôi bằng huyết của Ngài. Nó khủng khiếp hơn, cả như nó khác nhau cả trong bản chất và mức độ của nó, và cũng như nó khác nhau trong thời lượng của nó. Nó khủng khiếp hơn trong bản chất và mức độ của nó. Đấng Christ chịu đựng điều, như nó nâng cao vinh dự của luật thần thánh, hoàn toàn tương đương với sự khốn khổ của kẻ bị nguyền rủa; và trong một khía cạnh nào đó nó là cùng sự đau khổ; vì nó là cơn thịnh nộ của cùng Đức Chúa Trời; nhưng nhưng trong những khía cạnh khác nó khác nhau rất nhiều. Sự khác biệt không dấy lên từ sự khác biệt trong cơn thịnh nộ được đổ ra trên một và người khác, vì nó là cùng cơn thịnh nộ, mà từ sự khác biệt của đối tượng, có thể được minh họa tốt nhất từ sự so sánh của chính Đấng Christ. Lu-ca xxiii. 31. “Vì nếu chúng làm những điều này trong một cây xanh, điều sẽ được làm trong cây khô?’’ Ở đây Ngài gọi chính mình cây xanh, và những người gian ác cây khô, gợi ý rằng sự khốn khổ sẽ đến trên những người gian ác sẽ xa khủng khiếp hơn những đau khổ đó đến trên Ngài, và sự khác biệt dấy lên từ bản chất khác nhau của đối tượng. Cây xanh và cây khô cả bị ném vào lửa; nhưng những ngọn lửa nắm và bắt lửa trên cây khô dữ dội hơn rất nhiều trên cây xanh. Những đau khổ Đấng Christ chịu đựng khác nhau từ sự khốn khổ của kẻ gian ác trong địa ngục trong bản chất và mức độ trong những khía cạnh sau. 1. Đấng Christ không cảm thấy những sự gặm nhấm của một lương tâm tội lỗi, lên án. 2. Ngài không cảm thấy sự đau đớn nào từ việc trị vì của những sự bại hoại và những dục vọng nội bộ như kẻ bị nguyền rủa làm. Người gian ác trong địa ngục là những người tra tấn của chính chúng, những dục vọng của chúng là những người tra tấn của chúng, và ở mà không bị kiềm chế, (vì không có ân điển kiềm chế trong địa ngục,) những dục vọng của chúng sẽ thịnh nộ như những ngọn lửa thịnh nộ trong lòng chúng. Chúng sẽ bị tra tấn với sự bạo lực không bị kiềm chế của một thần linh của sự đố kỵ và sự ác ý chống lại Đức Chúa Trời, và chống lại những thiên sứ và những thánh trong thiên đàng, và chống lại lẫn nhau. Bây giờ Đấng Christ không chịu đựng gì về điều này. 3. Đấng Christ không phải xem xét rằng Đức Chúa Trời ghét Ngài. Người gian ác trong địa ngục có điều này để làm cho sự khốn khổ của chúng hoàn hảo, chúng biết rằng Đức Chúa Trời hoàn hảo ghét chúng mà không có sự thương xót hoặc sự quan tâm nhỏ nhất cho chúng, sẽ lấp đầy linh hồn chúng với sự khốn khổ không thể diễn đạt. Nhưng nó không như vậy với Đấng Christ. Đức Chúa Trời rút sự hiện diện thoải mái của Ngài khỏi Đấng Christ, và ẩn mặt Ngài khỏi Ngài, và vì vậy đổ ra cơn thịnh nộ của Ngài trên Ngài, như làm cho Ngài cảm thấy những hiệu ứng khủng khiếp của nó trong linh hồn Ngài; nhưng nhưng Ngài biết tại cùng thời gian rằng Đức Chúa Trời không ghét Ngài, mà vô hạn yêu Ngài. Ngài khóc về việc Đức Chúa Trời từ bỏ Ngài, nhưng nhưng tại cùng thời gian gọi Ngài “Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi!” biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời của Ngài vẫn, mặc dù Ngài đã từ bỏ Ngài. Nhưng kẻ gian ác trong địa ngục sẽ biết rằng Ngài không là Đức Chúa Trời của chúng, mà là quan án và kẻ thù không thể hòa giải của chúng. 4. Đấng Christ không chịu đựng sự tuyệt vọng, như kẻ gian ác làm trong địa ngục. Ngài biết rằng sẽ có một kết thúc cho những đau khổ của Ngài trong một vài giờ; và rằng sau đó Ngài nên vào vinh quang đời đời. Nhưng nó sẽ là vì nếu không với các ngươi không ăn năn; nếu các ngươi chết trong tình trạng hiện tại của các ngươi, các ngươi sẽ ở trong sự tuyệt vọng hoàn hảo. Trên những bản ghi chép này, sự khốn khổ của kẻ gian ác trong địa ngục sẽ lớn lao hơn rất nhiều khủng khiếp trong bản chất và mức độ, hơn những đau khổ đó với những sự sợ hãi về đó linh hồn của Đấng Christ bị áp đảo như vậy. 5. Nó sẽ vô hạn khác nhau trong thời lượng. Những đau khổ của Đấng Christ kéo dài chỉ một vài giờ, và có một kết thúc đời đời cho chúng, và vinh quang đời đời tiếp theo. Nhưng các ngươi là một tội nhân an toàn, vô cảm, mọi ngày bị phơi bày để bị ném vào sự khốn khổ đời đời, một lửa không bao giờ sẽ được dập tắt. nếu bấy giờ Con của Đức Chúa Trời ở trong sự ngạc nhiên như vậy, trong kỳ vọng về điều Ngài phải chịu đựng trong một vài giờ, các ngươi ngu muội như thế nào các ngươi liên tục bị phơi bày cho những đau khổ, lớn lao hơn rất nhiều khủng khiếp trong bản chất và mức độ, và rằng cuộc đời sẽ là mà không có bất kỳ kết thúc nào, mà phải được chịu đựng mà không có bất kỳ sự nghỉ ngơi nào ngày hoặc đêm mãi mãi và đời đời! Nếu các ngươi có một cảm giác đầy đủ về sự lớn lao của sự khốn khổ đó các ngươi bị phơi bày, và tình trạng hiện tại của các ngươi khủng khiếp như thế nào trên bản ghi chép đó, nó sẽ khoảnh khắc này đặt các ngươi vào một sự đau khổ khủng khiếp như vậy như điều Đấng Christ trải qua; vâng, nếu bản chất của các ngươi có thể chịu đựng nó, một sự khủng khiếp hơn nhiều. Chúng ta nên bây giờ thấy các ngươi ngã xuống trong một mồ hôi bằng huyết, lăn trong máu của các ngươi, và khóc trong sự ngạc nhiên khủng khiếp. Có cố gắng như vậy để giải thích và minh họa điểm đầu tiên trong hai mệnh đề được đề cập trong việc bắt đầu bài giảng này, tôi sẽ bây giờ tiến hành chỉ ra, II. Rằng linh hồn của Đấng Christ trong sự đau khổ của Ngài trong vườn ở trong một cuộc đấu tranh và xung đột lớn và tha thiết trong lời cầu nguyện của Ngài cho Đức Chúa Trời. lao động và sự phấn đấu của linh hồn của Đấng Christ trong sự cầu nguyện là một phần của sự đau khổ của Ngài, và không nghi ngờ gì là một phần của điều được dự định trong câu chính, khi nó được nói rằng Đấng Christ ở trong một sự đau khổ; vì, như chúng ta đã chỉ ra, từ đặc biệt được sử dụng trong Kinh Thánh trong những nơi khác cho việc phấn đấu hoặc việc đấu vật với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Từ sự kiện này, và từ việc nhà truyền giáo đề cập việc Ngài ở trong sự đau khổ, và việc Ngài cầu nguyện tha thiết trong cùng câu, chúng ta có thể hiểu Ngài như đề cập sự phấn đấu của Ngài trong sự cầu nguyện như một phần của sự đau khổ của Ngài. Những lời của câu chính dường như giữ ra nhiều như rằng Đấng Christ ở trong một sự đau khổ trong sự cầu nguyện: “Ở trong một sự đau khổ, Ngài cầu nguyện tha thiết hơn; và mồ hôi của Ngài là, như thế, những giọt huyết lớn rơi xuống đất. 617 ’’ Ngôn ngữ này dường như ngụ ý nhiều như vậy, rằng lao động và sự tha thiết của linh hồn của Đấng Christ lớn như vậy trong việc Ngài đấu vật với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, đến mức Ngài ở trong một sự đau khổ đơn thuần, và toàn bộ trong một mồ hôi huyết. Điều tôi đề xuất bây giờ, trong mệnh đề thứ hai này, là bằng sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời giải thích phần này của sự đau khổ của Đấng Christ bao gồm trong việc đau khổ và việc đấu vật của linh hồn Ngài trong sự cầu nguyện; là điều đáng giá hơn của một sự truy vấn đặc biệt, ở điều có khả năng là nhưng ít được hiểu; mặc dù, như có thể xuất hiện trong phần tiếp theo, sự hiểu đúng về nó có ích lợi và hậu quả lớn trong thần học. Nó không như tôi tưởng tượng thông thường được hiểu tốt điều được ý nghĩa khi nó được nói trong câu chính rằng Đấng Christ cầu nguyện nhiều hơn, tha thiết ; hoặc điều Ngài đấu vật với Đức Chúa Trời vì là gì, hoặc vấn đề chủ đề của lời cầu nguyện tha thiết này là gì, hoặc lý do về việc Ngài tha thiết như vậy trong sự cầu nguyện tại thời gian này là gì. Và do đó, để đặt toàn bộ vấn đề này trong một ánh sáng rõ ràng, tôi sẽ đặc biệt truy vấn, 1. Lời cầu nguyện này có bản chất gì; 2. Vấn đề chủ đề của lời cầu nguyện tha thiết này của Đấng Christ cho Cha là gì; 3. Trong khả năng gì Đấng Christ dâng lời cầu nguyện này cho Đức Chúa Trời; 4. Vì sao Ngài tha thiết như vậy trong lời cầu nguyện của Ngài; 5. Thành công của việc Ngài đấu vật tha thiết này với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện là gì; và rồi thực hiện một vài sự cải thiện. I. Về bản chất của lời cầu nguyện này của Đấng Christ. Những lời xưng hô được thực hiện cho Đức Chúa Trời có thể thuộc nhiều loại khác nhau. Một vài là những sự thú nhận trên phần của cá nhân, hoặc những cách diễn đạt về cảm giác của mình về sự không xứng đáng của chính mình trước Đức Chúa Trời, và như vậy là những lời xưng hô ăn năn cho Đức Chúa Trời. Những người khác là những lời ca ngợi hoặc những lời cầu nguyện được dự định để diễn đạt cảm giác người có về sự lớn lao và vinh quang của Đức Chúa Trời. Những điều như vậy là nhiều trong số thi thiên của Đa-vít. Những người khác là những lời xưng hô chúc mừng, hoặc những cách diễn đạt về sự tạ ơn và sự ngợi khen vì những sự thương xót nhận được. Những người khác là những lời xưng hô phục tùng, hoặc những cách diễn đạt về sự phục tùng và sự từ bỏ cho ý muốn của Đức Chúa Trời, bởi đó người xưng hô với Uy Nghiêm của thiên đàng, diễn đạt sự tuân thủ của ý muốn của mình với ý muốn chủ quyền của Đức Chúa Trời; nói rằng, “Ý muốn của Ngài, Ôi Chúa, được làm!” như Đa-vít, 2 Sa-mu-ên xv. 26. “Nhưng nếu Ngài như vậy nói, Tôi không có niềm vui trong ngươi; kìa, tôi ở đây; hãy để Ngài làm cho tôi như có vẻ tốt cho Ngài.” Những người khác là cầu khẩn hoặc khẩn cầu; bởi đó người cầu nguyện, xin Đức Chúa Trời và khóc cho Ngài vì một ân huệ nào đó được mong muốn của Ngài. Từ đây sự truy vấn là, lời cầu nguyện của Đấng Christ thuộc loại nào trong những loại này, chúng ta đọc về trong câu chính. Trả lời. Nó chủ yếu là khẩn cầu. Nó không là ăn năn hoặc thú nhận; vì Đấng Christ không có tội lỗi hoặc sự không xứng đáng nào để thú nhận. Nó cũng không là một lời ca ngợi hoặc một sự tạ ơn; hoặc chỉ đơn thuần một cách diễn đạt về sự phục tùng; vì không điều nào trong những điều này đồng ý với điều được nói trong câu chính, tức là rằng Ngài cầu nguyện tha thiết hơn. Khi bất kỳ ai được nói cầu nguyện tha thiết, nó ngụ ý một “yêu cầu tha thiết vì một lợi ích nào đó, hoặc ân huệ được mong muốn; và không chỉ đơn thuần một sự thú nhận, hoặc sự phục tùng, hoặc sự chúc mừng. Vì vậy điều sứ đồ nói về lời cầu nguyện này, trong Hê-bơ-rơ v. 7. “Đấng trong những ngày của xác thịt Ngài, khi Ngài đã dâng những lời cầu nguyện và những sự khẩn cầu, với tiếng khóc mạnh và những giọt nước mắt, cho Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết, và được nghe, trong đó Ngài sợ,” chỉ ra rằng nó là cầu khẩn, hoặc một sự khẩn cầu tha thiết vì một lợi ích được mong muốn nào đó. Chúng không là những sự thú nhận, hoặc những lời ca ngợi, hoặc những sự tạ ơn, hoặc những sự từ bỏ, được gọi là ” những sự khẩn cầu “ và ” những tiếng khóc mạnh , “ mà những lời thỉnh nguyện vì một lợi ích nào đó được mong muốn tha thiết. Và có giải quyết như vậy sự truy vấn đầu tiên, và chỉ ra rằng lời cầu nguyện tha thiết này của Đấng Christ có bản chất của một sự khẩn cầu vì một lợi ích hoặc ân huệ nào đó Đấng Christ mong muốn tha thiết, tôi đến để truy vấn, II. Vấn đề chủ đề của sự khẩn cầu này là gì; hoặc ân huệ và lợi ích đó là gì vì đó Đấng Christ khẩn cầu tha thiết như vậy trong lời cầu nguyện này mà chúng ta có một bản ghi chép trong câu chính. Bây giờ những lời của câu chính không rõ ràng về vấn đề này. Nó được nói rằng Đấng Christ, “ở trong một sự đau khổ, cầu nguyện tha thiết hơn;” nhưng nhưng nó không được nói Ngài cầu nguyện tha thiết như vậy vì điều gì. Và ở đây là sự khó khăn lớn nhất tham dự bản ghi chép này: thậm chí điều đó là gì Đấng Christ mong muốn tha thiết như vậy, vì đó Ngài đấu vật như vậy với Đức Chúa Trời tại thời gian đó. Và mặc dù chúng ta không được nói rõ ràng trong câu chính, nhưng Kinh Thánh không để chúng ta mà không có ánh sáng đủ trong vấn đề này. Và để tránh những sai lầm một cách hiệu quả hơn, tôi sẽ trả lời, 1. Phủ định, điều Đấng Christ cầu nguyện tha thiết như vậy tại thời gian này, không là rằng cốc đắng Ngài phải uống có thể qua khỏi Ngài. Đấng Christ đã trước đó cầu nguyện vì điều này, như trong câu tiếp theo nhưng một trước câu chính, nói rằng, “Cha, nếu Ngài sẵn lòng, hãy loại bỏ cốc này khỏi tôi! nhưng, không ý muốn của tôi, mà của Ngài được làm! 618 ” Nó là sau điều này chúng ta có một bản ghi chép rằng Đấng Christ ở trong một sự đau khổ, cầu nguyện tha thiết hơn; nhưng chúng ta không hiểu rằng Ngài cầu nguyện tha thiết hơn Ngài đã trước đó, rằng cốc có thể qua khỏi Ngài. Rằng đây không là điều Ngài cầu nguyện tha thiết như vậy trong lời cầu nguyện thứ hai này, những điều sau dường như chứng minh: l. Lời cầu nguyện thứ hai này là sau khi thiên sứ đã xuất hiện cho Ngài từ thiên đàng, tăng cường Ngài, vui vẻ hơn để lấy cốc và uống nó.
Những nhà truyền giáo thông báo cho chúng ta rằng khi Đấng Christ vào vườn, Ngài bắt đầu buồn, và rất nặng, và rằng Ngài nói linh hồn của Ngài buồn cực kỳ, thậm chí đến sự chết, và rằng bấy giờ Ngài đi và cầu nguyện với Đức Chúa Trời, rằng nếu nó có thể cốc có thể qua khỏi Ngài. Lu-ca nói trong câu thứ 41 và thứ 42. , “rằng ở được rút khỏi các môn đệ của Ngài khoảng một cú ném đá, Ngài quỳ xuống và cầu nguyện, nói rằng, Cha, nếu Ngài sẵn lòng, hãy loại bỏ cốc này khỏi tôi; nhưng, không ý muốn của tôi, mà của Ngài được làm!” Và rồi, sau điều này, nó được nói trong câu tiếp theo, rằng có một thiên sứ từ thiên đàng xuất hiện cho Ngài tăng cường Ngài. Bây giờ điều này có thể được hiểu không cách nào khác ngoài rằng thiên sứ xuất hiện cho Ngài, tăng cường Ngài và khuyến khích Ngài trải qua công việc lớn và khó khăn của Ngài, lấy cốc và uống nó. Theo đó chúng ta phải giả định, rằng bây giờ Đấng Christ được tăng cường và khuyến khích hơn để trải qua những đau khổ của Ngài: và do đó chúng ta không thể giả định rằng sau điều này Ngài sẽ cầu nguyện tha thiết hơn trước đó để được giải cứu khỏi những đau khổ của Ngài; và tất nhiên rằng nó là một điều khác Đấng Christ cầu nguyện tha thiết hơn vì, sau sự tăng cường đó của thiên sứ, và không rằng cốc có thể qua khỏi Ngài. Mặc dù Đấng Christ dường như có một cảnh tượng lớn hơn về những đau khổ của Ngài được ban cho Ngài sau sự tăng cường này của thiên sứ hơn trước đó, gây ra một sự đau khổ như vậy, nhưng Ngài được tăng cường hơn để phù hợp Ngài cho một cảnh tượng lớn hơn về chúng, Ngài có sức mạnh và sự can đảm lớn hơn để vật lộn với những sự lĩnh hội đáng sợ này, hơn trước đó. Sức mạnh của Ngài để mang những đau khổ được tăng với cảm giác về những đau khổ của Ngài. 2. Đấng Christ, trước lời cầu nguyện thứ hai của Ngài, đã có một sự gợi ý từ Cha, rằng nó không là ý muốn của Ngài cốc nên qua khỏi Ngài. Việc thiên sứ đến từ thiên đàng để tăng cường Ngài phải được hiểu như vậy. Đấng Christ trước tiên cầu nguyện, rằng nếu nó có thể là ý muốn của Cha, cốc có thể qua; nhưng không, nếu nó không là ý muốn của Ngài; và rồi Đức Chúa Trời ngay lập tức trên điều này gửi một thiên sứ để tăng cường, và khuyến khích Ngài lấy cốc, là một sự gợi ý rõ ràng cho Đấng Christ rằng nó là ý muốn của Cha Ngài nên lấy nó, và rằng nó không nên qua khỏi Ngài. Và vì vậy Đấng Christ nhận nó; như xuất hiện từ bản ghi chép Ma-thi-ơ ban về lời cầu nguyện thứ hai này. Ma-thi-ơ xxvi. 42. “Ngài đi lại lần thứ hai và cầu nguyện, nói rằng, Ôi Cha của tôi, nếu cốc này không thể qua khỏi tôi trừ phi tôi uống nó, ý muốn của Ngài được làm.” Ngài nói như một người bây giờ đã có một sự gợi ý, vì Ngài cầu nguyện trước đó, rằng nó không là ý muốn của Đức Chúa Trời. Và Lu-ca nói cho chúng ta cách, tức là bằng cách Đức Chúa Trời gửi một thiên sứ. Ma-thi-ơ thông báo cho chúng ta, như Lu-ca làm, rằng trong lời cầu nguyện đầu tiên của Ngài, Ngài cầu nguyện rằng nếu nó có thể cốc có thể qua khỏi Ngài; nhưng rồi Đức Chúa Trời gửi một thiên sứ để biểu thị rằng nó không là ý muốn của Ngài, và khuyến khích Ngài lấy nó. Và rồi Đấng Christ đã nhận sự gợi ý rõ ràng này rằng nó không là ý muốn của Đức Chúa Trời cốc nên qua khỏi Ngài, nhường cho sứ điệp Ngài đã nhận, và nói, Ôi Cha của tôi, nếu nó là như vậy như Ngài đã bây giờ biểu thị, ý muốn của Ngài được làm. Do đó chúng ta có thể chắc chắn kết luận rằng điều Đấng Christ cầu nguyện tha thiết hơn vì sau điều này, không là rằng cốc có thể qua khỏi Ngài, mà một điều khác; vì Ngài sẽ không đi cầu nguyện tha thiết hơn rằng cốc có thể qua khỏi Ngài, sau khi Đức Chúa Trời đã biểu thị rằng nó không là ý muốn của Ngài nó nên qua khỏi Ngài, hơn Ngài đã trước đó; điều đó sẽ là báng bổ để giả định. Và rồi, thứ 3. Ngôn ngữ của lời cầu nguyện thứ hai, như được kể lại bởi Ma-thi-ơ, “Ôi Cha của tôi, nếu cốc này không thể qua khỏi tôi trừ phi tôi uống nó, ý muốn của Ngài được làm, 619 ” chỉ ra rằng Đấng Christ bấy giờ không cầu nguyện rằng cốc có thể qua khỏi Ngài. Điều này chắc chắn không là cầu nguyện tha thiết hơn rằng cốc có thể qua: nó thay là một sự nhường điểm đó, và ngừng bất kỳ việc thúc giục nó nữa, và phục tùng nó như một điều bây giờ được quyết định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, được làm cho biết bởi thiên sứ. Và, 4. Từ bản ghi chép của sứ đồ về lời cầu nguyện này trong ch. thứ 5 của Hê-bơ-rơ , những lời của sứ đồ là những lời này, “Đấng trong những ngày của xác thịt Ngài, khi Ngài đã dâng những lời cầu nguyện và những sự khẩn cầu của Ngài, với tiếng khóc mạnh và những giọt nước mắt, cho Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết, và được nghe trong đó Ngài sợ.” Tiếng khóc mạnh và những giọt nước mắt sứ đồ nói về, không nghi ngờ gì là cùng Lu-ca nói về trong câu chính, khi Ngài nói, “Ngài ở trong một sự đau khổ, cầu nguyện tha thiết hơn;” vì đây là tiếng khóc sắc nhất và tha thiết nhất của Đấng Christ, mà chúng ta có bất kỳ bản ghi chép nào ở bất kỳ đâu. Nhưng theo bản ghi chép của sứ đồ, điều Đấng Christ sợ, và điều vì đó Ngài khóc mạnh như vậy cho Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện này, là một điều Ngài được nghe trong, một điều Đức Chúa Trời ban cho Ngài yêu cầu của Ngài trong, và do đó nó không là rằng cốc có thể qua khỏi Ngài. Có chỉ ra như vậy điều nó không là Đấng Christ cầu nguyện vì trong lời cầu nguyện tha thiết này, tôi tiến hành chỉ ra, thứ 2, Điều nó là Đấng Christ tìm kiếm tha thiết như vậy của Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện này. Tôi trả lời trong một từ, nó là. Rằng ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được làm, trong điều liên quan đến những đau khổ của Ngài. Ma-thi-ơ ban bản ghi chép rõ ràng này về nó, trong chính ngôn ngữ của lời cầu nguyện đã được kể lại một vài lần đã, ” Ôi Cha của tôi, nếu cốc này không thể qua khỏi tôi, trừ phi tôi uống nó, ý muốn của Ngài được làm!” Đây là một sự nhường, và một cách diễn đạt về sự phục tùng; nhưng nó không chỉ đơn thuần là điều đó. Những lời như vậy, ” Ý muốn của Chúa được làm,” như chúng thông thường nhất được sử dụng, không được hiểu như một sự khẩn cầu hoặc yêu cầu, mà chỉ như một cách diễn đạt về sự phục tùng. Nhưng những lời không luôn được hiểu trong ý nghĩa đó trong Kinh Thánh, mà đôi khi được hiểu như một yêu cầu. Vì vậy chúng được hiểu trong lời thỉnh nguyện thứ ba của lời cầu nguyện của Chúa, “Ý muốn của Ngài được làm ở đất như ở trời.” Ở đó những lời được hiểu cả như một cách diễn đạt về sự phục tùng, và cũng một yêu cầu, như chúng được giải thích trong Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Đồng, và vì vậy những lời được hiểu ở đây. Nhà truyền giáo Mác nói rằng Đấng Christ đi tránh lại và nói cùng những lời Ngài đã làm trong lời cầu nguyện đầu tiên của Ngài. Mác xiv. 39. Nhưng rồi chúng ta phải hiểu nó như về cùng những lời với phần sau của lời cầu nguyện đầu tiên của Ngài, “nhưng không ý muốn của tôi mà của Ngài được làm,” như bản ghi chép đầy đủ và đặc biệt hơn của Ma-thi-ơ chỉ ra. Để điều được đề cập trong câu chính, vì đó Đấng Christ đấu vật với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện này, là, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được làm trong điều liên quan đến những đau khổ của Ngài. Nhưng rồi ở đây một sự truy vấn khác có thể dấy lên, tức là Điều được ngụ ý trong việc Đấng Christ cầu nguyện rằng ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được làm trong điều liên quan đến những đau khổ của Ngài? Cho điều này tôi trả lời, 1. Điều này ngụ ý một yêu cầu rằng Ngài có thể được tăng cường và được hỗ trợ, và được cho phép làm ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng cách trải qua những đau khổ này. Cùng như khi Ngài nói, “Kìa, tôi đến, trong quyển của sách nó được viết về tôi, để làm ý muốn của Ngài, Ôi Đức Chúa Trời.” Nó là ý muốn giới luật của Đức Chúa Trời Ngài nên hồ cốc đó và uống nó: nó là mệnh lệnh của Cha cho Ngài. Cha đã ban cho Ngài cốc, và như thế đặt nó xuống trước Ngài với mệnh lệnh Ngài nên uống nó. Đây là hành động lớn nhất về sự vâng lời Đấng Christ «như phải thực hiện. Ngài cầu nguyện vì sức mạnh và sự giúp đỡ, để bản chất con người nghèo yếu đuối của Ngài có thể được hỗ trợ, để Ngài có thể không thất bại trong thử thách lớn này, để Ngài có thể không chìm và bị nuốt chửng, và sức mạnh của Ngài bị vượt qua như vậy đến mức Ngài nên không giữ vững, và hoàn thành sự vâng lời được chỉ định. Đây là điều Ngài sợ, sứ đồ nói về trong chương thứ 5 của Hê-bơ-rơ. , khi Ngài nói, “Ngài được nghe trong đó Ngài sợ.” Khi Ngài có một cảm giác phi thường như vậy về sự khủng khiếp của những đau khổ của Ngài được ấn tượng trên tâm trí Ngài, sự đáng sợ của nó làm Ngài ngạc nhiên. Ngài sợ rằng sức mạnh nghèo yếu đuối của Ngài nên bị vượt qua, và rằng Ngài nên thất bại trong một thử thách lớn như vậy, rằng Ngài nên bị nuốt chửng bởi sự chết đó Ngài sẽ chết, và vì vậy nên không được cứu khỏi sự chết; và do đó Ngài dâng tiếng khóc mạnh và những giọt nước mắt cho Đấng có thể tăng cường Ngài, và hỗ trợ, và cứu Ngài khỏi sự chết, để sự chết Ngài phải chịu đựng có thể không vượt qua tình yêu và sự vâng lời của Ngài, mà để Ngài có thể vượt qua sự chết, và vì vậy được cứu khỏi nó. Nếu sự can đảm của Đấng Christ đã thất bại trong thử thách, và Ngài chưa giữ vững dưới những đau khổ sắp chết của Ngài, Ngài sẽ không bao giờ đã được cứu khỏi sự chết, mà Ngài sẽ đã chìm trong bùn sâu; Ngài sẽ không bao giờ đã dấy lên từ kẻ chết, vì việc Ngài dấy lên từ kẻ chết là một phần thưởng của chiến thắng của Ngài. Nếu sự can đảm của Ngài đã thất bại, và Ngài đã từ bỏ, Ngài sẽ đã ở lại từ dưới quyền năng của sự chết, và vì vậy chúng ta mọi sẽ đã hư mất, chúng ta sẽ đã ở lại thú y trong tội lỗi của chúng ta. Nếu Ngài đã thất bại, mọi sẽ đã thất bại. Nếu Ngài chưa vượt qua trong xung đột đau đớn đó, cả Ngài lẫn chúng ta có thể đã được giải thoát khỏi sự chết, chúng ta mọi phải đã hư mất cùng nhau. Do đó đây là việc cứu khỏi sự chết sứ đồ nói về, rằng Đấng Christ sợ và cầu nguyện vì với tiếng khóc mạnh và những giọt nước mắt. Việc Ngài bị vượt qua bởi sự chết là điều Ngài sợ, và vì vậy Ngài được nghe trong đó Ngài sợ. Điều này Đấng Christ cầu nguyện, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được làm trong những đau khổ của Ngài, thậm chí rằng Ngài có thể không làm hỏng việc vâng lời ý muốn của Đức Chúa Trời trong những đau khổ của Ngài; và do đó nó tiếp theo trong câu tiếp theo trong đoạn đó của Hê-bơ-rơ,” Mặc dù Ngài là một Con, thú y học Ngài sự vâng lời bằng những điều Ngài chịu đựng.” Rằng nó ở trong khía cạnh này Đấng Christ trong sự đau khổ của Ngài cầu nguyện tha thiết như vậy rằng ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được làm, tức là rằng Ngài có thể có sức mạnh để làm ý muốn của Ngài, và có thể không chìm và thất bại trong những đau khổ lớn như vậy; được xác nhận từ những Kinh Thánh của Cựu Ước, như đặc biệt từ Thi Thiên 69. Người viết thi thiên đại diện Đấng Christ trong thi thiên đó, như rõ ràng từ đôi chân những lời của thi thiên đó được đại diện như những lời của Đấng Christ trong nhiều nơi của Tân Ước. Thi thiên đó được đại diện như lời cầu nguyện của Đấng Christ cho Đức Chúa Trời khi linh hồn của Ngài bị áp đảo với nỗi buồn và sự ngạc nhiên, như nó đã trong sự đau khổ của Ngài; như các ngươi có thể thấy trong câu thứ 1 và thứ 2. , “Hãy cứu tôi, Ôi Đức Chúa Trời, vì những nước đã vào linh hồn của tôi: Tôi chìm trong bùn sâu, nơi không có chỗ đứng: Tôi đã vào những nước sâu, nơi những trận lụt tràn tôi.” Nhưng rồi điều được đại diện như ở điều Ngài sợ, là thất bại, và bị áp đảo, trong thử thách lớn này: câu 14 và 15. “Hãy giải cứu tôi khỏi bùn, và để tôi không chìm: hãy để tôi được giải cứu khỏi những người ghét tôi, và khỏi những nước sâu. Đừng để trận lụt nước tràn tôi, cũng đừng để vực sâu nuốt tôi, và đừng để hố đóng miệng của nó trên tôi.” Vì vậy lại trong Thi Thiên 22. , cũng được đại diện như lời cầu nguyện của Đấng Christ dưới nỗi buồn và những đau khổ khủng khiếp của Ngài, câu 19, 20, 21. “Nhưng Ngài đừng xa khỏi tôi, Ôi Chúa; Ôi Sức Mạnh của tôi, hãy vội đến giúp tôi. Hãy giải cứu linh hồn của tôi khỏi gươm; người yêu của tôi khỏi quyền năng của chó. Hãy cứu tôi khỏi miệng của sư tử.” Nó là thích hợp và phù hợp rằng Đấng Christ, khi sắp tham gia trong xung đột khủng khiếp đó, nên như vậy tìm kiếm tha thiết sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời để cho phép Ngài làm ý muốn của Ngài; vì Ngài cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời sức mạnh của bản chất con người của Ngài, mà không có sự giúp đỡ thần thánh, không đủ để mang Ngài qua. Đây là, không nghi ngờ gì, điều trong đó A-đam đầu tiên làm hỏng trong thử thách đầu tiên của mình, rằng khi thử thách đến Ngài không nhạy cảm về sự yếu đuối và sự phụ thuộc của chính mình. Nếu Ngài đã, và đã dựa vào Đức Chúa Trời, và đã khóc cho Ngài vì sự hỗ trợ và sức mạnh của Ngài chống lại sự cám dỗ, trong mọi khả năng chúng ta sẽ đã ở lại những tạo vật vô tội và hạnh phúc đến ngày nay. 2. Nó ngụ ý một yêu cầu rằng ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời có thể được đạt được trong những hiệu ứng và những trái cây của những đau khổ của Ngài, trong vinh quang cho danh Ngài, là thiết kế của Ngài trong chúng; và đặc biệt trong vinh quang của ân điển của Ngài, trong sự cứu rỗi và hạnh phúc đời đời của những người được tuyển chọn của Ngài. Điều này được xác nhận bởi Giăng xii. 27, 28. “Bây giờ linh hồn của tôi bối rối; và tôi sẽ nói gì? Cha, hãy cứu tôi khỏi giờ này: nhưng vì nguyên nhân này tôi đến giờ này. Cha, hãy tôn vinh danh của Ngài. Bấy giờ có một tiếng từ thiên đàng đến ở đó, nói rằng, Tôi đã cả tôn vinh, và sẽ tôn vinh nó lại.” Ở đó yêu cầu đầu tiên là cùng với yêu cầu đầu tiên của Đấng Christ ở đây trong rắc rối tương tự: “Bây giờ linh hồn của tôi bối rối; và tôi sẽ nói gì? Cha, hãy cứu tôi khỏi giờ này. 620 ” Ngài trước tiên cầu nguyện, như Ngài làm ở đây, rằng Ngài có thể được cứu khỏi những đau khổ cuối cùng của Ngài. Rồi, sau khi Ngài được quyết định trong chính mình rằng ý muốn của Đức Chúa Trời phải khác, rằng Ngài không nên được cứu khỏi giờ đó, “nhưng vì nguyên nhân này,” Ngài nói, “tôi đến giờ này;” và rồi yêu cầu thứ hai của Ngài sau điều này là, ” Cha, hãy tôn vinh danh của Ngài.” Vì vậy đây không nghi ngờ gì là ý chính của yêu cầu thứ hai trong sự đau khổ của Ngài, khi Ngài cầu nguyện rằng ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được làm. Nó là rằng ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được làm trong vinh quang đó cho danh của chính Ngài Ngài dự định trong những hiệu ứng và những trái cây của những đau khổ của Ngài, rằng thấy rằng nó là ý muốn của Ngài Ngài nên chịu đựng, Ngài cầu nguyện tha thiết rằng mục đích của sự đau khổ của Ngài, trong vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn, có thể không thất bại. Và những điều này là điều Đấng Christ đấu vật tha thiết như vậy với Đức Chúa Trời vì trong lời cầu nguyện của Ngài, mà chúng ta có một bản ghi chép trong câu chính, và chúng ta không có lý do nào để nghĩ rằng chúng không được diễn đạt trong sự cầu nguyện cũng như được ngụ ý. Nó không hợp lý để giả định rằng nhà truyền giáo trong bản ghi chép khác của mình về những điều đề cập mọi lời của lời cầu nguyện của Đấng Christ. Ngài chỉ đề cập chất. III. Trong khả năng gì Đấng Christ dâng những lời cầu nguyện tha thiết đó cho Đức Chúa Trời trong sự đau khổ của Ngài? Trong sự trả lời cho sự truy vấn này, tôi quan sát rằng Ngài dâng chúng không như một người tư nhân, mà như thầy tế lễ thượng phẩm. Sứ đồ nói về tiếng khóc mạnh và những giọt nước mắt, như điều Đấng Christ dâng như thầy tế lễ thượng phẩm. Hê-bơ-rơ v. 6, 7. “Như Ngài cũng nói trong một nơi khác, Ngài là một thầy tế lễ mãi mãi, theo thứ tự của Mên-chi-xê-đéc: Đấng trong những ngày của xác thịt Ngài, khi Ngài đã dâng những lời cầu nguyện và những sự khẩn cầu với tiếng khóc mạnh và những giọt nước mắt,” &c. Những điều Đấng Christ cầu nguyện vì trong những tiếng khóc mạnh đó, là những điều không thuộc bản chất tư nhân, mà thuộc sự quan tâm chung cho toàn bộ Hội Thánh mà Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm. Rằng ý muốn của Đức Chúa Trời nên được làm trong sự vâng lời của Ngài đến sự chết, rằng sức mạnh và sự can đảm của Ngài nên không làm hỏng, mà rằng Ngài nên giữ vững, là thuộc sự quan tâm chung; vì, nếu Ngài đã thất bại, mọi sẽ đã thất bại và hư mất mãi mãi. Và tất nhiên, rằng danh của Đức Chúa Trời nên được tôn vinh trong những hiệu ứng và những trái cây của những đau khổ của Ngài, và trong sự cứu rỗi và vinh quang của mọi người được tuyển chọn của Ngài, là một điều thuộc sự quan tâm chung. Đấng Christ dâng những tiếng khóc mạnh này với xác thịt của Ngài trong cùng cách những thầy tế lễ của xưa quen dâng những lời cầu nguyện với những hy sinh của chúng. Đấng Christ trộn tiếng khóc mạnh và những giọt nước mắt với huyết của Ngài, và vì vậy dâng huyết của Ngài và những lời cầu nguyện của Ngài cùng nhau, để hiệu ứng và thành công của huyết của Ngài có thể được đạt được. Những lời cầu nguyện đau khổ tha thiết như vậy được dâng với huyết của Ngài, và huyết vô hạn quý giá và có công của Ngài được dâng với những lời cầu nguyện của Ngài. IV. Vì sao Đấng Christ tha thiết như vậy trong những sự khẩn cầu đó? Lu-ca nói về chúng như rất tha thiết; sứ đồ nói về chúng như tiếng khóc mạnh; và sự đau khổ của Ngài một phần bao gồm trong sự tha thiết này: và bản ghi chép Lu-ca ban cho chúng ta, dường như ngụ ý rằng mồ hôi bằng huyết của Ngài một phần ít nhất với lao động lớn và cảm giác tha thiết của linh hồn Ngài trong việc đấu vật với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Có ba điều đồng thời tại thời gian đó, đặc biệt gây ra Đấng Christ tha thiết và tham gia như vậy. 1. Ngài bấy giờ có một cảm giác phi thường hậu quả sẽ khủng khiếp như thế nào, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời nên thất bại về việc được làm. Ngài bấy giờ có một cảm giác phi thường về sự đau khổ cuối cùng của chính Ngài dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và nếu Ngài đã thất bại trong những đau khổ đó, Ngài biết hậu quả phải khủng khiếp. Ngài có bây giờ một tầm nhìn phi thường như vậy về sự khủng khiếp của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, tình yêu của Ngài đối với những người được tuyển chọn có xu hướng làm cho Ngài tha thiết hơn bình thường rằng chúng có thể được giải cứu khỏi việc chịu đựng cơn thịnh nộ đó đến mọi đời đời, không thể đã nếu Ngài đã thất bại về việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc nếu ý muốn của Đức Chúa Trời trong hiệu ứng của sự đau khổ của Ngài đã thất bại. 2. Không ngạc nhiên rằng cảm giác phi thường đó Đấng Christ bấy giờ có về sự tốn kém của những phương tiện của sự cứu rỗi của tội nhân, làm cho Ngài rất tha thiết vì thành công của những phương tiện đó, như các ngươi đã nghe. 3. Đấng Christ có một cảm giác phi thường về sự phụ thuộc của Ngài trên Đức Chúa Trời, và nhu cầu của Ngài về sự giúp đỡ của Ngài để cho phép Ngài làm ý muốn của Đức Chúa Trời trong thử thách lớn này. Mặc dù Ngài vô tội, nhưng Ngài cần sự giúp đỡ thần thánh. Ngài phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, như con người, và do đó chúng ta đọc rằng Ngài tin cậy vào Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ xxvii. 43. “Ngài tin cậy vào Đức Chúa Trời; hãy để Ngài giải cứu Ngài bây giờ, nếu Ngài sẽ có Ngài: vì Ngài nói, Tôi là Con của Đức Chúa Trời.” Và khi Ngài có một cảnh tượng phi thường như vậy về sự khủng khiếp của cơn thịnh nộ đó Ngài phải chịu đựng, Ngài thấy nó là bao nhiêu ngoài sức mạnh của bản chất con người của Ngài một mình. V. Thành công của lời cầu nguyện này của Đấng Christ là gì? Cho điều này tôi trả lời, Ngài đạt được mọi yêu cầu của Ngài. Sứ đồ nói, ” Ngài được nghe trong đó Ngài sợ;” trong mọi điều Ngài sợ. Ngài đạt được sức mạnh và sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, mọi điều Ngài cần, và được mang qua. Ngài được cho phép làm và chịu đựng toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời; và Ngài đạt được toàn bộ mục đích của những đau khổ của Ngài một sự chuộc tội đầy đủ cho tội lỗi của toàn bộ thế gian, và sự cứu rỗi đầy đủ của mỗi người trong số những người được ban cho Ngài trong giao ước của sự cứu chuộc, và mọi vinh quang cho danh của Đức Chúa Trời, mà sự trung gian của Ngài được thiết kế để hoàn thành, không một chút hoặc một mảy đã thất bại. Ở đây Đấng Christ trong sự đau khổ của Ngài ở trên mọi người khác kiểu ngược của Gia-cốp, trong việc Ngài đấu vật với Đức Chúa Trời vì một phước lành; Gia-cốp làm, không như một người tư nhân, mà như đầu của hậu duệ của mình, quốc gia của Y-sơ-ra-ên, và bởi điều đó Ngài đạt được sự khen ngợi đó của Đức Chúa Trời, ” Như một hoàng tử ngươi có quyền năng với Đức Chúa Trời;” và trong đó là một kiểu của Đấng là Hoàng Tử của những hoàng tử. Ứng dụng. Sự cải thiện lớn có thể được thực hiện về việc xem xét tiếng khóc mạnh và những giọt nước mắt của Đấng Christ trong những ngày của xác thịt Ngài, theo nhiều cách vì lợi ích của chúng ta. 1. Điều này có thể dạy chúng ta theo cách nào chúng ta nên cầu nguyện với Đức Chúa Trời, không theo một cách lạnh và bất cẩn, mà với sự tha thiết và sự tham gia lớn của thần linh, và đặc biệt khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời vì những điều có tầm quan trọng vô hạn, như những phước lành thuộc linh và đời đời. Những lợi ích như vậy là những lợi ích Đấng Christ cầu nguyện vì với tiếng khóc mạnh và những giọt nước mắt như vậy, rằng Ngài có thể được cho phép làm ý muốn của Đức Chúa Trời trong công việc lớn và khó khăn đó Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài, để Ngài có thể không chìm và thất bại, mà có thể đạt được chiến thắng, và vì vậy cuối cùng được giải cứu khỏi sự chết, và rằng ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời có thể được đạt được như trái cây của những đau khổ của Ngài, trong vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn. Khi chúng ta đi trước Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện với một lòng lạnh, tẻ nhạt, và theo một cách vô hồn và thờ ơ cầu nguyện với Ngài vì những phước lành đời đời, và những điều có tầm quan trọng vô hạn cho linh hồn của chúng ta, chúng ta nên nghĩ về những lời cầu nguyện tha thiết của Đấng Christ Ngài đổ ra cho Đức Chúa Trời, với những giọt nước mắt và một mồ hôi bằng huyết. Việc xem xét nó có thể làm cho chúng ta xấu hổ về những lời cầu nguyện tẻ nhạt, vô hồn của chúng ta cho Đức Chúa Trời, trong đó, thực sự, chúng ta thay cầu xin một sự từ chối hơn cầu xin được nghe; vì ngôn ngữ của một cách cầu nguyện như vậy cho Đức Chúa Trời, là, rằng chúng ta không nhìn vào lợi ích chúng ta cầu nguyện vì như có bất kỳ tầm quan trọng lớn nào, rằng chúng ta thờ ơ liệu Đức Chúa Trời trả lời chúng ta hoặc không. Ví dụ của Gia-cốp trong việc đấu vật với Đức Chúa Trời vì phước lành, nên dạy chúng ta sự tha thiết trong những lời cầu nguyện của chúng ta, nhưng đặc biệt hơn ví dụ của Chúa Giê-xu Christ, Đấng đấu vật với Đức Chúa Trời trong một mồ hôi bằng huyết. Nếu chúng ta nhạy cảm như Đấng Christ đã về tầm quan trọng lớn của những lợi ích thuộc hậu quả đời đời, những lời cầu nguyện của chúng ta cho Đức Chúa Trời vì những lợi ích như vậy sẽ là theo một cách khác hơn bây giờ chúng là. Linh hồn của chúng ta cũng sẽ với lao động và cuộc đấu tranh tha thiết được tham gia trong bổn phận này. Có nhiều lợi ích chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời trong những lời cầu nguyện của chúng ta, mỗi chút có tầm quan trọng lớn như vậy cho chúng ta như những lợi ích đó Đấng Christ cầu xin Đức Chúa Trời trong sự đau khổ của Ngài đã cho Ngài. Nó có tầm quan trọng lớn như vậy cho chúng ta chúng ta nên được cho phép làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và thực hiện một sự vâng lời chân thành, phổ quát, và kiên trì cho những mệnh lệnh của Ngài, như nó đã cho Đấng Christ rằng Ngài nên không thất bại về việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời trong công việc lớn của Ngài. Nó có tầm quan trọng lớn như vậy cho chúng ta được cứu khỏi sự chết, như nó đã cho Đấng Christ rằng Ngài nên đạt được chiến thắng trên sự chết, và vì vậy được cứu khỏi nó. Nó có tầm quan trọng lớn, và lớn vô hạn hơn, cho chúng ta, rằng sự cứu chuộc của Đấng Christ nên thành công trong chúng ta, như nó đã cho Ngài rằng ý muốn của Đức Chúa Trời nên được làm, trong những trái cây và thành công của sự cứu chuộc của Ngài. Đấng Christ khuyến nghị sự thức canh và sự đầy cầu nguyện tha thiết cho các môn đệ của Ngài, bằng sự cầu nguyện và ví dụ, cả tại cùng thời gian. Khi Đấng Christ ở trong sự đau khổ của Ngài, và đến và thấy các môn đệ của Ngài ngủ, Ngài bảo chúng thức và cầu nguyện, Ma-thi-ơ xxvi. 41. “Hãy thức và cầu nguyện, để các ngươi không vào sự cám dỗ: thần linh thực sự sẵn lòng, nhưng xác thịt yếu đuối. Tại cùng thời gian Ngài đặt cho chúng một ví dụ về điều Ngài ra lệnh chúng, vì mặc dù chúng ngủ Ngài thức, và đổ linh hồn của Ngài trong những lời cầu nguyện tha thiết đó các ngươi đã nghe về; và Đấng Christ ở nơi khác đã dạy chúng ta cầu xin những phước lành đó của Đức Chúa Trời có tầm quan trọng vô hạn, như những người sẽ không nhận sự từ chối. Chúng ta có một ví dụ khác về những xung đột lớn và sự tham gia của thần linh của Đấng Christ trong bổn phận này. Lu-ca vi. 12. “Và nó đã xảy ra trong những ngày đó, rằng Ngài đi ra vào một ngọn núi để cầu nguyện, và tiếp tục cả đêm trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời.” Và Ngài thường khuyến nghị sự tha thiết trong việc khóc cho Đức Chúa Trời trong những lời cầu nguyện. Trong ngụ ngôn của quan án bất công, Lu-ca xviii. tại đầu; “Và Ngài nói một ngụ ngôn cho chúng đến mục đích này, rằng con người nên luôn cầu nguyện, và không ngất; nói rằng, Có trong một thành phố một quan án, không sợ Đức Chúa Trời, cũng không quan tâm con người; và có một góa phụ trong thành phố đó; và bà đến cho Ngài, nói rằng, Hãy báo thù cho tôi về kẻ thù của tôi. Và Ngài sẽ không trong một thời gian: nhưng sau đó Ngài nói trong chính mình, Mặc dù tôi không sợ Đức Chúa Trời cũng không quan tâm con người, nhưng vì góa phụ này làm phiền tôi, tôi sẽ báo thù cho bà, kẻo bằng việc bà liên tục đến bà làm tôi mệt. Và Chúa nói, Hãy nghe điều quan án bất công nói.” Lu-ca 5, &c. “Và Ngài nói cho chúng, Ai trong các ngươi sẽ có một người bạn, và sẽ đi cho người ấy vào nửa đêm, và nói cho người ấy, Bạn, hãy cho tôi mượn ba ổ bánh; vì một người bạn của tôi trong hành trình của mình đã đến cho tôi, và tôi không có gì để đặt trước người ấy 1. Và người ấy từ bên trong sẽ trả lời và nói, Đừng làm phiền tôi: cửa bây giờ đóng, và những đứa trẻ của tôi ở với tôi trên giường; tôi không thể dấy và ban cho ngươi. Tôi nói cho các ngươi, mặc dù người ấy sẽ không dấy và ban cho người ấy vì người ấy là bạn của mình, nhưng vì sự khẩn khoản của người ấy, người ấy sẽ dấy và ban cho người ấy nhiều như người ấy cần.” Ngài dạy nó trong cách của chính Ngài trong việc trả lời sự cầu nguyện, như trong việc trả lời người phụ nữ của Ca-na-an, Ma-thi-ơ xv. 22, &c.“Và kìa một người phụ nữ của Ca-na-an ra khỏi những bờ biển, và khóc cho Ngài, nói rằng, Xin thương xót tôi, Ôi Chúa, Ngài Con của Đa-vít; con gái của tôi bị một con quỷ hành hạ nghiêm trọng. Nhưng Ngài không trả lời bà một lời. Và các môn đệ của Ngài đến và cầu xin Ngài, nói rằng, Hãy gửi bà đi; vì bà khóc sau chúng ta. Nhưng Ngài trả lời và nói, Tôi không được gửi ngoài cho những con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên. Bấy giờ bà đến và thờ phượng Ngài, nói rằng, Chúa, hãy giúp tôi. Nhưng Ngài trả lời và nói, Nó không thích hợp lấy bánh của những đứa trẻ và ném cho những con chó. Và bà nói, Sự thật, Chúa; nhưng những con chó ăn những mảnh vụn rơi từ bàn của chủ chúng. Bấy giờ Chúa Giê-xu trả lời và nói cho bà, Ôi người phụ nữ, đức tin của ngươi lớn; hãy như ngươi sẽ cho ngươi. Và con gái của bà được làm lành từ chính giờ đó.” Và như Đấng Christ cầu nguyện trong sự đau khổ của Ngài, vì vậy tôi đã đề cập một vài câu Kinh Thánh trong đó chúng ta được chỉ hướng đau khổ trong những lời cầu nguyện của chúng ta cho Đức Chúa Trời. 2. Những lời cầu nguyện tha thiết và những tiếng khóc mạnh này của Đấng Christ cho Cha trong sự đau khổ của Ngài, chỉ ra sự lớn lao của tình yêu của Ngài đối với tội nhân. Vì, như đã được chỉ ra, những tiếng khóc mạnh này của Chúa Giê-xu Christ là điều Ngài dâng cho Đức Chúa Trời như một người công cộng, trong khả năng của thầy tế lễ thượng phẩm, và vì những người mà Ngài là thầy tế lễ. bấy giờ Ngài dâng hy sinh của Ngài vì tội nhân Ngài đã yêu từ đời đời, Ngài đồng thời dâng những lời cầu nguyện tha thiết. Những tiếng khóc mạnh của Ngài, những giọt nước mắt của Ngài, và huyết của Ngài, mọi được dâng cùng nhau cho Đức Chúa Trời, và chúng mọi được dâng vì cùng một mục đích, vì vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn. Chúng mọi được dâng vì cùng những người, tức là vì dân của Ngài. Vì chúng Ngài đổ huyết của Ngài trong mồ hôi bằng huyết đó, khi nó rơi xuống trong những cục đông xuống đất; và vì chúng Ngài khóc tha thiết như vậy cho Đức Chúa Trời tại cùng thời gian. Nó là rằng ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được làm trong thành công của những đau khổ của Ngài, trong thành công của huyết đó, trong sự cứu rỗi của những người vì chúng huyết đó được đổ, và do đó tiếng khóc mạnh này chỉ ra tình yêu mạnh của Ngài; nó chỉ ra Ngài mong muốn sự cứu rỗi của tội nhân lớn như thế nào. Ngài khóc cho Đức Chúa Trời để Ngài có thể không chìm và thất bại trong công việc lớn đó, vì nếu Ngài làm như vậy, tội nhân không thể được cứu, mà mọi phải hư mất. Ngài cầu nguyện để Ngài có thể đạt được chiến thắng trên sự chết, vì nếu Ngài không đạt được chiến thắng, dân của Ngài sẽ không bao giờ có thể đạt được chiến thắng đó, và chúng có thể chinh phục không cách nào khác ngoài bằng sự chinh phục của Ngài. Nếu Thuyền Trưởng của sự cứu rỗi của chúng ta chưa chinh phục trong xung đột đau đớn này, không ai trong chúng ta có thể đã chinh phục, mà chúng ta mọi phải đã chìm với Ngài. Ngài khóc cho Đức Chúa Trời để Ngài có thể được cứu khỏi sự chết, và nếu Ngài chưa được cứu khỏi sự chết trong sự phục sinh của Ngài, không ai trong chúng ta bao giờ có thể đã được cứu khỏi sự chết. Nó là một cảnh tượng lớn để thấy Đấng Christ trong xung đột lớn đó Ngài ở trong trong sự đau khổ của Ngài, nhưng mọi điều trong nó là từ tình yêu, tình yêu mạnh đó ở trong lòng Ngài. Những giọt nước mắt của Ngài chảy từ mắt Ngài là từ tình yêu; mồ hôi lớn của Ngài là từ tình yêu; ‘huyết của Ngài, việc Ngài phủ phục trên đất trước Cha, là từ tình yêu; tiếng khóc tha thiết của Ngài cho Đức Chúa Trời là từ sức mạnh và sự nồng cháy của tình yêu của Ngài. Nó được nhìn như một cách chính trong đó tình yêu thật và ý muốn tốt được chỉ ra trong những người bạn Cơ Đốc một đối với nhau, thành tâm cầu nguyện một vì nhau; và nó là một cách trong đó Đấng Christ chỉ hướng chúng ta chỉ ra tình yêu của chúng ta cho kẻ thù của chúng ta, thậm chí cầu nguyện vì chúng. Ma-thi-ơ v. 44. “Nhưng tôi nói cho các ngươi, Hãy yêu kẻ thù của các ngươi, chúc phước những người nguyền rủa các ngươi, và cầu nguyện vì những người sử dụng các ngươi một cách ác ý, và bắt bớ các ngươi.” Nhưng có bao giờ bất kỳ lời cầu nguyện nào thể hiện tình yêu cho kẻ thù đến một mức độ như vậy, như những tiếng khóc mạnh và những giọt nước mắt đó của Con của Đức Chúa Trời vì thành công của huyết của Ngài trong sự cứu rỗi của kẻ thù của Ngài; cuộc đấu tranh và xung đột của linh hồn Ngài trong sự cầu nguyện như vậy để sản xuất sự đau khổ và mồ hôi bằng huyết của Ngài?
3. Nếu Đấng Christ tha thiết như vậy trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời, để mục đích của những đau khổ của Ngài có thể được đạt được trong sự cứu rỗi của tội nhân, bấy giờ những tội nhân đó nên bị khiển trách như thế nào không tìm kiếm tha thiết sự cứu rỗi của chính chúng! Nếu Đấng Christ dâng những tiếng khóc mạnh như vậy vì tội nhân như thầy tế lễ thượng phẩm của chúng, mua sự cứu rỗi của chúng, Đấng không cần tội nhân, Đấng đã hạnh phúc từ mọi đời đời mà không có chúng, và không thể được làm hạnh phúc hơn bởi chúng; bấy giờ sự ngu muội của những tội nhân đó lớn như thế nào tìm kiếm sự cứu rỗi của chính chúng theo một cách tẻ nhạt và vô hồn; tự thỏa mãn với một sự tham dự hình thức về những bổn phận của tôn giáo, với lòng của chúng trong thời gian trung bình đặt tha thiết hơn rất nhiều sau những điều khác! Chúng theo một loại tham dự về bổn phận của sự cầu nguyện xã hội, trong đó chúng cầu nguyện với Đức Chúa Trời để Ngài thương xót chúng và cứu chúng; nhưng theo cách tẻ nhạt nghèo nàn nào là cách chúng làm nó! chúng không áp dụng lòng của chúng cho sự khôn ngoan, cũng không nghiêng tai của chúng cho sự hiểu biết; chúng không khóc sau sự khôn ngoan, cũng không nâng giọng của chúng cho sự hiểu biết; chúng không tìm kiếm nó như bạc, cũng không tìm nó như những kho báu ẩn. Những tiếng khóc tha thiết của Đấng Christ trong sự đau khổ của Ngài có thể thuyết phục chúng ta rằng nó không là mà không có lý do Ngài khăng khăng về nó, trong Lu-ca xiii. 24. rằng chúng ta nên phấn đấu để vào tại cửa hẹp, là, như tôi đã quan sát cho các ngươi, là, trong nguyên bản, tiếng Hy Lạp , ” Đau khổ để vào tại cửa hẹp.” Nếu tội nhân sẽ ở trong một cách hy vọng để đạt được sự cứu rỗi của chúng, chúng nên đau khổ trong sự quan tâm lớn đó như những người đang lấy một thành phố bằng sự bạo lực, như Ma-thi-ơ xi. 12. “Và từ những ngày của Giăng Báp-tít đến bây giờ vương quốc của thiên đàng chịu sự bạo lực, và kẻ bạo lực lấy nó bằng sức mạnh.” Khi một đoàn những lính quyết tâm đang cố gắng lấy một thành phố mạnh trong đó chúng gặp sự chống đối lớn, những xung đột mãnh liệt nào có ở đó trước khi thành phố được lấy! Những lính ép về phía trước như thế nào chống lại chính những miệng của đại bác của kẻ thù, và trên những điểm của gươm của chúng! Khi những lính leo những tường, và thực hiện lối vào đầu tiên của chúng vào thành phố, một cuộc đấu tranh mãnh liệt nào có ở đó giữa chúng và kẻ thù của chúng phấn đấu giữ chúng ra! Chúng, như thế, đau khổ với mọi sức mạnh của chúng như thế nào! Vì vậy chúng ta nên tìm kiếm sự cứu rỗi của chúng ta, nếu chúng ta sẽ ở trong một cách có khả năng để đạt được nó. Sự ngu dại của những người đó là bao nhiêu lớn tự thỏa mãn với việc tìm kiếm với một khung thần linh lạnh và vô hồn, và vì vậy tiếp tục từ tháng này sang tháng khác, và từ năm này sang năm khác, và nhưng tự tâng bốc rằng chúng sẽ thành công! Chúng càng nên bị khiển trách nhiều hơn vẫn, không ở trong một cách tìm kiếm sự cứu rỗi của chúng tại mọi, mà hoàn toàn bỏ bê những linh hồn quý giá của chúng, và tham dự những bổn phận của tôn giáo không xa hơn là chỉ cần thiết để giữ uy tín của chúng ở giữa con người; và thay vì ép vào vương quốc của Đức Chúa Trời, thay là ép một cách mãnh liệt về phía trước hướng về sự hủy diệt và sự sụp đổ của chính chúng, bị vội vàng bởi nhiều dục vọng đầu của chúng, như đàn lợn bị vội vàng bởi quân đoàn của những con quỷ, và chạy một cách mãnh liệt xuống một nơi dốc vào biển, và hư mất trong những nước! Ma-thi-ơ viii. 32. 4. Từ điều đã được nói dưới mệnh đề này, chúng ta có thể học theo cách nào Cơ Đốc nhân nên trải qua công việc ở trước chúng. Đấng Christ có một công việc lớn ở trước Ngài khi điều đó diễn ra, mà chúng ta có một bản ghi chép trong câu chính. Mặc dù nó rất gần cuối cuộc đời của Ngài, nhưng Ngài bấy giờ, khi sự đau khổ của Ngài bắt đầu, có phần trưởng của công việc ở trước Ngài Ngài đến vào thế gian để làm; là dâng hy sinh đó Ngài dâng trong những đau khổ cuối cùng của Ngài, và trong đó thực hiện hành động lớn nhất về sự vâng lời của Ngài đối với Đức Chúa Trời. Và vì vậy Cơ Đốc nhân có một công việc lớn để làm, một sự phục vụ chúng phải thực hiện cho Đức Chúa Trời, tham dự với sự khó khăn lớn. Chúng có một cuộc đua được đặt trước chúng chúng phải chạy, một cuộc chiến được chỉ định chúng. Đấng Christ là đối tượng của một thử thách rất lớn trong thời gian của sự đau khổ của Ngài; vì vậy Đức Chúa Trời quen rèn luyện dân của Ngài với những thử thách lớn. Đấng Christ gặp sự chống đối lớn trong công việc đó Ngài phải làm; vì vậy những người tin có khả năng gặp sự chống đối lớn trong việc chạy cuộc đua được đặt trước chúng. Đấng Christ, như con người, có một bản chất yếu đuối, tự nó rất không đủ để duy trì một xung đột như vậy, hoặc để hỗ trợ một tải như vậy đến trên Ngài. Vì vậy những thánh có cùng bản chất con người yếu đuối, và bên cạnh đó, những sự yếu đuối tội lỗi lớn Đấng Christ không có, đặt chúng dưới những bất lợi lớn, và tăng cường rất nhiều sự khó khăn của công việc của chúng. Những hoạn nạn và những sự khó khăn lớn đó ở trước Đấng Christ, là cách trong đó Ngài sẽ vào vương quốc của thiên đàng; vì vậy những người theo Ngài phải kỳ vọng, “qua nhiều hoạn nạn để vào vương quốc của thiên đàng. 621 ” Thập tự giá là cho Đấng Christ cách đến vương miện của vinh quang, và vì vậy nó là cho các môn đệ của Ngài. Những hoàn cảnh của Đấng Christ và của những người theo Ngài trong những điều đó giống nhau, trường hợp của chúng, do đó, là cùng; và do đó hành vi của Đấng Christ dưới những hoàn cảnh đó, là một ví dụ phù hợp cho chúng theo. Chúng nên nhìn vào Thuyền Trưởng của chúng, và quan sát theo cách nào Ngài trải qua công việc lớn của Ngài, và những hoạn nạn lớn Ngài chịu đựng. Chúng nên quan sát theo cách nào Ngài vào vương quốc của thiên đàng, và đạt được vương miện của vinh quang, và vì vậy chúng cũng nên chạy cuộc đua được đặt trước chúng. ” Do đó, thấy chúng ta cũng được bao quanh với một đám mây lớn như vậy của những nhân chứng, hãy để chúng ta đặt sang một bên mọi trọng lượng, và tội lỗi dễ dàng bao vây chúng ta như vậy, và hãy để chúng ta chạy với sự kiên nhẫn cuộc đua được đặt trước chúng ta. Nhìn vào Chúa Giê-xu, tác giả và người hoàn thành của đức tin của chúng ta; Đấng vì niềm vui được đặt trước Ngài, chịu đựng thập tự giá, khinh bỉ sự xấu hổ, và được đặt xuống tại tay phải của ngai của Đức Chúa Trời.” Đặc biệt, (1.) Khi người khác ngủ chúng nên tỉnh táo, như nó đã với Đấng Christ. Thời gian của sự đau khổ của Đấng Christ là mùa đêm, thời gian trong đó những người quen ngủ: nó là thời gian trong đó các môn đệ ở quanh Đấng Christ ngủ; nhưng Đấng Christ bấy giờ có một điều khác để làm ngoài ngủ; Ngài có một công việc lớn để làm; Ngài giữ tỉnh táo, với lòng Ngài tham gia trong công việc này. Vì vậy nó nên là với những người tin của Đấng Christ; khi linh hồn của những người hàng xóm của chúng ngủ trong tội lỗi của chúng, và dưới quyền năng của một sự vô cảm thờ ơ và sự lười biếng, chúng nên thức và cầu nguyện, và duy trì một cảm giác sống động về tầm quan trọng vô hạn của những sự quan tâm thuộc linh của chúng. 1 Tê-sa-lô-ni-ca v. 6. “Do đó hãy để chúng ta không ngủ, như người khác làm, mà hãy để chúng ta thức và tỉnh táo.” (2.) Chúng nên trải qua công việc của chúng với lao động tha thiết, như Đấng Christ đã. Thời gian khi người khác ngủ là một thời gian khi Đấng Christ về công việc lớn của Ngài, và tham gia trong nó với mọi sức mạnh của Ngài, đau khổ trong nó; xung đột và đấu vật, trong những giọt nước mắt, và trong huyết. Vì vậy Cơ Đốc nhân với sự tha thiết tối đa nên cải thiện thời gian của chúng với những linh hồn tham gia trong công việc này, đẩy qua sự chống đối chúng gặp trong nó, đẩy qua mọi sự khó khăn và những đau khổ có trong cách, chạy với sự kiên nhẫn cuộc đua được đặt trước chúng, xung đột với kẻ thù của linh hồn chúng với mọi sức mạnh của chúng, như những người đấu vật không với xác thịt và huyết, mà với những quyền lực và những thế lực, và những người cai trị của sự tối tăm của thế gian này, và sự gian ác thuộc linh trong những nơi cao. (3.) Lao động và cuộc đấu tranh này nên là, để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh, và hạnh phúc đời đời của chính chúng được đạt được theo một cách làm ý muốn của Đức Chúa Trời. Như vậy nó đã với Đấng Christ: điều Ngài phấn đấu tha thiết như vậy vì là, để Ngài có thể làm ý muốn của Đức Chúa Trời, để Ngài có thể giữ mệnh lệnh của Ngài, mệnh lệnh khó khăn của Ngài, mà không thất bại trong nó, và rằng theo cách này ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được làm, trong vinh quang đó cho danh lớn đời đời của Ngài, và sự cứu rỗi đó cho những người được tuyển chọn của Ngài Ngài dự định bởi những đau khổ của Ngài. Ở đây là một ví dụ cho những thánh theo trong cuộc đấu tranh, và cuộc đua, và cuộc chiến thánh đó, Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng; chúng nên phấn đấu làm ý muốn của Cha trên trời của chúng, để chúng có thể, như sứ đồ diễn đạt nó, Rô-ma xii. 2. “Chứng minh điều là ý muốn tốt, và có thể chấp nhận, và hoàn hảo của Đức Chúa Trời,” và rằng theo cách này chúng có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, và có thể đến cuối cùng hạnh phúc mãi mãi trong việc hưởng thụ Đức Chúa Trời. (4.) Trong mọi công việc lớn chúng phải làm, mắt của chúng nên là cho Đức Chúa Trời vì sự giúp đỡ của Ngài để cho phép chúng vượt qua. Như vậy người Chúa Giê-xu Christ đã làm: Ngài phấn đấu trong công việc của Ngài thậm chí đến một sự đau khổ và mồ hôi bằng huyết như vậy. Nhưng Ngài phấn đấu như thế nào! Nó không là trong sức mạnh của chính Ngài, mà mắt của Ngài là cho Đức Chúa Trời, Ngài khóc cho Ngài vì sự giúp đỡ và sức mạnh của Ngài để nâng đỡ Ngài, để Ngài có thể không thất bại; Ngài thức và cầu nguyện, như Ngài mong muốn các môn đệ của Ngài làm; Ngài đấu vật với kẻ thù của Ngài và với những đau khổ lớn của Ngài, mà tại cùng thời gian đấu vật với Đức Chúa Trời để đạt được sự giúp đỡ của Ngài, để cho phép Ngài đạt được chiến thắng. Như vậy những thánh nên sử dụng sức mạnh của chúng trong quá trình Cơ Đốc của chúng đến tối đa, mà không như phụ thuộc vào sức mạnh của chính chúng, mà khóc mạnh cho Đức Chúa Trời vì sức mạnh của Ngài để làm cho chúng những người chinh phục. (5.) Theo cách này chúng nên giữ vững đến cuối như Đấng Christ đã. Đấng Christ theo cách này thành công, và đạt được chiến thắng, và giành giải; Ngài vượt qua, và được đặt xuống với Cha trong ngai của Ngài. Vì vậy Cơ Đốc nhân nên kiên trì và giữ vững trong công việc lớn của chúng đến cuối; chúng nên tiếp tục chạy cuộc đua của chúng cho đến khi chúng đã đến cuối của nó; chúng nên trung tín đến sự chết như Đấng Christ đã; và rồi, khi chúng đã vượt qua, chúng sẽ ngồi xuống với Ngài trong ngai của Ngài. Khải Huyền iii. 21. “Cho người vượt qua tôi sẽ ban ngồi với tôi trong ngai của tôi, thậm chí như tôi cũng đã vượt qua, và được đặt xuống với Cha của tôi trong ngai của Ngài.” 5. Từ đây những tội nhân bị gánh nặng và bị khốn khổ, nếu bất kỳ người như vậy ở đây hiện diện, có thể có cơ sở dồi dào của sự khuyến khích để đến với Đấng Christ vì sự cứu rỗi. Ở đây là sự khuyến khích lớn cho tội nhân đến với thầy tế lễ thượng phẩm này dâng những tiếng khóc mạnh và những giọt nước mắt như vậy với huyết của Ngài, vì thành công của những đau khổ của Ngài trong sự cứu rỗi của tội nhân. Vì, thứ 1, Ở đây là cơ sở lớn của sự bảo đảm rằng Đấng Christ đứng sẵn sàng chấp nhận tội nhân, và ban sự cứu rỗi trên chúng; vì những tiếng khóc mạnh đó của Ngài Ngài dâng trong khả năng của thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, chỉ ra Ngài mong muốn tha thiết như thế nào về nó. Nếu Ngài không sẵn lòng tội nhân nên được cứu, chúng bao giờ không xứng đáng như vậy về nó, bấy giờ tại sao Ngài sẽ đấu vật như vậy với Đức Chúa Trời vì nó trong một mồ hôi bằng huyết như vậy? Bất kỳ ai sẽ khóc tha thiết như vậy cho Đức Chúa Trời với những tiếng khóc tốn kém như vậy, trong lao động lớn và sự đau đớn của linh hồn như vậy, vì điều, Ngài không mong muốn Đức Chúa Trời nên ban? Không, chắc chắn! mà điều này chỉ ra lòng của Ngài đặt trên thành công của sự cứu chuộc của Ngài lớn như thế nào; và do đó vì Ngài đã bằng những lời cầu nguyện tha thiết như vậy, và bằng một mồ hôi bằng huyết như vậy, đạt được sự cứu rỗi của Cha để ban trên tội nhân, Ngài sẽ chắc chắn sẵn sàng ban nó trên chúng, nếu chúng đến với Ngài vì nó; nếu không Ngài sẽ làm thất vọng thiết kế của chính Ngài; và Ngài khóc tha thiết như vậy cho Đức Chúa Trời để thiết kế của Ngài có thể không bị làm thất vọng, sẽ không, sau mọi, tự làm thất vọng nó. 2. Ở đây là cơ sở mạnh nhất của sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời đứng sẵn sàng chấp nhận mọi người đến với Ngài vì sự thương xót qua Đấng Christ, vì đây là điều Đấng Christ cầu nguyện vì trong những lời cầu nguyện tha thiết đó, mà những lời cầu nguyện của Ngài luôn được nghe, như Đấng Christ nói, Giăng xi. 42. “Và tôi biết rằng Ngài luôn nghe tôi.” Và đặc biệt chúng có thể kết luận, rằng nghe thầy tế lễ thượng phẩm của chúng trong những tiếng khóc mạnh đó Ngài dâng với huyết của Ngài, và rằng đặc biệt trên bản ghi chép sau. (1.) Chúng là những lời cầu nguyện tha thiết nhất bao giờ được thực hiện. Gia-cốp rất tha thiết khi Ngài đấu vật với Đức Chúa Trời; và nhiều người khác đã đấu vật với Đức Chúa Trời với nhiều giọt nước mắt; vâng, không nghi ngờ gì, nhiều trong số những thánh đã đấu vật với Đức Chúa Trời với lao động và cuộc đấu tranh nội bộ như vậy để sản xuất những hiệu ứng mạnh mẽ trên thân thể. Nhưng Đấng Christ tha thiết như vậy, lao động và sự nhiệt thành của lòng Ngài mạnh như vậy, đến mức Ngài khóc cho Đức Chúa Trời trong một mồ hôi huyết; để nếu bất kỳ sự tha thiết và sự khẩn khoản nào trong sự cầu nguyện bao giờ thắng thế với Đức Chúa Trời, chúng ta có thể kết luận rằng điều đó thắng thế. (2.) Đấng bấy giờ cầu nguyện là người xứng đáng nhất bao giờ đặt một lời cầu nguyện. Ngài có sự xứng đáng hơn bao giờ con người hoặc những thiên sứ đã trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, theo như bằng sự thừa kế Ngài đã đạt được một danh xuất sắc hơn chúng; vì Ngài là Con duy nhất được sinh của Đức Chúa Trời, đáng yêu vô hạn trong tầm nhìn của Ngài, Con trong Ngài Ngài tuyên bố một lần và lại Ngài hài lòng. Ngài vô hạn gần và thân yêu với Đức Chúa Trời, và có sự xứng đáng hơn trong những mắt mười ngàn lần của Ngài hơn mọi con người và những thiên sứ đặt cùng nhau. Và chúng ta có thể giả định bất kỳ điều gì khác ngoài rằng một người như vậy được nghe khi Ngài khóc cho Đức Chúa Trời với sự tha thiết như vậy? Gia-cốp, một người nghèo tội lỗi, khi Ngài đã đấu vật với Đức Chúa Trời, đạt được của Đức Chúa Trời danh của Y-sơ-ra-ên, và sự khen ngợi đó, rằng như một hoàng tử Ngài có quyền năng với Đức Chúa Trời, và thắng thế? Và Ê-li, là một người của những đam mê tương tự, và của những sự bại hoại tương tự với chúng ta, khi Ngài cầu nguyện, tha thiết thắng thế trên Đức Chúa Trời để làm việc những kỳ quan lớn như vậy? Và Con duy nhất được sinh của Đức Chúa Trời, khi đấu vật với Đức Chúa Trời trong những giọt nước mắt và huyết, sẽ không thắng thế, và có yêu cầu của Ngài được ban cho Ngài? Chắc chắn không có phòng nào để giả định bất kỳ điều như vậy; và do đó, không có phòng nào để nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời sẽ ban sự cứu rỗi trên những người tin trong Ngài, tại yêu cầu của Ngài. (3.) Đấng Christ dâng những lời cầu nguyện tha thiết này với lời biện hộ tốt nhất vì một sự trả lời bao giờ được dâng cho Đức Chúa Trời, tức là huyết của chính Ngài; là một tương đương vì điều Ngài cầu xin. Ngài không chỉ dâng những tiếng khóc mạnh, mà Ngài dâng chúng với một giá đầy đủ đủ để mua lợi ích Ngài cầu xin. (4.) Đấng Christ dâng giá này và những tiếng khóc mạnh đó cả cùng nhau; vì tại cùng thời gian Ngài đổ ra những yêu cầu tha thiết này vì thành công của sự cứu chuộc của Ngài trong sự cứu rỗi của tội nhân, Ngài cũng đổ huyết của Ngài. Huyết của Ngài rơi xuống đất tại cùng khoảnh khắc tiếng khóc của Ngài đi lên thiên đàng. Hãy để những tội nhân bị gánh nặng và bị khốn khổ, sẵn sàng nghi ngờ về hiệu quả của sự cầu thay của Đấng Christ vì những tạo vật không xứng đáng như vậy như chúng, và gọi vào sự nghi ngờ sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời để chấp nhận chúng vì Đấng Christ, xem xét những điều này. Đi đến vườn nơi Con của Đức Chúa Trời ở trong một sự đau khổ, và nơi Ngài khóc cho Đức Chúa Trời tha thiết như vậy, và nơi mồ hôi của Ngài là, như thế, những giọt huyết lớn, và rồi thấy kết luận gì các ngươi sẽ rút ra từ một cảnh tượng kỳ diệu như vậy. 6. Người tin kính có thể lấy sự an ủi lớn trong điều này, rằng Đấng Christ đã như thầy tế lễ thượng phẩm của chúng dâng những tiếng khóc mạnh như vậy cho Đức Chúa Trời. Các ngươi có bằng chứng tốt về việc các ngươi là những người tin trong Đấng Christ, và những người theo và những đầy tớ thật của Ngài, có thể tự an ủi trong điều này, rằng Chúa Giê-xu Christ là thầy tế lễ thượng phẩm của các ngươi, rằng huyết đó, Đấng Christ đổ trong sự đau khổ của Ngài, rơi xuống đất vì các ngươi, và rằng những tiếng khóc tha thiết đó được gửi lên cho Đức Chúa Trời vì các ngươi, vì thành công của những lao động và những đau khổ của Ngài trong mọi điều tốt các ngươi cần trong thế gian này, và trong hạnh phúc đời đời của các ngươi trong thế gian sắp tới. Điều này có thể là một sự an ủi cho các ngươi trong mọi sự mất mát, và dưới mọi sự khó khăn, để các ngươi có thể khuyến khích đức tin của các ngươi, và tăng cường hy vọng của các ngươi, và gây ra các ngươi vui mừng rất nhiều. Nếu các ngươi ở dưới bất kỳ sự khó khăn đáng chú ý nào, nó sẽ là một sự an ủi lớn cho các ngươi có những lời cầu nguyện của một người nào đó các ngươi nhìn như là một người của sự tin kính nổi bật, và một người có một sự quan tâm lớn tại ngai của ân điển, và đặc biệt nếu các ngươi biết rằng người ấy rất tha thiết và tham gia rất nhiều trong sự cầu nguyện vì các ngươi. Nhưng các ngươi có thể được an ủi trong nó nhiều hơn như thế nào, rằng các ngươi có một sự quan tâm trong những lời cầu nguyện và những tiếng khóc của Con duy nhất được sinh và xứng đáng vô hạn của Đức Chúa Trời, và rằng Ngài tha thiết như vậy trong những lời cầu nguyện của Ngài vì các ngươi, như các ngươi đã nghe! 7. Từ đây chúng ta có thể học Cơ Đốc nhân nên tha thiết như thế nào trong những lời cầu nguyện và những nỗ lực của chúng vì sự cứu rỗi của người khác. Cơ Đốc nhân là những người theo của Đấng Christ, và chúng nên theo Ngài trong điều này. Chúng ta thấy từ điều chúng ta đã nghe, lao động và sự đau đớn của linh hồn của Đấng Christ là bao nhiêu lớn vì sự cứu rỗi của người khác, và những tiếng khóc tha thiết và mạnh cho Đức Chúa Trời đồng hành với những lao động của Ngài. Ở đây Ngài đã đặt cho chúng ta một ví dụ. Ở đây Ngài đã đặt một ví dụ cho những mục sư, nên như những người đồng làm việc với Đấng Christ đau đớn trong việc sinh với chúng cho đến khi Đấng Christ được tìm thấy trong chúng. Ga-la-ti iv. 19. “Hỡi những đứa trẻ của tôi, mà tôi đau đớn trong việc sinh lại, cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong các ngươi.” Chúng nên sẵn lòng chi tiêu và được chi tiêu vì chúng. Chúng nên không chỉ lao động vì chúng, và cầu nguyện tha thiết vì chúng, mà nên, nếu dịp yêu cầu, sẵn sàng chịu đựng vì chúng, và chi tiêu không chỉ sức mạnh của chúng, mà huyết của chúng vì chúng. 2 Cô-rinh-tô xii. 15. “Và tôi sẽ rất vui lòng chi tiêu và được chi tiêu vì các ngươi, mặc dù tôi càng yêu các ngươi dồi dào hơn, tôi càng được yêu ít hơn.” Ở đây là một ví dụ cho những cha mẹ, chỉ ra chúng nên lao động và khóc cho Đức Chúa Trời như thế nào vì lợi ích thuộc linh của những đứa trẻ của chúng. Các ngươi thấy Đấng Christ lao động và phấn đấu và khóc cho Đức Chúa Trời như thế nào vì sự cứu rỗi của những đứa trẻ thuộc linh của Ngài; và các ngươi sẽ không tìm kiếm tha thiết và khóc cho Đức Chúa Trời vì những đứa trẻ tự nhiên của các ngươi? Ở đây là một ví dụ cho những người hàng xóm một đối với nhau chúng nên tìm kiếm và khóc như thế nào vì lợi ích của linh hồn của nhau, vì đây là mệnh lệnh của Đấng Christ, rằng chúng nên yêu nhau như Đấng Christ yêu chúng. Giăng xv. 12. Ở đây là một ví dụ cho chúng ta, chỉ ra chúng ta nên tìm kiếm tha thiết và cầu nguyện như thế nào vì lợi ích thuộc linh và đời đời của kẻ thù của chúng ta, vì Đấng Christ làm mọi điều này vì kẻ thù của Ngài, và khi một vài trong số những kẻ thù đó ở tại chính khoảnh khắc đó hoạch định sự chết của Ngài, và bận rộn hoạch định để thỏa mãn sự ác ý và sự tàn nhẫn của chúng, trong những đau đớn cực độ nhất của Ngài, và sự hủy diệt ô nhục nhất. 613 2 Cô-rinh-tô xi. 31 614 Ê-sai liii. 2 615 1 Phi-e-rơ ii. 24 616 Ma-thi-ơ xxvi. 42. 617 Lu-ca xxii. 44. 618 Lu-ca xxii. 42. 619 Ma-thi-ơ xxvi. 42. 620 Giăng xxii. 27. 621 Công Vụ xiv. 22. BÀI GIẢNG VII — Phần Của Kẻ Gian Ác BÀI GIẢNG VII — Phần Của Kẻ Gian Ác BÀI GIẢNG VII. rô-ma ii. 8, 9. Nhưng cho những người hay tranh cãi, và không vâng lời sự thật, mà vâng lời sự bất công, sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ, hoạn nạn và sự đau khổ, trên mọi linh hồn của con người làm điều ác, của người Do Thái trước, và cũng của dân ngoại. nó là sự trôi dạt của sứ đồ trong ba chương đầu tiên của thư này, để chỉ ra rằng cả người Do Thái và dân ngoại ở dưới tội lỗi, và do đó không thể được xưng công chính bởi những công việc của luật pháp, mà chỉ bởi đức tin trong Đấng Christ. Trong chương đầu tiên Ngài đã chỉ ra rằng dân ngoại ở dưới tội lỗi: trong chương này Ngài chỉ ra rằng người Do Thái cũng ở dưới tội lỗi, và rằng dù chúng nghiêm khắc như thế nào trong những sự kiểm duyệt của chúng trên dân ngoại, nhưng chính chúng làm cùng những điều; vì đó sứ đồ rất nhiều trách chúng: “Do đó, ngươi không thể bào chữa, Ôi người, bất cứ ai ngươi là người phán xét, vì trong đó ngươi phán xét người khác, ngươi tự lên án chính ngươi; vì ngươi phán xét, làm cùng những điều. 622 ” Và Ngài cảnh báo chúng không tiếp tục theo một cách như vậy, bằng cách cảnh báo chúng trước về sự khốn khổ chúng sẽ tự phơi bày cho nó, và bằng cách ban cho chúng hiểu, rằng thay vì sự khốn khổ của chúng ít hơn của dân ngoại, nó sẽ lớn hơn, vì sự tốt lành phân biệt của Đức Chúa Trời cho chúng trên dân ngoại. Người Do Thái nghĩ rằng chúng nên được miễn khỏi cơn thịnh nộ tương lai, vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng là dân đặc biệt của Ngài. Nhưng sứ đồ thông báo cho chúng rằng sẽ có sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ, hoạn nạn và sự đau khổ, cho mọi linh hồn của con người; không chỉ cho dân ngoại, mà cho mọi linh hồn; và cho người Do Thái trước và chủ yếu, khi chúng làm điều ác, vì tội lỗi của chúng trầm trọng hơn. Trong câu chính chúng ta tìm, 1. Một sự mô tả về những người gian ác; trong đó có thể được quan sát những phẩm chất đó của những người gian ác có bản chất của một nguyên nhân, và những phẩm chất có bản chất của một hiệu ứng. Những phẩm chất đó của những người gian ác ở đây được đề cập có bản chất của một nguyên nhân, là việc chúng hay tranh cãi, và không vâng lời sự thật, mà vâng lời sự bất công. Bằng việc chúng hay tranh cãi, được ý nghĩa việc chúng hay tranh cãi chống lại sự thật, việc chúng cãi với Phúc Âm, việc chúng tìm lỗi với những tuyên bố và những lời đề nghị của nó. Những người không tin tìm nhiều điều trong những cách của Đức Chúa Trời tại đó chúng vấp ngã, và bởi đó chúng bị xúc phạm. Chúng luôn cãi và tìm lỗi với một điều hoặc một điều khác, bởi đó chúng bị giữ khỏi việc tin sự thật và nhường cho nó. Đấng Christ là cho chúng một đá của sự vấp ngã, và đá của sự xúc phạm. Chúng không vâng lời sự thật, tức là, chúng không nhường cho nó, chúng không nhận nó với đức tin. Việc nhường cho sự thật và ôm nó đó, có trong đức tin cứu rỗi, được gọi là vâng lời, trong Kinh Thánh. Rô-ma vi. 17. “Nhưng Đức Chúa Trời được cảm ơn rằng các ngươi đã là những đầy tớ của tội lỗi; nhưng các ngươi đã vâng lời từ lòng hình thức đó của giáo lý được giao cho các ngươi.” Hê-bơ-rơ v. 9. “Và ở được làm hoàn hảo, Ngài trở thành tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng lời Ngài.” Rô-ma i. 5. “Bởi Đấng chúng ta đã nhận ân điển và chức sứ đồ, vì sự vâng lời cho đức tin ở giữa mọi quốc gia vì danh của Ngài.” Nhưng chúng vâng lời sự bất công thay vì nhường cho Phúc Âm, chúng ở dưới quyền năng và sự thống trị của tội lỗi, và là những nô lệ cho những dục vọng và những sự bại hoại của chúng. Nó là trong những phẩm chất đó của những người gian ác sự gian ác của chúng bao gồm một cách căn bản; sự không tin và sự chống đối của chúng đối với sự thật, và sự phục tùng nô lệ của chúng cho dục vọng, là nền tảng của mọi sự gian ác. Những phẩm chất đó của những người gian ác, có bản chất của một hiệu ứng, là việc chúng làm điều ác. Đây là ít nhất về sự chống đối của chúng chống lại Phúc Âm, và về sự phục tùng nô lệ của chúng cho những dục vọng của chúng; rằng chúng làm điều ác. Những nguyên tắc gian ác đó là nền tảng, và thực hành gian ác của chúng là cấu trúc trên; những điều đó là gốc, và điều này là trái cây. 2. Hình phạt của những người gian ác, trong đó cũng có thể được chú ý nguyên nhân và hiệu ứng. Những điều đó được đề cập trong hình phạt của chúng có bản chất của một nguyên nhân, là sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ ; tức là sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nó là cơn giận của Đức Chúa Trời sẽ làm cho những người gian ác khốn khổ; chúng sẽ là những đối tượng của cơn thịnh nộ thần thánh, và từ đây sẽ dấy lên toàn bộ hình phạt của chúng. Những điều đó trong hình phạt của chúng có bản chất của một hiệu ứng, là hoạn nạn và sự đau khổ. Sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ trong Đức Chúa Trời, sẽ làm việc nỗi buồn, rắc rối, và sự đau khổ cực độ của lòng, trong chúng. Giáo Lý. Sự phẫn nộ, cơn thịnh nộ, sự khốn khổ, và sự đau khổ của linh hồn, là phần Đức Chúa Trời đã phân bổ cho những người gian ác. Mỗi người trong nhân loại phải có phần thuộc về người ấy. Đức Chúa Trời phân bổ cho mỗi người phần của mình; và phần của kẻ gian ác là không gì ngoài cơn thịnh nộ, và sự khốn khổ, và sự đau khổ của linh hồn. Mặc dù chúng có thể hưởng thụ một vài thú vui và những niềm vui trống rỗng và vô ích, trong một vài ngày trong khi chúng ở trong thế gian này, nhưng điều được phân bổ cho chúng bởi Đấng Sở Hữu và Đấng Cai Trị của mọi điều sẽ là phần của chúng, chỉ là sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ, hoạn nạn và sự đau khổ. Đây không là phần những người gian ác chọn; phần chúng chọn là hạnh phúc thế gian, nhưng nó là phần Đức Chúa Trời khắc ra cho chúng; nó là phần chúng trong hiệu ứng tự chọn cho chính chúng. Vì chúng chọn những điều đó một cách tự nhiên và cần thiết dẫn đến nó, và những điều chúng được nói rõ ràng, những lần mà không đếm, sẽ kết thúc trong nó. Châm Ngôn viii. 36. “Nhưng người phạm tội chống lại tôi, làm sai linh hồn của chính mình; mọi người ghét tôi yêu sự chết.” Nhưng dù chúng chọn nó hoặc không, điều này sẽ và phải là phần đến mọi đời đời của mọi người sống và chết là những người gian ác. Sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ sẽ theo đuổi chúng chừng nào chúng sống trong thế gian này, sẽ đẩy chúng ra khỏi thế gian, và sẽ theo chúng vào một thế gian khác; và ở đó cơn thịnh nộ và sự khốn khổ sẽ ở trên chúng suốt đời đời. Phương pháp tôi sẽ áp dụng trong việc xử lý chủ đề này, là mô tả cơn thịnh nộ và sự khốn khổ mà những người gian ác sẽ là những đối tượng, cả ở đây và sau này, trong những phần và những giai đoạn liên tiếp của nó, theo thứ tự của thời gian. I. Tôi sẽ mô tả cơn thịnh nộ thường theo đuổi những người gian ác trong cuộc đời này. Sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ thường bắt đầu với chúng ở đây. 1. Đức Chúa Trời thỉnh thoảng trong cơn thịnh nộ để chúng cho chính chúng. Chúng được để trong tội lỗi của chúng, và được để tự hủy hoại chính chúng, và làm việc ra sự sụp đổ của chính chúng; Ngài để chúng một mình trong tội lỗi. Ô-sê iv. 17. “Ép-ra-im được nối cho những thần tượng của mình; hãy để người ấy một mình.” Ngài thường để chúng đi những độ dài lớn trong tội lỗi, và không cung cấp cho chúng ân điển kiềm chế đó Ngài làm cho người khác. Ngài để chúng cho sự mù của chính chúng, để chúng luôn ở lại ngu dốt về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và về những điều thuộc về sự bình an của chúng. Chúng đôi khi được để cho sự cứng của lòng, để ngu dại và vô cảm, để không gì sẽ bao giờ hoàn toàn đánh thức chúng. Chúng được để cho những dục vọng của lòng của chính chúng, để tiếp tục trong một vài thực hành gian ác mọi ngày của chúng. Một vài được để cho sự tham lam của chúng, một vài cho sự say rượu, một vài cho sự ô uế, một vài cho một thần linh kiêu ngạo, hay tranh cãi, và ghen tị, và một vài cho một thần linh của việc tìm lỗi và cãi với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời để chúng cho sự ngu dại của chúng, để hành động ngu dại cực kỳ, để trì hoãn và đặt ra những sự quan tâm của linh hồn chúng từ thời gian này sang thời gian khác, không bao giờ nghĩ thời gian hiện tại là tốt nhất, mà luôn giữ nó tại một khoảng cách, và ngu dại tiếp tục tự tâng bốc với những hy vọng về cuộc đời dài, và đặt xa ngày ác, và chúc phước chính chúng trong lòng chúng, và nói, ” Tôi sẽ có sự bình an, mặc dù tôi thêm sự say rượu cho sự khát.” Một vài được để như vậy đến mức chúng bị làm cứng và vô cảm một cách khốn khổ, khi người khác mọi quanh chúng được đánh thức, và quan tâm rất nhiều, và truy vấn chúng sẽ làm gì để được cứu. Đôi khi Đức Chúa Trời để con người cho một sự sa ngã chí tử vì một sự cải thiện sai về những sự phấn đấu của Thánh Linh của Ngài. Chúng được để một mình, để sa ngã liên tục. Khủng khiếp là cuộc đời và tình trạng của những người như vậy được để của Đức Chúa Trời. Chúng ta có những ví dụ về sự khốn khổ của những người như vậy trong lời thánh của Đức Chúa Trời, đặc biệt của Sau-lơ và Giu-đa. Những người như vậy là, đôi khi, rất nhiều được để cho quyền năng của Sa-tan để cám dỗ chúng, để vội vàng chúng trên trong những khóa học gian ác, và trầm trọng cực kỳ tội lỗi và sự khốn khổ của chính chúng. 2. Sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ đôi khi được thể hiện đối với chúng trong thế gian này, bằng việc chúng bị nguyền rủa trong mọi điều liên quan đến chúng Chúng có lời nguyền này của Đức Chúa Trời theo chúng trong mọi điều. Chúng bị nguyền rủa trong mọi sự hưởng thụ của chúng. Nếu chúng ở trong sự thịnh vượng, nó bị nguyền rủa cho chúng; nếu chúng sở hữu những giàu có, nếu chúng có vinh dự, nếu chúng hưởng thụ thú vui, có lời nguyền của Đức Chúa Trời tham dự nó. Thi Thiên xcii. 7. “Khi kẻ gian ác mọc như cỏ, và khi mọi người làm việc sự gian ác thịnh vượng; nó là để chúng có thể bị hủy diệt mãi mãi. Có một lời nguyền của Đức Chúa Trời tham dự thức ăn thông thường của chúng: mỗi miếng bánh chúng ăn, và mỗi giọt nước chúng uống. Thi Thiên lxix. 22. “Hãy để bàn của chúng trở thành một bẫy trước chúng; và điều nên đã là vì phúc lợi của chúng, hãy để nó trở thành một cái bẫy.” Chúng bị nguyền rủa trong mọi công việc của chúng, trong bất cứ điều gì chúng đặt tay chúng vào; khi chúng đi vào cánh đồng để lao động, hoặc ở tại công việc tại những nghề của chúng. Phục Truyền xxviii. 16. “Nguyền rủa sẽ ngươi ở trong thành phố, và nguyền rủa sẽ ngươi ở trong cánh đồng.” Lời nguyền của Đức Chúa Trời ở lại trong những nhà nơi chúng cư ngụ, và đá lưu huỳnh được rải trong những nơi ở của chúng. Gióp xviii. 15. Lời nguyền của Đức Chúa Trời tham dự chúng trong những nỗi khốn khổ chúng gặp với, trong khi những nỗi khốn khổ những người tốt gặp với, là những sự sửa chữa cha, và được gửi trong sự thương xót. Những nỗi khốn khổ những người gian ác gặp với là trong cơn thịnh nộ, và đến từ Đức Chúa Trời như một kẻ thù, và là hương vị trước về hình phạt đời đời của chúng.
Lời nguyền của Đức Chúa Trời cũng tham dự chúng trong những sự hưởng thụ và những cơ hội thuộc linh của chúng, và nó sẽ đã tốt hơn cho chúng không được sinh trong một vùng đất của ánh sáng. Việc chúng có Kinh Thánh và ngày sa-bát, chỉ là làm trầm trọng tội lỗi và sự khốn khổ của chúng. Lời của Đức Chúa Trời khi được giảng cho chúng là một hương vị của sự chết đến sự chết. Nó sẽ tốt hơn cho chúng, nếu Đấng Christ chưa bao giờ đến vào thế gian, nếu chưa bao giờ có bất kỳ lời đề nghị nào về một Đấng Cứu Thế. Chính cuộc đời là một lời nguyền cho chúng; chúng sống chỉ để lấp đầy thước đo của tội lỗi của chúng. Điều chúng tìm kiếm trong mọi sự hưởng thụ, và những công việc, và những sự quan tâm của cuộc đời, là hạnh phúc của chính chúng; nhưng chúng không bao giờ đạt được nó; chúng không bao giờ đạt được bất kỳ sự an ủi thật nào, mọi sự an ủi chúng có là vô giá trị và không thỏa mãn. Nếu chúng sống một trăm năm với không bao giờ nhiều như vậy về thế gian trong sự sở hữu của chúng, cuộc đời của chúng mọi được lấp đầy với sự hư không. Mọi điều chúng có là sự hư không của những sự hư không, chúng tìm không sự nghỉ ngơi thật nào cho linh hồn chúng, chúng chỉ ăn gió đông, chúng không có sự mãn nguyện thật. Bất cứ thú vui bên ngoài nào chúng có thể có, linh hồn của chúng đang chết đói. Chúng không có sự bình an thật của lương tâm, chúng không có gì về ân huệ của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì chúng làm, chúng sống vô ích, và không có mục đích; chúng vô dụng trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, chúng không trả lời cho mục đích của hữu thể chúng. Chúng sống mà không có Đức Chúa Trời, và không có sự hiện diện của Đức Chúa Trời, cũng không có bất kỳ sự hiệp thông nào với Ngài. Mà ngược lại, mọi điều chúng có và mọi điều chúng làm, chỉ đóng góp cho sự khốn khổ của chính chúng, và làm cho trạng thái tương lai và đời đời của chúng khủng khiếp hơn. Những người tốt nhất trong số những người gian ác chỉ sống những cuộc đời khốn khổ và khốn khó, với mọi sự thịnh vượng của chúng; cuộc đời của chúng là không mong muốn nhất, và bất cứ điều gì chúng có, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên chúng. 3. Sau một thời gian chúng phải chết. Truyền Đạo ix. 3. “Đây là một điều ác ở giữa mọi điều được làm dưới mặt trời, rằng có một sự kiện cho mọi: vâng, cũng lòng của những con trai của con người đầy điều ác, và sự điên rồ ở trong lòng chúng trong khi chúng sống, và sau đó chúng đi đến kẻ chết.” Sự chết là một điều xa khác nhau khi nó xảy đến cho những người gian ác, từ điều nó là khi nó xảy đến cho những người tốt; cho kẻ gian ác nó là trong việc thực hiện lời nguyền của luật pháp, và của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Khi một người gian ác chết, Đức Chúa Trời cắt người ấy trong cơn thịnh nộ, người ấy bị lấy đi như bởi một cơn bão của cơn thịnh nộ, người ấy bị đẩy đi trong sự gian ác của mình. Châm Ngôn xiv. 32. “Kẻ gian ác bị đẩy đi trong sự gian ác của mình: nhưng người công chính có hy vọng trong sự chết của mình.” Gióp xviii. 18. “Người ấy sẽ bị đẩy từ ánh sáng vào sự tối tăm, và bị đuổi ra khỏi thế gian.” Gióp xxvii. 21. “Gió đông mang người ấy đi, và người ấy ra đi, và như một cơn bão, ném người ấy ra khỏi nơi của mình.” Mặc dù những người gian ác, trong khi chúng sống, có thể sống trong sự thịnh vượng thế gian, nhưng chúng không thể sống ở đây luôn, mà chúng phải chết. Nơi biết người ấy sẽ biết người ấy không nữa; và mắt đã thấy người ấy sẽ thấy người ấy không nữa trong vùng đất của người sống. Những giới hạn của chúng được đặt không thay đổi, và khi chúng đã đến những giới hạn đó chúng phải đi, và phải để mọi điều tốt thế gian của chúng. Nếu chúng đã sống trong vinh quang bên ngoài vinh quang của chúng sẽ không xuống theo chúng; chúng đạt không gì trong khi chúng sống chúng có thể mang đi. Truyền Đạo v. 15. “Như người ấy ra khỏi tử cung của mẹ mình, trần truồng người ấy sẽ trở lại, để đi như người ấy đến, và sẽ lấy không gì về lao động của mình, người ấy có thể mang đi trong tay mình.” Người ấy phải để mọi chất của mình cho người khác. Nó chúng ở trong sự thoải mái và sự yên tĩnh, sự chết sẽ đặt một kết thúc cho sự yên tĩnh của chúng, sẽ làm hỏng mọi niềm vui xác thịt của chúng, và sẽ lột chúng khỏi mọi vinh quang của chúng. Như chúng đến trần truồng vào thế gian, vì vậy trần truồng chúng phải trở lại, và đi như chúng đến. Nếu chúng đã cất lên nhiều hàng hóa trong nhiều năm, nếu chúng đã đặt trong những cửa hàng, như chúng hy vọng, vì sự an ủi và thú vui lớn, sự chết sẽ cắt chúng khỏi mọi. Lu-ca xii. 16, &c. “Và Ngài nói một ngụ ngôn cho chúng, nói rằng, Đất của một người giàu nào đó mang ra dồi dào: và người ấy nghĩ trong chính mình, nói rằng, Tôi sẽ làm gì, vì tôi không có phòng nơi nào để đặt những trái cây của tôi? và người ấy nói, Tôi sẽ làm điều này: Tôi sẽ kéo xuống những kho của tôi, và xây lớn hơn; và ở đó tôi sẽ đặt mọi trái cây và những hàng hóa của tôi. Và tôi sẽ nói cho linh hồn của tôi, Linh hồn, ngươi có nhiều hàng hóa được cất lên trong nhiều năm: hãy thoải mái, ăn, uống, và vui vẻ. Nhưng Đức Chúa Trời nói cho người ấy, Hỡi kẻ ngu! đêm nay linh hồn của ngươi sẽ được yêu cầu của ngươi; bấy giờ những điều đó sẽ là của ai ngươi đã cung cấp.” Nếu chúng có nhiều thiết kế và những dự án trong ngực chúng vì việc thúc đẩy sự thịnh vượng bên ngoài và lợi thế thế gian của chúng, khi sự chết đến, nó cắt mọi tại một cú đánh. Thi Thiên cxlvi. 4. “Hơi thở của người ấy ra đi, người ấy trở lại đất của mình; trong chính ngày đó những suy nghĩ của người ấy hư mất.” Và vì vậy bất cứ sự siêng năng nào chúng đã có trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi của chúng, sự chết sẽ làm thất vọng mọi sự siêng năng như vậy, nó sẽ không chờ chúng hoàn thành những thiết kế của chúng và hoàn thành những kế hoạch của chúng. Nếu chúng đã làm hài lòng, và chiều chuộng, và trang hoàng những thân thể của chúng, sự chết sẽ làm hỏng mọi thú vui và vinh quang của chúng; nó sẽ thay đổi những khuôn mặt của chúng thành một khía cạnh nhợt nhạt và ghê rợn. Thay vì y phục vui vẻ và những đồ trang trí đẹp của chúng, chúng sẽ chỉ có một tấm vải liệm; nhà của chúng phải là ngôi mộ tối và im lặng; và thân thể đó chúng thần thánh hóa, sẽ biến thành sự thối rữa đáng ghê tởm, sẽ bị ăn bởi những con giun, và biến thành bụi. Một vài người gian ác chết trong tuổi trẻ, cơn thịnh nộ theo đuổi chúng, và sớm bắt kịp chúng; chúng không được để sống ra một nửa những ngày của chúng. Gióp xxxvi. 14. “Chúng chết trong tuổi trẻ, và cuộc đời của chúng ở giữa kẻ ô uế.” Thi Thiên lv. 23. “Nhưng Ngài, Ôi Đức Chúa Trời, sẽ mang chúng xuống vào hố của sự hủy diệt: những người bằng huyết và lừa dối sẽ không sống ra một nửa những ngày của chúng.” Chúng đôi khi bị bắt kịp trong chính giữa tội lỗi và sự hư không của chúng; và sự chết đặt một kết thúc đột ngột cho mọi thú vui trẻ trung của chúng. Chúng thường bị dừng trong giữa một sự nghiệp trong tội lỗi, và rồi nếu lòng chúng bám vào những điều đó bao giờ nhanh như vậy, chúng phải bị xé khỏi chúng; chúng không có điều tốt nào khác ngoài điều tốt bên ngoài; mà rồi chúng phải đời đời từ bỏ nó, chúng phải đóng mắt chúng mãi mãi trên mọi điều đã thân yêu và dễ chịu cho chúng ở đây. 4. Những người gian ác thường là những đối tượng của nhiều hoạn nạn và sự đau khổ của lòng trên những giường chết của chúng. Đôi khi những đau đớn của thân thể rất cực độ và khủng khiếp; và điều chúng chịu đựng trong những sự đau khổ và những cuộc đấu tranh đó vì cuộc đời, sau khi chúng qua việc nói, và khi thân thể và linh hồn đang xé ra, không ai có thể biết. Ê-xê-chia có một cảm giác đáng sợ về nó; người ấy so sánh nó với việc một con sư tử bẻ mọi xương của mình. Ê-sai xxxviii. 12, 13. “Tuổi của tôi đã ra đi, và được di chuyển khỏi tôi như một lều của người chăn cừu: Tôi đã cắt như một người thợ dệt cuộc đời của tôi; người ấy sẽ cắt tôi với bệnh tật héo hon: từ ngày thậm chí đến đêm Ngài sẽ làm một kết thúc về tôi. Tôi tính cho đến buổi sáng, rằng, như một con sư tử, vì vậy người ấy sẽ bẻ mọi xương của tôi: từ ngày thậm chí đến đêm Ngài sẽ làm một kết thúc về tôi.” Nhưng điều này chỉ là ít cho điều đôi khi được trải qua bởi những người gian ác trong linh hồn chúng khi chúng ở trên những giường chết của chúng. Sự chết đôi khi xuất hiện với một khía cạnh khủng khiếp cực kỳ cho chúng; khi nó đến và nhìn chằm chằm vào mặt chúng, chúng không thể chịu đựng để nhìn nó. Nó luôn là như vậy, nếu những người gian ác có thông báo về sự tiếp cận của sự chết, và có lý trí và lương tâm trong việc thực hiện, và không hoặc ngu dại hoặc mất trí. Khi vua của những nỗi kinh hoàng này đến chỉ ra chính mình cho chúng, và chúng được gọi ra để gặp người ấy, Ô chúng sợ xung đột như thế nào! Nhưng gặp người ấy chúng phải: “Không có người nào có quyền năng trên thần linh để giữ lại thần linh; cũng không có người nào có quyền năng trong ngày của sự chết: và không có sự giải thoát trong chiến tranh đó; cũng sự gian ác sẽ không giải cứu những người được ban cho nó. 623 ” Sự chết đến cho chúng với mọi áo giáp khủng khiếp của mình, và cái chích của mình không bị lấy đi; và nó đủ để lấp đầy linh hồn chúng với sự đau đớn không thể được diễn đạt. Nó là một điều đáng sợ cho một người ở nằm trên một giường bệnh, được ban qua bởi những bác sĩ, có những người bạn đứng khóc quanh giường như kỳ vọng chia tay với người ấy; và trong những hoàn cảnh như vậy như những điều đó, không có hy vọng, ở mà không có một sự quan tâm trong Đấng Christ, và có tội lỗi của tội lỗi của mình nằm trên linh hồn của mình, đi ra khỏi thế gian mà không có sự bình an của mình được làm với Đức Chúa Trời, đứng trước ghế phán xét thánh của Ngài trong mọi tội lỗi của mình, mà không có bất kỳ điều gì để biện hộ, hoặc trả lời. Thấy cơ hội duy nhất để chuẩn bị cho đời đời đến ngay lập tức một kết thúc, sau đó sẽ không có thời gian thử thách nữa, mà trường hợp của người ấy sẽ được cố định không thay đổi, và sẽ không bao giờ có một lời đề nghị khác về một Đấng Cứu Thế; cho linh hồn đến vừa đến chính cạnh của vực thẳm vô biên của đời đời, và vô cảm phóng ra vào nó, mà không có bất kỳ Đức Chúa Trời hoặc Đấng Cứu Thế nào để chăm sóc nó; được mang đến cạnh của vách đá, và thấy chính mình rơi xuống vào hồ lửa và đá lưu huỳnh, và cảm thấy rằng người ấy không có quyền năng nào để tự dừng mình: ai có thể nói những sự co rút và những sự nghi ngờ của lòng trong một trường hợp như vậy? Người ấy cố gắng treo lại như thế nào, nhưng nhưng người ấy phải tiếp tục; nó là vô ích để ước thêm cơ hội! Ô người ấy nghĩ những người đứng quanh người ấy hạnh phúc như thế nào, có thể nhưng sống, có thể có cuộc đời của chúng được tiếp tục dài hơn, khi người ấy phải đi ngay lập tức vào một đời đời vô tận! Người ấy ước nó có thể là với người ấy như với những người có một thời gian dài hơn để chuẩn bị cho thử thách của chúng! nhưng nó không phải là như vậy. Sự chết, được gửi có mục đích để triệu tập người ấy, sẽ ban cho người ấy không sự giải thoát cũng không sự trì hoãn: người ấy phải đi trước ghế phán xét thánh của Đức Chúa Trời như người ấy là, để có trạng thái đời đời của mình được quyết định theo những công việc của mình. Cho những người như vậy, những điều xuất hiện khác nhau như thế nào từ điều chúng đã trong thời gian của sức khỏe, và khi chúng nhìn vào sự chết như tại một khoảng cách! Tội lỗi bây giờ trông khác nhau như thế nào cho chúng; những tội lỗi đó chúng thường làm nhẹ về! Nó bây giờ khủng khiếp như thế nào để nhìn lại và xem xét chúng đã dành thời gian của chúng như thế nào, chúng đã ngu dại như thế nào, chúng đã thỏa mãn và nuông chiều những dục vọng của chúng, và sống theo những cách của sự gian ác; chúng đã bất cẩn như thế nào, và chúng đã bỏ bê những cơ hội và những lợi thế của chúng, chúng đã từ chối lắng nghe lời khuyên, và chưa ăn năn bất chấp mọi sự cảnh báo được ban! Châm Ngôn v. 11,12,13. “Và ngươi than khóc tại cuối, khi xác thịt và thân thể của ngươi bị tiêu thụ, và nói, Tôi đã ghét sự chỉ dẫn như thế nào, và lòng tôi khinh bỉ sự khiển trách; và chưa vâng lời giọng của những giáo viên của tôi, cũng không nghiêng tai của tôi cho những người chỉ dẫn tôi!” Thế gian bây giờ xuất hiện khác nhau như thế nào cho chúng! Chúng thường đặt nhiều vào nó, và có lòng chúng bị lấy lên với nó; nhưng nó có ích gì cho chúng bây giờ? những giàu có của chúng không đáng kể như thế nào! Châm Ngôn xi. 4. “Những giàu có không có lợi trong ngày của cơn thịnh nộ: nhưng sự công chính giải cứu khỏi sự chết.” Chúng bây giờ có những suy nghĩ khác nhau gì về Đức Chúa Trời, và về cơn thịnh nộ của Ngài! Chúng thường làm nhẹ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nhưng nó bây giờ xuất hiện khủng khiếp như thế nào! Lòng của chúng co rút như thế nào tại những suy nghĩ về việc xuất hiện trước một Đức Chúa Trời như vậy! Những suy nghĩ của chúng về thời gian khác nhau như thế nào! Bây giờ thời gian xuất hiện quý giá; và Ô chúng sẽ không ban gì cho một chút thời gian nữa! Một vài đã trong những hoàn cảnh như vậy được mang đến khóc, Ô, một ngàn thế gian cho một giờ, cho một khoảnh khắc ! Và đời đời bây giờ xuất hiện khác nhau như thế nào! bây giờ nó đáng sợ thực sự. Một vài đã được mang trên một giường chết đến khóc, Ô từ đó Đời Đời! Đời Đời! Đời Đời! Nó xuất hiện một vực thẳm u ám như thế nào cho chúng, khi chúng đến chính bờ! Chúng thường tại những thời gian như vậy khóc vì sự thương xót, và khóc vô ích. Đức Chúa Trời gọi, và chúng sẽ không nghe. “Chúng đặt tại không gì những lời khuyên của Ngài, và sẽ không có sự khiển trách nào của Ngài. Bây giờ cũng Ngài cười tại tai họa của chúng, và nhạo báng khi sự sợ hãi của chúng đến. 624 ” Chúng cầu xin người khác cầu nguyện vì chúng, chúng gửi cho những mục sư, mà mọi thường thất bại chúng. Chúng vẽ gần và gần hơn đến sự chết, và đời đời đến nhiều và nhiều hơn ngay lập tức trong tầm nhìn. Và ai có thể diễn đạt sự kinh hoàng của chúng, khi chúng cảm thấy chính chúng bị ôm trong những cánh tay lạnh của sự chết, khi hơi thở của chúng thất bại nhiều và nhiều hơn, và mắt của chúng bắt đầu được cố định và mọc mờ! Điều bấy giờ được cảm thấy bởi chúng, không thể được nói cũng không được tưởng tượng. Một vài người gian ác có nhiều về sự kinh hoàng và sự tuyệt vọng của địa ngục trong bệnh cuối cùng của chúng. Truyền Đạo v. 17. “Mọi ngày của mình cũng người ấy ăn trong sự tối tăm, và người ấy có nhiều nỗi buồn và cơn thịnh nộ với bệnh của mình.” II. Tôi sẽ mô tả cơn thịnh nộ tham dự những người gian ác sau này. 1. Linh hồn, khi nó được tách khỏi thân thể, sẽ bị ném xuống vào địa ngục. Có không nghi ngờ gì một sự phán xét đặc biệt bởi đó mỗi người sẽ bị thử tại sự chết, bên cạnh sự phán xét chung: vì linh hồn, ngay khi nó ra đi khỏi thân thể, xuất hiện trước Đức Chúa Trời để bị phán xét. Truyền Đạo xii. “Bấy giờ bụi sẽ trở lại đất như nó đã; và thần linh sẽ trở lại cho Đức Chúa Trời Đấng đã ban nó:” tức là, để bị phán xét và được xử lý bởi Ngài. Hê-bơ-rơ ix. 27. “Nó được chỉ định cho con người một lần chết, nhưng sau điều này sự phán xét.” Nhưng sự phán xét đặc biệt này có khả năng không là một giao dịch trang trọng như vậy như điều sẽ ở tại ngày của sự phán xét; linh hồn phải xuất hiện trước Đức Chúa Trời, mà không theo cách con người sẽ xuất hiện tại cuối của thế gian. Linh hồn của những người gian ác sẽ không đi đến thiên đàng để xuất hiện trước Đức Chúa Trời, cũng Đấng Christ sẽ không xuống từ thiên đàng để linh hồn xuất hiện trước Ngài; cũng nó không được giả định, rằng linh hồn sẽ được mang đến bất kỳ nơi nào nơi có một biểu tượng đặc biệt nào đó về sự hiện diện thần thánh, để bị phán xét. Mà như Đức Chúa Trời ở mọi nơi hiện diện, vì vậy linh hồn sẽ được làm ngay lập tức nhạy cảm về sự hiện diện của Ngài. Những linh hồn trong một trạng thái riêng biệt sẽ nhạy cảm về sự hiện diện của Đức Chúa Trời và về những hoạt động của Ngài theo một cách khác hơn chúng ta bây giờ là. Mọi thần linh riêng biệt có thể được nói là ở trước Đức Chúa Trời: những thánh ở trong sự hiện diện vinh quang của Ngài, và kẻ gian ác trong địa ngục ở trong sự hiện diện khủng khiếp của Ngài; chúng được nói là bị tra tấn trong sự hiện diện của Chiên Con. Khải Huyền xiv. 10. “Cùng sẽ uống rượu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được đổ ra mà không pha trộn vào cốc của sự phẫn nộ của Ngài; và người ấy sẽ bị tra tấn với lửa và đá lưu huỳnh trong sự hiện diện của những thiên sứ thánh, và trong sự hiện diện của Chiên Con.” Vì vậy linh hồn của một người gian ác, tại việc nó ra đi khỏi thân thể, sẽ được làm ngay lập tức nhạy cảm rằng nó ở trước một Đức Chúa Trời thánh và khủng khiếp vô hạn và Quan Án cuối cùng của chính nó; và sẽ bấy giờ thấy Ngài là một Đức Chúa Trời khủng khiếp như thế nào, người ấy sẽ thấy Ngài là một Đức Chúa Trời thánh như thế nào, Ngài ghét tội lỗi vô hạn như thế nào; người ấy sẽ nhạy cảm về sự lớn lao của cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, và sự không hài lòng của Ngài khủng khiếp như thế nào. Bấy giờ người ấy sẽ nhạy cảm về uy nghiêm và quyền năng khủng khiếp của Đức Chúa Trời, và nó là một điều đáng sợ như thế nào để rơi vào tay Ngài. Bấy giờ linh hồn sẽ đến trần truồng với mọi tội lỗi của nó, và trong mọi sự bẩn thỉu của nó, một tạo vật hèn hạ, đáng ghê tởm, đáng ghét, một kẻ thù của Đức Chúa Trời, một kẻ nổi loạn chống lại Ngài, với tội lỗi của mọi sự nổi loạn và sự coi thường những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và sự khinh bỉ về thẩm quyền của Ngài, và sự nhẹ về Phúc Âm vinh quang, trước Đức Chúa Trời như Quan Án của nó. Điều này sẽ lấp đầy linh hồn với sự kinh hoàng và sự ngạc nhiên. Nó không được giả định rằng sự phán xét này sẽ được tham dự với bất kỳ giọng nào hoặc bất kỳ giao dịch bên ngoài như vậy như sự phán xét tại cuối của thế gian; mà Đức Chúa Trời sẽ tự thể hiện trong sự công bình nghiêm ngặt của Ngài trong nội bộ, cho tầm nhìn ngay lập tức của linh hồn, và cho cảm giác và sự lĩnh hội của lương tâm. Sự phán xét đặc biệt này có khả năng sẽ không cản trở, mà rằng linh hồn sẽ bị ném vào địa ngục ngay lập tức khi nó đi khỏi thân thể; ngay khi linh hồn ra đi khỏi thân thể, linh hồn sẽ biết trạng thái và tình trạng của nó sẽ là gì đến mọi đời đời. Chừng nào có cuộc đời, có hy vọng. Người, trong khi người ấy sống, mặc dù trường hợp của người ấy khủng khiếp cực kỳ, nhưng đã có một vài hy vọng; khi người ấy nằm sắp chết, có một khả năng về sự cứu rỗi. Nhưng khi một lần sự hợp nhất giữa linh hồn và thân thể bị phá vỡ, bấy giờ khoảnh khắc đó trường hợp trở nên tuyệt vọng, và ở lại không hy vọng, không khả năng. Trên những giường chết của chúng, có lẽ, chúng đã có một vài hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót chúng và nghe những tiếng khóc của chúng, hoặc rằng Ngài sẽ nghe những lời cầu nguyện của những người bạn tin kính của chúng vì chúng; chúng sẵn sàng nắm lấy một điều gì đó chúng đã tại một thời gian nào đó gặp với, một sự ảnh hưởng tôn giáo nào đó hoặc một sự thay đổi nào đó trong hành vi bên ngoài của chúng, và tự tâng bốc rằng chúng bấy giờ được chuyển đổi; chúng có thể nuông chiều một mức độ hy vọng nào đó từ những cuộc đời đạo đức chúng đã sống, rằng Đức Chúa Trời sẽ có sự quan tâm đến chúng và cứu chúng; nhưng ngay khi linh hồn tách khỏi thân thể, từ khoảnh khắc đó trường hợp sẽ được quyết định tuyệt đối, sẽ bấy giờ có một kết thúc mãi mãi cho mọi hy vọng, cho mọi điều con người treo trên trong cuộc đời này; linh hồn bấy giờ sẽ biết chắc chắn rằng nó sẽ khốn khổ đến mọi đời đời, mà không có bất kỳ phương thuốc nào. Nó sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù của nó; nó sẽ thấy Quan Án của nó mặc trong cơn thịnh nộ và sự báo thù của Ngài. Bấy giờ sự khốn khổ của nó sẽ bắt đầu, nó sẽ khoảnh khắc đó bị nuốt chửng trong sự tuyệt vọng; vực lớn sẽ được cố định giữa nó và hạnh phúc, cửa của sự thương xót sẽ mãi mãi đóng, bản án không thể thu hồi sẽ được thông qua. Bấy giờ kẻ gian ác sẽ biết điều ở trước chúng. Trước đó, linh hồn ở trong sự khốn khổ vì sợ hãi nó sẽ là như thế nào; nhưng bây giờ, mọi sự sợ hãi của nó sẽ đến trên nó; nó sẽ đến trên nó như một trận lụt hùng mạnh, và sẽ không có sự trốn thoát. Linh hồn đầy sự ngạc nhiên trước đó qua sự sợ hãi; nhưng bây giờ, ai có thể tưởng tượng sự ngạc nhiên lấp đầy nó khoảnh khắc đó khi mọi hy vọng bị cắt, và nó biết rằng sẽ không bao giờ có bất kỳ sự khác biệt nào! Khi một người tốt chết, linh hồn của người ấy được dẫn bởi những thiên sứ thánh đến thiên đàng. Lu-ca xvi. 22. “Và nó đã xảy ra người ăn xin chết, và được mang bởi những thiên sứ vào lòng của Áp-ra-ham: người giàu cũng chết và bị chôn.” Vì vậy chúng ta có thể giả định rằng khi một người gian ác chết, linh hồn của người ấy bị nắm bởi những thiên sứ gian ác; rằng chúng ở quanh giường của người ấy sẵn sàng nắm linh hồn khốn khổ ngay khi nó được tách khỏi thân thể. Và với sự dữ dội và sự thịnh nộ nào những thần linh tàn nhẫn đó bay trên con mồi của chúng; và linh hồn sẽ được để trong tay chúng. Sẽ không có những thiên sứ tốt nào để bảo vệ và phòng thủ nó. Đức Chúa Trời sẽ không chăm sóc thương xót nó, không có gì để giúp nó chống lại những thần linh tàn nhẫn đó sẽ nắm lấy nó để mang nó đến địa ngục, ở đó tra tấn nó mãi mãi. Đức Chúa Trời sẽ để nó hoàn toàn trong tay chúng, và sẽ ban nó cho sự sở hữu của chúng, khi nó đến chết; và nó sẽ được mang xuống vào địa ngục, đến nơi ở của những con quỷ và những thần linh bị nguyền rủa. Nếu sự sợ hãi về địa ngục trên một giường chết đôi khi lấp đầy kẻ gian ác với sự ngạc nhiên, chúng sẽ bị áp đảo như thế nào khi chúng cảm thấy những sự tra tấn của nó, khi chúng sẽ tìm chúng không chỉ lớn như vậy mà lớn hơn rất nhiều hơn những sự sợ hãi của chúng! Chúng sẽ tìm chúng xa ngoài điều chúng có thể tưởng tượng trước khi chúng cảm thấy chúng; vì không ai biết quyền năng của cơn giận của Đức Chúa Trời, ngoài những người trải nghiệm nó. Thi Thiên xc. 11. “Ai biết quyền năng của cơn giận của Ngài? thậm chí theo sự sợ hãi của Ngài, vì vậy là cơn thịnh nộ của Ngài.” Những thần linh đã ra đi của những người gian ác không nghi ngờ gì được mang đến một nơi đặc biệt nào đó trong vũ trụ, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị là nơi chứa của những đối tượng gian ác, nổi loạn, và khốn khổ của Ngài; một nơi nơi sự công bình báo thù của Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh; một nơi được xây để là nhà tù, nơi những con quỷ và những người gian ác được dành cho đến ngày của sự phán xét. 2. Ở đây linh hồn của những người gian ác sẽ chịu đựng sự khốn khổ cực độ và đáng ngạc nhiên trong một trạng thái riêng biệt, cho đến sự phục sinh. Sự khốn khổ này thực sự không là hình phạt đầy đủ của chúng; cũng hạnh phúc của những thánh trước ngày của sự phán xét là hạnh phúc đầy đủ của chúng. Nó là với linh hồn của những người gian ác như nó là với những con quỷ. Mặc dù những con quỷ chịu đựng sự đau đớn cực độ bây giờ, nhưng chúng không chịu đựng hình phạt đầy đủ của chúng; và do đó nó được nói, rằng chúng bị ném xuống địa ngục, và bị trói trong những xiềng xích. 2 Phi-e-rơ ii. 4. “Đức Chúa Trời không tha những thiên sứ phạm tội, mà ném chúng xuống địa ngục, và giao chúng vào những xiềng xích của sự tối tăm, để được dành cho sự phán xét.” Giu-đe 6. “Và những thiên sứ không giữ trạng thái đầu tiên của chúng, mà để nơi ở của chính chúng, Ngài đã dành trong những xiềng xích đời đời dưới sự tối tăm, cho sự phán xét của ngày lớn.” Chúng được dành trong trạng thái chúng ở trong; và vì điều gì chúng được dành, ngoài cho một mức độ lớn hơn của hình phạt? và do đó chúng được nói là run rẩy vì sợ hãi. Gia-cơ ii. 19. “Ngươi tin rằng có một Đức Chúa Trời; ngươi làm tốt: những con quỷ cũng tin và run rẩy.” Từ đây khi Đấng Christ ở trên đất, những con quỷ rất sợ rằng Đấng Christ đến để tra tấn chúng. Ma-thi-ơ viii. 29. “Và, kìa, chúng khóc, cứu, Chúng ta có gì làm với Ngài, Chúa Giê-xu, Ngài Con của Đức Chúa Trời? Ngài có đến ở đây để tra tấn chúng tôi trước thời gian?” Mác v. 7. “Và khóc với một giọng lớn, và nói, Tôi có gì làm với Ngài, Chúa Giê-xu, Ngài Con của Đức Chúa Trời cao nhất? Tôi cầu xin Ngài bởi Đức Chúa Trời, rằng Ngài tra tấn tôi không.” Nhưng nhưng chúng ở đó trong sự khốn khổ cực độ và không thể tưởng tượng; chúng ở đó bị tước mọi điều tốt, chúng không có sự nghỉ ngơi cũng không sự an ủi, và chúng bị phụ thuộc cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời ở đó thực hiện cơn thịnh nộ trên chúng mà không có sự thương xót, và chúng bị nuốt chửng trong cơn thịnh nộ. Lu-ca xvi. 24. “Và người ấy khóc, và nói, Cha Áp-ra-ham, xin thương xót tôi; và gửi La-xa-rơ, để người ấy có thể nhúng đầu ngón tay của mình trong nước và làm mát lưỡi của tôi; vì tôi bị tra tấn trong ngọn lửa này.” Ở đây chúng ta được nói rằng, khi người giàu chết, người ấy nâng mắt của mình ở trong sự đau đớn, và người ấy nói cho Áp-ra-ham rằng người ấy bị tra tấn trong một ngọn lửa; và nó dường như rằng ngọn lửa không chỉ ở quanh người ấy, mà trong người ấy; người ấy do đó cầu xin một giọt nước để làm mát lưỡi của mình. Điều này không nghi ngờ gì là để đại diện cho chúng ta rằng chúng đầy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như thế với lửa, và chúng sẽ ở đó bị tra tấn ở giữa những con quỷ và những thần linh bị nguyền rủa; và chúng sẽ có sự đau đớn không thể diễn đạt từ những lương tâm của chính chúng. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là lửa không bao giờ sẽ được dập tắt, và lương tâm là con giun không bao giờ chết. Con người chịu đựng từ sự kinh hoàng của lương tâm như thế nào đôi khi trong thế gian này, nhưng nhiều hơn như thế nào trong địa ngục! Những sự suy nghĩ đắng và tra tấn nào chúng sẽ có liên quan đến sự ngu dại chúng đã tội lỗi trong cuộc đời chúng, trong việc bỏ bê linh hồn chúng như vậy, khi chúng đã có một cơ hội như vậy vì sự ăn năn; rằng chúng tiếp tục ngu dại như vậy để tích trữ cơn thịnh nộ chống lại ngày của cơn thịnh nộ, để thêm vào bản ghi chép của tội lỗi chúng từ ngày này sang ngày khác, để làm cho sự khốn khổ của chúng nhưng lớn hơn và lớn hơn; chúng đã thắp những lửa của địa ngục cho chính chúng như thế nào, và dành cuộc đời chúng trong việc thu thập nhiên liệu! Chúng sẽ không thể giúp xoay những suy nghĩ như vậy trong tâm trí chúng; và chúng sẽ tra tấn như thế nào! Và những người đi đến địa ngục, không bao giờ có thể trốn thoát từ đó; ở đó chúng ở lại bị giam cho đến ngày của sự phán xét, và những sự tra tấn của chúng ở lại liên tục. Những người gian ác đó chết nhiều năm trước, linh hồn của chúng đi đến địa ngục, và ở đó chúng vẫn; những người đi đến địa ngục trong những thời đại trước của thế gian, đã ở trong địa ngục kể từ đó, mọi lúc chịu đựng sự đau đớn. Chúng không có gì khác để dành thời gian của chúng ở đó, ngoài chịu đựng sự đau đớn, chúng được giữ trong hữu thể vì không mục đích nào khác; và mặc dù chúng có nhiều bạn đồng hành trong địa ngục, nhưng chúng không là sự an ủi cho chúng, vì không có người bạn, không tình yêu, không sự thương xót, không sự yên tĩnh, không triển vọng, không hy vọng. 3. Những linh hồn riêng biệt của kẻ gian ác, ngoài sự khốn khổ hiện tại chúng chịu đựng, sẽ ở trong sự sợ hãi đáng ngạc nhiên về hình phạt đầy đủ hơn của chúng tại ngày của sự phán xét. Mặc dù hình phạt của chúng trong trạng thái riêng biệt của chúng khủng khiếp cực kỳ, và lớn hơn rất nhiều hơn chúng có thể chịu đựng, mặc dù nó lớn như vậy để làm chìm và nghiền nát chúng, nhưng đây không là mọi; chúng được dành cho một hình phạt lớn hơn và khủng khiếp hơn rất nhiều tại ngày của sự phán xét; sự đau đớn của chúng bấy giờ sẽ được tăng lên rất nhiều, và tiếp tục trong sự tăng đó đến mọi đời đời. Hình phạt của chúng sẽ lớn như vậy bấy giờ, đến mức sự khốn khổ của chúng trong trạng thái riêng biệt này chỉ là như một sự giam cầm trước một sự hành hình; chúng, cũng như những con quỷ, bị trói trong những xiềng xích của sự tối tăm Giu-đe i. 6. “cho sự phán xét của ngày lớn.” Những thần linh riêng biệt được gọi là “những thần linh trong nhà tù.” 1 Phi-e-rơ iii. 19. “Bởi điều đó cũng Ngài đi và giảng cho những thần linh trong nhà tù.” Và nếu sự giam cầm khủng khiếp như vậy, sự hành hình sẽ khủng khiếp thực sự như thế nào! Khi chúng ta ở dưới bất kỳ đau đớn lớn nào của thân thể tại bất kỳ thời gian nào, chúng ta sợ sự thêm nhỏ nhất vào nó như thế nào! sự tiếp tục của nó rất bị sợ, sự tăng của nó nhiều hơn. Những thần linh riêng biệt đó chịu đựng những sự tra tấn của địa ngục, sẽ sợ sự tăng và việc hoàn thành đó của sự đau đớn của chúng sẽ có tại ngày của sự phán xét như thế nào, khi điều chúng cảm thấy đã, lớn hơn rất nhiều hơn chúng có thể tự hỗ trợ; khi chúng sẽ như thế cầu xin một giọt nước để làm mát lưỡi của chúng, khi chúng sẽ ban mười ngàn thế gian vì sự giảm nhỏ nhất của sự khốn khổ của chúng! Nó sẽ làm chìm như thế nào để nghĩ rằng thay vì điều đó ngày đang đến khi Đức Chúa Trời sẽ ra khỏi thiên đàng để kết án chúng đến một mức độ lớn hơn rất nhiều của sự khốn khổ, và tiếp tục chúng dưới nó mãi mãi! Kinh nghiệm gì chúng có về sự khủng khiếp của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thuyết phục chúng đầy đủ nó là một điều khủng khiếp như thế nào cơn thịnh nộ của Ngài là; chúng do đó sẽ sợ cực kỳ về cơn thịnh nộ đầy đủ đó Ngài sẽ thực hiện tại ngày của sự phán xét; chúng sẽ không có hy vọng trốn thoát nó, chúng sẽ biết chắc chắn rằng nó sẽ đến. Sự sợ hãi về điều này làm cho những con quỷ, những thần linh hùng mạnh, kiêu ngạo, và cứng đầu đó, run rẩy: chúng tin điều được đe dọa, và do đó run rẩy. Nếu sự sợ hãi này vượt qua chúng, nó sẽ áp đảo linh hồn của những người gian ác nhiều hơn như thế nào! Mọi địa ngục run rẩy tại những suy nghĩ về ngày của sự phán xét. 4. Khi ngày của sự phán xét đến chúng sẽ dấy lên đến sự phục sinh của sự nguyền rủa.’ Khi ngày đó đến, mọi nhân loại đã chết khỏi mặt đất sẽ dấy lên; không chỉ người công chính, mà cũng kẻ gian ác. Đa-ni-ên xii. 2. “Và nhiều trong số những người ngủ trong bụi của đất, sẽ thức dậy; một vài cho cuộc đời đời đời, và một vài cho sự xấu hổ và sự khinh bỉ đời đời.” Khải Huyền xx. 13. “Và biển ban lên kẻ chết ở trong nó, và sự chết và địa ngục giao lên kẻ chết ở trong chúng: và chúng bị phán xét, mỗi người theo những công việc của mình.” Kẻ bị nguyền rủa trong địa ngục không biết thời gian khi ngày của sự phán xét sẽ là, nhưng khi thời gian đến nó sẽ được làm cho biết, và nó sẽ là tin tức khủng khiếp nhất bao giờ được nói trong thế giới của sự khốn khổ đó. Nó luôn là một thời gian buồn trong địa ngục; thế giới của sự tối tăm luôn đầy những tiếng thét và những tiếng khóc buồn; nhưng khi tin tức được nghe, rằng ngày được chỉ định cho sự phán xét đã đến, địa ngục sẽ bị lấp đầy với những tiếng thét lớn hơn và những tiếng khóc khủng khiếp hơn bao giờ trước đó. Khi Đấng Christ đến trong những đám mây của thiên đàng cho sự phán xét, tin tức về nó sẽ lấp đầy cả trái đất và địa ngục với sự than khóc và tiếng khóc đắng. Chúng ta đọc rằng mọi bộ lạc của trái đất sẽ than khóc vì Ngài, và vì vậy sẽ mọi cư dân của địa ngục; và bấy giờ linh hồn của kẻ gian ác phải lên để được hợp nhất với những thân thể của chúng, và đứng trước Quan Án.
Chúng sẽ không đến một cách sẵn lòng, mà sẽ bị lôi ra như một kẻ phạm tội bị lôi ra khỏi ngục của mình đến sự hành hình. Chúng không sẵn lòng khi chúng chết để rời trái đất để đi đến địa ngục; nhưng bây giờ chúng sẽ không sẵn lòng hơn rất nhiều để ra khỏi địa ngục để đi đến sự phán xét cuối cùng. Nó sẽ không là một sự giải cứu cho chúng, nó sẽ chỉ là một việc ra đến sự hành hình của chúng. Chúng sẽ treo lại, nhưng phải đến; những con quỷ và những thần linh bị nguyền rủa phải lên cùng nhau. Kèn cuối cùng bấy giờ sẽ được nghe, đây sẽ là âm thanh khủng khiếp nhất cho những người gian ác và những con quỷ bao giờ được nghe; và không chỉ kẻ gian ác, sẽ bấy giờ Ngài thấy cư ngụ trên trái đất, sẽ nghe nó, mà cũng những người ở trong những ngôi mộ của chúng. Giăng v. 28, 29. “Đừng ngạc nhiên về điều này; vì giờ đang đến, trong đó mọi người ở trong những ngôi mộ sẽ nghe giọng của Ngài và sẽ ra; những người đã làm điều tốt cho sự phục sinh của cuộc đời, và những người đã làm điều ác cho sự phục sinh của sự nguyền rủa;” và bấy giờ linh hồn của kẻ gian ác phải vào những thân thể của chúng lại, sẽ được chuẩn bị chỉ để là những cơ quan của sự đau đớn và sự khốn khổ. Nó sẽ là một cảnh tượng khủng khiếp cho chúng khi chúng đến những thân thể của chúng lại, những thân thể đó trước đây được sử dụng bởi chúng như những cơ quan và những công cụ của tội lỗi và sự gian ác, và những sự thèm muốn và những dục vọng của chúng chúng nuông chiều và thỏa mãn. Việc tách của linh hồn và thân thể khủng khiếp cho chúng khi chúng chết, nhưng cuộc gặp của chúng lại tại sự phục sinh sẽ khủng khiếp hơn. Chúng sẽ nhận những thân thể của chúng đáng ghê tởm và gớm ghiếc, đồng ý với sự xấu hổ và sự khinh bỉ đời đời đó chúng sẽ dấy lên. Như những thân thể của những thánh sẽ dấy lên vinh quang hơn khi trên trái đất, và sẽ giống như thân thể vinh quang của Đấng Christ, vì vậy chúng ta có thể giả định rằng những thân thể của kẻ gian ác sẽ dấy lên tương ứng biến dạng và gớm ghiếc hơn. Thường trong thế gian này một linh hồn ô uế được ẩn trong một thân thể tốt và xinh đẹp, mà nó sẽ không là như vậy bấy giờ khi những điều sẽ xuất hiện như chúng là; hình thức và khía cạnh của thân thể sẽ trả lời cho sự biến dạng địa ngục của linh hồn. Như vậy chúng sẽ dấy ra khỏi những ngôi mộ của chúng, và sẽ nâng mắt của chúng, và thấy Con của Đức Chúa Trời trong những đám mây của thiên đàng, trong vinh quang của Cha Ngài, với mọi thiên sứ thánh của Ngài với Ngài. Bấy giờ chúng sẽ thấy Quan Án của chúng trong uy nghiêm đáng sợ của Ngài, sẽ là cảnh tượng đáng ngạc nhiên nhất cho chúng chúng bao giờ thấy, và sẽ nhưng thêm những sự kinh hoàng mới. Uy nghiêm đáng sợ và khủng khiếp đó Ngài sẽ xuất hiện trong, và sự thể hiện về sự thánh vô hạn của Ngài, sẽ xuyên linh hồn chúng. Chúng sẽ ra khỏi những ngôi mộ của chúng mọi run rẩy và ngạc nhiên; sự đáng sợ sẽ làm chúng ngạc nhiên. 5. Bấy giờ chúng phải xuất hiện trước Quan Án của chúng để ban lên bản ghi chép của chúng. Chúng sẽ tìm không núi hoặc đá nào để rơi trên chúng, có thể bao phủ chúng, và ẩn chúng khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con; Nhiều trong số chúng sẽ thấy người khác tại thời gian đó, trước đây là người quen của chúng, sẽ xuất hiện với những thân thể vinh quang, và với những khuôn mặt vui vẻ và những bài hát của sự ngợi khen, và bay lên như với những cánh để gặp Chúa trong không khí, trong khi chúng bị để lại đằng sau. Nhiều sẽ thấy những người hàng xóm và người quen trước đây của chúng, những bạn đồng hành của chúng, những anh em của chúng, và những vợ của chúng bị lấy và chúng bị để. Chúng sẽ được triệu tập để đi và xuất hiện trước ghế phán xét; và đi chúng phải, dù không sẵn lòng như thế nào; chúng phải đứng tại tay trái của Đấng Christ, ở giữa những con quỷ và những người gian ác. Điều này sẽ lại thêm sự ngạc nhiên hơn vẫn, và sẽ gây ra sự kinh hoàng của chúng nhưng ở trong một mức độ xa hơn bao giờ. Với sự kinh hoàng nào công ty đó sẽ đến cùng nhau! và bấy giờ chúng sẽ được gọi đến bản ghi chép của chúng; bấy giờ sẽ được mang đến ánh sáng những điều ẩn của sự tối tăm; bấy giờ sẽ mọi sự gian ác của lòng chúng được làm cho biết; bấy giờ sẽ được tuyên bố sự gian ác thực tế chúng đã tội lỗi về; bấy giờ sẽ xuất hiện những tội lỗi bí mật của chúng chúng đã giữ ẩn khỏi mắt của thế gian; bấy giờ sẽ được thể hiện trong ánh sáng thật của chúng những tội lỗi đó chúng thường biện hộ vì, và bào chữa và xưng công chính. Và bấy giờ mọi tội lỗi của chúng sẽ được đặt ra trong mọi sự trầm trọng khủng khiếp của chúng, mọi sự bẩn thỉu của chúng sẽ được mang đến ánh sáng cho sự xấu hổ và sự khinh bỉ đời đời của chúng. Bấy giờ nó sẽ xuất hiện nhiều trong số những điều đó ghê tởm như thế nào, chúng trong cuộc đời chúng làm nhẹ về; bấy giờ nó sẽ xuất hiện tội lỗi của chúng khủng khiếp như thế nào trong việc đối xử tệ như vậy một Đấng Cứu Thế vinh quang và được chúc phước như vậy. Và mọi thế gian sẽ thấy nó, và nhiều sẽ dấy lên trong sự phán xét chống lại chúng và lên án chúng; những bạn đồng hành của chúng chúng cám dỗ đến sự gian ác, người khác chúng đã làm cứng trong tội lỗi bằng ví dụ của chúng, sẽ dấy lên chống lại nhiều trong số chúng; và những người ngoại đạo không có những lợi thế nào trong sự so sánh về chúng, và nhiều trong số chúng nhưng đã sống những cuộc đời tốt hơn chúng, sẽ dấy lên chống lại chúng; và chúng sẽ được gọi đến một bản ghi chép đặc biệt; Quan Án sẽ tính với chúng, chúng sẽ không nói, chúng sẽ bị đánh câm, những lương tâm của chính chúng mang chứng cớ chống lại chúng, và sẽ khóc to chống lại chúng, vì chúng bấy giờ sẽ thấy Ngài là một Đức Chúa Trời lớn và khủng khiếp như thế nào, chống lại Ngài chúng đã phạm tội. Bấy giờ chúng sẽ đứng tại tay trái, trong khi chúng thấy người khác chúng biết trên trái đất ngồi tại tay phải của Đấng Christ trong vinh quang, sáng lên như mặt trời, được chấp nhận của Đấng Christ, và ngồi với Ngài để phán xét và lên án chúng. 6. Bấy giờ bản án của sự lên án sẽ được tuyên bố bởi Quan Án trên chúng. Ma-thi-ơ xxv. 41. “Hãy ra khỏi tôi, hỡi kẻ bị nguyền rủa, vào lửa đời đời, được chuẩn bị cho ma quỷ và những thiên sứ của mình.” Bản án này sẽ được tuyên bố với uy nghiêm đáng sợ; và sẽ có sự phẫn nộ lớn, và cơn thịnh nộ khủng khiếp sẽ bấy giờ xuất hiện trong Quan Án, và trong giọng của Ngài, với đó Ngài sẽ tuyên bố bản án; và sự kinh hoàng và sự ngạc nhiên nào những lời này sẽ đánh vào lòng của kẻ gian ác, trên chúng chúng sẽ được tuyên bố! Mỗi từ và âm tiết sẽ như sấm sét đáng ngạc nhiên nhất cho chúng, và sẽ xuyên linh hồn chúng như tia chớp dữ dội nhất. Quan Án sẽ bảo chúng ra khỏi Ngài; Ngài sẽ đẩy chúng khỏi sự hiện diện của Ngài, như đáng ghét cực kỳ cho Ngài, và Ngài sẽ ban cho chúng biệt danh bị nguyền rủa ; chúng sẽ là một công ty bị nguyền rủa, và Ngài sẽ không chỉ bảo chúng ra khỏi sự hiện diện của Ngài, mà vào lửa đời đời, để cư ngụ ở đó như nơi ở phù hợp duy nhất của chúng. Và điều chỉ ra sự khủng khiếp của lửa, là, rằng nó được chuẩn bị cho ma quỷ và những thiên sứ của mình: chúng sẽ nằm mãi mãi trong cùng lửa trong đó những con quỷ, những kẻ thù lớn đó của Đức Chúa Trời, sẽ bị tra tấn. Khi bản án này sẽ được tuyên bố, sẽ có trong công ty lớn tại tay trái, những sự run rẩy, và sự than khóc, và tiếng khóc, và việc nghiến răng, theo một cách mới, ngoài mọi điều bao giờ đã trước đó. Nếu những con quỷ, những thần linh kiêu ngạo và cao đó, run rẩy nhiều thời đại trước tại những suy nghĩ đơn thuần về bản án này, chúng sẽ run rẩy như thế nào khi nó đến được tuyên bố! Và, than ôi! những người gian ác sẽ run rẩy như thế nào! Sự đau khổ của chúng sẽ bị trầm trọng bởi việc nghe bản án được chúc phước đó được tuyên bố trên những người sẽ ở tại tay phải: “Hãy đến, hỡi kẻ được chúc phước của Cha tôi, thừa hưởng vương quốc được chuẩn bị cho các ngươi từ nền tảng của thế gian. 625 ” 7. Bấy giờ bản án sẽ được thực hiện. Khi Quan Án bảo chúng ra đi, chúng phải đi; dù miễn cưỡng như thế nào, nhưng chúng phải đi. Ngay lập tức trên việc hoàn thành của sự phán xét và việc tuyên bố bản án, sẽ đến cuối của thế gian. Khung của thế gian này sẽ bị tan. Việc tuyên bố bản án đó có khả năng sẽ được tiếp theo với những sấm sét đáng ngạc nhiên, sẽ xé những thiên đàng, và lắc trái đất ra khỏi nơi của nó. 2 Phi-e-rơ iii. 10. “Nhưng ngày của Chúa sẽ đến như một tên trộm trong đêm; trong đó những thiên đàng sẽ qua đi với một tiếng ồn lớn, và những yếu tố sẽ tan với sức nóng nhiệt thành, trái đất cũng, và những công việc ở trong đó, sẽ bị đốt lên.” Bấy giờ biển và những sóng sẽ gầm, và những đá sẽ bị ném xuống, và những núi sẽ xé ra, và sẽ có một sự sụp đổ phổ quát của thế gian lớn này. Bấy giờ những thiên đàng sẽ bị tan, và bấy giờ trái đất sẽ bị đặt trên lửa. Như Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ một lần hủy diệt thế gian bằng một trận lụt nước, vì vậy bây giờ Ngài sẽ gây ra nó mọi bị chìm trong một trận lụt lửa; và những thiên đàng ở trên lửa, sẽ bị tan, và những yếu tố sẽ tan với sức nóng nhiệt thành; 2 Phi-e-rơ iii. 10. ; và công ty lớn đó của những con quỷ và những người gian ác phải bấy giờ vào những sự cháy đời đời đó chúng được kết án. 8. Trong tình trạng này chúng sẽ ở lại suốt những thời đại không bao giờ kết thúc của đời đời. Hình phạt của chúng sẽ bấy giờ đầy đủ, và nó sẽ ở lại trong sự đầy đủ này mãi mãi. Bây giờ sẽ mọi điều đến trên chúng chúng đã run rẩy lâu như vậy vì sợ hãi về, trong khi linh hồn chúng ở trong một trạng thái riêng biệt. Chúng sẽ cư ngụ trong một lửa không bao giờ sẽ được dập tắt, và ở đây chúng phải mang ra đời đời. Ở đây chúng phải mang ra một ngàn năm sau một ngàn năm khác, và điều đó mà không kết thúc. Không có việc tính lên những triệu năm hoặc những triệu thời đại; mọi số học ở đây thất bại, không quy tắc nào về phép nhân có thể đạt số lượng, vì không có kết thúc. Chúng sẽ không có gì để làm để qua đời đời của chúng, ngoài xung đột với những sự tra tấn đó; đây sẽ là công việc của chúng mãi mãi và đời đời; Đức Chúa Trời sẽ không có việc sử dụng hoặc công việc nào khác cho chúng; đây là cách chúng phải trả lời cho mục đích của hữu thể chúng. Và chúng sẽ không bao giờ có bất kỳ sự nghỉ ngơi nào, cũng không bất kỳ sự chuộc tội nào, mà những sự tra tấn của chúng sẽ giữ lên đến chiều cao của chúng, và sẽ không bao giờ mọc dễ dàng hơn bởi việc chúng quen với chúng. Thời gian sẽ có vẻ dài cho chúng, mỗi khoảnh khắc sẽ có vẻ dài cho chúng, nhưng chúng sẽ không bao giờ đã xong với những thời đại của sự đau đớn của chúng. Ứng dụng. 1. Từ đây nhu cầu gì chúng ta có để chăm sóc để nền tảng của chúng ta cho đời đời chắc chắn! Những người xây trên một nền tảng sai, không an toàn khỏi sự khốn khổ này. Những người xây lên một nơi ẩn náu của những lời nói dối, sẽ tìm rằng nơi ẩn náu của chúng phải thất bại chúng; tường của chúng chúng đã trét với vữa không được tôi sẽ ngã. Sự khốn khổ càng khủng khiếp, nhu cầu chúng ta càng có để thấy rằng chúng ta an toàn khỏi nó; nó sẽ khủng khiếp thực sự để bị thất vọng trong một trường hợp như vậy. Để làm hài lòng chính chúng ta với những giấc mơ và những sự tưởng tượng vô ích về việc chúng ta là những đứa trẻ của Đức Chúa Trời, và về việc đi đến thiên đàng, và cuối cùng thức dậy trong địa ngục, thấy nơi ẩn náu của chúng ta bị quét đi, và hy vọng của chúng ta đời đời mất, và tìm chính chúng ta bị nuốt chửng trong những ngọn lửa, và thấy một thời lượng vô tận về nó trước chúng ta; nó sẽ khủng khiếp như thế nào! Sẽ có nhiều sẽ bị thất vọng như vậy. Nhiều sẽ đến cửa và sẽ tìm nó đóng, kỳ vọng tìm nó mở; và sẽ gõ, nhưng Đấng Christ sẽ nói cho chúng rằng Ngài không biết chúng, và Ngài sẽ bảo chúng ra đi, và nó sẽ vô ích cho chúng nói cho Đấng Christ những sự ảnh hưởng gì chúng đã có, và chúng tôn giáo như thế nào, và chúng được tính tốt như thế nào trên trái đất. Chúng sẽ không có sự trả lời nào khác ngoài, “Hãy ra khỏi tôi, tôi không biết các ngươi, hỡi kẻ làm việc sự gian ác. 626 ” Hãy để chúng ta mọi xem xét điều này, và ban mọi sự siêng năng, để thấy rằng chúng ta xây chắc chắn, nếu bằng bất kỳ phương tiện nào chúng ta có thể cuối cùng được tìm thấy trong Đấng Christ. Hãy để chúng ta thấy nó chúng ta thực sự được bảo đảm tốt khỏi sự khốn khổ khủng khiếp này. Nó sẽ có ích gì cho chúng ta để làm hài lòng chính chúng ta với một khái niệm về việc được chuyển đổi, và được yêu bởi Đức Chúa Trời, và nó sẽ có ích gì cho chúng ta có ý kiến tốt của những người hàng xóm của chúng ta trong một vài ngày, nếu chúng ta phải cuối cùng bị ném vào địa ngục, và xuất hiện tại ngày của sự phán xét tại tay trái, và có phần đời đời của chúng ta với những người không tin? Một hy vọng sai không thể có lợi cho chúng ta, nó một ngàn lần tệ hơn không. Và ai khốn khổ hơn những người nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ tội lỗi của chúng, và kỳ vọng có một phần với người công chính sau này, mà mọi lúc đang đi đầu xuống vào sự khốn khổ khủng khiếp này? Trường hợp gì có thể đáng sợ hơn trường hợp của những người như vậy được dẫn bị bịt mắt đến sự giết mổ; hứa cho chính chúng một hạnh phúc không bao giờ có khả năng đến, mà ngược lại đang chìm vào hoạn nạn và sự đau khổ vô tận! Hãy để mỗi người do đó, giải trí hy vọng về trạng thái của chính mình, thấy nó, rằng người ấy được xây tốt; và hãy để người ấy không nghỉ trong sự đạt được quá khứ, mà vươn về phía trước hướng về những điều ở trước với mọi sức mạnh của mình. II. Từ đây chúng ta suy ra một lập luận vì việc đánh thức những người không tin kính. Sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ, hoạn nạn và sự đau khổ này, là phần được phân bổ cho các ngươi nếu các ngươi tiếp tục trong tình trạng hiện tại của các ngươi. Ngươi là người được nói về; nó là cho ngươi mọi sự khốn khổ này được giao bởi sự đe dọa của lời thánh của Đức Chúa Trời; nó là trên ngươi cơn thịnh nộ này của Đức Chúa Trời ở; ngươi bây giờ ở trong một trạng thái của sự lên án cho sự khốn khổ này. Giăng iii. 18. “Người không tin đã bị lên án rồi; vì người ấy chưa tin trong danh của Con duy nhất được sinh của Đức Chúa Trời.” Nó chưa được thực hiện trên các ngươi, nhưng các ngươi đã bị lên án cho nó; các ngươi không chỉ đơn thuần bị phơi bày cho sự lên án, mà các ngươi ở dưới bản án thực tế của sự lên án. Đây là phần đã được phân bổ cho các ngươi bởi luật pháp, và các ngươi ở dưới luật pháp và không dưới ân điển. Sự khốn khổ này là sự khốn khổ các ngươi mọi ngày ở trong nguy hiểm rơi vào, các ngươi không an toàn khỏi nó một giờ. Nó có thể đến trên các ngươi sớm như thế nào, các ngươi không biết; các ngươi treo trên nó bằng một sợi chỉ, liên tục mọc yếu đuối hơn và hơn. Sự khốn khổ khủng khiếp này trong mọi phần liên tiếp của nó thuộc về các ngươi, và là của các ngươi. Những người bạn và những người hàng xóm của các ngươi, và mọi quanh các ngươi, nếu chúng biết tình trạng của các ngươi là gì, có thể tốt nâng lên một tiếng khóc lớn và đắng trên các ngươi, bất cứ khi nào chúng nhìn các ngươi, và nói, Đây là một hữu thể không hạnh phúc bị lên án được ban lên đời đời vào tay của những con quỷ để bị tra tấn bởi chúng; đây là một người khốn khổ ở trong nguy hiểm mọi ngày bị nuốt chửng trong vực thẳm không đáy của sự khốn khổ và sự đau khổ. Đây là một tạo vật khốn khó bị hủy hoại bị lên án nằm xuống mãi mãi trong lửa không thể dập tắt, và cư ngụ trong những sự cháy đời đời; và người ấy không có sự quan tâm trong một Đấng Cứu Thế, người ấy không có gì để phòng thủ người ấy, người ấy không có gì để làm dịu cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm. Ở đây xem xét hai điều. 1. Các ngươi không có lý do nào để nghi ngờ liệu những sự khốn khổ và những sự tra tấn tương lai đó được đe dọa trong lời của Đức Chúa Trời có là những thực tế. Đừng tự tâng bốc với việc nghĩ rằng nó có thể không là như vậy. Đừng nói, Làm thế nào tôi biết rằng có bất kỳ sự khốn khổ như vậy được gây ra trong một thế gian khác; làm thế nào tôi biết ngoài mọi là một truyện ngụ ngôn, và rằng khi tôi đến chết sẽ có một kết thúc về tôi, và rằng nó sẽ là với tôi như nó là với những con thú. Đừng nói, Làm thế nào tôi biết ngoài mọi điều đó chỉ là những con ma của việc phát minh của con người; làm thế nào tôi biết rằng Kinh Thánh, đe dọa những điều đó, là lời của Đức Chúa Trời; hoặc nếu Ngài đã đe dọa những điều đó, nó có thể là nó chỉ để làm sợ con người để giữ chúng cho bổn phận của chúng, nó có thể là Ngài không bao giờ dự định làm như Ngài đe dọa. Tôi nói rằng không có cơ sở nào cho bất kỳ sự nghi ngờ như vậy, cũng không có lý do nào cho nó; vì rằng sẽ không có hình phạt tương lai không chỉ là trái với Kinh Thánh, mà lý trí. Nó là một điều vô lý nhất để giả định rằng sẽ không có hình phạt tương lai, để giả định rằng Đức Chúa Trời, đã làm cho con người một tạo vật có lý trí, có thể biết bổn phận của mình, và nhạy cảm rằng người ấy xứng đáng hình phạt khi người ấy không làm nó; nên để con người một mình, và để người ấy sống như người ấy sẽ, và không bao giờ trừng phạt người ấy vì tội lỗi của mình, và không bao giờ thực hiện bất kỳ sự khác biệt nào giữa điều tốt và điều xấu; rằng Ngài nên làm thế giới của nhân loại và rồi để nó một mình, và để con người sống mọi ngày của chúng trong sự gian ác, trong sự ngoại tình, sự giết người, sự cướp bóc, và sự bắt bớ, và tương tự, và để chúng sống trong sự thịnh vượng, và không bao giờ trừng phạt chúng; rằng Ngài nên để chúng thịnh vượng trong thế gian xa ngoài nhiều người tốt, và không bao giờ trừng phạt chúng sau này. Nó vô lý như thế nào để giả định, rằng Ngài Đấng đã làm thế gian, nên để những điều trong sự hỗn loạn như vậy, và không bao giờ chăm sóc việc cai trị của những tạo vật của Ngài, và rằng Ngài nên không bao giờ phán xét những tạo vật có lý trí của Ngài! Lý trí dạy rằng có một Đức Chúa Trời, và lý trí dạy rằng nếu có, Ngài phải là một Đức Chúa Trời khôn ngoan và công chính, và rằng Ngài phải chăm sóc để sắp xếp những điều một cách khôn ngoan và công chính ở giữa những tạo vật của Ngài; và do đó nó là vô lý để giả định rằng con người chết như một con thú, và rằng không có hình phạt tương lai. Và nếu có một hình phạt tương lai, nó là vô lý để giả định rằng Đức Chúa Trời chưa ở đâu đó hoặc nơi khác ban cho con người sự cảnh báo về nó, và tiết lộ cho chúng loại hình phạt gì chúng phải kỳ vọng. Một nhà lập pháp khôn ngoan sẽ giữ những đối tượng của mình trong sự ngu dốt về hình phạt gì chúng phải kỳ vọng vì việc phá vỡ những luật của mình? Và nếu Đức Chúa Trời đã tiết lộ nó, nó được tìm ở đâu ngoài trong Kinh Thánh; chúng ta có sự tiết lộ gì về một trạng thái tương lai nếu nó không được tiết lộ ở đó? Đức Chúa Trời nói cho nhân loại ở đâu loại phần thưởng và những hình phạt gì chúng phải kỳ vọng, nếu không ở đây? và nó là rõ ràng dồi dào bởi những bằng chứng vô số, rằng những sự đe dọa này là những sự đe dọa của Đức Chúa Trời, rằng sách đáng sợ này là sự tiết lộ của Ngài. Và vì Đức Chúa Trời đã đe dọa, không có phòng nào để nghi ngờ liệu Ngài sẽ hoàn thành; vì Ngài đã nói nó, vâng, Ngài đã thề nó, rằng Ngài sẽ trả lại kẻ gian ác cho mặt người ấy theo những sự đe dọa, và rằng Ngài sẽ tự tôn vinh trong sự hủy diệt của chúng, và rằng thiên đàng và trái đất này sẽ qua đi. Suy nghĩ ngu dại như thế nào bấy giờ là suy nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể chỉ đe dọa hình phạt như vậy để làm sợ con người, và rằng Ngài không bao giờ dự định thực hiện nó! Vì chắc chắn như Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, Ngài sẽ làm như Ngài đã nói; Ngài sẽ hủy diệt những núi của sự gian ác như Ngài đã đe dọa, và sẽ không có sự trốn thoát. Những suy nghĩ của những người tự tâng bốc rằng Đức Chúa Trời sẽ không hoàn thành những sự đe dọa của Ngài, và rằng Ngài chỉ làm sợ và lừa dối con người trong chúng vô ích như thế nào; như thể Đức Chúa Trời có thể theo không cách nào khác cai trị thế gian ngoài bằng cách sử dụng những thủ đoạn và những sự lừa dối sai lầm để lừa dối những đối tượng của Ngài! Những người giải trí những suy nghĩ như vậy, dù chúng có thể tự làm cứng bằng chúng cho hiện tại, sẽ giữ chúng chỉ một ít trong khi; kinh nghiệm của chúng sẽ sớm thuyết phục chúng rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời của sự thật, và rằng những sự đe dọa của Ngài không là những sự lừa dối. Chúng sẽ bị thuyết phục rằng Ngài là một Đức Chúa Trời Đấng sẽ bằng không cách nào làm sạch kẻ tội lỗi, và rằng những sự đe dọa của Ngài là đáng kể, và không chỉ là những cái bóng đơn thuần, khi nó sẽ quá muộn để trốn thoát chúng. Phục Truyền xxix. 18, 19, 20, 21. “Kẻo có ở giữa các ngươi người, hoặc người phụ nữ, hoặc gia đình, hoặc bộ lạc, mà lòng quay đi ngày nay khỏi Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta, để đi và phục vụ những thần của những quốc gia này; kẻo có ở giữa các ngươi một gốc mang mật và cây ngải; và nó xảy ra, khi người ấy nghe những lời của lời nguyền này, rằng người ấy chúc phước chính mình trong lòng mình, nói rằng, Tôi sẽ có sự bình an, mặc dù tôi đi trong sự tưởng tượng của lòng tôi, để thêm sự say rượu cho sự khát: Chúa sẽ không tha người ấy; mà rồi cơn giận của Chúa và sự ghen tị của Ngài sẽ khói chống lại người đó, và mọi lời nguyền được viết trong sách này sẽ nằm trên người ấy, và Chúa sẽ xóa danh của người ấy khỏi dưới thiên đàng. Và Chúa sẽ tách người ấy cho điều ác ra khỏi mọi bộ lạc của Y-sơ-ra-ên, theo mọi lời nguyền của giao ước được viết trong sách luật pháp này.” Thi Thiên 1. 21. ” Những điều này ngươi đã làm, và tôi giữ im lặng; ngươi nghĩ rằng tôi hoàn toàn là một người như chính ngươi: nhưng tôi sẽ khiển trách ngươi, và đặt chúng theo thứ tự trước mắt ngươi.” 2. Không có lý do nào để nghi ngờ rằng có khả năng những mục sư đặt ra vấn đề này ngoài điều nó thực sự là, rằng có khả năng nó không khủng khiếp và kinh khủng như vậy như được giả vờ, và rằng những mục sư kéo dài sự mô tả về nó ngoài những giới hạn công chính. Một vài có thể sẵn sàng nghĩ như vậy, vì nó dường như cho chúng không thể tin rằng sẽ có một sự khốn khổ khủng khiếp như vậy cho bất kỳ tạo vật nào; nhưng không có lý do nào cho bất kỳ suy nghĩ như vậy như những điều này, nếu chúng ta xem xét, Trước tiên. Tội lỗi của những người gian ác xứng đáng hình phạt lớn như thế nào. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng bất kỳ một tội lỗi nào xứng đáng sự chết đời đời: Rô-ma vi. 23. “Vì tiền công của tội lỗi là sự chết: nhưng quà tặng của Đức Chúa Trời là cuộc đời đời đời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa của chúng ta.” Và rằng nó xứng đáng lời nguyền đời đời của Đức Chúa Trời. Phục Truyền xxvii. 26. “Bị nguyền rủa là người không xác nhận mọi lời của luật pháp này để làm chúng: và mọi dân sẽ nói, A-men.” Ga-la-ti iii. 10. “Vì nhiều như là về những công việc của luật pháp ở dưới lời nguyền: vì nó được viết, Bị nguyền rủa là mọi người không tiếp tục trong mọi điều được viết trong sách luật pháp để làm chúng.” Những điều đó ngụ ý rằng tội lỗi nhỏ nhất xứng đáng sự hủy diệt hoàn toàn và đời đời. Sự chết đời đời, trong mức độ nhỏ nhất của nó, lên đến một mức độ như vậy của sự khốn khổ như là sự hủy diệt hoàn hảo của tạo vật, sự mất của mọi điều tốt, và sự khốn khổ hoàn hảo; và vì vậy ở bị nguyền rủa của Đức Chúa Trời ngụ ý nó. Ở bị nguyền rủa của Đức Chúa Trời, là được dành cho sự hủy diệt hoàn hảo và cuối cùng. Kinh Thánh dạy rằng những người gian ác sẽ bị trừng phạt đến sự xứng đáng đầy đủ của chúng, rằng chúng sẽ trả mọi nợ. Thứ hai. Không có lý do nào để nghĩ rằng những mục sư mô tả sự khốn khổ của kẻ gian ác ngoài điều nó là, vì Kinh Thánh dạy chúng ta rằng đây là một mục đích của những người” không tin kính, để chỉ ra sự khủng khiếp và quyền năng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Rô-ma ix. 22. “Điều gì nếu Đức Chúa Trời, sẵn lòng chỉ ra cơn thịnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng của Ngài được biết, chịu đựng với nhiều sự chịu đựng lâu những bình của cơn thịnh nộ được phù hợp cho sự hủy diệt.” Nó thường được nói về như một phần của vinh quang của Đức Chúa Trời, rằng Ngài là một Đức Chúa Trời khủng khiếp và kinh khủng. Thi Thiên lxviii. 35. “Ôi Đức Chúa Trời, Ngài khủng khiếp ra khỏi những nơi thánh của Ngài:” rằng Ngài là một lửa thiêu đốt. Thi Thiên lxvi. 3. “Ngài khủng khiếp như thế nào trong những công việc của Ngài! qua sự lớn lao của quyền năng của Ngài kẻ thù của Ngài sẽ tự phục tùng cho Ngài:” và rằng trong điều này một phần của vinh quang của Đức Chúa Trời được đại diện như bao gồm, rằng nó là một điều khủng khiếp như vậy để làm tổn thương và xúc phạm Đức Chúa Trời. Cơn thịnh nộ của một vua là như tiếng gầm của một con sư tử, cơn thịnh nộ của một người đôi khi khủng khiếp, nhưng hình phạt tương lai của những người không tin kính là để chỉ ra cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là gì; nó là để chỉ ra cho toàn bộ vũ trụ vinh quang của quyền năng của Đức Chúa Trời. 2 Tê-sa-lô-ni-ca i. 9. “Đấng sẽ bị trừng phạt với sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi vinh quang của quyền năng của Ngài.” Và do đó hình phạt chúng ta đã mô tả không chút nào không thể tin, và không có lý do nào để nghĩ rằng nó đã trong ít nhất được mô tả ngoài điều nó thực sự là. Thứ ba. Kinh Thánh dạy rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên những người gian ác khủng khiếp ngoài mọi điều chúng ta có thể tưởng tượng. Thi Thiên xc. 11. “Ai biết quyền năng của cơn giận của Ngài? thậm chí theo sự sợ hãi của Ngài, vì vậy là cơn thịnh nộ của Ngài.” Như nó chỉ là ít chúng ta biết về Đức Chúa Trời, như chúng ta biết và có thể tưởng tượng chỉ một ít về quyền năng và sự lớn lao của Ngài, vì vậy nó chỉ là một ít chúng ta biết hoặc có thể tưởng tượng về sự khủng khiếp của cơn thịnh nộ của Ngài; và do đó không có lý do nào để giả định rằng chúng ta đặt nó ra ngoài điều nó là. Chúng ta thay có lý do để giả định rằng sau khi chúng ta đã nói tối đa của chúng ta và nghĩ tối đa của chúng ta, mọi điều chúng ta đã nói hoặc nghĩ chỉ là một cái bóng mờ của thực tế. Chúng ta được dạy rằng phần thưởng của những thánh ở ngoài mọi điều có thể được nói hoặc được tưởng tượng về. Ê-phê-sô iii. 20. “Bây giờ cho Đấng có thể làm vượt quá dồi dào trên mọi điều chúng ta có thể cầu xin hoặc nghĩ.” 1 Cô-rinh-tô ii. 9. “Mắt chưa thấy, cũng tai chưa nghe, cũng chưa vào lòng của con người, những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu Ngài.” Và vì vậy chúng ta có thể một cách hợp lý giả định rằng hình phạt của kẻ gian ác cũng sẽ khủng khiếp không thể tưởng tượng. Thứ tư. Không có lý do nào để nghĩ rằng chúng ta đặt ra sự khốn khổ của địa ngục ngoài thực tế, vì Kinh Thánh dạy chúng ta rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là theo sự sợ hãi của Ngài. Thi Thiên xc. 11. Đoạn này khẳng định rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là theo những thuộc tính đáng sợ của Ngài; sự lớn lao và sức mạnh của Ngài, sự thánh và quyền năng của Ngài. Uy nghiêm của Đức Chúa Trời lớn và đáng sợ cực kỳ, nhưng theo sự đáng sợ của Ngài, vì vậy là cơn thịnh nộ của Ngài; đây là ý nghĩa của những lời; và do đó chúng ta phải kết luận rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thực sự ở ngoài mọi sự diễn đạt và sự biểu thị khủng khiếp. Uy nghiêm của Ngài lớn và đáng sợ thực sự như thế nào, Đấng đã làm thiên đàng và trái đất, và trong uy nghiêm gì Ngài sẽ đến để phán xét thế gian tại ngày cuối cùng! Ngài sẽ đến để lấy sự báo thù trên những người không tin kính. Cảnh tượng về uy nghiêm này sẽ đánh những người gian ác với những sự lĩnh hội và những sự sợ hãi về sự hủy diệt. Thứ năm. Sự mô tả tôi đã ban về hoạn nạn và cơn thịnh nộ của những người không tin kính, không ở ngoài sự thật, vì nó là chính sự mô tả Kinh Thánh ban về nó. Kinh Thánh đại diện rằng kẻ gian ác sẽ bị ném vào một lò lửa; không chỉ một lửa, mà một lò. Ma-thi-ơ xiii. 42. “Và sẽ ném chúng vào một lò lửa; ở đó sẽ có việc đóng đinh và việc nghiến răng.” Khải Huyền xx. 15. “Và bất cứ ai không được tìm được viết iii trong sách của cuộc đời, bị ném vào hồ lửa.” Thi Thiên xxi. 8, 9. “Tay của Ngài sẽ tìm ra mọi kẻ thù của Ngài; tay phải của Ngài sẽ tìm ra những người ghét Ngài. Ngài sẽ làm cho chúng như một lò lửa trong thời gian của cơn giận của Ngài; Chúa sẽ nuốt chúng trong cơn thịnh nộ của Ngài, và lửa sẽ nuốt chúng.” Nếu, do đó, tôi đã mô tả sự khốn khổ này ngoài sự thật, bấy giờ Kinh Thánh đã làm cùng. Nó rõ ràng bấy giờ, rằng không có lý do nào để tự tâng bốc với những sự tưởng tượng như vậy. Nếu Đức Chúa Trời là thật, các ngươi sẽ tìm cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự khốn khổ tương lai của các ngươi, đầy như lớn; và không chỉ như vậy, mà lớn hơn rất nhiều; các ngươi sẽ tìm rằng chúng ta biết chỉ một ít, và đã nói chỉ một ít về nó, và rằng mọi cách diễn đạt của chúng ta mờ trong sự so sánh về thực tế. III. Từ đây có thể được suy ra một lập luận để thuyết phục những người gian ác về sự công bình của Đức Chúa Trời trong việc phân bổ một phần như vậy cho chúng. Những người gian ác, khi chúng nghe nó được tuyên bố sự khốn khổ đáng sợ như thế nào mà chúng ở trong nguy hiểm, thường có lòng chúng được nâng lên chống lại Đức Chúa Trời vì nó; nó dường như cho chúng rất khó cho Đức Chúa Trời đối xử như vậy với bất kỳ tạo vật nào của Ngài. Chúng không thể thấy vì sao Đức Chúa Trời nên nghiêm khắc như vậy với những người gian ác, vì tội lỗi và sự ngu dại của chúng trong một ít trong khi trong thế gian này; và khi chúng xem xét rằng Ngài đã đe dọa những hình phạt như vậy, chúng sẵn sàng giải trí những suy nghĩ báng bổ chống lại Ngài. Do đó tôi sẽ cố gắng chỉ cho các ngươi các ngươi nằm bị phơi bày một cách công chính như thế nào cho sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ, hoạn nạn và sự đau khổ đó, các ngươi đã nghe về. Đặc biệt tôi sẽ chỉ ra, thứ 1, Nó sẽ công chính như thế nào trong Đức Chúa Trời mãi mãi để các ngươi cho chính ngươi: nó sẽ công chính nhất trong Đức Chúa Trời từ chối ở với các ngươi, hoặc giúp các ngươi. Các ngươi đã ôm và từ chối để đi những điều đó Đức Chúa Trời ghét; các ngươi đã từ chối từ bỏ những dục vọng của các ngươi, và từ bỏ những cách của tội lỗi đó đáng ghét cho Ngài. Khi Đức Chúa Trời đã ra lệnh các ngươi từ bỏ chúng, các ngươi đã từ chối như thế nào, và vẫn đã giữ chúng, và đã cứng đầu trong nó! Cũng lòng của các ngươi chưa đến chính ngày nay được chuyển hướng khỏi tội lỗi; mà nó thân yêu cho các ngươi, các ngươi cho phép nó nơi tốt nhất trong lòng các ngươi, các ngươi đặt nó trên ngai ở đó. Nó sẽ là bất kỳ sự ngạc nhiên nào do đó nếu Đức Chúa Trời nên hoàn toàn để các ngươi, thấy các ngươi sẽ không để tội lỗi? Đức Chúa Trời đã thường tuyên bố sự căm ghét của Ngài về sự gian ác; và nó có là bất kỳ sự ngạc nhiên nào, rằng Ngài không sẵn lòng cư ngụ với điều đáng ghét như vậy cho Ngài?
Nó không hợp lý rằng Đức Chúa Trời nên khăng khăng các ngươi nên chia tay với những dục vọng của các ngươi để các ngươi hưởng thụ sự hiện diện của Ngài; và thấy các ngươi đã từ chối lâu như vậy, nó sẽ công chính như thế nào nếu Đức Chúa Trời nên hoàn toàn từ bỏ các ngươi? Các ngươi đã giữ và chứa chấp những kẻ thù chết người của Đức Chúa Trời, tội lỗi và Sa-tan; vì vậy Đức Chúa Trời có thể một cách công chính đứng tại một khoảng cách như thế nào! Đức Chúa Trời có bị bắt buộc ở hiện diện với bất kỳ ai chứa chấp kẻ thù của Ngài, và từ chối từ bỏ chúng? Đức Chúa Trời hắn bất công, nếu Ngài nên để các ngươi hoàn toàn cho chính ngươi, chừng nào các ngươi sẽ không từ bỏ những thần tượng của các ngươi? Hãy xem xét nó sẽ công chính như thế nào trong Đức Chúa Trời để các ngươi một mình, vì các ngươi đã để Đức Chúa Trời một mình. Các ngươi chưa tìm kiếm Đức Chúa Trời vì sự hiện diện và sự giúp đỡ của Ngài như các ngươi nên đã làm; các ngươi đã bỏ bê Ngài; và nó sẽ không do đó công chính nếu Ngài nên bỏ bê các ngươi? Nhiều trong số các ngươi đã sống lâu như thế nào trong việc bỏ bê tìm kiếm Ngài? các ngươi đã hạn chế sự cầu nguyện trước Ngài lâu như thế nào? Vì do đó các ngươi từ chối như vậy như để tìm kiếm sự hiện diện và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và không nghĩ chúng đáng cầu nguyện với Ngài vì, Ngài có thể một cách công chính mãi mãi giữ lại chúng, và vì vậy để các ngươi hoàn toàn cho chính ngươi như thế nào? Các ngươi đã làm điều trong các ngươi nằm để đẩy Đức Chúa Trời ra khỏi các ngươi, và gây ra Ngài hoàn toàn để các ngươi. Khi Đức Chúa Trời trong những thời gian quá khứ chưa để các ngươi một mình, mà đã không mệt mỏi trong việc đánh thức các ngươi, các ngươi chưa chống lại những sự chuyển động và những sự ảnh hưởng của Thánh Linh của Ngài; các ngươi chưa từ chối được dẫn bởi Ngài, hoặc nhường cho Ngài? Xa-cha-ri vii. 11. “Nhưng chúng từ chối lắng nghe, và kéo vai đi, và bịt tai chúng, để chúng không nên nghe.” Vì vậy Đức Chúa Trời có thể một cách công chính từ chối chuyển động hoặc phấn đấu nữa như thế nào! Khi Đức Chúa Trời đã gõ cửa của các ngươi, các ngươi đã từ chối mở cho Ngài; nó công chính như thế nào do đó Ngài nên đi, và gõ cửa của các ngươi không nữa! Khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã phấn đấu với các ngươi, các ngươi giường đã tội lỗi về việc làm buồn Đức Thánh Linh bằng cách nhường cho một tính khí cãi, và bằng cách tự nhường mình một con mồi cho dục vọng? Và một vài trong số các ngươi chưa làm tắt Thánh Linh, và đã tội lỗi về việc sa ngã? và Đức Chúa Trời bị bắt buộc, bất chấp mọi điều này, tiếp tục sự phấn đấu của Thánh Linh của Ngài với các ngươi, để bị chống lại và bị làm buồn vẫn, chừng nào các ngươi vui lòng? Ngược lại, nó sẽ không công chính nếu Thánh Linh của Ngài nên đời đời để các ngươi, và để các ngươi một mình? 2. Nó sẽ công chính như thế nào nếu các ngươi bị nguyền rủa trong mọi sự quan tâm của các ngươi trong thế gian này. Nó sẽ công chính nếu Đức Chúa Trời nên nguyền rủa các ngươi trong mọi điều, và gây ra mọi điều các ngươi hưởng thụ, hoặc quan tâm trong, biến thành sự hủy diệt của các ngươi. Các ngươi sống ở đây trong mọi sự quan tâm của cuộc đời như một kẻ thù của Đức Chúa Trời; các ngươi đã sử dụng mọi sự hưởng thụ và những sự sở hữu của các ngươi chống lại Đức Chúa Trời, và cho sự ô nhục của Ngài; nó sẽ không do đó công chính nếu Đức Chúa Trời nên nguyền rủa các ngươi trong chúng, và biến chúng mọi chống lại các ngươi, và cho sự hủy diệt của các ngươi? Phước lành tạm thời gì Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi, các ngươi chưa sử dụng trong sự phục vụ của những dục vọng của các ngươi, trong sự phục vụ của tội lỗi và Sa-tan? Nếu các ngươi đã ở trong sự thịnh vượng, các ngươi đã sử dụng nó cho sự ô nhục của Đức Chúa Trời; khi các ngươi đã béo, các ngươi đã quên Đức Chúa Trời đã làm cho các ngươi. Vì vậy nó sẽ công chính như thế nào nếu lời nguyền của Đức Chúa Trời nên tham dự mọi sự hưởng thụ của các ngươi! Bất cứ công việc nào các ngươi đã theo, các ngươi chưa phục vụ Đức Chúa Trời trong chúng, mà kẻ thù của Đức Chúa Trời; vì vậy nó sẽ công chính như thế nào nếu các ngươi nên bị nguyền rủa trong mọi công việc của các ngươi! Những phương tiện của ân điển các ngươi đã hưởng thụ, các ngươi chưa sử dụng như các ngươi nên đã làm; các ngươi đã làm nhẹ về chúng, và đã đối xử chúng theo một cách bất cẩn coi thường; các ngươi đã tệ hơn và không tốt hơn vì chúng. Các ngươi đã tham dự và sử dụng những ngày sa-bát, và những cơ hội thuộc linh như vậy, đến mức các ngươi chỉ đã làm cho chúng những dịp thể hiện sự khinh bỉ của các ngươi về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và những điều thần thánh, bằng cách bất cẩn và tục tĩu của các ngươi trong việc tham dự chúng; nó sẽ không do đó công chính nhất rằng lời nguyền của Đức Chúa Trời nên tham dự những phương tiện của ân điển của các ngươi, và những cơ hội các ngươi hưởng thụ vì sự cứu rỗi của linh hồn các ngươi? Các ngươi đã cải thiện thời gian của các ngươi chỉ nó chất lên những sự khiêu khích và thêm vào những sự vi phạm của các ngươi, trong sự chống đối với mọi lời kêu gọi và những sự cảnh báo có thể được ban cho các ngươi; vì vậy nó sẽ công chính như thế nào nếu Đức Chúa Trời nên biến chính cuộc đời thành một lời nguyền cho các ngươi, và để các ngươi sống chỉ để lấp đầy thước đo của tội lỗi các ngươi! Các ngươi đã, trái với lời khuyên của Đức Chúa Trời, sử dụng những sự hưởng thụ của chính các ngươi cho sự tổn hại của linh hồn các ngươi, và do đó nếu Đức Chúa Trời nên biến chúng cho sự tổn hại và sự sụp đổ của linh hồn các ngươi, Ngài sẽ chỉ đối xử với các ngươi như các ngươi đã đối xử với chính mình. Đức Chúa Trời đã thành tâm khuyên các ngươi những lần mà không đếm sử dụng những sự hưởng thụ tạm thời của các ngươi vì lợi ích thuộc linh của các ngươi, nhưng các ngươi đã từ chối lắng nghe Ngài, các ngươi đã ngu dại làm sai chúng để tích trữ cơn thịnh nộ chống lại ngày của cơn thịnh nộ, các ngươi đã tự nguyện sử dụng điều Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi vì sự tổn hại thuộc linh của các ngươi, để tăng tội lỗi của các ngươi và làm tổn thương linh hồn của chính các ngươi; và do đó nếu lời nguyền của Đức Chúa Trời nên tham dự chúng, để chúng mọi biến thành sự sụp đổ của linh hồn các ngươi, các ngươi sẽ chỉ được đối xử như các ngươi đã đối xử với chính mình. 3. Nó sẽ công chính như thế nào trong Đức Chúa Trời cắt các ngươi, và đặt một kết thúc cho cuộc đời của các ngươi! Các ngươi đã lạm dụng rất nhiều sự kiên nhẫn và sự chịu đựng lâu của Đức Chúa Trời đã được thể hiện đối với các ngươi. Đức Chúa Trời với sự chịu đựng lâu kỳ diệu đã chịu với các ngươi, khi các ngươi đã tiếp tục trong sự nổi loạn chống lại Ngài, và từ chối quay khỏi những cách ác của các ngươi. Ngài đã nhìn các ngươi tiếp tục một cách cứng đầu trong những cách của sự khiêu khích chống lại Ngài, và nhưng Ngài chưa để lỏng cơn thịnh nộ của Ngài chống lại các ngươi để hủy diệt các ngươi, mà đã vẫn chờ để nhân từ. Ngài đã để các ngươi nhưng sống trên trái đất của Ngài, và thở không khí của Ngài; Ngài đã nâng đỡ và bảo tồn các ngươi, và tiếp tục vẫn nuôi các ngươi, và mặc các ngươi, và duy trì các ngươi, và vẫn ban cho các ngươi một khoảng để ăn năn; nhưng thay vì tốt hơn vì sự kiên nhẫn của Ngài, các ngươi đã tệ hơn, thay vì bị tan chảy bởi nó, các ngươi đã bị làm cứng, và nó đã làm cho các ngươi liều lĩnh hơn trong tội lỗi. Truyền Đạo viii. 11. “Vì bản án chống lại một công việc ác không được thực hiện nhanh chóng, do đó lòng của những con trai của con người hoàn toàn đặt trong chúng để làm điều ác.” Các ngươi đã tội lỗi về việc khinh bỉ những giàu có của sự tốt lành của Ngài, và sự nhẫn nhịn, và sự chịu đựng lâu, thay vì được dẫn đến sự ăn năn bởi nó. Các ngươi không thể sống một ngày mà như Đức Chúa Trời duy trì và cung cấp cho các ngươi; các ngươi không thể thở một hơi, hoặc sống một khoảnh khắc, trừ phi Đức Chúa Trời nâng đỡ các ngươi; vì trong tay Ngài hơi thở của các ngươi ở, và Ngài giữ linh hồn của các ngươi trong cuộc đời, và sự thăm viếng của Ngài bảo tồn thần linh của các ngươi. Nhưng Đức Chúa Trời đã có sự cảm ơn gì vì nó; các ngươi đã, thay vì được quay cho Đức Chúa Trời, chỉ được làm hoàn toàn đặt và bị làm cứng một cách khủng khiếp trong những cách của tội lỗi! Vì vậy nó sẽ công chính như thế nào nếu sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời nên sớm kết thúc, và Ngài nên ngừng chịu với các ngươi nữa! Các ngươi đã không chỉ lạm dụng sự kiên nhẫn quá khứ của Ngài, mà cũng đã lạm dụng những suy nghĩ của Ngài về sự kiên nhẫn tương lai. Các ngươi đã tự tâng bốc rằng sự chết không gần, và rằng các ngươi nên sống lâu trong thế gian, và điều này đã làm cho các ngươi dồi dào liều lĩnh hơn trong tội lỗi. Vì do đó việc sử dụng như vậy là việc các ngươi đã thực hiện về kỳ vọng của các ngươi về việc có cuộc đời của các ngươi được bảo tồn, nó sẽ công chính như thế nào trong Đức Chúa Trời làm thất vọng kỳ vọng đó, và cắt các ngươi ngắn về cuộc đời dài đó các ngươi đã tự tâng bốc, và trong những suy nghĩ về đó các ngươi đã khuyến khích chính mình trong tội lỗi chống lại Ngài! Nó sẽ công chính như thế nào nếu hơi thở của các ngươi nên sớm bị dừng, và điều đó đột ngột, khi các ngươi không nghĩ về nó, và các ngươi nên bị đẩy đi trong sự gian ác của các ngươi! Chừng nào các ngươi sống trong tội lỗi các ngươi chỉ làm vướng đất, các ngươi hoàn toàn không có lợi, và sống vô ích. Người từ chối sống cho tiếng của Đức Chúa Trời, không trả lời cho mục đích của sự sáng tạo của mình, và vì điều gì người ấy nên sống? Đức Chúa Trời làm cho con người phục vụ Ngài; cho mục đích này Ngài ban cho chúng cuộc đời; và nếu ở đó sẽ không dành cuộc đời chúng cho mục đích này, nó sẽ công chính như thế nào trong Đức Chúa Trời nếu Ngài nên từ chối tiếp tục cuộc đời chúng nữa! Ngài đã trồng các ngươi trong vườn nho của Ngài, để mang trái cây; và nếu các ngươi mang ra không trái cây, vì sao Ngài nên tiếp tục các ngươi nữa? nó sẽ công chính như thế nào trong Ngài cắt các ngươi xuống! Chừng nào các ngươi sống, nhiều trong số những phước lành của Đức Chúa Trời được dành trên các ngươi từ ngày này sang ngày khác; các ngươi nuốt những trái cây của trái đất và tiêu thụ nhiều về sự béo và sự ngọt của nó; và mọi không có mục đích, ngoài giữ các ngươi sống để phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, và dành mọi trong sự gian ác. Toàn bộ sự sáng tạo làm như thế rên với các ngươi; mặt trời mọc và lặn để ban cho các ngươi ánh sáng, những đám mây đổ mưa trên các ngươi, và trái đất mang ra những trái cây của nó, và lao động từ năm này sang năm khác để cung cấp các ngươi; và các ngươi trong thời gian trung bình không trả lời cho mục đích của Đấng đã sáng tạo mọi điều. Vì vậy nó sẽ công chính như thế nào nếu Đức Chúa Trời nên sớm cắt các ngươi thường, và lấy các ngươi đi, và giải cứu trái đất khỏi gánh nặng này, để sự sáng tạo có thể không rên với các ngươi nữa, và ném các ngươi ra như một nhánh đáng ghét! Lu-ca xiii. 7. “Bấy giờ Ngài nói cho người trồng vườn nho của mình, Kìa, ba năm này tôi đến tìm kiếm trái cây trên cây vả này, và tìm không; hãy cắt nó xuống; vì sao nó làm vướng đất?” Giăng xv. 2 và 6. “Mọi nhánh trong tôi không mang trái cây Ngài lấy đi; và mọi nhánh mang trái cây Ngài tỉa nó, để nó có thể mang ra trái cây hơn. Nếu một người không ở trong tôi, người ấy bị ném ra như một nhánh, và bị héo; và con người thu thập chúng, và ném chúng vào lửa, và chúng bị đốt.” 4. Nó sẽ công chính như thế nào nếu các ngươi nên chết trong sự kinh hoàng và sự ngạc nhiên lớn nhất! Các ngươi đã thường được khuyến khích cải thiện thời gian của các ngươi, đặt một nền tảng của sự bình an và sự an ủi trên một giường chết; và nhưng các ngươi đã từ chối lắng nghe! Các ngươi đã nhiều và nhiều lần được nhắc rằng các ngươi phải chết, rằng nó rất không chắc chắn khi nào, và rằng các ngươi không biết sớm như thế nào, và đã được nói những sự hưởng thụ trần thế của các ngươi bấy giờ sẽ xuất hiện nhỏ bé và không đáng kể như thế nào, và không thể cung cấp cho các ngươi bất kỳ sự an ủi nào trên một giường chết như thế nào. Các ngươi đã thường được nói việc nằm trên một giường chết trong một trạng thái không có Đấng Christ sẽ khủng khiếp như thế nào hắn, không có gì để an ủi các ngươi ngoài những sự hưởng thụ thế gian của các ngươi. Các ngươi đã thường được đặt trong tâm trí về sự đau đớn và sự ngạc nhiên tội nhân, đã lãng phí thời gian quý giá của chúng, bị phụ thuộc khi bị bắt bởi sự chết. Các ngươi đã được nói các ngươi sẽ cần vô hạn như thế nào bấy giờ có Đức Chúa Trời người bạn của các ngươi, và có chứng cớ của một lương tâm tốt, và một hy vọng có cơ sở tốt về sự được chúc phước tương lai. Và các ngươi đã thường được khuyến khích chăm sóc cung cấp chống lại một ngày như vậy như điều này, và cất lên kho báu trong thiên đàng, để các ngươi có thể Có một điều gì đó để phụ thuộc khi các ngươi chia tay khỏi thế gian này, một điều gì đó để hy vọng khi mọi điều ở đây dưới thất bại! Nhưng hãy nhớ các ngươi đã không quan tâm như thế nào, các ngươi đã tẻ nhạt và cẩu thả như thế nào từ thời gian này sang thời gian khác, khi các ngươi đã ngồi dưới việc nghe những điều như vậy, và vẫn các ngươi một cách cứng đầu từ chối chuẩn bị cho sự chết, và không chăm sóc đặt một nền tảng tốt chống lại thời gian đó. Và các ngươi đã không chỉ được khuyên, mà các ngươi đã thấy người khác trên những giường chết của chúng trong sự sợ hãi và sự khốn khổ, hoặc đã nghe về chúng, và chưa lấy sự cảnh báo; vâng, một vài trong số các ngươi đã tự bệnh, và đã sợ rằng các ngươi ở trên những giường chết của các ngươi, nhưng Đức Chúa Trời thương xót cho các ngươi, và phục hồi các ngươi, nhưng các ngươi không lấy sự cảnh báo để chuẩn bị cho sự chết. Vì vậy các ngươi có thể một cách công chính là đối tượng của sự kinh hoàng và sự ngạc nhiên đó, các ngươi đã nghe về, khi các ngươi đến chết! Và không chỉ như vậy, mà các ngươi đã dành thời gian của các ngươi một cách cần cù như thế nào trong việc tích trữ vấn đề cho hoạn nạn và sự đau khổ tại thời gian đó! Các ngươi đã không chỉ cẩu thả về việc đặt một nền tảng cho sự bình an và sự an ủi bấy giờ, mà đã dành thời gian của các ngươi liên tục và không mệt mỏi trong việc đặt một nền tảng cho sự khốn khổ và sự kinh hoàng. Các ngươi đã tiếp tục như thế nào từ ngày này sang ngày khác, chất lên tội lỗi ngày càng nhiều; làm tổn thương lương tâm của chính các ngươi ngày càng nhiều, vẫn tăng số lượng của sự ngu dại và sự gian ác cho các ngươi suy nghĩ về! Vì vậy nó sẽ công chính như thế nào để hoạn nạn và sự đau khổ nên bấy giờ đến trên các ngươi! 5. Nó công chính như thế nào các ngươi nên chịu đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong một thế gian khác! Vì các ngươi đã cố ý khiêu khích và khuấy động cơn thịnh nộ đó. Nếu các ngươi không sẵn lòng chịu đựng cơn giận của Đức Chúa Trời, bấy giờ tại sao các ngươi khiêu khích Ngài đến cơn giận? tại sao các ngươi hành động như thể các ngươi sẽ hoạch định làm cho Ngài giận với các ngươi? tại sao các ngươi cố ý không vâng lời Đức Chúa Trời? Các ngươi biết rằng sự không vâng lời cố ý có xu hướng khiêu khích người bị không vâng lời; nó là như vậy trong một vua, hoặc chủ, hoặc cha trần thế. Nếu các ngươi có một đầy tớ cố ý không vâng lời, nó khiêu khích cơn giận của các ngươi. Và lại, nếu các ngươi sẽ không chịu đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, tại sao các ngươi đã thường ném một sự nhẹ trên Đức Chúa Trời? Nếu bất kỳ ai ném một sự nhẹ trên con người, nó có xu hướng khiêu khích chúng: Đức Chúa Trời Uy Nghiêm Vô Hạn của thiên đàng có thể bị khiêu khích nhiều hơn như thế nào, khi Ngài bị khinh bỉ! Các ngươi cũng đã cướp Đức Chúa Trời về tài sản của Ngài, các ngươi đã từ chối ban cho Ngài điều là của chính Ngài. Nó khiêu khích con người khi chúng bị tước của phần của chúng và chúng bị đối xử một cách tổn hại bởi; Đức Chúa Trời có thể bị khiêu khích nhiều hơn như thế nào khi các ngươi cướp Ngài! Các ngươi cũng đã coi nhẹ sự tử tế của Đức Chúa Trời cho các ngươi, và đó là tình yêu và sự tử tế lớn nhất các ngươi có thể tưởng tượng. Các ngươi đã tối cao vô ơn, và chỉ đã lạm dụng sự tử tế đó. Không gì khiêu khích con người hơn việc có sự tử tế của chúng bị coi nhẹ và bị lạm dụng; Đức Chúa Trời có thể bị khiêu khích nhiều hơn như thế nào khi con người trả lại sự thương xót vô hạn của Ngài chỉ với sự không vâng lời và sự vô ơn! Do đó nếu các ngươi tiếp tục khiêu khích Đức Chúa Trời, và khuấy động cơn thịnh nộ của Ngài, các ngươi có thể kỳ vọng bất kỳ điều gì khác ngoài chịu đựng cơn thịnh nộ của Ngài? Nếu bấy giờ các ngươi nên thực sự chịu đựng cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, hãy nhớ nó là điều các ngươi đã tự mua cho chính mình, nó là một lửa của việc thắp của chính các ngươi. Các ngươi sẽ không chấp nhận sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, khi nó đã được đề nghị cho các ngươi. Khi Đức Chúa Trời đã trong sự thương xót gửi Con duy nhất được sinh của Ngài vào thế gian, các ngươi từ chối thừa nhận Ngài. Các ngươi yêu tội lỗi của các ngươi quá tốt để từ bỏ chúng để đến với Đấng Christ, và vì tội lỗi của các ngươi các ngươi đã từ chối mọi lời đề nghị về một Đấng Cứu Thế, để các ngươi đã chọn sự chết thay vì cuộc đời. Sau khi các ngươi đã tự mua cơn thịnh nộ cho chính mình các ngươi bám nhanh vào nó, và sẽ không chia tay với nó vì sự thương xót. “Mọi người ghét tôi, yêu sự chết. 627 ” 6. Nó sẽ công chính như thế nào các ngươi điểm được giao lên vào tay của ma quỷ và những thiên sứ của mình, để bị tra tấn bởi chúng sau này, thấy các ngươi đã tự nguyện tự ban mình lên để phục vụ chúng ở đây! Các ngươi đã lắng nghe chúng thay vì Đức Chúa Trời. Vì vậy nó sẽ công chính như thế nào nếu Đức Chúa Trời để các ngươi cho chúng! Các ngươi đã theo Sa-tan và tuân thủ sự quan tâm của mình trong sự chống đối với Đức Chúa Trời, và đã tự phụ thuộc mình cho ý muốn của mình trong thế gian này, thay vì cho ý muốn của Đức Chúa Trời; vì vậy nó sẽ công chính như thế nào nếu Đức Chúa Trời nên ban các ngươi cho ý muốn của mình sau này! 7. Những thân thể của các ngươi có thể một cách công chính được làm những cơ quan của sự đau đớn cho các ngươi sau này như thế nào, các ngươi đã làm những cơ quan và những công cụ của tội lỗi trong thế gian này! Các ngươi đã ban lên những thân thể của các ngươi một hy sinh cho tội lỗi và Sa-tan: vì vậy Đức Chúa Trời có thể một cách công chính ban chúng lên một hy sinh cho cơn thịnh nộ! Các ngươi đã sử dụng những thân thể của các ngươi như những đầy tớ cho những dục vọng hèn hạ và đáng ghét của các ngươi Nó sẽ công chính như thế nào do đó cho Đức Chúa Trời sau này dấy những thân thể của các ngươi là những cơ quan và những công cụ của sự khốn khổ; và lấp đầy chúng đầy sự đau đớn như chúng đã được lấp đầy đầy tội lỗi! 8. Nhưng sự phản đối lớn nhất của những người gian ác chống lại sự công bình của hình phạt tương lai Đức Chúa Trời đã đe dọa, là từ sự lớn lao của hình phạt đó: rằng Đức Chúa Trời nên gây ra trên kẻ không ăn năn cuối cùng, những sự tra tấn cực độ như vậy, khủng khiếp đáng ngạc nhiên như vậy, có những thân thể của chúng bị ném vào một lò lửa của sức nóng và sự dữ dội lớn lao như vậy, ở đó nằm không bị tiêu thụ, và nhưng đầy cảm giác và cảm xúc, phát sáng bên trong và bên ngoài; và linh hồn đầy sự kinh hoàng và sự đau đớn nhưng khủng khiếp hơn; và vì vậy ở lại mà không có bất kỳ phương thuốc hoặc sự nghỉ ngơi nào mãi mãi, và đời đời, và đời đời. Và, do đó, tôi sẽ đề cập một vài điều cho các ngươi, để chỉ ra các ngươi nằm bị phơi bày một cách công chính như thế nào cho một hình phạt khủng khiếp như vậy. 1. Hình phạt này, khủng khiếp như nó là, không hơn như vậy hơn Hữu Thể lớn và vinh quang chống lại Ngài các ngươi đã phạm tội. Nó là thật hình phạt này khủng khiếp ngoài mọi sự diễn đạt hoặc sự tưởng tượng, và vì vậy là sự lớn lao và sự vinh quang của Đức Chúa Trời nhiều như ngoài mọi sự diễn đạt hoặc sự tưởng tượng; và nhưng các ngươi đã tiếp tục phạm tội chống lại Ngài, vâng, các ngươi đã liều lĩnh và tự phụ trong tội lỗi của các ngươi, và đã nhân những sự vi phạm chống lại Ngài mà không kết thúc. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời các ngươi đã nghe về, khủng khiếp như nó là, không khủng khiếp hơn Uy Nghiêm đó các ngươi đã khinh bỉ và chà đạp lên đáng sợ. Hình phạt này thực sự đủ để lấp đầy một người với sự kinh hoàng chỉ để nghĩ về nó; và vì vậy nó sẽ lấp đầy các ngươi với ít nhất sự kinh hoàng bằng nhau để nghĩ về việc phạm tội quá mức như vậy chống lại một Đức Chúa Trời lớn và vinh quang như vậy, nếu các ngươi tưởng tượng về nó đúng. Giê-rê-mi ii. 12, 13. “Hãy ngạc nhiên, Ôi các ngươi những thiên đàng, về điều này, và hãy sợ một cách kinh khủng; hãy các ngươi rất hoang vắng, Chúa nói: vì dân của tôi đã phạm hai điều ác; chúng đã từ bỏ tôi nguồn của những nước sống; và đào cho chúng những bể, những bể nứt, không thể giữ nước!” Việc Đức Chúa Trời lớn và xuất sắc vô hạn như vậy, chưa ảnh hưởng các ngươi không phạm tội chống lại Ngài, mà các ngươi đã làm nó một cách liều lĩnh, và làm không gì về nó, hàng ngàn lần; và vì sao sự khốn khổ này, lớn và khủng khiếp vô hạn như vậy, nên cản trở Đức Chúa Trời khỏi việc gây ra nó trên các ngươi? 1 Sa-mu-ên ii. 25. “Nếu một người phạm tội chống lại người khác, quan án sẽ phán xét người ấy: nhưng nếu một người phạm tội chống lại Chúa, ai sẽ cầu xin vì người ấy?” 2. Bản chất của các ngươi không ác cảm hơn với sự khốn khổ như vậy như các ngươi đã nghe về, hơn bản chất của Đức Chúa Trời ác cảm với tội lỗi như vậy như các ngươi đã tội lỗi về. Bản chất của con người rất ác cảm với đau đớn và sự tra tấn, và đặc biệt nó ác cảm cực kỳ với sự tra tấn khủng khiếp và đời đời như vậy; nhưng nhưng điều đó không cản trở ngoài rằng nó là công chính nó nên được gây ra, vì con người không ghét sự khốn khổ hơn Đức Chúa Trời ghét tội lỗi. Đức Chúa Trời thánh như vậy, và thuộc một bản chất thuần như vậy, đến mức Ngài có một sự ác cảm vô hạn với tội lỗi; nhưng nhưng các ngươi đã làm nhẹ về tội lỗi, và tội lỗi của các ngươi đã được nhân và được tăng cường cực kỳ. Việc xem xét về việc Đức Chúa Trời ghét nó chưa chút nào cản trở các ngươi khỏi việc phạm nó; vì sao, do đó, việc xem xét về việc các ngươi ghét sự khốn khổ nên cản trở Đức Chúa Trời khỏi việc mang nó trên các ngươi? Đức Chúa Trời tự đại diện trong lời của Ngài như bị gánh nặng và bị mệt với tội lỗi của những người gian ác: Ê-sai i. 14. “Những trăng mới của các ngươi và những lễ được chỉ định của các ngươi, linh hồn của tôi ghét: chúng là một rắc rối cho tôi; tôi mệt để mang chúng;” Ma-la-chi ii. 17. “Các ngươi đã làm mệt Chúa với những lời của các ngươi: nhưng các ngươi nói, Chúng tôi đã làm mệt Ngài trong điều gì? Khi các ngươi nói, Mọi người làm điều ác là tốt trong tầm nhìn của Chúa, và Ngài vui thích trong chúng; hoặc, Đức Chúa Trời của sự phán xét ở đâu?” 3. Các ngươi chưa quan tâm vinh dự của Đức Chúa Trời chịu đựng bao nhiêu; và vì sao Đức Chúa Trời nên cẩn thận kẻo sự khốn khổ của các ngươi lớn? Các ngươi đã được nói những điều này và những điều đó các ngươi đã thực hành, là cho sự ô nhục của Đức Chúa Trời bao nhiêu: nhưng các ngươi không quan tâm về điều đó, mà tiếp tục vẫn nhân những sự vi phạm. Việc xem xét rằng các ngươi càng phạm tội, Đức Chúa Trời càng bị ô nhục, không trong ít nhất hạn chế các ngươi. Nếu nó không là vì sự sợ hãi về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ không quan tâm dù các ngươi đã ô nhục Ngài mười ngàn lần nhiều như các ngươi đã. Về bất kỳ sự quan tâm nào các ngươi đã có cho Đức Chúa Trời, các ngươi không quan tâm điều trở thành về vinh dự của Đức Chúa Trời, cũng không về hạnh phúc của Ngài nữa, không, cũng không về hữu thể của Ngài. Vì sao bấy giờ Đức Chúa Trời bị bắt buộc cẩn thận các ngươi chịu đựng bao nhiêu? Vì sao Ngài nên cẩn thận về phúc lợi của các ngươi, hoặc sử dụng bất kỳ sự thận trọng nào kẻo Ngài nên đặt trên các ngươi hơn các ngươi có thể chịu đựng. 4. Lớn như cơn thịnh nộ này là, nó không lớn hơn tình yêu đó của Đức Chúa Trời các ngươi đã coi nhẹ và từ chối. Đức Chúa Trời, trong sự thương xót vô hạn cho những tội nhân bị mất, đã cung cấp một cách cho chúng trốn thoát sự khốn khổ tương lai, và đạt được cuộc đời đời đời. Vì mục đích đó Ngài đã ban Con duy nhất được sinh của Ngài, một người vinh quang và vinh dự vô hạn trong chính mình ở bằng với Đức Chúa Trời, và vô hạn gần và thân yêu với Đức Chúa Trời. Nó là mười ngàn lần hơn nếu Đức Chúa Trời đã ban mọi thiên sứ trong thiên đàng, hoặc toàn bộ thế gian, vì tội nhân. Ngài Ngài ban để được nhập thể, chịu đựng sự chết, bị làm một lời nguyền vì chúng ta, và trải qua cơn thịnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời trong phòng của chúng ta, và như vậy mua cho chúng ta vinh quang đời đời. Người vinh quang này đã được đề nghị cho các ngươi những lần mà không đếm, và Ngài đã đứng và gõ cửa của các ngươi, cho đến khi tóc của Ngài ướt với những sương của đêm; nhưng mọi điều Ngài đã làm chưa thắng trên các ngươi; các ngươi thấy không hình thức cũng không vẻ đẹp trong Ngài, không vẻ đẹp các ngươi nên mong muốn Ngài. Khi Ngài đã như vậy đề nghị chính mình cho các ngươi như Đấng Cứu Thế của các ngươi, các ngươi không bao giờ tự do và thành tâm chấp nhận Ngài. Tình yêu này các ngươi đã lạm dụng như vậy, lớn như cơn thịnh nộ đó các ngươi ở trong nguy hiểm. Nếu các ngươi sẽ đã chấp nhận về nó, các ngươi có thể đã có việc hưởng thụ tình yêu này thay vì chịu đựng cơn thịnh nộ khủng khiếp này: để sự khốn khổ các ngươi đã nghe về không lớn hơn tình yêu các ngươi đã khinh bỉ, và hạnh phúc và vinh quang các ngươi đã từ chối. Vì vậy nó sẽ công chính như thế nào trong Đức Chúa Trời thực hiện trên các ngươi cơn thịnh nộ khủng khiếp này, không lớn hơn tình yêu đó các ngươi đã khinh bỉ! Hê-bơ-rơ ii. 3. “Chúng ta sẽ trốn thoát như thế nào nếu chúng ta bỏ bê một sự cứu rỗi lớn như vậy?” 5. Nếu các ngươi phàn nàn về hình phạt này như là quá lớn, bấy giờ tại sao nó chưa đủ lớn để ngăn các ngươi khỏi tội lỗi? Lớn như nó là, các ngươi đã làm không gì về nó. Khi Đức Chúa Trời đe dọa gây ra nó trên các ngươi, các ngươi không để ý những sự đe dọa của Ngài, mà liều lĩnh không vâng lời Ngài, và làm chính những điều đó vì đó Ngài đe dọa hình phạt này. Lớn như hình phạt này là, nó chưa đủ lớn để giữ các ngươi khỏi việc sống một cuộc đời gian ác cố ý, và tiếp tục theo những cách các ngươi biết là ác. Khi các ngươi đã được nói rằng những điều như vậy và như vậy chắc chắn phơi bày các ngươi cho hình phạt này, các ngươi không kiêng trên bản ghi chép đó, mà tiếp tục từ ngày này sang ngày khác theo một cách tự phụ nhất, và việc Đức Chúa Trời đe dọa một hình phạt như vậy không là một sự kiểm tra hiệu quả trên các ngươi. Vì sao do đó các ngươi bây giờ phàn nàn về hình phạt này như quá lớn, và cãi chống lại nó, và nói rằng Đức Chúa Trời là vô lý và tàn nhẫn để gây ra nó? Trong việc tiết kiệm như vậy các ngươi bị lên án ra khỏi miệng của chính các ngươi; vì nếu nó là một hình phạt khủng khiếp như vậy, và hơn là công chính, bấy giờ tại sao nó chưa đủ lớn ít nhất để hạn chế các ngươi khỏi việc phạm tội cố ý? Lu-ca xix. 21,. &c. “Tôi sợ Ngài, vì Ngài là một người khắc nghiệt, Ngài lấy lên điều Ngài không đặt xuống, và gặt điều Ngài không gieo. Và Ngài nói cho người ấy, Ra khỏi miệng của chính ngươi tôi sẽ phán xét ngươi, hỡi đầy tớ gian ác,” &c. Các ngươi phàn nàn về hình phạt này như quá lớn: nhưng nhưng các ngươi đã hành động như thể nó không đủ lớn, và các ngươi đã làm nhẹ về nó. Nếu hình phạt quá lớn, tại sao các ngươi đã tiếp tục làm cho nó lớn hơn vẫn? Các ngươi đã tiếp tục từ ngày này sang ngày khác, để tích trữ cơn thịnh nộ chống lại ngày của cơn thịnh nộ, để thêm vào hình phạt của các ngươi, và tăng nó cực kỳ; và nhưng bây giờ các ngươi phàn nàn về nó như quá lớn, như thể Đức Chúa Trời không thể một cách công chính gây ra một hình phạt lớn như vậy. Hành vi của một người như vậy vô lý và tự mâu thuẫn như thế nào, phàn nàn về Đức Chúa Trời vì việc làm cho hình phạt của mình quá lớn, và nhưng từ ngày này sang ngày khác cần cù thu thập và chất lên nhiên liệu, để làm cho lửa lớn hơn! 6. Các ngươi không có nguyên nhân nào để phàn nàn về hình phạt lớn hơn là công chính; vì các ngươi đã nhiều và nhiều lần khiêu khích Đức Chúa Trời làm điều tệ nhất của Ngài. Nếu các ngươi nên cấm một đầy tớ làm một điều được ban, và đe dọa rằng nếu người ấy làm nó các ngươi sẽ gây ra một hình phạt rất khủng khiếp nào đó trên người ấy, và người ấy nên làm nó bất chấp, và các ngươi nên đổi mới mệnh lệnh của các ngươi, và cảnh báo người ấy theo cách nghiêm ngặt nhất có thể không làm nó, và nói cho người ấy các ngươi sẽ chắc chắn trừng phạt người ấy nếu người ấy kiên trì, và nên tuyên bố rằng hình phạt của người ấy sẽ khủng khiếp cực kỳ, và người ấy nên hoàn toàn coi thường các ngươi, và nên không vâng lời các ngươi lại, và các ngươi nên tiếp tục lặp lại những mệnh lệnh và những sự cảnh báo của các ngươi, vẫn đặt ra sự khủng khiếp của hình phạt, và người ấy nên vẫn, mà không có bất kỳ sự quan tâm nào cho các ngươi, tiếp tục lại và lại không vâng lời các ngươi cho mặt các ngươi, và điều này ngay lập tức trên việc các ngươi như vậy cấm và đe dọa người ấy: các ngươi có thể lấy nó bất kỳ cách nào khác ngoài như dám các ngươi làm điều tệ nhất của các ngươi? Nhưng như vậy các ngươi đã làm đối với Đức Chúa Trời; các ngươi đã có những mệnh lệnh của Ngài được lặp lại, và sự đe dọa của Ngài được đặt trước các ngươi hàng trăm lần, và đã được cảnh báo trang trọng nhất; nhưng các ngươi đã bất chấp tiếp tục theo những cách các ngươi biết là tội lỗi, và đã làm chính những điều Ngài đã cấm, trực tiếp trước mặt Ngài. Gióp xv. 25, 26. “Vì người ấy giang tay của mình chống lại Đức Chúa Trời, và tự tăng cường chống lại Đấng Toàn Năng. Người ấy chạy trên người ấy, thậm chí trên cổ của mình, trên những cái khiên dày của khiên của mình.” Các ngươi đã như vậy đưa ra sự thách thức cho Đấng Toàn Năng, thậm chí khi các ngươi thấy gươm của cơn thịnh nộ báo thù của Ngài được nâng lên, để nó có thể rơi trên đầu các ngươi. Nó sẽ, do đó, là bất kỳ sự ngạc nhiên nào nếu Ngài sẽ làm cho các ngươi biết cơn thịnh nộ đó khủng khiếp như thế nào, trong sự hủy diệt hoàn toàn của các ngươi? 622 Rô-ma ii. 1 623 Truyền Đạo viii. 8. 624 Châm Ngôn 1. 26. 625 Ma-thi-ơ xxv. 34 626 Ma-thi-ơ vii. 23. 627 Châm Ngôn viii. 36 BÀI GIẢNG VIII — Phần Của Người Công Chính BÀI GIẢNG VIII — Phần Của Người Công Chính BÀI GIẢNG VIII. 628 rô-ma ii. 10. Nhưng vinh quang, vinh dự, và sự bình an, cho mọi người làm việc điều tốt. sứ đồ, đã trong những câu trước tuyên bố phần của những người gian ác là gì; tức là sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ, hoạn nạn và sự đau khổ; trong câu này tuyên bố phần được giao cho những người tốt là gì. Trong những lời của câu chính chúng ta nên quan sát, 1. Sự mô tả về một người tốt; tức là người làm việc điều tốt. Những người như vậy ở đây được mô tả bởi trái cây chúng mang ra. Đấng Christ đã dạy chúng ta rằng cây được biết bởi trái cây của nó. Phao-lô ở đây mô tả chúng bởi điều phân biệt chúng nhất; không bởi những đặc quyền bên ngoài chúng hưởng thụ, hoặc ánh sáng dưới đó chúng sống; mà bởi những trái cây chúng mang ra. Vì như sứ đồ nói, trong câu 13. “Không người nghe luật pháp là công chính trước Đức Chúa Trời, mà người làm về nó sẽ được xưng công chính.” Điều phân biệt những người tốt khỏi điều xấu, không là rằng chúng nghe điều tốt, hoặc rằng chúng tuyên bố điều tốt, hoặc rằng chúng dự định điều tốt; mà rằng chúng làm điều tốt. Chúng là những người làm việc điều tốt. 2. Phần thưởng của một người như vậy; tức là ” vinh quang, vinh dự, và sự bình an ; 629 ” trong đó được đề cập ba loại của điều tốt được giao cho chúng như phần của chúng. 1. Điều tốt đạo đức của chúng, được diễn đạt bởi từ vinh quang. Vinh quang sẽ được ban cho chúng; tức là chúng sẽ được làm xuất sắc và vinh quang. Chúng sẽ được ban cho những phẩm chất xuất sắc và vinh quang đó, sẽ làm cho chúng đẹp và đáng yêu. Chúng sẽ có hình ảnh của Đức Chúa Trời, và là những người dự phần của sự thánh của Ngài. Như vậy từ vinh quang được sử dụng bởi Thánh Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô iii. 18. Chúng ta được thay đổi vào cùng hình ảnh từ vinh quang đến vinh quang. 2. Điều tốt tương đối của chúng; Vinh dự. Chúng sẽ ở trong những hoàn cảnh vinh dự nhất.
Chúng sẽ được nâng lên đến phẩm giá lớn, nhận một mối quan hệ với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và những cư dân trên trời, và Đức Chúa Trời sẽ đặt vinh dự trên chúng. 3. Điều tốt tự nhiên của chúng; Sự Bình An : trong đó, như nó được sử dụng trong Kinh Thánh, biểu thị hạnh phúc; và bao gồm mọi sự an ủi, niềm vui, và thú vui. Tôi sẽ cố gắng chỉ ra từ câu chính, rằng vinh quang, vinh dự, và sự bình an là phần Đức Chúa Trời đã ban cho mọi người tốt. Trong việc mô tả hạnh phúc của chúng, tôi sẽ xem xét những phần liên tiếp của nó; cả ở đây và sau này. Trước tiên. Tôi đề xuất xử lý về hạnh phúc của chúng trong thế gian này. Những người thực sự là những người tốt đã là những đối tượng của một công việc thật kỹ lưỡng về sự chuyển đổi, và đã có lòng chúng được quay từ tội lỗi cho Đức Chúa Trời. Về những người như vậy nó có thể được nói, rằng chúng thực sự được chúc phước. Chúng thường được tuyên bố được chúc phước bởi Đức Chúa Trời. Ngài khôn ngoan vô hạn, và thấy và biết mọi điều. Ngài biết hoàn hảo ai được chúc phước, và ai khốn khổ. Ngài đã nói, “Được chúc phước là người không đi trong lời khuyên của kẻ không tin kính 630 ” “Được chúc phước là người mà tội lỗi được tha thứ. 631 ” “Được chúc phước là người làm cho Chúa sự tin cậy của mình. 632 ” “Được chúc phước là kẻ nghèo trong thần linh” “kẻ nhu mì” “kẻ thương xót” “kẻ trong sạch trong lòng. 633 ” Trong việc xem xét hạnh phúc của người công chính trong thế gian này, tôi sẽ theo đuổi phương pháp câu chính rõ ràng chỉ ra, và sẽ xem xét, 1. Sự xuất sắc; 2. Vinh dự; và, 3. Sự bình an và thú vui, Đức Chúa Trời ban trên chúng trong cuộc đời hiện tại. I. Sự xuất sắc hoặc vinh quang. Tổng của điều này bao gồm trong việc chúng có hình ảnh của Đức Chúa Trời trên chúng. Khi một người được chuyển đổi, người ấy có hình ảnh của Đức Chúa Trời được đóng trên mình. Cô-lô-se iii. 10. “Và đã mặc người mới, được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã sáng tạo người ấy.” Và Ê-phê-sô iv. 23, 24. “Và được đổi mới trong thần linh của tâm trí các ngươi, và rằng các ngươi mặc người mới, sau Đức Chúa Trời được sáng tạo trong sự công chính.” Chúng có mắt chúng được mở, và được dẫn vào một cảnh tượng như vậy về Đức Chúa Trời và sự quen thuộc kỹ lưỡng với Ngài, như thay đổi linh hồn vào hình ảnh của vinh quang của Đức Chúa Trời. Điều gì có thể làm cho một tạo vật xuất sắc hơn việc có chính hình ảnh của Đấng Sáng Tạo? và một sự thay đổi được chúc phước như thế nào là điều được làm trong sự chuyển đổi, mang một người như vậy ở trong hình ảnh của Đức Chúa Trời! Vì mặc dù hình ảnh của Đức Chúa Trời trong Cơ Đốc nhân trong thế gian này rất không hoàn hảo, nhưng nó là thật. Hình ảnh thật của Đức Chúa Trời xuất sắc nhất, mặc dù nó không hoàn hảo. Từ đây, “người công chính xuất sắc hơn người hàng xóm của mình, 634 ” và “những thánh là những người xuất sắc của trái đất. 635 ” Hình ảnh của Đức Chúa Trời là vinh quang của chúng, và nó có thể tốt được gọi là vinh quang, vì không hoàn hảo như nó là, nó làm cho chúng vinh quang trong mắt của những thiên sứ của thiên đàng. Hình ảnh của Đức Chúa Trời là một vẻ đẹp lớn hơn trong mắt chúng, hơn sự sáng và vinh quang của mặt trời trong bầu trời. Thực sự những thánh không có sự xuất sắc, như chúng ở trong và của chính chúng. Trong chúng, tức là, trong xác thịt của chúng, cư ngụ không điều tốt nào. Chúng tự chúng là những tạo vật nghèo, tội lỗi, hèn hạ, và thấy chính chúng là như vậy; nhưng chúng có một sự xuất sắc và vinh quang trong chúng, vì chúng có Đấng Christ cư ngụ trong chúng. Sự xuất sắc ở trong chúng, mặc dù nó chỉ như một tia lửa, nhưng nó là một điều mười ngàn lần xuất sắc hơn bất kỳ hồng ngọc nào, hoặc viên ngọc quý giá nhất bao giờ được tìm trên trái đất; và điều đó vì nó là một điều thần thánh, một điều của Đức Chúa Trời. Tia lửa thánh thiên này được đặt vào linh hồn trong sự chuyển đổi, và Đức Chúa Trời duy trì nó ở đó. Mọi quyền năng của địa ngục không thể dập tắt nó, vì Đức Chúa Trời sẽ giữ nó sống, và nó sẽ thắng thế ngày càng nhiều. Mặc dù nó nhỏ, nhưng nó mạnh mẽ; nó có sự ảnh hưởng trên lòng để cai trị nó, và mang ra những trái cây thánh trong cuộc đời, và sẽ không ngừng thắng thế cho đến khi nó đã tiêu thụ mọi sự bại hoại ở lại trong lòng, và cho đến khi nó đã biến toàn bộ linh hồn thành một ngọn lửa thuần khiết, thánh, và thiên, cho đến khi linh hồn của con người trở nên như những thiên sứ, một ngọn lửa, và sáng như sự sáng của bầu trời. II. Tôi sẽ xem xét vinh dự Cơ Đốc nhân được nâng lên trong thế gian này; và tổng của điều này là, rằng chúng là những đứa trẻ của Đức Chúa Trời. Đây là một mức độ xuất sắc và vinh quang của vinh dự và phẩm giá chúng được thừa nhận; và điều đó vì Hữu Thể chúng liên quan là một hữu thể vinh quang vô hạn, một hữu thể của uy nghiêm và sự xuất sắc không thể hiểu; và cũng vì mối quan hệ là một mối quan hệ gần và vinh dự như vậy. Nó là một vinh dự lớn để là đầy tớ của Đức Chúa Trời. Giăng Báp-tít nói về Đấng Christ, rằng người ấy không xứng đáng cúi xuống nới lỏng dây giày của Đấng Christ. Nhưng Cơ Đốc nhân không chỉ được thừa nhận là những đầy tớ của Đức Chúa Trời, mà những đứa trẻ của Ngài; và vinh dự như thế nào hơn trong một gia đình là mối quan hệ của những đứa trẻ hơn của những đầy tớ! Ga-la-ti iv. 7. “Do đó ngươi không là một đầy tớ nữa, mà một con trai; và nếu một con trai, bấy giờ một người thừa kế của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ.” Rô-ma viii. 16, 17. “Chính Thánh Linh mang chứng cớ với thần linh của chúng ta rằng chúng ta là những đứa trẻ của Đức Chúa Trời; và nếu những đứa trẻ, bấy giờ những người thừa kế; những người thừa kế của Đức Chúa Trời, và những người thừa kế chung với Đấng Christ, nếu như vậy chúng ta chịu đựng với Ngài, để chúng ta cũng có thể được tôn vinh cùng nhau.” 1 Giăng iii. 1. “Kìa, loại tình yêu gì Cha đã ban trên chúng ta, để chúng ta nên được gọi là những con trai của Đức Chúa Trời!” Vinh dự xuất hiện lớn hơn nếu nó được xem xét Cơ Đốc nhân được mang vào mối quan hệ của chúng với Đức Chúa Trời như thế nào; và điều đó là bởi Đấng Christ. Chúng trở thành những đứa trẻ của Đức Chúa Trời nhờ sự hợp nhất của chúng với Con duy nhất được sinh và đời đời của Đức Chúa Trời; chúng được hợp nhất với Ngài như người phối ngẫu của Ngài, và những thành viên của thân thể Ngài, như xác thịt và những xương của Ngài, và như một thần linh; và, do đó, như Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, vì vậy chúng là những con trai; do đó chúng là những người thừa kế chung với Đấng Christ, vì chúng là những con trai chung với Ngài. Cho mục đích này Đức Chúa Trời gửi Con của Ngài, để vì vậy chúng có thể qua Ngài cũng là những con trai. Ga-la-ti iv. 4, 5. “Nhưng khi sự đầy của thời gian đã đến, Đức Chúa Trời gửi Con của Ngài được làm của một người phụ nữ, được làm dưới luật pháp, để cứu chuộc những người ở dưới luật pháp, để chúng ta có thể nhận sự thừa nhận của những con trai.” Và do đó chúng dự phần của mối quan hệ của Con, vì vậy chúng cũng là của thần linh của Con; như nó tiếp theo trong câu tiếp theo, “và vì các ngươi là những con trai, Đức Chúa Trời đã gửi Thánh Linh của Con của Ngài vào lòng các ngươi, khóc, Áp-ba, Cha. 636 ” Ở đây Cơ Đốc nhân là những đứa trẻ của Đức Chúa Trời theo một cách vinh dự hơn chính những thiên sứ; vì những thiên sứ là những con trai của Đức Chúa Trời nhờ mối quan hệ đó chúng có với Đức Chúa Trời, như chúng ở trong chính chúng một mình và riêng biệt. Nhưng Cơ Đốc nhân là những đứa trẻ của Đức Chúa Trời, như dự phần với Đấng Christ, Con duy nhất được sinh, trong tư cách con của Ngài, mà tư cách con lớn lao hơn rất nhiều vinh dự hơn của những thiên sứ. Và Cơ Đốc nhân, ở những đứa trẻ của Đức Chúa Trời, được vinh dự của Đức Chúa Trời như vậy. Chúng đôi khi được sở hữu như vậy bởi chứng cớ nội bộ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì, như nó được tìm trong câu đã trích dẫn từ Rô-ma, “Thánh Linh mang chứng cớ với thần linh của chúng ta rằng chúng ta là những đứa trẻ của Đức Chúa Trời. 637 ” Chúng được đối xử như vậy trong giá trị lớn Đức Chúa Trời đặt trên chúng, vì chúng là những viên ngọc của Ngài, những người Ngài đã đặt sang một bên cho chính Ngài; và Ngài dịu dàng với chúng như con ngươi của mắt của Ngài. Ngài coi thường những người gian ác trong sự so sánh về chúng. Ngài sẽ ban những vua vì chúng và những hoàng tử vì cuộc đời của chúng. Ngài ghen tị vì chúng. Ngài rất giận với những người làm tổn thương chúng. Nếu bất kỳ ai xúc phạm chúng, nó sẽ tốt hơn cho chúng một cối xay được ném quanh cổ chúng, và chúng bị chìm trong những sâu của biển. Ngài yêu chúng với một tình yêu rất lớn và kỳ diệu. Ngài thương xót chúng như một cha thương xót những đứa trẻ của mình. Ngài sẽ bảo vệ chúng, và phòng thủ chúng, và cung cấp cho chúng, như một cha cung cấp cho những đứa trẻ của mình. Vinh dự này có mọi người sợ và yêu Đức Chúa Trời, và tin cậy trong Chúa Giê-xu Christ. III. Sự bình an và thú vui cũng là phần của Cơ Đốc nhân trong thế gian này. Sự bình an và niềm vui của chúng trong Đức Chúa Trời bắt đầu trong cuộc đời hiện tại, và không xuất sắc ít hơn vinh quang Ngài đầu tư chúng với, và vinh dự Ngài nâng chúng lên. Chúng ta ở đây nên xem xét, 1. Nền tảng gì chúng có vì sự bình an và niềm vui. 2. Sự bình an và niềm vui gì chúng thực sự có. thứ 1. Nền tảng của chúng vì sự bình an và niềm vui là trong sự an toàn và những giàu có của chúng. 1. Chúng có cơ sở vì sự bình an vì sự an toàn của chúng. Chúng an toàn trong Chúa Giê-xu Christ khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và khỏi quyền năng của Sa-tan. Những người ở trong Đấng Christ sẽ không bao giờ hư mất, vì không ai sẽ giật chúng ra khỏi tay Ngài. Chúng được giải cứu khỏi mọi sự khốn khổ khủng khiếp của chúng, sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ, hoạn nạn và sự đau khổ đó, sẽ đến trên những người không tin kính. Chúng tự nhiên bị phơi bày cho nó, nhưng chúng được giải cứu khỏi nó; tội lỗi của chúng mọi được tha thứ cho chúng. Việc viết tay được xóa đời đời. Tội lỗi của chúng mọi bị lấy đi; Đức Chúa Trời đã ném chúng đằng sau lưng Ngài, và chôn những nỗi buồn của chúng trong những sâu của biển, và chúng sẽ không vào sự tưởng nhớ nữa. Chúng an toàn nhất khỏi sự khốn khổ, vì chúng được xây trên Đấng Christ đá đời đời của chúng. Ai là người lên án? Nó là Đấng Christ đã chết, vâng, thay, đã dấy lên lại, Đấng thậm chí ở tại tay phải của Đức Chúa Trời. Chúng có lời hứa trung tín của Đức Chúa Trời vì sự an toàn của chúng, được thiết lập như một nhân chứng chắc chắn trong thiên đàng. Chúng có một sự quan tâm trong giao ước đó, được sắp xếp tốt trong mọi điều và chắc chắn. “Cả sự chết, cũng không cuộc đời, cũng không những thiên sứ, cũng không những quyền lực, cũng không những thế lực, cũng không những điều hiện tại, cũng không những điều sắp tới, cũng không chiều cao, cũng không chiều sâu, cũng không bất kỳ tạo vật khác nào, sẽ có thể tách chúng khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ. 638 ” 2. Chúng có một nền tảng của sự an ủi và niềm vui không thể nói, vì những giàu có của chúng. Chúng có những giàu có thật và vô hạn. Chúng là những người sở hữu và những người thừa kế của một điều thật và đáng kể, và xứng đáng được gọi bằng danh của những giàu có. Những điều chúng sở hữu xuất sắc, quý giá hơn vàng và hơn những hồng ngọc; mọi điều mong muốn của thế gian này không thể bằng chúng, và chúng có đủ về nó. Những giàu có chúng có được ban cho chúng của Đức Chúa Trời là không thể cạn. Nó đủ cho chúng; không có kết thúc về nó. Chúng có một nguồn của điều tốt vô hạn vì sự an ủi, và sự mãn nguyện, và niềm vui của chúng; vì Đức Chúa Trời đã tự ban mình cho chúng là phần của chúng, và Ngài là một Đức Chúa Trời của vinh quang vô hạn. Có vinh quang trong Ngài để tham gia sự suy ngẫm của chúng mãi mãi và đời đời, mà không bao giờ bị thỏa mãn. Và Ngài cũng là một nguồn vô hạn của tình yêu; vì Đức Chúa Trời là tình yêu, vâng, một đại dương của tình yêu mà không có bờ hoặc đáy! Con vinh quang của Đức Chúa Trời là của chúng; Đấng đáng yêu đó, từ mọi đời đời là niềm vui của Đức Chúa Trời, vui mừng luôn trước Ngài. Mọi vẻ đẹp của Ngài là phần của chúng, và tình yêu chết của Ngài là của chúng, chính lòng của Ngài là của chúng, và vinh quang và hạnh phúc của Ngài trong thiên đàng là của chúng, xa như khả năng của chúng sẽ cho phép chúng dự phần về nó; vì Ngài đã hứa nó cho chúng, và đã lấy sự sở hữu về nó trong danh của chúng. Và những thánh cũng giàu trong nguyên tắc ở trong chúng. Chúng có những giàu có nội bộ chúng mang quanh với chúng trong lòng của chính chúng. Chúng giàu trong đức tin. Gia-cơ ii. 5. “Hãy lắng nghe, hỡi anh em yêu dấu của tôi, Đức Chúa Trời chưa chọn kẻ nghèo của thế gian này giàu trong đức tin, và những người thừa kế của vương quốc Ngài đã hứa cho những người yêu Ngài?” Chúng có ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng chúng, là một kho báu xuất sắc nhất, và một nền tảng tốt của niềm vui; vì nó là hạt giống của niềm vui. Ánh sáng được gieo cho người công chính, và sự vui mừng cho kẻ ngay thẳng trong lòng. Và hạt giống được gieo trong lòng chúng, là ân điển của Đức Chúa Trời ở đó. Đó là một hạt giống, dù nó nằm ẩn, sẽ chắc chắn trong thời gian đúng mọc lên, và tự đặt ra, và sẽ nảy chồi, và nở hoa, và sẽ mang ra trái cây giàu. Những giàu có này là những giàu có thật. Đây là điều tốt Đức Chúa Trời dành cho những người bạn của Ngài. Đức Chúa Trời phân phối bạc và vàng và những điều tương tự ở giữa kẻ thù của Ngài, vì Ngài coi nhẹ chúng và không quan tâm chúng. Chúng là những điều đáng khinh bỉ trong mắt Ngài, như chúng ta ném những vỏ trấu cho những con lợn. Nhưng Ngài đã dành những điều tốt hơn cho những đứa trẻ của Ngài, mà không người không tin kính nào, dù một hoàng tử hoặc một quân chủ, sẽ dự phần. Đây là cơ sở Cơ Đốc nhân có về sự bình an và thú vui trong thế gian này. Tuy nhiên, những thánh không thể luôn lấy sự an ủi, và không luôn nếm sự ngọt ngào có trong cửa hàng cho chúng, vì lý do của sự tối tăm và những đám mây đôi khi xen vào. Nhưng mặc dù chúng có thể đi trong sự tối tăm lớn trong một thời gian dài, nhưng chúng hạnh phúc bất chấp. thứ 2. Chúng đôi khi trong thế gian này có việc hưởng thụ thực tế về sự bình an và thú vui, xuất sắc nhất. Đôi khi những đám mây ở trong cách được di chuyển, và Cơ Đốc nhân được cho phép nhìn cơ sở chúng có vì việc vui mừng. Mặc dù vinh quang và tình yêu của Đức Chúa Trời thường được ẩn khỏi chúng, như thế với một màn, hoặc ít nhất, để cản trở một tầm nhìn rõ ràng về nó, nhưng Đức Chúa Trời đôi khi vui lòng di chuyển màn, kéo rèm, và ban cho những thánh những tầm nhìn ngọt ngào. Đôi khi có, như thế, một cửa sổ được mở trong thiên đàng, và Đấng Christ tự chỉ ra qua lưới; chúng đôi khi có một tia của ánh sáng ngọt ngào phá ra từ trên vào linh hồn; và Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc đôi khi đến cho chúng, và thực hiện những chuyến thăm thân thiện cho chúng, và tự thể hiện cho chúng. Đôi khi Cơ Đốc nhân có những mùa của ánh sáng và sự vui mừng trong một giai đoạn đáng kể nào đó, và tại những thời gian khác những tầm nhìn của chúng thoáng qua hơn. Đôi khi ánh sáng và niềm vui của chúng dấy lên trong việc đọc về Kinh Thánh, đôi khi trong việc nghe lời được giảng, đôi khi tại bàn của Chúa, đôi khi trong bổn phận của sự cầu nguyện, đôi khi trong hội nghị Cơ Đốc, đôi khi trong sự suy ngẫm khi chúng về những công việc của chúng, như trong thời gian của những sự suy ngẫm nghiêm trang và được đặt hơn; và đôi khi trong những ca trực của đêm. Những niềm vui và những thú vui thuộc linh đó những người tin sở hữu trong thế gian này, chủ yếu thuộc ba loại. 1. Niềm vui chúng có trong một cảm giác về trạng thái tốt của chính chúng; trong cảm giác chúng có về sự tha thứ của tội lỗi chúng, và sự an toàn của chúng khỏi địa ngục; và một cảm giác về ân huệ của Đức Chúa Trời, và trong hy vọng chúng có về cuộc đời đời đời. 2. Niềm vui và sự thích thú chúng có trong sự lĩnh hội và tầm nhìn về sự xuất sắc và tình yêu của Đức Chúa Trời. Niềm vui của một Cơ Đốc nhân không bao gồm chỉ đơn thuần trong cảm giác về trạng thái tốt của chính mình, như những người tự nhiên thường sẵn sàng tưởng tượng; mà có một sự ngọt ngào xuất sắc, siêu việt, thỏa mãn linh hồn đôi khi lấp đầy linh hồn trong sự lĩnh hội về sự xuất sắc của Đức Chúa Trời. Linh hồn cư ngụ trên suy nghĩ, cố định trên nó, và lấy sự hài lòng trong Đức Chúa Trời như điều tốt lớn nhất, đối tượng thú vị nhất của sự suy ngẫm của nó. Thú vui này là thú vui ngọt ngào nhất một Cơ Đốc nhân bao giờ cảm thấy, và là hương vị trước về những thú vui của chính thiên đàng. Ở đây đôi khi những thánh khoe về những chùm của Ca-na-an. Loại niềm vui này là bằng chứng về sự chân thành trên bất kỳ niềm vui nào khác, một bằng chứng chắc chắn hơn một việc vui mừng trong trạng thái tốt của chính chúng ta. Từ niềm vui Cơ Đốc nhân có trong tầm nhìn về vinh quang và sự xuất sắc của Đức Chúa Trời; việc xem xét về tình yêu của Đức Chúa Trời cho người ấy không thể bị loại trừ. Khi người ấy vui mừng trong Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời vinh quang, người ấy vui mừng trong Ngài nhiều hơn vì Ngài là Đức Chúa Trời của mình, và trong việc xem xét về việc có một sự hợp nhất giữa người ấy và Đức Chúa Trời này; nếu không, nếu có một sự tách, tầm nhìn về sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, mặc dù nó sẽ dấy niềm vui một cách, sẽ tương ứng kích thích nỗi buồn một cách khác. Đức Chúa Trời đôi khi vui lòng thể hiện tình yêu của Ngài cho những thánh, và thông thường tại những thời gian đó, khi một Cơ Đốc nhân có những tầm nhìn lớn nhất về sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, người ấy cũng có về tình yêu của Ngài; linh hồn nhạy cảm một cách thuộc linh về Đức Chúa Trời ở hiện diện với nó, và như thể hiện và giao tiếp chính mình; và nó có sự hiệp thông ngọt ngào với Đức Chúa Trời, và nếm sự ngọt ngào của tình yêu của Ngài, và biết một ít điều là chiều dài, và chiều rộng, và chiều sâu, và chiều cao của tình yêu đó vượt qua sự hiểu biết. 3. Loại niềm vui thứ ba được tìm trong việc làm điều là cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Tình yêu thật của Đức Chúa Trời làm cho điều này ngọt ngào và thú vị cho linh hồn. Niềm vui của một Cơ Đốc nhân không chỉ dấy lên trong việc biết và việc nhìn mà cũng trong việc làm; không chỉ trong việc lĩnh hội Đức Chúa Trời, mà cũng trong việc làm vì Đức Chúa Trời. Vì người ấy yêu Đức Chúa Trời không chỉ với một tình yêu của sự hài lòng, mà một tình yêu của sự nhân từ cũng; và như một tình yêu của sự hài lòng thích thú trong việc nhìn, vì vậy làm một tình yêu của sự nhân từ thích thú trong việc làm vì, đối tượng được yêu. Sự bình an và thú vui Cơ Đốc nhân có trong những điều này, tốt hơn và mong muốn hơn rất nhiều hơn những thú vui thế gian này có thể cung cấp, và đặc biệt hơn những thú vui của những người gian ác; và điều đó trên những bản ghi chép sau. 1. Có ánh sáng trong thú vui này. Sự bình an và những thú vui của những người gian ác có nền tảng của chúng trong sự tối tăm. Khi những người gian ác có bất kỳ sự yên tĩnh hoặc niềm vui nào, nó là vì chúng mù, và không thấy tình trạng thật của chúng là gì. Nếu nó không là vì sự mù và sự lừa dối, chúng có thể không có sự bình an cũng không sự an ủi trong bất kỳ điều nào. Không cần gì ngoài mở mắt của một người gian ác, và để người ấy nhìn quanh mình và thấy người ấy ở đâu, và nó sẽ đủ để hủy diệt mọi sự yên tĩnh và sự an ủi của người gian ác thịnh vượng nhất trong thế gian. Mà ngược lại, sự bình an của một người tin kính, là một sự bình an dấy lên từ ánh sáng; khi người ấy thấy những điều nhất như chúng là, bấy giờ người ấy có sự bình an nhất; và sự khốn khổ và rắc rối người ấy đôi khi cảm thấy, dấy lên từ những đám mây và sự tối tăm. Khi một người tin kính ở trong sự sợ hãi và sự khốn khổ lớn nhất, nếu người ấy không biết người ấy ở trong một trạng thái hạnh phúc như thế nào, người ấy sẽ tại cùng thời gian vui mừng với niềm vui không thể nói; để thú vui của người ấy không được thành lập, như của những người gian ác, trong sự ngu dại, mà trong sự nhạy cảm; không trong sự mù, mà trong ánh sáng và cảnh tượng, và sự hiểu biết. 2. Có sự nghỉ ngơi trong thú vui này. Người đã tìm niềm vui này, tìm một sự yên tĩnh và sự yên lặng ngọt ngào của linh hồn trong nó. Nó một cách ngọt ngào làm yên linh hồn và làm dịu những sự thất vọng của nó. Đấng Christ nói, Ma-thi-ơ xi. 28. “Hãy đến cho tôi, mọi các ngươi lao động, và bị gánh nặng, và tôi sẽ ban cho các ngươi sự nghỉ ngơi.” Có một sự mãn nguyện ngọt ngào trong nó; linh hồn nếm nó, mong muốn không thú vui tốt hơn. Có một sự thỏa mãn trong nó. Linh hồn đã lang thang trước đó, khi nó đến nếm về nguồn này, tìm trong nó điều thỏa mãn những mong muốn và những sự khao khát của nó, và khám phá trong nó điều nó cần để cho hạnh phúc của nó. Giăng iv. 14. “Bất cứ ai uống nước tôi sẽ ban cho người ấy, sẽ không bao giờ khát: nhưng nước tôi sẽ ban cho người ấy, sẽ ở trong người ấy một giếng nước mọc lên vào cuộc đời đời đời.” Nó hoàn toàn khác với những thú vui của những người không tin kính. Không có sự nghỉ ngơi thật trong chúng, chúng không được hưởng thụ với sự yên tĩnh nội bộ, không có sự bình an thật được hưởng thụ bên trong, cũng chúng không cung cấp sự mãn nguyện. Mà những người gian ác đó có những thú vui thế gian nhất, nhưng yên lặng truy vấn, “Ai sẽ chỉ cho chúng ta bất kỳ điều tốt nào?” “Kẻ gian ác như biển rắc rối, khi nó không thể nghỉ ngơi, mà nước của nó ném lên bùn và đất. 639 ” Những người gian ác ở giữa việc chúng hưởng thụ thú vui không có sự nghỉ ngơi thật, cũng những sự suy nghĩ của chúng về nó cung cấp sự nghỉ ngơi; mà chỉ sự hối hận của lương tâm, và sự không yên của linh hồn, dưới tội lỗi được ký kết. Nhưng những thú vui của người tin kính cung cấp sự nghỉ ngơi trong việc hưởng thụ, và sự nghỉ ngơi và sự ngọt ngào trong sự suy nghĩ; nó thường làm yên và làm tươi linh hồn để nhìn vào những sự an ủi quá khứ. 3. Có cuộc đời trong nó. Nó là một thú vui tăng cường và nuôi dưỡng và bảo tồn linh hồn, và ban cho nó cuộc đời, và không làm bại hoại và hủy diệt và mang nó đến sự chết, như những thú vui tội lỗi làm. Những thú vui của kẻ gian ác là chất độc cho linh hồn, chúng có xu hướng làm yếu nó, tiêu thụ nó, và giết nó. Nhưng những thú vui của người tin kính nuôi linh hồn, và không tiêu thụ nó; chúng tăng cường, và không làm yếu nó; chúng nâng cao, và không hạ thấp nó; chúng làm giàu, và không làm nghèo nó. Sự chết và sự bại hoại là trái cây tự nhiên của những thú vui của tội lỗi, mà cuộc đời là trái cây của những thú vui thuộc linh. Ga-la-ti vi. 8. “Vì người gieo cho xác thịt của mình, sẽ của xác thịt gặt sự bại hoại: nhưng người gieo cho Thánh Linh, sẽ của Thánh Linh gặt cuộc đời đời đời.” Cuộc đời niềm vui này bao gồm trong, và nó có xu hướng, là cuộc đời xuất sắc nhất, và cuộc đời duy nhất xứng đáng với danh; nó là thuộc linh, và sự bắt đầu của cuộc đời đời đời: thú vui này là một nguồn mọc lên đến cuộc đời đời đời. Giăng iv. 14. 4. Có chất trong nó. Thú vui này không là một cái bóng đơn thuần, một niềm vui trống rỗng, như những thú vui trần thế là, mà nó là niềm vui đáng kể. Những thú vui của tội lỗi kéo dài chỉ một mùa nhỏ, chúng là tiếng kêu của những gai dưới một nồi, hoặc như những thiên thạch cháy của đêm, xuất hiện trong một khoảnh khắc, và rồi biến mất. Nhưng thú vui này như ánh sáng bền của những ngôi sao hoặc mặt trời. Những thú vui thế gian dễ dàng bị lật đổ; một điều nhỏ sẽ làm hỏng mọi thú vui của triều đình của một vua. Ha-man, ở giữa mọi sự thịnh vượng và sự lớn lao của mình, có thể nói, “Nhưng mọi điều này không có ích gì cho tôi, chừng nào tôi thấy Mạc-đô-chê người Do Thái ngồi tại cửa của vua. 640 ” Nhưng những niềm vui của những thánh là như những thay đổi của thời gian không thể lật đổ. Nếu Đức Chúa Trời nâng ánh sáng của khuôn mặt Ngài lên, điều này sẽ sắp xếp và làm vui lòng dưới những tin tức buồn nhất. Chúng vui trong sự khốn khổ. Kẻ thù của chúng không thể lật đổ niềm vui này; ma quỷ và thậm chí chính sự chết không thể lật đổ nó; mà thường nó sống, và ở trong chiều cao lớn nhất của nó, ở giữa thung lũng của bóng của sự chết. Khi trong sự chết đau đớn nhất, những người tử đạo đã thường hát ở giữa những ngọn lửa, và dưới tay của những người tra tấn tàn nhẫn của chúng! Gióp xxxv. 10. “Nhưng không ai nói, Đức Chúa Trời Đấng Tạo của tôi ở đâu, Đấng ban những bài hát trong đêm.” 5. Có sự thánh trong nó. Nó là sự xuất sắc của những niềm vui này rằng chúng là những niềm vui thánh. Chúng không như dòng ô uế của những thú vui tội lỗi, mà chúng thuần khiết và thánh. Khải Huyền xxii. 1. “Và Ngài chỉ cho tôi một sông thuần khiết của nước của cuộc đời, rõ như pha lê, tiến ra khỏi ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con.” Những thú vui này không làm ô uế linh hồn, mà làm thuần khiết nó; chúng không làm biến dạng, mà làm đẹp nó; chúng không chỉ thích thú linh hồn rất nhiều, mà làm cho nó xuất sắc hơn; chúng truyền một điều gì đó nhiều hơn về Đức Chúa Trời, nhiều hơn về một khuynh hướng và tính khí thần thánh, sắp xếp cho những hành động thánh, và gây ra linh hồn sáng như mặt của Môi-se đã khi người ấy đã trò chuyện với Đức Chúa Trời trong núi, và như mặt của Ê-tiên, là như mặt của một thiên sứ, khi người ấy thấy thiên đàng được mở, và Con người đứng trên tay phải của Đức Chúa Trời. Như vậy những thú vui này làm cho linh hồn xuất sắc hơn, và thần thánh hơn, cũng như hạnh phúc hơn. 6. Có đôi khi vinh quang trong nó. Đức Chúa Trời đôi khi mở mặt Ngài, và để ánh sáng vào dồi dào hơn. Đây là một sự thích thú và niềm vui, sự xuất sắc, và sự ngọt ngào, và sự đáng ngưỡng mộ về nó không thể được diễn đạt. Nó là một loại của vinh quang lấp đầy linh hồn. Bản chất của nó xuất sắc như vậy, đến mức niềm vui trần thế ngọt ngào nhất biến mất vào không gì, và xuất hiện như cơ bản và hèn hạ như xỉ và đất, hoặc như chính bùn của đường phố. Nó sáng trên mọi điều trần thế, như mặt trời sáng hơn con đom đóm. Về điều này, sứ đồ chú ý. 1 Phi-e-rơ i. 8. “Đấng các ngươi chưa thấy, các ngươi yêu; trong Đấng, mặc dù bây giờ các ngươi không thấy Ngài, nhưng tin, các ngươi vui mừng với niềm vui không thể nói và đầy vinh quang.” Thứ hai. Tôi tiến hành xem xét hạnh phúc của những thánh trong sự chết. Nó có thể có vẻ một bí ẩn cho thế gian rằng con người nên hạnh phúc trong sự chết, thế gian nhìn như điều khủng khiếp nhất trong mọi điều; nhưng như vậy nó là cho những thánh. Hạnh phúc của chúng được xây trên một đá, và nó sẽ đứng cú sốc của sự chết: khi cơn bão và những trận lụt của sự chết đến với sự bạo lực lớn nhất của chúng, nó đứng vững, và cả sự chết cũng không địa ngục có thể lật đổ nó. Ở đây, 1. Sự chết được làm không sự chết cho chúng. Nó không xứng đáng với danh của sự chết. Như cuộc đời của một người gian ác không xứng đáng với danh của cuộc đời, vì vậy sự chết của một người tin kính không xứng đáng với danh của sự chết. Nó không được nhìn như bất kỳ sự chết nào tại mọi trong mắt của Đức Chúa Trời, Đấng thấy mọi điều như chúng là, cũng nó không được gọi là sự chết bởi Ngài. Từ đây Đấng Christ hứa, rằng những người tin trong Ngài sẽ không chết. Giăng vi. 50, 51. “Đây là bánh đến xuống từ thiên đàng, để một người có thể ăn về nó và không chết. Tôi là bánh sống đến xuống từ thiên đàng; nếu bất kỳ người nào ăn về bánh này người ấy sẽ sống mãi mãi: và bánh tôi sẽ ban là xác thịt của tôi, tôi sẽ ban vì cuộc đời của thế gian.” Nó không là sự chết cho những thánh, vì nó không là sự hủy diệt cho chúng. Khái niệm về sự chết ngụ ý sự hủy diệt, hoặc sự hư mất, trong nó; nhưng người tin kính không bị hủy diệt bởi sự chết, sự chết không thể hủy diệt chúng; vì như Đấng Christ nói, chúng sẽ không bao giờ hư mất. Giăng iii. 15. “Để bất cứ ai tin trong Ngài không nên hư mất, mà có cuộc đời đời đời.” Một người tin kính, khi người ấy chết, không cách nào hư mất. Không có kết thúc nào được đặt cho cuộc đời của người ấy như một Cơ Đốc nhân, vì đó là một cuộc đời thuộc linh ở lại không bị dập tắt bởi sự chết. Một người gian ác, khi người ấy chết, chết thực sự, vì bấy giờ một kết thúc được đặt cho mọi cuộc đời người ấy có; vì người ấy không có cuộc đời nào khác ngoài cuộc đời tạm thời; nhưng cuộc đời của một Cơ Đốc nhân được ẩn với Đấng Christ, và được cất lên một cách an toàn với Ngài trong thiên đàng; và do đó sự chết không thể đạt cuộc đời của người ấy, vì nó không thể đạt thiên đàng. Sự chết không thể đạt cuộc đời của người tin hơn cuộc đời của Đấng Christ. Không sự chết nào có thể đạt Đấng Christ cuộc đời của chúng ta bây giờ, mặc dù Ngài chết một lần: mà bây giờ Ngài đã mãi mãi ngồi xuống tại tay phải của Đức Chúa Trời. Ngài nói, vì sự an ủi của những thánh của Ngài, Khải Huyền i. 18. “Tôi là Đấng sống và đã chết: và kìa, tôi sống mãi mãi, A-men; và có những chìa khóa của địa ngục và sự chết.” Sự chết không chỉ không thể hủy diệt một Cơ Đốc nhân, mà nó không thể làm tổn thương người ấy; Đấng Christ mang người ấy trên những cánh của đại bàng cao trên, ra khỏi tầm với của sự chết. Sự chết, đối với người ấy, bị tước vũ khí của quyền năng của mình: và mọi Cơ Đốc nhân có thể nói, “Ôi sự chết, cái chích của ngươi ở đâu? 641 ” Sự chết đã thực sự là một kẻ thù khủng khiếp, nhưng bây giờ người ấy đã trở nên yếu. Người ấy dành mọi sức mạnh của mình trên Đấng Christ; trong việc giết Ngài, người ấy tự giết chính mình; người ấy bị chinh phục bấy giờ, và bây giờ không có quyền năng nào để làm tổn thương những người theo Ngài. Sự chết bây giờ chỉ là cái bóng của điều người ấy sẽ đã là nếu Đấng Christ chưa chinh phục người ấy; người ấy đã là một con sư tử, nhưng bây giờ người ấy chỉ là một con chiên. Một người tốt có thể thực sự bị quấy rối với những sự sợ hãi về sự chết, và có thể rất sợ hãi khi đi qua thung lũng của bóng của sự chết, mà điều đó không là cơ sở công chính nào của bất kỳ sự kinh hoàng nào, và nếu những thánh bị sợ hãi, nó chỉ là qua sự yếu đuối và sự tối tăm của chúng. Như một đứa trẻ bị sợ hãi trong bóng tối nơi không có nguy hiểm, vì người ấy là một đứa trẻ, vì vậy một người tốt có thể bị sợ hãi tại những vẻ khủng khiếp của sự chết. Nhưng người ấy sẽ tìm khía cạnh đáng sợ này chỉ là một cái bóng, có thể trông khủng khiếp, mà có thể làm không điều khủng khiếp nào. Sự chết có thể, qua sự yếu đuối của những thánh, làm phiền chúng, và rèn luyện chúng, mà nó không thể hủy diệt cơ sở chúng có vì sự an ủi và sự hỗ trợ. Khi sự chết đến cho một người gian ác, mọi điều đó chúng xây sự an ủi của chúng thất bại, nền tảng của chúng bị tràn với một trận lụt. Gióp xxii. 16.
Nhưng nền tảng của sự bình an và sự an ủi của người tin kính không bị lắc tại một thời gian như vậy. Thường những thánh thực sự được mang trên mọi sự sợ hãi và những nỗi kinh hoàng của sự chết; chúng thấy rằng nó chỉ là một cái bóng, và không sợ: không chỉ nền tảng của sự an ủi của chúng ở lại, mà sự bình an và sự an ủi đó chính nó không bị xáo trộn, ánh sáng sáng qua sự tối tăm, và bản chất giống chiên của sự chết xuất hiện qua cái bóng của con sư tử. Người tin kính có một Đức Chúa Trời đứng bên chúng khi chúng đến chết, trong tình yêu và ân huệ của Ngài chúng có thể tự trú ẩn, trong ân huệ của Ngài là cuộc đời, vâng, cuộc đời trong sự chết; và chúng có một Đấng Cứu Thế được chúc phước ở với chúng, nâng đỡ chúng với tay phải của sự công chính của Ngài. Đây là những người bạn chúng có với chúng, khi chúng sắp chia tay với mọi người bạn trần thế. Đức Chúa Trời sẽ ở với chúng khi xác thịt và lòng của chúng thất bại; Đức Chúa Trời sẽ là sức mạnh của lòng chúng, khi chúng yếu và ngất, và bản chất thất bại. Đức Chúa Trời sẽ đặt dưới những cánh tay đời đời của Ngài để hỗ trợ chúng, và sẽ làm mọi giường cho chúng trong bệnh của chúng. Thi Thiên xxxvii. 37. “Hãy đánh dấu người hoàn hảo, và nhìn người ngay thẳng; vì cuối của người đó là sự bình an.” 2. Sự chết không chỉ không là sự chết cho chúng, mà nó là một sự chuyển đổi cho một cuộc đời vinh quang hơn, và được biến thành một loại của sự phục sinh từ kẻ chết. Sự chết là một sự thay đổi hạnh phúc cho chúng, và một sự thay đổi xa giống một sự phục sinh hơn một sự chết. Nó là một sự thay đổi từ một trạng thái của nhiều tội lỗi, và nỗi buồn, và sự tối tăm, cho một trạng thái của ánh sáng hoàn hảo, và sự thánh, và niềm vui. Khi một thánh chết, người ấy thức dậy, như thế, khỏi giấc ngủ. Cuộc đời này là một trạng thái tẻ nhạt, vô hồn; chỉ có một ít cuộc đời thuộc linh, và rất nhiều sự chết; chỉ có một ít ánh sáng, và rất nhiều sự tối tăm; chỉ có một ít cảm giác, và rất nhiều sự ngu dại và sự vô cảm. Nhưng khi một người tin kính chết, mọi sự chết, và sự tối tăm, và sự ngu dại, và sự vô cảm này mất mãi mãi, và người ấy vào ngay lập tức một trạng thái của cuộc đời hoàn hảo, và ánh sáng hoàn hảo, và hoạt động, và sự vui vẻ. Sự chuyển đổi của một người được so sánh với một sự phục sinh, vì bấy giờ một người dấy lên từ sự chết thuộc linh. Ê-phê-sô ii. 1. “Và các ngươi Ngài đã làm sống, đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi.” Nhưng mặc dù cuộc đời thuộc linh bấy giờ được bắt đầu, nhưng có những phần còn lại lớn của sự chết thuộc linh sau điều này, và chỉ một ít cuộc đời. Nhưng khi một người tin kính chết, người ấy dấy lên từ mọi phần còn lại của sự chết thuộc linh, và đến một trạng thái của cuộc đời hoàn hảo. Thân thể này như một nhà tù cho linh hồn thánh, nó cực kỳ làm tắc, và cản trở, và làm chật nó trong những sự thực hiện và những sự an ủi thuộc linh của nó. Nhưng khi một thánh chết, linh hồn được giải thoát khỏi nhà tù này, ngôi mộ này, và đến một trạng thái của sự tự do và hạnh phúc vinh quang. Để sự chết không chỉ bị tước cái chích của nó, mà được làm một đầy tớ cho những thánh, để mang chúng đến với Đấng Christ trong thiên đàng, Đấng là cuộc đời của chúng. Và cơ sở của sự an ủi của chúng không chỉ kéo dài khi chúng ra khỏi thế gian, mà nó trong một vài khía cạnh được tăng, vì bấy giờ hạnh phúc hoàn hảo của chúng vẽ gần. Nó là “tốt hơn xa” để ra đi và ở với Đấng Christ, hơn tiếp tục ở đây. Và khi những thánh được cho phép thấy hạnh phúc của chính chúng trong sự chết, chúng được cho phép vui mừng cực kỳ ở giữa thung lũng của bóng của sự chết, và chiến thắng một cách vui vẻ trên vua của những nỗi kinh hoàng. Sự chết cho những thánh luôn là một lối đi hoặc một đại lộ, dẫn ra khỏi một thế giới của sự hư không, và tội lỗi, và sự khốn khổ, vào một thế giới của cuộc đời, ánh sáng, và vinh quang; nhưng mặc dù thường một đại lộ tối, nó tại những thời gian đầy ánh sáng, sự tối tăm mọi biến mất, và ánh sáng sáng ra khỏi thành phố vinh quang đó chúng đang vào. Nó sáng qua sự tối tăm và lấp đầy linh hồn, và những đám mây của sự chết biến mất trước nó. Khía cạnh đáng sợ của sự chết chỉ là một mặt nạ hoặc một sự ngụy trang sự chết mang. Nó không khủng khiếp mà vui vẻ trong thực tế, và ánh sáng này của Giê-ru-sa-lem mới đôi khi sáng rõ như vậy, đến mức nó sáng qua sự ngụy trang đáng sợ, và chỉ cho những thánh rằng sự chết chỉ là một đầy tớ. Vâng, đôi khi nó là như vậy khi sự chết có trên mình sự ngụy trang khủng khiếp nhất nó bao giờ mang, và đến trong những hình thức khủng khiếp nhất của nó, như khi những thánh bị đốt tại cọc, và bị đặt đến mọi sự chết tàn nhẫn và đau đớn. Nó thường vui vẻ cho những thánh khi sắp chết, để nghĩ rằng chúng bây giờ đang đi vào sự hiện diện vinh quang của Đức Chúa Trời, để hưởng thụ Đức Chúa Trời và Đấng Christ đầy đủ. Kỳ vọng vui vẻ đôi khi làm cho chúng sẵn sàng khóc, Khải Huyền xxii. 20. “Thậm chí như vậy, hãy đến, Chúa Giê-xu, hãy đến nhanh!” và Các Quan Xét v. 28. “Vì sao xe của Ngài lâu đến như vậy?” Thứ ba. Hãy để chúng ta tiếp theo xem xét hạnh phúc của những thánh, trong trạng thái của chúng về sự tách khỏi thân thể. 1. Khi linh hồn ra đi khỏi thân thể, nó được nhận bởi những thiên sứ được chúc phước và được dẫn bởi chúng đến những thiên đàng thứ ba. Vào đêm trước của việc nó ra đi có một đội của những thiên sứ đứng quanh giường sắp chết; và những con quỷ, mặc dù háo hức nắm lấy nó như con mồi của chúng, sẽ bằng không cách nào được để đến gần. Những thiên sứ thánh sẽ là một đội cho linh hồn, để giữ mọi kẻ thù của nó. Chúng ta được dạy rằng đây là một phần của văn phòng Đức Chúa Trời sử dụng chúng trong. Thi Thiên xxxiv. 7. “Thiên sứ của Chúa đóng trại quanh những người sợ Ngài, và giải cứu chúng” Thi Thiên xci. 11. “Vì Ngài sẽ ban cho những thiên sứ của Ngài lệnh về các ngươi, để giữ các ngươi trong mọi cách của các ngươi;” như nó đã với Đa-ni-ên trong hang của những con sư tử. Đa-ni-ên vi. 22. “Đức Chúa Trời của tôi đã gửi thiên sứ của Ngài, và đã đóng miệng của những con sư tử, để chúng chưa làm tổn thương tôi: vì trước Ngài sự vô tội được tìm thấy trong tôi; và cũng trước Ngài, Ôi vua, tôi đã làm không tổn hại.” Và ngay khi linh hồn lỏng khỏi thân thể, nó sẽ được nhận một cách tử tế và lịch sự bởi những người sáng và được chúc phước đó, để được dẫn bởi chúng vào sự hiện diện vinh quang của Đấng Christ; vì những thiên sứ mọi là những thần linh phục vụ, được gửi ra để phục vụ những người sẽ là những người thừa kế của sự cứu rỗi. Đây là một cách trong đó chúng sẽ phục vụ; tức là bảo vệ và dẫn những thần linh đã ra đi của những thánh; chúng ta được dạy rõ ràng trong ngụ ngôn của người giàu và La-xa-rơ. Lu-ca xvi. 22. “Và nó đã xảy ra, người ăn xin chết, và được mang bởi những thiên sứ vào lòng của Áp-ra-ham: người giàu cũng chết, và bị chôn.” Những thần linh này của sự thánh và tình yêu, khi chúng đã nhận linh hồn, sẽ dẫn nó dọc qua những thiên đàng trên không và đầy sao đến phần vinh quang nhất của vũ trụ; phần cao nhất của sự sáng tạo, nơi của sự cư ngụ thánh nhất của Đức Chúa Trời, thành phố và cung điện của Đức Chúa Trời cao nhất, nơi Đấng Christ ở. Có một vài người nói rằng không có một nơi như vậy là thiên đàng; nhưng đây rõ ràng là một sai lầm, vì thiên đàng người Chúa Giê-xu Christ vào với thân thể được tôn vinh của Ngài, chắc chắn là một nơi nào đó. Nó là vô lý để giả định rằng thiên đàng nơi thân thể của Đấng Christ ở, không là một nơi. Nói rằng thân thể của Đấng Christ ở trong không nơi nào, là cùng điều như nói Ngài không có thân thể. Thiên đàng nơi Đấng Christ ở, là một nơi; vì Ngài được thấy đang lên, và sẽ được thấy đang xuống lại; và thiên đàng nơi những linh hồn đã ra đi của những thánh ở, là cùng thiên đàng Đấng Christ đã lên. Và do đó Ê-tiên, khi người ấy sắp ra đi khỏi cuộc đời này, thấy thiên đàng được mở, và Con người đứng trên tay phải của Đức Chúa Trời. Và người ấy cầu nguyện với cùng Chúa Giê-xu người ấy thấy, để Ngài sẽ nhận thần linh của mình; tức là để Ngài sẽ nhận nó cho Ngài, nơi người ấy thấy Ngài, tại tay phải của Đức Chúa Trời. Và sứ đồ Phao-lô biểu thị, rằng nếu người ấy nên ra đi, người ấy nên ở với Đấng Christ. Phi-líp i. 23. “Vì tôi ở trong một sự eo hẹp giữa hai, có một mong muốn ra đi, và ở với Đấng Christ, là tốt hơn xa:” 2 Cô-rinh-tô v. 8. “Chúng ta tự tin, tôi nói, và sẵn lòng thay ở vắng khỏi thân thể, và ở hiện diện với Chúa.” Ngoài ra, có một vài trong số những thánh ở đó đã với những thân thể của chúng, như Hê-nóc và Ê-li. Do đó có một nơi nào đó, nơi Đức Chúa Trời tự thể hiện một cách vinh quang, và nơi Đấng Christ ở, và nơi những thánh và những thiên sứ cư ngụ, và đến đó những thiên sứ mang linh hồn của những thánh khi chúng ra đi khỏi những thân thể của chúng; và nơi này được gọi là Thiên Đàng, và thiên đàng thứ ba. 2 Cô-rinh-tô xii. 2, 4. Thiên đàng trên không là thiên đàng đầu tiên; thiên đàng đầy sao là thiên đàng thứ hai; và nơi ở được chúc phước của Đấng Christ và những thánh và những thiên sứ thứ ba, vì nó ở trên hai thiên đàng khác; và vì vậy Đấng Christ được nói là được làm cao hơn những thiên đàng. Hê-bơ-rơ vii. 26. “Vì một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy trở thành chúng ta, Đấng thánh, vô hại, không ô uế, tách khỏi tội nhân, và được làm cao hơn những thiên đàng,” tức là cao hơn thiên đàng có thể thấy. Thiên đàng này ở xa trên những ngôi sao. Vì vậy nó được nói rằng Đấng Christ lên xa trên mọi thiên đàng. Ê-phê-sô iv. 10. “Đấng xuống là cùng cũng Đấng lên xa trên mọi thiên đàng, để Ngài có thể lấp đầy mọi điều,” tức là xa trên mọi thiên đàng chúng ta thấy. Đây là núi Si-ôn, thành phố của Đức Chúa Trời sống, Giê-ru-sa-lem trên trời, và đến đây những thiên sứ dẫn linh hồn của những thánh khi chúng để những lều trần thế của chúng. Khi chúng đến ở đó, chúng sẽ được nhận với một sự chào mừng vui vẻ, những cửa của thành phố vinh quang này được mở cho chúng, và chúng sẽ có lối vào được ban cho chúng vào thiên đàng, như một sự thừa kế chúng có một quyền. Khải Huyền xxii. 14. “Được chúc phước là những người làm những mệnh lệnh của Ngài, để chúng có thể có quyền đến cây của cuộc đời, và có thể vào qua những cửa vào thành phố.” Và bấy giờ sẽ mở ra tầm nhìn thế giới vinh quang đó, thành phố đẹp đó, và thiên đàng thú vị, chúng đã thường trước đó nghe về, và nghĩ về, và mong muốn; bấy giờ chúng sẽ thấy nó, và sở hữu nó như của chính chúng. Ở đó chúng sẽ được chào mừng và được nhận một cách vui vẻ bởi công ty vinh quang đó cư ngụ ở đó, bởi những thiên sứ, và bởi những thánh đi đến thiên đàng trước chúng. Có niềm vui ở giữa chúng tại sự chuyển đổi của chúng, và bây giờ cũng sẽ có niềm vui ở giữa chúng khi chúng được mang về nhà cho vinh quang. Có một người thân yêu cho chúng trước đó, vì một đứa trẻ của cùng gia đình và một môn đệ của cùng Chúa, được mang về nhà từ một đất nước lạ để đến và cư ngụ với chúng mãi mãi; những công dân và anh em của chúng trong thiên đàng sẽ vui vì chúng, và vui mừng với chúng, và ôm chúng, khi chúng đến ở đó để tham gia chúng trong những sự ngợi khen của chúng về Đức Chúa Trời và Chiên Con! Và bấy giờ chúng sẽ được dẫn cho Chúa Giê-xu Christ trong vinh quang của Ngài, và sẽ được trình bày cho Ngài hoàn toàn tự do khỏi tội lỗi, và mà không có đốm, hoặc nếp nhăn, hoặc bất kỳ điều như vậy; Đấng cũng sẽ dồi dào chào mừng chúng cho vinh quang của Ngài, và cho việc hưởng thụ được chúc phước về tình yêu của Ngài. Và bấy giờ Người Chăn Tốt của chúng sẽ vui mừng, khi Ngài sẽ không chỉ đã mang về nhà linh hồn bị mất cho một sự gần gũi cứu rỗi với Ngài, mà về nhà cho Ngài trong nhà của Cha trên trời của Ngài. Đấng Cứu Thế sẽ bấy giờ vui mừng khi Ngài sẽ nhận một linh hồn Ngài yêu trước nền tảng của thế gian; và vì đó Ngài đặt xuống cuộc đời của Ngài, và chịu đựng những đau khổ khủng khiếp như vậy. Đây là niềm vui được đặt trước Ngài, để cứu chuộc và làm hạnh phúc linh hồn của những người được tuyển chọn của Ngài; và Ngài sẽ vui mừng, do đó, khi Ngài thấy điều này được hoàn thành. Ngài sẽ bảo chúng chào mừng, và làm cho chúng chào mừng, và chúng sẽ được nhận vào việc hưởng thụ đầy đủ về tình yêu của Ngài. Chiên Con ở giữa ngai sẽ nuôi chúng, và Ngài sẽ trình bày chúng cũng cho Đức Chúa Trời Cha của Ngài, đã cứu chuộc chúng cho Ngài bằng huyết của Ngài, Đấng cũng sẽ dồi dào chào mừng chúng ở đó. Bấy giờ linh hồn sẽ nhìn vinh quang đó và nếm thú vui đó nó hy vọng lâu, và nghĩ về với sự thích thú, và những suy nghĩ về đó quen là một sự hỗ trợ như vậy cho nó khi trên trái đất; bấy giờ nó sẽ biết bằng kinh nghiệm những niềm vui của thiên đàng là gì; bấy giờ những lời hứa lớn và quý giá của Phúc Âm sẽ được hoàn thành; bấy giờ đức tin sẽ được biến thành tầm nhìn, và hy vọng thành sự hưởng thụ; bấy giờ mọi tội lỗi sẽ đời đời bị để lại đằng sau; sẽ không có sự bại hoại cư ngụ nữa, những suy nghĩ gian ác, hoặc những khuynh hướng tội lỗi, để tra tấn chúng. Và bất cứ nỗi buồn và sự khốn khổ nào chúng trải qua trên trái đất, Đức Chúa Trời sẽ bây giờ lau mọi giọt nước mắt khỏi mắt chúng; và mặc dù chúng đã gần đây qua sự chết, nhưng sẽ không có sự chết nữa, cũng không nỗi buồn, cũng không tiếng khóc; cũng sẽ không có bất kỳ đau đớn nào nữa, vì những điều trước đã qua đi. Khải Huyền xxi. 4. Nếu chúng đã sống khó khăn trong thế gian này, và chịu đựng sự đói và sự khát, sẽ có một kết thúc về mọi điều đó; và những người đã chịu đựng sự bắt bớ, và đã có y phục của chúng bị nhuộm bằng huyết của chính chúng, sẽ bây giờ không chịu đựng nữa. “Và Ngài nói cho tôi, Đây là những người ra khỏi hoạn nạn lớn, và đã giặt những áo của chúng, và làm cho chúng trắng trong huyết của Chiên Con. Do đó chúng ở trước ngai của Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài ngày và đêm trong đền thờ của Ngài: và Đấng ngồi trên ngai sẽ cư ngụ ở giữa chúng. Chúng sẽ đói không nữa, cũng không khát nữa; cũng mặt trời sẽ không chiếu trên chúng, cũng không bất kỳ sức nóng nào: vì Chiên Con ở giữa ngai sẽ nuôi chúng, và sẽ dẫn chúng đến những nguồn nước sống; và Đức Chúa Trời sẽ lau mọi giọt nước mắt khỏi mắt chúng.” Khải Huyền vii. 14, 15, 16, 17. Mặc dù chúng có nhiều kẻ thù để xung đột trong khi trên trái đất, nhưng bây giờ chúng sẽ đạt được chiến thắng trên chúng; bây giờ chúng sẽ chiến thắng và hát, ở mãi mãi ra khỏi tầm với của mọi sự cám dỗ của Sa-tan, và của mọi quyền năng của mình để làm khốn khổ hoặc quấy rối chúng; bây giờ chúng sẽ xuất hiện trong núi Si-ôn với Chiên Con, mặc trong những áo trắng, và những cây cọ trong tay chúng. Khải Huyền vii. 9. 3. Chúng sẽ ở lại ở đó trong một trạng thái của vinh quang và sự được chúc phước cực kỳ, cho đến sự phục sinh. Chúng sẽ ở lại ở đó trong việc hưởng thụ Đức Chúa Trời, cư ngụ với Chúa Giê-xu Christ trong một trạng thái của sự nghỉ ngơi hoàn hảo, mà không có sự xáo trộn hoặc sự quấy rối nhỏ nhất.. Khải Huyền iv. 13. ” 642 Và tôi nghe một giọng từ thiên đàng nói cho tôi, Hãy viết, Được chúc phước là kẻ chết chết trong Chúa, từ nay: Vâng, Thánh Linh nói, để chúng có thể nghỉ khỏi những lao động của chúng; và những công việc của chúng theo chúng.” Ở đó chúng sẽ cư ngụ trong những nơi ở của sự thích thú và thú vui ngọt ngào trong thiên đàng; ở đó chúng sẽ uống về những sông của những thú vui đó mãi mãi; ở đó chúng sẽ cư ngụ trong ánh sáng hoàn hảo và tình yêu hoàn hảo; ở đó chúng sẽ thấy và trò chuyện với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và với những thiên sứ và những thần linh vinh quang, và sẽ suy ngẫm tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời cho con người trong việc gửi Con duy nhất của Ngài; ở đó chúng sẽ suy ngẫm tình yêu vinh quang của Đức Chúa Trời cho chúng, tình yêu Ngài có cho chúng trước nền tảng của thế gian. Ở đó chúng sẽ thấy và biết tình yêu gì Đấng Christ có cho chúng, ảnh hưởng Ngài đặt xuống cuộc đời của Ngài vì chúng; và sẽ nhìn vẻ đẹp và sự xuất sắc của Đấng Christ, và thấy mặt đối mặt, và biết thậm chí như chúng được biết. 1 Cô-rinh-tô xiii. 12. Ở đó chúng sẽ một cách ngọt ngào suy ngẫm về những cách đối xử kỳ diệu của Đức Chúa Trời cho chúng trong khi trong thế giới dưới này, trong việc bảo tồn về chúng, trong việc ban cho chúng sống dưới những phương tiện của ân điển, khi nhiều ngàn và những triệu người khác không bao giờ có những đặc quyền này. Chúng sẽ suy ngẫm sự thương xót kỳ diệu của Đức Chúa Trời cho chúng trong việc phấn đấu với chúng bằng Thánh Linh của Ngài, trong việc thuyết phục chúng về tội lỗi, trong việc khuấy động chúng tìm kiếm sự cứu rỗi, trong việc chuyển đổi chúng, và trong việc mang chúng ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu. Sự thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời trong việc chuyển đổi chúng sẽ bấy giờ xuất hiện khác cho chúng hơn nó làm bây giờ. Chúng sẽ bấy giờ suy ngẫm những sự thương xót đa dạng của Đức Chúa Trời cho chúng qua toàn bộ quá trình của cuộc đời chúng; chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời đã bảo vệ chúng như thế nào, và hướng dẫn chúng bằng lời khuyên của Ngài, và dẫn chúng mọi dọc; chúng sẽ thấy sự khôn ngoan và sự thương xót kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với chúng trong những sự phân phối này và những sự phân phối đó, bây giờ xuất hiện tối nhất cho chúng, sẽ thấy ý nghĩa của những điều là vấn đề của sự khó khăn cho chúng, và sẽ thấy mọi điều làm việc cùng nhau vì điều tốt của chúng như thế nào. Đây sẽ là những sự suy ngẫm ngọt ngào cho chúng, và không nghi ngờ gì sẽ là những chủ đề của cuộc trò chuyện của những thánh với nhau. Nó sẽ ngọt ngào như thế nào cho những thánh nhìn lại và thấy Đức Chúa Trời mang chúng dọc qua vùng hoang dã như thế nào, qua mọi cơn bão của thế gian này, và mọi nguy hiểm của nó, và những sự cám dỗ, và những kẻ thù, sau khi chúng đã đến nơi nghỉ ngơi của chúng; và nó sẽ ngọt ngào như thế nào cho chúng trò chuyện cùng nhau về những điều này, và những sự ngợi khen nồng cháy gì nó sẽ gây ra! Và bấy giờ cũng chúng sẽ thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc cai trị và việc sắp xếp về những công việc của Hội Thánh của Ngài mọi dọc, kế hoạch của sự tể trị thần thánh sẽ được mở cho chúng, và sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ về nó sẽ được mở ra; và chúng cũng sẽ thấy Đức Chúa Trời mang những mục đích và những lời hứa của Ngài đến qua trong sự tể trị của Ngài đối với Hội Thánh của Ngài ở đây trên trái đất như thế nào; chúng sẽ thấy và vui mừng tại nó khi vương quốc của Đức Chúa Trời thịnh vượng trong thế gian. Chúng ta được nói, có niềm vui trong thiên đàng nếu chỉ một tội nhân ăn năn. Bấy giờ không nghi ngờ gì những thánh của Cựu Ước sau việc chúng vào thiên đàng, thấy và vui mừng khi Đấng Christ đến vào thế gian; và do đó hai trong số chúng, Môi-se và Ê-li, xuống để trò chuyện với Đấng Christ, tại sự biến hình của Ngài. Áp-ra-ham, Môi-se, và Đa-vít, và những tiên tri Ê-sai và Đa-ni-ên, và mọi tiên tri, không nghi ngờ gì thấy việc hoàn thành về những điều vinh quang được báo trước trong những lời tiên tri của chúng với sự vui mừng cực kỳ. Chúng thấy sự mở rộng vinh quang đó của Hội Thánh được sản xuất bởi sự giảng dạy của những tiên tri. Và như vậy cũng những sứ đồ và những nhà truyền giáo trong thiên đàng, và những Cơ Đốc nhân nguyên thủy khác và những người tử đạo, thấy sự thịnh vượng và sự thắng thế vinh quang của vương quốc của Đấng Christ sau sự chết của chúng, cho đến sự sụp đổ hoàn toàn của chủ nghĩa ngoại giáo, và việc thiết lập của Cơ Đốc giáo khắp Đế Quốc La Mã. Những người tử đạo thánh với niềm vui nhìn sự hủy diệt của những quyền năng ngoại giáo đó bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Khải Huyền vi. 9, 10, 11. “Và khi Ngài đã mở dấu thứ năm, tôi thấy dưới bàn thờ linh hồn của những người bị giết vì lời của Đức Chúa Trời, và vì chứng cớ chúng giữ: và chúng khóc với một giọng lớn, nói rằng, Bao lâu, Ôi Chúa, thánh và thật, Ngài không phán xét và báo thù huyết của chúng tôi trên những người cư ngụ trên trái đất? Và những áo trắng được ban cho mỗi người trong số chúng; và nó được nói cho chúng, rằng chúng nên nghỉ nhưng một mùa nhỏ, cho đến khi những đầy tớ và những anh em của chúng, nên bị giết như chúng đã, nên được hoàn thành.” Do đó chúng vui mừng khi chúng thấy nó được hoàn thành. Và vì vậy những thánh chết trong những thời đại trước, chúng không nghi ngờ gì nhìn và vui mừng rất nhiều tại thời gian của sự phục sinh khỏi chủ nghĩa giáo hoàng trong những ngày của Luther và Calvin, và những nhà cải cách khác. Và vì vậy không nghi ngờ gì những thánh đi đến thiên đàng, trước sự đổ ra đáng chú ý này của Thánh Linh trên thị trấn này và những thị trấn lân cận khác, đặc biệt những người đi đến thiên đàng từ đây, đã thấy công việc này và vui mừng rất nhiều tại nó. Và vì vậy những thánh, chết trước những ngày vinh quang sắp đến tại sự sụp đổ của kẻ địch Chúa và việc gọi của người Do Thái, sẽ vui mừng tại sự chuyển đổi của thế gian cho Cơ Đốc giáo. Chúng ta sẵn sàng than khóc rằng chúng ta sẽ không có khả năng sống để thấy những thời gian đó. Nhưng nếu chúng ta chết và đi đến thiên đàng, chúng ta sẽ thấy chúng bất chấp, và vui mừng trong chúng không ít vì không ở trong thế gian này; mà chúng ta sẽ vui mừng hơn, vì chúng ta sẽ thấy và hiểu nhiều hơn về vinh quang của Đức Chúa Trời trong một công việc như vậy, và có tình yêu nhiều hơn cho Đức Chúa Trời, và do đó sẽ vui mừng hơn tại sự tiến bộ của vương quốc của Ngài. Như vậy khi sứ đồ Giăng có những tầm nhìn về những điều vinh quang nên được mang đến qua vì sự tiến bộ của vương quốc của Đấng Christ, người ấy từ thời gian này sang thời gian khác đề cập những tầm nhìn người ấy cũng có về những đạo quân của thiên đàng vui mừng tại nó. Khải Huyền xi. 15, 16,17. “Và thiên sứ thứ bảy thổi, và có những giọng lớn trong thiên đàng, nói rằng, Những vương quốc của thế gian này đã trở thành những vương quốc của Chúa của chúng ta, và của Đấng Christ của Ngài; và Ngài sẽ trị vì mãi mãi và đời đời. Và hai mươi bốn trưởng lão, ngồi trước Đức Chúa Trời trên những ghế của chúng, ngã trên mặt chúng và thờ phượng Đức Chúa Trời, nói rằng, Chúng tôi cảm ơn Ngài, Ôi Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng là, và đã là, và sắp đến; vì Ngài đã lấy cho Ngài quyền năng lớn của Ngài, và đã trị vì.” Vì vậy khi Ba-by-lôn thuộc linh, Hội Thánh của Rô-ma, ngã, những sứ đồ và những tiên tri thánh, mặc dù đã chết nhiều thời đại trước, được gọi vui mừng. Khải Huyền xviii. 20. “Hãy vui mừng trên bà, hỡi những thiên đàng, và hỡi những sứ đồ và những tiên tri thánh; vì Đức Chúa Trời đã báo thù các ngươi trên bà.” Vì vậy đám đông của những đạo quân trên trời được mô tả như vui mừng, và như hát những bài ca ngợi trên dịp đó; và mọi thiên đàng đầy sự ngợi khen. Khải Huyền xix. 1. “Và sau những điều này tôi nghe một giọng lớn của nhiều người trong thiên đàng, nói rằng, A-lê-lu-gia; Sự cứu rỗi, và vinh quang, và vinh dự, và quyền năng, cho Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta: vì thật và công chính là những sự phán xét của Ngài; vì Ngài đã phán xét con điếm lớn, làm bại hoại trái đất với sự gian dâm của mình, và đã báo thù huyết của những đầy tớ của Ngài tại tay bà. Và lại chúng nói, A-lê-lu-gia. Và khói của bà đi lên mãi mãi và đời đời.” Những điều này có thể ban cho chúng ta một khái niệm nào đó những thần linh của những người công chính được làm hoàn hảo tự sử dụng như thế nào. 4. Chúng ở lại trong một kỳ vọng vui vẻ về sự được chúc phước đầy đủ và đầy đủ hơn của chúng tại sự phục sinh. Như kẻ gian ác không có hình phạt đầy đủ của chúng cho đến sau sự phục sinh, vì vậy cũng những thánh không có hạnh phúc đầy đủ của chúng. Mặc dù chúng đã đạt đến vinh quang cực kỳ như vậy, nhưng chúng chưa đến những mức độ cao nhất của nó, vì điều đó được dành cho trạng thái cuối cùng của chúng. Phần thưởng những thánh nhận sau sự phục sinh, thường được nói về như phần thưởng trưởng của chúng. Đây là phần thưởng Đấng Christ đã hứa. Giăng vi. 40. “Và đây là ý muốn của Đấng đã gửi tôi, rằng mọi người thấy Con, và tin trong Ngài, có thể có cuộc đời đời đời; và tôi sẽ dấy người ấy lên tại ngày cuối cùng.” Đây là phần thưởng trưởng những thánh tìm kiếm và chờ. Rô-ma viii. 23. “Và không chỉ chúng, mà chính chúng ta cũng, có những trái đầu mùa của Thánh Linh, thậm chí chính chúng ta rên một cách tha thiết trong chính chúng ta, chờ sự thừa nhận, tức là , sự cứu chuộc của thân thể chúng ta.” Phi-líp iii. 11. “Nếu bằng bất kỳ phương tiện nào tôi có thể đạt đến sự phục sinh của kẻ chết.” Hê-bơ-rơ xi. 35. “Những người phụ nữ nhận kẻ chết của chúng được dấy lên cuộc đời lại; và người khác bị tra tấn, không chấp nhận sự giải cứu, để chúng có thể đạt được một sự phục sinh tốt hơn.” Vì vậy hạnh phúc, sẽ được ban tại sự đến thứ hai của Đấng Christ, được nói về như hạnh phúc chính. Ti-tô ii. 13. “Tìm kiếm hy vọng được chúc phước đó, và sự xuất hiện vinh quang của Đức Chúa Trời lớn và Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Điều này những thánh sẽ ở trong kỳ vọng vui vẻ trong thiên đàng; chúng sẽ nghỉ trong sự yên tĩnh ngọt ngào trên lời hứa của Đức Chúa Trời rằng nó sẽ là như vậy, những mong muốn của chúng về nó mang không sự không yên nào; chúng vui mừng trong nó nhất trong việc xem xét rằng nó sẽ ở trong thời gian của Đức Chúa Trời, trong thời gian phù hợp và tốt nhất. Thứ tư. Tôi sẽ xem xét vinh quang, vinh dự, và sự bình an, người tin kính sẽ nhận tại sự phục sinh và ngày của sự phán xét. 1. Khi thời gian được chỉ định đến, thông báo sẽ được ban về nó trong thiên đàng, sẽ là cho niềm vui cực kỳ của chúng. Đức Chúa Trời đã trong những lời khuyên đời đời của chính Ngài cố định thời gian, nhưng bây giờ nó được giữ bí mật; nó không chỉ không được biết bởi bất kỳ ai trên trái đất, mà cả nó không được biết trong thiên đàng bởi hoặc những thánh hoặc những thiên sứ ở đó, và người Chúa Giê-xu Christ chính mình, trong trạng thái của sự hạ mình của Ngài, tự không biết nó: Ma-thi-ơ xxiv. 36. “Nhưng về ngày và giờ đó không người nào biết; không không những thiên sứ của thiên đàng, mà chỉ Cha của tôi.” Những thánh và những thiên sứ trong thiên đàng có một kỳ vọng vui vẻ về nó, nhưng chúng không biết khi nào nó là; nhưng khi thời gian đến, những lời khuyên đời đời của Đức Chúa Trời liên quan đến nó sẽ được làm cho biết; những tin tức vui vẻ sẽ được công bố qua mọi thiên đàng, để mọi có thể chuẩn bị tham dự Chúa Giê-xu Christ trong việc Ngài xuống trái đất. 2. Chúng sẽ xuống với Đấng Christ từ thiên đàng cao nhất hướng về trái đất. Khi thông báo được ban cho đạo quân trên trời, chúng mọi sẽ tự thu thập cùng nhau để tham dự trên dịp vui vẻ và vinh quang nhất này; và bấy giờ Con vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ xuống, và những thiên sứ thánh với Ngài, và không chỉ những thiên sứ, mà linh hồn của những thánh, sẽ đến với Đấng Christ. 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 14. “Vì nếu chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu chết, và dấy lên lại, thậm chí vì vậy những người cũng ngủ trong Chúa Giê-xu Đức Chúa Trời sẽ mang với Ngài.” Đấng Christ sẽ xuống với vinh quang của Cha Ngài; Ngài sẽ xuất hiện trong một vinh quang trở thành Chúa và Quan Án Tối Cao của thiên đàng và trái đất. Bây giờ thiên đàng sẽ trong một thời gian bị để trống khỏi những cư dân của nó; những nơi ở vinh quang và được chúc phước đó sẽ bị bỏ hoang bởi những người cư ngụ ở đó, để tham dự quan án của thế gian. 3. Những thánh trên trái đất sẽ nhìn cảnh tượng vinh quang này về Đấng Cứu Thế của chúng đến trong những đám mây của thiên đàng, với mọi thiên sứ thánh của Ngài với Ngài. Thông báo đầu tiên sẽ được ban về việc xuống này sẽ ở trong thiên đàng, nhưng sớm sau đó sẽ có thông báo về nó trên trái đất. Đấng Christ sẽ được thấy đang đến trong khi Ngài nhưng tại một khoảng cách lớn; mỗi mắt sẽ thấy Ngài, của cả điều tốt và điều xấu. Và nó sẽ là cảnh tượng vui vẻ nhất cho những thánh chúng bao giờ thấy. Thông báo đầu tiên về nó sẽ gây ra lòng chúng tràn với niềm vui và sự vui mừng, nó sẽ lấp đầy lòng của người tin kính đầy niềm vui như nó sẽ kẻ gian ác với sự kinh hoàng và sự ngạc nhiên. Nếu những thánh bấy giờ được đánh thức khỏi giấc ngủ của chúng vào nửa đêm với âm thanh này, rằng Đấng Christ xuất hiện trong những đám mây của thiên đàng đến cho sự phán xét, nó sẽ là tin tức vui vẻ cho chúng. Nó là có khả năng nhiều trong số những thánh tại thời gian đó sẽ được tìm chịu đựng sự bắt bớ, vì có một vài điều trong Kinh Thánh dường như tuyên bố, rằng thời gian khi Đấng Christ đang đến sẽ là một thời gian khi sự gian ác sẽ dồi dào cực kỳ, và những thánh sẽ bị bắt bớ rất nhiều. Nhưng điều này sẽ đặt chúng tại sự tự do; bấy giờ chúng có thể nâng đầu chúng ra khỏi những nhà tù và những ngục, và nhiều ra khỏi những thuyền, và những mỏ, và sẽ thấy Đấng Cứu Chuộc của chúng vẽ gần. Cảnh tượng này sẽ đẩy những người bắt bớ của chúng đi, nó sẽ đặt một kết thúc cho mọi sự tàn nhẫn của chúng, và đặt dân của Đức Chúa Trời tại sự tự do. Và bấy giờ khi mọi bộ lạc của trái đất sẽ than khóc tại cảnh tượng của Đấng Christ trong những đám mây của thiên đàng, và những người gian ác mọi nơi sẽ thét và khóc với sự ngạc nhiên khủng khiếp, những thánh sẽ bị lấp đầy với sự ngợi khen và sự vận chuyển. Chúng ta đọc rằng, khi Đấng Christ lên vào thiên đàng, các môn đệ đứng một cách vững chắc nhìn vào như Ngài đi lên. Nhưng những thánh bấy giờ trên trái đất sẽ nhìn Đấng Christ với sự vững chắc hơn như Ngài xuống trong vinh quang trên trời và cực kỳ của Ngài; chúng sẽ nuôi và tiệc mắt chúng với cảnh tượng uy nghiêm này, nhìn trong vẻ trang trọng và vinh quang gì Đấng Cứu Chuộc được chúc phước của chính chúng xuống. Cảnh tượng này sẽ đặt một kết thúc cuối cùng cho mọi nỗi buồn, và niềm vui và vinh quang đời đời của chúng sẽ bắt đầu từ nó. Hy vọng về sự xuất hiện vinh quang của Đức Chúa Trời lớn, và Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, được nói là một hy vọng được chúc phước. Ti-tô ii. 13. “Tìm kiếm hy vọng được chúc phước đó, và sự xuất hiện vinh quang của Đức Chúa Trời lớn và Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Nhưng khi nó đến nó sẽ là một cảnh tượng được chúc phước hơn. 4. Kẻ chết trong Đấng Christ sẽ dấy lên tại âm thanh của kèn cuối cùng với những thân thể được tôn vinh, và những thánh sống sẽ thấy chúng. Những linh hồn thánh và được chúc phước của những thánh xuống từ thiên đàng với Đấng Christ, sẽ bấy giờ được hợp nhất lại với những thân thể đó sẽ được chuẩn bị bởi sự khôn ngoan và kỹ năng vô hạn là những cơ quan phù hợp cho một linh hồn thánh và hạnh phúc. Thân thể sẽ không dấy lên như nó đã trước đó; sẽ có một sự khác biệt lớn trong nó. 1 Cô-rinh-tô xv. 42, 43, 44.
“Nó được gieo trong sự bại hoại, nó được dấy lên trong sự không bại hoại; nó được gieo trong sự ô nhục, nó được dấy lên trong vinh quang; nó được gieo trong sự yếu đuối, nó được dấy lên trong quyền năng; nó được gieo một thân thể tự nhiên, nó được dấy lên một thân thể thuộc linh. Có một thân thể tự nhiên, và có một thân thể thuộc linh.” Vinh quang của thân thể đó những thánh sẽ dấy lên với là điều chúng ta bây giờ không thể tưởng tượng về. Nó sẽ không là một điều tẻ nhạt và được đúc nặng như nó bây giờ: nó sẽ hoạt động và mạnh mẽ như một ngọn lửa phù hợp cho việc sử dụng của một linh hồn được tôn vinh. Nó sẽ không là một sự làm tắc hoặc một sự cản trở cho linh hồn như nó bây giờ, mà một cơ quan mọi cách phù hợp cho việc sử dụng của một thần linh vinh quang. Nó sẽ không yếu, yếu đuối, và mong manh như nó bây giờ; vì, mặc dù nó được gieo trong sự yếu đuối, nó được dấy lên trong quyền năng. Bây giờ thân thể cần thức ăn và giấc ngủ liên tục, để tái tạo nó, mà nó sẽ không là như vậy bấy giờ; bây giờ thân thể bị phụ thuộc sự mệt mỏi, và những bệnh tật, mà nó sẽ không là như vậy bấy giờ; bây giờ nếu Đức Chúa Trời để vào bất kỳ vấn đề lớn nào về ánh sáng thần thánh vào linh hồn, thân thể sẵn sàng chìm dưới nó, mà nó sẽ không là như vậy bấy giờ. Thân thể được tôn vinh của những thánh sẽ bấy giờ không thất bại hoặc chùn chút nào bởi những sự thực hiện mạnh mẽ nhất của tâm trí. Bây giờ không người nào có thể thấy Đức Chúa Trời và sống, mà thân thể sẽ ngay lập tức chìm và bị tan; mà bấy giờ thân thể sẽ không thất bại chút nào bởi việc nhìn ngay lập tức về Đức Chúa Trời. Bây giờ những thánh có thể thấy chỉ một ít. Khi Đức Chúa Trời một ít tiết lộ chính mình, như Ngài làm tại những thời gian, những thánh bị ép cầu xin Đức Chúa Trời hoặc tăng cường chúng để thấy nó, hoặc ở lại tay Ngài; mà bấy giờ thân thể sẽ mạnh mẽ và thuộc linh như vậy, đến mức tầm nhìn hằng và đời đời về vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ không theo bất kỳ cách nào vượt qua nó, hoặc gây ra nó trong ít nhất thất bại. Thân thể sẽ không chỉ được dấy lên trong một sức mạnh cực kỳ, mà trong vẻ đẹp kỳ diệu, vì chúng ta được nói rằng những thân thể của chúng sẽ giống như thân thể vinh quang của Đấng Christ. Vẻ đẹp lớn nhất bất kỳ thân thể con người nào bao giờ xuất hiện trong trong thế gian này, hèn hạ và cơ bản trong sự so sánh. Vẻ đẹp của những thân thể của những thánh sẽ không chỉ bao gồm trong tỷ lệ đáng yêu nhất của những đặc điểm của khuôn mặt chúng và những phần của những thân thể của chúng, mà trong một sự giống về những sự xuất sắc của tâm trí chúng, sẽ xuất hiện cực kỳ trong khuôn mặt chúng; không khí và cách của chúng sẽ như sẽ tự nhiên kết quả từ sự khôn ngoan, sự thuần khiết, và tình yêu của linh hồn, và sẽ biểu thị và giữ ra một sự ngọt ngào, sự nhân từ, và sự hài lòng không thể diễn đạt; và nếu tôi có thể nói điều xuất hiện cho tôi có khả năng, và điều dường như được ủy quyền bởi Kinh Thánh, những thân thể của chúng sẽ như thế được mặc với những y phục của ánh sáng. Tiên tri Đa-ni-ên, nói về sự phục sinh, nói, Đa-ni-ên xii. 2, 3. “Và nhiều trong số những người ngủ trong bụi của trái đất sẽ thức dậy, một vài cho cuộc đời đời đời, và một vài cho sự xấu hổ và sự khinh bỉ đời đời. Và những người khôn ngoan sẽ sáng như sự sáng của bầu trời; và những người quay nhiều cho sự công chính như những ngôi sao mãi mãi và đời đời.” Và Đấng Christ, nói về cuối của thế gian, nói, Ma-thi-ơ xiii. 43. “Bấy giờ người công chính sẽ sáng ra như mặt trời trong vương quốc của Cha chúng.” Và không có gì để cản trở việc chúng ta hiểu điều này một cách theo nghĩa đen về những thân thể của chúng, và đặc biệt khi việc sáng này của những thánh được nói về từ thời gian này sang thời gian khác như điều sẽ ở tại sự phục sinh, và không về linh hồn của chúng trong một trạng thái riêng biệt. Mặt của Môi-se sáng khi người ấy đã trò chuyện với Đức Chúa Trời trong núi; nhiều hơn có thể được kỳ vọng rằng những thân thể của những thánh sẽ sáng, khi chúng sẽ trò chuyện một ngàn lần thân mật hơn với Đức Chúa Trời, không trong núi Si-na-i, mà trong thiên đàng. Chúng ta đọc về Đấng Christ, rằng khi thân thể của Ngài được biến hình, để dạy chúng ta thân thể của Đấng Christ nên là gì trong trạng thái được tôn vinh của nó, chúng ta được nói rằng, khi thân thể của Ngài được biến hình, mặt của Ngài sáng như mặt trời, và y phục của Ngài trắng như ánh sáng. Ma-thi-ơ xvii. 2. Nhưng chúng ta được nói rằng những thân thể của những thánh sẽ được làm giống như thân thể vinh quang của Đấng Christ; ở đó do đó dường như có nhiều cơ sở để nghĩ, rằng tại sự phục sinh những thân thể của những thánh sẽ sáng với một ánh sáng vinh quang, và rằng chúng sẽ như thế được mặc với ánh sáng. Như vậy những thánh đã ra đi sẽ dấy lên với những thân thể vinh quang, chúng sẽ nâng đầu chúng ra khỏi những ngôi mộ của chúng với những khuôn mặt vui vẻ và vinh quang: và tại cùng thời gian những thân thể của người sống sẽ trong một khoảnh khắc được thay đổi thành cùng sức mạnh, và hoạt động, và sự không bại hoại, và vẻ đẹp và vinh quang, với đó những người đã chết sẽ dấy lên. 1 Cô-rinh-tô xv. 51, 52, 53. “Kìa, tôi chỉ cho các ngươi một bí ẩn, chúng ta sẽ không mọi ngủ, mà chúng ta mọi sẽ được thay đổi, trong một khoảnh khắc, trong nháy mắt, tại kèn cuối cùng; (vì kèn sẽ thổi;) và kẻ chết sẽ được dấy lên không bại hoại, và chúng ta sẽ được thay đổi. Vì điều bại hoại này phải mặc sự không bại hoại, và điều chết này phải mặc sự bất tử.” 5. Bấy giờ mọi thánh sẽ bay lên, như với những cánh, để gặp Chúa trong không khí, và ở mãi mãi với Ngài. Sau khi kẻ chết trong Đấng Christ được dấy lên, và những thánh sống được thay đổi, bấy giờ chúng sẽ được chuẩn bị đi đến với Đấng Christ, và gặp chú rể. Thế gian sẽ sắp bị hủy diệt, và kẻ gian ác sẽ ở trong sự ngạc nhiên khủng khiếp, mà những thánh sẽ được giải cứu. Đa-ni-ên xii. 1. “Và tại thời gian đó Mi-ca-ên sẽ đứng lên, hoàng tử lớn đứng vì những đứa trẻ của dân Ngài, và sẽ Ngài một thời gian của rắc rối, như chưa bao giờ đã kể từ khi có một quốc gia, thậm chí đến cùng thời gian đó: và tại thời gian đó dân của Ngài sẽ được giải cứu, mỗi người sẽ được tìm được viết trong sách.” Chúng sẽ lấy một lời chia tay đời đời khỏi thế giới ác này nơi có nhiều tội lỗi như vậy, và nơi chúng đã gặp nhiều rắc rối như vậy, và chúng sẽ được bắt lên trong những đám mây, và ở đó chúng sẽ gặp Đấng Cứu Chuộc vinh quang của chúng; và một cuộc gặp vui vẻ nó sẽ là. Chúng sẽ đi đến với Đấng Christ, không bao giờ nữa bị tách khỏi Ngài. 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 16, 17. “Vì chính Chúa sẽ xuống từ thiên đàng với một tiếng kêu, với giọng của thiên sứ trưởng, và với kèn của Đức Chúa Trời: và kẻ chết trong Đấng Christ sẽ dấy lên trước. Bấy giờ chúng ta, sống và ở lại, sẽ Ngài được bắt lên cùng nhau với chúng trong những đám mây, để gặp Chúa trong không khí: và vì vậy chúng ta sẽ luôn ở với Chúa.” 6. Bấy giờ những công việc tốt, những thánh đã làm, sẽ được tuyên bố cho sự bình an và vinh quang của chúng. Chúng ta thường được nói rằng mỗi người sẽ bị phán xét theo những công việc của mình, và Đấng Christ giữ một sách của sự tưởng nhớ về những công việc tốt của những thánh cũng như về tội lỗi của kẻ không tin kính. Và dù nhỏ bé và ô uế như thế nào điều những thánh làm là trong chính nó, nhưng mọi sự ô uế tham dự nó được ẩn, và mọi điều chúng làm vì Đức Chúa Trời có sự chân thành nhỏ nhất trong nó quý giá trong mắt của Đức Chúa Trời. Qua ân điển vô hạn của Ngài nó sẽ trong không trường hợp nào mất phần thưởng của nó, cũng nó sẽ theo bất kỳ cách nào mất vinh dự của nó. Tại ngày của sự phán xét chúng sẽ nhận sự ngợi khen và vinh quang trong phần thưởng vì nó. Đấng Christ sẽ tuyên bố mọi điều tốt chúng đã làm cho vinh dự của chúng; điều chúng làm một cách bí mật và thế gian không biết nó, và khi chúng không để tay trái của chúng biết điều tay phải của chúng làm. Bấy giờ chúng sẽ nhận sự ngợi khen và vinh dự vì mọi lao động của chúng, vì mọi sự tự phủ nhận của chúng, và mọi sự đau khổ của chúng trong nguyên nhân của Đấng Christ; và những công việc tốt đó của chúng bị khinh bỉ, và vì đó chúng bị lên án, và chịu đựng sự sỉ nhục, sẽ bây giờ được đặt trong một ánh sáng thật; và dù chúng bị sỉ nhục và bị vu khống bởi con người, chúng sẽ nhận sự ngợi khen của Đức Chúa Trời trong tầm nhìn của những thiên sứ và con người. 1 Cô-rinh-tô iv. 5. “Do đó đừng phán xét gì trước thời gian, cho đến khi Chúa đến, Đấng cả sẽ mang đến ánh sáng những điều ẩn của sự tối tăm, và sẽ làm rõ những lời khuyên của những lòng; và bấy giờ mỗi người sẽ có sự ngợi khen của Đức Chúa Trời.” Những người công chính đó đã bị lên án ở đây trước những quan án bất công, sẽ được tha và được vinh dự bấy giờ trước Quan Án công chính của thiên đàng và trái đất. Hê-bơ-rơ vi. 10. “Vì Đức Chúa Trời không bất công để quên công việc và lao động của tình yêu của các ngươi, các ngươi đã chỉ ra đối với danh của Ngài, trong đó các ngươi đã phục vụ những thánh, và làm phục vụ.” Bấy giờ sẽ là thời gian khi Chúa và Chủ của chúng sẽ nói cho chúng, “Làm tốt, hỡi những đầy tớ tốt và trung tín. 643 ” Như vậy, trong sự mô tả về ngày của sự phán xét trong chương thứ 25 của Ma-thi-ơ. , Đấng Christ kể lại những công việc tốt của những thánh. “Vì tôi đói, và các ngươi ban cho tôi thịt: Tôi khát, và các ngươi ban cho tôi đồ uống: Tôi là một người lạ, và các ngươi lấy tôi vào: trần truồng, và các ngươi mặc tôi: Tôi bệnh, và các ngươi thăm tôi: Tôi ở trong nhà tù, và các ngươi đến cho tôi.” Và mặc dù những thánh ở đó trả lời, “Chúa, khi nào chúng tôi thấy Ngài đói, và nuôi Ngài? hoặc khát, và ban cho Ngài đồ uống? Khi nào chúng tôi thấy Ngài một người lạ, và lấy Ngài vào? hoặc trần truồng, và mặc Ngài? Hoặc khi nào chúng tôi thấy Ngài bệnh, hoặc trong nhà tù, và đến cho Ngài? 644 ” Mặc dù chúng nghĩ rằng không gì chúng đã làm xứng đáng được tính như vậy như nó đã bởi Đấng Christ, nhưng Đấng Christ bằng ân điển của Ngài đánh giá nó cao, và vinh dự chúng cao vì nó, như nó ở đó tiếp theo, câu thứ 40. “Và Vua sẽ trả lời, và nói cho chúng, Thực sự tôi nói cho các ngươi, Đến mức các ngươi đã làm nó cho một trong những người nhỏ nhất trong số những anh em này của tôi, các ngươi đã làm nó cho tôi.” Và nếu tội lỗi của những thánh sẽ được kể lại, nó sẽ không là vì sự xấu hổ của chúng, mà vì vinh quang của ân điển thần thánh, để ban cơ hội cho chúng biện hộ sự chuộc tội của Đấng Cứu Thế đó sẽ là Quan Án, để ban dịp cho chúng sản xuất sự công chính của Đấng Christ, sẽ chắc chắn được chấp nhận bởi chính Ngài. 7. Những thánh sẽ ngồi trên những ngai với Đấng Christ, để phán xét những người gian ác và những con quỷ. Đấng Christ sẽ đặt vinh dự đó trên chúng vào ngày đó, Ngài sẽ gây ra chúng ngồi trên tay phải của Ngài như những quan án với Ngài, và vì vậy những thánh sẽ phán xét thế gian. Ma-thi-ơ xix. 28. “Và Chúa Giê-xu nói cho chúng, Thực sự tôi nói cho các ngươi, Rằng các ngươi đã theo tôi, trong sự tái sinh khi Con người sẽ ngồi trên ngai của vinh quang của Ngài, các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngai phán xét mười hai bộ lạc của Y-sơ-ra-ên.” 1 Cô-rinh-tô vi. 2, 3. “Các ngươi không biết rằng những thánh sẽ phán xét thế gian? và nếu thế gian sẽ bị phán xét bởi các ngươi, các ngươi không xứng đáng phán xét những vấn đề nhỏ nhất? Các ngươi không biết rằng chúng ta sẽ phán xét những thiên sứ? bao nhiêu hơn những điều thuộc về cuộc đời này?” Chúng sẽ phán xét những vua và những hoàng tử là những người bắt bớ của chúng, và những con quỷ, là những người cám dỗ của chúng. 8. Tại việc hoàn thành của sự phán xét Đấng Christ sẽ tuyên bố bản án được chúc phước trên chúng, “Hãy đến, hỡi kẻ được chúc phước của Cha tôi, thừa hưởng vương quốc được chuẩn bị cho các ngươi từ nền tảng của thế gian. 645 ” Bản án được chúc phước này Đấng Christ sẽ tuyên bố trên chúng với những sự thể hiện không thể diễn đạt về ân điển và tình yêu. Mỗi từ về nó sẽ quyến rũ cho chúng, và sẽ gây ra những sự say mê của niềm vui trong lòng chúng; rằng người vinh quang này, mặc dù Ngài ra lệnh với sự phẫn nộ như vậy kẻ gian ác ra khỏi Ngài, nhưng sẽ ngọt ngào mời chúng đến với Ngài, và rằng Ngài nên tiếp cận chúng sau một cách như vậy, nói rằng, “hỡi kẻ được chúc phước của Cha tôi. 646 ” Đấng Christ sẽ tuyên bố chúng được chúc phước trong tầm nhìn của con người và những thiên sứ; và được chúc phước thực sự, vì được chúc phước bởi Cha của Ngài. Sẽ không chỉ có một sự thể hiện về tình yêu của Đấng Christ cho chúng trong bản án này, mà một tuyên bố về tình yêu của Cha, vì chúng được tuyên bố là được chúc phước của Ngài. Đấng Christ sẽ mời chúng đến với Ngài, và vì không mục đích nhỏ hơn ngoài thừa hưởng một vương quốc. Đấng Christ ban cho chúng một vương quốc vinh quang; sự giàu có Ngài mời chúng là sự giàu có của một vương quốc; và vinh dự Ngài ban cho chúng là vinh dự của những vua; và điều nhưng thêm vào sự được chúc phước là điều này, rằng nó là một vương quốc được chuẩn bị cho chúng từ nền tảng của thế gian. Đức Chúa Trời yêu chúng từ mọi đời đời, và do đó Ngài đã chuẩn bị một vương quốc cho chúng. Đức Chúa Trời có sự quan tâm đến chúng trong sự sáng tạo của thế gian, và bấy giờ chuẩn bị vương quốc vinh quang này cho chúng, và ra khỏi tình yêu cho chúng. Do đó chúng có một quyền đến nó, và bây giờ do đó chúng được mời đến để sở hữu nó; và không chỉ sở hữu nó, mà thừa hưởng nó, tức là, sở hữu nó như những người thừa kế, như những người có một quyền đến vương quốc nhờ việc chúng là những đứa trẻ của Ngài. Có xem xét như vậy vinh quang, vinh dự, và sự bình an gì những thánh có trong cuộc đời này, tại sự chết, trong một trạng thái riêng biệt, và tại ngày của sự phán xét, tôi bây giờ tiến hành, Thứ năm, Để xem xét trạng thái đầy đủ của hạnh phúc của chúng sau ngày của sự phán xét. Và ở đây tôi sẽ xem xét, 1. Việc chúng vào hạnh phúc này; và 2. Bản chất của nó, mức độ của nó, và một vài trong số những hoàn cảnh tham dự nó. thứ 1. Việc chúng vào trạng thái này của hạnh phúc đầy đủ. 1. Khi sự phán xét kết thúc chúng sẽ lên với Đấng Christ theo một cách chiến thắng và vinh quang vào thiên đàng. Đấng Christ, khi Ngài đã thông qua bản án, sẽ bấy giờ trở lại lại; Ngài sẽ qua ngoài những thiên đàng trên không này, và sẽ lên hướng về thiên đàng cao nhất, cùng nhau với mười ngàn lần mười ngàn, và những ngàn của những ngàn của những thần linh vinh quang, và của những thánh với những thân thể được tôn vinh của chúng. Chúng sẽ để thế giới dưới này, và mọi kẻ gian ác, bị đốt trong lửa đời đời, và như chúng đang lên sẽ nhìn lại và thấy nó mọi trong một sự cháy lớn. Bấy giờ sẽ được hoàn thành, theo cách đáng chú ý nhất, lời tiên tri trong Thi Thiên xlvii. 4, 5. “Ngài sẽ chọn sự thừa kế của chúng ta cho chúng ta, sự xuất sắc của Gia-cốp, Ngài yêu. Đức Chúa Trời đã đi lên với một tiếng kêu, Chúa với âm thanh của một kèn.” Và đó sẽ là đám rước vui vẻ nhất bao giờ sẽ được thấy. Và khi chúng đã đến thiên đàng chúng sẽ vào với niềm vui vào Giê-ru-sa-lem mới đó nơi chúng sẽ cư ngụ mãi mãi; và đây sẽ là ngày vui vẻ nhất bao giờ đã trong thiên đàng. Nó là có khả năng, rằng khi Đấng Christ lên vào thiên đàng sau sự chết và sự phục sinh của Ngài, nó là ngày vui vẻ nhất trong thiên đàng bao giờ đã được thấy cho đến bấy giờ; nhưng sự lên thứ hai này sẽ là một ngày vinh quang và vui vẻ hơn ngày đó. 2. Khi chúng đã đến thiên đàng, chúng sẽ ở đó thực sự được đặt bởi Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong hạnh phúc cuối cùng và đầy đủ của chúng; và bây giờ chúng sẽ có sự cứu chuộc đầy đủ. Để minh họa điều này, nó có thể được quan sát, 1. Chúng sẽ hoàn hảo hạnh phúc trong toàn bộ con người; cả thân thể và linh hồn. Trước đó linh hồn của chúng chỉ hạnh phúc, trong khi thân thể nằm trong một trạng thái của sự thối rữa trong ngôi mộ. Bây giờ chúng sẽ ở trong trạng thái đó là tự nhiên cho linh hồn con người, là một trạng thái của sự hợp nhất với thân thể. Nó là tự nhiên cho linh hồn hành động bằng một thân thể, và sử dụng một cơ quan như vậy, và linh hồn không đầy đủ mà không có thân thể; và bấy giờ cả thân thể và linh hồn sẽ được tôn vinh cùng nhau. 2. Bấy giờ thân thể của Đấng Christ sẽ hoàn hảo và đầy đủ. Bấy giờ nó sẽ có mọi thành viên của nó, không một thiếu. Bây giờ thân thể của Đấng Christ không đầy đủ, có nhiều thành viên thiếu; mà bấy giờ nó sẽ được hoàn hảo, có mỗi thành viên. Bây giờ thân thể của Đấng Christ ở trong một trạng thái đang lớn, mà bấy giờ nó sẽ đã đến trạng thái hoàn hảo của nó, để nhận không thêm nữa. Bấy giờ thân thể của Đấng Christ sẽ hoàn hảo, không chỉ như nó sẽ có mỗi thành viên, mà mỗi thành viên sẽ ở trong trạng thái hoàn hảo của mình. Bây giờ như có nhiều trong số những thành viên của thân thể của Đấng Christ thiếu, vì vậy có nhiều không hoàn hảo; nhiều được ghép vào Đấng Christ có sự yếu đuối lớn, và những phần còn lại lớn của sự bại hoại, và nhiều trong số những thành viên của Ngài bây giờ ở dưới sự khốn khổ. Mà bấy giờ mỗi thành viên sẽ hoàn hảo được giải thoát khỏi mọi tội lỗi và nỗi buồn, và sẽ không bao giờ có hoặc tội lỗi hoặc nỗi buồn nữa, trong bất kỳ thành viên nào của thân thể của Đấng Christ. Bấy giờ cũng thân thể của Đấng Christ sẽ đầy đủ, vì những người được mang đến một trạng thái hoàn hảo hoàn toàn được mang về nhà; trước đó chỉ linh hồn được mang về nhà cho vinh quang, trong khi thân thể cũng sẽ được hợp nhất với Đấng Christ, nằm trong ngôi mộ. Thân thể của Đấng Christ sẽ bấy giờ cũng ở trong trạng thái đầy đủ của nó, vì bấy giờ mọi phần sẽ cùng nhau; và đây là một mục đích của việc Đấng Christ đến vào thế gian, tức là để Ngài có thể thu thập cùng nhau mọi trong một. Ê-phê-sô i. 16. Trước đó chúng bị phân tán, một vài trong thiên đàng và một vài trên trái đất, một vài được trộn với những người gian ác, như lúa mì với cỏ lùng, và như những hoa huệ ở giữa những gai. Hội Thánh, do đó, bây giờ được làm đầy đủ, sẽ vui mừng cực kỳ; và Đấng Christ, có thân thể thần bí của Ngài đầy đủ, sẽ vui mừng; và mọi thánh của Ngài sẽ vui mừng với Ngài. Đấng Christ sẽ vui mừng trong sự đầy đủ của Hội Thánh của Ngài, và Hội Thánh sẽ vui mừng trong sự đầy đủ của chính nó. 3. Bấy giờ Đấng Trung Gian sẽ đã hoàn thành đầy đủ công việc Ngài đến vào thế gian vì. Bấy giờ Ngài sẽ đã hoàn hảo công việc của sự cứu chuộc, không chỉ trong việc đạt được, mà cũng trong việc áp dụng về nó. Bấy giờ mọi điều Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài sẽ thực sự và đầy đủ được cứu chuộc, những thân thể của chúng cũng như những linh hồn; bấy giờ Ngài sẽ đã chinh phục mọi kẻ thù của Ngài, và sẽ chiến thắng trên chúng mọi; bấy giờ Ngài sẽ đã đặt xuống mọi thẩm quyền và quyền năng. 1 Cô-rinh-tô xv. 21, 22. “Vì vì bởi con người đến sự chết, bởi con người cũng đến sự phục sinh của kẻ chết. Vì như trong A-đam mọi chết, thậm chí vì vậy trong Đấng Christ mọi sẽ được làm sống. Nhưng mỗi người trong thứ tự của chính mình: Đấng Christ những trái đầu mùa; sau đó những người là của Đấng Christ, tại sự đến của Ngài. Bấy giờ đến cuối, khi Ngài sẽ đã giao lên vương quốc cho Đức Chúa Trời, thậm chí Cha; khi Ngài sẽ đã đặt xuống mọi sự cai trị, và mọi thẩm quyền và quyền năng. Vì Ngài phải trị vì cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài.” Bấy giờ Đấng Christ sẽ chắc chắn đã đạt được niềm vui đó được đặt trước Ngài; bấy giờ Ngài sẽ đã hoàn hảo thiết kế đầy đủ trên lòng Ngài từ mọi đời đời; và bấy giờ Đấng Christ sẽ vui mừng, và mọi thành viên của Ngài phải vui mừng với Ngài. Đấng Christ sẽ chiến thắng trên kẻ thù của Ngài, và những thánh sẽ bấy giờ chiến thắng trên mọi kẻ thù của chúng, và những niềm vui của sự chiến thắng sẽ kéo dài mãi mãi. 4. Bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ đã đạt được mục đích của mọi công việc lớn của Ngài Ngài đã đang làm từ đầu của thế gian. Bấy giờ sẽ là sự đầy đủ của mọi điều: những thiết kế sâu của Đức Chúa Trời sẽ được mở ra, những sự hoạch định kỳ diệu của Ngài, và những công việc ẩn, phức tạp, và không thể giải thích của Ngài, sẽ xuất hiện. Mục đích ở được đạt được, như mọi điều là từ Đức Chúa Trời, vì vậy chúng bấy giờ mọi sẽ là cho Ngài, và sẽ kết thúc trong vinh quang của Ngài. Quyền năng của Ngài xuất hiện trong đầu của chúng, và vinh quang của Ngài sẽ được thể hiện trong cuối và sự đầy đủ của chúng. Bấy giờ nó sẽ được thấy rằng mọi sự cách mạng và những sự thay đổi đã tồn tại từ đầu của thế gian là vì vinh quang của Đức Chúa Trời; bấy giờ nó sẽ xuất hiện mọi bánh xe của sự tể trị của Ngài đã âm mưu cùng nhau như thế nào để mang về vinh quang của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và hạnh phúc của dân Ngài; và điều này sẽ gây ra một sự gia tăng cực kỳ của hạnh phúc cho những thánh nhìn nó. Bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ đã hoàn toàn tự tôn vinh, và tôn vinh Con của Ngài, và tôn vinh những người được tuyển chọn của Ngài; bấy giờ Ngài sẽ thấy rằng mọi là rất tốt, và sẽ vui mừng trong những công việc của chính Ngài, sẽ là niềm vui của mọi thiên đàng. Bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ nghỉ và được làm tươi, và từ đó mọi cư dân của thiên đàng sẽ giữ một ngày sa-bát đời đời của sự nghỉ ngơi và sự ngợi khen, như chưa bao giờ được giữ trước đó. 5. Bấy giờ sẽ là hôn lễ của Chiên Con. Khi Hội Thánh được làm thuần khiết và làm đẹp hoàn toàn, và không gì thiếu và mọi phần của thân thể trong tỷ lệ đúng và trạng thái vui vẻ của chúng; bấy giờ vợ của Chiên Con có thể được nói đã tự làm sẵn sàng; bấy giờ bà sẽ như một cô dâu được chuẩn bị cho chồng của mình. Và khi Hội Thánh như vậy được chuẩn bị bởi Đấng Christ tại một chi phí lớn như vậy, tại việc đổ huyết của chính Ngài; nó sẽ được mang đến một sự hợp nhất vinh quang hơn với Đấng Christ hơn bao giờ trước đó, và cho một sự hiệp thông thân mật hơn với Ngài, và cho một việc hưởng thụ cao hơn về sự xuất sắc và tình yêu của Ngài. Bấy giờ sẽ là sự hoàn thành cao nhất của niềm vui được nói về trong Khải Huyền xix. 7, 8, 9. “Hãy để chúng ta vui và vui mừng, và ban vinh dự cho Ngài; vì hôn lễ của Chiên Con đã đến; và vợ của Ngài đã tự làm sẵn sàng. Và cho bà được ban rằng bà nên được mặc trong vải lanh mịn, sạch và trắng; vì vải lanh mịn là sự công chính của những thánh. Và Ngài nói cho tôi, Hãy viết, Được chúc phước là những người được gọi đến bữa tiệc cưới của Chiên Con. Và Ngài nói cho tôi, Đây là những lời thật của Đức Chúa Trời.” Nó sẽ là ngày của sự vui mừng của lòng của Đấng Christ; lễ, và vẻ, và niềm vui thánh, và niềm vui của ngày cưới này, sẽ được tiếp tục đến mọi đời đời. 6. Bấy giờ Đấng Christ sẽ trình bày Hội Thánh của Ngài cho Cha của Ngài. Cha gửi Đấng Christ vào thế gian trên công việc đó, để cứu chuộc một số lớn của những đứa trẻ của con người, và mang chúng về nhà cho Đức Chúa Trời, từ Ngài chúng đã bội giáo, để mang chúng trở lại cho Ngài, Đấng Sáng Tạo và Cha lớn của mọi điều, và nguồn của mọi điều tốt. Đấng Christ, đã hoàn thành điều này, sẽ mang chúng cho Đức Chúa Trời, và trình bày chúng cho Ngài; và bấy giờ Đấng Christ có thể nói, như trong Hê-bơ-rơ ii. 13. “Tôi ở đây, và những đứa trẻ Ngài đã ban cho tôi;” không một trong số chúng thiếu: “về những người Ngài đã ban cho tôi, tôi đã mất không gì.” Chúng ta đọc rằng Đấng Christ, khi Ngài sẽ đã hoàn thành công việc Cha đã gửi Ngài làm, sẽ giao lên vương quốc cho Cha. 1 Cô-rinh-tô xv. 24. “Bấy giờ đến cuối, khi Ngài sẽ đã giao lên vương quốc cho Đức Chúa Trời, thậm chí Cha; khi Ngài sẽ đã đặt xuống mọi sự cai trị, và mọi thẩm quyền và quyền năng.” Và như Ngài sẽ giao lên vương quốc, Ngài sẽ trình bày những đối tượng của vương quốc; và điều Ngài đã đạt được bằng việc cai trị, Ngài sẽ trình bày như những trái cây của sự trị vì của Ngài. 7. Bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ thực hiện một sự thể hiện và sự giao tiếp dồi dào hơn vẫn về chính Ngài. Đức Chúa Trời sẽ là mọi trong mọi; và vinh quang của Đức Chúa Trời và vinh quang của Con của Ngài sẽ được hiển thị trong thiên đàng, theo một cách dồi dào hơn bao giờ trước đó; và Ngài sẽ đổ ra dồi dào hơn về Thánh Linh của Ngài, và sẽ thực hiện những sự thêm tương ứng cho vinh quang của những thánh, như sẽ trở thành sự bắt đầu của trạng thái cuối cùng và hoàn hảo nhất của những điều, và như sẽ trở thành dịp vui vẻ của hôn lễ của Chiên Con. thứ 2. Tôi sẽ bây giờ mô tả bản chất và mức độ của vinh quang và sự được chúc phước đầy đủ và đời đời của những thánh. 1. Bản chất của vinh quang và sự được chúc phước này. 1. Tôi sẽ bắt đầu với phần thấp nhất của nó, tức là vinh quang của nơi. Chúng ta đã quan sát rằng thiên đàng là một nơi. Chúng sẽ cư ngụ trong phần vinh quang nhất của toàn bộ sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Nó được gọi là thiên đàng. Lu-ca xxiii. 43. “Và Chúa Giê-xu nói cho người ấy, Thực sự tôi nói cho ngươi, Hôm nay ngươi sẽ ở với tôi trong thiên đàng.” 2 Cô-rinh-tô xii. 4. “Người ấy được bắt lên vào thiên đàng như thế nào, và nghe những lời không thể nói, không hợp pháp cho con người thốt ra.” Khải Huyền ii. 7. “Người có tai để nghe, hãy để người ấy nghe điều Thánh Linh nói cho những Hội Thánh; Cho người vượt qua tôi sẽ ban ăn về cây của cuộc đời, ở giữa thiên đàng của Đức Chúa Trời.” Từ thiên đàng biểu thị một vườn dễ chịu và thú vị nhất, mà vườn Ê-đen là một kiểu. Vườn Ê-đen không nghi ngờ gì là một nơi thú vị ngoài điều chúng ta có thể dễ dàng tưởng tượng; nhưng nếu thiên đàng trần thế này thú vị như vậy, chúng ta có thể kết luận thiên đàng trên trời dễ chịu và vinh quang như thế nào; điều đó không được làm chỉ đơn thuần là nơi cư ngụ của một vài trong số những tạo vật vô tội của Đức Chúa Trời trong thời gian thử thách của chúng, như Ê-đen đã, mà được chuẩn bị bởi sự khôn ngoan và kỹ năng vô hạn cho nơi ở đời đời của Vua lớn của thiên đàng và trái đất, và của Con Chúa Giê-xu Christ của Ngài; nơi chúng có thể chỉ ra vinh quang, và sự khôn ngoan, và tình yêu của chúng mãi mãi, và sẽ là nơi ở của những thánh và những thiên sứ được xác nhận! Khi Đức Chúa Trời làm vũ trụ, Ngài làm nhiều phần của nó vì những việc sử dụng thấp hơn, trong đó Ngài hiển thị kỹ năng kỳ diệu; bấy giờ Ngài làm trái đất, và mặt trời, và mặt trăng, và những ngôi sao, và những thiên đàng có thể thấy, xuất hiện thực sự vinh quang; nhưng có một phần của sự sáng tạo Đức Chúa Trời làm đặc biệt hơn cho chính Ngài, là nơi ở của chính Ngài, nơi của sự nghỉ ngơi vinh quang của Ngài; và chúng ta có thể kết luận rằng đây ở ngoài mọi sự so sánh vinh quang hơn những phần khác của nó. Nếu một vài phần của thế giới có thể thấy vinh quang như vậy, như mặt trời, mặt trăng, và những ngôi sao, chúng ta có thể kết luận những thiên đàng cao nhất vinh quang như thế nào! Đây là núi Si-ôn trên trời, thành phố hoàng gia của Đức Chúa Trời lớn. Nó đã là tham vọng của những quân chủ trần thế làm cho những thành phố nơi chúng cư ngụ tráng lệ cực kỳ. Như vậy vua của Ba-by-lôn khoe, “Đây không là Ba-by-lôn lớn này, tôi đã xây cho nhà của vương quốc, bằng sức mạnh của quyền năng của tôi, và vì vinh dự của uy nghiêm của tôi?” Đa-ni-ên iv. 30. Đặc biệt những vua sẽ có những cung điện của chính chúng tráng lệ nhất. Nhưng nếu những thành phố và những cung điện trần thế đó một vài trong số chúng vinh quang như vậy, là vì nơi ở của những con giun, chúng ta có thể nghĩ điều là vì nơi ở vinh quang của Đức Chúa Trời Toàn Năng vinh quang như thế nào! Như những thiên đàng thứ ba cao hơn trái đất, vì vậy chúng ta có thể kỳ vọng rằng nó tương ứng vinh quang hơn bất kỳ vườn, thành phố, hoặc cung điện trần thế nào. Thiên đàng không chỉ là thành phố của Đức Chúa Trời, mà cung điện của Ngài; không chỉ cung điện của Ngài, mà ngai của Ngài: Ê-sai lxvi. 1. “Như vậy Chúa nói, Thiên đàng là ngai của tôi, và trái đất là bệ chân của tôi: nhà các ngươi xây cho tôi ở đâu; và nơi của sự nghỉ ngơi của tôi ở đâu?” Chúng ta đọc ngai của Sa-lô-môn tráng lệ như thế nào. 1 Các Vua x. 18, 19, 20. “Hơn nữa, vua làm một ngai lớn bằng ngà, và phủ nó với vàng tốt nhất. Ngai có sáu bậc, và đỉnh của ngai tròn đằng sau: và có những chỗ ở trên mỗi phía của nơi của ghế, và hai con sư tử đứng bên cạnh những chỗ. Và mười hai con sư tử đứng ở đó trên một phía và trên phía khác trên sáu bậc: không có giống như vậy được làm trong bất kỳ vương quốc nào.” Nhưng ngai của một con đom đóm là gì? Đức Chúa Trời không muốn kỹ năng làm cho cung điện và ngai của Ngài vinh quang đủ để trở thành uy nghiêm và vinh quang của Ngài mà nhà và ghế của Ngài là. Người xây dựng là Đức Chúa Trời, và không có sự thiếu kỹ năng trong kiến trúc sư. Đền thờ của Sa-lô-môn vinh quang và tráng lệ như thế nào, được xây chỉ là nơi của những biểu tượng đặc biệt về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trên trái đất ở giữa dân Y-sơ-ra-ên của Ngài! Đền thờ trên trời đó Đức Chúa Trời chính mình đã xây vinh quang hơn bao nhiêu, là nơi của sự hiện diện vinh quang của Ngài ở giữa những thánh được tôn vinh và những thiên sứ suốt mọi đời đời! Đây là một nơi được hoạch định có mục đích để chỉ ra những giàu có vô biên của ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời; và do đó, Đức Chúa Trời chưa tha về những sự thích thú và những vinh quang Ngài đã trang hoàng nơi với. Đức Chúa Trời đủ giàu để làm cho nơi vượt qua mọi vinh quang được sáng tạo. Những vua trần thế xây những nhà và những cung điện của chúng, và làm cho chúng tráng lệ, theo sự giàu có và khả năng của chúng; nhưng Đức Chúa Trời giàu vô hạn, Ngài không tha vì chi phí của những kho báu được đặt ra trong việc trang hoàng thiên đàng, qua sự sợ hãi về việc tự làm nghèo mình. Vinh quang của nơi cư ngụ của Ngài là điều chúng ta không thể tưởng tượng về; và đây là một trong số những điều được nói về trong 1 Cô-rinh-tô ii. 9. “Mắt chưa thấy, cũng tai chưa nghe, cũng chưa vào lòng của con người, những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu Ngài.” Do đó trong những sự mô tả được ban về nó trong Kinh Thánh, những hình ảnh được sử dụng để làm bóng nó ra cho chúng ta, là vinh quang nhất chúng ta quen trong thế gian.
Một sự mô tả vinh quang như vậy về nó bởi Giăng, như được đại diện cho người ấy trong tầm nhìn khải huyền. Khải Huyền xxi. 10,11-18, 19, 20, 21,22, 23. “Và người ấy mang tôi đi trong thần linh đến một núi lớn và cao, và chỉ cho tôi thành phố lớn đó, Giê-ru-sa-lem thánh, xuống khỏi thiên đàng từ Đức Chúa Trời, có vinh quang của Đức Chúa Trời: và ánh sáng của bà như một đá quý giá nhất, thậm chí như một đá bích ngọc, rõ như pha lê. Và việc xây của tường của nó là bằng bích ngọc: và thành phố là vàng nguyên chất, như kính rõ. Và những nền tảng của tường của thành phố được trang hoàng với mọi loại của những đá quý giá. Nền tảng đầu tiên là bích ngọc; thứ hai lam ngọc; thứ ba ngọc mã não; thứ tư ngọc lục; thứ năm, ngọc mã não đỏ; thứ sáu, ngọc đỏ; thứ bảy, ngọc vàng; thứ tám, ngọc xanh lá; thứ chín, một ngọc hoàng; thứ mười, một ngọc lục vàng; thứ mười một, một ngọc tím; thứ mười hai, một ngọc thạch anh tím. Và mười hai cửa là mười hai viên ngọc trai; mỗi cửa riêng là của một viên ngọc trai; và đường phố của thành phố là vàng nguyên chất, như thế kính trong suốt. Và tôi thấy không đền thờ trong đó: vì Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con là đền thờ của nó. Và thành phố không cần mặt trời, cũng không mặt trăng, để sáng trong nó: vì vinh quang của Đức Chúa Trời làm sáng nó, và Chiên Con là ánh sáng của nó.” Thiên đàng ở đây được đại diện bởi một thành phố, mà chính những tường của nó được làm bằng những đá quý giá. Và những nền tảng cũng mọi là những đá quý giá, và những cửa mỗi là một viên ngọc trai đơn, và chính những đường phố của thành phố là bằng vàng nguyên chất; và nhưng nó là một điều xuất sắc như vậy, như nó xuất hiện cho Giăng, đến mức việc người ấy so sánh nó với vàng nguyên chất không đại diện sự xuất sắc của nó; nó cũng có sự trong suốt đẹp của kính rõ. Sứ đồ không thể tìm không gì trên trái đất xuất sắc đủ để đại diện một cách đầy đủ vẻ đẹp vượt qua của nó. “Những đường phố của thành phố là vàng nguyên chất, như kính rõ. 647 ” Người ấy tiếp tục với sự hủy diệt trong đầu của chương tiếp theo. Khải Huyền xxii. 1, 2-5. “Và Ngài chỉ cho tôi một sông thuần khiết của nước của cuộc đời, rõ như pha lê, tiến ra khỏi ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con. Ở giữa đường phố của nó, và trên mỗi phía của sông, ở đó cây của cuộc đời, mang mười hai loại của những trái cây, và nhường trái cây của mình mỗi tháng: và những lá của cây là vì việc chữa lành của những quốc gia. Và sẽ không có đêm ở đó; và chúng không cần nến, cũng không ánh sáng của mặt trời; vì Chúa Đức Chúa Trời ban cho chúng ánh sáng: và chúng sẽ trị vì mãi mãi và đời đời.’’ Nơi vinh quang này sẽ là nơi cư ngụ của những thánh mãi mãi. Chúng sẽ cư ngụ trong nhà này của Đức Chúa Trời, như những đứa trẻ của vua cư ngụ với người ấy trong nhà của cha chúng; chúng sẽ cư ngụ trong nhà này, vì nó là nhà của Đấng Christ. Ngài là người thừa kế và chủ của nó, vì Ngài là Con duy nhất được sinh của Đức Chúa Trời; và Hội Thánh sẽ cư ngụ trong nó với Đấng Christ, vì bà là “vợ của Chiên Con. “Đức Chúa Trời đã làm cho thiên đàng là nơi ở đặc biệt của chính Ngài, và nơi ở của những đứa trẻ của Ngài; khi Ngài làm thế gian, Ngài làm thiên đàng cho chúng, và do đó Đấng Christ nói cho chúng tại cuối của thử thách của chúng, Ma-thi-ơ xxv. 34. “Hãy đến, hỡi kẻ được chúc phước của Cha tôi, thừa hưởng vương quốc được chuẩn bị cho các ngươi từ nền tảng của thế gian.” 2. Vinh quang của những thân thể của những thánh; nhưng điều này không cần được khăng khăng ở đây; như tôi đã xem xét nó rồi, khi nói về sự phục sinh. Tôi sẽ chỉ quan sát, rằng dù lớn như thế nào vinh quang của nơi là, vinh quang của những thân thể của chúng không nghi ngờ gì sẽ lớn hơn rất nhiều; vì nơi được làm là một nơi ở cho những thân thể vinh quang của chúng, và những cư dân không nghi ngờ gì sẽ vinh quang hơn nơi ở được làm cho chúng; như mục đích có giá trị lớn hơn những phương tiện. Dù sáng như thế nào chính thiên đàng sẽ sáng, những thân thể của chính những thánh sẽ sáng sáng hơn rất nhiều, và xuất hiện đẹp hơn rất nhiều. 3. Vinh quang và vẻ đẹp Đức Chúa Trời sẽ đặt trên linh hồn của chúng, sẽ như vượt qua vẻ đẹp của những thân thể của chúng, như vẻ đẹp của những thân thể của chúng sẽ vượt xa vẻ đẹp của nơi. Ở đây sẽ là đồ trang trí chính của chúng, và nếu những thân thể của chúng sẽ sáng ra như mặt trời trong vương quốc của Cha chúng, linh hồn của chúng sẽ sáng sáng như thế nào trong hình ảnh vinh quang của Đức Chúa Trời, được làm hoàn hảo trong chúng! Khi chúng sẽ được trình bày cho Đấng Christ, hoàn toàn tự do khỏi tội lỗi, mà không có đốm hoặc nếp nhăn, hoặc bất kỳ điều như vậy; khi chúng sẽ xuất hiện thánh và mà không có khuyết điểm; những thân thể của chúng sẽ không chỉ được làm giống như thân thể vinh quang của Đấng Christ, mà linh hồn của chúng giống như linh hồn thánh và được tôn vinh của Ngài. Chúng sẽ bấy giờ sáng với vinh quang của Đấng Christ được phản chiếu từ chúng, mà không có bất kỳ điều gì để làm mờ hình ảnh sáng. Linh hồn của chúng sẽ được làm vinh quang trong sự khôn ngoan và sự hiểu biết; những khả năng của chúng sẽ được tăng cường và mở rộng cực kỳ, những mắt của chúng được làm rõ hoàn toàn, và ánh sáng thần thánh sẽ lấp đầy linh hồn, để sẽ không có sự tối tăm bên trong, và tình yêu hoàn hảo sẽ trị vì trong lòng. Tình yêu thần thánh sẽ mạnh; mọi linh hồn sẽ như thế là tình yêu. Tình yêu này sẽ lớn cực kỳ trong nguyên tắc của nó, và sẽ luôn ở trong việc thực hiện cao nhất của nó. Bấy giờ sự khiêm nhường cũng sẽ được mang đến sự hoàn hảo. Không ai bây giờ có thể diễn đạt hoặc tưởng tượng linh hồn của một thánh được tôn vinh thuần khiết và thánh như thế nào khuynh hướng sẽ là, sẽ là, như thế, mọi tình yêu, mọi sự ngọt ngào, mọi sự khiêm nhường. Đồ trang trí của một thần linh nhu mì và yên tĩnh được nói là trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời có giá lớn, trong thế gian này; nhưng những đồ trang trí thuộc linh như vậy sẽ quý giá như thế nào trong thiên đàng, khi chúng sẽ như vậy được hoàn hảo! Linh hồn của những thánh là những viên ngọc của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời sẽ làm cho những viên ngọc đó của Ngài sáng sáng như thế nào trong thiên đàng, khi Ngài đã đánh bóng chúng và phù hợp chúng là những viên ngọc trong vương miện của vinh quang của chính Ngài! Linh hồn của con người, ở thuộc linh và có lý trí, có khả năng của vẻ đẹp lớn hơn không thể so sánh hơn thân thể, vì linh hồn có khả năng nhận hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà thân thể không; và linh hồn của những thánh, khi Đức Chúa Trời đã hoàn hảo chúng, sẽ xuất hiện như chính hình ảnh của Đức Chúa Trời; và trong những ân điển chúng sẽ sáng sẽ được thấy vinh quang của sự làm việc thần thánh trong sự hoàn hảo của nó. Và chúng sẽ đáng yêu như vậy, đến mức sẽ có sự đáng yêu và vẻ đẹp nhiều hơn trong linh hồn của một thánh hơn trong mọi vinh quang và vẻ đẹp của nơi đặt cùng nhau. 4. Chúng sẽ có sự thích thú lớn trong xã hội và việc hưởng thụ của nhau. Chúng ta bây giờ không biết việc hưởng thụ gì chúng sẽ có trong việc trò chuyện cùng nhau, và trong việc giao tiếp với nhau; nhưng không nghi ngờ gì nó sẽ hoàn hảo hơn rất nhiều hơn bất kỳ chúng ta có bây giờ. Những thánh trong thiên đàng sẽ mọi là một xã hội, chúng sẽ được hợp nhất cùng nhau mà không có bất kỳ sự phân chia nào, sẽ có một sự hòa hợp ngọt ngào, và một sự hợp nhất hoàn hảo. Ở đó những thánh sẽ thấy và trò chuyện với Nô-ê, và Áp-ra-ham, và Môi-se, và Đa-vít, và Ê-sai, và Phao-lô, và mọi người tử đạo thánh; và chúng sẽ tự do trò chuyện với chúng. Nó sẽ là một xã hội được chúc phước nhất; sẽ không có những sự cãi hoặc những sự tranh cãi, cũng không sự bùng phát ở giữa chúng; không loại của cuộc đấu tranh, cũng không sự đố kỵ, cũng không sự ghen tị; không ý muốn xấu, mà sự bình an hoàn hảo và tình yêu hoàn hảo qua toàn bộ xã hội. Mỗi người sẽ yêu mỗi người khác với một sự ảnh hưởng được yêu mến và mạnh nhất. Mỗi người sẽ hoàn hảo xuất sắc và đáng yêu, và sẽ xuất hiện như vậy trong mắt của mỗi người khác: chúng sẽ được thích thú cực kỳ trong hình ảnh đáng yêu và hoàn hảo đó của Đức Chúa Trời, mỗi người sẽ thấy trong mỗi người khác; chúng sẽ thể hiện tình yêu của chúng cho nhau theo cách trở thành và dễ mến nhất, mà không có bất kỳ điều gì bao giờ làm xáo trộn hoặc làm gián đoạn sự bình an của xã hội được chúc phước đó. Sẽ không có sự trộn của những người gian ác ở giữa chúng như nó ở đây trong thế gian này, để làm ô uế hoặc làm ô nhục công ty của chúng. Ở đây những Hội Thánh có thể thấy của Đấng Christ thường bị làm ô uế và bị làm ô nhục bởi một người gian ác hoặc người khác, mà Hội Thánh trên đó sẽ luôn hoàn hảo thuần khiết. Khải Huyền xxi. 27. “Và sẽ không cách nào vào trong đó bất kỳ điều gì làm ô uế, cũng không bất cứ điều gì làm việc sự đáng ghét, hoặc làm một lời nói dối; mà những người được viết trong sách của cuộc đời của Chiên Con.” Gia đình được chúc phước này ở mọi được hợp nhất trong một thân thể, như có nhiều thành viên, sẽ mọi hỗ trợ và đóng góp cho hạnh phúc của nhau, như những thành viên của một thân thể ở trong sức khỏe hoàn hảo. Chúng sẽ thích thú hỗ trợ nhau trong những sự suy ngẫm của chúng, giao tiếp những sự suy ngẫm vinh quang của chúng một cho nhau. Chúng sẽ trò chuyện ngọt ngào như thế nào về những vinh quang của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và về những công việc vinh quang của Đức Chúa Trời về quyền năng, và sự khôn ngoan, và sự thương xót! và chúng sẽ truyền những sự tưởng tượng sáng và những sự say mê của niềm vui từ một linh hồn cho một linh hồn khác như thế nào, truyền cho nhau những sự giao tiếp ngọt ngào chúng tự nhận từ Vua vinh quang của thiên đàng! và chúng sẽ giúp nhau như thế nào trong những sự ngợi khen của chúng cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, mỗi người mang phần của mình trong giai điệu trên trời, ca ngợi Đấng Cao Nhất! Và một sự hòa hợp vinh quang gì của những giọng trên trời mà không đếm sẽ là điều đó, khi toàn bộ hội đồng của thế giới trên sẽ cùng nhau nâng lên những sự ngợi khen của Đức Chúa Trời trên cao! Giăng có điều này được đại diện cho người ấy tại một khoảng cách lớn, và nói cho chúng ta, Khải Huyền xiv. 2. “Tôi nghe một giọng từ thiên đàng, như giọng của nhiều nước, và như giọng của một sấm sét lớn; và tôi nghe giọng của những người đánh đàn, đánh đàn với những đàn của chúng:” chúng nồng cháy như vậy, và một đám đông lớn như vậy. Và chúng sẽ vui mừng trong những số của chúng như thế nào, để thấy một đám đông lớn như vậy mọi được hợp nhất, mọi hoàn hảo thánh, mọi đầy tình yêu lẫn nhau, mọi công dân, mọi anh em! Ở đây một câu hỏi có thể dấy lên, liệu những thánh, khi chúng đi đến thiên đàng, có bất kỳ sự an ủi đặc biệt nào trong việc gặp những người đã là những người bạn tin kính của chúng trên trái đất? Tôi trả lời trong khẳng định, và tôi nghĩ nó rõ ràng từ 1 Tê-sa-lô-ni-ca iv. 13-18. “Nhưng tôi sẽ không các ngươi ngu dốt, hỡi anh em, liên quan đến những người ngủ, để các ngươi không buồn, thậm chí như người khác không có hy vọng. Vì nếu chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu chết và dấy lên lại, thậm chí vì vậy những người cũng ngủ trong Chúa Giê-xu Đức Chúa Trời sẽ mang với Ngài. Vì điều này chúng ta nói cho các ngươi bằng lời của Chúa, rằng chúng ta sống và ở lại cho sự đến của Chúa sẽ không ngăn những người ngủ. Vì chính Chúa sẽ xuống từ thiên đàng với một tiếng kêu, với giọng của thiên sứ trưởng, và với kèn của Đức Chúa Trời: và kẻ chết trong Đấng Christ sẽ dấy lên trước. Bấy giờ chúng ta sống và ở lại sẽ được bắt lên cùng nhau với chúng trong những đám mây, để gặp Chúa trong không khí: và vì vậy chúng ta sẽ luôn ở với Chúa. Do đó hãy an ủi nhau với những lời này.” Ở đây nó rõ ràng, 1. Rằng điều sứ đồ đề cập, như một vấn đề của sự an ủi cho Cơ Đốc nhân liên quan đến những người bạn Cơ Đốc đã ra đi của chúng, là rằng chúng sẽ gặp chúng, và thấy chúng lại. Nó không chỉ là rằng những người bạn đã ra đi của chúng, mặc dù đã chết, hạnh phúc, mà chúng sẽ thấy chúng, và ở với chúng lại. Điều này ở đây được khẳng định rõ ràng. Đừng than khóc vì chúng, sứ đồ nói, như những người không có hy vọng; vì khi Đấng Christ đến, Đức Chúa Trời sẽ mang chúng lại, và chúng ta sống sẽ được bắt lên với chúng; và vì vậy chúng ta sẽ luôn ở với Chúa cùng nhau. Do đó hãy an ủi nhau với những lời này. Do đó sứ đồ phải được hiểu ý nghĩa, rằng chúng nên an ủi nhau khi những người than khóc, với việc xem xét rằng chúng sau này sẽ ở với những người bạn đã ra đi của chúng lại trong một trạng thái vinh quang và hạnh phúc, và không bao giờ chia tay nữa. 2. Rằng sẽ có một điều gì đó khác sẽ ban sự an ủi trong việc gặp chúng trong một trạng thái tương lai, hơn trong việc thấy những thánh khác; nếu không tại sao sứ đồ đề cập nó vì sự an ủi của chúng, rằng chúng nên thấy chúng lại thay vì những thánh khác chúng chưa thấy hoặc nghe về? Việc sứ đồ nói như vậy cho những người Tê-sa-lô-ni-ca có thể ban cho chúng cơ sở công chính để kỳ vọng, rằng sự ảnh hưởng mạnh đặc biệt chúng đã nuôi dưỡng cho những người bạn đã ra đi của chúng, bị vượt qua bởi việc chúng ra đi, sẽ lại được thỏa mãn bằng việc gặp chúng lại; vì việc vượt qua này của sự ảnh hưởng đó là cơ sở của việc chúng than khóc. Nếu những người Tê-sa-lô-ni-ca biết, rằng việc thấy những người bạn của chúng lại trong một thế giới khác sẽ không là sự thỏa mãn cho sự ảnh hưởng chúng có cho chúng như những người bạn của chúng, và không cách nào nghĩ hoặc tưởng tượng về nó như vậy; bấy giờ việc nghĩ về việc thấy chúng sẽ không là sự an ủi cho chúng hoặc phương thuốc cho nỗi buồn của chúng, hơn việc nghĩ rằng chúng nên thấy bất kỳ thánh khác nào sống hoặc chết trong một đất nước khác, hoặc trong một thời đại quá khứ; và điều đó, vì nó sẽ không là phương thuốc cho cơ sở và nền tảng của việc chúng than khóc, tức là việc vượt qua sự ảnh hưởng của chúng cho chúng như những người bạn của chúng; và nếu nó sẽ không là phương thuốc cho việc chúng than khóc, để nghĩ như vậy liên quan đến nó, nó sẽ không bao giờ đã được đề cập cho chúng bởi sứ đồ như một cơ sở của sự an ủi, hoặc lý do vì sao chúng không cần than khóc. Đó là điều chúng than khóc vì tức là rằng chúng không nên có những sự ảnh hưởng của chúng đối với chúng được thỏa mãn bằng việc thấy chúng, và trò chuyện với chúng lại. Điều vì đó những người ngoại đạo ở đây được nói về, không có hy vọng, than khóc cực kỳ, là rằng chúng sẽ không bao giờ có sự ảnh hưởng đó được thỏa mãn lại. Từ đây nó tiếp theo rằng sự ảnh hưởng đặc biệt, những thánh có trong thế gian này cho những thánh khác là những người bạn của chúng, sẽ trong một vài khía cạnh ở lại trong một thế giới khác. Không có lý do nào vì sao chúng ta nên giả định rằng những thánh đã cư ngụ cùng nhau trong thế gian này, và đã chỉ ra sự tử tế cho nhau, đã có sự ảnh hưởng cho hạnh phúc thật của nhau, không nên yêu nhau với một tình yêu của sự biết ơn vì nó trong một thế giới khác. Không có lý do nào vì sao những mục sư tốt Đức Chúa Trời đã làm những công cụ của sự cứu rỗi cho người khác, không nên có niềm vui đặc biệt trong việc gặp những người được chuyển đổi của chúng trong thiên đàng. 2 Cô-rinh-tô i. 14. “Như cũng các ngươi đã thừa nhận chúng tôi một phần rằng chúng tôi là việc vui mừng của các ngươi, thậm chí như các ngươi cũng là của chúng tôi, trong ngày của Chúa Giê-xu.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 19, 20. “Vì hy vọng, hoặc niềm vui, hoặc vương miện của việc vui mừng của chúng tôi là gì? các ngươi không thậm chí ở trong sự hiện diện của Chúa Giê-xu Christ của chúng tôi tại sự đến của Ngài? Vì các ngươi là vinh quang và niềm vui của chúng tôi.” Tôi thấy không lý do nào vì sao những người yêu nhau với một tình yêu đạo đức, và từ một tình yêu như vậy đã chỉ ra sự tử tế một cho nhau, không nên yêu nhau tốt hơn vì nó trong một thế giới khác. Không có lý do nào để nghĩ, rằng tình bạn được ký kết ở đây trên trái đất giữa những thánh sẽ bị nhổ ra trong một thế giới khác. Mọi sự ảnh hưởng tự nhiên, xa như được thành lập trong bản chất động vật hoặc sự yếu đuối của trạng thái hiện tại, sẽ ngừng trong một thế giới khác; và đối với bất kỳ sự ảnh hưởng nào người tin kính đã có cho kẻ bị khiển trách cuối cùng, tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn nuốt nó lên, và gây ra nó hoàn toàn ngừng. Nhưng tôi thấy không gì tranh luận rằng một thánh trong vinh quang có thể không có một sự quan tâm đặc biệt cho một thánh khác, vì Đức Chúa Trời sử dụng thánh khác đó như một công cụ để mang người ấy vào hữu thể, và như vậy làm cho người ấy dịp xa của hạnh phúc của mình; hoặc rằng, khi những cha mẹ tin kính mất những đứa trẻ tin kính, chúng có thể không tự an ủi với suy nghĩ rằng chúng sẽ đi đến với chúng, như có khả năng Đa-vít đã khi người ấy nói liên quan đến đứa trẻ của mình, 2 Sa-mu-ên xii. 23. “Nhưng bây giờ người ấy chết, vì sao tôi nên ăn chay? tôi có thể mang người ấy trở lại lại? Tôi sẽ đi đến với người ấy, nhưng người ấy sẽ không trở lại cho tôi:” hoặc rằng thậm chí một sự quen thuộc trước đây với những người và những đức hạnh của chúng có thể không gây ra một sự quan tâm đặc biệt trong một thế giới khác. Chúng có thể đi đến thiên đàng với một mong muốn thấy chúng trên chính bản ghi chép đó. Những ấn tượng chúng có về những phẩm chất dễ mến của chúng trong hậu quả của việc chúng quen thuộc với chúng ở đây, có thể nhưng ở lại trong một thế giới khác. 5. Những thánh trong thiên đàng sẽ thấy và trò chuyện với Đấng Christ. Chúng sẽ thấy Đấng Christ trong một ý nghĩa gấp đôi. 1. Chúng sẽ thấy Ngài, như xuất hiện trong bản chất con người được tôn vinh của Ngài, với những mắt thể xác của chúng; và đây sẽ là một cảnh tượng vinh quang nhất. Sự đáng yêu của Đấng Christ như vậy xuất hiện sẽ là một điều quyến rũ nhất cho chúng; vì mặc dù những thân thể của những thánh sẽ xuất hiện với một vẻ đẹp và vinh quang cực kỳ, nhưng thân thể của Đấng Christ sẽ không nghi ngờ gì vượt qua chúng rất nhiều, nhiều như sự sáng của mặt trời làm của những ngôi sao. Thân thể được tôn vinh của Đấng Christ sẽ là kiệt tác của mọi sự làm việc của Đức Chúa Trời trong toàn bộ vũ trụ vật chất. Sẽ có trong khuôn mặt vinh quang của Ngài những sự thể hiện về những sự hoàn hảo thuộc linh vinh quang của Ngài, uy nghiêm của Ngài, sự thánh của Ngài, ân điển vượt qua của Ngài, và tình yêu, và sự nhu mì. Mắt sẽ không bao giờ mệt với việc nhìn cảnh tượng vinh quang này. Khi Đấng Christ được biến hình trong núi, Phi-e-rơ là vì việc làm ba lều, để Đấng Christ, và Môi-se, và Ê-li có thể ở lại ở đó, và để tầm nhìn trên trời sẽ không bao giờ đến một kết thúc. Gióp có sự quan tâm đến cảnh tượng này của Đấng Christ, và tự an ủi với những suy nghĩ về nó, khi người ấy nói, “Vì tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc của tôi sống, và rằng Ngài sẽ đứng tại ngày sau trên trái đất: và mặc dù sau da của tôi những con giun hủy diệt thân thể này, nhưng trong xác thịt của tôi tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời: Đấng tôi sẽ thấy cho chính mình, và mắt của tôi sẽ nhìn, và không một người khác; mặc dù những quả thận của tôi bị tiêu thụ trong tôi. 648 ” Đây sẽ là đối tượng vinh quang nhất những thánh sẽ bao giờ thấy với những mắt thể xác của chúng; và sẽ có hạnh phúc nhiều hơn rất nhiều trở lại cho những người nhìn từ cảnh tượng này hơn từ bất kỳ cảnh tượng nào khác; vâng, những mắt của thân thể được tôn vinh sẽ được ban chủ yếu để những thánh có thể nhìn cảnh tượng này. 2. Chúng sẽ thấy Ngài với mắt của linh hồn. Nó được nói, “Chúng sẽ thấy Ngài như Ngài là.” 1 Giăng iii. 2. “Và chúng sẽ biết thậm chí như chúng được biết.” 1 Cô-rinh-tô xiii. 2. Chúng sẽ có một sự hiểu biết rõ ràng về Đấng Christ như Đấng Trung Gian, Ngài đã đảm nhận từ mọi đời đời như thế nào để hoàn thành sự cứu rỗi của chúng. Chúng sẽ hiểu giao ước vinh quang của sự cứu chuộc giữa Cha và Con; sẽ thấy tình yêu đời đời Đấng Christ có cho chúng trước nền tảng của thế gian. Chúng sẽ trong mọi khả năng hiểu bí ẩn của việc Ngài nhập thể. Chúng sẽ biết và hiểu sự vinh quang của cách của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, “những điều đó những thiên sứ mong muốn nhìn vào; 649 ” chúng sẽ có một sự hiểu biết đầy đủ về sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời trong việc hoạch định kế hoạch của sự cứu rỗi; sẽ hiểu chiều cao, và chiều sâu, và chiều dài, và chiều rộng của tình yêu của Đấng Christ cho tội nhân, trong việc trải qua vì chúng sự đau khổ của vườn, và những sự đau khổ áp đảo hơn của thập tự giá. Bây giờ lòng tẻ nhạt trong việc suy ngẫm về những điều như vậy. Những thánh trên trái đất đã thường nghe về chúng với chỉ một ít sự ảnh hưởng! Chúng lạnh và vô hồn như thế nào thường, khi chúng thấy chúng được đặt ra trong bữa tiệc của Chúa! Nhưng bấy giờ nó sẽ không là như vậy; bấy giờ những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và tình yêu của Đấng Christ trong công việc của sự cứu chuộc, sẽ xuất hiện như chúng là: bấy giờ sẽ liên tục mà không có bất kỳ sự gián đoạn nào một cảm giác sống động và đầy đủ nhất về nó, mà không có bất kỳ sự chết hoặc sự lạnh nào; mọi điều trong công việc của sự cứu chuộc sẽ xuất hiện trong vinh quang thật của nó, sự hiểu biết sẽ được mở một cách kỳ diệu, và nó sẽ liên tục như bầu trời rõ với mặt trời trong kinh tuyến, và sẽ không bao giờ đến trên một đám mây để làm tối tâm trí. Và bấy giờ những thánh sẽ thấy đầy đủ sự xuất sắc và sự đáng yêu của Đấng Christ xuất hiện như thế nào trong mọi điều Ngài làm và chịu đựng: chúng sẽ thấy sự đáng yêu của những sự xuất sắc đó xuất hiện trong bản chất con người của Đấng Christ khi trên trái đất; sự nhu mì và sự khiêm nhường kỳ diệu của Ngài, sự kiên nhẫn của Ngài dưới sự đau khổ, sự vâng lời hoàn hảo của Ngài cho Cha. Và bấy giờ chúng cũng sẽ thấy vẻ đẹp xuất hiện trong bản chất con người của Đấng Christ trong trạng thái được tôn vinh của nó, trong đó những sự xuất sắc của nó sáng mà không có một màn. Chúng cũng sẽ thấy sự xuất sắc của bản chất thần thánh của Đấng Christ; chúng sẽ nhìn’ rõ ràng và ngay lập tức uy nghiêm thần thánh của Ngài, và sự thánh thần thánh và vô hạn của Ngài, và ân điển, và tình yêu. Chúng sẽ thấy Đấng Christ như hình ảnh hoàn hảo của Đức Chúa Trời, một hình ảnh trong đó mọi vinh quang của bản chất thần thánh được diễn đạt đầy đủ; chúng sẽ nhìn Ngài như sự sáng của vinh quang của Cha Ngài; và chúng sẽ thấy hình ảnh sáng và hoàn hảo đó của Đức Chúa Trời Cha nhìn, và hạnh phúc vô hạn trong việc nhìn, từ mọi đời đời. Nhưng cảnh tượng này về vinh quang của Đấng Christ trong bản chất thần thánh của Ngài thuộc về tầm nhìn hạnh phúc đó, tôi sẽ nói đặc biệt hơn sau này. 2. Chúng sẽ không chỉ thấy người vinh quang này, như tại một khoảng cách, mà chúng sẽ được thừa nhận ở gần Ngài, và trò chuyện với Ngài. Cảnh tượng này về vinh quang và sự đáng yêu của Ngài sẽ lấp đầy chúng với tình yêu cao quý nhất, tình yêu sẽ gây ra chúng mong muốn cuộc trò chuyện; và chúng sẽ được thừa nhận cho nó, đầy những mong muốn của chúng, và điều đó tại mọi thời gian. Hai điều có thể được quan sát liên quan đến cuộc trò chuyện này với Đấng Christ, những thánh sẽ được thừa nhận trong thiên đàng. 1. Nó sẽ tự do và thân mật nhất. Sẽ không có gì để cấm chúng hoặc ngăn chúng. Mặc dù Đấng Christ là một người vinh quang như vậy, trong một trạng thái cao quý như vậy trong thiên đàng, ở Chúa của thiên đàng và trái đất, nhưng Ngài sẽ đối xử chúng như những anh em, và chúng sẽ trò chuyện với Ngài như những người bạn. Ngài cũng sẽ vinh dự chúng và nâng chúng lên đến phẩm giá của những vua, để chúng có thể phù hợp để trò chuyện với một Vua vinh quang như vậy. Khải Huyền i. 6. “Và đã làm cho chúng tôi những vua và những thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha của Ngài; cho Ngài vinh quang và sự thống trị mãi mãi và đời đời, A-men.” Đấng Christ, khi trên trái đất, đối xử các môn đệ của Ngài với sự quen thuộc và sự tự do lớn, Ngài đối xử chúng như những người bạn. Giăng xv. 15. “Tôi không gọi các ngươi những đầy tớ; vì đầy tớ không biết điều chủ của mình làm: nhưng tôi gọi các ngươi những người bạn; vì mọi điều tôi đã nghe của Cha tôi tôi đã làm cho biết cho các ngươi.” Vì vậy trong thiên đàng Ngài sẽ không giữ chúng tại một khoảng cách lớn hơn, mà thừa nhận chúng gần hơn; vì chúng sẽ được phù hợp ở gần Ngài hơn và trò chuyện thân mật hơn với Ngài. Ô nó sẽ làm cho chúng hạnh phúc như thế nào có một người lớn và vinh dự như vậy đối xử chúng với ân điển và sự hạ mình như vậy! Mặc dù chúng sẽ thấy uy nghiêm đáng sợ của Đấng Christ, điều đó sẽ không làm cho chúng sợ, vì chúng sẽ thấy tình yêu, và ân điển, và sự hạ mình của Ngài, bằng với uy nghiêm của Ngài. 2. Cuộc trò chuyện này sẽ đầy đủ và thỏa mãn nhất. Điều này rõ ràng từ cách diễn đạt nhấn mạnh nhất đó về việc Hội Thánh ở “cô dâu, vợ của Chiên Con. 650 ” Ngài sẽ mở nguồn vô hạn và đời đời của tình yêu của Ngài cho chúng, và sẽ đổ ra nguồn đó vào lòng chúng. Tình yêu này sẽ như một sông thuần khiết của nước của cuộc đời, một sông của những thú vui, liên tục chảy vào linh hồn của những thánh, sẽ ở trong chúng như những sông của nước sống. Và chúng cũng sẽ trong cuộc trò chuyện của chúng với Đấng Christ thể hiện tình yêu của chúng cho Ngài: lòng của chúng sẽ chảy ra trong một dòng không ngừng, hoặc lên liên tục trong một sự vận chuyển say mê của tình yêu. Về những điều đó chúng ta có thể nói chỉ một ít bây giờ; nhưng đôi khi khi Đức Chúa Trời giúp chúng ta chúng ta có thể tưởng tượng về chúng một ít, nhưng nó chỉ là một ít tại nhiều nhất. 6. Những thánh trong thiên đàng sẽ thấy Đức Chúa Trời. Chúng sẽ không chỉ thấy thành phố vinh quang đó, và những thánh ở đó, và những thiên sứ thánh, và thân thể được tôn vinh của Đấng Christ; mà chúng sẽ thấy chính Đức Chúa Trời. Điều này được hứa cho những thánh. Ma-thi-ơ v. 8. “Được chúc phước là kẻ trong sạch trong lòng, vì chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời.” 1 Cô-rinh-tô xiii. 12. “Vì bây giờ chúng ta thấy qua một kính một cách tối; nhưng bấy giờ mặt đối mặt: bây giờ tôi biết một phần; nhưng bấy giờ tôi sẽ biết thậm chí như tôi cũng được biết.” Đây là điều được gọi bởi những nhà thần học, “tầm nhìn hạnh phúc,” vì đây là điều trong đó sự được chúc phước của những thánh trong vinh quang chủ yếu bao gồm. Đây là nguồn, nguồn vô hạn của sự được chúc phước của chúng. Cảnh tượng của Đấng Christ, đã được nói về, không ở đây bị loại trừ, vì Ngài là một người thần thánh; cảnh tượng của Ngài trong bản chất thần thánh của Ngài do đó thuộc về tầm nhìn hạnh phúc. Tầm nhìn này của Đức Chúa Trời là hạnh phúc trưởng của thiên đàng, và do đó tôi sẽ nói về nó một ít đặc biệt hơn. Và, 1. Về khả năng là đối tượng của tầm nhìn này. Nó không là một cảnh tượng về bất kỳ điều gì với những mắt thể xác; mà nó là một tầm nhìn trí tuệ. Tầm nhìn hạnh phúc của Đức Chúa Trời không là một cảnh tượng với những mắt của thân thể, mà với những mắt của linh hồn. Không có một điều như vậy như việc thấy Đức Chúa Trời đúng với những mắt thể xác vì Ngài là một thần linh: một trong số những thuộc tính của Ngài là, rằng Ngài vô hình. 1 Ti-mô-thê i. 17. “Bây giờ cho Vua đời đời, bất tử, vô hình, Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, vinh dự và vinh quang mãi mãi và đời đời.” Cô-lô-se i. 15. “Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, Đấng sinh đầu tiên của mỗi tạo vật.” Hê-bơ-rơ xi. 27. “Bằng đức tin người ấy từ bỏ Ai Cập, không sợ cơn thịnh nộ của vua; vì người ấy chịu đựng, như thấy Đấng vô hình.” Sự được chúc phước cao nhất này của linh hồn không vào tại cửa của những giác quan thể xác; đây sẽ là làm cho sự được chúc phước của linh hồn phụ thuộc vào thân thể, hoặc hạnh phúc của phần cao hơn của con người phụ thuộc vào phần thấp hơn. Tầm nhìn hạnh phúc của Đức Chúa Trời không là bất kỳ cảnh tượng nào với những mắt thể xác, vì những linh hồn riêng biệt của những thánh, và những thiên sứ là những thần linh đơn thuần, và không bao giờ được hợp nhất với thân thể, có tầm nhìn này. Ma-thi-ơ xviii. 10. “Hãy cẩn thận các ngươi không khinh bỉ một trong số những người nhỏ này: vì tôi nói cho các ngươi, rằng trong thiên đàng những thiên sứ của chúng luôn nhìn mặt của Cha tôi trong thiên đàng.” Nó không là trong việc nhìn bất kỳ hình thức hoặc sự đại diện có thể thấy nào, hoặc hình dạng, hoặc màu sắc, hoặc ánh sáng sáng, trong đó hạnh phúc cao nhất của linh hồn bao gồm; mà nó là trong việc thấy Đức Chúa Trời, Đấng là một thần linh, một cách thuộc linh, với những mắt của linh hồn. Chúng ta không có lý do nào để nghĩ rằng có bất kỳ điều như vậy; như việc Đức Chúa Trời tự thể hiện bằng bất kỳ sự xuất hiện vinh quang bên ngoài nào, tức là, biểu tượng của sự hiện diện của Ngài trong thiên đàng, bất kỳ cách nào khác ngoài bằng thân thể được tôn vinh của Đấng Christ. Đức Chúa Trời quen trong Cựu Ước, thường tự thể hiện bằng một vinh quang bên ngoài, và đôi khi trong một hình dạng bên ngoài, hoặc hình thức của một người. Nhưng khi Đức Chúa Trời tự thể hiện như vậy, nó là bởi Đấng Christ; nó là ngôi thứ hai của Ba Ngôi duy nhất quen như vậy xuất hiện cho con người trong một vinh quang bên ngoài và hình dạng con người. Giăng i. 18. “Không người nào đã thấy Đức Chúa Trời tại bất kỳ thời gian nào; Con duy nhất được sinh, ở trong lòng của Cha, Ngài đã tuyên bố Ngài.” Nhưng vì Đấng Christ đã thực sự đảm nhận một thân thể con người, không có nhu cầu nào về việc Ngài đảm nhận bất kỳ hình thức hoặc hình dạng trên không nào nữa. Thần Tính bây giờ trở nên có thể thấy cho những mắt thể xác theo một cách hoàn hảo hơn bằng việc Ngài có một thân thể thật. Những thánh sẽ thấy Đấng Christ trong thiên đàng trong thân thể được tôn vinh của Ngài, đúng hơn rất nhiều thấy Đấng Christ hơn nếu chúng chỉ thấy một hình dạng được đảm nhận, hoặc một sự xuất hiện vinh quang bên ngoài nào đó, như biểu tượng của sự hiện diện của Ngài; vì bây giờ, điều chúng thấy không chỉ là một sự xuất hiện vinh quang bởi đó Đấng Christ được đại diện, mà Đấng Christ thật; nó là thân thể của chính Ngài. Việc thấy Đức Chúa Trời trong thân thể được tôn vinh của Đấng Christ, là cách hoàn hảo nhất về việc thấy Đức Chúa Trời với những mắt thể xác có thể là; vì trong việc thấy một thân thể thật, một trong số những ngôi của Ba Ngôi đã đảm nhận là thân thể của Ngài, và trong đó Ngài cư ngụ mãi mãi như của chính Ngài, uy nghiêm và sự xuất sắc thần thánh xuất hiện nhiều như nó có thể cho chúng xuất hiện trong hình thức hoặc hình dạng bên ngoài. Những thánh thực sự thấy một người thần thánh với những mắt thể xác, và theo cùng cách như chúng ta thấy nhau. Nhưng khi Đức Chúa Trời tự chỉ ra dưới những sự xuất hiện bên ngoài và những biểu tượng của sự hiện diện của Ngài duy nhất, đó không là một cảnh tượng đúng như vậy về một người thần thánh, và nó là một cách không hoàn hảo hơn về việc Đức Chúa Trời tự thể hiện, phù hợp với trạng thái không hoàn hảo hơn của Hội Thánh dưới Cựu Ước. Nhưng bây giờ Đấng Christ thực sự tồn tại trong một thân thể được tôn vinh; những biểu tượng và những sự xuất hiện bên ngoài đó bị lấy đi, như ở không cần thiết và không hoàn hảo. Cách không hoàn hảo hơn này do đó hoàn toàn không cần thiết, thấy Đấng Christ ở đó xuất hiện như một thân thể được tôn vinh. Điều này dường như là một mục đích của việc Đức Chúa Trời đảm nhận một thân thể con người, tức là
để những thánh có thể thấy Đức Chúa Trời với những mắt thể xác; để chúng có thể thấy Ngài, không chỉ trong sự hiểu biết, mà trong mọi cách về việc thấy bản chất con người có khả năng: để chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời như một người thần thánh như chúng ta thấy nhau. Và không có nhu cầu nào về việc Đức Chúa Trời Cha tự thể hiện trong bất kỳ hình thức vinh quang nào khác; vì người thấy Con, thấy Cha, Giăng xiv. 9. và điều đó vì Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình. Cô-lô-se i. 15. Hê-bơ-rơ i. 3. “Đấng ở sự sáng của vinh quang của Ngài, và hình ảnh rõ của con người của Ngài, và nâng đỡ mọi điều bằng lời của quyền năng của Ngài, khi Ngài đã bằng chính mình thanh tẩy tội lỗi của chúng ta, ngồi xuống trên tay phải của Uy Nghiêm trên cao.” Nhưng nếu có bất kỳ biểu tượng bên ngoài nào bởi đó Đức Chúa Trời Cha tự đại diện trong thiên đàng; thấy điều đó không là tầm nhìn hạnh phúc, vì đó là một cách không hoàn hảo hơn rất nhiều về việc thấy Đức Chúa Trời hơn việc thấy Ngài với mắt của linh hồn; linh hồn có khả năng lĩnh hội Đức Chúa Trời theo một cách hoàn hảo và vinh quang một ngàn lần hơn mắt của thân thể là; linh hồn có trong chính nó những quyền năng đó bởi đó nó đủ khả năng lĩnh hội những đối tượng thuộc linh mà không nhìn qua những cửa sổ của những giác quan bên ngoài. Linh hồn có khả năng thấy Đức Chúa Trời ngay lập tức hơn, và chắc chắn hơn, và đầy đủ và vinh quang hơn, hơn mắt của thân thể là. 2. Hành động của tầm nhìn. Và, 1. Nó sẽ là một cảnh tượng ngay lập tức, nó sẽ không là một sự lĩnh hội về sự xuất sắc của Đức Chúa Trời bằng cách đạt được nó từ những công việc của Ngài; cũng nó sẽ không là một cảnh tượng thuộc linh như vậy về Đức Chúa Trời như những thánh có trong thế gian này, thấy Ngài trong lời của Ngài và sử dụng những giáo nghi của Ngài, được gọi là thấy “qua một kính một cách tối.” Bấy giờ chúng sẽ thấy Ngài “mặt đối mặt.” 1 Cô-rinh-tô xiii. 12. Chúng sẽ không chỉ thấy vinh quang của Đức Chúa Trời như được phản chiếu từ những điều khác, mà chúng sẽ thấy Ngài như chúng ta thấy mặt trời, bằng ánh sáng của chính Ngài trong một bầu trời rõ. Nó sẽ là một tầm nhìn trực giác về Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết gì những thánh có về Đức Chúa Trời trong thế gian này như hoàng hôn trước khi mặt trời mọc; nó không là ánh sáng trực tiếp của mặt trời, mà ánh sáng của mặt trời được phản chiếu, và nó là một ánh sáng mờ trong sự so sánh; nhưng sau này những thánh sẽ hưởng thụ ngày hoàn hảo, chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời như chúng ta ngay lập tức nhìn mặt trời sau khi nó được dấy lên trên đường chân trời, và không đám mây hoặc hơi trong những thiên đàng để cản trở cảnh tượng của nó. 2. Nó sẽ là, theo khả năng của con người, một cảnh tượng hoàn hảo. Nó sẽ không là một cảnh tượng toàn diện hoàn hảo, vì nó là không thể tâm trí của một thánh nên hiểu Đức Chúa Trời; nhưng nhưng nó sẽ hoàn hảo trong loại của nó, nó sẽ chắc chắn hoàn hảo, mà không có bất kỳ sự nghi ngờ hoặc khả năng của sự nghi ngờ nào. Sẽ có một tầm nhìn về Đức Chúa Trời trong hữu thể của Ngài, và trong quyền năng của Ngài, và sự khôn ngoan, và sự thánh, và sự tốt, và tình yêu, và sự đầy đủ mọi, sẽ được tham dự với sự chắc chắn trực giác, mà không có bất kỳ sự trộn nào của sự không tin, và với sự chắc chắn lớn hơn rất nhiều hơn bất kỳ cảnh tượng nào với mắt thể xác. Và bấy giờ nó sẽ rõ hoàn toàn mà không có bất kỳ tầm nhìn nào về sự tối tăm. Bây giờ, sự tối tăm như thế nào được trộn với cảnh tượng thuộc linh đó, những thánh có về vinh quang của Đức Chúa Trời trong thế gian này! Nhưng bấy giờ, sẽ không có sự che khuất, không gì để làm mây sự hiểu biết, hoặc cản trở sự rõ ràng của tầm nhìn. Đức Chúa Trời sẽ được ẩn với không màn, cũng sẽ không có bất kỳ màn nào trong những thiên đàng. Và cảnh tượng này sẽ được mở rộng nhất; chúng sẽ thấy lớn hơn rất nhiều về vinh quang của Đức Chúa Trời hơn bất kỳ thánh nào làm trong thế gian này; linh hồn của những thánh sẽ như những thiên sứ trong sự rộng của sự hiểu biết. 3. Đối tượng của tầm nhìn này: liên quan đến đó tôi quan sát, 1. Chúng sẽ thấy mọi điều trong Đức Chúa Trời có xu hướng kích thích và làm bùng lên tình yêu, tức là mọi điều đáng yêu, mọi điều có xu hướng nâng cao sự đánh giá và sự ngưỡng mộ của chúng, làm ấm và làm mến lòng. Chúng sẽ nhìn sự xuất sắc và vinh quang vô hạn của Đức Chúa Trời, sẽ có một cảnh tượng làm chúc phước về uy nghiêm vinh quang của Ngài và về sự thánh vô hạn của Ngài; sẽ thấy như những thiên sứ đó làm, chúng ta đọc về trong Ê-sai vi. 3. “Rằng, đứng trước ngai, chúng khóc, Thánh, thánh, thánh là Chúa của những đạo quân,” và sẽ nhìn ân điển và sự tốt vô hạn của Đức Chúa Trời. Bấy giờ nguồn và đại dương vinh quang đó sẽ được mở đầy đủ cho tầm nhìn của chúng; bấy giờ chúng sẽ nhìn mọi sự xuất sắc và sự đáng yêu của nó, chúng sẽ có một cảnh tượng rõ về vinh quang và sự xuất sắc lớn lao của Ngài. 2. Chúng sẽ thấy mọi điều trong Đức Chúa Trời thỏa mãn tình yêu. Chúng sẽ thấy trong Ngài mọi điều tình yêu mong muốn. Tình yêu mong muốn tình yêu của người được yêu. Vì vậy những thánh trong vinh quang sẽ thấy tình yêu siêu việt của Đức Chúa Trời cho chúng; Đức Chúa Trời sẽ thực hiện những sự thể hiện không thể diễn đạt về tình yêu của Ngài cho chúng. Chúng sẽ thấy tình yêu như vậy trong Đức Chúa Trời đối với chúng như chúng mong muốn; chúng sẽ không hoặc không thể khao khát bất kỳ hơn. Chính sự thể hiện này Đức Chúa Trời sẽ thực hiện về chính Ngài sẽ gây ra tầm nhìn hạnh phúc, sẽ là một hành động của tình yêu trong Đức Chúa Trời: nó sẽ là từ tình yêu cực kỳ của Đức Chúa Trời cho chúng Ngài sẽ ban cho chúng tầm nhìn này, sẽ thêm một sự ngọt ngào lớn lao cho nó. Khi chúng thấy Đức Chúa Trời vinh quang như vậy, và tại cùng thời gian thấy Đức Chúa Trời này yêu chúng lớn như thế nào, niềm vui gì nó sẽ không gây ra trong linh hồn! Tình yêu mong muốn sự hợp nhất. Do đó chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời vinh quang này được hợp nhất với chúng, và thấy chính chúng được hợp nhất với Ngài. Chúng sẽ thấy rằng Ngài là Cha của chúng, và rằng chúng là những đứa trẻ của Ngài. Chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời vinh quang hiện diện với chúng; Đức Chúa Trời với chúng; và Đức Chúa Trời trong chúng; và chúng trong Đức Chúa Trời. Tình yêu mong muốn sự sở hữu của đối tượng của nó. Do đó chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời, thậm chí Đức Chúa Trời của chính chúng; khi chúng nhìn vinh quang siêu việt này của Đức Chúa Trời, chúng sẽ thấy Ngài như của chính chúng. Khi chúng sẽ thấy vinh quang, quyền năng, và sự khôn ngoan đó của Đức Chúa Trời, chúng sẽ thấy nó như hoàn toàn được tham gia vì chúng; khi chúng sẽ thấy vẻ đẹp của sự thánh của Đức Chúa Trời, chúng sẽ thấy nó như của chính chúng, cho chúng hưởng thụ mãi mãi; khi chúng thấy đại dương vô biên của sự tốt và ân điển của Đức Chúa Trời, chúng sẽ thấy nó là mọi của chúng. 4. Cách trong đó chúng sẽ thấy và hưởng thụ Đức Chúa Trời; và đó là như có sự hiệp thông với Đấng Christ trong đó. Những thánh sẽ hưởng thụ Đức Chúa Trời, như dự phần với Đấng Christ về việc Ngài hưởng thụ Đức Chúa Trời; vì chúng được hợp nhất với Ngài, và được tôn vinh và được làm hạnh phúc trong việc hưởng thụ Đức Chúa Trời như những thành viên của Ngài. Như những thành viên của thân thể dự phần về cuộc đời và sức khỏe của đầu, vì vậy những thánh trong vinh quang sẽ hạnh phúc như dự phần về sự được chúc phước của Con của Đức Chúa Trời; chúng ở trong Đấng Christ, sẽ dự phần về tình yêu của Đức Chúa Trời Cha cho Đấng Christ. Và như Con biết Cha, vì vậy chúng sẽ dự phần với Ngài trong cảnh tượng của Ngài về Đức Chúa Trời, như ở như thế những phần của Ngài. Như Ngài ở trong lòng của Cha, vì vậy chúng ở trong lòng của Cha; như Ngài có niềm vui lớn lao trong tình yêu của Cha, vì vậy chúng có, mỗi người trong số chúng trong thước đo của chúng, cùng niềm vui trong tình yêu của Cha. Ở đây chúng sẽ hưởng thụ Đức Chúa Trời theo một cách cao quý và xuất sắc hơn con người sẽ đã làm nếu người ấy không bao giờ đã ngã; vì không nghi ngờ gì hạnh phúc đó, chính Đấng Christ dự phần về trong lòng của Cha Ngài, ngọt ngào và xuất sắc một cách siêu việt; và chúng hạnh phúc như thế nào do đó là những người được thừa nhận dự phần về phần của niềm vui đó với Ngài! 5. Tác nhân bởi đó tầm nhìn này của Đức Chúa Trời sẽ được giao tiếp; tức là Đức Thánh Linh. Như nó là bởi Đức Thánh Linh một cảnh tượng thuộc linh về Đức Chúa Trời được ban trong thế gian này, vì vậy nó là cùng Đức Thánh Linh bởi đó tầm nhìn hạnh phúc được ban về Đức Chúa Trời trong thiên đàng. Những thánh trong thiên đàng phụ thuộc vào Đức Chúa Trời như những người trên trái đất vì mọi hạnh phúc của chúng, và mọi sự thánh của chúng, và mọi ánh sáng của chúng; ở đó mọi là từ Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài, như nó ở đây. Chúng sẽ có tầm nhìn hạnh phúc của Đức Chúa Trời vì chúng sẽ đầy Đức Chúa Trời, được lấp đầy với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh là sông thuần khiết của nước của cuộc đời tiến ra khỏi ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con, được nói về trong Khải Huyền xxii. 1. 6. Những hiệu ứng của tầm nhìn này. Và đây là, rằng linh hồn sẽ được làm bùng lên với tình yêu, và được thỏa mãn với thú vui. 1. Nó sẽ được làm bùng lên với tình yêu. Linh hồn sẽ không là một khán giả không hoạt động, mà sẽ hoạt động nhất, và trong việc thực hiện nồng cháy nhất của tình yêu đối với đối tượng được thấy. Linh hồn sẽ như thế là mọi mắt để nhìn, và nhưng mọi hành động để yêu. Linh hồn sẽ đầy tình yêu như nó sẽ đầy ánh sáng, và của cả hai nó sẽ đầy như nó có thể giữ. Sự hiểu biết sẽ ở trong hành động hoàn hảo nhất của nó trong việc nhìn, và ý muốn sẽ ở trong hành động hoàn hảo nhất của nó trong việc yêu. Tình yêu này sẽ hoàn hảo như nó nên là. Nó sẽ hoàn hảo khiêm nhường, linh hồn sẽ ở trong nơi của nó tại mọi thời gian, thờ tại chân của Đức Chúa Trời, và nhưng được ôm trong những cánh tay của tình yêu của Ngài. Tình yêu này sẽ kích thích chúng đến sự ngợi khen. Và do đó, việc hát những sự ngợi khen và những bài ca ngợi sẽ là điều chúng sẽ không mệt mỏi được sử dụng trong. 2. Cảnh tượng này của Đức Chúa Trời sẽ thỏa mãn linh hồn với thú vui. Niềm vui sẽ lớn như vậy linh hồn sẽ mong muốn không lớn hơn. Nó sẽ đầy ân điển, như những mong muốn lớn của linh hồn có thể nhận. Nó sẽ ngọt ngào như vậy, đến mức linh hồn sẽ mong muốn không gì ngọt ngào hơn. Nó sẽ thuần khiết và xuất sắc như vậy, đến mức linh hồn sẽ mong muốn không gì tốt hơn. Thi Thiên xvii. 15. “Về tôi, tôi sẽ nhìn mặt của Ngài trong sự công chính: Tôi sẽ được thỏa mãn, khi tôi thức dậy, với sự giống của Ngài.” Khi linh hồn nhìn vinh quang và tình yêu của Đức Chúa Trời, nó sẽ tại cùng thời gian được lấp đầy với vinh quang và tình yêu của Đức Chúa Trời; nó sẽ nhận thú vui thỏa mãn, vì nó sẽ nhận Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ giao tiếp, và như thế đổ ra, chính Ngài vào linh hồn. Và với sự ngọt ngào và sự hài lòng không thể diễn đạt nào linh hồn sẽ tự mở để được lấp đầy như vậy, như những bông hoa mở trước mặt trời để được lấp đầy với ánh sáng và những sự ảnh hưởng dễ chịu của Ngài! Có xem xét như vậy sự hạnh phúc đời đời của những thánh bao gồm trong điều gì, tôi tiến hành tiếp theo xem xét một vài hoàn cảnh của nó. 1. Nó sẽ thêm sự ngọt ngào cho hạnh phúc của thiên đàng, rằng nó mọi là trái cây của ân điển tự do, và tình yêu chết của Đấng Christ. Những thánh trong thế gian này thuộc thần linh đó chúng chọn cách của sự cứu rỗi bởi ân điển tự do và chủ quyền; và sự cứu rỗi theo cách này có vẻ tốt hơn và ngọt ngào hơn rất nhiều, hơn nếu chúng có thể có nó bởi những công việc của chính chúng. Nhiều hơn điều này sẽ cực kỳ nâng cao sự ngọt ngào của hạnh phúc của chúng khi chúng ở trong thiên đàng, khi tình yêu của chúng, và sự khiêm nhường của chúng, sẽ hắn hoàn hảo, khi chúng sẽ dồi dào nhạy cảm hơn chúng bây giờ là, những tạo vật hèn hạ gì chúng đã trong thế gian này; và khi chúng xem xét Đức Chúa Trời đã nâng chúng lên đến vinh quang cực kỳ như thế nào, một sự ngưỡng mộ ngọt ngào gì nó sẽ kích thích trong chúng về ân điển tự do và vô biên của Đức Chúa Trời! Và một sự ngọt ngào gì nó sẽ thêm, rằng mọi sự được chúc phước vinh quang này chúng sở hữu, không là của chính chúng, mà là trái cây của tình yêu của người vinh quang đó chúng sẽ bấy giờ thấy trong vinh quang của Ngài, trái cây của tình yêu chết của Ngài, rằng nó được mua bằng huyết quý giá của chính Ngài! Nó thêm rất nhiều vào giá trị của một quà tặng, nếu chúng ta nhận nó từ một người bạn thân yêu như một dấu hiệu của tình yêu của mình; nhưng thiên đàng sẽ được những thánh quý trọng nhiều hơn như thế nào, khi chúng xem xét nó như trái cây của tình yêu của Ngài Đấng vinh quang và xuất sắc như vậy, và Đấng được chúng yêu cực kỳ như vậy! 2. Nó sẽ ban cho chúng cảm giác lớn hơn về sự được chúc phước của chính chúng, khi chúng suy ngẫm sự khốn khổ của những người cuối cùng bị mất, và xem xét trạng thái của chính chúng khác nhau cực kỳ như thế nào. Những thánh sẽ chứng kiến sự khốn khổ của kẻ gian ác, chúng sẽ thấy trạng thái của chúng tại ngày của sự phán xét, chúng sẽ thấy chúng tại tay trái với những con quỷ, sẽ nghe bản án được tuyên bố, và thấy nó được thực hiện. Điều này sẽ nâng cao rất nhiều cảm giác về trạng thái hạnh phúc của chính chúng, khi chúng xem xét trạng thái của chính chúng khác nhau như thế nào, Đức Chúa Trời đã đối xử với chính chúng khác nhau như thế nào từ điều Ngài đã làm với kẻ gian ác; khi chúng thấy sự khốn khổ khủng khiếp như thế nào chúng được giải cứu khỏi, và chúng phải đã không thể tránh khỏi chịu đựng, nếu Đức Chúa Trời chưa nhân từ cứu chuộc chúng; khi chúng xem xét rằng chúng xứng đáng sự khốn khổ này cũng như những người chịu đựng nó, mà Đấng Christ đã bằng ân điển tự do của Ngài cứu chuộc chúng. Điều này sẽ ban những suy nghĩ cao quý về ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và gây ra chúng ngưỡng mộ nó cực kỳ, và sẽ nâng cao rất nhiều những sự thực hiện của chúng về tình yêu cho Ngài Đấng đã nhân từ như vậy cho chúng, và do đó sẽ nâng cao niềm vui của chúng trong tình yêu của Ngài. Như kẻ bị nguyền rủa khi chúng suy ngẫm hạnh phúc của những thánh trong thiên đàng sẽ tìm sự khốn khổ của chính chúng bị trầm trọng, vì vậy những thánh trong thiên đàng khi chúng suy ngẫm sự khốn khổ của kẻ bị nguyền rủa trong địa ngục, sẽ cảm thấy một cảm giác lớn hơn về hạnh phúc của chính chúng. 3. Có những mức độ khác nhau của hạnh phúc và vinh quang trong thiên đàng. Như có những mức độ ở giữa những thiên sứ, tức là những ngai, những sự thống trị, những quyền lực, và những thế lực; vì vậy có những mức độ ở giữa những thánh. Trong thiên đàng có nhiều nơi ở, và thuộc những mức độ khác nhau của phẩm giá. Vinh quang của những thánh trên sẽ trong một tỷ lệ nào đó với sự nổi bật của chúng trong sự thánh và những công việc tốt ở đây. Đấng Christ sẽ thưởng mọi theo những công việc của chúng. Người đạt được mười cân được làm người cai trị trên mười thành phố, và người đạt được năm cân trên năm thành phố. Lu-ca xix. 17. 2 Cô-rinh-tô ix. 6. “Người gieo ít, sẽ gặt ít; và người gieo dồi dào sẽ gặt cũng dồi dào.” Và sứ đồ Phao-lô nói cho chúng ta rằng, như một ngôi sao khác nhau từ một ngôi sao khác trong vinh quang, vì vậy cũng nó sẽ là trong sự phục sinh của kẻ chết. 1 Cô-rinh-tô xv. 41. Đấng Christ nói cho chúng ta rằng người ban một cốc nước lạnh cho một môn đệ trong danh của một môn đệ, sẽ không cách nào mất phần thưởng của mình. Nhưng điều này không thể là thật, nếu một người không nên có phần thưởng lớn hơn vì việc làm nhiều công việc tốt hơn nếu người ấy làm chỉ một ít. Nó sẽ không là một sự giảm cho hạnh phúc của những người có những mức độ thấp hơn của hạnh phúc và vinh quang, rằng có người khác được nâng lên trong vinh quang trên chúng: vì mọi sẽ hoàn hảo hạnh phúc, mỗi người sẽ hoàn hảo được thỏa mãn. Mỗi bình được ném vào đại dương của hạnh phúc này đầy, mặc dù có một vài bình lớn hơn rất nhiều hơn những bình khác; và sẽ không có một điều như vậy như sự đố kỵ trong thiên đàng, mà tình yêu hoàn hảo sẽ trị vì qua toàn bộ xã hội. Những người không cao như vậy trong vinh quang như người khác, sẽ không đố kỵ những người cao hơn, mà chúng sẽ có tình yêu lớn như vậy, và mạnh, và thuần khiết cho chúng, đến mức chúng sẽ vui mừng trong hạnh phúc cao hơn của chúng; tình yêu của chúng cho chúng sẽ như vậy chúng sẽ vui mừng rằng chúng hạnh phúc hơn chính chúng; để thay vì có một sự giảm cho hạnh phúc của chính chúng, nó sẽ thêm vào nó. Chúng sẽ thấy nó là phù hợp rằng những người đã nổi bật nhất trong những công việc của sự công chính nên được nâng cao nhất trong vinh quang; và chúng sẽ vui mừng trong việc có điều đó được làm, là phù hợp nhất được làm. Sẽ có một sự hòa hợp hoàn hảo trong xã hội đó; những người hạnh phúc nhất cũng sẽ thánh nhất, và mọi sẽ cả hoàn hảo thánh và hoàn hảo hạnh phúc. Mà nhưng sẽ có những mức độ khác nhau của cả sự thánh và hạnh phúc theo thước đo của khả năng của mỗi người, và do đó những người thấp nhất trong vinh quang sẽ có tình yêu lớn nhất cho những người cao nhất trong hạnh phúc, vì chúng sẽ thấy nhiều nhất về hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng; và có tình yêu lớn nhất cho chúng, chúng sẽ vui mừng thấy chúng hạnh phúc nhất và cao nhất trong vinh quang. Và vì vậy, ngược lại, những người cao nhất trong vinh quang, như chúng sẽ đáng yêu nhất, vì vậy chúng sẽ đầy tình yêu nhất: như chúng sẽ xuất sắc trong hạnh phúc, chúng sẽ tương ứng xuất sắc trong sự nhân từ thần thánh và tình yêu cho người khác, và sẽ có tình yêu nhiều hơn cho Đức Chúa Trời và cho những thánh hơn những người thấp hơn trong sự thánh và hạnh phúc. Và bên cạnh đó, những người sẽ xuất sắc trong vinh quang cũng sẽ xuất sắc trong sự khiêm nhường. Ở đây trong thế gian này, những người ở trên người khác là những đối tượng của sự đố kỵ, vì người khác tưởng tượng về chúng như ở được nâng lên với nó; mà trong thiên đàng nó sẽ không là như vậy, mà những thánh đó trong thiên đàng xuất sắc trong hạnh phúc cũng sẽ trong sự thánh, và do đó trong sự khiêm nhường. Những thánh trong thiên đàng khiêm nhường hơn những thánh trên trái đất, và vẫn càng chúng ta đi cao ở giữa chúng sự khiêm nhường càng lớn; những thứ tự cao nhất của những thánh, biết nhiều nhất về Đức Chúa Trời, thấy nhiều nhất về sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời và chúng, và do đó tương đối ít nhất trong mắt của chính chúng, và vì vậy khiêm nhường nhất. Sự nâng cao của một vài trong thiên đàng trên phần còn lại sẽ xa giảm hạnh phúc hoàn hảo và niềm vui của phần còn lại thấp hơn như vậy, đến mức chúng sẽ hạnh phúc hơn vì nó; sự hợp nhất như vậy sẽ là trong xã hội của chúng chúng sẽ là những người dự phần về hạnh phúc của nhau. Bấy giờ sẽ được hoàn thành trong sự hoàn hảo của nó điều được tuyên bố trong 1 Cô-rinh-tô xii. 22. “Nếu một trong số những thành viên được vinh dự mọi thành viên vui mừng với nó.” Hạnh phúc này của những thánh sẽ không bao giờ có bất kỳ sự gián đoạn nào. Sẽ không bao giờ có bất kỳ hợp kim nào cho nó; sẽ không bao giờ đến bất kỳ đám mây nào để làm mờ ánh sáng của chúng; sẽ không bao giờ có bất kỳ điều gì để làm lạnh tình yêu của chúng. Những sông của thú vui sẽ không thất bại, vinh quang và tình yêu của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ sẽ mãi mãi là cùng, và sự thể hiện về nó sẽ không có sự gián đoạn. Không tội lỗi hoặc sự bại hoại sẽ bao giờ vào ở đó, không sự cám dỗ để làm xáo trộn sự được chúc phước của chúng: tình yêu thần thánh trong những thánh sẽ không bao giờ làm lạnh, sẽ không có sự không nhất quán trong bất kỳ chúng, những khả năng của những thánh sẽ không bao giờ chùn khỏi việc thực hiện; và chúng sẽ không bao giờ bị chán, hương vị của chúng vì những niềm vui đó sẽ mãi mãi được giữ lên đến chiều cao của nó, xã hội vinh quang đó sẽ không mọc mệt về những bài ca ngợi của chúng. Những sự thực hiện của chúng, mặc dù chúng hoạt động và mạnh mẽ như vậy, sẽ được thực hiện với sự dễ dàng hoàn hảo; những thánh sẽ không mệt về việc yêu, và việc ngợi khen, và việc sợ, như mặt trời không bao giờ mệt về việc sáng. 5. Và để tổng kết toàn bộ sự mô tả này, sẽ không bao giờ có bất kỳ kết thúc nào cho vinh quang và sự được chúc phước của chúng. Do đó nó thường được gọi là cuộc đời đời đời, và cuộc đời mãi mãi. Chúng ta được nói rằng tại ngày của sự phán xét, khi kẻ gian ác sẽ đi vào hình phạt đời đời, người công chính sẽ vào cuộc đời đời đời. Ma-thi-ơ xxv. 46. Những thú vui ở tại tay phải của Đức Chúa Trời, được nói là mãi mãi; Thi Thiên xvi. 11. Và rằng đây không là chỉ đơn thuần một thời lượng dài, mà một đời đời tuyệt đối, rõ ràng từ điều Đấng Christ đã nói, rằng những người tin trên Ngài sẽ không chết. Giăng vi. 50. Khải Huyền xxii. 5. Trong sự mô tả về Giê-ru-sa-lem mới nó được nói, “Và chúng sẽ trị vì mãi mãi và đời đời. 651 ” Sự đời đời của sự được chúc phước này sẽ vương miện mọi. Nếu những thánh biết rằng sẽ có một kết thúc cho hạnh phúc của chúng, mặc dù tại không bao giờ khoảng cách lớn như vậy, nhưng nó sẽ là một sự giảm lớn cho niềm vui của chúng. Hạnh phúc càng lớn, những suy nghĩ về một kết thúc sẽ càng không thoải mái, và nó sẽ càng vui vẻ để nghĩ rằng sẽ không có kết thúc. Những thánh sẽ chắc chắn biết rằng sẽ không có nguy hiểm nữa về việc hạnh phúc của chúng đến một kết thúc, hơn sẽ có về việc hữu thể của Đức Chúa Trời đến một kết thúc. Như Đức Chúa Trời là đời đời, vì vậy hạnh phúc của chúng là đời đời; chừng nào nguồn kéo dài, chúng không cần sợ ngoài chúng sẽ được cung cấp. Ứng dụng. 1. Từ đây chúng ta học sự thương xót lớn như thế nào sự chuyển đổi là, vì nó ban trên người bị phơi bày cho sự khốn khổ đời đời một quyền cho mọi sự được chúc phước này. Con người, như người ấy tự nhiên, rất xa sự được chúc phước này; chúng ta đến vào thế gian những tạo vật khốn khổ, khốn khó, bị hủy hoại, trong sự nô lệ tàn nhẫn cho tội lỗi và Sa-tan, dưới tội lỗi và dưới cơn thịnh nộ, và tại sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, nguồn của sự được chúc phước, và trong một trạng thái của sự lên án cho sự hủy diệt đời đời. Nhưng khi một người được chuyển đổi có một sự thay đổi lớn được thực hiện trong trạng thái của mình; người ấy ngày đó qua từ sự chết cho cuộc đời, người ấy được mang ra khỏi trạng thái đó của sự khốn khổ và sự đau khổ vào một quyền chắc chắn cho vinh quang, vinh dự, và sự bình an mãi mãi. Khi một lần một người được chuyển đổi mọi sự được chúc phước này chúng ta đã nghe về là của người ấy, người ấy có một quyền tuyệt đối cho nó, lời của Đức Chúa Trời được thông qua vì nó, lời hứa trung tín của Ngài được ban. Thiên đàng và trái đất sẽ qua đi, nhưng lời hứa đó của Đức Chúa Trời sẽ không thất bại, mà sẽ được hoàn thành: nhân chứng của chúng ở trong thiên đàng, và bản ghi chép của chúng trên cao. Vào ngày đó trong đó một người được chuyển đổi người ấy vào một trạng thái được chúc phước, người ấy chắc chắn là một người được chúc phước chừng nào người ấy sống; và người ấy có một quyền cho mọi sự được chúc phước đó chúng ta đã nghe về, tại sự chết, và trong một trạng thái của sự tách, và tại ngày của sự phán xét, và cho vinh quang đó những thánh có trong trạng thái của chúng về vinh quang và sự được chúc phước đầy đủ. Điều này dạy sự thay đổi lớn và được chúc phước như thế nào sự chuyển đổi là trong những hậu quả của nó, và nguyên nhân gì chúng có những người có cơ sở tốt để nghĩ rằng chúng đã là những đối tượng của nó, để chúc phước, và ngợi khen, và ca ngợi danh của Đức Chúa Trời, khi chúng xem xét chúng đã một lần ở trong tình huống gì, và chúng bây giờ ở trong một trạng thái hạnh phúc như thế nào; vì việc mang chúng ra khỏi trạng thái khốn khổ đó vào một trạng thái vinh quang như vậy chỉ là vì ân điển tự do và chủ quyền. 1 Cô-rinh-tô iv. 7. “Ai làm cho ngươi khác với người khác? và ngươi có điều gì ngươi không nhận? Bây giờ, nếu ngươi nhận nó, tại sao ngươi vinh quang như thể ngươi chưa nhận nó?” 2. Từ đây chúng ta có thể học sự ngu dại của những người lạnh và chậm trong việc tìm kiếm sự cứu rỗi, thấy rằng vinh quang và hạnh phúc của những người được cứu lớn cực kỳ như vậy. Nó vô lý như thế nào để kỳ vọng đạt được điều lớn như vậy mà không có nỗ lực! Con người sẽ tìm kiếm những giàu có và những vinh dự thế gian có giá trị ít như vậy, và không thể làm cho chúng hạnh phúc, và sẽ sớm biến mất, với lao động và sự siêng năng lớn và không mệt mỏi; và con người sẽ kỳ vọng đạt được một vinh quang và sự được chúc phước đời đời như vậy theo một cách chậm và lạnh về việc tìm kiếm nó? Con người những người tìm kiếm nó theo một cách lạnh và bất cẩn đối xử nó không giống bản chất và tầm quan trọng của sự được chúc phước này như thế nào! và nó có thể được kỳ vọng rằng Đức Chúa Trời cũng sẽ đối xử nó không giống giá trị của nó như vậy, như để ban nó trên những người tìm kiếm như vậy? 3. Từ đây chúng ta có thể giải quyết sự khó khăn của một vài Cơ Đốc nhân gặp nhiều sự khốn khổ và sự tối tăm trong thế gian. Một vài người tin kính là những đối tượng của những sự khốn khổ bên ngoài rất lớn, và một vài là những đối tượng của sự tối tăm thuộc linh lớn; một vài người thực sự tin kính dành phần lớn của cuộc đời chúng trong bóng tối, trong việc thực hiện những sự nghi ngờ, và những suy nghĩ lo lắng, và những sự sợ hãi đau đớn. Và thường dân của Đức Chúa Trời thực hiện điều này một lập luận chống lại chính chúng. Chúng tranh luận rằng nếu Đức Chúa Trời yêu chúng, và đã làm cho chúng những đứa trẻ của Ngài, Ngài sẽ không bao giờ để chúng trong sự tối tăm và sự khốn khổ như vậy, Ngài sẽ ban cho chúng nhiều hơn về ánh sáng của khuôn mặt Ngài. Chúng sẵn sàng nói với chính chúng, nếu Đức Chúa Trời yêu tôi, tại sao Ngài không ban cho tôi sự an ủi nhiều hơn, tại sao Ngài thấy tôi trong sự tối tăm như vậy, và không an ủi tôi? Nhưng điều chúng ta đã nghe có thể giải quyết mọi sự khó khăn. Nếu hạnh phúc của chúng suốt mọi đời đời lớn như vậy, nó ít hậu quả như thế nào điều có thể là tình trạng của chúng vì khoảnh khắc ngắn đó chúng tiếp tục trong thế gian này! Điều gì nếu chúng ở trong bóng tối, điều gì nếu chúng đi trong sự tối tăm và được rèn luyện với rắc rối lớn! sự khác biệt ít như thế nào nó sẽ thực hiện, mặc dù nó bị ném vào những cân, khi được cân chống lại trọng lượng vinh quang lớn hơn và đời đời đó! Nó sẽ chứng minh nhẹ hơn sự hư không. Nếu Đức Chúa Trời ban hạnh phúc đời đời cho chúng, đó là bằng chứng rõ ràng về tình yêu của Ngài, và mọi sự tối tăm và nỗi buồn chúng có thể gặp trong thế gian này không xứng đáng được đề cập. Mọi sự tối tăm này, dù tiếp tục lâu như thế nào, nếu chúng ta so sánh nó với vinh quang tương lai, biến mất vào không gì. 4. Chủ đề này cung cấp cơ sở vững chắc của sự an ủi cho người công chính. Điều gì có thể là vấn đề của niềm vui và sự an ủi lớn hơn cho bất kỳ người nào, hơn việc xem xét rằng người ấy được quyền cho một sự được chúc phước đời đời như vậy? Ở đây là sự an ủi đủ dưới mọi nghịch cảnh; bất cứ những thay đổi nào chúng ta gặp trong thế gian, điều này có thể là vấn đề của sự an ủi dồi dào dưới những thử thách lớn nhất và nặng nhất. Trong những điều này một Cơ Đốc nhân có thể tốt vui mừng, mặc dù cây vả không nên nở hoa, và không nên có trái cây trong cây nho. Có sự hỗ trợ và sự an ủi vững chắc này, một Cơ Đốc nhân sẽ không sợ mặc dù trái đất bị di chuyển, và những núi được mang vào giữa biển. Hãy để những điều này, do đó, an ủi ngươi, sợ và yêu Đức Chúa Trời và tin cậy trong Đấng Christ. Một hy vọng vinh quang, và không bại hoại, và không ô uế, và không bao giờ phai như thế nào, được dành trong thiên đàng cho ngươi! Từ đây tôi sẽ trả lời một sự phản đối hoặc hai, sự không tin trong thánh có thể sẵn sàng thực hiện chống lại điều đã được nói. 1. Một vài có thể sẵn sàng nói, vinh quang và sự được chúc phước này lớn và kỳ diệu như vậy đến mức nó dường như quá lớn để được ban cho những tạo vật như vậy như con người là; nó dường như gần như không thể tin rằng Đức Chúa Trời nên nâng cao và tiến bộ những con giun của bụi như vậy. Trả lời. Sự chết và những đau khổ của Đấng Christ làm cho mọi điều thuộc về sự được chúc phước này có thể tin. Nếu Đức Chúa Trời chưa nghĩ Con của chính Ngài quá nhiều cho chúng ta, Ngài sẽ nghĩ điều gì quá nhiều cho chúng ta? Nếu Đức Chúa Trời không tha Ngài, mà ban Ngài thậm chí bị làm một sự sỉ nhục, và một lời nguyền, và một nạn nhân cho sự chết vì chúng ta, không sự được chúc phước nào, dù lớn như thế nào, có thể không thể tin là trái cây của điều này. Rô-ma viii. 32. “Đấng không tha Con của chính Ngài, mà giao Ngài lên cho chúng ta mọi, Ngài sẽ không với Ngài cũng tự do ban cho chúng ta mọi điều!” Nếu Đức Chúa Trời sẽ hoạch định như vậy để chỉ ra tình yêu của Ngài theo cách và những phương tiện về việc mua hạnh phúc của chúng ta, không gì có thể không thể tin trong mức độ của chính hạnh phúc: nếu không gì quá nhiều để được ban cho con người, và được làm vì con người theo cách về việc mua hạnh phúc của mình, không gì sẽ quá nhiều để được ban cho người ấy như hạnh phúc được mua, và không mức độ nào của hạnh phúc quá lớn cho người ấy hưởng thụ. Nếu mọi điều Đức Chúa Trời làm về nó là nhất quán, sự khôn ngoan vô hạn của Ngài cũng sẽ làm việc để làm cho hạnh phúc và vinh quang của chúng lớn trong mức độ của nó. 2. Một vài Cơ Đốc nhân có thể vẫn sẵn sàng phản đối. Nó không quá lớn để được ban trên người khác, nhưng nó dường như cho tôi quá lớn để được ban trên một tạo vật không xứng đáng như vậy như tôi; nó dường như không thể tin rằng Đức Chúa Trời nên bao giờ ban một vinh quang như vậy cho một người như vậy như tôi là, rằng tôi nhỏ bé như vậy, và vô giá trị như vậy, và hèn hạ. Tôi không chỉ đã một lần không xứng đáng, mà tôi là như vậy không xứng đáng vẫn, tôi mù như vậy, tôi có nhiều tội lỗi như vậy, và ít sự tốt như vậy, tôi phạm nhiều tội lỗi như vậy, và làm ít điều tốt như vậy, đến mức nó xuất hiện không thể tin rằng tôi nên có một quyền cho một sự được chúc phước như vậy. Tôi có thể dễ dàng hơn rất nhiều nghĩ rằng người khác sẽ sở hữu nó hơn chính mình. Trả lời. Nó không cách nào không thể tin rằng ân điển vô hạn nên ban nó trên người nhỏ bé nhất và không xứng đáng nhất. Thiết kế của Đức Chúa Trời là tôn vinh ân điển tự do của Ngài, và đây là một cách bởi đó ân điển tự do được tôn vinh, tức là bằng cách ban một sự được chúc phước lớn như vậy trên người không xứng đáng nhất. Đây là của một mảnh với phần còn lại. Mọi điều trong công việc của sự cứu chuộc là kỳ diệu, và do đó một trong số những danh bởi đó Đấng Christ được gọi, là Kỳ Diệu. Như ân điển kỳ diệu trong những phương tiện của việc mua, tức là ban Đấng Christ để chết, và kỳ diệu trong mức độ của hạnh phúc được mua; vì vậy nó kỳ diệu đối với những đối tượng của nó, rằng chúng tự chúng nhỏ bé và không xứng đáng như vậy. 5. Chủ đề này cung cấp cơ sở của sự khuyến khích trang trọng cho những người tự nhiên, một cách tha thiết tìm kiếm sự được chúc phước này. Và ở đây các ngươi có thể tốt xem xét, 1. Các ngươi nghèo như thế nào các ngươi không có thiên đàng ngoài thế gian này!
Trong vinh quang cực kỳ và đời đời này các ngươi đã nghe về, các ngươi không có số hoặc phần; các ngươi không có gì ngoài một phần nhỏ của cục đất này; và mọi điều các ngươi có đáng giá gì? Nếu các ngươi có một ít đất nhiều hơn một vài trong số những người hàng xóm của các ngươi, hoặc nếu các ngươi ở trong một cách làm tiền nhiều hơn người khác, nếu những chỗ ở của các ngươi tốt hơn người khác, và các ngươi có những tiện nghi và những thú vui thế gian nhiều hơn người khác, hoặc nếu các ngươi được thăng một ít cao hơn ở giữa con người hơn một vài người khác là, một phần nghèo như thế nào là điều này; và các ngươi khốn khổ như thế nào các ngươi không có hạnh phúc tốt hơn các ngươi có thể gọi là của chính các ngươi! Những điều này làm cho các ngươi hạnh phúc như thế nào, sự thỏa mãn lớn gì chúng mang lại cho các ngươi! Những điều như vậy là những sông của thú vui các ngươi chọn vì phần của các ngươi? Ô, các ngươi khốn khổ như thế nào các ngươi có phần của các ngươi trong cuộc đời này! Khi một vài ngày qua các ngươi phải đi đến ngôi mộ và vào đời đời, và bấy giờ vinh quang của các ngươi sẽ không xuống theo các ngươi; và chúng khốn khó như thế nào về chúng nó có thể được nói, khi chúng đã xong với những sự hưởng thụ thế gian, rằng chúng đã nhận sự an ủi của chúng! Lu-ca vi. 24. 2. Các ngươi bị phơi bày cho sự khốn khổ gì! Các ngươi không chỉ không có số trong hạnh phúc và vinh quang này, mà các ngươi đang treo trên sự khốn khổ vô tận, và ở trong nguy hiểm mọi ngày bị mất một cách không thể phục hồi. 3. Các ngươi bây giờ có một cơ hội để đạt được sự được chúc phước này. Nó là thật rằng bây giờ các ngươi bị phơi bày cho sự khốn khổ này, mà nhưng vinh quang này được đề nghị cho các ngươi; thời gian chưa qua trong đó lời đề nghị được thực hiện; các ngươi nhưng có một cơ hội được làm hạnh phúc mãi mãi. Cơ hội các ngươi bây giờ có để đạt được hạnh phúc của một thế giới khác, đáng giá mười ngàn của thế gian này. Nhưng ở đây tôi sẽ nói một điều gì đó bằng cách của sự chỉ hướng trong sự trả lời cho điều này. Tôi phải được mang đến điều gì để đến thiên đàng? Trả lời. 1. Các ngươi phải được mang hoàn toàn từ bỏ mọi hy vọng về việc đạt được thiên đàng bằng bất kỳ điều gì các ngươi có thể làm bằng sức mạnh của chính các ngươi, rằng các ngươi không thể làm nó hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp. Nhiều nhạy cảm rằng chúng không thể đến thiên đàng bằng sức mạnh của chính chúng trực tiếp, mà nhưng chúng hy vọng làm nó gián tiếp; chúng hy vọng bằng sức mạnh của chính chúng mang chính chúng đến một khuynh hướng đóng với Đấng Christ, và chấp nhận Ngài vì một Đấng Cứu Thế; chúng đang hy vọng mang chính chúng đến một sự tuân thủ với những điều khoản của sự cứu rỗi. Các ngươi phải được mang khỏi mọi việc tin cậy trong sức mạnh của chính các ngươi; và các ngươi cũng phải được mang từ bỏ sự công chính của chính các ngươi như giá của thiên đàng. Việc xem xét về điều đã được nói về vinh quang và hạnh phúc của những thánh, có thể chỉ cho chúng ta sự ngu dại cực kỳ của những người nghĩ mua một hạnh phúc lớn như vậy bằng sự công chính của chính chúng. Một suy nghĩ vô ích như thế nào con người có về những sự trình diễn của chúng nghĩ chúng một giá đủ để đề nghị cho Đức Chúa Trời mua một vinh quang như vậy của Ngài! Đức Chúa Trời sẽ tự ô nhục như thế nào, và ô nhục những giàu có như vậy của sự tốt của chính Ngài, nếu Ngài nên ban chúng trên con người vì sự công chính của chúng, và nên chấp nhận những sự trình diễn khốn khổ của chúng như giá của chúng! 2. Lòng của các ngươi phải được mang đóng với Ngài Đấng đã mua thiên đàng. Từ bỏ mọi cách khác, lòng của các ngươi phải hoàn toàn đóng với Ngài, và tuân thủ Ngài, như cách, sự thật, và cuộc đời. Lòng của các ngươi phải được vẽ cho Ngài, và nó phải dễ chịu và ngọt ngào cho các ngươi có thiên đàng như một quà tặng tự do, như trái cây của sự thương xót và ân điển cứu rỗi, và các ngươi phải chắc chắn tin rằng Đấng Christ là một Đấng Cứu Thế đủ, và linh hồn của các ngươi phải yên trong cách của sự cứu rỗi bởi Ngài, bằng huyết của Ngài và sự công chính của Ngài, như một cách khôn ngoan, thánh, đủ, và xuất sắc. Lòng của các ngươi phải nghiêng cho Chúa Giê-xu Christ như một Đấng Cứu Thế trên sự công chính của chính các ngươi và mọi cách khác. Sự thích thú của các ngươi phải ở trong cách thánh này của sự cứu rỗi. 3. Các ngươi phải chọn Đức Chúa Trời của thiên đàng vì phần của các ngươi. Các ngươi phải thuộc cùng tính khí và khuynh hướng với người viết thi thiên, nói, Thi Thiên lxxiii. 25. “Tôi có ai trong thiên đàng ngoài Ngài? và không có ai trên trái đất tôi mong muốn bên cạnh Ngài.” Các ngươi phải đánh giá và thưởng thức việc hưởng thụ Ngài xa trên mọi điều khác. Các ngươi phải được mang thấy rằng có điều trong việc hưởng thụ Đức Chúa Trời và sự hiệp thông với Ngài là tốt hơn rất nhiều hơn mọi lợi nhuận hoặc những thú vui của thế gian. Nó phải là như vậy với các ngươi, rằng nếu các ngươi có thể có sự lựa chọn của các ngươi về mọi loại của hạnh phúc các ngươi có thể hoạch định, và có điều các ngươi sẽ, và trong mức độ gì các ngươi sẽ, đến mọi đời đời, đây sẽ là điều các ngươi sẽ ưa thích rất nhiều. 4. Lòng của các ngươi phải được mang một cách chân thành đóng với những công việc của thiên đàng. Trong thiên đàng chúng không nhàn rỗi, mà chúng liên tục được sử dụng, và những công việc của chúng là những công việc thánh; chúng dành thời gian của chúng hoàn toàn trong những sự thực hiện thánh; trong việc suy ngẫm về Đức Chúa Trời, trong việc ngợi khen và phục vụ Ngài. Khải Huyền xxii. 3. “Và sẽ không có lời nguyền nữa: mà ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con sẽ ở trong nó; và những đầy tớ của Ngài sẽ phục vụ Ngài.” Nếu bao giờ các ngươi đi đến thiên đàng, lòng của các ngươi phải được mang trước đến một tính khí như vậy như tự do chọn những công việc như vậy, các ngươi phải có một hương vị về chúng, và phải tính chúng những công việc xuất sắc và thú vị. 5. Các ngươi phải trong sạch trong lòng, và sạch trong tay. Kẻ trong sạch trong lòng một mình sẽ thấy Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ v. 8. Những người sẽ lên vào đồi thánh của Đức Chúa Trời, là những người thuộc những lòng trong sạch và những nhóm sạch. Thi Thiên xxiv. 4. Các ngươi phải ghét và ghê tởm mọi tội lỗi, và cho phép không trong cuộc đời các ngươi. Tội lỗi phải trở thành cho các ngươi một gánh nặng lớn. Các ngươi phải ghê tởm chính mình vì nó, và chiến đấu và phấn đấu chống lại nó, để thanh tẩy chính mình ngày càng nhiều khỏi nó; phấn đấu ngày càng nhiều để làm chết tội lỗi, một cách tha thiết mong muốn và tìm kiếm; để thánh hơn, phù hợp hơn với ý muốn của Đức Chúa Trời, và đi xứng đáng hơn một Cơ Đốc nhân. 6. Các ngươi phải được mang bán mọi vì thiên đàng. Ma-thi-ơ xiii. 44, 45, 46. Thiên đàng phải là cho các ngươi như kho báu được ẩn trong một cánh đồng; hoặc như viên ngọc của giá lớn. Nếu các ngươi sẽ có thiên đàng, các ngươi phải lấy nó như toàn bộ phần của các ngươi; các ngươi phải trong lòng các ngươi chia tay với mọi điều khác vì nó, và nó phải là cách của các ngươi thực sự chia tay với chúng bất cứ khi nào chúng đứng trong cách các ngươi tiến về phía trước hướng về thiên đàng. Nếu các ngươi sẽ có thiên đàng, các ngươi phải bán lợi nhuận thế gian và uy tín của các ngươi, và ý muốn tốt của những người hàng xóm của các ngươi, và những thú vui và những tiện nghi thế gian của các ngươi, và bất cứ điều gì đứng trong cách của các ngươi. Nhiều tự tâng bốc rằng chúng sẽ đạt được thiên đàng mà không có điều này, và nghĩ chúng có một quyền cho thiên đàng, mặc dù chúng chưa bao giờ được mang đến điều này, mà chúng chắc chắn tìm chính chúng bị thất vọng. 7. Các ngươi không bao giờ phải kỳ vọng đi đến thiên đàng trong bất kỳ ngoài một cách hẹp và chật. Một vài kỳ vọng đến thiên đàng không đang đi trong một cách hẹp. Cách chúng đang đi trong là một cách nuông chiều sự thoải mái của chúng, và chuyển những phần cứng và khó khăn của tôn giáo. Nó không là cách của sự tự phủ nhận, và sự vất vả, và sự lao động, mà chúng đi trong một cách rộng, một cách trong đó chúng không bị chèn, mà có thể tiếp tục mà không có lao động, hoặc sự thức canh, hoặc việc mang thập tự giá. Nhưng những người như vậy, hãy để những hy vọng của chúng là điều gì chúng có thể, và sự tuyên bố của chúng là điều gì nó có thể, và những giả vờ của chúng về những kinh nghiệm là điều gì chúng có thể, không có khả năng đến thiên đàng. Cho một vài, cách Kinh Thánh đã đặt ra quá hẹp và chật; do đó chúng đang cố gắng đến thiên đàng theo một cách rộng; nhưng nó là vô ích cho các ngươi hoạch định điều này. Nếu các ngươi có thể tìm ra bất kỳ cách nào về việc đến thiên đàng không là một cách hẹp và chật, nó sẽ là một cách các ngươi là người phát minh đầu tiên về. Nếu các ngươi đi đến đó, các ngươi phải đi theo cách của những dấu chân của đàn. Nếu các ngươi sẽ đi đến thiên đàng, các ngươi phải mãn nguyện đi đến đó theo cách của sự tự phủ nhận và những đau khổ, các ngươi phải sẵn lòng lấy lên thập tự giá hằng ngày và theo Đấng Christ, và qua nhiều hoạn nạn vào vương quốc của thiên đàng. 6. Chủ đề này cung cấp cơ sở của sự khuyến khích trang trọng cho người tin kính, để phấn đấu một cách tha thiết sau sự thánh của cuộc đời. Những người như thế nào các ngươi nên là trong mọi cuộc trò chuyện thánh và sự tin kính, đã nhận một sự thương xót vô hạn như vậy của Đức Chúa Trời, và giải trí những hy vọng vinh quang như vậy; thấy Đức Chúa Trời đã thừa nhận các ngươi cho một hạnh phúc như vậy, một cách tha thiết lao động để các ngươi có thể đi trong một thước đo nào đó một cách tương ứng; thấy Đức Chúa Trời đã thừa nhận các ngươi cho hạnh phúc của những đứa trẻ, hãy đi như những đứa trẻ. Ê-phê-sô v. 1. Do đó hãy các ngươi là những người theo của Đức Chúa Trời như những đứa trẻ thân yêu; bắt chước Cha trên trời của các ngươi; hãy các ngươi thánh, vì Ngài thánh. Thấy rằng các ngươi được thừa nhận cho sự được chúc phước của những môn đệ và những người bạn của Chúa Giê-xu, hãy đi như những người bạn của Đấng Christ, bắt chước Chúa và Đầu vinh quang của các ngươi. Ở đây xem xét một vài điều: đặc biệt, 1. Tình yêu lớn gì Đức Chúa Trời đã ban trên các ngươi trong việc chọn các ngươi cho một sự được chúc phước không thể nói như vậy trước nền tảng của thế gian. Tình yêu của Đức Chúa Trời kỳ diệu như thế nào trong việc ban Con của Ngài mua sự được chúc phước này cho các ngươi, và tình yêu của Con của Đức Chúa Trời kỳ diệu như thế nào trong việc đổ huyết của chính Ngài mua một vinh quang như vậy cho các ngươi! các ngươi do đó nên sống cho vinh quang của Đức Chúa Trời như thế nào! Do đó hãy để tôi cầu xin, bằng những sự thương xót lớn đó của Đức Chúa Trời, rằng các ngươi tự ban mình lên một hy sinh sống, thánh và có thể chấp nhận cho Đức Chúa Trời, là sự phục vụ hợp lý của các ngươi. Và đừng lười biếng trong công việc, mà nhiệt thành trong thần linh, phục vụ Chúa. Ban sự siêng năng tối đa để các ngươi có thể giữ mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời: học để các ngươi có thể chứng minh điều là ý muốn tốt, và có thể chấp nhận, và hoàn hảo của Đức Chúa Trời; học để trong mọi điều các ngươi có thể được tìm thấy được phê chuẩn: thấy Đức Chúa Trời đã yêu các ngươi như vậy, hãy phấn đấu một cách tha thiết để các ngươi có thể mang ra những trái cây của tình yêu của Đức Chúa Trời; và thấy Đấng Christ đã yêu các ngươi như vậy, hãy thấy rằng các ngươi yêu nhau; hãy để tình yêu ở mà không có sự giả dối; hãy các ngươi có ảnh hưởng tử tế một với nhau với tình yêu anh em; hãy thuộc cùng tâm trí một hướng về nhau, trong vinh dự ưa thích nhau; hãy có sự từ thiện nhiệt thành ở giữa các ngươi. Thấy Đức Chúa Trời có sự thương xót trên các ngươi, hãy các ngươi thương xót như Cha của các ngươi trong thiên đàng thương xót. Đừng nhìn mỗi người trên những điều của chính mình; hãy thương xót, hãy lịch sự; hãy sẵn sàng phân phối, sẵn lòng giao tiếp; hãy tử tế một với nhau, dịu lòng, tha thứ nhau. Đấng Christ đã yêu các ngươi như vậy trong khi một kẻ thù; do đó đừng trả lại cho người nào điều ác vì điều ác, mà ngược lại sự chúc phước; hãy làm điều tốt cho những người làm điều ác cho các ngươi. Những điều như vậy trở thành những người là những người thừa kế của vinh quang chúng ta đã nghe về. 2. Hãy xem xét sự được chúc phước đó Đức Chúa Trời đã ban là bao nhiêu trên thế gian; các ngươi do đó nên sống trên thế gian như thế nào. Đức Chúa Trời đã cứu chuộc các ngươi ra khỏi thế gian, và do đó đừng sống như thể các ngươi có phần của các ngươi trong cuộc đời này. Hãy sống như những người hành hương và những người lạ; như những người không ở nhà; như những công dân với những thánh và của hộ của Đức Chúa Trời. Đừng các ngươi được phù hợp với thế gian này, mà hãy các ngươi được biến đổi bằng việc đổi mới của tâm trí các ngươi. Nó sẽ ô nhục như thế nào cho các ngươi Đức Chúa Trời đã tiến bộ và cho các ngươi quyền như vậy cho một vinh quang như vậy, đặt lòng các ngươi trên bụi của trái đất; các ngươi ô nhục ân điển của Đức Chúa Trời như thế nào trong việc ban cho các ngươi một sự được chúc phước như vậy; và các ngươi sẽ ô nhục sự được chúc phước Đức Chúa Trời đã ban như thế nào, không nữa đặt lòng các ngươi trên nó, và đặt nó nhiều như vậy trên thế gian! 3. Hãy xem xét Đức Chúa Trời đã thực hiện một sự khác biệt lớn như thế nào giữa các ngươi và những người khác, trạng thái tương đối của các ngươi khác nhau như thế nào rất nhiều từ của chúng, Đức Chúa Trời đã làm nhiều hơn như thế nào cho các ngươi hơn cho chúng. Do đó hãy tìm kiếm những điều ở trên, nơi Đức Chúa Trời ở. Nó sẽ không là một sự xấu hổ nếu một người được quyền cho một vinh quang như vậy hành vi không tốt hơn một đứa trẻ của ma quỷ? Hãy xem xét nó một cách nghiêm túc; và đừng để nó được cầu xin với sự tham chiếu cho các ngươi, Ma-thi-ơ v. 47. Các ngươi làm gì nhiều hơn người khác? Những người khác yêu những người yêu chúng; những người khác làm điều tốt cho những người làm điều tốt cho chúng: hãy đi xứng đáng với ơn gọi các ngươi được gọi với; và hãy để nó xuất hiện rằng các ngươi thuộc một thần linh xuất sắc hơn người hàng xóm của các ngươi; thể hiện tình yêu nhiều hơn, và sự nhu mì nhiều hơn, và sự khiêm nhường nhiều hơn, với mọi sự thấp và sự nhu mì, với sự chịu đựng lâu, chịu nhau trong tình yêu; hãy đi xứng đáng với Chúa cho mọi sự vui lòng, được tăng cường với mọi sức mạnh theo quyền năng vinh quang của Ngài cho mọi sự kiên nhẫn và sự chịu đựng lâu. Hãy mặc các ngươi như những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, thánh và được yêu, những lòng của những sự thương xót, sự tử tế, sự dịu dàng của tâm trí, sự nhu mì, sự chịu đựng lâu, chịu nhau, tha thứ nhau; và hãy để ánh sáng của các ngươi sáng như vậy trước con người, để chúng, thấy những công việc tốt của các ngươi, có thể tôn vinh Cha của các ngươi trong thiên đàng. Thấy Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi nhiều như vậy, Đức Chúa Trời và con người có thể tốt kỳ vọng của các ngươi, rằng các ngươi nên được phân biệt rất nhiều trong cuộc đời các ngươi từ những người khác. 628 Tháng Mười Hai, 1740. 629 Rô-ma ii. 10. 630 Thi Thiên i. 1. 631 Rô-ma iv. 7. 632 Thi Thiên xl. 4 633 Ma-thi-ơ v. 3-8. 634 Châm Ngôn xii. 26. 635 Thi Thiên xvi. 3. 636 Ga-la-ti iv. 6. 637 Rô-ma viii. 16. 638 Rô-ma viii. 38, 39. 639 Ê-sai lvii. 20. 640 Ê-xơ-tê v. 13. 641 1 Cô-rinh-tô xv. 55. 642 Tham chiếu Kinh Thánh này trong văn bản gốc không đúng. Đoạn được tham chiếu ở đây là Khải Huyền xiv. 13. 643 Ma-thi-ơ xxv. 21. 644 Ma-thi-ơ xxv. 37-39. 645 Ma-thi-ơ xxv. 34. 646 Ma-thi-ơ xxv. 34. 647 Khải Huyền xxi. 18. 648 Gióp xix. 25, 26. 649 1 Phi-e-rơ i. 12. 650 Khải Huyền xxi. 9. 651 Khải Huyền xxii. 5. BÀI GIẢNG X — Sự Ngợi Khen Trong Thiên Đàng BÀI GIẢNG X — Sự Ngợi Khen Trong Thiên Đàng BÀI GIẢNG X. BÀI GIẢNG TẠ ƠN, 7 THÁNG 11, 1734. khải huyền xiv. 2. Và tôi nghe một giọng từ thiên đàng, như giọng của nhiều nước, và như giọng của một sấm sét lớn; và tôi nghe giọng của những người đánh đàn đánh đàn với những đàn của chúng. chúng ta có thể quan sát trong những lời này, (1.) Điều Giăng nghe là gì, tức là giọng và giai điệu của một công ty ngợi khen Đức Chúa Trời. Nó được nói trong câu tiếp theo rằng chúng hát một bài hát mới trước ngai. (2.) Từ đâu người ấy nghe giọng này, Khải Huyền xiv. 2. “Tôi nghe,” người ấy nói, “một giọng từ thiên đàng.” Công ty này người ấy nghe ngợi khen Đức Chúa Trời ở trong thiên đàng, Nó được nói trong câu tiếp theo, Khải Huyền xiv. 3. “Chúng hát bài hát này trước ngai, và trước bốn sinh vật sống, và những trưởng lão:” mà ngai của Đức Chúa Trời, và bốn sinh vật sống, và hai mươi bốn trưởng lão, mọi được đại diện trong những tầm nhìn này của Giăng, như ở trong thiên đàng. Để giọng này là giọng của những cư dân trên trời, giọng của công ty được chúc phước và vinh quang ở trong thiên đàng, trước ngai của Đức Chúa Trời ở đó. (3.) Loại của giọng, ở đây được đặt ra theo một cách rất sống động và thanh lịch; nó được nói là như giọng của nhiều nước, và như giọng của những sấm sét hùng mạnh, và như giọng của những người đánh đàn đánh đàn với những đàn của chúng. Bằng này một vài điều được đại diện theo một cách rất nổi bật. 1. Khoảng cách của giọng. 2. Rằng nó là giọng của một đám đông lớn và vô số: để nó là như giọng của nhiều nước. Nó đại diện một cách tự nhiên như thế nào giọng chung, liên tục, và lớn của một đám đông lớn tại một khoảng cách, rằng nó giống giọng của nhiều nước. 3. Sự lớn của giọng. Nó là như giọng của nhiều nước, và như giọng của một sấm sét lớn; mô tả sự nhiệt thành phi thường của những sự ngợi khen của chúng, và chúng sống động và mạnh mẽ như thế nào trong đó, và mọi người ngợi khen Đức Chúa Trời với mọi sức mạnh của mình như thế nào. Chúng mọi, tham gia cùng nhau, hát với sự nhiệt thành như vậy, đến mức thiên đàng làm như thế rung với những sự ngợi khen của chúng. Tiếng ồn của sấm sét, và tiếng gầm của nhiều nước, là những âm thanh lớn và uy nghiêm nhất bao giờ được nghe trên trái đất, và thường được nói về trong Kinh Thánh như những âm thanh hùng mạnh nhất. Giăng không thể nghe một cách riêng biệt điều chúng hát, mà chúng ở trong thiên đàng, tại một khoảng cách lớn, người ấy không biết điều gì tốt hơn để so sánh nó với, ngoài tiếng gầm của biển, hoặc một sấm sét lớn. Nhưng, 4. Nó là một âm thanh du dương, được biểu thị bởi cách diễn đạt này, Tôi nghe giọng của những người đánh đàn đánh đàn với những đàn của chúng. Đàn là một nhạc cụ dây, Đa-vít sử dụng rất nhiều trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời. Giăng đại diện vấn đề như vậy cho chúng ta, Rằng giọng người ấy nghe, ở tại một khoảng cách lớn, nó không rõ ràng; và ở của một đám đông lớn như vậy, và một giọng nhiệt thành hùng mạnh như vậy, đến mức nó dường như trong một thước đo nào đó như sấm sét xa, hoặc tiếng gầm của nước, và nhưng người ấy có thể nhận thức âm nhạc của giọng tại cùng thời gian: mặc dù nó trong một vài khía cạnh như sấm sét và tiếng ồn của nước, nhưng có một giai điệu ngọt ngào và xuất sắc trong nó. Nói tóm lại, mặc dù những sự so sánh này Giăng sử dụng, để biểu thị cho chúng ta loại giọng và âm thanh gì người ấy nghe là, thanh lịch và sống động cực kỳ; nhưng điều này dường như rõ ràng từ chúng, rằng điều người ấy nghe không thể diễn đạt, và rằng người ấy không thể tìm không gì có thể đại diện hoàn hảo nó. Rằng một giọng nên là như giọng của nhiều nước, và như giọng của một sấm sét lớn, và nhưng như giọng của những người đánh đàn, không dễ dàng cho chúng ta tưởng tượng về. Nhưng trường hợp là, rằng Giăng không thể tìm không âm thanh trần thế nào đủ để đại diện nó; và do đó những sự tương đồng khác nhau và khác nhau như vậy được tập hợp và được ném cùng nhau để đại diện nó. Nhưng nhiều như vậy dường như được biểu thị bởi nó, rằng nó dường như là giọng của một đám đông vô số, và rằng chúng nhiệt thành và hùng mạnh cực kỳ trong những sự ngợi khen của chúng: rằng giọng của đám đông này rất lớn, và đầy uy nghiêm cực kỳ, và nhưng một giọng ngọt ngào và du dương nhất tại cùng thời gian. giáo lý. Công việc của những thánh trong thiên đàng bao gồm rất nhiều trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời. 1. Mệnh Đề. Những thánh trong thiên đàng được sử dụng; chúng không nhàn rỗi; chúng có ở đó nhiều để làm: chúng có một công việc trước chúng sẽ lấp đầy đời đời. Chúng ta không giả định, khi những thánh đã hoàn thành quá trình của chúng và đã làm những công việc được chỉ định chúng ở đây trong thế gian này, và đã đến cuối hành trình của chúng, cho nhà của Cha chúng, rằng chúng sẽ không có gì để làm. Nó là thật, những thánh khi chúng đến thiên đàng, nghỉ khỏi những lao động của chúng và những công việc của chúng theo chúng. Thiên đàng không là một nơi của lao động và sự đau đớn, mà một nơi của sự nghỉ ngơi. Hê-bơ-rơ iv. 9. Ở lại một sự nghỉ ngơi cho dân của Đức Chúa Trời. Và nó là một nơi của phần thưởng của lao động. Mà nhưng sự nghỉ ngơi của thiên đàng không bao gồm trong sự nhàn rỗi, và một sự ngừng của mọi hành động, mà chỉ một sự ngừng khỏi mọi rắc rối và sự vất vả và sự tẻ nhạt của hành động. Sự nghỉ ngơi hoàn hảo nhất nhất quán với việc liên tục được sử dụng. Vì vậy nó là trong thiên đàng. Mặc dù những thánh hoạt động cực kỳ đầy, nhưng hoạt động của chúng hoàn toàn tự do khỏi mọi lao động, hoặc sự mệt mỏi, hoặc sự khó chịu. Chúng sẽ nghỉ khỏi công việc của chúng, tức là, khỏi mọi công việc của lao động và sự tự phủ nhận, và nỗi buồn, sự chăm sóc, và sự thức canh, mà chúng sẽ không ngừng khỏi hành động. Những thánh trong vinh quang được đại diện như được sử dụng trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, cũng như những thánh trên trái đất, mặc dù nó ở mà không có bất kỳ sự khó khăn hoặc sự chống đối nào. Khải Huyền xxii. 3. “Và sẽ không có lời nguyền nữa: mà ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con sẽ ở trong nó; và những đầy tớ của Ngài sẽ phục vụ Ngài.” Vâng, chúng ta được nói, rằng chúng sẽ phục vụ Đức Chúa Trời ngày và đêm, tức là, liên tục hoặc mà không ngừng; Khải Huyền vii. 15. “Do đó chúng ở trước ngai của Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài ngày và đêm trong đền thờ của Ngài.” Và nhưng điều này sẽ ở mà không có bất kỳ loại rắc rối nào, như nó tiếp theo trong câu tiếp theo. “Chúng sẽ đói không nữa, cũng không khát nữa, cũng mặt trời sẽ không chiếu trên chúng cũng không bất kỳ sức nóng nào. 653 ” Trong thế gian này những thánh lao động, như thế, trong sức nóng mệt mỏi của mặt trời; mà ở đó, mặc dù chúng sẽ vẫn phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng mặt trời sẽ không chiếu trên chúng cũng không bất kỳ sức nóng nào. Theo một ý nghĩa, những thánh và những thiên sứ trong thiên đàng không nghỉ ngày cũng không đêm, Khải Huyền iv. 8. tức là, chúng không bao giờ ngừng khỏi công việc được chúc phước của chúng. Sự hoàn hảo của hạnh phúc không bao gồm trong sự nhàn rỗi, mà ngược lại, nó bao gồm rất nhiều trong hành động. Những thiên sứ là những thần linh được chúc phước, và nhưng chúng hoạt động cực kỳ trong việc phục vụ Đức Chúa Trời. Chúng như một ngọn lửa, là điều hoạt động nhất chúng ta thấy trong thế gian này. Chính Đức Chúa Trời hưởng thụ hạnh phúc vô hạn và sự hạnh phúc hoàn hảo, và nhưng Ngài không không hoạt động, mà chính Ngài trong bản chất của chính Ngài là một hành động hoàn hảo, và liên tục tại công việc trong việc mang đến qua những mục đích và những mục đích của chính Ngài. Nguyên tắc đó của sự thánh ở trong sự hoàn hảo của nó trong những thánh trong thiên đàng, là một nguyên tắc hoạt động nhất; để mặc dù chúng hưởng thụ sự nghỉ ngơi hoàn hảo, nhưng chúng hoạt động rất nhiều hơn chúng đã khi trong thế gian này. Trong thế gian này chúng tẻ nhạt cực kỳ, và nặng, và không hoạt động, mà bây giờ chúng là một ngọn lửa. Những thánh trong thiên đàng không chỉ đơn thuần bị động trong hạnh phúc của chúng. Chúng không chỉ đơn thuần hưởng thụ Đức Chúa Trời một cách bị động, mà theo một cách hoạt động. Chúng không chỉ bị hành động trên bởi Đức Chúa Trời, mà chúng lẫn nhau hành động đối với Ngài, và trong hành động và sự phản hành động này bao gồm hạnh phúc trên trời. II. Mệnh Đề. Công việc của chúng bao gồm rất nhiều trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời. Giăng môn đệ yêu dấu thường có những tầm nhìn về thiên đàng, và trong gần như mỗi trường hợp có một tầm nhìn về những cư dân như ngợi khen Đức Chúa Trời. Vì vậy trong chương thứ tư Người ấy nói cho chúng ta, rằng người ấy nhìn, và kìa, một cửa được mở trong thiên đàng, và người ấy được gọi lên ở đó, và rằng người ấy thấy ngai của Đức Chúa Trời và Đấng ngồi trên ngai; và ở đó người ấy ban cho chúng ta một bản ghi chép những người ở quanh ngai ngợi khen Đức Chúa Trời như thế nào; bốn sinh vật sống không nghỉ ngày cũng không đêm, nói rằng, Thánh, thánh, thánh Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng đã là, và là, và sắp đến. Và khi những sinh vật sống đó ban vinh quang và vinh dự và sự cảm ơn cho Ngài, hai mươi bốn trưởng lão ngã xuống trước Ngài và thờ phượng Ngài, &c. &c. Lại trong chương thứ năm, chúng ta có một bản ghi chép chúng hát những sự ngợi khen cho Đấng Christ như thế nào, 8, 9,. &c. Và vì vậy trong chương thứ bảy, 9, 10, 11, 12 câu. Và trong chương thứ mười một, 16, 17. câu. Và trong chương thứ mười hai, câu thứ 10. Và trong chương thứ mười lăm, 2, 3, 4. câu. Và trong đầu của chương thứ mười chín. chúng ta có một bản ghi chép những đạo quân của thiên đàng hát những bài ca ngợi cho Đức Chúa Trời như thế nào. Bằng mọi điều đó nó xuất hiện rõ ràng nhất, rằng công việc của chúng bao gồm rất nhiều trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Chúng ta chỉ có một sự hiểu biết không hoàn hảo rất về trạng thái tương lai của sự được chúc phước, và về công việc của chúng: mà không nghi ngờ gì chúng có những công việc khác nhau ở đó. Chúng ta không thể một cách hợp lý nghi ngờ ngoài chúng được sử dụng trong việc đóng góp cho sự thích thú của nhau. Chúng sẽ cư ngụ cùng nhau trong xã hội. Chúng cũng có khả năng sẽ được sử dụng trong việc suy ngẫm về Đức Chúa Trời, những sự hoàn hảo vinh quang của Ngài, và những công việc vinh quang, và vì vậy đạt được sự hiểu biết trong những điều này. Và không nghi ngờ gì chúng sẽ được sử dụng theo nhiều cách, chúng ta không biết gì về: mà điều này chúng ta có thể quyết định, rằng nhiều trong số công việc của chúng bao gồm trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời, và điều đó vì những lý do sau. 1. Vì chúng ở đó thấy Đức Chúa Trời. Đây là một sự được chúc phước được hứa cho những thánh, rằng chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ v. 8. Rằng chúng thấy Đức Chúa Trời, đủ chỉ ra lý do vì sao chúng ngợi khen Ngài. Những người thấy Đức Chúa Trời không thể ngoài ngợi khen Ngài. Ngài là một Hữu Thể của vinh quang và sự xuất sắc như vậy, đến mức cảnh tượng về sự xuất sắc này của Ngài sẽ cần thiết ảnh hưởng những người nhìn nó ngợi khen Ngài. Một cảnh tượng vinh quang như vậy sẽ đánh thức và đánh thức mọi quyền năng của linh hồn, và sẽ một cách không thể cưỡng lại thúc đẩy chúng, và vẽ chúng vào những hành động của sự ngợi khen. Một cảnh tượng như vậy mở rộng linh hồn của chúng, và lấp đầy chúng với sự ngưỡng mộ, và với một sự hân hoan không thể nói về thần linh. ’Nó là từ ít những thánh đã thấy về Đức Chúa Trời, và biết về Ngài trong thế gian này, rằng chúng được kích thích ngợi khen Ngài trong mức độ chúng làm ở đây. Nhưng ở đây chúng thấy chỉ như trong một kính một cách tối; chúng chỉ có bây giờ và rồi một cái nhìn thoáng về sự xuất sắc của Đức Chúa Trời; mà bấy giờ chúng sẽ có vinh quang siêu việt và sự xuất sắc thần thánh của Đức Chúa Trời được đặt trong tầm nhìn ngay lập tức và đầy đủ của chúng. Chúng sẽ cư ngụ trong sự hiện diện vinh quang ngay lập tức của Ngài, và sẽ thấy mặt đối mặt. 1 Cô-rinh-tô xiii. 12. Bây giờ những thánh thấy vinh quang của Đức Chúa Trời chỉ bằng một ánh sáng được phản chiếu, như chúng ta trong đêm thấy ánh sáng của mặt trời được phản chiếu từ mặt trăng; mà trong thiên đàng chúng sẽ trực tiếp nhìn Mặt Trời của sự công chính, và sẽ nhìn đầy vào Ngài khi sáng trong mọi vinh quang của Ngài. Trường hợp này ở, nó không thể là khác, ngoài rằng chúng nên rất nhiều tự sử dụng trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời. Khi chúng nhìn quyền năng vinh quang của Đức Chúa Trời, chúng không thể ngoài ngợi khen quyền năng đó: khi chúng thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời kỳ diệu như vậy, và vô hạn ngoài mọi sự khôn ngoan được sáng tạo, chúng không thể ngoài liên tục ngợi khen sự khôn ngoan đó; khi chúng nhìn sự thánh thuần khiết và đáng yêu vô hạn của Đức Chúa Trời, bởi đó chính những thiên đàng không thuần khiết trong sự so sánh với Ngài, chúng có thể tránh với một lòng cao quý ngợi khen vẻ đẹp đó của bản chất thần thánh như thế nào! Khi chúng thấy ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời, và thấy Ngài là một đại dương vô biên của sự thương xót và tình yêu như thế nào, chúng có thể ngoài kỷ niệm ân điển đó với sự ngợi khen cao nhất! 2. Chúng sẽ có một cảm giác khác về sự lớn lao của những trái cây của sự thương xót của Đức Chúa Trời hơn chúng ta có ở đây trong thế gian này. Chúng sẽ không chỉ có một cảnh tượng về những thuộc tính vinh quang của sự tốt và sự thương xót của Đức Chúa Trời trong tầm nhìn hạnh phúc của chúng về Đức Chúa Trời, mà chúng sẽ nhạy cảm về sự lớn lao cực kỳ của những trái cây của nó; sự lớn lao của những lợi ích Ngài đã ban. Chúng sẽ có một cảm giác khác về sự lớn lao và sự đa dạng của những sự giao tiếp về sự tốt của Ngài cho sự sáng tạo của Ngài nói chung. Chúng sẽ nhạy cảm hơn Ngài là nguồn của mọi điều tốt như thế nào, Cha của những ánh sáng từ Ngài tiến ra mỗi quà tặng tốt và hoàn hảo. Chúng ta bây giờ chỉ ít xem xét, trong sự so sánh với điều chúng ta nên làm, thế gian đầy sự tốt của Đức Chúa Trời như thế nào, và nó xuất hiện như thế nào trong mặt trời, mặt trăng, và những ngôi sao, và trong trái đất và những biển, với mọi sự đầy của chúng, và bất cứ nơi nào chúng ta quay mắt chúng ta, và mọi cấp bậc và những thứ tự của hữu thể, từ thiên sứ cao nhất đến côn trùng thấp nhất, phụ thuộc vào, và được duy trì bởi, sự tốt của Đức Chúa Trời như thế nào. Đây những thánh trong thiên đàng thấy rõ ràng; chúng thấy vũ trụ được bổ sung với sự tốt của Ngài như thế nào, và những sự giao tiếp về sự tốt của Ngài liên tục phát ra từ Đức Chúa Trời như thế nào từ một nguồn luôn chảy, và được đổ ra mọi quanh m sự phong phú lớn vào mỗi phần của thiên đàng và trái đất, như ánh sáng mỗi khoảnh khắc được lan truyền từ mặt trời. Chúng ta chỉ có những khái niệm mờ không hoàn hảo về những điều này, mà những thánh trong thiên đàng thấy chúng với sự rõ ràng hoàn hảo. Chúng có một cảm giác khác về sự lớn lao của sự tốt của Đức Chúa Trời cho nhân loại, và cho Hội Thánh, và cho chúng đặc biệt, hơn bất kỳ chúng ta có. Chúng có một cảm giác khác về sự lớn lao của sự tốt của Đức Chúa Trời trong những sự thương xót tạm thời Đức Chúa Trời ban trên chúng trong khi chúng ở ở đây trong thế gian này, mặc dù chúng biết rằng những sự thương xót thuộc linh lớn vô hạn hơn. Nhưng đặc biệt chúng có một cảm giác lớn lao hơn rất nhiều về sự lớn lao cực kỳ của những trái cây của ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời được ban trong sự cứu chuộc. Chúng có một cảm giác khác quà tặng của Con duy nhất được sinh của Đức Chúa Trời là một quà tặng lớn như thế nào. Chúng có một cảm giác khác về sự lớn lao và phẩm giá của con người của Đấng Christ, và nó là một điều lớn như thế nào cho Ngài trở thành con người, và nó là một điều lớn như thế nào cho Ngài đặt xuống cuộc đời của Ngài, và chịu đựng sự chết xấu hổ và bị nguyền rủa của thập tự giá. Chúng có một cảm giác khác những lợi ích Đấng Christ đã mua cho con người lớn như thế nào, nó là một sự thương xót lớn như thế nào có tội lỗi được tha thứ, và được giải cứu khỏi sự khốn khổ của địa ngục. Chúng có một cảm giác khác sự khốn khổ đó khủng khiếp như thế nào, vì kẻ bị nguyền rủa bị tra tấn trong sự hiện diện của những thiên sứ và những thánh thánh, và chúng thấy khói của sự đau đớn của chúng; và có một cảm giác khác đời đời là gì, và vì vậy tương ứng nhạy cảm hơn nó là một sự thương xót lớn như thế nào được giải cứu khỏi sự đau đớn đó. Chúng có một cảm giác khác nó là một trái cây lớn như thế nào của ân điển của Đức Chúa Trời là những đứa trẻ của Đức Chúa Trời, và có một quyền và một quyền cho vinh quang đời đời.
Chúng nhạy cảm về sự lớn lao của những lợi ích Đấng Christ đã mua, bằng kinh nghiệm của chúng; vì chúng sở hữu sự được chúc phước và vinh quang đó Ngài đã mua; chúng nếm sự ngọt ngào của nó: và do đó chúng nhạy cảm hơn nguyên nhân gì chúng có để ngợi khen Đức Chúa Trời vì những điều này. Ân điển và sự tốt của Đức Chúa Trời trong công việc của sự cứu chuộc, xuất hiện kỳ diệu như vậy cho chúng, đến mức những suy nghĩ của chúng về nó kích thích chúng đến sự ngợi khen nồng cháy nhất. Khi chúng lấy một tầm nhìn về ân điển của Đức Chúa Trời và về tình yêu của Đấng Christ trong sự cứu chuộc, chúng thấy rằng có nguyên nhân chúng nên thể hiện tối đa của những khả năng của chúng:, và dành một đời đời trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời và Chiên Con. Nó chỉ là một ít rất chúng ta tại tốt nhất có thể tưởng tượng về sự lớn lao của những lợi ích của sự cứu chuộc, và do đó chúng ta chỉ ít bị ảnh hưởng bởi nó. và những sự ngợi khen của chúng ta vì nó là những điều thấp và tẻ nhạt. 3. Một lý do khác là, chúng sẽ hoàn hảo trong sự khiêm nhường. Để một người ở được sắp xếp đúng cho công việc của sự ngợi khen, người ấy phải là một người khiêm nhường. Một người kiêu ngạo là vì việc đảm nhận mọi sự ngợi khen cho chính mình, và không được sắp xếp quy nó cho Đức Chúa Trời. Nó là sự khiêm nhường duy nhất sẽ cho phép chúng ta nói từ lòng, ” Không cho chúng tôi, không cho chúng tôi, Ôi Chúa, mà cho danh của Ngài vinh quang.” Người khiêm nhường ngưỡng mộ sự tốt và ân điển của Đức Chúa Trời cho mình. người ấy thấy nhiều hơn nó kỳ diệu như thế nào Đức Chúa Trời nên chú ý như vậy đến mình, và chỉ ra sự tử tế như vậy cho mình, rằng là rất nhiều dưới sự chú ý của Ngài. Bây giờ những thánh trong thiên đàng có ân điển này của sự khiêm nhường được hoàn hảo trong chúng. Chúng xuất sắc như những thánh trên trái đất trong sự khiêm nhường như trong những ân điển khác. Mặc dù chúng ở trên những thánh trên trái đất rất nhiều trong sự thánh và trong trạng thái cao quý của chúng, nhưng chúng khiêm nhường hơn rất nhiều hơn những thánh trên trái đất là. Chúng thấp như trong sự khiêm nhường như chúng cao trong vinh dự và hạnh phúc. Và lý do về nó là rằng chúng biết nhiều hơn về Đức Chúa Trời; chúng thấy nhiều hơn về sự lớn lao và sự cao vô hạn của Ngài, và do đó nhạy cảm hơn rất nhiều về sự không gì tương đối của chính chúng. Chúng nhạy cảm hơn về sự khác biệt vô hạn có giữa Đức Chúa Trời và chúng; và do đó nhạy cảm hơn nó kỳ diệu như thế nào Đức Chúa Trời nên chú ý như vậy đến chúng, có một sự hiệp thông như vậy với chúng, và ban cho chúng một việc hưởng thụ đầy đủ như vậy về Ngài. Chúng nhạy cảm hơn rất nhiều những tạo vật không xứng đáng gì chúng đã, Đức Chúa Trời nên ban những sự thương xót như vậy trên chúng, hơn những thánh trên trái đất. Chúng có một cảnh tượng lớn hơn về điều ác của tội lỗi. Chúng thấy nhiều hơn những tạo vật bẩn thỉu hèn hạ gì chúng đã theo bản chất, và chúng khiêu khích Đức Chúa Trời một cách khủng khiếp như thế nào bằng tội lỗi thực tế, và chúng đã xứng đáng sự căm ghét và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như thế nào. Những thánh trong thiên đàng có một cảm giác lớn hơn như vậy về sự không xứng đáng của chúng trong trạng thái tự nhiên của chúng hơn những thánh trên trái đất, như chúng có một cảm giác lớn hơn về sự xuất sắc vinh quang của Đức Chúa Trời, vì nó là cảnh tượng về sự xuất sắc của Đức Chúa Trời ban cho chúng một cảnh tượng về sự không xứng đáng của chính chúng. Và do đó chúng tương ứng ngưỡng mộ tình yêu của Đức Chúa Trời cho chúng trong việc ban Đấng Christ chết vì chúng, và tình yêu của Đấng Christ trong việc sẵn lòng tự dâng mình vì tội lỗi của chúng; và về sự thương xót kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong sự chuyển đổi của chúng, và việc ban cuộc đời đời đời trên chúng. Cảm giác khiêm nhường những thánh có về sự không xứng đáng của chính chúng, tham gia và mở rộng lòng chúng rất nhiều trong sự ngợi khen cho Ngài vì sự thương xót và ân điển vô hạn của Ngài. 4. Tình yêu của chúng cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ sẽ hoàn hảo. Tình yêu là một thành phần chính trong ân điển của sự biết ơn. Có một sự biết ơn giả trong đó không có tình yêu. Nhưng có tình yêu trong việc thực hiện trong mọi sự biết ơn chân thành. Và tình yêu của bất kỳ người nào càng lớn, người ấy sẽ càng được sắp xếp ngợi khen. Tình yêu sẽ gây ra người ấy thích thú trong công việc. Người yêu Đức Chúa Trời, tương ứng tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời, và yêu ban cho Ngài vinh quang. Bây giờ lòng của những thánh trong thiên đàng mọi, như thế, là một ngọn lửa thuần khiết của tình yêu. Tình yêu là ân điển không bao giờ thất bại; dù có những lời tiên tri, chúng sẽ thất bại, dù có sự hiểu biết, nó sẽ biến mất. Đức tin sẽ ngừng trong tầm nhìn, và hy vọng trong sự hưởng thụ, mà tình yêu không bao giờ thất bại. Ân điển của tình yêu sẽ được nâng lên đến chiều cao lớn nhất và sự hoàn hảo cao nhất của nó trong thiên đàng; và tình yêu sẽ tự thông trong sự ngợi khen. Thiên đàng sẽ rung với sự ngợi khen, vì nó đầy tình yêu cho Đức Chúa Trời. Đây là lý do hội đồng lớn đó, đạo quân vô số đó, ngợi khen Đức Chúa Trời với sự nồng cháy như vậy, đến mức sự ngợi khen của chúng là như giọng của nhiều nước, và như những sấm sét hùng mạnh, vì chúng được làm sống bởi một nguyên tắc nồng cháy, mạnh mẽ, và hùng mạnh như vậy của tình yêu thần thánh. Ứng dụng. I. Chủ đề này có thể được áp dụng theo cách của sự chỉ dẫn. 1. Từ đây chúng ta có thể học sự xuất sắc của công việc này về việc ngợi khen Đức Chúa Trời. Rằng nó là một công việc xuất sắc nhất, xuất hiện, vì nó là một công việc trên trời. Nó là công việc đó trong đó những thánh và những thiên sứ liên tục được sử dụng. Nếu chúng ta một cách chân thành và thường xuyên ngợi khen Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ trong đó như những cư dân trên trời, và tham gia với chúng. Rằng nó là công việc của thiên đàng chỉ ra nó là công việc vinh dự nhất. Không công việc nào có thể là một vinh dự lớn hơn cho một người, hơn việc ngợi khen Đức Chúa Trời. Nó là phẩm giá đặc biệt của bản chất của con người, và chính điều trong đó bản chất của mình được nâng lên trên những điều mà không có lý trí, và những điều mà không có cuộc đời; rằng mình được làm có khả năng một cách tích cực tôn vinh Đấng Sáng Tạo của mình. Những tạo vật khác làm tôn vinh Đức Chúa Trời; mặt trời, mặt trăng, và những ngôi sao, và trái đất và những nước, và mọi cây của cánh đồng, và cỏ và những thảo mộc, và những cá và những côn trùng, làm tôn vinh Đức Chúa Trời. Thi Thiên xix. 1-6. Gióp xii. 7, 8. Nhưng ở đây là phẩm giá đặc biệt của bản chất của con người, rằng mình có khả năng tôn vinh Ngài như một nguyên nhân, bằng lời khuyên, một cách có hiểu biết và một cách tự nguyện, là một công việc trên trời. 2. Giáo lý này có thể ban cho chúng ta một ý tưởng về trạng thái vinh quang và hạnh phúc của những thánh trong thiên đàng. Nó chỉ ra chúng dành thời gian của chúng một cách vui vẻ và vinh quang như thế nào. Niềm vui là một thành phần lớn trong sự ngợi khen. Có một sự hân hoan của thần linh trong sự ngợi khen nhiệt thành. Sự ngợi khen là công việc vui vẻ nhất trong thế gian. Và một xã hội vui vẻ như thế nào là chúng tham gia cùng nhau, nhiều ngàn và những triệu trong số chúng như vậy, với một lòng và một linh hồn, để hát một bài hát mới trước ngai, lấp đầy thiên đàng với giai điệu vinh quang của chúng! Chúng vui vẻ như thế nào trong công việc của chúng, xuất hiện trong câu chính, bằng sự nhiệt thành của chúng trong nó, để giọng của chúng vang như giọng của nhiều nước, và như giọng của một sấm sét lớn. Niềm vui không thể diễn đạt nào có ở đó trong những người đánh đàn đó Giăng nghe đánh đàn với những đàn của chúng! Điều này chỉ ra những thánh ở trong một trạng thái khác nhau như thế nào trong thiên đàng, từ điều chúng ở trong thế gian này. Ở đây nhiều trong số công việc những thánh được gọi đến, bao gồm trong việc lao động, trong việc chiến đấu, trong việc đi lại vất vả trong một vùng hoang dã hoang vắng gào thét, trong việc than khóc và việc chịu đựng, và trong việc dâng những tiếng khóc mạnh và những giọt nước mắt. Mà ở đó trong thiên đàng, công việc của chúng liên tục là nâng lên những bài hát vui vẻ của chúng về sự ngợi khen. Thế gian này là một thung lũng của những giọt nước mắt, một thế giới được lấp đầy với những tiếng thở dài và những tiếng rên. Một đang rên dưới một đau đớn thể xác nào đó, một người khác đang than khóc và than thở trên một người bạn thân yêu đã ra đi; một người khác đang khóc vì lý do của cánh tay của kẻ áp bức. Nhưng trong thiên đàng không có sự trộn của những âm thanh như vậy như những điều này; không có gì được nghe ở giữa chúng ngoài giai điệu ngọt ngào và vinh quang của những sự ngợi khen của Đức Chúa Trời. Có một sự vui vẻ thánh được thấy suốt xã hội được chúc phước đó. Khải Huyền xxi. 4. “Và Đức Chúa Trời sẽ lau mọi giọt nước mắt khỏi mắt chúng, và sẽ không có sự chết nữa, cũng không nỗi buồn, cũng không tiếng khóc.” Chúng sẽ không bao giờ có bất kỳ điều gì nữa để làm với việc thở dài và việc khóc; mà công việc đời đời của chúng từ nay sẽ là sự ngợi khen. Điều này nên làm cho chúng ta khao khát thiên đàng, nơi chúng dành thời gian của chúng một cách vui vẻ và vinh quang như vậy. Những thánh đặc biệt có lý do ở một cách tha thiết thở sau trạng thái hạnh phúc đó, nơi chúng có thể theo một cách vui vẻ như vậy ngợi khen Đức Chúa Trời. 3. Điều này có thể đặt những người tự nhiên trên việc suy nghĩ về trạng thái của chính chúng, rằng chúng không có phần cũng không số trong vấn đề này. Các ngươi là một người ngoài hành tinh khỏi quốc gia của Y-sơ-ra-ên. Các ngươi không là một trong số dân của Đức Chúa Trời. Các ngươi không thuộc về xã hội của chúng, sẽ dành đời đời của chúng sau cách vui vẻ đó, các ngươi bây giờ đã nghe. Các ngươi không có quyền cũng không phần trong thiên đàng. Nếu các ngươi sau này đến và tự đề nghị được thừa nhận vào xã hội được chúc phước này, trong trạng thái hiện tại của các ngươi; nếu các ngươi đến và cố gắng được thừa nhận, các ngươi sẽ bị đẩy ra; các ngươi sẽ bị đẩy đi. Nếu các ngươi đến và gõ, và khóc được thừa nhận đến đám cưới, nói rằng, Chúa, Chúa, hãy mở cho chúng tôi, mọi sẽ không có mục đích! Các ngươi sẽ nghe không lời nào khác ngoài Ra đi ! Các ngươi sẽ bị đóng ra vào sự tối tăm bên ngoài. Các ngươi sẽ không được phép hát ở giữa những đứa trẻ, mà sẽ bị đẩy ra, để gào ở giữa những con chó. Khải Huyền xxii. 14, 15. “Được chúc phước là những người làm những mệnh lệnh của Ngài, để chúng có thể có một quyền đến cây của cuộc đời, và có thể vào qua những cửa vào thành phố; vì bên ngoài là những con chó,” &c. Các ngươi là m nguy hiểm về việc dành đời đời, không trong việc hát những sự ngợi khen một cách vui vẻ, mà theo một cách hoàn toàn trái ngược; trong việc khóc, trong việc than khóc, và việc nghiến răng; và việc báng bổ Đức Chúa Trời vì những đau đớn của các ngươi và vì những bệnh dịch của các ngươi. Các ngươi sẽ thấy người khác đến từ phía đông và phía tây, và ngồi xuống với Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp, trong vương quốc của Đức Chúa Trời; lấy những nơi của chúng ở giữa xã hội được chúc phước, hạnh phúc đó, và tham gia những giọng của chúng trong âm nhạc trên trời của chúng. Cắt các ngươi thấy số của các ngươi; các ngươi điểm sẽ có công việc khác để làm. Ê-sai lxv. 14. “Kìa, những đầy tớ của tôi sẽ hát vì niềm vui của lòng; nhưng các ngươi sẽ khóc vì nỗi buồn của lòng, và gào vì sự khó chịu của thần linh.” II. Theo cách của sự khuyến khích. Nếu nó là như vậy việc ngợi khen Đức Chúa Trời là rất nhiều công việc của thiên đàng, từ đây hãy để mọi được khuyến khích công việc và bổn phận của việc ngợi khen Đức Chúa Trời. Những sự xem xét sau sẽ chỉ ra vì sao chúng ta nên được khuấy động bởi giáo lý này cho công việc này. 1. Hãy để nó được xem xét rằng Hội Thánh trên trái đất là cùng xã hội với những thánh đó đang ngợi khen Đức Chúa Trời trong thiên đàng. Không có một Hội Thánh của Đấng Christ trong thiên đàng, và một Hội Thánh khác ở đây trên trái đất. Mặc dù một đôi khi được gọi là Hội Thánh chiến thắng, và Hội Thánh khác chiến đấu, nhưng chúng không thực sự là hai Hội Thánh. Bằng Hội Thánh chiến thắng, được ý nghĩa phần chiến thắng của Hội Thánh; và bằng Hội Thánh chiến đấu, phần chiến đấu của nó: vì chỉ có một Hội Thánh phổ quát hoặc công giáo. Nhã Ca vi. 9. “Chim bồ câu của tôi, kẻ không ô uế của tôi, chỉ là một.” Đấng Christ không có hai thân thể thần bí. 1 Cô-rinh-tô xii. 12. “Thân thể là một, và có nhiều thành viên.” Hội đồng vinh quang và những thánh trên trái đất chỉ làm một gia đình. Ê-phê-sô lii. 15. “Mà toàn bộ gia đình trong thiên đàng và trái đất được đặt tên.” Mặc dù một vài ở trong thiên đàng, và một vài trên trái đất, trong những hoàn cảnh rất khác nhau, nhưng chúng mọi được hợp nhất: vì chỉ có một thân thể, và một thần linh, và một Chúa Giê-xu Christ. Một. Đức Chúa Trời và Cha của mọi, Đấng ở trên mọi, và qua mọi, tìm trong mọi. Đức Chúa Trời đã trong Đấng Christ hợp nhất những cư dân của thiên đàng, và những cư dân thánh của trái đất này, và đã làm cho chúng một. Ê-phê-sô i. 10. “Rằng trong sự phân phối của sự đầy của thời gian, Ngài có thể thu thập cùng nhau trong một mọi điều trong Đấng Christ, cả điều ở trong thiên đàng, và điều ở trên trái đất, thậm chí trong Ngài.” Thiên đàng ở tại một khoảng cách lớn từ trái đất: nó được gọi là một đất nước xa . Ma-thi-ơ xxv. 14. Nhưng khoảng cách của nơi không tách chúng như vậy để làm hai xã hội. Vì mặc dù những thánh trên trái đất, hiện tại, ở tại một khoảng cách từ thiên đàng, nhưng chúng thuộc về ở đó; đó là nhà thích đáng của chúng. Những thánh ở trong thế gian này là những người lạ ở đây; và do đó sứ đồ khiển trách Cơ Đốc nhân trong ngày của mình, vì việc hành động như thể chúng thuộc về thế gian này. Cô-lô-se ii. 20. “Tại sao, như thể sống trong thế gian, các ngươi bị phụ thuộc những giáo nghi?” Một vài của một dân có thể ở trong vùng đất của chính chúng, và một vài trong một vùng đất lạ; và nhưng ở chỉ một dân. Một vài của một gia đình có thể ở nhà, và một vài tạm trú ở nước ngoài; và nhưng ở chỉ một gia đình. Những thánh trên trái đất, mặc dù chúng không thực sự ở trong thiên đàng, nhưng chúng có sự thừa kế của chúng trong thiên đàng, và đang đi hướng về thiên đàng, và sẽ đến ở đó trong một thời gian ít. Chúng gần liên quan đến những thánh trong thiên đàng; chúng là những anh em của chúng, ở những đứa trẻ của cùng Cha, và những người thừa kế với Chúa Giê-xu Christ. Trong. Ê-phê-sô ii. 10 . những thánh trên trái đất được nói là những công dân với những thánh, và của. hộ của Đức Chúa Trời. Và sứ đồ nói cho những người Hê-bơ-rơ Cơ Đốc, Hê-bơ-rơ xii. 22-24. rằng chúng đã ” đến núi Si-ôn, và đến thành phố của Đức Chúa Trời sống, Giê-ru-sa-lem trên trời, và đến một công ty vô số của những thiên sứ, đến hội đồng chung và Hội Thánh của Đấng sinh đầu tiên, được viết trong thiên đàng, và đến Đức Chúa Trời Quan Án của mọi, và đến những thần linh của những người công chính được làm hoàn hảo.” Nhưng chúng đã đến thành phố trên trời này, và hội đồng vinh quang này như thế nào, khi chúng nhưng ở ở đây trên trái đất? Chúng đã đến với chúng, trước khi chúng được mang và được hợp nhất với chúng trong cùng gia đình. Nhưng đây là điều tôi sẽ khắc sâu bằng mọi điều này, rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên trái đất nên được sử dụng trong cùng công việc với những thánh trong thiên đàng, vì chúng là cùng xã hội: như chúng chỉ là một gia đình, chỉ có một Cha, một sự thừa kế; vì vậy chúng nên chỉ có một công việc. Hội Thánh trên trái đất nên tham gia với những thánh trong thiên đàng trong công việc của chúng, như Đức Chúa Trời đã tham gia chúng trong một xã hội bằng ân điển của Ngài. Chúng ta tuyên bố là thuộc dân có thể thấy của Đấng Christ, là Cơ Đốc nhân và không là những người ngoại đạo, và vì vậy thuộc về Hội Thánh phổ quát. Do đó chúng ta tuyên bố là thuộc cùng xã hội, và sẽ không đi một cách tương ứng với sự tuyên bố của chúng ta, trừ phi chúng ta tự sử dụng trong cùng công việc. 2. Hãy để nó được xem xét, rằng chúng ta mọi hy vọng dành một đời đời với những thánh trong thiên đàng, và trong cùng công việc về việc ngợi khen Đức Chúa Trời. Có, nó có thể là, không một trong số chúng ta ngoài hy vọng là một thánh trong thiên đàng, và ở đó liên tục hát những sự ngợi khen cho Đức Chúa Trời và Chiên Con; nhưng nó sẽ không đồng ý như thế nào với một hy vọng như vậy, sống trong việc bỏ bê việc ngợi khen Đức Chúa Trời bây giờ! Chúng ta bây giờ nên bắt đầu công việc đó chúng ta dự định sẽ là công việc của một thế giới khác; vì cuộc đời này được ban cho chúng ta có mục đích để trong đó chúng ta có thể chuẩn bị cho một cuộc đời tương lai. Trạng thái hiện tại là một trạng thái của sự thử thách và sự chuẩn bị; một trạng thái của sự chuẩn bị cho những sự hưởng thụ và công việc của một trạng thái khác, tương lai, và đời đời; và không một ai bao giờ được thừa nhận cho những sự hưởng thụ và những công việc đó, ngoài những người được chuẩn bị cho chúng ở đây. Nếu bao giờ chúng ta sẽ đi đến thiên đàng, chúng ta phải được phù hợp cho thiên đàng trong thế gian này; chúng ta ở đây phải có linh hồn chúng ta được đúc và được tạo hình cho công việc đó và hạnh phúc đó. Chúng phải được hình thành cho sự ngợi khen, và chúng phải bắt đầu công việc của chúng ở đây. Những sự bắt đầu của những điều tương lai ở trong thế gian này. Hạt giống phải được gieo ở đây; nền tảng phải được đặt trong thế gian này. Ở đây được đặt nền tảng của sự khốn khổ tương lai, và của hạnh phúc tương lai. Nếu nó không được bắt đầu ở đây, nó sẽ không bao giờ được bắt đầu. Nếu lòng của chúng ta không trong một thước đo nào đó được điều chỉnh cho sự ngợi khen trong thế gian này, chúng ta sẽ không bao giờ làm bất kỳ điều gì tại công việc sau này. Ánh sáng phải bình minh trong thế gian này, hoặc mặt trời sẽ không bao giờ mọc trong thế giới tiếp theo. Vì chúng ta do đó mọi sẽ là, và hy vọng là, thuộc công ty được chúc phước đó ngợi khen Đức Chúa Trời trong thiên đàng, chúng ta bây giờ nên tự làm quen với công việc. 3. Những công việc đó của sự thương xót của Đức Chúa Trời vì đó những thánh trong thiên đàng sẽ chủ yếu ngợi khen Ngài, đã được làm ở giữa chúng ta trong thế gian này. Sự thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời vì đó những thánh trong thiên đàng sẽ chủ yếu ngợi khen Ngài, là sự thương xót của Ngài được thể hiện trong công việc của sự cứu chuộc, mà công việc đã được làm ra trong thế gian này. Tình yêu này của Đức Chúa Trời là đối tượng trưởng của sự ngưỡng mộ của chúng, và điều chúng chủ yếu suy ngẫm, và điều đó sử dụng những sự ngợi khen nồng cháy nhất của chúng. Ân điển của Đấng Christ, về đó những sự ngợi khen của chúng sẽ chủ yếu được sử dụng, là rằng Ngài nên yêu con người tội lỗi như vậy như đảm nhận vì người ấy, lấy trên Ngài bản chất của con người, và đặt xuống cuộc đời của Ngài vì người ấy. Chúng ta tìm điều đó là chủ đề của những sự ngợi khen của chúng, trong Khải Huyền v. 8, 9. “Và khi Ngài đã lấy sách, bốn sinh vật sống, và hai mươi bốn trưởng lão, ngã xuống trước Chiên Con, có mỗi người trong số chúng những đàn, và những lọ vàng đầy những mùi, là những lời cầu nguyện của những thánh; và chúng hát một bài hát mới, Ngài xứng đáng, vì Ngài đã cứu chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời bằng huyết của Ngài.” Chúng sẽ chủ yếu ngợi khen Đức Chúa Trời vì những trái cây này của sự thương xót của Ngài, vì đây là những trái cây lớn nhất của nó bao giờ đã; lớn hơn rất nhiều hơn việc tôn vinh những thánh. Những thánh trong thiên đàng sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời vì việc ban vinh quang trên chúng; nhưng việc ban thực tế về vinh quang trên chúng, sau khi nó đã được mua bằng huyết của Đấng Christ, không trong thước đo nào là một điều lớn như vậy như việc mua nó bằng huyết của Ngài. Vì Đấng Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời, trở thành con người, và đặt xuống cuộc đời của Ngài, là một điều lớn hơn rất nhiều hơn việc tôn vinh mọi thánh bao giờ đã hoặc bao giờ sẽ được tôn vinh, từ đầu của thế gian đến cuối của nó. Việc ban Đấng Christ để chết, bao gồm mọi sự thương xót khác: vì mọi sự thương xót khác là qua điều này. Việc ban của Đấng Christ là một điều lớn hơn việc ban của mọi điều khác vì Đấng Christ. Điều này xuất hiện rõ ràng, từ Rô-ma viii. 32. “Đấng không tha Con của chính Ngài, mà giao Ngài lên cho chúng ta mọi, Ngài sẽ không với Ngài cũng tự do ban cho chúng ta mọi điều?” Để công việc của sự cứu chuộc là điều vì đó những thánh trong thiên đàng làm chủ yếu ngợi khen Đức Chúa Trời. Nhưng công việc này đã được làm ở đây, ở giữa chúng ta trong thế gian này. Giăng i. 14. “Lời được làm xác thịt, và cư ngụ ở giữa chúng ta.” Việc nhập thể của Đấng Christ là một điều được mang đến qua trong thế gian này, và những đau khổ và sự chết của Đấng Christ cũng được hoàn thành trên trái đất. Thiên đàng sẽ được lấp đầy với những sự ngợi khen vì điều được làm trên trái đất, và sẽ không có những sự ngợi khen nào trên trái đất nơi nó được làm? 4. Nếu các ngươi ngợi khen Đức Chúa Trời một cách chân thành trong thế gian này, nó sẽ là một dấu hiệu các ngươi thực sự sẽ là một trong số những người sẽ ngợi khen Ngài trong thiên đàng. Nếu bất kỳ người nào được tìm một cách chân thành tôn vinh Đức Chúa Trời, người ấy trong thời gian đúng sẽ được mang đến với chúng, như một người phù hợp là thuộc công ty của chúng. Thiên đàng là nơi được chỉ định của mọi người ngợi khen chân thành của Đức Chúa Trời; chúng mọi sẽ được thu thập cùng nhau ở đó. Và không người nào có thể một cách chân thành ngợi khen Đức Chúa Trời, trừ phi người ấy là một trong số những người được cứu chuộc từ ở giữa con người, một người Đức Chúa Trời đã tách khỏi phần còn lại của thế gian, và đặt sang một bên cho chính Ngài. 5. Nếu chúng ta bây giờ bắt đầu tự thực hiện trong công việc của thiên đàng, nó sẽ là cách có những hương vị trước về những sự hưởng thụ của thiên đàng. Công việc và hạnh phúc đi cùng nhau. Đây sẽ là cách có lòng các ngươi được lấp đầy với niềm vui và sự an ủi thuộc linh. Nếu các ngươi thành tâm ngợi khen Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ vui mừng trong Ngài, và Ngài sẽ chỉ cho các ngươi nhiều hơn về chính Ngài, về vinh quang và tình yêu của Ngài, để các ngươi có thể nhưng có nguyên nhân lớn hơn của sự ngợi khen. Tôi tiến hành ban một vài sự chỉ hướng cho việc thực hiện công việc này. 1. Hãy được chỉ hướng, để các ngươi có thể chấp nhận thực hiện bổn phận này, ăn năn về tội lỗi của các ngươi, và quay cho Đức Chúa Trời. Nếu các ngươi không có một công việc của sự chuyển đổi được làm trong các ngươi, các ngươi sẽ làm không gì cho bất kỳ mục đích nào, trong công việc này của sự ngợi khen. Một người không được chuyển đổi không bao giờ một lần một cách chân thành hoặc có thể chấp nhận ngợi khen Đức Chúa Trời. Nếu các ngươi sẽ làm công việc của những thánh trong thiên đàng, các ngươi phải là, không chỉ trong sự tuyên bố, mà thực sự, một trong số xã hội của chúng; vì không có người nào khác có thể làm công việc của chúng. Như trong câu tiếp theo câu chính: ” Và chúng hát như thế một bài hát mới, trước ngai, và trước bốn sinh vật sống, và những trưởng lão; và không người nào có thể học bài hát đó, ngoài một trăm bốn mươi bốn ngàn, được cứu chuộc từ trái đất.” Một trăm bốn mươi bốn ngàn là một con số thần bí cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hoặc hội đồng của những thánh, hoặc những người được cứu chuộc từ trái đất. Không có người nào có thể học bài hát chúng hát trong thiên đàng, ngoài những người thuộc con số đó. Nó ở ngoài tầm với của mọi người tự nhiên, hãy để chúng là những người thuộc khả năng và sự khôn ngoan lớn bao giờ. Chúng không bao giờ có thể học bài hát trên trời đó, nếu chúng không thuộc con số đó. Vì nó chỉ là sự chỉ dẫn thánh, cứu rỗi của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, có thể dạy chúng ta bài hát đó. 2. Hãy lao động sau ngày càng nhiều về những nguyên tắc đó từ đó sự ngợi khen của những thánh trong thiên đàng dấy lên. Các ngươi đã nghe rằng những thánh trong thiên đàng làm ngợi khen Chúa một cách nhiệt thành như vậy, vì chúng thấy Ngài; do đó hãy lao động để các ngươi, mặc dù các ngươi không có một tầm nhìn ngay lập tức về Đức Chúa Trời, như chúng có, nhưng có thể có một cảnh tượng thuộc linh rõ về Ngài, và để các ngươi có thể biết nhiều hơn về Đức Chúa Trời, và có những sự khám phá thường xuyên về Ngài được thực hiện cho các ngươi. Các ngươi đã nghe rằng những thánh trong thiên đàng thực hiện sự ngợi khen rất nhiều công việc của chúng, vì cảm giác lớn chúng có về sự lớn lao và sự kỳ diệu của những trái cây của sự tốt của Chúa. Do đó hãy lao động để có tâm trí các ngươi được ấn tượng sâu hơn với một cảm giác như vậy. Những thánh trong vinh quang được sử dụng rất nhiều trong sự ngợi khen, vì chúng hoàn hảo trong sự khiêm nhường, và có một cảm giác lớn như vậy về khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và chúng. Chúng có một cảm giác lớn về sự không xứng đáng của chính chúng, rằng chúng theo bản chất không xứng đáng bất kỳ sự thương xót nào của Đức Chúa Trời. Do đó hãy lao động để các ngươi có thể đạt được một cảm giác nhiều hơn về sự nhỏ bé của chính các ngươi, và sự hèn hạ; để các ngươi có thể thấy nhiều hơn các ngươi là gì, các ngươi đã xứng đáng tệ như thế nào tại tay của Đức Chúa Trời, và các ngươi ít hơn người ít nhất trong số mọi sự thương xót của Ngài như thế nào. Lòng của những thánh trong thiên đàng mọi được làm bùng lên với tình yêu thần thánh, liên tục ảnh hưởng chúng ngợi khen Đức Chúa Trời. Hãy tìm kiếm để nguyên tắc này có thể dồi dào trong các ngươi, và bấy giờ các ngươi cũng sẽ thích thú trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời. Nó sẽ là một công việc ngọt ngào và dễ chịu nhất cho các ngươi. 3. Hãy lao động, trong những sự ngợi khen của các ngươi, ngợi khen Đức Chúa Trời, xa như có thể là, theo cùng cách những thánh làm trong thiên đàng. Chúng ngợi khen Ngài một cách nhiệt thành, với toàn bộ lòng của chúng, và với mọi sức mạnh của chúng, như được đại diện trong tầm nhìn cho Giăng bằng sự lớn cực kỳ của sự ngợi khen của chúng. Do đó hãy lao động để các ngươi có thể không lạnh và tẻ nhạt trong những sự ngợi khen của các ngươi, mà rằng các ngươi cũng có thể ngợi khen Đức Chúa Trời một cách nhiệt thành. Những thánh trong thiên đàng ngợi khen Đức Chúa Trời một cách khiêm nhường. Hãy để nó cũng là sự thích thú của các ngươi tự hạ chính mình, để nâng cao Đức Chúa Trời, và đặt Ngài trên ngai, và nằm tại bệ chân của Ngài. Những thánh trong thiên đàng ngợi khen Đức Chúa Trời một cách hợp nhất. Chúng ngợi khen Ngài với một lòng và một linh hồn, trong một sự hợp nhất vững chắc nhất. Hãy cố gắng để các ngươi có thể như vậy ngợi khen Đức Chúa Trời trong sự hợp nhất với dân của Ngài; có lòng các ngươi được đan cho chúng trong tình yêu và sự từ thiện nhiệt thành; sẽ là một sự giúp đỡ lớn cho việc các ngươi ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời một cách hợp nhất với chúng III. Theo cách của sự khiển trách cho những người bỏ bê việc hát những sự ngợi khen của Đức Chúa Trời. Chắc chắn, một sự bỏ bê như vậy không phù hợp với hy vọng và kỳ vọng về việc dành một đời đời trong công việc đó. Nó là một sự chỉ định của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta nên không chỉ ngợi khen trong những lời cầu nguyện của chúng ta, mà rằng chúng ta nên hát những sự ngợi khen của Ngài. Nó là một phần của sự thờ phượng thần thánh, không chỉ dưới Cựu Ước, mà Tân Ước. Như vậy chúng ta đọc rằng Đấng Christ và các môn đệ của Ngài hát những sự ngợi khen cùng nhau. Ma-thi-ơ xxvi. 30. Vì vậy nó được ra lệnh, Ê-phê-sô v. 19. “Hãy các ngươi được lấp đầy với Thánh Linh, nói cho chính các ngươi trong những thi thiên, và những bài thánh ca, và những bài hát thuộc linh, hát và làm giai điệu trong lòng các ngươi cho Chúa.” Và Cô-lô-se iii. 16. “Hãy để lời của Đấng Christ cư ngụ trong các ngươi một cách giàu có trong mọi sự khôn ngoan; làm rò và khuyên nhau trong những thi thiên, và những bài thánh ca, và những bài hát thuộc linh, hát với ân điển trong lòng các ngươi cho Chúa.” 1 Cô-rinh-tô xiv. 15. “Tôi sẽ hát với thần linh, và tôi sẽ hát với sự hiểu biết cũng.” Vì vậy cũng những thánh trong thiên đàng được đại diện như hát những sự ngợi khen của Đức Chúa Trời. Và đó là công việc hạnh phúc và vinh quang của chúng; và nhưng nó sẽ bị bỏ bê như vậy bởi chúng ta, hy vọng vì thiên đàng? Nếu có bất kỳ người tin kính nào làm bỏ bê bổn phận này, tôi sẽ mong muốn chúng xem xét một sự bỏ bê như vậy không đồng điệu như thế nào. với sự tuyên bố của chúng, với trạng thái của chúng, và với những sự thương xót Đức Chúa Trời đã ban. Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi nguyên nhân như thế nào để hát sự ngợi khen của Ngài! Các ngươi đã nhận nhiều hơn để thúc đẩy các ngươi ngợi khen Đức Chúa Trời hơn mọi người tự nhiên trong thế gian; và các ngươi có thể tự thỏa mãn sống trong thế gian mà không hát những sự ngợi khen của Cha trên trời của các ngươi, và Đấng Cứu Chuộc vinh quang của các ngươi? Những cha mẹ nên cẩn thận để những đứa trẻ của chúng được chỉ dẫn trong việc hát, để chúng có thể có khả năng thực hiện phần đó của sự thờ phượng thần thánh. Điều này chúng ta nên làm, như chúng ta sẽ có những đứa trẻ của chúng ta được đào tạo lên vì thiên đàng; vì chúng ta mọi sẽ có những đứa trẻ của chúng ta đi đến thiên đàng. IV. Theo cách của sự an ủi cho người tin kính. Nó có thể là vấn đề của sự an ủi lớn cho các ngươi, rằng các ngươi sẽ dành đời đời của các ngươi với những thánh trong thiên đàng, nơi nó là rất nhiều công việc của chúng ngợi khen Đức Chúa Trời. Những thánh nhạy cảm nguyên nhân gì chúng có để ngợi khen Đức Chúa Trời, và thường sẵn sàng nói, chúng khao khát ngợi khen Ngài nhiều hơn, và rằng chúng không bao giờ có thể ngợi khen Ngài đủ. Điều này có thể là một sự an ủi cho các ngươi, rằng các ngươi sẽ có một đời đời toàn bộ trong đó ngợi khen Ngài. Chúng một cách tha thiết mong muốn ngợi khen Đức Chúa Trời tốt hơn. Điều này, do đó, có thể là sự an ủi của các ngươi, rằng trong thiên đàng lòng của các ngươi sẽ được mở rộng, các ngươi sẽ được cho phép ngợi khen Ngài theo một cách hoàn hảo và cao quý hơn rất nhiều hơn các ngươi có thể làm trong thế gian này. Các ngươi sẽ không bị làm phiền với một lòng chết, tẻ nhạt như vậy, với sự lạnh như vậy, nhiều sự làm tắc và những gánh nặng từ sự bại hoại, và từ một tâm trí trần thế; với một lòng lang thang, không ổn định; với sự tối tăm như vậy và sự đạo đức giả như vậy. Các ngươi sẽ là một trong số hội đồng lớn đó ngợi khen Đức Chúa Trời một cách nhiệt thành như vậy, đến mức giọng của chúng là “như giọng của nhiều nước, và như giọng của những sấm sét hùng mạnh. 654 ” Các ngươi khao khát có người khác ngợi khen Đức Chúa Trời, có mỗi người ngợi khen Ngài. Sẽ có đủ để giúp các ngươi, và tham gia các ngươi trong việc ngợi khen Ngài, và những người có khả năng làm nó mười ngàn lần tốt hơn những thánh trên trái đất. Hàng ngàn và hàng ngàn của những thiên sứ và những thánh được tôn vinh sẽ ở quanh các ngươi, mọi được hợp nhất với các ngươi trong tình yêu thân yêu nhất, mọi được sắp xếp ngợi khen Đức Chúa Trời, không chỉ vì chính chúng, mà vì sự thương xót của Ngài cho các ngươi. 653 Khải Huyền vii. 16. 654 Khải Huyền xix. 6. BÀI GIẢNG XI — Sự Không Nhất Quán Của Kẻ Gian Ác BÀI GIẢNG XI — Sự Không Nhất Quán Của Kẻ Gian Ác BÀI GIẢNG XI. ma-thi-ơ xi. 16, 17, 18, 19. Nhưng tôi sẽ so sánh thế hệ này với điều gì? Nó giống như những đứa trẻ ngồi trong những chợ, và gọi cho những bạn của chúng, và nói rằng, Chúng tôi đã thổi sáo cho các ngươi, và các ngươi chưa nhảy; chúng tôi đã than khóc cho các ngươi, và các ngươi chưa than thở. Vì Giăng đến không ăn cũng không uống, và chúng nói, Người ấy có một con quỷ. Con người đến, ăn và uống, và chúng nói, Kìa một người tham ăn, và một người uống rượu, một người bạn của những người thu thuế và tội nhân. Nhưng sự khôn ngoan được xưng công chính của những đứa trẻ của mình. dịp của bài giảng này là việc Giăng gửi cho Đấng Christ hai trong số các môn đệ của mình, nói rằng, “Ngài là Đấng nên đến, hoặc chúng tôi tìm một người khác?” Khi những sứ giả đã đi trở lại, Đấng Christ vào một bài giảng với đám đông liên quan đến Giăng, mà những câu được đọc là một phần, trong đó Đấng Christ khiển trách sự vô lý của người Do Thái trong việc từ chối những sứ giả của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể quan sát trong những lời những điều sau: 1. Những sứ giả của Đức Chúa Trời ở đây được nêu như chúng đã bị từ chối, tức là Giăng Báp-tít và Đấng Christ. Người trước được nói về trong ngữ cảnh như ở trên một vài bản ghi chép là lớn nhất trong số mọi tiên tri bao giờ đến trước Đấng Christ, như các ngươi có thể thấy, câu.
9, 10, 11. “Nhưng các ngươi ra để thấy gì? Một tiên tri? vâng, tôi nói cho các ngươi, và nhiều hơn một tiên tri. Vì đây là người mà nó được viết về, Kìa, tôi gửi sứ giả của tôi trước mặt ngươi, sẽ chuẩn bị đường của ngươi trước ngươi. Thực sự tôi nói cho các ngươi, Ở giữa những người được sinh bởi những người phụ nữ không có người nào lớn hơn Giăng Báp-tít dấy lên: nhưng người nhỏ nhất trong vương quốc của thiên đàng lớn hơn người ấy.” Người sau, thậm chí Đấng Christ, là tiên tri lớn của Đức Chúa Trời, Đầu và Chúa của những tiên tri, Con duy nhất được sinh của Đức Chúa Trời. 2. Trong điều sự vô lý của việc chúng từ chối những sứ giả này của Đức Chúa Trời xuất hiện, tức là trong sự không nhất quán của chúng với chính chúng trong những sự phản đối đó chúng thực hiện chống lại chúng. Và ở đây chúng ta có thể quan sát, thứ 1. Bản chất của những sự phản đối của chúng chống lại hai sứ giả này của Đức Chúa Trời; chúng phản đối chống lại cách sống của chúng đối với thịt và đồ uống của chúng. thứ 2. Cách sống khác nhau của hai sứ giả đó của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đến ăn và uống, mà Giăng đến không ăn cũng không uống, tức là Giăng sống trên một chế độ ăn rất thô và ít, như chúng ta đọc, Ma-thi-ơ iii. 4. “Và cùng Giăng có y phục của mình bằng lông lạc đà, và một thắt lưng da quanh hông của mình; và thịt của mình là những con châu chấu và mật ong rừng.” Người ấy cẩn thận kiêng khỏi việc sử dụng tự do đó về những thịt và những đồ uống dễ chịu người khác cho phép chính chúng trong. Mà Đấng Christ đến ăn và uống, tức là tự do sử dụng những sự an ủi và những sự hưởng thụ của cuộc đời, lấy một cách không phân biệt mọi loại của thức ăn hoặc đồ uống lành mạnh, thoải mái, và hợp pháp. Cách sống đa dạng này của Giăng Báp-tít và Đấng Christ, đồng ý với những công việc đa dạng chúng đến trên. Công việc của Giăng là gọi con người đến sự ăn năn, đánh thức chúng đến một cảm giác về tội lỗi và sự khốn khổ của chúng, mang chúng đến than khóc vì tội lỗi của chúng, và tự hạ mình trước Đức Chúa Trời vì chúng, để chúng có thể được chuẩn bị cho những sự an ủi và những phước lành của vương quốc của thiên đàng sẽ được giới thiệu bởi Chúa Giê-xu Christ. Một cuộc đời của sự kiêng khỏi những điều dễ chịu của thế gian này đồng ý với mục đích về việc đánh thức linh hồn, và về việc dẫn nó đến sự than khóc và sự hạ mình vì tội lỗi, là đặc biệt công việc của Giăng giảng và đặt một ví dụ về. Mà sau khi Giăng đã như vậy chuẩn bị đường với những sự đánh thức và sự ăn năn, bấy giờ Đấng Christ đến quản lý sự an ủi cho những người như vậy được chuẩn bị vì nó, giảng tin tốt cho kẻ nhu mì, buộc kẻ tan vỡ trong lòng, công bố sự tự do cho những kẻ bị giam, và việc mở nhà tù cho những người bị trói, công bố năm có thể chấp nhận của Chúa, an ủi những người than khóc; chỉ định cho những người than khóc trong Si-ôn, ban cho chúng vẻ đẹp vì tro, dầu của niềm vui vì sự than khóc, y phục của sự ngợi khen vì thần linh của sự nặng; để chúng có thể được gọi là những cây của sự công chính, việc trồng của Chúa, để Ngài có thể được tôn vinh. Ê-sai lxi. 1, 2, 3. Và tự do ăn và uống, và hưởng thụ những sự an ủi và những điều dễ chịu của cuộc đời, đồng ý với một công việc như vậy như điều này, và do đó Đấng Christ, trong sự bắt đầu đầu tiên của mình về chức vụ công cộng của Ngài tiếp theo của Giăng, tuyên bố đây là công việc Ngài đến trên. Lu-ca iv. 16, 17, 18, 19. “Và Ngài đến Na-xa-rét, nơi Ngài đã được nuôi dưỡng; và, như phong tục của Ngài là, Ngài đi vào nhà hội vào ngày sa-bát, và đứng lên để đọc. Và ở đó được giao cho Ngài sách của tiên tri Ê-sai: và khi Ngài đã mở sách người ấy tìm nơi nó được viết, Thánh Linh của Chúa Đức Chúa Trời ở trên tôi, vì Ngài đã xức tôi giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo; Ngài đã gửi tôi chữa lành kẻ tan vỡ trong lòng, giảng sự giải cứu cho những kẻ bị giam, và việc phục hồi của cảnh tượng cho kẻ mù; đặt tại sự tự do những người bị bầm; giảng năm có thể chấp nhận của Chúa.” thứ 3. Sự vô lý của chúng xuất hiện trong sự kiện, rằng mặc dù cách sống của hai người này là trong khía cạnh này đa dạng như vậy, nhưng chúng phản đối chống lại cả hai. Giăng đến không ăn cũng không uống; và vì điều đó chúng phản đối chống lại người ấy, và sỉ nhục người ấy, như thể người ấy là một người rất kỳ lạ và lạ, và ngoài chính mình, và dưới sự ảnh hưởng của một thần linh ma quỷ. Sự phản đối này dường như thể hiện một sự không thích về một cách sống như vậy, như thể nó là ý kiến của chúng rằng một người không nên sống kiêng như vậy, mà nên ăn và uống tự do như những người khác đã. Mà nhưng khi Đấng Christ đến và làm điều đó, bấy giờ chúng phản đối chống lại điều đó cũng, và một cách đắng khiển trách Ngài vì điều đó, và gọi Ngài một kẻ tham ăn, và một người uống rượu, một người bạn của những người thu thuế và tội nhân. Để không có sự trốn thoát những sự khiển trách của chúng. Nếu một người của Đức Chúa Trời sống một cuộc đời của thử thách và sự kiêng, chúng nói về nó như vấn đề của sự khiển trách lớn, và nhưng nếu người ấy không làm như vậy, chúng thực hiện điều đó một vấn đề của sự khiển trách không ít. Nó là một tội với chúng cho một tiên tri ăn và uống, và nó cũng là một tội để để nó một mình. Chúng không nhất quán như vậy với chính chúng, đến mức không có một điều như vậy như một tiên tri phù hợp chúng; chúng lên án việc làm về điều tại cùng thời gian chúng lên án việc không làm về, và cả hai chúng lên án với sự đắng lớn, và những sự khiển trách độc và khinh bỉ. Điều này rõ ràng chỉ ra rằng những sự phản đối của chúng chống lại Giăng Báp-tít và Đấng Christ, chỉ là những giả vờ vô ích, và rằng lý do thật vì sao chúng không thích chúng, là, không cách sống của hoặc chúng đối với việc ăn và uống, mà vì chúng ghét những con người của chúng và công việc chúng đến trên. Khi con người có một thành kiến chống lại những người khác chúng sẽ sẵn sàng tìm lỗi với mọi điều trong chúng, chúng sẽ tìm ra những danh xấu cho những đức hạnh của chúng, và sẽ khiển trách những điều đó trong chúng chúng sẽ phê chuẩn và khen ngợi trong người khác cho những con người của chúng chúng có một sự thích. 3. Điều Đấng Christ so sánh sự không nhất quán của chúng với chính chúng, tức là, cho những đứa trẻ gặp những bạn đồng hành của chúng trong những đường phố hoặc những chợ, và cố gắng hỗ trợ chúng trong việc chơi của chúng, trong những điều thuộc một bản chất đa dạng và trái ngược; vì nếu chúng thổi sáo cho chúng với những nốt thể hiện sự vui vẻ và sự hứng khởi, điều đó không phù hợp chúng; chúng từ chối rơi vào với điều này, như thể chúng không thích sự vui vẻ như vậy, và như thể sự than khóc sẽ phù hợp chúng tốt hơn; và rồi, khi chúng thấy rằng chúng lấy một quá trình trái ngược, chúng than khóc với chúng, mà nhưng cả chúng không rơi vào với điều đó, chúng không than thở với chúng; để chúng an ủi chúng trong không gì, cả sự hứng khởi cũng không sự than khóc. Vì vậy Giăng Báp-tít giảng sự ăn năn đến với những dấu hiệu của nỗi buồn và sự than khóc, và y phục tầm thường, với một y phục bằng lông lạc đà, và với một thắt lưng da quanh hông của mình, và với sự kiêng lớn. Nhưng Đấng Christ khi Ngài đến, đến ăn và uống với những dấu hiệu của sự an ủi và niềm vui; mà không chúng phù hợp chúng. Từ câu chính như vậy được giải thích chúng ta sẽ suy ra Giáo Lý sau. Những người gian ác rất không nhất quán với chính chúng. Chúng là như vậy trong những khía cạnh sau: I. Những sự chỉ thị của những sự hiểu biết tối của chúng không nhất quán với chính chúng. II. Những ý muốn của chúng không nhất quán với lý trí của chúng. III. Những ý muốn của chúng không nhất quán với chính chúng. IV. Vẻ bên ngoài của chúng không nhất quán với lòng của chúng. V. Sự tuyên bố của chúng không nhất quán với thực hành của chúng. VI. Thực hành của chúng không nhất quán với những hy vọng của chúng. VII. Thực hành của chúng không nhất quán với chính nó. I. Những sự hiểu biết của chúng không nhất quán với chính chúng. Tôi không ý nghĩa, rằng khả năng của lý trí và sự hiểu biết không nhất quán với chính nó; vì khả năng của sự hiểu biết Đức Chúa Trời đã ban cho con người hoàn toàn tốt và đúng. Nó là điều trong đó hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời bao gồm, và là sự xuất sắc của bản chất của con người; và nếu khả năng của lý trí được cải thiện đúng, nó sẽ dẫn con người đúng. Ánh sáng không bao giờ không nhất quán với chính nó. Nhưng những sự hiểu biết của những người tự nhiên bị làm sai và bị làm mù bởi tội lỗi, và không nhất quán với chính chúng theo hai cách: 1. Sự phán xét thực tế của chúng không nhất quán với lý trí của chính chúng. Bằng sự phán xét thực tế của chúng, tôi ý nghĩa sự phán xét đó chúng thực hiện về những điều thắng thế, để quyết định những hành động của chúng và cai trị thực hành của chúng. Điều này trong những người gian ác là trong những điều vô số trái với lý trí của chính chúng; vì, trong việc hình thành sự phán xét của chúng về những điều bởi đó chúng tự cai trị, chúng không truy vấn tại miệng của lý trí, mà tại miệng của những xu hướng của chúng. Những dục vọng của chúng có một tay lớn hơn rất nhiều trong những sự phán xét chúng thực hiện về những điều, và bởi đó chúng tự cai trị, hơn lý trí của chúng. Như ví dụ; sự phán xét thực tế của chúng là, rằng những điều của thế giới phai này, những sự hưởng thụ của cuộc đời ngắn này, là những điều có tầm quan trọng lớn hơn những điều của thế giới đời đời; và nhưng nếu chúng truy vấn tại miệng của lý trí của chính chúng, điều đó nói cho chúng ngược lại. Lý trí của chúng nói cho chúng rằng nó là rõ ràng và hiển nhiên nhất rằng những điều đời đời, những điều sẽ kéo dài mãi mãi, có tầm quan trọng lớn hơn rất nhiều hơn những điều của thời gian. Vì vậy lý trí của chúng nói cho chúng, rằng nó phải cần là phần của sự khôn ngoan và sự thận trọng cải thiện thời gian hiện tại với sự siêng năng và sự tha thiết tối đa, và chuẩn bị cho sự chết; và nhưng chúng không bị thuyết phục về nó, mà ý kiến cai trị của chúng là, rằng nó là tốt nhất bỏ bê công việc của tôn giáo cho hiện tại, và hưởng thụ sự thoải mái, và sự lười biếng, và những dục vọng của chúng một thời gian dài hơn. Lý trí của chúng nói cho chúng, rằng nó đáng giá tốt cho mỗi người tự phủ nhận thú vui bên ngoài vì điều tốt của linh hồn mình. Nhưng ý kiến hoặc sự phán xét cai trị của chúng trái ngược, tức là rằng nó không là tốt nhất; và rằng những thú vui, và sự thỏa mãn của những dục vọng của chúng, đáng giá nhiều hơn bất kỳ lợi ích nào chúng sẽ đạt được bằng việc tìm kiếm sự cứu rỗi của chúng. Lý trí của những người trẻ nói cho chúng rằng nó là sự khôn ngoan thật của chúng cải thiện thời gian của tuổi trẻ. Lý trí nói cho chúng rằng cuộc đời rất không chắc chắn. Nhưng khi những người như vậy nghe những mục sư giảng liên quan đến tầm quan trọng vô hạn của những điều đời đời; sự không chắc chắn của cuộc đời, sự bình an và sự an ủi sẽ được tìm trong một trạng thái của sự tồn tại hạnh phúc hơn với Đức Chúa Trời; được nói những khó khăn và những đau khổ của một cuộc đời thánh nhẹ như thế nào trong sự so sánh; lý trí của chúng đồng ý với mọi điều này, mà những sự phán xét thực tế của chúng trái ngược. Khi một người gần đây đã chết, hoặc trong sự kinh hoàng và sự ngạc nhiên cực độ, dưới một cảm giác về tội lỗi của một cuộc đời bị lãng phí, hoặc đầy niềm vui và sự an ủi, trong hậu quả của một cuộc đời của việc đi thánh với Đức Chúa Trời; lý trí của chúng nói cho chúng rằng nó sẽ đáng giá tốt cho chúng lao động và tự phủ nhận chính chúng mọi cuộc đời chúng chuẩn bị cho sự chết, và có một nền tảng vững chắc của sự bình an và sự an ủi được cất lên chống lại một giờ như vậy. Mà nhưng thực hành của chúng trực tiếp là ngược lại. 2. Một vài trong số những sự phán xét của chúng về những điều không nhất quán với những sự phán xét khác. Ví dụ, trong những điều tạm thời, chúng phán xét rằng điều tốt có sự tiếp tục dài được ưa thích trước điều có sự tiếp tục ngắn, và rằng một tai họa tiếp tục dài hơn được sợ và tránh hơn một tai họa ngắn. Sự phán xét cai trị của chúng như vậy trong những điều này, mà nhưng nó là ngược lại trong những điều thuộc linh. Lại. Những lập luận như vậy chúng phán xét cung cấp bằng chứng tốt và rõ với chúng trong những điều đó đồng ý với xu hướng tội lỗi của chúng, chúng nghĩ không có bất kỳ bằng chứng nào trong những điều đó trái với chúng. Trong những điều tạm thời chúng nghĩ nó là sự khôn ngoan của chúng cải thiện những thời gian của lợi thế đặc biệt, và thức chống lại điều có thể làm bẫy chúng, hoặc gây nguy hiểm cho phúc lợi của chúng, mà trong những điều khác chúng nghĩ ngược lại. Trong những điều này, và nhiều hơn có thể được đề cập, những sự phán xét của chúng không nhất quán với chính chúng. II. Những ý muốn của chúng không nhất quán với lý trí của chúng. Sự không nhất quán này là một hậu quả của điều trước; vì nếu sự phán xét thực tế của chúng trái với lý trí của chính chúng, nó sẽ tiếp theo rằng những ý muốn của chúng trái với lý trí của chúng; vì ý muốn luôn theo sự chỉ thị của sự phán xét thực tế. Những ý muốn của chúng trái với lý trí của chúng trong hai khía cạnh. 1. Chúng muốn những điều đó lý trí của chúng nói cho chúng không nhất quán với bổn phận của chúng; và vì vậy chúng không nhất quán với chính chúng, như những ý muốn của chúng không nhất quán với những lương tâm của chúng. Lương tâm là một nguyên tắc được cấy trong lòng của mỗi người, và là thiết yếu cho bản chất của mình như khả năng của lý trí, vì nó là một người tham dự tự nhiên và cần thiết của khả năng đó. Nhưng những ý muốn của những người gian ác trái với nó, và không nhất quán với nó. Chúng chọn những điều đó chúng biết là ác, và không nên được chọn; chúng chọn điều lý trí của chính chúng nói cho chúng là vô lý và hèn hạ, và không trở thành con người, và một cách công chính khiêu khích cho Đấng Tạo của chúng, và trái với mục đích chúng được làm vì. Từ đây dấy lên một cuộc chiến nội bộ trong tâm trí của chính chúng: những ý muốn và những lương tâm của chúng chiến tranh một chống lại nhau. Không có sự bình an thật trong lòng chúng, vì chúng ở trong chiến tranh với chính chúng, và do đó chúng như biển rắc rối không thể nghỉ ngơi, trừ phi bằng một quá trình của những sự vi phạm khủng khiếp về những sự chỉ thị của lương tâm của chính chúng, chúng đã tiến xa như vậy trong cuộc chiến của chúng chống lại những lương tâm của chính chúng như để làm ngu lương tâm, và đặt nó như thế chết, là trường hợp của một vài người. 2. Chúng muốn những điều đó lý trí của chúng nói cho chúng trái với sự quan tâm của chính chúng, vâng, những điều đó lý trí của chính chúng nói cho chúng là cách cho sự sụp đổ và sự khốn khổ của chúng. Tại chính cùng thời gian những người gian ác bị cám dỗ phạm một tội lỗi nào đó, và lý trí của chúng bấy giờ nói cho chúng rằng nó sẽ phơi bày chúng cho cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, và rằng nó do đó sẽ là một sự ngu dại khủng khiếp cho chúng làm nó, nhưng chúng sẽ làm nó. Hoặc khi lý trí của chúng nói cho chúng rằng quá trình trong đó chúng đang đi dẫn đến sự hủy diệt, và đại diện cho chúng rằng nó là sự ngu dại lớn nhất, nhưng chúng sẽ tiếp tục trong nó, và chạy rủi ro bị hủy hoại đời đời. Chúng không nhất quán như vậy với chính chúng, đến mức chúng làm và cho phép điều chúng hy vọng ăn năn về, chúng chọn điều đó bây giờ vì việc chọn đó tại cùng thời gian chúng kỳ vọng và hy vọng sau này tự buộc tội với sự ngu dại lớn, và bị thuyết phục rằng nó là sự ngu dại, và than thở và than khóc nó; không, chúng sẽ không làm nó, nếu chúng không kỳ vọng sau này thấy rằng nó rất ngu dại trong chúng làm như vậy, và một cách thành tâm than khóc vì nó. Trong khía cạnh này chúng không nhất quán như vậy với chính chúng chúng là những kẻ thù tệ nhất của chính chúng. Chúng không nhất quán với chính chúng, như hai kẻ thù chết người không thể tồn tại cùng nhau, hoặc đi cùng nhau. Bằng cách chọn những điều đó lý trí của chính chúng nói cho chúng trái với sự quan tâm của chính chúng, và có xu hướng cho sự hủy hoại của chính chúng, chúng có thể được nói ghét linh hồn của chính chúng, và yêu sự sụp đổ của chính chúng. Châm Ngôn viii. 36. “Người phạm tội chống lại tôi, làm sai linh hồn của chính mình; mọi người ghét tôi yêu sự chết.” III. Những ý muốn và những khuynh hướng của chúng không nhất quán với những ý muốn của chúng. Người Do Thái sẽ không hoặc có một tiên tri đến ăn và uống, cũng chúng sẽ không có người ấy khác. Chúng không biết điều chúng sẽ có chính chúng, không có việc làm hài lòng chúng. Ăn và uống không làm hài lòng chúng; điều đó chúng khiển trách như sự say rượu, và sự tham ăn: cũng nó không làm hài lòng chúng nữa không ăn cũng không uống; điều này chúng khiển trách không ít độc, như thể nó là một lập luận rằng một người ngoài trí của mình, và bị chiếm bởi ma quỷ. Sự không nhất quán của những ý muốn của những người gian ác với chính chúng xuất hiện trong những điều sau: thứ 1. Chúng làm, trong một vài khía cạnh, chọn và từ chối cùng những điều. Tôi sẽ đề cập một vài trường hợp. Đầu tiên. Trong một vài khía cạnh, nhiều trong số chúng ước được chuyển đổi từ tội lỗi cho Đức Chúa Trời. Chúng nghĩ rằng chúng nên sẵn sàng ban gần như mọi điều chúng có trong thế gian để được chuyển đổi, và chúng cầu nguyện với Đức Chúa Trời chuyển đổi chúng, và tìm kiếm vì sự chuyển đổi, và lấy lời khuyên cho mục đích đó, và sử dụng rất nhiều lao động vì nó. Mà nhưng nếu nó được xem xét sự chuyển đổi là gì, hoặc điều được ý nghĩa bằng sự chuyển đổi, tức là ở được quay từ mọi tội lỗi của chúng cho Đức Chúa Trời; chúng không có mong muốn được chuyển đổi, chúng sẽ không có sự chuyển đổi khi nó được đề nghị cho chúng, khi nó đến cho chúng chúng không sẵn lòng được cứu khỏi tội lỗi, vì chúng không sẵn lòng chia tay với tội lỗi của chúng. Khi chúng nghĩ về điều trong tổng quát, chúng ước rằng chúng được quay từ tội lỗi; mà khi nó đến những đặc biệt chúng không thể tuân thủ với nó, chúng yêu tội lỗi của chúng quá tốt. Khi một dục vọng đặc biệt đến, và biện hộ được nuông chiều và được thỏa mãn, bấy giờ trong trường hợp này chúng không có ước được chuyển đổi, chúng không sẵn lòng được quay từ tội lỗi của chúng hoàn toàn, chúng không thể chịu đựng hoàn toàn và mãi mãi từ bỏ và từ chối nó. Chúng có một ước được chuyển đổi, mà không từ việc hưởng thụ những tay phải của chúng, và những mắt phải. Chúng cầu nguyện để chúng có thể được chuyển đổi một cách kỹ lưỡng và cứu rỗi, và dường như ước và cầu nguyện vì nó; mà nhưng khi nó đến cho chúng, chúng không sẵn lòng vì bất kỳ hơn một sự chuyển đổi một phần. Chúng không thể tuân thủ với một sự chuyển đổi kỹ lưỡng, vì một sự chuyển đổi kỹ lưỡng là một việc quay từ mỗi tội lỗi của chúng; và điều đó chứng minh rằng chúng sẽ sẵn lòng được chuyển đổi từ tội lỗi của chúng trong một ít trong khi, mà chia tay với chúng cuối cùng là điều chúng không thể tìm trong lòng chúng tuân thủ với. Thứ hai. Một vài người gian ác làm trong những khía cạnh nào đó mong muốn rằng một công việc của sự hạ mình có thể được làm trong chúng, và nhưng hoàn toàn chống đối với sự hạ mình. Chúng làm nhiều điều để chúng có thể được hạ mình, và cầu nguyện để chúng có thể được mang khỏi sự công chính của chính chúng, và nhưng sẽ bằng không cách nào để nó đi, mà thực sự đang xây lên sự công chính của chính chúng mọi lúc. Chúng dường như trong một vài khía cạnh ước rằng chúng có thể phục tùng sự công bình và chủ quyền của Đức Chúa Trời trong sự lên án của chúng, mà nhưng hoàn toàn ác cảm với bất kỳ điều như vậy như việc sở hữu sự công bình của Đức Chúa Trời. Chúng ác cảm với sự phục tùng này, như xuất hiện từ việc chúng chỉ ra một thần linh như vậy của cuộc đấu tranh với Đức Chúa Trời. Chúng không tin rằng Đức Chúa Trời công chính và chủ quyền, và làm thế nào do đó nó có thể chúng nên mong muốn thực sự phục tùng sự công bình và chủ quyền của Đức Chúa Trời? Chúng không thể một cách thành tâm và nhiệt thành mong muốn phục tùng Đức Chúa Trời như công chính và chủ quyền, khi chúng không tin rằng Ngài sở hữu những thuộc tính đó, mà nghĩ Ngài bất công và bạo chúa. Thứ ba. Chúng trong một vài khía cạnh ước rằng chúng có thể đến với Đấng Christ, mà thực sự hoàn toàn ác cảm đến với Ngài, để ý muốn của chúng trong điều này cũng không nhất quán với chính nó. Chúng cầu nguyện để chúng có thể đến với Đấng Christ, chúng sẵn sàng nói rằng chúng sẽ ban mọi thế gian vì một sự quan tâm trong Đấng Christ; và nhưng chúng sẽ không có một sự quan tâm trong Ngài, vì đó là điều được đề nghị cho chúng, và điều Đấng Christ liên tục mời và thúc giục chúng chấp nhận, mà chúng từ chối nó. Nó là thật chúng thích một vài điều trong Đấng Christ, chúng thích sự cứu rỗi khỏi những đau đớn của địa ngục, chúng thích sự an toàn đó khỏi sự khốn khổ đời đời chúng nghe là để có trong Ngài; mà có những điều khác trong Ngài chúng không thích, sự thánh của Ngài, sự cứu rỗi của Ngài khỏi tội lỗi, chức vụ vua của Ngài, và do đó chúng sẽ không chấp nhận Ngài như Ngài là. Nếu chúng có thể có một phần của Đấng Christ mà không có phần còn lại chúng sẽ, mà chúng sẽ không chấp nhận toàn bộ của Đấng Christ. Thực sự chúng không sẵn lòng đến với Đấng Christ và một cách thân mật chấp nhận Ngài như một Đấng Cứu Thế khỏi địa ngục, vì chúng không thấy rằng Ngài đủ để cứu; và bên cạnh đó, chúng không bị thuyết phục rằng chúng đã xứng đáng nó. Không có một điều như vậy như ở một cách thân mật sẵn lòng chấp nhận một Đấng Cứu Thế, đề nghị giải cứu chúng ta khỏi một hình phạt bất công và không xứng đáng; vì việc chấp nhận một cách thành tâm về Ngài như một Đấng Cứu Thế khỏi hình phạt, sẽ là cho phép hình phạt là công chính; và việc Đức Chúa Trời đề nghị một Đấng Cứu Thế khỏi hình phạt không xứng đáng, là một sự áp đặt trên chúng; một người do đó không bao giờ có thể một cách thành tâm và chân thành chấp nhận một lời đề nghị như vậy. Tại cùng thời gian những người tự nhiên dường như ước, và cầu nguyện, và phấn đấu đến với Đấng Christ, chúng trong lòng chúng là những kẻ thù đắng đối với Ngài; và không có một điều như vậy như một sự sẵn lòng chân thành chấp nhận một người đối với Ngài tại cùng thời gian chúng ta là những kẻ thù đắng. Thứ tư. Những người tự nhiên trong một vài khía cạnh mong muốn đi đến thiên đàng, và nhưng ác cảm với thiên đàng. Chúng đầy những thiết kế về điều chúng sẽ làm sau này để chúng có thể đi đến thiên đàng, mà nhưng không có xu hướng cho điều trong đó thiên đàng thực sự bao gồm. Những công việc của thiên đàng, bao gồm hoàn toàn trong những hành động thánh và sự suy ngẫm thánh, trong những sự thực hiện thánh và những sự ngợi khen thánh, là điều chúng không có những mong muốn cũng không xu hướng vì. Và vì hạnh phúc của thiên đàng chúng không có hương vị, mà ngược lại, một sự không thích và một sự ác cảm; vì hạnh phúc của thiên đàng bao gồm trong sự hiệp thông thánh với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, mà những bản chất của chúng đối ngược. Cũng chúng không có bất kỳ mong muốn nào vì công ty của thiên đàng; và khi nó được quan sát thiên đàng thực sự là gì, chúng chọn thế gian này trước thiên đàng. Thứ năm. Chúng ước có sự cứu rỗi khỏi sự khốn khổ, mà nhưng ác cảm với những điều đó trong đó sự cứu rỗi bao gồm; và tại cùng thời gian chúng cầu nguyện với Đấng Christ phục vụ chúng, chúng tự hủy hoại chính chúng nhanh như chúng có thể, chúng dành thời gian của chúng hằng ngày trong việc làm việc ra sự sụp đổ của chính chúng. Chúng cầu nguyện để chúng có thể được giải cứu khỏi địa ngục, và nhưng mọi lúc đang chất lên nhiên liệu, và thắp và thổi lửa. Như vậy những ý muốn của chúng không nhất quán với chính chúng, như chúng làm trong một vài khía cạnh chọn và từ chối cùng những điều. 2. Chúng không thích và từ chối những điều thuộc linh như chúng là, và nhưng từ chối có chúng khác. Đây là chính trường hợp với người Do Thái trong câu chính, chúng sẽ không có một tiên tri đến ăn và uống, nếu người ấy làm như vậy, chúng nhìn người ấy một cách khiển trách rất; cũng chúng sẽ không có người ấy không đến ăn và uống, vì nếu người ấy làm như vậy chúng gọi người ấy một người điên, và bị chiếm bởi một con quỷ, là một mẫu sống động về sự không nhất quán của những người gian ác, chúng ta đang nói về. Tôi sẽ đề cập một vài trường hợp về sự không nhất quán này trên phần của những người gian ác. Đầu tiên. Chúng không thích Đức Chúa Trời như Ngài là, và nhưng chúng sẽ không thích Ngài nếu Ngài khác. Chúng sẽ không thích Ngài nếu Ngài khác hơn Ngài là trong chính những điều đó chúng không thích Ngài nhất vì. thứ 1. Chúng không thích Đức Chúa Trời vì Ngài là một Đức Chúa Trời thánh. Đây là nền tảng chính của sự thù địch những người gian ác có chống lại Đức Chúa Trời. Sự thuần khiết và sự thánh hoàn hảo của Ngài làm cho chúng kẻ thù của Ngài, vì từ sự hoàn hảo này của bản chất của Ngài Ngài cần thiết ghét tội lỗi, và vì vậy ghét tội lỗi của chúng, chúng yêu, và Ngài sẽ không và không thể cho phép bất kỳ tội lỗi nào trong chúng. Chúng là những kẻ thù hoàn toàn cho một Đức Chúa Trời thánh như vậy. Và nhưng chúng sẽ không thích Ngài nếu chúng giả định Ngài là một hữu thể không thánh, hoặc nếu chúng giả định Ngài ở chút nào thiếu trong sự thánh hoàn hảo, vì bấy giờ Ngài không thể được phụ thuộc vào. Nếu Ngài không thánh, chúng biết rằng nếu Ngài hứa chúng bất kỳ điều gì chúng có thể không có sự phụ thuộc chắc chắn vào nó, vì một hữu thể không thánh có khả năng phá vỡ những lời hứa của mình; nếu Ngài không thánh chúng có thể không có sự phụ thuộc vào sự trung tín của Ngài, và do đó chúng sẽ không bao giờ sẵn lòng tự ban mình lên cho Ngài như Đức Chúa Trời của chúng, vì chúng sẽ không biết Ngài sẽ xử lý chúng như thế nào, Ngài sẽ làm gì với chúng. Nếu Ngài tự bắt buộc bằng giao ước, nhưng chúng có thể không có sự phụ thuộc vào nó: và do đó chúng sẽ bằng không cách nào chấp nhận một Đức Chúa Trời như vậy là Đức Chúa Trời của chúng, để cai trị trên chúng, và xử lý chúng. thứ 2. Chúng không thích Đức Chúa Trời, vì Ngài là một Đức Chúa Trời của sự công bình. Đây thực sự là một nhánh của sự thánh của Ngài, vì ở nghiêm ngặt và hoàn hảo công chính, Ngài được sắp xếp thực hiện hình phạt công chính trên mọi sự gian ác. Do đó chúng là những kẻ thù cực kỳ của Ngài, vì chúng là những người đáng bị khiển trách, ở những người đã phạm sự gian ác, và tự phơi bày cho hình phạt công chính; và nhưng chúng sẽ không thích Đức Chúa Trời nếu Ngài là một Đức Chúa Trời bất công. Nếu Ngài là một hữu thể bất công, đó sẽ là một sự phản đối không thể vượt qua với chúng chống lại việc chấp nhận Ngài như Đức Chúa Trời của chúng, vì bấy giờ chúng sẽ nghĩ với chính chúng, “làm thế nào tôi biết Ngài có thể đối xử với tôi bất công như thế nào;” và những người gian ác, dù chúng bất công như thế nào, không bao giờ thích sự bất công chống lại chính chúng. Và chúng sẽ không bao giờ bị thuyết phục chấp nhận một Đức Chúa Trời như vậy như Chúa và Vua của chúng, vì chúng nên bấy giờ kỳ vọng bị làm sai và bị lạm dụng bởi Ngài. Chúng sẽ sợ tự cam kết vào tay của một Đức Chúa Trời vô hạn trong quyền năng, và có thể làm điều Ngài sẽ với chúng, và không có nguyên tắc của sự thánh hoặc sự công bình để giữ Ngài khỏi việc sử dụng quyền năng đó theo cách bất công và lạm dụng nhất đối với chúng. Mặc dù chúng là những kẻ thù của Đức Chúa Trời vì sự công bình của Ngài, nhưng bất cứ khi nào tại bất kỳ thời gian nào chúng nghĩ Đức Chúa Trời đối xử bất công, chúng cãi với Ngài vì nó. Nó thường như thế nào cho những người tự nhiên, khi có bất kỳ phương pháp nào của sự tể trị của Đức Chúa Trời, mà sự công bình của chúng chúng không thể thấy qua, có lòng chúng sưng với sự thù địch, và đầy những suy nghĩ báng bổ, ác ý chống lại Đức Chúa Trời, nếu chúng không thậm chí thể hiện nó bên ngoài bằng một hành vi lo lắng, bất mãn, và những bài nói lẩm bẩm? thứ 3. Chúng không thích Đức Chúa Trời vì Ngài là một Đức Chúa Trời Toàn Năng, và có thể hủy diệt chúng khi Ngài vui lòng; cũng chúng sẽ không thích Ngài nếu Ngài là một hữu thể yếu và thuộc quyền năng ít. Chúng sẽ trên bản ghi chép này từ chối đóng với Ngài như Đức Chúa Trời của chúng, vì chúng sẽ có một Đức Chúa Trời có thể làm những điều lớn cho chúng; chúng ước có nhiều điều được làm vì chúng, và chúng sẽ có một Đức Chúa Trời có thể làm chúng. thứ 4. Chúng không thích Đức Chúa Trời vì Ngài là một Đức Chúa Trời toàn tri, vì bằng này Ngài thấy mọi sự gian ác của chúng. Mà nhưng cả chúng sẽ không thích Ngài nếu Ngài không biết mọi điều, vì bấy giờ trong nhiều trường hợp Ngài sẽ không biết trường hợp của chúng là gì, và nó yêu cầu gì, và điều là tốt nhất cho chúng. Ngài có thể hủy hoại chúng trong việc xử lý chúng qua sai lầm, Ngài có thể không biết làm thế nào giải thoát chúng ra khỏi những khó khăn chúng ở hoặc có thể bị liên quan. thứ 5. Những người tự nhiên thường không thích Đức Chúa Trời trong những sự thực hiện về sự thương xót chủ quyền vô hạn của Ngài, khi nó được thể hiện đối với người khác. Chúng rất không hài lòng tại việc Đức Chúa Trời nhân từ như vậy cho người khác; chúng không thích nó nhiều Đức Chúa Trời ban ân điển chuyển đổi trên chúng và sự thương xót tha thứ, và một quyền cho cuộc đời đời đời trên chúng. Khi chúng nghe về sự chuyển đổi của chúng nó là tin tức khó chịu, và chúng tìm lỗi với nó nhiều hơn khi những người dường như đã nhận một sự thương xót như vậy rất không xứng đáng, và đã là những tội nhân rất lớn; chúng nghĩ về tội lỗi chúng đã tội lỗi về, và tính lên mọi trường hợp của sự gian ác chúng có thể nghĩ về, để sự thương xót được thể hiện đối với chúng là khó chịu hơn vì nó xuất hiện lớn như vậy trong việc được ban trên một người không xứng đáng như vậy; như người anh lớn, Lu-ca xv. 30. “Nhưng ngay khi con trai này của Ngài đã đến, đã nuốt những đồ sống của Ngài với những con điếm, Ngài đã giết cho người ấy con bê béo.” Và nhưng chúng sẽ không thích Đức Chúa Trời nếu Ngài không thương xót vô hạn, vì bấy giờ chúng sẽ có những hy vọng ít hơn về việc đạt được sự thương xót chính chúng. Chúng giận vì Đức Chúa Trời xuất hiện thương xót như vậy trong những sự thực hiện về ân điển của Ngài cho người khác; mà nhưng chúng sẽ có Đức Chúa Trời thương xót, và ở tại cùng thời gian sợ rằng Ngài không thương xót đủ để sẵn lòng tha thứ tội lỗi của chúng, và ban phước lành của Ngài trên chúng. Như vậy những người tự nhiên không thích Đức Chúa Trời như Ngài là, cũng chúng sẽ không thích Ngài nếu Ngài khác. Thứ hai. Chúng không thích những người thánh, cũng chúng không thích những người gian ác. Chúng không thích những người thánh, vì chúng biết rằng những người như vậy không phê chuẩn điều chính chúng yêu, và cuộc đời của người tin kính là một sự lên án về sự gian ác của lòng và cuộc đời của chính chúng. Từ đây có một sự thù địch giữa hạt giống của người phụ nữ và hạt giống của con rắn. Sáng Thế iii. 15. “Và tôi sẽ đặt sự thù địch giữa ngươi và người phụ nữ, và giữa hạt giống của ngươi và hạt giống của mình; nó sẽ làm bầm đầu của ngươi và ngươi sẽ làm bầm gót của mình.” Nhưng mặc dù chúng không thích những người nếu chúng tin kính, vì vậy cả chúng không thích chúng nếu chúng không tin kính; chúng tiến về phía trước hơn người tin kính là để khiển trách người khác vì tội lỗi và sự gian ác của chúng, và một cách đắng suy nghĩ về người khác vì sự kiêu ngạo, sự tham lam, và sự lười biếng của chúng.
Không ai có xu hướng hơn tìm lỗi với sự gian ác trong người khác hơn những người tự gian ác, và một lý do lớn là những dục vọng của những người khác xung đột với của chúng. Như vậy sự kiêu ngạo của một người vượt qua sự kiêu ngạo của một người khác, vì nó là bản chất của sự kiêu ngạo mong muốn ở một mình trong sự tiến bộ, làm cho người trong đó nó là ảnh hưởng là một Đức Chúa Trời, chiếm mọi quyền năng và mọi vinh dự cho chính mình như đặc quyền của chính mình. Nhưng một mục đích như vậy trong một người xung đột với một mục đích như vậy trong một người khác. Từ đây không có ai có thể chịu đựng sự kiêu ngạo trong người khác tệ như vậy, như những người tự rất kiêu ngạo, và không bao giờ có một cuộc đấu tranh và sự thù địch như vậy như giữa những người kiêu ngạo, kiêu căng. Những người kiêu ngạo yêu có người khác đi một cách khiêm nhường trước chúng, và không gì làm chúng giận như vậy như có người khác tự mang một cách kiêu ngạo. Vì cùng lý do những người tham lam không thích những người tham lam, vì dục vọng này xung đột với cùng dục vọng trong một người khác. Mỗi người tham lam phấn đấu lấy mọi vào tay của chính mình, lấy và giữ mọi người ấy có thể cho chính mình từ người hàng xóm của mình. Vì vậy những dục vọng của sự đố kỵ, và sự ác ý, và sự báo thù, bị ghét trong người khác bởi những người đố kỵ và ác ý; vì không ai đáng bị khiển trách như vậy cho sự ác ý, và sự đố kỵ, và sự báo thù, như những người có nhiều nhất về những phẩm chất này. Từ đây thế giới gian ác trên trái đất, ở trong sự thù địch với Hội Thánh của Đức Chúa Trời vì sự thánh của nó, không chút nào đồng ý cùng nhau. Mặc dù chúng đồng ý trong việc ở tương tự dưới quyền năng của sự gian ác, nhưng thế giới của những người gian ác đầy cuộc đấu tranh và sự tranh cãi như thế nào, của những sự cãi vã liên tục, những sự thù địch, và sự hỗn loạn! Rô-ma i. 29, 30, 31, 32. “Ở được lấp đầy với mọi sự bất công, sự gian dâm, sự gian ác, sự tham lam, sự ác ý; đầy sự đố kỵ, sự giết người, sự tranh luận, sự lừa dối, sự ác ý; những người thì thầm, những người nói xấu, những người ghét Đức Chúa Trời, khinh bỉ, kiêu ngạo, những người phát minh về những điều ác, không vâng lời những cha mẹ, mà không có sự hiểu biết, những người phá vỡ giao ước, mà không có sự ảnh hưởng tự nhiên, không thể hòa giải, không thương xót: Đấng, biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những người phạm những điều như vậy xứng đáng sự chết, không chỉ làm cùng, mà có thú vui trong những người làm chúng.” Vì vậy Ti-tô iii. 3. “Vì chính chúng ta cũng đã đôi khi ngu dại, không vâng lời, bị lừa dối, phục vụ những dục vọng và những thú vui đa dạng, sống trong sự ác ý và sự đố kỵ, đáng ghét, và ghét nhau.” Và từ đây cũng nó xảy ra rằng những con quỷ và những người gian ác trong địa ngục, mặc dù chúng ghét những thiên sứ và những thánh trong thiên đàng vì sự thánh của chúng, nhưng không có tình yêu một cho nhau; mặc dù chúng mọi đồng ý trong việc ở hoàn hảo gian ác, nhưng chúng ghét nhau với sự căm ghét không thể hòa giải, và liên tục làm chết và tra tấn nhau; để địa ngục là một thế giới của sự ác ý và sự tranh cãi hoàn hảo. Thứ ba. Chúng từ chối chấp nhận thiên đàng như nó là; nhưng chúng sẽ không thích nó nếu nó khác. Như đã được quan sát trước đó, chúng không có hương vị vì những sự hưởng thụ và những công việc thánh của thiên đàng. Chúng không thích thiên đàng vì sự thánh của nó, và nhưng chúng sẽ không thích nó nếu nó không thánh; vì bấy giờ chúng sẽ có khả năng những rắc rối và những sự khó chịu cùng trong thiên đàng chúng gặp trong thế gian này. Nếu nó không là rằng thiên đàng khác nhau từ thế gian này trong sự thánh, nó sẽ đầy sự kiêu ngạo và sự ác ý, sự đố kỵ, sự báo thù, sự tranh cãi, sự bất công, sự bạo lực, và sự tàn nhẫn, như thế gian này là, và vì vậy sẽ là một thế giới khó chịu như thế gian này là. Những người gian ác có khả năng như vậy cho rắc rối và sự khó chịu của thế gian, dấy lên từ những điều đó, như những người tin kính, và trong một vài khía cạnh nhiều hơn như vậy, vì chúng không có những sự hỗ trợ thần thánh chống lại những điều đó, không phần an toàn hơn nào lòng chúng tự đến. 3. Những điều những người gian ác chọn, ngụ ý một sự không nhất quán trong bản chất của chính chúng. Những điều chúng sẽ có là những điều không thể và những sự tự mâu thuẫn. Đầu tiên. Chúng sẽ có một Đấng Cứu Thế đủ, và không một Đấng thánh. Chúng sẽ không có một Đấng Cứu Thế thánh, vì một Đấng Cứu Thế như vậy không chút nào đồng ý với những dục vọng của chúng; mà nhưng chúng sẽ có một Đấng Cứu Thế đủ, một Đấng đủ để cứu chúng khỏi địa ngục, và vì vậy một Đấng đủ để thực hiện một sự chuộc tội thích đáng cho mọi tội lỗi của chúng, để thực hiện sự thỏa mãn đầy đủ cho sự công bình của Đức Chúa Trời, để chúng có thể trốn thoát hình phạt của sự công bình đó. Nhưng những điều này chứng minh một sự không nhất quán lớn, vì nó có thể như thế nào một Đấng Cứu Thế, không hoàn hảo thánh chính mình, nên thực hiện sự thỏa mãn cho sự không thánh của người khác? Nó có thể như thế nào một người xứng đáng chịu đựng cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời chính mình vì tội lỗi của chính mình, nên bằng những đau khổ của mình làm dịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của người khác? Chúng sẽ có một Đấng Cứu Thế xứng đáng, như xuất hiện trong điều này; khi chúng được đánh thức, và trong một thước đo nào đó nhạy cảm về tội lỗi của chúng, chúng không dám đến với Đấng Christ, vì chúng không thể thấy rằng Ngài có sự xứng đáng đủ để giới thiệu chúng cho Đức Chúa Trời; chúng sợ rằng Ngài không xứng đáng đủ; và nhưng chúng không thích Đấng Christ vì Ngài là một Đấng Cứu Thế thánh! Và một sự không nhất quán gì là điều này! Ngài có thể là một Đấng Cứu Thế xứng đáng như thế nào, và không một Đấng thánh? Để sự lựa chọn của chúng trong hiệu ứng chứa sự không nhất quán này trong nó, rằng chúng sẽ có một Đấng Cứu Thế vô hạn xứng đáng, mà không có sự xứng đáng. Thứ hai. Chúng ước vì sự cứu rỗi khỏi sự khốn khổ mà không có sự cứu rỗi khỏi tội lỗi. Chúng không yêu sự khốn khổ tốt hơn người khác, và hy vọng được cứu khỏi nó; và một vài trong số chúng ở trong sự khốn khổ vì sự sợ hãi về sự khốn khổ; mà nhưng chúng sẽ có nó mà không bị chia tay khỏi tội lỗi của chúng: là trong bản chất của chính nó không thể, vì tạo vật tội lỗi, phải khốn khổ. Vì sự khốn khổ bao gồm trong sự tách khỏi nguồn của hạnh phúc, và một sự thù địch giữa tạo vật và điều tốt trưởng. Nhưng tội lỗi ngụ ý trong bản chất của chính nó một sự tách như vậy: nó là một sự tách khỏi Đức Chúa Trời đó là nguồn của điều tốt, và là sự thù địch chống lại Ngài, và do đó cần thiết mang sự thù địch từ hữu thể đó chống lại tội nhân, nếu nó được tiếp tục. Tội lỗi là hạt giống của sự khốn khổ; sự khốn khổ là trái cây cần thiết của nó. Nó là cần thiết từ bản chất của Đức Chúa Trời, Đấng, ở thánh vô hạn, cần thiết ghét nó, và vì vậy cần thiết tự sắp xếp chống lại hữu thể đó ở lại dưới sự ô uế và tội lỗi của nó. Và nó là cần thiết từ bản chất của con người, và bản chất của tội lỗi: sự khốn khổ là trái cây tự nhiên của tội lỗi, như chồi và hoa là trái cây tự nhiên của điều chúng mọc trên, và được nói như vậy về, Ê-xê-chi-ên vii. 9, 10. “Và mắt của tôi sẽ không tha, cũng tôi sẽ không thương xót: Tôi sẽ trả lại ngươi theo những cách của ngươi, và những sự đáng ghét của ngươi ở giữa ngươi; và các ngươi sẽ biết rằng tôi là Chúa đập. Kìa ngày, kìa nó đã đến; buổi sáng đã ra; cây gậy đã nở; sự kiêu ngạo đã nảy chồi.” Những người tự nhiên sẽ được giải thoát khỏi địa ngục mà không được cứu khỏi tội lỗi, là một sự không nhất quán và một điều không thể; vì nơi tội lỗi ở lại quyền năng trị vì, nó sẽ cần thiết thắp những ngọn lửa của địa ngục, và sẽ mang trên những sự tra tấn của địa ngục. Thực sự, trong khi con người ở lại trong thân thể, ở giữa những đối tượng xác thịt của thế gian này để thu hút tâm trí, để làm hài lòng những sự thèm muốn xác thịt, để làm ngu lương tâm, và ru linh hồn ngủ, chúng có thể tránh những sự tra tấn của địa ngục trong một ít trong khi; nhưng khi thân thể đến bị tan, và mọi đối tượng thế gian, những sự giải trí, và những sự vui chơi đến một kết thúc, và linh hồn ô uế và tội lỗi đến bị lột và bị quay ra trần truồng, sự kinh hoàng và sự khốn khổ địa ngục sẽ một cách tự nhiên và cần thiết dấy lên trong một linh hồn như vậy. Để không có một điều như vậy như ở được cứu khỏi địa ngục, mà không được cứu khỏi tội lỗi. Thứ ba. Chúng mong muốn hạnh phúc với sự thánh. Những người gian ác có một mong muốn tha thiết như vậy về hạnh phúc như người khác. Chúng một cách không yên nói, “Ai sẽ chỉ cho chúng ta bất kỳ điều tốt nào?” Và nhưng chúng là những kẻ thù của sự thánh. Ở đây cũng chúng không nhất quán với chính chúng, vì không có một điều như vậy như hạnh phúc mà không có sự thánh; hạnh phúc của tạo vật bao gồm trong sự thánh. Nó là một sự không nhất quán lớn như vậy để giả định rằng một tạo vật nên hạnh phúc mà không ở thánh, như rằng một người nên hưởng thụ mọi sức mạnh, và sự thoải mái, và sự hoạt động, và những sự an ủi khác của sức khỏe, trong bệnh tật đau đớn; hoặc rằng những nốt của một giai điệu nên hài hòa là không tương xứng và không hòa hợp. Để chúng sẽ hạnh phúc, và nhưng sẽ không hạnh phúc: điều chúng chọn chứa một sự không nhất quán lớn như vậy như thể chúng nên chọn ánh sáng hoặc sự sáng, bao gồm trong sự đen của sự tối tăm. 4. Trong những điều gần nhất liên quan đến chúng chúng sẽ không hoặc chọn hoặc từ chối. Những điều của tôn giáo là những điều liên quan đến chúng trong mức độ cao nhất. Nó không là vấn đề của sự thờ ơ cho chúng, dù chúng sẽ tự đến một cách tha thiết tốt cho công việc của tôn giáo hoặc không, dù chúng sẽ đạt được thiên đàng, hoặc mãn nguyện với một phần trong cuộc đời này. Mà nhưng nhiều người tự nhiên dường như ở lại trong sự hồi hộp về những điều này mọi ngày của cuộc đời chúng; chúng luôn tại một sự mất, luôn đi khập khiễng giữa hai ý kiến, Ê-li khiển trách, 1 Các Vua xviii. 21. “Và Ê-li đến cho mọi dân, và nói, Các ngươi đi khập khiễng giữa hai ý kiến bao lâu? nếu Chúa là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài; mà nếu Ba-anh, bấy giờ hãy theo người ấy. Và dân không trả lời người ấy một lời.” Không ngạc nhiên chúng không có gì để trả lời, vì sự vô lý và sự không nhất quán của chúng xuất hiện quá rõ ràng trong nó. Nhiều, nghe về những chủ đề này từ thời thơ ấu của chúng, không bao giờ đến một kết luận kỹ lưỡng trong tâm trí của chính chúng, dù chúng sẽ tiếp tục tiếp tục theo cách cho địa ngục, hoặc dù chúng sẽ làm điều phải được làm để trốn thoát nó; chúng không hoặc quyết tâm rằng chúng sẽ từ bỏ mọi tội lỗi của chúng, cũng chúng sẽ không giữ chúng; chúng không quyết định lắng nghe những sự cảnh báo và những lời khuyên được ban cho chúng, cũng chúng không hoàn toàn từ chối chúng. Chúng có cuộc đời và sự chết được đặt trước chúng, một hoặc người khác, mà chúng không bao giờ đến một sự quyết định chúng sẽ chọn điều nào. 5. Trong việc theo đuổi những đối tượng chúng mong muốn, những dục vọng của chúng không nhất quán với nhau. Nó đã trước đó được chỉ ra rằng những dục vọng của một người gian ác xung đột với của một người khác; mà không chỉ là như vậy; một vài trong số những dục vọng của cùng người không đồng ý với những dục vọng khác của mình. Thường, sự tham lam của những người gian ác xung đột với sự kiêu ngạo của chúng; sự kiêu ngạo của chúng thúc đẩy chúng đến nhiều điều sự tham lam của chúng cấm. Nó sẽ đồng ý với sự kiêu ngạo của con người làm một vẻ tráng lệ trong những nhà và y phục của chúng, và cách sống, nhưng ở không sẵn lòng, qua sự tham lam của chúng, ở tại chi phí của nó. Vì vậy sự tham lam của chúng thường cản trở sự nhục dục của chúng. Khuynh hướng nhục dục của chúng nghiêng chúng đến việc tiệc những sự thèm muốn của chúng, mà sự tham lam của chúng sẽ không cho phép nó. Đôi khi sự lười biếng và sự nhàn rỗi của con người xung đột với những dục vọng khác của chúng, với sự kiêu ngạo, sự tham lam, và sự nhục dục của chúng. Những dục vọng này vẽ chúng một cách để đạt được nhiều về thế gian, để chiều chuộng và thỏa mãn chúng; mà sự lười biếng của chúng vẽ một cách khác, hoặc thay giữ chúng và trói tay chúng khỏi việc đạt được những điều này. IV. Vẻ bên ngoài của những người gian ác không đồng ý với lòng của chúng. Chúng rất thường thực hiện một sự xuất hiện khác nhau và trái ngược cực kỳ với điều chúng thực sự ở bên trong. Chúng có y phục của những con chiên, mà bản chất của những con sói. Ma-thi-ơ vii. 15. Chúng như những ngôi mộ được trét trắng, thực sự xuất hiện đẹp bên ngoài, mà ở bên trong đầy những xương của người chết, và của mọi sự ô uế. Chúng thực hiện một vẻ như thể chúng tin sự thật của Phúc Âm, và tin rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể lớn vô hạn và một hữu thể xuất sắc vô hạn; chúng thực hiện một vẻ của sự quan tâm lớn cho Đức Chúa Trời, một vẻ của sự kính sợ và tình yêu, khi thực sự chúng không có một điều như vậy trong lòng chúng, mà ngược lại. Vẻ bên ngoài chúng thực hiện, ở trong chiến tranh với lòng chúng, bao gồm hoặc trong những lời của chúng, hoặc trong hành vi của chúng. Vẻ chúng thực hiện trong những lời không nhất quán với lòng chúng. Nhiều trong số chúng tuyên bố tin rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể xuất sắc vô hạn, khi thực sự chúng nghĩ rằng sự hưởng thụ xác thịt nhỏ bé nhất của chúng xuất sắc hơn Ngài. Chúng tuyên bố tin rằng có một thế giới khác, một thiên đàng và một địa ngục, khi thực sự chúng nhận ra không một điều như vậy. Chúng tuyên bố tin rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế duy nhất, và rằng chúng có thể được cứu trong không người khác; và nhưng chúng mọi lúc tin trong lòng chúng rằng có những Đấng cứu khác, và đặc biệt rằng chúng có thể là những Đấng cứu vì chính chúng bằng sức mạnh và sự công chính của chính chúng. Chúng một cách đáng ghét giả dối trong sự tuyên bố chúng thực hiện về ân huệ của Đức Chúa Trời, và về tình yêu cho Ngài, và sự sẵn lòng vâng lời Ngài, và mong muốn tôn vinh Ngài. Chúng không có một chút về những điều này trong lòng chúng, mà mọi lúc hoàn toàn dưới sự ảnh hưởng của những nguyên tắc xác thịt hèn hạ trong mọi điều chúng làm, và chỉ đang nhắm đến những mục đích ích kỷ và phục vụ những dục vọng của chúng trong mọi. Vì vậy những người Do Thái đó giả dối đến với Giê-rê-mi, và mong muốn người ấy truy vấn của Chúa. Giê-rê-mi xlii. 20. “Vì các ngươi giả dối trong lòng các ngươi, khi các ngươi gửi tôi cho Chúa Đức Chúa Trời của các ngươi, nói rằng, Hãy cầu nguyện vì chúng tôi cho Chúa Đức Chúa Trời của chúng tôi; và theo mọi điều Chúa Đức Chúa Trời của chúng tôi sẽ nói, vì vậy hãy tuyên bố cho chúng tôi, và chúng tôi sẽ làm nó.” Vì vậy những người Do Thái đó chúng ta đọc về trong câu chính giả dối. Chúng giả vờ là những kẻ thù của sự tham ăn, và sự say rượu, và không thích bất kỳ điều như vậy như việc giao tiếp với tội nhân; và vì vậy thực hiện một giả vờ về sự nhiệt thành chống lại sự gian ác, trong sự chống đối của chúng đối với Đấng Christ; khi thực sự chúng bị thúc đẩy bởi một tình yêu cho sự gian ác, và là những kẻ thù của Đấng Christ, vì sự thánh của Ngài. Vì vậy chúng giả vờ bị ảnh hưởng bởi sự thù địch chống lại ma quỷ trong sự chống đối của chúng đối với Giăng Báp-tít, người chúng giả vờ có một con quỷ; khi thực sự nó không là sự thù địch chống lại ma quỷ, mà chống lại Đức Chúa Trời. Nhiều giả vờ rất nhiều tình yêu cho Đức Chúa Trời trong điều chúng làm, khi nó chỉ là tình yêu cho thế gian tại đáy. Ê-xê-chi-ên xxxiii. 31. “Và chúng đến cho ngươi như dân đến, và chúng ngồi trước ngươi như dân của tôi, và chúng nghe những lời của ngươi, mà chúng sẽ không làm chúng: vì với miệng của chúng chúng chỉ ra nhiều tình yêu, mà lòng của chúng đi sau sự tham lam của chúng.” Vẻ chúng thực hiện trong những lời cầu nguyện của chúng, hoàn toàn không nhất quán với lòng chúng. Chính việc chúng tiếp cận Đức Chúa Trời trong bổn phận này có một vẻ của tôn giáo trong nó mà không có thực tế. Và những điều đó chúng nói trong những lời cầu nguyện của chúng là những giả vờ giả dối đạo đức giả. Chúng tuyên bố vinh dự, sự kính sợ, sự tin cậy, sự khiêm nhường, một cảm giác về sự không xứng đáng, sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, sự tin cậy trong Đấng Christ như một Đấng Trung Gian, một sự sẵn lòng từ bỏ tội lỗi, từ đó chúng cầu nguyện được giải cứu, và sự biết ơn vì những sự thương xót thần thánh. Theo cách này chúng giống những người Do Thái được nói về trong Ê-sai xxix. 13. “Do đó Chúa nói, Vì dân này đến gần tôi với miệng của chúng; và với những môi của chúng làm vinh dự tôi, mà đã di chuyển lòng của chúng xa khỏi tôi, và sự sợ hãi của chúng đối với tôi được dạy bởi giới luật của con người;” và trong Thi Thiên lxxviii. 36, 37. “Nhưng chúng tâng bốc Ngài với miệng của chúng, và chúng nói dối cho Ngài với những lưỡi của chúng. Vì lòng của chúng không đúng với Ngài, cũng chúng không vững chắc trong giao ước của Ngài.” Và nhiều trong số chúng thực hiện một vẻ trong những lời, trong cuộc trò chuyện với người hàng xóm của chúng, hoàn toàn không nhất quán với lòng chúng. Chúng tiến về phía trước trong cuộc trò chuyện tôn giáo, trong việc ban một bản ghi chép về kinh nghiệm của chúng trong một vẻ của sự nhiệt thành, chỉ đơn thuần được thấy của con người, Đức Chúa Trời của chúng là chính chúng, vinh dự của chính chúng, và sự đánh giá của con người. Nó là chính chúng chúng yêu và vinh dự trong mọi điều, và không Đức Chúa Trời. 2. Chúng thường thực hiện vẻ đó trong hành vi bên ngoài của chúng không nhất quán với lòng chúng. Nhiều ở thiếu tia lửa nhỏ nhất của tình yêu cho Đức Chúa Trời, và ở trong sự thù địch hoàn toàn với Ngài, sẽ thực hiện một vẻ lớn của sự quan tâm cho Ngài trong nhiều điều trong hành vi của chúng. Chúng có thể mặc một khuôn mặt giống thánh tôn giáo, có thể dường như sùng đạo trong việc giữ ngày sa-bát, và trong việc chúng tham dự về những bổn phận tôn giáo và những giáo nghi của sự thờ phượng, có thể trong một vài điều rất nghiêm ngặt, và có thể xuất hiện làm mọi từ một sự quan tâm thánh cho Đức Chúa Trời. Vì vậy nó đã của xưa với những người Y-sơ-ra-ên. Ê-sai lviii. 1, 2, 3. “Hãy khóc to, đừng tha; hãy nâng giọng của ngươi như một kèn, và chỉ cho dân của tôi sự vi phạm của chúng, và nhà của Gia-cốp tội lỗi của chúng. Nhưng chúng tìm kiếm tôi hằng ngày, và thích thú biết những cách của tôi, như một quốc gia làm sự công chính, và không từ bỏ giáo nghi của Đức Chúa Trời của chúng: chúng cầu xin tôi những giáo nghi của sự công bình; chúng lấy sự thích thú trong việc tiếp cận Đức Chúa Trời. Vì sao chúng tôi đã ăn chay, chúng nói, và Ngài không thấy? vì sao chúng tôi đã làm khốn khổ linh hồn của chúng tôi, và Ngài không có hiểu biết? Kìa, trong ngày của việc các ngươi ăn chay các ngươi tìm thú vui, và yêu cầu mọi lao động của các ngươi.” Vì vậy những người Pha-ri-si của xưa đã làm. Chúng thực hiện một vẻ lớn của tình yêu và sự quan tâm thánh cho Đức Chúa Trời trong hành vi của chúng; chúng dồi dào trong những bổn phận tôn giáo, chúng ăn chay hai lần một tuần, và chúng rất nghiêm ngặt trong nhiều điều. Chúng là như vậy trong nhiều bổn phận của luật đạo đức, chúng không là những kẻ tống tiền, cũng không bất công, cũng không những kẻ ngoại tình; và chúng chính xác cực kỳ trong những bổn phận của luật nghi lễ. Chúng ban những phần mười của mọi điều chúng sở hữu, và chính xác như vậy chúng là trong việc trả những phần mười, đến mức chúng phần mười mọi thảo mộc của những vườn của chúng, như bạc hà, thì là, và tương tự, và mặc một khuôn mặt tôn giáo cực kỳ, và mang một y phục công chính vì một vẻ của sự khiêm nhường lớn; và nhưng không có tình yêu cho Đức Chúa Trời trong lòng chúng, mà là một thế hệ của những con rắn, và những kẻ thù đắng nhất của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và những người bắt bớ tàn nhẫn của những người tốt. Thực hành của những người gian ác thường rất không nhất quán với sự tuyên bố của chúng. Nó là như vậy, dù chúng ta nhìn vào sự tuyên bố chúng thực hiện chung với người khác được nuôi dưỡng dưới ánh sáng của Phúc Âm, hoặc tại sự tuyên bố phân biệt và phi thường một vài trong số chúng thực hiện. 1. Nếu chúng ta nhìn vào những sự tuyên bố chúng thực hiện chung với sự tổng quát của những người được nuôi dưỡng dưới Phúc Âm. Đây làm trong tổng quát tuyên bố rằng có một Đức Chúa Trời, một Đức Chúa Trời lớn và thánh vô hạn, ghét tội lỗi; và Đấng ở mọi nơi hiện diện, luôn thấy chúng, có mắt Ngài liên tục trên chúng, thấy điều chúng làm trong bí mật cũng như điều được làm một cách công khai; một Đức Chúa Trời, không chỉ biết mọi lời và những hành động của chúng, mà thấy mọi suy nghĩ của chúng, và Đấng có thể làm điều Ngài vui lòng với chúng, và có thể cứu hoặc hủy diệt chúng như Ngài sẽ. Nhưng thực hành của phần lớn hơn của chúng bao gồm với sự tuyên bố của chúng như thế nào, khi chúng sống trong sự chống đối trực tiếp với những mệnh lệnh của Ngài; khi chúng sống như thể không có Đức Chúa Trời có sự chăm sóc và việc cai trị của thế gian; và như thể Ngài không là một Đức Chúa Trời thánh, mà hoàn toàn là một người như chính chúng, thích những cách của tội lỗi như chúng; hoặc như thể chúng nghĩ Ngài một hữu thể yếu, và không thể làm cho chúng bất kỳ vấn đề lớn nào về tổn hại; hoặc như thể chúng nghĩ chúng mạnh hơn Ngài, và nên có thể thực hiện phần của chúng tốt với Ngài một ngày khác? 1 Cô-rinh-tô x. 22. “Chúng ta có khiêu khích Chúa đến sự ghen tị? chúng ta mạnh hơn Ngài?” Sự gian ác đó, nhiều người được nuôi dưỡng dưới ánh sáng của Phúc Âm phạm trong bí mật, bao gồm với việc chúng tuyên bố rằng Đức Chúa Trời ở mọi nơi hiện diện như thế nào, những thực hành bí mật đáng ghét đó nhiều người trẻ tội lỗi về? Những điều này chúng không phạm một cách công khai vì sự sợ hãi về hình phạt con người, hoặc vì sự sợ hãi về sự xấu hổ và sự ô nhục ở giữa con người; và nhưng chúng phạm chúng một cách liều lĩnh, và sống trên chúng trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, mà trên ân huệ của Ngài chúng tuyên bố rằng hạnh phúc của chúng phụ thuộc vô hạn hơn trên sự đánh giá của con người. Chúng tuyên bố tin rằng có một thế giới khác, và một sự phán xét tương lai, và rằng chúng phải trong một thời gian ít đứng trước ghế phán xét của Đức Chúa Trời, để ban một bản ghi chép về chính chúng cho Ngài; và rằng bấy giờ những điều ẩn của sự tối tăm sẽ được mang đến ánh sáng, và những lời khuyên của lòng được làm rõ; và rằng bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ gọi chúng đến một bản ghi chép nghiêm ngặt về việc chúng cải thiện về thời gian của chúng, và mọi tài năng của chúng, và rằng vì mỗi lời nhàn rỗi con người phải ban bản ghi chép trong ngày của sự phán xét; và rằng bấy giờ mỗi người sẽ có trạng thái của mình đời đời và không thay đổi được cố định bởi bản án của Quan Án lớn, theo điều được làm trong thân thể; rằng những người đã làm tốt sẽ được mời vào thiên đàng, nơi chúng sẽ hưởng thụ vinh dự, và vinh quang, và thú vui không thể nói mãi mãi, và rằng những người đã làm điều ác, sẽ bị kết án và bị gửi xuống địa ngục, vào lửa đời đời, với ma quỷ và những thiên sứ của mình, nơi chúng sẽ chịu đựng những sự tra tấn không thể nói, như trong một lò lửa, mà không có bất kỳ kết thúc nào, hoặc bất kỳ hy vọng nào, và rằng chúng sẽ không có sự nghỉ ngơi ngày cũng không đêm; và rằng linh hồn của chúng sẽ được cố định trong một hoặc người khác của những trạng thái đó trong một thời gian ít, ngay khi thân thể chết. Bây giờ thực hành của chúng bao gồm với một sự tuyên bố như vậy như thế nào, trong khi chúng sống những cuộc đời nhàn rỗi, bất cẩn, ít làm phiền chính chúng về điều tốt của linh hồn chúng, và có lòng và những sự theo đuổi của chúng sau những sự hư không của thế gian, vừa như thể chúng không bao giờ kỳ vọng bất kỳ thế giới nào khác ngoài thế gian này, tiếp tục trong tội lỗi chống lại những mệnh lệnh rõ ràng nhất, và những sự cảnh báo lớn nhất, và ánh sáng đầy đủ nhất, và sự thuyết phục của lương tâm của chính chúng? Điều này bao gồm với sự tuyên bố về một đức tin như thế nào, rằng chúng phải trong một thời gian ít được gọi ban một bản ghi chép về chính chúng cho Đức Chúa Trời? Bất kỳ khán giả nào sẽ phán xét chỉ bằng thực hành của chúng, trong ít nhất tưởng tượng rằng những người này kỳ vọng trong một vài năm cháy trong lửa đời đời, nếu chúng không làm hài lòng và phục vụ một Đức Chúa Trời thánh vô hạn, và được nhận cho một thiên đàng đời đời của sự được chúc phước nếu chúng làm; người ấy có thể bị thuyết phục nghĩ rằng những người như vậy ở trong lòng, như chúng tuyên bố là, những người theo của Chiên Con nhu mì, thánh, và khiêm nhường của Đức Chúa Trời, của Ngài Đấng đã đặt xuống cuộc đời của Ngài vì kẻ thù của Ngài? 2. Nếu chúng ta nhìn vào sự tuyên bố một vài trong số chúng thực hiện về những kinh nghiệm đặc biệt và phân biệt về sự ảnh hưởng của ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng chúng, thực hành của chúng rất không nhất quán với sự tuyên bố của chúng. Những người có thể thực hiện một sự tuyên bố về những kinh nghiệm như vậy, và nhưng là những người xác thịt và gian ác. Vì vậy một vài trong số những người Ga-la-ti đã làm, mà sứ đồ sợ, kẻo người ấy đã ban cho chúng lao động vô ích; chúng tuyên bố kinh nghiệm lớn về sự ngọt ngào và sự được chúc phước có trong tôn giáo, và được trải nghiệm trong những sự thật của Phúc Âm. Ga-la-ti iv. 11, 15. “Tôi sợ các ngươi, kẻo tôi đã ban cho các ngươi lao động vô ích. Sự được chúc phước các ngươi nói về ở đâu bấy giờ? vì tôi mang cho các ngươi bản ghi chép, rằng, nếu nó đã có thể, các ngươi sẽ đã móc mắt của chính các ngươi, và đã ban chúng cho tôi.” Tại việc chúng dường như chuyển đổi đầu tiên, chúng xuất hiện được nâng lên cực kỳ với ánh sáng mới của chúng, và đầy niềm vui và sự an ủi, và đầy sự ảnh hưởng; mà bằng sự quở trách này của sứ đồ nó xuất hiện rằng cuộc đời của chúng sau đó không tốt đồng ý với sự tuyên bố của chúng. Một vài người gian ác có thể tuyên bố rằng chúng đã thấy sự không đủ và sự bất lực hoàn toàn của chính chúng, sự hèn hạ và sự gian ác của chính chúng, và đã được mang đến bệ chân của Đức Chúa Trời tự làm trống và tự hạ, như khốn khổ, khốn khó, nghèo, mù, và trần truồng. Mà nhưng cuộc đi và cuộc đời của chúng đồng ý với một sự tuyên bố như vậy tệ như thế nào! Trong điều này không ai xuất hiện đầy chính chúng hơn chúng; không ai dường như thể hiện nhiều hơn về một thần linh của sự tự đủ, và của sự phụ thuộc vào sự công chính của chính chúng, hoặc sự tự phụ cao hơn về sự tốt của chính chúng, hoặc sẵn sàng hơn nói cho người khác, “Hãy đứng bên cạnh chính ngươi, đừng đến gần tôi, vì tôi thánh hơn ngươi;” không ai xuất hiện trong cuộc đi và cuộc trò chuyện của chúng xa hơn việc nằm trong bụi như ở nghèo trong thần linh hơn chúng. Vì vậy nó đã với những người Pha-ri-si, chúng giả vờ được làm trống một cách phi thường về chính chúng, và có một suy nghĩ thấp về chính chúng, trong việc chúng mang một y phục thô, và trong việc chúng thường giữ những ngày của việc ăn chay; và nhưng không ai tự công chính và tự đủ hơn những người này, được đặt ra trong lịch sử thánh như những ví dụ sống về sự tự công chính cho mọi thời đại tiếp theo. Vì vậy một vài trong số chúng có thể tuyên bố rằng chúng đã có những sự khám phá lớn được thực hiện cho linh hồn chúng về vinh quang và sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, và rằng chúng đã thấy Đức Chúa Trời vinh quang hơn rất nhiều hơn mọi điều trần thế. Nhưng nếu nó là như vậy, tại sao chúng không bám vào Đức Chúa Trời, và theo Ngài, thay vì những điều khác? Nếu chúng đã biết Đức Chúa Trời là xuất sắc hơn rất nhiều hơn những điều của thế gian, vì chúng đã có sự quen thuộc với Đức Chúa Trời, tại sao chúng trong thực hành của chúng ném Đức Chúa Trời vì những điều của thế gian; tại sao chúng trong thực hành của chúng ưa thích một ít về thế gian, một ít lợi thế gian, một ít vinh dự thế gian, hoặc một ít tiện nghi hoặc thú vui thế gian, trước Đức Chúa Trời? Chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời xuất sắc hơn toàn bộ thế gian, như chúng tuyên bố rằng chúng đã thấy Ngài là, bấy giờ chắc chắn Ngài đáng giá nhiều hơn một phần nhỏ như vậy của thế gian. Vì vậy chúng có thể nói tình yêu gì chúng đã tìm trong lòng chúng cho Đức Chúa Trời, chúng đã tìm lòng chúng được vẽ ra trong tình yêu cho Ngài tại những thời gian khác nhau như thế nào. Nhưng nếu chúng yêu Ngài tốt như vậy, tại sao chúng không chăm sóc nhiều hơn để làm hài lòng Ngài; tại sao chúng bất cẩn như vậy về vinh dự của Ngài, và về bổn phận của chúng cho Ngài; tại sao chúng cho phép chính chúng trong những thực hành chúng biết Ngài ghét, và hoàn toàn cấm? Vì vậy chúng có thể tuyên bố rằng chúng đã thấy sự thật của Phúc Âm, và rằng chúng không chỉ nghĩ, mà biết, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu nó là như vậy, tại sao chúng không chú ý nhiều hơn đến nó? tại sao chúng sống không chỉ như thể chúng không chắc chắn về nó, mà như thể chúng chắc chắn về ngược lại? Nếu chúng biết rằng những mệnh lệnh đó ở trong Kinh Thánh là những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, bấy giờ chúng xứng đáng sự quan tâm lớn nhất; nếu chúng biết rằng những lời hứa và những sự đe dọa đó được tìm ở đó, là những lời hứa và những sự đe dọa của Đức Chúa Trời, bấy giờ chắc chắn chúng nên có trọng lượng lớn với chúng ta. Tại sao chúng dường như có trọng lượng ít như vậy với chúng? Vì vậy chúng có thể nói Đức Chúa Trời đã thể hiện tình yêu của Ngài cho linh hồn chúng như thế nào, đã ban Thánh Linh của Ngài làm chứng với thần linh của chúng rằng chúng là những đứa trẻ của Đức Chúa Trời, và rằng chúng có nhiều sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã làm những điều lớn như vậy cho chúng, và chúng được thừa nhận cho những đặc quyền không thể nói như vậy trên người khác, chắc chắn chúng nên làm nhiều hơn người khác. Chúng không nên xuất hiện xác thịt hơn, và bất cẩn, và không Cơ Đốc trong tính khí và cuộc đi của chúng hơn những người khác không thực hiện những giả vờ như vậy. Như vậy thực hành của những người gian ác rất thường không nhất quán với sự tuyên bố của chúng, đồng ý với Ti-tô i. 16. “Chúng tuyên bố rằng chúng biết Đức Chúa Trời, mà trong những công việc chúng phủ nhận Ngài; ở đáng ghét và không vâng lời, và cho mỗi công việc tốt bị khiển trách.” VI. Thực hành của chúng không nhất quán với hy vọng của chúng về cuộc đời đời đời. Con người nói chung sống trong những đất nước Cơ Đốc, hy vọng đi đến thiên đàng, và ở đó sở hữu vinh quang đời đời với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và những thánh và những thiên sứ thánh, mặc dù một vài trong số chúng có một hy vọng tự tin hơn rất nhiều hơn những người khác. Một vài trong số chúng nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã thực hiện qua vinh quang này cho chúng bằng những lời hứa vững chắc, chúng nhìn thiên đàng như của chính chúng, chúng nghĩ chúng thuộc về thế giới đó, và có một sự thừa kế được dành ở đó cho chúng. Nhưng thực hành của những người gian ác rất không nhất quán với một hy vọng như vậy, nó rất không hài lòng cho Đức Chúa Trời đó, và Đấng Cứu Chuộc vinh quang đó, với Ngài chúng hy vọng dành đời đời của chúng trong thiên đàng. Mặc dù chúng sống một cách gian ác, nhưng chúng hy vọng trong một thời gian ít đi đến ở với một Đức Chúa Trời thánh vô hạn, được nhận bởi Ngài với sự phê chuẩn và sự thích thú hoàn hảo, ở gần Ngài, và cư ngụ trong những triều đình của tình yêu của Ngài. Chúng hy vọng vào cùng nơi thánh của những nơi thánh đó, mà Đấng Christ người đi trước của những thánh đã vào, và ở đó cư ngụ, ở đó ở như một cột trong đền thờ của Đức Chúa Trời, để đi không nữa ra. Vâng, chúng hy vọng ở đó ngồi trong nơi thánh trên trời của những nơi thánh đó, được thừa nhận cho một đặc quyền lớn hơn những thầy tế lễ thượng phẩm của xưa trong nơi thánh trần thế của những nơi thánh, được thừa nhận chỉ xuất hiện trong nơi thánh của những nơi thánh một lần một năm. Sự thánh gì được kỳ vọng của những thầy tế lễ thượng phẩm của xưa được thừa nhận cho đặc quyền này! Sự thánh gì bấy giờ có thể tốt được kỳ vọng của những người hy vọng được thừa nhận cho một đặc quyền lớn hơn như vậy!
Cuộc đời gian ác của chúng rất không phù hợp với trạng thái đó của thiên đàng. Những người ở trong thiên đàng đều hoàn hảo thánh, và vì vậy chúng phải trở thành nếu bao giờ chúng đi đến thiên đàng; chúng sẽ hoàn hảo ghét mọi sự gian ác, và hoàn hảo thích thú điều ngược lại. Cuộc đời gian ác của chúng do đó không đồng ý như thế nào với hy vọng của việc dành đời đời trong một thiên đàng như vậy, với việc chúng lăn lộn như những con lợn trong sự bẩn thỉu và bùn của tội lỗi, và ăn với sự háo hức và sự thích thú như vậy trên những đối tượng đáng ghê tởm của những dục vọng của chúng, như những con giòi ăn với thú vui trên bộ xương thối rữa đáng ghê tởm! Cuộc đời gian ác của chúng rất không phù hợp cho sự đồng hành của thiên đàng, với sự chúng phải dành một đời đời, nếu bao giờ chúng đến đó, thậm chí với những thiên sứ và những thánh thánh. Hê-bơ-rơ xii. 22, 23. “Mà các ngươi đã đến núi Si-ôn, và đến thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem trên trời, và đến một đoàn vô số của những thiên sứ; cho hội đồng tổng quát và Hội Thánh của những con đầu lòng, được viết trong thiên đàng, và cho Đức Chúa Trời là Quan Án của mọi, và cho những thần linh của những người công chính được làm hoàn hảo.” Một cuộc đời xác thịt, thế gian, nhục dục, ô uế, không đồng ý như thế nào với một hy vọng của việc là một trong một hội đồng như vậy đến mọi đời đời! Cuộc đời gian ác của chúng rất không đồng ý với công việc đời đời của thiên đàng, bao gồm trong việc sử dụng những khả năng của chúng hoàn toàn trên những đối tượng thánh, trong việc sử dụng những sự hiểu biết của chúng trong việc nhìn và chiêm ngưỡng những sự hoàn hảo thánh của Đức Chúa Trời, và những công việc kỳ diệu của Ngài, và những ý chí và những sự ảnh hưởng của chúng trong việc yêu Đức Chúa Trời, và thích thú chính chúng trong Ngài, và toàn bộ linh hồn của chúng trong việc ngợi khen và phục vụ Ngài. Khải Huyền xxii. 3, 4. “Và sẽ không còn sự nguyền rủa nào: mà ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con sẽ ở trong nó; và những tôi tớ của Ngài sẽ phục vụ Ngài; và chúng sẽ thấy mặt của Ngài; và tên của Ngài sẽ ở trong những trán của chúng.” Một cuộc đời dành trong thế gian này trong sự phục vụ của dục vọng và của ma quỷ, không nhất quán như thế nào với một hy vọng của việc dành đời đời trong một cách thánh như vậy! Cuộc đời gian ác của chúng không phù hợp cho thú vui và sự giải trí của thiên đàng, bao gồm trong việc thích thú và vui mừng trong Đức Chúa Trời, trong việc yêu Ngài, và trong sự hiệp thông thánh với Ngài. Không phù hợp như thế nào với một hy vọng của việc hưởng thụ một hạnh phúc như vậy xuyên suốt đời đời, là việc đặt mọi sự thích thú và hạnh phúc của một người ở đây trong việc tích lũy sự giàu có thế gian, trong việc thỏa mãn những sự thèm muốn thân thể và những mong muốn nhạy cảm, và trong những thú vui đó chung cho gia súc và những con lợn? Những người gian ác hy vọng dành đời đời của chúng trong thế giới đó, là một thế giới của sự bình an và tình yêu hoàn hảo, và cư ngụ ở đó mãi mãi, nơi không có những sự xáo trộn cũng không sự tranh cãi, mà sự đồng ý hoàn hảo, sự hòa hợp, và tình yêu mãi mãi. Nhưng nhiều trong số chúng sống một cuộc đời của sự ác ý và sự tranh cãi trong thế gian này, rất thường ở trong một sự tranh cãi hoặc khác, và luôn mang theo trong những ngực của chúng một sự ác ý và sự căm ghét đối với một vài trong những người hàng xóm của chúng, và đối với một vài trong những người chính đó chúng giả vờ hy vọng dành đời đời của chúng với trong tình yêu và sự thân thiện hoàn hảo như vậy. Nếu chúng ta trong những suy nghĩ của chúng ta so sánh cuộc đời nhiều người thực sự sống trong thế gian này, với cuộc đời đó chúng hy vọng sống trong một thế giới khác, chúng đồng nhất với nhau tệ như thế nào; so sánh, hoặc sự hợp nhất của chúng trong những suy nghĩ của chúng ta, không đồng ý và gây sốc như thế nào! Bao nhiêu người ở đó giờ là những người say rượu hoặc những người ô uế, hoặc sống trong sự bỏ qua về sự cầu nguyện bí mật, và ném bỏ sự sợ hãi và kiềm chế sự cầu nguyện trước Đức Chúa Trời; và bao nhiêu người là những con giòi đất đơn thuần trong sự tham lam và sự háo hức sau thế gian; bao nhiêu người kiêu ngạo Đức Chúa Trời của chúng là vinh dự trần thế của chúng; bao nhiêu người giận dữ dành những ngày của chúng trong sự căm ghét người hàng xóm của chúng; bao nhiêu người như vậy ở đó hy vọng trong một thời gian ít ở với một Đức Chúa Trời thánh vô hạn, trong sự hiện diện vinh quang của Ngài, trong nơi thánh của những nơi thánh của Ngài, và với Chúa Giê-xu Christ, và trong vòng tay của tình yêu của Ngài, và là của hội đồng của những thiên sứ và những thánh thánh trong sự tinh khiết hoàn hảo, sự thánh, và tình yêu, yêu, chiêm ngưỡng, và ngưỡng mộ vinh quang của Đức Chúa Trời, và hưởng thụ sự được chúc phước không thể nói trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời! Vì vậy thực hành của những người gian ác không đồng ý với những hy vọng của chúng. VII. Thực hành của những người gian ác không nhất quán với chính nó. 1. Thực hành của chúng tại một thời điểm không nhất quán với thực hành của chúng tại một thời điểm khác. Chúng không là một mảnh với chính chúng tại những thời điểm khác nhau, mà là như vậy như sứ đồ Gia-cơ so sánh với “một sóng của biển, được gió đẩy và ném; 655” và như vậy như người ấy gọi “có hai tâm trí.” Tại một thời điểm chúng có một tâm trí, liên quan đến những điều của tôn giáo; và tại một thời điểm khác, của một khác; và vì vậy có một tâm trí chống lại một khác. Nó là như vậy với những người tuyên bố giả về tôn giáo; chúng không vững chắc trong giao ước của Đức Chúa Trời, cũng không trong thực hành của tôn giáo. Tại một thời điểm chúng có thể dường như bị ảnh hưởng rất nhiều với những điều của tôn giáo, và tham gia rất nhiều trong những thần linh của chúng về nó, như thể chúng thậm chí có thể móc mắt của chính chúng vì Đức Chúa Trời và vì Đấng Christ, có thể đầy cuộc trò chuyện tôn giáo, và có thể dường như hướng tới trong những hành động tôn giáo. Mà, nếu chúng ta quan sát chúng, mọi sự tốt của chúng là như đám mây buổi sáng, mọi sự tôn giáo của chúng qua, và chúng xuất hiện xác thịt, và vô cảm, và vô tôn giáo như bao giờ; những sự ảnh hưởng tôn giáo của chúng đều đã đi, thực hành tôn giáo của chúng đã đi, và “nó đã xảy ra cho chúng theo tục ngữ thật. Con chó đã quay lại chất nôn của chính nó lại; và con lợn đã được rửa đến việc nó lăn lộn trong bùn. 656” Vì vậy nó là với những người nghe, nghe lời của Đức Chúa Trời, và lập tức với niềm vui nhận nó, mà trong thời gian của sự cám dỗ rơi đi. Vì vậy nó đã với nhiều trong những người theo của Đấng Christ; chúng theo Ngài một lúc, và lát sau bỏ Ngài. Có một vài người dường như tin trong Đấng Christ và theo Ngài một lúc; mà Đấng Christ không tự cam kết cho chúng, Ngài biết chúng có một tâm trí không ổn định, và sẽ không nhất quán với chính chúng. Một vài trong số chúng một lúc bị ảnh hưởng rất nhiều với việc Ngài giảng và với những phép lạ Ngài đã thực hiện, và nó được nói về chúng rằng chúng tôn vinh Đức Chúa Trời Đấng đã ban quyền năng như vậy cho con người, và nói, “Chưa bao giờ con người nói như người này.” Giăng vii. 46. Và nó dường như như thể một vài trong cùng những người Do Thái đã có những sự ảnh hưởng của chúng được nâng lên như vậy khi Đấng Christ đến vào Giê-ru-sa-lem, và đã khóc, “Hô-sa-na cho con trai của Đa-vít, được chúc phước là người ấy đến trong tên của Chúa; 657” đã ngay sau đó khóc, “Hãy đóng đinh người ấy, hãy đóng đinh người ấy!” Có nhiều người tuyên bố như những người đó, và như những người Y-sơ-ra-ên, hát sự ngợi khen của Đức Chúa Trời, và sớm quên những công việc của Ngài, và không chờ đợi lời khuyên của Ngài, đã “quay lại, và đối xử không trung thành như những cha của chúng: chúng bị quay sang như một cây cung lừa dối; 658” là, một cây cung bỏ lỡ dấu nó dường như hướng mũi tên đến. Mũi tên dường như được chỉ đúng, như thể nó sẽ đánh dấu, mà nhưng cây cung bất ngờ nghiêng một cách hoàn toàn khác. Có nhiều môn đồ như Giu-đa, tại một thời điểm là một môn đồ, và tại một thời điểm khác là một kẻ phản bội. Nó thường là như vậy rằng khi những người tuyên bố giả đến bị thử bởi bất kỳ những sự quyến rũ đáng chú ý nào của thế gian, hoặc bởi những khó khăn đặc biệt chúng gặp trong cách của bổn phận, rằng thực hành của chúng tại những thời điểm như vậy khá không nhất quán với thực hành của chúng tại những thời điểm khác. Trong khi những thời điểm trơn tru, và cách rõ ràng, và thực hành bên ngoài của tôn giáo dường như nhất quán với những lợi ích thế gian của chúng, chúng rất tôn giáo; mà khi những thời điểm thay đổi, và chúng không thể tôn giáo mà không thấy chúng bị cản trở, chúng xuất hiện khá một loại người khác. Vì vậy thực hành của chúng tại một thời điểm không nhất quán với thực hành của chúng tại một thời điểm khác. 2. Thực hành của chúng trong một vài điều không nhất quán với thực hành của chúng trong những điều khác tại cùng thời điểm. Đầu tiên. Thực hành đạo đức và tôn giáo của chúng trong một vài điều không đồng nhất với thực hành vô tôn giáo và ô uế của chúng trong những điều khác. Những người tuyên bố giả rất thường khác nhau rộng rãi trong khía cạnh này từ những người chân thành và ngay thẳng. Những Cơ Đốc nhân chân thành thánh một cách phổ quát; chúng có sự quan tâm cho mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; nó là mong muốn, mục đích, và sự cố gắng chân thành của chúng làm bổn phận của chúng trong mọi khía cạnh. Mà nó thường xa khác với những kẻ đạo đức giả; trong một vài điều chúng như những Cơ Đốc nhân, trong những điều khác như những người ngoại đạo. Đôi khi chúng xuất hiện tôn giáo một cách tha thiết trong những bổn phận liên quan ngay lập tức đến Đức Chúa Trời, như trong việc tham dự những giáo nghi, và trong việc xuất hiện sùng đạo trong những bổn phận bên ngoài của bảng đầu tiên; mà trong những bổn phận liên quan đến người hàng xóm của chúng, có ít vẻ của Cơ Đốc giáo. Một vài cư xử chính chúng như những thánh trong nhà của Đức Chúa Trời, và như những con quỷ tại nhà. Một vài dường như rất tôn giáo ở nước ngoài, trong nhà của Đức Chúa Trời, và cũng tại những nhà của những người hàng xóm của chúng, tại những cuộc họp riêng, và trong những hội nghị tôn giáo; mà nếu bạn theo chúng vào những gia đình của chính chúng, và quan sát hành vi của chúng ở đó đối với những người cư ngụ dưới cùng mái nhà, đối với những vợ của chúng, hoặc những chồng, hoặc những đứa trẻ, hoặc những tôi tớ, hành vi của chúng ở đó không chút nào đồng nhất với điều khác. Vì vậy một vài có thể mang chính chúng tốt trong những gia đình của chúng, và nhưng bị bỏ qua một cách khốn khổ về tôn giáo của tủ quần áo. Một vài dường như là những người tôn giáo, không là những người trung thực; một vài là những người trung thực, và không tôn giáo. Chúng sẵn lòng trả những món nợ của chúng, nói sự thật, và tránh mọi hành động gian xảo, mọi sự quản lý thấp và ngầm; mà liên quan đến tôn giáo, hoặc đến việc tìm kiếm Đức Chúa Trời trong việc sử dụng tôn giáo về những giáo nghi của Ngài, và trong việc đọc lời thánh của Ngài, trong sự suy gẫm và sự cầu nguyện, có ít về điều này được thấy trong chúng. Một vài là những người trung thực liên quan đến sự công bình giao hoán nghiêm ngặt, mà chúng không nhân từ; chúng ích kỷ, tham lam, kín, và không thương xót. Một vài dường như hào phóng và tự do, và nhưng rất kiêu ngạo và kiêu căng; vinh dự của chúng là Đức Chúa Trời của chúng. Một vài rất nghiêm ngặt và gương mẫu liên quan đến mọi điều có thể được thấy của con người, mà bí mật chúng sống trong một vài thực hành đáng ghét. Vì vậy thực hành của chúng không đồng nhất với chính nó; nó không là một mảnh. Đức Chúa Trời phàn nàn về sự không nhất quán tự này trong Y-sơ-ra-ên của xưa. Ô-sê vii. 8. “Ép-ra-im đã trộn chính mình ở giữa dân; Ép-ra-im là một bánh không được lật.” “Người ấy đã trộn chính mình ở giữa dân;” là, người ấy đã trò chuyện với những quốc gia ngoại đạo, và trộn tôn giáo và những phong tục của một người Y-sơ-ra-ên với của những người ngoại đạo; để người ấy không nhất quán với chính mình, người ấy phần là một người Y-sơ-ra-ên và phần là một người ngoại đạo. “Người ấy là một bánh không được lật,” ám chỉ phong tục của chúng về việc nướng những bánh trên lò sưởi, hoặc trong mặt trời; nơi, nếu chúng không được lật, một bên sẽ được nướng, và bên kia sống. Vì vậy chúng trên một bên dường như xuất hiện tôn giáo, và như những thánh, mà trên bên kia, gian ác và ô uế. Vì vậy nó đã với những người Pha-ri-si; trong một vài điều chúng xuất hiện tôn giáo một cách nổi bật, mà trong những điều khác chúng cư xử chính chúng như một vài trong những người hèn nhất trong con người. Ma-thi-ơ xxiii. 14, 23. “Khốn cho các ngươi, những thầy thông giáo và những người Pha-ri-si, những kẻ đạo đức giả! vì các ngươi nuốt những nhà của những góa phụ, và vì một giả vờ, làm những lời cầu nguyện dài; do đó các ngươi sẽ nhận sự nguyền rủa lớn hơn. Khốn cho các ngươi, những thầy thông giáo và những người Pha-ri-si, những kẻ đạo đức giả! vì các ngươi trả phần mười của bạc hà, và thì là, và cumin, và đã bỏ qua những vấn đề nặng hơn của luật, sự phán xét, sự thương xót, và đức tin: những điều này các ngươi nên đã làm, và không bỏ điều khác chưa làm.” Một thánh thật được nên thánh xuyên suốt, trong linh hồn, thân thể, và thần linh; người ấy đã cởi người cũ với những hành động của mình, và đã mặc người mới; người ấy hoàn toàn là một tạo vật mới. Người ấy không chỉ có một bàn tay và cái đầu mới, mà người ấy là một người mới, mọi chi thể là mới. Mà những kẻ đạo đức giả là những quái vật; chúng có một cái lưỡi của thánh, và một lòng của quỷ. Những chi thể không đồng nhất tốt cùng nhau. Chúng không nhất quán với chính chúng khi chúng đi phục vụ hai chủ, Đức Chúa Trời và Ma-môn, Đấng Christ đã dạy chúng ta là một sự không nhất quán lớn. Chúng không nhất quán tương tự như những người Sa-ma-ri đã, sẽ phục vụ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và thần của chính chúng cũng. 2 Các Vua xvii. 28, &c. “Bấy giờ một trong những thầy tế lễ, chúng đã mang đi khỏi Sa-ma-ri, đến và cư ngụ tại Bê-tên, và dạy chúng cách chúng nên sợ Chúa. Nhưng mỗi quốc gia làm những thần của chính chúng, và đặt chúng trong những nhà của những nơi cao những người Sa-ma-ri đã làm, mỗi quốc gia trong những thành của chúng nơi chúng cư ngụ.” Có sự không nhất quán tương tự trong chúng như đã trong Giu-đa, phản bội Đấng Christ với một nụ hôn. Hai điều đó trong Giu-đa đồng nhất với nhau tệ như thế nào, việc người ấy đến với Ngài và hôn Ngài, việc người ấy dường như chỉ ra chính mình là bạn của Ngài, và tại cùng thời điểm phản bội Ngài đến sự chết! Mà nó không là sự không nhất quán lớn hơn được tìm phổ biến với những người tuyên bố đạo đức giả, mang chính chúng như những bạn của Đấng Christ, và như thể Ngài rất thân yêu với chúng trong một vài điều, và nhưng hành động phần của những kẻ thù chết người trong những điều khác, và bằng hành vi gian ác của chúng thực sự phản bội sự nghiệp và lợi ích của Ngài. Thứ hai. Thực hành gian ác của chúng trong một điều không nhất quán với thực hành gian ác của chúng trong những điều khác. Nó là một điều phổ biến cho những người gian ác cãi với Đức Chúa Trời vì việc cho phép những điều đó chúng tự cho phép chính chúng, và thực hành với sự thích thú. Nó là phổ biến cho những người gian ác gán lỗi về sự gian ác của chúng cho Đức Chúa Trời, trong đó theo cha đầu tiên của chúng, A-đam. Vì vậy con người sẽ thường đặt lỗi về việc chúng không được chuyển đổi, và đã sống một cuộc đời gian ác như vậy, một cuộc đời xác thịt, bất cẩn, và ác như vậy, cho Đức Chúa Trời, và đặc biệt dưới sự thuyết phục, cãi với Đức Chúa Trời vì nó; và nhưng chúng phê chuẩn những điều đó chúng tự làm, với sự đồng ý và sự phê chuẩn đầy đủ. Và lại. Nó là phổ biến cho những người gian ác tranh luận với con người, và ghét người hàng xóm của chúng, vì việc làm cùng điều chúng tự làm, và cho phép trong chính chúng. Vì vậy một người bất công, một người nói xấu và một người chửi rủa, một người báo thù, sẽ lên án trong người khác tội lỗi người ấy cho phép trong chính mình. Và vì vậy, nhiều ví dụ khác có thể được đề cập. Và vì vậy tôi đã chỉ ra xuyên suốt mọi ví dụ được đề xuất, những người gian ác không nhất quán với chính chúng như thế nào. ỨNG DỤNG. 1. Từ đây chúng ta có thể thấy sự hủy hoại khốn khổ tội lỗi đã mang trên bản chất của con người. Con người không là như vậy trong trạng thái đầu tiên của mình. Nếu chúng ta không có gì mà ánh sáng của bản chất, hoặc ánh sáng của lý trí của chính chúng ta, hướng dẫn chúng ta, đó sẽ đủ dẫn chúng ta đến kết luận rằng con người trong trạng thái đầu tiên của mình không được làm như vậy bởi Đấng Tạo Hóa của mình, Đấng đã làm những điều khác trong trật tự và sự hòa hợp xuất sắc như vậy. Chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã làm thế gian như vậy, rằng một điều ngọt ngào hòa hợp với một khác, mọi điều được thích nghi với nhau, bản chất của một điều với bản chất của một khác; một điều để phục tùng một khác; và mọi điều tuân theo những luật Đấng Tạo Hóa đã cố định. Chúng ta do đó, mà không có Kinh Thánh, nên có mọi lý do kết luận rằng con người, cao quý nhất trong mọi tạo vật trong thế giới hữu hình, không được làm trong trạng thái này của sự không nhất quán khốn khổ với chính mình; để mọi khả năng của bản chất của mình ở trong chiến tranh với nhau, và ở trong chiến tranh với chính chúng; để giờ không có gì mà sự hỗn loạn khủng khiếp nhất được thấy. Mà Kinh Thánh dạy chúng ta một cách rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã thấy mọi điều Ngài đã tạo ra và làm, và kìa, chúng rất tốt; và đặc biệt rằng Đức Chúa Trời đã làm con người ngay thẳng, và rằng nó là chính mình đã mang sự hủy hoại trên bản chất của chính mình. Trong trạng thái đầu tiên của con người mọi điều ở trong trật tự hoàn hảo trong bản chất của mình. Ở đó chiếu một ánh sáng như vậy trong sự hiểu biết của mình dẫn mình đến những sự phán xét đúng về những điều, mọi mệnh lệnh của sự hiểu biết của mình nhất quán một với một khác. Và bấy giờ lý trí của mình, khả năng vượt trội, giữ vị trí của nó, và mang sự cai trị trong mình trên những khả năng khác, và không có nguyên tắc hoặc khả năng nào của bản chất của mình mà không tuân theo những mệnh lệnh của nó, không gì dấy lên trong sự nổi loạn chống lại nó. Ý chí của mình bấy giờ đồng ý với lý trí của mình, và đồng ý với chính nó; có một sự hòa hợp hoàn hảo giữa vẻ bên ngoài và tính cách bên trong của mình; miệng và lòng của mình và miệng và thực hành của mình bấy giờ đồng ý cùng nhau, và thực hành của mình bấy giờ là một mảnh; cho đến khi mình ăn trái cây bị cấm, mọi là trong trật tự hoàn hảo, và sự bình an, và sự trang trọng, cả bên trong và bên ngoài. Mà hậu quả là gì khi con người lắng nghe ma quỷ, và nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa của mình? Chúng ta học, bằng điều đã được nói dưới giáo lý này, rằng bấy giờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời rời khỏi mình, và với sự ảnh hưởng của Ngài, hình ảnh thánh của Đức Chúa Trời cũng, cuộc đời, vương miện, và vinh quang của bản chất của mình bỏ mình, và mọi ánh sáng, và sự đều đặn, và trật tự đã đi, và một sự tối tăm và sự hỗn loạn tệ hơn đã thành công hơn đã trong sự hỗn loạn nguyên thủy khi nó không có hình dạng và trống rỗng, và sự tối tăm ở trên mặt của vực sâu. Và như vậy là sự hỗn loạn khốn khổ của bản chất của mọi người giờ trong trạng thái sa ngã của chúng. Giờ lý trí của chúng xác định một điều, và sự phán xét thực tế cai trị của chúng ngược lại của nó; và sự phán xét của chúng trong một vài điều hoàn toàn không nhất quán với sự phán xét của chúng trong những điều khác. Giờ ý chí không ở trong sự nhất quán nào với lý trí, mà thường xác định trực tiếp trái ngược với những mệnh lệnh của nó. Những ý chí của con người ở trong sự nô lệ và sự nô lệ như vậy cho những dục vọng của chúng, rằng chúng không chỉ được xác định trái ngược với những lương tâm của chính chúng chọn những điều đó lý trí của chúng nói với chúng là bất công, và hèn hạ, và không phù hợp bản chất của chúng, mà cũng những điều đó lý trí của chúng tại cùng thời điểm tuyên bố là cực kỳ chống lại lợi ích cao nhất của chính chúng, thậm chí đến mức nghiêng đến sự diệt vong đời đời của chúng. Vâng, những tính khí của chúng không chỉ trái ngược với lý trí và những lương tâm của chính chúng, mà trái ngược với chính chúng; không chỉ có chiến tranh giữa khả năng và khả năng, mà chính cùng khả năng ở trong chiến tranh với chính nó, để chúng trong một vài khía cạnh chọn và từ chối cùng những điều tại cùng thời điểm. Có một vài điều chúng dường như một cách tha thiết mong muốn vì, và nhưng thực sự tại cùng thời điểm hoàn toàn ghét và từ chối, và sẽ bằng không cách chấp nhận khi được cung cấp; vâng, chúng sẽ không có chúng mặc dù chúng được thúc giục, và được nài xin, và được tranh luận với trong nhiều năm cùng nhau để chấp nhận chúng. Không nhất quán như vậy những tính khí của chúng với chính chúng, rằng chúng sẽ không có những điều thuộc linh và thần thánh như chúng là, cũng chúng sẽ không có chúng khác. Chúng không thích Đức Chúa Trời như Ngài là, chúng tìm nhiều lỗi với Ngài, chúng được thúc giục chấp nhận Ngài như Đức Chúa Trời của chúng, mà chúng sẽ bằng không cách tuân theo nó. Chúng từ chối Ngài, và có một sự thù địch chống lại Ngài; chúng yêu giữ tại một khoảng cách khỏi Ngài, và có ít nhất có thể để làm với Ngài, và sẽ không lắng nghe Ngài, hoặc phục tùng Ngài, mà luôn duy trì một loại chiến tranh chống lại Ngài, vì chúng không thích Ngài như Ngài là. Và nhưng chúng sẽ không thích Ngài nếu Ngài khác bất kỳ. Nếu nó có thể rằng Ngài có thể được thay đổi từ điều Ngài là trong bất kỳ khía cạnh nào, chúng sẽ từ chối chấp nhận Ngài như Đức Chúa Trời của chúng bấy giờ. Chúng là những kẻ thù với Ngài vì Ngài là một Đức Chúa Trời thánh và công chính như vậy, và nhưng chúng sẽ không thích Ngài nếu Ngài không thánh và bất công; chúng không thích quyền năng toàn năng của Ngài, và nhưng chúng sẽ không thích Ngài nếu Ngài yếu. Chúng cũng không thích việc Ngài biết mọi điều, và nhưng chúng sẽ không thích Ngài nếu Ngài không biết. Chúng cãi với Đức Chúa Trời vì việc thực hiện sự thương xót và ân điển vô hạn của Ngài cho người khác, và càng nhiều vì nó là lớn như vậy trong một vài ví dụ, trong việc được thực hiện đối với những người không xứng đáng như vậy; và nhưng chúng sẽ không thích Ngài nếu Ngài không vô hạn thương xót; chúng sẽ mong muốn Ngài đủ thương xót để tha thứ những người không xứng đáng nhất, và nhưng đôi khi cãi với Ngài vì Ngài không thương xót hơn. Giờ có một sự không nhất quán tương tự trong chúng với chính chúng trong đó chúng không thích con người vì ở tin kính; chúng có một sự thù địch chống lại loại người như vậy: và tại cùng thời điểm, chúng không thích những người tin kính, chúng ghét con người vì ở gian ác, và sẽ có một thần linh đắng chống lại chúng vì nó. Thế gian trong trạng thái sa ngã của nó không thể đồng ý với Hội Thánh của Đức Chúa Trời; nó luôn có một sự ác ý chống lại nó, và hầu như luôn từ đầu của thế gian đến giờ đã bắt bớ nó; và nhưng cũng chúng không thể đồng ý ở giữa chính chúng, mà tại cùng thời điểm tranh luận và cãi nhau với nhau. Và như không có việc phù hợp chúng trong thế gian này, vì vậy cũng không có bất kỳ việc phù hợp chúng trong một khác; chúng sẽ không hoặc đi đến thiên đàng, cũng không đến địa ngục. Chúng không thích thiên đàng vì nó thánh; và nhưng chúng sẽ không thích nó nếu nó là một thế giới của sự gian ác. Và như vậy là sự xáo trộn và sự hỗn loạn ở trong tính khí của chúng, rằng những điều đó chúng chọn là những điều không thể, và những sự tự mâu thuẫn, và những sự tự không nhất quán. Chúng sẽ có một Đấng Cứu Thế đủ và không một Đấng thánh; chúng sẽ có một người tốt, và xuất sắc, và thánh đủ để cứu chúng, và nhưng sẽ không có một người với bất kỳ sự thánh nào. Chúng có một tâm trí để có sự cứu rỗi khỏi sự khốn khổ, mà không có sự cứu rỗi khỏi tội lỗi; khi tội lỗi là sự khốn khổ của chúng. Chúng có một tâm trí để có ánh sáng, và nhưng giữ sự tối tăm mà không có ánh sáng; chúng sẽ có một ánh sáng bao gồm trong sự tối tăm; và ngọt, bao gồm trong sự đắng; và tốt, bao gồm trong điều ác. Chúng sẽ có một loại hạnh phúc như vậy không thể trong bản chất của chính nó; vì chúng sẽ có hạnh phúc với sự không thánh, là nhiều như để nói chúng sẽ là những người hạnh phúc, và nhưng ở lại bị hủy diệt và bị hủy hoại. Và khi cuộc đời và sự chết được đặt trước chúng để chọn, và chúng được thúc giục làm sự lựa chọn của chúng, và được nói rằng chúng phải chắc chắn có một hoặc người khác, rằng không có khả năng tránh nó; nhưng chúng sẽ đến một sự lựa chọn có chủ ý, xác định để có không hoặc một hoặc người khác. Chúng luôn đi khập khiễng giữa hai ý kiến, chúng luôn chọn và nhưng không bao giờ đến một sự lựa chọn. Thay vì những nguyên tắc thánh đó con người đã có trong lòng mình tại đầu tiên, ngọt ngào đồng ý một với một khác, mình giờ đã giới thiệu vào linh hồn của mình một số những dục vọng hèn hạ và đáng ghét, xung đột một với một khác: sự kiêu ngạo xung đột với sự tham lam, và sự tham lam cản trở sự nhục dục, và sự lười biếng nghiền nát mọi điều này: và thay vì sự tinh khiết trong thân thể và tâm trí, con người đã có tại đầu tiên, mình giờ, nếu mình có bất kỳ vẻ nào của sự tinh khiết, trở thành như một ngôi mộ được trét trắng, được trang trí đẹp bên ngoài, và bên trong đầy những xương của người chết, và mọi sự ô uế. Những khuôn mặt của chúng không đồng ý với những lòng của chúng, và những miệng của chúng không đồng ý với những lòng của chúng; chúng có khuôn mặt và vẻ của những thánh, và những lòng của những con quỷ. Những lời cầu nguyện của chúng được lấp đầy với sự tạ ơn, sự thờ phượng, vinh dự lớn cho Đức Chúa Trời, sự ngợi khen và vinh quang cho Ngài, một vẻ của sự khiêm nhường trước Ngài, một tuyết của sự ăn năn vì tội lỗi, sự tin cậy, sự biết ơn, mong muốn về sự vâng lời, và sự tin cậy trong Đấng Christ một mình; khi bên trong không có gì mà một sự nhẹ và sự khinh bỉ về Đức Chúa Trời, sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, sự không tin cậy về Đức Chúa Trời, sự kiêu ngạo, sự tự công chính, sự cứng đầu, và sự không vâng lời, mà không có một chút hoặc một ít về vinh dự, hoặc tình yêu, hoặc sự tin cậy, hoặc sự khiêm nhường, hoặc sự ăn năn, hoặc sự vâng lời, hoặc bất kỳ trong những điều đó có một vẻ trong những lời cầu nguyện của chúng. Và giờ chúng nói và tuyên bố một điều, và thực hành một khác; chúng sẽ chỉ ra một điều cho Đức Chúa Trời, và làm một khác, và sẽ sống mọi ngày của chúng trong thế gian này một cách xác thịt, tranh cãi, và xa lánh khỏi Đức Chúa Trời, trong sự chiều chuộng của những dục vọng thú vật và sự bẩn thỉu; và nhưng hy vọng khi chúng chết đi đến ở với Ngài, và trong sự hiệp thông đời đời với Ngài trong sự thánh hoàn hảo, và với những thiên sứ thánh, dành một đời đời trong sự chiêm ngưỡng và sự ngợi khen thánh, và có những điều này vì hạnh phúc đời đời của chúng. Và khi chúng dường như thực hành tốt một lúc nó chỉ kéo dài một ít trong khi, mà thực hành của chúng tại một thời điểm hoàn toàn không nhất quán với thực hành tại một thời điểm khác. Vâng, nếu chúng được quan sát một cách hẹp, thực hành của chúng tại cùng thời điểm không nhất quán với chính nó: những thánh tại nhà thờ, và những người ngoại đạo tại nhà; những thánh trước thế gian, những người ngoại đạo trong bí mật; với những lưỡi và những khuôn mặt của những đứa trẻ của Đức Chúa Trời, và với những lòng của những đứa trẻ của ma quỷ. Công việc như vậy sự sa ngã đã làm trong bản chất của con người, một tạo vật như vậy như con người này trở thành, thay vì chiếu sáng như tại đầu tiên, trong hình ảnh thánh và đáng yêu của Đức Chúa Trời. Vì vậy sự sa ngã của con người đã hủy hoại công trình của Đức Chúa Trời. Và nếu sự sa ngã đã hủy hoại con người như vậy, điều gì có thể được hủy hoại hiệu quả hơn? Điều này không chỉ ra rằng nó thực sự là như vậy, rằng con người ở trong một tình trạng bị mất và bị hủy hoại; và nó có thể được kỳ vọng rằng bất kỳ người khác nào có thể bao giờ khôi phục cho mình hình ảnh thần thánh, mà chỉ cùng Đức Chúa Trời đó đã làm mình tại đầu tiên? Và những nỗ lực của những người tự nhiên để chỉnh sửa những bản chất của chúng trong sức mạnh của chính chúng, trong đó có sự hủy hoại và sự hỗn loạn khốn khổ như vậy, vô ích như thế nào! Và không có nhu cầu về một Đấng Cứu Thế mạnh mẽ để làm điều này? 2. Chủ đề này có thể được áp dụng trong cách của sự thuyết phục cho những người tự nhiên, trong nhiều chi tiết. 1. Từ đây bạn có thể thấy sự ngu dại của bạn. Sự khôn ngoan luôn nhất quán với chính nó, và những người khôn ngoan không quen hành động một cách không nhất quán. Sự không nhất quán tự trong những điều tạm thời luôn được nhìn như một dấu của sự ngu dại. Những người nói một cách rất không nhất quán, được tính là nói một cách rất ngu dại; và vì vậy những người hành động một cách không nhất quán với chính chúng trong những vấn đề tạm thời, được nhìn như hành động một cách vô lý và lố bịch, và nó phổ biến với con người đối xử những người như vậy với sự chế nhạo. Chắc chắn, bấy giờ, ở không nhất quán tự cực kỳ như vậy trong những mối quan tâm lớn như vậy như chúng ta đã nói về, là mức độ cao nhất của sự ngu dại. Sự không nhất quán của sự phán xét của những người gian ác chỉ ra sự ngu dại của chúng. Nó chỉ ra sự ngu dại của những sự phán xét thực tế đó chúng tự cai trị bởi, rằng chúng làm chúng trái ngược với những mệnh lệnh rõ ràng của lý trí của chính chúng. Con người thường tính những sự phán xét của người khác rất ngu dại, vì chúng rất không nhất quán với lý trí của người khác, mặc dù những sự phán xét của chúng được hình thành theo ánh sáng tốt nhất của lý trí của chính chúng; mà ngu dại hơn nhiều như thế nào là nó cho con người, trong những điều như vậy liên quan đến chúng một cách vô hạn, làm những sự phán xét thực tế như vậy về những điều một cách rõ ràng trái ngược không chỉ với lý trí của người khác, mà với của chính chúng; để xác định ý chí và thực hành của chúng bởi những sự phán xét đó! như ví dụ, khi sự phán xét thực tế và kết luận của con người bên trong chính chúng, bởi sự chúng xác định sự lựa chọn và thực hành của chúng, là, rằng nó tốt nhất cho chúng cho hiện tại, để bỏ qua những linh hồn của chúng và tìm kiếm những sự hư không của thế gian này, chỉ là một khoảnh khắc, hơn sự phúc lợi đời đời của chúng. Và nó chỉ ra sự ngu dại của sự phán xét của con người như thế nào khi một vài trong những sự phán xét của chúng không nhất quán với những người khác; như khi trong một điều chúng sẽ phán xét rằng một đời đời được tiếp tục lâu là ít quan trọng hơn cuộc đời ngắn và phù du này! Vì vậy nó chỉ ra sự ngu dại lớn của những ý chí và những tính khí của con người, rằng chúng không nhất quán như vậy, rằng trong một vài khía cạnh chúng sẽ cả chọn và từ chối cùng những điều, sẽ mong muốn và cầu nguyện vì chúng, và chịu đau vì chúng, và nhưng sẽ không có chúng khi được cung cấp. Một người sẽ được nhìn hành động một cách điên cuồng như thế nào, nên hành động như vậy trong những mối quan tâm tạm thời, nếu người ấy bệnh và có khả năng diệt vong vì muốn một loại thuốc nhất định, và nên mong muốn và khao khát loại thuốc đó, và cầu xin người khác tìm kiếm nó vì mình, và nhưng khi nó được mua và được cung cấp, người ấy nên hoàn toàn từ chối nó! Sự ngu dại gì nó lập luận rằng những tính khí của con người không nhất quán với nhau như vậy, rằng không có việc phù hợp chúng với bất kỳ điều gì! chúng không hài lòng hoặc với việc thổi sáo cũng không với việc than khóc, với việc ăn cũng không với việc ăn chay; chúng sẽ không có Đức Chúa Trời, hoặc Đấng Christ, hoặc thiên đàng như chúng là, và nhưng sẽ không có bất kỳ khác. Con người, nếu chúng thể hiện một tính khí như vậy trong những điều tạm thời, thường sẽ bị huýt sáo, như lố bịch nhất, trẻ con, và ngu dại; vâng, và được tính hành động như những kẻ điên! và sự ngu dại gì nó khám phá, rằng chúng sẽ chọn và chấp nhận không gì mà điều không thể trong bản chất của chính nó, và một sự tự mâu thuẫn, như khi chúng sẽ có hạnh phúc mà không có sự thánh! Nếu bất kỳ người nào nên hành động như vậy trong những điều tạm thời; nếu người ấy sẽ không có nhà, vì người ấy không thể xây một trên không; nếu người ấy từ chối đi, vì người ấy không thể đi mà không có chân; hoặc để thấy, vì người ấy không thể thấy mà không có mắt; những lời gì sẽ được nghĩ đủ để mô tả sự ngu dại của người ấy! Nhưng đây là chính sự ngu dại của những tội nhân liên quan đến sự cứu rỗi của chúng. Con người sẽ được nhìn như thế nào nếu chúng hành động như vậy trong những công việc tạm thời của chúng! Nếu chúng phải không thể tránh khỏi diệt vong trong mùa đông nếu chúng không lao động trong mùa hè, và nhưng dành mọi mùa hè trong việc đi khập khiễng giữa hai ý kiến; hoặc nếu chúng bệnh với một bệnh chết người nào đó, và được nói rằng chúng phải không thể tránh khỏi chết nếu chúng không gửi cho một bác sĩ, nhưng không xác định, và khi bệnh tăng trên chúng, vẫn tiếp tục không xác định, và khi nó đến cực độ, và dường như rất gần sự chết, vẫn không thể đến một kết luận; hoặc nếu một nhà nên cháy trên những đầu của chúng, và chúng không thể quyết định chạy trốn khỏi dưới nó.
Và sự ngu dại gì nó lập luận cho con người, rằng những thực hành của chúng không nhất quán như vậy với những lòng của chúng, và rằng chúng nói một điều và làm một khác, và vì vậy không ổn định trong thực hành của chúng, và không nhất quán với chính chúng tại những thời điểm khác nhau! Nó được nhìn như sự ngu dại lớn, và điều những người phải xấu hổ rất nhiều, ở không ổn định như vậy trong những vấn đề tạm thời, để hủy một ngày điều chúng làm một ngày khác; và vì vậy, trong thực hành của chúng trong một vài điều ở không nhất quán với thực hành của chúng trong những điều khác; trong một điều hành động như một bạn, và trong một khác như một kẻ thù. Những người làm như vậy trong những điều tạm thời bị con người ghét, và được nhìn như không phù hợp cho xã hội con người. 2. Bạn có thể do đó bị thuyết phục về sự khốn khổ của bạn. Một người không thể hạnh phúc, và không thể mà khốn khổ, với người nó là như vậy. Nó chỉ ra một người bị hủy hoại. Người ấy, bản chất của người được mang vào sự vi phạm như vậy, rõ ràng được mang vào một trạng thái của sự hủy hoại. Nơi có sự không nhất quán tự và sự chống đối tự như vậy, một người ở trong chiến tranh với chính mình, và do đó phải khốn khổ. Nó là một tai họa cho một người không ở trong sự bình an với người hàng xóm của mình, và sống trong sự tranh cãi với những người ở quanh mình; mà chắc chắn nó là một tai họa lớn hơn rất nhiều cho người ấy ở trong chiến tranh với chính mình; có sự phán xét của mình ở trong chiến tranh với sự phán xét của mình, và ý chí của mình ở trong chiến tranh với lý trí và lương tâm của mình, và ý chí của mình ở trong chiến tranh với chính nó, và một dục vọng cản trở một khác, và người bên ngoài của mình ở trong chiến tranh với người bên trong của mình; miệng của mình mâu thuẫn lòng của mình, thực hành của mình mâu thuẫn sự tuyên bố của mình, và mâu thuẫn chính nó. Nó không thể để một người như vậy hưởng thụ bất kỳ hạnh phúc nào miễn những điều là như vậy bên trong mình. Làm điều bạn sẽ ở đây, bạn không thể làm người ấy hạnh phúc; nếu bạn lấy người ấy và đặt người ấy trong một cung điện, và đặt người ấy trên một ngai, và mặc cho người ấy trong những áo choàng của những hoàng tử, và đặt một vương miện bằng vàng trên đầu của người ấy, và đặt trước người ấy những món ngon giàu nhất, cho người ấy ăn và tiệc người ấy bao nhiêu bạn sẽ, vẫn người ấy không đồng ý với chính mình như vậy, là một kẻ khốn khổ khốn khổ. Mặc dù người ấy có thể ngu ngốc, nhưng nó không thể người ấy nên hưởng thụ bất kỳ sự bình an hoặc sự nghỉ ngơi thật nào. Người ấy nên như thế nào, trong người mọi điều ở trong sự hỗn loạn và sự ồn ào hoàn toàn như vậy bên trong, và trong người có sự chống đối tự như vậy. Điều này có thể thuyết phục chúng ta về sự thật, và chỉ cho chúng ta lý do, của Ê-sai lvii. 20, 21. “Mà những người gian ác như biển bị xáo trộn, khi nó không thể nghỉ, nước của nó ném lên bùn và bụi. Không có sự bình an, Đức Chúa Trời của tôi nói, cho những người gian ác.” Người ấy nên có bất kỳ sự bình an nào như thế nào, là kẻ thù của chính mình, chọn và thực hành những điều đó lương tâm của chính mình lên án, và lý trí của chính mình nói với người ấy nghiêng đến sự hủy hoại của chính mình? Người ấy nên có bất kỳ sự bình an nào như thế nào, ghét linh hồn của chính mình và yêu sự chết của chính mình, và có một dục vọng giữ người ấy một cách, và một khác ngược lại, để trong một vài khía cạnh chọn và từ chối cùng điều, mong muốn vì một điều tại cùng thời điểm người ấy ghét và từ chối, và vì vậy đi từ ngày này sang ngày khác trong việc chiến tranh chống lại chính mình? 3. Điều này chỉ ra sự không thể bào chữa của bạn. Bằng sự không nhất quán này với chính bạn, bạn bị lên án khỏi miệng của chính bạn trong đó bạn hành động trái ngược với lương tâm của chính bạn. Lương tâm của chính bạn lên án bạn trong ý chí và thực hành của bạn ở trái ngược với lý trí của chính bạn; lý trí của chính bạn lên án bạn trong việc hành động trái ngược với sự tuyên bố của bạn; sự tuyên bố của chính bạn lên án bạn trong cảm giác trong đó sứ đồ nói về một kẻ tà giáo như bị lên án của chính mình. Ti-tô iii. 10, 11. “Một người là một kẻ tà giáo, sau lời cảnh báo đầu tiên và thứ hai, hãy từ chối; biết rằng người ấy như vậy bị lật đổ, và phạm tội, bị lên án của chính mình:” i e. người ấy trong việc rời khỏi sự tuyên bố trước đây của mình không nhất quán với chính mình: những giáo lý tà giáo hiện tại của người ấy trái ngược với sự tuyên bố trang trọng trước đây của mình, và do đó sự tuyên bố trước đây đó lên án người ấy. Hãy xem xét bạn, người không nhất quán với chính bạn như vậy trong sự gian ác của bạn, sẽ xuất hiện không thể bào chữa như thế nào tại ngày cuối cùng; khi bạn đến đứng trước ghế phán xét của Đức Chúa Trời, khi bạn bởi Ngài được gọi đến một bản ghi chép vì cuộc đời gian ác của bạn, miệng của bạn sẽ bị dừng như thế nào. Khi bạn được gọi đến một bản ghi chép tại sao bạn đã ưa thích những điều của sự tiếp tục ngắn và không chắc chắn như vậy như những điều của thế gian hư không này, cho những điều lớn của thế giới đời đời, bạn sẽ có điều gì để nói vì chính bạn, khi nó sẽ xuất hiện rằng trong đó bạn đã hành động trong sự chống đối trực tiếp với những mệnh lệnh rõ ràng của lý trí của chính bạn, và rằng sự lựa chọn này không nhất quán với sự phán xét và sự lựa chọn bạn đã quen làm trong những điều tạm thời? Và bạn sẽ nói gì vì chính bạn khi bạn được gọi ban một bản ghi chép tại sao bạn từ chối Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thiên đàng vì sự thánh của chúng; khi nó xuất hiện một cách rõ ràng như vậy rằng bạn sẽ không thích chúng, và sẽ không chấp nhận chúng, nếu chúng đã khác bất kỳ ngoài thánh? Nó bấy giờ sẽ xuất hiện rằng bạn đã tự nguyện từ chối Đấng Christ và sự cứu rỗi lớn của Ngài, và từ chối chấp nhận thiên đàng, và rằng bạn bị lên án của chính bạn trong nó, trong đó tại cùng thời điểm bạn đã chứng minh sự cần thiết lớn của những điều đó trong việc cầu nguyện vì chúng, và làm nhiều điều để đạt được chúng. Khi nó bấy giờ sẽ xuất hiện bạn đã có một tâm trí để có những điều không thể như thế nào: như một Đấng Cứu Thế xứng đáng đủ, và không một Đấng thánh; sự cứu rỗi khỏi sự khốn khổ, và không sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, nguồn của mọi sự khốn khổ; và hạnh phúc mà không có sự thánh; nó sẽ từ đây một cách rõ ràng nhất xuất hiện, rằng bạn đã trong hiệu ứng hoàn toàn từ chối chấp nhận bất kỳ Đấng Cứu Thế hoặc bất kỳ sự cứu rỗi nào, và sẽ không được cứu khỏi sự khốn khổ chút nào, và từ chối chấp nhận bất kỳ hạnh phúc nào, vì bạn sẽ không có sự cứu rỗi, không hạnh phúc, mà như vậy như không thể trong bản chất của những điều, một sự cứu rỗi như vậy như không là và không thể là; và bấy giờ nó sẽ xuất hiện công bằng như thế nào cho lương tâm của chính bạn, và cho thế gian, rằng bạn nên thậm chí đi mà không có sự cứu rỗi! Và khi nó sẽ xuất hiện bạn đã có cuộc đời và sự chết được đặt trước bạn như thế nào, và được nói sự cần thiết của việc đến một sự lựa chọn, và được thúc giục rất thường xuyên đến nó, và đã có nhiều cơ hội như vậy vì nó, và nhưng từ chối; nó sẽ xuất hiện công bằng như thế nào rằng sự công bình thần thánh nên làm sự lựa chọn của bạn vì bạn, khi bạn từ chối làm bất kỳ vì chính bạn! Và bạn sẽ xuất hiện bị lên án khỏi miệng của chính bạn như thế nào, khi bạn sẽ được gọi đến một bản ghi chép bởi Quan Án, tại sao bạn rất thường xuyên tuyên bố cho Đức Chúa Trời trong những lời cầu nguyện của bạn rằng Ngài là một Đức Chúa Trời lớn và thánh vô hạn, và nhưng không bao giờ sợ Ngài; và tại sao bạn rất thường xuyên nói cho Đức Chúa Trời rằng Ngài là một Đức Chúa Trời tối cao và công chính, và nhưng không bao giờ phục tùng Ngài; và tại sao bạn rất thường xuyên nói cho Ngài rằng Ngài là một Đức Chúa Trời đủ mọi và trung thành, và nhưng không bao giờ sẽ đặt sự tin cậy của bạn trong Ngài; và tại sao bạn rất thường xuyên nói cho Ngài rằng Ngài là một Đức Chúa Trời vinh quang, và xuất sắc, và tốt vô hạn, và nhưng không bao giờ yêu Ngài; và tại sao bạn rất thường xuyên sở hữu rằng Ngài là một Đức Chúa Trời nhân từ và hào phóng vô hạn, và điều bạn đã nhận nhiều sự tử tế từ Ngài, và sở hữu Ngài là tác giả của mọi điều tốt đó của cuộc đời bạn bạn hưởng thụ, và nhưng không bao giờ thực sự biết ơn Ngài, mà cải thiện những điều đó bạn sở hữu là những món quà của Đức Chúa Trời, chống lại chính Ngài là người ban của chúng; tại sao bạn rất thường xuyên sở hữu trong những lời cầu nguyện của bạn trước Đức Chúa Trời rằng bạn là một tạo vật tội lỗi, hèn hạ nghèo vì tội lỗi của bạn, và nhưng không bao giờ sẽ từ bỏ tội lỗi của bạn; và cầu xin Đức Chúa Trời giữ bạn khỏi tội lỗi, và nhưng một cách bất cẩn và cố ý đi trong việc phạm tội lỗi? Bạn sẽ nói gì với những câu hỏi như vậy của Quan Án của thiên đàng và trái đất? Miệng của bạn sẽ không bị dừng, khi nó sẽ xuất hiện rằng điều đã rất thường xuyên tiến hành khỏi miệng của chính bạn, lên án bạn rất nhiều? Và những kẻ đạo đức giả và những kẻ giả vờ tự về những kinh nghiệm sẽ nói gì, đã nói những sự khám phá gì chúng đã có về vinh quang của Đức Chúa Trời, của Đấng Christ, và của thiên đàng; khi Quan Án truy vấn chúng, tại sao chúng đặt nhẹ như vậy bởi Đức Chúa Trời này, và đã ưa thích bụi của trái đất và sự bẩn thỉu của tội lỗi, trước Ngài? Khi những người đã thường nói tình yêu gì chúng đã cảm thấy cho Chúa Giê-xu Christ, được hỏi tại sao chúng không chăm sóc nhiều hơn để làm hài lòng và vinh dự Ngài, và tại sao chúng thay chọn từ thời gian này sang thời gian khác từ chối Ngài hơn hy sinh lợi ích thế gian của chúng. Vì vậy khi những người gian ác được truy vấn tại sao, khi chúng tuyên bố tin một trạng thái tương lai, chúng không chịu đau nhiều hơn để chuẩn bị vì nó; tại sao, khi chúng tuyên bố là những người theo của Đấng Christ Chiên Con của Đức Chúa Trời, chúng không giống Ngài hơn; tại sao, khi chúng sở hữu Ngài vì đầu của chúng, và bày tỏ tình yêu kỳ diệu như vậy cho Ngài, chúng có thể quay và trở thành những kẻ thù của Ngài; tại sao, khi chúng sống trong hy vọng của một cuộc đời của vinh quang không thể nói như vậy trong thiên đàng, chúng đặt những sự ảnh hưởng của chúng hoàn toàn trên thế gian này; tại sao, thấy chúng làm một vẻ như vậy về sự quan tâm cho Đức Chúa Trời và bổn phận của chúng tại một thời điểm, chúng khám phá một sự bỏ qua hoàn toàn như vậy tại một thời điểm khác; tại sao, khi chúng làm những giả vờ như vậy về tôn giáo, và đã có những vẻ như vậy về nó trong một vài điều, chúng vô tôn giáo và gian ác như vậy trong những điều khác; chúng sẽ trả lời gì? Những người gian ác sẽ xuất hiện tự bị lên án mọi cách: lý trí và những lương tâm của chính chúng, những miệng và những hành động của chính chúng, đã lên án chúng: lý trí và những lương tâm của chúng sẽ vẫn lên án chúng, và Đức Chúa Trời sẽ lên án chúng, và con người và những thiên sứ sẽ và phải lên án chúng: để chúng sẽ xuất hiện bị lên án một cách phổ quát; chúng sẽ không có gì để nói vì chính chúng, cũng bất kỳ người nào sẽ có bất kỳ điều gì để nói vì chúng. 4. Nếu bạn không nhất quán với chính bạn như vậy, bạn không cần ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời sẽ không vào bất kỳ tình bạn nào với bạn, hoặc rằng Ngài không nhận bạn vào ân huệ của Ngài. Nhiều người tự nhiên sẵn sàng ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời sẽ không nhận chúng vào ân huệ chúng làm rất nhiều trong tôn giáo. Mà nếu bạn xem xét điều đã được nói, bạn không cần ngạc nhiên tại nó. Một người khôn ngoan sẽ không làm tình bạn với một người khác rất không nhất quán với chính mình trong những điều đó trong đó con người liên quan với người ấy. Người ấy sẽ không liên kết chính mình với người ấy, cũng không chăm sóc có những người như vậy giao tiếp với mình; vì con người biết rằng những người như vậy không được phụ thuộc. Một người không biết tìm chúng ở đâu, cũng không cách phù hợp chúng, và nếu chúng sẽ không nhất quán với chính chúng như vậy, chắc chắn chúng sẽ không rất nhất quán với người khác tin cậy chúng. Đức Chúa Trời do đó một cách công bằng từ chối nhận những người như vậy vào sự hợp nhất với Ngài. Nó không nhất quán với sự khôn ngoan thần thánh của Ngài ban chính Ngài cho chúng trong một quan hệ giao ước. Không ngạc nhiên rằng Đấng Christ sẽ không tự cam kết cho những người như vậy; Giăng ii. 23, 24, 25. “Giờ, khi Ngài ở trong Giê-ru-sa-lem tại lễ vượt qua, trong ngày lễ, nhiều tin trong tên của Ngài, khi chúng thấy những phép lạ Ngài đã làm. Mà Chúa Giê-xu không tự cam kết cho chúng, vì Ngài biết mọi người, và không cần bất kỳ người nào nên làm chứng về con người; vì Ngài biết điều ở trong con người.” Đấng Christ biết rằng không có sự phụ thuộc nào được có trên chúng; Ngài biết chúng sẽ không chứng minh nhất quán với chính chúng. 5. Sự phụ thuộc của những người gian ác vào chính chúng vô ích và không nhất quán như thế nào! Nếu điều này là trường hợp với những người tự nhiên, nếu mọi người tự nhiên là như chúng ta đã nghe, không nhất quán với chính chúng một cách vô lý như vậy, sự nghĩ cao của chúng về chính chúng, và việc chúng tin cậy vào sự tốt của chính chúng, vào những lời cầu nguyện của chính chúng, và những sự thực hiện khác của chúng, không hợp lý như thế nào! Và rằng chúng làm như vậy, là một dấu rõ ràng của sự không biết khốn khổ của chúng về chính chúng. Nếu những người như vậy thấy chính chúng như chúng là, và là như vậy như chúng ta đã mô tả chúng, chắc chắn chúng sẽ xa tin cậy vào sự xuất sắc và sự tốt của chính chúng, mà sẽ thấy chính chúng là những tạo vật bị ô uế, khốn khổ, khốn khổ, bị mất, và sẽ không nữa nói trong những lòng của chúng, “Tôi giàu, và được tăng với những hàng hóa;” mà sẽ thay lên án chính chúng, và khóc ra với sự tự ghét và sự kinh ngạc, “Ô uế, ô uế, bị hủy hoại, bị hủy hoại!” 655 Gia-cơ i. 6 656 2 Phi-e-rơ ii. 22 657 Ma-thi-ơ xxi. 9 658 Thi Thiên lxxvii. lvii Bài Giảng XII — Sự An Toàn và Sự Tươi Mới trong Đấng Christ Bài Giảng XII — Sự An Toàn và Sự Tươi Mới trong Đấng Christ BÀI GIẢNG XII. ê-sai xxxii. 2. Và một người sẽ như một nơi ẩn nấp khỏi gió, và một nơi che phủ khỏi bão; như những sông nước trong một nơi khô, như bóng của một tảng đá lớn trong một đất mệt mỏi trong những lời này chúng ta có thể quan sát, 1. Người được tiên tri và được khen ngợi ở đây, viz. Chúa Giê-xu Christ, Vua được nói về trong câu trước, sẽ cai trị trong sự công chính. Vua này được tiên tri dồi dào trong Cựu Ước, và đặc biệt trong lời tiên tri này của Ê-sai. Những dự đoán vinh quang đã từ thời gian này sang thời gian khác được thốt ra bởi những tiên tri liên quan đến Vua lớn đó sẽ đến: không có chủ đề nào được nói về trong một phong cách tráng lệ và cao cả như vậy bởi những tiên tri của Cựu Ước, như Đấng Mê-si. Chúng thấy ngày của Ngài và vui mừng, và tìm kiếm một cách siêng năng, cùng với những thiên sứ, vào những điều đó. 1 Phi-e-rơ i. 11, 12. “Tìm kiếm điều gì, hoặc cách thời gian nào, Thánh Linh của Đấng Christ ở trong chúng đã chỉ ra, khi nó làm chứng trước những đau khổ của Đấng Christ, và vinh quang sẽ theo. Cho chúng nó được tiết lộ, rằng không cho chính chúng, mà cho chúng ta, chúng đã phục vụ những điều, giờ được báo cáo cho các ngươi bởi những người đã giảng Phúc Âm cho các ngươi với Đức Thánh Linh được gửi xuống từ thiên đàng; những điều những thiên sứ mong muốn nhìn vào.” Chúng ta được nói ở đây rằng “một người sẽ là một nơi ẩn nấp khỏi gió, 659” &c. Có một sự nhấn mạnh trong những lời, rằng “một người” nên là điều này. Nếu những điều này đã được nói về Đức Chúa Trời, nó sẽ không lạ dưới Cựu Ước; vì Đức Chúa Trời thường được gọi là một nơi ẩn nấp cho dân của Ngài, một nơi nương náu trong thời gian của rắc rối, một tảng đá mạnh, và một tháp cao. Mà điều đáng chú ý như vậy là, rằng chúng được nói về “một người.” Mà đây là một lời tiên tri về Con của Đức Chúa Trời nhập thể. 2. Những điều được tiên tri ở đây về Ngài, và những sự khen ngợi được ban cho Ngài. “Ngài sẽ là một nơi ẩn nấp khỏi gió, và một nơi che phủ khỏi bão: 660” là, Ngài sẽ là sự an toàn và sự phòng thủ của dân của Ngài, dân sẽ chạy đến để được bảo vệ trong thời gian của sự nguy hiểm và rắc rối của chúng. Cho Ngài chúng sẽ chạy, như một người ở nước ngoài, và thấy một cơn bão khủng khiếp dấy lên, vội vã đến một nơi trú ẩn nào đó để tự đảm bảo; để dù bão dữ dội như thế nào, nhưng người ấy an toàn bên trong, và gió và mưa, mặc dù chúng đập mạnh mẽ như thế nào trên mái nhà và những tường, không là sự quấy rầy cho người ấy. Ngài sẽ như “những sông nước trong một nơi khô. 661” Đây là một ám chỉ đến những sa mạc của A-rập, là một đất nước cực kỳ nóng và khô. Một người có thể du lịch ở đó nhiều ngày, và thấy không dấu của một sông, suối, hoặc nguồn, không gì mà một vùng hoang dã khô và khô héo; để những người du lịch sẵn sàng bị tiêu thụ với sự khát, như những đứa trẻ của Y-sơ-ra-ên đã khi chúng ở trong vùng hoang dã này, khi chúng yếu vì không có nước. Giờ khi một người tìm Chúa Giê-xu Christ, người ấy như một người đã du lịch trong những sa mạc đó cho đến khi người ấy gần bị tiêu thụ với sự khát, và cuối cùng tìm một sông nước mát và trong. Và Đấng Christ đã được tượng trưng bởi sông nước chảy ra khỏi tảng đá cho những đứa trẻ của Y-sơ-ra-ên trong sa mạc này: Ngài được so sánh với một sông, vì có sự dồi dào và sự đầy đủ như vậy trong Ngài. Ngài là “bóng của một tảng đá lớn trong một đất mệt mỏi. 662” Ám chỉ vẫn được làm đến sa mạc của A-rập. Nó không được nói, như bóng của một cây, vì trong một vài nơi của đất nước đó, không có gì mà cát khô và những tảng đá trong một không gian rộng lớn cùng nhau, không một cây được thấy; và mặt trời đập cực kỳ nóng trên những cát, và mọi bóng được tìm ở đó, nơi những người du lịch có thể nghỉ và trú ẩn chính chúng khỏi mặt trời thiêu đốt, là dưới một tảng đá lớn nào đó. Những người đến với Đấng Christ tìm sự nghỉ và sự tươi mới như vậy như người du lịch mệt mỏi trong đất nước nóng và hoang vắng đó tìm dưới bóng của một tảng đá lớn. Chúng ta đề xuất nói đến ba mệnh đề giải thích những phần khác nhau của văn bản. I. Có trong Chúa Giê-xu Christ nền tảng dồi dào của sự bình an và sự an toàn cho những người ở trong sự sợ hãi và sự nguy hiểm. “Một người sẽ là một nơi ẩn nấp khỏi gió, một nơi che phủ khỏi bão.” 663 II. Có trong Đấng Christ sự cung cấp cho sự thỏa mãn, và sự mãn nguyện đầy đủ, của linh hồn cần thiết và khát. Ngài sẽ “như những sông nước trong một nơi khô. 664” III. Có sự nghỉ yên tĩnh và sự tươi mới ngọt ngào trong Chúa Giê-xu Christ cho người mệt mỏi. Ngài sẽ “như bóng của một tảng đá lớn trong một đất mệt mỏi. 665” I. Có trong Chúa Giê-xu Christ nền tảng dồi dào của sự bình an và sự an toàn cho những người ở trong sự sợ hãi và sự nguy hiểm. Những sự sợ hãi và những sự nguy hiểm con người tuân theo, là hai loại; tạm thời và đời đời. Con người thường ở trong sự khốn khổ từ sự sợ hãi về những điều ác tạm thời. Chúng ta sống trong một thế gian ác, nơi chúng ta chịu nhiều sự buồn và những tai họa. Một phần lớn của những cuộc đời của chúng ta được dành trong việc buồn vì những điều ác hiện tại hoặc quá khứ, và trong việc sợ những điều tương lai. Những tạo vật nghèo, khốn khổ chúng ta là như thế nào, khi Đức Chúa Trời vui lòng gửi những sự phán xét của Ngài ở giữa chúng ta! Nếu Ngài thăm một nơi với bệnh tật chết người và thịnh hành, sự khủng khiếp gì nắm giữ những lòng của chúng ta! Nếu bất kỳ người nào bị bệnh, và run rẩy vì cuộc đời của mình, hoặc nếu những bạn gần của chúng ta tại điểm của sự chết, hoặc trong nhiều sự nguy hiểm khác, tình trạng của chúng ta sợ hãi như thế nào! Giờ có nền tảng đủ cho sự bình an và sự an toàn cho những người được tập luyện với những sự sợ hãi như vậy, và được mang vào những sự nguy hiểm như vậy. Mà Đấng Christ là một nơi nương náu trong mọi rắc rối; có một nền tảng cho sự hỗ trợ và sự bình an hợp lý trong Ngài, bất kỳ điều gì đe dọa chúng ta. Người ấy, lòng của người cố định, tin cậy trong Đấng Christ, không cần sợ bất kỳ tin tức ác nào. “Như những núi ở quanh Giê-ru-sa-lem, vì vậy Đấng Christ ở quanh những người sợ Ngài. 666” Mà nó là loại khác của sự sợ hãi và sự nguy hiểm chúng ta có một sự quan tâm chính; sự sợ hãi và sự nguy hiểm của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Những sự sợ hãi của một lương tâm bị khủng khiếp, sự kỳ vọng sợ hãi về những trái cây khủng khiếp của tội lỗi, và sự oán giận của một Đức Chúa Trời giận dữ, những điều này vô hạn là khủng khiếp nhất. Nếu con người ở trong sự nguy hiểm của những điều đó, và không ngủ, chúng sẽ bị khủng khiếp hơn rất nhiều với những sự sợ hãi về bất kỳ điều ác bên ngoài nào. Con người ở trong một tình trạng đáng thương nhất, khi chúng theo bản chất bị phơi bày cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và nếu chúng nhạy cảm tình trạng của chúng khốn khổ như thế nào, sẽ ở trong những sự sợ hãi khủng khiếp và những kỳ vọng khốn khổ. Đức Chúa Trời vui lòng làm một vài nhạy cảm về tình trạng thật của chúng. Ngài để chúng thấy cơn bão đe dọa chúng, những đám mây đen như thế nào, và được thấm với sấm như thế nào, rằng nó là một cơn bão cháy, rằng chúng ở trong sự nguy hiểm của việc bị bắt một cách nhanh chóng bởi nó, rằng chúng không có gì để trú ẩn chính chúng khỏi nó, và rằng chúng ở trong sự nguy hiểm của việc bị mang đi bởi sự dữ dội của cơn giận của Ngài. Nó là một tình trạng sợ hãi khi một người bị đánh với một cảm giác về sự khủng khiếp của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, khi người ấy có lòng mình bị ấn tượng với sự thuyết phục rằng Đức Chúa Trời lớn không hòa giải với mình, rằng Ngài giữ mình có tội về những tội lỗi này và những tội lỗi đó, và rằng Ngài đủ giận với mình để lên án mình mãi mãi. Nó là khủng khiếp để nằm xuống và dậy lên, nó là khủng khiếp để ăn và uống, và đi về, trong cơn giận của Đức Chúa Trời từ ngày này sang ngày khác. Một người, trong một trường hợp như vậy, sẵn sàng sợ mọi điều; người ấy sợ gặp cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bất kỳ nơi nào người ấy đi. Người ấy không có sự bình an trong tâm trí của mình, mà có một âm thanh khủng khiếp trong những tai của mình; tâm trí của mình bị khốn khổ và bị ném với bão, và không được an ủi, và lòng can đảm sẵn sàng thất bại, và thần linh sẵn sàng chìm với sự sợ hãi; vì một con giòi nghèo có thể chịu đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời lớn như thế nào, và người ấy sẽ không ban gì vì sự bình an của lương tâm, người ấy sẽ không ban gì nếu người ấy có thể tìm sự an toàn! Khi những sự sợ hãi như vậy tồn tại đến một mức độ lớn, hoặc được tiếp tục một thời gian dài, chúng làm suy yếu lòng rất nhiều, và mang nó đến một tư thế và tính khí run rẩy. Giờ cho những người như vậy có nền tảng dồi dào cho sự bình an và sự an toàn trong Chúa Giê-xu Christ, và điều này sẽ xuất hiện từ những điều sau: 1. Đấng Christ đã đảm nhận cứu mọi người như vậy khỏi điều chúng sợ, nếu chúng đến với Ngài. Nó là công việc chuyên nghiệp của Ngài; công việc người ấy tham gia trước nền tảng của thế gian. Nó là điều Ngài luôn có trong những suy nghĩ và những ý định của Ngài; Ngài đảm nhận từ đời đời là nơi nương náu của những người sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan của Ngài là như vậy, rằng Ngài sẽ không bao giờ đảm nhận một công việc Ngài không đủ cho. Nếu có một vài trong một trường hợp khủng khiếp như vậy Ngài không thể phòng thủ chúng, hoặc có tội như vậy nó không phù hợp Ngài nên cứu chúng, bấy giờ Ngài sẽ không bao giờ đã đảm nhận vì chúng. Những người ở trong rắc rối và sự sợ hãi khốn khổ, nếu chúng đến với Chúa Giê-xu Christ, có điều này để làm dịu chúng khỏi những sự sợ hãi của chúng, rằng Đấng Christ đã hứa chúng rằng Ngài sẽ bảo vệ chúng; rằng chúng đến trên lời mời của Ngài; rằng Đấng Christ đã cam kết đức tin của Ngài vì sự an ninh của chúng nếu chúng sẽ đến với Ngài; và rằng Ngài được tham gia bởi giao ước cho Đức Chúa Trời Cha rằng Ngài sẽ cứu những linh hồn khốn khổ và khốn khổ đó đến với Ngài. Đấng Christ, bằng hành động tự do của chính Ngài, đã làm chính Ngài là người bảo lãnh của những người như vậy, Ngài đã tự nguyện đặt chính Ngài trong vị trí của chúng; và nếu sự công bình có bất kỳ điều gì chống lại chúng, Ngài đã đảm nhận trả lời vì chúng. Bằng hành động của chính Ngài, Ngài đã tham gia chịu trách nhiệm vì chúng; để nếu chúng đã phơi bày chính chúng cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và cho cú đánh của sự công bình, nó không là mối quan tâm của chúng, mà của Ngài, cách trả lời hoặc thỏa mãn vì điều chúng đã làm. Hãy có bao nhiêu cơn thịnh nộ chúng đã xứng đáng, chúng an toàn như thể chúng không bao giờ đã xứng đáng bất kỳ; vì Ngài đã đảm nhận đứng vì chúng, hãy nó nhiều hơn hoặc ít hơn. Nếu chúng ở trong Chúa Giê-xu Christ, cơn bão tất nhiên sáng trên Ngài, và không trên chúng; như khi chúng ta dưới một nơi trú ẩn tốt, cơn bão, sẽ khác đến trên những đầu của chúng ta, sáng trên nơi trú ẩn. 2. Ngài được chọn và được bổ nhiệm của Cha cho công việc này. Không cần có sự sợ hãi cũng không sự ghen tị, dù Cha sẽ phê chuẩn việc đảm nhận này của Chúa Giê-xu Christ, dù Ngài sẽ chấp nhận Ngài như một người bảo lãnh, hoặc dù Ngài sẽ sẵn lòng rằng cơn thịnh nộ của Ngài nên được đổ trên Con thân yêu của chính Ngài, thay vì chúng ta những tội nhân khốn khổ. Vì có một thỏa thuận với Ngài liên quan đến nó trước khi thế gian là; nó là một điều nhiều trên lòng của Đức Chúa Trời, rằng Con của Ngài Chúa Giê-xu Christ nên đảm nhận công việc này, và nó là Cha đã gửi Ngài vào thế gian. Nó là nhiều hành động của Đức Chúa Trời Cha như nó là của Con. Do đó, khi Đấng Christ gần thời gian của sự chết của Ngài, Ngài nói với Cha rằng Ngài đã hoàn thành công việc Ngài ban cho Ngài để làm. Đấng Christ thường được gọi là người được chọn của Đức Chúa Trời, hoặc người được chọn của Ngài, vì Ngài được chọn bởi Cha cho công việc này; và người được xức dầu của Đức Chúa Trời, vì những lời Mê-si và Christ có nghĩa là được xức dầu, vì Ngài bởi Đức Chúa Trời được bổ nhiệm và được trang bị cho công việc này. 3. Nếu chúng ta ở trong Chúa Giê-xu Christ, sự công bình và luật có hướng của nó liên quan đến tội lỗi của chúng ta, mà không có tổn hại. Nền tảng của sự sợ hãi và sự khốn khổ của tội nhân là sự công bình và luật của Đức Chúa Trời; chúng chống lại người ấy, và chúng không thay đổi được, chúng phải có hướng của chúng. Mỗi chút và ít của luật phải được thực hiện, thiên đàng và trái đất sẽ bị hủy diệt, thay vì sự công bình nên không diễn ra; không có khả năng của tội lỗi trốn thoát sự công bình. Mà nhưng nếu linh hồn run rẩy khốn khổ sợ sự công bình, sẽ bay đến Đấng Christ, Ngài sẽ là một nơi ẩn nấp an toàn. Sự công bình và sự đe dọa của luật sẽ có hướng của chúng đầy đủ như vậy, trong khi người ấy an toàn và không bị chạm, như thể người ấy sẽ bị hủy diệt đời đời. Đấng Christ chịu cú đánh của sự công bình, và sự nguyền rủa của luật rơi đầy đủ trên Ngài; Đấng Christ chịu mọi sự báo thù đó thuộc về tội lỗi đã được phạm bởi người ấy, và không cần nó bị chịu hai lần. Những đau khổ tạm thời của Ngài, vì phẩm giá vô hạn của người của Ngài, hoàn toàn tương đương với những đau khổ đời đời của một tạo vật đơn thuần. Và bấy giờ những đau khổ của Ngài trả lời vì người ấy chạy đến Ngài cũng như thể chúng là của chính mình, vì thực sự chúng là của chính mình bởi đức tính của sự hợp nhất giữa Đấng Christ và người ấy. Đấng Christ đã làm chính Ngài một với chúng; Ngài là đầu, và chúng là những chi thể. Do đó, nếu Đấng Christ chịu đựng vì người tin, không cần người ấy chịu đựng; và người ấy cần sợ gì? Sự an toàn của người ấy không chỉ nhất quán với sự công bình tuyệt đối, mà nó nhất quán với nội dung của luật. Luật để lại phòng công bằng cho một điều như vậy như việc trả lời của một người bảo lãnh. Nếu mục đích của hình phạt trong việc duy trì quyền lực của luật và sự uy nghi của chính phủ được đảm bảo đầy đủ bởi những đau khổ của Đấng Christ như người bảo lãnh của mình, bấy giờ luật của Đức Chúa Trời, theo cách giải thích thật và công bằng của nó, có hướng của nó nhiều như trong những đau khổ của Đấng Christ, như nó sẽ có trong những đau khổ của chính mình. Sự đe dọa, “ngươi sẽ chắc chắn chết,” được thực hiện một cách thích đáng trong sự chết của Đấng Christ, như nó công bằng được hiểu. Do đó nếu những người sợ sẽ đi đến Chúa Giê-xu Christ, chúng không cần sợ gì từ sự đe dọa của luật. Sự đe dọa của luật không có gì để làm với chúng. 4. Những người đến với Đấng Christ, không cần sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng; vì vinh dự của Đức Chúa Trời sẽ không chịu đựng bởi việc chúng trốn thoát hình phạt và được làm hạnh phúc. Linh hồn bị thương nhạy cảm rằng người ấy đã xúc phạm sự uy nghi của Đức Chúa Trời, và nhìn Đức Chúa Trời như một người báo thù của vinh dự của Ngài; như một Đức Chúa Trời ghen tị sẽ không bị chế nhạo, một Đức Chúa Trời lớn vô hạn sẽ không chịu bị xúc phạm, sẽ không chịu đựng quyền lực và sự uy nghi của Ngài bị giẫm đạp, sẽ không chịu đựng sự tử tế của Ngài bị lạm dụng. Một cái nhìn về Đức Chúa Trời trong ánh sáng này khủng khiếp những linh hồn được đánh thức. Chúng nghĩ; chúng đã phạm tội cực kỳ như thế nào, chúng đã phạm tội chống lại ánh sáng như thế nào, chống lại những sự gọi và những sự cảnh báo thường xuyên và được tiếp tục lâu; và chúng đã coi nhẹ sự thương xót như thế nào, và đã có tội về việc biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm dục, lấy sự khuyến khích từ sự thương xót của Đức Chúa Trời để đi trong tội lỗi chống lại Ngài; và chúng sợ rằng Đức Chúa Trời bị xúc phạm như vậy tại sự khinh bỉ và sự nhẹ chúng đã ném trên Ngài, rằng Ngài, cẩn thận về vinh dự của Ngài, sẽ không bao giờ tha thứ chúng, mà sẽ trừng phạt chúng. Mà nếu chúng đi đến Đấng Christ, vinh dự của sự uy nghi và quyền lực của Đức Chúa Trời sẽ không chút nào bị tổn thương bởi việc chúng được tự do và được làm hạnh phúc. Vì điều Đấng Christ đã làm đã sửa chữa vinh dự của Đức Chúa Trời đầy đủ. Nó là một vinh dự lớn hơn cho quyền lực và sự uy nghi của Đức Chúa Trời, rằng, thay vì nó nên bị sai, một người vinh quang như vậy sẽ chịu đựng điều luật yêu cầu. Nó chắc chắn là một sự hiển thị kỳ diệu về vinh dự của sự uy nghi của Đức Chúa Trời, để thấy một người vô hạn và đời đời chết vì việc nó bị sai. Và bấy giờ Đấng Christ bằng sự vâng lời của Ngài, bằng sự vâng lời đó Ngài đảm nhận vì chúng ta, đã vinh dự Đức Chúa Trời dồi dào hơn rất nhiều hơn tội lỗi của bất kỳ trong chúng ta đã làm nhục Ngài, bao nhiêu, và lớn như thế nào. Một vinh dự lớn như thế nào nó là cho luật của Đức Chúa Trời rằng một người lớn như vậy sẵn lòng phục tùng nó, và vâng lời nó! Đức Chúa Trời ghét tội lỗi của chúng ta, mà không nhiều hơn Ngài thích thú trong sự vâng lời của Đấng Christ Ngài đã thực hiện trên tài khoản. Đây là một mùi ngọt cho Ngài, một mùi của sự nghỉ. Đức Chúa Trời được bồi thường dồi dào, Ngài không mong muốn nhiều hơn; sự công chính của Đấng Christ có giá trị và công trạng vô hạn. 5. Đấng Christ là một người thân yêu như vậy với Cha, rằng những người ở trong Đấng Christ không cần chút nào ghen tị về việc được chấp nhận trên tài khoản của Ngài.
Nếu Đấng Christ được chấp nhận chúng phải do đó được chấp nhận, vì chúng ở trong Đấng Christ, như những chi thể, như những phần, như cùng. Chúng là thân thể của Đấng Christ, thịt và xương của Ngài. Những người ở trong Chúa Giê-xu Christ, là một thần linh; và do đó, nếu Đức Chúa Trời yêu Chúa Giê-xu Christ, Ngài phải cần thiết chấp nhận những người ở trong Ngài, và thuộc về Ngài. Mà Đấng Christ là một người cực kỳ thân yêu với Cha, tình yêu của Cha cho Con thực sự vô hạn. Đức Chúa Trời cần thiết yêu Con; Đức Chúa Trời có thể sớm ngừng là, như ngừng yêu Con. Ngài là người được chọn của Đức Chúa Trời, trong người linh hồn của Ngài thích thú; Ngài là Con yêu dấu của Ngài, trong người Ngài hài lòng tốt; Ngài yêu Ngài trước nền tảng của thế gian, và đã có sự thích thú vô hạn trong Ngài từ mọi đời đời. Một lương tâm bị khủng khiếp, do đó, có thể có sự nghỉ ở đây, và sự thỏa mãn dồi dào rằng người ấy an toàn trong Đấng Christ, và rằng không có sự nguy hiểm ít nhất mà người ấy sẽ được chấp nhận, và rằng Đức Chúa Trời sẽ ở trong sự bình an với người ấy trong Đấng Christ. 6. Đức Chúa Trời đã ban một lời chứng công khai rằng Đấng Christ đã làm và đã chịu đựng đủ, và rằng Ngài hài lòng với nó, bằng việc Ngài sống lại Ngài từ những người chết. Đấng Christ, khi Ngài ở trong sự đam mê của Ngài, ở trong tay của sự công bình, Ngài là tù nhân của Đức Chúa Trời vì những người tin, và nó làm hài lòng Đức Chúa Trời làm bầm dập Ngài, và đặt Ngài vào sự buồn, và mang Ngài vào một trạng thái thấp; và khi Ngài sống lại Ngài từ những người chết, Ngài đặt Ngài tự do, nhờ đó Ngài tuyên bố rằng nó đủ. Nếu Đức Chúa Trời không hài lòng, tại sao Ngài đặt Đấng Christ tự do sớm như vậy? Ngài ở trong tay của sự công bình, tại sao Đức Chúa Trời không đổ nhiều cơn thịnh nộ hơn trên Ngài, và giữ Ngài trong những xích của sự tối tăm lâu hơn! Đức Chúa Trời sống lại Ngài và mở những cửa tù cho Ngài, vì Ngài không mong muốn nhiều hơn. Và giờ chắc chắn có sự vào tự do cho mọi tội nhân vào ân huệ của Đức Chúa Trời qua Đấng Cứu Thế sống lại này, có đủ được làm, và Đức Chúa Trời hài lòng; như Ngài đã tuyên bố và đóng dấu cho nó bằng sự sống lại của Đấng Christ, Đấng sống, và sống mãi mãi, và đang cầu bầu cho những linh hồn nghèo, khốn khổ đến với Ngài. 7. Đấng Christ có sự phân phối của sự an toàn và sự giải thoát trong tay của chính Ngài, để chúng ta không cần sợ mà, nếu chúng ta được hợp nhất với Ngài, chúng ta có thể an toàn. Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài mọi quyền năng trong thiên đàng và trên trái đất, để ban cuộc đời đời đời cho bất kỳ người nào đến với Ngài. Ngài được làm đầu trên mọi điều cho Hội Thánh, và công việc của sự cứu rỗi được để lại với chính Ngài, Ngài có thể cứu bất kỳ người nào Ngài vui lòng, và phòng thủ những người ở trong Ngài bằng quyền năng của chính Ngài. Nền tảng lớn hơn gì của sự tin cậy Đức Chúa Trời có thể đã ban cho chúng ta hơn rằng Đấng Trung Gian, đã chết vì chúng ta, và cầu bầu vì chúng ta, nên có được cam kết cho Ngài sự phân phối của chính điều Ngài đã chết để mua và vì điều Ngài cầu bầu? 8. Tình yêu, và sự thương xót, và tính khí nhân từ của Đấng Christ, là như vậy chúng ta có thể chắc chắn Ngài có khuynh hướng nhận mọi người đến với Ngài. Nếu Ngài không nên làm nó, Ngài sẽ thất bại về việc đảm nhận của chính Ngài, và cũng về lời hứa của Ngài cho Cha, và cho chúng ta; và sự khôn ngoan và sự trung thành của Ngài sẽ không cho phép điều đó. Mà Ngài đầy tình yêu và sự tử tế như vậy Ngài được sắp xếp không có gì mà nhận và phòng thủ chúng ta, nếu chúng ta đến với Ngài. Đấng Christ cực kỳ sẵn sàng thương xót chúng ta, những cánh tay của Ngài mở để nhận chúng ta, Ngài thích thú nhận những linh hồn khốn khổ đến với Ngài, và bảo vệ chúng; Ngài sẽ tập hợp chúng như một con gà mái tập hợp những gà con của mình dưới những cánh của mình; nó là một công việc Ngài cực kỳ vui mừng trong, vì Ngài thích thú trong những hành động của tình yêu, và sự thương xót, và sự thương xót. Tôi sẽ lấy cơ hội từ điều giờ đã được nói, để mời những người sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đến với Chúa Giê-xu Christ. Các ngươi thực sự ở trong một tình trạng khủng khiếp. Nó là khốn khổ có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời treo trên những đầu của chúng ta, và không biết nó sẽ rơi trên chúng ta sớm như thế nào. Và các ngươi trong một thước đo nào đó nhạy cảm rằng nó là một tình trạng khủng khiếp, các ngươi đầy sự sợ hãi và rắc rối, và các ngươi không biết chạy trốn ở đâu vì sự giúp đỡ; tâm trí của các ngươi, như nó là, bị ném với một cơn bão. Mà đáng thương như thế nào là nó, rằng các ngươi nên dành cuộc đời của các ngươi trong một tình trạng như vậy, khi Đấng Christ sẽ trú ẩn các ngươi, như một con gà mái trú ẩn những gà con của mình dưới những cánh của mình, nếu các ngươi chỉ sẵn lòng; và rằng các ngươi nên sống một cuộc đời sợ hãi, khốn khổ như vậy, khi có rất nhiều sự cung cấp được làm cho sự an toàn của các ngươi trong Chúa Giê-xu Christ! Các ngươi sẽ hạnh phúc như thế nào nếu những lòng của các ngươi chỉ được thuyết phục đến với Chúa Giê-xu Christ! Bấy giờ các ngươi sẽ ra khỏi mọi sự nguy hiểm: bất kỳ cơn bão và những cơn bão nào ở bên ngoài, các ngươi có thể nghỉ một cách an toàn bên trong; các ngươi có thể nghe tiếng gió thổi, và tiếng sấm gầm ở nước ngoài, trong khi các ngươi an toàn trong nơi ẩn nấp này. Ô hãy được thuyết phục ẩn chính ngươi trong Chúa Giê-xu Christ! Sự đảm bảo lớn hơn gì về sự an toàn các ngươi có thể mong muốn? Ngài đã đảm nhận phòng thủ và cứu các ngươi, nếu các ngươi sẽ đến với Ngài: Ngài nhìn nó như công việc của Ngài; Ngài tham gia trong nó trước khi thế gian là, và Ngài đã ban lời hứa trung thành của Ngài Ngài sẽ không phá vỡ; và nếu các ngươi sẽ chỉ làm chuyến bay của các ngươi ở đó, cuộc đời của Ngài sẽ vì của các ngươi; Ngài sẽ trả lời vì các ngươi, các ngươi sẽ không có gì để làm mà nghỉ một cách yên tĩnh trong Ngài; các ngươi có thể đứng yên và thấy điều Chúa sẽ làm vì các ngươi. Nếu có bất kỳ điều gì để chịu đựng, sự chịu đựng, là của Đấng Christ, các ngươi sẽ không có gì để chịu đựng; nếu có bất kỳ điều gì để được làm, việc làm của nó là của Đấng Christ, các ngươi sẽ không có gì để làm mà đứng yên và nhìn nó. Các ngươi chắc chắn sẽ được chấp nhận của Cha nếu linh hồn của các ngươi nắm lấy Chúa Giê-xu Christ. Đấng Christ được chọn và được xức dầu của Cha, và được gửi ra vì chính mục đích này, để cứu những người ở trong sự nguy hiểm và sự sợ hãi; và Ngài được yêu rất nhiều của Đức Chúa Trời, thậm chí vô hạn, và Ngài sẽ chấp nhận những người ở trong Ngài. Sự công bình và luật sẽ không chống lại các ngươi, nếu các ngươi ở trong Đấng Christ; sự đe dọa đó, “trong ngày ngươi ăn ngươi sẽ chết, 667” trong cảm giác thích đáng của nó, sẽ không chạm các ngươi. Sự uy nghi và vinh dự của Đức Chúa Trời không chống lại các ngươi. Các ngươi không cần sợ mà các ngươi sẽ được xưng công chính, nếu các ngươi đến với Ngài; có một hành động của sự xưng công chính đã qua và được tuyên bố cho mọi người đến với Đấng Christ bằng sự sống lại của Đấng Christ, và ngay khi các ngươi đến, các ngươi bởi đó được tuyên bố tự do. Nếu các ngươi đến với Đấng Christ nó sẽ là một dấu chắc chắn rằng Đấng Christ yêu các ngươi từ mọi đời đời, và rằng Ngài đã chết vì các ngươi; và các ngươi có thể chắc chắn nếu Ngài đã chết vì các ngươi, Ngài sẽ không mất mục đích của sự chết của Ngài, vì sự phân phối của cuộc đời được cam kết cho Ngài. Các ngươi không cần, do đó, tiếp tục trong một tình trạng nguy hiểm như vậy; có sự giúp đỡ vì các ngươi. Các ngươi không cần đứng ngoài trong cơn bão lâu như vậy, khi có một nơi trú ẩn tốt như vậy gần các ngươi, những cửa của nó mở để nhận các ngươi. Ô hãy vội vã, do đó, cho người đó là một nơi ẩn nấp khỏi gió, và một nơi che phủ khỏi bão! Hãy để sự thật này cũng khiến những người tin quý Chúa Giê-xu Christ hơn. Hãy xem xét rằng nó là Ngài, và Ngài một mình, phòng thủ các ngươi khỏi cơn thịnh nộ, và rằng Ngài là một sự phòng thủ an toàn; sự phòng thủ của các ngươi là một tháp cao; thành của nơi nương náu của các ngươi không thể xuyên thủng. Không có tảng đá như tảng đá của các ngươi. Không có người như Đấng Christ, “Đức Chúa Trời của Giê-su-run, Đấng cưỡi trên thiên đàng trong sự giúp đỡ của ngươi, và trong sự xuất sắc của Ngài trên bầu trời; Đức Chúa Trời đời đời là nơi nương náu của ngươi, và bên dưới là những cánh tay đời đời.” Ngài trong Ngài các ngươi tin cậy là một khiên cho mọi người tin cậy trong Ngài. Ô hãy quý Đấng Cứu Thế đó, giữ linh hồn của các ngươi trong sự an toàn, trong khi hàng nghìn người khác bị mang đi bởi sự dữ dội của cơn giận của Đức Chúa Trời, và bị ném với những cơn bão gầm và cháy trong địa ngục! Ô, trường hợp của các ngươi tốt hơn rất nhiều hơn của chúng! và nó nợ ai mà cho Chúa Giê-xu Christ? Hãy nhớ trường hợp của các ngươi đã từng là gì, và nó giờ là gì, và quý Chúa Giê-xu Christ. Và hãy để những Cơ Đốc nhân đó ở trong những sự nghi ngờ và những sự sợ hãi liên quan đến tình trạng của chúng, mới chạy đến Chúa Giê-xu Christ, là một nơi ẩn nấp khỏi gió, và một nơi che phủ khỏi bão. Hầu hết những Cơ Đốc nhân tại những thời điểm sợ dù chúng sẽ không thất bại tại cuối cùng. Những sự nghi ngờ như vậy luôn qua một sự thiếu nào đó về việc thực hiện của đức tin, và phương thuốc tốt nhất cho chúng là một sự trở lại mới của linh hồn đến nơi ẩn nấp này; cùng hành động tại đầu tiên ban sự an ủi và sự bình an, sẽ ban sự bình an lại. Những người thấy một cách rõ ràng sự đủ của Đấng Christ, và sự an toàn của việc tự cam kết cho Ngài để cứu chúng khỏi điều chúng sợ, sẽ nghỉ trong nó rằng Đấng Christ sẽ phòng thủ chúng; hãy được hướng do đó tại những thời điểm như vậy làm như người viết Thi Thiên. Thi Thiên lvi. 3, 4. “Thời gian nào tôi sợ, tôi sẽ tin cậy trong Ngài. Trong Đức Chúa Trời tôi sẽ ngợi khen lời của Ngài; trong Đức Chúa Trời tôi đã đặt sự tin cậy của tôi: tôi sẽ không sợ điều thịt có thể làm cho tôi.” II. Có sự cung cấp trong Đấng Christ cho sự thỏa mãn và sự mãn nguyện đầy đủ của linh hồn cần thiết và khát. Đây là cảm giác của những lời đó trong văn bản, “như những sông nước trong một nơi khô,” trong một vùng hoang dã khô và khô héo, nơi có một sự thiếu lớn về nước, và nơi những người du lịch sẵn sàng bị hủy diệt với sự khát, như vậy như vùng hoang dã đó trong đó những đứa trẻ của Y-sơ-ra-ên lang thang. So sánh này được sử dụng ở nơi khác trong Kinh Thánh. Thi Thiên lxiii. 1. “Ô Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi; sớm tôi sẽ tìm kiếm Ngài: linh hồn của tôi khát vì Ngài, thịt của tôi khao khát vì Ngài trong một đất khô và khát, nơi không có nước.” Thi Thiên cxliii. 6. “Tôi giơ những tay của tôi cho Ngài; linh hồn của tôi khát sau Ngài, như một đất khát.” Những người du lịch trong một đất như vậy, lang thang trong một vùng hoang dã như vậy, ở trong nhu cầu cực độ về nước; chúng sẵn sàng diệt vong vì muốn nó; và vì vậy chúng có một sự khát và sự khao khát lớn vì nó. Nó được nói rằng Đấng Christ là một sông nước, vì có sự đầy đủ như vậy trong Ngài, sự cung cấp dồi dào như vậy cho sự thỏa mãn của linh hồn cần thiết và khao khát. Khi một người cực kỳ khát, mặc dù nó không là một ngụm nước nhỏ sẽ thỏa mãn người ấy, nhưng khi người ấy đến một sông, người ấy tìm một sự đầy đủ, ở đó người ấy có thể uống những ngụm đầy. Đấng Christ như một sông, trong đó Ngài có một sự đủ không chỉ cho một linh hồn khát, mà bằng việc cung cấp người ấy nguồn không bị giảm; không có ít được cung cấp cho những người đến sau đó. Một người khát không một cách nhạy cảm giảm một sông bằng việc làm dịu sự khát của mình. Đấng Christ như một sông trong một khía cạnh khác. Một sông liên tục chảy, có những sự cung cấp mới của nước đến từ đầu nguồn liên tục, để một người có thể sống bên cạnh nó, và được cung cấp với nước mọi cuộc đời của mình. Vì vậy Đấng Christ là một nguồn luôn chảy; Ngài liên tục cung cấp cho dân của Ngài, và nguồn không bị chi tiêu. Những người sống trên Đấng Christ, có thể có những sự cung cấp mới từ Ngài đến mọi đời đời; chúng có thể có một sự tăng của sự được chúc phước mới, và mới vẫn, và sẽ không bao giờ đến một kết thúc. Trong việc minh họa mệnh đề thứ hai này, tôi sẽ truy vấn, 1. Điều là gì linh hồn của mỗi người một cách tự nhiên và cần thiết khao khát. Đầu tiên. Linh hồn của mỗi người cần thiết khao khát hạnh phúc. Đây là một sự thèm muốn phổ quát của bản chất con người, giống nhau trong người tốt và người xấu; nó phổ quát như chính bản chất của linh hồn, vì nó cần thiết và ngay lập tức chảy từ bản chất đó. Nó không chỉ tự nhiên cho mọi nhân loại, mà cho những thiên sứ; nó phổ quát ở giữa mọi hữu thể hợp lý, thông minh, trong thiên đàng, trái đất, hoặc địa ngục, vì nó chảy cần thiết từ một bản chất thông minh. Không có hữu thể hợp lý nào, cũng không thể có bất kỳ, mà không có một tình yêu và mong muốn về hạnh phúc. Nó không thể để bất kỳ tạo vật nào được làm nên yêu sự khốn khổ, hoặc không yêu hạnh phúc, vì nó ngụ ý một sự mâu thuẫn rõ ràng; vì chính khái niệm của sự khốn khổ là ở trong một trạng thái bản chất ghét, và khái niệm của hạnh phúc, là ở trong một trạng thái như vậy như đồng ý nhất với bản chất. Do đó, sự khao khát này về hạnh phúc phải không thể vượt qua, và điều sẽ không bao giờ có thể được thay đổi; nó không bao giờ có thể được vượt qua, hoặc trong bất kỳ cách nào bị giảm. Trẻ và già yêu hạnh phúc giống nhau, và tốt và xấu, khôn ngoan và không khôn ngoan; mặc dù có một sự đa dạng lớn liên quan đến những ý tưởng của con người về hạnh phúc. Một vài nghĩ nó được tìm trong một điều, và một vài trong một khác; nhưng, liên quan đến mong muốn về hạnh phúc trong tổng quát, không có sự đa dạng. Có những sự thèm muốn đặc biệt có thể bị kiềm chế, và được giữ dưới, và được chinh phục, mà sự thèm muốn tổng quát này vì hạnh phúc không bao giờ có thể. Thứ hai. Linh hồn của mỗi người khao khát một hạnh phúc bằng với khả năng của bản chất của mình. Linh hồn của con người như một bình; khả năng của linh hồn như độ lớn hoặc nội dung của bình. Và do đó, nếu con người có nhiều thú vui và hạnh phúc, nhưng nếu bình không đầy, sự khao khát sẽ không ngừng. Mỗi tạo vật không yên cho đến khi nó hưởng thụ điều bằng với khả năng của bản chất của nó. Vì vậy chúng ta có thể quan sát trong những thú vật; khi chúng có điều phù hợp với bản chất của chúng, và tương xứng với khả năng của chúng, chúng mãn nguyện. Con người có một bản chất như vậy, rằng người ấy có khả năng của một mức độ hạnh phúc cực kỳ lớn; người ấy được làm của một bản chất cao hơn rất nhiều hơn những thú vật, và do đó người ấy phải có hạnh phúc cao hơn rất nhiều để thỏa mãn. Những thú vui của những giác quan bên ngoài làm mãn nguyện những con thú, sẽ không làm mãn nguyện con người. Người ấy có những khả năng khác của một bản chất cao hơn cần một điều gì đó để lấp đầy chúng; nếu giác quan bị bão hòa, nhưng nếu những khả năng của linh hồn không được lấp đầy, con người sẽ ở trong một trạng thái khao khát không yên. Nó đặc biệt vì lý do của khả năng của sự hiểu biết rằng linh hồn có khả năng của một hạnh phúc lớn như vậy, và mong muốn rất nhiều. Sự hiểu biết là một khả năng cực kỳ rộng rãi; nó mở rộng chính nó vượt qua những giới hạn của trái đất, vượt qua những giới hạn của sự sáng tạo. Khi chúng ta có khả năng hiểu vô cùng nhiều hơn chúng ta hiểu, ai có thể nói sự hiểu biết của con người có khả năng kéo dài chính nó bao xa? và khi sự hiểu biết mở rộng, mong muốn sẽ mở rộng với nó. Nó do đó phải là một đối tượng không thể hiểu được phải thỏa mãn linh hồn; nó sẽ không bao giờ mãn nguyện với điều đó, và điều đó một mình, nó có thể thấy một kết thúc, nó sẽ không bao giờ hài lòng với hạnh phúc đó nó có thể tìm một đáy. Một người có thể dường như lấy sự mãn nguyện trong một lúc trong một đối tượng hữu hạn, mà sau khi người ấy đã có một ít kinh nghiệm, người ấy tìm rằng người ấy muốn một điều gì đó ngoài. Điều này rất rõ ràng từ kinh nghiệm của thế giới khao khát không yên này. Mỗi người đang truy vấn, Ai sẽ chỉ cho chúng ta bất kỳ điều tốt nào? 2. Con người trong trạng thái sa ngã của chúng, ở trong sự thiếu rất lớn về hạnh phúc này. Chúng đã từng ở trong sự hưởng thụ của nó, mà nhân loại bị chìm vào một trạng thái rất thấp; chúng ta một cách tự nhiên là những tạo vật nghèo, thiếu thốn. Chúng ta đến trần truồng vào thế gian, và những linh hồn của chúng ta cũng như những thân thể của chúng ta ở trong một tình trạng khốn khổ, khốn khổ; chúng ta xa có thức ăn để ăn phù hợp với bản chất của chúng ta, đến mức chúng ta tham lam sau những vỏ những con lợn ăn. Sự nghèo của con người trong một tình trạng tự nhiên, xuất hiện trong thần linh khao khát, không mãn nguyện của mình; nó chỉ ra rằng linh hồn rất trống rỗng, khi, như con đỉa ngựa, nó khóc, “Hãy ban, hãy ban, và không nói, Nó đủ.” Chúng ta một cách tự nhiên như người con hoang đàng, vì chúng ta đã từng giàu, mà chúng ta rời khỏi nhà của cha của chúng ta, và đã lãng phí sự giàu có của chúng ta, và trở thành những kẻ khốn khổ nghèo, đói, chết đói. Con người trong một tình trạng tự nhiên có thể tìm một điều gì đó để thỏa mãn những giác quan của chúng, mà không có gì để nuôi linh hồn; phần cao quý và thiết yếu hơn đó diệt vong vì thiếu thức ăn. Chúng có thể ăn uống xa hoa mỗi ngày, chúng có thể chiều chuộng những thân thể của chúng, mà linh hồn không thể được nuôi từ một bàn xa hoa; chúng có thể uống rượu trong những bát, nhưng phần thuộc linh không được tươi mới. Những khả năng vượt trội muốn được cung cấp cũng như những khả năng thấp hơn. Sự nghèo thật và sự khốn khổ thật bao gồm trong sự thiếu của những điều đó phần thuộc linh của chúng ta cần. 3. Những tội nhân đó được đánh thức một cách kỹ lưỡng, nhạy cảm về sự thiếu lớn của chúng. Nhiều người không nhạy cảm về tình trạng khốn khổ, cần thiết của chúng. Có nhiều người nghèo như vậy, và nghĩ chính chúng giàu, và được tăng với những hàng hóa. Thực sự không có người tự nhiên nào có sự mãn nguyện thật: chúng đều không yên, và khóc, “Ai sẽ chỉ cho chúng ta bất kỳ điều tốt nào?” mà nhiều người không nhạy cảm tình trạng của chúng cần thiết cực kỳ như thế nào. Mà linh hồn được đánh thức một cách kỹ lưỡng thấy rằng người ấy rất xa hạnh phúc thật, rằng những điều đó người ấy sở hữu sẽ không bao giờ làm người ấy hạnh phúc; rằng vì mọi sở hữu bên ngoài của mình người ấy khốn khổ, và khốn khổ, và nghèo, và mù, và trần truồng. Người ấy trở nên nhạy cảm về sự tiếp tục ngắn và sự không chắc chắn của những điều đó, và sự không đủ của chúng để thỏa mãn một lương tâm bị xáo trộn. Người ấy muốn một điều gì đó khác để ban cho mình sự bình an và sự dễ dàng. Nếu bạn sẽ nói với người ấy rằng người ấy có thể có một vương quốc, nó sẽ không làm yên người ấy; người ấy mong muốn có tội lỗi của mình được tha thứ, và ở trong sự bình an với Quan Án của mình. Người ấy nghèo, và người ấy trở thành như một người ăn xin; trở thành và khóc vì sự giúp đỡ. Người ấy không khát, vì người ấy chưa thấy nơi hạnh phúc thật được tìm, mà vì người ấy thấy rằng người ấy không có nó, và không thể tìm nó. Người ấy không có sự an ủi, và không biết tìm nó ở đâu, mà người ấy khao khát vì nó. Ô, người ấy sẽ không ban gì, nếu người ấy có thể tìm một sự bình an và sự an ủi thỏa mãn nào đó! Những người như vậy là những linh hồn đói, khát đó Đấng Christ rất thường xuyên mời đến với Ngài. “Hỡi, mỗi người khát, hãy đến với nước, và người ấy không có tiền, hãy đến, hãy mua và ăn; vâng, hãy đến, hãy mua rượu và sữa mà không có tiền và mà không có giá. Tại sao các ngươi chi tiền vì điều không là bánh, và lao động của các ngươi vì điều không thỏa mãn? hãy lắng nghe một cách siêng năng cho tôi, và ăn điều tốt, và để linh hồn của các ngươi thích thú chính nó trong sự béo. 668” “Nếu bất kỳ người nào khát, hãy để người ấy đến với tôi và uống; và người ấy khát, hãy để người ấy đến và lấy nước của cuộc đời một cách tự do. 669” 4. Có trong Chúa Giê-xu Christ sự cung cấp cho sự thỏa mãn và sự mãn nguyện đầy đủ của những người như vậy. Đầu tiên. Sự xuất sắc của Đấng Christ là như vậy, rằng việc khám phá nó cực kỳ mãn nguyện và thỏa mãn cho linh hồn. Sự truy vấn của linh hồn là sau điều xuất sắc nhất. Linh hồn xác thịt tưởng tượng rằng những điều trần thế xuất sắc; một người nghĩ những sự giàu có xuất sắc nhất, một người khác có sự đánh giá cao nhất về vinh dự, và cho một người khác thú vui xác thịt xuất hiện xuất sắc nhất; mà linh hồn không thể tìm sự mãn nguyện trong bất kỳ trong những điều này, vì nó sớm tìm một kết thúc cho sự xuất sắc của chúng. Những người thế gian tưởng tượng, rằng có sự xuất sắc thật và hạnh phúc thật trong những điều đó chúng đang theo đuổi. Chúng nghĩ rằng nếu chúng chỉ có thể đạt được chúng, chúng nên hạnh phúc; và khi chúng đạt được chúng, và không thể tìm hạnh phúc, chúng tìm hạnh phúc trong một điều khác, và vẫn trên sự theo đuổi. Mà Chúa Giê-xu Christ có sự xuất sắc thật, và sự xuất sắc lớn như vậy, rằng khi chúng đến thấy nó chúng không nhìn nữa, mà tâm trí nghỉ ở đó. Nó thấy một vinh quang siêu việt và một sự ngọt ngào không thể nói trong Ngài; nó thấy rằng cho đến giờ nó đã theo đuổi những bóng, mà giờ nó đã tìm chất; rằng trước nó đã tìm kiếm hạnh phúc trong dòng suối, mà giờ nó đã tìm đại dương. Sự xuất sắc của Đấng Christ là một đối tượng đủ cho những sự khao khát tự nhiên của linh hồn, và đủ để lấp đầy khả năng. Nó là một sự xuất sắc vô hạn, một như vậy như tâm trí mong muốn, trong đó nó có thể tìm không giới hạn; và tâm trí được sử dụng nhiều hơn cho nó, nó xuất hiện xuất sắc hơn. Mỗi sự khám phá mới làm vẻ đẹp này xuất hiện say đắm hơn, và tâm trí thấy không kết thúc; ở đây có phòng đủ cho tâm trí đi sâu hơn và sâu hơn, và không bao giờ đến đáy. Linh hồn cực kỳ say đắm khi nó đầu tiên nhìn vẻ đẹp này, và nó không bao giờ mệt mỏi về nó. Tâm trí không bao giờ có bất kỳ sự bão hòa nào, mà sự xuất sắc của Đấng Christ luôn mới và mới, và nghiêng nhiều để thích thú, sau khi nó đã được thấy một nghìn hoặc mười nghìn năm, như khi nó được thấy khoảnh khắc đầu tiên. Sự xuất sắc của Đấng Christ là một đối tượng phù hợp cho những khả năng vượt trội của con người, nó phù hợp để giải trí khả năng của lý trí và sự hiểu biết, và không có gì đáng giá như vậy về điều sự hiểu biết có thể được sử dụng như sự xuất sắc này; không đối tượng khác lớn, cao quý, và cao cả như vậy. Sự xuất sắc này của Chúa Giê-xu Christ là thức ăn phù hợp của linh hồn hợp lý. Linh hồn đến với Đấng Christ, ăn trên điều này, và sống trên nó; nó là bánh đó đã xuống từ thiên đàng, của điều người ấy ăn sẽ không chết; nó là thức ăn của những thiên sứ, nó là rượu và sữa đó được ban mà không có tiền, và mà không có giá. Đây là sự béo đó trong đó linh hồn tin thích thú chính nó; ở đây linh hồn khao khát có thể được thỏa mãn, và linh hồn đói có thể được lấp đầy với sự tốt. Sự thích thú và sự mãn nguyện được tìm ở đây, vượt qua sự hiểu biết, và không thể nói và đầy vinh quang. Nó không thể cho những người đã nếm nguồn này, và biết sự ngọt ngào của nó, bao giờ từ bỏ nó. Linh hồn đã tìm sông nước của cuộc đời, và nó không mong muốn thức uống khác; nó đã tìm cây của cuộc đời, và nó không mong muốn trái cây khác. Thứ hai. Sự thể hiện của tình yêu của Đấng Christ ban cho linh hồn sự mãn nguyện dồi dào. Tình yêu này của Đấng Christ cực kỳ ngọt ngào và thỏa mãn, nó tốt hơn cuộc đời, vì nó là tình yêu của một người của phẩm giá và sự xuất sắc như vậy. Sự ngọt ngào của tình yêu của Ngài phụ thuộc rất nhiều trên sự lớn của sự xuất sắc của Ngài; người càng đáng yêu, tình yêu của người ấy càng mong muốn. Tình yêu của người đó, là Con đời đời của Đức Chúa Trời, ngang bằng phẩm giá với Cha, phải ngọt như thế nào.! Một hạnh phúc lớn như thế nào nó phải là đối tượng của tình yêu của Ngài là Đấng Tạo Hóa của thế gian, và bởi Ngài mọi điều đồng nhất, và được nâng lên tại tay phải của Đức Chúa Trời, và được làm đầu trên những quyền lực và những quyền năng trong những nơi trên trời, đã có mọi điều được đặt dưới những chân của Ngài, và là Vua của những vua và Chúa của những chúa, và là sự sáng của vinh quang của Cha! Chắc chắn được yêu bởi Ngài, đủ để thỏa mãn linh hồn của một con giòi của bụi. Tình yêu này của Đấng Christ cũng cực kỳ ngọt ngào và thỏa mãn từ sự lớn của nó; nó là một tình yêu chết; tình yêu như vậy như chưa bao giờ được thấy trước, và như vậy như không người khác có thể song song. Đã có những ví dụ về tình yêu rất lớn giữa một người bạn trần thế và một khác; có một tình yêu vượt qua giữa Đa-vít và Giô-na-than. Mà chưa bao giờ có bất kỳ tình yêu nào như Đấng Christ có đối với những người tin. Bản chất thỏa mãn của tình yêu này cũng dấy lên từ những trái cây ngọt của nó. Những lợi ích quý đó Đấng Christ ban cho dân của Ngài, và những lời hứa quý đó Ngài đã ban cho chúng, là trái cây của tình yêu này; niềm vui và hy vọng là những dòng liên tục chảy từ nguồn này, từ tình yêu của Đấng Christ. Thứ ba. Có sự cung cấp cho sự thỏa mãn và sự mãn nguyện của linh hồn khát khao khát trong Đấng Christ, như Ngài là đường đến Cha; không chỉ từ sự đầy đủ của sự xuất sắc và ân điển Ngài có trong người của chính Ngài, mà khi bởi Ngài chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời, có thể được hòa giải với Ngài, và có thể được làm hạnh phúc trong ân huệ và tình yêu của Ngài. Sự nghèo và sự thiếu của linh hồn trong trạng thái tự nhiên của nó bao gồm trong việc nó bị tách khỏi Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là sự giàu có và hạnh phúc của tạo vật. Mà chúng ta một cách tự nhiên bị xa lánh khỏi Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời bị xa lánh khỏi chúng ta, Đấng Tạo Hóa của chúng ta không ở trong sự bình an với chúng ta. Mà trong Đấng Christ có một đường cho một sự giao tiếp tự do giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; cho chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và cho Đức Chúa Trời tự giao tiếp cho chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài. Giăng xiv. 6. “Chúa Giê-xu nói cho người ấy, Ta là đường, và sự thật, và cuộc đời: không người nào đến với Cha mà bởi tôi.” Ê-phê-sô ii. 13, 18, 19. “Mà giờ trong Chúa Giê-xu Christ, các ngươi đôi khi xa, được làm gần bởi huyết của Đấng Christ. Vì qua Ngài chúng ta cả có sự tiếp cận bởi một Thánh Linh cho Cha. Giờ, do đó, các ngươi không nữa là những người lạ và những người nước ngoài, mà là những công dân đồng với những thánh, và của gia đình của Đức Chúa Trời.” Đấng Christ bằng việc là đường đến Cha như vậy, là đường đến hạnh phúc và sự mãn nguyện thật. Giăng x. 9. “Ta là cửa: bởi tôi, nếu bất kỳ người nào vào, người ấy sẽ được cứu, và sẽ đi vào và ra, và tìm đồng cỏ.” Từ đây tôi sẽ lấy cơ hội để mời những linh hồn cần thiết, khát đến với Chúa Giê-xu. “Trong ngày cuối cùng, ngày lớn đó của lễ, Chúa Giê-xu đứng và khóc, nói rằng, Nếu bất kỳ người nào khát, hãy để người ấy đến với tôi và uống. 670” Các ngươi chưa đến với Đấng Christ, ở trong một tình trạng nghèo, cần thiết; các ngươi ở trong một vùng hoang dã khô héo, trong một đất khô và khát. Và nếu các ngươi được đánh thức một cách kỹ lưỡng, các ngươi nhạy cảm rằng các ngươi ở trong sự khốn khổ và sẵn sàng ngất vì muốn một điều gì đó để thỏa mãn những linh hồn của các ngươi. Hãy đến với Ngài là “như những sông nước trong một nơi khô. 671” Có sự dồi dào và sự đầy đủ trong Ngài; Ngài như một sông luôn chảy, các ngươi có thể sống bên cạnh nó mãi mãi, và không bao giờ ở trong sự thiếu. Hãy đến với Ngài có sự xuất sắc như vậy như đủ để ban sự mãn nguyện đầy đủ cho linh hồn của các ngươi, là một người của vinh quang siêu việt, và vẻ đẹp không thể nói, nơi các ngươi có thể giải trí cái nhìn của linh hồn của các ngươi mãi mãi mà không có sự mệt mỏi, và mà không được mặc. Hãy chấp nhận tình yêu được cung cấp của Ngài là Con duy nhất của Đức Chúa Trời, và người được chọn của Ngài, trong người linh hồn của Ngài thích thú. Qua Đấng Christ, hãy đến với Đức Chúa Trời Cha, từ Ngài các ngươi đã rời bởi tội lỗi. Ngài là đường, sự thật, và cuộc đời; Ngài là cửa, bởi sự nếu bất kỳ người nào vào người ấy sẽ được cứu. III. Có sự nghỉ yên tĩnh và sự tươi mới ngọt ngào trong Chúa Giê-xu Christ, cho những người mệt mỏi. Ngài là “như bóng của một tảng đá lớn trong một đất mệt mỏi.” So sánh được sử dụng trong văn bản rất đẹp và rất có ý nghĩa. Vùng hoang dã khô, cằn cỗi, và bị thiêu đốt của A-rập là một sự đại diện sống động về sự khốn khổ con người đã mang trên chính chúng bởi tội lỗi. Nó thiếu bất kỳ cư dân nào mà những con sư tử và những con hổ và những con rắn lửa; nó cằn cỗi và khô héo, và mà không có bất kỳ sông hoặc nguồn nào; nó là một đất của hạn hán, trong đó hiếm có bất kỳ cơn mưa nào, một đất cực kỳ nóng và khó chịu. Những tia nắng thiêu đốt sẵn sàng tiêu thụ những thần linh của những người du lịch, là một sự đại diện phù hợp của sự khủng khiếp của lương tâm, và cảm giác bên trong về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Và không có bóng khác trong đó những người du lịch có thể nghỉ, mà chỉ ở đây và ở đó của một tảng đá lớn, nó là một sự đại diện phù hợp của Chúa Giê-xu Christ, Đấng đến để cứu chuộc chúng ta khỏi sự khốn khổ của chúng ta. Đấng Christ thường được so sánh với một tảng đá, vì Ngài là một nền tảng chắc chắn cho những người xây dựng, và vì Ngài là một thành lũy và sự phòng thủ chắc chắn. Những người cư ngụ trên đỉnh của một tảng đá, cư ngụ trong một nơi có thể phòng thủ nhất; chúng ta đọc về những người nơi cư ngụ của chúng là những đạn dược của những tảng đá. Ngài cũng có thể được so sánh với một tảng đá, khi Ngài đời đời và không thay đổi. Một tảng đá lớn ở lại vững chắc, không bị động, và không bị phá vỡ bởi những gió và những cơn bão từ tuổi này sang tuổi khác; và do đó Đức Chúa Trời chọn một tảng đá là một biểu tượng của Đấng Christ trong vùng hoang dã, khi Ngài khiến nước chảy ra cho những đứa trẻ của Y-sơ-ra-ên; và bóng của một tảng đá lớn là một sự đại diện phù hợp nhất của sự tươi mới được ban cho những linh hồn mệt mỏi bởi Chúa Giê-xu Christ. 1. Có sự nghỉ yên tĩnh và sự tươi mới đầy đủ trong Đấng Christ cho những tội nhân mệt mỏi và nặng gánh nặng với tội lỗi. Tội lỗi là điều ác và đáng ghét nhất, cũng như điều nguy hiểm và chết người nhất; nó là chất độc chết người nhất; nó, trên mọi điều, gây nguy hiểm cho cuộc đời, và gây nguy hiểm cho linh hồn, phơi bày cho sự mất của mọi hạnh phúc, và cho việc chịu đựng của mọi sự khốn khổ, và mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.
Mọi người có điều ác khủng khiếp này treo quanh chúng, và bám chặt vào linh hồn, và cai trị trên nó, và giữ nó trong sự sở hữu, và dưới mệnh lệnh tuyệt đối: nó treo như một con rắn độc vào lòng, hoặc thay giữ nó như một con sư tử giữ con mồi của mình. Mà nhưng có nhiều người, không nhạy cảm về sự khốn khổ của chúng. Chúng ở trong một giấc ngủ như vậy chúng không rất không yên trong tình trạng này, nó không rất nặng nề cho chúng, chúng ngu dại như vậy chúng không biết trạng thái của chúng là gì, và điều có khả năng trở thành của chúng. Mà có những người khác có cảm giác của chúng được khôi phục đến mức chúng cảm thấy sự đau, và thấy sự hủy diệt đang đến, và tội lỗi nằm như một gánh nặng nặng trên những lòng của chúng; nó là một gánh nặng nằm trên chúng ngày và đêm, chúng không thể đặt nó xuống để tự nghỉ, mà nó liên tục đè nén chúng. Nó bị buộc chặt vào chúng, và sẵn sàng chìm chúng xuống; nó là một lao động liên tục của lòng, để tự hỗ trợ dưới gánh nặng này. Vì vậy chúng ta đọc về chúng “lao động, và nặng gánh nặng.” Hoặc thay, nó như sức nóng thiêu đốt trong một vùng hoang dã khô, nơi mặt trời đập và cháy mọi ngày dài; nơi chúng không có gì để phòng thủ chúng; nơi chúng không thể tìm bóng để tự tươi mới. Nếu chúng nằm xuống để nghỉ, nó như nằm xuống trong những cát nóng, nơi không có gì để giữ sức nóng. Ở đây nó có thể thích hợp để truy vấn ai mệt mỏi và nặng gánh nặng với tội lỗi; và trong cảm giác nào một tội nhân có thể mệt mỏi và bị gánh nặng với tội lỗi. Những tội nhân không mệt mỏi với tội lỗi từ bất kỳ sự không thích nào cho nó, hoặc sự không thích về nó. Không có tội nhân nào bị gánh nặng với tội lỗi trong cảm giác trong đó một người tin kính mang tội lỗi cư ngụ của mình, như gánh nặng hằng ngày và lớn nhất của mình, vì người ấy ghê tởm nó, và khao khát thoát khỏi nó; người ấy sẽ vui lòng ở tại một khoảng cách lớn khỏi nó, và không có gì nữa để làm với nó; người ấy sẵn sàng khóc ra như Phao-lô đã, “Ô người khốn khổ tôi là! ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân thể của sự chết này? 672” Người không được tái sinh không có gì về bản chất này, vì tội lỗi vẫn là sự thích thú của người ấy, người ấy yêu nó một cách thân yêu. Nếu người ấy dưới những sự thuyết phục, tình yêu của mình cho tội lỗi trong tổng quát không bị làm chết, người ấy yêu nó như bao giờ, người ấy vẫn giấu nó như một miếng ngọt dưới lưỡi của mình. Mà có một sự khác biệt giữa việc mệt mỏi và bị gánh nặng với tội lỗi, và việc mệt mỏi về tội lỗi. Những tội nhân được đánh thức mệt mỏi với tội lỗi, mà không một cách thích đáng mệt mỏi về nó. Do đó, chúng chỉ mệt mỏi về tội lỗi của tội lỗi, tội lỗi bám vào những lương tâm của chúng là gánh nặng lớn đó. Đức Chúa Trời đã đặt cảm giác của sự cảm thấy vào những lương tâm của chúng, đã trước đó như thịt bị cháy, và nó là tội lỗi làm đau chúng. Sự bẩn thỉu của tội lỗi và bản chất ác của nó, như nó là một sự xúc phạm cho một Đức Chúa Trời thánh, nhân từ, và vinh quang, không là một gánh nặng cho chúng. Mà nó là sự kết nối giữa tội lỗi và hình phạt, giữa tội lỗi và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, làm nó là một gánh nặng. Những lương tâm của chúng nặng gánh nặng với tội lỗi, là một nghĩa vụ cho hình phạt; chúng thấy sự đe dọa và sự nguyền rủa của luật được nối với tội lỗi của chúng, và thấy rằng sự công bình của Đức Chúa Trời và sự báo thù của Ngài chống lại chúng. Chúng bị gánh nặng với tội lỗi của chúng, không vì có bất kỳ sự đáng ghét nào trong chúng, mà vì có địa ngục trong chúng. Đây là ngòi của tội lỗi, nhờ đó nó chích lương tâm, và làm khốn khổ và làm mệt mỏi linh hồn. Tội lỗi của những tội lỗi lớn như vậy và như vậy trên linh hồn, và người không thấy cách nào để thoát khỏi nó, mà người ấy có những ngày mệt mỏi và những đêm mệt mỏi; nó làm người ấy sẵn sàng đôi khi nói như người viết Thi Thiên đã, “Ô tôi có những cánh như một con bồ câu! vì bấy giờ tôi sẽ bay đi và ở tại sự nghỉ. Kìa, bấy giờ tôi sẽ lang thang xa, và ở lại trong vùng hoang dã. Tôi sẽ vội vã trốn thoát của tôi khỏi cơn bão gió và bão. 673” Mà khi những tội nhân đến với Đấng Christ, Ngài lấy đi điều đã là gánh nặng của chúng, hoặc tội lỗi và tội lỗi của chúng, điều nặng như vậy trên những lòng của chúng, điều làm khốn khổ những tâm trí của chúng như vậy. Ngài lấy đi tội lỗi của tội lỗi, từ sự linh hồn trước đó thấy không cách nào nó có thể được tự do, và điều, nếu nó không được loại bỏ, dẫn đến sự hủy diệt đời đời. Khi tội nhân đến với Đấng Christ, nó tất cả cùng một lúc được lấy đi, và linh hồn được để tự do, nó được làm nhẹ về gánh nặng của nó, nó được giải thoát khỏi sự nô lệ của nó, và như một con chim trốn thoát khỏi bẫy của người bắt chim. Linh hồn thấy trong Đấng Christ một đường đến sự bình an với Đức Chúa Trời, và một đường bởi sự luật có thể được trả lời, và sự công bình được thỏa mãn, và nhưng người ấy có thể trốn thoát; một đường kỳ diệu thực sự, mà nhưng một đường chắc chắn và vinh quang. Và sự nghỉ gì nó ban cho linh hồn mệt mỏi thấy chính nó được giải thoát như vậy, rằng nền tảng của những sự lo lắng và những sự sợ hãi của nó hoàn toàn được loại bỏ, và rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ngừng, rằng nó được mang vào một trạng thái của sự bình an với Đức Chúa Trời, và rằng không có cơ hội nữa để sợ địa ngục, mà rằng nó mãi mãi an toàn! Nó tươi mới như thế nào cho linh hồn cùng một lúc được giải thoát như vậy về điều đã là rắc rối và sự khủng khiếp của nó như vậy, và được làm dễ về điều đã là gánh nặng của nó như vậy! Đây như đến một bóng mát sau khi một người đã du lịch trong một vùng hoang dã khô và nóng, và gần ngất dưới sức nóng thiêu đốt. Và bấy giờ Đấng Christ cũng lấy đi chính tội lỗi, và làm chết gốc đắng đó là nguyên nhân của mọi sự xáo trộn và sự không yên bên trong ở trong tâm trí, làm nó như biển bị xáo trộn không thể nghỉ, và để nó tất cả bình tĩnh. Khi tội lỗi được lấy đi và tội lỗi bị làm chết, bấy giờ nền tảng của sự sợ hãi, và rắc rối, và sự đau được loại bỏ, và linh hồn được để trong sự bình an và sự thanh thản. Thứ hai. Đấng Christ đặt sức mạnh và một nguyên tắc của cuộc đời mới vào linh hồn mệt mỏi đến với Ngài. Tội nhân, trước khi người ấy đến với Đấng Christ, như một người bệnh bị suy yếu và bị mang thấp, và bản chất của người bị tiêu thụ bởi một bệnh mạnh nào đó: người ấy đầy sự đau, và yếu như vậy người ấy không thể đi cũng không đứng. Do đó, Đấng Christ được so sánh với một bác sĩ. “Mà khi Chúa Giê-xu nghe điều đó, Ngài nói cho chúng, Những người khỏe, không cần một bác sĩ, mà những người bệnh. 674” Khi Ngài đến và nói lời, Ngài đặt một nguyên tắc của cuộc đời vào người ấy đã trước đó như chết: Ngài ban một nguyên tắc của cuộc đời thuộc linh và sự bắt đầu của cuộc đời đời đời; Ngài làm sống động tâm trí với một sự giao tiếp về cuộc đời và sức mạnh của chính Ngài, và làm mới bản chất và tạo ra nó lại, và làm người là một tạo vật mới. Để những thần linh ngất, chìm giờ được sống lại, và nguyên tắc này của cuộc đời thuộc linh là một nguồn liên tục của sự tươi mới, như một giếng nước sống. “Bất kỳ người nào uống nước tôi sẽ ban cho người ấy, sẽ không bao giờ khát; mà nước tôi sẽ ban cho người ấy sẽ ở trong người ấy một giếng nước phun lên vào cuộc đời đời đời. 675” Đấng Christ ban Thánh Linh của Ngài, làm bình tĩnh tâm trí, và như một làn gió tươi mới của gió. Ngài ban sức mạnh đó nhờ đó Ngài nâng lên những tay treo xuống, và làm mạnh những đầu gối yếu. Thứ ba. Đấng Christ ban cho những người đến với Ngài sự an ủi và thú vui như vậy như đủ để làm chúng quên mọi lao động và sự vất vả trước đây của chúng. Một ít về sự bình an thật, một ít về những niềm vui của tình yêu được thể hiện của Đấng Christ, và một ít về hy vọng thật và thánh của cuộc đời đời đời, đủ để bồi thường cho mọi sự vất vả và sự mệt mỏi đó, và để xóa ký ức về nó khỏi tâm trí. Sự bình an đó kết quả từ đức tin thật vượt qua sự hiểu biết, và niềm vui đó là niềm vui không thể nói. Có một điều đặc biệt ngọt ngào và tươi mới trong niềm vui này, không ở trong những niềm vui khác; và điều gì có thể hiệu quả hơn hỗ trợ tâm trí, hoặc ban một nền tảng hợp lý hơn về việc vui mừng, hơn một triển vọng về vinh quang đời đời trong sự hưởng thụ của Đức Chúa Trời từ lời hứa của chính Đức Chúa Trời trong Đấng Christ? Nếu chúng ta đến với Đấng Christ, chúng ta có thể không chỉ được tươi mới bằng việc nghỉ trong bóng của Ngài, mà bằng việc ăn trái cây của Ngài: những điều này là những trái cây của cây này. “Tôi ngồi xuống dưới bóng của Ngài với sự thích thú lớn, và trái cây của Ngài ngọt cho vị của tôi. 676” Trước khi tiến hành đến chi tiết tiếp theo của mệnh đề này, tôi sẽ áp dụng chính tôi cho những người mệt mỏi; để di chuyển chúng đặt chính chúng dưới bóng của Đấng Christ. Rắc rối lớn của một trạng thái như vậy, một người sẽ nghĩ, nên là một động cơ cho bạn chấp nhận một sự cung cấp về sự giảm nhẹ, và phương thuốc. Bạn mệt mỏi, và chắc chắn sẽ vui lòng ở tại sự nghỉ; mà ở đây bạn phải xem xét, 1. Rằng không có phương thuốc mà trong Chúa Giê-xu Christ; không có gì khác sẽ ban cho bạn sự yên tĩnh thật. Nếu bạn có thể bay vào thiên đàng, bạn sẽ không tìm nó ở đó; nếu bạn nên lấy những cánh của buổi sáng, và cư ngụ trong những phần xa nhất của trái đất, trong một nơi cô đơn nào đó trong vùng hoang dã, bạn không thể bay khỏi gánh nặng của bạn. Để nếu bạn không đến với Đấng Christ, bạn phải hoặc tiếp tục vẫn mệt mỏi và bị gánh nặng, hoặc, tệ hơn, bạn phải quay lại giấc ngủ chết cũ của bạn, đến một trạng thái của sự ngu ngốc; và không chỉ như vậy, mà bạn phải đời đời mệt mỏi với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. 2. Hãy xem xét rằng Đấng Christ là một phương thuốc tại tay. Bạn không cần mong muốn vì những cánh của một con bồ câu bạn có thể bay xa, và ở tại sự nghỉ, mà Đấng Christ gần tại tay, nếu bạn chỉ nhạy cảm về nó. Rô-ma x. 6, 7, 8. “Mà sự công chính là của đức tin nói theo cách này. Đừng nói trong lòng của ngươi, Ai sẽ lên vào thiên đàng? (là, để mang Đấng Christ xuống từ trên:) hoặc, Ai sẽ xuống vào vực sâu? (là, để mang Đấng Christ lên lại từ những người chết.) Mà nó nói gì? Lời gần ngươi, thậm chí trong miệng của ngươi, và trong lòng của ngươi; là, lời của đức tin chúng ta giảng.” Không cần làm bất kỳ công việc lớn nào để đến sự nghỉ này; đường rõ ràng đến nó; nó chỉ là đi đến nó, nó chỉ là ngồi xuống dưới bóng của Đấng Christ. Đấng Christ không yêu cầu tiền để mua sự nghỉ của Ngài, Ngài gọi chúng ta đến một cách tự do, và vì không gì Nếu chúng ta nghèo và không có tiền, chúng ta có thể đến. Đấng Christ gửi những tôi tớ của Ngài ra để mời những người nghèo, những người tàn tật, những người què, và những người mù. Đấng Christ không muốn được thuê để chấp nhận bạn, và ban cho bạn sự nghỉ. Nó là công việc của Ngài như Đấng Trung Gian ban sự nghỉ cho những người mệt mỏi, nó là công việc Ngài được xức dầu vì, và trong đó Ngài thích thú. Ê-sai lxi. 1. “Thánh Linh của Chúa Đức Chúa Trời trên tôi; vì Chúa đã xức dầu tôi để giảng tin tức tốt cho những người nhu mì: Ngài đã gửi tôi để buộc những người lòng tan vỡ, để tuyên bố sự tự do cho những người bị bắt, và việc mở tù cho những người bị buộc.” 3. Đấng Christ không chỉ là một phương thuốc cho sự mệt mỏi và rắc rối của bạn, mà Ngài sẽ ban cho bạn một sự dồi dào về ngược lại, niềm vui và sự thích thú. Những người đến với Đấng Christ, không chỉ đến một nơi nghỉ sau khi chúng đã lang thang trong một vùng hoang dã, mà chúng đến một nhà tiệc nơi chúng có thể nghỉ, và nơi chúng có thể tiệc. Chúng có thể ngừng khỏi những rắc rối và những sự vất vả trước đây của chúng, và chúng có thể vào một quá trình của những sự thích thú và những niềm vui thuộc linh. Đấng Christ không chỉ giải thoát khỏi những sự sợ hãi về địa ngục và về cơn thịnh nộ, mà Ngài ban những hy vọng về thiên đàng, và sự hưởng thụ của tình yêu của Đức Chúa Trời. Ngài giải thoát khỏi những sự xáo trộn bên trong và sự đau bên trong, khỏi tội lỗi của lương tâm đó như một con giòi gặm bên trong, và Ngài ban sự thích thú và vinh quang bên trong. Ngài mang chúng ta ra khỏi một vùng hoang dã của những hố, và hạn hán, và những thần linh bay lửa; và Ngài mang chúng ta vào một đất dễ chịu, một đất chảy với sữa và mật ong. Ngài giải thoát chúng ta khỏi tù, và nâng chúng ta khỏi đống phân, và Ngài đặt chúng ta ở giữa những hoàng tử, và khiến chúng ta thừa hưởng ngai của vinh quang. Do đó, nếu bất kỳ người nào mệt mỏi, nếu bất kỳ người nào ở trong tù, nếu bất kỳ người nào ở trong sự bị bắt, nếu bất kỳ người nào ở trong vùng hoang dã, hãy để người ấy đến với Chúa Giê-xu được chúc phước, là như bóng của một tảng đá lớn trong một đất mệt mỏi. Đừng trì hoãn, hãy dậy và đến đi. 2. Có sự nghỉ yên tĩnh và sự tươi mới ngọt ngào trong Đấng Christ cho dân của Đức Chúa Trời mệt mỏi. Chính những thánh, trong khi chúng ở lại trong trạng thái không hoàn hảo này, và có nhiều phần còn lại của tội lỗi như vậy trong những lòng của chúng, vẫn chịu nhiều rắc rối và những sự buồn, và nhiều sự mệt mỏi, và thường cần trở lại mới cho Chúa Giê-xu Christ vì sự nghỉ. Tôi sẽ đề cập ba trường hợp trong đó Đấng Christ là một phương thuốc đủ. Đầu tiên. Có sự nghỉ và sự tươi mới ngọt ngào trong Đấng Christ cho những người mệt mỏi với những sự bắt bớ. Nó đã là phần của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong thế gian này phần lớn bị bắt bớ. Nó đã có đôi khi một vài khoảng sáng của sự bình an và sự thịnh vượng bên ngoài, mà tổng quát nó đã khác. Điều này đã đồng ý với lời tiên tri đầu tiên liên quan đến Đấng Christ; “Tôi sẽ đặt sự thù địch giữa ngươi và người phụ nữ, và giữa hạt giống của ngươi và hạt giống của nàng. 677” Hai hạt giống đó đã ở trong sự thù địch từ thời gian của A-bên. Sa-tan đã mang sự ác ý lớn chống lại Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và vì vậy những người là hạt giống của mình. Và thường những dân của Đức Chúa Trời đã bị bắt bớ đến một mức độ cực độ, đã bị đặt vào những sự tra tấn tinh tế nhất sự khôn ngoan hoặc nghệ thuật có thể nghĩ ra, và hàng nghìn trong chúng đã bị tra tấn đến chết. Mà thậm chí trong một trường hợp như vậy có sự nghỉ và sự tươi mới được tìm trong Chúa Giê-xu Christ. Khi những kẻ thù tàn nhẫn của chúng đã không ban cho chúng sự nghỉ trong thế gian này; khi, như thường đã là trường hợp, chúng không thể chạy trốn, cũng không trong bất kỳ cách nào tránh cơn thịnh nộ của những đối thủ của chúng, mà nhiều trong chúng đã bị tra tấn dần dần từ ngày này sang ngày khác, để những sự tra tấn của chúng có thể được kéo dài; vẫn sự nghỉ đã được tìm thậm chí mặc dù trong Đấng Christ. Nó đã thường được tìm bằng kinh nghiệm; những người tử đạo đã thường chỉ ra một cách rõ ràng rằng sự bình an và sự bình tĩnh của những tâm trí của chúng không bị xáo trộn ở giữa sự tra tấn thân thể lớn nhất, và đôi khi đã vui mừng và hát những sự ngợi khen trên giá và trong lửa. Nếu Đấng Christ vui lòng gửi Thánh Linh của Ngài ra để thể hiện tình yêu của Ngài, và nói một cách thân thiện cho linh hồn, nó sẽ hỗ trợ nó thậm chí trong sự tra tấn bên ngoài lớn nhất con người có thể gây ra. Đấng Christ là niềm vui của linh hồn, và nếu linh hồn chỉ được vui mừng và được lấp đầy với ánh sáng thần thánh, niềm vui như vậy không người nào có thể lấy đi; bất kỳ sự khốn khổ bên ngoài nào ở đó, thần linh sẽ duy trì nó. Thứ hai. Có trong Đấng Christ sự nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời, khi được tập luyện với những sự khốn khổ. Nếu một người lao động dưới sự yếu đuối thân thể lớn, hoặc dưới một bệnh nào đó gây ra những sự đau thường xuyên và mạnh, những điều như vậy sẽ làm mệt một tạo vật yếu như con người. Nó có thể cho một người như vậy là một sự an ủi và một sự hỗ trợ hiệu quả để nghĩ, rằng người ấy có một Đấng Trung Gian, biết bằng kinh nghiệm sự đau là gì; Đấng bằng sự đau của Ngài đã mua sự dễ dàng và thú vui đời đời cho người ấy; và Đấng sẽ làm những đau khổ ngắn của mình làm việc ra một sự thích thú vượt qua hơn rất nhiều, được ban khi người ấy sẽ nghỉ khỏi những lao động và những sự buồn của mình. Nếu một người được mang vào những eo lớn liên quan đến sự sống còn bên ngoài, và sự nghèo mang nhiều khó khăn và những cực độ; nhưng nó có thể là một sự xem xét hỗ trợ, tươi mới cho một người như vậy để nghĩ, rằng người ấy có một Đấng Cứu Thế thương xót, khi trên trái đất, nghèo như vậy người ấy không có nơi để đặt đầu của mình, và trở thành nghèo để làm người ấy giàu, và mua cho người ấy sự giàu có bền vững, và sẽ làm sự nghèo của mình làm việc ra một trọng lượng vinh quang vượt qua và đời đời. Nếu Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài gọi dân của Ngài để than khóc trên những quan hệ bị mất, và nếu Ngài lặp lại cú đánh của Ngài và lấy đi một sau một những người thân yêu với mình; nó là một sự xem xét hỗ trợ, tươi mới để nghĩ, rằng Đấng Christ đã tuyên bố rằng Ngài sẽ ở thay cho mọi quan hệ cho những người tin cậy trong Ngài. Chúng như mẹ của Ngài, và chị, và anh; Ngài đã lấy chúng vào một quan hệ rất gần với chính Ngài: và trong mỗi sự quan phòng khốn khổ khác, nó là một sự an ủi lớn cho một linh hồn tin để nghĩ rằng người ấy có một người cầu bầu với Đức Chúa Trời, rằng bởi người ấy người ấy có thể có sự tiếp cận với sự tin cậy cho ngai của ân điển, và rằng trong Đấng Christ chúng ta có rất nhiều lời hứa lớn và quý như vậy, rằng mọi điều sẽ làm việc cùng nhau vì điều tốt, và sẽ phát ra trong sự được chúc phước đời đời. Dân của Đức Chúa Trời, bất kỳ khi nào chúng bị thiêu đốt bởi những sự khốn khổ như bởi những tia nắng nóng, có thể trở lại Ngài, là như một bóng của một tảng đá lớn, và được trú ẩn một cách hiệu quả, và được tươi mới một cách ngọt ngào. Thứ ba. Có trong Đấng Christ sự nghỉ yên tĩnh và sự tươi mới ngọt ngào cho dân của Đức Chúa Trời, khi mệt mỏi với những sự tấn công của Sa-tan. Ma quỷ, kẻ thù ác ý đó của Đức Chúa Trời và con người, làm bất kỳ điều gì nằm trong quyền năng của mình để làm tối và cản trở, và cám dỗ dân của Đức Chúa Trời, và làm những cuộc đời của chúng khó chịu. Thường người ấy dấy lên những sự nghi ngờ không cần thiết và không có nền tảng, và ném vào những sự nghi ngờ, và lấp đầy tâm trí với sự sợ hãi như vậy như đang tra tấn, và nghiêng cản trở chúng cực kỳ trong quá trình Cơ Đốc; và người ấy thường dấy lên những sương mù và những đám mây của sự tối tăm, và khuấy động sự hư hoại, và nhờ đó lấp đầy tâm trí với sự quan tâm và sự đau khổ, và đôi khi làm mệt mỏi linh hồn. Để chúng có thể nói như người viết Thi Thiên; Thi Thiên xxii. 12. “Nhiều con bò đã bao quanh tôi: những con bò mạnh của Ba-san đã bao vây tôi. Chúng há miệng trên tôi, như một con sư tử gặm và gầm.” Trong một trường hợp như vậy nếu linh hồn bay đến Chúa Giê-xu Christ, chúng có thể tìm sự nghỉ trong Ngài, vì Ngài đến vào thế gian để hủy diệt Sa-tan, và để cứu những linh hồn khỏi tay của mình. Và Ngài đã có mọi điều được đặt dưới những chân của Ngài, dù chúng là những điều trong thiên đàng, hoặc những điều trên trái đất, hoặc những điều trong địa ngục, và do đó Ngài có thể kiềm chế Sa-tan khi Ngài vui lòng. Và rằng Ngài chắc chắn sẵn sàng đủ để thương xót chúng ta dưới những sự cám dỗ như vậy, chúng ta có thể được đảm bảo, vì Ngài đã bị cám dỗ và bị tấn công bởi Sa-tan cũng như chúng ta. Ngài có thể cứu giúp những người bị cám dỗ, và Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ chinh phục Sa-tan dưới những chân của dân của Ngài. Hãy để dân của Đức Chúa Trời do đó, khi chúng được tập luyện với bất kỳ trong những loại mệt mỏi đó, làm sự trở lại của chúng cho Chúa Giê-xu Christ vì nơi nương náu và sự nghỉ. 1. Chúng ta ở đây có thể thấy lý do lớn để ngưỡng mộ sự tốt và ân điển của Đức Chúa Trời cho chúng ta trong trạng thái thấp của chúng ta, rằng Ngài đã cung cấp như vậy cho sự giúp đỡ và sự giảm nhẹ của chúng ta. Chúng ta bởi tội lỗi của chính chúng ta chống lại Đức Chúa Trời bị chìm vào mọi loại điều ác, và Đức Chúa Trời đã cung cấp một phương thuốc cho chúng ta chống lại mọi loại điều ác, Ngài đã không để chúng ta bất lực trong không tai họa nào. Chúng ta bởi tội lỗi của chúng ta đã phơi bày chính chúng cho cơn thịnh nộ, cho một sự công bình báo thù; mà Đức Chúa Trời đã làm những điều rất lớn chúng ta có thể được cứu khỏi cơn thịnh nộ đó; Ngài đã ở tại chi phí vô hạn luật có thể được trả lời mà không có việc chúng ta chịu đựng. Chúng ta bởi tội lỗi của chúng ta đã phơi bày chính chúng cho sự khủng khiếp của lương tâm, trong sự kỳ vọng về cơn bão khủng khiếp của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta một nơi ẩn nấp khỏi cơn bão, Ngài bảo chúng ta vào những phòng của Ngài, và giấu chính chúng khỏi sự phẫn nộ. Chúng ta bởi tội lỗi đã làm chính chúng là những tạo vật nghèo, cần thiết; mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta vàng được thử trong lửa. Chúng ta bởi tội lỗi đã làm chính chúng trần truồng; và khi Ngài đi qua, Ngài chú ý sự thiếu của chúng ta, và đã cung cấp cho chúng ta áo trắng chúng ta có thể được mặc. Chúng ta đã làm chính chúng mù, và Đức Chúa Trời trong sự thương xót cho chúng ta đã cung cấp thuốc mắt, chúng ta có thể thấy. Chúng ta đã tự tước của mọi thức ăn thuộc linh; chúng ta như con trai hoang đàng diệt vong với sự đói, và sẽ vui lòng đã lấp đầy bụng của mình với những vỏ. Đức Chúa Trời đã chú ý tình trạng này của chúng ta, và đã cung cấp cho chúng ta một bữa tiệc của những điều béo, và đã gửi những tôi tớ của Ngài ra để mời những người nghèo, những người tàn tật, những người què, và những người mù. Chúng ta bởi tội lỗi đã mang chính chúng vào một vùng hoang dã khô và khát; mà Đức Chúa Trời nhân từ, và chú ý tình trạng của chúng ta, và đã cung cấp cho chúng ta những sông nước, nước khỏi tảng đá. Chúng ta bởi tội lỗi đã mang trên chính chúng một sự nô lệ và sự nô lệ khốn khổ; Đức Chúa Trời đã làm sự cung cấp cho sự tự do của chúng ta. Chúng ta đã phơi bày chính chúng cho sự mệt mỏi; Đức Chúa Trời đã cung cấp một nơi nghỉ cho chúng ta. Chúng ta bởi tội lỗi đã phơi bày chính chúng cho nhiều rắc rối và những sự khốn khổ bên ngoài; Đức Chúa Trời đã thương xót chúng ta, và trong Đấng Christ đã cung cấp sự an ủi thật cho chúng ta. Chúng ta đã phơi bày chính chúng cho kẻ thù lớn của chúng ta, thậm chí Sa-tan, để bị cám dỗ và bị tấn công bởi người ấy; Đức Chúa Trời đã thương xót, và đã cung cấp cho chúng ta một Đấng Cứu Thế và Đội Trưởng của sự cứu rỗi, đã vượt qua Sa-tan, và có thể giải thoát chúng ta. Vì vậy Đức Chúa Trời đã trong Đấng Christ cung cấp đủ cho sự giúp đỡ của chúng ta trong mọi loại điều ác. Chúng ta nên chúc phước Đức Chúa Trời như thế nào vì sự cung cấp dồi dào này Ngài đã làm cho chúng ta, nghèo và tội lỗi như chúng ta đã, không xứng đáng và vô ơn như vậy. Ngài không làm sự cung cấp như vậy cho những thiên sứ sa ngã, bị để mà không có phương thuốc trong mọi điều khốn khổ và những sự khốn khổ chúng bị chìm vào. 2. Chúng ta nên ngưỡng mộ tình yêu của Đấng Christ cho con người, rằng Ngài đã ban chính Ngài như vậy là phương thuốc cho mọi điều ác của chúng, và một nguồn của mọi điều tốt. Đấng Christ đã ban chính Ngài cho chúng ta, là mọi điều cho chúng ta chúng ta cần. Chúng ta muốn y phục, và Đấng Christ không chỉ ban cho chúng ta y phục, mà Ngài ban chính Ngài là y phục của chúng ta, chúng ta có thể mặc Ngài vào. Ga-la-ti iii. 27. “Vì bao nhiêu trong các ngươi đã được báp-têm vào Đấng Christ đã mặc Đấng Christ vào.” Rô-ma xiii. 14. “Mà hãy mặc Chúa Giê-xu Christ vào, và đừng làm sự cung cấp cho thịt, để thực hiện những dục vọng của nó.” Chúng ta muốn thức ăn, và Đấng Christ đã ban chính Ngài là thức ăn của chúng ta; Ngài đã ban thịt của chính Ngài là thịt của chúng ta, và huyết của Ngài là thức uống của chúng ta, để nuôi linh hồn của chúng ta. Vì vậy Đấng Christ nói với chúng ta rằng Ngài là bánh đã xuống từ thiên đàng, và bánh của cuộc đời. Giăng. vi. 48, 49, 50, 51. “Ta là bánh đó của cuộc đời. Những cha của các ngươi đã ăn man-na trong vùng hoang dã, và đã chết. Đây là bánh xuống từ thiên đàng, để một người có thể ăn của nó, và không chết. Ta là bánh sống đã xuống từ thiên đàng: nếu bất kỳ người nào ăn bánh này, người ấy sẽ sống mãi mãi; và bánh tôi sẽ ban là thịt của tôi, tôi sẽ ban vì cuộc đời của thế gian.” Để chúng ta ăn thịt của Ngài, nó cần thiết rằng Ngài nên bị giết, như những sự hy sinh phải bị giết trước khi chúng có thể được ăn; và tình yêu như vậy của Đấng Christ cho chúng ta, rằng Ngài đồng ý bị giết, Ngài đi như một con chiên đến việc giết mổ, để Ngài có thể ban cho chúng ta thịt của Ngài là thức ăn cho những linh hồn nghèo, chết đói của chúng ta. Chúng ta cần một nơi cư ngụ; chúng ta bởi tội lỗi đã, như nó là, tự quay chúng ta ra khỏi nhà và nhà; Đấng Christ đã ban chính Ngài là nơi cư ngụ của dân của Ngài. Thi Thiên xc. 1. “Chúa, Ngài đã là nơi cư ngụ của chúng tôi trong mọi thế hệ.” Nó được hứa cho dân của Đức Chúa Trời rằng chúng nên cư ngụ trong đền thờ của Đức Chúa Trời mãi mãi, và nên đi không nữa ra; và chúng ta được nói rằng Đấng Christ là đền thờ của Giê-ru-sa-lem mới. Đấng Christ ban chính Ngài cho dân của Ngài là mọi điều cho chúng chúng cần, và mọi điều làm vì hạnh phúc của chúng. Cô-lô-se iii. 11. “Nơi không có hoặc Hy Lạp cũng không Do Thái, sự cắt bì cũng không sự không cắt bì, người man rợ, người Sy-thi, nô lệ, cũng không tự do; mà Đấng Christ là mọi, và trong mọi.” Và để Ngài có thể là như vậy, Ngài đã từ chối không gì cần thiết để chuẩn bị Ngài là như vậy. Khi nó cần thiết rằng Ngài nên nhập thể, Ngài không từ chối nó, mà trở thành người, và xuất hiện trong hình dạng của một tôi tớ. Khi nó cần thiết rằng Ngài nên bị giết, Ngài không từ chối nó, mà ban chính Ngài vì chúng ta, và ban chính Ngài cho chúng ta trên thập tự giá. Ở đây là tình yêu cho chúng ta ngưỡng mộ, cho chúng ta ngợi khen, và cho chúng ta vui mừng trong, với niềm vui đầy vinh quang mãi mãi. 659 Ê-sai xxxii. 2. 660 ibid 661 ibid 662 ibid 663 ibid 664 ibid 665 ibid 666 Thi Thiên cxxv. 2. . 667 Sáng Thế Ký ii. 17. 668 Ê-sai. lv. 1, 2. 669 Giăng xii. 37. 670 Giăng. vii. 37. 671 Ê-sai.xxxii. 2. 672 Rô-ma. vii. 24. 673 Thi Thiên. lv. 6. 674 Ma-thi-ơ. ix. 12. 675 Giăng iv. 14. 676 Nhã Ca ii. 3. 677 Sáng Thế Ký. iii. 15. Bài Giảng XIII — Một Dân Được Chọn Bài Giảng XIII — Một Dân Được Chọn BÀI GIẢNG XIII. 1 phi-e-rơ ii. 9. Mà các ngươi là một thế hệ được chọn, một chức thầy tế lễ hoàng gia, một quốc gia thánh, một dân đặc biệt; để các ngươi nên chỉ ra những sự ngợi khen của Ngài Đấng đã gọi các ngươi khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài. sứ đồ trong những câu trước nói về sự khác biệt lớn giữa những Cơ Đốc nhân và những người không tin, trên tài khoản của những quan hệ đa dạng và đối ngược của chúng với Chúa Giê-xu Christ. Những người trước có Đấng Christ vì nền tảng của chúng, chúng đến với Ngài như một hòn đá sống, một hòn đá được chọn của Đức Chúa Trời, và quý; và chúng cũng như những hòn đá sống được xây lên một nhà thuộc linh. Hội Thánh Cơ Đốc là đền thờ của Đức Chúa Trời; và những người tin đặc biệt là những hòn đá đền thờ đó được xây. Những hòn đá của đền thờ của Sa-lô-môn, được đánh bóng một cách tò mò như vậy và được trang bị tốt cho những vị trí của chúng trong tòa nhà đó, là một loại của những người tin. Và Đấng Christ là nền tảng của tòa nhà này, hoặc hòn đá góc chính. Ngược lại, cho những người sau, cho những người không tin, Đấng Christ, thay vì là một nền tảng trên sự chúng nghỉ và phụ thuộc, là một hòn đá vấp ngã, và một tảng đá xúc phạm; thay vì là một nền tảng để hỗ trợ chúng và giữ chúng khỏi việc rơi, Ngài là một cơ hội của việc chúng vấp ngã và rơi. Và lại, cho những người tin Đấng Christ là một hòn đá quý: “Cho các ngươi do đó tin, Ngài quý. 678” Mà cho những người không tin Ngài là một hòn đá bị không cho phép, và bị từ chối, và bị đặt tại không. Chúng đặt nhẹ bởi Ngài, như bởi những hòn đá của đường; chúng không làm bản ghi chép về Ngài, chúng không cho phép Ngài; khi chúng đến xây, chúng ném hòn đá này đi như không có ích, không phù hợp cho một nền tảng, không phù hợp cho một vị trí trong tòa nhà của chúng. Trong câu thứ tám sứ đồ nói với những Cơ Đốc nhân người ấy viết cho, rằng những người không tin đó từ chối Đấng Christ như vậy, và cho chúng Ngài là một hòn đá vấp ngã, và tảng đá xúc phạm, đã được bổ nhiệm cho điều này. “Và một hòn đá vấp ngã, và một tảng đá xúc phạm, thậm chí cho chúng vấp ngã tại lời, ở không vâng lời, nơi cũng chúng đã được bổ nhiệm. 679” Nó đã được bổ nhiệm rằng chúng nên vấp ngã tại lời Đấng Christ nên là một cơ hội không của sự cứu rỗi của chúng, mà của sự nguyền rủa sâu hơn của chúng. Và bấy giờ trong văn bản của chúng ta, người ấy đặt những Cơ Đốc nhân trong tâm trí Đức Chúa Trời đã đối xử với chúng khác xa như thế nào, hơn với những người bị bỏ đó. Chúng là một thế hệ được chọn. Đức Chúa Trời đã từ chối những người khác trong những lời khuyên đời đời của Ngài; mà chính chúng Ngài đã chọn từ đời đời. Chúng là một thế hệ được chọn, một chức thầy tế lễ hoàng gia, một quốc gia thánh, một dân đặc biệt. Như Đức Chúa Trời phân biệt dân của Y-sơ-ra-ên của xưa khỏi mọi quốc gia khác, vì vậy Ngài phân biệt những Cơ Đốc nhân thật. Nó có thể, sứ đồ đã trong tâm trí của mình một vài biểu hiện được sử dụng trong Cựu Ước, liên quan đến dân của Y-sơ-ra-ên. Những Cơ Đốc nhân được nói ở đây là một thế hệ được chọn, theo điều đã được nói về Y-sơ-ra-ên của xưa. Phục Truyền Luật Lệ Ký x. 15. “Chỉ Chúa Đức Chúa Trời của ngươi đã có một sự thích thú trong những cha của ngươi để yêu chúng, và Ngài chọn hạt giống của chúng sau chúng, thậm chí các ngươi trên mọi dân, như nó là ngày này.” Những Cơ Đốc nhân ở đây được nói là một chức thầy tế lễ hoàng gia, một quốc gia thánh, một dân đặc biệt, đồng ý với điều đã được nói về xưa về Y-sơ-ra-ên. Xuất Ê-díp-tô Ký xix. 5, 6. “Giờ, do đó, nếu các ngươi sẽ vâng lời giọng của tôi thực sự, và giữ giao ước của tôi, bấy giờ các ngươi sẽ là một kho báu đặc biệt cho tôi trên mọi dân: vì mọi trái đất là của tôi. Và các ngươi sẽ cho tôi một vương quốc của những thầy tế lễ, và một quốc gia thánh. Đây là những lời ngươi sẽ nói cho những đứa trẻ của Y-sơ-ra-ên.” Mà có một điều gì đó nữa được nói ở đây về những Cơ Đốc nhân hơn ở đó về Y-sơ-ra-ên. Ở đó, nó được hứa cho Y-sơ-ra-ên rằng, nếu chúng vâng lời, chúng sẽ là một vương quốc của những thầy tế lễ; mà ở đây, những Cơ Đốc nhân được nói là một chức thầy tế lễ của những vua, hoặc một chức thầy tế lễ hoàng gia.
Chúng là một chức thầy tế lễ, và chúng cũng là những vua. Tôi đề xuất nhấn mạnh một cách phân biệt trên những mệnh đề khác nhau chứa trong những lời của văn bản. I. Những Cơ Đốc nhân thật là một thế hệ được chọn. Hai điều ở đây được ngụ ý. 1. Rằng những Cơ Đốc nhân thật được chọn bởi Đức Chúa Trời khỏi phần còn lại của thế gian, là của Ngài. 2. Rằng dân của Đức Chúa Trời có một nguồn gốc và một phả hệ đặc biệt, khác với mọi thế gian ngoài. 1. Những Cơ Đốc nhân thật được chọn bởi Đức Chúa Trời khỏi phần còn lại của thế gian. Đức Chúa Trời không hoàn toàn ném bỏ thế gian của nhân loại. Mặc dù chúng sa ngã và hư hoại, và có một sự nguyền rủa được mang trên thế gian, nhưng Đức Chúa Trời đã giải trí một thiết kế của việc chiếm một số nhất định cho chính Ngài. Thực sự mọi người và mọi tạo vật là của Ngài, cũng như sau như trước sự sa ngã; dù chúng được chọn hoặc không, chúng là của Ngài. Đức Chúa Trời không mất quyền của Ngài cho chúng bởi sự sa ngã, cũng Ngài không mất quyền năng của Ngài để sắp xếp chúng; chúng vẫn ở trong tay của Ngài. Cũng Ngài không mất mục đích của Ngài trong việc tạo ra chúng. Đức Chúa Trời đã làm mọi điều vì chính Ngài, thậm chí những người gian ác vì ngày của điều ác. Nó có thể là thiết kế của Sa-tan, trong việc cố gắng sự sa ngã của con người, để khiến Đức Chúa Trời nên mất tạo vật Ngài đã làm, bằng việc lấy người ấy khỏi Đức Chúa Trời vào sự sở hữu của chính mình, và làm thất bại Đức Chúa Trời về mục đích của Ngài trong việc tạo ra con người; mà Sa-tan này không đạt được. Mà nhưng trong một cảm giác những người gian ác có thể được nói không thuộc về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không sở hữu chúng; Ngài đã từ chối chúng và ném chúng đi; chúng không là phần của Đức Chúa Trời, chúng là phần của Sa-tan; Đức Chúa Trời đã bỏ chúng, và chúng bị mất. Khi con người sa ngã, Đức Chúa Trời bỏ và ném bỏ phần lớn của nhân loại; mà Ngài vui lòng, mặc dù sự sa ngã phổ quát, chọn ra một số trong chúng là của Ngài, Ngài sẽ vẫn chiếm cho chính Ngài. Mặc dù thế gian là một thế gian sa ngã, nhưng nó là ý muốn của Đức Chúa Trời vẫn có một phần trong nó, và do đó Ngài chọn ra một vài và đặt chúng sang một bên cho chính Ngài. Thi Thiên iv. 3. “Mà hãy biết rằng Chúa đã đặt sang một bên người ấy tin kính cho chính Ngài: Chúa sẽ nghe khi tôi gọi Ngài.” Phần của Đức Chúa Trời là dân của Ngài, và Gia-cốp là phần của sự thừa kế của Ngài. Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 9. Những người là những kẻ thù của Đức Chúa Trời, và cho chúng Ngài là một kẻ thù, vẫn là của Ngài. Mà những người là những bạn của Ngài, những đứa trẻ của Ngài, những viên ngọc của Ngài, tạo thành kho báu của Ngài, là của Ngài trong một cách rất khác. Đức Chúa Trời đã chọn những người tin kính khỏi phần còn lại của thế gian có quan hệ gần với Ngài, đứng trong quan hệ của những đứa trẻ, có một tài sản trong Ngài, để chúng có thể không chỉ là dân của Ngài, mà Ngài có thể là Đức Chúa Trời của chúng; Ngài đã chọn những người này để ban chính Ngài cho chúng. Ngài đã chọn chúng từ ở giữa những người khác để nhân từ với chúng, để chỉ cho chúng ân huệ của Ngài; Ngài đã chọn chúng để hưởng thụ Ngài, để thấy vinh quang của Ngài, và để cư ngụ với Ngài mãi mãi. Ngài đã chọn chúng như kho báu của Ngài, như một người chọn ra những viên ngọc từ một đống đá, với sự khác biệt này, người tìm những viên ngọc rất khác với những đá khác, và do đó chọn. Mà Đức Chúa Trời chọn chúng, và do đó chúng trở thành những viên ngọc, và rất khác với những người khác. Ma-la-chi iii. 17. “Và chúng sẽ là của tôi, Chúa của những đạo quân nói, trong ngày đó khi tôi làm lên những viên ngọc của tôi; và tôi sẽ tha chúng như một người tha con trai của chính mình phục vụ mình.” Thi Thiên cxxxv. 4. “Vì Chúa đã chọn Gia-cốp cho chính Ngài, và Y-sơ-ra-ên vì kho báu đặc biệt của Ngài.” Đức Chúa Trời đã chọn chúng vì một việc sử dụng cao quý và xuất sắc nhất, và do đó chúng được gọi là những bình cho vinh dự, và những bình được chọn. Đức Chúa Trời có những việc sử dụng khác nhau cho những người khác nhau. Một vài được định cho một việc sử dụng thấp hơn, và là những bình cho sự ô nhục; những người khác được chọn vì việc sử dụng cao quý nhất, vì việc phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời, và để Đức Chúa Trời có thể chỉ ra vinh quang của ân điển thần thánh trên chúng. Nhiều điều có thể ở đây được quan sát liên quan đến sự tuyển chọn này của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài chọn những người thật tin kính. Đầu tiên. Sự tuyển chọn này giả định rằng những người được chọn được tìm ở giữa những người khác. Từ sự tuyển chọn biểu thị điều này, nó có nghĩa là một việc chọn ra. Những người được chọn được ân huệ bởi ân điển tuyển chọn ở giữa phần còn lại của nhân loại, với những người chúng được tìm trộn lẫn cùng nhau như cỏ dại và lúa mì. Chúng được tìm ở giữa chúng trong cùng sự tội lỗi, và trong cùng sự khốn khổ, và giống nhau là những người tham gia của sự hư hoại nguyên bản. Chúng ở giữa chúng trong việc thiếu bất kỳ điều gì trong chúng tốt, trong sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, trong việc ở trong sự nô lệ cho Sa-tan, trong sự lên án cho sự hủy diệt đời đời, và trong việc không có sự công chính. Để không có sự phân biệt giữa chúng trước điều sự tuyển chọn làm, không có khía cạnh nào trong đó những người được chọn không ở giữa đám đông chung của nhân loại. 1 Cô-rinh-tô iv. 7. “Vì ai làm ngươi khác với một người khác? và ngươi có điều gì ngươi không nhận? giờ, nếu ngươi đã nhận nó, tại sao ngươi tôn vinh như thể ngươi không đã nhận nó?” 1 Cô-rinh-tô vi. 11. “Và như vậy đã một vài trong các ngươi; mà các ngươi được rửa, mà các ngươi được nên thánh, mà các ngươi được xưng công chính, trong tên của Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời của chúng ta.” Và, do đó, Thứ hai. Không sự xuất sắc được thấy trước nào trong những người được chọn là động cơ ảnh hưởng Đức Chúa Trời chọn chúng. Sự tuyển chọn chỉ từ sự hài lòng tốt của Ngài. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là điều đầu tiên gây ra bất kỳ sự phân biệt nào, không thể có sự phân biệt nào đã tồn tại, sự thấy trước về sự ảnh hưởng Đức Chúa Trời chọn chúng. Nó không là việc thấy bất kỳ sự đáng yêu nào trong chúng trên những người khác, gây ra Đức Chúa Trời chọn chúng thay vì phần còn lại. Đức Chúa Trời không chọn con người, vì chúng xuất sắc; mà Ngài làm chúng xuất sắc, và vì Ngài đã chọn chúng. Nó không là vì Đức Chúa Trời xem xét chúng như thánh Ngài chọn chúng; mà Ngài chọn chúng để chúng có thể thánh. Ê-phê-sô i. 4, 5. “Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước nền tảng của thế gian, để chúng ta nên thánh, và không có lỗi trước Ngài trong tình yêu; đã tiền định chúng ta cho việc nhận làm con bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo sự hài lòng tốt của ý muốn của Ngài.” Đức Chúa Trời không chọn chúng từ sự thấy trước về bất kỳ sự quan tâm nào chúng sẽ có đối với Ngài hơn những người khác. Đức Chúa Trời không chọn con người và đặt sự chăm sóc của Ngài trên chúng vì chúng yêu Ngài, vì Ngài đã đầu tiên yêu chúng ta. 1 Giăng iv. 10. “Trong điều này là tình yêu, không rằng chúng ta yêu Đức Chúa Trời, mà rằng Ngài yêu chúng ta, và gửi Con của Ngài là sự chuộc tội vì tội lỗi của chúng ta;” câu. 19. “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đầu tiên yêu chúng ta.” Nó không từ bất kỳ sự thấy trước nào về những công việc tốt con người làm trước hoặc sau sự chuyển đổi; mà ngược lại, con người làm những công việc tốt vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng. Giăng xv. 16. “Các ngươi không đã chọn tôi, mà tôi đã chọn các ngươi, và đã phong các ngươi, để các ngươi nên đi và mang trái cây, và để trái cây của các ngươi nên ở lại; để bất kỳ điều gì các ngươi sẽ cầu xin Cha trong tên của tôi, Ngài có thể ban nó cho các ngươi.” Cũng Đức Chúa Trời không chọn con người, vì Ngài thấy trước rằng chúng sẽ tin và đến với Đấng Christ. Đức tin là hậu quả của sự tuyển chọn, và không là nguyên nhân của nó. Công Vụ xiii. 48. “Và khi những người Dân Ngoại nghe điều này chúng vui mừng, và tôn vinh lời của Chúa: và bao nhiêu đã được phong cho cuộc đời đời đời, đã tin.” Nó là vì Đức Chúa Trời đã chọn con người, rằng Ngài gọi chúng đến Đấng Christ, và khiến chúng đến với Ngài. Để giả định rằng sự tuyển chọn là từ sự thấy trước về đức tin, là đặt sự kêu gọi trước sự tuyển chọn, ngược lại với trật tự trong đó Kinh Thánh đại diện những điều. Rô-ma viii. 30. “Hơn nữa, những người Ngài đã tiền định, chúng cũng Ngài đã gọi; và những người Ngài đã gọi, chúng cũng Ngài đã xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, chúng cũng Ngài đã tôn vinh.” Nó không từ sự thấy trước về bất kỳ, hoặc những phẩm chất đạo đức hoặc tự nhiên, Đức Chúa Trời chọn con người, cũng không vì Ngài thấy rằng một vài người có một sự làm đáng yêu hơn, và tính khí tự nhiên tốt hơn, hoặc thiên tài, cũng không vì Ngài thấy trước rằng một vài người sẽ có những khả năng tốt hơn, và sẽ có nhiều sự khôn ngoan hơn những người khác, và vì vậy sẽ có thể làm nhiều sự phục vụ hơn cho Đức Chúa Trời hơn những người khác; cũng không vì Ngài thấy trước rằng chúng sẽ lớn và giàu, và vì vậy sở hữu những lợi thế lớn hơn để phục vụ Ngài. 1 Cô-rinh-tô i. 27, 28. ” Mà Đức Chúa Trời đã chọn những điều ngu dại của thế gian, để làm xấu hổ những người khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu của thế gian, để làm xấu hổ những điều mạnh; và những điều thấp của thế gian, và những điều bị khinh bỉ, Đức Chúa Trời đã chọn, vâng, và những điều không là, để mang đến không những điều là. Cũng nó không từ bất kỳ sự thấy trước nào về những nỗ lực của con người sau sự chuyển đổi, vì Ngài thấy rằng một vài người Ngài chọn sẽ làm nhiều hơn rất nhiều hơn những người khác để đạt được thiên đàng; mà Đức Chúa Trời chọn chúng, và do đó đánh thức chúng, và thúc giục chúng phấn đấu vì sự chuyển đổi. Rô-ma ix. 16. “Vì vậy bấy giờ nó không của người ấy muốn, cũng không của người ấy chạy, mà của Đức Chúa Trời chỉ ra sự thương xót.” Sự tuyển chọn trong Kinh Thánh ở mọi nơi được quy cho sự hài lòng tốt của chính Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ xi. 26. “Thậm chí như vậy, Cha; vì như vậy nó dường như tốt trong tầm nhìn của Ngài.” 2 Ti-mô-thê i. 9. “Đấng đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta với một sự kêu gọi thánh, không theo những công việc của chúng ta, mà theo mục đích và ân điển của chính Ngài, được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu.” Thứ ba. Những Cơ Đốc nhân thật được chọn của Đức Chúa Trời từ mọi đời đời; không chỉ trước khi chúng được sinh ra, mà trước khi thế gian được tạo ra. Chúng được biết trước của Đức Chúa Trời, và được chọn bởi Ngài khỏi thế gian. Ê-phê-sô i. 4. “Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước nền tảng của thế gian, để chúng ta nên thánh, và không có lỗi trước Ngài trong tình yêu.” 2 Ti-mô-thê i. 9. “Theo mục đích và ân điển của chính Ngài, được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, trước khi thế gian bắt đầu.” Thứ tư. Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn đặt tình yêu của Ngài trên những người Ngài đã chọn. Rô-ma ix. 13. “Gia-cốp tôi đã yêu, mà Ê-sau tôi đã ghét.” Giê-rê-mi xxxi. 3. ” Chúa đã xuất hiện của xưa cho tôi, nói rằng, Vâng, tôi đã yêu ngươi với một tình yêu đời đời; do đó với sự tử tế yêu thương tôi đã vẽ ngươi.” 1 Giăng iv. 19. “Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đầu tiên yêu chúng ta.” Một Đức Chúa Trời của sự tốt và sự nhân từ vô hạn yêu những người không có sự xuất sắc để di chuyển hoặc thu hút nó: tình yêu của con người là hậu quả trên một sự đáng yêu nào đó trong đối tượng, mà tình yêu của Đức Chúa Trời là tiền lệ cho, và nguyên nhân của nó. Những người tin từ mọi đời đời được yêu bởi cả Cha và Con. Tình yêu đời đời của Cha xuất hiện trong đó Ngài từ mọi đời đời nghĩ ra một đường cho sự cứu rỗi của chúng, và chọn Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc của chúng, và đặt sự giúp đỡ trên Ngài. Nó là một trái cây của tình yêu tuyển chọn này Đức Chúa Trời gửi Con của Ngài vào thế gian để chết, nó là để cứu chuộc những người Ngài yêu như vậy. 1 Giăng iv. 10. “Trong điều này là tình yêu, không rằng chúng ta yêu Đức Chúa Trời, mà rằng Ngài yêu chúng ta, và gửi Con của Ngài là sự chuộc tội vì tội lỗi của chúng ta.” Nó là một trái cây của tình yêu đời đời, tuyển chọn của Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài sẵn lòng đến vào thế gian, và chết vì những tội nhân, và rằng Ngài thực sự đến và chết. Ga-la-ti ii. 20. “Tôi bị đóng đinh với Đấng Christ: nhưng, tôi sống; nhưng không tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi: và cuộc đời tôi giờ sống trong thịt, tôi sống bởi đức tin của Con của Đức Chúa Trời, Đấng yêu tôi, và ban chính Ngài vì tôi.” Và vì vậy sự chuyển đổi, và sự tôn vinh, và mọi điều được làm cho một người tin từ đầu tiên đến cuối cùng, là một trái cây của tình yêu tuyển chọn. Thứ năm. Tình yêu tuyển chọn này của Đức Chúa Trời là đơn lẻ của mỗi người đặc biệt. Một vài phủ nhận một sự tuyển chọn đặc biệt, và nói rằng không có sự tuyển chọn nào khác ngoài một sự xác định tổng quát, rằng mọi người tin và vâng lời sẽ được cứu. Một vài cũng sở hữu không nhiều hơn một sự tuyển chọn tuyệt đối của những quốc gia. Mà Đức Chúa Trời đã từ mọi đời đời đơn lẻ và phân biệt chọn, và đặt tình yêu của Ngài trên, mỗi người đặc biệt bao giờ tin, như rõ ràng bởi Ga-la-ti ii. 20. “Đấng yêu tôi và ban chính Ngài vì tôi.” Đức Chúa Trời đặt tình yêu của Ngài từ đời đời trên người này và người đó, đặc biệt như thể không có người được chọn nào khác ngoài người ấy; và do đó nó được đại diện như thể chúng được đề cập bởi tên, rằng những tên của chúng được viết trong sách của cuộc đời. Lu-ca x. 20. “Nhưng, trong điều này đừng vui mừng, rằng những thần linh tuân theo các ngươi; mà thay vui mừng, vì những tên của các ngươi được viết trong thiên đàng.” Khải Huyền xiii. 8. “Và mọi người cư ngụ trên trái đất sẽ thờ phượng người ấy, những tên của chúng không được viết trong sách của cuộc đời của Chiên Con bị giết từ nền tảng của thế gian.” Thứ sáu. Trong sự tuyển chọn, những người tin từ mọi đời đời được ban cho Chúa Giê-xu Christ. Như những người tin được chọn từ mọi đời đời, vì vậy Đấng Christ từ đời đời được chọn và được bổ nhiệm là Đấng Cứu Chuộc của chúng, và Ngài đảm nhận công việc cứu chuộc chúng. Có một giao ước liên quan đến nó giữa Cha và Con. Đấng Christ, như chúng ta đã quan sát, yêu chúng trước sự sáng tạo của thế gian; và bấy giờ Ngài đã có những tên của chúng, như nó là, được viết trong một sách, và do đó sách của cuộc đời được gọi là sách của Chiên Con. Khải Huyền xxi. 27. “Và sẽ trong không cách nào vào nó bất kỳ điều gì làm ô uế, cũng không bất kỳ điều gì làm sự đáng ghét, hoặc làm một lời nói dối: mà những người được viết trong sách của cuộc đời của Chiên Con.” Và Ngài mang những tên của chúng trên lòng của Ngài, như thầy tế lễ thượng phẩm của xưa đã những tên của những bộ lạc của những đứa trẻ của Y-sơ-ra-ên trên tấm che ngực của mình. Đấng Christ thường gọi những người được chọn những người Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài. Giăng xvii. 2. “Như Ngài đã ban cho Ngài quyền năng trên mọi thịt, để Ngài nên ban cuộc đời đời đời cho bao nhiêu Ngài đã ban cho Ngài.” Trong câu thứ 9, “Tôi cầu nguyện vì chúng; tôi không cầu nguyện vì thế gian, mà vì chúng Ngài đã ban cho tôi; vì chúng là của Ngài.” Trong câu thứ 11, “Và giờ tôi không nữa trong thế gian, mà những người này ở trong thế gian, và tôi đến với Ngài. Cha Thánh, hãy giữ qua tên của chính Ngài những người Ngài đã ban cho tôi, để chúng có thể là một, như chúng ta là. Giăng xvii. 11. ” Phần này của chủ đề có thể gợi ý cho chúng ta những sự phản ánh sau. Đầu tiên. Đức Chúa Trời như vậy chọn một số xác định nhất định từ ở giữa những người sa ngã từ mọi đời đời, là một sự thể hiện về vinh quang của Ngài. Nó chỉ ra vinh quang của chủ quyền thần thánh. Đức Chúa Trời nhờ đó tự tuyên bố là người sắp xếp tuyệt đối của tạo vật; Ngài chỉ cho chúng ta chủ quyền và sự thống trị của Ngài mở rộng bao xa, trong việc đời đời chọn một vài và bỏ qua những người khác, và bỏ chúng diệt vong. Đức Chúa Trời ở đây xuất hiện trong một sự uy nghi không song song. Những người có thể thấy không vinh quang của sự thống trị trong hành động này, đã không đạt đến những sự hiểu đúng về Đức Chúa Trời, và không bao giờ đã được làm nhạy cảm về sự lớn vinh quang của Ngài. Và ở đây đặc biệt được chỉ ra vinh quang của ân điển thần thánh, trong việc Đức Chúa Trời đã chọn dân của Ngài cho sự được chúc phước và vinh quang lâu trước khi chúng được sinh ra; trong việc Ngài chọn chúng khỏi khối của nhân loại, từ những người chúng không được phân biệt, và trong tình yêu của Ngài cho chúng là trước mọi điều chúng có hoặc làm, ở không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ sự xuất sắc nào của chúng, bởi ánh sáng của bất kỳ lao động hoặc những nỗ lực nào của chúng, hoặc bất kỳ sự quan tâm nào của chúng đối với Ngài. Giáo lý của sự tuyển chọn chỉ ra, rằng nếu những người được chuyển đổi đã một cách tha thiết tìm kiếm ân điển và sự thánh, và trong cách đó đã đạt được nó, việc chúng đạt được nó không nợ những nỗ lực của chúng, mà rằng nó là ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời đã khiến chúng một cách tha thiết tìm kiếm sự chuyển đổi, để chúng có thể đạt được nó. Nó cũng chỉ ra rằng chính đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, và rằng những thánh kiên trì trong một cách của sự thánh cho vinh quang, cũng là trái cây của tình yêu tuyển chọn. Tình yêu của những người tin cho Đức Chúa Trời là trái cây của tình yêu của Đức Chúa Trời cho chúng, và việc ban Đấng Christ, việc giảng Phúc Âm, việc bổ nhiệm những giáo nghi, đều là những trái cây của ân điển của sự tuyển chọn. Mọi ân điển được chỉ ra cho bất kỳ trong nhân loại, hoặc trong thế gian này, hoặc trong thế gian sẽ đến, được bao gồm trong tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Thứ hai. Nếu những người tin là những người được chọn của Đức Chúa Trời, ở đây là một lập luận lớn cho tình yêu và sự biết ơn của chúng đối với Ngài. Sự xem xét về tình trạng khốn khổ trong đó Đức Chúa Trời tìm bạn, và trong đó Ngài bỏ những người khác, nên di chuyển những lòng của bạn. Kỳ diệu như thế nào rằng Đức Chúa Trời nên nghĩ như vậy về một con giòi nghèo từ mọi đời đời! Đức Chúa Trời có thể đã bỏ bạn cũng như nhiều người khác, mà nó làm hài lòng Chúa đặt tình yêu của Ngài trên bạn. Nguyên nhân gì bạn có vì tình yêu và sự biết ơn, rằng Đức Chúa Trời nên làm sự lựa chọn về bạn, và đặt bạn sang một bên cho chính Ngài thay vì rất nhiều nghìn người khác! Đức Chúa Trời đã chọn bạn không chỉ là những thần dân và những tôi tớ của Ngài, mà là những đứa trẻ của Ngài, là kho báu đặc biệt của Ngài; Ngài đã chọn bạn được chúc phước mãi mãi trong sự hưởng thụ của chính Ngài, và cư ngụ với Ngài trong vinh quang của Ngài. Ngài đã ban bạn từ mọi đời đời cho Con của Ngài, được hợp nhất với Ngài, trở thành vợ của Đấng Christ. Ngài đã chọn bạn để bạn có thể thánh và không có lỗi, để bạn có thể có sự bẩn thỉu của bạn được lấy đi, và để bạn có thể có hình ảnh của Đức Chúa Trời được đặt trên bạn, và để linh hồn của bạn có thể được trang trí, là cô dâu của Con vinh quang và thân yêu của Ngài. Nguyên nhân gì vì tình yêu ở đây! Thứ ba. Nếu những người tin là một thế hệ được chọn, hãy để mọi lao động một cách tha thiết để làm sự tuyển chọn của chúng chắc chắn. Nếu những Cơ Đốc nhân thật được chọn của Đức Chúa Trời, điều này nên thúc giục mọi người một cách tha thiết truy vấn dù chúng là những Cơ Đốc nhân thật. 2 Phi-e-rơ i. 5, 6, 7. “Và ngoài điều này, ban mọi sự siêng năng, hãy thêm cho đức tin của các ngươi, đức hạnh; và cho đức hạnh, sự hiểu biết; và cho sự hiểu biết, sự tiết độ; và cho sự tiết độ, sự kiên nhẫn; và cho sự kiên nhẫn, sự tin kính; và cho sự tin kính, sự tử tế anh em; và cho sự tử tế anh em, sự nhân từ.” 2. Những Cơ Đốc nhân thật là một chủng tộc phân biệt của con người; chúng có một nguồn gốc hoặc phả hệ đặc biệt, khác với phần còn lại của thế gian. Điều này được ngụ ý trong việc chúng được gọi là một thế hệ. Có ba ý nghĩa của từ thế hệ trong Kinh Thánh. Đôi khi nó có nghĩa, như là ý nghĩa của nó trong việc sử dụng chung, một lớp của những người ở giữa một dân, hoặc trong thế gian, được sinh cùng nhau, hoặc gần cùng nhau như vậy, rằng thời gian của việc chúng ở trong những giai đoạn khác nhau của tuổi của con người là cùng. Chúng sẽ là những người trẻ, tuổi trung niên, và già cùng nhau; hoặc chúng sẽ cùng nhau trên sân khấu của hành động. Mọi người cùng nhau trên mặt của trái đất, hoặc sân khấu của hành động, rất thường được tính như một thế hệ. Vì vậy khi Đức Chúa Trời đe dọa rằng không một trong những người Y-sơ-ra-ên của thế hệ đó nên thấy đất tốt, nó có nghĩa, mọi từ hai mươi tuổi và lên. Một ý nghĩa thứ hai là, những người được sinh của một tổ tiên chung. Một ý nghĩa thứ ba của từ trong Kinh Thánh, là, một chủng tộc nhất định của nhân loại, thế hệ và sự sinh của chúng đồng ý, không liên quan đến thời gian, mà liên quan đến nguồn gốc và phả hệ, hoặc cho những người đó từ chúng chúng ban đầu tiến hành. Vì vậy nó được hiểu, Ma-thi-ơ i. 1. “Đây là sách của thế hệ của Chúa Giê-xu Christ, con trai của Đa-vít, con trai của Áp-ra-ham;” là, đây là sách ban một bản ghi chép về phả hệ của Ngài. Và ý nghĩa này, viz. những người có cùng chủng tộc và nguồn gốc, phải được ban cho từ trong văn bản. Những người công chính thường được nói về trong Kinh Thánh như là một thế hệ phân biệt. Thi Thiên xiv. 5. “Ở đó chúng ở trong sự sợ hãi lớn: vì Đức Chúa Trời ở trong thế hệ của những người công chính.” Thi Thiên xxiv. 6. “Đây là thế hệ của chúng tìm kiếm Ngài, tìm kiếm mặt của Ngài, Ô Gia-cốp.” Thi Thiên lxxiii. 15. “Nếu tôi nói, Tôi sẽ nói như vậy: kìa, tôi nên xúc phạm chống lại thế hệ của những đứa trẻ của Ngài.” Rằng những người tin kính là một chủng tộc phân biệt xuất hiện rõ ràng, vì chúng được hậu duệ từ Đức Chúa Trời, chúng là một chủng tộc trên trời, chúng được suy ra từ trên. Những người ngoại đạo đã quen giả vờ rằng những anh hùng và những người lớn của chúng được hậu duệ từ những thần, mà dân của Đức Chúa Trời được hậu duệ từ Đức Chúa Trời thật và hằng sống, mà không có bất kỳ hư cấu nào. Thi Thiên xxii. 30. “Một hạt giống sẽ phục vụ Ngài; nó sẽ được tính cho Chúa vì một thế hệ.” Là, một hạt giống, một hậu duệ, sẽ phục vụ Ngài, và nó sẽ được tính cho Chúa vì hậu duệ hoặc con cái của Ngài. Giờ dân của Đức Chúa Trời có thể được xem xét như hậu duệ từ Đức Chúa Trời, và như là hậu duệ của Ngài, hoặc từ xa hoặc ngay lập tức. Đầu tiên. Chúng được hậu duệ từ xa từ Đức Chúa Trời. Hội Thánh là một chủng tộc phân biệt, ban đầu đến từ Đức Chúa Trời. Những người khác thuộc về trái đất, chúng có nguồn gốc trần thế, chúng là hậu duệ của con người; mà Hội Thánh là hậu duệ của Đức Chúa Trời. Vì vậy nó được nói, Sáng Thế Ký vi. 2. “Rằng những con trai của Đức Chúa Trời thấy những con gái của con người, rằng chúng công bằng; và chúng lấy chúng những vợ của mọi điều chúng chọn.” Những con trai của Đức Chúa Trời là những đứa trẻ của Hội Thánh, của hậu duệ của Sết; những con gái của con người là những người được sinh ra khỏi Hội Thánh, và của hậu duệ của Ca-in, và những người bám vào người ấy. Nó là Đức Chúa Trời đã thiết lập Hội Thánh trong thế gian, và những người, là những người sáng lập đầu tiên của Hội Thánh, thuộc về Đức Chúa Trời, và được gọi đặc biệt là những con trai của Đức Chúa Trời. Sết là hạt giống Đức Chúa Trời bổ nhiệm. Sáng Thế Ký iv. 25. “Và A-đam biết vợ của mình lại; và nàng sinh một con trai, và gọi tên của người ấy Sết. Vì Đức Chúa Trời, nàng nói, đã bổ nhiệm tôi một hạt giống khác thay vì A-bên, Ca-in đã giết.” A-đam, trong phả hệ của Lu-ca về Đấng Christ, ( Lu-ca iii. 38. “Là con trai của Ê-nót, là con trai của Sết, là con trai của A-đam, là con trai của Đức Chúa Trời,”) được gọi là con trai của Đức Chúa Trời; có thể, không chỉ vì người ấy được tạo ra ngay lập tức bởi Đức Chúa Trời, mà cũng vì người ấy từ Đức Chúa Trời, và được sinh bởi Ngài. Khi người ấy là một người tốt, và là người sáng lập của Hội Thánh, của sự Đấng Christ chính mình trở thành một con trai, người ấy là đầu tiên trong dòng của Hội Thánh, và như vậy người ấy từ Đức Chúa Trời. Khi Hội Thánh gần tuyệt chủng Đức Chúa Trời gọi Áp-ra-ham khỏi U-rơ của những người Canh-đê, và sau đó khỏi Ha-ran. Áp-ra-ham là một người ngay lập tức từ Đức Chúa Trời, và mọi dân của Đức Chúa Trời trong mọi tuổi tiếp theo được tính như những đứa trẻ của Áp-ra-ham. Đức Chúa Trời hứa Áp-ra-ham rằng hạt giống của người ấy sẽ như những ngôi sao của thiên đàng, và như cát trên bờ biển, có nghĩa chủ yếu không hậu duệ của người ấy theo thịt. Giăng Báp-tít nói., Đức Chúa Trời có thể từ những đá dấy lên những đứa trẻ cho Áp-ra-ham. Những người đó là hạt giống của Áp-ra-ham, như chúng ta được dạy trong Tân Ước, là của đức tin của Áp-ra-ham; những Cơ Đốc nhân, cũng như những người Do Thái, là hạt giống của Áp-ra-ham. Ga-la-ti iii. 29. “Và nếu các ngươi là của Đấng Christ, bấy giờ các ngươi là hạt giống của Áp-ra-ham, và những người thừa kế theo lời hứa.” Vì vậy Hội Thánh là hạt giống của Gia-cốp, được gọi là con trai của Đức Chúa Trời. Ô-sê xi. 1. “Khi Y-sơ-ra-ên là một đứa trẻ, bấy giờ tôi yêu người ấy, và gọi con trai của tôi khỏi Ai Cập.” Mọi dân của Đức Chúa Trời được gọi là Y-sơ-ra-ên; không chỉ hậu duệ của người ấy theo thịt, mà những người nhập đạo của xưa, và những Cơ Đốc nhân Dân Ngoại giờ dưới Phúc Âm. Những người thật tin kính, và chúng một mình, là Y-sơ-ra-ên thật. Vì vậy dân của Đức Chúa Trời được hậu duệ từ Đức Chúa Trời Cha ban đầu, như chúng được hậu duệ từ Đấng Christ Con của Đức Chúa Trời. Những Cơ Đốc nhân được gọi là hạt giống của Đấng Christ . Ga-la-ti iii. 29. “Và nếu các ngươi là của Đấng Christ,” &c. Chúng, như nó là, hậu duệ của Ngài; Đấng Christ gọi chúng là những đứa trẻ của Ngài . Hê-bơ-rơ ii. 13. “Kìa tôi và những đứa trẻ Ngài đã ban cho tôi.” Để nếu chúng ta truy vết phả hệ của dân của Đức Chúa Trời lên đến nguồn gốc của chúng, chúng sẽ được tìm là hậu duệ từ Đức Chúa Trời: chúng thuộc về thiên đàng, chúng không thuộc về thế gian này. Những người khác thuộc về trái đất, và là trần thế, mà những người này là trên trời, và thuộc về thiên đàng. Những người gian ác được gọi là những người của thế gian này. Thi Thiên xvii. 14. “Từ những người là tay của Ngài, Ô Chúa, từ những người của thế gian có phần của chúng trong cuộc đời này, và bụng của chúng Ngài lấp đầy với kho báu ẩn của Ngài: chúng đầy những đứa trẻ, và bỏ phần còn lại của chất của chúng cho những em bé của chúng.” Những sự bắt đầu đầu tiên của Hội Thánh từ Đức Chúa Trời, người sáng lập lớn của Hội Thánh. Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời, và những người đó, dưới Ngài đã là những người sáng lập, thuộc về Đức Chúa Trời, thuộc về Ngài. Đức Chúa Trời chọn chúng, gọi chúng, và tạo ra chúng vì mục đích này. Từ khi, dân của Đức Chúa Trời được hậu duệ một từ một khác; Hội Thánh được tiếp tục và được lan truyền, như nó là, bởi thế hệ. Nếu không có phương tiện thông thường và được nêu nào được sử dụng để tiếp tục và lan truyền Hội Thánh, nó sẽ không là như vậy; mà dân của Đức Chúa Trời được làm những công cụ của sự chuyển đổi của nhau, bằng việc sinh nhau những linh hồn. Hội Thánh được tiếp tục bởi chính nó một cách công cụ xuyên suốt mọi thế hệ, dân của Đức Chúa Trời được sinh qua sự giáo dục, sự hướng dẫn, và những nỗ lực của những người đã là dân của Đức Chúa Trời trước. Do đó Hội Thánh được đại diện trong Kinh Thánh như là mẹ của những thành viên của nó. Ga-la-ti iv. 26. “Mà Giê-ru-sa-lem ở trên là tự do, là mẹ của mọi chúng ta.” Những người tin là những đứa trẻ của Hội Thánh, như chúng thường được gọi. Ê-sai xlix. 20. “Những đứa trẻ ngươi sẽ có, sau khi ngươi đã mất người khác, sẽ nói lại trong những tai của ngươi, nơi quá hẹp cho tôi; hãy ban nơi cho tôi, để tôi có thể cư ngụ.” Ê-sai liv. 1. “Hãy hát, Ô người cằn cỗi, ngươi không sinh; hãy phá ra vào việc hát, và khóc to, ngươi không vất vả với đứa trẻ: vì nhiều hơn là những đứa trẻ của người hoang vắng hơn những đứa trẻ của người vợ đã cưới, Chúa nói.” Và nhiều nơi khác. Dân của Đức Chúa Trời thường, qua sự giáo dục và sự hướng dẫn của chúng, là những cha thuộc linh của những người chúng là những cha tự nhiên. Những mục sư của lời và những giáo nghi là những cha thuộc linh. Sứ đồ nói với những người Cô-rinh-tô Cơ Đốc, rằng người ấy đã sinh chúng qua Phúc Âm. Thứ hai. Dân của Đức Chúa Trời được sinh ngay lập tức của Đức Chúa Trời. Khi chúng trở thành những thánh, chúng được sinh lại, chúng có một bản chất mới được ban cho chúng, chúng có một cuộc đời mới được bắt đầu, chúng được làm mới trong toàn bộ người bởi một thế hệ và sự sinh mới trong đó chúng được sinh của Đức Chúa Trời. Giăng i. 12, 13. “Mà bao nhiêu đã nhận Ngài, cho chúng Ngài ban quyền năng trở thành những con trai của Đức Chúa Trời, thậm chí cho chúng tin trên tên của Ngài: được sinh, không của huyết, cũng không của ý muốn của thịt, cũng không của ý muốn của con người, mà của Đức Chúa Trời .” Chúng được sinh của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Giăng iii. 8. “Gió thổi nơi nó liệt kê, và ngươi nghe âm thanh của nó, mà không thể nói nó đến từ đâu cũng không nó đi đâu: vì vậy là mỗi người được sinh của Thánh Linh .” Đức Chúa Trời được nói đã hình thành Hội Thánh từ tử cung. Ê-sai xliv. 2. “Vì vậy Chúa nói Đấng đã làm ngươi, và hình thành ngươi từ tử cung, sẽ giúp ngươi; Đừng sợ, Ô Gia-cốp tôi tớ của tôi; và ngươi, Giê-su-run, người tôi đã chọn.” Sự thật này cũng có thể gợi ý cho chúng ta một vài sự phản ánh có lợi. Đầu tiên. Những Cơ Đốc nhân nên chịu đựng với nhau. Nó xuất hiện từ điều đã được nói, rằng chúng tất cả có một họ hàng, rằng chúng có một quan hệ với những Cơ Đốc nhân khác chúng không có với phần còn lại của thế gian; ở của một chủng tộc phân biệt từ chúng, mà của cùng chủng tộc một với một khác. Chúng được hậu duệ tất cả dọc theo từ cùng những tổ tiên; chúng là những đứa trẻ của cùng Hội Thánh phổ quát của Đức Chúa Trời; chúng tất cả là những đứa trẻ của Áp-ra-ham; chúng là hạt giống của Chúa Giê-xu Christ; chúng là con cái của Đức Chúa Trời. Và chúng rất nhiều giống nhau hơn, hơn việc chúng ở của cùng chủng tộc ban đầu lập luận chúng là: chúng cũng ngay lập tức là những đứa trẻ của cùng Cha. Đức Chúa Trời đã sinh mọi bởi cùng lời và Thánh Linh; chúng tất cả của một gia đình, và do đó nên yêu như những anh em. 1 Phi-e-rơ iii. 8. “Cuối cùng, hãy mọi các ngươi có một tâm trí, có sự thương xót một cho một khác; hãy yêu như những anh em, hãy thương xót, hãy lịch sự.” Nó rất không phù hợp những người là con cái của Đức Chúa Trời, giải trí một thần linh của sự căm ghét và ý muốn xấu một đối với một khác. Nó rất không phù hợp ở lùi trong việc giúp đỡ và hỗ trợ nhau, và cung cấp những thiếu của nhau; nhiều hơn, để nghĩ ra và tìm kiếm sự tổn hại của nhau, ở báo thù một đối với một khác. Thứ hai. Hãy để những Cơ Đốc nhân cẩn thận đi như vậy, để chúng có thể không làm nhục phả hệ của chúng.
Bạn thuộc về một chủng tộc rất vinh dự, vinh dự hơn rất nhiều hơn nếu bạn là con cái của những vua, và đã có huyết hoàng gia trong những tĩnh mạch của bạn; bạn là một con cái trên trời, hạt giống của Chúa Giê-xu Christ, những đứa trẻ của Đức Chúa Trời. Những người thuộc về chủng tộc cao quý đã quen đánh giá chính chúng rất cao trên vinh dự của những gia đình của chúng, ở trên những danh hiệu của chúng, những áo choàng của chúng, và những dấu hiệu vinh dự của chúng, và kể lại những chiến công của những tổ tiên minh họa của chúng. Bạn nên cẩn thận hơn rất nhiều về vinh dự của nguồn gốc của bạn, để bạn trong không gì cư xử chính mình không xứng đáng với Đức Chúa Trời lớn. Vua đời đời và toàn năng của thiên đàng và trái đất, con cái của Ngài bạn là! Có nhiều điều rất thấp, và quá hèn cho những người như bạn; như vậy là một việc nhường cho tính trần thế, một việc bò như những con chuột chũi trong trái đất, một việc chịu đựng linh hồn của bạn bám vào những điều trần thế đó, nên bị bỏ qua và bị khinh bỉ bởi những người có nguồn gốc trên trời; một sự chiều chuộng của những dục vọng của thịt, chịu đựng linh hồn bị đắm trong sự bẩn thỉu, bị chiếm bởi những sự thích thú hèn và không xứng đáng chung cho những con thú, ở không tiết độ trong việc thỏa mãn bất kỳ sự thèm muốn xác thịt nào, hoặc một việc rất quan tâm về vinh dự trần thế. Nó chắc chắn là một sự ô nhục cho chúng, được tính cho Đức Chúa Trời vì một thế hệ, rất quan tâm dù chúng được tính lớn trên đống phân này. Vì vậy nó không xứng đáng với nguồn gốc cao quý của bạn được cai trị bởi những đam mê của bạn: bạn nên được hướng dẫn bởi những nguyên tắc cao hơn của lý trí và đức hạnh, và một sự quan tâm phổ quát cho vinh quang và vinh dự của Đức Chúa Trời. Mà những Cơ Đốc nhân nên tìm kiếm sau những điều đó sẽ cho vinh dự của sự sinh của chúng, sau sự khôn ngoan thuộc linh, và sự hiểu biết về những sự thật đáng giá và cao quý nhất. Chúng nên tìm kiếm càng ngày càng một sự quen thuộc với Đức Chúa Trời, và được đồng hóa với Ngài, tổ tiên lớn của chúng, và Cha ngay lập tức của chúng, để chúng có thể có hình ảnh của những sự hoàn hảo xuất sắc và thần thánh của Ngài:. Chúng nên cố gắng hành động như Đức Chúa Trời, trong đó chúng có khả năng bắt chước Ngài. Chúng nên tìm kiếm tính trên trời, những sự thèm muốn cao quý đó sau những sự hưởng thụ trên trời và thuộc linh, một tham vọng cao quý sau vinh quang trên trời, một sự khinh bỉ về những điều nhỏ bé và hèn của thế gian này. Chúng nên tìm kiếm sau những sự thích thú và những sự thỏa mãn đó có thể được hưởng thụ bởi không ai mà những tâm trí trên trời. Chúng nên thực hiện một thần linh của tình yêu và sự tin cậy thật, phổ quát, và không quan tâm, và sự nhân từ Cơ Đốc. Chúng nên nhiều trong sự sùng đạo, và sự chiêm ngưỡng thần thánh. Thứ ba. Chúng ta thấy ở đây một lý do tại sao những Cơ Đốc nhân có một bản chất và tính khí khác như vậy từ phần còn lại của thế gian. Những người thật tin kính rất khác trong tính khí của chúng từ những người khác. “Chúng ghét những điều đó phần còn lại của thế gian yêu, và yêu những điều đó vì sự phần còn lại của thế gian không có hương vị; đến mức những người khác sẵn sàng ngạc nhiên rằng chúng nên đặt bất kỳ hạnh phúc nào trong một sự tuân thủ nghiêm ngặt về những bổn phận tự phủ nhận của tôn giáo; chúng ngạc nhiên sự thích thú gì chúng có thể lấy trong việc dành rất nhiều thời gian trong sự suy gẫm và sự cầu nguyện, và rằng chúng không đặt hạnh phúc trong những điều đó chính chúng làm. 1 Phi-e-rơ iv. 4. “Trong đó chúng nghĩ nó lạ rằng các ngươi không chạy với chúng đến cùng sự thái quá của sự náo loạn; nói điều ác về các ngươi.” Mà lý do là, chúng thuộc về một chủng tộc khác, và vì vậy suy ra những tính khí khác nhau. Nó là thông thường thấy những người thuộc về những gia đình khác nhau, có một tính khí khác nhau. Tính khí tự nhiên của những cha mẹ thường trong một mức độ nào đó được truyền cho hậu duệ của chúng. Thực sự, mọi đồng ý trong nhiều điều, vì mọi thuộc về cùng huyết ban đầu; mọi được hậu duệ từ cùng A-đam, và cùng Nô-ê. Mà những Cơ Đốc nhân được sinh lại của một giống khác, khác với mọi phần còn lại của thế gian; và do đó chúng có một tính khí bởi chính chúng, trong đó không phần nào của phần còn lại của thế gian đồng ý với chúng. Khải Huyền i. 6. “Và đã làm chúng ta những vua và những thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, và Cha của Ngài: cho Ngài là vinh quang và sự thống trị, mãi mãi và mãi mãi.” II. Những Cơ Đốc nhân thật là một chức thầy tế lễ hoàng gia. Hai chức vụ của vua và thầy tế lễ được tính rất vinh dự cả ở giữa những người Do Thái và những người ngoại đạo; mà nó là một điều không được biết dưới luật của Môi-se, rằng cùng người nên duy trì cả hai chức vụ đó trong một cách đã nêu; và trong khi chính Môi-se được nói đã là vua trong Giê-su-run, nhưng anh của mình A-rôn là thầy tế lễ thượng phẩm. Những người là những vua bởi sự bổ nhiệm thần thánh trong Y-sơ-ra-ên, thuộc về một bộ lạc khác từ chức thầy tế lễ, viz. bộ lạc của Giu-đa. Trước việc ban luật chúng ta có một ví dụ về một người là cả vua và thầy tế lễ, viz. Mên-chi-xê-đéc. Sáng Thế Ký xiv. 18. “Và Mên-chi-xê-đéc, vua của Sa-lem, mang ra bánh và rượu; và người ấy là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời tối cao.” Do đó, trong một vài trong những lời tiên tri của Đấng Christ, nó được nói về như một điều đáng chú ý về Ngài, rằng Ngài nên là một thầy tế lễ theo thứ tự của Mên-chi-xê-đéc. Thi Thiên cx. 4. “Chúa đã thề và sẽ không ăn năn; ngươi là một thầy tế lễ mãi mãi, theo thứ tự của Mên-chi-xê-đéc.” Cùng lại được tiên tri về như một điều kỳ diệu bởi Xa-cha-ri, rằng Ngài nên là một thầy tế lễ trên một ngai. Xa-cha-ri vi. 13. “Thậm chí người ấy sẽ xây đền thờ của Chúa; và người ấy sẽ mang vinh quang, và sẽ ngồi và cai trị trên ngai của mình; và người ấy sẽ là một thầy tế lễ trên ngai của mình; và lời khuyên của sự bình an sẽ ở giữa chúng cả.” Trong khía cạnh này sự phân phối Phúc Âm khác với pháp lý, rằng nó tiết lộ sự tương thích của hai chức vụ. Một người, Chúa Giê-xu Christ, là người nguyên mẫu của cả những vua và những thầy tế lễ, dưới luật; và như nó là ý muốn của Đấng Christ, trở thành trong mọi điều như chúng ta, rằng những môn đồ của Ngài nên trong nhiều điều trở thành như Ngài, vì vậy nó là trong điều này ở giữa những người khác. Như Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, vì vậy những người là của Đấng Christ là những đứa trẻ của Đức Chúa Trời; như Đấng Christ là người thừa kế của Đức Chúa Trời, vì vậy, khi Đấng Christ sống, nó là ý muốn của Ngài rằng chúng nên sống cũng. Như Đấng Christ sống lại từ những người chết, vì vậy nó là ý muốn của Đấng Christ rằng những thánh của Ngài nên sống lại cũng. Như Đấng Christ ở trong thiên đàng trong vinh quang, vì vậy nó là ý muốn của Đấng Christ rằng chúng nên ở với Ngài nơi Ngài là. Vì vậy, như Đấng Christ là cả Vua và Thầy Tế Lễ, vì vậy những người tin sẽ được làm những vua và những thầy tế lễ. Điều được nói trong văn bản, là hoặc liên quan đến điều chúng giờ là, hoặc điều chúng sẽ là sau này. Sứ đồ nói, “các ngươi là một chức thầy tế lễ hoàng gia; 680” là, các ngươi có những vinh dự đó trong sự hoàn lại. Những Cơ Đốc nhân là những vua ở đây, như một vua ở trong tuổi thiểu số của mình; Đấng, mặc dù vương miện là quyền của mình, chưa thực sự đến cai trị. Những; thực sự ở trong một trạng thái cao cả trong khi ở đây, mà không như chúng sẽ là sau này. Những Cơ Đốc nhân trong khi ở đây thực sự là những thầy tế lễ, mà không như chúng sẽ là. Những Cơ Đốc nhân được gọi là những vua, và những thầy tế lễ ở đây, trong thế gian này. Khải Huyền i. 6. “Và đã làm chúng ta những vua và những thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha của Ngài.” Mà trong Khải Huyền v. những thánh trong thiên đàng nói về điều này như hậu quả của vinh quang và sự cao cả của chúng. Khải Huyền v. 9, 10. “Và chúng hát một bài hát mới, nói rằng, Ngài xứng đáng lấy sách, và mở những con dấu của nó; vì Ngài đã bị giết, và đã cứu chuộc cho Đức Chúa Trời bởi huyết của Ngài khỏi mọi họ hàng, và lưỡi, và dân, và quốc gia; và đã làm chúng ta cho Đức Chúa Trời của chúng ta những vua và những thầy tế lễ; để chúng ta nên cai trị trên trái đất.” 1. Những Cơ Đốc nhân là những vua. Khi những Cơ Đốc nhân được gọi là những vua, Kinh Thánh bao gồm cả điều chúng thực sự có trong thế gian này, và điều chúng có trong một trạng thái tương lai. Phần thưởng Chúa Giê-xu của chúng ta hứa cho những môn đồ của Ngài, là một vương quốc. Lu-ca xxii. 29. “Và tôi bổ nhiệm cho các ngươi một vương quốc, như Cha của tôi đã bổ nhiệm cho tôi.” Những Cơ Đốc nhân, có lời hứa này, do đó là những người thừa kế của một vương quốc ở đây, chúng sau này sẽ nhận. Gia-cơ ii. 5. “Hãy lắng nghe, những anh em yêu dấu của tôi; Đức Chúa Trời đã không chọn những người nghèo của thế gian này giàu trong đức tin, và những người thừa kế của vương quốc Ngài đã hứa cho chúng yêu Ngài?” Phần thưởng của những thánh được đại diện như một vương quốc, vì việc sở hữu một vương quốc là chiều cao của sự tiến bộ con người trong thế gian này, và như nó là ý kiến chung rằng những người có một vương quốc có hạnh phúc lớn nhất có thể. Hạnh phúc của một vương quốc, hoặc trạng thái hoàng gia, vì sự nó được ngưỡng mộ như vậy bởi nhân loại, bao gồm trong những điều này: Đầu tiên Vinh dự của một vương quốc. Thứ hai. Những sở hữu của những vua. Thứ ba. Chính phủ hoặc quyền lực của những vua. Giờ liên quan đến mỗi trong những điều này, hạnh phúc của những thánh lớn hơn rất nhiều hơn của những vua và những người có quyền lực lớn nhất trong thế gian. Đầu tiên. Những Cơ Đốc nhân thật sẽ được tiến bộ đến những vinh dự xa trên của những vua trần thế, chúng sẽ có một phẩm giá cao hơn rất nhiều hơn bất kỳ hoàng tử nào. Nếu những người này được hậu duệ một cách cao quý, nó không là một vinh dự lớn như vậy như là những con trai của Đức Chúa Trời; nếu chúng được giáo dục một cách cao quý, và đã có những tâm trí của chúng được hình thành cho chính phủ, và có những phẩm chất hoàng tử, những phẩm chất này không vinh dự như vậy như những phẩm chất Đức Chúa Trời ban cho những thánh của Ngài, những tâm trí của chúng Ngài lấp đầy với sự hiểu biết thần thánh, và ban cho chúng sự thánh thật và hoàn hảo. Những hoàng tử xuất hiện vinh dự từ sự hưởng thụ bên ngoài của chúng về vinh dự và phẩm giá, những áo choàng hoàng gia của chúng, những cung điện trang trọng của chúng, và trang bị lộng lẫy của chúng. Mà những điều này không vinh dự như vậy như những áo trắng đó, những trang sức có sẵn đó, với những sự những thánh sẽ xuất hiện trong thiên đàng, với những sự chúng 681” sẽ chiếu ra như mặt trời trong vương quốc của Cha của chúng.” Một cung điện của vua là gì cho những biệt thự đó trong thiên đàng, Đấng Christ chuẩn bị cho những thánh của Ngài? Vinh dự của tạo vật bao gồm trong sự giống và sự gần với Đấng Tạo Hóa trong thiên đàng. Những thánh sẽ như Ngài, vì chúng sẽ thấy Ngài như Ngài là; chúng sẽ gần nhất với Ngài, sẽ được thừa nhận cho một tình bạn thân mật nhất. Thứ hai. Những thánh sẽ có những sở hữu lớn hơn và rộng rãi hơn bất kỳ quân chủ trần thế nào. Một lý do vì sự trạng thái của những vua được ngưỡng mộ, là sự giàu có của chúng; chúng có những điều quý nhất được đặt lên trong những kho báu của chúng. Chúng ta đọc về kho báu đặc biệt của những vua. Truyền Đạo ii. 8. “Tôi cũng tập hợp cho tôi bạc và vàng, và kho báu đặc biệt của những vua và của những tỉnh: tôi lấy cho tôi những người hát nam và những người hát nữ, và những sự thích thú của những con trai của con người, như những nhạc cụ, và của mọi loại;” là, kho báu đặc biệt của những vua khác. Đa-vít chinh phục và chinh phục nhiều vua, và cướp những kho báu đặc biệt của chúng, rơi cho con trai của mình Sa-lô-môn. Mà những kho báu quý của những vua không được so sánh với những điều quý đó Đấng Christ sẽ ban cho những thánh của Ngài trong một thế giới khác; vàng được thử trong lửa Đấng Christ đã mua với huyết của chính Ngài, những viên ngọc quý đó?, những ân điển và những niềm vui của Thánh Linh của Ngài, và vẻ đẹp của tâm trí đó Ngài sẽ ban cho chúng. Những sở hữu của vua rất rộng rãi; đặc biệt chúng là như vậy, khi những vua tổng quát tuyệt đối, và toàn bộ lãnh thổ của chúng, những thần dân của chúng và những tài sản của chúng, được nhìn như những sở hữu của chúng. Mà những điều này thiếu những sở hữu rộng rãi của những thánh, sở hữu mọi điều; chúng là những người thừa kế của Đức Chúa Trời, và mọi điều là của Đức Chúa Trời là của chúng đến mức nó có thể đóng góp cho hạnh phúc của chúng. Khải Huyền xxi. 7. “Người ấy vượt qua sẽ thừa hưởng mọi điều; và tôi sẽ là Đức Chúa Trời của người ấy, và người ấy sẽ là con trai của tôi.” 1 Cô-rinh-tô iii. 21, 22. “Do đó đừng để người nào tôn vinh trong con người, vì mọi điều là của các ngươi; dù Phao-lô, hoặc A-pô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc cuộc đời, hoặc sự chết, hoặc những điều hiện tại, hoặc những điều sẽ đến; mọi là của các ngươi.” Thứ ba. Những thánh cũng sẽ được tiến bộ đến quyền lực của những vua. Đấng Christ đã bổ nhiệm cho chúng một vương quốc, và trong vương quốc đó chúng sẽ cai trị. Nó được hứa liên quan đến những thánh, rằng chúng sẽ cai trị. Khải Huyền v. 10. “Và đã làm chúng ta cho Đức Chúa Trời của chúng ta những vua và những thầy tế lễ: và chúng ta sẽ cai trị trên trái đất.” Khải Huyền xxii. 5. “Và sẽ không có đêm ở đó: và chúng không cần nến, cũng không ánh sáng của mặt trời, vì Chúa Đức Chúa Trời ban cho chúng ánh sáng: và chúng sẽ cai trị mãi mãi và mãi mãi.” Nó rõ ràng rằng chúng sẽ có một vương quốc liên quan đến sự cai trị và chính phủ, như xuất hiện, Khải Huyền ii. 26, 27. “Và người ấy vượt qua, và giữ những công việc của tôi đến cuối cùng, cho người ấy tôi sẽ ban quyền năng trên mọi quốc gia: và người ấy sẽ cai trị chúng với một cây gậy sắt; như những bình của một người thợ gốm chúng sẽ bị phá vỡ thành những mảnh: thậm chí như tôi đã nhận của Cha của tôi.” Mà chúng ta phải thấy rằng chúng ta hiểu đúng điều này. Chúng sẽ không được bổ nhiệm bởi Đức Chúa Trời như những người tối cao của thế gian, mà không có bất kỳ người vượt trội nào để hướng dẫn chúng; cũng chúng sẽ không một cách thích đáng là những phó hoặc những phó vương, như vua A-grip-pa và một vài vua khác là những phó của những hoàng đế La Mã; mà chúng sẽ cai trị trong tình bạn với Đấng Christ như những người thừa kế chung; chúng sẽ cai trị trong cùng vương quốc với Ngài, và sẽ có hạnh phúc của việc có những điều được làm theo ý muốn của chúng nhiều như thể những ý muốn của chính chúng là tối cao. Đấng Christ muốn ý muốn của chúng. Mọi điều sẽ được sắp xếp trong cách tốt nhất cho chúng, và để thúc đẩy hạnh phúc của chúng. “Cho người ấy vượt qua tôi sẽ ban ngồi với tôi trong ngai của tôi; thậm chí như tôi cũng vượt qua, và được đặt xuống với Cha của tôi trong ngai của Ngài. 682” Việc cai trị của những thánh sẽ bao gồm phần trong việc phán xét; vì những thánh sẽ phán xét thế gian, những thiên sứ và con người với Đấng Christ. Ma-thi-ơ xix. 28. “Và Chúa Giê-xu nói cho chúng, Thật tôi nói cho các ngươi, Rằng các ngươi đã theo tôi, trong sự tái sinh khi Con Người sẽ ngồi trên ngai của vinh quang của Ngài, người ấy cũng sẽ ngồi trên mười hai ngai, phán xét mười hai bộ lạc của Y-sơ-ra-ên.” 1 Cô-rinh-tô vi. 2, 3. “Các ngươi không biết rằng những thánh sẽ phán xét thế gian? Và nếu thế gian sẽ được phán xét bởi các ngươi, các ngươi không xứng đáng phán xét những vấn đề nhỏ nhất? Các ngươi không biết rằng chúng ta sẽ phán xét những thiên sứ? bao nhiêu hơn những điều thuộc về cuộc đời này!” Con người tìm kiếm một vương quốc một cách tha thiết như thế nào! Những sự mệt mỏi gì, những sự nguy hiểm gì, sự đổ huyết gì, chúng sẽ không gặp! Trong việc tìm kiếm sự chuyển đổi, bạn tìm kiếm một vương quốc. Các ngươi nghèo, các ngươi là những đứa trẻ, có cơ hội để đạt được một vương quốc; để tiến bộ chính các ngươi đến phẩm giá cao hơn, đến những vinh dự đáng kể hơn, đến những sở hữu lớn hơn, đến những kho báu quý hơn, được mặc trong những áo choàng của sự lộng lẫy giàu hơn, và lấp đầy một ngai cao hơn, hơn những điều được hưởng thụ bởi những quân chủ trần thế lớn nhất. Nó là một vương miện bạn phải chạy vì, một vương miện không hư hoại, được ban cho bạn bởi Vua lớn của thiên đàng, và được mặc bởi bạn miễn ngai của Ngài sẽ tồn tại. Sự khuyến khích gì ở đây được cung cấp cho những thánh dưới những sự khốn khổ và những sự sỉ nhục; chúng là gì, cho giá trị và vinh dự của một vương quốc trên trời? Khi bạn sẽ có một vương miện của vinh quang được đặt trên đầu của bạn, và được ngồi trên ngai của Đấng Christ, và chiếu ra như ánh sáng, và được ngồi tại bữa tiệc hoàng gia của Ngài, bấy giờ bạn sẽ không chịu đựng nữa mãi mãi; mọi rắc rối, mọi sự sỉ nhục, sẽ bị đuổi đi; bạn sẽ quá cao để bị đạt bởi sự ác ý của con người và những con quỷ, và sẽ sớm quên mọi sự buồn của bạn. 2. Những Cơ Đốc nhân thật là những thầy tế lễ của Đức Chúa Trời. Chức thầy tế lễ dưới luật là một chức vụ rất vinh dự và thánh. Hê-bơ-rơ v. 4. “Và không người nào lấy vinh dự này cho chính mình, mà người ấy được gọi của Đức Chúa Trời, như A-rôn đã.” Nó trên tài khoản của vinh dự này những người kiêu ngạo đó, Cô-ra và đoàn của mình, ghen tị A-rôn; và Đức Chúa Trời khẳng định và bảo vệ quyền của A-rôn cho nó, bằng việc khiến cây gậy của mình nảy chồi. Nó là một vinh dự, trước việc ban luật, khi mỗi gia đình đặc biệt đã quen dâng những sự hy sinh vì chính chúng, người con đầu lòng đã quen tuyên bố, và do đó quyền con trưởng được đánh giá và được đánh giá như vậy. Do đó Gia-cốp đã có một mong muốn như vậy về việc có quyền con trưởng của anh của mình Ê-sau, và việc Ê-sau khinh bỉ nó được nói về như một ví dụ lớn về sự phàm tục của mình. Một thầy tế lễ được nói là một người chính ở giữa dân của mình. Lê-vi Ký xxi. 4. “Mà người ấy sẽ không làm ô uế chính mình, là một người chính ở giữa dân của mình, để làm phàm tục chính mình.” Vì chức vụ của chức thầy tế lễ vinh dự như vậy, nó được chú ý như một sự khinh bỉ gian ác về nó trong nhiều vua gian ác, rằng chúng làm của những người hèn nhất trong dân những thầy tế lễ. Chức vụ vinh dự như vậy, rằng một vua, U-xi-a, thèm muốn vinh dự của nó, và nó được đề cập như một ví dụ về sự kiêu ngạo của mình người ấy đã làm như vậy. 2 Sử Ký xxvi. 16. “Mà khi người ấy mạnh, lòng của người ấy được nâng lên đến sự hủy diệt của mình: vì người ấy vi phạm chống lại Chúa Đức Chúa Trời của mình, và đi vào đền thờ của Chúa để đốt hương trên bàn thờ của hương.” Và nó là một chức vụ rất thánh, và đó trên mọi chức vụ khác; và do đó những điều đó bị cấm thầy tế lễ là hợp pháp cho mọi người khác; như vậy như bị làm ô uế vì những người chết, hoặc lấy làm vợ một người bị đuổi khỏi chồng của mình: và lý do được ban, Lê-vi Ký xxi. 6. “Chúng sẽ thánh cho Đức Chúa Trời của chúng, và không làm phàm tục tên của Đức Chúa Trời của chúng, vì những sự dâng của Chúa được làm bởi lửa, và bánh của Đức Chúa Trời của chúng, chúng dâng; do đó chúng sẽ thánh. Chúng sẽ không lấy một người vợ là một người đĩ, hoặc phàm tục, cũng chúng sẽ không lấy một người phụ nữ bị đuổi khỏi chồng của mình; vì người ấy thánh cho Đức Chúa Trời của mình. Ngươi sẽ nên thánh người ấy do đó, vì người ấy dâng bánh của Đức Chúa Trời của ngươi, người ấy sẽ thánh cho ngươi: vì tôi, Chúa Đấng nên thánh các ngươi, là thánh.” Chúa Giê-xu Christ là thầy tế lễ thích đáng duy nhất dâng những sự hy sinh, và làm sự chuộc tội vì tội lỗi, dưới Tân Ước. Ngài là thầy tế lễ của Ngài mọi thầy tế lễ của xưa là nguyên mẫu. Mà nhưng mọi người tin ở đây trong một thước đo được phù hợp với đầu của chúng, và được đồng hóa với Ngài. Chức thầy tế lễ giờ không nữa bị giới hạn cho một gia đình, cho A-rôn và những con trai của mình, mà mọi Y-sơ-ra-ên thật là những thầy tế lễ. Mỗi Cơ Đốc nhân thật có một công việc và chức vụ thánh như vậy như của những thầy tế lễ đã dưới luật, và mỗi người được tiến bộ đến một vinh dự tương tự, và thực sự đến một lớn hơn. Mà mỗi Cơ Đốc nhân thật là một thầy tế lễ của Đức Chúa Trời như thế nào sẽ xuất hiện trong những điều sau. Đầu tiên. Mỗi Cơ Đốc nhân thật được cho phép một sự tiếp cận gần như vậy cho Đức Chúa Trời, và một việc sử dụng tự do như vậy về những điều thánh, như những thầy tế lễ đã của xưa. Đức Chúa Trời dưới luật cư ngụ trong lều và đền thờ, là biểu tượng của sự hiện diện của Ngài, và những nơi đó thánh. Hạt giống của A-rôn có thể đi vào nơi thánh để phục vụ trước Chúa, mà nếu bất kỳ người khác nào đến gần, người ấy sẽ bị giết. Dân Số Ký iii. 10. “Và ngươi sẽ bổ nhiệm A-rôn và những con trai của mình, và chúng sẽ chờ đợi trên chức vụ thầy tế lễ của chúng: và người lạ đến gần, sẽ bị giết.” Mà giờ mọi được cho phép đến gần, chúng ta mọi được cho phép một sự tiếp cận tự do cho Đức Chúa Trời, đến với sự táo bạo và sự tin cậy. Dân của Đức Chúa Trời không được giữ tại một khoảng cách như vậy giờ như chúng đã dưới luật. Hội Thánh bấy giờ ở trong tuổi thiểu số của nó, và người thừa kế, trong khi là một đứa trẻ, không khác gì với một tôi tớ. Tôi tớ không được cho phép sự tiếp cận tự do của một đứa trẻ, người ấy được giữ nhiều hơn tại một khoảng cách với sự sợ hãi và sự khủng khiếp. Đồng ý với bản chất của sự phân phối đó, không có những sự khám phá đặc biệt đó về ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời giờ được làm, và mời thay vì cấm sự tiếp cận gần. Khi Đức Chúa Trời đã quen xuất hiện cho những đứa trẻ của Y-sơ-ra-ên, nó nhiều hơn với sự khủng khiếp và những sự thể hiện về sự uy nghi đáng sợ, và không nhiều như vậy với những sự khám phá về ân điển như giờ. Khi Đức Chúa Trời xuất hiện trên núi Si-na-i, nó trong lửa cháy, và với sấm, và chớp, và những trận động đất; mà trong một cách khác như thế nào Ngài đã xuất hiện, khi Ngài xuất hiện trong người của Đấng Christ, với sự nhẹ nhàng, và sự dịu dàng, và tình yêu! Có nhiều cùng sự khác biệt giữa chúng ta và chúng liên quan đến sự tự do của sự tiếp cận cho Đức Chúa Trời, như đã giữa sự tự do của sự tiếp cận của những đứa trẻ của Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i, và sự tự do những môn đồ của Đấng Christ đã có về việc tiếp cận Ngài khi Ngài trên trái đất. Tại núi Si-na-i, chỉ Môi-se và A-rôn, và Na-đáp và A-bi-hu, được cho phép lên vào núi, và không ai mà Môi-se sẽ tiếp cận gần. Xuất Ê-díp-tô Ký xxiv. 1. “Và Ngài nói cho Môi-se, Hãy lên cho Chúa, ngươi và A-rôn, Na-đáp và A-bi-hu, và bảy mươi trong những trưởng lão của Y-sơ-ra-ên; và hãy thờ phượng các ngươi ở xa.” Mà nếu bất kỳ người khác nào dám chạm núi, Đức Chúa Trời sẽ phá ra trên người ấy. Mà những môn đồ của Đấng Christ đã sử dụng hằng ngày trò chuyện với Ngài, như một bạn thân mật. Hê-bơ-rơ xii. 18. “Vì các ngươi không đến cho núi không thể được chạm, và cháy với lửa, cũng không cho sự đen, và sự tối tăm, và bão.” Vâng, những Cơ Đốc nhân giờ được cho phép một sự tiếp cận gần như vậy cho Đức Chúa Trời, như chính thầy tế lễ thượng phẩm, được cho phép một sự tiếp cận gần hơn rất nhiều hơn bất kỳ trong những thầy tế lễ khác. Nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời là đền thờ, mà đặc biệt hơn nó ở trong nơi thánh của những nơi thánh, trong ghế thương xót giữa những chê-ru-bim. Có một bức màn tách phần đó của đền thờ khỏi phần còn lại, và không người nào có thể bao giờ vào bức màn đó mà thầy tế lễ thượng phẩm, và đó chỉ một lần một năm; không thường xuyên hơn, trên sự đau của sự chết. Lê-vi Ký xvi. 2. “Và Chúa nói cho Môi-se, Hãy nói cho A-rôn anh của ngươi, rằng người ấy không đến tại mọi thời điểm vào nơi thánh, bên trong bức màn trước ghế thương xót, trên hòm, để người ấy không chết: vì tôi sẽ xuất hiện trong đám mây trên ghế thương xót.” Đường vào nơi thánh nhất của mọi chưa được làm rõ, mà giờ nó là. Hê-bơ-rơ ix. 7, 8. “Mà vào thứ hai thầy tế lễ thượng phẩm đi một mình một lần mỗi năm, không mà không có huyết, người ấy dâng vì chính mình, và vì những lỗi của dân. Đức Thánh Linh như vậy chỉ ra, rằng đường vào nơi thánh nhất của mọi chưa được làm rõ, trong khi lều đầu tiên vẫn đứng.” Mà giờ chúng ta mọi được cho phép một sự tiếp cận gần như vậy cho Đức Chúa Trời như thầy tế lễ thượng phẩm một mình đã dưới luật, và với sự tự do hơn, vì người ấy có thể tiếp cận chỉ một lần một năm; mà những Cơ Đốc nhân có thể tiếp cận một cách táo bạo tại mọi thời điểm, qua huyết của Đấng Christ, mà không có bất kỳ sự nguy hiểm nào về việc chết. Hê-bơ-rơ iv. 16. “Hãy để chúng ta, do đó, đến một cách táo bạo cho ngai của ân điển, để chúng ta có thể đạt được sự thương xót, và tìm ân điển để giúp trong thời gian cần thiết.” Ngai của ân điển và ghế thương xót là cùng điều. Có, do đó, những anh em, sự táo bạo để vào nơi thánh nhất bởi huyết của Chúa Giê-xu, bởi một đường mới và sống, Ngài đã thánh hiến cho chúng ta qua bức màn, là để nói, thịt của Ngài; và có một thầy tế lễ thượng phẩm trên nhà của Đức Chúa Trời; hãy để chúng ta đến gần với một lòng thật, trong sự đảm bảo đầy đủ của đức tin, có những lòng của chúng ta được rắc khỏi một lương tâm ác, và những thân thể của chúng ta được rửa với nước tinh khiết.” Sự tiếp cận đó vào nơi thánh nhất của mọi được cho phép cho mọi dưới Phúc Âm, và tại bất kỳ thời điểm nào: nó được chỉ ra bởi việc xé bức màn trên sự chết của Đấng Christ, vì bấy giờ huyết đó được đổ bởi sự chúng ta có sự tiếp cận. Ma-thi-ơ xxvii. 50, 51. “Chúa Giê-xu, khi Ngài đã khóc lại với một giọng lớn, đã từ bỏ hồn. Và, kìa, bức màn của đền thờ bị xé làm hai từ đỉnh đến đáy; và trái đất đã rung, và những tảng đá bị xé.” Mà đặc biệt sự tiếp cận của những thánh trong một thế giới khác sẽ gần hơn và quen thuộc hơn rất nhiều hơn của thầy tế lễ thượng phẩm. Chúng sẽ không chỉ vào nơi thánh của những nơi thánh, mà sẽ cư ngụ với Đức Chúa Trời trong nó, vì thiên đàng là nơi thánh nhất của mọi. Chúng bấy giờ sẽ cư ngụ trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, chúng sẽ thấy mặt của Ngài, không người nào có thể thấy và sống. Trong thế gian này, mặc dù có sự tự do lớn hơn của sự tiếp cận hơn đã của xưa, nhưng vẫn những Cơ Đốc nhân được giữ tại một khoảng cách lớn khỏi Đức Chúa Trời trong so sánh với điều chúng sẽ là trong thiên đàng, nơi chúng sẽ được thừa nhận thậm chí cho những đặc quyền cao hơn hơn Môi-se trong núi, khi người ấy cầu xin Đức Chúa Trời chỉ cho mình vinh quang của Ngài. Chúng bấy giờ sẽ thấy với khuôn mặt mở, và sẽ biết như chúng được biết. Thứ hai. Những Cơ Đốc nhân là một chức thầy tế lễ liên quan đến những sự dâng của chúng cho Đức Chúa Trời. Phần chính của công việc của những thầy tế lễ của xưa là dâng sự hy sinh, và đốt hương. Như những thầy tế lễ của xưa dâng sự hy sinh, vì vậy công việc của những Cơ Đốc nhân là dâng lên những sự hy sinh thuộc linh cho Đức Chúa Trời. 1 Phi-e-rơ ii. 5. “Các ngươi cũng, như những hòn đá sống, được xây lên một nhà thuộc linh, một chức thầy tế lễ thánh, để dâng lên những sự hy sinh thuộc linh, được chấp nhận cho Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ.” Và ở đây, 1. Những Cơ Đốc nhân dâng lên những lòng của chính chúng cho Đức Chúa Trời trong sự hy sinh: chúng dành chính chúng cho Đức Chúa Trời. Rô-ma vi. 13. “Cũng đừng nhường những chi thể của các ngươi như những công cụ của sự bất công cho tội lỗi: mà hãy nhường chính các ngươi cho Đức Chúa Trời, như những người sống từ những người chết, và những chi thể của các ngươi như những công cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời.” Cơ Đốc nhân ban chính mình cho Đức Chúa Trời một cách tự do như của sự lựa chọn đơn thuần; người ấy làm nó một cách chân thành; người ấy mong muốn là của Đức Chúa Trời, và thuộc về không người khác; người ấy ban mọi khả năng của linh hồn của mình cho Đức Chúa Trời. Người ấy ban cho Đức Chúa Trời lòng của mình, và nó được dâng cho Đức Chúa Trời như một sự hy sinh trong hai cách. Trong những cách này, đầu tiên là, khi lòng bị phá vỡ vì tội lỗi. Một sự hy sinh, trước khi nó có thể được dâng, phải bị thương và bị giết. Lòng của một Cơ Đốc nhân thật đầu tiên bị thương bởi một cảm giác về tội lỗi, về điều ác và sự nguy hiểm lớn của nó, và bị giết với sự buồn tin kính và sự ăn năn thật. Khi lòng thực sự ăn năn, nó chết cho tội lỗi. Sự ăn năn được so sánh với một sự chết trong lời của Đức Chúa Trời. Rô-ma vi. 6, 7, 8. “Biết điều này, rằng người cũ của chúng ta bị đóng đinh với Ngài, để thân thể của tội lỗi có thể bị hủy diệt, để từ giờ chúng ta nên không phục vụ tội lỗi. Vì người ấy chết được tự do khỏi tội lỗi. Giờ nếu chúng ta chết với Đấng Christ, chúng ta tin rằng chúng ta sẽ cũng sống với Ngài. Tương tự hãy tính các ngươi cũng chính các ngươi chết thực sự cho tội lỗi, mà sống cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ Chúa của chúng ta.” Ga-la-ti ii. 20. “Tôi bị đóng đinh với Đấng Christ: nhưng tôi sống; nhưng không tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi; và cuộc đời tôi giờ sống trong thịt, tôi sống bởi đức tin của Con của Đức Chúa Trời, Đấng yêu tôi, và ban chính Ngài vì tôi.” Như Đấng Christ, khi Ngài được dâng, được dâng bị phá vỡ trên thập tự giá; vì vậy có một sự giống nào đó với điều này, khi một linh hồn được chuyển đổi; lòng được dâng cho Đức Chúa Trời bị giết và bị phá vỡ. Thi Thiên li. 17. “Những sự hy sinh của Đức Chúa Trời là một thần linh bị phá vỡ: một lòng bị phá vỡ và hối hận, Ô Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không khinh bỉ.” Cách thứ hai là, khi một Cơ Đốc nhân dâng lòng của mình cho Đức Chúa Trời, cháy với tình yêu. Sự hy sinh của xưa không chỉ bị giết, mà bị đốt trên bàn thờ; nó sẽ lên trong ngọn lửa và khói, và vì vậy là một mùi ngọt cho Đức Chúa Trời. Lửa đó trên bàn thờ là một loại của hai điều; nó là một loại của lửa của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và nó cũng là một loại của lửa của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hoặc của tình yêu thần thánh. Đức Thánh Linh thường được so sánh với lửa. Liên quan đến điều trước, Đấng Christ một mình là sự hy sinh được dâng trong ngọn lửa của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; mà liên quan đến điều sau, những lòng của những đứa trẻ của con người được dâng trong ngọn lửa của tình yêu thần thánh, và lên cho Đức Chúa Trời trong ngọn lửa đó. Tình yêu thần thánh này là lửa từ thiên đàng, như lửa trên bàn thờ của xưa đã. Khi một linh hồn được vẽ đến Đức Chúa Trời trong sự chuyển đổi thật, lửa xuống từ Đức Chúa Trời khỏi thiên đàng, trong đó lòng được dâng trong sự hy sinh, và linh hồn được báp-têm với Đức Thánh Linh và với lửa. Trong nhiều trong những sự hy sinh được dâng, chỉ mỡ quanh những phần bên trong được đốt trên bàn thờ; mỡ của những phần bên trong như vậy dấy lên trong ngọn lửa, đại diện việc dâng linh hồn. Nó là điều Đức Chúa Trời nhìn tại; nó là điều phải được dâng trong sự hy sinh cho Đức Chúa Trời. Đặc biệt sau này, khi những thánh sẽ được làm những thầy tế lễ trong một cách vinh quang hơn hơn hiện tại, chúng sẽ dâng lên những lòng của chúng hoàn toàn cho Đức Chúa Trời trong ngọn lửa của tình yêu. Chúng sẽ, như nó là, mọi được biến đổi thành tình yêu, như dầu cháy được biến đổi thành ngọn lửa; và vì vậy, trong ngọn lửa đó, chúng sẽ lên cho Đức Chúa Trời.
Những linh hồn của chúng sẽ như những thiên sứ, là như một ngọn lửa của lửa không chỉ vì sự hoạt động trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời, mà vì tình yêu cũng. Chúng sẽ là một ngọn lửa luôn cháy, sẽ cháy lâu hơn lửa trên bàn thờ trong Y-sơ-ra-ên, không bao giờ tắt, từ thời gian lửa xuống khỏi thiên đàng trong vùng hoang dã, cho đến việc bị mang đi vào Ba-by-lôn. 2. Chức thầy tế lễ thuộc linh này dâng cho Đức Chúa Trời sự hy sinh của sự ngợi khen. Nhiều trong những sự hy sinh của chúng dưới luật là những sự hy sinh của những sự dâng bình an, chủ yếu vì sự tạ ơn và sự ngợi khen. Mà sự hy sinh thuộc linh của những sự ngợi khen chân thành và chân thành của một thánh, được chấp nhận hơn cho Đức Chúa Trời hơn mọi con bò, và những con cừu đực, và những con dê đực chúng dâng. Những sự ngợi khen chân thành của một Cơ Đốc nhân thật, có giá trị hơn với Đức Chúa Trời hơn mọi hai mươi hai nghìn con bò đó, và một trăm hai mươi nghìn con cừu, Sa-lô-môn dâng cho Đức Chúa Trời tại lễ khánh thành đền thờ, như một sự hy sinh của những sự dâng bình an. Sự ngợi khen được gọi là một sự hy sinh. Hê-bơ-rơ xiii. 15. “Bởi Ngài, do đó, hãy để chúng ta dâng sự hy sinh của sự ngợi khen cho Đức Chúa Trời liên tục, là, trái cây của những môi của chúng ta, ban sự tạ ơn cho tên của Ngài.” Thi Thiên l. 13, 14. “Tôi sẽ ăn thịt của những con bò, hoặc uống huyết của những con dê? Hãy dâng cho Đức Chúa Trời sự tạ ơn, và trả những lời thề của ngươi cho Đấng Tối Cao;” câu. 23. “Bất kỳ người nào dâng sự ngợi khen, tôn vinh tôi; và cho người ấy sắp xếp cuộc trò chuyện của mình một cách đúng, tôi sẽ chỉ ra sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời;” Thi Thiên lxix. 30, 31. “Tôi sẽ ngợi khen tên của Đức Chúa Trời với một bài hát, và sẽ làm lớn Ngài với sự tạ ơn. Điều này cũng sẽ làm hài lòng Chúa tốt hơn một con bò hoặc con bò đực có những sừng và những móng.” Những sự ngợi khen do đó trong Ô-sê được gọi là những con bò của những môi của chúng ta, vì chúng như những con bò được dâng trong sự hy sinh; Ô-sê xiv. 2. “Hãy lấy với các ngươi những lời, và quay cho Chúa: hãy nói cho Ngài, Hãy lấy đi mọi sự bất công, và nhận chúng tôi một cách nhân từ; vì vậy chúng tôi sẽ trả những con bò của những môi của chúng tôi.” Chỉ những Cơ Đốc nhân thật dâng những sự hy sinh đó. Tuy nhiên những kẻ đạo đức giả giả vờ ngợi khen Đức Chúa Trời, và dâng sự tạ ơn cho Ngài, nhưng chúng, ở không chân thành, không dâng những sự hy sinh Đức Chúa Trời hài lòng tốt; chúng không dâng những sự hy sinh thuộc linh, và do đó chúng không thuộc về chức thầy tế lễ thuộc linh. Trong thiên đàng đặc biệt những thánh là một chức thầy tế lễ thánh trên tài khoản này; công việc của chúng là mãi mãi dâng những sự hy sinh này cho Đức Chúa Trời, Đấng không ngừng ngày cũng không đêm ngợi khen Đức Chúa Trời và hát những bài hát hallelujah vui mừng tha thiết của chúng. Chúng hát một bài hát mới, một bài hát sẽ không bao giờ kết thúc, và sẽ không bao giờ già. 3. Sự hy sinh tiếp theo được dâng bởi chức thầy tế lễ thuộc linh này, là sự vâng lời, sự vâng lời chân thành. Những sự hy sinh dưới luật không chỉ đại diện việc Đấng Christ thỏa mãn vì tội lỗi bằng việc chịu đựng, mà chúng cũng đại diện việc Đấng Christ vâng lời trong việc chịu đựng; vì những sự hy sinh dưới luật không chỉ vì sự chuộc tội, mà chúng vì việc mua những lợi ích, và vì vậy tượng trưng không chỉ sự thỏa mãn, mà công trạng, bởi sự vâng lời. Thi Thiên xl. 6, 7, 8. “Sự hy sinh và sự dâng Ngài không mong muốn: những tai của tôi Ngài đã mở; sự dâng cháy và sự dâng tội lỗi Ngài không yêu cầu. Bấy giờ tôi nói, Kìa, tôi đến: trong cuốn của sách nó được viết về tôi, Tôi thích thú làm ý muốn của Ngài, Ô Đức Chúa Trời của tôi; vâng, luật của Ngài ở trong lòng của tôi.” Và mặc dù sự vâng lời của những thánh không có công trạng, nhưng nó làm hài lòng và được chấp nhận cho Đức Chúa Trời; nó như một mùi ngọt ngào, và được so sánh với những sự hy sinh, và được ưa thích trước chúng. 1 Sa-mu-ên xv. 22. “Và Sa-mu-ên nói, Chúa có sự thích thú lớn như vậy trong những sự dâng cháy và những sự hy sinh như trong việc vâng lời giọng của Chúa? Kìa, vâng lời tốt hơn sự hy sinh, và lắng nghe hơn mỡ của những con cừu đực.” Những Cơ Đốc nhân, bằng việc dâng sự vâng lời cho Đức Chúa Trời trong những cuộc đời và cuộc trò chuyện của chúng, làm điều sứ đồ gọi là việc dâng những thân thể của chúng là một sự hy sinh sống, thánh và được chấp nhận cho Đức Chúa Trời, như sự phục vụ hợp lý của chúng. Chúng dâng những thân thể của chúng, là, chúng dành những thân thể của chúng, cho những việc sử dụng và những mục đích thánh; chúng nhường những chi thể của chúng như những công cụ của sự công chính cho sự thánh. Linh hồn, trong khi ở đây, hành động bên ngoài bởi thân thể. Và trong điều này những Cơ Đốc nhân phục vụ Đức Chúa Trời; chúng nhường những mắt của chúng, những tai của chúng, những lưỡi của chúng, những tay của chúng, và những chân, như những tôi tớ cho Đức Chúa Trời, ở vâng lời những mệnh lệnh của lời của Ngài, và của Đức Thánh Linh của Ngài trong linh hồn. 4. Một sự hy sinh khác chúng ta sẽ đề cập như được dâng bởi chức thầy tế lễ thuộc linh này, là sự nhân từ, hoặc những biểu hiện của tình yêu Cơ Đốc trong những món quà cho những người khác. Nếu món quà chảy từ một thần linh của tình yêu Cơ Đốc, mặc dù nó chỉ là một cốc nước lạnh, nó là một sự hy sinh được chấp nhận cho Đức Chúa Trời. Và thực sự bất kỳ điều gì được ban vì một việc sử dụng tin kính, nếu nó để thúc đẩy tôn giáo, và duy trì sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời, hoặc để có lợi cho một người đặc biệt, nếu nó được làm từ một thần linh tốt, nó là một sự hy sinh Cơ Đốc. Hê-bơ-rơ xiii. 16. “Mà để làm tốt, và để giao tiếp, đừng quên; vì với những sự hy sinh như vậy Đức Chúa Trời hài lòng tốt.” Mà những sự hy sinh của loại này có thể chủ yếu được xếp dưới hai đầu; trong đó đầu tiên là, Sự tự do cho những mục sư của Phúc Âm. Những thầy tế lễ của xưa sống trên những sự hy sinh được dâng cho Đức Chúa Trời, và điều giờ được dâng cho những mục sư vì sự hỗ trợ thoải mái và vinh dự của chúng Đấng Christ nhìn như được dâng cho chính Ngài. “Người ấy nhận các ngươi, nhận tôi.” Ma-thi-ơ x. 40 . Vì vậy Phao-lô nói về những điều đó được gửi cho mình bởi những người nghe của mình, rằng nó là một sự hy sinh được chấp nhận và làm hài lòng tốt cho Đức Chúa Trời. Phi-líp iv. 14, &c. ” Nhưng các ngươi đã làm tốt rằng các ngươi đã giao tiếp với sự khốn khổ của tôi. Giờ, các ngươi những người Phi-líp, cũng biết, rằng trong sự bắt đầu của Phúc Âm, khi tôi rời khỏi Ma-xê-đoan, không Hội Thánh nào giao tiếp với tôi liên quan đến việc ban và việc nhận, mà các ngươi một mình. Vì thậm chí trong Tê-sa-lô-ni-ca các ngươi đã gửi một lần và lại cho sự cần thiết của tôi. Không vì tôi mong muốn một món quà: mà tôi mong muốn trái cây có thể dồi dào cho tài khoản của các ngươi. Mà tôi có mọi, và dồi dào: tôi đầy, đã nhận của Ép-ba-phô-đích những điều được gửi từ các ngươi, một mùi của một mùi ngọt, một sự hy sinh được chấp nhận, làm hài lòng tốt cho Đức Chúa Trời.” Thứ hai là sự hào phóng cho những người nghèo. Đấng Christ chấp nhận điều được làm cho chúng như được làm cho chính Ngài. Ma-thi-ơ xxv. 40. “Và Vua sẽ trả lời, và nói cho chúng, Thật tôi nói cho các ngươi, Đến mức các ngươi đã làm nó cho một trong những người ít nhất trong những anh em này của tôi, các ngươi đã làm nó cho tôi.” Đức Chúa Trời này ưa thích trước những sự hy sinh pháp lý. Ô-sê vi. 6. “Tôi mong muốn sự thương xót, và không sự hy sinh; và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời hơn những sự dâng cháy.” 5. Một sự dâng khác của chức thầy tế lễ thuộc linh này cho Đức Chúa Trời, là lời cầu nguyện của đức tin. Mặc dù điều này thay được so sánh với hương trong Kinh Thánh hơn là với một sự hy sinh, nhưng nó một cách bằng nhau là một bằng chứng của chức thầy tế lễ của chúng. Hương là bánh ngọt ngọt đó chúng ta đọc về. Xuất Ê-díp-tô Ký xxx. 34. “Và Chúa nói cho Môi-se, Hãy lấy cho ngươi những gia vị ngọt, stacte, và onycha, và galbanum; những gia vị ngọt này, với trầm hương tinh khiết; của mỗi sẽ có một trọng lượng tương tự.” Những điều này chúng đã quen đốt trên lư hương khi chúng dâng nó, làm một mùi thơm nhất. Hương đó là một loại của những công trạng của Chúa Giê-xu Christ, và dường như cũng là một loại của những lời cầu nguyện của dân của Đức Chúa Trời trong đức tin của điều trước. Nó là phong tục, khi thầy tế lễ trong đền thờ đang đốt hương, cho dân ở cầu nguyện bên ngoài. Lu-ca i. 10. “Và toàn bộ đám đông của dân ở cầu nguyện bên ngoài tại thời gian của hương.” Và lời cầu nguyện nhân từ được so sánh với hương. Thi Thiên cxli. 2. “Hãy để lời cầu nguyện của tôi được đặt ra trước Ngài như hương; và việc nâng lên của những tay của tôi như sự hy sinh buổi tối.” Lời cầu nguyện của đức tin như một mùi thơm cho Đức Chúa Trời, qua những công trạng của Ngài đối với Ngài đức tin đó được thực hiện. NHỮNG SỰ PHẢN ÁNH. 1. Ở đây là những động cơ lớn cho mọi người một cách tha thiết tìm kiếm để chúng có thể trở thành những Cơ Đốc nhân thật. Nó là một vinh dự lớn là những thầy tế lễ của Đức Chúa Trời. Nó là một vinh dự lớn của xưa là một thầy tế lễ dưới luật; nó lớn hơn trong một vài khía cạnh hơn là một vua; vì chúng gần hơn với Đức Chúa Trời, và chúng trong công việc của chúng liên quan ngay lập tức hơn với Ngài; nó là một chức vụ thánh và thần thánh hơn. Mà vinh dự hơn là là của chức thầy tế lễ thuộc linh. Sự tiếp cận cho Đức Chúa Trời gần hơn, và một đặc quyền lớn vô hạn. Đặc biệt là sự tiếp cận cho Đức Chúa Trời chúng sẽ có trong một thế giới khác, nơi chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời, và sẽ trò chuyện với Đấng Christ như một người với bạn của mình. Nếu bao giờ một vua tham vọng về vinh dự của chức thầy tế lễ pháp lý, chắc chắn bạn có thể tốt mong muốn thuộc linh, là một chức thầy tế lễ đời đời. Hãy xem xét rằng bạn có khả năng nhận chức thầy tế lễ này. Của xưa, những người không thuộc về hậu duệ của A-rôn, không có khả năng của chức thầy tế lễ; nó vô ích cho chúng tìm kiếm nó; mà nó không vô ích cho bạn tìm kiếm chức thầy tế lễ thuộc linh này. Hãy cũng xem xét rằng bạn có một sự gọi cho nó, bạn có giấy phép đủ. Nó sẽ là một sự tự phụ khủng khiếp cho bạn tìm kiếm vinh dự này nếu bạn không có một sự gọi cho nó. Hê-bơ-rơ v. 4. “Không người nào lấy vinh dự này cho chính mình, mà người ấy được gọi của Đức Chúa Trời, như A-rôn đã.” Mà bạn được gọi; và giờ nó sẽ là sự tự phụ và sự khinh bỉ phàm tục trong bạn từ chối nó; từ chối một vinh dự như vậy như Đức Chúa Trời cung cấp cho bạn. Hãy cẩn thận, do đó, để không ở giữa các ngươi bất kỳ người phàm tục nào như Ê-sau, vì một miếng thịt đã bán quyền con trưởng của mình, và bán chức thầy tế lễ thuộc về nó. Hãy cẩn thận để bạn không bán chức thầy tế lễ thuộc linh này vì một miếng thịt, hoặc vì những điều nhỏ bé của thế gian này, để bạn không quan tâm hơn về một ít sự giàu có thế gian hoặc vinh quang hư không, hơn về điều thánh và vinh dự như vậy. Vì sự hướng dẫn, để bạn có thể là một trong chức thầy tế lễ thuộc linh này, hãy tìm kiếm của Đức Chúa Trời sự xức dầu thánh của Ngài; là, rằng Đức Chúa Trời sẽ đổ Thánh Linh của Ngài ra trong những sự ảnh hưởng nên thánh của Ngài trên bạn. Những thầy tế lễ của xưa được thánh hiến bởi dầu xức dầu thánh. Xuất Ê-díp-tô Ký xxix. 7. “Bấy giờ ngươi sẽ lấy dầu xức dầu, và đổ nó trên đầu của mình, và xức dầu mình.” Xuất Ê-díp-tô Ký xxx. 30. “Và ngươi sẽ xức dầu A-rôn và những con trai của mình, và thánh hiến chúng để chúng có thể phục vụ tôi trong chức vụ của thầy tế lễ.” Nếu bạn ở đây được tách vì trạm và sự phục vụ thánh này, bạn phải có sự xức dầu thánh đó của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được tượng trưng bởi dầu được đổ trên đầu của A-rôn; dầu xức dầu thánh của Đức Chúa Trời phải trên bạn. 2. Hãy để mọi người tuyên bố chính chúng là những Cơ Đốc nhân cẩn thận để chúng không làm ô uế chính chúng và làm phàm tục tính cách thánh của chúng. Có sự nghiêm ngặt lớn được yêu cầu của xưa của những thầy tế lễ, kẻo chúng nên làm ô uế chính chúng và làm phàm tục chức vụ của chúng, và nó được coi như một điều khủng khiếp để làm phàm tục nó. Một Đức Chúa Trời thánh như vậy đã đe dọa trong Tân Ước, rằng “nếu bất kỳ người nào làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời, người ấy Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt.” Cô-rinh-tô iii. 17. Như những Cơ Đốc nhân ở đây được gọi là đền thờ của Đức Chúa Trời, vì vậy nó được nói, trong câu thứ năm, “Các ngươi là một nhà thuộc linh, một chức thầy tế lễ thánh.” Hãy tránh việc phạm mọi sự vô đạo đức, hoặc những điều có một sự bẩn thỉu kinh khủng trong chúng, những điều sẽ một cách khủng khiếp làm phàm tục tên thánh bạn được gọi bởi, và trạm thánh bạn được đặt trong. Hãy cẩn thận đặc biệt về những sự ô uế dâm dục. Những điều như vậy được nhìn như làm ô uế chức vụ thánh của chức thầy tế lễ của xưa, đến mức, rằng nếu chỉ một con gái của một thầy tế lễ có tội về sự gian dâm, nàng sẽ bị đốt. Hãy nhớ Hóp-ni và Phi-nê-a, Đức Chúa Trời đã đối xử với chúng một cách đau đớn như thế nào vì việc làm phàm tục chức vụ của chúng bởi những sự ô uế của chúng; và với Ê-li tốt, rằng người ấy không kỹ lưỡng hơn để kiềm chế chúng. Đức Chúa Trời mang một sự nguyền rủa trên toàn bộ gia đình không bao giờ được loại bỏ. Đức Chúa Trời lấy đi chức thầy tế lễ khỏi người ấy, và lấy đi hòm của giao ước khỏi người ấy và khỏi Y-sơ-ra-ên, và giao nó vào sự bị bắt, và thực hiện sự đe dọa của Ngài, rằng sẽ không có một người già của nhà của mình mãi mãi. Hãy cẩn thận về mọi tội lỗi: một việc cho phép bất kỳ tội lỗi nào là một sự tự phụ khủng khiếp về tính cách thánh của bạn. 3. Hãy thấy rằng bạn thực hiện tốt chức vụ của bạn. Hãy dâng lên lòng của bạn trong sự hy sinh. Hãy lấy và giữ một sự tiếp cận gần cho Đức Chúa Trời. Hãy đến với sự táo bạo; hãy dâng lên một lòng bị phá vỡ vì tội lỗi; hãy dâng nó lên cháy với tình yêu cho Đức Chúa Trời; hãy dâng sự ngợi khen cho Đức Chúa Trời; hãy ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự xuất sắc vinh quang của Ngài; vì tình yêu và sự thương xót của Ngài. Hãy xem xét những điều lớn gì bạn có để ngợi khen Đức Chúa Trời vì; sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ, những đau khổ của Ngài, sự vâng lời của Ngài, và món quà của sự thánh đó, làm bạn như Đức Chúa Trời. Hãy sẵn sàng phân phối, sẵn lòng giao tiếp, và làm tốt; hãy xem xét nó như phần của chức vụ của bạn làm như vậy, bạn được gọi và được xức dầu cho, và như một sự hy sinh làm hài lòng tốt cho Đức Chúa Trời; hãy thương xót những người khác trong sự khốn khổ; hãy sẵn sàng giúp đỡ nhau; Đức Chúa Trời sẽ có sự thương xót và không sự hy sinh. Và hãy nhiều trong việc dâng lên những lời cầu nguyện của bạn cho Đức Chúa Trời; và hãy thấy rằng mọi sự dâng của bạn được dâng trên bàn thờ đúng, nếu không chúng sẽ đáng ghét cho Đức Chúa Trời. Hãy dâng những lòng của bạn cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Trong tên của Ngài hãy trình bày sự hy sinh của sự ngợi khen, sự vâng lời, sự nhân từ:’ của sự cầu nguyện trên bàn thờ vàng được thơm với hương của những công trạng của Đấng Christ. Phần thưởng của bạn sẽ là có vinh dự này trong thiên đàng, được nâng lên cho chức thầy tế lễ vinh quang đó, được làm một thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời mãi mãi và mãi mãi. III. Những Cơ Đốc nhân thật là một quốc gia thánh. Và ở đây tôi sẽ một cách ngắn gọn chỉ ra, 1. Chúng là một quốc gia phân biệt như thế nào. 2. Chúng thánh như thế nào. 1. Những Cơ Đốc nhân là một quốc gia phân biệt. Đầu tiên, Những thánh tất cả thuộc về cùng đất nước bản địa. Thiên đàng là đất nước bản địa của Hội Thánh. Chúng được sinh từ trên; Cha của chúng, của Ngài chúng được sinh, ở trong thiên đàng. Những nguyên tắc cai trị những lòng của chúng được vẽ từ thiên đàng, vì Đức Thánh Linh, những trái cây ngay lập tức của Ngài những nguyên tắc đó là, từ thiên đàng. Lời của Đức Chúa Trời, là hạt giống bởi sự chúng được sinh, từ thiên đàng. Kinh Thánh là một sách, như nó là, được gửi xuống từ thiên đàng. Những thánh trong thế gian này không ở trong đất nước bản địa của chúng, mà là những người hành hương và những người lạ trên trái đất, chúng gần họ hàng với những cư dân của thế giới trên trời, và một cách thích đáng thuộc về xã hội đó. Hê-bơ-rơ xii. 22, 23. “Mà các ngươi đã đến núi Si-ôn, và đến thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem trên trời, và đến một đoàn vô số của những thiên sứ, cho hội đồng tổng quát và Hội Thánh của những con đầu lòng, được viết trong thiên đàng, và cho Đức Chúa Trời Quan Án của mọi, và cho những thần linh của những người công chính được làm hoàn hảo.” Thiên đàng là một đất nước phù hợp hơn rất nhiều với những bản chất của chúng hơn trái đất này, vì nó là khí hậu bản địa của chúng. Khi chúng ở trong thiên đàng, chúng hít thở không khí bản địa của chúng; trong thiên đàng là sự thừa kế của chúng. Thiên đàng là đất nước thích đáng của Hội Thánh, nơi phần lớn hơn của Hội Thánh là, và nơi mọi chúng sẽ là, và nơi là nơi cư ngụ đã định của chúng; từ đó mọi người giờ trên trái đất được suy ra, và đến đó chúng sẽ quay lại lại. Mặc dù chúng trong một lúc ở cư ngụ tại một khoảng cách khỏi đất nước bản địa của chúng, nhưng chúng thuộc về cùng quốc gia với những người giờ cư ngụ ở đó. Thứ hai. Mọi Cơ Đốc nhân nói cùng ngôn ngữ. Chúng tất cả “tuyên bố cùng giáo lý cơ bản; chúng giữ chặt hình dạng của những âm thanh đã từng được giao cho những thánh. 2 Ti-mô-thê i. 13. “Hãy giữ chặt hình dạng của những lời âm thanh, ngươi đã nghe của tôi, trong đức tin và tình yêu ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Chúng tất cả sử dụng cùng ngôn ngữ cho Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện và sự ngợi khen; chúng bày tỏ cùng sự khiêm nhường và sự ăn năn trong việc thú nhận tội lỗi của chúng, cùng sự thờ phượng và cảm giác ngưỡng mộ về vinh quang và sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, cùng sự phục tùng và sự từ chức khiêm nhường, và cùng sự biết ơn. Trong cách tương tự chúng chỉ ra những sự ngợi khen của Đức Chúa Trời, bày tỏ cùng đức tin và sự phụ thuộc khiêm nhường trong sự thương xót của Đức Chúa Trời. và cùng tình yêu và những mong muốn khao khát sau Đức Chúa Trời. Những thánh trong mọi tuổi nói cùng ngôn ngữ với Đa-vít và những thánh của xưa. Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy những thánh cùng ngôn ngữ trong những lời cầu nguyện của chúng; những lời cầu nguyện của chúng là những hơi thở của cùng Thánh Linh. Thực sự những thánh trong khi trong thế gian này chỉ đang học ngôn ngữ trên trời, và do đó nói nó chỉ một cách không hoàn hảo, và với một lưỡi nói lắp, và với một cách phát âm trong nhiều điều giống ngôn ngữ cũ của chúng. Những lưỡi của những thánh được làm mới trong sự chuyển đổi của chúng. Vì vậy sự chuyển đổi của những người Dân Ngoại được đại diện bởi việc chúng có một ngôn ngữ mới. Xô-phô-ni iii. 9. “Vì bấy giờ tôi sẽ quay cho dân của một ngôn ngữ tinh khiết, để chúng có thể mọi gọi trên tên của Chúa, để phục vụ Ngài với một sự đồng ý.” Và trong cảm giác này cũng được hiểu, Ê-sai xix. 18. “Trong ngày đó sẽ có năm thành trong đất của Ai Cập nói ngôn ngữ của Ca-na-an, và thề cho Chúa của những đạo quân: một sẽ được gọi, Thành của sự hủy diệt.” Như nó được nói về bài hát mới những thánh hát, rằng không người nào có thể học bài hát đó mà những người được cứu chuộc khỏi trái đất, vì vậy không người nào có thể học ngôn ngữ đó mà những người thuộc về quốc gia thánh này. Thứ ba. Chúng dưới cùng chính phủ. Những Cơ Đốc nhân là một xã hội, một cơ thể chính trị; và do đó, như ở đây Hội Thánh được đại diện bởi một quốc gia, vì vậy thường nó được gọi là một thành. Chúng tuân theo cùng Vua, Chúa Giê-xu Christ. Ngài là đầu của Hội Thánh, Ngài là đầu của cơ thể chính trị này. Thực sự mọi người tuân theo quyền năng và sự quan phòng của Vua này; mà những người ở trong vương quốc của ân điển của Ngài, mọi thừa nhận cùng Vua, sở hữu chủ quyền đúng của Ngài trên chúng, sẵn lòng tuân theo Ngài, phục tùng ý muốn của Ngài, và nhường sự vâng lời cho những mệnh lệnh của Ngài. Thi Thiên cx. 3. “Dân của Ngài sẽ sẵn lòng trong ngày của quyền năng của Ngài, trong những vẻ đẹp của sự thánh từ tử cung của buổi sáng: Ngài có sương của tuổi trẻ của Ngài.” Chúng tất cả được cai trị bởi cùng những luật, và mọi tự tuân theo cùng những quy tắc. Những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời được vâng lời bởi những thánh, là cùng trên toàn thế gian. Có cùng phương pháp của chính phủ, có cùng phương tiện của chính phủ, cùng phương tiện bên ngoài và hữu hình, cùng những sĩ quan, Phúc Âm, và những mục sư Phúc Âm, trong cách tương tự được bổ nhiệm và được gửi ra bởi đầu của Hội Thánh, cùng trật tự và kỷ luật hữu hình được bổ nhiệm cho mọi. Và có cùng phương tiện bên trong và đặc biệt của chính phủ. Đấng Christ cai trị dân của Ngài trong một cách đặc biệt. Ngài ngay lập tức ảnh hưởng những ý chí và những khuynh hướng của chúng, và một cách mạnh mẽ mang chúng đến một sự tuân thủ với những mệnh lệnh và những quy tắc của Đức Chúa Trời. Chúng là một xã hội được hợp nhất trong cùng lợi ích và những mối quan tâm công khai. Nó bởi cùng giao ước và những lời hứa chúng có sự thừa kế của chúng, và chúng giữ danh hiệu của chúng cho những sự hưởng thụ của chúng, như một dân của cùng quốc gia giữ những quyền tạm thời của chúng bởi cùng quy tắc, và những công dân giữ những quyền của chúng bởi cùng những luật thành phố. Sự thịnh vượng của xã hội này nghiêng đến lợi thế của những lợi ích của những phần đặc biệt. Một Cơ Đốc nhân có cùng lý do quan tâm vì sự thịnh vượng của Hội Thánh, và sự tiến bộ của tôn giáo, như một thần dân đặc biệt có vì sự thịnh vượng của quốc gia hoặc vương quốc. Khi Hội Thánh ở trong những hoàn cảnh thịnh vượng, những linh hồn của những thánh đặc biệt có khả năng thịnh vượng; và khi Hội Thánh ở trong những hoàn cảnh thấp héo, những linh hồn đặc biệt tổng quát là cùng. Khi sự bất công dồi dào, tình yêu của nhiều trở nên lạnh. Như nó là lợi ích của mỗi thần dân có quốc gia thịnh vượng, vì vậy nó là lợi ích của mỗi Cơ Đốc nhân có Hội Thánh thịnh vượng. Vì vậy những Cơ Đốc nhân có cùng những kẻ thù chung tìm kiếm sự tổn hại và sự lật đổ của chúng. Người ấy là một kẻ thù cho một thánh như một thánh, là một kẻ thù cho mọi. Chúng được gọi chung để chống lại cùng những quyền năng của sự tối tăm; Hội Thánh ở đây trên trái đất như một quân đội đi ra dưới Chúa Giê-xu Christ, Đội Trưởng của sự cứu rỗi của chúng, để chống lại kẻ thù chung. NHỮNG SỰ PHẢN ÁNH. Hãy được khuyến khích tham gia chính bạn cho quốc gia này. Như nó đã của xưa, những người thuộc về những quốc gia khác, nếu chúng được mang đến sự thừa nhận của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và cho tôn giáo thật, và được cắt bì, được nhận như là của quốc gia của Y-sơ-ra-ên, và được tính như những người được hậu duệ từ Áp-ra-ham và Gia-cốp; vì vậy giờ có sự tự do tự do cho bất kỳ người nào đến và tham gia chính chúng cho quốc gia này, và chúng sẽ được nhận và được thừa nhận cho cùng những quyền và những đặc quyền, và ở trong mọi khía cạnh được đối xử như cùng dân. Và đặc biệt những người giờ dưới Phúc Âm được mời đến. Hãy để chúng là bất kỳ người nào chúng sẽ, chúng có thể đến và tham gia dân này và được chào đón. Không có bức tường phân vùng để tách dân này khỏi những người khác, để loại trừ những người thuộc về những quốc gia khác. Những cửa của Giê-ru-sa-lem mới luôn mở để nhận mọi người những lòng của chúng nghiêng chúng đến. Và ở đây hãy xem xét, Đầu tiên. Không có quốc gia nào dưới một chính phủ hạnh phúc như vậy như quốc gia này. Chúa Giê-xu Christ là Vua của chúng, và Ngài là một Vua vinh quang nhất. Ngài là Con đời đời và vinh quang vô hạn của Đức Chúa Trời. Ngài là một hoàng tử khôn ngoan nhất, Ngài biết cách cai trị, Ngài hiểu một cách hoàn hảo cách tốt nhất để thúc đẩy lợi ích của dân của Ngài. Ngài là một Vua nhân từ và nhân từ nhất, yêu dân của Ngài rất nhiều, và một cách tha thiết và trung thành nhất tìm kiếm lợi ích của chúng. Dân của Ngài được cứu chuộc với huyết của chính Ngài, và Ngài sẽ chắc chắn tìm kiếm sự phúc lợi của chúng. Và Ngài là một hoàng tử mạnh mẽ nhất. Ngài có thể phòng thủ dân của Ngài chống lại mọi kẻ thù của chúng. Quốc gia này được cai trị bởi những luật khôn ngoan và công chính nhất. Như nó được nói về Y-sơ-ra-ên của xưa, Phục Truyền Luật Lệ Ký iv. 8. “Quốc gia nào ở đó lớn như vậy, có những đạo luật và những sự phán xét công chính như vậy như mọi luật này tôi đặt trước các ngươi ngày này?” vì vậy và nổi bật hơn nó thật của Y-sơ-ra-ên thuộc linh, vì luật của Đức Chúa Trời đã được đặt ra cho chúng ta trong một ánh sáng rõ ràng và đáng yêu hơn rất nhiều, bởi những quy tắc và những giới luật của Phúc Âm. Cách của việc cai trị của Đấng Christ trong vương quốc của ân điển của Ngài xuất sắc nhất của tôi, và khác với của mọi vua khác; vì Ngài cai trị bởi sự ảnh hưởng mạnh mẽ của Thánh Linh của Ngài trên lòng, nhờ đó Ngài một cách ngọt ngào nghiêng chúng đến một sự phục tùng sẵn lòng và được chọn cho Ngài. Quốc gia này là một dân tự do Sự cai trị hạnh phúc chúng sống dưới, nhất quán nhất với sự tự do; nó không chút nào vi phạm sự tự do của thần dân, không có gì như sự nô lệ trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Luật của quốc gia này là một luật của sự tự do. Những người là những tội nhân, là những nô lệ; chúng là những nô lệ cho những dục vọng của chúng, những nô lệ cho Sa-tan, những nô lệ cho những chủ tàn nhẫn nhất. Mà những người Con làm tự do, thực sự tự do. Những thần dân của Vua trên trời tất cả tự do như vậy dưới chính phủ của Ngài như những đứa trẻ của một người ở trong nhà của cha của chúng. Chính phủ là một chính phủ của cha; Vua nhìn mọi thần dân của Ngài như những đứa trẻ. Dưới một chính phủ hạnh phúc như vậy là quốc gia này. Hãy được thuyết phục do đó tham gia chính bạn cho chúng, và là của chúng. Thi Thiên cxliv. 15. “Hạnh phúc là dân đó ở trong một trường hợp như vậy. Vâng, hạnh phúc là dân đó Đức Chúa Trời của chúng là Chúa.” Thi Thiên xxxiii. 12. “Được chúc phước là quốc gia Đức Chúa Trời của chúng là Chúa; và dân Ngài đã chọn vì sự thừa kế của chính Ngài.” Thứ hai. Không có quốc gia nào cư ngụ trong tình yêu và sự bình an như vậy như quốc gia thánh này hưởng thụ. Hạnh phúc của một dân rất nhiều bao gồm trong sự bình an của nó: một quốc gia không bao giờ khốn khổ hơn như khi nó bị xé bởi những cuộc chiến tranh dân sự, hoặc bị xáo trộn bởi những sự cãi vã bên trong. Không gì nghiêng nhiều hơn đến hạnh phúc của dân hơn khi chúng tất cả được hợp nhất như những anh em, và với một lòng tìm kiếm điều tốt của nhau, và của cộng đồng. Mà không quốc gia nào hưởng thụ một hạnh phúc như vậy của loại này như quốc gia thánh này. Chúa Giê-xu Christ, là Vua của dân này, là Hoàng Tử của sự bình an; vương quốc của Ngài là một vương quốc của sự bình an. Mỗi thành viên của xã hội này có trong lòng mình một nguyên tắc của sự bình an và tình yêu. Tình yêu là dây của sự hoàn hảo hợp nhất những thành viên của xã hội này cùng nhau. Chúng tất cả có một tính khí một cách chân thành tìm kiếm và thúc đẩy điều tốt của nhau. Thứ ba. Quốc gia này có vì nơi cư ngụ đã định của chúng một đất vinh quang nhất. Ca-na-an trên trời là đất của chúng, nó là một đất Đức Chúa Trời đã mong muốn, và Ngài đã chúc phước trên mọi đất. Không có đất nào màu mỡ như vậy về những trái cây xuất sắc, đầy sự thích thú như vậy. Ở đó mọc cây của cuộc đời trong sự dồi dào, ở đó chảy sông nước của cuộc đời. Không có sự nguyền rủa, không gì gây tổn hại hoặc xúc phạm. Đây là một vườn thú vị, đây là thiên đường của Đức Chúa Trời. Hãy lắng nghe, do đó, hãy xem xét sự được chúc phước của dân này; nó không tốt để là một trong chúng? Tôi giờ sẽ mời bạn trong tên của Đấng Christ, như Môi-se mời cha vợ của mình tham gia chính mình cho quốc gia đó. Dân Số Ký x. 29. “Và Môi-se nói cho Hô-báp, con trai của Ra-gu-ên người Mi-đi-an, cha vợ của Môi-se, Chúng tôi đang hành trình đến nơi Chúa nói, Tôi sẽ ban nó cho các ngươi: hãy đến ngươi với chúng tôi và chúng tôi sẽ làm ngươi tốt: vì Chúa đã nói tốt liên quan đến Y-sơ-ra-ên.” 2. Những Cơ Đốc nhân, như một quốc gia, thánh. Sự thánh của chúng là tương đối, và nó cũng có sẵn. Đầu tiên. Những Cơ Đốc nhân là một quốc gia thánh bởi một sự thánh tương đối, như chúng được đặt sang một bên bởi Đức Chúa Trời vì một việc sử dụng thần thánh và thánh. Vì vậy những điều thường được gọi là thánh trong Kinh Thánh. Những đồ dùng của lều và đền thờ trong cảm giác này được gọi là thánh; những y phục của những thầy tế lễ được gọi là thánh, những nơi của sự thờ phượng được bổ nhiệm của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước được gọi là thánh, vì chúng được đặt sang một bên bởi Ngài vì một việc sử dụng và sự phục vụ thánh. Những điều được đặt sang một bên như vậy được nói là được nên thánh. Vì vậy Giê-rê-mi được nói đã được nên thánh, trước khi người ấy ra khỏi tử cung. Giê-rê-mi i. 5. “Trước khi tôi hình thành ngươi trong bụng, tôi biết ngươi, và trước khi ngươi ra khỏi tử cung, tôi đã nên thánh ngươi; và tôi đã phong ngươi một tiên tri cho những quốc gia.” Đức Chúa Trời đã nên thánh, là, Đức Chúa Trời đặt người ấy sang một bên vì việc sử dụng và sự phục vụ thánh này, là một tiên tri cho những quốc gia, như Phao-lô nói về chính mình, Ga-la-ti i. 15. “Mà khi nó làm hài lòng Đức Chúa Trời, Đấng tách tôi khỏi tử cung của mẹ của tôi, và gọi tôi bởi ân điển của Ngài.” Vì vậy dân của Y-sơ-ra-ên của xưa dường như được gọi là một quốc gia thánh. Phục Truyền Luật Lệ Ký vii. 6. “Vì ngươi là một dân thánh cho Chúa Đức Chúa Trời của ngươi: Chúa Đức Chúa Trời của ngươi đã chọn ngươi là một dân đặc biệt cho chính Ngài, trên mọi dân trên mặt của trái đất.” Không rằng chúng là một dân thánh bởi sự thánh có sẵn, vì Đức Chúa Trời thường nói với chúng rằng chúng là một dân cứng cổ. Mà Đức Chúa Trời đã gọi và tách chúng khỏi những quốc gia khác là những người giữ của những lời tiên tri thánh, và vì những mục đích khác. Vì vậy những thánh là một quốc gia Đức Chúa Trời đã đặt sang một bên vì một việc sử dụng thánh. Ngài đã đặt chúng sang một bên để phục vụ và tôn vinh Ngài, và để chỉ ra sự ngợi khen của Ngài; là những bình vì việc sử dụng của Chủ của chúng, để thấy những sự thể hiện về vinh quang của Đức Chúa Trời, và đời đời gán vinh quang nợ cho tên của Ngài. Thứ hai. Chúng thánh bởi sự thánh có sẵn. 1. Bởi sự thánh của lòng. 683 2. Bởi sự thánh của cuộc đời. 684 IV. Những Cơ Đốc nhân thật là dân đặc biệt của Đức Chúa Trời. 1. Những Cơ Đốc nhân thật là dân đặc biệt của Đức Chúa Trời liên quan đến giá trị Ngài đặt trên chúng. Ngài đánh giá một Cơ Đốc nhân thật nhiều hơn mọi người gian ác trong thế gian. Đức Chúa Trời đặt một giá trị cao trên những thánh của Ngài; chúng là những viên ngọc của Ngài. Giá trị cao của Đức Chúa Trời về chúng xuất hiện trong mọi cách trong đó những người đã quen chỉ ra sự quan tâm lớn chúng có vì bất kỳ sở hữu nào. Đức Chúa Trời giữ chúng như quả táo của mắt của Ngài, Ngài sẽ bằng không cách mất một trong những thánh của Ngài, không một trong mọi số sẽ thất bại, Ngài sẽ chịu đựng không người nào làm tổn hại chúng, quyền năng toàn năng của Ngài hoàn toàn tham gia vì chúng để phòng thủ chúng. Cuộc đời, hạnh phúc, và sự phúc lợi của những thánh quý trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời. Ngài chỉ ra giá trị cao hơn Ngài đặt trên những người tin kính hơn những người khác, bằng việc ban những người gian ác vì chúng, làm chúng phục tùng chúng, và hủy diệt chúng khi chúng đứng trong cách của sự phúc lợi của những người tin kính. Châm Ngôn xxi. 18. “Những người gian ác sẽ là một tiền chuộc cho những người công chính, và người vi phạm cho người ngay thẳng.” Bất kỳ khi nào cuộc đời hoặc sự phúc lợi của những người gian ác đứng trong cách của sự phúc lợi của những người công chính, Đức Chúa Trời đã quen mua sự phúc lợi của dân của Ngài, mặc dù nó tại chi phí của những cuộc đời và sự phúc lợi của bao nhiêu.
Châm Ngôn xi. 8. “Người công chính được giải thoát khỏi rắc rối, và người gian ác đến thay thế mình.” Vì vậy Đức Chúa Trời thể hiện Ngài đánh giá những tổ phụ như thế nào. Mặc dù chỉ có rất ít trong chúng, nhưng thậm chí những vua bị khiển trách vì chúng. Thi Thiên cv. 12, 13, 14, 15. “Khi chúng chỉ một vài người trong số: vâng, rất ít, và những người lạ trong nó. Khi chúng đi từ một quốc gia đến một khác, từ một vương quốc đến một dân khác. Ngài chịu đựng không người nào làm sai chúng; vâng, Ngài khiển trách những vua vì chúng; nói rằng, Đừng chạm những người được xức dầu của tôi, và đừng làm tổn hại những tiên tri của tôi.” Vì vậy Ngài chỉ ra Ngài đánh giá những đứa trẻ của Y-sơ-ra-ên như thế nào, trong đó Ngài ban những quốc gia vì chúng. Ê-sai xliii. 3, 4. “Vì tôi là Chúa Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Thế của ngươi; tôi ban Ai Cập vì tiền chuộc của ngươi, Ê-thi-ô-pi và Sê-ba vì ngươi. Vì ngươi quý trong tầm nhìn của tôi, ngươi đã vinh dự, và tôi đã yêu ngươi: do đó tôi sẽ ban con người vì ngươi, và dân vì cuộc đời của ngươi.” Khi những người Ai Cập đứng trong cách của sự phúc lợi của Hội Thánh, Đức Chúa Trời mang những tai họa trên chúng một sau một khác, trong đó Ngài làm khốn khổ chúng một cách đau đớn. Khi những cuộc đời của chúng đứng trong cách, Đức Chúa Trời hủy diệt mọi con đầu lòng của Ai Cập; và khi Pha-ra-ôn và đạo quân của mình tìm kiếm sự hủy diệt của chúng, Ngài nhấn chìm chúng trong Biển Đỏ, và khi những quốc gia của Ca-na-an đứng trong cách của chúng, Đức Chúa Trời hủy diệt chúng; Ngài hủy diệt nhiều trong chúng một cách kỳ diệu, bằng việc gửi những viên đá mưa đá từ thiên đàng trên chúng. Đức Chúa Trời sẽ sớm tại một cú đánh hủy diệt’ mọi người gian ác của thế gian hơn một trong những thánh của Ngài nên bị mất. Có nhiều người lớn của thế gian, những vua và những hoàng tử, những người của quyền năng và chính sách lớn, những người của huyết cao quý và nguồn gốc vinh dự, những người của sự giàu có lớn, những người của sự học và sự hiểu biết lớn trong thế gian, được vinh dự, và làm một hình dáng lớn, và bản ghi chép lớn được làm về chúng trong thế gian, là những người gian ác và những người bị bỏ, và chúng tất cả không có giá trị lớn như vậy trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời như một Cơ Đốc nhân thật, tuy nhiên sự sinh khiêm nhường của mình và vị trí thấp của mình; tuy nhiên nghèo, hoặc không biết, hoặc không được biết. Đức Chúa Trời đã chỉ ra Ngài đánh giá cao những thánh của Ngài như thế nào bởi nhiều sự quan phòng đáng chú ý. Ngài đã thường thay đổi và chặn hướng của bản chất vì chúng. Không gì ngoài chính Đức Chúa Trời hằng định và không thay đổi hơn hướng và những luật của bản chất; mà nhưng Đức Chúa Trời đánh giá những thánh của Ngài như vậy, rằng Ngài không nghĩ việc mua sự phúc lợi của chúng là một cơ hội quá nhẹ để dừng mặt trời trong hướng của mình. Mà trên mọi Đức Chúa Trời đã chỉ ra Ngài đặt một giá trị lớn như thế nào trên những thánh của Ngài, bởi giá lớn Ngài đã trả vì chúng, huyết của Con của chính Ngài. Đức Chúa Trời đánh giá mỗi thánh cao như vậy Ngài mua người ấy với huyết của Con thân yêu của chính Ngài. Không có giá của vàng hoặc bạc có thể được so sánh với giá của huyết của Đấng Christ. 2. Chúng là dân đặc biệt của Ngài liên quan đến sự thương xót Ngài ban cho chúng. Đức Chúa Trời ban nhiều sự thương xót cho những người không tin kính; Ngài tử tế cho người ác và người tốt, cho người công chính và người bất công. Ngài tốt cho những người gian ác trong việc giữ những cuộc đời của chúng, trong việc cung cấp cho sự sống còn của chúng, và trong việc ban cho chúng nhiều sự an ủi. Những người gian ác nhận một lượng lớn về sự tốt từ Đức Chúa Trời chúng có nguyên nhân để ngưỡng mộ, và biết ơn vì mỗi ngày, và ít sống bất kỳ thời gian đáng kể nào không là những đối tượng của những sự ảnh hưởng đặc biệt về sự tốt của Đức Chúa Trời cho chúng trong sự giải thoát khỏi rắc rối và sự nguy hiểm. Ngài chất đống những điều tốt tạm thời trên chúng, Ngài ban cho chúng sự giàu có, và sự dễ dàng, và vinh dự, và sự thịnh vượng lớn. Ngài phân phối thế gian ở giữa chúng, và chúng chỉ ra sự vô ơn lớn của chúng trong đó, mặc dù mọi sự hào phóng của Đức Chúa Trời cho chúng, chúng sẽ không học sự công chính. Ê-sai xxvi. 10. “Hãy để ân huệ được chỉ ra cho người gian ác, nhưng người ấy sẽ không học sự công chính: trong đất của sự ngay thẳng người ấy sẽ đối xử một cách bất công, và sẽ không nhìn sự uy nghi của Chúa.” Vì vậy Sa-mu-ên khiển trách Sau-lơ vì sự vô ơn lớn của mình, rằng người ấy không chú ý nhiều hơn về sự tử tế lớn của Đức Chúa Trời cho mình. 1 Sa-mu-ên xv. 17. “Và Sa-mu-ên nói, Khi ngươi nhỏ trong tầm nhìn của chính ngươi, ngươi không được làm đầu của những bộ lạc của Y-sơ-ra-ên, và Chúa xức dầu ngươi vua trên Y-sơ-ra-ên?” Vì vậy có nhiều người gian ác khác được tiến bộ đến trạng thái của những hoàng tử và những người cao quý. Mà Đức Chúa Trời ban nhiều sự tốt hơn cho một người tin kính hơn cho mọi người không tin kính trong thế gian. Hãy đặt mọi sự giữ của chúng, mọi sự giải thoát của chúng, mọi sự giàu có của chúng, mọi sự an ủi của chúng đã được chất đống trên chúng bởi sự quan phòng cùng nhau, những điều đó chỉ là những điều nhỏ bé Đức Chúa Trời ban cho những người không tin kính; mà chúng là những sự chúc phước đặc biệt Ngài ban cho những người công chính, chúng là những điều quý Đức Chúa Trời có trong dự trữ vì những người yêu thích của chính Ngài, trong so sánh với điều mọi kho báu trần thế chỉ là bụi và xỉ. Liên quan đến những thánh, Đấng Christ đã chết vì chúng, chúng có mọi tội lỗi của chúng được tha thứ, chúng được giải thoát khỏi một địa ngục của sự khốn khổ đời đời, chúng có một danh hiệu cho cuộc đời đời đời được ban cho chúng, chúng có hình ảnh của chính Đức Chúa Trời được ban cho chúng, chúng được nhận vào ân huệ, và sẽ hưởng thụ tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời. 3. Chúng là dân đặc biệt của Đức Chúa Trời liên quan đến lợi ích Ngài có trong chúng. Đức Chúa Trời có một lợi ích đặc biệt trong những người tin kính; chúng là tài sản đặc biệt của Ngài, chúng là của Ngài khi chúng được cứu chuộc bởi Ngài, và khi chúng đã ban chính chúng cho Ngài. Đức Chúa Trời có một lợi ích trong những lòng của những người tin kính, chúng có một tình yêu và sự quan tâm thật cho Ngài; chúng có vinh dự thật cho Ngài. Đức Chúa Trời có một lợi ích lớn hơn trong những lòng của chúng hơn bất kỳ điều gì khác, lớn hơn người bạn thân yêu nhất trên trái đất, lớn hơn thế gian hoặc bất kỳ sự hưởng thụ trần thế nào. Chúng ưa thích Đức Chúa Trời trước mọi điều khác, chúng giữ ngai của những lòng của chúng vì Đức Chúa Trời, chúng có một thần linh để nâng Ngài như lớn nhất và cao nhất, để yêu Ngài như xuất sắc nhất, để ngợi khen Ngài như nhân từ và thương xót nhất. Đức Chúa Trời không có lợi ích trong những lòng của những người tự nhiên. Nhiều trong chúng dường như chỉ ra sự quan tâm cho Ngài bên ngoài. Những người Pha-ri-si của xưa giả vờ một sự sùng đạo phi thường, một tình yêu lớn cho Đức Chúa Trời. Và nhiều kẻ đạo đức giả trong những thời điểm này đến trước Đức Chúa Trời như dân của Ngài đến, chúng dường như như thể chúng thích thú đến gần Đức Chúa Trời, và làm một sự tuyên bố cao về tôn giáo; mà Đức Chúa Trời thực sự không có lợi ích trong những lòng của chúng. Chúng ban cho Ngài vẻ bên ngoài, chúng ban cho Ngài những lời của những môi của chúng, mà những lòng của chúng xa khỏi Ngài. Nó từ sự quan tâm cho một điều khác, và không cho Ngài; chúng không có tình yêu ít nhất cho Đức Chúa Trời. Mà Đức Chúa Trời có một lợi ích trong những lòng của những Cơ Đốc nhân thật: tuy nhiên nhỏ và không đáng kể nó là trong so sánh với điều nó nên là, nhưng chúng có một thần linh để ưa thích Đức Chúa Trời trên mọi. Ngài có một lợi ích trong chúng, và chúng dâng lên những thân thể của chúng một sự hy sinh sống cho Ngài; chúng phục vụ và một cách tích cực tôn vinh Ngài, với những thân thể của chúng và với những thần linh của chúng. Đức Chúa Trời được tôn vinh trong những người gian ác, như chúng là những cơ hội của những sự thể hiện về vinh quang của Ngài, hoặc như Ngài tự tôn vinh trong chúng; mà những Cơ Đốc nhân dành chính chúng để phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời. Mặc dù nó chỉ là một lợi ích nhỏ Đức Chúa Trời có trong những lòng của những Cơ Đốc nhân trong thế gian này trong so sánh với điều nên là, nhưng Ngài có một lợi ích lớn hơn trong một người tin kính hơn trong mọi người không tin kính và những kẻ đạo đức giả ở trong thế gian. 4. Chúng là dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự hài lòng Ngài có trong chúng. Đức Chúa Trời lấy sự thích thú trong những thánh của Ngài. Thi Thiên xi. 7. “Vì Chúa công chính yêu sự công chính: khuôn mặt của Ngài nhìn người ngay thẳng.” Đức Chúa Trời như nó là vui mừng trên một người được chuyển đổi, Ngài thích thú trong việc nhìn vẻ đẹp đó và những trang sức của tâm trí đó Ngài đã ban cho người ấy; Đức Chúa Trời lấy sự thích thú trong những ân điển của lòng của một người tin kính, và Ngài thích thú trong những công việc tốt và tôn giáo của Cơ Đốc nhân. Thi Thiên xxxvii. 23. “Những bước của một người tốt được sắp xếp bởi Chúa, và Ngài thích thú trong cách của mình.” Đức Chúa Trời lấy sự thích thú trong những lời cầu nguyện của người tin kính. . xv. 8. “Sự hy sinh của người gian ác là một sự đáng ghét cho Chúa: mà lời cầu nguyện của người ngay thẳng là sự thích thú của Ngài.” Ngài lấy nhiều sự thích thú hơn trong sự sùng đạo khiêm nhường chân thành của một thánh thật, hơn trong mọi đức hạnh đạo đức và tôn giáo bên ngoài của mọi người tự nhiên trong thế gian. Nếu những người gian ác giàu nên cung cấp cho Đức Chúa Trời mười nghìn sự hy sinh, hoặc nếu chúng nên dành bao nhiêu chất của chúng cho những việc sử dụng tôn giáo, nếu chúng nên ban mọi hàng hóa của chúng để nuôi những người nghèo; nó sẽ không được chấp nhận như vậy cho Đức Chúa Trời, như một cốc nước lạnh được ban bởi một thánh với một thần linh của sự nhân từ thật. Những vua không tin kính có thể làm nhiều trong nhiều khía cạnh vì tôn giáo; chúng có thể xây những nhà thờ trang trọng vì sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, chúng có thể khuyến khích tôn giáo trong những lãnh thổ của chúng bởi quyền năng và sự ảnh hưởng của chúng. Si-ru, một hoàng tử ngoại đạo, khôi phục dân của Đức Chúa Trời khỏi sự bị bắt, và khôi phục trạng thái của những người Do Thái. Mà Đức Chúa Trời có một sự thích thú lớn hơn trong sự thờ phượng và tình yêu chân thành của một Cơ Đốc nhân nghèo, mơ hồ, hơn trong mọi điều được làm xuyên suốt trái đất bởi những vua và những hoàng tử vô tôn giáo. NHỮNG SỰ PHẢN ÁNH. Từ đây nó có thể tốt được kỳ vọng của những người tuyên bố những hy vọng về việc chúng là những Cơ Đốc nhân thật, rằng chúng nên sống sau một cách đặc biệt, và được dành cho Đức Chúa Trời vì việc sử dụng của Ngài. Nên có một sự khác biệt lớn giữa cách sống của chúng và của những người khác. Những người tin kính không nên bị vội vã đi bởi ví dụ tổng quát. Nếu bất kỳ thực hành ác nào trở thành một phong tục chung, nó có thể tốt được kỳ vọng của những người tuyên bố chính chúng tin kính, rằng chúng nên chặn dòng của phong tục và ví dụ chung, mặc dù chúng bị khinh bỉ vì nó. Con người sẵn sàng thường biện hộ vì việc chúng bỏ qua những bổn phận như vậy và như vậy, và việc phạm những điều ác như vậy, rằng nó là một phong tục chung . ” Ai ở đó,” chúng nói, “mà không làm như vậy? Tôi nên đơn lẻ nếu tôi làm khác.” Mà nếu những điều ác là chung, Đức Chúa Trời có thể tốt kỳ vọng của chúng rằng cách của chúng nên đơn lẻ và đặc biệt, vì những Cơ Đốc nhân là một dân đặc biệt. Nên có một sự khác biệt, và một sự khác biệt lớn, giữa chúng và sự tổng quát của thế gian; nếu những người hàng xóm của chúng, và những quan hệ, và những người bạn đồng hành, rơi vào phong tục chung, đó là ác, nhưng chúng nên đặc biệt, và đứng một mình. Nó có thể tốt được kỳ vọng rằng chúng nên đi xa hơn những người khác trong việc làm bổn phận của chúng, và thực hành tôn giáo Cơ Đốc. Ví dụ, nó là một điều chung cho con người khi chúng bị xúc phạm, hoặc bị tổn thương bởi những người hàng xóm của chúng, để giải trí một thần linh của sự báo thù, để uống vào một thần linh của ý muốn xấu chống lại người hàng xóm của chúng, và mong muốn người ấy tổn hại. Mà những Cơ Đốc nhân nên đặc biệt; chúng nên tha thứ những người tổn thương chúng, và không giải trí bất kỳ thần linh nào của ý muốn xấu cho chúng trên tài khoản đó. Nó là chung cho con người khi bị tổn thương, để cố gắng trả đũa trên những người tổn thương chúng trong một cách nào đó hoặc khác, hoặc bằng việc hành động hoặc nói chống lại chúng; mà những người gọi chính chúng tin kính, nên chọn không loại báo thù nào, Ma-thi-ơ v. 38, 39. “Các ngươi đã nghe rằng nó đã được nói, Một mắt vì một mắt, và một răng vì một răng: mà tôi nói cho các ngươi, Rằng các ngươi không chống lại điều ác: mà bất kỳ người nào sẽ đánh ngươi trên má phải của ngươi, hãy quay cho người ấy má khác cũng.” Sự tổng quát của con người sẽ yêu những bạn của chúng, và ghét những kẻ thù của chúng; nó rất hiếm nó khác. Con người giả vờ rằng chúng không ghét những kẻ thù của chúng, mà chúng thực sự làm trong những lòng của chúng. Mà những Cơ Đốc nhân nên đặc biệt trong vấn đề này, cách của chúng nên khác với cách của thế gian; vì chúng là một dân đặc biệt, và chúng nên yêu những kẻ thù của chúng từ những lòng của chúng, và làm tốt cho chúng ghét chúng. Tuy nhiên hiếm nó là có bất kỳ điều như vậy, nhưng một điều hiếm như vậy rất tốt trở thành dân đặc biệt của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ v. 43, 44, 45. “Các ngươi đã nghe rằng nó đã được nói, Ngươi sẽ yêu người hàng xóm của ngươi, và ghét kẻ thù của ngươi. Mà tôi nói cho các ngươi, Hãy yêu những kẻ thù của các ngươi, hãy chúc phước chúng nguyền rủa các ngươi, hãy làm tốt cho chúng ghét các ngươi, và hãy cầu nguyện vì chúng sử dụng các ngươi một cách khinh bỉ, và bắt bớ các ngươi: để các ngươi có thể là những đứa trẻ của Cha của các ngươi ở trong thiên đàng: vì Ngài làm mặt trời của Ngài dấy lên trên người ác và người tốt, và gửi mưa trên người công chính và người bất công.” Nó là một điều hiếm cho những người tự quen với sự tự phủ nhận lớn. Nhiều thực sự sẽ tự phủ nhận một điều vì bổn phận của chúng, mà nếu nó rất nhiều cản trở lợi ích của chúng, có ít sẽ vững chắc trong bổn phận của chúng. Mà nó có thể tốt được kỳ vọng, rằng bạn nên rất tự phủ nhận vì Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và vì vậy ở đặc biệt trong vấn đề này. Lợi ích tự cai trị sự tổng quát của con người; chúng sẽ chú ý lợi ích của chính chúng hơn bất kỳ điều gì khác. Mà nó có thể tốt được kỳ vọng của những người tuyên bố sự tin kính, rằng chúng nên chỉ ra chính chúng đặc biệt trong vấn đề này, và rằng chúng nên hy sinh lợi ích riêng, tách của chúng cho vinh quang và vinh dự của Đức Chúa Trời, và cho điều tốt công khai. Hầu hết con người sẽ tự mãn nguyện và làm yên những lương tâm của chúng bằng việc tránh những hành động tội lỗi thô hơn, bằng việc tránh một sự thỏa mãn bên ngoài của-những dục vọng; mà nó trở thành những Cơ Đốc nhân phân biệt chính chúng ở đây, và tránh phạm tội thậm chí trong những suy nghĩ của chúng, không chiều chuộng bất kỳ dục vọng nào thậm chí trong sự tưởng tượng của chúng. Nó là một sự xấu hổ cho những người tuyên bố sự tin kính rằng ánh sáng của chúng không chiếu sáng hơn trước con người, rằng không có nhiều xuất hiện hơn trong chúng về một thần linh Cơ Đốc đáng yêu, rằng chúng không dường như chiếu sáng hơn trong cuộc trò chuyện bên ngoài của chúng hơn nhiều người khác không làm sự tuyên bố chúng làm. Nhiều người như vậy dường như chính xác như vậy, và cẩn thận như vậy để tránh tội lỗi, và tự phủ nhận, như chúng; vâng, nhiều, có thể, vì thực hành bên ngoài của một vài đức hạnh đặc biệt, chiếu sáng hơn chúng, tự do và tử tế hơn, lịch sự và bắt buộc hơn trong hành vi của chúng. Nó được kỳ vọng của những người thuộc về dân đặc biệt này rằng chúng nên làm nhiều hơn những người khác. Ma-thi-ơ v. 46, 47. “Vì nếu các ngươi yêu chúng yêu các ngươi, phần thưởng gì các ngươi có? Những người thu thuế không làm cùng? Và nếu các ngươi chỉ chào những anh em của các ngươi, các ngươi làm gì nhiều hơn những người khác? Những người thu thuế không làm như vậy?” hãy để tôi bấy giờ áp dụng chủ đề này ngay lập tức cho những người hiện diện. 1. Ở đây là một lập luận mạnh mẽ để thuyết phục những người trong các ngươi. không ăn năn trở thành tin kính, rằng nếu các ngươi sẽ từ bỏ tội lỗi của các ngươi, và với mọi lòng của các ngươi quay cho Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ trở thành của số của dân đặc biệt của Đức Chúa Trời. Các ngươi sẽ có cùng những đặc quyền với những điều đã được đề cập, các ngươi sẽ ngay lập tức trên sự chuyển đổi của các ngươi trở thành một trong những người Đức Chúa Trời đặt một giá trị cao như vậy trên. Nếu các ngươi được đảm bảo về sự chuyển đổi của các ngươi, các ngươi có thể với được đảm bảo rằng Đức Chúa Trời, Chúa tối cao của thiên đàng và trái đất, đặt một giá trị cao hơn trên các ngươi hơn trên mọi người bị bỏ trong thế gian, rằng Đức Chúa Trời đã đặt một giá trị cao như vậy trên các ngươi rằng Ngài đã ban huyết của Con của chính Ngài vì tiền chuộc của các ngươi. Nếu các ngươi một cách cứu rỗi quay cho Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ nhận từ Đức Chúa Trời những sự thương xót và những sự chúc phước lớn hơn trong giá trị hơn mọi sự giàu có và sự thịnh vượng bên ngoài của mọi người không tin kính trong thế gian-. Hãy đặt mọi vinh dự và mọi sự giàu có của những người lớn của thế gian cùng nhau; hãy đặt mọi điều những vua của trái đất sở hữu, những kho báu và những doanh thu của chúng, những lãnh thổ và quyền năng của chúng, những ghế trang trọng và những cung điện của chúng, những áo choàng và những món ngon tốn kém của chúng, cùng nhau, và chúng sẽ không lên đến những điều lớn như vậy như Đức Chúa Trời sẽ ban cho các ngươi. Nếu các ngươi sẽ quay khỏi tội lỗi của các ngươi và đến với Đấng Christ, Đức Chúa Trời lớn sẽ chấp nhận các ngươi, và thích thú trong các ngươi: các ngươi bấy giờ sẽ có những trang sức thuộc linh đó sẽ đáng yêu hơn trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, hơn mọi sự học, và sự hiểu biết, và đạo đức của mọi người không tin kính trong thế gian. Nếu các ngươi tiếp tục trong một tình trạng tự nhiên, Đức Chúa Trời sẽ không làm bản ghi chép về các ngươi; thay vì là như những viên ngọc của Ngài, các ngươi sẽ được đánh giá như hèn hạ và từ chối, và phù hợp vì không gì mà bị giẫm đạp dưới chân; thay vì được nói, các ngươi sẽ được đánh giá như xỉ, Giê-rê-mi vi. 30. “Bạc bị bỏ sẽ con người gọi chúng, vì Chúa đã từ chối chúng.” Sau này các ngươi sẽ bị ném đi như không tốt vì không gì, các ngươi sẽ được đánh giá không đáng giá, như được đại diện trong dụ ngôn đó, Ma-thi-ơ xiii. 47, &c. “Lại, vương quốc của thiên đàng như một lưới được ném vào biển, và tập hợp của mọi loại: khi nó đầy, chúng kéo đến bờ, và ngồi xuống, và tập hợp điều tốt vào những bình, mà ném điều xấu đi. Vì vậy nó sẽ là tại cuối cùng của thế gian: những thiên sứ sẽ ra, và tách những người gian ác khỏi ở giữa những người công chính, và sẽ ném chúng vào lò lửa; ở đó sẽ có sự khóc và sự nghiến răng.” Vâng, các ngươi sẽ không chỉ bị ném đi như không tốt vì không gì, mà sẽ bị ném ra như sự bẩn thỉu vào nơi chứa lớn của sự bẩn thỉu của thế gian; các ngươi sẽ bị ném vào một lò lửa, như những cành cằn cỗi được tập hợp lên và bị đốt. Giăng xv. 6. “Nếu một người không ở lại trong tôi, người ấy bị ném ra như một cành, và bị héo; và con người tập hợp chúng, và ném chúng vào lửa, và chúng bị đốt.” Hoặc như những cây cằn cỗi bị chặt xuống và bị ném vào lửa. Ma-thi-ơ iii. 10. “Và giờ cũng rìu được đặt cho gốc của những cây; do đó mỗi cây không mang trái cây tốt bị chặt xuống và bị ném vào lửa.” Như những cỏ dại được tập hợp cùng nhau trong những bó và bị đốt, các ngươi sẽ được nhìn như phù hợp vì không gì khác mà bị hủy diệt. 2 Phi-e-rơ ii 12. “Mà những người này, như những con thú tự nhiên, được làm để bị lấy và bị hủy diệt, nói điều ác về những điều chúng không hiểu, và sẽ hoàn toàn diệt vong trong sự hư hoại của chính chúng.” Thay vì ban những sự thương xót đặc biệt như vậy cho các ngươi, các ngươi trong một thời gian ít sẽ bị tước của mọi sự thương xót. Đức Chúa Trời sẽ không có sự thương xót trên các ngươi, mà những sự khốn khổ của các ngươi sẽ khủng khiếp như vậy như những sự thương xót đó Đức Chúa Trời ban cho những thánh của Ngài có giá trị. Chúng chỉ là những điều nhỏ bé những người gian ác đã ban cho chúng trong khi trong thế gian này, trong so sánh với điều những người công chính sẽ có. Những sự chúc phước của một người công chính nhiều hơn trong giá trị hơn những sự hưởng thụ của mọi người gian ác. Mà sau này những người gian ác sẽ không có những điều đó; chúng sẽ không có gì mà cơn thịnh nộ lửa và sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời vì phần của chúng. Trong khi các ngươi ở trong một tình trạng tự nhiên, thay vì việc các ngươi là những người đặc biệt của Đức Chúa Trời liên quan đến lợi ích Đức Chúa Trời có trong lòng của các ngươi, ma quỷ có lợi ích lớn nhất trong lòng của các ngươi. Người ấy có chính phủ và sự sở hữu ở đó, và do đó các ngươi là, và sẽ là, dân của ma quỷ, những người người ấy tuyên bố, và những người sẽ chắc chắn rơi cho phần của mình, ít nhất nếu các ngươi tiếp tục trong một tình trạng như vậy. Thay vì là một người Đức Chúa Trời có sự hài lòng đặc biệt trong, Ngài không có thú vui trong các ngươi; khi các ngươi giả vờ thờ phượng Ngài, Ngài không có sự thích thú trong những lời cầu nguyện và những sự phục vụ đạo đức giả của các ngươi, mà chúng là một sự đáng ghét cho Ngài. II. Nếu các ngươi là những Cơ Đốc nhân thật, bấy giờ hãy để Đức Chúa Trời đặc biệt với các ngươi. 1. Hãy để Đức Chúa Trời là phần đặc biệt của các ngươi. Nếu các ngươi là một trong dân đặc biệt của Ngài, Ngài là như vậy. Mọi người là dân của Đức Chúa Trời đã chọn Ngài vì Đức Chúa Trời và phần của chúng. Hãy làm điều này nhiều hơn, và nhiều hơn, và nhiều hơn. Hãy để mọi điều khác được đặt nhẹ bởi, và được đối xử bởi các ngươi với sự bỏ qua, trong so sánh với Đức Chúa Trời. Hãy để Đức Chúa Trời là đối tượng của giá trị và sự đánh giá đặc biệt của các ngươi. Nếu Đức Chúa Trời đã làm các ngươi một trong những người Ngài đặt một giá trị đặc biệt trên, các ngươi là một con giòi nghèo không đáng giá, nếu Ngài đã đặt một giá trị như vậy trên các ngươi, đến mức mua các ngươi với giá của huyết của Con của Ngài, các ngươi trong chính các ngươi là một tạo vật bẩn thỉu, đáng khinh bỉ, lý do nhiều hơn như thế nào có ở đó rằng các ngươi nên đặc biệt đánh giá Đức Chúa Trời, là lớn và vinh quang như vậy! Nó phù hợp rằng giá trị này nên lẫn nhau; và nó phù hợp rằng nó nên ở trong một mức độ có thể trả lời. Nó sẽ chỉ là một điều nhỏ cho các ngươi đánh giá Đức Chúa Trời trên mọi trong so sánh với điều nó là cho Đức Chúa Trời đánh giá những thánh của Ngài như vậy. Hãy thấy nó do đó, rằng không có gì đứng trong bất kỳ sự cạnh tranh nào với Đức Chúa Trời trong sự đánh giá của các ngươi; hãy đánh giá Ngài nhiều hơn mọi sự giàu có; hãy đánh giá vinh dự và vinh quang của Ngài nhiều hơn mọi thế gian; hãy sẵn sàng tại mọi thời điểm chia tay với mọi điều khác, và bám vào Đức Chúa Trời. Hãy để Đức Chúa Trời là bạn đặc biệt của các ngươi, và đánh giá tình bạn của Ngài nhiều hơn sự quan tâm và tình yêu của mọi thế gian. Khi các ngươi mất những sự hưởng thụ khác, khi các ngươi mất những bạn trần thế, hãy để điều này là một sự an ủi hỗ trợ, thỏa mãn cho các ngươi, rằng các ngươi không đã mất Đức Chúa Trời. 2. Hãy để Đức Chúa Trời là sự tin cậy đặc biệt của các ngươi. Có sự khuyến khích lớn trong giáo lý này cho các ngươi làm Ngài như vậy, và lý do để thực thi nó như bổn phận của các ngươi. Đức Chúa Trời kỳ vọng rằng những người là dân đặc biệt của Ngài nên đặt sự tin cậy của chúng trong Ngài, và tốt chúng có thể làm như vậy, vì Đức Chúa Trời có một ân huệ đặc biệt vì chúng, và đặc biệt cẩn thận và dịu dàng về chúng. Hãy nhạy cảm, do đó, rằng nó không phù hợp bất kỳ, mà đặc biệt những người gần như vậy với Đức Chúa Trời, và được ân huệ như vậy bởi Ngài, tin cậy vào sự công chính của chính chúng, hoặc trong bất kỳ cánh tay của thịt nào. Dân đặc biệt của Đức Chúa Trời không nên tin cậy vào chính chúng, chúng không nên tin cậy vào những bạn, chúng không nên tin cậy vào những người lớn, chúng không nên tin cậy vào những tài sản của chúng, hoặc trong bất kỳ sự hưởng thụ thế gian nào như kỳ vọng hạnh phúc từ nó, mà một mình trong Chúa Đức Chúa Trời. Ngài nên là nơi nương náu và nơi ẩn nấp của chúng: trong thời gian của rắc rối chúng nên giấu chính chúng dưới bóng của những cánh của Ngài. 3. Hãy làm Đức Chúa Trời đối tượng đặc biệt của những sự ngợi khen của các ngươi. Giáo lý chỉ ra lý do lớn gì các ngươi có làm như vậy. Nếu Đức Chúa Trời đánh giá các ngươi như vậy, đặt nhiều như vậy bởi các ngươi, đã ban những sự thương xót lớn hơn cho các ngươi hơn cho mọi người không tin kính trong thế gian; nó. quá ít một sự trả lại cho các ngươi làm Đức Chúa Trời đối tượng đặc biệt của sự ngợi khen và sự biết ơn của các ngươi? Nếu Đức Chúa Trời phân biệt các ngươi như vậy với sự thương xót của Ngài, các ngươi nên phân biệt chính các ngươi trong những sự ngợi khen của Ngài; các ngươi nên làm nó sự chăm sóc và sự học lớn của các ngươi cách tôn vinh Đức Chúa Trời đó đã đặc biệt thương xót như vậy cho các ngươi. Và thay vì không có gì; đặc biệt trong các ngươi, phân biệt các ngươi khỏi bất kỳ người nào khác, di chuyển Đức Chúa Trời đối xử đặc biệt như vậy bởi các ngươi. Các ngươi không xứng đáng được đặt bởi như hàng nghìn người khác không được Đức Chúa Trời quan tâm, và bị ném đi bởi Ngài mãi mãi. 678 1 Phi-e-rơ ii. 7. 679 1 Phi-e-rơ ii. 8. 680 1 Phi-e-rơ ii. 9. 681 Ma-thi-ơ xiii. 43. 682 Khải Huyền iii. 21. 683 Hai đầu này không được lấp đầy. 684 Hai đầu này không được lấp đầy. Bài Giảng XIV — Đấng Christ Cùng Mãi Mãi Bài Giảng XIV — Đấng Christ Cùng Mãi Mãi BÀI GIẢNG XIV. 685 hê-bơ-rơ xiii. 8. Chúa Giê-xu Christ, cùng ngày hôm qua, ngày nay, và mãi mãi. lời khuyên, sứ đồ ban cho những người Hê-bơ-rơ Cơ Đốc trong câu trước điều này, là nhớ và theo những hướng dẫn và những ví dụ tốt của những mục sư của chúng, “Hãy nhớ chúng có sự cai trị trên các ngươi, đã nói cho các ngươi lời của Đức Chúa Trời; đức tin của chúng hãy theo, xem xét cuối cùng của cuộc trò chuyện của chúng. 686” Phần cuối cùng của lời khuyên này là theo đức tin của chúng. Bằng việc theo đức tin của chúng, sứ đồ dường như có ý định bám vào đức tin Cơ Đốc, và những giáo lý lành mạnh đó những mục sư của chúng dạy chúng, và không rời khỏi chúng, như nhiều trong ngày đó đã làm, cho những giáo lý tà giáo. Và việc thực thi của giáo lý là trong những lời này, ” Xem xét cuối cùng của cuộc trò chuyện của chúng, Chúa Giê-xu Christ, cùng ngày hôm qua, ngày nay, và mãi mãi. 687” Đấng Christ là cuối cùng của cuộc trò chuyện của chúng, Ngài là cuối cùng của cuộc trò chuyện của chúng trong chức vụ của chúng, cuối cùng của giáo lý chúng dạy, và cuối cùng của mọi sự quản lý của chúng, và mọi lao động của chúng trong mọi công việc của chúng. Và khi Ngài là như vậy, chúng nên theo đức tin của chúng, hoặc bám một cách vững chắc vào giáo lý chúng đã dạy chúng, và không rời khỏi giáo lý khác; vì Chúa Giê-xu Christ là cùng, ngày hôm qua, ngày nay, và mãi mãi. Nếu chúng vẫn tuyên bố là những Cơ Đốc nhân hoặc những người theo của Chúa Giê-xu Christ, bấy giờ chúng nên vẫn bám vào cùng giáo lý chúng được dạy trong sự chuyển đổi đầu tiên của chúng; chúng nên vẫn theo đức tin của chúng, đã đầu tiên dạy chúng trong Cơ Đốc giáo; vì Chúa Giê-xu Christ là cùng giờ Ngài đã bấy giờ, và do đó, Cơ Đốc giáo rõ ràng là cùng điều. Nó không là một điều giờ và một khác khi chúng được chuyển đổi đầu tiên, hoặc thậm chí có khả năng bất kỳ điều gì khác hơn nó luôn đã là. Chắc chắn do đó, khi Đấng Christ và Cơ Đốc giáo không thay đổi như vậy, Ngài sẽ do đó có chúng không hay thay đổi và có thể thay đổi trong đức tin của chúng, không rời khỏi đức tin trước đây của chúng, cũng không bị mang về với những giáo lý đa dạng và lạ, như nó theo trong câu tiếp theo. Khi nó được nói rằng Đấng Christ là cùng ngày hôm qua, ngày nay, và mãi mãi, bởi ngày hôm qua có nghĩa mọi thời gian quá khứ; bởi ngày nay, thời gian hiện tại; và bởi mãi mãi, mọi điều tương lai, từ thời gian hiện tại đến đời đời. Giáo Lý. Chúa Giê-xu Christ là cùng giờ Ngài bao giờ đã là và bao giờ sẽ là. Đấng Christ không thay đổi như vậy trong hai khía cạnh. I. Trong bản chất thần thánh của Ngài. Như Đấng Christ là một trong những người của Ba Ngôi, Ngài là Đức Chúa Trời, và vì vậy có bản chất thần thánh, hoặc Thần Tính cư ngụ trong Ngài, và mọi thuộc tính thần thánh thuộc về Ngài, trong đó sự không thay đổi hoặc sự không thể thay đổi là một. Đấng Christ trong bản chất con người của Ngài không tuyệt đối không thay đổi, mặc dù bản chất con người của Ngài, vì lý do của sự hợp nhất của nó với thần thánh, không chịu những thay đổi đó nó chịu, như một tạo vật đơn thuần; như ví dụ, nó không thể hủy diệt và không thể hư hoại. Có bản chất thần thánh để duy trì nó, nó không chịu rơi và phạm tội lỗi, như A-đam và những thiên sứ sa ngã đã, mà nhưng bản chất con người của Đấng Christ, khi Ngài trên trái đất, tuân theo nhiều thay đổi. Nó đã có một sự bắt đầu; nó được thụ thai trong tử cung của Trinh Nữ; nó ở trong một trạng thái của tuổi thơ, và sau đó thay đổi từ trạng thái đó đến một trạng thái của tuổi trưởng thành, và điều này được đi kèm không chỉ với một sự thay đổi trên thân thể của Ngài, bằng việc Ngài tăng trong chiều cao, mà cũng trên tâm trí của Ngài; vì chúng ta đọc rằng Ngài không chỉ tăng trong chiều cao mà cũng trong sự khôn ngoan. Lu-ca ii. 52. Và bản chất con người của Đấng Christ tuân theo những thay đổi buồn, mặc dù không cho những thay đổi tội lỗi. Ngài chịu đựng sự đói, và sự khát, và sự lạnh; và tại cuối cùng Ngài chịu đựng những thay đổi khủng khiếp bằng việc có thân thể của Ngài bị tra tấn và bị hủy diệt, và linh hồn của Ngài được đổ ra cho sự chết; và sau đó trở thành tuân theo một sự thay đổi vinh quang tại sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài. Và rằng bản chất con người của Ngài không chịu những thay đổi tội lỗi, như của A-đam hoặc của những thiên sứ, không nợ bất kỳ điều gì trong bản chất con người của Ngài, mà cho quan hệ của nó với bản chất thần thánh duy trì nó. Mà bản chất thần thánh của Đấng Christ tuyệt đối không thay đổi, và không chịu sự thay đổi hoặc sự biến đổi ít nhất trong bất kỳ khía cạnh nào. Nó là cùng giờ như nó đã trước khi thế gian được tạo ra. Nó là cùng sau sự nhập thể của Đấng Christ như trước, khi Đấng Christ được sinh trong một chuồng, và được đặt trong một máng cỏ, và trải qua nhiều thay đổi trên trái đất, và tại cuối cùng chịu đựng sự đau đớn khủng khiếp đó trong vườn, và chịu đựng trên thập tự giá; nó không làm sự thay đổi thật trong bản chất thần thánh; và sau đó khi Đấng Christ được tôn vinh, và ngồi trên tay phải của Sự Uy Nghi trên cao, nó không làm sự thay đổi trong bản chất thần thánh của Ngài. II. Đấng Christ không thay đổi trong chức vụ của Ngài. Ngài không thay đổi như Đấng Trung Gian và Đấng Cứu Thế của Hội Thánh và dân của Ngài. Sự không thay đổi đó của Đấng Christ trong chức vụ của Ngài của Đấng Trung Gian, xuất hiện trong nhiều điều. 1. Chức vụ này không bao giờ ngừng nhường chỗ cho bất kỳ người khác nào đến trong phòng của mình: Đấng Christ là Đấng Trung Gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, bao giờ đã là hoặc bao giờ sẽ là. Ngài là một Đấng Cứu Thế đời đời. Đã có những Đấng Trung Gian nguyên mẫu nhiều, đã tiếp tục chỉ một ít trong khi, và bấy giờ đã qua, và những người khác đã đến trong phòng của chúng; mà người nguyên mẫu lớn tiếp tục mãi mãi. Đã có những tiên tri, đã được dấy lên, và chúng đã chết, và những người khác đã thành công chúng.
Môi-se không được chịu đựng tiếp tục vì lý do của sự chết; và sự phân phối người ấy giới thiệu bị bãi bỏ, để nhường chỗ cho một khác Đấng Christ sẽ giới thiệu. Môi-se nhường chỗ cho Đấng Christ, mà Đấng Christ không bao giờ nhường chỗ cho bất kỳ người khác nào. Giăng Báp-tít là một tiên tri lớn. Người ấy là người tiền lệ của Đấng Christ; như ngôi sao buổi sáng, người tiền lệ của mặt trời, người ấy chiếu sáng một ít trong khi, mà chức vụ của mình dần dần ngừng, và nhường cho chức vụ của Đấng Christ, như ngôi sao buổi sáng từng chút đi ra khi mặt trời mọc. Giăng iii. 30. Giăng Báp-tít nói, ” Người ấy phải tăng, mà tôi phải giảm.” Mà chức vụ của Đấng Christ không bao giờ ngừng. Vì vậy những thầy tế lễ pháp lý cổ xưa, chúng chỉ có một chức thầy tế lễ có thể thay đổi và sống ngắn. A-rôn chết, và con trai của mình Ê-lê-a-sa thành công trong phòng của mình; và vì vậy có nhiều thầy tế lễ, một sau một khác; mà Đấng Christ tiếp tục một thầy tế lễ mãi mãi. Hê-bơ-rơ vii. 23, 24. “Và chúng thực sự là nhiều thầy tế lễ; và chúng không được chịu đựng tiếp tục vì lý do của sự chết; mà Đấng Christ, vì Ngài tiếp tục mãi mãi, có một chức thầy tế lễ không thay đổi.” Những thầy tế lễ pháp lý này thành công nhau bởi sự thừa kế; cha chết và con trai thành công mình, và bấy giờ người ấy chết và con trai của mình thành công mình; mà nó được quan sát rằng Đấng Christ, trong chức thầy tế lễ của Ngài, ” không có cha và không có mẹ, không có nguồn gốc.” Ngài không có tổ tiên đi trước Ngài trong chức thầy tế lễ của Ngài, hoặc bất kỳ hậu duệ nào nên thành công Ngài trong nó. Trong khía cạnh đó, Mên-chi-xê-đéc là một loại của Đấng Christ, về Ngài Kinh Thánh ban cho chúng ta một bản ghi chép, rằng người ấy là một thầy tế lễ, mà dường như không là một thầy tế lễ bởi sự thừa kế, như những con trai của A-rôn đã: như Hê-bơ-rơ vii. 3. “không có cha, và không có mẹ, và không có nguồn gốc, không có hoặc sự bắt đầu của những ngày, cũng không kết thúc của cuộc đời, mà được làm như Con của Đức Chúa Trời, ở lại một thầy tế lễ liên tục:” và do đó nó được nói về Đấng Christ, Thi Thiên cx. 4. “Chúa đã thề và sẽ không ăn năn. Ngươi là một thầy tế lễ mãi mãi theo thứ tự của Mên-chi-xê-đéc.” Những điều thuộc về chức thầy tế lễ của Đấng Christ là đời đời. Lều tại đó những thầy tế lễ của xưa làm việc, là một lều con người dựng, và do đó một lều bị tháo xuống. Nó là nơi thánh của những nơi thánh của xưa; mà Đấng Christ là một mục sư của lều thật và nơi thánh thật, Chúa đã xây, và không con người. Hê-bơ-rơ v. 2. Nơi thánh của những nơi thánh Ngài vào là thiên đàng; Ngài là thầy tế lễ trong một lều sẽ không bao giờ bị tháo xuống, và trong một đền thờ sẽ không bao giờ bị phá hủy. Vì vậy bàn thờ trên đó Ngài dâng hương, những y phục thầy tế lễ hoặc những áo choàng trong đó Ngài làm việc, không thuộc về một bản chất có thể hư hoại. Và vì vậy Đấng Christ đời đời liên quan đến chức vụ vua của Ngài. Đa-vít và Sa-lô-môn là những vua lớn, và những loại nổi bật của Đấng Christ: mà sự chết đặt một kết thúc cho vương quốc và sự lớn của chúng. Những quân chủ trần thế bao giờ đã là, những người đã cai trị trên phần lớn hơn của thế giới được biết, như đặc biệt những quân chủ Hy Lạp và La Mã, chúng đã đến một kết thúc, mà vương quốc của Đấng Christ là một vương quốc đời đời, ngai của Ngài là mãi mãi và mãi mãi; Hê-bơ-rơ i. 8. “Ngai của Ngài, Ô Đức Chúa Trời, là mãi mãi và mãi mãi; một cây trượng của sự công chính là cây trượng của vương quốc của Ngài.” Mặc dù mọi vương quốc khác sẽ bị phá hủy, vương quốc của Đấng Christ sẽ đứng mãi mãi. Đa-ni-ên vii. 13, 14. 2. Đấng Christ tại mọi thời điểm một cách bằng nhau đủ cho chức vụ Ngài đã đảm nhận. Ngài đảm nhận chức vụ từ đời đời, và Ngài đủ cho nó từ đời đời. Ngài đã ở trong việc thực hiện của chức vụ của Ngài từ sự sa ngã của con người, và ở lại một cách bằng nhau đủ xuyên suốt mọi tuổi. Quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, tình yêu của Ngài, sự xuất sắc của Ngài, và sự xứng đáng, tại mọi thời điểm một cách bằng nhau đủ cho sự cứu rỗi của những tội nhân, và cho việc duy trì và tôn vinh những người tin. Ngài mãi mãi có thể cứu, vì Ngài sống mãi mãi. Cuộc đời của Ngài là một cuộc đời vô tận và không thay đổi. Ngài được làm không theo luật của một mệnh lệnh xác thịt, mà theo quyền năng của một cuộc đời vô tận. Hê-bơ-rơ vii. 16. Ngài tại mọi thời điểm một cách bằng nhau được chấp nhận như một Đấng Trung Gian trong tầm nhìn của Cha, luôn hài lòng tốt trong Ngài. Ngài luôn một cách bằng nhau xứng đáng và đáng yêu trong những mắt của Ngài. Ngài hằng ngày là sự thích thú của Ngài, vui mừng luôn trước Ngài. Sự hy sinh Ngài đã dâng, và sự công chính Ngài đã thực hiện, tại mọi thời điểm một cách bằng nhau đủ. Huyết của Ngài đủ để làm sạch tội lỗi giờ, như khi nó ấm từ những vết thương của Ngài. 3. Ngài giờ, và bao giờ sẽ là, cùng Ngài bao giờ đã là, trong tính khí và ý muốn Ngài thực hiện trong chức vụ của Ngài. Ngài không có thể thay đổi trong tính khí của Ngài, như con người được gọi cho bất kỳ chức vụ hoặc công việc nào, khiến chúng xuất hiện và hành động rất khác trong những chức vụ của chúng tại một vài thời điểm, từ điều chúng, làm tại những thời điểm khác. Mà Chúa Giê-xu Christ, trong khía cạnh này, cùng ngày hôm qua, ngày nay, và mãi mãi. Ngài luôn được sắp xếp thực hiện chức vụ của Ngài trong một cách thánh. Ngài bao giờ đã là, vẫn là, và bao giờ sẽ là, được sắp xếp thực hiện nó để tôn vinh Cha của Ngài, để làm xấu hổ tội lỗi, và để khuyến khích sự thánh. Ngài bao giờ thực hiện cùng ân điển và sự thương xót trong chức vụ của Ngài. Ngài đảm nhận chức vụ của một Đấng Trung Gian từ đời đời với sự thích thú. Ngài bấy giờ thích thú trong những suy nghĩ về việc cứu những tội nhân, và Ngài vẫn thích thú trong nó; Ngài không bao giờ đã thay đổi từ tính khí để hoàn thành nó. Khi con người thực sự sa ngã và trở thành một kẻ nổi loạn và một kẻ thù, một kẻ thù cho Cha của mình và chính mình; vẫn nó là sự thích thú của Ngài làm phần của một Đấng Trung Gian vì người ấy. Và khi Ngài đến vào thế gian, và đến sự đau đớn cuối cùng của Ngài; khi cốc đắng Ngài sẽ uống được đặt trước Ngài. và Ngài đã có một cái nhìn phi thường về nó, để tầm nhìn của nó làm ” linh hồn của Ngài cực kỳ buồn thậm chí cho sự chết,” và khiến Ngài ” đổ mồ hôi như những giọt huyết lớn:” vẫn Ngài giữ tính khí của Ngài làm phần của một Đấng Trung Gian vì những tội nhân, và thích thú trong những suy nghĩ về nó; vì vậy, thậm chí khi Ngài đang chịu đựng thập tự giá, sự cứu rỗi của những tội nhân là một niềm vui được đặt trước Ngài. Hê-bơ-rơ xii. 2. Và Ngài không bao giờ thay đổi từ sự sẵn sàng của Ngài để nhận và ôm mọi người đến với Ngài trong đức tin; Ngài luôn một cách bằng nhau sẵn lòng nhận những người như vậy. Tình yêu của Ngài không thay đổi; Ngài yêu từ đời đời: Giê-rê-mi xxxi. 3. Ngài yêu với một tình yêu đời đời; và nó sẽ đến đời đời. Giăng xiii. 1. “Đã yêu những người của chính Ngài Ngài yêu chúng đến cuối cùng.” 4. Đấng Christ cùng ngày hôm qua, ngày nay, và mãi mãi, liên quan đến mục đích Ngài nhắm trong chức vụ của Ngài. Mục đích tối cao của Ngài trong nó là vinh quang của Đức Chúa Trời; như đặc biệt trong việc bảo vệ vinh dự của sự uy nghi, sự công bình, và sự thánh của Ngài, và vinh dự của luật thánh của Ngài. Vì mục đích này Ngài đã đảm nhận đứng như một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, và chịu đựng vì con người, viz. để vinh dự của sự công bình, sự uy nghi, và luật của Đức Chúa Trời có thể được bảo vệ trong những đau khổ của Ngài. Và Ngài cũng đảm nhận chức vụ để tôn vinh ân điển tự do của Đức Chúa Trời; và mục đích đặc biệt của Ngài trong việc đảm nhận của Ngài là sự cứu rỗi và hạnh phúc của những người được chọn. Hai mục đích này Ngài có trong mắt của Ngài trong mọi phần của công việc của chức vụ của Ngài; và hai mục đích này Ngài một cách không thay đổi nhắm. Những điều này Ngài tìm kiếm trên việc vào giao ước với Cha từ đời đời. Những điều này Ngài đã tìm kiếm từ sự bắt đầu của thế gian đến thời gian này, và những điều này Ngài bao giờ sẽ tìm kiếm. Ngài không đôi khi theo đuổi một mục đích, và bấy giờ thay đổi tâm trí của Ngài và theo đuổi một khác; mà Ngài bao giờ theo đuổi cùng những mục đích. 5. Đấng Christ bao giờ hành động bởi cùng những quy tắc trong việc thực hiện của chức vụ Trung Gian của Ngài. Những quy tắc Đấng Christ hành động bởi, trong việc thực hiện của chức vụ của Ngài, chứa trong một giao ước hai phần. (1.) Giao ước của sự cứu chuộc, hoặc giao ước đời đời ở giữa Cha và Con, trong đó Đấng Christ đảm nhận đứng như Đấng Trung Gian với con người sa ngã, và được bổ nhiệm cho nó của Cha. Trong giao ước đó, mọi điều liên quan đến việc Đấng Christ thực hiện của chức vụ Trung Gian của Ngài, được đồng ý giữa Đấng Christ và Cha của Ngài, và được thiết lập bởi chúng. Và giao ước này hoặc thỏa thuận đời đời, là quy tắc cao nhất Đấng Christ hành động bởi trong chức vụ của Ngài; và nó là một quy tắc Ngài không bao giờ trong ít nhất rời khỏi. Ngài không bao giờ làm bất kỳ điều gì, nhiều hơn hoặc ít hơn, hơn chứa trong giao ước đời đời đó. Đấng Christ làm công việc Đức Chúa Trời ban cho Ngài để làm trong giao ước đó, và không khác: Ngài cứu những người, và những người một mình, Cha ban cho Ngài trong giao ước đó để cứu; và Ngài mang chúng đến một mức độ hạnh phúc như vậy như đã trong đó được đồng ý. Cho quy tắc này Đấng Christ không thay đổi trong sự quan tâm của Ngài; nó đứng tốt với Đấng Christ trong mỗi điều khoản của nó, ngày hôm qua, ngày nay, và mãi mãi. (2.) Một giao ước khác Đấng Christ có sự quan tâm cho trong việc thực hiện của chức vụ Trung Gian của Ngài, là giao ước của ân điển đó Đức Chúa Trời thiết lập với con người. Mặc dù thực sự điều này ít thích đáng là quy tắc bởi sự Đấng Christ hành động như Đấng Trung Gian, hơn giao ước của sự cứu chuộc, nhưng nó có thể được gọi là một quy tắc. Đức Chúa Trời làm, như nó là, làm những lời hứa của Ngài Ngài làm cho những tạo vật của Ngài, quy tắc của Ngài để hành động bởi: i.e. mọi hành động của Ngài ở trong một sự phù hợp chính xác với những lời hứa của Ngài, và Ngài không bao giờ rời khỏi trong mức độ ít nhất khỏi chúng, như trường hợp với con người liên quan đến điều chúng làm quy tắc của những hành động của chúng. Nhưng nó không là một quy tắc cho Đức Chúa Trời trong cùng cảm giác như một quy tắc là cho một tác nhân được tạo ra, phải được xem xét như một điều tiền lệ cho những mục đích của tác nhân, và bởi sự những mục đích của mình được điều chỉnh. Mà những lời hứa của Đức Chúa Trời là hậu quả trên những mục đích của Ngài, và không là gì khác ngoài những biểu hiện của chúng. Và giao ước của ân điển không một cách thiết yếu khác với giao ước của sự cứu chuộc: nó chỉ là một biểu hiện của nó: nó chỉ là giao ước của sự cứu chuộc đó phần được tiết lộ cho nhân loại vì sự khuyến khích, đức tin, và sự an ủi của chúng. Và do đó sự thật rằng Đấng Christ không bao giờ rời khỏi giao ước của sự cứu chuộc, suy ra rằng Ngài sẽ không bao giờ rời khỏi giao ước của ân điển; vì mọi điều được hứa cho con người trong giao ước của ân điển, được đồng ý giữa Cha và Con trong giao ước của sự cứu chuộc. Tuy nhiên, có một điều trong đó sự không thay đổi của Đấng Christ trong chức vụ của Ngài xuất hiện: rằng Ngài không bao giờ rời khỏi những lời hứa Ngài đã làm cho con người. Có cùng giao ước của ân điển trong mọi tuổi của thế gian. Giao ước không một cách thiết yếu khác giờ với điều nó đã dưới Cựu Ước”, và thậm chí trước lũ lụt; và nó luôn sẽ ở lại cùng. Nó do đó được gọi là một giao ước đời đời, Ê-sai lv. 3. Và như Đấng Christ không thay đổi giao ước của Ngài, vì vậy Ngài một cách không thay đổi thực hiện nó: Ngài không bao giờ rời khỏi trong chút hoặc ít nhất. Mặc dù Ngài đã ban những lời hứa cực kỳ lớn và quý cho những người tin trong Ngài, Ngài bao giờ thực hiện mọi chúng. Thiên đàng và trái đất sẽ sớm qua, hơn một chút hoặc một ít của những lời hứa của Ngài sẽ thất bại, cho đến khi mọi được thực hiện. Nó đặc biệt trên tài khoản của sự không thay đổi của Ngài liên quan đến những lời hứa của Ngài, rằng Ngài tự gọi chính Ngài, ” Tôi là tôi là, “ và được gọi là ” Đức Giê-hô-va,” Xuất Ê-díp-tô Ký iii. 14. và vi.3. Đấng Christ tự tiết lộ cho những đứa trẻ của Y-sơ-ra-ên, trong sự nô lệ Ai Cập của chúng, bởi tên này, để khuyến khích dân rằng Ngài sẽ thực hiện những lời hứa của Ngài làm cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. 5. Ngài trong nhiều khía cạnh không thay đổi trong những hành động Ngài thực hiện trong chức vụ của Ngài. Ngài không thay đổi trong sự chấp nhận của Ngài về những người tin trong Ngài, và sẽ không bao giờ từ chối chúng; và Ngài không thay đổi trong sự hài lòng và sự thích thú của Ngài trong chúng. Ngài không thay đổi trong sự cầu bầu của Ngài vì Hội Thánh và dân của Ngài. Ngài bao giờ sống để làm sự cầu bầu. Hê-bơ-rơ vii. 25. Sự cầu bầu của Ngài trước Đức Chúa Trời trong thiên đàng là một sự cầu bầu liên tục. Nó là một sự trình bày liên tục về ý muốn của Ngài trước Cha vì sự cứu rỗi và hạnh phúc của những người là của Ngài trong đức tính của huyết của Ngài. Và như Đấng Christ không thay đổi trong sự cầu bầu của Ngài, vì vậy Ngài không thay đổi trong việc duy trì và giữ những người là của Ngài, và sắp xếp mọi điều vì điều tốt của chúng, cho đến khi chúng được mang đến vinh quang trên trời của Ngài. Ngài hằng định và không thay đổi trong việc chăm sóc chúng trong mọi khía cạnh, và sau này sẽ nhận chúng cho một sự hưởng thụ hằng định và không thay đổi về chính Ngài. ỨNG DỤNG. I. Chúng ta học từ sự thật được dạy trong văn bản, Đấng Christ phù hợp như thế nào được bổ nhiệm như người bảo lãnh của con người sa ngã. A-đam, người bảo lãnh đầu tiên của nhân loại, thất bại trong công việc của mình, vì người ấy là một tạo vật đơn thuần, và vì vậy một hữu thể có thể thay đổi. Mặc dù người ấy đã có một sự tin cậy lớn như vậy được cam kết cho mình, như sự chăm sóc về sự phúc lợi đời đời của mọi hậu duệ của mình, nhưng, không ở không thay đổi, người ấy thất bại, và vi phạm giao ước thánh của Đức Chúa Trời. Người ấy bị dẫn sang một bên, và bị vẽ đi bởi sự cám dỗ tinh vi của ma quỷ. Người ấy là một hữu thể có thể thay đổi, kẻ thù tinh vi của mình tìm phương tiện để quay người ấy sang một bên, và vì vậy người ấy sa ngã, và mọi hậu duệ của mình sa ngã với mình. Nó xuất hiện, do đó, rằng chúng ta cần một người bảo lãnh không thay đổi, và không thể thất bại trong công việc của mình. Đấng Christ, Đức Chúa Trời bổ nhiệm cho công việc này, là cho chúng ta một A-đam thứ hai, là một người như vậy là cùng ngày hôm qua, ngày nay, và mãi mãi, và do đó không chịu thất bại trong việc đảm nhận của Ngài. Ngài đủ để được phụ thuộc như một người sẽ chắc chắn đứng mọi thử nghiệm, và đi qua mọi khó khăn, cho đến khi Ngài đã hoàn thành công việc Ngài đã đảm nhận, và thực sự làm việc ra sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta. II. Sự thật này có thể tốt được áp dụng cho việc đánh thức những người tuyên bố là những Cơ Đốc nhân, và điều này trên nhiều tài khoản. Bạn có thể từ đây được đảm bảo rằng Đấng Christ sẽ thực hiện những sự đe dọa của Ngài Ngài đã tố cáo chống lại những người không tin. Có nhiều sự đe dọa đáng sợ Đấng Christ đã tố cáo chống lại những người gian ác. Đấng Christ đã đe dọa khốn cho thế gian gian ác này; Ma-thi-ơ xviii. 17. ; và đã tuyên bố liên quan đến mọi, không tin, rằng chúng sẽ bị nguyền rủa. Đây là điều Đấng Christ ban trong trách nhiệm cho những môn đồ của Ngài trước sự thăng thiên của Ngài, khi Ngài gửi chúng ra để giảng, và dạy mọi quốc gia. Mác xvi. 15, 16. “Hãy đi các ngươi vào mọi thế gian, và giảng Phúc Âm cho mỗi tạo vật. Người ấy tin sẽ được cứu, và người ấy không tin sẽ bị nguyền rủa.” Vì vậy Đấng Christ tuyên bố rằng mỗi cây không mang trái cây tốt, sẽ bị chặt xuống, và bị ném vào lửa. Ma-thi-ơ vii. 18. Và Ngài đặc biệt đã đe dọa một hình phạt đáng sợ cho những tội nhân Phúc Âm. Ngài đã tuyên bố rằng mỗi cành trong Ngài không mang trái cây sẽ bị cắt đi, và bị ném ra, và được tập hợp lên và bị đốt; và rằng, tuy nhiên những người gian ác và những Cơ Đốc nhân giả có thể cư ngụ ở giữa những người tin kính, như những cỏ dại mọc ở giữa lúa mì, nhưng khi mùa gặt đến, và lúa mì được tập hợp vào kho, những cỏ dại sẽ được tập hợp vào những bó, và bị đốt. Ma-thi-ơ xiii. 30. Và trong việc giải thích của dụ ngôn, Ngài nói, rằng, tại ngày của sự phán xét, Con Người sẽ gửi những thiên sứ của Ngài ra, và chúng sẽ tập hợp khỏi vương quốc của Ngài mọi điều xúc phạm, và chúng làm sự bất công, và sẽ ném chúng vào một lò lửa, nơi sẽ có sự khóc và sự nghiến răng,” câu. 41, 42. Vì vậy Ngài tuyên bố trong Ma-thi-ơ viii. 21. liên quan đến những Cơ Đốc nhân hữu hình đó nói cho Ngài, “Chúa, Chúa,” và không làm ý muốn của Cha của Ngài ở trong thiên đàng, rằng Ngài sau này sẽ tuyên bố cho chúng, rằng Ngài không bao giờ biết chúng, và rằng Ngài sẽ nói cho chúng, ” Hãy rời khỏi tôi, các ngươi làm sự bất công; ” và rằng những người xây nhà của chúng trên cát sẽ rơi, và lớn sẽ là sự rơi của chúng; và rằng những người như vậy sẽ thấy nhiều đến từ phía đông, và từ phía tây, và từ phía bắc, và từ phía nam, và ngồi xuống với Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp, trong vương quốc của Đức Chúa Trời, và chính chúng bị ném ra; và Ngài dạy trong những dụ ngôn của Ngài rằng những tôi tớ không có lợi, và những người như những Cơ Đốc nhân tuyên bố đến bữa tiệc Phúc Âm mà không có y phục cưới, sẽ bị buộc tay và chân, và bị ném vào sự tối tăm bên ngoài, nơi sẽ có sự khóc và sự nghiến răng. Ngài thường tố cáo khốn trên những kẻ đạo đức giả; và đe dọa liên quan đến những người như vậy bắt đầu một cuộc đời của tôn giáo và không hoàn thành, và không kỹ lưỡng và kiên trì trong nó, rằng chúng sẽ đến sự xấu hổ; rằng những người là những trinh nữ ngu dại, lấy những đèn của chúng và không lấy dầu với chúng, sẽ tại cuối cùng bị đóng khỏi hôn nhân khi những người khác vào với chú rể, và rằng khi chúng đến cửa chúng sẽ tìm nó đóng, và sẽ khóc, “Chúa, Chúa, hãy mở cho chúng tôi,” vô ích; và rằng, tại ngày của sự phán xét, Đấng Christ sẽ tách những người công chính khỏi những người gian ác, như một người chăn tách những con chiên của mình khỏi những con dê, đặt những người công chính trên tay phải, và những người gian ác trên tay trái; và rằng Ngài sẽ nói cho những người gian ác, ” Hãy rời đi, bị nguyền rủa, vào lửa đời đời, được chuẩn bị cho ma quỷ và những thiên sứ của mình;” và rằng những người gian ác sẽ đi vào hình phạt đời đời. Và đặc biệt Ngài đã đe dọa liên quan đến chúng không có một thần linh của sự tự phủ nhận, không cắt đi một tay phải hoặc một chân phải, cũng không móc ra một mắt phải, rằng chúng sẽ đi với hai tay, hoặc hai chân, hoặc hai mắt, vào lửa địa ngục, vào lửa sẽ không bao giờ bị dập tắt, nơi con giòi không chết, và lửa không bị dập tắt. Và rằng những người không có một thần linh để bán mọi vì Ngài, và không trong so sánh với Ngài ghét cha, và mẹ, và vợ, và mỗi quan hệ trần thế và sở hữu trần thế, sẽ không được thừa nhận của Ngài như những môn đồ của Ngài. Và liên quan đến những người xấu hổ về tôn giáo trước con người, rằng về chúng Ngài sẽ xấu hổ trước Cha của Ngài và trước những thiên sứ: và liên quan đến những người có một thần linh báo thù, và không của một thần linh của sự tha thứ, rằng chúng sẽ không được tha thứ: và liên quan đến mọi người có một thần linh ác ý, và không của một thần linh của tình yêu và sự nhu mì Cơ Đốc, có một tính khí giận dữ, thịnh nộ, và khinh bỉ, nói cho anh của chúng, “Ra-ca,” hoặc “Ngươi ngu;” rằng chúng sẽ ở trong sự nguy hiểm của hình phạt đời đời tương xứng với sự ghê tởm của những tội lỗi của chúng. Và liên quan đến những người có tâm trí thế gian Ngài đã tuyên bố, rằng ‘nó không thể cho những người tin cậy vào những sự giàu có vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Liên quan đến những người như vậy Ngài đã nói, “Khốn cho các ngươi giàu, vì các ngươi đã nhận sự an ủi của các ngươi; và khốn cho các ngươi đầy, vì các ngươi sẽ đói;” và liên quan đến những người như vậy nghiện sự vui vẻ và sự vui vẻ xác thịt, Ngài nói, “Khốn cho các ngươi cười giờ, vì các ngươi sẽ than khóc và khóc.” Và Ngài đã một cách dồi dào tuyên bố liên quan đến những tội nhân Phúc Âm, rằng hình phạt của chúng sẽ khủng khiếp hơn rất nhiều hơn của những người ngoại đạo tệ nhất; rằng nó sẽ có thể chịu đựng hơn thậm chí cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ trong ngày của sự phán xét, hơn cho chúng; và Ngài đã tuyên bố rằng những người, một khi bị ném vào địa ngục, sẽ trong không cách nào ra khỏi đó, cho đến khi chúng đã trả đồng xu cuối cùng. Những điều như vậy Đấng Christ đã đe dọa chống lại những người không tin kính khi Ngài ở đây trên trái đất. Và bởi giáo lý của văn bản bạn học, rằng Ngài giờ là và bao giờ sẽ là cùng Ngài đã bấy giờ. Ngài không chút nào đã thay đổi, không, cũng không bao giờ sẽ; mà những điều khủng khiếp này, Ngài đã đe dọa, Ngài sẽ chắc chắn thực hiện. Đấng Christ không được sắp xếp để đe dọa hơn, hơn để thực hiện những sự đe dọa của Ngài. Đấng Christ thánh như vậy, và bản chất và ý muốn của Ngài ghét tội lỗi giờ như bao giờ nó đã là; và Ngài một cách nghiêm ngặt công chính giờ như Ngài đã bấy giờ. Do đó, đừng để người không có Đấng Christ nào tự tâng bốc, rằng, tiếp tục như vậy, người ấy sẽ bằng bất kỳ cách nào trốn thoát hình phạt. Những sự đe dọa của Đấng Christ là những sự đe dọa của một người, là cùng ngày hôm qua, ngày nay, và mãi mãi, và điều Ngài đã đe dọa với miệng của Ngài Ngài sẽ thực hiện với những tay của Ngài. Khi Đấng Christ xuất hiện tại ngày của sự phán xét, và bạn sẽ đứng tại thanh của Ngài để được phán xét, bạn sẽ tìm Ngài trong việc phán xét, chính điều Ngài đã là, và chính điều bạn tìm Ngài trong những Kinh Thánh của bạn, trong việc đe dọa. III. Sự thật trong văn bản có thể được áp dụng bằng cách của sự khiển trách. 1. Cho những người đã trước đó dưới những sự đánh thức, mà giờ đã trở thành vô cảm và bất cẩn. Giáo lý này chỉ ra sự ngu dại của bạn. Bạn hành động như thể Đấng Christ bị thay đổi, như thể Ngài giờ không là một Quan Án khủng khiếp như vậy, và sự không hài lòng của Ngài không đáng sợ như vậy, như trước đó. Thời gian đã, khi bạn sợ sự không hài lòng và cơn thịnh nộ của Đấng Christ. Bạn sợ bản án khủng khiếp từ miệng của Ngài, “Hãy rời đi, các ngươi bị nguyền rủa, vào lửa đời đời.” Và tại sao nó khác như vậy với bạn giờ? Cơn thịnh nộ của Quan Án này không đáng sợ như vậy giờ, như bao giờ nó đã là? Thời gian đã, khi những sự đe dọa đó, Đấng Christ đã tố cáo chống lại những tội nhân, là những điều khủng khiếp cho bạn; và tại sao bạn làm nhẹ như vậy về chúng giờ? Quan Án lớn này của bạn đã yếu hơn Ngài đã, và ít có thể thực hiện sự đe dọa của Ngài? Bạn ít trong tay của Ngài hơn bạn đã; hoặc bạn tưởng tượng rằng Đấng Christ đã trở thành hòa giải hơn với tội lỗi, và không có một tính khí như vậy để thực hiện sự báo thù vì nó như Ngài đã có? Thời gian đã, khi bạn dường như cảm thấy chính bạn ở trong những hoàn cảnh đáng thương bạn không có một lợi ích trong Đấng Christ, và có một tâm trí lớn để lấy một lợi ích trong Ngài. Bạn tìm kiếm nó, và cầu nguyện cho Đức Chúa Trời hằng ngày vì nó, và chịu những đau đáng kể, và đi và hỏi những người khác, bạn nên làm gì để đạt được một lợi ích trong Đấng Christ. Tại sao nó là bạn bất cẩn hơn rất nhiều về nó giờ? Đấng Christ bị thay đổi; một lợi ích trong Ngài ít có giá trị hơn, hoặc ít cần thiết hơn, giờ, hơn nó đã bấy giờ? Sự chấp nhận với Ngài đáng giá một cách tha thiết tìm kiếm, và cầu nguyện, và phấn đấu vì bấy giờ, và nó tốt vì không gì giờ? Bạn đã cần nó rất nhiều bấy giờ, và bạn có thể làm tốt đủ mà không có nó giờ? Thời gian đã khi bạn dường như rất quan tâm về việc bạn đã có tội về nhiều tội lỗi như vậy chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và, nó có thể, đã khóc về nó trong những lời cầu nguyện của bạn. Mà giờ, bạn không quan tâm về nó. Suy nghĩ về việc bạn đã rất thường xuyên và rất nhiều xúc phạm Ngài, không làm phiền bạn như vậy, mà bạn có thể dễ dàng và yên tĩnh, và có lòng của bạn được chiếm về một sự hư không hoặc một khác, mà không bị xáo trộn rất nhiều với những suy nghĩ về tội lỗi của bạn. Bấy giờ bạn đã quen cẩn thận tránh tội lỗi; bạn cảnh giác tránh những điều đó bị cấm trong lời thánh của Đức Chúa Trời; bạn cẩn thận rằng bạn không phạm tội bằng việc làm phàm tục ngày sa-bát, hoặc bằng việc một cách không phù hợp dành thời gian trong nhà của Đức Chúa Trời, hoặc bằng việc bỏ qua những bổn phận của việc đọc và việc cầu nguyện. Bạn cẩn thận về hành vi của bạn ở giữa con người, kẻo bạn nên vi phạm. Nếu bạn nghi ngờ bất kỳ điều gì là tội lỗi bấy giờ, bạn không dám làm nó. Mà giờ không có sự chăm sóc như vậy trên thần linh của bạn, không có sự canh gác như vậy được duy trì, bạn không có sự bảo vệ như vậy trên bạn. Mà khi bạn bị cám dỗ làm hoặc bỏ qua bất kỳ điều gì, nó không là một suy nghĩ đến với trọng lượng trên lòng của bạn, “Điều này có tội lỗi hoặc không’!” “Điều này trái ngược với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc không?” Bạn không ở lâu trên những loại suy nghĩ như vậy như những điều này; bạn đã trở nên rất táo bạo, và sống trong những sự bỏ qua và những thực hành tội lỗi, và bạn có ánh sáng đủ để biết là như vậy: chính như thể bạn nghĩ rằng tính khí của Đấng Christ, liên quan đến tội lỗi, bị thay đổi; và rằng Ngài ít là một kẻ thù cho tội lỗi giờ hơn Ngài đã bấy giờ. Thay vì ít là một kẻ thù cho tội lỗi hơn bạn bấy giờ nghĩ Ngài là, và thay vì là một Quan Án ít khủng khiếp hơn về những người không tin kính hơn bạn bấy giờ tưởng tượng, hoặc đã có một cảm giác trong lòng của bạn, Ngài là một nghìn lần nhiều hơn như vậy: vì bấy giờ, khi bạn được đánh thức và bị thuyết phục nhất, bạn nghĩ ra rất ít về điều thực sự là; bạn hiểu một cách rất không hoàn hảo sự thù địch của bản chất của Đấng Christ chống lại tội lỗi, và sự khủng khiếp của cơn thịnh nộ của Ngài chống lại những người không tin kính. Nó chỉ là một cảm giác ít bạn đã có về nó. Cơn thịnh nộ của Ngài khủng khiếp vô hạn hơn bao giờ bạn đã có bất kỳ quan niệm nào về. Và mặc dù Đấng Christ không thay đổi, nhưng bạn không. Bạn bị thay đổi tệ hơn, từ thời gian khi bạn được đánh thức. Đấng Christ một cách bằng nhau là một kẻ thù của tội lỗi, và bạn đã trở thành tội lỗi hơn bạn đã bấy giờ. Cơn thịnh nộ của Đấng Christ trong chính nó một cách bằng nhau khủng khiếp như nó đã bấy giờ; mà bạn có lý do nhiều hơn rất nhiều để sợ nó hơn bạn đã bấy giờ, vì bạn ở trong sự nguy hiểm lớn hơn rất nhiều về nó; và, nếu bạn không ăn năn, gần hơn rất nhiều cho việc thực hiện của nó. Và không chỉ như vậy, mà bạn giờ bị phơi bày cho nhiều hơn rất nhiều về cơn thịnh nộ đó. Cơn thịnh nộ của Đấng Christ treo trên đầu của bạn bấy giờ, và vì vậy nó làm giờ, mà với sự khác biệt này, rằng giờ nhiều hơn rất nhiều về cơn thịnh nộ đó treo trên bạn hơn đã bấy giờ. Bạn treo trên hố của địa ngục bấy giờ, và vì vậy bạn làm giờ; mà với sự khác biệt này, rằng bạn từ bao giờ đã thắp và làm giận những ngọn lửa của vực lửa đó bạn treo trên, để chúng dữ dội hơn rất nhiều hơn chúng đã bấy giờ; và con sâu bướm của thời gian đã gặm tại sợi chỉ mảnh đó từ bao giờ, và gần gặm nó hơn rất nhiều hơn nó đã bấy giờ. Và lòng của bạn cứng hơn rất nhiều hơn nó đã; và ma quỷ có sự giữ nhanh hơn về bạn, và đường trốn thoát bị chặn nhiều hơn; và trường hợp của bạn trên nhiều tài khoản một cách không thể nói khốn khổ hơn, tuy nhiên bất cẩn và không quan tâm hơn rất nhiều bạn về những hoàn cảnh của chính bạn. 2. Giáo lý này khiển trách mọi người đã vào những ràng buộc của giao ước Cơ Đốc, và đã chứng minh giả cho nó. Nếu Đấng Christ là cùng ngày hôm qua, ngày nay, và mãi mãi, và luôn cùng đối với chúng ta trong việc thực hiện như Ngài là trong việc hứa, bấy giờ chắc chắn chúng ta nên là như vậy đối với Ngài. Nếu Ngài không bao giờ phá vỡ giao ước với dân của Ngài, bấy giờ chúng rất đáng bị khiển trách là giả và phản bội trong những giao dịch của chúng với Ngài. Do đó điều này khiển trách một dân giao ước rời khỏi Đấng Christ, và phá vỡ giao ước với Ngài; như chúng ta trong đất này đã làm, đã nổi loạn và thoái hóa rất nhiều cả từ sự tuyên bố tinh khiết và thực hành tôn giáo của những thời gian đầu tiên của đất nước. Mặc dù Đấng Christ và giáo lý của Ngài, và tôn giáo Ngài dạy, luôn cùng, nhưng đất nước này có nhiều người lớn trong nó bị đẩy đến và đi bởi mọi gió của giáo lý, và giờ trong một thời gian dài đã bị hư hoại cực kỳ bởi sự thịnh hành của nhiều phong tục và những thực hành ác. Và bởi giáo lý này mỗi người đặc biệt bị khiển trách, không chăm sóc giữ giao ước với Đấng Christ. Chúng ta trong tổng quát dưới những ràng buộc trang trọng của giao ước báp-têm của chúng ta; và giao ước đó, được đóng dấu trong việc báp-têm của chúng ta, hầu hết chúng ta đã một cách rõ ràng sở hữu, và một cách rõ ràng và trang trọng hứa đi trong, trong một cách của sự vâng lời cho mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, miễn chúng ta sống; và đã, thời gian sau thời gian, trong cách trang trọng nhất, đóng dấu giao ước này lại, bằng việc lấy thân thể và huyết của Đấng Christ trên nó tại bữa tối của Chúa. Chúng mang tội lỗi khủng khiếp trên chính chúng không cẩn thận thực hiện những lời thề như vậy; chúng đã một cách trang trọng thề vâng lời Đấng Christ trong mọi mệnh lệnh của Ngài miễn chúng sống, và đã đóng dấu những lời thề này bằng việc ăn và uống tại bữa tối của Chúa với sự trang trọng lớn hơn rất nhiều hơn nếu chúng đóng dấu nó với bao nhiêu lời thề trang trọng, nhưng sống trong những cách của tội lỗi, sống trong sự bỏ qua về nhiều bổn phận được mệnh lệnh, và trong việc phạm tội lỗi bị cấm; hoặc ít nhất không làm nó sự chăm sóc của những cuộc đời của chúng một cách nghiêm ngặt giữ những mệnh lệnh của Đấng Christ; chắc chắn những người như vậy tự làm chính chúng rất có tội. 3. Giáo lý này khiển trách những người đã dường như tin kính, và đã rơi đi cho những cách của tội lỗi. Những người này là ai, những lương tâm của chính chúng có thể phán xét tốt hơn những người ở quanh chúng. Có nhiều người ở đây hiện diện, trong những thời gian quá khứ đã dường như tin kính; và hãy để mỗi người truy vấn tại miệng của lương tâm của chính mình, dù sự tin kính dường như của mình giữ trên; dù nó không đến một kết thúc. Nếu bạn tìm lý do, bằng một sự kiểm tra nghiêm túc và nghiêm ngặt, kết luận rằng bạn là một trong chúng, hãy xem xét việc đối xử của bạn hèn hạ như thế nào về Ngài, là cùng ngày hôm qua, ngày nay, và mãi mãi, và không bao giờ giả cho bất kỳ người nào Ngài một lần thể hiện ân huệ của Ngài.
Đức Chúa Trời phàn nàn rất nhiều về tôn giáo sống ngắn như vậy trong Kinh Thánh! Ô-sê vi. 4. “Ô Ép-ra-im, tôi sẽ làm gì cho ngươi? Ô Giu-đa, tôi sẽ làm gì cho ngươi? vì sự tốt của các ngươi như một đám mây buổi sáng, và như sương sớm nó đi đi.” Thi Thiên lxxviii. 57. “Chúng cám dỗ và khiêu khích Đức Chúa Trời tối cao, và không giữ những lời chứng của Ngài, mà quay lại và đối xử không trung thành như những cha của chúng; chúng bị quay sang như một cây cung lừa dối.” 4. Do đó những người thật tin kính rất đáng bị khiển trách vì sự suy giảm của chúng. Có nhiều người như vậy ở đây, như tôi một cách nhân từ hy vọng, và nhiều trong chúng tôi sợ đã có tội về sự suy giảm lớn trong tôn giáo. Trước đây chúng sống động và hoạt bát trong tôn giáo, giờ chúng mờ và thờ ơ; trước đây những lòng của chúng đi lên cao sau Đức Chúa Trời, mà giờ sau thế gian; chúng mang chính chúng một lúc rất gương mẫu, mà từ đó đã cư xử trong một cách như vậy để làm tổn thương tôn giáo. Tại sao các ngươi sẽ có tội về một sự rời khỏi như vậy từ Đấng Cứu Chuộc của các ngươi, không thay đổi liên quan đến các ngươi? Tình yêu của Ngài Ngài trước đây thể hiện đối với các ngươi, mà nó không thay đổi; nó bao giờ đã giữ đến cùng chiều cao; sự trung thành của Ngài không bao giờ đã thất bại cho các ngươi; tại sao bấy giờ tình yêu của các ngươi yếu như vậy đối với Ngài, và tại sao các ngươi không trung thành như vậy cho Ngài? Ngài giữ cùng sự chăm sóc và sự cảnh giác đối với các ngươi, để giữ các ngươi, để cung cấp cho các ngươi, để phòng thủ các ngươi khỏi những kẻ thù của các ngươi, và tại sao các ngươi sẽ chịu đựng sự chăm sóc và sự nghiêm ngặt của các ngươi để phục vụ và làm hài lòng Đấng Christ, và vinh dự Ngài, thất bại trong bất kỳ thước đo nào? Khi các ngươi được chuyển đổi đầu tiên, lòng của các ngươi dường như được bao bọc trong tình yêu cho Đấng Christ, và sự thích thú trong Ngài và những sự ngợi khen của Ngài. Các ngươi bấy giờ liên tục suy gẫm về Đấng Christ và những điều của Đấng Christ, và những sự suy gẫm của các ngươi về Ngài ngọt; và các ngươi bấy giờ nhiều trong việc nói về những điều đó, và các ngươi thích thú nói về chúng. Và tại sao nó khác như vậy với các ngươi giờ? Đấng Christ ít xuất sắc hơn Ngài đã bấy giờ? Ngài ít xứng đáng với tình yêu của các ngươi? 5. Giáo lý này cung cấp vấn đề của sự khiển trách cho chúng ta của thị trấn này, vì sự suy giảm của chúng ta rất nhiều từ điều chúng ta đã gần đây là. Rằng chúng ta đã suy giảm cực kỳ trong tôn giáo, rõ ràng nhất, và điều mọi thú nhận. Một ít trước đây Đấng Christ là đối tượng lớn của sự quan tâm ở giữa chúng ta. Những lòng của dân trong tổng quát tham gia rất nhiều về Đấng Christ; như thể Đấng Christ đã là mọi, và thế gian không gì. Có bấy giờ rất nhiều cuộc trò chuyện ở giữa mọi loại người, và trong mọi đoàn, về Đấng Christ. Chúng nghĩ chúng không có lợi ích trong Đấng Christ, đầy sự quan tâm cách đạt được một lợi ích trong Ngài; và chúng gần sẵn sàng bỏ qua những mối quan tâm thế gian của chúng, như thể Đấng Christ là mọi chúng cần. Và liên quan đến những người nghĩ chúng đã đạt được một lợi ích trong Đấng Christ, những suy nghĩ và cuộc trò chuyện của chúng dường như cũng rất nhiều được chiếm về Đấng Christ. Chúng tham gia rất nhiều trong việc nói về sự xuất sắc của Đấng Christ, và dường như đầy ân điển và tình yêu chết của Đấng Christ. Và một và một khác trong các ngươi bày tỏ cảm giác mạnh các ngươi đã có về một sự hoàn hảo và sự xuất sắc và một khác của Đấng Christ, và về vinh quang của những công việc Ngài đã làm, và về sự ngọt ngào của những lời Ngài nói. Thị trấn dường như đầy những sự ngợi khen của Đấng Christ. Các ngươi bày tỏ cho nhau các ngươi khao khát một cách tha thiết như thế nào để ngợi khen Ngài và chúc phước tên của Ngài mãi mãi và mãi mãi, và các ngươi mong muốn như thế nào những người khác nên giúp các ngươi ngợi khen Ngài. Những lợi ích được mua bởi Đấng Christ bấy giờ được đánh giá rất nhiều trong thị trấn, và cả Đấng Christ và những lợi ích của Ngài bấy giờ quý ở giữa chúng ta. Và nhiều người dường như quan tâm, chúng nên làm gì vì vinh dự của Đấng Christ, chúng nên sống như thế nào cho vinh quang của Ngài, và làm một điều gì đó vì sự tiến bộ của vương quốc của Ngài trong thế gian. Mà giờ, nó khác như thế nào; Đấng Christ được đặt bởi ít như thế nào, trong so sánh với điều Ngài đã là; Ngài bị bỏ qua như thế nào, Ngài bị rơi khỏi cuộc trò chuyện và cuộc trò chuyện chung của dân như thế nào! Bao nhiêu trong các ngươi đã bỏ việc một cách tha thiết theo sau Đấng Christ, để theo đuổi sau thế gian; một để theo đuổi sau những sự giàu có, một khác bị chiếm bởi sự giải trí và sự chuyển hướng, một khác bởi những quần áo đẹp và y phục vui vẻ; và mọi loại, trẻ và già, đã đi cách của chúng lang thang trong một thước đo lớn khỏi Đấng Christ: như thể Đấng Christ không xuất sắc giờ như Ngài đã bấy giờ: như thể ân điển và tình yêu chết của Ngài không kỳ diệu giờ như chúng đã bấy giờ; như thể Đấng Christ giờ không ưa thích hơn như vậy cho thế gian, như xứng đáng được yêu, và được ngợi khen, được nghĩ về, và được nói về; và như thể Ngài không xứng đáng như vậy chúng ta nên quan tâm vinh dự Ngài, và sống cho sự ngợi khen của Ngài, như bao giờ Ngài đã là. Nếu Đấng Christ bị thay đổi như thị trấn bị thay đổi, Ngài thực sự bị thay đổi rất nhiều. Chúng ta ngu dại như vậy nghĩ rằng Ngài, là cùng ngày hôm qua, ngày nay, và mãi mãi, bị thay đổi như vậy từ điều Ngài đã ba năm trước? IV. Sự thật được dạy trong văn bản có thể được áp dụng bằng cách của sự khuyến khích. 1. Cho những tội nhân, những tâm trí của chúng bị gánh nặng và được tập luyện với sự quan tâm về trạng thái của những linh hồn của chúng, đến với Đấng Christ, và đặt sự tin cậy của chúng trong Ngài vì sự cứu rỗi. Nếu Đấng Christ giờ và bao giờ sẽ là cùng Ngài bao giờ đã là, bấy giờ ở đây là sự khuyến khích lớn cho các ngươi đến với Ngài; như sẽ xuất hiện bằng việc xem xét hai điều. Đầu tiên. Đấng Christ đã mời các ngươi đến với Ngài như thế nào, với những lời hứa rằng Ngài sẽ chấp nhận các ngươi, nếu các ngươi làm như vậy. Đấng Christ trong lời của Ngài thường mời những người ở trong những hoàn cảnh của các ngươi; dù chúng ta xem xét những hoàn cảnh của các ngươi như một tội nhân bị mất, hoặc như một tội nhân dưới sự lo lắng và sự quan tâm về tình trạng của các ngươi. Nếu chúng ta xem xét những hoàn cảnh của các ngươi chỉ như một tội nhân bị mất, Đấng Christ mời các ngươi; vì Ngài thường mời và gọi những tội nhân đến với Ngài. Châm Ngôn viii. 4. ” Cho các ngươi, Ô con người, tôi gọi, và giọng của tôi cho những con trai của con người.” Và chương. ix. 4, 5. “Bất kỳ người nào đơn giản, hãy để người ấy quay vào đây; và các ngươi thiếu sự hiểu biết, hãy đến, hãy ăn bánh của tôi, và uống rượu tôi đã trộn.” Khải Huyền iii. 20. “Kìa, tôi đứng tại cửa và gõ.” Khải Huyền xxii. 17. “Thánh Linh và cô dâu nói, Hãy đến.” Hoặc nếu chúng ta xem xét những hoàn cảnh của các ngươi như một tội nhân bị gánh nặng trong linh hồn của các ngươi với sự quan tâm về tình trạng của các ngươi; những người như vậy đặc biệt được mời bởi Đấng Christ. Ma-thi-ơ xi. 28. ” Hãy đến với tôi, mọi các ngươi lao động và nặng gánh nặng, và tôi sẽ ban cho các ngươi sự nghỉ.” Và Ê-sai iv. 1. “Hỡi mỗi người khát, hãy đến các ngươi với nước;” và Giăng vii. 37. “Nếu bất kỳ người nào khát, hãy để người ấy đến với tôi và uống.” Rằng Đấng Christ là cùng ngày hôm qua, ngày nay, và mãi mãi, chỉ ra sự khuyến khích chung gì những lời mời này là cho các ngươi đến với Đấng Christ trong hai cách: (1.) Nó chỉ ra rằng như Đấng Christ mời những tội nhân như vậy, khi những lời mời này được nói và được viết, vì vậy Ngài làm giờ, vì Ngài là cùng giờ Ngài đã bấy giờ; để các ngươi nhìn những lời mời các ngươi tìm trong Kinh Thánh của các ngươi, không chỉ như những lời mời được làm bấy giờ khi chúng được nói hoặc được viết đầu tiên, mà được làm giờ. Đấng Christ làm chúng giờ nhiều như Ngài làm chúng bấy giờ. Những lời mời đó tiến hành khỏi miệng của Đấng Christ khi Ngài trên trái đất, được làm cho các ngươi giờ nhiều như thể chúng giờ khoảnh khắc này tiến hành từ miệng của Đấng Christ; vì không có sự thay đổi trong Đấng Christ; Ngài là cùng như bao giờ Ngài đã là; để khi các ngươi đọc hoặc nghe bất kỳ trong những lời mời của Đấng Christ, các ngươi có thể nhìn chúng như thể chúng giờ đến từ những môi được chúc phước của Ngài. (2.) Nó chỉ ra rằng nếu các ngươi đến với Đấng Christ, Ngài sẽ chắc chắn chứng minh là cùng trong việc chấp nhận Ngài là trong việc mời. Đấng Christ sẽ nhất quán với chính Ngài. Ngài sẽ không xuất hiện một cách trong việc gọi và mời các ngươi, và bấy giờ một cách khác trong việc đối xử của Ngài với các ngươi khi các ngươi đến chấp nhận lời mời của Ngài. Đấng Christ sẽ không xuất hiện với hai khuôn mặt, với một khuôn mặt dễ chịu chiến thắng trong việc mời, và với một khuôn mặt cau mày trong việc đối xử của Ngài với những người đến tại sự gọi của Ngài; vì Ngài bao giờ cùng. Các ngươi thấy rằng Đấng Christ cực kỳ nhân từ và ngọt trong những lời mời của Ngài; và Ngài chắc chắn sẽ nhân từ và ngọt như vậy trong sự chấp nhận của Ngài về các ngươi; nếu các ngươi đóng với sự gọi của Ngài. Và bấy giờ Đấng Christ không chỉ mời, Ngài cũng hứa, rằng nếu các ngươi chấp nhận lời mời của Ngài, Ngài sẽ không từ chối các ngươi. Giăng vi. 37. “Người ấy đến với tôi tôi sẽ trong không cách nào ném ra.” Người ấy là cùng ngày hôm qua, ngày nay, và mãi mãi, sẽ được tìm là cùng trong việc thực hiện Ngài là trong việc hứa. Thứ hai. Đấng Christ đã đối xử những người đã đến với Ngài trước đó như thế nào. Đấng Christ trong những thời gian quá khứ đã một cách nhân từ nhận những người đã đến với Ngài; Ngài đã làm chúng chào đón; Ngài đã ôm chúng trong vòng tay của tình yêu của Ngài; Ngài đã thừa nhận chúng cho một sự hợp nhất được chúc phước và đời đời với chính Ngài, và đã ban cho chúng một quyền cho mọi đặc quyền của những con trai của Đức Chúa Trời; và Ngài là cùng vẫn Ngài đã là trước đó. Chúng ta có một bản ghi chép trong Kinh Thánh về nhiều người đến với Ngài; chúng ta có một bản ghi chép trong lịch sử của cuộc đời của Đấng Christ về nhiều người chấp nhận những sự gọi của Ngài, và chúng ta có một bản ghi chép trong sách của Công Vụ của những Sứ Đồ, về nhiều người tin trong Ngài; mà chúng ta đọc về không người nào bao giờ bị Ngài từ chối. Và chính chúng ta đã thấy nhiều người chúng ta có lý do nghĩ Đấng Christ đã chấp nhận trên việc chúng đến với Ngài, nhiều người đã là những tội nhân lớn, nhiều người đã là những tội nhân cũ cứng, nhiều người đã là những người quay lại, và nhiều người đã có tội về việc dập tắt Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và Ngài là cùng vẫn; Ngài sẵn sàng nhận những tội nhân như vậy giờ như Ngài đã bấy giờ. Đấng Christ không bao giờ đã từ chối bất kỳ người nào đến với Ngài: Ngài luôn là cùng trong khía cạnh này; Ngài là như vậy giờ; và vì vậy Ngài chắc chắn sẽ là vẫn. 2. Có trong giáo lý này sự khuyến khích lớn cho mọi người nhìn cho Đấng Christ dưới mọi cách của những khó khăn và những sự khốn khổ; và đó đặc biệt từ điều xuất hiện trong Đấng Christ khi Ngài ở đây. Chúng ta có một bản ghi chép, trong lịch sử của Đấng Christ, về những số lớn dưới một sự đa dạng lớn về những sự khốn khổ và những khó khăn, trở lại Ngài vì sự giúp đỡ; và chúng ta không có bản ghi chép về việc Ngài từ chối một người đến với Ngài trong một cách thân thiện vì sự giúp đỡ, dưới bất kỳ khó khăn nào. Mà ngược lại, lịch sử của cuộc đời của Ngài chủ yếu được lấp đầy với những phép lạ Ngài đã thực hiện vì sự giảm nhẹ của những người như vậy. Khi chúng đến với Ngài, Ngài ngay lập tức giảm nhẹ chúng, và luôn làm nó một cách tự do mà không có tiền hoặc giá. Chúng ta không bao giờ đọc về việc Ngài làm bất kỳ điều gì cho bất kỳ người nào như được thuê cho nó, bởi bất kỳ phần thưởng nào được cung cấp cho Ngài. Và Ngài giúp những người một cách đầy đủ, Ngài hoàn toàn giải thoát chúng khỏi những khó khăn đó chúng lao động dưới. Và bởi giáo lý của văn bản chúng ta học rằng mặc dù Ngài giờ không trên trái đất, mà trong thiên đàng, nhưng Ngài là cùng Ngài đã bấy giờ. Ngài có thể giúp như vậy, và Ngài sẵn sàng giúp như vậy dưới mỗi loại khó khăn. Ở đây là sự khuyến khích lớn cho những người bệnh nhìn cho Đấng Christ vì sự chữa lành, và cho những bạn gần của chúng mang trường hợp của chúng cho Đấng Christ; vì Đấng Christ sẵn sàng như thế nào, khi trên trái đất, giúp những người nhìn cho Ngài dưới những khó khăn như vậy! và Ngài xuất hiện đủ như thế nào vì nó; thường chữa lành bằng việc đặt trên tay của Ngài, hoặc bằng việc nói một lời! Và chúng ta đọc về việc Ngài chữa lành mọi cách của bệnh tật và mọi cách của bệnh ở giữa dân. Những người dưới những bệnh khủng khiếp và cố hữu nhất thường được chữa lành. Và Đấng Christ là cùng vẫn. Và ở đây là sự khuyến khích lớn cho những người than khóc nhìn cho Đấng Christ vì sự an ủi; chúng ta đọc về việc Đấng Christ thương xót những người như vậy; như trong trường hợp của góa phụ của Na-in, Lu-ca vii. 12, 13, &c. “Và vì vậy Ngài khóc với những người khóc, và rên rỉ trong thần linh, và khóc với sự thương xót vì Ma-tha và Ma-ri, khi Ngài thấy sự buồn của chúng vì sự mất của anh của chúng La-xa-rơ, Giăng xi. 32, &c. Và Ngài là cùng vẫn; Ngài sẵn sàng thương xót những người ở trong sự khốn khổ giờ như Ngài đã bấy giờ. Và ở đây là sự khuyến khích lớn cho những người được tập luyện với những sự cám dỗ của Sa-tan; vì chúng ta đọc thường như thế nào về việc Đấng Christ đuổi Sa-tan khỏi những người người ấy đã có sự sở hữu mạnh nhất! và Đấng Christ là cùng vẫn. Và bất kỳ người nào dưới sự tối tăm thuộc linh, từ sự xem xét về sự tội lỗi của chính chúng, có sự khuyến khích từ đây nhìn cho Đấng Christ vì sự an ủi; vì nếu chúng làm như vậy, Ngài sẽ sẵn sàng nói cho chúng, như Ngài đã cho người bại, “Con trai, hãy vui mừng tốt; tội lỗi của ngươi được tha thứ ngươi;” vì Ngài vẫn là cùng Ngài đã bấy giờ. V. Sự thật được dạy trong văn bản có thể được áp dụng bằng cách của sự an ủi cho những người tin kính. Các ngươi có thể xem xét rằng các ngươi có trong Ngài một Đấng Cứu Thế không thay đổi, Đấng, như Ngài đã yêu các ngươi và đảm nhận vì các ngươi từ đời đời, và trong thời gian đã chết vì các ngươi trước khi các ngươi được sinh ra, và từ đó đã chuyển đổi các ngươi bởi ân điển của Ngài, và mang các ngươi ra khỏi một tình trạng mù, có tội, và bị hủy hoại, một cách cứu rỗi về nhà cho chính Ngài; vì vậy Ngài sẽ tiếp tục công việc của Ngài trong lòng của các ngươi; Ngài sẽ hoàn hảo điều còn thiếu trong các ngươi, để các ngươi hoàn toàn được giải thoát khỏi tội lỗi, và sự chết, và mọi điều ác, và cho sự thiết lập của các ngươi trong sự được chúc phước hoàn hảo và không thay đổi. Từ sự không thay đổi của Đấng Cứu Thế của các ngươi, các ngươi có thể thấy Ngài nghĩ về chuỗi đó trong Rô-ma viii. 29, 30 như thế nào. “Vì những người Ngài đã biết trước chúng cũng Ngài đã tiền định, và những người Ngài đã tiền định chúng cũng Ngài đã gọi, và những người Ngài đã gọi chúng cũng Ngài đã xưng công chính, và những người Ngài đã xưng công chính chúng cũng Ngài đã tôn vinh.” Đấng Cứu Thế đã hứa cho các ngươi những sự chúc phước rất lớn và quý trong thế gian này; và những điều mắt chưa thấy, cũng tai chưa nghe, cũng lòng của con người chưa nghĩ, trong thế gian sẽ đến; và từ sự không thay đổi của Ngài các ngươi có thể được đảm bảo rằng những điều Ngài đã hứa Ngài sẽ cũng thực hiện. Các ngươi có thể từ giáo lý này thấy sự không thay đổi của tình yêu của Ngài; và do đó, khi các ngươi xem xét tình yêu lớn gì Ngài dường như thể hiện, khi Ngài nhường chính Ngài lên cho Đức Chúa Trời một sự hy sinh vì các ngươi, trong sự đau đớn và mồ hôi máu của Ngài trong vườn, và khi Ngài đi ra đến nơi của việc đóng đinh của Ngài mang thập tự giá của chính Ngài, các ngươi có thể vui mừng rằng tình yêu của Ngài giờ là cùng nó đã bấy giờ. Và vì vậy khi các ngươi nghĩ về những sự khám phá quá khứ Đấng Christ đã làm về chính Ngài trong vinh quang của Ngài, và trong tình yêu của Ngài cho linh hồn của các ngươi, các ngươi có thể tự an ủi rằng Ngài vinh quang như vậy, và tình yêu của Ngài cho các ngươi lớn như vậy, như nó đã trong thời gian của những sự khám phá này. Các ngươi có thể tự an ủi rất nhiều rằng các ngươi có một bạn không thay đổi trong Chúa Giê-xu Christ. Sự hằng định một cách công bằng được nhìn như một phẩm chất cần thiết nhất và mong muốn nhất trong một bạn; để người ấy không hay thay đổi, và vì vậy tình bạn của người ấy không thể được phụ thuộc như của một bạn chắc chắn vững chắc. Tình bạn của Ngài xuất sắc như thế nào, các ngươi có thể học từ cách của Ngài đối xử những môn đồ của Ngài trên trái đất, Ngài một cách nhân từ đối xử như một cha dịu dàng những đứa trẻ của mình; một cách nhu mì hướng dẫn chúng, một cách thân thiện nhất trò chuyện với chúng, và sẵn sàng thương xót chúng, và giúp chúng, và tha thứ những sự yếu đuối của chúng. Và bấy giờ các ngươi có thể xem xét giáo lý này, và nó từ đây xuất hiện như thế nào rằng Ngài là cùng vẫn Ngài đã bấy giờ, và bao giờ sẽ là cùng. Từ sự không thay đổi của Đấng Cứu Thế của các ngươi, các ngươi có thể được đảm bảo về sự tiếp tục của các ngươi trong một trạng thái của ân điển. Liên quan đến chính các ngươi, các ngươi có thể thay đổi như vậy, rằng, nếu được để cho chính các ngươi, các ngươi sẽ sớm hoàn toàn rơi đi; không có sự phụ thuộc trên sự không thay đổi của các ngươi; mà Đấng Christ là cùng, và do đó, khi Ngài đã bắt đầu một công việc tốt trong các ngươi Ngài sẽ hoàn thành nó; như Ngài đã là tác giả, Ngài sẽ là người hoàn thành của đức tin của các ngươi. Tình yêu của các ngươi cho Đấng Christ trong chính nó có thể thay đổi; mà của Ngài cho các ngươi không thay đổi, và do đó Ngài sẽ không bao giờ chịu đựng tình yêu của các ngươi cho Ngài hoàn toàn thất bại. Sứ đồ ban lý do này tại sao tình yêu của những thánh cho Đấng Christ không thể thất bại, viz. rằng tình yêu của Ngài cho chúng không bao giờ có thể thất bại. Từ sự không thay đổi của Đấng Christ các ngươi có thể học sự không thay đổi của sự cầu bầu của Ngài, Ngài sẽ không bao giờ ngừng cầu bầu vì các ngươi như thế nào. Và từ điều này các ngươi có thể học sự không thay đổi của hạnh phúc trên trời của các ngươi. Khi một lần các ngươi đã vào hạnh phúc của thiên đàng, nó sẽ không bao giờ bị lấy khỏi các ngươi, vì Đấng Christ, Đấng Cứu Thế và bạn của các ngươi, ban nó cho các ngươi, và trong Ngài các ngươi có nó, không thay đổi. Ngài sẽ là cùng mãi mãi và mãi mãi, và do đó vì vậy sẽ là hạnh phúc của các ngươi trong thiên đàng. Như Đấng Christ là một Đấng Cứu Thế không thay đổi, vì vậy Ngài là phần không thay đổi của các ngươi. Đó có thể là sự vui mừng của các ngươi, rằng tuy nhiên những sự hưởng thụ trần thế của các ngươi có thể bị loại bỏ, Đấng Christ không bao giờ có thể thất bại. Những bạn thân yêu của các ngươi có thể bị lấy đi và các ngươi chịu nhiều sự mất; và tại cuối cùng các ngươi phải chia tay với mọi điều đó. Nhưng các ngươi có một phần, một kho báu quý, đáng giá hơn, mười nghìn lần, hơn mọi điều này. Phần đó không thể thất bại các ngươi, vì các ngươi có nó trong Ngài, là cùng ngày hôm qua, ngày nay, và mãi mãi. 685 Tháng Tư, 1738. 686 Hê-bơ-rơ xiii. 7. 687 Hê-bơ-rơ xiii. 7, 8. Bài Giảng XV — Mục Sư Phúc Âm Bài Giảng XV — Mục Sư Phúc Âm BÀI GIẢNG XV. 688 SỰ XUẤT SẮC THẬT CỦA MỘT MỤC SƯ PHÚC ÂM. giăng v. 35. Người ấy là một ánh sáng cháy và chiếu sáng. bài diễn thuyết đó của Đấng Cứu Thế được chúc phước của chúng ta chúng ta có một bản ghi chép về trong chương này từ câu thứ 17 đến cuối cùng. , được gây ra bởi việc những người Do Thái lẩm bẩm chống lại Ngài, và bắt bớ Ngài vì việc Ngài chữa lành người đàn ông bất lực tại hồ của Bê-tết-đa, và bảo người ấy lấy giường của mình và đi vào ngày sa-bát. Đấng Christ một cách rộng rãi tự bảo vệ trong bài diễn thuyết này, bằng việc khẳng định tình bạn của Ngài với Đức Chúa Trời Cha trong bản chất và những hoạt động, và nhờ đó một cách ngầm chỉ ra chính Ngài là Chúa của ngày sa-bát, và bằng việc tuyên bố cho những người Do Thái rằng Đức Chúa Trời Cha, và Ngài với Ngài, đã làm việc cho đến giờ, hoặc thậm chí đến thời gian này; i. e. mặc dù nó được nói rằng Đức Chúa Trời nghỉ vào ngày thứ bảy khỏi mọi công việc của Ngài, nhưng thực sự Đức Chúa Trời tiếp tục làm việc cho đến giờ, thậm chí đến chính ngày này, liên quan đến công việc lớn nhất của Ngài, công việc của sự cứu chuộc, hoặc sự sáng tạo mới, Ngài tiếp tục bởi Chúa Giê-xu Christ, Con của Ngài. Theo đuổi những thiết kế của công việc nào là việc Ngài chỉ ra sự thương xót cho những người sa ngã bằng việc chữa lành những bệnh của chúng, và giải thoát chúng khỏi những tai họa chúng mang trên chính chúng bởi tội lỗi. Công việc lớn này của sự cứu chuộc Đức Chúa Trời tiếp tục từ sự bắt đầu của thế gian đến thời gian này; và sự nghỉ của Ngài khỏi nó sẽ không đến cho đến sự sống lại, Đấng Christ nói về trong câu thứ 21 và những câu sau:. việc hoàn thành của sự cứu chuộc này liên quan đến việc mua của nó, ở trong sự sống lại của chính Ngài; và liên quan đến việc áp dụng, trong sự sống lại tổng quát và sự phán xét đời đời, được nói về từ câu. 20 đến câu. 30. Để mặc dù cả sự nghỉ vào ngày thứ bảy, và cũng sự nghỉ Giô-suê ban cho những đứa trẻ của Y-sơ-ra-ên trong Ca-na-an; nhưng sự nghỉ lớn của Đấng Cứu Chuộc khỏi công việc của Ngài, và vì vậy của dân của Ngài với Ngài và trong Ngài, vẫn ở lại, như sứ đồ quan sát, Hê-bơ-rơ chương. iv. Điều này sẽ tại sự sống lại và sự phán xét tổng quát; Đấng Christ ở đây dạy những người Do Thái sẽ được mang đến qua bởi Con của Đức Chúa Trời bởi sự bổ nhiệm của Cha, và vì vậy những công việc của Đức Chúa Trời được hoàn thành bởi Ngài. Và đến mức việc bảo vệ này xa làm hài lòng những người Do Thái, mà nó chỉ thêm làm giận chúng, vì nhờ đó Ngài làm chính Ngài bằng với Đức Chúa Trời, Đấng Christ do đó quy chúng cho lời chứng của Giăng Báp-tít; lời chứng của chúng chúng phải tuân theo, hoặc khác ở không nhất quán với chính chúng; vì chúng tổng quát đã thừa nhận Giăng là một tiên tri lớn, và dường như một lúc bị ảnh hưởng và bị lấy một cách mạnh mẽ với nó, rằng Đức Chúa Trời sau một thời gian dài như vậy giữ lại thần linh của lời tiên tri, đã dấy lên một tiên tri lớn như vậy ở giữa chúng và nó là liên quan đến người ấy Đấng Christ nói trong câu này trong đó là văn bản: “Người ấy là một ánh sáng cháy và chiếu sáng; và các ngươi sẵn lòng trong một mùa vui mừng trong ánh sáng của mình. 689” Để một sự hiểu và việc cải thiện đúng về những lời của văn bản, chúng ta có thể quan sát, 1. Điều Đấng Christ ở đây chú ý trong Giăng, và tuyên bố liên quan đến người ấy, viz. rằng người ấy là một ánh sáng cháy và chiếu sáng. Người ấy là một ánh sáng cho Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên, để tiết lộ tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng, sau một mùa tối dài được tiếp tục, và sau khi chúng đã thiếu bất kỳ tiên tri nào để hướng dẫn chúng trong một vài tuổi; người ấy dấy lên trên Y-sơ-ra-ên, như ngôi sao buổi sáng, người tiền lệ của Mặt Trời của sự công chính, để giới thiệu nguồn ngày, hoặc buổi bình minh của ngày Phúc Âm, để ban ánh sáng cho chúng cho đến bấy giờ đã ngồi trong sự tối tăm của đêm hoàn hảo, là bóng của sự chết; để ban cho chúng sự hiểu biết về sự cứu rỗi; như Xa-cha-ri cha của mình tuyên bố tại việc cắt bì của mình, Lu-ca i. 76-79. “Và ngươi, đứa trẻ, sẽ được gọi là tiên tri của Đấng Tối Cao: vì ngươi sẽ đi trước mặt của Chúa, để chuẩn bị những cách của Ngài; để ban sự hiểu biết về sự cứu rỗi cho dân của Ngài, bởi sự tha thứ của tội lỗi của chúng, qua sự thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời của chúng ta; nhờ đó nguồn ngày từ trên cao đã thăm chúng ta, để ban ánh sáng cho chúng ngồi trong sự tối tăm và trong bóng của sự chết, để hướng dẫn những chân của chúng ta vào cách của sự bình an.” Và người ấy là một ánh sáng cháy, khi người ấy đầy một thần linh của sự tin kính và sự thánh tha thiết, được lấp đầy với Đức Thánh Linh từ tử cung của mẹ của mình, có lòng của mình được làm ấm và được thắp với một tình yêu lớn cho Đấng Christ, là bạn đó của chú rể đứng và nghe mình, và vui mừng rất nhiều vì giọng của chú rể; và vui mừng rằng Đấng Christ tăng, mặc dù người ấy giảm, Giăng iii. 29, 30. và được hoạt bát với một sự nhiệt thành thánh trong công việc của chức vụ: người ấy đến, trong khía cạnh này, trong thần linh và quyền năng của Ê-li: như Ê-li nhiệt thành trong việc mang lời chứng chống lại sự hư hoại, những sự bội giáo, và những sự thờ hình tượng của Y-sơ-ra-ên trong ngày của mình, vì vậy Giăng Báp-tít trong việc làm chứng chống lại sự gian ác của những người Do Thái trong ngày của mình: như Ê-li một cách nhiệt thành khiển trách tội lỗi của mọi loại người trong Y-sơ-ra-ên, không chỉ tội lỗi của những người chung, mà của những người lớn của chúng, A-háp, A-cha-xia, và Giê-sa-bên, và những tiên tri giả của chúng; với sự nhiệt thành gì Giăng Báp-tít khiển trách mọi loại người, không chỉ những người thu thuế và những người lính, mà những người Pha-ri-si và những người Sa-đu-sê, nói với chúng một cách rõ ràng rằng chúng là một thế hệ của những con rắn, và khiển trách sự gian ác của Hê-rốt trong dục vọng yêu thích nhất của mình, mặc dù Hê-rốt tìm kiếm cuộc đời của mình vì nó, như A-háp và A-cha-xia đã Ê-li! Như Ê-li nhiều trong việc cảnh báo dân về những sự phán xét đang đến của Đức Chúa Trời, tố cáo cơn thịnh nộ đáng sợ của Đức Chúa Trời chống lại A-háp, Giê-sa-bên, và A-cha-xia, và những tiên tri của Ba-anh, và dân trong tổng quát; vì vậy Giăng Báp-tít nhiều trong việc cảnh báo dân chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, nói với chúng trong cách đánh thức nhất, rằng “rìu được đặt tại gốc của cây, và rằng mỗi cây không mang trái cây tốt nên bị chặt xuống và bị ném vào lửa; và rằng người ấy đến sau mình có cái quạt trong tay của mình, và rằng người ấy sẽ một cách kỹ lưỡng làm sạch sàn của mình, và tập hợp lúa mì của mình vào kho, và đốt những trấu với lửa không thể dập tắt. 690” Giăng Báp-tít không chỉ là một ánh sáng cháy mà một ánh sáng chiếu sáng: người ấy là như vậy trong giáo lý của mình, có nhiều hơn về Phúc Âm trong việc giảng của mình hơn những tiên tri trước, hoặc ít nhất Phúc Âm được trưng bày với ánh sáng và sự rõ ràng lớn hơn, một cách rõ ràng hơn chỉ ra người sẽ là Đấng Cứu Chuộc lớn, và tuyên bố việc của mình vào thế gian, để lấy đi tội lỗi của thế gian, như một con chiên được dâng trong sự hy sinh cho Đức Chúa Trời, và sự cần thiết mọi, thậm chí những người đạo đức và tôn giáo nghiêm ngặt nhất, đứng trong về mình, ở theo bản chất một thế hệ của những con rắn; và bản chất thuộc linh của vương quốc của mình, bao gồm không trong sự cắt bì, hoặc việc báp-têm bên ngoài, hoặc bất kỳ sự thực hiện hoặc những đặc quyền bên ngoài nào khác, mà trong những sự ảnh hưởng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh trong những lòng của chúng, một việc được báp-têm với Đức Thánh Linh, và với lửa. Trong sự rõ ràng này người ấy ban sự hiểu biết về sự cứu rỗi cho dân của Đức Chúa Trời, Giăng là một ánh sáng sáng, và ở giữa chúng đã được sinh của những người phụ nữ không có người lớn hơn người ấy đã dấy lên. Trong sự sáng này người tiền lệ này của ngày Phúc Âm vượt trội mọi tiên tri khác, như ngôi sao buổi sáng phản ánh nhiều hơn về ánh sáng của mặt trời hơn bất kỳ ngôi sao nào khác, và là sáng nhất trong mọi ngôi sao. Người ấy cũng chiếu sáng sáng trong cuộc trò chuyện của mình, và việc làm chết và việc từ bỏ nổi bật của mình về những sự hưởng thụ của thế gian; sự siêng năng lớn và sự lao động của mình trong công việc của mình, sự công bằng của mình trong nó, tuyên bố tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời cho mọi loại không có sự phân biệt; sự khiêm nhường lớn của mình, vui mừng trong sự tăng của vinh dự của Đấng Christ, mặc dù vinh dự của mình bị giảm, như sự sáng của ngôi sao buổi sáng giảm khi ánh sáng của mặt trời tăng; và trong sự trung thành và lòng can đảm của mình, vẫn tuyên bố tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, mặc dù nó tốn cuộc đời của chính mình. Vì vậy ánh sáng của mình chiếu sáng trước con người. 2. Chúng ta có thể quan sát Đấng Christ tuyên bố những điều này về Giăng trong văn bản cho mục đích gì, viz. để chỉ ra người ấy lớn và xuất sắc như thế nào, và xứng đáng những người Do Thái nên quan tâm lời chứng của mình: lớn là những điều Đấng Christ ở nơi khác nói về Giăng Báp-tít, như trong Ma-thi-ơ xi. 7-14. Ngài nói về người ấy như một tiên tri; và nhiều hơn một tiên tri; và một người, hơn người ấy, không có người lớn hơn đã dấy lên ở giữa chúng được sinh của những người phụ nữ. Ngài quan sát người ấy là một ánh sáng lớn và xuất sắc như thế nào trong văn bản, để chỉ cho những người Do Thái chúng không thể bào chữa như thế nào trong việc không nhận lời chứng người ấy đã ban về Ngài; như các ngươi có thể thấy câu. 31, 32, 33. Do đó điều tôi sẽ quan sát từ văn bản là chủ đề của bài diễn thuyết hiện tại của tôi là điều này: Nó là sự xuất sắc của một mục sư của Phúc Âm là cả một ánh sáng cháy và một ánh sáng chiếu sáng. Vì vậy chúng ta thấy nó là trong sự đánh giá của Đấng Christ, Tiên Tri lớn của Đức Chúa Trời, và Ánh Sáng của thế gian, Đầu của Hội Thánh, và Chúa của mùa gặt, và Chúa và Thầy lớn, những sứ giả của Ngài mọi mục sư của Phúc Âm là. Giăng Báp-tít là một mục sư của Phúc Âm; và người ấy là như vậy nổi bật hơn những tiên tri cổ xưa; vì mặc dù Đức Chúa Trời tại những lần rời rạc, và trong những cách đa dạng, nói Phúc Âm bởi chúng; nhưng Giăng Báp-tít là một mục sư lớn của Phúc Âm trong một cách phân biệt từ chúng. Người ấy được tính trong Kinh Thánh là đầu tiên giới thiệu ngày Phúc Âm, sau luật và những tiên tri, Lu-ca vi. 16. “Luật và những tiên tri đã cho đến Giăng; từ thời gian đó vương quốc của Đức Chúa Trời được giảng.” Và việc giảng của mình được gọi là sự bắt đầu của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, Mác i. 1. Người ấy đến trên việc đó, để ban sự hiểu biết về sự cứu rỗi cho dân của Đức Chúa Trời, qua sự tha thứ của tội lỗi của chúng, (như cha của mình Xa-cha-ri quan sát, Lu-ca i. 77. ) và để giảng những tin tức vui này rằng vương quốc của thiên đàng tại tay. Giăng là nổi bật như vậy một mục sư của Phúc Âm, và một ánh sáng cháy và chiếu sáng, được chú ý bởi Đấng Christ như sự xuất sắc lớn của mình, chúng ta có thể một cách công bằng từ đây quan sát, rằng trong đó bao gồm sự xuất sắc thích đáng của những mục sư của Phúc Âm. Tôi sẽ, bằng sự hỗ trợ thần thánh, xử lý chủ đề trong phương pháp sau. I. Tôi sẽ chỉ ra rằng thiết kế của Đấng Christ trong sự bổ nhiệm của thứ tự và chức vụ của những mục sư của Phúc Âm là, để chúng có thể là những ánh sáng cho những linh hồn của con người. II. Tôi sẽ chỉ ra điều được ngụ ý trong việc chúng là những ánh sáng cháy. III. Tôi sẽ chỉ ra điều được ngụ ý trong việc chúng là những ánh sáng chiếu sáng. IV. Tôi sẽ chỉ ra rằng nó là sự xuất sắc thích đáng của những mục sư của Phúc Âm có những điều này được hợp nhất trong chúng, là cả những ánh sáng cháy và những ánh sáng chiếu sáng. V. Tôi sẽ áp dụng những điều này cho mọi người Đấng Christ đã gọi cho công việc của chức vụ Phúc Âm, chỉ ra nó liên quan đến chúng một cách tha thiết như thế nào để cố gắng để chúng có thể là những ánh sáng cháy và những ánh sáng chiếu sáng.
VI. Chỉ ra những mục sư của Phúc Âm nên làm gì để chúng có thể là như vậy. VII. Nói một điều gì đó một cách ngắn gọn liên quan đến bổn phận của một dân dưới sự chăm sóc của một mục sư Phúc Âm, tương ứng với những điều đó Đấng Christ đã dạy chúng ta liên quan đến mục đích và sự xuất sắc của một mục sư Phúc Âm. I. Tôi sẽ quan sát rằng thiết kế của Đấng Christ trong sự bổ nhiệm của thứ tự và chức vụ của những mục sư của Phúc Âm là, để chúng có thể là những ánh sáng cho những linh hồn của con người. Vương quốc của Sa-tan là một vương quốc của sự tối tăm; những con quỷ là những kẻ cai trị của sự tối tăm của thế gian này. Mà vương quốc của Đấng Christ là một vương quốc của ánh sáng; những thiết kế của vương quốc của Ngài được tiếp tục bởi ánh sáng; dân của Ngài không thuộc về đêm, cũng không thuộc về sự tối tăm, mà là những đứa trẻ của ánh sáng, như chúng là những đứa trẻ của Đức Chúa Trời, là cha của những ánh sáng, và như nó là một nguồn vô hạn của ánh sáng vô hạn tinh khiết và sáng. 1 Giăng i. 5. Gia-cơ i. 17. Con người bởi sự sa ngã dập tắt ánh sáng thần thánh đó chiếu sáng trong thế gian này trong trạng thái đầu tiên của nó. Kinh Thánh đại diện sự gian ác của con người như giảm thế gian đến trạng thái đó trong đó nó đã khi nó vẫn không có hình dạng và trống rỗng, và sự tối tăm lấp đầy nó. Giê-rê-mi iv. 22, 23. “Vì dân của tôi ngu dại, chúng không biết tôi: chúng là những đứa trẻ ngu ngốc; và chúng không có sự hiểu: chúng khôn ngoan làm điều ác; mà làm điều tốt chúng không có sự hiểu biết. Tôi nhìn trái đất, và kìa, nó không có hình dạng và trống rỗng; và những thiên đàng, và chúng không có ánh sáng.” Mà Đức Chúa Trời trong sự thương xót vô hạn đã làm sự cung cấp vinh quang cho việc khôi phục ánh sáng cho thế gian tối sa ngã này: Ngài đã gửi Ngài là sự sáng của vinh quang của chính Ngài vào thế gian, là ánh sáng của thế gian. “Ngài là ánh sáng thật làm sáng mỗi người đến vào thế gian, 691” i. e. mỗi người trong thế gian bao giờ có bất kỳ ánh sáng thật nào. Mà trong sự khôn ngoan và sự thương xót của Ngài, Ngài vui lòng truyền ánh sáng của Ngài cho con người bằng những phương tiện và những công cụ; và đã gửi những sứ giả của Ngài ra, và bổ nhiệm những mục sư trong Hội Thánh của Ngài là những ánh sáng phụ, và chiếu sáng với những sự giao tiếp về ánh sáng của Ngài, và phản ánh những tia của vinh quang của Ngài trên những linh hồn của con người. Có một sự tương tự giữa hiến pháp và sự sắp xếp thần thánh của những điều trong thế giới tự nhiên và trong thế giới thuộc linh. Đấng Tạo Hóa khôn ngoan không để thế giới tự nhiên mà không có ánh sáng; mà trong hệ mặt trời này của chúng ta đã đặt một ánh sáng lớn, vượt qua vô cùng mọi phần còn lại, chiếu sáng một cách liên tục với một sự đầy đủ và sức mạnh siêu việt, để làm sáng toàn bộ; và Ngài đã bổ nhiệm những ánh sáng khác nhỏ hơn, phụ, hoặc phụ thuộc, chiếu sáng với những sự giao tiếp và những sự phản ánh về một điều gì đó của sự sáng của Ngài. Vì vậy nó là trong thế giới thuộc linh; ở đó Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm Chúa Giê-xu Christ là Mặt Trời của sự công chính: Hội Thánh của Đức Chúa Trời không có mặt trời là ánh sáng của nàng ban ngày, cũng không vì sự sáng mặt trăng ban ánh sáng cho nàng, mà Chúa là ánh sáng đời đời của nàng, và Đức Chúa Trời của nàng vinh quang của nàng. Giê-ru-sa-lem mới không cần mặt trời, cũng không mặt trăng; vì Chiên Con là ánh sáng của nó. Và những mục sư của Đấng Christ, như nó là, những ngôi sao bao quanh nguồn ánh sáng vinh quang này, để nhận và phản ánh những tia của Ngài, và ban ánh sáng cho những linh hồn của con người. Như Đấng Christ do đó trong Kinh Thánh được gọi là Mặt Trời, vì vậy những mục sư của Ngài được gọi là những ngôi sao. Vì vậy mười hai sứ đồ, những mục sư chính của Hội Thánh Cơ Đốc, được gọi, Khải Huyền xii. 1. “Và ở đó xuất hiện một kỳ quan lớn trong thiên đàng, một người phụ nữ được mặc với mặt trời, và mặt trăng dưới những chân của nàng, và trên đầu của nàng một vương miện của mười hai ngôi sao.” Và vì vậy những mục sư thông thường của Phúc Âm được gọi, Khải Huyền i. 16. “Và Ngài có trong tay phải của Ngài bảy ngôi sao.” Và câu. 20. “Bí ẩn của bảy ngôi sao ngươi thấy trong tay phải của tôi, và bảy chân đèn vàng; bảy ngôi sao là những thiên sứ của bảy Hội Thánh.” Ở đây cũng những mục sư của Phúc Âm một cách ngầm được so sánh với những đèn đó làm sáng đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, trên những đỉnh của những chân đèn vàng: và một cách rõ ràng hơn trong Xa-cha-ri iv. 2. “Tôi đã nhìn, và kìa một chân đèn, tất cả bằng vàng, với một bát trên đỉnh của nó, và bảy đèn của mình trên đó.” Những đèn này tất cả có dầu của chúng từ Đấng Christ, và được thắp bởi ngọn lửa của Ngài, và chiếu sáng bởi những tia của Ngài; và ở phụ thuộc như vậy trên Ngài, chúng gần Ngài, và được giữ trong tay phải của Ngài, để chúng có thể nhận ánh sáng từ Ngài, để giao tiếp cho những người khác. Việc sử dụng của một ánh sáng là ba phần; để khám phá, để tươi mới, và để hướng dẫn. Việc sử dụng đầu tiên của một ánh sáng là khám phá những điều, hoặc làm chúng rõ. Mà không có ánh sáng không gì được thấy. Ê-phê-sô v. 13. “Bất kỳ điều gì làm rõ là ánh sáng.” Những mục sư được đặt là những ánh sáng cho những linh hồn của con người trong khía cạnh này, như chúng là phương tiện của việc truyền sự thật thần thánh cho chúng, và mang vào cái nhìn của chúng những đối tượng vinh quang và xuất sắc nhất, và dẫn chúng đến và hỗ trợ chúng trong việc chiêm ngưỡng những điều đó những thiên sứ mong muốn nhìn vào: phương tiện của việc chúng đạt được sự hiểu biết đó vô hạn quan trọng hơn, và xuất sắc và hữu ích hơn, hơn của những chính khách hoặc những triết gia lớn nhất, thậm chí điều thuộc linh và thần thánh: chúng được đặt là phương tiện của việc mang con người ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và mang chúng đến nguồn ánh sáng vô hạn, để trong ánh sáng của Ngài chúng có thể thấy ánh sáng: chúng được đặt để hướng dẫn con người, và truyền cho chúng sự hiểu biết đó bởi sự chúng có thể biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, biết là cuộc đời đời đời. Một việc sử dụng khác của ánh sáng là tươi mới và thích thú những người nhìn. Sự tối tăm là khốn khổ: ánh sáng ngọt, và một điều dễ chịu nó là nhìn mặt trời. Ánh sáng tươi mới cho những người đã ngồi lâu trong sự tối tăm: chúng do đó canh và giữ tỉnh táo qua một đêm tối, lâu và chờ đợi ánh sáng của buổi sáng; và người khôn ngoan quan sát, Châm Ngôn xv. 30. “Rằng ánh sáng của những mắt làm vui lòng lòng.” Ánh sáng thuộc linh đặc biệt tươi mới và vui mừng. Thi Thiên xcvii. 11. “Ánh sáng được gieo vì những người công chính, và sự vui mừng vì những người ngay thẳng trong lòng.” Những người thấy ánh sáng của Đấng Christ, ngôi sao đã dấy lên khỏi Gia-cốp, được tươi mới và vui mừng, như những người khôn ngoan thấy ngôi sao chỉ cho chúng Đấng Christ ở đâu, Ma-thi-ơ ii. 10. “Và khi chúng thấy ngôi sao, chúng vui mừng với niềm vui lớn vượt qua.” Những mục sư được đặt trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời là những công cụ của sự an ủi và sự tươi mới này cho những linh hồn của con người, là những công cụ của việc dẫn những linh hồn đến Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, và nguồn của hạnh phúc của chúng: chúng được gửi như Đấng Christ đã, và như những người làm việc chung với Ngài, để giảng tin tức tốt cho những người nhu mì, để buộc những người lòng tan vỡ, để tuyên bố sự tự do cho những người bị bắt, và việc mở tù cho những người bị buộc, và để an ủi mọi người than khóc: chúng là dẫn những người “lao động và nặng gánh nặng 692” đến sự nghỉ thật của chúng, và nói một lời trong mùa cho người mệt mỏi: chúng được đặt là những mục sư của sự an ủi và niềm vui của những thánh. 2 Cô-rinh-tô i. 24. “Chúng ta không có sự thống trị trên đức tin của các ngươi; mà là những người giúp đỡ của niềm vui của các ngươi.” Việc sử dụng thứ ba của ánh sáng là hướng dẫn. ‘Nó bởi ánh sáng chúng ta thấy đi đâu: “Người ấy đi trong sự tối tăm không biết người ấy đi đâu, 693” và ở trong sự nguy hiểm của việc vấp ngã và rơi vào điều ác. ‘Nó bởi ánh sáng con người thấy làm gì, và được kích hoạt để làm việc; trong đêm, Đấng Christ nói với chúng ta, không người nào có thể làm việc. Những mục sư được đặt là những ánh sáng cho những linh hồn của con người trong khía cạnh này cũng; như Xa-cha-ri quan sát về Giăng Báp-tít, Lu-ca i. 79. “Để hướng dẫn những chân của chúng ta trong cách của sự bình an.” Những mục sư có bản ghi chép của Đức Chúa Trời được cam kết cho chúng để chúng có thể giữ điều đó ra, Đức Chúa Trời đã ban là cho con người như một ánh sáng chiếu sáng trong một nơi tối, để hướng dẫn chúng trong cách qua thế gian tối này, đến những vùng của ánh sáng đời đời. Những mục sư được đặt là những công cụ của việc truyền cho con người sự khôn ngoan thật đó được nói về trong Gióp xxviii. “Không thể được lấy vì vàng, cũng bạc sẽ không được cân vì giá của nó; không thể được đánh giá với vàng của Ô-phia, với ngọc onyx quý, hoặc ngọc sapphire.” Tôi giờ tiến hành đến Điều II. được đề xuất, viz. để chỉ ra điều được ngụ ý trong việc một mục sư của Phúc Âm là một ánh sáng cháy. Có hai điều này dường như một cách tự nhiên được hiểu bởi biểu hiện này, viz. rằng lòng của mình đầy nhiều về sự tha thiết thánh của một thần linh của sự tin kính thật; và rằng mình tha thiết và nhiệt thành trong những sự quản lý của mình. 1. Rằng lòng của mình đầy nhiều về sự tha thiết thánh của một thần linh của sự tin kính thật. Chúng ta đọc về quyền năng của sự tin kính. Ân điển thật không là một nguyên tắc mờ, không hoạt động, không hiệu quả; nó là một điều mạnh mẽ; có một năng lượng vượt qua trong nó; và lý do là, rằng Đức Chúa Trời ở trong nó; nó là một nguyên tắc thần thánh, một sự tham gia của bản chất thần thánh, và một sự giao tiếp của cuộc đời thần thánh, của cuộc đời của một Đấng Cứu Thế sống lại, Đấng tự thực hiện trong những lòng của những thánh, sau quyền năng của một cuộc đời vô tận. Những người có ân điển thật trong chúng, chúng sống; mà không bởi cuộc đời của chính chúng; mà Đấng Christ sống trong chúng: Đức Thánh Linh của Ngài trở thành trong chúng một nguyên tắc sống và nguồn của cuộc đời thần thánh; năng lượng và quyền năng của sự được so sánh trong Kinh Thánh với lửa. Ma-thi-ơ iii. 11. “Tôi thực sự báp-têm các ngươi với nước; mà người ấy đến sau tôi mạnh hơn tôi, những giày của mình tôi không xứng đáng mang; Ngài sẽ báp-têm các ngươi với Đức Thánh Linh, và với lửa.” Sự tin kính thật không là một điều chỉ ở lại trong đầu, hoặc bao gồm trong bất kỳ sự hiểu biết hoặc những ý kiến suy đoán nào, hoặc đạo đức bên ngoài, hoặc những hình thức của tôn giáo; nó đạt đến lòng, chủ yếu ngồi ở đó, và cháy ở đó. Có một sự tha thiết thánh trong mọi điều thuộc về ân điển thật: đức tin thật là một điều tha thiết, và vì vậy là sự ăn năn thật; có một quyền năng và sự tha thiết thánh trong sự an ủi và niềm vui thuộc linh thật; vâng, thậm chí trong sự khiêm nhường, sự phục tùng, và sự nhu mì Cơ Đốc thật. Lý do là, rằng tình yêu thần thánh hoặc sự nhân từ là tổng của mọi ân điển thật, là một ngọn lửa thánh được thắp trong linh hồn: nó bởi điều này do đó đặc biệt, rằng một mục sư của Phúc Âm là một ánh sáng cháy; một mục sư như vậy có linh hồn của mình được thắp với ngọn lửa trên trời; lòng của mình cháy với tình yêu cho Đấng Christ, và những mong muốn tha thiết về sự tiến bộ của vương quốc và vinh quang của Ngài: và cũng với tình yêu tha thiết cho những linh hồn của con người, và những mong muốn vì sự cứu rỗi của chúng. 2. Sự tha thiết thánh bên trong của linh hồn của mình được thực hiện và được thể hiện trong việc mình nhiệt thành và tha thiết trong những sự quản lý của mình; vì, mình là một ánh sáng cháy: ngụ ý rằng sức nóng thuộc linh và sự tha thiết thánh của mình không chỉ vì chính mình, mà là giao tiếp và vì lợi ích của những người khác: mình tha thiết, như mình là một ánh sáng, hoặc trong việc thực hiện của những bổn phận của chức vụ đó mình được đặt là một ánh sáng trong Hội Thánh của Đấng Christ. Sự nhiệt thành tha thiết của mình, có nền tảng và nguồn của nó trong ngọn lửa thánh và mạnh mẽ đó của tình yêu cho Đức Chúa Trời và con người, ở trong lòng của mình, xuất hiện trong sự tha thiết của những lời cầu nguyện của mình cho Đức Chúa Trời, vì và với dân của mình; và trong sự tha thiết và quyền năng mình giảng lời của Đức Chúa Trời với, tuyên bố cho những tội nhân sự khốn khổ của chúng, và cảnh báo chúng chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, và khiển trách và làm chứng chống lại mọi sự không tin kính; và sự tha thiết và sự thương xót không giả dối mình mời những người mệt mỏi và nặng gánh nặng đến Đấng Cứu Thế của chúng với; và tình yêu tha thiết mình khuyên và an ủi những thánh với; và sự nhiệt thành thánh, lòng can đảm, và sự vững chắc, mình duy trì việc thực hiện của kỷ luật trong nhà của Đức Chúa Trời với, mặc dù mọi sự chống đối mình gặp trong phần khó khăn đó của công việc chức vụ; và trong sự siêng năng và sự tha thiết mình tham dự mọi bổn phận của chức năng chức vụ của mình với, dù công khai hoặc riêng. Mà tôi vội vã đến Điều III. được đề xuất trong việc xử lý chủ đề này, viz. Để chỉ ra điều được ngụ ý trong việc một mục sư là một ánh sáng chiếu sáng. Có ba điều dường như một cách tự nhiên được chỉ ra bởi nó. 1. Rằng mình tinh khiết, rõ ràng, và đầy trong giáo lý của mình. Một mục sư được đặt là một ánh sáng cho những linh hồn của con người, bằng việc dạy, hoặc giáo lý: và nếu mình là một ánh sáng chiếu sáng trong khía cạnh này, ánh sáng của giáo lý của mình phải sáng và đầy; nó phải tinh khiết mà không có những sự trộn của sự tối tăm, và do đó mình phải âm thanh trong đức tin, không một người có một tâm trí bị bỏ; trong giáo lý mình phải chỉ ra sự không hư hoại; nếu không ánh sáng của mình sẽ là sự tối tăm: mình không được dẫn dân của mình vào những lỗi, mà dạy chúng chỉ sự thật, hướng dẫn những chân của chúng vào cách của sự bình an, và dẫn chúng trong những cách đúng của Chúa. Mình phải là một người có thể dạy; không một người thô, không biết, hoặc không học, và ít quen với những điều mình sẽ dạy những người khác; không một người mới, hoặc một người không có kỹ năng trong lời của sự công chính; mình phải là một người được học tốt trong thần học, quen tốt với lời được viết của Đức Chúa Trời, mạnh trong Kinh Thánh, và có thể hướng dẫn và thuyết phục những người phản đối. Và để là một ánh sáng chiếu sáng mình phải là một người thực sự biết tôn giáo là gì; một người thật quen với Đấng Cứu Thế và cách của sự cứu rỗi đó, mình sẽ dạy cho những người khác, để mình có thể nói những điều mình biết, và làm chứng những điều mình đã thấy, và không là một người lãnh đạo mù của những người mù: mình phải là một người quen với tôn giáo thực nghiệm, và không không biết về những hoạt động bên trong của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng không về những thiết bị của Sa-tan; có thể hướng dẫn những linh hồn dưới những khó khăn đặc biệt của chúng. Vì vậy mình phải là một thầy thông giáo sẽ được hướng dẫn trong những điều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời; một người mang ra, khỏi những kho báu của mình những điều mới và cũ. Và để việc mình là một ánh sáng chiếu sáng, giáo lý của mình phải đầy, mình không chỉ có thể dạy, mà sẵn dạy, sẵn sàng hướng dẫn những người không biết, và những người ra khỏi cách, và siêng năng trong việc dạy trong công khai và riêng; và cẩn thận và trung thành tuyên bố toàn bộ lời khuyên của Đức Chúa Trời, và không giữ lại bất kỳ điều gì có thể có lợi cho những người nghe của mình. Cũng việc mình là một ánh sáng chiếu sáng ngụ ý rằng những hướng dẫn của mình rõ ràng và rõ ràng, được thích nghi với khả năng của những người nghe của mình, và nghiêng truyền ánh sáng cho những sự hiểu biết của chúng. 2. Một điều khác cần thiết để một mục sư là một ánh sáng chiếu sáng, là rằng mình kín đáo trong mọi sự quản lý của mình. Sự nhiệt thành tha thiết như vậy nên hoạt bát và kích hoạt mình trong những sự quản lý của mình nên được điều chỉnh bởi sự kín đáo: mình nên không chỉ biết, và có thể giao tiếp sự hiểu biết và được hình thành để làm nó; mà cũng khôn ngoan, và biết cách tự cư xử trong nhà của Đức Chúa Trời, như một người xây dựng khôn ngoan, và một quản gia khôn ngoan. Và như mình là một người Đức Chúa Trời đã gửi ra để lao động trong cánh đồng của Ngài, và cam kết sự chăm sóc về vườn nho của Ngài cho, vì vậy mình nên tự cư xử ở đó như một người Đức Chúa Trời của mình hướng dẫn đến sự kín đáo: mình nên không chỉ vô hại như một con bồ câu, mà khôn ngoan như một con rắn; chỉ ra chính mình một người làm việc không cần xấu hổ, một cách đúng chia lời của sự thật; và một người biết cách cai trị Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và đi trong sự khôn ngoan đối với những người ở bên ngoài. 3. Một điều khác được ngụ ý trong việc một mục sư là một ánh sáng chiếu sáng, là rằng mình chiếu sáng trong cuộc trò chuyện của mình: nếu mình chiếu sáng bao giờ như vậy trong giáo lý và những sự quản lý của mình trong nhà của Đức Chúa Trời, nhưng nếu không có một sự sáng có thể trả lời trong cuộc trò chuyện của mình, nó sẽ có một xu hướng làm mọi không hiệu quả. Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ v. 14, 15, 16. nói cho những môn đồ của Ngài, (có chắc chắn một sự quan tâm đặc biệt cho những người trong chúng sẽ được gửi ra để giảng Phúc Âm,) “Các ngươi là ánh sáng của thế gian: Con người không thắp một nến và đặt nó dưới một giạ, mà trên một chân đèn, và nó ban ánh sáng cho mọi người ở trong nhà.” Và Đấng Christ hướng dẫn chúng ban ánh sáng cho những người khác như thế nào? “Hãy để ánh sáng của các ngươi,” Ngài nói, “chiếu sáng như vậy trước con người, để những người khác, thấy những công việc tốt của các ngươi, có thể tôn vinh Cha của các ngươi ở trong thiên đàng.” Và Ngài nói cho cùng những môn đồ lại, Giăng xv. 8. “Trong điều này Cha của tôi được tôn vinh, rằng các ngươi mang nhiều trái cây.” Và chúng nên mang trái cây như thế nào? Đấng Christ nói với chúng, câu 10. “Nếu các ngươi giữ những mệnh lệnh của tôi, các ngươi sẽ ở lại trong tình yêu của tôi,” và câu 14. “Các ngươi là những bạn của tôi nếu các ngươi làm bất kỳ điều gì tôi mệnh lệnh các ngươi.” Đức Chúa Trời gửi Con của Ngài vào thế gian là ánh sáng của thế gian hai cách này, viz. Bằng việc tiết lộ tâm trí và ý muốn của Ngài cho thế gian, và cũng bằng việc đặt thế gian một ví dụ hoàn hảo. Vì vậy những mục sư được đặt là những ánh sáng, không chỉ như những giáo viên, mà như những ví dụ cho đàn, 1 Phi-e-rơ v. 3. Cùng những điều những mục sư khuyên cho những người nghe của chúng trong giáo lý của chúng, chúng cũng nên chỉ cho chúng một ví dụ về trong thực hành của chúng. Vì vậy sứ đồ nói cho Ti-mô-thê, 1 Ti-mô-thê iv. 11. “Những điều này hãy mệnh lệnh và dạy;’’ và bấy giờ thêm trong câu tiếp theo, “Hãy là một ví dụ của những người tin, trong lời, trong cuộc trò chuyện, trong sự nhân từ, trong thần linh, trong đức tin, trong sự tinh khiết.” Vì vậy Ngài hướng dẫn Ti-tô, trong việc dạy của mình, khuyên sự tỉnh táo, sự nghiêm trọng, sự tiết độ, sự kiên nhẫn, và những đức hạnh khác, trong sự bắt đầu của chương thứ 2 của Ti-tô. Mà bấy giờ thêm trong câu thứ 7,. “Trong mọi điều chỉ ra chính ngươi một mẫu của những công việc tốt.” Chúng ta thấy trong những thân thể tự nhiên, rằng khi sức nóng được dấy lên trong chúng đến một mức độ cao, tại cuối cùng chúng bắt đầu chiếu sáng: và, như tôi đã quan sát trước, một nguyên tắc của ân điển thật trong linh hồn như một sức nóng bên trong, một sự tha thiết thánh của một lửa trên trời được thắp trong linh hồn: điều này trong những mục sư của Phúc Âm nên đến mức độ đó, đến mức chiếu sáng sáng trong mọi cuộc trò chuyện của chúng; và nên như nó là có một ánh sáng quanh chúng bất kỳ nơi nào chúng đi, trưng bày cho mọi người nhìn chúng, hình ảnh đáng yêu, thú vị của vẻ đẹp và sự sáng của Thầy vinh quang của chúng. Tôi tiến hành đến Điều IV. được đề xuất, là chỉ ra rằng sự xuất sắc của một mục sư của Phúc Âm bao gồm trong việc mình là cả một ánh sáng cháy và một ánh sáng chiếu sáng như vậy. Điều này rõ ràng trong hai điều: 1. Trong đó chức vụ của mình được chấp nhận và đáng yêu trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời và con người. Khi ánh sáng và sức nóng được hợp nhất như vậy trong một mục sư của Phúc Âm, nó chỉ ra rằng mỗi là thật, và của một loại đúng, và rằng cả hai là thần thánh. Ánh sáng thần thánh được đi kèm với sức nóng; và vì vậy, ngược lại, một sức nóng và sự tha thiết thật thần thánh và thánh bao giờ được đi kèm với ánh sáng. Nó là vinh quang của mặt trời rằng một ánh sáng sáng và vinh quang như vậy, và một sức nóng mạnh mẽ, tươi mới, làm sống như vậy, cả hai cùng nhau được khuếch tán từ vật phát sáng đó. Khi có ánh sáng trong một mục sư, bao gồm trong sự học con người, sự hiểu biết suy đoán lớn, và sự khôn ngoan của thế gian này, mà không có một sự ấm thuộc linh và sự tha thiết trong lòng của mình, và một sự nhiệt thành thánh trong những sự phục vụ của mình, ánh sáng của mình như ánh sáng của một ignis fatuus, và một vài loại của những bộ xương thối rữa chiếu sáng trong tối, mặc dù chúng có một mùi hôi. Và nếu ngược lại một mục sư có sự ấm và sự nhiệt thành, mà không có ánh sáng, sức nóng của mình không có gì xuất sắc trong nó, mà thay đáng ghét; ở như sức nóng của hố không đáy; nơi, mặc dù lửa lớn, nhưng không có ánh sáng. Ở nóng trong cách này, và không sáng, là như một thiên sứ của sự tối tăm. Mà những mục sư bằng việc có ánh sáng và sức nóng được hợp nhất trong chúng, sẽ như những thiên sứ của ánh sáng; vì ánh sáng và sự sáng của chúng được gọi là những ngôi sao buổi sáng. Gióp xxviii. 7. “Khi những ngôi sao buổi sáng hát cùng nhau, và mọi con trai của Đức Chúa Trời hét lên vì niềm vui.” Và vì sự tha thiết thánh đó của tình yêu và sự nhiệt thành thần thánh chúng cháy với, chúng được so sánh với một ngọn lửa cháy. Thi Thiên civ. 4. “Đấng làm những thiên sứ của Ngài những thần linh, và những mục sư của Ngài một ngọn lửa cháy,” và do đó được gọi là những sê-ra-phim, là một từ được suy ra từ một gốc có nghĩa là cháy. Để bằng việc những mục sư của Phúc Âm là những ánh sáng cháy và chiếu sáng, những thiên sứ của những Hội Thánh sẽ trở thành như những thiên sứ của thiên đàng, và những ngôi sao đó được giữ trong tay phải của Đấng Christ ở đây bên dưới, sẽ như những ngôi sao buổi sáng đó trên, và là nhiều hơn rất nhiều, nhờ đó những mục sư sẽ như Chúa và Thầy vinh quang của chúng; không chỉ là Thầy của những mục sư của Phúc Âm, mà là Đầu và Chúa của những thiên sứ vinh quang, chúng thờ phượng, và Đấng giao tiếp cho chúng sự sáng chúng chiếu sáng trong, và ngọn lửa chúng cháy với, và là vật phát sáng vinh quang và mặt trời của thế giới trên trời, từ đó mọi cư dân của thế giới đó có ánh sáng và cuộc đời của chúng, và mọi vinh quang của chúng. Trong Mặt Trời của sự công chính này là ánh sáng đó, sự sáng của nó như vậy rằng ánh sáng của mặt trời trong bầu trời trong so sánh với nó như sự tối tăm, vâng, đen như vải bao gai của tóc: vì Ngài là sự sáng vô hạn của vinh quang của Đức Chúa Trời; và về Ngài nó được nói, Ê-sai xxiv. 23. “Bấy giờ mặt trăng sẽ bị bối rối, và mặt trời xấu hổ, khi Chúa của những đạo quân sẽ cai trị trong núi Si-ôn, và trong Giê-ru-sa-lem, trước những người cổ xưa của mình, một cách vinh quang.” Và đi kèm ánh sáng sáng này trong Ngài, là ngọn lửa tình yêu vô hạn mạnh mẽ. Không có tình yêu nào được so sánh với của Ngài; cũng không bao giờ tình yêu cả cho Đức Chúa Trời và con người được thể hiện như vậy, như đã trong điều Đấng Christ đã làm và đã chịu đựng; vì trong điều này là tình yêu ! Những mục sư, bằng việc là những ánh sáng cháy và chiếu sáng, trở thành những con trai của Đức Chúa Trời, về Ngài chúng ta đọc rằng Ngài là ánh sáng, và rằng Ngài là tình yêu. 1 Giăng i. 5. “Đây bấy giờ là thông điệp chúng ta đã nghe của Ngài, và tuyên bố cho các ngươi, rằng Đức Chúa Trời là ánh sáng, và trong Ngài không có sự tối tăm chút nào.” Và chương. iv. 16. “Và chúng ta đã biết và tin tình yêu Đức Chúa Trời có cho chúng ta: Đức Chúa Trời là tình yêu, và người ấy cư ngụ trong tình yêu, cư ngụ trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời trong người ấy.” Do đó nó phải cần thiết rằng những mục sư, bằng việc là những ánh sáng cháy và chiếu sáng, được chấp nhận và đáng yêu trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời, như Ngài thích thú trong hình ảnh của chính Ngài và trong hình ảnh của Con của Ngài: và nhờ đó cũng chúng sẽ vinh dự và đáng yêu trong tầm nhìn của con người, mọi người như vậy có bất kỳ cảm giác nào về điều thật xuất sắc và đẹp; và nó là cách có chức vụ của chúng dễ chịu và thú vị cho những người của tính cách này ngồi dưới nó. 2. Trong đó một mục sư của Phúc Âm sẽ có khả năng trả lời những mục đích của chức vụ của mình: bằng cách này chức vụ của mình sẽ không chỉ đáng yêu, mà có lợi. Nếu một mục sư có ánh sáng mà không có sức nóng, và giải trí khán giả của mình với những bài diễn thuyết học, mà không có một hương vị của quyền năng của sự tin kính, hoặc bất kỳ vẻ nào của sự tha thiết của thần linh, và sự nhiệt thành vì Đức Chúa Trời và điều tốt của những linh hồn, mình có thể thỏa mãn những tai ngứa, và lấp đầy những đầu của dân của mình với những khái niệm trống rỗng; mà nó sẽ không rất có khả năng đạt đến những lòng của chúng, hoặc cứu những linh hồn của chúng. Và nếu, ngược lại, mình bị đẩy bởi một sự nhiệt thành dữ dội và không tiết độ, và sức nóng dữ dội, mà không có ánh sáng, mình sẽ có khả năng thắp cùng ngọn lửa không thánh trong dân của mình, và đốt những đam mê và những sự ảnh hưởng hư hoại của chúng; mà sẽ làm chúng không bao giờ tốt hơn, cũng không dẫn chúng một bước hướng đến thiên đàng, mà đẩy chúng nhanh cách khác. Mà nếu mình tự phê chuẩn trong chức vụ của mình, như cả một ánh sáng cháy và một ánh sáng chiếu sáng, điều này sẽ là cách thúc đẩy Cơ Đốc giáo thật ở giữa dân của mình, và làm chúng cả khôn ngoan, tốt, và khiến tôn giáo thịnh vượng ở giữa chúng trong sự tinh khiết và vẻ đẹp của nó. Khi ánh sáng và sức nóng thần thánh tham dự nhau trong những mục sư của Phúc Âm, ánh sáng của chúng sẽ như những tia của mặt trời, không chỉ truyền ánh sáng, mà ban cuộc đời; và những người được chuyển đổi sẽ có khả năng mọc lên dưới chức vụ của chúng, như cỏ và những cây của cánh đồng dưới những sự ảnh hưởng của mặt trời; và những linh hồn của những thánh sẽ có khả năng lớn, và xuất hiện đẹp như hoa huệ, và sống lại như ngô, và lớn như cây nho, và mùi của chúng là như rượu của Li-băng; và ánh sáng của chúng sẽ như ánh sáng của Đấng Christ, là ánh sáng của cuộc đời, Giăng viii. 12. Nếu mặt trời nên chiếu sáng trên trái đất với cùng sự sáng nó làm giờ, nhưng nếu nó không có bất kỳ sức nóng nào, nó sẽ ban cuộc đời cho không gì; thế gian sẽ là một vùng hoang dã hoang vắng, với không gì mọc trong nó; sự chết của mỗi điều sống phải là hậu quả; và ánh sáng của mặt trời không thể có ích cho chúng ta, mà khiến chúng ta thấy sự khốn khổ của chính chúng ta và của những người khác, mà không có thể giúp chính chúng ta hoặc chúng. Ngược lại, nếu mặt trời khuếch tán cùng sức nóng nó làm giờ, mà thế gian thiếu tại cùng thời điểm bất kỳ ánh sáng nào, nó sẽ một cách bằng nhau không có ích: nhân loại không có ánh sáng hướng dẫn chúng trong công việc của chúng, trong việc cày cánh đồng, hoặc tập hợp sản phẩm của trái đất, chúng ta sẽ như những người Ai Cập trong sự tối tăm ba ngày, không thấy nhau, cũng không dấy lên khỏi nơi của chúng: và vì vậy cũng sự chết sẽ là hậu quả không thể tránh. Mà bằng ánh sáng và sức nóng đi kèm nhau, toàn bộ mặt của trái đất trở nên màu mỡ, và được trang trí, và mọi điều được làm sống và thịnh vượng, và nhân loại hưởng thụ cả cuộc đời và sự an ủi. Tôi tiến hành đến Điều V. được đề xuất trong việc xử lý giáo lý, áp dụng những điều này cho mọi người ở đây hiện diện, Đấng Christ đã gọi cho công việc của chức vụ Phúc Âm, quan sát nó liên quan đến những người như vậy như thế nào để cố gắng là những ánh sáng cháy và chiếu sáng. Chức vụ và công việc của chúng ta vinh dự nhất, trong đó chúng ta được đặt bởi Đấng Christ là những ánh sáng hoặc những vật phát sáng trong thế giới thuộc linh. Ánh sáng là điều vinh quang nhất trong thế giới vật chất, và có, nó có thể, không phần nào của thế giới tự nhiên có một hình ảnh lớn như vậy về sự tốt của Đức Chúa Trời, như những ánh sáng hoặc những vật phát sáng của thiên đàng; và đặc biệt mặt trời, liên tục giao tiếp sự ảnh hưởng nhân từ của mình để làm sáng, làm sống, và tươi mới thế gian bằng những tia của mình; có thể là lý do việc thờ phượng mặt trời đã (như được giả định) là sự thờ hình tượng đầu tiên nhân loại rơi vào. Mà vì vậy những mục sư được vinh dự bởi Chúa và Thầy lớn của chúng, rằng chúng được đặt là điều đó cho những linh hồn của con người, điều những ánh sáng của thiên đàng là cho những thân thể của chúng; và để chúng có thể là những công cụ và những phương tiện của sự tốt lớn nhất của Đức Chúa Trời, và những trái cây quý nhất của tình yêu đời đời của Ngài cho chúng, và phương tiện của cuộc đời đó, và sự tươi mới, và niềm vui, là thuộc linh và đời đời, và quý vô hạn hơn bất kỳ lợi ích nào được nhận bởi những tia nhân từ của mặt trời trong bầu trời. Và chúng ta sẽ có khả năng thực sự là những công cụ của những lợi ích không thể nói đó cho những linh hồn của những tạo vật đồng của chúng ta, nếu chúng ta có những phẩm chất đó, đã được chỉ ra là sự xuất sắc thật và thích đáng của những mục sư của Phúc Âm. Trong đó vinh quang của chúng ta sẽ trả lời trạm vinh dự Đấng Christ đã đặt chúng ta trong. Và nhờ đó chức vụ của chúng ta sẽ có khả năng có lợi như chức vụ của chúng ta vinh dự: chúng ta sẽ như Đấng Christ, và sẽ chiếu sáng với những tia của Ngài; Đấng Christ sẽ sống trong chúng ta, và được thấy trong cuộc đời và vẻ đẹp của Ngài trong chức vụ của chúng ta, và trong cuộc trò chuyện của chúng ta, và chúng ta sẽ có khả năng nhất là phương tiện của việc mang những người khác đến với Ngài, và của việc chúng nhận ánh sáng của Ngài, và được làm những người tham gia của cuộc đời của Ngài, và có niềm vui của Ngài được thực hiện trong chúng. Và điều này sẽ là cách cho chúng ta sau này được tiến bộ và phân biệt như vậy trong phần thưởng của chúng ta, như chúng ta được vinh dự trong chức vụ và công việc chúng ta được gọi cho ở đây. Trong cách này, những người Đấng Christ đã đặt là những ánh sáng trong Hội Thánh của Ngài, và là những ngôi sao trong thế giới thuộc linh ở đây, sẽ là những ánh sáng cũng trong Hội Thánh chiến thắng, và chiếu sáng như những ngôi sao mãi mãi trong thiên đàng.
Đa-ni-ên xii. 3. “Và những người khôn ngoan, sẽ chiếu sáng như sự sáng của bầu trời, và những người quay nhiều cho sự công chính, như những ngôi sao mãi mãi và mãi mãi.” Mà nếu chúng ta thất bại về sự xuất sắc thích đáng của những mục sư của Phúc Âm, chúng ta sẽ không trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời đáng giá hoặc vinh dự hơn vì chức vụ cao của chúng ta, mà đáng ghét và không thể bào chữa hơn; sự gian ác của chúng ta bị làm nặng bởi sự tốt và sự hạ mình lớn của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và những nghĩa vụ đặc biệt Ngài đặt trên chúng ta; và thay vì là có lợi nổi bật và những sự chúc phước lớn, như những ánh sáng phản ánh những tia của vinh quang và tình yêu của Đấng Christ, chúng ta sẽ có hại và nguy hiểm hơn như vậy, vì việc chúng ta ở trong một trạm như vậy; và vì vậy sẽ có khả năng sau này chịu đựng một hình phạt khủng khiếp hơn như vậy. Những con quỷ trong địa ngục đáng ghét hơn như vậy cho Đức Chúa Trời, và nhiều hơn là những đối tượng của cơn thịnh nộ của Ngài, vì Ngài đặt chúng trong phẩm giá và vinh quang của những thiên sứ, sự xuất sắc của trạng thái đó chúng đã rơi khỏi. Và nó có khả năng rằng những người trong địa ngục sẽ gần nhất với những thiên sứ sa ngã, trong trạng thái khốn khổ của chúng, sẽ là những người Đấng Christ đã từng đặt là những thiên sứ của những Hội Thánh, mà qua sự không trung thành của chúng, thất bại về sự xuất sắc và mục đích thích đáng của chúng. Ở đây tôi sẽ áp dụng chính tôi trong một vài lời cho người lễ phong chức dự định của mình, ngày này, cho công việc lớn của chức vụ Phúc Âm, là cơ hội của bài diễn thuyết này. Bạn giờ, thưa ông thân yêu, đã nghe một điều gì đó về bản chất và thiết kế của chức vụ đó bạn ngày này, trong tên của Đấng Christ, sẽ được đặt sang một bên một cách trang trọng. Bạn trong đó được gọi là một ánh sáng cho những linh hồn của con người, một đèn trong đền thờ của Đức Chúa Trời, và một ngôi sao trong thế giới thuộc linh. Và bạn đã nghe trong đó, trong sự đánh giá của Đấng Christ, bao gồm sự xuất sắc thích đáng của một người trong chức vụ đó, và trong điều này một mục sư của Phúc Âm trở thành như Thầy vinh quang của mình như thế nào, và tôn vinh Ngài, và có khả năng là công cụ của sự cứu rỗi và hạnh phúc của những linh hồn của con người, và nhận một phần thưởng vinh quang từ những tay của Đức Chúa Trời. Những điều này, thưa ông, là những động cơ bạn sẽ bị ảnh hưởng bởi, để cố gắng là một ánh sáng cháy và chiếu sáng trong công việc của chức vụ. Liên quan đến những điều của thế gian này, bạn không kỳ vọng sự dễ dàng bên ngoài, thú vui, và sự dồi dào; cũng bạn không phụ thuộc vào tình bạn và sự quan tâm của con người; mà nên chuẩn bị chịu đựng sự khó khăn, như một người đi ra như một người lính cho chiến tranh. Mà chúng là những điều cao hơn những điều này, những lợi ích xuất sắc hơn thế gian có thể cung cấp, Đấng Christ cung cấp cho những người tự phê chuẩn cho Ngài trong công việc này. Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã mang bạn xa khỏi đất bản địa của bạn, và khỏi những bạn và sự quen thuộc của bạn ở đó; mà bạn sẽ có lý do, mặc dù, thừa nhận bàn tay tốt của sự quan phòng của Ngài đối với bạn, nếu Ngài vui lòng làm bạn một ánh sáng cháy và chiếu sáng trong phần này của Hội Thánh của Ngài, và bởi sự ảnh hưởng của ánh sáng và sức nóng của bạn (hoặc thay bởi sự ảnh hưởng thần thánh của Ngài với chức vụ của bạn) khiến vùng hoang dã này nảy chồi và nở như hoa hồng, và ban cho nó sự xuất sắc của Carmel và Sharon, và khiến bạn chiếu sáng ở giữa dân này với những tia ấm và sáng, làm sống và an ủi, khiến những linh hồn của chúng thịnh vượng, vui mừng, và mang trái cây như một vườn của những trái cây dễ chịu, dưới những tia của mặt trời. Bằng cách này bạn sẽ cho những linh hồn của chúng là phương tiện của những sự ảnh hưởng và những sự chúc phước của thế giới trên trời, là một thế giới của ánh sáng và tình yêu, sẽ bao giờ được giữ trong tay phải của Đấng Christ, và sẽ khủng khiếp cho những quyền năng của sự tối tăm; và sẽ thấy càng ngày càng về ánh sáng của vinh quang và ân điển của Đấng Christ trong nơi này, với bạn và dân này, và sau này sẽ không chỉ chính chiếu sáng, như sự sáng của bầu trời, mà sẽ gặp với chúng trong vinh quang cũng, sẽ chiếu sáng ở đó quanh bạn, như một chòm sao sáng trong thiên đàng cao nhất; nơi chúng sẽ là vương miện đời đời của sự vui mừng của bạn. Mà tôi vội vã đến Điều VI. được đề xuất, là chỉ ra quá trình gì những mục sư của Phúc Âm nên theo, hoặc những điều gì chúng nên làm, để chúng có thể là những ánh sáng cháy và chiếu sáng. Và ở đây tôi sẽ chỉ đề cập những điều, mà không mở rộng. Và để điều này, những mục sư nên siêng năng trong những nghiên cứu của chúng, và trong công việc của chức vụ chúng được gọi cho; ban chính chúng hoàn toàn cho nó; cẩn thận cho chính chúng để những lòng của chúng không tham gia, và những tâm trí của chúng bị nuốt lên, và thời gian của chúng bị tiêu thụ, trong những sự theo đuổi sau những lợi nhuận và vinh quang hư không của thế gian. Và đặc biệt, những mục sư nên rất quen với Kinh Thánh Thánh; làm nó rất nhiều công việc của chúng, với sự siêng năng và sự nghiêm ngặt tối đa, tìm kiếm những bài viết thánh đó: vì chúng như nó là những tia của ánh sáng của Mặt Trời của sự công chính; chúng là ánh sáng bởi sự những mục sư phải được làm sáng, và ánh sáng chúng sẽ giữ ra cho những người nghe của chúng; và chúng là lửa từ đó những lòng của chúng và những lòng của những người nghe của chúng phải được thắp. Chúng nên một cách tha thiết tìm kiếm sau nhiều về sự hiểu biết thuộc linh của Đấng Christ, và để chúng có thể sống trong những cái nhìn rõ ràng về vinh quang của Ngài. Vì bằng cách này chúng sẽ được thay đổi vào hình ảnh của cùng vinh quang và sự sáng, và sẽ đến với dân của chúng như Môi-se xuống cho đoàn của Y-sơ-ra-ên, sau khi người ấy đã thấy những phần sau của Đức Chúa Trời trong núi, với khuôn mặt của mình chiếu sáng. Nếu ánh sáng của vinh quang của Đấng Christ chiếu sáng trên chúng, nó sẽ là cách cho chúng chiếu sáng với cùng loại ánh sáng trên những người nghe của chúng, và phản ánh cùng những tia, có sức nóng, cũng như sự sáng. Ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, là kho báu sứ đồ nói về, những mục sư có, như trong những bình đất: 2 Cô-rinh-tô iv. 6, 7. “Vì Đức Chúa Trời, Đấng mệnh lệnh ánh sáng chiếu sáng khỏi sự tối tăm, đã chiếu sáng vào những lòng của các ngươi, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Mà chúng ta có kho báu này trong những bình đất.” Điều này có thể đã được tượng trưng của xưa, bởi những ánh sáng cháy và những đèn những người lính của Ghê-đê-ôn đã có trong một tay trong những bình đất, trong khi chúng giữ một kèn trong tay khác, với sự chúng kêu (tượng trưng việc giảng Phúc Âm). Và vì vậy với âm thanh của những kèn này, và những ánh sáng cháy hoặc những bình đất này, chúng vượt qua những kẻ thù của Đức Chúa Trời và dân của Ngài. Những mục sư, để việc chúng là những ánh sáng cháy và chiếu sáng, nên đi một cách gần với Đức Chúa Trời, và giữ gần Đấng Christ; để chúng có thể bao giờ được làm sáng và được thắp bởi Ngài. Và chúng nên nhiều trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, và trò chuyện với Ngài bằng sự cầu nguyện, là nguồn của ánh sáng và tình yêu: và biết sự trống rỗng và sự bất lực của chính chúng, nên bao giờ phụ thuộc vào Đấng Christ; ở nhạy cảm với Giê-rê-mi rằng chúng là những đứa trẻ, nên ngồi như những đứa trẻ tại những chân của Đấng Christ để nghe lời của Ngài, và được hướng dẫn bởi Ngài; và ở nhạy cảm với Ê-sai rằng chúng là những người của những môi ô uế, nên tìm kiếm để những môi của chúng có thể, như nó là, được chạm với một than sống từ bàn thờ, như nó là bởi những sê-ra-phim sáng và cháy. Tôi giờ đến Điều VII. Và điều cuối cùng được đề xuất, nói một điều gì đó rất ngắn gọn liên quan đến những bổn phận của một dân dưới sự chăm sóc của một mục sư, tương ứng với những điều này Đấng Christ đã dạy chúng ta liên quan đến bản chất và mục đích của chức vụ thánh này. Và ở đây tôi sẽ có một sự quan tâm đặc biệt cho dân của Đức Chúa Trời trong nơi này, sẽ có sự chăm sóc về những linh hồn của chúng được cam kết cho mình, giờ một cách trang trọng sẽ được đặt sang một bên cho công việc của chức vụ. Nếu nó là, như các ngươi đã nghe, sự xuất sắc thích đáng của một mục sư của Phúc Âm là một ánh sáng cháy và chiếu sáng, bấy giờ nó là bổn phận của các ngươi một cách tha thiết cầu nguyện vì mục sư của các ngươi, để mình có thể được lấp đầy với ánh sáng thần thánh, và với quyền năng của Đức Thánh Linh, để làm mình như vậy. Vì trong đó các ngươi sẽ chỉ cầu nguyện vì lợi ích lớn nhất cho chính các ngươi; vì nếu mục sư của các ngươi cháy và chiếu sáng, nó sẽ vì ánh sáng và cuộc đời của các ngươi. Điều đã được nói về, như nó là sự xuất sắc chính của một mục sư, vì vậy nó làm một mục sư sự chúc phước lớn nhất của bất kỳ điều gì trong thế gian Đức Chúa Trời bao giờ ban cho một dân. Và như nó là bổn phận của các ngươi, cầu nguyện rằng mục sư của các ngươi bằng cách này có thể trở thành một sự chúc phước như vậy cho các ngươi, vì vậy các ngươi nên làm phần của các ngươi để làm mình như vậy, bằng việc hỗ trợ mình, và đặt mình dưới lợi thế tốt nhất, với một tâm trí tự do khỏi những sự chăm sóc thế gian, và áp lực của những thiếu và những khó khăn bên ngoài, để ban chính mình hoàn toàn cho công việc của mình; và bằng mọi hành động thích đáng của sự quan tâm, và sự tử tế, và sự hỗ trợ, để khuyến khích lòng của mình, và làm mạnh những tay của mình: và cẩn thận để thay vì điều này các ngươi không theo một quá trình để làm mờ và dập tắt ánh sáng sẽ chiếu sáng ở giữa các ngươi, và làm ngạt và dập ngọn lửa, bằng việc ném bụi trên nó; bằng việc cần thiết mục sư của các ngươi bởi sự keo kiệt của các ngươi đối với mình, ở tham gia trong sự chăm sóc thế gian; và bằng việc làm nản lòng của mình bởi sự không quan tâm và sự không tử tế. Và đặc biệt khi mục sư của các ngươi chỉ ra chính mình là một ánh sáng cháy, bằng việc cháy với một sự nhiệt thành thích đáng chống lại bất kỳ sự gian ác nào có thể đang phá ra ở giữa dân của mình, và thể hiện nó bằng việc mang một lời chứng thích đáng chống lại nó trong việc giảng lời, hoặc bằng một việc thực hiện trung thành của kỷ luật của nhà của Đức Chúa Trời, thay vì lấy nó một cách biết ơn, và nhường cho mình trong nó, như các ngươi nên, không dấy lên một lửa khác của một bản chất ngược lại chống lại nó, viz. lửa của những đam mê không thánh của các ngươi, phản ánh trên và khiển trách mình vì sự trung thành của mình. Trong đó các ngươi sẽ hành động rất không phù hợp một dân Cơ Đốc, và chỉ ra chính các ngươi rất vô ơn cho mục sư của các ngươi, và cho Đấng Christ, đã ban cho các ngươi một mục sư trung thành như vậy, và sẽ cũng, trong khi các ngươi chiến đấu chống lại mình, và chống lại Đấng Christ, chiến đấu hiệu quả nhất chống lại những linh hồn của chính các ngươi. Nếu Đấng Christ ban cho các ngươi một mục sư là một ánh sáng cháy và chiếu sáng, hãy cẩn thận để các ngươi không ghét ánh sáng, vì những hành động của các ngươi bị khiển trách bởi nó; mà hãy yêu và vui mừng trong ánh sáng của mình; và đó không chỉ trong một mùa, như những người nghe bội giáo của Giăng Báp-tít: và hãy đến với ánh sáng. Hãy để sự trở lại thường xuyên của các ngươi là cho mục sư của các ngươi vì sự hướng dẫn trong những trường hợp linh hồn, và dưới mọi khó khăn thuộc linh; và hãy mở cho ánh sáng và sẵn lòng nhận nó; và hãy vâng lời nó. Và vì vậy hãy đi như những đứa trẻ của ánh sáng, và theo mục sư của các ngươi trong đó mình là một người theo của Đấng Christ, i. e. trong đó mình như một ánh sáng cháy và chiếu sáng. Nếu các ngươi tiếp tục làm như vậy, con đường của các ngươi sẽ là con đường của người công chính, chiếu sáng càng ngày càng đến ngày hoàn hảo, và cuối cùng của quá trình của các ngươi sẽ trong những vùng được chúc phước đó của ánh sáng đời đời trên, nơi các ngươi sẽ chiếu ra với mục sư của các ngươi, và cả với Đấng Christ, như mặt trời, trong vương quốc của Cha trên trời. 688 Được giảng tại Pelham, ngày 30 tháng Tám, 1744, tại lễ phong chức của Mục sư Ông Robert Abercrombie, cho công việc của chức vụ Phúc Âm tại nơi đó 689 Giăng v. 35. 690 Ma-thi-ơ iii. 10-12. 691 Giăng i. 9. 692 Ma-thi-ơ xi. 28. 693 Giăng xii. 35. Bài Giảng XVI — Đấng Christ Ví Dụ của Mục Sư Bài Giảng XVI — Đấng Christ Ví Dụ của Mục Sư BÀI GIẢNG XVI. 694 ĐẤNG CHRIST VÍ DỤ CỦA NHỮNG MỤC SƯ. giăng xiii. 15, 16. Vì tôi đã ban cho các ngươi một ví dụ, rằng mình nên làm như tôi đã làm cho các ngươi. Thật, thật, tôi nói cho các ngươi. Tôi tớ không lớn hơn chúa của mình, cũng người ấy được gửi không lớn hơn người ấy đã gửi mình . chúng ta có trong bối cảnh một bản ghi chép về một trong nhiều điều rất đáng chú ý đã qua đêm đó Đấng Christ bị phản bội, (đêm đáng chú ý nhất bao giờ đã trên nhiều tài khoản,) viz. việc Đấng Christ rửa những chân của những môn đồ của Ngài; hành động, như nó cực kỳ kỳ diệu trong chính nó, vì vậy nó một cách rõ ràng là biểu tượng, và đại diện một điều gì đó khác quan trọng hơn rất nhiều và kỳ diệu hơn, thậm chí điều lớn nhất và kỳ diệu nhất trong mọi điều bao giờ đến qua, được hoàn thành ngày tiếp theo trong những đau khổ cuối cùng của Ngài. Có ba sự đại diện biểu tượng được ban về sự kiện lớn đó tối nay; một trong lễ vượt qua, Đấng Christ giờ tham gia với những môn đồ của Ngài; một khác trong bữa tối của Chúa, Ngài thiết lập tại thời gian này; và một khác trong hành động đáng chú ý này của việc Ngài rửa những chân của những môn đồ của Ngài. Việc rửa những chân của những khách là chức vụ của những tôi tớ, và một trong những chức vụ hèn nhất của chúng: và do đó được chọn một cách phù hợp bởi Đấng Cứu Thế của chúng ta để đại diện sự hạ thấp lớn đó Ngài sẽ là đối tượng của trong hình dạng của một tôi tớ, trong việc trở thành vâng lời cho sự chết, thậm chí sự chết ô nhục và bị nguyền rủa đó của thập tự giá, để Ngài có thể làm sạch những linh hồn của những môn đồ của Ngài khỏi tội lỗi và sự ô uế thuộc linh của chúng. Việc rửa và việc làm sạch thuộc linh này của những người tin là mục đích Đấng Christ tự hạ thấp như vậy vì chúng. Ti-tô ii. 14. “Đấng ban chính Ngài vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự bất công, và làm tinh khiết cho chính Ngài một dân đặc biệt.” Ê-phê-sô v. 25, 26. “Đấng Christ yêu Hội Thánh, và ban chính Ngài vì nó, để Ngài có thể nên thánh và làm sạch nó với việc rửa của nước.” Rằng việc Đấng Christ rửa những chân của những môn đồ của Ngài chỉ ra việc rửa thuộc linh này của linh hồn, rõ ràng bởi những lời của chính Ngài trong câu thứ 8. của bối cảnh. “Phi-e-rơ nói cho Ngài, Ngài sẽ không bao giờ rửa những chân của tôi. Chúa Giê-xu trả lời mình. Nếu tôi không rửa ngươi, ngươi không có phần với tôi.” Đấng Christ, trong việc trở thành vâng lời cho sự chết, thậm chí sự chết của thập tự giá, không chỉ làm phần của một tôi tớ cho Đức Chúa Trời, mà trong một vài khía cạnh cũng của một tôi tớ cho chúng ta. Và đây không là nơi duy nhất việc Ngài tự hạ thấp như vậy vì chúng ta được so sánh với việc làm phần của một tôi tớ cho những khách. Chúng ta có sự đại diện tương tự được làm trong Lu-ca xxii. 27. “Vì người nào lớn hơn, người ấy ngồi tại thịt, hoặc người ấy phục vụ? Không là người ấy ngồi tại thịt? Mà tôi ở giữa các ngươi như người ấy phục vụ.” Và trong đó Đấng Christ ở giữa những môn đồ như người ấy đã phục vụ, được giải thích trong Ma-thi-ơ xx. 28. cụ thể, trong việc Ngài ban cuộc đời của Ngài một tiền chuộc vì chúng . Khi Đấng Christ đã hoàn thành việc rửa những chân của những môn đồ của Ngài, Ngài một cách trang trọng yêu cầu sự chú ý của chúng cho điều Ngài đã làm, và mệnh lệnh chúng theo ví dụ của Ngài trong đó. những câu 12-17. “Vì vậy sau khi Ngài đã rửa những chân của chúng, và đã lấy những y phục của Ngài, và được đặt xuống lại, Ngài nói cho chúng, Các ngươi biết điều tôi đã làm cho các ngươi? Các ngươi gọi tôi Thầy và Chúa, và các ngươi nói tốt, vì tôi là như vậy. Nếu tôi bấy giờ, Chúa và Thầy của các ngươi, đã rửa những chân của các ngươi, các ngươi cũng nên rửa những chân của nhau: vì tôi đã ban cho các ngươi một ví dụ, rằng các ngươi nên làm như tôi đã làm cho các ngươi. Thật, thật, tôi nói cho các ngươi, Tôi tớ không lớn hơn Chúa của mình, cũng người ấy được gửi không lớn hơn người ấy đã gửi mình. Nếu các ngươi biết những điều này, hạnh phúc các ngươi là nếu các ngươi làm chúng.” Khi Đấng Cứu Thế của chúng ta gọi những môn đồ của Ngài bắt chước ví dụ Ngài đã ban cho chúng trong điều Ngài đã làm, chúng ta sẽ hiểu Ngài, không chỉ bởi ví dụ Ngài ban trong hành động biểu tượng, trong việc rửa những chân của những môn đồ của Ngài, trong chính nó được xem xét; mà đặc biệt hơn, về hành động lớn hơn rất nhiều đó của Ngài được chỉ ra bởi nó, trong việc tự hạ thấp như vậy, và chịu đựng như vậy, vì việc làm sạch và sự cứu rỗi thuộc linh của dân của Ngài. Đây là điều chủ yếu được nhấn mạnh như ví dụ lớn Đấng Christ đã ban cho chúng ta theo: vì vậy nó là một lần và lại sau đó, trong bài diễn thuyết Đấng Christ đã với những môn đồ của Ngài, cùng đêm này, câu 34. của chương trong đó là văn bản: 695 ” Một mệnh lệnh mới tôi ban cho các ngươi, rằng các ngươi yêu nhau; như tôi đã yêu các ngươi, rằng các ngươi cũng yêu nhau.” Chương. xv. 12, 13. “Đây là mệnh lệnh của tôi, rằng các ngươi yêu nhau, như tôi đã yêu các ngươi. Tình yêu lớn hơn không người nào có hơn điều này, rằng một người đặt xuống cuộc đời của mình vì những bạn của mình.” Và vì vậy trong 1 Giăng iii. 16. “Nhờ đó chúng ta nhận ra tình yêu của Đức Chúa Trời, vì Ngài đặt xuống cuộc đời của Ngài vì chúng ta; và chúng ta nên đặt xuống những cuộc đời của chúng ta vì những anh em.” Đấng Christ, trong những lời của văn bản, không chỉ có ý định khuyên ví dụ này của Ngài cho những môn đồ như những Cơ Đốc nhân, hoặc một vài trong những người tuyên bố của Ngài, mà đặc biệt như những mục sư của Ngài. Điều này rõ ràng bởi những lời đó Ngài sử dụng để thực thi lời khuyên này, 696 “Cũng người ấy được gửi, không lớn hơn người ấy đã gửi mình.” Trong những lời đó Ngài một cách rõ ràng có sự quan tâm cho việc lớn đó Ngài đã gửi chúng, khi Ngài bảo chúng đi và giảng Phúc Âm cho những con chiên bị mất của nhà của Y-sơ-ra-ên; Ma-thi-ơ x. 5, 6. và trên sự chúng sẽ được gửi sau sự sống lại của Ngài, khi Ngài nói cho chúng, “Hãy đi các ngươi vào mọi thế gian, và giảng Phúc Âm cho mỗi tạo vật. 697” Cùng việc Đấng Christ có sự quan tâm cho Giăng xx. 21. “Như Cha của tôi đã gửi tôi, thậm chí vì vậy tôi gửi các ngươi.” Và điều xác nhận điều này là, rằng Đấng Christ ở nơi khác khuyên cho những sĩ quan trong Hội Thánh của Ngài, là trong khía cạnh đó chính ở giữa những người theo của Ngài, ví dụ Ngài đặt trong việc tự hạ thấp là như một tôi tớ phục vụ những khách tại một bàn, trong việc Ngài ban cuộc đời của Ngài vì chúng ta; Ma-thi-ơ xx. 27, 28. “Bất kỳ người nào sẽ chính ở giữa các ngươi, hãy để người ấy là tôi tớ của các ngươi: thậm chí như Con Người đến không được phục vụ cho, mà phục vụ, và ban cuộc đời của mình một tiền chuộc vì nhiều người.” So sánh Lu-ca xxii. 25-23. Công việc và công việc của những mục sư của Phúc Âm như nó là của những tôi tớ, để rửa và làm sạch những linh hồn của con người: vì điều này được làm bằng việc giảng lời, là công việc chính của chúng, Ê-phê-sô v. 26. “Để Ngài có thể nên thánh và làm sạch nó với việc rửa của nước bởi lời.” Những lời của văn bản như vậy được xem xét, chắc chắn dẫn chúng ta đến kết luận này, và dạy chúng ta giáo lý này, viz. Rằng nó là bổn phận của những mục sư của Phúc Âm, trong công việc của chức vụ của chúng, theo ví dụ của Chúa và Thầy lớn của chúng. Và đây là điều tôi sẽ bằng sự hỗ trợ thần thánh làm chủ đề của bài diễn thuyết hiện tại của tôi. Và tôi đề xuất xử lý chủ đề này trong phương pháp sau. I. Tôi sẽ quan sát trong đó những mục sư của Phúc Âm nên theo ví dụ của Đấng Christ. II. Ban một vài lý do tại sao chúng nên theo ví dụ của Ngài. III. Tôi sẽ cố gắng làm một sự áp dụng thích đáng về những điều đó cho chính tôi, và những người khác được gọi cho công việc này của chức vụ. IV. Chỉ ra sự cải thiện gì nên được làm về chúng bởi dân của Hội Thánh và đoàn này. I. Bấy giờ, tôi sẽ chỉ ra trong đó những mục sư của Phúc Âm nên, bằng công việc của chức vụ của chúng, theo ví dụ của Chúa và Thầy lớn của chúng, Chúa Giê-xu Christ. Và ở đây, 1. Trong tổng quát, những mục sư nên theo Chúa và Thầy của chúng trong mọi đức hạnh xuất sắc đó, và trong sự thánh phổ quát và nổi bật đó của cuộc đời, Ngài đặt một ví dụ về trong bản chất con người này. Những mục sư của Đấng Christ nên là những người của cùng thần linh Chúa của chúng đã của: cùng thần linh của sự khiêm nhường và sự thấp của lòng; vì tôi tớ không lớn hơn Chúa của mình. Chúng nên thuộc về cùng thần linh của tính trên trời, và sự khinh bỉ về vinh quang, sự giàu có, và những thú vui của thế gian này: chúng nên thuộc về cùng thần linh của sự sùng đạo và tình yêu tha thiết cho Đức Chúa Trời: chúng nên theo ví dụ của sự cầu nguyện của Ngài; về Ngài chúng ta đọc từ thời gian này sang thời gian khác về việc Ngài rút khỏi thế gian, xa khỏi tiếng ồn và những sự vỗ tay của những đám đông, vào những núi và những nơi cô đơn, vì sự cầu nguyện bí mật, và cuộc trò chuyện thánh với Cha của Ngài; và một lần về việc Ngài dậy vào buổi sáng một lúc lâu trước ngày, và đi và rời vào một nơi cô đơn để cầu nguyện, Mác i. 35. và một lần khác, về việc Ngài đi ra vào một núi để cầu nguyện, và tiếp tục mọi đêm trong sự cầu nguyện cho Đức Chúa Trời, Lu-ca vi. 12. Những mục sư nên theo ví dụ của Đấng Christ, trong việc tuân thủ nghiêm ngặt, hằng định, và không linh hoạt của Ngài về những mệnh lệnh Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, liên quan đến điều Ngài nên làm và điều Ngài nên nói; Ngài không nói gì về chính Ngài, mà những điều đó Cha đã mệnh lệnh Ngài, những điều đó Ngài nói, và luôn làm những điều đó làm hài lòng Ngài, và tiếp tục trong sự vâng lời kỹ lưỡng trong những thử nghiệm lớn nhất, và qua sự chống đối lớn nhất bao giờ có bất kỳ ví dụ nào về. Những mục sư nên là những người của cùng thần linh yên tĩnh, như chiên Ngài đã của, cùng thần linh của sự phục tùng cho ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự kiên nhẫn dưới những sự khốn khổ, và sự nhu mì đối với con người; của cùng sự bình tĩnh và sự điềm tĩnh của thần linh dưới những sự sỉ nhục và những đau khổ từ sự ác ý của những người ác; của cùng thần linh của sự tha thứ về những tổn thương; của cùng thần linh của sự nhân từ, của tình yêu tha thiết và sự nhân từ rộng rãi; cùng tính khí để thương xót những người khốn khổ, để khóc với những người khóc, để giúp con người dưới những tai họa của chúng cả về linh hồn và thân thể, để nghe và ban những yêu cầu của những người cần thiết, và giảm nhẹ những người khốn khổ; cùng thần linh của sự hạ mình cho những người nghèo và hèn, sự dịu dàng và sự dịu dàng đối với những người yếu, và tình yêu lớn và hiệu quả cho những kẻ thù. Chúng cũng nên thuộc về cùng thần linh của sự nhiệt thành, sự siêng năng, và sự tự phủ nhận vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự tiến bộ của vương quốc của Ngài, và vì điều tốt của nhân loại; vì những điều đó Đấng Christ đã đi qua những lao động lớn nhất, và chịu đựng những đau khổ cực độ nhất. 2. Đặc biệt hơn những mục sư của Phúc Âm nên theo ví dụ của Thầy lớn của chúng, trong cách chúng tìm kiếm sự cứu rỗi và hạnh phúc của những linh hồn của con người. Chúng nên theo ví dụ của Ngài về tình yêu cho những linh hồn: mặc dù nó không thể chúng nên yêu chúng đến một mức độ lớn như vậy, nhưng chúng nên có cùng thần linh của tình yêu cho chúng, và sự quan tâm vì sự cứu rỗi của chúng, theo khả năng của chúng. Tình yêu cho những linh hồn của con người trong Đấng Christ xa trên bất kỳ sự quan tâm nào Ngài đã có cho lợi ích tạm thời của Ngài, sự dễ dàng của Ngài, vinh dự của Ngài, thịt và thức uống của Ngài; và vì vậy nó nên với những mục sư của Ngài. Chúng nên có cùng thần linh của sự thương xót cho con người dưới những tai họa và những sự khốn khổ thuộc linh của chúng Ngài đã có, về Ngài chúng ta đọc, Mác vi. 34. “Rằng khi Ngài ra và thấy nhiều người, Ngài được di chuyển với sự thương xót đối với chúng, vì chúng như những con chiên không có một người chăn; và Ngài bắt đầu dạy chúng nhiều điều.” Từ được dịch được di chuyển với bạn đồng hành, chỉ ra, rằng Ngài bị ảnh hưởng một cách nhạy cảm nhất, và những ruột trong nhất của Ngài được di chuyển với sự thương xót. Và lại chúng ta đọc, Lu-ca xix. rằng khi Đấng Christ đang cưỡi đến Giê-ru-sa-lem, thành gian ác đó, mà chỉ một vài ngày trước việc đóng đinh của Ngài, và đã đến sự xuống của Núi Ô-li-ve, nơi Ngài đã có một cái nhìn công bằng về thành, khi Ngài nhìn nó, Ngài khóc trên nó, trên tài khoản của sự khốn khổ và sự hủy hoại chúng đã mang chính chúng vào sự nguy hiểm của bởi tội lỗi của chúng; mặc dù tội lỗi bởi sự đặc biệt chúng đã làm chính chúng khốn khổ như vậy, là việc đối xử hèn hạ của chúng về Ngài; (vì Giê-ru-sa-lem là một thành đã đặc biệt gây tổn thương cho Ngài;) và mặc dù Đấng Christ biết Ngài sẽ bị đối xử tàn nhẫn như thế nào trong thành đó trước khi tuần đó qua, Ngài ở đó sẽ bị đặt tại không như thế nào, và với sự ác ý lớn bị buộc, bị cáo buộc và bị lên án một cách giả dối, bị chửi rủa, bị nhổ trên, bị đánh, và bị đóng đinh: nhưng mọi không ngăn sự khóc của sự thương xót tha thiết nhất của Ngài đối với chúng. “Khi Ngài đã đến gần, Ngài nhìn thành, và khóc trên nó, cứu, Nếu ngươi đã biết, thậm chí ngươi, (ngươi, gian ác như ngươi là, và hèn hạ như ngươi đã trong việc đối xử của ngươi về tôi; thậm chí ngươi,) những điều thuộc về sự bình an của ngươi! Mà giờ chúng bị giấu khỏi những mắt của ngươi. 698” (So sánh Ma-thi-ơ xxiii. 37. và Lu-ca xiii. 34. ) Một người sẽ nghĩ Ngài sẽ quan tâm hơn vì chính Ngài hơn Giê-ru-sa-lem, đã có một cốc khủng khiếp như vậy để uống, và sẽ chịu đựng những điều cực độ như vậy bởi sự tàn nhẫn của Giê-ru-sa-lem tuần đó. Mà Ngài, như nó là, quên sự buồn và sự chết của chính Ngài, và khóc trên sự khốn khổ của những kẻ thù tàn nhẫn của Ngài. Những mục sư nên bắt chước Thầy lớn của chúng trong những lời cầu nguyện tha thiết của Ngài vì điều tốt của những linh hồn của con người. Chúng ta tìm nó là cách của Đấng Christ, bất kỳ khi nào Ngài đảm nhận bất kỳ điều gì của tầm quan trọng đặc biệt trong công việc của chức vụ của Ngài, đầu tiên rút và đổ linh hồn của Ngài ra trong sự cầu nguyện phi thường cho Cha của Ngài. Vì vậy khi Ngài sẽ vào một hành trình, và đi một vòng xuyên suốt mọi Ga-li-lê, để giảng trong những nhà hội của chúng, “Ngài dậy một lúc lâu trước ngày, và đi ra, và rời vào một nơi cô đơn, và ở đó cầu nguyện.” Mác i. 35-39. Và khi Ngài sẽ chọn mười hai sứ đồ của Ngài, và gửi chúng ra để giảng Phúc Âm, Ngài đầu tiên đi ra vào một núi để cầu nguyện, và tiếp tục mọi đêm trong sự cầu nguyện cho Đức Chúa Trời . Lu-ca vi. 12,. &c. Và đêm trước việc đóng đinh của Ngài, trong đó Ngài dâng chính Ngài một sự hy sinh vì những linh hồn của con người, Ngài đổ linh hồn của Ngài ra trong sự cầu nguyện phi thường, vì những người Ngài sẽ chết vì, như chúng ta có một bản ghi chép trong Giăng xvii. Lời cầu nguyện kỳ diệu và ảnh hưởng nhất đó của Ngài, không nhiều như vậy vì chính Ngài như vì dân của Ngài. Mặc dù Ngài biết những đau khổ kinh ngạc gì Ngài sẽ trải qua ngày tiếp theo, nhưng Ngài dường như như nó là không để ý về chính Ngài, và có lòng của Ngài tất cả được chiếm với sự quan tâm về những môn đồ của Ngài; Ngài thể hiện trong việc Ngài dành rất nhiều thời gian trong việc an ủi và khuyên chúng, và cầu nguyện vì chúng với sự ảnh hưởng lớn, sự thương xót, sự chăm sóc tha thiết, và sự dịu dàng của cha. Và những lời cầu nguyện Ngài làm trong vườn Ghết-sê-ma-nê, dưới cái nhìn kinh ngạc về cốc Ngài sẽ uống ngày tiếp theo, dường như là sự cầu bầu; đặc biệt cuối cùng trong ba lời cầu nguyện Ngài ở đó làm, 699 khi ở trong một sự đau đớn, Ngài cầu nguyện một cách tha thiết hơn; và mồ hôi của Ngài như nó là những giọt huyết lớn rơi xuống đất: khi Ngài không cầu nguyện để cốc có thể qua khỏi Ngài, như Ngài đã làm trước, mà để ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được làm. (So sánh Lu-ca xxii. 44. với Ma-thi-ơ xxvi. 42. ) Lời cầu nguyện đó, như sứ đồ dạy chúng ta, Hê-bơ-rơ v. 6, 7. là một lời cầu nguyện Ngài đặt lên như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta; và do đó phải là một lời cầu nguyện của sự cầu bầu vì chúng ta, một lời cầu nguyện được dâng lên với huyết của Ngài Ngài đổ mồ hôi trong sự đau đớn của Ngài; như những lời cầu nguyện đã quen được dâng lên với huyết của những sự hy sinh trong đền thờ. Lời cầu nguyện của Ngài tại thời gian đó, Ý muốn của Ngài được làm, không chỉ là một biểu hiện của sự phục tùng, mà đã có hình dạng của một lời thỉnh cầu, như nó là trong lời cầu nguyện của Chúa. Ngài cầu nguyện để ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được làm trong việc Ngài được kích hoạt làm ý muốn của Đức Chúa Trời, kiên trì trong sự vâng lời cho sự chết; và trong thành công của những đau khổ của Ngài; có thể trong một cách nổi bật được gọi là ý muốn của Đức Chúa Trời, như nó là trong Thi Thiên xl. 7, 8. “Bấy giờ tôi nói, Kìa, tôi đến Tôi thích thú làm ý muốn của Ngài, Ô Đức Chúa Trời của tôi.” Những mục sư nên theo ví dụ của Đấng Christ trong sự siêng năng và sự lao động của Ngài trong công việc của Ngài. “Ngài đi về làm tốt, và chữa lành mọi người bị áp bức của ma quỷ.” Công Vụ x. 38. Ngài dồi dào như vậy trong những lao động, rằng thường Ngài gần như không cho phép chính Ngài thời gian để ăn hoặc uống; đến mức những bạn của Ngài đôi khi đi ra để nắm Ngài, nói rằng, “Ngài ngoài chính Ngài.” Mác iii. 20, 21. Ba năm và một nửa đó của chức vụ công khai của Ngài đầy hành động và lao động như vậy, rằng một trong những môn đồ của Ngài liên tục tham dự Ngài, và là một nhân chứng của hoạt động của Ngài, nói với chúng ta rằng nếu mọi điều Ngài làm nên được viết, thế gian sẽ không chứa những sách. Những mục sư nên theo ví dụ của Đấng Christ, trong sự sẵn sàng của Ngài không chỉ lao động, mà chịu đựng, vì sự cứu rỗi của những linh hồn, để chi tiêu và được chi tiêu vì chúng. Trong khía cạnh này sứ đồ Phao-lô bắt chước Chúa và Thầy của Ngài. Phi-líp ii. 17. “Vâng, và nếu tôi được dâng trên sự hy sinh và sự phục vụ của đức tin của các ngươi, tôi vui mừng và vui mừng với mọi các ngươi.” Cô-lô-se i. 24. “Đấng giờ vui mừng trong những đau khổ của tôi vì các ngươi, và lấp đầy điều ở phía sau của những sự khốn khổ của Đấng Christ trong thịt của tôi, vì thân thể của Ngài, là Hội Thánh.” 2 Cô-rinh-tô.
xii. 15. “Và tôi sẽ rất vui lòng chi tiêu và được chi tiêu vì các ngươi.” Đấng Christ, trong những lời cầu nguyện, những lao động, và những đau khổ của Ngài vì những linh hồn của con người, được đại diện như vất vả trong việc sinh với chúng. Ê-sai liii. 11. “Ngài sẽ thấy sự vất vả của linh hồn của Ngài.” Trong cách tương tự những mục sư nên vất vả vì sự chuyển đổi và sự cứu rỗi của những người nghe của chúng. Chúng nên bắt chước sự trung thành của Đấng Christ trong chức vụ của Ngài, trong việc nói bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời đã mệnh lệnh Ngài, và tuyên bố toàn bộ lời khuyên của Đức Chúa Trời. Chúng nên bắt chước Ngài trong cách của việc Ngài giảng; Đấng dạy không như những thầy thông giáo, mà với quyền lực, một cách táo bạo, nhiệt thành, và tha thiết; nhấn mạnh chủ yếu trên những điều quan trọng nhất trong tôn giáo, ở nhiều trong việc cảnh báo con người về sự nguy hiểm của sự nguyền rủa, đặt ra sự lớn của sự khốn khổ tương lai của những người không tin kính; nhấn mạnh không chỉ trên những bổn phận bên ngoài, mà cũng bên trong và thuộc linh, của tôn giáo; ở nhiều trong việc tuyên bố sự khiêu khích và sự nguy hiểm lớn của sự kiêu ngạo thuộc linh, và một tính khí tự công chính; nhưng nhiều nhấn mạnh trên sự cần thiết và tầm quan trọng của sự thánh có sẵn, và thực hành của sự tin kính. Tự cư xử với sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ trong mọi điều Ngài nói và làm trong chức vụ của Ngài, ở giữa nhiều khó khăn, những kẻ thù, và những sự cám dỗ Ngài bị bao quanh với, một cách kỳ diệu thích nghi những bài diễn thuyết của Ngài cho những người, những mùa, và những cơ hội. Ê-sai l. 4. “Chúa đã ban cho tôi lưỡi của những người học, để tôi nên biết cách nói một lời trong mùa cho người mệt mỏi.” Những mục sư nên theo Thầy của chúng trong sự nhiệt thành của Ngài, một cách kỳ diệu trộn và được làm dịu với sự dịu dàng và sự hạ mình trong việc Ngài đối xử với những linh hồn; giảng Phúc Âm cho những người nghèo, và lấy một sự chú ý nhân từ từ thời gian này sang thời gian khác về những đứa trẻ nhỏ. Và chúng nên bắt chước Chúa của chúng trong việc Ngài theo công việc của chức vụ, không từ những cái nhìn thuê, hoặc vì những lợi thế thế gian, mà vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của con người; và trong việc có lòng của mình tham gia trong công việc của mình; nó là sự thích thú lớn của mình, và thịt của mình, làm ý muốn của Cha của mình, và hoàn thành công việc của mình, Giăng iv. 34. và có lòng của mình đặt trên thành công của việc đảm nhận lớn của mình trong sự cứu rỗi của những linh hồn; đây là niềm vui được đặt trước Ngài, vì sự Ngài chạy cuộc đua của mình, chịu đựng thập tự giá, và khinh bỉ sự xấu hổ; sự thích thú của Ngài trong triển vọng của sự cứu rỗi đời đời của những linh hồn nhiều hơn đối tác sự sợ hãi Ngài đã có về những đau khổ cực độ của Ngài. Nhiều nước không thể dập tắt tình yêu của Ngài, cũng những lũ lụt không thể nhấn chìm nó, vì tình yêu của Ngài mạnh hơn sự chết; vâng, hơn những sự đau và những sự tra tấn mạnh mẽ của một sự chết như vậy. Tôi giờ tiến hành đến Điều II. được đề xuất trong việc xử lý chủ đề này, là ban một vài lý do tại sao những mục sư của Phúc Âm nên theo ví dụ của “Chúa và Thầy lớn của chúng, Chúa Giê-xu Christ. 1. Chúng nên theo ví dụ của Ngài, vì Ngài là Chúa và Thầy của chúng. Đấng Christ, như Ngài là một người thần thánh, là Chúa của thiên đàng và trái đất, và vì vậy một người của phẩm giá vô hạn, cho Ngài sự quan tâm tối cao của chúng ta nợ; và trên tài khoản đó Ngài xứng đáng vô hạn rằng chúng ta nên quan tâm, không chỉ những giới luật của Ngài mà ví dụ. Sự vinh dự vô hạn của người của Ngài khuyên những đức hạnh của Ngài, và một sự phù hợp với chúng như phẩm giá và vinh dự lớn nhất của chúng ta. Đấng Christ đặc biệt hơn là Chúa của những Cơ Đốc nhân; do đó dưới những nghĩa vụ đặc biệt theo Ngài. Ngài là người chăn của chúng, và chắc chắn đàn nên theo người chăn của chúng. Ngài là đội trưởng của sự cứu rỗi của chúng; và nó trở thành những người lính theo đội trưởng và người lãnh đạo của chúng. Ngài là đầu của chúng; không chỉ đầu của sự cai trị và quyền lực của chúng, mà đầu của sự ảnh hưởng và sự giao tiếp của chúng, đầu sống của chúng; và những Cơ Đốc nhân là những chi thể của thân thể của Ngài; mà những chi thể, như những người tham gia của cuộc đời và thần linh của đầu, được phù hợp với đầu. Mà Đấng Christ vẫn trong một cách đặc biệt hơn là Chúa và Thầy của những mục sư của Phúc Âm, như chúng không chỉ là những thành viên của Hội Thánh của Ngài, mà những sĩ quan của vương quốc của Ngài, và những tôi tớ được tôn vinh của gia đình của Ngài. Nó là cách của một dân bắt chước hoàng tử của chúng, mà đặc biệt những mục sư của vương quốc của Ngài, và những sĩ quan của gia đình của Ngài. Nó là bổn phận của toàn bộ quân đội theo tướng của chúng, mà đặc biệt của những sĩ quan đó có một sự ủy nhiệm dưới mình. 2. Những mục sư của Phúc Âm trong một vài khía cạnh được gọi và được dành cho cùng công việc và công việc Đấng Christ chính mình được bổ nhiệm cho. Những mục sư không là những Đấng Trung Gian của con người; vì chỉ có một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, người Chúa Giê-xu Christ: chúng không là những thầy tế lễ của chúng ta để làm sự chuộc tội và làm việc ra sự công chính vì chúng ta; vì Đấng Christ bằng một sự dâng đã hoàn hảo mãi mãi chúng được nên thánh: chúng không là những chúa trên di sản của Đức Chúa Trời; vì một là Thầy của chúng, thậm chí Đấng Christ. Mà nhưng những mục sư của Phúc Âm, như những tôi tớ và những sĩ quan của Đấng Christ dưới Ngài, được bổ nhiệm để thúc đẩy những thiết kế của công việc lớn đó của Đấng Christ, công việc của sự cứu rỗi. Nó là công việc những mục sư được dành cho; và do đó chúng được đại diện như những người làm việc chung với Đấng Christ. 2 Cô-rinh-tô vi. 1. “Chúng ta bấy giờ như những người làm việc cùng nhau với Ngài, cầu xin các ngươi cũng để các ngươi không nhận ân điển của Đức Chúa Trời vô ích.” Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của những linh hồn của con người: những mục sư, cũng, được nói về trong Kinh Thánh như cứu những linh hồn của con người. 1 Ti-mô-thê iv. 16. “Trong việc làm điều này, ngươi sẽ cả cứu chính ngươi và chúng nghe ngươi.” Rô-ma xi. 14. “Nếu bằng bất kỳ cách nào tôi có thể khiêu khích cho sự mô phỏng chúng là thịt của tôi, và có thể cứu một vài trong chúng.” 1 Cô-rinh-tô ix. 22. “Để tôi có thể bằng mọi cách cứu một vài.” Và trong khi nó được nói, Áp-đia 21. “Những Đấng cứu sẽ lên trên núi Si-ôn;’’ những mục sư của Phúc Âm được giả định ở đó được dự định. Công việc của những mục sư trong nhiều khía cạnh như công việc Đấng Christ chính mình được bổ nhiệm cho, như Đấng Cứu Thế của con người; và đặc biệt cùng với công việc Đấng Christ làm trong chức vụ tiên tri của Ngài; chỉ với sự khác biệt này, rằng những mục sư sẽ nói và hành động hoàn toàn dưới Đấng Christ, như được dạy của Ngài, như giữ ra lời của Ngài, và bằng ánh sáng và sức mạnh được giao tiếp từ Ngài. Đấng Christ chính mình, sau việc báp-têm của Ngài, theo công việc của chức vụ: Ngài là một mục sư của nơi thánh thật, ( Hê-bơ-rơ viii. 2. ) Ngài nói và hành động như mục sư của Cha của Ngài; là một mục sư của Phúc Âm, và như vậy giảng và quản lý những thánh lễ. Những mục sư của những Hội Thánh là những mục sư của cùng Phúc Âm; mà trong chức vụ của chúng chúng hành động như những mục sư của Đấng Christ. Chúa Giê-xu Christ là Giám Mục lớn của những linh hồn; những mục sư cũng là những giám mục dưới Ngài. Đấng Christ đến vào thế gian để Ngài có thể là ánh sáng của thế gian; những mục sư được đặt là những ánh sáng cho những Hội Thánh, và cũng được đặt là ánh sáng của thế gian . Ma-thi-ơ v. 14. Đấng Christ là ngôi sao sáng và buổi sáng; những mục sư là những ngôi sao trong tay của Đấng Christ. Đấng Christ là sứ giả của giao ước; những mục sư được gọi là những sứ giả của Chúa của những đạo quân. Đấng Christ là người chăn của dân của Ngài, người chăn tốt, người chăn lớn của những con chiên của Ngài. Những mục sư cũng thường được gọi là những người chăn, và được hướng dẫn để nuôi đàn của Đấng Christ, Ngài mua với huyết của chính Ngài. Thấy do đó nó là như vậy, rằng công việc những mục sư được gọi và được dành cho, không là gì khác ngoài công việc của Đấng Christ, hoặc công việc Đấng Christ làm, chắc chắn chúng nên làm công việc của Ngài; chúng không làm trừ khi chúng bắt chước Ngài, và làm như Ngài làm, hoặc như Ngài đã đặt chúng một ví dụ. 3. Ví dụ của Đấng Christ xứng đáng nhất với việc bắt chước của những mục sư. Ví dụ của Ngài hoàn hảo, mà không có lỗi, khuyết điểm, hoặc thiếu; và do đó xứng đáng được làm quy tắc của chúng ta, và được quan tâm và được theo mà không có ngoại lệ, giới hạn, hoặc dự trữ; trừ khi trong những điều đó Ngài làm là thích đáng cho chức vụ đặc biệt của Ngài. Đức hạnh của Đấng Christ không chỉ hoàn hảo, mà được thực hiện trong những hoàn cảnh đó, và dưới những thử nghiệm đó, làm những hành động đức hạnh của Ngài rất nhiều đáng yêu nhất trong bất kỳ bao giờ xuất hiện trong bất kỳ tạo vật nào dù con người hoặc thiên sứ. Nếu chúng ta xem xét sự hoàn hảo của đức hạnh Đấng Christ thực hiện, đức hạnh của Ngài đã vượt qua của những thánh nổi bật nhất, nhiều hơn vàng tinh khiết nhất vượt qua quặng hèn và bẩn nhất: và nếu chúng ta xem xét cách của việc thực hiện của nó, và những thử nghiệm nó được thực hiện dưới, và những trái cây được chúc phước nó đã mang ra, vì vậy đức hạnh của Ngài vượt qua của mọi tạo vật hoàn toàn vô tội khác, và thậm chí của thiên sứ sáng nhất, như mặt trời trong vinh quang của nó vượt qua những ngôi sao. Và ví dụ này được đặt cho chúng ta trong bản chất của chính chúng ta, và vì vậy đặc biệt phù hợp cho việc bắt chước của chúng ta. Có trong người Chúa Giê-xu Christ, là một trong chúng ta, và cư ngụ ở giữa chúng ta, những việc thực hiện như vậy của đức hạnh trở thành trạng thái và những hoàn cảnh của chúng ta trong thế gian, như những người cư ngụ trong thịt và huyết yếu, và như những thành viên của xã hội con người, và những người cư ngụ trong một thế gian như vậy của sự buồn và sự chết. Và bấy giờ những việc thực hiện đáng yêu này của đức hạnh trong Đấng Christ được trưng bày chủ yếu trong những điều Ngài làm trong công việc đó những mục sư được gọi hành động như những người làm việc chung với Ngài. Ví dụ sáng và vinh quang của Đấng Christ được đặt trước chúng ta, chủ yếu trong điều Ngài làm trong ba năm và một nửa của chức vụ công khai của Ngài; và trong sự sùng đạo, tính trên trời, sự khiêm nhường, sự kiên nhẫn, sự nhu mì, sự tha thứ, sự tự phủ nhận, và sự nhân từ, Ngài thực hiện trong những lao động và những đau khổ Ngài đã đi qua vì điều tốt của những linh hồn của con người: và do đó đặc biệt được đặt cho việc bắt chước của những người được đặt sang một bên để chúng có thể làm nó toàn bộ công việc của những cuộc đời của chúng tìm kiếm cùng điều tốt của những linh hồn. 4. Những mục sư nên theo ví dụ đó của Đấng Christ đã được nói về, vì nếu chúng phù hợp cho những mục sư, và là những người như vậy có bất kỳ quyền nào lấy công việc đó trên chính chúng, Đấng Christ đã đặt chúng ví dụ này trong điều Ngài đã làm cho những linh hồn của chúng. “Tôi đã ban cho các ngươi một ví dụ (Đấng Christ nói trong văn bản) rằng các ngươi nên làm như tôi đã làm cho các ngươi.” Những mục sư nên được hoạt bát trong công việc này bởi một tình yêu lớn cho những linh hồn của con người, và nên sẵn sàng chi tiêu và được chi tiêu vì chúng; vì Đấng Christ yêu chúng, và ban chính Ngài vì chúng: Ngài yêu chúng với một tình yêu mạnh hơn sự chết. Chúng nên có sự thương xót cho con người dưới những sự khốn khổ thuộc linh của chúng, như Đấng Christ đã thương xót chúng. Chúng nên nhiều trong sự cầu nguyện vì dân của đàn của chúng, xem xét Đấng Christ đã cầu nguyện và đau đớn như thế nào vì chúng, trong những giọt nước mắt của huyết. Chúng nên vất vả trong việc sinh với những linh hồn được cam kết cho sự chăm sóc của chúng, thấy sự cứu rỗi của chính chúng là trái cây của sự vất vả của linh hồn của Đấng Christ. Chúng nên thực hiện một thần linh nhu mì và hạ mình cho những người hèn và yếu và nghèo, và nên như nó là rửa những chân của những môn đồ của Đấng Christ; xem xét Đấng Christ đã hạ mình cho chúng như thế nào, khi chúng khốn khổ, và khốn khổ, và nghèo, và mù, và trần truồng, và tự hạ thấp để rửa những chân của chúng. Những thử nghiệm chính của đức hạnh của Đấng Christ, và vì vậy những việc thực hiện sáng và nổi bật nhất của chúng, ở trong sự hạ thấp, lao động, và đau khổ Ngài là đối tượng của vì sự cứu rỗi của chúng ta. Điều chắc chắn có thể tốt làm thân yêu những đức hạnh đó cho chúng ta, và rất nhiều tham gia chúng ta bắt chước ví dụ đó: vì vậy những điều ví dụ này bao gồm, là những điều bởi sự chúng ta có lợi ích vô hạn, mà không có sự chúng ta sẽ đã khốn khổ một cách không thể nói mãi mãi và mãi mãi, và bởi đức tính của sự chúng ta có đặc quyền vinh quang của những đứa trẻ của Đức Chúa Trời, và có một danh hiệu đầy đủ cho vương miện của vinh quang vượt qua, và những thú vui mãi mãi, tại tay phải của Đức Chúa Trời. III. Tôi giờ tiến hành, như đã được đề xuất, trong nơi thứ ba, áp dụng điều đã được nói cho chính tôi, và những người khác được sử dụng trong công việc thánh này của chức vụ Phúc Âm, và cho những người như vậy sẽ đảm nhận nó, hoặc là những ứng viên vì nó; và đặc biệt cho mình giờ sẽ được đặt sang một bên một cách trang trọng cho công việc này trong nơi này. Chúng ta là những người những điều này đặc biệt thuộc về: chúng ta có thể nghe Đấng Christ nói cho chúng ta ngày này, “Tôi đã ban cho các ngươi một ví dụ, rằng các ngươi nên làm như tôi đã làm. 700” Vì những lời của Đấng Christ trong văn bản không chỉ được nói cho mười hai, mà cũng được nói cho chúng ta. Chúng ta giờ đã có được đại diện cho chúng ta, mặc dù trong một cách rất không hoàn hảo, ví dụ Đấng Christ đã đặt, và những lý do gì có ở đó rằng chúng ta, trên mọi người khác, nên bắt chước nó. Nó không chỉ là bổn phận lớn của chúng ta, mà sẽ là vinh dự lớn nhất của chúng ta, bắt chước Đấng Christ, và làm công việc Ngài đã làm, và vì vậy hành động như những người làm việc chung với Ngài. Có hai loại người được ban cho Đấng Christ, và được bổ nhiệm và được dành của Đức Chúa Trời là những tôi tớ của Ngài, được sử dụng với Đấng Christ, và dưới Ngài, trong công việc lớn của Ngài của sự cứu rỗi của những linh hồn của con người; và chúng là những thiên sứ và những mục sư. Những thiên sứ tất cả trong chúng, thậm chí những người cao cả nhất trong chúng, tuân theo của Đức Chúa Trời Cha cho Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và được ban cho Ngài như những tôi tớ của Ngài, là phụ cho những thiết kế lớn của việc Ngài cứu và tôn vinh những người được chọn của Ngài. Hê-bơ-rơ i. 14. “Chúng không tất cả là những thần linh phục vụ, được gửi ra để phục vụ vì chúng sẽ là những người thừa kế của sự cứu rỗi?” Và chắc chắn chúng được tạo ra vì chính mục đích này; Đức Chúa Trời làm chúng vì Con của Ngài, là phụ cho Ngài trong công việc lớn này; dường như là thiết kế chính của mọi công việc của Đức Chúa Trời. Và việc sử dụng của những mục sư của Phúc Âm trong khía cạnh này, như của những thiên sứ vinh quang. Những quyền lực và những quyền năng chính trong những nơi trên trời, đánh giá nó không bất kỳ sự hạ thấp nào, mà vinh dự lớn của chúng, được sử dụng như những mục sư của Đấng Christ trong công việc này; vì trong đó chúng được sử dụng như những mục sư của Đức Chúa Trời, trong công việc lớn nhất và vinh dự nhất trong mọi công việc của Đức Chúa Trời; công việc đó của Đức Chúa Trời trong đó vinh quang của Ngài chủ yếu được hiển thị, và lòng của Ngài chủ yếu trên từ đời đời. Nó là vinh dự của Con của Đức Chúa Trời chính mình, rằng Ngài được bổ nhiệm cho công việc này. Nó là vì Đức Chúa Trời Cha yêu Con của Ngài vô hạn, và thích thú đặt vinh dự trên Ngài, rằng Ngài bổ nhiệm Ngài là tác giả của công việc vinh quang đó của sự cứu rỗi của con người. Và khi chúng ta xem xét sự lớn, tầm quan trọng, và sự xuất sắc của nó, chúng ta có lý do kinh ngạc tại sự hạ mình của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ bao giờ cải thiện những tạo vật đơn thuần như những người làm việc chung và những mục sư của Đấng Christ trong công việc này; vì ai đủ cho những điều này? 2 Cô-rinh-tô ii. 6. “Ai phù hợp, hoặc xứng đáng? Ai bằng với một công việc của phẩm giá như vậy, và tầm quan trọng rộng lớn?” Đặc biệt chúng ta có lý do ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời sẽ sử dụng, không chỉ những thiên sứ thánh và vinh quang, mà những con giòi yếu, yếu, tội lỗi của bụi trong công việc này, cần sự cứu chuộc chính chúng: và nhưng vinh dự được đặt trên những mục sư trung thành là, trong một vài khía cạnh, lớn hơn của những thiên sứ: chúng dường như là loại tôi tớ đó là được tôn vinh nhất trong hai. Vì Đấng Christ làm những thiên sứ của Ngài là những thần linh phục vụ cho chúng, cho những mục sư trung thành; và những thiên sứ là những thiên sứ của chúng: như những mục sư trung thành của Phúc Âm không chỉ là những mục sư cho Hội Thánh, mà những thành viên được tôn vinh của Hội Thánh, vợ đó của Vua của vinh quang, trên sự những thiên sứ vinh quang nhất, những mục sư cao nhất trong triều đình của thiên đàng, được bổ nhiệm tham dự. Và bấy giờ Đấng Christ dường như đặc biệt thích thú tiếp tục công việc của Ngài của sự cứu rỗi của những linh hồn, qua những sự phục vụ của con người, có bản chất đó Đấng Christ được hợp nhất với, và thuộc về những con trai của con người đó Ngài đã có sự thích thú của Ngài trước khi thế gian được làm. Vì vậy nó bởi sự phục vụ của con người, rằng Kinh Thánh được ban; chúng là những người viết của Kinh Thánh Thánh; và bởi chúng Phúc Âm được giảng cho thế gian: bởi chúng những giáo nghi được quản lý, và, qua những sự phục vụ của chúng, đặc biệt, những linh hồn được chuyển đổi. Khi Đấng Christ chính mình được sử dụng trong công việc của chức vụ, trong thời gian của sự sỉ nhục của Ngài, mà ít, một cách tương đối, được mang về nhà cho Ngài, ngay lập tức bởi những sự phục vụ của Ngài: nó làm hài lòng Đấng Christ dự trữ vinh dự này cho những môn đồ và những mục sư của Ngài, sau sự thăng thiên của Ngài, cho chúng Ngài hứa rằng chúng nên, trong khía cạnh này, làm những công việc lớn hơn Ngài, Gióp xiv. 12. và theo đó nó bởi việc giảng của chúng thế giới Dân Ngoại được chuyển đổi, và vương quốc của Sa-tan bị lật đổ. Vì vậy Đức Chúa Trời thích thú Thi Thiên viii. 2. “hoàn hảo sự ngợi khen khỏi những miệng của những em bé và những người bú, để Ngài có thể làm yên kẻ thù và người báo thù.” Nó sẽ là vinh dự lớn của chúng ta rằng chúng ta được gọi cho công việc này của Đấng Christ, nếu trong đó chúng ta theo Ngài: vì trong đó chúng ta sẽ như Con của Đức Chúa Trời: mà nếu chúng ta không trung thành trong chức vụ này, và không bắt chước Thầy của chúng ta, sự xúc phạm của chúng ta sẽ ghê tởm trong tỷ lệ với phẩm giá của chức vụ của chúng ta, và sự ô nhục và sự ô nhục cuối cùng và đời đời của chúng ta một cách tương xứng lớn; và chúng ta, trong vinh dự được nâng lên đến thiên đàng, sẽ bị ném xuống một cách tương xứng thấp trong địa ngục. Hãy để chúng ta xem xét thêm, rằng việc chúng ta theo ví dụ của Đấng Christ trong công việc của chức vụ, là cách hưởng thụ sự hiện diện vui mừng nhạy cảm của Đấng Christ với chúng ta. Những môn đồ đã có sự an ủi của sự hiện diện và cuộc trò chuyện của Đấng Christ bằng việc theo Ngài, và đi nơi Ngài đi. Khi chúng ta ngừng theo Ngài, Ngài sẽ đi khỏi chúng ta, và chúng ta sẽ sớm mất tầm nhìn về Ngài. Việc chúng ta được phù hợp với ví dụ của Đấng Christ, sẽ cũng là cách cho chúng ta được phù hợp với Ngài, và tham gia với Ngài trong những đặc quyền của Ngài: nó là cách cho chúng ta có niềm vui của Ngài được thực hiện trong chúng ta. Đấng Christ, trong việc làm công việc Cha bổ nhiệm Ngài, đạt được một chiến thắng vinh quang trên những kẻ thù của Ngài, và đã cướp những quyền lực chính và những quyền năng, chiến thắng trên chúng. Nếu chúng ta bắt chước ví dụ của Ngài, nó sẽ là cách cho chúng ta trong cách tương tự chinh phục những quyền lực chính và những quyền năng, vâng, là nhiều hơn những người chinh phục: nó sẽ là cách cho chúng ta luôn chiến thắng trong Chúa Giê-xu Christ. Nó sẽ là cách cho chúng ta đạt được thành công trong chức vụ của chúng ta, và thực sự được làm những công cụ hạnh phúc của sự cứu rỗi đời đời của những linh hồn. Đấng Christ không chỉ nói với chúng ta, mà chỉ cho chúng ta, cách đến thành công trong công việc của chúng ta, và cách đến chiến thắng trên mọi điều chống lại chúng ta trong nó. Và việc chúng ta bắt chước Đấng Christ trong chức vụ của chúng ta, sẽ là cách cho chúng ta là những người tham gia với Ngài trong vinh quang của Ngài; cách cho chúng ta trong cách tương tự được phê chuẩn, và được vinh dự và được thưởng một cách công khai bởi Đức Chúa Trời; cách được mang đến ngồi với Đấng Christ trên ngai của Ngài, như Ngài được đặt xuống với Cha trên ngai của Ngài. Và như Đấng Christ giờ được nâng lên chiếu sáng như vật phát sáng sáng và vinh quang của thiên đàng, vì vậy việc chúng ta theo ví dụ của Ngài, sẽ là cách cho chúng ta được nâng lên, chiếu sáng với Ngài, như những ngôi sao mãi mãi và mãi mãi. Đa-ni-ên xii. 3. Và như Đấng Christ trong thiên đàng vui mừng trong thành công của Ngài, và sẽ nhận Hội Thánh của Ngài, được trình bày cho Ngài mà không có vết, như vương miện đời đời của Ngài; vì vậy việc chúng ta bắt chước Đấng Christ trong công việc của chúng ta, sẽ là cách tham gia với Đấng Christ trong niềm vui này, và có những linh hồn sự cứu rỗi của chúng chúng ta là những công cụ của, là vương miện của sự vui mừng của chúng ta mãi mãi. Vì vậy Đấng Christ và chúng ta sẽ vui mừng cùng nhau trong thế giới đó của vinh quang và niềm vui nơi không có lao động hoặc sự buồn nữa. Và chúng ta phải vào niềm vui và vinh quang đó, trong cách của việc theo Đấng Christ trong công việc của chúng ta; không có cách khác cho những mục sư vào đó. Và để chúng ta có thể như vậy theo ví dụ của Đấng Christ, và là những người tham gia với Ngài trong vinh quang của Ngài, chúng ta cần nhiều trong sự cầu nguyện vì Thánh Linh của Ngài. Đấng Christ chính mình, mặc dù Con đời đời của Đức Chúa Trời, đạt được Đức Thánh Linh cho chính Ngài trong một cách của sự cầu nguyện. Lu-ca iii. 21, 22. “Chúa Giê-xu được báp-têm, và cầu nguyện, thiên đàng được mở, và Đức Thánh Linh xuống như một con bồ câu trên Ngài.” Nếu chúng ta có Thánh Linh của Đấng Christ cư ngụ trong chúng ta, chúng ta sẽ có chính Đấng Christ nhờ đó sống trong chúng ta, và bấy giờ chúng ta sẽ chắc chắn sống như Ngài. nếu nguồn ánh sáng đó cư ngụ một cách giàu có trong chúng ta, chúng ta sẽ chiếu sáng như Ngài, và vì vậy sẽ là những ánh sáng cháy và chiếu sáng. Để chúng ta có thể là và cư xử như Đấng Christ, chúng ta nên một cách tha thiết tìm kiếm nhiều sự quen thuộc với Ngài, và nhiều tình yêu cho Ngài, và nhiều trong cuộc trò chuyện bí mật với Ngài. Nó là tự nhiên, và như nó là cần thiết, cho chúng ta bắt chước những người chúng ta rất quen và trò chuyện với, và có một sự ảnh hưởng mạnh vì. Và để việc chúng ta bắt chước Đấng Christ trong công việc của chức vụ, trong bất kỳ mức độ có thể chịu đựng nào, chúng ta cần không có những lòng của chúng ta bị quá tải, và thời gian được lấp đầy với những sự ảnh hưởng, những sự chăm sóc, và những sự theo đuổi thế gian. Những bổn phận của một mục sư đã được khuyên, tuyệt đối không nhất quán với một tâm trí rất nhiều được chiếm với lợi nhuận thế gian, vinh quang, những sự giải trí, và những sự giải trí. Và một điều khác có tầm quan trọng rất lớn, để việc chúng ta làm công việc Đấng Christ đã làm, là, rằng chúng ta cẩn thận để tôn giáo chúng ta thúc đẩy, là cùng tôn giáo đó Đấng Christ dạy và thúc đẩy, và không bất kỳ trong những giả mạo và những vẻ lừa dối của nó, hoặc bất kỳ điều gì được thay thế bởi những thiết bị tinh vi của Sa-tan, hoặc những sự tưởng tượng hư không của con người, thay vì nó. Nếu chúng ta nhiệt thành và rất siêng năng thúc đẩy tôn giáo, mà không chăm sóc tốt để phân biệt tôn giáo thật khỏi tôn giáo giả, chúng ta sẽ ở trong sự nguy hiểm của việc làm nhiều tổn hại hơn điều tốt với mọi sự nhiệt thành và hoạt động của chúng ta. Tôi giờ đến Điều IV. Và điều cuối cùng tại đầu tiên được đề xuất, viz. để chỉ ra sự cải thiện gì nên được làm về điều đã được nói, bởi dân của Hội Thánh và đoàn này, giờ sẽ một cách trang trọng cam kết những linh hồn của chúng cho trách nhiệm của mình chúng đã chọn là mục sư của chúng, và giờ sẽ được đặt sang một bên cho chức vụ đó. Và các ngươi, những anh em của tôi, như mọi các ngươi có những linh hồn bất tử để cứu, nếu các ngươi đã xem xét những điều đã được nói, không thể mà nhạy cảm, rằng nó không chỉ rất nhiều liên quan đến mục sư được chọn của các ngươi cẩn thận cách mình cư xử trong công việc lớn của mình, trong đó mình sẽ hành động như một người làm việc chung với Đấng Christ vì sự cứu rỗi của các ngươi; mà rằng nó vô hạn liên quan đến các ngươi cách các ngươi nhận mình, và cư xử đối với mình. Thấy rằng nó vì sự cứu rỗi đời đời của các ngươi mình được bổ nhiệm để canh và lao động; và thấy công việc của mình là làm công việc của Đấng Christ vì các ngươi, nó là tự nhiên và dễ suy ra, rằng sự nhận và sự giải trí của các ngươi về mình nên trong một khía cạnh nào đó bắt chước sự nhận của Hội Thánh về Chúa Giê-xu Christ. Ga-la-ti iv. 14. “Sự cám dỗ của tôi ở trong thịt của tôi, các ngươi không khinh bỉ, cũng không từ chối; mà đã nhận tôi như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, thậm chí như Chúa Giê-xu Christ.” Đấng Christ, trong văn bản, mệnh lệnh những người Ngài gửi theo ví dụ của Ngài, và bấy giờ trong câu thứ 20 sau, Ngài hướng dẫn những người Ngài gửi chúng cho, cách đối xử chúng. ” Thật, thật, tôi nói cho các ngươi, Người ấy nhận bất kỳ người nào tôi gửi, nhận tôi; và người ấy nhận tôi, nhận người ấy đã gửi tôi.” Thấy công việc của mục sư của các ngươi trong một vài khía cạnh là cùng với công việc của Đấng Christ, và mình sẽ được bổ nhiệm và được dành làm công việc này vì những linh hồn của các ngươi đặc biệt, chắc chắn các ngươi nên đánh giá mình rất cao trong tình yêu vì công việc của mình, và làm mọi điều trong quyền năng của các ngươi để giúp mình, và đặt mình dưới những lợi thế tốt nhất để bắt chước Thầy lớn của mình trong công việc này, để ban chính mình hoàn toàn cho công việc của mình, như Đấng Christ đã trong thời gian của chức vụ của Ngài, và thành công trong công việc của mình. Và như nó đã được quan sát trước, rằng nó không thể những mục sư nên trong bất kỳ mức độ có thể chịu đựng nào bắt chước ví dụ của Đấng Christ trong công việc của chúng, nếu những tâm trí của chúng bị quá tải với những sự chăm sóc và những mối quan tâm thế gian, các ngươi nên cung cấp như vậy cho mình và hỗ trợ mình, để mình sẽ không cần tham gia chính mình với những điều này; nếu không các ngươi sẽ không chỉ mang một sự cám dỗ lớn trên mình, sẽ rất nhiều nghiêng cản trở mình trong công việc của Đấng Christ ở giữa các ngươi, mà sẽ, vì việc tiết kiệm một ít về chất thế gian của các ngươi cho chính các ngươi, một cách ngu dại và khốn khổ làm đói những linh hồn của chính các ngươi và những linh hồn của những đứa trẻ của các ngươi, và sẽ chỉ lừa chính các ngươi; vì các ngươi sẽ không ở trong cách để thịnh vượng hoặc trong những mối quan tâm thuộc linh hoặc tạm thời của các ngươi. Cách để có những nhà của các ngươi được lấp đầy với sự dồi dào, là “vinh dự Chúa với chất của các ngươi, và với những trái đầu mùa của mọi sự tăng của các ngươi,” Châm Ngôn lii. 9. Và như nó là bổn phận và lợi ích của các ngươi hỗ trợ tốt mục sư của các ngươi, vì vậy nó liên quan đến các ngươi cầu nguyện một cách tha thiết vì mình, và mỗi người làm điều trong mình nằm trong mọi khía cạnh để khuyến khích và giúp mình, và làm mạnh những tay của mình, bằng việc tham dự một cách siêng năng cho chức vụ của mình, nhận sự thật trong tình yêu, đối xử mình với vinh dự nợ cho một sứ giả của Đấng Christ, một cách cẩn thận tránh mọi sự tranh cãi với mình, và một với một khác. Và hãy cẩn thận đặc biệt, để các ngươi không từ bỏ mình để theo những người, dưới giả vờ về sự tinh khiết phi thường, chắc chắn đang làm công việc của ma quỷ, trong việc tự tách chính chúng, và cố gắng vẽ ra những người khác khỏi những mục sư và những Hội Thánh trong đất trong tổng quát. Nếu các ngươi nghĩ tôi đã nói một điều gì đó một cách tự do cho các ngươi, tôi hy vọng nó sẽ được xem xét, rằng đây có thể là lần cuối cùng các ngươi sẽ bao giờ nghe tôi nói từ bục giảng, và rằng tôi sẽ không bao giờ thấy các ngươi lại, cho đến khi chúng ta thấy nhau trong thế giới vô hình và đời đời, nơi những điều này sẽ mở cho mọi chúng ta trong tầm quan trọng đúng của chúng. Và giờ không gì được để mà bày tỏ những mong muốn và những lời cầu nguyện chân thành nhất của tôi, rằng Đức Chúa Trời của mọi ân điển sẽ ở với các ngươi và mục sư được chọn của các ngươi, và rằng Ngài sẽ ban cho các ngươi trong mình một sự chúc phước lớn và kéo dài, để các ngươi có thể hưởng thụ nhiều về sự hiện diện của Đấng Christ với các ngươi “trong mình”; rằng trong mình có thể được làm lên sự mất lớn các ngươi chịu đựng bởi sự chết của mục sư trung thành và nổi bật trước đây của các ngươi, sự ngợi khen của mình ở trong mọi Hội Thánh; và rằng các ngươi có thể nhận mình như các ngươi nên nhận một mục sư trung thành của Chúa Giê-xu Christ, và có thể là một sự an ủi lớn cho mình, và có thể nhận lợi ích thuộc linh và đời đời lớn bởi những phương tiện của mình; và rằng các ngươi có thể là vương miện của sự vui mừng của nhau trong ngày của Chúa Giê-xu. 694 Được giảng tại Portsmouth, tại lễ phong chức của Mục sư Ông Job Strong, ngày 28 tháng Sáu, 1749. 695 Giăng xiii. 12-17 696 Giăng xiii. 16. 697 Mác xvi. 15 698 Lu-ca xix. 41, 42. 699 Lu-ca xxii. 44 700 Giăng xiii. 15. Bài Giảng XVII — Những Sự Buồn Của Người Mất Người Thân Bài Giảng XVII — Những Sự Buồn Của Người Mất Người Thân BÀI GIẢNG XVII. 701 NHỮNG SỰ BUỒN CỦA NGƯỜI MẤT NGƯỜI THÂN LAN TRƯỚC CHÚA GIÊ-XU. ma-thi-ơ xiv. 12. Và những môn đồ của mình đến và lấy thân thể lên và chôn nó, và đi và nói cho Chúa Giê-xu. liên quan đến những lời này tôi sẽ quan sát ba điều. 1. Trên cơ hội gì đó đã, chúng ta có một bản ghi chép về trong văn bản. Nó trên cơ hội của sự chết của Giăng Báp-tít, là một người công việc của mình đã là giảng Phúc Âm của vương quốc của Đức Chúa Trời. Người ấy là một mục sư của Chúa Giê-xu Christ, và đã được cải thiện để làm sự phục vụ lớn, là một công cụ của nhiều điều tốt cho nhiều người trong Giu-đê và Giê-ru-sa-lem, trong thời gian cuộc đời của mình. Người ấy bị giết một cách tàn nhẫn bởi Hê-rốt, tại sự xúi giục của Hê-rô-đi-a, đã phơi bày chính mình cho sự ác ý của nàng bằng việc một cách trung thành khiển trách chúng vì sự gian ác loạn luân của chúng. 2. Chúng ta có thể quan sát những người được nói về trong văn bản là ai; chúng là những người đã là những môn đồ của Giăng Báp-tít, đã ngồi tại những chân của mình để nghe mình giảng Phúc Âm, là những người theo hằng định của mình, ở với mình như những người nhận lợi ích lớn bởi chức vụ của mình, và như nó là những đứa trẻ của mình. 3. Chúng ta có thể quan sát hành vi của chúng trên cơ hội này, bao gồm trong hai điều. (1.) Điều nhờ đó chúng chỉ ra sự quan tâm của chúng cho những phần còn lại của người đã chết, Chúng lấy thân thể lên và chôn nó: nó đã được sử dụng trong một cách man rợ, bởi những người khác, cũng đã là những người nghe của mình, và dưới những nghĩa vụ đặc biệt đã đối xử mình với vinh dự. Chúng giết mình một cách tàn nhẫn, bằng việc cắt đầu của mình khỏi thân thể của mình; và đầu của mình được mang trong một cái mâm cho Hê-rô-đi-a, để nàng, thay vì trả sự quan tâm đó nợ cho những phần còn lại của một người đáng kính như vậy, có thể có sự ác ý và sự tàn nhẫn của nàng được thỏa mãn bởi một cảnh tượng như vậy, và để nàng từ đó có thể lấy cơ hội để xúc phạm người chết. Trong khi phần đó của thân thể chết được sử dụng như vậy bởi Hê-rô-đi-a, những môn đồ của mình, khỏi sự quan tâm và vinh dự cho thầy và giáo viên của chúng, một cách đứng đắn chôn phần còn lại. (2.) Điều chúng làm, hậu quả trên điều này, vì vinh quang của Đức Chúa Trời và điều tốt của chính chúng, Chúng đi và nói cho Chúa Giê-xu.
Ngài chúng biết là một người thầy của chúng Giăng, trong khi người ấy sống, đã làm chứng một sự quan tâm lớn cho. Chúa Giê-xu là người Giăng là người tiền lệ của; người ấy đã giảng, và về người ấy người ấy đã nói, “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, lấy đi tội lỗi của thế gian: 702” Và, “Đây là người ấy, về người ấy tôi nói, Sau tôi đến một người được ưa thích trước tôi; 703” và người ấy đã thấy, và mang bản ghi chép rằng đây là Con của Đức Chúa Trời. Và có thể chúng biết rằng Đấng Christ là một người đã đặt vinh dự lớn trên Giăng giáo viên của chúng trong thời gian cuộc đời của mình. Vì Ngài, mặc dù Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Thế của Giăng, nhưng đến với mình để được báp-têm của mình, và đã nói về mình, rằng “Ở giữa chúng được sinh của những người phụ nữ, không có người lớn hơn Giăng Báp-tít đã dấy lên. 704” Nó giờ là một thời gian buồn với những môn đồ của Giăng; khi chúng bị mất như vậy về mình những lời dạy của mình chúng đã ngồi dưới. Và cách của sự chết của mình chắc chắn rất đau đớn cho chúng. Chúng như một đoàn của những đứa trẻ buồn, khốn khổ, mất người thân; và chúng làm gì trong những sự buồn của chúng, mà đi đến Chúa Giê-xu với lời phàn nàn của chúng. Điều đầu tiên chúng làm, sau khi trả những sự quan tâm thích đáng cho những phần còn lại của thầy thân yêu của chúng, là đi đến Đấng Christ, lan trường hợp của chúng trước Ngài, tìm kiếm sự an ủi và sự giúp đỡ từ Ngài. Vì vậy chúng tìm kiếm lợi ích của chính chúng. Và có thể một mục đích của việc chúng ngay lập tức đi và nói cho Chúa Giê-xu là, để Ngài, được thông báo về nó, có thể tự cư xử theo đó, như sự khôn ngoan của Ngài sẽ hướng dẫn, vì lợi ích của vương quốc của chính Ngài. Khi một người lớn như vậy như Giăng Báp-tít, người tiền lệ của Đấng Christ, bị tử đạo như vậy, nó là một sự kiện lớn, trong đó sự nghiệp chung, trong đó cả Đấng Christ và người ấy tham gia, liên quan rất nhiều: nó do đó phù hợp rằng người ấy ở đầu của toàn bộ công việc nên được thông báo về nó, vì hành vi tương lai của mình trong những công việc của vương quốc của Ngài. Và theo đó chúng ta tìm rằng Chúa Giê-xu dường như ngay lập tức bị ảnh hưởng trong hành vi của Ngài bởi những tin tức này; như các ngươi có thể thấy trong câu tiếp theo: “Khi Chúa Giê-xu nghe về nó, Ngài rời khỏi đó bằng một tàu vào một nơi sa mạc riêng. 705” Vì vậy những môn đồ của Giăng tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời. Sự quan sát từ những lời tôi sẽ làm chủ đề của bài diễn thuyết của tôi tại thời gian này, là điều này: Khi bất kỳ người nào bị lấy đi bởi sự chết, đã nổi bật trong công việc của chức vụ Phúc Âm, những người như vậy bị mất người thân, nên đi và lan tai họa của chúng trước Chúa Giê-xu. Mặc dù trong việc xử lý chủ đề này tôi có thể đặc biệt nói đến nhiều mệnh đề chứa trong sự quan sát này, và nhiều điều có thể một cách có lợi được nhấn mạnh dưới nó, nếu có phòng cho nó trong phạm vi của một bài giảng; nhưng tôi sẽ chỉ ban những lý do của giáo lý, và bấy giờ vội vã đến việc áp dụng. Những lý do sau có thể được ban tại sao, trong trường hợp của một sự phân phối đáng sợ như vậy của Sự Quan Phòng, những người liên quan trong nó, và bị mất người thân bởi nó, nên đi và lan những sự buồn của chúng trước Chúa Giê-xu: 1. Đấng Christ là một người sẵn sàng thương xót những người khốn khổ. Nó là tự nhiên cho những người bị mất người thân về bất kỳ người nào thân yêu với chúng, và cho mọi người dưới sự buồn sâu, tìm kiếm một vài người chúng có thể tuyên bố và mở những sự đau buồn của chúng cho, chúng có lý do tốt để nghĩ sẽ thương xót chúng, và có một cảm giác đồng cảm với chúng về sự khốn khổ của chúng. Lòng đầy sự đau buồn muốn lỗ thông, và mong muốn đổ lời phàn nàn của mình ra; mà nó tìm kiếm một bạn thương xót để đổ nó ra trước. Đấng Christ là một người như vậy, trên mọi người khác. Ngài của xưa, trước sự nhập thể của Ngài, tự thể hiện đầy sự thương xót đối với dân của Ngài; vì đó là Chúa Giê-xu được nói về, Ê-sai lxiii. 9. “Trong mọi sự khốn khổ của chúng Ngài bị khốn khổ; và thiên sứ của sự hiện diện của Ngài cứu chúng; trong tình yêu của Ngài và trong sự thương xót của Ngài Ngài cứu chuộc chúng; và Ngài mang chúng, và mang chúng mọi ngày của xưa.” Và khi Ngài trên trái đất trong trạng thái sỉ nhục của Ngài, Ngài là ví dụ kỳ diệu nhất về một thần linh dịu dàng, thương xót, thương xót, bao giờ xuất hiện trong thế gian. Chúng ta được nói về việc Ngài có sự thương xót trên một và một khác thường như thế nào! Vì vậy Ma-thi-ơ xv. 32. “Bấy giờ Chúa Giê-xu gọi những môn đồ của Ngài, và nói cho chúng, Tôi có sự thương xót trên đám đông.” Vì vậy Ngài đã có sự thương xót trên người đàn ông bị những con quỷ sở hữu. Mác v. 19. “Hãy đi về nhà cho những bạn của ngươi, và nói với chúng những điều lớn gì Chúa đã làm cho ngươi, và đã có sự thương xót trên ngươi.” Vì vậy chúng ta đọc về việc Ngài thương xót người mẹ, bị mất con trai của mình. Lu-ca vii. 13. Ở đó chúng ta có một bản ghi chép, khi Đấng Christ đi vào thành Na-in, và gặp dân mang ra một người chết, con trai duy nhất của mẹ của mình, là một góa phụ, rằng khi Ngài thấy nàng, Ngài đã có sự thương xót trên nàng. Vì vậy khi hai người mù ngồi bên đường khóc cho Chúa Giê-xu, khi Ngài đi qua, cứu, “Hãy có sự thương xót trên chúng tôi, Ô Chúa, Ngài Con của Đa-vít, 706” chúng ta đọc rằng Chúa Giê-xu đã có sự thương xót trên chúng. Ma-thi-ơ xx. 39 707 . Vì vậy chúng ta đọc về việc Ngài được di chuyển với sự thương xót. Ma-thi-ơ xiv. 14. “Và Chúa Giê-xu đi ra, và thấy một đám đông lớn, và khi Ngài thấy chúng Ngài được di chuyển với sự thương xót.” Những bài diễn thuyết của Ngài cho những môn đồ của Ngài đầy sự thương xót; đặc biệt những bài Ngài thốt ra một ít trước sự chết của Ngài, chúng ta có một bản ghi chép về trong những chương thứ 13, 14, 15, và 16 của Giăng. Những phép lạ của Ngài gần như phổ quát là những hành động của sự thương xót cho những người dưới sự khốn khổ. Và thấy một lòng thương xót như vậy xuất hiện trong Ngài trên mọi cơ hội, không ngạc nhiên những môn đồ của Giăng, khi bị mất thầy hướng dẫn và giáo viên thân yêu của chúng, và những lòng của chúng đầy sự buồn, đến với Ngài vì sự thương xót: điều cũng thúc giục Ma-ri và Ma-tha đến và rơi xuống, đổ những giọt nước mắt của chúng ra tại những chân của Chúa Giê-xu, khi anh thân yêu của chúng La-xa-rơ chết: những người Do Thái khác đến an ủi chúng, trước khi Chúa Giê-xu đến, chúng ít quan tâm, mà khi chúng nghe rằng Chúa Giê-xu đã đến, chúng sớm đi và lan những sự buồn của chúng trước Ngài; chúng được đảm bảo rằng Ngài sẽ thương xót chúng; và sự kỳ vọng của chúng không bị thất bại; vì Ngài bị ảnh hưởng và được di chuyển một cách dịu dàng nhất tại những giọt nước mắt của chúng: chúng ta được nói rằng trên cơ hội đó Ngài rên rỉ trong thần linh và bị xáo trộn. Giăng xi. 33. Và khi Ngài đến mộ, nó được quan sát, và một ghi chú đặc biệt dường như được đặt trên nó, rằng Ngài khóc, câu 35. Ngài là một người khóc với những người khóc: và thực sự nó là sự thương xót đơn thuần mang Ngài vào thế gian, và thúc giục Ngài không chỉ đổ những giọt nước mắt mà đổ huyết của Ngài: Ngài đổ huyết của Ngài ra như nước trên trái đất, khỏi sự thương xót cho những đứa trẻ nghèo, khốn khổ của con người. Và khi chúng ta bao giờ đọc về bất kỳ người nào đến với Ngài khi trên trái đất, với một lòng nặng, hoặc dưới bất kỳ loại buồn hoặc sự khốn khổ nào vì sự thương xót hoặc sự giúp đỡ, mà không gặp một sự nhận tử tế và thương xót? Và Ngài có cùng sự thương xót giờ Ngài được thăng lên vào vinh quang: vẫn có cùng sự khuyến khích cho những người mất người thân đi và lan những sự buồn của chúng trước Ngài. Những người khốn khổ yêu nói về những sự buồn của chúng cho chúng đã có kinh nghiệm về sự khốn khổ, và biết sự buồn là gì: mà không có người nào trên trái đất hoặc trong thiên đàng bao giờ đã có nhiều kinh nghiệm về sự buồn như Đấng Christ: do đó Ngài biết cách thương xót những người buồn, và đặc biệt chúng ta có thể tự tin rằng Ngài sẵn sàng thương xót những người bị mất một mục sư trung thành, vì một sự mất như vậy là một tai họa liên quan đến những linh hồn của con người; và Đấng Christ đặc biệt đã chỉ ra sự thương xót của Ngài cho những linh hồn của con người; vì nó chủ yếu vì chúng Ngài chết: để giảm nhẹ những sự khốn khổ của linh hồn đặc biệt, nó là Ngài đã cung cấp; và nó từ sự thương xót cho những linh hồn của con người Ngài đã làm sự cung cấp đó vì chúng Ngài đã làm, trong việc bổ nhiệm một thứ tự như vậy của con người như những mục sư Phúc Âm, và trong việc gửi chúng ra để giảng Phúc Âm: nó là vì Ngài đã có sự thương xót trên những linh hồn của con người, rằng Ngài đã bổ nhiệm những mục sư để canh vì những linh hồn. 2. Đấng Christ đã mua mọi điều những người cần dưới một sự mất như vậy. Ngài đã mua mọi điều những người khốn khổ cần dưới mọi tai họa của chúng, và sự an ủi dưới mỗi loại sự khốn khổ; và do đó lời mời của Ngài cho những người Ma-thi-ơ xi. 28 “Lao động và nặng gánh nặng,” đến với Ngài vì sự nghỉ, có thể được hiểu trong cảm giác rộng rãi nhất, để mở rộng cho những người “nặng gánh nặng” với hoặc điều ác tự nhiên hoặc đạo đức: Ngài đã mua những thuốc thần thánh và những sự hỗ trợ vì những lòng đó sẵn sàng chìm: Ngài đã mua mọi sự an ủi và sự giúp đỡ cần thiết vì góa phụ và người mồ côi cha: Ngài đã mua một sự cải thiện và trái cây được nên thánh của sự khốn khổ, vì mọi người như vậy đến với Ngài, và lan những sự buồn của chúng trước Ngài. Ngài đã mua những điều đó đủ để làm lên sự mất của chúng, bị mất một sự chúc phước lớn trong một mục sư nổi bật của Phúc Âm: nó là Ngài đã mua những sự chúc phước thần thánh đó, những sự ảnh hưởng và những trái cây của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, công việc của chức vụ được bổ nhiệm là phương tiện của. Chính những mục sư trung thành là những trái cây của việc mua của Ngài; và Ngài đã mua mọi món quà và ân điển đó nhờ đó những mục sư trở thành trung thành, nổi bật, và thành công; và do đó khi Ngài “thăng lên trên cao, Ngài nhận những món quà như vậy vì con người.” Ê-phê-sô iv. 8,. &c. Để Ngài đã mua mọi điều cần thiết để làm lên vì sự mất được chịu đựng bởi sự chết của một mục sư nổi bật. 3. Đấng Christ có thể cung cấp mọi sự giúp đỡ cần thiết trong một trường hợp như vậy. Quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài đủ như mục đích của Ngài, và có thể trả lời cho những sự thương xót của Ngài. Bởi những ruột của những sự thương xót của Ngài, tình yêu và sự dịu dàng của lòng của Ngài, Ngài được sắp xếp giúp những người ở trong sự khốn khổ; và khả năng của Ngài có thể trả lời cho tính khí của Ngài. Ngài có thể hỗ trợ lòng dưới những sự buồn nặng nhất, và ban ánh sáng trong sự tối tăm lớn nhất: Ngài có thể chia đám mây dày nhất với những tia của ánh sáng và sự an ủi trên trời: Ngài là một người ban những bài hát trong đêm, và biến bóng của sự chết thành buổi sáng: Ngài có quyền năng làm lên sự mất của những người bị mất bởi sự chết của mục sư nổi bật nhất. Sự hiện diện của chính Ngài với những người mất người thân đủ; nếu Người Chăn Lớn và Giám Mục của những linh hồn hiện diện, điều này nhiều hơn đủ để cung cấp sự thiếu của bất kỳ người chăn phụ nào! Và bấy giờ Ngài có thể cung cấp những người khác với những món quà và những ân điển tương tự vì công việc đó. Những người dưới những sự mất buồn sẵn sàng đi và mở những sự buồn của chúng cho chúng chúng nghĩ sẽ sẵn sàng thương xót chúng, mặc dù chúng biết chúng chỉ có thể thương xót chúng, và không thể giúp chúng. Nhiều hơn như thế nào ở đây trong một trường hợp như vậy để thúc giục chúng ta đi đến Chúa Giê-xu, không chỉ sẵn sàng thương xót như vậy, mà có thể giúp như vậy, có thể một cách dồi dào hơn để lấp đầy sự phá vỡ, và có thể biến mọi sự buồn của chúng ta thành niềm vui! 4. Sự xem xét về chức vụ đặc biệt của Đấng Christ, và công việc Ngài đã đảm nhận vì dân của Ngài, nên tham gia chúng đi và lan một tai họa như vậy, như sự mất của một mục sư trung thành và nổi bật, trước Ngài: vì Ngài là Đầu của thân thể, Người Chăn lớn của những con chiên, và Chúa của mùa gặt; đã đảm nhận sự chăm sóc của toàn bộ Hội Thánh, và có chính phủ tuyệt đối của nó trong những tay của Ngài, và sự sắp xếp và sự quản lý tối cao của mọi công việc giáo hội; người thuộc về sự chăm sóc của Hội Thánh phổ quát, và mỗi phần của nó, liên quan đến việc nó cung cấp với những người hướng dẫn, những sĩ quan, và những giáo nghi như vậy, như nó cần. Trong trường hợp của sự mất của một mục sư nổi bật, nó là Ngài đã gửi một mục sư như vậy ra, bổ nhiệm mình trách nhiệm của mình, và cung cấp mình vì công việc của mình, tiếp tục và hỗ trợ mình trong nó, và trong thời gian của chính Ngài loại bỏ mình; và nó là Ngài, trong một trường hợp như vậy, bởi chức vụ của Ngài, có sự chăm sóc của việc lấp đầy sự trống, và cung cấp, thiết lập, và hỗ trợ những người kế nhiệm, và cung cấp mọi thiếu của những Hội Thánh mất người thân. Nó chắc chắn do đó phù hợp và tự nhiên đi đến Ngài trong một trường hợp như vậy, và lan một tai họa như vậy trước Ngài. ỨNG DỤNG. Tôi giờ đến áp dụng điều đã được nói cho cơ hội buồn của việc chúng ta được tập hợp như vậy tại thời gian này, thậm chí sự chết của tôi tớ già đó của Đức Chúa Trời, đã lâu nổi bật trong công việc của chức vụ Phúc Âm trong nơi này. Có nhiều người có thể tốt nhìn chính chúng như liên quan gần trong sự quan phòng đáng sợ này, và những người chia sẻ trong sự mất; mọi người nên được hướng dẫn bởi giáo lý này, đi và lan sự khốn khổ của chúng trước Chúa Giê-xu, Đầu thương xót, đủ mọi của Hội Thánh đó, và Đấng Cứu Thế của thân thể, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm nhân từ và trung thành đó, biết cách thương xót những người khốn khổ. Và đặc biệt nó giờ trở thành và liên quan đến các ngươi, thuộc về Hội Thánh và đoàn này, bị mất mục sư và cha già và nổi bật của các ngươi, đã lâu là một sự chúc phước lớn cho các ngươi, giờ đi và nói cho Chúa Giê-xu. Những môn đồ của Giăng, được nói về trong văn bản, là những người thông thường dưới sự hướng dẫn của mình, và là những người nghe hằng định của mình, như nó đã với các ngươi liên quan đến mục sư già của các ngươi, giờ bị lấy khỏi các ngươi. Do đó hãy được khuyến khích làm như chúng đã. Đừng nghĩ rằng các ngươi đã hoàn thành bổn phận của các ngươi, khi các ngươi đã lấy thân thể của mình lên và chôn nó, và đã chỉ ra sự quan tâm cho ký ức và những phần còn lại của mình tại đám tang của mình: đây là phần ít nhất của bổn phận của các ngươi: điều chủ yếu liên quan đến các ngươi dưới sự quan phòng đáng sợ này, là giữa Đấng Christ và những linh hồn của chính các ngươi. Đức Chúa Trời giờ đã lấy khỏi các ngươi một mục sư có thể và trung thành của Tân Ước, một người đã lâu là một cha cho các ngươi, và một cha trong Y-sơ-ra-ên của chúng ta, một người của những khả năng tự nhiên không chung và sự học phân biệt, một thần thánh lớn, của sự hiểu biết rất toàn diện, và của một sự phán xét vững chắc, chính xác. Sự phán xét và sự khôn ngoan nổi bật là tính cách của mình. Người ấy là một người của những món quà nổi bật, đủ tư cách mình cho mọi phần của công việc của chức vụ; và ở đó xuất hiện một hương vị của sự thánh trong việc mình thực hiện những món quà đó trong công khai và riêng: để mình cải thiện chúng như một tôi tớ của Đấng Christ, và một người của Đức Chúa Trời. Người ấy không cẩu thả về những tài năng Chúa của mình đã cam kết cho mình; các ngươi không cần được nói với sự siêng năng hằng định gì mình cải thiện chúng, mình học như thế nào tại nhà, và mình lao động như thế nào trong công việc công khai của mình: mình bao giờ dành chính mình cho công việc mình được gọi cho: chức vụ mình đã nhận của Chúa, mình cẩn thận thực hiện, và theo đuổi nó với một tâm trí hằng định và vững chắc, thậm chí, qua mọi khó khăn của nó. Các ngươi biết cách của mình về việc xưng tội thiên đàng trong những lời cầu nguyện công khai của mình với các ngươi và vì các ngươi, với sự thánh gì, sự khiêm nhường, đức tin, và sự tha thiết, mình dường như tự áp dụng cho cha của những ánh sáng, từ thời gian này sang thời gian khác, khi mình đứng trong bục này như miệng của các ngươi cho Đức Chúa Trời, và cầu bầu vì các ngươi, tranh luận với Đức Chúa Trời qua ân điển và những công trạng của một Đấng Trung Gian vinh quang. Và các ngươi biết cách của mình về việc tự áp dụng cho các ngươi, khi mình đến với các ngươi, từ thời gian này sang thời gian khác, trong tên của Chúa. Trong chức vụ công khai của mình, mình chủ yếu nhấn mạnh trên những điều nặng và quan trọng nhất của tôn giáo; mình nổi bật là một người giảng Phúc Âm; những chủ đề Phúc Âm dường như là sự thích thú của mình: Đấng Christ là chủ đề lớn của việc mình giảng; và mình nhiều nhấn mạnh trên những điều đó liên quan gần đến bản chất và quyền năng của tôn giáo; và đã có một khả năng đặc biệt của việc một cách phán xét và rõ ràng xử lý Giáo Lý mình nhấn mạnh trên, và đối xử một cách thích đáng bất kỳ chủ đề nào mình lấy trong tay; và của việc chọn những lập luận và những động cơ nặng nhất để thực thi và đặt về nhà những điều đó liên quan đến kinh nghiệm và thực hành Cơ Đốc. Những chủ đề của mình luôn nặng, và cách của mình về việc đối xử chúng đặc biệt hạnh phúc, chỉ ra sức mạnh và sự chính xác của sự phán xét của mình, và bao giờ thở ra thần linh của sự tin kính, và một cảm giác sâu về những điều mình giao, trên lòng của mình. Những bài giảng của mình không bài nào trong chúng hèn, mà tất cả là những sáng tác vững chắc, khôn ngoan. Những lời của mình không lời nào trong chúng hư không, mà tất cả nặng. Và các ngươi không cần được nói với trọng lượng gì sự phúc lợi của những linh hồn của các ngươi dường như nằm trên lòng của mình, và mình hướng dẫn, và khiển trách, và cảnh báo, và khuyến khích các ngươi như thế nào, với mọi quyền lực, và với một sự quan tâm dịu dàng của cha vì điều tốt đời đời của các ngươi. Và với sự khôn ngoan gì mình chủ trì trong nhà của Đức Chúa Trời, và hướng dẫn những công việc của nó; và cũng khuyên và hướng dẫn các ngươi trong riêng, dưới những việc tập luyện và những khó khăn linh hồn đặc biệt của các ngươi. Các ngươi biết mình đã mang các ngươi lên như thế nào, (vì hầu hết các ngươi đã được huấn luyện lên từ thời thơ ấu của các ngươi dưới chức vụ của mình,) với quyền lực gì, và với sự phán xét, sự thận trọng, và sự vững chắc gì, mình đã dẫn các ngươi, cũng như sự nhu mì và sự dịu dàng. Các ngươi biết cách của mình về việc đi vào và ra ở giữa các ngươi, việc đi và cuộc trò chuyện của mình gương mẫu như thế nào, với sự nghiêm trọng, sự phán xét, và hương vị của sự thánh gì, mình đã đi trước các ngươi, như một người của Đức Chúa Trời. Các ngươi đã hưởng thụ những lợi thế lớn vì điều tốt của những linh hồn của các ngươi, dưới chức vụ của mình: rằng các ngươi đã có một mục sư như vậy là đặc quyền và vinh dự của các ngươi; mình đã là một trang sức cho thị trấn Hatfield; và sự hiện diện và cuộc trò chuyện của mình ở giữa các ngươi đã cả có lợi và dễ chịu; vì mặc dù nó là như vậy như đã đặc biệt mệnh lệnh sự sợ hãi và sự quan tâm, nhưng nó là, tại cùng thời điểm, khiêm nhường và hạ mình: nó nghiêng cả hướng dẫn và giải trí những người mình trò chuyện với: như một người khôn ngoan, và được ban với sự hiểu biết, mình chỉ ra khỏi một cuộc trò chuyện tốt những công việc của mình với sự nhu mì của sự khôn ngoan. Mà giờ nó đã làm hài lòng một Đức Chúa Trời thánh lấy mình đi khỏi các ngươi: các ngươi sẽ không thấy khuôn mặt của mình và nghe giọng của mình nữa trong đất của những người sống: các ngươi sẽ không nữa có sự an ủi và những lợi ích của sự hiện diện của mình với các ngươi, và việc thực hiện của chức vụ của mình ở giữa các ngươi. Do đó giờ hãy đi đến Chúa Giê-xu, Đầu tối cao của Hội Thánh, và Giám Mục của những linh hồn. Mục sư của các ngươi chết, và sẽ không sống lại cho đến ngày cuối cùng: mà Đấng Christ, Người Chăn chính, mặc dù Ngài đã chết, giờ sống! Và kìa, Ngài sống mãi mãi. Ngài bao giờ sống để cung cấp cho Hội Thánh của Ngài, và hướng dẫn và nuôi đàn của Ngài. Hãy đi đến Chúa Giê-xu đó mục sư đã chết của các ngươi đã giảng, và Ngài một cách tha thiết mời các ngươi trong khi mình sống, và ban sự tạ ơn vì nhiều sự chúc phước các ngươi hưởng thụ trong mình. Hãy nhớ các ngươi đã nhận và nghe như thế nào, và giữ chặt, để không người nào lấy vương miện của các ngươi; 708 và đi và tự hạ chính các ngươi cũng trước Ngài, rằng các ngươi không làm sự cải thiện tốt hơn về chức vụ của mục sư của các ngươi trong khi mình sống; và cầu xin Ngài một sự cải thiện được nên thánh về bàn tay đáng sợ của Ngài trong việc lấy mình đi, và để Ngài sẽ giúp các ngươi nhớ những sự cảnh báo và những lời khuyên của mình các ngươi quá nhiều coi nhẹ trong khi các ngươi đã có chúng, kẻo những sự cảnh báo và những lời khuyên đó khóc chống lại các ngươi, và dấy lên trong sự phán xét chống lại các ngươi một ngày khác, kẻo các ngươi thấy mục sư của các ngươi, một cách tha thiết như vậy, và một cách tha thiết, và rất thường xuyên, và trong một thời gian dài như vậy, tiếp tục khuyến khích các ngươi, và một cách tha thiết cầu nguyện vì các ngươi, trong khi mình sống, dấy lên trong sự phán xét, và mang lời chứng chống lại các ngươi, tuyên bố mình đã hằng định và lao động như thế nào nài xin và gọi trên các ngươi, và một vài trong các ngươi đã một cách cứng đầu coi nhẹ những lời khuyên của mình; và kẻo các ngươi thấy mình ngồi với Đấng Christ để phán xét và lên án các ngươi, và thờ phượng sự công bình đáng sợ của Ngài trên hình phạt làm nặng của các ngươi. Mọi các ngươi có một lợi ích trong Chúa Giê-xu, giờ hãy đi đến Ngài trên cơ hội này, và nói với Ngài về sự mất của các ngươi, và cầu xin Ngài để Ngài sẽ không rời khỏi các ngươi; mà để Ngài sẽ làm lên sự mất của mình trong sự hiện diện ngay lập tức của chính Ngài. Hãy đi đến Ngài vì mục sư còn sống của các ngươi, để Ngài sẽ ở với mình, và cung cấp mình càng ngày càng vì, và hỗ trợ mình trong, công việc lớn đó giờ hoàn toàn được chuyển cho mình, và làm mình cũng một ánh sáng cháy và chiếu sáng ở giữa các ngươi; và để các ngươi có thể có về sự hiện diện và sự chúc phước của Chúa Giê-xu với các ngươi, và mình. Và giờ, vì tôi được gọi nói trong tên của Đấng Christ trên cơ hội trang trọng này, tôi sẽ áp dụng chính tôi cho những quan hệ gần của người đã chết, đặc biệt được nhìn như những người mất người thân. Đức Chúa Trời trong sự quan phòng thánh của Ngài đã lấy khỏi các ngươi một người đã là một sự chúc phước, sự an ủi, và vinh dự lớn cho các ngươi, và một cách xứng đáng rất thân yêu với các ngươi, và được vinh dự của các ngươi. Giáo lý chúng ta trên hướng dẫn các ngươi làm gì trong những hoàn cảnh hiện tại của các ngươi, viz. đi đến Chúa Giê-xu, đi và lan sự khốn khổ của các ngươi trước một Đấng Cứu Chuộc đủ mọi. Và đặc biệt tôi sẽ áp dụng chính tôi cho người vợ góa được vinh dự, đứng trong quan hệ gần nhất của bất kỳ cho người đã chết, Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng đáng sợ này đã làm một góa phụ buồn. Hãy chịu đựng tôi, thưa bà được vinh dự, trong sự khốn khổ lớn của các ngươi, trưng bày cho các ngươi một Đấng Cứu Chuộc thương xót. Đức Chúa Trời giờ đã lấy khỏi các ngươi tôi tớ đó của Ngài, là bạn gần nhất và tốt nhất các ngươi đã có trong thế gian này, là người hướng dẫn khôn ngoan và thận trọng của các ngươi, bạn đồng hành tha thiết và dễ chịu của các ngươi, là một sự chúc phước lớn như vậy trong khi mình sống, cho các ngươi và gia đình của các ngươi, và, dưới Đấng Christ, là nhiều sự an ủi và sự hỗ trợ của cuộc đời của các ngươi. Các ngươi thấy, thưa bà, nơi sự trở lại của các ngươi phải là: những bạn trần thế của các ngươi có thể chia buồn sự mất của các ngươi, mà không thể làm nó lên cho các ngươi; chúng ta mọi phải thú nhận chính chúng là chỉ những người an ủi khốn khổ: mà các ngươi có thể đi và nói cho Chúa Giê-xu, và ở đó các ngươi có thể có cả sự hỗ trợ và sự sửa chữa: tình yêu và sự hiện diện của Ngài xa trên của bạn trần thế gần nhất và tha thiết nhất. Giờ các ngươi bị mất người bạn đời trần thế của các ngươi, các ngươi có thể đi đến một chồng thuộc linh, và tìm kiếm sự thương xót và sự đồng hành của Ngài: Ngài là nguồn của mọi sự khôn ngoan và sự thận trọng đó, sự tin kính đó, sự ảnh hưởng dịu dàng và sự chăm sóc trung thành đó, các ngươi hưởng thụ trong người bạn đời đã chết của các ngươi; trong Ngài là một nguồn vô hạn của mọi điều này, và của mọi điều tốt; trong Ngài các ngươi có thể có ánh sáng trong sự tối tăm của các ngươi, sự an ủi trong sự buồn của các ngươi, và sự đầy đủ của niềm vui và vinh quang trong một thế giới khác, trong một sự hợp nhất đời đời với quan hệ đã chết thân yêu của các ngươi, trong sự hiện diện vinh quang của cùng Đấng Cứu Chuộc, trong sự hiện diện của Ngài là sự đầy đủ của niềm vui, và tại tay phải của Ngài là những thú vui mãi mãi. Giáo lý này cũng hướng dẫn những đứa trẻ mất người thân, khốn khổ, với những lòng đầy sự đau buồn, giờ than khóc trên một cha đã chết thân yêu, đi đâu và làm gì. Các ngươi sẽ không nữa có sự khôn ngoan của cha của các ngươi hướng dẫn các ngươi, tình yêu dịu dàng của mình an ủi và thích thú các ngươi, và sự chăm sóc tha thiết của mình bảo vệ các ngươi và hỗ trợ các ngươi, và những lời khuyên tin kính và phán xét của mình hướng dẫn các ngươi, và những ví dụ thánh của mình được đặt trước các ngươi, và những lời cầu nguyện tha thiết, khiêm nhường, tin của mình với các ngươi và vì các ngươi. Mà trong Chúa Giê-xu được chúc phước, Chúa và Đấng Cứu Chuộc của cha của các ngươi, các ngươi có thể có nhiều hơn rất nhiều hơn mọi điều này: những đức hạnh của cha của các ngươi làm mình một sự chúc phước lớn như vậy cho các ngươi, chỉ là hình ảnh của điều ở trong Đấng Christ. Do đó hãy đi đến Ngài trong sự than khóc của các ngươi: hãy đi và nói cho Chúa Giê-xu; hãy nói cho một Đấng Cứu Thế thương xót điều đã xảy ra cho các ngươi. Trước đó các ngươi đã có một cha trần thế để đi đến, lòng của mình đầy sự dịu dàng cho các ngươi; mà lòng của Đấng Cứu Chuộc của mình dịu dàng hơn rất nhiều; sự khôn ngoan và tình yêu của Ngài vô hạn trên của bất kỳ cha mẹ trần thế nào. Hãy đi đến Ngài, và bấy giờ các ngươi sẽ chắc chắn tìm sự an ủi. Hãy đi đến Ngài, và các ngươi sẽ tìm rằng, mặc dù các ngươi bị mất người thân, nhưng các ngươi không bị để trong bất kỳ sự thiếu nào; các ngươi sẽ tìm rằng mọi thiếu của các ngươi được cung cấp, và mọi sự mất của các ngươi được làm lên, và nhiều hơn như vậy. Mà ở đây tôi sẽ đặc biệt, trong sự khiêm nhường, xưng tội chính tôi cho những cha được vinh dự của tôi, những con trai của người đã chết, được cải thiện trong cùng công việc lớn của chức vụ Phúc Âm, hoặc trong công việc công khai khác vì sự phục vụ của thế hệ của chúng. Thưa những ông được vinh dự, mặc dù nó có thể thích đáng hơn cho tôi đến với các ngươi vì sự hướng dẫn và lời khuyên, hơn lấy nó trên tôi để khuyến khích các ngươi, nhưng như tôi là một người nên có một cảm giác đồng cảm về sự khốn khổ của các ngươi, và nhìn chính tôi như một người chia sẻ trong nó, và như các ngươi đã mong muốn tôi nói trong tên của Đấng Christ, trên cơ hội này, hãy chịu đựng tôi đề cập cho các ngươi nguồn của sự an ủi đó, nguồn vô hạn của điều tốt đó, một trong những dòng lớn hơn của sự đã thất bại bởi sự chết của một cha trần thế, thậm chí Chúa Giê-xu được chúc phước. Các ngươi chắc chắn sẽ thừa nhận nó như một ví dụ về sự tốt lớn của Ngài cho các ngươi, rằng các ngươi đã là những con trai của một cha như vậy; ở nhạy cảm rằng danh tiếng và sự có ích của các ngươi trong thế hệ của các ngươi, đã, dưới Đấng Christ, rất nhiều nợ những lợi thế lớn các ngươi đã dưới, bởi những hướng dẫn, những lời khuyên, và sự giáo dục của mình. Và nó không phù hợp rằng những đứa trẻ đã học của một tôi tớ trung thành như vậy của Đấng Christ, và được mang lên tại những chân của mình, giờ mình chết, nên làm như những môn đồ của Giăng Báp-tít đã, đi và nói cho Chúa Giê-xu? từ Ngài các ngươi có thể nhận sự an ủi dưới sự mất của các ngươi, và từ Ngài các ngươi có thể nhận nhiều hơn về Thánh Linh đó cư ngụ trong mình, và những mức độ lớn hơn về những đức hạnh đó mình suy ra từ Đấng Christ, để khiến các ngươi chiếu sáng sáng hơn, và làm các ngươi những sự chúc phước lớn hơn vẫn trong thế hệ của các ngươi. Giờ sự chết đã che và giấu khỏi tầm nhìn một ngôi sao chiếu sáng với ánh sáng được phản ánh, văn bản và giáo lý của chúng ta dẫn các ngươi đến Mặt Trời, có ánh sáng trong chính Ngài, và chiếu sáng với sự sáng vô hạn, không thất bại. Và trong khi các ngươi đi đến Chúa Giê-xu, thưa những ông được vinh dự, trên cơ hội này vì chính các ngươi, tôi một cách khiêm nhường mong muốn những yêu cầu của các ngươi cho Ngài vì chúng ta những mục sư còn sống của quận này, để Ngài sẽ ở với chúng ta, giờ Ngài đã lấy khỏi chúng ta mình là một cha ở giữa chúng ta. Tôi tiếp theo sẽ xưng tội chính tôi cho mục sư còn sống của Hội Thánh này. Chúng ta có thể tốt nhìn các ngươi, thưa ông tôn kính, như một người trong một cách đặc biệt liên quan trong sự quan phòng đáng sợ này, và có một phần lớn trong sự mất. Các ngươi chắc chắn nhạy cảm lý do gì các ngươi có để chúc phước Đức Chúa Trời vì lợi thế các ngươi đã có, trong việc phục vụ trong Phúc Âm của Đấng Christ, lâu như các ngươi đã làm, với người đáng kính đã chết, như một con trai với một cha, hưởng thụ lợi ích của những hướng dẫn, những lời khuyên, và ví dụ của mình. Và đặc biệt, các ngươi sẽ thường nhớ lại những lời khuyên tha thiết và của cha mình ban cho các ngươi, cho sự siêng năng và sự trung thành trong công việc của Chúa của các ngươi, với sự khuyến khích về sự bảo vệ và sự hỗ trợ của mình để mang các ngươi qua mọi khó khăn, tối cuối cùng của cuộc đời của mình. Và giờ, thưa ông thân yêu, Đức Chúa Trời đã lấy mình khỏi các ngươi, như Ngài lấy Ê-li khỏi Ê-li-sê, và như Ngài lấy Giăng Báp-tít, Ê-li Tân Ước, khỏi những môn đồ của mình: do đó giờ các ngươi được hướng dẫn làm gì, viz. đi và nói cho Chúa Giê-xu; như những môn đồ đó đã. Các ngươi giờ có một công việc lớn được chuyển cho các ngươi; các ngươi không nữa có mình, trong khi mình sống, là như một cha cho các ngươi, để hướng dẫn và hỗ trợ các ngươi, và lấy gánh nặng của công việc lớn của các ngươi khỏi các ngươi. Do đó các ngươi không có nơi nào khác để đi, mà cho Chúa và Thầy lớn của các ngươi, đã gửi các ngươi lao động trong phần đó của vườn nho của Ngài, nơi tôi tớ già, và giờ đã chết, của Ngài được sử dụng, để tìm kiếm sức mạnh và sự khôn ngoan, và sự ảnh hưởng và sự hỗ trợ thần thánh từ Ngài, và một phần gấp đôi về Thánh Linh đó cư ngụ trong người tiền nhiệm của các ngươi. Và cuối cùng, Văn bản tôi trên có thể là sự hướng dẫn cho chúng ta những mục sư còn sống của quận này, làm gì trên cơ hội buồn này. Đức Chúa Trời giờ đã lấy cha và thầy của chúng ta khỏi đầu của chúng ta: Ngài đã loại bỏ mình đã trước đó, dưới Đấng Christ, rất nhiều là sức mạnh của chúng ta, rằng chúng ta đã quen trở lại nó trong những trường hợp khó khăn vì sự hướng dẫn và sự hướng dẫn, và đã quen ở giữa chúng ta từ thời gian này sang thời gian khác, trong những hiệp hội của chúng ta, và rằng chúng ta đã quen nhìn như đầu và trang sức của những hội nghị đó. 709 Nơi nào khác chúng ta giờ có thể đi mà cho Chúa Giê-xu, Đầu luôn sống của toàn bộ Hội Thánh, và Chúa của toàn bộ mùa gặt, Nguồn của ánh sáng, Chúa và Thầy lớn của chúng ta, gửi mọi mục sư Phúc Âm, và trên Ngài chúng phổ quát phụ thuộc? Hãy để sự quan phòng đáng sợ này mang chúng ta nhìn cho Đấng Christ, tìm kiếm nhiều hơn về sự hiện diện của Ngài với chúng ta; và để trong Ngài sẽ chủ trì như đầu trong những hiệp hội của chúng ta: hãy để nó mang chúng ta đến một sự phụ thuộc ngay lập tức và hoàn toàn hơn trên Ngài, vì sự hướng dẫn và sự hướng dẫn, trong mọi khó khăn của chúng ta.
Nhân dịp này chúng ta hãy xem xét những điều Đức Chúa Trời đã làm trong quận này trong những năm gần đây: cách đây không nhiều năm, quận này đầy những mục sư cao tuổi, là những người cha của chúng ta: nhưng các người cha của chúng ta, họ ở đâu? Thật là một sự thay đổi lớn đã xảy đến trong một thời gian ngắn, trong các Hội Thánh ở phần đất này 710 Bao lần gần đây Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những lời cảnh báo thuộc loại này để chuẩn bị chúng ta trình sổ sách của mình! Chúng ta hãy đến với Chúa Giê-xu, và tìm kiếm ân điển nơi Ngài để chúng ta có thể trung tín khi còn sống, và để Ngài hỗ trợ chúng ta trong công việc lớn lao của mình, hầu cho khi chúng ta cũng được gọi đi khỏi nơi này, chúng ta có thể trình sổ sách của mình với sự vui mừng chứ không phải với sự buồn rầu, và để sau này chúng ta có thể gặp những người cha của mình, là những người đã đi trước chúng ta trong những lao nhọc trung tín của Phúc Âm, và để chúng ta có thể chiếu sáng cùng với họ, như sự sáng của bầu trời, và như những ngôi sao đời đời mãi mãi. HẾT. 701 Được giảng tại Hatfield. Ngày 2 tháng Chín, 1741, là ngày an táng của Mục sư Ông William Williams. 702 Giăng i. 29. 703 Giăng i. 30. 704 Ma-thi-ơ xi. 11. 705 Ma-thi-ơ xiv. 13. 706 Ma-thi-ơ xx. 30. 707 Tham chiếu trong văn bản gốc không chính xác. Điều này chỉ Ma-thi-ơ xx. 30. 708 Đặc biệt, hãy nhớ lời từ giã đầy tình cảm gần đây của ông, tại bàn của Chúa, không trông mong có một cơ hội như thế khác với anh em. Khuyên giục anh em theo đuổi sự hòa thuận và sự thánh khiết và gây dựng lẫn nhau. 709 Rất đáng cho chúng ta chú ý là lời nhắn từ giã của ông, được gởi đến chúng ta qua một trong những anh em yêu dấu của chúng ta (Mục sư Ông Williams ở Springfield) sau khi ông trở về từ một buổi họp như thế, nơi ông cũng đã giảng. "Tôi không trông mong," ông nói, "được ở với anh em trong một Buổi Họp Hiệp Hội khác nữa; nhưng tôi cho anh em lời khuyên này, Hãy yêu Chúa của anh em, yêu công việc của anh em, và yêu thương lẫn nhau." Thật diễn tả đúng tâm linh của chính ông biết bao! Giống như Giăng, môn đồ yêu dấu. 710 Mục sư Ông Stoddard, Ông Taylor, Ông Williams ở Deerfield, Ông Brewer, và gần đây đã qua đời, Ông Bull ở Westfield, và Ông Devotion ở Suffield. Chỉ Mục Những Tham Chiếu Kinh Thánh Chỉ Mục Những Tham Chiếu Kinh Thánh Sáng Thế Ký 1:1 1:1 1:2 1:2 1:2 1:2-3 1:3-4 1:7 1:11-12 1:21 1:24 1:24 1:25 1:26 1:27 1:27 1:27-29 1:27-29 1:28 1:29 1:29 1:30 1:30 2 2:1 2:2 2:5 2:9 2:9 2:10 2:10 2:17 2:17 2:17 2:17 2:17 2:17 2:17 2:20 2:21 2:21-24 2:23 3 3 3 3 3 3 3:1 3:1-2 3:1-6 3:5 3:5 3:14 3:14 3:14-15 3:15 3:15 3:15 3:15 3:20 3:20 3:20 3:22-23 4 4 4:1 4:3-4 4:7 4:14 4:14 4:16 4:25 5:24 5:24 5:24 5:29 5:29 6 6 6:2 6:3 6:3 6:4 6:4 6:4 6:6 6:14 6:22 6:22 7:1 7:1-7 7:4 7:8-9 7:14-15 7:16 7:21-23 8 8:7-8 8:21 9 9:4 9:5 9:12 9:12-14 9:15 9:25 9:27 10 10 10 10 10 10 10 10 10 10:1-2 10:2 10:4 10:4 10:5 10:6 10:6-8 10:7-8 10:8 10:11-12 10:13 10:14 10:15 10:18 10:23 10:26 10:30 11 11 11 11 11 11:3-4 11:3-4 11:7 11:9 11:31 12 12 12:3 12:3 12:6 12:10 12:14 13 13:10 13:10 13:18 14 14 14:1 14:5 14:7 14:10 14:10 14:14 14:15-16 14:18 15 15 15:1 15:1 15:4 15:6 15:9 15:13 15:14 15:16 15:17 15:17 15:17 15:18 15:18 15:18 16:10-12 16:49 17:6 17:10 18 18 18 18 18 18:17 19 19:9 19:11 19:12-13 19:14 19:15-16 19:17 19:17 19:17 19:23 19:23-24 19:24 19:24 19:24-25 19:24-26 19:26 19:27 19:28 19:28 20 20 20:4 20:5 20:13 21:8 21:10-11 21:31-32 22 22:8 22:8 22:17 22:18 22:20-21 22:20-21 22:21 23 23 23:4 23:8 24 24:15 24:18 24:25-26 24:50 24:58 24:67 25:1-2 25:1-2 25:6 25:6 25:13 25:15 25:18 25:22 25:22-23 25:26 26 26 26 26:4 26:8 26:30-33 27 27 27:13 27:18-19 27:29 28:5 28:12 28:17 28:18-22 29:44 31:13 31:53 32 32 32 32:1-2 32:2 32:26 32:28 32:28 33:1-7 33:28 35 35 35 35:5 35:7 35:11 35:18 36:15 36:28 36:34 37 37:3 37:3 37:28 38 38 38:19 38:28 38:28 39 39:2 39:6 39:8-9 39:9 39:10 39:10 39:10 39:12 39:29 40:26-27 41 41:8-9 41:14 41:15-16 41:38-39 41:42 41:56-57 41:56-57 42:21 42:36 43:9 44 44:17 44:32-33 45:3 45:5 45:5-8 45:8 45:26 45:28 46:2 46:16 46:16 46:26 47:9 47:31 48:21 49 49 49 49:9 49:10 49:11 49:12 49:12 49:18 49:18 49:24 50 50 50 Xuất Ê-díp-tô Ký 1:5 1:6-7 1:9-10 2 2 2 2:4 2:5 2:5 2:6 2:15-21 2:23 2:23-25 3 3 3:1-6 3:2 3:6 3:6 3:7 3:7 3:8 3:8 3:8 3:9 3:10 3:12 3:13-15 3:13-16 3:14 3:14 3:14 3:14 3:14 3:14 3:17 3:18 3:18 3:18-19 4 4 4 4:6-7 4:8 4:9 4:16 4:20 4:20 4:21-22 4:25 4:25-26 5 5 5:2 5:2 6 6 6 6 6 6:2-3 6:2-3 6:6 6:7 7 7 7 7 7 7:1 7:3-5 7:9-10 7:9-12 7:12 7:17-20 8:8 8:10 8:10 8:10 8:10 8:16 8:19 8:22 8:22 8:25 9 9:13 9:14 9:14 9:15-16 9:16 9:16 9:22 9:27 9:27 9:28 9:29 10 10 10:8-10 10:16 10:16 10:24 11:4 12 12:2 12:11 12:14 12:14 12:15 12:33 12:35-36 13 13:2 13:2 13:15-16 13:42 14 14 14 14:4 14:11-12 14:12 14:12-13 14:12-13 14:13 14:13 14:13-14 14:14 14:31 14:31 15 15 15 15:3 15:6 15:11 15:14-16 15:14-16 15:20-21 15:22 15:25 15:25-26 15:25-26 15:27 15:27 15:27 15:27 16 16:19-20 16:23 16:23 16:25 16:26 17:9 17:9-11 17:14 17:15 17:15 18 18 19:5-6 19:8 20 20 20:2-3 20:3 20:3 20:5 20:11 20:15 20:22 20:22-23 20:24 20:24-26 21:5 21:22 22 22:5 22:28 22:28 23:4-5 23:7 23:7 23:12 23:17 23:20-33 23:26 23:27 23:27 23:31 24 24:1 24:3-5 24:4 24:6 24:7 24:7 24:8 24:8 24:9-11 24:10 24:18 24:18 25:10 25:19-20 25:23-40 25:32 25:33 26:36 27 27 27:21 28 28 28:2 28:3 28:30 29:7 29:39 30:2 30:7-8 30:28 30:30 30:34 31:16-17 32 32 32 32:9 32:19 32:30-31 32:32 33 33 33 33 33 33:5 33:11 33:14-15 33:18 33:18-19 33:18-23 33:18-23 33:19 34 34 34 34 34:5 34:5-6 34:6-7 34:6-7 34:7 34:7 34:7 34:7 34:10 34:10 34:20 34:27 34:30 35:25-26 36 37:18 38 39 39:5-6 95:7-8 Lê-vi Ký 1:4 5 6:6-8 9:24 10 10:3 10:9 11:13 12 12 12:4 12:6 12:8 14:13-14 14:19 14:22 14:24 14:25 15 16:1 16:2 16:21 16:26 16:28 17:7 18:3 18:4-5 18:9 19 19:17 19:18 20:8 21 21:1 21:4 21:6 21:10-11 22 22:1-3 22:17 23 23:15-16 23:34-36 23:34-36 23:39 23:40 23:43 23:43 24 24:7 24:9 24:9 25 25:14 25:14 25:35 25:35 25:42 25:42 25:55 26:13 26:23 26:40 26:42 26:46 27 27:7-9 27:11-13 27:11-13 27:27 27:28-29 Dân Số Ký 3 3 3:10 3:46-47 4 5 6 6 6:2 6:5 6:5 6:6 6:6 6:6-7 6:11 6:23 6:27 8 8:7 9:6 9:15 10 10:10 10:10 10:29 10:33 10:33 10:35 11 11 11:5 11:10-12 11:25 12:2 12:5 12:6 12:6-8 12:7 13:8-10 13:16 13:22 13:29 13:29 14 14:11 14:14 14:21 14:21-23 14:22-23 14:22-23 14:31 15:22-24 15:22-24 15:30 15:30-31 15:41 16 16:5 16:5 16:28-29 17 17 17:8 18 18 18:5 18:15-16 18:20 19 19:13 20:10 20:11 21 21 21 21:1 21:4 21:8 21:8 21:11 21:12 21:13 21:14 21:16-18 21:17-18 21:18 22 22:2 23 23 23:8 23:9 23:10 23:20 23:22-23 23:23 23:23 23:23 24 24:3-4 24:5 24:5-6 24:5-6 24:5-6 24:15 24:16 24:17 24:17 24:22 24:23-24 24:24 25 25:3-4 25:4 27:18 27:18 31:48 31:54 32:12 32:24 33 33:2 Phục Truyền Luật Lệ Ký 1 1:5 1:7 1:7 1:17 1:31 1:39 2 2 2 2:1-8 2:4-6 2:7 2:8 2:22 2:23 2:23 2:23 2:25 2:25 2:25 3 3:12-13 3:15 3:16 3:24 3:24 4 4 4 4:3-4 4:8 4:9 4:9 4:9-11 4:15 4:15-16 4:20 4:20 4:20 4:29 4:31 4:32 4:36 4:37 4:44-45 5 5 5 5 5:5 5:6 5:13-14 5:15 5:26 5:27 5:29 6 6 6 6:4 6:4 6:4 6:6-8 6:6-9 6:9 6:10 6:13 6:17 6:18 7 7 7 7 7:3-4 7:6 7:6 7:7 7:8 7:8 7:10 7:10 7:10 7:18-19 7:27 8 8 8 8:2 8:2 8:2 8:2 8:2 8:2 8:2-3 8:2-3 8:2-5 8:7 8:14-15 8:15 8:15 8:15 8:15-16 9 9:4 9:5 9:6 9:7 9:18-19 10:11 10:14 10:15 10:17 10:17 10:17 10:17 10:22 11 11 11:18 11:18-19 11:24 12 12 12 12:12 12:20 12:29 12:30-31 13 13:6 13:8-10 13:11 14:22 15 15 15 15 15 15 15 15 15 15 15 15 15 15 15 15 15 15:7 15:7-8 15:7-11 15:8 15:9 15:9 15:10 16 16:11 16:12 16:20 17:8-9 17:16 17:16 18 18:15 18:18 19 20 21:5 21:8 21:23 22:8 23:4 23:7-8 23:24 23:24 24:9 24:17-18 24:18 24:22 25:1 26 26 26 26:3 26:5 26:15 26:15 26:17-18 27:11 27:16 27:26 28 28:16 28:16 28:49 28:57 28:61 29 29 29 29 29:4 29:10-15 29:10-15 29:18-19 29:18-20 29:20-21 29:21 29:23 29:23 30 30 30 30:2-6 30:11-14 30:19 31 31:9 31:24 31:24-26 31:25 31:28 32 32 32:1 32:4 32:7-9 32:8 32:9 32:9 32:10 32:10 32:12 32:15 32:17 32:22 32:22 32:28 32:29 32:32 32:32-33 32:33 32:35 32:35 32:36 32:36-37 32:39 32:40-42 32:40-42 32:41 32:41 32:42 32:43 32:50 33 33 33 33:2 33:2 33:7 33:16 33:26 33:26 33:26 33:28 33:28 33:28 33:29 34 34:9 34:9 34:9 71:19-21 78:68-72 Giô-suê 1 1:2 1:3-5 1:4 1:7-8 1:8 2:1 2:9 2:9-11 2:19 3:1 3:3-4 3:10 3:10 4:2-4 5:1 5:13-14 5:13-14 5:14 5:14 6:10 6:26 7 7 7 7 7:5 7:10-11 7:11 7:12 7:12 7:21 7:24-26 7:26 8:31 8:34-35 8:34-35 10 10 10:9 10:10 10:10 10:12 10:12-14 10:12-14 10:12-14 10:12-14 10:13 10:13 10:13 10:14 10:14 10:20-21 10:24 11:3 11:4 11:6 11:8 11:9 11:21 13:33 19:29 20:6 20:6 22:1 22:1-3 22:5 23 23:8 24 24 24 24 24:3 24:3 24:3 24:3 24:4 24:4 24:5 24:5 24:5 24:6 24:7 24:7 24:7 24:7 24:7 24:8 24:8 24:9-10 24:9-10 24:14 24:19 24:19 24:25 24:26 24:26 60:12 Các Quan Xét 1:12-14 1:15 1:20 1:20 2:7 2:7 2:17 2:22 3:3 4 4:15 5:4 5:4 5:4-5 5:4-5 5:5 5:5 5:12 5:13 5:13 5:13 5:14 5:14 5:20 5:20 5:20 5:20 5:20 5:21 5:21 5:23 5:28 5:45 6 6 6:2 6:2-6 6:6-10 6:8 6:8-9 6:9 6:14 6:14-16 6:15 6:20-28 6:21 6:31-33 6:34 6:37-39 6:40 7:2 7:2 7:14 7:20 8:30 8:35 9 9:6 9:13 9:16 9:26 10 10:6 10:14 11 11 11:15-28 11:17 11:17-18 11:18 11:18 11:18-20 11:21-26 11:25-26 11:27 11:36 12:6 13 13:5 13:18 13:19 13:20 13:20 13:25 14 14:6 14:14 15 15 15:2 15:18-19 15:19 16 16 16:1-2 16:3 16:25 17 18 18:24 18:24 Ru-tơ 1 1 2:12 3:9-12 4:7 4:11 4:11 4:12 1 Sa-mu-ên 1 1 1 1:11 1:13 1:22 1:28 2 2 2:3 2:3 2:4 2:10 2:10 2:10 2:11 2:23-25 2:25 3:12 3:13 3:18 4:8 4:11 6:14 6:19 7:6 7:10 7:10 7:10 8:18 10:5-6 10:6 12 12:6-8 12:6-8 12:8 12:24 13 13:13 15:2 15:6 15:7 15:17 15:22 15:27-28 15:32-33 16 16:1 16:7 16:7 16:10 16:12 16:13 16:13 16:18 16:18 17 17 17 17 17 17:25 17:26 17:26 17:28 17:36 17:55 18 18 18 18:23 18:23 22 22:1 22:2 22:42 23:3 24 24:16 25 25 25 25 25:10 25:24 25:26 25:32-33 25:41 26 26 27:7 2 Sa-mu-ên 1:17 2:4 2:5 2:10 2:21 3:18 3:21 4 4 5 5:11 5:11 5:20 5:20 5:21 6 6:13 6:13-18 6:15 6:15 6:15 6:17-19 6:19 6:19 6:21-22 7 7 7 7 7:6 7:6 7:9 7:9 7:10 7:10 7:10-11 7:12 7:12 7:12-13 7:16 7:18 7:19-20 7:22-23 7:23 7:24 8 8:2 8:3 8:3 8:3 8:3 8:4 8:6 8:10 8:11-12 8:15 10 10:19 12 12:11 12:23 12:27-28 12:30 14:9 14:14 14:14 15:7 15:26 16:10 16:11 18:33 21:18 22 22:1 22:1-2 22:3-5 22:10 22:12 22:15 22:15 22:17 22:20 22:21-27 22:26 22:31 22:32 22:32 22:47 22:47 22:51 23 23 23 23:1 23:1-2 23:1-3 23:2 23:4 23:4 23:4-5 23:5 23:16 23:20 24:9 24:9 24:9 24:17 24:17 24:18 24:22 27:17 1 Các Vua 1 1:11 1:11-13 1:15-21 1:29-30 1:30 1:33 1:34 1:34 1:35 1:39 1:39 1:39-40 1:47 1:48 2 2 2:12 2:32-33 2:37 2:44 3:1 3:4 3:8 3:11 3:12-13 3:28 4 4 4:1 4:3 4:20-22 4:21 4:21 4:21 4:23 4:25 4:25 4:26 4:32 4:32 4:32 4:33 4:34 5:4 5:19 6 6:7 6:29 6:29 6:32 6:35 7 7:15 8 8:2 8:6 8:9 8:9 8:10-11 8:12 8:14 8:19 8:26 8:30 8:30 8:30 8:32 8:34 8:36 8:38-39 8:39 8:39 8:39 8:39 8:39 8:41-43 8:41-43 8:43 8:43 8:43 8:44 8:45 8:46 8:49 8:51 8:51 8:51 8:51 8:54 8:59 8:60 8:63 8:64 8:65 9 9 9:5 9:10 9:14 9:21-22 9:25 9:26-27 10 10 10 10 10:2 10:2 10:8 10:8-9 10:9 10:9 10:10 10:14-15 10:18-20 10:21-23 10:27 10:28 10:28 11:3 11:4 11:6 11:12-13 11:30 11:32 11:34 12:4 12:26 14:24 15 15 15:11 16:7 16:34 17 17:6 17:21 17:24 17:24 18 18:21 18:21 18:21 18:21 18:21 18:27 18:28 18:31 18:32 18:39 18:43 19 19 19 19:11-12 19:11-12 19:11-12 19:18 20 20:35 21 21:21 21:27-28 22 22 22 22 22:2 22:11 22:48 23 29:30 2 Các Vua 2 2 2:1 2:11 2:11-13 2:14 4 4:45 5:11 5:19 6:1 6:6 6:16-17 6:25 7:19 8 8:12-13 8:13 8:19 8:20 10:9 10:30 11:12 13:14-20 13:15 13:15 13:18-19 15:19 15:29 15:30 16:7-8 16:10 17:6 17:14 17:24 17:28 18:3 18:4 18:8 18:18 18:23 19 19 19 19 19:4 19:4 19:9 19:14-16 19:15 19:15 19:16 19:19 19:29-30 19:35 20 20:3 20:6 20:18 22 22:13 22:16 22:19 23:7 24:8 1 Sử Ký 1:12 3:53 5:26 6:31 7:14 9:1 9:1 9:22 11:1-3 11:2 11:4 11:22 12 12 12:22 12:39-40 14:1 14:1 14:9 14:17 15:3 15:4 15:13 15:25 15:25 15:27 15:27 15:28 16 16 16 16 16:1-3 16:2 16:3 16:7-36 16:11 16:12 16:15 16:21 16:24-26 16:25-33 17:8 17:10 17:20 18:3 18:4 18:6 18:10 18:11 18:13 18:14 19 20:2 20:4 21:5 21:18 21:26 22 22 22 22:4 22:5 22:5 22:9 22:9-10 22:10 22:14 23 23:6 24 25 25 25:1-3 25:1-3 25:5 26 26:26 27 27:1-16 28 28 28 28:2 28:2 28:4 28:5 28:5-6 28:9 28:9 28:11-28 28:14 28:18 29 29 29 29:2 29:21-22 29:22 29:25 39 39 2 Sử Ký 1:1 1:1 2:16 3:5 3:8 5:3 5:13-14 6 6:3 6:20 6:21 6:21 6:29 6:30 6:32-33 6:39 6:41-42 7 7 7:1 7:1-3 7:3 7:7 7:7 7:14 8:9-10 9:7 9:8 9:23-24 9:26 13:14 14:9 14:9 15:2 15:12-14 15:28 17:9 18:3 18:22 19 19:6 20 20:2 20:17 20:19 20:20 21:8-10 21:16 21:17 22 22:1-2 22:1-2 23 23:18 24:20-22 25:9 25:11 26:1 26:6-7 26:16 27 27 28:1 28:20-21 29 29 29 29:11-12 29:25 29:30 30 30:5 30:27 30:27 31 31 32:20 32:21 34 34 35 35:12 35:24-25 36:20-21 Ê-xơ-ra 1:2 1:4 1:4 1:4-8 1:6 1:6 2:59 2:62 2:62-63 2:63 3 4 4:9 4:20 5 6 6 6 6 6 6 6 6 6:18 7 7 7 7 7:6 7:6 7:10 7:11-13 7:12 7:14 7:14 7:16-18 7:21 7:21 7:23 7:25 7:25 7:25 7:25 7:25 7:26 8:21 8:21-23 8:21-23 8:31 9 10 10:4 Nê-hê-mi 1:4 1:4 1:4-6 1:7-9 1:8-9 1:8-9 2:6 2:7-9 2:7-9 2:7-9 3:15 4 4:4 4:4-5 5:13 6 6:11 8 8 8 8:1-2 8:10 8:14 8:14-15 8:15 9 9 9 9:6 9:6 9:6 9:6 9:13 9:14 9:14 9:14 9:18 9:20-21 9:27 9:27-28 10:34-36 10:35 11:1 12 13:1-3 13:19 Ê-xơ-tê 1 2 3 3 3 3:8 5 5:6 5:13 6:8 6:16 7:8 8 8 9:19 9:22 Gióp 1:21 2:23-25 3:11 3:19 4:12 5:11 5:15 5:17-18 5:19-24 7 7:1 8:8 8:16 9 9:4 9:4-7 9:8 9:10 9:25-26 9:32 10:14 11:7 11:12 12:7-8 12:7-10 14:2 14:2 14:5 14:12 14:12 14:12 14:14 14:14 14:21 15:4 15:4 15:10 15:18 15:20 15:24 15:25-26 16:22 17:3 18:15 18:15 18:18 18:18 19:25 19:25-26 19:25-27 19:26 20:6-8 20:7 20:12 20:18 20:23 21:8 21:15 21:18 21:18 21:19-20 21:23 22:2 22:12-14 22:16 23:13 25:5-6 26:5 26:7 27 27:8-10 27:10 27:10 27:14 27:20 27:20-21 27:21 27:22 28 28 28:7 28:15 28:28 29 29:14 31 31:2 31:8 31:29 32:15-16 33:4 33:4 33:14-16 33:16 33:16-30 33:22 34:10-11 35 35:6-7 35:10 36:14 36:30 37:2 37:19 38 38 38 38:1 38:4-7 38:7 38:7 38:8 38:8 38:11 38:13 38:22-23 38:29 38:32-33 38:33 39:6 40:6 40:16 40:19 41 41:11 41:25 41:34 42:5-6 42:5-6 42:6 Thi Thiên 1 1 1 1:1 1:1-7 1:2 1:2 1:3 1:3 1:4 1:4 1:4 1:5 1:6 1:7-14 1:21 1:21 1:21 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2:1-6 2:2 2:6 2:6 2:6 2:6-8 2:8 2:9-12 2:11 2:12 2:12 3 3:5-6 3:8 3:8 4:3 4:3 4:8 5:4 5:4 5:7 5:14-15 7 7 7:1-2 7:4 7:6 7:9-11 7:9-11 7:11-13 7:12 8 8:1-2 8:2 8:2 8:5 8:6-8 9:7-8 9:10 9:10 10:3 10:4 11 11 11 11:4 11:4 11:6 11:6 11:6 11:6-7 11:7 11:7 13:1-2 13:8 14 14 14:1 14:1 14:1 14:2 14:3 14:4 14:4 14:5 14:7 14:7 14:8 14:13 14:17 15 15:1 15:8 16:3 16:4 16:5-6 16:11 16:11 17:4 17:8 17:10 17:12 17:13-14 17:14 17:15 17:15 17:15 17:15 18 18 18:2 18:2 18:4 18:7 18:7 18:9 18:11 18:11 18:13-14 18:14 18:16 18:25 18:31 18:46 19 19:1 19:1 19:1-2 19:1-6 19:4 19:4-6 19:6 19:6 19:12 20 20 20 20:5 20:6 20:7 21 21 21:4 21:6 21:6 21:8 21:8-9 21:9 21:11-12 22 22 22 22:6 22:8 22:12 22:13 22:14-15 22:20 22:20 22:20-21 22:22 22:22 22:22 22:26 22:26 22:27 22:27 22:28 22:29 22:30 22:30 22:51 23 23 23:5 23:13-14 24 24 24 24 24:3-4 24:4 24:4-5 24:6 24:6 24:8 25 25 25 25 25:5 25:5 25:11 25:11 25:13 25:14 25:21 26 26:1-2 26:4-5 26:6 27 27:4 27:5 27:14 27:22 28 28:5 28:8 28:21 28:21 29:2 29:5-8 30 30 30:3 30:5 31 31 32 32:3-4 32:6 32:6 32:6-7 32:8 32:9 33:6 33:7 33:9 33:12 33:13-14 34:3 34:3 34:7 34:8-9 34:18 35 35 35 35 35 35:4 35:6 35:10 35:13-14 36 36 36 36:1 36:2 36:6-7 37 37 37 37 37 37 37 37 37:5 37:5 37:7 37:9-11 37:9-11 37:10 37:11 37:20 37:21 37:23 37:25 37:27 37:28 37:31 37:37 37:39 38 38:2-3 39:1-2 39:12 40 40 40 40 40:4 40:4 40:6 40:6 40:6-8 40:6-8 40:7-8 40:16 41 41:1-4 42 42:1-2 42:2 42:6 42:6 42:7 42:7 42:7 42:7 42:7 43:13 44:23 45 45 45 45 45 45 45 45 45 45 45 45 45 45 45:2 45:2 45:2 45:2 45:3 45:3 45:4 45:4 45:6 45:6 45:7 45:7 45:7 45:7 45:8 45:8 45:8 45:9 45:9 45:10 45:10 45:10-11 45:11 45:11 45:12 45:13 45:14 45:14-15 45:14-15 45:14-15 45:15 45:16 45:16 46 46 46 46:1-2 46:1-2 46:1-3 46:1-3 46:1-3 46:4 46:4 46:5 46:6 46:6 46:9 46:9 46:9 46:10 46:10 46:10 46:10 47 47 47 47:3 47:3 47:4-5 47:5 47:5 47:6 47:9 48:2 48:2 48:2 48:4 48:4-6 48:7 48:8 49 49 49:3-4 49:3-4 49:3-4 49:6 49:10-13 49:11 49:14 49:14 49:17-18 50 50 50 50 50 50 50:1-7 50:6 50:6-7 50:13-14 50:21 50:21 50:22 51 51 51:2 51:2-4 51:8 51:10 51:12 51:16-17 51:17 51:17 53 53 53 53:4 55:6 55:6 55:11-14 55:13-14 55:23 56:3-4 57 57 57:3 57:3 58 58:3-4 58:3-4 58:4 58:10 58:10 58:11 59 59:1 59:13 60 60 60 60:4 60:4 60:6-8 60:6-8 60:8 60:8 60:11 61:2 61:2 62 62 63 63:1 63:1-2 63:9 63:18 63:24 64:7 65:1 65:2 65:2 65:2 65:3 65:4 65:5 65:7 65:8 65:8 65:8 66 66:3 66:3 66:3 66:6 66:12 67 67:7 67:17 68 68 68 68 68 68 68 68 68 68 68 68 68 68 68 68 68 68 68 68 68 68 68 68 68 68:1-2 68:1-2 68:3 68:4 68:4 68:4-5 68:6 68:6 68:6 68:6 68:6 68:7 68:7-8 68:7-8 68:7-9 68:8 68:8 68:8-9 68:10 68:10 68:11 68:11-12 68:12 68:13 68:13 68:13 68:13 68:13 68:14 68:14 68:14 68:16 68:17 68:17 68:17 68:18 68:18 68:18 68:18 68:18 68:18 68:18 68:18 68:19 68:20 68:20 68:21 68:22 68:22 68:22 68:22 68:23 68:23 68:23 68:24 68:26 68:26 68:26 68:27 68:28 68:29 68:29 68:30 68:31 68:31 68:31 68:31 68:33 68:34 68:35 69 69 69 69 69 69 69 69:1 69:1 69:1-3 69:1-3 69:2 69:2 69:2 69:4 69:5 69:5 69:8 69:13 69:14 69:14 69:14 69:14-15 69:14-15 69:15 69:17 69:22 69:22 69:25 69:29 69:30-31 69:30-32 69:32 69:34 69:34-36 69:35-36 70:4 71:15 71:16 72 72 72 72 72 72 72 72 72 72 72 72:3 72:3 72:5 72:6-7 72:7 72:8 72:8 72:9-10 72:9-10 72:10 72:10 72:10 72:10 72:10-11 72:11 72:11 72:11 72:15 72:17 72:17 72:18 73 73 73 73 73 73:2 73:9 73:11 73:15 73:16 73:18 73:18-19 73:18-19 73:19 73:24 73:24 73:25 73:25 73:25 73:25 73:25 73:25 73:25 73:26 73:26 73:28 73:28 73:28 74 74 74 74 74:11 74:13-14 74:13-14 74:16 75:1 75:6-7 76 76 76:2-3 76:2-3 76:3 76:5 76:5 76:8 76:8 76:10 77 77 77 77:10-20 77:11-14 77:16 77:16-18 77:16-18 77:18 77:19 77:19 77:19 77:20 78 78 78 78 78 78 78 78 78 78 78:1 78:1-2 78:2 78:2 78:4-6 78:8 78:10-11 78:12 78:13 78:14 78:15-16 78:17 78:17-19 78:20 78:23-25 78:24-25 78:25 78:26 78:26 78:28 78:30-31 78:31 78:32 78:36-37 78:37-39 78:38 78:40 78:40 78:40 78:43 78:43 78:44 78:45 78:46 78:50-51 78:51 78:52 78:57 78:67-70 78:70-72 78:72 80 80 80:8 80:8 80:15 80:17 81 81 81 81 81 81:6 81:6-16 81:8 81:8-10 81:10 81:11 81:11 81:11-12 81:12 82 82 82 82 82 82 82:1 82:1 82:1-2 82:6 82:6 82:6 83 83 83:3-8 83:6-7 83:7 83:9 83:9 83:9-10 83:11 83:17-18 83:18 84 84:1-3 84:3 84:7 84:10 85:10 86:5 86:8 86:9 87 87 87 87:4 87:4 87:4 87:12 87:27 88 88 88:6-7 88:11 88:47-48 89 89 89 89 89 89 89 89 89 89 89 89 89:1 89:2-3 89:3 89:3-4 89:3-4 89:5 89:5 89:5 89:5 89:8 89:9 89:9-10 89:10 89:10 89:11-12 89:15 89:15 89:15 89:15 89:15 89:19 89:19 89:19 89:19-20 89:19-20 89:20 89:20 89:20 89:27 89:34 89:36 90 90:1 90:2 90:2 90:6 90:10 90:11 90:11 90:11 90:11 90:12 91 91 91:2 91:7 91:11 91:11 91:14 91:14-16 92:7 92:7 92:7 92:12 92:12 93:1 93:2 94:1 94:2 94:6-7 94:7-9 94:8-11 94:12 95 95 95 95 95:1 95:5 95:8-10 95:8-10 95:8-11 95:10-11 95:10-11 95:10-11 95:11 95:11 96 96:4 96:6 96:10 96:10 96:11-12 96:11-13 96:13 96:13 97 97 97 97 97:1 97:1-6 97:2 97:4-5 97:6 97:7 97:8 97:11 97:11 97:12 98 98 98 98:2 98:3 98:7-8 99 99:1 99:6-7 99:7 100:1 100:2 101 102 102 102:1 102:4 102:12 102:13 102:13-14 102:13-22 102:13-22 102:16 102:16-17 102:18 102:18 102:19 102:21 102:24-25 102:24-27 102:25 102:26-27 103 103:3 103:7 103:17-18 103:19 103:22 104 104 104:4 104:4 104:4 104:6-7 104:9 104:14-15 104:15 104:15 104:16 104:19 104:25-26 105 105 105 105 105 105 105 105 105 105 105 105 105 105 105:1 105:3 105:5 105:5 105:6 105:8 105:8-10 105:8-10 105:8-10 105:8-10 105:9 105:9 105:10 105:11 105:12-14 105:12-15 105:15 105:16 105:16-17 105:17 105:18 105:19-20 105:21 105:21-22 105:21-22 105:23 105:23 105:23 105:24 105:24 105:25 105:25 105:27 105:27 105:28 105:31 105:31 105:34 105:35 105:35 105:37 105:38 105:40 105:41 105:42 105:42 106 106 106 106 106 106 106 106 106 106:2 106:6-7 106:7 106:8 106:8 106:9 106:10 106:12 106:13-15 106:16 106:19-20 106:20 106:22 106:23 106:23 106:23 106:24 106:25 106:28-31 106:32-33 106:37 107 107:33 107:41 108 108 108 108 108:7-9 109 109:18 110 110 110 110 110 110 110 110 110 110 110 110 110 110 110 110 110:1 110:1 110:1 110:1 110:1 110:2 110:2 110:2 110:2 110:2 110:3 110:3 110:4 110:4 110:4 110:4 110:4 110:5-7 110:6-7 110:7 111 111 111 111 111 111:4 111:7 112 112:5 113:3 113:5 113:9 114 114 114:3 114:4 114:18-19 115:1 115:1 115:2-3 115:3 115:5-6 115:7 115:7-8 115:15 115:15-16 115:16 116:7 118 118:10 118:17 118:22 118:22 118:22 118:22-23 118:22-24 118:24 118:24 119 119 119 119 119:1-3 119:18 119:30 119:33 119:35 119:58 119:59 119:60 119:96 119:97 119:100 119:105 119:105 119:106 119:119 119:126 119:158 121 121:5 122:3 122:5 122:8 122:8 122:9-10 123:1 124 124:1-4 125 125:2 125:4-5 125:4-5 125:10-11 126 126:1 127 127 128 128 128:5-6 130 131 131:1-2 132 132 132:6 132:7 132:8 132:13 132:13 132:13-14 132:13-14 132:14 133 134 134 135 135 135:4 135:4 135:9 135:10-11 136 136 136 136 136 136 136 136:2-9 136:3 136:6 136:7-9 136:12 136:13 137:2 137:3-4 137:6 137:6 138:1-5 138:4-5 139:4 139:15 139:17 139:21-22 139:23 139:23-24 139:23-24 139:24 139:24 140 140:3 141:2 141:2 143:6 143:6 143:8 144 144:5 144:6 144:7 144:14 144:14 144:15 145 145:16 146:3 146:4 146:4 146:5 146:6 147 147 147:9 147:19 147:19-20 148:2-4 148:3 148:4 148:4 148:5 148:6 148:6 148:13 149:5 149:5 149:5-9 149:6 149:7-9 149:7-9 159 Châm Ngôn 1 1:6 1:17 1:25-26 1:26 1:27 1:31 2 2 2 2:6 2:6 2:10 2:17 3:2 3:4 3:5 3:8 3:8 3:13-18 3:16 3:18 3:21-26 3:32 3:35 4:3 4:5-13 4:11-13 4:18 4:18 4:18 4:22 4:23 4:23 5:11-13 5:14 5:19 5:19 5:19 5:21 6 6:6 6:11 6:23 6:27 7:23 8 8 8:4 8:4 8:17 8:17-21 8:22 8:22 8:22 8:22-29 8:23 8:29 8:30 8:34 8:35 8:36 8:36 8:36 8:36 8:36 9 9:2 9:4 9:5 9:17 10 10:1 10:7 10:9 10:16 10:19 10:25 10:25 10:27 10:27 10:30 11:4 11:7 11:7-8 11:8 11:15 11:18 11:19 11:21 11:21 11:21 11:24 11:24-25 11:30 11:31 12 12:2-3 12:14 12:17-18 12:21 12:26 12:28 13 13:9 13:13 13:20 14:1 14:7 14:15 14:18 14:19 14:21 14:21 14:23 14:23 14:31 14:32 15:3 15:5 15:8 15:8 15:8 15:11 15:19 15:30 16:1 16:2 16:2 16:2 16:3 16:3-7 16:4 16:4 16:17 16:18 17 17 17 17:3 17:16 18:9 18:10 18:13 18:14 19:12 19:15 19:17 19:17 19:17 19:23 20:2 20:8 20:9 20:12 20:14 20:14 20:14 20:17 20:26 21 21 21:1 21:1 21:1 21:2 21:2 21:3 21:13 21:15 21:18 21:26 22:4 22:8 22:9 22:9 22:21 22:22-23 22:24-25 23:4-5 23:20 23:22 23:26 23:29-30 23:30 23:32 24 24:9 24:13-14 24:17 25:2 26 26:7 26:9 26:16 27 27 27 27:1 27:12 27:22 28 28:7 28:10 28:25 28:26 28:26 28:26 28:26 28:27 28:27 29 29:1 29:1 29:6 29:25 30 30:4 30:12 30:16 30:17 30:27 31:6 31:20 32 51:11 51:21 51:22 52:9 55:1-5 55:12 55:15 55:16 55:19-22 Truyền Đạo 1 1 1 1:4 1:4-6 1:6 1:7 1:8 1:9 1:9 1:17-18 2 2:2 2:8 2:15-17 2:16 2:16 2:16 2:16 2:24 2:24-26 3 3 3:3 3:4 3:12-13 3:16 3:22 3:22 5 5 5:1-2 5:2 5:14-15 5:15 5:15 5:17 5:18 6:3 7 7:1 7:1 7:3 8 8:6-7 8:8 8:10 8:11 8:11 8:12 9 9:2 9:3 9:3 9:3 9:3-4 9:4 9:4-6 9:5 9:5 9:5-6 9:6 9:6 9:7 9:10 9:10 9:12 9:12 9:12 10:16 10:17 11:1 11:1 11:1-2 11:2 11:2 11:3 11:4 11:5 11:5 11:6 12 12:1 12:7 12:7 12:7 12:13 12:13-14 12:14 Nhã Ca 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1:3 1:3 1:3 1:3 1:4 1:4 1:4 1:4 1:4 1:5 1:5 1:5 1:7 1:9 1:10 1:12-14 1:13-14 1:17 2 2 2 2 2 2 2 2:1-2 2:2 2:3 2:3 2:3 2:3-5 2:4 2:5 2:11 2:13 2:13 2:14 2:14 2:14 2:14 2:14 2:14 2:14 2:15 2:16 2:16 2:16 2:17 2:17 3 3 3:1-2 3:6 3:7 3:9-10 3:11 3:11 3:11 3:11 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4:3 4:3 4:3 4:3 4:3 4:5 4:6 4:8 4:8 4:9 4:9 4:9 4:10 4:10 4:12 4:12 4:13 4:13 4:14 4:14 4:16 4:16 5 5 5 5 5 5 5 5 5:1 5:1 5:1 5:1 5:5 5:6 5:6 5:8-9 5:10 5:10 5:14 5:16 6 6 6 6 6 6 6 6 6:1 6:4 6:4 6:7 6:7 6:9 6:9 6:9 6:10 6:13 6:13 6:13 6:13 7 7 7 7 7 7 7 7:1 7:1 7:1 7:2 7:4 7:4 7:5 7:7 7:7 7:7 7:7-8 7:7-8 7:7-8 7:8 7:9 8 8 8 8 8 8 8 8 8 8 8:1 8:1 8:1 8:8 8:11 50 50 50 50 101 Ê-sai 1 1:2 1:2 1:3 1:3 1:3-4 1:4 1:6 1:8 1:9 1:9 1:10 1:11 1:13 1:13 1:14 1:15 1:15 1:16 1:17 1:18 1:18 2 2 2:1-6 2:2 2:2 2:2 2:3-4 2:4 2:5 2:5 2:5 2:7 2:10 2:10 2:15-22 2:18 3:1 3:9 3:10-11 4 4 4 4 4 4:1 4:2 4:2 4:3 4:4 4:4 4:5 4:5 4:5 4:5 4:6 4:6 4:6 4:12 4:13 4:22 5 5 5:2 5:4 5:7 5:12 5:13 5:26 6 6 6 6 6 6:3 6:6 6:9-10 6:9-10 6:10 6:10 6:13 6:23-24 7 7 7:14 7:17 8 8:7-8 8:14 8:17 8:17 8:19-20 9 9 9:2 9:4 9:4 9:6 9:6 9:6 9:6 9:6 9:6 9:6 9:6 9:6 9:6 9:6 9:6-7 9:6-7 9:7 9:7 9:9 9:9-10 9:19 10 10:6 10:9 10:10-11 10:20 10:21 10:21 10:26 10:26 10:26 10:26 10:33 10:33 11 11 11 11 11 11 11 11 11 11 11 11:1 11:1 11:1-2 11:1-2 11:1-9 11:1-10 11:2 11:2 11:2 11:4 11:4 11:4 11:6 11:6 11:6-9 11:6-9 11:8-9 11:9 11:9 11:10 11:10 11:10 11:10 11:10 11:10 11:10 11:10 11:10 11:10 11:11 11:11 11:11 11:11 11:11 11:11 11:12 11:12 11:12 11:14 11:14 11:14-15 11:15 11:15 11:15 11:15 12 12:2 13 13 13 13:2 13:10 13:10-11 13:11-13 13:19 13:19-20 13:20-22 14 14 14:1 14:5-7 14:12 14:12 14:19-20 14:29 15 15 15 15 15:6-7 15:16 15:16 16:6 16:14 16:14 17:3-5 17:7-8 17:16 17:22 19 19 19:1 19:1 19:4 19:4 19:11 19:18 19:18 19:18 19:20 19:23-25 19:24 19:24-25 19:31 20 21 21:4-5 22 22:24 23:1-2 23:1-12 23:5 23:12 23:17-18 23:18 24 24 24:9-10 24:17-18 24:18-20 24:18-20 24:23 24:23 24:23 24:23 24:23 25 25 25 25:4 25:4 25:4-5 25:5 25:6 25:6 25:6 25:6 25:6 25:7 25:7 25:7 25:8 25:8-9 25:8-9 25:9 25:9 25:9 25:9 25:10 25:11 25:12 26 26 26 26 26 26:4 26:4 26:5 26:5-6 26:7 26:7 26:8-9 26:8-9 26:9 26:10 26:10 26:10-11 26:11 26:12 26:13 26:13 26:16 26:16-17 26:17 27 27 27 27:1 27:1 27:1 27:1 27:2 27:4 27:4 27:4 27:6 27:8 27:10 27:11 27:13 27:13 27:13 28 28 28 28 28:16 28:16 28:16 28:16-17 28:17 28:17 28:17 28:18 28:21 28:21 28:21 28:21 29 29 29:5-8 29:7-8 29:13 29:14 29:17 29:17-18 29:18 30 30 30 30 30 30:4 30:8 30:18-19 30:20-21 30:26 30:27 30:30 30:30 30:30 30:30 30:30 31 31:5 31:9 32 32 32 32 32 32 32 32:1 32:1-9 32:2 32:2 32:2 32:2 32:2 32:3-4 32:8 32:8 32:12-14 32:15 32:17 32:17 32:17 32:17 32:17-18 32:20 32:30 33 33 33 33 33 33 33:2 33:5 33:5 33:10 33:11 33:11-14 33:12 33:13 33:14 33:14 33:14 33:14 33:14 33:15 33:15-17 33:16 33:16 33:17 33:17 33:18 33:19 33:20 33:20 33:20-21 33:22 33:24 33:24 34 34:1-8 34:4 34:4-6 34:8-10 34:11-13 34:14 34:16 35 35 35:1-2 35:1-2 35:1-2 35:7 35:8 35:8 35:10 35:24 36 36:3 36:22 37 37 37 37:4 37:4 37:7 37:29 37:30-31 37:34 37:38 38:12-13 39:7 39:9-10 39:10 40 40 40 40 40 40 40 40 40 40 40:1 40:1 40:1-2 40:1-5 40:2 40:3 40:3 40:3 40:3-5 40:5 40:9 40:9 40:9-11 40:10 40:11 40:11 40:11 40:13 40:13 40:13-14 40:15 40:20 40:21-22 40:25-26 40:26 41 41 41 41 41 41 41 41 41 41 41 41 41 41 41 41 41 41 41 41 41 41 41:1-7 41:1-8 41:2 41:2 41:2-3 41:6 41:8 41:9 41:10 41:11 41:11-12 41:14 41:14 41:14 41:15 41:16 41:17 41:17 41:17-19 41:18 41:18-19 41:18-20 41:18-20 41:21-23 41:21-27 41:21-28 41:22 41:22-23 41:23 41:23-24 41:25 41:28-29 41:28-29 42 42 42 42 42 42 42 42 42 42 42 42 42 42 42 42 42 42:1 42:1 42:1 42:1 42:1 42:1 42:1 42:1-4 42:1-19 42:2 42:3 42:3 42:4 42:5 42:6 42:7 42:8 42:8 42:8 42:11 42:11 42:13 42:13 42:14 42:16 42:21 42:25 43 43 43 43 43 43 43:2 43:2 43:2 43:2 43:2-3 43:2-3 43:3 43:3 43:3 43:3-4 43:5-6 43:6-7 43:9 43:9-11 43:10 43:10-11 43:11 43:16-17 43:16-18 43:16-19 43:16-20 43:18-21 43:19 43:19-20 43:22 43:23 43:25 44 44 44 44 44 44 44 44 44:2 44:3 44:3-4 44:6 44:6 44:6 44:6-7 44:6-7 44:7 44:8 44:12-19 44:19-20 44:22-23 44:23 44:23 44:23 44:24 44:24 44:27-28 44:28 45 45 45 45 45 45 45 45 45:1 45:1 45:1 45:1-13 45:2 45:3 45:5 45:5-7 45:6-7 45:11 45:13 45:13 45:14 45:14 45:14 45:14 45:15 45:19 45:19 45:20-21 45:21 45:21 45:22 45:22 45:22 45:22 45:23 45:23 45:23 45:23-25 45:24 46 46 46 46:9 46:9 46:11 47 47 47 47:4 47:4 48 48 48 48 48:1 48:1 48:1 48:1-2 48:3 48:3 48:3-5 48:6 48:7 48:8 48:10 48:10 48:14 48:14 48:15 48:19 48:22 49 49 49 49 49 49 49 49 49 49 49 49 49 49 49 49 49:1 49:2 49:3 49:3 49:5 49:6 49:6 49:7 49:7 49:7 49:7 49:7 49:7 49:7 49:8 49:8 49:9-10 49:13 49:13 49:18 49:20 49:22 49:23 49:23 49:23 49:23 49:26 49:26 50 51 51 51 51 51:1-2 51:1-2 51:1-2 51:3 51:3 51:4 51:5 51:9 51:9 51:9 51:9 51:9 51:9 51:9-10 51:9-10 51:10 51:10-11 51:15 51:16 51:18 52 52 52 52 52:1 52:3 52:3 52:6-8 52:7 52:7 52:7 52:7-8 52:8 52:12 52:13 52:13 52:15 53 53 53 53 53 53 53 53 53 53 53 53 53 53 53:1 53:1 53:1-2 53:2 53:2 53:2 53:2 53:2 53:2 53:3 53:3-10 53:4 53:4 53:4 53:4 53:6 53:6 53:6 53:7 53:10 53:10 53:10 53:10 53:10 53:10-12 53:10-12 53:10-12 53:10-12 53:11 53:11 53:12 53:12 53:12 53:12 53:12 53:12 54 54 54 54 54 54 54 54 54:1 54:1 54:1 54:1 54:1 54:1-2 54:2 54:4 54:5 54:7-8 54:8-10 54:9 54:9 54:9 54:11 54:11 54:11 54:11-12 54:14 55 55 55 55 55 55:1 55:1 55:1 55:1-2 55:1-9 55:1-9 55:2 55:2-3 55:3 55:3 55:4-5 55:6 55:6 55:6 55:6 55:7 55:11 55:12 55:12 55:13 56 56:4 56:7 56:12 57 57 57 57:1 57:1-2 57:1-2 57:2 57:2 57:3 57:5 57:7 57:8 57:14 57:15 57:15 57:15 57:15 57:19-21 57:20 57:20 57:20 57:20-21 58:1 58:1-3 58:9 58:11 58:11 58:11 58:13 58:13-14 58:13-14 59 59:1-2 59:2 59:2 59:16 59:18 60 60 60 60 60 60 60 60 60 60 60 60 60 60 60 60:1 60:2 60:2-3 60:2-4 60:5 60:5 60:5-6 60:5-6 60:5-20 60:6 60:6 60:6 60:6-7 60:6-7 60:7 60:8 60:8-9 60:9 60:9 60:9 60:10 60:10 60:11 60:11 60:12 60:13 60:13 60:13 60:13 60:13 60:13 60:13 60:14 60:14 60:14 60:14 60:15 60:15 60:16
60:16 60:17 60:17 60:19 60:20 60:21 60:21 60:22 60:30 61 61 61 61 61 61 61 61 61:1 61:1 61:1 61:1 61:1 61:1-3 61:2 61:2 61:2 61:2 61:3 61:3 61:5-6 61:5-6 61:6 61:6 61:7 61:8 61:9 61:9 61:10 61:10 61:10 61:10 61:10 62 62 62 62:1 62:1 62:1 62:1-2 62:2 62:2-4 62:3 62:4 62:4-5 62:4-5 62:5 62:5 62:5 62:5 62:5 62:5 62:6 62:6 62:6 62:6 62:6-7 62:6-7 62:6-7 62:6-7 62:7 62:7 62:7-9 62:10 62:10 62:11 62:11 62:44 63 63 63 63 63 63 63 63 63 63 63 63 63:1 63:1 63:1 63:1 63:1-6 63:3 63:3 63:4 63:8-9 63:9 63:9 63:9 63:9 63:9-10 63:10 63:10 63:10 63:11 63:11 63:11-12 63:11-12 63:11-12 63:11-13 63:13 63:14 63:15 63:15 63:15 63:17-18 64 64 64 64 64:1 64:1 64:1 64:1 64:1-3 64:1-3 64:1-4 64:1-4 64:1-4 64:3 64:4 64:4 64:5 64:6 65 65 65 65 65 65 65:1 65:5 65:9-11 65:13-14 65:13-14 65:13-14 65:13-14 65:14 65:17 65:17-18 65:17-18 65:17-18 65:17-19 65:17-25 65:19 65:19 65:19 65:20 65:20 65:22 65:23 65:24 65:24 65:24-25 65:25 65:25 65:25 66 66 66 66 66 66 66:1 66:1 66:1 66:1 66:2 66:3 66:3 66:7-8 66:8 66:8 66:10 66:11 66:11 66:12 66:12 66:13-14 66:15 66:15-16 66:19 66:21 66:22 66:23 66:23-24 66:24 66:24 66:24 89:1-2 Giê-rê-mi 1 1:5 1:5 1:10-12 1:11 1:11-12 1:11-12 1:37 1:38 2 2:1 2:2 2:2 2:2-3 2:2-3 2:2-3 2:3 2:6 2:6 2:6 2:8 2:8 2:10 2:10 2:11 2:12-13 2:12-13 2:13 2:16 2:20 2:20 2:21 2:21 2:21 2:23 2:32 2:34 3:12-13 3:14 3:15 3:15 3:16-17 3:16-17 3:17 3:17 3:19 3:21 3:21 3:22 3:22 3:23 3:23 3:23 4 4:2 4:4-5 4:6 4:14 4:21 4:22 4:22 4:22 4:22 4:22-23 4:22-23 4:23 5 5:2 5:3-5 5:12 5:20-22 5:21 5:22 5:22 5:22 5:34-35 6 6 6:7 6:28-30 6:30 7:4 7:9-10 7:10 7:13 7:21-23 7:25 7:31 7:33 8:7 8:8 10 10:5 10:6-7 10:6-12 10:10 10:10 10:10 10:11 10:11 10:11-12 10:16 10:23 11 11 11:4 11:4 11:4 11:8 11:20 12 12:3 12:3 12:5 12:10 12:16 13 13:11 13:12 14 16 16 16 16:4 16:14-15 16:14-15 16:14-15 16:14-15 16:15 16:15 16:16 16:18 17 17 17:7 17:8 17:8 17:9 17:9 17:9 17:10 17:10 17:12 17:13 17:14 17:14 18 18 18:7-8 18:18 18:18 18:21 19 20:10 22 22:19 23 23 23:3 23:4 23:4-5 23:4-6 23:5 23:5 23:5-9 23:6 23:7 23:7-8 23:18 23:28-29 23:36 24:2 25 25 25 25:11-12 25:11-12 25:20 25:25 25:29 25:30 25:30 26 27 27 27:5 28:10 29:10 29:10-14 29:11-14 29:12-14 29:14 30 30 30 30 30:6 30:7 30:8 30:9 30:9 30:9 30:10 30:10 30:11 30:19 30:21 30:21 31 31 31 31:2 31:2 31:2 31:2 31:2-3 31:3 31:3 31:3 31:3 31:3 31:8-9 31:12 31:12 31:12 31:12-14 31:18 31:18 31:18 31:18-19 31:20 31:20 31:31-32 31:32-35 31:33 31:34 31:35 32 32 32 32 32:39 32:39-40 32:39-40 32:40 33 33 33 33 33:2 33:3 33:6 33:6 33:6 33:15 33:15 33:17 33:17-2 33:18 33:21 36 37 40:25 42:20 42:23 43:9 43:12 44 44:6 44:17 44:26 46 46:9 47:4 47:4 47:4 49 49 49 49:18 49:18 49:18 49:18 49:28-29 50 50 50:4 50:39 51 51 51 51 51 51:5 51:11 51:13 51:25 51:31-32 51:34-35 51:44 52:3 52:30 Ca Thương 2:1 2:4 2:4 2:6 2:9 3:4-5 3:37 3:38 3:41 3:50 4 4:2 4:6 4:7 4:7 4:7 4:20 4:21 5:21 5:21 Ê-xê-chi-ên 1 1:1 1:4 1:26 1:27 1:27 1:28 3 3 3:12 4 5 5 5 5:5 5:5 5:8 5:11 5:11 7 7 7:9-10 7:10 7:16 7:26 7:26 8 8 8 8:18 8:18 9:3 9:9 10 10:20 11 11:18-20 11:19-20 11:22 11:40-41 12 12 12:21 14:4 14:7 14:8 14:14 14:20 15 15 15 15 15:2-4 15:2-4 15:2-4 15:2-4 16 16:1-8 16:3 16:3 16:4 16:6 16:8 16:9 16:9 16:9-10 16:11-13 16:46-47 16:46-56 16:46-56 16:49 16:49 16:49 16:49-50 16:50 16:53 16:53 16:55 16:63 17 17:2 17:22-24 17:24 17:24 18:4 18:21 18:24 18:24 18:26 18:31 18:31-32 19 19:11-12 19:12 19:14 20 20 20 20 20 20 20:5 20:5 20:5 20:5-23 20:6 20:8 20:10 20:10 20:10 20:10-11 20:12 20:12 20:13 20:13-14 20:15-16 20:16 20:17 20:18-20 20:34-37 20:35 20:38 20:38 20:39 21 21 21:26-27 21:27 22 22:13 22:14 22:14 22:18 22:21-22 22:21-22 22:31 23 23 23:37-39 23:38 23:39 23:39 24 24 24:13 26 26 26 26:14 27 27 27:3-4 27:5-15 27:7 27:11 27:13 27:22 27:22-23 27:23 28 28 28 28 28:12 28:12 28:12 28:12-19 28:13 28:13 28:14 28:14 28:14 28:15 28:16 28:16 28:16 28:17 28:17 28:17 28:18 28:18 29 29 29:3 29:10 30 30 30:13 30:18 31 31:8-9 31:16 32 32 32:7-8 32:24 33 33:2-3 33:11 33:11 33:11 33:11 33:13 33:13 33:30 33:31 34 34:22-39 34:23 34:23 34:23-24 35 35 36 36 36 36 36 36:5 36:12-13 36:24 36:25 36:25 36:25 36:25-26 36:28-30 36:35 36:35 36:37 36:37 36:37 37 37 37 37:2 37:11 37:24 37:24 37:26 37:26 37:26-27 37:27 38 38 38 38 38 38:2 38:2 38:2-5 38:5 38:6 38:14 38:14 38:16 38:19-20 38:20 38:21 38:22 38:22 38:22 38:22 38:22 38:22 38:29 39 39 39 39 39:3 39:4-5 39:8 39:8 39:9-10 39:11 39:12 39:17-19 39:20 40:1 40:16 43:2-3 44 45 45:25 46 46:1-2 47 47 47 47 47 47 47:1 47:1 47:7 47:8 47:9 47:12 47:12 47:20 48 Đa-ni-ên 2 2 2 2 2 2 2:14 2:25 2:34-35 2:34-35 2:35 2:35-36 2:44 2:44-45 2:47 3 3:6 3:25 3:38 4 4 4:8 4:9 4:13 4:23 4:27 4:30 4:31 4:33 4:37 5 5:3 5:23 5:23 5:27 5:30 6 6:5 6:22 6:23 6:23 7 7 7 7 7 7 7 7 7:7 7:7 7:8 7:9 7:9 7:9-15 7:10 7:10 7:11 7:13 7:13 7:13-14 7:13-14 7:13-14 7:13-14 7:13-14 7:13-14 7:14 7:14 7:21 7:23 7:25 7:25 7:26-27 7:27 8 8:8 8:11 8:11-13 8:11-13 8:13 8:13-14 8:21 8:23 9 9 9 9 9 9 9 9 9:1-19 9:2 9:2 9:7 9:10-12 9:10-12 9:13 9:13 9:18-19 9:20-24 9:23 9:24 9:24 9:24 9:24 9:24 9:24 9:24 9:25 9:26 9:26 9:26 9:27 9:27 9:27 9:27 9:27 9:27 10 10 10:5 10:5 10:5-6 10:13 10:13 10:20 10:21 10:21 11 11 11:2 11:7 11:16 11:22 11:28 11:29-30 11:30 11:31 11:31 11:31 11:32 11:32-34 12 12 12 12 12 12 12 12 12 12 12 12:1 12:1 12:1 12:1 12:1 12:1 12:2 12:2-3 12:2-3 12:3 12:3 12:5 12:6 12:6 12:7 12:7 12:7 12:7 12:7 12:8 12:9-10 12:10 12:11 26 Ô-sê 1 1:4 1:7 1:7 1:7-8 1:9 1:10 1:10 1:11 1:11 2 2 2 2 2 2 2 2:2 2:5 2:6 2:7 2:8 2:9 2:9 2:11 2:12 2:14 2:14-15 2:14-15 2:14-15 2:14-15 2:14-15 2:15 2:15 2:15 2:15 2:15 2:16 2:16 2:16 2:17 2:17 2:19 2:19 2:19-20 2:19-22 2:21-22 3:5 3:5 3:5 4 4:15 4:16 4:17 4:17 5 5:1 5:12 5:13 5:14 5:15 5:15 5:15 5:15 5:15 5:15 5:15 5:15 5:15 6:1-3 6:1-3 6:3 6:3 6:4 6:5 6:6 6:6 6:7 6:7 7 7:8 7:14 8:4 8:12 9:10 9:10 9:10 9:16 10 10:1 10:1 10:7 10:9-10 10:11 11:1 11:1 11:4 11:6 12 12 12:1 12:3 12:3 12:3-4 12:4 12:4 12:4 12:6 12:12 12:12-13 12:13 12:13 13:2 13:4 13:4 13:4 13:4 13:5 13:5 13:5 13:5 13:9 13:9 13:10 13:15 14 14:2 14:2 14:5 14:6-7 14:7 Giô-ên 2:3 2:28 2:30 2:31 2:32 2:32 2:32 3 3 3:6 3:9-17 3:15 3:15 3:16 3:17 3:18 3:18 3:18 A-mốt 1 1:2 1:6-13 2:11 4:1-2 4:11 4:11 4:12 5 5 5 6:2 6:10 8 8:6 8:14 9:1-2 9:7 9:7 9:7 9:11 9:13 9:16 Áp-đia 1:10 1:17 1:18 1:21 1:21 1:21 Giô-na 1 1:6 2 2 2 2 2 2 2:2 2:6 2:8-9 2:9 3 4:6 4:10 Mi-chê 2:12 4 4:1 4:1-2 4:1-9 4:3 4:4 4:5 4:7 4:7 4:10 4:13 4:13 5 5 5:2 5:2 5:2 5:6 5:8-9 6:1 6:4 6:4 6:4 6:5 6:5 6:6-8 6:8 7 7 7 7:7 7:10 7:10 7:15 7:17 11:2 Na-hum 1:3 1:3 1:3 1:6 1:15 1:15 9:32 Ha-ba-cúc 1:13 2:2 2:3 2:3-4 3 3:2 3:2 3:3 3:6 3:6-7 3:7 3:8-10 3:10 3:11 3:11 3:11 3:15 3:15 Xô-phô-ni 1:5 2:9 3 3:8 3:8 3:9 3:10 3:12 3:13 3:14-15 3:16 3:17 3:17 3:20 Ha-gai 2 2:1-10 2:6-7 2:6-7 2:6-7 2:6-7 2:6-8 2:7 2:7 2:7 2:11 2:11 2:11-13 2:11-14 2:22 2:22 2:22 2:22 2:23 2:23 Xa-cha-ri 1 1:8 1:8 1:13 1:16 1:17 2 2 2:8 2:8-10 2:9 2:9 2:10 2:11 2:11 2:11-13 2:13 3 3 3:1-2 3:2 3:2 3:4 3:4-5 3:8 3:8-9 3:8-9 3:9 3:9 3:9 3:9 3:9 3:9 3:10 3:17 4 4 4 4 4 4 4 4:2 4:2 4:2-6 4:2-9 4:3 4:6 4:6 4:7 4:8-9 4:8-9 4:11 4:11 4:12 4:12 4:12 4:12-14 4:14 6 6 6 6:11-12 6:12 6:12 6:12-13 6:12-13 6:12-13 6:12-13 6:13 6:13 6:13 6:13 6:13 6:15 7:5 7:5-6 7:11 8 8:7 8:12 8:12 8:19 8:21 8:21 8:21 8:21-23 8:23 9 9 9 9:6-7 9:9 9:9 9:9 9:9-12 9:10 9:10 9:11 9:15 9:15 9:15 9:15 9:16-17 10 10 10 10 10 10 10:3 10:5 10:5 10:6 10:10 10:10-11 10:10-11 10:10-12 11 11 11 11:8 11:12 11:12-13 12 12 12 12:1 12:3-4 12:7 12:7 12:8 12:10 12:10 12:10 12:10 12:10 12:10 12:10-12 13 13 13:1 13:1 13:2 13:9 13:9 14 14:6-7 14:6-7 14:7 14:8 14:8 14:9 14:14 14:14 14:16 14:16-18 14:16-19 14:16-19 14:19 14:20-21 14:21 Ma-la-chi 1:2 1:2-3 1:8 1:10-11 1:11 1:11 1:13 2:2-3 2:7 2:15 2:15 2:17 3 3 3:1 3:1 3:1 3:1 3:1 3:1 3:1 3:1-3 3:1-3 3:2 3:2 3:3-4 3:15 3:16 3:17 4 4 4 4 4 4:1-2 4:1-3 4:2 4:2 4:2 4:4 4:5 4:6 Ma-thi-ơ 1 1 1:1 1:3 1:16 1:19 1:21 2:10 3:1 3:2 3:3 3:4 3:4 3:7 3:7 3:7 3:9 3:10 3:10 3:10 3:10-12 3:11 3:12 3:12 3:12 4:10 4:10 4:16 4:18-22 4:19 5 5:1-16 5:3 5:3 5:3 5:3-8 5:5 5:7 5:8 5:8 5:8 5:8 5:8 5:8 5:12 5:13 5:13-15 5:13-15 5:14 5:14-16 5:16 5:18 5:18 5:20 5:21-22 5:22 5:25-26 5:26 5:26 5:27 5:28 5:29 5:29-30 5:34 5:38-39 5:40 5:43-45 5:44 5:46-47 5:47 5:48 6:6 6:10 6:10 6:13 6:13 6:13 6:14-15 6:22 6:24 6:26 6:31 6:33 6:33 6:33 6:33 7 7:1-2 7:2 7:7 7:7-8 7:11 7:13-14 7:14 7:15 7:18 7:18 7:21-23 7:22 7:22 7:23 7:23 7:23 8:2 8:3 8:8 8:13 8:20 8:21 8:22 8:24-26 8:25 8:29 8:29 8:29 8:29 8:32 9:2 9:2 9:9 9:10 9:12 9:12 9:13 9:13 9:15 9:15 9:16-17 9:16-22 9:18 9:21 9:21 9:24 9:28 9:28 10 10:5-6 10:14-15 10:15 10:17 10:19 10:20 10:22 10:22 10:23 10:28 10:32 10:32 10:40 10:42 10:46-52 11:7 11:7-14 11:9-10 11:10 11:11 11:11 11:12 11:12 11:16-18 11:19 11:20-27 11:21-24 11:25-26 11:25-26 11:25-27 11:25-27 11:25-27 11:26 11:27 11:27-28 11:28 11:28 11:28 11:28 11:28 11:28 11:29 11:31-32 12 12 12 12:7 12:10-13 12:21 12:25-26 12:25-26 12:27 12:29 12:31 12:31-32 12:32 12:32 12:36 12:36 12:36 12:36 12:40 12:43-45 12:47 12:49-50 13 13 13 13 13:12 13:12 13:12 13:12 13:19 13:28-29 13:28-30 13:30 13:30 13:31-33 13:31-33 13:33 13:38 13:38-39 13:40-41 13:41 13:42 13:43 13:43 13:44-46 13:47 13:48 14:12 14:13 14:13-15 14:14 14:26 14:26 14:27 15 15:14 15:21-22 15:22 15:32 16:1 16:6 16:9 16:11 16:12 16:16 16:17 16:18 16:21 16:27 16:27 16:28 17:2 17:21 17:27 18 18 18:4 18:6 18:6 18:10 18:10 18:10 18:10 18:10 18:13 18:16 18:16 18:17 18:17 18:17 18:17 18:18 18:19 18:20 18:23-35 18:24-26 18:34 19 19:1-2 19:17 19:17 19:20 19:26 19:27 19:27 19:27-28 19:28 19:28 19:28 19:28 19:28-29 19:29 19:29 20:15 20:16 20:16 20:17-19 20:21-23 20:22 20:25 20:25-27 20:26-28 20:27-28 20:28 20:28 20:29 20:30 20:30 20:30 21 21:1 21:5 21:9 21:12-14 21:15 21:16 21:16 21:21-22 21:24 21:25 21:31 21:31 21:34 21:37 21:40-41 21:41 21:43 21:44 21:44 22 22 22 22 22 22:1-13 22:7-10 22:11-12 22:30 22:30 22:31-32 22:37 23:8-10 23:11 23:12 23:14 23:17 23:23 23:23 23:25 23:27 23:31-32 23:33 23:34-35 23:35 23:36 23:36-38 23:37 23:37 23:37 23:37 24 24 24 24 24 24 24 24 24 24 24 24:2 24:2-3 24:3 24:4-5 24:6-16 24:7 24:9 24:15 24:15-16 24:15-18 24:15-21 24:20 24:21 24:21-23 24:22 24:22 24:22 24:24 24:24 24:28 24:29 24:29 24:31 24:31 24:31 24:34 24:34-35 24:36 24:36 24:36 24:42-44 24:46 24:47 24:48 25 25 25 25 25 25 25 25 25 25 25 25 25:5 25:10 25:11 25:13 25:14 25:21 25:21 25:23 25:24 25:28 25:31-33 25:31-40 25:31-46 25:34 25:34 25:34 25:34 25:34 25:34 25:37-39 25:40 25:40 25:41 25:41 25:41 25:41 25:41 25:42 25:46 25:46 25:46 25:46 25:46 26 26 26 26:11 26:13 26:24 26:24 26:26-30 26:29 26:30 26:37 26:38 26:39 26:41 26:41 26:41 26:41 26:41 26:41 26:42 26:42 26:42 26:42 26:42 26:51-56 26:64 27:9-10 27:14 27:24-25 27:34 27:34 27:43 27:45 27:46 27:46 27:48 27:48 27:50-51 27:51 27:60 28 28 28:2-4 28:3 28:4-5 28:5-7 28:8 28:9 28:9-10 28:18 28:20 Mác 1:1 1:1-3 1:3 1:4 1:6 1:16 1:20 1:24 1:26 1:27 1:35 1:35-39 1:42 2:3 2:17 2:27 3:14 3:19 3:20-21 3:28-29 3:29 4:5 4:5 4:25 4:25 4:26-28 4:26-28 4:26-32 5:7 5:19 6 6:34 6:44 6:52 7:21-22 7:24 8:11 8:34 8:38 9 9:24 9:29 9:35 9:35 9:38-39 9:42 9:43-44 9:44 9:44 10 10 10:1 10:15 10:17 10:21 10:29-30 10:30 10:46 10:52 11:1 11:13 11:23-24 12:7 12:25 12:26 12:29 13 13:8 13:11 13:14 13:22 13:32 13:32 13:32 14:21 14:30 14:33 14:39 14:39 15 15 15 15 15:23 15:23 15:25 16 16:2-4 16:3-4 16:5 16:6-7 16:8 16:9-11 16:15 16:15-16 16:15-16 16:16 16:17-18 Lu-ca 1:10 1:10 1:16-17 1:17 1:25 1:35 1:35 1:38 1:67 1:69-70 1:76 1:76-79 1:77 1:77-79 1:78 1:78-79 1:79 1:80 2 2:5 2:11 2:14 2:14 2:23 2:25 2:26 2:29-30 2:30 2:36 2:36-37 2:37 2:37 2:38 2:52 3:2 3:4 3:8 3:11 3:21-22 3:21-22 3:38 4:16-18 4:16-21 4:19 5 5 5:13 5:18 5:21 6:12 6:12 6:12 6:16 6:24 6:24 6:32 6:35 6:35 6:38 6:46 7 7:6-9 7:12-13 7:13 7:21 7:23 7:24 7:27 7:37 8:2-3 8:18 8:18 8:28 8:28 8:28 8:28 8:30 8:44 9 9:23 9:28-36 9:30-31 9:30-31 9:30-31 9:31 9:54 9:58 10 10 10 10 10:17 10:20 10:21 10:21 10:21-22 10:23 10:23-24 10:25 10:29 10:38 10:38-42 11 11 11 11 11 11 11:1-13 11:5 11:9-13 11:12 11:16 11:21 11:21 11:21-22 11:27-28 11:36 11:44 11:50 12 12 12 12:2-3 12:4-5 12:12 12:19 12:19 12:33 12:37 12:43 12:50 12:56 12:56 12:56-57 12:57 12:59 13:6-9 13:7 13:7 13:7 13:7 13:7 13:7 13:7 13:12-13 13:15-16 13:19-21 13:21 13:22 13:24 13:24 13:24 13:24 13:24 13:24-28 13:25 13:25 13:28-29 13:28-29 13:32 13:34 14 14:5 14:13-16 14:14 14:14-16 14:16-23 14:16-23 14:22 14:22 14:22-23 14:23 14:23 14:26 14:28 15 15 15:3-7 15:3-10 15:5-6 15:10 15:13 15:21 15:21-22 15:30 16:17 16:19-26 16:22 16:22 16:22 16:23 16:24 16:25 16:27 16:27-31 16:29 16:30 16:31 16:31 17 17 17:1 17:5 17:20 17:20 17:22 17:22 17:26 17:30 17:32 17:32 17:34-36 18 18 18 18 18 18:7 18:7-8 18:9 18:9 18:11 18:21 18:29 18:35 18:36 18:38-39 18:41 18:43 19 19 19:1-2 19:1-9 19:5 19:10 19:10 19:12-14 19:13-15 19:16-17 19:17 19:21 19:24 19:29 19:38 19:41-42 19:41-42 19:41-42 19:42 20 20 20 20:9 20:15-16 20:19 20:27-36 20:37-38 21 21 21 21 21:11 21:15-18 21:20 21:20-21 21:20-24 21:23-24 21:24 21:24 21:28 21:31-32 21:31-32 21:32 21:34 21:36 21:36 22 22 22:3 22:22 22:25-23 22:26-27 22:27 22:28 22:29 22:29 22:29 22:29-30 22:31 22:31-32 22:33 22:41 22:42 22:44 22:44 22:44 22:44 22:44 22:44 22:53 22:53 22:53 22:53 22:53 23:31 23:35 23:41 23:42 23:42-43 23:43 24 24 24 24:1-2 24:3-4 24:5 24:5-7 24:8 24:33 24:36 24:49 24:49 24:49 24:50 27:31 Giăng 1 1 1 1:1 1:1-3 1:3 1:3 1:3 1:9 1:11 1:12 1:12-13 1:12-13 1:13 1:13 1:14 1:14 1:14 1:14 1:16 1:16 1:16 1:16 1:17 1:18 1:19 1:29 1:29 1:30 1:31 1:33 2 2:1-2 2:13 2:17 2:17 2:19 2:19 2:19 2:21 2:23 2:23-25 2:23-25 2:23-25 2:24 3 3 3 3 3 3 3 3 3 3 3:1-5 3:3 3:3 3:4 3:6 3:6 3:6 3:8 3:8 3:9 3:9 3:12 3:12 3:12 3:14 3:15 3:16-17 3:18 3:18 3:18 3:18 3:19 3:19-20 3:20 3:27 3:29 3:29 3:29-30 3:30 3:36 3:36 4 4:10 4:10-11 4:13 4:13-14 4:14 4:14 4:14 4:14 4:14 4:14 4:14 4:14 4:14 4:14 4:23 4:24 4:34 4:35-37 4:42 4:53 5 5 5 5 5 5 5 5 5 5 5:1-9 5:8-9 5:11 5:17 5:17 5:17 5:17 5:17 5:17 5:19 5:19 5:20 5:21-24 5:22 5:22 5:22-23 5:23 5:24 5:24-25 5:25 5:25 5:25 5:25 5:25 5:27 5:27 5:27 5:28-29 5:28-29 5:29 5:35 5:35 5:39 5:39 5:40 5:40 5:43 5:44 5:45 5:46-47 6 6 6 6 6 6 6 6 6 6:4 6:15 6:25 6:26 6:26-34 6:29-30 6:29-30 6:30 6:31 6:31-32 6:32 6:33 6:35 6:35-37 6:35-37 6:35-39 6:35-40 6:37 6:37 6:37 6:37 6:37 6:37 6:37-46 6:39 6:39 6:40 6:40 6:40 6:40 6:40 6:44 6:44 6:44 6:44-46 6:44-50 6:45 6:47 6:48 6:48-50 6:50 6:50-51 6:50-58 6:51 6:51 6:51-55 6:64 6:64 6:64-65 6:67 6:67 6:69 6:70 7 7:17 7:37 7:37 7:37 7:37 7:37 7:37 7:37-39 7:38-39 7:38-39 7:46 7:55 8 8 8 8 8 8 8 8 8:12 8:23 8:28 8:31 8:33 8:34 8:38 8:44 8:44 8:44 8:44 9 9:4 9:14 9:39 9:50-51 10 10 10 10 10 10:3 10:3-4 10:7-11 10:9 10:9 10:11 10:14-17 10:16 10:16 10:17-18 10:24-25 10:27 10:27-28 10:28 10:29 10:34-36 10:34-36 10:40-42 11 11 11 11 11:6 11:25 11:32 11:33 11:42 11:51 12 12 12:23-24 12:23-24 12:24 12:27 12:27 12:27-28 12:27-28 12:27-28 12:28 12:28-32 12:31 12:31 12:31 12:31-32 12:32 12:32 12:32 12:34 12:35 12:37 12:37-41 12:41 12:44-46 12:44-48 12:44-50 12:46 12:47 12:49 13 13 13 13 13 13 13:1 13:10 13:12-17 13:15 13:15-16 13:16 13:23 13:31 13:34 13:38 14 14 14 14 14 14 14 14 14 14:1 14:1-6 14:2 14:2 14:2 14:2 14:6 14:6 14:7 14:9 14:12 14:12-14 14:13 14:13-14 14:15 14:15 14:16 14:16-17 14:18-19 14:19 14:19 14:21 14:21 14:23 14:24 14:27 14:27 14:30 15 15 15 15 15 15 15 15 15 15 15 15 15 15 15:1-6 15:4 15:5 15:5 15:6 15:6 15:6 15:6 15:7 15:7 15:8 15:9 15:9 15:9-10 15:11 15:11 15:12 15:12 15:12 15:14 15:15 15:15 15:15 15:16 15:19 15:23-24 15:25 15:25 15:26 15:26 16 16 16 16 16 16 16 16 16 16:1-2 16:2 16:7 16:7 16:7 16:7 16:7-11 16:8 16:8 16:8 16:8-10 16:11 16:13-14 16:13-15 16:13-15 16:15 16:16 16:19-21 16:20-21 16:21 16:22 16:23 16:27 17 17 17 17 17 17 17 17 17 17 17 17 17 17 17 17 17 17 17 17:1 17:1-3 17:2 17:3 17:3 17:3 17:3 17:5 17:5 17:5 17:6 17:6-8 17:8 17:9 17:11 17:19 17:20-22 17:20-23 17:21-23 17:21-23 17:22-23 17:23 17:23 17:24 17:24 17:24 17:24 17:24 17:24 17:26 17:26 17:26 18 18:3 18:6-7 18:8-9 18:11 18:18 19:14 19:20 19:28-30 19:29 19:37 20:1-19 20:2 20:13 20:15 20:16-17 20:17 20:17 20:17 20:17 20:21 20:22 20:22 20:23 21:17 21:22 21:25 22:27 35:37 35:40 35:44 35:45 35:47 35:64 35:65 Công Vụ 1 1:4 1:4 1:6-7 1:7 1:7 1:9 1:9 1:11 1:11 1:15 1:20 1:20 1:20 1:24 1:25 2 2 2 2 2:13 2:13 2:21 2:23 2:23 2:27 2:33 2:33 2:36-37 2:36-39 2:37 2:37-39 2:39 2:39 2:46 3 3:13 3:17-18 3:17-18 3:19 4 4 4 4:10-11 4:11 4:12 4:28 4:31 4:32 5 5:4 5:31 5:36 5:36-37 5:38-39 6:3 6:5 7 7:5 7:5 7:30 7:38 7:41-43 7:48-49 7:55 7:59 8:5-8 8:8 8:22 8:29-39 9:3 9:4-5 9:6 9:14 9:16 9:20 9:21 9:22 10 10:2 10:26 10:34 10:36 10:38 11 11:5 11:18 11:24 12:23 13 13:10 13:27 13:27 13:33 13:39 13:40-41 13:43 13:48 14:15 14:15 14:15 14:22 15 15:3-4 15:7-8 15:9 15:21 16 16:18 16:28 16:29-30 16:29-30 16:29-30 16:30 16:30 16:31 16:33 16:34 17 17 17:6 17:6 17:11 17:18 17:18 17:21 17:24 17:26-27 17:27 17:28 17:28 17:31 17:31 18:10 20:1-12 20:7 20:7 20:7 20:18-19 20:22-24 20:23 20:33 20:35 22:1 22:13 23:8 23:8-9 23:12-21 24 24:25 24:25 26:16-18 26:17-18 26:18 26:24 26:25 26:26-29 26:28 27:9 28:24 Rô-ma 1 1:1 1:5 1:6 1:7 1:8 1:11-12 1:16 1:16-18 1:17 1:17 1:18 1:18 1:19-20 1:20 1:23 1:23 1:23 1:23 1:29-31 1:31 1:32 2 2 2 2:1 2:1 2:1-3 2:4 2:4 2:4 2:5 2:8 2:8-9 2:10 2:10 2:10 2:10 2:14-15 2:16 2:16 2:16 2:17 2:18 2:19 2:28-29 2:29 2:29-30 3 3 3 3 3 3:9-18 3:17 3:19 3:19 3:19 3:19-20 3:19-20 3:20 3:20 3:22 3:25-26 3:25-26 3:26 3:26 3:27 3:27 4:3 4:3-4 4:4 4:7 4:11 4:12 4:12 4:13 4:13 4:13 4:16 4:17 4:18 4:25 4:25 5 5 5 5 5:1-2 5:2 5:5 5:10 5:10 5:10 5:12 5:18 5:20 5:20 6 6:6-8 6:8-9 6:13 6:14 6:17 6:17 6:23 6:23 7:4 7:4 7:6 7:7 7:7 7:9 7:9 7:9 7:9 7:14 7:14 7:17 7:18 7:22 7:24 7:24 8 8 8 8 8 8 8:1 8:1 8:2 8:3-4 8:6-8 8:7 8:9 8:9 8:9 8:14 8:15 8:15-16 8:16 8:16-17 8:17 8:19-22 8:20 8:20-22 8:23 8:23 8:24-25 8:26 8:26 8:28-30 8:29-30 8:30 8:30 8:30 8:31 8:32 8:32 8:32 8:32 8:34 8:35-37 8:38-39 8:38-39 8:38-39 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9 9:1-3 9:1-3 9:3 9:5 9:5 9:6-8 9:10-12 9:10-13 9:11 9:11 9:11 9:11-14 9:11-23 9:12 9:13 9:13 9:15 9:15 9:15 9:15-16 9:16 9:16 9:16-19 9:17 9:17 9:17 9:17 9:18 9:18 9:18 9:18 9:19 9:20 9:20 9:21-24 9:22 9:22 9:22 9:22 9:22 9:22 9:22-23 9:22-23 9:22-23 9:23 9:23 9:23 9:23 9:26 9:27 9:29 9:33 9:33 9:33 10 10 10 10:1 10:2 10:3 10:3-4 10:4 10:4 10:4 10:6-8 10:8-13 10:9-10 10:11 10:11-13 10:12 10:12 10:12-14 10:13 10:13-14 10:14 10:14 10:16-18 11 11 11 11 11 11 11 11 11 11 11 11:1-6 11:4-6 11:4-6 11:4-6 11:5 11:5 11:5-6 11:7 11:7 11:7 11:7 11:7-11 11:9-10 11:9-10 11:12 11:12 11:12 11:14 11:17 11:17 11:17-18 11:17-18 11:19-23 11:20 11:22 11:22 11:22 11:25-27 11:26-27 11:30-32 11:32 11:33 11:33 11:35 11:35-36 11:35-36 11:36 12 12:2 12:12 12:15 12:16 12:17 12:36 13:1-2 13:8 13:8 13:10 13:11 13:11-12 13:12-13 13:12-14 13:14 14 14 14 14:4 14:4 14:4 14:7-8 14:9 14:9 14:10 14:11 14:11 14:12 14:13 14:17-18 14:20 14:22 15:3 15:9 15:12-13 15:13 15:26 15:30 15:30 15:32 16:17 16:17 16:17-18 16:19 16:25 16:25-26 16:27 33:16 33:22 33:27 1 Cô-rinh-tô 1 1 1 1:1 1:2 1:2 1:2 1:2-3 1:4-5 1:7 1:8-9 1:9 1:18 1:20 1:22 1:23 1:23 1:24 1:24 1:25 1:25 1:26-27 1:26-28 1:26-28 1:27-28 1:27-29 1:29 1:29-31 1:29-31 1:29-31 1:30 1:31 2 2 2 2 2:6 2:6 2:6 2:7 2:9 2:9 2:14 2:14 2:15 2:15-16 3:1 3:1 3:3 3:5-7 3:8 3:8 3:8 3:9 3:17 3:17 3:17 3:18 3:18 3:21-22 3:21-22 3:21-22 3:21-23 4 4 4 4:3 4:5 4:5 4:5 4:5 4:5 4:5 4:5 4:6 4:7 4:7 4:7 4:10 4:11-12 4:12-13 4:13 4:16 4:16 4:18 5 5 5 5 5 5:6 5:7 5:11 5:11 5:21 6 6:2 6:2-3 6:2-3 6:3 6:3 6:10 6:11 6:11 6:11 6:14 6:16-17 6:17 6:20 7:17 7:29-30 7:30 7:31 8:1 8:2 8:4 8:6 8:6 8:6 8:9 8:13 9 9 9:7 9:16 9:16 9:20-23 9:22 9:22 9:25 9:26 9:27 9:27 9:27 10 10:2 10:4 10:9 10:9 10:11 10:12 10:12 10:17 10:19-22 10:20 10:22 10:22 10:22 10:22 10:27 10:33 11:1 11:1 11:14 11:23-26 12:3 12:12 12:12 12:22 12:23-24 12:26 12:26 12:28 12:31 13 13 13 13 13 13 13:2 13:2 13:4-5 13:7 13:8-10 13:10 13:10-11 13:11 13:11 13:12 13:12 13:12 13:12 13:12 13:12 13:12 13:12 13:12 13:12 13:12 13:12 13:13 14 14:2-6 14:15 14:24-25 14:24-25 14:33 15 15 15:2 15:9-10 15:10 15:10 15:10 15:13-16 15:17 15:20-28 15:20-28 15:21-22 15:22 15:23 15:24 15:24 15:24-25 15:25-26 15:28 15:31 15:34 15:41 15:42-44 15:43-44 15:47 15:51-52 15:51-53 15:52 15:55 15:55 15:55 16 16:1 16:1-2 16:1-2 16:1-2 16:13 16:21-23 16:22 19:2 2 Cô-rinh-tô 1:1 1:3-5 1:8 1:9-10 1:12 1:14 1:14 1:14 1:22 1:22 1:24 1:24 1:24 2 2:3 2:4 2:6 2:6 2:6 2:6 2:10 2:14 2:14-16 2:15 2:16 3:1-3 3:3 3:4 3:5 3:5 3:5-6 3:6-7 3:6-8 3:10 3:10 3:11 3:12 3:12-13 3:14 3:14-15 3:17 3:17 3:17 3:17-18 3:18 3:18 3:18 3:18 3:18 3:18 3:18 3:18 3:18 4 4 4 4:1-2 4:3-4 4:3-4 4:3-4 4:3-4 4:4 4:4 4:6 4:6 4:6-7 4:6-7 4:7 4:7 4:8-9 4:9-11 4:10 4:11 4:11 4:14 4:18 5 5 5 5:1 5:1 5:1 5:1-2 5:4 5:4-10 5:5 5:6 5:6-8 5:8 5:8 5:8 5:10 5:14 5:14-18 5:17 5:17 5:20 5:20 5:20 5:20 5:20 5:21 5:21 6 6:1 6:1 6:2 6:2 6:4-11 6:10-11 7:4 7:5 7:6-7 7:8 7:11 7:11 7:11 7:13 8 8:1-2 8:1-7 8:8 8:9 8:10 8:16-17 9:5 9:6 9:6 9:6-8 9:7 10:12 10:17 10:17 11 11:2 11:2 11:2 11:2-3 11:2-3 11:3 11:4 11:13 11:13-14 11:23-28 11:28 11:29 11:29 11:31 12:2 12:2 12:2-3 12:2-4 12:4 12:4 12:6 12:7 12:10 12:10 12:13 12:15 12:15 12:15 12:16 13:1 13:5 13:5 13:5 13:14 15 Ga-la-ti 1 1:4 1:15 1:15 1:15-16 1:15-16 1:15-16 1:16 1:17 2:10 2:11-13 2:12 2:18 2:19 2:19-20 2:20 2:20 2:20 2:20 2:20 3 3 3 3:2 3:9 3:10 3:10-12 3:13 3:13 3:13-14 3:13-14 3:14 3:16 3:17-18 3:19 3:19-20 3:23 3:24 3:24-25 3:25 3:27 3:28 3:29 3:29 3:29 4 4 4 4 4 4 4 4:1 4:1-2 4:4-5 4:4-6 4:4-7 4:6 4:6 4:7 4:8 4:9-10 4:10 4:11 4:14 4:14 4:15 4:17-18 4:19 4:19 4:19 4:19 4:19 4:21-22 4:26 4:26 4:26 5 5 5 5:1 5:2 5:3 5:5 5:6 5:9 5:13 5:16-17 5:18 5:18 5:22 5:22-23 5:22-23 5:22-25 5:25 6:2 6:2 6:7 6:8 6:8 6:9 6:14 Ê-phê-sô 1 1 1 1 1:1 1:3 1:3-5 1:4 1:4 1:4 1:4-5 1:6 1:6 1:10 1:10 1:10 1:10 1:10 1:10 1:10 1:13 1:13-14 1:13-14 1:14 1:15-16 1:16 1:18 1:18-20 1:18-20 1:18-20 1:18-20 1:19 1:19-20 1:19-20 1:19-20 1:19-20 1:20 1:20-22 1:20-22 1:21 1:21 1:21 1:22 1:22-23 1:23 1:23 1:33 2 2 2 2 2 2 2 2:1 2:1 2:1 2:1 2:1-10 2:5 2:5 2:5 2:5-6 2:5-6 2:5-6 2:6 2:7 2:7 2:7 2:7 2:7 2:8 2:8 2:8 2:9 2:9 2:10 2:10 2:12 2:13 2:15 2:18 2:19 2:19-21 2:20 2:20 2:22 3 3 3 3 3 3 3 3:6 3:7 3:8 3:8 3:9 3:9 3:9 3:9-10 3:9-10 3:9-11 3:10 3:10 3:10 3:10 3:10 3:10 3:10 3:10 3:14-15 3:15 3:16 3:18 3:18-19 3:18-19 3:19 3:20 3:20 4 4 4 4 4:2 4:3-6 4:8 4:8 4:9-10 4:10 4:10 4:10 4:10 4:10 4:10 4:10-13 4:11 4:11-13 4:13 4:14 4:22 4:23-24 4:28 5:1 5:1 5:3-5 5:13 5:13 5:15 5:16 5:18 5:19 5:20 5:22-23 5:24 5:25 5:25-26 5:25-26 5:26 5:26 5:28-29 5:30 5:30-32 5:30-32 5:32 6:12 6:12 6:15 6:16 6:18 6:18-19 52:15 Phi-líp 1 1:3-5 1:5 1:7 1:8 1:9 1:9 1:10 1:11 1:15-17 1:18 1:21 1:21 1:22-23 1:23 1:23-24 2 2:1-2 2:3 2:4 2:6-8 2:7 2:8-12 2:9-10 2:9-11 2:10 2:10-11 2:10-11 2:11 2:11 2:12 2:12 2:12 2:12-13 2:13 2:13 2:13 2:13 2:16-17 2:17 3 3 3:3 3:4 3:6 3:8 3:8 3:8 3:8 3:8 3:8-9 3:8-9 3:9 3:9-12 3:11 3:11-13 3:13 3:13 3:13-14 3:14 3:14 3:14-15 3:17 3:17 3:17 3:20 3:20 3:21 3:21 4 4:1 4:1 4:5 4:6 4:6-7 4:7 4:8 4:8 4:11-13 5:14 Cô-lô-se 1 1 1:1 1:3 1:3-4 1:3-4 1:5 1:9-10 1:9-13 1:10 1:11 1:13 1:15 1:15 1:15 1:16 1:16 1:16 1:16 1:16-17 1:16-17 1:16-17 1:16-17 1:16-18 1:17 1:18 1:18-19 1:19 1:20 1:20 1:20 1:21 1:23 1:23 1:24 1:24 1:26 1:26-27 1:26-27 2 2 2:5 2:8 2:9-10 2:10 2:10 2:11 2:11-13 2:12 2:12-13 2:12-13 2:12-13 2:13 2:13 2:14 2:14-15 2:15 2:15 2:16-23 2:17 2:18 2:20 2:23 3 3 3 3:2 3:3 3:3-4 3:3-4 3:3-4 3:4 3:10 3:10 3:10 3:11 3:14 3:14 3:16 3:17 3:18 4:2 4:12 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1 1:2-3 1:3 1:6 1:6 1:7 1:7-8 2 2 2:1 2:6 2:6-8 2:9 2:9 2:12 2:15 2:16 2:16 2:16 2:16 2:16 2:19 2:19-20 2:19-20 3 3:6-7 3:8 3:9-10 3:12 3:12 4 4 4:8 4:10 4:13 4:13-14 4:13-17 4:13-18 4:14 4:14 4:14 4:14-15 4:16 4:16-17 4:16-17 4:17 5:1 5:3 5:3 5:3 5:5-7 5:6 5:9 5:17 5:23 5:23-24 5:23-24 5:23-24 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3-4 1:3-4 1:5-9 1:8-10 1:9 1:9-10 1:11 1:11-12 1:12 2 2:1-3 2:2 2:3 2:4 2:7 2:9-11 2:13 2:13 2:13-14 2:17 3:3-4 3:6 3:6 3:7 3:9 3:14 3:14 3:14-15 1 Ti-mô-thê 1:1 1:1 1:5 1:5 1:6 1:6-7 1:9 1:13 1:14 1:16 1:16 1:17 1:17 1:19 1:22 3:5 3:6 3:6 3:15 3:15 3:16 3:16 3:16 3:16 3:16 4 4:1 4:11 4:12 4:12 4:16 5:3-4 5:5 5:8 5:11 6 6:3-5 6:4 6:14-16 6:15 6:16 6:16 9 2 Ti-mô-thê 1:1 1:3 1:3 1:7 1:9 1:9 1:9 1:9 1:9 1:12 1:12 1:13 2:9 2:9 2:10 2:14-18 2:18 2:20 2:24-26 2:25 2:26 3:1 3:6-7 3:7 3:13 3:16 3:16 4:6-7 4:6-8 4:7-8 4:7-8 4:8 4:8 4:8 4:8 4:14 4:14 4:14 7:12 Ti-tô 1 1:1 1:10 1:16 1:16 2 2 2:7 2:7 2:7-8 2:13 2:13 2:13 2:13 2:13 2:14 2:14 2:14 2:14 2:14 3 3:3 3:5 3:5 3:8 3:8 3:10 3:10-11 Hê-bơ-rơ 1 1 1:1 1:2 1:2 1:2-3 1:3 1:3 1:5 1:6 1:6 1:6 1:6 1:7 1:8 1:8 1:9 1:10 1:10 1:10 1:10 1:10 1:10-12 1:10-12 1:12 1:14 1:14 2 2:1-3 2:3 2:3 2:3 2:3 2:5 2:8 2:8 2:10 2:10 2:10 2:13 2:13 2:13 2:14 2:16 3 3:3-4 3:6 3:6 3:6-8 3:11 3:12 3:12-13 3:12-14 3:13 3:14 3:14 4 4 4 4 4 4 4 4 4:1 4:4 4:4 4:4-11 4:8-10 4:9 4:9-11 4:10 4:11-12 4:14 4:14 4:16 4:16 5 5 5 5 5 5 5:2 5:3-5 5:4 5:4 5:6 5:6-7 5:6-7 5:6-7 5:7 5:7 5:7 5:7-8 5:8 5:9 5:9 5:9 5:9 5:10 5:10 5:12 5:12 5:12 5:13-14 6 6 6 6 6 6 6 6 6 6 6:1 6:4 6:4-6 6:4-6 6:4-6 6:4-6 6:4-6 6:5 6:7-8 6:7-8 6:9 6:10 6:12 6:12 6:12 6:12 6:13 6:15 6:18 6:18 6:19 7 7:2 7:3 7:3 7:16 7:19 7:23-24 7:25 7:25 7:25 7:26 7:27 8 8:1 8:2 8:5 8:5 8:5 8:6 8:7-13 9:3-5 9:5 9:7-8 9:11 9:11 9:11 9:13 9:15 9:15-16 9:17 9:24 9:25 9:26 9:27 9:27 9:28 9:28 9:28 9:28 10 10 10 10 10:1 10:12-13 10:17 10:20 10:25 10:25-27 10:27 10:28 10:28 10:29 10:31 10:31 10:32 10:34 10:35-39 10:38-39 10:38-39 11 11 11 11 11 11 11 11:1 11:1 11:4 11:4 11:6 11:7 11:7 11:7 11:12 11:13 11:13 11:13 11:13-14 11:13-26 11:14 11:16 11:27 11:27 11:27 11:30 11:33-34 11:35 11:39 11:39-40 12 12 12 12 12:1 12:1 12:1 12:1 12:1-2 12:2 12:2 12:10 12:10 12:11 12:14 12:15 12:16-17 12:18 12:18 12:18 12:21 12:21 12:22-23 12:22-23 12:22-23 12:22-24 12:22-24 12:22-24 12:23 12:23 12:24-26 12:25 12:25 12:25 12:25-27 12:26 12:26-27 12:26-27 12:28 12:28 13:2 13:7 13:7 13:7 13:7-8 13:8 13:12-14 13:14 13:15 13:16 13:20-21 13:20-21 Gia-cơ 1 1 1 1:5 1:5 1:5 1:5-6 1:5-8 1:6 1:6-8 1:15 1:16-17 1:17 1:18 1:18 1:18 1:27 2 2 2:5 2:5 2:13-16 2:19 2:19 2:19 2:19 2:19-20 3:17 3:17 4 4 4 4 4:3 4:4 4:8 4:11 4:12 4:14 5:10 5:10 5:15 5:15 5:16 5:16-18 5:17-18 1 Phi-e-rơ 1 1 1 1:2-5 1:3 1:3 1:3-5 1:4 1:4 1:4-5 1:5 1:5 1:5 1:6 1:6 1:6 1:7-8 1:8 1:8 1:10-12 1:11 1:11 1:11-12 1:12 1:12 1:12 1:12 1:12 1:12 1:12 1:12 1:12 1:12 1:21 1:21 2:2 2:2 2:4 2:4 2:5 2:7 2:7-8 2:8 2:8 2:8 2:8 2:9 2:9 2:16 2:24 2:24 3 3 3 3:1 3:2-3 3:4 3:4 3:4 3:8 3:8 3:18-20 3:19 3:19 3:19-20 3:20 3:20 3:20 4:4 4:6 4:7 4:7 4:7 4:8 4:9-10 4:11 4:16-18 5:1 5:3 5:7 5:7 5:8 5:10 6:6-8 51:2 2 Phi-e-rơ 1 1 1 1 1:1 1:4 1:4 1:4 1:5 1:5 1:5-7 1:10 1:10 1:11 1:13-14 1:16 1:16-17 1:16-17 1:16-18 1:19 1:21 2 2 2 2 2:3 2:4 2:4 2:4 2:4 2:5 2:5 2:8 2:9 2:10 2:12 2:14 2:15 2:16 2:17 2:22 3 3 3:2 3:5-7 3:7 3:7-8 3:10 3:10 3:10 3:17 1 Giăng 1:3 1:3 1:3 1:3-7 1:5 1:5 1:5 1:5-6 1:6-7 1:7 2 2 2:3 2:3 2:5 2:12-15 2:13 2:15 2:15-16 2:18 2:18 2:18 2:19 2:19 2:22-23 2:24 2:27 2:29 3 3 3 3 3:1 3:1 3:2 3:2 3:2 3:2 3:3 3:3 3:3 3:6 3:6 3:8 3:8 3:9 3:9 3:10 3:16 3:17-19 3:18 3:21-22 3:24 3:24 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4:1 4:1 4:1 4:2 4:4 4:6 4:7 4:9 4:9-11 4:10 4:10 4:10 4:10 4:11 4:12 4:13 4:15 4:16 4:17-18 4:18 4:19 5 5 5 5:1 5:1 5:3-5 5:4 5:10 5:10 5:16 5:18 5:20-21 2 Giăng 1:8 3 Giăng 1:10 1:11 Giu-đe 1:4 1:6 1:6 1:6 1:6 1:6 1:7 1:7 1:7 1:7 1:9 1:9 1:12 1:13 1:14 1:15 1:19 1:20 1:23 1:23 Khải Huyền 1 1 1 1 1:3 1:3 1:5 1:5 1:5-6 1:6 1:6 1:6 1:7 1:7 1:7 1:7 1:8 1:10 1:10 1:13 1:16 1:17 1:18 1:18 1:18 2 2 2:1 2:3 2:5 2:6 2:7 2:7 2:7 2:7 2:10 2:10 2:11 2:15 2:17 2:17 2:17 2:22-23 2:22-23 2:23 2:23 2:23 2:26-27 2:26-27 2:26-28 3 3:3 3:4 3:7 3:8 3:8 3:10 3:11 3:11 3:11 3:11-12 3:12 3:12 3:12 3:12 3:12 3:14 3:15-16 3:17 3:20 3:20 3:20 3:20 3:20 3:21 3:21 3:21 3:21 3:21 4 4 4 4 4 4:1 4:3 4:3 4:3 4:3-4 4:4 4:4 4:5 4:8 4:9 4:9 4:9-10 4:10 4:10 4:13 5 5 5 5 5 5 5 5:5-6 5:6 5:6 5:8 5:8-9 5:9-10 5:9-10 5:9-10 5:9-10 5:10 5:10 5:11-12 5:11-12 5:12 5:13 5:13 6 6 6:9 6:9-11 6:9-11 6:12 6:12-14 6:15-17 7 7 7 7 7 7:3 7:3-8 7:9 7:9-11 7:10 7:11 7:14 7:14 7:14-16 7:15 7:16 7:16 7:16-17 7:17 7:17 7:27 8 8 8 8 8:1 8:3-4 9 9 9 9 9:4 9:9-10 9:11 9:14 9:15 10 10 10 10 10:1 10:5 10:5-6 10:6 10:6 10:7 10:7 10:36 11 11 11 11 11 11 11 11 11 11 11 11 11 11:2 11:2 11:2 11:3 11:3 11:7 11:7 11:7 11:7-10 11:8 11:8 11:11-12 11:13 11:13 11:13 11:13 11:13 11:13-15 11:14 11:14-15 11:15 11:15 11:15 11:15-17 11:16 11:16 11:19 11:19 12 12 12 12 12 12 12 12 12 12 12:1 12:1 12:1 12:1-2 12:1-2 12:2 12:5 12:6 12:6 12:6 12:7 12:7 12:7 12:14 12:14 12:14 13 13 13 13 13:1
13:1 13:2 13:3-14 13:7 13:7 13:8 13:8 13:10 13:11 13:13 14 14 14:2 14:2 14:2 14:3 14:4 14:4 14:4 14:4-5 14:6 14:6 14:7 14:7 14:9-10 14:9-10 14:10 14:10 14:10 14:10 14:10 14:10 14:10-11 14:10-11 14:11 14:11 14:11 14:13 14:13 14:13 14:13 14:15 14:18 14:19 14:19-20 15 15 15 15:2-3 15:2-3 15:19 16 16 16 16 16 16 16 16 16 16 16 16 16 16 16 16 16 16:5-6 16:5-7 16:10 16:12 16:12 16:12 16:12-14 16:12-16 16:13 16:13-14 16:13-14 16:14 16:14 16:14 16:14 16:14 16:15 16:15 16:16-17 16:17-21 16:18 17 17 17 17 17 17 17:1 17:3 17:9 17:10-11 17:10-11 17:12 17:12 17:13 17:14 17:14 17:15 17:16 17:18 17:18 18 18 18 18 18 18 18 18:2 18:2 18:4 18:6 18:6 18:9-10 18:10 18:11 18:15 18:17 18:17 18:18 18:19 18:20 18:20 18:20 18:20 18:20 18:20 18:21-23 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19:1 19:1 19:1 19:1-2 19:1-2 19:1-2 19:1-6 19:1-9 19:1-9 19:3 19:5 19:6 19:6 19:6-9 19:7 19:7 19:7 19:7-8 19:7-9 19:9 19:10 19:10 19:11 19:11 19:11 19:11 19:11-16 19:11-16 19:11-17 19:14 19:15 19:15 19:15 19:15 19:15 19:16 19:17 19:17 19:17-18 19:17-18 19:20 19:20-21 19:21 20 20 20 20 20 20 20 20 20 20 20 20 20 20 20 20 20 20:1-3 20:2 20:4 20:6 20:8 20:9 20:10 20:10 20:10 20:10 20:10 20:10 20:12 20:12 20:12 20:13 20:13 20:13 20:14 20:14 20:14 20:15 20:15 21 21 21 21:2 21:2 21:2 21:2 21:3 21:3 21:4 21:4 21:4 21:4 21:5 21:6 21:7 21:7 21:7-8 21:8 21:8 21:9 21:9 21:10-23 21:11 21:11 21:18 21:18 21:22 21:22 21:23 21:23 21:27 21:27 22 22 22 22 22 22 22 22:1 22:1 22:1 22:1-2 22:1-2 22:1-5 22:2 22:2 22:3 22:3 22:3 22:3-4 22:5 22:5 22:5 22:5 22:7 22:9 22:10 22:10-12 22:11 22:11 22:12 22:13 22:14 22:14 22:14 22:14-15 22:17 22:17 22:17 22:17 22:17 22:17 22:20 22:20 22:20 45:21 1 Ma-ca-bê 1:1 8 Chỉ Mục Những Trang Lịch Sử Chỉ Mục Những Trang Của Ấn Bản In ia iv v iii i iia 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 39 40 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 423 424 425 426 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 504 505 506 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 527 528 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 561 562 563 564 565 566 567 568 569 570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 605 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 752 753 754 755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 793 794 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 805 806 807 808 809 810 811 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 823 824 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 835 836 837 838 839 840 841 842 843 844 845 846 847 848 849 850 851 852 853 854 855 856 857 858 859 860 861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 894 895 896 897 898 899 900 901 902 903 904 905 906 907 908 909 910 911 912 913 914 915 916 917 918 919 920 921 922 923 924 925 926 927 928 929 930 931 932 933 934 935 936 937 938 939 940 941 942 943 944 945 946 947 948 949 950 951 952 953 954 955 956 957 958 959 960 961 962 963 964 965 966 967 968 969